{"ref": "sb/1/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/1/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n> janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ\n> tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ\n> tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā\n> dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते वासुदेवाय\n> जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञः स्वराट्\n> तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरयः ।\n> तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा\n> धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परं धीमहि ॥१॥", "synonyms": "*om*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—ofreciendo mis reverencias; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—a Vāsudeva (el hijo de Vasudeva), o el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial; *janma-ādi*—creación, conservación y destrucción; *asya*—de los universos manifestados; *yataḥ*—de quien; *anvayāt*—directamente; *itarataḥ*—indirectamente; *ca*—y; *artheṣu*—propósitos; *abhijñaḥ*—plenamente consciente; *sva-rāṭ*—totalmente independiente; *tene*—impartió; *brahma*—el conocimiento védico; *hṛdā*—la conciencia del corazón; *yaḥ*—aquel que; *ādi-kavaye*—al primer ser creado; *muhyanti*—están engañados; *yat*—respecto al cual; *sūrayaḥ*—grandes sabios y semidioses; *tejaḥ*—fuego; *vāri*—agua; *mṛdām*—tierra; *yathā*—tanto como; *vinimayaḥ*—acción y reacción; *yatra*—con lo cual; *tri-sargaḥ*—las tres modalidades de la creación, las facultades creadoras; *amṛṣā*—casi real; *dhāmnā*—junto con todos los enseres trascendentales; *svena*—de forma autosuficiente; *sadā*—siempre; *nirasta*—negación por la ausencia de; *kuhakam*—ilusión; *satyam*—verdad; *param*—absoluta; *dhīmahi*—yo medito en.", "translation": "**Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva, quien es la suprema y omnipresente Personalidad de Dios. Medito en Él, la realidad trascendental, que es la causa primigenia de todas las causas, de quien surgen todos los universos manifestados, en quien residen y por quien son destruidos. Medito en ese Señor eternamente refulgente que es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones y que, sin embargo, está más allá de ellas. Es únicamente Él quien primero impartió el conocimiento Védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. A través de Él, este mundo, como un espejismo, parece real incluso para los grandes sabios y semidioses. Debido a Él, los universos materiales, creados por las tres modalidades de la naturaleza, parecen ser reales, aunque son irreales. Por consiguiente, medito en Él, la Verdad Absoluta, que existe eternamente en Su morada trascendental, y que está por siempre libre de ilusión.**", "purport": "Las reverencias a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, denotan directamente al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es el divino hijo de Vasudeva y Devakī. Este hecho se explicará más detalladamente en el texto de esta obra. Śrī Vyāsadeva afirma aquí que Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que todas las demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas, o bien porciones de la porción. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su *Kṛṣṇa-sandarbha*, ha explicado el tema en cuestión de una forma aún más clara. Y Brahmā, el ser viviente original, en su tratado llamado *Brahma-saṁhitā*, ha explicado sustancialmente el tema que trata de Śrī Kṛṣṇa. En el *Sāma-veda Upaniṣad*, también se declara que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el divino hijo de Devakī. Por lo tanto, en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el Señor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomenclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Kṛṣṇa, que significa «el supremamente atractivo». En muchos lugares del *Bhagavad-gītā*, el Señor afirma que Él es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios, tales como Nārada, Vyāsa, y muchos otros. En el *Padma Purāṇa* también se declara que, de los innumerables nombres del Señor, el nombre de Kṛṣṇa es el principal. Vāsudeva denota la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y todas las diferentes formas del Señor, siendo idénticas a Vāsudeva, se indican en este texto. El nombre Vāsudeva denota en particular al divino hijo de Vasudeva y Devakī. Los *paramahaṁsas*, que son aquellos miembros de la orden de vida de renuncia que se han perfeccionado, siempre meditan en Śrī Kṛṣṇa.\n\nVāsudeva, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Todo lo que existe emana del Señor. La manera en que ello ocurre, se explica en capítulos posteriores de esta obra. Mahāprabhu Śrī Caitanya ha descrito esta obra como el *Purāṇa* inmaculado, debido a que contiene la narración trascendental acerca de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. La historia del *Śrīmad-Bhāgavatam* también es muy gloriosa. Fue recopilado por Śrī Vyāsadeva, después de haber alcanzado la madurez en el conocimiento trascendental. Él lo escribió bajo las instrucciones de Śrī Nāradajī, su maestro espiritual. Vyāsadeva recopiló toda la literatura védica, que contiene las cuatro divisiones de los *Vedas*, los *Vedānta-sūtras* (o los *Brahma-sūtras*), los *Purāṇas*, el *Mahābhārata*, etc. Mas, no obstante, no estaba satisfecho con ello. Nārada, su maestro espiritual, advirtió su descontento y, por lo tanto, le aconsejó que escribiera acerca de las actividades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa. Esas actividades trascendentales se describen específicamente en el Décimo Canto de esta obra. Pero, a fin de poder llegar hasta su propia esencia, uno tiene que proceder gradualmente, mediante el desarrollo de conocimiento de las categorías.\n\nEs natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor del *Śrīmad-Bhāgavatam* da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las creaciones. No solo es el creador del universo, sino también el destructor del mismo. Por la voluntad del Señor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, también por la voluntad de Él, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satélites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satélites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.\n\nEn las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahmā, el primer ser creado, hasta la más pequeña de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahmā existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y también la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y Él es un individuo, tal como también lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebibles energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los del hombre pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores. La persona sensata aceptará fácilmente este argumento, pero hay ateos obstinados que jamás estarán de acuerdo. Sin embargo, Śrīla Vyāsadeva acepta de inmediato que la inteligencia suprema es el Parameśvara. Él le ofrece sus respetuosas reverencias a la inteligencia suprema, a quien se le da el tratamiento de *para*, o Parameśvara, o Suprema Personalidad de Dios. Y ese Parameśvara es Śrī Kṛṣṇa, como se reconoce en el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras presentadas por Śrī Vyāsadeva, y específicamente en este *Śrīmad-Bhāgavatam*. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice que no existe ningún otro *para-tattva* (*summum bonum*) aparte de Él mismo. Por consiguiente, Śrī Vyāsadeva adora de inmediato al *para-tattva*, Śrī Kṛṣṇa, cuyas actividades trascendentales se describen en el Décimo Canto.\n\nAlgunas personas inescrupulosas van inmediatamente al Décimo Canto, y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza *rāsa* del Señor. Esa porción del *Śrīmad-Bhāgavatam* es la parte más íntima de esta gran obra literaria. A menos que uno esté totalmente versado en el conocimiento trascendental del Señor, es seguro que entenderá equivocadamente los venerables pasatiempos trascendentales del Señor conocidos con el nombre de la danza *rāsa* y Sus amoríos con las *gopīs*. Este tema es altamente espiritual, y solo las personas liberadas que han llegado gradualmente a la etapa de *paramahaṁsa* pueden saborear de modo trascendental esa danza *rāsa*. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva le da al lector la oportunidad de desarrollar de manera paulatina su comprensión espiritual, antes de saborear de hecho la esencia de los pasatiempos del Señor. En consecuencia, él invoca a propósito un *mantra* *gāyatrī*, *dhīmahi*. Este *mantra* *gāyatrī* está hecho para la gente adelantada espiritualmente. Cuando uno canta con éxito el *mantra* *gāyatrī*, puede entender la posición trascendental del Señor. De manera que uno debe adquirir cualidades brahmínicas o encontrarse perfectamente situado bajo la cualidad de la bondad, para poder cantar con éxito el *mantra* *gāyatrī* y alcanzar luego la etapa en la que comprenda trascendentalmente al Señor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* es la narración acerca del *svarūpa* del Señor que Su potencia interna manifiesta, y esta potencia se diferencia de la potencia externa que ha manifestado al mundo cósmico, el cual está al alcance de nuestra experiencia. En este *śloka*, Śrīla Vyāsadeva hace una clara distinción entre las dos. Śrī Vyāsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semidioses superiores, tales como Brahmā, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.\n\nEl ingeniero en jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. Él conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, quien es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la creación material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Señor se ve por doquier. Todos los elementos materiales, así como también todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él. Y todo lo que se crea en este mundo material no es más que la interacción de dos energías, la material y la espiritual, que emanan de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Un químico puede producir agua en el laboratorio químico, mezclando hidrógeno y oxígeno. Mas, en realidad, la entidad viviente trabaja en el laboratorio bajo la dirección del Señor Supremo, y los materiales con los que trabaja, también los proporciona el Señor. El Señor conoce todo directa e indirectamente, está consciente de todos los detalles diminutos, y es completamente independiente. De Él se dice que se asemeja a una mina de oro, y las creaciones cósmicas, que tienen tantas formas diferentes, se asemejan a objetos hechos de ese oro, como anillos, collares, etc. El anillo de oro y el collar de oro son cualitativamente iguales al oro de la mina, pero cuantitativamente el oro de la mina es diferente. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es simultáneamente idéntica y diferente. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero, al mismo tiempo, nada es independiente de la Verdad Absoluta.\n\nTodas las almas condicionadas están creando —desde Brahmā, el ingeniero de todo el universo, hasta la insignificante hormiga—, pero ninguna de ellas es independiente del Señor Supremo. El materialista piensa equivocadamente que no hay ningún otro creador aparte de él mismo. Esto se denomina *māyā*, o ilusión. A causa de su escaso acopio de conocimiento, el materialista no puede ver más allá del alcance de sus imperfectos sentidos y, en consecuencia, piensa que la materia adopta su propia forma automáticamente, sin la ayuda de una inteligencia superior. Śrīla Vyāsadeva refuta eso en este *śloka*: «Como el todo completo, o la Verdad Absoluta, es la fuente de todo, nada puede ser independiente del cuerpo de la Verdad Absoluta». Todo lo que le ocurre al cuerpo llega a ser conocido rápidamente por el que está dentro del cuerpo. De igual manera, la creación es el cuerpo del todo absoluto, y, por ende, el Absoluto conoce directa e indirectamente todo lo que ocurre en la creación.\n\nEn el *śruti-mantra*, también se declara que el todo absoluto, o Brahman, es la fuente última de todas las cosas. Todo emana de Él y todo es mantenido por Él, y al final, todo entra en Él. Esa es la ley de la naturaleza. En el *smṛti-mantra* se confirma lo mismo. Se dice que la Verdad Absoluta, o Brahman, es la fuente de donde todo emana al comienzo del milenio de Brahmā y el depósito en el que todo finalmente entra. Los científicos materialistas dan por sentado que el Sol es la fuente máxima del sistema planetario, pero son incapaces de explicar la fuente del Sol. Aquí se explica la fuente máxima. De acuerdo con las Escrituras védicas, Brahmā, que puede decirse que es como el Sol, no es el creador último. En este *śloka* se declara que la Personalidad de Dios le enseñó el conocimiento védico a Brahmā. Uno podría argüir que Brahmā, siendo el ser viviente original, no podía ser inspirado, porque en esa época no había ningún otro ser viviente. Aquí se declara que el Señor Supremo inspiró a Brahmā, el creador secundario, para que Brahmā pudiera desempeñar sus funciones creadoras. De manera que la inteligencia suprema que se encuentra detrás de todas las creaciones es Śrī Kṛṣṇa, la Divinidad Absoluta. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor Śrī Kṛṣṇa declara que únicamente Él supervisa la energía creadora, *prakṛti*, que constituye la totalidad de la materia. Por eso, Śrī Vyāsadeva no adora a Brahmā, sino al Señor Supremo, que es quien guía a Brahmā en sus actividades creadoras.En este *śloka*, las palabras *abhijñaḥ* y *svarāṭ*, en particular, son muy significativas. Estas dos palabras distinguen al Señor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es ni *abhijñaḥ* ni *svarāṭ*. Es decir, nadie está plenamente consciente, ni nadie es totalmente independiente. Hasta Brahmā tiene que meditar en el Señor Supremo para poder crear. ¡Qué decir, entonces, de los grandes científicos como Einstein! Desde luego, la inteligencia de un científico como ese no es producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro como ese, y, ¿qué decir de los tontos ateos que desafían la autoridad del Señor? Aun los impersonalistas *māyāvādīs* que se jactan de que pueden volverse uno con el Señor, no son ni *abhijñaḥ* ni *svarāṭ*. Esos impersonalistas se someten a severas austeridades para adquirir el conocimiento con el cual volverse uno con el Señor. Pero, finalmente, se vuelven dependientes de algún discípulo rico que les provee de dinero para construir monasterios y templos. Ateos como Rāvaṇa o Hiraṇyakaśipu tuvieron que someterse a severas penitencias antes de que pudieran burlarse de la autoridad del Señor. Pero, en fin de cuentas, se hizo que fueran impotentes, y no pudieron salvarse cuando el Señor apareció ante ellos en forma de la cruel muerte. Esto es lo que ocurre también con los ateos modernos que se atreven a burlarse de la autoridad del Señor. Dichos ateos serán tratados de forma similar, pues la historia siempre se repite. Cada vez que los hombres desdeñan la autoridad del Señor, la naturaleza y sus leyes se encargan de castigarlos. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*, en el conocido verso *yadā yadā hi dharmasya glāniḥ*. «Cuando quiera que hay una declinación del *dharma* y un aumento del *adharma*, ¡oh, Arjuna!, en ese momento Yo Me encarno» (*Bg*. 4.7).\n\nEn todos los *śruti-mantras* se confirma que el Señor Supremo es supremamente perfecto. Se dice en los *śruti-mantras* que el supremamente perfecto Señor lanzó una mirada sobre la materia y creó así a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del Señor, y Él impregna de semillas de chispas espirituales la vasta creación material, y de esa manera las energías creadoras son puestas en movimiento para realizar las muchas y maravillosas creaciones. Un ateo podría argüir que Dios no es más experto que un relojero, pero por supuesto que Dios es más grande, ya que Él puede crear máquinas en formas dobles, masculinas y femeninas. Las formas masculinas y femeninas de los diferentes tipos de maquinarias continúan produciendo innumerables máquinas similares, sin la necesidad de la atención adicional de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un conjunto semejante de máquinas que pudieran producir otras máquinas sin su atención, podría entonces acercarse a la inteligencia de Dios. Pero eso no es posible, pues cada máquina tiene que ser manipulada individualmente. En consecuencia, nadie puede crear tan bien como Dios. Otro nombre de Dios es *asamordhva*, que significa que nadie es igual ni más grande que Él. *Paraṁ satyam*, o la Verdad Suprema, es Aquel ante el cual nadie es igual ni superior. Esto se confirma en los *śruti-mantras*. Se dice que antes de la creación del universo material existía únicamente el Señor, quien es el amo de todos. Ese Señor instruyó a Brahmā en lo referente al conocimiento védico. Ese Señor tiene que ser obedecido en todo aspecto. Cualquiera que desee deshacerse del enredo material, debe entregarse a Él. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā*.\n\nA menos que uno se entregue a los pies de loto del Señor Supremo, es seguro que estará confundido. Cuando un hombre inteligente se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa y entiende completamente que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*, solo entonces puede un hombre así de inteligente volverse un *mahātmā*, o una gran alma. Pero un alma tan grande se ve muy rara vez. Solo los *mahātmās* pueden entender que el Señor Supremo es la causa primordial de todas las creaciones. Él es *parama*, o la verdad última, porque todas las demás verdades están relacionadas con Él. Él es omnisciente. Para Él no existe ilusión alguna.\n\nAlgunos eruditos *māyāvādīs* arguyen que el *Śrīmad-Bhāgavatam* no fue recopilado por Śrī Vyāsadeva, y otros sugieren que este libro es una creación moderna escrita por un tal Vopadeva. Para refutar semejantes argumentos insensatos, Śrī Śrīdhara Svāmī señala que en muchos de los *Purāṇas* más antiguos se hace referencia al *Bhāgavatam*. Este primer *śloka* del *Bhāgavatam* comienza con el *mantra* *gāyatrī*. En el *Matsya* *Purāṇa*, que es el más antiguo de todos los *Purāṇas*, se hace referencia a esto. En relación con el *mantra* *gāyatrī* del *Bhāgavatam*, en ese *Purāṇa* se dice que existen muchas narraciones de instrucciones espirituales que comienzan con el *mantra* *gāyatrī*. Y existe la historia de Vṛtrāsura. Todo aquel que regale esta gran obra en un día de luna llena, alcanzará la perfección más elevada de la vida, que consiste en regresar a Dios. También se hace referencia al *Bhāgavatam* en otros *Purāṇas*, en los que se afirma claramente que esta obra fue completada en doce cantos, que comprenden dieciocho mil *ślokas*. En el *Padma* *Purāṇa* también se hace referencia al *Bhāgavatam*, en una conversación entre Gautama y Mahārāja Ambarīṣa. Allí se le aconsejó al rey que, si deseaba liberarse del cautiverio material, leyera regularmente el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Ante tales circunstancias, no hay duda respecto a la autoridad del *Bhāgavatam*. En los últimos quinientos años, muchos eruditos sabios y *ācāryas*, tales como Jīva Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Vallabhācārya y muchos otros distinguidos eruditos, incluso después de la época del Señor Caitanya, elaboraron detallados comentarios acerca del *Bhāgavatam*. El estudiante sincero haría bien en tratar de examinarlos, para saborear con mayor deleite los mensajes trascendentales.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura trata específicamente la psicología sexual original y pura (*ādi-rasa*), despojada de toda embriaguez mundana. *Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual*. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto focal de todas las actividades. Adondequiera que uno mire, ve que la vida sexual es lo preponderante. Por consiguiente, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original se halla en la Verdad Absoluta, y por eso la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener vida sexual pura. De manera que los filósofos impersonalistas le han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana, por haber hecho demasiado énfasis en el carácter impersonal de la verdad última. Como consecuencia de ello, el hombre ha aceptado la pervertida vida sexual como lo máximo que existe, por no tener información de la verdadera forma espiritual de la vida sexual. Existe una diferencia entre la vida sexual en la enferma condición material y la vida sexual espiritual.\n\nEste *Śrīmad-Bhāgavatam* elevará gradualmente al lector imparcial a la más elevada y perfecta etapa de la trascendencia. Lo capacitará para trascender las tres modalidades de las actividades materiales: las acciones fruitivas, la filosofía especulativa y la adoración de deidades funcionales tal como se inculca en los versos védicos."}
{"ref": "sb/1/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/2/", "verse_text": "> dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ\n> vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam\n> śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ\n> sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt", "devanagari": "> धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां\n> वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ।\n> श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वरः\n> सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात् ॥२॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religiosidad; *projjhita*—rechazada por completo; *kaitavaḥ*—cubierta por la intención fruitiva; *atra*—aquí; *paramaḥ*—lo más elevado; *nirmatsarāṇām*—de los que tienen el corazón cien por ciento puro; *satām*—devotos; *vedyam*—comprensible; *vāstavam*—real; *atra*—aquí; *vastu*—esencia; *śivadam*—bienestar; *tāpa-traya*—sufrimiento triple; *unmūlanam*—causando el desarraigo de; *śrīmat*—hermoso; *bhāgavate*—el *Bhāgavata Purāṇa*; *mahā-muni*—el gran sabio (Vyāsadeva); *kṛte*—habiendo recopilado; *kim*—cuál es; *vā*—la necesidad; *paraiḥ*—otras; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *sadyaḥ*—de inmediato; *hṛdi*—dentro del corazón; *avarudhyate*—se consolida; *atra*—aquí; *kṛtibhiḥ*—por los hombres piadosos; *śuśrūṣubhiḥ*—mediante el cultivo; *tat-kṣaṇāt*—sin demora.", "translation": "**Rechazando por completo todas las actividades religiosas que están motivadas materialmente, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son puros de corazón. La verdad más elevada es la realidad distinguida de la ilusión, para el bienestar de todos. Tal verdad arranca de raíz las tres clases de sufrimientos. Este hermoso Bhāgavatam, compilado por el gran sabio Śrī Vyāsadeva, es suficiente en sí mismo para la comprensión de Dios. Tan pronto como uno oye atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, queda apegado al Señor Supremo.**", "purport": "La religión incluye cuatro temas primarios, a saber: las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y, finalmente, la liberación del cautiverio material. La vida irreligiosa es una condición bárbara. En efecto, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Estos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función adicional del ser humano. Sin religión, la vida humana no es mejor que la vida animal. Por lo tanto, en las sociedades humanas hay alguna forma de religión que aspira a la autorrealización y que hace referencia a la eterna relación del hombre con Dios.\n\nEn las etapas inferiores de la civilización humana, siempre hay competencia por enseñorearse de la naturaleza material o, en otras palabras, hay una continua rivalidad por satisfacer los sentidos. Impulsado por tal conciencia, el hombre recurre a la religión. Así pues, realiza actividades piadosas o funciones religiosas a fin de ganar algo material. Pero si tales ganancias materiales pueden obtenerse de otras maneras, entonces la supuesta religión se descuida. Esta es la situación de la civilización moderna. El hombre prospera económicamente, de modo que en la actualidad no está muy interesado en la religión. Las iglesias, las mezquitas o los templos están ahora prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados en las fábricas, las tiendas y los cines que en los lugares religiosos que sus antepasados erigieron. Esto prácticamente demuestra que la religión se practica por algunas ganancias económicas. Las ganancias económicas se necesitan para la complacencia de los sentidos. A menudo, cuando uno se ve frustrado en la búsqueda de la complacencia de los sentidos, recurre a la salvación y trata de volverse uno con el Señor Supremo. En consecuencia, todos estos estados no son sino diferentes tipos de complacencia de los sentidos.\n\nEn los Vedas, las cuatro actividades antes mencionadas se prescriben de manera regulada, para que no haya ninguna competencia indebida por la complacencia de los sentidos. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental a todas estas actividades de complacencia sensorial. Es literatura puramente trascendental, que solo pueden comprender los devotos puros del Señor, que son trascendentales a la competitiva complacencia de los sentidos. En el mundo material hay una aguda competencia entre animal y animal, hombre y hombre, comunidad y comunidad, nación y nación. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de tales competencias. No compiten con el materialista, porque están en la senda de vuelta a Dios, donde la vida es eterna y bienaventurada. Tales trascendentalistas no son envidiosos y son puros de corazón. En el mundo material, todos envidian a todos los demás, y, por lo tanto, hay competencia. Pero los trascendentales devotos del Señor no solo están libres de la envidia material, sino que son bienquerientes de todos, y se esfuerzan por establecer una sociedad sin competencia, con Dios en el centro. La concepción contemporánea del socialista de una sociedad sin competencia es artificial, porque en el estado socialista hay competencia por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas, o desde el punto de vista de las actividades humanas comunes, la complacencia de los sentidos es la base de la vida material. En los Vedas se mencionan tres sendas. Una involucra actividades fruitivas para obtener la promoción a planetas mejores. Otra involucra adorar a diferentes semidioses para la promoción a los planetas de los semidioses, y otra involucra comprender la Verdad Absoluta y Su aspecto impersonal, y volverse uno con Él.\n\nEl aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado. Por encima del aspecto impersonal está el aspecto Paramātmā, y por encima de este está el aspecto personal de la Verdad Absoluta, o Bhagavān. El Śrīmad-Bhāgavatam ofrece información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es más elevado que las literaturas impersonalistas, y más elevado que la división jñāna-kāṇḍa de los Vedas. Es incluso más elevado que la división karma-kāṇḍa, e incluso más elevado que la división upāsana-kāṇḍa, porque recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. En la karma-kāṇḍa hay competencia por alcanzar los planetas celestiales para una mejor complacencia de los sentidos, y hay una competencia similar en la jñāna-kāṇḍa y la upāsana-kāṇḍa. El Śrīmad-Bhāgavatam es superior a todas ellas, porque aspira a la Verdad Suprema, que es la sustancia o la raíz de todas las categorías. Del Śrīmad-Bhāgavatam uno puede llegar a conocer tanto la sustancia como las categorías. La sustancia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía.\n\nNada está aparte de la sustancia, pero, al mismo tiempo, las energías son diferentes de la sustancia. Esta concepción no es contradictoria. El Śrīmad-Bhāgavatam promulga explícitamente esta filosofía de lo simultáneamente uno y diferente del Vedānta-sūtra, que comienza con el sūtra «janmādy asya».\n\nEste conocimiento de que la energía del Señor es simultáneamente una y diferente del Señor es una respuesta al intento de los especuladores mentales de establecer la energía como el Absoluto. Cuando este conocimiento se comprende de hecho, uno ve que las concepciones del monismo y del dualismo son imperfectas. El desarrollo de esta conciencia trascendental, fundamentada en la concepción de lo simultáneamente uno y diferente, lleva a uno de inmediato a la etapa de libertad de los tres tipos de sufrimientos. Los tres tipos de sufrimientos son: 1) aquellos sufrimientos que surgen de la mente y el cuerpo, 2) aquellos sufrimientos infligidos por otros seres vivos, y 3) aquellos sufrimientos que surgen de las catástrofes naturales sobre las que uno no tiene ningún control. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la entrega del devoto a la Persona Absoluta. El devoto es plenamente consciente de que es uno con el Absoluto y, al mismo tiempo, está en la eterna posición de sirviente del Absoluto. En la concepción material, uno se cree falsamente el señor de todo cuanto abarca su vista, y, por lo tanto, siempre está atribulado por los tres tipos de sufrimientos de la vida. Pero tan pronto como uno llega a conocer su verdadera posición como sirviente trascendental, queda de inmediato libre de todos los sufrimientos. Mientras la entidad viviente esté tratando de dominar la naturaleza material, no hay posibilidad de que se vuelva sirviente del Supremo. El servicio al Señor se presta con conciencia pura de la propia identidad espiritual; mediante el servicio, uno queda de inmediato libre de los obstáculos materiales.\n\nAdemás de esto, el Śrīmad-Bhāgavatam es un comentario personal del Vedānta-sūtra hecho por Śrī Vyāsadeva. Está escrito en la madurez de su vida espiritual, por la misericordia de Nārada. Śrī Vyāsadeva es la encarnación autorizada de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios. Por consiguiente, no hay duda alguna en cuanto a su autoridad. Él es el autor de todas las demás obras Védicas, y, sin embargo, recomienda el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam por encima de todas las demás. En otros Purāṇas se exponen diferentes métodos mediante los cuales uno puede adorar a los semidioses. Pero en el Bhāgavatam solo se menciona al Señor Supremo. El Señor Supremo es el cuerpo total, y los semidioses son las diferentes partes de ese cuerpo. En consecuencia, al adorar al Señor Supremo, uno no necesita adorar a los semidioses. El Señor Supremo queda fijo de inmediato en el corazón del devoto. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha recomendado el Śrīmad-Bhāgavatam como el Purāṇa inmaculado, y lo distingue de todos los demás Purāṇas.\n\nEl método adecuado para recibir este mensaje trascendental es oírlo sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudar a uno a comprender este mensaje trascendental. Aquí se emplea una palabra particular para una guía adecuada. Esta palabra es śuśrūṣu. Uno debe estar ansioso por oír este mensaje trascendental. El deseo de oír sinceramente es la primera cualificación.\n\nLas personas menos afortunadas no tienen ningún interés en oír este Śrīmad-Bhāgavatam. El proceso es sencillo, pero su aplicación es difícil. La gente desafortunada encuentra tiempo suficiente para oír conversaciones ociosas, sociales y políticas, pero, cuando se les invita a asistir a una reunión de devotos para oír el Śrīmad-Bhāgavatam, de pronto se muestran reacios. A veces, los lectores profesionales del Bhāgavatam se sumergen de inmediato en los confidenciales temas del pasatiempo del Señor Supremo, que en apariencia interpretan como literatura sexual. El Śrīmad-Bhāgavatam está destinado a oírse desde el principio. Aquellos que son aptos para asimilar esta obra se mencionan en este śloka: «Uno se vuelve cualificado para oír el Śrīmad-Bhāgavatam tras muchos actos piadosos». La persona inteligente, mediante reflexiva discreción, puede tener la seguridad, de parte del gran sabio Vyāsadeva, de que puede comprender directamente a la Suprema Personalidad por medio de oír el Śrīmad-Bhāgavatam. Sin pasar por las diferentes etapas de comprensión que se exponen en los Vedas, uno puede ser elevado de inmediato a la posición de paramahaṁsa, simplemente con acceder a recibir este mensaje."}
{"ref": "sb/1/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/3/", "verse_text": "> nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ\n> śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam\n> pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ\n> muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ", "devanagari": "> निगमकल्पतरोर्गलितं फलं\n> शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।\n> पिबत भागवतं रसमालयं\n> मुहुरहो रसिका भुवि भावुकाः ॥३॥", "synonyms": "*nigama*—Las Escrituras védicas; *kalpa-taroḥ*—el árbol de los deseos; *galitam*—completamente madura; *phalam*—fruto; *śuka*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el orador original del *Śrīmad-Bhāgavatam*; *mukhāt*—de los labios de; *amṛta*—néctar; *drava*—semisólido y blando, y por ello, fácil de tragar; *saṁyutam*—perfecto en todos los aspectos; *pibata*—lo saborea; *bhāgavatam*—el libro que trata de la ciencia acerca de la relación eterna con el Señor; *rasam*—jugo (lo que se saborea); *ālayam*—hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; *muhuḥ*—siempre; *aho*—¡oh!; *rasikāḥ*—aquellos que poseen pleno conocimiento acerca de los sabores trascendentales; *bhuvi*—en la Tierra; *bhāvukāḥ*—pensadores y expertos.", "translation": "**Sabed, ¡oh hombres reflexivos!, que el Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro del árbol de las obras Védicas. Emanó de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, este fruto nectáreo es aún más sabroso para las almas liberadas.**", "purport": "En los dos ślokas anteriores se ha probado definitivamente que el Śrīmad-Bhāgavatam es la sublime obra que supera a todas las demás escrituras Védicas, debido a sus cualidades trascendentales. Es trascendental a todas las actividades mundanas y a todo el conocimiento mundano. En este śloka se afirma que el Śrīmad-Bhāgavatam no solo es una obra superior, sino que es el fruto maduro de todas las obras Védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento Védico. Considerando todo esto, oír con paciencia y sumisión es definitivamente esencial. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte el Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nLos Vedas se comparan al árbol de los deseos, porque contienen todas las cosas que el hombre puede conocer. Tratan tanto las necesidades mundanas como la comprensión espiritual. Los Vedas contienen principios regulados de conocimiento que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo cuanto pueda ser necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma. Por encima y más allá de todo esto, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado implica una elevación gradual de la entidad viviente hasta el plano espiritual, y la más elevada comprensión espiritual consiste en saber que la Personalidad de Dios es el receptáculo de todos los sabores o rasas espirituales.\n\nToda entidad viviente, desde Brahmā, el primer ser vivo nacido dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea saborear algún tipo de sabor derivado de las percepciones sensoriales. Estos placeres de los sentidos se denominan técnicamente rasas. Tales rasas son de diferentes variedades. En las escrituras reveladas se enumeran las siguientes doce variedades de rasas: 1) raudra (ira), 2) adbhuta (asombro), 3) śṛṅgāra (amor conyugal), 4) hāsya (comedia), 5) vīra (caballerosidad), 6) dayā (misericordia), 7) dāsya (servidumbre), 8) sakhya (fraternidad), 9) bhayānaka (horror), 10) vībhatsa (conmoción), 11) śānta (neutralidad), 12) vātsalya (paternidad).\n\nLa suma total de todos estos rasas se denomina afecto o amor. Primariamente, tales signos de amor se manifiestan en la adoración, el servicio, la amistad, el afecto eterno y el amor conyugal. Y cuando estos cinco están ausentes, el amor está presente indirectamente en la ira, el asombro, la comedia, la caballerosidad, el temor, la conmoción, etcétera. Por ejemplo, cuando un hombre está enamorado de una mujer, el rasa se denomina amor conyugal. Pero cuando tales amoríos se perturban, puede haber asombro, ira, conmoción o incluso horror. A veces, los amoríos entre dos personas culminan en espantosas escenas de asesinato. Tales rasas se manifiestan entre hombre y hombre y entre animal y animal. No hay posibilidad de un intercambio de rasa entre un hombre y un animal, ni entre un hombre y cualquier otra especie de seres vivos del mundo material. Los rasas se intercambian entre miembros de la misma especie. Pero en lo que respecta a las almas espirituales, son cualitativamente una con el Señor Supremo. Por lo tanto, los rasas se intercambiaban originalmente entre el ser vivo espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios. El intercambio espiritual, o rasa, se manifiesta plenamente en la existencia espiritual entre los seres vivos y el Señor Supremo.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios se describe, por consiguiente, en los mantras Śruti, los himnos Védicos, como «la fuente de todos los rasas». Cuando uno se relaciona con el Señor Supremo e intercambia con el Señor su rasa constitucional, entonces el ser vivo es realmente feliz.\n\nEstos mantras Śruti indican que todo ser vivo tiene su posición constitucional, que está dotada de un tipo particular de rasa que ha de intercambiarse con la Personalidad de Dios. Solo en la condición liberada se experimenta plenamente este rasa primario. En la existencia material, el rasa se experimenta en la forma pervertida, que es temporal. Y, así, los rasas del mundo material se manifiestan en la forma material de raudra (ira), etcétera.\n\nPor lo tanto, quien alcanza pleno conocimiento de estos diferentes rasas, que son los principios básicos de las actividades, puede comprender las falsas representaciones de los rasas originales que se reflejan en el mundo material. El erudito procura saborear el verdadero rasa en la forma espiritual. Al principio, desea volverse uno con el Supremo. De ese modo, los inteligentes trascendentalistas no pueden ir más allá de esta concepción de volverse uno con el todo espiritual, sin conocer los diferentes rasas.\n\nEn este śloka se afirma definitivamente que el rasa espiritual, que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la obra del Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que es el fruto maduro de todo el conocimiento Védico. Al oír sumisamente esta obra trascendental, uno puede alcanzar el pleno placer del deseo de su corazón. Pero uno debe ser muy cuidadoso de oír el mensaje de la fuente correcta. El Śrīmad-Bhāgavatam se recibe exactamente de la fuente correcta. Nārada Muni lo trajo del mundo espiritual y se lo dio a su discípulo Śrī Vyāsadeva. Este, a su vez, transmitió el mensaje a su hijo Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī transmitió el mensaje a Mahārāja Parīkṣit tan solo siete días antes de la muerte del rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī fue un alma liberada desde su mismísimo nacimiento. Estaba liberado incluso en el vientre de su madre, y no pasó por ningún tipo de adiestramiento espiritual después de su nacimiento. Al nacer, nadie está cualificado, ni en el sentido mundano ni en el espiritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, debido a que era un alma perfectamente liberada, no tuvo que pasar por un proceso evolutivo para la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental por encima de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este trascendental rasa de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos Védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Él no es por necesidad impersonal, porque solo es posible llevar a cabo rasa trascendental con una persona.\n\nEn el Śrīmad-Bhāgavatam se narran los trascendentales pasatiempos del Señor, y la narración la presenta sistemáticamente Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Así pues, el tema atrae a todas las clases de personas, incluidas aquellas que buscan la liberación y aquellas que buscan volverse uno con el todo supremo.\n\nEn sánscrito, al loro también se le conoce como śuka. Cuando un fruto maduro es cortado por los rojos picos de tales aves, su dulce sabor se realza. El fruto Védico, que es maduro y está madurado en conocimiento, se habla por los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien se compara al loro no por su habilidad de recitar el Bhāgavatam exactamente como lo oyó de su erudito padre, sino por su habilidad de presentar la obra de una manera que atraiga a todas las clases de hombres.\n\nEl tema se presenta de tal modo, por los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que cualquier oyente sincero que oiga sumisamente puede saborear de inmediato sabores trascendentales, que son distintos de los pervertidos sabores del mundo material. El fruto maduro no se deja caer de pronto desde el más elevado planeta de Kṛṣṇaloka. Antes bien, ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de la sucesión discipular, sin cambio ni perturbación. Las personas necias que no están en la trascendental sucesión discipular cometen grandes desatinos al tratar de comprender el más elevado rasa trascendental, conocido como la danza rasa, sin seguir los pasos de Śukadeva Gosvāmī, quien presenta este fruto muy cuidadosamente, por etapas de comprensión trascendental. Uno debe ser inteligente para conocer la posición del Śrīmad-Bhāgavatam, considerando a personalidades como Śukadeva Gosvāmī, quien trata el tema con tanto cuidado. Este proceso de la sucesión discipular de la escuela Bhāgavata sugiere que también en el futuro el Śrīmad-Bhāgavatam ha de comprenderse de labios de una persona que sea de hecho un representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Un profesional que hace un negocio de recitar ilegalmente el Bhāgavatam no es, ciertamente, un representante de Śukadeva Gosvāmī. El negocio de tal hombre consiste únicamente en ganarse el sustento. Por consiguiente, uno debe abstenerse de oír las conferencias de tales profesionales. Tales hombres suelen ir a la parte más confidencial de la obra sin pasar por el proceso gradual de comprender este grave tema. Suelen sumergirse en el tema de la danza rasa, que es malinterpretado por la clase necia de hombres. Algunos de ellos lo toman como algo inmoral, mientras que otros tratan de encubrirlo con sus propias estúpidas interpretaciones. No tienen ningún deseo de seguir los pasos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.\n\nPor lo tanto, uno debe concluir que el estudiante serio del rasa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de la sucesión discipular que procede de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su mismísimo comienzo, y no caprichosamente para satisfacer al mundano que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta con tanto cuidado que una persona sincera y seria puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento Védico, simplemente bebiendo el néctar a través de la boca de Śukadeva Gosvāmī o de su representante genuino."}
{"ref": "sb/1/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/4/", "verse_text": "> naimiṣe 'nimiṣa-kṣetre\n> ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ\n> satraṁ svargāya lokāya\n> sahasra-samam āsata", "devanagari": "> नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ईशयः शौनकादयः ।\n> सत्रं स्वर्गाय लोकाय सहस्रसममासत ॥४॥", "synonyms": "*naimiṣe*—en el bosque conocido como Naimiṣāraṇya; *animiṣa-kṣetre*—el lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Viṣṇu (quien no cierra Sus párpados); *ṛṣayaḥ*—sabios; *śaunaka-ādayaḥ*—encabezados por el sabio Śaunaka; *satram*—sacrificio; *svargāya*—el Señor que es glorificado en el cielo; *lokāya*—y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; *sahasra*—mil; *samam*—años; *āsata*—realizaron.", "translation": "**Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimiṣāraṇya y en aras de la satisfacción del Señor y Sus devotos, unos grandes sabios, encabezados por el sabio Śaunaka, se reunieron a fin de realizar un gran sacrificio de mil años de duración.**", "purport": "El preludio del Śrīmad-Bhāgavatam se habló en los tres ślokas anteriores. Ahora se presenta el tema principal de esta gran obra. El Śrīmad-Bhāgavatam, tras su primera recitación por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, se repitió por segunda vez en Naimiṣāraṇya.\n\nEn el Vāyavīya Tantra se dice que Brahmā, el ingeniero de este universo en particular, concibió una gran rueda que pudiera abarcar el universo. El cubo de esta gran circunferencia se fijó en un lugar particular conocido como Naimiṣāraṇya. De manera similar, hay otra referencia al bosque de Naimiṣāraṇya en el Varāha Purāṇa, donde se afirma que, mediante la ejecución de sacrificio en este lugar, se reduce la fuerza de la gente demoníaca. Así pues, los brāhmaṇas prefieren Naimiṣāraṇya para tales ejecuciones de sacrificio.\n\nLos devotos del Señor Viṣṇu ofrecen toda clase de sacrificios para Su placer. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En el Bhagavad-gītā se dice que cualquier cosa que se realice en el mundo material por alguna razón distinta del placer del Señor Viṣṇu causa mayor cautiverio para quien la realiza. Por lo tanto, se prescribe que todos los actos deben realizarse a modo de sacrificio para la satisfacción de Viṣṇu y de Sus devotos. Esto traerá a todos paz y prosperidad.\n\nLos grandes sabios siempre están ansiosos por hacer el bien a la gente en general, y, como tales, los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en este santo lugar de Naimiṣāraṇya con un programa de realizar una grande y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres olvidadizos no conocen el camino correcto hacia la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo conocen bien, y, por lo tanto, en favor de los hombres buenos, siempre están ansiosos por realizar actos que puedan traer paz al mundo. Son sinceros amigos de todas las entidades vivientes, y, a riesgo de gran inconveniencia personal, siempre se ocupan en el servicio del Señor para el bien de toda la gente. El Señor Viṣṇu es tal como un gran árbol, y todos los demás —incluidos los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Cāraṇas, los Vidyādharas y las demás entidades vivientes— son como ramas, ramillas y hojas de ese árbol. Al verter agua sobre la raíz del árbol, todas las partes del árbol se nutren automáticamente. Solo aquellas ramas y hojas que están desprendidas no pueden satisfacerse así. Las ramas y hojas desprendidas se secan gradualmente, a pesar de todos los intentos de regarlas. De manera similar, la sociedad humana, cuando está desprendida de su relación con la Personalidad de Dios, como las ramas y hojas desprendidas, no es capaz de ser regada, y quien intenta hacerlo simplemente desperdicia su energía y sus recursos.\n\nLa moderna sociedad materialista está desprendida de su relación con el Señor Supremo. Y todos sus planes, que están siendo trazados por líderes ateos, sin duda se verán frustrados a cada paso. No obstante, no despiertan ante esto.\n\nEn esta era, el canto congregacional de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertar. Los modos y medios los presenta de la manera más científica el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y las personas inteligentes pueden aprovechar Sus enseñanzas para traer verdadera paz y prosperidad. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta también con este mismo propósito, y esto se explicará de manera más específica más adelante en el texto."}
{"ref": "sb/1/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/5/", "verse_text": "> ta ekadā tu munayaḥ\n> prātar huta-hutāgnayaḥ\n> sat-kṛtaṁ sūtam āsīnaṁ\n> papracchur idam ādarāt", "devanagari": "> त एकदा तु मुनयः प्रातर्हुतहुताग्नयः ।\n> सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात् ॥५॥", "synonyms": "*te*—los sabios; *ekadā*—un día; *tu*—pero; *munayaḥ*—sabios; *prātaḥ*—la mañana; *huta*—ardiendo; *huta-agnayaḥ*—el fuego de sacrificio; *sat-kṛtam*—los debidos respetos; *sūtam*—Śrī Sūta Gosvāmī; *āsīnam*—sentado en; *papracchuḥ*—hicieron preguntas; *idam*—acerca de esto (lo siguiente); *ādarāt*—con la debida consideración.", "translation": "**Un día, tras finalizar sus deberes matutinos encendiendo un fuego de sacrificio y ofreciendo respetuosamente un asiento a Śrīla Sūta Gosvāmī, los grandes sabios hicieron sinceras preguntas acerca de los siguientes asuntos.**", "purport": "La mañana es el mejor período para llevar a cabo servicios espirituales. Los grandes sabios le ofrecieron al orador del *Bhāgavatam* un elevado asiento de honor, llamado *vyāsāsana*, o el asiento de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva es el preceptor espiritual original de todos los hombres, y a todos los demás preceptores se les considera representantes de él. Un representante es alguien que puede presentar de manera exacta el punto de vista de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva le inculcó el mensaje del *Bhāgavatam* a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrī Sūta Gosvāmī lo oyó cuando este (Śrī Śukadeva Gosvāmī) lo expuso. A todos los representantes genuinos de Śrī Vyāsadeva que descienden en la cadena de sucesión discipular, se les debe considerar *gosvāmīs*. Estos *gosvāmīs* dominan todos sus sentidos, y se ciñen al sendero que han hecho los *ācāryas* anteriores. Los *gosvāmīs* no dictan conferencias sobre el *Bhāgavatam* de manera caprichosa. Más bien, ejecutan sus servicios con sumo cuidado, siguiendo a sus predecesores, los cuales les entregaron intacto el mensaje espiritual.\n\nAquellos que escuchan el *Bhāgavatam* pueden hacerle preguntas al orador a fin de obtener el significado claro, pero ello no debe hacerse con un espíritu desafiante. Uno debe presentar las preguntas con un gran respeto por el orador y el tema. También es este el camino que se recomienda en el *Bhagavad-gītā*. Uno debe aprender la materia trascendental, oyendo sumisamente a las fuentes correctas. Por lo tanto, estos sabios se dirigieron al orador Sūta Gosvāmī con gran respeto."}
{"ref": "sb/1/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/6/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> tvayā khalu purāṇāni\n> setihāsāni cānagha\n> ākhyātāny apy adhītāni\n> dharma-śāstrāṇi yāny uta", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> त्वया खलु पुराणानि सेतिहासानि चानघ ।\n> आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत ॥६॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—los sabios; *ūcuḥ*—dijeron; *tvayā*—por ti; *khalu*—indudablemente; *purāṇāni*—los suplementos de los *Vedas* con narraciones ilustrativas; *sa-itihāsāni*—junto con las historias; *ca*—y; *anagha*—liberado de todos los vicios; *ākhyātāni*—explicado; *api*—aunque; *adhītāni*—bien versado; *dharma-śāstrāṇi*—Escrituras que dan instrucciones idóneas para la vida progresiva; *yāni*—todos estos; *uta*—dijeron.", "translation": "**Los sabios dijeron: Respetado Sūta Gosvāmī, tú estás completamente libre de todo vicio. Estás bien versado en todas las escrituras religiosas, los Purāṇas y las historias, pues las has recorrido bajo la guía apropiada y también las has explicado.**", "purport": "Un Gosvāmī, o el representante genuino de Śrī Vyāsadeva, debe estar libre de toda clase de vicios. Los cuatro vicios principales de Kali-yuga son: 1) la relación ilícita con mujeres, 2) la matanza de animales, 3) la intoxicación, 4) los juegos de azar especulativos de toda índole. Un Gosvāmī debe estar libre de todos estos vicios antes de poder atreverse a sentarse en el Vyāsāsana. A nadie se le debe permitir sentarse en el Vyāsāsana si no es inmaculado de carácter y si no está libre de los vicios antes mencionados. No solo debe estar libre de todos esos vicios, sino que también debe estar bien versado en todas las escrituras reveladas, o en los Vedas. Los Purāṇas también son partes de los Vedas. E historias como el Mahābhārata o el Rāmāyaṇa también son partes de los Vedas. El ācārya, o el gosvāmī, debe estar bien familiarizado con todas estas obras. Oírlas y explicarlas es más importante que leerlas. Uno solo puede asimilar el conocimiento de las escrituras reveladas oyendo y explicando. Oír se denomina śravaṇa, y explicar se denomina kīrtana. Los dos procesos de śravaṇa y kīrtana son de primaria importancia para la progresiva vida espiritual. Solo quien ha captado adecuadamente el conocimiento trascendental de la fuente correcta, mediante la escucha sumisa, puede explicar adecuadamente el tema."}
{"ref": "sb/1/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/7/", "verse_text": "> yāni veda-vidāṁ śreṣṭho\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n> anye ca munayaḥ sūta\n> parāvara-vido viduḥ", "devanagari": "> यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान्बादरायणः ।\n> अन्ये च मुनयः सूत परावरविदो विदुः ॥७॥", "synonyms": "*yāni*—todo eso; *veda-vidām*—versados en los *Vedas*; *śreṣṭhaḥ*—el mayor de todos; *bhagavān*—encarnación de Dios; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *anye*—otros; *ca*—y; *munayaḥ*—los sabios; *sūta*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *parāvara-vidaḥ*—aquel que, entre los sabios eruditos, está versado en el conocimiento físico y metafísico; *viduḥ*—aquel que conoce.", "translation": "**¡Oh, Sūta Gosvāmī!, como tú eres el vedantista erudito de mayor edad, estás familiarizado con el conocimiento de Vyāsadeva, la encarnación de Dios, y además conoces a otros sabios que están plenamente versados en todas las clases de conocimiento físico y metafísico.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam es un comentario natural del Brahma-sūtra, o los Vedānta-sūtras de Bādarāyaṇa. Se le llama natural porque Vyāsadeva es el autor tanto de los Vedānta-sūtras como del Śrīmad-Bhāgavatam, o la esencia de todas las obras Védicas. Además de Vyāsadeva, hay otros sabios que son los autores de seis diferentes sistemas filosóficos, a saber: Gautama, Kaṇāda, Kapila, Patañjali, Jaimini y Aṣṭāvakra. El teísmo se explica por completo en el Vedānta-sūtra, mientras que en otros sistemas de especulación filosófica prácticamente no se hace ninguna mención de la causa última de todas las causas. Uno solo puede sentarse en el Vyāsāsana después de estar versado en todos los sistemas de filosofía, de modo que pueda presentar plenamente las concepciones teístas del Bhāgavatam en desafío a todos los demás sistemas. Śrīla Sūta Gosvāmī era el maestro apropiado, y, por lo tanto, los sabios de Naimiṣāraṇya lo elevaron al Vyāsāsana. A Śrīla Vyāsadeva se le designa aquí como la Personalidad de Dios, porque es la encarnación autorizada."}
{"ref": "sb/1/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/8/", "verse_text": "> vettha tvaṁ saumya tat sarvaṁ\n> tattvatas tad-anugrahāt\n> brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya\n> guravo guhyam apy uta", "devanagari": "> वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात् ।\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥८॥", "synonyms": "*vettha*—tú estás bien versado; *tvam*—Su Eminencia; *saumya*—aquel que es puro y sencillo; *tat*—esos; *sarvam*—todos; *tattvataḥ*—de hecho; *tat*—su; *anugrahāt*—por la gracia de; *brūyuḥ*—dirás; *snigdhasya*—del que es sumiso; *śiṣyasya*—del discípulo; *guravaḥ*—los maestros espirituales; *guhyam*—secreto; *api uta*—dotado de.", "translation": "**Y debido a que eres sumiso, tus maestros espirituales te han dotado de todos sus favores. Por lo tanto, puedes decirnos todo lo que has aprendido de ellos.**", "purport": "El secreto del éxito en la vida espiritual reside en satisfacer al maestro espiritual y obtener así Sus sinceras bendiciones. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha cantado en sus famosas ocho estrofas sobre el maestro espiritual lo siguiente: «Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. Solo por su satisfacción puede uno complacer a la Personalidad de Dios, y cuando él está insatisfecho solo hay estragos en la senda de la comprensión espiritual». Es esencial, por lo tanto, que un discípulo sea muy obediente y sumiso ante el maestro espiritual genuino. Śrīla Sūta Gosvāmī cumplía con todas estas cualidades como discípulo, y, por lo tanto, fue dotado de todos los favores por sus eruditos y autorrealizados maestros espirituales, tales como Śrīla Vyāsadeva y otros. Los sabios de Naimiṣāraṇya estaban seguros de que Śrīla Sūta Gosvāmī era genuino. Por consiguiente, estaban ansiosos por oír de él."}
{"ref": "sb/1/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/9/", "verse_text": "> tatra tatrāñjasāyuṣman\n> bhavatā yad viniścitam\n> puṁsām ekāntataḥ śreyas\n> tan naḥ śaṁsitum arhasi", "devanagari": "> तत्र तत्राञ्जसायुष्मन्भवता यद्विनिश्चितम् ।\n> पुंसामेकान्ततः श्रेयस्तन्नः शंसितुमर्हसि ॥९॥", "synonyms": "*tatra*—de eso; *tatra*—de eso; *añjasā*—facilitado; *āyuṣman*—bendecido con buena duración de vida; *bhavatā*—por ti; *yat*—todo lo que; *viniścitam*—averiguado; *puṁsām*—para la gente en general; *ekāntataḥ*—absolutamente; *śreyaḥ*—el bien máximo; *tat*—eso; *naḥ*—a nosotros; *śaṁsitum*—explicar; *arhasi*—merecer.", "translation": "**Por lo tanto, te rogamos que, habiendo sido bendecido con muchos años, nos expliques lo que tú determines que es el bien absoluto y supremo para la gente en general.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se recomienda la adoración del ācārya. Los ācāryas y los gosvāmīs siempre son bienquerientes de la gente en general. Son especialmente bienquerientes espirituales. El bienestar espiritual va seguido automáticamente del bienestar material. Por lo tanto, los ācāryas dan indicaciones para el bienestar espiritual de la gente en general. Previendo las incompetencias de la gente en esta era de Kali, o la era de hierro de la riña, los sabios pidieron que Sūta Gosvāmī diera un resumen de todas las escrituras reveladas, porque la gente de esta era está condenada en todos los aspectos. Por consiguiente, los sabios preguntaron acerca del bien absoluto, que es el bien supremo para la gente. El condenado estado de cosas de la gente de esta era se describe a continuación."}
{"ref": "sb/1/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/10/", "verse_text": "> prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya\n> kalāv asmin yuge janāḥ\n> mandāḥ sumanda-matayo\n> manda-bhāgyā hy upadrutāḥ", "devanagari": "> प्रायेणाल्पायुषः सभ्य कलावस्मिन्युगे जनाः ।\n> मन्दाः सुमन्दमतयो मन्दभाग्या ह्युपद्रुताः ॥१०॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—casi siempre; *alpa*—escasa; *āyuṣaḥ*—duración de la vida; *sabhya*—miembro de una sociedad culta; *kalau*—en esta era de Kali (riña); *asmin*—aquí; *yuge*—era; *janāḥ*—la gente; *mandāḥ*—perezosa; *sumanda-matayaḥ*—desencaminada; *manda-bhāgyāḥ*—desafortunada; *hi*—y sobre todo; *upadrutāḥ*—perturbada.", "translation": "**¡Oh sabio!, en esta era de hierro de Kali los hombres tienen vidas cortas. Son pendencieros, perezosos, descarriados, desventurados y, por encima de todo, siempre están perturbados.**", "purport": "Los devotos del Señor siempre están ansiosos por el mejoramiento espiritual del público en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron el estado de cosas de la gente en esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían vidas cortas. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta, no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Manteniendo hábitos regulares y comiendo alimentos sencillos, cualquier hombre puede conservar su salud. Comer en exceso, complacer en exceso los sentidos, depender en exceso de la misericordia ajena y los criterios artificiales de vida minan la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.\n\nLa gente de esta era es también muy perezosa, no solo en lo material, sino también en lo que respecta a la autorrealización. La vida humana está especialmente destinada a la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede poner fin a todas las miserias de la existencia material, que surgen de la dura lucha por la existencia, y por el cual puede regresar a Dios, su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen deseo alguno de autorrealización. E incluso si llegan a saber de ella, por desgracia se vuelven víctimas de maestros descarriados.\n\nEn esta era, los hombres no solo son víctimas de diferentes credos y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para la complacencia de los sentidos, a saber, el cine, los deportes, el juego, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, el engañar, el hurtar, las riñas, etc. Sus mentes siempre están perturbadas y llenas de ansiedades debido a tantas ocupaciones diferentes. En esta era, muchos hombres sin escrúpulos fabrican sus propias creencias religiosas, que no se basan en ninguna escritura revelada, y muy a menudo las personas adictas a la complacencia de los sentidos se sienten atraídas por tales instituciones. En consecuencia, en nombre de la religión se llevan a cabo tantos actos pecaminosos que la gente en general no tiene ni paz mental ni salud corporal. Las comunidades de estudiantes (brahmacārī) ya no se mantienen, y los casados no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Por consiguiente, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de tales gṛhastha-āśramas se desvían con facilidad del riguroso sendero. En Kali-yuga, toda la atmósfera está cargada de falta de fe. Los hombres ya no se interesan por los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora el criterio de la civilización. Para el mantenimiento de tales civilizaciones materiales, el hombre ha formado naciones y comunidades complejas, y hay una constante tensión de guerras frías y calientes entre estos diferentes grupos. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el criterio espiritual, debido a los presentes valores distorsionados de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos por desenredar a todas las almas caídas, y aquí buscan el remedio en Śrīla Sūta Gosvāmī."}
{"ref": "sb/1/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/11/", "verse_text": "> bhūrīṇi bhūri-karmāṇi\n> śrotavyāni vibhāgaśaḥ\n> ataḥ sādho 'tra yat sāraṁ\n> samuddhṛtya manīṣayā\n> brūhi bhadrāya bhūtānāṁ\n> yenātmā suprasīdati", "devanagari": "> भूरीणि भूरिकर्माणि श्रोतव्यानि विभागशः ।\n> अतः साधोऽत्र यत्सारं समुद्धृत्य मनीषया ।\n> ब्रूहि भद्राय भूतानां येनात्मा सुप्रसीदति ॥११॥", "synonyms": "*bhūrīṇi*—variados; *bhūri*—muchos; *karmāṇi*—deberes; *śrotavyāni*—que han de aprenderse; *vibhāgaśaḥ*—mediante la división de un tema; *ataḥ*—por consiguiente; *sādho*—¡oh, sabio!; *atra*—aquí; *yat*—todo lo que; *sāram*—esencia; *samuddhṛtya*—seleccionando; *manīṣayā*—lo mejor que conozcas; *brūhi*—por favor, dinos; *bhadrāya*—por el bien de; *bhūtānām*—los seres vivientes; *yena*—mediante lo cual; *ātmā*—el ser; *suprasīdati*—queda plenamente satisfecho.", "translation": "**Existen muchas variedades de escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos que solo pueden aprenderse tras muchos años de estudio. Por lo tanto, ¡oh sabio!, te rogamos que selecciones la esencia de las enseñanzas de todas esas escrituras y la expliques para el bien de todos los seres vivos, a fin de que, mediante tal instrucción, sus corazones queden satisfechos.**", "purport": "El ātmā, o ser, se distingue de la materia y de los elementos materiales. Es espiritual por constitución, y por ello nunca se satisface con ninguna cantidad de planificación material. Todas las escrituras y todas las instrucciones espirituales están destinadas a la satisfacción de este ser, o ātmā. Existen muchas variedades de enfoques que se recomiendan a distintos tipos de seres vivos en diferentes épocas y en diferentes lugares. En consecuencia, las escrituras reveladas son innumerables. En esas diversas escrituras se recomiendan diferentes métodos y deberes prescritos. Teniendo en cuenta la condición caída de la gente en general en esta era de Kali, los sabios de Naimiṣāraṇya sugirieron que Śrī Sūta Gosvāmī relatara la esencia de todas esas escrituras, pues en esta era no les es posible a las almas caídas comprender y poner en práctica todas las lecciones de todas esas diversas escrituras dentro de un sistema de varṇas y āśramas.\n\nLa sociedad de varṇas y āśramas se consideraba la mejor institución para elevar al ser humano hasta el plano espiritual, pero, debido a Kali-yuga, no es posible ejecutar las reglas y regulaciones de estas instituciones. Tampoco le es posible a la gente en general romper por completo las relaciones con sus familias, tal como prescribe la institución varṇāśrama. Toda la atmósfera está cargada de oposición. Y, considerando esto, uno puede ver que la emancipación espiritual del hombre común en esta era es muy difícil. La razón de la indagación de los sabios en este asunto se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/1/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/12/", "verse_text": "> sūta jānāsi bhadraṁ te\n> bhagavān sātvatāṁ patiḥ\n> devakyāṁ vasudevasya\n> jāto yasya cikīrṣayā", "devanagari": "> सूत जानासि भद्रं ते भगवान्सात्वतां पतिः ।\n> देवक्यां वसुदेवस्य जातो यस्य चिकीर्षया ॥१२॥", "synonyms": "*sūta*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *jānāsi*—tú sabes; *bhadram te*—todas las bendiciones a ti; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sātvatām*—de los devotos puros; *patiḥ*—el protector; *devakyām*—en el vientre de Devakī; *vasudevasya*—por Vasudeva; *jātaḥ*—nacido de; *yasya*—con el propósito de; *cikīrṣayā*—ejecutar.", "translation": "**Todas las bendiciones a ti, ¡oh, Sūta Gosvāmī! Tú sabes con qué propósito apareció la Personalidad de Dios en el vientre de Devakī, como hijo de Vasudeva.**", "purport": "Bhagavān significa el Dios Todopoderoso, que es el controlador de todas las opulencias, el poder, la fama, la belleza, el conocimiento y la renunciación. Él es el protector de Sus devotos puros. Aunque Dios está igualmente dispuesto hacia todos, Él se inclina especialmente hacia Sus devotos. Sat significa la Verdad Absoluta. Y las personas que son servidoras de la Verdad Absoluta se denominan sātvatas. Y la Personalidad de Dios, que protege a tales devotos puros, es conocida como el protector de los sātvatas. Bhadram, o «bendiciones sobre ti», indica la ansiedad de los sabios por conocer la Verdad Absoluta de labios del orador. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció ante Devakī, la esposa de Vasudeva. Vasudeva es el símbolo de la posición trascendental en la que tiene lugar la aparición del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/1/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/13/", "verse_text": "> tan naḥ śuśrūṣamāṇānām\n> arhasy aṅgānuvarṇitum\n> yasyāvatāro bhūtānāṁ\n> kṣemāya ca bhavāya ca", "devanagari": "> तन्नः शुष्रूषमाणानामर्हस्यङ्गानुवर्णितुम् ।\n> यस्यावतारो भूतानां क्षेमाय च भवाय च ॥१३॥", "synonyms": "*tat*—esos; *naḥ*—a nosotros; *śuśrūṣamāṇānām*—aquellos que se están esforzando por; *arhasi*—debe hacerlo; *aṅga*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *anuvarṇitum*—explicar mediante el hecho de seguir los pasos de los *ācāryas* anteriores; *yasya*—cuya; *avatāraḥ*—encarnación; *bhūtānām*—de los seres vivientes; *kṣemāya*—por el bien; *ca*—y; *bhavāya*—elevación; *ca*—y.", "translation": "**Ilumínanos, ¡oh Sūta!, acerca de la Personalidad de Dios y Sus encarnaciones. Estamos ansiosos por aprender aquellas enseñanzas impartidas por los maestros anteriores [ācāryas], pues uno se eleva al oírlas.**", "purport": "Aquí se exponen las condiciones para oír el mensaje trascendental de la Verdad Absoluta. La primera condición es que la audiencia debe ser muy sincera y estar ansiosa por oír. Y el orador debe hallarse en la línea de la sucesión discipular que procede del ācārya reconocido. El mensaje trascendental del Absoluto no es comprensible para quienes están materialmente absortos. Bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, uno se purifica gradualmente. Por lo tanto, uno debe estar en la cadena de la sucesión discipular y aprender el arte espiritual mediante la escucha sumisa. En el caso de Sūta Gosvāmī y los sabios de Naimiṣāraṇya, todas estas condiciones se cumplen, pues Śrīla Sūta Gosvāmī está en la línea de Śrīla Vyāsadeva, y los sabios de Naimiṣāraṇya son todos almas sinceras que están ansiosas por aprender la verdad. Así pues, los trascendentales temas de las actividades sobrehumanas del Señor Śrī Kṛṣṇa, Su encarnación, Su nacimiento, Su aparición o desaparición, Sus formas, Sus nombres, etcétera, son todos fácilmente comprensibles, porque se cumplen todos los requisitos. Tales exposiciones ayudan a todos los hombres en la senda de la comprensión espiritual."}
{"ref": "sb/1/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/14/", "verse_text": "> āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ\n> yan-nāma vivaśo gṛṇan\n> tataḥ sadyo vimucyeta\n> yad bibheti svayaṁ bhayam", "devanagari": "> आपन्नः संसृतिं घोरां यन्नाम विवशो गृणन् ।\n> ततः सद्यो विमुच्येत यद्बिभेति स्वयं भयम् ॥१४॥", "synonyms": "*āpannaḥ*—estando enredado; *saṁsṛtim*—en la malla del nacimiento y la muerte; *ghorām*—demasiado complicada; *yat*—lo que; *nāma*—el nombre absoluto; *vivaśaḥ*—inconscientemente; *gṛṇan*—cantando; *tataḥ*—de eso; *sadyaḥ*—de inmediato; *vimucyeta*—se libera; *yat*—aquello que; *bibheti*—teme; *svayam*—personalmente; *bhayam*—el temor mismo.", "translation": "**Los seres vivos que están enredados en las complejas redes del nacimiento y la muerte pueden liberarse de inmediato con tan solo cantar inconscientemente el santo nombre de Kṛṣṇa, a quien teme el temor personificado.**", "purport": "Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios es el supremo controlador de todo. No hay nadie en la creación que no le tema a la furia del Todopoderoso. Grandes *asuras*, tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros que eran entidades vivientes muy poderosas, fueron matados por la Personalidad de Dios, y el Todopoderoso Vāsudeva ha apoderado Su nombre con los poderes de Su propio ser. Todo está relacionado con Él, y todo tiene su identidad en Él. Aquí se afirma que el nombre de Kṛṣṇa es temido incluso por el temor personificado. Esto indica que el nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como el propio Señor Kṛṣṇa. No existe ninguna diferencia en absoluto. Luego cualquiera puede sacar provecho de los santos nombres del Señor Śrī Kṛṣṇa, aun en medio de los mayores peligros. El trascendental nombre de Kṛṣṇa, aun a pesar de que se profiera inconscientemente o debido a las circunstancias, puede ayudarlo a uno a lograr liberarse de la malla del nacimiento y la muerte."}
{"ref": "sb/1/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/15/", "verse_text": "> yat-pāda-saṁśrayāḥ sūta\n> munayaḥ praśamāyanāḥ\n> sadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ\n> svardhuny-āpo 'nusevayā", "devanagari": "> यत्पादसंश्रयाः सूत मुनयः प्रशमायनाः ।\n> सद्यः पुनन्त्युपस्पृष्टाः स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—cuyos; *pāda*—pies de loto; *saṁśrayāḥ*—aquellos que se han refugiado en; *sūta*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *munayaḥ*—grandes sabios; *praśamāyanāḥ*—absortos en la devoción por el Supremo; *sadyaḥ*—de inmediato; *punanti*—santifican; *upaspṛṣṭāḥ*—simplemente mediante la asociación; *svardhunī*—del sagrado Ganges; *āpaḥ*—agua; *anusevayā*—poniendo en uso.", "translation": "**¡Oh Sūta!, aquellos grandes sabios que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor pueden santificar de inmediato a quienes entran en contacto con ellos, mientras que las aguas del Ganges solo pueden santificar tras un uso prolongado.**", "purport": "Los devotos puros del Señor son más poderosos que las aguas del sagrado río Ganges. Uno puede obtener beneficio espiritual del uso prolongado de las aguas del Ganges, pero uno puede ser santificado de inmediato por la misericordia de un devoto puro del Señor. En el Bhagavad-gītā se dice que cualquier persona, sin importar que haya nacido como śūdra, mujer o mercader, puede refugiarse en los pies de loto del Señor, y, al hacerlo, puede ir de vuelta a Dios. Refugiarse en los pies de loto del Señor significa refugiarse en los devotos puros. A los devotos puros, cuya única ocupación es servir, se les honra con los nombres de Prabhupāda y Viṣṇupāda, que indican que tales devotos son representantes de los pies de loto del Señor. Por consiguiente, cualquiera que se refugie en los pies de loto de un devoto puro, aceptando al devoto puro como su maestro espiritual, puede ser purificado de inmediato. A tales devotos del Señor se les honra igual que al Señor, porque se ocupan en el más confidencial servicio del Señor, ya que liberan del mundo material a las almas caídas a quienes el Señor desea que regresen al hogar, de vuelta a Dios. Tales devotos puros se conocen mejor como viceseñores, según las escrituras reveladas. El discípulo sincero del devoto puro considera al maestro espiritual igual al Señor, pero siempre se considera a sí mismo un humilde sirviente del sirviente del Señor. Esta es la senda devocional pura."}
{"ref": "sb/1/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/16/", "verse_text": "> ko vā bhagavatas tasya\n> puṇya-ślokeḍya-karmaṇaḥ\n> śuddhi-kāmo na śṛṇuyād\n> yaśaḥ kali-malāpaham", "devanagari": "> को वा भगवतस्तस्य पुण्यश्लोकेड्यकर्मणः ।\n> शुद्धिकामो न शृणुयाद्यशः कलिमलापहम् ॥१६॥", "synonyms": "*kaḥ*—quien; *vā*—más bien; *bhagavataḥ*—del Señor; *tasya*—Su; *puṇya*—virtuoso; *śloka-īḍya*—a quien se puede adorar mediante oraciones; *karmaṇaḥ*—actos; *śuddhi-kāmaḥ*—deseando liberarse de todos los pecados; *na*—no; *śṛṇuyāt*—oye; *yaśaḥ*—glorias; *kali*—de la era de la riña; *mala-apaham*—el agente de santificación.", "translation": "**¿Quién hay, deseando liberarse de los vicios de la era de Kali, que no esté dispuesto a oír las glorias del Señor?**", "purport": "La era de Kali es la era más condenada, debido a sus características pendencieras. Kali-yuga está tan saturada de hábitos viciosos que hay una gran riña por el más mínimo malentendido. Quienes se ocupan en el servicio devocional puro del Señor, quienes carecen de todo deseo de engrandecimiento personal y quienes están libres de los efectos de las actividades fruitivas y de las áridas especulaciones filosóficas, son capaces de salir de los distanciamientos de esta complicada era. Los líderes del pueblo están muy ansiosos por vivir en paz y amistad, pero no tienen información del sencillo método de oír las glorias del Señor. Por el contrario, tales líderes se oponen a la propagación de las glorias del Señor. En otras palabras, los necios líderes quieren negar por completo la existencia del Señor. En nombre del estado laico, tales líderes promulgan diversos planes cada año, pero, debido a las insuperables complejidades de la naturaleza material del Señor, todos esos planes de progreso se ven constantemente frustrados. No tienen ojos para ver que sus intentos de paz y amistad están fracasando. Mas he aquí la indicación para superar el obstáculo. Si deseamos verdadera paz, debemos abrir el camino para comprender al Señor Supremo Kṛṣṇa y glorificarlo por Sus virtuosas actividades, tal como se describen en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/17/", "verse_text": "> tasya karmāṇy udārāṇi\n> parigītāni sūribhiḥ\n> brūhi naḥ śraddadhānānāṁ\n> līlayā dadhataḥ kalāḥ", "devanagari": "> तस्य कर्माण्युदाराणि परिगीतानि सूरिभिः ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां लीलया दधतः कलाः ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *karmāṇi*—actos trascendentales; *udārāṇi*—magnánimos; *parigītāni*—difundidos; *sūribhiḥ*—por las grandes almas; *brūhi*—por favor, habla; *naḥ*—a nosotros; *śraddadhānānām*—preparados para recibir con respeto; *līlayā*—pasatiempos; *dadhataḥ*—advenidas; *kalāḥ*—encarnaciones.", "translation": "**Sus actos trascendentales son magníficos y gráciles, y grandes sabios eruditos como Nārada los cantan. Por lo tanto, te rogamos que nos hables a nosotros, que estamos ansiosos por oír acerca de las aventuras que Él realiza en Sus diversas encarnaciones.**", "purport": "La Personalidad de Dios nunca está inactivo, como sugieren algunas personas menos inteligentes. Sus obras son magníficas y magnánimas. Sus creaciones, tanto materiales como espirituales, son todas maravillosas y contienen toda la variedad. Las describen muy bien almas liberadas tales como Śrīla Nārada, Vyāsa, Vālmīki, Devala, Asita, Madhva, Śrī Caitanya, Rāmānuja, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Śrīdhara, Viśvanātha, Baladeva, Bhaktivinode, Siddhānta Sarasvatī y muchas otras almas eruditas y autorrealizadas. Esas creaciones, tanto materiales como espirituales, están llenas de opulencia, belleza y conocimiento, pero el reino espiritual es más magnífico, debido a que está lleno de conocimiento, bienaventuranza y eternidad. Las creaciones materiales se manifiestan por algún tiempo como sombras pervertidas del reino espiritual, y pueden compararse al cine. Atraen a las personas de calibre menos inteligente, que se sienten atraídas por las cosas falsas. Tales hombres necios no tienen información de la realidad, y dan por sentado que la falsa manifestación material lo es todo. Pero los hombres más inteligentes, guiados por sabios como Vyāsa y Nārada, saben que el reino eterno de Dios es más deleitable, más vasto y eternamente lleno de bienaventuranza y conocimiento. Quienes no están versados en las actividades del Señor y en Su reino trascendental son favorecidos a veces por el Señor en Sus aventuras como encarnaciones, en las que Él despliega la eterna bienaventuranza de Su compañía en el reino trascendental. Con tales actividades Él atrae a las almas condicionadas del mundo material. Algunas de esas almas condicionadas se ocupan en el falso disfrute de los sentidos materiales, y otras simplemente en negar su verdadera vida en el mundo espiritual. Estas personas menos inteligentes se conocen como karmīs, o trabajadores fruitivos, y las otras se conocen como jñānīs, o áridos especuladores mentales. Pero por encima de estas dos clases de hombres está el trascendentalista conocido como sātvata, o el devoto, que no está ocupado ni en la desenfrenada actividad material ni en la especulación material. Él se ocupa en el servicio positivo del Señor, y de ese modo obtiene el más elevado beneficio espiritual, desconocido para los karmīs y los jñānīs.\n\nComo controlador supremo de los mundos material y espiritual, el Señor tiene diferentes encarnaciones de categorías ilimitadas. Encarnaciones como Brahmā, Rudra, Manu, Pṛthu, Vyāsa, etcétera, son Sus encarnaciones cualitativas materiales, pero Sus encarnaciones como Rāma, Narasiṁha, Varāha, Vāmana, etcétera, son Sus encarnaciones trascendentales. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones, y, por consiguiente, Él es la causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/1/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/18/", "verse_text": "> athākhyāhi harer dhīmann\n> avatāra-kathāḥ śubhāḥ\n> līlā vidadhataḥ svairam\n> īśvarasyātma-māyayā", "devanagari": "> अथाख्याहि हरेर्धीमन्नवतारकथाः शुभाः ।\n> ईला विदधतः स्वैरमीश्वरस्यात्ममायया ॥१८॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *ākhyāhi*—describe; *hareḥ*—del Señor; *dhīman*—¡oh, tú, el sagaz!; *avatāra*—encarnaciones; *kathāḥ*—narraciones; *śubhāḥ*—auspiciosas; *līlā*—aventuras; *vidadhataḥ*—realizadas; *svairam*—pasatiempos; *īśvarasya*—del controlador supremo; *ātma*—personal; *māyayā*—energías.", "translation": "**¡Oh sabio Sūta!, te rogamos que nos narres los trascendentales pasatiempos de las múltiples encarnaciones del Supremo Dios. Tales auspiciosas aventuras y pasatiempos del Señor los realizan Sus potencias internas.**", "purport": "Para la creación, conservación y destrucción de los mundos materiales, el propio Señor Supremo y Personalidad de Dios aparece en muchos miles de formas de encarnaciones, y las aventuras específicas que se observan en esas formas trascendentales, son todas auspiciosas. Tanto los que se encuentran presentes durante dichas actividades, así como también aquellos que oyen las trascendentales narraciones de esas actividades, se benefician."}
{"ref": "sb/1/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/19/", "verse_text": "> vayaṁ tu na vitṛpyāma\n> uttama-śloka-vikrame\n> yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ\n> svādu svādu pade pade", "devanagari": "> वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे ।\n> यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे ॥१९॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros; *tu*—pero; *na*—no; *vitṛpyāmaḥ*—estará descansando; *uttama-śloka*—la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante oraciones trascendentales; *vikrame*—aventuras; *yat*—las cuales; *śṛṇvatām*—por oír continuamente; *rasa*—humor; *jñānām*—aquellos que están versados en; *svādu*—saboreando; *svādu*—sabroso; *pade pade*—a cada paso.", "translation": "**Nunca nos cansamos de oír los trascendentales pasatiempos de la Personalidad de Dios, a quien glorifican himnos y oraciones. Aquellos que disfrutan de Su compañía saborean el oír acerca de Sus pasatiempos a cada momento.**", "purport": "Hay una gran diferencia entre las historias, los relatos de ficción o la historia mundanos y los trascendentales pasatiempos del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias a los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Rāmāyaṇa, el Mahābhārata y los Purāṇas son historias de épocas pasadas registradas en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor, y, por lo tanto, permanecen frescos incluso después de lecturas repetidas. Por ejemplo, cualquiera puede leer el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam repetidamente a lo largo de toda su vida, y aun así encontrar en ellos nueva luz de información. Las noticias mundanas son estáticas, mientras que las noticias trascendentales son dinámicas, en la medida en que el espíritu es dinámico y la materia es estática. Quienes han desarrollado un gusto por comprender el tema trascendental nunca se cansan de oír tales narraciones. Uno se sacia rápidamente de las actividades mundanas, pero nadie se sacia de las actividades trascendentales o devocionales. Uttama-śloka indica aquella literatura que no está destinada a la nesciencia. La literatura mundana está bajo la modalidad de la oscuridad o de la ignorancia, mientras que la literatura trascendental es muy diferente. La literatura trascendental está por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con la lectura progresiva y la comprensión del tema trascendental. Las supuestas personas liberadas nunca se satisfacen con la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Tal artificial comprensión del Brahman se vuelve trillada, y, así, para saborear verdadero placer, recurren a las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Quienes no son tan afortunados recurren al altruismo y a la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental."}
{"ref": "sb/1/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/20/", "verse_text": "> kṛtavān kila karmāṇi\n> saha rāmeṇa keśavaḥ\n> atimartyāni bhagavān\n> gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ", "devanagari": "> कृतवान्किल कर्माणि सह रामेण केशवः ।\n> अतिमर्त्यानि भगवान्गूढः कपटमानुषः ॥२०॥", "synonyms": "*kṛtavān*—hecho por; *kila*—los cuales; *karmāṇi*—actos; *saha*—juntamente con; *rāmeṇa*—Balarāma; *keśavaḥ*—Śrī Kṛṣṇa; *atimartyāni*—sobrehumanos; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *gūḍhaḥ*—disfrazados de; *kapaṭa*—aparentemente; *mānuṣaḥ*—ser humano.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, y Balarāma actuaron como seres humanos, y, así disfrazados, realizaron muchos actos sobrehumanos.**", "purport": "Las doctrinas del antropomorfismo o las del zoomorfismo nunca son aplicables a Śrī Kṛṣṇa ni a la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencias y austeridades está hoy en día muy difundida, especialmente en la India. Puesto que los sabios y los santos detectaron que el Señor Rāma, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios, tal como se indica en las escrituras reveladas, muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de inventar una encarnación de Dios se ha vuelto un negocio ordinario, especialmente en Bengala. Cualquier personalidad popular con unos pocos rasgos de poderes místicos exhibirá alguna proeza de prestidigitación y se volverá fácilmente una encarnación de Dios por voto popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era ese tipo de encarnación. Él era realmente la Personalidad de Dios desde el mismísimo comienzo de Su aparición. Apareció ante Su supuesta madre como el Viṣṇu de cuatro brazos. Luego, a petición de la madre, se volvió como un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto en Gokula, donde fue aceptado como el hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De manera similar, Śrī Baladeva, la contraparte del Señor Śrī Kṛṣṇa, también fue considerado un niño humano nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y Sus actos son trascendentales, y que cualquiera que sea tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y Sus actos se liberará de inmediato y será elegible para regresar al reino de Dios. De modo que el conocimiento de la naturaleza trascendental del nacimiento y los actos del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y, en el Canto Décimo, se abordan Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que avanza la lectura de esta obra. Aquí es importante señalar, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso desde el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (Él levantó la colina Govardhana a la edad de seis años), y que todos estos actos prueban definitivamente que Él es en realidad la Suprema Personalidad de Dios. Mas, debido a Su cubierta mística, Su supuesto padre y Su supuesta madre, así como otros parientes, siempre lo aceptaron como un niño humano corriente. Siempre que Él realizaba alguna tarea hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera, y permanecían satisfechos con el inquebrantable amor filial por su hijo. Por ello, los sabios de Naimiṣāraṇya lo describen como aparentemente semejante a un ser humano, pero en realidad Él es la Suprema y Todopoderosa Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/21/", "verse_text": "> kalim āgatam ājñāya\n> kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam\n> āsīnā dīrgha-satreṇa\n> kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ", "devanagari": "> कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन्वैष्णवे वयम् ।\n> आसीना दीर्घसत्रेण कथायां सक्षणा हरेः ॥२१॥", "synonyms": "*kalim*—la era de Kali (era de hierro y riña); *āgatam*—habiendo llegado; *ājñāya*—sabiendo esto; *kṣetre*—en esta extensión de tierra; *asmin*—en esta; *vaiṣṇave*—especialmente dirigido al devoto del Señor; *vayam*—nosotros; *āsīnāḥ*—sentados; *dīrgha*—prolongado; *satreṇa*—para la ejecución de sacrificios; *kathāyām*—en las palabras de; *sa-kṣaṇāḥ*—con el tiempo a nuestra disposición; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios.", "translation": "**Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este santo lugar, para oír con gran detalle el trascendental mensaje de Dios y, de esta manera, realizar sacrificio.**", "purport": "Esta era de Kali no es en absoluto adecuada para la autorrealización, como sí lo era Satya-yuga, la era dorada, o las eras de Tretā y Dvāpara, las eras de plata y de cobre. Para la autorrealización, la gente de Satya-yuga, que vivía una existencia de cien mil años, era capaz de realizar prolongada meditación. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se alcanzaba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se alcanzaba mediante la adoración del Señor. Pero en Kali-yuga, siendo la duración máxima de la vida de tan solo cien años, y eso combinado con diversas dificultades, el proceso de autorrealización que se recomienda es el de oír y cantar el santo nombre, la fama y los pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya iniciaron este proceso para los devotos del Señor. De modo que se prepararon para oír los pasatiempos del Señor durante un período de mil años. Por el ejemplo de estos sabios, uno debe aprender que oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos no son sino una pérdida de tiempo, pues no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de Bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieran nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje del Bhagavad-gītā. Y cuando uno está bien establecido en las enseñanzas del Bhagavad-gītā, puede emprender el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam para una mayor iluminación en la autorrealización."}
{"ref": "sb/1/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/22/", "verse_text": "> tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā\n> dustaraṁ nistitīrṣatām\n> kaliṁ sattva-haraṁ puṁsāṁ\n> karṇa-dhāra ivārṇavam", "devanagari": "> त्वं नः सन्दर्शितो धात्रा दुस्तरं निस्तितीर्षताम् ।\n> कलिं सत्त्वहरं पुंसां कर्णधार इवार्णवम् ॥२२॥", "synonyms": "*tvam*—Su Gracia; *naḥ*—a nosotros; *sandarśitaḥ*—encuentro; *dhātrā*—por la providencia; *dustaram*—insuperable; *nistitīrṣatām*—para aquellos que desean atravesar; *kalim*—la era de Kali; *sattva-haram*—aquello que deteriora las buenas cualidades; *puṁsām*—de un hombre; *karṇa-dhāraḥ*—capitán; *iva*—como; *arṇavam*—el océano.", "translation": "**Pensamos que hemos encontrado a Su Gracia por la voluntad de la providencia, y, así pues, te aceptamos como capitán del barco para aquellos que desean cruzar el peligroso océano de Kali, que destruye todas las buenas cualidades del ser humano.**", "purport": "La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano. La vida humana está destinada simplemente a la autorrealización, pero, debido a esta peligrosa era, los hombres han olvidado por completo la meta de la vida. En esta era, la duración de la vida disminuirá gradualmente. La gente perderá gradualmente la memoria, los sentimientos más sutiles, la fuerza y las mejores cualidades. En el Canto Duodécimo de esta obra se da una lista de las anomalías de esta era. Y, así, esta era es muy difícil para quienes quieren utilizar esta vida para la autorrealización. La gente está tan ocupada con la complacencia de los sentidos que olvida por completo la autorrealización. Por locura, dicen sin rodeos que no hay necesidad de autorrealización, porque no se dan cuenta de que esta breve vida no es sino un instante en nuestro gran trayecto hacia la autorrealización. Todo el sistema de educación está orientado a la complacencia de los sentidos, y, si un hombre erudito lo reflexiona, ve que a los niños de esta era se les envía intencionadamente a los mataderos de la supuesta educación. Por lo tanto, los hombres eruditos deben ser cautelosos con esta peligrosa era, y, si de algún modo quieren cruzar el peligroso océano de Kali, deben seguir los pasos de los sabios de Naimiṣāraṇya y aceptar a Śrī Sūta Gosvāmī, o a su representante genuino, como el capitán del barco. El barco es el mensaje del Señor Śrī Kṛṣṇa en forma del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/1/23/", "verse_text": "> brūhi yogeśvare kṛṣṇe\n> brahmaṇye dharma-varmaṇi\n> svāṁ kāṣṭhām adhunopete\n> dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ", "devanagari": "> ब्रूहि योगेश्वरे कृष्णे ब्रह्मण्ये धर्मवर्मणि ।\n> स्वां काष्ठामधुनोपेते धर्मः कं शरणं गतः ॥२३॥", "synonyms": "*brūhi*—por favor di; *yoga-īśvare*—el Señor de todos los poderes místicos; *kṛṣṇe*—el Señor Kṛṣṇa; *brahmaṇye*—la Verdad Absoluta; *dharma*—religión; *varmaṇi*—protector; *svām*—propia; *kāṣṭhām*—morada; *adhunā*—hoy en día; *upete*—habiéndose ido; *dharmaḥ*—religión; *kam*—a quien; *śaraṇam*—refugio; *gataḥ*—ido.", "translation": "**Ahora que Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido hacia Su propia morada, te rogamos que nos digas por quién están protegidos en la actualidad los principios religiosos.**", "purport": "En esencia, la religión la constituyen los códigos prescritos enunciados por la Personalidad de Dios mismo. Siempre que hay un grave abuso o un descuido de los principios de la religión, el Señor Supremo aparece Él mismo para restablecer los principios religiosos. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Aquí los sabios de Naimiṣāraṇya preguntan acerca de estos principios. La respuesta a esta pregunta se da más adelante. El Śrīmad-Bhāgavatam es la trascendental representación sonora de la Personalidad de Dios, y, así pues, es la representación completa del conocimiento trascendental y de los principios religiosos.\n\nAsí terminan los significados Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Primero del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Preguntas de los sabios»."}
{"ref": "sb/1/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/1/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> iti sampraśna-saṁhṛṣṭo\n> viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ\n> pratipūjya vacas teṣāṁ\n> pravaktum upacakrame", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति सम्प्रश्नसंहृष्टो विप्राणां रौमहर्शणिः ।\n> प्रतिपूज्य वचस्तेशां प्रवक्तुमुपचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*vyāsaḥ uvāca*—Vyāsa dijo; *iti*—así pues; *sampraśna*—preguntas perfectas; *saṁhṛṣṭaḥ*—perfectamente satisfecho; *viprāṇām*—de los sabios que se encontraban allí; *raumaharṣaṇiḥ*—el hijo de Romaharṣaṇa, es decir, Ugraśravā; *pratipūjya*—después de darles las gracias; *vacaḥ*—palabras; *teṣām*—de ellos; *pravaktum*—para responderles; *upacakrame*—intentó.", "translation": "**Ugraśravā [Sūta Gosvāmī], el hijo de Romaharṣaṇa, complacido con las preguntas de los brāhmaṇas, les dio las gracias y procuró responder.**", "purport": "Los sabios de Naimiṣāraṇya le hicieron seis preguntas a Sūta Gosvāmī, y este, por consiguiente, las va respondiendo una por una."}
{"ref": "sb/1/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/2/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ\n> dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva\n> putreti tan-mayatayā taravo 'bhinedus\n> taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।\n> पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ॥२॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *yam*—a quien; *pravrajantam*—mientras se alejaba en pos de la orden de vida de renuncia; *anupetam*—sin ser reformado con el cordón sagrado; *apeta*—sin someterse a ceremonias; *kṛtyam*—deberes prescritos; *dvaipāyanaḥ*—Vyāsadeva; *viraha*—separación; *kātaraḥ*—sintiendo temor de; *ājuhāva*—exclamó; *putra iti*—¡oh, hijo mío!; *tat-mayatayā*—estando absorto de esa manera; *taravaḥ*—todos los árboles; *abhineduḥ*—respondieron; *tam*—a él; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivientes; *hṛdayam*—corazón; *munim*—sabio; *ānataḥ asmi*—ofrecer reverencias.", "translation": "**Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a ese gran sabio [Śukadeva Gosvāmī] que puede entrar en el corazón de todos. Cuando él se marchó para adoptar la orden de vida de renuncia [sannyāsa], dejando el hogar sin someterse a la ceremonia del cordón sagrado, su padre, Vyāsadeva, exclamó hacia él: «¡Oh, hijo mío!». En verdad, solo los árboles le respondieron como eco al afligido padre.**", "purport": "La institución del varṇa y el āśrama prescribe muchos deberes regulativos que sus seguidores han de observar. Tales deberes ordenan que un candidato dispuesto a estudiar los Vedas debe acudir a un maestro espiritual genuino y pedir ser aceptado como discípulo suyo. El cordón sagrado es el signo de aquellos que son aptos para estudiar los Vedas con el ācārya, o maestro espiritual genuino. Śrī Śukadeva Gosvāmī no se sometió a tal ceremonia purificatoria, porque era un alma liberada desde su mismo nacimiento.\n\nEn general, un hombre nace como un ser corriente, y mediante los procesos purificatorios nace por segunda vez. Cuando ve una nueva luz y busca dirección para el progreso espiritual, acude a un maestro espiritual para que lo instruya en los Vedas. El maestro espiritual acepta como discípulo únicamente al indagador sincero, y le da el cordón sagrado. De este modo, un hombre se vuelve nacido por segunda vez, o dvija. Tras capacitarse como dvija, uno puede estudiar los Vedas, y después de versarse bien en los Vedas uno se vuelve un vipra. Así pues, un vipra, o brāhmaṇa cualificado, comprende lo Absoluto y progresa más en la vida espiritual hasta que alcanza la etapa vaiṣṇava. La etapa vaiṣṇava es la condición de posgrado de un brāhmaṇa. Un brāhmaṇa progresivo ha de volverse necesariamente un vaiṣṇava, pues un vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito y autorrealizado.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī era vaiṣṇava desde el principio; por consiguiente, no había necesidad de que se sometiera a todos los procesos de la institución del varṇāśrama. En última instancia, el objetivo del varṇāśrama-dharma es convertir a un hombre tosco en un devoto puro del Señor, o vaiṣṇava. Por lo tanto, todo aquel que se vuelve vaiṣṇava, aceptado por el vaiṣṇava de primera categoría, o vaiṣṇava uttama-adhikārī, ya se considera un brāhmaṇa, con independencia de su nacimiento o de sus actos pasados. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó este principio y reconoció a Śrīla Haridāsa Ṭhākur como el ācārya del santo nombre, aunque Ṭhākur Haridāsa apareció en una familia mahometana. En conclusión, Śrīla Śukadeva Gosvāmī nació vaiṣṇava, y, por lo tanto, el brahmanismo estaba incluido en él. No tuvo que someterse a ninguna ceremonia. Cualquier persona de bajo nacimiento —ya sea un Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkasa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, Khasādi o incluso más bajo— puede ser liberada hasta la más elevada posición trascendental por la misericordia de los vaiṣṇavas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era el maestro espiritual de Śrī Sūta Gosvāmī, y por ello este le ofrece sus respetuosas reverencias antes de comenzar a responder las preguntas de los sabios en Naimiṣāraṇya."}
{"ref": "sb/1/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/3/", "verse_text": "> yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam\n> adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo 'ndham\n> saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ\n> taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām", "devanagari": "> यः स्वानुभावमखिलश्रुतिसारमेकमध्यात्मदीपमतितितीर्षतां तमोऽन्धम् ।\n> संसारिणां करुणयाह पुराणगुह्यं तं व्याससूनुमुपयामि गुरुं मुनीनाम् ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *sva-anubhāvam*—asimilado por uno mismo (experimentado); *akhila*—por todas partes; *śruti*—los *Vedas*; *sāram*—crema; *ekam*—el único; *adhyātma*—trascendental; *dīpam*—antorcha; *atititīrṣatām*—deseando superar; *tamaḥ andham*—la muy oscura existencia material; *saṁsāriṇām*—de los hombres materialistas; *karuṇayā*—por misericordia sin causa; *āha*—dijo; *purāṇa*—suplementario a los *Vedas*; *guhyam*—muy confidencial; *tam*—a él; *vyāsa-sūnum*—el hijo de Vyāsadeva; *upayāmi*—permítaseme ofrecer mis reverencias; *gurum*—el maestro espiritual; *munīnām*—de los grandes sabios.", "translation": "**Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a él [Śuka], el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyāsadeva, quien, por su gran compasión hacia esos burdos materialistas que se esfuerzan por cruzar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este Purāṇa [el suplemento de los Vedas], la crema del conocimiento Védico, tras haberlo asimilado personalmente por experiencia.**", "purport": "En esta oración, Śrīla Sūta Gosvāmī prácticamente resume la introducción completa del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario complementario natural de los Vedānta-sūtras. Los Vedānta-sūtras, o los Brahma-sūtras, fueron compilados por Vyāsadeva con miras a presentar tan solo la nata del conocimiento Védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de esa nata. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un maestro plenamente realizado del Vedānta-sūtra y, por consiguiente, también comprendió personalmente el comentario, el Śrīmad-Bhāgavatam. Y justamente para mostrar su ilimitada misericordia hacia los confundidos hombres materialistas que quieren cruzar por completo la nesciencia, recitó por primera vez este conocimiento confidencial.\n\nNo tiene sentido argumentar que un hombre materialista puede ser feliz. Ninguna criatura materialista —ya sea el gran Brahmā o una insignificante hormiga— puede ser feliz. Todos tratan de elaborar un plan permanente para la felicidad, pero todos son frustrados por las leyes de la naturaleza material. De ahí que al mundo materialista se le llame la región más oscura de la creación de Dios. Aun así, los desdichados materialistas pueden salir de él simplemente con desear salir. Por desgracia, son tan necios que no quieren escapar. Por consiguiente, se les compara con el camello, que saborea las ramas espinosas porque le gusta el sabor de las ramas mezcladas con sangre. No se da cuenta de que es su propia sangre y de que las espinas le cortan la lengua. De forma similar, para el materialista su propia sangre es tan dulce como la miel, y aunque siempre está atormentado por sus propias creaciones materiales, no desea escapar. A tales materialistas se les llama karmīs. De entre cientos de miles de karmīs, solo unos pocos pueden sentirse cansados de la ocupación material y desear salir del laberinto. A esas personas inteligentes se les llama jñānīs. El Vedānta-sūtra está dirigido a tales jñānīs. Pero Śrīla Vyāsadeva, al ser la encarnación del Señor Supremo, pudo prever el mal uso del Vedānta-sūtra por parte de hombres sin escrúpulos y, por lo tanto, complementó personalmente el Vedānta-sūtra con el Bhāgavata Purāṇa. Se dice claramente que este Bhāgavatam es el comentario original de los Brahma-sūtras. Śrīla Vyāsadeva también enseñó el Bhāgavatam a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que ya se hallaba en la etapa liberada de la trascendencia. Śrīla Śukadeva lo comprendió personalmente y luego lo explicó. Por la misericordia de Śrīla Śukadeva, el Bhāgavata-Vedānta-sūtra está disponible para todas aquellas almas sinceras que quieren salir de la existencia material.\n\nEl Śrīmad-Bhāgavatam es el único comentario sin rival del Vedānta-sūtra. Śrīpāda Śaṅkarācārya deliberadamente no lo tocó, porque sabía que le sería difícil superar el comentario natural. Escribió su Śārīraka-bhāṣya, y sus supuestos seguidores menospreciaron el Bhāgavatam como una presentación «nueva». Uno no debe dejarse engañar por esa propaganda dirigida contra el Bhāgavatam por la escuela māyāvāda. A partir de este śloka introductorio, el estudiante principiante debe saber que el Śrīmad-Bhāgavatam es la única literatura trascendental destinada a aquellos que son paramahaṁsas y que están completamente libres de la enfermedad material llamada malicia. Los māyāvādīs sienten envidia de la Personalidad de Dios, a pesar de la admisión de Śrīpāda Śaṅkarācārya de que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está por encima de la creación material. El māyāvādī envidioso no puede tener acceso al Bhāgavatam, pero aquellos que realmente están ansiosos por salir de esta existencia material pueden refugiarse en este Bhāgavatam, porque es pronunciado por el liberado Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Es la antorcha trascendental mediante la cual uno puede ver perfectamente la trascendental Verdad Absoluta, comprendida como Brahman, Paramātmā y Bhagavān."}
{"ref": "sb/1/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/4/", "verse_text": "> nārāyaṇaṁ namaskṛtya\n> naraṁ caiva narottamam\n> devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ\n> tato jayam udīrayet", "devanagari": "> नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् ।\n> देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ॥४॥", "synonyms": "*nārāyaṇam*—la Personalidad de Dios; *namaḥ-kṛtya*—después de ofrecer respetuosas reverencias; *naram ca eva*—y Nārāyaṇa Ṛṣi; *nara-uttamam*—el ser humano supremo; *devīm*—la diosa; *sarasvatīm*—el ama del conocimiento; *vyāsam*—Vyāsadeva; *tataḥ*—después; *jayam*—todo lo que está hecho para conquistar; *udīrayet*—anúnciese.", "translation": "**Antes de recitar este Śrīmad-Bhāgavatam, que es nuestro verdadero medio de conquista, ofrezco mis respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, a Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, el supremo ser humano, a Madre Sarasvatī, la diosa del saber, y a Śrīla Vyāsadeva, el autor.**", "purport": "Toda la literatura Védica y los Purāṇas están destinados a conquistar la región más oscura de la existencia material. El ser viviente se halla en el estado de olvido de su relación con Dios, debido a estar excesivamente atraído por la complacencia material de los sentidos desde tiempo inmemorial. Su lucha por la existencia en el mundo material es perpetua, y no le es posible salir de ella elaborando planes. Si realmente quiere conquistar esta perpetua lucha por la existencia, debe restablecer su relación eterna con Dios. Y aquel que quiera adoptar tales medidas correctivas debe refugiarse en literaturas como los Vedas y los Purāṇas. Las personas necias dicen que los Purāṇas no tienen conexión con los Vedas. Sin embargo, los Purāṇas son explicaciones complementarias de los Vedas, destinadas a diferentes tipos de hombres. No todos los hombres son iguales. Hay hombres que se conducen por la modalidad de la bondad, otros que están bajo la modalidad de la pasión, y otros que están bajo la modalidad de la ignorancia. Los Purāṇas están divididos de tal manera que cualquier clase de hombres puede sacarles provecho y recobrar gradualmente su posición perdida y salir de la dura lucha por la existencia. Śrīla Sūta Gosvāmī muestra la manera de recitar los Purāṇas. Esto puede ser seguido por las personas que aspiran a ser predicadores de la literatura Védica y de los Purāṇas. El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purāṇa inmaculado, y está especialmente destinado a aquellos que desean salir permanentemente del enredo material."}
{"ref": "sb/1/2/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/5/", "verse_text": "> munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ\n> bhavadbhir loka-maṅgalam\n> yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno\n> yenātmā suprasīdati", "devanagari": "> मुनयः साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम् ।\n> यत्कृतः कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति ॥५॥", "synonyms": "*munayaḥ*—¡oh, sabios!; *sādhu*—esto es idóneo; *pṛṣṭaḥ*—interrogado; *aham*—yo mismo; *bhavadbhiḥ*—por todos ustedes; *loka*—el mundo; *maṅgalam*—bienestar; *yat*—porque; *kṛtaḥ*—hecho; *kṛṣṇa*—la Personalidad de Dios; *sampraśnaḥ*—pregunta idónea; *yena*—mediante la cual; *ātmā*—el yo; *suprasīdati*—completamente complacido.", "translation": "**¡Oh, sabios!, he sido interrogado por ustedes con razón. Sus preguntas son valiosas porque se refieren al Señor Kṛṣṇa, y por eso son idóneas para el bienestar del mundo. Solo preguntas de esa índole son capaces de satisfacer al yo por completo.**", "purport": "Como se ha afirmado anteriormente, en el Bhāgavatam ha de conocerse la Verdad Absoluta; de modo que las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya son apropiadas y justas, porque conciernen a Kṛṣṇa, que es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios dice que en todos los Vedas no hay otra cosa que el impulso de buscarle a Él, el Señor Kṛṣṇa (Bg. 15.15). Así pues, las preguntas que conciernen a Kṛṣṇa son la suma y sustancia de todas las indagaciones Védicas.\n\nEl mundo entero está lleno de preguntas y respuestas. Los pájaros, las bestias y los hombres están todos ocupados en el asunto de las perpetuas preguntas y respuestas. Por la mañana, los pájaros en el nido se ocupan con preguntas y respuestas, y por la tarde esos mismos pájaros regresan y de nuevo se ocupan con preguntas y respuestas. El ser humano, a menos que esté profundamente dormido por la noche, está ocupado con preguntas y respuestas. Los hombres de negocios en el mercado están ocupados con preguntas y respuestas, y así también los abogados en el tribunal y los estudiantes en las escuelas y universidades. Los legisladores en el parlamento también están ocupados con preguntas y respuestas, y los políticos y los representantes de la prensa están todos ocupados con preguntas y respuestas. Aunque continúan haciendo tales preguntas y respuestas durante toda su vida, no quedan en absoluto satisfechos. La satisfacción del alma solo puede obtenerse mediante preguntas y respuestas sobre el tema de Kṛṣṇa.\n\nKṛṣṇa es nuestro más íntimo amo, amigo, padre o hijo, y objeto de amor conyugal. Olvidando a Kṛṣṇa, hemos creado tantísimos objetos de preguntas y respuestas, pero ninguno de ellos es capaz de darnos una satisfacción completa. Todas las cosas —salvo Kṛṣṇa— dan únicamente una satisfacción temporal; de modo que, si hemos de tener una satisfacción completa, debemos emprender las preguntas y respuestas acerca de Kṛṣṇa. No podemos vivir ni un momento sin que se nos hagan preguntas o sin dar respuestas. Como el Śrīmad-Bhāgavatam trata de preguntas y respuestas que están relacionadas con Kṛṣṇa, podemos obtener la satisfacción más elevada únicamente leyendo y oyendo esta literatura trascendental. Uno debe aprender el Śrīmad-Bhāgavatam y dar una solución cabal a todos los problemas relacionados con los asuntos sociales, políticos o religiosos. El Śrīmad-Bhāgavatam y Kṛṣṇa son la suma total de todas las cosas."}
{"ref": "sb/1/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/6/", "verse_text": "> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati", "devanagari": "> स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे ।\n> अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *vai*—indudablemente; *puṁsām*—para la humanidad; *paraḥ*—sublime; *dharmaḥ*—ocupación; *yataḥ*—mediante la cual; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *adhokṣaje*—dirigido a la Trascendencia; *ahaitukī*—sin causa; *apratihatā*—continuo; *yayā*—mediante el cual; *ātmā*—el yo; *suprasīdati*—completamente satisfecho.", "translation": "**La ocupación suprema [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Tal servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido a fin de satisfacer completamente al ser.**", "purport": "En esta afirmación, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera toda la gama de las Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial, de modo que la gente caída, o la gente en general, pudiera adoptarla fácilmente. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupación para el ser humano. Uno se denomina el pravṛtti-mārga, o el sendero del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivṛtti-mārga, o el sendero de la renunciación. El sendero del disfrute es inferior, pero el sendero del sacrificio por la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la verdadera vida. La verdadera vida es la existencia espiritual, o existencia brahma-bhūta, donde la vida es eterna, bienaventurada y plena de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria y está llena de miserias. No hay felicidad alguna. No hay más que el inútil intento de librarse de las miserias, y la cesación temporal de la miseria se denomina falsamente felicidad. Por lo tanto, el sendero del disfrute material progresivo, que es temporal, miserable e ilusorio, es inferior. Pero el servicio devocional al Señor Supremo, que conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y plenamente consciente, se denomina la ocupación de cualidad superior. Esta a veces se contamina cuando se mezcla con la cualidad inferior. Por ejemplo, la adopción del servicio devocional en aras de la ganancia material es ciertamente una obstrucción en el sendero progresivo de la renunciación. La renunciación, o el desprendimiento, en aras del bien último, es ciertamente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Tal disfrute solo agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. Por lo tanto, el servicio devocional al Señor debe ser de cualidad pura, es decir, sin el más mínimo deseo de disfrute material. Uno debe, pues, aceptar la ocupación de cualidad superior en forma del servicio devocional al Señor, sin ningún matiz de deseo innecesario, acción fruitiva ni especulación filosófica. Solo esto puede conducir a uno al perpetuo consuelo en Su servicio.\n\nHemos denominado deliberadamente al dharma como ocupación, porque el significado raíz de la palabra dharma es «aquello que sustenta la existencia de uno». El sustento de la existencia de un ser viviente consiste en coordinar sus actividades con su relación eterna con el Supremo Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el eje central de los seres vivientes, y Él es la entidad viviente plenamente atractiva, o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes, o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa es la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo completo, y todo lo demás es parte integral Suya. La relación es la del servidor y el servido, y es trascendental y está completamente diferenciada de nuestra experiencia en la existencia material. Esta relación de servidor y servido es la forma más afín de intimidad. Uno puede comprenderla a medida que avanza el servicio devocional. Todos deben ocuparse en ese trascendental servicio amoroso del Señor, incluso en el actual estado condicionado de la existencia material. Eso le dará gradualmente a uno la clave de la verdadera vida y lo complacerá hasta la satisfacción completa."}
{"ref": "sb/1/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/7/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् ॥७॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a Kṛṣṇa; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *bhakti-yogaḥ*—contacto del servicio devocional; *prayojitaḥ*—siendo aplicado; *janayati*—produce; *āśu*—muy pronto; *vairāgyam*—desapego; *jñānam*—conocimiento; *ca*—y; *yat*—aquello que; *ahaitukam*—sin causa.", "translation": "**Al prestar servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo.**", "purport": "Aquellos que consideran que el servicio devocional al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, es algo así como asuntos emocionales materiales, podrían argumentar que en las Escrituras reveladas se recomiendan el sacrificio, la caridad, la austeridad, el conocimiento, los poderes místicos y otros procesos similares de comprensión trascendental. Según ellos, el bhakti, o el servicio devocional al Señor, está destinado a aquellos que no pueden realizar las actividades de alto nivel. Por lo general, se dice que el culto del bhakti está destinado a los śūdras, los vaiśyas y la clase menos inteligente de las mujeres. Pero eso no es lo que ocurre en realidad. El culto del bhakti es la más elevada de todas las actividades trascendentales y, por lo tanto, es a la vez sublime y fácil. Es sublime para los devotos puros que toman en serio el entrar en contacto con el Señor Supremo, y es fácil para los neófitos que apenas se encuentran en el umbral de la casa del bhakti. Es una gran ciencia el lograr el contacto con la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y está abierto para todos los seres vivientes, incluidos los śūdras, los vaiśyas, las mujeres o incluso aquellos más bajos que los śūdras, a quienes se llama de bajo nacimiento; de modo que ni qué hablar de los hombres de clase elevada, como los brāhmaṇas cualificados y los grandes reyes autorrealizados. Las demás actividades de alto nivel, designadas como sacrificio, caridad, austeridad, etc., son todas factores corolarios que siguen al puro y científico culto del bhakti.\n\nLos principios del conocimiento y del desapego son dos factores importantes en el sendero de la comprensión trascendental. Todo el proceso espiritual conduce al conocimiento perfecto de todo lo material y lo espiritual, y los resultados de tal conocimiento perfecto son que uno se desapega del afecto material y se apega a las actividades espirituales. Desapegarse de las cosas materiales no significa volverse del todo inerte, como piensan los hombres de escaso caudal de conocimiento. Naiṣkarma significa no emprender aquellas actividades que producirán efectos buenos o malos. La negación no significa la negación de lo positivo. La negación de lo no esencial no significa la negación de lo esencial. De forma similar, el desapego de las formas materiales no significa anular la forma positiva. El culto del bhakti está destinado a la comprensión de la forma positiva. Cuando la forma positiva se comprende, las formas negativas se eliminan automáticamente. Por lo tanto, con el desarrollo del culto del bhakti, con la aplicación del servicio positivo a la forma positiva, uno se desapega naturalmente de las cosas inferiores y se apega a las cosas superiores. De forma similar, el culto del bhakti, al ser la ocupación más elevada del ser viviente, lo saca del disfrute material de los sentidos. Esa es la señal de un devoto puro. No es un necio, ni está ocupado en las energías inferiores, ni tiene valores materiales. Esto no es posible mediante el árido razonamiento. En realidad sucede por la gracia del Todopoderoso. En conclusión, aquel que es un devoto puro posee todas las demás buenas cualidades, a saber, el conocimiento, el desapego, etc., pero aquel que solo tiene conocimiento o desapego no está necesariamente bien familiarizado con los principios del culto del bhakti. El bhakti es la ocupación más elevada del ser humano."}
{"ref": "sb/1/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/8/", "verse_text": "> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam", "devanagari": "> धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।\n> नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥८॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—ocupación; *svanuṣṭhitaḥ*—ejecutada en términos de la posición propia de uno; *puṁsām*—de la humanidad; *viṣvaksena*—la Personalidad de Dios (porción plenaria); *kathāsu*—en el mensaje de; *yaḥ*—lo que es; *na*—no; *utpādayet*—produce; *yadi*—si; *ratim*—atracción; *śramaḥ*—labor inútil; *eva*—únicamente; *hi*—indudablemente; *kevalam*—completamente.", "translation": "**Los deberes [dharma] que ejecutan los hombres, sea cual sea su ocupación, no son más que una labor inútil si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo.**", "purport": "Existen diferentes actividades y ocupaciones en términos de los diferentes conceptos de vida que el hombre tiene. Para el muy materialista que no puede ver nada más allá del cuerpo material burdo, no existe nada más allá de los sentidos. Por lo tanto, sus actividades y ocupaciones se limitan al egoísmo concentrado y al extendido. El egoísmo concentrado se centra alrededor del cuerpo individual; esto se ve generalmente entre los animales inferiores. El egoísmo extendido se manifiesta en la sociedad humana, y se centra alrededor de la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo, en aras de la comodidad corporal burda. Por encima de estas personas muy materialistas se hallan los especuladores mentales, que revolotean en las alturas de las esferas mentales, y los deberes y ocupaciones de estos comprenden actividades tales como escribir poesía y filosofía, o propagar algún *ismo* con el mismo objetivo del egoísmo limitado al cuerpo y la mente. Pero por encima del cuerpo y la mente se halla el alma espiritual durmiente, cuya ausencia del cuerpo hace que todo lo que el egoísmo corporal y mente abarcan, quede completamente nulo y sin efecto. Mas, la gente poco inteligente no tiene ninguna información acerca de las necesidades del alma espiritual.\n\nLa gente necia no se satisface con la ejecución de los deberes propios de sus ocupaciones, debido a que no tiene información alguna acerca del alma y de cómo esta se encuentra más allá del alcance del cuerpo y la mente. Aquí se plantea la cuestión de la satisfacción del yo. El yo está más allá del cuerpo burdo y la mente sutil. Él es el principio potente y activo de la mente y el cuerpo. Uno no puede ser feliz simplemente con el beneficio de la mente y el cuerpo, sin conocer la necesidad del alma durmiente. El cuerpo y la mente no son más que superfluas coberturas externas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben ser complacidas. Con solo limpiar la jaula del pájaro, uno no satisface al pájaro. Uno debe conocer de hecho las necesidades del propio pájaro.\n\nLa necesidad del alma espiritual consiste en que quiere salirse de la limitada esfera del cautiverio material y complacer su deseo de tener una libertad total. El alma espiritual quiere salirse de las paredes que cubren el gran universo. El alma espiritual quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa completa libertad se logra cuando ella se reúne con el espíritu total, la Personalidad de Dios. Existe un afecto latente por Dios dentro de todo el mundo; a través del cuerpo burdo y la mente, la existencia espiritual se manifiesta en la forma de afecto pervertido por la materia burda y por la materia sutil. En consecuencia, tenemos que dedicarnos a ocupaciones y labores que evoquen nuestra conciencia divina. Esto se logra únicamente cantando y oyendo hablar acerca de las divinas actividades del Señor Supremo, y cualquier actividad u ocupación que no lo ayude a uno a sentir apego por cantar y oír hablar acerca del mensaje trascendental de Dios, se dice aquí que es simplemente una pérdida de tiempo. Esto se debe a que los demás deberes y ocupaciones (cualquiera que sea el *ismo* al que pertenezcan) no pueden darle al alma la liberación. Incluso las actividades de los salvacionistas se considera que son inútiles, porque ellos no logran encontrar la fuente de todas las libertades. La persona muy materialista puede ver en la práctica que su ganancia material se limita únicamente al tiempo y al espacio, bien sea en este mundo o en el otro. Aunque se eleve hasta el Svargaloka, no encontrará ninguna morada permanente para su anhelante alma. La anhelante alma debe ser satisfecha mediante el perfecto y científico proceso del servicio devocional perfecto."}
{"ref": "sb/1/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/9/", "verse_text": "> dharmasya hy āpavargyasya\n> nārtho 'rthāyopakalpate\n> nārthasya dharmaikāntasya\n> kāmo lābhāya hi smṛtaḥ", "devanagari": "> धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।\n> नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*dharmasya*—ocupación y labor; *hi*—indudablemente; *āpavargyasya*—liberación final; *na*—no; *arthaḥ*—fin; *arthāya*—para la ganancia material; *upakalpate*—está destinado a; *na*—ni; *arthasya*—de ganancia material; *dharma-eka-antasya*—para aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos; *kāmaḥ*—complacencia de los sentidos; *lābhāya*—logro de; *hi*—exactamente; *smṛtaḥ*—lo describen los grandes sabios.", "translation": "**Todas las ocupaciones [dharmas] están ciertamente destinadas a la liberación última. Jamás deben realizarse en aras de la ganancia material. Es más, aquel que se dedica al servicio ocupacional último [dharma] jamás debe utilizar la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos.**", "purport": "Ya hemos expuesto que al servicio devocional puro del Señor lo siguen automáticamente el conocimiento perfecto y el desapego de la existencia material. Pero hay otros que consideran que toda clase de diferentes ocupaciones, incluidas las de la religión, están destinadas a la ganancia material. La tendencia general de cualquier hombre corriente en cualquier parte del mundo es obtener algún provecho material a cambio del servicio religioso, o de cualquier otro servicio ocupacional. Incluso en la literatura Védica, para toda clase de prácticas religiosas se ofrece el aliciente de la ganancia material, y la mayoría de la gente se siente atraída por tal aliciente, o por las bendiciones de la religiosidad. ¿Por qué se sienten atraídos por la ganancia material esos supuestos hombres religiosos? Porque la ganancia material puede permitir a uno satisfacer deseos, los cuales, a su vez, satisfacen la complacencia de los sentidos. Este ciclo de ocupaciones incluye la supuesta religiosidad seguida de la ganancia material, y la ganancia material seguida de la satisfacción de deseos. La complacencia de los sentidos es la senda general de toda clase de hombres plenamente ocupados. Pero en la afirmación de Sūta Gosvāmī, conforme al veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam, esto queda anulado por el presente śloka.\n\nUno no debe ocuparse en ninguna clase de servicio ocupacional únicamente en aras de la ganancia material. Tampoco debe utilizarse la ganancia material para la complacencia de los sentidos. Cómo debe utilizarse la ganancia material se describe a continuación."}
{"ref": "sb/1/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/10/", "verse_text": "> kāmasya nendriya-prītir\n> lābho jīveta yāvatā\n> jīvasya tattva-jijñāsā\n> nārtho yaś ceha karmabhiḥ", "devanagari": "> कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता ।\n> जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥१०॥", "synonyms": "*kāmasya*—de deseos; *na*—no; *indriya*—sentidos; *prītiḥ*—satisfacción; *lābhaḥ*—ganancia; *jīveta*—autoconservación; *yāvatā*—tanto; *jīvasya*—del ser viviente; *tattva*—la Verdad Absoluta; *jijñāsā*—preguntas; *na*—no; *arthaḥ*—fin; *yaḥ ca iha*—cualquier otra cosa; *karmabhiḥ*—mediante actividades y ocupaciones.", "translation": "**Los deseos de la vida nunca deben dirigirse hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear vivir únicamente porque la vida humana le permite indagar acerca de la Verdad Absoluta. Esta debe ser la meta de todas las obras.**", "purport": "La totalmente confundida civilización material está erróneamente dirigida hacia el cumplimiento de los deseos de complacer los sentidos. En todas las esferas de vida de semejante civilización, el fin último es la complacencia de los sentidos. En política, servicio social, altruismo, filantropía y, finalmente, en religión o incluso en la salvación, el mismísimo matiz de complacencia de los sentidos se halla predominante de una manera siempre creciente. En el campo político, los líderes de los hombres pelean entre sí para satisfacer su propia complacencia de los sentidos. Los votantes adoran a los supuestos líderes únicamente cuando estos prometen complacencia de los sentidos. Tan pronto como los votantes se sienten descontentos con su propia satisfacción de los sentidos, destronan a los líderes. Los líderes siempre habrán de defraudar a los votantes, al no satisfacerles sus sentidos. Lo mismo se puede aplicar en todos los demás campos; nadie toma en serio los problemas de la vida. Incluso aquellos que se encuentran en la senda de la salvación, desean volverse uno con la Verdad Absoluta y desean cometer suicidio espiritual en pos de la complacencia de los sentidos. Pero el *Bhāgavatam* dice que uno no debe vivir para la complacencia de los sentidos. Uno debe satisfacer los sentidos únicamente hasta donde se requiera para la autoconservación, y no para la complacencia de ellos. Debido a que el cuerpo está hecho de sentidos, que también requieren de una cierta cantidad de satisfacción, existen instrucciones regulativas para la satisfacción de los mismos. Pero los sentidos no tienen por objeto el disfrute sin restricción. Por ejemplo, el matrimonio, o la unión de un hombre y una mujer, es necesario para la procreación, mas su finalidad no es el disfrute de los sentidos. Ante la ausencia de una restricción voluntaria, se le hace propaganda a la planificación familiar, pero los hombres necios no saben que la planificación familiar se ejecuta automáticamente, tan pronto como hay una búsqueda de la Verdad Absoluta. Los buscadores de la Verdad Absoluta nunca son seducidos por la innecesaria participación en actividades de complacencia de los sentidos, debido a que los estudiantes sinceros que buscan la Verdad Absoluta, están siempre sobrecargados con el trabajo de investigar la Verdad. En cada esfera de la vida, por lo tanto, el fin último debe ser la búsqueda de la Verdad Absoluta, y esa clase de ocupación lo volverá a uno feliz, debido a que se estará menos ocupado en las diversas variedades de complacencia de los sentidos. Y a continuación se explica lo que es esa Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/1/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/11/", "verse_text": "> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate", "devanagari": "> वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् ।\n> ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते ॥११॥", "synonyms": "*vadanti*—ellos dicen; *tat*—eso; *tattva-vidaḥ*—las almas eruditas; *tattvam*—la Verdad Absoluta; *yat*—la cual; *jñānam*—conocimiento; *advayam*—no dual; *brahma iti*—conocida como Brahman; *paramātmā iti*—conocida como Paramātmā; *bhagavān iti*—conocida como Bhagavān; *śabdyate*—así sonó.", "translation": "**Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān.**", "purport": "La Verdad Absoluta es a la vez sujeto y objeto, y no existe ninguna diferencia cualitativa entre ambos. Por lo tanto, el Brahman, el Paramātmā y el Bhagavān son cualitativamente uno y lo mismo. La misma sustancia es comprendida como Brahman impersonal por los estudiantes de los Upaniṣads, como Paramātmā localizado por los Hiraṇyagarbhas o los yogīs, y como el Bhagavān por los devotos. En otras palabras, el Bhagavān, o la Personalidad de Dios, es la última palabra acerca de la Verdad Absoluta. El Paramātmā es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la resplandeciente refulgencia de la Personalidad de Dios, tal como los rayos del sol lo son respecto del dios del sol. Los estudiantes poco inteligentes de cualquiera de las escuelas mencionadas argumentan a veces en favor de su propia comprensión particular, pero aquellos que son videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que los tres aspectos anteriores de la única Verdad Absoluta son perspectivas distintas vistas desde diferentes ángulos de visión.\n\nComo se explica en el primer śloka del Primer Capítulo del Bhāgavatam, la Verdad Suprema es autosuficiente, consciente y está libre de la ilusión de la relatividad. En el mundo relativo, el conocedor es distinto de lo conocido, pero en la Verdad Absoluta tanto el conocedor como lo conocido son una sola y misma cosa. En el mundo relativo, el conocedor es el espíritu viviente, o energía superior, mientras que lo conocido es la materia inerte, o energía inferior. Por lo tanto, hay una dualidad de energía inferior y energía superior, mientras que en el ámbito absoluto tanto el conocedor como lo conocido son de la misma energía superior. Existen tres clases de energías de la suprema fuente de energía. No hay diferencia entre la energía y la fuente de energía, pero sí hay una diferencia en la calidad de las energías. El ámbito absoluto y las entidades vivientes son de la misma energía superior, pero el mundo material es energía inferior. El ser viviente que está en contacto con la energía inferior queda ilusionado, y piensa que pertenece a la energía inferior. De ahí que en el mundo material exista el sentido de la relatividad. En lo Absoluto no hay tal sentido de diferencia entre el conocedor y lo conocido, y por consiguiente allí todo es absoluto."}
{"ref": "sb/1/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/12/", "verse_text": "> tac chraddadhānā munayo\n> jñāna-vairāgya-yuktayā\n> paśyanty ātmani cātmānaṁ\n> bhaktyā śruta-gṛhītayā", "devanagari": "> तच्छ्रद्दधाना मुनयो ज्ञानवैराग्ययुक्तया ।\n> पश्यन्त्यात्मनि चात्मानं भक्त्या श्रुतगृहीतया ॥१२॥", "synonyms": "*tat*—eso; *śraddadhānāḥ*—sincero e inquisitivo; *munayaḥ*—sabios; *jñāna*—conocimiento; *vairāgya*—desapego; *yuktayā*—bien equipado con; *paśyanti*—ve; *ātmani*—dentro de sí mismo; *ca*—y; *ātmānam*—el Paramātmā; *bhaktyā*—en el servicio devocional; *śruta*—los *Vedas*; *gṛhītayā*—bien recibido.", "translation": "**El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta, mediante el hecho de prestar servicio devocional en términos de lo que ha oído decir en el *Vedānta-śruti*.**", "purport": "La Verdad Absoluta se llega a comprender a plenitud mediante el proceso de prestarle servicio devocional al Señor, Vāsudeva, o la Personalidad de Dios, quien es la Verdad Absoluta en Su máxima expresión. Brahman es Su trascendental refulgencia corporal, y Paramātmā es Su representación parcial. Siendo esto así, la comprensión Brahman o Paramātmā de la Verdad Absoluta no es más que una comprensión parcial. Existen cuatro tipos diferentes de seres humanos: los *karmīs*, los *jñānīs*, los *yogīs* y los devotos. Los *karmīs* son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera categoría son los devotos, los cuales han llegado a comprender a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda categoría son aquellos que han comprendido parcialmente la porción plenaria de la Persona Absoluta. Y los trascendentalistas de tercera categoría son aquellos que apenas han comprendido el foco espiritual de la Persona Absoluta. Como se declara en el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas, la Persona Suprema se llega a comprender mediante el servicio devocional, el cual está respaldado por pleno conocimiento y desapego de la asociación material. Ya hemos discutido el punto de que el servicio devocional es seguido por conocimiento y desapego de la asociación material. Así como las comprensiones Brahman y Paramātmā son comprensiones imperfectas de la Verdad Absoluta, así mismo los medios para comprender a Brahman y Paramātmā, es decir, los senderos de *jñāna* y *yoga*, son también medios imperfectos de comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional —que está basado en el primer plano del conocimiento pleno, unido al desapego de la asociación material, y que se fija mediante la recepción auditiva del *Vedānta-śruti*— es el único método perfecto por el cual el estudiante sincero e inquisitivo puede llegar a comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional no está hecho, pues, para el trascendentalista de la clase poco inteligente.Hay tres clases de devotos, a saber, de primera, de segunda y de tercera clase. Los devotos de tercera clase, o los neófitos, que no tienen conocimiento alguno y que no están desapegados de la asociación material, sino que simplemente están atraídos al proceso preliminar de adorar a la Deidad del templo, se denominan devotos materiales. Los devotos materiales están más apegados al beneficio material que al provecho trascendental. Por lo tanto, uno tiene que progresar de una manera definida, pasando de la posición de servicio devocional material a la posición de servicio devocional de segunda clase. En la posición de segunda clase, el devoto puede distinguir cuatro principios en la línea devocional, a saber, la Personalidad de Dios, Sus devotos, los ignorantes y los envidiosos. Uno tiene que elevarse al menos a la etapa de un devoto de segunda clase, y volverse así merecedor de conocer la Verdad Absoluta.\n\nEn consecuencia, un devoto de tercera clase tiene que recibir de las fuentes autoritativas de *Bhāgavata* las instrucciones del servicio devocional. El principal *Bhāgavata* es la personalidad establecida del devoto, y el otro *Bhāgavatam* lo constituye el mensaje de Dios. Por consiguiente, el devoto de tercera clase tiene que ir a la personalidad del devoto, a fin de aprender las instrucciones del servicio devocional. Esa personalidad de devoto no es un profesional que se gana la vida mediante el negocio del *Bhāgavatam*. Dicho devoto debe ser un representante de Śukadeva Gosvāmī, tal como Sūta Gosvāmī, y debe predicar el culto del servicio devocional para beneficio completo de toda la gente. Un devoto neófito siente muy poco gusto en oír a las autoridades. Un devoto neófito de esa clase, para satisfacer sus sentidos, hace un espectáculo de que oye al hombre profesional. Esa clase de oír y cantar ha arruinado todo el asunto, así que uno debe cuidarse mucho del proceso defectuoso. Los sagrados mensajes de Dios, tal como se inculcan en el *Bhagavad-gītā* o en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, son indudablemente temas trascendentales, pero a pesar de serlo, dichos asuntos trascendentales no deben recibirse de labios del hombre profesional, que los echa a perder tal como la serpiente echa a perder la leche con solo tocarla con su lengua.\n\nAsí pues, en beneficio de su progreso, un devoto sincero debe estar dispuesto a oír la exposición de la literatura védica, tal como los *Upaniṣads*, el *Vedānta* y otras obras literarias que han dejado las autoridades previas o Gosvāmīs. Sin oír la exposición de estas Escrituras, uno no puede progresar verdaderamente. Y sin oír ni seguir las instrucciones, el espectáculo de servicio devocional pierde todo valor y, por consiguiente, se vuelve una especie de disturbio en la senda del servicio devocional. Por lo tanto, a menos que el servicio devocional esté establecido en los principios de *śruti*, *smṛti*, *purāṇa* o *pañcarātra* como autoridades, el fingido espectáculo de servicio devocional debe ser rechazado de inmediato. Un devoto desautorizado nunca debe ser reconocido como un devoto puro. Mediante la asimilación de dichos mensajes de las Escrituras védicas, uno puede ver constantemente y dentro de su propio ser el omnipresente aspecto localizado de la Personalidad de Dios. Eso se denomina *samādhi*."}
{"ref": "sb/1/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/13/", "verse_text": "> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam", "devanagari": "> अतः पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागशः ।\n> स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम् ॥१३॥", "synonyms": "*ataḥ*—así pues; *pumbhiḥ*—por el ser humano; *dvija-śreṣṭhāḥ*—¡oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!; *varṇa-āśrama*—la institución de cuatro castas y cuatro órdenes de vida; *vibhāgaśaḥ*—mediante la división de; *svanuṣṭhitasya*—de los deberes prescritos propios de uno; *dharmasya*—de la ocupación; *saṁsiddhiḥ*—la perfección más elevada de todas; *hari*—la Personalidad de Dios; *toṣaṇam*—complaciendo.", "translation": "**¡Oh, el mejor de entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, por lo tanto, que la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] que le corresponden según las divisiones de casta y las órdenes de la vida, es complacer al Señor Hari.**", "purport": "La sociedad humana de todo el mundo está dividida en cuatro castas y cuatro órdenes de la vida. Las cuatro castas son la casta inteligente, la casta marcial, la casta productiva y la casta laboral. Estas castas se clasifican en función del trabajo y la aptitud de cada uno, y no por nacimiento. Luego, además, hay cuatro órdenes de la vida, a saber, la vida de estudiante, la vida de casado, la vida de retiro y la vida devocional. En aras del mayor bien de la sociedad humana, deben existir tales divisiones de la vida; de lo contrario, ninguna institución social puede desarrollarse en un estado saludable. Y en todas y cada una de las divisiones de la vida antes mencionadas, el objetivo debe ser complacer a la autoridad suprema de la Personalidad de Dios. Esta función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema de varṇāśrama-dharma, el cual es del todo natural para la vida civilizada. La institución del varṇāśrama está concebida para que uno pueda comprender la Verdad Absoluta. No es para el dominio artificial de una división sobre la otra. Cuando se pierde de vista el objetivo de la vida, es decir, la comprensión de la Verdad Absoluta, debido a un apego excesivo por el indriya-prīti, o complacencia de los sentidos, como ya se ha expuesto anteriormente, los hombres egoístas utilizan la institución del varṇāśrama para imponer un predominio artificial sobre la sección más débil. En la era de Kali, o era de las disputas, este predominio artificial ya impera, pero la sección más sensata de la gente sabe bien que la división de castas y órdenes de la vida está destinada a un trato social armonioso y a la elevada autorrealización que viene del pensamiento sublime, y no a ningún otro propósito.\n\nAquí, la afirmación del Bhāgavatam es que el objetivo más elevado de la vida, o la perfección suprema de la institución del varṇāśrama-dharma, consiste en cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo, lo cual también se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.13)."}
{"ref": "sb/1/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/14/", "verse_text": "> tasmād ekena manasā\n> bhagavān sātvatāṁ patiḥ\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā", "devanagari": "> तस्मादेकेन मनसा भगवान्सात्वतां पतिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च ध्येयः पूज्यश्च नित्यदा ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por consiguiente; *ekena*—mediante uno; *manasā*—la atención de la mente; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sātvatām*—de los devotos; *patiḥ*—protector; *śrotavyaḥ*—ha de ser oído; *kīrtitavyaḥ*—ser glorificado; *ca*—y; *dhyeyaḥ*—ser recordado; *pūjyaḥ*—ser adorado; *ca*—y; *nityadā*—constantemente.", "translation": "**Por lo tanto, los devotos deben oír constantemente acerca de la Personalidad de Dios [Bhagavān], que es su protector, así como glorificarlo, recordarlo y adorarlo.**", "purport": "Si la comprensión de la Verdad Absoluta es el objetivo último de la vida, entonces ha de llevarse a cabo por todos los medios. En cualquiera de las castas y órdenes de la vida antes mencionadas, los cuatro procesos —a saber, glorificar, oír, recordar y adorar— son ocupaciones generales. Sin estos principios de la vida, nadie puede existir. Las actividades del ser viviente conllevan ocupaciones en estos cuatro principios distintos de la vida. Especialmente en la sociedad moderna, todas las actividades dependen más o menos de oír y glorificar. Cualquier hombre de cualquier posición social se vuelve un hombre célebre en la sociedad humana en muy poco tiempo si simplemente se le glorifica, de manera verdadera o falsa, en los periódicos diarios. A veces, también se da publicidad a los líderes políticos de un determinado partido mediante la propaganda periodística, y por semejante método de glorificación un hombre insignificante se convierte en un hombre importante en muy poco tiempo. Pero esa labor de propaganda mediante la falsa glorificación de una persona sin aptitudes no puede traer ningún bien, ni para ese hombre en particular ni para la sociedad. Puede haber algunas reacciones temporales a tal propaganda, pero no hay efectos permanentes. De modo que esas actividades son una pérdida de tiempo. El verdadero objeto de glorificación es la Suprema Personalidad de Dios, que ha creado todo lo manifestado ante nosotros. Hemos discutido ampliamente este hecho desde el comienzo del śloka «janmādy asya» de este Bhāgavatam. La tendencia a glorificar a los demás o a oír acerca de los demás debe dirigirse hacia el verdadero objeto de glorificación: el Ser Supremo. Y eso traerá la felicidad."}
{"ref": "sb/1/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/15/", "verse_text": "> yad-anudhyāsinā yuktāḥ\n> karma-granthi-nibandhanam\n> chindanti kovidās tasya\n> ko na kuryāt kathā-ratim", "devanagari": "> यदनुध्यासिना युक्ताः कर्मग्रन्थिनिबन्धनम् ।\n> छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम् ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—el cual; *anudhyā*—recuerdo; *asinā*—espada; *yuktāḥ*—estando equipado con; *karma*—trabajo reactivo; *granthi*—nudo; *nibandhanam*—entretejido; *chindanti*—cortan; *kovidāḥ*—inteligente; *tasya*—Su; *kaḥ*—quién; *na*—no; *kuryāt*—no hará; *kathā*—mensajes; *ratim*—atención.", "translation": "**Espada en mano, los hombres inteligentes cortan los enredados nudos del trabajo reactivo [karma] al recordar al Señor. Por lo tanto, ¿quién no prestará atención a Su mensaje?**", "purport": "La chispa espiritual, al entrar en contacto con los elementos materiales, crea un nudo que debe cortarse si uno desea liberarse de las acciones y reacciones del trabajo fruitivo. La liberación significa quedar libre del ciclo del trabajo reactivo. Esta liberación se obtiene automáticamente en aquel que recuerda constantemente los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios. Esto se debe a que todas las actividades del Señor Supremo (Su līlā) son trascendentales a las modalidades de la energía material. Son actividades espirituales plenamente atractivas, y por consiguiente la asociación constante con las actividades espirituales del Señor Supremo va espiritualizando gradualmente al alma condicionada y, en última instancia, corta el nudo del cautiverio material.\n\nLa liberación del cautiverio material es, por lo tanto, un producto secundario del servicio devocional. La obtención del conocimiento espiritual no basta para asegurar la liberación. Dicho conocimiento ha de revestirse de servicio devocional, de modo que finalmente sea únicamente el servicio devocional el que predomine. Entonces la liberación se hace posible. Incluso el trabajo reactivo de los trabajadores fruitivos puede conducir a la liberación cuando está revestido de servicio devocional. El karma revestido de servicio devocional se denomina karma-yoga. De forma similar, el conocimiento empírico revestido de servicio devocional se denomina jñāna-yoga. Pero el bhakti-yoga puro es independiente de tales karma y jñāna, porque solo él puede no solo conceder a uno la liberación de la vida condicionada, sino también otorgarle el trascendental servicio amoroso del Señor.\n\nPor consiguiente, todo hombre sensato que esté por encima del hombre corriente de escaso caudal de conocimiento debe recordar constantemente a la Personalidad de Dios, oyendo acerca de Él, glorificándolo, recordándolo y adorándolo siempre, sin cesar. Esa es la forma perfecta del servicio devocional. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana, que fueron autorizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu para predicar el culto del bhakti, siguieron rigurosamente esta regla y compusieron una inmensa literatura de ciencia trascendental para nuestro beneficio. Han trazado caminos para todas las clases de hombres, conforme a las diferentes castas y órdenes de la vida, en concordancia con las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras autorizadas similares."}
{"ref": "sb/1/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/16/", "verse_text": "> śuśrūṣoḥ śraddadhānasya\n> vāsudeva-kathā-ruciḥ\n> syān mahat-sevayā viprāḥ\n> puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt", "devanagari": "> शुश्रूषोः श्रद्दधानस्य वासुदेवकथारुचिः ।\n> स्यान्महत्सेवया विप्राः पुण्यतीर्थनिषेवणात् ॥१६॥", "synonyms": "*śuśrūṣoḥ*—aquel que está dedicado a oír; *śraddadhānasya*—con cuidado y atención; *vāsudeva*—en relación con Vāsudeva; *kathā*—mensaje; *ruciḥ*—atracción; *syāt*—se hace posible; *mahat-sevayā*—por prestarle servicio a los devotos puros; *viprāḥ*—¡oh, nacidos por segunda vez!; *puṇya-tīrtha*—aquellos que están limpios de todo vicio; *niṣevaṇāt*—mediante el servicio.", "translation": "**¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vāsudeva.**", "purport": "La vida condicionada de un ser viviente es causada por su rebeldía contra el Señor. Hay hombres llamados devas, o seres vivientes divinos, y hay hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (Decimosexto Capítulo) se da una vívida descripción de los asuras, en la cual se dice que los asuras son arrojados a estados de ignorancia cada vez más bajos, vida tras vida, y así se hunden hasta las formas animales inferiores y no tienen información acerca de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son rectificados gradualmente, hasta alcanzar el estado de conciencia de Dios, por la misericordia de los sirvientes liberados del Señor en diferentes países, conforme a la voluntad suprema. Tales devotos de Dios son compañeros muy íntimos del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros de la falta de Dios, se les conoce como las poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor, como sirvientes del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos afirma falsamente ser Dios él mismo. Esto es una blasfemia proclamada por los asuras, y los seguidores demoníacos de tales asuras aceptan también a impostores como Dios o como Su encarnación. En las Escrituras reveladas hay información precisa acerca de la encarnación de Dios. A nadie se le debe aceptar como Dios ni como encarnación de Dios a menos que lo confirmen las Escrituras reveladas.\n\nLos sirvientes de Dios han de ser respetados como Dios por los devotos que realmente desean regresar a Dios. A tales sirvientes de Dios se les llama mahātmās, o los tīrthas, y predican conforme al tiempo y al lugar particulares. Los sirvientes de Dios instan a la gente a volverse devotos del Señor. Jamás toleran que se les llame Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu era Dios mismo, conforme a las indicaciones de las Escrituras reveladas, pero desempeñó el papel de un devoto. Las personas que sabían que Él era Dios se dirigían a Él como Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viṣṇu. Protestaba enérgicamente contra que se le llamara Dios, aunque, indudablemente, Él era Dios mismo. El Señor se comporta así para advertirnos contra los hombres sin escrúpulos que se complacen en que se les llame Dios.\n\nLos sirvientes de Dios vienen a propagar la conciencia de Dios, y las personas inteligentes deben cooperar con ellos en todos los aspectos. Sirviendo al sirviente de Dios, uno puede complacer a Dios más que sirviendo directamente al Señor. El Señor se complace más cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados, porque tales sirvientes lo arriesgan todo por el servicio del Señor y, por ello, le son muy queridos al Señor. El Señor declara en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.69) que nadie le es más querido que aquel que lo arriesga todo para predicar Su gloria. Sirviendo a los sirvientes del Señor, uno adquiere gradualmente la cualidad de tales sirvientes, y de ese modo uno se vuelve apto para oír las glorias de Dios. El anhelo de oír acerca de Dios es la primera cualidad de un devoto para entrar en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/1/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/17/", "verse_text": "> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti suhṛt satām", "devanagari": "> शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः ।\n> हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ॥१७॥", "synonyms": "*śṛṇvatām*—aquellos que han desarrollado el vivo deseo de oír el mensaje de; *sva-kathāḥ*—Sus propias palabras; *kṛṣṇaḥ*—la Personalidad de Dios; *puṇya*—virtudes; *śravaṇa*—oyendo; *kīrtanaḥ*—cantando; *hṛdi antaḥ sthaḥ*—dentro del corazón de uno; *hi*—indudablemente; *abhadrāṇi*—deseo de disfrutar la materia; *vidhunoti*—limpia; *suhṛt*—benefactor; *satām*—de los veraces.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el corazón del devoto que saborea Sus mensajes del deseo de disfrute material, mensajes que de por sí son virtuosos cuando se oyen y cantan debidamente.**", "purport": "Los mensajes de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, no son diferentes de Él. Por lo tanto, siempre que se emprende la audición libre de ofensas acerca de Dios, ha de entenderse que el Señor Kṛṣṇa está presente allí en la forma de sonido trascendental, el cual es tan poderoso como el Señor en persona. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su Śikṣāṣṭakam, declara claramente que el santo nombre del Señor posee todas las potencias del Señor, y que Él ha dotado a Sus innumerables nombres con la misma potencia. No hay ninguna fijación rígida de tiempo, y cualquiera puede cantar el santo nombre con atención y reverencia cuando le sea cómodo. El Señor es tan bondadoso con nosotros que puede presentarse ante nosotros personalmente en la forma de sonido trascendental, pero, por desgracia, no tenemos gusto por oír y glorificar el nombre y las actividades del Señor. Ya hemos discutido el cultivar el gusto por oír y cantar el sonido sagrado. Ello se logra por medio del servicio al devoto puro del Señor.\n\nEl Señor responde recíprocamente a Sus devotos. Cuando ve que un devoto es completamente sincero en su deseo de ser admitido en el servicio trascendental del Señor, y que de ese modo está ansioso por oír acerca de Él, el Señor actúa desde dentro del devoto de manera tal que el devoto pueda regresar a Él con facilidad. El Señor está más ansioso de llevarnos de vuelta a Su reino de lo que nosotros podamos desearlo. La mayoría de nosotros no deseamos en absoluto regresar a Dios. Solo muy pocos hombres quieren regresar a Dios. Pero a todo aquel que desee regresar a Dios, Śrī Kṛṣṇa lo ayuda en todos los aspectos.\n\nUno no puede entrar en el reino de Dios a menos que esté perfectamente limpio de todos los pecados. Los pecados materiales son producto de nuestros deseos de enseñorearnos de la naturaleza material. Es muy difícil deshacerse de tales deseos. Las mujeres y la riqueza son problemas muy difíciles para el devoto que progresa por el sendero de regreso a Dios. Muchos hombres prominentes en la línea devocional cayeron víctimas de estos atractivos y así retrocedieron del sendero de la liberación. Pero cuando uno recibe la ayuda del propio Señor, todo el proceso se vuelve de lo más fácil por la divina gracia del Señor.\n\nQue uno se vuelva inquieto al contacto con las mujeres y la riqueza no es ninguna sorpresa, porque todo ser viviente está asociado con tales cosas desde un tiempo remoto, prácticamente inmemorial, y se requiere tiempo para recuperarse de esta naturaleza ajena. Pero si uno se ocupa en oír las glorias del Señor, gradualmente comprende su verdadera posición. Por la gracia de Dios, semejante devoto obtiene fuerza suficiente para defenderse del estado de perturbaciones, y poco a poco todos los elementos perturbadores son eliminados de su mente."}
{"ref": "sb/1/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/18/", "verse_text": "> naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu\n> nityaṁ bhāgavata-sevayā\n> bhagavaty uttama-śloke\n> bhaktir bhavati naiṣṭhikī", "devanagari": "> नष्टप्रायेष्वभद्रेषु नित्यं भागवतसेवया ।\n> भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी ॥१८॥", "synonyms": "*naṣṭa*—destruido; *prāyeṣu*—prácticamente a la nada; *abhadreṣu*—todo lo que no es auspicioso; *nityam*—regularmente; *bhāgavata*—el *Śrīmad-Bhāgavatam*, o el devoto puro; *sevayā*—por prestar servicio; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *uttama*—trascendental; *śloke*—oraciones; *bhaktiḥ*—servicio amoroso; *bhavati*—llega a existir; *naiṣṭhikī*—irrevocable.", "translation": "**Al oír el Bhāgavatam con regularidad y prestar servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón queda prácticamente destruido, y el servicio amoroso al glorioso Señor, que es alabado con cantos trascendentales, se establece como un hecho irrevocable.**", "purport": "He aquí el remedio para eliminar todas las cosas desfavorables que hay dentro del corazón, las cuales se consideran obstáculos en el sendero de la autorrealización. El remedio es la asociación con los Bhāgavatas. Hay dos clases de Bhāgavatas, a saber, el libro Bhāgavata y el devoto Bhāgavata. Ambos Bhāgavatas son remedios eficaces, y ambos, o cualquiera de ellos, pueden ser suficientes para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhāgavata es tan bueno como el libro Bhāgavata, porque el devoto Bhāgavata lleva su vida conforme al libro Bhāgavata, y el libro Bhāgavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, que también son Bhāgavatas. El libro Bhāgavata y la persona Bhāgavata son idénticos.\n\nEl devoto Bhāgavata es un representante directo del Bhagavān, la Personalidad de Dios. Así pues, al complacer al devoto Bhāgavata uno puede recibir el beneficio del libro Bhāgavata. La razón humana no alcanza a comprender cómo, sirviendo al devoto Bhāgavata o al libro Bhāgavata, uno obtiene una promoción gradual en el sendero de la devoción. Pero, en realidad, estos son hechos explicados por Śrīla Nāradadeva, quien en su vida anterior resultó ser el hijo de una sirvienta. La sirvienta estaba ocupada en el humilde servicio de los sabios, y de ese modo él también entró en contacto con ellos. Y simplemente por asociarse con ellos y aceptar los remanentes de alimento dejados por los sabios, el hijo de la sirvienta obtuvo la oportunidad de convertirse en el gran devoto y la gran personalidad Śrīla Nāradadeva. Estos son los milagrosos efectos de la asociación con los Bhāgavatas. Y para comprender estos efectos en la práctica, debe notarse que, mediante esa sincera asociación con los Bhāgavatas, uno tiene la seguridad de recibir el conocimiento trascendental con mucha facilidad, y el resultado es que queda fijo en el servicio devocional del Señor. Cuanto más progresa uno en el servicio devocional bajo la guía de los Bhāgavatas, más se fija en el trascendental servicio amoroso del Señor. Por lo tanto, los mensajes del libro Bhāgavata han de recibirse del devoto Bhāgavata, y la combinación de estos dos Bhāgavatas ayudará al devoto neófito a progresar más y más."}
{"ref": "sb/1/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/19/", "verse_text": "> tadā rajas-tamo-bhāvāḥ\n> kāma-lobhādayaś ca ye\n> ceta etair anāviddhaṁ\n> sthitaṁ sattve prasīdati", "devanagari": "> तदा रजस्तमोभावाः कामलोभादयश्च ये ।\n> चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति ॥१९॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *rajaḥ*—en la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *bhāvāḥ*—la situación; *kāma*—lujuria y deseo; *lobha*—anhelo; *ādayaḥ*—otros; *ca*—y; *ye*—sean lo que fueren; *cetaḥ*—la mente; *etaiḥ*—por estos; *anāviddham*—sin ser afectado; *sthitam*—estando fijo; *sattve*—en la modalidad de la bondad; *prasīdati*—se vuelve así plenamente satisfecho.", "translation": "**En el momento en que el servicio amoroso queda establecido en el corazón, las modalidades de la pasión [rajas] y la ignorancia [tamas], y la lujuria y el deseo [kāma], desaparecen del corazón. Entonces el devoto se establece en la bondad y se vuelve feliz.**", "purport": "Un ser viviente, en su posición constitucional normal, está plenamente satisfecho en la bienaventuranza espiritual. Este estado de existencia se denomina brahma-bhūta, o ātmānandī, o el estado de satisfacción en el ser. Esta satisfacción en el ser no es como la satisfacción del necio inactivo. El necio inactivo se halla en el estado de la ignorancia insensata, mientras que el ātmānandī satisfecho en el ser es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se alcanza tan pronto como uno queda fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.\n\nLa actividad del alma se adultera al contacto con la materia, y de ese modo las actividades enfermizas se manifiestan en forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se hace manifiesto con la completa eliminación de estos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa más hasta elevarse a la posición de Vāsudeva, o el estado de sattva puro, o estado de śuddha-sattva. Solo en este estado de śuddha-sattva puede uno ver siempre a Kṛṣṇa cara a cara, en virtud del afecto puro por el Señor.\n\nUn devoto siempre está en la modalidad de la bondad pura; por lo tanto, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por muy instruido que sea, siempre es perjudicial. Un devoto no es ni necio ni apasionado. El que es perjudicial, necio y apasionado no puede ser devoto del Señor, por mucho que se presente como devoto mediante su vestimenta externa. Un devoto siempre está dotado de todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, tales cualidades pueden ser diferentes, pero cualitativamente ambos son uno y lo mismo."}
{"ref": "sb/1/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/20/", "verse_text": "> evaṁ prasanna-manaso\n> bhagavad-bhakti-yogataḥ\n> bhagavat-tattva-vijñānaṁ\n> mukta-saṅgasya jāyate", "devanagari": "> एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगतः ।\n> भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते ॥२०॥", "synonyms": "*evam*—así; *prasanna*—animada; *manasaḥ*—de la mente; *bhagavat-bhakti*—el servicio devocional del Señor; *yogataḥ*—por el contacto con; *bhagavat*—referente a la Personalidad de Dios; *tattva*—conocimiento; *vijñānam*—científico; *mukta*—liberado; *saṅgasya*—de la asociación; *jāyate*—se vuelve efectivo.", "translation": "**Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.3) se dice que de entre muchos miles de hombres ordinarios, un hombre afortunado se esfuerza por lograr la perfección en la vida. La mayoría de las veces, los hombres son dirigidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por ello siempre están dedicados a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos hombres cual animales, existe de hecho un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana, y que trata, por lo tanto, de hacer que la vida sea perfecta, mediante la prosecución de los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que han logrado así el éxito de la vida humana, puede que una conozca científicamente a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En el mismo *Bhagavad-gītā* (18.55), también se dice que el conocimiento científico acerca de Śrī Kṛṣṇa se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional (*bhakti-yoga*).\n\nAquí se confirma exactamente lo mismo con las palabras anteriores. Ningún hombre ordinario, y ni siquiera uno que haya logrado el éxito en la vida humana, puede conocer científica o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se logra cuando uno puede entender que no es un producto de la materia, sino que es de hecho espíritu. Y tan pronto como uno entiende que no tiene nada que ver con la materia, de inmediato cesan sus anhelos materiales y se anima como ser espiritual. Este logro del éxito se vuelve posible cuando uno se encuentra por encima de las modalidades de la pasión y la ignorancia, o, en otras palabras, cuando uno verdaderamente es un *brāhmaṇa* por aptitud. Un *brāhmaṇa* es el símbolo del *sattva-guṇa*, o la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en el plano de la modalidad de la bondad, son o bien *kṣatriyas*, o *vaiśyas*, o *śūdras*, o menos que los *śūdras*. Por sus buenas cualidades, la etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana. De manera que uno no puede ser devoto, a menos que posea como mínimo las cualidades de un *brāhmaṇa*. El devoto es de por sí un *brāhmaṇa* por acción. Pero ahí no termina todo. Como se dijo anteriormente, esa clase de *brāhmaṇa* tiene que volverse un *vaiṣṇava* de hecho, para estar verdaderamente en la etapa trascendental. Un *vaiṣṇava* puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición de un *brāhmaṇa*. En la etapa material, hasta un *brāhmaṇa* es también un alma condicionada, pues, aunque en la etapa brahmínica el concepto de Brahman o trascendencia logra comprenderse, falta el conocimiento científico acerca del Señor Supremo. Uno tiene que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa *vasudeva*, para comprender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema de estudio para los estudiantes posgraduados que están en la línea espiritual. Hombres tontos, u hombres con un escaso acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, e interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus caprichos respectivos. Los cierto es, sin embargo, que uno no puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios, a menos que esté libre de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en la etapa de *brāhmaṇa*. Cuando un *brāhmaṇa* apto se vuelve de hecho un *vaiṣṇava*, en el estado animado de la liberación puede conocer quién es en verdad la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/21/", "verse_text": "> bhidyate hṛdaya-granthiś\n> chidyante sarva-saṁśayāḥ\n> kṣīyante cāsya karmāṇi\n> dṛṣṭa evātmanīśvare", "devanagari": "> भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।\n> क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥२१॥", "synonyms": "*bhidyate*—atravesado; *hṛdaya*—corazón; *granthiḥ*—nudos; *chidyante*—cortados en pedazos; *sarva*—todos; *saṁśayāḥ*—recelos; *kṣīyante*—terminada; *ca*—y; *asya*—su; *karmāṇi*—cadena de acciones fruitivas; *dṛṣṭe*—habiendo visto; *eva*—indudablemente; *ātmani*—al yo; *īśvare*—dominando.", "translation": "**Así, los nudos del corazón y todos los recelos quedan hechos pedazos. La cadena de las acciones fruitivas [karma] se termina cuando uno ve al ser como amo.**", "purport": "Obtener el conocimiento científico de la Personalidad de Dios significa verse simultáneamente a uno mismo. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, hay numerosas especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal de la totalidad del espíritu, sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes, cualitativamente una sola, pero cuantitativamente diferentes. Hay muchas otras teorías, pero todas estas diferentes especulaciones quedan disipadas de inmediato tan pronto como Śrī Kṛṣṇa es comprendido en verdad mediante el proceso del bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la más oscura medianoche. Tan pronto como el sol de Kṛṣṇa se eleva dentro del corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y de los seres vivientes queda disipada de inmediato. En presencia del sol, la oscuridad no puede mantenerse, y las verdades relativas que estaban ocultas en la densa oscuridad de la ignorancia se manifiestan claramente por la misericordia de Kṛṣṇa, que reside en el corazón de todos como la Superalma.\n\nEn el Bhagavad-gītā (Bg. 10.11) el Señor dice que, a fin de mostrar un favor especial a Sus devotos puros, Él personalmente erradica la densa oscuridad de todos los recelos al encender la luz del conocimiento puro dentro del corazón de un devoto. Por lo tanto, debido a que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, es indudable que un devoto, ocupado en Su servicio con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Él llega a conocer todo lo relativo a las verdades absolutas y relativas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y como el devoto es iluminado por la Personalidad de Dios, su conocimiento es ciertamente perfecto. No ocurre así con aquellos que especulan sobre la Verdad Absoluta en virtud de su propia y limitada capacidad de aproximación. Tal conocimiento se denomina paramparā, o conocimiento deductivo que desciende desde la autoridad hasta el receptor auditivo sumiso, genuino por su servicio y entrega. Uno no puede desafiar la autoridad del Supremo y al mismo tiempo conocerlo. Él se reserva el derecho de no quedar expuesto a semejante espíritu desafiante de una insignificante chispa del todo, sometida al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y por consiguiente el conocimiento trascendental desciende de la Personalidad de Dios a Brahmā, y de Brahmā a sus hijos y discípulos en sucesión. Este proceso recibe la ayuda de la Superalma dentro de tales devotos. Esa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental.\n\nEsta iluminación capacita perfectamente al devoto para distinguir el espíritu de la materia, porque el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Este nudo se denomina ahaṅkāra, y obliga falsamente al ser viviente a identificarse con la materia. Por consiguiente, tan pronto como este nudo se afloja, todas las nubes de la duda quedan disipadas de inmediato. Él ve a su amo y se ocupa por completo en el trascendental servicio amoroso del Señor, poniendo total término a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, un ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo y disfruta de los efectos buenos y malos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como se ocupa en el servicio amoroso del Señor, queda libre de inmediato de la cadena del karma. Ninguna de sus acciones crea ya reacción alguna."}
{"ref": "sb/1/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/22/", "verse_text": "> ato vai kavayo nityaṁ\n> bhaktiṁ paramayā mudā\n> vāsudeve bhagavati\n> kurvanty ātma-prasādanīm", "devanagari": "> अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा ।\n> वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम् ॥२२॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *vai*—indudablemente; *kavayaḥ*—todos los trascendentalistas; *nityam*—desde tiempos inmemoriales; *bhaktim*—servicio al Señor; *paramayā*—supremo; *mudā*—con gran deleite; *vāsudeve*—Śrī Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *kurvanti*—prestan; *ātma*—ser; *prasādanīm*—aquello que anima.", "translation": "**Por lo tanto, todos los trascendentalistas han estado prestando servicio amoroso con gran deleite al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, desde tiempo inmemorial, porque tal servicio devocional es vivificante para el ser.**", "purport": "Aquí se menciona específicamente la particularidad del servicio devocional a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios svayam-rūpa, y todas las demás formas de Dios —comenzando por Śrī Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa, los puruṣa-avatāras, los guṇa-avatāras, los līlā-avatāras, los yuga-avatāras y muchas otras miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios— son porciones plenarias y partes integradas del Señor Śrī Kṛṣṇa. Las entidades vivientes son partes integrales separadas de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma original de Dios, y Él es la última palabra en la Trascendencia. De ese modo, Él resulta más atractivo para los trascendentalistas superiores que participan en los pasatiempos eternos del Señor. En las demás formas de la Personalidad de Dios (excepto Śrī Kṛṣṇa y Baladeva) no existe la posibilidad de un contacto personal íntimo, como sí ocurre en el caso de los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhūmi. Los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa no son de aceptación reciente, como argumentan algunas personas poco inteligentes, sino que Sus pasatiempos son eternos y se manifiestan a su debido tiempo, una vez en cada día de Brahmājī, tal como el sol se eleva en el horizonte oriental al cabo de cada veinticuatro horas."}
{"ref": "sb/1/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/23/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair\n> yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte\n> sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ\n> śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तैर्युक्तः परमपुरुष एक इहास्य धत्ते ।\n> स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञाः श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्युः ॥२३॥", "synonyms": "*sattvam*—bondad; *rajaḥ*—pasión; *tamaḥ*—la oscuridad de la ignorancia; *iti*—así pues; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *guṇāḥ*—cualidades; *taiḥ*—mediante ellas; *yuktaḥ*—asociado con; *paraḥ*—trascendental; *puruṣaḥ*—la personalidad; *ekaḥ*—uno; *iha asya*—de este mundo material; *dhatte*—acepta; *sthiti-ādaye*—para el asunto de la creación, conservación y destrucción; *hari*—Viṣṇu, la Personalidad de Dios; *viriñci*—Brahmā; *hara*—el Señor Śiva; *iti*—así pues; *saṁjñāḥ*—diferentes aspectos; *śreyāṁsi*—beneficio máximo; *tatra*—ahí; *khalu*—por supuesto; *sattva*—bondad; *tanoḥ*—forma; *nṛṇām*—del ser humano; *syuḥ*—obtenido.", "translation": "**El trascendental Señor está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la pasión, la bondad y la ignorancia, y únicamente para la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo material adopta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. De estas tres, todos los seres vivientes pueden obtener el beneficio último de Viṣṇu, la forma de la cualidad de la bondad.**", "purport": "Que al Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante Sus partes plenarias, se le debe prestar servicio devocional, tal como se ha explicado anteriormente, se confirma con esta afirmación. El Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus partes plenarias son Viṣṇu-tattva, o la Suprema Posición de Dios. A partir de Śrī Kṛṣṇa, la siguiente manifestación es Baladeva. De Baladeva surge Saṅkarṣaṇa, de Saṅkarṣaṇa surge Nārāyaṇa, de Nārāyaṇa surge el segundo Saṅkarṣaṇa, y de este Saṅkarṣaṇa surgen los puruṣa-avatāras Viṣṇu. El Viṣṇu, o la Deidad de la cualidad de la bondad en el mundo material, es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, o Paramātmā. Brahmā es la deidad del rajas (pasión), y Śiva, la de la ignorancia. Ellos son los tres jefes departamentales de las tres cualidades de este mundo material. La creación se hace posible por la bondad de Viṣṇu, y cuando es necesario destruirla, el Señor Śiva lo hace mediante el tāṇḍava-nṛtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmā y a Śiva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viṣṇu, en Sus diversas formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan las entidades vivientes, o las jīvas. Tanto las jīvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. Las jīvas a veces quedan sometidas al control de la energía material, pero las formas Viṣṇu siempre son controladoras de la energía. Cuando Viṣṇu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a liberar a los seres vivientes condicionados que están bajo la energía material. Tales seres vivientes aparecen en el mundo material con la intención de ser señores, y de ese modo quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. Por ello, las entidades vivientes tienen que cambiar de cubiertas materiales para sufrir diferentes términos de encarcelamiento. La prisión del mundo material es creada por Brahmā bajo la instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa todo es destruido por Śiva. Pero, en lo que respecta al mantenimiento de la prisión, es realizado por Viṣṇu, tal como la prisión del Estado es mantenida por el Estado. De modo que todo aquel que desee salir de esta prisión de la existencia material, la cual está llena de miserias como la repetición del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, debe complacer al Señor Viṣṇu para obtener tal liberación. Al Señor Viṣṇu se le adora únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar la vida de prisión en el mundo material, puede pedir facilidades relativas a los diferentes semidioses, como Śiva, Brahmā, Indra, Varuṇa, etc., para un alivio temporal. Sin embargo, ningún semidiós, salvo Viṣṇu, puede liberar al ser viviente encarcelado de la vida condicionada de la existencia material. Por consiguiente, el beneficio último puede obtenerse de Viṣṇu, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/2/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/24/", "verse_text": "> pārthivād dāruṇo dhūmas\n> tasmād agnis trayīmayaḥ\n> tamasas tu rajas tasmāt\n> sattvaṁ yad brahma-darśanam", "devanagari": "> पार्थिवाद्दारुणो धूमस्तस्मादग्निस्त्रयीमयः ।\n> तमसस्तु रजस्तस्मात्सत्त्वं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥२४॥", "synonyms": "*pārthivāt*—de tierra; *dāruṇaḥ*—leña; *dhūmaḥ*—humo; *tasmāt*—de eso; *agniḥ*—fuego; *trayī*—sacrificios védicos; *mayaḥ*—hecho de; *tamasaḥ*—en la modalidad de la ignorancia; *tu*—pero; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tasmāt*—de eso; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *yat*—la cual; *brahma*—la Verdad Absoluta; *darśanam*—comprensión.", "translation": "**El carbón [la leña] es mejor que la madera en bruto, y el fuego es aún mejor, pues el fuego es el alma del sacrificio Védico. De forma similar, la pasión [rajas] es mejor que la ignorancia [tamas], pero la bondad [sattva] es lo mejor, porque mediante la bondad uno puede llegar a comprender la Verdad Absoluta [el Brahman].**", "purport": "Como se explicó anteriormente, uno puede liberarse de la vida condicionada de la existencia material mediante el servicio devocional a la Personalidad de Dios. Además, aquí se da a entender que uno tiene que elevarse al plano de la modalidad de la bondad (sattva), de modo que pueda ser apto para el servicio devocional del Señor. Pero si hay impedimentos en el sendero progresivo, cualquiera, incluso desde el plano del tamas, puede elevarse gradualmente hasta el plano del sattva mediante la experta dirección del maestro espiritual. Por lo tanto, los candidatos sinceros deben acudir a un experto maestro espiritual para esa marcha progresiva, y el experto maestro espiritual genuino es competente para dirigir a un discípulo desde cualquier etapa de la vida: tamas, rajas o sattva.\n\nPor consiguiente, es un error considerar que la adoración de cualquier cualidad o de cualquier forma de la Suprema Personalidad de Dios es igualmente beneficiosa. Excepto Viṣṇu, todas las formas separadas se manifiestan bajo las condiciones de la energía material, y por lo tanto las formas de la energía material no pueden ayudar a nadie a elevarse al plano del sattva, que es el único que puede liberar a una persona del cautiverio material.\n\nEl estado de vida incivilizado, o la vida de los animales inferiores, está controlado por las modalidades del tamas. La vida civilizada del hombre, con una pasión por diversos tipos de beneficios materiales, es la etapa del rajas. La etapa del rajas en la vida da una ligera pista para la comprensión de la Verdad Absoluta, en forma de sentimientos refinados en la filosofía, el arte y la cultura, con principios morales y éticos, pero la modalidad del sattva es una etapa aún más elevada de la cualidad material, la cual realmente ayuda a uno a comprender la Verdad Absoluta. En otras palabras, hay una diferencia cualitativa entre las distintas clases de métodos de adoración, así como entre los respectivos resultados que se obtienen de las deidades predominantes, a saber, Brahmā, Viṣṇu y Hara."}
{"ref": "sb/1/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/25/", "verse_text": "> bhejire munayo 'thāgre\n> bhagavantam adhokṣajam\n> sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya\n> kalpante ye 'nu tān iha", "devanagari": "> भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सत्त्वं विशुद्धं क्षेमाय कल्पन्ते येऽनु तानिह ॥२५॥", "synonyms": "*bhejire*—le prestaban servicio a; *munayaḥ atha agre*—así, antes de todos los sabios; *bhagavantam*—a la Personalidad de Dios; *adhokṣajam*—la Trascendencia; *sattvam*—existencia; *viśuddham*—por encima de las tres modalidades de la naturaleza; *kṣemāya*—para obtener el beneficio máximo; *kalpante*—merecen; *ye*—esos; *anu*—siguen; *tān*—esos; *iha*—en este mundo material.", "translation": "**En el pasado, todos los grandes sabios prestaron servicio a la trascendental Personalidad de Dios [Bhagavān] debido a Su existencia por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo adoraban para liberarse de las condiciones materiales. Todo aquel que sigue a esos sabios es también apto para la liberación del mundo material.**", "purport": "El propósito de practicar la religión no es ni obtener provecho mediante la ganancia material, ni adquirir el simple conocimiento de discernir la materia del espíritu. El objetivo último de las prácticas religiosas es liberarse del cautiverio material y recobrar la vida de libertad en el mundo trascendental, donde la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Por lo tanto, las leyes de la religión son promulgadas directamente por la Personalidad de Dios, y, salvo los mahājanas, o los agentes autorizados del Señor, nadie conoce el propósito de la religión. Hay doce agentes particulares del Señor que conocen el propósito de la religión, y todos ellos le prestan servicio trascendental. Las personas que desean su propio bien pueden seguir a estos mahājanas y así alcanzar el beneficio supremo."}
{"ref": "sb/1/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/26/", "verse_text": "> mumukṣavo ghora-rūpān\n> hitvā bhūta-patīn atha\n> nārāyaṇa-kalāḥ śāntā\n> bhajanti hy anasūyavaḥ", "devanagari": "> मुमुक्षवो घोररूपान्हित्वा भूतपतीनथ ।\n> नारायणकलाः शान्ता भजन्ति ह्यनसूयवः ॥२६॥", "synonyms": "*mumukṣavaḥ*—las personas que desean la liberación; *ghora*—horribles, espantosas; *rūpān*—formas como esas; *hitvā*—rechazado; *bhūta-patīn*—semidioses; *atha*—por esta razón; *nārāyaṇa*—la Personalidad de Dios; *kalāḥ*—porciones plenarias; *śāntāḥ*—supremamente bienaventuradas; *bhajanti*—adoran; *hi*—indudablemente; *anasūyavaḥ*—no envidioso.", "translation": "**Aquellos que toman en serio la liberación son ciertamente libres de envidia, y respetan a todos. Sin embargo, rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses y adoran únicamente las formas plenamente bienaventuradas y las porciones plenarias del Señor Viṣṇu.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es la persona original de las categorías Viṣṇu, se expande en dos categorías diferentes, a saber, porciones plenarias integradas y partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de los Viṣṇu-tattvas son los objetos de servicio dignos de adoración.\n\nTodos los semidioses, que reciben su poder del Señor Supremo, son también partes integrales separadas. No pertenecen a las categorías de Viṣṇu-tattva. Los Viṣṇu-tattvas son seres vivientes igualmente poderosos que la forma original de la Personalidad de Dios, y solo despliegan diferentes categorías de poder en consideración a los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas dentro de un límite. No poseen poder ilimitado como los Viṣṇu-tattvas. Por consiguiente, los Viṣṇu-tattvas, o las porciones plenarias de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, jamás han de clasificarse en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se vuelve de inmediato un ofensor llamado pāṣaṇḍī. En la era de Kali, muchas personas necias cometen tales ofensas ilícitas e igualan ambas categorías.\n\nLas partes integrales separadas tienen diferentes posiciones según la estimación de los poderes materiales, y algunas de ellas son como Kālabhairava, Śmaśāha-bhairava, Śani, Mahākālī y Caṇḍikā. Estos semidioses son adorados, en su mayoría, por aquellos que están en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o ignorancia, y hay otros que están en la modalidad de la pasión y adoran a semidioses como Brahmā, Śiva, Sūrya, Gaṇeśa y muchas deidades similares, impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados en la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) de la naturaleza material adoran únicamente a los Viṣṇu-tattvas. Los Viṣṇu-tattvas se representan mediante diversos nombres y formas, tales como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda, Adhokṣaja, etc. Los brāhmaṇas cualificados adoran a los Viṣṇu-tattvas representados por la śālagrāma-śilā, y así también algunas de las castas superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, adoran por lo general a los Viṣṇu-tattvas.\n\nLos brāhmaṇas sumamente cualificados, situados en la modalidad de la bondad, no guardan rencor alguno contra el modo de adoración de los demás. Sienten todo el respeto por los demás semidioses, aunque tengan un aspecto espantoso, como el Kālabhairava o Mahākālī, etc. Saben muy bien que estos aspectos horribles del Señor Supremo son todos diferentes servidores del Señor bajo distintas condiciones; no obstante, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles como de los atractivos de los semidioses, y se concentran únicamente en las formas de Viṣṇu, porque toman en serio la liberación de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta el nivel de Brahmā, el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecer la liberación a nadie. Hiraṇyakaśipu se sometió a un severo tipo de penitencia para volverse eterno en la vida, pero su deidad adorable, Brahmā, no pudo satisfacerlo con tales bendiciones. Por consiguiente, a Viṣṇu se le llama mukti-pāda, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación, y nadie más. Los semidioses, al ser como las demás entidades vivientes del mundo material, quedan todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, y ni qué hablar de dar la liberación a sus devotos. Los semidioses solo pueden conceder a los adoradores algún beneficio temporal, y no el último.\n\nEs únicamente por esta razón que los candidatos a la liberación rechazan deliberadamente la adoración de los semidioses, aunque no les guardan ninguna falta de respeto."}
{"ref": "sb/1/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/27/", "verse_text": "> rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ\n> sama-śīlā bhajanti vai\n> pitṛ-bhūta-prajeśādīn\n> śriyaiśvarya-prajepsavaḥ", "devanagari": "> रजस्तमःप्रकृतयः समशीला भजन्ति वै ।\n> पितृभूतप्रजेशादीन्श्रियैश्वर्यप्रजेप्सवः ॥२७॥", "synonyms": "*rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *prakṛtayaḥ*—de esa mentalidad; *sama-śīlāḥ*—de las mismas categorías; *bhajanti*—adoran; *vai*—verdaderamente; *pitṛ*—los antepasados; *bhūta*—otros seres vivientes; *prajeśa-ādīn*—controlador de la administración cósmica; *śriyā*—enriquecimiento; *aiśvarya*—riqueza y poder; *prajā*—aristocracia; *īpsavaḥ*—deseando así.", "translation": "**Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia adoran a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa el deseo de obtener beneficios materiales en forma de mujeres, riqueza, poder y nacimiento aristocrático.**", "purport": "No hay necesidad de adorar a los semidioses, de cualquier categoría que sean, si uno toma en serio el regreso a Dios. En el Bhagavad-gītā (Bg. 7.20, 23) se dice claramente que aquellos que están enloquecidos por el disfrute material acuden a los diferentes semidioses en busca de beneficios temporales, los cuales están destinados a los hombres de escaso caudal de conocimiento. Jamás debemos desear aumentar el grado de disfrute material. El disfrute material debe aceptarse únicamente hasta el punto de las necesidades básicas de la vida, y ni más ni menos que eso. Aceptar más disfrute material significa atarse cada vez más a las miserias de la existencia material. Más riqueza, más mujeres y la falsa aristocracia son algunas de las exigencias del hombre de disposición materialista, porque no tiene información del beneficio que se obtiene de la adoración de Viṣṇu. Mediante la adoración de Viṣṇu uno puede obtener beneficio tanto en esta vida como en la vida después de la muerte. Olvidando estos principios, las personas necias que van detrás de más riqueza, más esposas y más hijos adoran a diversos semidioses. El objetivo de la vida es poner fin a las miserias de la vida, y no aumentarlas.\n\nPara el disfrute material no hay necesidad de acudir a los semidioses. Los semidioses no son más que sirvientes del Señor. Como tales, tienen el deber de proporcionar las necesidades de la vida en forma de agua, luz, aire, etc. Uno debe trabajar arduamente y adorar al Señor Supremo con los frutos de su arduo trabajo de subsistencia, y ese debe ser el lema de la vida. Uno debe tener cuidado de ejecutar el servicio ocupacional con fe en Dios, de la manera apropiada, y eso lo conducirá gradualmente en la marcha progresiva de regreso a Dios.\n\nEl Señor Śrī Kṛṣṇa, cuando estaba personalmente presente en Vrajadhāma, detuvo la adoración del semidiós Indra y aconsejó a los habitantes de Vraja que adoraran mediante su ocupación y que tuvieran fe en Dios. Adorar a los múltiples semidioses en aras de la ganancia material es prácticamente una perversión de la religión. Esta clase de actividad religiosa ha sido condenada al comienzo mismo del Bhāgavatam como kaitava-dharma. Hay una sola religión en el mundo que todos y cada uno deben seguir, y es el Bhāgavata-dharma, o la religión que enseña a adorar a la Suprema Personalidad de Dios y a nadie más."}
{"ref": "sb/1/2/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/28-29/", "verse_text": "> vāsudeva-parā vedā\n> vāsudeva-parā makhāḥ\n> vāsudeva-parā yogā\n> vāsudeva-parāḥ kriyāḥ\n\n> vāsudeva-paraṁ jñānaṁ\n> vāsudeva-paraṁ tapaḥ\n> vāsudeva-paro dharmo\n> vāsudeva-parā gatiḥ", "devanagari": "> वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः ।\n> वासुदेवपरा योग वासुदेवपराः क्रियाः ॥२८॥\n> वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः ।\n> वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः ॥२९॥", "synonyms": "*vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *parāḥ*—la meta última; *vedāḥ*—Escrituras reveladas; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *parāḥ*—para adorar; *makhāḥ*—sacrificios; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *parāḥ*—los medios de conseguir; *yogāḥ*—enseres místicos; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *parāḥ*—bajo Su control; *kriyāḥ*—actividades fruitivas; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *param*—el supremo; *jñānam*—conocimiento; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *param*—mejor; *tapaḥ*—austeridad; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *paraḥ*—calidad superior; *dharmaḥ*—religión; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *parāḥ*—máxima; *gatiḥ*—meta de la vida.", "translation": "**En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El *yoga* es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión [*dharma*] consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.**", "purport": "Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura Védica existe el mismo objetivo: establecer la relación que uno tiene con Él y, en última instancia, revivir nuestro perdido servicio amoroso hacia Él. Esa es la suma y sustancia de los Vedas. En el Bhagavad-gītā, el Señor confirma esta misma teoría con Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es conocerle únicamente a Él. Todas las Escrituras reveladas son preparadas por el Señor a través de Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, justamente para recordar a las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede otorgar la liberación del cautiverio material. Ese es el veredicto de toda la literatura Védica. Los impersonalistas, que no tienen información acerca de la Personalidad de Dios, menosprecian la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en pie de igualdad con todos los demás seres vivientes, y por este acto tales impersonalistas obtienen la liberación del cautiverio material con gran dificultad. Solo pueden rendirse a Él después de muchísimos nacimientos y de cultivar el conocimiento trascendental.\n\nUno podría argumentar que las actividades Védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios están destinados también a comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en el Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades han de realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Lo mismo ocurre con los sistemas de yoga. Yoga significa entrar en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios rasgos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma, meditación, etc., y todos ellos están destinados a concentrarse en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado como Paramātmā. La comprensión del Paramātmā no es más que la comprensión parcial de Vāsudeva, y si uno tiene éxito en ese intento, comprende a Vāsudeva por completo. Pero, por mala fortuna, la mayoría de los yogīs quedan varados por los poderes del misticismo alcanzados mediante el proceso corporal. A los yogīs de mala suerte se les da una oportunidad en el siguiente nacimiento, al ser colocados en las familias de buenos y eruditos brāhmaṇas, o en las familias de ricos comerciantes, a fin de ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si tales afortunados brāhmaṇas e hijos de hombres ricos aprovechan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Por desgracia, esas personas privilegiadas vuelven a quedar cautivadas por la riqueza y el honor materiales, y prácticamente olvidan el objetivo de la vida.\n\nEsto ocurre también con el cultivo del conocimiento. Según el Bhagavad-gītā, hay dieciocho aspectos en el cultivo del conocimiento. Y mediante ese cultivo del conocimiento uno se vuelve gradualmente carente de orgullo, desprovisto de vanidad, no violento, tolerante, sencillo, devoto del gran maestro espiritual y autocontrolado. Mediante el cultivo del conocimiento uno se desapega del hogar y la familia, y se vuelve consciente de las miserias que se deben a la muerte, el nacimiento, la vejez y la enfermedad. Y todo cultivo del conocimiento culmina en el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por lo tanto, Vāsudeva es el objetivo último en el cultivo de todas las diferentes ramas del conocimiento. El cultivo del conocimiento que conduce a uno al plano trascendental de encontrarse con Vāsudeva es el verdadero conocimiento. El conocimiento físico, en sus diversas ramas, es condenado en el Bhagavad-gītā como ajñāna, o lo opuesto del verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico es satisfacer los sentidos, lo cual significa la prolongación del período de la existencia material y, con ello, la continuación de las tres clases de miserias. De modo que prolongar la vida miserable de la existencia material es nesciencia. Pero ese mismo conocimiento físico, cuando conduce al camino de la comprensión espiritual, ayuda a uno a poner fin a la vida miserable de la existencia física y a comenzar la vida de la existencia espiritual en el plano de Vāsudeva.\n\nLo mismo se aplica a toda clase de austeridades. Tapasya significa la aceptación voluntaria de penas corporales para alcanzar algún fin superior de la vida. Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal para alcanzar el fin de la complacencia de los sentidos. A veces, los políticos modernos también se someten a severos tipos de austeridades para alcanzar algún fin político. Eso no es realmente tapasya. Uno debe aceptar la incomodidad corporal voluntaria en aras de conocer a Vāsudeva, porque ese es el camino de las verdaderas austeridades. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden poner fin a las miserias de la vida. Solo la modalidad de la bondad puede mitigar las tres clases de miserias de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padre y madre del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4). Por lo tanto, Él es el ser viviente original de todos los demás seres vivientes. Él es el disfrutador eterno y original entre todos los demás disfrutadores. Así pues, nadie puede ser Su padre engendrador, como podrían pensar los ignorantes.\n\nEl Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a convertirse en el hijo de Vasudeva y Devakī al quedar complacido con sus severas austeridades. Por lo tanto, si han de realizarse austeridades, deben realizarse para alcanzar el fin del conocimiento: Vāsudeva.\n\nVāsudeva es la Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó antes, la Personalidad de Dios original se expande en innumerables formas. Tal expansión de formas se hace posible mediante Sus diversas energías. Sus energías son también múltiples, y Sus energías internas son superiores y las externas son inferiores en calidad. Se explican en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.4-6) como las prakṛtis parā y aparā. De modo que Sus expansiones de diversas formas que tienen lugar a través de las energías internas son formas superiores, mientras que las expansiones que tienen lugar a través de las energías externas son formas inferiores. Las entidades vivientes también son expansiones Suyas. Las entidades vivientes que se expanden mediante Su potencia interna son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden mediante las energías materiales son almas eternamente condicionadas. Por consiguiente, todo cultivo del conocimiento, las austeridades, el sacrificio y las actividades deben tener por objetivo cambiar la calidad de la influencia que actúa sobre nosotros. Por ahora, todos estamos siendo controlados por la energía externa del Señor, y, justamente para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar la energía espiritual. En el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmās, o aquellos cuya mente se ha ampliado tanto que se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa, están bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto es que tales seres vivientes de mente amplia se ocupan constantemente en el servicio del Señor, sin desviación. Ese debe ser el objetivo de la vida. Y ese es el veredicto de toda la literatura Védica. Nadie debe molestarse con las actividades fruitivas ni con la árida especulación acerca del conocimiento trascendental. Todos deben ocuparse de inmediato en el trascendental servicio amoroso del Señor. Tampoco debe uno adorar a los diferentes semidioses, que actúan como las diferentes manos del Señor para la creación, el mantenimiento o la destrucción del mundo material. Hay innumerables semidioses poderosos que supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos auxiliares del Señor Vāsudeva. Incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de los semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está situado de manera trascendental. Aunque acepta la cualidad de la bondad del mundo material, sigue siendo trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará este asunto de manera más explícita. En la prisión están los prisioneros y los administradores de la prisión. Tanto los administradores como los prisioneros están atados por las leyes del rey. Pero, aunque el rey a veces entra en la prisión, no está atado por las leyes de la prisión. El rey es, por lo tanto, siempre trascendental a las leyes de la prisión, tal como el Señor es siempre trascendental a las leyes del mundo material."}
{"ref": "sb/1/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/30/", "verse_text": "> sa evedaṁ sasarjāgre\n> bhagavān ātma-māyayā\n> sad-asad-rūpayā cāsau\n> guṇamayāguṇo vibhuḥ", "devanagari": "> स एवेदं ससर्जाग्रे भगवानात्ममायया ।\n> सदसद्रूपया चासौ गुणमयागुणो विभुः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *eva*—indudablemente; *idam*—esto; *sasarja*—creado; *agre*—antes; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ātma-māyayā*—mediante Su potencia personal; *sat*—la causa; *asat*—el efecto; *rūpayā*—mediante formas; *ca*—y; *asau*—el mismo Señor; *guṇa-maya*—en las modalidades de la naturaleza material; *aguṇaḥ*—trascendental; *vibhuḥ*—el Absoluto.", "translation": "**Al comienzo de la creación material, el Señor Absoluto, en Su posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna.**", "purport": "La posición del Señor es siempre trascendental, porque las energías causal y efectiva requeridas para la creación del mundo material también fueron creadas por Él. Por lo tanto, no es afectado por las cualidades de las modalidades materiales. Su existencia, Su forma, Sus actividades y Sus enseres existían todos antes de la creación material.* Él es completamente espiritual y no tiene nada que ver con las cualidades del mundo material, las cuales son cualitativamente distintas de las cualidades espirituales del Señor.\n\n* Śrīpāda Śaṅkarācārya, el cabecilla de la escuela māyāvāda, acepta esta posición trascendental del Señor Kṛṣṇa en su comentario sobre el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/1/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/31/", "verse_text": "> tayā vilasiteṣv eṣu\n> guṇeṣu guṇavān iva\n> antaḥ-praviṣṭa ābhāti\n> vijñānena vijṛmbhitaḥ", "devanagari": "> तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव ।\n> अन्तःप्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भितः ॥३१॥", "synonyms": "*tayā*—por ellos; *vilasiteṣu*—aunque en la función; *eṣu*—estas; *guṇeṣu*—las modalidades de la naturaleza material; *guṇavān*—afectado por las modalidades; *iva*—como si estuviera; *antaḥ*—dentro; *praviṣṭaḥ*—entró en; *ābhāti*—parece ser; *vijñānena*—mediante la conciencia trascendental; *vijṛmbhitaḥ*—plenamente iluminado.", "translation": "**Tras crear la sustancia material, el Señor se expande y entra en ella. Y aunque está dentro de las modalidades materiales de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, siempre está plenamente iluminado y en Su posición trascendental.**", "purport": "Las entidades vivientes son partes integrales separadas del Señor, y las entidades vivientes condicionadas, que no son aptas para el reino espiritual, están esparcidas dentro del mundo material para disfrutar de la materia en la mayor medida posible. Como Paramātmā y amigo eterno de las entidades vivientes, el Señor, mediante una de Sus porciones plenarias, acompaña a las entidades vivientes para guiarlas en su disfrute material y para ser testigo de todas sus actividades. Mientras las entidades vivientes disfrutan de las condiciones materiales, el Señor mantiene Su posición trascendental sin ser afectado por la atmósfera material. En la literatura Védica (śruti) se dice que hay dos pájaros en un árbol.* Uno de ellos está comiendo el fruto del árbol, mientras que el otro presencia las acciones. El testigo es el Señor, y el que come el fruto es la entidad viviente. El que come el fruto (la entidad viviente) ha olvidado su verdadera identidad y está abrumado por las actividades fruitivas de las condiciones materiales, pero el Señor (Paramātmā) siempre está pleno de conocimiento trascendental. Esa es la diferencia entre la Superalma y el alma condicionada. El alma condicionada, la entidad viviente, es controlada por las leyes de la naturaleza, mientras que el Paramātmā, o la Superalma, es el controlador de la energía material.\n\n*dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte\n\ntayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty anaśnann anyo 'bhicākaśīti (Śruti mantra)"}
{"ref": "sb/1/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/32/", "verse_text": "> yathā hy avahito vahnir\n> dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu\n> nāneva bhāti viśvātmā\n> bhūteṣu ca tathā pumān", "devanagari": "> यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेकः स्वयोनिषु ।\n> नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान् ॥३२॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *hi*—exactamente igual que; *avahitaḥ*—sobrecargado de; *vahniḥ*—fuego; *dāruṣu*—en la madera; *ekaḥ*—uno; *sva-yoniṣu*—la fuente de la manifestación; *nānā iva*—como entidades diferentes; *bhāti*—ilumina; *viśva-ātmā*—el Señor en la forma de Paramātmā; *bhūteṣu*—en las entidades vivientes; *ca*—y; *tathā*—de la misma manera; *pumān*—la Persona Absoluta.", "translation": "**El Señor, en forma de la Superalma, se difunde por todas las cosas, tal como el fuego se difunde por la madera, y por eso Él parece ser muy variado, aunque es la persona absoluta que no tiene igual.**", "purport": "El Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, mediante una de Sus partes plenarias, se expande por todo el mundo material, y Su existencia puede percibirse incluso dentro de la energía atómica. La materia, la antimateria, el protón, el neutrón, etc., son todos diferentes efectos del aspecto Paramātmā del Señor. Así como de la madera puede manifestarse el fuego, o así como la mantequilla puede extraerse de la leche batiéndola, de igual modo la presencia del Señor como Paramātmā puede sentirse mediante el proceso de oír y cantar legítimamente acerca de los temas trascendentales que se tratan especialmente en la literatura Védica, como los Upaniṣads y el Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam es la explicación genuina de esa literatura Védica. Al Señor se le puede comprender mediante la recepción auditiva del mensaje trascendental, y esa es la única manera de experimentar el tema trascendental. Así como el fuego se enciende de la madera mediante otro fuego, de forma similar la conciencia divina del hombre puede encenderse mediante otra gracia divina. Su Divina Gracia, el maestro espiritual, puede encender el fuego espiritual de la entidad viviente, que es como la madera, impartiendo los mensajes espirituales apropiados, inyectados a través del oído receptivo. Por consiguiente, se requiere acudir al maestro espiritual apropiado únicamente con el oído receptivo, y así la existencia divina se comprende gradualmente. La diferencia entre la animalidad y la humanidad reside únicamente en este proceso. Un ser humano puede oír debidamente, mientras que un animal no puede."}
{"ref": "sb/1/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/33/", "verse_text": "> asau guṇamayair bhāvair\n> bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ\n> sva-nirmiteṣu nirviṣṭo\n> bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān", "devanagari": "> असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभिः ।\n> स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान् ॥३३॥", "synonyms": "*asau*—ese Paramātmā; *guṇa-mayaiḥ*—influenciado por las modalidades de la naturaleza; *bhāvaiḥ*—naturalmente; *bhūta*—creado; *sūkṣma*—sutil; *indriya*—sentidos; *ātmabhiḥ*—por los seres vivientes; *sva-nirmiteṣu*—en Su propia creación; *nirviṣṭaḥ*—entrado; *bhuṅkte*—hace disfrutar; *bhūteṣu*—en las entidades vivientes; *tat-guṇān*—esas modalidades de la naturaleza.", "translation": "**La Superalma entra en los cuerpos de los seres creados, que están bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y hace que disfruten de los efectos de estas mediante la mente sutil.**", "purport": "Hay 8.400.000 especies de seres vivientes, comenzando desde el ser más intelectual, Brahmā, hasta la insignificante hormiga, y todos ellos disfrutan del mundo material conforme a los deseos de la mente sutil y del cuerpo material burdo. El cuerpo material burdo se basa en las condiciones de la mente sutil, y los sentidos se crean conforme al deseo del ser viviente. El Señor, como Paramātmā, ayuda al ser viviente a obtener felicidad material, porque el ser viviente está desvalido en todos los aspectos para obtener lo que desea. Él propone y el Señor dispone. En otro sentido, los seres vivientes son partes integrales del Señor. Por lo tanto, son uno con el Señor. En el Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que los seres vivientes en toda variedad de cuerpos son Sus hijos. Los sufrimientos y disfrutes de los hijos son, indirectamente, los sufrimientos y disfrutes del padre. Aun así, el padre no es afectado de manera directa, en modo alguno, por el sufrimiento y el disfrute de los hijos. Él es tan bondadoso que permanece constantemente con el ser viviente como Paramātmā, y siempre trata de orientar al ser viviente hacia la verdadera felicidad."}
{"ref": "sb/1/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/2/34/", "verse_text": "> bhāvayaty eṣa sattvena\n> lokān vai loka-bhāvanaḥ\n> līlāvatārānurato\n> deva-tiryaṅ-narādiṣu", "devanagari": "> भावयत्येष सत्त्वेन लोकान्वै लोकभावनः ।\n> लीलावतारानुरतो देवतिर्यङ्नरादिषु ॥३४॥", "synonyms": "*bhāvayati*—mantiene; *eṣaḥ*—todos estos; *sattvena*—en la modalidad de la bondad; *lokān*—por todo el universo; *vai*—generalmente; *loka-bhāvanaḥ*—el amo de todos los universos; *līlā*—pasatiempos; *avatāra*—encarnación; *anurataḥ*—haciendo el papel; *deva*—los semidioses; *tiryak*—animales inferiores; *nara-ādiṣu*—en el seno de los seres humanos.", "translation": "**Así, el Señor de los universos mantiene todos los planetas habitados por semidioses, hombres y animales inferiores, y en Su juego asume los papeles de las encarnaciones para rescatar a aquellos que están en la modalidad de la bondad pura.**", "purport": "Hay innumerables universos materiales, y en todos y cada uno de los universos hay innumerables planetas habitados por diferentes grados de entidades vivientes en diferentes modalidades de la naturaleza. El Señor (Viṣṇu) se encarna en todos y cada uno de ellos, y en todos y cada uno de los tipos de sociedad viviente. Él manifiesta Sus pasatiempos trascendentales entre ellos, justamente para crear el deseo de regresar a Dios. El Señor no cambia Su posición trascendental original, pero parece manifestarse de manera diferente conforme al tiempo, las circunstancias y la sociedad particulares.\n\nA veces Él se encarna o faculta a un ser viviente idóneo para que actúe en Su nombre, pero, en cualquiera de los dos casos, el propósito es el mismo: el Señor quiere que el ser viviente que sufre regrese al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad que los seres vivientes anhelan no se encuentra en ningún rincón de los innumerables universos y planetas materiales. La felicidad eterna que el ser viviente desea se puede obtener en el reino de Dios, pero los seres vivientes olvidadizos, bajo la influencia de las modalidades materiales, no tienen información del reino de Dios. Por lo tanto, el Señor viene a propagar el mensaje del reino de Dios, ya sea personalmente como encarnación, o a través de Su representante genuino, como el buen hijo de Dios. Tales encarnaciones, o hijos de Dios, no solo hacen propaganda del regreso a Dios dentro de la sociedad humana. Su labor también se desarrolla en todo tipo de sociedades, entre los semidioses y aquellos otros que no son seres humanos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La divinidad y el servicio divino».\n\nCapítulo Tres\n\nKṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones"}
{"ref": "sb/1/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ\n> bhagavān mahad-ādibhiḥ\n> sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam\n> ādau loka-sisṛkṣayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> जगृहे पौरुषं रूपं भगवान्महदादिभिः ।\n> सम्भूतं षोडशकलमादौ लोकसिसृक्षया ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta dijo; *jagṛhe*—aceptado; *pauruṣam*—porción plenaria como la encarnación *puruṣa*; *rūpam*—forma; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *mahat-ādibhiḥ*—con los ingredientes del mundo material; *sambhūtam*—así pues, ocurrió la creación de; *ṣoḍaśa-kalam*—dieciséis principios primarios; *ādau*—en el comienzo; *loka*—los universos; *sisṛkṣayā*—con la intención de crear.", "translation": "**Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal *puruṣa*, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material.**", "purport": "El Bhagavad-gītā afirma que la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, mantiene estos universos materiales al expandir Sus porciones plenarias.\n\nDe modo que esta forma puruṣa es la confirmación de ese mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, que es famoso como el hijo del rey Vāsudeva, o del rey Nanda, está pleno de todas las opulencias, todas las potencias, todas las famas, todas las bellezas, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiesta como Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiesta como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de esa misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Hay tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, que se conoce como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es el primero de los tres. Los otros se conocen como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a los cuales conoceremos uno tras otro. Los innumerables universos se generan a partir de los poros de la piel de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.\n\nEn el Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material se crea a ciertos intervalos y luego vuelve a destruirse. Esta creación y destrucción se efectúan por la voluntad suprema, a causa de las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad, o ahaṅkāra, que les dicta la complacencia de los sentidos, la cual, constitucionalmente, son incapaces de tener. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados. Los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidadizas de esta posición constitucional, tienen fuertes aspiraciones de disfrutar. Esta oportunidad de disfrutar de la materia se les da a las almas condicionadas en el mundo material, y, a la par, se les da la oportunidad de comprender su verdadera posición constitucional. Aquellas afortunadas entidades vivientes que captan la verdad y se rinden a los pies de loto de Vāsudeva, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, se unen a las almas eternamente liberadas, y de ese modo se les permite entrar en el reino de Dios. Después de esto, tales afortunadas entidades vivientes no necesitan venir de nuevo dentro de la ocasional creación material. Pero aquellas que no pueden captar la verdad constitucional se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se establece de nuevo, este mahat-tattva vuelve a ser liberado. Este mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluidas las almas condicionadas. Primordialmente, este mahat-tattva está dividido en dieciséis partes, a saber, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos de trabajo, o sentidos. Es como la nube en el cielo despejado. En el cielo espiritual, la refulgencia del Brahman se extiende por todas partes, y todo el sistema resplandece con luz espiritual. El mahat-tattva está reunido en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que de ese modo queda cubierta por el mahat-tattva se denomina el cielo material. Esta parte del cielo espiritual, llamada el mahat-tattva, es solo una porción insignificante de la totalidad del cielo espiritual, y dentro de este mahat-tattva hay innumerables universos. Todos estos universos son producidos colectivamente por el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente arroja Su mirada para fecundar el cielo material."}
{"ref": "sb/1/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/2/", "verse_text": "> yasyāmbhasi śayānasya\n> yoga-nidrāṁ vitanvataḥ\n> nābhi-hradāmbujād āsīd\n> brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ", "devanagari": "> यस्याम्भसि शयानस्य योगनिद्रां वितन्वतः ।\n> नाभिह्रदाम्बुजादासीद्ब्रह्मा विश्वसृजां पतिः ॥२॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *ambhasi*—en el agua; *śayānasya*—acostándose; *yoga-nidrām*—durmiendo en meditación; *vitanvataḥ*—suministrando; *nābhi*—ombligo; *hrada*—del lago; *ambujāt*—del loto; *āsīt*—se manifestó; *brahmā*—el abuelo de los seres vivientes; *viśva*—el universo; *sṛjām*—los ingenieros; *patiḥ*—amo.", "translation": "**Una parte del puruṣa yace recostada dentro del agua del universo, y del lago del ombligo de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que corona este tallo se manifiesta Brahmā, el maestro de todos los ingenieros del universo.**", "purport": "El primer puruṣa es el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han surgido innumerables universos. En todos y cada uno de ellos el puruṣa entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él yace dentro de la mitad del universo, que está llena con el agua de Su cuerpo. Y del ombligo del Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha surgido el tallo de la flor de loto, el lugar de nacimiento de Brahmā, que es el padre de todos los seres vivientes y el maestro de todos los ingenieros semidioses ocupados en el perfecto diseño y funcionamiento del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios mejores, y al sistema más elevado de todos se le llama Brahmaloka, o Satyaloka. Hacia abajo, a partir del sistema planetario terrenal, hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.\n\nDe este Garbhodakaśāyī Viṣṇu surge la expansión del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Se le llama Hari, y de Él se expanden todas las encarnaciones dentro del universo.\n\nPor lo tanto, la conclusión es que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos: primero, el Kāraṇodakaśāyī, que crea los ingredientes materiales agregados en el mahat-tattva; segundo, el Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero, el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico o inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios también lo conoce a Él (a Dios) debidamente, y de ese modo el conocedor queda libre de las condiciones materiales del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, como se confirma en el Bhagavad-gītā. En este śloka se resume el tema del Mahā-Viṣṇu. El Mahā-Viṣṇu yace recostado en alguna parte del cielo espiritual por Su propia y libre voluntad, y de ese modo yace sobre el océano de kāraṇa, desde donde lanza Su mirada sobre Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Así electrizada por el poder del Señor, la naturaleza material crea de inmediato innumerables universos, tal como, a su debido tiempo, un árbol se adorna con innumerables frutos maduros. La semilla del árbol es sembrada por el cultivador, y el árbol o la enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con tantísimos frutos. Nada puede ocurrir sin una causa. Por consiguiente, al Océano Kāraṇa se le llama el Océano Causal. Kāraṇa significa causal. No debemos aceptar neciamente la teoría ateísta de la creación. La descripción de los ateístas se da en el Bhagavad-gītā. El ateísta no cree en el creador, pero no puede ofrecer una buena teoría que explique la creación. La naturaleza material no tiene poder para crear sin el poder del puruṣa, tal como una prakṛti, o mujer, no puede producir un hijo sin la unión con un puruṣa. El puruṣa fecunda, y la prakṛti da a luz. No debemos esperar leche de las bolsas carnosas que hay en el cuello de la cabra, aunque parezcan pezones de pecho. De forma similar, no debemos esperar poder creativo alguno de los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruṣa, que fecunda a la prakṛti, o naturaleza. Y como el Señor deseó yacer recostado en meditación, la energía material creó de inmediato innumerables universos, y en cada uno de ellos el Señor se recostó, y de ese modo todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados de inmediato por la voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas, y de ese modo puede actuar como le plazca, con perfecta planificación, aunque personalmente no tiene nada que hacer, y nadie es más grande que Él, ni igual a Él. Ese es el veredicto de los Vedas."}
{"ref": "sb/1/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/3/", "verse_text": "> yasyāvayava-saṁsthānaiḥ\n> kalpito loka-vistaraḥ\n> tad vai bhagavato rūpaṁ\n> viśuddhaṁ sattvam ūrjitam", "devanagari": "> यस्यावयवसंस्थानैः कल्पितो लोकविस्तरः ।\n> तद्वै भगवतो रूपं विशुद्धं सत्त्वमूर्जितम् ॥३॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *avayava*—expansión corporal; *saṁsthānaiḥ*—situado en; *kalpitaḥ*—se le imagina; *loka*—planetas habitados; *vistaraḥ*—diversos; *tat vai*—pero eso es; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *rūpam*—forma; *viśuddham*—puramente; *sattvam*—existencia; *ūrjitam*—excelencia.", "translation": "**Se cree que todos los sistemas planetarios universales están situados sobre el extenso cuerpo del *puruṣa*; pero Él no tiene nada que ver con los ingredientes materiales creados. Su cuerpo se halla eternamente en estado de existencia espiritual, por excelencia.**", "purport": "El concepto de *virāṭ-rūpa* o *viśva-rupa* de la Suprema Verdad Absoluta está hecho especialmente para el neófito, quien difícilmente puede pensar en la forma trascendental de la Personalidad de Dios. Para él, una forma significa algo de este mundo material, y, por consiguiente, al principio es necesario un concepto opuesto acerca del Absoluto, para concentrar la mente en la extensión de poder del Señor. Como se dijo anteriormente, el Señor extiende Su potencia en la forma del *mahat-tattva*, el cual incluye todos los ingredientes materiales. La extensión de poder por parte del Señor y el propio Señor en Su forma personal son uno en un sentido, pero al mismo tiempo el *mahat-tattva* es diferente del Señor. Por lo tanto, la potencia del Señor y el Señor son, simultáneamente, diferentes e idénticos. El concepto del *virāṭ-rūpa*, especialmente para el impersonalista, es entonces idéntico a la forma eterna del Señor. Esa forma eterna del Señor existe desde antes de la creación del *mahat-tattva*, y aquí se hace énfasis en el hecho de que, por excelencia, la forma eterna del Señor es espiritual, o trascendental a las modalidades de la naturaleza material. La propia forma trascendental del Señor se manifiesta mediante Su potencia interna, y la formación de Sus múltiples manifestaciones de encarnaciones tiene siempre la misma calidad trascendental, sin ningún vestigio del *mahat-tattva*."}
{"ref": "sb/1/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/4/", "verse_text": "> paśyanty ado rūpam adabhra-cakṣuṣā\n> sahasra-pādoru-bhujānanādbhutam\n> sahasra-mūrdha-śravaṇākṣi-nāsikaṁ\n> sahasra-mauly-ambara-kuṇḍalollasat", "devanagari": "> पश्यन्त्यदो रूपमदभ्रचक्षुषा सहस्रपादोरुभुजाननाद्भुतम् ।\n> सहस्रमूर्धश्रवणाक्षिनासिकं सहस्रमौल्यम्बरकुण्डलोल्लसत् ॥४॥", "synonyms": "*paśyanti*—ven; *adaḥ*—la forma del *puruṣa*; *rūpam*—forma; *adabhra*—perfecto; *cakṣuṣā*—mediante los ojos; *sahasra-pāda*—miles de piernas; *ūru*—muslos; *bhuja-ānana*—manos y caras; *adbhutam*—maravillosos; *sahasra*—miles de; *mūrdha*—cabezas; *śravaṇa*—orejas; *akṣi*—ojos; *nāsikam*—narices; *sahasra*—miles; *mauli*—guirnaldas; *ambara*—atuendos; *kuṇḍala*—aretes; *ullasat*—todos refulgentes.", "translation": "**Los devotos, con sus ojos perfectos, ven la forma trascendental del puruṣa, que tiene miles de piernas, muslos, brazos y rostros, todos ellos extraordinarios. En ese cuerpo hay miles de cabezas, orejas, ojos y narices. Están adornados con miles de yelmos y pendientes, y están engalanados con guirnaldas.**", "purport": "Con nuestros actuales sentidos materializados no podemos percibir nada del Señor trascendental. Nuestros actuales sentidos han de ser rectificados mediante el proceso del servicio devocional, y entonces el Señor mismo Se nos revela.\n\nEn el Bhagavad-gītā se confirma que el Señor trascendental solo puede percibirse mediante el servicio devocional puro. Así pues, en los Vedas se confirma que el servicio devocional puede llevarlo a uno hasta el lado del Señor, y que únicamente el servicio devocional puede revelarlo. También en la Brahma-saṁhitā se dice que el Señor es siempre visible para los devotos cuyos ojos han sido ungidos con el bálsamo del servicio devocional. De modo que tenemos que recibir la información acerca de la forma trascendental del Señor de personas que realmente lo hayan visto con ojos perfectos untados con servicio devocional. También en el mundo material no siempre vemos las cosas con nuestros propios ojos, sino a través de la experiencia de aquellos que realmente han visto o hecho las cosas. Si ese es el proceso para experimentar un objeto mundano, con mayor perfección se aplica en los asuntos trascendentales. Por consiguiente, solo con paciencia y perseverancia podemos comprender el tema trascendental relativo a la Verdad Absoluta y a Sus diferentes formas. Él carece de forma para los neófitos, pero está en una forma trascendental para el sirviente experto."}
{"ref": "sb/1/3/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/5/", "verse_text": "> etan nānāvatārāṇāṁ\n> nidhānaṁ bījam avyayam\n> yasyāṁśāṁśena sṛjyante\n> deva-tiryaṅ-narādayaḥ", "devanagari": "> एतन्नानावताराणां निधानं बीजमव्ययम् ।\n> यस्यांशांशेन सृज्यन्ते देवतिर्यङ्नरादयः ॥५॥", "synonyms": "*etat*—esta (forma); *nānā*—múltiples; *avatārāṇām*—de las encarnaciones; *nidhānam*—fuente; *bījam*—semilla; *avyayam*—indestructible; *yasya*—cuya; *aṁśa*—porción plenaria; *aṁśena*—parte de la porción plenaria; *sṛjyante*—crea; *deva*—semidioses; *tiryak*—animales; *nara-ādayaḥ*—seres humanos y otros.", "translation": "**Esta forma [la segunda manifestación del puruṣa] es la fuente y la semilla indestructible de las múltiples encarnaciones que hay dentro del universo, y de las partículas y porciones de esta forma se crean las diferentes entidades vivientes, tales como los semidioses, los hombres y otros.**", "purport": "El puruṣa, tras crear innumerables universos en el mahat-tattva, entra en cada uno de ellos como el segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Cuando vio que dentro del universo todo era oscuridad y solo espacio, sin un lugar de reposo, llenó la mitad del universo con agua proveniente de Su propio sudor, y Se recostó sobre esa misma agua. Esta agua se denomina Garbhodaka. Después, de Su ombligo brotó el tallo de la flor de loto, y sobre los pétalos de la flor tuvo lugar el nacimiento de Brahmā, el ingeniero maestro del plan universal. Brahmā se convirtió en el ingeniero del universo, y el propio Señor Se hizo cargo del mantenimiento del universo como Viṣṇu. Brahmā es generado a partir del rajo-guṇa de prakṛti, o la modalidad de la pasión en la naturaleza, y Viṣṇu Se convirtió en el Señor de la modalidad de la bondad. Viṣṇu, siendo trascendental a todas las modalidades, está siempre apartado del afecto materialista. Esto ya se ha explicado antes. Y de Brahmā procede Rudra (Śiva), que está a cargo de las modalidades de la ignorancia o la oscuridad. Él destruye toda la creación por la voluntad del Señor. Por lo tanto, los tres, a saber, Brahmā, Viṣṇu y Śiva, son encarnaciones de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Brahmā se encarnan los demás semidioses, como Dakṣa, Marīcyādi, Manu y muchos otros, para generar entidades vivientes dentro del universo. Este Garbhodakaśāyī Viṣṇu es glorificado en los Vedas, en los himnos del Garbha-stuti, que comienzan con la descripción del Señor como poseedor de miles de cabezas, etc. El Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el Señor del universo, y, aunque parece estar tendido dentro del universo, siempre es trascendental. Esto también se ha explicado ya. Viṣṇu, que es la porción plenaria de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es la Superalma de la vida universal, y se Le conoce como el sustentador del universo, o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Así pues, se comprenden los tres aspectos del Puruṣa original. Y todas las encarnaciones que hay dentro del universo son emanaciones de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.\n\nEn los diferentes milenios hay diferentes encarnaciones, y son innumerables, aunque algunas de ellas son muy prominentes, tales como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana y muchas otras. Estas encarnaciones se denominan encarnaciones līlā. Luego están las encarnaciones cualitativas, tales como Brahmā, Viṣṇu y Śiva o Rudra, que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material.\n\nEl Señor Viṣṇu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Śiva está en la posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jīvas. Brahmā siempre es una jīva-tattva. El ser viviente más piadoso, o el más grande devoto del Señor, es apoderado con la potencia del Señor para la creación, y se le denomina Brahmā. Su poder es como el poder del sol reflejado en piedras y joyas valiosas. Cuando no hay tal ser viviente para hacerse cargo del puesto de Brahmā, el Señor mismo Se convierte en un Brahmā y asume el puesto.\n\nEl Señor Śiva no es un ser viviente ordinario. Es la porción plenaria del Señor, pero, como el Señor Śiva está en contacto directo con la naturaleza material, no se halla exactamente en la misma posición trascendental que el Señor Viṣṇu. La diferencia es como la que hay entre la leche y el yogur. El yogur no es más que leche, y, sin embargo, no puede usarse en lugar de la leche.\n\nLas siguientes encarnaciones son los Manus. Dentro de la duración de un día de la vida de Brahmā (que, calculada en función de nuestro año solar, equivale a 4.300.000 × 1.000 años) hay catorce Manus. Por lo tanto, hay 420 Manus en un mes de Brahmā, y 5.040 Manus en un año de Brahmā. Brahmā vive cien años de su edad, y, por consiguiente, hay 5.040 × 100, o 504.000 Manus, en la duración de la vida de Brahmā. Hay innumerables universos, con un Brahmā en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el tiempo de la respiración del puruṣa. Así pues, uno puede simplemente imaginar cuántos millones de Manus hay durante una sola respiración del puruṣa.\n\nLos Manus que son prominentes dentro de este universo son los siguientes: Yajña como Svāyambhuva Manu, Vibhu como Svārociṣa Manu, Satyasena como Uttama Manu, Hari como Tāmasa Manu, Vaikuṇṭha como Raivata Manu, Ajita como Cakṣuṣā Manu, Vāmana como Vaivasvata Manu (la presente era está bajo el Vaivasvata Manu), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu, Ṛṣabha como Dakṣasāvarṇi Manu, Viṣvaksena como Brahmasāvarṇi Manu, Dharmasetu como Dharmasāvarṇi Manu, Sudhāmā como Rudrasāvarṇi Manu, Yogeśvara como Devasāvarṇi Manu, y Bṛhadbhānu como Indra-sāvarṇi Manu. Estos son los nombres de un conjunto de catorce Manus que abarcan 4.300.000.000 de años solares, tal como se ha descrito antes.\n\nLuego están los yugāvatāras, o las encarnaciones de los milenios. Los yugas se conocen como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Las encarnaciones de cada yuga son de diferente color. Los colores son el blanco, el rojo, el negro y el amarillo. En el Dvāpara-yuga apareció el Señor Kṛṣṇa, de color negro, y en el Kali-yuga apareció el Señor Caitanya, de color amarillo.\n\nDe modo que todas las encarnaciones del Señor se mencionan en las escrituras reveladas. No hay cabida para que un impostor se convierta en una encarnación, pues debe estar mencionado en los śāstras. Una encarnación no Se declara a Sí misma una encarnación del Señor, sino que los grandes sabios concuerdan en ello por los signos mencionados en las escrituras reveladas. Los rasgos de la encarnación y el tipo particular de misión que ha de ejecutar se mencionan en las escrituras reveladas.\n\nAparte de las encarnaciones directas, hay innumerables encarnaciones apoderadas. También se mencionan en las escrituras reveladas. Tales encarnaciones están apoderadas tanto directa como indirectamente. Cuando están apoderadas directamente, se denominan encarnaciones, pero cuando están apoderadas indirectamente, se denominan vibhūtis. Las encarnaciones apoderadas directamente son los Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta, etc. En lo que respecta a las vibhūtis, se describen muy explícitamente en el Bhagavad-gītā, en el capítulo del Vibhūti-yoga. Y para todos estos diferentes tipos de encarnaciones, la fuente original es Garbhodakaśāyī Viṣṇu."}
{"ref": "sb/1/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/6/", "verse_text": "> sa eva prathamaṁ devaḥ\n> kaumāraṁ sargam āśritaḥ\n> cacāra duścaraṁ brahmā\n> brahmacaryam akhaṇḍitam", "devanagari": "> स एव प्रथमं देवः कौमारं सर्गमाश्रितः ।\n> चचार दुश्चरं ब्रह्मा ब्रह्मचर्यमखण्डितम् ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *eva*—indudablemente; *prathamam*—primero; *devaḥ*—Señor Supremo; *kaumāram*—nombró a los Kumāras (solteros); *sargam*—creación; *āśritaḥ*—bajo; *cacāra*—realizaron; *duścaram*—muy difícil de hacer; *brahmā*—en la orden de Brahman; *brahmacaryam*—bajo una disciplina para llegar a comprender el Absoluto (Brahman); *akhaṇḍitam*—intacto.", "translation": "**En primer lugar, al principio de la creación, existieron los cuatro hijos solteros de Brahmā [los Kumāras], quienes, habiendo hecho un voto de celibato, se sometieron a severas austeridades para poder comprender la Verdad Absoluta.**", "purport": "La creación del mundo material se efectúa, se mantiene y luego de nuevo se aniquila a ciertos intervalos. De modo que hay diferentes nombres de las creaciones en función de los tipos particulares de Brahmā, el padre de los seres vivientes en la creación. Estos Kumāras, como se ha mencionado antes, aparecieron en la creación kaumāra del mundo material y, para enseñarnos el proceso de comprensión del Brahman, se sometieron a un severo tipo de acción disciplinaria como célibes. Estos Kumāras son encarnaciones apoderadas. Y antes de ejecutar el severo tipo de acciones disciplinarias, todos ellos se convirtieron en brāhmaṇas capacitados. Este ejemplo sugiere que uno debe adquirir primero las cualidades de un brāhmaṇa, no simplemente por nacimiento, sino también por cualidad, y entonces puede someterse al proceso de comprensión del Brahman."}
{"ref": "sb/1/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/7/", "verse_text": "> dvitīyaṁ tu bhavāyāsya\n> rasātala-gatāṁ mahīm\n> uddhariṣyann upādatta\n> yajñeśaḥ saukaraṁ vapuḥ", "devanagari": "> द्वितीयं तु भवायास्य रसातलगतां महीम् ।\n> उद्धरिष्यन्नुपादत्त यज्ञेशः सौकरं वपुः ॥७॥", "synonyms": "*dvitīyam*—la segunda; *tu*—pero; *bhavāya*—por el bien; *asya*—de esta Tierra; *rasātala*—la región más baja; *gatām*—habiendo ido; *mahīm*—la Tierra; *uddhariṣyan*—levantando; *upādatta*—establecido; *yajñeśaḥ*—el propietario o el supremo disfrutador; *saukaram*—porcina; *vapuḥ*—encarnación.", "translation": "**El supremo disfrutador de todos los sacrificios aceptó la encarnación de un jabalí [la segunda encarnación], y, por el bienestar de la Tierra, elevó la Tierra desde las regiones inferiores del universo.**", "purport": "La indicación es que, para todas y cada una de las encarnaciones de la Personalidad de Dios, también se menciona la función particular que ejecuta. No puede haber encarnación alguna sin una función particular, y tales funciones son siempre extraordinarias. Son imposibles de realizar para cualquier ser viviente. La encarnación del jabalí tenía como fin sacar la Tierra de la región de la materia inmunda de Plutón. Recoger algo de un lugar inmundo es algo que hace un jabalí, y la todopoderosa Personalidad de Dios desplegó esta maravilla ante los asuras, quienes habían escondido la Tierra en semejante lugar inmundo. Para Él no hay nada imposible y, aunque la Personalidad de Dios desempeñó el papel de un jabalí, aun así los devotos lo adoran, ya que Él permanece siempre en la trascendencia."}
{"ref": "sb/1/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/8/", "verse_text": "> tṛtīyam ṛṣi-sargaṁ vai\n> devarṣitvam upetya saḥ\n> tantraṁ sātvatam ācaṣṭa\n> naiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ", "devanagari": "> तृतीयमृषिसर्गं वै देवर्षित्वमुपेत्य सः ।\n> तन्त्रं सात्वतमाचष्ट नैष्कर्म्यं कर्मणां यतः ॥८॥", "synonyms": "*tṛtīyam*—la tercera; *ṛṣi-sargam*—el milenio de los *ṛṣis*; *vai*—indudablemente; *devarṣitvam*—la encarnación del *ṛṣi* entre los semidioses; *upetya*—habiendo asumido; *saḥ*—él; *tantram*—exposición de los *Vedas*; *sātvatam*—que está hecho especialmente para el servicio devocional; *ācaṣṭa*—reunió; *naiṣkarmyam*—no fruitivo; *karmaṇām*—de trabajo; *yataḥ*—del cual.", "translation": "**En el milenio de los ṛṣis, la Personalidad de Dios aceptó la tercera encarnación dotada de poder, en la forma de Devarṣi Nārada, que es un gran sabio entre los semidioses. Él recopiló las exposiciones de los Vedas que tratan del servicio devocional y que inspiran la acción no fruitiva.**", "purport": "El gran Ṛṣi Nārada, que es una encarnación apoderada de la Personalidad de Dios, propaga el servicio devocional por todo el universo. Todos los grandes devotos del Señor de todo el universo, en diferentes planetas y especies de vida, son sus discípulos. Śrīla Vyāsadeva, el compilador del Śrīmad-Bhāgavatam, también es uno de sus discípulos. Él es el autor del Nārada-pañcarātra, que es la exposición de los Vedas particularmente para el servicio devocional del Señor. Este Nārada-pañcarātra adiestra a los karmīs, o los trabajadores fruitivos, para que alcancen la liberación del cautiverio del trabajo fruitivo. Las almas condicionadas se sienten atraídas mayormente por el trabajo fruitivo, porque quieren disfrutar de la vida con el sudor de su propia frente. Todo el universo está lleno de trabajadores fruitivos en todas las especies de vida. El trabajo fruitivo incluye toda clase de planes de desarrollo económico. Pero la ley de la naturaleza dispone que toda acción tiene su reacción resultante, y el ejecutor del trabajo queda atado por tales reacciones, buenas o malas. La reacción del buen trabajo es una relativa prosperidad material, mientras que la reacción del mal trabajo es una relativa aflicción material. Pero las condiciones materiales, ya sea en la llamada felicidad o en la llamada aflicción, están todas destinadas, en última instancia, únicamente a la aflicción. Los necios materialistas no tienen información alguna acerca de cómo obtener la felicidad eterna en el estado incondicional. Śrī Nārada les informa a estos necios trabajadores fruitivos de cómo comprender la realidad de la felicidad. Les indica a los hombres enfermos del mundo cómo la presente ocupación de uno puede conducirlo al sendero de la emancipación espiritual. El médico le indica al paciente que tome leche tratada en forma de yogur para sus padecimientos de indigestión, debidos a haber tomado otra preparación de leche. De modo que la causa de la enfermedad y el remedio de la enfermedad pueden ser el mismo, pero ha de ser tratado por un médico experto como Nārada. El Bhagavad-gītā también ofrece esa misma solución: servir al Señor con los frutos del propio trabajo. Eso lo conducirá a uno al sendero del naiṣkarmya, o la liberación."}
{"ref": "sb/1/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/9/", "verse_text": "> turye dharma-kalā-sarge\n> nara-nārāyaṇāv ṛṣī\n> bhūtvātmopaśamopetam\n> akarod duścaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> तुर्ये धर्मकलासर्गे नरनारायणावृषी ।\n> भूत्वात्मोपशमोपेतमकरोद्दुश्चरं तपः ॥९॥", "synonyms": "*turye*—en la cuarta de la línea; *dharma-kalā*—la esposa de Dharmarāja; *sarge*—habiendo nacido de; *nara-nārāyaṇau*—de nombre Nara y Nārāyaṇa; *ṛṣī*—sabios; *bhūtvā*—volviéndose; *ātma-upaśama*—controlando los sentidos; *upetam*—para el logro de; *akarot*—emprendió; *duścaram*—muy rigurosa; *tapaḥ*—penitencia.", "translation": "**En la cuarta encarnación, el Señor se convirtió en Nara y Nārāyaṇa, los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma. Así pues, Él se sometió a severas y ejemplares penitencias para controlar los sentidos.**", "purport": "Tal como el rey Ṛṣabha les aconsejó a Sus hijos, la tapasya, o la aceptación voluntaria de penitencia para la comprensión de la trascendencia, es el único deber del ser humano; así lo hizo el propio Señor de una manera ejemplar, para enseñarnos. El Señor es muy bondadoso con las almas olvidadizas. Por ello, Él mismo viene y deja tras de Sí las instrucciones necesarias, y también envía a Sus buenos hijos como representantes para llamar a todas las almas condicionadas de vuelta a Dios. Recientemente, dentro de la memoria de todos, el Señor Caitanya también apareció con el mismo propósito: mostrar un favor especial a las almas caídas de esta era de la industria del hierro. La encarnación de Nārāyaṇa todavía es adorada en Badarīnārāyaṇa, en la cordillera de los Himalayas."}
{"ref": "sb/1/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/10/", "verse_text": "> pañcamaḥ kapilo nāma\n> siddheśaḥ kāla-viplutam\n> provācāsuraye sāṅkhyaṁ\n> tattva-grāma-vinirṇayam", "devanagari": "> पञ्चमः कपिलो नाम सिद्धेशः कालविप्लुतम् ।\n> प्रोवाचासुरये साङ्ख्यं तत्त्वग्रामविनिर्णयम् ॥१०॥", "synonyms": "*pañcamaḥ*—la quinta; *kapilaḥ*—Kapila; *nāma*—de nombre; *siddheśaḥ*—el principal entre los perfectos; *kāla*—tiempo; *viplutam*—perdido; *provāca*—dijo; *āsuraye*—al *brāhmaṇa* llamado Āsuri; *sāṅkhyam*—metafísica; *tattva-grāma*—la suma total de los elementos creativos; *vinirṇayam*—exposición.", "translation": "**La quinta encarnación, llamada el Señor Kapila, es el principal de los seres perfeccionados. Él le hizo una exposición de los elementos creativos y la metafísica a Āsuri Brāhmaṇa, pues, en el transcurso del tiempo, ese conocimiento se había perdido.**", "purport": "La suma total de los elementos creativos es de veinticuatro en total. Todos y cada uno de ellos se explican de manera explícita en el sistema de la filosofía sāṅkhya. Los eruditos europeos suelen llamar metafísica a la filosofía sāṅkhya. El significado etimológico de sāṅkhya es «aquello que explica con suma claridad mediante el análisis de los elementos materiales». Esto lo hizo por primera vez el Señor Kapila, de quien aquí se dice que es el quinto en la línea de las encarnaciones."}
{"ref": "sb/1/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/11/", "verse_text": "> ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ\n> vṛtaḥ prāpto 'nasūyayā\n> ānvīkṣikīm alarkāya\n> prahlādādibhya ūcivān", "devanagari": "> षष्ठमत्रेरपत्यत्वं वृतः प्राप्तोऽनसूयया ।\n> आन्वीक्षिकीमलर्काय प्रह्लादादिभ्य ऊचिवान् ॥११॥", "synonyms": "*ṣaṣṭham*—la sexta; *atreḥ*—de Atri; *apatyatvam*—filiación; *vṛtaḥ*—quien fue pedido mediante oraciones; *prāptaḥ*—obtuvo; *anasūyayā*—en Anasūyā; *ānvīkṣikīm*—acerca del tema de la trascendencia; *alarkāya*—a Alarka; *prahlāda-ādibhyaḥ*—a Prahlāda, etc; *ūcivān*—habló.", "translation": "**La sexta encarnación del puruṣa fue el hijo del sabio Atri. Nació en el vientre de Anasūyā, quien rezó por una encarnación. Habló sobre el tema de la trascendencia a Alarka, Prahlāda y otros [Yadu, Haihaya, etc.].**", "purport": "El Señor se encarnó como Dattātreya, el hijo de Ṛṣi Atri y Anasūyā. La historia del nacimiento de Dattātreya como una encarnación del Señor se menciona en el *Brahmāṇḍa Purāṇa*, en relación con la historia de la consagrada esposa. Se dice allí que Anasūyā, la esposa de Ṛṣi Atri, oró ante los Señores Brahmā, Viṣṇu y Śiva, de la siguiente manera: «Mis señores, si están complacidos conmigo, y si desean que yo les pida alguna clase de bendición, entonces les ruego que se junten y se conviertan en hijo mío». Los señores aceptaron esto, y, en forma de Dattātreya, el Señor expuso la filosofía del alma espiritual, y especialmente instruyó a Alarka, Prahlāda, Yadu, Haihaya, etc."}
{"ref": "sb/1/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/12/", "verse_text": "> tataḥ saptama ākūtyāṁ\n> rucer yajño 'bhyajāyata\n> sa yāmādyaiḥ sura-gaṇair\n> apāt svāyambhuvāntaram", "devanagari": "> ततः सप्तम आकूत्यां रुचेर्यज्ञोऽभ्यजायत ।\n> स यामाद्यैः सुरगणैरपात्स्वायम्भुवान्तरम् ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de eso; *saptame*—la séptima en la línea; *ākūtyām*—en el vientre de Ākūti; *ruceḥ*—por el Prajāpati Ruci; *yajñaḥ*—la encarnación del Señor como Yajña; *abhyajāyata*—apareció; *saḥ*—Él; *yāma-ādyaiḥ*—con Yāma, etc; *sura-gaṇaiḥ*—con semidioses; *apāt*—gobernó; *svāyambhuva-antaram*—el cambio del período de Svāyambhuva Manu.", "translation": "**La séptima encarnación fue Yajña, el hijo del Prajāpati Ruci y su esposa Ākūti. Él controló el período durante el cambio del Svāyambhuva Manu y fue asistido por semidioses tales como Su hijo Yama y otros.**", "purport": "Los cargos administrativos que ocupan los semidioses para mantener las regulaciones del mundo material, se les ofrecen a los más elevados de los seres vivientes piadosos. Cuando hay escasez de esa clase de seres vivientes piadosos, el Señor se encarna como Brahmā, Prajāpati, Indra, etc., y asume el cargo. Durante el período de Svāyambhuva Manu (el período actual es el de Vaivasvata Manu) no había ningún ser viviente apto que pudiera ocupar el puesto de Indra, el rey del planeta Indraloka (el cielo). En esa ocasión, el propio Señor se convirtió en Indra. Asistido por Sus propios hijos, tales como Yāma y otros semidioses, el Señor Yajña dirigió la administración de los asuntos universales."}
{"ref": "sb/1/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/13/", "verse_text": "> aṣṭame merudevyāṁ tu\n> nābher jāta urukramaḥ\n> darśayan vartma dhīrāṇāṁ\n> sarvāśrama-namaskṛtam", "devanagari": "> अष्टमे मेरुदेव्यां तु नाभेर्जात उरुक्रमः ।\n> दर्शयन्वर्त्म धीराणां सर्वाश्रमनमस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*aṣṭame*—la octava de las encarnaciones; *merudevyām tu*—en el vientre de Merudevī, la esposa de; *nābheḥ*—el rey Nābhi; *jātaḥ*—nació; *urukramaḥ*—el Todopoderoso; *darśayan*—mostrando; *vartma*—el sendero; *dhīrāṇām*—de los seres perfectos; *sarva*—todas; *āśrama*—órdenes de vida; *namaskṛtam*—honrado por.", "translation": "**La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, hijo del rey Nābhi y de su esposa Merudevī. En esta encarnación, el Señor mostró el sendero de la perfección, que siguen aquellos que han controlado por completo sus sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida.**", "purport": "La sociedad de los seres humanos se divide naturalmente en ocho, según las órdenes y los estados de la vida: las cuatro divisiones de la ocupación y las cuatro divisiones del progreso cultural. La clase inteligente, la clase administrativa, la clase productiva y la clase laboral son las cuatro divisiones de la ocupación. Y la vida de estudiante, la vida de casado, la vida de retiro y la vida de renuncia son los cuatro estados del progreso cultural hacia el sendero de la comprensión espiritual. De estos, la orden de vida de renuncia, o la orden de sannyāsa, se considera la más elevada de todas, y un sannyāsī es constitucionalmente el maestro espiritual de todas las órdenes y divisiones. En la orden de sannyāsa también hay cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Tales etapas se denominan el kuṭīcaka, el bahūdaka, el parivrājakācārya y el paramahaṁsa. La etapa de la vida de paramahaṁsa es la etapa más elevada de la perfección. Esta orden de vida es respetada por todas las demás. Mahārāja Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y Merudevī, fue una encarnación del Señor, e instruyó a Sus hijos para que siguieran el sendero de la perfección mediante la tapasya, la cual santifica la existencia de uno y le permite alcanzar la etapa de la felicidad espiritual, que es eterna y siempre creciente. Todo ser viviente está en busca de la felicidad, pero nadie sabe dónde se puede obtener la felicidad eterna e ilimitada. Los hombres necios buscan el placer material de los sentidos como sustituto de la verdadera felicidad, pero tales hombres necios olvidan que la temporal y supuesta felicidad que se deriva de los placeres de los sentidos también la disfrutan los perros y los cerdos. Ningún animal, ave o bestia carece de este placer de los sentidos. En cada especie de vida, incluida la forma humana de vida, tal felicidad se puede obtener inmensamente. La forma humana de vida, sin embargo, no está destinada a esa felicidad barata. La vida humana está destinada a alcanzar la felicidad eterna e ilimitada mediante la comprensión espiritual. Esta comprensión espiritual se obtiene mediante la tapasya, o el recorrer voluntariamente el sendero de la penitencia y la abstinencia de los placeres materiales. Aquellos que han sido adiestrados para la abstinencia de los placeres materiales se denominan dhīra, u hombres a quienes los sentidos no perturban. Estos dhīras pueden aceptar la orden de sannyāsa, y pueden elevarse gradualmente hasta el estado de paramahaṁsa, que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El rey Ṛṣabha propagó esta misión, y en la última etapa se volvió completamente ajeno a las necesidades corporales materiales, lo cual es una etapa poco común que los hombres necios no deben imitar, sino que todos deben adorar."}
{"ref": "sb/1/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/14/", "verse_text": "> ṛṣibhir yācito bheje\n> navamaṁ pārthivaṁ vapuḥ\n> dugdhemām oṣadhīr viprās\n> tenāyaṁ sa uśattamaḥ", "devanagari": "> ऋषिभिर्याचितो भेजे नवमं पार्थिवं वपुः ।\n> दुग्धेमामोषधीर्विप्रास्तेनायं स उशत्तमः ॥१४॥", "synonyms": "*ṛṣibhiḥ*—por los sabios; *yācitaḥ*—quien fue pedido mediante oraciones; *bheje*—aceptó; *navamam*—la novena; *pārthivam*—el gobernador de la Tierra; *vapuḥ*—cuerpo; *dugdha*—ordeñando; *imām*—todos estos; *oṣadhīḥ*—productos de la tierra; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *tena*—por; *ayam*—esto; *saḥ*—él; *uśattamaḥ*—hermosamente atractiva.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇas!, la novena encarnación del Señor, por la cual rezaron los sabios, fue el rey Pṛthu, quien cultivó la tierra para que diera diversos productos, y por esa razón la tierra se volvió hermosa y atractiva.**", "purport": "Antes del advenimiento del rey Pṛthu, había una gran calamidad de mala administración debido a la vida perversa del rey anterior, el padre de Mahārāja Pṛthu. La clase inteligente de hombres (a saber, los sabios y los brāhmaṇas) no solo rezó para que el Señor descendiera, sino que también destronó al rey anterior. El deber del rey es ser piadoso y velar así por el bienestar integral de los ciudadanos. Siempre que hay alguna negligencia por parte del rey en el desempeño de su deber, la clase inteligente de hombres debe destronarlo. La clase inteligente de hombres, sin embargo, no ocupa el trono real, porque tiene deberes mucho más importantes para el bienestar del público. En lugar de ocupar el trono real, rezó por la encarnación del Señor, y el Señor vino como Mahārāja Pṛthu. Los hombres verdaderamente inteligentes, o los brāhmaṇas cualificados, jamás aspiran a los cargos políticos. Mahārāja Pṛthu extrajo muchos productos de la tierra, y de ese modo no solo los ciudadanos se sintieron felices de tener un rey tan bueno, sino que el aspecto completo de la tierra también se volvió hermoso y atractivo."}
{"ref": "sb/1/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/15/", "verse_text": "> rūpaṁ sa jagṛhe mātsyaṁ\n> cākṣuṣodadhi-samplave\n> nāvy āropya mahī-mayyām\n> apād vaivasvataṁ manum", "devanagari": "> रूपं स जगृहे मात्स्यं चाक्षुषोदधिसम्प्लवे ।\n> नाव्यारोप्य महीमय्यामपाद्वैवस्वतं मनुम् ॥१५॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *saḥ*—Él; *jagṛhe*—adoptó; *mātsyam*—de un pez; *cākṣuṣa*—Cākṣuṣa; *udadhi*—agua; *samplave*—inundación; *nāvi*—en el barco; *āropya*—manteniendo sobre; *mahī*—la Tierra; *mayyām*—ahogada en; *apāt*—protegió; *vaivasvatam*—Vaivasvata; *manum*—Manu, el padre del hombre.", "translation": "**Al ocurrir una inundación completa, después del período del Cākṣuṣa Manu, y cuando el mundo entero estaba profundamente sumergido en el agua, el Señor asumió la forma de un pez y protegió a Vaivasvata Manu, manteniéndolo arriba en un barco.**", "purport": "Según Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, el comentarista original del Bhāgavata, no siempre ocurre una devastación después del cambio de cada Manu. Y, aun así, esta inundación posterior al período de Cakṣuṣā Manu tuvo lugar a fin de mostrarle algunas maravillas a Satyavrata. Pero Śrī Jīva Gosvāmī ha dado pruebas definitivas de escrituras autorizadas (como el Viṣṇu-dharmottara, el Mārkaṇḍeya Purāṇa, el Harivaṁśa, etc.) de que siempre ocurre una devastación al final de todos y cada uno de los Manus. Śrīla Viśvanātha Cakravartī también ha apoyado a Śrīla Jīva Gosvāmī, y él (Śrī Cakravartī) también ha citado del Bhāgavatāmṛta acerca de esta inundación posterior a cada Manu. Aparte de esto, el Señor, a fin de mostrar un favor especial a Satyavrata, un devoto del Señor, se encarnó en este período particular."}
{"ref": "sb/1/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/16/", "verse_text": "> surāsurāṇām udadhiṁ\n> mathnatāṁ mandarācalam\n> dadhre kamaṭha-rūpeṇa\n> pṛṣṭha ekādaśe vibhuḥ", "devanagari": "> सुरासुराणामुदधिं मथ्नतां मन्दराचलम् ।\n> दध्रे कमठरूपेण पृष्ठ एकादशे विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*sura*—los teístas; *asurāṇām*—de los ateos; *udadhim*—en el océano; *mathnatām*—batiendo; *mandarācalam*—la colina Mandarācala; *dadhre*—sostuvo; *kamaṭha*—tortuga; *rūpeṇa*—en la forma de; *pṛṣṭhe*—concha; *ekādaśe*—la undécima en la línea; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**La undécima encarnación del Señor adoptó la forma de una tortuga, cuyo caparazón sirvió de pivote para la colina Mandarācalam, que era utilizada como vara de batir por los teístas y ateístas del universo.**", "purport": "En cierta ocasión, tanto los ateístas como los teístas se ocuparon en producir néctar del mar, de modo que todos ellos pudieran volverse inmortales al beberlo. En ese momento se utilizó la colina Mandarācalam como vara de batir, y el caparazón del Señor Tortuga, la encarnación de Dios, se convirtió en el lugar de descanso (pivote) de la colina dentro del agua del mar."}
{"ref": "sb/1/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/17/", "verse_text": "> dhānvantaraṁ dvādaśamaṁ\n> trayodaśamam eva ca\n> apāyayat surān anyān\n> mohinyā mohayan striyā", "devanagari": "> धान्वन्तरं द्वादशमं त्रयोदशममेव च ।\n> अपाययत्सुरानन्यान्मोहिन्या मोहयन्स्त्रिया ॥१७॥", "synonyms": "*dhānvantaram*—la encarnación de Dios llamada Dhanvantari; *dvādaśamam*—la duodécima en la línea; *trayodaśamam*—la decimotercera en la línea; *eva*—indudablemente; *ca*—y; *apāyayat*—dio de beber; *surān*—los semidioses; *anyān*—otros; *mohinyā*—mediante una belleza encantadora; *mohayan*—atrayendo; *striyā*—en la forma de una mujer.", "translation": "**En la duodécima encarnación, el Señor apareció como Dhanvantari, y en la decimotercera atrajo a los ateos mediante la encantadora belleza de una mujer, y les dio de beber néctar a los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/18/", "verse_text": "> caturdaśaṁ nārasiṁhaṁ\n> bibhrad daityendram ūrjitam\n> dadāra karajair ūrāv\n> erakāṁ kaṭa-kṛd yathā", "devanagari": "> चतुर्दशं नारसिंहं बिभ्रद्दैत्येन्द्रमूर्जितम् ।\n> ददार करजैरूरावेरकां कटकृद्यथा ॥१८॥", "synonyms": "*caturdaśam*—la decimocuarta en la línea; *nāra-siṁham*—la encarnación del Señor como mitad hombre y mitad león; *bibhrat*—apareció; *daitya-indram*—el rey de los ateos; *ūrjitam*—de constitución fuerte; *dadāra*—bifurcó; *karajaiḥ*—con las uñas; *ūrau*—en el regazo; *erakām*—cañas; *kaṭa-kṛt*—carpintero; *yathā*—así como.", "translation": "**En la decimocuarta encarnación, el Señor apareció como Nṛsimha, y con Sus uñas bifurcó el fuerte cuerpo del ateo Hiraṇyakaśipu, tal como un carpintero corta la caña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/19/", "verse_text": "> pañcadaśaṁ vāmanakaṁ\n> kṛtvāgād adhvaraṁ baleḥ\n> pada-trayaṁ yācamānaḥ\n> pratyāditsus tri-piṣṭapam", "devanagari": "> पञ्चदशं वामनकं कृत्वागादध्वरं बलेः ।\n> पदत्रयं याचमानः प्रत्यादित्सुस्त्रिपिष्टपम् ॥१९॥", "synonyms": "*pañcadaśam*—la decimoquinta en la línea; *vāmanakam*—el *brāhmaṇa* enano; *kṛtvā*—asumiendo; *agāt*—fue; *adhvaram*—arena de sacrificio; *baleḥ*—del rey Bali; *pada-trayam*—únicamente tres pasos; *yācamānaḥ*—mendigando; *pratyāditsuḥ*—deseando de todo corazón devolver; *tri-piṣṭapam*—el reino de los tres sistemas planetarios.", "translation": "**En la decimoquinta encarnación, el Señor asumió la forma de un *brāhmaṇa* enano [Vāmana] y visitó la arena de sacrificio establecida por Mahārāja Bali. Aunque en el fondo estaba deseando recuperar el reino de los tres sistemas planetarios, Él únicamente pidió una donación de tres pasos de tierra.**", "purport": "El Todopoderoso Dios puede otorgarle a cualquiera el reino del universo a partir de un diminuto comienzo, y, de forma similar, puede quitar el reino del universo bajo el pretexto de mendigar un pequeño pedazo de tierra."}
{"ref": "sb/1/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/20/", "verse_text": "> avatāre ṣoḍaśame\n> paśyan brahma-druho nṛpān\n> triḥ-sapta-kṛtvaḥ kupito\n> niḥ-kṣatrām akaron mahīm", "devanagari": "> अवतारे षोडशमे पश्यन्ब्रह्मद्रुहो नृपान् ।\n> त्रिःसप्तकृत्वः कुपितो निःक्षत्रामकरोन्महीम् ॥२०॥", "synonyms": "*avatāre*—en la encarnación del Señor; *ṣoḍaśame*—la decimosexta; *paśyan*—viendo; *brahma-druhaḥ*—desobedeciendo las órdenes de los *brāhmaṇas*; *nṛpān*—la orden monárquica; *triḥ-sapta*—el triple de siete veces; *kṛtvaḥ*—había hecho; *kupitaḥ*—estando dedicado; *niḥ*—negación; *kṣatrām*—la clase administradora; *akarot*—realizó; *mahīm*—la Tierra.", "translation": "**Como Bhṛgupati, la decimosexta encarnación de Dios, el Señor aniquiló veintiuna veces a la clase administrativa [los kṣatriyas], estando airado con ellos a causa de su rebelión contra los brāhmaṇas [la clase inteligente].**", "purport": "Se espera que los *kṣatriyas*, o los hombres de la clase administradora, rijan el planeta bajo la dirección de los hombres de la clase inteligente, quienes dirigen a los gobernantes en función de los *śastras* modelo, o los libros de conocimiento revelado. Los gobernantes desempeñan la administración de acuerdo con esas instrucciones. Siempre que los *kṣatriyas*, o la clase administradora, desobedecen las órdenes de los eruditos e inteligentes *brāhmaṇas*, los administradores son quitados a la fuerza de sus puestos, y se hacen ajustes en pro de una mejor administración."}
{"ref": "sb/1/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/21/", "verse_text": "> tataḥ saptadaśe jātaḥ\n> satyavatyāṁ parāśarāt\n> cakre veda-taroḥ śākhā\n> dṛṣṭvā puṁso 'lpa-medhasaḥ", "devanagari": "> ततः सप्तदशे जातः सत्यवत्यां पराशरात् ।\n> चक्रे वेदतरोः शाखा दृष्ट्वा पुंसोऽल्पमेधसः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *saptadaśe*—en la decimoséptima encarnación; *jātaḥ*—apareció; *satyavatyām*—en el vientre de Satyavatī; *parāśarāt*—por Parāśara Muni; *cakre*—preparó; *veda-taroḥ*—del árbol de deseo de los *Vedas*; *śākhāḥ*—ramas; *dṛṣṭvā*—viendo; *puṁsaḥ*—la gente en general; *alpa-medhasaḥ*—poco inteligente.", "translation": "**Después, en la decimoséptima encarnación de Dios, Śrī Vyāsadeva apareció en el vientre de Satyavatī, esposa de Parāśara Muni, y dividió el único Veda en varias ramas y subramas, al ver que la gente en general era poco inteligente.**", "purport": "Originalmente, el Veda es uno. Pero Śrīla Vyāsadeva dividió el Veda original en cuatro, a saber, Sāma, Yajus, Ṛk y Atharva, y luego, además, estos fueron explicados en diferentes ramas, como los Purāṇas y el Mahābhārata. El lenguaje Védico y el tema son muy difíciles para los hombres corrientes. Los comprenden los brāhmaṇas sumamente inteligentes y autorrealizados. Pero la presente era de Kali está llena de hombres ignorantes. Incluso aquellos que nacen de un padre brāhmaṇa no son, en la era actual, mejores que los śūdras o las mujeres. Se espera que los hombres nacidos por segunda vez, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, se sometan a un proceso cultural purificatorio conocido como saṁskāras, pero, debido a la mala influencia de la era actual, los supuestos miembros de las familias brāhmaṇas y de otras órdenes elevadas ya no son sumamente cultos. Se les llama dvija-bandhu, o los amigos y miembros de la familia de los nacidos por segunda vez. Pero estos dvija-bandhus se clasifican entre los śūdras y las mujeres. Śrīla Vyāsadeva dividió los Vedas en diversas ramas y subramas en aras de las clases menos inteligentes, como los dvija-bandhus, los śūdras y las mujeres."}
{"ref": "sb/1/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/22/", "verse_text": "> nara-devatvam āpannaḥ\n> sura-kārya-cikīrṣayā\n> samudra-nigrahādīni\n> cakre vīryāṇy ataḥ param", "devanagari": "> नरदेवत्वमापन्नः सुरकार्यचिकीर्षया ।\n> समुद्रनिग्रहादीनि चक्रे वीर्याण्यतः परम् ॥२२॥", "synonyms": "*nara*—ser humano; *devatvam*—divinidad; *āpannaḥ*—habiendo asumido la forma de; *sura*—los semidioses; *kārya*—actividades; *cikīrṣayā*—con el propósito de realizar; *samudra*—el Océano Índico; *nigraha-ādīni*—controlando, etc.; *cakre*—realizó; *vīryāṇi*—proezas sobrehumanas; *ataḥ param*—después.", "translation": "**En la decimoctava encarnación, el Señor apareció como el rey Rāma. A fin de ejecutar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, exhibió poderes sobrehumanos al controlar el océano Índico y matar luego al ateo rey Rāvaṇa, que se encontraba del otro lado del mar.**", "purport": "La Personalidad de Dios, Śrī Rāma, asumió la forma de un ser humano y apareció en la tierra con el propósito de realizar alguna labor placentera para los semidioses, o las personalidades administrativas, a fin de mantener el orden del universo. A veces, grandes demonios y ateístas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu y muchos otros se vuelven muy famosos por hacer avanzar la civilización material con la ayuda de la ciencia material y otras actividades, con un espíritu de desafío al orden establecido del Señor. Por ejemplo, el intento de volar a otros planetas por medios materiales es un desafío al orden establecido. Las condiciones de todos y cada uno de los planetas son diferentes, y allí se acomodan diferentes clases de seres humanos para propósitos particulares mencionados en los códigos del Señor. Pero, envanecido por un diminuto éxito en el avance material, a veces el materialista ateo desafía la existencia de Dios. Rāvaṇa era uno de ellos, y quería deportar a hombres corrientes a los planetas de Indra (el cielo) por medios materiales, sin tener en cuenta las cualidades necesarias. Quería que se construyera una escalera que llegara directamente al planeta celestial, de modo que la gente no tuviera que someterse a la rutina del trabajo piadoso necesario para entrar en ese planeta. También quería realizar otros actos contra la regla establecida del Señor. Incluso desafió la autoridad de Śrī Rāma, la Personalidad de Dios, y raptó a Su esposa Sītā. Por supuesto, el Señor Rāma vino a castigar a este ateísta, respondiendo a la oración y al deseo de los semidioses. Por lo tanto, aceptó el desafío de Rāvaṇa, y toda esa actividad es el tema del Rāmāyaṇa. Como el Señor Rāmacandra era la Personalidad de Dios, exhibió actividades sobrehumanas que ningún ser humano, incluido el materialmente avanzado Rāvaṇa, podía realizar. El Señor Rāmacandra preparó un camino real sobre el océano Índico con piedras que flotaban en el agua. Los científicos modernos han investigado en el campo de la ingravidez, pero no es posible producir ingravidez en cualquier lugar y en todas partes. Pero como la ingravidez es la creación del Señor, mediante la cual Él puede hacer que los gigantescos planetas vuelen y floten en el aire, Él hizo que las piedras, incluso dentro de esta tierra, fueran ingrávidas, y preparó un puente de piedra sobre el mar sin ningún pilar de apoyo. Esa es la manifestación del poder de Dios."}
{"ref": "sb/1/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/23/", "verse_text": "> ekonaviṁśe viṁśatime\n> vṛṣṇiṣu prāpya janmanī\n> rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo\n> bhagavān aharad bharam", "devanagari": "> एकोनविंशे विंशतिमे वृष्णिषु प्राप्य जन्मनी ।\n> रामकृष्णाविति भुवो भगवानहरद्भरम् ॥२३॥", "synonyms": "*ekonaviṁśe*—en la decimonovena; *viṁśatime*—también en la vigésima; *vṛṣṇiṣu*—en la dinastía Vṛṣṇi; *prāpya*—habiendo obtenido; *janmanī*—nacimientos; *rāma*—Balarāma; *kṛṣṇau*—Śrī Kṛṣṇa; *iti*—así; *bhuvaḥ*—del mundo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *aharat*—quitó; *bharam*—carga.", "translation": "**En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento como el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa en la familia de Vṛṣṇi [la dinastía Yadu], y con eso quitó la carga del mundo.**", "purport": "La mención específica de la palabra *bhagavān* que se hace en este texto, indica que Balarāma y Kṛṣṇa son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explicará más a fondo. Como aprendimos al principio de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa no es una encarnación del *puruṣa*. Él es directamente la Personalidad de Dios original, y Balarāma es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Śrī Kṛṣṇa es Vāsudeva, y Baladeva es Saṅkarṣaṇa."}
{"ref": "sb/1/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/24/", "verse_text": "> tataḥ kalau sampravṛtte\n> sammohāya sura-dviṣām\n> buddho nāmnāñjana-sutaḥ\n> kīkaṭeṣu bhaviṣyati", "devanagari": "> ततः कलौ सम्प्रवृत्ते सम्मोहाय सुरद्विषाम् ।\n> बुद्धो नाम्नाञ्जनसुतः कीकटेषु भविष्यति ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *kalau*—en la era de Kali; *sampravṛtte*—habiendo sobrevenido; *sammohāya*—con el propósito de engañar; *sura*—los teístas; *dviṣām*—aquellos que son envidiosos; *buddhaḥ*—el Señor Buddha; *nāmnā*—de nombre; *añjana-sutaḥ*—el hijo de Añjanā; *kīkaṭeṣu*—en la provincia de Gayā (Bihar); *bhaviṣyati*—ocurrirá.", "translation": "**Después, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buddha, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, únicamente con el propósito de engañar a quienes son envidiosos del fiel teísta.**", "purport": "El Señor Buddha, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjana, y predicó su propia concepción de la no violencia, y reprobó incluso los sacrificios de animales sancionados en los Vedas. En la época en que el Señor Buddha apareció, la gente en general era atea y prefería la carne de animal a cualquier otra cosa. Con el pretexto del sacrificio Védico, prácticamente todo lugar se había convertido en un matadero, y la matanza de animales se practicaba sin restricción. El Señor Buddha predicó la no violencia, apiadándose de los pobres animales. Predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo hincapié en los adversos efectos psicológicos que acarrea la matanza de animales. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y, por el momento, fueron adiestrados en la disciplina moral y la no violencia, que son los pasos preliminares para avanzar más por el sendero de la comprensión de Dios. Él engañó a los ateístas, porque tales ateístas, que siguieron sus principios, no creían en Dios, pero mantenían su fe absoluta en el Señor Buddha, que era Él mismo la encarnación de Dios. De ese modo, se logró que la gente sin fe creyera en Dios en la forma del Señor Buddha. Esa fue la misericordia del Señor Buddha: hizo que los carentes de fe tuvieran fe en él.\n\nLa matanza de animales, antes del advenimiento del Señor Buddha, era el rasgo más prominente de la sociedad. Se afirmaba que eran sacrificios Védicos. Cuando los Vedas no se aceptan a través de la autorizada sucesión discipular, los lectores ocasionales de los Vedas se dejan extraviar por el florido lenguaje de ese sistema de conocimiento. En el Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario sobre tales eruditos necios. Los eruditos necios de la literatura Védica que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales fuentes realizadas de la sucesión discipular están destinados a quedar confundidos. Para ellos, las ceremonias rituales se consideran lo único importante. No tienen profundidad de conocimiento, según el Bhagavad-gītā. Todo el sistema de los Vedas está destinado a conducir a uno gradualmente al sendero del Señor Supremo. Todo el tema de la literatura Védica es conocer al Señor Supremo, el alma individual, la situación cósmica y las relaciones entre todos estos aspectos. Cuando la relación se conoce, comienza la función relativa, y, como resultado de tal función, la meta última de la vida, o el regreso a Dios, tiene lugar de la manera más fácil. Por desgracia, los eruditos no autorizados de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y con ello se frena el progreso natural.\n\nPara tales personas confundidas, de propensión ateísta, el Señor Buddha es el emblema del teísmo. Por lo tanto, ante todo quiso frenar el hábito de la matanza de animales. Los que matan animales son elementos peligrosos en el sendero del regreso a Dios. Hay dos tipos de matadores de animales. Al alma también se la llama a veces el «animal», o el ser viviente. Por consiguiente, tanto el que mata a los animales como aquellos que han perdido su identidad de alma son matadores de animales.\n\nMahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el matador de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si la gente ha de ser educada en el sendero de Dios, debe enseñársele, ante todo, a detener el proceso de la matanza de animales arriba mencionado. Es un disparate decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. Mediante esta peligrosa teoría, muchos supuestos sannyāsīs han surgido por la gracia de Kali-yuga, los cuales predican la matanza de animales bajo el disfraz de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación entre el Señor Caitanya y Maulana Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales tal como se afirma en los Vedas es diferente de la irrestricta matanza de animales en el matadero. Como los asuras, o los supuestos eruditos de la literatura Védica, presentan la evidencia de la matanza de animales en los Vedas, el Señor Buddha negó superficialmente la autoridad de los Vedas. Este rechazo de los Vedas por parte del Señor Buddha se adoptó a fin de salvar a la gente del vicio de la matanza de animales, así como para salvar a los pobres animales del proceso de matanza a manos de sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la equidad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buddha quiso detenerla por completo, y por lo tanto su culto de ahiṁsā se propagó no solo en la India, sino también fuera del país.\n\nTécnicamente, la filosofía del Señor Buddha se denomina ateísta, porque no acepta al Señor Supremo y porque ese sistema de filosofía negaba la autoridad de los Vedas. Pero eso es un acto de camuflaje por parte del Señor. El Señor Buddha es la encarnación de Dios. Como tal, es el expositor original del conocimiento Védico. Por lo tanto, no puede rechazar la filosofía Védica. Pero la rechazó externamente porque los sura-dviṣa, o los demonios que siempre sienten envidia de los devotos de Dios, tratan de apoyar la matanza de vacas, o la matanza de animales, valiéndose de las páginas de los Vedas, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buddha tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente técnico, y, de no haber sido así, no habría sido aceptado como la encarnación de Dios. Tampoco habría sido adorado en los cantos trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava. Él predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para aquel momento (y así también lo hizo Ācārya Śaṅkarācārya), a fin de establecer la autoridad de los Vedas. Por lo tanto, tanto el Señor Buddha como Ācārya Śaṅkara allanaron el sendero del teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas, específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, condujeron a la gente por el sendero hacia la comprensión del regreso a Dios.\n\nNos alegra que la gente se esté interesando por el movimiento no violento del Señor Buddha. Pero ¿tomarán el asunto muy en serio y cerrarán por completo los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiṁsā no tiene sentido.\n\nEl Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buddha apareció hace unos 2.600 años. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se predice al Señor Buddha. Tal es la autoridad de esta clara escritura. Hay muchas profecías de esta índole, y se van cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la posición positiva del Śrīmad-Bhāgavatam, que está sin rastro de error, ilusión, engaño e imperfección, los cuales son los cuatro defectos de todas las almas condicionadas. Las almas liberadas están por encima de estos defectos; por lo tanto, pueden ver y predecir cosas que han de ocurrir en fechas del futuro lejano."}
{"ref": "sb/1/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/25/", "verse_text": "> athāsau yuga-sandhyāyāṁ\n> dasyu-prāyeṣu rājasu\n> janitā viṣṇu-yaśaso\n> nāmnā kalkir jagat-patiḥ", "devanagari": "> अथासौ युगसन्ध्यायां दस्युप्रायेषु राजसु ।\n> जनिता विष्णुयशसो नाम्ना कल्किर्जगत्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*atha*—después; *asau*—el mismo Señor; *yuga-sandhyāyām*—en el momento de la conjunción de los *yugas*; *dasyu*—saqueadores; *prāyeṣu*—casi todos; *rājasu*—las personalidades gobernantes; *janitā*—Él nacerá; *viṣṇu*—llamado Viṣṇu; *yaśasaḥ*—de apellido Yaśā; *nāmnā*—en el nombre de; *kalkiḥ*—la encarnación del Señor; *jagat-patiḥ*—el Señor de la creación.", "translation": "**Después, en el momento de la conjunción de dos* yugas*, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki, y se convertirá en el hijo de Viṣṇu Yaṣā. En ese entonces, los gobernantes de la Tierra se habrán degenerado y convertido en saqueadores.**", "purport": "He aquí otra predicción del advenimiento del Señor Kalki, la encarnación de Dios. Ha de aparecer en la conjunción de los dos yugas, es decir, al final del Kali-yuga y al comienzo del Satya-yuga. El ciclo de los cuatro yugas, a saber, Satya, Tretā, Dvāpara y Kali, gira como los meses del calendario. El presente Kali-yuga dura 432.000 años, de los cuales solo han transcurrido 5.000 años después de la batalla de Kurukṣetra y del final del reinado del rey Parīkṣit. Quedan, pues, 427.000 años por terminar. Por consiguiente, al final de ese período tendrá lugar la encarnación de Kalki, tal como se predice en el Śrīmad-Bhāgavatam. También se menciona el nombre de Su padre, Viṣṇu Yaśā, un erudito brāhmaṇa, y la aldea Sambhala. Como se ha indicado antes, todas estas predicciones resultarán ser ciertas en orden cronológico. Esa es la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/3/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/26/", "verse_text": "> avatārā hy asaṅkhyeyā\n> hareḥ sattva-nidher dvijāḥ\n> yathāvidāsinaḥ kulyāḥ\n> sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> अवतारा ह्यसङ्ख्येया हरेः सत्त्वनिधेर्द्विजाः ।\n> यथाविदासिनः कुल्याः सरसः स्युः सहस्रशः ॥२६॥", "synonyms": "*avatārāḥ*—encarnaciones; *hi*—indudablemente; *asaṅkhyeyāḥ*—innumerables; *hareḥ*—de Hari, el Señor; *sattva-nidheḥ*—del océano de bondad; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas*; *yathā*—tal como es; *avidāsinaḥ*—inagotables; *kulyāḥ*—riachuelos; *sarasaḥ*—de vastos lagos; *syuḥ*—son; *sahasraśaḥ*—miles de.", "translation": "**¡Oh brāhmaṇas!, las encarnaciones del Señor son innumerables riachuelos que fluyen de fuentes de agua inagotables.**", "purport": "La lista de encarnaciones de la Personalidad de Dios que aquí se da no es completa. Es solo una visión parcial de todas las encarnaciones. Hay muchas otras, tales como Śrī Hayagrīva, Hari, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Vibhu, Satyasena, Vaikuṇṭha, Sārvabhauma, Viśvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara, Bṛhadbhānu, etc., en las eras pasadas. Śrī Prahlāda Mahārāja dijo en su oración: «Mi Señor, Tú Te manifiestas en tantas encarnaciones como especies de vida hay, a saber, los seres acuáticos, los vegetales, los reptiles, las aves, las bestias, los hombres, los semidioses, etc., únicamente para el sustento de los fieles y la aniquilación de los infieles. Tú Te adviertes de este modo conforme a la necesidad de los diferentes yugas. En el Kali-yuga Te has encarnado ataviado como un devoto». Esta encarnación del Señor en el Kali-yuga es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Hay muchos otros pasajes, tanto en el Bhāgavatam como en otras escrituras, en los que la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu se menciona explícitamente. También en la Brahma-saṁhitā se dice indirectamente que, aunque hay muchas encarnaciones del Señor, tales como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Matsya, Kūrma y muchas otras, el Señor mismo a veces Se encarna en persona. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no son, por lo tanto, encarnaciones, sino la fuente original de todas las demás encarnaciones. Esto se explicará claramente en el siguiente śloka. Así que el Señor es la fuente inagotable de innumerables encarnaciones que no siempre se mencionan. Pero tales encarnaciones se distinguen por hazañas específicas y extraordinarias que ningún ser viviente puede realizar. Esa es la prueba general para identificar a una encarnación del Señor directa e indirectamente apoderada. Algunas de las encarnaciones antes mencionadas son casi porciones plenarias. Por ejemplo, los Kumāras están dotados de conocimiento trascendental. Śrī Nārada está dotado de servicio devocional. Mahārāja Pṛthu es una encarnación apoderada con función ejecutiva. La encarnación de Matsya es directamente una porción plenaria. De modo que las innumerables encarnaciones del Señor se manifiestan por todos los universos constantemente, sin cesar, tal como el agua fluye constantemente de las cascadas."}
{"ref": "sb/1/3/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/27/", "verse_text": "> ṛṣayo manavo devā\n> manu-putrā mahaujasaḥ\n> kalāḥ sarve harer eva\n> saprajāpatayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> ऋषयो मनवो देवा मनुपुत्रा महौजसः ।\n> कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजापतयः स्मृताः ॥२७॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—todos los sabios; *manavaḥ*—todos los *manus*; *devāḥ*—todos los semidioses; *manu-putrāḥ*—todos los descendientes de Manu; *mahā-ojasaḥ*—muy poderosos; *kalāḥ*—porción de la porción plenaria; *sarve*—todos colectivamente; *hareḥ*—del Señor; *eva*—indudablemente; *sa-prajāpatayaḥ*—junto con los *prajāpatis*; *smṛtāḥ*—se conocen.", "translation": "**Todos los *ṛṣis*, *manus*, semidioses y descendientes de Manu, que son especialmente poderosos, son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor. Esto también incluye a todos los *prajāpatis*.**", "purport": "Aquellos que comparativamente son menos poderosos se llaman *vibhūti*, y aquellos que comparativamente son más poderosos se llaman encarnaciones *āveśa*."}
{"ref": "sb/1/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/28/", "verse_text": "> ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ\n> kṛṣṇas tu bhagavān svayam\n> indrāri-vyākulaṁ lokaṁ\n> mṛḍayanti yuge yuge", "devanagari": "> एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान्स्वयम् ।\n> इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥२८॥", "synonyms": "*ete*—todas estas; *ca*—y; *aṁśa*—porciones plenarias; *kalāḥ*—porciones de las porciones plenarias; *puṁsaḥ*—del Supremo; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *tu*—pero; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *svayam*—en persona; *indra-ari*—los enemigos de Indra; *vyākulam*—perturbaron; *lokam*—todos los planetas; *mṛḍayanti*—da protección; *yuge yuge*—en diferentes épocas.", "translation": "**Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.**", "purport": "En esta estrofa en particular se distingue al Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, de las demás encarnaciones. A Él se Le cuenta entre los avatāras (encarnaciones) porque, por Su misericordia sin causa, el Señor desciende de Su morada trascendental. Avatāra significa «aquel que desciende». Todas las encarnaciones del Señor, incluido el Señor mismo, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como en diferentes especies de vida, para cumplir misiones particulares. A veces viene Él mismo, y a veces Sus diferentes porciones plenarias, o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas directa o indirectamente apoderadas por Él, descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente el Señor está colmado de todas las opulencias, todo el poderío, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Cuando estas se manifiestan parcialmente a través de las porciones plenarias o de las partes de las porciones plenarias, debe notarse que ciertas manifestaciones de Sus diferentes poderes se requieren para esas funciones particulares. Cuando en una habitación se encienden pequeñas bombillas eléctricas, ello no significa que la central eléctrica esté limitada por las pequeñas bombillas. Esa misma central puede suministrar energía para hacer funcionar grandes dinamos industriales de mayor voltaje. De manera similar, las encarnaciones del Señor despliegan poderes limitados porque solo se necesita determinada cantidad de poder en ese momento particular.\n\nPor ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha desplegaron una opulencia inusitada al matar veintiuna veces a los desobedientes kṣatriyas y al matar al sumamente poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que incluso los semidioses de otros planetas temblaban con solo que él alzara desfavorablemente una ceja. Los semidioses, en el nivel superior de la existencia material, superan muchísimas veces a los seres humanos más acaudalados en cuanto a duración de la vida, belleza, riqueza, enseres y en todos los demás aspectos. Aun así, le tenían miedo a Hiraṇyakaśipu. Así pues, podemos imaginar sin más cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero hasta Hiraṇyakaśipu fue cortado en pequeños pedazos por las uñas del Señor Nṛsiṁha. Esto significa que nadie que sea materialmente poderoso puede resistir la fuerza de las uñas del Señor. De manera similar, Jāmadagnya desplegó el poder del Señor al matar a todos los reyes desobedientes que ocupaban poderosamente sus respectivos estados. Su encarnación apoderada, Nārada, y Su encarnación plenaria, Varāha, así como el indirectamente apoderado Señor Buddha, crearon fe en la masa del pueblo. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari desplegaron Su fama, y Balarāma, Mohinī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Los Ṛṣis Nara y Nārāyaṇa exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Señor manifestaron indirecta o directamente diferentes rasgos, pero el Señor Kṛṣṇa, el Señor primigenio, exhibió los rasgos completos de Dios, y de este modo se confirma que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y el rasgo más extraordinario que exhibió el Señor Śrī Kṛṣṇa fue la manifestación de Su energía interna en Sus pasatiempos con las pastorcillas de vacas. Sus pasatiempos con las gopīs son todos despliegues de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque se manifiesten aparentemente como amor sexual. La atracción específica de Sus pasatiempos con las gopīs jamás debe malinterpretarse. El Bhāgavatam relata estos pasatiempos trascendentales en el Canto Décimo. Y a fin de alcanzar la posición necesaria para comprender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam hace que el estudiante progrese gradualmente a lo largo de otros nueve cantos.\n\nSegún la afirmación de Śrīla Jīva Gosvāmī, de acuerdo con fuentes autorizadas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No es que el Señor Kṛṣṇa tenga fuente alguna de la cual encarnar. Todos los signos de la Suprema Verdad en plenitud están presentes en la persona del Señor Śrī Kṛṣṇa, y en el Bhagavad-gītā el Señor declara enfáticamente que no hay verdad mayor que Él ni igual a Él. En esta estrofa se menciona en particular la palabra svayam para confirmar que el Señor Kṛṣṇa no tiene más fuente que Él mismo. Aunque en otros pasajes a las encarnaciones se las describe como bhagavān, debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se las declara como la Personalidad Suprema. En esta estrofa la palabra svayam significa la supremacía como summum bonum.\n\nEl summum bonum Kṛṣṇa es aquel que no tiene igual. Él mismo Se ha expandido en diversas partes, porciones y partículas como svayam-rūpa, svayam-prakāśa, tadekātmā, prabhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa y jīvas, todas ellas provistas de innumerables energías perfectamente adecuadas a las respectivas personas y personalidades. Los eruditos versados en temas trascendentales han analizado cuidadosamente al summum bonum Kṛṣṇa, y han determinado que posee sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen solo ciertos porcentajes de estos atributos. Pero Śrī Kṛṣṇa es el poseedor de los atributos al cien por cien. Y Sus expansiones personales, tales como svayam-prakāśa, tadekātmā, hasta las categorías de los avatāras, que son todos viṣṇu-tattva, poseen hasta el noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Śiva, que no es avatāra ni āveśa, ni se halla entre ambos, posee casi el ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero las jīvas, o los seres vivientes individuales en diferentes estados de la vida, poseen hasta el límite del setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad muy mínima, que varía según la vida piadosa del ser viviente. El más perfecto de los seres vivientes es Brahmā, el administrador supremo de un universo. Él posee el setenta y ocho por ciento de los atributos en plenitud. Todos los demás semidioses tienen esos mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy mínima. El criterio de perfección para un ser humano es desarrollar los atributos hasta el setenta y ocho por ciento en plenitud. El ser viviente nunca puede poseer atributos como los de Śiva, Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa. Un ser viviente puede volverse divino al desarrollar el setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales en plenitud, pero nunca puede convertirse en un Dios como Śiva, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Con el tiempo puede llegar a ser un Brahmā. Los seres vivientes divinos, que son todos residentes de los planetas del cielo espiritual, son compañeros eternos de Dios en diferentes planetas espirituales llamados Hari-dhāma y Maheśa-dhāma. La morada del Señor Kṛṣṇa, por encima de todos los planetas espirituales, se llama Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana, y el ser viviente perfeccionado, al desarrollar el setenta y ocho por ciento de los atributos antedichos en plenitud, puede entrar en el planeta de Kṛṣṇaloka después de abandonar el presente cuerpo material."}
{"ref": "sb/1/3/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/29/", "verse_text": "> janma guhyaṁ bhagavato\n> ya etat prayato naraḥ\n> sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā\n> duḥkha-grāmād vimucyate", "devanagari": "> जन्म गुह्यं भगवतो य एतत्प्रयतो नरः ।\n> सायं प्रातर्गृणन्भक्त्या दुःखग्रामाद्विमुच्यते ॥२९॥", "synonyms": "*janma*—nacimiento; *guhyam*—misterioso; *bhagavataḥ*—del Señor; *yaḥ*—uno; *etat*—todos estos; *prayataḥ*—cuidadosamente; *naraḥ*—hombre; *sāyam*—noche; *prātaḥ*—mañana; *gṛṇan*—recita; *bhaktyā*—con devoción; *duḥkha-grāmāt*—de todos los sufrimientos; *vimucyate*—se libera de.", "translation": "**Todo aquel que, cuidadosamente y con devoción, recite por la mañana y por la noche las descripciones de las misteriosas apariciones del Señor, se libera de todos los sufrimientos de la vida.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios ha declarado que todo aquel que conozca los principios del nacimiento y las actividades trascendentales del Señor irá de vuelta a Dios después de ser liberado de este tabernáculo material. Así pues, el simple hecho de conocer fácticamente la misteriosa manera en que el Señor Se encarna en este mundo material puede liberarlo a uno del cautiverio material. Por consiguiente, el nacimiento y las actividades del Señor, tal como Él los manifiesta para el bienestar de la gente en general, no son ordinarios. Son misteriosos, y solo aquellos que tratan cuidadosamente de profundizar en el asunto mediante la devoción espiritual descubren el misterio. De esa manera uno se libera del cautiverio material. Por ello se aconseja que quien simplemente recite este capítulo del Bhāgavatam, que describe la aparición del Señor en diferentes encarnaciones, con sinceridad y devoción, puede llegar a comprender tales nacimiento y actividades del Señor. La propia palabra vimukti, o liberación, indica que el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales; de no ser así, el simple hecho de recitarlos no podría conferirle a uno la liberación. Son, por lo tanto, misteriosos, y aquellos que no siguen las regulaciones prescritas del servicio devocional no están capacitados para entrar en los misterios de Sus nacimientos y actividades."}
{"ref": "sb/1/3/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/30/", "verse_text": "> etad rūpaṁ bhagavato\n> hy arūpasya cid-ātmanaḥ\n> māyā-guṇair viracitaṁ\n> mahadādibhir ātmani", "devanagari": "> एतद्रूपं भगवतो ह्यरूपस्य चिदात्मनः ।\n> मायागुणैर्विरचितं महदादिभिरात्मनि ॥३०॥", "synonyms": "*etat*—todas estas; *rūpam*—formas; *bhagavataḥ*—del Señor; *hi*—indudablemente; *arūpasya*—de aquel que no tiene forma material; *cit-ātmanaḥ*—de la trascendencia; *māyā*—la energía material; *guṇaiḥ*—mediante las cualidades; *viracitam*—fabricado; *mahat-ādibhiḥ*—con los ingredientes de la materia; *ātmani*—en el ser.", "translation": "**La concepción de la forma universal virāṭ del Señor, tal como aparece en el mundo material, es imaginaria. Sirve para permitir que los poco inteligentes [y los neófitos] se adapten a la idea de que el Señor tiene forma. Pero, de hecho, el Señor no tiene forma material.**", "purport": "La concepción del Señor conocida como el viśva-rūpa o el virāṭ-rūpa no se menciona en particular junto con las diversas encarnaciones del Señor, porque todas las encarnaciones del Señor antes mencionadas son trascendentales, y no hay ni el menor vestigio de materialismo en sus cuerpos. No hay diferencia entre el cuerpo y el ser, como sí la hay en el alma condicionada. El virāṭ-rūpa se concibe para aquellos que apenas son adoradores neófitos. Para ellos se presenta el virāṭ-rūpa material, y se explicará en el Canto Segundo. En el virāṭ-rūpa, las manifestaciones materiales de diferentes planetas se han concebido como Sus piernas, Sus manos, etc. En realidad, todas esas descripciones son para los neófitos. Los neófitos no pueden concebir nada que esté más allá de la materia. La concepción material del Señor no se cuenta en la lista de Sus formas fácticas. Como Paramātmā o Superalma, el Señor está dentro de todas y cada una de las formas materiales, incluso dentro de los átomos, pero la forma material externa no es más que una imaginación, tanto para el Señor como para el ser viviente. Las presentes formas de las almas condicionadas tampoco son fácticas. La conclusión es que la concepción material del cuerpo del Señor como virāṭ es imaginaria. Tanto el Señor como los seres vivientes son espíritus vivientes, y tienen respectivamente cuerpos espirituales originales."}
{"ref": "sb/1/3/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/31/", "verse_text": "> yathā nabhasi meghaugho\n> reṇur vā pārthivo 'nile\n> evaṁ draṣṭari dṛśyatvam\n> āropitam abuddhibhiḥ", "devanagari": "> यथा नभसि मेघौघो रेणुर्वा पार्थिवोऽनिले ।\n> एवं द्रष्टरि दृश्यत्वमारोपितमबुद्धिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*yathā*—tal como es; *nabhasi*—en el cielo; *megha-oghaḥ*—una masa de nubes; *reṇuḥ*—polvo; *vā*—así como también; *pārthivaḥ*—turbulencia; *anile*—en el aire; *evam*—de esa manera; *draṣṭari*—al que ve; *dṛśyatvam*—con el propósito de ver; *āropitam*—se supone; *abuddhibhiḥ*—por las personas poco inteligentes.", "translation": "**Las nubes y el polvo son transportados por el aire, pero las personas poco inteligentes dicen que el cielo está nublado y que el aire está sucio. De forma similar, ellas también le atribuyen conceptos materiales y corporales al ser espiritual.**", "purport": "Aquí se confirma además que, con nuestros ojos y sentidos materiales, no podemos ver al Señor, que es todo espíritu. Ni siquiera podemos detectar la chispa espiritual que existe dentro del cuerpo material del ser viviente. Miramos la cubierta externa del cuerpo, o la mente sutil del ser viviente, pero no podemos ver la chispa espiritual que hay dentro del cuerpo. De modo que tenemos que aceptar la presencia del ser viviente por la presencia de su cuerpo burdo. De manera similar, a aquellos que quieren ver al Señor con sus presentes ojos materiales, o con los sentidos materiales, se les aconseja meditar en el gigantesco rasgo externo llamado el virāṭa-rūpa. Por ejemplo, cuando un determinado caballero pasa en su automóvil, que puede verse muy fácilmente, identificamos el automóvil con el hombre que va dentro de él. Cuando el presidente sale en su automóvil particular, decimos: «Ahí va el presidente». Por el momento identificamos el automóvil con el presidente. De manera similar, a los hombres poco inteligentes que quieren ver a Dios de inmediato, sin la capacitación necesaria, se les muestra primero el gigantesco cosmos material como la forma del Señor, aunque el Señor está dentro y fuera. Las nubes del cielo y el azul del cielo se aprecian mejor a este respecto. Aunque el matiz azulado del cielo y el cielo son diferentes, aun así concebimos el color del cielo como azul. Pero esa es una concepción general, solo para los profanos."}
{"ref": "sb/1/3/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/32/", "verse_text": "> ataḥ paraṁ yad avyaktam\n> avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam\n> adṛṣṭāśruta-vastutvāt\n> sa jīvo yat punar-bhavaḥ", "devanagari": "> अतः परं यदव्यक्तमव्यूढगुणबृंहितम् ।\n> अदृष्टाश्रुतवस्तुत्वात्स जीवो यत्पुनर्भवः ॥३२॥", "synonyms": "*ataḥ*—este; *param*—más allá de; *yat*—el cual; *avyaktam*—no manifestado; *avyūḍha*—sin forma definida; *guṇa-bṛṁhitam*—afectado por las cualidades; *adṛṣṭa*—que no se ha visto; *aśruta*—que no se ha oído; *vastutvāt*—siendo así; *saḥ*—ese; *jīvaḥ*—ser viviente; *yat*—aquello que; *punaḥ-bhavaḥ*—nace repetidamente.", "translation": "**Más allá de esta concepción burda de la forma, hay otra concepción sutil de la forma que carece de configuración formal y que es invisible, inaudible e inmanifiesta. El ser viviente posee su forma más allá de esta sutileza; de lo contrario, no podría tener nacimientos repetidos.**", "purport": "Así como la manifestación cósmica burda se concibe como el gigantesco cuerpo del Señor, así mismo existe el concepto de Su forma sutil, la cual simplemente se llega a comprender sin ser vista, oída ni manifestada. Pero, de hecho, todos esos conceptos burdos o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivientes. El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. En efecto, decimos que el ser viviente se ha ido, debido a que no se ve ni se oye. Incluso cuando el cuerpo burdo no está actuando, mientras el ser viviente está profundamente dormido, por su respiración sabemos que está dentro del cuerpo. De manera que el hecho de que el ser viviente deje el cuerpo, no significa que el alma viviente no existe. Está ahí, o si no ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?\n\nSe concluye, entonces, que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es burda ni sutil, como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos burdos y sutiles del ser viviente. Todos esos conceptos del cuerpo de Dios son imaginarios. El ser viviente tiene su forma espiritual eterna, que queda condicionada únicamente por su contaminación material."}
{"ref": "sb/1/3/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/33/", "verse_text": "> yatreme sad-asad-rūpe\n> pratiṣiddhe sva-saṁvidā\n> avidyayātmani kṛte\n> iti tad brahma-darśanam", "devanagari": "> यत्रेमे सदसद्रूपे प्रतिषिद्धे स्वसंविदा ।\n> अविद्ययात्मनि कृते इति तद्ब्रह्मदर्शनम् ॥३३॥", "synonyms": "*yatra*—siempre que; *ime*—en todos estos; *sat-asat*—burdo y sutil; *rūpe*—en las formas de; *pratiṣiddhe*—al ser anulado; *sva-saṁvidā*—mediante la autorrealización; *avidyayā*—por la ignorancia; *ātmani*—en el ser; *kṛte*—habiendo sido impuesto; *iti*—de esa manera; *tat*—eso es; *brahma-darśanam*—el proceso de ver al Absoluto.", "translation": "**Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.**", "purport": "La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma de cuerpos burdo y sutil, son cubiertas superficiales del ser. Las cubiertas ocurren debido a la ignorancia. Tales cubiertas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto convincentemente se denomina liberación, o ver el Absoluto. Esto significa que la perfecta autorrealización se hace posible mediante la adopción de la vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil y tomarse en serio las actividades del ser. El impulso para las actividades se genera a partir del ser, pero tales actividades se vuelven ilusorias debido a la ignorancia acerca de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el interés propio se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y por ello toda una serie de actividades se echa a perder vida tras vida. Sin embargo, cuando uno se encuentra con el ser mediante el cultivo apropiado, comienzan las actividades del ser. Por eso, al hombre que se ocupa en las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.\n\nEsta etapa perfecta de la autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, que es siempre trascendental. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él está presente en el corazón de todos, y que únicamente de Él proceden todo el conocimiento, el recuerdo o el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (el fenómeno ilusorio), el Señor cubre al ser viviente con el misterio del olvido, y así el ser viviente interpreta erróneamente que el cuerpo burdo y la mente sutil son su propio ser. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor para que lo libere de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, retira el ilusorio velo del ser viviente, y de ese modo este comprende su propio ser. Entonces se ocupa en el servicio del Señor en su posición constitucional eterna, liberándose de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa o directamente mediante la potencia interna."}
{"ref": "sb/1/3/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/34/", "verse_text": "> yady eṣoparatā devī\n> māyā vaiśāradī matiḥ\n> sampanna eveti vidur\n> mahimni sve mahīyate", "devanagari": "> यद्येषोपरता देवी माया वैशारदी मतिः ।\n> सम्पन्न एवेति विदुर्महिम्नि स्वे महीयते ॥३४॥", "synonyms": "*yadi*—si, sin embargo; *eṣā*—ellos; *uparatā*—apaciguado; *devī māyā*—energía ilusoria; *vaiśāradī*—colmado de conocimiento; *matiḥ*—iluminación; *sampannaḥ*—enriquecido con; *eva*—indudablemente; *iti*—de esa manera; *viduḥ*—estando consciente de; *mahimni*—en las glorias; *sve*—del ser; *mahīyate*—estando situado en.", "translation": "**Si por la gracia del Señor la energía ilusoria se apacigua y la entidad viviente se enriquece plenamente con conocimiento, entonces esta se ilumina de inmediato con la autorrealización, y se sitúa así en su propia gloria.**", "purport": "Por ser parte de la trascendencia absoluta, todas las formas, los nombres, los pasatiempos, los atributos, los asociados y las energías del Señor son idénticos a Él. Su energía trascendental actúa conforme a Su omnipotencia. Esa misma energía actúa como Sus energías externa, interna y marginal, y, mediante Su omnipotencia, Él puede realizar todas y cada una de las cosas por intermedio de cualquiera de las energías antedichas. Él puede convertir la energía externa en interna por Su voluntad. Por consiguiente, por Su gracia, la energía externa, que se emplea en ilusionar a aquellos seres vivientes que quieren tenerla, cede por la voluntad del Señor en función del arrepentimiento y la penitencia del alma condicionada. Y esa misma energía actúa después para ayudar al ser viviente purificado a progresar en el sendero de la autorrealización. El ejemplo de la energía eléctrica resulta muy apropiado a este respecto. El electricista experto puede utilizar la energía eléctrica tanto para calentar como para enfriar, con solo un ajuste. De manera similar, la energía externa, que ahora confunde al ser viviente y lo lleva a continuar el nacimiento y la muerte, se convierte en potencia interna por la voluntad del Señor, a fin de conducir al ser viviente a la vida eterna. Cuando un ser viviente recibe de ese modo la gracia del Señor, queda situado en su posición constitucional apropiada para disfrutar de la vida espiritual eterna."}
{"ref": "sb/1/3/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/35/", "verse_text": "> evaṁ janmāni karmāṇi\n> hy akartur ajanasya ca\n> varṇayanti sma kavayo\n> veda-guhyāni hṛt-pateḥ", "devanagari": "> एवं च जन्मानि कर्माणि ह्यकर्तुरजनस्य च ।\n> वर्णयन्ति स्म कवयो वेदगुह्यानि हृत्पतेः ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *janmāni*—nacimiento; *karmāṇi*—actividades; *hi*—indudablemente; *akartuḥ*—del inactivo; *ajanasya*—del innaciente; *ca*—y; *varṇayanti*—describen; *sma*—en el pasado; *kavayaḥ*—los eruditos; *veda-guhyāni*—que no puede ser descubierto por los *Vedas*; *hṛt-pateḥ*—del Señor del corazón.", "translation": "**Así pues, los hombres eruditos describen los nacimientos y actividades del innaciente e inactivo, que no puede ser descubierto ni siquiera en las Escrituras védicas. Él es el Señor del corazón.**", "purport": "Tanto el Señor como los seres vivientes son, en esencia, completamente espirituales. Por lo tanto, ambos son eternos, y ninguno de ellos tiene nacimiento ni muerte. La diferencia está en que los supuestos nacimientos y desapariciones del Señor son distintos de los de los seres vivientes. Los seres vivientes que nacen y de nuevo aceptan la muerte están atados por las leyes de la naturaleza material. Pero la supuesta aparición y desaparición del Señor no son acciones de la naturaleza material, sino demostraciones de la potencia interna del Señor. Las describen los grandes sabios con el propósito de la autorrealización. El Señor afirma en el Bhagavad-gītā que Su supuesto nacimiento en el mundo material y Sus actividades son todos trascendentales. Y, con solo meditar en tales actividades, uno puede alcanzar la comprensión del Brahman y liberarse así del cautiverio material. En los śrutis se dice que el innaciente parece nacer. El Supremo no tiene nada que hacer, pero, como es omnipotente, todo lo realiza Él de manera natural, como si se hiciera automáticamente. De hecho, la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades son todas confidenciales, incluso para las Escrituras Védicas. No obstante, el Señor las despliega para otorgar misericordia a las almas condicionadas. Siempre debemos sacar provecho de las narraciones de las actividades del Señor, que son meditaciones en el Brahman en la forma más conveniente y agradable."}
{"ref": "sb/1/3/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/36/", "verse_text": "> sa vā idaṁ viśvam amogha-līlaḥ\n> sṛjaty avaty atti na sajjate 'smin\n> bhūteṣu cāntarhita ātma-tantraḥ\n> ṣāḍ-vargikaṁ jighrati ṣaḍ-guṇeśaḥ", "devanagari": "> स वा इदं विश्वममोघलीलः सृजत्यवत्यत्ति न सज्जतेऽस्मिन् ।\n> भूतेषु चान्तर्हित आत्मतन्त्रः षाड्वर्गिकं जिघ्रति षड्गुणेशः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Supremo; *vā*—alternadamente; *idam*—esto; *viśvam*—universos manifestados; *amogha-līlaḥ*—aquel cuyas actividades son inmaculadas; *sṛjati*—crea; *avati atti*—mantiene y aniquila; *na*—no; *sajjate*—es afectado por; *asmin*—en ellos; *bhūteṣu*—en todos los seres vivientes; *ca*—también; *antarhitaḥ*—viviendo dentro; *ātma-tantraḥ*—que depende solo de sí mismo; *ṣāṭ-vargikam*—dotado de todas las potencias de las seis opulencias; *jighrati*—apegado superficialmente, como oler la fragancia; *ṣaṭ-guṇa-īśaḥ*—amo de los seis sentidos.", "translation": "**El Señor, cuyas actividades son siempre inmaculadas, es el amo de los seis sentidos, y es omnipotente y está colmado de seis opulencias. Él crea los universos manifestados, los mantiene y los aniquila sin verse afectado en lo más mínimo. Está dentro de todo ser viviente y es siempre independiente.**", "purport": "La diferencia primordial entre el Señor y los seres vivientes consiste en que el Señor es el creador y los seres vivientes son lo creado. Aquí se Le llama amogha-līlaḥ, lo cual indica que no hay nada lamentable en Su creación. Aquellos que crean perturbación en Su creación se perturban a sí mismos. Él es trascendental a todas las aflicciones materiales, porque está colmado de las seis opulencias, a saber, la riqueza, el poder, la fama, la belleza, el conocimiento y la renunciación, y por ello es el amo de los sentidos. Él crea estos universos manifestados con el fin de redimir a los seres vivientes que se hallan dentro de ellos padeciendo las tres clases de miserias; los mantiene, y a su debido tiempo los aniquila, sin verse afectado en lo más mínimo por tales acciones. Él está relacionado con esta creación material de un modo muy superficial, tal como uno percibe un olor sin estar conectado con el objeto oloroso. Los elementos no divinos, por lo tanto, nunca pueden acercarse a Él, a pesar de todos sus empeños."}
{"ref": "sb/1/3/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/37/", "verse_text": "> na cāsya kaścin nipuṇena dhātur\n> avaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ\n> nāmāni rūpāṇi mano-vacobhiḥ\n> santanvato naṭa-caryām ivājñaḥ", "devanagari": "> न चास्य कश्चिन्निपुणेन धातुरवैति जन्तुः कुमनीष ऊतीः ।\n> नामानि रूपाणि मनोवचोभिः सन्तन्वतो नटचर्यामिवाज्ञः ॥३७॥", "synonyms": "*na*—no; *ca*—y; *asya*—de Él; *kaścit*—cualquiera; *nipuṇena*—por destreza; *dhātuḥ*—del creador; *avaiti*—puede conocer; *jantuḥ*—el ser viviente; *kumanīṣaḥ*—con un escaso acopio de conocimiento; *ūtīḥ*—actividades del Señor; *nāmāni*—Sus nombres; *rūpāṇi*—Sus formas; *manaḥ-vacobhiḥ*—a fuerza de especulación mental o de dar discursos; *santanvataḥ*—exhibiendo; *naṭa-caryām*—un acto dramático; *iva*—como; *ajñaḥ*—los necios.", "translation": "**Los necios, de escaso acervo de conocimiento, no pueden conocer la naturaleza trascendental de las formas, los nombres y las actividades del Señor, quien actúa como un actor en una obra teatral. Ni tampoco pueden expresar tales cosas, ni en sus especulaciones ni en sus escritos.**", "purport": "Nadie puede describir adecuadamente la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta. Por ello se dice que Él está más allá de la expresión de la mente y del habla. Y, aun así, hay algunos hombres, de escaso acervo de conocimiento, que desean comprender la Verdad Absoluta mediante la imperfecta especulación mental y la defectuosa descripción de Sus actividades. Para el profano, Sus actividades, Su aparición y desaparición, Sus nombres, Sus formas, Sus enseres, Sus personalidades y todo lo relacionado con Él son actos misteriosos. Hay dos clases de materialistas, a saber, los trabajadores fruitivos y los filósofos empíricos. Los trabajadores fruitivos prácticamente no tienen información alguna de la Verdad Absoluta, y los especuladores mentales, tras frustrarse en las actividades fruitivas, vuelven el rostro hacia la Verdad Absoluta y tratan de conocerla mediante la especulación mental. Y para todos estos hombres, la Verdad Absoluta es un misterio, tal como los juegos de manos del mago son un misterio para los niños. Engañados por los juegos de manos del Ser Supremo, los no devotos, que pueden ser muy diestros en el trabajo fruitivo y en la especulación mental, están siempre en la ignorancia. Con un conocimiento tan limitado, son incapaces de penetrar en la misteriosa región de la trascendencia. Los especuladores mentales están un poco más adelantados que los burdos materialistas o los trabajadores fruitivos, pero, como también están bajo las garras de la ilusión, dan por sentado que todo lo que tiene forma, nombre y actividades no es más que un producto de la energía material. Para ellos, el Espíritu Supremo carece de forma, de nombre y de actividad. Y como tales especuladores mentales equiparan el nombre y la forma trascendentales del Señor con los nombres y las formas mundanos, en realidad están en la ignorancia. Con un acervo de conocimiento tan pobre, no hay acceso a la verdadera naturaleza del Ser Supremo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor siempre está en una posición trascendental, incluso cuando está dentro del mundo material. Pero los hombres ignorantes consideran al Señor una de las grandes personalidades del mundo, y de ese modo son descarriados por la energía ilusoria."}
{"ref": "sb/1/3/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/38/", "verse_text": "> sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya\n> duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ\n> yo 'māyayā santatayānuvṛttyā\n> bhajeta tat-pāda-saroja-gandham", "devanagari": "> स वेद धातुः पदवीं परस्य दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्गपाणेः ।\n> योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या भजेत तत्पादसरोजगन्धम् ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—solo Él; *veda*—puede conocer; *dhātuḥ*—del creador; *padavīm*—glorias; *parasya*—de la trascendencia; *duranta-vīryasya*—del sumamente poderoso; *ratha-aṅga-pāṇeḥ*—del Señor Kṛṣṇa, que lleva en Su mano la rueda de una cuadriga; *yaḥ*—aquel que; *amāyayā*—sin reservas; *santatayā*—sin ninguna brecha; *anuvṛttyā*—favorablemente; *bhajeta*—presta servicio; *tat-pāda*—de Sus pies; *saroja-gandham*—fragancia de loto.", "translation": "**Solo aquellos que les prestan un servicio favorable, franco e ininterrumpido a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien lleva en Su mano la rueda de la cuadriga, pueden conocer al creador del universo en toda Su gloria, poder y trascendencia.**", "purport": "Solo los devotos puros pueden conocer el nombre, la forma y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa, debido a que están completamente libres de la reacción del trabajo fruitivo y de la especulación mental. Los devotos puros no tienen nada que obtener como provecho personal de su servicio puro al Señor. Ellos prestan servicio incesante al Señor espontáneamente, sin ninguna reserva. Todo el mundo, dentro de la creación del Señor, le presta servicio al Señor de manera indirecta o directa. Nadie es una excepción a esta ley del Señor. Aquellos que prestan servicio de manera indirecta, forzados por el agente ilusorio del Señor, le prestan servicio de forma desfavorable. Pero aquellos que le prestan servicio de manera directa, bajo la dirección de Su amado agente, le prestan servicio de forma favorable. Tales sirvientes favorables son devotos del Señor, y, por la gracia del Señor, pueden entrar en la misteriosa región de la trascendencia, por la misericordia del Señor. Pero los especuladores mentales permanecen en la oscuridad todo el tiempo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor mismo guía a los devotos puros por el sendero de la comprensión, debido a la constante ocupación de estos en el amoroso servicio del Señor con espontáneo afecto. Ese es el secreto para entrar en el reino de Dios. Las actividades fruitivas y la especulación no son requisitos para entrar."}
{"ref": "sb/1/3/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/39/", "verse_text": "> atheha dhanyā bhagavanta itthaṁ\n> yad vāsudeve 'khila-loka-nāthe\n> kurvanti sarvātmakam ātma-bhāvaṁ\n> na yatra bhūyaḥ parivarta ugraḥ", "devanagari": "> अथेह धन्या भगवन्त इत्थं यद्वासुदेवेऽखिललोकनाथे ।\n> कुर्वन्ति सर्वात्मकमात्मभावं न यत्र भूयः परिवर्त उग्रः ॥३९॥", "synonyms": "*atha*—de esa manera; *iha*—en este mundo; *dhanyāḥ*—con éxito; *bhagavantaḥ*—perfectamente consciente; *ittham*—semejante; *yat*—que; *vāsudeve*—a la Personalidad de Dios; *akhila*—que lo abarca todo; *loka-nāthe*—al propietario de todos los universos; *kurvanti*—inspira; *sarva-ātmakam*—cien por ciento; *ātma*—espíritu; *bhāvam*—éxtasis; *na*—nunca; *yatra*—en el cual; *bhūyaḥ*—de nuevo; *parivartaḥ*—repetición; *ugraḥ*—espantoso.", "translation": "**Únicamente por hacer esas preguntas en este mundo uno puede tener éxito y estar perfectamente consciente, pues esa clase de preguntas invocan en uno el extático y trascendental amor por la Personalidad de Dios, quien es el propietario de todos los universos, y garantizan un cien por ciento de inmunidad contra la espantosa repetición del nacimiento y la muerte.**", "purport": "Sūta Gosvāmī alaba aquí las preguntas de los sabios encabezados por Śaunaka por el mérito de su naturaleza trascendental. Como ya se ha concluido, solo los devotos del Señor pueden conocerlo en una medida considerable, y nadie más puede conocerlo en absoluto; de modo que los devotos son perfectamente conocedores de todo el conocimiento espiritual. La Personalidad de Dios es la última palabra en cuanto a la Verdad Absoluta. El Brahman impersonal y la Superalma Paramātmā localizada están incluidos en el conocimiento de la Personalidad de Dios. Así pues, aquel que conoce a la Personalidad de Dios puede conocer automáticamente todo lo referente a Él, a Sus múltiples potencias y a Sus expansiones. Por eso se felicita a los devotos por ser exitosos en todo. Un devoto del Señor que lo es al cien por cien es inmune a las terribles miserias materiales del reiterado nacimiento y muerte."}
{"ref": "sb/1/3/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/40/", "verse_text": "> idaṁ bhāgavataṁ nāma\n> purāṇaṁ brahma-sammitam\n> uttama-śloka-caritaṁ\n> cakāra bhagavān ṛṣiḥ\n> niḥśreyasāya lokasya\n> dhanyaṁ svasty-ayanaṁ mahat", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> उत्तमश्लोकचरितं चकार भगवानृषिः ।\n> निःश्रेयसाय लोकस्य धन्यं स्वस्त्ययनं महत् ॥४०॥", "synonyms": "*idam*—este; *bhāgavatam*—libro que contiene la narración acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros; *nāma*—de nombre; *purāṇam*—que complementa los *Vedas*; *brahma-sammitam*—encarnación del Señor Śrī Kṛṣṇa; *uttama-śloka*—de la Personalidad de Dios; *caritam*—actividades; *cakāra*—recopilado; *bhagavān*—encarnación de la Personalidad de Dios; *ṛṣiḥ*—Śrī Vyāsadeva; *niḥśreyasāya*—por el bien máximo; *lokasya*—de toda la gente; *dhanyam*—completamente triunfante; *svasti-ayanam*—supremamente bienaventurado; *mahat*—supremamente perfecto.", "translation": "**Este *Śrīmad-Bhāgavatam* es la encarnación literaria de Dios, y lo recopiló Śrīla Vyāsadeva, la encarnación de Dios. El *Śrīmad-Bhāgavatam* tiene por objeto el máximo bien de toda la gente, y es supremamente triunfante, supremamente bienaventurado y supremamente perfecto.**", "purport": "El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró que el *Śrīmad-Bhāgavatam* es la inmaculada representación sonora de toda la historia y conocimiento védicos. Contiene historias selectas de grandes devotos que están en contacto directo con la Personalidad de Dios. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la encarnación literaria del Señor Śrī Kṛṣṇa y, por eso, no es diferente de Él. El *Śrīmad-Bhāgavatam* debe ser adorado tan respetuosamente como adoramos al Señor, con lo cual, a través de su estudio cuidadoso y paciente, podremos obtener las máximas bendiciones del Señor. Así como Dios es todo luz, todo bienaventuranza y todo perfección, así mismo lo es el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Podemos obtener toda la luz trascendental del Brahman Supremo, Śrī Kṛṣṇa, mediante la recitación del *Śrīmad-Bhāgavatam*, siempre y cuando se reciba por intermedio del maestro espiritual transparente. El secretario privado del Señor Caitanya, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, les aconsejaba a todos los visitantes que llegaban a Purī e intentaban ver al Señor, que hicieran un estudio del *Bhāgavatam* con la persona *Bhāgavatam*. La persona *Bhāgavatam* es el maestro espiritual autorrealizado y genuino, y solo a través de él puede uno entender las lecciones del *Bhāgavatam* de manera de recibir el resultado deseado. Uno puede obtener del estudio del *Bhāgavatam* todos los beneficios que se pueden obtener de la presencia personal del Señor. El *Bhāgavatam* lleva consigo todas las bendiciones trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa que podemos esperar del contacto personal con Él."}
{"ref": "sb/1/3/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/41/", "verse_text": "> tad idaṁ grāhayām āsa\n> sutam ātmavatāṁ varam\n> sarva-vedetihāsānāṁ\n> sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam", "devanagari": "> तदिदं ग्राहयामाससुतमात्मवतां वरम् ।\n> सर्ववेदेतिहासानां सारं सारं समुद्धृतम् ॥४१॥", "synonyms": "*tat*—eso; *idam*—esto; *grāhayām āsa*—obligado a aceptar; *sutam*—a su hijo; *ātmavatām*—del autorrealizado; *varam*—de lo más respetuoso; *sarva*—todas; *veda*—Escrituras védicas (libros de conocimiento); *itihāsānām*—de todas las historias; *sāram*—crema; *sāram*—crema; *samuddhṛtam*—extraída.", "translation": "**Después de extraer la crema de todas las Escrituras védicas e historias del universo, Śrī Vyāsadeva le entregó el *Śrīmad-Bhāgavatam* a su hijo, quien es el más respetado de los seres autorrealizados.**", "purport": "Los hombres de escaso acervo de conocimiento solo aceptan la historia del mundo desde la época de Buddha, o desde el año 600 a. C., y todas las historias mencionadas en las escrituras anteriores a ese período las calculan como meros relatos imaginarios. Eso no es un hecho. Todas las historias mencionadas en los Purāṇas, el Mahābhārata, etc., son historias reales, no solo de este planeta, sino también de millones de otros planetas que hay dentro del universo. A veces, a tales hombres la historia de los planetas que se hallan más allá de este mundo les parece increíble. Pero ellos no saben que los diferentes planetas no son iguales en todos los aspectos, y que, por lo tanto, algunos de los hechos históricos derivados de otros planetas no se corresponden con la experiencia de este planeta. Considerando la diferente situación de los diferentes planetas, así como el tiempo y las circunstancias, no hay nada asombroso en las historias de los Purāṇas, ni tampoco son imaginarias. Siempre debemos recordar la máxima de que lo que es alimento para un hombre, para otro es veneno. Por consiguiente, no debemos rechazar las historias y los relatos de los Purāṇas como imaginarios. Los grandes ṛṣis como Vyāsa no tenían motivo alguno para poner historias imaginarias en sus obras.\n\nEn el Śrīmad-Bhāgavatam se han plasmado hechos históricos seleccionados de las historias de diferentes planetas. Por ello, todas las autoridades espirituales lo aceptan como el Mahāpurāṇa. El significado especial de estas historias es que todas ellas están relacionadas con actividades del Señor en una época y un ambiente diferentes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es la personalidad más excelsa de todas las almas autorrealizadas, y él aceptó esto como tema de estudio de manos de su padre, Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva es la gran autoridad, y, siendo el tema del Śrīmad-Bhāgavatam tan importante, él transmitió el mensaje primero a su gran hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Se lo compara con la crema de la leche. La literatura Védica es como el océano de leche del conocimiento. La crema, o la mantequilla, es la esencia más agradable de la leche, y así también lo es el Śrīmad-Bhāgavatam, pues contiene todas las versiones agradables, instructivas y auténticas de las diferentes actividades del Señor y de Sus devotos. Sin embargo, no hay ningún provecho en recibir el mensaje del Bhāgavatam de manos de los incrédulos, los ateos y los recitadores profesionales que hacen del Bhāgavatam un negocio para los profanos. Le fue transmitido a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y él no tenía nada que ver con el negocio del Bhāgavata. No tenía que sufragar gastos familiares mediante tal negocio. El Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, debe recibirse del representante de Śukadeva, quien ha de hallarse en la orden de vida de renuncia, sin la carga de una familia. La leche es, sin duda, muy buena y nutritiva, pero cuando es tocada por la boca de una serpiente, deja de ser nutritiva; más bien, se convierte en una fuente de muerte. De manera similar, aquellos que no están estrictamente dentro de la disciplina vaiṣṇava no deben hacer un negocio de este Bhāgavata y convertirse en causa de la muerte espiritual de tantísimos oyentes. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que el propósito de todos los Vedas es conocerlo a Él (el Señor Kṛṣṇa), y el Śrīmad-Bhāgavatam es el propio Señor Śrī Kṛṣṇa en la forma de conocimiento registrado. Por lo tanto, es la crema de todos los Vedas, y contiene todos los hechos históricos de todas las épocas en relación con Śrī Kṛṣṇa. Es, de hecho, la esencia de todas las historias."}
{"ref": "sb/1/3/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/42/", "verse_text": "> sa tu saṁśrāvayām āsa\n> mahārājaṁ parīkṣitam\n> prāyopaviṣṭaṁ gaṅgāyāṁ\n> parītaṁ paramarṣibhiḥ", "devanagari": "> स तु संश्रावयामासमहाराजं परीक्षितम् ।\n> प्रायोपविष्टं गङ्गायां परीतं परमर्षिभिः ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—el hijo de Vyāsadeva; *tu*—de nuevo; *saṁśrāvayām āsa*—volverlas audibles; *mahā-rājam*—al emperador; *parīkṣitam*—de nombre Parīkṣit; *prāya-upaviṣṭam*—que se sentó sin comer ni beber, hasta la muerte; *gaṅgāyām*—a orillas del Ganges; *parītam*—estando rodeado; *parama-ṛṣibhiḥ*—por grandes sabios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, le entregó a su vez el *Bhāgavatam* al gran emperador Parīkṣit, quien se sentó a orillas del Ganges, rodeado de sabios, a aguardar la muerte sin comer ni beber.**", "purport": "Todos los mensajes trascendentales se reciben apropiadamente a través de la cadena de sucesión discipular. Esta sucesión discipular se denomina paramparā. Por consiguiente, a menos que el Bhāgavatam, o cualquier otra obra Védica, se reciba a través del sistema paramparā, la recepción del conocimiento no es genuina. Vyāsadeva transmitió el mensaje a Śukadeva Gosvāmī, y de Śukadeva Gosvāmī recibió el mensaje Sūta Gosvāmī. Uno debe, por lo tanto, recibir el mensaje del Bhāgavatam de Sūta Gosvāmī, o de su representante, y no de algún intérprete improcedente.\n\nEl emperador Parīkṣit recibió a tiempo la información acerca de su muerte, y de inmediato abandonó su reino y su familia, y se sentó a orillas del Ganges a ayunar hasta la muerte. Todos los grandes sabios, ṛṣis, filósofos, místicos, etc., acudieron allí debido a su posición imperial. Le ofrecieron muchas sugerencias acerca de su deber inmediato, y al final se decidió que él habría de oír a Śukadeva Gosvāmī hablar acerca del Señor Kṛṣṇa, y de ese modo el Bhāgavatam le fue narrado.\n\nŚrīpāda Śaṅkarācārya, quien predicó la filosofía māyāvāda y recalcó el aspecto impersonal del Absoluto, también recomendó que uno debe refugiarse en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, pues no hay esperanza de obtener provecho alguno del debate. Indirectamente, Śrīpāda Śaṅkarācārya admitió que lo que él había predicado en las floridas interpretaciones gramaticales del Vedānta-sūtra no puede ayudarlo a uno a la hora de la muerte. En la crítica hora de la muerte, uno debe recitar el nombre de Govinda. Esa es la recomendación de todos los grandes trascendentalistas. Śukadeva Gosvāmī había afirmado hacía mucho esa misma verdad: que al final uno debe recordar a Nārāyaṇa. Esa es la esencia de todas las actividades espirituales. En cumplimiento de esta verdad eterna, el Śrīmad-Bhāgavatam fue oído por el emperador Parīkṣit, y fue recitado por el capaz Śukadeva Gosvāmī.\n\nY tanto el orador como el receptor de los mensajes del Bhāgavatam fueron debidamente liberados por el mismo medio."}
{"ref": "sb/1/3/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/43/", "verse_text": "> kṛṣṇe sva-dhāmopagate\n> dharma-jñānādibhiḥ saha\n> kalau naṣṭa-dṛśām eṣa\n> purāṇārko 'dhunoditaḥ", "devanagari": "> कृष्णे स्वधामोपगते धर्मज्ञानादिभिः सह ।\n> कलौ नष्टदृशामेष पुराणार्कोऽधुनोदितः ॥४३॥", "synonyms": "*kṛṣṇe*—en la de Kṛṣṇa; *sva-dhāma*—propia morada; *upagate*—habiendo regresado; *dharma*—religión; *jñāna*—conocimiento; *ādibhiḥ*—reunidos; *saha*—junto con; *kalau*—en Kali-yuga; *naṣṭa-dṛśām*—de personas que han perdido la vista; *eṣaḥ*—todas estas; *purāṇa-arkaḥ*—el *Purāṇa* que brilla como el sol; *adhunā*—ahora mismo; *uditaḥ*—ha surgido.", "translation": "**Este *Bhāgavata Purāṇa* es tan brillante como el sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este *Purāṇa*.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su eterno dhāma, o morada, donde disfruta eternamente con Sus compañeros y enseres eternos. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando desciende al mundo material, Se manifiesta con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, Su nombre, Su fama, Sus enseres, Su morada, etc., no son, por lo tanto, creaciones de la materia. Él desciende para redimir a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, que Él mismo promulga directamente. Salvo Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. O bien Él, o bien una persona adecuada apoderada por Él, puede dictar los códigos de la religión. La verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, nuestros deberes en relación con Él, y conocer en última instancia nuestro destino tras abandonar este cuerpo material. Las almas condicionadas, atrapadas por la energía material, apenas conocen todos estos principios de la vida. La mayoría de ellas son como animales ocupados en comer, dormir, temer y aparearse. En su mayor parte están ocupadas en el disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de la religiosidad, el conocimiento o la salvación. Aún están más ciegas en la presente era de riña, o Kali-yuga. En el Kali-yuga la población es apenas una edición de lujo de los animales. No tienen nada que ver con el conocimiento espiritual ni con la vida religiosa divina. Están tan ciegas que no pueden ver nada más allá de las necesidades del cuerpo. No tienen información alguna acerca del alma espiritual, que está más allá de la jurisdicción de la mente sutil, la inteligencia o el ego, pero están muy orgullosas de su avance en el conocimiento, la ciencia y la prosperidad material. Pueden arriesgar la vida para convertirse en un perro o en un cerdo justo después de abandonar el presente cuerpo, pues han perdido por completo de vista la meta última de la vida. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo del Kali-yuga, y regresó a Su hogar eterno prácticamente al comienzo del Kali-yuga. Mientras estuvo presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Habló específicamente el Bhagavad-gītā y erradicó todos los pretenciosos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva, a través de Nārada, para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y de ese modo tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portadores de antorchas para la gente ciega de esta era. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben acogerse únicamente a estos dos libros, y la meta de su vida se verá cumplida. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Por consiguiente, debemos aceptar el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam puede ver también al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona. Son idénticos."}
{"ref": "sb/1/3/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/3/44/", "verse_text": "> tatra kīrtayato viprā\n> viprarṣer bhūri-tejasaḥ\n> ahaṁ cādhyagamaṁ tatra\n> niviṣṭas tad-anugrahāt\n> so 'haṁ vaḥ śrāvayiṣyāmi\n> yathādhītaṁ yathā-mati", "devanagari": "> तत्र कीर्तयतो विप्रा विप्रर्षेर्भूरितेजसः ।\n> अहं चाध्यगमं तत्र निविष्टस्तदनुग्रहात् ।\n> सोऽहं वः श्रावयिष्यामि यथाधीतं यथामति ॥४४॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *kīrtayataḥ*—mientras recitaba; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *vipra-ṛṣeḥ*—del gran *brāhmaṇa*; *bhūri*—sumamente; *tejasaḥ*—poderoso; *aham*—yo; *ca*—también; *adhyagamam*—pude entender; *tatra*—en esa reunión; *niviṣṭaḥ*—estando perfectamente atento; *tat-anugrahāt*—por su misericordia; *saḥ*—esa misma cosa; *aham*—yo; *vaḥ*—a ustedes; *śrāvayiṣyāmi*—les haré oír; *yathā-adhītam yathā-mati*—hasta donde he comprendido.", "translation": "**¡Oh eruditos brāhmaṇas!, cuando Śukadeva Gosvāmī recitó el Bhāgavatam allí [en presencia del emperador Parīkṣit], por su misericordia oí esto de labios de aquel grande y poderoso sabio con suma atención. Ahora trataré de haceros oír exactamente lo mismo, tal como lo aprendí de él y tal como lo he comprendido.**", "purport": "Ciertamente uno puede ver de manera directa la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa en las páginas del Bhāgavatam, si lo ha oído de labios de una gran alma autorrealizada como Śukadeva Gosvāmī. Sin embargo, uno no puede aprender el Bhāgavatam de un recitador espurio y mercenario, cuya meta en la vida es ganar algo de dinero con tal recitación y emplear lo ganado en la complacencia sexual. Nadie que se relacione con personas dedicadas a la vida sexual puede aprender el Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el secreto para aprender el Bhāgavatam. Tampoco puede uno aprender el Bhāgavatam de alguien que interpreta el texto mediante su erudición mundana. Uno tiene que aprender el Bhāgavatam del representante de Śukadeva Gosvāmī, y de nadie más, si es que en verdad quiere ver al Señor Śrī Kṛṣṇa en las páginas. Ese es el proceso, y no hay alternativa. Sūta Gosvāmī es un representante genuino de Śukadeva Gosvāmī, porque quiere presentar el mensaje que había recibido del gran y erudito brāhmaṇa. Śukadeva Gosvāmī también presentó el Bhāgavatam tal como lo había oído de su gran padre, y así también Sūta Gosvāmī presenta el Bhāgavatam tal como lo había oído de Śukadeva Gosvāmī. El simple hecho de oír no lo es todo; uno debe comprender el texto con la debida atención. La palabra niviṣṭa significa que Sūta Gosvāmī bebió el jugo del Bhāgavatam a través de sus oídos. Ese es el verdadero proceso para recibir el Bhāgavatam. Uno debe oír con suma atención de labios de la persona verdadera, y entonces puede de inmediato comprender la presencia del Señor Kṛṣṇa en cada página. Aquí se menciona el secreto para conocer el Bhāgavatam. Nadie que no sea puro de mente puede prestar suma atención. Nadie que no sea puro en sus acciones puede ser puro de mente. Nadie que no sea puro al comer, dormir, temer y aparearse puede ser puro en sus acciones. Pero si de un modo u otro alguien oye con suma atención de labios de la persona correcta, desde el comienzo mismo puede ver con toda certeza al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona en las páginas del Bhāgavatam.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Tercero del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones»."}
{"ref": "sb/1/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/1/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> iti bruvāṇaṁ saṁstūya\n> munīnāṁ dīrgha-satriṇām\n> vṛddhaḥ kula-patiḥ sūtaṁ\n> bahvṛcaḥ śaunako 'bravīt", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति ब्रुवाणं संस्तूय मुनीनां दीर्घसत्रिणाम् ।\n> वृद्धः कुलपतिः सूतं बह्वृचः शौनकोऽब्रवीत् ॥१॥", "synonyms": "*vyāsaḥ*—Vyāsadeva; *uvāca*—dijo; *iti*—de esa manera; *bruvāṇam*—hablando; *saṁstūya*—congratulando; *munīnām*—de los grandes sabios; *dīrgha*—prolongado; *satriṇām*—de aquellos que estaban participando en la ejecución del sacrificio; *vṛddhaḥ*—entrado en años; *kula-patiḥ*—el cabeza de la asamblea; *sūtam*—a Sūta Gosvāmī; *bahu-ṛcaḥ*—erudito; *śaunakaḥ*—de nombre Śaunaka; *abravīt*—se dirigió a.", "translation": "**Al oír a Sūta Gosvāmī hablar así, Śaunaka Muni, quien era mayor, erudito y líder de todos los *ṛṣis* que estaban participando en esa prolongada ceremonia de sacrificio, lo congratuló, dirigiéndose a él de la siguiente manera.**", "purport": "En una reunión de hombres eruditos, cuando hay felicitaciones o palabras de homenaje para el orador, las cualidades del que felicita deben ser las siguientes. Debe ser el líder de la casa y un hombre de edad avanzada. También debe ser sumamente erudito. Śrī Śaunaka Ṛṣi reunía todas estas cualidades, y por ello se puso de pie para felicitar a Śrī Sūta Gosvāmī cuando este expresó su deseo de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam exactamente como lo había oído de Śukadeva Gosvāmī, y como también lo había comprendido personalmente. La comprensión personal no significa que uno deba, por vanidad, tratar de hacer alarde de su propia erudición intentando superar al ācārya anterior. Debe tener plena confianza en el ācārya anterior y, al mismo tiempo, debe comprender el tema tan bien que pueda presentarlo de un modo adecuado a las circunstancias particulares. El propósito original del texto debe mantenerse. No se le debe sacar ningún significado oscuro y rebuscado; aun así, debe presentarse de una manera interesante para la comprensión del público. Esto se denomina comprensión. El líder de la asamblea, Śaunaka, pudo estimar el valor del orador, Śrī Sūta Gosvāmī, con solo oírlo pronunciar yathādhītam y yathāmati, y por ello se alegró mucho de felicitarlo en éxtasis. Ningún hombre erudito debe estar dispuesto a escuchar a una persona que no represente al ācārya original. De modo que tanto el orador como el público eran genuinos en esta reunión, donde el Bhāgavatam estaba siendo recitado por segunda vez. Ese debe ser el criterio para la recitación del Bhāgavatam, de manera que el verdadero propósito pueda cumplirse sin dificultad. A menos que se cree esta situación, la recitación del Bhāgavatam con fines ajenos es un trabajo inútil, tanto para el orador como para el público."}
{"ref": "sb/1/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/2/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> sūta sūta mahā-bhāga\n> vada no vadatāṁ vara\n> kathāṁ bhāgavatīṁ puṇyāṁ\n> yad āha bhagavāñ chukaḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> सूत सूत महाभाग वद नो वदतां वर ।\n> कथां भागवतीं पुण्यां यदाह भगवाञ्छुकः ॥२॥", "synonyms": "*śaunakaḥ*—Śaunaka; *uvāca*—dijo; *sūta sūta*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *mahā-bhāga*—el más afortunado; *vada*—por favor, habla; *naḥ*—a nosotros; *vadatām*—de aquellos que pueden hablar; *vara*—respetado; *kathām*—mensaje; *bhāgavatīm*—del *Bhāgavatam*; *puṇyām*—piadoso; *yat*—el cual; *āha*—dijo; *bhagavān*—sumamente poderoso; *śukaḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī.", "translation": "**Śaunaka dijo: ¡Oh Sūta Gosvāmī!, tú eres el más afortunado y respetado de todos aquellos que saben hablar y recitar. Por favor, relata el piadoso mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, que fue hablado por el grande y poderoso sabio Śukadeva Gosvāmī.**", "purport": "Śaunaka Gosvāmī se dirige aquí dos veces a Sūta Gosvāmī, lleno de gran júbilo, porque él y los miembros de la asamblea estaban deseosos de oír el texto del Bhāgavatam pronunciado por Śukadeva Gosvāmī. No tienen interés en oírlo de una persona espuria que lo interprete a su manera para que convenga a sus propios fines. Por lo general, los supuestos recitadores del Bhāgavatam son, o bien lectores profesionales, o bien supuestos impersonalistas eruditos que no pueden penetrar en las trascendentales actividades personales de la Persona Suprema. Tales impersonalistas eluden algunos significados del Bhāgavatam para que convengan a las opiniones impersonalistas y las respalden, y los lectores profesionales van de inmediato al Canto Décimo para explicar erróneamente la parte más confidencial de los pasatiempos del Señor. Ninguno de estos dos recitadores es una persona idónea para recitar el Bhāgavatam. Solo aquel que está dispuesto a presentar el Bhāgavatam a la luz de Śukadeva Gosvāmī, y solo aquellos que están dispuestos a oír a Śukadeva Gosvāmī y a su representante, son participantes genuinos en la trascendental disertación del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/3/", "verse_text": "> kasmin yuge pravṛtteyaṁ\n> sthāne vā kena hetunā\n> kutaḥ sañcoditaḥ kṛṣṇaḥ\n> kṛtavān saṁhitāṁ muniḥ", "devanagari": "> कस्मिन्युगे प्रवृत्तेयं स्थाने वा केन हेतुना ।\n> कुतः सञ्चोदितः कृष्णः कृतवान्संहितां मुनिः ॥३॥", "synonyms": "*kasmin*—en qué; *yuge*—período; *pravṛttā*—se comenzó; *iyam*—este; *sthāne*—en el lugar; *vā*—o; *kena*—en qué; *hetunā*—fundamento; *kutaḥ*—de dónde; *sañcoditaḥ*—inspirado por; *kṛṣṇaḥ*—Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; *kṛtavān*—recopiló; *saṁhitām*—literatura védica; *muniḥ*—el erudito.", "translation": "**¿En qué período y en qué lugar se le dio comienzo y por qué fue emprendido? ¿De dónde obtuvo la inspiración para recopilar esa obra literaria el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa?**", "purport": "El erudito Śaunaka Muni hace muchas preguntas acerca del *Śrīmad-Bhāgavatam*, por ser este la contribución especial de Śrīla Vyāsadeva. Todos los sabios allí reunidos sabían que Śrīla Vyāsadeva ya había explicado el texto de los *Vedas* de diversas maneras, abarcando hasta el *Mahābhārata*, para que pudieran entenderlo las personas poco inteligentes, es decir, las mujeres, los *śūdras* y los integrantes caídos de las familias de hombres que han nacido por segunda vez. Pero el *Śrīmad-Bhāgavatam* es trascendental a todas esas obras védicas, pues no tiene nada que ver con ninguna cuestión humana. Por lo tanto, esas preguntas son muy inteligentes y apropiadas."}
{"ref": "sb/1/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/4/", "verse_text": "> tasya putro mahā-yogī\n> sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ\n> ekānta-matir unnidro\n> gūḍho mūḍha iveyate", "devanagari": "> तस्य पुत्रो महायोगी समदृङ्निर्विकल्पकः ।\n> एकान्तमतिरुन्निद्रो गूढो मूढ इवेयते ॥४॥", "synonyms": "*tasya*—su; *putraḥ*—hijo; *mahā-yogī*—un gran devoto; *sama-dṛk*—ecuánime; *nirvikalpakaḥ*—monista absoluto; *ekānta-matiḥ*—fijo en el monismo o la unidad de la mente; *unnidraḥ*—superó la nesciencia; *gūḍhaḥ*—no expuesto; *mūḍhaḥ*—atontado; *iva*—como; *yate*—parece como.", "translation": "**Su hijo [el de Vyāsadeva] era un gran devoto, un monista equilibrado, cuya mente estaba siempre concentrada en el monismo. No era ignorante, sino que era trascendental a las actividades mundanas.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y por ello permanecía siempre alerta para no quedar atrapado por la energía ilusoria. En el Bhagavad-gītā esta vigilancia se explica con suma lucidez. El alma liberada y el alma condicionada tienen ocupaciones diferentes. El alma liberada siempre está ocupada en el sendero progresivo del logro espiritual, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las verdaderas ocupaciones del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así con ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De manera similar, la ocupación de un alma condicionada le parece un sueño al alma liberada. Aparentemente, un alma condicionada y un alma liberada pueden parecer estar en el mismo plano, pero de hecho están ocupadas de maneras diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que el alma liberada es completamente indiferente a la materia. Esta indiferencia se explica de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/1/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/5/", "verse_text": "> dṛṣṭvānuyāntam ṛṣim ātmajam apy anagnaṁ\n> devyo hriyā paridadhur na sutasya citram\n> tad vīkṣya pṛcchati munau jagadus tavāsti\n> strī-pum-bhidā na tu sutasya vivikta-dṛṣṭeḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वानुयान्तमृषिमात्मजमप्यनग्नं\n> देव्यो ह्रिया परिदधुर्न सुतस्य चित्रम् ।\n> तद्वीक्ष्य पृच्छति मुनौ जगदुस्तवास्ति\n> स्त्रीपुम्भिदा न तु सुतस्य विविक्तदृष्टेः ॥५॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—por ver; *anuyāntam*—siguiendo; *ṛṣim*—el sabio; *ātmajam*—su hijo; *api*—a pesar de; *anagnam*—no desnudo; *devyaḥ*—hermosas doncellas; *hriyā*—por timidez; *paridadhuḥ*—cubrieron el cuerpo; *na*—no; *sutasya*—del hijo; *citram*—asombroso; *tat vīkṣya*—por ver eso; *pṛcchati*—preguntando; *munau*—al *muni* (Vyāsa); *jagaduḥ*—respondieron; *tava*—tu; *asti*—hay; *strī-pum*—masculino y femenino; *bhidā*—diferencias; *na*—no; *tu*—pero; *sutasya*—del hijo; *vivikta*—purificado; *dṛṣṭeḥ*—de aquel que mira.", "translation": "**Mientras Śrī Vyāsadeva seguía a su hijo, unas hermosas y jóvenes doncellas que se bañaban desnudas se cubrieron el cuerpo con ropa, aunque el propio Śrī Vyāsadeva no estaba desnudo. Pero no lo hicieron cuando pasó su hijo. El sabio preguntó al respecto, y las jóvenes respondieron que su hijo estaba purificado y que, al mirarlas, no hacía distinción alguna entre varón y mujer. Pero el sabio sí hacía tales distinciones.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que un sabio erudito ve por igual al erudito y gentil brāhmaṇa, a un caṇḍāla (comeperros), a un perro o a una vaca, debido a su visión espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcanzó esa etapa. Por ello no veía a un varón o a una mujer, sino que veía a todas las entidades vivientes con diferentes vestiduras. Las damas que se bañaban podían comprender la mente de un hombre con solo estudiar su porte, tal como, al mirar a un niño, uno puede comprender cuán inocente es. Śukadeva Gosvāmī era un joven muchacho de dieciséis años y, por lo tanto, todas las partes de su cuerpo estaban desarrolladas. También estaba desnudo, y así también las damas. Pero, como Śukadeva Gosvāmī era trascendental a las relaciones sexuales, parecía muy inocente. Las damas, por sus cualidades especiales, pudieron percibir esto de inmediato y, por consiguiente, no se preocuparon mucho por él. Pero, cuando pasó su padre, las damas rápidamente se vistieron. Las damas eran exactamente como sus hijas o nietas y, sin embargo, reaccionaron ante la presencia de Vyāsadeva conforme a la costumbre social, porque Śrīla Vyāsadeva desempeñaba el papel de jefe de familia. Un jefe de familia tiene que distinguir entre un varón y una mujer; de lo contrario, no puede ser jefe de familia. Por lo tanto, uno debe tratar de conocer la distinción entre las almas espirituales, sin ningún apego por el varón y la mujer. Mientras exista tal distinción, uno no debe tratar de volverse un sannyāsī como Śukadeva Gosvāmī. Al menos en teoría, uno debe estar convencido de que una entidad viviente no es ni varón ni mujer. La vestidura externa la confecciona la naturaleza material con materia, para atraer al sexo opuesto y mantener así a uno enredado en la existencia material. Un alma liberada está por encima de esta distinción pervertida. No distingue entre un ser viviente y otro. Para ella, todos son uno y el mismo espíritu. La perfección de esta visión espiritual es la etapa liberada, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcanzó esa etapa. Śrīla Vyāsadeva también estaba en la etapa trascendental, pero, como se hallaba en la vida de jefe de familia, no fingía ser un alma liberada, por una cuestión de costumbre."}
{"ref": "sb/1/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/6/", "verse_text": "> katham ālakṣitaḥ pauraiḥ\n> samprāptaḥ kuru-jāṅgalān\n> unmatta-mūka-jaḍavad\n> vicaran gaja-sāhvaye", "devanagari": "> कथमालक्षितः पौरैः सम्प्राप्तः कुरुजाङ्गलान् ।\n> उन्मत्तमूकजडवद्विचरन्गजसाह्वये ॥६॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *ālakṣitaḥ*—reconocido; *pauraiḥ*—por los ciudadanos; *samprāptaḥ*—llegando; *kuru-jāṅgalān*—las provincias Kuru-jāṅgala; *unmatta*—loco; *mūka*—mudo; *jaḍavat*—retardado; *vicaran*—errando; *gaja-sāhvaye*—Hastināpura.", "translation": "**¿Cómo pudieron los ciudadanos reconocerlo a él [Śrīla Śukadeva, el hijo de Vyāsa] cuando entró en la ciudad de Hastināpura [hoy Delhi], después de andar errando por las provincias de Kuru y Jāṅgala con el aspecto de un demente, mudo y retardado?**", "purport": "Antiguamente, la actual ciudad de Delhi era conocida como Hastināpura, pues en un principio fue fundada por el rey Hastī. Gosvāmī Śukadeva, después de abandonar la casa paterna, se puso a errar como un demente, y, por lo tanto, era muy difícil para los ciudadanos reconocer su excelsa posición. Por consiguiente, a un sabio no se le reconoce con la vista, sino con el oído. Uno debe acercarse a un *sādhu* o gran sabio no para verlo, sino para oírlo. Si uno no está dispuesto a oír las palabras de un *sādhu*, no obtendrá ningún beneficio. Śukadeva Gosvāmī era un *sādhu* que podía hablar acerca de las actividades trascendentales del Señor. Él fue reconocido cuando expuso el tema del *Bhāgavatam*, y nunca trató de utilizar malabarismos como si fuera un mago. Exteriormente parecía ser un retardado y mudo demente, pero en realidad era la personalidad trascendental más elevada de todas."}
{"ref": "sb/1/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/7/", "verse_text": "> kathaṁ vā pāṇḍaveyasya\n> rājarṣer muninā saha\n> saṁvādaḥ samabhūt tāta\n> yatraiṣā sātvatī śrutiḥ", "devanagari": "> कथं वा पाण्डवेयस्य राजर्षेर्मुनिना सह ।\n> संवादः समभूत्तात यत्रैषा सात्वती श्रुतिः ॥७॥", "synonyms": "*katham*—cómo es que; *vā*—también; *pāṇḍaveyasya*—del descendiente de Pāṇḍu (Parīkṣit); *rājarṣeḥ*—del rey que era un sabio; *muninā*—con el *muni*; *saha*—con; *saṁvādaḥ*—discusión; *samabhūt*—se llevó a cabo; *tāta*—¡oh, querido!; *yatra*—después de lo cual; *eṣā*—como esta; *sātvatī*—trascendental; *śrutiḥ*—esencia de los *Vedas*.", "translation": "**¿Cómo llegó el rey Parīkṣit a conocer a ese gran sabio, haciendo posible que esta gran esencia trascendental de los *Vedas* [el *Bhāgavatam*] le fuese cantada?**", "purport": "Aquí se declara que el *Śrīmad-Bhāgavatam* es la esencia de los *Vedas*. No es una historia imaginaria, como a veces lo consideran algunos hombres desautorizados. También recibe el nombre de *Śuka-saṁhitā*, o el himno védico que habló Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el gran sabio liberado."}
{"ref": "sb/1/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/8/", "verse_text": "> sa go-dohana-mātraṁ hi\n> gṛheṣu gṛha-medhinām\n> avekṣate mahā-bhāgas\n> tīrthī-kurvaṁs tad āśramam", "devanagari": "> स गोदोहनमात्रं हि गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> अवेक्षते महाभागस्तीर्थीकुर्वंस्तदाश्रमम् ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Śukadeva Gosvāmī); *go-dohana-mātram*—solo por el tiempo que tarda ordeñar la vaca; *hi*—ciertamente; *gṛheṣu*—en la casa; *gṛha-medhinām*—de las personas casadas; *avekṣate*—espera; *mahā-bhāgaḥ*—el más afortunado de todos; *tīrthī*—peregrinaje; *kurvan*—transformando; *tat āśramam*—la residencia.", "translation": "**Él [Śukadeva Gosvāmī] estaba acostumbrado a permanecer en la puerta de casa de una persona casada solo lo suficiente para que una vaca fuese ordeñada. Y esto lo hacía únicamente para santificar la residencia.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī se reunió con el emperador Parīkṣit y explicó el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. No tenía por costumbre quedarse en la residencia de ningún jefe de familia más de media hora (a la hora de ordeñar la vaca), y se limitaba a recibir limosna del afortunado jefe de familia. Eso era para santificar la residencia con su auspiciosa presencia. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī es un predicador ideal, establecido en la posición trascendental. De sus actividades, aquellos que están en la orden de vida de renuncia y dedicados a la misión de predicar el mensaje de Dios deben aprender que no tienen ningún asunto con los jefes de familia, salvo y a excepción de iluminarlos con conocimiento trascendental. Tal acto de pedir limosna al jefe de familia debe tener como propósito santificar su hogar. Aquel que está en la orden de vida de renuncia no debe dejarse seducir por el oropel de las posesiones mundanas del jefe de familia, y volverse así subordinado de los hombres mundanos. Para aquel que está en la orden de vida de renuncia, esto es mucho más peligroso que beber veneno y suicidarse."}
{"ref": "sb/1/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/9/", "verse_text": "> abhimanyu-sutaṁ sūta\n> prāhur bhāgavatottamam\n> tasya janma mahāścaryaṁ\n> karmāṇi ca gṛṇīhi naḥ", "devanagari": "> अभिमन्युसुतं सूत प्राहुर्भागवतोत्तमम् ।\n> तस्य जन्म महाश्चर्यं कर्माणि च गृणीहि नः ॥९॥", "synonyms": "*abhimanyu-sutam*—el hijo de Abhimanyu; *sūta*—¡oh, Sūta!; *prāhuḥ*—se dice que es; *bhāgavata-uttamam*—el devoto del Señor de primera clase; *tasya*—su; *janma*—nacimiento; *mahā-āścaryam*—muy maravillosos; *karmāṇi*—actividades; *ca*—y; *gṛṇīhi*—por favor, habla a; *naḥ*—nosotros.", "translation": "**Se dice que Mahārāja Parīkṣit es un gran devoto del Señor, un devoto de primera, y que su nacimiento y actividades son todos maravillosos. Por favor, háblanos de él.**", "purport": "El nacimiento de Mahārāja Parīkṣit es maravilloso, debido a que, mientras se hallaba en el vientre de su madre, fue protegido por la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Sus actividades son también maravillosas, porque castigó a Kali, quien intentaba matar a una vaca. Matar a las vacas significa acabar con la civilización humana. Él quería proteger a la vaca, para que no fuera matada por el gran representante del pecado. Su muerte también es maravillosa, pues recibió previo aviso de cuándo iba a morir, lo cual es maravilloso para cualquier ser mortal, y, en consecuencia, se preparó para ello, sentándose a orillas del Ganges y oyendo la narración de las actividades trascendentales del Señor. Durante todos esos días en los que oyó el *Bhāgavatam*, no comió ni bebió, ni tampoco durmió ni siquiera por un momento. Así que, todo lo relacionado con él es maravilloso, y sus actividades son dignas de ser oídas con atención. Aquí se expresa el deseo de oír hablar de él en detalle."}
{"ref": "sb/1/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/10/", "verse_text": "> sa samrāṭ kasya vā hetoḥ\n> pāṇḍūnāṁ māna-vardhanaḥ\n> prāyopaviṣṭo gaṅgāyām\n> anādṛtyādhirāṭ-śriyam", "devanagari": "> स सम्राट्कस्य वा हेतोः पाण्डूनां मानवर्धनः ।\n> प्रायोपविष्टो गङ्गायामनादृत्याधिराट्श्रियम् ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *samrāṭ*—el emperador; *kasya*—para qué; *vā*—o; *hetoḥ*—razón; *pāṇḍūnām*—de los hijos de Pāṇḍu; *māna-vardhanaḥ*—aquel que enriquece la familia; *prāya-upaviṣṭaḥ*—sentándose y ayunando; *gaṅgāyām*—en la ribera del Ganges; *anādṛtya*—haciendo caso omiso; *adhirāṭ*—reino adquirido; *śriyam*—opulencias.", "translation": "**Él era un gran emperador y poseía todas las opulencias del reino que había heredado. Él era tan excelso, que estaba aumentando el prestigio de la dinastía Pāṇḍu. ¿Por qué dejó todo para sentarse a orillas del Ganges y ayunar hasta la muerte?**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit era el emperador del mundo y de todos los mares y océanos, y él no tuvo que tomarse la molestia de adquirir dicho reino mediante su propio esfuerzo. Él lo heredó de sus abuelos, Mahārāja Yudhiṣṭhira y los hermanos de este. Además, se estaba desempeñando muy bien en la administración y era digno del buen nombre de sus antepasados. Por consiguiente, no había nada malo en su opulencia y administración. Entonces, ¿por qué había él de dejar todas esas circunstancias favorables y sentarse a orillas del Ganges a ayunar hasta la muerte? Esto es asombroso, y por eso todos estaban ansiosos de conocer la causa de ello."}
{"ref": "sb/1/4/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/11/", "verse_text": "> namanti yat-pāda-niketam ātmanaḥ\n> śivāya hānīya dhanāni śatravaḥ\n> kathaṁ sa vīraḥ śriyam aṅga dustyajāṁ\n> yuvaiṣatotsraṣṭum aho sahāsubhiḥ", "devanagari": "> नमन्ति यत्पादनिकेतमात्मनः\n> शिवाय हानीय धनानि शत्रवः ।\n> कथं स वीरः श्रियमङ्ग दुस्त्यजां\n> युवैषतोत्स्रष्टुमहो सहासुभिः ॥११॥", "synonyms": "*namanti*—postrarse; *yat-pāda*—cuyos pies; *niketam*—bajo; *ātmanaḥ*—propio; *śivāya*—bienestar; *hānīya*—solía provocar; *dhanāni*—riqueza; *śatravaḥ*—enemigos; *katham*—por qué razón; *saḥ*—él; *vīraḥ*—el caballeroso; *śriyam*—opulencias; *aṅga*—¡oh!; *dustyajām*—insuperable; *yuvā*—en plena juventud; *aiṣata*—deseó; *utsraṣṭum*—dejar; *aho*—exclamación; *saha*—con; *asubhiḥ*—vida.", "translation": "**Era un emperador tan grande que todos sus enemigos venían y se postraban a sus pies, y entregaban todas sus riquezas para su propio beneficio. Estaba lleno de juventud y fuerza, y poseía insuperables opulencias regias. ¿Por qué quiso renunciar a todo, incluida su vida?**", "purport": "No había nada indeseable en su vida. Era un hombre bastante joven y podía disfrutar de la vida con poder y opulencia. De modo que no había razón para retirarse de la vida activa. No había dificultad en recaudar los impuestos del Estado, porque era tan poderoso y caballeroso que incluso sus enemigos acudían a él, se postraban a sus pies y entregaban toda su riqueza para su propio beneficio. Mahārāja Parīkṣit era un rey piadoso. Conquistó a sus enemigos y, por consiguiente, el reino estaba lleno de prosperidad. Había suficiente leche, granos y metales, y todos los ríos y montañas estaban llenos de potencia. Así pues, materialmente todo era satisfactorio. Por lo tanto, no había razón para que abandonara su reino y su vida de un modo prematuro. Estaban ansiosos por oír acerca de todo esto."}
{"ref": "sb/1/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/12/", "verse_text": "> śivāya lokasya bhavāya bhūtaye\n> ya uttama-śloka-parāyaṇā janāḥ\n> jīvanti nātmārtham asau parāśrayaṁ\n> mumoca nirvidya kutaḥ kalevaram", "devanagari": "> शिवाय लोकस्य भवाय भूतये\n> य उत्तमश्लोकपरायणा जनाः ।\n> जीवन्ति नात्मार्थमसौ पराश्रयं\n> मुमोच निर्विद्य कुतः कलेवरम् ॥१२॥", "synonyms": "*śivāya*—bienestar; *lokasya*—de todos los seres vivientes; *bhavāya*—para la prosperidad; *bhūtaye*—para el desarrollo económico; *ye*—aquel que está; *uttama-śloka-parāyaṇāḥ*—consagrado a la causa de la Personalidad de Dios; *janāḥ*—hombres; *jīvanti*—viven; *na*—pero no; *ātma-artham*—interés egoísta; *asau*—ese; *para-āśrayam*—refugio para los demás; *mumoca*—abandonó; *nirvidya*—estando liberado de todo apego; *kutaḥ*—por qué razón; *kalevaram*—cuerpo mortal.", "translation": "**Aquellos que están consagrados a la causa de la Personalidad de Dios, viven únicamente por el bienestar, desarrollo y felicidad de los demás. Ellos no viven por ningún interés egoísta. Así que, aunque el emperador [Parīkṣit] estaba libre de todo apego por las posesiones mundanas, ¿cómo podía abandonar su cuerpo mortal, que era un refugio para los demás?**", "purport": "Parīkṣit Mahārāja era un rey y jefe de familia ideal, porque era un devoto de la Personalidad de Dios. Un devoto del Señor tiene automáticamente todas las buenas cualidades. Y el emperador era un ejemplo típico de ello. Personalmente, no tenía apego alguno por todas las opulencias mundanas que poseía. Pero, como era rey para el bienestar integral de sus ciudadanos, siempre estaba ocupado en la labor por el bienestar del pueblo, no solo para esta vida, sino también para la siguiente. No permitía mataderos ni la matanza de vacas. No era un administrador necio y parcial que dispusiera la protección de un ser viviente y permitiera la matanza de otro. Como era un devoto del Señor, sabía perfectamente bien cómo conducir su administración para la felicidad de todos: hombres, animales, plantas y todas las criaturas vivientes. No tenía un interés egoísta. El egoísmo está centrado en uno mismo o extendido a uno mismo. Él no era ninguna de las dos cosas. Su interés era complacer a la Suprema Verdad, la Personalidad de Dios. El rey es el representante del Señor Supremo y, por lo tanto, el interés del rey debe ser idéntico al del Señor Supremo. El Señor Supremo quiere que todos los seres vivientes Le sean obedientes y que, de ese modo, sean felices. Por consiguiente, el interés del rey es guiar a todos los súbditos de vuelta al reino de Dios. De ahí que las actividades de los ciudadanos deban coordinarse de tal modo que, al final, puedan ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Bajo la administración de un rey representativo, el reino está lleno de opulencia. En esa época, los seres humanos no necesitan comer animales. Hay alimentos en abundancia: granos, leche, fruta y verduras, de manera que tanto los seres humanos como los animales pueden comer suntuosamente y hasta saciarse. Si todos los seres vivientes están satisfechos con alimento y refugio, y obedecen las reglas prescritas, no puede haber ninguna perturbación entre un ser viviente y otro. El emperador Parīkṣit era un rey digno y, por consiguiente, todos eran felices durante su reinado."}
{"ref": "sb/1/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/13/", "verse_text": "> tat sarvaṁ naḥ samācakṣva\n> pṛṣṭo yad iha kiñcana\n> manye tvāṁ viṣaye vācāṁ\n> snātam anyatra chāndasāt", "devanagari": "> तत्सर्वं नः समाचक्ष्व पृष्टो यदिह किञ्चन ।\n> मन्ये त्वां विषये वाचां स्नातमन्यत्र छान्दसात् ॥१३॥", "synonyms": "*tat*—eso; *sarvam*—todo; *naḥ*—a nosotros; *samācakṣva*—explica claramente; *pṛṣṭaḥ*—preguntado; *yat iha*—aquí; *kiñcana*—todo lo que; *manye*—pensamos; *tvām*—tú mismo; *viṣaye*—en todos los temas; *vācām*—significados de palabras; *snātam*—plenamente familiarizado; *anyatra*—excepto; *chāndasāt*—porción de los *Vedas*.", "translation": "**Sabemos que eres experto en el significado de todos los temas, excepto algunas porciones de los Vedas, y por eso puedes explicar con claridad las respuestas a todas las preguntas que acabamos de plantearte.**", "purport": "La diferencia entre los Vedas y los Purāṇas es como la que hay entre los brāhmaṇas y los parivrājakas. Los brāhmaṇas están destinados a administrar ciertos sacrificios fruitivos que se mencionan en los Vedas, pero los parivrājakācāryas, o predicadores eruditos, están destinados a difundir el conocimiento trascendental entre todo el mundo. Por ello, los parivrājakācāryas no siempre son expertos en pronunciar los mantras Védicos, que los brāhmaṇas destinados a administrar los ritos Védicos practican sistemáticamente por acento y métrica. Sin embargo, no debe considerarse que los brāhmaṇas son más importantes que los predicadores itinerantes. Son uno y diferentes a la vez, porque están destinados al mismo fin, de diferentes maneras.\n\nTampoco hay diferencia entre los mantras Védicos y lo que se explica en los Purāṇas y el Itihāsa. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, en el Mādhyandina-śruti se menciona que todos los Vedas, a saber, el Sāma, el Atharva, el Ṛg, el Yajus, los Purāṇas, los Itihāsas, los Upaniṣads, etc., son emanaciones de la respiración del Ser Supremo. La única diferencia es que los mantras Védicos comienzan, en su mayoría, con el praṇava oṁkāra, y se requiere cierto adiestramiento para practicar la pronunciación métrica de los mantras Védicos. Pero eso no significa que el Śrīmad-Bhāgavatam fuera de menor importancia que los mantras Védicos. Por el contrario, es el fruto maduro de todos los Vedas, como se ha afirmado antes. Además de eso, el alma más perfectamente liberada, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, está absorto en los estudios del Bhāgavatam, aunque ya está autorrealizado. Śrīla Sūta Gosvāmī sigue sus pasos y, por consiguiente, su posición no es en absoluto menos importante por el hecho de que no fuera experto en cantar los mantras Védicos con pronunciación métrica, lo cual depende más de la práctica que de la comprensión real. La comprensión es más importante que el canto a la manera de un loro."}
{"ref": "sb/1/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/14/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> dvāpare samanuprāpte\n> tṛtīye yuga-paryaye\n> jātaḥ parāśarād yogī\n> vāsavyāṁ kalayā hareḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वापरे समनुप्राप्ते तृतीये युगपर्यये ।\n> जातः पराशराद्योगी वासव्यां कलया हरेः ॥१४॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *dvāpare*—en el segundo milenio; *samanuprāpte*—en el momento del advenimiento de; *tṛtīye*—tercer; *yuga*—milenio; *paryaye*—en el lugar de; *jātaḥ*—fue engendrado; *parāśarāt*—por Parāśara; *yogī*—el gran sabio; *vāsavyām*—en el vientre de la hija de Vasu; *kalayā*—en la porción plenaria; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Cuando el segundo milenio se superpuso sobre el tercero, nació el gran sabio [Vyāsadeva], engendrado por Parāśara en el vientre de Satyavatī, la hija de Vasu.**", "purport": "Existe un orden cronológico que siguen los cuatro milenios, es decir, Satya, Dvāpara, Tretā y Kali. Pero a veces ocurre una superposición. Durante el régimen de Vaivasvata Manu ocurrió una superposición en la vigésima octava rotación de los cuatro milenios, y el tercer milenio apareció antes que el segundo. En ese preciso milenio desciende también el Señor Śrī Kṛṣṇa, y por esa razón se presentó cierta alteración en particular. La madre del gran sabio fue Satyavatī, la hija de Vasu (pescador), y el padre fue el gran Parāśara Muni. Esa es la historia del nacimiento de Vyāsadeva. Cada milenio se divide en tres períodos, y cada período se denomina *sandhyā*. Vyāsadeva apareció en el tercer *sandhyā* de esa era en particular."}
{"ref": "sb/1/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/15/", "verse_text": "> sa kadācit sarasvatyā\n> upaspṛśya jalaṁ śuciḥ\n> vivikta eka āsīna\n> udite ravi-maṇḍale", "devanagari": "> स कदाचित्सरस्वत्या उपस्पृश्य जलं शुचिः ।\n> विविक्त एक आसीन उदिते रविमण्डले ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *kadācit*—una vez; *sarasvatyāḥ*—a orillas del Sarasvatī; *upaspṛśya*—después de terminar las abluciones matutinas; *jalam*—agua; *śuciḥ*—estando purificado; *vivikte*—la concentración; *ekaḥ*—a solas; *āsīnaḥ*—sentado así; *udite*—a la salida; *ravi-maṇḍale*—del disco solar.", "translation": "**Una vez, él [Vyāsadeva], mientras salía el sol, realizó su ablución matutina en las aguas del Sarasvatī y se sentó a solas a concentrarse.**", "purport": "El río Sarasvatī fluye en el área de los Himālayas conocida como Badarikāśrama. Por consiguiente, el lugar que aquí se indica es Śamyāprāsa de Badarikāśrama, donde reside Śrī Vyāsadeva."}
{"ref": "sb/1/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/16/", "verse_text": "> parāvara-jñaḥ sa ṛṣiḥ\n> kālenāvyakta-raṁhasā\n> yuga-dharma-vyatikaraṁ\n> prāptaṁ bhuvi yuge yuge", "devanagari": "> परावरज्ञः स ऋषिः कालेनाव्यक्तरंहसा ।\n> युगधर्मव्यतिकरं प्राप्तं भुवि युगे युगे ॥१६॥", "synonyms": "*para-avara*—pasado y futuro; *jñaḥ*—aquel que sabe; *saḥ*—él; *ṛṣiḥ*—Vyāsadeva; *kālena*—en el transcurso del tiempo; *avyakta*—no manifestada; *raṁhasā*—por una gran fuerza; *yuga-dharma*—actos en función del milenio; *vyatikaram*—anomalías; *prāptam*—habiéndose acumulado; *bhuvi*—en la Tierra; *yuge yuge*—diferentes eras.", "translation": "**El gran sabio Vyāsadeva observó anomalías en el milenio. Esto sucede en la Tierra en diferentes eras, debido a fuerzas invisibles en el transcurso del tiempo.**", "purport": "Los grandes sabios como Vyāsadeva son almas liberadas y, en consecuencia, pueden ver claramente el pasado y el futuro. Así pues, él podía ver las anomalías futuras de la era de Kali, y en función de ello tomó medidas para que la gente en general pudiera llevar una vida progresiva en esta era, que está llena de oscuridad. La generalidad de la gente de esta era de Kali, está demasiado interesada en la materia, la cual es temporal. Debido a la ignorancia, no pueden valorar las ventajas de la vida, ni pueden iluminarse en relación con el conocimiento espiritual."}
{"ref": "sb/1/4/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/17-18/", "verse_text": "> bhautikānāṁ ca bhāvānāṁ\n> śakti-hrāsaṁ ca tat-kṛtam\n> aśraddadhānān niḥsattvān\n> durmedhān hrasitāyuṣaḥ\n\n> durbhagāṁś ca janān vīkṣya\n> munir divyena cakṣuṣā\n> sarva-varṇāśramāṇāṁ yad\n> dadhyau hitam amogha-dṛk", "devanagari": "> भौतिकानां च भावानां शक्तिह्रासं च तत्कृतम् ।\n> अश्रद्दधानान्निःसत्त्वान्दुर्मेधान्ह्रसितायुषः ॥१७॥\n> दुर्भगांश्च जनान्वीक्ष्य मुनिर्दिव्येन चक्षुषा ।\n> सर्ववर्णाश्रमाणां यद्दध्यौ हितममोघदृक् ॥१८॥", "synonyms": "*bhautikānām ca*—también de todo lo que está hecho de materia; *bhāvānām*—acciones; *śakti-hrāsam ca*—y el deterioro del poder natural; *tat-kṛtam*—realizado por eso; *aśraddadhānān*—de los infieles; *niḥsattvān*—impaciente por la ausencia de la modalidad de la bondad; *durmedhān*—lerdo; *hrasita*—reducidos; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida; *durbhagān ca*—también los desafortunados; *janān*—la gente en general; *vīkṣya*—viendo; *muniḥ*—el *muni*; *divyena*—mediante la trascendental; *cakṣuṣā*—visión; *sarva*—todos; *varṇa-āśramāṇām*—de todas las posiciones y órdenes de vida; *yat*—que; *dadhyau*—contempló; *hitam*—bienestar; *amogha-dṛk*—aquel que está plenamente dotado de conocimiento.", "translation": "**El gran sabio, que estaba plenamente dotado de conocimiento, pudo ver con su visión trascendental el deterioro que sufriría todo lo material como resultado de la influencia de la era. Él también pudo ver que, en general, la gente infiel tendría una vida de duración reducida, y sería impaciente debido a la falta de bondad. Por lo tanto, se puso a reflexionar, pensando en el bienestar de los hombres de todos los niveles y órdenes de vida.**", "purport": "Las fuerzas no manifestadas del tiempo son tan poderosas que, a su debido tiempo, reducen toda la materia al olvido. En el Kali-yuga, el último milenio de un ciclo de los cuatro milenios, el poder de todos los objetos materiales se deteriora por la influencia del tiempo. En esta era, la duración del cuerpo material de la gente en general se reduce mucho, y otro tanto ocurre con la memoria. La acción de la materia tampoco tiene tanto estímulo. La tierra no produce granos alimenticios en las mismas proporciones que en otras eras. La vaca no da tanta leche como solía dar antaño. La producción de verduras y frutas es menor que antes. Por consiguiente, todos los seres vivientes, tanto hombres como animales, no disponen de un alimento suntuoso y nutritivo. Debido a la carencia de tantísimas cosas necesarias para la vida, naturalmente la duración de la vida se reduce, la memoria es corta, la inteligencia es exigua, los tratos mutuos están llenos de hipocresía, y así sucesivamente.\n\nEl gran sabio Vyāsadeva pudo ver esto mediante su visión trascendental. Tal como un astrólogo puede ver el destino futuro de un hombre, o un astrónomo puede predecir los eclipses solares y lunares, de manera similar, a aquellos que pueden ver a través de las escrituras y predecir el futuro de toda la humanidad se les llama almas liberadas. Pueden ver así debido a su aguda visión, fruto del logro espiritual.\n\nY todos esos trascendentalistas, que por naturaleza son devotos del Señor, siempre están deseosos de prestar servicio por el bienestar de la gente en general. Son los verdaderos amigos de la gente en general, no los supuestos líderes públicos, que son incapaces de ver lo que va a ocurrir cinco minutos más adelante. En esta era, la gente en general, así como sus supuestos líderes, son todos desventurados, carentes de fe en el conocimiento espiritual e influidos por la era de Kali. Siempre están perturbados por diversas enfermedades. Por ejemplo, en la era actual hay tantísimos pacientes de tuberculosis y hospitales para tuberculosos, pero antaño no era así, porque la época no era tan desfavorable. Estos desdichados hombres de esta era siempre son reacios a recibir a los trascendentalistas, que son representantes de Śrīla Vyāsadeva y trabajadores desinteresados, siempre ocupados en planear algo que pueda ayudar a todos en todas las posiciones y órdenes de la vida. Los más grandes filántropos son aquellos trascendentalistas que representan la misión de Vyāsa, Nārada, Madhva, Caitanya, Rūpa, Sarasvatī, etc. Todos ellos son uno y el mismo. Las personalidades pueden ser diferentes, pero la meta de la misión es una y la misma, a saber, liberar a las almas caídas y llevarlas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/19/", "verse_text": "> cātur-hotraṁ karma śuddhaṁ\n> prajānāṁ vīkṣya vaidikam\n> vyadadhād yajña-santatyai\n> vedam ekaṁ catur-vidham", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्म शुद्धं प्रजानां वीक्ष्य वैदिकम् ।\n> व्यदधाद्यज्ञसन्तत्यै वेदमेकं चतुर्विधम् ॥१९॥", "synonyms": "*cātuḥ*—cuatro; *hotram*—fuegos de sacrificio; *karma śuddham*—purificación del trabajo; *prajānām*—de la gente en general; *vīkṣya*—luego de ver; *vaidikam*—conforme a los ritos védicos; *vyadadhāt*—convertido en; *yajña*—sacrificio; *santatyai*—para expandir; *vedam ekam*—solo un *Veda*; *catuḥ-vidham*—en cuatro divisiones.", "translation": "**Él vio que los sacrificios que se mencionan en los *Vedas* eran medios por los cuales se podían purificar las ocupaciones de la gente. Y, para simplificar el proceso, dividió en cuatro partes el único *Veda* que existía, con objeto de difundirlas entre los hombres.**", "purport": "Antiguamente solo existía el Veda de nombre Yajus, y allí se mencionaban específicamente las cuatro divisiones de los sacrificios. Pero, para hacerlos más fáciles de realizar, el Veda fue dividido en cuatro divisiones de sacrificio, con el solo fin de purificar el servicio ocupacional de las cuatro órdenes. Por encima de los cuatro Vedas, a saber, el Ṛk, el Yajus, el Sāma y el Atharva, están los Purāṇas, el Mahābhārata, los Saṁhitās, etc., que se conocen como el quinto Veda. Śrī Vyāsadeva y sus muchos discípulos eran todos personalidades históricas, y eran muy bondadosos y compasivos con las almas caídas de esta era de Kali. Por ello, los Purāṇas y el Mahābhārata se compusieron a partir de hechos históricos relacionados que explicaban la enseñanza de los cuatro Vedas. No tiene sentido dudar de la autoridad de los Purāṇas y el Mahābhārata como partes integrales de los Vedas. En el Chāndogya Upaniṣad, los Purāṇas y el Mahābhārata, generalmente conocidos como historias, se mencionan como el quinto Veda. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, esa es la manera de determinar los respectivos valores de las escrituras reveladas."}
{"ref": "sb/1/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/20/", "verse_text": "> ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyā\n> vedāś catvāra uddhṛtāḥ\n> itihāsa-purāṇaṁ ca\n> pañcamo veda ucyate", "devanagari": "> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्या वेदाश्चत्वार उद्धृताः ।\n> इतिहासपुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते ॥२०॥", "synonyms": "*ṛg-yajuḥ-sāma-atharva-ākhyāḥ*—los nombres de los cuatro *Vedas*; *vedāḥ*—los *Vedas*; *catvāraḥ*—cuatro; *uddhṛtāḥ*—divididos en partes separadas; *itihāsa*—registros históricos (el *Mahābhārata*); *purāṇam ca*—y los *Purāṇas*; *pañcamaḥ*—el quinto; *vedaḥ*—la fuente original de conocimiento; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**Las cuatro divisiones de las fuentes originales del conocimiento [los *Vedas*] se pusieron por separado. Mas los hechos históricos y las historias auténticas que se mencionan en los *Purāṇas*, se denominan el quinto *Veda*.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/21/", "verse_text": "> tatrarg-veda-dharaḥ pailaḥ\n> sāmago jaiminiḥ kaviḥ\n> vaiśampāyana evaiko\n> niṣṇāto yajuṣām uta", "devanagari": "> तत्रर्ग्वेदधरः पैलः सामगो जैमिनिः कविः ।\n> वैशम्पायन एवैको निष्णातो यजुषामुत ॥२१॥", "synonyms": "*tatra*—después; *ṛg-veda-dharaḥ*—el profesor del *Ṛg Veda*; *pailaḥ*—el *ṛṣi* de nombre Paila; *sāma-gaḥ*—el del *Sāma Veda*; *jaiminiḥ*—el *ṛṣi* de nombre Jaimini; *kaviḥ*—altamente capacitado; *vaiśampāyanaḥ*—el *ṛṣi* de nombre Vaiśampāyana; *eva*—únicamente; *ekaḥ*—solo; *niṣṇātaḥ*—bien versado; *yajuṣām*—del *Yajur Veda*; *uta*—glorificado.", "translation": "**Después de que los *Vedas* fueron divididos en cuatro partes, Paila Ṛṣi se convirtió en el profesor del *Ṛg Veda*, Jaimini se convirtió en el profesor del *Sāma Veda*, y únicamente Vaiśampāyana llegó a ser glorificado por el *Yajur Veda*.**", "purport": "Los diferentes *Vedas* les fueron confiados a diferentes sabios eruditos, para que los desarrollaran de diferentes maneras."}
{"ref": "sb/1/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/22/", "verse_text": "> atharvāṅgirasām āsīt\n> sumantur dāruṇo muniḥ\n> itihāsa-purāṇānāṁ\n> pitā me romaharṣaṇaḥ", "devanagari": "> अथर्वाङ्गिरसामासीत्सुमन्तुर्दारुणो मुनिः ।\n> इतिहासपुराणानां पिता मे रोमहर्षणः ॥२२॥", "synonyms": "*atharva*—el *Atharva Veda*; *aṅgirasām*—al *ṛṣi* Aṅgirā; *āsīt*—le fue confiado; *sumantuḥ*—también conocido como Sumantu Muni; *dāruṇaḥ*—consagrado con seriedad al *Atharva Veda*; *muniḥ*—el sabio; *itihāsa-purāṇānām*—de los registros históricos, tales como los *Purāṇas*; *pitā*—padre; *me*—mío; *romaharṣaṇaḥ*—el *ṛṣi* Romaharṣaṇa.", "translation": "**Al Sumantu Muni Aṅgirā, que estaba ocupado con gran devoción, se le encomendó el Atharva-veda. Y a mi padre, Romaharṣaṇa, se le encomendaron los Purāṇas y los registros históricos.**", "purport": "En los *śruti-mantras* también se declara que Aṅgirā Muni, quien seguía estrictamente los rígidos principios del *Atharva Veda*, era el líder de los seguidores del *Atharva Veda*."}
{"ref": "sb/1/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/23/", "verse_text": "> ta eta ṛṣayo vedaṁ\n> svaṁ svaṁ vyasyann anekadhā\n> śiṣyaiḥ praśiṣyais tac-chiṣyair\n> vedās te śākhino 'bhavan", "devanagari": "> त एत ऋषयो वेदं स्वं स्वं व्यस्यन्ननेकधा ।\n> शिष्यैः प्रशिष्यैस्तच्छिष्यैर्वेदास्ते शाखिनोऽभवन् ॥२३॥", "synonyms": "*te*—ellos; *ete*—todos estos; *ṛṣayaḥ*—sabios eruditos; *vedam*—los respectivos *Vedas*; *svam svam*—en las materias que se les había confiado a cada quien; *vyasyan*—dieron; *anekadhā*—muchos; *śiṣyaiḥ*—discípulos; *praśiṣyaiḥ*—discípulos de sus discípulos; *tat-śiṣyaiḥ*—discípulos de los discípulos de sus discípulos; *vedāḥ te*—seguidores de los *Vedas* respectivos; *śākhinaḥ*—diferentes ramas; *abhavan*—así se convirtieron en.", "translation": "**A su vez, todos estos sabios eruditos les dieron a sus muchos discípulos, discípulos de sus discípulos, y discípulos de los discípulos de sus discípulos, los *Vedas* que les habían sido confiados, y así llegaron a existir las respectivas ramas de los seguidores de los *Vedas*.**", "purport": "Los *Vedas* son la fuente original del conocimiento. No existe ninguna rama del conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de los *Vedas*. Estos simplemente han sido desarrollados y convertidos en diferentes ramas. Originalmente, los *Vedas* fueron presentados por profesores eminentes, respetables y eruditos. En otras palabras, el conocimiento védico, dividido en diferentes ramas por las diferentes sucesiones discipulares, ha sido distribuido por todas partes del mundo. Por consiguiente, nadie puede decir que posee un conocimiento independiente que está más allá de los *Vedas*."}
{"ref": "sb/1/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/24/", "verse_text": "> ta eva vedā durmedhair\n> dhāryante puruṣair yathā\n> evaṁ cakāra bhagavān\n> vyāsaḥ kṛpaṇa-vatsalaḥ", "devanagari": "> त एव वेदा दुर्मेधैर्धार्यन्ते पुरुषैर्यथा ।\n> एवं चकार भगवान्व्यासः कृपणवत्सलः ॥२४॥", "synonyms": "*te*—ese; *eva*—ciertamente; *vedāḥ*—el libro de conocimiento; *durmedhaiḥ*—por los poco intelectuales; *dhāryante*—puedan asimilar; *puruṣaiḥ*—por el hombre; *yathā*—tanto como; *evam*—así pues; *cakāra*—editó; *bhagavān*—el poderoso; *vyāsaḥ*—el gran sabio Vyāsa; *kṛpaṇa-vatsalaḥ*—muy bondadoso con las masas ignorantes.", "translation": "**Así pues, el gran sabio Vyāsadeva, quien es muy bondadoso con las masas ignorantes, editó los *Vedas* de manera que pudiesen ser asimilados por los hombres poco intelectuales.**", "purport": "El Veda es uno solo, y aquí se explican las razones de sus divisiones en muchas partes. La semilla de todo el conocimiento, o el Veda, no es un tema que cualquier hombre ordinario pueda comprender con facilidad. Hay una restricción según la cual nadie que no sea un brāhmaṇa capacitado debe tratar de aprender los Vedas. Esta restricción ha sido interpretada erróneamente de tantísimas maneras. Una clase de hombres, que reclaman la capacitación brahmínica simplemente por su derecho de nacimiento en la familia de un brāhmaṇa, afirman que el estudio de los Vedas es un monopolio exclusivo de la casta brāhmaṇa. Otro sector de la gente toma esto como una injusticia hacia las demás castas, que no tienen la fortuna de nacer en una familia brāhmaṇa. Pero ambos están descarriados. Los Vedas son temas que el Señor Supremo tuvo que explicarle incluso a Brahmājī. Por lo tanto, el tema lo comprenden las personas dotadas de excepcionales cualidades de bondad. Las personas que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia son incapaces de comprender el tema de los Vedas. La meta última del conocimiento Védico es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Esta Personalidad muy rara vez la comprenden quienes están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia. En el Satya-yuga todos estaban situados en la modalidad de la bondad. Gradualmente, la modalidad de la bondad declinó durante el Tretā-yuga y el Dvāpara-yuga, y la masa general de la gente se corrompió. En la era actual la modalidad de la bondad es casi nula y, por ello, para la masa general de la gente, el bondadoso y poderoso sabio Śrīla Vyāsadeva dividió los Vedas de diversas maneras, de modo que las personas poco inteligentes que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia puedan seguirlos en la práctica. Esto se explica en el siguiente śloka, de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/1/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/25/", "verse_text": "> strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ\n> trayī na śruti-gocarā\n> karma-śreyasi mūḍhānāṁ\n> śreya evaṁ bhaved iha\n> iti bhāratam ākhyānaṁ\n> kṛpayā muninā kṛtam", "devanagari": "> स्त्रीशूद्रद्विजबन्धूनां त्रयी न श्रुतिगोचरा ।\n> कर्मश्रेयसि मूढानां श्रेय एवं भवेदिह ।\n> इति भारतमाख्यानं कृपया मुनिना कृतम् ॥२५॥", "synonyms": "*strī*—la clase de las mujeres; *śūdra*—la clase obrera; *dvija-bandhūnām*—de los amigos de los que han nacido por segunda vez; *trayī*—tres; *na*—no; *śruti-gocarā*—para que se entienda; *karma*—en actividades; *śreyasi*—en bienestar; *mūḍhānām*—de los tontos; *śreyaḥ*—beneficio supremo; *evam*—así pues; *bhavet*—logró; *iha*—con esto; *iti*—pensando de esa manera; *bhāratam*—el gran *Mahābhārata*; *ākhyānam*—hechos históricos; *kṛpayā*—movido por una gran misericordia; *muninā*—por el *muni*; *kṛtam*—es completado.", "translation": "**Movido por la compasión, el gran sabio pensó que era prudente que esto les permitiera a los hombres alcanzar la meta suprema de la vida. Por consiguiente, recopiló la gran narración histórica denominada *Mahābhārata*, para las mujeres, los trabajadores y los amigos de los nacidos por segunda vez.**", "purport": "Los amigos de las familias nacidas por segunda vez son aquellos que nacen en las familias de los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, o las familias espiritualmente cultas, pero que ellos mismos no están a la altura de sus antepasados. A tales descendientes no se los reconoce como tales por carecer de logros purificatorios. Las actividades purificatorias comienzan incluso antes del nacimiento de un niño, y el proceso reformatorio de dar la simiente se denomina Garbhādhāna-saṁskāra. Aquel que no se ha sometido a ese Garbhādhāna-saṁskāra, o planificación familiar espiritual, no es aceptado como perteneciente a una verdadera familia nacida por segunda vez. Al Garbhādhāna-saṁskāra le siguen otros procesos purificatorios, de los cuales la ceremonia del cordón sagrado es uno. Esta se realiza en el momento de la iniciación espiritual. Después de este saṁskāra en particular, a uno se le llama con propiedad nacido por segunda vez. Un nacimiento se calcula durante el saṁskāra de dar la simiente, y el segundo nacimiento se calcula en el momento de la iniciación espiritual. A aquel que ha podido someterse a tan importantes saṁskāras se le puede llamar genuinamente nacido por segunda vez.\n\nSi el padre y la madre no emprenden el proceso de planificación familiar espiritual y simplemente engendran hijos únicamente por pasión, sus hijos se denominan dvija-bandhus. Estos dvija-bandhus ciertamente no son tan inteligentes como los hijos de las familias regulares nacidas por segunda vez. Los dvija-bandhus se clasifican junto con los śūdras y la clase de las mujeres, que por naturaleza son menos inteligentes. Los śūdras y la clase de las mujeres no tienen que someterse a ningún saṁskāra, salvo y a excepción de la ceremonia del matrimonio.\n\nLas clases de hombres poco inteligentes, a saber, las mujeres, los śūdras y los hijos no capacitados de las castas superiores, carecen de la capacitación necesaria para comprender el propósito de los trascendentales Vedas. Para ellos se preparó el Mahābhārata. El propósito del Mahābhārata es administrar el propósito de los Vedas, y por ello dentro de este Mahābhārata se sitúa el Veda resumido del Bhagavad-gītā. Las personas poco inteligentes se interesan más en las historias que en la filosofía y, por lo tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa habla la filosofía de los Vedas en la forma del Bhagavad-gītā. Tanto Vyāsadeva como el Señor Kṛṣṇa están en el plano trascendental y, por consiguiente, colaboraron para hacer el bien a las almas caídas de esta era. El Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento Védico. Es el primer libro de valores espirituales, tal como lo son los Upaniṣads. La filosofía Vedānta es el tema de estudio de los graduados en lo espiritual. Solo el estudiante espiritual de posgrado puede entrar en el servicio espiritual o devocional del Señor. Es una gran ciencia, y el gran profesor es el propio Señor en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y las personas apoderadas por Él pueden iniciar a otros en el trascendental servicio amoroso del Señor."}
{"ref": "sb/1/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/26/", "verse_text": "> evaṁ pravṛttasya sadā\n> bhūtānāṁ śreyasi dvijāḥ\n> sarvātmakenāpi yadā\n> nātuṣyad dhṛdayaṁ tataḥ", "devanagari": "> एवं प्रवृत्तस्य सदा भूतानां श्रेयसि द्विजाः ।\n> सर्वात्मकेनापि यदा नातुष्यद्धृदयं ततः ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *pravṛttasya*—aquel que está dedicado a; *sadā*—siempre; *bhūtānām*—de los seres vivientes; *śreyasi*—por el bien máximo; *dvijāḥ*—¡oh, tú, el nacido por segunda vez!; *sarvātmakena api*—por todos los medios; *yadā*—cuando; *na*—no; *atuṣyat*—se satisfizo; *hṛdayam*—mente; *tataḥ*—en ese momento.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇas* nacidos por segunda vez!, aunque él se dedicó a trabajar por el bienestar total de toda la gente, aun así su mente no estaba satisfecha.**", "purport": "Śrī Vyāsadeva no estaba satisfecho consigo mismo, aunque había preparado obras de valor Védico para el bienestar integral de la masa general de la gente. Era de esperar que se sintiera satisfecho con todas esas actividades, pero, en última instancia, no estaba satisfecho."}
{"ref": "sb/1/4/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/27/", "verse_text": "> nātiprasīdad dhṛdayaḥ\n> sarasvatyās taṭe śucau\n> vitarkayan vivikta-stha\n> idaṁ covāca dharma-vit", "devanagari": "> नातिप्रसीदद्धृदयः सरस्वत्यास्तटे शुचौ ।\n> वितर्कयन्विविक्तस्थ इदं चोवाच धर्मवित् ॥२७॥", "synonyms": "*na*—no; *atiprasīdat*—sumamente satisfecho; *hṛdayaḥ*—de corazón; *sarasvatyāḥ*—del río Sarasvatī; *taṭe*—a orillas de; *śucau*—estando purificado; *vitarkayan*—habiendo considerado; *vivikta-sthaḥ*—situado en un lugar solitario; *idam ca*—también esto; *uvāca*—dijo; *dharma-vit*—aquel que conoce lo que es la religión.", "translation": "**Así pues, el sabio, estando insatisfecho de todo corazón, comenzó de inmediato a reflexionar, debido a que conocía la esencia de la religión, y dijo para sí:**", "purport": "El sabio comenzó a buscar la causa por la que no estaba satisfecho de todo corazón. La perfección nunca se alcanza mientras uno no esté satisfecho de todo corazón. Esa satisfacción del corazón tiene que buscarse más allá de la materia."}
{"ref": "sb/1/4/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/28-29/", "verse_text": "> dhṛta-vratena hi mayā\n> chandāṁsi guravo 'gnayaḥ\n> mānitā nirvyalīkena\n> gṛhītaṁ cānuśāsanam\n\n> bhārata-vyapadeśena\n> hy āmnāyārthaś ca pradarśitaḥ\n> dṛśyate yatra dharmādi\n> strī-śūdrādibhir apy uta", "devanagari": "> धृतव्रतेन हि मया छन्दांसि गुरवोऽग्नयः ।\n> मानिता निर्व्यलीकेन गृहीतं चानुशासनम् ॥२८॥\n> भारतव्यपदेशेन ह्याम्नायार्थश्च प्रदर्शितः ।\n> दृश्यते यत्र धर्मादि स्त्रीशूद्रादिभिरप्युत ॥२९॥", "synonyms": "*dhṛta-vratena*—bajo un estricto voto disciplinario; *hi*—ciertamente; *mayā*—por mí; *chandāṁsi*—los himnos védicos; *guravaḥ*—los maestros espirituales; *agnayaḥ*—el fuego de sacrificio; *mānitāḥ*—adorado apropiadamente; *nirvyalīkena*—sin pretensiones; *gṛhītam ca*—también acepté; *anuśāsanam*—disciplina tradicional; *bhārata*—el *Mahābhārata*; *vyapadeśena*—mediante la recopilación de; *hi*—indudablemente; *āmnāya-arthaḥ*—significado de la sucesión discipular; *ca*—y; *pradarśitaḥ*—explicado correctamente; *dṛśyate*—mediante lo que es necesario; *yatra*—donde; *dharma-ādiḥ*—el sendero de la religión; *strī-śūdra-ādibhiḥ api*—incluso por las mujeres, los *śūdras*, etc.; *uta*—hablado.", "translation": "**Bajo estrictos votos disciplinarios y sin pretensiones he adorado a los *Vedas*, al maestro espiritual y al altar de sacrificios. Además, he acatado las disposiciones, y he enseñado el significado de la sucesión discipular mediante la explicación del *Mahābhārata*, con lo cual incluso las mujeres, los *śūdras* y los demás [los amigos de los nacidos por segunda vez] pueden ver el sendero de la religión.**", "purport": "Nadie puede comprender el sentido de los Vedas sin haberse sometido a un estricto voto disciplinario y a la sucesión discipular. El candidato deseoso debe adorar los Vedas, los maestros espirituales y el fuego de sacrificio. Todas estas complejidades del conocimiento Védico se presentan sistemáticamente en el Mahābhārata, para la comprensión de la clase de las mujeres, la clase de los trabajadores y los miembros no capacitados de las familias brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya. En esta era, el Mahābhārata es más esencial que los Vedas originales."}
{"ref": "sb/1/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/30/", "verse_text": "> tathāpi bata me daihyo\n> hy ātmā caivātmanā vibhuḥ\n> asampanna ivābhāti\n> brahma-varcasya sattamaḥ", "devanagari": "> तथापि बत मे दैह्यो ह्यात्मा चैवात्मना विभुः ।\n> असम्पन्न इवाभाति ब्रह्मवर्चस्य सत्तमः ॥३०॥", "synonyms": "*tathāpi*—aunque; *bata*—defecto; *me*—mío; *daihyaḥ*—situado en el cuerpo; *hi*—ciertamente; *ātmā*—ser viviente; *ca*—y; *eva*—incluso; *ātmanā*—yo mismo; *vibhuḥ*—suficiente; *asampannaḥ*—carente de; *iva ābhāti*—parece ser; *brahma-varcasya*—de los vedāntistas; *sattamaḥ*—el supremo.", "translation": "**Me estoy sintiendo incompleto, aunque yo mismo estoy plenamente equipado con todo lo que exigen los *Vedas*.**", "purport": "Sin lugar a dudas, Śrīla Vyāsadeva estaba completo en lo referente a todos los detalles de los logros védicos. La purificación del ser viviente que está sumido en la materia, se realiza mediante las actividades que se prescriben en los *Vedas*; pero el logro máximo es diferente. A menos que este se alcance, el ser viviente, por más que se halle plenamente equipado, no puede situarse en la etapa trascendentalmente normal. Śrīla Vyāsadeva parecía haber perdido la clave de ello y, por lo tanto, se sentía insatisfecho."}
{"ref": "sb/1/4/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/31/", "verse_text": "> kiṁ vā bhāgavatā dharmā\n> na prāyeṇa nirūpitāḥ\n> priyāḥ paramahaṁsānāṁ\n> ta eva hy acyuta-priyāḥ", "devanagari": "> किं वा भागवता धर्मा न प्रायेण निरूपिताः ।\n> प्रियाः परमहंसानां त एव ह्यच्युतप्रियाः ॥३१॥", "synonyms": "*kim vā*—o; *bhāgavatāḥ dharmāḥ*—actividades devocionales de los seres vivientes; *na*—no; *prāyeṇa*—prácticamente; *nirūpitāḥ*—dirigió; *priyāḥ*—querido; *paramahaṁsānām*—de los seres perfectos; *te eva*—eso también; *hi*—indudablemente; *acyuta*—el infalible; *priyāḥ*—atractivo.", "translation": "**Esto puede deberse a que no señalé específicamente el servicio devocional del Señor, que es querido tanto por los seres perfectos como por el infalible Señor.**", "purport": "Śrīla Vyāsadeva expresa aquí en sus propias palabras la insatisfacción que estaba sintiendo. Esta se debía a que él sintió la necesidad de la condición normal del ser viviente en el servicio devocional del Señor. A menos que uno esté fijo en la condición normal de servicio, ni el Señor ni el ser viviente pueden llegar a sentirse completamente satisfechos. Él estaba sintiendo este defecto cuando Nārada Muni, su maestro espiritual, llegó a donde él se encontraba. Ello se describe a continuación."}
{"ref": "sb/1/4/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/32/", "verse_text": "> tasyaivaṁ khilam ātmānaṁ\n> manyamānasya khidyataḥ\n> kṛṣṇasya nārado 'bhyāgād\n> āśramaṁ prāg udāhṛtam", "devanagari": "> तस्यैवं खिलमात्मानं मन्यमानस्य खिद्यतः ।\n> कृष्णस्य नारदोऽभ्यागादाश्रमं प्रागुदाहृतम् ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—su; *evam*—así pues; *khilam*—inferior; *ātmānam*—alma; *manyamānasya*—pensando para si; *khidyataḥ*—lamentando; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *nāradaḥ abhyāgāt*—Nārada llegó allí; *āśramam*—la cabaña; *prāk*—antes; *udāhṛtam*—dijo.", "translation": "**Como se ha mencionado antes, Nārada llegó a la cabaña de Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, a orillas del Sarasvatī, justo cuando este lamentaba sus deficiencias.**", "purport": "El vacío que sentía Vyāsadeva no se debía a una falta de conocimiento. El bhāgavata-dharma es el servicio puramente devocional del Señor, al cual el monista no tiene acceso. Al monista no se le cuenta entre los paramahaṁsas (los más perfectos de la orden de vida de renuncia). El Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de narraciones de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Aunque Vyāsadeva era una Divinidad apoderada, aun así sentía insatisfacción, porque en ninguna de sus obras se habían explicado debidamente las actividades trascendentales del Señor. La inspiración fue infundida directamente por Śrī Kṛṣṇa en el corazón de Vyāsadeva, y de ese modo sintió el vacío antes explicado. Aquí se expresa de manera definitiva que, sin el trascendental servicio amoroso del Señor, todo es vacío; pero en el trascendental servicio del Señor todo es tangible, sin ningún intento aparte de trabajo fruitivo ni de especulación filosófica empírica."}
{"ref": "sb/1/4/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/4/33/", "verse_text": "> tam abhijñāya sahasā\n> pratyutthāyāgataṁ muniḥ\n> pūjayām āsa vidhivan\n> nāradaṁ sura-pūjitam", "devanagari": "> तमभिज्ञाय सहसा प्रत्युत्थायागतं मुनिः ।\n> पूजयामास विधिवन्नारदं सुरपूजितम् ॥३३॥", "synonyms": "*tam abhijñāya*—viendo la buena fortuna de la llegada de él (Nārada); *sahasā*—repentinamente; *pratyutthāya*—poniéndose de pie; *āgatam*—llegó a; *muniḥ*—Vyāsadeva; *pūjayām āsa*—adoración; *vidhi-vat*—con el mismo respeto que se le ofrece a Vidhi (Brahmā); *nāradam*—a Nārada; *sura-pūjitam*—adorado por los semidioses.", "translation": "**Ante la auspiciosa llegada de Śrī Nārada, Śrī Vyāsadeva se levantó respetuosamente y lo adoró, ofreciéndole la misma veneración que se le ofrece a Brahmājī, el creador.**", "purport": "Vidhi significa Brahmā, el primer ser viviente creado. Él es tanto el estudiante como el profesor original de los *Vedas*. Él los aprendió de Śrī Kṛṣṇa, y se los enseñó primero a Nārada. De modo que Nārada es el segundo *ācārya* en la línea de la sucesión discipular espiritual. Él es el representante de Brahmā y, por consiguiente, se le respeta exactamente igual que a Brahmā, el padre de todos los *vidhis* (regulaciones); de manera similar, a todos los sucesivos discípulos de la cadena se les respeta igualmente como representantes del maestro espiritual original.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La aparición de Śrī Nārada»."}
{"ref": "sb/1/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> atha taṁ sukham āsīna\n> upāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ\n> devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ\n> vīṇā-pāṇiḥ smayann iva", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ तं सुखमासीन उपासीनं बृहच्छ्रवाः ।\n> देवर्षिः प्राह विप्रर्षिं वीणापाणिः स्मयन्निव ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta; *uvāca*—dijo; *atha*—por lo tanto; *tam*—él; *sukham āsīnaḥ*—sentado cómodamente; *upāsīnam*—a alguien que está sentado cerca; *bṛhat-śravāḥ*—sumamente respetado; *devarṣiḥ*—el gran *ṛṣi* entre los dioses; *prāha*—dijo; *viprarṣim*—al *ṛṣi* entre los *brāhmaṇas*; *vīṇā-pāṇiḥ*—aquel que lleva una *vīṇā* en la mano; *smayan iva*—aparentemente sonriendo.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Así, el sabio entre los dioses [Nārada], cómodamente sentado y aparentemente sonriendo, se dirigió al ṛṣi entre los brāhmaṇas [Vedavyāsa].**", "purport": "Nārada estaba sonriendo, porque conocía muy bien al gran sabio Vedavyāsa, así como también la causa de su decepción. Como él lo explicará gradualmente, la decepción de Vyāsadeva se debía a la insuficiente presentación que este hizo de la ciencia del servicio devocional. Nārada conocía el defecto, y la posición de Vyāsa lo confirmaba."}
{"ref": "sb/1/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/2/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> pārāśarya mahā-bhāga\n> bhavataḥ kaccid ātmanā\n> parituṣyati śārīra\n> ātmā mānasa eva vā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पाराशर्य महाभाग भवतः कच्चिदात्मना ।\n> परितुष्यति शारीर आत्मा मानस एव वा ॥२॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—Nārada; *uvāca*—dijo; *pārāśarya*—¡oh, hijo de Parāśara!; *mahā-bhāga*—el muy afortunado; *bhavataḥ*—tu; *kaccit*—si es; *ātmanā*—mediante la autorrealización de; *parituṣyati*—satisface; *śārīraḥ*—identificar el cuerpo; *ātmā*—el yo; *mānasaḥ*—identificando la mente; *eva*—indudablemente; *vā*—y.", "translation": "**Dirigiéndose a Vyāsadeva, el hijo de Parāśara, Nārada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si estos fueran objetos de autorrealización?**", "purport": "Este fue un indicio que Nārada le dio a Vyāsadeva en relación con la causa de su profundo desánimo. Vyāsadeva, como descendiente de Parāśara, un sabio sumamente poderoso, tenía el privilegio de contar con un noble linaje, por lo cual no debía haber causa de desánimo para él. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debía haber identificado el yo con el cuerpo o con la mente. Hombres ordinarios con un escaso acopio de conocimiento pueden identificar el cuerpo con el yo, o la mente con el yo, pero Vyāsadeva no debía haber hecho eso. No se puede ser alegre por naturaleza, a menos que se esté situado de hecho en el estado de la autorrealización, el cual es trascendental al cuerpo y la mente materiales."}
{"ref": "sb/1/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/3/", "verse_text": "> jijñāsitaṁ susampannam\n> api te mahad-adbhutam\n> kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ\n> sarvārtha-paribṛṁhitam", "devanagari": "> जिज्ञासितं सुसम्पन्नमपि ते महदद्भुतम् ।\n> कृतवान्भारतं यस्त्वं सर्वार्थपरिबृंहितम् ॥३॥", "synonyms": "*jijñāsitam*—indagó exhaustivamente; *susampannam*—bien versado; *api*—a pesar de; *te*—tu; *mahat-adbhutam*—grande y maravilloso; *kṛtavān*—preparado; *bhāratam*—el *Mahābhārata*; *yaḥ tvam*—lo que has hecho; *sarva-artha*—incluyendo todas las secuencias; *paribṛṁhitam*—explicadas elaboradamente.", "translation": "**Tus preguntas fueron completas y tus estudios también se cumplieron a cabalidad; y no hay duda alguna de que has preparado una obra grande y maravillosa, el *Mahābhārata*, que está colmada de toda clase de secuencias védicas elaboradamente explicadas.**", "purport": "Tus preguntas fueron completas y tus estudios también se cumplieron a cabalidad; y no hay duda alguna de que has preparado una obra grande y maravillosa, el *Mahābhārata*, que está colmada de toda clase de secuencias védicas elaboradamente explicadas."}
{"ref": "sb/1/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/4/", "verse_text": "> jijñāsitam adhītaṁ ca\n> brahma yat tat sanātanam\n> tathāpi śocasy ātmānam\n> akṛtārtha iva prabho", "devanagari": "> जिज्ञासितमधीतं च ब्रह्म यत्तत्सनातनम् ।\n> तथापि शोचस्यात्मानमकृतार्थ इव प्रभो ॥४॥", "synonyms": "*jijñāsitam*—muy bien deliberado; *adhītam*—el conocimiento obtenido; *ca*—y; *brahma*—el Absoluto; *yat*—que; *tat*—ese; *sanātanam*—eterno; *tathāpi*—a pesar de eso; *śocasi*—lamentándose; *ātmānam*—el yo; *akṛta-arthaḥ*—perdido; *iva*—como; *prabho*—mi querido señor.", "translation": "**Has delineado plenamente el tema del Brahman impersonal, así como el conocimiento que de él se deriva. A pesar de todo esto, ¿por qué habrías de estar abatido, pensando que estás arruinado, mi querido prabhu?**", "purport": "El *Vedānta-sutra*, o el *Brahma-sūtra*, que Śrī Vyāsadeva recopiló, es la deliberación completa acerca del aspecto impersonal del Absoluto, y se lo acepta como la exposición más excelsa del mundo. Abarca el tema de la eternidad, y sus métodos son cultos. De manera que no puede haber ninguna duda acerca de la erudición trascendental de Vyāsadeva. ¿Por qué, entonces, había de lamentarse?"}
{"ref": "sb/1/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/5/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> asty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ\n> tathāpi nātmā parituṣyate me\n> tan-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ\n> pṛcchāmahe tvātma-bhavātma-bhūtam", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> अस्त्येव मे सर्वमिदं त्वयोक्तं तथापि नात्मा परितुष्यते मे ।\n> तन्मूलमव्यक्तमगाधबोधं पृच्छामहे त्वात्मभवात्मभूतम् ॥५॥", "synonyms": "*vyāsaḥ*—Vyāsa; *uvāca*—dijo; *asti*—hay; *eva*—indudablemente; *me*—mío; *sarvam*—todo; *idam*—esto; *tvayā*—por ti; *uktam*—proferido; *tathāpi*—y sin embargo; *na*—no; *ātmā*—el yo; *parituṣyate*—apacigua; *me*—a mí; *tat*—de lo cual; *mūlam*—raíz; *avyaktam*—desapercibido; *agādha-bodham*—el hombre de conocimiento ilimitado; *pṛcchāmahe*—pregunto; *tvā*—a ti; *ātma-bhava*—nacido por sí solo; *ātma-bhūtam*—vástago.", "translation": "**Śrī Vyāsadeva dijo: Todo lo que has dicho de mí es completamente cierto. A pesar de todo eso, no estoy tranquilo. Por consiguiente, te pregunto cuál es la causa fundamental de mi insatisfacción, pues tú eres un hombre de conocimiento ilimitado, por ser el vástago de aquel [Brahmā] que nace por sí solo [sin padre ni madres mundanos].**", "purport": "En el mundo material, todos están absortos en la idea de identificar el cuerpo o la mente con el yo. Por eso, todo conocimiento que se disemina en el mundo material, o bien está relacionado con el cuerpo, o con la mente, y esa es la causa fundamental de todos los desánimos. Esto no siempre se detecta, aun a pesar de que uno sea el más grande y erudito estudioso del conocimiento materialista. Es bueno, por lo tanto, acercarse a una personalidad como Nārada, para resolver la causa fundamental de todos los desánimos. A continuación se explica por qué debe acudirse a Nārada."}
{"ref": "sb/1/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/6/", "verse_text": "> sa vai bhavān veda samasta-guhyam\n> upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ\n> parāvareśo manasaiva viśvaṁ\n> sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ", "devanagari": "> स वै भवान्वेद समस्तगुह्यमुपासितो यत्पुरुषः पुराणः ।\n> परावरेशो मनसैव विश्वं सृजत्यवत्यत्ति गुणैरसङ्गः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—así pues; *vai*—indudablemente; *bhavān*—tú mismo; *veda*—conoces; *samasta*—omnímodo; *guhyam*—confidencial; *upāsitaḥ*—devoto de; *yat*—porque; *puruṣaḥ*—la Personalidad de Dios; *purāṇaḥ*—el más antiguo; *para-avara-śaḥ*—el controlador del mundo material y del mundo espiritual; *manasā*—mente; *eva*—únicamente; *viśvam*—el universo; *sṛjati*—crea; *avati atti*—aniquila; *guṇaiḥ*—mediante la materia cualitativa; *asaṅgaḥ*—desapegado.", "translation": "**¡Mi señor!, todo lo misterioso te es conocido, porque tú adoras al creador y destructor del mundo material y sustentador del mundo espiritual, la Personalidad de Dios original, quien es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Una persona que está dedicada cien por ciento al servicio del Señor, es el emblema de todo el conocimiento. Semejante devoto del Señor, completamente perfecto en el desempeño del servicio devocional, también es perfecto en términos de las cualidades de la Personalidad de Dios. Por ende, las perfecciones óctuples del poder místico *(aṣṭa-siddhi)* constituyen un mínimo de su opulencia divina. Un devoto como Nārada puede actuar de una manera maravillosa mediante su perfección espiritual, que todo individuo trata de alcanzar. Śrīla Nārada es un ser viviente perfecto en un cien por ciento, aunque no es igual a la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/7/", "verse_text": "> tvaṁ paryaṭann arka iva tri-lokīm\n> antaś-caro vāyur ivātma-sākṣī\n> parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ\n> snātasya me nyūnam alaṁ vicakṣva", "devanagari": "> त्वं पर्यटन्नर्क इव त्रिलोकीमन्तश्चरो वायुरिवात्मसाक्षी ।\n> परावरे ब्रह्मणि धर्मतो व्रतैः स्नातस्य मे न्यूनमलं विचक्ष्व ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—tu merced; *paryaṭan*—viajando; *arkaḥ*—el sol; *iva*—como; *tri-lokīm*—los tres mundos; *antaḥ-caraḥ*—puede penetrar en el corazón de todos; *vāyuḥ iva*—como el aire que está difundido por todas partes; *ātma*—autorrealizado; *sākṣī*—testigo; *parāvare*—en lo referente a la causa y el efecto; *brahmaṇi*—en el Absoluto; *dharmataḥ*—bajo regulaciones disciplinarias; *vrataiḥ*—con voto; *snātasya*—habiendo estado absorto en; *me*—mía; *nyūnam*—deficiencia; *alam*—claramente; *vicakṣva*—busque.", "translation": "**Tal como el sol, tu merced puede viajar a todas partes de los tres mundos, y como el aire, puede penetrar en la región interna de todos. Por eso, eres como la Superalma que está dentro de todo. Por favor, busca entonces la deficiencia de que adolezco a pesar de estar absorto en la trascendencia bajo votos y regulaciones disciplinarias.**", "purport": "La comprensión trascendental, las actividades piadosas, la adoración de las Deidades, la caridad, la misericordia, la no violencia y el estudio de las Escrituras bajo estrictas regulaciones disciplinarias, siempre son cosas provechosas."}
{"ref": "sb/1/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/8/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> bhavatānudita-prāyaṁ\n> yaśo bhagavato 'malam\n> yenaivāsau na tuṣyeta\n> manye tad darśanaṁ khilam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् ।\n> येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥८॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ*—Śrī Nārada; *uvāca*—dijo; *bhavatā*—por ti; *anudita-prāyam*—apenas elogiado; *yaśaḥ*—glorias; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *amalam*—inmaculado; *yena*—mediante el cual; *eva*—indudablemente; *asau*—Él (la Personalidad de Dios); *na*—no; *tuṣyeta*—estar complacido; *manye*—yo creo; *tat*—esa; *darśanam*—filosofía; *khilam*—inferior.", "translation": "**Śrī Nārada dijo: Tú no has difundido de hecho las sublimes e inmaculadas glorias de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisface los trascendentales sentidos del Señor, se considera que carece de valor.**", "purport": "La eterna relación de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es constitucionalmente la de ser el eterno servidor del eterno amo. El Señor se ha expandido a Sí mismo en forma de seres vivientes con el fin de aceptar servicio amoroso de parte de ellos, y solo esto puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Un erudito como Vyāsadeva ha completado muchas expansiones de las literaturas Védicas, culminando con la filosofía Vedānta, pero ninguna de ellas se ha escrito glorificando directamente a la Personalidad de Dios. Las áridas especulaciones filosóficas, incluso sobre el trascendental tema del Absoluto, tienen muy poca atracción sin tratar directamente la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en la comprensión trascendental. El Absoluto comprendido como Brahman impersonal o como la Superalma localizada, Paramātmā, es menos productivo de bienaventuranza trascendental que la Suprema comprensión Personal de Sus glorias.\n\nEl recopilador del Vedānta-darśana es el propio Vyāsadeva. Y, sin embargo, él está afligido, aunque sea el autor. ¿Qué clase de bienaventuranza trascendental pueden derivar, entonces, los lectores y oyentes del Vedānta, que no es explicado directamente por Vyāsadeva, el autor? Aquí surge la necesidad de que el mismísimo autor explique el Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/9/", "verse_text": "> yathā dharmādayaś cārthā\n> muni-varyānukīrtitāḥ\n> na tathā vāsudevasya\n> mahimā hy anuvarṇitaḥ", "devanagari": "> यथा धर्मादयश्चार्था मुनिवर्यानुकीर्तिताः ।\n> न तथा वासुदेवस्य महिमा ह्यनुवर्णितः ॥९॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *dharma-ādayaḥ*—todos los cuatro principios del comportamiento religioso; *ca*—y; *arthāḥ*—finalidades; *muni-varya*—por ti, el gran sabio; *anukīrtitāḥ*—descrito repetidamente; *na*—no; *tathā*—de esa manera; *vāsudevasya*—de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *mahimā*—glorias; *hi*—indudablemente; *anuvarṇitaḥ*—descrito constantemente de esa manera.", "translation": "**Aunque tú, gran sabio, has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de Vāsudeva, la Personalidad Suprema.**", "purport": "El inmediato diagnóstico de Śrī Nārada se declara de una vez. La causa raíz del abatimiento de Vyāsadeva era su deliberada evasión de glorificar al Señor en sus diversas ediciones de los Purāṇas. Ciertamente, como es natural, ha dado descripciones de las glorias del Señor (Śrī Kṛṣṇa), pero no tantas como las que dio a la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación. Estos cuatro aspectos son con mucho inferiores a la ocupación en el servicio devocional del Señor. Śrī Vyāsadeva, como erudito autorizado, conocía muy bien esta diferencia. Y, aun así, en lugar de darle más importancia al mejor tipo de ocupación, a saber, el servicio devocional del Señor, había usado más o menos indebidamente su valioso tiempo y, por ello, estaba abatido. De esto se indica claramente que nadie puede sentirse complacido de manera sustancial sin estar ocupado en el servicio devocional del Señor. En el Bhagavad-gītā se menciona claramente este hecho.\n\nDespués de la liberación, que es el último aspecto en la línea de ejecutar la religiosidad, etc., uno se ocupa en el servicio devocional puro. Esto se denomina la etapa de la autorrealización, o la etapa brahma-bhūta. Después de alcanzar esta etapa brahma-bhūta, uno está satisfecho. Pero la satisfacción es el comienzo de la bienaventuranza trascendental. Uno debe progresar alcanzando la neutralidad y la ecuanimidad en el mundo relativo. Y, al pasar esta etapa de ecuanimidad, uno queda fijo en el trascendental servicio amoroso del Señor. Esta es la instrucción de la Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. La conclusión es que, con el fin de mantener el statu quo de la etapa brahma-bhūta, así como para incrementar el grado de comprensión trascendental, Nārada le recomienda a Vyāsadeva que él (Vyāsadeva) describa ahora, con anhelo y repetidamente, el sendero del servicio devocional. Esto lo curaría de su craso abatimiento."}
{"ref": "sb/1/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/10/", "verse_text": "> na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo\n> jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit\n> tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā\n> na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ", "devanagari": "> न यद्वचश्चित्रपदं हरेर्यशो जगत्पवित्रं प्रगृणीत कर्हिचित् ।\n> तद्वायसं तीर्थमुशन्ति मानसा न यत्र हंसा निरमन्त्युशिक्क्षयाः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—no; *yat*—ese; *vacaḥ*—vocabulario; *citra-padam*—decorativo; *hareḥ*—del Señor; *yaśaḥ*—glorias; *jagat*—universo; *pavitram*—santificado; *pragṛṇīta*—descrito; *karhicit*—apenas; *tat*—ese; *vāyasam*—cuervos; *tīrtham*—lugar de peregrinaje; *uśanti*—creen; *mānasāḥ*—personas santas; *na*—no; *yatra*—donde; *haṁsāḥ*—seres completamente perfectos; *niramanti*—sienten placer; *uśik-kṣayāḥ*—aquellos que residen en la morada trascendental.", "translation": "**Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí ningún placer.**", "purport": "Los cuervos y los cisnes no son aves de la misma especie, debido a sus diferentes actitudes mentales. Los trabajadores fruitivos, o los hombres apasionados, se comparan a los cuervos, mientras que las personas santas y plenamente perfectas se comparan a los cisnes. Los cuervos se complacen en un lugar donde se arroja la basura, así como los apasionados trabajadores fruitivos se complacen en el vino, en las mujeres y en lugares para el placer sensual burdo. Los cisnes no se complacen en los lugares donde los cuervos se reúnen para celebrar conferencias y reuniones. En cambio, se los ve en la atmósfera de la belleza natural del paisaje, donde hay transparentes estanques de agua bellamente adornados con tallos de flores de loto en variados colores de belleza natural. Esa es la diferencia entre las dos clases de aves.\n\nLa naturaleza ha influido en las diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible elevarlas a todas a un mismo rango y una misma categoría.\n\nDe manera similar, existen diferentes tipos de literatura para diferentes tipos de hombres de diferente mentalidad. La mayoría de las literaturas comerciales que atraen a los hombres de la categoría de los cuervos son literaturas que contienen los desechados remanentes de temas sensuales. Generalmente se las conoce como conversaciones mundanas relacionadas con el cuerpo burdo y la mente sutil. Están llenas de temas descritos en un lenguaje decorativo, repleto de símiles mundanos y disposiciones metafóricas. Mas, a pesar de todo ello, no glorifican al Señor. Esa poesía y esa prosa, sobre cualquier tema, se consideran un adorno de un cuerpo muerto. Los hombres espiritualmente avanzados, que se comparan a los cisnes, no se complacen en esas literaturas muertas, que son fuentes de placer para los hombres que están espiritualmente muertos. Esas literaturas, influidas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, se distribuyen bajo diferentes etiquetas, pero difícilmente pueden ayudar al anhelo espiritual del ser humano, y, por ello, los hombres espiritualmente avanzados, semejantes a los cisnes, nada tienen que ver con ellas. A esos hombres espiritualmente avanzados se los llama también mānasa, porque siempre mantienen el criterio del servicio trascendental y voluntario que se le presta al Señor en el plano espiritual. Esto prohíbe por completo las actividades fruitivas para la satisfacción de los sentidos del cuerpo burdo, o la sutil especulación de la mente egoísta y material.\n\nLos hombres de letras de la sociedad, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que se hallan completamente absortos en el adelanto material para el placer de los sentidos son todos muñecos de la energía material. Ellos se complacen en un lugar donde se arrojan los temas desechados. Según Svāmī Śrīdhara, este es el placer de los buscadores de prostitutas.\n\nPero las literaturas que describen las glorias del Señor son disfrutadas por los paramahaṁsas, que han captado la esencia de las actividades humanas."}
{"ref": "sb/1/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/11/", "verse_text": "> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat\n> śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ", "devanagari": "> तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो यस्मिन्प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि ।\n> नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत्शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः ॥११॥", "synonyms": "*tat*—ese; *vāk*—vocabulario; *visargaḥ*—creación; *janatā*—la generalidad de la gente; *agha*—pecados; *viplavaḥ*—revolucionario; *yasmin*—en el cual; *prati-ślokam*—todas y cada una de las estrofas; *abaddhavati*—compuestas de manera irregular; *api*—a pesar de; *nāmāni*—nombres trascendentales, etc; *anantasya*—del ilimitado Señor; *yaśaḥ*—glorias; *aṅkitāni*—descritas; *yat*—que; *śṛṇvanti*—oyen; *gāyanti*—cantan; *gṛṇanti*—aceptan; *sādhavaḥ*—los hombres purificados que son honestos.", "translation": "**Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.**", "purport": "Es una cualidad de los grandes pensadores escoger lo mejor incluso de lo peor. Se dice que el hombre inteligente debe escoger el néctar de una reserva de veneno, debe aceptar el oro incluso de un lugar sucio, debe aceptar una buena y capacitada esposa incluso de una familia oscura, y debe aceptar una buena lección incluso de un hombre o de un maestro que provenga de los intocables. Estas son algunas de las instrucciones éticas para todos, en todo lugar, sin excepción. Pero un santo está muy por encima del nivel de un hombre ordinario, y siempre se halla absorto en glorificar al Señor Supremo, porque, mediante la difusión del santo nombre y la fama del Señor Supremo, la contaminada atmósfera del mundo cambiará y, como resultado de la propagación de las literaturas trascendentales como el Śrīmad-Bhāgavatam, la gente se volverá cuerda en sus tratos. Mientras preparamos este comentario sobre esta estrofa en particular del Śrīmad-Bhāgavatam, tenemos ante nosotros una crisis. Nuestra vecina y amiga China ha atacado la frontera de la India con un espíritu militarista. Prácticamente no tenemos nada que ver con el campo político; sin embargo, vemos que anteriormente existían tanto China como la India, y ambas vivieron pacíficamente durante siglos sin malos sentimientos. La razón es que en aquellos días vivieron en una atmósfera de conciencia de Dios, y todo país, en toda la superficie del mundo, temía a Dios, era de corazón puro y sencillo, y no había lugar para la diplomacia política. No hay causa de disputa entre ambos países, China y la India, por una tierra que no es muy apta para ser habitada, y ciertamente no hay causa para luchar por esta cuestión. Pero debido a la era de la disputa, Kali, de la cual hemos hablado, siempre existe la posibilidad de una riña por la más leve provocación. Esto no se debe a la cuestión en sí, sino a la contaminada atmósfera de esta era: sistemáticamente hay una propaganda por parte de un sector de la gente para detener la glorificación del nombre y la fama del Señor Supremo. Por consiguiente, hay una gran necesidad de difundir el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo. Es el deber de todo indio responsable difundir el mensaje trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo, para hacer el supremo bien, así como para traer la deseada paz al mundo. Como la India ha fallado en su deber al descuidar esta responsable labor, hay tanta disputa y tantos problemas por todo el mundo. Confiamos en que, si el mensaje trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam es recibido tan solo por los hombres dirigentes del mundo, ciertamente habrá un cambio de corazón, y, naturalmente, la gente en general los seguirá. La masa de la gente en general son herramientas en manos de los políticos y los líderes modernos del pueblo. Si tan solo hubiera un cambio de corazón de los dirigentes, ciertamente habría un cambio radical en la atmósfera del mundo. Sabemos que nuestro honesto intento de presentar esta gran obra literaria, que transmite mensajes trascendentales para revivir la conciencia de Dios de la gente en general y reespiritualizar la atmósfera del mundo, está plagado de muchas dificultades. Nuestra presentación de este tema en un lenguaje adecuado, especialmente en una lengua extranjera, ciertamente fallará, y habrá muchísimas discrepancias literarias, a pesar de nuestro honesto intento de presentarlo de la manera apropiada. Pero estamos seguros de que, con todos nuestros defectos a este respecto, se tendrá en consideración la seriedad del tema, y los líderes de la sociedad aceptarán esto, a pesar de todo, por ser un honesto intento de glorificar al Dios Todopoderoso. Cuando hay fuego en una casa, los habitantes de la casa salen a buscar ayuda de los vecinos, que pueden ser extranjeros, y, sin embargo, sin conocer la lengua, las víctimas del fuego se expresan, y los vecinos comprenden la necesidad, aunque no se exprese en la misma lengua. El mismo espíritu de cooperación se requiere para difundir este mensaje trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam por toda la contaminada atmósfera del mundo. Después de todo, es una ciencia técnica de valores espirituales, y, por ello, lo que nos concierne son las técnicas y no la lengua. Si las técnicas de esta gran obra literaria son comprendidas por la gente del mundo, habrá éxito.\n\nCuando la gente en general realiza demasiadas actividades materialistas por todo el mundo, no es de extrañar que una persona o una nación ataque a otra persona o nación por la más leve provocación. Esa es la regla de esta era de Kali, o de la disputa. La atmósfera ya está contaminada con corrupción de toda índole, y todos lo saben bien. Hay muchísimas literaturas indeseables, llenas de ideas materialistas de complacencia de los sentidos. La gente en general quiere leer (eso es un instinto natural), pero, como sus mentes están contaminadas, quieren esa clase de literaturas. Dadas las circunstancias, la literatura trascendental como el Śrīmad-Bhāgavatam no solo disminuirá las actividades de la corrupta mente de la gente en general, sino que también proporcionará alimento para su anhelo de leer alguna literatura interesante. Al principio puede que no les guste, pues quien sufre de ictericia se muestra reacio a tomar dulce de azúcar; pero debemos saber que el dulce de azúcar es el único remedio para la ictericia. De manera similar, que haya una propaganda sistemática para popularizar la lectura del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, que actuará como dulce de azúcar para la condición de complacencia de los sentidos, semejante a la ictericia. Cuando los hombres adquieran un gusto por esta literatura, las demás literaturas, que le suministran veneno a la sociedad, cesarán entonces automáticamente.\n\nPor consiguiente, estamos seguros de que todos en la sociedad humana darán la bienvenida al Śrīmad-Bhāgavatam, aunque ahora se presente con tantos defectos, pues lo recomienda Śrī Nārada, quien muy bondadosamente ha aparecido en este capítulo."}
{"ref": "sb/1/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/12/", "verse_text": "> naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ\n> na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam\n> kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare\n> na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam", "devanagari": "> नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् ।\n> कुतः पुनः शश्वदभद्रमीश्वरे न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥१२॥", "synonyms": "*naiṣkarmyam*—autorrealización, estando liberado de las reacciones del trabajo fruitivo; *api*—a pesar de; *acyuta*—el infalible Señor; *bhāva*—concepto; *varjitam*—desprovisto de; *na*—no; *śobhate*—se ve bien; *jñānam*—conocimiento trascendental; *alam*—luego; *nirañjanam*—libre de designaciones; *kutaḥ*—dónde está; *punaḥ*—de nuevo; *śaśvat*—siempre; *abhadram*—desagradable; *īśvare*—al Señor; *na*—no; *ca*—y; *arpitam*—ofrecido; *karma*—trabajo fruitivo; *yat api*—que es; *akāraṇam*—no fruitivo.", "translation": "**El conocimiento de la autorrealización, aunque esté libre de toda afinidad material, no luce bien si carece de una concepción del Infalible [Dios]. ¿De qué sirven, entonces, las actividades fruitivas —que por naturaleza son dolorosas desde el mismo comienzo y de carácter transitorio—, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor?**", "purport": "Tal como se mencionó anteriormente, no solo se condenan las literaturas ordinarias desprovistas de la glorificación trascendental del Señor, sino también las literaturas Védicas y la especulación acerca del tema del Brahman impersonal cuando están desprovistas de servicio devocional. Cuando la especulación acerca del Brahman impersonal se condena por la razón antedicha, qué decir entonces del trabajo fruitivo ordinario, que no tiene por objeto cumplir la meta del servicio devocional. Ese conocimiento especulativo y ese trabajo fruitivo no pueden llevarlo a uno a la meta de la perfección. El trabajo fruitivo, en el cual está ocupada prácticamente toda la gente en general, siempre es doloroso, ya sea al comienzo o al final. Solo puede ser fructífero cuando se hace subordinado al servicio devocional del Señor. En el Bhagavad-gītā también se confirma que el resultado de ese trabajo fruitivo puede ofrecerse para el servicio del Señor, pues, de lo contrario, conduce al cautiverio material. El genuino disfrutador del trabajo fruitivo es la Personalidad de Dios, y, por ello, cuando se ocupa en la complacencia de los sentidos de los seres vivientes, se convierte en una aguda fuente de problemas."}
{"ref": "sb/1/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/13/", "verse_text": "> atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk\n> śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ\n> urukramasyākhila-bandha-muktaye\n> samādhinānusmara tad-viceṣṭitam", "devanagari": "> अथो महाभाग भवानमोघदृक्षुचिश्रवाः सत्यरतो धृतव्रतः ।\n> उरुक्रमस्याखिलबन्धमुक्तये समाधिनानुस्मर तद्विचेष्टितम् ॥१३॥", "synonyms": "*atho*—por consiguiente; *mahā-bhāga*—sumamente afortunado; *bhavān*—tú mismo; *amogha-dṛk*—el vidente perfecto; *śuci*—inmaculado; *śravāḥ*—famoso; *satya-rataḥ*—habiendo hecho el voto de la veracidad; *dhṛta-vrataḥ*—fijo en las cualidades espirituales; *urukramasya*—del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); *akhila*—universal; *bandha*—cautiverio; *muktaye*—para liberarse de; *samādhinā*—por medio del trance; *anusmara*—piensa repetidamente y luego descríbelo; *tat-viceṣṭitam*—diversos pasatiempos del Señor.", "translation": "**¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.**", "purport": "La gente en general tiene un gusto por las literaturas por instinto. Quieren oír y leer, de labios de las autoridades, algo acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por literaturas desafortunadas que están llenas de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esas literaturas contienen diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de la māyā, que culminan en la complacencia de los sentidos. Esas literaturas, aunque carecen de valor en el verdadero sentido del término, se adornan de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes. Así pues, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanza de liberación durante miles y miles de generaciones. Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor de entre los vaiṣṇavas, es compasivo con esas desafortunadas víctimas de literaturas sin valor, y, por ello, le aconseja a Śrī Vyāsadeva que componga una literatura trascendental que no solo sea atractiva, sino que también pueda de hecho otorgar la liberación de toda clase de cautiverio. Śrīla Vyāsadeva, o sus representantes, están capacitados porque han sido debidamente adiestrados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Śrīla Vyāsadeva y sus representantes son puros de pensamiento debido a su iluminación espiritual, fijos en sus votos debido a su servicio devocional, y están determinados a liberar a las almas caídas que se pudren en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas de recibir noticias novedosas cada día, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden suministrarle a esa ansiosa gente en general noticias ilimitadas procedentes del mundo espiritual. En el Bhagavad-gītā se dice que el mundo material es tan solo una parte de la creación completa, y que esta Tierra es tan solo un fragmento del mundo material entero.\n\nHay miles y miles de hombres de letras por todo el mundo, y han creado muchísimos miles de obras literarias para información de la gente en general durante miles y miles de años. Por desgracia, ninguna de ellas ha traído paz ni tranquilidad a la Tierra. Esto se debe a un vacío espiritual en esas literaturas; por consiguiente, las literaturas Védicas, especialmente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, se recomiendan específicamente a la sufriente humanidad, para producir el deseado efecto de liberación de los tormentos de la civilización material, que está devorando la parte vital de la energía humana. El Bhagavad-gītā es el mensaje hablado por el propio Señor y registrado por Vyāsadeva, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de paz eterna y liberación de las miserias. El Śrīmad-Bhāgavatam está destinado, por lo tanto, a todos los seres vivientes de todo el universo, para la total liberación de toda clase de cautiverio material. Esas narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor solo pueden ser descritas por almas liberadas como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que se hallan completamente absortos en el trascendental servicio amoroso del Señor. Únicamente a esos devotos los pasatiempos del Señor y su naturaleza trascendental se les manifiestan automáticamente, en virtud del servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque especulen sobre el tema durante muchísimos años. Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra literaria hace unos 5.000 años está ocurriendo ahora exactamente. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro. Esas personas liberadas como Vyāsadeva no solo son perfectas por el poder de la visión y la sabiduría, sino también en la recepción auditiva, en el pensar, en el sentir y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y únicamente con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam es, por lo tanto, la perfecta descripción de la plenamente perfecta Personalidad de Dios, hecha por la plenamente perfecta personalidad de Śrīla Vyāsadeva, el recopilador de los Vedas."}
{"ref": "sb/1/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/14/", "verse_text": "> tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ\n> pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ\n> na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir\n> labheta vātāhata-naur ivāspadam", "devanagari": "> ततोऽन्यथा किञ्चन यद्विवक्षतः पृथग्दृशस्तत्कृतरूपनामभिः ।\n> न कर्हिचित्क्वापि च दुःस्थिता मतिर्लभेत वाताहतनौरिवास्पदम् ॥१४॥", "synonyms": "*tataḥ*—de eso; *anyathā*—aparte; *kiñcana*—algo; *yat*—todo lo que; *vivakṣataḥ*—deseando describir; *pṛthak*—separadamente; *dṛśaḥ*—visión; *tat-kṛta*—reacciona ante esto; *rūpa*—forma; *nāmabhiḥ*—mediante nombres; *na karhicit*—nunca; *kvāpi*—cualquier; *ca*—y; *duḥsthitā matiḥ*—mente oscilante; *labheta*—gana; *vāta-āhata*—perturbado por el viento; *nauḥ*—bote; *iva*—como; *āspadam*—lugar.", "translation": "**Todo lo que desees describir que sea, en cuanto a visión, separado del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, para agitar la mente, tal como el viento agita una embarcación que no tiene lugar de reposo. 'SIGNIFICADO Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las descripciones de las literaturas Védicas, y, por ello, ha descrito la comprensión trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante actividades fruitivas, conocimiento especulativo, poder místico y servicio devocional. Además de eso, en sus diversos Purāṇas ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres. El resultado es que la gente en general está desconcertada en cuanto a cómo fijar la mente en el servicio del Señor; siempre está perturbada al tratar de hallar el verdadero sendero de la autorrealización. Śrīla Nāradadeva está recalcando este defecto en particular de las literaturas Védicas recopiladas por Vyāsadeva, y, por ello, está tratando de enfatizar que se describa todo en relación con el Señor Supremo, y con nadie más. En efecto, no existe nada aparte del Señor. El Señor está manifestado en diferentes expansiones. Él es la raíz del árbol completo. Él es el estómago del cuerpo completo. Por ello, verter agua sobre la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, así como alimentar el estómago suministra energía a todas las partes del cuerpo. Śrīla Vyāsadeva no debió haber recopilado ningún Purāṇa aparte del Bhāgavata Purāṇa, porque una leve desviación de eso puede causar estragos en la autorrealización. Si una leve desviación puede causar tales estragos, entonces qué decir de la deliberada expansión de la idea separatista respecto de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de la adoración de los semidioses es que crea una concepción definida de panteísmo, que termina desastrosamente en muchas sectas religiosas perjudiciales para el progreso de los principios del Bhāgavatam, que es lo único que puede dar la dirección exacta para la autorrealización en eterna relación con la Personalidad de Dios mediante el servicio devocional con amor trascendental. El ejemplo de la embarcación perturbada por el viento arremolinado es adecuado a este respecto. La mente desviada del panteísta nunca puede alcanzar la perfección de la autorrealización, debido a la perturbada condición de la selección del objeto.**", "purport": "Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las clases de Escrituras védicas, y por eso él ha descrito la comprensión trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo, el poder místico y el servicio devocional. Además de eso, en sus diversos *Purāṇas*, él ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres. El resultado de ello es que la generalidad de la gente está intrigada en cuanto a cómo fijar la mente en el servicio del Señor; ellos siempre están preocupados por encontrar el verdadero sendero de la autorrealización. Śrīla Nāradadeva está recalcando ese defecto en particular de las Escrituras védicas recopiladas por Vyāsadeva y, en consecuencia, está tratando de enfatizar que todo debe describirse en relación con el Señor Supremo, y nadie más. En efecto, nada existe con excepción del Señor. El Señor se manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz de todo el árbol. Él es el estómago de todo el cuerpo. Verter agua en la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, de la misma manera en que alimentar el estómago le suministrará energía a todas las partes del cuerpo. De manera que Śrīla Vyāsadeva no debió haber recopilado ningún otro *Purāṇa* más que el *Bhāgavata Purāṇa*, debido a que apartarse de ello ligeramente puede crear estragos en la autorrealización. Si una ligera desviación puede crear un estrago tal, entonces ni hablar de la deliberada expansión de las ideas que están separadas de la Absoluta Verdad y Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de la adoración de los semidioses consiste en que crea una concepción definida de panteísmo, lo cual termina desastrosamente en muchas sectas religiosas que van en detrimento del progreso de los principios del *Bhāgavatam*. Y estos últimos son los únicos que pueden proporcionar la dirección precisa para la autorrealización en una relación eterna con la Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional con amor trascendental. El ejemplo del bote que es perturbado por un torbellino es idóneo a este respecto. La desviada mente del panteísta nunca puede llegar a la perfección de la autorrealización, debido a la perturbada condición de la selección del objeto."}
{"ref": "sb/1/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/15/", "verse_text": "> jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ\n> svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ\n> yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito\n> na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ", "devanagari": "> जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः स्वभावरक्तस्य महान्व्यतिक्रमः ।\n> यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जनः ॥१५॥", "synonyms": "*jugupsitam*—en verdad condenado; *dharma-kṛte*—en relación con la religión; *anuśāsataḥ*—instrucción; *svabhāva-raktasya*—inclinada naturalmente; *mahān*—grande; *vyatikramaḥ*—irrazonable; *yat-vākyataḥ*—bajo cuya instrucción; *dharmaḥ*—religión; *iti*—es así; *itaraḥ*—la gente en general; *sthitaḥ*—fija; *na*—no; *manyate*—piensa; *tasya*—de eso; *nivāraṇam*—prohibición; *janaḥ*—ellos.", "translation": "**La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.**", "purport": "La recopilación de Śrīla Vyāsadeva de diferentes literaturas Védicas, sobre la base de la ejecución regulada de actividades fruitivas tal como se describe en el Mahābhārata y otras obras, es condenada aquí por Śrīla Nārada. Los seres humanos, por la prolongada asociación material vida tras vida, tienen una inclinación natural, debido a la práctica, a esforzarse por enseñorearse de la energía material. No tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida es una oportunidad para salir de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas tienen por objeto que uno vaya de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a 8.400.000 es una vida de encarcelamiento para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida es una oportunidad para salir de esta vida de encarcelamiento y, por ello, la única ocupación del ser humano es restablecer su perdida relación con Dios. Dadas las circunstancias, nunca se debe alentar a nadie a hacer un plan de disfrute de los sentidos en nombre de funciones religiosas. Esa desviación de la energía humana resulta en una civilización descarriada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad en las explicaciones Védicas del Mahābhārata, etc., y el aliento que él da al disfrute de los sentidos de una forma u otra constituye una gran barrera para el adelanto espiritual, porque la gente en general no aceptará renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. En cierta etapa de la civilización humana, esas actividades materiales en nombre de la religión (como sacrificar animales en nombre del yajña) eran demasiado desenfrenadas. El Señor se encarnó como Buddha y censuró la autoridad de los Vedas, para detener el sacrificio de animales en nombre de la religión. Esto fue previsto por Nārada y, por ello, él condenó esas literaturas. Los comedores de carne aún continúan ejecutando sacrificios de animales ante algún semidiós o diosa en nombre de la religión, porque en algunas de las literaturas Védicas se recomienda ese sacrificio regulado. Se recomienda de esa manera para desalentar el comer carne, pero gradualmente se olvida el propósito de esas actividades religiosas, y el matadero se vuelve prominente. Esto se debe a que los hombres necios y materialistas no se interesan en escuchar a otros que de hecho están en condiciones de explicar los ritos Védicos.\n\nEn los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca ha de alcanzarse ni mediante el trabajo voluminoso, ni mediante la acumulación de riqueza, ni siquiera mediante el aumento del número de la población. Mas se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se interesan en escuchar esos mandamientos. Según ellos, la así llamada orden de vida de renunciación está destinada a aquellos que son incapaces de ganarse el sustento debido a algún defecto corporal, o a personas que han fracasado en lograr prosperidad en la vida familiar.\n\nEn historias como el Mahābhārata, desde luego, hay temas sobre asuntos trascendentales junto con temas materiales. El Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. La idea entera del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales del Bhagavad-gītā: que uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y debe ocuparse única y plenamente en entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas se sienten más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata que por el tema principal, a saber, el Bhagavad-gītā. Este espíritu transigente de Vyāsadeva es condenado directamente por Nārada, quien le aconseja proclamar directamente que la necesidad primordial de la vida humana es comprender la eterna relación que uno tiene con el Señor, y entregarse así a Él sin demora.\n\nUn paciente que sufre de un determinado tipo de mal casi siempre está inclinado a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna concesión con el paciente al permitirle tomar parcialmente lo que de ninguna manera debe tomar. En el Bhagavad-gītā también se dice que a un hombre apegado al trabajo fruitivo no se le debe desalentar de su ocupación, pues gradualmente puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto a veces se aplica a aquellos que son únicamente áridos filósofos empíricos, sin comprensión espiritual. Pero a aquellos que están en la línea devocional no es necesario aconsejarlos siempre de ese modo."}
{"ref": "sb/1/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/16/", "verse_text": "> vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor\n> ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham\n> pravartamānasya guṇair anātmanas\n> tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ", "devanagari": "> विचक्षणोऽस्यार्हति वेदितुं विभोरनन्तपारस्य निवृत्तितः सुखम् ।\n> प्रवर्तमानस्य गुणैरनात्मनस्ततो भवान्दर्शय चेष्टितं विभोः ॥१६॥", "synonyms": "*vicakṣaṇaḥ*—muy experto; *asya*—de él; *arhati*—merece; *veditum*—entender; *vibhoḥ*—del Señor; *ananta-pārasya*—del ilimitado; *nivṛttitaḥ*—retirado de; *sukham*—felicidad material; *pravartamānasya*—aquellos que están apegados a; *guṇaiḥ*—mediante las cualidades materiales; *anātmanaḥ*—desprovisto de conocimiento acerca del valor espiritual; *tataḥ*—por lo tanto; *bhavān*—tu merced; *darśaya*—muestra los caminos; *ceṣṭitam*—actividades; *vibhoḥ*—del Señor.", "translation": "**El Señor Supremo es ilimitado. Solo una personalidad muy experta, retirada de las actividades de la felicidad material, merece entender este conocimiento acerca de los valores espirituales. Por consiguiente, a aquellos que no están tan bien situados debido al apego material, tu merced les debe mostrar el proceso de la comprensión trascendental, a través de las descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo.**", "purport": "La ciencia teológica es una materia difícil, especialmente cuando trata de la naturaleza trascendental de Dios. No es un asunto que puedan comprender aquellas personas que están muy apegadas a las actividades materiales. Únicamente los muy expertos, que están prácticamente retirados de las actividades materiales en virtud del cultivo del conocimiento espiritual, pueden ser admitidos en el estudio de esta gran ciencia. En el *Bhagavad-gītā* se dice claramente que de muchos cientos y miles de hombres, apenas una persona merece entrar en el plano de la comprensión trascendental. Y de muchos miles de esa clase de personas iluminadas con lo trascendental, únicamente unas cuantas pueden entender la ciencia teológica que trata específicamente de Dios como persona. Por eso Nārada le aconseja a Śrī Vyāsadeva que describa la ciencia de Dios directamente, mediante el relato de Sus actividades trascendentales. El propio Vyāsadeva es una persona experta en esa ciencia, y está desapegado del disfrute material. Luego él es la persona indicada para describirla, y Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, es la persona indicada para recibirla.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* es la ciencia teológica máxima y, por ende, puede actuar en los profanos como dosis de medicina. Puesto que contiene las actividades trascendentales del Señor, no hay diferencia entre el Señor y la obra literaria. La obra literaria es la verdadera encarnación literaria del Señor. Así que, los profanos pueden oír la narración de las actividades del Señor. De esa manera, pueden asociarse con el Señor, y con ello purificarse gradualmente de las enfermedades materiales. Y los devotos expertos pueden descubrir nuevos medios y formas de convertir a los no devotos, en función del tiempo y la circunstancia particulares. El servicio devocional es una actividad dinámica, y los devotos expertos pueden buscar medios adecuados para inyectarlo en los lerdos cerebros de la población materialista. Esa clase de actividades trascendentales que los devotos realizan para el servicio del Señor, puede introducir un nuevo orden de vida en la necia sociedad de los hombres materialistas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores inmediatos exhibieron una destreza experta a este respecto. Con seguir el mismo método, uno puede poner orden entre los hombres materialistas de esta era de riña, en aras de la vida pacífica y la iluminación trascendental."}
{"ref": "sb/1/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/17/", "verse_text": "> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ", "devanagari": "> त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेर्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि ।\n> यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः ॥१७॥", "synonyms": "*tyaktvā*—habiendo renunciado; *sva-dharmam*—la ocupación propia de uno; *caraṇa-ambujam*—los pies de loto; *hareḥ*—de Hari (el Señor); *bhajan*—en el transcurso del servicio devocional; *apakvaḥ*—inmaduro; *atha*—en relación con; *patet*—cae; *tataḥ*—de ese lugar; *yadi*—si; *yatra*—después de lo cual; *kva*—qué clase de; *vā*—o (usado de manera sarcástica); *abhadram*—desfavorable; *abhūt*—ocurrirá; *amuṣya*—de él; *kim*—nada; *kaḥ vā arthaḥ*—qué interés; *āptaḥ*—obtenido; *abhajatām*—del no devoto; *sva-dharmataḥ*—estando dedicado al servicio propio de su ocupación.", "translation": "**Aquel que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, mas, sin embargo, no existe el peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto, aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación no gana nada.**", "purport": "Todo hombre, en todas partes, está tratando de obtener la mayor cantidad de disfrute de los sentidos mediante diversos esfuerzos. Algunos de ellos están atareados ocupándose en el comercio, la industria, el desarrollo económico, la supremacía política, etc., y algunos de ellos están ocupados en el trabajo fruitivo para volverse felices en la próxima vida, mediante el logro de planetas superiores. Se dice que en la Luna los habitantes son aptos para un mayor disfrute de los sentidos, mediante la bebida del soma-rasa, y que Pitṛloka se obtiene mediante una buena obra caritativa. Así pues, hay diversos programas de disfrute de los sentidos, ya sea durante esta vida o en la vida después de la muerte. Algunos están tratando de llegar a la Luna o a otros planetas mediante algún arreglo mecánico, pues están muy ansiosos de entrar en esos planetas sin hacer buenas obras. Pero eso no ha de ocurrir. Por la ley del Supremo, diferentes lugares están destinados a diferentes grados de seres vivientes, conforme al trabajo que hayan podido realizar. Únicamente mediante las buenas obras, tal como se prescribe en las Escrituras, puede uno obtener el nacer en una buena familia, opulencia, buena educación y buenos rasgos corporales. Vemos también que incluso en esta vida uno obtiene una buena educación, o dinero, o belleza corporal. De manera similar, en nuestro siguiente nacimiento obtenemos esas posiciones deseables únicamente mediante las buenas obras. De lo contrario, no ocurriría que dos personas nacidas en el mismo lugar y al mismo tiempo se vieran situadas de manera diferente conforme al trabajo previo. Pero todas esas posiciones materiales no son permanentes. Las posiciones en el más elevado Brahmaloka y en el más bajo Pātāla también son cambiantes, conforme a nuestro propio trabajo. La persona de inclinación filosófica no debe dejarse tentar por esas posiciones cambiantes. Debe tratar de entrar en la vida permanente de bienaventuranza y conocimiento, donde no se verá forzada a regresar de nuevo al miserable mundo material, ya sea en este o en aquel planeta. Las miserias y la felicidad mezclada son dos características de la vida material, y se obtienen en Brahmaloka y también en otros lokas. Se obtienen en la vida de los semidioses, y también en la vida de los perros y los cerdos. Las miserias y la felicidad mezclada de todos los seres vivientes son únicamente de diferente grado y calidad, pero nadie está libre de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. De manera similar, todos tienen también su felicidad predestinada. Nadie puede obtener más ni menos de esas cosas simplemente mediante esfuerzos personales. Aun si se obtienen, pueden perderse de nuevo. Por lo tanto, uno no debe perder el tiempo con esas cosas insignificantes, sino que únicamente debe esforzarse por ir de vuelta a Dios. Esa debe ser la misión de la vida de todos."}
{"ref": "sb/1/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/18/", "verse_text": "> tasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n> na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n> tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ\n> kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā", "devanagari": "> तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदो न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यधः ।\n> तल्लभ्यते दुःखवदन्यतः सुखं कालेन सर्वत्र गभीररंहसा ॥१८॥", "synonyms": "*tasya*—con ese propósito; *eva*—únicamente; *hetoḥ*—razón; *prayateta*—debe esforzarse; *kovidaḥ*—aquel que tiene inclinaciones filosóficas; *na labhyate*—no se obtiene; *yat*—que; *bhramatām*—errando; *upari adhaḥ*—desde la cima hasta el fondo; *tat*—eso; *labhyate*—puede obtenerse; *duḥkhavat*—como los sufrimientos; *anyataḥ*—como resultado de un trabajo previo; *sukham*—disfrute de los sentidos; *kālena*—en el transcurso del tiempo; *sarvatra*—en todas partes; *gabhīra*—sutil; *raṁhasā*—progreso.", "translation": "**Las personas que de hecho son inteligentes y de inclinación filosófica deben esforzarse únicamente por ese fin lleno de propósito, que no se obtiene ni siquiera vagando desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el más bajo [Pātāla]. En cuanto a la felicidad que se deriva del disfrute de los sentidos, esta puede obtenerse automáticamente con el transcurso del tiempo, tal como con el transcurso del tiempo obtenemos las miserias aunque no las deseemos.**", "purport": "Todo hombre en todas partes trata de obtener la mayor cantidad de disfrute de los sentidos mediante diversos esfuerzos. Algunos hombres están atareados en el comercio, la industria, el desarrollo económico, la supremacía política, etc., y otros se ocupan en el trabajo fruitivo para volverse felices en la siguiente vida al alcanzar planetas superiores. Se dice que en la Luna los habitantes son aptos para un mayor disfrute de los sentidos al beber *soma-rasa,* y que Pitṛloka se obtiene mediante buenas obras de caridad. De modo que hay diversos programas para el disfrute de los sentidos, ya sea durante esta vida o en la vida después de la muerte. Algunos tratan de llegar a la Luna o a otros planetas mediante algún dispositivo mecánico, pues están muy ansiosos de entrar en esos planetas sin realizar buenas obras. Pero eso no va a ocurrir. Por la ley del Supremo, diferentes lugares están destinados a diferentes grados de seres vivientes según el trabajo que hayan ejecutado. Únicamente mediante el buen trabajo, tal como se prescribe en las Escrituras, puede uno obtener el nacimiento en una buena familia, opulencia, buena educación y buenos rasgos corporales. Vemos también que incluso en esta vida uno obtiene una buena educación, o dinero, o belleza corporal. De manera similar, en nuestro siguiente nacimiento obtenemos esas posiciones deseables únicamente mediante el buen trabajo. De lo contrario, no ocurriría que dos personas nacidas en el mismo lugar y al mismo tiempo se vieran situadas de modo diferente conforme al trabajo previo. Pero todas esas posiciones materiales son impermanentes. Las posiciones en el más elevado Brahmaloka y en el más bajo Pātāla también son cambiantes conforme a nuestro propio trabajo. La persona de inclinación filosófica no debe sentirse tentada por esas posiciones cambiantes. Debe tratar de entrar en la vida permanente de bienaventuranza y conocimiento, donde no se verá forzada a volver de nuevo al desdichado mundo material, ni en este ni en aquel planeta. Las miserias y la felicidad mezclada son dos rasgos de la vida material, y se obtienen también en Brahmaloka y en otros *lokas.* Se obtienen en la vida de los semidioses y también en la vida de los perros y los cerdos. Las miserias y la felicidad mezclada de todos los seres vivientes son únicamente de diferente grado y cualidad, pero nadie está libre de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. De manera similar, cada cual tiene también su felicidad predestinada. Nadie puede obtener más o menos de estas cosas por medio de simples esfuerzos personales. Aun cuando se obtengan, pueden perderse de nuevo. Por lo tanto, no se debe malgastar el tiempo con estas cosas insignificantes; uno solo debe esforzarse por ir de regreso a Dios. Esa debe ser la misión de la vida de todos."}
{"ref": "sb/1/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/19/", "verse_text": "> na vai jano jātu kathañcanāvrajen\n> mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim\n> smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar\n> vihātum icchen na rasa-graho janaḥ", "devanagari": "> न वै जनो जातु कथञ्चनाव्रजेन्मुकुन्दसेव्यन्यवदङ्ग संसृतिम् ।\n> स्मरन्मुकुन्दाङ्घ्र्युपगूहनं पुनर्विहातुमिच्छेन्न रसग्रहो जनः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *vai*—indudablemente; *janaḥ*—una persona; *jātu*—en cualquier momento; *kathañcana*—de una forma u otra; *āvrajet*—no experimenta; *mukunda-sevī*—el devoto del Señor; *anyavat*—como otros; *aṅga*—¡oh, querido mío!; *saṁsṛtim*—existencia material; *smaran*—recordando; *mukunda-aṅghri*—los pies de loto del Señor; *upagūhanam*—abrazando; *punaḥ*—de nuevo; *vihātum*—dispuesto a dejar; *icchet*—deseo; *na*—nunca; *rasa-grahaḥ*—aquel que ha saboreado la melosidad; *janaḥ*—persona.", "translation": "**Mi querido Vyāsa, aun a pesar de que un devoto del Señor Kṛṣṇa a veces caiga de una forma u otra, indudablemente no experimenta la existencia material como los demás [los trabajadores fruitivos, etc.], porque una persona que se ha deleitado una vez con el sabor de los pies de loto del Señor, no puede sino recordar ese éxtasis una y otra vez.**", "purport": "Un devoto del Señor pierde automáticamente el interés en el encanto de la existencia material, porque es rasa-graha, o aquel que ha saboreado la dulzura de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Ciertamente hay muchos casos en que los devotos del Señor han caído debido a una asociación poco propicia, tal como los trabajadores fruitivos, que siempre son propensos a la degradación. Pero, aun cuando caiga, jamás debe considerarse a un devoto igual a un karmī caído. Un karmī sufre el resultado de sus propias reacciones fruitivas, mientras que un devoto es reformado mediante el castigo dirigido por el propio Señor. Los sufrimientos de un huérfano y los sufrimientos del hijo amado de un rey no son una misma cosa. Un huérfano es realmente pobre, porque no tiene a nadie que cuide de él; pero el hijo amado de un hombre rico, aunque parezca estar en el mismo nivel que el huérfano, siempre está bajo la vigilancia de su capaz padre. Un devoto del Señor, debido a una asociación equivocada, a veces imita a los trabajadores fruitivos. Los trabajadores fruitivos quieren enseñorearse del mundo material. De manera similar, un devoto neófito piensa neciamente en acumular algún poder material a cambio del servicio devocional. A esos necios devotos a veces los pone en dificultades el propio Señor. Como favor especial, Él puede quitarle todos los enseres materiales. Mediante esa acción, el confundido devoto es abandonado por todos los amigos y parientes, y así recobra la cordura de nuevo, por la misericordia del Señor, y queda en la senda correcta para ejecutar su servicio devocional.\n\nEn el Bhagavad-gītā también se dice que a esos devotos caídos se les da la oportunidad de nacer en una familia de brāhmaṇas sumamente capacitados, o en una rica familia mercantil. Un devoto en esa posición no es tan afortunado como aquel que es castigado por el Señor y puesto en una posición de aparente desamparo. El devoto que queda desamparado por la voluntad del Señor es más afortunado que aquellos que nacen en buenas familias. Los devotos caídos que nacen en una buena familia pueden olvidar los pies de loto del Señor, porque son menos afortunados; pero el devoto que es puesto en una condición desolada es más afortunado, porque regresa prestamente a los pies de loto del Señor, considerándose desamparado en todo sentido.\n\nEl servicio devocional puro es tan deleitable en lo espiritual, que un devoto pierde automáticamente el interés en el disfrute material. Esa es la señal de la perfección en el progresivo servicio devocional. Un devoto puro recuerda continuamente los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, y no Lo olvida ni por un instante, ni siquiera a cambio de toda la opulencia de los tres mundos."}
{"ref": "sb/1/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/20/", "verse_text": "> idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro\n> yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ\n> tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te\n> prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam", "devanagari": "> इदं हि विश्वं भगवानिवेतरो यतो जगत्स्थाननिरोधसम्भवाः ।\n> तद्धि स्वयं वेद भवांस्तथापि ते प्रादेशमात्रं भवतः प्रदर्शितम् ॥२०॥", "synonyms": "*idam*—este; *hi*—todo; *viśvam*—cosmos; *bhagavān*—el Señor Supremo; *iva*—prácticamente el mismo; *itaraḥ*—diferente de; *yataḥ*—de quien; *jagat*—los mundos; *sthāna*—existen; *nirodha*—aniquilación; *sambhavāḥ*—creación; *tat hi*—todo acerca de; *svayam*—personalmente; *veda*—sabe; *bhavān*—tu buena persona; *tathā api*—aun así; *te*—a ti; *prādeśa-mātram*—solo una sinopsis; *bhavataḥ*—a ti; *pradarśitam*—explicado.", "translation": "**El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es Él mismo este cosmos, y, aun así, está apartado de él. De Él únicamente ha emanado esta manifestación cósmica, en Él reposa, y en Él entra después de la aniquilación. Tu buena persona sabe todo esto. Yo solo he dado una sinopsis.**", "purport": "Para un devoto puro, la concepción de Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es tanto personal como impersonal. La impersonal situación cósmica también es Mukunda, porque es la emanación de la energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales que emanan del árbol. Las hojas y las ramas del árbol también son el árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión Védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman significa que, como todo emana del Brahman Supremo, nada está aparte de Él. De manera similar, las manos y las piernas, que son partes integrales, se denominan el cuerpo, pero el cuerpo como unidad completa no es ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma trascendental de eternidad, conocimiento y belleza. Y, así pues, la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, llena de conocimiento y también hermosa. Las cautivadas almas condicionadas, bajo la influencia de la energía externa, la māyā, están, por lo tanto, atrapadas en la red de la naturaleza material. Aceptan esto como el todo en sí, pues no tienen información acerca del Señor, que es la causa primordial. Ni tienen información de que las partes integrales del cuerpo, al estar desprendidas del cuerpo entero, ya no son la misma mano o pierna que cuando estaban unidas al cuerpo. De manera similar, una civilización sin Dios, desprendida del trascendental servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, es tal como una mano o una pierna desprendida. Esas partes integrales pueden parecer manos y piernas, pero no tienen eficiencia. El devoto del Señor, Śrīla Vyāsadeva, sabe esto muy bien. Śrīla Nārada le aconseja además expandir la idea, de modo que las atrapadas almas condicionadas puedan recibir lecciones de él para comprender al Señor Supremo como la causa primordial.\n\nSegún la versión Védica, el Señor es naturalmente y por completo poderoso, y, por ello, Sus supremas energías son siempre perfectas e idénticas a Él. Tanto los cielos espiritual y material como sus enseres son emanaciones de las energías interna y externa del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viviente y, por lo tanto, es completamente idéntica; pero la energía externa, al ser inerte, es parcialmente idéntica. Mas ninguna de las dos energías es igual ni superior al Señor, quien es el generador de todas las energías; esas energías siempre están bajo Su control, tal como la energía eléctrica, por poderosa que sea, siempre está bajo el control del ingeniero.\n\nEl ser humano y todos los demás seres vivientes son productos de Sus energías internas. Así pues, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales, los seres vivientes también están creando algo, pero ninguna de sus creaciones es igual ni superior a las creaciones del Señor. El ser humano puede crear un pequeño y juguetón satélite y arrojarlo al espacio exterior, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la Tierra o la Luna y hacerlo flotar en el aire como lo hace el Señor. Los hombres con un escaso acopio de conocimiento pretenden ser iguales al Señor. Nunca son iguales al Señor. Esto nunca ha de ser. El ser humano, después de alcanzar la perfección completa, puede lograr un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos, hasta un 78 %), pero nunca le es posible superar al Señor ni volverse igual a Él. Únicamente en una condición enferma el necio ser pretende ser uno con el Señor, y queda así descarriado por la energía ilusoria. Por lo tanto, los descarriados seres vivientes deben aceptar la supremacía del Señor y acceder a prestarle servicio amoroso. Para esto han sido creados. Sin esto, no puede haber paz ni tranquilidad alguna en el mundo. Śrīla Nārada le aconseja a Śrīla Vyāsadeva expandir esta idea en el Bhāgavatam. En el Bhagavad-gītā también se explica la misma idea: entregarse plenamente a los pies de loto del Señor. Esa es la única ocupación del ser humano perfecto."}
{"ref": "sb/1/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/21/", "verse_text": "> tvam ātmanātmānam avehy amogha-dṛk\n> parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ kalām\n> ajaṁ prajātaṁ jagataḥ śivāya tan\n> mahānubhāvābhyudayo 'dhigaṇyatām", "devanagari": "> त्वमात्मनात्मानमवेह्यमोघदृक्परस्य पुंसः परमात्मनः कलाम् ।\n> अजं प्रजातं जगतः शिवाय तन्महानुभावाभ्युदयोऽधिगण्यताम् ॥२१॥", "synonyms": "*tvam*—tú mismo; *ātmanā*—por ti mismo; *ātmānam*—la Superalma; *avehi*—busca; *amogha-dṛk*—aquel que posee visión perfecta; *parasya*—de la Trascendencia; *puṁsaḥ*—la Personalidad de Dios; *paramātmanaḥ*—del Señor Supremo; *kalām*—parte plenaria; *ajam*—que no nace; *prajātam*—has nacido; *jagataḥ*—del mundo; *śivāya*—por el bienestar; *tat*—ese; *mahā-anubhāva*—de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa; *abhyudayaḥ*—pasatiempos; *adhigaṇya-tām*—describe muy vívidamente.", "translation": "**Tu merced posee una visión perfecta. Tú mismo puedes conocer a la Superalma y Personalidad de Dios, debido a que estás presente como porción plenaria del Señor. Aunque tú no naces, has aparecido en esta Tierra por el bienestar de la gente. Por favor, describe, pues, más vívidamente, los trascendentales pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Śrīla Vyāsadeva es la apoderada porción plenaria de la encarnación de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Él descendió por su misericordia sin causa para liberar a las almas caídas del mundo material. Las almas caídas y olvidadizas están desprendidas del trascendental servicio amoroso del Señor. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor, y son eternamente servidoras del Señor. Por lo tanto, todas las literaturas Védicas se disponen en un orden sistemático para beneficio de las almas caídas, y es el deber de las almas caídas aprovechar esas literaturas y liberarse del cautiverio de la existencia material. Aunque formalmente Śrīla Nārada Ṛṣi es su maestro espiritual, Śrīla Vyāsadeva no depende en absoluto de un maestro espiritual, porque, en esencia, él es el maestro espiritual de todos los demás. Pero, como está haciendo la labor de un ācārya, nos ha enseñado mediante su propia conducta que uno debe tener un maestro espiritual, aun cuando sea Dios mismo. El Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Rāma y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas encarnaciones de Dios, aceptaron maestros espirituales formales, aunque por Su naturaleza trascendental eran conocedores de todo el conocimiento. Con el fin de dirigir a la gente en general hacia los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, Él mismo, en la encarnación de Vyāsadeva, está delineando los trascendentales pasatiempos del Señor."}
{"ref": "sb/1/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/22/", "verse_text": "> idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n> sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ\n> avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n> yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam", "devanagari": "> इदं हि पुंसस्तपसः श्रुतस्य वा स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयोः ।\n> अविच्युतोऽर्थः कविभिर्निरूपितो यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम् ॥२२॥", "synonyms": "*idam*—esto; *hi*—indudablemente; *puṁsaḥ*—de todo el mundo; *tapasaḥ*—a fuerza de austeridades; *śrutasya*—a fuerza de estudio de los *Vedas*; *vā*—o; *sviṣṭasya*—sacrificios; *sūktasya*—educación espiritual; *ca*—y; *buddhi*—cultivo de conocimiento; *dattayoḥ*—caridad; *avicyutaḥ*—infalible; *arthaḥ*—interés; *kavibhiḥ*—por la persona erudita reconocida; *nirūpitaḥ*—concluido; *yat*—que; *uttamaśloka*—el Señor, a quien se le describe con poesía selecta; *guṇa-anuvarṇanam*—descripción de las cualidades trascendentales de.", "translation": "**Los círculos de eruditos han concluido categóricamente que el propósito infalible del avance del conocimiento, es decir, las austeridades, el estudio de los *Vedas*, el sacrificio, el canto de los himnos y la caridad, culmina en las descripciones trascendentales acerca del Señor, a quien se le define con poesía selecta.**", "purport": "El intelecto humano se desarrolla para el adelanto del estudio del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología, la economía, la política, etc. Mediante el cultivo de ese conocimiento, la sociedad humana puede alcanzar la perfección de la vida. Esta perfección de la vida culmina en la comprensión del Ser Supremo, Viṣṇu. El Śruti, por consiguiente, ordena que aquellos que de hecho están adelantados en el estudio aspiren al servicio del Señor Viṣṇu. Por desgracia, las personas que están enamoradas de la belleza externa de Viṣṇu-māyā no comprenden que la culminación de la perfección, o la autorrealización, depende de Viṣṇu. Viṣṇu-māyā significa complacencia de los sentidos, que es transitoria y miserable. Aquellos que están atrapados por Viṣṇu-māyā utilizan el adelanto del conocimiento para la complacencia de los sentidos. Śrī Nārada Muni ha explicado que todos los enseres del universo cósmico no son más que una emanación del Señor, procedente de Sus diferentes energías, porque el Señor ha puesto en movimiento, mediante Su inconcebible energía, las acciones y reacciones de la manifestación creada. Han llegado a existir a partir de Su energía, reposan en Su energía y, después de la aniquilación, se funden en Él. Por lo tanto, nada es diferente de Él, pero, al mismo tiempo, el Señor siempre es diferente de ellos.\n\nCuando el adelanto del conocimiento se aplica al servicio del Señor, todo el proceso se vuelve absoluto. La Personalidad de Dios, Su trascendental nombre, fama, gloria, etc., son todos no diferentes de Él. Por consiguiente, todos los sabios y devotos del Señor han recomendado que los temas del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología y todas las demás ramas del conocimiento se apliquen entera y exclusivamente al servicio del Señor. El arte, la literatura, la poesía, la pintura, etc., pueden usarse para glorificar al Señor. Los escritores de ficción, los poetas y los célebres literatos generalmente se ocupan en escribir sobre temas sensuales, pero, si se vuelven hacia el servicio del Señor, pueden describir los trascendentales pasatiempos del Señor. Vālmīki fue un gran poeta y, de manera similar, Vyāsadeva es un gran escritor, y ambos se han ocupado por completo en delinear las trascendentales actividades del Señor, y, al hacerlo, se han vuelto inmortales. De manera similar, la ciencia y la filosofía también deben aplicarse al servicio del Señor. No tiene ningún sentido presentar áridas teorías especulativas para la complacencia de los sentidos. La filosofía y la ciencia deben ocuparse en establecer la gloria del Señor. La gente adelantada está ansiosa de comprender la Verdad Absoluta por medio de la ciencia y, por consiguiente, un gran científico debe esforzarse por demostrar la existencia del Señor sobre una base científica. De manera similar, las especulaciones filosóficas deben utilizarse para establecer la Suprema Verdad como consciente y todopoderosa. Del mismo modo, todas las demás ramas del conocimiento siempre deben ocuparse en el servicio del Señor. En el Bhagavad-gītā también se afirma lo mismo. Todo «conocimiento» que no se ocupa en el servicio del Señor no es más que nesciencia. La verdadera utilización del conocimiento adelantado consiste en establecer las glorias del Señor, y ese es el verdadero significado. El conocimiento científico ocupado en el servicio del Señor, y todas las actividades similares, son todos de hecho Hari-kīrtana, o glorificación del Señor."}
{"ref": "sb/1/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/23/", "verse_text": "> ahaṁ purātīta-bhave 'bhavaṁ mune\n> dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām\n> nirūpito bālaka eva yogināṁ\n> śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām", "devanagari": "> अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् ।\n> निरूपितो बालक एव योगिनां शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥२३॥", "synonyms": "*aham*—yo; *purā*—anteriormente; *atīta-bhave*—en el milenio anterior; *abhavam*—me convertí en; *mune*—¡oh, *muni*!; *dāsyāḥ*—de la sirvienta; *tu*—pero; *kasyāścana*—cierta; *veda-vādinām*—de los seguidores del *Vedānta*; *nirūpitaḥ*—dedicados; *bālakaḥ*—niño sirviente; *eva*—únicamente; *yoginām*—de los devotos; *śuśrūṣaṇe*—al servicio de; *prāvṛṣi*—durante los cuatro meses de la estación lluviosa; *nirvivikṣatām*—viviendo juntos.", "translation": "**¡Oh, Muni!, en el último milenio nací como el hijo de cierta sirvienta dedicada al servicio de *brāhmaṇas* que estaban siguiendo los principios del *Vedānta*. Cuando ellos se hallaban viviendo juntos durante los cuatro meses de la estación lluviosa, yo estaba dedicado a su servicio personal.**", "purport": "La maravilla de una atmósfera sobrecargada con el servicio devocional del Señor es descrita brevemente aquí por Śrī Nārada Muni. Él era hijo de la familia más insignificante. No fue debidamente educado. Aun así, como toda su energía estaba ocupada en el servicio del Señor, se convirtió en un sabio inmortal. Tal es la poderosa acción del servicio devocional. Las entidades vivientes son la energía marginal del Señor y, por lo tanto, están destinadas a ser debidamente utilizadas en el trascendental servicio amoroso del Señor. Cuando esto no se hace, se denomina māyā. Por consiguiente, la ilusión de la māyā se disipa de inmediato tan pronto como toda la energía de uno se convierte en servicio del Señor, en lugar de complacencia de los sentidos. Por el ejemplo personal de Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior, queda claro que el servicio del Señor comienza con el servicio a los servidores genuinos del Señor. El Señor dice que el servicio a Sus servidores es mayor que el servicio a Él personalmente. El servicio al devoto es más valioso que el servicio al Señor. Por lo tanto, uno debe escoger a un servidor genuino del Señor que esté constantemente ocupado en Su servicio, y aceptar a ese servidor como maestro espiritual y ocuparse en su servicio (el del maestro espiritual). Ese maestro espiritual es el medio transparente a través del cual visualizar al Señor, que está más allá de la concepción de los sentidos materiales. Mediante el servicio al maestro espiritual genuino, el Señor consiente en revelarse en proporción al servicio prestado. La utilización de la energía humana en el servicio del Señor es el sendero progresivo de la salvación. Toda la creación cósmica se vuelve de inmediato idéntica al Señor tan pronto como se presta servicio en relación con el Señor bajo la guía de un maestro espiritual genuino. El experto maestro espiritual conoce el arte de utilizar todo para glorificar al Señor y, por ello, bajo su guía, el mundo entero puede convertirse en la morada espiritual, por la divina gracia del servidor del Señor."}
{"ref": "sb/1/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/24/", "verse_text": "> te mayy apetākhila-cāpale 'rbhake\n> dānte 'dhṛta-krīḍanake 'nuvartini\n> cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ\n> śuśrūṣamāṇe munayo 'lpa-bhāṣiṇi", "devanagari": "> ते मय्यपेताखिलचापलेऽर्भके दान्तेऽधृतक्रीडनकेऽनुवर्तिनि ।\n> चक्रुः कृपां यद्यपि तुल्यदर्शनाः शुश्रूषमाणे मुनयोऽल्पभाषिणि ॥२४॥", "synonyms": "*te*—ellos; *mayi*—a mí; *apeta*—no habiéndose sometido; *akhila*—toda clase de; *cāpale*—propensiones; *arbhake*—a un niño; *dānte*—habiendo controlado los sentidos; *adhṛta-krīḍanake*—sin estar acostumbrado a hábitos de juego; *anuvartini*—obediente; *cakruḥ*—concedieron; *kṛpām*—misericordia sin causa; *yadyapi*—aunque; *tulya-darśanāḥ*—imparciales por naturaleza; *śuśrūṣamāṇe*—a los fieles; *munayaḥ*—los *munis* seguidores del *Vedānta*; *alpa-bhāṣiṇi*—aquel que no habla más de lo necesario.", "translation": "**Aunque esos seguidores del *Vedānta* eran imparciales por naturaleza, me bendijeron con su misericordia sin causa. En lo que a mí respecta, poseía control de mí mismo, y a pesar de que era un niño, no sentía ninguna atracción por los juegos. Además, no era travieso, y no hablaba más de lo necesario.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā el Señor dice: «Todos los Vedas Me están buscando». El Señor Śrī Caitanya dice que en los Vedas los temas son únicamente tres, a saber: establecer la relación de las entidades vivientes con la Personalidad de Dios, ejecutar los deberes correspondientes en el servicio devocional, y alcanzar así la meta última, de vuelta a Dios. En consecuencia, el término Vedānta-vādī, o los seguidores del Vedānta, indica a los devotos puros de la Personalidad de Dios. Esos Vedānta-vādīs, o los bhakti-vedāntas, son imparciales al distribuir el trascendental conocimiento del servicio devocional. Para ellos nadie es enemigo ni amigo; nadie es educado ni inculto. Nadie es especialmente favorable, y nadie es desfavorable. Los bhakti-vedāntas ven que la gente en general está malgastando el tiempo en falsas cosas sensuales. Su labor es lograr que la ignorante masa de gente restablezca la relación perdida con la Personalidad de Dios. Mediante ese esfuerzo, hasta el alma más olvidadiza es despertada al sentido de la vida espiritual y, siendo así iniciada por los bhakti-vedāntas, la gente en general progresa gradualmente en el sendero de la comprensión trascendental. Así pues, los Vedānta-vādīs iniciaron al niño aun antes de que se volviera autocontrolado y se desapegara de los juegos infantiles, etc. Pero, antes de la iniciación, él (el niño) se volvió cada vez más adelantado en la disciplina, que es muy esencial para quien desea progresar en esta línea. En el sistema de varṇāśrama-dharma, que es el comienzo de la verdadera vida humana, los niños pequeños, después de los cinco años de edad, son enviados a volverse brahmacārīs al āśrama del guru, donde estas cosas se les enseñan sistemáticamente a los niños, ya sean hijos de reyes o hijos de ciudadanos ordinarios. El adiestramiento era obligatorio, no solo para crear buenos ciudadanos del Estado, sino también para preparar la vida futura del niño para la comprensión espiritual. La irresponsable vida de complacencia de los sentidos era desconocida para los hijos de los seguidores del sistema varṇāśrama. Al niño incluso se le inyectaba perspicacia espiritual antes de que el padre lo colocara en el vientre de la madre. Tanto el padre como la madre eran responsables del éxito del niño en liberarse del cautiverio material. Ese es el proceso de la exitosa planificación familiar. Consiste en engendrar hijos para la completa perfección. Sin ser autocontrolado, sin ser disciplinado y sin ser plenamente obediente, nadie puede tener éxito en seguir las instrucciones del maestro espiritual, y, sin hacer esto, nadie es capaz de ir de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/25/", "verse_text": "> ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ\n> sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ\n> evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas\n> tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate", "devanagari": "> उच्छिष्टलेपाननुमोदितो द्विजैः सकृत्स्म भुञ्जे तदपास्तकिल्बिषः ।\n> एवं प्रवृत्तस्य विशुद्धचेतसस्तद्धर्म एवात्मरुचिः प्रजायते ॥२५॥", "synonyms": "*ucchiṣṭa-lepān*—los remanentes de los alimentos; *anumoditaḥ*—con el permiso; *dvijaiḥ*—de los *brāhmaṇas* vedantistas; *sakṛt*—una vez; *sma*—en el pasado; *bhuñje*—tomé; *tat*—por esa acción; *apāsta*—eliminado; *kilbiṣaḥ*—todos los pecados; *evam*—así pues; *pravṛttasya*—estando ocupado; *viśuddha-cetasaḥ*—de aquel cuya mente está purificada; *tat*—esa particular; *dharmaḥ*—naturaleza; *eva*—indudablemente; *ātma-ruciḥ*—atracción trascendental; *prajāyate*—se manifestó.", "translation": "**Solo una vez, con el permiso de ellos, tomé los remanentes de su comida y, por hacerlo, todos mis pecados fueron erradicados de inmediato. Ocupado de esa manera, mi corazón se purificó, y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se me hizo atractiva.**", "purport": "La devoción pura es tan contagiosa, en el buen sentido, como las enfermedades infecciosas. Un devoto puro queda limpio de toda clase de pecados. La Personalidad de Dios es la entidad más pura y, a menos que uno sea igualmente puro de la infección de las cualidades materiales, no puede convertirse en un devoto puro del Señor. Los bhakti-vedāntas antes mencionados eran devotos puros, y el niño se contagió de sus cualidades de pureza mediante su asociación, y al comer una vez los remanentes del alimento que ellos habían tomado. Esos remanentes pueden tomarse incluso sin el permiso de los devotos puros. A veces hay seudodevotos, y uno debe ser muy cauteloso con ellos. Hay muchas cosas que le impiden a uno entrar en el servicio devocional. Pero, mediante la asociación con devotos puros, todos esos obstáculos se eliminan. El devoto neófito se enriquece prácticamente con las trascendentales cualidades del devoto puro, lo cual significa atracción por el nombre, la fama, la cualidad, los pasatiempos, etc., de la Personalidad de Dios. El contagio de las cualidades del devoto puro significa absorber el gusto de la devoción pura siempre, en las trascendentales actividades de la Personalidad de Dios. Este gusto trascendental hace de inmediato que todas las cosas materiales resulten desagradables. Por lo tanto, un devoto puro no se siente atraído en absoluto por las actividades materiales. Después de la eliminación de todos los pecados u obstáculos en el sendero del servicio devocional, uno puede sentirse atraído, uno puede tener firmeza, uno puede tener un gusto perfecto, uno puede tener emociones trascendentales y, por último, uno puede situarse en el plano del servicio amoroso del Señor. Todas estas etapas se desarrollan mediante la asociación con devotos puros, y ese es el significado de esta estrofa."}
{"ref": "sb/1/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/26/", "verse_text": "> tatrānvahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām\n> anugraheṇāśṛṇavaṁ manoharāḥ\n> tāḥ śraddhayā me 'nupadaṁ viśṛṇvataḥ\n> priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ", "devanagari": "> तत्रान्वहं कृष्णकथाः प्रगायतामनुग्रहेणाशृणवं मनोहराः ।\n> ताः श्रद्धया मेऽनुपदं विशृण्वतः प्रियश्रवस्यङ्ग ममाभवद्रुचिः ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—en seguida; *anu*—cada día; *aham*—yo; *kṛṣṇa-kathāḥ*—narración acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa; *pragāyatām*—describiendo; *anugraheṇa*—por misericordia sin causa; *aśṛṇavam*—prestando oídos; *manaḥ-harāḥ*—atractivo; *tāḥ*—esos; *śraddhayā*—respetuosamente; *me*—a mí; *anupadam*—cada paso; *viśṛṇvataḥ*—oyendo atentamente; *priyaśravasi*—de la Personalidad de Dios; *aṅga*—¡oh, Vyāsadeva!; *mama*—mío; *abhavat*—se volvió; *ruciḥ*—gusto.", "translation": "**¡Oh, Vyāsadeva!, en medio de esa asociación y por la misericordia de esos grandes vedantistas, pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Kṛṣṇa. Y escuchando así atentamente, mi gusto por oír hablar de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios, no solo es atractivo en Sus rasgos personales, sino también en Sus trascendentales actividades. Esto es así porque el Absoluto es absoluto por Su nombre, fama, forma, pasatiempos, séquito, enseres, etc. El Señor desciende a este mundo material por Su misericordia sin causa, y despliega Sus diversos pasatiempos trascendentales como un ser humano, de modo que los seres humanos atraídos hacia Él se vuelvan capaces de ir de vuelta a Dios. Los hombres tienen naturalmente la propensión a oír historias y narraciones de diversas personalidades que ejecutan actividades mundanas, sin saber que mediante esa asociación uno simplemente malgasta un tiempo valioso, y también se vuelve adicto a las tres cualidades de la naturaleza mundana. En lugar de malgastar el tiempo, uno puede lograr el éxito espiritual volviendo su atención hacia los trascendentales pasatiempos del Señor. Al oír la narración de los pasatiempos del Señor, uno se pone en contacto directo con la Personalidad de Dios, y, como se explicó antes, al oír hablar de la Personalidad de Dios, desde dentro se limpian todos los pecados acumulados de la criatura mundana. Así, quedando limpio de todos los pecados, el oyente gradualmente se libera de la asociación mundana y se siente atraído por los rasgos del Señor. Nārada Muni acaba de explicar esto mediante su experiencia personal. La idea entera es que, simplemente por oír hablar de los pasatiempos del Señor, uno puede convertirse en uno de los compañeros del Señor. Nārada Muni tiene vida eterna, conocimiento ilimitado y bienaventuranza insondable, y puede viajar por todos los mundos materiales y espirituales sin restricción. Uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida simplemente mediante la atenta audición de los trascendentales pasatiempos del Señor de labios de las fuentes correctas, tal como Śrī Nārada los oyó de los devotos puros (bhakti-vedāntas) en su vida anterior. Este proceso de oír en la asociación con los devotos se recomienda especialmente en esta era de la disputa (Kali)."}
{"ref": "sb/1/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/27/", "verse_text": "> tasmiṁs tadā labdha-rucer mahā-mate\n> priyaśravasy askhalitā matir mama\n> yayāham etat sad-asat sva-māyayā\n> paśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare", "devanagari": "> तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम ।\n> ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥२७॥", "synonyms": "*tasmin*—siendo así; *tadā*—en ese momento; *labdha*—obtuve; *ruceḥ*—gusto; *mahā-mate*—gran sabio; *priyaśravasi*—en el Señor; *askhalitā matiḥ*—atención ininterrumpida; *mama*—mía; *yayā*—mediante la cual; *aham*—yo; *etat*—todos esos; *sat-asat*—burdo y sutil; *sva-māyayā*—nuestra propia ignorancia; *paśye*—ve; *mayi*—en mí; *brahmaṇi*—el Supremo; *kalpitam*—es aceptado; *pare*—en la Trascendencia.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, tan pronto como obtuve un gusto por la Personalidad de Dios, mi atención por oír hablar del Señor se volvió inquebrantable. Y, a medida que mi gusto se desarrolló, pude comprender que solo por mi ignorancia había aceptado las cubiertas burdas y sutiles, pues tanto el Señor como yo somos trascendentales.**", "purport": "La ignorancia en la existencia material se compara a la oscuridad, y en todas las literaturas Védicas la Personalidad de Dios se compara al sol. Dondequiera que haya luz, no puede haber oscuridad. Oír hablar de los pasatiempos del Señor es en sí mismo trascendental asociación con el Señor, porque no hay diferencia entre el Señor y Sus trascendentales pasatiempos. Asociarse con la luz suprema es disipar toda la ignorancia. Únicamente por ignorancia, el alma condicionada piensa erróneamente que tanto ella como el Señor son productos de la naturaleza material. Pero, de hecho, la Personalidad de Dios y los seres vivientes son trascendentales, y nada tienen que ver con la naturaleza material. Cuando la ignorancia se elimina y se comprende perfectamente que no existe nada sin la Personalidad de Dios, entonces la nesciencia se elimina. Como los cuerpos burdo y sutil son emanaciones de la Personalidad de Dios, el conocimiento de la luz le permite a uno ocupar ambos en el servicio del Señor. El cuerpo burdo debe ocuparse en actos de prestar servicio al Señor (como traer agua, limpiar el templo o ofrecer reverencias, etc.). El sendero del arcanā, o la adoración del Señor en el templo, implica ocupar el cuerpo burdo de uno en el servicio del Señor. De manera similar, la mente sutil debe ocuparse en oír hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor, en pensar en ellos, en cantar Su nombre, etc. Todas esas actividades son trascendentales. Ninguno de los sentidos burdos o sutiles debe ocuparse de otra manera. Esa comprensión de las actividades trascendentales se hace posible mediante muchísimos años de aprendizaje en el servicio devocional; pero la simple atracción del amor por la Personalidad de Dios, tal como se desarrolló en Nārada Muni mediante la audición, es sumamente eficaz."}
{"ref": "sb/1/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/28/", "verse_text": "> itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer\n> viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam\n> saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir\n> bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā", "devanagari": "> इत्थं शरत्प्रावृषिकावृतू हरेर्विशृण्वतो मेऽनुसवं यशोऽमलम् ।\n> सङ्कीर्त्यमानं मुनिभिर्महात्मभिर्भक्तिः प्रवृत्तात्मरजस्तमोपहा ॥२८॥", "synonyms": "*ittham*—así pues; *śarat*—otoño; *prāvṛṣikau*—estación lluviosa; *ṛtū*—dos estaciones; *hareḥ*—del Señor; *viśṛṇvataḥ*—oyendo continuamente; *me*—yo mismo; *anusavam*—constantemente; *yaśaḥ amalam*—glorias puras; *saṅkīrtyamānam*—cantadas por; *munibhiḥ*—los grandes sabios; *mahā-ātmabhiḥ*—grandes almas; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *pravṛttā*—comenzó a fluir; *ātma*—ser viviente; *rajaḥ*—modalidad de la pasión; *tama*—modalidad de la ignorancia; *upahā*—desvaneciéndose.", "translation": "**Así, durante dos estaciones —la estación lluviosa y el otoño—, tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las puras glorias del Señor Hari. Cuando mi servicio devocional comenzó, las cubiertas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se desvanecieron.**", "purport": "Prestarle servicio amoroso y trascendental al Señor Supremo es la inclinación natural de todo ser viviente. El instinto está latente en todo el mundo, pero, como resultado de la asociación con la naturaleza material, las modalidades de la pasión y la ignorancia lo cubren desde tiempos inmemoriales. Si por la gracia del Señor y de los devotos de gran alma del Señor, un ser viviente se vuelve lo suficientemente afortunado como para asociarse con los inmaculados devotos del Señor, es indudable que el flujo de servicio devocional aparecerá como el flujo de un río. Así como el río fluye hasta que llega al mar, de igual manera el servicio devocional puro fluye gracias a la asociación de los devotos puros, hasta que llega a la última meta, es decir, el amor trascendental por Dios. Semejante flujo de servicio devocional no puede detenerse. Por el contrario, aumenta cada vez más, ilimitadamente. El flujo del servicio devocional es tan potente, que cualquier espectador también se libera de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esas dos cualidades de la naturaleza son así removidas, y el ser viviente se libera, por haberse situado en su posición original."}
{"ref": "sb/1/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/29/", "verse_text": "> tasyaivaṁ me 'nuraktasya\n> praśritasya hatainasaḥ\n> śraddadhānasya bālasya\n> dāntasyānucarasya ca", "devanagari": "> तस्यैवं मेऽनुरक्तस्य प्रश्रितस्य हतैनसः ।\n> श्रद्दधानस्य बालस्य दान्तस्यानुचरस्य च ॥२९॥", "synonyms": "*tasya*—su; *evam*—así pues; *me*—mío; *anuraktasya*—apegado a ellos; *praśritasya*—obedientemente; *hata*—liberado de; *enasaḥ*—pecados; *śraddadhānasya*—de los fieles; *bālasya*—del niño; *dāntasya*—subyugado; *anucarasya*—siguiendo estrictamente las instrucciones; *ca*—y.", "translation": "**Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente.**", "purport": "Estas son las cualidades necesarias de un candidato prometedor que puede esperar ser elevado a la posición de devoto puro e impoluto. Ese candidato debe buscar siempre la asociación de devotos puros. Uno no debe ser descarriado por un seudodevoto. Él mismo debe ser sencillo y manso para recibir las instrucciones de ese devoto puro. Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él conoce a la Personalidad de Dios como el propietario supremo, y a todos los demás como Sus servidores. Y únicamente mediante la asociación con devotos puros puede uno deshacerse de todos los pecados acumulados por la asociación mundana. Un devoto neófito debe servir fielmente al devoto puro, y debe ser muy obediente y seguir estrictamente las instrucciones. Estas son las señales de un devoto que está determinado a lograr el éxito incluso dentro de la actual duración de la vida."}
{"ref": "sb/1/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/30/", "verse_text": "> jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat\n> sākṣād bhagavatoditam\n> anvavocan gamiṣyantaḥ\n> kṛpayā dīna-vatsalāḥ", "devanagari": "> ज्ञानं गुह्यतमं यत्तत्साक्षाद्भगवतोदितम् ।\n> अन्ववोचन्गमिष्यन्तः कृपया दीनवत्सलाः ॥३०॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *guhyatamam*—más confidencial de todos; *yat*—que es; *tat*—eso; *sākṣāt*—directamente; *bhagavatā uditam*—expuesto por el propio Señor; *anvavocan*—dieron instrucción; *gamiṣyantaḥ*—mientras se iban de; *kṛpayā*—por misericordia sin causa; *dīna-vatsalāḥ*—aquellos que son muy bondadosos con los pobres y los mansos.", "translation": "**Cuando se marchaban, esos bhakti-vedāntas, que son muy bondadosos con las almas de corazón pobre, me instruyeron en ese tema sumamente confidencial que es instruido por la Personalidad de Dios mismo.**", "purport": "Un vedantista puro, o un bhakti-vedānta, instruye a sus seguidores exactamente conforme a las instrucciones del propio Señor. La Personalidad de Dios, tanto en el Bhagavad-gītā como en todas las demás Escrituras, ha instruido definitivamente a los hombres a seguir únicamente al Señor. El Señor es el creador, el sustentador y el aniquilador de todo. Toda la creación manifestada existe por Su voluntad y, por Su voluntad, cuando todo el espectáculo termine, Él permanecerá en Su morada eterna con todos Sus enseres. Antes de la creación, Él estaba allí, en la morada eterna, y, después de la aniquilación, continuará permaneciendo. Por lo tanto, Él no es uno de los seres creados. Él es trascendental. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que hace muchísimo tiempo se le impartió la instrucción a Arjuna, que la misma se le instruyó al dios del Sol y que, en el transcurso del tiempo, la misma instrucción, al ser manejada erróneamente y al haberse roto, se le volvió a instruir a Arjuna, porque él era Su perfecto devoto y amigo. Por consiguiente, la instrucción del Señor pueden comprenderla únicamente los devotos, y nadie más. El impersonalista, que no tiene ninguna idea de la forma trascendental del Señor, no puede comprender este sumamente confidencial mensaje del Señor. La expresión «sumamente confidencial» es significativa aquí, porque el conocimiento del servicio devocional está muy, muy por encima del conocimiento del Brahman impersonal. Jñānam significa conocimiento ordinario, o cualquier rama del conocimiento. Este conocimiento se desarrolla hasta el conocimiento del Brahman impersonal. Por encima de esto, cuando se mezcla parcialmente con la devoción, ese conocimiento se desarrolla hasta el conocimiento del Paramātmā, o el Dios omnipresente. Esto es más confidencial. Pero, cuando ese conocimiento se convierte en servicio devocional puro y se alcanza la parte confidencial del conocimiento trascendental, se denomina el conocimiento sumamente confidencial. Este conocimiento sumamente confidencial fue impartido por el Señor a Brahmā, Arjuna, Uddhava, etc."}
{"ref": "sb/1/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/31/", "verse_text": "> yenaivāhaṁ bhagavato\n> vāsudevasya vedhasaḥ\n> māyānubhāvam avidaṁ\n> yena gacchanti tat-padam", "devanagari": "> येनैवाहं भगवतो वासुदेवस्य वेधसः ।\n> मायानुभावमविदं येन गच्छन्ति तत्पदम् ॥३१॥", "synonyms": "*yena*—mediante el cual; *eva*—indudablemente; *aham*—yo; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *vāsudevasya*—del Señor Śrī Kṛṣṇa; *vedhasaḥ*—del creador supremo; *māyā*—energía; *anubhāvam*—influencia; *avidam*—entendí con facilidad; *yena*—mediante el cual; *gacchanti*—ellos van; *tat-padam*—a los pies de loto del Señor.", "translation": "**Mediante ese conocimiento confidencial, pude comprender claramente la influencia de la energía del Señor Śrī Kṛṣṇa, el creador, el sustentador y el aniquilador de todo y, sabiendo eso, pude regresar a Él y reunirme con Él personalmente.**", "purport": "Mediante el servicio devocional, o mediante el conocimiento sumamente confidencial, uno puede comprender con gran facilidad cómo están actuando las diferentes energías del Señor. Una parte de la energía está manifestando el mundo material; la otra parte (superior) de Su energía está manifestando el mundo espiritual. Y la energía intermedia está manifestando a las entidades vivientes, que están sirviendo a cualquiera de las dos energías antes mencionadas. Las entidades vivientes que sirven a la energía material están luchando arduamente por la existencia y la felicidad, que se les presenta como una ilusión. Pero aquellas que están en la energía espiritual son puestas bajo el directo servicio del Señor, en vida eterna, conocimiento completo y bienaventuranza perpetua. El Señor desea, como lo ha dicho directamente en el Bhagavad-gītā, que todas las almas condicionadas, que se pudren en el reino de la energía material, regresen a Él abandonando todas las ocupaciones en el mundo material. Esta es la parte más confidencial del conocimiento. Pero esto solo pueden comprenderlo los devotos puros, y únicamente esos devotos entran en el reino de Dios para verlo personalmente y servirle personalmente. El ejemplo concreto es el propio Nārada, quien alcanzó esta etapa de conocimiento eterno y bienaventuranza eterna. Y los modos y los medios están abiertos para todos, siempre que uno acceda a seguir los pasos de Śrī Nārada Muni. Según el Śruti, el Señor Supremo tiene energías ilimitadas (sin que Él haga esfuerzo alguno), y estas se describen bajo tres encabezamientos principales, tal como se mencionó antes."}
{"ref": "sb/1/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/32/", "verse_text": "> etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs\n> tāpa-traya-cikitsitam\n> yad īśvare bhagavati\n> karma brahmaṇi bhāvitam", "devanagari": "> एतत्संसूचितं ब्रह्मंस्तापत्रयचिकित्सितम् ।\n> यदीश्वरे भगवति कर्म ब्रह्मणि भावितम् ॥३२॥", "synonyms": "*etat*—este tanto; *saṁsūcitam*—decidido por los eruditos; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* Vyāsa!; *tāpa-traya*—tres clases de sufrimientos; *cikitsitam*—remedios; *yat*—que; *īśvare*—el supremo controlador; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *karma*—nuestras actividades prescritas; *brahmaṇi*—al gran; *bhāvitam*—dedicadas.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa Vyāsadeva! Los eruditos han determinado que la mejor medida para remediar y eliminar todas las dificultades y miserias es dedicar las propias actividades al servicio del Supremo Señor, la Personalidad de Dios [Śrī Kṛṣṇa].**", "purport": "Śrī Nārada Muni experimentó personalmente que la manera más factible y práctica de abrir el sendero de la salvación, o de obtener alivio de todas las miserias de la vida, es oír sumisamente las trascendentales actividades del Señor de labios de las fuentes correctas y genuinas. Este es el único proceso remediador. Toda la existencia material está llena de miserias. La gente necia ha fabricado, con sus diminutos cerebros, muchas medidas remediadoras para eliminar las tres clases de miserias: las relativas al cuerpo y la mente, las relativas a las perturbaciones naturales y las relacionadas con otros seres vivientes. El mundo entero está luchando muy arduamente por existir libre de esas miserias, pero los hombres no saben que sin la sanción del Señor ningún plan ni ninguna medida remediadora puede de hecho producir la deseada paz y tranquilidad. La medida remediadora de curar a un paciente mediante un tratamiento médico es inútil si no es sancionada por el Señor. Cruzar el río o el océano en una embarcación adecuada no es una medida remediadora si no es sancionada por el Señor. Debemos saber con certeza que el Señor es el sancionador último y, por lo tanto, debemos dedicar nuestros intentos a la misericordia del Señor para obtener el éxito último, o para deshacernos de los obstáculos en el sendero del éxito. El Señor es omnipresente, todopoderoso, omnisciente y omnipresente. Él es el agente sancionador último de todos los efectos buenos o malos. Por consiguiente, debemos aprender a dedicar nuestras actividades a la misericordia del Señor y aceptarlo, ya sea como Brahman impersonal, Paramātmā localizado o la Suprema Personalidad de Dios. No importa lo que uno sea. Uno debe dedicar todo al servicio del Señor. Si uno es un erudito instruido, un científico, un filósofo, un poeta, etc., entonces debe emplear su saber para establecer la supremacía del Señor. Trata de estudiar la energía del Señor en cada esfera de la vida. No Lo menosprecies tratando de volverte como Él, o de tomar Su posición, simplemente mediante la fragmentaria acumulación de conocimiento. Si uno es un administrador, un estadista, un guerrero, un político, etc., entonces debe tratar de establecer la supremacía del Señor en el arte de gobernar. Lucha por la causa del Señor, tal como lo hizo Śrī Arjuna. Al comienzo, Śrī Arjuna, el gran luchador, se negó a luchar, pero, cuando fue convencido por el Señor de que la lucha era necesaria, Śrī Arjuna cambió su decisión y luchó por Su causa. De manera similar, si uno es un hombre de negocios, un industrial, un agricultor, etc., entonces debe gastar su dinero duramente ganado por la causa del Señor. Piensa siempre que el dinero que se acumula es la riqueza del Señor. La riqueza se considera la diosa de la fortuna (Lakṣmī), y el Señor es Nārāyaṇa, o el esposo de Lakṣmī. Trata de ocupar a Lakṣmī en el servicio del Señor Nārāyaṇa y sé feliz. Esa es la manera de comprender al Señor en cada esfera de la vida. Después de todo, lo mejor es obtener alivio de todas las actividades materiales y ocuparse por completo en oír hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor. Pero, en caso de no contar con esa oportunidad, uno debe tratar de ocupar todo aquello por lo que tiene una atracción específica en el servicio del Señor, y esa es la manera de la paz y la prosperidad. La palabra saṁsūcitam de esta estrofa también es significativa. Uno no debe pensar ni por un instante que la comprensión de Nārada fue tan solo una imaginación infantil. No es así. Es comprendida de ese modo por los expertos y eruditos estudiosos, y ese es el verdadero significado de la palabra saṁsūcitam."}
{"ref": "sb/1/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/33/", "verse_text": "> āmayo yaś ca bhūtānāṁ\n> jāyate yena suvrata\n> tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ\n> na punāti cikitsitam", "devanagari": "> आमयो यश्च भूतानां जायते येन सुव्रत ।\n> तदेव ह्यामयं द्रव्यं न पुनाति चिकित्सितम् ॥३३॥", "synonyms": "*āmayaḥ*—enfermedades; *yaḥ ca*—cualesquiera; *bhūtānām*—del ser viviente; *jāyate*—se logra; *yena*—por medio de; *suvrata*—¡oh, buen alma!; *tat*—esa; *eva*—misma; *hi*—indudablemente; *āmayam*—enfermedad; *dravyam*—cosas; *na*—¿no es cierto?; *punāti*—cura; *cikitsitam*—tratada con.", "translation": "**¡Oh, buen alma!, ¿no es cierto que una cosa aplicada terapéuticamente, cura una enfermedad que ella misma ha causado?**", "purport": "Un médico experto trata a su paciente con una dieta terapéutica. Por ejemplo, a veces las preparaciones lácteas ocasionan desórdenes intestinales, pero la misma leche, convertida en cuajada y mezclada con algunos otros remedios, cura dichos desórdenes. De igual modo, el sufrimiento triple de la existencia material no puede ser mitigado simplemente mediante actividades materiales. Esas actividades tienen que ser espiritualizadas, de la misma manera en que, mediante el fuego, el hierro se pone al rojo vivo, comenzando así a actuar como fuego. Igualmente, el concepto material de una cosa cambia de inmediato, en cuanto es puesta al servicio del Señor. Ese es el secreto del éxito espiritual. No debemos tratar de enseñorearnos de la naturaleza material, ni debemos rechazar las cosas materiales. La mejor manera de hacer el mejor uso de una mala compra, consiste en emplear todo en relación con el supremo ser espiritual. Todo es una emanación del Espíritu Supremo, y mediante Su poder inconcebible, Él puede convertir el espíritu en materia y la materia en espíritu. De manera que una cosa material (supuestamente material), se convierte de inmediato en una fuerza espiritual, por la gran voluntad del Señor. La condición necesaria para un cambio tal, es emplear en el servicio del espíritu la supuesta materia. Esa es la manera de tratar nuestras enfermedades materiales y elevarnos al plano espiritual, en el que no hay sufrimiento, lamentación ni temor. Cuando todo se emplee de ese modo al servicio del Señor, podremos experimentar que no existe nada a excepción del Brahman Supremo. Así llegaremos a comprender el *mantra* védico que dice «todo es Brahman»."}
{"ref": "sb/1/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/34/", "verse_text": "> evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ\n> sarve saṁsṛti-hetavaḥ\n> ta evātma-vināśāya\n> kalpante kalpitāḥ pare", "devanagari": "> एवं नृणां क्रियायोगाः सर्वे संसृतिहेतवः ।\n> त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिताः परे ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *nṛṇām*—del ser humano; *kriyā-yogāḥ*—todas las actividades; *sarve*—todo; *saṁsṛti*—existencia material; *hetavaḥ*—causa; *te*—eso; *eva*—indudablemente; *ātma*—el árbol del trabajo; *vināśāya*—matando; *kalpante*—se vuelven capaces; *kalpitāḥ*—dedicadas; *pare*—a la Trascendencia.", "translation": "**Así pues, cuando todas las actividades de un hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que causaron su cautiverio se convierten en el destructor del árbol del trabajo.**", "purport": "El trabajo fruitivo, que ha ocupado perpetuamente al ser viviente, se compara al árbol baniano en el Bhagavad-gītā, pues ciertamente tiene raíces muy profundas. Mientras exista la propensión a disfrutar del fruto del trabajo, uno tiene que continuar la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a su naturaleza de trabajo. La propensión al disfrute puede convertirse en el deseo de servir a la misión del Señor. Al hacerlo, la actividad de uno se transforma en karma-yoga, o la senda mediante la cual uno puede alcanzar la perfección espiritual mientras se ocupa en el trabajo hacia el cual tiene una tendencia natural. Aquí la palabra ātmā indica las categorías de todo el trabajo fruitivo. La conclusión es que, cuando el resultado de todo el trabajo fruitivo y de otra índole se acopla con el servicio del Señor, dejará de generar más karma y gradualmente se convertirá en el trascendental servicio devocional, que no solo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que también llevará al ejecutor a los pies de loto del Señor.\n\nEl resumen es que uno tiene que, ante todo, buscar la asociación de devotos puros que no solo son eruditos en el Vedānta, sino que son almas autorrealizadas y devotos puros del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. En esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso, física y mentalmente, sin reservas. Esta actitud de servicio inducirá a las grandes almas a ser más favorables en otorgar su misericordia, que inyecta en el neófito todas las trascendentales cualidades de los devotos puros. Gradualmente, esto se convierte en un fuerte apego por oír hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual lo capacita a uno para captar la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y, más allá de ellos, el conocimiento del alma pura y de su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación queda determinada mediante el establecimiento de la eterna relación, el servicio devocional puro del Señor comienza a convertirse gradualmente en el conocimiento perfecto de la Personalidad de Dios, más allá del ámbito del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Mediante ese Puruṣottama-yoga, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y uno exhibe todas las buenas cualidades del Señor en el más alto porcentaje. Tal es el desarrollo gradual mediante la asociación con devotos puros."}
{"ref": "sb/1/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/35/", "verse_text": "> yad atra kriyate karma\n> bhagavat-paritoṣaṇam\n> jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi\n> bhakti-yoga-samanvitam", "devanagari": "> यदत्र क्रियते कर्म भगवत्परितोषणम् ।\n> ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥३५॥", "synonyms": "*yat*—cualquier; *atra*—en esta vida o mundo; *kriyate*—realiza; *karma*—trabajo; *bhagavat*—a la Personalidad de Dios; *paritoṣaṇam*—satisfacción de; *jñānam*—conocimiento; *yat tat*—lo que así se llama; *adhīnam*—dependiente; *hi*—indudablemente; *bhakti-yoga*—devocional; *samanvitam*—acoplado con *bhakti-yoga.*.", "translation": "**Todo trabajo que se haga aquí, en esta vida, para la satisfacción de la misión del Señor, se denomina bhakti-yoga, o trascendental servicio amoroso del Señor, y lo que se denomina conocimiento se convierte en un factor concomitante.**", "purport": "La noción general y popular es que, mediante la ejecución del trabajo fruitivo según la dirección de las Escrituras, uno se vuelve perfectamente capaz de adquirir el conocimiento trascendental para la comprensión espiritual. Algunos consideran que el bhakti-yoga es otra forma de karma. Pero, de hecho, el bhakti-yoga está por encima tanto del karma como del jñāna. El bhakti-yoga es independiente del jñāna o el karma; por otra parte, el jñāna y el karma dependen del bhakti-yoga. Este kriyā-yoga, o karma-yoga, tal como lo recomienda Śrī Nārada a Vyāsa, se recomienda específicamente porque el principio es satisfacer al Señor. El Señor no quiere que Sus hijos, los seres vivientes, sufran las tres clases de miserias de la vida. Él desea que todos ellos acudan a Él y vivan con Él, pero ir de vuelta a Dios significa que uno debe purificarse de las infecciones materiales. Por lo tanto, cuando el trabajo se ejecuta para satisfacer al Señor, el ejecutor se purifica gradualmente del afecto material. Esta purificación significa el logro del conocimiento espiritual. Por consiguiente, el conocimiento depende de ese karma, o trabajo, que se hace en nombre del Señor. El otro conocimiento, al estar desprovisto de bhakti-yoga, o de la satisfacción del Señor, no puede llevarlo a uno de vuelta al reino de Dios, lo cual significa que ni siquiera puede ofrecer la salvación, tal como ya se explicó en relación con la estrofa naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam, etc. La conclusión es que un devoto ocupado en el servicio puro del Señor, específicamente en oír y cantar Sus trascendentales glorias, queda simultáneamente iluminado en lo espiritual por la divina gracia, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/1/5/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/36/", "verse_text": "> kurvāṇā yatra karmāṇi\n> bhagavac-chikṣayāsakṛt\n> gṛṇanti guṇa-nāmāni\n> kṛṣṇasyānusmaranti ca", "devanagari": "> कुर्वाणा यत्र कर्माणि भगवच्छिक्षयासकृत् ।\n> गृणन्ति गुणनामानि कृष्णस्यानुस्मरन्ति च ॥३६॥", "synonyms": "*kurvāṇāḥ*—mientras realiza; *yatra*—en seguida; *karmāṇi*—deberes; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *śikṣayā*—por la voluntad de; *asakṛt*—constantemente; *gṛṇanti*—adopta; *guṇa*—cualidades; *nāmāni*—nombres; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *anusmaranti*—recuerda constantemente; *ca*—y.", "translation": "**Mientras ejecuta deberes conforme a la orden de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno Lo recuerda constantemente a Él, Sus nombres y Sus cualidades.**", "purport": "Un experto devoto del Señor puede moldear su vida de manera tal que, mientras ejecuta toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, pueda recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está claramente expresada en el Bhagavad-gītā: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera de la vida, el Señor debe estar situado como el propietario. Según los ritos Védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses como Indra, Brahmā, Sarasvatī, Gaṇeśa, el sistema es que en todas las circunstancias debe estar presente la representación de Viṣṇu como el yajñeśvara, o el poder controlador de esos sacrificios. Se recomienda adorar a un semidiós en particular para un propósito en particular, pero, aun así, la presencia de Viṣṇu es obligatoria, para hacer que la función sea apropiada.\n\nAparte de esos deberes Védicos, incluso en nuestros tratos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos domésticos o en nuestros negocios o profesión), debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregarse al disfrutador supremo, el Señor Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā el Señor se ha declarado a Sí mismo el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de cada planeta y el amigo supremo de todos los seres. Excepto el Señor Śrī Kṛṣṇa, nadie más puede pretender ser el propietario de todo lo que hay dentro de Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente y, al hacerlo, repite el trascendental nombre, fama y cualidades del Señor, lo cual significa que está constantemente en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por lo tanto, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa de hecho asociarse con el Señor.\n\nLa mayor porción de nuestros ingresos monetarios, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en llevar a cabo la orden del Señor Kṛṣṇa. No solo debemos dar la ganancia de nuestro ingreso para esta causa, sino que también debemos disponer lo necesario para predicar este culto de la devoción a los demás, porque eso también es una de las órdenes del Señor. El Señor dice definitivamente que nadie Le es más querido que aquel que siempre está ocupado en la labor de predicar el nombre y la fama del Señor por todo el mundo. Los descubrimientos científicos del mundo material también pueden ocuparse de igual modo en llevar a cabo Su orden. Él quiere que el mensaje del Bhagavad-gītā sea predicado entre Sus devotos. Puede que no se haga así entre aquellos que no tienen el mérito de la austeridad, la caridad, la educación, etc. Por lo tanto, el intento debe continuar para convertir a los hombres reacios en Sus devotos. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo a este respecto. Ha enseñado la lección de predicar el trascendental mensaje mediante el canto, la danza y el refrigerio. En consecuencia, el cincuenta por ciento de nuestro ingreso puede gastarse para este propósito. En esta caída era de disputa y disensión, si tan solo las personas dirigentes y adineradas de la sociedad accedieran a gastar el cincuenta por ciento de su ingreso en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay absoluta certeza de convertir este infierno de pandemonio en la trascendental morada del Señor. Nadie se negará a participar en una función donde se administre buen canto, danza y refrigerio. Todos asistirán a esa función, y todos seguramente sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Esto por sí solo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y, de ese modo, a purificarse en la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar exitosamente esas actividades espirituales es que deben dirigirse bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de todos los deseos mundanos, las actividades fruitivas y las áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. Ya la ha hablado el propio Señor, en el Bhagavad-gītā especialmente, y en todas las demás literaturas Védicas en general. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará por el sendero de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades. La única condición es que uno debe abandonar el hábito de la árida especulación de volverse uno con el Señor. Y, después de abandonar esas elevadas y engreídas vanidades, uno puede recibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se encuentran en el Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam de labios de un devoto genuino cuya cualificación se mencionó anteriormente. Eso hará que todo sea exitoso, sin duda alguna."}
{"ref": "sb/1/5/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/37/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate tubhyaṁ\n> vāsudevāya dhīmahi\n> pradyumnāyāniruddhāya\n> namaḥ saṅkarṣaṇāya ca", "devanagari": "> ओं नमो भगवते तुभ्यं वासुदेवाय धीमहि ।\n> प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥३७॥", "synonyms": "*oṁ*—la señal del canto de la gloria trascendental del Señor; *namaḥ*—ofreciéndole reverencias al Señor; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *tubhyam*—a Ti; *vāsudevāya*—al Señor, el hijo de Vasudeva; *dhīmahi*—cantemos; *pradyumnāya, aniruddhāya y saṅkarṣaṇāya*—todos expansiones plenarias de Vāsudeva; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *ca*—y.", "translation": "**Cantemos las glorias de Vāsudeva, así como también de Sus extensiones plenarias, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Según el Pañcarātra, Nārāyaṇa es la causa primordial de todas las expansiones de Dios. Estas son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Vāsudeva y Saṅkarṣaṇa se hallan en el centro, a la izquierda y a la derecha; Pradyumna se halla a la derecha de Saṅkarṣaṇa, y Aniruddha se halla a la izquierda de Vāsudeva, y así están situadas las cuatro Deidades. Se las conoce como los cuatro ayudantes de campo del Señor Śrī Kṛṣṇa.\n\nEste es un himno o mantra Védico que comienza con el oṁkāra praṇava, y así el mantra queda establecido mediante el trascendental proceso de canto, a saber, oṁ namo dhīmahi, etc.\n\nEl significado es que toda transacción, ya sea en el campo del trabajo fruitivo o de la filosofía empírica, que en última instancia no esté dirigida hacia la comprensión trascendental del Señor Supremo, se considera inútil. Nāradajī ha explicado, por lo tanto, la naturaleza del servicio devocional puro mediante su experiencia personal en el desarrollo de la intimidad entre el Señor y la entidad viviente, por el proceso gradual de las progresivas actividades devocionales. Esa progresiva marcha de la trascendental devoción por el Señor culmina en el logro del servicio amoroso del Señor, que se denomina prema, en distintas variedades trascendentales llamadas rasas (sabores). Ese servicio devocional también se ejecuta en formas mixtas, a saber, mezclado con el trabajo fruitivo o con las especulaciones filosóficas empíricas.\n\nAhora bien, la pregunta que plantearon los grandes ṛṣis encabezados por Śaunaka, en relación con la parte confidencial del logro de Sūta a través del maestro espiritual, se explica aquí mediante el canto de este himno que consta de treinta y tres letras. Y este mantra está dirigido a las cuatro Deidades, o al Señor con Sus expansiones plenarias. La figura central es el Señor Śrī Kṛṣṇa, porque las porciones plenarias son Sus ayudantes de campo. La parte más confidencial de la instrucción es que uno siempre debe cantar y recordar las glorias del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus diferentes porciones plenarias expandidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Estas expansiones son las Deidades originales de todas las demás verdades, a saber, ya sea de los viṣṇu-tattvas o de los śakti-tattvas."}
{"ref": "sb/1/5/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/38/", "verse_text": "> iti mūrty-abhidhānena\n> mantra-mūrtim amūrtikam\n> yajate yajña-puruṣaṁ\n> sa samyag darśanaḥ pumān", "devanagari": "> इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् ।\n> यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शनः पुमान् ॥३८॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *mūrti*—representación; *abhidhānena*—en sonido; *mantra-mūrtim*—la forma que representa el sonido trascendental; *amūrtikam*—el Señor, quien no tiene forma material; *yajate*—adora; *yajña*—Viṣṇu; *puruṣam*—la Personalidad de Dios; *saḥ*—él solo; *samyak*—perfectamente; *darśanaḥ*—aquel que ha visto; *pumān*—persona.", "translation": "**Así pues, es un verdadero vidente aquel que adora en la forma de la trascendental representación sonora, a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, quien no tiene forma material.**", "purport": "Nuestros sentidos actuales están hechos todos de elementos materiales y, por lo tanto, son imperfectos para comprender la forma trascendental del Señor Viṣṇu. Por ello, Él es adorado mediante una representación sonora, a través del trascendental método del canto. Todo lo que está más allá del alcance de la experiencia de nuestros imperfectos sentidos puede comprenderse plenamente mediante la representación sonora. Una persona que transmite sonido desde un lugar muy distante puede de hecho ser percibida. Si esto es materialmente posible, ¿por qué no espiritualmente? Esta experiencia no es una vaga experiencia impersonal. Sino que es de hecho una experiencia de la trascendental Personalidad de Dios, que posee la forma pura de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. En el diccionario sánscrito Amarakośa, la palabra mūrti tiene una doble acepción, a saber: forma y dificultad.\n\nPor lo tanto, amūrtikam es explicado por el Ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura como «sin dificultad». La trascendental forma de bienaventuranza y conocimiento eternos puede experimentarse mediante nuestros sentidos espirituales originales, que pueden revivirse mediante el canto de los santos mantras, o representaciones sonoras trascendentales. Ese sonido debe recibirse de la transparente agencia del maestro espiritual genuino, y el canto puede practicarse bajo la dirección del maestro espiritual. Eso nos llevará gradualmente más cerca del Señor. Este método de adoración se recomienda en el sistema pāñcarātrika, que es a la vez reconocido y autorizado. El sistema pāñcarātrika tiene los códigos más autorizados para el trascendental servicio devocional. Sin la ayuda de esos códigos, uno no puede acercarse al Señor, y ciertamente no mediante la árida especulación filosófica. El sistema pāñcarātrika es a la vez práctico y adecuado para esta era de la disputa. El Pañcarātra es más importante que el Vedānta para esta era moderna."}
{"ref": "sb/1/5/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/39/", "verse_text": "> imaṁ sva-nigamaṁ brahmann\n> avetya mad-anuṣṭhitam\n> adān me jñānam aiśvaryaṁ\n> svasmin bhāvaṁ ca keśavaḥ", "devanagari": "> इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् ।\n> अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन्भावं च केशवः ॥३९॥", "synonyms": "*imam*—así pues; *sva-nigamam*—el conocimiento confidencial de los *Vedas* en relación con la Suprema Personalidad de Dios; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* (Vyāsadeva)!; *avetya*—sabiéndolo bien; *mat*—por mí; *anuṣṭhitam*—ejecutado; *adāt*—otorgado a mí; *me*—a mí; *jñānam*—conocimiento trascendental; *aiśvaryam*—opulencia; *svasmin*—personal; *bhāvam*—amor y afecto íntimos; *ca*—y; *keśavaḥ*—el Señor Kṛṣṇa.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇa*!, así pues, el Supremo Señor Kṛṣṇa me dotó primero del conocimiento trascendental acerca del Señor, tal como se inculca en las partes confidenciales de los *Vedas*, luego me dotó de las opulencias espirituales, y después, de Su íntimo servicio amoroso.**", "purport": "La comunión con el Señor mediante la transmisión del sonido trascendental no es diferente del espíritu total, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Se trata de un método completamente perfecto para acercarse al Señor. Mediante ese contacto puro con el Señor, sin la ofensa de los conceptos materiales (diez en total), el devoto puede elevarse por encima del plano material, para entender el significado interno de las Escrituras védicas, incluyendo la existencia del Señor en el reino trascendental. El Señor le revela gradualmente Su identidad a aquel que tiene fe resuelta tanto en el maestro espiritual como en el Señor. Después de eso, el devoto es dotado de opulencias místicas, que son ocho en total. Y por encima de todo, a través del maestro espiritual, el devoto es aceptado como miembro del séquito íntimo del Señor y se le confía un servicio específico que debe prestarle al Señor. Un devoto puro está más interesado en servir al Señor, que en hacer una exhibición de poderes místicos que están latentes en él. Śrī Nārada ha explicado todo eso sobre la base de su experiencia personal, y uno puede obtener todas las facilidades que Śrī Nārada obtuvo, mediante el perfeccionamiento del proceso de cantar la representación sonora del Señor. No existe ninguna barrera que impida que alguien cante ese sonido trascendental, siempre y cuando se reciba a través del representante de Nārada, que desciende por la cadena de sucesión discipular, o el sistema *paramparā*."}
{"ref": "sb/1/5/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/5/40/", "verse_text": "> tvam apy adabhra-śruta viśrutaṁ vibhoḥ\n> samāpyate yena vidāṁ bubhutsitam\n> prākhyāhi duḥkhair muhur arditātmanāṁ\n> saṅkleśa-nirvāṇam uśanti nānyathā", "devanagari": "> त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभोः समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् ।\n> प्राख्याहि दुःखैर्मुहुरर्दितात्मनां सङ्क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥४०॥", "synonyms": "*tvam*—tú, buen alma; *api*—también; *adabhra*—vasto; *śruta*—Escrituras védicas; *viśrutam*—has oído también; *vibhoḥ*—del Todopoderoso; *samāpyate*—satisfecho; *yena*—por el cual; *vidām*—de los eruditos; *bubhutsitam*—que siempre desean adquirir conocimiento trascendental; *prākhyāhi*—describe; *duḥkhaiḥ*—por los sufrimientos; *muhuḥ*—siempre; *ardita-ātmanām*—las masas de gente que sufre; *saṅkleśa*—sufrimientos; *nirvāṇam*—mitigación; *uśanti na*—no se escapan de; *anyathā*—por otros medios.", "translation": "**Así que, describe por favor las actividades del Todopoderoso Señor que has aprendido con tu vasto conocimiento de los Vedas, pues eso satisfará los anhelos de grandes eruditos, y al mismo tiempo mitigará los sufrimientos de las masas de gente común, que siempre están padeciendo los tormentos materiales. En verdad, no hay otra manera de escaparse de esos sufrimientos.**", "purport": "Śrī Nārada Muni, a partir de su experiencia práctica, afirma definitivamente que la principal solución a todos los problemas del trabajo material es difundir muy ampliamente las trascendentales glorias del Señor Supremo. Hay cuatro clases de hombres buenos, y hay también cuatro clases de hombres malos. Las cuatro clases de hombres buenos reconocen la autoridad del Dios Todopoderoso y, por lo tanto, esos hombres buenos, cuando 1) están en dificultades, 2) cuando necesitan dinero, 3) cuando están adelantados en conocimiento y 4) cuando son inquisitivos de saber cada vez más acerca de Dios, intuitivamente se refugian en el Señor. En consecuencia, Nāradajī le aconseja a Vyāsadeva difundir el trascendental conocimiento de Dios en función del vasto conocimiento Védico que él ya había alcanzado.\n\nEn lo que respecta a los hombres malos, también son cuatro en número: 1) aquellos que simplemente están adictos a la modalidad del progresivo trabajo fruitivo y, por ello, están sujetos a las miserias que lo acompañan; 2) aquellos que simplemente están adictos al trabajo perverso para la satisfacción de los sentidos y, así, sufren la consecuencia; 3) aquellos que materialmente están muy adelantados en conocimiento, pero no tienen sentido para reconocer la autoridad del Señor Todopoderoso y, por ello, sufren muchísimo; y 4) la clase de hombres que se conocen como ateos y que, por consiguiente, odian deliberadamente el nombre mismo de Dios, aunque siempre están en dificultades.\n\nŚrī Nāradajī le aconsejó a Vyāsadeva describir las glorias del Señor precisamente para hacerles el bien a las ocho clases de hombres, tanto buenos como malos. El Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, no está destinado a ninguna clase ni secta de hombres en particular. Es para el alma sincera que de hecho quiere su propio bienestar y paz mental.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Quinto del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Las instrucciones de Śrī Nārada sobre el Śrīmad-Bhāgavatam para Vyāsadeva»."}
{"ref": "sb/1/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ niśamya bhagavān\n> devarṣer janma karma ca\n> bhūyaḥ papraccha taṁ brahman\n> vyāsaḥ satyavatī-sutaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भगवान्देवर्षेर्जन्म कर्म च ।\n> भूयः पप्रच्छ तं ब्रह्मन्व्यासः सत्यवतीसुतः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta dijo; *evam*—así pues; *niśamya*—oyendo; *bhagavān*—la poderosa encarnación de Dios; *devarṣeḥ*—del gran sabio entre los dioses; *janma*—nacimiento; *karma*—trabajo; *ca*—y; *bhūyaḥ*—otra vez; *papraccha*—preguntó; *tam*—a él; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *vyāsaḥ*—Vyāsadeva; *satyavatī-sutaḥ*—el hijo de Satyavatī.", "translation": "**Sūta dijo: ¡Oh, *brāhmaṇas*!, al oír así todo lo referente al nacimiento y las actividades de Śrī Nārada, Vyāsadeva, la encarnación de Dios e hijo de Satyavatī, preguntó lo siguiente.**", "purport": "Vyāsadeva estaba aún más interesado en entender la perfección de Nāradajī y, por consiguiente, quería saber mucho más acerca de él. En este capítulo, Nāradajī describirá cómo pudo tener una breve audiencia con el Señor, mientras se encontraba absorto en el pensamiento trascendental de estar separado de Él y cuando esto le resultaba muy doloroso."}
{"ref": "sb/1/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/2/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> bhikṣubhir vipravasite\n> vijñānādeṣṭṛbhis tava\n> vartamāno vayasy ādye\n> tataḥ kim akarod bhavān", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिस्तव ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये ततः किमकरोद्भवान् ॥२॥", "synonyms": "*vyāsaḥ uvāca*—Śrī Vyāsadeva dijo; *bhikṣubhiḥ*—por los grandes mendicantes; *vipravasite*—habiendo partido para otros lugares; *vijñāna*—conocimiento científico acerca de la trascendencia; *ādeṣṭṛbhiḥ*—aquellos que habían instruido; *tava*—de tu; *vartamānaḥ*—actual; *vayasi*—de la duración de la vida; *ādye*—antes del comienzo de; *tataḥ*—después de esto; *kim*—qué; *akarot*—hizo; *bhavān*—tu buena persona.", "translation": "**Śrī Vyāsadeva dijo: ¿Qué hiciste tú [Nārada] después de la partida de los grandes sabios que te habían instruido, desde el comienzo de tu presente nacimiento, en el científico conocimiento trascendental?**", "purport": "El propio Vyāsadeva era el discípulo de Nāradajī y, por lo tanto, es natural que esté ansioso de oír lo que él hizo después de la iniciación de parte del maestro espiritual. Él quería seguir los pasos de Nārada con el fin de alcanzar la misma etapa perfecta de la vida. Este deseo de preguntarle al maestro espiritual es un factor esencial para el sendero progresivo. Este proceso se conoce técnicamente como sat-dharma pṛcchā."}
{"ref": "sb/1/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/3/", "verse_text": "> svāyambhuva kayā vṛttyā\n> vartitaṁ te paraṁ vayaḥ\n> kathaṁ cedam udasrākṣīḥ\n> kāle prāpte kalevaram", "devanagari": "> स्वायम्भुव कया वृत्त्या वर्तितं ते परं वयः ।\n> कथं चेदमुदस्राक्षीः काले प्राप्ते कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*svāyambhuva*—¡oh, hijo de Brahmā!; *kayā*—bajo qué condición; *vṛttyā*—ocupación; *vartitam*—fue empleada; *te*—tú; *param*—después de la iniciación; *vayaḥ*—duración de la vida; *katham*—cómo; *ca*—y; *idam*—este; *udasrākṣīḥ*—dejaste; *kāle*—a su debido tiempo; *prāpte*—habiendo obtenido; *kalevaram*—cuerpo.", "translation": "**¡Oh, hijo de Brahmā!, ¿cómo pasaste tu vida después de la iniciación, y cómo lograste obtener este cuerpo, habiendo dejado tu cuerpo viejo a su debido tiempo?**", "purport": "Śrī Nārada Muni, en su vida anterior, no era más que el hijo de una sirvienta corriente, de modo que el cómo se transformó tan perfectamente en el cuerpo espiritual de vida, bienaventuranza y conocimiento eternos era ciertamente importante. Śrī Vyāsadeva deseaba que él revelara los hechos para satisfacción de todos."}
{"ref": "sb/1/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/4/", "verse_text": "> prāk-kalpa-viṣayām etāṁ\n> smṛtiṁ te muni-sattama\n> na hy eṣa vyavadhāt kāla\n> eṣa sarva-nirākṛtiḥ", "devanagari": "> प्राक्कल्पविषयामेतां स्मृतिं ते मुनिसत्तम ।\n> न ह्येष व्यवधात्काल एष सर्वनिराकृतिः ॥४॥", "synonyms": "*prāk*—anterior; *kalpa*—la duración del día de Brahmā; *viṣayām*—asunto en cuestión; *etām*—todos estos; *smṛtim*—recuerdo; *te*—tuyo; *muni-sattama*—¡oh, gran sabio!; *na*—no; *hi*—indudablemente; *eṣaḥ*—todos estos; *vyavadhāt*—hizo ninguna diferencia; *kālaḥ*—transcurso del tiempo; *eṣaḥ*—todos estos; *sarva*—todo; *nirākṛtiḥ*—aniquilación.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, el tiempo lo aniquila todo cuando es debido, así que, ¿cómo es posible que este asunto, que ocurrió antes de este día de Brahmā, aún esté fresco en tu memoria, sin que el tiempo lo haya tocado**", "purport": "Así como el espíritu no es aniquilado ni siquiera después de la aniquilación del cuerpo material, así también la conciencia espiritual no es aniquilada. Śrī Nārada desarrolló esta conciencia espiritual incluso cuando tenía su cuerpo material en el kalpa anterior. La conciencia del cuerpo material significa conciencia espiritual expresada a través del medio de un cuerpo material. Esta conciencia es inferior, destructible y pervertida. Pero la superconciencia de la supramente en el plano espiritual es tan buena como el alma espiritual y nunca es aniquilada."}
{"ref": "sb/1/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/5/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> bhikṣubhir vipravasite\n> vijñānādeṣṭṛbhir mama\n> vartamāno vayasy ādye\n> tata etad akāraṣam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिर्मम ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये तत एतदकारषम् ॥५॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada dijo; *bhikṣubhiḥ*—por los grandes sabios; *vipravasite*—habiendo partido para otros lugares; *vijñāna*—conocimiento espiritual y científico; *ādeṣṭṛbhiḥ*—aquellos que me impartieron; *mama*—mía; *vartamānaḥ*—actual; *vayasi ādye*—antes de esta vida; *tataḥ*—después; *etat*—este tanto; *akāraṣam*—realizado.", "translation": "**Śrī Nārada dijo: Los grandes sabios, que me habían impartido conocimiento científico acerca de la trascendencia, partieron para otros lugares, y yo tuve que pasar mi vida de la siguiente manera.**", "purport": "Cuando en su vida anterior Nāradajī fue impregnado de conocimiento espiritual por la gracia de los grandes sabios, hubo un cambio tangible en su vida, pese a que solo era un niño de cinco años. Ese es un importante signo que se vuelve evidente después de que uno es iniciado por el maestro espiritual genuino. La verdadera compañía de los devotos ocasiona un rápido cambio en la vida, en pro de la iluminación espiritual. La manera en que así actuó en la vida anterior de Śrī Nārada Muni, se describe más adelante en este capítulo."}
{"ref": "sb/1/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/6/", "verse_text": "> ekātmajā me jananī\n> yoṣin mūḍhā ca kiṅkarī\n> mayy ātmaje 'nanya-gatau\n> cakre snehānubandhanam", "devanagari": "> एकात्मजा मे जननी योषिन्मूढा च किङ्करी ।\n> मय्यात्मजेऽनन्यगतौ चक्रे स्नेहानुबन्धनम् ॥६॥", "synonyms": "*eka-ātmajā*—teniendo solo un hijo; *me*—mi; *jananī*—madre; *yoṣit*—mujer por naturaleza; *mūḍhā*—insensata; *ca*—y; *kiṅkarī*—sirvienta; *mayi*—a mí; *ātmaje*—siendo su vástago; *ananya-gatau*—aquel que no tiene ninguna otra posibilidad de ser protegido; *cakre*—lo hizo; *sneha-anubandhanam*—atado por el yugo del afecto.", "translation": "**Yo era el único hijo de mi madre, que no solo era una mujer sencilla, sino también una sirvienta. Como yo era su único vástago, ella no tenía otra alternativa de protección: me ató con el lazo del afecto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/7/", "verse_text": "> sāsvatantrā na kalpāsīd\n> yoga-kṣemaṁ mamecchatī\n> īśasya hi vaśe loko\n> yoṣā dārumayī yathā", "devanagari": "> सास्वतन्त्रा न कल्पासीद्योगक्षेमं ममेच्छती ।\n> ईशस्य हि वशे लोको योषा दारुमयी यथा ॥७॥", "synonyms": "*sā*—ella; *asvatantrā*—dependía; *na*—no; *kalpā*—capaz; *āsīt*—era; *yoga-kṣemam*—manutención; *mama*—mía; *icchatī*—aunque deseoso; *īśasya*—de la providencia; *hi*—pues; *vaśe*—bajo el control de; *lokaḥ*—todo el mundo; *yoṣā*—muñeco; *dāru-mayī*—hecho de madera; *yathā*—así como.", "translation": "**Ella quería ocuparse bien de mi manutención, pero como no era independiente, no pudo hacer nada por mí. El mundo está bajo el control absoluto del Señor Supremo; por consiguiente, todo el mundo es como un muñeco de madera en manos de un titiritero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/8/", "verse_text": "> ahaṁ ca tad-brahma-kule\n> ūṣivāṁs tad-upekṣayā\n> dig-deśa-kālāvyutpanno\n> bālakaḥ pañca-hāyanaḥ", "devanagari": "> अहं च तद्ब्रह्मकुले ऊषिवांस्तदुपेक्षया ।\n> दिग्देशकालाव्युत्पन्नो बालकः पञ्चहायनः ॥८॥", "synonyms": "*aham*—yo; *ca*—también; *tat*—eso; *brahma-kule*—en la escuela de los *brāhmaṇas*; *ūṣivān*—vivía; *tat*—ella; *upekṣayā*—dependiendo de; *dik-deśa*—dirección y país; *kāla*—tiempo; *avyutpannaḥ*—no teniendo experiencia alguna; *bālakaḥ*—tan solo un niño; *pañca*—cinco; *hāyanaḥ*—años de edad.", "translation": "**Cuando yo era tan solo un niño de cinco años, vivía en una escuela de *brāhmaṇas*. Yo dependía del afecto de mi madre, y no tenía ninguna experiencia de diferentes tierras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/9/", "verse_text": "> ekadā nirgatāṁ gehād\n> duhantīṁ niśi gāṁ pathi\n> sarpo 'daśat padā spṛṣṭaḥ\n> kṛpaṇāṁ kāla-coditaḥ", "devanagari": "> एकदा निर्गतां गेहाद्दुहन्तीं निशि गां पथि ।\n> सर्पोऽदशत्पदा स्पृष्टः कृपणां कालचोदितः ॥९॥", "synonyms": "*ekadā*—una vez; *nirgatām*—habiéndose ido; *gehāt*—de la casa; *duhantīm*—para ordeñar; *niśi*—de noche; *gām*—la vaca; *pathi*—en el camino; *sarpaḥ*—serpiente; *adaśat*—mordida; *padā*—en la pierna; *spṛṣṭaḥ*—así herida; *kṛpaṇām*—la pobre mujer; *kāla-coditaḥ*—influenciada por el tiempo supremo.", "translation": "**Una vez, mi pobre madre, al salir una noche a ordeñar una vaca, fue mordida en la pierna por una serpiente, influenciada por el tiempo supremo.**", "purport": "Esa es la manera de arrastrar más cerca de Dios a un alma sincera. El pobre niño estaba al cuidado de su afectuosa madre, y aun así la madre fue sacada de este mundo por la voluntad suprema, con objeto de ponerlo a él completamente a la merced del Señor."}
{"ref": "sb/1/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/10/", "verse_text": "> tadā tad aham īśasya\n> bhaktānāṁ śam abhīpsataḥ\n> anugrahaṁ manyamānaḥ\n> prātiṣṭhaṁ diśam uttarām", "devanagari": "> तदा तदहमीशस्य भक्तानां शमभीप्सतः ।\n> अनुग्रहं मन्यमानः प्रातिष्ठं दिशमुत्तराम् ॥१०॥", "synonyms": "*tadā*—en ese entonces; *tat*—eso; *aham*—yo; *īśasya*—del Señor; *bhaktānām*—de los devotos; *śam*—misericordia; *abhīpsataḥ*—deseando; *anugraham*—bendición especial; *manyamānaḥ*—pensando de esa manera; *prātiṣṭham*—partí; *diśam uttarām*—en dirección al norte.", "translation": "**Yo tomé eso como la misericordia especial del Señor, quien siempre desea que Sus devotos sean bendecidos; y pensado así, partí para el norte.**", "purport": "Los devotos íntimos del Señor ven en cada suceso una bendecidora instrucción del Señor. Lo que en sentido mundano se considera un momento difícil o extraño, se acepta como una misericordia especial del Señor. La prosperidad mundana es una clase de fiebre material, y por la gracia del Señor la temperatura de esa fiebre material disminuye gradualmente, y la salud espiritual se recobra paso a paso. La gente mundana malentiende eso."}
{"ref": "sb/1/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/11/", "verse_text": "> sphītāñ janapadāṁs tatra\n> pura-grāma-vrajākarān\n> kheṭa-kharvaṭa-vāṭīś ca\n> vanāny upavanāni ca", "devanagari": "> स्फीताञ्जनपदांस्तत्र पुरग्रामव्रजाकरान् ।\n> खेटखर्वटवाटीश्च वनान्युपवनानि च ॥११॥", "synonyms": "*sphītān*—muy florecientes; *jana-padān*—metrópolis; *tatra*—allí; *pura*—pueblos; *grāma*—aldeas; *vraja*—grandes granjas; *ākarān*—campos de minerales (minas); *kheṭa*—tierras agrícolas; *kharvaṭa*—valles; *vāṭīḥ*—jardines de flores; *ca*—y; *vanāni*—bosques; *upavanāni*—viveros; *ca*—y.", "translation": "**Después de mi partida, pasé por muchas metrópolis florecientes, pueblos, aldeas, granjas de animales, minas, tierras agrícolas, valles, jardines de flores, viveros y bosques naturales.**", "purport": "Las actividades del hombre en los campos de la agricultura, la minería, la cría de ganado, las industrias, la jardinería, etc., se realizaban todas en la misma escala en que se realizan ahora, incluso antes de la presente creación, y las mismas actividades permanecerán tal como son, incluso en la siguiente creación. Después de muchos cientos de millones de años, una creación se inicia por la ley de la naturaleza, y la historia del universo se repite prácticamente de la misma manera. Los disputadores mundanos malgastan el tiempo con excavaciones arqueológicas, sin indagar en las necesidades vitales de la vida. Śrī Nārada Muni, aunque era un mero niño, después de recibir un impulso en la vida espiritual, no malgastó el tiempo ni por un solo instante en el desarrollo económico, aunque pasó por pueblos y aldeas, minas e industrias. Continuó sin cesar hacia la progresiva emancipación espiritual. El Śrīmad-Bhāgavatam es la repetición de una historia que ocurrió hace algunos cientos de millones de años. Como se dice aquí, únicamente se escogen los factores más importantes de la historia para ser registrados en esta literatura trascendental."}
{"ref": "sb/1/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/12/", "verse_text": "> citra-dhātu-vicitrādrīn\n> ibha-bhagna-bhuja-drumān\n> jalāśayāñ chiva-jalān\n> nalinīḥ sura-sevitāḥ\n> citra-svanaiḥ patra-rathair\n> vibhramad bhramara-śriyaḥ", "devanagari": "> चित्रधातुविचित्राद्रीनिभभग्नभुजद्रुमान् ।\n> जलाशयाञ्छिवजलान्नलिनीः सुरसेविताः ।\n> चित्रस्वनैः पत्ररथैर्विभ्रमद्भ्रमरश्रियः ॥१२॥", "synonyms": "*citra-dhātu*—minerales valiosos, tales como el oro, la plata, el cobre, etc; *vicitra*—llenas de variedad; *adrīn*—colinas y montañas; *ibha-bhagna*—rotos por los gigantescos elefantes; *bhuja*—ramas; *drumān*—árboles; *jalāśayān śiva*—saludables; *jalān*—embalses de agua; *nalinīḥ*—flores de loto; *sura-sevitāḥ*—a las que aspiran los ciudadanos del cielo; *citra-svanaiḥ*—agradable al corazón; *patra-rathaiḥ*—por los pájaros; *vibhramat*—desconcertantes; *bhramara-śriyaḥ*—decorados con abejorros.", "translation": "**Pasé por colinas y montañas llenas de depósitos de diversos minerales, tales como el oro, la plata y el cobre, y a través de extensiones de tierra dignas de los habitantes del cielo, con embalses de agua llenos de hermosas flores de loto, y decoradas con abejas confundidas y aves cantoras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/13/", "verse_text": "> nala-veṇu-śaras-tanba-\n> kuśa-kīcaka-gahvaram\n> eka evātiyāto 'ham\n> adrākṣaṁ vipinaṁ mahat\n> ghoraṁ pratibhayākāraṁ\n> vyālolūka-śivājiram", "devanagari": "> नलवेणुशरस्तन्ब कुशकीचकगह्वरम् ।\n> एक एवातियातोऽहमद्राक्षं विपिनं महत् ।\n> घोरं प्रतिभयाकारं व्यालोलूकशिवाजिरम् ॥१३॥", "synonyms": "*nala*—tubos; *veṇu*—bambú; *śaraḥ*—corrales; *tanba*—llenos de; *kuśa*—hierba de punta; *kīcaka*—maleza; *gahvaram*—cuevas; *ekaḥ*—solo; *eva*—únicamente; *atiyātaḥ*—difícil de atravesar; *aham*—yo; *adrākṣam*—visité; *vipinam*—bosques profundos; *mahat*—grandes; *ghoram*—amedrentadores; *pratibhaya-ākāram*—peligrosamente; *vyāla*—serpientes; *ulūka*—búhos; *śiva*—chacales; *ajiram*—lugares predilectos.", "translation": "**Pasé entonces, solo, a través de muchos bosques de bambú, hierba afilada, malezas y cuevas, que eran muy difíciles de atravesar a solas. Visité bosques profundos, oscuros y peligrosamente temibles, que eran los lugares de juego de las serpientes, los búhos y los chacales.**", "purport": "Es el deber de un mendicante (parivrājakācārya) experimentar todas las variedades de la creación de Dios viajando solo a través de todos los bosques, colinas, pueblos, aldeas, etc., para ganar fe en Dios y fortaleza de mente, así como para iluminar a los habitantes con el mensaje de Dios. Un sannyāsī está obligado por su deber a correr todos estos riesgos sin temor, y el sannyāsī más típico de la era actual es el Señor Caitanya, quien viajó de esa misma manera a través de las selvas del centro de la India, iluminando incluso a los tigres, los osos, las serpientes, los ciervos, los elefantes y muchos otros animales de la selva. En esta era de Kali, el sannyāsa está prohibido para los hombres ordinarios. Aquel que cambia su vestimenta para hacer propaganda es un hombre diferente del original y ideal sannyāsī. Sin embargo, uno debe hacer el voto de detener por completo el trato social y dedicar la vida exclusivamente al servicio del Señor. El cambio de vestimenta es tan solo una formalidad. El Señor Caitanya no aceptó el nombre de un sannyāsī, y en esta era de Kali los así llamados sannyāsīs no deben cambiar sus nombres anteriores, siguiendo los pasos del Señor Caitanya. En esta era se recomienda enfáticamente el servicio devocional de oír y repetir las santas glorias del Señor, y aquel que hace el voto de renunciar a la vida familiar no necesita imitar al parivrājakācārya como Nārada o el Señor Caitanya, sino que puede sentarse en algún lugar sagrado y dedicar todo su tiempo y energía a oír y cantar repetidamente las santas Escrituras dejadas por los grandes ācāryas, como los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/1/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/14/", "verse_text": "> pariśrāntendriyātmāhaṁ\n> tṛṭ-parīto bubhukṣitaḥ\n> snātvā pītvā hrade nadyā\n> upaspṛṣṭo gata-śramaḥ", "devanagari": "> परिश्रान्तेन्द्रियात्माहं तृट्परीतो बुभुक्षितः ।\n> स्नात्वा पीत्वा ह्रदे नद्या उपस्पृष्टो गतश्रमः ॥१४॥", "synonyms": "*pariśrānta*—estando cansado; *indriya*—físicamente; *ātmā*—mentalmente; *aham*—yo; *tṛṭ-parītaḥ*—estando sediento; *bubhukṣitaḥ*—y hambriento; *snātvā*—bañándome; *pītvā*—y también bebiendo agua; *hrade*—en el lago; *nadyāḥ*—de un río; *upaspṛṣṭaḥ*—estando en contacto con; *gata*—mitigué.", "translation": "**Mientras viajaba así, me sentí cansado, tanto física como mentalmente, y estaba sediento y hambriento. De modo que me bañé en el remanso de un río y también bebí agua. Al ponerme en contacto con el agua, obtuve alivio de mi agotamiento.**", "purport": "Un mendicante viajero puede satisfacer las necesidades del cuerpo, a saber, la sed y el hambre, mediante los dones de la naturaleza, sin ser un mendigo a las puertas de los casados. El mendicante, por lo tanto, no va a la casa de un casado a mendigar, sino a iluminarlo espiritualmente."}
{"ref": "sb/1/6/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/15/", "verse_text": "> tasmin nirmanuje 'raṇye\n> pippalopastha āśritaḥ\n> ātmanātmānam ātmasthaṁ\n> yathā-śrutam acintayam", "devanagari": "> तस्मिन्निर्मनुजेऽरण्ये पिप्पलोपस्थ आश्रितः ।\n> आत्मनात्मानमात्मस्थं यथाश्रुतमचिन्तयम् ॥१५॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese; *nirmanuje*—sin habitación humana; *araṇye*—en el bosque; *pippala*—árbol baniano; *upasthe*—sentado bajo él; *āśritaḥ*—refugiándose en; *ātmanā*—mediante la inteligencia; *ātmānam*—la Superalma; *ātma-stham*—situada dentro de mí; *yathā-śrutam*—tal como lo oí de; *acintayam*—pensé detenidamente.", "translation": "**Después de eso, bajo la sombra de un árbol baniano, en un bosque deshabitado, comencé a meditar en la Superalma situada dentro, usando mi inteligencia, tal como lo aprendí de las almas liberadas.**", "purport": "Uno no debe meditar conforme a sus caprichos personales. Uno debe saber perfectamente bien, de las fuentes autorizadas de las Escrituras, a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino, y mediante el uso apropiado de la inteligencia adiestrada, cómo meditar en la Superalma que mora dentro de cada ser viviente. Esta conciencia es firmemente desarrollada por un devoto que ha prestado servicio amoroso al Señor llevando a cabo las órdenes del maestro espiritual. Śrī Nāradajī se puso en contacto con un maestro espiritual genuino, lo sirvió sinceramente y obtuvo la iluminación correctamente. Así pues, comenzó a meditar."}
{"ref": "sb/1/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/16/", "verse_text": "> dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ\n> bhāva-nirjita-cetasā\n> autkaṇṭhyāśru-kalākṣasya\n> hṛdy āsīn me śanair hariḥ", "devanagari": "> ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा ।\n> औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरिः ॥१६॥", "synonyms": "*dhyāyataḥ*—meditando así en; *caraṇa-ambhojam*—los pies de loto de la Personalidad de Dios localizada; *bhāva-nirjita*—mente transformada en amor trascendental por el Señor; *cetasā*—todas las actividades mentales (pensar, sentir y desear); *autkaṇṭhya*—anhelo; *aśru-kala*—lágrimas se deslizaron; *akṣasya*—de los ojos; *hṛdi*—dentro de mi corazón; *āsīt*—apareció; *me*—mi; *śanaiḥ*—sin demora; *hariḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Tan pronto como comencé a meditar, con la mente transformada en amor trascendental, en los pies de loto de la Personalidad de Dios, las lágrimas rodaron por mis ojos y, sin demora, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, apareció en el loto de mi corazón.**", "purport": "La palabra bhāva es significativa aquí. Esta etapa bhāva se alcanza después de que uno tiene afecto trascendental por el Señor. La primera etapa inicial se denomina śraddhā, o una atracción por el Señor Supremo y, con el fin de aumentar esa atracción, uno tiene que asociarse con devotos puros del Señor. La tercera etapa consiste en practicar las reglas y regulaciones prescritas del servicio devocional. Esto disipará toda clase de recelos y eliminará todas las deficiencias personales que obstaculizan el progreso en el servicio devocional.\n\nCuando todos los recelos y las deficiencias personales se eliminan, hay una fe firme en el tema trascendental, y el gusto por ello aumenta en mayor proporción. Esta etapa conduce a la atracción y, después de esto, hay bhāva, o la etapa previa al amor puro por Dios. Todos los diferentes estados anteriores no son más que diferentes etapas del desarrollo del amor trascendental. Estando uno tan sobrecargado de amor trascendental, surge un fuerte sentimiento de separación que conduce a ocho diferentes clases de éxtasis. Las lágrimas de los ojos de un devoto son una reacción automática y, como Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior alcanzó esa etapa muy rápidamente después de su partida del hogar, le fue muy posible percibir la verdadera presencia del Señor, que experimentó tangiblemente mediante sus sentidos espirituales desarrollados, sin matiz material."}
{"ref": "sb/1/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/17/", "verse_text": "> premātibhara-nirbhinna-\n> pulakāṅgo 'tinirvṛtaḥ\n> ānanda-samplave līno\n> nāpaśyam ubhayaṁ mune", "devanagari": "> प्रेमातिभरनिर्भिन्न पुलकाङ्गोऽतिनिर्वृतः ।\n> आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥१७॥", "synonyms": "*premā*—amor; *atibhara*—excesivo; *nirbhinna*—especialmente distinguido; *pulaka*—sentimientos de felicidad; *aṅgaḥ*—diferentes partes del cuerpo; *ati-nirvṛtaḥ*—estando totalmente sobrecogido; *ānanda*—éxtasis; *samplave*—en el océano de; *līnaḥ*—absorto; *na*—no; *apaśyam*—podía ver; *ubhayam*—ambos; *mune*—¡oh, Vyāsadeva!.", "translation": "**¡Oh, Vyāsadeva!, en ese momento, estando excesivamente dominado por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animó. Estando absorto en un océano de éxtasis, no pude vernos ni a mí mismo ni al Señor.**", "purport": "El sentimiento espiritual de felicidad y los intensos éxtasis no tienen comparación mundana. Por lo tanto, es muy difícil dar expresión a esos sentimientos. Solo podemos tener un vislumbre de ese éxtasis en las palabras de Śrī Nārada Muni. Todas y cada una de las partes del cuerpo, o de los sentidos, tiene su función particular. Después de ver al Señor, todos los sentidos se despiertan plenamente para prestar servicio al Señor, porque en el estado liberado los sentidos son plenamente eficientes en servir al Señor. En consecuencia, en ese trascendental éxtasis ocurrió que los sentidos se animaron por separado para servir al Señor. Siendo esto así, Nārada Muni se perdió de vista a sí mismo y al Señor simultáneamente."}
{"ref": "sb/1/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/18/", "verse_text": "> rūpaṁ bhagavato yat tan\n> manaḥ-kāntaṁ śucāpaham\n> apaśyan sahasottasthe\n> vaiklavyād durmanā iva", "devanagari": "> रूपं भगवतो यत्तन्मनःकान्तं शुचापहम् ।\n> अपश्यन्सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥१८॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *yat*—tal como es; *tat*—esa; *manaḥ*—de la mente; *kāntam*—tal como desea; *śuca-apaham*—disipando toda disparidad; *apaśyan*—sin ver; *sahasā*—de repente; *uttasthe*—me levanté; *vaiklavyāt*—estando perturbado; *durmanāḥ*—habiendo perdido lo deseable; *iva*—como si.", "translation": "**La forma trascendental del Señor, tal como es, se manifiesta conforme al deseo de la mente y borra de inmediato todas las incongruencias mentales. Al perder esa forma, me levanté de pronto, perturbado, como es habitual cuando uno pierde aquello que es deseable.**", "purport": "Que el Señor no carece de forma es algo que Nārada Muni experimenta. Pero Su forma es completamente diferente de todas las formas de nuestra experiencia material. Durante toda la duración de nuestra vida vamos viendo diferentes formas en el mundo material, pero ninguna de ellas es del todo apta para satisfacer la mente, ni puede ninguna de ellas hacer desaparecer toda perturbación de la mente. Estos son los rasgos especiales de la trascendental forma del Señor, y aquel que ha visto una vez esa forma no se satisface con ninguna otra cosa, y ninguna forma del mundo material puede ya satisfacer al vidente. «Sin forma» significa nada parecido a la forma material. Tampoco es Él como ninguna personalidad material.\n\nComo seres espirituales, que tenemos eternas relaciones con esa trascendental forma del Señor, estamos, vida tras vida, buscando esa forma del Señor, y no nos satisface ninguna otra forma de apaciguamiento material. Nārada Muni obtuvo un vislumbre de esto, pero, al no haberla visto de nuevo, se perturbó y se puso de pie de improviso para buscarla. Lo que deseamos vida tras vida lo obtuvo Nārada Muni, y perderla de vista de nuevo fue ciertamente una gran conmoción para él."}
{"ref": "sb/1/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/19/", "verse_text": "> didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ\n> praṇidhāya mano hṛdi\n> vīkṣamāṇo 'pi nāpaśyam\n> avitṛpta ivāturaḥ", "devanagari": "> दिदृक्षुस्तदहं भूयः प्रणिधाय मनो हृदि ।\n> वीक्षमाणोऽपि नापश्यमवितृप्त इवातुरः ॥१९॥", "synonyms": "*didṛkṣuḥ*—deseando ver; *tat*—esa; *aham*—yo; *bhūyaḥ*—de nuevo; *praṇidhāya*—habiendo concentrado la mente; *manaḥ*—la mente; *hṛdi*—en el corazón; *vīkṣamāṇaḥ*—esperando ver; *api*—a pesar de; *na*—nunca; *apaśyam*—lo vi a Él; *avitṛptaḥ*—sin estar satisfecho; *iva*—como; *āturaḥ*—afligido.", "translation": "**Deseé ver de nuevo esa trascendental forma del Señor, pero, a pesar de mis intentos de concentrarme en el corazón con anhelo de renovar la forma, no pude verlo más y, así, insatisfecho, me sentí muy afligido.**", "purport": "No hay ningún proceso mecánico para ver la forma del Señor. Depende por completo de la misericordia sin causa del Señor. No podemos exigirle al Señor que esté presente ante nuestra vista, tal como no podemos exigirle al sol que se eleve cuando nos plazca. El sol se eleva por su propia voluntad; del mismo modo, el Señor se complace en estar presente por Su misericordia sin causa. Uno simplemente debe aguardar el momento oportuno y continuar ejecutando su deber prescrito en el servicio devocional del Señor. Nārada Muni pensó que el Señor podía verse de nuevo mediante el mismo proceso mecánico que tuvo éxito en el primer intento, pero, a pesar de su máximo esfuerzo, no pudo hacer que el segundo intento tuviera éxito de nuevo. El Señor es completamente independiente de toda obligación. Únicamente puede ser atado por el lazo de la devoción pura. Tampoco es visible ni perceptible por nuestros sentidos materiales. Cuando Él se complace, estando satisfecho con el sincero intento de servicio devocional que depende por completo de la misericordia del Señor, entonces puede ser visto por Su propia voluntad."}
{"ref": "sb/1/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/20/", "verse_text": "> evaṁ yatantaṁ vijane\n> mām āhāgocaro girām\n> gambhīra-ślakṣṇayā vācā\n> śucaḥ praśamayann iva", "devanagari": "> एवं यतन्तं विजने मामाहागोचरो गिराम् ।\n> गम्भीरश्लक्ष्णया वाचा शुचः प्रशमयन्निव ॥२०॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *yatantam*—aquel que está tratando; *vijane*—en ese lugar solitario; *mām*—a mí; *āha*—dijo; *agocaraḥ*—más allá del alcance del sonido físico; *girām*—proferimientos; *gambhīra*—grave; *ślakṣṇayā*—agradable de oír; *vācā*—palabras; *śucaḥ*—congoja; *praśamayan*—mitigando; *iva*—como.", "translation": "**Viendo mis esfuerzos en ese lugar solitario, la Personalidad de Dios, quien es trascendental a toda descripción mundana, me habló con gravedad y agradables palabras, solo para mitigar mi congoja.**", "purport": "En los Vedas se afirma que Dios está más allá del alcance de las palabras y la inteligencia mundanas. Y, sin embargo, por Su misericordia sin causa uno puede tener los sentidos apropiados para oírle o para hablarle. Esta es la energía inconcebible del Señor. Puede oírle aquel a quien se le confiere Su misericordia.\n\nEl Señor estaba muy complacido con Nārada Muni, y, por consiguiente, le fue conferida la fuerza necesaria para que pudiera oír al Señor. No es posible, sin embargo, que otros perciban directamente el contacto del Señor durante la etapa probatoria del servicio devocional regulativo. Fue un don especial para Nārada. Cuando oyó las gratas palabras del Señor, los sentimientos de separación se mitigaron en cierta medida. Un devoto enamorado de Dios siente siempre las punzadas de la separación y, por lo tanto, está siempre envuelto en éxtasis trascendental."}
{"ref": "sb/1/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/21/", "verse_text": "> hantāsmiñ janmani bhavān\n> mā māṁ draṣṭum ihārhati\n> avipakva-kaṣāyāṇāṁ\n> durdarśo 'haṁ kuyoginām", "devanagari": "> हन्तास्मिञ्जन्मनि भवान्मा मां द्रष्टुमिहार्हति ।\n> अविपक्वकषायाणां दुर्दर्शोऽहं कुयोगिनाम् ॥२१॥", "synonyms": "*hanta*—¡oh, Nārada!; *asmin*—esta; *janmani*—duración de la vida; *bhavān*—tú mismo; *mā*—no; *mām*—Mí; *draṣṭum*—ver; *iha*—aquí; *arhati*—mereces; *avipakva*—inmaduro; *kaṣāyāṇām*—suciedad material; *durdarśaḥ*—difícil de ser visto; *aham*—Yo; *kuyoginām*—incompleto en el servicio.", "translation": "**¡Oh, Nārada [habló el Señor]!, lamento que durante esta vida no podrás verme más. Aquellos que son incompletos en el servicio y que no están completamente libres de toda mácula material difícilmente pueden verme.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se describe a la Personalidad de Dios como el más puro, el Supremo y la Verdad Absoluta. No hay el menor rastro de un asomo de materialidad en Su persona, y, así pues, quien tenga el más mínimo asomo de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional empieza a partir del momento en que uno se libera al menos de dos clases de modalidades materiales, a saber, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado se manifiesta mediante los signos de estar libre de kāma (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar libre de los deseos de satisfacción de los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La modalidad equilibrada de la naturaleza es la bondad. Y estar completamente libre de toda mácula material es liberarse también de la modalidad de la bondad. Buscar la audiencia de Dios en un bosque solitario se considera que está en la modalidad de la bondad. Uno puede salir al bosque para alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que uno pueda ver allí al Señor personalmente. Uno debe estar completamente libre de todo apego material y situarse en el plano de la trascendencia, lo cual será lo único que ayude al devoto a entrar en contacto personal con la Personalidad de Dios. El mejor método es que uno viva en un lugar donde se adore la forma trascendental del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es una morada materialmente buena. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar la Deidad del Señor (arcanā) en vez de ir al bosque a buscar al Señor. El servicio devocional comienza con el proceso de arcanā, que es mejor que salir al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de todo anhelo material, Śrī Nārada Muni no va al bosque, aunque puede convertir cualquier lugar en Vaikuṇṭha con su sola presencia. Viaja de un planeta a otro para convertir a hombres, dioses, kinnaras, gandharvas, ṛṣis, munis y a todos los demás en devotos del Señor. Con sus actividades ha ocupado a muchos devotos, como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y muchos otros, en el servicio trascendental del Señor. Un devoto puro del Señor, por consiguiente, sigue los pasos de los grandes devotos como Nārada, Prahlāda, etc., y dedica todo su tiempo a glorificar al Señor mediante el proceso de kīrtana. Tal proceso de prédica es trascendental a todas las cualidades materiales."}
{"ref": "sb/1/6/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/22/", "verse_text": "> sakṛd yad darśitaṁ rūpam\n> etat kāmāya te 'nagha\n> mat-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu\n> sarvān muñcati hṛc-chayān", "devanagari": "> सकृद्यद्दर्शितं रूपमेतत्कामाय तेऽनघ ।\n> मत्कामः शनकैः साधु सर्वान्मुञ्चति हृच्छयान् ॥२२॥", "synonyms": "*sakṛt*—solo una vez; *yat*—esa; *darśitam*—mostrada; *rūpam*—forma; *etat*—esto es; *kāmāya*—para los anhelos; *te*—tu; *anagha*—¡oh, virtuoso!; *mat*—Mío; *kāmaḥ*—deseo; *śanakaiḥ*—mediante el aumento; *sādhuḥ*—devoto; *sarvān*—todos; *muñcati*—se deshace; *hṛt-śayān*—deseos materiales.", "translation": "**¡Oh, virtuoso!, tú has visto Mi forma solo una vez, y eso tan solo para aumentar tu deseo de conseguirme, pues cuanto más ansíes conseguirme, más te liberarás de todos los deseos materiales.**", "purport": "Un ser viviente no puede estar vacío de deseos. No es una piedra muerta. Tiene que actuar, pensar, sentir y desear. Pero cuando piensa, siente y desea de forma material, queda enredado, y, a la inversa, cuando piensa, siente y desea para el servicio del Señor, gradualmente se libera de todo enredo. Cuanto más se dedica una persona al amoroso servicio trascendental del Señor, más adquiere un anhelo por él. Esa es la naturaleza trascendental del servicio divino. El servicio material conlleva saciedad, mientras que el servicio espiritual del Señor no tiene ni saciedad ni fin. Uno puede ir aumentando sus anhelos por el amoroso servicio trascendental del Señor, y, aun así, no encontrará ni saciedad ni fin. Mediante el servicio intenso del Señor, uno puede experimentar trascendentalmente la presencia del Señor. Por lo tanto, ver al Señor significa estar ocupado en Su servicio, porque Su servicio y Su persona son idénticos. El devoto sincero debe continuar con el sincero servicio del Señor. El Señor le dará la dirección apropiada respecto a cómo y dónde hay que hacerlo. No había ningún deseo material en Nārada y, sin embargo, solo para aumentar su intenso deseo por el Señor, se le aconsejó de ese modo."}
{"ref": "sb/1/6/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/23/", "verse_text": "> sat-sevayādīrghayāpi\n> jātā mayi dṛḍhā matiḥ\n> hitvāvadyam imaṁ lokaṁ\n> gantā maj-janatām asi", "devanagari": "> सत्सेवयादीर्घयापि जाता मयि दृढा मतिः ।\n> हित्वावद्यमिमं लोकं गन्ता मज्जनतामसि ॥२३॥", "synonyms": "*sat-sevayā*—mediante el servicio a la Verdad Absoluta; *adīrghayā*—por algunos días; *api*—aun; *jātā*—habiendo alcanzado; *mayi*—a Mí; *dṛḍhā*—firme; *matiḥ*—inteligencia; *hitvā*—habiendo abandonado; *avadyam*—deplorable; *imam*—este; *lokam*—mundos materiales; *gantā*—yendo a; *mat-janatām*—Mis asociados; *asi*—convertirse.", "translation": "**Mediante el servicio a la Verdad Absoluta, aun por unos pocos días, el devoto logra tener una inteligencia firme y fija en Mí. En consecuencia, él pasa a ser Mi asociado en el mundo trascendental, después de abandonar los presentes y deplorables mundos materiales.**", "purport": "El servicio de la Verdad Absoluta implica prestar servicio a la Absoluta Personalidad de Dios bajo la dirección del maestro espiritual genuino, que es un medio transparente entre el Señor y el devoto neófito. El devoto neófito no tiene la capacidad de acercarse a la Absoluta Personalidad de Dios mediante la fuerza de sus actuales e imperfectos sentidos materiales, y, por consiguiente, bajo la dirección del maestro espiritual se le adiestra en el servicio trascendental del Señor. Y mediante tal adiestramiento, aun durante unos pocos días, el devoto neófito adquiere inteligencia en ese servicio trascendental, lo cual lo conduce finalmente a liberarse de la perpetua morada en los mundos materiales y a ser promovido al mundo trascendental para convertirse en uno de los asociados liberados del Señor en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/1/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/24/", "verse_text": "> matir mayi nibaddheyaṁ\n> na vipadyeta karhicit\n> prajā-sarga-nirodhe 'pi\n> smṛtiś ca mad-anugrahāt", "devanagari": "> मतिर्मयि निबद्धेयं न विपद्येत कर्हिचित् ।\n> प्रजासर्गनिरोधेऽपि स्मृतिश्च मदनुग्रहात् ॥२४॥", "synonyms": "*matiḥ*—inteligencia; *mayi*—consagrada a Mí; *nibaddhā*—ocupada; *iyam*—esta; *na*—nunca; *vipadyeta*—separada; *karhicit*—en ningún momento; *prajā*—seres vivientes; *sarga*—en el momento de la creación; *nirodhe*—también en el momento de la aniquilación; *api*—aun; *smṛtiḥ*—recuerdo; *ca*—y; *mat*—Mía; *anugrahāt*—por la misericordia de.", "translation": "**La inteligencia que se emplea en la devoción a Mí, jamás puede ser obstaculizada. Tanto en el momento de la creación, como también en el momento de la aniquilación, tu memoria continuará por Mi misericordia.**", "purport": "El servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, nunca pasa en vano. Como la Personalidad de Dios es eterna, la inteligencia que se aplica en el servicio a Él o cualquier cosa que se hace en relación con Él, también es permanente. En el *Bhagavad-gītā* se dice que ese servicio trascendental que se le presta a la Personalidad de Dios se acumula nacimiento tras nacimiento, y cuando el devoto se vuelve completamente maduro, el servicio total contado en conjunto lo hace merecedor de disfrutar de la compañía de la Personalidad de Dios. Esa acumulación de servicio a Dios nunca se detiene, sino que aumenta hasta estar totalmente madura."}
{"ref": "sb/1/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/25/", "verse_text": "> etāvad uktvopararāma tan mahad\n> bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram\n> ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase\n> śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe 'nukampitaḥ", "devanagari": "> एतावदुक्त्वोपरराम तन्महद्भूतं नभोलिङ्गमलिङ्गमीश्वरम् ।\n> अहं च तस्मै महतां महीयसे शीर्ष्णावनामं विदधेऽनुकम्पितः ॥२५॥", "synonyms": "*etāvat*—así pues; *uktvā*—hablado; *upararāma*—se detuvo; *tat*—esa; *mahat*—gran; *bhūtam*—maravillosa; *nabhaḥ-liṅgam*—personificada mediante el sonido; *aliṅgam*—no vista por los ojos; *īśvaram*—la autoridad suprema; *aham*—yo; *ca*—también; *tasmai*—a Él; *mahatām*—el grande; *mahīyase*—al glorificado; *śīrṣṇā*—con la cabeza; *avanāmam*—reverencias; *vidadhe*—ejecuté; *anukampitaḥ*—siendo favorecido por Él.", "translation": "**Entonces, esa suprema autoridad, personificada por el sonido y no vista por los ojos, mas sumamente maravillosa, dejó de hablar. Experimentando un sentido de gratitud, le ofrecí a Él mis reverencias inclinando la cabeza.**", "purport": "Que la Personalidad de Dios no fuera vista, sino tan solo oída, no supone ninguna diferencia. La Personalidad de Dios produjo los cuatro Vedas con Su respiración, y se le ve y se le comprende a través del sonido trascendental de los Vedas. De forma similar, el Bhagavad-gītā es la representación sonora del Señor, y no hay diferencia en cuanto a la identidad. La conclusión es que al Señor se le puede ver y oír cantando persistentemente el sonido trascendental."}
{"ref": "sb/1/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/26/", "verse_text": "> nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan\n> guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran\n> gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ\n> kālaṁ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ", "devanagari": "> नामान्यनन्तस्य हतत्रपः पठन्गुह्यानि भद्राणि कृतानि च स्मरन् ।\n> गां पर्यटंस्तुष्टमना गतस्पृहः कालं प्रतीक्षन्विमदो विमत्सरः ॥२६॥", "synonyms": "*nāmāni*—el santo nombre, fama, etc.; *anantasya*—del ilimitado; *hata-trapaḥ*—estando liberado de todas las formalidades del mundo material; *paṭhan*—mediante la recitación, la lectura reiterada, etc.; *guhyāni*—misteriosos; *bhadrāṇi*—todos bendecidores; *kṛtāni*—actividades; *ca*—y; *smaran*—recordando constantemente; *gām*—en la Tierra; *paryaṭan*—viajando por toda la; *tuṣṭa-manāḥ*—plenamente satisfecho; *gata-spṛhaḥ*—completamente liberado de todos los deseos materiales; *kālam*—tiempo; *pratīkṣan*—aguardando; *vimadaḥ*—sin ser orgulloso; *vimatsaraḥ*—sin ser envidioso.", "translation": "**Así, comencé a cantar el santo nombre y la fama del Señor mediante la repetida recitación, ignorando todas las formalidades del mundo material. Tal canto y recuerdo de los pasatiempos trascendentales del Señor son benditos. Haciéndolo así, viajé por toda la tierra, plenamente satisfecho, humilde y sin envidia.**", "purport": "Nārada Muni explica así, en pocas palabras y con su ejemplo personal, la vida de un devoto sincero del Señor. Tal devoto, después de su iniciación por parte del Señor o de Su representante genuino, toma muy en serio el canto de las glorias del Señor y el viajar por todo el mundo para que otros puedan también oír las glorias del Señor. Tales devotos no tienen ningún deseo de ganancia material. Los conduce un solo deseo: ir de vuelta a Dios. Esto les aguarda a su debido tiempo al abandonar el cuerpo material. Como tienen la meta más elevada de la vida, ir de vuelta a Dios, nunca envidian a nadie, ni tampoco están orgullosos de ser elegibles para ir de vuelta a Dios. Su única ocupación consiste en cantar y recordar el santo nombre, la fama y los pasatiempos del Señor y, según su capacidad personal, distribuir el mensaje para el bienestar de los demás, sin motivo de ganancia material."}
{"ref": "sb/1/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/27/", "verse_text": "> evaṁ kṛṣṇa-mater brahman\n> nāsaktasyāmalātmanaḥ\n> kālaḥ prādurabhūt kāle\n> taḍit saudāmanī yathā", "devanagari": "> एवं कृष्णमतेर्ब्रह्मन्नासक्तस्यामलात्मनः ।\n> कालः प्रादुरभूत्काले तडित्सौदामनी यथा ॥२७॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *kṛṣṇa-mateḥ*—aquel que está plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; *brahman*—¡oh, Vyāsadeva!; *na*—no; *āsaktasya*—de aquel que está apegado; *amala-ātmanaḥ*—aquel que está completamente libre de toda suciedad material; *kālaḥ*—muerte; *prādurabhūt*—hacerse visible; *kāle*—en el transcurso del tiempo; *taḍit*—relámpago; *saudāmanī*—iluminando; *yathā*—tal como es.", "translation": "**Y así, ¡oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, a su debido tiempo, yo, que estaba plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa y por consiguiente no tenía apego alguno, estando completamente liberado de todas las manchas materiales, me encontré con la muerte, tal como el relámpago y la iluminación ocurren de manera simultánea.**", "purport": "Estar plenamente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa significa la limpieza de las suciedades o anhelos materiales. Así como un hombre muy rico no tiene anhelos por pequeñas cosas insignificantes, así también un devoto del Señor Kṛṣṇa, que tiene garantizado pasar al reino de Dios, donde la vida es eterna, plenamente consciente y bienaventurada, no tiene, por naturaleza, anhelos por insignificantes cosas materiales, que son como muñecas o sombras de la realidad y carecen de valor permanente. Esa es la señal de las personas espiritualmente enriquecidas. Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, de pronto ocurre el cambio de cuerpo que se denomina comúnmente muerte. Y para el devoto puro tal cambio se produce exactamente como un relámpago, y la iluminación lo sigue simultáneamente. Es decir, el devoto cambia simultáneamente su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual por la voluntad del Supremo. Incluso antes de la muerte, un devoto puro no tiene afecto material, debido a que su cuerpo está espiritualizado, como el hierro al rojo vivo en contacto con el fuego."}
{"ref": "sb/1/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/28/", "verse_text": "> prayujyamāne mayi tāṁ\n> śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum\n> ārabdha-karma-nirvāṇo\n> nyapatat pāñca-bhautikaḥ", "devanagari": "> प्रयुज्यमाने मयि तां शुद्धां भागवतीं तनुम् ।\n> आरब्धकर्मनिर्वाणो न्यपतत्पाञ्चभौतिकः ॥२८॥", "synonyms": "*prayujyamāne*—habiendo sido otorgado; *mayi*—a mí; *tām*—ese; *śuddhām*—trascendental; *bhāgavatīm*—idóneo para asociarse con la Personalidad de Dios; *tanum*—cuerpo; *ārabdha*—adquirido; *karma*—trabajo fruitivo; *nirvāṇaḥ*—prohibitivo; *nyapatat*—dejar; *pāñca-bhautikaḥ*—cuerpo hecho de cinco elementos materiales.", "translation": "**Habiéndoseme otorgado un cuerpo trascendental propio de un asociado de la Personalidad de Dios, abandoné el cuerpo hecho de cinco elementos materiales, y así cesaron todos los resultados fruitivos que yo había adquirido del trabajo *[karma]*.**", "purport": "Informado por la Personalidad de Dios de que se le otorgaría un cuerpo trascendental apropiado para la compañía del Señor, Nārada obtuvo su cuerpo espiritual tan pronto como abandonó su cuerpo material. Este cuerpo trascendental está libre de afinidad material y dotado de tres cualidades trascendentales primordiales, a saber: la eternidad, la libertad respecto de las modalidades materiales y la libertad respecto de las reacciones de las actividades fruitivas. El cuerpo material siempre está afligido por estas tres deficiencias. El cuerpo de un devoto queda de inmediato sobrecargado con las cualidades trascendentales tan pronto como se ocupa en el servicio devocional del Señor. Actúa como la influencia magnética de una piedra de toque sobre el hierro. La influencia del servicio devocional trascendental es así. Por lo tanto, el cambio de cuerpo significa el cese de la reacción de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material sobre el devoto puro. Hay muchos ejemplos de esto en las Escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja y muchos otros devotos pudieron ver a la Personalidad de Dios cara a cara, aparentemente en el mismo cuerpo. Esto significa que la cualidad del cuerpo de un devoto cambia de material a trascendente. Esa es la opinión de los Gosvāmīs autorizados a través de las Escrituras auténticas. En la Brahma-saṁhitā se afirma que, comenzando desde el germen indra-gopa hasta el gran Indra, rey del cielo, todos los seres vivientes están sometidos a la ley del karma y están obligados a sufrir y a disfrutar los resultados fruitivos de su propio trabajo. Pero solo el devoto está exento de tal reacción por la misericordia sin causa de la autoridad suprema, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/6/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/29/", "verse_text": "> kalpānta idam ādāya\n> śayāne 'mbhasy udanvataḥ\n> śiśayiṣor anuprāṇaṁ\n> viviśe 'ntar ahaṁ vibhoḥ", "devanagari": "> कल्पान्त इदमादाय शयानेऽम्भस्युदन्वतः ।\n> शिशयिषोरनुप्राणं विविशेऽन्तरहं विभोः ॥२९॥", "synonyms": "*kalpa-ante*—al final del día de Brahmā; *idam*—este; *ādāya*—juntando; *śayāne*—habiéndose ido a acostar; *ambhasi*—en el agua causal; *udanvataḥ*—devastación; *śiśayiṣoḥ*—lecho de la Personalidad de Dios (Nārāyaṇa); *anuprāṇam*—respiración; *viviśe*—entró en; *antaḥ*—dentro de; *aham*—yo; *vibhoḥ*—del Señor Brahmā.", "translation": "**Al final del milenio, cuando la Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇa, se acuesta sobre el agua de la devastación, Brahmā comienza a entrar en Él junto con todos los elementos creativos, y yo también entro a través de Su respiración.**", "purport": "A Nārada se le conoce como el hijo de Brahmā, así como al Señor Kṛṣṇa se le conoce como el hijo de Vasudeva. La Personalidad de Dios y Sus devotos liberados, como Nārada, aparecen en el mundo material mediante el mismo proceso. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales. Por lo tanto, según la opinión autorizada, el nacimiento de Nārada como hijo de Brahmā es también un pasatiempo trascendental. Su aparición y desaparición están prácticamente en el mismo nivel que las del Señor. El Señor y Sus devotos son, por consiguiente, simultáneamente uno y diferentes como entidades espirituales. Pertenecen a la misma categoría de trascendencia."}
{"ref": "sb/1/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/30/", "verse_text": "> sahasra-yuga-paryante\n> utthāyedaṁ sisṛkṣataḥ\n> marīci-miśrā ṛṣayaḥ\n> prāṇebhyo 'haṁ ca jajñire", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्ते उत्थायेदं सिसृक्षतः ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयः प्राणेभ्योऽहं च जज्ञिरे ॥३०॥", "synonyms": "*sahasra*—mil; *yuga*—4 300 000 años; *paryante*—al final de la duración; *utthāya*—habiendo expirado; *idam*—este; *sisṛkṣataḥ*—deseó crear de nuevo; *marīci-miśrāḥ*—*ṛṣis* como Marīci; *ṛṣayaḥ*—todos los *ṛṣis*; *prāṇebhyaḥ*—de Sus sentidos; *aham*—yo; *ca*—también; *jajñire*—aparecí.", "translation": "**Tras 4.300.000.000 de años solares, Brahmā despierta para crear de nuevo por voluntad del Señor, y todos los ṛṣis como Marīci, Aṅgirā, Atri, etc., son creados a partir del cuerpo trascendental del Señor, y yo también aparezco junto con ellos.**", "purport": "Un día de la vida de Brahmā dura 4 300 000 000 de años solares. Eso también se declara en el *Bhagavad-gītā*. Así que durante ese período, Brahmājī descansa en estado de *yoga-nidrā* dentro del cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el creador de Brahmā. Por consiguiente, después del período en el que Brahmā duerme, cuando de nuevo hay creación por la voluntad del Señor y por intermedio de Brahmā, todos los grandes *ṛṣis* aparecen de nuevo a partir de las diferentes partes del cuerpo trascendental, y Nārada también aparece. Esto significa que Nārada aparece en el mismo cuerpo trascendental, tal como el hombre después de dormir se despierta en el mismo cuerpo. Śrī Nārada tiene eternamente la libertad de moverse por todas partes de las creaciones trascendentales y materiales del Todopoderoso. Él aparece y desaparece en su propio cuerpo trascendental, en el que no hay distinción entre el cuerpo y el alma, a diferencia de los seres condicionados, en los que sí la hay."}
{"ref": "sb/1/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/31/", "verse_text": "> antar bahiś ca lokāṁs trīn\n> paryemy askandita-vrataḥ\n> anugrahān mahā-viṣṇor\n> avighāta-gatiḥ kvacit", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च लोकांस्त्रीन्पर्येम्यस्कन्दितव्रतः ।\n> अनुग्रहान्महाविष्णोरविघातगतिः क्वचित् ॥३१॥", "synonyms": "*antaḥ*—en el mundo trascendental; *bahiḥ*—en el mundo material; *ca*—y; *lokān*—planetas; *trīn*—tres (divisiones); *paryemi*—viajo; *askandita*—ininterrumpido; *vrataḥ*—voto; *anugrahāt*—por la misericordia sin causa; *mahā-viṣṇoḥ*—del Mahā Viṣṇu (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu); *avighāta*—sin restricción; *gatiḥ*—entrada; *kvacit*—en cualquier momento.", "translation": "**Desde entonces, por la gracia del Todopoderoso Viṣṇu, viajo por todas partes sin restricción, tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. Eso se debe a que estoy fijo en la actividad de prestarle al Señor servicio devocional ininterrumpido.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā, hay tres divisiones de las esferas materiales, a saber: el ūrdhaloka (los planetas más elevados), el madhyaloka (los planetas intermedios) y el adhaloka (los planetas inferiores). Y más allá de los planetas ūrdhaloka, es decir, por encima de Brahmaloka, se hallan las cubiertas materiales de los universos, y por encima de ellas se halla el cielo espiritual, que es ilimitado en su extensión y que contiene ilimitados planetas Vaikuṇṭha autoluminosos, habitados por Dios mismo junto con Sus asociados, que son todos entidades vivientes eternamente liberadas. Śrī Nārada Muni podía entrar en todos estos planetas, tanto en las esferas materiales como en las espirituales, sin restricción, tanto como el todopoderoso Señor es libre de moverse personalmente por cualquier parte de Su creación. En el mundo material, los seres vivientes están influidos por las tres modalidades materiales de la naturaleza, a saber: la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero Śrī Nārada Muni es trascendental a todas estas modalidades materiales y, así pues, puede viajar a todas partes sin restricción. Es un viajero del espacio liberado. La misericordia sin causa del Señor Viṣṇu es inigualable, y tal misericordia la perciben los devotos únicamente por la gracia del Señor. Por consiguiente, los devotos nunca caen, pero los materialistas, es decir, los trabajadores fruitivos y los filósofos especuladores, sí caen, forzados por las respectivas modalidades de la naturaleza. Los ṛṣis, como ya se ha mencionado, no pueden entrar en el mundo trascendental como Nārada. Este hecho se revela en el Narasiṁha Purāṇa. Ṛṣis como Marīci son autoridades en el trabajo fruitivo, y ṛṣis como Sanaka y Sanātana son autoridades en las especulaciones filosóficas. Pero Śrī Nārada Muni es la autoridad principal en lo referente al servicio devocional trascendental del Señor. Todas las grandes autoridades en el servicio devocional del Señor siguen los pasos de Nārada Muni en la línea del Nārada-bhakti-sūtra y, por lo tanto, todos los devotos del Señor están sin vacilación capacitados para entrar en el reino de Dios, Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/1/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/32/", "verse_text": "> deva-dattām imāṁ vīṇāṁ\n> svara-brahma-vibhūṣitām\n> mūrcchayitvā hari-kathāṁ\n> gāyamānaś carāmy aham", "devanagari": "> देवदत्तामिमां वीणां स्वरब्रह्मविभूषिताम् ।\n> मूर्च्छयित्वा हरिकथां गायमानश्चराम्यहम् ॥३२॥", "synonyms": "*deva*—la Suprema Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa); *dattām*—obsequiado por; *imām*—este; *vīṇām*—un instrumento musical de cuerdas; *svara*—metro del canto; *brahma*—trascendental; *vibhūṣitām*—adornado con; *mūrcchayitvā*—vibrando; *hari-kathām*—mensaje trascendental; *gāyamānaḥ*—cantando constantemente; *carāmi*—me muevo; *aham*—yo.", "translation": "**Y así viajo, cantando constantemente las glorias del Señor y los mensajes trascendentales, haciendo vibrar este instrumento llamado vīṇā, que está cargado de sonido trascendental y que me fue dado por el Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "El instrumento musical de cuerda llamado vīṇā, que le fue entregado a Nārada por el Señor Śrī Kṛṣṇa, se describe en el Liṅga Purāṇa, y esto lo confirma Śrīla Jīva Gosvāmī. Este instrumento trascendental es idéntico al Señor Śrī Kṛṣṇa y a Nārada, porque todos ellos pertenecen a la misma categoría trascendental. El sonido que vibra el instrumento no puede ser material y, por consiguiente, las glorias y los pasatiempos que difunde el instrumento de Nārada son también trascendentales, sin un asomo de mácula material. Los siete compases musicales, a saber: Ṣa (Ṣaṛja), Ṛ (Ṛṣabha), Gā (Gāndhāra), Ma (Madhyam), Pa (Pancham), Dha (Dhaivata) y Ni (Niṣāda), son también trascendentales y están específicamente destinados a las canciones trascendentales. Como devoto puro del Señor, Śrī Nārada Deva siempre cumple su obligación para con el Señor por el regalo del instrumento, y, así, está siempre dedicado a cantar Sus glorias trascendentales y es, por lo tanto, infalible en su excelsa posición. Siguiendo los pasos de Śrīla Nārada Muni, un alma autorrealizada en el mundo material debe también usar apropiadamente los compases sonoros, a saber: Ṣa, Ṛ, Gā, Ma, etc., en el servicio del Señor, cantando constantemente las glorias del Señor, como se confirma en el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/1/6/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/33/", "verse_text": "> pragāyataḥ sva-vīryāṇi\n> tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ\n> āhūta iva me śīghraṁ\n> darśanaṁ yāti cetasi", "devanagari": "> प्रगायतः स्ववीर्याणि तीर्थपादः प्रियश्रवाः ।\n> आहूत इव मे शीघ्रं दर्शनं याति चेतसि ॥३३॥", "synonyms": "*pragāyataḥ*—cantando así; *sva-vīryāṇi*—propias actividades; *tīrtha-pādaḥ*—el Señor, cuyos pies de loto son la fuente de toda virtud o santidad; *priya-śravāḥ*—agradable de oír; *āhūtaḥ*—llamado; *iva*—tal como; *me*—a mí; *śīghram*—muy pronto; *darśanam*—vista; *yāti*—aparece; *cetasi*—en el asiento del corazón.", "translation": "**En cuanto comienzo a cantar acerca de las santas actividades del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, de cuyas glorias y actividades es agradable oír hablar, Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se le hubiera llamado.**", "purport": "La Absoluta Personalidad de Dios no es diferente de Su nombre, forma y pasatiempos trascendentales ni de las vibraciones sonoras de los mismos. Tan pronto como un devoto puro se ocupa en el servicio devocional puro de oír, cantar y recordar el nombre, la fama y las actividades del Señor, de inmediato Él se vuelve visible a los ojos trascendentales del devoto puro, reflejándose en el espejo del corazón mediante una televisión espiritual. Por consiguiente, un devoto puro que está relacionado con el Señor mediante el amoroso servicio trascendental puede experimentar la presencia del Señor a cada instante. Es una psicología natural, en todos los casos individuales, que a una persona le guste oír y disfrutar sus glorias personales enumeradas por otros. Ese es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual como los demás, no es una excepción a esta psicología, porque las características psicológicas visibles en las almas individuales no son sino reflejos de esa misma psicología en el Señor Absoluto. La única diferencia es que el Señor es la más grande de todas las personalidades y es absoluto en todos Sus asuntos. Si, por lo tanto, el Señor se siente atraído por el canto que hace de Sus glorias el devoto puro, no hay nada asombroso en ello. Puesto que Él es absoluto, puede aparecer Él mismo en el cuadro de Su glorificación, siendo ambas cosas idénticas. Śrīla Nārada canta la glorificación del Señor no para su beneficio personal, sino porque las glorificaciones son idénticas al Señor. Nārada Muni fuerza la presencia del Señor mediante el canto trascendental."}
{"ref": "sb/1/6/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/34/", "verse_text": "> etad dhy ātura-cittānāṁ\n> mātrā-sparśecchayā muhuḥ\n> bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo\n> hari-caryānuvarṇanam", "devanagari": "> एतद्ध्यातुरचित्तानां मात्रास्पर्शेच्छया मुहुः ।\n> भवसिन्धुप्लवो दृष्टो हरिचर्यानुवर्णनम् ॥३४॥", "synonyms": "*etat*—esto; *hi*—ciertamente; *ātura-cittānām*—de aquellos cuyas mentes siempre están llenas de preocupaciones y ansiedades; *mātrā*—objetos de disfrute de los sentidos; *sparśa*—sentidos; *icchayā*—mediante deseos; *muhuḥ*—siempre; *bhava-sindhu*—el océano de la nesciencia; *plavaḥ*—bote; *dṛṣṭaḥ*—experimentado; *hari-carya*—actividades de Hari, la Personalidad de Dios; *anuvarṇanam*—recitación constante.", "translation": "**Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.**", "purport": "El síntoma de un ser viviente es que no puede permanecer en silencio ni siquiera por algún tiempo. Tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero, como estas cosas se ejercen bajo la influencia de la energía ilusoria externa, tales actividades sensuales no les proporcionan en realidad ninguna satisfacción. Por el contrario, se llenan de cuidados y ansiedades. A esto se le llama māyā, o lo que no es. Aquello que no puede darles satisfacción se acepta como objeto de satisfacción. Así pues, Nārada Muni, por su experiencia personal, dice que la satisfacción para tales seres frustrados, ocupados en la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre las actividades del Señor. La cuestión es que solo el tema debe cambiarse. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos del sentir, el desear o el trabajar. Pero si uno quiere felicidad verdadera, debe cambiar únicamente el tema. En lugar de hablar de la política de un hombre que está muriendo, uno podría discutir la política administrada por el Señor mismo. En lugar de saborear las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Señor con Sus asociados eternos, como las gopīs y las Lakṣmīs. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la tierra y manifiesta actividades casi al estilo de los hombres del mundo, pero al mismo tiempo de forma extraordinaria, porque es todopoderoso. Lo hace para beneficio de todas las almas condicionadas, a fin de que puedan volver su atención hacia la trascendencia. Al hacerlo, el alma condicionada será gradualmente promovida a la posición trascendental y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todas las miserias. Esto lo afirma, por experiencia personal, una autoridad como Śrī Nārada Muni. Y nosotros podemos tener también la misma experiencia si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Señor."}
{"ref": "sb/1/6/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/35/", "verse_text": "> yamādibhir yoga-pathaiḥ\n> kāma-lobha-hato muhuḥ\n> mukunda-sevayā yadvat\n> tathātmāddhā na śāmyati", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैः कामलोभहतो मुहुः ।\n> मुकुन्दसेवया यद्वत्तथात्माद्धा न शाम्यति ॥३५॥", "synonyms": "*yama-ādibhiḥ*—mediante el proceso de practicar autocontrol; *yoga-pathaiḥ*—mediante el sistema de *yoga* (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); *kāma*—deseos de satisfacción de los sentidos; *lobha*—lujuria por satisfacer los sentidos; *hataḥ*—reprimidos; *muhuḥ*—siempre; *mukunda*—la Personalidad de Dios; *sevayā*—por medio del servicio de; *yadvat*—tal como es; *tathā*—así; *ātmā*—el alma; *addhā*—para todos los efectos prácticos; *na*—no; *śāmyati*—se satisface.", "translation": "**Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de *yoga*, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues esta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.**", "purport": "El yoga tiene por objeto controlar los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de ejercicio corporal consistente en sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y, por último, sumergirse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Los sentidos se consideran como serpientes venenosas, y el sistema de yoga tiene precisamente la finalidad de controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, la Personalidad de Dios. Por su experiencia dice que el servicio devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar artificialmente los sentidos. En el servicio del Señor Mukunda, los sentidos se ocupan trascendentalmente. De ese modo no hay posibilidad de que se ocupen en la satisfacción de los sentidos. Los sentidos quieren alguna ocupación. Refrenarlos artificialmente no es ningún freno en absoluto, porque, tan pronto como surge alguna oportunidad de disfrute, los sentidos, semejantes a serpientes, ciertamente se aprovecharán de ella. Hay muchos casos así en la historia, como el de Viśvāmitra Muni, que cayó víctima de la belleza de Menakā. Pero Ṭhākur Haridāsa fue tentado a medianoche por la bien vestida māyā y, aun así, ella no pudo inducir a aquel gran devoto a caer en su trampa.\n\nLa idea es que, sin el servicio devocional del Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica pueden tener jamás éxito. El servicio devocional puro del Señor, sin estar teñido por el trabajo fruitivo, el yoga místico o la filosofía especulativa, es el principal procedimiento para alcanzar la autorrealización. Tal servicio devocional puro es trascendental por naturaleza, y los sistemas de yoga y jñāna están subordinados a ese proceso. Cuando el servicio devocional trascendental se mezcla con los otros procesos subordinados, deja de ser trascendental y se denomina servicio devocional mezclado. Śrīla Vyāsadeva, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, irá desarrollando gradualmente todos estos diferentes sistemas de comprensión trascendental a lo largo del texto."}
{"ref": "sb/1/6/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/36/", "verse_text": "> sarvaṁ tad idam ākhyātaṁ\n> yat pṛṣṭo 'haṁ tvayānagha\n> janma-karma-rahasyaṁ me\n> bhavataś cātma-toṣaṇam", "devanagari": "> सर्वं तदिदमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं त्वयानघ ।\n> जन्मकर्मरहस्यं मे भवतश्चात्मतोषणम् ॥३६॥", "synonyms": "*sarvam*—todo; *tat*—eso; *idam*—esto; *ākhyātam*—descrito; *yat*—todo lo que; *pṛṣṭaḥ*—pedido por; *aham*—yo mismo; *tvayā*—por ti mismo; *anagha*—sin ningún pecado; *janma*—nacimiento; *karma*—actividades; *rahasyam*—misterios; *me*—mío; *bhavataḥ*—tuyo; *ca*—y; *ātma*—el ser; *toṣaṇam*—satisfacción.", "translation": "**¡Oh, Vyāsadeva!, tú estás libre de todo pecado. Así pues, yo he explicado mi nacimiento y actividades en aras de la autorrealización, tal como me lo pediste. Todo esto también conducirá a tu satisfacción personal.**", "purport": "El proceso de las actividades devocionales, desde el comienzo hasta la etapa de la trascendencia, se explica debidamente para satisfacer las preguntas de Vyāsadeva. Él ha explicado cómo se sembraron las semillas del servicio devocional mediante la compañía trascendental y cómo se desarrollaron gradualmente al oír a los sabios. El resultado de tal oír es el desapego de la mundanidad, hasta tal punto que incluso un niño pequeño pudo recibir la noticia de la muerte de su madre, que era su único sostén, como la bendición de Dios. Y de inmediato aprovechó la oportunidad para buscar al Señor. También se le concedió un sincero anhelo de tener una entrevista con el Señor, aunque no es posible que nadie vea al Señor con ojos mundanos. También explicó cómo, mediante la ejecución del servicio trascendental puro, uno puede deshacerse de la acción fruitiva del trabajo acumulado y cómo él transformó su cuerpo material en uno espiritual. Solo el cuerpo espiritual es capaz de entrar en el reino espiritual del Señor, y nadie salvo un devoto puro es elegible para entrar en el reino de Dios. Todos los misterios de la comprensión trascendental fueron debidamente experimentados por el propio Nārada Muni y, por lo tanto, al oír a tal autoridad uno puede tener cierta idea de los resultados de la vida devocional, que apenas se delinean siquiera en los textos originales de los Vedas. En los Vedas y los Upaniṣads solo hay indicios indirectos de todo esto. Nada se explica allí directamente y, por consiguiente, el Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro de todos los árboles Védicos de las Escrituras."}
{"ref": "sb/1/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/37/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ sambhāṣya bhagavān\n> nārado vāsavī-sutam\n> āmantrya vīṇāṁ raṇayan\n> yayau yādṛcchiko muniḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सम्भाष्य भगवान्नारदो वासवीसुतम् ।\n> आमन्त्र्य वीणां रणयन्ययौ यादृच्छिको मुनिः ॥३७॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *evam*—así pues; *sambhāṣya*—dirigiéndose a; *bhagavān*—trascendentalmente poderoso; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *vāsavī*—llamada Vāsavī (Satyavatī); *sutam*—hijo; *āmantrya*—invitando; *vīṇām*—instrumento; *raṇayan*—vibrando; *yayau*—fue; *yādṛcchikaḥ*—adondequiera que desee; *muniḥ*—el sabio.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él y, vibrando su instrumento llamado *vīṇā*, se fue a errar a su libre albedrío.**", "purport": "Todo ser viviente está ansioso de plena libertad, porque esa es su naturaleza trascendental. Y esta libertad se obtiene únicamente mediante el servicio trascendental del Señor. Engañado por la energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta tierra, y mucho menos de un planeta a otro. Pero un alma plenamente libre, como Nārada, siempre ocupada en cantar la gloria del Señor, es libre de moverse no solo por la tierra, sino también por cualquier parte del universo, así como por cualquier parte del cielo espiritual. Podemos imaginar la extensión y la ilimitación de su libertad, que es tan buena como la del Señor Supremo. No hay razón ni obligación para sus viajes, y nadie puede detenerlo en su libre movimiento. De forma similar, el sistema trascendental del servicio devocional es también libre. Puede desarrollarse o no en una persona en particular, incluso después de haber observado todas las fórmulas detalladas. Asimismo, la compañía del devoto es también libre. Uno puede ser afortunado y tenerla, o puede no tenerla aun después de miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje principal. Sin libertad no hay ejecución del servicio devocional. La libertad entregada al Señor no significa que el devoto se vuelva dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar la plena libertad de la vida."}
{"ref": "sb/1/6/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/6/38/", "verse_text": "> aho devarṣir dhanyo 'yaṁ\n> yat-kīrtiṁ śārṅgadhanvanaḥ\n> gāyan mādyann idaṁ tantryā\n> ramayaty āturaṁ jagat", "devanagari": "> अहो देवर्षिर्धन्योऽयं यत्कीर्तिं शार्ङ्गधन्वनः ।\n> गायन्माद्यन्निदं तन्त्र्या रमयत्यातुरं जगत् ॥३८॥", "synonyms": "*aho*—toda gloria a; *devarṣiḥ*—el sabio de los dioses; *dhanyaḥ*—todo éxito; *ayam yat*—aquel que; *kīrtim*—glorias; *śārṅga-dhanvanaḥ*—de la Personalidad de Dios; *gāyan*—cantando; *mādyan*—complaciéndose con; *idam*—esto; *tantryā*—por medio del instrumento; *ramayati*—reanima; *āturam*—acongojado; *jagat*—mundo.", "translation": "**Que toda la gloria y el éxito sean para Śrīla Nārada Muni, pues él glorifica las actividades de la Personalidad de Dios, y al hacerlo, él mismo se complace, y también anima a todas las acongojadas almas del universo.**", "purport": "Śrī Nārada Muni toca su instrumento para glorificar las actividades trascendentales del Señor y para dar alivio a todas las entidades vivientes desdichadas del universo. Nadie es feliz aquí dentro del universo, y lo que se siente como felicidad es la ilusión de māyā. La energía ilusoria del Señor es tan fuerte que incluso el cerdo que vive del inmundo excremento se siente feliz. Nadie puede ser verdaderamente feliz dentro del mundo material. Śrīla Nārada Muni, para iluminar a los desdichados habitantes, vaga por todas partes. Su misión es llevarlos de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la misión de todos los devotos genuinos del Señor que siguen los pasos de ese gran sabio.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Sexto del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Conversación entre Nārada y Vyāsa»."}
{"ref": "sb/1/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> nirgate nārade sūta\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n> śrutavāṁs tad-abhipretaṁ\n> tataḥ kim akarod vibhuḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> निर्गते नारदे सूत भगवान्बादरायणः ।\n> श्रुतवांस्तदभिप्रेतं ततः किमकरोद्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ*—Śrī Śaunaka; *uvāca*—dijo; *nirgate*—habiéndose ido; *nārade*—Nārada Muni; *sūta*—¡oh, Sūta!; *bhagavān*—el trascendentalmente poderoso; *bādarāyaṇaḥ*—Vedavyāsa; *śrutavān*—quien oyó; *tat*—su; *abhipretam*—deseo de la mente; *tataḥ*—después; *kim*—qué; *akarot*—hizo; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**El ṛṣi Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta!, el grande y trascendentalmente poderoso Vyāsadeva oyó todo de labios de Śrī Nārada Muni. Así pues, tras la partida de este, ¿qué hizo Vyāsadeva?**", "purport": "En este capítulo se retoma el hilo para describir el Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Mahārāja Parīkṣit es salvado milagrosamente en el vientre de su madre. Esto fue causado por Drauṇi (Aśvatthāmā), hijo del ācārya Droṇa, quien mató a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, por lo cual fue castigado por Arjuna. Antes de comenzar la gran epopeya del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Vyāsadeva comprendió toda la verdad mediante el trance en devoción."}
{"ref": "sb/1/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/2/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> brahma-nadyāṁ sarasvatyām\n> āśramaḥ paścime taṭe\n> śamyāprāsa iti prokta\n> ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ब्रह्मनद्यां सरस्वत्यामाश्रमः पश्चिमे तटे ।\n> शम्याप्रास इति प्रोक्त ऋषीणां सत्रवर्धनः ॥२॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Śrī Sūta; *uvāca*—dijo; *brahma-nadyām*—en la ribera del río íntimamente relacionado con los *Vedas*, los *brāhmaṇas*, los santos y el Señor; *sarasvatyām*—Sarasvatī; *āśramaḥ*—cabaña para meditar; *paścime*—en la occidental; *taṭe*—ribera; *śamyāprāsaḥ*—el lugar llamado Śamyāprāsa; *iti*—así pues; *proktaḥ*—que se dice ser; *ṛṣīṇām*—de los sabios; *satra-vardhanaḥ*—aquello que anima las actividades.", "translation": "**Śrī Sūta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está íntimamente relacionado con los *Vedas*, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.**", "purport": "Para el avance espiritual del conocimiento, se requiere sin duda alguna de una atmósfera y un lugar apropiados. El lugar que se halla en la ribera occidental del Sarasvatī es especialmente adecuado para este fin. Y en Śamyāprāsa se encuentra el *āśrama* de Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva era un hombre casado, mas, aun así, su residencia recibe el nombre de *āśrama*. Un *āśrama* es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal. No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante. Todo el sistema *varṇāśrama* está diseñado de manera tal, que todos y cada uno de los estratos sociales reciben el nombre de *āśrama*. Esto significa que el cultivo espiritual es el factor común a todos ellos. Los *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs* tienen todos la misma misión en la vida, es decir, la de llegar a comprender al Supremo. Por consiguiente, ninguno de ellos es menos importante que los otros en cuanto concierne al cultivo espiritual. La diferencia entre ellos es una cuestión de formalidad sobre la base de la renunciación. A los *sannyāsīs* se los tiene en alta estima en virtud de la renunciación práctica."}
{"ref": "sb/1/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/3/", "verse_text": "> tasmin sva āśrame vyāso\n> badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite\n> āsīno 'pa upaspṛśya\n> praṇidadhyau manaḥ svayam", "devanagari": "> तस्मिन्स्व आश्रमे व्यासो बदरीषण्डमण्डिते ।\n> आसीनोऽप उपस्पृश्य प्रणिदध्यौ मनः स्वयम् ॥३॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese (*āśrama*); *sve*—propio; *āśrame*—en la cabaña; *vyāsaḥ*—Vyāsadeva; *badarī*—baya; *ṣaṇḍa*—árboles; *maṇḍite*—circundado por; *āsīnaḥ*—sentado; *apaḥ upaspṛśya*—tocando agua; *praṇidadhyau*—concentró; *manaḥ*—la mente; *svayam*—él mismo.", "translation": "**En ese lugar y en su propio *āśrama*, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.**", "purport": "Bajo la instrucción de su maestro espiritual, Śrīla Nārada Muni, Vyāsadeva concentró su mente en ese lugar trascendental de meditación."}
{"ref": "sb/1/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/4/", "verse_text": "> bhakti-yogena manasi\n> samyak praṇihite 'male\n> apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ\n> māyāṁ ca tad-apāśrayam", "devanagari": "> भक्तियोगेन मनसि सम्यक्प्रणिहितेऽमले ।\n> अपश्यत्पुरुषं पूर्णं मायां च तदपाश्रयम् ॥४॥", "synonyms": "*bhakti*—servicio devocional; *yogena*—mediante el proceso de vincularse; *manasi*—en la mente; *samyak*—perfectamente; *praṇihite*—ocupada en y fija en; *amale*—sin ningún vestigio de materia; *apaśyat*—vio; *puruṣam*—la Personalidad de Dios; *pūrṇam*—absoluta; *māyām*—energía; *ca*—también; *tat*—Su; *apāśrayam*—bajo completo control.", "translation": "**Así pues, él fijo la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional [*bhakti-yoga*] sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.**", "purport": "La visión perfecta de la Verdad Absoluta solo es posible mediante el proceso vinculante del servicio devocional. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā*. Uno solo puede comprender perfectamente la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, mediante el proceso del servicio devocional, y uno puede entrar en el reino de Dios mediante ese conocimiento perfecto. La comprensión imperfecta de lo Absoluto mediante el enfoque parcial del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado no le permite a nadie entrar en el reino de Dios. Śrī Nārada le aconsejó a Śrīla Vyāsadeva que se absorbiera en la meditación trascendental en la Personalidad de Dios y Sus actividades. Śrīla Vyāsadeva no prestó atención a la refulgencia del Brahman, porque esa no es la visión absoluta. La visión absoluta es la Personalidad de Dios, tal como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: *Vāsudevaḥ sarvam iti*. En los *Upaniṣads* también se confirma que Vāsudeva, la Personalidad de Dios, está cubierto por el dorado y resplandeciente velo *hiraṇmayena pātreṇa* del Brahman impersonal, y cuando esa cortina se aparta por la misericordia del Señor, se ve el verdadero rostro de lo Absoluto. Aquí se menciona a lo Absoluto como el *puruṣa*, o persona. A la Absoluta Personalidad de Dios se la menciona en muchísimas Escrituras Védicas, y en el *Bhagavad-gītā* se confirma que el *puruṣa* es la persona eterna y original. La Absoluta Personalidad de Dios es la persona perfecta. La Persona Suprema tiene múltiples energías, de las cuales las energías interna, externa y marginal son específicamente importantes. La energía que se menciona aquí es la energía externa, como quedará claro a partir de las exposiciones sobre sus actividades. La energía interna está junto a la Persona Absoluta tal como la luz de la luna está junto a la luna. La energía externa se compara con la oscuridad, porque mantiene a las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia. La palabra *apāśrayam* sugiere que esta energía del Señor se encuentra bajo pleno control. La potencia interna, o energía superior, también se denomina *māyā*, pero es *māyā* espiritual, o energía exhibida en el ámbito absoluto. Cuando uno se encuentra al amparo de esta potencia interna, la oscuridad de la ignorancia material se disipa de inmediato. E incluso aquellos que son *ātmārāma*, o que están fijos en trance, se refugian en esta *māyā* o energía interna. El servicio devocional, o *bhakti-yoga*, es la función de la energía interna; así pues, no hay lugar para la energía inferior o energía material, tal como no hay lugar para la oscuridad en la refulgencia de la luz espiritual. Semejante energía interna es incluso superior a la bienaventuranza espiritual que se puede alcanzar en el concepto del Brahman impersonal. Se afirma en el *Bhagavad-gītā* que la refulgencia del Brahman impersonal también es una emanación de la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El *Parama-Puruṣa* no puede ser nadie más que el propio Śrī Kṛṣṇa, como se explicará en los *ślokas* posteriores."}
{"ref": "sb/1/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/5/", "verse_text": "> yayā sammohito jīva\n> ātmānaṁ tri-guṇātmakam\n> paro 'pi manute 'narthaṁ\n> tat-kṛtaṁ cābhipadyate", "devanagari": "> यया सम्मोहितो जीव आत्मानं त्रिगुणात्मकम् ।\n> परोऽपि मनुतेऽनर्थं तत्कृतं चाभिपद्यते ॥५॥", "synonyms": "*yayā*—mediante el cual; *sammohitaḥ*—engañadas; *jīvaḥ*—las entidades vivientes; *ātmānam*—el ser; *tri-guṇa-ātmakam*—condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; *paraḥ*—trascendental; *api*—a pesar de; *manute*—da por sentado; *anartham*—cosas que no se quieren; *tat*—mediante eso; *kṛtam ca*—reacción; *abhipadyate*—por eso pasa por.", "translation": "**Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, se considera a sí misma un producto material y, así, padece las reacciones de las miserias materiales.**", "purport": "Aquí se señala la causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas, junto con las medidas correctivas que han de emprenderse y también la perfección última que ha de alcanzarse. Todo esto se menciona en este verso en particular. El ser viviente es, por constitución, trascendental al enjaulamiento material, pero ahora está aprisionado por la energía externa y, por lo tanto, se cree uno de los productos materiales. Y debido a este contacto profano, la pura entidad espiritual sufre las miserias materiales bajo las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente se identifica erróneamente como un producto material. Esto significa que la presente manera pervertida de pensar, sentir y desear, en condiciones materiales, no es natural para ella. Pero tiene su manera normal de pensar, sentir y desear. El ser viviente, en su estado original, no carece del poder de pensar, desear y sentir. También se confirma en el *Bhagavad-gītā* que el conocimiento verdadero del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia. Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el Brahman impersonal absoluto. Esto no puede ser, porque la entidad viviente tiene su propia manera de pensar también en su estado original e incondicional. El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa mientras el Señor Supremo se mantiene apartado. El Señor no desea que un ser viviente sea ilusionado por la energía externa. La energía externa es consciente de este hecho, pero aun así acepta la ingrata tarea de mantener al alma olvidadiza bajo la ilusión mediante su desconcertante influencia. El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, porque tales actuaciones de la energía ilusoria también son necesarias para la reforma del alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que otro agente castigue a sus hijos, y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo solo para ponerlos en orden. Pero el todo afectuoso Padre Todopoderoso desea al mismo tiempo alivio para el alma condicionada, alivio de las garras de la energía ilusoria. El rey pone a los ciudadanos desobedientes dentro de los muros de la cárcel, pero a veces el rey, deseando el alivio de los prisioneros, va personalmente allí y aboga por su reforma, y al hacerlo así los prisioneros quedan en libertad. De manera similar, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria y da alivio personalmente en la forma del *Bhagavad-gītā*, en el cual Él sugiere personalmente que las sendas de la energía ilusoria son muy difíciles de superar, pero que aquel que se rinde a los pies de loto del Señor queda en libertad por orden del Supremo. Este proceso de entrega es la medida correctiva para obtener alivio de las desconcertantes sendas de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa mediante la influencia de la asociación. Por consiguiente, el Señor ha sugerido que mediante la influencia de los discursos de las personas santas que de hecho han comprendido al Supremo, los hombres se ocupan en Su trascendental servicio amoroso. El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y únicamente mediante ese oír es elevada gradualmente al plano del respeto, la devoción y el apego por el Señor. Todo el asunto se completa mediante el proceso de entrega. También aquí el Señor, en Su encarnación de Vyāsadeva, hace la misma sugerencia. Esto significa que el Señor está rescatando a las almas condicionadas por ambas vías, a saber, mediante el proceso de castigo a cargo de la energía externa del Señor, y mediante Él mismo como maestro espiritual interno y externo. Dentro del corazón de todo ser viviente, el propio Señor, como la Superalma Paramātmā, se convierte en el maestro espiritual, y desde fuera Él se convierte en el maestro espiritual en la forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica todavía más explícitamente en el siguiente *śloka*.\n\nLa supervisión personal de la energía ilusoria se confirma en los *Vedas* (el *Keṇa Upaniṣad*) en relación con el poder de control de los semidioses. También aquí se afirma con claridad que la entidad viviente es controlada por la energía externa en una capacidad personal. El ser viviente, así sometido al control de la energía externa, se halla situado de manera diferente. Sin embargo, queda claro a partir de la presente afirmación del *Bhāgavatam* que esa misma energía externa se halla situada en la posición inferior ante la Personalidad de Dios o el ser perfecto. Al ser perfecto, o el Señor, no puede acercársele ni siquiera la energía ilusoria, que solo puede actuar sobre las entidades vivientes. Por consiguiente, es pura imaginación que el Señor Supremo sea ilusionado por la energía ilusoria y se convierta así en un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces le habría sido del todo posible a Vyāsadeva verlo, y no habría habido lugar para la aflicción material por parte del ser ilusionado, porque el Ser Supremo posee pleno conocimiento. De modo que hay muchísimas imaginaciones sin escrúpulos por parte de los monistas, que se esfuerzan por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si así fuera, entonces Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado la molestia de describir los pasatiempos trascendentales del Señor, si todos fueran manifestaciones de la energía ilusoria.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* es el remedio *summum bonum* para la sufriente humanidad presa en las garras de *māyā*. Por consiguiente, Śrīla Vyāsadeva, ante todo, diagnosticó la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, el hecho de ser ilusionadas por la energía externa. Él también vio al perfecto Ser Supremo, de quien la energía ilusoria está muy lejos, aunque vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa de la enfermedad. Y las medidas correctivas se sugieren en el siguiente verso. Tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda, uno desde el punto de vista cualitativo, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria, mientras que la entidad viviente es controlada por la energía ilusoria. Así pues, el Señor y los seres vivientes son simultáneamente uno y diferentes. Otro punto se distingue aquí: que la relación eterna entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues, de no ser así, el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de las garras de *māyā*. Del mismo modo, se requiere también que la entidad viviente reviva su amor y afecto naturales por el Señor, y esa es la perfección más elevada de la entidad viviente. El *Śrīmad-Bhāgavatam* trata al alma condicionada con la mira puesta en esa meta de la vida."}
{"ref": "sb/1/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/6/", "verse_text": "> anarthopaśamaṁ sākṣād\n> bhakti-yogam adhokṣaje\n> lokasyājānato vidvāṁś\n> cakre sātvata-saṁhitām", "devanagari": "> अनर्थोपशमं साक्षाद्भक्तियोगमधोक्षजे ।\n> लोकस्याजानतो विद्वांश्चक्रे सात्वतसंहिताम् ॥६॥", "synonyms": "*anartha*—cosas superfluas; *upaśamam*—mitigación; *sākṣāt*—directamente; *bhakti-yogam*—el proceso de vinculación del servicio devocional; *adhokṣaje*—a la Trascendencia; *lokasya*—de la generalidad de los hombres; *ajānataḥ*—aquellos que no están conscientes de; *vidvān*—el supremamente erudito; *cakre*—recopiló; *sātvata*—en relación con la Verdad Suprema; *saṁhitām*—literatura védica.", "translation": "**Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.**", "purport": "Śrīla Vyāsadeva era la Personalidad de Dios plenamente perfecta. La afirmación sugiere que la unidad completa de la Personalidad de Dios incluye también Sus partes integrales. Por consiguiente, vio Sus diferentes energías, a saber, la energía interna, la energía marginal y la energía externa. Vio también Sus diferentes porciones plenarias y las partes de las porciones plenarias, es decir, Sus diferentes encarnaciones, y observó específicamente las indeseables miserias de las almas condicionadas, que se hallan confundidas por la energía externa. Y, por último, vio la medida reparadora para las almas condicionadas, a saber, el proceso del servicio devocional. Se trata de una gran ciencia trascendental y comienza con el proceso de oír y cantar el nombre, la fama, la gloria, etc., de la Suprema Personalidad de Dios. El resurgimiento del afecto latente o amor por Dios no depende del sistema mecánico de oír y cantar, sino que depende única y enteramente de la misericordia sin causa del Señor. Cuando el Señor está plenamente satisfecho con los sinceros esfuerzos del devoto, puede dotarlo de Su amoroso servicio trascendental. Pero incluso con las formas prescritas de oír y cantar, hay de inmediato una mitigación de las superfluas e indeseables miserias de la existencia material. Tal mitigación del afecto material no aguarda al desarrollo del conocimiento trascendental. Por el contrario, el conocimiento depende del servicio devocional para la comprensión última de la Verdad Suprema."}
{"ref": "sb/1/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/7/", "verse_text": "> yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ\n> kṛṣṇe parama-pūruṣe\n> bhaktir utpadyate puṁsaḥ\n> śoka-moha-bhayāpahā", "devanagari": "> यस्यां वै श्रूयमाणायां कृष्णे परमपूरुषे ।\n> भक्तिरुत्पद्यते पुंसः शोकमोहभयापहा ॥७॥", "synonyms": "*yasyām*—esta Escritura védica; *vai*—indudablemente; *śrūyamāṇāyām*—simplemente por prestar oídos; *kṛṣṇe*—al Señor Kṛṣṇa; *parama*—Suprema; *pūruṣe*—a la Personalidad de Dios; *bhaktiḥ*—sentimientos de querer hacer servicio devocional; *utpadyate*—brotan; *puṁsaḥ*—del ser viviente; *śoka*—lamentación; *moha*—ilusión; *bhaya*—temor; *apahā*—aquello que extingue.", "translation": "**Con solo oír esta literatura Védica, el sentimiento de amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.**", "purport": "Existen diversos sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona incluso cuando un hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras está despierto, pero mientras duerme solo el oído lo protege. Aquí se menciona la importancia de oír en relación con alcanzar la más elevada perfección de la vida, a saber, liberarse de los tres tormentos materiales. Todo el mundo está lleno de lamentación a cada momento; persigue el espejismo de cosas ilusorias y siempre teme a su supuesto enemigo. Estos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se sugiere de manera categórica que, con solo oír el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, uno desarrolla apego por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y tan pronto como esto se produce, los síntomas de las enfermedades materiales desaparecen. Śrīla Vyāsadeva era la Personalidad de Dios plenamente perfecta, y en esta afirmación se confirma claramente que la Personalidad de Dios plenamente perfecta es Śrī Kṛṣṇa.\n\nEl resultado último del servicio devocional es desarrollar amor genuino por la Suprema Personalidad. Amor es una palabra que a menudo se usa en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede usarse apropiadamente para indicar la relación entre el Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. Las entidades vivientes se mencionan como prakṛti en el Bhagavad-gītā, y en sánscrito prakṛti es un objeto femenino. Al Señor siempre se Le describe como el Parama-Puruṣa, o la personalidad masculina suprema. Así pues, el afecto entre el Señor y las entidades vivientes es algo semejante al que hay entre el varón y la hembra. Por lo tanto, el término amor por Dios es muy apropiado.\n\nEl amoroso servicio devocional al Señor comienza con oír acerca del Señor. No hay diferencia alguna entre el Señor y el tema que se oye acerca de Él. El Señor es absoluto en todo aspecto, y por eso no hay diferencia entre Él y el tema que se oye acerca de Él. Por consiguiente, oír acerca de Él significa estar en contacto inmediato con Él mediante el proceso de la vibración del sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz que actúa de inmediato eliminando todos los afectos materiales antes mencionados. Como ya se ha dicho, una entidad viviente desarrolla una especie de complejidad por la asociación material, y la ilusoria jaula del cuerpo material se acepta como un hecho real. Bajo tal falsa complejidad, los seres vivientes pertenecientes a diferentes categorías de vida se ilusionan de diferentes maneras. Incluso en la etapa más avanzada de la vida humana prevalece esa misma ilusión en forma de muchos «ismos», y divide la amorosa relación con el Señor, y de ese modo divide la amorosa relación entre un hombre y otro. Al oír el tema del Śrīmad-Bhāgavatam, esta falsa complejidad del materialismo se elimina, y comienza la verdadera paz en la sociedad, que los políticos anhelan tan ansiosamente en tantísimas situaciones políticas. Los políticos quieren una situación pacífica entre un hombre y otro, y entre una nación y otra, pero al mismo tiempo, debido al excesivo apego por la dominación material, hay ilusión y temor. De ahí que las conferencias de paz de los políticos no puedan traer la paz a la sociedad. Esta solo puede lograrse oyendo el tema que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Los necios políticos pueden seguir celebrando conferencias de paz y cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Hasta que no alcancemos la etapa de restablecer nuestra perdida relación con Kṛṣṇa, prevalecerá la ilusión de aceptar el cuerpo como el ser, y así también prevalecerá el temor. En cuanto a la validez de que Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, hay cientos y miles de evidencias en las Escrituras reveladas, y hay cientos y miles de evidencias en las experiencias personales de los devotos en diversos lugares como Vṛndāvana, Navadvīpa y Purī. Incluso en el diccionario Kaumadi se dan los sinónimos de Kṛṣṇa como el hijo de Yaśodā y la Suprema Personalidad de Dios, Parambrahman. La conclusión es que, con solo oír la literatura Védica Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede tener conexión directa con la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y de ese modo uno puede alcanzar la más elevada perfección de la vida trascendiendo las miserias mundanas, la ilusión y el temor. Estas son pruebas prácticas para quien verdaderamente ha prestado una oída sumisa a las lecturas del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/8/", "verse_text": "> sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ\n> kṛtvānukramya cātma-jam\n> śukam adhyāpayām āsa\n> nivṛtti-nirataṁ muniḥ", "devanagari": "> स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् ।\n> शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनिः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *saṁhitām*—Escritura védica; *bhāgavatīm*—en relación con la Personalidad de Dios; *kṛtvā*—habiendo hecho; *anukramya*—mediante la corrección y la repetición; *ca*—y; *ātma-jam*—su propio hijo; *śukam*—Śukadeva Gosvāmī; *adhyāpayām āsa*—enseñó; *nivṛtti*—sendero de la autorrealización; *niratam*—dedicado; *muniḥ*—el sabio.", "translation": "**El gran sabio Vyāsadeva, después de recopilar el *Śrīmad-Bhāgavatam* y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien ya estaba dedicado a la autorrealización.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de los Brahma-sūtras, compilados por el mismo autor. Este Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, está destinado a quienes ya se ocupan en la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho de tal manera que uno se ocupa de inmediato en el sendero de la autorrealización con solo oír los temas. Aunque está especialmente destinado a los paramahaṁsas, o a aquellos que están totalmente ocupados en la autorrealización, penetra en la profundidad del corazón de quienes acaso sean hombres mundanos. Los hombres mundanos están todos ocupados en la complacencia de los sentidos. Pero incluso esos hombres hallarán en esta literatura Védica una medida reparadora para sus enfermedades materiales. Śukadeva Gosvāmī fue un alma liberada desde el comienzo mismo de su nacimiento, y su padre le enseñó el Śrīmad-Bhāgavatam. Entre los eruditos mundanos hay cierta diversidad de opiniones en cuanto a la fecha de compilación del Śrīmad-Bhāgavatam. No obstante, por el texto del Bhāgavatam es seguro que se compiló antes de la desaparición del rey Parīkṣit y después de la partida del Señor Kṛṣṇa. Cuando Mahārāja Parīkṣit gobernaba el mundo como rey de Bhāratavarṣa, castigó a la personalidad de Kali. De acuerdo con las Escrituras reveladas y el cálculo astrológico, la era de Kali está en su año 5000. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam se compiló hace no menos de cinco mil años. El Mahābhārata se compiló antes que el Śrīmad-Bhāgavatam, y los Purāṇas se compilaron antes que el Mahābhārata. Esa es una estimación de la fecha de compilación de las diferentes obras Védicas. La sinopsis del Śrīmad-Bhāgavatam se dio antes de la descripción detallada, bajo instrucción de Nārada. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia para seguir el sendero del nivṛtti-mārga. El sendero del pravṛtti-mārga fue condenado por Nārada. Esa es la inclinación natural de todas las almas condicionadas. El tema del Śrīmad-Bhāgavatam es la cura de la enfermedad materialista del ser humano, o detener por completo los tormentos de la existencia material."}
{"ref": "sb/1/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/9/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> sa vai nivṛtti-nirataḥ\n> sarvatropekṣako muniḥ\n> kasya vā bṛhatīm etām\n> ātmārāmaḥ samabhyasat", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> स वै निवृत्तिनिरतः सर्वत्रोपेक्षको मुनिः ।\n> कस्य वा बृहतीमेतामात्मारामः समभ्यसत् ॥९॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śrī Śaunaka preguntó; *saḥ*—él; *vai*—desde luego; *nivṛtti*—en la senda de la autorrealización; *nirataḥ*—dedicado siempre; *sarvatra*—en todo aspecto; *upekṣakaḥ*—indiferente; *muniḥ*—sabio; *kasya*—por qué razón; *vā*—o; *bṛhatīm*—vasto; *etām*—esto; *ātma-arāmaḥ*—aquel que está satisfecho en sí mismo; *samabhyasat*—someterse a los estudios.", "translation": "**Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como esa?**", "purport": "Para la gente en general, la más elevada perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y fijarse en el sendero de la autorrealización. A aquellos que se complacen en el disfrute de los sentidos, o que están fijos en el trabajo dedicado al bienestar corporal material, se les llama karmīs. De entre miles y millones de tales karmīs, uno puede llegar a ser un ātmārāma por medio de la autorrealización. Ātmā significa «ser», y rāma significa «complacerse». Todo el mundo busca el placer más elevado, pero el criterio de placer de uno puede diferir del criterio de otro. Por lo tanto, el criterio de placer que disfrutan los karmīs difiere del de los ātmārāmas. Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todo aspecto. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y aun así se sintió atraído a someterse a la molestia de estudiar la gran obra del Bhāgavatam. Esto significa que el Śrīmad-Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los ātmārāmas, que han superado todos los estudios del conocimiento Védico."}
{"ref": "sb/1/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/10/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> ātmārāmāś ca munayo\n> nirgranthā apy urukrame\n> kurvanty ahaitukīṁ bhaktim\n> ittham-bhūta-guṇo hariḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे ।\n> कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः ॥१०॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *ātmārāmāḥ*—aquellos que disfrutan del *ātma* (por lo general, el ser espiritual); *ca*—también; *munayaḥ*—sabios; *nirgranthāḥ*—liberados de todo cautiverio; *api*—a pesar de; *urukrame*—al gran aventurero; *kurvanti*—hace; *ahaitukīm*—puro; *bhaktim*—servicio devocional; *ittham-bhūta*—esas maravillosas; *guṇaḥ*—cualidades; *hariḥ*—del Señor.", "translation": "**Todas las diversas clases de ātmārāmas [aquellos que se deleitan en el ātmā, o el yo espiritual], especialmente quienes están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están libres de toda clase de cautiverio material, desean prestar servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, por consiguiente, puede atraer a todos, incluso a las almas liberadas.**", "purport": "El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este ātmārāma-śloka de forma muy vívida ante Su principal devoto, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él señala once factores en el śloka, a saber: 1) ātmārāma, 2) munayaḥ, 3) nirgrantha, 4) api, 5) ca, 6) urukrama, 7) kurvanti, 8) ahaitukīm, 9) bhaktim, 10) ittham-bhūta-guṇaḥ, y 11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-Prakāśa, hay siete sinónimos para la palabra ātmārāma, que son los siguientes: 1) Brahman (la Verdad Absoluta), 2) cuerpo, 3) mente, 4) esfuerzo, 5) resistencia, 6) inteligencia, y 7) hábitos personales.\n\nLa palabra munayaḥ se refiere a 1) aquellos que son reflexivos, 2) aquellos que son graves o silenciosos, 3) los ascetas, 4) los perseverantes, 5) los mendicantes, 6) los sabios, y 7) los santos.\n\nLa palabra nirgrantha transmite estas ideas: 1) aquel que está liberado de la nesciencia, 2) aquel que no tiene relación con los mandamientos de las Escrituras, es decir, que está libre de la obligación de las reglas y regulaciones mencionadas en las Escrituras reveladas, como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología, la metafísica, etc. (en otras palabras, los necios, los iletrados, los pilluelos, etc., que no tienen relación con los principios regulativos), 3) un capitalista, y también 4) aquel que está sin un céntimo.\n\nSegún el diccionario Śabda-kośa, el afijo ni se usa en el sentido de 1) certeza, 2) contar, 3) construir, y 4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.\n\nLa palabra urukrama significa aquel cuyas actividades son gloriosas. Krama significa paso. Esta palabra urukrama indica específicamente la encarnación del Señor como Vāmana, quien cubrió todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas que ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes está presente en todas partes como la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal está siempre presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde despliega Sus pasatiempos trascendentales con toda variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más y, por lo tanto, la palabra urukrama solo a Él le es aplicable.\n\nSegún la disposición verbal sánscrita, kurvanti significa hacer cosas para otro. Por lo tanto, significa que los ātmārāmas prestan servicio devocional al Señor, no por interés personal, sino para el placer del Señor, Urukrama.\n\nHetu significa causal. Hay muchas causas para la satisfacción de los sentidos de uno, y pueden clasificarse principalmente como el disfrute material, los poderes místicos y la liberación, que por lo general son deseados por las personas progresistas. En lo que respecta a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, porque están bajo el dominio de la energía ilusoria. No hay fin a la lista de disfrutes materiales, ni nadie en el universo material puede tenerlos todos. En cuanto a los poderes místicos, son ocho en total (como volverse el más diminuto en forma, volverse ingrávido, tener cualquier cosa que uno desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio exterior, etc.). Estos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam (11.15). Las formas de liberación son cinco en número.\n\nPor lo tanto, la devoción pura significa servicio al Señor sin deseo de los beneficios personales antes mencionados. Y la poderosa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, puede quedar plenamente satisfecho con tales devotos puros, libres de toda clase de deseos de beneficio personal.\n\nEl servicio devocional puro del Señor avanza en diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material es de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de tales actividades está la práctica trascendental del servicio devocional, que es una sola y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura de sādhana-bhakti madura hasta convertirse en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, bajo los títulos de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adhesión, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.\n\nEl apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa de amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de la adhesión, y el de un devoto en amistad se desarrolla hasta la etapa del seguimiento, y lo mismo ocurre con los devotos paternales. Los devotos en amor conyugal desarrollan el éxtasis hasta la etapa de los intensos sentimientos de separación. Estos son algunos de los rasgos del servicio devocional puro del Señor.\n\nSegún el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhūta es bienaventuranza completa. La bienaventuranza trascendental que se obtiene al comprender el Brahman impersonal se vuelve comparable con la escasa agua contenida en el hoyo hecho por la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza de la visión de la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva que comprende toda atracción, toda bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Estas atracciones son tan fuertes que nadie quiere intercambiar por ellas el disfrute material, los poderes místicos ni la liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos en apoyo de esta afirmación, sino que, por su propia naturaleza, uno se siente atraído por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Debemos saber con certeza que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ellas están llenas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Hay innumerables cualidades del Señor, y uno se siente atraído por una cualidad, mientras que otro se siente atraído por otra.\n\nLos grandes sabios, como los cuatro devotos célibes Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, se sienten atraídos por la fragancia de las flores y las hojas de tulasī untadas con la pulpa de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De forma similar, Śukadeva Gosvāmī se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya estaba situado en la etapa liberada y, aun así, se sintió atraído por los pasatiempos del Señor. Esto prueba que la cualidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la afinidad material. De forma similar, las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas se sentían atraídas por el aspecto corporal del Señor, y Rukmiṇī se sintió atraída por oír acerca de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Atrae, en casos especiales, las mentes de todas las jóvenes muchachas. Atrae las mentes de las damas ancianas mediante el afecto paternal. Atrae las mentes de los varones en los sabores de la servidumbre y la amistad.\n\nLa palabra hari transmite diversos significados, pero el significado principal de la palabra es que Él (el Señor) vence todo lo que es desfavorable y se lleva la mente del devoto otorgándole amor trascendental puro. Al recordar al Señor en medio de una aguda aflicción, uno puede liberarse de toda clase de miserias y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y se manifiesta el resultado de las nueve actividades devocionales, como oír, cantar, etc.\n\nMediante Sus aspectos personales y Sus atributos trascendentales, el Señor atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder atractivo del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa que un devoto puro nunca anhela ninguno de los cuatro principios de la religión. Estos son los rasgos atractivos de los atributos trascendentales del Señor. Y, añadiendo a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. Según la gramática sánscrita, hay siete sinónimos para la palabra api.\n\nDe modo que, al interpretar todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver un número ilimitado de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente de un devoto puro."}
{"ref": "sb/1/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/11/", "verse_text": "> harer guṇākṣipta-matir\n> bhagavān bādarāyaṇiḥ\n> adhyagān mahad ākhyānaṁ\n> nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ", "devanagari": "> हरेर्गुणाक्षिप्तमतिर्भगवान्बादरायणिः ।\n> अध्यगान्महदाख्यानं नित्यं विष्णुजनप्रियः ॥११॥", "synonyms": "*hareḥ*—de Hari, la Personalidad de Dios; *guṇa*—atributo trascendental; *ākṣipta*—estando absorto en; *matiḥ*—mente; *bhagavān*—poderoso; *bādarāyaṇiḥ*—el hijo de Vyāsadeva; *adhyagāt*—siguió estudios; *mahat*—gran; *ākhyānam*—narración; *nityam*—regularmente; *viṣṇu-jana*—devotos del Señor; *priyaḥ*—querido.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no solo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el *Śrīmad-Bhāgavatam*].**", "purport": "Según el Brahmā-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada incluso dentro del vientre de su madre. Śrīla Vyāsadeva sabía que el niño, después de su nacimiento, no permanecería en el hogar. Por lo tanto, él (Vyāsadeva) le grabó la sinopsis del Bhāgavatam, de modo que el niño pudiera quedar apegado a las actividades trascendentales del Señor. Después de su nacimiento, el niño recibió aún más educación en la materia del Bhāgavatam mediante la recitación de los poemas mismos.\n\nLa idea es que, por lo general, las almas liberadas están apegadas al aspecto del Brahman impersonal con la visión monista de volverse una con el todo supremo. Pero mediante la compañía de devotos puros como Vyāsadeva, incluso el alma liberada se siente atraída por las cualidades trascendentales del Señor. Por la misericordia de Śrī Nārada, Śrīla Vyāsadeva fue capaz de narrar la gran epopeya del Śrīmad-Bhāgavatam, y por la misericordia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī fue capaz de captar su significado. Las cualidades trascendentales del Señor son tan atractivas que Śrīla Śukadeva Gosvāmī se desapegó de estar completamente absorto en el Brahman impersonal y adoptó con decisión la actividad personal del Señor.\n\nPrácticamente fue arrojado de la concepción impersonal del Absoluto, pensando para sus adentros que sencillamente había desperdiciado mucho tiempo dedicándose al aspecto impersonal del Supremo, o, en otras palabras, comprendió mayor bienaventuranza trascendental con el aspecto personal que con el impersonal. Y, desde ese momento, no solo él mismo se volvió muy querido para el Viṣṇu-jana, o los devotos del Señor, sino que también el Viṣṇu-jana se volvió muy querido para él. Los devotos del Señor, que no desean matar la individualidad de las entidades vivientes y que desean volverse servidores personales del Señor, no aprecian mucho a los impersonalistas, y, de forma similar, los impersonalistas, que desean volverse uno con el Supremo, son incapaces de valorar a los devotos del Señor. Así pues, desde tiempo inmemorial, estos dos peregrinos trascendentales han sido a veces competidores. En otras palabras, a cada uno de ellos le gusta mantenerse separado del otro debido a las comprensiones últimas, personal e impersonal. Por consiguiente, parece que Śrīla Śukadeva Gosvāmī tampoco apreciaba a los devotos. Pero, como él mismo se volvió un devoto saturado, deseaba siempre la compañía trascendental del Viṣṇu-jana, y al Viṣṇu-jana también le gustaba su compañía, puesto que él se volvió un Bhāgavata personal. De modo que tanto el hijo como el padre conocían perfectamente el conocimiento trascendental en el Brahman, y posteriormente ambos quedaron absortos en los aspectos personales del Señor Supremo. La pregunta de cómo se sintió atraído Śukadeva Gosvāmī por la narración del Bhāgavatam queda así completamente respondida por este śloka."}
{"ref": "sb/1/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/12/", "verse_text": "> parīkṣito 'tha rājarṣer\n> janma-karma-vilāpanam\n> saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ\n> vakṣye kṛṣṇa-kathodayam", "devanagari": "> परीक्षितोऽथ राजर्षेर्जन्मकर्मविलापनम् ।\n> संस्थां च पाण्डुपुत्राणां वक्ष्ये कृष्णकथोदयम् ॥१२॥", "synonyms": "*parīkṣitaḥ*—del rey Parīkṣit; *atha*—así pues; *rājarṣeḥ*—del rey que era el *ṛṣi* entre los reyes; *janma*—nacimiento; *karma*—actividades; *vilāpanam*—liberación; *saṁsthām*—renuncia al mundo; *ca*—y; *pāṇḍu-putrāṇām*—de los hijos de Pāṇḍu; *vakṣye*—yo he de hablar; *kṛṣṇa-kathā-udayam*—aquello que provoca la trascendental narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los *ṛṣis* encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa es tan bondadoso con las almas caídas que personalmente se encarna entre las diferentes clases de entidades vivientes y participa con ellas en las actividades diarias. Cualquier hecho histórico, antiguo o reciente, que tenga relación con las actividades del Señor debe entenderse como una narración trascendental del Señor. Sin Kṛṣṇa, todas las Escrituras complementarias, como los Purāṇas y el Mahābhārata, no son más que relatos o hechos históricos. Pero con Kṛṣṇa se vuelven trascendentales, y cuando oímos hablar de ellos, de inmediato quedamos trascendentalmente relacionados con el Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam es también un Purāṇa, pero el significado especial de este Purāṇa es que las actividades del Señor son centrales y no meros hechos históricos complementarios. Por eso, el Śrīmad-Bhāgavatam es recomendado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu como el Purāṇa inmaculado. Hay una clase de devotos poco inteligentes del Bhāgavata Purāṇa que desean saborear de inmediato las actividades del Señor narradas en el Canto Décimo, sin comprender primero los cantos iniciales. Están bajo la falsa impresión de que los demás cantos no tienen relación con Kṛṣṇa y, así, más necia que inteligentemente, se dedican a leer el Canto Décimo. A estos lectores se les dice aquí específicamente que los demás cantos del Bhāgavatam son tan importantes como el Canto Décimo. Nadie debe tratar de adentrarse en los temas del Canto Décimo sin haber comprendido a fondo el significado de los otros nueve cantos. Kṛṣṇa y Sus devotos puros, como los Pāṇḍavas, están en el mismo plano. Kṛṣṇa no está sin Sus devotos de todos los rasas, y los devotos puros, como los Pāṇḍavas u otros, no están sin Kṛṣṇa. Los devotos y el Señor están entrelazados, y no se les puede separar. Por consiguiente, los temas que tratan de ellos son todos Kṛṣṇa-kathā, o temas del Señor."}
{"ref": "sb/1/7/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/13-14/", "verse_text": "> yadā mṛdhe kaurava-sṛñjayānāṁ\n> vīreṣv atho vīra-gatiṁ gateṣu\n> vṛkodarāviddha-gadābhimarśa-\n> bhagnoru-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre\n\n> bhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan\n> kṛṣṇā-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi\n> upāharad vipriyam eva tasya\n> jugupsitaṁ karma vigarhayanti", "devanagari": "> यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु ।\n> वृकोदराविद्धगदाभिमर्श भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥१३॥\n> भर्तुः प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन्कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि ।\n> उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥१४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *mṛdhe*—en el campo de batalla; *kaurava*—el bando de Dhṛtarāṣṭra; *sṛñjayānām*—del bando de los Pāṇḍavas; *vīreṣu*—de los guerreros; *atho*—así pues; *vīra-gatim*—el destino que merecen los guerreros; *gateṣu*—siendo obtenido; *vṛkodara*—Bhīma (el segundo de los Pāṇḍavas); *āviddha*—golpeado; *gadā*—por la maza; *abhimarśa*—lamentando; *bhagna*—rota; *uru-daṇḍe*—la médula espinal; *dhṛtarāṣṭra-putre*—el hijo del rey Dhṛtarāṣṭra; *bhartuḥ*—del amo; *priyam*—complaciente; *drauṇiḥ*—el hijo de Droṇācārya; *iti*—así pues; *sma*—ha de ser; *paśyan*—viendo; *kṛṣṇā*—Draupadī; *sutānām*—de los hijos; *svapatām*—mientras dormían; *śirāṁsi*—cabezas; *upāharat*—entregadas como un premio; *vipriyam*—complaciendo; *eva*—como; *tasya*—su; *jugupsitam*—de lo más atroz; *karma*—acto; *vigarhayanti*—desaprobando.", "translation": "**Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos, a saber, los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron muertos en el campo de batalla de Kurukṣetra y los guerreros muertos obtuvieron sus merecidos destinos, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra cayó lamentándose, con la columna vertebral quebrada por la maza de Bhīmasena, el hijo de Droṇācārya [Aśvatthāmā] decapitó a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían y los entregó como trofeo a su amo, pensando neciamente que este se complacería. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto y no se complació en lo más mínimo.**", "purport": "Los temas trascendentales sobre las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam comienzan a partir del final del campo de batalla de Kurukṣetra, donde el propio Señor habló acerca de Sí mismo en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son temas trascendentales del Señor Kṛṣṇa. El Gītā es Kṛṣṇa-kathā, o temas de Kṛṣṇa, porque lo habla el Señor, y el Bhāgavatam es también Kṛṣṇa-kathā, porque se habla acerca del Señor. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que todos fueran informados de ambos Kṛṣṇa-kathās por orden Suya. El Señor Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa mismo con la vestidura de un devoto de Kṛṣṇa y, por lo tanto, las versiones tanto del Señor Kṛṣṇa como de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son idénticas. El Señor Caitanya deseó que todos los que nacen en la India comprendan seriamente tales Kṛṣṇa-kathās y luego, tras la plena comprensión, prediquen el mensaje trascendental a todos en todas partes del mundo. Eso traerá la paz y la prosperidad deseadas para el afligido mundo."}
{"ref": "sb/1/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/15/", "verse_text": "> mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ\n> niśamya ghoraṁ paritapyamānā\n> tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī\n> tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī", "devanagari": "> माता शिशूनां निधनं सुतानां निशम्य घोरं परितप्यमाना ।\n> तदारुदद्वाष्पकलाकुलाक्षी तां सान्त्वयन्नाह किरीटमाली ॥१५॥", "synonyms": "*mātā*—la madre; *śiśūnām*—de los niños; *nidhanam*—masacre; *sutānām*—de los hijos; *niśamya*—después de oír; *ghoram*—espantosa; *paritapyamānā*—lamentándose; *tadā*—en ese momento; *arudat*—comenzó a llorar; *vāṣpa-kala-ākula-akṣī*—con lágrimas en los ojos; *tām*—a ella; *sāntvayan*—apaciguando; *āha*—dijo; *kirīṭamālī*—Arjuna.", "translation": "**Draupadī, la madre de los cinco hijos de los Pāṇḍavas, después de oír de la masacre de sus hijos, comenzó a gritar de dolor, con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida, Arjuna le habló de la siguiente manera:**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/16/", "verse_text": "> tadā śucas te pramṛjāmi bhadre\n> yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ\n> gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare\n> tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā", "devanagari": "> तदा शुचस्ते प्रमृजामि भद्रे यद्ब्रह्मबन्धोः शिर आततायिनः ।\n> गाण्डीवमुक्तैर्विशिखैरुपाहरे त्वाक्रम्य यत्स्नास्यसि दग्धपुत्रा ॥१६॥", "synonyms": "*tadā*—solo en ese momento; *śucaḥ*—lágrimas de aflicción; *te*—tus; *pramṛjāmi*—enjugaré; *bhadre*—¡oh, gentil dama!; *yat*—cuando; *brahma-bandhoḥ*—de un *brāhmaṇa* degradado; *śiraḥ*—cabeza; *ātatāyinaḥ*—del agresor; *gāṇḍīva-muktaiḥ*—disparado por el arco llamado Gāṇḍiva; *viśikhaiḥ*—por las flechas; *upāhare*—he de presentarte; *tvā*—tú misma; *ākramya*—montando en ella; *yat*—la cual; *snāsyasi*—bañarte; *dagdha-putrā*—después de quemar a los hijos.", "translation": "**¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese *brāhmaṇa*, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍīva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza.**", "purport": "Un enemigo que le prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con armas mortales, roba riqueza, usurpa los campos agrícolas o seduce a la esposa de uno, recibe el nombre de agresor. Semejante agresor, aunque sea un *brāhmaṇa* o un mal llamado hijo de *brāhmaṇa*, tiene que ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor de nombre Aśvatthāmā, sabía bien que Aśvatthāmā era el hijo de un *brāhmaṇa*, pero como el supuesto *brāhmaṇa* actuó como un carnicero, se le tomó por tal, y no había posibilidad de pecado al matar a semejante hijo de *brāhmaṇa* que demostró ser un malvado."}
{"ref": "sb/1/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/17/", "verse_text": "> iti priyāṁ valgu-vicitra-jalpaiḥ\n> sa sāntvayitvācyuta-mitra-sūtaḥ\n> anvādravad daṁśita ugra-dhanvā\n> kapi-dhvajo guru-putraṁ rathena", "devanagari": "> इति प्रियां वल्गुविचित्रजल्पैः स सान्त्वयित्वाच्युतमित्रसूतः ।\n> अन्वाद्रवद्दंशित उग्रधन्वा कपिध्वजो गुरुपुत्रं रथेन ॥१७॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *priyām*—a la querida; *valgu*—dulce; *vicitra*—variadas; *jalpaiḥ*—mediante declaraciones; *saḥ*—él; *sāntvayitvā*—satisfaciendo; *acyuta-mitra-sūtaḥ*—Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y auriga; *anvādravat*—seguido; *daṁśitaḥ*—siendo protegido por un *kavaca*; *ugra-dhanvā*—equipado con armas terribles; *kapi-dhvajaḥ*—Arjuna; *guru-putram*—el hijo del maestro de milicia; *rathena*—montándose en la cuadriga.", "translation": "**Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y como auriga, satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. Luego, vistiendo su armadura, portando armas terribles y montándose en su cuadriga, comenzó a seguir a Aśvatthāmā, el hijo de su maestro de milicia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/18/", "verse_text": "> tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt\n> kumāra-hodvigna-manā rathena\n> parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ\n> yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ", "devanagari": "> तमापतन्तं स विलक्ष्य दूरात्कुमारहोद्विग्नमना रथेन ।\n> पराद्रवत्प्राणपरीप्सुरुर्व्यां यावद्गमं रुद्रभयाद्यथा कः ॥१८॥", "synonyms": "*tam*—a él; *āpatantam*—acercándose furiosamente; *saḥ*—él; *vilakṣya*—viendo; *dūrāt*—desde lejos; *kumāra-hā*—el asesino de príncipes; *udvigna-manāḥ*—con la mente perturbada; *rathena*—en la cuadriga; *parādravat*—huyó; *prāṇa*—vida; *parīpsuḥ*—para proteger; *urvyām*—a gran velocidad; *yāvat-gamam*—mientras huía; *rudra-bhayāt*—por temor a Śiva; *yathā*—como; *kaḥ*—Brahmā (o *arkaḥ*—Sūrya).", "translation": "**Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, solo para salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva.**", "purport": "Según la lectura, ya sea kaḥ o arka, hay dos referencias en los Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā, quien en cierta ocasión quedó seducido por su hija y comenzó a seguirla, lo cual enfureció a Śiva, quien atacó a Brahmā con su tridente. Brahmājī huyó por temor a perder la vida. En lo que respecta a arka, hay una referencia en el Vāmana Purāṇa. Había un demonio de nombre Vidyunmali que estaba dotado de un resplandeciente avión dorado que viajaba por detrás del sol, y la noche desaparecía a causa de la refulgencia resplandeciente de este avión. Así pues, el dios del sol se enojó y, con sus virulentos rayos, derritió el avión. Esto enfureció al Señor Śiva. El Señor Śiva atacó entonces al dios del sol, quien huyó y por fin cayó en Kāśī (Vārāṇasī), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolarka."}
{"ref": "sb/1/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/19/", "verse_text": "> yadāśaraṇam ātmānam\n> aikṣata śrānta-vājinam\n> astraṁ brahma-śiro mene\n> ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ", "devanagari": "> यदाशरणमात्मानमैक्षत श्रान्तवाजिनम् ।\n> अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मजः ॥१९॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *aśaraṇam*—sin tener otra posibilidad de protección; *ātmānam*—su propio ser; *aikṣata*—vio; *śrānta-vājinam*—estando cansados los caballos; *astram*—arma; *brahma-śiraḥ*—la más alta o máxima (nuclear); *mene*—aplicó; *ātma-trāṇam*—solo para salvarse; *dvija-ātma-jaḥ*—el hijo de un *brāhmaṇa*.", "translation": "**Cuando el hijo del brāhmaṇa [Aśvatthāmā] vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no había otra alternativa de protección que usar el arma suprema, el brahmāstra [arma nuclear].**", "purport": "Únicamente como recurso final, cuando no hay otra alternativa, se emplea el arma nuclear llamada brahmāstra. La palabra dvijātma-jaḥ es significativa aquí, porque Aśvatthāmā, aunque era el hijo de Droṇācārya, no era exactamente un brāhmaṇa cualificado. Al hombre más inteligente se le llama brāhmaṇa, y no es un título hereditario. A Aśvatthāmā también se le llamaba antes brahma-bandhu, o el amigo de un brāhmaṇa. Ser amigo de un brāhmaṇa no significa que uno sea brāhmaṇa por cualificación. A un amigo o hijo de un brāhmaṇa, cuando está plenamente cualificado, se le puede llamar brāhmaṇa, y no de otro modo. Puesto que la decisión de Aśvatthāmā es inmadura, se le llama aquí adrede el hijo de un brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/20/", "verse_text": "> athopaspṛśya salilaṁ\n> sandadhe tat samāhitaḥ\n> ajānann api saṁhāraṁ\n> prāṇa-kṛcchra upasthite", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं सन्दधे तत्समाहितः ।\n> अजानन्नपि संहारं प्राणकृच्छ्र उपस्थिते ॥२०॥", "synonyms": "*atha*—así pues; *upaspṛśya*—tocando con santidad; *salilam*—agua; *sandadhe*—cantó los himnos; *tat*—eso; *samāhitaḥ*—estando concentrado; *ajānan*—sin saber; *api*—aunque; *saṁhāram*—retirar; *prāṇa-kṛcchre*—estando la vida en peligro; *upasthite*—siendo colocado en una posición tal.", "translation": "**Como su vida estaba en peligro, tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque él no sabía cómo retirar dichas armas.**", "purport": "Las formas sutiles de las actividades materiales son más finas que los métodos burdos de la manipulación material. Dichas formas sutiles de las actividades materiales se efectúan a través de la purificación del sonido. El mismo método se adopta aquí mediante el canto de himnos, para que estos actúen como armas nucleares."}
{"ref": "sb/1/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/21/", "verse_text": "> tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ\n> pracaṇḍaṁ sarvato diśam\n> prāṇāpadam abhiprekṣya\n> viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha", "devanagari": "> ततः प्रादुष्कृतं तेजः प्रचण्डं सर्वतो दिशम् ।\n> प्राणापदमभिप्रेक्ष्य विष्णुं जिष्णुरुवाच ह ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *prāduṣkṛtam*—diseminado; *tejaḥ*—deslumbrante; *pracaṇḍam*—feroz; *sarvataḥ*—por todas partes; *diśam*—direcciones; *prāṇa-āpadam*—afectando la vida; *abhiprekṣya*—habiéndolo observado; *viṣṇum*—al Señor; *jiṣṇuḥ*—Arjuna; *uvāca*—dijo; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Acto seguido, una luz deslumbrante se propagó en todas las direcciones, y era tan feroz que Arjuna pensó que su propia vida corría peligro, y, así, comenzó a dirigirse al Señor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/22/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-bāho\n> bhaktānām abhayaṅkara\n> tvam eko dahyamānānām\n> apavargo 'si saṁsṛteḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> कृष्ण कृष्ण महाबाहो भक्तानामभयङ्कर ।\n> त्वमेको दह्यमानानामपवर्गोऽसि संसृतेः ॥२२॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *kṛṣṇa*—¡oh, Señor Kṛṣṇa!; *kṛṣṇa*—¡oh, Señor Kṛṣṇa!; *mahā-bāho*—Aquel que es el Todopoderoso; *bhaktānām*—de los devotos; *abhayaṅkara*—eliminando los temores de; *tvam*—Tú; *ekaḥ*—solo; *dahyamānānām*—aquellos que están padeciendo de; *apavargaḥ*—el sendero de la liberación; *asi*—están; *saṁsṛteḥ*—en medio de los sufrimientos materiales.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa!, Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No hay límite para Tus diferentes energías. Por lo tanto, solo Tú eres competente para infundir valor en los corazones de Tus devotos. Todo aquel que se halla entre las llamas de las miserias materiales puede encontrar únicamente en Ti el sendero de la liberación.**", "purport": "Arjuna es consciente de las cualidades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, pues ya las había experimentado durante la guerra de Kurukṣetra, en la que ambos estuvieron presentes. Por lo tanto, la versión que Arjuna da del Señor Kṛṣṇa es autoritativa. Kṛṣṇa es todopoderoso, y es especialmente la causa de la valentía para los devotos. Un devoto del Señor siempre está libre de temor, debido a la protección que le brinda el Señor. La existencia material es algo así como un fuego ardiente en el bosque, que puede ser extinguido por la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa. El maestro espiritual es el representante de la misericordia del Señor. Una persona, por consiguiente, que arde en las llamas de la existencia material, puede recibir las lluvias de la misericordia del Señor a través del medio transparente del maestro espiritual autorrealizado. El maestro espiritual, con sus palabras, puede penetrar en el corazón de la persona que sufre e inyectarle conocimiento trascendental, que es lo único que puede extinguir el fuego de la existencia material."}
{"ref": "sb/1/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/23/", "verse_text": "> tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād\n> īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ\n> māyāṁ vyudasya cic-chaktyā\n> kaivalye sthita ātmani", "devanagari": "> त्वमाद्यः पुरुषः साक्षादीश्वरः प्रकृतेः परः ।\n> मायां व्युदस्य चिच्छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि ॥२३॥", "synonyms": "*tvam ādyaḥ*—Tú eres el original; *puruṣaḥ*—la personalidad disfrutadora; *sākṣāt*—directamente; *īśvaraḥ*—el controlador; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *paraḥ*—trascendental; *māyām*—la energía material; *vyudasya*—alguien que ha echado a un lado; *cit-śaktyā*—a fuerza de potencia interna; *kaivalye*—con bienaventuranza y conocimientos eternos y puros; *sthitaḥ*—colocado; *ātmani*—propio ser.", "translation": "**Tú eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y que es trascendental a la energía material. Tú has anulado los efectos de la energía material a causa de Tu potencia espiritual. Tú siempre estás situado en el estado de bienaventuranza eterna y conocimiento trascendental.**", "purport": "El Señor afirma en el Bhagavad-gītā que quien se entrega a los pies de loto del Señor puede liberarse de las garras de la nesciencia. Kṛṣṇa es como el sol, y la māyā, o existencia material, es como la oscuridad. Dondequiera que esté la luz del sol, la oscuridad o la ignorancia desaparece de inmediato. Aquí se sugiere el mejor medio para salir del mundo de la ignorancia. Aquí se le llama al Señor la Personalidad de Dios original. De Él se expanden todas las demás Personalidades de Dios. El omnipresente Señor Viṣṇu es la porción o expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. El Señor se expande en innumerables formas de Dios y de seres vivientes, junto con Sus diferentes energías. Pero Śrī Kṛṣṇa es el Señor primigenio original, de quien todo emana. El aspecto omnipresente del Señor, que se experimenta dentro del mundo manifestado, es también una representación parcial del Señor. El Paramātmā está, por lo tanto, incluido dentro de Él. Él es la Absoluta Personalidad de Dios. No tiene nada que ver con las acciones y reacciones de la manifestación material, porque está muy por encima de la creación material. La oscuridad es una representación pervertida del sol y, por lo tanto, la existencia de la oscuridad depende de la existencia del sol, pero en el sol propiamente dicho no hay rastro de oscuridad. Así como el sol está lleno únicamente de luz, de forma similar la Absoluta Personalidad de Dios, más allá de la existencia material, está lleno de bienaventuranza. No solo está lleno de bienaventuranza, sino también de variedad trascendental. La trascendencia no es en absoluto estática, sino llena de variedad dinámica. Él es distinto de la naturaleza material, que está complicada por las tres modalidades de la naturaleza material. Él es parama, o el principal. Por lo tanto, Él es absoluto. Tiene múltiples energías, y a través de Sus diversas energías crea, manifiesta, mantiene y destruye el mundo material. En Su propia morada, sin embargo, todo es eterno y absoluto. El mundo no es conducido por las energías ni por los agentes poderosos por sí mismos, sino por el poderoso omnipotente con todas las energías."}
{"ref": "sb/1/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/24/", "verse_text": "> sa eva jīva-lokasya\n> māyā-mohita-cetasaḥ\n> vidhatse svena vīryeṇa\n> śreyo dharmādi-lakṣaṇam", "devanagari": "> स एव जीवलोकस्य मायामोहितचेतसः ।\n> विधत्से स्वेन वीर्येण श्रेयो धर्मादिलक्षणम् ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—esa Trascendencia; *eva*—ciertamente; *jīva-lokasya*—de los seres vivientes condicionados; *māyā-mohita*—cautivado por la energía ilusoria; *cetasaḥ*—por el corazón; *vidhatse*—ejecutas; *svena*—mediante Tu propia; *vīryeṇa*—influencia; *śreyaḥ*—máximo bien; *dharma-ādi*—cuatro principios de liberación; *lakṣaṇam*—caracterizado por.", "translation": "**Y aun así, aunque Tú estás más allá del alcance de la energía material, pones en práctica los cuatro principios de la liberación, caracterizados por la religión, etc., en aras del bien máximo de las almas condicionadas.**", "purport": "La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, desciende al mundo manifestado sin ser influido por las modalidades materiales de la naturaleza. Está eternamente más allá de las manifestaciones materiales. Desciende por Su misericordia sin causa únicamente para rescatar a las almas caídas que están cautivadas por la energía ilusoria. Son atacadas por la energía material y quieren disfrutar de ella con falsos pretextos, aunque en esencia la entidad viviente es incapaz de disfrutar. Es eternamente el servidor del Señor y, cuando olvida esta posición, piensa en disfrutar del mundo material, pero de hecho está en la ilusión. El Señor desciende para erradicar este falso sentido de disfrute y, así, rescatar a las almas condicionadas de vuelta a Dios. Esa es la naturaleza plenamente misericordiosa del Señor para con las almas caídas."}
{"ref": "sb/1/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/25/", "verse_text": "> tathāyaṁ cāvatāras te\n> bhuvo bhāra-jihīrṣayā\n> svānāṁ cānanya-bhāvānām\n> anudhyānāya cāsakṛt", "devanagari": "> तथायं चावतारस्ते भुवो भारजिहीर्षया ।\n> स्वानां चानन्यभावानामनुध्यानाय चासकृत् ॥२५॥", "synonyms": "*tathā*—así pues; *ayam*—esta; *ca*—y; *avatāraḥ*—encarnación; *te*—Tu; *bhuvaḥ*—del mundo material; *bhāra*—carga; *jihīrṣayā*—para quitar; *svānām*—de los amigos; *ca ananya-bhāvānām*—y de los devotos exclusivos; *anudhyānāya*—para recordar reiteradamente; *ca*—y; *asakṛt*—plenamente satisfechos.", "translation": "**Así, desciendes como avatāra [encarnación] para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente a aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en la meditación en Ti.**", "purport": "Parece ser que el Señor se parcializa por Sus devotos. Todo el mundo está relacionado con el Señor. Él es equitativo con todos, y sin embargo se inclina más por Sus propios hombres y devotos. El Señor es el padre de todo el mundo. Nadie puede ser Su padre y, aun así, nadie puede ser Su hijo. Sus devotos son Sus parientes y Sus devotos son sus relacionados. Esto constituye Su pasatiempo trascendental, y no tiene nada que ver con ideas mundanas de relaciones, paternidad ni nada por el estilo. Como se mencionó anteriormente, el Señor está por encima de las modalidades de la naturaleza material, y, por consiguiente, no hay nada mundano en Sus parientes y relacionados a través del servicio devocional."}
{"ref": "sb/1/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/26/", "verse_text": "> kim idaṁ svit kuto veti\n> deva-deva na vedmy aham\n> sarvato mukham āyāti\n> tejaḥ parama-dāruṇam", "devanagari": "> किमिदं स्वित्कुतो वेति देवदेव न वेद्म्यहम् ।\n> सर्वतो मुखमायाति तेजः परमदारुणम् ॥२६॥", "synonyms": "*kim*—qué es; *idam*—esto; *svit*—proviene; *kutaḥ*—de dónde; *vā iti*—ya sea; *deva-deva*—¡oh, Señor de señores!; *na*—no; *vedmi*—yo sé; *aham*—yo; *sarvataḥ*—por todas partes; *mukham*—direcciones; *āyāti*—viniendo de; *tejaḥ*—refulgencia; *parama*—muy; *dāruṇam*—peligrosa.", "translation": "**¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo.**", "purport": "Todo lo que se presente ante la Personalidad de Dios debe hacerse después de la debida presentación de oraciones respetuosas. Ese es el procedimiento modelo, y Śrī Arjuna, aunque es un amigo íntimo del Señor, está observando ese método para información del público en general."}
{"ref": "sb/1/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/27/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vetthedaṁ droṇa-putrasya\n> brāhmam astraṁ pradarśitam\n> naivāsau veda saṁhāraṁ\n> prāṇa-bādha upasthite", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेत्थेदं द्रोणपुत्रस्य ब्राह्ममस्त्रं प्रदर्शितम् ।\n> नैवासौ वेद संहारं प्राणबाध उपस्थिते ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *uvāca*—dijo; *vettha*—he de hacerte saber; *idam*—esto; *droṇa-putrasya*—del hijo de Droṇa; *brāhmam astram*—himnos del arma *brāhma* (nuclear); *pradarśitam*—exhibió; *na*—no; *eva*—aún; *asau*—él; *veda*—lo sabe; *saṁhāram*—retracción; *prāṇa-bādhe*—extinción de la vida; *upasthite*—siendo inminente.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Droṇa. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear *[brahmāstra]*, y no sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto desesperado, por temor a la muerte inminente.**", "purport": "El brahmāstra es similar a la moderna arma nuclear manipulada mediante la energía atómica. La energía atómica funciona enteramente sobre la combustibilidad total, y así también actúa el brahmāstra. Crea un calor intolerable, similar a la radiación atómica, pero la diferencia es que la bomba atómica es un tipo burdo de arma nuclear, mientras que el brahmāstra es un tipo sutil de arma producido mediante el canto de himnos. Es una ciencia diferente, y en tiempos pasados tal ciencia se cultivaba en la tierra de Bhāratavarṣa. La sutil ciencia del canto de himnos es también material, pero los científicos materialistas modernos aún tienen que conocerla. La sutil ciencia material no es espiritual, pero tiene una relación directa con el método espiritual, que es aún más sutil. Un recitador de himnos sabía tanto aplicar el arma como retirarla. Ese era el conocimiento perfecto. Pero el hijo de Droṇācārya, que hizo uso de esta sutil ciencia, no sabía cómo retirarla. La aplicó por temor a su inminente muerte y, así, la práctica no solo fue impropia, sino también irreligiosa. Como hijo de un brāhmaṇa no debería haber cometido tantos errores y, por tal flagrante negligencia del deber, había de ser castigado por el Señor mismo."}
{"ref": "sb/1/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/28/", "verse_text": "> na hy asyānyatamaṁ kiñcid\n> astraṁ pratyavakarśanam\n> jahy astra-teja unnaddham\n> astra-jño hy astra-tejasā", "devanagari": "> न ह्यस्यान्यतमं किञ्चिदस्त्रं प्रत्यवकर्शनम् ।\n> जह्यस्त्रतेज उन्नद्धमस्त्रज्ञो ह्यस्त्रतेजसा ॥२८॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—indudablemente; *asya*—de él; *anyatamam*—otro; *kiñcit*—cualquier cosa; *astram*—arma; *prati*—contra; *avakarśanam*—reaccionario; *jahi*—subyúgalo; *astra-tejaḥ*—el deslumbrante fulgor de esta arma; *unnaddham*—muy poderoso; *astra-jñaḥ*—¡oh, experto en la ciencia militar!; *hi*—de hecho; *astra-tejasā*—por la influencia del arma.", "translation": "**¡Oh, Arjuna!, solo otro brahmāstra puede contrarrestar esta arma. Puesto que eres experto en la ciencia militar, somete el resplandor de esta arma con tu propia arma.**", "purport": "No existe ningún arma contraria para neutralizar los efectos de las bombas atómicas. Pero la acción de un *brahmāstra* puede ser contrarrestada mediante la ciencia sutil, y en esos días, aquellos que eran expertos en la ciencia militar podían contrarrestar el *brahmāstra*. El hijo de Droṇācārya no conocía el arte de contrarrestar el arma, y, por consiguiente, se le pidió a Arjuna que la contrarrestara mediante el poder de su propia arma."}
{"ref": "sb/1/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/29/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> śrutvā bhagavatā proktaṁ\n> phālgunaḥ para-vīra-hā\n> spṛṣṭvāpas taṁ parikramya\n> brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe", "devanagari": "> सूत उवाच\n> श्रुत्वा भगवता प्रोक्तं फाल्गुनः परवीरहा ।\n> स्पृष्ट्वापस्तं परिक्रम्य ब्राह्मं ब्राह्मास्त्रं सन्दधे ॥२९॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *śrutvā*—después de oír; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *proktam*—lo que se dijo; *phālgunaḥ*—otro nombre de Śrī Arjuna; *para-vīra-hā*—el que mata al guerrero oponente; *spṛṣṭvā*—después de tocar; *āpaḥ*—agua; *tam*—Él; *parikramya*—dando vueltas alrededor de; *brāhmam*—el Señor Supremo; *brāhma-astram*—el arma suprema; *sandadhe*—actuó sobre.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó agua para purificarse y, después de dar vueltas alrededor del Señor Śrī Kṛṣṇa, lanzó su arma *brahmāstra* para contrarrestar la otra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/30/", "verse_text": "> saṁhatyānyonyam ubhayos\n> tejasī śara-saṁvṛte\n> āvṛtya rodasī khaṁ ca\n> vavṛdhāte 'rka-vahnivat", "devanagari": "> संहत्यान्योन्यमुभयोस्तेजसी शरसंवृते ।\n> आवृत्य रोदसी खं च ववृधातेऽर्कवह्निवत् ॥३०॥", "synonyms": "*saṁhatya*—por la combinación de; *anyonyam*—una y otra; *ubhayoḥ*—de ambas; *tejasī*—los deslumbrantes fulgores; *śara*—armas; *saṁvṛte*—cubriendo; *āvṛtya*—cubriendo; *rodasī*—todo el firmamento; *kham ca*—también el espacio sideral; *vavṛdhāte*—aumentando; *arka*—el globo solar; *vahni-vat*—como fuego.", "translation": "**Cuando los rayos de los dos *brahmāstras* se unieron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas.**", "purport": "El calor creado por el destello de un brahmāstra se asemeja al fuego del globo solar que se manifiesta en el momento de la aniquilación cósmica. La radiación de la energía atómica es muy insignificante en comparación con el calor producido por un brahmāstra. La explosión de la bomba atómica puede, a lo sumo, hacer volar un globo, pero el calor producido por el brahmāstra puede destruir toda la situación cósmica. La comparación se hace, por lo tanto, con el calor en el momento de la aniquilación."}
{"ref": "sb/1/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/31/", "verse_text": "> dṛṣṭvāstra-tejas tu tayos\n> trīl lokān pradahan mahat\n> dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ\n> sāṁvartakam amaṁsata", "devanagari": "> दृष्ट्वास्त्रतेजस्तु तयोस्त्रील्लोकान्प्रदहन्महत् ।\n> दह्यमानाः प्रजाः सर्वाः सांवर्तकममंसत ॥३१॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—viendo así; *astra*—arma; *tejaḥ*—calor; *tu*—pero; *tayoḥ*—de ambos; *trīn*—tres; *lokān*—planetas; *pradahat*—ardiente; *mahat*—severamente; *dahyamānāḥ*—ardiendo; *prajāḥ*—población; *sarvāḥ*—por todas partes; *sāṁvartakam*—nombre del fuego devastador que ocurre durante la aniquilación del universo; *amaṁsata*—comenzó a pensar.", "translation": "**Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. Todo el mundo recordó el incendio *sāṁvartaka* que ocurre en el momento de la aniquilación.**", "purport": "Los tres mundos son los planetas superiores, inferiores e intermedios del universo. Aunque el brahmāstra fue lanzado sobre esta tierra, el calor producido por la combinación de ambas armas cubrió todo el universo, y todas las poblaciones de todos los diferentes planetas comenzaron a sentir el calor excesivamente y lo compararon con el del fuego sāṁvartaka. Por lo tanto, ningún planeta carece de seres vivientes, como creen los hombres materialistas poco inteligentes."}
{"ref": "sb/1/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/32/", "verse_text": "> prajopadravam ālakṣya\n> loka-vyatikaraṁ ca tam\n> mataṁ ca vāsudevasya\n> sañjahārārjuno dvayam", "devanagari": "> प्रजोपद्रवमालक्ष्य लोकव्यतिकरं च तम् ।\n> मतं च वासुदेवस्य सञ्जहारार्जुनो द्वयम् ॥३२॥", "synonyms": "*prajā*—la generalidad de la gente; *upadravam*—perturbación; *ālakṣya*—habiéndolo visto; *loka*—los planetas; *vyatikaram*—destrucción; *ca*—también; *tam*—eso; *matam ca*—y la opinión; *vāsudevasya*—de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; *sañjahāra*—retiró; *arjunaḥ*—Arjuna; *dvayam*—ambas armas.", "translation": "**Viendo, pues, la perturbación de la generalidad de la gente y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas *brahmāstras*, tal como lo deseaba el Señor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "La teoría de que las modernas explosiones de bombas atómicas pueden aniquilar el mundo es una imaginación infantil. En primer lugar, la energía atómica no es lo bastante poderosa para destruir el mundo. Y, en segundo lugar, en última instancia todo descansa en la suprema voluntad del Señor Supremo, porque sin Su voluntad o sanción nada puede construirse ni destruirse. También es necio pensar que las leyes naturales son, en última instancia, poderosas. La ley de la naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor, como se confirma en el Bhagavad-gītā. El Señor dice allí que las leyes naturales actúan bajo Su supervisión. El mundo solo puede ser destruido por la voluntad del Señor, y no por los caprichos de insignificantes políticos. El Señor Śrī Kṛṣṇa deseó que las armas lanzadas tanto por Drauṇi como por Arjuna fueran retiradas, y Arjuna lo llevó a cabo de inmediato. De forma similar, hay muchos agentes del todopoderoso Señor, y solo por Su voluntad puede uno ejecutar lo que Él desea."}
{"ref": "sb/1/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/33/", "verse_text": "> tata āsādya tarasā\n> dāruṇaṁ gautamī-sutam\n> babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ\n> paśuṁ raśanayā yathā", "devanagari": "> तत आसाद्य तरसा दारुणं गौतमीसुतम् ।\n> बबन्धामर्षताम्राक्षः पशुं रशनया यथा ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de eso; *āsādya*—arrestó; *tarasā*—con destreza; *dāruṇam*—peligroso; *gautamī-sutam*—el hijo de Gautamī; *babandha*—atado; *amarṣa*—furioso; *tāmra-akṣaḥ*—con los ojos rojos como el cobre; *paśum*—animal; *raśanayā*—con cuerdas; *yathā*—como si fuera.", "translation": "**Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautamī, y lo ató con sogas como a un animal.**", "purport": "La madre de Aśvatthāmā, Kṛpī, nació en la familia de Gautama. El punto significativo en este śloka es que Aśvatthāmā fue capturado y atado con cuerdas como un animal. Según Śrīdhara Svāmī, Arjuna estaba obligado a capturar a este hijo de un brāhmaṇa como a un animal, como parte de su deber (dharma). Esta sugerencia de Śrīdhara Svāmī se confirma también en la posterior afirmación de Śrī Kṛṣṇa. Aśvatthāmā era un hijo genuino de Droṇācārya y Kṛpī, pero, como se había degradado a un estado de vida inferior, era propio tratarlo como a un animal y no como a un brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/34/", "verse_text": "> śibirāya ninīṣantaṁ\n> rajjvā baddhvā ripuṁ balāt\n> prāhārjunaṁ prakupito\n> bhagavān ambujekṣaṇaḥ", "devanagari": "> शिबिराय निनीषन्तं रज्ज्वा बद्ध्वा रिपुं बलात् ।\n> प्राहार्जुनं प्रकुपितो भगवानम्बुजेक्षणः ॥३४॥", "synonyms": "*śibirāya*—camino al campo militar; *ninīṣantam*—mientras lo llevaba; *rajjvā*—con las sogas; *baddhvā*—atado; *ripum*—el enemigo; *balāt*—a la fuerza; *prāha*—dijo; *arjunam*—a Arjuna; *prakupitaḥ*—iracundo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ambuja-īkṣaṇaḥ*—quien mira con Sus ojos de loto.", "translation": "**Después de haber atado a Aśvatthāmā, Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, mirando con Sus ojos de loto, le habló al iracundo Arjuna.**", "purport": "Tanto Arjuna como el Señor Śrī Kṛṣṇa son descritos aquí en un estado de ánimo iracundo, pero los ojos de Arjuna eran como bolas de cobre rojo, mientras que los ojos del Señor son como el loto. Esto significa que el estado de ánimo iracundo de Arjuna y el del Señor no están en el mismo nivel. El Señor es la Trascendencia y, así, es absoluto en cualquier etapa. Su ira no es como la ira de un ser viviente condicionado, sometido a las modalidades cualitativas de la naturaleza material. Como Él es absoluto, tanto Su ira como Su placer son lo mismo. Su ira no se manifiesta dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. No es más que un signo de Su inclinación a favor de la causa de Su devoto, porque esa es Su naturaleza trascendental. Por lo tanto, aun cuando esté iracundo, el objeto de Su ira es bendecido. Él es inmutable en todas las circunstancias."}
{"ref": "sb/1/7/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/35/", "verse_text": "> mainaṁ pārthārhasi trātuṁ\n> brahma-bandhum imaṁ jahi\n> yo 'sāv anāgasaḥ suptān\n> avadhīn niśi bālakān", "devanagari": "> मैनं पार्थार्हसि त्रातुं ब्रह्मबन्धुमिमं जहि ।\n> योऽसावनागसः सुप्तानवधीन्निशि बालकान् ॥३५॥", "synonyms": "*mā enam*—nunca a él; *pārtha*—¡oh, Arjuna!; *arhasi*—has de; *trātum*—liberar; *brahma-bandhum*—un pariente de un *brāhmaṇa*; *imam*—él; *jahi*—mata; *yaḥ*—él (quien ha); *asau*—esos; *anāgasaḥ*—sin culpa; *suptān*—mientras dormían; *avadhīt*—mató; *niśi*—de noche; *bālakān*—los niños.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un *brāhmaṇa* *[brahma-bandhu]*, pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían.**", "purport": "La palabra brahma-bandhu es significativa. A una persona que resulta nacer en la familia de un brāhmaṇa, pero que no está cualificada para ser llamada brāhmaṇa, se le designa como el pariente de un brāhmaṇa, y no como un brāhmaṇa. El hijo de un magistrado del tribunal supremo no es, en la práctica, un magistrado del tribunal supremo, pero no hay ningún daño en designar al hijo de un magistrado del tribunal supremo como un pariente del honorable juez. Por lo tanto, así como por nacimiento solamente uno no se vuelve magistrado del tribunal supremo, así también uno no se vuelve brāhmaṇa simplemente por derecho de nacimiento, sino al adquirir las cualidades necesarias de un brāhmaṇa. Así como la magistratura del tribunal supremo es un puesto para el hombre cualificado, así también el puesto de brāhmaṇa solo se alcanza mediante la cualificación. El śāstra ordena que, aun cuando se vean buenas cualidades en una persona nacida en una familia distinta a la de un brāhmaṇa, el hombre cualificado tiene que ser aceptado como brāhmaṇa, y, de forma similar, si una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa carece de cualidades brahmínicas, entonces debe ser tratada como un no brāhmaṇa o, en mejores términos, como un pariente de un brāhmaṇa. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la autoridad suprema de todos los principios religiosos, los Vedas, ha señalado personalmente estas diferencias, y está a punto de explicar la razón de ello en los siguientes ślokas."}
{"ref": "sb/1/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/36/", "verse_text": "> mattaṁ pramattam unmattaṁ\n> suptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam\n> prapannaṁ virathaṁ bhītaṁ\n> na ripuṁ hanti dharma-vit", "devanagari": "> मत्तं प्रमत्तमुन्मत्तं सुप्तं बालं स्त्रियं जडम् ।\n> प्रपन्नं विरथं भीतं न रिपुं हन्ति धर्मवित् ॥३६॥", "synonyms": "*mattam*—descuidado; *pramattam*—embriagado; *unmattam*—demente; *suptam*—dormido; *bālam*—niño; *striyam*—mujer; *jaḍam*—tonto; *prapannam*—rendido; *viratham*—aquel que ha perdido su cuadriga; *bhītam*—temeroso; *na*—no; *ripum*—enemigo; *hanti*—mata; *dharma-vit*—aquel que conoce los principios de la religión.", "translation": "**Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo que está descuidado, embriagado, demente, dormido, temeroso o desprovisto de su cuadriga. Ni tampoco mata a un niño, a una mujer, a una criatura tonta o a un alma rendida.**", "purport": "A un enemigo que no ofrece resistencia jamás lo mata un guerrero que conoce los principios de la religión. Antiguamente, las batallas se libraban según los principios de la religión y no por la complacencia de los sentidos. Si el enemigo se hallaba ebrio, dormido, etc., como se mencionó antes, nunca debía matársele. Estos son algunos de los códigos de la guerra religiosa. Antiguamente la guerra nunca se declaraba por los caprichos de líderes políticos egoístas, sino que se llevaba a cabo según principios religiosos, libres de todo vicio. La violencia ejecutada según principios religiosos es muy superior a la supuesta no violencia."}
{"ref": "sb/1/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/37/", "verse_text": "> sva-prāṇān yaḥ para-prāṇaiḥ\n> prapuṣṇāty aghṛṇaḥ khalaḥ\n> tad-vadhas tasya hi śreyo\n> yad-doṣād yāty adhaḥ pumān", "devanagari": "> स्वप्राणान्यः परप्राणैः प्रपुष्णात्यघृणः खलः ।\n> तद्वधस्तस्य हि श्रेयो यद्दोषाद्यात्यधः पुमान् ॥३७॥", "synonyms": "*sva-prāṇān*—la propia vida de uno; *yaḥ*—aquel que; *para-prāṇaiḥ*—a costa de la vida de otros; *prapuṣṇāti*—mantiene bien; *aghṛṇaḥ*—desvergonzado; *khalaḥ*—despreciable; *tat-vadhaḥ*—la matanza de él; *tasya*—su; *hi*—ciertamente; *śreyaḥ*—bienestar; *yat*—mediante el cual; *doṣāt*—por la culpa; *yāti*—va; *adhaḥ*—hacia abajo; *pumān*—una persona.", "translation": "**Una persona cruel y miserable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros merece ser muerta por su propio bien; de lo contrario, descenderá por sus propias acciones.**", "purport": "Una vida por una vida es el castigo justo para una persona que vive cruel y desvergonzadamente a costa de la vida de otro. La moralidad política consiste en castigar a una persona con cadena perpetua a fin de salvar a un hombre cruel de ir al infierno. Que el Estado condene a un asesino a cadena perpetua es bueno para el culpable, porque en su siguiente vida no tendrá que sufrir por su acto de asesinato. Semejante cadena perpetua para el asesino es el castigo más leve posible que se le ofrece, y se dice en los *smṛti śāstras* que los hombres a quienes el rey castiga conforme al principio de una vida por una vida quedan purificados de todos sus pecados, hasta tal punto que pueden ser elegibles para ser promovidos a los planetas celestiales. Según Manu, el gran autor de códigos cívicos y principios religiosos, incluso al que mata a un animal se le ha de considerar un asesino, porque la comida animal jamás está destinada al hombre civilizado, cuyo deber primordial es prepararse para ir de vuelta a Dios. Él dice que en el acto de matar a un animal hay una verdadera conspiración por parte del grupo de pecadores, y todos ellos son punibles como asesinos, exactamente igual que un grupo de conspiradores que de común acuerdo matan a un ser humano. Aquel que da el permiso, aquel que mata al animal, aquel que vende al animal sacrificado, aquel que cocina al animal, aquel que administra la distribución del alimento, y por último aquel que come semejante comida animal cocinada, todos son asesinos, y todos ellos son punibles por las leyes de la naturaleza. Nadie puede crear un ser viviente a pesar de todos los adelantos de la ciencia material, y, por consiguiente, nadie tiene derecho a matar a un ser viviente según sus propios caprichos independientes. Para los que comen animales, las Escrituras solo han sancionado sacrificios animales restringidos, y tales sanciones existen únicamente para restringir la apertura de mataderos, y no para fomentar la matanza de animales. El procedimiento bajo el cual se permite el sacrificio animal en las Escrituras es bueno tanto para el animal sacrificado como para los que comen animales. Es bueno para el animal en el sentido de que el animal sacrificado es promovido de inmediato a una forma de vida humana después de ser sacrificado en el altar, y el que come animales se salva de los tipos más burdos de pecados (comer carnes suministradas por mataderos organizados, que son lugares horribles para incubar toda clase de aflicciones materiales para la sociedad, el país y la gente en general). El mundo material es de por sí un lugar siempre lleno de ansiedades, y al fomentar la matanza de animales toda la atmósfera se contamina cada vez más con la guerra, la pestilencia, el hambre y muchas otras calamidades indeseables."}
{"ref": "sb/1/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/38/", "verse_text": "> pratiśrutaṁ ca bhavatā\n> pāñcālyai śṛṇvato mama\n> āhariṣye śiras tasya\n> yas te mānini putra-hā", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं च भवता पाञ्चाल्यै शृण्वतो मम ।\n> आहरिष्ये शिरस्तस्य यस्ते मानिनि पुत्रहा ॥३८॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—está prometido; *ca*—y; *bhavatā*—por ti; *pāñcālyai*—a la hija del rey de Pāñcāla (Draupadī); *śṛṇvataḥ*—que fue oído; *mama*—por Mí personalmente; *āhariṣye*—debo llevar; *śiraḥ*—la cabeza; *tasya*—de él; *yaḥ*—a quien; *te*—tu; *mānini*—consideras; *putra-hā*—el asesino de tus hijos.", "translation": "**Además, Yo personalmente te oí prometerle a Draupadī que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/39/", "verse_text": "> tad asau vadhyatāṁ pāpa\n> ātatāyy ātma-bandhu-hā\n> bhartuś ca vipriyaṁ vīra\n> kṛtavān kula-pāṁsanaḥ", "devanagari": "> तदसौ वध्यतां पाप आतताय्यात्मबन्धुहा ।\n> भर्तुश्च विप्रियं वीर कृतवान्कुलपांसनः ॥३९॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *asau*—este hombre; *vadhyatām*—será matado; *pāpaḥ*—el pecador; *ātatāyī*—asaltante; *ātma*—propio; *bandhu-hā*—asesino de hijos; *bhartuḥ*—del amo; *ca*—también; *vipriyam*—no habiendo satisfecho; *vīra*—¡oh, guerrero!; *kṛtavān*—aquel que lo ha hecho; *kula-pāṁsanaḥ*—los quemados residuos de su familia.", "translation": "**Este hombre es un asesino y homicida de los miembros de tu propia familia. No solo eso, sino que además ha disgustado a su amo. No es más que el residuo quemado de su familia. Mátalo de inmediato.**", "purport": "El hijo de Droṇācārya es condenado aquí como el residuo quemado de su familia. El buen nombre de Droṇācārya es muy respetado. Aunque se unió al bando enemigo, aun así se le tuvo siempre en respeto, pues los Pāṇḍavas y Arjuna lo saludaron antes de comenzar la pelea. No había nada de malo en ello. Pero el hijo de Droṇācārya se degradó al cometer actos que jamás cometen los *dvijas*, o las castas superiores nacidas por segunda vez. Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, cometió asesinato al matar a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, con lo cual disgustó a su amo Duryodhana, quien nunca aprobó el atroz acto de matar a los cinco hijos de los Pāṇḍavas mientras dormían. Esto significa que Aśvatthāmā se convirtió en un agresor de los propios familiares de Arjuna, y de ese modo era punible por él. En los *śāstras*, aquel que ataca sin previo aviso, o mata por la espalda, o prende fuego a la casa de otro, o secuestra a la esposa de alguien, es condenado a muerte. Kṛṣṇa le recuerda estos hechos a Arjuna para que tomara nota de ellos e hiciera lo necesario."}
{"ref": "sb/1/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/40/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ parīkṣatā dharmaṁ\n> pārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ\n> naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ\n> yadyapy ātma-hanaṁ mahān", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं परीक्षता धर्मं पार्थः कृष्णेन चोदितः ।\n> नैच्छद्धन्तुं गुरुसुतं यद्यप्यात्महनं महान् ॥४०॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *evam*—esto; *parīkṣatā*—siendo examinado; *dharmam*—en lo referente al deber; *pārthaḥ*—Śrī Arjuna; *kṛṣṇena*—por el Señor Kṛṣṇa; *coditaḥ*—siendo alentado; *na aicchat*—no le gustó; *hantum*—matar; *guru-sutam*—el hijo de su maestro; *yadyapi*—aunque; *ātma-hanam*—asesino de hijos; *mahān*—muy grande.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Pese a que se le instruyó acerca de su deber y se le animó a matar al hijo de Droṇācārya, Arjuna, una gran alma, no gustó de la idea de matarlo, aunque este era un atroz asesino de sus familiares.**", "purport": "Arjuna era indudablemente una gran alma, lo cual se demuestra también aquí. El propio Señor lo anima personalmente a matar al hijo de Droṇa, pero Arjuna considera que al hijo de su gran maestro se le debía perdonar, pues resulta que es el hijo de Droṇācārya, aunque sea un hijo indigno. Este había cometido toda clase de actos atroces caprichosamente, sin beneficio para nadie.\n\nEl Señor Śrī Kṛṣṇa animó a Arjuna externamente solo para poner a prueba el sentido del deber de Arjuna. No es que a Arjuna le faltara sentido del deber, ni que el Señor Śrī Kṛṣṇa desconociera el sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa puso a prueba a muchos de Sus devotos puros solo para magnificar el sentido del deber. Las *gopīs* también fueron sometidas a esa clase de pruebas. Prahlāda Mahārāja también fue sometido a semejante prueba. Todos los devotos puros salen airosos de las respectivas pruebas a las que el Señor los somete."}
{"ref": "sb/1/7/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/41/", "verse_text": "> athopetya sva-śibiraṁ\n> govinda-priya-sārathiḥ\n> nyavedayat taṁ priyāyai\n> śocantyā ātma-jān hatān", "devanagari": "> अथोपेत्य स्वशिबिरं गोविन्दप्रियसारथिः ।\n> न्यवेदयत्तं प्रियायै शोचन्त्या आत्मजान्हतान् ॥४१॥", "synonyms": "*atha*—después de esto; *upetya*—habiendo llegado; *sva*—propio; *śibiram*—campo; *govinda*—aquel que anima los sentidos (el Señor Śrī Kṛṣṇa); *priya*—querido; *sārathiḥ*—el auriga; *nyavedayat*—confió a; *tam*—él; *priyāyai*—al querido; *śocantyai*—lamentándose por; *ātma-jān*—sus propios hijos; *hatān*—asesinados.", "translation": "**Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga [Śrī Kṛṣṇa], le confió el asesino a su amada esposa, la cual se estaba lamentando por sus hijos asesinados.**", "purport": "La relación trascendental de Arjuna con Kṛṣṇa es la de la más querida amistad. En el *Bhagavad-gītā*, el propio Señor ha proclamado a Arjuna como Su muy querido amigo. Todo ser viviente está así relacionado con el Señor Supremo mediante algún tipo de relación afectuosa, ya sea como sirviente, como amigo, como padre o madre, o como objeto de amor conyugal. De ese modo, todos pueden disfrutar de la compañía del Señor en el ámbito espiritual, si así lo desean y se esfuerzan sinceramente por ello mediante el proceso del *bhakti-yoga*."}
{"ref": "sb/1/7/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/42/", "verse_text": "> tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham\n> avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena\n> nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ\n> vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca", "devanagari": "> तथाहृतं पशुवत्पाशबद्धमवाङ्मुखं कर्मजुगुप्सितेन ।\n> निरीक्ष्य कृष्णापकृतं गुरोः सुतं वामस्वभावा कृपया ननाम च ॥४२॥", "synonyms": "*tathā*—así pues; *āhṛtam*—trajo; *paśu-vat*—como un animal; *pāśa-baddham*—atado con sogas; *avāk-mukham*—sin una palabra en la boca; *karma*—actividades; *jugupsitena*—siendo atroces; *nirīkṣya*—por ver; *kṛṣṇā*—Draupadī; *apakṛtam*—el autor de lo degradante; *guroḥ*—el maestro; *sutam*—hijo; *vāma*—bella; *svabhāvā*—naturaleza; *kṛpayā*—por compasión; *nanāma*—ofreció reverencias; *ca*—y.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā, quien estaba atado con sogas como un animal, y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. Ella, debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, le ofreció los respetos que se le deben a un *brāhmaṇa*.**", "purport": "El propio Señor condenó a Aśvatthāmā, y Arjuna lo trató tal como a un delincuente, no como al hijo de un *brāhmaṇa* o maestro. Pero cuando fue llevado ante Śrīmatī Draupadī, ella, aunque afligida por el asesinato de sus hijos, y aunque el asesino se hallaba presente ante ella, no pudo retirar el debido respeto que generalmente se le ofrece a un *brāhmaṇa* o al hijo de un *brāhmaṇa*. Esto se debe a su apacible naturaleza como mujer. La mujer, como clase, no es mejor que un niño y, por consiguiente, no posee la capacidad de discernimiento del hombre. Aśvatthāmā demostró ser un hijo indigno de Droṇācārya o de un *brāhmaṇa*, y por esta razón fue condenado por la máxima autoridad, el Señor Śrī Kṛṣṇa; y, aun así, una apacible mujer no pudo retirar su cortesía natural hacia un *brāhmaṇa*.\n\nHasta el día de hoy, en una familia hindú la mujer muestra el debido respeto a la casta *brāhmaṇa*, por más caído y atroz que pueda ser un *brahma-bandhu*. Pero los hombres han comenzado a protestar contra los *brahma-bandhus* que nacen en familias de buenos *brāhmaṇas*, pero que por sus acciones son inferiores a los *śūdras*.\n\nLa palabra específica que se emplea en este *śloka* es *vāma-sva-bhāvā*, «apacible y gentil por naturaleza». Un buen hombre o una buena mujer acepta cualquier cosa con mucha facilidad, pero un hombre de inteligencia media no obra así. Pero, en todo caso, no debemos abandonar nuestra razón y capacidad de discernimiento solo por ser gentiles. Uno debe tener buena capacidad de discernimiento para juzgar una cosa por sus méritos. No debemos seguir la apacible naturaleza de una mujer y, con ello, aceptar lo que no es genuino. Una mujer de buen corazón puede respetar a Aśvatthāmā, pero eso no significa que él sea tan bueno como un *brāhmaṇa* genuino."}
{"ref": "sb/1/7/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/43/", "verse_text": "> uvāca cāsahanty asya\n> bandhanānayanaṁ satī\n> mucyatāṁ mucyatām eṣa\n> brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ", "devanagari": "> उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती ।\n> मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरुः ॥४३॥", "synonyms": "*uvāca*—dijo; *ca*—y; *asahantī*—siendo insoportable para ella; *asya*—su; *bandhana*—estando atado; *ānayanam*—trayéndolo; *satī*—la consagrada; *mucyatām mucyatām*—¡suéltalo, por favor!; *eṣaḥ*—ese; *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa*; *nitarām*—nuestro; *guruḥ*—maestro.", "translation": "**Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un *brāhmaṇa*, nuestro maestro espiritual.**", "purport": "Tan pronto como Aśvatthāmā fue llevado ante Draupadī, ella consideró intolerable que se arrestara a un *brāhmaṇa* como a un delincuente y se le llevara ante ella en esa condición, especialmente cuando el *brāhmaṇa* resultaba ser el hijo de un maestro.\n\nArjuna arrestó a Aśvatthāmā sabiendo perfectamente bien que era el hijo de Droṇācārya. Kṛṣṇa también lo sabía, pero ambos condenaron al asesino sin tomar en consideración que fuera el hijo de un *brāhmaṇa*. Según las Escrituras reveladas, un maestro o maestro espiritual es susceptible de ser rechazado si demuestra ser indigno de la posición de *guru* o maestro espiritual. Al *guru* también se le llama *ācārya*, o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los *śāstras* y ha ayudado a sus discípulos a adoptar ese proceder. Aśvatthāmā no cumplió con los deberes de un *brāhmaṇa* o maestro y, por consiguiente, era susceptible de ser rechazado de la excelsa posición de *brāhmaṇa*. Tomando esto en consideración, tanto el Señor Śrī Kṛṣṇa como Arjuna tenían razón al condenar a Aśvatthāmā. Pero para una buena dama como Draupadī, el asunto se consideró no desde el ángulo de la visión *śāstrica*, sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Aśvatthāmā se le ofreció el mismo respeto que se le ofrecía a su padre. Esto fue así porque, por lo general, la gente acepta al hijo de un *brāhmaṇa* como un verdadero *brāhmaṇa*, únicamente por sentimiento. En realidad, el asunto es diferente. A un *brāhmaṇa* se le acepta por el mérito de su cualificación, y no por el mérito de ser simplemente el hijo de un *brāhmaṇa*.\n\nPero, a pesar de todo esto, Draupadī deseaba que Aśvatthāmā fuese liberado de inmediato, y ello constituía de todos modos un buen sentimiento de su parte. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar personalmente toda clase de tribulaciones, pero aun así esos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con el enemigo. Estas son las características de quien es un devoto puro del Señor."}
{"ref": "sb/1/7/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/44/", "verse_text": "> sarahasyo dhanur-vedaḥ\n> savisargopasaṁyamaḥ\n> astra-grāmaś ca bhavatā\n> śikṣito yad-anugrahāt", "devanagari": "> सरहस्यो धनुर्वेदः सविसर्गोपसंयमः ।\n> अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥४४॥", "synonyms": "*sa-rahasyaḥ*—confidencial; *dhanuḥ-vedaḥ*—conocimiento del arte de manipular arcos y flechas; *sa-visarga*—lanzando; *upasaṁyamaḥ*—controlando; *astra*—armas; *grāmaḥ*—toda clase de; *ca*—y; *bhavatā*—por ti mismo; *śikṣitaḥ*—aprendido; *yat*—por cuya; *anugrahāt*—misericordia de.", "translation": "**Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.**", "purport": "Droṇācārya enseñaba el *dhanur-veda*, o ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales sobre el lanzamiento y el control mediante himnos Védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más sutil que ella es el arte de lanzar las flechas saturadas con himnos Védicos, que actúan con más eficacia que las burdas armas materiales, como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se ejerce mediante *mantras* Védicos, o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en el *Rāmāyaṇa* que Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma, solía controlar las flechas únicamente mediante el sonido. Podía atravesar su blanco con la flecha con solo oír el sonido, sin ver el objeto. De modo que esta es una ciencia militar más sutil que la de las burdas armas militares materiales que se usan hoy en día. A Arjuna se le enseñó todo esto y, por consiguiente, Draupadī deseaba que Arjuna se sintiera agradecido al Ācārya Droṇa por todos esos beneficios. Y en ausencia de Droṇācārya, su hijo era el representante. Esa era la opinión de la buena dama Draupadī. Podría argüirse por qué Droṇācārya, un *brāhmaṇa* riguroso, había de ser maestro de ciencia militar. Pero la respuesta es que un *brāhmaṇa* debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su rama de conocimiento. Un *brāhmaṇa* erudito debe convertirse en maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un *brāhmaṇa* genuino está autorizado a aceptar tales profesiones."}
{"ref": "sb/1/7/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/45/", "verse_text": "> sa eṣa bhagavān droṇaḥ\n> prajā-rūpeṇa vartate\n> tasyātmano 'rdhaṁ patny āste\n> nānvagād vīrasūḥ kṛpī", "devanagari": "> स एष भगवान्द्रोणः प्रजारूपेण वर्तते ।\n> तस्यात्मनोऽर्धं पत्न्यास्ते नान्वगाद्वीरसूः कृपी ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *eṣaḥ*—ciertamente; *bhagavān*—señor; *droṇaḥ*—Droṇācārya; *prajā-rūpeṇa*—en la forma de su hijo Aśvatthāmā; *vartate*—está existiendo; *tasya*—su; *ātmanaḥ*—del cuerpo; *ardham*—mitad; *patnī*—esposa; *āste*—viviendo; *na*—no; *anvagāt*—emprendió; *vīrasūḥ*—teniendo el hijo presente; *kṛpī*—la hermana de Kṛpācārya.", "translation": "**Sin duda que él [Droṇācārya] aún está existiendo, pues su hijo lo está representando. Su esposa Kṛpī no realizó un *satī* con él, porque tenía un hijo.**", "purport": "La esposa de Droṇācārya, Kṛpī, es la hermana de Kṛpācārya. Una esposa devota, que según las Escrituras reveladas es la mejor mitad de su esposo, está justificada para abrazar una muerte voluntaria junto a su esposo si carece de descendencia. Pero en el caso de la esposa de Droṇācārya, ella no pasó por semejante trance, porque tenía a su hijo, el representante de su esposo. A una mujer se la llama viuda si existe un hijo de su esposo. De modo que, en cualquiera de los dos casos, Aśvatthāmā era el representante de Droṇācārya y, por consiguiente, matar a Aśvatthāmā sería como matar a Droṇācārya. Ese era el argumento de Draupadī en contra de la matanza de Aśvatthāmā."}
{"ref": "sb/1/7/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/46/", "verse_text": "> tad dharmajña mahā-bhāga\n> bhavadbhir gauravaṁ kulam\n> vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ\n> pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ", "devanagari": "> तद्धर्मज्ञ महाभाग भवद्भिर्गौरवं कुलम् ।\n> वृजिनं नार्हति प्राप्तुं पूज्यं वन्द्यमभीक्ष्णशः ॥४६॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *dharma-jña*—aquel que está consciente de los principios religiosos; *mahā-bhāga*—el muy afortunado; *bhavadbhiḥ*—por su merced; *gauravam*—glorificado; *kulam*—la familia; *vṛjinam*—aquello que es doloroso; *na*—no; *arhati*—lo merece; *prāptum*—para obtener; *pūjyam*—el venerable; *vandyam*—respetable; *abhīkṣṇaśaḥ*—constantemente.", "translation": "**¡Oh, tú, el muy afortunado, que conoces los principios religiosos!, no es bueno para ti causarles aflicción a gloriosos miembros de la familia, los cuales siempre son respetables y dignos de adoración.**", "purport": "Un ligero insulto a una familia respetable es suficiente para invocar pesar. En consecuencia, un hombre culto siempre debe ser cuidadoso cuando trata con miembros venerables de la familia."}
{"ref": "sb/1/7/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/47/", "verse_text": "> mā rodīd asya jananī\n> gautamī pati-devatā\n> yathāhaṁ mṛta-vatsārtā\n> rodimy aśru-mukhī muhuḥ", "devanagari": "> मा रोदीदस्य जननी गौतमी पतिदेवता ।\n> यथाहं मृतवत्सार्ता रोदिम्यश्रुमुखी मुहुः ॥४७॥", "synonyms": "*mā*—no; *rodīt*—hagas llorar; *asya*—su; *jananī*—madre; *gautamī*—la esposa de Droṇa; *pati-devatā*—casta; *yathā*—como he; *aham*—yo misma; *mṛta-vatsā*—aquel cuyo hijo está muerto; *ārtā*—afligida; *rodimi*—llorando; *aśru-mukhī*—lágrimas en los ojos; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Mi señor, no hagas que la esposa de Droṇācārya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo.**", "purport": "Como la buena y compasiva dama que era, Śrīmatī Draupadī no deseaba poner a la esposa de Droṇācārya en la misma situación de carencia de hijos, tanto desde el punto de vista de los sentimientos maternales como desde la respetable posición que ocupaba la esposa de Droṇācārya."}
{"ref": "sb/1/7/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/48/", "verse_text": "> yaiḥ kopitaṁ brahma-kulaṁ\n> rājanyair ajitātmabhiḥ\n> tat kulaṁ pradahaty āśu\n> sānubandhaṁ śucārpitam", "devanagari": "> यैः कोपितं ब्रह्मकुलं राजन्यैरजितात्मभिः ।\n> तत्कुलं प्रदहत्याशु सानुबन्धं शुचार्पितम् ॥४८॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por aquellos; *kopitam*—enfurecidos; *brahma-kulam*—la orden de los *brāhmaṇas*; *rājanyaiḥ*—por la orden administradora; *ajita*—sin restricción; *ātmabhiḥ*—por uno mismo; *tat*—eso; *kulam*—familia; *pradahati*—es quemada; *āśu*—en muy poco tiempo; *sa-anubandham*—junto con los miembros de la familia; *śucā-arpitam*—siendo puestos en un estado de pesar.", "translation": "**Si la orden administradora de los reyes, abandonando el control de los sentidos, ofende a la orden *brāhmaṇa* y los enfurece, el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos.**", "purport": "La orden *brāhmaṇa* de la sociedad, o la casta o comunidad espiritualmente avanzada, y los miembros de esas familias sumamente elevadas, siempre fueron tenidos en gran estima por las demás castas subordinadas, a saber, la orden gobernante y regia, la orden mercantil y los obreros."}
{"ref": "sb/1/7/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/49/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> dharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ\n> nirvyalīkaṁ samaṁ mahat\n> rājā dharma-suto rājñyāḥ\n> pratyanandad vaco dvijāḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> धर्म्यं न्याय्यं सकरुणं निर्व्यलीकं समं महत् ।\n> राजा धर्मसुतो राज्ञ्याःप्रत्यनन्दद्वचो द्विजाः ॥४९॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *dharmyam*—de acuerdo con los principios religiosos; *nyāyyam*—justicia; *sa-karuṇam*—lleno de misericordia; *nirvyalīkam*—sin duplicidad en el *dharma*; *samam*—equidad; *mahat*—gloriosas; *rājā*—el rey; *dharma-sutaḥ*—hijo; *rājñyāḥ*—por la reina; *pratyanandat*—respaldó; *vacaḥ*—declaraciones; *dvijāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, el rey Yudhiṣṭhira apoyó plenamente las palabras de la reina, que estaban de acuerdo con los principios de la religión y que eran justificadas, gloriosas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de doblez.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era el hijo de Dharmarāja o Yamarāja, apoyó plenamente las palabras de la reina Draupadī al pedirle a Arjuna que liberase a Aśvatthāmā. Uno no debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban en deuda con la familia de Droṇācārya, debido a que Arjuna había aprendido de él la ciencia militar. Si se mostraba ingratitud hacia una familia tan benévola, ello no estaría en absoluto justificado desde el punto de vista moral. A la esposa de Droṇācārya, que era la media parte de la gran alma, había que tratarla con compasión, y no debía sumírsela en el dolor a causa de la muerte de su hijo. Eso es compasión. Tales declaraciones de Draupadī están exentas de doblez, porque las acciones deben emprenderse con pleno conocimiento. El sentimiento de igualdad estaba presente, porque Draupadī habló a partir de su experiencia personal. Una mujer estéril no puede comprender el dolor de una madre. Draupadī era ella misma madre y, por consiguiente, su apreciación de la profundidad del dolor de Kṛpī era del todo acertada. Y era glorioso porque ella quería mostrar el debido respeto a una gran familia."}
{"ref": "sb/1/7/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/50/", "verse_text": "> nakulaḥ sahadevaś ca\n> yuyudhāno dhanañjayaḥ\n> bhagavān devakī-putro\n> ye cānye yāś ca yoṣitaḥ", "devanagari": "> नकुलः सहदेवश्च युयुधानो धनञ्जयः ।\n> भगवान्देवकीपुत्रो ये चान्ये याश्च योषितः ॥५०॥", "synonyms": "*nakulaḥ*—Nakula; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *ca*—y; *yuyudhānaḥ*—Sātyaki; *dhanañjayaḥ*—Arjuna; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *devakī-putraḥ*—el hijo de Devakī, el Señor Śrī Kṛṣṇa; *ye*—esos; *ca*—y; *anye*—otros; *yāḥ*—esos; *ca*—y; *yoṣitaḥ*—damas.", "translation": "**Los hermanos menores del rey, Nakula y Sahadeva, así como Sātyaki y Arjuna, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hijo de Devakī, y las damas y los demás, todos coincidieron unánimemente con el rey.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/51/", "verse_text": "> tatrāhāmarṣito bhīmas\n> tasya śreyān vadhaḥ smṛtaḥ\n> na bhartur nātmanaś cārthe\n> yo 'han suptān śiśūn vṛthā", "devanagari": "> तत्राहामर्षितो भीमस्तस्य श्रेयान्वधः स्मृतः ।\n> न भर्तुर्नात्मनश्चार्थे योऽहन्सुप्तान्शिशून्वृथा ॥५१॥", "synonyms": "*tatra*—después de eso; *āha*—dijo; *amarṣitaḥ*—iracundo; *bhīmaḥ*—Bhīma; *tasya*—su; *śreyān*—bien máximo; *vadhaḥ*—matando; *smṛtaḥ*—registrado; *na*—no; *bhartuḥ*—del amo; *na*—no; *ātmanaḥ*—de su propio ser; *ca*—y; *arthe*—por el bien de; *yaḥ*—aquel que; *ahan*—mató; *suptān*—durmiendo; *śiśūn*—niños; *vṛthā*—sin ningún fin.", "translation": "**Bhīma, sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos, y recomendó matar a ese criminal, el cual, iracundo y sin ningún fin ni provecho alguno para él ni para su amo, había asesinado a unos niños que dormían.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/52/", "verse_text": "> niśamya bhīma-gaditaṁ\n> draupadyāś ca catur-bhujaḥ\n> ālokya vadanaṁ sakhyur\n> idam āha hasann iva", "devanagari": "> निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुजः ।\n> आलोक्य वदनं सख्युरिदमाह हसन्निव ॥५२॥", "synonyms": "*niśamya*—justo después de oír; *bhīma*—Bhīma; *gaditam*—hablado por; *draupadyāḥ*—de Draupadī; *ca*—y; *catuḥ-bhujaḥ*—el de cuatro manos (la Personalidad de Dios); *ālokya*—habiendo visto; *vadanam*—la cara; *sakhyuḥ*—de Su amigo; *idam*—este; *āha*—dijo; *hasan*—sonriendo; *iva*—como si.", "translation": "**Caturbhujaḥ [el de los cuatro brazos], es decir, la Personalidad de Dios, tras oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, miró el rostro de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si sonriera.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa tenía dos brazos, y Śrīdhara Svāmī explica por qué se Le designa como el de los cuatro brazos. Tanto Bhīma como Draupadī sostenían puntos de vista opuestos respecto a matar a Aśvatthāmā. Bhīma quería que se le matara de inmediato, mientras que Draupadī quería salvarlo. Podemos imaginar a Bhīma dispuesto a matar mientras Draupadī se lo impide. Y a fin de detenerlos a ambos, el Señor manifestó otros dos brazos. En un principio, el primordial Señor Śrī Kṛṣṇa muestra únicamente dos brazos, pero en Su aspecto de Nārāyaṇa exhibe cuatro. En Su aspecto de Nārāyaṇa reside con Sus devotos en los planetas Vaikuṇṭha, mientras que en Su aspecto original de Śrī Kṛṣṇa reside en el planeta Kṛṣṇaloka, muy por encima de los planetas Vaikuṇṭha, en el cielo espiritual. Por consiguiente, si a Śrī Kṛṣṇa se Le llama caturbhujaḥ, no hay contradicción alguna. Si fuera necesario, Él podría mostrar cientos de brazos, como exhibió en Su viśva-rūpa mostrado a Arjuna. Así pues, quien puede mostrar cientos y miles de brazos también puede manifestar cuatro siempre que sea necesario.\n\nCuando Arjuna estaba perplejo respecto a qué hacer con Aśvatthāmā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como muy querido amigo de Arjuna, asumió voluntariamente el asunto solo para hallar una solución. Y además sonreía."}
{"ref": "sb/1/7/53-54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/53-54/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> brahma-bandhur na hantavya\n> ātatāyī vadhārhaṇaḥ\n> mayaivobhayam āmnātaṁ\n> paripāhy anuśāsanam\n\n> kuru pratiśrutaṁ satyaṁ\n> yat tat sāntvayatā priyām\n> priyaṁ ca bhīmasenasya\n> pāñcālyā mahyam eva ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हणः ।\n> मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥५३॥\n> कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् ।\n> प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—la Personalidad de Dios; *uvāca*—dijo; *brahma-bandhuḥ*—el pariente de un *brāhmaṇa*; *na*—no; *hantavyaḥ*—ser matado; *ātatāyī*—el agresor; *vadha-arhaṇaḥ*—debe ser matado; *mayā*—por Mí; *eva*—indudablemente; *ubhayam*—ambos; *āmnātam*—descrito conforme al veredicto de la autoridad; *paripāhi*—ejecuta; *anuśāsanam*—veredictos; *kuru*—acata; *pratiśrutam*—como lo prometió; *satyam*—verdad; *yat tat*—aquello que; *sāntvayatā*—mientras apaciguaba; *priyām*—querida esposa; *priyam*—satisfacción; *ca*—también; *bhīmasenasya*—de Śrī Bhīmasena; *pāñcālyāḥ*—de Draupadī; *mahyam*—a Mí también; *eva*—indudablemente; *ca*—y.", "translation": "**La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un *brāhmaṇa*, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhīmasena y a Mí.**", "purport": "Arjuna estaba perplejo porque, según las diferentes escrituras citadas por distintas personas, a Aśvatthāmā había que matarlo y a la vez perdonarle la vida. Como brahma-bandhu, o hijo indigno de un brāhmaṇa, a Aśvatthāmā no se le debía matar, pero al mismo tiempo era también un agresor. Y de acuerdo con las normas de Manu, a un agresor, aunque sea un brāhmaṇa (y mucho menos un hijo indigno de un brāhmaṇa), hay que matarlo. Droṇācārya era ciertamente un brāhmaṇa en el verdadero sentido del término, pero, por encontrarse en el campo de batalla, fue muerto. Sin embargo, aunque Aśvatthāmā era un agresor, permanecía sin ningún arma de combate. La norma establece que a un agresor, cuando está sin arma ni cuadriga, no se le puede matar. Todo esto constituía ciertamente una serie de perplejidades. Además de eso, Arjuna tenía que cumplir la promesa que había hecho ante Draupadī solo para apaciguarla. Pero también tenía que satisfacer a Bhīma y a Kṛṣṇa, quienes aconsejaban matarlo. Este dilema se le presentaba a Arjuna, y la solución fue otorgada por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/7/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/55/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> arjunaḥ sahasājñāya\n> harer hārdam athāsinā\n> maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ\n> dvijasya saha-mūrdhajam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अर्जुनः सहसाज्ञाय हरेर्हार्दमथासिना ।\n> मणिं जहार मूर्धन्यं द्विजस्य सहमूर्धजम् ॥५५॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *arjunaḥ*—Arjuna; *sahasā*—justo en ese momento; *ājñāya*—sabiéndolo; *hareḥ*—del Señor; *hārdam*—motivo; *atha*—así pues; *asinā*—con la espada; *maṇim*—la joya; *jahāra*—separó; *mūrdhanyam*—en la cabeza; *dvijasya*—del nacido por segunda vez; *saha*—con; *mūrdhajam*—cabellos.", "translation": "**Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.**", "purport": "Es imposible llevar a cabo órdenes contradictorias de diferentes personas. Por lo tanto, Arjuna eligió una conciliación gracias a su aguda inteligencia, y separó la joya de la cabeza de Aśvatthāmā, lo cual equivalía a cortarle la cabeza, y aun así, a todos los efectos prácticos, le salvó la vida. Aquí se indica que Aśvatthāmā es dos veces nacido. Ciertamente era dos veces nacido, pero cayó de su posición, y por eso fue castigado debidamente."}
{"ref": "sb/1/7/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/56/", "verse_text": "> vimucya raśanā-baddhaṁ\n> bāla-hatyā-hata-prabham\n> tejasā maṇinā hīnaṁ\n> śibirān nirayāpayat", "devanagari": "> विमुच्य रशनाबद्धं बालहत्याहतप्रभम् ।\n> तेजसा मणिना हीनं शिबिरान्निरयापयत् ॥५६॥", "synonyms": "*vimucya*—después de soltarlo; *raśanā-baddham*—de la atadura de las sogas; *bāla-hatyā*—infanticidio; *hata-prabham*—pérdida del brillo corporal; *tejasā*—de la fuerza de; *maṇinā*—por la joya; *hīnam*—estando desprovisto de; *śibirāt*—del campo; *nirayāpayat*—lo echó fuera.", "translation": "**Él [Aśvatthāmā] ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.**", "purport": "De manera que, habiendo sido insultado, el humillado Aśvatthāmā fue y no fue matado simultáneamente, gracias a la inteligencia del Señor Kṛṣṇa y de Arjuna."}
{"ref": "sb/1/7/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/57/", "verse_text": "> vapanaṁ draviṇādānaṁ\n> sthānān niryāpaṇaṁ tathā\n> eṣa hi brahma-bandhūnāṁ\n> vadho nānyo 'sti daihikaḥ", "devanagari": "> वपनं द्रविणादानं स्थानान्निर्यापणं तथा ।\n> एष हि ब्रह्मबन्धूनां वधो नान्योऽस्ति दैहिकः ॥५७॥", "synonyms": "*vapanam*—cortando el cabello; *draviṇa*—riqueza; *adānam*—confiscando; *sthānāt*—de la residencia; *niryāpaṇam*—echando; *tathā*—también; *eṣaḥ*—todo esto; *hi*—ciertamente; *brahma-bandhūnām*—de los parientes de un *brāhmaṇa*; *vadhaḥ*—matando; *na*—no; *anyaḥ*—cualquier otro método; *asti*—hay; *daihikaḥ*—en lo que al cuerpo se refiere.", "translation": "**Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigos prescritos para el pariente de un *brāhmaṇa*. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/7/58/", "verse_text": "> putra-śokāturāḥ sarve\n> pāṇḍavāḥ saha kṛṣṇayā\n> svānāṁ mṛtānāṁ yat kṛtyaṁ\n> cakrur nirharaṇādikam", "devanagari": "> पुत्रशोकातुराः सर्वे पाण्डवाः सह कृष्णया ।\n> स्वानां मृतानां यत्कृत्यं चक्रुर्निर्हरणादिकम् ॥५८॥", "synonyms": "*putra*—hijo; *śoka*—aflicción; *āturāḥ*—sobrecogidos de; *sarve*—todos ellos; *pāṇḍavāḥ*—los hijos de Pāṇḍu; *saha*—junto con; *kṛṣṇayā*—con Draupadī; *svānām*—de los parientes; *mṛtānām*—de los muertos; *yat*—lo que; *kṛtyam*—debe hacerse; *cakruḥ*—realizaron; *nirharaṇa-ādikam*—funerario.", "translation": "**Después de eso, Draupadī y los hijos de Pāṇḍu, sobrecogidos de pesar, les hicieron los debidos rituales a los cadáveres de sus familiares.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «El castigo del hijo de Droṇa»."}
{"ref": "sb/1/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> atha te samparetānāṁ\n> svānām udakam icchatām\n> dātuṁ sakṛṣṇā gaṅgāyāṁ\n> puraskṛtya yayuḥ striyaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ ते सम्परेतानां स्वानामुदकमिच्छताम् ।\n> दातुं सकृष्णा गङ्गायां पुरस्कृत्य ययुः स्त्रियः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta dijo; *atha*—así pues; *te*—los Pāṇḍavas; *samparetānām*—de los muertos; *svānām*—de los parientes; *udakam*—agua; *icchatām*—deseando tener; *dātum*—dar; *sa-kṛṣṇāḥ*—junto con Draupadī; *gaṅgāyām*—en el Ganges; *puraskṛtya*—poniendo delante; *yayuḥ*—iban; *striyaḥ*—las mujeres.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: A continuación, los Pāṇḍavas, deseando ofrecer agua a los familiares muertos que la habían deseado, se dirigieron al Ganges con el Señor Kṛṣṇa. Las damas caminaban delante.**", "purport": "Hasta la fecha, en la sociedad hindú es costumbre acudir al Ganges, o a cualquier otro río sagrado, a bañarse cuando ocurre una muerte en la familia. Cada uno de los miembros de la familia vierte una vasija llena de agua del Ganges por el alma que ha partido, y camina en una procesión, con las damas al frente. Los Pāṇḍavas también siguieron las reglas hace más de cinco mil años. El Señor Kṛṣṇa, por ser primo de los Pāṇḍavas, también se encuentra entre los miembros de la familia."}
{"ref": "sb/1/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/2/", "verse_text": "> te ninīyodakaṁ sarve\n> vilapya ca bhṛśaṁ punaḥ\n> āplutā hari-pādābja-\n> rajaḥ-pūta-sarij-jale", "devanagari": "> ते निनीयोदकं सर्वे विलप्य च भृशं पुनः ।\n> आप्लुता हरिपादाब्जरजःपूतसरिज्जले ॥२॥", "synonyms": "*te*—todos ellos; *ninīya*—habiendo ofrecido; *udakam*—agua; *sarve*—cada uno de ellos; *vilapya*—habiendo lamentado; *ca*—y; *bhṛśam*—suficientemente; *punaḥ*—otra vez; *āplutāḥ*—se bañaron; *hari-pādābja*—los pies de loto del Señor; *rajaḥ*—polvo; *pūta*—purificadas; *sarit*—del Ganges; *jale*—en el agua.", "translation": "**Habiéndose lamentado por ellos y habiendo ofrecido suficiente agua del Ganges, se bañaron en el río, cuyas aguas están santificadas por estar mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/3/", "verse_text": "> tatrāsīnaṁ kuru-patiṁ\n> dhṛtarāṣṭraṁ sahānujam\n> gāndhārīṁ putra-śokārtāṁ\n> pṛthāṁ kṛṣṇāṁ ca mādhavaḥ", "devanagari": "> तत्रासीनं कुरुपतिं धृतराष्ट्रं सहानुजम् ।\n> गान्धारीं पुत्रशोकार्तां पृथां कृष्णां च माधवः ॥३॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *āsīnam*—sentados; *kuru-patim*—el rey de los Kurus; *dhṛtarāṣṭram*—Dhṛtarāṣṭra; *saha-anujam*—con su hermano menor; *gāndhārīm*—Gāndhārī; *putra*—hijo; *śoka-artām*—abrumados de pesar; *pṛthām*—Kuntī; *kṛṣṇām*—Draupadī; *ca*—también; *mādhavaḥ*—el Señor Śrī Kṛṣṇa.", "translation": "**Allí, el rey de los Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī, Kuntī, Draupadī y también el Señor Kṛṣṇa, todos se sentaron, abrumados por el pesar.**", "purport": "La batalla de Kurukṣetra se libró entre miembros de una familia, y por ello todas las personas afectadas eran también miembros de la familia, como Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos, Kuntī, Draupadī, Subhadrā, Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī y sus nueras, etc. Todos los principales cuerpos muertos estaban relacionados entre sí de un modo u otro, y por ello el pesar de la familia se combinaba. El Señor Kṛṣṇa era también uno de ellos, como primo de los Pāṇḍavas y sobrino de Kuntī, así como hermano de Subhadrā, etc. El Señor sentía, por lo tanto, igual compasión hacia todos ellos, y por ello comenzó a apaciguarlos de un modo adecuado."}
{"ref": "sb/1/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/4/", "verse_text": "> sāntvayām āsa munibhir\n> hata-bandhūñ śucārpitān\n> bhūteṣu kālasya gatiṁ\n> darśayan na pratikriyām", "devanagari": "> सान्त्वयामास मुनिभिर्हतबन्धूञ्शुचार्पितान् ।\n> भूतेषु कालस्य गतिं दर्शयन्न प्रतिक्रियाम् ॥४॥", "synonyms": "*sāntvayām āsa*—apaciguó; *munibhiḥ*—junto con los *munis* allí presentes; *hata-bandhūn*—aquellos que perdieron a sus amigos y parientes; *śucārpitān*—todos conmocionados y afectados; *bhūteṣu*—a los seres vivientes; *kālasya*—de la suprema ley del Todopoderoso; *gatim*—reacciones; *darśayan*—demostró; *na*—no; *pratikriyām*—medidas correctivas.", "translation": "**Citando las estrictas leyes del Todopoderoso y sus reacciones en los seres vivientes, el Señor Śrī Kṛṣṇa y los *munis* comenzaron a apaciguar a aquellos que estaban conmocionados y afectados.**", "purport": "Las estrictas leyes de la naturaleza, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, no pueden ser alteradas por ninguna entidad viviente. Las entidades vivientes están eternamente bajo la subyugación del Todopoderoso Señor. El Señor establece todas las leyes y órdenes, y a estas leyes y órdenes se les denomina generalmente *dharma* o religión. Nadie puede crear ninguna fórmula religiosa. La religión genuina consiste en acatar las órdenes del Señor. Las órdenes del Señor están claramente declaradas en el *Bhagavad-gītā.* Todo el mundo debe seguirlo a Él solamente, o a Sus órdenes, y eso hará a todos felices, tanto material como espiritualmente. Mientras estemos en el mundo material, es nuestro deber seguir las órdenes del Señor, y si por la gracia del Señor nos liberamos de las garras del mundo material, en nuestra etapa liberada también podemos prestarle al Señor servicio amoroso trascendental. En nuestro estado material no podemos vernos a nosotros mismos ni al Señor, por falta de visión espiritual. Pero cuando estamos liberados del afecto material y nos hallamos situados en nuestra forma espiritual original, podemos vernos tanto a nosotros mismos como al Señor cara a cara. *Mukti* significa ser restablecido en la posición espiritual original, después de abandonar la concepción material de la vida. Por consiguiente, la vida humana está destinada específicamente a capacitarnos para esta libertad espiritual. Desafortunadamente, bajo la influencia de la ilusoria energía material, aceptamos esta vida pasajera de solo unos cuantos años como nuestra existencia permanente, y nos engañamos así al poseer el llamado país, hogar, tierra, hijos, esposa, comunidad, riqueza, etc., que son falsas representaciones creadas por *māyā* (la ilusión). Y bajo el dictado de *māyā,* peleamos unos contra otros para proteger esas falsas posesiones. Mediante el cultivo del conocimiento espiritual, podemos comprender que no tenemos nada que ver con toda esa parafernalia material. Entonces, de inmediato nos liberamos del apego material. Y este esclarecimiento de los temores de la existencia material ocurre inmediatamente al asociarnos con los devotos del Señor, quienes son capaces de inyectar el sonido trascendental en lo más profundo del corazón confundido, y así hacerlo prácticamente libre de toda lamentación e ilusión. Ése es el resumen de las medidas pacificadoras para aquellos que están afectados por la reacción de las estrictas leyes materiales, exhibidas en la forma del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, factores insolubles de la existencia material. Las víctimas de la guerra, es decir, los miembros de la familia de los Kurus, lamentaban los problemas de la muerte, y el Señor los apaciguó con base en el conocimiento."}
{"ref": "sb/1/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/5/", "verse_text": "> sādhayitvājāta-śatroḥ\n> svaṁ rājyaṁ kitavair hṛtam\n> ghātayitvāsato rājñaḥ\n> kaca-sparśa-kṣatāyuṣaḥ", "devanagari": "> साधयित्वाजातशत्रोः स्वं राज्यं कितवैर्हृतम् ।\n> घातयित्वासतो राज्ञः कचस्पर्शक्षतायुषः ॥५॥", "synonyms": "*sādhayitvā*—habiendo ejecutado; *ajāta-śatroḥ*—de aquel que no tiene enemigos; *svam rājyam*—reino propio; *kitavaiḥ*—por los astutos (Duryodhana y su gente); *hṛtam*—usurparon; *ghātayitvā*—habiendo matado; *asataḥ*—los inescrupulosos; *rājñaḥ*—del de la reina; *kaca*—manojo de cabellos; *sparśa*—manipularon ásperamente; *kṣata*—disminuido; *āyuṣaḥ*—por la duración de la vida.", "translation": "**El astuto Duryodhana y su partido usurparon con malas artes el reino de Yudhiṣṭhira, que no tenía enemigo alguno. Por la gracia del Señor, se llevó a cabo la recuperación, y los reyes sin escrúpulos que se unieron a Duryodhana fueron muertos por Él. Otros también murieron, viéndose reducida la duración de su vida por haber tratado con rudeza los cabellos de la reina Draupadī.**", "purport": "En los días gloriosos, o antes del advenimiento de la era de Kali, se daba la debida protección a los brāhmaṇas, las vacas, las mujeres, los niños y los ancianos.\n\n1. La protección de los brāhmaṇas mantiene la institución de varṇa y āśrama, la cultura más científica para alcanzar la vida espiritual.\n\n2. La protección de las vacas mantiene la más milagrosa forma de alimento, es decir, la leche, para mantener los tejidos más finos del cerebro, a fin de comprender los objetivos más elevados de la vida.\n\n3. La protección de las mujeres mantiene la castidad de la sociedad, mediante la cual podemos obtener una buena generación para la paz, la tranquilidad y el progreso de la vida.\n\n4. La protección de los niños da a la forma humana de vida su mejor oportunidad de preparar el camino de la libertad respecto del cautiverio material. Tal protección de los niños comienza desde el día mismo de la concepción de un niño, mediante el proceso purificatorio del Garbhādhāna-saṁskāra, el comienzo de la vida pura.\n\n5. La protección de los ancianos les da la oportunidad de prepararse para una vida mejor después de la muerte. Esta concepción completa se basa en factores que conducen a una humanidad exitosa, en contraposición a la civilización de gatos y perros refinados.\n\nLa matanza de estas criaturas inocentes está totalmente prohibida, porque incluso al insultarlas uno pierde la duración de su vida. En la era de Kali no se las protege debidamente, y por ello la duración de la vida de la generación actual se ha acortado considerablemente. En el Bhagavad-gītā se afirma que, cuando las mujeres se vuelven impúdicas por falta de la debida protección, surgen los hijos no deseados, llamados varṇa-saṅkaras. Insultar a una mujer casta significa provocar el desastre en la duración de la vida. Duḥśāsana, un hermano de Duryodhana, insultó a Draupadī, una dama casta ideal, y por ello los malhechores murieron antes de tiempo. Estas son algunas de las estrictas leyes del Señor, mencionadas anteriormente."}
{"ref": "sb/1/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/6/", "verse_text": "> yājayitvāśvamedhais taṁ\n> tribhir uttama-kalpakaiḥ\n> tad-yaśaḥ pāvanaṁ dikṣu\n> śata-manyor ivātanot", "devanagari": "> याजयित्वाश्वमेधैस्तं त्रिभिरुत्तमकल्पकैः ।\n> तद्यशः पावनं दिक्षु शतमन्योरिवातनोत् ॥६॥", "synonyms": "*yājayitvā*—por ejecutar; *aśvamedhaiḥ*—*yajña* en el que se sacrifica un caballo; *tam*—a él (el rey Yudhiṣṭhira); *tribhiḥ*—tres; *uttama*—mejores; *kalpakaiḥ*—abastecidos con ingredientes adecuados y ejecutados por sacerdotes capaces; *tat*—esa; *yaśaḥ*—fama; *pāvanam*—virtuosa; *dikṣu*—en todas las direcciones; *śata-manyoḥ*—como aquel que ejecutó cien de tales sacrificios; *iva*—como; *atanot*—ejecutó.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa hizo que Mahārāja Yudhiṣṭhira dirigiera tres *aśvamedha-yajñas* [sacrificios de caballos] bien ejecutados, y con ello hizo que en todas las direcciones se glorificara la virtuosa fama de este, tal como la de Indra, quien había ejecutado cien de tales sacrificios.**", "purport": "Esto es algo así como el preámbulo de las realizaciones del Aśvamedha-yajña por parte de Mahārāja Yudhiṣṭhira. La comparación de Mahārāja Yudhiṣṭhira con el rey del cielo es significativa. El rey del cielo es muchísimos miles de veces más grande que Mahārāja Yudhiṣṭhira en opulencia y, aun así, la fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira no era menor. La razón es que Mahārāja Yudhiṣṭhira era un devoto puro del Señor, y solo por Su gracia se hallaba al nivel del rey del cielo, aunque el rey Yudhiṣṭhira realizó solo tres yajñas, mientras que el rey del cielo realizó cientos. Esa es la prerrogativa del devoto del Señor. El Señor es igual con todos, pero un devoto del Señor es más glorificado porque siempre está en contacto con el más grande de todos. Los rayos del sol se distribuyen por igual y, aun así, hay algunos lugares que siempre están oscuros. Esto no se debe al sol, sino a la capacidad receptiva. De forma similar, aquellos que son devotos del Señor cien por cien reciben la plena misericordia del Señor, que siempre se distribuye por igual en todas partes."}
{"ref": "sb/1/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/7/", "verse_text": "> āmantrya pāṇḍu-putrāṁś ca\n> śaineyoddhava-saṁyutaḥ\n> dvaipāyanādibhir vipraiḥ\n> pūjitaiḥ pratipūjitaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य पाण्डुपुत्रांश्च शैनेयोद्धवसंयुतः ।\n> द्वैपायनादिभिर्विप्रैः पूजितैः प्रतिपूजितः ॥७॥", "synonyms": "*āmantrya*—invitando; *pāṇḍu-putrān*—todos los hijos de Pāṇḍu; *ca*—también; *śaineya*—Sātyaki; *uddhava*—Uddhava; *saṁyutaḥ*—acompañado; *dvaipāyana-ādibhiḥ*—por los *ṛṣis* tales como Vedavyāsa, etc; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *pūjitaiḥ*—siendo adorado; *pratipūjitaḥ*—el Señor también correspondió equitativamente.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa se preparó entonces para Su partida. Él invitó a los hijos de Pāṇḍu, después de haber sido adorado por los *brāhmaṇas*, encabezados por Śrīla Vyāsadeva. El Señor también correspondió con los saludos.**", "purport": "Aparentemente, el Señor Śrī Kṛṣṇa era un kṣatriya y no era objeto de adoración por parte de los brāhmaṇas. Pero los brāhmaṇas allí presentes, encabezados por Śrīla Vyāsadeva, sabían todos que Él era la Personalidad de Dios y, por ello, Lo adoraban; mas el Señor correspondió a los saludos únicamente para honrar el orden social, según el cual un kṣatriya es obediente a las órdenes de los brāhmaṇas.\n\nAunque al Señor Śrī Kṛṣṇa siempre se Le ofrecían los respetos correspondientes al Señor Supremo desde todos los sectores responsables, el Señor nunca se desvió de los usos acostumbrados entre las cuatro órdenes de la sociedad. El Señor observó a propósito todas estas costumbres sociales, para que en el futuro los demás Lo siguieran."}
{"ref": "sb/1/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/8/", "verse_text": "> gantuṁ kṛtamatir brahman\n> dvārakāṁ ratham āsthitaḥ\n> upalebhe 'bhidhāvantīm\n> uttarāṁ bhaya-vihvalām", "devanagari": "> गन्तुं कृतमतिर्ब्रह्मन्द्वारकां रथमास्थितः ।\n> उपलेभेऽभिधावन्तीमुत्तरां भयविह्वलाम् ॥८॥", "synonyms": "*gantum*—justo cuando deseaba partir; *kṛtamatiḥ*—habiendo decidido; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *dvārakām*—hacia Dvārakā; *ratham*—en la cuadriga; *āsthitaḥ*—sentado; *upalebhe*—vio; *abhidhāvantīm*—acercándose apresuradamente; *uttarām*—Uttarā; *bhaya-vihvalām*—teniendo miedo.", "translation": "**En cuanto Él se sentó en la cuadriga para partir hacia Dvārakā, vio que Uttarā, atemorizada, se dirigía apresuradamente hacia Él.**", "purport": "Todos los miembros de la familia de los Pāṇḍavas dependían por completo de la protección del Señor y, por ello, el Señor también los protegía a todos en todas las circunstancias. El Señor protege a todos, pero a aquel que depende completamente de Él el Señor lo cuida de un modo especial. El padre está más atento al pequeño hijo que depende exclusivamente del padre."}
{"ref": "sb/1/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/9/", "verse_text": "> uttarovāca\n> pāhi pāhi mahā-yogin\n> deva-deva jagat-pate\n> nānyaṁ tvad abhayaṁ paśye\n> yatra mṛtyuḥ parasparam", "devanagari": "> उत्तरोवाच\n> पाहि पाहि महायोगिन्देवदेव जगत्पते ।\n> नान्यं त्वदभयं पश्ये यत्र मृत्युः परस्परम् ॥९॥", "synonyms": "*uttarā uvāca*—Uttarā dijo; *pāhi pāhi*—protege, protege; *mahā-yogin*—el místico más grande de todos; *deva-deva*—el venerable entre los venerados; *jagat-pate*—¡oh, Señor del universo!; *na*—no; *anyam*—cualquier otro; *tvat*—Tuya; *abhayam*—valentía; *paśye*—veo yo; *yatra*—donde hay; *mṛtyuḥ*—muerte; *parasparam*—en el mundo de la dualidad.", "translation": "**Uttarā dijo: ¡Oh, Señor de señores, Señor del universo! Tú eres el más grande de los místicos. Por favor, protégeme, pues no hay nadie más que pueda salvarme de las garras de la muerte en este mundo de dualidad.**", "purport": "Este mundo material es el mundo de la dualidad, en contraste con la unidad del reino absoluto. El mundo de la dualidad se compone de materia y espíritu, mientras que el mundo absoluto es espíritu completo, sin el menor tinte de las cualidades materiales. En el mundo dual, todos tratan falsamente de convertirse en el amo del mundo, mientras que en el mundo absoluto el Señor es el Señor Absoluto y todos los demás son Sus sirvientes absolutos. En el mundo de la dualidad, todos envidian a todos los demás, y la muerte es inevitable debido a la existencia dual de la materia y el espíritu. El Señor es el único refugio de ausencia de temor para el alma entregada. Nadie puede salvarse de las crueles manos de la muerte en el mundo material sin haberse entregado a los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/1/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/10/", "verse_text": "> abhidravati mām īśa\n> śaras taptāyaso vibho\n> kāmaṁ dahatu māṁ nātha\n> mā me garbho nipātyatām", "devanagari": "> अभिद्रवति मामीश शरस्तप्तायसो विभो ।\n> कामं दहतु मां नाथ मा मे गर्भो निपात्यताम् ॥१०॥", "synonyms": "*abhidravati*—yendo hacia; *mām*—mí; *īśa*—¡oh, Señor!; *śaraḥ*—la flecha; *tapta*—incandescente; *ayasaḥ*—de hierro; *vibho*—el grande; *kāmam*—deseo; *dahatu*—déjalo que queme; *mām*—a mí; *nātha*—mi protector; *mā*—no; *me*—mi; *garbhaḥ*—embrión; *nipātyatām*—sea abortado.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú eres todopoderoso. Una flecha de hierro incandescente se dirige rápidamente hacia mí. Mi Señor, que me queme a mí personalmente, si así lo deseas, pero, por favor, no dejes que queme a mi embrión y que haga que aborte. Mi Señor, ten la bondad de hacerme este favor.**", "purport": "Este incidente tuvo lugar después de la muerte de Abhimanyu, el esposo de Uttarā. Como viuda de Abhimanyu, ella debería haber seguido el sendero de su esposo, pero, por estar embarazada, y por hallarse Mahārāja Parīkṣit, un gran devoto del Señor, en el vientre, ella era responsable de su protección. La madre de un niño tiene una gran responsabilidad de brindarle toda protección, y por eso ella no se avergonzó de expresar esto francamente ante el Señor Kṛṣṇa. Uttarā era la hija de un gran rey, la esposa de un gran héroe y discípula de un gran devoto, y más tarde fue también la madre de un buen rey. Era afortunada en todos los aspectos."}
{"ref": "sb/1/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/11/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> upadhārya vacas tasyā\n> bhagavān bhakta-vatsalaḥ\n> apāṇḍavam idaṁ kartuṁ\n> drauṇer astram abudhyata", "devanagari": "> सूत उवाच\n> उपधार्य वचस्तस्या भगवान्भक्तवत्सलः ।\n> अपाण्डवमिदं कर्तुं द्रौणेरस्त्रमबुध्यत ॥११॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *upadhārya*—por oírla pacientemente; *vacaḥ*—palabras; *tasyāḥ*—de ella; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *bhakta-vatsalaḥ*—Aquel que es muy afectuoso con Sus devotos; *apāṇḍavam*—sin la existencia de los descendientes de los Pāṇḍavas; *idam*—esto; *kartum*—hacerlo; *drauṇeḥ*—el hijo de Droṇācārya; *astram*—arma; *abudhyata*—entendió.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa, que siempre es muy afectuoso con Sus devotos, tras oír pacientemente sus palabras, pudo comprender de inmediato que Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, había lanzado el brahmāstra para acabar con la última vida de la familia Pāṇḍava.**", "purport": "El Señor es imparcial en todo aspecto, pero aun así está inclinado hacia Sus devotos, porque hay una gran necesidad de ello para el bienestar de todos. La familia Pāṇḍava es una familia de devotos, y por eso el Señor quería que ellos gobernaran el mundo. Esa fue la razón por la que derrotó el gobierno de la compañía de Duryodhana y estableció el gobierno de Mahārāja Yudhiṣṭhira. De ahí que también quisiera proteger a Mahārāja Parīkṣit, que se hallaba en el vientre. No Le agradaba la idea de que el mundo quedara sin los Pāṇḍavas, la familia ideal de devotos."}
{"ref": "sb/1/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/12/", "verse_text": "> tarhy evātha muni-śreṣṭha\n> pāṇḍavāḥ pañca sāyakān\n> ātmano 'bhimukhān dīptān\n> ālakṣyāstrāṇy upādaduḥ", "devanagari": "> तर्ह्येवाथ मुनिश्रेष्ठ पाण्डवाः पञ्च सायकान् ।\n> आत्मनोऽभिमुखान्दीप्तानालक्ष्यास्त्राण्युपाददुः ॥१२॥", "synonyms": "*tarhi*—por eso; *eva*—también; *atha*—por lo tanto; *muni-śreṣṭha*—¡oh, el principal entre los *munis*!; *pāṇḍavāḥ*—todos los hijos de Pāṇḍu; *pañca*—cinco; *sāyakān*—armas; *ātmanaḥ*—sí mismos; *abhimukhān*—hacia; *dīptān*—brillante; *ālakṣya*—viéndolo; *astrāṇi*—arma; *upādaduḥ*—esgrimieron.", "translation": "**¡Oh, tú, el principal entre los grandes pensadores [munis] [Śaunaka]!, al ver el resplandeciente brahmāstra que avanzaba hacia ellos, los Pāṇḍavas empuñaron sus cinco armas respectivas.**", "purport": "Los brahmāstras son más sutiles que las armas nucleares. Aśvatthāmā disparó los brahmāstras simplemente para matar a los Pāṇḍavas, a saber, los cinco hermanos encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira y su único nieto que se hallaba en el vientre de Uttarā. Por lo tanto, el brahmāstra, más eficaz y sutil que las armas atómicas, no era tan ciego como las bombas atómicas. Cuando se disparan las bombas atómicas, estas no discriminan entre el blanco y los demás. Las bombas atómicas hacen daño principalmente a los inocentes, porque no hay control. El brahmāstra no es así. Marca el blanco y avanza en consecuencia, sin dañar a los inocentes."}
{"ref": "sb/1/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/13/", "verse_text": "> vyasanaṁ vīkṣya tat teṣām\n> ananya-viṣayātmanām\n> sudarśanena svāstreṇa\n> svānāṁ rakṣāṁ vyadhād vibhuḥ", "devanagari": "> व्यसनं वीक्ष्य तत्तेषामनन्यविषयात्मनाम् ।\n> सुदर्शनेन स्वास्त्रेण स्वानां रक्षां व्यधाद्विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*vyasanam*—gran peligro; *vīkṣya*—habiendo observado; *tat*—eso; *teṣām*—de ellos; *ananya*—cualquier otro; *viṣaya*—en medio; *ātmanām*—inclinado así; *sudarśanena*—mediante la rueda de Śrī Kṛṣṇa; *sva-astreṇa*—mediante el arma; *svānām*—de Sus propios devotos; *rakṣām*—protección; *vyadhāt*—lo hizo; *vibhuḥ*—el Todopoderoso.", "translation": "**La todopoderosa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, habiendo observado que un gran peligro acechaba a Sus devotos puros, que eran almas plenamente entregadas, empuñó de inmediato Su disco Sudarśana para protegerlos.**", "purport": "El brahmāstra, o el arma suprema lanzada por Aśvatthāmā, era algo similar al arma nuclear, pero con más radiación y calor. Este brahmāstra es producto de una ciencia más sutil, por ser producto de un sonido o mantra más sutil registrado en los Vedas. Otra ventaja de esta arma es que no es ciega como el arma nuclear, ya que solo puede dirigirse al blanco y a nada más. Aśvatthāmā lanzó el arma solo para acabar con todos los miembros varones de la familia de Pāṇḍu; por lo tanto, en cierto sentido era más peligrosa que las bombas atómicas, porque podía penetrar incluso el lugar más protegido y nunca erraría el blanco. Sabiendo todo esto, el Señor Śrī Kṛṣṇa empuñó de inmediato Su arma personal para proteger a Sus devotos, que no conocían a nadie más que a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā el Señor ha prometido claramente que Sus devotos nunca serán vencidos. Y Él se comporta según la cualidad o el grado del servicio devocional de los devotos. Aquí la palabra ananya-viṣayātmanām es significativa. Los Pāṇḍavas dependían cien por cien de la protección del Señor, aunque ellos mismos eran todos grandes guerreros. Pero el Señor descuida incluso al más grande guerrero y también los vence en un instante. Cuando el Señor vio que no había tiempo para que los Pāṇḍavas contrarrestaran el brahmāstra de Aśvatthāmā, empuñó el arma aun a riesgo de romper Su propio voto. Aunque la batalla de Kurukṣetra estaba casi terminada, según Su voto Él no debería haber empuñado Su propia arma. Pero la emergencia era más importante que el voto. Se Le conoce mejor como el bhakta-vatsala, o el amante de Su devoto, y por eso prefirió seguir siendo bhakta-vatsala antes que ser un moralista mundano que jamás rompe su solemne voto."}
{"ref": "sb/1/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/14/", "verse_text": "> antaḥsthaḥ sarva-bhūtānām\n> ātmā yogeśvaro hariḥ\n> sva-māyayāvṛṇod garbhaṁ\n> vairāṭyāḥ kuru-tantave", "devanagari": "> अन्तःस्थः सर्वभूतानामात्मा योगेश्वरो हरिः ।\n> स्वमाययावृणोद्गर्भं वैराट्याः कुरुतन्तवे ॥१४॥", "synonyms": "*antaḥsthaḥ*—estando dentro; *sarva*—todo; *bhūtānām*—de los seres vivientes; *ātmā*—alma; *yoga-īśvaraḥ*—el Señor de todo misticismo; *hariḥ*—el Señor Supremo; *sva-māyayā*—mediante la energía personal; *āvṛṇot*—cubrió; *garbham*—embrión; *vairāṭyāḥ*—de Uttarā; *kuru-tantave*—por el descendiente de Mahārāja Kuru.", "translation": "**El Señor del misticismo supremo, Śrī Kṛṣṇa, reside en el corazón de todos en forma del Paramātmā. Como tal, solo para proteger al descendiente de la dinastía Kuru, cubrió el embrión de Uttarā con Su energía personal.**", "purport": "El Señor del misticismo supremo puede residir simultáneamente dentro del corazón de todos, o incluso dentro de los átomos, mediante Su aspecto de Paramātmā, Su porción plenaria. Por consiguiente, desde dentro del cuerpo de Uttarā cubrió el embrión para salvar a Mahārāja Parīkṣit y proteger la progenie de Mahārāja Kuru, de la cual el rey Pāṇḍu era también descendiente. Tanto los hijos de Dhṛtarāṣṭra como los de Pāṇḍu pertenecían a la misma dinastía de Mahārāja Kuru; por eso ambos eran conocidos generalmente como los Kurus. Pero, en particular, cuando había diferencias entre las familias de los dos hermanos, a los hijos de Dhṛtarāṣṭra se les conocía como los Kurus, mientras que a los hijos de Pāṇḍu se les conocía como los Pāṇḍavas. Puesto que los hijos y nietos de Dhṛtarāṣṭra fueron todos muertos en la batalla de Kurukṣetra, al último hijo de la dinastía se le designa así como el hijo de los Kurus."}
{"ref": "sb/1/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/15/", "verse_text": "> yadyapy astraṁ brahma-śiras\n> tv amoghaṁ cāpratikriyam\n> vaiṣṇavaṁ teja āsādya\n> samaśāmyad bhṛgūdvaha", "devanagari": "> यद्यप्यस्त्रं ब्रह्मशिरस्त्वमोघं चाप्रतिक्रियम् ।\n> वैष्णवं तेज आसाद्य समशाम्यद्भृगूद्वह ॥१५॥", "synonyms": "*yadyapi*—aunque; *astram*—armas; *brahma-śiraḥ*—suprema; *tu*—pero; *amogham*—sin restricción; *ca*—y; *apratikriyam*—no podía ser contrarrestado; *vaiṣṇavam*—en relación con Viṣṇu; *tejaḥ*—fuerza; *āsādya*—estando confrontado con; *samaśāmyat*—fue neutralizado; *bhṛgu-udvaha*—¡oh, gloria de la familia de Bhṛgu!.", "translation": "**¡Oh Śaunaka!, aunque el supremo arma brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā era irresistible y no admitía freno ni contramedida, cuando se enfrentó a la fuerza de Viṣṇu [el Señor Kṛṣṇa], quedó neutralizada y frustrada.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que el brahmajyoti, la deslumbrante refulgencia trascendental, reposa en el Señor Śrī Kṛṣṇa. En otras palabras, la deslumbrante refulgencia conocida como brahmatejas no es más que los rayos del Señor, tal como los rayos del sol son los rayos del disco solar. Así que esta arma de Brahmā también, aunque materialmente irresistible, no pudo superar la suprema fuerza del Señor. El arma llamada brahmaśīras, lanzada por Aśvatthāmā, fue neutralizada y frustrada por el Señor Śrī Kṛṣṇa mediante Su propia energía; es decir, Él no esperó la ayuda de nadie más, pues es absoluto."}
{"ref": "sb/1/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/16/", "verse_text": "> mā maṁsthā hy etad āścaryaṁ\n> sarvāścaryamaye 'cyute\n> ya idaṁ māyayā devyā\n> sṛjaty avati hanty ajaḥ", "devanagari": "> मा मंस्था ह्येतदाश्चर्यं सर्वाश्चर्यमये ञ्च्युते ।\n> य इदं मायया देव्या सृजत्यवति हन्त्यजः ॥१६॥", "synonyms": "*mā*—no; *maṁsthāḥ*—crean; *hi*—indudablemente; *etat*—todo esto; *āścaryam*—maravilloso; *sarva*—todo; *āścarya-maye*—en el supremamente misterioso; *acyute*—el infalible; *yaḥ*—aquel que; *idam*—esta (creación); *māyayā*—por medio de Su energía; *devyā*—trascendental; *sṛjati*—crea; *avati*—mantiene; *hanti*—aniquila; *ajaḥ*—innaciente.", "translation": "**¡Oh brāhmaṇas!, no penséis que esto sea especialmente asombroso entre las actividades de la misteriosa e infalible Personalidad de Dios. Es así porque Él, mediante Su propia energía trascendental, mantiene y aniquila todas las cosas materiales, aunque Él mismo es innaciente.**", "purport": "Las actividades del Señor son siempre inconcebibles para el diminuto cerebro de las entidades vivientes. Nada es imposible para el Señor Supremo, pero todas Sus acciones son asombrosas para nosotros, y de este modo Él siempre se halla más allá del alcance de nuestros límites concebibles. El Señor es la Personalidad de Dios todopoderosa y completamente perfecta. El Señor es perfecto cien por cien, mientras que los demás —a saber, Brahmā, Nārāyaṇa, Śiva, los semidioses y todos los demás seres vivientes— solo poseen diferentes porcentajes de tal perfección. Nadie es igual ni más grande que Él. Él no tiene rival."}
{"ref": "sb/1/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/17/", "verse_text": "> brahma-tejo-vinirmuktair\n> ātmajaiḥ saha kṛṣṇayā\n> prayāṇābhimukhaṁ kṛṣṇam\n> idam āha pṛthā satī", "devanagari": "> ब्रह्मतेजोविनिर्मुक्तैरात्मजैः सह कृष्णया ।\n> प्रयाणाभिमुखं कृष्णमिदमाह पृथा सती ॥१७॥", "synonyms": "*brahma-tejaḥ*—la radiación del *brahmāstra*; *vinirmuktaiḥ*—siendo salvados de; *ātma-jaiḥ*—junto con sus hijos; *saha*—con; *kṛṣṇayā*—Draupadī; *prayāṇa*—salida; *abhimukham*—hacia; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa; *idam*—este; *āha*—dijo; *pṛthā*—Kuntī; *satī*—casta, consagrada al Señor.", "translation": "**Salvados así de la radiación del *brahmāstra*, Kuntī —la casta devota del Señor—, sus cinco hijos y Draupadī, le hablaron al Señor Kṛṣṇa mientras partía para el hogar.**", "purport": "Aquí se describe a Kuntī como satī, o casta, debido a su devoción pura por el Señor Śrī Kṛṣṇa. Su mente se expresará ahora mismo en las siguientes oraciones al Señor Kṛṣṇa. Una casta devota del Señor no acude a otros —es decir, a ningún otro ser viviente o semidiós— ni siquiera para librarse del peligro. Esa fue siempre la característica de toda la familia de los Pāṇḍavas. No conocían nada salvo a Kṛṣṇa, y por consiguiente el Señor también estaba siempre dispuesto a ayudarlos en todos los aspectos y en todas las circunstancias. Esa es la naturaleza trascendental del Señor. Él corresponde a la dependencia del devoto. Por lo tanto, uno no debe buscar la ayuda de seres vivientes o semidioses imperfectos, sino que debe buscar toda la ayuda en el Señor Kṛṣṇa, que es competente para salvar a Sus devotos. Una casta devota como ella tampoco pide jamás ayuda al Señor, pero el Señor, por Su propia voluntad, siempre está ansioso por brindarla."}
{"ref": "sb/1/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/18/", "verse_text": "> kunty uvāca\n> namasye puruṣaṁ tvādyam\n> īśvaraṁ prakṛteḥ param\n> alakṣyaṁ sarva-bhūtānām\n> antar bahir avasthitam", "devanagari": "> कुन्त्युवाच\n> नमस्ये पुरुषं त्वाद्यमीश्वरं प्रकृतेः परम् ।\n> अलक्ष्यं सर्वभूतानामन्तर्बहिरवस्थितम् ॥१८॥", "synonyms": "*kuntī uvāca*—Śrīmatī Kuntī dijo; *namasye*—permítaseme postrarme; *puruṣam*—la Suprema Persona; *tvā*—Tú; *ādyam*—el original; *īśvaram*—el controlador; *prakṛteḥ*—del cosmos material; *param*—más allá de; *alakṣyam*—el invisible; *sarva*—todos; *bhūtānām*—de seres vivientes; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *avasthitam*—existiendo.", "translation": "**Śrīmatī Kuntī dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.**", "purport": "Śrīmatī Kuntīdevī era muy consciente de que Kṛṣṇa era la Personalidad de Dios original, aunque Él representara el papel de su sobrino. Una dama tan iluminada no podía cometer el error de ofrecer reverencias a su sobrino. Por consiguiente, se dirigió a Él como el puruṣa original, más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes son también trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes son propensas a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. En los Vedas, por lo tanto, se Le describe como el principal entre todas las entidades vivientes. Y, además, se Le llama īśvara, o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses como Indra, Candra, Sūrya, etc., también son īśvara hasta cierto punto, pero ninguno de ellos es el supremo īśvara o controlador último. Él es el parameśvara, o la Superalma. Él está tanto dentro como fuera. Aunque estaba presente ante Śrīmatī Kuntī como su sobrino, también estaba dentro de ella y de todos los demás. En el Bhagavad-gītā el Señor dice (Bg. 15.15): «Yo estoy situado en el corazón de todos, y solo gracias a Mí uno recuerda, olvida y conoce, etc. A través de todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido, pues soy el compilador de los Vedas, y soy el maestro del Vedānta». La reina Kuntī afirma que el Señor, aunque está tanto dentro como fuera de todos los seres vivientes, es no obstante invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kuntī experimentó personalmente que el Señor Kṛṣṇa estaba presente ante ella, y sin embargo Él entró en el vientre de Uttarā para salvar su embrión del ataque del brahmāstra de Aśvatthāmā. La propia Kuntī estaba perpleja en cuanto a si Śrī Kṛṣṇa es omnipenetrante o localizado. En realidad, Él es ambas cosas, pero se reserva el derecho de no exponerse a las personas que no son almas entregadas. Esta cortina que oculta se denomina la energía māyā del Señor Supremo, y controla la visión limitada del alma rebelde. Se explica de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/1/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/19/", "verse_text": "> māyā-javanikācchannam\n> ajñādhokṣajam avyayam\n> na lakṣyase mūḍha-dṛśā\n> naṭo nāṭyadharo yathā", "devanagari": "> मायाजवनिकाच्छन्नमज्ञाधोक्षजमव्ययम् ।\n> न लक्ष्यसे मूढदृशा नटो नाट्यधरो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*māyā*—engañadora; *javanikā*—cortina; *ācchannam*—cubierto por; *ajñā*—ignorante; *adhokṣajam*—más allá del alcance del concepto material (trascendental); *avyayam*—irreprochable; *na*—no; *lakṣyase*—observado; *mūḍha-dṛśā*—por el observador necio; *naṭaḥ*—artista; *nāṭya-dharaḥ*—vestido como un actor; *yathā*—como.", "translation": "**Al estar más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú, el factor eternamente irreprochable cubierto por la cortina de la energía engañosa, eres invisible para el observador necio, exactamente igual que no se reconoce a un actor disfrazado de personaje.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que las personas poco inteligentes confunden al Señor Śrī Kṛṣṇa con un hombre ordinario como nosotros, y por eso se burlan de Él. Lo mismo confirma aquí la reina Kuntī. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan contra la autoridad del Señor. Tales personas reciben el nombre de asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el Señor aparece personalmente entre nosotros, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original como Kṛṣṇa, lleva a cabo muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles. Como veremos en el Décimo Canto de esta gran obra, el Señor Śrī Kṛṣṇa exhibió Sus actividades humanamente imposibles incluso desde los días en que yacía en el regazo de Su madre. Mató a la bruja Pūtanā, aunque ella se untó el pecho con veneno precisamente para matar al Señor. El Señor le mamó el pecho como un bebé corriente, y le mamó también su propia vida. De manera similar, levantó la colina de Govardhana, tal como un niño recoge el paraguas de una rana, y permaneció de pie continuamente durante varios días tan solo para dar protección a los habitantes de Vṛndāvana. Estas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en las autoritativas obras Védicas como los Purāṇas, los Itihāsas (historias), los Upaniṣads, etc. Él ha impartido instrucciones maravillosas en la forma del Bhagavad-gītā. Ha mostrado capacidades asombrosas como héroe, como cabeza de familia, como maestro y como renunciante. Es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades tan autoritativas como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo lo ha declarado así en muchos pasajes de las obras auténticas. Y, no obstante, existe una clase de hombres de mentalidad demoníaca que siempre son reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso caudal de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es resultado de diversas fechorías en el pasado y en el presente. Tales personas no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando estaba presente ante ellas. Otra dificultad es que quienes dependen más de sus sentidos imperfectos no pueden comprender que Él es el Señor Supremo. Tales personas son como el científico moderno. Quieren conocerlo todo mediante su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Persona Suprema por medio del imperfecto conocimiento experimental. Aquí se Le describe como adhokṣaja, o más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Pretendemos observar todas y cada una de las cosas, pero debemos admitir que solo podemos observarlas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también escapan a nuestro control. El Señor está más allá de la observación de la percepción de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la clase femenina, que es poco inteligente. Para los hombres poco inteligentes deben existir cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan empezar a reconocer la autoridad del Señor y oír hablar de Él de labios de autoridades en tales lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y solo los hombres necios censuran el establecimiento de tales lugares de adoración, que se requieren para elevar el criterio de los atributos espirituales de la gran masa de personas. Para las personas poco inteligentes, postrarse ante la autoridad del Señor, como se hace por lo general en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso como lo es para los devotos avanzados meditar en Él mediante el servicio activo."}
{"ref": "sb/1/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/20/", "verse_text": "> tathā paramahaṁsānāṁ\n> munīnām amalātmanām\n> bhakti-yoga-vidhānārthaṁ\n> kathaṁ paśyema hi striyaḥ", "devanagari": "> तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम् ।\n> भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रियः ॥२०॥", "synonyms": "*tathā*—además de eso; *paramahaṁsānām*—de los trascendentalistas adelantados; *munīnām*—de los grandes filósofos o especuladores mentales; *amala-ātmanām*—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; *bhakti-yoga*—la ciencia del servicio devocional; *vidhāna-artham*—para ejecutar; *katham*—cómo; *paśyema*—pueden observar; *hi*—ciertamente; *striyaḥ*—mujeres.", "translation": "**Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?**", "purport": "Ni siquiera los más grandes especuladores filosóficos pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upaniṣads se dice que la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, está más allá del alcance del poder de pensamiento del más grande filósofo. Él es incognoscible mediante una gran erudición o por el cerebro más excelso. Solo es cognoscible para aquel que tiene Su misericordia. Otros pueden seguir pensando en Él durante años enteros, y aun así Él permanece incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la reina, que está representando el papel de una mujer inocente. Las mujeres en general son incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice porque ellas creen de inmediato en la superioridad y la omnipotencia del Señor, y de ese modo ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso que no muestra favor especial únicamente a quien es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Solo por esta razón, las mujeres por lo general se reúnen en gran número en cualquier clase de función religiosa. En todos los países y en toda secta religiosa parece que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez en la aceptación de la autoridad del Señor es más eficaz que el aparatoso e insincero fervor religioso."}
{"ref": "sb/1/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/21/", "verse_text": "> kṛṣṇāya vāsudevāya\n> devakī-nandanāya ca\n> nanda-gopa-kumārāya\n> govindāya namo namaḥ", "devanagari": "> कृष्णाय वासुदेवाय देवकीनन्दनाय च ।\n> नन्दगोपकुमाराय गोविन्दाय नमो नमः ॥२१॥", "synonyms": "*kṛṣṇāya*—el Señor Supremo; *vāsudevāya*—al hijo de Vasudeva; *devakī-nandanāya*—al hijo de Devakī; *ca*—y; *nanda-gopa*—Nanda y los pastores de vacas; *kumārāya*—al hijo de ellos; *govindāya*—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *namaḥ*—reverencias.", "translation": "**Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakī, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vṛndāvana, y el que anima a las vacas y a los sentidos.**", "purport": "El Señor, siendo así inaccesible mediante cualquier bien material, por Su misericordia ilimitada y sin causa desciende a la Tierra tal como es, a fin de mostrar Su misericordia especial a Sus devotos puros y disminuir los desmanes de las personas demoníacas. La reina Kuntī adora específicamente la encarnación o descenso del Señor Kṛṣṇa por encima de todas las demás encarnaciones, porque en esta encarnación en particular Él es más accesible. En la encarnación de Rāma permaneció siendo hijo de un rey desde Su misma infancia, pero en la encarnación de Kṛṣṇa, aunque era hijo de un rey, de inmediato abandonó el refugio de Su verdadero padre y Su verdadera madre (el rey Vasudeva y la reina Devakī) justo después de Su aparición, y fue al regazo de Yaśodāmāyī para representar el papel de un pastorcillo de vacas ordinario en la bendita Vrajabhūmi, que es muy santificada a causa de Sus pasatiempos infantiles. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es más misericordioso que el Señor Rāma. Él fue indudablemente muy bondadoso con Vasudeva, el hermano de Kuntī, y con su familia. De no haberse convertido en hijo de Vasudeva y Devakī, la reina Kuntī no habría podido reclamarlo como su sobrino y dirigirse así a Kṛṣṇa con afecto parental. Pero Nanda y Yaśodā son más afortunados, porque pudieron saborear los pasatiempos infantiles del Señor, que son más atractivos que todos los demás pasatiempos. No existe paralelo a Sus pasatiempos infantiles, tal como se exhibieron en Vrajabhūmi, los cuales son los prototipos de Sus asuntos eternos en la Kṛṣṇaloka original, que en la Brahma-saṁhitā se describe como el cintāmaṇi-dhāma. El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió en persona a Vrajabhūmi con todo Su séquito y enseres trascendentales. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó que nadie es tan afortunado como los residentes de Vrajabhūmi, y en especial las pastorcillas de vacas, que dedicaron todo cuanto tenían a la satisfacción del Señor. Sus pasatiempos con Nanda y Yaśodā, y Sus pasatiempos con los pastores de vacas, y especialmente con los pastorcillos de vacas y las vacas, han hecho que se Le conozca como Govinda. El Señor Kṛṣṇa, como Govinda, se inclina más hacia los brāhmaṇas y las vacas, indicando con ello que la prosperidad humana depende más de estos dos elementos, a saber, la cultura brahmínica y la protección de las vacas. El Señor Kṛṣṇa nunca está satisfecho allí donde faltan estas dos cosas."}
{"ref": "sb/1/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/22/", "verse_text": "> namaḥ paṅkaja-nābhāya\n> namaḥ paṅkaja-māline\n> namaḥ paṅkaja-netrāya\n> namas te paṅkajāṅghraye", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय नमः पङ्कजमालिने ।\n> नमः पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये ॥२२॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas las reverencias respetuosas; *paṅkaja-nābhāya*—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; *namaḥ*—reverencias; *paṅkaja-māline*—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; *namaḥ*—reverencias; *paṅkaja-netrāya*—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; *namaḥ te*—respetuosas reverencias a Ti; *paṅkaja-aṅghraye*—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).", "translation": "**Mis respetuosas reverencias a Ti, ¡oh Señor!, cuyo abdomen está marcado por una depresión semejante a una flor de loto, que siempre estás adornado con guirnaldas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto y cuyos pies están grabados con lotos.**", "purport": "Aquí hay algunas de las marcas simbólicas específicas que hay en el cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, las cuales distinguen Su cuerpo del de todos los demás. Todas ellas son rasgos especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede aparecer como uno de nosotros, pero siempre se distingue por Sus rasgos corporales específicos. Śrīmatī Kuntī se considera a sí misma indigna de ver al Señor por el hecho de ser mujer. Esto lo afirma porque las mujeres, los śūdras (la clase trabajadora) y los dvija-bandhus, o los desdichados descendientes de las tres clases superiores, no están capacitados por su inteligencia para comprender el tema trascendental relativo al nombre, la fama, los atributos, las formas, etc., espirituales de la Suprema Verdad Absoluta. Tales personas, aunque no están capacitadas para entrar en los asuntos espirituales del Señor, pueden verlo como el arca-vigraha, que desciende al mundo material tan solo para repartir favores a las almas caídas, incluidas las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus antes mencionados. Como tales almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor condesciende a entrar en todos y cada uno de los innumerables universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien hace crecer un tallo de loto a partir de la depresión semejante a un loto que hay en el centro de Su abdomen trascendental, y de ese modo nace Brahmā, el primer ser viviente del universo. Por lo tanto, el Señor es conocido como el Paṅkajanābhi. El Señor Paṅkajanābha acepta el arca-vigraha (Su forma trascendental) en diferentes elementos, a saber: una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joya, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor están siempre adornadas con guirnaldas de flores de loto, y debe haber una atmósfera apacible en el templo de adoración para atraer la ardiente atención de los no devotos, que siempre están dedicados a disputas materiales. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por consiguiente, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus, siempre que accedan a visitar el templo de adoración en las diferentes formas hechas para ellos. Tales visitantes del templo no son idólatras, como alegan algunos hombres de escaso caudal de conocimiento. Todos los grandes ācāryas establecieron tales templos de adoración en todos los lugares, tan solo para favorecer a los poco inteligentes, y uno no debe presentarse a sí mismo como trascendental a la etapa de la adoración en el templo mientras se halle en realidad en la categoría de los śūdras y las mujeres, o menos. Uno debe empezar a ver al Señor desde Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y el rostro. Uno no debe tratar de mirar el rostro del Señor sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Śrīmatī Kuntī, por ser la tía del Señor, no empezó a ver al Señor desde los pies de loto, porque el Señor podría sentirse avergonzado, y por eso Kuntīdevī, tan solo para ahorrarle al Señor una situación penosa, empezó a ver al Señor justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta el rostro, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En conjunto, todo allí está en orden."}
{"ref": "sb/1/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/23/", "verse_text": "> yathā hṛṣīkeśa khalena devakī\n> kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā\n> vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho\n> tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt", "devanagari": "> यथा हृषीकेश खलेन देवकी कंसेन रुद्धातिचिरं शुचार्पिता ।\n> विमोचिताहं च सहात्मजा विभो त्वयैव नाथेन मुहुर्विपद्गणात् ॥२३॥", "synonyms": "*yathā*—como si fuera; *hṛṣīkeśa*—el amo de los sentidos; *khalena*—por los envidiosos; *devakī*—Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa); *kaṁsena*—por el rey Kaṁsa; *ruddhā*—encarcelada; *ati-ciram*—durante mucho tiempo; *śuca-arpitā*—afligida; *vimocitā*—liberada; *aham ca*—yo también; *saha-ātma-jā*—junto con mis hijos; *vibho*—¡oh, Tú, el grande!; *tvayā eva*—por Tu Señoría; *nāthena*—como el protector; *muhuḥ*—constantemente; *vipat-gaṇāt*—serie de peligros.", "translation": "**¡Oh Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos y Señor de señores!, Tú has liberado a Tu madre Devakī, que estuvo largo tiempo encarcelada y angustiada por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos de una serie de constantes peligros.**", "purport": "Devakī, la madre de Kṛṣṇa y hermana del rey Kaṁsa, fue puesta en prisión junto con su esposo Vasudeva, porque el envidioso rey temía ser matado por el octavo hijo (Kṛṣṇa) de Devakī. Por eso mató a todos los hijos de Devakī que nacieron antes que Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa escapó del peligro de ser asesinado, porque fue trasladado a la casa de Nanda Mahārāja, el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa. Kuntīdevī también fue salvada de una serie de peligros junto con sus hijos. Pero a Kuntīdevī se le mostró un mayor favor, porque el Señor Kṛṣṇa no salvó a los demás hijos de Devakī, mientras que sí salvó a los hijos de Kuntīdevī. Esto se hizo porque el esposo de Devakī, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntīdevī era viuda, y no había nadie que la ayudara salvo Kṛṣṇa. La conclusión es que Kṛṣṇa otorga un mayor favor al devoto que se halla en mayores peligros. A veces pone a Sus devotos puros en tales peligros, porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Señor. Cuanto mayor es el apego por el Señor, mayor es el éxito para el devoto."}
{"ref": "sb/1/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/24/", "verse_text": "> viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād\n> asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ\n> mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato\n> drauṇy-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ", "devanagari": "> विषान्महाग्नेः पुरुषाददर्शनादसत्सभाया वनवासकृच्छ्रतः ।\n> मृधे मृधेऽनेकमहारथास्त्रतो द्रौण्यस्त्रतश्चास्म हरेऽभिरक्षिताः ॥२४॥", "synonyms": "*viṣāt*—de veneno; *mahā-agneḥ*—del gran fuego; *puruṣa-ada*—los caníbales; *darśanāt*—por combatir; *asat*—viciosa; *sabhāyāḥ*—asamblea; *vana-vāsa*—exiliados al bosque; *kṛcchrataḥ*—sufrimientos; *mṛdhe mṛdhe*—una y otra vez en la batalla; *aneka*—muchos; *mahā-ratha*—grandes generales; *astrataḥ*—armas; *drauṇi*—el hijo de Droṇācārya; *astrataḥ*—de las armas de; *ca*—y; *āsma*—indicando tiempo pretérito; *hare*—por la Personalidad de Dios; *abhirakṣitāḥ*—protegidos por completo.", "translation": "**Mi querido Kṛṣṇa, Tu Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en la que lucharon grandes generales. Y ahora nos ha salvado del arma de Aśvatthāmā.**", "purport": "Aquí se presenta la lista de encuentros peligrosos. En una ocasión Devakī fue puesta en dificultades por su envidioso hermano; por lo demás, estaba bien. Pero a Kuntīdevī y a sus hijos los pusieron en una dificultad tras otra durante años y años. Duryodhana y su bando los pusieron en aprietos a causa del reino, y en todas y cada una de las ocasiones el Señor salvó a los hijos de Kuntī. En una ocasión se le administró veneno a Bhīma en forma de pastel; en otra ocasión los pusieron en la casa hecha de laca y le prendieron fuego; y en otra ocasión arrastraron a Draupadī, y se hicieron intentos de insultarla desnudándola en la perversa asamblea de los Kurus. El Señor salvó a Draupadī al proveer una longitud inconmensurable de tela, y el bando de Duryodhana no logró verla desnuda. De manera similar, cuando los desterraron al bosque, Bhīma tuvo que pelear con el demonio caníbal Hiḍimba Rākṣasa, pero el Señor lo salvó. Así pues, la cosa no terminó ahí. Después de todas estas tribulaciones, llegó la gran batalla de Kurukṣetra, y Arjuna tuvo que enfrentarse a grandes generales como Droṇa, Bhīṣma, Karṇa, etc., todos ellos poderosos guerreros. Y por último, incluso cuando ya todo se había acabado, estuvo el brahmāstra lanzado por el hijo de Droṇācārya dentro del vientre de Uttarā, y de ese modo el Señor salvó al único descendiente superviviente de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/1/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/25/", "verse_text": "> vipadaḥ santu tāḥ śaśvat\n> tatra tatra jagad-guro\n> bhavato darśanaṁ yat syād\n> apunar bhava-darśanam", "devanagari": "> विपदः सन्तु ताः शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।\n> भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥२५॥", "synonyms": "*vipadaḥ*—calamidades; *santu*—que ocurran; *tāḥ*—todas; *śaśvat*—una y otra vez; *tatra*—allí; *tatra*—y allí; *jagat-guro*—¡oh, Señor del universo!; *bhavataḥ*—Tu; *darśanam*—encuentro; *yat*—aquello que; *syāt*—es; *apunaḥ*—nunca más; *bhava-darśanam*—viendo la repetición del nacimiento y la muerte.", "translation": "**Deseo que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, para que podamos verte a Ti una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos los repetidos nacimientos y muertes.**", "purport": "Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los inquisitivos —que han realizado algunas actividades piadosas— adoran o empiezan a adorar al Señor. Otros, que solo prosperan a base de fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, por estar descarriados por la energía ilusoria. Por lo tanto, para una persona piadosa, si surge alguna calamidad, no hay otra alternativa que refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa prepararse para la liberación del nacimiento y la muerte. Por consiguiente, aunque haya supuestas calamidades, son bienvenidas, porque nos dan la oportunidad de recordar al Señor, lo cual significa liberación.\n\nAquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se aceptan como la embarcación más idónea para cruzar el océano de la nesciencia, puede liberarse con tanta facilidad como uno salta por encima de los hoyos que dejan las pezuñas de un ternero. Tales personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y nada tienen que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.\n\nEl Señor certifica en el Bhagavad-gītā que este mundo material es un lugar peligroso, lleno de calamidades. Las personas poco inteligentes preparan planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que la naturaleza de este lugar es de por sí estar lleno de calamidades. No tienen información acerca de la morada del Señor, que está llena de bienaventuranza y sin rastro de calamidad. El deber de la persona cuerda es, por lo tanto, no perturbarse por las calamidades mundanas, que con toda seguridad han de ocurrir en todas las circunstancias, sino que, sufriendo toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en la comprensión espiritual, pues esa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; por consiguiente, las supuestas calamidades se denominan falsas. Un hombre puede ver en un sueño que un tigre se lo traga, y puede gritar a causa de esa calamidad. En realidad no hay ningún tigre ni hay sufrimiento alguno, sino que se trata simplemente de un caso de sueños. Del mismo modo, se dice que todas las calamidades de la vida son sueños. Si alguien tiene la suficiente fortuna de ponerse en contacto con el Señor mediante el servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales es siempre un paso adelante en la senda de ir de regreso a Dios."}
{"ref": "sb/1/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/26/", "verse_text": "> janmaiśvarya-śruta-śrībhir\n> edhamāna-madaḥ pumān\n> naivārhaty abhidhātuṁ vai\n> tvām akiñcana-gocaram", "devanagari": "> जन्मैश्वर्यश्रुतश्रीभिरेधमानमदः पुमान् ।\n> नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम् ॥२६॥", "synonyms": "*janma*—nacimiento; *aiśvarya*—opulencia; *śruta*—educación; *śrībhiḥ*—por la posesión de belleza; *edhamāna*—aumentando progresivamente; *madaḥ*—embriaguez; *pumān*—el ser humano; *na*—nunca; *eva*—jamás; *arhati*—merece; *abhidhātum*—dirigirse con sentimiento; *vai*—indudablemente; *tvām*—Tú; *akiñcana-gocaram*—aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.", "translation": "**Mi Señor, a Tu Señoría se Le puede abordar con facilidad, pero solo por aquellos que están materialmente agotados. Aquel que se halla en la senda del progreso [material], tratando de mejorar con un linaje respetable, gran opulencia, elevada educación y belleza corporal, no puede abordarte con sentimiento sincero.**", "purport": "Estar materialmente adelantado significa nacer en una familia aristocrática, poseer gran riqueza, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están locos por poseer todas estas opulencias materiales, y a esto se le conoce como avance de la civilización material. Pero el resultado es que, por poseer todos estos bienes materiales, uno se vuelve artificialmente engreído, embriagado por tales posesiones temporales. En consecuencia, esas personas materialmente engreídas son incapaces de proferir el santo nombre del Señor dirigiéndose a Él con sentimiento como «¡oh, Govinda!, ¡oh, Kṛṣṇa!». En los śāstras se dice que, con solo proferir una vez el santo nombre del Señor, el pecador se libera de una cantidad de pecados mayor de la que es capaz de cometer. Tal es el poder de proferir el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. En realidad, el santo nombre del Señor posee semejante poderosa potencia. Pero también hay una cualidad en tales pronunciaciones. Depende de la cualidad del sentimiento. Un hombre desamparado puede proferir con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que profiere ese mismo santo nombre en medio de gran satisfacción material no puede ser tan sincero. Por lo tanto, una persona materialmente engreída puede proferir el santo nombre del Señor ocasionalmente, pero es incapaz de proferir el nombre con calidad. De modo que los cuatro principios del avance material —a saber: 1) un linaje elevado, 2) buena riqueza, 3) elevada educación y 4) atractiva belleza— son, por así decirlo, descalificaciones para el progreso en la senda del avance espiritual. El revestimiento material del alma espiritual pura es un rasgo externo, así como la fiebre es un rasgo externo del cuerpo enfermo. El proceso general consiste en disminuir el grado de la fiebre y no en agravarla con un mal tratamiento. A veces se observa que las personas espiritualmente adelantadas se vuelven materialmente pobres. Esto no debe ser desalentador. Por el contrario, tal empobrecimiento es una buena señal, así como el descenso de la temperatura es una buena señal. El principio de la vida debe ser disminuir el grado de embriaguez material, que conduce a uno a estar cada vez más ilusionado en cuanto al objetivo de la vida. Las personas burdamente ilusionadas son del todo ineptas para entrar en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/1/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/27/", "verse_text": "> namo 'kiñcana-vittāya\n> nivṛtta-guṇa-vṛttaye\n> ātmārāmāya śāntāya\n> kaivalya-pataye namaḥ", "devanagari": "> नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये ।\n> आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नमः ॥२७॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas las reverencias a Ti; *akiñcana-vittāya*—a la propiedad del pobre en lo material; *nivṛtta*—completamente trascendental a las acciones de las modalidades materiales; *guṇa*—modalidades materiales; *vṛttaye*—afecto; *ātma-ārāmāya*—aquel que está autosatisfecho; *śāntāya*—el más gentil; *kaivalya-pataye*—al amo de los monistas; *namaḥ*—postrándome.", "translation": "**Mis reverencias a Ti, que eres la propiedad de quienes están materialmente empobrecidos. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Estás satisfecho en Ti mismo y, por lo tanto, eres el más bondadoso y el amo de los monistas.**", "purport": "Un ser viviente queda acabado tan pronto como no tiene nada que poseer. Por lo tanto, un ser viviente no puede ser, en el verdadero sentido de la palabra, un renunciante. Un ser viviente renuncia a algo para obtener algo más valioso. Un estudiante sacrifica sus inclinaciones infantiles para obtener una mejor educación. Un sirviente deja su empleo por uno mejor. De manera similar, un devoto renuncia al mundo material no a cambio de nada, sino a cambio de algo tangible en valor espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Gosvāmī y otros abandonaron su pompa y prosperidad mundanas en aras del servicio del Señor. Eran grandes hombres en el sentido mundano. Los Gosvāmīs eran ministros al servicio del gobierno de Bengala, y Śrīla Dāsa Gosvāmī era hijo de un gran zamindar de su época. Pero lo dejaron todo para obtener algo superior a lo que antes poseían. Los devotos por lo general carecen de prosperidad material, pero tienen un tesoro muy secreto en los pies de loto del Señor. Hay una bonita historia acerca de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él tenía consigo una piedra de toque, y dejó esta piedra en un montón de basura. Un hombre necesitado la tomó, pero más tarde se preguntó por qué se guardaba la valiosa piedra en un lugar tan descuidado. Por eso le pidió lo más valioso que tuviera, y entonces se le dio el santo nombre del Señor. Akiñcana significa aquel que no tiene nada que dar materialmente. Un devoto verdadero, o el mahātmā, no le da nada material a nadie, porque ya ha abandonado todos los bienes materiales. No obstante, puede entregar el bien supremo, a saber, la Personalidad de Dios, pues Él es la única propiedad de un devoto verdadero. La piedra de toque de Sanātana Gosvāmī, que fue arrojada a la basura, no era propiedad del Gosvāmī, pues de lo contrario no se la habría guardado en semejante lugar. Este ejemplo específico se da para los devotos neófitos, tan solo para convencerlos de que los anhelos materiales y el avance espiritual no se llevan bien. A menos que uno sea capaz de ver todo como espiritual en relación con el Señor Supremo, siempre debe distinguir entre el espíritu y la materia. Un maestro espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, aunque personalmente es capaz de ver todo como espiritual, dio este ejemplo para nosotros tan solo porque nosotros carecemos de tal visión espiritual.\n\nEl avance de la visión material o de la civilización material es un gran obstáculo para el avance espiritual. Tal avance material enreda al ser viviente en el cautiverio de un cuerpo material, seguido de toda clase de miserias materiales. Tal avance material se denomina anartha, o cosas que no se quieren. En realidad, es así. En el contexto actual del avance material, uno usa lápiz de labios a un costo de cincuenta centavos, y hay muchísimas cosas no deseadas, que son todas productos del concepto material de la vida. Al desviar la atención hacia tantas cosas no deseadas, la energía humana se echa a perder sin que se logre la comprensión espiritual, que es la necesidad primordial de la vida humana. El intento de llegar a la Luna es otro ejemplo de cómo se echa a perder la energía, porque, aunque se llegue a la Luna, los problemas de la vida no se resolverán. A los devotos del Señor se les llama akiñcanas, porque prácticamente no tienen bienes materiales. Tales bienes materiales son todos productos de las tres modalidades de la naturaleza material. Frustran la energía espiritual, y de ese modo, cuanto menos poseamos tales productos de la naturaleza material, mayor oportunidad tendremos de progresar espiritualmente.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna conexión directa con las actividades materiales. Todos Sus actos y hazañas, que se exhiben incluso en este mundo material, son espirituales y están libres de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que todos Sus actos, incluso Su aparición y desaparición dentro y fuera del mundo material, son todos trascendentales, y aquel que sabe esto perfectamente no volverá a nacer en este mundo material, sino que irá de regreso a Dios.\n\nLa enfermedad material se debe al anhelo de enseñorearse de la naturaleza material. Este anhelo se debe a una interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y ni el Señor ni los devotos sienten apego por ese falso disfrute. Por lo tanto, tanto al Señor como a los devotos se les llama nivṛtta-guṇa-vṛtti. El perfecto nivṛtta-guṇa-vṛtti es el Señor Supremo, porque Él nunca se siente atraído por las modalidades de la naturaleza material, mientras que los seres vivientes tienen esa tendencia. Algunos de ellos quedan atrapados por la ilusoria atracción de la naturaleza material.\n\nComo el Señor es la propiedad de los devotos y los devotos son la propiedad del Señor, de manera recíproca los devotos son ciertamente trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Esa es una conclusión natural. Tales devotos puros son distintos de los devotos mezclados, que se acercan al Señor para mitigar miserias y pobreza, por curiosidad y por especulación. Los devotos puros y el Señor se hallan trascendentalmente apegados los unos al Otro. Para los demás, el Señor no tiene nada que corresponder, y por eso se Le llama ātmārāma, autosatisfecho. Por ser autosatisfecho como es, Él es el amo de todos los monistas que buscan fundirse en la existencia del Señor. Tales monistas se funden dentro de la refulgencia personal del Señor, llamada el brahmajyoti, pero los devotos entran en los pasatiempos trascendentales del Señor, que jamás deben malinterpretarse como materiales."}
{"ref": "sb/1/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/28/", "verse_text": "> manye tvāṁ kālam īśānam\n> anādi-nidhanaṁ vibhum\n> samaṁ carantaṁ sarvatra\n> bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ", "devanagari": "> मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम् ।\n> समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथः कलिः ॥२८॥", "synonyms": "*manye*—yo considero; *tvām*—Tu Señoría; *kālam*—el tiempo eterno; *īśānam*—el Señor Supremo; *anādi-nidhanam*—sin comienzo ni fin; *vibhum*—que está dentro y fuera de todo; *samam*—igualmente misericordioso; *carantam*—distribuyendo; *sarvatra*—en todas partes; *bhūtānām*—de los seres vivientes; *yat mithaḥ*—por intercambio; *kaliḥ*—disensión.", "translation": "**Mi Señor, considero que Su Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, sin principio ni fin, el omnipresente. Al distribuir Tu misericordia, eres igual con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al trato social.**", "purport": "Kuntīdevī sabía que Kṛṣṇa no era ni su sobrino ni un miembro ordinario de la familia de su casa paterna. Sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es el Señor primigenio, que vive en el corazón de todos como la Superalma, el Paramātmā. Otro nombre del aspecto Paramātmā del Señor es kāla, o tiempo eterno. El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y de ese modo Él destina las reacciones resultantes. No tiene sentido decir que no sabemos por qué ni a causa de qué estamos sufriendo. Puede que olvidemos la fechoría por la cual quizá estemos sufriendo en este momento presente, pero debemos recordar que el Paramātmā es nuestro compañero constante, y por lo tanto Él lo conoce todo: el pasado, el presente y el futuro. Y como el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa destina todas las acciones y reacciones, Él es también el controlador supremo. Sin Su sanción ni una brizna de hierba puede moverse. A los seres vivientes se les da tanta libertad como merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Señor no hacen mal uso de su libertad, y por lo tanto son los buenos hijos del Señor. Otros, que hacen mal uso de la libertad, son puestos en las miserias destinadas por el eterno kāla. El kāla ofrece a las almas condicionadas tanto la felicidad como las miserias. Todo lo predestina el tiempo eterno. Así como tenemos miserias sin haberlas pedido, así también podemos tener felicidad sin pedirla, pues todo lo predestina kāla. Por lo tanto, nadie es enemigo ni amigo del Señor. Todos están sufriendo y disfrutando el resultado de su propio destino. Este destino lo forjan los seres vivientes en el transcurso del trato social. Aquí todos quieren enseñorearse de la naturaleza material, y de ese modo cada cual crea su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo. Él es omnipenetrante, y por lo tanto puede ver las actividades de todos. Y como el Señor no tiene principio ni fin, también se Le conoce como el tiempo eterno, kāla."}
{"ref": "sb/1/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/29/", "verse_text": "> na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ\n> tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam\n> na yasya kaścid dayito 'sti karhicid\n> dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām", "devanagari": "> न वेद कश्चिद्भगवंश्चिकीर्षितं तवेहमानस्य नृणां विडम्बनम् ।\n> न यस्य कश्चिद्दयितोऽस्ति कर्हिचिद्द्वेष्यश्च यस्मिन्विषमा मतिर्नृणाम् ॥२९॥", "synonyms": "*na*—no; *veda*—conoce; *kaścit*—nadie; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *cikīrṣitam*—pasatiempos; *tava*—Tuyos; *īhamānasya*—como los hombres mundanos; *nṛṇām*—de la gente en general; *viḍambanam*—engañoso; *na*—nunca; *yasya*—Su; *kaścit*—nadie; *dayitaḥ*—objeto de un favor específico; *asti*—hay; *karhicit*—en ninguna parte; *dveṣyaḥ*—objeto de envidia; *ca*—y; *yasmin*—a Él; *viṣamā*—parcialidad; *matiḥ*—concepto; *nṛṇām*—de la gente.", "translation": "**¡Oh, Señor!, nadie puede comprender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen humanos y por ello inducen a error. Tú no tienes ningún objeto específico de favor, ni tampoco tienes objeto alguno de envidia. Las personas solo imaginan que eres parcial.**", "purport": "La misericordia del Señor para con las almas caídas se reparte por igual. Él no tiene a nadie como objeto específico de hostilidad. La concepción misma de la Personalidad de Dios como un ser humano induce a error. Sus pasatiempos parecen ser exactamente como los de un ser humano, pero en realidad son trascendentales y no tienen el menor tinte de contaminación material. Indudablemente se Le conoce como parcial hacia Sus devotos puros, pero de hecho Él nunca es parcial, tal como el sol nunca es parcial con nadie. Al aprovechar los rayos del sol, a veces incluso las piedras llegan a tener valor, mientras que un ciego no puede ver el sol, aunque tenga ante sí rayos solares suficientes. La oscuridad y la luz son dos concepciones opuestas, pero esto no significa que el sol sea parcial al distribuir sus rayos. Los rayos del sol están al alcance de todos, pero las capacidades de los receptáculos difieren. Las personas necias creen que el servicio devocional consiste en adular al Señor para obtener Su misericordia especial. De hecho, los devotos puros que se ocupan en el trascendental servicio amoroso del Señor no son una comunidad mercantil. Una casa mercantil presta servicio a alguien a cambio de valores. El devoto puro no presta servicio al Señor en busca de tal intercambio, y por ello la plena misericordia del Señor está al alcance de él. Los hombres que sufren y los necesitados, las personas inquisitivas o los filósofos establecen relaciones temporales con el Señor para servir a un propósito en particular. Cuando se ha satisfecho el propósito, ya no hay más relación con el Señor. Un hombre que sufre, si es piadoso en algo, ora al Señor pidiéndole su recuperación. Pero tan pronto como se ha producido la recuperación, en la mayoría de los casos el hombre que sufría ya no se preocupa de mantener relación alguna con el Señor. La misericordia del Señor está a su alcance, pero él se muestra reacio a recibirla. Esa es la diferencia entre un devoto puro y un devoto mixto. Aquellos que están completamente en contra del servicio del Señor son considerados sumidos en la más absoluta oscuridad; aquellos que piden el favor del Señor solo en el momento de la necesidad reciben parcialmente la misericordia del Señor; y aquellos que están ocupados cien por cien en el servicio del Señor reciben plenamente la misericordia del Señor. Tal parcialidad en la recepción de la misericordia del Señor es relativa al receptor, y no se debe a la parcialidad del Señor, que es plenamente misericordioso.\n\nCuando el Señor desciende a este mundo material mediante Su energía plenamente misericordiosa, actúa como un ser humano, y por ello parece que el Señor es parcial solo con Sus devotos, pero eso no es un hecho. A pesar de tal manifestación aparente de parcialidad, Su misericordia se reparte por igual. En el campo de batalla de Kurukṣetra, todas las personas que murieron en la lucha ante la presencia del Señor obtuvieron la salvación sin las cualidades necesarias, porque la muerte ante la presencia del Señor purifica al alma que parte de los efectos de todos los pecados, y por ello el moribundo obtiene un lugar en algún sitio de la morada trascendental. Si de un modo u otro alguien se expone a los rayos del sol, con toda seguridad obtendrá el beneficio requerido, tanto por el calor como por los rayos ultravioleta. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor nunca es parcial. Es un error que la gente en general piense en Él como parcial."}
{"ref": "sb/1/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/30/", "verse_text": "> janma karma ca viśvātmann\n> ajasyākartur ātmanaḥ\n> tiryaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu\n> tad atyanta-viḍambanam", "devanagari": "> जन्म कर्म च विश्वात्मन्नजस्याकर्तुरात्मनः ।\n> तिर्यङ्नॄषिषु यादःसु तदत्यन्तविडम्बनम् ॥३०॥", "synonyms": "*janma*—nacimiento; *karma*—actividad; *ca*—y; *viśva-ātman*—¡oh, alma del universo!; *ajasya*—del innaciente; *akartuḥ*—del inactivo; *ātmanaḥ*—de la energía vital; *tiryak*—animal; *nṛ*—ser humano; *ṛṣiṣu*—en los sabios; *yādaḥsu*—en el agua; *tat*—eso; *atyanta*—verdadero; *viḍambanam*—desconcertante.", "translation": "**Desde luego que es desconcertante, ¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes, aunque eres inactivo, y que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú Mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante.**", "purport": "Los pasatiempos trascendentales del Señor no solo son desconcertantes, sino también aparentemente contradictorios. En otras palabras, todos ellos son inconcebibles para la limitada capacidad de pensamiento del ser humano. El Señor es la omnipresente Superalma de toda existencia, y aun así aparece en la forma de un jabalí entre los animales, en la forma de un ser humano como Rāma, Kṛṣṇa, etc., en la forma de un ṛṣi como Nārāyaṇa, y en la forma de un ser acuático como un pez. Sin embargo, se dice que Él es innaciente y que no tiene nada que hacer. En el śruti-mantra se dice que el Brahman Supremo no tiene nada que hacer. Nadie es igual ni superior a Él. Él posee múltiples energías, y todo lo realiza Él perfectamente mediante conocimiento, fuerza y actividad automáticos. Todo esto demuestra sin lugar a dudas que las actividades, formas y obras del Señor son todas inconcebibles para nuestra limitada capacidad de pensamiento, pero, como Él es inconcebiblemente poderoso, todo es posible en Él. Por consiguiente, nadie puede calcularlo con exactitud; toda acción del Señor es desconcertante para el hombre común. No se Le puede comprender mediante el conocimiento Védico, pero los devotos puros pueden comprenderlo fácilmente, porque están íntimamente relacionados con Él. Por ello, los devotos saben que, aunque Él aparece entre los animales, no es un animal, ni un hombre, ni un ṛṣi, ni un pez. Él es eternamente el Señor Supremo en todas las circunstancias."}
{"ref": "sb/1/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/31/", "verse_text": "> gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad\n> yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam\n> vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya\n> sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti", "devanagari": "> गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद्या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम् ।\n> वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य सा मां विमोहयति भीरपि यद्बिभेति ॥३१॥", "synonyms": "*gopī*—la pastora de vacas (Yaśodā); *ādade*—tomó; *tvayi*—en Tu; *kṛtāgasi*—creando perturbaciones (al romper el tarro de mantequilla); *dāma*—soga; *tāvat*—en ese momento; *yā*—aquello que; *te*—Tu; *daśā*—situación; *aśru-kalila*—inundado de lágrimas; *añjana*—ungüento; *sambhrama*—perturbado; *akṣam*—ojos; *vaktram*—cara; *ninīya*—hacia abajo; *bhaya-bhāvanayā*—por pensamientos producto del temor; *sthitasya*—de la situación; *sā*—esa; *mām*—a mí; *vimohayati*—confundo; *bhīḥ api*—hasta el temor personificado; *yat*—al cual; *bibheti*—tiene miedo.", "translation": "**Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosmético de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante.**", "purport": "He aquí otra explicación del desconcierto que crean los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, como ya se ha explicado. He aquí un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y, al mismo tiempo, un juguete en presencia de Su devoto puro. El devoto puro del Señor presta servicio al Señor únicamente por amor puro, y mientras desempeña tal servicio devocional el devoto puro olvida la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo también acepta el amoroso servicio de Sus devotos con mayor deleite cuando el servicio se presta espontáneamente, por puro afecto, sin nada de admiración reverencial. Por lo general, los devotos adoran al Señor con actitud reverencial, pero el Señor se complace minuciosamente cuando el devoto, por puro afecto y amor, considera al Señor menos importante que él mismo. Los pasatiempos del Señor en la morada original de Goloka Vṛndāvana se intercambian con ese espíritu. Los amigos de Kṛṣṇa Lo consideran uno de ellos. No Le atribuyen una importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) Lo consideran únicamente un niño. El Señor acepta los castigos de Sus padres con mayor alegría que las oraciones de los himnos Védicos. De forma similar, acepta los reproches de Sus prometidas de un modo más grato que los himnos Védicos. El Señor Kṛṣṇa, cuando estuvo presente en este mundo material para manifestar Sus pasatiempos eternos en el reino trascendental de Goloka Vṛndāvana, a fin de atraer a la gente en general, mostró un cuadro singular de subordinación ante Su madre adoptiva, Yaśodā. El Señor, en Sus naturales actividades infantiles y juguetonas, solía estropear la mantequilla almacenada de madre Yaśodā rompiendo las vasijas y repartiendo el contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, incluidos los célebres monos de Vṛndāvana, que se aprovechaban de la munificencia del Señor. Madre Yaśodā vio esto y, por su amor puro, quiso hacer una demostración de castigo hacia Su trascendental niño. Tomó una cuerda y amenazó al Señor con que Lo ataría, como se hace generalmente en los hogares ordinarios. Al ver la cuerda en las manos de madre Yaśodā, el Señor inclinó la cabeza y comenzó a llorar como un niño, y las lágrimas rodaban por Sus mejillas, lavando el ungüento negro untado en torno a Sus hermosos ojos. Este cuadro del Señor es adorado por Kuntīdevī, porque ella es consciente de la posición suprema del Señor. A menudo, el temor personificado Le teme a Él, y sin embargo Él teme a Su madre, que quería castigarlo de una manera del todo ordinaria. Kuntī era consciente de la excelsa posición de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no.\n\nPor lo tanto, la posición de Yaśodā era más excelsa que la de Kuntī. Madre Yaśodā obtuvo al Señor como su hijo, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el propio Señor. Si madre Yaśodā hubiera sido consciente de la excelsa posición del Señor, ciertamente habría vacilado en castigarlo. Pero se la hizo olvidar esta situación, porque el Señor quería hacer un gesto completo de niñez ante la afectuosa Yaśodā. Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de una manera natural, y Kuntī, al recordar la escena, quedó desconcertada, y no pudo hacer otra cosa que alabar el trascendental amor filial. Indirectamente, madre Yaśodā es alabada por su singular posición de amor, pues pudo controlar incluso al todopoderoso Señor como su amado hijo."}
{"ref": "sb/1/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/32/", "verse_text": "> kecid āhur ajaṁ jātaṁ\n> puṇya-ślokasya kīrtaye\n> yadoḥ priyasyānvavāye\n> malayasyeva candanam", "devanagari": "> केचिदाहुरजं जातं पुण्यश्लोकस्य कीर्तये ।\n> यदोः प्रियस्यान्ववाये मलयस्येव चन्दनम् ॥३२॥", "synonyms": "*kecit*—alguien; *āhuḥ*—dice; *ajam*—el innaciente; *jātam*—nacido; *puṇya-ślokasya*—del gran rey piadoso; *kīrtaye*—para glorificar; *yadoḥ*—del rey Yadu; *priyasya*—del querido; *anvavāye*—en la familia de; *malayasya*—las colinas de Malaya; *iva*—como; *candanam*—sándalo.", "translation": "**Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.**", "purport": "Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que nace en el mundo material, aunque es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse el nacimiento del Innaciente, porque Él mismo establece la verdad. Pero aun así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace. Eso también se declara en el Bhagavad-gītā. Él aparece mediante Su propia potencia interna para restablecer los principios de la religión, proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Esa es la misión de la aparición del Innaciente. Aun así, se dice que el Señor está allí para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa ciertamente deseaba establecer el reino de los Pāṇḍavas para el bien de todos en el mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es desdichada. En la era de Kali, en la mayoría de los casos los gobernantes son impíos, y por ello los ciudadanos también son continuamente desdichados. Pero en el caso de la democracia, los propios ciudadanos impíos envían a su representante para que los gobierne, y por ello no pueden culpar a nadie de su desdicha. Mahārāja Nala también fue célebre como un gran rey piadoso, pero no tenía relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, aquí se quiere decir que Mahārāja Yudhiṣṭhira ha de ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa. Él también había glorificado al rey Yadu, al haber nacido en su familia. Se Le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque el Señor siempre es independiente de tal obligación. Es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte y en todas partes, pero, como los árboles de sándalo crecen principalmente en la zona de las colinas de Malaya, el nombre sándalo y las colinas de Malaya están interrelacionados. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor es siempre innaciente como el sol, y aun así aparece como el sol surge en el horizonte oriental. Así como el sol nunca es el sol del horizonte oriental, así también el Señor no es hijo de nadie, sino que es el padre de todo cuanto existe."}
{"ref": "sb/1/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/33/", "verse_text": "> apare vasudevasya\n> devakyāṁ yācito 'bhyagāt\n> ajas tvam asya kṣemāya\n> vadhāya ca sura-dviṣām", "devanagari": "> अपरे वसुदेवस्य देवक्यां याचितोऽभ्यगात् ।\n> अजस्त्वमस्य क्षेमाय वधाय च सुरद्विषाम् ॥३३॥", "synonyms": "*apare*—otros; *vasudevasya*—de Vasudeva; *devakyām*—de Devakī; *yācitaḥ*—por el que se oró; *abhyagāt*—nació; *ajaḥ*—innaciente; *tvam*—Tú eres; *asya*—de él; *kṣemāya*—por el bien; *vadhāya*—con el fin de matar; *ca*—y; *sura-dviṣām*—de aquellos que están envidiosos de los semidioses.", "translation": "**Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devakī y Vasudeva, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.**", "purport": "También se dice que Vasudeva y Devakī, en su nacimiento anterior como Sutapā y Pṛśni, se sometieron a un severo tipo de penitencia para obtener al Señor en calidad de hijo, y como resultado de esas austeridades el Señor apareció como hijo de ellos. Ya se ha declarado en el *Bhagavad-gītā* que el Señor aparece por el bienestar de toda la gente del mundo y para vencer a los *asuras*, o los materialistas ateos."}
{"ref": "sb/1/8/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/34/", "verse_text": "> bhārāvatāraṇāyānye\n> bhuvo nāva ivodadhau\n> sīdantyā bhūri-bhāreṇa\n> jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ", "devanagari": "> भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ ।\n> सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थितः ॥३४॥", "synonyms": "*bhāra-avatāraṇāya*—solo para reducir la carga del mundo; *anye*—otros; *bhuvaḥ*—del mundo; *nāvaḥ*—bote; *iva*—así como; *udadhau*—en el mar; *sīdantyāḥ*—afligido; *bhūri*—extremadamente; *bhāreṇa*—por la carga; *jātaḥ*—Tú naces; *hi*—pues; *ātma-bhuvā*—Brahmā; *arthitaḥ*—por quien oró.", "translation": "**Otros dicen que el mundo, sobrecargado como una embarcación en el mar, está muy afligido, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró a Ti, y por eso Tú has aparecido para disminuir la dificultad.**", "purport": "Brahmā, o el primer ser viviente nacido justo después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, fue el primero en entrar en el universo material. Sin contacto espiritual, la materia no puede crear. Este principio se siguió desde el comienzo mismo de la creación. El Espíritu Supremo entró en el universo, y el primer ser viviente, Brahmā, nació de una flor de loto que creció del trascendental abdomen de Viṣṇu. A Viṣṇu, por lo tanto, se Le conoce como Padmanābha. A Brahmā se le conoce como ātma-bhū, porque fue engendrado directamente por el padre sin contacto alguno con la madre Lakṣmījī. Lakṣmījī estaba presente justo ante Nārāyaṇa, ocupada en el servicio del Señor y, aun así, sin contacto con Lakṣmījī, Nārāyaṇa engendró a Brahmā. Esa es la omnipotencia del Señor. Quien neciamente considera a Nārāyaṇa como los demás seres vivientes debe aprender de esto una lección. Nārāyaṇa no es un ser viviente ordinario. Él es la Personalidad de Dios en persona, y posee todas las potencias de todos los sentidos en todas las partes de Su cuerpo trascendental. Un ser viviente ordinario engendra un hijo mediante la relación sexual, y no tiene otro medio para engendrar un hijo que el que se le ha asignado. Pero Nārāyaṇa, siendo omnipotente, no está sujeto a ninguna condición de la energía. Él es completo e independiente para hacer cualquier cosa y todo mediante Sus diversas potencias, con gran facilidad y a la perfección. Por ello, Brahmā es directamente el hijo del padre, y no fue puesto en el vientre de una madre. Por consiguiente, se le conoce como ātma-bhū. Este Brahmā está a cargo de creaciones ulteriores en el universo, reflejado secundariamente por la potencia del Omnipotente. Dentro del halo del universo hay un planeta trascendental conocido como Śvetadvīpa, que es la morada de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el aspecto Paramātmā del Señor Supremo. Siempre que hay en el universo un problema que no pueden resolver los semidioses administradores, estos acuden a Brahmājī en busca de solución, y, si ni siquiera Brahmājī puede resolverlo, entonces Brahmājī consulta y ora a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu pidiendo una encarnación y la solución a los problemas. Tal problema surgió cuando Kaṁsa y otros gobernaban la Tierra y la Tierra quedó demasiado sobrecargada por las fechorías de los asuras. Brahmājī, junto con otros semidioses, oró a orillas del océano Kṣīrodaka, y se les comunicó el descenso de Kṛṣṇa como hijo de Vasudeva y Devakī. De modo que algunas personas dicen que el Señor apareció debido a las oraciones de Brahmājī."}
{"ref": "sb/1/8/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/35/", "verse_text": "> bhave 'smin kliśyamānānām\n> avidyā-kāma-karmabhiḥ\n> śravaṇa-smaraṇārhāṇi\n> kariṣyann iti kecana", "devanagari": "> भवेऽस्मिन्क्लिश्यमानानामविद्याकामकर्मभिः ।\n> श्रवणस्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केचन ॥३५॥", "synonyms": "*bhave*—en la creación material; *asmin*—esta; *kliśyamānānām*—de aquellos que están sufriendo de; *avidyā*—nesciencia; *kāma*—deseo; *karmabhiḥ*—mediante la ejecución del trabajo fruitivo; *śravaṇa*—oyendo; *smaraṇa*—recordando; *arhāṇi*—adorando; *kariṣyan*—puede ejecutar; *iti*—así pues; *kecana*—otros.", "translation": "**Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhagavad-gītā*, el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, solo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Señor Supremo. Nadie puede manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estilan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente solo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido solo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se denomina *avidyā*, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Esa es la ley de la naturaleza.\n\nEl Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren —más misericordioso que lo que ellos pueden esperar—, aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se la otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/1/8/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/36/", "verse_text": "> śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ\n> smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ\n> ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ\n> bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam", "devanagari": "> शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णशः स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जनाः ।\n> त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम् ॥३६॥", "synonyms": "*śṛṇvanti*—oyen; *gāyanti*—cantan; *gṛṇanti*—adoptan; *abhīkṣṇaśaḥ*—continuamente; *smaranti*—recuerda; *nandanti*—se complace; *tava*—Tus; *īhitam*—actividades; *janāḥ*—la gente en general; *te*—ellos; *eva*—ciertamente; *paśyanti*—pueden ver; *acireṇa*—muy pronto; *tāvakam*—Tus; *bhava-pravāha*—la corriente del renacer; *uparamam*—cese; *pada-ambujam*—pies de loto.", "translation": "**¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.**", "purport": "El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa no puede ser visto con nuestra actual visión condicionada. Para verlo, la visión actual ha de cambiarse mediante el desarrollo de una condición de vida diferente, plena de amor espontáneo por Dios. Cuando Śrī Kṛṣṇa estuvo presente personalmente en la faz del globo, no todos podían verlo como la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLos materialistas, como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla, etc., eran personalidades sumamente cualificadas por la adquisición de bienes materiales, pero eran incapaces de apreciar la presencia del Señor. Por lo tanto, aunque el Señor pueda estar presente ante nuestros ojos, no es posible verlo a menos que tengamos la visión necesaria. Esta cualidad necesaria se desarrolla únicamente mediante el proceso del servicio devocional, comenzando por oír acerca del Señor de las fuentes correctas. El Bhagavad-gītā es una de las obras populares que la gente en general suele oír, cantar, repetir, etc., pero, a pesar de tal oír, etc., a veces se observa que quien lleva a cabo tal servicio devocional no ve al Señor cara a cara. La razón es que el primer aspecto, śravaṇa, es muy importante. Si el oír procede de las fuentes correctas, actúa con gran rapidez. Por lo general, la gente oye de personas no autorizadas. Tales personas no autorizadas pueden ser muy eruditas en cuanto a calificaciones académicas, pero, como no siguen los principios del servicio devocional, oír de ellas se convierte en una pura pérdida de tiempo. A veces los textos se interpretan caprichosamente para que se ajusten a sus propios propósitos. Por consiguiente, primero uno debe elegir a un orador competente y genuino, y luego oír de él. Cuando el proceso de oír es perfecto y completo, los demás procesos se vuelven automáticamente perfectos a su manera.\n\nHay diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas son capaces de otorgar el resultado deseado, siempre que el proceso de oír sea perfecto. En el Bhāgavatam las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pāṇḍavas. Hay muchos otros pasatiempos del Señor en relación con Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los sublimes tratos con Sus compañeras conyugales, las gopīs, así como con Sus esposas casadas en Dvārakā. Como el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces la gente, en un proceso de oír no autorizado, muestra más interés en oír acerca de Sus tratos con las gopīs. Tal inclinación indica los sentimientos lujuriosos del oyente, de modo que un orador genuino de los tratos del Señor nunca se complace en tal oír. Uno debe oír acerca del Señor desde el comienzo mismo, como en el Śrīmad-Bhāgavatam o en cualquier otra escritura, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante un desarrollo progresivo. Por lo tanto, no se debe considerar que Sus tratos con los Pāṇḍavas sean menos importantes que Sus tratos con las gopīs. Siempre debemos recordar que el Señor es siempre trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor mencionados anteriormente, Él es el héroe en todas las circunstancias, y oír acerca de Él, o acerca de Sus devotos o combatientes, conduce a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y los Purāṇas, etc., están todos hechos para revivir nuestra perdida relación con Él. Oír todas estas escrituras es esencial."}
{"ref": "sb/1/8/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/37/", "verse_text": "> apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho\n> jihāsasi svit suhṛdo 'nujīvinaḥ\n> yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt\n> parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām", "devanagari": "> अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो जिहाससि स्वित्सुहृदोऽनुजीविनः ।\n> येषां न चान्यद्भवतः पदाम्बुजात्परायणं राजसु योजितांहसाम् ॥३७॥", "synonyms": "*api*—si; *adya*—hoy; *naḥ*—nosotros; *tvam*—Tú; *sva-kṛta*—ejecuta por sí mismo; *īhita*—todos los deberes; *prabho*—¡oh, mi Señor!; *jihāsasi*—abandonando; *svit*—posiblemente; *suhṛdaḥ*—amigos íntimos; *anujīvinaḥ*—viviendo a expensas de la misericordia de; *yeṣām*—de quien; *na*—ni; *ca*—y; *anyat*—cualquier otro; *bhavataḥ*—Tú; *pada-ambujāt*—de los pies de loto; *parāyaṇam*—dependientes; *rājasu*—a los reyes; *yojita*—dedicados a; *aṁhasām*—enemistad.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú mismo has ejecutado todos los deberes. ¿Nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros?**", "purport": "Los Pāṇḍavas son sumamente afortunados porque, con toda buena fortuna, dependían enteramente de la misericordia del Señor. En el mundo material, depender de la misericordia de otro es la mayor señal de infortunio, pero, en el caso de nuestra relación trascendental con el Señor, es el caso más afortunado cuando podemos vivir dependiendo completamente de Él. La enfermedad material se debe a pensar en volverse independiente de todo. Pero la cruel naturaleza material no nos permite volvernos independientes. El falso intento de volverse independiente de las estrictas leyes de la naturaleza se conoce como el avance material del conocimiento experimental. Todo el mundo material se mueve sobre ese falso intento de volverse independiente de las leyes de la naturaleza. Comenzando por Rāvaṇa, que quiso preparar una escalera directa a los planetas del cielo, hasta la era actual, todos tratan de vencer las leyes de la naturaleza. Ahora tratan de acercarse a sistemas planetarios distantes mediante el poder mecánico electrónico. Pero la meta más elevada de la civilización humana es trabajar con ahínco bajo la guía del Señor y volverse completamente dependiente de Él. El logro más elevado de una civilización perfecta es trabajar con valor pero, al mismo tiempo, depender completamente del Señor. Los Pāṇḍavas fueron los ejecutores ideales de este criterio de civilización. Sin duda dependían completamente de la buena voluntad del Señor Śrī Kṛṣṇa, pero no eran ociosos parásitos del Señor. Todos ellos estaban sumamente cualificados, tanto por su carácter personal como por sus actividades físicas. Aun así, siempre buscaban la misericordia del Señor, porque sabían que todo ser viviente es dependiente por su posición constitucional. La perfección de la vida es, por lo tanto, volverse dependiente de la voluntad del Señor, en lugar de volverse falsamente independiente en el mundo material. Aquellos que tratan de volverse falsamente independientes del Señor se denominan anātha, es decir, sin guardián alguno, mientras que aquellos que dependen completamente de la voluntad del Señor se denominan sanātha, es decir, aquellos que tienen a alguien que los proteja. Por consiguiente, debemos tratar de ser sanātha, para que siempre podamos estar protegidos de la desfavorable condición de la existencia material. Por el poder ilusorio de la naturaleza material externa, olvidamos que la condición material de la vida es la perplejidad más indeseable. El Bhagavad-gītā, por lo tanto, nos indica (7.19) que, después de muchísimos nacimientos, una persona afortunada se vuelve consciente del hecho de que Vāsudeva lo es todo, y de que la mejor manera de conducir la propia vida es entregarse a Él por completo. Esa es la señal de un mahātmā. Todos los miembros de la familia Pāṇḍava eran mahātmās en la vida de familia. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el principal de estos mahātmās, y la reina Kuntīdevī era la madre. Las enseñanzas del Bhagavad-gītā y de todos los Purāṇas, en especial el Bhāgavata Purāṇa, están, por lo tanto, inevitablemente relacionadas con la historia de los mahātmās Pāṇḍavas. Para ellos, la separación del Señor era como la separación de un pez del agua. Śrīmatī Kuntīdevī, por consiguiente, sintió tal separación como un rayo, y toda la oración de la reina trata de persuadir al Señor de que se quede con ellos. Después de la batalla de Kurukṣetra, aunque los reyes enemigos fueron muertos, sus hijos y nietos seguían allí para vérselas con los Pāṇḍavas. No son solo los Pāṇḍavas quienes fueron puestos en una condición de enemistad, sino que todos nosotros estamos siempre en tal condición, y la mejor manera de vivir es volverse completamente dependiente de la voluntad del Señor y superar de ese modo todas las dificultades de la existencia material."}
{"ref": "sb/1/8/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/38/", "verse_text": "> ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ\n> yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ\n> bhavato 'darśanaṁ yarhi\n> hṛṣīkāṇām iveśituḥ", "devanagari": "> के वयं नामरूपाभ्यां यदुभिः सह पाण्डवाः ।\n> भवतोऽदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितुः ॥३८॥", "synonyms": "*ke*—quienes somos; *vayam*—nosotros; *nāma-rūpābhyām*—sin fama ni habilidad; *yadubhiḥ*—con los Yadus; *saha*—junto con; *pāṇḍavāḥ*—y los Pāṇḍavas; *bhavataḥ*—Tu; *adarśanam*—ausencia; *yarhi*—como si; *hṛṣīkāṇām*—de los sentidos; *iva*—como; *īśituḥ*—del ser viviente.", "translation": "**Así como el nombre y la fama de un cuerpo en particular se terminan con la desaparición del espíritu viviente, de igual manera, si Tú no nos miras, toda nuestra fama y actividades, junto con los Pāṇḍavas y Yadus, se terminarán de inmediato.**", "purport": "Kuntīdevī es muy consciente de que la existencia de los Pāṇḍavas se debe únicamente a Śrī Kṛṣṇa. Los Pāṇḍavas están, sin duda, bien establecidos en nombre y fama, y son guiados por el gran rey Yudhiṣṭhira, que es la moralidad personificada, y los Yadus son, sin duda, grandes aliados; pero, sin la guía del Señor Kṛṣṇa, todos ellos son nulidades, tal como los sentidos del cuerpo son inútiles sin la guía de la consciencia. Nadie debe enorgullecerse de su prestigio, poder y fama sin ser guiado por el favor del Señor Supremo. Los seres vivientes son siempre dependientes, y el objeto último del que se puede depender es el propio Señor. Por lo tanto, mediante nuestro avance del conocimiento material podemos inventar toda clase de recursos materiales contrarrestantes, pero, sin ser guiados por el Señor, todos esos inventos terminan en fiasco, por fuertes y robustos que puedan ser los elementos reaccionarios."}
{"ref": "sb/1/8/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/39/", "verse_text": "> neyaṁ śobhiṣyate tatra\n> yathedānīṁ gadādhara\n> tvat-padair aṅkitā bhāti\n> sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ", "devanagari": "> नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर ।\n> त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितैः ॥३९॥", "synonyms": "*na*—no; *iyam*—esta tierra de nuestro reino; *śobhiṣyate*—lucirá hermosa; *tatra*—entonces; *yathā*—como es ahora; *idānīm*—como; *gadādhara*—¡oh, Kṛṣṇa!; *tvat*—Tus; *padaiḥ*—por los pies; *aṅkitā*—marcada; *bhāti*—deslumbra; *sva-lakṣaṇa*—Tus propias señales; *vilakṣitaiḥ*—por las huellas.", "translation": "**¡Oh, Gadādhara [Kṛṣṇa]!, a nuestro reino lo marcan ahora las impresiones de Tus pies, y por eso luce hermoso. Pero cuando Tú Te vayas, dejará de verse así.**", "purport": "Hay ciertas marcas particulares en los pies del Señor que distinguen al Señor de los demás. Las marcas de una bandera, un rayo, un instrumento para guiar a un elefante, una sombrilla, un loto, un disco, etc., están en la planta de los pies del Señor. Estas marcas quedan impresas en el suave polvo de la tierra por donde el Señor transita. La tierra de Hastināpura quedó así marcada mientras el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo allí con los Pāṇḍavas, y el reino de los Pāṇḍavas floreció así por tales signos auspiciosos. Kuntīdevī señaló estos rasgos distinguidos y temía la mala fortuna en ausencia del Señor."}
{"ref": "sb/1/8/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/40/", "verse_text": "> ime jana-padāḥ svṛddhāḥ\n> supakvauṣadhi-vīrudhaḥ\n> vanādri-nady-udanvanto\n> hy edhante tava vīkṣitaiḥ", "devanagari": "> इमे जनपदाः स्वृद्धाः सुपक्वौषधिवीरुधः ।\n> वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितैः ॥४०॥", "synonyms": "*ime*—todas estas; *jana-padāḥ*—ciudades y pueblos; *svṛddhāḥ*—florecieron; *supakva*—maduros; *auṣadhi*—hierbas; *vīrudhaḥ*—vegetales; *vana*—bosques; *adri*—colinas; *nadī*—ríos; *udanvantaḥ*—mares; *hi*—ciertamente; *edhante*—aumentando; *tava*—Tuyo; *vīkṣitaiḥ*—visto.", "translation": "**Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos, porque hay hierbas y granos en abundancia, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada.**", "purport": "La prosperidad humana florece mediante los dones naturales, y no mediante gigantescas empresas industriales. Las gigantescas empresas industriales son producto de una civilización atea, y causan la destrucción de los nobles objetivos de la vida humana. Cuanto más sigamos aumentando estas problemáticas industrias para exprimir la energía vital del ser humano, más habrá inquietud e insatisfacción entre la gente en general, aunque solo unos pocos puedan vivir con lujo mediante la explotación. Los dones naturales, tales como los granos y las verduras, las frutas, los ríos, las colinas de joyas y minerales, y los mares llenos de perlas, son suministrados por orden del Supremo, y, según Él desea, la naturaleza material los produce en abundancia o los restringe a veces. La ley natural es que el ser humano puede aprovechar estos dones divinos de la naturaleza y prosperar satisfactoriamente con ellos, sin dejarse cautivar por el motivo explotador de enseñorearse de la naturaleza material. Cuanto más intentemos explotar la naturaleza material conforme a nuestros caprichos de disfrute, más quedaremos atrapados por la reacción de tales intentos de explotación. Si tenemos suficientes granos, frutas, verduras y hierbas, entonces ¿qué necesidad hay de regentar un matadero y matar a pobres animales? El hombre no necesita matar a un animal si tiene suficientes granos y verduras para comer. El flujo de las aguas de los ríos fertiliza los campos, y hay más de lo que necesitamos. Los minerales se producen en las colinas, y las joyas en el océano. Si la civilización humana tiene suficientes granos, minerales, joyas, agua, leche, etc., entonces ¿por qué habría de anhelar terribles empresas industriales a costa del trabajo de algunos hombres desdichados? Pero todos estos dones naturales dependen de la misericordia del Señor. Lo que necesitamos, por lo tanto, es ser obedientes a las leyes del Señor y alcanzar la perfección humana de la vida mediante el servicio devocional. Las indicaciones de Kuntīdevī son muy atinadas. Ella desea que la misericordia de Dios les sea otorgada, para que la prosperidad natural se mantenga por Su gracia."}
{"ref": "sb/1/8/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/41/", "verse_text": "> atha viśveśa viśvātman\n> viśva-mūrte svakeṣu me\n> sneha-pāśam imaṁ chindhi\n> dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu", "devanagari": "> अथ विश्वेश विश्वात्मन्विश्वमूर्ते स्वकेषु मे ।\n> स्नेहपाशमिमं छिन्धि दृढं पाण्डुषु वृष्णिषु ॥४१॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *viśva-īśa*—¡oh, Señor del universo!; *viśva-ātman*—¡oh, alma del universo!; *viśva-mūrte*—¡oh, personalidad de la forma universal!; *svakeṣu*—a mis propios parientes; *me*—mi; *sneha-pāśam*—lazo de afecto; *imam*—este; *chindhi*—corta; *dṛḍham*—profundo; *pāṇḍuṣu*—por los Pāṇḍavas; *vṛṣṇiṣu*—por los Vṛṣṇis también.", "translation": "**¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.**", "purport": "Un devoto puro del Señor siente vergüenza de pedir nada al Señor por interés propio. Pero los cabezas de familia a veces se ven obligados a pedir favores al Señor, atados por el vínculo del afecto familiar. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente de este hecho y, por ello, oró al Señor para que cortara el vínculo afectuoso con sus propios parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis. Los Pāṇḍavas son sus propios hijos, y los Vṛṣṇis son los miembros de su familia paterna. Kṛṣṇa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Ambas familias requerían la ayuda del Señor, porque ambas eran devotos dependientes del Señor. Śrīmatī Kuntīdevī deseaba que Śrī Kṛṣṇa permaneciera con sus hijos, los Pāṇḍavas, pero, al hacer Él tal cosa, su casa paterna quedaría privada del beneficio. Todas estas parcialidades perturbaban la mente de Kuntī y, por ello, ella deseó cortar el vínculo afectuoso.\n\nUn devoto puro corta los limitados vínculos de afecto por su familia y amplía sus actividades de servicio devocional para todas las almas olvidadas. El ejemplo típico es el grupo de los seis Gosvāmīs, que siguieron el sendero del Señor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más ilustradas, cultas y ricas de las castas superiores, pero, por el beneficio de la masa de la población, dejaron sus cómodos hogares y se hicieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ampliar el campo de actividades. Sin hacer esto, nadie puede ser cualificado como brāhmaṇa, rey, líder público o devoto del Señor. La Personalidad de Dios, como rey ideal, mostró esto con el ejemplo. Śrī Rāmacandra cortó el vínculo de afecto por Su amada esposa para manifestar las cualidades de un rey ideal.\n\nPersonalidades como un brāhmaṇa, un devoto, un rey o un líder público deben ser muy magnánimas al desempeñar sus respectivos deberes. Por débil que fuera, Śrīmatī Kuntīdevī era consciente de este hecho, y oró para verse libre de tal cautiverio del afecto familiar. Al Señor se Le llama el Señor del universo, o el Señor de la mente universal, lo cual indica Su todopoderosa capacidad de cortar el difícil nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se observa que el Señor, por Su especial afinidad hacia un devoto débil, rompe el afecto familiar por la fuerza de las circunstancias, mediante Su todopoderosa energía. Al hacerlo, hace que el devoto se vuelva completamente dependiente de Él, y de ese modo despeja el sendero para que regrese a Dios."}
{"ref": "sb/1/8/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/42/", "verse_text": "> tvayi me 'nanya-viṣayā\n> matir madhu-pate 'sakṛt\n> ratim udvahatād addhā\n> gaṅgevaugham udanvati", "devanagari": "> त्वयि मेऽनन्यविषया मतिर्मधुपतेऽसकृत् ।\n> रतिमुद्वहतादद्धा गङ्गेवौघमुदन्वति ॥४२॥", "synonyms": "*tvayi*—a Ti; *me*—mi; *ananya-viṣayā*—sin mezcla; *matiḥ*—atención; *madhu-pate*—¡oh, Señor de Madhu!; *asakṛt*—continuamente; *ratim*—atracción; *udvahatāt*—se desborde; *addhā*—directamente; *gaṅgā*—el Ganges; *iva*—como; *ogham*—fluye; *udanvati*—hacia los mares.", "translation": "**¡Oh Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye eternamente hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción sea atraída constantemente hacia Ti sin desviarse hacia ningún otro.**", "purport": "La perfección del servicio devocional puro se alcanza cuando toda la atención se dirige hacia el trascendental servicio amoroso del Señor. Cortar el vínculo de todos los demás afectos no significa la negación completa de los elementos más sutiles, como el afecto por algún otro. Eso no es posible. Un ser viviente, quienquiera que sea, debe tener este sentimiento de afecto por los demás, porque es un síntoma de la vida. Los síntomas de la vida, a saber, el deseo, la ira, los anhelos, los sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados. Solo hay que cambiar el objetivo. El deseo no puede cambiarse, pero, en el servicio devocional, el deseo se cambia únicamente por el servicio del Señor, en lugar del deseo de complacencia de los sentidos. El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., son diferentes fases de la complacencia de los sentidos. Cuando este deseo se cambia por la satisfacción del Señor, se denomina servicio devocional.\n\nEn el Bhagavad-gītā podemos ver que Arjuna deseaba no luchar con sus hermanos y parientes, solo para satisfacer sus propios deseos personales. Pero cuando oyó el mensaje del Señor, el Śrīmad Bhagavad-gītā, cambió su decisión y sirvió al Señor. Y por hacer eso, se convirtió en un famoso devoto del Señor, pues en todas las escrituras se declara que Arjuna alcanzó la perfección espiritual mediante el servicio devocional al Señor con amistad. La lucha estaba allí, la amistad estaba allí, Arjuna estaba allí y Kṛṣṇa estaba allí, pero Arjuna se convirtió en una persona diferente mediante el servicio devocional. Por lo tanto, las oraciones de Kuntī también indican esos mismos cambios categóricos en las actividades. Śrīmatī Kuntī deseaba servir al Señor sin desviación, y esa era su oración. Esta devoción pura es la meta última de la vida. Nuestra atención suele desviarse en el servicio de algo que no es divino o que no forma parte del programa del Señor. Cuando el programa se cambia por el servicio del Señor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Señor, se denomina servicio devocional puro y sin mezcla. Śrīmatī Kuntīdevī deseaba esa perfección, y la pidió al Señor en oración.\n\nSu afecto por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis no está fuera del ámbito del servicio devocional, porque el servicio del Señor y el servicio de los devotos son idénticos. A veces el servicio del devoto es más valioso que el servicio del Señor. Pero aquí el afecto de Kuntīdevī por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis se debía a la relación familiar. Este vínculo de afecto en términos de relación material es la relación de la māyā, porque las relaciones del cuerpo o de la mente se deben a la influencia de la energía externa. Las relaciones del alma, establecidas en relación con el Alma Suprema, son relaciones reales. Cuando Kuntīdevī quiso cortar la relación familiar, quería decir cortar la relación de la piel. La relación de la piel es la causa del cautiverio material, pero la relación del alma es la causa de la libertad. Esta relación del alma con el alma puede establecerse por el medio de la relación con la Superalma. Ver en la oscuridad no es ver. Pero ver a la luz del sol significa ver el sol y todo lo demás que no se veía en la oscuridad. Esa es la senda del servicio devocional."}
{"ref": "sb/1/8/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/43/", "verse_text": "> śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-\n> rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya\n> govinda go-dvija-surārti-harāvatāra\n> yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te", "devanagari": "> श्रीकृष्ण कृष्णसख वृष्ण्यृषभावनिध्रुग्राजन्यवंशदहनानपवर्गवीर्य ।\n> गोविन्द गोद्विजसुरार्तिहरावतार योगेश्वराखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-kṛṣṇa*—¡oh, Śrī Kṛṣṇa!; *kṛṣṇa-sakha*—¡oh, amigo de Arjuna!; *vṛṣṇi*—de los descendientes de Vṛṣṇi; *ṛṣabha*—el principal; *avani*—la Tierra; *dhruk*—rebeldes; *rājanya-vaṁśa*—dinastías de los reyes; *dahana*—¡oh, aniquilador!; *anapavarga*—sin deterioro de; *vīrya*—valentía; *govinda*—¡oh, propietario de Goloka-dhāma!; *go*—de las vacas; *dvija*—los *brāhmaṇas*; *sura*—los semidioses; *arti-hara*—aliviar la aflicción; *avatāra*—¡oh, Señor que desciendes!; *yoga-īśvara*—¡oh, amo de todos los poderes místicos!; *akhila*—universal; *guro*—¡oh preceptor!; *bhagavan*—¡oh, poseedor de todas las opulencias!; *namaḥ te*—respetuosas reverencias a Ti.", "translation": "**¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú, el principal entre los descendientes de Vṛṣṇi!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental, y Tú desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas, los *brāhmaṇas* y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres el Todopoderoso Dios, y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Śrīmatī Kuntīdevī hace aquí un resumen del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor Todopoderoso tiene Su trascendental morada eterna, en la que se dedica a cuidar vacas *surabhi*. A Él lo sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Él desciende al mundo material a redimir a Sus devotos y a aniquilar a los elementos perturbadores que, en grupos de partidos políticos y reyes, se supone que están a cargo de la labor de administración. Él crea, mantiene y aniquila, mediante Sus ilimitadas energías, y aun así siempre está colmado de valor, y Su potencia no se deteriora. Las vacas, los *brāhmaṇas* y los devotos del Señor son todos objetos de Su especial atención, porque todos ellos son factores muy importantes para el bienestar general de los seres vivientes."}
{"ref": "sb/1/8/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/44/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ\n> pariṇūtākhilodayaḥ\n> mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho\n> mohayann iva māyayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> पृथयेत्थं कलपदैः परिणूताखिलोदयः ।\n> मन्दं जहास वैकुण्ठो मोहयन्निव मायया ॥४४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta dijo; *pṛthayā*—por Pṛthā (Kuntī); *ittham*—estas; *kala-padaiḥ*—con palabras selectas; *pariṇūta*—siendo adorado; *akhila*—universal; *udayaḥ*—glorias; *mandam*—dulcemente; *jahāsa*—sonrió; *vaikuṇṭhaḥ*—el Señor; *mohayan*—cautivante; *iva*—como; *māyayā*—Su poder místico.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, oyendo así las oraciones de Kuntīdevī, compuestas con palabras selectas para la glorificación de Él, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era tan hechicera como Su poder místico.**", "purport": "De todo lo que resulta cautivador en el mundo se dice que es una representación del Señor. Las almas condicionadas que se ocupan en tratar de enseñorearse del mundo material también quedan cautivadas por Sus poderes místicos, pero Sus devotos quedan cautivados de una manera diferente por las glorias del Señor, y Sus misericordiosas bendiciones recaen sobre ellos. Su energía se manifiesta de diferentes maneras, tal como la energía eléctrica funciona en múltiples capacidades. Śrīmatī Kuntīdevī ha orado al Señor solo para enunciar un fragmento de Sus glorias. Todos Sus devotos Lo adoran de esa manera, con palabras escogidas, y por ello al Señor se Le conoce como uttama-śloka. Ninguna cantidad de palabras escogidas es suficiente para enumerar la gloria del Señor, y, aun así, Él se complace con tales oraciones, tal como el padre se complace incluso con los entrecortados intentos lingüísticos del niño en crecimiento. La palabra māyā se usa tanto en el sentido de ilusión como también en el de misericordia. Aquí la palabra māyā se usa en el sentido de la misericordia del Señor sobre Kuntīdevī."}
{"ref": "sb/1/8/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/45/", "verse_text": "> tāṁ bāḍham ity upāmantrya\n> praviśya gajasāhvayam\n> striyaś ca sva-puraṁ yāsyan\n> premṇā rājñā nivāritaḥ", "devanagari": "> तां बाढमित्युपामन्त्र्य प्रविश्य गजसाह्वयम् ।\n> स्त्रियश्च स्वपुरं यास्यन्प्रेम्णा राज्ञा निवारितः ॥४५॥", "synonyms": "*tām*—todas esas; *bāḍham*—aceptadas; *iti*—así pues; *upāmantrya*—informó luego; *praviśya*—entrando; *gajasāhvayam*—el palacio de Hastināpura; *striyaḥ ca*—otras damas; *sva-puram*—su propia residencia; *yāsyan*—cuando se disponía a partir hacia; *premṇā*—con amor; *rājñā*—por el rey; *nivāritaḥ*—detenido.", "translation": "**Aceptando así las oraciones de Śrīmatī Kuntīdevī y entrando en el palacio de Hastināpura, a continuación el Señor les informó a otras damas de Su partida. Pero cuando se disponía a partir, fue detenido por el rey Yudhiṣṭhira, quien amorosamente le presentó una súplica.**", "purport": "Nadie pudo hacer que el Señor Kṛṣṇa permaneciera en Hastināpura cuando decidió partir hacia Dvārakā, pero la sencilla petición del rey Yudhiṣṭhira de que el Señor se quedara allí unos días más fue de inmediato efectiva. Esto significa que el poder del rey es el afecto amoroso, que el Señor no pudo negar. Así pues, al Dios todopoderoso solo se Le conquista mediante el servicio amoroso y nada más. Él es plenamente independiente en todos Sus tratos, pero acepta voluntariamente obligaciones por el afecto amoroso de Sus devotos puros."}
{"ref": "sb/1/8/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/46/", "verse_text": "> vyāsādyair īśvarehājñaiḥ\n> kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā\n> prabodhito 'pītihāsair\n> nābudhyata śucārpitaḥ", "devanagari": "> व्यासाद्यैरीश्वरेहाज्ञैः कृष्णेनाद्भुतकर्मणा ।\n> प्रबोधितोऽपीतिहासैर्नाबुध्यत शुचार्पितः ॥४६॥", "synonyms": "*vyāsa-ādyaiḥ*—por grandes sabios encabezados por Vyāsa; *īśvara*—el Todopoderoso Dios; *īhā*—por la voluntad de; *jñaiḥ*—por los eruditos; *kṛṣṇena*—por el propio Kṛṣṇa; *adbhuta-karmaṇā*—por aquel que realiza toda obra sobrehumana; *prabodhitaḥ*—siendo consolado; *api*—aunque; *itihāsaiḥ*—con testimonios de las historias; *na*—no; *abudhyata*—satisfecho; *śucā arpitaḥ*—apesadumbrado.", "translation": "**El rey Yudhiṣṭhira, que estaba muy afligido, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyāsa y por el propio Señor Kṛṣṇa, el ejecutor de proezas sobrehumanas, y a pesar de toda la evidencia histórica.**", "purport": "El piadoso rey Yudhiṣṭhira estaba mortificado a causa de la matanza masiva de seres humanos en la batalla de Kurukṣetra, especialmente por causa suya. Duryodhana estaba allí en el trono, y lo hacía bien en su administración y, en cierto sentido, no había necesidad de luchar. Pero, conforme al principio de la justicia, Yudhiṣṭhira debía ocupar su lugar. Toda la intriga política giraba en torno a este punto, y todos los reyes y habitantes del mundo entero se vieron envueltos en esta lucha entre los hermanos rivales. El Señor Kṛṣṇa también estaba allí, del lado del rey Yudhiṣṭhira. En el Mahābhārata (Ādi, cap. 20) se dice que 6 400 000 hombres murieron en dieciocho días en la batalla de Kurukṣetra, y que algunos cientos de miles desaparecieron. En la práctica, esta fue la mayor batalla del mundo en cinco mil años.\n\nEsta matanza masiva, solo para entronizar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, era demasiado mortificante, de modo que trató de convencerse con pruebas de las historias relatadas por grandes sabios como Vyāsa y por el propio Señor, de que la lucha era justa porque la causa era justa. Pero Mahārāja Yudhiṣṭhira no quedaba satisfecho, aun cuando fue instruido por las más grandes personalidades de la época. Aquí se designa a Kṛṣṇa como el ejecutor de acciones sobrehumanas, pero en este caso particular ni Él ni Vyāsa pudieron convencer al rey Yudhiṣṭhira. ¿Significa esto que Él fracasó como ejecutor sobrehumano? No, ciertamente que no. La interpretación es que el Señor, como īśvara o Superalma tanto en el corazón del rey Yudhiṣṭhira como en el de Vyāsa, realizó una acción aún más sobrehumana, porque el Señor así lo deseaba. Como Superalma del rey Yudhiṣṭhira, no permitió que el rey quedara convencido por las palabras de Vyāsa y otros, incluido Él mismo, porque deseaba que el rey oyera las instrucciones del moribundo Bhīṣmadeva, que era otro gran devoto del Señor. El Señor quería que, en la última etapa de su existencia material, el gran guerrero Bhīṣmadeva viera al Señor personalmente, así como a sus amados nietos, el rey Yudhiṣṭhira, etc., ahora situados en el trono, y partiera así muy apaciblemente. Bhīṣmadeva no estaba en absoluto satisfecho de luchar contra los Pāṇḍavas, que eran sus amados nietos huérfanos de padre. Pero los kṣatriyas son también personas muy rigurosas y, por ello, se vio obligado a tomar el bando de Duryodhana, porque era mantenido a expensas de Duryodhana. Además de esto, el Señor también deseaba que el rey Yudhiṣṭhira fuera apaciguado por las palabras de Bhīṣmadeva, para que el mundo pudiera ver que Bhīṣmadeva superaba a todos en conocimiento, incluido el propio Señor."}
{"ref": "sb/1/8/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/47/", "verse_text": "> āha rājā dharma-sutaś\n> cintayan suhṛdāṁ vadham\n> prākṛtenātmanā viprāḥ\n> sneha-moha-vaśaṁ gataḥ", "devanagari": "> आह राजा धर्मसुतश्चिन्तयन्सुहृदां वधम् ।\n> प्राकृतेनात्मना विप्राः स्नेहमोहवशं गतः ॥४७॥", "synonyms": "*āha*—dijo; *rājā*—el rey Yudhiṣṭhira; *dharma-sutaḥ*—el hijo de Dharma (Yamarāja); *cintayan*—pensando en; *suhṛdām*—de los amigos; *vadham*—matando; *prākṛtena*—mediante el concepto material únicamente; *ātmanā*—por el ser; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *sneha*—afecto; *moha*—engaño; *vaśam*—siendo llevado por; *gataḥ*—habiendo ido.", "translation": "**El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Dharma, sobrecogido por la muerte de sus amigos estaba acongojado tal como un hombre materialista ordinario. ¡Oh, sabios, engañado así por el afecto, él comenzó a hablar.**", "purport": "El rey Yudhiṣṭhira, aunque no se esperaba de él que se afligiera como un hombre común, quedó engañado por el afecto mundano por la voluntad del Señor (tal como Arjuna fue aparentemente engañado). El hombre que ve sabe bien que la entidad viviente no es ni el cuerpo ni la mente, sino que es trascendental al concepto material de la vida. El hombre común piensa en la violencia y la no violencia en términos del cuerpo, pero eso es una clase de ilusión. Todos están obligados por el deber, según los deberes propios de su ocupación. Un kṣatriya está obligado a luchar por la causa correcta, sin importar el bando opuesto. En tal desempeño del deber, uno no debe perturbarse por la aniquilación del cuerpo material, que no es más que un vestido externo del alma viviente. Todo esto le era perfectamente conocido a Mahārāja Yudhiṣṭhira pero, por la voluntad del Señor, se volvió tal como un hombre común, porque tras esta ilusión había otra gran idea: el rey sería instruido por Bhīṣma, tal como Arjuna fue instruido por el propio Señor."}
{"ref": "sb/1/8/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/48/", "verse_text": "> aho me paśyatājñānaṁ\n> hṛdi rūḍhaṁ durātmanaḥ\n> pārakyasyaiva dehasya\n> bahvyo me 'kṣauhiṇīr hatāḥ", "devanagari": "> अहो मे पश्यताज्ञानं हृदि रूढं दुरात्मनः ।\n> पारक्यस्यैव देहस्य बह्व्यो मेऽक्षौहिणीर्हताः ॥४८॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *me*—mi; *paśyata*—tan solo vean; *ajñānam*—ignorancia; *hṛdi*—en el corazón; *rūḍham*—situado en; *durātmanaḥ*—del pecador; *pārakyasya*—ser para otros; *eva*—ciertamente; *dehasya*—del cuerpo; *bahvyaḥ*—muchísimas; *me*—por mí; *akṣauhiṇīḥ*—conjunto de falanges militares; *hatāḥ*—matado.", "translation": "**El rey Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, qué destino el mío! ¡Soy el más pecador de todos los hombres! ¡Tan solo vean mi corazón, que está lleno de ignorancia! Este cuerpo, que en fin de cuentas es para otros, ha matado a muchísimas falanges de hombres.**", "purport": "Una sólida falange de 21 870 cuadrigas, 21 870 elefantes, 109 650 soldados de infantería y 65 600 de caballería se denomina akṣauhiṇī. Y muchos akṣauhiṇīs fueron muertos en el campo de batalla de Kurukṣetra. Mahārāja Yudhiṣṭhira, como el rey más piadoso del mundo, asume para sí la responsabilidad de matar a un número tan enorme de seres vivientes, porque la batalla se libró para reinstaurarlo en el trono. Este cuerpo, después de todo, está hecho para los demás. Mientras hay vida en el cuerpo, está hecho para el servicio de los demás, y, cuando está muerto, está hecho para ser devorado por perros y chacales, o por gusanos. Él está apesadumbrado porque, por un cuerpo tan temporal, se cometió una matanza tan enorme."}
{"ref": "sb/1/8/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/49/", "verse_text": "> bāla-dvija-suhṛn-mitra-\n> pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ\n> na me syān nirayān mokṣo\n> hy api varṣāyutāyutaiḥ", "devanagari": "> बालद्विजसुहृन्मित्र पितृभ्रातृगुरुद्रुहः ।\n> न मे स्यान्निरयान्मोक्षो ह्यपि वर्षायुतायुतैः ॥४९॥", "synonyms": "*bāla*—niños; *dvija*—los nacidos por segunda vez; *suhṛt*—bienquerientes; *mitra*—amigos; *pitṛ*—padres; *bhrātṛ*—hermanos; *guru*—preceptores; *druhaḥ*—aquel que ha matado; *na*—nunca; *me*—mi; *syāt*—habrá; *nirayāt*—del infierno; *mokṣaḥ*—liberación; *hi*—ciertamente; *api*—aunque; *varṣa*—años; *ayuta*—millones; *āyutaiḥ*—añadidos.", "translation": "**Yo he matado a muchos niños, *brāhmaṇas*, bienquerientes, amigos, padres, preceptores y hermanos. Aunque yo viva millones de años, no me libraré del infierno que me aguarda por todos esos pecados.**", "purport": "Siempre que hay una guerra, hay indudablemente una masacre de muchos seres vivientes inocentes, tales como niños, *brāhmaṇas* y mujeres, cuya matanza se considera que es el más grande de los pecados. Todos ellos son criaturas inocentes, y en las Escrituras se prohíbe la matanza de ellos en todas las circunstancias. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba consciente de esas matanzas en masa. Así mismo, había además en ambos lados, amigos, padres y preceptores, y todos fueron matados. Era sencillamente horrible para él pensar en esa matanza, y, en consecuencia, él estaba pensando que residiría en el infierno por millones y billones de años."}
{"ref": "sb/1/8/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/50/", "verse_text": "> naino rājñaḥ prajā-bhartur\n> dharma-yuddhe vadho dviṣām\n> iti me na tu bodhāya\n> kalpate śāsanaṁ vacaḥ", "devanagari": "> नैनो राज्ञः प्रजाभर्तुर्धर्मयुद्धे वधो द्विषाम् ।\n> इति मे न तु बोधाय कल्पते शासनं वचः ॥५०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *enaḥ*—pecados; *rājñaḥ*—del rey; *prajā-bhartuḥ*—de aquel que está dedicado a la manutención de los ciudadanos; *dharma*—por la causa justa; *yuddhe*—en la pelea; *vadhaḥ*—matanza; *dviṣām*—de los enemigos; *iti*—todos estos; *me*—para mí; *na*—nunca; *tu*—pero; *bodhāya*—para la satisfacción; *kalpate*—tienen la función de administrar; *śāsanam*—mandato; *vacaḥ*—palabras de.", "translation": "**Un rey que está dedicado a mantener a sus ciudadanos y mata por la causa justa, no incurre en pecado. Pero a mí no se me puede aplicar ese precepto.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira pensó que aunque en realidad él no estaba involucrado en la administración del reino —la cual Duryodhana estaba desempeñando bien y sin perjuicios para los ciudadanos—, no obstante había causado la matanza de muchísimos seres vivientes, únicamente en aras de su propia obtención del reino de manos de Duryodhana. La matanza no se cometió en el transcurso de la administración, sino para engrandecimiento personal, y, en consecuencia, se consideró responsable de todos los pecados."}
{"ref": "sb/1/8/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/51/", "verse_text": "> strīṇāṁ mad-dhata-bandhūnāṁ\n> droho yo 'sāv ihotthitaḥ\n> karmabhir gṛhamedhīyair\n> nāhaṁ kalpo vyapohitum", "devanagari": "> स्त्रीणां मद्धतबन्धूनां द्रोहो योऽसाविहोत्थितः ।\n> कर्मभिर्गृहमेधीयैर्नाहं कल्पो व्यपोहितुम् ॥५१॥", "synonyms": "*strīṇām*—de las mujeres; *mat*—por mí; *hata-bandhūnām*—de los amigos que son matados; *drohaḥ*—enemistad; *yaḥ*—esa; *asau*—todos esos; *iha*—con esto; *utthitaḥ*—se ha acumulado; *karmabhiḥ*—a fuerza de trabajo; *gṛhamedhīyaiḥ*—por personas dedicadas al bienestar material; *na*—nunca; *aham*—yo; *kalpaḥ*—puedo esperar; *vyapohitum*—reparando lo mismo.", "translation": "**Yo he matado a muchos amigos de mujeres, y he provocado con ello enemistad hasta tal punto, que no es posible repararlo por medio de obras de beneficencia material.**", "purport": "Los gṛhamedhīs son aquellos cuya única ocupación es realizar obras de beneficencia en aras de la prosperidad material. Tal prosperidad material se ve a veces obstaculizada por actividades pecaminosas, y el materialista seguramente comete pecados, incluso de manera no intencionada, en el curso del desempeño de los deberes materiales. Para librarse de tales reacciones pecaminosas, los Vedas prescriben varias clases de sacrificios. En los Vedas se dice que, al realizar el aśvamedha-yajña (sacrificio de caballo), uno puede librarse incluso del brahmahatyā (la matanza de un brāhmaṇa).\n\nYudhiṣṭhira Mahārāja realizó este aśvamedha-yajña, pero piensa que ni siquiera con la realización de tales yajñas es posible librarse de los grandes pecados cometidos. En la guerra, ya sea el esposo, o el hermano, o incluso el padre o los hijos, van a luchar. Y, cuando son muertos, se crea una nueva enemistad, y de ese modo aumenta una cadena de acciones y reacciones que no es posible contrarrestar ni siquiera con miles de aśvamedha-yajñas.\n\nLa senda del trabajo (karma) es así. Crea una acción y otra reacción simultáneamente, y de ese modo aumenta la cadena de actividades materiales, atando al ejecutor al cautiverio material. En el Bhagavad-gītā (Bg. 9.27-28) se sugiere el remedio: que tales acciones y reacciones de la senda del trabajo solo pueden detenerse cuando el trabajo se hace en nombre del Señor Supremo. La batalla de Kurukṣetra fue librada en realidad por la voluntad del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, como se desprende de Su versión, y solo por Su voluntad fue Yudhiṣṭhira repuesto en el trono de Hastināpura. Por lo tanto, de hecho, ningún pecado tocó en absoluto a los Pāṇḍavas, que eran tan solo los portadores de las órdenes del Señor. En cuanto a los demás, que declaran la guerra por interés personal, toda la responsabilidad recae sobre ellos."}
{"ref": "sb/1/8/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/8/52/", "verse_text": "> yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ\n> surayā vā surākṛtam\n> bhūta-hatyāṁ tathaivaikāṁ\n> na yajñair mārṣṭum arhati", "devanagari": "> यथा पङ्केन पङ्काम्भः सुरया वा सुराकृतम् ।\n> भूतहत्यां तथैवैकां न यज्ञैर्मार्ष्टुमर्हति ॥५२॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *paṅkena*—por el lodo; *paṅka-ambhaḥ*—agua mezclada con lodo; *surayā*—por el vino; *vā*—tampoco; *surākṛtam*—impureza causada por el ligero contacto con el vino; *bhūta-hatyām*—matanza de animales; *tathā*—así; *eva*—ciertamente; *ekām*—uno; *na*—nunca; *yajñaiḥ*—mediante los sacrificios prescritos; *mārṣṭum*—contrarrestar; *arhati*—vale la pena.", "translation": "**Así como no es posible filtrar agua fangosa a través del fango, ni purificar una vasija manchada de vino con vino, tampoco es posible contrarrestar la matanza de hombres mediante el sacrificio de animales.**", "purport": "Los aśvamedha-yajñas o gomedha-yajñas, o los sacrificios en los que se sacrifica un caballo o un toro, no tenían, por supuesto, el propósito de matar a los animales. El Señor Caitanya dijo que tales animales sacrificados en el altar del yajña eran rejuvenecidos y se les daba una nueva vida. Era únicamente para demostrar la eficacia de los himnos de los Vedas. Mediante la recitación de los himnos de los Vedas del modo adecuado, ciertamente el ejecutor se libra de las reacciones de los pecados, pero, en el caso de tales sacrificios que no se realizan adecuadamente bajo una dirección experta, seguramente uno tiene que hacerse responsable del sacrificio del animal. En esta era de riña e hipocresía no hay posibilidad de realizar los yajñas a la perfección, por falta de brāhmaṇas expertos que sean capaces de dirigir tales yajñas. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por lo tanto, da una indicación sobre cómo realizar sacrificios en la era de Kali. En Kali-yuga el único sacrificio recomendado es la realización del Harināma-yajña, inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero uno no debe entregarse a la matanza de animales y contrarrestarla mediante la realización del Harināma-yajña. Aquellos que son devotos del Señor nunca matan a un animal por interés propio y (como el Señor le ordenó a Arjuna) no se abstienen de cumplir con el deber de un kṣatriya. Todo el propósito se cumple, por lo tanto, cuando todo se hace por la voluntad del Señor. Esto solo es posible para los devotos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Oraciones de la reina Kuntī y la salvación de Parīkṣit»."}
{"ref": "sb/1/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> iti bhītaḥ prajā-drohāt\n> sarva-dharma-vivitsayā\n> tato vinaśanaṁ prāgād\n> yatra deva-vrato 'patat", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति भीतः प्रजाद्रोहात्सर्वधर्मविवित्सया ।\n> ततो विनशनं प्रागाद्यत्र देवव्रतोऽपतत् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *iti*—así pues; *bhītaḥ*—sintiendo temor de; *prajā-drohāt*—por haber matado a los súbditos; *sarva*—todos; *dharma*—actos religiosos; *vivitsayā*—para la comprensión; *tataḥ*—después; *vinaśanam*—el lugar en el que peleó; *prāgāt*—él fue; *yatra*—donde; *deva-vrataḥ*—Bhīṣmadeva; *apatat*—yacía para morir.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Sintiendo temor por haber matado a muchísimos súbditos en el campo de batalla de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira fue al lugar de la matanza. Allí, Bhīṣmadeva yacía en un lecho de flechas, a punto de morir.**", "purport": "En este noveno capítulo, tal como el Señor Śrī Kṛṣṇa lo desea, Bhīṣmadeva le impartirá instrucciones al rey Yudhiṣṭhira acerca de los deberes propios de las ocupaciones. Ya a punto de partir de este mundo mortal, Bhīṣmadeva también le ofrecerá su última oración al Señor, y de ese modo se liberará del cautiverio de ocupaciones materiales adicionales. Bhīṣmadeva estaba dotado del poder de dejar este cuerpo material a voluntad, y él mismo eligió acostarse en un lecho de flechas. Esta partida del gran guerrero atrajo la atención de todas las élites contemporáneas, y todas ellas se reunieron allí para manifestar los sentimientos de amor, respeto y afecto que les inspiraba la gran alma."}
{"ref": "sb/1/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/2/", "verse_text": "> tadā te bhrātaraḥ sarve\n> sadaśvaiḥ svarṇa-bhūṣitaiḥ\n> anvagacchan rathair viprā\n> vyāsa-dhaumyādayas tathā", "devanagari": "> तदा ते भ्रातरः सर्वे सदश्वैः स्वर्णभूषितैः ।\n> अन्वगच्छन्रथैर्विप्रा व्यासधौम्यादयस्तथा ॥२॥", "synonyms": "*tadā*—en esa ocasión; *te*—todos ellos; *bhrātaraḥ*—el hermano; *sarve*—todos juntos; *sat-aśvaiḥ*—tiradas por caballos de primera; *svarṇa*—oro; *bhūṣitaiḥ*—estando adornados con; *anvagacchan*—siguiendo uno detrás del otro; *rathaiḥ*—en la cuadriga; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *vyāsa*—el sabio Vyāsa; *dhaumya*—Dhaumya; *ādayaḥ*—y otros; *tathā*—también.", "translation": "**En esa ocasión, todos sus hermanos lo siguieron en hermosas cuadrigas, tiradas por caballos de primera que estaban adornados con ornamentos de oro. Con ellos se encontraba Vyāsa, *ṛṣis* como Dhaumya [el erudito sacerdote de los Pāṇḍavas] y otros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/3/", "verse_text": "> bhagavān api viprarṣe\n> rathena sa-dhanañjayaḥ\n> sa tair vyarocata nṛpaḥ\n> kuvera iva guhyakaiḥ", "devanagari": "> भगवानपि विप्रर्षे रथेन सधनञ्जयः ।\n> स तैर्व्यरोचत नृपः कुवेर इव गुह्यकैः ॥३॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa); *api*—también; *vipra-ṛṣe*—¡oh, sabio entre los *brāhmaṇas*!; *rathena*—en la cuadriga; *sa-dhanañjayaḥ*—con Dhanañjaya (Arjuna); *saḥ*—Él; *taiḥ*—por ellos; *vyarocata*—lucía sumamente aristocrático; *nṛpaḥ*—el rey (Yudhiṣṭhira); *kuvera*—Kuvera, el tesorero de los semidioses; *iva*—como; *guhyakaiḥ*—acompañantes conocidos como *guhyakas*.", "translation": "**¡Oh, sabio entre los *brāhmaṇas*!, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, sentado con Arjuna en una cuadriga, también lo seguía. Así pues, el rey Yudhiṣṭhira lucía muy aristocrático, tal como Kuvera rodeado por sus acompañantes [los *guhyakas*].**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa quería que los Pāṇḍavas estuvieran presentes ante Bhīṣmadeva de la forma más aristocrática posible, para que a la hora de la muerte este último pudiera sentirse complacido de verlos felices. Kuvera es el más rico de todos los semidioses, y aquí el rey Yudhiṣṭhira lucía como él [Kuvera], pues la procesión que acompañaba a Śrī Kṛṣṇa era muy apropiada para la realeza del rey."}
{"ref": "sb/1/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/4/", "verse_text": "> dṛṣṭvā nipatitaṁ bhūmau\n> divaś cyutam ivāmaram\n> praṇemuḥ pāṇḍavā bhīṣmaṁ\n> sānugāḥ saha cakriṇā", "devanagari": "> दृष्ट्वा निपतितं भूमौ दिवश्च्युतमिवामरम् ।\n> प्रणेमुः पाण्डवा भीष्मं सानुगाः सह चक्रिणा ॥४॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—viendo así; *nipatitam*—yaciendo; *bhūmau*—en el suelo; *divaḥ*—del cielo; *cyutam*—caído; *iva*—como; *amaram*—semidiós; *praṇemuḥ*—se postraron; *pāṇḍavāḥ*—los hijos de Pāṇḍu; *bhīṣmam*—ante Bhīṣma; *sa-anugāḥ*—con los hermanos menores; *saha*—también con; *cakriṇā*—el Señor (que porta el disco).", "translation": "**Viéndolo a él [Bhīṣma] yacer en el suelo como un semidiós caído del cielo, el rey Pāṇḍava Yudhiṣṭhira, junto con sus hermanos menores y el Señor Kṛṣṇa, se postró ante él.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa era un primo menor de Mahārāja Yudhiṣṭhira, así como también el amigo íntimo de Arjuna. Pero todos los familiares de los Pāṇḍavas conocían al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, aunque estaba consciente de Su suprema posición, siempre se comportó de una manera humana, y por eso también se postró ante el moribundo Bhīṣmadeva, tal como si fuera uno de los hermanos menores del rey Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/5/", "verse_text": "> tatra brahmarṣayaḥ sarve\n> devarṣayaś ca sattama\n> rājarṣayaś ca tatrāsan\n> draṣṭuṁ bharata-puṅgavam", "devanagari": "> तत्र ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षयश्च सत्तम ।\n> राजर्षयश्च तत्रासन्द्रष्टुं भरतपुङ्गवम् ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *brahma-ṛṣayaḥ*—*ṛṣis* entre los *brāhmaṇas*; *sarve*—todos; *deva-ṛṣayaḥ*—*ṛṣis* entre los semidioses; *ca*—y; *sattama*—situados bajo la influencia de la cualidad de la bondad; *rāja-ṛṣayaḥ*—*ṛṣis* entre los reyes; *ca*—y; *tatra*—en ese lugar; *āsan*—estaban presentes; *draṣṭum*—solo para ver; *bharata*—descendiente del rey Bharata; *puṅgavam*—y el principal de ellos.", "translation": "**Solo para ver al principal de los descendientes del rey Bharata [Bhīṣma], estaban allí reunidas todas las grandes almas del universo, es decir, los *ṛṣis* entre los semidioses, *brāhmaṇas* y reyes, situados todos bajo la influencia de la modalidad de la bondad.**", "purport": "Los *ṛṣis* son aquellos que han alcanzado la perfección mediante logros espirituales. Todo el mundo puede obtener esos logros espirituales, ya sea uno un rey o un mendicante. El propio Bhīṣmadeva era también uno de los *brahmarṣis* y el principal de los descendientes del rey Bharata. Todos los ṛṣis están situados bajo la influencia de la cualidad de la bondad. Todos ellos se reunieron allí al oír la noticia de la inminente muerte del gran guerrero."}
{"ref": "sb/1/9/6-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/6-7/", "verse_text": "> parvato nārado dhaumyo\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n> bṛhadaśvo bharadvājaḥ\n> saśiṣyo reṇukā-sutaḥ\n\n> vasiṣṭha indrapramadas\n> trito gṛtsamado 'sitaḥ\n> kakṣīvān gautamo 'triś ca\n> kauśiko 'tha sudarśanaḥ", "devanagari": "> पर्वतो नारदो धौम्यो भगवान्बादरायणः ।\n> बृहदश्वो भरद्वाजः सशिष्यो रेणुकासुतः ॥६॥\n> वसिष्ठ इन्द्रप्रमदस्त्रितो गृत्समदोऽसितः ।\n> कक्षीवान्गौतमोऽत्रिश्च कौशिकोऽथ सुदर्शनः ॥७॥", "synonyms": "*parvataḥ*—Parvata Muni; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *dhaumyaḥ*—Dhaumya; *bhagavān*—encarnación de Dios; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *bṛhadaśvaḥ*—Bṛhadaśva; *bharadvājaḥ*—Bharadvāja; *sa-śiṣyaḥ*—junto con sus discípulos; *reṇukā-sutaḥ*—Paraśurāma; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *indrapramadaḥ*—Indrapramada; *tritaḥ*—Trita; *gṛtsamadaḥ*—Gṛtsamada; *asitaḥ*—Asita; *kakṣīvān*—Kakṣīvān; *gautamaḥ*—Gautama; *atriḥ*—Atri; *ca*—y; *kauśikaḥ*—Kauśika; *atha*—así como también; *sudarśanaḥ*—Sudarśana.", "translation": "**Estaban presentes todos los sabios, como Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa —la encarnación de Dios—, Bharadvāja y Paraśurāma, con sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika y Sudarśana.**", "purport": "Parvata Muni es considerado uno de los sabios más ancianos. Es, casi siempre, un compañero constante de Nārada Muni. Ambos son también viajeros del espacio, capaces de viajar por el aire sin ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es también un devarṣi, o un gran sabio entre los semidioses, como Nārada. Estuvo presente, junto con Nārada, en la ceremonia sacrificial de Mahārāja Janamejaya, hijo de Mahārāja Parīkṣit. En este sacrificio iban a ser matadas todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Nārada Muni se los llama también Gandharvas, porque pueden viajar por el aire cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar por el aire, observaron desde el aire la ceremonia svayaṁvara (en la que ella elige a su propio esposo) de Draupadī. Al igual que Nārada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real en el cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los importantes semidioses. Tanto Nārada como Parvata tuvieron una vez un problema con la hija de Mahārāja Sṛñjaya. Mahārāja Sṛñjaya obtuvo la bendición de un hijo de Parvata Muni.\n\nNārada Muni está inevitablemente asociado con las narraciones de los Purāṇas. Se le describe en el Bhāgavatam. En su vida anterior fue el hijo de una sirvienta, pero, por la buena compañía de devotos puros, se iluminó en el servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable únicamente consigo mismo. En el Mahābhārata se menciona su nombre en muchos lugares. Es el principal devarṣi, o el sabio más importante entre los semidioses. Es el hijo y discípulo de Brahmājī, y de él se ha difundido la sucesión discipular en la línea de Brahmā. Inició a Prahlāda Mahārāja, a Dhruva Mahārāja y a muchos célebres devotos del Señor. Inició incluso a Vyāsadeva, el autor de las Escrituras Védicas, y de Vyāsadeva fue iniciado Madhvācārya, y de ese modo se ha difundido por todo el universo la Madhva-sampradāya, en la cual también se incluye la Gauḍīya-sampradāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradāya; por lo tanto, Brahmājī, Nārada, Vyāsa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvāmīs, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Nāradajī ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhāgavatam podemos ver que instruyó a Prahlāda Mahārāja mientras este estaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, así como a Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nDhaumya. Un gran sabio que practicó severas penitencias en Utkochak Tīrtha y que fue nombrado sacerdote real de los reyes Pāṇḍava. Actuó como sacerdote en muchas funciones religiosas de los Pāṇḍavas (saṁskāra), y además cada uno de los Pāṇḍavas fue atendido por él en los esponsales de Draupadī. Estuvo presente incluso durante el exilio de los Pāṇḍavas, y solía aconsejarlos en las circunstancias en que estaban perplejos. Les enseñó cómo vivir de incógnito durante un año, y sus instrucciones fueron estrictamente seguidas por los Pāṇḍavas durante ese tiempo. Su nombre también se menciona cuando se realizó la ceremonia fúnebre general después de la Batalla de Kurukṣetra. En el Anuśāsana Parva del Mahābhārata (Cap. 127.15-16), dio instrucciones religiosas muy detalladas a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era en realidad el tipo idóneo de sacerdote de un casado, pues podía guiar a los Pāṇḍavas por el sendero correcto de la religión. Un sacerdote está destinado a guiar al casado progresivamente por el sendero correcto del āśrama-dharma, o el deber ocupacional de una casta en particular. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brāhmaṇas estaban especialmente destinados a tales funciones.\n\nBādarāyaṇa (Vyāsadeva). Se lo conoce como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Dvaipāyana, Satyavatī-suta, Pārāśarya, Parāśarātmaja, Bādarāyaṇa, Vedavyāsa, etc. Fue el hijo de Mahāmuni Parāśara en el vientre de Satyavatī, antes de los esponsales de esta con Mahārāja Śantanu, el padre del gran general y abuelo Bhīṣmadeva. Es una poderosa encarnación de Nārāyaṇa, y difunde la sabiduría Védica por el mundo. Por ello, a Vyāsadeva se le ofrecen respetos antes de recitar las Escrituras Védicas, especialmente los Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī fue su hijo, y ṛṣis como Vaiśampāyana, etc., fueron sus discípulos para las distintas ramas de los Vedas. Es el autor de la gran epopeya Mahābhārata y de la gran obra trascendental Bhāgavatam. Los Brahma-sūtras, o los Vedānta-sūtras, o Bādarāyaṇi-sūtras, fueron compilados por él. Entre los sabios, es el autor más respetado en virtud de sus severas penitencias. Cuando quiso registrar la gran epopeya Mahābhārata para el bienestar de toda la gente en la era de Kali, sentía la necesidad de un poderoso escritor que pudiera tomar su dictado. Por orden de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī se encargó de anotar el dictado, con la condición de que Vyāsadeva no detuviera el dictado ni por un momento. El Mahābhārata fue así compilado mediante el esfuerzo conjunto de Vyāsa y Gaṇeśa.\n\nPor orden de su madre Satyavatī, que más tarde se casó con Mahārāja Śantanu, y a petición de Bhīṣmadeva, el hijo mayor de Mahārāja Śantanu con su primera esposa, el Ganges, engendró tres brillantes hijos cuyos nombres son Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu y Vidura. El Mahābhārata fue compilado por Vyāsadeva después de la Batalla de Kurukṣetra y después de la muerte de todos los héroes del Mahābhārata. Fue hablado por primera vez en la asamblea real de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit.\n\nBṛhadaśva. Un antiguo sabio que solía reunirse con Mahārāja Yudhiṣṭhira de vez en cuando. Se reunió por primera vez con Mahārāja Yudhiṣṭhira en Kamyavana. Este sabio narró la historia de Mahārāja Nala. Hay otro Bṛhadaśva que es el hijo de la dinastía Ikṣvāku (Mahā. Van. 209.4-5).\n\nBharadvāja: Es uno de los siete grandes ṛṣis y estuvo presente en el momento de la ceremonia del nacimiento de Arjuna. El poderoso ṛṣi a veces emprendía severas penitencias a orillas del Ganges, y su āśrama todavía se celebra en Prayāgadhāma. Se sabe que este ṛṣi, mientras se bañaba en el Ganges, se encontró por casualidad con Ghṛtacī, una de las hermosas cortesanas del cielo, y de ese modo descargó semen, que fue guardado y conservado en una vasija de barro, de la cual nació Droṇa. De modo que Droṇācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Maharṣi Bharadvāja. Era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Droṇācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kurukṣetra.\n\nParaśurāma o Reṇukāsuta. Es el hijo de Maharṣi Jamadagni y de Śrīmatī Reṇukā. Por ello también se lo conoce como Reṇukāsuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató veintiuna veces a la comunidad kṣatriya en su totalidad. Con la sangre de los kṣatriyas complació las almas de sus antepasados. Más tarde emprendió severas penitencias en el Mahendra Parvata. Tras quitarles toda la Tierra a los kṣatriyas, se la dio como caridad a Kaśyapa Muni. Paraśurāma instruyó el Dhanur-veda, o la ciencia del combate, a Droṇācārya, porque este resultaba ser un brāhmaṇa. Estuvo presente durante la coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y celebró la función junto con otros grandes ṛṣis.\n\nParaśurāma es tan anciano que se encontró tanto con Rāma como con Kṛṣṇa en distintas épocas. Luchó con Rāma, pero aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. También alabó a Arjuna cuando lo vio con Kṛṣṇa. Cuando Bhīṣma se negó a casarse con Ambā, que quería que él se convirtiera en su esposo, Ambā se reunió con Paraśurāma, y solo a petición de ella, este le pidió a Bhīṣmadeva que la aceptara como su esposa. Bhīṣma se negó a obedecer su orden, aunque él era uno de los maestros espirituales de Bhīṣmadeva. Luchó con Bhīṣmadeva cuando este desatendió su advertencia. Ambos lucharon muy severamente, y al final Paraśurāma quedó complacido con Bhīṣma y le dio la bendición de convertirse en el más grande luchador del mundo.\n\nVasiṣṭha: El gran y célebre sabio entre los brāhmaṇas, bien conocido como el Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva. Es una figura prominente tanto en el período del Rāmāyaṇa como en el del Mahābhārata. Celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Śrī Rāma. Estuvo presente también en el Campo de Batalla de Kurukṣetra. Podía acceder a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiraṇyakaśipu. Hubo una gran tensión entre él y Viśvāmitra, que quería su kāmadhenu. Vasiṣṭha Muni se negó a ceder su kāmadhenu, y por esto Viśvāmitra mató a sus cien hijos. Como brāhmaṇa perfecto, toleró todas las pullas de Viśvāmitra. Una vez intentó suicidarse a causa de la tortura de Viśvāmitra, pero todos sus intentos fueron infructuosos. Saltó desde una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se arrojó al océano, pero las olas lo devolvieron a la orilla. Se arrojó al río, pero el río también lo devolvió a la orilla. Así, todos sus intentos de suicidio fueron infructuosos. Es también uno de los siete ṛṣis y esposo de Arundhatī, la famosa estrella.\n\nIndrapramada. Otro célebre ṛṣi.\n\nTrita. Uno de los tres hijos de Prajāpati Gautama. Fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos se conocían como Ekat y Dvita. Todos los hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios de la religión. En virtud de severas penitencias, fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta donde vive Brahmājī). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. Era un organizador de muchos sacrificios, y, como uno de los grandes sabios, también vino a presentar sus respetos a Bhīṣmajī en su lecho de muerte. Era uno de los siete sabios de Varuṇaloka. Procedía de los países occidentales del mundo. Por ello, lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En aquel tiempo, el mundo entero estaba bajo una sola cultura Védica.\n\nGṛtsamada. Uno de los sabios del reino celestial. Era un amigo íntimo de Indra, el rey del cielo, y era tan grande como Bṛhaspati. Solía visitar la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y también visitó el lugar donde Bhīṣmadeva exhaló su último aliento. A veces explicaba las glorias del Señor Śiva ante Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era el hijo de Vitahavya, y se asemejaba en rasgos al cuerpo de Indra. A veces, los enemigos de Indra lo confundían con Indra y lo apresaban. Era un gran erudito del Ṛg-veda, y por eso era muy respetado por la comunidad brāhmaṇa. Llevó una vida de celibato y era poderoso en todos los aspectos.\n\nAsita. Hubo un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Ṛṣi, un gran y poderoso sabio de la época. Le explicó a su padre 1.500.000 versos del Mahābhārata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Mahārāja Janamejaya. Estuvo también presente durante la ceremonia de coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con otros grandes ṛṣis. También dio instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira mientras este se hallaba en la colina Añjana. Fue también uno de los devotos del Señor Śiva.\n\nKakṣīvān. Uno de los hijos de Gautama Muni y el padre del gran sabio Candakausika. Fue uno de los miembros del parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nAtri. Atri Muni fue un gran sabio brāhmaṇa y fue uno de los hijos mentales de Brahmājī. Brahmājī es tan poderoso que, simplemente con pensar en un hijo, puede tenerlo. Estos hijos se conocen como mānasa-putras. De los siete mānasa-putras de Brahmājī, y de los siete grandes sabios brāhmaṇas, Atri fue uno. En su familia también nacieron los grandes Pracetās. Atri Muni tuvo dos hijos kṣatriyas que se convirtieron en reyes. El rey Arthama es uno de ellos. Se le cuenta como uno de los veintiún Prajāpatis. El nombre de su esposa era Anasūyā, y él ayudó a Mahārāja Parīkṣit en sus grandes sacrificios.\n\nKauśika. Uno de los ṛṣis miembros permanentes de la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A veces se encontraba con el Señor Kṛṣṇa. Hay varios otros sabios del mismo nombre.\n\nSudarśana: Esta rueda, que es aceptada por la Personalidad de Dios (Viṣṇu o Kṛṣṇa) como Su arma personal, es el arma más poderosa, mayor que los brahmāstras o que otras armas desastrosas similares. En algunas de las Escrituras Védicas se dice que Agnideva, el dios del fuego, le obsequió esta arma al Señor Śrī Kṛṣṇa, pero, de hecho, esta arma es portada eternamente por el Señor. Agnideva le obsequió esta arma a Kṛṣṇa del mismo modo en que Rukmiṇī le fue dada al Señor por Mahārāja Rukma. El Señor acepta tales obsequios de Sus devotos, aun cuando dichos obsequios sean eternamente Su propiedad. Hay una detallada descripción de esta arma en el Ādi-parva del Mahābhārata. El Señor Śrī Kṛṣṇa usó esta arma para matar a Śiśupāla, un rival del Señor. También mató a Śālva con esta arma, y a veces quiso que Su amigo Arjuna la usara para matar a sus enemigos. (Mahā. Virāṭa. 56.3)"}
{"ref": "sb/1/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/8/", "verse_text": "> anye ca munayo brahman\n> brahmarātādayo 'malāḥ\n> śiṣyair upetā ājagmuḥ\n> kaśyapāṅgirasādayaḥ", "devanagari": "> अन्ये च मुनयो ब्रह्मन्ब्रह्मरातादयोऽमलाः ।\n> शिष्यैरुपेता आजग्मुः कश्यपाङ्गिरसादयः ॥८॥", "synonyms": "*anye*—muchos otros; *ca*—también; *munayaḥ*—sabios; *brahman*—¡oh *brāhmaṇas*!; *brahmarāta*—Śukadeva Gosvāmī; *ādayaḥ*—y otros más; *amalāḥ*—completamente purificados; *śiṣyaiḥ*—por los discípulos; *upetāḥ*—acompañados; *ājagmuḥ*—llegaron; *kaśyapa*—Kaśyapa; *āṅgirasa*—Āṅgirasa; *ādayaḥ*—otros.", "translation": "**Y muchos otros, como Śukadeva Gosvāmī y otras almas purificadas, Kaśyapa y Āṅgira, entre otros, todos acompañados de sus respectivos discípulos, llegaron allí.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī (Brahmarāta). El famoso hijo y discípulo de Śrī Vyāsadeva, quien le enseñó primero el Mahābhārata y después el Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī recitó 1.400.000 versos del Mahābhārata en los consejos de los Gandharvas, Yakṣas y Rākṣasas, y recitó el Śrīmad-Bhāgavatam por primera vez en presencia de Mahārāja Parīkṣit. Estudió a fondo todas las Escrituras Védicas con su gran padre. Así, era un alma completamente purificada en virtud de su amplio conocimiento de los principios de la religión. Por el Mahābhārata (Sabhā Parva 4.11) se entiende que también estuvo presente en la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira y en el ayuno de Mahārāja Parīkṣit. Como discípulo genuino de Śrī Vyāsadeva, indagó de su padre muy ampliamente acerca de los principios religiosos y los valores espirituales, y su gran padre también lo satisfizo enseñándole el sistema de yoga mediante el cual uno puede alcanzar el reino espiritual, la diferencia entre el trabajo fruitivo y el conocimiento empírico, las maneras y los medios de alcanzar la comprensión espiritual, los cuatro āśramas, a saber, la vida de estudiante, la vida de casado, la vida retirada y la vida de renuncia, la sublime posición de la Suprema Personalidad de Dios, el proceso de verlo cara a cara, el candidato genuino para recibir conocimiento, la consideración de los cinco elementos, la posición única de la inteligencia, la conciencia de la naturaleza material y de la entidad viviente, los síntomas del alma autorrealizada, los principios de funcionamiento del cuerpo material, los síntomas de las influyentes modalidades de la naturaleza, el árbol del deseo perpetuo y las actividades psíquicas. A veces iba al planeta solar con el permiso de su padre y de Nāradajī. Las descripciones de su viaje por el espacio se dan en el Śānti Parva del Mahābhārata (332). Al final alcanzó el ámbito trascendental. Se le conoce por diferentes nombres, como Araṇeya, Aruṇisuta, Vaiyāsaki y Vyāsātmaja, etc.\n\nKaśyapa: Uno de los Prajāpatis, el hijo de Marīci y uno de los yernos de Prajāpati Dakṣa. Es el padre del gigantesco pájaro Garuḍa, a quien se le dieron elefantes y tortugas como alimento. Se casó con trece hijas de Prajāpati Dakṣa, cuyos nombres son Aditi, Diti, Denu, Kela, Danayu, Singhika, Krodhā, Pradhā, Viśva, Vinatā, Kapilā, Muni y Kadru. Engendró muchos hijos, tanto semidioses como demonios, con esas esposas. De su primera esposa, Aditi, nacieron los doce Ādityas; uno de ellos es Vāmana, la encarnación de Dios. Este gran sabio también estuvo presente en el momento del nacimiento de Arjuna. Recibió de Paraśurāma el obsequio del mundo entero, y más tarde le pidió a Paraśurāma que se marchara del mundo. Su otro nombre es Ariṣṭanemi. Vive en el lado norte del universo.\n\nAṅgirā. Es el hijo de Maharṣi Aṅgirā y se lo conoce como Bṛhaspati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Droṇācārya fue una encarnación parcial suya. Śukrācārya era el maestro espiritual de los demonios, y Bṛhaspati lo desafió. Su hijo es Kacha, y entregó por primera vez el arma de fuego a Bharadvāja Muni. Engendró seis hijos (como el dios del fuego) con su esposa Candramāsī, una de las reputadas estrellas. Podía viajar por el espacio, y por eso podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indraloka. Aconsejó al rey del cielo, Indra, acerca de cómo conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien así tuvo que convertirse en un cerdo en la Tierra y no estaba dispuesto a regresar al cielo. Tal es el poder de atracción de la energía ilusoria. Ni siquiera un cerdo desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. Era el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas."}
{"ref": "sb/1/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/9/", "verse_text": "> tān sametān mahā-bhāgān\n> upalabhya vasūttamaḥ\n> pūjayām āsa dharma-jño\n> deśa-kāla-vibhāgavit", "devanagari": "> तान्समेतान्महाभागानुपलभ्य वसूत्तमः ।\n> पूजयामास धर्मज्ञो देशकालविभागवित् ॥९॥", "synonyms": "*tān*—a todos ellos; *sametān*—reunidos; *mahā-bhāgān*—todos muy poderosos; *upalabhya*—habiendo recibido; *vasu-uttamaḥ*—el mejor de los *vasus* (Bhīṣmadeva); *pūjayām āsa*—dio la bienvenida; *dharma-jñaḥ*—aquel que conoce los principios religiosos; *deśa*—lugar; *kāla*—tiempo; *vibhāga-vit*—aquel que sabe ajustarse al lugar y tiempo.", "translation": "**Bhīṣmadeva, quien era el mejor de los ocho Vasus, recibió y les dio la bienvenida a todos los grandes y poderosos *ṛṣis* que estaban allí reunidos, ya que él conocía perfectamente todos los principios religiosos conforme al tiempo y al lugar.**", "purport": "Los religiosos expertos saben perfectamente bien cómo ajustar los principios religiosos en función del momento y el lugar. Todos los grandes ācāryas, predicadores religiosos o reformadores del mundo, ejecutaron su misión ajustando los principios religiosos en función del momento y el lugar. Hay diferentes climas y situaciones en diferentes partes del mundo, y, si uno ha de cumplir con sus deberes de predicar el mensaje del Señor, debe ser experto en ajustar las cosas en función del momento y el lugar. Bhīṣmadeva fue una de las doce grandes autoridades en la prédica de este culto del servicio devocional, y por eso pudo recibir y dar la bienvenida a todos los poderosos sabios de todas partes del universo reunidos allí en su lecho de muerte. En aquel momento, ciertamente le era imposible darles la bienvenida y recibirlos físicamente, porque no estaba ni en su hogar ni en una condición saludable normal. Pero estaba bastante apto en cuanto a las actividades de su mente sana, y por eso pudo pronunciar dulces palabras con cordiales expresiones, y todas ellas fueron bien recibidas. Uno puede cumplir con su deber mediante el trabajo físico, mediante la mente y mediante las palabras. Y él sabía bien cómo utilizarlos en el lugar apropiado, y por eso no hubo dificultad alguna para que los recibiera, aunque estuviera físicamente incapacitado."}
{"ref": "sb/1/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/10/", "verse_text": "> kṛṣṇaṁ ca tat-prabhāva-jña\n> āsīnaṁ jagad-īśvaram\n> hṛdi-sthaṁ pūjayām āsa\n> māyayopātta-vigraham", "devanagari": "> कृष्णं च तत्प्रभावज्ञ आसीनं जगदीश्वरम् ।\n> हृदिस्थं पूजयामास माययोपात्तविग्रहम् ॥१०॥", "synonyms": "*kṛṣṇam*—al Señor Śrī Kṛṣṇa; *ca*—también; *tat*—Su; *prabhāva-jñaḥ*—el conocedor de las glorias; *āsīnam*—sentado; *jagat-īśvaram*—el Señor del universo; *hṛdi-stham*—situado en el corazón; *pūjayām āsa*—adorado; *māyayā*—mediante la potencia interna; *upātta*—hecha de; *vigraham*—una forma.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, y aun así manifiesta Su forma trascendental mediante Su potencia interna. Este mismo Señor estaba sentado ante Bhīṣmadeva y, como este conocía Sus glorias, Lo adoró debidamente.**", "purport": "La omnipotencia del Señor se manifiesta mediante Su presencia simultánea en todo lugar. Él siempre está presente en Su morada eterna, Goloka Vṛndāvana y, aun así, está presente en el corazón de todos, e incluso dentro de cada átomo invisible. Cuando manifiesta Su eterna forma trascendental en el mundo material, lo hace mediante Su potencia interna. La potencia externa, o la energía material, no tiene nada que ver con Su forma eterna. Todas estas verdades le eran conocidas a Śrī Bhīṣmadeva, y él Lo adoró en consecuencia."}
{"ref": "sb/1/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/11/", "verse_text": "> pāṇḍu-putrān upāsīnān\n> praśraya-prema-saṅgatān\n> abhyācaṣṭānurāgāśrair\n> andhībhūtena cakṣuṣā", "devanagari": "> पाण्डुपुत्रानुपासीनान्प्रश्रयप्रेमसङ्गतान् ।\n> अभ्याचष्टानुरागाश्रैरन्धीभूतेन चक्षुषा ॥११॥", "synonyms": "*pāṇḍu*—el difunto padre de Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos; *putrān*—los hijos de; *upāsīnān*—sentados cerca en silencio; *praśraya*—estando abatidos; *prema*—con sentimientos de amor; *saṅgatān*—habiéndose reunido; *abhyācaṣṭa*—congratulado; *anurāga*—con emoción; *aśraiḥ*—lágrimas de éxtasis; *andhībhūtena*—estando abrumado por; *cakṣuṣā*—con sus ojos.", "translation": "**Los hijos de Mahārāja Pāṇḍu se hallaban sentados cerca en silencio, abatidos por el afecto que le tenían a su moribundo abuelo. Viendo esto, Bhīṣmadeva los congratuló emocionadamente. En sus ojos había lágrimas de éxtasis, pues estaba abrumado por el amor y el afecto.**", "purport": "Cuando Mahārāja Pāṇḍu murió, sus hijos eran todos niños pequeños, y, naturalmente, fueron criados bajo el afecto de los miembros mayores de la familia real, específicamente por Bhīṣmadeva. Más adelante, cuando los Pāṇḍavas eran adultos, fueron engañados por el astuto Duryodhana y compañía, y Bhīṣmadeva, aunque sabía que los Pāṇḍavas eran inocentes y habían sido puestos en dificultades sin razón, por motivos políticos no pudo ponerse de parte de ellos. En la última etapa de su vida, cuando Bhīṣmadeva vio que sus muy excelsos nietos, encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, estaban sentados a su lado muy dócilmente, el gran guerrero abuelo no pudo contener sus lágrimas de amor, que se le salían de los ojos sin querer. Él recordó las grandes tribulaciones que sufrieron sus muy piadosos nietos. Ciertamente que él era el hombre que estaba más satisfecho de que Yudhiṣṭhira hubiera sido puesto en el trono en lugar de Duryodhana y, así pues, comenzó a congratularlo."}
{"ref": "sb/1/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/12/", "verse_text": "> aho kaṣṭam aho 'nyāyyaṁ\n> yad yūyaṁ dharma-nandanāḥ\n> jīvituṁ nārhatha kliṣṭaṁ\n> vipra-dharmācyutāśrayāḥ", "devanagari": "> अहो कष्टमहोऽन्याय्यं यद्यूयं धर्मनन्दनाः ।\n> जीवितुं नार्हथ क्लिष्टं विप्रधर्माच्युताश्रयाः ॥१२॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *kaṣṭam*—qué terribles sufrimientos; *aho*—¡oh!; *anyāyyam*—qué terrible injusticia; *yat*—porque; *yūyam*—todos ustedes, buenas almas; *dharma-nandanāḥ*—hijos de la religión personificada; *jīvitum*—permanecer vivo; *na*—nunca; *arhatha*—merecen; *kliṣṭam*—sufrimiento; *vipra*—*brāhmaṇas*; *dharma*—piedad; *acyuta*—Dios; *āśrayāḥ*—estando protegidos por.", "translation": "**Bhīṣmadeva dijo: ¡Oh, qué terribles sufrimientos e injusticias han sufrido ustedes, buenas almas, por ser los hijos de la religión personificada! Ustedes no merecían seguir con vida en medio de esas tribulaciones, pero fueron protegidos por los *brāhmaṇas*, Dios y la religión.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba perturbado debido a la gran matanza de la batalla de Kurukṣetra; Bhīṣmadeva pudo darse cuenta de esto y, en consecuencia, habló primero de los terribles sufrimientos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él fue puesto en dificultades únicamente por injusticia, y la batalla de Kurukṣetra se libró solo para contrarrestar esa injusticia. De modo que, él no debía lamentar la gran matanza. Bhīṣma quería señalar particularmente que ellos siempre estaban protegidos por los *brāhmaṇas*, el Señor y los principios religiosos. Mientras ellos estuvieran protegidos por esos tres importantes factores, no había razón para decepcionarse. Así pues, Bhīṣmadeva alentó a Mahārāja Yudhiṣṭhira para disiparle el abatimiento. Mientras una persona esté cooperando plenamente con los deseos del Señor, guiada por los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* genuinos y siguiendo estrictamente principios religiosos, no tiene por qué desanimarse, por difíciles que sean las circunstancias de la vida. Bhīṣmadeva, como una de las autoridades de la línea, quería inculcarles esto a los Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/1/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/13/", "verse_text": "> saṁsthite 'tirathe pāṇḍau\n> pṛthā bāla-prajā vadhūḥ\n> yuṣmat-kṛte bahūn kleśān\n> prāptā tokavatī muhuḥ", "devanagari": "> संस्थितेऽतिरथे पाण्डौ पृथा बालप्रजा वधूः ।\n> युष्मत्कृते बहून्क्लेशान्प्राप्ता तोकवती मुहुः ॥१३॥", "synonyms": "*saṁsthite*—después de la muerte; *ati-rathe*—del gran general; *pāṇḍau*—Pāṇḍu; *pṛthā*—Kuntī; *bāla-prajā*—teniendo hijos jóvenes; *vadhūḥ*—nuera; *yuṣmat-kṛte*—por ustedes; *bahūn*—múltiples; *kleśān*—aflicciones; *prāptā*—soportó; *toka-vatī*—a pesar de tener hijos adultos; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**En lo que concierne a mi nuera Kuntī, al morir el gran general Pāṇḍu ella se convirtió en una viuda con muchos hijos y, por consiguiente, sufrió mucho. Y cuando ustedes ya eran adultos, también sufrió mucho debido a sus acciones.**", "purport": "Los sufrimientos de Kuntīdevī se lamentan doblemente. Ella sufrió mucho debido a su temprana viudez, y también para criar a sus pequeños hijos en la familia real. Y cuando sus hijos eran adultos, continuó sufriendo por las acciones de ellos. Así que sus sufrimientos continuaron. Esto significa que ella estaba destinada a sufrir por disposición de la Providencia, y eso uno tiene que tolerarlo sin perturbarse."}
{"ref": "sb/1/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/14/", "verse_text": "> sarvaṁ kāla-kṛtaṁ manye\n> bhavatāṁ ca yad-apriyam\n> sapālo yad-vaśe loko\n> vāyor iva ghanāvaliḥ", "devanagari": "> सर्वं कालकृतं मन्ये भवतां च यदप्रियम् ।\n> सपालो यद्वशे लोको वायोरिव घनावलिः ॥१४॥", "synonyms": "*sarvam*—todo esto; *kāla-kṛtam*—realizado por el ineludible factor tiempo; *manye*—yo creo; *bhavatām ca*—para ustedes también; *yat*—cualquier cosa; *apriyam*—detestable; *sa-pālaḥ*—con los soberanos; *yat-vaśe*—bajo el control de ese tiempo; *lokaḥ*—todo el mundo en cada planeta; *vāyoḥ*—como el aire que transporta; *iva*—como; *ghana-āvaliḥ*—los cúmulos de nubes.", "translation": "**En mi opinión, todo esto se debe al ineludible factor tiempo, bajo cuyo control se conduce todo el mundo en cada planeta, tal como a las nubes las lleva el viento.**", "purport": "Hay control del tiempo por todo el espacio dentro del universo, así como hay control del tiempo en todos los planetas. Todos los grandes y gigantescos planetas, incluido el sol, son controlados por la fuerza del aire, tal como las nubes son llevadas por la fuerza del aire. De forma similar, el inevitable kāla, o tiempo, controla incluso la acción del aire y de los demás elementos. Todo está, por lo tanto, controlado por el kāla supremo, un poderoso representante del Señor dentro del mundo material. Así pues, Yudhiṣṭhira no debía apesadumbrarse por la inconcebible acción del tiempo. Todos tienen que soportar las acciones y reacciones del tiempo mientras se encuentren dentro de las condiciones del mundo material. Yudhiṣṭhira no debía pensar que había cometido pecados en su nacimiento anterior y que sufría las consecuencias. Incluso el más piadoso tiene que sufrir la condición de la naturaleza material. Pero un hombre piadoso es fiel al Señor, pues es guiado por el brāhmaṇa y el vaiṣṇava genuinos, que siguen los principios religiosos. Estos tres principios rectores deben ser el objetivo de la vida. Uno no debe perturbarse por las tretas del tiempo eterno. Incluso el gran controlador del universo, Brahmājī, está también bajo el control de ese tiempo; nadie debe, por lo tanto, quejarse de estar así controlado por el tiempo, a pesar de ser un verdadero seguidor de los principios religiosos."}
{"ref": "sb/1/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/15/", "verse_text": "> yatra dharma-suto rājā\n> gadā-pāṇir vṛkodaraḥ\n> kṛṣṇo 'strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ\n> suhṛt kṛṣṇas tato vipat", "devanagari": "> यत्र धर्मसुतो राजा गदापाणिर्वृकोदरः ।\n> कृष्णोऽस्त्री गाण्डिवं चापं सुहृत्कृष्णस्ततो विपत् ॥१५॥", "synonyms": "*yatra*—en donde esté; *dharma-sutaḥ*—el hijo de Dharmarāja; *rājā*—el rey; *gadā-pāṇiḥ*—manos con su poderosa maza; *vṛkodaraḥ*—Bhīma; *kṛṣṇaḥ*—Arjuna; *astrī*—portador del arma; *gāṇḍivam*—Gāṇḍīva; *cāpam*—flechas; *suhṛt*—bienqueriente; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; *tataḥ*—de eso; *vipat*—revés.", "translation": "**¡Oh, cuán asombrosa es la influencia del ineludible factor tiempo! Es irrevocable, pues, de lo contrario, ¿cómo podrían haber reveses en presencia del rey Yudhiṣṭhira, el hijo del semidiós que controla la religión; Bhīma, el gran luchador de la maza; el gran arquero Arjuna, con su poderosa arma Gāṇḍīva; y por encima de todos, el Señor, el bienqueriente directo de los Pāṇḍavas?**", "purport": "En cuanto a los recursos materiales o espirituales que se requirieran, no había escasez en el caso de los Pāṇḍavas. Materialmente estaban bien equipados, porque allí estaban dos grandes guerreros, a saber, Bhīma y Arjuna. Espiritualmente, el propio rey era el símbolo de la religión y, por encima de todos ellos, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se ocupaba personalmente de sus asuntos como bienqueriente. Y, aun así, hubo tantos reveses del lado de los Pāṇḍavas. A pesar del poder de los actos piadosos, del poder de las personalidades, del poder de la dirección experta y del poder de las armas bajo la supervisión directa del Señor Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas sufrieron tantos reveses prácticos, que solo pueden explicarse como debidos a la influencia del kāla, el inevitable tiempo. El kāla es idéntico al propio Señor y, por ello, la influencia del kāla indica el inexplicable deseo del propio Señor. No hay nada que lamentar cuando un asunto está más allá del control de cualquier ser humano."}
{"ref": "sb/1/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/16/", "verse_text": "> na hy asya karhicid rājan\n> pumān veda vidhitsitam\n> yad vijijñāsayā yuktā\n> muhyanti kavayo 'pi hi", "devanagari": "> न ह्यस्य कर्हिचिद्राजन्पुमान्वेद विधित्सितम् ।\n> यद्विजिज्ञासया युक्ता मुह्यन्ति कवयोऽपि हि ॥१६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—indudablemente; *asya*—Su; *karhicit*—sea lo que fuere; *rājan*—¡oh, rey!; *pumān*—cualquiera; *veda*—conoce; *vidhitsitam*—plan; *yat*—el cual; *vijijñāsayā*—incluso tras indagaciones exhaustivas; *yuktāḥ*—estando dedicados a; *muhyanti*—confundidos; *kavayaḥ*—grandes filósofos; *api*—incluso; *hi*—indudablemente.", "translation": "**¡Oh, rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Aunque grandes filósofos indagan exhaustivamente, no obstante están confundidos.**", "purport": "El desconcierto de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de sus actos pecaminosos pasados y de los sufrimientos resultantes, etc., es completamente negado por una gran autoridad como Bhīṣma (una de las doce personas autorizadas). Bhīṣma quería hacerle ver a Mahārāja Yudhiṣṭhira que, desde tiempo inmemorial, nadie, ni siquiera semidioses como Śiva y Brahmā, pudo determinar el verdadero plan del Señor. Entonces, ¿qué podemos comprender nosotros al respecto? También es inútil preguntar por ello. Ni siquiera las exhaustivas investigaciones filosóficas de los sabios pueden determinar el plan del Señor. La mejor política consiste sencillamente en acatar las órdenes del Señor sin discutir. Los sufrimientos de los Pāṇḍavas nunca se deben a sus actos pasados. El Señor tenía que ejecutar el plan de establecer el reino de la virtud, y por ello Sus propios devotos sufrieron temporalmente, a fin de establecer el triunfo de la virtud. Bhīṣmadeva ciertamente se sintió satisfecho al ver el triunfo de la virtud, y se alegró de ver al rey Yudhiṣṭhira en el trono, aunque él mismo había luchado contra él. Ni siquiera un gran luchador como Bhīṣma pudo ganar la batalla de Kurukṣetra, porque el Señor quería mostrar que el vicio no puede conquistar la virtud, sin importar quién trate de ejecutarlo. Bhīṣmadeva era un gran devoto del Señor, pero eligió luchar contra los Pāṇḍavas por la voluntad del Señor, porque el Señor quería mostrar que un luchador como Bhīṣma no puede ganar estando en el bando equivocado."}
{"ref": "sb/1/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/17/", "verse_text": "> tasmād idaṁ daiva-tantraṁ\n> vyavasya bharatarṣabha\n> tasyānuvihito 'nāthā\n> nātha pāhi prajāḥ prabho", "devanagari": "> तस्मादिदं दैवतन्त्रं व्यवस्य भरतर्षभ ।\n> तस्यानुविहितोऽनाथा नाथ पाहि प्रजाः प्रभो ॥१७॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *idam*—todo esto; *daiva-tantram*—encanto de la Providencia únicamente; *vyavasya*—determinando; *bharata-ṛṣabha*—el mejor de los descendientes de Bharata; *tasya*—Su; *anuvihitaḥ*—como lo deseó; *anāthāḥ*—desamparados; *nātha*—¡oh, amo!; *pāhi*—solo cuida de; *prajāḥ*—de los súbditos; *prabho*—¡oh, Señor!.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata [Yudhiṣṭhira]!, yo sostengo, por lo tanto, que todo esto se halla dentro del plan del Señor. Aceptando el inconcebible plan del Señor, debes seguirlo. Ahora eres el jefe administrativo designado y, mi señor, debes ahora hacerte cargo de aquellos súbditos que ahora han quedado desamparados.**", "purport": "El dicho popular reza que el ama de casa enseña a la nuera enseñando a la hija. De forma similar, el Señor enseña al mundo enseñando al devoto. El devoto no tiene que aprender nada nuevo del Señor, porque el Señor enseña siempre al devoto sincero desde dentro. Siempre que, por lo tanto, se hace una demostración de enseñar al devoto, como ocurrió en el caso de la enseñanza del Bhagavad-gītā, es para enseñar a los hombres menos inteligentes. El deber del devoto es, por lo tanto, aceptar de buena gana las tribulaciones que provienen del Señor, como una bendición. Bhīṣmadeva aconseja a los Pāṇḍavas que acepten la responsabilidad de la administración sin vacilación. Los pobres súbditos estaban desprotegidos a causa de la batalla de Kurukṣetra, y aguardaban la asunción del poder por parte de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Un devoto puro del Señor acepta las tribulaciones como favores del Señor. Como el Señor es absoluto, no hay diferencia mundana alguna entre ambas cosas."}
{"ref": "sb/1/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/18/", "verse_text": "> eṣa vai bhagavān sākṣād\n> ādyo nārāyaṇaḥ pumān\n> mohayan māyayā lokaṁ\n> gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षादाद्यो नारायणः पुमान् ।\n> मोहयन्मायया लोकं गूढश्चरति वृष्णिषु ॥१८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *vai*—positivamente; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sākṣāt*—original; *ādyaḥ*—el primer; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Supremo (que se acuesta en el agua); *pumān*—el supremo disfrutador; *mohayan*—desconcertante; *māyayā*—por Su energía, creada por Él mismo; *lokam*—los planetas; *gūḍhaḥ*—inconcebible; *carati*—se desenvuelve; *vṛṣṇiṣu*—en el seno de la familia Vṛṣṇi.", "translation": "**Este Śrī Kṛṣṇa no es otro que la Personalidad de Dios original. Él es el primer Nārāyaṇa, el disfrutador supremo. Pero se mueve entre los descendientes del rey Vṛṣṇi tal como uno de nosotros, y nos desconcierta con Su energía autocreada.**", "purport": "El sistema Védico de adquirir conocimiento es el proceso deductivo. El conocimiento Védico se recibe perfectamente mediante la sucesión discipular de autoridades. Tal conocimiento nunca es dogmático, como neciamente lo conciben las personas menos inteligentes. La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre. Ella es la autoridad para tal conocimiento confidencial. Por lo tanto, la autoridad no es dogmática. En el Bhagavad-gītā esta verdad se confirma en el capítulo cuarto (Bg. 4.2), y el sistema perfecto de aprender consiste en recibir el conocimiento de la autoridad. Ese mismo sistema se acepta universalmente como verdad, pero solo el argumentador falaz habla en contra de este sistema. Por ejemplo, las naves espaciales modernas vuelan por el cielo, y se dice que viajan al otro lado de la Luna, y los hombres creen estas historias ciegamente porque han aceptado a los científicos modernos como autoridades. Las autoridades hablan, y la gente en general les cree. Pero, en el caso de las verdades Védicas, se les ha enseñado a no creer. Incluso si las aceptan, les dan una interpretación diferente. Todos y cada uno de los hombres quieren una percepción directa del conocimiento Védico, pero neciamente lo niegan. Esto significa que el hombre extraviado puede creer a una autoridad, el científico, pero rechazará la autoridad de los Vedas. El resultado es que la gente ha degenerado.\n\nHe aquí una autoridad que habla acerca de Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original y el primer Nārāyaṇa. Incluso un impersonalista como Ācārya Śaṅkara ha dicho, al comienzo de su comentario sobre el Bhagavad-gītā,* que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material. El universo es una de las creaciones materiales, pero Nārāyaṇa es trascendental a tales enseres materiales.\n\nBhīṣmadeva es uno de los doce mahājanas que conocen los principios del conocimiento trascendental. Su confirmación de que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original es corroborada también por el impersonalista Śaṅkara. Todos los demás ācāryas también han confirmado esta afirmación, de modo que no hay posibilidad de no aceptar al Señor Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original. Bhīṣmadeva dice que Él es el primer Nārāyaṇa. Esto también lo confirma Brahmājī en el Bhāgavatam (10.14.14). Kṛṣṇa es el primer Nārāyaṇa. En el mundo espiritual (los Vaikuṇṭhas) hay un número ilimitado de Nārāyaṇas, que son todos la misma Personalidad de Dios y se consideran las expansiones plenarias de la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa. La primera forma del Señor Śrī Kṛṣṇa se expande primero en la forma de Baladeva, y Baladeva se expande en muchas otras formas, tales como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Puruṣa, Rāma, Nṛsiṁha, etc. Todas estas expansiones son uno y el mismo viṣṇu-tattva, y Śrī Kṛṣṇa es la fuente original de todas las expansiones plenarias. Él es, por lo tanto, la Personalidad de Dios directa. Él es el creador del mundo material, y es la Deidad predominante conocida como Nārāyaṇa en todos los planetas Vaikuṇṭha. Por lo tanto, Sus movimientos entre los seres humanos son otra clase de desconcierto. El Señor, por ello, dice en el Bhagavad-gītā que las personas necias Lo consideran uno de los seres humanos, sin conocer las complejidades de Sus movimientos.\n\nEl desconcierto en relación con Śrī Kṛṣṇa se debe a la acción de Sus dos energías internas y externas sobre la tercera, llamada energía marginal. Las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal, y por ello a veces quedan desconcertadas por la energía interna y a veces por la energía externa. Mediante el desconcierto de la energía interna, Śrī Kṛṣṇa se expande en un número ilimitado de Nārāyaṇas e intercambia o acepta el trascendental servicio amoroso de las entidades vivientes en el mundo trascendental. Y mediante Sus expansiones de la energía externa, Se encarna en el mundo material entre los hombres, los animales o los semidioses, para restablecer Su olvidada relación con las entidades vivientes en diferentes especies de vida. Las grandes autoridades como Bhīṣma, sin embargo, escapan de Su desconcierto por la misericordia del Señor.\n\n*nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt aṇḍa-avyakta sambhavam avyaktantas tu ime loka sapta dvīpa ca medina\n\n(Bg. Bhāṣya de Śaṅkara)"}
{"ref": "sb/1/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/19/", "verse_text": "> asyānubhāvaṁ bhagavān\n> veda guhyatamaṁ śivaḥ\n> devarṣir nāradaḥ sākṣād\n> bhagavān kapilo nṛpa", "devanagari": "> अस्यानुभावं भगवान्वेद गुह्यतमं शिवः ।\n> देवर्षिर्नारदः साक्षाद्भगवान्कपिलो नृप ॥१९॥", "synonyms": "*asya*—de Él; *anubhāvam*—glorias; *bhagavān*—el más poderoso; *veda*—conoce; *guhya-tamam*—muy confidencial; *śivaḥ*—el Señor Śiva; *deva-ṛṣiḥ*—el gran sabio entre los semidioses; *nāradaḥ*—Nārada; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *kapilaḥ*—Kapila; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, el Señor Śiva, Nārada, quien es el sabio entre los semidioses, y Kapila, la encarnación de Dios, conocen todas las glorias de Él de un modo muy confidencial y a través del contacto directo.**", "purport": "Los devotos puros del Señor son todos bhāvas, o personas que conocen las glorias del Señor en diferentes servicios amorosos trascendentales. Así como el Señor tiene innumerables expansiones de Su forma plenaria, de manera similar hay innumerables devotos puros del Señor que se ocupan en el intercambio de servicio de diferentes melosidades. Por lo general, hay doce grandes devotos del Señor, a saber, Brahmā, Nārada, Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja y Yamarāja. Bhīṣmadeva, aunque es uno de ellos, ha mencionado solo tres nombres importantes de los doce que conocen las glorias del Señor. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, uno de los grandes ācāryas de la era moderna, el anubhāva, o la gloria del Señor, es apreciado primero por el devoto en éxtasis, manifestando los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc., que se realzan ulteriormente mediante la firme comprensión de las glorias del Señor. Tales diferentes comprensiones de los bhāvas se intercambian entre Yaśodā y el Señor (atando al Señor con cuerdas) y en la conducción de la cuadriga por parte del Señor, en el intercambio de amor con Arjuna, etc. Estas glorias del Señor se exhiben en Su subordinación ante Sus devotos, y eso es otro aspecto de las glorias del Señor. Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras, aunque situados en la posición trascendental, fueron transformados por otro aspecto del bhāva y se convirtieron en devotos puros del Señor. Las tribulaciones que el Señor da a los devotos constituyen otro intercambio del trascendental bhāva entre el Señor y los devotos. El Señor dice (Bhāg. 10): «Pongo a Mi devoto en dificultad, y de ese modo el devoto se purifica más al intercambiar conmigo el trascendental bhāva». Poner al devoto en dificultades materiales se hace necesario para liberarlo de las ilusorias relaciones materiales. Las relaciones materiales se basan en la reciprocidad del disfrute material, que depende principalmente de los recursos materiales. Por lo tanto, cuando el Señor retira los recursos materiales, el devoto se siente atraído cien por cien hacia el trascendental servicio amoroso del Señor. Así, el Señor arrebata al alma caída del fango de la existencia material. Las tribulaciones que el Señor ofrece a Su devoto son diferentes de las tribulaciones resultantes de una acción viciosa. Todas estas glorias del Señor son conocidas en especial por los grandes mahājanas como Brahmā, Śiva, Nārada, Kapila, Kumāra y Bhīṣma, como se ha mencionado anteriormente, y uno es capaz de captarlas por la gracia de ellos."}
{"ref": "sb/1/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/20/", "verse_text": "> yaṁ manyase mātuleyaṁ\n> priyaṁ mitraṁ suhṛttamam\n> akaroḥ sacivaṁ dūtaṁ\n> sauhṛdād atha sārathim", "devanagari": "> यं मन्यसे मातुलेयं प्रियं मित्रं सुहृत्तमम् ।\n> अकरोः सचिवं दूतं सौहृदादथ सारथिम् ॥२०॥", "synonyms": "*yam*—la persona; *manyase*—tú crees; *mātuleyam*—primo materno; *priyam*—muy querido; *mitram*—amigo; *suhṛt-tamam*—fervoroso bienqueriente; *akaroḥ*—desempeñó; *sacivam*—consejero; *dūtam*—mensajero; *sauhṛdāt*—mediante la buena voluntad; *atha*—entonces; *sārathim*—auriga.", "translation": "**¡Oh, rey!, esa personalidad a quien, solo por ignorancia, consideraste tu primo materno, tu muy querido amigo, bienqueriente, consejero, mensajero, benefactor, etc., es esa misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa, aunque actuaba como primo, hermano, amigo, bienqueriente, consejero, mensajero, benefactor, etc., de los Pāṇḍavas, era aun así la Suprema Personalidad de Dios. Por Su misericordia y favor sin causa hacia Sus devotos puros, Él acepta toda clase de servicio, pero eso no significa que haya cambiado Su posición como la Persona Absoluta. Pensar en Él como un hombre ordinario es el tipo más burdo de ignorancia."}
{"ref": "sb/1/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/21/", "verse_text": "> sarvātmanaḥ sama-dṛśo\n> hy advayasyānahaṅkṛteḥ\n> tat-kṛtaṁ mati-vaiṣamyaṁ\n> niravadyasya na kvacit", "devanagari": "> सर्वात्मनः समदृशो ह्यद्वयस्यानहङ्कृतेः ।\n> तत्कृतं मतिवैषम्यं निरवद्यस्य न क्वचित् ॥२१॥", "synonyms": "*sarva-ātmanaḥ*—de aquel que está presente en el corazón de todos; *sama-dṛśaḥ*—de aquel que es igualmente bondadoso con absolutamente todos; *hi*—ciertamente; *advayasya*—del Absoluto; *anahaṅkṛteḥ*—libre de toda identidad material producto del ego falso; *tat-kṛtam*—todo hecho por Él; *mati*—conciencia; *vaiṣamyam*—diferenciación; *niravadyasya*—libre de todo apego; *na*—nunca; *kvacit*—en ninguna etapa.", "translation": "**Siendo la Absoluta Personalidad de Dios, Él está presente en el corazón de todos. Es igual de bondadoso con todos, y está libre del ego falso de la diferenciación. Por lo tanto, todo lo que hace está libre de embriaguez material. Él está equilibrado.**", "purport": "Siendo absoluto, no hay nada diferente de Él. Él es kaivalya; no hay nada excepto Él mismo. Todo y todos son la manifestación de Su energía, y por ello Él está presente en todas partes mediante Su energía, sin ser diferente de ella. El sol se identifica con cada centímetro de los rayos del sol y con cada partícula molecular de los rayos. De forma similar, el Señor se distribuye mediante Sus diferentes energías. Él es Paramātmā, o la Superalma, presente en todos como la guía suprema, y por ello ya es el auriga y el consejero de todos los seres vivientes. Así pues, cuando Se manifiesta como el auriga de Arjuna, no hay cambio alguno en Su excelsa posición. Es únicamente el poder del servicio devocional lo que Lo muestra como el auriga o el mensajero. Como Él no tiene nada que ver con el concepto material de la vida, porque es la identidad espiritual absoluta, para Él no hay acción superior ni inferior. Siendo la Absoluta Personalidad de Dios, no tiene ego falso y, por ello, no Se identifica con nada diferente de Él. El concepto material del ego está equilibrado en Él. Él no Se siente, por lo tanto, inferior por convertirse en el auriga de Su devoto puro. Es únicamente la gloria del devoto puro que pueda obtener servicio del afectuoso Señor."}
{"ref": "sb/1/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/22/", "verse_text": "> tathāpy ekānta-bhakteṣu\n> paśya bhūpānukampitam\n> yan me 'sūṁs tyajataḥ sākṣāt\n> kṛṣṇo darśanam āgataḥ", "devanagari": "> तथाप्येकान्तभक्तेषु पश्य भूपानुकम्पितम् ।\n> यन्मेऽसूंस्त्यजतः साक्षात्कृष्णो दर्शनमागतः ॥२२॥", "synonyms": "*tathāpi*—aun así; *ekānta*—decidido; *bhakteṣu*—a los devotos; *paśya*—mira aquí; *bhū-pa*—¡oh, rey!; *anukampitam*—cuán compasivo; *yat*—por lo cual; *me*—mi; *asūn*—vida; *tyajataḥ*—finalizando; *sākṣāt*—directamente; *kṛṣṇaḥ*—la Personalidad de Dios; *darśanam*—ante mi vista; *āgataḥ*—ha tenido la bondad de venir.", "translation": "**Sin embargo, a pesar de que Él es igualmente bueno con todo el mundo, ha tenido la bondad de venir ante mí al yo estar finalizando mi vida, porque yo soy Su decidido servidor.**", "purport": "El Señor Supremo, la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, aunque es igual con todos, se inclina aún más hacia Su devoto resuelto que está completamente entregado y no conoce a ningún otro como protector y amo. Tener fe inquebrantable en el Señor Supremo como protector, amigo y amo es la condición natural de la vida eterna. La entidad viviente está hecha de tal modo, por la voluntad del Todopoderoso, que es sumamente feliz cuando se sitúa en una condición de dependencia absoluta.\n\nLa tendencia opuesta es la causa de la caída. La entidad viviente tiene esta tendencia a caer a fuerza de identificarse erróneamente como plenamente independiente para enseñorearse del mundo material. La causa raíz de todos los problemas está ahí, en el egoísmo falso. Uno debe sentirse atraído hacia el Señor en todas las circunstancias.\n\nLa aparición del Señor Kṛṣṇa en el lecho de muerte de Bhīṣmajī se debe a que él era un devoto resuelto del Señor. Arjuna tenía cierta relación corporal con Kṛṣṇa, porque el Señor resultaba ser su primo materno. Pero Bhīṣma no tenía tal relación corporal. Por lo tanto, la causa de la atracción se debía a la íntima relación del alma. Aun así, como la relación del cuerpo es muy grata y natural, el Señor se complace más cuando se Le llama el hijo de Mahārāja Nanda, el hijo de Yaśodā, el amante de Rādhārāṇī. Esta afinidad por la relación corporal con el Señor es otro aspecto del recíproco servicio amoroso al Señor. Bhīṣmadeva es consciente de esta dulzura de la melosidad trascendental, y por ello gusta de llamar al Señor Vijaya Sakhe, Pārtha Sakhe, etc., exactamente como Nanda-Nandana o Yaśodā-Nandana. La mejor manera de establecer nuestra relación en la dulzura trascendental es acercarse a Él a través de Sus devotos reconocidos. Uno no debe tratar de establecer la relación directamente: debe haber un medio que sea transparente y competente para conducirnos por el sendero correcto."}
{"ref": "sb/1/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/23/", "verse_text": "> bhaktyāveśya mano yasmin\n> vācā yan-nāma kīrtayan\n> tyajan kalevaraṁ yogī\n> mucyate kāma-karmabhiḥ", "devanagari": "> भक्त्यावेश्य मनो यस्मिन्वाचा यन्नाम कीर्तयन् ।\n> त्यजन्कलेवरं योगी मुच्यते कामकर्मभिः ॥२३॥", "synonyms": "*bhaktyā*—con una atención ferviente; *āveśya*—meditando; *manaḥ*—mente; *yasmin*—en cuya; *vācā*—mediante palabras; *yat*—cuyo; *nāma*—santo nombre; *kīrtayan*—mediante el canto; *tyajan*—dejando; *kalevaram*—este cuerpo material; *yogī*—el devoto; *mucyate*—se libera; *kāma-karmabhiḥ*—de las actividades fruitivas.", "translation": "**La Personalidad de Dios, que aparece en la mente del devoto mediante la meditación y la devoción atenta y mediante el canto del santo nombre, libera al devoto del cautiverio de las actividades fruitivas en el momento en que este deja el cuerpo material.**", "purport": "Yoga significa concentración de la mente, desapegada de todos los demás temas. Y, en realidad, tal concentración es samādhi, o la ocupación cien por cien en el servicio del Señor. Y a aquel que concentra su atención de esa manera se le llama yogī. Tal devoto yogī del Señor se ocupa veinticuatro horas al día en el servicio del Señor, de modo que toda su atención está absorta en los pensamientos del Señor mediante el servicio devocional que consta de nueve aspectos, a saber: oír, cantar, recordar, adorar, orar, convertirse en un sirviente voluntario, cumplir órdenes, establecer una relación amistosa u ofrecer todo lo que uno posea, en el servicio del Señor. Mediante tal práctica del yoga, o vinculación con el servicio del Señor, uno es reconocido por el propio Señor, tal como se explica en el Bhagavad-gītā en relación con la etapa más elevada de perfección del samādhi. El Señor llama a tal devoto excepcional el mejor entre todos los yogīs. Tal yogī perfecto, capacitado por la divina gracia del Señor, concentra su mente en el Señor con un perfecto sentido de la consciencia y, de ese modo, al cantar Su santo nombre antes de abandonar el cuerpo, el yogī es transferido de inmediato por la energía interna del Señor a uno de los planetas eternos, donde no hay posibilidad de vida material ni de sus factores concomitantes. En la existencia material, un ser viviente tiene que soportar las condiciones materiales de las tres clases de miserias, vida tras vida, según su trabajo fruitivo. Tal vida material es producida únicamente por los deseos materiales. El servicio devocional del Señor no mata los deseos naturales del ser viviente, sino que estos se aplican en la causa correcta del servicio devocional. Esto capacita al deseo para ser transferido al cielo espiritual. El general Bhīṣmadeva se refiere a un tipo particular de yoga llamado bhakti-yoga, y tuvo la fortuna de tener al Señor directamente en su presencia antes de abandonar su cuerpo material. Por ello deseó que el Señor permaneciera ante su vista, en los siguientes versos."}
{"ref": "sb/1/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/24/", "verse_text": "> sa deva-devo bhagavān pratīkṣatāṁ\n> kalevaraṁ yāvad idaṁ hinomy aham\n> prasanna-hāsāruṇa-locanollasan-\n> mukhāmbujo dhyāna-pathaś catur-bhujaḥ", "devanagari": "> स देवदेवो भगवान्प्रतीक्षतां कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् ।\n> प्रसन्नहासारुणलोचनोल्लसन्मुखाम्बुजो ध्यानपथश्चतुर्भुजः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *deva-devaḥ*—el Supremo Señor de los señores; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *pratīkṣatām*—tenga la bondad de esperar; *kalevaram*—cuerpo; *yāvat*—mientras; *idam*—este (cuerpo material); *hinomi*—deje; *aham*—yo; *prasanna*—alegre; *hāsa*—sonriente; *aruṇa-locana*—ojos tan rojos como el sol de la mañana; *ullasat*—adornada hermosamente; *mukha-ambujaḥ*—Su cara cual flor de loto; *dhyāna-pathaḥ*—en la senda de mi meditación; *catur-bhujaḥ*—la forma de Nārāyaṇa de cuatro manos (la Deidad venerable de Bhīṣmadeva).", "translation": "**Que mi Señor, quien tiene cuatro manos, y cuya cara de loto hermosamente adornada y con ojos tan rojos como el sol naciente, está sonriendo, tenga la bondad de esperarme hasta ese momento en que yo deje este cuerpo material.**", "purport": "Bhīṣmadeva sabía bien que el Señor Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. Su Deidad venerable era el Nārāyaṇa de cuatro manos, pero él sabía que este último es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. Indirectamente, él deseaba que el Señor Śrī Kṛṣṇa manifestara Su aspecto de Nārāyaṇa de cuatro manos. Un *vaiṣṇava* siempre tiene un comportamiento humilde. Aunque era cien por ciento seguro que Bhīṣmadeva iría a Vaikuṇṭha-dhāma inmediatamente después de dejar el cuerpo material, aun así, como *vaiṣṇava* humilde que era, deseaba ver la hermosa cara del Señor, ya que, después de dejar el cuerpo actual, podía encontrarse en una posición en que no pudiera ver al Señor ya más. Un *vaiṣṇava* no es engreído, aunque el Señor le garantiza a Su devoto puro la entrada en Su morada. Aquí, Bhīṣmadeva dice «Mientras yo no deje este cuerpo». Esto significa que el gran general dejaría el cuerpo por su propia voluntad; a él no lo forzaban las leyes de la naturaleza. Él era tan poderoso, que podía quedarse en el cuerpo mientras lo deseara. Él recibió de su padre esa bendición. Él deseaba que el Señor permaneciera ante él en Su aspecto de Nārāyaṇa de cuatro manos, para poder concentrarse en Él y así quedar en trance en esa meditación. En ese entonces, la mente se le podría santificar con pensar en el Señor. Así pues, a él no le importaba a dónde iría. Un devoto puro nunca está ansioso de ir de vuelta al Reino de Dios. Él depende enteramente de la buena voluntad del Señor. Él está igualmente satisfecho incluso si el Señor desea que vaya al infierno. Él único deseo que un devoto puro abriga, es el de siempre poder pensar en los pies de loto del Señor con toda su atención, sin importarle nada más. Bhīṣmadeva tan solo quería esto: tener la mente absorta en el Señor, y morir así. Esa es la ambición máxima de un devoto puro."}
{"ref": "sb/1/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/25/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yudhiṣṭhiras tad ākarṇya\n> śayānaṁ śara-pañjare\n> apṛcchad vividhān dharmān\n> ṛṣīṇāṁ cānuśṛṇvatām", "devanagari": "> सूत उवाच\n> युधिष्ठिरस्तदाकर्ण्य शयानं शरपञ्जरे ।\n> अपृच्छद्विविधान्धर्मानृषीणां चानुशृण्वताम् ॥२५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *yudhiṣṭhiraḥ*—el rey Yudhiṣṭhira; *tat*—eso; *ākarṇya*—oyendo; *śayānam*—yaciendo; *śara-pañjare*—en el lecho de flechas; *apṛcchat*—pregunto; *vividhān*—múltiples; *dharmān*—deberes; *ṛṣīṇām*—de los *ṛṣis*; *ca*—y; *anuśṛṇvatām*—oyendo después de ellos.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Yudhiṣṭhira, tras oír a Bhīṣmadeva hablar en aquel tono persuasivo, le preguntó, en presencia de todos los grandes ṛṣis, acerca de los principios esenciales de los diversos deberes religiosos.**", "purport": "Bhīṣmadeva, hablando en ese tono conmovedor, convenció a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que muy pronto partiría. Y Mahārāja Yudhiṣṭhira fue inspirado por el Señor Śrī Kṛṣṇa para preguntarle acerca de los principios de la religión. El Señor Śrī Kṛṣṇa inspiró a Mahārāja Yudhiṣṭhira a preguntar a Bhīṣmadeva en presencia de muchos grandes sabios, indicando con ello que un devoto del Señor como Bhīṣmadeva, aunque aparentemente viviera como un hombre mundano, es muy superior a muchos grandes sabios, incluso a Vyāsadeva. Otro punto es que Bhīṣmadeva en ese momento no solo yacía en un lecho de muerte de flechas, sino que estaba sumamente apesadumbrado a causa de ese estado. No se debería haberle hecho ninguna pregunta en ese momento, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa quería demostrar que Sus devotos puros siempre están sanos de cuerpo y mente a fuerza de la iluminación espiritual y, así, en cualesquiera circunstancias, un devoto del Señor está en perfectas condiciones de hablar de la manera correcta de vivir. Yudhiṣṭhira también prefirió resolver sus problemáticas preguntas con Bhīṣmadeva, antes que preguntar a cualquier otro de los presentes que aparentemente era más erudito que Bhīṣmadeva. Todo esto se debe a la disposición del gran portador de la rueda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien establece las glorias de Su devoto. Al padre le gusta ver que el hijo se vuelve más famoso que él mismo. El Señor declara muy enfáticamente que la adoración de Su devoto es más valiosa que la adoración del propio Señor."}
{"ref": "sb/1/9/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/26/", "verse_text": "> puruṣa-sva-bhāva-vihitān\n> yathā-varṇaṁ yathāśramam\n> vairāgya-rāgopādhibhyām\n> āmnātobhaya-lakṣaṇān", "devanagari": "> पुरुषस्वभावविहितान्यथावर्णं यथाश्रमम् ।\n> वैराग्यरागोपाधिभ्यामाम्नातोभयलक्षणान् ॥२६॥", "synonyms": "*puruṣa*—el ser humano; *sva-bhāva*—por sus propias cualidades adquiridas; *vihitān*—prescritas; *yathā*—tal como es; *varṇam*—clasificación de las castas; *yathā*—tal como es; *āśramam*—órdenes de vida; *vairāgya*—desapego; *rāga*—apego; *upādhibhyām*—por dichas designaciones; *āmnāta*—sistemáticamente; *ubhaya*—ambos; *lakṣaṇān*—signos.", "translation": "**Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva definió en primer lugar todas las clasificaciones de las castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego describió sistemáticamente, en dos divisiones, la contraacción mediante el desapego y la interacción mediante el apego.**", "purport": "La concepción de las cuatro castas y las cuatro órdenes de vida, tal como fue planeada por el propio Señor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las cualidades trascendentales de la persona individual, de modo que esta pueda gradualmente comprender su identificación espiritual y actuar así en consecuencia, para liberarse del cautiverio material o de la vida condicionada. En casi todos los Purāṇas el tema se describe con el mismo espíritu, y también en el Mahābhārata lo describe más detalladamente Bhīṣmadeva en el Śānti-parva, a partir del capítulo sexagésimo.\n\nEl varṇāśrama-dharma se prescribe para el ser humano civilizado, únicamente para adiestrarlo a fin de que culmine con éxito la vida humana. La autorrealización distingue al hombre de la vida de los animales inferiores, ocupados en comer, dormir, temer y aparearse. Bhīṣmadeva aconsejó nueve cualidades para todos los seres humanos: 1) no enojarse, 2) no mentir, 3) distribuir equitativamente la riqueza, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con la propia esposa legítima, 6) ser puro de mente e higiénico de cuerpo, 7) no ser hostil hacia nadie, 8) ser sencillo y 9) mantener a los sirvientes o subordinados. No se puede llamar a alguien persona civilizada sin adquirir las cualidades preliminares anteriormente mencionadas. Además de estas, los brāhmaṇas, o los hombres inteligentes, los hombres de la administración, la comunidad mercantil y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales en función de los deberes propios de su ocupación, mencionados en todas las escrituras Védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualidad más esencial, que es la base de la moralidad. La complacencia sexual, incluso con una esposa legítima, también debe controlarse, y de ese modo el control familiar se seguirá automáticamente. Un hombre inteligente abusa de sus grandes cualidades si no sigue el modo de vida Védico. Esto significa que debe hacer un estudio serio de las Escrituras Védicas, en especial del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā. Para aprender el conocimiento Védico, uno debe acercarse a una persona que esté ocupada cien por cien en el servicio devocional. No debe hacer cosas que están prohibidas en los śāstras. Una persona no puede ser maestro si bebe o fuma. En el sistema moderno de educación, se toma en consideración la calificación académica del maestro, sin evaluar su vida moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es el mal uso de la elevada inteligencia de muchísimas maneras.\n\nA los kṣatriyas, o la clase administrativa, se les aconseja especialmente dar caridad y no aceptarla bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos recaudan suscripciones para ciertas funciones políticas, pero nunca dan caridad a los ciudadanos en ninguna función del Estado. Es justo lo contrario de los mandatos de los śāstras. La clase administrativa debe ser muy versada en los śāstras, pero no debe adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben fingir volverse no violentos y, por ello, ir al infierno. Cuando Arjuna quiso convertirse en un cobarde no violento en el campo de batalla de Kurukṣetra, fue severamente reprendido por el Señor Kṛṣṇa. El Señor degradó a Arjuna en ese momento al nivel de un hombre incivilizado por su declarada aceptación del culto de la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada personalmente en la educación militar. Los cobardes no deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos numéricos. Los monarcas eran todos personalidades caballerosas y, por ello, la monarquía debe mantenerse, siempre que el monarca sea adiestrado regularmente en los deberes propios de un rey. En la lucha, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin haber sido herido por el enemigo. El supuesto rey de hoy nunca visita el campo de batalla. Es muy experto en alentar artificialmente la fuerza combativa, con la esperanza de un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una pandilla de mercaderes y obreros, toda la maquinaria del gobierno queda contaminada.\n\nA los vaiśyas, o las comunidades mercantiles, se les aconseja especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas significa aumentar las producciones de leche, a saber, el yogur y la mantequilla. La agricultura y la distribución de los alimentos son los deberes primarios de la comunidad mercantil, respaldada por la educación en el conocimiento Védico y adiestrada para dar caridad. Así como a los kṣatriyas se les encomendó la protección de los ciudadanos, a los vaiśyas se les encomendó la protección de los animales. Los animales nunca están destinados a ser matados. La matanza de animales es un síntoma de una sociedad bárbara. Para un ser humano, los productos agrícolas, las frutas y la leche son alimentos suficientes y compatibles. La sociedad humana debe prestar más atención a la protección de los animales. La energía productiva del obrero se usa mal cuando este se ocupa en empresas industriales. La industria de diversos tipos no puede producir las necesidades esenciales del hombre, a saber, arroz, trigo, granos, leche, frutas y verduras. La producción de máquinas y herramientas mecánicas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en la inanición y la inquietud. Este no debe ser el criterio de la civilización.\n\nLa clase śūdra es menos inteligente, y no tiene independencia. Está destinada a prestar servicio sincero a las tres secciones superiores de la sociedad. La clase śūdra puede alcanzar todas las comodidades de la vida simplemente con prestar servicio a las clases superiores. Se ordena especialmente que un śūdra nunca debe acumular dinero en el banco. Tan pronto como los śūdras acumulan riqueza, esta se usará mal en actividades pecaminosas con el vino, las mujeres y el juego. El vino, las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado a una cualidad inferior a la del śūdra. Las castas superiores siempre deben velar por el sustento de los śūdras, y deben proveerlos de prendas viejas y usadas. Un śūdra no debe abandonar a su amo cuando el amo es viejo e inválido, y el amo debe mantener a los sirvientes satisfechos en todos los aspectos. Los śūdras deben, ante todo, ser satisfechos con alimento y vestido abundantes antes de que se realice ningún sacrificio. En esta era se celebran muchísimas funciones gastando millones, pero al pobre obrero no se le alimenta abundantemente ni se le da caridad, vestido, etc. Los obreros quedan así insatisfechos y, por ello, se agitan.\n\nLos varṇas son, por así decirlo, clasificaciones de diferentes ocupaciones, y el āśrama-dharma es el progreso gradual por el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados, y uno depende del otro. El propósito principal del āśrama-dharma es despertar el conocimiento y el desapego. El brahmacārī-āśrama es el campo de adiestramiento para los futuros candidatos. En este āśrama se enseña que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas bajo el cautiverio material son prisioneras de la materia y, por ello, la autorrealización es la meta última de la vida. Todo el sistema del āśrama-dharma es un medio para el desapego. A aquel que no logra asimilar este espíritu de desapego se le permite entrar en la vida de familia con ese mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, aquel que alcanza el desapego puede adoptar de inmediato la cuarta orden, a saber, la de renunciante y, así, vivir únicamente de la caridad, no para acumular riqueza, sino solo para mantener juntos el cuerpo y el alma con miras a la comprensión última. La vida de familia es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida vānaprastha y sannyāsa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacārī-āśrama está destinado especialmente a adiestrar tanto al apegado como al desapegado."}
{"ref": "sb/1/9/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/27/", "verse_text": "> dāna-dharmān rāja-dharmān\n> mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ\n> strī-dharmān bhagavad-dharmān\n> samāsa-vyāsa-yogataḥ", "devanagari": "> दानधर्मान्राजधर्मान्मोक्षधर्मान्विभागशः ।\n> स्त्रीधर्मान्भगवद्धर्मान्समासव्यासयोगतः ॥२७॥", "synonyms": "*dāna-dharmān*—los actos de caridad; *rāja-dharmān*—las actividades pragmáticas de los reyes; *mokṣa-dharmān*—los actos para la salvación; *vibhāgaśaḥ*—mediante divisiones; *strī-dharmān*—deberes de mujeres; *bhagavat-dharmān*—los actos de los devotos; *samāsa*—generalmente; *vyāsa*—explícitamente; *yogataḥ*—por medio de.", "translation": "**Él explicó entonces, por divisiones, los actos de caridad, las actividades pragmáticas de un rey y las actividades en aras de la salvación. Luego describió los deberes de las mujeres y los devotos, tanto breve como extensamente.**", "purport": "Dar caridad es una de las funciones principales del cabeza de familia, y este debe estar dispuesto a dar en caridad al menos el cincuenta por ciento de su dinero ganado con esfuerzo. Un brahmacārī, o estudiante, debe realizar sacrificios; un cabeza de familia debe dar caridad; y una persona en la vida de retiro o en la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. Esas son las funciones generales de todos los āśramas u órdenes de vida en el sendero de la autorrealización. En la vida de brahmacārī se imparte el adiestramiento suficiente para comprender que el mundo, como propiedad, pertenece al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Nadie, por lo tanto, puede pretender ser el propietario de nada en el mundo. Por consiguiente, en la vida de un cabeza de familia, que es una especie de licencia para el disfrute sexual, uno debe dar caridad para el servicio del Señor. La energía de todos se genera o se toma prestada del depósito de energía del Señor; por lo tanto, las acciones resultantes de tal energía deben darse al Señor en forma de trascendental servicio amoroso para Él. Así como los ríos toman agua del mar a través de las nubes y de nuevo descienden al mar, de manera similar nuestra energía se toma prestada de la fuente suprema, la energía del Señor, y debe regresar al Señor. Esa es la perfección de nuestra energía. El Señor, por lo tanto, dice en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.27) que cualquier cosa que hagamos, cualquier penitencia que realicemos, cualquier cosa que sacrifiquemos, cualquier cosa que comamos o cualquier cosa que demos en caridad debe ofrecérsele a Él (el Señor). Esa es la manera de utilizar nuestra energía prestada. Cuando nuestra energía se utiliza de esa manera, queda purificada de la contaminación de las embriagueces materiales, y de ese modo nos volvemos aptos para nuestra original vida natural de servicio al Señor.\n\nEl rāja-dharma es una gran ciencia, a diferencia de la diplomacia moderna que busca la supremacía política. Los reyes eran adiestrados sistemáticamente para volverse magnánimos, y no meros recaudadores de impuestos. Eran adiestrados para realizar diferentes sacrificios únicamente para la prosperidad de los súbditos. Conducir a las prajās a la consecución de la salvación era un gran deber del rey. El padre, el maestro espiritual y el rey no deben volverse irresponsables en lo que respecta a conducir a sus súbditos por el sendero de la liberación última del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Cuando estos deberes primarios se desempeñan debidamente, no hay necesidad de un gobierno del pueblo, por el pueblo. En los tiempos modernos, la gente en general ocupa la administración a fuerza de votos manipulados, pero nunca es adiestrada en los deberes primarios del rey, y eso tampoco es posible para todos. En estas circunstancias, los administradores no adiestrados causan estragos al tratar de hacer felices a los súbditos en todos los aspectos. Por otra parte, estos administradores no adiestrados se convierten gradualmente en bribones y ladrones, y aumentan los impuestos para financiar una administración con exceso de altos cargos que es inútil para todos los propósitos. En realidad, los brāhmaṇas cualificados están destinados a dar dirección a los reyes para una administración adecuada en función de las escrituras, como la Manu-saṁhitā y los Dharma-śāstras de Parāśara. Un rey típico es el ideal de la gente en general, y, si el rey es piadoso, religioso, caballeroso y magnánimo, los ciudadanos generalmente lo siguen. Tal rey no es una persona perezosa y sensual que vive a costa de los súbditos, sino que siempre está alerta para matar a ladrones y bandidos. Los reyes piadosos no eran misericordiosos con los bandidos y ladrones en nombre de una disparatada ahiṁsā. Los ladrones y bandidos eran castigados de un modo ejemplar, de manera que en el futuro nadie se atreviera a cometer tales fechorías de forma organizada. Tales ladrones y bandidos nunca estaban destinados a la administración, como lo están ahora.\n\nLa ley de impuestos era sencilla. No había imposición ni invasión. El rey tenía derecho a tomar una cuarta parte de la producción realizada por el súbdito. El rey tenía derecho a reclamar una cuarta parte de la riqueza asignada a cada uno. Nunca se le escatimaba el separarse de ella, porque, debido al rey piadoso y a la armonía religiosa, había suficiente riqueza natural, a saber, granos, frutas, flores, seda, algodón, leche, joyas, minerales, etc., y por ello nadie era materialmente desdichado. Los ciudadanos eran ricos en agricultura y ganadería, y por ello tenían suficientes granos, frutas y leche, sin ninguna necesidad artificial de jabones y artículos de tocador, cines y bares.\n\nEl rey tenía que velar por que la energía reservada de la humanidad se utilizara debidamente. La energía humana no está destinada exactamente a satisfacer las propensiones animales, sino a la autorrealización. Todo el gobierno estaba específicamente diseñado para cumplir este propósito en particular. Como tal, el rey tenía que seleccionar debidamente a los ministros del gabinete, pero no a fuerza de un historial de votación. Los ministros, los comandantes militares e incluso los soldados ordinarios eran todos seleccionados por su cualidad personal, y el rey tenía que supervisarlos debidamente antes de que fueran designados a sus respectivos puestos. El rey era especialmente vigilante para ver que los tapasvīs, o las personas que sacrificaban todo para difundir el conocimiento espiritual, nunca fueran ignorados. Sabían bien que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, nunca tolera ningún insulto a Sus devotos puros. Tales tapasvīs eran líderes de confianza incluso de los bribones y ladrones, que nunca desobedecían las órdenes de los tapasvīs. El rey daba protección especial a los analfabetos, los desamparados y las viudas del Estado. Las medidas de defensa se disponían antes de cualquier ataque de los enemigos. El proceso de recaudación de impuestos era fácil, y no estaba destinado al despilfarro, sino a fortalecer el fondo de reserva. Los soldados eran reclutados de todas partes del mundo, y eran adiestrados para deberes especiales.\n\nEn lo que respecta a la salvación, uno tiene que conquistar los principios de la lujuria, la ira, los deseos ilícitos, la avaricia y el desconcierto. Para liberarse de la ira, uno debe aprender a perdonar. Uno no debe hacer planes para liberarse de los deseos ilícitos. Mediante el cultivo espiritual uno es capaz de conquistar el sueño. Solo mediante la tolerancia puede uno conquistar los deseos y la avaricia.\n\nLas perturbaciones de diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas. Mediante el autocontrol uno puede liberarse de las falsas esperanzas, y se puede ahorrar dinero evitando la asociación indeseable. Mediante la práctica del yoga uno puede controlar el hambre, y la mundanalidad puede evitarse cultivando el conocimiento de la impermanencia. El vértigo puede conquistarse poniéndose de pie, y los argumentos falaces pueden conquistarse mediante la determinación de los hechos. La locuacidad puede evitarse mediante la seriedad y el silencio, y mediante el valor uno puede evitar el temor. El conocimiento perfecto puede obtenerse mediante el cultivo de uno mismo. Uno debe liberarse de la lujuria, la avaricia, la ira, los ensueños, etc., para alcanzar realmente el sendero de la salvación.\n\nEn lo que respecta a la clase de las mujeres, se las acepta como un poder de inspiración para el hombre. Como tales, las mujeres son más poderosas que los hombres. El poderoso Julio César fue controlado por una Cleopatra. Tales mujeres poderosas son controladas por el pudor. Por lo tanto, el pudor es importante para las mujeres. Una vez que se afloja esta válvula de control, las mujeres pueden crear estragos en la sociedad mediante el adulterio. El adulterio significa la producción de hijos no deseados, conocidos como varṇa-saṅkara, que perturban el mundo.\n\nEl último punto fue enseñado por Bhīṣmadeva. Este es el proceso de complacer al Señor. Todos somos sirvientes eternos del Señor y, cuando olvidamos esta parte esencial de nuestra naturaleza, se nos pone en las condiciones materiales de la vida. El sencillo proceso de complacer al Señor (para los cabezas de familia en especial) consiste en instalar la Deidad del Señor en el hogar. Concentrándose en la Deidad, uno puede ir realizando progresivamente el trabajo rutinario diario. Adorar a la Deidad en el hogar, servir al devoto, oír el Śrīmad-Bhāgavatam, residir en un lugar sagrado y cantar el santo nombre del Señor son todos puntos económicos mediante los cuales uno puede complacer al Señor. Así fue como el abuelo explicó el tema a sus nietos."}
{"ref": "sb/1/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/28/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma-mokṣāṁś ca\n> sahopāyān yathā mune\n> nānākhyānetihāseṣu\n> varṇayām āsa tattvavit", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षांश्च सहोपायान्यथा मुने ।\n> नानाख्यानेतिहासेषु वर्णयामास तत्त्ववित् ॥२८॥", "synonyms": "*dharma*—deberes propios de la ocupación; *artha*—desarrollo económico; *kāma*—cumplimiento de deseos; *mokṣān*—salvación final; *ca*—y; *saha*—junto con; *upāyān*—medios; *yathā*—tal como es; *mune*—¡oh, sabios!; *nānā*—diversas; *ākhyāna*—mediante la recitación de narraciones históricas; *itihāseṣu*—en las historias; *varṇayām āsa*—describió; *tattva-vit*—aquel que conoce la verdad.", "translation": "**Después describió los deberes propios de las diferentes órdenes y estados de vida, citando ejemplos de la historia, pues él mismo conocía bien la verdad.**", "purport": "Los incidentes mencionados en las Escrituras Védicas, tales como los Purāṇas, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa, etc., son narraciones históricas reales que tuvieron lugar en algún momento del pasado, aunque no en un orden cronológico. Tales hechos históricos, por ser instructivos para los hombres ordinarios, fueron ordenados sin referencia cronológica. Además de eso, ocurren en diferentes planetas, e incluso en diferentes universos, y por ello la descripción de las narraciones se mide a veces en tres dimensiones. A nosotros solo nos conciernen las lecciones instructivas de tales incidentes, aunque no estén ordenados según nuestro limitado rango de comprensión. Bhīṣmadeva describió tales narraciones ante Mahārāja Yudhiṣṭhira en respuesta a sus diferentes preguntas."}
{"ref": "sb/1/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/29/", "verse_text": "> dharmaṁ pravadatas tasya\n> sa kālaḥ pratyupasthitaḥ\n> yo yoginaś chanda-mṛtyor\n> vāñchitas tūttarāyaṇaḥ", "devanagari": "> धर्मं प्रवदतस्तस्य स कालः प्रत्युपस्थितः ।\n> यो योगिनश्छन्दमृत्योर्वाञ्छितस्तूत्तरायणः ॥२९॥", "synonyms": "*dharmam*—deberes propios de la ocupación; *pravadataḥ*—mientras describía; *tasya*—su; *saḥ*—ese; *kālaḥ*—tiempo; *pratyupasthitaḥ*—apareció exactamente; *yaḥ*—que es; *yoginaḥ*—para los místicos; *chanda-mṛtyoḥ*—de aquel que muere en el momento que él mismo escoge; *vāñchitaḥ*—tal como es deseado por; *tu*—pero; *uttarāyaṇaḥ*—el período en que el Sol pasa al horizonte norte.", "translation": "**Mientras Bhīṣmadeva describía los deberes propios de cada ocupación, el curso del Sol entró en el hemisferio norte. Este período lo anhelan los místicos que mueren cuando lo desean.**", "purport": "Los yogīs o místicos perfectos pueden abandonar el cuerpo material a voluntad, en un momento adecuado, e ir a un planeta adecuado deseado por ellos. En el Bhagavad-gītā (Bg. 8.14) se dice que las almas autorrealizadas que se han identificado exactamente con el interés del Señor Supremo generalmente pueden abandonar el cuerpo material durante el período de la refulgencia del dios del fuego y cuando el sol está en el horizonte septentrional, y alcanzar así el cielo trascendental. En los Vedas se consideran estos períodos auspiciosos para abandonar el cuerpo, y son aprovechados por los místicos expertos que han perfeccionado el sistema. La perfección del yoga significa la obtención de tales estados supramentales que permiten abandonar el cuerpo material a voluntad. También pueden alcanzar cualquier planeta en un instante, sin un vehículo material. Los yogīs pueden alcanzar el sistema planetario más elevado en muy poco tiempo, y esto le es imposible al materialista. Incluso el intento de alcanzar el planeta más elevado tomará millones de años a una velocidad de millones de kilómetros por hora. Esta es una ciencia diferente, y Bhīṣmadeva sabía bien cómo utilizarla. Tan solo aguardaba el momento adecuado para abandonar su cuerpo material, y la oportunidad de oro llegó cuando estaba instruyendo a sus nobles nietos, los Pāṇḍavas. Así se preparó para abandonar su cuerpo ante el excelso Señor Śrī Kṛṣṇa, los piadosos Pāṇḍavas y los grandes sabios encabezados por Bhagavān Vyāsa, etc., todos ellos grandes almas."}
{"ref": "sb/1/9/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/30/", "verse_text": "> tadopasaṁhṛtya giraḥ sahasraṇīr\n> vimukta-saṅgaṁ mana ādi-pūruṣe\n> kṛṣṇe lasat-pīta-paṭe catur-bhuje\n> puraḥ sthite 'mīlita-dṛg vyadhārayat", "devanagari": "> तदोपसंहृत्य गिरः सहस्रणीर्विमुक्तसङ्गं मन आदिपूरुषे ।\n> कृष्णे लसत्पीतपटे चतुर्भुजे पुरः स्थितेऽमीलितदृग्व्यधारयत् ॥३०॥", "synonyms": "*tadā*—en ese entonces; *upasaṁhṛtya*—apartando; *giraḥ*—discurso; *sahasraṇīḥ*—Bhīṣmadeva (experto en miles de ciencias y artes); *vimukta-saṅgam*—completamente libre de todo lo demás; *manaḥ*—mente; *ādi-pūruṣe*—a la Personalidad de Dios original; *kṛṣṇe*—a Kṛṣṇa; *lasat-pīta-paṭe*—adornado con ropa amarilla; *catur-bhuje*—al Nārāyaṇa original de cuatro manos; *puraḥ*—justo antes; *sthite*—de pie; *amīlita*—muy abierto; *dṛk*—visión; *vyadhārayat*—fijó.", "translation": "**Acto seguido, aquel hombre que había hablado sobre diversos temas con miles de significados, que había combatido en miles de campos de batalla y que había protegido a miles de hombres, dejó de hablar, y, completamente libre de todo cautiverio, apartó la mente de todo lo demás y fijó sus ojos muy abiertos en la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, quien se hallaba de pie ante él, con cuatro brazos, vestido con ropajes amarillos que centelleaban y resplandecían.**", "purport": "En la trascendental hora de abandonar este cuerpo material, el glorioso ejemplo que da Bhīṣmadeva constituye la función más importante de la forma humana de vida. El tema que atrae al hombre moribundo se convierte en el comienzo de su siguiente vida. Por lo tanto, si uno está absorto en pensamientos acerca del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, sin duda regresará a Dios, sin ningún género de dudas. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 8.5-15):\n\n5: Y todo aquel que, al final de la vida, abandone su cuerpo recordándome únicamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda.\n\n6: Cualquier estado de existencia que uno recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta.\n\n7: Por lo tanto, Arjuna, debes pensar siempre en Mí en la forma de Kṛṣṇa y, al mismo tiempo, cumplir con tu deber prescrito de luchar. Con tus actividades dedicadas a Mí, y con la mente y la inteligencia fijas en Mí, me alcanzarás sin duda alguna.\n\n8: Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente ocupada en recordarme a Mí, sin desviarse del sendero, ese, ¡oh Pārtha [Arjuna]!, sin duda llega hasta Mí.\n\n9: Uno debe meditar en la Persona Suprema como aquel que todo lo sabe, como Aquel que es el más anciano, que es el controlador, que es más pequeño que lo más pequeño, que es el sustentador de todo, que está más allá de toda concepción material, que es inconcebible y que siempre es una persona. Él es luminoso como el sol y, siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.\n\n10: Aquel que, en el momento de la muerte, fija el aire vital entre las cejas y, con plena devoción, se ocupa en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios.\n\n11: Las personas que son entendidas en los Vedas, que pronuncian el oṁkāra y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Deseando esa perfección, uno practica el celibato. Ahora te explicaré este proceso mediante el cual uno puede alcanzar la salvación.\n\n12: La situación yóguica consiste en el desapego de todas las ocupaciones de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en lo alto de la cabeza, uno se establece en el yoga.\n\n13: Después de situarse en esta práctica del yoga y de vibrar la sagrada sílaba oṁ, la suprema combinación de letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona el cuerpo, ciertamente alcanzará los planetas espirituales.\n\n14: Para aquel que me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh hijo de Pṛthā!, debido a su constante ocupación en el servicio devocional.\n\n15: Después de alcanzarme a Mí, las grandes almas, que son yogīs en la devoción, jamás regresan a este mundo temporal, que está lleno de sufrimientos, pues han alcanzado la perfección máxima.\n\nŚrī Bhīṣmadeva alcanzó la perfección de abandonar el cuerpo a voluntad, y tuvo la fortuna de contar con el Señor Kṛṣṇa, el objeto de su atención, personalmente presente en el momento de la muerte. Por lo tanto, fijó en Él sus ojos abiertos. Quería contemplar a Śrī Kṛṣṇa durante largo tiempo, por su espontáneo amor hacia Él. Como era un devoto puro, tenía muy poco que ver con la ejecución detallada de los principios yóguicos. El simple bhakti-yoga es suficiente para conseguir la perfección. De ahí que el ardiente deseo de Bhīṣmadeva fuera ver la persona del Señor Kṛṣṇa, el objeto más digno de amor; y, por la gracia del Señor, Śrī Bhīṣmadeva tuvo esa oportunidad en la última etapa de su respiración."}
{"ref": "sb/1/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/31/", "verse_text": "> viśuddhayā dhāraṇayā hatāśubhas\n> tad-īkṣayaivāśu gatā-yudha-śramaḥ\n> nivṛtta-sarvendriya-vṛtti-vibhramas\n> tuṣṭāva janyaṁ visṛjañ janārdanam", "devanagari": "> विशुद्धया धारणया हताशुभस्तदीक्षयैवाशु गतायुधश्रमः ।\n> निवृत्तसर्वेन्द्रियवृत्तिविभ्रमस्तुष्टाव जन्यं विसृजञ्जनार्दनम् ॥३१॥", "synonyms": "*viśuddhayā*—mediante la purificada; *dhāraṇayā*—meditación; *hata-aśubhaḥ*—aquel que había reducido al mínimo las cualidades desfavorables de la existencia material; *tat*—su; *īkṣayā*—mirando; *eva*—simplemente; *āśu*—inmediatamente; *gatā*—habiéndose ido; *yudha*—flechas; *śramaḥ*—fatiga; *nivṛtta*—siendo detenido; *sarva*—todos; *indriya*—sentidos; *vṛtti*—actividades; *vibhramaḥ*—estando muy dedicados; *tuṣṭāva*—oró por; *janyam*—el tabernáculo material; *visṛjan*—mientras abandonaba; *janārdanam*—el controlador de los seres vivientes.", "translation": "**Mediante la meditación pura, contemplando al Señor Śrī Kṛṣṇa, de inmediato quedó libre de todo lo material que era de mal augurio, y se vio aliviado de todos los dolores corporales causados por las heridas de las flechas. Así, todas las actividades externas de sus sentidos cesaron al instante, y oró trascendentalmente al controlador de todos los seres vivientes, mientras abandonaba su cuerpo material.**", "purport": "El cuerpo material es un regalo de la energía material, que técnicamente se denomina ilusión. La identificación con el cuerpo material se debe al olvido de nuestra relación eterna con el Señor. Para un devoto puro del Señor como Bhīṣmadeva, esa ilusión se disipó tan pronto como el Señor llegó. El Señor Kṛṣṇa es como el sol, y la ilusoria energía material externa es como la oscuridad. En presencia del sol no hay ninguna posibilidad de que la oscuridad perdure. Por lo tanto, con la sola llegada del Señor Kṛṣṇa, toda la contaminación material se eliminó por completo, y Bhīṣmadeva pudo así situarse trascendentalmente al detener las actividades de los sentidos impuros en colaboración con la materia. El alma es originalmente pura, y los sentidos también lo son. A causa de la contaminación material, los sentidos asumen el papel de la imperfección y la impureza. Al revivir el contacto con el supremamente puro Señor Kṛṣṇa, los sentidos vuelven a quedar libres de las contaminaciones materiales. Bhīṣmadeva alcanzó todas estas condiciones trascendentales antes de abandonar el cuerpo material, gracias a la presencia del Señor. El Señor es el controlador y benefactor de todos los seres vivientes. Ese es el veredicto de todos los Vedas. Él es la eternidad suprema y la entidad viviente suprema entre todos los eternos seres vivientes.* Y solo Él provee de todo lo necesario a toda clase de seres vivientes. De ese modo, Él proporcionó todas las facilidades para satisfacer los deseos trascendentales de Su gran devoto Śrī Bhīṣmadeva, y este último comenzó a orar de la siguiente manera.\n\n*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās, teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām (Kaṭha Upaniṣad)"}
{"ref": "sb/1/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/32/", "verse_text": "> śrī-bhīṣma uvāca\n> iti matir upakalpitā vitṛṣṇā\n> bhagavati sātvata-puṅgave vibhūmni\n> sva-sukham upagate kvacid vihartuṁ\n> prakṛtim upeyuṣi yad-bhava-pravāhaḥ", "devanagari": "> श्रीभीष्म उवाच\n> इति मतिरुपकल्पिता वितृष्णा भगवति सात्वतपुङ्गवे विभूम्नि ।\n> स्वसुखमुपगते क्वचिद्विहर्तुं प्रकृतिमुपेयुषि यद्भवप्रवाहः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhīṣmaḥ uvāca*—Bhīṣmadeva dijo; *iti*—así pues; *matiḥ*—pensando, sintiendo y deseando; *upakalpitā*—invirtió; *vitṛṣṇā*—liberado de todos los deseos de los sentidos; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *sātvata-puṅgave*—al líder de los devotos; *vibhūmni*—al gran; *sva-sukham*—autosatisfacción; *upagate*—a Aquel que lo ha logrado; *kvacit*—a veces; *vihartum*—por placer trascendental; *prakṛtim*—en el mundo material; *upeyuṣi*—lo acepta; *yat-bhava*—a partir de quien la creación; *pravāhaḥ*—es hecha y aniquilada.", "translation": "**Bhīṣmadeva dijo: Permítaseme ahora investir mi pensar, sentir y querer —que durante tanto tiempo estuvieron ocupados en diversos temas y deberes ocupacionales— en el todopoderoso Señor Śrī Kṛṣṇa. Él siempre está satisfecho en Sí mismo, pero a veces, siendo el líder de los devotos, disfruta de un placer trascendental al descender al mundo material, aunque únicamente de Él se crea el mundo material.**", "purport": "Como Bhīṣmadeva era un estadista, el jefe de la dinastía Kuru, un gran general y un líder de los kṣatriyas, su mente estaba esparcida por innumerables temas, y su pensar, sentir y querer estaban ocupados en distintos asuntos. Ahora bien, a fin de conseguir el servicio devocional puro, él quiere investir todas las facultades del pensar, sentir y querer enteramente en el Ser Supremo, el Señor Kṛṣṇa. Aquí se le describe como el líder de los devotos y como el todopoderoso. Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, Él mismo desciende a la tierra para otorgar a Sus devotos puros la bendición del servicio devocional. Él desciende a veces como el Señor Kṛṣṇa tal como es, y a veces como el Señor Caitanya. Ambos son líderes de los devotos puros. Los devotos puros del Señor no tienen ningún otro deseo que el servicio del Señor, y por eso se los llama sātvata. El Señor es el principal entre esos sātvatas. Bhīṣmadeva, por consiguiente, no tiene ningún otro deseo. A menos que uno se purifique de toda clase de deseos materiales, el Señor no se convierte en su líder. Los deseos no pueden borrarse, sino que tan solo han de purificarse. El propio Señor confirma en el Bhagavad-gītā que Él da Su instrucción desde dentro del corazón de un devoto puro que está constantemente ocupado en el servicio del Señor (Bg. 7.28). Esa instrucción se da no con ningún propósito material, sino únicamente para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios (Bg. 10.10). Para el hombre ordinario, que quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor solo sanciona y se convierte en testigo de las actividades, pero nunca le da al no devoto instrucciones para ir de vuelta a Dios. Esa es la diferencia en el trato del Señor hacia los distintos seres vivientes, tanto el devoto como el no devoto. Él es el líder de todos los seres vivientes, así como el rey del Estado gobierna tanto a los prisioneros como a los ciudadanos libres. Pero Sus tratos son diferentes según se trate del devoto o del no devoto. Los no devotos jamás se preocupan de recibir instrucción alguna del Señor, y por eso el Señor guarda silencio en su caso, aunque es testigo de todas sus actividades y les concede los resultados necesarios, buenos o malos. Los devotos están por encima de esta bondad y maldad materiales, sino que progresan en el sendero de la trascendencia, y por eso no tienen ningún deseo de nada material. El devoto también conoce a Śrī Kṛṣṇa como el Nārāyaṇa original, porque el Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante Su porción plenaria, aparece como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la fuente original de toda la creación material. El Señor desea también la compañía de Sus devotos puros, y únicamente por ellos el Señor desciende a la tierra y los anima. El Señor aparece por Su propia voluntad. No lo fuerzan las condiciones de la naturaleza material. Por eso se le describe aquí como el vibhu, o el Todopoderoso, pues nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/1/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/33/", "verse_text": "> tri-bhuvana-kamanaṁ tamāla-varṇaṁ\n> ravi-kara-gaura-varāmbaraṁ dadhāne\n> vapur alaka-kulāvṛtānanābjaṁ\n> vijaya-sakhe ratir astu me 'navadyā", "devanagari": "> त्रिभुवनकमनं तमालवर्णं रविकरगौरवराम्बरं दधाने ।\n> वपुरलककुलावृताननाब्जं विजयसखे रतिरस्तु मेऽनवद्या ॥३३॥", "synonyms": "*tri-bhuvana*—tres niveles de sistemas planetarios; *kamanam*—lo más deseable; *tamāla-varṇam*—azulado como el árbol *tamāla*; *ravi-kara*—rayos del sol; *gaura*—color dorado; *vara-ambaram*—atuendo que reluce por; *dadhāne*—aquel que lleva puesto; *vapuḥ*—cuerpo; *alaka-kula-āvṛta*—cubierto con pinturas de pasta de sándalo; *anana-abjam*—cara cual loto; *vijaya-sakhe*—al amigo de Arjuna; *ratiḥ astu*—que la atracción repose en Él; *me*—mi; *anavadyā*—sin deseo de obtener resultados fruitivos.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa es el amigo íntimo de Arjuna. Él ha aparecido en esta tierra en Su cuerpo trascendental, que asemeja el color azulado del árbol tamāla. Su cuerpo atrae a todos en los tres sistemas planetarios [superior, intermedio e inferior]. Que Su centelleante atuendo amarillo y Su rostro de loto, cubierto con pinturas de pasta de sándalo, sean el objeto de mi atracción, y que yo no desee resultados fruitivos.**", "purport": "Cuando Śrī Kṛṣṇa, por Su propio placer interno, aparece en la tierra, lo hace por intermedio de Su potencia interna. Los rasgos atractivos de Su cuerpo trascendental se desean en los tres mundos, a saber, los sistemas planetarios superior, intermedio e inferior. En ninguna parte del universo existen rasgos corporales tan hermosos como los del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, Su cuerpo trascendental no tiene nada que ver con nada creado de manera material. A Arjuna se le describe aquí como el conquistador, y a Kṛṣṇa se le describe como su amigo íntimo. Bhīṣmadeva, en su lecho de flechas después de la Batalla de Kurukṣetra, recuerda el atuendo particular del Señor Kṛṣṇa, el cual Él se puso como auriga de la cuadriga de Arjuna. Mientras se libraba el combate entre Arjuna y Bhīṣma, la atención de Bhīṣma fue atraída por el centelleante atuendo de Kṛṣṇa, e indirectamente admiró a su supuesto enemigo Arjuna por tener al Señor como amigo suyo. Arjuna era siempre un conquistador porque el Señor era su amigo. Bhīṣmadeva aprovecha esta oportunidad para dirigirse al Señor como vijaya-sakhe (amigo de Arjuna), porque el Señor se complace cuando se le menciona conjuntamente con Sus devotos, que están relacionados con Él en diferentes melosidades trascendentales. Mientras Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, los rayos del sol centelleaban en el atuendo del Señor, y Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso matiz creado por el reflejo de esos rayos. Como gran luchador, él saboreaba la relación con Kṛṣṇa en la melosidad caballeresca. La relación trascendental con el Señor en cualquiera de los diferentes rasas (melosidades) es saboreable por los respectivos devotos en el éxtasis más elevado. Los mundanos poco inteligentes, que quieren hacer alarde de estar trascendentalmente relacionados con el Señor de un modo artificial, saltan de inmediato a la relación de amor conyugal, imitando a las doncellas de Vrajadhāma. Semejante relación barata con el Señor solo exhibe la baja mentalidad del mundano, pues aquel que ha saboreado la melosidad conyugal con el Señor no puede sentir apego por el rasa conyugal mundano, que es condenado incluso por la ética mundana. La relación eterna de un alma particular con el Señor se desarrolla. Una relación genuina del ser viviente con el Señor Supremo puede adoptar cualquier forma de los cinco rasas principales, y ello no representa ninguna diferencia en grado trascendental para el devoto genuino. Bhīṣmadeva es un ejemplo concreto de esto, y se debe observar con cuidado cómo el gran general está trascendentalmente relacionado con el Señor."}
{"ref": "sb/1/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/34/", "verse_text": "> yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣvak-\n> kaca-lulita-śramavāry-alaṅkṛtāsye\n> mama niśita-śarair vibhidyamāna-\n> tvaci vilasat-kavace 'stu kṛṣṇa ātmā", "devanagari": "> युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्कचलुलितश्रमवार्यलङ्कृतास्ये ।\n> मम निशितशरैर्विभिद्यमान त्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा ॥३४॥", "synonyms": "*yudhi*—en el campo de batalla; *turaga*—caballos; *rajaḥ*—polvo; *vidhūmra*—se puso de un color cenizo; *viṣvak*—ondeando; *kaca*—cabello; *lulita*—desparramado; *śramavāri*—transpiración; *alaṅkṛta*—adornado con; *āsye*—a la cara; *mama*—mi; *niśita*—afilada; *śaraiḥ*—por las flechas; *vibhidyamāna*—atravesado por; *tvaci*—en la piel; *vilasat*—disfrutando de placer; *kavace*—armadura protectora; *astu*—que haya; *kṛṣṇe*—a Śrī Kṛṣṇa; *ātmā*—mente.", "translation": "**En el campo de batalla [donde Śrī Kṛṣṇa asistió a Arjuna por amistad], el cabello ondeante del Señor Kṛṣṇa se volvió cenizo a causa del polvo levantado por los cascos de los caballos. Y debido a Su esfuerzo, gotas de sudor le humedecían la cara. Él disfrutó de todos esos adornos, realzados por las heridas ocasionadas por mis afiladas flechas. Que mi mente se dirija, pues, hacia Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "El Señor es la forma absoluta de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. Por ello, el trascendental servicio amoroso del Señor, en una de las cinco relaciones principales —a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya, es decir, neutralidad, servidumbre, fraternidad, afecto filial y amor conyugal—, es aceptado con gracia por el Señor cuando se le ofrece con amor y afecto genuinos. Śrī Bhīṣmadeva es un gran devoto del Señor en la relación de servidumbre. Por consiguiente, su acción de arrojar agudas flechas contra el cuerpo trascendental del Señor equivale a la adoración de otro devoto que arroja suaves rosas sobre Él.\n\nParece que Bhīṣmadeva se arrepiente de las acciones que cometió contra la persona del Señor. Pero, de hecho, el cuerpo del Señor no sufrió ningún dolor, debido a Su existencia trascendental. Su cuerpo no es materia. Tanto Él mismo como Su cuerpo son una identidad espiritual completa. Al espíritu nunca se lo perfora, ni se lo quema, ni se lo seca, ni se lo humedece, etc. Esto se explica vívidamente en el Bhagavad-gītā. Así también se afirma en el Skanda Purāṇa. Allí se dice que el espíritu siempre está libre de contaminación y es indestructible. No se lo puede afligir, ni tampoco se lo puede secar. Cuando el Señor Viṣṇu, en Su encarnación, aparece ante nosotros, parece ser como una de las almas condicionadas, materialmente enjauladas, solo para confundir a los asuras, o los no creyentes, que siempre están atentos a matar al Señor, incluso desde el mismo comienzo de Su aparición. Kaṁsa quería matar a Kṛṣṇa, y Rāvaṇa quería matar a Rāma, porque neciamente ignoraban el hecho de que al Señor jamás se lo mata, pues el espíritu nunca es aniquilado.\n\nPor lo tanto, la acción de Bhīṣmadeva de perforar el cuerpo del Señor Kṛṣṇa constituye una especie de problema desconcertante para el ateo no devoto, pero aquellos que son devotos, o aquellos que son almas liberadas, no se desconciertan.\n\nBhīṣmadeva apreciaba la actitud supremamente misericordiosa del Señor, porque Él no dejó solo a Arjuna, aunque fue molestado por las afiladas flechas de Bhīṣmadeva, ni tampoco se mostró reacio a presentarse ante el lecho de muerte de Bhīṣma, a pesar de que este lo había maltratado en el campo de batalla. Tanto el arrepentimiento de Bhīṣma como la actitud misericordiosa del Señor son únicos en este cuadro.\n\nŚrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, un gran ācārya y devoto en la melosidad de amor conyugal con el Señor, comenta muy acertadamente a este respecto. Él dice que las heridas creadas en el cuerpo del Señor por las afiladas flechas de Bhīṣmadeva resultaban tan agradables al Señor como el mordisco de una prometida que muerde el cuerpo del Señor impulsada por un fuerte sentido de deseo sexual. Semejante mordisco del sexo opuesto jamás se toma como una señal de enemistad, aun cuando haya una herida en el cuerpo. Por consiguiente, el combate, como un intercambio de placer trascendental entre el Señor y Su devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, no fue en absoluto mundano. Además de eso, puesto que el cuerpo del Señor y el Señor son idénticos, no había ninguna posibilidad de heridas en el cuerpo absoluto. Las heridas aparentes causadas por las afiladas flechas inducen a error al hombre común; pero aquel que tiene un poco de conocimiento absoluto puede comprender el intercambio trascendental en la relación caballeresca. El Señor estaba perfectamente feliz con las heridas causadas por las afiladas flechas de Bhīṣmadeva. La palabra vibhidyamāna es significativa, porque la piel del Señor no es diferente del Señor. Como nuestra piel es diferente de nuestra alma, en nuestro caso la palabra vibhidyamāna, o ser magullado y cortado, habría sido bastante apropiada. La bienaventuranza trascendental es de diversas variedades, y la variedad de actividades del mundo mundano no es más que un reflejo desvirtuado de la bienaventuranza trascendental. Como todo lo que hay en el mundo mundano es cualitativamente mundano, está lleno de imperfecciones; mientras que en el ámbito absoluto, como todo es de la misma naturaleza absoluta, hay variedades de disfrute sin imperfección alguna. El Señor disfrutó de las heridas creadas por Su gran devoto Bhīṣmadeva, y, como Bhīṣmadeva es un devoto en la relación caballeresca, fija su mente en Kṛṣṇa en esa condición herida."}
{"ref": "sb/1/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/35/", "verse_text": "> sapadi sakhi-vaco niśamya madhye\n> nija-parayor balayo rathaṁ niveśya\n> sthitavati para-sainikāyur akṣṇā\n> hṛtavati pārtha-sakhe ratir mamāstu", "devanagari": "> सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य ।\n> स्थितवति परसैनिकायुरक्ष्णा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ॥३५॥", "synonyms": "*sapadi*—en el campo de batalla; *sakhi-vacaḥ*—orden del amigo; *niśamya*—después de oír; *madhye*—en medio de; *nija*—propio; *parayoḥ*—y el bando opuesto; *balayoḥ*—fuerza; *ratham*—cuadriga; *niveśya*—habiendo entrado; *sthitavati*—mientras estaba allí; *para-sainika*—de los soldados del bando opuesto; *āyuḥ*—la duración de la vida; *akṣṇā*—con mirar; *hṛtavati*—acto de disminuir; *pārtha*—de Arjuna, hijo de Pṛthā (Kuntī); *sakhe*—al amigo; *ratiḥ*—relación íntima; *mama*—mi; *astu*—que haya.", "translation": "**Obedeciendo la orden de Su amigo, el Señor Śrī Kṛṣṇa entró en la arena del campo de batalla de Kurukṣetra pasando entre los soldados de Arjuna y Duryodhana, y mientras estaba allí, acortó la duración de la vida del bando opuesto con Su misericordiosa mirada. Esto lo hizo simplemente con mirar al enemigo. Que mi mente quede fija en ese Kṛṣṇa.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 1.21-25), Arjuna le ordenó al infalible Señor Śrī Kṛṣṇa que colocara su cuadriga entre las falanges de los soldados. Le pidió que se quedara allí hasta que él hubiera terminado de observar a los enemigos a los que debía enfrentarse en la batalla. Cuando así se le pidió, el Señor lo hizo de inmediato, tal como un mensajero que cumple una orden. Y el Señor señaló a todos los hombres importantes del bando contrario, diciendo: «Aquí está Bhīṣma, aquí está Droṇa», y así sucesivamente. El Señor, siendo el ser viviente supremo, nunca es el proveedor ni el ejecutor de las órdenes de nadie, quienquiera que sea. Pero, por Su misericordia sin causa y Su afecto por Sus devotos puros, a veces cumple la orden del devoto como un sirviente que está a la espera. Al ejecutar la orden de un devoto, el Señor se complace, así como un padre se complace en cumplir la orden de su pequeño hijo. Esto solo es posible debido al puro amor trascendental que hay entre el Señor y Sus devotos, y Bhīṣmadeva es perfectamente consciente de este hecho. Por eso se dirigió al Señor como el amigo de Arjuna.\n\nEl Señor disminuyó la duración de la vida del bando contrario con Su misericordiosa mirada. Se dice que todos los guerreros que se reunieron en el Campo de Batalla de Kurukṣetra alcanzaron la salvación al ver personalmente al Señor en el momento de la muerte. Por lo tanto, el hecho de que Él disminuyera la duración de la vida del enemigo de Arjuna no significa que fuera parcial respecto a la causa de Arjuna. De hecho, fue misericordioso con el bando contrario, pues estos no habrían alcanzado la salvación muriendo en casa en el curso ordinario de la vida. Aquí había una oportunidad de ver al Señor en el momento de la muerte y alcanzar así la salvación de la vida material. Así pues, el Señor es completamente bueno, y todo lo que hace es para el bien de todos. En apariencia fue para la victoria de Arjuna, Su amigo íntimo, pero de hecho fue para el bien de los enemigos de Arjuna. Tales son las actividades trascendentales del Señor, y todo aquel que comprende esto también obtiene la salvación después de abandonar este cuerpo material. El Señor no hace nada malo bajo ninguna circunstancia, porque es absoluto, completamente bueno en todo momento."}
{"ref": "sb/1/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/36/", "verse_text": "> vyavahita-pṛtanā-mukhaṁ nirīkṣya\n> sva-jana-vadhād vimukhasya doṣa-buddhyā\n> kumatim aharad ātma-vidyayā yaś\n> caraṇa-ratiḥ paramasya tasya me 'stu", "devanagari": "> व्यवहितपृतनामुखं निरीक्ष्य स्वजनवधाद्विमुखस्य दोषबुद्ध्या ।\n> कुमतिमहरदात्मविद्यया यश्चरणरतिः परमस्य तस्य मेऽस्तु ॥३६॥", "synonyms": "*vyavahita*—parados a cierta distancia; *pṛtanā*—soldados; *mukham*—caras; *nirīkṣya*—por mirar a; *sva-jana*—parientes; *vadhāt*—del acto de matar; *vimukhasya*—de alguien que está reacio; *doṣa-buddhyā*—por la inteligencia contaminada; *kumatim*—poco acopio de conocimiento; *aharat*—erradicó; *ātma-vidyayā*—mediante el conocimiento trascendental; *yaḥ*—la persona; *caraṇa*—pies; *ratiḥ*—atracción; *paramasya*—del Supremo; *tasya*—para Él; *me*—mi; *astu*—que haya.", "translation": "**Cuando Arjuna pareció quedar contaminado por la ignorancia al observar a los soldados y comandantes que tenía ante sí en el campo de batalla, el Señor erradicó su ignorancia mediante la entrega de conocimiento trascendental. Que Sus pies de loto permanezcan siempre como el objeto de mi atracción.**", "purport": "Los reyes y los comandantes debían situarse al frente de los soldados combatientes. Ese era el sistema del combate real. Los reyes y comandantes no eran supuestos presidentes ni ministros de defensa como los de hoy en día. No se quedaban en casa mientras los pobres soldados o mercenarios luchaban cara a cara. Puede que esa sea la norma de la democracia moderna, pero cuando imperaba la verdadera monarquía, los monarcas no eran cobardes elegidos sin considerar su aptitud. Como resultó evidente en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, todos los jefes ejecutivos de ambos bandos —como Droṇa, Bhīṣma, Arjuna, Duryodhana, etc.— no estaban durmiendo, sino que todos ellos eran participantes reales del combate, el cual fue dispuesto para librarse en un lugar apartado de las zonas residenciales de la población civil. Esto significa que los ciudadanos inocentes quedaban inmunizados contra todos los efectos del combate entre los bandos reales rivales. Los ciudadanos no tenían por qué ver qué iba a ocurrir tras semejante combate. Debían pagar una cuarta parte de sus ingresos al gobernante, ya fuera este Arjuna o Duryodhana. Todos los comandantes de los bandos en el Campo de Batalla de Kurukṣetra estaban de pie cara a cara, y Arjuna los miró con gran compasión y se lamentó de tener que matar a sus parientes en el campo de batalla por causa del imperio. No tenía miedo alguno de la gigantesca falange militar presentada por Duryodhana, pero, como misericordioso devoto del Señor, la renunciación a las cosas mundanas era natural en él, y por eso decidió no luchar por las posesiones mundanas. Pero esto se debió a un escaso caudal de conocimiento, y por eso aquí se dice que su inteligencia quedó contaminada. Su inteligencia no podía contaminarse en ningún momento, porque era un devoto y compañero constante del Señor, tal como queda claro en el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā. En apariencia, la inteligencia de Arjuna quedó contaminada, pues, de lo contrario, no habría habido oportunidad de impartir las enseñanzas del Bhagavad-gītā para el bien de todas las almas condicionadas contaminadas que están ocupadas en el cautiverio material por la concepción del falso cuerpo material. El Bhagavad-gītā se impartió a las almas condicionadas del mundo para liberarlas de la concepción errónea de identificar el cuerpo con el alma, y para restablecer la relación eterna del alma con el Señor Supremo. El ātmā-vidyā, o conocimiento trascendental acerca de Sí mismo, fue hablado por el Señor principalmente para beneficio de todos los interesados en todas partes del universo."}
{"ref": "sb/1/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/37/", "verse_text": "> sva-nigamam apahāya mat-pratijñām\n> ṛtam adhikartum avapluto rathasthaḥ\n> dhṛta-ratha-caraṇo 'bhyayāc caladgur\n> harir iva hantum ibhaṁ gatottarīyaḥ", "devanagari": "> स्वनिगममपहाय मत्प्रतिज्ञामृतमधिकर्तुमवप्लुतो रथस्थः ।\n> धृतरथचरणोऽभ्ययाच्चलद्गुर्हरिरिव हन्तुमिभं गतोत्तरीयः ॥३७॥", "synonyms": "*sva-nigamam*—su propia veracidad; *apahāya*—para anular; *mat-pratijñām*—mi propia promesa; *ṛtam*—verdadera; *adhi*—más; *kartum*—para hacerlo; *avaplutaḥ*—bajándose; *ratha-sthaḥ*—de la cuadriga; *dhṛta*—tomando; *ratha*—cuadriga; *caraṇaḥ*—rueda; *abhyayāt*—fue apresuradamente; *caladguḥ*—hollando la tierra; *hariḥ*—león; *iva*—como; *hantum*—para matar; *ibham*—elefante; *gata*—dejando de lado; *uttarīyaḥ*—tela para cubrirse.", "translation": "**Cumpliendo mi deseo y sacrificando Su propia promesa, descendió de la cuadriga, tomó una de sus ruedas y corrió hacia mí precipitadamente, tal como un león va a matar a un elefante. Incluso dejó caer Su prenda exterior por el camino.**", "purport": "La Batalla de Kurukṣetra se libró según principios militares, pero, al mismo tiempo, con un espíritu deportivo, como un amigo lucha con otro amigo. Duryodhana criticó a Bhīṣmadeva, alegando que se mostraba reacio a matar a Arjuna por afecto paternal. Un kṣatriya no puede tolerar insultos al principio del combate. Por lo tanto, Bhīṣmadeva prometió que al día siguiente mataría a los cinco Pāṇḍavas con armas especiales hechas para tal fin. Duryodhana quedó satisfecho, y guardó consigo las flechas para entregarlas al día siguiente durante el combate. Mediante ardides, Arjuna le quitó las flechas a Duryodhana, y Bhīṣmadeva pudo comprender que esto era un ardid del Señor Kṛṣṇa. De modo que hizo el voto de que al día siguiente Kṛṣṇa tendría que tomar las armas Él mismo, pues, de lo contrario, Su amigo Arjuna moriría. Así que, en el combate del día siguiente, Bhīṣmadeva luchó con tal violencia que tanto Arjuna como Kṛṣṇa se vieron en apuros. Arjuna estuvo casi derrotado; la situación era tan tensa que estaba a punto de ser matado por Bhīṣmadeva al instante siguiente. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa quiso complacer a Su devoto, Bhīṣma, manteniendo la promesa de este, que era más importante que la Suya propia. Aparentemente, rompió Su propia promesa. Antes del comienzo de la Batalla de Kurukṣetra, había prometido que permanecería sin armas y que no usaría Su fuerza en favor de ninguno de los dos bandos. Pero, para proteger a Arjuna, descendió de la cuadriga, tomó la rueda de esta y se precipitó apresuradamente hacia Bhīṣmadeva con ánimo airado, tal como un león va a matar a un elefante. Dejó caer Su manto por el camino, y, debido a Su gran ira, no se dio cuenta de que lo había dejado caer. Bhīṣmadeva de inmediato abandonó sus armas y se quedó dispuesto a ser matado por Kṛṣṇa, su amado Señor. El combate de aquel día terminó así en ese mismo instante, y Arjuna se salvó. Desde luego, no había ninguna posibilidad de que Arjuna muriera, porque el propio Señor estaba en la cuadriga; pero, como Bhīṣmadeva quería ver al Señor Kṛṣṇa tomar algún arma para salvar a Su amigo, el Señor creó esta situación, haciendo inminente la muerte de Arjuna. Se plantó ante Bhīṣmadeva para mostrarle que su promesa se había cumplido y que Él había tomado la rueda."}
{"ref": "sb/1/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/38/", "verse_text": "> śita-viśikha-hato viśīrṇa-daṁśaḥ\n> kṣataja-paripluta ātatāyino me\n> prasabham abhisasāra mad-vadhārthaṁ\n> sa bhavatu me bhagavān gatir mukundaḥ", "devanagari": "> शितविशिखहतो विशीर्णदंशः क्षतजपरिप्लुत आततायिनो मे ।\n> प्रसभमभिससार मद्वधार्थं स भवतु मे भगवान्गतिर्मुकुन्दः ॥३८॥", "synonyms": "*śita*—afiladas; *viśikha*—flechas; *hataḥ*—herido por; *viśīrṇa-daṁśaḥ*—escudo destrozado; *kṣataja*—por heridas; *pariplutaḥ*—manchado de sangre; *ātatāyinaḥ*—el gran agresor; *me*—mi; *prasabham*—con una actitud iracunda; *abhisasāra*—comenzó a moverse; *mat-vadha-artham*—con el propósito de matarme; *saḥ*—Él; *bhavatu*—que Él se vuelva; *me*—mi; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *gatiḥ*—destino; *mukundaḥ*—que otorga la salvación.", "translation": "**Que Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien otorga la salvación, sea mi último destino. En el campo de batalla Él arremetió contra mí, como si estuviera furioso por las heridas causadas por mis afiladas flechas. Su escudo estaba destrozado, y tenía el cuerpo manchado de sangre debido a las heridas.**", "purport": "Los tratos del Señor Kṛṣṇa y de Bhīṣmadeva en el Campo de Batalla de Kurukṣetra son interesantes, porque las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa parecían ser parciales hacia Arjuna y hostiles hacia Bhīṣmadeva; pero, de hecho, todo esto estaba especialmente destinado a mostrar un favor especial a Bhīṣmadeva, un gran devoto del Señor. El asombroso aspecto de esos tratos es que un devoto puede complacer al Señor desempeñando el papel de enemigo. El Señor, siendo absoluto, puede aceptar el servicio de Su devoto puro incluso bajo el disfraz de enemigo. El Señor Supremo no puede tener ningún enemigo, ni un supuesto enemigo puede hacerle daño, porque Él es ajita, o inconquistable. Pero, aun así, Él se complace cuando Su devoto puro lo golpea como un enemigo o lo reprende desde una posición superior, aunque nadie puede ser superior al Señor. Estos son algunos de los tratos trascendentales recíprocos del devoto con el Señor. Y aquellos que no tienen información acerca del servicio devocional puro no pueden penetrar en el misterio de esos tratos. Bhīṣmadeva desempeñó el papel de un valiente guerrero, y a propósito perforó el cuerpo del Señor, de manera que, a los ojos comunes, parecía que el Señor estaba herido; pero, de hecho, todo esto era para confundir a los no devotos. El cuerpo enteramente espiritual no puede ser herido, y un devoto no puede convertirse en el enemigo del Señor. Si así fuera, entonces Bhīṣmadeva no habría deseado tener a ese mismo Señor como el destino final de su vida. Si Bhīṣmadeva hubiera sido un enemigo del Señor, Él habría podido aniquilarlo sin siquiera moverse. No había necesidad de presentarse ante Bhīṣmadeva con sangre y heridas. Pero Él lo hizo porque el devoto guerrero quería ver la belleza trascendental del Señor adornada con heridas creadas por un devoto puro. Esta es la manera de intercambiar rasas trascendentales, o relaciones entre el Señor y el servidor. Mediante esos tratos, tanto el Señor como el devoto se glorifican en sus respectivas posiciones. El Señor estaba tan airado que Arjuna lo detuvo cuando se dirigía hacia Bhīṣmadeva; pero, a pesar de que Arjuna lo detuvo, Él avanzó hacia Bhīṣmadeva como un amante va hacia su amante, sin preocuparse de los obstáculos. En apariencia, Su determinación era matar a Bhīṣmadeva, pero, de hecho, era para complacerlo como un gran devoto del Señor. El Señor es, sin duda, el liberador de todas las almas condicionadas. Los impersonalistas desean la salvación de Él, y Él siempre se la concede conforme a su aspiración; pero aquí Bhīṣmadeva aspira a ver al Señor en Su aspecto personal. Todos los devotos puros aspiran a esto."}
{"ref": "sb/1/9/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/39/", "verse_text": "> vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre\n> dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye\n> bhagavati ratir astu me mumūrṣor\n> yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ sva-rūpam", "devanagari": "> विजयरथकुटुम्ब आत्ततोत्रे धृतहयरश्मिनि तच्छ्रियेक्षणीये ।\n> भगवति रतिरस्तु मे मुमूर्षोर्यमिह निरीक्ष्य हता गताः स्वरूपम् ॥३९॥", "synonyms": "*vijaya*—Arjuna; *ratha*—cuadriga; *kuṭumbe*—el objeto de protección contra todo riesgo; *ātta-totre*—con un látigo en la mano derecha; *dhṛta-haya*—controlando los caballos; *raśmini*—sogas; *tat-śriyā*—parado hermosamente; *īkṣaṇīye*—mirar a; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *ratiḥ astu*—que mi atracción sea; *me*—mi; *mumūrṣoḥ*—aquel que está a punto de morir; *yam*—sobre quien; *iha*—en este mundo; *nirīkṣya*—con mirar; *hatāḥ*—aquellos que murieron; *gatāḥ*—obtuvieron; *sva-rūpam*—forma original.", "translation": "**Que en el momento de la muerte, mi última atracción sea por Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Yo concentro la mente en el auriga de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en la mano derecha y una rienda en la izquierda, y quien fue muy cuidadoso en brindarle protección a la cuadriga de Arjuna por todos los medios. Aquellos que lo vieron en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron sus formas originales.**", "purport": "Un devoto puro del Señor ve constantemente la presencia del Señor dentro de sí, por estar trascendentalmente relacionado con Él mediante el servicio amoroso. Semejante devoto puro no puede olvidar al Señor ni por un momento. Esto se denomina trance. El místico (yogī) trata de concentrarse en la Superalma controlando los sentidos para apartarlos de todas las demás ocupaciones, y de ese modo finalmente alcanza el samādhi. El devoto alcanza el samādhi, o trance, con mayor facilidad, al recordar constantemente el aspecto personal del Señor junto con Su santo nombre, fama, pasatiempos, etc. Por lo tanto, la concentración del místico yogī y la del devoto no están en el mismo nivel. La concentración del místico es algo mecánico, mientras que la del devoto puro es natural, en amor puro y afecto espontáneo. Bhīṣmadeva era un devoto puro, y, como mariscal de campo, recordaba constantemente el aspecto del Señor en el campo de batalla como Pārtha-sārathi, el auriga de Arjuna. Por consiguiente, el pasatiempo del Señor como Pārtha-sārathi también es eterno. Todos los pasatiempos del Señor, comenzando desde Su nacimiento en la prisión de Kaṁsa hasta el Mauśala-līlā al final, se mueven uno tras otro en todos los universos, tal como la manecilla del reloj se mueve de un punto a otro. Y en esos pasatiempos, Sus asociados como los Pāṇḍavas y Bhīṣma son compañeros eternos y constantes. Así pues, Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso aspecto del Señor como Pārtha-sārathi, que ni siquiera Arjuna pudo ver. Arjuna estaba detrás del hermoso Pārtha-sārathi, mientras que Bhīṣmadeva estaba justo enfrente del Señor. En lo que respecta al aspecto militar del Señor, Bhīṣmadeva lo observó con más deleite que Arjuna.\n\nTodos los soldados y personas del Campo de Batalla de Kurukṣetra alcanzaron su forma espiritual original, como la del Señor, después de su muerte, porque, por la misericordia sin causa del Señor, todos ellos pudieron verlo cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que giran en el ciclo evolutivo, desde las especies acuáticas hasta la forma de Brahmā, están todas en la forma de māyā, o la forma obtenida por las propias acciones de uno y otorgada por la naturaleza material. Las formas materiales de las almas condicionadas son todas vestiduras ajenas, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, alcanza su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia impersonal del Brahman del Señor, pero eso no es en absoluto adecuado para las chispas vivientes, partes integrales del Señor. Por eso, los impersonalistas vuelven a caer y obtienen formas materiales, que son todas falsas para el alma espiritual. Una forma espiritual como la del Señor, ya sea de dos brazos o de cuatro brazos, la alcanzan los devotos del Señor, ya sea en los Vaikuṇṭhas o en los planetas Goloka, conforme a la naturaleza original del alma. Esta forma, que es cien por cien espiritual, es el svarūpa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, en ambos bandos, alcanzaron su svarūpa, tal como lo confirma Bhīṣmadeva. De modo que el Señor Śrī Kṛṣṇa no solo fue misericordioso con los Pāṇḍavas, sino que también fue misericordioso con los demás bandos, porque todos ellos alcanzaron el mismo resultado. Bhīṣmadeva quería esa misma facilidad, y esa fue su oración al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión es que todo aquel que muere contemplando a la Personalidad de Dios, por dentro o por fuera, alcanza su svarūpa, que es la perfección máxima de la vida."}
{"ref": "sb/1/9/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/40/", "verse_text": "> lalita-gati-vilāsa-valguhāsa-\n> praṇaya-nirīkṣaṇa-kalpitorumānāḥ\n> kṛta-manu-kṛta-vatya unmadāndhāḥ\n> prakṛtim agan kila yasya gopa-vadhvaḥ", "devanagari": "> ललितगतिविलासवल्गुहास प्रणयनिरीक्षणकल्पितोरुमानाः ।\n> कृतमनुकृतवत्य उन्मदान्धाः प्रकृतिमगन्किल यस्य गोपवध्वः ॥४०॥", "synonyms": "*lalita*—atractivo; *gati*—movimientos; *vilāsa*—actos fascinantes; *valgu-hāsa*—dulce sonreír; *praṇaya*—amoroso; *nirīkṣaṇa*—mirando a; *kalpita*—mentalidad; *urumānāḥ*—muy glorioso; *kṛtam anukṛta-vatyaḥ*—en el acto de copiar los movimientos; *unmada-andhāḥ*—enloquecidas de éxtasis; *prakṛtim*—características; *agan*—se sometieron; *kila*—ciertamente; *yasya*—cuyas; *gopa-vadhvaḥ*—las doncellas pastoras.", "translation": "**Que mi mente quede fija en el Señor Śrī Kṛṣṇa, cuyos movimientos y amorosas sonrisas atrajeron a las doncellas de Vrajadhāma [las *gopīs*]. Las doncellas imitaron los movimientos característicos del Señor [después de que Él desapareció de la danza *rāsa*].**", "purport": "Mediante el intenso éxtasis del servicio amoroso, las doncellas de Vrajabhūmi alcanzaron la unidad cualitativa con el Señor, danzando con Él en un mismo nivel, abrazándolo con amor nupcial, sonriéndole en broma y mirándolo con una actitud amorosa. La relación del Señor con Arjuna es, sin duda, digna de alabanza por parte de devotos como Bhīṣmadeva, pero la relación de las gopīs con el Señor es aún más digna de alabanza, debido a su servicio amoroso todavía más purificado. Por la gracia del Señor, Arjuna tuvo la fortuna de contar con el servicio fraternal del Señor como auriga, pero el Señor no le otorgó a Arjuna una fuerza igual a la Suya. Las gopīs, sin embargo, prácticamente se volvieron una con el Señor, al alcanzar un mismo plano con el Señor. La aspiración de Bhīṣma de recordar a las gopīs es para orar por obtener también su misericordia en la última etapa de su vida. El Señor se siente más satisfecho cuando se glorifica a Sus devotos puros, y por eso Bhīṣmadeva no solo ha glorificado los actos de Arjuna, su objeto inmediato de atracción, sino que también ha recordado a las gopīs, que fueron dotadas de oportunidades sin par al prestar servicio amoroso al Señor. La igualdad de las gopīs con el Señor jamás debe malinterpretarse como semejante a la liberación sāyujya del impersonalista. La igualdad es una de éxtasis perfecto, en la cual la concepción diferencial queda completamente erradicada, pues los intereses del amante y de la amada se vuelven idénticos."}
{"ref": "sb/1/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/41/", "verse_text": "> muni-gaṇa-nṛpa-varya-saṅkule 'ntaḥ-\n> sadasi yudhiṣṭhira-rājasūya eṣām\n> arhaṇam upapeda īkṣaṇīyo\n> mama dṛśi-gocara eṣa āvir ātmā", "devanagari": "> मुनिगणनृपवर्यसङ्कुलेऽन्तः सदसि युधिष्ठिरराजसूय एषाम् ।\n> अर्हणमुपपेद ईक्षणीयो मम दृशिगोचर एष आविरात्मा ॥४१॥", "synonyms": "*muni-gaṇa*—los grandes sabios eruditos; *nṛpa-varya*—los grandes reyes gobernantes; *saṅkule*—en la gran asamblea de; *antaḥ-sadasi*—conferencia; *yudhiṣṭhira*—del emperador Yudhiṣṭhira; *rāja-sūye*—un sacrificio realizado al estilo real; *eṣām*—de todas las grandes élites; *arhaṇam*—adoración respetuosa; *upapeda*—recibió; *īkṣaṇīyaḥ*—el objeto de atracción; *mama*—mi; *dṛśi*—vista; *gocaraḥ*—al alcance de la vista de; *eṣaḥ āviḥ*—presente personalmente; *ātmā*—el alma.", "translation": "**En el Rājasūya-yajña [sacrificio] que realizó Mahārāja Yudhiṣṭhira, hubo la mayor asamblea de todos los hombres selectos del mundo, las órdenes reales y eruditas, y en esa gran asamblea el Señor Śrī Kṛṣṇa fue adorado por todos y cada uno como la más excelsa Personalidad de Dios. Esto sucedió hallándome yo presente, y recordé el incidente a fin de mantener mi mente puesta en el Señor.**", "purport": "Después de obtener la victoria en la Batalla de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el Emperador del mundo, realizó la ceremonia sacrificial Rājasūya. En aquellos días, el emperador, al ascender al trono, enviaba un caballo de desafío por todo el mundo para declarar su supremacía, y cualquier príncipe o rey gobernante tenía la libertad de aceptar el desafío y expresar su tácita disposición, ya fuera a obedecer o a desobedecer la supremacía del emperador en cuestión. Aquel que acepta el desafío tiene que luchar con el emperador y establecer su propia supremacía mediante la victoria. El retador derrotado tendría que sacrificar su vida, dejando un lugar para otro rey o gobernante. De modo que Mahārāja Yudhiṣṭhira también despachó esos caballos de desafío por todo el mundo, y todos los príncipes y reyes gobernantes del mundo entero aceptaron el liderazgo de Mahārāja Yudhiṣṭhira como Emperador del mundo. Después de esto, todos los gobernantes del mundo bajo el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira fueron invitados a participar en la gran ceremonia sacrificial de Rājasūya. Tales celebraciones requerían cientos de millones de dólares, y no era tarea fácil para un rey de poca monta. Semejante ceremonia sacrificial, por ser demasiado costosa y también difícil de realizar en las circunstancias actuales, es ahora imposible en esta era de Kali. Tampoco puede nadie conseguir el experto sacerdocio que se requiere para encargarse de la ceremonia.\n\nAsí pues, tras ser invitados, todos los reyes y grandes sabios eruditos del mundo se reunieron en la capital de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Se invitó a la sociedad erudita, incluidos los grandes filósofos, religiosos, médicos, científicos y todos los grandes sabios. Es decir, los brāhmaṇas y los kṣatriyas eran los hombres dirigentes de más alto rango en la sociedad, y todos ellos fueron invitados a participar en la asamblea. Los vaiśyas y los śūdras eran elementos sin importancia en la sociedad, y aquí no se los menciona. Debido al cambio de las actividades sociales en la era moderna, la importancia de los hombres también ha cambiado en términos de las posiciones ocupacionales.\n\nDe modo que, en esa gran asamblea, el Señor Śrī Kṛṣṇa era el centro de todas las miradas a Su alrededor. Todos querían ver al Señor Kṛṣṇa, y todos querían ofrecer sus humildes respetos al Señor. Bhīṣmadeva recordaba todo esto y se alegraba de que su adorable Señor, la Personalidad de Dios, estuviera presente ante él en Su verdadera presencia formal. De manera que meditar en el Señor Supremo es meditar en las actividades, la forma, el pasatiempo, el nombre y la fama del Señor. Eso es más fácil que lo que se imagina como meditación en el aspecto impersonal del Supremo. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente (Bg. 12.5) que meditar en el aspecto impersonal del Supremo es muy difícil; prácticamente no es meditación alguna, o simplemente una pérdida de tiempo, porque muy rara vez se obtiene el resultado deseado. Los devotos, sin embargo, meditan en la forma y los pasatiempos verdaderos del Señor, y por eso el Señor es fácilmente accesible para los devotos. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 12.9). El Señor no es diferente de Sus actividades trascendentales. En este śloka se indica también que el Señor Śrī Kṛṣṇa, mientras estaba presente de hecho ante la sociedad humana, especialmente en relación con la Batalla de Kurukṣetra, fue aceptado como la más grande Personalidad de la época, aunque puede que no se le reconociera como la Suprema Personalidad de Dios. La propaganda de que un hombre muy grande es adorado como Dios después de su muerte es engañosa, porque un hombre, después de su muerte, no puede convertirse en Dios. Ni tampoco la Personalidad de Dios puede ser un ser humano, aun cuando esté personalmente presente. Ambas ideas son conceptos erróneos. La idea del antropomorfismo no puede aplicarse en el caso del Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/9/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/42/", "verse_text": "> tam imam aham ajaṁ śarīra-bhājāṁ\n> hṛdi hṛdi dhiṣṭhitam ātma-kalpitānām\n> pratidṛśam iva naikadhārkam ekaṁ\n> samadhi-gato 'smi vidhūta-bheda-mohaḥ", "devanagari": "> तमिममहमजं शरीरभाजां हृदि हृदि धिष्ठितमात्मकल्पितानाम् ।\n> प्रतिदृशमिव नैकधार्कमेकं समधिगतोऽस्मि विधूतभेदमोहः ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—esa Personalidad de Dios; *imam*—ahora presente ante mí; *aham*—yo; *ajam*—el innaciente; *śarīra-bhājām*—del alma condicionada; *hṛdi*—en el corazón; *hṛdi*—en el corazón; *dhiṣṭhitam*—situado; *ātma*—la Superalma; *kalpitānām*—de los especuladores; *pratidṛśam*—en todas las direcciones; *iva*—como; *na ekadhā*—no uno; *arkam*—el sol; *ekam*—solo uno; *samadhi-gataḥ asmi*—he pasado por el trance en la meditación; *vidhūta*—estando liberado de; *bheda-mohaḥ*—erróneo concepto de la dualidad.", "translation": "**Ahora puedo meditar con plena concentración en ese único Señor Śrī Kṛṣṇa que ahora está presente ante mí, porque ahora he trascendido los conceptos erróneos de la dualidad en lo que respecta a Su presencia en el corazón de todos, incluso en los corazones de los especuladores mentales. Él está en el corazón de todos. El sol puede percibirse de maneras diferentes, pero el sol es uno solo.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa es la única y Absoluta Suprema Personalidad de Dios, pero Él se ha expandido en Sus múltiples porciones plenarias mediante Su energía inconcebible. La concepción de la dualidad se debe a la ignorancia de Su energía inconcebible. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice (Bg. 9.11) que solo los necios lo toman por un simple ser humano. Tales hombres necios no son conscientes de Sus inconcebibles energías. Mediante Su energía inconcebible, Él está presente en el corazón de todos, así como el sol está presente ante todos por todo el mundo. El aspecto Paramātmā del Señor es una expansión de Sus porciones plenarias. Él se expande como Paramātmā en el corazón de todos mediante Su energía inconcebible, y también se expande como la resplandeciente refulgencia del brahmajyoti, por la expansión de Su fulgor personal. En la Brahma-saṁhitā se afirma que el brahmajyoti es Su fulgor personal. Por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre Él y Su fulgor personal, el brahmajyoti, o Sus porciones plenarias en forma de Paramātmā. Las personas poco inteligentes que no son conscientes de este hecho consideran que el brahmajyoti y el Paramātmā son diferentes de Śrī Kṛṣṇa. Este concepto erróneo de la dualidad queda por completo eliminado de la mente de Bhīṣmadeva, y ahora él está satisfecho de que es únicamente el Señor Śrī Kṛṣṇa quien lo es todo en todo. Esta iluminación la alcanzan los grandes mahātmās o devotos, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.19): que Vāsudeva lo es todo en todo, y que nada existe sin Vāsudeva. Vāsudeva, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, es la Persona Suprema original, tal como ahora lo confirma un mahājana; por consiguiente, tanto los neófitos como los devotos puros deben tratar de seguir sus pasos. Ese es el camino de la línea devocional.\n\nEl objeto digno de adoración de Bhīṣmadeva es el Señor Śrī Kṛṣṇa como Pārtha-sārathi, y el de las gopīs es ese mismo Kṛṣṇa en Vṛndāvana como el sumamente atractivo Śyāmasundara. A veces, los eruditos poco inteligentes cometen un error y piensan que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana y el de la Batalla de Kurukṣetra son personalidades diferentes. Pero, en el caso de Bhīṣmadeva, este concepto erróneo queda por completo eliminado. Incluso el objeto de destino del impersonalista es Kṛṣṇa en forma del jyoti impersonal, y el destino del yogī, el Paramātmā, también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tanto el brahmajyoti como el Paramātmā localizado, pero en el brahmajyoti o en el Paramātmā no hay Kṛṣṇa ni dulces relaciones con Kṛṣṇa. En Su aspecto personal, Kṛṣṇa es tanto Pārtha-sārathi como el Śyāmasundara de Vṛndāvana, pero en Su aspecto impersonal no está ni en el brahmajyoti ni en el Paramātmā. Los grandes mahātmās como Bhīṣmadeva comprenden todos estos diferentes aspectos del Señor Śrī Kṛṣṇa, y por eso adoran al Señor Kṛṣṇa, conociéndolo como el origen de todos los aspectos."}
{"ref": "sb/1/9/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/43/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> kṛṣṇa evaṁ bhagavati\n> mano-vāg-dṛṣṭi-vṛttibhiḥ\n> ātmany ātmānam āveśya\n> so 'ntaḥśvāsa upāramat", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृष्ण एवं भगवति मनोवाग्दृष्टिवृत्तिभिः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य सोऽन्तःश्वास उपारमत् ॥४३॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *kṛṣṇe*—el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *evam*—solo; *bhagavati*—a Él; *manaḥ*—mente; *vāk*—habla; *dṛṣṭi*—vista; *vṛttibhiḥ*—actividades; *ātmani*—de la Superalma; *ātmānam*—el ser viviente; *āveśya*—habiéndose fundido en; *saḥ*—él; *antaḥ-śvāsaḥ*—inhalando; *upāramat*—calló.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Así pues, Bhīṣmadeva se fundió en la Superalma, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, con la mente, el habla, la vista y las acciones, y de ese modo calló, y dejó de respirar.**", "purport": "La etapa que Bhīṣmadeva alcanzó al abandonar su cuerpo material se denomina nirvikalpa-samādhi, porque sumergió su ser en el pensamiento del Señor y su mente en el recuerdo de las diferentes actividades de Este. Cantó las glorias del Señor, y, mediante su visión, comenzó a ver al Señor personalmente presente ante él, y de ese modo todas sus actividades se concentraron en el Señor sin desviación alguna. Esta es la etapa más elevada de la perfección, y le es posible a todo el mundo alcanzar esta etapa mediante la práctica del servicio devocional. El servicio devocional del Señor consta de nueve actividades principales de servicio, que son: 1) oír; 2) cantar; 3) recordar; 4) servir los pies de loto; 5) adorar; 6) orar; 7) ejecutar las órdenes; 8) fraternizar, y 9) entregarse por completo. Cualquiera de ellas, o todas ellas, son igualmente competentes para otorgar el resultado deseado, pero deben practicarse con perseverancia bajo la guía de un devoto experto del Señor. El primer aspecto, oír, es el más importante de todos; por consiguiente, oír el Bhagavad-gītā y, más adelante, el Śrīmad-Bhāgavatam es esencial para el candidato serio que quiere alcanzar al final la etapa de Bhīṣmadeva. La singular situación que se dio en el momento de la muerte de Bhīṣmadeva puede alcanzarse, aun cuando el Señor Kṛṣṇa no esté personalmente presente. Sus palabras del Bhagavad-gītā, o las del Śrīmad-Bhāgavatam, son idénticas al Señor. Son encarnaciones sonoras del Señor, y uno puede utilizarlas plenamente para hacerse merecedor de alcanzar la etapa de Śrī Bhīṣmadeva, quien fue uno de los ocho Vasus. Todo hombre o animal debe morir en cierta etapa de la vida, pero aquel que muere como Bhīṣmadeva alcanza la perfección, mientras que aquel que muere forzado por las leyes de la naturaleza muere como un animal. Esa es la diferencia entre un hombre y un animal, y la forma humana de vida está especialmente destinada a morir como Bhīṣmadeva."}
{"ref": "sb/1/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/44/", "verse_text": "> sampadyamānam ājñāya\n> bhīṣmaṁ brahmaṇi niṣkale\n> sarve babhūvus te tūṣṇīṁ\n> vayāṁsīva dinātyaye", "devanagari": "> सम्पद्यमानमाज्ञाय भीष्मं ब्रह्मणि निष्कले ।\n> सर्वे बभूवुस्ते तूष्णीं वयांसीव दिनात्यये ॥४४॥", "synonyms": "*sampadyamānam*—habiéndose fundido en; *ājñāya*—después de saber esto; *bhīṣmam*—acerca de Śrī Bhīṣmadeva; *brahmaṇi*—en el Absoluto Supremo; *niṣkale*—ilimitado; *sarve*—todos los presentes; *babhūvuḥ te*—todos ellos; *tūṣṇīm*—callaron; *vayāṁsi iva*—como pájaros; *dina-atyaye*—al final del día.", "translation": "**Sabiendo que Bhīṣmadeva se había fundido en la ilimitada eternidad del Supremo Absoluto, todos los presentes allí guardaron silencio como pájaros al final del día.**", "purport": "Entrar en la ilimitada eternidad del Supremo Absoluto, o fundirse en ella, significa entrar en el hogar original del ser viviente. Los seres vivientes son todos partes integrales de la Absoluta Personalidad de Dios, y por eso están eternamente relacionados con Él como el servidor y el servido. El Señor es servido por todas Sus partes integrales, así como la máquina completa es servida por sus partes integrales. Cualquier parte de la máquina que se retire del conjunto deja de tener importancia. De manera similar, cualquier parte integral del Absoluto que se desligue del servicio del Señor resulta inútil. Los seres vivientes que están en el mundo material son todos partes integrales desintegradas del todo supremo, y ya no son tan importantes como las partes integrales originales. Hay, sin embargo, seres vivientes más integrados que están eternamente liberados. La energía material del Señor, llamada Durgā-śakti, o la superintendente de la prisión, se hace cargo de las partes integrales desintegradas, y de ese modo estas pasan por una vida condicionada bajo las leyes de la naturaleza material. Cuando el ser viviente se vuelve consciente de este hecho, trata de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y de ese modo comienza el anhelo espiritual del ser viviente. Este anhelo espiritual se denomina Brahma-jijñāsā, o la indagación acerca del Brahman. Principalmente, este Brahma-jijñāsā tiene éxito mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional del Señor. Jñāna, o conocimiento, significa conocer todo lo relativo al Brahman, el Supremo; renunciación significa el desapego del afecto material; y el servicio devocional es el restablecimiento, mediante la práctica, de la posición original del ser viviente. Los seres vivientes exitosos que reúnen los requisitos para entrar en el ámbito del Absoluto se denominan los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Los jñānīs y los yogīs entran en los rayos impersonales del Supremo, pero los bhaktas entran en los planetas espirituales conocidos como los Vaikuṇṭhas. En estos planetas espirituales predomina el Señor Supremo en forma de Nārāyaṇa, y los sanos seres vivientes no condicionados viven allí prestando servicio amoroso al Señor en calidad de sirvientes, amigos, padres y prometidas. Allí, los seres vivientes no condicionados disfrutan de la vida con plena libertad junto al Señor, mientras que los impersonalistas jñānīs y yogīs entran en la impersonal y resplandeciente refulgencia de los planetas Vaikuṇṭha.\n\nLos planetas Vaikuṇṭha son todos autoluminosos, como el sol, y los rayos de los planetas Vaikuṇṭha se denominan el brahmajyoti. El brahmajyoti se extiende ilimitadamente, y el mundo material no es más que una porción cubierta de una parte insignificante de ese mismo brahmajyoti. Esta cobertura es temporal, y por eso es una especie de ilusión.\n\nBhīṣmadeva, como devoto puro del Señor, entró en el ámbito espiritual, en uno de los planetas Vaikuṇṭha donde el Señor, en Su forma eterna de Pārtha-sārathi, predomina sobre los seres vivientes no condicionados que están constantemente ocupados en el servicio del Señor. El amor y el afecto que unen al Señor y al devoto se manifiestan en el caso de Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva nunca olvidó al Señor en Su aspecto trascendental como el Pārtha-sārathi, y el Señor estuvo personalmente presente ante Bhīṣmadeva mientras este pasaba al mundo trascendental. Esa es la perfección máxima de la vida."}
{"ref": "sb/1/9/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/45/", "verse_text": "> tatra dundubhayo nedur\n> deva-mānava-vāditāḥ\n> śaśaṁsuḥ sādhavo rājñāṁ\n> khāt petuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ", "devanagari": "> तत्र दुन्दुभयो नेदुर्देवमानववादिताः ।\n> शशंसुः साधवो राज्ञां खात्पेतुः पुष्पवृष्टयः ॥४५॥", "synonyms": "*tatra*—después; *dundubhayaḥ*—tambores; *neduḥ*—se hicieron sonar; *deva*—los semidioses de otros planetas; *mānava*—hombres de todos los países; *vāditāḥ*—golpeados por; *śaśaṁsuḥ*—elogiaron; *sādhavaḥ*—honesto; *rājñām*—por la orden real; *khāt*—del cielo; *petuḥ*—comenzaron a caer; *puṣpa-vṛṣṭayaḥ*—lluvias de flores.", "translation": "**Después, tanto los hombres como los semidioses tocaron tambores en su honor, y la honesta orden real dio comienzo a demostraciones de honor y respeto. Y del cielo cayeron lluvias de flores.**", "purport": "Bhīṣmadeva era respetado tanto por los seres humanos como por los semidioses. Los seres humanos viven en la Tierra y en otros planetas similares, del grupo de planetas Bhūr y Bhuvar, pero los semidioses viven en los planetas Svar o celestiales, y todos ellos conocían a Bhīṣmadeva como un gran guerrero y devoto del Señor. Como mahājana (o autoridad), él estaba a la altura de Brahmā, Nārada y Śiva, aunque era un ser humano. Una aptitud al mismo nivel que la de los grandes semidioses solo es posible al alcanzar la perfección espiritual. Así pues, Bhīṣmadeva era conocido por todos los universos, y, durante su época, los viajes interplanetarios se efectuaban mediante métodos más sutiles que los inútiles esfuerzos de las naves espaciales mecánicas. Cuando los planetas distantes fueron informados del fallecimiento de Bhīṣmadeva, todos los habitantes de los planetas superiores, así como de la Tierra, dejaron caer lluvias de flores para mostrar el debido respeto a la gran personalidad que había partido. Esta lluvia de flores procedente del cielo es una señal de reconocimiento por parte de los grandes semidioses, y jamás debe compararse con el adorno de un cadáver. El cuerpo de Bhīṣmadeva perdió sus efectos materiales por estar sobrecargado de comprensión espiritual, y de ese modo el cuerpo quedó espiritualizado, así como el hierro se pone al rojo vivo al entrar en contacto con el fuego. El cuerpo de un alma plenamente autorrealizada no se acepta, por lo tanto, como material. Para esos cuerpos espirituales se observan ceremonias especiales. El respeto y el reconocimiento de Bhīṣmadeva jamás deben imitarse por medios artificiales, como se ha puesto de moda observar la llamada ceremonia jayanti para cualquier hombre común. Conforme a los śāstras autorizados, semejante ceremonia jayanti para un hombre ordinario, por muy excelso que sea desde el punto de vista material, es una ofensa al Señor, porque el jayanti está reservado para el día en que el Señor aparece en la Tierra. Bhīṣmadeva fue único en sus actividades, y su partida al reino de Dios también es única."}
{"ref": "sb/1/9/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/46/", "verse_text": "> tasya nirharaṇādīni\n> samparetasya bhārgava\n> yudhiṣṭhiraḥ kārayitvā\n> muhūrtaṁ duḥkhito 'bhavat", "devanagari": "> तस्य निर्हरणादीनि सम्परेतस्य भार्गव ।\n> युधिष्ठिरः कारयित्वा मुहूर्तं दुःखितोऽभवत् ॥४६॥", "synonyms": "*tasya*—su; *nirharaṇa-ādīni*—ceremonia fúnebre; *samparetasya*—del cadáver; *bhārgava*—¡oh, descendiente de Bhṛgu!; *yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *kārayitvā*—habiéndolo ejecutado; *muhūrtam*—por un momento; *duḥkhitaḥ*—acongojado; *abhavat*—se volvió.", "translation": "**¡Oh, descendiente de Bhṛgu [Śaunaka]!, después de celebrarle los rituales funerarios al cadáver de Bhīṣmadeva, el pesar se apoderó momentáneamente de Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": "Bhīṣmadeva no solo fue un gran cabeza de familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, sino que también fue un gran filósofo y amigo de él, de sus hermanos y de su madre. Desde que murió Mahārāja Pāṇḍu, el padre de los cinco hermanos encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva fue el más afectuoso abuelo de los Pāṇḍavas y el cuidador de la viuda nuera Kuntīdevī. Aunque Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, el tío mayor de Mahārāja Yudhiṣṭhira, estaba allí para velar por ellos, su afecto se inclinaba más hacia sus cien hijos, encabezados por Duryodhana. En última instancia, se fabricó una colosal conspiración para privar a los cinco hermanos huérfanos del legítimo derecho al reino de Hastināpura. Hubo grandes intrigas, comunes en los palacios imperiales, y los cinco hermanos fueron exiliados a la selva. Pero Bhīṣmadeva fue siempre un bienqueriente sinceramente compasivo, abuelo, amigo y filósofo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, incluso hasta el último momento de su vida. Murió muy feliz al ver a Mahārāja Yudhiṣṭhira en el trono; de lo contrario, hacía ya mucho tiempo que habría abandonado su cuerpo material, en lugar de sufrir la agonía de los indebidos sufrimientos de los Pāṇḍavas. Simplemente esperaba el momento oportuno, porque estaba seguro y convencido de que los hijos de Pāṇḍu saldrían victoriosos en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, ya que Su Señoría Śrī Kṛṣṇa era su protector. Como devoto del Señor, sabía que el devoto del Señor no puede ser vencido en modo alguno. Mahārāja Yudhiṣṭhira era perfectamente consciente de todos estos buenos deseos de Bhīṣmadeva, y por eso debía de estar sintiendo la gran separación. Se lamentaba por la separación de una gran alma, y no por el cuerpo material que Bhīṣmadeva había abandonado. La ceremonia fúnebre era un deber necesario, aunque Bhīṣmadeva era un alma liberada. Puesto que Bhīṣmadeva no tenía descendencia, el nieto mayor, a saber, Mahārāja Yudhiṣṭhira, era la persona legítima para realizar esta ceremonia. Fue una gran bendición para Bhīṣmadeva que un hijo de la familia igualmente grande se encargara de los últimos ritos de un gran hombre."}
{"ref": "sb/1/9/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/47/", "verse_text": "> tuṣṭuvur munayo hṛṣṭāḥ\n> kṛṣṇaṁ tad-guhya-nāmabhiḥ\n> tatas te kṛṣṇa-hṛdayāḥ\n> svāśramān prayayuḥ punaḥ", "devanagari": "> तुष्टुवुर्मुनयो हृष्टाः कृष्णं तद्गुह्यनामभिः ।\n> ततस्ते कृष्णहृदयाः स्वाश्रमान्प्रययुः पुनः ॥४७॥", "synonyms": "*tuṣṭuvuḥ*—satisfechos; *munayaḥ*—los grandes sabios, encabezados por Vyāsadeva, etc.; *hṛṣṭāḥ*—sintiéndose felices todos; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; *tat*—Su; *guhya*—confidencial; *nāmabhiḥ*—mediante Su santo nombre etc.; *tataḥ*—después; *te*—ellos; *kṛṣṇa-hṛdayāḥ*—personas que siempre llevan al Señor Kṛṣṇa en el corazón; *sva-āśramān*—a sus respectivas ermitas; *prayayuḥ*—regresaron; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**Entonces, todos los grandes sabios glorificaron al Señor Śrī Kṛṣṇa, que se hallaba allí presente, mediante confidenciales himnos Védicos. Después, todos ellos regresaron a sus respectivos ermitorios, llevando siempre al Señor Kṛṣṇa dentro de sus corazones.**", "purport": "Los devotos del Señor están siempre en el corazón del Señor, y el Señor está siempre en el corazón de los devotos. Esa es la dulce relación entre el Señor y Sus devotos. Debido al amor y la devoción puros por el Señor, los devotos siempre lo ven dentro de sí mismos, y el Señor también, aunque no tiene nada que hacer ni nada a lo que aspirar, está siempre atareado atendiendo el bienestar de Sus devotos. Para los seres vivientes ordinarios existe la ley de la naturaleza para todas las acciones y reacciones, pero Él siempre está ansioso de poner a Sus devotos en el sendero correcto. Por lo tanto, los devotos están bajo el cuidado directo del Señor. Y el Señor también se pone voluntariamente bajo el cuidado únicamente de Sus devotos. De modo que todos los sabios, encabezados por Vyāsadeva, eran devotos del Señor, y por eso cantaron los himnos Védicos después de la ceremonia fúnebre, solo para complacer al Señor, que se hallaba allí presente personalmente. Todos los himnos Védicos se cantan para complacer al Señor Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.15). Todos los Vedas, Upaniṣads, Vedānta, etc., lo buscan únicamente a Él, y todos los himnos son para glorificarlo únicamente a Él. Por consiguiente, los sabios realizaron los actos exactos adecuados para el propósito, y partieron felizmente hacia sus respectivos ermitorios."}
{"ref": "sb/1/9/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/48/", "verse_text": "> tato yudhiṣṭhiro gatvā\n> saha-kṛṣṇo gajāhvayam\n> pitaraṁ sāntvayām āsa\n> gāndhārīṁ ca tapasvinīm", "devanagari": "> ततो युधिष्ठिरो गत्वा सहकृष्णो गजाह्वयम् ।\n> पितरं सान्त्वयामास गान्धारीं च तपस्विनीम् ॥४८॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *gatvā*—yendo allí; *saha*—con; *kṛṣṇaḥ*—el Señor; *gajāhvayam*—en la capital denominada Gajāhvaya Hastināpura; *pitaram*—a su tío (Dhṛtarāṣṭra); *sāntvayām āsa*—especificó; *gāndhārīm*—la esposa de Dhṛtarāṣṭra; *ca*—y; *tapasvinīm*—una dama asceta.", "translation": "**Después, Mahārāja Yudhiṣṭhira fue de inmediato a su capital, Hastināpura, acompañado por el Señor Śrī Kṛṣṇa, y allí consoló a su tío y a su tía Gāndhārī, quien era una asceta.**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra y Gāndhārī, el padre y la madre de Duryodhana y sus hermanos, eran el tío y la tía mayores de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Después de la Batalla de Kurukṣetra, la célebre pareja, habiendo perdido a todos sus hijos y nietos, estaba bajo el cuidado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Pasaban sus días en gran agonía por semejante y cuantiosa pérdida de vidas, y prácticamente llevaban la vida de ascetas. La noticia de la muerte de Bhīṣmadeva, tío de Dhṛtarāṣṭra, fue otra gran conmoción para el rey y la reina, y por eso necesitaban consuelo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira era consciente de su deber, y de inmediato se apresuró al lugar con el Señor Kṛṣṇa y satisfizo al afligido Dhṛtarāṣṭra con amables palabras, tanto de su parte como también de parte del Señor.\n\nGāndhārī era una poderosa asceta, aunque llevaba la vida de una esposa fiel y una madre bondadosa. Se dice que Gāndhārī también cerró voluntariamente los ojos a causa de la ceguera de su esposo. El deber de una esposa es seguir al esposo cien por cien. Y Gāndhārī era tan leal a su esposo que lo siguió incluso en su ceguera perpetua. Por lo tanto, en sus acciones era una gran asceta. Además de eso, la conmoción que sufrió a causa de la matanza total de sus cien hijos y de sus nietos fue ciertamente demasiado para una mujer. Pero soportó todo esto tal como una asceta. Gāndhārī, aunque mujer, no es inferior a Bhīṣmadeva en carácter. Ambos son personalidades extraordinarias del Mahābhārata."}
{"ref": "sb/1/9/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/9/49/", "verse_text": "> pitrā cānumato rājā\n> vāsudevānumoditaḥ\n> cakāra rājyaṁ dharmeṇa\n> pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> पित्रा चानुमतो राजा वासुदेवानुमोदितः ।\n> चकार राज्यं धर्मेण पितृपैतामहं विभुः ॥४९॥", "synonyms": "*pitrā*—por su tío, Dhṛtarāṣṭra; *ca*—y; *anumataḥ*—con su aprobación; *rājā*—el rey Yudhiṣṭhira; *vāsudeva-anumoditaḥ*—confirmado por el Señor Śrī Kṛṣṇa; *cakāra*—ejecutó; *rājyam*—el reino; *dharmeṇa*—de acuerdo con los códigos de los principios reales; *pitṛ*—padre; *paitāmaham*—antepasado; *vibhuḥ*—tan grande como.", "translation": "**Después de esto, el gran rey religioso, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ejerció el poder real en el reino estrictamente conforme a los códigos y principios reales que su tío había aprobado y que el Señor Śrī Kṛṣṇa había confirmado.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un mero recaudador de impuestos. Siempre era consciente de su deber como rey, que no es menor que el de un padre o un maestro espiritual. El rey ha de velar por el bienestar de los ciudadanos desde todos los ángulos del mejoramiento social, político, económico y espiritual. El rey debe saber que la vida humana está destinada a liberar el alma enjaulada del cautiverio de las condiciones materiales, y por eso su deber es velar por que se atienda debidamente a los ciudadanos para que alcancen esta etapa máxima de la perfección.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira siguió estos principios estrictamente, como se verá en el siguiente capítulo. No solo siguió los principios, sino que también obtuvo la aprobación de su anciano tío, que era experimentado en asuntos políticos, y eso también fue confirmado por el Señor Kṛṣṇa, el orador de la filosofía del Bhagavad-gītā.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira es el monarca ideal, y la monarquía bajo un rey adiestrado como Mahārāja Yudhiṣṭhira es, con mucho, la forma de gobierno más superior, superior a las repúblicas modernas o a los gobiernos del pueblo, por el pueblo. La masa del pueblo, especialmente en esta era de Kali, son todos śūdras de nacimiento, básicamente de baja cuna, mal adiestrados, desafortunados y de malas compañías. Por lo tanto, ellos mismos no conocen el objetivo perfeccional más elevado de la vida. Por consiguiente, los votos que emiten en realidad no tienen ningún valor, y de ese modo las personas elegidas mediante semejantes votos irresponsables no pueden ser representantes responsables como Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nAsí terminan los significados Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El fallecimiento de Bhīṣmadeva en presencia del Señor Kṛṣṇa»."}
{"ref": "sb/1/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> hatvā svariktha-spṛdha ātatāyino\n> yudhiṣṭhiro dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ\n> sahānujaiḥ pratyavaruddha-bhojanaḥ\n> kathaṁ pravṛttaḥ kim akāraṣīt tataḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> हत्वा स्वरिक्थस्पृध आततायिनो युधिष्ठिरो धर्मभृतां वरिष्ठः ।\n> सहानुजैः प्रत्यवरुद्धभोजनः कथं प्रवृत्तः किमकारषीत्ततः ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śaunaka preguntó; *hatvā*—después de matar; *svariktha*—la herencia legal; *spṛdhaḥ*—deseando usurpar; *ātatāyinaḥ*—el agresor; *yudhiṣṭhiraḥ*—el rey Yudhiṣṭhira; *dharma-bhṛtām*—de aquellos que siguen estrictamente principios religiosos; *variṣṭhaḥ*—el más grande de todos; *saha-anujaiḥ*—con sus hermanos menores; *pratyavaruddha*—restringida; *bhojanaḥ*—aceptación de cosas necesarias; *katham*—cómo; *pravṛttaḥ*—ocupado; *kim*—qué; *akāraṣīt*—ejecutó; *tataḥ*—después.", "translation": "**Śaunaka Muni preguntó: Después de matar a sus enemigos, quienes deseaban usurpar su justa herencia, ¿cómo gobernó a sus súbditos el más grande de todos los hombres religiosos, Mahārāja Yudhiṣṭhira, asistido por sus hermanos? Seguro que no pudo disfrutar de su reino libremente con la conciencia tranquila.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el más grande de todos los hombres de religión. Así pues, no estaba en absoluto inclinado a luchar contra sus primos para disfrutar del reino: peleó por la causa justa, porque el reino de Hastināpura era su legítima herencia, y sus primos querían usurparlo para sí mismos. Por lo tanto, peleó por la causa justa bajo la guía del Señor Śrī Kṛṣṇa, pero no pudo disfrutar de los resultados de su victoria, porque todos sus primos fueron muertos en la contienda. Por ello, gobernó el reino como cuestión de deber, asistido por sus hermanos menores. La pregunta era importante para Śaunaka Ṛṣi, quien quería saber acerca del comportamiento ulterior de Mahārāja Yudhiṣṭhira cuando estuvo en condiciones de disfrutar del reino."}
{"ref": "sb/1/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/2/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> vaṁśaṁ kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtaṁ\n> saṁrohayitvā bhava-bhāvano hariḥ\n> niveśayitvā nija-rājya īśvaro\n> yudhiṣṭhiraṁ prīta-manā babhūva ha", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वंशं कुरोर्वंशदवाग्निनिर्हृतं संरोहयित्वा भवभावनो हरिः ।\n> निवेशयित्वा निजराज्य ईश्वरो युधिष्ठिरं प्रीतमना बभूव ह ॥२॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī respondió; *vaṁśam*—dinastía; *kuroḥ*—del rey Kuru; *vaṁśa-dava-agni*—un incendio forestal causado por los bambúes; *nirhṛtam*—acabada; *saṁrohayitvā*—el retoño de la dinastía; *bhava-bhāvanaḥ*—el sustentador de la creación; *hariḥ*—la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *niveśayitvā*—habiendo restablecido; *nija-rājye*—en su propio reino; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *yudhiṣṭhiram*—a Mahārāja Yudhiṣṭhira; *prīta-manāḥ*—con la mente complacida; *babhūva ha*—quedó.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el sustentador del mundo, quedó complacido después de restablecer a Mahārāja Yudhiṣṭhira en su propio reino y después de restaurar la dinastía Kuru, que había sido acabada por el fuego de la ira, el cual es como el que causan los bambúes en el bosque.**", "purport": "Este mundo se compara a un incendio en el bosque, causado por el roce de los matorrales de bambú. Tal incendio forestal se produce automáticamente, pues el roce de los bambúes ocurre sin causa externa. De manera similar, en el mundo material la ira de quienes quieren enseñorearse de la naturaleza material entra en interacción, y se produce el fuego de la guerra, que agota a la población indeseada. Tales incendios o guerras se producen, y el Señor no tiene nada que ver con ellos. Pero, debido a que Él desea mantener la creación, desea que la masa de la gente siga el camino correcto de la autorrealización, que capacita a los seres vivos para entrar en el reino de Dios. El Señor desea que los seres humanos que sufren vuelvan al hogar, de vuelta a Él mismo, y dejen de sufrir las tres clases de tormentos materiales. Todo el plan de la creación está hecho de esa manera, y quien no recobra el sentido sufre en el mundo material por los tormentos infligidos por la energía ilusoria del Señor. Por lo tanto, el Señor desea que Su representante genuino gobierne el mundo. El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para establecer esta clase de régimen y para matar a las personas indeseadas que no tienen nada que ver con Su plan. La batalla de Kurukṣetra se libró de acuerdo con el plan del Señor, para que las personas indeseables pudieran salir del mundo y pudiera establecerse un pacífico reino bajo Su devoto. Por consiguiente, el Señor quedó plenamente satisfecho cuando el rey Yudhiṣṭhira estuvo en el trono y la semilla de la dinastía de Kuru, en la persona de Mahārāja Parīkṣit, fue salvada."}
{"ref": "sb/1/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/3/", "verse_text": "> niśamya bhīṣmoktam athācyutoktaṁ\n> pravṛtta-vijñāna-vidhūta-vibhramaḥ\n> śaśāsa gām indra ivājitāśrayaḥ\n> paridhyupāntām anujānuvartitaḥ", "devanagari": "> निशम्य भीष्मोक्तमथाच्युतोक्तं प्रवृत्तविज्ञानविधूतविभ्रमः ।\n> शशास गामिन्द्र इवाजिताश्रयः परिध्युपान्तामनुजानुवर्तितः ॥३॥", "synonyms": "*niśamya*—después de escuchar; *bhīṣma-uktam*—lo que habló Bhīṣmadeva; *atha*—así como también; *acyuta-uktam*—lo que habló el infalible Señor Kṛṣṇa; *pravṛtta*—estando dedicado a; *vijñāna*—conocimiento perfecto; *vidhūta*—limpió por completo; *vibhramaḥ*—todos los recelos; *śaśāsa*—gobernó; *gām*—la Tierra; *indra*—el rey del planeta celestial; *iva*—como; *ajita-āśrayaḥ*—protegidos por el invencible Señor; *paridhi-upāntām*—incluso los mares; *anuja*—los hermanos menores; *anuvartitaḥ*—siendo seguido por ellos.", "translation": "**Después de que Bhīṣmadeva y el infalible Señor Śrī Kṛṣṇa lo iluminaron con sus palabras, Mahārāja Yudhiṣṭhira se dedicó a asuntos relacionados con el conocimiento perfecto, pues todos sus recelos habían sido erradicados. Así pues, gobernó la tierra y los mares, y sus hermanos menores le siguieron.**", "purport": "La moderna ley inglesa de primogenitura, o la ley de herencia por el primogénito, también prevalecía en aquellos días en que Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernaba la Tierra y los mares. En aquellos días, el rey de Hastināpura (ahora parte de Nueva Delhi) era el emperador del mundo, incluidos los mares, hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Sus hermanos menores actuaban como sus ministros y comandantes de Estado, y había plena cooperación entre los perfectamente religiosos hermanos del rey. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey ideal, o el representante del Señor Śrī Kṛṣṇa para gobernar el reino de la Tierra, y era comparable al rey Indra, el gobernante representativo del planeta celestial. Los semidioses, como Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa y Vāyu, etcétera, son reyes representativos de diferentes planetas del universo, y, de manera similar, Mahārāja Yudhiṣṭhira era también uno de ellos, gobernando el reino de la Tierra. Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un típico líder político no iluminado de la democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instruido por Bhīṣmadeva y también por el infalible Señor, y, por lo tanto, tenía pleno conocimiento de todo a la perfección.\n\nEl moderno jefe ejecutivo electo de un Estado es tal como un títere, porque no tiene ningún poder regio. Aun cuando esté iluminado como Mahārāja Yudhiṣṭhira, no puede hacer nada por su propia buena voluntad, debido a su posición constitucional. Por lo tanto, hay tantísimos Estados por toda la Tierra que riñen a causa de diferencias ideológicas u otros motivos egoístas. Pero un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira no tenía ninguna ideología propia. No tenía sino que seguir las instrucciones del infalible Señor y del representante del Señor y agente autorizado, Bhīṣmadeva. En los śāstras se enseña que uno debe seguir a la gran autoridad y al infalible Señor, sin ningún motivo personal ni ideología fabricada. Por consiguiente, le fue posible a Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernar el mundo entero, incluidos los mares, porque los principios eran infalibles y universalmente aplicables a todos. La concepción de un Estado mundial único solo puede cumplirse si podemos seguir a la infalible autoridad. Un ser humano imperfecto no puede crear una ideología aceptable para todos. Solo lo perfecto y lo infalible pueden crear un programa que sea aplicable en todo lugar y que pueda ser seguido por todos en el mundo. Es la persona quien gobierna, y no el impersonal gobierno. Si la persona es perfecta, el gobierno es perfecto. Si la persona es un necio, el gobierno es un paraíso de necios. Esa es la ley de la naturaleza. Hay tantísimas historias de reyes o jefes ejecutivos imperfectos. Por lo tanto, el jefe ejecutivo debe ser una persona adiestrada, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, y debe tener el pleno poder autocrático para gobernar el mundo. La concepción de un Estado mundial único solo puede tomar forma bajo el régimen de un rey perfecto como Mahārāja Yudhiṣṭhira. El mundo era feliz en aquellos días, porque había reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira para gobernar el mundo."}
{"ref": "sb/1/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/4/", "verse_text": "> kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ\n> sarva-kāma-dughā mahī\n> siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ\n> payasodhasvatīr mudā", "devanagari": "> कामं ववर्ष पर्जन्यः सर्वकामदुघा मही ।\n> सिषिचुः स्म व्रजान्गावः पयसोधस्वतीर्मुदा ॥४॥", "synonyms": "*kāmam*—todo lo necesario; *vavarṣa*—era vertido; *parjanyaḥ*—lluvias; *sarva*—todo; *kāma*—cosas necesarias; *dughā*—productor; *mahī*—la tierra; *siṣicuḥ sma*—humedecer; *vrajān*—pastizales; *gāvaḥ*—la vaca; *payasā udhasvatīḥ*—debido a las cargadas ubres; *mudā*—debido a una condición jubilosa.", "translation": "**Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las nubes vertían toda el agua que la gente necesitaba, y la tierra producía en abundancia todo lo que el hombre requería. En virtud de su voluminosa ubre y de su condición jubilosa, la vaca solía humedecer con leche los pastizales.**", "purport": "El principio básico del desarrollo económico se centra en la tierra y en las vacas. Las necesidades de la sociedad humana son los granos alimenticios, las frutas, la leche, los minerales, la ropa, la madera, etc. Uno requiere todos estos elementos para satisfacer las necesidades materiales del cuerpo. Ciertamente, uno no requiere carne ni pescado, ni herramientas de hierro ni maquinaria. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, en todo el mundo había lluvias reguladas. Las lluvias no están bajo el control del ser humano. El rey celestial Indradeva es el controlador de las lluvias, y él es el sirviente del Señor. Cuando el rey y el pueblo bajo la administración del rey obedecen al Señor, hay lluvias reguladas desde el horizonte, y estas lluvias son las causas de toda clase de producción en la tierra. Las lluvias reguladas no solo ayudan a una abundante producción de granos y frutas, sino que, cuando se combinan con las influencias astronómicas, hay abundante producción de piedras y perlas valiosas. Los granos y las verduras pueden alimentar suntuosamente al hombre y a los animales, y una vaca robusta produce suficiente leche para abastecer suntuosamente al hombre de vigor y vitalidad. Si hay suficiente leche, suficientes granos, suficiente fruta, suficiente algodón, suficiente seda y suficientes joyas, entonces ¿para qué necesita la gente cines, casas de prostitución, mataderos, etc.? ¿Qué necesidad hay de una vida lujosa y artificial de cines, automóviles, radios, carne y hoteles? ¿Acaso ha producido esta civilización algo más que disputas, individuales y nacionales? ¿Acaso ha fomentado esta civilización la causa de la igualdad y la fraternidad enviando a miles de hombres a una fábrica infernal y a los campos de guerra según los caprichos de un hombre determinado?\n\nAquí se dice que las vacas solían humedecer con leche los pastizales, porque sus ubres estaban repletas y los animales se hallaban gozosos. ¿Acaso no requieren, por lo tanto, una protección adecuada para llevar una vida gozosa, alimentándose con suficiente cantidad de hierba en el campo? ¿Por qué habrían los hombres de matar vacas para sus fines egoístas? ¿Por qué no habría de contentarse el hombre con granos, frutas y leche, los cuales, combinados, pueden producir cientos y miles de platos sabrosos? ¿Por qué hay mataderos por todo el mundo para matar a animales inocentes? Mahārāja Parīkṣit, nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mientras recorría su vasto reino, vio a un hombre negro que intentaba matar a una vaca. El rey arrestó de inmediato al carnicero y lo castigó debidamente. ¿Acaso no debería un rey, o un jefe de gobierno, proteger la vida de los pobres animales, que son incapaces de defenderse? ¿Es esto humanidad? ¿Acaso no son también ciudadanos los animales de un país? Entonces, ¿por qué se permite que se les sacrifique en mataderos organizados? ¿Son estos signos de igualdad y fraternidad, o de no violencia?\n\nPor consiguiente, en contraste con la moderna forma de gobierno civilizada y avanzada, una autocracia como la de Mahārāja Yudhiṣṭhira es con mucho superior a la llamada democracia, en la que se mata a los animales y se permite que un hombre inferior a un animal emita votos por otro hombre inferior a un animal.\n\nTodos somos criaturas de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor mismo es el padre que aporta la simiente, y la naturaleza material es la madre de todos los seres vivientes, en todas sus formas. Así pues, la madre naturaleza material tiene suficiente alimento tanto para los animales como para los hombres, por la gracia del Padre Todopoderoso, Śrī Kṛṣṇa. El ser humano es el hermano mayor de todos los demás seres vivientes. Está dotado de una inteligencia más poderosa que la de los animales para comprender el curso de la naturaleza y las indicaciones del Padre Todopoderoso. Las civilizaciones humanas deberían depender de la producción de la naturaleza material, sin intentar de forma artificial un desarrollo económico que convierta al mundo en un caos de codicia y poder artificiales, con el único fin de lujos artificiales y de complacencia de los sentidos. Esto no es más que la vida de los perros y los cerdos."}
{"ref": "sb/1/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/5/", "verse_text": "> nadyaḥ samudrā girayaḥ\n> savanaspati-vīrudhaḥ\n> phalanty oṣadhayaḥ sarvāḥ\n> kāmam anvṛtu tasya vai", "devanagari": "> नद्यः समुद्रा गिरयः सवनस्पतिवीरुधः ।\n> फलन्त्योषधयः सर्वाः काममन्वृतु तस्य वै ॥५॥", "synonyms": "*nadyaḥ*—ríos; *samudrāḥ*—océanos; *girayaḥ*—colinas y montañas; *savanaspati*—vegetales; *vīrudhaḥ*—enredaderas; *phalanti*—activas; *oṣadhayaḥ*—drogas; *sarvāḥ*—todos; *kāmam*—cosas necesarias; *anvṛtu*—de la estación; *tasya*—para el rey; *vai*—ciertamente.", "translation": "**Los ríos, los océanos, las colinas, las montañas, los bosques, las enredaderas y las drogas activas, en cada estación le pagaban al rey pródigamente su cuota de impuestos.**", "purport": "Puesto que Mahārāja Yudhiṣṭhira se hallaba bajo la protección del ajita, el infalible Señor, como se mencionó anteriormente, la propiedad del Señor —es decir, los ríos, los océanos, las colinas, los bosques, etc.— estaba toda complacida, y solía suministrar al rey su respectiva cuota de tributo. El secreto del éxito consiste en refugiarse bajo la protección del Señor Supremo. Sin Su sanción, nada es posible. Lograr el desarrollo económico mediante nuestros propios esfuerzos, a fuerza de herramientas y maquinaria, no lo es todo. La sanción del Señor Supremo tiene que estar presente; de lo contrario, a pesar de todas las disposiciones instrumentales, todo resultará un fracaso. La causa última del éxito es el daiva, o el Supremo. Reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira sabían perfectamente bien que el rey es el agente del Señor Supremo para velar por el bienestar de la masa del pueblo. En realidad, el Estado pertenece al Señor Supremo. Los ríos, los océanos, los bosques, las colinas, las medicinas, etc., no son creaciones del hombre. Todos son creaciones del Señor Supremo, y al ser viviente se le permite hacer uso de la propiedad del Señor para el servicio del Señor. El lema de hoy es que todo es para el pueblo y, por lo tanto, el gobierno es para el pueblo y por el pueblo. Pero para producir, en el momento actual, una nueva especie de humanidad sobre la base de la filosofía y la religión, sobre la base de la justicia y la paz, sobre la base de la conciencia de Dios y la perfección de la vida humana —la ideología del comunismo piadoso—, el mundo tiene que seguir de nuevo los pasos de reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit. Por la voluntad del Señor hay suficiente de todo, y podemos hacer un uso adecuado de las cosas para vivir cómodamente, sin enemistad alguna entre los hombres, ni entre el animal y el hombre, ni con la naturaleza. El control del Señor está presente en todas partes, y si el Señor está complacido, cada parte de la naturaleza estará complacida. El río fluirá profusamente para fertilizar la tierra, los océanos suministrarán suficiente cantidad de minerales, perlas y joyas, el bosque suministrará suficiente madera, medicinas y verduras, y los cambios de estación ayudarán eficazmente a producir frutas y flores en profusa cantidad. La manera artificial de vivir, que depende de fábricas y herramientas, solo puede brindar una supuesta felicidad a un número limitado de personas, a costa de millones. Puesto que la energía de la masa del pueblo está ocupada en la producción fabril, los productos naturales se ven entorpecidos, y por ello la masa es infeliz. Sin haber sido educada adecuadamente, la masa del pueblo sigue los pasos de los intereses creados al explotar las reservas naturales, y por eso hay una aguda competencia entre individuo e individuo, y entre nación y nación. No hay control por parte del agente adiestrado del Señor. Debemos examinar los defectos de la civilización moderna mediante esta comparación, y deberíamos seguir los pasos de Mahārāja Yudhiṣṭhira para purificar al hombre y eliminar los anacronismos."}
{"ref": "sb/1/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/6/", "verse_text": "> nādhayo vyādhayaḥ kleśā\n> daiva-bhūtātma-hetavaḥ\n> ajāta-śatrāv abhavan\n> jantūnāṁ rājñi karhicit", "devanagari": "> नाधयो व्याधयः क्लेशा दैवभूतात्महेतवः ।\n> अजातशत्रावभवन्जन्तूनां राज्ञि कर्हिचित् ॥६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ādhayaḥ*—ansiedades; *vyādhayaḥ*—enfermedades; *kleśāḥ*—molestia debido al calor y frío excesivos; *daiva-bhūta-ātma*—todas debidas al cuerpo, al poder sobrenatural y a otros seres vivientes; *hetavaḥ*—a causa de; *ajāta-śatrau*—a aquel que no tiene enemigo alguno; *abhavan*—ocurrió; *jantūnām*—de los seres vivientes; *rājñi*—al rey; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Debido a que el rey no tenía ningún enemigo, los seres vivientes no se veían perturbados en ningún momento por agonías mentales, enfermedades, ni calor o frío excesivos.**", "purport": "Ser no violento con los seres humanos y ser un asesino o enemigo de los pobres animales es la filosofía de Satanás. En esta era hay enemistad contra los pobres animales, y por ello las pobres criaturas están siempre angustiadas. La reacción de los pobres animales se impone a la sociedad humana, y por eso siempre existe la tensión de la guerra, fría o caliente, entre los hombres, individual, colectiva o nacionalmente. En la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira no había naciones diferentes, aunque sí había diferentes Estados subordinados. El mundo entero estaba unido, y el jefe supremo, al ser un rey adiestrado como Yudhiṣṭhira, mantenía a todos los habitantes libres de ansiedad, enfermedades y calor y frío excesivos. No solo estaban económicamente acomodados, sino que también estaban físicamente en forma e imperturbados por el poder sobrenatural, por la enemistad de otros seres vivientes y por la perturbación de las agonías corporales y mentales. Hay un refrán en bengalí que dice que un mal rey arruina el reino y una mala ama de casa arruina la familia. Esta verdad es aplicable también aquí. Como el rey era piadoso, obediente al Señor y a los sabios, como no era enemigo de nadie y como era un agente reconocido del Señor y, por lo tanto, estaba protegido por Él, todos los ciudadanos que se hallaban bajo la protección del rey estaban, por así decirlo, directamente protegidos por el Señor y Sus agentes autorizados. A menos que uno sea piadoso y reconocido por el Señor, no puede hacer felices a otros que están bajo su cuidado. Hay plena cooperación entre el hombre y Dios, y entre el hombre y la naturaleza, y esta consciente cooperación entre el hombre y Dios, y entre el hombre y la naturaleza, tal como la ejemplificó el rey Yudhiṣṭhira, puede traer felicidad, paz y prosperidad al mundo. La actitud de explotarse unos a otros, la costumbre de hoy, solo traerá miseria."}
{"ref": "sb/1/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/7/", "verse_text": "> uṣitvā hāstinapure\n> māsān katipayān hariḥ\n> suhṛdāṁ ca viśokāya\n> svasuś ca priya-kāmyayā", "devanagari": "> उषित्वा हास्तिनपुरे मासान्कतिपयान्हरिः ।\n> सुहृदां च विशोकाय स्वसुश्च प्रियकाम्यया ॥७॥", "synonyms": "*uṣitvā*—permaneciendo; *hāstinapure*—en la ciudad de Hastināpura; *māsān*—meses; *katipayān*—unos cuantos; *hariḥ*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *suhṛdām*—parientes; *ca*—también; *viśokāya*—para tranquilizarlos; *svasuḥ*—la hermana; *ca*—y; *priya-kāmyayā*—para complacer.", "translation": "**Śrī Hari, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, residió en Hastināpura durante unos meses para apaciguar a Sus parientes y complacer a Su propia hermana [Subhadrā].**", "purport": "Kṛṣṇa iba a partir hacia Dvārakā, Su propio reino, después de la batalla de Kurukṣetra y de la entronización de Yudhiṣṭhira, pero, para acceder a la petición de Mahārāja Yudhiṣṭhira y para mostrar especial misericordia a Bhīṣmadeva, el Señor Kṛṣṇa se detuvo en Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas. El Señor decidió quedarse especialmente para apaciguar al afligido rey, así como para complacer a Subhadrā, hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. A Subhadrā se la apaciguó de manera especial porque había perdido a su único hijo, Abhimanyu, que acababa de casarse. El muchacho dejó a su esposa, Uttarā, madre de Mahārāja Parīkṣit. Al Señor siempre Le complace satisfacer a Sus devotos en cualquier carácter. Solo Sus devotos pueden desempeñar el papel de parientes Suyos. El Señor es absoluto."}
{"ref": "sb/1/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/8/", "verse_text": "> āmantrya cābhyanujñātaḥ\n> pariṣvajyābhivādya tam\n> āruroha rathaṁ kaiścit\n> pariṣvakto 'bhivāditaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य चाभ्यनुज्ञातः परिष्वज्याभिवाद्य तम् ।\n> आरुरोह रथं कैश्चित्परिष्वक्तोऽभिवादितः ॥८॥", "synonyms": "*āmantrya*—pidiendo permiso; *ca*—y; *abhyanujñātaḥ*—permitiéndosele; *pariṣvajya*—abrazando; *abhivādya*—postrándose a los pies; *tam*—a Mahārāja Yudhiṣṭhira; *āruroha*—se subió; *ratham*—la cuadriga; *kaiścit*—por alguien; *pariṣvaktaḥ*—abrazado; *abhivāditaḥ*—ofreciéndosele reverencias.", "translation": "**Posteriormente, cuando el Señor pidió permiso para partir y el rey se lo dio, el Señor le ofreció Sus respetos a Mahārāja Yudhiṣṭhira postrándose a sus pies, y el rey lo abrazó. Después de esto, el Señor, siendo abrazado por otros y recibiendo las reverencias de ellos, se subió a Su cuadriga.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el primo mayor del Señor Kṛṣṇa, y por ello, al despedirse de él, el Señor se postró a los pies del rey, y el rey Lo abrazó como a un hermano menor, aunque el rey sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor se complace cuando algunos de Sus devotos Lo aceptan como menos importante en términos de amor. Nadie es más grande que el Señor, ni igual a Él, pero Él se complace en que se Le trate como menor que Sus devotos. Todos estos son pasatiempos trascendentales del Señor. El impersonalista no puede penetrar en los papeles sobrenaturales que desempeña el devoto del Señor. Después, Bhīma y Arjuna abrazaron al Señor, porque eran de la misma edad, pero Nakula y Sahadeva se postraron ante el Señor, porque eran menores que Él."}
{"ref": "sb/1/10/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/9-10/", "verse_text": "> subhadrā draupadī kuntī\n> virāṭa-tanayā tathā\n> gāndhārī dhṛtarāṣṭraś ca\n> yuyutsur gautamo yamau\n\n> vṛkodaraś ca dhaumyaś ca\n> striyo matsya-sutādayaḥ\n> na sehire vimuhyanto\n> virahaṁ śārṅga-dhanvanaḥ", "devanagari": "> सुभद्रा द्रौपदी कुन्ती विराटतनया तथा ।\n> गान्धारी धृतराष्ट्रश्च युयुत्सुर्गौतमो यमौ ॥९॥\n> वृकोदरश्च धौम्यश्च स्त्रियो मत्स्यसुतादयः ।\n> न सेहिरे विमुह्यन्तो विरहं शार्ङ्गधन्वनः ॥१०॥", "synonyms": "*subhadrā*—la hermana de Kṛṣṇa; *draupadī*—la esposa de los Pāṇḍavas; *kuntī*—la madre de los Pāṇḍavas; *virāṭa-tanayā*—la hija de Virāṭa (Uttarā); *tathā*—también; *gāndhārī*—la madre de Duryodhana; *dhṛtarāṣṭraḥ*—el padre de Duryodhana; *ca*—y; *yuyutsuḥ*—el hijo de Dhṛtarāṣṭra y su esposa *vaiśya*; *gautamaḥ*—Kṛpācārya; *yamau*—los hermanos gemelos Nakula y Sahadeva; *vṛkodaraḥ*—Bhīma; *ca*—y; *dhaumyaḥ*—Dhaumya; *ca*—y; *striyaḥ*—también otras damas del palacio; *matsya-sutā-ādayaḥ*—la hija de un pescador (Satyavatī, la madrastra de Bhīṣma); *na*—no pudieron; *sehire*—tolerar; *vimuhyantaḥ*—a punto de desmayarse; *viraham*—separación; *śārṅga-dhanvanaḥ*—de Śrī Kṛṣṇa, quien lleva una caracola en la mano.", "translation": "**En esa ocasión, Subhadrā, Draupadī, Kuntī, Uttarā, Gāndhārī, Dhṛtarāṣṭra, Yuyutsu, Kṛpācārya, Nakula, Sahadeva, Bhīmasena, Dhaumya y Satyavatī estuvieron todos a punto de desmayarse, porque les era imposible soportar el estar separados del Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractivo para los seres vivientes, especialmente para los devotos, que les resulta imposible tolerar la separación de Él. El alma condicionada, bajo el hechizo de la energía ilusoria, olvida al Señor; de no ser así, no podría hacerlo. El sentimiento de tal separación no se puede describir, pero solo los devotos pueden imaginarlo. Tras Su separación de Vṛndāvana, de los inocentes pastorcillos de las zonas rurales, de las muchachas, de las damas y de los demás, todos ellos sintieron una conmoción a lo largo de sus vidas, y la separación de Rādhārāṇī, la más querida de las pastorcillas, está más allá de toda expresión. En cierta ocasión se encontraron en Kurukṣetra, durante un eclipse solar, y el sentimiento que ellos expresaron es desgarrador. Hay, por supuesto, una diferencia en las cualidades de los devotos trascendentales del Señor, pero ninguno de los que alguna vez han entrado en contacto con el Señor, mediante comunión directa o de otra manera, puede dejarlo ni por un momento. Esa es la actitud del devoto puro."}
{"ref": "sb/1/10/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/11-12/", "verse_text": "> sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgo\n> hātuṁ notsahate budhaḥ\n> kīrtyamānaṁ yaśo yasya\n> sakṛd ākarṇya rocanam\n\n> tasmin nyasta-dhiyaḥ pārthāḥ\n> saheran virahaṁ katham\n> darśana-sparśa-saṁlāpa-\n> śayanāsana-bhojanaiḥ", "devanagari": "> सत्सङ्गान्मुक्तदुःसङ्गो हातुं नोत्सहते बुधः ।\n> कीर्त्यमानं यशो यस्य सकृदाकर्ण्य रोचनम् ॥११॥\n> तस्मिन्न्यस्तधियः पार्थाः सहेरन्विरहं कथम् ।\n> दर्शनस्पर्शसंलाप शयनासनभोजनैः ॥१२॥", "synonyms": "*sat-saṅgāt*—mediante la compañía de devotos puros; *mukta-duḥsaṅgaḥ*—liberados de la mala asociación materialista; *hātum*—abandonar; *na utsahate*—nunca tratan; *budhaḥ*—aquel que ha comprendido al Señor; *kīrtyamānam*—glorificando; *yaśaḥ*—fama; *yasya*—cuyo; *sakṛt*—solo una vez; *ākarṇya*—oyendo únicamente; *rocanam*—placentero; *tasmin*—a Él; *nyasta-dhiyaḥ*—aquel que le ha entregado la mente a Él; *pārthāḥ*—los hijos de Pṛthā; *saheran*—pueden tolerar; *viraham*—separación; *katham*—como; *darśana*—mirándose a los ojos; *sparśa*—tocando; *saṁlāpa*—conversando; *śayana*—durmiendo; *āsana*—sentándose; *bhojanaiḥ*—comiendo juntos.", "translation": "**Los inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y se han liberado de la mala asociación materialista, nunca pueden evitar oír las glorias del Señor, aunque las hayan oído una sola vez. ¿Cómo, entonces, podían tolerar los Pāṇḍavas Su separación, si habían estado íntimamente asociados con Su persona, viéndolo cara a cara, tocándolo, conversando con Él, y durmiendo, sentándose y comiendo con Él?**", "purport": "La posición constitucional del ser vivo es la de servir a un superior. Está obligado a servir por la fuerza los dictados de la ilusoria energía material en diferentes fases de la complacencia de los sentidos. Y al servir a los sentidos nunca se cansa. Aunque pueda cansarse, la energía ilusoria lo fuerza a hacerlo, sin quedar perpetuamente satisfecho. No hay fin para tal negocio de complacencia sensorial, y el alma condicionada se enreda en tal servidumbre sin ninguna esperanza de liberación. La liberación solo se logra mediante la compañía de devotos puros. Por medio de tal compañía, uno se eleva gradualmente a su conciencia trascendental. Así puede saber que su posición eterna es prestar servicio al Señor, y no a los pervertidos sentidos en la forma de lujuria, ira, deseo de enseñorearse, etcétera. La sociedad, la amistad y el amor materiales son todos diferentes fases de la lujuria. El hogar, el país, la familia, la sociedad, la riqueza y toda clase de corolarios son todos causas de cautiverio en el mundo material, donde los tres tipos de sufrimientos de la vida son factores concomitantes. Al relacionarse con devotos puros y oírlos sumisamente, el apego por el disfrute material se afloja, y la atracción por oír acerca de las trascendentales actividades del Señor se vuelve prominente. Una vez que lo son, proseguirán progresivamente sin detenerse, como el fuego en la pólvora. Se dice que Hari, la Personalidad de Dios, es tan trascendentalmente atractivo que incluso aquellos que están satisfechos en sí mismos por la autorrealización y están de hecho liberados de todo cautiverio material también se vuelven devotos del Señor. En tales circunstancias, se comprende fácilmente cuál debió de ser la posición de los Pāṇḍavas, que eran compañeros constantes del Señor. Ni siquiera podían pensar en la separación de Śrī Kṛṣṇa, porque la atracción era más intensa para ellos a causa del continuo contacto personal. Su recuerdo, por Su forma, cualidad, nombre, fama, pasatiempos, etcétera, también es atractivo para el devoto puro, hasta tal punto que este olvida todas las formas, cualidades, nombres, fama y actividades del mundo mundano, y, debido a su madura compañía con devotos puros, no está fuera de contacto con el Señor ni por un momento."}
{"ref": "sb/1/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/13/", "verse_text": "> sarve te 'nimiṣair akṣais\n> tam anu druta-cetasaḥ\n> vīkṣantaḥ sneha-sambaddhā\n> vicelus tatra tatra ha", "devanagari": "> सर्वे तेऽनिमिषैरक्षैस्तमनु द्रुतचेतसः ।\n> वीक्षन्तः स्नेहसम्बद्धा विचेलुस्तत्र तत्र ह ॥१३॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *te*—ellos; *animiṣaiḥ*—sin el parpadeo de los ojos; *akṣaiḥ*—por el ojo; *tam anu*—tras Él; *druta-cetasaḥ*—corazón derretido; *vīkṣantaḥ*—mirándolo a Él; *sneha-sambaddhāḥ*—atados por afecto puro; *viceluḥ*—comenzaron a moverse; *tatra tatra*—de aquí para allá; *ha*—así lo hicieron.", "translation": "**Todos sus corazones se estaban derritiendo por Él en el receptáculo de la atracción. Ellos lo miraban sin parpadear, y se movían de un lado a otro, desconcertados.**", "purport": "Kṛṣṇa es naturalmente atractivo para todos los seres vivos, porque Él es el principal eterno entre todos los eternos. Él solo es el sustentador de los muchos eternos. Esto se afirma en el Kaṭhopaniṣad Veda, y, así, uno puede obtener paz y prosperidad permanentes mediante la reactivación de su eterna relación con Él, ahora olvidada bajo el hechizo de la māyā, o la energía ilusoria del Señor. Una vez que esta relación se reactiva levemente, el alma condicionada queda de inmediato libre de la ilusión de la energía material y se vuelve loca por la compañía del Señor. Esta compañía se hace posible no solo en el contacto personal con el Señor, sino también mediante la compañía de Su nombre, fama, forma y cualidad, y el Śrīmad-Bhāgavatam adiestra al alma condicionada hasta esta etapa de perfección mediante la escucha sumisa de labios del devoto puro."}
{"ref": "sb/1/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/14/", "verse_text": "> nyarundhann udgalad bāṣpam\n> autkaṇṭhyād devakī-sute\n> niryāty agārān no 'bhadram\n> iti syād bāndhava-striyaḥ", "devanagari": "> न्यरुन्धन्नुद्गलद्बाष्पमौत्कण्ठ्याद्देवकीसुते ।\n> निर्यात्यगारान्नोऽभद्रमिति स्याद्बान्धवस्त्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*nyarundhan*—conteniendo con gran dificultad; *udgalat*—desbordándose; *bāṣpam*—lágrimas; *autkaṇṭhyāt*—debido a una gran ansiedad; *devakī-sute*—al hijo de Devakī; *niryāti*—habiendo salido; *agārāt*—del palacio; *naḥ*—no; *abhadram*—desfavorable; *iti*—así pues; *syāt*—puede que ocurra; *bāndhava*—pariente; *striyaḥ*—damas.", "translation": "**Las parientes, cuyos ojos estaban inundados de lágrimas por la ansiedad que sentían por Kṛṣṇa, salieron del palacio. Solo con gran dificultad pudieron contener sus lágrimas. Temían que las lágrimas causaran un infortunio en el momento de la partida.**", "purport": "Había cientos de damas en el palacio de Hastināpura. Todas ellas sentían afecto por Kṛṣṇa. Todas ellas eran también parientes. Cuando vieron que Kṛṣṇa se marchaba del palacio hacia Su lugar natal, sintieron una gran ansiedad por Él y, como de costumbre, las lágrimas comenzaron a rodar por sus mejillas. Al mismo tiempo, pensaron que las lágrimas en aquel momento podrían ser causa de infortunio para Kṛṣṇa; por lo tanto, quisieron contenerlas. Les fue muy difícil, porque no podían contenerse. Por ello, restregaron sus lágrimas en los ojos, y sus corazones palpitaban. Por lo tanto, las damas que eran las esposas y las nueras de aquellos que murieron en el campo de batalla nunca tuvieron contacto directo con Kṛṣṇa. Pero todas ellas oyeron hablar de Él y de Sus grandes actividades, y, así, pensaron en Él, hablaron de Él, de Su nombre, fama, etcétera, y, de ese modo, sintieron afecto al igual que aquellas que tenían contacto directo. Por consiguiente, directa o indirectamente, cualquiera que piense en Kṛṣṇa, hable de Kṛṣṇa o adore a Kṛṣṇa, se apega a Él. Como Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre, forma, cualidad, etcétera. Nuestra íntima relación con Kṛṣṇa puede reactivarse confidencialmente hablando de Él, oyendo hablar de Él o recordándolo. Se hace así debido a la potencia espiritual."}
{"ref": "sb/1/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/15/", "verse_text": "> mṛdaṅga-śaṅkha-bheryaś ca\n> vīṇā-paṇava-gomukhāḥ\n> dhundhury-ānaka-ghaṇṭādyā\n> nedur dundubhayas tathā", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खभेर्यश्च वीणापणवगोमुखाः ।\n> धुन्धुर्यानकघण्टाद्या नेदुर्दुन्दुभयस्तथा ॥१५॥", "synonyms": "*mṛdaṅga*—tambor de dulce sonido; *śaṅkha*—caracola; *bheryaḥ*—banda de instrumentos; *ca*—y; *vīṇā*—banda de instrumentos de cuerdas; *paṇava*—una clase de flauta; *gomukhāḥ*—otro tipo de flauta; *dhundhurī*—otro tambor; *ānaka*—timbal; *ghaṇṭā*—campana; *ādyāḥ*—otros; *neduḥ*—hicieron sonar; *dundubhayaḥ*—otros tipos diferentes de tambores; *tathā*—en esa ocasión.", "translation": "**Mientras el Señor partía del palacio de Hastināpura, diferentes tipos de tambores —como el mṛdaṅga, el dhola, el nagra, el dhundhurī y el dundubhi— y flautas de diferentes tipos, la vīṇā, el gomukha y la bheri, sonaron todos juntos para honrarlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/16/", "verse_text": "> prāsāda-śikharārūḍhāḥ\n> kuru-nāryo didṛkṣayā\n> vavṛṣuḥ kusumaiḥ kṛṣṇaṁ\n> prema-vrīḍā-smitekṣaṇāḥ", "devanagari": "> प्रासादशिखरारूढाः कुरुनार्यो दिदृक्षया ।\n> ववृषुः कुसुमैः कृष्णं प्रेमव्रीडास्मितेक्षणाः ॥१६॥", "synonyms": "*prāsāda*—palacio; *śikhara*—la azotea; *ārūḍhāḥ*—ascendiendo; *kuru-nāryaḥ*—las damas de la familia real de los Kurus; *didṛkṣayā*—viendo; *vavṛṣuḥ*—rociaron; *kusumaiḥ*—por flores; *kṛṣṇam*—sobre el Señor Kṛṣṇa; *prema*—por el afecto y el amor; *vrīḍā-smita-īkṣaṇāḥ*—lanzando miradas con sonrisas recatadas.", "translation": "**Debido a un amoroso deseo del ver al Señor, las damas de la familia real de los Kurus subieron a la azotea del palacio y, sonriendo con afecto y recato, dejaron caer sobre el Señor una lluvia de flores.**", "purport": "El pudor es una particular belleza extranatural del bello sexo, y exige el respeto del sexo opuesto. Esta costumbre se observaba incluso durante los días del Mahābhārata, es decir, hace más de cinco mil años. Solo las personas menos inteligentes, que no están bien versadas en la historia del mundo, dicen que la observancia de la separación de la mujer y el hombre es una introducción del período mahometano en la India. Este incidente del período del Mahābhārata prueba definitivamente que las damas del palacio observaban un estricto purdah (relación restringida con los hombres) y que, en lugar de bajar al aire libre, donde estaban reunidos el Señor Kṛṣṇa y los demás, las damas del palacio subieron a lo alto del palacio y desde allí presentaron sus respetos al Señor Kṛṣṇa mediante lluvias de flores. Aquí se afirma definitivamente que las damas estaban allí sonriendo, en lo alto del palacio, contenidas por el pudor. Este pudor es un don de la naturaleza al bello sexo, y realza su belleza y su prestigio, aun cuando sean de una familia menos importante o aun cuando sean menos atractivas. Tenemos experiencia práctica de este hecho. Una mujer barrendera se ganó el respeto de muchos respetables caballeros simplemente manifestando el pudor de una dama. Las damas medio desnudas en la calle no exigen ningún respeto, pero la pudorosa esposa de un barrendero exige el respeto de todos.\n\nLa civilización humana, tal como la concibieron los sabios de la India, consiste en ayudar a uno a liberarse de las garras de la ilusión. La belleza material de una mujer es una ilusión, porque en realidad el cuerpo está hecho de tierra, agua, fuego, aire, etcétera. Pero debido a que existe la asociación de la chispa viviente con la materia, parece ser hermoso. Nadie se siente atraído por una muñeca de barro, aunque esté preparada del modo más perfecto para atraer la atención de los demás. El cuerpo muerto no tiene belleza, porque nadie aceptará el cuerpo muerto de una supuesta hermosa mujer. Por lo tanto, la conclusión es que la chispa espiritual es hermosa, y, a causa de la belleza del alma, uno se siente atraído por la belleza del cuerpo externo. La sabiduría Védica, por consiguiente, nos prohíbe sentirnos atraídos por la falsa belleza. Pero, debido a que ahora estamos en la oscuridad de la ignorancia, la civilización Védica permite una muy restringida mezcla de la mujer y el hombre. Dicen que la mujer se considera el fuego, y el hombre se considera la mantequilla. La mantequilla debe derretirse en compañía del fuego, y, por lo tanto, solo deben ponerse juntos cuando sea necesario. Y el pudor es un freno a la mezcla irrestricta. Es un don de la naturaleza, y debe utilizarse."}
{"ref": "sb/1/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/17/", "verse_text": "> sitātapatraṁ jagrāha\n> muktādāma-vibhūṣitam\n> ratna-daṇḍaṁ guḍākeśaḥ\n> priyaḥ priyatamasya ha", "devanagari": "> सितातपत्रं जग्राह मुक्तादामविभूषितम् ।\n> रत्नदण्डं गुडाकेशः प्रियः प्रियतमस्य ह ॥१७॥", "synonyms": "*sita-ātapatram*—sombrilla aliviadora; *jagrāha*—tomó; *muktā-dāma*—decorada con encajes y perlas; *vibhūṣitam*—bordada; *ratna-daṇḍam*—con un mango hecho de joyas; *guḍākeśaḥ*—Arjuna, el guerrero experto, o aquel que ha conquistado el sueño; *priyaḥ*—muy amado; *priyatamasya*—del muy amado; *ha*—así lo hizo.", "translation": "**En aquel momento, Arjuna, el gran guerrero y conquistador del sueño, que es el íntimo amigo del muy amado Señor Supremo, tomó una sombrilla que tenía un mango de joyas y estaba bordada con encaje y perlas.**", "purport": "El oro, las joyas, las perlas y las valiosas piedras se empleaban en las lujosas ceremonias reales. Todos ellos son dones de la naturaleza, y los producen las colinas, los océanos, etcétera, por orden del Señor, cuando el hombre no malgasta su valioso tiempo en producir cosas innecesarias en nombre de las necesidades. Mediante el supuesto desarrollo de las empresas industriales, ahora utilizan recipientes de gutapercha en lugar de metales como el oro, la plata, el latón y el cobre. Utilizan margarina en lugar de mantequilla purificada, y una cuarta parte de la población de la ciudad no tiene refugio."}
{"ref": "sb/1/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/18/", "verse_text": "> uddhavaḥ sātyakiś caiva\n> vyajane paramādbhute\n> vikīryamāṇaḥ kusumai\n> reje madhu-patiḥ pathi", "devanagari": "> उद्धवः सात्यकिश्चैव व्यजने परमाद्भुते ।\n> विकीर्यमाणः कुसुमै रेजे मधुपतिः पथि ॥१८॥", "synonyms": "*uddhavaḥ*—un primo hermano de Kṛṣṇa; *sātyakiḥ*—Su conductor; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *vyajane*—abanicando; *parama-adbhute*—decorativo; *vikīryamāṇaḥ*—sentado sobre esparcidas; *kusumaiḥ*—flores por todas partes; *reje*—dirigió; *madhu-patiḥ*—el amo de Madhu (Kṛṣṇa); *pathi*—en el camino.", "translation": "**Uddhava y Sātyaki comenzaron a abanicar al Señor con un abanico decorado, y el Señor, como amo de Madhu, sentado sobre flores esparcidas, los dirigía a lo largo del camino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/19/", "verse_text": "> aśrūyantāśiṣaḥ satyās\n> tatra tatra dvijeritāḥ\n> nānurūpānurūpāś ca\n> nirguṇasya guṇātmanaḥ", "devanagari": "> अश्रूयन्ताशिषः सत्यास्तत्र तत्र द्विजेरिताः ।\n> नानुरूपानुरूपाश्च निर्गुणस्य गुणात्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*aśrūyanta*—siendo oído; *āśiṣaḥ*—bendición; *satyāḥ*—todas las verdades; *tatra*—aquí; *tatra*—allá; *dvija-īritāḥ*—proferidas por *brāhmaṇas* eruditos; *na*—no; *anurūpa*—propio; *anurūpāḥ*—apropiado; *ca*—también; *nirguṇasya*—el Absoluto; *guṇa-ātmanaḥ*—haciendo el papel de un ser humano.", "translation": "**Se oía por aquí y por allá que las bendiciones que se ofrecían a Kṛṣṇa no eran ni apropiadas ni inapropiadas, porque todas eran para el Absoluto, que ahora desempeñaba el papel de un ser humano.**", "purport": "En algunos lugares había sonidos de bendición Védica dirigidos a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Las bendiciones eran apropiadas, en el sentido de que el Señor desempeñaba el papel de un ser humano como si fuera un primo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, pero eran también inapropiadas, porque el Señor es absoluto y no tiene nada que ver con ninguna clase de relatividades materiales. Él es nirguṇa, es decir, no hay cualidades materiales en Él, sino que está lleno de cualidades trascendentales. En el mundo trascendental no hay nada contradictorio, mientras que en el mundo relativo todo tiene su opuesto. En el mundo relativo, lo blanco es la concepción opuesta de lo negro, pero en el mundo trascendental no hay distinción entre lo blanco y lo negro. Por lo tanto, los sonidos de bendición pronunciados por los eruditos brāhmaṇas aquí y allá parecen ser contradictorios en relación con la Persona Absoluta, pero cuando se aplican a la Persona Absoluta pierden toda contradicción y se vuelven trascendentales. Un ejemplo puede aclarar esta idea. Al Señor Śrī Kṛṣṇa se le describe a veces como un ladrón. Es muy famoso entre Sus devotos puros como el Makhan-Cora. En Su tierna edad solía robar mantequilla de las casas de los vecinos en Vṛndāvana. Desde entonces es famoso como ladrón. Pero, a pesar de ser famoso como ladrón, se le adora como ladrón, mientras que en el mundo mundano un ladrón es castigado y nunca elogiado. Siendo la Absoluta Personalidad de Dios, todo es aplicable a Él, y, aun así, a pesar de todas las contradicciones, Él es la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/20/", "verse_text": "> anyonyam āsīt sañjalpa\n> uttama-śloka-cetasām\n> kauravendra-pura-strīṇāṁ\n> sarva-śruti-mano-haraḥ", "devanagari": "> अन्योन्यमासीत्सञ्जल्प उत्तमश्लोकचेतसाम् ।\n> कौरवेन्द्रपुरस्त्रीणां सर्वश्रुतिमनोहरः ॥२०॥", "synonyms": "*anyonyam*—entre sí; *āsīt*—hubo; *sañjalpaḥ*—acerca de; *uttama-śloka*—el Supremo, a quien se lo alaba mediante poesía selecta; *cetasām*—de aquellos cuyos corazones están absortos de esa manera; *kaurava-indra*—el rey de los Kurus; *pura*—capital; *strīṇām*—todas las damas; *sarva*—todos; *śruti*—los *Vedas*; *manaḥ-haraḥ*—atractiva para la mente.", "translation": "**Las damas de las azoteas de todas las casas de Hastināpura, que estaban todas absortas en pensar en las trascendentales cualidades del Señor, a quien se canta en poesía selecta, comenzaron a hablar de Él. Esta plática era más atractiva que los himnos de los Vedas.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que en todas las obras Védicas la meta es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. De hecho, las glorias del Señor se describen en obras tales como los Vedas, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata. Y en el Bhāgavatam se mencionan específicamente con respecto al Señor Supremo. Por lo tanto, mientras las damas de lo alto de las casas de la capital de los reyes de la dinastía Kuru hablaban del Señor, resultaban más agradables que los himnos Védicos. Cualquier cosa que se cante en alabanza del Señor es Śruti-mantra. Hay canciones de Ṭhākura Narottama Dāsa, uno de los ācāryas de la Gauḍīya-sampradāya, compuestas en sencilla lengua bengalí. Pero Ṭhākura Viśvanātha Cakravartī, otro ācārya muy erudito de la misma sampradāya, ha aprobado que las canciones de Ṭhākura Narottama Dāsa son tan buenas como los mantras Védicos. Y esto es así debido al tema. La lengua es irrelevante, pero el tema es importante. Las damas, que estaban todas absortas en pensar en el Señor y en Sus acciones, desarrollaron la conciencia de la sabiduría Védica por la gracia del Señor. Y, por lo tanto, aunque tales damas tal vez no fueran muy eruditas en sánscrito ni de otro modo, aun así todo lo que hablaban era más atractivo que los himnos Védicos. Los himnos Védicos de los Upaniṣads se dirigen a veces indirectamente al Señor Supremo. Pero las pláticas de las damas hablaban directamente del Señor, y, así, eran más agradables al corazón. Las pláticas de las damas parecían ser más valiosas que las bendiciones de los eruditos brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/1/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/21/", "verse_text": "> sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano\n> ya eka āsīd aviśeṣa ātmani\n> agre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare\n> nimīlitātman niśi supta-śaktiṣu", "devanagari": "> स वै किलायं पुरुषः पुरातनो य एक आसीदविशेष आत्मनि ।\n> अग्रे गुणेभ्यो जगदात्मनीश्वरे निमीलितात्मन्निशि सुप्तशक्तिषु ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (Kṛṣṇa); *vai*—como lo recuerdo; *kila*—claramente; *ayam*—esta; *puruṣaḥ*—Personalidad de Dios; *purātanaḥ*—el original; *yaḥ*—quien; *ekaḥ*—solo uno; *āsīt*—existió; *aviśeṣaḥ*—no manifestado materialmente; *ātmani*—propio ser; *agre*—antes de la creación; *guṇebhyaḥ*—de las modalidades de la naturaleza; *jagat-ātmani*—a la Superalma; *īśvare*—al Señor Supremo; *nimīlita*—fundido en; *ātman*—la entidad viviente; *niśi supta*—inactiva de noche; *śaktiṣu*—de las energías.", "translation": "**Ellas dijeron: He aquí a la Personalidad de Dios original tal como nosotras lo recordamos claramente. Solo Él existía antes de la creación manifestada de las modalidades de la naturaleza, y debido a que Él es el Señor Supremo, todos los seres vivientes se funden solo en Él, con la energía suspendida como cuando duermen por la noche.**", "purport": "Hay dos tipos de disolución del cosmos manifestado. Al final de cada 4.320.000.000 de años solares, cuando Brahmā, el señor de un universo en particular, se va a dormir, hay una aniquilación. Y al final de la vida de Brahmā, que tiene lugar al final de los cien años de edad de Brahmā —en nuestro cálculo, al final de 8.640.000.000 × 30 × 12 × 100 años solares—, hay una completa aniquilación de todo el universo, y en ambos períodos tanto la energía material denominada mahat-tattva como la energía marginal denominada jīva-tattva se fusionan en la persona del Señor Supremo. Los seres vivos permanecen dormidos dentro del cuerpo del Señor hasta que hay otra creación del mundo material, y esa es la forma en que se realizan la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación material.\n\nLa creación material se efectúa mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, puestas en acción por el Señor, y, por lo tanto, aquí se dice que el Señor existía antes de que las modalidades de la naturaleza material fueran puestas en movimiento. En el Śruti-mantra se dice que solo Viṣṇu, el Señor Supremo, existía antes de la creación, y no había ni Brahmā ni Śiva ni otros semidioses. Viṣṇu se refiere al Mahā-Viṣṇu, que yace en el océano Causal, y solo por Su respiración se generan todos los universos en forma de semillas, que gradualmente se desarrollan hasta convertirse en gigantescas formas, con innumerables planetas dentro de todos y cada uno de los universos. Las semillas de los universos se desarrollan hasta convertirse en gigantescas formas, del mismo modo que las semillas de un árbol baniano se desarrollan hasta convertirse en incontables árboles banianos.\n\nEste Mahā-Viṣṇu es la porción plenaria del Señor Śrī Kṛṣṇa, que se menciona en la Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:\n\n«Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a la original Personalidad de Dios, Govinda, cuya porción plenaria es el Mahā-Viṣṇu. Todos los Brahmās, o las cabezas de los universos, viven únicamente durante el período de Su exhalación, después de que los universos se generan a partir de los poros de Su trascendental cuerpo». (Brahma-saṁhitā 5.58).\n\nAsí pues, Govinda, o el Señor Kṛṣṇa, es la causa también del Mahā-Viṣṇu. Las damas que hablaban de esta verdad Védica debieron de haberla oído de fuentes autoritativas. Una fuente autoritativa es el único medio para conocer definitivamente acerca de un tema trascendental. No hay ninguna otra alternativa.\n\nLa fusión de los seres vivos en el cuerpo del Mahā-Viṣṇu tiene lugar automáticamente al final de los cien años de Brahmā. Pero eso no significa que el ser vivo individual pierda su identidad. La identidad permanece, y, tan pronto como hay otra creación por la voluntad suprema del Señor, todos los seres vivos dormidos o inactivos son nuevamente liberados para comenzar sus actividades en la continuación de las diferentes esferas de vida pasadas. Esto se denomina suptotthita nyāya, o despertar del sueño y ocuparse de nuevo en el respectivo y continuo deber de cada uno. Cuando un hombre duerme por la noche, se olvida de sí mismo, de lo que es, de cuál es su deber y de todo lo relativo a su estado de vigilia. Pero, tan pronto como despierta del sopor, recuerda todo lo que tiene que hacer y, así, se ocupa de nuevo en sus actividades prescritas. Los seres vivos también permanecen fusionados en el cuerpo del Mahā-Viṣṇu durante el período de aniquilación, pero, tan pronto como hay otra creación, se levantan para retomar su trabajo inconcluso. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (8.18-20).\n\nEl Señor existía antes de que la energía creativa fuera puesta en acción. El Señor no es un producto de la energía material. Su cuerpo es completamente espiritual, y no hay diferencia entre Su cuerpo y Él mismo. Antes de la creación, el Señor permanecía en Su morada, que es absoluta y una."}
{"ref": "sb/1/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/22/", "verse_text": "> sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ\n> sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm\n> anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī\n> vidhitsamāno 'nusasāra śāstra-kṛt", "devanagari": "> स एव भूयो निजवीर्यचोदितां स्वजीवमायां प्रकृतिं सिसृक्षतीम् ।\n> अनामरूपात्मनि रूपनामनी विधित्समानोऽनुससार शास्त्रकृत् ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *eva*—así pues; *bhūyaḥ*—de nuevo; *nija*—propia y personal; *vīrya*—potencia; *coditām*—ejecución de; *sva*—propio; *jīva*—ser viviente; *māyām*—energía externa; *prakṛtim*—a la naturaleza material; *sisṛkṣatīm*—mientras creaba de nuevo; *anāma*—sin designación mundana; *rūpa-ātmani*—formas del alma; *rūpa-nāmanī*—formas y nombres; *vidhitsamānaḥ*—deseando otorgar; *anusasāra*—le confió a; *śāstra-kṛt*—el recopilador de las Escrituras reveladas.", "translation": "**La Personalidad de Dios, deseando de nuevo dar nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Por Su propia potencia, la naturaleza material es facultada para recrear.**", "purport": "Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Son de dos variedades, a saber: la nitya-mukta y la nitya-baddha. Las nitya-muktas son almas eternamente liberadas, y están eternamente ocupadas en el recíproco servicio amoroso trascendental con el Señor, en Su eterna morada, más allá de las manifestadas creaciones mundanas. Pero las nitya-baddhas, o almas eternamente condicionadas, se confían a Su energía externa, māyā, para la rectificación de su rebelde actitud hacia el Padre Supremo. Las nitya-baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Están confundidas por la energía ilusoria, como productos de la materia, y, así, están muy ocupadas trazando planes en el mundo material para volverse felices. Prosiguen alegremente con sus planes, pero, por la voluntad del Señor, tanto los hacedores de planes como los planes son aniquilados al final de cierto período, como se mencionó antes. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera: «¡Oh hijo de Kuntī!, cuando termina el período de un kalpa [la duración de la vida de Brahmā], todas las entidades vivientes se funden en Mi naturaleza, y de nuevo, cuando el tiempo de la creación está maduro, doy comienzo a la creación por medio de Mi energía externa». (Bg. 9.7).\n\nLa palabra bhūyaḥ indica una y otra vez, es decir, que el proceso de creación, mantenimiento y aniquilación prosigue perpetuamente mediante la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero a los seres vivos, que por constitución son las partes integrales del Señor y que olvidan la dulce relación, se les da de nuevo una oportunidad de librarse de las garras de la energía externa. Y, para reactivar su conciencia (la del ser vivo), el Señor crea también las escrituras reveladas. Las obras Védicas son las indicaciones que guían a las almas condicionadas, para que puedan liberarse de la repetición de la creación y la aniquilación del mundo material y del cuerpo material.\n\nEl Señor dice en el Bhagavad-gītā: «Este mundo creado y la energía material están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti, automáticamente son creados una y otra vez, y esto lo hago Yo por medio de Mi energía externa».\n\nEn realidad, las entidades vivientes, chispas espirituales, no tienen nombres ni formas materiales. Pero, a fin de satisfacer su deseo de enseñorearse de la energía material de formas y nombres materiales, se les da una oportunidad de tal falso disfrute, y, al mismo tiempo, se les da una oportunidad de comprender su verdadera posición a través de las escrituras reveladas. El necio y olvidadizo ser vivo siempre está ocupado con falsas formas y falsos nombres. El nacionalismo moderno es la culminación de tales falsos nombres y falsas formas. Los hombres están locos por el falso nombre y la falsa forma. La forma del cuerpo, obtenida bajo ciertas condiciones, se toma como real, y el nombre que también se adopta confunde al alma condicionada, llevándola a hacer mal uso de la energía en nombre de tantos «ismos». Las escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para comprender la verdadera posición, pero los hombres son reacios a tomar lecciones de las escrituras creadas por el Señor para diferentes lugares y épocas. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā es el principio que guía a todo ser humano, pero, por el hechizo de la energía material, no se cuidan de llevar a cabo los programas de la vida conforme al Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio de posgrado del conocimiento para aquel que ha comprendido a fondo los principios del Bhagavad-gītā. Por desgracia, no tienen ningún gusto por ellos y, por lo tanto, están bajo las garras de māyā para la repetición del nacimiento y la muerte."}
{"ref": "sb/1/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/23/", "verse_text": "> sa vā ayaṁ yat padam atra sūrayo\n> jitendriyā nirjita-mātariśvanaḥ\n> paśyanti bhakty-utkalitāmalātmanā\n> nanv eṣa sattvaṁ parimārṣṭum arhati", "devanagari": "> स वा अयं यत्पदमत्र सूरयो जितेन्द्रिया निर्जितमातरिश्वनः ।\n> पश्यन्ति भक्त्युत्कलितामलात्मना नन्वेष सत्त्वं परिमार्ष्टुमर्हति ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *vai*—por la providencia; *ayam*—esto; *yat*—aquello que; *padam atra*—he aquí a la misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *sūrayaḥ*—grandes devotos; *jita-indriyāḥ*—que han superado la influencia de los sentidos; *nirjita*—completamente controlada; *mātariśvanaḥ*—vida; *paśyanti*—puede ver; *bhakti*—a fuerza de servicio devocional; *utkalita*—desarrollado; *amala-ātmanā*—aquellos que tienen la mente completamente limpia; *nanu eṣaḥ*—ciertamente solo con esto; *sattvam*—existencia; *parimārṣṭum*—para purificar la mente por completo; *arhati*—merecen.", "translation": "**He aquí a la misma Suprema Personalidad de Dios cuya forma trascendental perciben los grandes devotos que, a fuerza de rígido servicio devocional y pleno control de la vida y de los sentidos, se han limpiado por completo de la conciencia material. Y esa es la única manera de purificar la existencia.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā, al Señor se le puede conocer en Su verdadera naturaleza solo a fuerza de servicio devocional puro. Así pues, aquí se afirma que únicamente los grandes devotos del Señor, que son capaces de limpiar la mente de todo polvo material mediante el riguroso servicio devocional, pueden experimentar al Señor tal como es. Jitendriyā significa aquel que tiene pleno control sobre los sentidos. Los sentidos son partes activas del cuerpo, y sus actividades no pueden detenerse. El medio artificial de los procesos yóguicos para volver inactivos los sentidos ha demostrado ser un abyecto fracaso, incluso en el caso de grandes yogīs como Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni controló los sentidos mediante el trance yóguico, pero, cuando le tocó encontrarse con Menakā (una mujer de la sociedad celestial), se volvió víctima del sexo, y la artificial manera de controlar los sentidos fracasó. Pero, en el caso de un devoto puro, los sentidos no se detienen en absoluto artificialmente para que no hagan nada, sino que se les dan diferentes y buenas ocupaciones. Cuando los sentidos se ocupan en actividades más atractivas, no hay posibilidad de que sean atraídos por ninguna otra ocupación inferior. En el Bhagavad-gītā se dice que los sentidos solo pueden controlarse mediante mejores ocupaciones. El servicio devocional requiere purificar los sentidos u ocuparlos en las actividades del servicio devocional. El servicio devocional no es inacción. Cualquier cosa que se haga al servicio del Señor queda de inmediato purificada de su naturaleza material. La concepción material se debe únicamente a la ignorancia. No hay nada más allá de Vāsudeva. La concepción de Vāsudeva se desarrolla gradualmente en el corazón del erudito, tras una prolongada aceleración de los órganos receptivos. Pero el proceso termina en el conocimiento de aceptar a Vāsudeva como todo en todo. En el caso del servicio devocional, este mismísimo método se acepta desde el mismísimo comienzo, y, por la gracia del Señor, todo conocimiento verdadero se revela en el corazón de un devoto, debido al dictado del Señor desde dentro. Por lo tanto, controlar los sentidos mediante el servicio devocional es el único y más sencillo medio."}
{"ref": "sb/1/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/24/", "verse_text": "> sa vā ayaṁ sakhy anugīta-sat-katho\n> vedeṣu guhyeṣu ca guhya-vādibhiḥ\n> ya eka īśo jagad-ātma-līlayā\n> sṛjaty avaty atti na tatra sajjate", "devanagari": "> स वा अयं सख्यनुगीतसत्कथो वेदेषु गुह्येषु च गुह्यवादिभिः ।\n> य एक ईशो जगदात्मलीलया सृजत्यवत्यत्ति न तत्र सज्जते ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *vai*—también; *ayam*—este; *sakhi*—¡oh, amiga mía!; *anugīta*—descrito; *sat-kathaḥ*—los excelentes pasatiempos; *vedeṣu*—en las Escrituras védicas; *guhyeṣu*—confidencialmente; *ca*—así como también; *guhya-vādibhiḥ*—por los devotos íntimos; *yaḥ*—aquel que; *ekaḥ*—solo uno; *īśaḥ*—controlador supremo; *jagat*—de toda la creación; *ātma*—Superalma; *līlayā*—mediante la manifestación de pasatiempos; *sṛjati*—crea; *avati atti*—también mantiene y aniquila; *na*—nunca; *tatra*—allí; *sajjate*—se apega a eso.", "translation": "**¡Oh, queridas amigas!, he aquí a esa misma Personalidad de Dios cuyos atractivos e íntimos pasatiempos los describen Sus grandes devotos en las partes confidenciales de la literatura védica. Es Él únicamente quien crea, mantiene y aniquila el mundo material, y aún así permanece inalterado.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā, todas las obras Védicas glorifican la grandeza del Señor Śrī Kṛṣṇa. Aquí se confirma también en el Bhāgavatam. Los Vedas son expandidos en muchas ramas y subramas por grandes devotos y encarnaciones apoderadas del Señor, como Vyāsa, Nārada, Śukadeva Gosvāmī, los Kumāras, Kapila, Prahlāda, Janaka, Bali, Yamarāja, etcétera, pero especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam, el confidencial devoto Śukadeva Gosvāmī describe las confidenciales partes de Sus actividades. En los Vedānta-sūtras, o los Upaniṣads, solo hay una alusión a las confidenciales partes de Sus pasatiempos. En obras Védicas tales como los Upaniṣads, etcétera, el Señor ha sido expresamente distinguido de la mundana concepción de Su existencia. Siendo Su identidad plenamente espiritual, Su forma, nombre, cualidad, enseres, etcétera, han sido minuciosamente distinguidos de la materia, y, por lo tanto, las personas menos inteligentes a veces lo malinterpretan como impersonal. Pero, de hecho, Él es la Persona Suprema, Bhagavān, y está parcialmente representado como Paramātmā, o Brahman impersonal."}
{"ref": "sb/1/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/25/", "verse_text": "> yadā hy adharmeṇa tamo-dhiyo nṛpā\n> jīvanti tatraiṣa hi sattvataḥ kila\n> dhatte bhagaṁ satyam ṛtaṁ dayāṁ yaśo\n> bhavāya rūpāṇi dadhad yuge yuge", "devanagari": "> यदा ह्यधर्मेण तमोधियो नृपा जीवन्ति तत्रैष हि सत्त्वतः किल ।\n> धत्ते भगं सत्यमृतं दयां यशो भवाय रूपाणि दधद्युगे युगे ॥२५॥", "synonyms": "*yadā*—cuando quiera; *hi*—con certeza; *adharmeṇa*—en contra de los principios de la voluntad de Dios; *tamaḥ-dhiyaḥ*—personas que están bajo la influencia de las más bajas modalidades materiales; *nṛpāḥ*—reyes y administradores; *jīvanti*—vivan como animales; *tatra*—en consecuencia; *eṣaḥ*—Él; *hi*—solamente; *sattvataḥ*—trascendental; *kila*—indudablemente; *dhatte*—se manifiesta; *bhagam*—poder supremo; *satyam*—verdad; *ṛtam*—positiva; *dayām*—misericordia; *yaśaḥ*—actividades maravillosas; *bhavāya*—para el mantenimiento; *rūpāṇi*—de diversas formas; *dadhat*—manifestadas; *yuge*—diferentes períodos; *yuge*—y eras.", "translation": "**Cuando quiera que haya reyes y administradores que vivan como animales de las más bajas modalidades de la existencia, el Señor, en Su forma trascendental, manifiesta Su supremo poder, la Verdad Positiva, les confiere misericordia especial a los fieles, realiza actividades maravillosas y manifiesta diversas formas trascendentales según sea necesario en diferentes períodos y eras.**", "purport": "Como se mencionó antes, la creación cósmica es la propiedad del Señor Supremo. Esta es la filosofía básica del Īśopaniṣad: todo es propiedad del Ser Supremo. Nadie debe usurpar la propiedad del Señor Supremo. Uno solo debe aceptar lo que Él bondadosamente le otorga. Por lo tanto, la Tierra, o cualquier otro planeta o universo, es la absoluta propiedad del Señor. Los seres vivos son ciertamente Sus partes integrales, o hijos, y, así, cada uno de ellos tiene el derecho de vivir por la misericordia del Señor para ejecutar su trabajo prescrito. Por consiguiente, nadie puede usurpar el derecho de otro hombre o animal individual sin estar autorizado para ello por el Señor. El rey, o el gobernante, es el representante del Señor para velar por la administración de la voluntad del Señor. Por lo tanto, debe ser una persona reconocida, como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit. Tales reyes tienen plena responsabilidad y conocimiento, procedente de las autoridades, acerca de la administración del mundo. Pero, a veces, debido a la influencia de la modalidad de la ignorancia de la naturaleza material (tamo-guṇa), o la más baja de las modalidades materiales, los reyes y gobernantes llegan al poder sin conocimiento ni responsabilidad, y tales necios gobernantes viven como animales en aras de su propio interés personal. El resultado es que toda la atmósfera queda cargada de anarquía y de elementos viciosos. El nepotismo, el soborno, el engaño, la agresión y, por lo tanto, el hambre, la epidemia, la guerra y otras perturbaciones similares se vuelven prominentes en la sociedad humana. Y los devotos del Señor, o los fieles, son perseguidos por todos los medios. Todos estos síntomas indican el momento de una encarnación del Señor para restablecer los principios de la religión y para vencer a los malos gobernantes. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā.\n\nEntonces el Señor aparece en Su forma trascendental, sin ningún matiz de cualidades materiales. Desciende únicamente para mantener el estado de Su creación en una condición normal. La condición normal es que el Señor ha provisto a todos y cada uno de los planetas de todo lo que necesitan los seres vivos nativos. Estos pueden vivir felizmente y ejecutar sus predestinadas ocupaciones para alcanzar la salvación al final, siguiendo las reglas y regulaciones que se mencionan en las escrituras reveladas. El mundo material se crea para satisfacer los caprichos de las nitya-baddhas, o almas eternamente condicionadas, así como a los niños traviesos se les proporcionan cunas de juego. De lo contrario, no habría necesidad del mundo material. Pero, cuando se embriagan con el poder de la ciencia material para explotar los recursos ilegalmente, sin la autorización del Señor, y eso, además, solo para la complacencia de los sentidos, hay necesidad de la encarnación del Señor para castigar a los rebeldes y proteger a los fieles.\n\nCuando Él desciende, exhibe actos sobrehumanos únicamente para probar Su derecho supremo, y los materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, etcétera, son suficientemente castigados. Él actúa de una manera que nadie puede imitar. Por ejemplo, el Señor, cuando apareció como Rāma, tendió un puente sobre el océano Índico. Cuando apareció como Kṛṣṇa, desde Su misma niñez mostró actividades sobrehumanas al matar a Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura, Kāliya, etcétera, y luego a Su tío materno Kaṁsa. Cuando estuvo en Dvārakā, se casó con 16.108 reinas, y todas ellas fueron bendecidas con un suficiente número de hijos. La suma total de los miembros de Su familia personal ascendió a unos 100.000, conocidos popularmente como la Yadu-vaṁśa. Y, una vez más, durante Su existencia, se las arregló para vencerlos a todos. Es famoso como el Govardhana-dhārī Hari, porque a la edad de solo siete años levantó la colina conocida como Govardhana. El Señor mató en Su época a muchos reyes indeseables, y, como kṣatriya, peleó caballerosamente. Es famoso como el asamaurdhva, sin paralelo. Nadie es igual ni más grande que Él."}
{"ref": "sb/1/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/26/", "verse_text": "> aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam\n> aho alaṁ puṇyatamaṁ madhor vanam\n> yad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ\n> sva-janmanā caṅkramaṇena cāñcati", "devanagari": "> अहो अलं श्लाघ्यतमं यदोः कुलमहो अलं पुण्यतमं मधोर्वनम् ।\n> यदेष पुंसामृषभः श्रियः पतिः स्वजन्मना चङ्क्रमणेन चाञ्चति ॥२६॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *alam*—en verdad; *ślāghya-tamam*—supremamente gloriosa; *yadoḥ*—del rey Yadu; *kulam*—dinastía; *aho*—¡oh!; *alam*—en verdad; *puṇya-tamam*—supremamente virtuosa; *madhoḥ vanam*—la tierra de Mathurā; *yat*—porque; *eṣaḥ*—este; *puṁsām*—de todos los seres vivientes; *ṛṣabhaḥ*—líder supremo; *śriyaḥ*—de la diosa de la fortuna; *patiḥ*—esposo; *sva-janmanā*—mediante Su aparición; *caṅkramaṇena*—por el hecho de gatear; *ca añcati*—glorias.", "translation": "**¡Oh, cuán supremamente gloriosa es la dinastía del rey Yadu y cuán virtuosa es la tierra de Mathurā, en las que el Supremo líder de todos los seres vivientes, el esposo de la diosa de la fortuna, ha nacido y ambulado en Su infancia!**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ha dado expresamente una descripción de Su trascendental aparición, desaparición y actividades. El Señor aparece en una familia o lugar en particular por Su inconcebible potencia. Él no nace como un alma condicionada que abandona su cuerpo y acepta otro cuerpo. Antes bien, Su nacimiento es como la aparición y la desaparición del Sol. El Sol surge en el horizonte oriental, pero eso no significa que el horizonte oriental sea el progenitor del Sol. El Sol existe en todas las partes del sistema solar, pero se vuelve visible a una hora determinada, y así también se vuelve invisible a otra hora determinada. De manera similar, el Señor aparece en este universo como el Sol y, en otro momento, de nuevo se aleja de nuestra vista. Existe en todo momento y en todo lugar, pero, por Su misericordia sin causa, cuando aparece ante nosotros, damos por sentado que ha nacido. Cualquiera que pueda comprender esta verdad, conforme a las afirmaciones de las escrituras reveladas, ciertamente se libera justo después de abandonar el cuerpo actual. La liberación se obtiene tras muchos nacimientos y tras un gran esfuerzo en paciencia y perseverancia, en conocimiento y renunciación. Pero simplemente por conocer en verdad acerca de los trascendentales nacimientos y actividades del Señor, uno puede obtener la liberación de inmediato. Ese es el veredicto del Bhagavad-gītā. Pero quienes están en la oscuridad de la ignorancia concluyen que el nacimiento y las actividades del Señor en el mundo material son similares a los del ser vivo corriente. Tales imperfectas conclusiones no pueden dar la liberación a nadie. Por lo tanto, Su nacimiento en la familia del rey Yadu como el hijo del rey Vāsudeva, y Su traslado a la familia de Nanda Mahārāja en la tierra de Mathurā, son todos arreglos trascendentales hechos por la potencia interna del Señor. La fortuna de la dinastía Yadu y la de los habitantes de la tierra de Mathurā no pueden estimarse materialmente. Si simplemente por conocer la trascendental naturaleza del nacimiento y las actividades del Señor uno puede obtener la liberación fácilmente, podemos imaginar lo que les espera a quienes realmente disfrutaron de la compañía del Señor en persona, como un miembro de la familia o como un vecino. Todos aquellos que fueron lo bastante afortunados como para relacionarse con el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, obtuvieron ciertamente algo más que lo que se conoce como liberación. Por lo tanto, con razón la dinastía y la tierra son ambas eternamente gloriosas por la gracia del Señor."}
{"ref": "sb/1/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/27/", "verse_text": "> aho bata svar-yaśasas tiraskarī\n> kuśasthalī puṇya-yaśaskarī bhuvaḥ\n> paśyanti nityaṁ yad anugraheṣitaṁ\n> smitāvalokaṁ sva-patiṁ sma yat-prajāḥ", "devanagari": "> अहो बत स्वर्यशसस्तिरस्करी कुशस्थली पुण्ययशस्करी भुवः ।\n> पश्यन्ति नित्यं यदनुग्रहेषितं स्मितावलोकं स्वपतिं स्म यत्प्रजाः ॥२७॥", "synonyms": "*aho bata*—¡cuán maravilloso es esto!; *svaḥ-yaśasaḥ*—las glorias de los planetas celestiales; *tiraskarī*—aquellos que derrota; *kuśasthalī*—Dvārakā; *puṇya*—virtud; *yaśaskarī*—famoso; *bhuvaḥ*—el planeta Tierra; *paśyanti*—ve; *nityam*—constantemente; *yat*—aquello que; *anugraha-iṣitam*—para bendecir; *smita-avalokam*—mirada con el favor de una dulce sonrisa; *sva-patim*—al alma del ser viviente (Kṛṣṇa); *sma*—solían; *yat-prajāḥ*—los habitantes del lugar.", "translation": "**Es indudablemente maravilloso que Dvārakā haya superado las glorias de los planetas celestiales y haya aumentado la celebridad de la Tierra. Los habitantes de Dvārakā siempre ven al alma de todos los seres vivientes [Kṛṣṇa] en Su aspecto amoroso. Él les lanza miradas y los favorece con dulces sonrisas.**", "purport": "Los planetas celestiales están habitados por semidioses como Indra, Candra, Varuṇa, Vāyu, etcétera, y las almas piadosas llegan allí tras la ejecución de muchos actos virtuosos en la Tierra. Los científicos modernos también admiten que la disposición del tiempo en los sistemas planetarios superiores es diferente de la de la Tierra. Así pues, de las escrituras reveladas se entiende que la duración de la vida allí es de 10.000 años (según nuestro cálculo). Seis meses en la Tierra equivalen a un día en los planetas celestiales. Las facilidades de disfrute también se ven realzadas de manera similar, y la belleza de los habitantes es legendaria. Los hombres comunes de la Tierra son muy aficionados a llegar a los planetas celestiales, porque han oído que las comodidades de la vida son allí mucho mayores que en la Tierra. Ahora tratan de llegar a la Luna mediante naves espaciales. Considerando todo esto, los planetas celestiales son más célebres que la Tierra. Pero la celebridad de la Tierra ha vencido a la de los planetas celestiales debido a Dvārakā, donde el Señor Śrī Kṛṣṇa reinó como rey. Tres lugares, a saber, Vṛndāvana, Mathurā y Dvārakā, son más importantes que los famosos planetas del universo. Estos lugares están perpetuamente santificados, porque, siempre que el Señor desciende a la Tierra, despliega Sus trascendentales actividades particularmente en estos tres lugares. Son perpetuamente las tierras santas del Señor, y los habitantes todavía se benefician de los lugares santos, aunque el Señor esté ahora fuera de su vista. El Señor es el alma de todos los seres vivos, y desea siempre que todos los seres vivos, en su svarūpa, o en su posición constitucional, participen de la vida trascendental en Su compañía. Sus atractivos rasgos y Sus dulces sonrisas penetran profundamente en los corazones de todos, y, una vez que esto sucede, el ser vivo es admitido en el reino de Dios, del cual nadie regresa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā.\n\nLos planetas celestiales pueden ser muy famosos por ofrecer mejores facilidades de disfrute material, pero, como aprendemos del Bhagavad-gītā (Bg. 9.20-21), uno tiene que volver de nuevo al planeta Tierra tan pronto como se agota la virtud adquirida. Dvārakā es ciertamente más importante que los planetas celestiales, porque quienquiera que haya sido favorecido con la sonriente mirada del Señor nunca volverá de nuevo a esta podrida Tierra, que el propio Señor certifica como un lugar de miseria. No solo esta Tierra, sino también todos los planetas de los universos son lugares de miseria, porque en ninguno de los planetas del universo hay vida eterna, bienaventuranza eterna ni conocimiento eterno. A cualquier persona ocupada en el servicio devocional del Señor se le recomienda vivir en uno de los tres lugares antes mencionados, a saber, Dvārakā, Mathurā o Vṛndāvana. Debido a que el servicio devocional en estos tres lugares se magnifica, quienes van allí a seguir los principios conforme a las instrucciones impartidas en las escrituras reveladas alcanzan con seguridad el mismo resultado que se obtenía durante la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Su morada y Él mismo son idénticos, y un devoto puro, bajo la guía de otro devoto experimentado, puede obtener todos los resultados, incluso en la actualidad."}
{"ref": "sb/1/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/28/", "verse_text": "> nūnaṁ vrata-snāna-hutādineśvaraḥ\n> samarcito hy asya gṛhīta-pāṇibhiḥ\n> pibanti yāḥ sakhy adharāmṛtaṁ muhur\n> vraja-striyaḥ sammumuhur yad-āśayāḥ", "devanagari": "> नूनं व्रतस्नानहुतादिनेश्वरः समर्चितो ह्यस्य गृहीतपाणिभिः ।\n> पिबन्ति याः सख्यधरामृतं मुहुर्व्रजस्त्रियः सम्मुमुहुर्यदाशयाः ॥२८॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente en el nacimiento anterior; *vrata*—voto; *snāna*—baño; *huta*—sacrificio en el fuego; *ādinā*—mediante todos esos; *īśvaraḥ*—la Personalidad de Dios; *samarcitaḥ*—adorado perfectamente; *hi*—ciertamente; *asya*—Su; *gṛhīta-pāṇibhiḥ*—por las esposas; *pibanti*—disfruta; *yāḥ*—aquellas que; *sakhi*—¡oh, amiga!; *adhara-amṛtam*—el néctar de Sus labios; *muhuḥ*—una y otra vez; *vraja-striyaḥ*—las doncellas de Vrajabhūmi; *sammumuhuḥ*—se desmayaban frecuentemente; *yat-āśayāḥ*—esperando ser favorecidas de esa manera.", "translation": "**¡Oh amigas!, pensad tan solo en Sus esposas, cuyas manos Él ha aceptado. ¡Cómo habrán tenido que cumplir votos, baños, sacrificio de fuego y perfecta adoración del Señor del universo para saborear ahora constantemente el néctar de Sus labios [mediante besos]! Las doncellas de Vrajabhūmi a menudo se desmayaban con tan solo esperar tales favores.**", "purport": "Los ritos religiosos prescritos en las escrituras están destinados a purificar las mundanas cualidades de las almas condicionadas, a fin de capacitarlas para elevarse gradualmente hasta la etapa de prestar trascendental servicio al Señor Supremo. El logro de esta etapa de vida espiritual pura es la más elevada perfección, y esta etapa se denomina svarūpa, o la verdadera identidad del ser vivo. Liberación significa renovar esta etapa de svarūpa. En esa perfecta etapa de svarūpa, el ser vivo se establece en cinco fases del servicio amoroso, una de las cuales es la etapa de mādhurya-rasa, o el humor del amor conyugal. El Señor siempre es perfecto en Sí mismo, y, así, no tiene ningún anhelo para Sí mismo. No obstante, se vuelve un amo, un amigo, un hijo o un esposo para satisfacer el intenso amor del devoto en cuestión. Aquí se mencionan dos clases de devotos del Señor en la etapa del amor conyugal. Una es svakīyā, y la otra es parakīyā. Ambas están en amor conyugal con la Personalidad de Dios Kṛṣṇa. Las reinas de Dvārakā eran svakīyā, o esposas debidamente casadas, pero las doncellas del Vraja eran jóvenes amigas del Señor mientras Él estaba soltero. El Señor permaneció en Vṛndāvana hasta la edad de dieciséis años, y Sus relaciones de amistad con las muchachas vecinas eran en términos de parakīyā. Estas muchachas, así como las reinas, pasaron por severas penitencias, cumpliendo votos, bañándose y ofreciendo sacrificio en el fuego, tal como se prescribe en las escrituras. Los ritos, tal como son, no son un fin en sí mismos, ni tampoco la acción fruitiva, el cultivo del conocimiento o la perfección en los poderes místicos son fines en sí mismos. Todos son medios para alcanzar la más elevada etapa de svarūpa, para prestar al Señor el servicio trascendental constitucional. Todos y cada uno de los seres vivos tienen su posición individual en alguno de los cinco diferentes tipos de medios recíprocos con el Señor antes mencionados, y, en la propia forma espiritual pura de svarūpa, la relación se manifiesta sin afinidad mundana. El besar al Señor, ya sea por parte de Sus esposas o de Sus jóvenes amigas que aspiraban a tener al Señor como su prometido, no es de ninguna cualidad mundana pervertida. Si tales cosas fueran mundanas, un alma liberada como Śukadeva no se habría tomado la molestia de saborearlas, ni el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu se habría inclinado a participar en esos temas después de renunciar a la vida mundana. Esa etapa se gana tras muchas vidas de penitencia."}
{"ref": "sb/1/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/29/", "verse_text": "> yā vīrya-śulkena hṛtāḥ svayaṁvare\n> pramathya caidya-pramukhān hi śuṣmiṇaḥ\n> pradyumna-sāmbāmba-sutādayo 'parā\n> yāś cāhṛtā bhauma-vadhe sahasraśaḥ", "devanagari": "> या वीर्यशुल्केन हृताः स्वयंवरे प्रमथ्य चैद्यप्रमुखान्हि शुष्मिणः ।\n> प्रद्युम्नसाम्बाम्बसुतादयोऽपरा याश्चाहृता भौमवधे सहस्रशः ॥२९॥", "synonyms": "*yā*—la dama; *vīrya*—valentía; *śulkena*—mediante el pago del precio; *hṛtāḥ*—llevadas a la fuerza; *svayaṁvare*—en la selección abierta del prometido; *pramathya*—hostigando; *caidya*—el rey Śiśupāla; *pramukhān*—encabezados por; *hi*—verdaderamente; *śuṣmiṇaḥ*—todos muy poderosos; *pradyumna*—Pradyumna (el hijo de Kṛṣṇa); *sāmba*—Sāmba; *amba*—Amba; *suta-ādayaḥ*—hijos; *aparāḥ*—otras damas; *yāḥ*—esas; *ca*—también; *āhṛtāḥ*—traídas de igual modo; *bhauma-vadhe*—después de matar a reyes; *sahasraśaḥ*—por millares.", "translation": "**Pradyumna, Sāmba, Ambā, etcétera, son Sus hijos, y damas como Rukmiṇī, Satyabhāmā, Jāmbavatī, etcétera, fueron tomadas por Él a la fuerza cuando las eligió como esposas, tras haber derrotado a muchos poderosos reyes, encabezados por Śiśupāla. Y otras damas también fueron tomadas por Él a la fuerza después de que Él matara a Bhaumāsura y a miles de sus ayudantes. Todas ellas son gloriosas.**", "purport": "A las excepcionalmente cualificadas hijas de poderosos reyes se les permitía hacer su propia elección de novio en abierta competición, y tales ceremonias se denominaban svayaṁvara, o la selección del novio. Y, debido a que era una competición abierta entre los rivales y valientes príncipes, tales príncipes eran invitados por los padres de la princesa, y normalmente había regulares contiendas entre la invitada orden principesca con un espíritu deportivo, pero sucedía que a veces los beligerantes príncipes morían en tal contienda matrimonial, y al príncipe victorioso se le ofrecía como trofeo a la princesa por la que tantos príncipes morían. Rukmiṇī, la principal reina del Señor Kṛṣṇa, era la hija del rey de Vidarbha, quien deseaba que su cualificada y hermosa hija fuera entregada al Señor Kṛṣṇa. Pero su hermano mayor quería que se la entregara al rey Śiśupāla, quien resultaba ser un primo de Kṛṣṇa. De modo que hubo una abierta competición y, como de costumbre, el Señor Kṛṣṇa salió victorioso, tras hostigar a Śiśupāla y a los demás príncipes con Su inigualable destreza. Rukmiṇī tuvo diez hijos, como Pradyumna, etcétera. Hubo también otras reinas que el Señor Kṛṣṇa tomó de manera similar. La descripción completa de este hermoso botín del Señor Kṛṣṇa se dará en el Canto Décimo. Hubo 16.100 hermosas muchachas que eran hijas de muchos reyes y que fueron robadas a la fuerza por Bhaumāsura, quien las mantuvo cautivas para su deseo carnal. Estas muchachas oraron lastimosamente al Señor Kṛṣṇa para que las liberara, y, llamado por su ferviente oración, el misericordioso Señor las liberó a todas, peleando con Bhaumāsura y matándolo. El Señor aceptó entonces a todas estas princesas cautivas como Sus esposas, aunque, en la estimación de la sociedad, eran todas muchachas caídas. El todopoderoso Señor Kṛṣṇa aceptó las humildes oraciones de estas muchachas y las desposó con la adoración propia de reinas. Así pues, en total, el Señor Kṛṣṇa tuvo 16.108 reinas en Dvārakā, y en cada una de ellas engendró diez hijos. Todos estos hijos crecieron, y cada uno tuvo tantos hijos como el padre. El número total de la familia ascendió a 10.000.000."}
{"ref": "sb/1/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/30/", "verse_text": "> etāḥ paraṁ strītvam apāstapeśalaṁ\n> nirasta-śaucaṁ bata sādhu kurvate\n> yāsāṁ gṛhāt puṣkara-locanaḥ patir\n> na jātv apaity āhṛtibhir hṛdi spṛśan", "devanagari": "> एताः परं स्त्रीत्वमपास्तपेशलं निरस्तशौचं बत साधु कुर्वते ।\n> यासां गृहात्पुष्करलोचनः पतिर्न जात्वपैत्याहृतिभिर्हृदि स्पृशन् ॥३०॥", "synonyms": "*etāḥ*—todas esas mujeres; *param*—las más elevadas; *strītvam*—condición de mujer; *apāstapeśalam*—sin individualidad; *nirasta*—sin; *śaucam*—pureza; *bata sādhu*—glorificaron de un modo auspicioso; *kurvate*—hacen ellas; *yāsām*—de cuyos; *gṛhāt*—hogares; *puṣkara-locanaḥ*—de los ojos de loto; *patiḥ*—esposo; *na jātu*—en ningún momento; *apaiti*—se va; *āhṛtibhiḥ*—mediante obsequios; *hṛdi*—en el corazón; *spṛśan*—se hizo querer.", "translation": "**De un modo auspicioso, todas estas mujeres hicieron que sus vidas se volvieran gloriosas, pese a encontrarse sin individualidad y sin pureza. Su esposo, la Personalidad de Dios con los ojos de loto, nunca las dejó solas en casa. Él siempre les complacía el corazón haciéndoles valiosos obsequios.**", "purport": "Los devotos del Señor son almas purificadas. Tan pronto como los devotos se entregan sinceramente a los pies de loto del Señor, el Señor los acepta, y de ese modo los devotos quedan al instante libres de toda contaminación material. Tales devotos están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. No existe descalificación corporal alguna para un devoto, así como tampoco existe diferencia cualitativa entre el agua del Ganges y el agua sucia de una alcantarilla cuando ambas se mezclan. Las mujeres, los comerciantes y los obreros no son muy inteligentes, y por ello les resulta muy difícil comprender la ciencia de Dios u ocuparse en el servicio devocional del Señor. Son más materialistas, e inferiores a ellos son los kirātas, hūṇas, āndhras, pulindas, pulkaśas, ābhīras, kaṅkas, yavanas, khasādayas, etc.; pero todos ellos pueden ser liberados si se les ocupa adecuadamente en el servicio devocional del Señor. Mediante la ocupación en el servicio del Señor, las descalificaciones que provienen de las designaciones se eliminan, y, como almas puras, se vuelven elegibles para entrar en el reino de Dios.\n\nLas muchachas caídas que estaban bajo las garras de Bhaumāsura oraron sinceramente al Señor Śrī Kṛṣṇa por su liberación, y la sinceridad de su propósito las purificó al instante por virtud de la devoción. El Señor, por consiguiente, las aceptó como esposas Suyas, y de ese modo sus vidas se glorificaron. Tan auspiciosa glorificación se glorificó todavía más cuando el Señor jugó con ellas como el más devoto de los esposos.\n\nEl Señor solía vivir constantemente con Sus 16.108 esposas. Se expandió en 16.108 porciones plenarias, y todas y cada una de ellas era el Señor mismo, sin desviación alguna de la Personalidad Original. El mantra śruti afirma que el Señor puede expandirse en muchos. Como esposo de tantas esposas, las complacía a todas con presentes, incluso a costa de un gran esfuerzo. Trajo la planta pārijāta del cielo y la implantó en el palacio de Satyabhāmā, una de las reinas principales. Por lo tanto, si alguien desea que el Señor se convierta en su esposo, el Señor satisface por completo tales deseos."}
{"ref": "sb/1/10/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/31/", "verse_text": "> evaṁvidhā gadantīnāṁ\n> sa giraḥ pura-yoṣitām\n> nirīkṣaṇenābhinandan\n> sasmitena yayau hariḥ", "devanagari": "> एवंविधा गदन्तीनां स गिरः पुरयोषिताम् ।\n> निरीक्षणेनाभिनन्दन्सस्मितेन ययौ हरिः ॥३१॥", "synonyms": "*evaṁvidhāḥ*—de ese modo; *gadantīnām*—así pues, orando y hablando de Él; *saḥ*—Él (el Señor); *giraḥ*—de palabras; *pura-yoṣitām*—de las damas de la capital; *nirīkṣaṇena*—por la gracia que les concedió de lanzarles miradas; *abhinandan*—y saludarlas; *sa-smitena*—con una cara sonriente; *yayau*—partió; *hariḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Mientras las damas de la capital de Hastināpura lo saludaban y hablaban de ese modo, el Señor, sonriendo, aceptó sus gratos saludos, y arrojando la gracia de Su mirada sobre ellas, se fue de la ciudad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/32/", "verse_text": "> ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ\n> gopīthāya madhu-dviṣaḥ\n> parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt\n> prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm", "devanagari": "> अजातशत्रुः पृतनां गोपीथाय मधुद्विषः ।\n> परेभ्यः शङ्कितः स्नेहात्प्रायुङ्क्त चतुरङ्गिणीम् ॥३२॥", "synonyms": "*ajāta-śatruḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien no era enemigo de nadie; *pṛtanām*—fuerzas defensivas; *gopīthāya*—para dar protección; *madhu-dviṣaḥ*—del enemigo de Madhu (Śrī Kṛṣṇa); *parebhyaḥ*—de otros (enemigos); *śaṅkitaḥ*—teniendo miedo de; *snehāt*—por afecto; *prāyuṅkta*—empleó; *catuḥ-aṅgiṇīm*—cuatro divisiones defensivas.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira, aunque no era enemigo de nadie, hizo que cuatro divisiones de defensa [caballos, elefantes, cuadrigas y ejército] acompañaran al Señor Kṛṣṇa, el enemigo de los *asuras* [demonios]. Mahārāja hizo eso debido al enemigo, y también por el afecto que le tenía al Señor.**", "purport": "Las medidas defensivas naturales son los caballos y los elefantes, combinados con las cuadrigas y los hombres. Los caballos y los elefantes están adiestrados para desplazarse a cualquier parte de las colinas, los bosques o las llanuras. Los aurigas podían luchar con muchos caballos y elefantes mediante la fuerza de poderosas flechas, incluso al nivel del brahmāstra (semejante a las armas atómicas modernas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía bien que Kṛṣṇa es el amigo y bienqueriente de todos, y aun así había asuras que por naturaleza envidiaban al Señor. De modo que, por temor a un ataque de otros y también por afecto, ocupó toda clase de fuerzas defensivas como guardaespaldas del Señor Kṛṣṇa. De ser necesario, el propio Señor Kṛṣṇa bastaba para defenderse del ataque de quienes Lo consideraban su enemigo, pero aun así aceptó todas las disposiciones que tomó Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque no podía desobedecer al rey, que era Su primo mayor. El Señor desempeña el papel de subordinado en Sus deportes trascendentales, y así, a veces se pone bajo el cuidado de Yaśodāmātā para Su protección, en Su supuesto desamparo de la infancia. Ese es el līlā trascendental, o pasatiempo del Señor. El principio básico de todos los intercambios trascendentales entre el Señor y Sus devotos se manifiesta para disfrutar de una bienaventuranza trascendental con la que no hay comparación, ni siquiera al nivel del brahmānanda."}
{"ref": "sb/1/10/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/33/", "verse_text": "> atha dūrāgatān śauriḥ\n> kauravān virahāturān\n> sannivartya dṛḍhaṁ snigdhān\n> prāyāt sva-nagarīṁ priyaiḥ", "devanagari": "> अथ दूरागतान्शौरिः कौरवान्विरहातुरान् ।\n> सन्निवर्त्य दृढं स्निग्धान्प्रायात्स्वनगरीं प्रियैः ॥३३॥", "synonyms": "*atha*—así pues; *dūrāgatān*—habiéndolo acompañado por un largo trecho; *śauriḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *kauravān*—los Pāṇḍavas; *virahāturān*—agobiados por un sentimiento de separación; *sannivartya*—persuadió cortésmente; *dṛḍham*—determinado; *snigdhān*—llenos de afecto; *prāyāt*—prosiguió; *sva-nagarīm*—hacia Su propia ciudad (Dvārakā); *priyaiḥ*—con compañeros queridos.", "translation": "**Debido al profundo afecto que sentían por el Señor Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas, quienes pertenecían a la dinastía Kuru, lo acompañaron una distancia considerable para despedirse de Él. Ellos estaban agobiados con la idea de la futura separación. Sin embargo, el Señor los persuadió de que regresaran a su casa, y Él prosiguió hacia Dvārakā con Sus queridos compañeros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/34-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/34-35/", "verse_text": "> kuru-jāṅgala-pāñcālān\n> śūrasenān sayāmunān\n> brahmāvartaṁ kurukṣetraṁ\n> matsyān sārasvatān atha\n\n> maru-dhanvam atikramya\n> sauvīrābhīrayoḥ parān\n> ānartān bhārgavopāgāc\n> chrāntavāho manāg vibhuḥ", "devanagari": "> कुरुजाङ्गलपाञ्चालान्शूरसेनान्सयामुनान् ।\n> ब्रह्मावर्तं कुरुक्षेत्रं मत्स्यान्सारस्वतानथ ॥३४॥\n> मरुधन्वमतिक्रम्य सौवीराभीरयोः परान् ।\n> आनर्तान्भार्गवोपागाच्छ्रान्तवाहो मनाग्विभुः ॥३५॥", "synonyms": "*kuru-jāṅgala*—la provincia de Delhi; *pāñcālān*—parte de la provincia Pānjab; *śūrasenān*—parte de la provincia de Uttar Pradesh; *sa*—con; *yāmunān*—los distritos que se encuentran a orillas del Yamunā; *brahmāvartam*—parte de Uttar Pradesh del Norte; *kurukṣetram*—el lugar en el que se libró la batalla; *matsyān*—la provincia Matsya; *sārasvatān*—parte del Punjab; *atha*—y así sucesivamente; *maru*—Rajasthan, la tierra de los desiertos; *dhanvam*—Madhya Pradesh, donde el agua es muy escasa; *ati-kramya*—después de pasar; *sauvīra*—Saurastra; *ābhīrayoḥ*—parte de Gujarat; *parān*—lado occidental; *ānartān*—la provincia de Dvārakā; *bhārgava*—¡oh, Śaunaka!; *upāgāt*—dominados por; *śrānta*—fatiga; *vāhaḥ*—los caballos; *manāk vibhuḥ*—ligeramente, debido a la larga jornada.", "translation": "**¡Oh, Śaunaka!, el Señor se dirigió entonces hacia Kurujāṅgala, Pāñcālā, Śūrasenā, la tierra que se encuentra a orillas del río Yamunā, Brahmāvarta, Kurukṣetra, Matsya, Sārasvata, la provincia del desierto y la tierra de agua escasa. Después de atravesar estas provincias, llegó gradualmente a las provincias Sauvīra y Ābhīra, y luego, por el oeste de estas, llegó finalmente a Dvārakā.**", "purport": "Las provincias por las que el Señor pasó en aquellos días tenían nombres diferentes, pero la dirección indicada basta para señalar que viajó a través de Delhi, el Panjab, Rajastán, Madhya Pradesh, Saurastra, Guyarat y, por último, llegó a la provincia de Su hogar, en Dvārakā. No obtenemos provecho alguno por el simple hecho de investigar las provincias análogas de aquellos días hasta el presente, pero parece ser que el desierto de Rajastán y las provincias de escasa agua, como Madhya Pradesh, etc., ya existían hace cinco mil años. La teoría de los expertos en suelos según la cual el desierto se formó en años recientes no encuentra apoyo en las afirmaciones del Bhāgavatam. Podemos dejar el asunto para que lo investiguen geólogos expertos, pues el universo cambiante tiene diferentes fases de desarrollo geológico. Nos basta con saber que el Señor ha llegado ahora a Su propia provincia, Dvārakādhāma, desde las provincias kurus. Kurukṣetra sigue existiendo desde la era Védica, y es pura necedad que los intérpretes ignoren o nieguen la existencia de Kurukṣetra."}
{"ref": "sb/1/10/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/10/36/", "verse_text": "> tatra tatra ha tatratyair\n> hariḥ pratyudyatārhaṇaḥ\n> sāyaṁ bheje diśaṁ paścād\n> gaviṣṭho gāṁ gatas tadā", "devanagari": "> तत्र तत्र ह तत्रत्यैर्हरिः प्रत्युद्यतार्हणः ।\n> सायं भेजे दिशं पश्चाद्गविष्ठो गां गतस्तदा ॥३६॥", "synonyms": "*tatra tatra*—en diferentes lugares; *ha*—así ocurrió; *tatratyaiḥ*—los habitantes locales; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *pratyudyata-arhaṇaḥ*—ofreciéndosele obsequios y adoración; *sāyam*—la tarde; *bheje*—habiendo llegado; *diśam*—dirección; *paścāt*—oriental; *gaviṣṭhaḥ*—el sol en el cielo; *gām*—hacia la orilla del océano; *gataḥ*—habiéndose ido; *tadā*—en ese entonces.", "translation": "**En Su viaje a través de estas provincias fue recibido, adorado y obsequiado con diversos presentes. Al anochecer, en todos los lugares, el Señor suspendía Su viaje para realizar los ritos vespertinos. Esto se observaba regularmente después de la puesta del sol.**", "purport": "Aquí se dice que el Señor observaba con regularidad los principios religiosos mientras estaba de viaje. Existen ciertas especulaciones filosóficas según las cuales incluso el Señor está sujeto a las obligaciones de la acción fruitiva. Pero, en realidad, no es así. Él no depende de la acción de ninguna obra, buena o mala. Puesto que el Señor es absoluto, todo lo que Él hace es bueno para todos. Pero cuando desciende a la tierra, actúa para la protección de los devotos y para la aniquilación de los impíos no devotos. Aunque no tiene ningún deber obligatorio, aun así hace todo para que otros puedan seguirlo. Esa es la manera de la enseñanza fidedigna: uno mismo debe actuar correctamente y enseñar lo mismo a los demás; de lo contrario, nadie aceptará semejante enseñanza ciega. Él mismo es quien otorga los resultados fruitivos. Es autosuficiente y, aun así, actúa conforme a las normas de las Escrituras reveladas a fin de enseñarnos el proceso. Si no lo hiciera, el hombre común podría desviarse. Pero en la etapa avanzada, cuando uno puede comprender la naturaleza trascendental del Señor, ya no trata de imitarlo. Eso no es posible.\n\nEl Señor, dentro de la sociedad humana, hace lo que es deber de todos, pero a veces hace algo que es extraordinario y que la entidad viviente no debe imitar. Sus actos de oración vespertina, tal como se afirma aquí, deben ser seguidos por la entidad viviente, pero no es posible seguir Su acto de levantar montañas o de danzar con las gopīs. Uno no puede imitar al sol, que puede secar el agua incluso de un lugar inmundo; el más poderoso puede hacer algo que es enteramente bueno, pero nuestra imitación de tales actos nos pondrá en interminables dificultades. Por lo tanto, en todas las acciones, siempre se debe consultar al guía experimentado, el maestro espiritual, que es la misericordia manifestada del Señor, y así el sendero del progreso quedará asegurado.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Décimo del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Partida del Señor Kṛṣṇa hacia Dvārakā»."}
{"ref": "sb/1/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> ānartān sa upavrajya\n> svṛddhāñ jana-padān svakān\n> dadhmau daravaraṁ teṣāṁ\n> viṣādaṁ śamayann iva", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आनर्तान्स उपव्रज्य स्वृद्धाञ्जनपदान्स्वकान् ।\n> दध्मौ दरवरं तेषां विषादं शमयन्निव ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *ānartān*—el país conocido como Ānartān (Dvārakā); *saḥ*—Él; *upavrajya*—llegando a la frontera de; *svṛddhān*—muy próspera; *jana-padān*—ciudad; *svakān*—Su propia; *dadhmau*—hizo sonar; *daravaram*—la auspiciosa caracola (Pāñcajanya); *teṣām*—de ellos; *viṣādam*—abatimiento; *śamayan*—apaciguando; *iva*—aparentemente.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, al llegar a la frontera de Su muy próspera metrópoli, conocida como el país de los ānartas [Dvārakā], hizo sonar Su auspiciosa caracola, anunciando Su llegada y, al parecer, apaciguando el abatimiento de los habitantes.**", "purport": "El amado Señor estuvo alejado de Su próspera metrópoli de Dvārakā durante un período considerablemente largo, a causa de la batalla de Kurukṣetra, y por ello todos los habitantes se hallaban embargados por la melancolía debido a la separación. Cuando el Señor desciende a la tierra, Sus compañeros eternos también vienen con Él, tal como el séquito del rey lo acompaña. Tales compañeros del Señor son almas eternamente liberadas, y no pueden soportar la separación del Señor ni por un momento, debido al intenso afecto que sienten por Él. Así pues, los habitantes de la ciudad de Dvārakā se hallaban en un estado de ánimo abatido y esperaban la llegada del Señor en cualquier momento. De modo que el sonido anunciador de la auspiciosa caracola fue muy alentador y, al parecer, ese sonido apaciguó su abatimiento. Anhelaban aún más ver al Señor entre ellos, y todos se mantuvieron alerta para recibirlo de la manera apropiada. Estos son los signos del espontáneo amor por Dios."}
{"ref": "sb/1/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/2/", "verse_text": "> sa uccakāśe dhavalodaro daro\n> 'py urukramasyādharaśoṇa-śoṇimā\n> dādhmāyamānaḥ kara-kañja-sampuṭe\n> yathābja-khaṇḍe kala-haṁsa utsvanaḥ", "devanagari": "> स उच्चकाशे धवलोदरो दरोऽप्युरुक्रमस्याधरशोणशोणिमा ।\n> दाध्मायमानः करकञ्जसम्पुटे यथाब्जखण्डे कलहंस उत्स्वनः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *uccakāśe*—se puso brillante; *dhavala-udaraḥ*—blanca y abultada; *daraḥ*—caracola; *api*—aunque es así; *urukramasya*—del gran aventurero; *adharaśoṇa*—mediante la cualidad trascendental de Sus labios; *śoṇimā*—enrojecida; *dādhmāyamānaḥ*—siendo sonada; *kara-kañja-sampuṭe*—siendo empuñada por la mano; *yathā*—tal como es; *abja-khaṇḍe*—por los tallos de las flores de loto; *kala-haṁsaḥ*—cisne que se zambulle; *utsvanaḥ*—sonando estrepitosamente.", "translation": "**La blanca y abultada caracola, empuñada por la mano del Señor Kṛṣṇa y sonada por Él, pareció enrojecer con el contacto de Sus labios trascendentales. Daba la impresión de que un cisne blanco estuviera jugando entre los tallos de unas flores de loto rojas.**", "purport": "El enrojecimiento de la blanca caracola, debido al contacto de los labios del Señor, es un símbolo de significación espiritual. El Señor es todo espíritu, y la materia es la ignorancia de esta existencia espiritual. En realidad, en la iluminación espiritual no hay nada parecido a la materia, y esta iluminación espiritual tiene lugar de inmediato por el contacto con el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. El Señor está presente en cada partícula de toda la existencia, y puede manifestar Su presencia en cualquiera. Mediante el ardiente amor y el servicio devocional al Señor —es decir, mediante el contacto espiritual con el Señor—, todo se enrojece espiritualmente, como la caracola en la mano del Señor, y el paramahaṁsa, o la persona supremamente inteligente, desempeña el papel del cisne que se zambulle en el agua de la bienaventuranza espiritual, eternamente adornado por la flor de loto de los pies del Señor."}
{"ref": "sb/1/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/3/", "verse_text": "> tam upaśrutya ninadaṁ\n> jagad-bhaya-bhayāvaham\n> pratyudyayuḥ prajāḥ sarvā\n> bhartṛ-darśana-lālasāḥ", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य निनदं जगद्भयभयावहम् ।\n> प्रत्युद्ययुः प्रजाः सर्वा भर्तृदर्शनलालसाः ॥३॥", "synonyms": "*tam*—ese; *upaśrutya*—habiendo llegado a oír; *ninadam*—sonido; *jagat-bhaya*—el temor de la existencia material; *bhaya-āvaham*—el principio amenazador; *prati*—hacia; *udyayuḥ*—se dirigieron rápidamente; *prajāḥ*—los ciudadanos; *sarvāḥ*—todos; *bhartṛ*—el protector; *darśana*—audiencia; *lālasāḥ*—habiendo deseado así.", "translation": "**Los ciudadanos de Dvārakā, habiendo oído aquel sonido que amenaza al temor personificado en el mundo material, comenzaron a correr aprisa hacia Él, solo para tener la tan ansiada audiencia con el Señor, que es el protector de todos los devotos.**", "purport": "Como ya se ha informado, los ciudadanos de Dvārakā que vivían en la época de la presencia del Señor Kṛṣṇa allí eran todos almas liberadas que descendieron al lugar junto con el Señor, como séquito. Todos estaban muy ansiosos de tener una audiencia con el Señor, aunque nunca se hallaban separados de Él por el contacto espiritual. Así como las gopīs de Vṛndāvana solían pensar en Kṛṣṇa mientras Él estaba ausente de la aldea por las ocupaciones del pastoreo de las vacas, de igual modo los ciudadanos de Dvārakā estaban todos sumidos en pensar en el Señor mientras Él estaba ausente de Dvārakā para asistir a la batalla de Kurukṣetra. Cierto distinguido escritor de ficción de Bengala concluyó que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana, el de Mathurā y el de Dvārakā eran personalidades diferentes. Históricamente no hay verdad alguna en esta conclusión. El Kṛṣṇa de Kurukṣetra y el Kṛṣṇa de Dvārakā son una sola y misma personalidad.\n\nLos ciudadanos de Dvārakā se hallaban, pues, en un estado de melancolía debido a la ausencia del Señor de la trascendental ciudad, tal como nos hallamos nosotros en un estado de melancolía por la noche debido a la ausencia del sol. El sonido anunciado por el Señor Kṛṣṇa era algo así como el anuncio del amanecer por la mañana. De modo que todos los ciudadanos de Dvārakā despertaron de un estado de sopor a causa del amanecer de Kṛṣṇa, y todos se apresuraron hacia Él únicamente para tener una audiencia. Los devotos del Señor no conocen a ningún otro como protector.\n\nEste sonido del Señor es idéntico al Señor, como hemos tratado de explicar mediante la posición no dual del Señor. La existencia material de nuestra situación actual está llena de temor. De los cuatro problemas de la existencia material —a saber, el problema del alimento, el problema del cobijo, el problema del temor y el problema del apareamiento—, el problema del temor nos causa más dificultades que los demás. Siempre tenemos temor debido a nuestra ignorancia del problema siguiente. Toda la existencia material está llena de problemas y, por ello, el problema del temor siempre es prominente. Esto se debe a nuestra asociación con la energía ilusoria del Señor, conocida como māyā, o energía externa; sin embargo, todo temor se desvanece tan pronto como se produce el sonido del Señor, representado por Su santo nombre, tal como fue pronunciado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en las siguientes dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Podemos aprovechar estos sonidos y quedar libres de todos los amenazantes problemas de la existencia material."}
{"ref": "sb/1/11/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/4-5/", "verse_text": "> tatropanīta-balayo\n> raver dīpam ivādṛtāḥ\n> ātmārāmaṁ pūrṇa-kāmaṁ\n> nija-lābhena nityadā\n\n> prīty-utphulla-mukhāḥ procur\n> harṣa-gadgadayā girā\n> pitaraṁ sarva-suhṛdam\n> avitāram ivārbhakāḥ", "devanagari": "> तत्रोपनीतबलयो रवेर्दीपमिवादृताः ।\n> आत्मारामं पूर्णकामं निजलाभेन नित्यदा ॥४॥\n> प्रीत्युत्फुल्लमुखाः प्रोचुर्हर्षगद्गदया गिरा ।\n> पितरं सर्वसुहृदमवितारमिवार्भकाः ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—después; *upanīta*—habiendo ofrecido; *balayaḥ*—obsequio; *raveḥ*—hacia el sol; *dīpam*—lámpara; *iva*—como; *ādṛtāḥ*—siendo evaluado; *ātma-ārāmam*—al autosuficiente; *pūrṇa-kāmam*—plenamente satisfecho; *nija-lābhena*—por Sus propias potencias; *nitya-dā*—aquel que provee incesantemente; *prīti*—afecto; *utphulla-mukhāḥ*—caras alegres; *procuḥ*—dijeron; *harṣa*—contentos; *gadgadayā*—extáticos; *girā*—conversaciones; *pitaram*—al padre; *sarva*—todos; *suhṛdam*—amigos; *avitāram*—el tutor; *iva*—como; *arbhakāḥ*—pupilos.", "translation": "**Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivos presentes, ofreciéndoselos a Aquel que está plenamente satisfecho y es autosuficiente, quien, por Su propia potencia, suministra incesantemente a los demás. Estos presentes eran como la ofrenda de una lámpara al sol. No obstante, los ciudadanos comenzaron a hablar, con lenguaje extático, acerca de recibir al Señor, tal como los pupilos dan la bienvenida a su guardián y padre.**", "purport": "Aquí se describe al Señor Supremo, Kṛṣṇa, como ātmārāma. Él es autosuficiente, y no hay necesidad de que busque felicidad en nada que esté más allá de Sí mismo. Es autosuficiente porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. Es eternamente existente; es plenamente conocedor y plenamente bienaventurado. Por lo tanto, no necesita ningún presente, por valioso que sea. Pero, aun así, como es el bienqueriente de todos y cada uno, acepta de todos cuanto se Le ofrece con servicio devocional puro. No es que esté necesitado de tales cosas, porque las cosas mismas se generan de Su energía. Aquí se hace la comparación de que es algo así como ofrecer una lámpara en la adoración del dios del sol. Cualquier cosa ardiente e iluminadora no es más que una emanación de la energía del sol y, sin embargo, para adorar al dios del sol es necesario ofrecerle una lámpara.\n\nEn la adoración del sol hay cierta clase de demanda por parte del adorador, pero, en el caso del servicio devocional al Señor, no hay cuestión de demanda por ninguna de las dos partes. Todo es un signo del amor y el afecto puros entre el Señor y el devoto.\n\nEl Señor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes y, por lo tanto, quienes son conscientes de esta vital relación con Dios pueden hacerle al Padre demandas filiales, y el Padre se complace en satisfacer las demandas de tales hijos obedientes sin regateo. El Señor es justo como el árbol de los deseos, y de Él todos pueden obtener todo, por la misericordia sin causa del Señor. Como Padre Supremo, sin embargo, el Señor no le suministra a un devoto puro aquello que se considera un obstáculo para el desempeño del servicio devocional. Quienes están ocupados en el servicio devocional del Señor pueden elevarse a la posición del servicio devocional puro mediante Su atracción trascendental."}
{"ref": "sb/1/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/6/", "verse_text": "> natāḥ sma te nātha sadāṅghri-paṅkajaṁ\n> viriñca-vairiñcya-surendra-vanditam\n> parāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ\n> na yatra kālaḥ prabhavet paraḥ prabhuḥ", "devanagari": "> नताः स्म ते नाथ सदाङ्घ्रिपङ्कजं विरिञ्चवैरिञ्च्यसुरेन्द्रवन्दितम् ।\n> परायणं क्षेममिहेच्छतां परं न यत्र कालः प्रभवेत्परः प्रभुः ॥६॥", "synonyms": "*natāḥ*—postrados; *sma*—lo habíamos hecho; *te*—a Ti; *nātha*—¡oh, Señor!; *sadā*—siempre; *aṅghri-paṅkajam*—los pies de loto; *viriñca*—Brahmā, el primer ser viviente; *vairiñcya*—hijos de Brahmā tales como Sanaka, Sanātana, etc; *sura-indra*—el rey del cielo; *vanditam*—adorado por; *parāyaṇam*—el supremo; *kṣemam*—bien; *iha*—en esta vida; *icchatām*—aquel que así lo desee; *param*—el máximo; *na*—nunca; *yatra*—donde; *kālaḥ*—el ineludible factor tiempo; *prabhavet*—puede ejercer su influencia; *paraḥ*—trascendental; *prabhuḥ*—el Señor Supremo.", "translation": "**Los ciudadanos dijeron: ¡Oh, Señor!, Tú eres adorado por todos los semidioses, tales como Brahmā, los cuatro Sanas e incluso el rey del cielo. Tú eres el reposo final de aquellos que verdaderamente están aspirando a alcanzar el máximo beneficio de la vida. Tú eres el trascendental Señor Supremo, y el ineludible factor tiempo no puede ejercer su influencia sobre Ti.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa es el Señor Supremo, tal como se confirma en el *Bhagavad-gītā*, la *Brahma-saṁhitā* y otras Escrituras védicas autorizadas. Nadie es igual ni más grande que Él, y ese es el veredicto de todas las Escrituras. La influencia del tiempo y el espacio se ejerce sobre todas las entidades vivientes dependientes, todas las cuales son partes integrales del Señor Supremo. Las entidades vivientes son Brahman predominado, mientras que el Señor Supremo es el Absoluto predominador. En cuanto olvidamos este hecho claro, de inmediato somos presas de la ilusión, y por eso se nos pone en el seno de las tres clases de sufrimientos, tal como a alguien se le pone en medio de la densa oscuridad. La conciencia clara del ser viviente consciente es conciencia de Dios, en cuyo estado uno se postra ante Él en todas las circunstancias."}
{"ref": "sb/1/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/7/", "verse_text": "> bhavāya nas tvaṁ bhava viśva-bhāvana\n> tvam eva mātātha suhṛt-patiḥ pitā\n> tvaṁ sad-gurur naḥ paramaṁ ca daivataṁ\n> yasyānuvṛttyā kṛtino babhūvima", "devanagari": "> भवाय नस्त्वं भव विश्वभावन त्वमेव माताथ सुहृत्पतिः पिता ।\n> त्वं सद्गुरुर्नः परमं च दैवतं यस्यानुवृत्त्या कृतिनो बभूविम ॥७॥", "synonyms": "*bhavāya*—por el bien; *naḥ*—por nosotros; *tvam*—Su Señoría; *bhava*—sólo conviértete; *viśva-bhāvana*—el creador del universo; *tvam*—Su Señoría; *eva*—ciertamente; *mātā*—madre; *atha*—así como también; *suhṛt*—bienqueriente; *patiḥ*—esposo; *pitā*—padre; *tvam*—Su Señoría; *sat-guruḥ*—maestro espiritual; *naḥ*—nuestro; *paramam*—el supremo; *ca*—y; *daivatam*—Deidad venerable; *yasya*—cuyos; *anuvṛttyā*—siguiendo los pasos; *kṛtinaḥ*—que tiene éxito; *babhūvima*—hemos llegado a ser.", "translation": "**¡Oh, creador del universo!, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Señor, padre, maestro espiritual y Deidad venerable. Por seguir Tus pasos hemos logrado el éxito en todos los aspectos. Así pues, rogamos que continúes bendiciéndonos con Tu misericordia.**", "purport": "La absolutamente buena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, también hace planes en aras del bien de todos los seres vivientes buenos. El Señor les recomienda a los seres vivientes buenos que sigan Su buen consejo, y al ellos hacerlo logran el éxito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad aparte de Señor. El Señor es todopoderoso, y si se satisface con nuestra obediencia a Sus pies de loto, está en capacidad de conferirnos toda clase de bendiciones, para la ejecución con éxito tanto de nuestra vida material como de la espiritual. La forma humana es una oportunidad de que todos entendamos nuestra relación eterna con Dios, para alcanzar la existencia espiritual. Nuestra relación con Él es eterna: no puede ser rota ni vencida. Puede olvidarse de momento, pero también puede revivirse por la gracia del Señor, si seguimos Sus mandatos, los cuales se revelan en las Escrituras de todos los tiempos y de todos los lugares."}
{"ref": "sb/1/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/8/", "verse_text": "> aho sanāthā bhavatā sma yad vayaṁ\n> traiviṣṭapānām api dūra-darśanam\n> prema-smita-snigdha-nirīkṣaṇānanaṁ\n> paśyema rūpaṁ tava sarva-saubhagam", "devanagari": "> अहो सनाथा भवता स्म यद्वयं त्रैविष्टपानामपि दूरदर्शनम् ।\n> प्रेमस्मितस्निग्धनिरीक्षणाननं पश्येम रूपं तव सर्वसौभगम् ॥८॥", "synonyms": "*aho*—¡oh, es nuestra buena suerte!; *sa-nāthāḥ*—estar bajo la protección del amo; *bhavatā*—por Tu buena persona; *sma*—como nos hemos vuelto; *yat vayam*—como somos; *traiviṣṭa-pānām*—de los semidioses; *api*—también; *dūra-darśanam*—visto muy rara vez; *prema-smita*—sonriendo con amor; *snigdha*—afectuoso; *nirīkṣaṇa-ānanam*—cara que luce de esa manera; *paśyema*—contemplándote a Ti; *rūpam*—belleza; *tava*—Tuya; *sarva*—todo; *saubhagam*—lo auspicioso.", "translation": "**¡Oh!, es nuestra buena fortuna que hoy hayamos venido de nuevo bajo Tu protección por Tu presencia, pues Tu Señoría rara vez visita siquiera a los habitantes del cielo. Ahora nos es posible mirar Tu sonriente rostro, que está lleno de afectuosas miradas. Ahora podemos ver Tu forma trascendental, llena de toda buena fortuna.**", "purport": "Al Señor, en Su eterna forma personal, solo pueden verlo los devotos puros. El Señor nunca es impersonal, sino que es la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, a quien es posible visitar mediante el servicio devocional, cara a cara, lo cual les es imposible de hacer incluso a los habitantes de los planetas superiores. Cuando Brahmājī y otros semidioses quieren consultar al Señor Viṣṇu, la porción plenaria del Señor Kṛṣṇa, tienen que aguardar en la orilla del océano de leche, donde el Señor Viṣṇu yace en la Tierra Blanca (Śvetadvīpa). Este océano de leche y el planeta Śvetadvīpa son la réplica de Vaikuṇṭhaloka dentro del universo. Ni Brahmājī ni los semidioses como Indra pueden entrar en esta isla de Śvetadvīpa, pero pueden permanecer de pie en la orilla del océano de leche y transmitir su mensaje al Señor Viṣṇu, conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Por lo tanto, ellos rara vez ven al Señor, pero los habitantes de Dvārakā, debido a que son devotos puros sin ningún tinte de contaminación material de actividades fruitivas ni de especulación filosófica empírica, pueden verlo cara a cara por la gracia del Señor. Este es el estado original de las entidades vivientes, y puede alcanzarse reviviendo nuestro natural y constitucional estado de vida, que se descubre únicamente mediante el servicio devocional."}
{"ref": "sb/1/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/9/", "verse_text": "> yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān\n> kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā\n> tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhaved\n> raviṁ vinākṣṇor iva nas tavācyuta", "devanagari": "> यर्ह्यम्बुजाक्षापससार भो भवान्कुरून्मधून्वाथ सुहृद्दिदृक्षया ।\n> तत्राब्दकोटिप्रतिमः क्षणो भवेद्रविं विनाक्ष्णोरिव नस्तवाच्युत ॥९॥", "synonyms": "*yarhi*—cuando quiera que; *ambuja-akṣa*—¡oh, Tú, el de los ojos de loto!; *apasasāra*—Te vas; *bho*—¡oh!; *bhavān*—Tú mismo; *kurūn*—los descendientes del rey Kuru; *madhūn*—los habitantes de Mathurā (Vrajabhūmi); *vā*—cualquiera de ellos; *atha*—por lo tanto; *suhṛt-didṛkṣayā*—para reunirse con ellos; *tatra*—en ese momento; *abda-koṭi*—millones; *pratimaḥ*—años así; *kṣaṇaḥ*—momentos; *bhavet*—se vuelve; *ravim*—el sol; *vinā*—sin; *akṣṇoḥ*—de los ojos; *iva*—como eso; *naḥ*—nuestros; *tava*—Tus; *acyuta*—¡oh, Tú, el infalible!.", "translation": "**¡Oh, Señor de los ojos de loto!, cuando quiera que te vas a Mathurā, Vṛndāvana o Hastināpura a reunirte con Tus amigos y parientes, cada instante de Tu ausencia parece ser un millón de años. ¡Oh, Tú, el infalible!, en esos momentos nuestros ojos se vuelven inútiles, como si estuvieran privados del sol.**", "purport": "Todos estamos orgullosos de nuestros sentidos materiales, y confiamos en ellos para hacer experimentos con el fin de determinar la existencia de Dios. Pero nos olvidamos de que nuestros sentidos no son absolutos por sí mismos. Ellos solo pueden actuar bajo ciertas condiciones. Tomemos por ejemplo los ojos: mientras haya luz del sol, los ojos son útiles hasta cierto punto. Mas, en ausencia de la luz del sol, los ojos son inútiles. El Señor Śrī Kṛṣṇa, siendo el Señor primordial, la Verdad Absoluta, se dice que se asemeja al sol. Sin Él, todo nuestro conocimiento es, o bien falso, o parcial. Lo opuesto al sol es la oscuridad, e, igualmente, lo opuesto a Kṛṣṇa es *māyā*, o la ilusión. Los devotos del Señor pueden ver todo en la verdadera perspectiva, debido a la luz que el Señor Kṛṣṇa disemina. Por la gracia del Señor, el devoto puro no puede estar en la oscuridad de la ignorancia. Así pues, es necesario que siempre estemos a la vista del Señor Kṛṣṇa, de manera que podamos vernos nosotros mismos y podamos ver al Señor con Sus diferentes energías. Así como en ausencia del sol no podemos ver nada, de la misma manera tampoco podemos ver nada —ni siquiera nuestro propio ser— sin la verdadera presencia del Señor. Sin Él, la ilusión cubre todo nuestro conocimiento."}
{"ref": "sb/1/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/10/", "verse_text": "> kathaṁ vayaṁ nātha ciroṣite tvayi\n> prasanna-dṛṣṭyākhila-tāpa-śoṣaṇam\n> jīvema te sundara-hāsa-śobhitam\n> apaśyamānā vadanaṁ manoharam\n\n> iti codīritā vācaḥ\n> prajānāṁ bhakta-vatsalaḥ\n> śṛṇvāno 'nugrahaṁ dṛṣṭyā\n> vitanvan prāviśat puram", "devanagari": "> कथं वयं नाथ चिरोषिते त्वयि प्रसन्नदृष्ट्याखिलतापशोषणम्\n> जीवेम ते सुन्दरहासशोभितमपश्यमाना वदनं मनोहरम् ।\n> इति चोदीरिता वाचः प्रजानां भक्तवत्सलः\n> शृण्वानोऽनुग्रहं दृष्ट्या वितन्वन्प्राविशत्पुरम् ॥१०॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *vayam*—nosotros; *nātha*—¡oh, Señor!; *ciroṣite*—estando casi siempre en el extranjero; *tvayi*—por Ti; *prasanna*—satisfacción; *dṛṣṭyā*—mediante la mirada; *akhila*—universal; *tāpa*—sufrimientos; *śoṣaṇam*—venciendo; *jīvema*—podremos vivir; *te*—Tú; *sundara*—hermosa; *hāsa*—sonrisa; *śobhitam*—adornada; *apaśyamānāḥ*—sin ver; *vadanam*—cara; *manoharam*—atractiva; *iti*—así pues; *ca*—y; *udīritāḥ*—hablando; *vācaḥ*—palabras; *prajānām*—de los ciudadanos; *bhakta-vatsalaḥ*—bondadoso con los devotos; *śṛṇvānaḥ*—aprendiendo así; *anugraham*—bondad; *dṛṣṭyā*—mediante miradas; *vitanvan*—distribuyendo; *prāviśat*—entró; *puram*—Dvārakāpurī.", "translation": "**¡Oh amo!, si vives siempre en el extranjero, entonces no podemos contemplar Tu atractivo rostro, cuyas sonrisas disipan todos nuestros sufrimientos. ¿Cómo podemos existir sin Tu presencia? El Señor, que es muy bondadoso con los ciudadanos y los devotos, al oír sus palabras, entró en la ciudad de Dvārakā y correspondió a todos sus saludos posando Su trascendental mirada sobre ellos.**", "purport": "La atracción del Señor Kṛṣṇa es tan poderosa que, una vez que uno se siente atraído por Él, nadie puede tolerar la separación de Él. ¿Por qué ocurre esto? Porque todos estamos eternamente relacionados con Él, así como los rayos del sol están eternamente relacionados con el disco solar. Los rayos del sol son partes moleculares de la radiación solar. Por lo tanto, los rayos del sol y el sol no pueden separarse. La separación causada por la nube es temporal y artificial, y tan pronto como la nube se despeja, los rayos del sol vuelven a desplegar su refulgencia natural en presencia del sol. De manera similar, las entidades vivientes, que son partes moleculares del espíritu total, están separadas del Señor por la artificial cubierta de māyā, la energía ilusoria. Esta energía ilusoria, o cortina de māyā, ha de ser removida, y cuando así se hace, la entidad viviente puede ver al Señor cara a cara, y todas sus miserias se eliminan al instante. Todos y cada uno de nosotros queremos eliminar las miserias de la vida, pero no sabemos cómo hacerlo. Aquí se da la solución, y de nosotros depende asimilarla o no."}
{"ref": "sb/1/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/11/", "verse_text": "> madhu-bhoja-daśārhārha-\n> kukurāndhaka-vṛṣṇibhiḥ\n> ātma-tulya-balair guptāṁ\n> nāgair bhogavatīm iva", "devanagari": "> मधुभोजदशार्हार्हकुकुरान्धकवृष्णिभिः ।\n> आत्मतुल्यबलैर्गुप्तां नागैर्भोगवतीमिव ॥११॥", "synonyms": "*madhu*—Madhu; *bhoja*—Bhoja; *daśārha*—Daśārha; *arha*—Arha; *kukura*—Kukura; *andhaka*—Andhaka; *vṛṣṇibhiḥ*—por los descendientes de Vṛṣṇi; *ātma-tulya*—como Él mismo; *balaiḥ*—por la fuerza; *guptām*—protegido; *nāgaiḥ*—por los *nagas*; *bhogavatīm*—la capital de Nāgaloka; *iva*—como.", "translation": "**Así como a Bhogavatī, la capital de Nāgaloka, la protegen los *nāgas*, así mismo a Dvārakā la protegían los descendientes de Vṛṣṇi —Bhoja, Madhu, Daśārha, Arha, Kukura, Andhaka, etc.—, que eran todos tan fuertes como el Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "El planeta Nāgaloka está situado debajo del planeta Tierra, y se entiende que allí los rayos del sol quedan entorpecidos. La oscuridad del planeta, sin embargo, se disipa por los destellos de las joyas engastadas en la cabeza de los nāgas (serpientes celestiales), y se dice que allí hay hermosos jardines, riachuelos, etc., para el disfrute de los nāgas. También se entiende aquí que el lugar está bien protegido por sus habitantes. Del mismo modo, la ciudad de Dvārakā estaba bien protegida por los descendientes de Vṛṣṇi, que eran tan poderosos como el Señor en la medida en que Él manifestó Su fuerza sobre esta tierra."}
{"ref": "sb/1/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/12/", "verse_text": "> sarvartu-sarva-vibhava-\n> puṇya-vṛkṣa-latāśramaiḥ\n> udyānopavanārāmair\n> vṛta-padmākara-śriyam", "devanagari": "> सर्वर्तुसर्वविभवपुण्यवृक्षलताश्रमैः ।\n> उद्यानोपवनारामैर्वृतपद्माकरश्रियम् ॥१२॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *ṛtu*—estaciones; *sarva*—todas; *vibhava*—opulencias; *puṇya*—piadosos; *vṛkṣa*—árboles; *latā*—enredaderas; *āśramaiḥ*—con ermitas; *udyāna*—huertos; *upavana*—jardines de flores; *ārāmaiḥ*—jardines de recreo y hermosos parques; *vṛta*—rodeados de; *padma-ākara*—los lugares donde nacen los lotos, o bellos estanques de agua; *śriyam*—aumentando la belleza.", "translation": "**La ciudad de Dvārakā Purī estaba colmada con las opulencias de todas las estaciones. Por todas partes había ermitas, huertos, jardines de flores, parques y depósitos de agua donde se criaban flores de loto.**", "purport": "La perfección de la civilización humana se hace posible utilizando los dones de la naturaleza a su manera natural. Tal como vemos aquí en la descripción de su opulencia, Dvārakā estaba rodeada de jardines de flores y huertos de frutas, junto con depósitos de agua y lotos en crecimiento. No se menciona molinos ni fábricas sostenidos por mataderos, que son la parafernalia indispensable de la metrópoli moderna. La tendencia a utilizar los propios dones de la naturaleza todavía existe, incluso en el corazón del hombre civilizado moderno. Los líderes de la civilización moderna escogen sus propias zonas residenciales en un lugar donde hay tan hermosos jardines naturales y depósitos de agua, pero dejan que los hombres comunes residan en zonas congestionadas, sin parques ni jardines. Aquí, por supuesto, encontramos una descripción diferente de la ciudad de Dvārakā. Se entiende que todo el dhāma, o zona residencial, estaba rodeado de tales jardines y parques, con depósitos de agua donde crecían los lotos. Se entiende que toda la gente dependía de los dones de la naturaleza —frutas y flores— sin empresas industriales que promovieran inmundas chozas y barriadas como zonas residenciales. El avance de la civilización no se estima por el crecimiento de molinos y fábricas que deterioran los instintos más nobles del ser humano, sino que reside en desarrollar los potentes instintos espirituales de los seres humanos y darles la oportunidad de ir de vuelta a Dios. El desarrollo de fábricas y molinos se denomina ugra-karma, o actividades pungentes, y tales actividades deterioran los sentimientos más nobles del ser humano y de la sociedad, hasta formar una mazmorra de demonios.\n\nAquí encontramos la mención de árboles piadosos que producen flores y frutas según la estación. Los árboles impíos no son más que selvas inútiles, y solo pueden usarse para suministrar combustibles. En la civilización moderna, tales árboles impíos se plantan a los lados de los caminos. La energía humana debería utilizarse adecuadamente en desarrollar los sentidos más nobles para la comprensión espiritual, en la cual reside la solución de la vida. Las frutas, las flores, los hermosos jardines, los parques y los depósitos de agua con patos y cisnes que juegan en medio de las flores de loto, y las vacas que dan suficiente leche y mantequilla, son esenciales para desarrollar los tejidos más finos del cuerpo humano. En cambio, las mazmorras de las minas, las fábricas y los talleres desarrollan tendencias demoníacas en la clase trabajadora. Los intereses creados prosperan a costa de la clase trabajadora y, en consecuencia, hay graves enfrentamientos entre ellos de muchísimas maneras. La descripción de Dvārakā-dhāma es el ideal de la civilización humana."}
{"ref": "sb/1/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/13/", "verse_text": "> gopura-dvāra-mārgeṣu\n> kṛta-kautuka-toraṇām\n> citra-dhvaja-patākāgrair\n> antaḥ pratihatātapām", "devanagari": "> गोपुरद्वारमार्गेषु कृतकौतुकतोरणाम् ।\n> चित्रध्वजपताकाग्रैरन्तः प्रतिहतातपाम् ॥१३॥", "synonyms": "*gopura*—el portal de la ciudad; *dvāra*—puerta; *mārgeṣu*—en diferentes caminos; *kṛta*—emprendidos; *kautuka*—debido al festival; *toraṇām*—arco decorado; *citra*—pintados; *dhvaja*—banderas; *patākā-agraiḥ*—por los letreros con lemas; *antaḥ*—dentro; *pratihata*—detuvieron; *ātapām*—la luz del sol.", "translation": "**La entrada de la ciudad, las puertas de las casas y los arcos festoneados que había a lo largo de los caminos, estaban todos bellamente decorados con símbolos festivos, tales como matas de plátano y hojas de mango, todo para darle la bienvenida al Señor. Banderas, guirnaldas y letreros y lemas pintados, se combinaban todos para proteger de la luz del sol.**", "purport": "Los signos de decoración en los festivales especiales también se recogían de los dones de la naturaleza, tales como los plataneros, los mangos, las frutas y las flores. Los mangos, los cocoteros y los plataneros todavía se aceptan como signos auspiciosos. Las banderas mencionadas anteriormente estaban todas pintadas, bien con la imagen de Garuḍa, o bien con la de Hanumān, los dos grandes servidores del Señor. Para los devotos, tales pinturas y decoraciones aún se adoran, y al servidor del amo se le rinden más respetos para satisfacción del Señor."}
{"ref": "sb/1/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/14/", "verse_text": "> sammārjita-mahā-mārga-\n> rathyāpaṇaka-catvarām\n> siktāṁ gandha-jalair uptāṁ\n> phala-puṣpākṣatāṅkuraiḥ", "devanagari": "> सम्मार्जितमहामार्ग रथ्यापणकचत्वराम् ।\n> सिक्तां गन्धजलैरुप्तां फलपुष्पाक्षताङ्कुरैः ॥१४॥", "synonyms": "*sammārjita*—limpiados a fondo; *mahā-mārga*—carreteras; *rathya*—callejuelas y vías subterráneas; *āpaṇaka*—plazas de mercado; *catvarām*—lugares públicos de reunión; *siktām*—humedecidos con; *gandha-jalaiḥ*—agua perfumada; *uptām*—cubierto de; *phala*—frutas; *puṣpa*—flores; *akṣata*—enteras; *aṅkuraiḥ*—semillas.", "translation": "**Las avenidas, los pasos subterráneos, los callejones, los mercados y los lugares de reunión pública se limpiaron todos a fondo y luego se humedecieron con agua perfumada. Y, para dar la bienvenida al Señor, se esparcieron frutas, flores y semillas enteras por todas partes.**", "purport": "Se requirieron aguas perfumadas, preparadas destilando flores como la rosa y la keora, para mojar los caminos, las calles y los callejones de Dvārakā-dhāma. Tales lugares, junto con el mercado y los lugares de reunión pública, se limpiaron a fondo. De la descripción anterior parece desprenderse que la ciudad de Dvārakā-dhāma era considerablemente grande, pues contaba con muchas avenidas, calles y lugares de reunión pública, con parques, jardines y depósitos de agua, todos muy bien decorados con flores y frutas. Y, para dar la bienvenida al Señor, también se esparcieron por los lugares públicos tales flores y frutas, junto con semillas enteras de grano. Las semillas enteras de grano, o las frutas en estado de germinación, se consideraban auspiciosas, y los hindúes en general las siguen usando así en los días de festival."}
{"ref": "sb/1/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/15/", "verse_text": "> dvāri dvāri gṛhāṇāṁ ca\n> dadhy-akṣata-phalekṣubhiḥ\n> alaṅkṛtāṁ pūrṇa-kumbhair\n> balibhir dhūpa-dīpakaiḥ", "devanagari": "> द्वारि द्वारि गृहाणां च दध्यक्षतफलेक्षुभिः ।\n> अलङ्कृतां पूर्णकुम्भैर्बलिभिर्धूपदीपकैः ॥१५॥", "synonyms": "*dvāri dvāri*—las puertas de todas las casas; *gṛhāṇām*—de todas las residencias; *ca*—y; *dadhi*—cuajada; *akṣata*—entera; *phala*—fruta; *ikṣubhiḥ*—caña de azúcar; *alaṅkṛtām*—adornados; *pūrṇa-kumbhaiḥ*—vasijas llenas de agua; *balibhiḥ*—junto con artículos para adoración; *dhūpa*—incienso; *dīpakaiḥ*—con lámparas y velas.", "translation": "**En todas y cada una de las puertas de las casas residenciales se exhibían cosas auspiciosas, tales como cuajada, frutas enteras, caña de azúcar y cántaros llenos de agua, con artículos para la adoración, incienso y velas.**", "purport": "El proceso de recibimiento conforme a los ritos védicos no es seco en absoluto. El recibimiento no solo se hacía decorando los caminos y calles como se dijo antes, sino, además, adorando al Señor con los elementos necesarios, tales como incienso, lámparas, flores, dulces, frutas y otros sabrosos comestibles, conforme a las posibilidades de cada cual. Todo se le ofrecía al Señor, y los remanentes de la comida se distribuían entre los ciudadanos reunidos. De manera que no era como una de esas secas recepciones de estos días modernos. Todas y cada una de las casas estaban preparadas pare recibir al Señor de un modo similar; en consecuencia, todas y cada una de las casas que estaban en los caminos y calles les distribuyeron a los ciudadanos esos remanentes de la comida y, por lo tanto, el festival fue un éxito. Ninguna función está completa sin la distribución de comida, y eso es lo que se acostumbra en la cultura védica."}
{"ref": "sb/1/11/16-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/16-17/", "verse_text": "> niśamya preṣṭham āyāntaṁ\n> vasudevo mahā-manāḥ\n> akrūraś cograsenaś ca\n> rāmaś cādbhuta-vikramaḥ\n\n> pradyumnaś cārudeṣṇaś ca\n> sāmbo jāmbavatī-sutaḥ\n> praharṣa-vegocchaśita-\n> śayanāsana-bhojanāḥ", "devanagari": "> निशम्य प्रेष्ठमायान्तं वसुदेवो महामनाः ।\n> अक्रूरश्चोग्रसेनश्च रामश्चाद्भुतविक्रमः ॥१६॥\n> प्रद्युम्नश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> प्रहर्षवेगोच्छशितशयनासनभोजनाः ॥१७॥", "synonyms": "*niśamya*—solo oyendo; *preṣṭham*—el muy querido; *āyāntam*—yendo a casa; *vasudevaḥ*—Vasudeva (el padre de Kṛṣṇa); *mahā-manāḥ*—el magnánimo; *akrūraḥ*—Akrūra; *ca*—y; *ugrasenaḥ*—Ugrasena; *ca*—y; *rāmaḥ*—Balarāma (el hermano mayor de Kṛṣṇa); *ca*—y; *adbhuta*—sobrehumano; *vikramaḥ*—proeza; *pradyumnaḥ*—Pradyumna; *cārudeṣṇaḥ*—Cārudeṣṇa; *ca*—y; *sāmbaḥ*—Sāmba; *jāmbavatī-sutaḥ*—el hijo de Jāmbavatī; *praharṣa*—extrema felicidad; *vega*—fuerza; *ucchaśita*—estando influido por; *śayana*—acostándose; *āsana*—sentándose; *bhojanāḥ*—comiendo.", "translation": "**Al oír que el muy querido Kṛṣṇa se acercaba a Dvārakā-dhāma, el magnánimo Vasudeva, Akrūra, Ugrasena, Balarāma —el sobrehumanamente poderoso—, Pradyumna, Cārudeṣṇa y Sāmba, el hijo de Jāmbavatī, todos sumamente felices, abandonaron el descanso, el sentarse y el comer.**", "purport": "Vasudeva: Hijo del rey Śūrasena, esposo de Devakī y padre del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es el hermano de Kuntī y el padre de Subhadrā. Subhadrā se casó con su primo Arjuna, y este sistema todavía prevalece en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más tarde se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devakī es solo una de ellas. Kaṁsa era su cuñado, y Vasudeva aceptó el encarcelamiento voluntario por parte de Kaṁsa, según un acuerdo mutuo de entregar al octavo hijo de Devakī. Esto fue frustrado por la voluntad de Kṛṣṇa. Como tío materno de los Pāṇḍavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Pāṇḍavas. Mandó llamar al sacerdote Kaśyapa en el Śatasṛṅga Parvata, y este ejecutó las funciones. Cuando Kṛṣṇa apareció dentro de los barrotes de la prisión de Kaṁsa, Vasudeva Lo trasladó a Gokula, a la casa de Nanda Mahārāja, el padre adoptivo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y Arjuna (su sobrino) se encargó de la ceremonia funeraria tras su desaparición.\n\nAkrūra: El general en jefe de la dinastía Vṛṣṇi y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Akrūra alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor mediante el único proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sūtanī, hija de Ahūka. Apoyó a Arjuna cuando este se llevó por la fuerza a Subhadrā, por la voluntad de Kṛṣṇa. Tanto Kṛṣṇa como Akrūra fueron a ver a Arjuna después de su exitoso rapto de Subhadrā. Ambos ofrecieron dotes a Arjuna tras este incidente. Akrūra también estuvo presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadrā, se casó con Uttarā, madre de Mahārāja Parīkṣit. Ahūka, el suegro de Akrūra, no estaba en buenos términos con Akrūra. Pero ambos eran devotos del Señor.\n\nUgrasena: Uno de los poderosos reyes de la dinastía Vṛṣṇi y primo de Mahārāja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahūka. Su ministro era Vasudeva, y su hijo era el poderoso Kaṁsa. Este Kaṁsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathurā. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa y de Su hermano, el Señor Baladeva, Kaṁsa fue muerto, y Ugrasena fue reinstaurado en el trono. Cuando Śālva atacó la ciudad de Dvārakā, Ugrasena luchó muy valientemente y repelió al enemigo. Ugrasena le preguntó a Nāradajī acerca de la divinidad del Señor Kṛṣṇa. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro producido del vientre de Sāmba. Cortó el trozo de hierro en pedazos, lo molió y luego lo mezcló con el agua del mar en la costa de Dvārakā. Después de esto, ordenó la prohibición total dentro de la ciudad de Dvārakā y del reino. Obtuvo la salvación tras su muerte.\n\nBaladeva: Es el divino hijo de Vasudeva y de su esposa Rohiṇī. También se Lo conoce como Rohiṇīnandana, el querido hijo de Rohiṇī. Él también fue confiado a Nanda Mahārāja, junto con Su madre Rohiṇī, cuando Vasudeva aceptó el encarcelamiento por acuerdo mutuo con Kaṁsa. De modo que Nanda Mahārāja es también el padre adoptivo de Baladeva, junto con el Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Baladeva fueron compañeros constantes desde la más tierna infancia, aunque eran hermanastros. Él es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, es tan bueno y poderoso como el Señor Kṛṣṇa. Pertenece al viṣṇu-tattva (el principio de Dios). Asistió a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī junto con Śrī Kṛṣṇa. Cuando Arjuna raptó a Subhadrā según el plan organizado por Śrī Kṛṣṇa, Baladeva se enfureció mucho con Arjuna y quiso matarlo al instante. Śrī Kṛṣṇa, por el bien de Su querido amigo, se postró a los pies del Señor Baladeva y Le imploró que no se enojara tanto. Śrī Baladeva quedó así satisfecho. De manera similar, una vez se enojó mucho con los Kauravas, y quiso arrojar la ciudad entera a las profundidades del Yamunā. Pero los Kauravas Lo satisficieron entregándose a Sus divinos pies de loto. En realidad, fue el séptimo hijo de Devakī, anterior al nacimiento del Señor Kṛṣṇa, pero, por la voluntad del Señor, fue trasladado al vientre de Rohiṇī para escapar de la ira de Kaṁsa. Por ello, Su otro nombre es Saṅkarṣaṇa, que es también la porción plenaria de Śrī Baladeva. Debido a que era tan poderoso como el Señor Kṛṣṇa y puede otorgar poder espiritual a los devotos, se Lo conoce, por lo tanto, como Baladeva. También en los Vedas se ordena que nadie puede conocer al Señor Supremo sin ser favorecido por Baladeva. Bala significa fuerza espiritual, y no física. Algunas personas poco inteligentes interpretan bala como la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede alcanzar la comprensión espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el final del cuerpo físico, pero la fuerza espiritual acompaña al alma espiritual a la siguiente transmigración y, por lo tanto, la fuerza obtenida mediante Baladeva nunca se desperdicia.\n\nLa fuerza es eterna y, por consiguiente, Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos.\n\nŚrī Baladeva fue también compañero de clase del Señor Śrī Kṛṣṇa, como estudiante de Sāndīpani Muni. En Su infancia mató a muchos asuras junto con Śrī Kṛṣṇa y, en concreto, mató al Dhenukāsura en Tālavana. Durante la batalla de Kurukṣetra permaneció neutral, e hizo todo lo posible por evitar que se produjera la lucha. Estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una lucha con mazas entre Duryodhana y Bhīmasena, Él estuvo presente en el lugar. Se enojó con Bhīmasena cuando este golpeó a Duryodhana en el muslo, o por debajo del cinturón, y quiso tomar represalias por la acción injusta. El Señor Śrī Kṛṣṇa salvó a Bhīma de Su ira. Pero abandonó el lugar al instante, disgustado con Bhīmasena, y, tras Su partida, Duryodhana cayó al suelo para encontrar la muerte. La ceremonia funeraria de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, fue realizada por Él, pues era el tío materno. Era imposible que la realizara cualquiera de los Pāṇḍavas, todos abrumados por la pena. En la última etapa, partió de este mundo produciendo una gran serpiente blanca de Su boca, y así fue llevado por Śeṣanāga en la forma de una serpiente.\n\nPradyumna: Encarnación de Kāmadeva o, según otros, encarnación de Sanat-kumāra, nacido como el hijo de la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y de Lakṣmīdevī, Śrīmatī Rukmiṇī, la reina principal de Dvārakā. Fue uno de los que fueron a felicitar a Arjuna por casarse con Subhadrā. Fue uno de los grandes generales que lucharon con Śālva y, mientras luchaba con él, quedó inconsciente en el campo de batalla. Su auriga lo llevó de vuelta al campamento desde el campo de batalla, y por esta acción él se sintió muy apenado y reprendió a su auriga. No obstante, luchó de nuevo con Śālva y resultó victorioso. Oyó todo lo relativo a los diferentes semidioses de labios de Nāradajī. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la tercera de ellas. Le preguntó a su padre, Śrī Kṛṣṇa, acerca de las glorias de los brāhmaṇas. Durante la guerra fratricida entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Vṛṣṇis. Tras su muerte, fue instalado en su posición original.\n\nCārudeṣṇa: Otro hijo del Señor Śrī Kṛṣṇa y de Rukmiṇīdevī. También estuvo presente durante la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Fue un gran guerrero, como sus hermanos y su padre. Luchó con Vivindhaka y lo mató en el combate.\n\nSāmba: Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu y el hijo del Señor Śrī Kṛṣṇa y de Su esposa Jāmbavatī. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Estuvo presente durante el Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Cuando todos los Vṛṣṇis se hallaban reunidos durante la época del Pravaśa-yajña, sus gloriosas actividades fueron narradas por Sātyaki ante el Señor Baladeva. También estuvo presente, junto con su padre, el Señor Śrī Kṛṣṇa, durante el Aśvamedha-yajña realizado por Yudhiṣṭhira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos ṛṣis falsamente vestido como una mujer embarazada y, en broma, les preguntó a los ṛṣis qué iba a dar a luz. Los ṛṣis respondieron que daría a luz un trozo de hierro, que sería la causa de la guerra fratricida en la familia de Yadu. Al día siguiente, por la mañana, Sāmba dio a luz un gran trozo de hierro, que se confió a Ugrasena para la acción necesaria. En efecto, más adelante se produjo la predicha guerra fratricida, y Sāmba murió en esa guerra.\n\nDe modo que todos estos hijos del Señor Kṛṣṇa abandonaron sus respectivos palacios y, dejando de lado toda ocupación —incluido el acostarse, el sentarse y el comer—, se apresuraron hacia su excelso padre."}
{"ref": "sb/1/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/18/", "verse_text": "> vāraṇendraṁ puraskṛtya\n> brāhmaṇaiḥ sasumaṅgalaiḥ\n> śaṅkha-tūrya-ninādena\n> brahma-ghoṣeṇa cādṛtāḥ\n> pratyujjagmū rathair hṛṣṭāḥ\n> praṇayāgata-sādhvasāḥ", "devanagari": "> वारणेन्द्रं पुरस्कृत्य ब्राह्मणैः ससुमङ्गलैः ।\n> शङ्खतूर्यनिनादेन ब्रह्मघोषेण चादृताः ।\n> प्रत्युज्जग्मू रथैर्हृष्टाः प्रणयागतसाध्वसाः ॥१८॥", "synonyms": "*vāraṇa-indram*—elefantes en la auspiciosa misión; *puraskṛtya*—poniendo delante; *brāhmaṇaiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *sa-sumaṅgalaiḥ*—con signos plenamente auspiciosos; *śaṅkha*—caracola; *tūrya*—corneta; *ninādena*—por el sonido de; *brahma-ghoṣeṇa*—mediante el canto de los himnos de los *Vedas*; *ca*—y; *ādṛtāḥ*—glorificado; *prati*—hacia; *ujjagmuḥ*—se dirigieron apresuradamente; *rathaiḥ*—en las cuadrigas; *hṛṣṭāḥ*—con alegría; *praṇayāgata*—saturados de afecto; *sādhvasāḥ*—plenamente respetuosos.", "translation": "**Ellos se apresuraron hacia el Señor en cuadrigas en las que iban *brāhmaṇas* que llevaban flores. Precediéndolos había elefantes, símbolos de buena fortuna. Se hicieron sonar caracolas y cornetas, y se cantaron himnos védicos. De ese modo ofrecieron sus respetos, que estaban saturados de afecto.**", "purport": "La manera Védica de recibir a una gran personalidad crea una atmósfera de respeto, saturada de afecto y veneración por la persona recibida. La auspiciosa atmósfera de tal recepción depende de la parafernalia descrita anteriormente, que incluye la caracola, las flores, el incienso, los elefantes decorados y los brāhmaṇas capacitados que recitan versos de las Escrituras Védicas. Tal programa de recepción está lleno de sinceridad, tanto por parte de quien recibe como de quien es recibido."}
{"ref": "sb/1/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/19/", "verse_text": "> vāramukhyāś ca śataśo\n> yānais tad-darśanotsukāḥ\n> lasat-kuṇḍala-nirbhāta-\n> kapola-vadana-śriyaḥ", "devanagari": "> वारमुख्याश्च शतशो यानैस्तद्दर्शनोत्सुकाः ।\n> लसत्कुण्डलनिर्भातकपोलवदनश्रियः ॥१९॥", "synonyms": "*vāramukhyāḥ*—prostitutas bien conocidas; *ca*—y; *śataśaḥ*—cientos de; *yānaiḥ*—por vehículos; *tat-darśana*—para reunirse con Él (el Señor Śrī Kṛṣṇa); *utsukāḥ*—muy ansiosas; *lasat*—colgados; *kuṇḍala*—pendientes; *nirbhāta*—deslumbrantes; *kapola*—frente; *vadana*—cara; *śriyaḥ*—belleza.", "translation": "**Al mismo tiempo, muchos cientos de prostitutas bien conocidas comenzaron a desplazarse en diversos vehículos. Todas estaban muy ansiosas de encontrarse con el Señor, y sus hermosas caras estaban adornadas con pendientes deslumbrantes, que realzaban la belleza de sus frentes.**", "purport": "No debemos odiar ni siquiera a las prostitutas si son devotas del Señor. Aún hoy hay muchas prostitutas en las grandes ciudades de la India que son sinceras devotas del Señor. Por azares de la suerte, uno puede verse obligado a adoptar una profesión que no es muy honorable en la sociedad, pero eso no le impide ejecutar el servicio devocional al Señor. El servicio devocional al Señor es irrefrenable en toda circunstancia. De aquí se entiende que, incluso en aquellos días, hace unos 5.000 años, había prostitutas en una ciudad como Dvārakā, donde residía el Señor Kṛṣṇa. Esto significa que las prostitutas son ciudadanas necesarias para el debido mantenimiento de la sociedad. El gobierno abre tiendas de vino, pero esto no significa que el gobierno fomente el consumo de vino. La idea es que hay una clase de hombres que beberán a cualquier precio, y se ha comprobado que la prohibición en las grandes ciudades fomentó el contrabando ilícito de vino. De manera similar, los hombres que no están satisfechos en el hogar requieren tales concesiones, y, si no hay prostitutas, entonces esos hombres de baja índole inducirán a otras a la prostitución. Es mejor que haya prostitutas disponibles en el mercado, de modo que pueda mantenerse la santidad de la sociedad. Es mejor mantener una clase de prostitutas que fomentar la prostitución dentro de la sociedad. La verdadera reforma consiste en iluminar a toda la gente para que se vuelva devota del Señor, y eso refrenará toda clase de factores degradantes de la vida.\n\nŚrī Bilvamaṅgala Ṭhākur, un gran ācārya de la secta Vaiṣṇava de Viṣṇusvāmī, durante su vida de cabeza de familia estaba excesivamente apegado a una prostituta que resultaba ser devota del Señor. Una noche, cuando el Ṭhākur llegó a la casa de Cintāmaṇi en medio de torrenciales lluvias y truenos, Cintāmaṇi se asombró de ver cómo el Ṭhākur había podido llegar en una noche tan terrible, tras cruzar un río espumoso y lleno de olas. Le dijo a Ṭhākur Bilvamaṅgala que su atracción por la carne y los huesos de una mujer insignificante como ella se utilizaría debidamente si pudiera dirigirse al servicio devocional del Señor, para alcanzar la atracción por la belleza trascendental del Señor. Fue una hora trascendental para el Ṭhākur, y dio un giro hacia la comprensión espiritual por las palabras de una prostituta. Más adelante, el Ṭhākur aceptó a la prostituta como su maestra espiritual, y en varios pasajes de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintāmaṇi, quien le mostró el sendero correcto.\n\nEn el Bhagavad-gītā (Bg. 9.32) el Señor dice: «¡Oh hijo de Pṛthā!, incluso los caṇḍālas de bajo nacimiento, y aquellos que nacen en una familia de incrédulos, e incluso las prostitutas, alcanzarán la perfección de la vida si se refugian en el servicio devocional puro a Mí, porque en el sendero del servicio devocional no hay impedimentos debidos al nacimiento y la ocupación degradados. El sendero está abierto para todo el que acceda a seguirlo».\n\nParece ser que las prostitutas de Dvārakā, que estaban tan ansiosas de encontrarse con el Señor, eran todas devotas puras de Él, y por ello todas se hallaban en el sendero de la salvación, conforme a la versión anterior del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, la única reforma necesaria en la sociedad es hacer un esfuerzo organizado por convertir a los ciudadanos en devotos del Señor, y de ese modo todas las buenas cualidades de los habitantes del cielo se apoderarán de ellos a su manera. Por otra parte, quienes son no devotos no tienen buena cualificación alguna, por muy avanzados que estén materialmente. La diferencia radica en que los devotos del Señor se hallan en el sendero de la liberación, mientras que los no devotos se hallan en el sendero de un mayor enredo en el cautiverio material. El criterio del avance de la civilización es si la gente está educada y avanza por el sendero de la salvación."}
{"ref": "sb/1/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/20/", "verse_text": "> naṭa-nartaka-gandharvāḥ\n> sūta-māgadha-vandinaḥ\n> gāyanti cottamaśloka-\n> caritāny adbhutāni ca", "devanagari": "> नटनर्तकगन्धर्वाः सूतमागधवन्दिनः ।\n> गायन्ति चोत्तमश्लोकचरितान्यद्भुतानि च ॥२०॥", "synonyms": "*naṭa*—dramaturgos; *nartaka*—bailarines; *gandharvāḥ*—cantantes celestiales; *sūta*—historiadores profesionales; *māgadha*—genealogistas profesionales; *vandinaḥ*—oradores profesionales y eruditos; *gāyanti*—todos exclaman; *ca*—respectivamente; *uttamaśloka*—el Señor Supremo; *caritāni*—actividades; *adbhutāni*—todas sobrehumanas; *ca*—y.", "translation": "**Expertos dramaturgos, artistas, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y eruditos oradores dieron todos sus respectivas contribuciones, inspirados por los pasatiempos sobrehumanos del Señor. De ese modo prosiguieron sin cesar.**", "purport": "Parece ser que, hace 5.000 años, la sociedad también necesitaba los servicios de los dramaturgos, los artistas, los bailarines, los cantantes, los historiadores, los genealogistas, los oradores públicos, etc. Los bailarines, los cantantes y los artistas dramáticos provenían en su mayoría de la comunidad śūdra, mientras que los eruditos historiadores, genealogistas y oradores públicos provenían de la comunidad brāhmaṇa. Todos ellos pertenecían a una casta determinada, y se adiestraban de ese modo en sus respectivas familias. Tales dramaturgos, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y oradores públicos se extendían sobre el tema de las actividades sobrehumanas del Señor en diferentes eras y milenios, y no sobre acontecimientos ordinarios. Tampoco seguían un orden cronológico. Todos los Purāṇas son hechos históricos descritos únicamente en relación con el Señor Supremo, en diferentes eras y épocas, así como en diferentes planetas. Por lo tanto, no encontramos ningún orden cronológico. Los historiadores modernos, en consecuencia, no pueden captar el vínculo, y por ello comentan de forma no autorizada que los Purāṇas son todos meras historias imaginarias.\n\nIncluso hace cien años, en la India, todas las representaciones dramáticas se centraban en torno a las actividades sobrehumanas del Señor Supremo. La gente común se entretenía verdaderamente con las representaciones de dramas, y las compañías de yātrā actuaban maravillosamente sobre las actividades sobrehumanas del Señor, y de ese modo, incluso el agricultor analfabeto participaba del conocimiento de la literatura Védica, a pesar de una considerable falta de cualificación académica. Por lo tanto, se requieren actores expertos en el drama, bailarines, cantantes, oradores, etc., para la iluminación espiritual del hombre común. Los genealogistas daban cuenta completa de los descendientes de una familia determinada. Incluso en el momento actual, los guías en los lugares de peregrinaje de la India presentan una relación completa de las tablas genealógicas ante un recién llegado. Este maravilloso acto a veces atrae a más clientes para recibir tan importante información."}
{"ref": "sb/1/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/21/", "verse_text": "> bhagavāṁs tatra bandhūnāṁ\n> paurāṇām anuvartinām\n> yathā-vidhy upasaṅgamya\n> sarveṣāṁ mānam ādadhe", "devanagari": "> भगवांस्तत्र बन्धूनां पौराणामनुवर्तिनाम् ।\n> यथाविध्युपसङ्गम्य सर्वेषां मानमादधे ॥२१॥", "synonyms": "*bhagavān*—Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; *tatra*—en ese lugar; *bandhūnām*—de los amigos; *paurāṇām*—de los ciudadanos; *anuvartinām*—aquellos que se acercaron a Él para recibirlo y darle la bienvenida; *yathā-vidhi*—como es debido; *upasaṅgamya*—acercándose más; *sarveṣām*—para todos y cada uno; *mānam*—honor y respetos; *ādadhe*—ofreció.", "translation": "**El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se acercó a ellos, y les ofreció el debido honor y respeto a todos y cada uno de los amigos, parientes y ciudadanos, y a todos los demás que fueron a recibirlo y darle la bienvenida.**", "purport": "El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, no es ni impersonal ni un objeto inerte incapaz de corresponder a los sentimientos de Sus devotos. Aquí la palabra yathāvidhi, o «tal como corresponde», es significativa. Él corresponde «tal como corresponde» con Sus diferentes tipos de admiradores y devotos. Por supuesto, los devotos puros son de un solo tipo, porque no tienen otro objeto de servicio que el Señor, y por ello el Señor también corresponde con tales devotos puros tal como corresponde; es decir, Él siempre está atento a todos los asuntos de Sus devotos puros. Hay otros que Lo designan como impersonal, y de ese modo el Señor tampoco toma ningún interés personal. Él satisface a todos según el desarrollo de su consciencia espiritual, y aquí se muestra una muestra de tal correspondencia con quienes Le dieron la bienvenida."}
{"ref": "sb/1/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/22/", "verse_text": "> prahvābhivādanāśleṣa-\n> kara-sparśa-smitekṣaṇaiḥ\n> āśvāsya cāśvapākebhyo\n> varaiś cābhimatair vibhuḥ", "devanagari": "> प्रह्वाभिवादनाश्लेषकरस्पर्शस्मितेक्षणैः ।\n> आश्वास्य चाश्वपाकेभ्यो वरैश्चाभिमतैर्विभुः ॥२२॥", "synonyms": "*prahvā*—inclinando la cabeza; *abhivādana*—saludando con palabras; *āśleṣa*—abrazando; *kara-sparśa*—estrechando manos con; *smita-īkṣaṇaiḥ*—mediante una mirada sonriente; *āśvāsya*—entusiasmando; *ca*—y; *āśvapākebhyaḥ*—hasta el más bajo rango (los comeperros); *varaiḥ*—mediante bendiciones; *ca*—también; *abhimataiḥ*—como lo deseó; *vibhuḥ*—el Todopoderoso.", "translation": "**El Todopoderoso Señor saludó a todos los presentes inclinando Su cabeza, intercambiando saludos, abrazando, estrechando las manos, mirando y sonriendo, dando seguridades y otorgando bendiciones, incluso al de más bajo rango.**", "purport": "Para recibir al Señor Śrī Kṛṣṇa había todos los grados de la población, comenzando por Vasudeva, Ugrasena, Gargamuni, etc. —es decir, el padre, el abuelo, el maestro, etc.—, hasta las prostitutas y los caṇḍālas, que están acostumbrados a comer perros. Y a cada uno de ellos el Señor lo saludó debidamente, según su rango y posición. Como entidades vivientes puras, todos son las partes integrales separadas del Señor y, por lo tanto, nadie es ajeno a Su relación eterna. Tales entidades vivientes puras se gradúan de manera diferente según la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, pero el Señor es igualmente afectuoso con todas Sus partes integrales, a pesar de la graduación material. Él desciende únicamente para llamar de vuelta a estos seres vivientes materialistas a Su reino, y las personas inteligentes aprovechan esta facilidad que la Personalidad de Dios ofrece a todos los seres vivientes. Nadie es rechazado por el Señor a la hora de ser aceptado en el reino de Dios, y queda en manos del ser viviente aceptar esto o no."}
{"ref": "sb/1/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/23/", "verse_text": "> svayaṁ ca gurubhir vipraiḥ\n> sadāraiḥ sthavirair api\n> āśīrbhir yujyamāno 'nyair\n> vandibhiś cāviśat puram", "devanagari": "> स्वयं च गुरुभिर्विप्रैः सदारैः स्थविरैरपि ।\n> आशीर्भिर्युज्यमानोऽन्यैर्वन्दिभिश्चाविशत्पुरम् ॥२३॥", "synonyms": "*svayam*—Él mismo; *ca*—también; *gurubhiḥ*—por parientes mayores; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *sadāraiḥ*—con sus esposas; *sthaviraiḥ*—inválidos; *api*—también; *āśīrbhiḥ*—mediante la bendición de; *yujyamānaḥ*—siendo alabado por; *anyaiḥ*—por otros; *vandibhiḥ*—admiradores; *ca*—y; *aviśat*—entró; *puram*—la ciudad.", "translation": "**Luego, el Señor entró personalmente en la ciudad, acompañado por parientes mayores, *brāhmaṇas* inválidos y las esposas de estos, todos ellos ofreciendo bendiciones y cantando las glorias de Él. Otros también alababan las glorias del Señor.**", "purport": "Los brāhmaṇas de la sociedad nunca estaban atentos a ahorrar dinero para una futura vida de jubilación. Cuando eran ancianos inválidos, solían acudir a la asamblea de los reyes y, simplemente con alabar las gloriosas hazañas realizadas por los reyes, junto con sus esposas, se les proveía de todas las necesidades de la vida. Tales brāhmaṇas no eran, por así decirlo, aduladores de los reyes, sino que los reyes eran en efecto glorificados por sus acciones, y tales brāhmaṇas, de una manera digna, los animaban sinceramente aún más en los actos piadosos. El Señor Śrī Kṛṣṇa es digno de todas las glorias, y los brāhmaṇas y demás que oraban se glorificaron a sí mismos al cantar las glorias del Señor."}
{"ref": "sb/1/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/24/", "verse_text": "> rāja-mārgaṁ gate kṛṣṇe\n> dvārakāyāḥ kula-striyaḥ\n> harmyāṇy āruruhur vipra\n> tad-īkṣaṇa-mahotsavāḥ", "devanagari": "> राजमार्गं गते कृष्णे द्वारकायाः कुलस्त्रियः ।\n> हर्म्याण्यारुरुहुर्विप्र तदीक्षणमहोत्सवाः ॥२४॥", "synonyms": "*rāja-mārgam*—los caminos públicos; *gate*—mientras pasaba por; *kṛṣṇe*—por el Señor Kṛṣṇa; *dvārakāyāḥ*—de la ciudad de Dvārakā; *kula-striyaḥ*—damas de las familias respetables; *harmyāṇi*—en los palacios; *āruruhuḥ*—subieron; *vipra*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *tat-īkṣaṇa*—tan solo para mirarlo a Él (Kṛṣṇa); *mahā-utsavāḥ*—considerado como el más grande de los festivales.", "translation": "**Cuando el Señor Kṛṣṇa pasó por los caminos públicos, todas las damas de las familias respetables de Dvārakā subieron a las azoteas de sus palacios, tan solo para poder mirar al Señor. Ellas consideraban que ese era el más grande de los festivales.**", "purport": "Contemplar al Señor es, sin duda, una gran ocasión festiva, tal como lo consideraron las damas de la metrópoli de Dvārakā. Esto todavía lo siguen las devotas damas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias de Jhulana y Janmāṣṭamī, las damas de la India todavía acuden en gran número al templo del Señor, donde se adora Su trascendental forma eterna. La trascendental forma del Señor instalada en un templo no es diferente del Señor en persona. Tal forma del Señor se denomina arca-vigraha, o encarnación arcā, y el Señor la expande mediante Su potencia interna, únicamente para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que se hallan en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor y, por lo tanto, el Señor acepta el arca-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales como tierra, madera, piedra, etc., pero que en realidad no tiene contaminación material alguna. Siendo el Señor kaivalya (uno solo), no hay materia en Él. Él es uno sin igual y, por lo tanto, el Señor Todopoderoso puede aparecer en cualquier forma sin ser contaminado por la concepción material. Por consiguiente, las festividades en el templo del Señor, tal como se celebran generalmente, son como los festivales realizados durante los días de la manifestación del Señor de Dvārakā, hace unos 5.000 años. Los ācāryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, instalan tales templos del Señor según principios regulativos, únicamente para ofrecer facilidades al hombre común; pero las personas menos inteligentes, sin conocer la ciencia, confunden este gran esfuerzo con la adoración de ídolos y meten la nariz en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas, o los hombres, que celebran festivales en los templos del Señor únicamente para contemplar la trascendental forma, son mil veces más gloriosos que quienes no creen en la trascendental forma del Señor.\n\nDel verso se desprende que los habitantes de Dvārakā eran todos dueños de grandes palacios. Esto indica la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a las azoteas únicamente para contemplar la procesión y al Señor. Las damas no se mezclaron con la multitud de la calle, y de ese modo su respetabilidad se observó perfectamente. No había igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de manera más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no deben mezclarse sin restricción."}
{"ref": "sb/1/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/25/", "verse_text": "> nityaṁ nirīkṣamāṇānāṁ\n> yad api dvārakaukasām\n> na vitṛpyanti hi dṛśaḥ\n> śriyo dhāmāṅgam acyutam", "devanagari": "> नित्यं निरीक्षमाणानां यदपि द्वारकौकसाम् ।\n> न वितृप्यन्ति हि दृशः श्रियो धामाङ्गमच्युतम् ॥२५॥", "synonyms": "*nityam*—regularmente, siempre; *nirīkṣamāṇānām*—de aquellos que lo miran a Él; *yat*—aunque; *api*—a pesar de; *dvārakā-okasām*—los habitantes de Dvārakā; *na*—nunca; *vitṛpyanti*—satisfechos; *hi*—exactamente; *dṛśaḥ*—vista; *śriyaḥ*—bellezas; *dhāma-aṅgam*—el cuerpo que es fuente; *acyutam*—el infalible.", "translation": "**Los habitantes de Dvārakā acostumbraban mirar regularmente a la fuente de toda belleza, el infalible Señor, más, aun así, nunca se saciaban.**", "purport": "Cuando las damas de la ciudad de Dvārakā subieron a las azoteas de sus palacios, en ningún momento pensaron que anteriormente ya habían visto muchas veces el hermoso cuerpo del infalible Señor. Esto indica que su deseo de ver al Señor no se saciaba. Cualquier cosa material que se ve por un cierto número de veces, al final, por la ley de la saciedad, deja de ser atractiva. La ley de la saciedad actúa en lo material, pero en el reino espiritual no hay lugar para ella. La palabra *infalible* es significativa aquí, porque aunque el Señor ha tenido la misericordia de descender a la Tierra, aun así es infalible. Las entidades vivientes son falibles, porque cuando se ponen en contacto con el mundo material les falta su identidad espiritual, y por ello el cuerpo obtenido de un modo material queda supeditado al nacimiento, crecimiento, transformación, situación, deterioro y aniquilación, bajo las leyes de la naturaleza. El cuerpo del Señor no es así. Él desciende tal como Él es, y nunca se halla bajo el control de las leyes de las modalidades materiales. Su cuerpo es la fuente de todo lo que existe, el manantial de toda clase de bellezas que están más allá de nuestra experiencia. Nadie, por lo tanto, se sacia de ver el trascendental cuerpo del Señor, porque en Él siempre hay manifestaciones de bellezas cada vez más novedosas. El nombre, la forma, las cualidades, el séquito, etc., trascendentales, son todos manifestaciones espirituales, y nadie se sacia de cantar el santo nombre del Señor, nadie se sacia de discutir las cualidades del Señor, y el séquito del Señor no tiene limitación alguna. Él es la fuente de todo y es ilimitado."}
{"ref": "sb/1/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/26/", "verse_text": "> śriyo nivāso yasyoraḥ\n> pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām\n> bāhavo loka-pālānāṁ\n> sāraṅgāṇāṁ padāmbujam", "devanagari": "> श्रियो निवासो यस्योरः पानपात्रं मुखं दृशाम् ।\n> बाहवो लोकपालानां सारङ्गाणां पदाम्बुजम् ॥२६॥", "synonyms": "*śriyaḥ*—de la diosa de la fortuna; *nivāsaḥ*—residencia; *yasya*—aquel cuyo; *uraḥ*—pecho; *pāna-pātram*—la vasija de beber; *mukham*—cara; *dṛśām*—de ojos; *bāhavaḥ*—los brazos; *loka-pālānām*—los semidioses administradores; *sāraṅgāṇām*—de los devotos que hablan y cantan acerca de la esencia o sustancia; *pada-ambujam*—los pies de loto.", "translation": "**El pecho del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Su rostro semejante a la luna es el recipiente para beber de los ojos que anhelan todo lo que es hermoso. Sus brazos son los lugares de reposo de los semidioses administrativos. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros, que jamás hablan ni cantan de ningún otro tema que no sea Su Señoría.**", "purport": "Hay diferentes clases de seres humanos, todos los cuales buscan diferentes disfrutes de diferentes objetos. Hay personas que buscan el favor de la diosa de la fortuna y, para ellas, las Escrituras Védicas dan la información de que el Señor es siempre servido con toda reverencia por miles y miles de diosas de la fortuna en el cintāmaṇi-dhāma,* la trascendental morada del Señor, donde todos los árboles son árboles de deseos y los edificios están hechos de piedra de toque. El Señor Govinda se ocupa allí en pastorear las vacas surabhi, como Su ocupación natural. Estas diosas de la fortuna pueden verse automáticamente si nos sentimos atraídos por los rasgos corporales del Señor. Los impersonalistas no pueden observar a tales diosas de la fortuna debido a su árido hábito especulativo. Y aquellos que son artistas, sobrecogidos por la hermosa creación, harían mejor en mirar el hermoso rostro del Señor para lograr completa satisfacción. El rostro del Señor es la personificación de la belleza. Lo que ellos llaman hermosa naturaleza no es más que Su sonrisa, y lo que ellos llaman los dulces cantos de los pájaros no son más que muestras de la susurrante voz del Señor. Hay semidioses administrativos encargados del servicio departamental de la administración cósmica, y hay diminutos dioses administrativos en el servicio del Estado. Siempre tienen miedo de otros competidores, pero, si se refugian en los brazos del Señor, el Señor puede protegerlos siempre de los ataques de los enemigos. Un fiel sirviente del Señor, ocupado en el servicio de la administración, es el jefe de gobierno ideal y puede proteger bien el interés de la gente en general. Otros supuestos administradores son símbolos de anacronismos que conducen a la aguda aflicción de la gente que es gobernada por ellos. Los administradores pueden permanecer a salvo bajo la protección de los brazos del Señor. La esencia de todo es el Señor Supremo: a Él se Lo llama el sāram. Y aquellos que cantan y hablan acerca de Él se denominan los sāraṅgas, o los devotos puros. Los devotos puros siempre están anhelando los pies de loto del Señor. El loto tiene una especie de miel que los devotos saborean de manera trascendental. Son como las abejas que siempre van tras la miel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, el gran devoto ācārya de la Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya, ha cantado una canción acerca de esta miel del loto, comparándose a sí mismo con la abeja: «¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, deseo ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja, y va tras un poco de miel. Por lo tanto, ten la bondad de dar a mi mente-abeja un lugar en Tus pies de loto, que son la fuente de toda miel trascendental. Sé que ni siquiera grandes semidioses como Brahmā ven los rayos de las uñas de Tus pies de loto, aunque se ocupen en profunda meditación durante años enteros. Aun así, ¡oh infalible!, mi ambición es esa, pues Tú eres muy misericordioso con Tus devotos entregados. ¡Oh Mādhava!, también sé que no tengo verdadera devoción por el servicio de Tus pies de loto, pero, como Tu Señoría es inconcebiblemente poderoso, Tú puedes hacer lo que es imposible de hacer. Tus pies de loto pueden desdeñar incluso el néctar del reino celestial, y por ello me siento muy atraído por ellos. ¡Oh supremo eterno!, ten la bondad, por lo tanto, de fijar mi mente en Tus pies de loto, para que eternamente pueda saborear el gusto de Tu trascendental servicio». Los devotos están satisfechos con ser colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen la ambición de ver Su rostro, sumamente hermoso, ni aspiran a la protección de los fuertes brazos del Señor. Son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia tales devotos humildes.\n\n*cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)"}
{"ref": "sb/1/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/27/", "verse_text": "> sitātapatra-vyajanair upaskṛtaḥ\n> prasūna-varṣair abhivarṣitaḥ pathi\n> piśaṅga-vāsā vana-mālayā babhau\n> ghano yathārkoḍupa-cāpa-vaidyutaiḥ", "devanagari": "> सितातपत्रव्यजनैरुपस्कृतः प्रसूनवर्षैरभिवर्षितः पथि ।\n> पिशङ्गवासा वनमालया बभौ घनो यथार्कोडुपचापवैद्युतैः ॥२७॥", "synonyms": "*sita-ātapatra*—sombrilla blanca; *vyajanaiḥ*—con un abanico *cāmara*; *upaskṛtaḥ*—siendo servido por; *prasūna*—flores; *varṣaiḥ*—por las lluvias; *abhivarṣitaḥ*—siendo así cubierto; *pathi*—en el camino; *piśaṅga-vāsāḥ*—mediante ropa amarilla; *vana-mālayā*—mediante las guirnaldas de flores; *babhau*—así se volvió; *ghanaḥ*—nube; *yathā*—como si; *arka*—el sol; *uḍupa*—la luna; *cāpa*—el arco iris; *vaidyutaiḥ*—por el relámpago.", "translation": "**Mientras el Señor desfilaba por el camino público de Dvārakā, una sombrilla blanca le protegía la cabeza de los rayos del sol. Blancos abanicos *cāmara* se movían en semicírculos, y lluvias de flores caían sobre el camino. Su ropa amarilla y Sus guirnaldas de flores hacían ver como si una nube oscura estuviera rodeada simultáneamente por el sol, la luna, el relámpago y el arco iris.**", "purport": "El sol, la luna, el arco iris y el relámpago no aparecen en el cielo de manera simultánea. Cuando hay sol, la luz de la luna se vuelve insignificante, y, si hay nubes y un arco iris, no hay manifestación del relámpago. La tonalidad corporal del Señor es semejante a una nueva nube monzónica. Aquí se Lo compara con la nube. La sombrilla blanca sobre Su cabeza se compara con el sol. El movimiento del manojo de cabellos del abanico de plumas se compara con la luna. Las lluvias de flores se comparan con las estrellas. Sus ropas amarillas se comparan con el arco iris. De modo que todas estas actividades del firmamento, al ser factores que no pueden ser simultáneos, no pueden ajustarse mediante una comparación. El ajuste solo es posible cuando pensamos en la inconcebible potencia del Señor. El Señor es todopoderoso y, en Su presencia, cualquier cosa imposible puede hacerse posible mediante Su inconcebible energía. Pero la situación creada en el momento en que pasaba por los caminos de Dvārakā era hermosa y no podía compararse con nada, salvo con la descripción de los fenómenos naturales."}
{"ref": "sb/1/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/28/", "verse_text": "> praviṣṭas tu gṛhaṁ pitroḥ\n> pariṣvaktaḥ sva-mātṛbhiḥ\n> vavande śirasā sapta\n> devakī-pramukhā mudā", "devanagari": "> प्रविष्टस्तु गृहं पित्रोः परिष्वक्तः स्वमातृभिः ।\n> ववन्दे शिरसा सप्त देवकीप्रमुखा मुदा ॥२८॥", "synonyms": "*praviṣṭaḥ*—después de entrar; *tu*—pero; *gṛham*—casas; *pitroḥ*—del padre; *pariṣvaktaḥ*—abrazado; *sva-mātṛbhiḥ*—por Sus propias madres; *vavande*—ofreció reverencias; *śirasā*—Su cabeza; *sapta*—siete; *devakī*—Devakī; *pramukhā*—encabezadas por; *mudā*—en ese momento.", "translation": "**Después de que el Señor entró en la casa de Su padre, las madres presentes lo abrazaron, y Él les ofreció Sus reverencias poniendo la cabeza a los pies de ellas. Las madres estaban encabezadas por Devakī [Su verdadera madre].**", "purport": "Parece ser que Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa, tenía una vivienda completamente separada, donde vivía con sus dieciocho esposas, de las cuales Śrīmatī Devakī es la verdadera madre del Señor Kṛṣṇa. Pero, a pesar de ello, todas las demás madrastras eran igualmente afectuosas con Él, como se hará evidente en el verso siguiente. El Señor Kṛṣṇa tampoco distinguía a Su verdadera madre de Sus madrastras, y ofreció Sus reverencias por igual a todas las esposas de Vasudeva presentes en la ocasión. También según las Escrituras, hay siete madres: 1) la verdadera madre, 2) la esposa del maestro espiritual, 3) la esposa de un brāhmaṇa, 4) la esposa del rey, 5) la vaca, 6) la nodriza y 7) la tierra. Todas ellas son madres. Incluso conforme a este mandamiento de los śāstras, la madrastra, que es la esposa del padre, es también tan buena como la madre, porque el padre es también uno de los maestros espirituales. El Señor Kṛṣṇa, el Señor del universo, desempeña el papel de un hijo ideal únicamente para enseñar a otros cómo tratar a sus madrastras."}
{"ref": "sb/1/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/29/", "verse_text": "> tāḥ putram aṅkam āropya\n> sneha-snuta-payodharāḥ\n> harṣa-vihvalitātmānaḥ\n> siṣicur netrajair jalaiḥ", "devanagari": "> ताः पुत्रमङ्कमारोप्य स्नेहस्नुतपयोधराः ।\n> हर्षविह्वलितात्मानः सिषिचुर्नेत्रजैर्जलैः ॥२९॥", "synonyms": "*tāḥ*—todas ellas; *putram*—el hijo; *aṅkam*—el regazo; *āropya*—habiendo puesto en; *sneha-snuta*—humedecidos por el afecto; *payodharāḥ*—pechos llenos; *harṣa*—deleite; *vihvalita-ātmānaḥ*—rebosantes de; *siṣicuḥ*—mojaron; *netrajaiḥ*—de los ojos; *jalaiḥ*—agua.", "translation": "**Las madres, después de abrazar a su hijo, lo sentaron en sus regazos. Debido al afecto puro, comenzó a manar leche de sus pechos. Ellas estaban rebosantes de alegría, y las lágrimas de sus ojos mojaron al Señor.**", "purport": "Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana, incluso las vacas se humedecían de afecto hacia Él, y Él extraía leche de los pezones de todo ser viviente afectuoso, así que ni qué decir de las madrastras, que ya eran tan buenas como Su propia madre."}
{"ref": "sb/1/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/30/", "verse_text": "> athāviśat sva-bhavanaṁ\n> sarva-kāmam anuttamam\n> prāsādā yatra patnīnāṁ\n> sahasrāṇi ca ṣoḍaśa", "devanagari": "> अथाविशत्स्वभवनं सर्वकाममनुत्तमम् ।\n> प्रासादा यत्र पत्नीनां सहस्राणि च षोडश ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—después; *aviśat*—entró; *sva-bhavanam*—palacios personales; *sarva*—todos; *kāmam*—deseos; *anuttamam*—perfecto en grado sumo; *prāsādāḥ*—palacios; *yatra*—donde; *patnīnām*—de las esposas cuyo número ascendía a; *sahasrāṇi*—miles; *ca*—más de; *ṣoḍaśa*—dieciséis.", "translation": "**Después, el Señor entró en Sus palacios, que eran perfectos en grado sumo. Sus esposas vivían en ellos, y el número de ellas ascendía a más de dieciséis mil.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas, y para todas y cada una de ellas había un palacio plenamente equipado, completo, con los recintos y jardines necesarios. En el Canto Décimo se da la descripción completa de estos palacios. Todos los palacios estaban hechos del mejor mármol. Estaban iluminados por joyas y decorados con cortinas y alfombras de terciopelo y seda, bellamente engalanadas y bordadas con encaje de oro. Personalidad de Dios significa aquel que es pleno en todo poder, toda energía, todas las opulencias, todas las bellezas, todo conocimiento y toda renunciación. Por lo tanto, en los palacios del Señor no faltaba nada para satisfacer todos los deseos del Señor. El Señor es ilimitado y, por ende, Sus deseos también son ilimitados, y el suministro también es ilimitado. Siendo todo ilimitado, aquí se describe brevemente como sarva-kāmam, o pleno de todo el equipamiento deseable."}
{"ref": "sb/1/11/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/31/", "verse_text": "> patnyaḥ patiṁ proṣya gṛhānupāgataṁ\n> vilokya sañjāta-mano-mahotsavāḥ\n> uttasthur ārāt sahasāsanāśayāt\n> sākaṁ vratair vrīḍita-locanānanāḥ", "devanagari": "> पत्न्यः पतिं प्रोष्य गृहानुपागतं विलोक्य सञ्जातमनोमहोत्सवाः ।\n> उत्तस्थुरारात्सहसासनाशयात्साकं व्रतैर्व्रीडितलोचनाननाः ॥३१॥", "synonyms": "*patnyaḥ*—las damas (esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa); *patim*—esposo; *proṣya*—que estaba lejos del hogar; *gṛha-anupāgatam*—ahora regresó al hogar; *vilokya*—viendo así; *sañjāta*—habiendo desarrollado; *manaḥ-mahā-utsavāḥ*—un sentido de ceremonia jubilosa dentro de la mente; *uttasthuḥ*—se levantaron; *ārāt*—a distancia; *sahasā*—repentinamente; *āsanā*—de los asientos; *āśayāt*—del estado de meditación; *sākam*—junto con; *vrataiḥ*—el voto; *vrīḍita*—mirando tímidamente; *locana*—ojos; *ānanāḥ*—con esas caras.", "translation": "**Las reinas del Señor Śrī Kṛṣṇa se regocijaron internamente, al ver a su esposo en casa después de un largo período en el exterior. Las reinas se levantaron de inmediato, dejando sus asientos y meditaciones. Siguiendo la costumbre social, se cubrieron la cara con recato, y miraron tímidamente.**", "purport": "Aunque, debido a la timidez femenina, había muchos obstáculos para abrazar al querido esposo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, las reinas realizaron ese acto contemplándolo, poniéndolo en lo más hondo de su corazón y enviando a sus hijos a abrazarlo. Aun así, el acto quedó inconcluso, y las lágrimas rodaban por sus mejillas a pesar de todos los esfuerzos por contenerlas. Uno abraza indirectamente al esposo enviando al hijo a abrazarlo, porque el hijo se desarrolla como parte del cuerpo de la madre. El abrazo del hijo no es exactamente el abrazo entre esposo y esposa desde el punto de vista sexual, pero el abrazo es una satisfacción desde el punto de vista afectuoso. El abrazo de los ojos es más eficaz en la relación conyugal y, por lo tanto, según Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay nada malo en tal intercambio de sentimiento entre esposo y esposa."}
{"ref": "sb/1/11/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/32/", "verse_text": "> tam ātmajair dṛṣṭibhir antarātmanā\n> duranta-bhāvāḥ parirebhire patim\n> niruddham apy āsravad ambu netrayor\n> vilajjatīnāṁ bhṛgu-varya vaiklavāt", "devanagari": "> तमात्मजैर्दृष्टिभिरन्तरात्मना दुरन्तभावाः परिरेभिरे पतिम् ।\n> निरुद्धमप्यास्रवदम्बु नेत्रयोर्विलज्जतीनां भृगुवर्य वैक्लवात् ॥३२॥", "synonyms": "*tam*—a Él (el Señor); *ātma-jaiḥ*—por los hijos; *dṛṣṭibhiḥ*—por la vista; *antara-ātmanā*—en lo más recóndito del corazón; *duranta-bhāvāḥ*—éxtasis insuperable; *parirebhire*—abrazaron; *patim*—esposo; *niruddham*—ahogaron; *api*—a pesar de; *āsravat*—lágrimas; *ambu*—como gotas de agua; *netrayoḥ*—de los ojos; *vilajjatīnām*—de aquellas embargadas por la timidez; *bhṛgu-varya*—¡oh, tú, el principal de los Bhṛgus!; *vaiklavāt*—sin advertirlo.", "translation": "**El éxtasis era tan fuerte e insuperable, que, primero, las tímidas reinas abrazaron al Señor en lo más recóndito de sus corazones. Luego, lo abrazaron con la vista, y después enviaron a sus hijos a que lo abrazaran [lo cual es igual que un abrazo personal]. Pero, ¡oh, tú, el principal entre los Bhṛgus!, aunque trataron de reprimir sus sentimientos, derramaron lágrimas sin advertirlo.**", "purport": "Aunque debido a la timidez femenina había muchos impedimentos para abrazar al querido esposo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, las reinas realizaron ese acto con la vista, poniendo al Señor en el fondo de sus corazones, y enviando a sus hijos a que lo abrazaran. Aun así, el acto permaneció inconcluso, y las lágrimas se les deslizaban por las mejillas, pese a todos sus esfuerzos por detenerlas. Una mujer abraza indirectamente al esposo al enviar al hijo a que lo abrace, porque el hijo se desarrolla como parte del cuerpo de la madre. El abrazo del hijo no es precisamente el abrazo del esposo y la esposa desde el punto de vista sexual, pero constituye una satisfacción desde el punto de vista afectuoso. El abrazo de los ojos es más eficaz en la relación conyugal y, así pues, según Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay nada de malo en un intercambio tal de sentimientos entre el esposo y la esposa."}
{"ref": "sb/1/11/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/33/", "verse_text": "> yadyapy asau pārśva-gato raho-gatas\n> tathāpi tasyāṅghri-yugaṁ navaṁ navam\n> pade pade kā virameta tat-padāc\n> calāpi yac chrīr na jahāti karhicit", "devanagari": "> यद्यप्यसौ पार्श्वगतो रहोगतस्तथापि तस्याङ्घ्रियुगं नवं नवम् ।\n> पदे पदे का विरमेत तत्पदाच्चलापि यच्छ्रीर्न जहाति कर्हिचित् ॥३३॥", "synonyms": "*yadi*—aunque; *api*—ciertamente; *asau*—Él (el Señor Śrī Kṛṣṇa); *pārśva-gataḥ*—justo al lado; *rahaḥ-gataḥ*—exclusivamente solo; *tathāpi*—aun así; *tasya*—Su; *aṅghri-yugam*—los pies del Señor; *navam navam*—cada vez más nuevos; *pade*—paso; *pade*—en cada paso; *kā*—quien; *virameta*—puede estar desapegada; *tat-padāt*—de Sus pies; *calāpi*—moviéndose; *yat*—a quien; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *na*—nunca; *jahāti*—abandona; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Si bien el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba constantemente a su lado, así como también exclusivamente a solas con ellas, los pies de Él les parecían cada vez más nuevos. La diosa de la fortuna, aunque siempre inquieta y en movimiento por naturaleza, no pudo abandonar los pies del Señor. ¿Qué mujer puede, entonces, desapegarse de esos pies, una vez que se ha refugiado en ellos?**", "purport": "Los seres vivientes condicionados siempre van tras el favor de la diosa de la fortuna, aunque por naturaleza ella se mueve de un lugar a otro. En el mundo material nadie es permanentemente afortunado, por muy hábil que sea. Ha habido tantos grandes imperios en diferentes partes del mundo, ha habido tantos poderosos reyes por todo el mundo, y ha habido tantos hombres afortunados, pero todos ellos han sido liquidados gradualmente. Esta es la ley de la naturaleza material. Pero, espiritualmente, es diferente. Según la Brahma-saṁhitā, el Señor es servido muy respetuosamente por cientos y miles de diosas de la fortuna. Ellas también están siempre con el Señor en un lugar solitario. Pero, aun así, la compañía del Señor es de un modo tan inspirador, cada vez más y más nuevo, que no pueden abandonar al Señor ni por un momento, a pesar de que por naturaleza son muy inquietas y andan moviéndose de un lado a otro. La relación espiritual con el Señor es tan vivificante y rica en recursos que nadie puede dejar la compañía del Señor una vez que se ha refugiado en ella.\n\nLos seres vivientes son por constitución femeninos por naturaleza. El varón, o disfrutador, es el Señor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En el Bhagavad-gītā, los seres vivientes se designan como parā-prakṛti, o la potencia superior. Los elementos materiales son aparā-prakṛti, o potencia inferior. Tales potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador o disfrutador. El disfrutador supremo es el Señor mismo, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 5.29). Las potencias, por consiguiente, cuando se ocupan directamente en el servicio del Señor, recuperan su color natural, y de ese modo no hay disparidad alguna en la relación entre el potente y la potencia.\n\nGeneralmente, las personas ocupadas en el servicio siempre buscan algún puesto bajo el gobierno, o bajo el disfrutador supremo del Estado. Puesto que el Señor es el disfrutador supremo de todo lo que hay dentro o fuera del universo, es una felicidad ser empleado por Él. Una vez ocupado en el supremo servicio gubernamental del Señor, ningún ser viviente desea ser relevado de la ocupación. La perfección más elevada de la vida humana consiste en buscar algún empleo bajo el supremo servicio del Señor. Eso lo hará a uno sumamente feliz. No es necesario buscar a la inconstante diosa de la fortuna sin la relación con el Señor."}
{"ref": "sb/1/11/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/34/", "verse_text": "> evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām\n> akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām\n> vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ\n> mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ", "devanagari": "> एवं नृपाणां क्षितिभारजन्मनामक्षौहिणीभिः परिवृत्ततेजसाम् ।\n> विधाय वैरं श्वसनो यथानलं मिथो वधेनोपरतो निरायुधः ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *nṛpāṇām*—de los reyes o administradores; *kṣiti-bhāra*—la carga de la Tierra; *janmanām*—nacidos de ese modo; *akṣauhiṇībhiḥ*—apoderados por una fuerza militar constituida por caballos, elefantes, cuadrigas e infantería; *parivṛtta*—engreídos por ese ambiente; *tejasām*—valentía; *vidhāya*—habiendo creado; *vairam*—hostilidad; *śvasanaḥ*—interacción del aire y las plantas tubulares; *yathā*—tal como es; *analam*—fuego; *mithaḥ*—entre sí; *vadhena*—matándolos; *uparataḥ*—alivió; *nirāyudhaḥ*—Él mismo, sin ser uno de los participantes de esa lucha.", "translation": "**El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. Ellos estaban engreídos de su fuerza militar, sus caballos, elefantes, cuadrigas, infantería, etc. Él Mismo no participó en la lucha, sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores, y estos lucharon entre sí. Él fue como el viento, el cual causa la fricción entre los bambúes, y origina así un incendio.**", "purport": "Como se afirmó anteriormente, los seres vivientes no son verdaderos disfrutadores de las cosas que se manifiestan como la creación de Dios. El Señor es el genuino propietario y disfrutador de todo lo manifestado en Su creación. Por desgracia, influido por la engañadora energía, el ser viviente se convierte en un falso disfrutador bajo el dictado de las modalidades de la naturaleza. Engreído por ese falso sentido de convertirse en Dios, el iluso ser viviente incrementa su fuerza material mediante muchísimas actividades, y de ese modo se convierte en la carga de la tierra, hasta tal punto que la tierra se vuelve completamente inhabitable para los sensatos. Este estado de cosas se denomina dharmasya glāṇiḥ, o mal uso de la energía del ser humano. Cuando tal mal uso de la energía humana es prominente, los seres vivientes más sensatos se perturban por la incómoda situación creada por los administradores viciosos, que no son más que cargas de la tierra, y el Señor aparece mediante Su potencia interna únicamente para salvar al sector más sensato de la humanidad y para aliviar la carga debida a los administradores terrenales en diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores indeseables, sino que, mediante Su poder potencial, crea hostilidad entre tales administradores indeseables, así como el aire crea fuego en el bosque mediante la fricción de los bambúes. El fuego en el bosque se produce automáticamente por la fuerza del aire y, de manera similar, la hostilidad entre los diferentes grupos de políticos se produce por el invisible designio del Señor. Los administradores indeseables, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se ocupan así en luchar entre sí por conflictos ideológicos, y de ese modo agotan todos sus poderes. La historia del mundo refleja esta verdadera voluntad del Señor, y se seguirá representando hasta que los seres vivientes estén apegados al servicio del Señor. En el Bhagavad-gītā este hecho se describe de manera muy vívida (Bg. 7.14-15). Se dice: «La engañadora energía es Mi potencia y, por lo tanto, a los dependientes seres vivientes no les es posible superar la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mí [la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa] pueden cruzar el gigantesco océano de la energía material». Esto significa que nadie puede establecer la paz y la prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas, ni mediante la filosofía o la ideología especulativa. La única manera es rendirse al Señor Supremo y quedar así libre de la ilusión de la engañadora energía.\n\nPor desgracia, las personas ocupadas en una labor destructiva son incapaces de rendirse a la Personalidad de Dios. Todas ellas son necias de primer orden; son las más bajas de la especie humana de vida; están despojadas de su conocimiento, aunque aparentemente parezcan ser personas con educación académica. Todas son de mentalidad demoníaca, y siempre desafían el poder supremo del Señor. Quienes son muy materialistas, siempre anhelando poder y fuerza materiales, son sin duda necios de primer orden, porque no tienen información alguna acerca de la energía viviente y, al ignorar esa suprema ciencia espiritual, están absortos en la ciencia material, que termina con el final del cuerpo material. Son los más bajos de los seres humanos, porque la vida humana está especialmente destinada a restablecer la relación perdida con el Señor, y ellos pierden esta oportunidad por estar ocupados en actividades materiales. Están despojados de su conocimiento, porque, incluso tras prolongada especulación, no pueden llegar a la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el summum bonum de todo. Y todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, tal como sufrieron héroes materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros."}
{"ref": "sb/1/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/35/", "verse_text": "> sa eṣa nara-loke 'sminn\n> avatīrṇaḥ sva-māyayā\n> reme strī-ratna-kūṭastho\n> bhagavān prākṛto yathā", "devanagari": "> स एष नरलोकेऽस्मिन्नवतीर्णः स्वमायया ।\n> रेमे स्त्रीरत्नकूटस्थो भगवान्प्राकृतो यथा ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *eṣaḥ*—todos estos; *nara-loke*—en este planeta de seres humanos; *asmin*—en este; *avatīrṇaḥ*—habiendo aparecido; *sva*—personal interno; *māyayā*—misericordia sin causa; *reme*—disfrutó; *strī-ratna*—mujer que es apta para convertirse en esposa del Señor; *kūṭasthaḥ*—entre; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *prākṛtaḥ*—mundano; *yathā*—como si fuera.", "translation": "**Esa Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna y disfrutó entre mujeres competentes como si se ocupara en asuntos mundanos.**", "purport": "El Señor se casó y vivió como un cabeza de familia. Esto es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando sabemos que se casó con 16.108 esposas y vivió con ellas por separado en todos y cada uno de los palacios, ciertamente no es mundano. Por lo tanto, el Señor, que vive como un cabeza de familia entre Sus competentes esposas, nunca es mundano, y Su comportamiento con ellas nunca debe entenderse como una mundana relación sexual. Las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor ciertamente no son mujeres ordinarias, porque obtener al Señor como esposo es el resultado de muchísimos millones de nacimientos de tapasya (austeridad). Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, despliega Sus trascendentales pasatiempos únicamente para atraer a las almas condicionadas a que se conviertan en Sus eternos servidores, amigos, padres y amantes, respectivamente, en el mundo trascendental, donde el Señor corresponde eternamente a tales intercambios de servicio. El servicio se representa de manera pervertida en el mundo material y se rompe prematuramente, lo cual da como resultado una experiencia triste. El iluso ser viviente, condicionado por la naturaleza material, no puede comprender, por ignorancia, que todas nuestras relaciones aquí en el mundo mundano son temporales y están llenas de imperfecciones. Tales relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente, pero, si esa misma relación se establece con el Señor, entonces, tras dejar este cuerpo material, somos trasladados al mundo trascendental y quedamos eternamente relacionados con Él en la relación que deseamos. Las mujeres entre las cuales Él vivió como esposo no son, por lo tanto, mujeres de este mundo mundano, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, una posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. Esa es su competencia. El Señor es param brahma, o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad perpetua en todos los lugares —no solo en esta tierra, sino también en otros planetas de todo el universo—, porque, por constitución, una chispa espiritual, como lo es ella, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero, al estar condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio en naves espaciales y, así, no consigue llegar a su destino. La ley de la gravedad la ata como los grilletes a un prisionero. Mediante otros procesos puede llegar a cualquier parte, pero, aunque llegue al planeta más elevado, no puede alcanzar esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida. Cuando, sin embargo, recupera el juicio, busca la felicidad del Brahman, sabiendo con certeza que la felicidad ilimitada que busca jamás es alcanzable en el mundo material. Por consiguiente, el Ser Supremo, Param Brahman, ciertamente no busca Su felicidad en ningún lugar del mundo material. Tampoco puede hallarse en el mundo material la parafernalia de Su felicidad. Él no es impersonal. Como es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. Es exactamente como nosotros, y posee en plenitud todas las tendencias de un ser viviente individual. Se casa exactamente como nosotros, pero Su matrimonio no es mundano ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Sus esposas, por lo tanto, parecen mujeres mundanas, pero en realidad todas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna."}
{"ref": "sb/1/11/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/36/", "verse_text": "> uddāma-bhāva-piśunāmala-valgu-hāsa-\n> vrīḍāvaloka-nihato madano 'pi yāsām\n> sammuhya cāpam ajahāt pramadottamās tā\n> yasyendriyaṁ vimathituṁ kuhakair na śekuḥ", "devanagari": "> उद्दामभावपिशुनामलवल्गुहास\n> व्रीडावलोकनिहतो मदनोऽपि यासाम् ।\n> सम्मुह्य चापमजहात्प्रमदोत्तमास्ता\n> यस्येन्द्रियं विमथितुं कुहकैर्न शेकुः ॥३६॥", "synonyms": "*uddāma*—muy grave; *bhāva*—expresión; *piśuna*—apasionantes; *amala*—inmaculadas; *valgu-hāsa*—hermosa sonrisa; *vrīḍa*—el rabillo del ojo; *avaloka*—mirando; *nihataḥ*—conquistaron; *madanaḥ*—Cupido (o *amadana*: el muy tolerante Śiva); *api*—también; *yāsām*—cuyos; *sammuhya*—siendo dominado por; *cāpam*—arcos; *ajahāt*—abandonar; *pramada*—mujer que enloquece; *uttamāḥ*—de alto grado; *tā*—todos; *yasya*—cuyos; *indriyam*—sentidos; *vimathitum*—perturbar; *kuhakaiḥ*—mediante actos de magia; *na*—nunca; *śekuḥ*—pudo.", "translation": "**Aunque las hermosas sonrisas y las furtivas miradas de las reinas eran todas inmaculadas y excitantes, y aunque podían conquistar al propio Cupido haciéndole abandonar su arco con frustración, y aunque hasta el tolerante Śiva podía ser víctima de ellas, aun así, a pesar de todas sus mágicas proezas y atractivos, no podían agitar los sentidos del Señor.**", "purport": "El sendero de la salvación, o el sendero de ir de vuelta a Dios, siempre prohíbe la asociación con mujeres, y todo el esquema del sanātana-dharma, o varṇāśrama-dharma, prohíbe o restringe la asociación con mujeres. ¿Cómo, entonces, puede aceptarse como la Suprema Personalidad de Dios a alguien que está adicto a más de dieciséis mil esposas? Esta pregunta puede ser planteada con razón por personas inquisitivas, realmente ansiosas de saber acerca de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Y, para responder a tales preguntas, los sabios de Naimiṣāraṇya han discutido el carácter trascendental del Señor en este verso y en los siguientes. Aquí queda claro que los atractivos rasgos femeninos, que pueden conquistar a Cupido, o incluso al sumamente tolerante Señor Śiva, no pudieron conquistar los sentidos del Señor. La labor de Cupido es invocar la lujuria mundana. Todo el universo se mueve, agitado por la flecha de Cupido. Las actividades del mundo se llevan a cabo por la atracción central entre el varón y la mujer. Un varón busca una pareja de su gusto, y la mujer busca un varón adecuado. Esa es la manera del estímulo material. Y tan pronto como un varón se une con una mujer, el cautiverio material del ser viviente queda al instante firmemente trabado por la relación sexual y, como resultado de esto, la atracción tanto del varón como de la mujer por el dulce hogar, la patria, la descendencia corporal, la sociedad y la amistad y la acumulación de riqueza se convierte en el ilusorio campo de actividades, y de ese modo se manifiesta una falsa pero infatigable atracción por la temporal existencia material, que está llena de miserias. Por lo tanto, a quienes se hallan en el sendero de la salvación para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, toda instrucción de las Escrituras les aconseja especialmente que se liberen de tal parafernalia de atracción material. Y eso solo es posible mediante la asociación con los devotos del Señor, que se denominan los mahātmās. Cupido, por lo tanto, arroja su flecha sobre los seres vivientes para volverlos locos por el sexo opuesto, ya sea la parte realmente hermosa o no. Las provocaciones de Cupido continúan incluso entre las sociedades bestiales, que son todas de aspecto feo según la estimación de las naciones civilizadas. Así pues, la influencia de Cupido se ejerce incluso entre las formas más feas, y ni qué decir entre las bellezas más perfectas. El Señor Śiva, que se considera el más tolerante, también fue alcanzado por la flecha de Cupido, porque también se volvió loco por la encarnación Mohinī del Señor y reconoció hallarse derrotado. Cupido, sin embargo, quedó él mismo cautivado por los graves y excitantes tratos de las diosas de la fortuna, y abandonó voluntariamente su arco y su flecha con un espíritu de frustración. Tal era la belleza y la atracción de las reinas del Señor Kṛṣṇa. No obstante, no pudieron perturbar los trascendentales sentidos del Señor. Esto se debe a que el Señor es el plenamente perfecto ātmārāma, o autosuficiente. No requiere la ayuda externa de nadie para Su satisfacción personal. Por consiguiente, las reinas no pudieron satisfacer al Señor con su atractivo femenino, sino que Lo satisficieron con su sincero afecto y servicio. Solo mediante el servicio amoroso trascendental puro pudieron satisfacer al Señor, y el Señor tuvo a bien tratarlas como esposas en correspondencia. Así, satisfecho únicamente por su servicio puro, el Señor correspondió al servicio tal como un esposo devoto. De lo contrario, no tenía razón alguna para convertirse en el esposo de tantas esposas. Él es el esposo de todos, pero a aquel que Lo acepta como tal, Él corresponde. Este afecto puro por el Señor jamás debe compararse con la lujuria mundana. Es puramente trascendental. Y los graves tratos que las reinas manifestaron, de naturales maneras femeninas, también eran trascendentales, porque los sentimientos se expresaban a partir del éxtasis trascendental. Ya se ha explicado en el verso anterior que el Señor parecía un esposo mundano, pero en realidad Su relación con Sus esposas era trascendental, pura y no condicionada por las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/1/11/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/37/", "verse_text": "> tam ayaṁ manyate loko\n> hy asaṅgam api saṅginam\n> ātmaupamyena manujaṁ\n> vyāpṛṇvānaṁ yato 'budhaḥ", "devanagari": "> तमयं मन्यते लोको ह्यसङ्गमपि सङ्गिनम् ।\n> आत्मौपम्येन मनुजं व्यापृण्वानं यतोऽबुधः ॥३७॥", "synonyms": "*tam*—al Señor Kṛṣṇa; *ayam*—todos estos (hombres comunes); *manyate*—especulan con la mente; *lokaḥ*—las almas condicionadas; *hi*—ciertamente; *asaṅgam*—desapegados; *api*—a pesar de; *saṅginam*—afectados; *ātma*—ser; *aupamyena*—mediante la comparación con el ser; *manujam*—hombre ordinario; *vyāpṛṇvānam*—estando dedicado a; *yataḥ*—debido a; *abudhaḥ*—tonto por ignorancia.", "translation": "**Las almas condicionadas comunes y los materialistas especulan que el Señor es una de ellas. Debido a la ignorancia, creen que al Señor lo afecta la materia, aunque Él está desapegado.**", "purport": "La palabra abudhaḥ es significativa aquí. Únicamente debido a la ignorancia, los necios contendientes mundanos malinterpretan al Señor Supremo y difunden sus necias imaginaciones entre las personas inocentes mediante la propaganda. El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, es la original y primigenia Personalidad de Dios, y cuando estuvo personalmente presente ante los ojos de todos, desplegó plena potencia divina en todos los campos de actividades. Como ya hemos explicado en el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam, es completamente independiente para actuar como Le plazca, pero todas Sus acciones están llenas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Solo los necios mundanos Lo malinterpretan, ignorantes de Su eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en el Bhagavad-gītā y en los Upaniṣads. Sus diferentes potencias actúan en un plan perfecto de secuencia natural, y, haciéndolo todo por mediación de Sus diferentes potencias, Él permanece eternamente como el supremo independiente.\n\nCuando desciende al mundo material, por Su misericordia sin causa, a diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia; no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como es originalmente. Los especuladores mentales Lo malinterpretan, tomándolo por la Persona Suprema, y consideran que Sus aspectos impersonales, como el inexplicable Brahman, lo son todo. Tal concepción es también el producto de la vida condicionada, porque no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por lo tanto, aquel que considera al Señor al nivel de su limitada potencia no es más que un hombre común. Tal hombre no puede convencerse de que la Personalidad de Dios siempre está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. No puede comprender que el sol siempre está libre de la influencia de la materia infecciosa. Los especuladores mentales comparan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental de su propio yo. Así pues, cuando descubren que el Señor actúa como una persona ordinaria en el cautiverio matrimonial, Lo consideran como uno de ellos, sin considerar que el Señor puede casarse de una vez con dieciséis mil esposas o más. Debido a un escaso caudal de conocimiento, aceptan un lado del cuadro y descreen del otro. Esto significa que, únicamente por ignorancia, siempre piensan en el Señor Kṛṣṇa como semejante a ellos mismos y sacan sus propias conclusiones, que son absurdas y carentes de autenticidad según la versión del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/11/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/38/", "verse_text": "> etad īśanam īśasya\n> prakṛti-stho 'pi tad-guṇaiḥ\n> na yujyate sadātma-sthair\n> yathā buddhis tad-āśrayā", "devanagari": "> एतदीशनमीशस्य प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः ।\n> न युज्यते सदात्मस्थैर्यथा बुद्धिस्तदाश्रया ॥३८॥", "synonyms": "*etat*—esa; *īśanam*—divinidad; *īśasya*—de la Personalidad de Dios; *prakṛti-sthaḥ*—estando en contacto con la naturaleza material; *api*—a pesar de; *tat-guṇaiḥ*—por las cualidades; *na*—nunca; *yujyate*—es afectado; *sadā ātma-sthaiḥ*—por aquellos que están situados en la eternidad; *yathā*—como es; *buddhiḥ*—inteligencia; *tat*—el Señor; *āśrayā*—aquellos que están bajo el refugio de.", "translation": "**He aquí la divinidad de la Personalidad de Dios: a Él no lo afectan las cualidades de la naturaleza material, aun a pesar de que está en contacto con ellas. De igual manera, las cualidades materiales no llegan a influenciar a los devotos que se han refugiado en el Señor.**", "purport": "En los Vedas y en las Escrituras Védicas (śruti y smṛti) se afirma que en la Divinidad no hay nada material. Él es solamente trascendental (nirguṇa), el supremo conocedor. Hari, o la Personalidad de Dios, es la Suprema Persona trascendental, situada más allá del alcance del afecto material. Estas afirmaciones las confirma incluso Ācārya Śaṅkara. Uno podría argüir que Su relación con las diosas de la fortuna quizá sea trascendental, pero ¿qué hay de Su relación con la dinastía Yadu, por haber nacido en esa familia, o de Su acción de matar a los incrédulos como Jarāsandha y otros asuras, en contacto directo con las modalidades de la naturaleza material? La respuesta es que la Divinidad de la Personalidad de Dios jamás está en contacto con las cualidades de la naturaleza material en ninguna circunstancia. En realidad, Él sí está en contacto con tales cualidades, porque es la fuente última de todo; sin embargo, está por encima de las acciones de tales cualidades. Por ello se Lo conoce como Yogeśvara, o el amo del poder místico; en otras palabras, el todopoderoso. Ni siquiera Sus eruditos devotos se ven afectados por la influencia de las modalidades materiales. Los seis grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana provenían todos de familias sumamente ricas y aristocráticas, pero, cuando adoptaron la vida de mendicantes en Vṛndāvana, superficialmente parecían hallarse en miserables condiciones de vida, mas en realidad eran los más ricos de todos en valores espirituales. Tales mahābhāgavatas, o devotos de primer orden, aunque se desenvuelven entre los hombres, no se contaminan por el honor o el insulto, el hambre o la satisfacción, el sueño o la vigilia, que son todas acciones resultantes de las tres modalidades de la naturaleza material. De manera similar, algunos de ellos se ocupan en tratos mundanos y, no obstante, no se ven afectados. A menos que estas neutralidades de la vida estén presentes, no se puede considerar que uno se halle situado en la trascendencia. La Divinidad y Sus compañeros están en el mismo plano trascendental, y sus glorias siempre están santificadas por la acción de yogamāyā, o la potencia interna del Señor. Los devotos del Señor siempre son trascendentales, aunque a veces se observe que han caído en su comportamiento. El Señor declara enfáticamente en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.30) que, aun cuando se observe que un devoto puro ha caído debido a una contaminación material previa, debe ser aceptado, no obstante, como plenamente trascendental, por estar ocupado cien por cien en el servicio devocional del Señor. El Señor lo protege siempre, debido a que le presta servicio a Él, y las caídas condiciones deben considerarse accidentales y temporales. Se desvanecerán en un instante."}
{"ref": "sb/1/11/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/11/39/", "verse_text": "> taṁ menire 'balā mūḍhāḥ\n> straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ\n> apramāṇa-vido bhartur\n> īśvaraṁ matayo yathā", "devanagari": "> तं मेनिरेऽबला मूढाः स्त्रैणं चानुव्रतं रहः ।\n> अप्रमाणविदो भर्तुरीश्वरं मतयो यथा ॥३९॥", "synonyms": "*tam*—al Señor Śrī Kṛṣṇa; *menire*—dieron por sentado; *abalāḥ*—delicadas; *mūḍhāḥ*—por sencillez; *straiṇam*—aquel a quien la esposa lo domina; *ca*—también; *anuvratam*—seguidor; *rahaḥ*—lugar solitario; *apramāṇa-vidaḥ*—ignorante del alcance de las glorias; *bhartuḥ*—de su esposo; *īśvaram*—el controlador supremo; *matayaḥ*—tesis; *yathā*—tal como es.", "translation": "**Las sencillas y delicadas mujeres realmente pensaban que el Señor Śrī Kṛṣṇa, su amado esposo, las seguía y estaba dominado por ellas. No conocían la magnitud de las glorias de su esposo, así como los ateos no Lo conocen como el supremo controlador.**", "purport": "Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana, debido a que en el intercambio de sentimientos que se realiza entre Él y Sus asociados eternos, hay cierta acción de la potencia interna del Señor. El Señor entabla relaciones trascendentales de cinco maneras —como propietario, como amo, como amigo, como hijo y como amante—, y en cada uno de esos pasatiempos actúa plenamente mediante la potencia de *yogamāyā*, la potencia interna. Él actúa con los niños pastores de vacas, o incluso con amigos como Arjuna, tal como un amigo del mismo nivel. En presencia de Yaśodāmātā, actúa tal como un hijo; en presencia de las reinas de Dvārakā, actúa tal como un esposo. Esa clase de devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él como si fuera un amigo común, un hijo mimado, o un amante o esposo al que se quiere con toda el alma. Esa es la relación que hay entre el Señor y Sus trascendentales devotos, los cuales actúan como asociados de Él en el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito, para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, en donde la devoción y el amor puro por el Señor es lo que prevalece, sin ningún vestigio del deseo de enseñorearse de la creación del Señor. Esa clase de devotos del Señor son todos almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna, en completa negación de la influencia de la potencia externa. A las esposas del Señor Kṛṣṇa, mediante la potencia interna, se les hizo olvidar las inconmensurables glorias del Señor, de manera que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y ellas dieron por sentado que el Señor era un esposo dominado que siempre las seguía a los lugares solitarios. En otras palabras, si ni siquiera los asociados personales del Señor lo conocen perfectamente bien, ¿qué conocen acerca de las trascendentales glorias del Señor los escritores de tesis o especuladores mentales? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis de cómo Él se convierte en las causas de la creación, en los ingredientes de la creación, o en la causa material y eficiente de la creación, etc., pero todo ello no es más que un conocimiento parcial acerca del Señor. De hecho, ellos son tan ignorantes como el hombre común. Al Señor se le puede conocer únicamente en virtud de Su misericordia, y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales y puros, todas las esposas están en el plano trascendental, sin contaminación material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La entrada del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā»."}
{"ref": "sb/1/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> aśvatthāmnopasṛṣṭena\n> brahma-śīrṣṇoru-tejasā\n> uttarāyā hato garbha\n> īśenājīvitaḥ punaḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> अश्वत्थाम्नोपसृष्टेन ब्रह्मशीर्ष्णोरुतेजसा ।\n> उत्तराया हतो गर्भ ईशेनाजीवितः पुनः ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—el sabio Śaunaka dijo; *aśvatthāmna*—de Aśvatthāmā (el hijo de Droṇa); *upasṛṣṭena*—mediante el lanzamiento de; *brahma-śīrṣṇā*—*brahmāstra*, el arma invencible; *uru-tejasā*—mediante una alta temperatura; *uttarāyāḥ*—de Uttarā (la madre de Parīkṣit); *hataḥ*—siendo arruinado; *garbhaḥ*—vientre; *īśena*—por el Señor Supremo; *ājīvitaḥ*—trajo a la vida; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**El sabio Śaunaka dijo: El vientre de Uttarā, la madre de Mahārāja Parīkṣit, fue dañado por el espantoso e invencible arma brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā. Pero Mahārāja Parīkṣit fue salvado por el Señor Supremo.**", "purport": "Los sabios reunidos en el bosque de Naimiṣāraṇya preguntaron a Sūta Gosvāmī acerca del nacimiento de Mahārāja Parīkṣit, pero en el transcurso de la narración se trataron otros temas, como el lanzamiento del brahmāstra por parte del hijo de Droṇa, su castigo a manos de Arjuna, las oraciones de la reina Kuntīdevī, la visita de los Pāṇḍavas al lugar donde yacía Bhīṣmadeva, sus oraciones y, después, la partida del Señor hacia Dvārakā. Se narraron Su llegada a Dvārakā y Su residencia con las dieciséis mil reinas, etc. Estaban absortos en escuchar tales descripciones, pero ahora querían volver al tema original, y por ello Śaunaka Ṛṣi formuló la pregunta. Así pues, se reanuda el asunto del lanzamiento del arma brahmāstra por parte de Aśvatthāmā."}
{"ref": "sb/1/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/2/", "verse_text": "> tasya janma mahā-buddheḥ\n> karmāṇi ca mahātmanaḥ\n> nidhanaṁ ca yathaivāsīt\n> sa pretya gatavān yathā", "devanagari": "> तस्य जन्म महाबुद्धेः कर्माणि च महात्मनः ।\n> निधनं च यथैवासीत्स प्रेत्य गतवान्यथा ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—su (de Mahārāja Parīkṣit); *janma*—nacimiento; *mahā-buddheḥ*—de gran inteligencia; *karmāṇi*—actividades; *ca*—también; *mahā-ātmanaḥ*—del gran devoto; *nidhanam*—muerte; *ca*—también; *yathā*—tal como fue; *eva*—por supuesto; *āsīt*—ocurrió; *saḥ*—él; *pretya*—destino después de morir; *gatavān*—alcanzó; *yathā*—tal como fue.", "translation": "**¿Cómo nació en ese vientre el gran emperador Parīkṣit, quien era un devoto notable y sumamente inteligente? ¿Cómo ocurrió su muerte, y qué logró después de ella?**", "purport": "El rey de Hastināpura (ahora Delhi) solía ser el emperador del mundo, al menos hasta la época del hijo del emperador Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit fue salvado por el Señor en el vientre de su madre, de modo que ciertamente podía ser salvado de una muerte prematura causada por la mala voluntad del hijo de un brāhmaṇa. Como la era de Kali comenzó a actuar justo después de la asunción del poder por Mahārāja Parīkṣit, el primer signo de malos presagios se manifestó en la maldición de un rey tan sumamente inteligente y devoto como Mahārāja Parīkṣit. El rey es el protector de los ciudadanos desvalidos, y de él dependen el bienestar, la paz y la prosperidad de estos. Por desgracia, por instigación de la caída era de Kali, el hijo de un brāhmaṇa desafortunado fue empleado para condenar al inocente Mahārāja Parīkṣit, y así el rey tuvo que prepararse para morir en el plazo de siete días. Mahārāja Parīkṣit es especialmente famoso como aquel que está protegido por Viṣṇu, y cuando fue indebidamente maldecido por el hijo de un brāhmaṇa, podría haber invocado la misericordia del Señor para salvarse, pero no quiso hacerlo porque era un devoto puro. Un devoto puro jamás pide al Señor ningún favor indebido. Mahārāja Parīkṣit sabía que la maldición del hijo del brāhmaṇa sobre él era injustificada, como todos los demás sabían, pero no quiso contrarrestarla porque sabía también que la era de Kali había comenzado y que el primer síntoma de la era, a saber, la degradación de la sumamente talentosa comunidad brāhmaṇa, también había comenzado. No quiso interferir con la corriente del tiempo, sino que se preparó para afrontar la muerte de manera muy alegre y muy apropiada. Por ser afortunado, obtuvo al menos siete días para prepararse a afrontar la muerte, y así aprovechó debidamente el tiempo en compañía de Śukadeva Gosvāmī, el gran santo y devoto del Señor."}
{"ref": "sb/1/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/3/", "verse_text": "> tad idaṁ śrotum icchāmo\n> gadituṁ yadi manyase\n> brūhi naḥ śraddadhānānāṁ\n> yasya jñānam adāc chukaḥ", "devanagari": "> तदिदं श्रोतुमिच्छामो गदितुं यदि मन्यसे ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां यस्य ज्ञानमदाच्छुकः ॥३॥", "synonyms": "*tat*—todo; *idam*—esto; *śrotum*—oír; *icchāmaḥ*—deseosos todos; *gaditum*—narrar; *yadi*—si; *manyase*—crees; *brūhi*—por favor habla; *naḥ*—nosotros; *śraddadhānānām*—que somos muy respetuosos; *yasya*—cuyo; *jñānam*—conocimiento trascendental; *adāt*—entregó; *śukaḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī.", "translation": "**Con sumo respeto, todos nosotros queremos oír hablar de él [Mahārāja Parīkṣit], a quien Śukadeva Gosvāmī le impartió conocimiento trascendental. Por favor, habla acerca de eso.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī impartió conocimiento trascendental a Mahārāja Parīkṣit durante los siete días restantes de su vida, y Mahārāja Parīkṣit lo escuchó debidamente, igual que un estudiante ardiente, y el efecto de tal audición y canto genuinos del Śrīmad-Bhāgavatam fue compartido por igual tanto por el oyente como por el recitador. Ambos se beneficiaron. De los nueve diferentes medios trascendentales del servicio devocional del Señor prescritos en el Bhāgavatam, todos ellos, o algunos de ellos, o incluso uno solo de ellos, son igualmente beneficiosos si se cumplen debidamente. Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī fueron serios ejecutores de los dos primeros aspectos importantes, a saber, el proceso de cantar y el proceso de escuchar, y por consiguiente ambos tuvieron éxito en su loable empeño. La comprensión trascendental se alcanza mediante tal serio escuchar y cantar, y no de otro modo. Hay un tipo de maestro espiritual y de discípulo muy anunciado en esta era de Kali. Se dice que el maestro inyecta fuerza espiritual en el discípulo mediante una corriente eléctrica generada por el maestro, y el discípulo comienza a sentir la descarga. Queda inconsciente, y el maestro llora por haber agotado su reserva de los supuestos bienes espirituales. Tal espuria propaganda se difunde en esta era, y el pobre hombre común se vuelve víctima de tal propaganda. No encontramos tales cuentos populares en los tratos de Śukadeva Gosvāmī y su gran discípulo Mahārāja Parīkṣit. El sabio recitó el Śrīmad-Bhāgavatam con devoción, y el gran rey lo escuchó debidamente. El rey no sintió ninguna descarga de corriente eléctrica del maestro, ni quedó inconsciente al recibir el conocimiento del maestro. Por lo tanto, uno no debe volverse víctima de estas propagandas no autorizadas hechas por algún espurio representante del conocimiento Védico. Los sabios de Naimiṣāraṇya fueron muy respetuosos al escuchar acerca de Mahārāja Parīkṣit, por haber recibido este el conocimiento de Śukadeva Gosvāmī mediante una ardiente audición. La ardiente audición del maestro genuino es la única manera de recibir conocimiento trascendental, y no hay necesidad de actuaciones médicas ni de misticismo oculto para obtener efectos milagrosos. El proceso es sencillo, pero solo la parte sincera puede alcanzar el resultado deseado."}
{"ref": "sb/1/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/4/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> apīpalad dharma-rājaḥ\n> pitṛvad rañjayan prajāḥ\n> niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ\n> kṛṣṇa-pādānusevayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अपीपलद्धर्मराजः पितृवद्रञ्जयन्प्रजाः ।\n> निःस्पृहः सर्वकामेभ्यः कृष्णपादानुसेवया ॥४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *apīpalat*—administró prósperamente; *dharma-rājaḥ*—el rey Yudhiṣṭhira; *pitṛ-vat*—exactamente igual que su padre; *rañjayan*—complaciendo; *prajāḥ*—a todos aquellos que nacían; *niḥspṛhaḥ*—sin ambición personal; *sarva*—todo; *kāmebhyaḥ*—de la complacencia de los sentidos; *kṛṣṇa-pāda*—los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa; *anusevayā*—a fuerza de prestar servicio continuo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Durante su reinado, el emperador Yudhiṣṭhira administró de un modo generoso para con todos. Él era exactamente igual que su padre. Él no tenía ninguna ambición personal y estaba exento de toda clase de complacencia de los sentidos, por su continuo servicio a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Como se menciona en nuestra introducción: «Hay necesidad de la ciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana, para toda la humanidad que sufre en el mundo, y simplemente solicitamos a las personalidades dirigentes de todas las naciones que adopten la ciencia de Kṛṣṇa, por su propio bien, por el bien de la sociedad y por el bien de toda la gente del mundo». Así pues, esto se confirma aquí mediante el ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la personalidad de la bondad. En la India la gente anhela el Rāma-rājya, porque la Personalidad de Dios fue el rey ideal, y todos los demás reyes o emperadores de la India regían el destino del mundo para la prosperidad de todo ser viviente que nacía en la Tierra. Aquí la palabra prajāḥ es significativa. El sentido etimológico de la palabra es «aquello que ha nacido». En la Tierra hay muchas especies de vida, desde los seres acuáticos hasta los seres humanos perfectos, y todos se conocen como prajās. El Señor Brahmā, el creador de este universo en particular, se conoce como el prajāpati, porque es el abuelo de todos los que han nacido. Así pues, prajā se usa en un sentido más amplio del que se usa ahora. El rey representa a todos los seres vivientes: los acuáticos, las plantas, los árboles, los reptiles, las aves, los animales y el hombre. Cada uno de ellos es parte integral del Señor Supremo (Bg. 14.4), y el rey, por ser el representante del Señor Supremo, tiene el deber de dar la debida protección a cada uno de ellos. No es ese el caso de los presidentes y dictadores de este desmoralizado sistema de administración, en el que a los animales inferiores no se les da protección alguna, mientras que a los animales superiores se les da una supuesta protección. Pero esta es una gran ciencia que solo puede aprender quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Al conocer la ciencia de Kṛṣṇa, uno puede convertirse en el hombre más perfecto del mundo, y a menos que uno tenga conocimiento de esta ciencia, todas las cualificaciones y diplomas de doctorado adquiridos mediante la educación académica quedan echados a perder e inservibles. Mahārāja Yudhiṣṭhira conocía muy bien esta ciencia de Kṛṣṇa, pues aquí se afirma que mediante el cultivo continuo de esta ciencia, o mediante el continuo servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, adquirió la cualidad de administrar el Estado. El padre a veces es aparentemente cruel con el hijo, pero eso no significa que el padre haya perdido la cualidad de ser padre. Un padre siempre es padre, porque siempre tiene en el corazón el bien del hijo. El padre quiere que cada uno de sus hijos llegue a ser un hombre mejor que él mismo. Por lo tanto, un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira, que es la personalidad de la bondad, quería que todos los que estaban bajo su administración —especialmente los seres humanos, que tienen una conciencia mejor desarrollada— se volvieran devotos del Señor Kṛṣṇa, de modo que todos pudieran liberarse de las nimiedades de la existencia material. Su lema de administración era el bien total de los ciudadanos, pues como bondad personificada, sabía perfectamente bien qué es lo verdaderamente bueno para ellos. Llevó a cabo la administración sobre ese principio, y no sobre el principio rākṣasi o demoníaco de la complacencia de los sentidos. Como rey ideal, no tenía ambición personal, y no había lugar para la complacencia de los sentidos, porque todos sus sentidos estaban en todo momento ocupados en el amoroso servicio del Señor Supremo, que incluye el servicio parcial a los seres vivientes, que forman las partes integrales del todo completo. Aquellos que están ocupados en prestar servicio a las partes integrales, dejando de lado el todo, solo echan a perder tiempo y energía, como hace quien riega las hojas de un árbol sin regar la raíz. Si se vierte agua sobre la raíz, las hojas se vivifican perfecta y automáticamente, pero si se vierte agua solo sobre las hojas, toda la energía se echa a perder. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por lo tanto, estaba constantemente ocupado en el servicio del Señor, y así las partes integrales del Señor, los seres vivientes que estaban bajo su cuidadosa administración, eran perfectamente atendidos con todas las comodidades en esta vida y con todo el progreso en la siguiente. Ese es el camino de la perfecta gestión de la administración del Estado."}
{"ref": "sb/1/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/5/", "verse_text": "> sampadaḥ kratavo lokā\n> mahiṣī bhrātaro mahī\n> jambūdvīpādhipatyaṁ ca\n> yaśaś ca tri-divaṁ gatam", "devanagari": "> सम्पदः क्रतवो लोका महिषी भ्रातरो मही ।\n> जम्बूद्वीपाधिपत्यं च यशश्च त्रिदिवं गतम् ॥५॥", "synonyms": "*sampadaḥ*—opulencia; *kratavaḥ*—sacrificios; *lokāḥ*—destino futuro; *mahiṣī*—las reinas; *bhrātaraḥ*—los hermanos; *mahī*—la Tierra; *jambū-dvīpa*—el globo o planeta en el que residimos; *ādhipatyam*—soberanía; *ca*—también; *yaśaḥ*—fama; *ca*—y; *tri-divam*—planetas celestiales; *gatam*—se extendió por.", "translation": "**Incluso hasta los planetas celestiales llegaron las noticias acerca de las posesiones mundanas de Mahārāja Yudhiṣṭhira, los sacrificios mediante los cuales llegaría a un mejor destino, su reina, sus leales hermanos, sus extensas tierras, su soberanía en el planeta Tierra, y su fama, etc.**", "purport": "Solo el nombre y la fama de un hombre rico y grande se conocen por todo el mundo, y el nombre y la fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira llegaron a los planetas superiores debido a su buena administración, sus posesiones mundanas, su gloriosa esposa Draupadī, la fuerza de sus hermanos Bhīma y Arjuna, y su sólido poder soberano sobre el mundo, conocido como Jambūdvīpa. Aquí la palabra loka es significativa. Hay diferentes lokas, o planetas superiores, esparcidos por todo el cielo, tanto materiales como espirituales. Una persona puede llegar a ellos en virtud de su labor en la vida presente, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.25). Allí no se permite ninguna entrada forzosa. Los insignificantes científicos e ingenieros materiales que han descubierto vehículos para viajar unos pocos miles de kilómetros por el espacio exterior no serán admitidos. Ese no es el modo de llegar a los planetas superiores. Uno debe cualificarse para entrar en tales planetas dichosos mediante el sacrificio y el servicio. Aquellos que son pecaminosos en cada paso de la vida solo pueden esperar verse degradados a la vida animal, para sufrir cada vez más los tormentos de la existencia material, y esto también se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 16.19). Los buenos sacrificios y las cualidades de Mahārāja Yudhiṣṭhira eran tan elevados y virtuosos que incluso los residentes de los planetas celestiales superiores ya estaban dispuestos a recibirlo como uno de ellos."}
{"ref": "sb/1/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/6/", "verse_text": "> kiṁ te kāmāḥ sura-spārhā\n> mukunda-manaso dvijāḥ\n> adhijahrur mudaṁ rājñaḥ\n> kṣudhitasya yathetare", "devanagari": "> किं ते कामाः सुरस्पार्हा मुकुन्दमनसो द्विजाः ।\n> अधिजह्रुर्मुदं राज्ञः क्षुधितस्य यथेतरे ॥६॥", "synonyms": "*kim*—para qué; *te*—todos esos; *kāmāḥ*—objetos de disfrute de los sentidos; *sura*—de los ciudadanos del cielo; *spārhāḥ*—aspiraciones; *mukunda-manasaḥ*—de aquel que ya está consciente de Dios; *dvijāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *adhijahruḥ*—podía satisfacer; *mudam*—placer; *rājñaḥ*—del rey; *kṣudhitasya*—del hambriento; *yathā*—tal como es; *itare*—en otras cosas.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇas*!, la opulencia del rey era tan encantadora, que los ciudadanos del cielo la ambicionaban. Pero como él estaba absorto en el servicio del Señor, nada fuera de ese servicio podía satisfacerlo.**", "purport": "Hay dos cosas en el mundo que pueden satisfacer a los seres vivientes. Cuando uno está materialmente absorto, solo se satisface mediante la complacencia de los sentidos, pero cuando uno se libera de las condiciones de las modalidades materiales, solo se satisface prestando servicio amoroso para la satisfacción del Señor. Esto significa que el ser viviente es, por constitución, un servidor, y no alguien a quien se sirve. Engañado por las condiciones de la energía externa, uno se cree falsamente el servido, pero en realidad no se le sirve; es el sirviente de los sentidos, como la lujuria, el deseo, la ira, la avaricia, el orgullo, la locura y la intolerancia. Cuando uno está en su sano juicio mediante la obtención del conocimiento espiritual, se da cuenta de que no es el amo del mundo material, sino solo un sirviente de los sentidos. En ese momento ruega por el servicio del Señor y así se vuelve feliz, sin ser engañado por la supuesta felicidad material. Mahārāja Yudhiṣṭhira era una de las almas liberadas, y por lo tanto, para él no había placer alguno en un vasto reino, una buena esposa, hermanos obedientes, súbditos felices y un mundo próspero. Estas bendiciones llegan automáticamente para un devoto puro, aunque el devoto no aspire a ellas. El ejemplo que se da aquí es del todo apropiado. Se dice que aquel que tiene hambre nunca se satisface con nada que no sea comida.\n\nTodo el mundo material está lleno de seres vivientes hambrientos. El hambre no es de buena comida, refugio o complacencia de los sentidos. El hambre es de la atmósfera espiritual. Únicamente por ignorancia, piensan que el mundo no está satisfecho porque no hay suficiente comida, refugio, defensa y objetos de complacencia de los sentidos. Esto se denomina ilusión. Cuando el ser viviente tiene hambre de satisfacción espiritual, esa hambre se manifiesta erróneamente como hambre material. Pero los necios líderes no pueden ver que incluso las personas que están más suntuosamente satisfechas en lo material siguen teniendo hambre. ¿Y cuál es su hambre y su pobreza? Esta hambre es, en realidad, de alimento espiritual, refugio espiritual, defensa espiritual y complacencia espiritual de los sentidos. Estos pueden obtenerse en compañía del Espíritu Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y por ello, quien los tiene no puede sentirse atraído por la supuesta comida, refugio, defensa y complacencia de los sentidos del mundo material, aunque sean saboreados por los habitantes de los planetas celestiales. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā el Señor dice (Bg. 8.16) que, incluso en el planeta más elevado del universo, a saber, Brahmaloka, donde la duración de la vida se multiplica por millones de años según el cálculo terrestre, uno no puede satisfacer su hambre. Tal hambre solo puede satisfacerse cuando el ser viviente se sitúa en la inmortalidad, que se alcanza en el cielo espiritual, muy por encima de Brahmaloka, en compañía del Señor Mukunda, el Señor que otorga a Sus devotos el trascendental placer de la liberación."}
{"ref": "sb/1/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/7/", "verse_text": "> mātur garbha-gato vīraḥ\n> sa tadā bhṛgu-nandana\n> dadarśa puruṣaṁ kañcid\n> dahyamāno 'stra-tejasā", "devanagari": "> मातुर्गर्भगतो वीरः स तदा भृगुनन्दन ।\n> ददर्श पुरुषं कञ्चिद्दह्यमानोऽस्त्रतेजसा ॥७॥", "synonyms": "*mātuḥ*—madre; *garbha*—vientre; *gataḥ*—situado allí; *vīraḥ*—el gran guerrero; *saḥ*—el niño Parīkṣit; *tadā*—en ese entonces; *bhṛgu-nandana*—¡oh, hijo de Bhṛgu!; *dadarśa*—pudo ver; *puruṣam*—el Señor Supremo; *kañcit*—como otra persona; *dahyamānaḥ*—sufriendo las quemaduras; *astra*—el *brahmāstra*; *tejasā*—temperatura.", "translation": "**¡Oh, hijo de Bhṛgu [Śaunaka], cuando el niño Parīkṣit, el gran guerrero, se hallaba en el vientre de su madre, Uttarā, y estaba sufriendo a causa del abrasador calor del *brahmāstra* [lanzado por Aśvatthāmā], pudo observar al Señor Supremo que se dirigía hacia él.**", "purport": "Por lo general, la muerte implica permanecer en trance durante siete meses. Al ser viviente, según sus propias acciones, se le permite entrar en el vientre de una cierta madre por medio del semen de un cierto padre, y de ese modo adquiere el cuerpo que ha deseado. Esa es la ley por la que se nace en cuerpos específicos conforme a las acciones pasadas. Cuando el ser viviente se despierta del trance, siente el inconveniente de estar confinado en el vientre, y por ello quiere salir fuera de él, y, en ocasiones, tiene la fortuna de poder orarle al Señor pidiéndole dicha liberación. Mientras Mahārāja Parīkṣit se hallaba en el vientre de su madre, lo alcanzó el *brahmāstra* lanzado por Aśvatthāmā, y comenzó a sentir el abrasador calor del arma. Pero como era un devoto del Señor, Este apareció al instante en el vientre mediante Su energía todopoderosa, y el niño pudo ver que alguien había llegado a salvarlo. Pese a esa desamparada condición en que se encontraba, el niño Parīkṣit soportó la inaguantable temperatura, debido a que era un gran guerrero por naturaleza. Y por esa razón se ha empleado la palabra *vīraḥ*."}
{"ref": "sb/1/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/8/", "verse_text": "> aṅguṣṭha-mātram amalaṁ\n> sphurat-puraṭa-maulinam\n> apīvya-darśanaṁ śyāmaṁ\n> taḍid vāsasam acyutam", "devanagari": "> अङ्गुष्ठमात्रममलं स्फुरत्पुरटमौलिनम् ।\n> अपीव्यदर्शनं श्यामं तडिद्वाससमच्युतम् ॥८॥", "synonyms": "*aṅguṣṭha*—de la medida de un pulgar; *mātram*—únicamente; *amalam*—trascendental; *sphurat*—ardiente; *puraṭa*—oro; *maulinam*—yelmo; *apīvya*—muy hermoso; *darśanam*—de mirar; *śyāmam*—negruzco; *taḍit*—relámpago; *vāsasam*—ropa; *acyutam*—el Infalible (el Señor).", "translation": "**Él [el Señor] era solo del tamaño del pulgar, pero era trascendental por completo. Tenía el cuerpo muy hermoso, negruzco e infalible, y llevaba puesta una ropa de un amarillo brillante y un yelmo de un dorado encendido. Fue así que el niño lo vio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/9/", "verse_text": "> śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ\n> tapta-kāñcana-kuṇḍalam\n> kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim\n> ātmanaḥ sarvato diśam\n> paribhramantam ulkābhāṁ\n> bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ", "devanagari": "> श्रीमद्दीर्घचतुर्बाहुं तप्तकाञ्चनकुण्डलम् ।\n> क्षतजाक्षं गदापाणिमात्मनः सर्वतो दिशम् ।\n> परिभ्रमन्तमुल्काभां भ्रामयन्तं गदां मुहुः ॥९॥", "synonyms": "*śrīmat*—adornado; *dīrgha*—prolongados; *catuḥ-bāhum*—de cuatro manos; *tapta-kāñcana*—oro fundido; *kuṇḍalam*—pendientes; *kṣataja-akṣam*—ojos rojos como la sangre; *gadā-pāṇim*—mano con una maza; *ātmanaḥ*—propio; *sarvataḥ*—todo; *diśam*—alrededor; *paribhramantam*—yendo de un lado a otro; *ulkābhām*—como estrellas fugaces; *bhrāmayantam*—circundante; *gadām*—la maza; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**El Señor estaba adornado con cuatro manos, pendientes de oro fundido, y ojos furiosos, rojos como la sangre. Mientras se movía de un lado a otro, Su maza giraba constantemente a Su alrededor, como una estrella fugaz.**", "purport": "Se dice en la Brahma-saṁhitā (cap. V) que el Señor Supremo Govinda, mediante Su porción plenaria, entra en el halo del universo y Se distribuye como Paramātmā, o la Superalma, no solo dentro del corazón de todo ser viviente, sino también dentro de cada átomo de los elementos materiales. Así pues, el Señor es omnipresente mediante Su inconcebible potencia, y por ello entró en el vientre de Uttarā para salvar a Su amado devoto Mahārāja Parīkṣit. En el Bhagavad-gītā (Bg. 9.13) el Señor aseguró a todos que Sus devotos jamás serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Señor, porque está protegido por el Señor, y nadie puede salvar a una persona a quien el Señor desea matar. El Señor es todopoderoso, y por lo tanto puede tanto salvar como matar a Su antojo. Se hizo visible a Su devoto Mahārāja Parīkṣit incluso en esa incómoda posición (en el vientre de su madre), bajo una forma justamente adecuada para su visión. El Señor puede volverse más grande que miles de universos y puede volverse más pequeño que un átomo al mismo tiempo. Misericordioso como es, Se vuelve justamente adecuado para la visión del limitado ser viviente. Él es ilimitado. No está limitado por ninguna medida de nuestro cálculo. Puede volverse más grande de lo que podemos pensar, y puede volverse más pequeño de lo que podemos concebir. Pero en todas las circunstancias es el mismo Señor todopoderoso. No hay diferencia entre el Viṣṇu del tamaño de un pulgar en el vientre de Uttarā y el pleno Nārāyaṇa en el Vaikuṇṭha-dhāma, el reino de Dios. Acepta la forma de arca-vigraha (la Deidad adorable) precisamente para aceptar el servicio de Sus diferentes e incapaces devotos. Por la misericordia del arca-vigraha, la forma del Señor en los elementos materiales, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Señor, aunque Él no sea concebible para los sentidos materiales. El arca-vigraha es, por lo tanto, una forma enteramente espiritual del Señor, que ha de ser percibida por los devotos materiales; tal arca-vigraha del Señor jamás debe considerarse material. No hay diferencia entre la materia y el espíritu para el Señor, aunque hay un abismo de diferencia entre ambos en el caso del ser viviente condicionado. En lo que respecta al Señor, no hay nada salvo existencia espiritual, y no hay nada salvo existencia espiritual para el devoto puro del Señor en su íntima relación con el Señor."}
{"ref": "sb/1/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/10/", "verse_text": "> astra-tejaḥ sva-gadayā\n> nīhāram iva gopatiḥ\n> vidhamantaṁ sannikarṣe\n> paryaikṣata ka ity asau", "devanagari": "> अस्त्रतेजः स्वगदया नीहारमिव गोपतिः ।\n> विधमन्तं सन्निकर्षे पर्यैक्षत क इत्यसौ ॥१०॥", "synonyms": "*astra-tejaḥ*—radiación del *brahmāstra*; *sva-gadayā*—mediante Su propia maza; *nīhāram*—gotas de rocío; *iva*—como; *gopatiḥ*—el sol; *vidhamantam*—el acto de desaparecer; *sannikarṣe*—cerca; *paryaikṣata*—observando; *kaḥ*—quién; *iti asau*—este cuerpo.", "translation": "**El Señor se hallaba así dedicado a destruir la radiación del brahmāstra, tal como el sol evapora una gota de rocío. El niño Lo observaba, creyendo que se trataba de Él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/11/", "verse_text": "> vidhūya tad ameyātmā\n> bhagavān dharma-gub vibhuḥ\n> miṣato daśamāsasya\n> tatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> विधूय तदमेयात्मा भगवान्धर्मगुब्विभुः ।\n> मिषतो दशमासस्य तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥११॥", "synonyms": "*vidhūya*—habiendo lavado por completo; *tat*—esa; *ameyātmā*—la Superalma que está dentro y fuera de todo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *dharma-gup*—el protector de la rectitud; *vibhuḥ*—el Supremo; *miṣataḥ*—mientras observaba; *daśamāsasya*—de aquel a quien visten todas las direcciones; *tatra eva*—en seguida; *antaḥ*—perderse de vista; *dadhe*—se volvió; *hariḥ*—el Señor.", "translation": "**Mientras así era observado por el niño, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, la Superalma de todos y el protector de los justos, que se extiende en todas las direcciones y que es ilimitado por el tiempo y el espacio, desapareció de inmediato.**", "purport": "El niño Parīkṣit no estaba observando a un ser viviente limitado por el tiempo y el espacio. Hay un abismo de diferencia entre el Señor y el ser viviente individual. Aquí se menciona al Señor como el ser viviente supremo, ilimitado por el tiempo y el espacio. Todo ser viviente está limitado por el tiempo y el espacio. Aunque el ser viviente es cualitativamente uno con el Señor, cuantitativamente hay, no obstante, una gran diferencia entre el Alma Suprema y el alma individual común. En el Bhagavad-gītā se dice que tanto los seres vivientes como el Ser Supremo son omnipresentes (yena sarvam idaṁ tatam); sin embargo, hay una diferencia entre estas dos clases de omnipresencia. Un ser viviente o alma común puede ser omnipresente dentro de su propio cuerpo limitado, pero el ser viviente supremo es omnipresente en todo el espacio y en todo el tiempo. Un ser viviente común no puede extender su influencia sobre otro ser viviente común mediante su omnipresencia, pero la Superalma Suprema, la Personalidad de Dios, es ilimitadamente capaz de ejercer Su influencia sobre todos los lugares, todos los tiempos y todos los seres vivientes. Y como Él es omnipresente, ilimitado por el tiempo y el espacio, puede aparecer incluso dentro del vientre de la madre del niño Parīkṣit. Aquí se Lo menciona como el protector de los virtuosos. Todo aquel que es un alma entregada al Supremo es virtuoso, y goza de la protección específica del Señor en todas las circunstancias. Él es también el protector indirecto de los no virtuosos, pues rectifica sus pecados mediante Su potencia externa. Aquí se menciona al Señor como aquel que está vestido con las diez direcciones. Esto significa vestido con prendas por los diez lados, arriba y abajo. Él está presente en todas partes y puede aparecer y desaparecer a Su voluntad desde cualquier lugar. Su desaparición de la vista del niño Parīkṣit no significa que apareciera allí desde algún otro lugar. Estaba presente allí, e incluso después de Su desaparición seguía allí, aunque invisible a los ojos del niño. Esta cubierta material del firmamento refulgente también es algo así como un vientre de la madre naturaleza, y todos hemos sido puestos en ese vientre por el Señor, el padre de todos los seres vivientes. Él está presente en todas partes, incluso en este vientre material de la madre Durgā, y entre quienes merecen ver al Señor."}
{"ref": "sb/1/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/12/", "verse_text": "> tataḥ sarva-guṇodarke\n> sānukūla-grahodaye\n> jajñe vaṁśa-dharaḥ pāṇḍor\n> bhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā", "devanagari": "> ततः सर्वगुणोदर्के सानुकूलग्रहोदये ।\n> जज्ञे वंशधरः पाण्डोर्भूयः पाण्डुरिवौजसा ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—inmediatamente después; *sarva*—todos; *guṇa*—buenos signos; *udarke*—habiendo evolucionado gradualmente; *sa-anukūla*—todos favorables; *grahodaye*—constelación de influencia estelar; *jajñe*—nació; *vaṁśa-dharaḥ*—el heredero legítimo; *pāṇḍoḥ*—de Pāṇḍu; *bhūyaḥ*—siendo; *pāṇḍuḥ iva*—exactamente igual que Pāṇḍu; *ojasā*—por la valentía.", "translation": "**Luego, después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero legítimo de Pāṇḍu, quien sería tan valiente como él.**", "purport": "Los cálculos astronómicos de las influencias estelares sobre un ser viviente no son suposiciones, sino hechos, tal como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Todo ser viviente está controlado en cada instante por las leyes de la naturaleza, del mismo modo que un ciudadano está controlado por la influencia del Estado. Las leyes del Estado se observan de manera burda, pero las leyes de la naturaleza material, por ser sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden experimentarse de forma burda. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 3.9), cada acción de la vida produce otra reacción, que nos ata, y solo quienes actúan en nombre de Yajña (Viṣṇu) no quedan atados por las reacciones. Nuestras acciones son juzgadas por las autoridades superiores, los agentes del Señor, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil que cada parte de nuestro cuerpo está influida por los respectivos astros, y el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir su condena de prisión mediante la manipulación de tal influencia astronómica. El destino de un hombre se determina, por lo tanto, según la constelación de astros del momento de su nacimiento, y un astrólogo erudito elabora un horóscopo fidedigno. Es una gran ciencia, y el abuso de una ciencia no la vuelve inútil. Mahārāja Parīkṣit, e incluso la Personalidad de Dios, aparecen bajo ciertas constelaciones de astros propicios, y de ese modo se ejerce la influencia sobre el cuerpo que así nace en un momento auspicioso. La constelación de astros más auspiciosa tiene lugar durante la aparición del Señor en este mundo material, y se denomina específicamente jayanti; no debe usarse de manera indebida para ningún otro propósito. Mahārāja Parīkṣit no solo fue un gran emperador kṣatriya, sino también un gran devoto del Señor. Por consiguiente, no podía nacer en ningún momento inauspicioso. Así como se selecciona un lugar y un momento apropiados para recibir a un personaje respetable, del mismo modo, para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, de quien el Señor Supremo cuida especialmente, se elige un momento idóneo en que todos los astros propicios se reúnen para ejercer su influencia sobre el rey. Así nació para ser conocido como el gran héroe del Śrīmad-Bhāgavatam. Esta disposición idónea de las influencias astrales nunca es una creación de la voluntad del hombre, sino que es la disposición de la administración superior, obra de la agencia del Señor Supremo. Por supuesto, la disposición se hace conforme a las buenas o malas obras del ser viviente. Aquí radica la importancia de los actos piadosos realizados por el ser viviente. Solo mediante actos piadosos puede uno obtener buena riqueza, buena educación y rasgos hermosos. Los saṁskāras de la escuela del sanātana-dharma (la ocupación eterna del hombre) son sumamente adecuados para crear una atmósfera propicia para aprovechar las buenas influencias estelares; por eso, el Garbhādhāna-saṁskāra, o el primer proceso purificatorio de la siembra prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos para recibir una clase de hombres buena, piadosa e inteligente en la sociedad humana. Habrá paz y prosperidad en el mundo únicamente gracias a una población buena y cuerda; solo hay infierno y perturbación a causa de la población indeseable y demente, adicta a la complacencia sexual."}
{"ref": "sb/1/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/13/", "verse_text": "> tasya prīta-manā rājā\n> viprair dhaumya-kṛpādibhiḥ\n> jātakaṁ kārayām āsa\n> vācayitvā ca maṅgalam", "devanagari": "> तस्य प्रीतमना राजा विप्रैर्धौम्यकृपादिभिः ।\n> जातकं कारयामास वाचयित्वा च मङ्गलम् ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—su; *prīta-manāḥ*—satisfecho; *rājā*—el rey Yudhiṣṭhira; *vipraiḥ*—por los eruditos *brāhmaṇas*; *dhaumya*—Dhaumya; *kṛpa*—Kṛpa; *ādibhiḥ*—y también otros; *jātakam*—uno de los procesos purificatorios que se realizan justo después del nacimiento de un niño; *kārayām āsa*—hizo que se ejecutara; *vācayitvā*—mediante la recitación; *ca*—también; *maṅgalam*—auspiciosos.", "translation": "**El rey Yudhiṣṭhira, quien estaba muy satisfecho con el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit, hizo que se ejecutara el proceso purificatorio del nacimiento. Eruditos *brāhmaṇas*, encabezados por Dhaumya y Kṛpa, recitaron himnos auspiciosos.**", "purport": "Hay necesidad de una clase buena e inteligente de brāhmaṇas expertos en realizar los procesos purificatorios prescritos en el sistema del varṇāśrama-dharma. A menos que se realicen tales procesos purificatorios, no hay posibilidad de una buena población, y en la era de Kali la población de todo el mundo es de cualidad śūdra o inferior por falta de este proceso purificatorio. No es posible, sin embargo, revivir el proceso Védico de purificación en esta era, por falta de medios adecuados y de buenos brāhmaṇas, pero existe también el sistema Pāñcarātrika, recomendado para esta era. El sistema Pāñcarātrika actúa sobre la clase śūdra de hombres, que se supone es la población del Kali-yuga, y es el proceso purificatorio prescrito, adecuado a la era y al tiempo. Tal proceso purificatorio se permite únicamente para la elevación espiritual y no para ningún otro propósito. La elevación espiritual nunca está condicionada por una ascendencia superior o inferior.\n\nDespués del proceso purificatorio Garbhādhāna, hay otros saṁskāras, como Sīmantonnayana, Sadhabhakṣaṇam, etc., durante el período del embarazo, y cuando el niño nace, el primer proceso purificatorio es el jātakarman. Mahārāja Yudhiṣṭhira lo realizó debidamente con la ayuda de brāhmaṇas buenos y eruditos como Dhaumya, el sacerdote real, y Kṛpācārya, que no solo era sacerdote, sino también un gran general. Ambos sacerdotes, eruditos y perfectos, asistidos por otros buenos brāhmaṇas, fueron empleados por Mahārāja Yudhiṣṭhira para realizar la ceremonia. Por consiguiente, todos los saṁskāras o procesos purificatorios no son meras formalidades ni simples funciones sociales, sino que tienen un propósito práctico y pueden ser realizados con éxito por brāhmaṇas expertos como Dhaumya y Kṛpa. Tales brāhmaṇas no solo son raros, sino que además no se encuentran disponibles en esta era; por eso, para el propósito de la elevación espiritual en esta era caída, los Gosvāmīs prefieren los procesos purificatorios bajo las fórmulas Pāñcarātrika a los ritos Védicos.\n\nKṛpācārya es el hijo del gran Ṛṣi Sardban y nació en la familia de Gautama. Se dice que su nacimiento fue accidental. Por casualidad, el gran Ṛṣi Sardban se encontró con Janapadī, una famosa cortesana del cielo, y el Ṛṣi Sardban descargó su semen en dos partes. De una parte nació de inmediato un niño varón, y de la otra una niña, como gemelos. El niño varón fue conocido más adelante como Kṛpa, y la niña fue conocida como Kṛpī. Mahārāja Śantanu, mientras se hallaba dedicado a la caza en la selva, recogió a los niños y los crió, elevándolos a la posición brahmínica mediante el debido proceso purificatorio. Kṛpācārya llegó a ser más tarde un gran general como Droṇācārya, y su hermana se casó con Droṇācārya. Kṛpācārya tomó parte después en la batalla de Kurukṣetra y se unió al bando de Duryodhana. Kṛpācārya ayudó a matar a Abhimanyu, el padre de Mahārāja Parīkṣit, pero aun así la familia de los Pāṇḍavas lo tenía en alta estima por haberse convertido en un brāhmaṇa tan grande como Droṇācārya. Cuando los Pāṇḍavas fueron enviados al bosque tras ser derrotados en el juego de azar con Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra confió los Pāṇḍavas a Kṛpācārya para que los guiara. Tras el fin de la batalla, Kṛpācārya volvió a ser miembro de la asamblea real, y se lo llamó durante el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit para que recitara himnos Védicos auspiciosos a fin de que la ceremonia fuera exitosa. Mahārāja Yudhiṣṭhira, al abandonar el palacio para su gran partida hacia los Himalayas, confió a Kṛpācārya a Mahārāja Parīkṣit como discípulo suyo, y se marchó de casa satisfecho porque Kṛpācārya se hacía cargo de Mahārāja Parīkṣit. Los grandes administradores, reyes y emperadores siempre estaban bajo la guía de brāhmaṇas eruditos como Kṛpācārya, y de ese modo podían actuar debidamente en el cumplimiento de sus responsabilidades políticas."}
{"ref": "sb/1/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/14/", "verse_text": "> hiraṇyaṁ gāṁ mahīṁ grāmān\n> hasty-aśvān nṛpatir varān\n> prādāt svannaṁ ca viprebhyaḥ\n> prajā-tīrthe sa tīrthavit", "devanagari": "> हिरण्यं गां महीं ग्रामान्हस्त्यश्वान्नृपतिर्वरान् ।\n> प्रादात्स्वन्नं च विप्रेभ्यः प्रजातीर्थे स तीर्थवित् ॥१४॥", "synonyms": "*hiraṇyam*—oro; *gām*—vacas; *mahīm*—tierras; *grāmān*—aldeas; *hasti*—elefantes; *aśvān*—caballos; *nṛpatiḥ*—el rey; *varān*—recompensa; *prādāt*—dio como caridad; *su-annam*—buenos granos alimenticios; *ca*—y; *viprebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas*; *prajā-tīrthe*—en ocasión de dar caridad con motivo del nacimiento de un hijo; *saḥ*—él; *tīrtha-vit*—aquel que sabe cómo, cuándo y dónde debe darse caridad.", "translation": "**Ante el nacimiento de un hijo, el rey, que sabía cómo, dónde y cuándo se debía dar caridad, les dio a los *brāhmaṇas* oro, tierras, aldeas, elefantes, caballos y buenos granos alimenticios.**", "purport": "Solo los brāhmaṇas y los sannyāsīs están autorizados a aceptar caridad de los cabezas de familia. En todas las diversas ocasiones de los saṁskāras, especialmente durante los momentos del nacimiento, el matrimonio y la muerte, se distribuye riqueza a los brāhmaṇas, porque los brāhmaṇas prestan el servicio de la más alta calidad en lo que respecta a la necesidad primordial de la humanidad. La caridad era sustancial, en forma de oro, tierras, aldeas, caballos, elefantes y cereales, junto con otros materiales para cocinar alimentos completos. Los brāhmaṇas no eran, por lo tanto, pobres en el sentido real del término. Por el contrario, como poseían oro, tierras, aldeas, caballos, elefantes y suficientes cereales, no tenían nada que ganar para sí mismos. Se dedicaban simplemente al bienestar de toda la sociedad.\n\nLa palabra tīrthavit es significativa, porque el rey sabía bien dónde y cuándo debía darse la caridad. La caridad nunca es improductiva ni ciega. En los śāstras, la caridad se ofrecía a las personas que merecen aceptarla en virtud de su iluminación espiritual. El supuesto Daridra-Nārāyaṇa, una concepción errónea del Señor Supremo por parte de personas no autorizadas, jamás se encuentra en los śāstras como objeto de caridad. Tampoco puede un hombre pobre y miserable recibir una caridad tan munificente en forma de caballos, elefantes, tierras y aldeas. La conclusión es que los hombres inteligentes, o los brāhmaṇas específicamente ocupados en el servicio del Señor, eran debidamente mantenidos sin ansiedad por las necesidades del cuerpo, y el rey y los demás cabezas de familia velaban con gusto por todas sus comodidades.\n\nEn los śāstras se ordena que, mientras el niño está unido a la madre por el cordón umbilical, se considera que el niño es de un mismo cuerpo con la madre; pero tan pronto como se corta el cordón y el niño se separa de la madre, se realiza el proceso purificatorio del jātakarman. Los semidioses administradores y los antepasados difuntos de la familia vienen a ver a un niño recién nacido, y tal ocasión se acepta específicamente como el momento apropiado para distribuir riqueza a las personas indicadas, de manera productiva para el avance espiritual de la sociedad."}
{"ref": "sb/1/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/15/", "verse_text": "> tam ūcur brāhmaṇās tuṣṭā\n> rājānaṁ praśrayānvitam\n> eṣa hy asmin prajā-tantau\n> purūṇāṁ pauravarṣabha", "devanagari": "> तमूचुर्ब्राह्मणास्तुष्टा राजानं प्रश्रयान्वितम् ।\n> एष ह्यस्मिन्प्रजातन्तौ पुरूणां पौरवर्षभ ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a él; *ūcuḥ*—se dirigieron; *brāhmaṇāḥ*—los eruditos *brāhmaṇas*; *tuṣṭāḥ*—sumamente satisfechos; *rājānam*—al rey; *praśraya-anvitam*—sumamente complaciente; *eṣaḥ*—este; *hi*—indudablemente; *asmin*—en la cadena de; *prajā-tantau*—descendencia; *purūṇām*—de los Pūrus; *paurava-ṛṣabha*—el principal de los Pūrus.", "translation": "**Los eruditos *brāhmaṇas*, que estaban muy satisfechos con las caridades del rey, se dirigieron a él llamándolo el principal de los Pūrus, y le informaron que su hijo se hallaba sin duda en la línea de descendencia de los Pūrus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/16/", "verse_text": "> daivenāpratighātena\n> śukle saṁsthām upeyuṣi\n> rāto vo 'nugrahārthāya\n> viṣṇunā prabhaviṣṇunā", "devanagari": "> दैवेनाप्रतिघातेन शुक्ले संस्थामुपेयुषि ।\n> रातो वोऽनुग्रहार्थाय विष्णुना प्रभविष्णुना ॥१६॥", "synonyms": "*daivena*—mediante poder sobrenatural; *apratighātena*—mediante los que es irresistible; *śukle*—al puro; *saṁsthām*—destrucción; *upeyuṣi*—habiéndosele impuesto; *rātaḥ*—restituido; *vaḥ*—para ti; *anugraha-arthāya*—con objeto de complacerte; *viṣṇunā*—por el omnipresente Señor; *prabhaviṣṇunā*—por el todopoderoso.", "translation": "**Los brāhmaṇas dijeron: Este hijo inmaculado es restituido por el todopoderoso y omnipresente Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios, para complacerte. Fue salvado cuando estaba condenado a ser destruido por un arma sobrenatural irresistible.**", "purport": "El niño Parīkṣit fue salvado por el todopoderoso y omnipresente Viṣṇu (el Señor Kṛṣṇa) por dos razones. La primera razón es que el niño, en el vientre de su madre, era inmaculado por haberse vuelto un devoto puro del Señor. La segunda razón es que el niño era el único descendiente varón que sobrevivía de Puru, el piadoso antepasado del virtuoso rey Mahārāja Yudhiṣṭhira. El Señor desea continuar el linaje de reyes piadosos que gobiernan la Tierra como representantes Suyos, para el verdadero progreso de una vida pacífica y próspera. Después de la batalla de Kurukṣetra, incluso la siguiente generación de Mahārāja Yudhiṣṭhira fue aniquilada, y no quedaba nadie capaz de engendrar otro hijo en la gran familia real. Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Abhimanyu, era el único heredero forzoso que sobrevivía en la familia, y por el irresistible arma sobrenatural brahmāstra de Aśvatthāmā fue forzado a ser aniquilado. Aquí se describe al Señor Kṛṣṇa como Viṣṇu, y esto también es significativo. El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, lleva a cabo la obra de protección y aniquilación en Su carácter de Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. Las actividades omnipresentes del Señor son ejecutadas por Él en Su aspecto de Viṣṇu. Aquí se describe al niño Parīkṣit como inmaculadamente blanco, porque es un devoto puro del Señor. Tales devotos puros del Señor aparecen en la Tierra precisamente para ejecutar la misión del Señor. El Señor desea que las almas condicionadas que vagan en la creación material sean rescatadas para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y por eso las ayuda preparando las obras trascendentales como los Vedas, enviando misioneros de santos y sabios y delegando a Su representante, el maestro espiritual. Tales obras trascendentales, misioneros y representantes del Señor son inmaculadamente blancos, porque la contaminación de las cualidades materiales ni siquiera puede tocarlos. Siempre están protegidos por el Señor cuando se ven amenazados de aniquilación. Tales necias amenazas las profieren los burdos materialistas. El brahmāstra, que Aśvatthāmā lanzó contra el niño Parīkṣit, era ciertamente poderoso de manera sobrenatural, y nada del mundo material podía resistir su fuerza de penetración. Pero el todopoderoso Señor, que está presente en todas partes, dentro y fuera, pudo contrarrestarlo mediante Su potencia todopoderosa, precisamente para salvar a un sirviente genuino del Señor y descendiente de otro devoto, Mahārāja Yudhiṣṭhira, a quien el Señor siempre favorecía con Su misericordia sin causa."}
{"ref": "sb/1/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/17/", "verse_text": "> tasmān nāmnā viṣṇu-rāta\n> iti loke bhaviṣyati\n> na sandeho mahā-bhāga\n> mahā-bhāgavato mahān", "devanagari": "> तस्मान्नाम्ना विष्णुरात इति लोके भविष्यति ।\n> न सन्देहो महाभाग महाभागवतो महान् ॥१७॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *nāmnā*—con el nombre; *viṣṇu-rātaḥ*—protegido por Viṣṇu, la Personalidad de Dios; *iti*—así pues; *loke*—en todos los planetas; *bhaviṣyati*—será bien conocido; *na*—no; *sandehaḥ*—dudas; *mahā-bhāga*—de lo más afortunado; *mahā-bhāgavataḥ*—el devoto de primera del Señor; *mahān*—poseedor de todas las buenas cualidades.", "translation": "**Por esa razón, este niño será bien conocido en el mundo como «aquel que está protegido por la Personalidad de Dios». ¡Oh, tú, el muy afortunado!, no hay duda alguna de que este niño se convertirá en un devoto de primera y que poseerá todas las buenas cualidades.**", "purport": "El Señor da protección a todos los seres vivientes, porque Él es su líder supremo. Los himnos Védicos confirman que el Señor es la Persona Suprema entre todas las personalidades. La diferencia entre los dos seres vivientes es que uno, la Personalidad de Dios, provee a todos los demás seres vivientes, y por conocerlo a Él uno puede alcanzar la paz eterna (Kaṭha Upaniṣad). Tal protección es otorgada por Sus diferentes potencias a los distintos grados de seres vivientes. Pero en lo que respecta a Sus devotos puros, Él les da la protección personalmente. Por consiguiente, Mahārāja Parīkṣit está protegido desde el comienzo mismo de su aparición en el vientre de su madre. Y como el Señor le da protección especial, debe concluirse, como indicación, que el niño sería un devoto del Señor de primera categoría, dotado de todas las buenas cualidades. Hay tres grados de devotos, a saber: el mahābhāgavata, el madhyam-adhikārī y el kaniṣṭhādhikārī. Aquellos que van a los templos del Señor y ofrecen reverente respeto a la Deidad sin suficiente conocimiento de la ciencia teológica, y por ello sin ningún respeto por los devotos del Señor, se denominan devotos materialistas, o kaniṣṭhādhikārī, o devotos de tercera categoría. En segundo lugar, los devotos que han desarrollado una genuina mentalidad de servicio hacia el Señor y, por ello, hacen amistad únicamente con devotos semejantes, muestran favor a los neófitos y evitan a los ateos, se denominan devotos de segunda categoría. Pero aquellos que ven todo en el Señor, o todo del Señor, y ven también en todo una relación eterna con el Señor, de modo que no hay nada dentro de su campo de visión salvo el Señor, se denominan mahābhāgavatas, o devotos del Señor de primera categoría. Tales devotos del Señor de primera categoría son perfectos en todos los aspectos. Un devoto que se encuentre en cualquiera de estas categorías está automáticamente cualificado con todas las buenas cualidades; así pues, un devoto mahābhāgavata como Mahārāja Parīkṣit es ciertamente perfecto en todos los aspectos. Y como Mahārāja Parīkṣit nació en la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, aquí se lo llama mahābhāgavata, o el más grande de los afortunados. La familia en que nace un mahābhāgavata es afortunada, porque, debido al nacimiento de un devoto de primera categoría, los miembros de la familia —pasados, presentes y futuros, hasta cien generaciones— se liberan por la gracia del Señor, en consideración a Su amado devoto. Por lo tanto, el mayor beneficio para la propia familia se logra simplemente con volverse un devoto puro del Señor."}
{"ref": "sb/1/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/18/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> apy eṣa vaṁśyān rājarṣīn\n> puṇya-ślokān mahātmanaḥ\n> anuvartitā svid yaśasā\n> sādhu-vādena sattamāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अप्येष वंश्यान्राजर्षीन्पुण्यश्लोकान्महात्मनः ।\n> अनुवर्तिता स्विद्यशसा साधुवादेन सत्तमाः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-rājā*—el muy buen rey (Mahārāja Yudhiṣṭhira); *uvāca*—dijo; *api*—si; *eṣaḥ*—esta; *vaṁśyān*—familia; *rāja-ṛṣīn*—de reyes santos; *puṇya-ślokān*—piadosos por su mismo nombre; *mahā-ātmanaḥ*—siendo todos grandes almas; *anuvartitā*—seguidor; *svit*—será; *yaśasā*—por los logros; *sādhu-vādena*—por la glorificación; *sat-tamāḥ*—grandes almas.", "translation": "**El buen rey [Yudhiṣṭhira] preguntó: ¡Oh, grandes almas!, ¿será él un rey tan santo, tan piadoso en su mismo nombre y tan famoso y glorificado por sus logros, como otros que aparecieron en esta gran familia real?**", "purport": "Los antepasados del rey Yudhiṣṭhira fueron todos grandes reyes santos, piadosos y glorificados por sus grandes logros. Todos ellos eran santos sentados en el trono real. Por consiguiente, todos los miembros del Estado eran felices, piadosos, de buen comportamiento, prósperos y espiritualmente iluminados. Bajo la estricta guía de las grandes almas y de los preceptos espirituales, tales grandes reyes santos eran formados, y como resultado el reino estaba lleno de personas santas y era una tierra feliz de vida espiritual. Mahārāja Yudhiṣṭhira era él mismo un prototipo de sus antepasados, y deseaba que el siguiente rey, después de él, llegara a ser exactamente como sus grandes antepasados. Le alegró saber, por los brāhmaṇas eruditos, que según los cálculos astrológicos el niño nacería como un devoto del Señor de primera categoría, y más confidencialmente quiso saber si el niño iba a seguir los pasos de sus grandes antepasados. Esa es la manera del Estado monárquico. El rey reinante debe ser un devoto piadoso y caballeresco del Señor, y el temor personificado para los advenedizos. Debe asimismo dejar un heredero forzoso igualmente cualificado para gobernar a los ciudadanos inocentes. En la disposición moderna de los Estados democráticos, el propio pueblo ha caído a las cualidades de los śūdras o aún menos, y el gobierno es dirigido por su representante, ignorante del modo escritural de educación administrativa. De ese modo, toda la atmósfera está cargada de cualidades śūdra, manifestadas por la lujuria y la avaricia. Tales administradores riñen a diario entre sí. El gabinete de ministros cambia a menudo debido al egoísmo de partido y de grupo. Todos quieren explotar los recursos del Estado hasta que mueren. Nadie se retira de la vida política a menos que se vea forzado a ello. ¿Cómo pueden tales hombres de baja categoría hacer el bien al pueblo? El resultado es corrupción, intriga e hipocresía. Deberían aprender del Śrīmad-Bhāgavatam cuán ideales deben ser los administradores antes de que se les pueda confiar diferentes cargos."}
{"ref": "sb/1/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/19/", "verse_text": "> brāhmaṇā ūcuḥ\n> pārtha prajāvitā sākṣād\n> ikṣvākur iva mānavaḥ\n> brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca\n> rāmo dāśarathir yathā", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> पार्थ प्रजाविता साक्षादिक्ष्वाकुरिव मानवः ।\n> ब्रह्मण्यः सत्यसन्धश्च रामो दाशरथिर्यथा ॥१९॥", "synonyms": "*brāhmaṇāḥ*—los buenos *brāhmaṇas*; *ūcuḥ*—dijeron; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; *prajā*—aquellos que han nacido; *avitā*—sustentador; *sākṣāt*—directamente; *ikṣvākuḥ iva*—tal como el rey Ikṣvāku; *mānavaḥ*—hijo de Manu; *brahmaṇyaḥ*—seguidores de los *brāhmaṇas* y respetuosos con ellos; *satya-sandhaḥ*—fiel a su promesa; *ca*—también; *rāmaḥ*—Rāma, la Personalidad de Dios; *dāśarathiḥ*—el hijo de Mahārāja Daśaratha; *yathā*—como Él.", "translation": "**Los eruditos *brāhmaṇas* dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.**", "purport": "Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no tiene nacimiento ni muerte, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo adecuado para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y el cuerpo material cambia conforme a su propia labor. El ser viviente transmigra así de un cuerpo a otro a través de 8.400.000 especies de vida. Pero debido a que es parte integral del Señor, no solo es mantenido por el Señor con todas las necesidades de la vida, sino que también está protegido por el Señor y Sus representantes, los reyes santos. Estos reyes santos dan protección a todas las prajās, o seres vivientes, para que vivan y cumplan su condena de prisión. Mahārāja Parīkṣit fue, en verdad, un rey santo ideal, pues mientras recorría su reino sucedió que vio cómo Kali personificado estaba a punto de matar a una pobre vaca, y de inmediato lo reprendió como a un asesino. Esto significa que incluso los animales recibían protección de los administradores santos, no por ningún punto de vista sentimental, sino porque quienes han nacido en el mundo tienen derecho a vivir. Todos los reyes santos, comenzando por el rey del globo solar hasta el rey de la Tierra, se inclinan así por la influencia de las Escrituras Védicas. Las Escrituras Védicas se enseñan también en los planetas superiores, pues hay una referencia en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.7) acerca de las enseñanzas impartidas al dios del Sol (Vivasvān) por el Señor, y tales lecciones se transmiten por sucesión discipular, como lo hizo el dios del Sol con su hijo Manu, y de Manu a Mahārāja Ikṣvāku. Hay catorce Manus en un día de Brahmā, y el Manu mencionado aquí es el séptimo Manu, que es uno de los Prajāpatis (aquellos que crean progenie), y es el hijo del dios del Sol. Se lo conoce como el Vaivasvata Manu. Tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga, tal como se enseña en el Bhagavad-gītā, de su padre Manu, quien lo recibió de su padre, el dios del Sol. Más adelante, la enseñanza del Bhagavad-gītā descendió por sucesión discipular desde Mahārāja Ikṣvāku, pero con el transcurso del tiempo la cadena fue rota por personas sin escrúpulos, y por eso hubo que enseñarla de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Así pues, todas las Escrituras Védicas están vigentes desde el comienzo mismo de la creación del mundo material, y por ello se las conoce como apauruṣeya (no hechas por el hombre). El conocimiento Védico fue hablado por el Señor y oído por primera vez por Brahmā, el primer ser viviente creado dentro del universo.\n\nMahārāja Ikṣvāku: uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió comer carne. Su hijo Śaśāda se convirtió en el siguiente rey tras su muerte.\n\nManu: el Manu mencionado en este verso como el padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa instruyó las enseñanzas del Bhagavad-gītā antes de enseñárselas a Arjuna. La humanidad es descendiente de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, llamados Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación del Señor, Matsya (el pez gigantesco), advino al comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Este aprendió los principios del Bhagavad-gītā de su padre Vivasvān, el dios del Sol, y los reinstruyó a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al comienzo del Tretā-yuga, el dios del Sol instruyó el servicio devocional a Manu, y Manu, a su vez, lo instruyó a Ikṣvāku para el bienestar de toda la sociedad humana.\n\nEl Señor Rāma: la Suprema Personalidad de Dios Se encarnó como Śrī Rāma, aceptando la condición de hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como Sus hermanos menores. En el mes de Caitra, el noveno día de la Luna creciente del Tretā-yuga, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando era apenas un muchacho, ayudó al gran sabio Viśvāmitra matando a Subahu y abatiendo a Mārīca, la demonia, que perturbaba a los sabios en su cumplimiento diario de deberes. Los brāhmaṇas y los kṣatriyas están destinados a cooperar por el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar al pueblo con conocimiento perfecto, y los kṣatriyas están destinados a protegerlo. El Señor Rāmacandra es el rey ideal para mantener y proteger la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmaṇya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y los brāhmaṇas, y por ello acrecienta la prosperidad del mundo. Recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios por medio de Viśvāmitra. Estuvo presente en el sacrificio del arco del rey Janaka, y al romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītādevī, la hija de Mahārāja Janaka.\n\nDespués de Su matrimonio, aceptó el exilio en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a la administración de los semidioses, mató a catorce mil demonios, y por las intrigas de los demonios, Su esposa Sītādevī fue raptada por Rāvaṇa. Hizo amistad con Sugrīva, a quien el Señor ayudó a matar a Vali, hermano de Sugrīva. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). Construyó un puente flotante de piedras sobre el océano Índico y llegó a Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante, Rāvaṇa fue muerto por Él, y el hermano de Rāvaṇa, Vibhīṣaṇa, fue instalado en el trono de Laṅkā. Vibhīṣaṇa era uno de los hermanos de Rāvaṇa, un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal mediante Sus bendiciones. Al expirar los catorce años, tras resolver los asuntos de Laṅkā, regresó a Su reino de Ayodhyā en un avión de flores. Instruyó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, que reinaba en Mathurā, y el demonio fue muerto. Realizó diez sacrificios Aśvamedha, y más adelante desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. La gran epopeya Rāmāyaṇa es la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y el autoritativo Rāmāyaṇa fue escrito por el gran poeta Vālmīki."}
{"ref": "sb/1/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/20/", "verse_text": "> eṣa dātā śaraṇyaś ca\n> yathā hy auśīnaraḥ śibiḥ\n> yaśo vitanitā svānāṁ\n> dauṣyantir iva yajvanām", "devanagari": "> एष दाता शरण्यश्च यथा ह्यौशीनरः शिबिः ।\n> यशो वितनिता स्वानां दौष्यन्तिरिव यज्वनाम् ॥२०॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este niño; *dātā*—dador de caridad; *śaraṇyaḥ*—protector de los entregados; *ca*—y; *yathā*—como; *hi*—ciertamente; *auśīnaraḥ*—el país llamado Uśnara; *śibiḥ*—Śibi; *yaśaḥ*—fama; *vitanitā*—propagador; *svānām*—de los parientes; *dauṣyantiḥ iva*—como Bharata, el hijo de Duṣyanta; *yajvanām*—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.", "translation": "**Este niño será un munífico donante de caridad y protector de los entregados, como el famoso rey Śibi del país de Uśīnara. Y expandirá el nombre y la fama de su familia como Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣyanta.**", "purport": "Un rey se hace famoso por sus actos de caridad, la celebración de yajñas, la protección de los entregados, etc. Un rey kṣatriya se enorgullece de dar protección a las almas entregadas. Esta actitud de un rey se denomina īśvara-bhāva, o poder para dar protección en una causa justa. En el Bhagavad-gītā el Señor instruye a los seres vivientes a entregarse a Él, y promete toda protección. El Señor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y por consiguiente jamás deja de dar protección a Sus diversos devotos. El rey, por ser el representante del Señor, debe poseer esta actitud de dar protección a las almas entregadas a toda costa. Mahārāja Śibi, el rey de Uśīnara, era un amigo íntimo de Mahārāja Yayāti, quien pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahārāja Śibi. Mahārāja Śibi estaba al tanto del planeta celestial al que sería transferido tras su muerte, y la descripción de este planeta celestial se da en el Mahābhārata (Ādi, 96/6-9). Mahārāja Śibi era tan caritativo que quiso ceder su posición adquirida en el reino celestial a Yayāti, pero este no la aceptó. Fue al planeta celestial junto con grandes ṛṣis como Aṣṭaka y otros. Ante la pregunta de los ṛṣis, Yayāti hizo un relato de los actos piadosos de Śibi cuando todos ellos iban camino del cielo. Este se ha convertido en miembro de la asamblea de Yamarāja, quien ha llegado a ser su deidad adorable. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yānti deva-vratā devān); así pues, Mahārāja Śibi se ha convertido en asociado de la gran autoridad vaiṣṇava Yamarāja en ese planeta en particular. Mientras estuvo en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como donante de caridades. El rey del cielo adoptó una vez la forma de un ave cazadora de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. La paloma, mientras era perseguida por el águila, se refugió en el regazo de Mahārāja Śibi, y el águila cazadora quería que el rey le devolviera la paloma. El rey quiso darle alguna otra carne para comer y le rogó al ave que no matara a la paloma. El ave cazadora se negó a aceptar el ofrecimiento del rey, pero más adelante se acordó que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey, equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo para pesarla en la balanza, de modo que equivaliera al peso de la paloma, pero la paloma mística siempre permanecía más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para igualar a la paloma, y los semidioses quedaron complacidos con él. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron su identidad, y bendijeron al rey. Devarṣi Nārada también glorificó a Mahārāja Śibi por sus grandes logros, especialmente en caridad y protección. Mahārāja Śibi sacrificó a su propio hijo para satisfacción de los seres humanos de su reino. Y así, el niño Parīkṣit habría de convertirse en un segundo Śibi en caridad y protección.\n\nDauṣyanti Bharata: hay muchos Bharatas en la historia, de los cuales son muy famosos Bharata, el hermano del Señor Rāma; Bharata, el hijo del rey Ṛṣabha; y Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣyanta. Y todos estos Bharatas son históricamente conocidos en el universo. Este planeta Tierra se conoce como Bhārata, o Bhāratavarṣa, debido al rey Bharata, el hijo de Ṛṣabha; pero según algunos, esta tierra se conoce como Bhārata debido al reinado del hijo de Duṣyanta. En lo que a nosotros nos consta, el nombre de esta tierra, Bhāratavarṣa, se estableció a partir del reinado de Bharata, el hijo del rey Ṛṣabha. Antes de él, la tierra se conocía como Ilāvativarṣa, pero justo después de la coronación de Bharata, el hijo de Ṛṣabha, esta tierra es famosa como Bhāratavarṣa.\n\nPero, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣyanta, no era menos importante. Es el hijo de la famosa belleza Śakuntalā. Mahārāja Duṣyanta se enamoró de Śakuntalā en el bosque, y Bharata fue concebido. Después de eso, Mahārāja olvidó a su esposa Śakuntalā por la maldición de Kaṇvamuni, y el niño Bharata fue criado en el bosque por su madre. Ya desde su niñez era tan poderoso que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y luchaba con ellos como los niños pequeños juegan con gatos y perros. Debido a que el muchacho se volvió tan fuerte, más que el llamado Tarzán moderno, los ṛṣis del bosque lo llamaron Sarvadaman, o aquel que es capaz de controlar a todos. En el Mahābhārata Ādi Parva se da una descripción completa de Mahārāja Bharata. A los Pāṇḍavas, o los Kurus, a veces se los llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahārāja Bharata, el hijo del rey Duṣyanta."}
{"ref": "sb/1/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/21/", "verse_text": "> dhanvinām agraṇīr eṣa\n> tulyaś cārjunayor dvayoḥ\n> hutāśa iva durdharṣaḥ\n> samudra iva dustaraḥ", "devanagari": "> धन्विनामग्रणीरेष तुल्यश्चार्जुनयोर्द्वयोः ।\n> हुताश इव दुर्धर्षः समुद्र इव दुस्तरः ॥२१॥", "synonyms": "*dhanvinām*—de los grandes arqueros; *agraṇīḥ*—el más destacado; *eṣaḥ*—este niño; *tulyaḥ*—igualmente bueno; *ca*—y; *arjunayoḥ*—de los Arjunas; *dvayoḥ*—de los dos; *hutāśaḥ*—fuego; *iva*—como; *durdharṣaḥ*—irresistible; *samudraḥ*—océano; *iva*—como; *dustaraḥ*—insuperable.", "translation": "**Entre los grandes arqueros, este niño será igual que Arjuna. Él será tan irresistible como el fuego, y tan insuperable como el océano.**", "purport": "En la historia hay dos Arjunas. Uno es Karta Vīryārjuna, el rey de Haihya, y el otro es el abuelo del niño. Ambos Arjunas son famosos por su destreza con el arco, y se predice que el niño Parīkṣit será igual a los dos, particularmente en el combate. A continuación se da una breve descripción del Pāṇḍava Arjuna:\n\nPāṇḍava Arjuna: el gran héroe del Bhagavad-gītā. Es el hijo kṣatriya de Mahārāja Pāṇḍu. La reina Kuntī podía invocar a cualquiera de los semidioses, y así invocó a Indra, y Arjuna nació de él. Por consiguiente, Arjuna es una parte plenaria del rey celestial Indra. Nació en el mes de Phalguna (feb.-marzo), y por ello también se lo llama Phalguni. Cuando apareció como hijo de Kuntī, su futura grandeza fue proclamada mediante mensajes desde el aire, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo —como los semidioses, los Gandharvas, los Ādityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nāgas y diversos ṛṣis (sabios) de importancia, y las Apsarās, o cortesanas del cielo— asistieron a la ceremonia. Las Apsarās complacieron a todos con sus danzas y cantos celestiales. Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa y tío materno de Arjuna, envió a su sacerdote representante Kaśyapa para purificar a Arjuna mediante todos los saṁskāras, o procesos reformatorios, prescritos. Su saṁskāra de imposición del nombre se realizó en presencia de los ṛṣis, residentes de Śatasṛṅga. Se casó con cuatro esposas: Draupadī, Subhadrā, Citrāṅgadā y Ulūpī, de quienes tuvo cuatro hijos, llamados respectivamente Śrutakīrti, Abhimanyu, Babhruvāhana e Irāvān.\n\nDurante su vida de estudiante, se le confió estudiar bajo la dirección del gran profesor Droṇācārya, junto con otros Pāṇḍavas y los Kurus. Pero superó a todos por su intensidad en el estudio, y Droṇācārya se sintió especialmente atraído por su afecto disciplinado. Droṇācārya lo aceptó como erudito de primera categoría y se complacía de corazón en concederle todas las bendiciones de la ciencia militar. Era un estudiante tan ardiente que solía practicar el tiro con arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Droṇācārya estaba determinado a convertirlo en el más grande arquero del mundo. Aprobó de manera muy brillante el examen de perforar el blanco, y Droṇācārya quedó muy complacido. Las familias reales de Manipur y Tripura son descendientes de Babhruvāhana. Salvó a Droṇācārya del ataque de un cocodrilo, y el Ācārya, complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre Brahmaśira. Mahārāja Drupada era hostil hacia Droṇācārya, y por eso, cuando atacó al Ācārya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante Droṇācārya. Sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, perteneciente a Mahārāja Drupada, y tras tomarla se la dio a Droṇācārya. El uso confidencial del arma Brahmaśira le fue explicado a Arjuna, y Arjuna prometió a Droṇācārya que usaría el arma, de ser necesario, si él (Droṇācārya) personalmente llegaba a ser un enemigo de Arjuna. Con esto, el Ācārya predijo la futura batalla de Kurukṣetra, en la que Droṇācārya estuvo en el bando opuesto. Mahārāja Drupada, aunque derrotado por Arjuna en nombre de su profesor Droṇācārya, decidió entregar a su hija Draupadī a su joven combatiente, pero quedó decepcionado al oír la falsa noticia de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca tramado por Duryodhana. Dispuso, por lo tanto, la selección personal por parte de Draupadī de un pretendiente que pudiera perforar el ojo de un pez que colgaba del techo. Esta artimaña se ideó especialmente porque solo Arjuna podía lograrlo, y tuvo éxito en su deseo de entregar su igualmente meritoria hija a Arjuna. Sus hermanos vivían entonces de incógnito, según el acuerdo con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron a la reunión de la selección de Draupadī con el atuendo de brāhmaṇas. Cuando todos los reyes kṣatriyas reunidos vieron que un pobre brāhmaṇa había sido engalanado por Draupadī como su señor, Śrī Kṛṣṇa reveló su identidad a Balarāma.\n\nSe encontró con Ulūpī en Haridvar, y se sintió atraído por la muchacha perteneciente a Nāgaloka, y así nació Iravan. De manera similar, conoció a Citrāṅgadā, una hija del rey de Maṇipura, y así nació Babhruvāhana. El Señor Śrī Kṛṣṇa ideó un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadrā, hermana de Śrī Kṛṣṇa, porque Baladeva se inclinaba a entregarla a Duryodhana. Yudhiṣṭhira también estuvo de acuerdo con Śrī Kṛṣṇa, y así Subhadrā fue tomada por la fuerza por Arjuna y luego se casó con él. El hijo de Subhadrā es Abhimanyu, el padre de Parīkṣit Mahārāja, el niño póstumo. Satisfizo al dios del fuego prendiendo fuego al bosque de Khāṇḍava, y así el dios del fuego le dio un arma. Indra se enfureció cuando se prendió fuego al bosque de Khāṇḍava, y por ello Indra, asistido por todos los demás semidioses, empezó a luchar con Arjuna por su gran desafío. Fueron derrotados por Arjuna, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también prometió toda protección a cierto Mayāsura, y este le obsequió una valiosa caracola célebre con el nombre de Devadatta. De manera similar, recibió muchas otras armas valiosas de Indradeva, cuando este quedó satisfecho al ver su gallardía.\n\nCuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se hallaba decepcionado por no poder derrotar al rey de Magadha, Jarāsandha, fue Arjuna el único que dio al rey Yudhiṣṭhira toda clase de seguridades, y así Arjuna, Bhīma y el Señor Kṛṣṇa partieron hacia Magadha para matar a Jarāsandha. Cuando salió a someter a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pāṇḍavas, como era costumbre tras la coronación de cada emperador, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagdutt. Después viajó por países como Antagiri, Ulukpur, Modapur, etc., y sometió a todos los gobernantes.\n\nA veces se entregaba a severos tipos de penitencias, y más adelante fue recompensado por Indradeva. El Señor Śiva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y, bajo la forma de un aborigen, el Señor Śiva se encontró con él. Hubo una gran lucha entre ambos, y al fin el Señor Śiva quedó satisfecho con él y reveló su identidad. Arjuna oró al señor con toda humildad, y el señor, complacido con él, le obsequió el arma paśupata. Adquirió muchas otras armas importantes de diferentes semidioses. Recibió el daṇḍāstra de Yamarāja, el paśāstra de Varuṇa y el antardhana-astra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes locales, y se le concedió una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Después se encontró con Indradeva, quien no solo le obsequió su arma Vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y musical que se usa en el planeta celestial. En cierto sentido, Indra es el verdadero padre de Arjuna, y por ello, indirectamente, quiso entretener a Arjuna con la famosa cortesana del cielo, Urvaśī, la célebre belleza. Las cortesanas del cielo son lujuriosas, y Urvaśī estaba muy ansiosa por estar con Arjuna, el ser humano más fuerte, y se encontró con él en su habitación y le expresó sus deseos. Pero Arjuna mantuvo su carácter intachable cerrando los ojos ante Urvaśī, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru y colocándola en la categoría de sus madres Kuntī, Mādrī y Śacīdevī, la esposa de Indradeva. Decepcionada, Urvaśī maldijo a Arjuna y se marchó. En el planeta celestial también conoció al gran y célebre asceta Lomasa, y le rogó por la protección de Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nCuando su primo hostil Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y solicitó a los Gandharvas que liberaran a Duryodhana, pero los Gandharvas se negaron, y por ello luchó con ellos y consiguió que Duryodhana fuera liberado. Cuando todos los Pāṇḍavas vivían de incógnito, Arjuna se presentó en la corte del rey Virāṭa como un eunuco y fue empleado como maestro de música de Uttarā, su futura nuera, y en la corte de Virāṭa se lo conocía como el Bṛhannala. Como Bṛhannala, luchó en nombre de Uttara, el hijo del rey Virāṭa, y así derrotó a los Kurus en el combate, de incógnito. Sus armas secretas estaban guardadas a buen recaudo bajo la custodia de un árbol somi, y ordenó a Uttara que las recuperara. Su identidad y la de sus hermanos se le revelaron después a Uttara. Droṇācārya fue informado de la presencia de Arjuna en el combate entre los Kurus y los Virāṭas. Más adelante, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna mató a muchos grandes generales, como Karṇa y otros. Tras la batalla de Kurukṣetra, castigó a Aśvatthāmā, que mató a los cinco hijos de Draupadī. Después, todos los hermanos fueron ante Bhīṣmadeva.\n\nEs únicamente gracias a Arjuna que los grandes discursos filosóficos del Bhagavad-gītā fueron hablados de nuevo por el Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra. Sus maravillosos actos en el campo de batalla de Kurukṣetra se describen vívidamente en el Mahābhārata. Arjuna, sin embargo, fue derrotado por su hijo Babhruvāhana en Maṇipura y cayó inconsciente, cuando Ulūpī lo salvó. Tras la desaparición del Señor Kṛṣṇa, Arjuna llevó el mensaje a Mahārāja Yudhiṣṭhira. De nuevo visitó Dvārakā, y todas las esposas viudas del Señor Kṛṣṇa se lamentaron ante él. Las llevó a todas ante la presencia de Vasudeva y las apaciguó a todas. Más adelante, cuando Vasudeva falleció, realizó su ceremonia fúnebre en ausencia de Kṛṣṇa. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas bajo su custodia. Finalmente, por consejo de Vyāsadeva, todos los hermanos se encaminaron hacia el Mahāprasthan. En el camino, a petición de su hermano, abandonó todas las armas importantes por inservibles, y las arrojó todas al agua."}
{"ref": "sb/1/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/22/", "verse_text": "> mṛgendra iva vikrānto\n> niṣevyo himavān iva\n> titikṣur vasudhevāsau\n> sahiṣṇuḥ pitarāv iva", "devanagari": "> मृगेन्द्र इव विक्रान्तो निषेव्यो हिमवानिव ।\n> तितिक्षुर्वसुधेवासौ सहिष्णुः पितराविव ॥२२॥", "synonyms": "*mṛgendraḥ*—el león; *iva*—como; *vikrāntaḥ*—poderoso; *niṣevyaḥ*—digno de uno refugiarse; *himavān*—los montes Himālaya; *iva*—como; *titikṣuḥ*—condescendencia; *vasudhā iva*—como la Tierra; *asau*—el niño; *sahiṣṇuḥ*—tolerante; *pitarau*—padres; *iva*—como.", "translation": "**Este niño será tan fuerte como un león, y tan digno refugio como los montes Himalayas. Será sufrido como la Tierra, y tan tolerante como sus padres.**", "purport": "A uno se lo compara con el león cuando es muy fuerte en la persecución de un enemigo. Uno debe ser un cordero en el hogar y un león en la persecución. El león nunca fracasa en la persecución de un animal; de manera similar, el jefe del Estado nunca debe fracasar en la persecución de un enemigo. Los montes Himalayas son famosos por toda clase de riquezas. Hay innumerables cuevas para habitar, incontables árboles de buenos frutos para comer, buenos manantiales de los cuales beber agua, y profusión de drogas y minerales para curar enfermedades. Cualquier hombre que no sea materialmente próspero puede refugiarse en estos grandes montes, y se le proveerá de todo lo necesario. Tanto el materialista como el espiritualista pueden aprovechar el gran refugio de los Himalayas. En la superficie de la Tierra hay tantas perturbaciones causadas por los habitantes. En la era moderna, las personas han comenzado a detonar armas atómicas sobre la superficie de la Tierra, y aun así la Tierra es sufrida con los habitantes, como una madre disculpa a un niño pequeño. De manera similar, los padres siempre son tolerantes con los hijos ante toda clase de travesuras. Un rey ideal puede poseer todas estas buenas cualidades, y se predice que el niño Parīkṣit tendrá todas estas cualidades en perfección."}
{"ref": "sb/1/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/23/", "verse_text": "> pitāmaha-samaḥ sāmye\n> prasāde giriśopamaḥ\n> āśrayaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> yathā devo ramāśrayaḥ", "devanagari": "> पितामहसमः साम्ये प्रसादे गिरिशोपमः ।\n> आश्रयः सर्वभूतानां यथा देवो रमाश्रयः ॥२३॥", "synonyms": "*pitāmaha*—el abuelo, o Brahmā; *samaḥ*—igualmente bueno; *sāmye*—con respecto a; *prasāde*—en caridad o en munificencia; *giriśa*—el Señor Śiva; *upamaḥ*—comparación de equilibrio; *āśrayaḥ*—refugio; *sarva*—todos; *bhūtānām*—de los seres vivientes; *yathā*—como; *devaḥ*—el Señor Supremo; *ramā-āśrayaḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Este niño será como su abuelo Yudhiṣṭhira, o como Brahmā, en ecuanimidad de mente. Será munífico como el señor de la colina Kailāsa, Śiva. Y será el refugio de todos, como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, que es incluso el refugio de la diosa de la fortuna.**", "purport": "La ecuanimidad mental se refiere tanto a Mahārāja Yudhiṣṭhira como a Brahmā, el abuelo de todos los seres vivientes. Según Śrīdhara Svāmī, el abuelo al que se hace referencia es Brahmā, pero según Viśvanātha Cakravartī, el abuelo es el propio Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mas en ambos casos la comparación es igualmente acertada, porque ambos son representantes reconocidos del Señor Supremo, y por ello ambos deben mantener la ecuanimidad mental, al estar dedicados a la labor de bienestar del ser viviente. Todo agente ejecutivo responsable que se halla a la cabeza de la administración debe tolerar diferentes tipos de embates de las mismas personas para quienes trabaja. Brahmājī fue criticado incluso por las gopīs, las devotas del Señor de la más alta perfección. Las gopīs no estaban satisfechas con la obra de Brahmājī, porque el Señor Brahmā, como creador de este universo en particular, creó los párpados, que les obstruían ver al Señor Kṛṣṇa. No podían tolerar ni un instante de parpadeo de los ojos, pues les impedía ver a su amado Señor Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué decir de los demás, que de manera muy natural critican toda acción de un hombre responsable? De manera similar, Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que atravesar muchas situaciones difíciles creadas por sus enemigos, y demostró ser el más perfecto en mantener la ecuanimidad mental en todas las circunstancias críticas. Por lo tanto, el ejemplo de ambos abuelos en cuanto a mantener la ecuanimidad de la mente resulta del todo apropiado.\n\nEl Señor Śiva es un célebre semidiós que otorga dádivas a los mendicantes. Por ello, su nombre es Āśutoṣa, o aquel que se complace muy fácilmente. También se lo llama Bhūtanātha, o el señor de la gente común, que está apegada a él principalmente por sus munificentes dádivas, sin siquiera considerar las consecuencias. Rāvaṇa estaba muy apegado al Señor Śiva, y al complacerlo con facilidad, Rāvaṇa se volvió tan poderoso que quiso desafiar la autoridad del Señor Rāma. Por supuesto, el Señor Śiva jamás ayudó a Rāvaṇa cuando este luchó con Rāma, la Suprema Personalidad de Dios y el Señor del Señor Śiva. A Bhaumāsura, el Señor Śiva le otorgó una bendición que no solo es incómoda, sino también perturbadora. Bhaumāsura quedó facultado, por la gracia del Señor Śiva, para hacer desaparecer la cabeza de cualquiera con solo tocarla. Aunque esto se lo había otorgado el Señor Śiva, el astuto sujeto quiso hacer un experimento de ese poder tocando la cabeza del Señor Śiva. Así pues, el señor tuvo que refugiarse en Viṣṇu para salvarse del aprieto, y el Señor Viṣṇu, mediante Su potencia ilusoria, le pidió a Bhaumāsura que hiciera el experimento con su propia cabeza, y el sujeto lo hizo y acabó consigo mismo, y de ese modo el mundo se salvó de toda clase de problemas a manos de tan astuto mendicante de los semidioses. Pero lo excelente del caso es que el Señor Śiva jamás niega a nadie ninguna clase de dádiva. Es, por lo tanto, el más generoso, aunque a veces se cometa alguna clase de error.\n\nRāmā significa la diosa de la fortuna. Y su refugio es el Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el sustentador de todos los seres vivientes. Hay innumerables seres vivientes, no solo en la superficie de este planeta, sino también en todos los demás cientos de miles de planetas, y a todos ellos se les provee de todas las necesidades de la vida para la marcha progresiva hacia la meta de la autorrealización; pero en el sendero de la complacencia de los sentidos, son puestos en dificultades por la agencia de māyā, la energía ilusoria, y así recorren el camino de un falso plan de desarrollo económico. Tal desarrollo económico jamás tiene éxito, porque es ilusorio. Estos hombres siempre van tras la misericordia de la ilusoria diosa de la fortuna, pero no saben que la diosa de la fortuna solo puede vivir bajo la protección de Viṣṇu. Sin Viṣṇu, la diosa de la fortuna es una ilusión. Debemos, por lo tanto, buscar la protección de Viṣṇu en lugar de buscar directamente la protección de la diosa de la fortuna. Solo Viṣṇu y los devotos de Viṣṇu pueden dar protección a todos, y como Mahārāja Parīkṣit estaba él mismo protegido por Viṣṇu, le era del todo posible dar completa protección a todos los que quisieran vivir bajo su gobierno."}
{"ref": "sb/1/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/24/", "verse_text": "> sarva-sad-guṇa-māhātmye\n> eṣa kṛṣṇam anuvrataḥ\n> rantideva ivodāro\n> yayātir iva dhārmikaḥ", "devanagari": "> सर्वसद्गुणमाहात्म्ये एष कृष्णमनुव्रतः ।\n> रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिकः ॥२४॥", "synonyms": "*sarva-sat-guṇa-māhātmye*—glorificado por todos los atributos divinos; *eṣaḥ*—este niño; *kṛṣṇam*—como el Señor Kṛṣṇa; *anuvrataḥ*—un seguidor de Sus pasos; *rantidevaḥ*—Rantideva; *iva*—como; *udāraḥ*—en lo referente a la magnanimidad; *yayātiḥ*—Yayāti; *iva*—como; *dhārmikaḥ*—en lo que respecta a la religión.", "translation": "**Este niño será casi tan bueno como el Señor Śrī Kṛṣṇa, al seguir Sus pasos. Y en magnanimidad llegará a ser tan grande como el rey Rantideva. Y en religión será como Mahārāja Yayāti.**", "purport": "La última instrucción del Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā es que uno debe abandonarlo todo y seguir únicamente los pasos del Señor. Las personas menos inteligentes no aceptan esta gran instrucción del Señor, por desgracia, pero aquel que es verdaderamente inteligente recoge esta sublime instrucción y se beneficia inmensamente. Los necios no saben que la asociación es la causa de la adquisición de cualidades. La asociación con el fuego hace que un objeto se caliente, incluso en el sentido material. Por consiguiente, la asociación con la Suprema Personalidad de Dios capacita a uno como el Señor. Como hemos comentado anteriormente, uno puede alcanzar el setenta y ocho por ciento de las cualidades divinas mediante la asociación íntima con el Señor. Seguir las instrucciones del Señor es asociarse con el Señor. El Señor no es un objeto material cuya presencia uno tenga que sentir para tal asociación. El Señor está presente en todas partes y en todo momento. Es del todo posible tener Su asociación con tan solo seguir Su instrucción, porque el Señor y Su instrucción, y el Señor y Su nombre, fama, atributos y enseres, son todos idénticos a Él, por ser conocimiento absoluto. Mahārāja Parīkṣit se asoció con el Señor desde el vientre mismo de su madre hasta el último día de su valiosa vida, y así adquirió todas las buenas cualidades esenciales del Señor en plena perfección.\n\nRantideva: un antiguo rey anterior al período del Mahābhārata, mencionado por Nārada Muni mientras instruía a Sañjaya, como se menciona en el Mahābhārata (Droṇaparva, cap. 67). Era un gran rey, generoso en la hospitalidad y en la distribución de alimentos. Incluso el Señor Śrī Kṛṣṇa elogió sus actos de caridad y hospitalidad. Fue bendecido por el gran Vasiṣṭha Muni por suministrarle agua fría, y así alcanzó el planeta celestial. Solía suministrar frutas, raíces y hojas a los ṛṣis, y por ello fue bendecido por ellos con el cumplimiento de sus deseos. Aunque kṣatriya de nacimiento, jamás comió carne en su vida. Fue especialmente hospitalario con Vasiṣṭha Muni, y únicamente por las bendiciones de este alcanzó la residencia planetaria superior. Es uno de aquellos reyes piadosos cuyos nombres se recuerdan por la mañana y por la tarde.\n\nYayāti: el gran emperador del mundo y antepasado original de todas las grandes naciones del mundo que pertenecen al tronco ario e indoeuropeo. Es el hijo de Mahārāja Nahuṣa, y se convirtió en emperador del mundo porque su hermano mayor se había vuelto un gran místico santo y liberado. Gobernó el mundo durante varios miles de años y realizó muchos sacrificios y actividades piadosas registradas en la historia, aunque su temprana juventud fue muy lujuriosa y llena de historias románticas. Se enamoró de Devayānī, la muy amada hija de Śukrācārya. Devayānī deseaba casarse con él, pero al principio él se negó a aceptarla por ser ella la hija de un brāhmaṇa. Según los śāstras, un brāhmaṇa podía casarse con la hija de un brāhmaṇa. Eran muy cautelosos respecto a la población varṇa-saṅkara en el mundo. Śukrācārya enmendó esta ley de matrimonio prohibido e indujo al emperador Yayāti a aceptar a Devayānī. Devayānī tenía una amiga llamada Śarmiṣṭhā, que también se enamoró del emperador y por ello fue con su amiga Devayānī. Śukrācārya prohibió al emperador Yayāti llamar a Śarmiṣṭhā a su alcoba, pero Yayāti no pudo seguir estrictamente su instrucción. En secreto se casó también con Śarmiṣṭhā y engendró hijos con ella. Cuando Devayānī supo esto, fue a su padre y presentó una queja. Yayāti estaba muy apegado a Devayānī, y cuando fue a casa de su suegro para llamarla, Śukrācārya se enfureció con él y lo maldijo a volverse impotente. Yayāti rogó a su suegro que retirara su maldición, pero el sabio le pidió a Yayāti que pidiera la juventud a sus hijos y dejara que ellos se hicieran viejos, como condición para que él recobrara la potencia. Tenía cinco hijos, dos de Devayānī y tres de Śarmiṣṭhā. De sus cinco hijos, a saber, 1) Yadu, 2) Turvasu, 3) Druhyu, 4) Anu y 5) Pūru, emanaron cinco famosas dinastías, a saber, 1) la dinastía Yadu, 2) la dinastía Yavana (turca), 3) la dinastía Bhoja, 4) la dinastía Mleccha (griega) y 5) la dinastía Paurava, para difundirse por todo el mundo. Alcanzó los planetas celestiales en virtud de sus actos piadosos, pero cayó de allí por jactarse de sí mismo y por criticar a otras grandes almas. Tras su caída, su hija y su nieto le otorgaron sus virtudes acumuladas, y con la ayuda de su nieto y amigo Śibi, fue de nuevo promovido al reino celestial, convirtiéndose en uno de los miembros de la asamblea de Yamarāja, con quien permanece como devoto. Realizó más de mil sacrificios diferentes, dio caridad muy generosamente y fue un rey muy influyente. Su poderío majestuoso se sintió por todo el mundo. Su hijo menor aceptó concederle su juventud cuando estuvo aquejado de deseos lujuriosos, incluso por mil años. Finalmente se desapegó de la vida mundana y devolvió de nuevo la juventud a su hijo Pūru. Quiso entregar el reino a Pūru, pero sus nobles y los súbditos no estuvieron de acuerdo. Mas cuando explicó a sus súbditos la grandeza de Pūru, ellos accedieron a aceptar a Pūru como rey, y así el emperador Yayāti se retiró de la vida familiar y abandonó el hogar para irse al bosque."}
{"ref": "sb/1/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/25/", "verse_text": "> dhṛtyā bali-samaḥ kṛṣṇe\n> prahrāda iva sad-grahaḥ\n> āhartaiṣo 'śvamedhānāṁ\n> vṛddhānāṁ paryupāsakaḥ", "devanagari": "> हृत्या बलिसमः कृष्णे प्रह्राद इव सद्ग्रहः ।\n> आहर्तैषोऽश्वमेधानां वृद्धानां पर्युपासकः ॥२५॥", "synonyms": "*dhṛtyā*—con paciencia; *bali-samaḥ*—como Bali Mahārāja; *kṛṣṇe*—al Señor Śrī Kṛṣṇa; *prahrāda*—Prahlāda Mahārāja; *iva*—como; *sat-grahaḥ*—devoto de; *āhartā*—ejecutor; *eṣaḥ*—este niño; *aśvamedhānām*—de sacrificios *aśvamedha*; *vṛddhānām*—de los hombres mayores y experimentados; *paryupāsakaḥ*—seguidor.", "translation": "**Este niño tendrá la paciencia de Bali Mahārāja, y será un devoto del Señor Kṛṣṇa tan fiel como Prahlāda Mahārāja, un ejecutor de muchos sacrificios *aśvamedha* [de caballos] y un seguidor de los hombres mayores y experimentados.**", "purport": "Bali Mahārāja: una de las doce autoridades en el servicio devocional del Señor. Bali Mahārāja es una gran autoridad en el servicio devocional porque sacrificó todo para complacer al Señor y rompió la relación con su supuesto maestro espiritual, que lo obstruía en el sendero de arriesgarlo todo por el servicio del Señor. La más alta perfección de la vida religiosa es alcanzar la etapa del servicio devocional incondicional del Señor, sin ningún motivo y sin ser obstruido por ninguna clase de obligación mundana. Bali Mahārāja estaba determinado a abandonarlo todo por la satisfacción del Señor, y no le importó obstáculo alguno. Es el nieto de Prahlāda Mahārāja, otra autoridad en el servicio devocional del Señor. Bali Mahārāja y la historia de sus tratos con Viṣṇu Vāmanadeva se describen en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (capítulos 11 al 24).\n\nPrahlāda Mahārāja: un devoto perfecto del Señor Kṛṣṇa (Viṣṇu). Su padre, Hiraṇyakaśipu, lo castigó severamente cuando él tenía apenas cinco años, por haberse vuelto un devoto puro del Señor. Es el primer hijo de Hiraṇyakaśipu, y el nombre de su madre era Kayadhu. Prahlāda Mahārāja fue una autoridad en el servicio devocional del Señor porque hizo que su padre fuera muerto por el Señor Nṛsiṁhadeva, dando el ejemplo de que incluso un padre debe ser apartado del sendero del servicio devocional si tal padre resulta ser un obstáculo. Tuvo cuatro hijos, y el hijo mayor, Virocana, es el padre de Bali Mahārāja, mencionado anteriormente. La historia de las actividades de Prahlāda Mahārāja se describe en el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/12/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/26/", "verse_text": "> rājarṣīṇāṁ janayitā\n> śāstā cotpatha-gāminām\n> nigrahītā kaler eṣa\n> bhuvo dharmasya kāraṇāt", "devanagari": "> राजर्षीणां जनयिता शास्ता चोत्पथगामिनाम् ।\n> निग्रहीता कलेरेष भुवो धर्मस्य कारणात् ॥२६॥", "synonyms": "*rāja-ṛṣīṇām*—de reyes que son como sabios; *janayitā*—productor; *śāstā*—castigador; *ca*—y; *utpatha-gāminām*—de los arribistas; *nigrahītā*—perturbador; *kaleḥ*—de los pendencieros; *eṣaḥ*—este; *bhuvaḥ*—del mundo; *dharmasya*—de la religiosidad; *kāraṇāt*—a causa de.", "translation": "**Este niño será el padre de reyes que serán como sabios. En aras de la paz del mundo y por el bien de la religión, será el castigador de los arribistas y de los pendencieros.**", "purport": "El hombre más sabio del mundo es un devoto del Señor. A los sabios se los llama los hombres sabios, y hay diferentes tipos de hombres sabios para las distintas ramas del conocimiento. A menos, por lo tanto, que el rey o el jefe del Estado sea el hombre más sabio, no puede controlar a todos los tipos de hombres sabios del Estado. En la línea de sucesión real de la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los reyes, sin excepción, eran los hombres más sabios de su tiempo, y así también se predice acerca de Mahārāja Parīkṣit y su hijo Mahārāja Janamejaya, que aún estaba por nacer. Tales reyes sabios pueden convertirse en castigadores de los advenedizos y desarraigadores de Kali, o de los elementos pendencieros. Como quedará claro en los capítulos siguientes, Mahārāja Parīkṣit quiso matar a Kali personificado, que intentaba matar a una vaca, el emblema de la paz y la religión. Los síntomas de Kali son: 1) el vino, 2) las mujeres, 3) el juego de azar y 4) los mataderos. Los gobernantes sabios de todos los Estados deberían tomar lecciones de Mahārāja Parīkṣit en cómo mantener la paz y la moralidad sometiendo a los advenedizos y a las personas pendencieras que se entregan al vino, a las relaciones ilícitas con mujeres, al juego de azar y al consumo de carne suministrada por mataderos regularmente mantenidos. En esta era de Kali se emite licencia regular para mantener todos estos diferentes departamentos de disputa. Entonces, ¿cómo pueden esperar paz y moralidad en el Estado? Los padres del Estado, por lo tanto, deben seguir los principios de volverse más sabios mediante la devoción al Señor, castigando al que quebranta la disciplina y desarraigando los síntomas de la disputa, como se ha mencionado anteriormente. Si queremos un fuego ardiente, debemos usar combustible seco. El fuego ardiente y el combustible húmedo no se llevan bien. La paz y la moralidad solo pueden prosperar mediante los principios de Mahārāja Parīkṣit y sus seguidores."}
{"ref": "sb/1/12/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/27/", "verse_text": "> takṣakād ātmano mṛtyuṁ\n> dvija-putropasarjitāt\n> prapatsyata upaśrutya\n> mukta-saṅgaḥ padaṁ hareḥ", "devanagari": "> तक्षकादात्मनो मृत्युं द्विजपुत्रोपसर्जितात् ।\n> प्रपत्स्यत उपश्रुत्य मुक्तसङ्गः पदं हरेः ॥२७॥", "synonyms": "*takṣakāt*—por la serpiente alada; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *mṛtyum*—muerte; *dvija-putra*—el hijo de un *brāhmaṇa*; *upasarjitāt*—siendo enviada por; *prapatsyate*—habiéndose refugiado en; *upaśrutya*—después de oír; *mukta-saṅgaḥ*—libre de todo apego; *padam*—posición; *hareḥ*—del Señor.", "translation": "**Después de enterarse de su muerte, que será causada por la mordedura de una serpiente alada enviada por el hijo de un brāhmaṇa, se liberará de todo apego material y se entregará a la Personalidad de Dios, refugiándose en Él.**", "purport": "El apego material y el refugiarse en los pies de loto del Señor no se llevan bien. Apego material significa ignorancia de la felicidad trascendental bajo el refugio del Señor. El servicio devocional del Señor, mientras se existe en el mundo material, es una manera de practicar la propia relación trascendental con el Señor, y cuando madura, uno se libera por completo de todo apego material y se vuelve competente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Parīkṣit, estando especialmente apegado al Señor desde el comienzo de su cuerpo en el vientre de su madre, estaba continuamente bajo el refugio del Señor, y la supuesta advertencia de su muerte dentro de los siete días posteriores a la fecha de la maldición del hijo del brāhmaṇa se convirtió en una bendición para él, para prepararse a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Puesto que siempre estaba protegido por el Señor, podría haber evitado el efecto de tal maldición por la gracia del Señor, pero no se aprovechó indebidamente de ello sin necesidad. Más bien, sacó el mejor provecho de un mal trato, y durante siete días continuos escuchó el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente correcta, y así, mediante esa oportunidad, obtuvo el refugio de los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/1/12/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/28/", "verse_text": "> jijñāsitātma-yāthārthyo\n> muner vyāsa-sutād asau\n> hitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ\n> yāsyaty addhākutobhayam", "devanagari": "> जिज्ञासितात्मयाथार्थ्यो मुनेर्व्याससुतादसौ ।\n> हित्वेदं नृप गङ्गायां यास्यत्यद्धाकुतोभयम् ॥२८॥", "synonyms": "*jijñāsita*—habiendo preguntado acerca de; *ātma-yāthārthyaḥ*—conocimiento correcto acerca del yo personal; *muneḥ*—del filósofo erudito; *vyāsa-sutāt*—el hijo de Vyāsa; *asau*—él; *hitvā*—abandonando; *idam*—este apego material; *nṛpa*—¡oh, rey!; *gaṅgāyām*—en la ribera del Ganges; *yāsyati*—irá; *addhā*—directamente; *akutaḥ-bhayam*—la vida exenta del temor.", "translation": "**Después de hacerle preguntas acerca del conocimiento correcto del yo al hijo de Vyāsadeva —el cual será un gran filósofo—, renunciará a todos los apegos materiales y logrará tener una vida libre de temores.**", "purport": "El conocimiento material significa ignorancia del conocimiento del propio ser. La filosofía significa buscar el conocimiento correcto del propio ser, o el conocimiento de la autorrealización. Sin autorrealización, la filosofía es árida especulación, o una pérdida de tiempo y energía. El Śrīmad-Bhāgavatam da el conocimiento correcto del propio ser, y al escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam uno puede liberarse del apego material y entrar en el reino del valor. Este mundo material es temible. Sus prisioneros siempre están temerosos, como dentro de una cárcel. En la cárcel nadie puede violar las reglas y regulaciones del presidio, y violar las reglas significa otra condena de prolongación de la vida en prisión. De manera similar, nosotros, en esta existencia material, siempre estamos temerosos. Este temor se denomina ansiedad. Todos, en la vida material, en todas las especies y variedades de vida, están llenos de ansiedades, ya sea por quebrantar las leyes de la naturaleza o sin quebrantarlas. La liberación, o mukti, significa obtener alivio de estas constantes ansiedades. Esto solo es posible cuando la ansiedad se transforma en el servicio devocional del Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da esta oportunidad de transformar la cualidad de la ansiedad, de la materia al espíritu. Esto se logra en compañía de un filósofo erudito como el autorrealizado Śukadeva Gosvāmī, el gran hijo de Śrī Vyāsadeva. Mahārāja Parīkṣit, tras recibir la advertencia de su muerte, aprovechó esta oportunidad mediante la asociación con Śukadeva Gosvāmī y alcanzó el resultado deseado.\n\nHay una especie de imitación de esta recitación y audición del Śrīmad-Bhāgavatam por parte de hombres profesionales, y su necio auditorio piensa que se liberará de las garras del apego material y alcanzará la vida del valor. Tal audición imitativa del Śrīmad-Bhāgavatam es únicamente una caricatura, y uno no debe dejarse engañar por tal representación del Bhāgavatam saptāha, emprendida por sujetos ridículos y codiciosos para mantener un establecimiento de disfrute material."}
{"ref": "sb/1/12/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/29/", "verse_text": "> iti rājña upādiśya\n> viprā jātaka-kovidāḥ\n> labdhāpacitayaḥ sarve\n> pratijagmuḥ svakān gṛhān", "devanagari": "> इति राज्ञ उपादिश्य विप्रा जातककोविदाः ।\n> लब्धापचितयः सर्वे प्रतिजग्मुः स्वकान्गृहान् ॥२९॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *rājñe*—al rey; *upādiśya*—habiendo aconsejado; *viprāḥ*—personas bien versadas en los *Vedas*; *jātaka-kovidāḥ*—personas expertas en astrología y en la ejecución de ceremonias natales; *labdha-apacitayaḥ*—aquellos que recibieron suntuosamente como remuneración; *sarve*—todos ellos; *pratijagmuḥ*—regresaron; *svakān*—a sus propias; *gṛhān*—casas.", "translation": "**De ese modo, aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal, instruyeron al rey Yudhiṣṭhira en lo referente a la futura historia de su hijo. Luego, habiendo sido remunerados suntuosamente, todos regresaron a sus respectivos hogares.**", "purport": "Los Vedas son el almacén del conocimiento, tanto material como espiritual. Pero tal conocimiento apunta a la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas son las guías para el hombre civilizado en todos los aspectos. Puesto que la vida humana es la oportunidad de liberarse de todas las miserias materiales, está debidamente guiada por el conocimiento de los Vedas, tanto en lo que respecta a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se dedicaban particularmente al conocimiento de los Vedas se denominaba los vipras, o los graduados del conocimiento Védico. Hay diferentes ramas del conocimiento en los Vedas, de las cuales la astrología y la patología son dos ramas importantes necesarias para el hombre común. Así pues, los hombres inteligentes, generalmente conocidos como los brāhmaṇas, abordaban todas las diferentes ramas del conocimiento Védico para guiar a la sociedad. Incluso el departamento de la educación militar (Dhanur-veda) era abordado por tales hombres inteligentes, y los vipras eran también maestros de esta sección del conocimiento, como lo fueron Droṇācārya, Kṛpācārya, etc.\n\nLa palabra vipra que se menciona aquí es significativa. Hay una pequeña diferencia entre los vipras y los brāhmaṇas. Los vipras son aquellos que son expertos en karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas, que guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brāhmaṇas son expertos en el conocimiento espiritual de la trascendencia. Este departamento del conocimiento se denomina jñāna-kāṇḍa, y por encima de este está el upaśana-kāṇḍa. La culminación del upaśana-kāṇḍa es el servicio devocional del Señor Viṣṇu, y cuando los brāhmaṇas alcanzan la perfección, se los llama vaiṣṇavas. La adoración de Viṣṇu es la más elevada de todas las formas de adoración. Los brāhmaṇas elevados son vaiṣṇavas ocupados en el trascendental servicio amoroso del Señor, y por ello el Śrīmad-Bhāgavatam, que es la ciencia del servicio devocional, es muy querido por los vaiṣṇavas. Y como se explica al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, es el fruto maduro del conocimiento Védico y un tema superior, por encima de los tres kāṇḍas, a saber, karma, jñāna y upaśana.\n\nEntre los expertos en karma-kāṇḍa, los vipras expertos en jātaka eran buenos astrólogos que podían predecir toda la historia futura de un niño recién nacido con tan solo los cálculos astrales del momento (lagna), y tales jātaka-vipras expertos estuvieron presentes durante el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit, y su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, recompensó suficientemente a los vipras con oro, tierras, aldeas, cereales y otras valiosas necesidades de la vida, que incluyen también las vacas. Hay necesidad de tales vipras en la estructura social, y es deber del Estado mantenerlos cómodamente, tal como se dispone en el procedimiento Védico. Tales vipras expertos, al ser suficientemente remunerados por el Estado, podían prestar servicio gratuito al pueblo en general, y de ese modo este departamento del conocimiento Védico podía estar disponible para todos."}
{"ref": "sb/1/12/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/30/", "verse_text": "> sa eṣa loke vikhyātaḥ\n> parīkṣid iti yat prabhuḥ\n> pūrvaṁ dṛṣṭam anudhyāyan\n> parīkṣeta nareṣv iha", "devanagari": "> स एष लोके विख्यातः परीक्षिदिति यत्प्रभुः ।\n> पूर्वं दृष्टमनुध्यायन्परीक्षेत नरेष्विह ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *eṣaḥ*—en este; *loke*—mundo; *vikhyātaḥ*—famoso; *parīkṣit*—aquel que examina; *iti*—así pues; *yat*—que; *prabhuḥ*—¡oh, rey mío!; *pūrvam*—antes; *dṛṣṭam*—visto; *anudhyāyan*—contemplando constantemente; *parīkṣeta*—examinará; *nareṣu*—a cada hombre; *iha*—aquí.", "translation": "**Así pues, su hijo se volvería famoso en el mundo con el nombre de Parīkṣit [el examinador], porque llegaría a examinar a todos los seres humanos, en su búsqueda de aquella personalidad que vio antes de nacer. De ese modo, llegaría a contemplar al Señor constantemente.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, afortunado como era, recibió la impresión del Señor incluso en el vientre de su madre, y así su contemplación del Señor estaba constantemente con él. Una vez que la impresión de la forma trascendental del Señor queda fijada en la mente de uno, jamás podrá olvidarlo en ninguna circunstancia. El niño Parīkṣit, después de salir del vientre, tenía la costumbre de examinar a todos para ver si eran la misma personalidad que había visto por primera vez dentro del vientre. Pero nadie podía ser igual o más atractivo que el Señor, y por ello nunca aceptó a nadie. Mas el Señor estaba constantemente con él mediante tal examen, y así Mahārāja Parīkṣit siempre estaba ocupado en el servicio devocional del Señor mediante el recuerdo.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī comenta a este respecto que todo niño, si se le da una impresión del Señor desde su misma infancia, ciertamente se vuelve un gran devoto del Señor, como Mahārāja Parīkṣit. Puede que uno no sea tan afortunado como Mahārāja Parīkṣit de tener la oportunidad de ver al Señor en el vientre de su madre, pero aunque no sea tan afortunado, puede llegar a serlo si los padres del niño desean que lo sea. A este respecto, hay un ejemplo práctico en mi vida personal. Mi padre era un devoto puro del Señor, y cuando yo tenía apenas cuatro o cinco años, mi padre me dio un par de formas de Rāḍha y Kṛṣṇa. De manera lúdica, yo solía adorar a estas Deidades junto con mi hermana, y solía imitar las ceremonias de un templo vecino de Rāḍha-Govinda. Visitando constantemente este templo vecino e imitando las ceremonias en relación con mis propias Deidades de juego, desarrollé una afinidad natural por el Señor. Mi padre solía observar todas las ceremonias propias de mi posición. Más adelante, estas actividades quedaron suspendidas debido a mi asociación en las escuelas y universidades, y perdí por completo la práctica. Mas en mis días de juventud, cuando conocí a mi maestro espiritual, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, reviví de nuevo mi antiguo hábito, y las mismas Deidades de juego se convirtieron en mis Deidades adorables, con la debida regulación. Esto se mantuvo hasta que abandoné la vida familiar, y me complace que mi generoso padre me diera la primera impresión, que se desarrolló más adelante, por la gracia de Su Divina Gracia, en el servicio devocional regulado. Mahārāja Prahlāda también aconsejó que tales impresiones de una relación divina deben impregnarse desde el comienzo de la infancia; de lo contrario, uno puede perder la oportunidad de la forma humana de vida, que es muy valiosa, aunque sea temporal como las demás."}
{"ref": "sb/1/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/31/", "verse_text": "> sa rāja-putro vavṛdhe\n> āśu śukla ivoḍupaḥ\n> āpūryamāṇaḥ pitṛbhiḥ\n> kāṣṭhābhir iva so 'nvaham", "devanagari": "> स राजपुत्रो ववृधे आशु शुक्ल इवोडुपः ।\n> आपूर्यमाणः पितृभिः काष्ठाभिरिव सोऽन्वहम् ॥३१॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *rāja-putraḥ*—el príncipe real; *vavṛdhe*—creció; *āśu*—muy pronto; *śukle*—luna creciente; *iva*—como; *uḍupaḥ*—la luna; *āpūryamāṇaḥ*—esplendorosamente; *pitṛbhiḥ*—por los tutores paternos; *kāṣṭhābhiḥ*—desarrollo completo; *iva*—como; *saḥ*—él; *anvaham*—día tras día.", "translation": "**Así como en su quincena creciente la luna se desarrolla día tras día, así mismo el príncipe real [Parīkṣit] muy pronto se desarrolló esplendorosamente, bajo el cuidado y las facilidades plenas que le dieron sus abuelos tutores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/32/", "verse_text": "> yakṣyamāṇo 'śvamedhena\n> jñāti-droha-jihāsayā\n> rājā labdha-dhano dadhyau\n> nānyatra kara-daṇḍayoḥ", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽश्वमेधेन ज्ञातिद्रोहजिहासया ।\n> राजा लब्धधनो दध्यौ नान्यत्र करदण्डयोः ॥३२॥", "synonyms": "*yakṣyamāṇaḥ*—deseando ejecutar; *aśvamedhena*—mediante la ceremonia del sacrificio de caballo; *jñāti-droha*—peleando con familiares; *jihāsayā*—para liberarse; *rājā*—el rey Yudhiṣṭhira; *labdha-dhanaḥ*—para obtener algunas riquezas; *dadhyau*—pensó en ello; *na anyatra*—de lo contrario no; *kara-daṇḍayoḥ*—impuestos y multas.", "translation": "**Justo en ese entonces, el rey Yudhiṣṭhira estaba considerando ejecutar un sacrificio de caballo, para liberarse de los pecados en que incurrió al pelear con parientes. Pero él comenzó a preocuparse por conseguir algunas riquezas, pues no había fondos sobrantes fuera del de las multas y la recaudación de impuestos.**", "purport": "Al igual que los brāhmaṇas, los vipras tenían derecho a ser subvencionados por el Estado, y de manera similar el jefe ejecutivo del Estado tenía derecho a recaudar impuestos y multas de los ciudadanos. Después de la batalla de Kurukṣetra, el tesoro del Estado quedó agotado, y por lo tanto no había fondos excedentes, salvo los fondos provenientes de la recaudación de impuestos y multas. Tales fondos eran suficientes únicamente para el presupuesto del Estado, y al no haber fondos sobrantes, el rey estaba ansioso por obtener más riqueza de alguna otra manera, a fin de realizar el sacrificio del caballo. Mahārāja Yudhiṣṭhira quiso realizar este sacrificio bajo la instrucción de Bhīṣmadeva."}
{"ref": "sb/1/12/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/33/", "verse_text": "> tad abhipretam ālakṣya\n> bhrātaro 'cyuta-coditāḥ\n> dhanaṁ prahīṇam ājahrur\n> udīcyāṁ diśi bhūriśaḥ", "devanagari": "> तदभिप्रेतमालक्ष्य भ्रातरो ञ्च्युतचोदिताः ।\n> धनं प्रहीणमाजह्रुरुदीच्यां दिशि भूरिशः ॥३३॥", "synonyms": "*tat*—sus; *abhipretam*—deseos de la mente; *ālakṣya*—observando; *bhrātaraḥ*—sus hermanos; *acyuta*—el infalible (el Señor Śrī Kṛṣṇa); *coditāḥ*—siendo aconsejado por; *dhanam*—riquezas; *prahīṇam*—reunir; *ājahruḥ*—efectuado; *udīcyām*—norte; *diśi*—dirección; *bhūriśaḥ*—suficiente.", "translation": "**Entendiendo los sinceros deseos del rey, sus hermanos, tal como se los aconsejó el infalible Señor Kṛṣṇa, recogieron suficientes riquezas en el norte [dejadas por el rey Marutta].**", "purport": "Mahārāja Marutta: uno de los grandes emperadores del mundo. Reinó sobre el mundo mucho antes del reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era el hijo de Mahārāja Avikṣit y un gran devoto del hijo del dios del Sol, conocido como Yamarāja. Su hermano Samvarta era un sacerdote rival del gran Bṛhaspati, el erudito sacerdote de los semidioses. Realizó un sacrificio llamado Śaṅkara-yajña, con el cual el Señor quedó tan satisfecho que tuvo a bien entregarle la custodia de un pico de montaña de oro. Este pico de oro se halla en algún lugar de los montes Himalayas, y los aventureros modernos pueden tratar de encontrarlo allí. Era un emperador tan poderoso que, al final del día del sacrificio, los semidioses de los demás planetas, como Indra, Candra, Bṛhaspati, etc., solían visitar su palacio. Y como tenía a su disposición el pico de oro, poseía suficiente oro. El dosel del altar de sacrificio estaba hecho enteramente de oro. En sus celebraciones diarias de las ceremonias de sacrificio, se invitaba a algunos de los habitantes de Vāyuloka (los planetas aéreos) para acelerar la labor de cocción de la ceremonia. Y la asamblea de los semidioses en la ceremonia era encabezada por Viśvadeva.\n\nMediante su constante labor piadosa, fue capaz de expulsar toda clase de enfermedades de la jurisdicción de su reino. Todos los habitantes de los planetas superiores, como Devaloka, Pitṛloka, etc., estaban complacidos con él por sus grandes ceremonias de sacrificio. Cada día solía dar en caridad a los brāhmaṇas eruditos cosas como lechos, asientos, vehículos y suficientes cantidades de oro. A causa de sus munificentes caridades y de la celebración de innumerables sacrificios, el rey del cielo, Indradeva, estaba plenamente satisfecho con él y siempre deseaba su bienestar. Debido a sus actividades piadosas, permaneció joven durante toda su vida y reinó sobre el mundo durante mil años, rodeado de sus satisfechos súbditos, ministros, su legítima esposa, hijos y hermanos. Incluso el Señor Śrī Kṛṣṇa elogió su espíritu de actividades piadosas. Entregó a su única hija a Maharṣi Aṅgirā, y por las buenas bendiciones de este, fue elevado al reino del cielo. Ante todo, quiso ofrecer el sacerdocio de sus sacrificios al erudito Bṛhaspati, pero el semidiós se negó a aceptar el cargo por ser el rey un ser humano, u hombre de esta Tierra. Esto le entristeció mucho, pero por consejo de Nārada Muni nombró a Samvarta para el cargo, y tuvo éxito en su misión.\n\nEl éxito de un tipo particular de sacrificio depende por completo del sacerdote a cargo. En esta era, toda clase de sacrificios está prohibida, porque no hay sacerdote erudito entre los supuestos brāhmaṇas que se rigen por la falsa noción de volverse hijos de brāhmaṇas sin cualidades brahmínicas. En esta era de Kali, por lo tanto, solo se recomienda una clase de sacrificio, el saṅkīrtana-yajña, tal como fue inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/1/12/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/34/", "verse_text": "> tena sambhṛta-sambhāro\n> dharma-putro yudhiṣṭhiraḥ\n> vājimedhais tribhir bhīto\n> yajñaiḥ samayajad dharim", "devanagari": "> तेन सम्भृतसम्भारो धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> वाजिमेधैस्त्रिभिर्भीतो यज्ञैः समयजद्धरिम् ॥३४॥", "synonyms": "*tena*—con esa riqueza; *sambhṛta*—reunida; *sambhāraḥ*—ingredientes; *dharma-putraḥ*—el piadoso rey; *yudhiṣṭhiraḥ*—Yudhiṣṭhira; *vājimedhaiḥ*—mediante sacrificios de caballo; *tribhiḥ*—tres veces; *bhītaḥ*—estando muy asustado después de la batalla de Kurukṣetra; *yajñaiḥ*—sacrificios; *samayajat*—adorado perfectamente; *harim*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Mediante esas riquezas, el rey pudo procurar los ingredientes para tres sacrificios de caballo. De esa manera, el piadoso rey Yudhiṣṭhira, que se hallaba muy temeroso después de la batalla de Kurukṣetra, complació al Señor Hari, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey piadoso ideal y célebre del mundo, y aun así sintió un gran temor tras la ejecución de la batalla de Kurukṣetra, debido a la matanza masiva en el combate, todo lo cual se hizo únicamente para instalarlo a él en el trono. Por consiguiente, asumió toda la responsabilidad por los pecados cometidos en la guerra, y para librarse de todos esos pecados, quiso realizar tres sacrificios en los que se ofrecen caballos en el altar. Tal sacrificio es muy costoso. Incluso Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que recoger los necesarios montones de oro dejados por Mahārāja Marutta y por los brāhmaṇas a quienes el rey Marutta había dado oro en caridad. Los brāhmaṇas eruditos no pudieron llevarse todas las cargas de oro entregadas por Mahārāja Marutta, y por ello dejaron atrás la mayor parte del obsequio. Y Mahārāja Marutta tampoco volvió a acordarse de tales montones de oro entregados en caridad. Además de eso, todos los platos y utensilios de oro que se usaron en el sacrificio también fueron arrojados a los desperdicios, y todos esos montones de oro permanecieron como propiedad no reclamada durante mucho tiempo, hasta que Mahārāja Yudhiṣṭhira los recogió para sus propios fines. El Señor Śrī Kṛṣṇa aconsejó a los hermanos de Mahārāja Yudhiṣṭhira que recogieran la propiedad no reclamada, porque pertenecía al rey. Lo más asombroso es que ningún súbdito del Estado recogió tampoco ese oro no reclamado para una empresa industrial, ni nada por el estilo. Esto significa que los ciudadanos del Estado estaban completamente satisfechos con todas las necesidades de la vida y, por lo tanto, no se inclinaban a emprender empresas productivas innecesarias para la complacencia de los sentidos. Mahārāja Yudhiṣṭhira también requisó los montones de oro para realizar sacrificios y para complacer a la Suprema Personalidad de Dios Hari. De lo contrario, no tenía ningún deseo de recogerlos para el tesoro del Estado.\n\nUno debe tomar lecciones de los actos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Temía los pecados cometidos en el campo de batalla, y por ello quiso satisfacer a la autoridad suprema. Esto indica que también se cometen pecados involuntarios en nuestro cumplimiento ocupacional diario de los deberes, y para contrarrestar incluso tales crímenes involuntarios, uno debe realizar sacrificios tal como se recomiendan en las Escrituras reveladas. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ) que uno debe realizar los sacrificios recomendados en las Escrituras a fin de librarse de la atadura de toda labor no autorizada, o incluso de los crímenes involuntarios que somos propensos a cometer. Al hacerlo, uno se liberará de toda clase de pecados. Y aquellos que no lo hacen, sino que trabajan por interés propio o por la complacencia de los sentidos, tienen que padecer todas las tribulaciones derivadas de los pecados cometidos. Por lo tanto, el propósito principal de realizar sacrificios es satisfacer a la Suprema Personalidad Hari. El proceso de realizar sacrificios puede ser diferente según los diferentes tiempos, lugares y personas, pero la meta de tales sacrificios es una y la misma en todos los tiempos y en todas las circunstancias, a saber, la satisfacción del Supremo Señor Hari. Ese es el camino de la vida piadosa, y ese es el camino de la paz y la prosperidad en el mundo entero. Mahārāja Yudhiṣṭhira hizo todo esto como el rey piadoso ideal del mundo.\n\nSi Mahārāja Yudhiṣṭhira es un pecador en su cumplimiento diario de deberes, en la administración real de los asuntos del Estado, donde la matanza de hombres y animales es un arte reconocido, entonces podemos imaginar la cantidad de pecados cometidos consciente o inconscientemente por la población no instruida del Kali-yuga, que no tiene manera de realizar sacrificios para complacer al Señor Supremo. El Bhāgavatam dice, por lo tanto, que el deber primordial del ser humano es satisfacer al Señor Supremo mediante el cumplimiento de su propio deber ocupacional (Bhāg. 1.2.13).\n\nQue cualquier hombre de cualquier lugar, comunidad, casta o credo se ocupe en cualquier clase de deber ocupacional, pero debe acceder a realizar sacrificios tal como se recomiendan en las Escrituras para el lugar, el tiempo y la persona en particular. En las Escrituras Védicas se recomienda que, en Kali-yuga, las personas se ocupen en glorificar al Señor cantando el santo nombre de Kṛṣṇa (Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet) sin ofensa. Al hacerlo, uno puede liberarse de todos los pecados y así alcanzar la perfección más elevada de la vida regresando al hogar, de vuelta a Dios. Ya hemos comentado esto más de una vez en esta gran obra, en diferentes lugares, especialmente en la parte introductoria, al esbozar la vida del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y aun así lo repetimos con miras a propiciar la paz y la prosperidad en la sociedad.\n\nEl Señor ha declarado abiertamente en el Bhagavad-gītā cómo Se complace con nosotros, y el mismo proceso se demuestra de manera práctica en la vida y la labor de prédica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El proceso perfecto de realizar yajñas, o sacrificios, para complacer al Supremo Señor Hari (la Personalidad de Dios que nos libera de todas las miserias de la existencia) es seguir los caminos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en esta oscura era de riña y disensión.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que recoger montones de oro para asegurar los enseres del yajña del sacrificio del caballo, en días de abundancia; por eso, difícilmente podemos pensar en tal celebración de yajñas en estos días de insuficiencia y completa escasez de oro. En el momento presente tenemos montones de papeles y promesas de que estos se convertirán en oro mediante el desarrollo económico de la civilización moderna, y aun así no hay posibilidad de gastar riquezas como Mahārāja Yudhiṣṭhira, ni individualmente, ni colectivamente, ni por patrocinio del Estado. Justamente apropiado, por lo tanto, para la era, es el método recomendado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu conforme al śāstra. Tal método no requiere gasto alguno y, sin embargo, puede otorgar mayor beneficio que otros costosos métodos de celebración de yajñas.\n\nEl yajña del sacrificio del caballo, o el yajña del sacrificio de la vaca, realizado según las regulaciones Védicas, no debe malinterpretarse como un proceso de matanza de animales. Por el contrario, los animales ofrecidos para el yajña eran rejuvenecidos a un nuevo período de vida mediante el poder trascendental del canto de los himnos Védicos, los cuales, si se cantan debidamente, son diferentes de lo que entiende el lego común. Los Veda-mantras son todos prácticos, y la prueba es el rejuvenecimiento del animal sacrificado.\n\nNo hay posibilidad de tal canto metódico de los himnos Védicos por parte de los supuestos brāhmaṇas o sacerdotes de la era actual. Los no instruidos descendientes de las familias dos veces nacidas ya no son como sus antepasados, y por ello se los cuenta entre los śūdras, u hombres que han nacido una sola vez. El hombre nacido una sola vez no es apto para cantar los himnos Védicos, y por consiguiente no hay utilidad práctica en cantar los himnos originales.\n\nY para salvarlos a todos, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu propuso el movimiento o yajña del saṅkīrtana para todos los fines prácticos, y se recomienda encarecidamente a las personas de la era actual que sigan este seguro y reconocido sendero."}
{"ref": "sb/1/12/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/35/", "verse_text": "> āhūto bhagavān rājñā\n> yājayitvā dvijair nṛpam\n> uvāsa katicin māsān\n> suhṛdāṁ priya-kāmyayā", "devanagari": "> आहूतो भगवान्राज्ञा याजयित्वा द्विजैर्नृपम् ।\n> उवास कतिचिन्मासान्सुहृदां प्रियकाम्यया ॥३५॥", "synonyms": "*āhūtaḥ*—siendo llamado por; *bhagavān*—el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; *rājñā*—por el rey; *yājayitvā*—haciendo que se ejecutara; *dvijaiḥ*—por los *brāhmaṇas* eruditos; *nṛpam*—en el nombre del rey; *uvāsa*—residió; *katicit*—unos cuantos; *māsān*—meses; *suhṛdām*—por el bien de los parientes; *priya-kāmyayā*—en aras del placer.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, siendo invitado a los sacrificios por Mahārāja Yudhiṣṭhira, se encargó de que fueran ejecutados por *brāhmaṇas* aptos [nacidos por segunda vez]. Después de eso y para placer de los parientes, el Señor se quedó ahí por unos cuantos meses.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira invitó al Señor Śrī Kṛṣṇa a hacerse cargo de la supervisión de las celebraciones del yajña, y el Señor, para acatar las órdenes de Su primo mayor, dispuso la celebración de los yajñas por parte de eruditos brāhmaṇas dos veces nacidos. El simple hecho de nacer en la familia de un brāhmaṇa no capacita a uno para realizar yajñas. Debe nacer dos veces mediante la debida formación e iniciación de manos del ācārya genuino. Los vástagos nacidos una sola vez de las familias brāhmaṇas son iguales a los śūdras nacidos una sola vez, y tales brahma-bandhus, o vástagos no cualificados nacidos una sola vez, deben ser rechazados para cualquier propósito de función religiosa o Védica. Al Señor Śrī Kṛṣṇa se le confió velar por esta disposición, y perfecto como es, dispuso que los yajñas fueran realizados por los genuinos brāhmaṇas dos veces nacidos, para su exitosa ejecución."}
{"ref": "sb/1/12/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/12/36/", "verse_text": "> tato rājñābhyanujñātaḥ\n> kṛṣṇayā saha-bandhubhiḥ\n> yayau dvāravatīṁ brahman\n> sārjuno yadubhir vṛtaḥ", "devanagari": "> ततो राज्ञाभ्यनुज्ञातः कृष्णया सहबन्धुभिः ।\n> ययौ द्वारवतीं ब्रह्मन्सार्जुनो यदुभिर्वृतः ॥३६॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *rājñā*—por el rey; *abhyanujñātaḥ*—recibiendo el permiso; *kṛṣṇayā*—así como también por Draupadī; *saha*—junto con; *bandhubhiḥ*—otros parientes; *yayau*—fue a; *dvāravatīm*—Dvārakā-dhāma; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *sa-arjunaḥ*—junto con Arjuna; *yadubhiḥ*—por los miembros de la dinastía Yadu; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**¡Oh, Śaunaka!, después, el Señor, habiéndose despedido del rey Yudhiṣṭhira, Draupadī y otros parientes, partió para la ciudad de Dvārakā, acompañado por Arjuna y otros miembros de la dinastía Yadu.**", "purport": "*Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Duodécimo del Canto Primero del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «El nacimiento del emperador Parīkṣit».*"}
{"ref": "sb/1/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> viduras tīrtha-yātrāyāṁ\n> maitreyād ātmano gatim\n> jñātvāgād dhāstinapuraṁ\n> tayāvāpta-vivitsitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> विदुरस्तीर्थयात्रायां मैत्रेयादात्मनो गतिम् ।\n> ज्ञात्वागाद्धास्तिनपुरं तयावाप्तविवित्सितः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *viduraḥ*—Vidura; *tīrtha-yātrāyām*—mientras viajaba por diferentes lugares de peregrinaje; *maitreyāt*—del gran sabio Maitreya; *ātmanaḥ*—del ser; *gatim*—destino; *jñātvā*—por el hecho de conocerlo; *āgāt*—regresó; *hāstinapuram*—la ciudad de Hastināpura; *tayā*—mediante ese conocimiento; *avāpta*—beneficiándose lo suficiente; *vivitsitaḥ*—estando bien versado en todo lo conocible.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Mientras Vidura hacía un peregrinaje, recibió del gran sabio Maitreya conocimiento acerca del destino del ser, y regresó luego a Hastināpura. Él se volvió tan versado en la materia como lo deseó.**", "purport": "Vidura: una de las figuras prominentes de la historia del Mahābhārata. Fue concebido por Vyāsadeva en el vientre de la sirvienta de Ambikā, la madre de Mahārāja Pāṇḍu. Es la encarnación de Yamarāja. Por haber sido maldecido por Maṇḍuka Muni, había de volverse un śūdra. La historia se narra de la siguiente manera. Una vez, la policía del Estado capturó a unos ladrones que se habían ocultado en la ermita de Maṇḍuka Muni. Los agentes de policía, como de costumbre, arrestaron a todos los ladrones, y a Maṇḍuka Muni junto con ellos. El magistrado castigó específicamente al muni a morir atravesado por una lanza. Cuando estaba a punto de ser atravesado, la noticia llegó al rey, y este de inmediato detuvo el acto, en consideración a que se trataba de un gran muni. El rey personalmente imploró el perdón del muni por la equivocación de sus hombres, y el santo de inmediato fue ante Yamarāja, quien prescribe el destino de los seres vivientes. Yamarāja, interrogado por el muni, respondió que el muni, en su infancia, había atravesado a una hormiga con una brizna afilada, y por esa razón fue puesto en dificultades. El muni consideró que era poco prudente por parte de Yamarāja que se lo castigara por su inocencia infantil, y por ello el muni maldijo a Yamarāja a volverse un śūdra, y esta encarnación śūdra de Yamarāja fue conocida como Vidura, el hermano śūdra de Dhṛtarāṣṭra y de Mahārāja Pāṇḍu. Pero este hijo śūdra de la dinastía Kuru fue tratado por Bhīṣmadeva por igual, junto con sus demás sobrinos, y a su debido tiempo Vidura se casó con una muchacha que también había nacido del vientre de una śūdrāṇī engendrada por un brāhmaṇa. Aunque Vidura no heredó la propiedad de su padre (el hermano de Bhīṣmadeva), aun así Dhṛtarāṣṭra, el hermano mayor de Vidura, le dio suficiente propiedad del Estado. Vidura estaba muy apegado a su hermano mayor, y durante todo el tiempo trató de guiarlo por el sendero correcto. Durante la guerra fratricida de Kurukṣetra, Vidura imploró repetidamente a su hermano mayor que hiciera justicia a los hijos de Pāṇḍu, pero a Duryodhana no le agradaba tal injerencia de su tío, y por ello prácticamente insultó a Vidura. Esto tuvo como resultado que Vidura abandonara el hogar para hacer peregrinaje y recibir instrucciones de Maitreya."}
{"ref": "sb/1/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/2/", "verse_text": "> yāvataḥ kṛtavān praśnān\n> kṣattā kauṣāravāgrataḥ\n> jātaika-bhaktir govinde\n> tebhyaś copararāma ha", "devanagari": "> यावतः कृतवान्प्रश्नान्क्षत्ता कौषारवाग्रतः ।\n> जातैकभक्तिर्गोविन्दे तेभ्यश्चोपरराम ह ॥२॥", "synonyms": "*yāvataḥ*—todo eso; *kṛtavān*—hizo; *praśnān*—preguntas; *kṣattā*—un nombre de Vidura; *kauṣārava*—un nombre de Maitreya; *agrataḥ*—en presencia de; *jāta*—habiendo crecido; *eka*—uno; *bhaktiḥ*—amoroso servicio trascendental; *govinde*—al Señor Kṛṣṇa; *tebhyaḥ*—respecto a preguntas adicionales; *ca*—y; *upararāma*—dejó de; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Después de hacer diversas preguntas y quedar establecido en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni.**", "purport": "Vidura dejó de plantear preguntas a Maitreya Muni cuando Maitreya Ṛṣi lo convenció de que el summum bonum de la vida es quedar finalmente situado en el trascendental servicio amoroso del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Govinda, o aquel que satisface a Sus devotos en todos los aspectos. El alma condicionada, o el ser viviente en la existencia material, busca la felicidad ocupando sus sentidos en las modalidades del materialismo, pero eso no puede darle satisfacción. Entonces busca la Verdad Suprema mediante el método especulativo de la filosofía empírica y las proezas intelectuales. Pero, si no halla la meta última, vuelve a descender a las actividades materiales y se ocupa en diversas obras filantrópicas y altruistas, todas las cuales no logran darle satisfacción. De modo que ni las actividades fruitivas ni la árida especulación filosófica pueden dar satisfacción a nadie, porque, por naturaleza, el ser viviente es el servidor eterno del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, y todas las Escrituras Védicas lo encaminan hacia ese fin último. El *Bhagavad-gītā* confirma esta afirmación (Bg. 15.15).\n\nAl igual que Vidura, un alma condicionada inquisitiva debe acudir a un maestro espiritual genuino como Maitreya, y, mediante preguntas inteligentes, debe tratar de saberlo todo acerca del *karma* (las actividades fruitivas), el *jñāna* (la investigación filosófica de la Verdad Suprema) y el *yoga* (el proceso de vinculación de la comprensión espiritual). Quien no esté seriamente dispuesto a plantear preguntas a un maestro espiritual no necesita dar acomodo a un maestro espiritual de pacotilla, ni una persona que pueda ser maestro espiritual de otros debe hacerse pasar por tal si es incapaz de ocupar a su discípulo, en última instancia, en el trascendental servicio amoroso del Señor Śrī Kṛṣṇa. Vidura tuvo éxito al acudir a un maestro espiritual como Maitreya, y obtuvo la meta última de la vida: el *bhakti* a Govinda. Así pues, ya no quedaba nada más por saber acerca del progreso espiritual."}
{"ref": "sb/1/13/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/3-4/", "verse_text": "> taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā\n> dharma-putraḥ sahānujaḥ\n> dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca\n> sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā\n\n> gāndhārī draupadī brahman\n> subhadrā cottarā kṛpī\n> anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor\n> jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ", "devanagari": "> तं बन्धुमागतं दृष्ट्वा धर्मपुत्रः सहानुजः ।\n> धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूतः शारद्वतः पृथा ॥३॥\n> गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन्सुभद्रा चोत्तरा कृपी ।\n> अन्याश्च जामयः पाण्डोर्ज्ञातयः ससुताः स्त्रियः ॥४॥", "synonyms": "*tam*—él; *bandhum*—pariente; *āgatam*—habiendo llegado allí; *dṛṣṭvā*—por verlo; *dharma-putraḥ*—Yudhiṣṭhira; *saha-anujaḥ*—junto con sus hermanos menores; *dhṛtarāṣṭraḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *yuyutsuḥ*—Sātyaki; *ca*—y; *sūtaḥ*—Sañjaya; *śāradvataḥ*—Kṛpācārya; *pṛthā*—Kuntī; *gāndhārī*—Gāndhārī; *draupadī*—Draupadī; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *subhadrā*—Subhadrā; *ca*—y; *uttarā*—Uttarā; *kṛpī*—Kṛpī; *anyāḥ*—otros; *ca*—y; *jāmayaḥ*—esposas de otros familiares; *pāṇḍoḥ*—de los Pāṇḍavas; *jñātayaḥ*—familiares; *sa-sutāḥ*—junto con sus hijos; *striyaḥ*—las damas.", "translation": "**Al ver a Vidura regresar al palacio, todos los habitantes —Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī y muchos otros, que eran esposas de los Kauravas, junto con otras damas con sus hijos— corrieron hacia él llenos de júbilo. Daba la impresión de que habían recobrado el conocimiento tras un largo período.**", "purport": "Gāndhārī: La dama casta ideal en la historia del mundo. Era hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy Kandahar, en Kabul), y en su estado de doncella adoraba al Señor Śiva. Por lo general, las doncellas hindúes adoran al Señor Śiva para obtener un buen esposo.\n\nGāndhārī satisfizo al Señor Śiva, y, en virtud de la bendición de él de obtener cien hijos, fue prometida a Dhṛtarāṣṭra, a pesar de que este era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī supo que su futuro esposo era un hombre ciego, para seguir a su compañero de vida decidió volverse ciega de manera voluntaria. Así pues, se vendó los ojos con muchos lienzos de seda, y se casó con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de su hermano mayor, Śakuni. Era la muchacha más hermosa de su época, y poseía por igual cualidades femeninas que la hacían querida por todos los miembros de la corte Kaurava. Pero, a pesar de todas sus buenas cualidades, tenía las flaquezas naturales de la mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta dio a luz un hijo varón. Ambas reinas estaban encintas, pero Kuntī dio a luz primero un hijo varón. De modo que Gāndhārī se enfureció y se asestó un golpe en su propio vientre. A consecuencia de ello, dio a luz tan solo un trozo de carne; mas, como era devota de Vyāsadeva, por instrucción de Vyāsadeva el trozo se dividió en cien partes, y cada parte se fue desarrollando gradualmente hasta convertirse en un hijo varón. Así se cumplió su ambición de ser la madre de cien hijos, y empezó a criar a todos los niños conforme a su elevada posición. Cuando se urdía la intriga del campo de batalla de Kurukṣetra, ella no era partidaria de luchar contra los Pāṇḍavas; más bien, culpaba a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Deseaba que el reino se dividiera en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos propios. Quedó muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva la contuvo. Su lamento por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana ante el Señor Kṛṣṇa es muy lastimero, y el Señor Kṛṣṇa la apaciguó con mensajes trascendentales. Se afligió igualmente por la muerte de Karṇa, y describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de Karṇa. La apaciguó Śrīla Vyāsadeva cuando le mostró a sus hijos muertos, ya elevados a los reinos celestiales. Murió junto con su esposo en las selvas de los Himālayas, cerca de la desembocadura del Ganges; pereció abrasada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró la ceremonia fúnebre de su tío y de su tía.\n\nPṛthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa. Más adelante fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca como Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los habitantes celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio del rey Kuntibhoja, y Kuntī se ocupaba de recibirlos. También sirvió al gran sabio místico Durvāsā, y, satisfecho de su fiel servicio, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual le era posible invocar a cualquier semidiós que deseara. Por curiosidad, invocó de inmediato al dios del Sol, quien deseó unirse con ella; pero ella se negó. No obstante, el dios del Sol le aseguró su inmunidad frente a la mancilla de su virginidad, y entonces ella accedió a su propuesta. A consecuencia de esa unión, quedó encinta, y nació de ella Karṇa. Por la gracia del Sol, ella volvió a convertirse en doncella virgen; pero, por temor a sus padres, abandonó al recién nacido Karṇa. Después, cuando llegó realmente a elegir esposo, prefirió que Pāṇḍu fuera su esposo. Más tarde, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī se negó a permitir que su esposo adoptara semejante vida, pero al fin Mahārāja Pāṇḍu le dio permiso para ser madre de hijos invocando a algunas otras personalidades adecuadas. Kuntī no aceptó esta propuesta al principio, pero cuando Pāṇḍu le puso ejemplos vívidos, accedió. De este modo, en virtud del mantra otorgado por Durvāsā Muni, invocó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Invocó al semidiós Vāyu (el aire), y así nació Bhīma. Invocó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos, a saber, Nakula y Sahadeva, fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Más adelante, Mahārāja Pāṇḍu murió a temprana edad, por lo cual Kuntī quedó tan afligida que se desmayó. Las dos co-esposas, Kuntī y Mādrī, decidieron que Kuntī viviera para el sostenimiento de los cinco niños menores, los Pāṇḍavas, y que Mādrī aceptara el ritual de satī muriendo voluntariamente junto con su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, como Śatasṛṅga y otros que estaban presentes en la ocasión.\n\nMás adelante, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados del reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó por igual toda clase de dificultades durante aquellos días. Durante su vida en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbī, deseó a Bhīma como esposo, lo cual fue rechazado por Bhīma; pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y a Yudhiṣṭhira, estos ordenaron a Bhīma que aceptara su propuesta y le diera un hijo. Como resultado de esa unión, nació Ghaṭotkaca, quien luchó con gran valentía junto a su padre contra los Kauravas. En su vida en el bosque convivieron con una familia *brāhmaṇa* que se hallaba en apuros a causa de cierto demonio, Bakāsura, y Kuntī ordenó a Bhīma que matara al Bakāsura para proteger a la familia *brāhmaṇa* de los apuros creados por el demonio. Aconsejó a Yudhiṣṭhira partir hacia Pāñcāla-deśa. Draupadī fue ganada en este Pāñcāla-deśa por Arjuna, pero, por orden de Kuntī, los cinco hermanos Pāṇḍavas se convirtieron por igual en esposos de Pāñcālī, o Draupadī. Esta se casó con los cinco Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a su primer hijo, Karṇa, y, tras la muerte de Karṇa en la batalla de Kurukṣetra, se lamentó y reconoció ante sus otros hijos que Karṇa era su hijo mayor, anterior a su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Tras la batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa regresaba a Su hogar, las oraciones de ella al Señor están explicadas de manera excelente. Más tarde se fue al bosque con Gāndhārī para realizar severas penitencias. Solía tomar alimentos cada treinta días. Finalmente se sentó en profunda meditación y después quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.\n\nDraupadī: La castísima hija de Mahārāja Drupada y, en parte, una encarnación de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la supervisión del sabio Yaja. De su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y de la segunda ofrenda nació Draupadī. Por eso es la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también se la llama Pāñcālī. Los cinco Pāṇḍavas se casaron con ella como esposa común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibindhya, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. Se la describe como una dama hermosísima, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo un mensaje aéreo que decía que se la debía llamar Kṛṣṇā. El mismo mensaje declaró también que había nacido para matar a muchos *kṣatriyas*. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara, se le concedieron cinco esposos, igualmente cualificados. Cuando prefirió elegir a su propio esposo, fueron invitados príncipes y reyes de todos los países del mundo. Se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de estos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dio una inmensa riqueza como dote. Fue muy bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Cuando fue perdida en una partida de juego, fue arrastrada por la fuerza al salón de la asamblea, y Duḥśāsana intentó contemplar su belleza desnuda, aun cuando se hallaban presentes personas mayores como Bhīṣma y Droṇa. Era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por sus oraciones, el propio Señor se convirtió en una prenda ilimitada para salvarla del ultraje. Un demonio de nombre Jaṭāsura la raptó, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Salvó a los Pāṇḍavas de la maldición de Maharṣi Durvāsā por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Cuando los Pāṇḍavas vivían de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, por arreglo de Bhīma, el malvado fue muerto y ella quedó a salvo. Se afligió muchísimo cuando sus cinco hijos fueron muertos por Aśvatthāmā. En la última etapa, acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. La causa de su caída fue explicada por Yudhiṣṭhira; pero cuando Yudhiṣṭhira entró en el planeta celestial, vio a Draupadī presente allí gloriosamente, como la diosa de la fortuna del planeta celestial.\n\nSubhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No solo era una hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto para Kṛṣṇa como para Baladeva. Los dos hermanos y la hermana están representados en el famoso templo de Jagannātha de Purī, y el templo sigue siendo visitado a diario por miles de peregrinos. Este templo conmemora la visita del Señor a Kurukṣetra con ocasión de un eclipse de Sol y Su posterior encuentro con los residentes de Vṛndāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión es una historia muy conmovedora, y el Señor Śrī Caitanya, en el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre suspiraba por el Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Purī. Mientras Arjuna se hallaba en Dvārakā, deseó tener a Subhadrā como reina suya, y expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba concertando el matrimonio de ella en otra parte, y, como no se atrevía a oponerse al arreglo de Baladeva, aconsejó a Arjuna raptar a Subhadrā. De modo que, cuando todos ellos se hallaban de paseo placentero por la colina Raivata, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se enfureció mucho con Arjuna, y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa imploró a Su hermano que perdonara a Arjuna. Entonces Subhadrā se casó debidamente con Arjuna, y de Subhadrā nació Abhimanyu. Ante la muerte prematura de Abhimanyu, Subhadrā quedó muy mortificada; pero, con el nacimiento de Parīkṣit, se sintió feliz y consolada."}
{"ref": "sb/1/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/5/", "verse_text": "> pratyujjagmuḥ praharṣeṇa\n> prāṇaṁ tanva ivāgatam\n> abhisaṅgamya vidhivat\n> pariṣvaṅgābhivādanaiḥ", "devanagari": "> प्रत्युज्जग्मुः प्रहर्षेण प्राणं तन्व इवागतम् ।\n> अभिसङ्गम्य विधिवत्परिष्वङ्गाभिवादनैः ॥५॥", "synonyms": "*prati*—hacia; *ujjagmuḥ*—fueron; *praharṣeṇa*—con gran deleite; *prāṇam*—vida; *tanvaḥ*—del cuerpo; *iva*—como; *āgatam*—regresó; *abhisaṅgamya*—acercándose; *vidhi-vat*—del modo debido; *pariṣvaṅga*—abrazando; *abhivādanaiḥ*—mediante reverencias.", "translation": "**Con gran deleite todos ellos se acercaron a él, como si la vida hubiera regresado a sus cuerpos. Intercambiaron reverencias y se dieron la bienvenida unos a otros con abrazos.**", "purport": "En ausencia de la conciencia, los miembros del cuerpo se quedan inactivos. Pero cuando se recobra la conciencia, los miembros y los sentidos se ponen en actividad, y la propia existencia se vuelve placentera. Vidura les era tan querido a los miembros de la familia Kaurava, que su larga ausencia del palacio era semejante a la inactividad. Todos ellos estaban sintiendo la separación de Vidura muy agudamente, y, por eso, que él regresara al palacio fue para todos motivo de regocijo."}
{"ref": "sb/1/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/6/", "verse_text": "> mumucuḥ prema-bāṣpaughaṁ\n> virahautkaṇṭhya-kātarāḥ\n> rājā tam arhayāṁ cakre\n> kṛtāsana-parigraham", "devanagari": "> मुमुचुः प्रेमबाष्पौघं विरहौत्कण्ठ्यकातराः ।\n> राजा तमर्हयां चक्रे कृतासनपरिग्रहम् ॥६॥", "synonyms": "*mumucuḥ*—emanado; *prema*—afectuoso; *bāṣpa-ogham*—lágrimas de emoción; *viraha*—separación; *autkaṇṭhya*—ansiedad; *kātarāḥ*—estando afligido; *rājā*—el rey Yudhiṣṭhira; *tam*—a él (Vidura); *arhayām cakre*—ofreció; *kṛta*—ejecución de; *āsana*—asientos; *parigraham*—organización de.", "translation": "**A causa de las ansiedades y de la larga separación, todos lloraron de afecto. El rey Yudhiṣṭhira hizo entonces arreglos para ofrecerle un asiento y una recepción.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/7/", "verse_text": "> taṁ bhuktavantaṁ viśrāntam\n> āsīnaṁ sukham āsane\n> praśrayāvanato rājā\n> prāha teṣāṁ ca śṛṇvatām", "devanagari": "> तं भुक्तवन्तं विश्रान्तमासीनं सुखमासने ।\n> प्रश्रयावनतो राजा प्राह तेषां च शृण्वताम् ॥७॥", "synonyms": "*tam*—él (Vidura); *bhuktavantam*—después de alimentarlo suntuosamente; *viśrāntam*—y habiendo descansado; *āsīnam*—estando sentado; *sukham āsane*—en un asiento cómodo; *praśraya-avanataḥ*—muy bueno y manso por naturaleza; *rājā*—el rey Yudhiṣṭhira; *prāha*—comenzó a hablar; *teṣām ca*—y por ellos; *śṛṇvatām*—siendo oído.", "translation": "**Después de que Vidura comió suntuosamente y descansó bien, se le dio un asiento cómodo. Luego, el rey comenzó a hablarle, y todos los allí presentes escucharon.**", "purport": "El rey Yudhiṣṭhira era experto también en la recepción, incluso en el caso de los miembros de su familia. Vidura fue bien recibido por todos los miembros de la familia mediante un intercambio de abrazos y reverencias. Después de esto, se dispuso lo necesario para el baño y para una suntuosa comida, y luego se le dio suficiente descanso. Tras concluir su descanso, se le ofreció un cómodo lugar para sentarse, y entonces el rey comenzó a hablar de todo lo acontecido, tanto en la familia como en otros asuntos. Esa es la manera apropiada de recibir a un amigo querido, e incluso a un enemigo. Según los códigos morales de la India, hasta a un enemigo que se reciba en el hogar se le debe recibir tan bien que no perciba ninguna situación atemorizante. Un enemigo siempre teme a su enemigo, pero esto no debe ser así cuando es recibido en el hogar por su enemigo. Esto significa que a una persona, cuando se la recibe en el hogar, se la debe tratar como a un pariente, y ni qué hablar de un miembro de la familia como Vidura, que era el bienqueriente de todos los miembros de la familia. De este modo, Yudhiṣṭhira Mahārāja comenzó a hablar en presencia de todos los demás miembros."}
{"ref": "sb/1/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/8/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> api smaratha no yuṣmat-\n> pakṣa-cchāyā-samedhitān\n> vipad-gaṇād viṣāgnyāder\n> mocitā yat samātṛkāḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> अपि स्मरथ नो युष्मत्पक्षच्छायासमेधितान् ।\n> विपद्गणाद्विषाग्न्यादेर्मोचिता यत्समातृकाः ॥८॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; *api*—si; *smaratha*—recuerdas; *naḥ*—nosotros; *yuṣmat*—de ti; *pakṣa*—parcialidad para con nosotros, tal como las alas de un ave; *chāyā*—protección; *samedhitān*—nosotros, que fuimos criados por ti; *vipat-gaṇāt*—de varios tipos de calamidades; *viṣa*—mediante el suministro de veneno; *agni-ādeḥ*—incendiando; *mocitāḥ*—liberados de; *yat*—lo que has hecho; *sa*—junto con; *mātṛkāḥ*—nuestra madre.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Tío mío, ¿recuerdas cómo siempre nos protegiste, junto con nuestra madre, de toda clase de calamidades? Tu parcialidad, como las alas de un ave, nos salvó del envenenamiento y del incendio.**", "purport": "Debido a la temprana muerte de Pāṇḍu, sus hijos menores de edad y su viuda fueron objeto de un cuidado especial por parte de todos los miembros mayores de la familia, especialmente de Bhīṣmadeva y de Mahātmā Vidura. Vidura era más o menos parcial hacia los Pāṇḍavas en razón de la posición política de estos. Aunque Dhṛtarāṣṭra cuidaba por igual de los hijos menores de Mahārāja Pāṇḍu, formaba parte de quienes intrigaban con el deseo de eliminar a los descendientes de Pāṇḍu y reemplazarlos elevando a sus propios hijos a la condición de gobernantes del reino. Mahātmā Vidura podía advertir esta intriga de Dhṛtarāṣṭra y sus secuaces, y por eso, aunque era un fiel servidor de su hermano mayor Dhṛtarāṣṭra, no aprobaba su ambición política a favor de sus propios hijos. Por consiguiente, era muy cuidadoso en lo referente a la protección de los Pāṇḍavas y de su madre viuda. Así pues, era, por así decirlo, parcial hacia los Pāṇḍavas, prefiriéndolos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra, aunque ambos grupos le resultaban igualmente queridos a sus ojos comunes. Era igualmente afectuoso con ambos grupos de sobrinos, en el sentido de que siempre reprendía a Duryodhana por su política intrigante contra sus primos. Siempre criticaba a su hermano mayor por su política de aliento hacia sus hijos, y al mismo tiempo siempre estaba atento a brindar especial protección a los Pāṇḍavas. Todas estas diversas actividades de Vidura dentro de la política del palacio lo hicieron muy conocido como parcial hacia los Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira ha hecho referencia a la historia pasada de Vidura antes de su partida del hogar para emprender un prolongado viaje de peregrinación. Mahārāja Yudhiṣṭhira le recordó que había sido igualmente bondadoso y parcial hacia sus sobrinos ya adultos, incluso después de la batalla de Kurukṣetra, un gran desastre familiar.\n\nAntes de la batalla de Kurukṣetra, la política de Dhṛtarāṣṭra era la pacífica aniquilación de sus sobrinos, y por eso ordenó a Purocana construir una casa en Vāraṇāvata, y cuando el edificio quedó terminado, Dhṛtarāṣṭra deseó que la familia de su hermano viviera allí por algún tiempo. Cuando los Pāṇḍavas se dirigían hacia allá en presencia de todos los miembros de la familia real, Vidura, con mucho tacto, dio instrucciones a los Pāṇḍavas acerca del plan futuro de Dhṛtarāṣṭra. Esto se describe específicamente en el Mahābhārata (cap. 144 del Ādi-parva). Insinuó indirectamente: «Un arma que no esté hecha de acero ni de ningún otro elemento material puede ser más que aguda para matar a un enemigo, y aquel que sabe esto nunca es matado». Es decir, dio a entender que el bando de los Pāṇḍavas estaba siendo enviado a Vāraṇāvata para ser matado, y así advirtió a Yudhiṣṭhira que fuera muy cuidadoso en su nuevo palacio residencial. También dio indicaciones acerca del fuego, y dijo que el fuego no puede extinguir el alma, pero sí puede aniquilar el cuerpo material. Mas aquel que protege el alma puede vivir. Kuntī no podía seguir esas conversaciones indirectas entre Mahārāja Yudhiṣṭhira y Vidura, y por eso, cuando le preguntó a su hijo acerca del significado de la conversación, Yudhiṣṭhira respondió que, por las palabras de Vidura, se entendía que había una insinuación de fuego en la casa hacia la cual se dirigían. Más adelante, Vidura acudió disfrazado a donde estaban los Pāṇḍavas y les informó de que el casero iba a prender fuego a la casa en la decimocuarta noche de la luna menguante. Era una intriga de Dhṛtarāṣṭra para que los Pāṇḍavas murieran todos juntos con su madre. Y gracias a la advertencia de Vidura, los Pāṇḍavas escaparon por un túnel subterráneo, de modo que su huida también fue desconocida para Dhṛtarāṣṭra, hasta tal punto que, tras prender el fuego, los Kauravas estaban tan seguros de la muerte de los Pāṇḍavas que Dhṛtarāṣṭra realizó los últimos ritos fúnebres con gran alegría. Y durante el período de duelo, todos los miembros del palacio quedaron abrumados por la lamentación, pero Vidura no, debido a su conocimiento de que los Pāṇḍavas estaban vivos en algún lugar. Hay muchos ejemplos de esta clase de calamidades, y en cada uno de ellos Vidura, por una parte, daba protección a los Pāṇḍavas, y, por la otra, trataba de refrenar a su hermano Dhṛtarāṣṭra de tales políticas intrigantes. Por lo tanto, siempre era parcial hacia los Pāṇḍavas, tal como un ave protege sus huevos con el ala."}
{"ref": "sb/1/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/9/", "verse_text": "> kayā vṛttyā vartitaṁ vaś\n> caradbhiḥ kṣiti-maṇḍalam\n> tīrthāni kṣetra-mukhyāni\n> sevitānīha bhūtale", "devanagari": "> कया वृत्त्या वर्तितं वश्चरद्भिः क्षितिमण्डलम् ।\n> तीर्थानि क्षेत्रमुख्यानि सेवितानीह भूतले ॥९॥", "synonyms": "*kayā*—con qué; *vṛttyā*—medios; *vartitam*—mantenías tu vida; *vaḥ*—tu buena persona; *caradbhiḥ*—mientras viajabas; *kṣiti-maṇḍalam*—por la superficie de la Tierra; *tīrthāni*—lugares de peregrinaje; *kṣetra-mukhyāni*—los principales lugares sagrados; *sevitāni*—servidos por ti; *iha*—en este mundo; *bhūtale*—en este planeta.", "translation": "**Mientras viajabas por la superficie de la Tierra, ¿cómo te procuraste el sustento? ¿En qué lugares sagrados y de peregrinaje prestaste servicio?**", "purport": "Vidura salió del palacio para desligarse de los asuntos domésticos, especialmente de las intrigas políticas. Como se ha referido anteriormente, Duryodhana prácticamente lo insultó al llamarlo hijo de una śūdrāṇī, aunque no resultaba fuera de lugar hablar a la ligera tratándose de la propia abuela. La madre de Vidura, aunque era una śūdrāṇī, era la abuela de Duryodhana, y entre la abuela y los nietos a veces se permiten conversaciones jocosas. Pero, como el comentario era un hecho real, fue una conversación desagradable para Vidura, y se tomó como un insulto directo. Por eso decidió abandonar la casa paterna y prepararse para la orden de vida de renuncia. Esta etapa preparatoria se denomina vānaprastha-āśrama, o vida retirada para viajar y visitar los lugares sagrados de la superficie de la Tierra. En los lugares sagrados de la India, como Vṛndāvana, Hardwar, Jagannātha Purī, Prayāga, etc., hay muchos grandes devotos, y todavía existen cocinas gratuitas para las personas que desean avanzar espiritualmente. Mahārāja Yudhiṣṭhira sentía curiosidad por saber si Vidura se mantenía por la misericordia de las cocinas gratuitas (chhatras)."}
{"ref": "sb/1/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/10/", "verse_text": "> bhavad-vidhā bhāgavatās\n> tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho\n> tīrthī-kurvanti tīrthāni\n> svāntaḥ-sthena gadābhṛtā", "devanagari": "> भवद्विधा भागवतास्तीर्थभूताः स्वयं विभो ।\n> तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्तःस्थेन गदाभृता ॥१०॥", "synonyms": "*bhavat*—tu buena persona; *vidhāḥ*—como; *bhāgavatāḥ*—devotos; *tīrtha*—los lugares sagrados de peregrinaje; *bhūtāḥ*—convertido en; *svayam*—personalmente; *vibho*—¡oh, tú, el poderoso!; *tīrthī-kurvanti*—conviertes en un lugar sagrado de peregrinaje; *tīrthāni*—los lugares sagrados; *sva-antaḥ-sthena*—habiéndose situado en el corazón; *gadā-bhṛtā*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi señor, devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Como llevas a la Personalidad de Dios dentro de tu corazón, conviertes todos los lugares en lugares de peregrinaje.**", "purport": "La Personalidad de Dios es omnipresente en todas partes mediante Sus diversas potencias, tal como la energía eléctrica se distribuye por todas partes dentro del espacio. De manera similar, la omnipresencia del Señor es percibida y manifestada por Sus devotos puros como Vidura, tal como la electricidad se manifiesta en una bombilla eléctrica. Un devoto puro como Vidura siempre siente la presencia del Señor en todas partes. Ve todo en la potencia del Señor, y al Señor en todo. Los lugares sagrados de toda la Tierra están destinados a purificar la conciencia contaminada del ser humano, mediante una atmósfera cargada con la presencia de los devotos puros del Señor. Si alguien visita un lugar sagrado, debe buscar a los devotos puros que residen en tales lugares sagrados, tomar lecciones de ellos, tratar de aplicar tales instrucciones en la vida práctica y así prepararse gradualmente para la salvación última, regresando a Dios. Ir a algún lugar sagrado de peregrinaje no significa únicamente bañarse en el Ganges o el Yamunā, o visitar los templos situados en esos lugares. Uno también debe encontrar a representantes de Vidura, que no tienen ningún otro deseo en la vida salvo servir a la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre está con tales devotos puros, debido a su servicio puro, que carece de todo matiz de acción fruitiva. Ellos están en el verdadero servicio del Señor, específicamente mediante el proceso de escuchar y cantar. Los devotos puros escuchan de las autoridades y cantan, glorifican y escriben sobre las glorias del Señor. Mahāmuni Vyāsadeva escuchó de Nārada, y después cantó por escrito; Śukadeva Gosvāmī estudió de su padre, y se lo describió a Parīkṣit; ese es el camino del Śrīmad-Bhāgavatam. Así pues, mediante sus acciones, los devotos puros del Señor pueden convertir cualquier lugar en un lugar de peregrinaje, y los lugares sagrados son dignos de tal nombre únicamente gracias a ellos. Tales devotos puros son capaces de rectificar la atmósfera contaminada de cualquier lugar, ¿y qué decir de un lugar sagrado vuelto profano por las cuestionables acciones de personas interesadas que tratan de adoptar una vida profesional a costa de la reputación de un lugar sagrado?"}
{"ref": "sb/1/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/11/", "verse_text": "> api naḥ suhṛdas tāta\n> bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ\n> dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ\n> sva-puryāṁ sukham āsate", "devanagari": "> अपि नः सुहृदस्तात बान्धवाः कृष्णदेवताः ।\n> दृष्टाः श्रुता वा यदवः स्वपुर्यां सुखमासते ॥११॥", "synonyms": "*api*—si; *naḥ*—nuestros; *suhṛdaḥ*—bienquerientes; *tāta*—¡oh, tío mío!; *bāndhavāḥ*—amigos; *kṛṣṇa-devatāḥ*—aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; *dṛṣṭāḥ*—por verlos; *śrutāḥ*—o por oír hablar de ellos; *vā*—de ambas maneras; *yadavaḥ*—los descendientes de Yadu; *sva-puryām*—junto con el lugar en que residen; *sukham āsate*—si todos ellos están felices.", "translation": "**Tío mío, debes de haber visitado Dvārakā. En ese lugar sagrado están nuestros amigos y bienquerientes, los descendientes de Yadu, que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Quizá los hayas visto u oído hablar de ellos. ¿Viven todos felizmente en sus moradas?**", "purport": "La palabra particular Kṛṣṇa-devatāḥ, es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa, es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, que siempre estaban absortos en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa y de Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor, como Vidura. Vidura abandonó el hogar para dedicarse por completo al servicio del Señor, pero los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre estaban absortos en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa. Así pues, no hay diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea permaneciendo en el hogar o abandonándolo, la verdadera cualidad de un devoto puro es absorberse favorablemente en el pensamiento de Kṛṣṇa, es decir, sabiendo bien que el Señor Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban siempre absortos en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa, pero estaban absortos de una manera diferente, a saber, desfavorablemente, o pensando que Él era únicamente un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están al mismo nivel de los devotos puros como Vidura, los Pāṇḍavas o los Yādavas.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira también estaba siempre absorto en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa y de Sus asociados en Dvārakā. De lo contrario, no le habría preguntado a Vidura todo acerca de ellos. Mahārāja Yudhiṣṭhira está, por lo tanto, al mismo nivel de devoción que Vidura, aunque ocupado en los asuntos de Estado del reino del mundo."}
{"ref": "sb/1/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/12/", "verse_text": "> ity ukto dharma-rājena\n> sarvaṁ tat samavarṇayat\n> yathānubhūtaṁ kramaśo\n> vinā yadu-kula-kṣayam", "devanagari": "> इत्युक्तो धर्मराजेन सर्वं तत्समवर्णयत् ।\n> यथानुभूतं क्रमशो विना यदुकुलक्षयम् ॥१२॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *uktaḥ*—habiéndosele preguntado; *dharma-rājena*—por el rey Yudhiṣṭhira; *sarvam*—todo; *tat*—eso; *samavarṇayat*—descrito debidamente; *yathā-anubhūtam*—como lo vivió; *kramaśaḥ*—uno tras otro; *vinā*—sin; *yadu-kula-kṣayam*—la aniquilación de la dinastía Yadu.", "translation": "**Así, interrogado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahātmā Vidura describió gradualmente todo lo que había experimentado personalmente, salvo la noticia de la aniquilación de la dinastía Yadu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/13/", "verse_text": "> nanv apriyaṁ durviṣahaṁ\n> nṛṇāṁ svayam upasthitam\n> nāvedayat sakaruṇo\n> duḥkhitān draṣṭum akṣamaḥ", "devanagari": "> नन्वप्रियं दुर्विषहं नृणां स्वयमुपस्थितम् ।\n> नावेदयत्सकरुणो दुःखितान्द्रष्टुमक्षमः ॥१३॥", "synonyms": "*nanu*—en realidad; *apriyam*—desagradable; *durviṣaham*—intolerable; *nṛṇām*—de la humanidad; *svayam*—a su manera; *upasthitam*—aparición; *na*—no; *āvedayat*—expresó; *sakaruṇaḥ*—compasivo; *duḥkhitān*—afligido; *draṣṭum*—ver; *akṣamaḥ*—incapaz.", "translation": "**El compasivo Mahātmā Vidura no podía soportar ver a los Pāṇḍavas afligidos en momento alguno. Por lo tanto, no reveló este incidente desagradable e insoportable, pues las calamidades vienen por sí solas.**", "purport": "Según el Nīti-śāstra (las leyes cívicas), uno no debe decir una verdad desagradable que cause aflicción a los demás. La aflicción viene sobre nosotros a su propia manera, por las leyes de la naturaleza, así que uno no debe agravarla con propaganda. Para un alma compasiva como Vidura, especialmente en sus tratos con los amados Pāṇḍavas, era casi imposible revelar una noticia desagradable como la aniquilación de la dinastía Yadu. Por lo tanto, se abstuvo de ello a propósito."}
{"ref": "sb/1/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/14/", "verse_text": "> kañcit kālam athāvātsīt\n> sat-kṛto devavat sukham\n> bhrātur jyeṣṭhasya śreyas-kṛt\n> sarveṣāṁ sukham āvahan", "devanagari": "> कञ्चित्कालमथावात्सीत्सत्कृतो देववत्सुखम् ।\n> भ्रातुर्ज्येष्ठस्य श्रेयस्कृत्सर्वेषां सुखमावहन् ॥१४॥", "synonyms": "*kañcit*—por unos pocos días; *kālam*—tiempo; *atha*—así pues; *avātsīt*—residió; *sat-kṛtaḥ*—siendo bien tratado; *deva-vat*—tal como una personalidad divina; *sukham*—amenidades; *bhrātuḥ*—del hermano; *jyeṣṭhasya*—del mayor; *śreyaḥ-kṛt*—para hacerle el bien a él; *sarveṣām*—todos los demás; *sukham*—felicidad; *āvahan*—hizo posible.", "translation": "**Así, Mahātmā Vidura, tratado como una persona divina por sus parientes, permaneció allí durante cierto tiempo, únicamente para apaciguar la mentalidad de su hermano mayor y, de ese modo, traer felicidad a todos los demás.**", "purport": "A personas santas como Vidura se las debe tratar tan bien como a un habitante del cielo. En aquellos días, los habitantes de los planetas celestiales solían visitar hogares como el de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y a veces personas como Arjuna y otros solían visitar los planetas superiores. Nārada es un viajero del espacio que puede viajar sin restricciones, no solo dentro de los universos materiales, sino también en los universos espirituales. Incluso Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, ¿y qué decir de otros semidioses celestiales? Es únicamente la cultura espiritual de las personas implicadas la que hace posible el viaje interplanetario, incluso en el cuerpo actual. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por lo tanto, recibió a Vidura del modo de una recepción ofrecida a los semidioses.\n\nMahātmā Vidura ya había adoptado la orden de vida de renuncia, y por ello no regresó a su palacio paterno para disfrutar de algunas comodidades materiales. Aceptó, por su propia misericordia, lo que le ofrecía Mahārāja Yudhiṣṭhira, pero el propósito de vivir en el palacio era liberar a su hermano mayor Dhṛtarāṣṭra, demasiado apegado a lo material. Dhṛtarāṣṭra perdió todo su Estado y a sus descendientes en la lucha con Mahārāja Yudhiṣṭhira, y aun así, debido a su sensación de desamparo, no sintió vergüenza de aceptar la caridad y la hospitalidad de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por parte de Mahārāja Yudhiṣṭhira, era del todo correcto mantener a su tío de una manera apropiada, pero la aceptación de tan magnánima hospitalidad por parte de Dhṛtarāṣṭra no era en absoluto deseable. La aceptó porque pensó que no había otra alternativa. Vidura vino particularmente para iluminar a Dhṛtarāṣṭra y para elevarlo a la condición superior de la comprensión espiritual. Es deber de las almas iluminadas liberar a las caídas, y Vidura vino por esa razón. Mas las conversaciones sobre la iluminación espiritual son tan refrescantes que, mientras instruía a Dhṛtarāṣṭra, Vidura atrajo la atención de todos los miembros de la familia, y todos ellos se complacieron en escucharlo pacientemente. Ese es el camino de la comprensión espiritual. El mensaje debe escucharse con atención, y si lo habla un alma autorrealizada, actuará sobre el corazón aletargado del alma condicionada. Y al escuchar continuamente, uno puede alcanzar la etapa perfecta de la autorrealización."}
{"ref": "sb/1/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/15/", "verse_text": "> abibhrad aryamā daṇḍaṁ\n> yathāvad agha-kāriṣu\n> yāvad dadhāra śūdratvaṁ\n> śāpād varṣa-śataṁ yamaḥ", "devanagari": "> अबिभ्रदर्यमा दण्डं यथावदघकारिषु ।\n> यावद्दधार शूद्रत्वं शापाद्वर्षशतं यमः ॥१५॥", "synonyms": "*abibhrat*—administró; *aryamā*—Aryamā; *daṇḍam*—castigo; *yathāvat*—como correspondía; *agha-kāriṣu*—a personas que habían cometido pecados; *yāvat*—mientras; *dadhāra*—aceptó; *śūdratvam*—el cuerpo de un *śūdra*; *śāpāt*—como resultado de una maldición; *varṣa-śatam*—durante cien años; *yamaḥ*—Yamarāja.", "translation": "**Mientras Vidura hacía el papel de un *śūdra* por la maldición de Maṇḍūka Muni, Aryamā desempeñaba el cargo de Yamarāja para castigar a aquellos que habían realizado actos pecaminosos.**", "purport": "A Vidura, nacido del vientre de una mujer śūdra, se le prohibió incluso una parte de la herencia real junto con sus hermanos Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu. Entonces, ¿cómo podía ocupar el puesto de predicador para instruir a reyes y kṣatriyas tan eruditos como Dhṛtarāṣṭra y Mahārāja Yudhiṣṭhira? La primera respuesta es que, aunque se acepte que era śūdra de nacimiento, como renunció al mundo en busca de la iluminación espiritual por la autoridad del Ṛṣi Maitreya y fue instruido a fondo por él en el conocimiento trascendental, estaba del todo capacitado para ocupar el puesto de ācārya, o preceptor espiritual. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo aquel que es versado en el conocimiento trascendental, o la ciencia de Dios, ya sea un brāhmaṇa o un śūdra, un cabeza de familia o un sannyāsī, es apto para volverse maestro espiritual. Incluso en los códigos morales ordinarios (sostenidos por Cāṇakya Paṇḍit, el gran político y moralista) no hay nada de malo en tomar lecciones de una persona que pueda ser, de nacimiento, inferior a un śūdra. Esta es una parte de la respuesta. La otra es que Vidura no era en realidad un śūdra. Había de desempeñar el papel de un supuesto śūdra durante cien años, por estar maldecido por Maṇḍuka Muni. Era la encarnación de Yamarāja, uno de los doce Mahājanas, al nivel de personalidades tan excelsas como Brahmā, Nārada, Śiva, Kapila, Bhīṣma, Prahlāda, etc. Siendo un Mahājana, es deber de Yamarāja predicar el culto de la devoción a la gente del mundo, como lo hacen Nārada, Brahmā y otros Mahājanas. Pero Yamarāja siempre está ocupado en su reino plutónico, castigando a quienes cometen actos pecaminosos. El Señor delega a Yamarāja en un planeta en particular, a algunos cientos de miles de kilómetros del planeta Tierra, para llevarse las almas corruptas después de la muerte y condenarlas conforme a sus respectivas actividades pecaminosas. Así pues, Yamarāja tiene muy poco tiempo para tomarse un descanso de su responsable oficio de castigar a los malhechores. Hay más malhechores que hombres virtuosos. Por lo tanto, Yamarāja tiene que hacer más labor que otros semidioses, que también son agentes autorizados del Señor Supremo. Pero él quería predicar las glorias del Señor, y por ello, por la voluntad del Señor, fue maldecido por Maṇḍuka Muni a venir al mundo en la encarnación de Vidura y trabajar muy arduamente como un gran devoto. Tal devoto no es ni un śūdra ni un brāhmaṇa. Es trascendental a tales divisiones de la sociedad mundana, tal como la Personalidad de Dios asume Su encarnación como un cerdo, pero no es ni un cerdo ni un Brahmā. Está por encima de todas las criaturas mundanas. El Señor y Sus diferentes devotos autorizados a veces tienen que desempeñar el papel de muchas criaturas inferiores para reclamar a las almas condicionadas, pero tanto el Señor como Sus devotos puros siempre están en la posición trascendental. Cuando Yamarāja se encarnó así como Vidura, su puesto fue oficiado por Aryama, uno de los muchos hijos de Kaśyapa y Aditi. Los Ādityas son hijos de Aditi, y hay doce Ādityas. Aryama es uno de los doce Ādityas, y por lo tanto le era del todo posible hacerse cargo del oficio de Yamarāja durante su ausencia de cien años bajo la forma de Vidura. La conclusión es que Vidura jamás fue un śūdra, sino que era más grande que el tipo más puro de brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/13/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/16/", "verse_text": "> yudhiṣṭhiro labdha-rājyo\n> dṛṣṭvā pautraṁ kulan-dharam\n> bhrātṛbhir loka-pālābhair\n> mumude parayā śriyā", "devanagari": "> युधिष्ठिरो लब्धराज्यो दृष्ट्वा पौत्रं कुलन्धरम् ।\n> भ्रातृभिर्लोकपालाभैर्मुमुदे परया श्रिया ॥१६॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ*—Yudhiṣṭhira; *labdha-rājyaḥ*—en posesión de su reino paterno; *dṛṣṭvā*—al ver; *pautram*—el nieto; *kulam-dharam*—muy adecuado para la dinastía; *bhrātṛbhiḥ*—por los hermanos; *loka-pālābhaiḥ*—que eran todos administradores expertos; *mumude*—disfrutó de la vida; *parayā*—extraordinaria; *śriyā*—opulencia.", "translation": "**Habiendo ganado su reino y observado el nacimiento de un nieto apto para continuar la noble tradición de su familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira reinó apaciblemente y disfrutó de una opulencia poco común en cooperación con sus hermanos menores, que eran todos administradores expertos de la gente común.**", "purport": "Tanto Mahārāja Yudhiṣṭhira como Arjuna se sintieron infelices desde el comienzo de la batalla de Kurukṣetra, pero, aunque no estaban dispuestos a matar a sus propios parientes en la contienda, hubo que hacerlo como cuestión de deber, pues así lo había dispuesto la voluntad suprema del Señor Śrī Kṛṣṇa. Tras la batalla, Mahārāja Yudhiṣṭhira quedó apesadumbrado por semejante matanza en masa. En la práctica, no quedaba nadie para continuar la dinastía Kuru después de ellos, los Pāṇḍavas. La única esperanza que restaba era el niño que se hallaba en el vientre de su nuera, Uttarā, y este también fue atacado por Aśvatthāmā, pero, por la gracia del Señor, el niño se salvó. Así pues, después de resolver todas las circunstancias perturbadoras y de restablecer el orden pacífico del Estado, y tras ver al niño superviviente Parīkṣit muy satisfecho, Mahārāja sintió cierto alivio en su condición de ser humano, aunque sentía muy poca atracción por la felicidad material, que siempre es ilusoria y temporal."}
{"ref": "sb/1/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/17/", "verse_text": "> evaṁ gṛheṣu saktānāṁ\n> pramattānāṁ tad-īhayā\n> atyakrāmad avijñātaḥ\n> kālaḥ parama-dustaraḥ", "devanagari": "> एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।\n> अत्यक्रामदविज्ञातः कालः परमदुस्तरः ॥१७॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *gṛheṣu*—en los asuntos familiares; *saktānām*—de personas que están demasiado apegadas; *pramattānām*—apegadas de un modo descabellado; *tat-īhayā*—inmersas en esos pensamientos; *atyakrāmat*—superó; *avijñātaḥ*—imperceptiblemente; *kālaḥ*—el tiempo eterno; *parama*—supremamente; *dustaraḥ*—insuperable.", "translation": "**El tiempo eterno e insuperable se apodera imperceptiblemente de aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares y que siempre están absortos en ellos.**", "purport": "«Ahora soy feliz; lo tengo todo en orden; mi saldo bancario es suficiente; ahora puedo dar a mis hijos una buena hacienda; ahora he triunfado; los pobres *sannyāsīs* mendicantes dependen de Dios, pero vienen a mendigarme a mí; por lo tanto, soy más que el Dios Supremo», etcétera. Estos son algunos de los pensamientos que absorben al cabeza de familia insensatamente apegado, que está ciego ante el paso del tiempo eterno. La duración de nuestra vida está medida, y nadie es capaz de prolongarla ni un segundo más allá del tiempo señalado por la voluntad suprema. Tan valioso tiempo, especialmente para el ser humano, debe emplearse con cautela, porque ni siquiera un segundo que pase inadvertido puede recuperarse, ni siquiera a cambio de miles de monedas de oro amasadas con arduo trabajo. Cada segundo de la vida humana está destinado a buscar una solución definitiva a los problemas de la vida, es decir, a la repetición del nacimiento y la muerte y al girar en el ciclo de 8.400.000 especies de vida diferentes. El cuerpo material, que está sujeto al nacimiento y la muerte, a las enfermedades y la vejez, es la causa de todos los sufrimientos del ser viviente; por lo demás, el ser viviente es eterno: ni nace ni muere jamás. Las personas necias olvidan este problema. No saben en absoluto cómo resolver los problemas de la vida, sino que se absorben en asuntos familiares temporales, sin saber que el tiempo eterno pasa inadvertidamente y que su medida duración de vida disminuye cada segundo sin que se resuelva el gran problema, a saber, la repetición del nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez. Esto se denomina ilusión.\n\nPero semejante ilusión no puede actuar sobre aquel que está despierto en el servicio devocional del Señor. Yudhiṣṭhira Mahārāja, o sus hermanos los Pāṇḍavas, estaban todos ocupados en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa, y tenían muy poca atracción por la felicidad ilusoria de este mundo material. Como hemos comentado anteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba fijo en el servicio del Señor Mukunda (el Señor que puede otorgar la salvación), y por ello no sentía atracción ni siquiera por las comodidades de la vida de que se dispone en el reino de los cielos, pues incluso la felicidad que se obtiene en el planeta de Brahmaloka es también temporal e ilusoria. Como el ser viviente es eterno, solo puede ser feliz en la morada eterna del reino de Dios (Paravyoma), de la que nadie regresa a esta región de repetidos nacimientos y muertes, enfermedades y vejez. Por consiguiente, cualquier comodidad de la vida o cualquier felicidad material que no garantice una vida eterna no es sino ilusión para el ser viviente eterno. Quien comprende esto de hecho es sabio, y semejante persona sabia puede sacrificar cualquier cantidad de felicidad material para alcanzar la meta deseada, conocida como *brahma-sukham*, o felicidad absoluta. Los verdaderos trascendentalistas están hambrientos de esta felicidad, y, tal como a un hombre hambriento no se le puede hacer feliz con todas las comodidades de la vida si carece de alimento, así también el hambriento de felicidad absoluta eterna no puede quedar satisfecho con ninguna cantidad de felicidad material. Por eso, la instrucción que se describe en este verso no puede aplicarse a Mahārāja Yudhiṣṭhira ni a sus hermanos y madre. Estaba dirigida a personas como Dhṛtarāṣṭra, a quien Vidura acudió especialmente a impartir lecciones."}
{"ref": "sb/1/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/18/", "verse_text": "> viduras tad abhipretya\n> dhṛtarāṣṭram abhāṣata\n> rājan nirgamyatāṁ śīghraṁ\n> paśyedaṁ bhayam āgatam", "devanagari": "> विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत ।\n> राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥१८॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Mahātmā Vidura; *tat*—eso; *abhipretya*—sabiéndolo bien; *dhṛtarāṣṭram*—a Dhṛtarāṣṭra; *abhāṣata*—dijo; *rājan*—¡oh, rey!; *nirgamyatām*—por favor, sal de inmediato; *śīghram*—sin la menor demora; *paśya*—tan solo fíjate; *idam*—esto; *bhayam*—temor; *āgatam*—ya llegó.", "translation": "**Mahātmā Vidura sabía todo eso y, por consiguiente, se dirigió a Dhṛtarāṣṭra y le dijo: Mi querido rey, por favor sal de aquí de inmediato. No te demores. Tan solo fíjate cómo el miedo se ha apoderado de ti.**", "purport": "La cruel muerte no respeta a nadie, ya sea Dhṛtarāṣṭra o incluso Mahārāja Yudhiṣṭhira; por consiguiente, la instrucción espiritual que se dio al anciano Dhṛtarāṣṭra era igualmente aplicable al más joven Mahārāja Yudhiṣṭhira. De hecho, todos en el palacio real, incluidos el rey, sus hermanos y su madre, atendían absortos las conferencias. Pero Vidura sabía que sus instrucciones estaban especialmente dirigidas a Dhṛtarāṣṭra, que era demasiado materialista. La palabra *rājan* va dirigida a Dhṛtarāṣṭra de manera significativa. Dhṛtarāṣṭra era el hijo mayor de su padre, y por ello, conforme a la ley, debía ser instalado en el trono de Hastināpura. Pero, como era ciego de nacimiento, quedó descalificado de su legítima pretensión. Sin embargo, no podía olvidar tal contrariedad, y su decepción se compensó en cierta medida tras la muerte de Pāṇḍu, su hermano menor. Su hermano menor dejó tras de sí unos hijos pequeños, y Dhṛtarāṣṭra se convirtió en su tutor natural, pero en el fondo quería convertirse en el rey de hecho y entregar el reino a sus propios hijos, encabezados por Duryodhana. Con todas estas ambiciones imperiales, Dhṛtarāṣṭra quiso convertirse en rey y urdir toda clase de intrigas en consulta con su cuñado Śakuni. Pero todo fracasó por la voluntad del Señor, y, en la última etapa, aun perdiéndolo todo, hombres y dinero, quiso permanecer como rey por ser el tío mayor de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira, como cuestión de deber, mantenía a Dhṛtarāṣṭra con honores reales, y Dhṛtarāṣṭra pasaba felizmente sus contados días en la ilusión de ser un rey o el tío real del rey Yudhiṣṭhira. Vidura, como santo y como afectuoso hermano menor de Dhṛtarāṣṭra, obligado por el deber, quiso despertar a Dhṛtarāṣṭra de su letargo de enfermedad y vejez. Por eso, Vidura se dirigió sarcásticamente a Dhṛtarāṣṭra como el «rey», que en realidad no era. Todos son sirvientes del tiempo eterno, y por lo tanto nadie puede ser rey en este orden material. Rey significa la persona que puede ordenar. El célebre rey inglés quiso ordenar al tiempo y a la marea, pero el tiempo y la marea se negaron a obedecer su orden. Por eso, uno es un falso rey en el mundo material, y a Dhṛtarāṣṭra se le recordó en particular esa falsa posición y los temibles acontecimientos reales que ya se le habían acercado en aquel momento. Vidura le pidió que se marchara de inmediato si quería salvarse de la temible situación que se le aproximaba con rapidez. No se lo pidió de ese modo a Mahārāja Yudhiṣṭhira, pues sabía que un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira es consciente de todas las temibles situaciones de este frágil mundo, y que él se cuidaría de sí mismo, a su debido tiempo, aunque Vidura no estuviese presente en aquel momento."}
{"ref": "sb/1/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/19/", "verse_text": "> pratikriyā na yasyeha\n> kutaścit karhicit prabho\n> sa eṣa bhagavān kālaḥ\n> sarveṣāṁ naḥ samāgataḥ", "devanagari": "> प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो ।\n> स एष भगवान्कालः सर्वेषां नः समागतः ॥१९॥", "synonyms": "*pratikriyā*—medida correctiva; *na*—no hay ninguna; *yasya*—de lo cual; *iha*—en este mundo material; *kutaścit*—por ningún medio; *karhicit*—ni por nadie; *prabho*—¡oh, mi Señor!; *saḥ*—eso; *eṣaḥ*—positivamente; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *kālaḥ*—el tiempo eterno; *sarveṣām*—de todos; *naḥ*—de nosotros; *samāgataḥ*—llegó.", "translation": "**Esta justa situación no puede ser remediada por persona alguna de este mundo material. Mi señor, es la Suprema Personalidad de Dios, en la forma del tiempo eterno [kāla], la que se nos ha acercado a todos.**", "purport": "No hay poder superior alguno que pueda detener las crueles manos de la muerte. Nadie quiere morir, por agudo que sea el origen de los sufrimientos corporales. Aun en estos días del supuesto avance científico del conocimiento, no existe remedio alguno ni para la vejez ni para la muerte. La vejez es el aviso de la llegada de la muerte, notificado por el cruel tiempo, y nadie puede negarse a aceptar ni el emplazamiento ni el supremo veredicto del tiempo eterno. Esto se le explica a Dhṛtarāṣṭra porque podría haberle pedido a Vidura que hallara algún remedio para la inminente y temible situación, tal como le había ordenado muchas veces antes. Sin embargo, antes de que ordenara nada, Vidura informó a Dhṛtarāṣṭra de que no había remedio alguno por parte de nadie ni de ninguna fuente en este mundo material. Y, como no existe tal cosa en el mundo material, la muerte es idéntica a la Suprema Personalidad de Dios, tal como lo dice el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 12.32).\n\nLa muerte no puede ser detenida por nadie ni desde ninguna fuente dentro de este mundo material. Hiraṇyakaśipu quiso ser inmortal y se sometió a un severo tipo de penitencia con la cual todo el universo tembló, y el propio Brahmā se le acercó para disuadir a Hiraṇyakaśipu de semejante severa penitencia. Hiraṇyakaśipu le pidió a Brahmā que le otorgara la bendición de la inmortalidad, pero Brahmā dijo que él mismo estaba sujeto a la muerte, incluso en el planeta más elevado; así pues, ¿cómo podría otorgarle a él la bendición de la inmortalidad? De modo que hay muerte incluso en el planeta más elevado de este universo, y ni qué decir de los demás planetas, que son muy, muy inferiores en cualidad a\n\nBrahmaloka, el planeta donde reside Brahmā. Dondequiera que haya influencia del tiempo eterno, allí se encuentra este conjunto de tribulaciones, a saber, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y todas ellas son invencibles."}
{"ref": "sb/1/13/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/20/", "verse_text": "> yena caivābhipanno 'yaṁ\n> prāṇaiḥ priyatamair api\n> janaḥ sadyo viyujyeta\n> kim utānyair dhanādibhiḥ", "devanagari": "> येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणैः प्रियतमैरपि ।\n> जनः सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभिः ॥२०॥", "synonyms": "*yena*—tirado por ese tiempo; *ca*—y; *eva*—indudablemente; *abhipannaḥ*—dominado; *ayam*—este; *prāṇaiḥ*—con vida; *priya-tamaiḥ*—que es lo más querido por todos; *api*—aun a pesar; *janaḥ*—persona; *sadyaḥ*—de inmediato; *viyujyeta*—entregar; *kim uta anyaiḥ*—ni qué hablar de cualquier otra cosa; *dhana-ādibhiḥ*—tales como riqueza, honor, hijos, tierra y casa.", "translation": "**Quienquiera que esté bajo la influencia del *kāla* supremo [el tiempo eterno], debe entregar su muy querida vida, y ni qué hablar de otras cosas, tales como riquezas, honor, hijos, tierra y hogar.**", "purport": "A un gran científico indio, ocupado en el negocio de la elaboración de planes, lo llamó de pronto el invencible tiempo eterno mientras se dirigía a asistir a una reunión muy importante de la comisión de planificación, y tuvo que entregar su vida, su esposa, sus hijos, su casa, su tierra, su riqueza, etcétera. Durante la convulsión política de la India y su división en Pakistán e Indostán, muchísimos indios ricos e influyentes tuvieron que entregar la vida, la propiedad y el honor debido a la influencia del tiempo, y hay cientos y miles de ejemplos como ese por todo el mundo, por todo el universo, que son todos efectos de la influencia del tiempo. Por lo tanto, la conclusión es que no hay ningún ser viviente poderoso dentro del universo que pueda superar la influencia del tiempo. Muchos poetas han escrito versos sobre la influencia del tiempo, muchas devastaciones han tenido lugar en los universos debido a la influencia del tiempo, y nadie pudo detenerlas por ningún medio. Incluso en nuestra vida diaria, muchísimas cosas vienen y van en las que no tenemos parte alguna, pero hemos de sufrirlas o tolerarlas sin remedio. Ese es el resultado del tiempo."}
{"ref": "sb/1/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/21/", "verse_text": "> pitṛ-bhrātṛ-suhṛt-putrā\n> hatās te vigataṁ vayam\n> ātmā ca jarayā grastaḥ\n> para-geham upāsase", "devanagari": "> पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् ।\n> आत्मा च जरया ग्रस्तः परगेहमुपाससे ॥२१॥", "synonyms": "*pitṛ*—padre; *bhrātṛ*—hermano; *suhṛt*—bienquerientes; *putrāḥ*—hijos; *hatāḥ*—todos muertos; *te*—tuyos; *vigatam*—gastado; *vayam*—edad; *ātmā*—el cuerpo; *ca*—también; *jarayā*—por invalidez; *grastaḥ*—dominado; *para-geham*—la casa de otro; *upāsase*—vives.", "translation": "**Tu padre, tu hermano, tus bienquerientes y tus hijos están todos bien muertos. Tú mismo ya has utilizado la mayor porción de tu vida, la invalidez se ha apoderado ahora de tu cuerpo y estás viviendo en la casa de otro.**", "purport": "Al rey se le recuerda de la precaria condición en que se encuentra bajo la influencia del cruel tiempo, y en virtud de su pasada experiencia debió haber sido más inteligente y ver lo que iba a ocurrirle a su propia vida. Su padre, Vicitravīrya, había muerto hacía mucho, cuando él y sus hermanos menores eran todos niños, y fue gracias a la bondad y el cuidado de Bhīṣmadeva que fueron criados como era debido. Luego, además, su hermano Pāṇḍu también murió. Y más adelante, en el campo de batalla de Kurukṣetra, sus cien hijos y sus nietos murieron todos, junto con todos los demás bienquerientes, tales como Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Karṇa, y muchos otros reyes y amigos. Así que, él había perdido a todos los hombres y todo el dinero, y ahora vivía a la merced de su sobrino, a quien había puesto en diversos tipos de dificultades. Y a pesar de todos esos reveses, él pensaba que podía prolongar su vida más y más. Vidura quería señalarle a Dhṛtarāṣṭra que todo el mundo tiene que protegerse mediante sus acciones y la gracia del Señor. Uno tiene que ejecutar su deber fielmente, dependiendo de la autoridad suprema para el resultado. Ningún amigo, hijo, padre, hermano, Estado ni nadie más, puede proteger a una persona que no esté protegida por el Señor Supremo. Uno debe, por ende, buscar la protección de Él, pues la forma humana de vida está hecha para eso. A Dhṛtarāṣṭra se le advirtió aun más de sus condiciones precarias, con las siguientes palabras."}
{"ref": "sb/1/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/22/", "verse_text": "> andhaḥ puraiva vadhiro\n> manda-prajñāś ca sāmpratam\n> viśīrṇa-danto mandāgniḥ\n> sarāgaḥ kapham udvahan", "devanagari": "> अन्धः पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् ।\n> विशीर्णदन्तो मन्दाग्निः सरागः कफमुद्वहन् ॥२२॥", "synonyms": "*andhaḥ*—ciego; *purā*—desde el comienzo; *eva*—indudablemente; *vadhiraḥ*—duro de oído; *manda-prajñāḥ*—memoria reducida; *ca*—y; *sāmpratam*—recientemente; *viśīrṇa*—aflojado; *dantaḥ*—dientes; *manda-agniḥ*—reducida la actividad del hígado; *sa-rāgaḥ*—con sonido; *kapham*—tosiendo con mucho moco; *udvahan*—saliendo.", "translation": "**Tú has estado ciego desde el mismo día en que naciste, y últimamente has empezado a perder el oído. La memoria se te ha reducido y tienes perturbada la inteligencia. Tienes los dientes flojos, el hígado defectuoso, y expectoras moco.**", "purport": "Los síntomas de la vejez, que ya se habían manifestado en Dhṛtarāṣṭra, le fueron señalados uno tras otro como advertencia de que la muerte se acercaba muy rápidamente, y aun así él era neciamente despreocupado en cuanto a su futuro. Las señales que Vidura indicó en el cuerpo de Dhṛtarāṣṭra eran señales de *apakṣaya*, o del consumirse del cuerpo material antes del último golpe de la muerte. El cuerpo nace, se desarrolla, permanece, crea otros cuerpos, se consume y luego desaparece. Pero los hombres necios quieren hacer un arreglo permanente del cuerpo perecedero, y piensan que su hacienda, sus hijos, su sociedad, su país, etcétera, les darán protección. Con semejantes ideas necias, quedan absortos en esas ocupaciones temporales y olvidan por completo que deben abandonar este cuerpo temporal y tomar uno nuevo de nuevo, para disponer otro período de sociedad, amistad y amor, que de nuevo finalmente habrá de perecer. Olvidan su identidad permanente y se vuelven neciamente activos en ocupaciones no permanentes, olvidando por completo su deber primordial. Los santos y sabios como Vidura acuden a esos hombres necios para despertarlos a la verdadera situación, pero ellos toman a tales *sādhus* y santos por parásitos de la sociedad, y casi todos ellos se niegan a escuchar las palabras de tales *sādhus* y santos, aunque dan la bienvenida a los *sādhus* de pacotilla y a los supuestos santos que pueden satisfacer sus sentidos. Vidura no es un *sādhu* que satisfaga los mal habidos sentimientos de Dhṛtarāṣṭra. Estaba señalando correctamente la verdadera situación de la vida, y cómo puede uno salvarse de tales catástrofes."}
{"ref": "sb/1/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/23/", "verse_text": "> aho mahīyasī jantor\n> jīvitāśā yathā bhavān\n> bhīmāpavarjitaṁ piṇḍam\n> ādatte gṛha-pālavat", "devanagari": "> अहो महीयसी जन्तोर्जीविताशा यथा भवान् ।\n> भीमापवर्जितं पिण्डमादत्ते गृहपालवत् ॥२३॥", "synonyms": "*aho*—¡ay de mí!; *mahīyasī*—poderosas; *jantoḥ*—de los seres vivientes; *jīvita-āśā*—esperanza de vivir; *yathā*—tanto como; *bhavān*—tú eres; *bhīma*—de Bhīmasena (un hermano de Yudhiṣṭhira); *apavarjitam*—sobras; *piṇḍam*—comida; *ādatte*—que comió; *gṛha-pāla-vat*—como un perro doméstico.", "translation": "**¡Ay de mí!, cuán poderosas son las esperanzas que el ser viviente tiene de continuar la vida. En verdad, estás viviendo tal como un perro doméstico, y comiendo las sobras que te da Bhīma.**", "purport": "Un *sādhu* nunca debe adular a los reyes ni a los hombres ricos para vivir cómodamente a costa de ellos. Un *sādhu* ha de hablar a los cabezas de familia de la cruda verdad de la vida, para que recobren el juicio acerca de la precaria vida de la existencia material. Dhṛtarāṣṭra es un ejemplo típico de anciano apegado a la vida familiar. Se había convertido en un indigente en el verdadero sentido, y aun así quería vivir cómodamente en la casa de los Pāṇḍavas, entre quienes se menciona especialmente a Bhīma, porque fue él personalmente quien mató a dos prominentes hijos de Dhṛtarāṣṭra, a saber, Duryodhana y Duḥśāsana. Estos dos hijos le eran muy queridos por sus notorias y nefastas actividades, y a Bhīma se le señala en particular porque mató a estos dos hijos predilectos. ¿Por qué vivía Dhṛtarāṣṭra allí, en la casa de los Pāṇḍavas? Porque quería continuar su vida cómodamente, aun a riesgo de toda humillación. Vidura, por lo tanto, estaba asombrado de lo poderoso que es el impulso de continuar la vida. Este afán de continuar la propia vida indica que el ser viviente es eternamente una entidad viviente, y que no quiere cambiar su morada corporal. El hombre necio no sabe que un determinado período de existencia corporal se le concede para cumplir un período de prisión, y que el cuerpo humano se le otorga, tras muchísimos nacimientos y muertes, como una oportunidad para la autorrealización, para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero las personas como Dhṛtarāṣṭra tratan de hacer planes para vivir allí en una posición cómoda, con ganancia e interés, pues no ven las cosas tal como son. Dhṛtarāṣṭra está ciego y sigue esperando vivir cómodamente en medio de toda clase de reveses de la vida. Un *sādhu* como Vidura tiene la misión de despertar a esas personas ciegas y ayudarlas así a ir de vuelta a Dios, donde la vida es eterna. Una vez se va allí, nadie quiere regresar a este mundo material de miserias. Podemos imaginar cuán responsable es la tarea que se le confía a un *sādhu* como Mahātmā Vidura."}
{"ref": "sb/1/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/24/", "verse_text": "> agnir nisṛṣṭo dattaś ca\n> garo dārāś ca dūṣitāḥ\n> hṛtaṁ kṣetraṁ dhanaṁ yeṣāṁ\n> tad-dattair asubhiḥ kiyat", "devanagari": "> अग्निर्निसृष्टो दत्तश्च गरो दाराश्च दूषिताः ।\n> हृतं क्षेत्रं धनं येषां तद्दत्तैरसुभिः कियत् ॥२४॥", "synonyms": "*agniḥ*—fuego; *nisṛṣṭaḥ*—enciende; *dattaḥ*—administrado; *ca*—y; *garaḥ*—veneno; *dārāḥ*—esposa; *ca*—y; *dūṣitāḥ*—insultaste; *hṛtam*—usurpaste; *kṣetram*—reino; *dhanam*—riqueza; *yeṣām*—de aquellos; *tat*—sus; *dattaiḥ*—dado por; *asubhiḥ*—subsistiendo; *kiyat*—es innecesario.", "translation": "**No hay necesidad de llevar una vida degradada y subsistir de la caridad de aquellos a quienes trataste de matar por medio del incendio y el veneno. También insultaste a una de sus esposas y usurpaste su reino y su riqueza.**", "purport": "El sistema de la religión *varṇāśrama* reserva una parte de la vida de uno por entero para el propósito de la autorrealización y la obtención de la salvación en la forma humana de vida. Esa es una división rutinaria de la vida, pero las personas como Dhṛtarāṣṭra, aun en su cansada y madura edad, quieren permanecer en el hogar, incluso en la degradante condición de aceptar la caridad de los enemigos. Vidura quiso señalar esto, e hizo hincapié en que era mejor morir como sus hijos que aceptar tan humillante caridad. Hace cinco mil años había un Dhṛtarāṣṭra, pero, en el momento actual, hay Dhṛtarāṣṭras en cada hogar. Los políticos, en especial, no se retiran de las actividades políticas a menos que los arrastre la cruel mano de la muerte o los mate algún elemento opositor. Aferrarse a la vida familiar hasta el final de la vida humana es el más burdo tipo de degradación, y hay una necesidad absoluta de educar a tales Dhṛtarāṣṭras por medio de los Viduras, incluso en el momento actual."}
{"ref": "sb/1/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/25/", "verse_text": "> tasyāpi tava deho 'yaṁ\n> kṛpaṇasya jijīviṣoḥ\n> paraity anicchato jīrṇo\n> jarayā vāsasī iva", "devanagari": "> तस्यापि तव देहोऽयं कृपणस्य जिजीविषोः ।\n> परैत्यनिच्छतो जीर्णो जरया वाससी इव ॥२५॥", "synonyms": "*tasya*—de esto; *api*—a pesar de; *tava*—tu; *dehaḥ*—cuerpo; *ayam*—este; *kṛpaṇasya*—de alguien que es avaro; *jijīviṣoḥ*—de ti, que deseas la vida; *paraiti*—decaerá; *anicchataḥ*—incluso en contra de la voluntad; *jīrṇaḥ*—deteriorado; *jarayā*—vieja; *vāsasī*—ropa; *iva*—como.", "translation": "**A pesar de tu renuencia a morir y de tu deseo de vivir incluso a costa del honor y el prestigio, tu mezquino cuerpo ciertamente menguará y se deteriorará como una vieja prenda.**", "purport": "Las palabras *kṛpaṇasya jijīviṣoḥ* son significativas. Hay dos clases de hombres. A una se la denomina el *kṛpaṇa*, y a la otra se la denomina el *brāhmaṇa*. El *kṛpaṇa*, o el hombre avaro, no tiene estimación alguna de su cuerpo material, mientras que el *brāhmaṇa* tiene una estimación verdadera de sí mismo y del cuerpo material. El *kṛpaṇa*, al tener una estimación equivocada de su cuerpo material, quiere disfrutar de la complacencia de los sentidos con todas sus fuerzas, y aun en la vejez quiere convertirse en un hombre joven mediante tratamiento médico o de otro modo. A Dhṛtarāṣṭra se le llama aquí *kṛpaṇa* porque, sin estimación alguna de su cuerpo material, quiere vivir a toda costa, y Vidura está tratando de abrirle los ojos para que vea que no puede vivir más allá de su período, y que debe prepararse para la muerte. Como la muerte es inevitable, ¿por qué habría de aceptar una posición tan humillante con tal de vivir? Es mejor tomar el sendero correcto, aun a riesgo de la muerte. La vida humana está destinada a poner fin a toda clase de miserias de la existencia material, y la vida debe regularse de tal modo que uno pueda alcanzar la meta deseada. Dhṛtarāṣṭra, debido a su concepción equivocada de la vida, ya había desperdiciado el ochenta por ciento de la energía que había logrado; por consiguiente, le correspondía utilizar los días restantes de su avara vida para el bien supremo. Tal vida se denomina avara porque uno no puede utilizar debidamente los bienes de la forma humana de vida. Semejante hombre avaro, solo por buena fortuna, encuentra a un alma autorrealizada como Vidura y, gracias a su instrucción, se libera de la nesciencia de la existencia material."}
{"ref": "sb/1/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/26/", "verse_text": "> gata-svārtham imaṁ dehaṁ\n> virakto mukta-bandhanaḥ\n> avijñāta-gatir jahyāt\n> sa vai dhīra udāhṛtaḥ", "devanagari": "> गतस्वार्थमिमं देहं विरक्तो मुक्तबन्धनः ।\n> अविज्ञातगतिर्जह्यात्स वै धीर उदाहृतः ॥२६॥", "synonyms": "*gata-sva-artham*—sin ser bien utilizado; *imam*—este; *deham*—cuerpo material; *viraktaḥ*—con indiferencia; *mukta*—estando liberado; *bandhanaḥ*—de toda obligación; *avijñāta-gatiḥ*—destino desconocido; *jahyāt*—uno debe abandonar ese cuerpo; *saḥ*—semejante persona; *vai*—ciertamente; *dhīraḥ*—imperturbable; *udāhṛtaḥ*—se dice que lo es.", "translation": "**Se llama imperturbable a aquel que va a un lugar remoto y desconocido, y que, libre de todas las obligaciones, abandona el cuerpo material cuando el mismo se ha vuelto inservible.**", "purport": "Narottama Dāsa Ṭhākur, un gran devoto y *ācārya* de la secta Gauḍīya Vaiṣṇava, ha cantado: «Mi Señor, simplemente he malgastado mi vida. Habiendo obtenido el cuerpo humano, he descuidado adorar a Tu Señoría, y por ello, de buena gana, he bebido veneno». En otras palabras, el cuerpo humano está especialmente destinado a cultivar el conocimiento del servicio devocional del Señor, sin el cual la vida se llena de ansiedades y condiciones miserables. Por consiguiente, a quien ha echado a perder su vida sin tales actividades culturales se le aconseja que abandone el hogar sin que lo sepan sus amigos y parientes, y, liberándose así de todas las obligaciones de la familia, la sociedad, el país, etcétera, abandone el cuerpo en algún destino desconocido, de modo que los demás no sepan dónde ni cómo ha encontrado la muerte. *Dhīra* significa aquel que no se perturba, aun cuando haya suficiente provocación. Uno no puede abandonar una cómoda vida familiar debido a su afectuosa relación con la esposa y los hijos. La autorrealización se ve obstaculizada por semejante afecto indebido por la familia, y, si alguien es en absoluto capaz de olvidar tal relación, se le llama imperturbable, o *dhīra*. Este es, no obstante, el sendero de la renunciación basado en una vida frustrada, pero la estabilización de semejante renunciación solo es posible mediante la compañía de santos genuinos y de almas autorrealizadas, gracias a la cual uno puede ocuparse en el amoroso servicio devocional del Señor. La sincera entrega a los pies de loto del Señor es posible mediante el despertar del trascendental sentido de servicio, que se hace posible gracias a la compañía de los devotos puros del Señor. Dhṛtarāṣṭra fue lo bastante afortunado de tener un hermano cuya sola compañía era una fuente de liberación para su frustrada vida."}
{"ref": "sb/1/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/27/", "verse_text": "> yaḥ svakāt parato veha\n> jāta-nirveda ātmavān\n> hṛdi kṛtvā hariṁ gehāt\n> pravrajet sa narottamaḥ", "devanagari": "> यः स्वकात्परतो वेह जातनिर्वेद आत्मवान् ।\n> हृदि कृत्वा हरिं गेहात्प्रव्रजेत्स नरोत्तमः ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel que; *svakāt*—por su propio acto de despertarse; *parataḥ vā*—o por oír a otro; *iha*—aquí en este mundo; *jāta*—se vuelve; *nirvedaḥ*—indiferente al apego material; *ātmavān*—conciencia; *hṛdi*—dentro del corazón; *kṛtvā*—habiendo sido tomado por; *harim*—la Personalidad de Dios; *gehāt*—del hogar; *pravrajet*—se va; *saḥ*—él es; *nara-uttamaḥ*—el ser humano de primera.", "translation": "**Ciertamente que es un hombre de primera aquel que despierta y entiende, bien sea por su propia cuenta o con la ayuda de otros, la falsedad y el sufrimiento de este mundo material, en virtud de lo cual se va del hogar y depende por completo de la Personalidad de Dios que reside en su corazón.**", "purport": "Hay tres clases de trascendentalistas, a saber: 1) el *dhīra*, o aquel que no se perturba por estar alejado de la compañía familiar; 2) aquel que se halla en la orden de vida de renuncia, un *sannyāsī* por sentimiento de frustración; y 3) un sincero devoto del Señor, que despierta la conciencia de Dios mediante el oír y el cantar, y abandona el hogar dependiendo por completo de la Personalidad de Dios, que reside en su corazón. La idea es que la orden de vida de renuncia, tras una vida frustrada por el sentimiento en el mundo material, puede ser el peldaño en el sendero de la autorrealización, pero la verdadera perfección del sendero de la liberación se alcanza cuando uno se ha ejercitado en depender plenamente de la Suprema Personalidad de Dios, que vive en el corazón de todos como Paramātmā. Uno puede vivir solo en la selva más oscura, lejos del hogar, pero un devoto firme sabe muy bien que no está solo. La Suprema Personalidad de Dios está con él, y Él puede proteger a Su sincero devoto en cualquier circunstancia difícil. Por consiguiente, uno debe practicar el servicio devocional en el hogar, oyendo y cantando el santo nombre, la cualidad, la forma, los pasatiempos, el séquito, etcétera, en compañía de devotos puros, y esta práctica ayudará a uno a despertar la conciencia de Dios en proporción a la sinceridad de su propósito. Quien desea beneficio material mediante tales actividades devocionales nunca puede depender de la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él esté sentado en el corazón de todos. Tampoco da el Señor dirección alguna a las personas que Lo adoran en busca de ganancia material. Tales devotos materialistas pueden ser bendecidos por el Señor con beneficios materiales, pero no pueden alcanzar la etapa del ser humano de primera categoría, como se mencionó anteriormente. Hay muchos ejemplos de esos sinceros devotos en la historia del mundo, especialmente en la India, y ellos son nuestros guías en el sendero de la autorrealización. Mahātmā Vidura es uno de esos grandes devotos del Señor, y todos debemos tratar de seguir sus pasos de loto en busca de la autorrealización."}
{"ref": "sb/1/13/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/28/", "verse_text": "> athodīcīṁ diśaṁ yātu\n> svair ajñāta-gatir bhavān\n> ito 'rvāk prāyaśaḥ kālaḥ\n> puṁsāṁ guṇa-vikarṣaṇaḥ", "devanagari": "> अथोदीचीं दिशं यातु स्वैरज्ञातगतिर्भवान् ।\n> इतोऽर्वाक्प्रायशः कालः पुंसां गुणविकर्षणः ॥२८॥", "synonyms": "*atha*—por consiguiente; *udīcīm*—por el norte; *diśam*—dirección; *yātu*—por favor vete; *svaiḥ*—por tus familiares; *ajñāta*—sin que lo sepan; *gatiḥ*—movimientos; *bhavān*—de ti; *itaḥ*—después de eso; *arvāk*—anunciará; *prāyaśaḥ*—generalmente; *kālaḥ*—tiempo; *puṁsām*—de los hombres; *guṇa*—cualidades; *vikarṣaṇaḥ*—disminuyendo.", "translation": "**Así que, por favor, parte para el norte de inmediato, sin dejar que tus familiares lo sepan, pues pronto llegará ese tiempo que disminuirá las buenas cualidades de los hombres**", "purport": "Una vida de frustración puede compensarse volviéndose un *dhīra*, o abandonando el hogar para siempre sin comunicarse con los parientes, y Vidura aconsejó a su hermano mayor que adoptara este camino sin demora, porque muy pronto se aproximaba la era de Kali. El alma condicionada ya está degradada por la asociación material, y aun así, en Kali-yuga, las buenas cualidades del hombre se deteriorarán hasta el criterio más bajo. Se le aconsejó que abandonara el hogar antes de que llegara Kali-yuga, porque la atmósfera que Vidura había creado, sus valiosas instrucciones sobre los hechos de la vida, se desvanecería debido a la influencia de la era que se aproximaba con rapidez. Volverse *narottama*, o un ser humano de primera categoría que depende por completo del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, no es posible para ningún hombre corriente. En el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.28) se afirma que solo una persona que está completamente liberada de todas las manchas de las acciones pecaminosas puede depender del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Vidura aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que, al menos, se volviera un *dhīra* al principio, si le resultaba imposible convertirse en un *sannyāsī* o en un *narottama*. Esforzarse de manera persistente en la senda de la autorrealización ayuda a uno a elevarse, desde la etapa de un *dhīra*, hasta la condición de un *narottama*. La etapa de *dhīra* se alcanza tras una prolongada práctica del sistema de *yoga*, pero, por la gracia de Vidura, uno puede alcanzar la etapa de inmediato, con tan solo desear adoptar los medios de la etapa de *dhīra*, que es la etapa preparatoria para el *sannyāsa*. La etapa de *sannyāsa* es la etapa preparatoria del *paramahaṁsa*, o el devoto de primera categoría del Señor."}
{"ref": "sb/1/13/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/29/", "verse_text": "> evaṁ rājā vidureṇānujena\n> prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ\n> chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno\n> niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā", "devanagari": "> एवं राजा विदुरेणानुजेन प्रज्ञाचक्षुर्बोधित आजमीढः ।\n> छित्त्वा स्वेषु स्नेहपाशान्द्रढिम्नो निश्चक्राम भ्रातृसन्दर्शिताध्वा ॥२९॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *rājā*—el rey Dhṛtarāṣṭra; *vidureṇa anujena*—por Vidura, su hermano menor; *prajñā*—conocimiento introspectivo; *cakṣuḥ*—ojos; *bodhitaḥ*—siendo entendido; *ājamīḍhaḥ*—Dhṛtarāṣṭra, vástago de la familia de Ajamīḍha; *chittvā*—rompiendo; *sveṣu*—en relación con los parientes; *sneha-pāśān*—la fuerte red del afecto; *draḍhimnaḥ*—por la tenacidad; *niścakrāma*—salió; *bhrātṛ*—hermano; *sandarśita*—en dirección a; *adhvā*—la senda de la liberación.", "translation": "**Así, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, el descendiente de la familia de Ajamīḍha, firmemente convencido por el conocimiento introspectivo [prajñā], rompió de inmediato la sólida red del afecto familiar mediante su resuelta determinación. De este modo, abandonó al instante el hogar para emprender el sendero de la liberación, según le indicó su hermano menor Vidura.**", "purport": "El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran predicador de los principios del *Śrīmad-Bhāgavatam*, ha recalcado la importancia de relacionarse con *sādhus* o devotos puros del Señor. Él dijo que, aun con la compañía de un momento con un devoto puro, uno puede alcanzar toda la perfección. No nos avergüenza admitir que este hecho lo hemos experimentado en nuestra vida práctica. De no haber sido favorecidos por Su Divina Gracia Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, en nuestro primer encuentro de tan solo unos minutos, nos habría sido imposible emprender esta poderosa tarea de exponer el *Śrīmad-Bhāgavatam* en inglés. De no haberlo visto en aquel oportuno momento, podríamos habernos convertido en un gran magnate de los negocios, pero nunca habríamos sido capaces de recorrer el sendero de la liberación ni de ocuparnos en el verdadero servicio del Señor bajo las instrucciones de Su Divina Gracia. Y he aquí otro ejemplo práctico, a través de la acción de la compañía de Vidura con Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba fuertemente atado en una red de afinidades materiales relacionadas con la política, la economía y el apego familiar, e hizo todo cuanto estaba en su poder por alcanzar el supuesto éxito en sus proyectos planeados, pero quedó frustrado de principio a fin en lo que a sus actividades materiales se refiere. Y, sin embargo, a pesar de su vida de fracaso, alcanzó el mayor de todos los éxitos en la autorrealización, gracias a las contundentes instrucciones de un devoto puro del Señor, que es el emblema típico de un *sādhu*. Por consiguiente, las Escrituras ordenan que uno debe relacionarse únicamente con *sādhus*, rechazando toda otra clase de compañía, y, al hacerlo así, uno tendrá amplia oportunidad de oír a los *sādhus*, que pueden cortar en pedazos las ataduras del afecto ilusorio del mundo material. Es un hecho que el mundo material es una gran ilusión, porque todo parece ser una realidad tangible, pero al momento siguiente todo se evapora como la espuma rompiente del mar o como una nube en el cielo. Una nube en el cielo, sin duda, parece ser una realidad, porque llueve, y, debido a las lluvias, aparecen muchas cosas verdes temporales, pero, en última instancia, todo desaparece, a saber, la nube, la lluvia y la verde vegetación, todo a su debido tiempo. Pero el cielo permanece, y las variedades del cielo o de las luminarias también permanecen para siempre. De manera similar, la Verdad Absoluta, que se compara con el cielo, permanece eternamente, y la temporal ilusión semejante a una nube viene y se va. Los seres vivientes necios se sienten atraídos por la temporal nube, pero los hombres inteligentes se preocupan más por el eterno cielo con toda su diversidad."}
{"ref": "sb/1/13/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/30/", "verse_text": "> patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī\n> pati-vratā cānujagāma sādhvī\n> himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ\n> manasvinām iva sat-samprahāraḥ", "devanagari": "> पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री पतिव्रता चानुजगाम साध्वी ।\n> हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं मनस्विनामिव सत्सम्प्रहारः ॥३०॥", "synonyms": "*patim*—su esposo; *prayāntam*—mientras abandonaba el hogar; *subalasya*—del rey Subala; *putrī*—la digna hija; *pati-vratā*—consagrada a su esposo; *ca*—también; *anujagāma*—siguió; *sādhvī*—la casta; *himālayam*—hacia los montes Himālaya; *nyasta-daṇḍa*—aquel que ha aceptado la vara de la orden de renuncia; *praharṣam*—objeto de deleite; *manasvinām*—de los grandes combatientes; *iva*—como; *sat*—legítimo; *samprahāraḥ*—buen azote.", "translation": "**Gāndhārī, que era hija del rey Subala de Kandahar [o Gāndhāra], siguió a su esposo al ver que este se encaminaba hacia las montañas del Himālaya, que son el deleite de quienes han aceptado el báculo de la orden de vida de renuncia, como los guerreros que aceptan de buen grado los azotes del enemigo.**", "purport": "Saubalinī, o Gāndhārī, hija del rey Subala y esposa del rey Dhṛtarāṣṭra, era ideal como esposa consagrada a su marido. La civilización Védica prepara de manera especial esposas castas y consagradas, de las cuales Gāndhārī es una entre las muchas que se mencionan en la historia. Lakṣmījī Sītādevī era también hija de un gran rey, pero siguió a su esposo, el Señor Rāmacandra, al bosque. De forma similar, como mujer podía permanecer en su hogar o en la casa de su padre, pero, como dama casta y gentil, siguió a su esposo sin titubear. Vidura impartió a Dhṛtarāṣṭra instrucciones acerca de la orden de vida de renuncia, y Gāndhārī estaba al lado de su esposo. Pero él no le pidió que lo siguiera, porque en aquel momento estaba plenamente resuelto, como un gran guerrero que afronta toda clase de peligros en el campo de batalla. Ya no se sentía atraído por la supuesta esposa ni por los parientes, y decidió partir solo; mas, como dama casta, Gāndhārī decidió seguir a su esposo hasta el último momento. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra aceptó la orden de vānaprastha, y en esta etapa se permite que la esposa permanezca como servidora voluntaria; pero en la etapa de sannyāsa ninguna esposa puede quedarse con su antiguo marido. Al sannyāsī se le considera civilmente un hombre muerto, y por ello la esposa se convierte en viuda civil, sin vínculo con su antiguo marido. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra no rechazó a su fiel esposa, y ella siguió a su marido por su propia cuenta y riesgo.\n\nLos sannyāsīs aceptan una vara como signo de la orden de vida de renuncia. Hay dos clases de sannyāsīs. Quienes siguen la filosofía māyāvādī, encabezados por Śrīpāda Śaṅkarācārya, aceptan una sola vara (eka-daṇḍa), pero quienes siguen la filosofía vaiṣṇava aceptan tres varas combinadas (tri-daṇḍa). Los sannyāsīs māyāvādīs son ekadaṇḍi-svāmīs, mientras que los sannyāsīs vaiṣṇavas se conocen como tridaṇḍi-svāmīs o, más concretamente, tridaṇḍi gosvāmīs, a fin de distinguirse de los filósofos māyāvādīs. Los ekadaṇḍi svāmīs son, en su mayoría, aficionados a los Himālayas, pero los sannyāsīs vaiṣṇavas son aficionados a Vṛndāvana y a Purī. Los sannyāsīs vaiṣṇavas son narottamas, mientras que los sannyāsīs māyāvādīs son dhīras. A Mahārāja Dhṛtarāṣṭra se le aconsejó seguir a los dhīras, porque en aquella etapa le resultaba difícil convertirse en un narottama."}
{"ref": "sb/1/13/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/31/", "verse_text": "> ajāta-śatruḥ kṛta-maitro hutāgnir\n> viprān natvā tila-go-bhūmi-rukmaiḥ\n> gṛhaṁ praviṣṭo guru-vandanāya\n> na cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca", "devanagari": "> अजातशत्रुः कृतमैत्रो हुताग्निर्विप्रान्नत्वा तिलगोभूमिरुक्मैः ।\n> गृहं प्रविष्टो गुरुवन्दनाय न चापश्यत्पितरौ सौबलीं च ॥३१॥", "synonyms": "*ajāta*—nunca nacido; *śatruḥ*—enemigo; *kṛta*—habiendo realizado; *maitraḥ*—adorando a los semidioses; *huta-agniḥ*—y ofreciendo leña en el fuego; *viprān*—los *brāhmaṇas*; *natvā*—ofreciendo reverencias; *tila-go-bhūmi-rukmaiḥ*—junto con granos, vacas, tierra y oro; *gṛham*—dentro del palacio; *praviṣṭaḥ*—habiendo entrado a; *guru-vandanāya*—para ofrecerles respeto a los miembros mayores; *na*—no; *ca*—también; *apaśyat*—vio; *pitarau*—a sus tíos; *saubalīm*—Gāndhārī; *ca*—también.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuyo enemigo jamás nació, cumplió con sus deberes matutinos diarios orando, ofreciendo sacrificio de fuego al dios del Sol y ofreciendo reverencias, granos, vacas, tierra y oro a los brāhmaṇas. Después entró en el palacio para presentar sus respetos a los mayores. Sin embargo, no logró encontrar a su tío y a su tía, la hija del rey Subala.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey más piadoso, porque practicaba personalmente cada día los deberes piadosos propios de los casados. Se exige a los casados que se levanten temprano por la mañana y que, tras bañarse, ofrezcan respetos a las Deidades del hogar mediante oraciones, ofreciendo combustible en el fuego sagrado, dando a los brāhmaṇas como caridad tierra, vacas, granos, oro, etc., y, por último, ofreciendo a los miembros de edad los respetos y reverencias debidos. A menos que uno esté dispuesto a practicar los mandamientos que se prescriben en los śāstras, no puede ser un buen hombre por el simple conocimiento de los libros. Los casados de hoy están acostumbrados a otras formas de vida, a saber, levantarse tarde y luego tomar el té en la cama sin ningún tipo de limpieza ni de prácticas purificatorias como las mencionadas anteriormente. A los hijos de la casa se los lleva a practicar lo que practican los padres, y de este modo toda la generación se desliza hacia el infierno. Nada bueno cabe esperar de ellos a menos que se asocien con sādhus. Como Dhṛtarāṣṭra, la persona materialista puede recibir lecciones de un sādhu como Vidura y, así, purificarse de los efectos de la vida moderna.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira, sin embargo, no pudo encontrar en el palacio a sus dos tíos, a saber, Dhṛtarāṣṭra y Vidura, junto con Gāndhārī, la hija del rey Subala. Estaba ansioso por verlos y, por ello, preguntó a Sañjaya, el secretario privado de Dhṛtarāṣṭra."}
{"ref": "sb/1/13/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/32/", "verse_text": "> tatra sañjayam āsīnaṁ\n> papracchodvigna-mānasaḥ\n> gāvalgaṇe kva nas tāto\n> vṛddho hīnaś ca netrayoḥ", "devanagari": "> तत्र सञ्जयमासीनं पप्रच्छोद्विग्नमानसः ।\n> गावल्गणे क्व नस्तातो वृद्धो हीनश्च नेत्रयोः ॥३२॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *sañjayam*—a Sañjaya; *āsīnam*—sentado; *papraccha*—le preguntó a; *udvigna-mānasaḥ*—lleno de angustia; *gāvalgaṇe*—el hijo de Gavalgaṇa, Sañjaya; *kva*—dónde está; *naḥ*—nuestro; *tātaḥ*—tío; *vṛddhaḥ*—anciano; *hīnaḥ ca*—así como desprovisto de; *netrayoḥ*—los ojos.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira, lleno de angustia, se volvió hacia Sañjaya, que se encontraba sentado ahí, y le dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿dónde está nuestro tío, quien es anciano y ciego?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/33/", "verse_text": "> ambā ca hata-putrārtā\n> pitṛvyaḥ kva gataḥ suhṛt\n> api mayy akṛta-prajñe\n> hata-bandhuḥ sa bhāryayā\n> āśaṁsamānaḥ śamalaṁ\n> gaṅgāyāṁ duḥkhito 'patat", "devanagari": "> अम्बा च हतपुत्रार्ता पितृव्यः क्व गतः सुहृत् ।\n> अपि मय्यकृतप्रज्ञे हतबन्धुः स भार्यया ।\n> आशंसमानः शमलं गङ्गायां दुःखितोऽपतत् ॥३३॥", "synonyms": "*ambā*—tía materna; *ca*—y; *hata-putrā*—que había perdido a todos sus hijos; *ārtā*—en una situación lamentable; *pitṛvyaḥ*—tío Vidura; *kva*—dónde; *gataḥ*—ido; *suhṛt*—bienqueriente; *api*—si; *mayi*—a mí; *akṛta-prajñe*—desagradecido; *hata-bandhuḥ*—aquel que ha perdido a todos sus hijos; *saḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *bhāryayā*—con su esposa; *āśaṁsamānaḥ*—con la mente en duda; *śamalam*—ofensas; *gaṅgāyām*—en el agua del Ganges; *duḥkhitaḥ*—con la mente afligida; *apatat*—cayó.", "translation": "**¿Dónde está mi bienqueriente, el tío Vidura, y madre Gāndhārī, quien está muy afligida por el fallecimiento de todos sus hijos? Mi tío Dhṛtarāṣṭra también estaba muy mortificado por la muerte de todos sus hijos y nietos. Sin duda que soy muy desagradecido. ¿Sería por eso que él tomó mis ofensas muy en serio y, junto con su esposa, se ahogó en el Ganges?**", "purport": "Los Pāṇḍavas, en especial Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna, previeron las secuelas de la batalla de Kurukṣetra, y por ello Arjuna se negó a llevar a cabo la lucha. La lucha se ejecutó por la voluntad del Señor, pero los efectos de la aflicción familiar, tal como ellos lo habían pensado antes, se habían hecho realidad. Mahārāja Yudhiṣṭhira siempre era consciente del gran infortunio de su tío Dhṛtarāṣṭra y de su tía Gāndhārī, y por eso les prodigaba todos los cuidados posibles en su vejez y en sus afligidas condiciones. Cuando, por consiguiente, no pudo encontrar a su tío y a su tía en el palacio, naturalmente surgieron sus dudas, y conjeturó que habían descendido a las aguas del Ganges. Se consideró ingrato, pues, cuando los Pāṇḍavas se quedaron huérfanos de padre, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra les concedió todas las comodidades regias para vivir, y, a cambio, él había dado muerte a todos los hijos de aquel en la batalla de Kurukṣetra. Como hombre piadoso, Mahārāja Yudhiṣṭhira tomaba en cuenta todas sus inevitables fechorías, y jamás pensaba en las fechorías de su tío y de los suyos. Dhṛtarāṣṭra había sufrido los efectos de sus propias fechorías por la voluntad del Señor, pero Mahārāja Yudhiṣṭhira solo pensaba en sus propias e inevitables fechorías. Esa es la naturaleza de un buen hombre y devoto del Señor. El devoto nunca encuentra faltas en los demás, sino que trata de descubrir las suyas propias y, así, rectificarlas en la medida de lo posible."}
{"ref": "sb/1/13/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/34/", "verse_text": "> pitary uparate pāṇḍau\n> sarvān naḥ suhṛdaḥ śiśūn\n> arakṣatāṁ vyasanataḥ\n> pitṛvyau kva gatāv itaḥ", "devanagari": "> पितर्युपरते पाण्डौ सर्वान्नः सुहृदः शिशून् ।\n> अरक्षतां व्यसनतः पितृव्यौ क्व गतावितः ॥३४॥", "synonyms": "*pitari*—a mi padre; *uparate*—cayendo; *pāṇḍau*—Mahārāja Pāṇḍu; *sarvān*—todos; *naḥ*—nos; *suhṛdaḥ*—bienqueriente; *śiśūn*—niñitos; *arakṣatām*—protegidos; *vyasanataḥ*—de toda clase de peligros; *pitṛvyau*—tíos; *kva*—dónde; *gatau*—se han ido; *itaḥ*—de este lugar.", "translation": "**Cuando mi padre, Pāṇḍu, cayó y todos nosotros estábamos pequeños, estos dos tíos nos protegieron de toda clase de calamidades. Ellos siempre fueron nuestros buenos bienquerientes. ¡Ay de mí!, ¿de aquí adónde se han ido?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/35/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> kṛpayā sneha-vaiklavyāt\n> sūto viraha-karśitaḥ\n> ātmeśvaram acakṣāṇo\n> na pratyāhātipīḍitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृपया स्नेहवैक्लव्यात्सूतो विरहकर्शितः ।\n> आत्मेश्वरमचक्षाणो न प्रत्याहातिपीडितः ॥३५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *kṛpayā*—por una gran compasión; *sneha-vaiklavyāt*—trastorno mental debido a un profundo afecto; *sūtaḥ*—Sañjaya; *viraha-karśitaḥ*—afligido por la separación; *ātma-īśvaram*—su amo; *acakṣāṇaḥ*—al no ver; *na*—no; *pratyāha*—respondió; *ati-pīḍitaḥ*—estando muy acongojado.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Sañjaya, al no haber visto a su propio amo, Dhṛtarāṣṭra, debido a la compasión que sentía por su dolor y su estado mental, no pudo responder como es debido a Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": "Sañjaya fue el asistente personal de Mahārāja Yudhiṣṭhira durante mucho tiempo, y de este modo tuvo la oportunidad de estudiar la vida de Dhṛtarāṣṭra. Y cuando vio al fin que Dhṛtarāṣṭra había abandonado el hogar sin que él lo supiera, su pesar no tuvo límites. Sentía plena compasión hacia Dhṛtarāṣṭra, porque, en el juego de la batalla de Kurukṣetra, el rey Dhṛtarāṣṭra lo había perdido todo, hombres y dinero, y al fin el rey y la reina tuvieron que abandonar el hogar sumidos en la más absoluta frustración. Estudió la situación a su manera, porque no sabía que la visión interior de Dhṛtarāṣṭra había sido despertada por Vidura y que, por ello, este había abandonado el hogar con entusiasta alegría en pos de una vida mejor tras partir del oscuro pozo del hogar. A menos que uno esté convencido de una vida mejor después de renunciar a la vida presente, no puede mantenerse en la orden de vida de renuncia por el simple hecho de vestir un atuendo artificial o de permanecer fuera del hogar."}
{"ref": "sb/1/13/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/36/", "verse_text": "> vimṛjyāśrūṇi pāṇibhyāṁ\n> viṣṭabhyātmānam ātmanā\n> ajāta-śatruṁ pratyūce\n> prabhoḥ pādāv anusmaran", "devanagari": "> विमृज्याश्रूणि पाणिभ्यां विष्टभ्यात्मानमात्मना ।\n> अजातशत्रुं प्रत्यूचे प्रभोः पादावनुस्मरन् ॥३६॥", "synonyms": "*vimṛjya*—enjugando; *aśrūṇi*—lágrimas de los ojos; *pāṇibhyām*—con las manos; *viṣṭabhya*—situado; *ātmānam*—la mente; *ātmanā*—mediante la inteligencia; *ajāta-śatrum*—a Mahārāja Yudhiṣṭhira; *pratyūce*—comenzó a responder; *prabhoḥ*—de su amo; *pādau*—pies; *anusmaran*—pensando luego.", "translation": "**Primero, él se tranquilizó lentamente por medio de la inteligencia, y limpiándose las lágrimas y pensando en los pies de su amo, Dhṛtarāṣṭra, comenzó a responderle a Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/37/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> nāhaṁ veda vyavasitaṁ\n> pitror vaḥ kula-nandana\n> gāndhāryā vā mahā-bāho\n> muṣito 'smi mahātmabhiḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> नाहं वेद व्यवसितं पित्रोर्वः कुलनन्दन ।\n> गान्धार्या वा महाबाहो मुषितोऽस्मि महात्मभिः ॥३७॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *na*—no; *aham*—yo mismo; *veda*—en conocimiento; *vyavasitam*—determinación; *pitroḥ*—de tus tíos; *vaḥ*—tu; *kula-nandana*—¡oh, descendiente de la dinastía Kuru!; *gāndhāryāḥ*—por Gāndhārī; *vā*—o; *mahā-bāho*—¡oh, gran rey!; *muṣitaḥ*—engañado; *asmi*—he sido; *mahā-ātmabhiḥ*—por esas grandes almas.", "translation": "**Sañjaya dijo: Mi querido descendiente de la dinastía Kuru, no tengo ninguna información acerca de la decisión de tus dos tíos y Gāndhārī. ¡Oh, rey!, he sido engañado por esas grandes almas.**", "purport": "Que las grandes almas engañen a otros puede resultar asombroso de saber, pero es un hecho que las grandes almas engañan a otros por una gran causa. Se dice que el Señor Kṛṣṇa también aconsejó a Yudhiṣṭhira decir una mentira ante Droṇācārya, y ello fue igualmente por una gran causa. El Señor lo quería, y por ende fue una gran causa. La satisfacción del Señor es el criterio de la genuinidad, y la perfección más elevada de la vida consiste en satisfacer al Señor mediante el deber propio de la ocupación de uno. Ese es el veredicto del Gītā y del Bhāgavatam. * Dhṛtarāṣṭra y Vidura, seguidos por Gāndhārī, no revelaron su determinación a Sañjaya, aunque este estaba constantemente con Dhṛtarāṣṭra como su asistente personal. Sañjaya jamás pensó que Dhṛtarāṣṭra pudiera realizar acto alguno sin consultarle. Pero la partida de Dhṛtarāṣṭra del hogar fue tan confidencial que ni siquiera pudo revelarse a Sañjaya. Sanātana Gosvāmī también engañó al guardián de la prisión cuando se marchó a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y, de forma similar, Raghunātha Dāsa Gosvāmī también engañó a su sacerdote y abandonó el hogar para siempre a fin de satisfacer al Señor. Para satisfacer al Señor, cualquier cosa es buena, pues está en relación con la Verdad Absoluta. También nosotros tuvimos la misma oportunidad de engañar a los miembros de la familia y abandonar el hogar para dedicarnos a lo necesario por una gran causa, y no hay pérdida para ninguna de las partes en semejante fraude trascendental.\n\n*yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam\n\nsva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ. (Bg. 18.46)\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13)"}
{"ref": "sb/1/13/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/38/", "verse_text": "> athājagāma bhagavān\n> nāradaḥ saha-tumburuḥ\n> pratyutthāyābhivādyāha\n> sānujo 'bhyarcayan munim", "devanagari": "> अथाजगाम भगवान्नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> प्रत्युत्थायाभिवाद्याह सानुजोऽभ्यर्चयन्मुनिम् ॥३८॥", "synonyms": "*atha*—después de eso; *ājagāma*—llegó; *bhagavān*—la personalidad divina; *nāradaḥ*—Nārada; *saha-tumburuḥ*—junto con su *tumburu* (su instrumento musical); *pratyutthāya*—habiéndose levantado de sus asientos; *abhivādya*—ofreciendo sus debidas reverencias; *āha*—dijo; *sa-anujaḥ*—junto con sus hermanos menores; *abhyarcayan*—así, mientras recibían con la debida actitud; *munim*—el sabio.", "translation": "**Mientras Sañjaya hablaba así, Śrī Nārada, el poderoso devoto del Señor, apareció en escena. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos lo recibieron debidamente, levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias.**", "purport": "Aquí se describe a Devarṣi Nārada como *bhagavān* por ser el devoto más confidencial del Señor. El Señor y Sus muy confidenciales devotos son tratados en el mismo nivel por aquellos que verdaderamente se dedican al servicio amoroso del Señor. Tales confidenciales devotos del Señor le son muy queridos al Señor, porque viajan por todas partes para predicar las glorias del Señor en diferentes capacidades y se esfuerzan al máximo por convertir a los no devotos del Señor en devotos, a fin de llevarlos al plano de la cordura. En realidad, un ser viviente no puede ser un no devoto del Señor debido a su posición constitucional, pero, cuando alguien se vuelve no devoto o no creyente, se ha de entender que la persona en cuestión no se halla en una condición de vida sana. Los confidenciales devotos del Señor tratan a tales ilusos seres vivientes, y por ello resultan sumamente placenteros a los ojos del Señor. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* que nadie le es más querido que aquel que verdaderamente predica las glorias del Señor para convertir a los no creyentes y no devotos. A personalidades como Nārada se les deben ofrecer todos los debidos respetos, como los que se ofrecen a la propia Personalidad de Dios, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con sus nobles hermanos, fueron un ejemplo para los demás al recibir a un devoto puro del Señor como Nārada, que no tenía más ocupación que cantar las glorias del Señor con su *vīṇā,* un instrumento musical de cuerda."}
{"ref": "sb/1/13/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/39/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> nāhaṁ veda gatiṁ pitror\n> bhagavan kva gatāv itaḥ\n> ambā vā hata-putrārtā\n> kva gatā ca tapasvinī", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> नाहं वेद गतिं पित्रोर्भगवन्क्व गतावितः ।\n> अम्बा वा हतपुत्रार्ता क्व गता च तपस्विनी ॥३९॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; *na*—no; *aham*—yo; *veda*—lo sé; *gatim*—partida; *pitroḥ*—de los tíos; *bhagavan*—¡oh, personalidad divina!; *kva*—dónde; *gatau*—ido; *itaḥ*—de este lugar; *ambā*—tía materna; *vā*—ni; *hata-putrā*—desprovista de sus hijos; *ārtā*—afligida; *kva*—dónde; *gatā*—ido; *ca*—también; *tapasvinī*—asceta.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, personalidad divina!, no sé adónde han ido mis dos tíos. Ni tampoco puedo encontrar a mi asceta tía, que está desconsolada por la pérdida de todos sus hijos.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, como buena alma y devoto del Señor, siempre era consciente de la gran pérdida de su tía y de sus sufrimientos como asceta. Al asceta nunca lo perturba ninguna clase de sufrimiento, y eso lo hace fuerte y resuelto en el sendero del progreso espiritual. La reina Gāndhārī es un ejemplo típico de asceta por su admirable carácter en muchas situaciones difíciles. Era una mujer ideal como madre, como esposa y como asceta, y en la historia del mundo rara vez se encuentra semejante carácter en una mujer."}
{"ref": "sb/1/13/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/40/", "verse_text": "> karṇadhāra ivāpāre\n> bhagavān pāra-darśakaḥ\n> athābabhāṣe bhagavān\n> nārado muni-sattamaḥ", "devanagari": "> कर्णधार इवापारे भगवान्पारदर्शकः ।\n> अथाबभाषे भगवान्नारदो मुनिसत्तमः ॥४०॥", "synonyms": "*karṇa-dhāraḥ*—capitán de barco; *iva*—como; *apāre*—en los extensos océanos; *bhagavān*—representante del Señor; *pāra-darśakaḥ*—alguien que puede dar indicaciones de cómo llegar al otro extremo; *atha*—así pues; *ābabhāṣe*—comenzó a decir; *bhagavān*—la personalidad divina; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *muni-sat-tamaḥ*—el más grande entre los filósofos devotos.", "translation": "**Tú eres como el capitán de un barco que se halla en un gran océano, y puedes dirigirnos a nuestro destino. Después de que se le habló de ese modo, la personalidad divina, Devarṣi Nārada, el más grande de los filósofos devotos, comenzó a hablar.**", "purport": "Hay diferentes clases de filósofos, y los más grandes de todos son aquellos que han visto a la Personalidad de Dios y se han entregado al trascendental servicio amoroso del Señor. Entre todos esos devotos puros del Señor, Devarṣi Nārada es el principal, y por ello se le describe aquí como el más grande de todos los filósofos devotos. A menos que uno sea un filósofo suficientemente erudito por haber oído la filosofía del Vedānta de labios de un maestro espiritual genuino, no puede ser un erudito filósofo devoto. Uno debe ser muy fiel, erudito y renunciado; de lo contrario, no puede ser un devoto puro. Un devoto puro del Señor puede darnos orientación hacia el otro extremo de la nesciencia. Devarṣi Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque los Pāṇḍavas eran todos devotos puros del Señor, y el Devarṣi siempre estaba dispuesto a darles un buen consejo cuando fuera necesario."}
{"ref": "sb/1/13/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/41/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> mā kañcana śuco rājan\n> yad īśvara-vaśaṁ jagat\n> lokāḥ sapālā yasyeme\n> vahanti balim īśituḥ\n> sa saṁyunakti bhūtāni\n> sa eva viyunakti ca", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा कञ्चन शुचो राजन्यदीश्वरवशं जगत् ।\n> लोकाः सपाला यस्येमे वहन्ति बलिमीशितुः ।\n> स संयुनक्ति भूतानि स एव वियुनक्ति च ॥४१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *mā*—nunca; *kañcana*—por todos los medios; *śucaḥ*—te lamentes; *rājan*—¡oh, rey!; *yat*—porque; *īśvara-vaśam*—bajo el control del Señor Supremo; *jagat*—el mundo; *lokāḥ*—todos los seres vivientes; *sa-pālāḥ*—incluso sus líderes; *yasya*—cuyos; *ime*—todos estos; *vahanti*—llevan; *balim*—medios de adoración; *īśituḥ*—para ser protegidos; *saḥ*—Él; *saṁyunakti*—reúne; *bhūtāni*—a todos los seres vivientes; *saḥ*—Él; *eva*—también; *viyunakti*—dispersa; *ca*—y.", "translation": "**Śrī Nārada dijo: ¡Oh, rey piadoso! No te lamentes por nadie, pues todos están bajo el control del Señor Supremo. Por ello, todos los seres vivos y sus líderes llevan a cabo adoración para estar bien protegidos. Es solo Él quien los reúne y quien los dispersa.**", "purport": "Todo ser vivo, ya sea de este mundo material o del mundo espiritual, está bajo el control del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Desde Brahmājī, el líder de este universo, hasta la insignificante hormiga, todos acatan la orden del Señor Supremo. De este modo, la posición constitucional del ser vivo es la subordinación bajo el control del Señor. El necio ser vivo, en especial el hombre, se rebela artificialmente contra la ley del Supremo y, así, recibe castigo como un āsura, o infractor de la ley. Un ser vivo es situado en una posición particular por orden del Señor Supremo, y de nuevo es trasladado de ese lugar por orden del Señor Supremo o de Sus agentes autorizados. Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Mahārāja Yudhiṣṭhira o, en la historia moderna, Napoleón, Akbar, Alejandro, Gandhi, Subhas o Nehru, todos son sirvientes del Señor, y son situados en sus respectivas posiciones, y removidos de ellas, por la voluntad suprema del Señor. Ninguno de ellos es independiente. Aunque tales hombres o líderes se rebelen hasta el punto de no reconocer la supremacía del Señor, son puestos bajo leyes aún más rigurosas del mundo material mediante diversas miserias. Por consiguiente, solo el hombre necio dice que no hay Dios. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba siendo convencido de esta verdad palmaria, porque se hallaba muy abrumado por la repentina partida de sus ancianos tíos y de su tía. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra fue situado en aquella posición conforme a sus actos pasados; ya había sufrido o disfrutado los beneficios que le correspondían en el pasado; pero, por su buena fortuna, de un modo u otro consiguió un buen hermano menor, Vidura, y, por instrucción de este, había partido para alcanzar la salvación cerrando todas sus cuentas en el mundo material.\n\nPor lo común, nadie puede cambiar mediante planes el curso de la felicidad y la aflicción que le corresponden. Todos han de aceptarlas a medida que llegan bajo el sutil arreglo del kāla, o tiempo invencible. De nada sirve tratar de contrarrestarlas. Lo mejor es, pues, que uno se esfuerce por alcanzar la salvación, y esta prerrogativa se le concede únicamente al hombre, debido a su condición desarrollada de actividades mentales e inteligencia. Solo para el hombre existen las diversas instrucciones Védicas para alcanzar la salvación durante la forma humana de existencia. Quien hace mal uso de esta oportunidad de inteligencia avanzada queda en verdad condenado y es puesto en diferentes clases de miserias, ya sea en esta vida presente o en el futuro. Así es como el Supremo controla a todos."}
{"ref": "sb/1/13/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/42/", "verse_text": "> yathā gāvo nasi protās\n> tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ\n> vāk-tantyāṁ nāmabhir baddhā\n> vahanti balim īśituḥ", "devanagari": "> यथा गावो नसि प्रोतास्तन्त्यां बद्धाश्च दामभिः ।\n> वाक्तन्त्यां नामभिर्बद्धा वहन्ति बलिमीशितुः ॥४२॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *gāvaḥ*—vaca; *nasi*—por la nariz; *protāḥ*—mujeres; *tantyām*—por la soga; *baddhāḥ*—sujeto; *ca*—también; *dāmabhiḥ*—mediante sogas; *vāk-tantyām*—en la red de los himnos védicos; *nāmabhiḥ*—mediante nomenclaturas; *baddhāḥ*—condicionados; *vahanti*—llevan a cabo; *balim*—órdenes; *īśituḥ*—para ser controlados por el Señor Supremo.", "translation": "**Tal como una vaca, atada por la nariz con una larga cuerda, se halla condicionada, así también los seres humanos están atados por diferentes mandamientos Védicos y condicionados a obedecer las órdenes del Supremo.**", "purport": "Todo ser vivo —ya sea un hombre, un animal, un ave, etc.— cree que es libre por sí mismo, pero en realidad nadie está libre de las severas leyes del Señor. Las leyes del Señor son severas porque no pueden desobedecerse bajo ninguna circunstancia. Las leyes hechas por el hombre pueden ser eludidas por astutos forajidos, pero en los códigos del supremo legislador no existe la más mínima posibilidad de descuidar las leyes. Un leve cambio en el curso de la ley hecha por Dios puede acarrear un peligro descomunal que habrá de afrontar el infractor. Tales leyes del Supremo se conocen por lo general como los códigos de la religión bajo diferentes condiciones, pero el principio de la religión es en todas partes uno y el mismo, a saber: obedecer las órdenes del Dios Supremo. (Códigos de la Religión) Esa es la condición de la existencia material. Todos los seres vivos del mundo material han asumido el riesgo de la vida condicionada por su propia elección, y, así, quedan atrapados por las leyes de la naturaleza material. La única manera de salir del enredo es acceder a obedecer al Supremo. Pero, en lugar de liberarse de las garras de la māyā o ilusión, los necios seres humanos quedan atados por diferentes denominaciones, designados como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, hindúes, musulmanes, indios, europeos, americanos, chinos y muchos otros, y de este modo cumplen las órdenes del Señor Supremo bajo la influencia de los respectivos mandamientos escriturales o legislativos. Las leyes estatutarias del Estado son réplicas imperfectas e imitadas de los Códigos Religiosos. El Estado secular, o el Estado sin Dios, permite a los ciudadanos quebrantar las leyes de Dios, pero les impide desobedecer las leyes del Estado; el resultado es que la gente en general sufre más por quebrantar las leyes de Dios que por obedecer las imperfectas leyes hechas por el hombre. Todo hombre es imperfecto por constitución bajo las condiciones de la existencia material, y no hay la menor posibilidad de que el hombre más avanzado en lo material promulgue una legislación perfecta. Por otra parte, no existe semejante imperfección en las leyes de Dios. Si se educa a la gente en las leyes de Dios, no hay necesidad de un improvisado consejo legislativo de hombres sin rumbo. Hay necesidad de cambios en las improvisadas leyes del hombre, pero no hay cambio en las leyes hechas por Dios, porque las hace perfectas la Personalidad de Dios, que es absolutamente perfecta. (Códigos de la Religión) Los mandamientos escriturales son establecidos por representantes liberados de Dios en consideración de las diferentes condiciones de vida, y, al cumplir gradualmente las órdenes del Señor, los seres vivos condicionados se liberan de las garras de la existencia material. La posición de hecho del ser vivo es, sin embargo, que es el eterno servidor del Señor Supremo. En su estado liberado, presta servicio al Señor con amor trascendental y, así, disfruta de una vida de plena libertad, a veces incluso al mismo nivel que el Señor, o a veces más que el Señor. Pero en el mundo material condicionado, todo ser vivo quiere ser el señor de los demás seres vivos, y de esta forma, por la ilusión de la māyā, semejante mentalidad de querer dominar se convierte en causa de una mayor prolongación de la vida condicional. Así pues, en el mundo material el ser vivo queda todavía más condicionado, hasta que se entrega al Señor reviviendo su estado original de eterno servidor. Esa es la última instrucción del Bhagavad-gītā y de todas las demás escrituras reconocidas del mundo."}
{"ref": "sb/1/13/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/43/", "verse_text": "> yathā krīḍopaskarāṇāṁ\n> saṁyoga-vigamāv iha\n> icchayā krīḍituḥ syātāṁ\n> tathaiveśecchayā nṛṇām", "devanagari": "> यथा क्रीडोपस्कराणां संयोगविगमाविह ।\n> इच्छया क्रीडितुः स्यातां तथैवेशेच्छया नृणाम् ॥४३॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *krīḍa-upaskarāṇām*—juguetes; *saṁyoga*—unión; *vigamau*—desunión; *iha*—tanto como; *icchayā*—por la voluntad de; *krīḍituḥ*—tan solo para hacer un papel; *syātām*—ocurre; *tathā*—así mismo; *eva*—ciertamente; *īśa*—el Señor Supremo; *icchayā*—por la voluntad de; *nṛṇām*—del ser humano.", "translation": "**Así como un jugador dispone y dispersa sus juguetes según su propia y dulce voluntad, así la voluntad suprema del Señor reúne a los hombres y los separa.**", "purport": "Debemos saber con certeza que la posición particular en la que ahora nos hallamos situados es un arreglo de la voluntad suprema conforme a nuestros propios actos en el pasado. El Señor Supremo está presente como el Paramātmā localizado en el corazón de todo ser vivo, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 13.23), y por ello Él conoce todo lo concerniente a nuestras actividades en cada etapa de nuestra vida. Las reacciones de nuestras acciones nos son retribuidas por Él al situarnos en algún lugar particular. El hijo de un hombre rico nace con una cuchara de plata en la boca, pero el niño que vino como hijo del hombre rico merecía semejante lugar, y por ello es situado allí por la voluntad del Señor. Y, en un momento particular, cuando el niño ha de ser retirado de ese lugar, también es llevado por la voluntad del Supremo, aunque el niño o el padre no deseen separarse de esa feliz relación. Lo mismo sucede también en el caso de un hombre pobre. Ni el rico ni el pobre tienen control alguno sobre tales encuentros o separaciones de los seres vivos. El ejemplo de un jugador y sus juguetes no debe malinterpretarse. Uno podría argüir que el Señor está obligado a otorgar los resultados reactivos de nuestras propias acciones, y que, por tanto, el ejemplo del jugador no puede aplicarse. Pero no es así. Siempre debemos recordar que el Señor es la voluntad suprema, y que no está atado por ninguna ley. Por lo general, la ley del karma consiste en que a uno se le otorga el resultado de sus propias acciones; pero, en casos especiales, por la voluntad del Señor, tales acciones resultantes también se cambian. Mas este cambio solo puede efectuarlo la voluntad del Señor, y ningún otro. Por consiguiente, el ejemplo del jugador citado en este verso es del todo apropiado, pues la Voluntad Suprema es absolutamente libre de hacer lo que le plazca; y, como Él es enteramente perfecto, no hay error alguno en ninguna de Sus acciones ni reacciones. Estos cambios de las acciones resultantes son efectuados por el Señor en especial cuando hay un devoto puro de por medio. En el Bhagavad-gītā (Bg. 9.30-31) se asegura que el Señor salva de toda clase de reacciones de pecados al devoto puro que se ha entregado a Él sin reservas, y de esto no hay duda. Hay cientos de ejemplos de ello por parte del Señor en la historia del mundo. Si el Señor es capaz de cambiar las reacciones resultantes de los actos pasados de uno, entonces ciertamente Él mismo no está atado por ninguna acción ni reacción de Sus propios actos. Él es perfecto y trascendental a todas las leyes."}
{"ref": "sb/1/13/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/44/", "verse_text": "> yan manyase dhruvaṁ lokam\n> adhruvaṁ vā na cobhayam\n> sarvathā na hi śocyās te\n> snehād anyatra mohajāt", "devanagari": "> यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।\n> सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात् ॥४४॥", "synonyms": "*yat*—aunque; *manyase*—tú creas; *dhruvam*—Verdad Absoluta; *lokam*—personas; *adhruvam*—irrealidad; *vā*—o; *na*—o no; *ca*—también; *ubhayam*—o de las dos maneras; *sarvathā*—en todas las circunstancias; *na*—nunca; *hi*—ciertamente; *śocyāḥ*—motivo de lamento; *te*—ellos; *snehāt*—por afecto; *anyatra*—o de lo contrario; *moha-jāt*—por confusión.", "translation": "**¡Oh, rey!, en todas las circunstancias, ya sea que consideres que el alma es un principio eterno, o que el cuerpo material es algo perecedero, o que todo existe en la impersonal Verdad Absoluta, o que todo es una combinación inexplicable de materia y espíritu, los sentimientos de separación se deben solo al afecto ilusorio y nada más.**", "purport": "El hecho real es que todo ser vivo es una parte integral individual del Ser Supremo, y su posición constitucional es la de servicio cooperativo subordinado. Tanto en su existencia material condicionada como en su posición liberada de pleno conocimiento y eternidad, la entidad viviente está eternamente bajo el control del Señor Supremo. Pero quienes no están versados en el conocimiento verdadero proponen muchas conjeturas especulativas acerca de la verdadera posición de la entidad viviente. Todas las escuelas de filosofía admiten, sin embargo, que el ser vivo es eterno y que el cuerpo que lo cubre, hecho de cinco elementos materiales, es perecedero y temporal. La eterna entidad viviente transmigra de un cuerpo material a otro por la ley del karma, y los cuerpos materiales son perecederos por sus estructuras fundamentales. Por consiguiente, no hay nada que lamentar en el caso de que el alma sea trasladada a otro cuerpo, o de que el cuerpo material perezca en una etapa determinada. Hay también otros que creen en la fusión del alma espiritual en el Espíritu Supremo cuando aquella queda descubierta del enjaulamiento material, y hay igualmente otros que no creen en la existencia del espíritu ni del alma, sino que creen en la materia tangible. En nuestra experiencia diaria encontramos tantas transformaciones de la materia de una forma a otra, pero no lamentamos esos cambios de aspecto. En cualquiera de los casos anteriores, la fuerza de la energía divina es incontenible; nadie tiene parte en ella, y, así, no hay causa de aflicción."}
{"ref": "sb/1/13/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/45/", "verse_text": "> tasmāj jahy aṅga vaiklavyam\n> ajñāna-kṛtam ātmanaḥ\n> kathaṁ tv anāthāḥ kṛpaṇā\n> varteraṁs te ca māṁ vinā", "devanagari": "> तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मनः ।\n> कथं त्वनाथाः कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥४५॥", "synonyms": "*tasmāt*—por consiguiente; *jahi*—abandona; *aṅga*—¡oh, rey!; *vaiklavyam*—disparidad de la mente; *ajñāna*—ignorancia; *kṛtam*—debido a; *ātmanaḥ*—de ti mismo; *katham*—cómo; *tu*—pero; *anāthāḥ*—desamparado; *kṛpaṇāḥ*—pobres criaturas; *varteran*—ser capaz de sobrevivir; *te*—ellos; *ca*—también; *mām*—mí; *vinā*—sin.", "translation": "**Por consiguiente, abandona tu angustia, que se debe a la ignorancia acerca del ser. Ahora estás pensando en cómo ellos, que son criaturas pobres y desamparadas, van a existir sin ti.**", "purport": "Cuando pensamos que nuestros allegados y parientes están desamparados y dependen de nosotros, todo ello se debe a la ignorancia. A toda criatura viviente se le concede plena protección por orden del Señor Supremo conforme a la posición que cada cual ha adquirido en el mundo. Al Señor se le conoce como bhūta-bhṛt, aquel que da protección a todos los seres vivos. Uno debe desempeñar únicamente sus deberes; solo el Señor Supremo puede dar protección a cualquier otro. Esto se explica con mayor claridad en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/1/13/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/46/", "verse_text": "> kāla-karma-guṇādhīno\n> deho 'yaṁ pāñca-bhautikaḥ\n> katham anyāṁs tu gopāyet\n> sarpa-grasto yathā param", "devanagari": "> कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिकः ।\n> कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥४६॥", "synonyms": "*kāla*—el tiempo eterno; *karma*—acción; *guṇa*—modalidades de la naturaleza; *adhīnaḥ*—bajo el control de; *dehaḥ*—el cuerpo material y la mente; *ayam*—este; *pāñca-bhautikaḥ*—hecho de cinco elementos; *katham*—cómo; *anyān*—otros; *tu*—pero; *gopāyet*—dar protección; *sarpa-grastaḥ*—aquel que es mordido por la serpiente; *yathā*—tanto como; *param*—otros.", "translation": "**Este cuerpo material burdo hecho de cinco elementos ya está bajo el control del tiempo eterno *[kāla]*, la acción *[karma]* y las modalidades de la naturaleza material *[guṇa]*. ¿Cómo, entonces, puede proteger a otros, si se encuentra ya en las fauces de la serpiente?**", "purport": "Los movimientos de liberación del mundo y la propaganda política, económica, social y cultural no pueden reportar beneficio alguno a nadie, debido a que están controlados por un poder superior. El ser vivo condicionado se halla bajo el pleno control de la naturaleza material, representada por el tiempo eterno y por las actividades realizadas bajo el dictado de las diferentes modalidades de la naturaleza. Hay tres modalidades materiales de la naturaleza, a saber: la bondad, la pasión y la ignorancia. A menos que uno esté situado en la modalidad de la bondad, no puede ver las cosas tal como son. El apasionado y el ignorante ni siquiera pueden ver las cosas tal como son. Por consiguiente, una persona que es apasionada e ignorante no puede dirigir sus actividades por el sendero correcto. Solo el hombre situado en la cualidad de la bondad puede ayudar hasta cierto punto. La mayoría de las personas son apasionadas e ignorantes, y por ello sus planes y proyectos difícilmente pueden hacer ningún bien a los demás. Por encima de las modalidades de la naturaleza está el tiempo eterno, que se denomina kāla porque cambia la forma de todo lo que hay en el mundo material. Aun cuando seamos capaces de hacer algo temporalmente beneficioso, el tiempo se encargará de que el buen proyecto se frustre con el transcurso del tiempo. Lo único que es posible hacer es librarse del tiempo eterno, kāla, que se compara con kāla-sarpa, o la serpiente cobra cuya mordedura siempre es letal. Nadie puede salvarse de la mordedura de una cobra. El mejor remedio para salir de las garras del kāla, semejante a la cobra, o de su componente, las modalidades de la naturaleza, es el bhakti-yoga, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā (Bg. 14.26). El más elevado proyecto perfecto de actividades filantrópicas consiste en ocupar a todos en el acto de predicar el bhakti-yoga por todo el mundo, porque solo eso puede salvar a la gente del control de la māyā, o la naturaleza material representada por el kāla, el karma y el guṇa, como se ha descrito anteriormente. El Bhagavad-gītā (Bg. 14.26) confirma esto de manera definitiva."}
{"ref": "sb/1/13/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/47/", "verse_text": "> ahastāni sahastānām\n> apadāni catuṣ-padām\n> phalgūni tatra mahatāṁ\n> jīvo jīvasya jīvanam", "devanagari": "> अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् ।\n> फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥४७॥", "synonyms": "*ahastāni*—aquellos que están desprovistos de manos; *sa-hastānām*—de aquellos que están dotados de manos; *apadāni*—aquellos que están desprovistos de piernas; *catuḥ-padām*—de aquellos que tienen cuatro piernas; *phalgūni*—aquellos que son débiles; *tatra*—ahí; *mahatām*—del poderoso; *jīvaḥ*—el ser viviente; *jīvasya*—del ser viviente; *jīvanam*—subsistencia.", "translation": "**Aquellos que están desprovistos de manos, son presa de los que tienen manos; aquellos desprovistos de patas, son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y se cumple la regla general de que un ser viviente es la comida de otro.**", "purport": "Por la voluntad suprema existe una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia, y nadie puede escapar de ella por mucho que planee. Los seres vivientes que han venido al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo se hallan bajo el control de un poder supremo llamado māyā-śakti, el agente delegado del Señor, y esta daivī māyā tiene por objeto afligir a las almas condicionadas con las tres clases de miserias, una de las cuales se explica aquí en este verso: el débil es la subsistencia del fuerte. Nadie es lo bastante fuerte como para protegerse del ataque de otro más fuerte, y, por la voluntad del Señor, existen categorías sistemáticas del débil, el más fuerte y el más fuerte de todos. Nada hay que lamentar si un tigre devora a un animal más débil, incluido un hombre, pues esa es la ley del Señor Supremo. Pero, aunque la ley establezca que un ser humano debe subsistir a costa de otro ser viviente, también existe la ley del buen juicio, pues el ser humano debe asimismo obedecer las leyes de las Escrituras. Esto es imposible para los demás animales. El ser humano está hecho para la autorrealización, y, con ese fin, no debe comer nada que no se haya ofrecido primero al Señor. El Señor acepta de Su devoto toda clase de preparaciones alimenticias hechas de vegetales, es decir, frutas, hojas y cereales. Al Señor se Le pueden ofrecer frutas, hojas y leche en distintas variedades, y, después de que el Señor acepta el alimento, el devoto puede participar del prasādam, mediante el cual todos los sufrimientos de la lucha por la existencia se mitigarán gradualmente. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.22). Incluso aquellos que están acostumbrados a comer animales pueden ofrecer alimentos, no al Señor directamente, sino a un agente del Señor, bajo ciertas condiciones de ritos religiosos. Los mandamientos de las Escrituras no tienen por objeto animar a los que comen animales, sino restringirlos mediante principios regulativos.\n\nEl ser viviente es la fuente de subsistencia de otros seres vivientes más fuertes. Nadie debe estar muy angustiado por su subsistencia bajo ninguna circunstancia, pues hay seres vivientes en todas partes, y ningún ser viviente pasa hambre por falta de alimento en lugar alguno. Nārada aconseja a Mahārāja Yudhiṣṭhira que no se preocupe por el sufrimiento de sus tíos a causa de la falta de alimento, pues ellos podrían vivir de las verduras que se encuentran en las selvas como prasādam del Señor Supremo y, de ese modo, comprender el sendero de la salvación.\n\nLa explotación del ser viviente más débil por parte del más fuerte es la ley natural de la existencia; en los distintos reinos del ser viviente siempre hay un intento de devorar al débil. No existe posibilidad alguna de frenar esta tendencia por ningún medio artificial bajo condiciones materiales, pero solo se puede frenar despertando el sentido espiritual del ser humano mediante la práctica de regulaciones espirituales. Los principios regulativos espirituales, sin embargo, no permiten que un hombre mate a los animales más débiles por un lado y enseñe a los demás la coexistencia pacífica. Si el hombre no permite a los animales la coexistencia pacífica, ¿cómo puede esperar una existencia pacífica en la sociedad humana? Los líderes ciegos deben, por lo tanto, comprender al Ser Supremo y luego tratar de implantar el reino de Dios. El reino de Dios, o Rāmarājya, es imposible sin el despertar de la conciencia de Dios en la mente colectiva de los pueblos del mundo."}
{"ref": "sb/1/13/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/48/", "verse_text": "> tad idaṁ bhagavān rājann\n> eka ātmātmanāṁ sva-dṛk\n> antaro 'nantaro bhāti\n> paśya taṁ māyayorudhā", "devanagari": "> तदिदं भगवान्राजन्नेक आत्मात्मनां स्वदृक् ।\n> अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥४८॥", "synonyms": "*tat*—en consecuencia; *idam*—esta manifestación; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey!; *ekaḥ*—aquel que no tiene igual; *ātmā*—la Superalma; *ātmanām*—mediante Sus energías; *sva-dṛk*—como Él cualitativamente; *antaraḥ*—sin; *anantaraḥ*—dentro y por Él Mismo; *bhāti*—se manifiesta así; *paśya*—mira; *tam*—solo hacia Él; *māyayā*—mediante las manifestaciones de diferentes energías; *urudhā*—parece ser muchos.", "translation": "**En consecuencia, ¡oh, rey!, debes recurrir únicamente al Señor Supremo, quien no tiene igual, y quien se manifiesta por medio de diferentes energías y está tanto dentro como fuera.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo, es uno sin igual, pero Se manifiesta mediante diferentes energías porque es bienaventurado por naturaleza. Los seres vivientes también son manifestaciones de Su energía marginal, uno con el Señor en cuanto a la cualidad, y existen innumerables seres vivientes tanto dentro como fuera de las energías externa e interna del Señor. Puesto que el mundo espiritual es una manifestación de la energía interna del Señor, los seres vivientes que se hallan dentro de esa potencia interna son cualitativamente uno con el Señor, sin contaminación de la potencia externa. Aunque es cualitativamente uno con el Señor, el ser viviente, debido a la contaminación del mundo material, se manifiesta de un modo pervertido, y, por ello, experimenta la supuesta felicidad y aflicción en el mundo material. Tales experiencias son todas efímeras y no afectan al alma espiritual. La percepción de esa felicidad y aflicción efímeras se debe únicamente al olvido de sus cualidades, que son iguales a las del Señor. Existe, no obstante, una corriente regular mediante la cual el Señor mismo, desde dentro y desde fuera, rectifica la condición caída del ser viviente. Desde dentro, corrige al ser viviente que desea, como Paramātmā localizado, y, desde fuera, corrige mediante Sus manifestaciones, el maestro espiritual y las Escrituras reveladas. Uno debe poner la mirada en el Señor; uno no debe perturbarse por las supuestas manifestaciones de felicidad o aflicción, sino que debe tratar de cooperar con el Señor en Sus actividades externas para corregir a las almas caídas. Solo por orden Suya debe uno volverse maestro espiritual y cooperar con el Señor. Uno no debe volverse maestro espiritual para beneficio personal, para alguna ganancia material o como medio de negocio u ocupación para ganarse el sustento. Los maestros espirituales genuinos, que ponen la mirada en el Señor Supremo para cooperar con Él, son en realidad cualitativamente uno con el Señor, y aquellos que están olvidados son tan solo reflejos pervertidos. Nārada aconseja, por lo tanto, a Yudhiṣṭhira Mahārāja que no se perturbe con los asuntos de la supuesta felicidad y aflicción, sino que ponga la mirada únicamente en el Señor para ejecutar la misión por la cual el Señor ha descendido. Ese era su deber primordial."}
{"ref": "sb/1/13/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/49/", "verse_text": "> so 'yam adya mahārāja\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> kāla-rūpo 'vatīrṇo 'syām\n> abhāvāya sura-dviṣām", "devanagari": "> सोऽयमद्य महाराज भगवान्भूतभावनः ।\n> कालरूपोऽवतीर्णोऽस्यामभावाय सुरद्विषाम् ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Supremo; *ayam*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *adya*—actualmente; *mahārāja*—¡oh, rey!; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *bhūta-bhāvanaḥ*—el creador o el padre de todo lo creado; *kāla-rūpaḥ*—disfrazado del tiempo devorador; *avatīrṇaḥ*—descendió; *asyām*—al mundo; *abhāvāya*—para eliminar; *sura-dviṣām*—a aquellos que están en contra de la voluntad del Señor.", "translation": "**Esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, disfrazado del tiempo que todo lo devora *[kāla-rūpa]*, ha descendido ahora a la Tierra para eliminar del mundo a los envidiosos.**", "purport": "Hay dos clases de seres humanos, a saber: los envidiosos y los obedientes. Puesto que el Señor Supremo es uno y el padre de todos los seres vivientes, los seres vivientes envidiosos también son hijos Suyos, pero se los conoce como los asuras. Mas los seres vivientes que son obedientes al Padre Supremo se denominan devatās, o semidioses, porque no están contaminados por la concepción material de la vida. Los asuras no solo sienten envidia del Señor, hasta el punto de negar la existencia del Señor, sino que también sienten envidia de todos los demás seres vivientes. El predominio de los asuras en el mundo es rectificado ocasionalmente por el Señor cuando los elimina del mundo y establece un gobierno de devatās como los Pāṇḍavas. Su designación como kāla disfrazado es significativa. Él no es en absoluto peligroso, sino que es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. A los devotos se les revela Su forma real, y a los no devotos se les presenta como kāla-rūpa, que es la forma causal. Esta forma causal del Señor no les resulta nada agradable a los asuras y, por eso, ellos piensan que el Señor carece de forma, a fin de sentirse seguros de que el Señor no los aniquilará."}
{"ref": "sb/1/13/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/50/", "verse_text": "> niṣpāditaṁ deva-kṛtyam\n> avaśeṣaṁ pratīkṣate\n> tāvad yūyam avekṣadhvaṁ\n> bhaved yāvad iheśvaraḥ", "devanagari": "> निष्पादितं देवकृत्यमवशेषं प्रतीक्षते ।\n> तावद्यूयमवेक्षध्वं भवेद्यावदिहेश्वरः ॥५०॥", "synonyms": "*niṣpāditam*—realizado; *deva-kṛtyam*—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; *avaśeṣam*—el resto; *pratīkṣate*—siendo esperado; *tāvat*—hasta ese momento; *yūyam*—ustedes, todos los Pāṇḍavas; *avekṣadhvam*—observen y aguarden; *bhavet*—han de; *yāvat*—mientras; *iha*—en este mundo; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo.", "translation": "**El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.**", "purport": "El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, a fin de ayudar a los administradores semidioses de este mundo material cuando estos se ven muy contrariados por los asuras, que no solo sienten envidia del Señor, sino también de Sus devotos. Como se ha mencionado anteriormente, los seres vivientes condicionados entran en contacto con la asociación material por su propia elección, dictada por un intenso deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y convertirse en señores imitadores de todo cuanto contemplan. Todos tratan de convertirse en un Dios imitador; hay una aguda competencia entre tales dioses imitadores, y a esos competidores generalmente se los conoce como asuras. Cuando hay demasiados asuras en el mundo, este se vuelve entonces un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al crecimiento de los asuras, la masa de gente que por naturaleza está generalmente consagrada al Señor y los devotos puros del Señor, incluidos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiendo alivio, y el Señor, o bien desciende personalmente de Su morada, o bien delega a algunos de Sus devotos para que remodelen la condición caída de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Tales perturbaciones tienen lugar no solo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivientes, incluidos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió personalmente para aniquilar a asuras como Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla, etc., y, durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, el Señor mató a casi todos estos asuras. Ahora Él aguardaba la aniquilación de Su propia dinastía, llamada el Yaduvaṁśa, que por Su voluntad apareció en este mundo. Él deseaba llevárselos antes de Su propia partida hacia Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de la dinastía Yadu, pero indirectamente dio una indicación al rey y a sus hermanos para que esperasen hasta que el incidente ocurriera y el Señor partiese."}
{"ref": "sb/1/13/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/51/", "verse_text": "> dhṛtarāṣṭraḥ saha bhrātrā\n> gāndhāryā ca sva-bhāryayā\n> dakṣiṇena himavata\n> ṛṣīṇām āśramaṁ gataḥ", "devanagari": "> धृतराष्ट्रः सह भ्रात्रा गान्धार्या च स्वभार्यया ।\n> दक्षिणेन हिमवत ऋषीणामाश्रमं गतः ॥५१॥", "synonyms": "*dhṛtarāṣṭraḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *saha*—junto con; *bhrātrā*—su hermano Vidura; *gāndhāryā*—también Gāndhārī; *ca*—y; *sva-bhāryayā*—su propia esposa; *dakṣiṇena*—por el lado sur; *himavataḥ*—de los montes Himālaya; *ṛṣīṇām*—de los *ṛṣis*; *āśramam*—en refugio; *gataḥ*—se ha ido.", "translation": "**¡Oh rey!, tu tío Dhṛtarāṣṭra, su hermano Vidura y su esposa Gāndhārī se han dirigido al lado sur de los montes Himalayas, donde hay refugios de los grandes sabios.**", "purport": "Para tranquilizar al abatido Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada habló primero que todo desde el punto de vista filosófico, y luego comenzó a describir los futuros movimientos del tío de aquel, lo cual podía ver en virtud de sus poderes de clarividencia. Él comenzó, pues, la descripción, de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/1/13/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/52/", "verse_text": "> srotobhiḥ saptabhir yā vai\n> svardhunī saptadhā vyadhāt\n> saptānāṁ prītaye nānā\n> sapta-srotaḥ pracakṣate", "devanagari": "> स्रोतोभिः सप्तभिर्या वै स्वर्धुनी सप्तधा व्यधात् ।\n> सप्तानां प्रीतये नाना सप्तस्रोतः प्रचक्षते ॥५२॥", "synonyms": "*srotobhiḥ*—por corrientes; *saptabhiḥ*—por siete (divisiones); *yā*—el río; *vai*—ciertamente; *svardhunī*—el sagrado Ganges; *saptadhā*—siete ramales; *vyadhāt*—creó; *saptānām*—de los siete; *prītaye*—para la satisfacción de; *nānā*—diversos; *sapta-srotaḥ*—siete fuentes; *pracakṣate*—conocidos por el nombre.", "translation": "**El lugar se llama Saptasrota (dividido por siete) porque allí las aguas del sagrado Ganges se dividen en siete brazos. Esto se hizo para la satisfacción de los siete grandes ṛṣis.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/53/", "verse_text": "> snātvānusavanaṁ tasmin\n> hutvā cāgnīn yathā-vidhi\n> ab-bhakṣa upaśāntātmā\n> sa āste vigataiṣaṇaḥ", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्हुत्वा चाग्नीन्यथाविधि ।\n> अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषणः ॥५३॥", "synonyms": "*snātvā*—bañándose; *anusavanam*—habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); *tasmin*—en ese Ganges dividido en siete; *hutvā*—mediante la ejecución del sacrificio *agni-hotra*; *ca*—también; *agnīn*—en el fuego; *yathā-vidhi*—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; *ap-bhakṣaḥ*—ayunando, y bebiendo únicamente agua; *upaśānta*—controlando por completo; *ātmā*—los sentidos burdos y la mente sutil; *saḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *āste*—se situaría; *vigata*—desprovisto de; *eṣaṇaḥ*—pensamientos relativos al bienestar de la familia.", "translation": "**En las riberas de Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra está ahora dedicado a comenzar el aṣṭāṅga-yoga bañándose tres veces al día, por la mañana, al mediodía y al atardecer, realizando el sacrificio Agnihotra con fuego y bebiendo únicamente agua. Esto ayuda a controlar la mente y los sentidos, y libera a uno por completo de los pensamientos de afecto familiar.**", "purport": "El sistema de yoga es una manera mecánica de controlar los sentidos y la mente, y de apartarlos de la materia hacia el espíritu. Los procesos preliminares son la postura sedente, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa dentro del cuerpo y la situación gradual en trance, de cara a la Persona Absoluta, Paramātmā. Tales formas mecánicas de ascender hasta el plano espiritual prescriben algunos principios regulativos: bañarse tres veces al día, ayunar en la medida de lo posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales y, de ese modo, liberarse gradualmente del viṣaya, o los objetivos materiales. La existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad, el negocio, etc., son algunas de las cubiertas materiales del espíritu, el ātmā, y el sistema de yoga ayuda a uno a liberarse de todos estos pensamientos ilusorios y a volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramātmā. Por la asociación y la educación materiales, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insignificantes, pero el yoga es el proceso de olvidarlas por completo. Los supuestos yogīs modernos y los sistemas de yoga manifiestan algunas proezas mágicas, y las personas ignorantes se sienten atraídas por tales falsedades, o bien aceptan el sistema de yoga como un barato proceso de curación para las enfermedades del cuerpo burdo. Pero, de hecho, el sistema de yoga es el proceso de aprender a olvidar lo que hemos adquirido a lo largo de la lucha por la existencia. Dhṛtarāṣṭra estuvo dedicado todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, elevando el nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Pāṇḍavas en beneficio de sus propios hijos. Estos son asuntos comunes para un hombre groseramente materialista y carente de conocimiento de la fuerza espiritual. Él no ve cómo esto puede arrastrar a uno del cielo al infierno. Por la gracia de su hermano menor Vidura, Dhṛtarāṣṭra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones groseramente ilusorias y, mediante esa iluminación, pudo abandonar el hogar en busca de la autorrealización. Śrī Nāradadeva no hacía sino predecir la senda de su progreso espiritual en un lugar santificado por el fluir del Ganges celestial. Beber únicamente agua, sin alimento sólido, también se considera ayuno. Esto es necesario para el avance del conocimiento espiritual. Un hombre necio quiere ser un yogī barato sin observar los principios regulativos. Un hombre que al principio no tiene control sobre la lengua difícilmente puede convertirse en yogī. Yogī y bhogī son dos términos opuestos. El bhogī, o el hombre jovial que come y bebe, no puede ser yogī, pues a un yogī jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho cómo Dhṛtarāṣṭra comenzó su sistema de yoga bebiendo únicamente agua y sentándose apaciblemente en un lugar de atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos del Señor Hari, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/13/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/54/", "verse_text": "> jitāsano jita-śvāsaḥ\n> pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ\n> hari-bhāvanayā dhvasta-\n> rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ", "devanagari": "> जितासनो जितश्वासः प्रत्याहृतषडिन्द्रियः ।\n> हरिभावनया ध्वस्तरजःसत्त्वतमोमलः ॥५४॥", "synonyms": "*jita-āsanaḥ*—aquel que ha controlado la manera de sentarse; *jita-śvāsaḥ*—aquel que ha controlado el proceso respiratorio; *pratyāhṛta*—volviéndose; *ṣaṭ*—seis; *indriyaḥ*—sentidos; *hari*—la Absoluta Personalidad de Dios; *bhāvanayā*—absorto en; *dhvasta*—conquistó; *rajaḥ*—pasión; *sattva*—bondad; *tamaḥ*—ignorancia; *malaḥ*—contaminaciones.", "translation": "**Aquel que ha controlado las posturas sedentes [el āsana yóguico] y el proceso respiratorio puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios y, de ese modo, quedar inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, a saber: la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.**", "purport": "Las actividades preliminares del sendero del yoga son āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra había de alcanzar el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se concentraba en un solo objetivo, a saber: la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, todos sus sentidos se ocupaban en el servicio del Señor. Este proceso ayuda directamente al devoto a obtener la liberación de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más elevada, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué decir de las demás cualidades, a saber: la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar el disfrute material, y un intenso sentido de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades inferiores y se ha elevado hasta el plano de la bondad, que está lleno de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, a saber: los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se ha mencionado antes, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y quedar fijo en el servicio del Señor. Por consiguiente, el proceso de bhakti-yoga aplica directamente los sentidos al servicio amoroso del Señor. Esto le prohíbe al ejecutante ocuparse en actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos hacia el amoroso servicio trascendental del Señor se denomina pratyāhāra, y este mismo proceso se denomina prāṇāyāma, que culmina finalmente en el samādhi, o la absorción en complacer por todos los medios al Señor Supremo, Hari."}
{"ref": "sb/1/13/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/55/", "verse_text": "> vijñānātmani saṁyojya\n> kṣetrajñe pravilāpya tam\n> brahmaṇy ātmānam ādhāre\n> ghaṭāmbaram ivāmbare", "devanagari": "> विज्ञानात्मनि संयोज्य क्षेत्रज्ञे प्रविलाप्य तम् ।\n> ब्रह्मण्यात्मानमाधारे घटाम्बरमिवाम्बरे ॥५५॥", "synonyms": "*vijñāna*—identidad purificada; *ātmani*—en la inteligencia; *saṁyojya*—fijando perfectamente; *kṣetra-jñe*—en lo referente al ser viviente; *pravilāpya*—fundiéndose; *tam*—él; *brahmaṇi*—en el Supremo; *ātmānam*—ser viviente puro; *ādhāre*—en la fuente; *ghaṭa-ambaram*—cielo dentro de la obstrucción; *iva*—como; *ambare*—en el cielo supremo.", "translation": "**Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa —como identidad viviente—, con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.**", "purport": "El ser viviente, por desear enseñorearse del mundo material y por negarse a cooperar con el Señor Supremo, entra en contacto con la suma total del mundo material, a saber: el mahat-tattva, y del mahat-tattva se desarrolla su identidad falsa, con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico, cuando se comprende su identidad pura, lo cual se conoce como autorrealización, uno tiene entonces que regresar a la posición original amalgamando de nuevo en el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles, la mente y la inteligencia. Así, al liberarse de las garras del mahat-tattva, uno tiene que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, tiene que comprender que cualitativamente no es diferente de la Superalma y, de ese modo, trasciende el cielo material mediante su pura inteligencia idéntica, y así se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Este es el desarrollo perfecto más elevado de la identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra alcanzó por la gracia de Vidura y del Señor. La misericordia del Señor se le otorgó mediante su contacto personal con Vidura, y, cuando él en verdad ponía en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor le ayudó a alcanzar la etapa de máxima perfección.\n\nUn devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni siente contacto alguno con los elementos materiales. Su supuesto cuerpo material no existe, pues está cargado con la corriente espiritual del idéntico interés del Señor y, de ese modo, está liberado permanentemente de todas las contaminaciones de la suma total del mahat-tattva. Él siempre se halla en el cielo espiritual, que alcanza por ser trascendental a las siete cubiertas materiales mediante el efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las cubiertas, mientras que el alma liberada está muy por encima de la cubierta."}
{"ref": "sb/1/13/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/56/", "verse_text": "> dhvasta-māyā-guṇodarko\n> niruddha-karaṇāśayaḥ\n> nivartitākhilāhāra\n> āste sthāṇur ivācalaḥ\n> tasyāntarāyo maivābhūḥ\n> sannyastākhila-karmaṇaḥ", "devanagari": "> ध्वस्तमायागुणोदर्को निरुद्धकरणाशयः ।\n> निवर्तिताखिलाहार आस्ते स्थाणुरिवाचलः ।\n> तस्यान्तरायो मैवाभूः सन्न्यस्ताखिलकर्मणः ॥५६॥", "synonyms": "*dhvasta*—siendo destruido; *māyā-guṇa*—las modalidades de la naturaleza material; *udarkaḥ*—efectos posteriores; *niruddha*—siendo suspendidos; *karaṇa-āśayaḥ*—los sentidos y la mente; *nivartita*—deteniendo; *akhila*—todo; *āhāraḥ*—comida para los sentidos; *āste*—está sentado; *sthāṇuḥ*—inmóvil; *iva*—como; *acalaḥ*—fijo; *tasya*—su; *antarāyaḥ*—obstáculos; *mā eva*—nunca como eso; *abhūḥ*—es; *sannyasta*—renunció; *akhila*—toda clase; *karmaṇaḥ*—deberes materiales.", "translation": "**Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.**", "purport": "Mediante el proceso yóguico, Dhṛtarāṣṭra había alcanzado la etapa de negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza arrastran a la víctima hacia los infatigables deseos de disfrutar de la materia, pero uno puede escapar de ese falso disfrute mediante el proceso yóguico. Cada sentido está siempre ocupado en buscar su alimento, y así el alma condicionada es asaltada por todas partes, y no tiene oportunidad de mantenerse firme en ninguna actividad. Nārada le aconsejó a Mahārāja Yudhiṣṭhira que no perturbara a su tío intentando traerlo de vuelta a casa. Él se hallaba ahora más allá de la atracción de todo lo material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas) tienen sus diferentes modos de actividad, pero por encima de las modalidades materiales de la naturaleza existe también una modalidad espiritual que es absoluta. Nirguṇa significa sin reacción. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, la cualidad espiritual se distingue de su contrapartida material mediante la palabra nirguṇa. Tras la completa suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, uno es admitido en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. El bhakti, por consiguiente, es nirguṇa, que se alcanza mediante el contacto directo con el Absoluto."}
{"ref": "sb/1/13/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/57/", "verse_text": "> sa vā adyatanād rājan\n> parataḥ pañcame 'hani\n> kalevaraṁ hāsyati svaṁ\n> tac ca bhasmī-bhaviṣyati", "devanagari": "> स वा अद्यतनाद्राजन्परतः पञ्चमेऽहनि ।\n> कलेवरं हास्यति स्वं तच्च भस्मीभविष्यति ॥५७॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vā*—con toda probabilidad; *adya*—hoy; *tanāt*—de; *rājan*—¡oh, rey!; *parataḥ*—adelante; *pañcame*—en el quinto; *ahani*—día; *kalevaram*—cuerpo; *hāsyati*—abandonará; *svam*—su propio; *tat*—eso; *ca*—también; *bhasmī*—cenizas; *bhaviṣyati*—se convertirá en.", "translation": "**¡Oh, rey! Él abandonará su cuerpo, muy probablemente al quinto día a partir de hoy. Y su cuerpo se convertirá en cenizas.**", "purport": "La profecía de Nārada Muni le prohibió a Yudhiṣṭhira Mahārāja ir al lugar donde se hospedaba su tío, porque, incluso después de abandonar el cuerpo mediante su propio poder místico, Dhṛtarāṣṭra no tendría necesidad de ninguna ceremonia funeraria, pues Nārada Muni indicó que su cuerpo se quemaría por sí solo hasta reducirse a cenizas. La perfección del sistema de yoga se alcanza mediante ese poder místico: el yogī es capaz de abandonar su cuerpo en el momento que él mismo elija, y puede alcanzar cualquier planeta que desee al convertir el cuerpo actual en cenizas mediante un fuego producido por él mismo."}
{"ref": "sb/1/13/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/58/", "verse_text": "> dahyamāne 'gnibhir dehe\n> patyuḥ patnī sahoṭaje\n> bahiḥ sthitā patiṁ sādhvī\n> tam agnim anu vekṣyati", "devanagari": "> दह्यमानेऽग्निभिर्देहे पत्युः पत्नी सहोटजे ।\n> बहिः स्थिता पतिं साध्वी तमग्निमनु वेक्ष्यति ॥५८॥", "synonyms": "*dahyamāne*—mientras se quema; *agnibhiḥ*—mediante el fuego; *dehe*—el cuerpo; *patyuḥ*—del esposo; *patnī*—la esposa; *saha-uṭaje*—junto con la choza de paja; *bahiḥ*—afuera; *sthitā*—situada; *patim*—al esposo; *sādhvī*—la casta dama; *tam*—ese; *agnim*—fuego; *anu vekṣyati*—mirando con gran atención, entrará en el fuego.", "translation": "**Observando a su esposo desde afuera, mientras él, junto con su choza de paja, se quema en el fuego del poder místico, la casta esposa entrará en el fuego con la atención absorta.**", "purport": "Gāndhārī era una dama casta e ideal, compañera de vida de su esposo y, por ello, cuando vio que su esposo ardía en el fuego del yoga místico junto con su choza de hojas, se desesperó. Ella había abandonado el hogar tras perder a sus cien hijos, y, en el bosque, vio que su muy amado esposo también ardía. Ahora se sintió en verdad sola y, por lo tanto, entró en el fuego de su esposo y lo siguió hasta la muerte. Este acto, mediante el cual una dama casta entra en el fuego de su difunto esposo, se denomina el rito satī, y se considera la acción más perfecta para una mujer. En una época posterior, este rito satī se convirtió en un asunto criminal y abominable, porque la ceremonia se imponía incluso a una mujer que no estuviera dispuesta. En esta era caída, a ninguna dama le es posible seguir el rito satī con la castidad con que lo hicieron Gāndhārī y otras en épocas pasadas. Una esposa casta como Gāndhārī sentiría la separación de su esposo de un modo más abrasador que el fuego mismo. Una dama así puede observar el rito satī voluntariamente, sin que nadie ejerza coacción criminal alguna. Cuando el rito se convirtió en una mera formalidad y se aplicó la fuerza sobre una dama para que siguiera el principio, en verdad se volvió criminal y, por lo tanto, la ceremonia tuvo que ser detenida por la ley del Estado. Esta profecía de Nārada Muni a Mahārāja Yudhiṣṭhira le prohibió ir adonde estaba su viuda tía."}
{"ref": "sb/1/13/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/59/", "verse_text": "> viduras tu tad āścaryaṁ\n> niśāmya kuru-nandana\n> harṣa-śoka-yutas tasmād\n> gantā tīrtha-niṣevakaḥ", "devanagari": "> विदुरस्तु तदाश्चर्यं निशाम्य कुरुनन्दन ।\n> हर्षशोकयुतस्तस्माद्गन्ता तीर्थनिषेवकः ॥५९॥", "synonyms": "*viduraḥ*—también Vidura; *tu*—pero; *tat*—ese incidente; *āścaryam*—maravilloso; *niśāmya*—viendo; *kuru-nandana*—¡oh, hijo de la dinastía Kuru!; *harṣa*—deleite; *śoka*—pesar; *yutaḥ*—afectado por; *tasmāt*—de ese lugar; *gantā*—se fue; *tīrtha*—lugar de peregrinaje; *niṣevakaḥ*—para animarse.", "translation": "**Vidura, afectado por el deleite y el pesar, se irá entonces de ese lugar de sagrado peregrinaje.**", "purport": "Vidura quedó asombrado al ver la maravillosa partida de su hermano Dhṛtarāṣṭra como un yogī liberado, pues en su vida pasada estuvo muy apegado al materialismo. Por supuesto, fue solo gracias a Vidura que su hermano alcanzó la meta deseable de la vida. Por ello se alegró de saberlo. Pero le entristecía no haber podido convertir a su hermano en un devoto puro. Esto no lo logró Vidura debido a que Dhṛtarāṣṭra era hostil hacia los Pāṇḍavas, que eran todos devotos del Señor. Una ofensa a los pies de un vaiṣṇava es más peligrosa que una ofensa a los pies de loto del Señor. Vidura fue ciertamente muy generoso al conceder misericordia a su hermano Dhṛtarāṣṭra, cuya vida pasada fue muy materialista. Pero, en última instancia, el resultado de tal misericordia dependía sin duda de la voluntad del Señor Supremo en la vida actual; por lo tanto, Dhṛtarāṣṭra solo alcanzó la liberación, y, después de muchos de esos estados liberados de vida, uno puede llegar a la etapa del servicio devocional. Vidura estaba ciertamente muy afligido por la muerte de su hermano y su cuñada, y el único remedio para mitigar tal lamentación era partir de peregrinaje. Así, Mahārāja Yudhiṣṭhira no tuvo oportunidad de hacer regresar a Vidura, su tío superviviente."}
{"ref": "sb/1/13/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/13/60/", "verse_text": "> ity uktvāthāruhat svargaṁ\n> nāradaḥ saha-tumburuḥ\n> yudhiṣṭhiro vacas tasya\n> hṛdi kṛtvājahāc chucaḥ", "devanagari": "> इत्युक्त्वाथारुहत्स्वर्गं नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> युधिष्ठिरो वचस्तस्य हृदि कृत्वाजहाच्छुचः ॥६०॥", "synonyms": "*iti*—así; *uktvā*—habiendo hablado; *atha*—después; *āruhat*—ascendió; *svargam*—al espacio sideral; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *saha*—junto con; *tumburuḥ*—su instrumento de cuerdas; *yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *vacaḥ*—instrucciones; *tasya*—de su; *hṛdi kṛtvā*—conservando en el corazón; *ajahāt*—abandonó; *śucaḥ*—todos los lamentos.", "translation": "**Habiendo hablado así, el gran sabio Nārada ascendió al espacio sideral junto con su *vīṇā*. Yudhiṣṭhira conservó en el corazón la instrucción que él le dio, y de ese modo pudo librarse de todos los lamentos.**", "purport": "Śrī Nāradajī es un hombre del espacio eterno, dotado de un cuerpo espiritual por la gracia del Señor. Puede viajar por los espacios exteriores de los mundos material y espiritual sin restricción alguna, y puede acercarse a cualquier planeta por medios mecánicos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un rey piadoso, y en su vida anterior fue el hijo de una sirvienta. Debido a su relación con devotos puros, fue elevado a la posición de un hombre del espacio eterno, y de ese modo gozaba de libertad de movimiento. Por consiguiente, uno debe tratar de seguir los pasos de Nārada Muni y no hacer un esfuerzo inútil por llegar a otros planetas mediante medios mecánicos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un rey piadoso, y por eso podía ver a Nārada Muni de vez en cuando; quienquiera que desee ver a Nārada Muni debe primero ser piadoso y seguir los pasos de Nārada Muni.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Dhṛtarāṣṭra abandona el hogar»."}
{"ref": "sb/1/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> samprasthite dvārakāyāṁ\n> jiṣṇau bandhu-didṛkṣayā\n> jñātuṁ ca puṇya-ślokasya\n> kṛṣṇasya ca viceṣṭitam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> सम्प्रस्थिते द्वारकायांजिष्णौ बन्धुदिदृक्षया ।\n> ज्ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *samprasthite*—habiendo ido a; *dvārakāyām*—la ciudad de Dvārakā; *jiṣṇau*—Arjuna; *bandhu*—amigos y familiares; *didṛkṣayā*—para reunirse con ellos; *jñātum*—para saber; *ca*—también; *puṇya-ślokasya*—de aquel de cuyas glorias cantan los himnos védicos; *kṛṣṇasya*—del Señor Kṛṣṇa; *ca*—y; *viceṣṭitam*—programas adicionales de trabajo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna fue a Dvārakā a ver al Señor Śrī Kṛṣṇa y demás amigos, y también para que el Señor le informara de Sus próximas actividades.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor descendió a la Tierra para la protección de los fieles y la aniquilación de los impíos; así pues, después de la batalla de Kurukṣetra y del establecimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la misión del Señor estaba completa. Los Pāṇḍavas, especialmente Śrī Arjuna, eran compañeros eternos del Señor, y por eso Arjuna fue a Dvārakā para oír del Señor cuál sería Su próximo programa de actividades."}
{"ref": "sb/1/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/2/", "verse_text": "> vyatītāḥ katicin māsās\n> tadā nāyāt tato 'rjunaḥ\n> dadarśa ghora-rūpāṇi\n> nimittāni kurūdvahaḥ", "devanagari": "> व्यतीताः कतिचिन्मासास्तदा नायात्ततोऽर्जुनः ।\n> ददर्श घोररूपाणि निमित्तानि कुरूद्वहः ॥२॥", "synonyms": "*vyatītāḥ*—después de pasar; *katicit*—unos cuantos; *māsāḥ*—meses; *tadā*—en ese entonces; *na āyāt*—no regresó; *tataḥ*—de ahí; *arjunaḥ*—Arjuna; *dadarśa*—observó; *ghora*—amedrentador; *rūpāṇi*—manifestaciones; *nimittāni*—varias causas; *kuru-udvahaḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Pasaron algunos meses y Arjuna no regresaba. Mahārāja Yudhiṣṭhira comenzó a observar ciertos presagios poco propicios, que eran de por sí alarmantes.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum más poderoso que el más poderoso de los soles de nuestra experiencia. Él crea y aniquila millones y billones de soles en un solo período de Su respiración. En el mundo material, se considera que el Sol es la fuente de toda la productividad y la energía material, y solo gracias al Sol podemos tener las cosas necesarias para la vida. Por lo tanto, durante la presencia personal del Señor en la Tierra, todos los enseres de nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, se hallaban en pleno despliegue debido a la presencia del Señor, tal como hay un pleno raudal de luz en presencia del resplandeciente Sol. Mahārāja Yudhiṣṭhira observó algunas anomalías en su reino, y por eso se sintió muy preocupado por Arjuna, que llevaba largo tiempo ausente, y tampoco había noticia alguna acerca del bienestar de Dvārakā. Sospechó la desaparición del Señor Kṛṣṇa, pues de lo contrario no habría habido posibilidad de presagios atemorizantes."}
{"ref": "sb/1/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/3/", "verse_text": "> kālasya ca gatiṁ raudrāṁ\n> viparyastartu-dharmiṇaḥ\n> pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ\n> krodha-lobhānṛtātmanām", "devanagari": "> कालस्य च गतिं रौद्रां विपर्यस्तर्तुधर्मिणः ।\n> पापीयसीं नृणां वार्तां क्रोधलोभानृतात्मनाम् ॥३॥", "synonyms": "*kālasya*—del tiempo eterno; *ca*—también; *gatim*—dirección; *raudrām*—alarmante; *viparyasta*—invertido; *ṛtu*—de la estación; *dharmiṇaḥ*—regularidades; *pāpīyasīm*—pecaminoso; *nṛṇām*—del ser humano; *vārtām*—medios de vida; *krodha*—ira; *lobha*—codicia; *anṛta*—falsedad; *ātmanām*—de la gente.", "translation": "**Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y ello era muy alarmante. Había trastornos en las regularidades de la estación, y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa, iracunda y falsa. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida.**", "purport": "Cuando la civilización se desconecta de la amorosa relación con la Suprema Personalidad de Dios, se generalizan síntomas tales como los cambios en las regulaciones de las estaciones, los medios de vida sucios, la codicia, la ira y la fraudulencia. El cambio en las regulaciones de las estaciones se refiere a que la atmósfera de una estación se manifiesta en otra estación; por ejemplo, la estación lluviosa se traslada al otoño, o las frutas y flores de una estación fructifican en otra estación. Un hombre ateo es invariablemente codicioso, iracundo y fraudulento. Semejante hombre puede ganarse el sustento por cualquier medio, lícito o ilícito. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los síntomas anteriores destacaban por su ausencia. Pero Mahārāja Yudhiṣṭhira se asombró al percibir incluso un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y de inmediato sospechó la desaparición del Señor. Los medios de vida sucios implican la desviación del deber propio de cada uno. Hay deberes prescritos para todos, tales como el brāhmaṇa, el kṣatriya, el vaiśya y el śūdra, pero cualquiera de ellos que se desvíe de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo propio está siguiendo un deber sucio e impropio. Un hombre se vuelve demasiado codicioso de riqueza y poder cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando piensa que esta vida terrenal de unos pocos años lo es todo. La ignorancia es la causa de todas estas anomalías en la sociedad humana, y, para eliminar esta ignorancia, especialmente en esta era de degradación, ahí está el poderoso Sol para distribuir luz en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/4/", "verse_text": "> jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ\n> śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam\n> pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-\n> dam-patīnāṁ ca kalkanam", "devanagari": "> जिह्मप्रायं व्यवहृतं शाठ्यमिश्रं च सौहृदम् ।\n> पितृमातृसुहृद्भ्रातृदम्पतीनां च कल्कनम् ॥४॥", "synonyms": "*jihma-prāyam*—engaño; *vyavahṛtam*—en todas las transacciones ordinarias; *śāṭhya*—duplicidad; *miśram*—adulterados con; *ca*—también; *sauhṛdam*—respecto a bienquerientes y amigos; *pitṛ*—padre; *mātṛ*—respecto a la madre; *suhṛt*—bienquerientes; *bhrātṛ*—el propio hermano de uno; *dam-patīnām*—respecto al esposo y la esposa; *ca*—también; *kalkanam*—rencillas mutuas.", "translation": "**Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con engaños, incluso entre amigos. Y en los asuntos familiares, siempre había desavenencias entre los padres y las madres y los hijos, y entre los bienquerientes y entre los hermanos. Hasta entre el esposo y la esposa había siempre tensión y disputas.**", "purport": "El ser vivo condicionado está dotado de cuatro principios de mala práctica, a saber, los errores, la locura, la incapacidad y el engaño. Estos son signos de imperfección, y, de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es la más prominente. Y esta práctica de engaño se halla en las almas condicionadas porque las almas condicionadas están, ante todo, en el mundo material, imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse del mundo material. Un ser vivo, en su estado puro, no está condicionado por las leyes, porque en su estado puro es consciente de que el ser vivo está eternamente subordinado al Ser Supremo, y por ello siempre le conviene permanecer subordinado, en lugar de tratar falsamente de enseñorearse de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser vivo no se siente satisfecho ni siquiera si de hecho llega a ser el señor de todo lo que abarca su vista —cosa que nunca llega a ser—, y por eso se convierte en víctima de toda clase de engaños, incluso con sus relaciones más cercanas e íntimas. En semejante estado de cosas insatisfactorio, no hay armonía, ni siquiera entre el padre y los hijos o entre el esposo y la esposa. Pero todas estas dificultades en conflicto pueden mitigarse mediante un proceso, y este es el servicio devocional del Señor. El mundo de la hipocresía solo puede frenarse mediante la acción contraria del servicio devocional del Señor, y de ninguna otra manera. Mahārāja Yudhiṣṭhira, al observar las disparidades, conjeturó la desaparición del Señor de la Tierra."}
{"ref": "sb/1/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/5/", "verse_text": "> nimittāny atyariṣṭāni\n> kāle tv anugate nṛṇām\n> lobhādy-adharma-prakṛtiṁ\n> dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ", "devanagari": "> निमित्तान्यत्यरिष्टानि काले त्वनुगते नृणाम् ।\n> लोभाद्यधर्मप्रकृतिं दृष्ट्वोवाचानुजं नृपः ॥५॥", "synonyms": "*nimittāni*—causas; *ati*—muy serias; *ariṣṭāni*—malos augurios; *kāle*—en el transcurso del tiempo; *tu*—pero; *anugate*—aconteció; *nṛṇām*—de la humanidad en general; *lobha-ādi*—tal como la codicia; *adharma*—irreligiosos; *prakṛtim*—hábitos; *dṛṣṭvā*—habiendo observado; *uvāca*—dijo; *anujam*—hermano menor; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**En el transcurso del tiempo, llegó a ocurrir que la generalidad de la gente se acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo, etc. Observando todos esos presagios, Mahārāja Yudhiṣṭhira le habló a su hermano menor.**", "purport": "Un rey piadoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira se perturbaba de inmediato cuando había síntomas tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía generalizados en la sociedad. Y de esta afirmación se desprende que todos estos síntomas de una sociedad degradada eran desconocidos para la gente de la época, y les resultaba asombroso experimentarlos con la llegada del Kali-yuga, o la era de la riña."}
{"ref": "sb/1/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/6/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> sampreṣito dvārakāyāṁ\n> jiṣṇur bandhu-didṛkṣayā\n> jñātuṁ ca puṇya-ślokasya\n> kṛṣṇasya ca viceṣṭitam", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> सम्प्रेषितो द्वारकायां जिष्णुर्बन्धुदिदृक्षयाज् ।\n> ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥६॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; *sampreṣitaḥ*—se ha ido a; *dvārakāyām*—Dvārakā; *jiṣṇuḥ*—Arjuna; *bandhu*—amigos; *didṛkṣayā*—con objeto de reunirse; *jñātum*—para saber; *ca*—también; *puṇya-ślokasya*—de la Personalidad de Dios; *kṛṣṇasya*—del Señor Śrī Kṛṣṇa; *ca*—y; *viceṣṭitam*—programa de trabajo.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo a su hermano menor Bhīmasena: Bhīmasena, envié a Arjuna a Dvārakā para que se reuniera con sus amigos y para que se enterara, por la Personalidad de Dios Kṛṣṇa, de cuál sería Su programa de actividades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/7/", "verse_text": "> gatāḥ saptādhunā māsā\n> bhīmasena tavānujaḥ\n> nāyāti kasya vā hetor\n> nāhaṁ vededam añjasā", "devanagari": "> गताः सप्ताधुना मासा भीमसेन तवानुजः ।\n> नायाति कस्य वा हेतोर्नाहं वेदेदमञ्जसा ॥७॥", "synonyms": "*gatāḥ*—ha ido; *sapta*—siete; *adhunā*—hasta la fecha; *māsāḥ*—meses; *bhīmasena*—¡oh, Bhīmasena!; *tava*—tu; *anujaḥ*—hermano menor; *na*—no; *āyāti*—regresa; *kasya*—por qué; *vā*—o; *hetoḥ*—razón; *na*—no; *aham*—yo; *veda*—sé; *idam*—esto; *añjasā*—en realidad.", "translation": "**Desde que partió han pasado siete meses, mas aún no ha regresado. No sé realmente cómo están las cosas por allá.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/8/", "verse_text": "> api devarṣiṇādiṣṭaḥ\n> sa kālo 'yam upasthitaḥ\n> yadātmano 'ṅgam ākrīḍaṁ\n> bhagavān utsisṛkṣati", "devanagari": "> अपि देवर्षिणादिष्टः स कालोऽयमुपस्थितः ।\n> यदात्मनोऽङ्गमाक्रीडं भगवानुत्सिसृक्षति ॥८॥", "synonyms": "*api*—si; *deva-ṛṣiṇā*—por el semidiós santo (Nārada); *ādiṣṭaḥ*—instruyó; *saḥ*—eso; *kālaḥ*—tiempo eterno; *ayam*—este; *upasthitaḥ*—llegó; *yadā*—cuando; *ātmanaḥ*—de Su propio ser; *aṅgam*—porción plenaria; *ākrīḍam*—manifestación; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *utsisṛkṣati*—va a terminar.", "translation": "**¿Va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, tal como indicó Devarṣi Nārada? ¿Ha llegado ya ese momento?**", "purport": "Como hemos comentado muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En el Bhagavad-gītā hay diferentes afirmaciones del Señor, y cada una de ellas está dirigida a diferentes porciones plenarias o a porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor, dice en el Bhagavad-gītā:\n\n«Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, oh, descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento, desciendo personalmente». (Bg. 4.7)\n\n«Oh, hijo de Kuntī [Arjuna], Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om en los mantras Védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre». (Bg. 7.8)\n\n«Si Yo dejara de actuar, todos estos mundos quedarían en la ruina. Yo también sería la causa de la creación de una población indeseada, y, de ese modo, destruiría la paz de todos los seres sensibles». (Bg. 3.24)\n\n«Cualquier acción que un gran hombre realice, los hombres comunes seguirán sus pasos. Y cualesquiera criterios que establezca con sus actos ejemplares, todo el mundo los persigue». (Bg. 3.21)\n\nTodas las afirmaciones anteriores del Señor se aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, a saber, a Sus expansiones de Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, etc. Todas estas expansiones son Él mismo mediante diferentes expansiones trascendentales, y, aun así, el Señor, como Śrī Kṛṣṇa, funciona en una esfera diferente de intercambio trascendental con diferentes grados de devotos. Y, no obstante, el Señor Kṛṣṇa, tal como es, aparece una vez en el día de Brahmā (o después de un lapso de 864 billones de años solares) en todos y cada uno de los universos, y todos Sus pasatiempos trascendentales se despliegan en todos y cada uno de los universos como en una bobina rutinaria. Pero, en esa bobina rutinaria, las funciones del Señor Kṛṣṇa, del Señor Vāsudeva, etc., son problemas complejos para el lego. No hay diferencia entre el Ser del Señor y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Sin embargo, cuando el Señor aparece en Su persona como el Señor Śrī Kṛṣṇa, Sus demás porciones plenarias también se unen a Él mediante Su inconcebible potencia llamada yogamāyā, y por ello el Señor Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāṭa rūpa del Señor Kṛṣṇa también es diferente de Él, por Su inconcebible potencia. El virāṭa rūpa exhibido en el campo de batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, cuando el Señor Kṛṣṇa fue aparentemente matado por el arco y la flecha del cazador, debe entenderse que el Señor dejó Su supuesto cuerpo material en el mundo material. El Señor es kaivalya, y para Él no hay diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. Por consiguiente, que Él abandone una clase de cuerpo o que acepte otro cuerpo no significa que sea como el ser vivo ordinario. Todas esas actividades son simultáneamente una sola y diferentes, por Su inconcebible potencia. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se lamentaba ante la posibilidad de Su desaparición, era tan solo en cumplimiento de la costumbre de lamentar la desaparición de un gran amigo, pero, de hecho, el Señor nunca abandona Su cuerpo trascendental, como erróneamente conciben las personas poco inteligentes. Tales personas poco inteligentes han sido condenadas por el propio Señor en el Bhagavad-gītā, y se las conoce como los mūḍhas. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que dejó de nuevo Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como dejó Su virāṭa rūpa en el mundo material."}
{"ref": "sb/1/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/9/", "verse_text": "> yasmān naḥ sampado rājyaṁ\n> dārāḥ prāṇāḥ kulaṁ prajāḥ\n> āsan sapatna-vijayo\n> lokāś ca yad-anugrahāt", "devanagari": "> यस्मान्नः सम्पदो राज्यं दाराः प्राणाः कुलं प्रजाः ।\n> आसन्सपत्नविजयो लोकाश्च यदनुग्रहात् ॥९॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quien; *naḥ*—nuestra; *sampadaḥ*—opulencia; *rājyam*—reino; *dārāḥ*—buenas esposas; *prāṇāḥ*—existencia de la vida; *kulam*—dinastía; *prajāḥ*—súbditos; *āsan*—se ha hecho posible; *sapatna*—competidores; *vijayaḥ*—conquistando; *lokāḥ*—futura ubicación en planetas superiores; *ca*—y; *yat*—cuya; *anugrahāt*—por la misericordia de.", "translation": "**Solo gracias a Él se han hecho posibles toda nuestra opulencia regia, nuestras buenas esposas, nuestras vidas, nuestra descendencia, nuestro control sobre nuestros súbditos, la victoria sobre nuestros enemigos y los alojamientos futuros en planetas superiores. Todo esto se debe a Su misericordia sin causa para con nosotros.**", "purport": "La prosperidad material consiste en una buena esposa, un buen hogar, suficiente tierra, buenos hijos, relaciones familiares aristocráticas, la victoria sobre los competidores y, mediante la obra piadosa, la obtención de alojamientos en los planetas celestiales superiores para gozar de mejores facilidades de comodidades materiales. Estas facilidades se ganan no solo mediante el arduo trabajo manual de uno o mediante medios deshonestos, sino por la misericordia del Señor Supremo. La prosperidad que se gana mediante el esfuerzo personal de uno también depende de la misericordia del Señor. El trabajo personal debe estar presente, además de la bendición del Señor, pero sin la bendición del Señor nadie tiene éxito simplemente por el trabajo personal. El hombre modernizado de Kali-yuga cree en el esfuerzo personal y niega la bendición del Señor Supremo. Hasta un gran sannyāsī de la India pronunció discursos en Chicago protestando contra las bendiciones del Señor Supremo. Pero, en lo que respecta a los śāstras Védicos, tal como lo encontramos en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam, la sanción última de todo éxito reposa en las manos del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira admite esta verdad respecto a su éxito personal, y a uno le conviene seguir los pasos de un gran rey y devoto del Señor para hacer de la vida un éxito completo. Si uno pudiera lograr el éxito sin la sanción del Señor, entonces no habría médico que dejara de curar a un paciente. A pesar del más avanzado tratamiento de un paciente que sufre por parte del médico más moderno, sobreviene la muerte, e incluso en el caso más desesperado, sin tratamiento médico, un paciente se cura de manera asombrosa. Por consiguiente, la conclusión es que la sanción de Dios es la causa inmediata de todo cuanto sucede, sea bueno o malo. Todo hombre que tenga éxito debe sentirse agradecido al Señor por todo lo que ha logrado."}
{"ref": "sb/1/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/10/", "verse_text": "> paśyotpātān nara-vyāghra\n> divyān bhaumān sadaihikān\n> dāruṇān śaṁsato 'dūrād\n> bhayaṁ no buddhi-mohanam", "devanagari": "> पश्योत्पातान्नरव्याघ्र दिव्यान्भौमान्सदैहिकान् ।\n> दारुणान्शंसतोऽदूराद्भयं नो बुद्धिमोहनम् ॥१०॥", "synonyms": "*paśya*—tan solo ve; *utpātān*—perturbaciones; *nara-vyāghra*—¡oh, hombre con fuerza de tigre!; *divyān*—acontecimientos en el cielo o por la influencia planetaria; *bhaumān*—acontecimientos en la Tierra; *sa-daihikān*—circunstancias del cuerpo y de la mente; *dāruṇān*—extremadamente peligrosas; *śaṁsataḥ*—indicando; *adūrāt*—en un futuro cercano; *bhayam*—peligro; *naḥ*—nuestra; *buddhi*—inteligencia; *mohanam*—engañando.", "translation": "**¡Tan solo mira, oh, hombre con la fuerza de un tigre, cuántas desgracias —debidas a influencias celestiales, reacciones terrenales y dolores corporales, todas ellas muy peligrosas en sí mismas— presagian un peligro en el futuro cercano, confundiendo nuestra inteligencia!**", "purport": "El avance material de la civilización significa el avance de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, a las reacciones terrenales y a los dolores corporales o mentales. Por la influencia celestial de los astros hay muchas calamidades, como el calor excesivo, el frío, las lluvias o la falta de lluvias, y las consecuencias son hambrunas, enfermedades y epidemias, y el resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre nada puede hacer para contrarrestar todas estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos provenientes de la energía superior de māyā bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, nuestro contacto constante con el Señor mediante el servicio devocional puede darnos alivio sin que se nos perturbe en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, no creen en la existencia de Dios, y trazan sus propios planes para contrarrestar todas estas tres clases de sufrimientos, y así fracasan cada vez. El Bhagavad-gītā afirma claramente que la reacción de la energía material nunca ha de ser conquistada, debido a los efectos atadores de las tres modalidades. Solamente puede superarlas aquel que se rinde plenamente, con devoción, a los pies de loto del Señor. (Bg. 7.14)"}
{"ref": "sb/1/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/11/", "verse_text": "> ūrv-akṣi-bāhavo mahyaṁ\n> sphuranty aṅga punaḥ punaḥ\n> vepathuś cāpi hṛdaye\n> ārād dāsyanti vipriyam", "devanagari": "> ऊर्वक्षिबाहवो मह्यं स्फुरन्त्यङ्ग पुनः पुनः ।\n> वेपथुश्चापि हृदये आराद्दास्यन्ति विप्रियम् ॥११॥", "synonyms": "*ūru*—muslos; *akṣi*—ojos; *bāhavaḥ*—los brazos; *mahyam*—en mí; *sphuranti*—temblando; *aṅga*—el lado izquierdo del cuerpo; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez; *vepathuḥ*—palpitaciones; *ca*—también; *api*—ciertamente; *hṛdaye*—en el corazón; *ārāt*—por el miedo; *dāsyanti*—indicando; *vipriyam*—indeseables.", "translation": "**El lado izquierdo del cuerpo, los muslos, los brazos y los ojos, todos me tiemblan sin cesar, y tengo palpitaciones del corazón a causa del miedo. Todo esto es signo de sucesos indeseables.**", "purport": "La existencia material está llena de cosas indeseables. Alguna energía superior nos impone cosas que no queremos, y no vemos que estas cosas indeseables están bajo el dominio de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando los ojos, los brazos y los muslos de un hombre tiemblan constantemente, uno debe saber que va a ocurrir algo indeseable. Estas cosas indeseables se comparan con el fuego de un bosque. Nadie va al bosque a prender fuego, pero el fuego surge automáticamente en el bosque, creando inconcebibles calamidades para los seres vivos del bosque. Semejante fuego no puede extinguirse mediante ningún esfuerzo humano. El fuego solo puede extinguirse por la misericordia del Señor, quien envía nubes que vierten agua sobre el bosque. De manera similar, los sucesos indeseables de la vida no pueden frenarse con ningún número de planes. Tales sufrimientos solo pueden eliminarse por la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes genuinos a iluminar a los seres humanos y así salvarlos de todas las calamidades."}
{"ref": "sb/1/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/12/", "verse_text": "> śivaiṣodyantam ādityam\n> abhirauty analānanā\n> mām aṅga sārameyo 'yam\n> abhirebhaty abhīruvat", "devanagari": "> शिवैषोद्यन्तमादित्यमभिरौत्यनलानना ।\n> मामङ्ग सारमेयोऽयमभिरेभत्यभीरुवत् ॥१२॥", "synonyms": "*śivā*—chacal; *eṣā*—esa; *udyantam*—elevando; *ādityam*—al sol; *abhi*—hacia; *rauti*—lamento; *anala*—fuego; *ānanā*—cara; *mām*—a mí; *aṅga*—¡oh, Bhīma!; *sārameyaḥ*—perro; *ayam*—este; *abhirebhati*—ladra hacia; *abhīru-vat*—sin temor.", "translation": "**¡Tan solo mira, oh, Bhīma, cómo aúlla la chacala ante el Sol naciente y vomita fuego, y cómo el perro me ladra sin temor!**", "purport": "Estos son algunos de los malos augurios que indican que algo indeseable va a ocurrir en el futuro cercano."}
{"ref": "sb/1/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/13/", "verse_text": "> śastāḥ kurvanti māṁ savyaṁ\n> dakṣiṇaṁ paśavo 'pare\n> vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra\n> lakṣaye rudato mama", "devanagari": "> शस्ताः कुर्वन्ति मां सव्यं दक्षिणं पशवोऽपरे ।\n> वाहांश्च पुरुषव्याघ्र लक्षये रुदतो मम ॥१३॥", "synonyms": "*śastāḥ*—animales útiles tales como la vaca; *kurvanti*—se mantienen; *mām*—a mí; *savyam*—por la izquierda; *dakṣiṇam*—dando vueltas alrededor; *paśavaḥ apare*—otros animales inferiores, tales como los asnos; *vāhān*—los caballos (transportadores); *ca*—también; *puruṣa-vyāghra*—¡oh, tigre entre los hombres!; *lakṣaye*—se ven; *rudataḥ*—sollozando; *mama*—mío.", "translation": "**¡Oh, Bhīmasena, tigre entre los hombres!, ahora animales útiles, tales como las vacas, me están pasado por el lado izquierdo, y animales inferiores, tales como los asnos, dan vueltas a mi alrededor. Mis caballos parecen llorar al verme.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/14/", "verse_text": "> mṛtyu-dūtaḥ kapoto 'yam\n> ulūkaḥ kampayan manaḥ\n> pratyulūkaś ca kuhvānair\n> viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ", "devanagari": "> मृत्युदूतः कपोतोऽयमुलूकः कम्पयन्मनः ।\n> प्रत्युलूकश्च कुह्वानैर्विश्वं वै शून्यमिच्छतः ॥१४॥", "synonyms": "*mṛtyu*—muerte; *dūtaḥ*—mensajero de; *kapotaḥ*—paloma; *ayam*—esta; *ulūkaḥ*—búho; *kampayan*—temblor; *manaḥ*—mente; *pratyulūkaḥ*—los rivales de los búhos (los cuervos); *ca*—y; *kuhvānaiḥ*—alarido estridente; *viśvam*—el cosmos; *vai*—o; *śūnyam*—vacío; *icchataḥ*—deseando.", "translation": "**¡Mira! Esta paloma es como un mensajero de la muerte. Los chillidos de los búhos y de sus rivales, los cuervos, hacen que el corazón me tiemble. Parece que quisieran convertir en un vacío todo el universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/15/", "verse_text": "> dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ\n> kampate bhūḥ sahādribhiḥ\n> nirghātaś ca mahāṁs tāta\n> sākaṁ ca stanayitnubhiḥ", "devanagari": "> धूम्रा दिशः परिधयः कम्पते भूः सहाद्रिभिः ।\n> निर्घातश्च महांस्तात साकं च स्तनयित्नुभिः ॥१५॥", "synonyms": "*dhūmrāḥ*—humeante; *diśaḥ*—todas las direcciones; *paridhayaḥ*—circunscripción; *kampate*—estremecimiento; *bhūḥ*—la Tierra; *saha adribhiḥ*—junto con las colinas y montañas; *nirghātaḥ*—rayo del cielo; *ca*—también; *mahān*—muy grande; *tāta*—¡oh, Bhīma!; *sākam*—con; *ca*—también; *stanayitnubhiḥ*—sonido del trueno sin ninguna nube.", "translation": "**Tan solo mira cómo el humo envuelve el cielo. Pareciera que la tierra y las montañas se estuvieran estremeciendo. Oye el trueno sin nube, y mira los rayos que vienen del cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/16/", "verse_text": "> vāyur vāti khara-sparśo\n> rajasā visṛjaṁs tamaḥ\n> asṛg varṣanti jaladā\n> bībhatsam iva sarvataḥ", "devanagari": "> वायुर्वाति खरस्पर्शो रजसा विसृजंस्तमः ।\n> असृग्वर्षन्ति जलदा बीभत्समिव सर्वतः ॥१६॥", "synonyms": "*vāyuḥ*—viento; *vāti*—soplando; *khara-sparśaḥ*—violentamente; *rajasā*—por el polvo; *visṛjan*—creando; *tamaḥ*—oscuridad; *asṛk*—sangre; *varṣanti*—está derramando; *jaladāḥ*—la nube; *bībhatsam*—desastroso; *iva*—como; *sarvataḥ*—por todas partes.", "translation": "**El viento sopla violentamente, lanzando polvo por doquier y dejando todo a oscuras. Con sus lluvias, las nubes están vertiendo sangrientos desastres en todas partes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/17/", "verse_text": "> sūryaṁ hata-prabhaṁ paśya\n> graha-mardaṁ mitho divi\n> sasaṅkulair bhūta-gaṇair\n> jvalite iva rodasī", "devanagari": "> सूर्यं हतप्रभं पश्य ग्रहमर्दं मिथो दिवि ।\n> ससङ्कुलैर्भूतगणैर्ज्वलिते इव रोदसी ॥१७॥", "synonyms": "*sūryam*—el sol; *hata-prabham*—con sus rayos menguando; *paśya*—tan solo mira; *graha-mardam*—choques de estrellas; *mithaḥ*—entre sí; *divi*—en el cielo; *sa-saṅkulaiḥ*—estando mezclado con; *bhūta-gaṇaiḥ*—por las entidades vivientes; *jvalite*—siendo encendido; *iva*—como si; *rodasī*—llorando.", "translation": "**Los rayos del sol están menguando, y las estrellas parecen estar peleando entre sí. Entidades vivientes confusas parecen estar ardiendo y llorando.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/18/", "verse_text": "> nadyo nadāś ca kṣubhitāḥ\n> sarāṁsi ca manāṁsi ca\n> na jvalaty agnir ājyena\n> kālo 'yaṁ kiṁ vidhāsyati", "devanagari": "> नद्यो नदाश्च क्षुभिताः सरांसि च मनांसि च ।\n> न ज्वलत्यग्निराज्येन कालोऽयं किं विधास्यति ॥१८॥", "synonyms": "*nadyaḥ*—ríos; *nadāḥ ca*—y los tributarios; *kṣubhitāḥ*—todos perturbados; *sarāṁsi*—manantiales de agua; *ca*—y; *manāṁsi*—la mente; *ca*—también; *na*—no; *jvalati*—enciende; *agniḥ*—fuego; *ājyena*—con la ayuda de la mantequilla; *kālaḥ*—el tiempo; *ayam*—es extraordinario; *kim*—qué; *vidhāsyati*—va a suceder.", "translation": "**Los ríos, los tributarios, los estanques, los manantiales y la mente están todos perturbados. La mantequilla ya no enciende el fuego. ¿Qué momento extraordinario es este? ¿Qué va a ocurrir?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/19/", "verse_text": "> na pibanti stanaṁ vatsā\n> na duhyanti ca mātaraḥ\n> rudanty aśru-mukhā gāvo\n> na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje", "devanagari": "> न पिबन्ति स्तनं वत्सा न दुह्यन्ति च मातरः ।\n> रुदन्त्यश्रुमुखा गावो न हृष्यन्त्यृषभा व्रजे ॥१९॥", "synonyms": "*na*—no; *pibanti*—maman; *stanam*—ubre; *vatsāḥ*—el ternero; *na*—no; *duhyanti*—permiten ordeñar; *ca*—también; *mātaraḥ*—la vaca; *rudanti*—llorando; *aśru-mukhāḥ*—con cara de llanto; *gāvaḥ*—la vaca; *na*—no; *hṛṣyanti*—sienten placer; *ṛṣabhāḥ*—el toro; *vraje*—en el pastizal.", "translation": "**Los terneros ya no maman de las ubres de las vacas, ni estas dan leche. Ellas están paradas, gimiendo, con lágrimas en los ojos, y los toros no encuentran ningún placer en los pastizales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/20/", "verse_text": "> daivatāni rudantīva\n> svidyanti hy uccalanti ca\n> ime jana-padā grāmāḥ\n> purodyānākarāśramāḥ\n> bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ\n> kim aghaṁ darśayanti naḥ", "devanagari": "> दैवतानि रुदन्तीव स्विद्यन्ति ह्युच्चलन्ति च ।\n> इमे जनपदा ग्रामाः पुरोद्यानाकराश्रमाः ।\n> भ्रष्टश्रियो निरानन्दाः किमघं दर्शयन्ति नः ॥२०॥", "synonyms": "*daivatāni*—las Deidades de los templos; *rudanti*—parecen estar llorando; *iva*—así; *svidyanti*—lamentándose; *hi*—ciertamente; *uccalanti*—como si fuera a salir; *ca*—también; *ime*—estas; *jana-padāḥ*—ciudades; *grāmāḥ*—aldeas; *pura*—pueblos; *udyāna*—jardines; *ākara*—minas; *āśramāḥ*—ermitas, etc.; *bhraṣṭa*—desprovistos de; *śriyaḥ*—belleza; *nirānandāḥ*—desprovistas de toda felicidad; *kim*—qué clase de; *agham*—calamidades; *darśayanti*—habrán de manifestarse; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Dan la impresión de estar a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/21/", "verse_text": "> manya etair mahotpātair\n> nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ\n> ananya-puruṣa-śrībhir\n> hīnā bhūr hata-saubhagā", "devanagari": "> मन्य एतैर्महोत्पातैर्नूनं भगवतः पदैः ।\n> अनन्यपुरुषश्रीभिर्हीना भूर्हतसौभगा ॥२१॥", "synonyms": "*manye*—puedes darlo por sentado; *etaiḥ*—por todos estos; *mahā*—gran; *utpātaiḥ*—aumentos; *nūnam*—por la falta de; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *padaiḥ*—los signos de la planta del pie; *ananya*—extraordinario; *puruṣa*—de la Personalidad Suprema; *śrībhiḥ*—por los signos auspiciosos; *hīnā*—despojó; *bhūḥ*—la Tierra; *hata-saubhagā*—sin la fortuna.", "translation": "**Pienso que todas estas perturbaciones terrenales son indicio de alguna gran pérdida para la buena fortuna del mundo. El mundo fue afortunado al haber sido marcado con las huellas de los pies de loto del Señor. Estas señales indican que esto ya no será así.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/22/", "verse_text": "> iti cintayatas tasya\n> dṛṣṭāriṣṭena cetasā\n> rājñaḥ pratyāgamad brahman\n> yadu-puryāḥ kapi-dhvajaḥ", "devanagari": "> इति चिन्तयतस्तस्य दृष्टारिष्टेन चेतसा ।\n> राज्ञः प्रत्यागमद्ब्रह्मन्यदुपुर्याः कपिध्वजः ॥२२॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *cintayataḥ*—mientras pensaba para sus adentros; *tasya*—de él; *dṛṣṭā*—observando; *ariṣṭena*—malos augurios; *cetasā*—por la mente; *rājñaḥ*—del rey; *prati*—de vuelta; *āgamat*—vino; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *yadu-puryāḥ*—del reino de los Yadus; *kapi-dhvajaḥ*—Arjuna.", "translation": "**¡Oh, Brāhmaṇa Śaunaka!, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira, observando los signos desfavorables que en ese momento había en la Tierra, se hallaba así pensando para sus adentros, Arjuna regresó de la ciudad de los Yadus [Dvārakā].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/23/", "verse_text": "> taṁ pādayor nipatitam\n> ayathā-pūrvam āturam\n> adho-vadanam ab-bindūn\n> sṛjantaṁ nayanābjayoḥ", "devanagari": "> तं पादयोर्निपतितमयथापूर्वमातुरम् ।\n> अधोवदनमब्बिन्दून्सृजन्तं नयनाब्जयोः ॥२३॥", "synonyms": "*tam*—él (Arjuna); *pādayoḥ*—a los pies; *nipatitam*—postrándose; *ayathā-pūrvam*—sin precedente; *āturam*—abatido; *adhaḥ-vadanam*—con la cara dirigida hacia abajo; *ap-bindūn*—gotas de agua; *sṛjantam*—creando; *nayana-abjayoḥ*—de los ojos cual lotos.", "translation": "**Cuando él se postró a sus pies, el rey vio que su abatimiento no tenía precedentes. Estaba cabizbajo, y las lágrimas le brotaban de sus ojos de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/24/", "verse_text": "> vilokyodvigna-hṛdayo\n> vicchāyam anujaṁ nṛpaḥ\n> pṛcchati sma suhṛn madhye\n> saṁsmaran nāraderitam", "devanagari": "> विलोक्योद्विग्नहृदयो विच्छायमनुजं नृपः ।\n> पृच्छति स्म सुहृन्मध्ये संस्मरन्नारदेरितम् ॥२४॥", "synonyms": "*vilokya*—viendo; *udvigna*—preocupado; *hṛdayaḥ*—corazón; *vicchāyam*—apariencia pálida; *anujam*—Arjuna; *nṛpaḥ*—el rey; *pṛcchati sma*—preguntó; *suhṛt*—amigos; *madhye*—entre; *saṁsmaran*—recordando; *nārada*—el sabio Nārada; *īritam*—indicado por.", "translation": "**Viendo a Arjuna pálido a causa de unas profundas angustias, el rey, recordando las indicaciones del sabio Nārada, lo interrogó en medio de los amigos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/25/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> kaccid ānarta-puryāṁ naḥ\n> sva-janāḥ sukham āsate\n> madhu-bhoja-daśārhārha-\n> sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> कच्चिदानर्तपुर्यां नः स्वजनाः सुखमासते ।\n> मधुभोजदशार्हार्ह सात्वतान्धकवृष्णयः ॥२५॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Yudhiṣṭhira dijo; *kaccit*—si; *ānarta-puryām*—de Dvārakā; *naḥ*—nuestros; *sva-janāḥ*—parientes; *sukham*—felices; *āsate*—están pasando sus días; *madhu*—Madhu; *bhoja*—Bhoja; *daśārha*—Daśārha; *ārha*—Ārha; *sātvata*—Sātvata; *andhaka*—Andhaka; *vṛṣṇayaḥ*—de la familia de Vṛṣṇi.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido hermano, por favor dime si nuestros amigos y parientes, tales como Madhu, Bhoja, Daśārha, Ārha, Sātvata, Andhaka y los miembros de la familia Yadu, se encuentran todos pasando sus días con felicidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/26/", "verse_text": "> śūro mātāmahaḥ kaccit\n> svasty āste vātha māriṣaḥ\n> mātulaḥ sānujaḥ kaccit\n> kuśaly ānakadundubhiḥ", "devanagari": "> शूरो मातामहः कच्चित्स्वस्त्यास्ते वाथ मारिषः ।\n> मातुलः सानुजः कच्चित्कुशल्यानकदुन्दुभिः ॥२६॥", "synonyms": "*śūraḥ*—Śūrasena; *mātāmahaḥ*—abuelo materno; *kaccit*—si; *svasti*—todo lo bueno; *āste*—pasando sus días; *vā*—o; *atha*—por lo tanto; *māriṣaḥ*—respetable; *mātulaḥ*—tío materno; *sa-anujaḥ*—con sus hermanos menores; *kaccit*—si; *kuśalī*—todos bien; *ānaka-dundubhiḥ*—Vasudeva.", "translation": "**¿Se encuentra de buen ánimo mi respetable abuelo Śūrasena? ¿Y están todos bien mi tío materno y sus hermanos menores?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/27/", "verse_text": "> sapta sva-sāras tat-patnyo\n> mātulānyaḥ sahātmajāḥ\n> āsate sasnuṣāḥ kṣemaṁ\n> devakī-pramukhāḥ svayam", "devanagari": "> सप्त स्वसारस्तत्पत्न्यो मातुलान्यः सहात्मजाः ।\n> आसते सस्नुषाः क्षेमंदेवकीप्रमुखाः स्वयम् ॥२७॥", "synonyms": "*sapta*—siete; *sva-sāraḥ*—sus hermanas; *tat-patnyaḥ*—sus esposas; *mātulānyaḥ*—tías maternas; *saha*—junto con; *ātma-jāḥ*—hijos y nietos; *āsate*—están todos; *sasnuṣāḥ*—con sus nueras; *kṣemam*—felicidad; *devakī*—Devakī; *pramukhāḥ*—encabezadas por; *svayam*—personalmente.", "translation": "**Sus siete esposas, encabezadas por Devakī, son todas hermanas. ¿Están ellas felices, junto con sus hijos y nueras?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/28-29/", "verse_text": "> kaccid rājāhuko jīvaty\n> asat-putro 'sya cānujaḥ\n> hṛdīkaḥ sasuto 'krūro\n> jayanta-gada-sāraṇāḥ\n\n> āsate kuśalaṁ kaccid\n> ye ca śatrujid-ādayaḥ\n> kaccid āste sukhaṁ rāmo\n> bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> कच्चिद्राजाहुको जीवत्यसत्पुत्रोऽस्य चानुजः ।\n> हृदीकः ससुतोऽक्रूरो जयन्तगदसारणाः ॥२८॥\n> आसते कुशलं कच्चिद्ये च शत्रुजिदादयः ।\n> कच्चिदास्ते सुखं रामो भगवान्सात्वतां प्रभुः ॥२९॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *rājā*—el rey; *āhukaḥ*—otro nombre de Ugrasena; *jīvati*—viviendo aún; *asat*—malévolo; *putraḥ*—hijo; *asya*—su; *ca*—también; *anujaḥ*—hermano menor; *hṛdīkaḥ*—Hṛdīka; *sa-sutaḥ*—junto con su hijo, Kṛtavarmā; *akrūraḥ*—Akrūra; *jayanta*—Jayanta; *gada*—Gada; *sāraṇāḥ*—Sāraṇa; *āsate*—están todos ellos; *kuśalam*—felices; *kaccit*—si; *ye*—ellos; *ca*—también; *śatrujit*—Śatrujit; *ādayaḥ*—encabezados por; *kaccit*—si; *āste*—están ellos; *sukham*—todos bien; *rāmaḥ*—Balarāma; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sātvatām*—de los devotos; *prabhuḥ*—protector.", "translation": "**Los hijos de Ugrasena, Kaṁsa y su hermano menor Devaka, aún viven. ¿Se encuentra feliz Ugrasena? ¿Están felices Hṛdīka y sus hijos, Kṛtavarmā, Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇā y Śatrujit? ¿Cómo está Balarāma, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?**", "purport": "Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cercano a la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se hallaba en Mathurā. Mientras regresaba a Delhi desde Dvārakā, Arjuna debió de visitar la ciudad de Mathurā, y por eso la pregunta acerca del rey de Mathurā es válida. Entre los diversos nombres de los parientes, al nombre de Rāma, o Balarāma, el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, se le añade la expresión «Personalidad de Dios», porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu-tattva como prakāśa-vigraha del Señor Kṛṣṇa. El Señor Supremo, aunque es uno y sin igual, Se expande en muchos otros seres vivos. Los seres vivos viṣṇu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales al Señor. Pero las expansiones de la jīva-śakti, la categoría de los seres vivos comunes, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que la jīva-śakti y el viṣṇu-tattva están en un mismo nivel se lo tiene por un alma condenada del mundo. Śrī Rāma, o Balarāma, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y por Su misericordia sin causa se libera a las almas caídas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa liberando a un par de almas sumamente caídas, a saber, Jagāi y Mādhāi. Por lo tanto, aquí se menciona en particular que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Solo por Su gracia divina puede uno acercarse al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, y de este modo Śrī Balarāma es la misericordia encarnada del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el salvador de los devotos puros."}
{"ref": "sb/1/14/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/30/", "verse_text": "> pradyumnaḥ sarva-vṛṣṇīnāṁ\n> sukham āste mahā-rathaḥ\n> gambhīra-rayo 'niruddho\n> vardhate bhagavān uta", "devanagari": "> प्रद्युम्नः सर्ववृष्णीनां सुखमास्ते महारथः ।\n> गम्भीररयोऽनिरुद्धो वर्धते भगवानुत ॥३०॥", "synonyms": "*pradyumnaḥ*—Pradyumna (un hijo del Señor Kṛṣṇa); *sarva*—todos; *vṛṣṇīnām*—de los miembros de la familia Vṛṣṇi; *sukham*—felicidad; *āste*—están en; *mahā-rathaḥ*—el gran general; *gambhīra*—profundamente; *rayaḥ*—destreza; *aniruddhaḥ*—Aniruddha (un nieto del Señor Kṛṣṇa); *vardhate*—floreciendo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *uta*—debe.", "translation": "**¿Cómo está Pradyumna, el gran general de la familia Vṛṣṇi? ¿Está Él feliz? Y, ¿le está yendo bien a Aniruddha, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios?**", "purport": "Pradyumna y Aniruddha también son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual también son *viṣṇu-tattva*. En Dvārakā, el Señor Vāsudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de «Personalidad de Dios», como se hace en relación con el nombre de Aniruddha."}
{"ref": "sb/1/14/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/31/", "verse_text": "> suṣeṇaś cārudeṣṇaś ca\n> sāmbo jāmbavatī-sutaḥ\n> anye ca kārṣṇi-pravarāḥ\n> saputrā ṛṣabhādayaḥ", "devanagari": "> सुषेणश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> अन्ये च कार्ष्णिप्रवराः सपुत्रा ऋषभादयः ॥३१॥", "synonyms": "*suṣeṇaḥ*—Suṣeṇa; *cārudeṣṇaḥ*—Cārudeṣṇa; *ca*—y; *sāmbaḥ*—Sāmba; *jāmbavatī-sutaḥ*—el hijo de Jāmbavatī; *anye*—otros; *ca*—también; *kārṣṇi*—los hijos del Señor Kṛṣṇa; *pravarāḥ*—todos los principales; *sa-putrāḥ*—junto con sus hijos; *ṛṣabha*—Ṛṣabha; *ādayaḥ*—etc.", "translation": "**¿Les está yendo bien a los principales hijos del Señor Kṛṣṇa, hijos tales como Suṣeṇa, Cārudeṣṇa, Sāmba —el hijo de Jāmbavatī— y Ṛṣabha, así como también a los hijos de estos?**", "purport": "Como ya se ha mencionado, el Señor Kṛṣṇa Se había casado con 16.108 esposas, y cada una de ellas tenía diez hijos. Por lo tanto, 16.108 x 10 = 161.080 hijos. Todos ellos crecieron, y cada uno de ellos tuvo tantos hijos como su padre, y el conjunto total era de algo cercano a 1.610.800 miembros de la familia del Señor. El Señor es el padre de todos los seres vivos, que son innumerables; por consiguiente, solo unos pocos de ellos son llamados a relacionarse con el Señor en Sus pasatiempos trascendentales como el Señor de Dvārakā en esta Tierra. No es asombroso que el Señor mantuviera una familia visible compuesta por tantos miembros. Es mejor abstenerse de comparar la posición del Señor con la nuestra, y se vuelve una sencilla verdad tan pronto como comprendemos al menos un cálculo parcial de la trascendental posición del Señor. El rey Yudhiṣṭhira, al preguntar acerca de los hijos y nietos del Señor en Dvārakā, mencionó solo a los principales de entre ellos, pues de lo contrario le habría sido imposible recordar todos los nombres de los miembros de la familia del Señor."}
{"ref": "sb/1/14/32-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/32-33/", "verse_text": "> tathaivānucarāḥ śaureḥ\n> śrutadevoddhavādayaḥ\n> sunanda-nanda-śīrṣaṇyā\n> ye cānye sātvatarṣabhāḥ\n\n> api svasty āsate sarve\n> rāma-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ\n> api smaranti kuśalam\n> asmākaṁ baddha-sauhṛdāḥ", "devanagari": "> तथैवानुचराः शौरेः श्रुतदेवोद्धवादयः ।\n> सुनन्दनन्दशीर्षण्या ये चान्ये सात्वतर्षभाः ॥३२॥\n> अपि स्वस्त्यासते सर्वे रामकृष्णभुजाश्रयाः ।\n> अपि स्मरन्ति कुशलमस्माकं बद्धसौहृदाः ॥३३॥", "synonyms": "*tathā eva*—igualmente; *anucarāḥ*—compañeros constantes; *śaureḥ*—del Señor Kṛṣṇa tales como; *śrutadeva*—Śrutadeva; *uddhava-ādayaḥ*—Uddhava y otros; *sunanda*—Sunanda; *nanda*—Nanda; *śīrṣaṇyāḥ*—otros líderes; *ye*—todos ellos; *ca*—y; *anye*—otros; *sātvata*—almas liberadas; *ṛṣabhāḥ*—los mejores hombres; *api*—si; *svasti*—yendo bien; *āsate*—están; *sarve*—todos ellos; *rāma*—Balarāma; *kṛṣṇa*—el Señor Kṛṣṇa; *bhuja-āśrayāḥ*—bajo la protección de; *api*—si también; *smaranti*—recuerdan; *kuśalam*—bienestar; *asmākam*—acerca de nosotros; *baddha-sauhṛdāḥ*—vinculados por una amistad eterna.", "translation": "**Asimismo, ¿están todos bien en sus respectivas funciones Uddhava y los demás, Nanda, Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor, que están protegidos por el Señor Balarāma y Kṛṣṇa? ¿Recuerdan nuestro bienestar aquellos que están todos eternamente unidos a nosotros por la amistad?**", "purport": "Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa, tales como Uddhava, etc., son todos almas liberadas, y habían descendido junto con el Señor Kṛṣṇa a este mundo material para cumplir la misión del Señor. Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirle en Sus pasatiempos trascendentales en esta Tierra. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.5), el Señor y Sus asociados eternos, que también son almas liberadas como el Señor, descienden a esta Tierra a ciertos intervalos. El Señor los recuerda a todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, olvidan, por ser tatasthā-śakti, la potencia marginal del Señor. Esa es la diferencia entre el viṣṇu-tattva y los jīva-tattvas. Los jīva-tattvas son partículas infinitesimales y potenciales del Señor, y por eso requieren la protección del Señor en todo momento. Y a los servidores eternos del Señor, el Señor Se complace en brindarles toda protección en todo momento. Por lo tanto, las almas liberadas nunca se consideran tan libres como el Señor ni tan poderosas como el Señor, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Esta dependencia del alma liberada es constitucional, tal como las chispas de un fuego pueden exhibir el resplandor del fuego junto con el fuego, y no independientemente. Por sí solo, el resplandor de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o el resplandor, esté ahí. Así pues, aquellos que abandonan la protección del Señor y se vuelven supuestos señores ellos mismos, por ignorancia espiritual, regresan de nuevo a este mundo material, incluso después de una prolongada tapasya del tipo más severo. Ese es el veredicto de toda la literatura Védica."}
{"ref": "sb/1/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/34/", "verse_text": "> bhagavān api govindo\n> brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ\n> kaccit pure sudharmāyāṁ\n> sukham āste suhṛd-vṛtaḥ", "devanagari": "> भगवानपि गोविन्दो ब्रह्मण्यो भक्तवत्सलः ।\n> कच्चित्पुरे सुधर्मायां सुखमास्ते सुहृद्वृतः ॥३४॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *api*—también; *govindaḥ*—aquel que anima a las vacas y los sentidos; *brahmaṇyaḥ*—consagrado a los devotos de los *brāhmaṇas*; *bhakta-vatsalaḥ*—afectuoso con los devotos; *kaccit*—si; *pure*—en Dvārakā Purī; *sudharmāyām*—asamblea piadosa; *sukham*—felicidad; *āste*—disfruta; *suhṛt-vṛtaḥ*—rodeado de amigos.", "translation": "**¿Se encuentra el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien da placer a las vacas, a los sentidos y a los brāhmaṇas, quien es muy afectuoso con Sus devotos, disfrutando de la piadosa asamblea de Dvārakā Purī, rodeado de amigos?**", "purport": "Aquí, en este verso en particular, se describe al Señor como Bhagavān, Govinda, Brahmaṇya y Bhaktavatsala. Él es Bhagavān svayam, la Suprema Personalidad de Dios original, pleno de todas las opulencias, todo el poder, todo el conocimiento, toda la belleza, toda la fama y toda la renunciación. Nadie es igual ni superior a Él. Él es Govinda porque es el placer de las vacas y de los sentidos. Aquellos que han purificado sus sentidos mediante el servicio devocional del Señor pueden prestarle verdadero servicio y, de ese modo, obtener placer trascendental de esos sentidos purificados. Solo el impuro ser vivo condicionado no puede obtener placer alguno de los sentidos, sino que, ilusionado por los falsos placeres de los sentidos, se vuelve sirviente de los sentidos. Por consiguiente, necesitamos Su protección por nuestro propio interés. El Señor es el protector de las vacas y de la cultura brahmínica. Una sociedad desprovista de protección de la vaca y de cultura brahmínica no está bajo la protección directa del Señor, tal como los prisioneros de las cárceles no están bajo la protección del rey, sino bajo la protección de un severo agente del rey. Sin la protección de la vaca y sin el cultivo de las cualidades brahmínicas en la sociedad humana, al menos en una parte de los miembros de la sociedad, ninguna civilización humana puede prosperar durante mucho tiempo. Mediante la cultura brahmínica, o mediante el desarrollo de las cualidades latentes de la bondad —a saber, la veracidad, la ecuanimidad, el control de los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento general, el conocimiento trascendental y la firme fe en la sabiduría Védica—, uno puede volverse brāhmaṇa y de ese modo ver al Señor tal como es. Y tras sobrepasar la perfección brahmínica, uno tiene que volverse devoto del Señor, de manera que pueda lograrse trascendentalmente Su afecto amoroso en la forma de propietario, amo, amigo, hijo y amante. La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla a menos que uno haya desarrollado las cualidades de un brāhmaṇa antes mencionadas. El Señor Se inclina hacia un brāhmaṇa cualificado, y no hacia el falso prestigio. Aquellos que, por cualificación, son inferiores a un brāhmaṇa no pueden establecer relación alguna con el Señor, tal como el fuego no puede encenderse a partir de la tierra cruda a menos que haya leña, aunque exista una relación entre la leña y la tierra. Puesto que el Señor es todo perfecto en Sí mismo, no podría haber cuestión alguna de Su bienestar, y Mahārāja Yudhiṣṭhira se abstuvo de hacer esta pregunta. Simplemente preguntó por Su lugar de residencia, Dvārakā Purī, donde se reúnen los hombres piadosos. El Señor permanece únicamente allí donde se reúnen los hombres piadosos, y Se complace en que ellos glorifiquen a la Verdad Suprema. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso por saber acerca de los hombres piadosos y de sus actos piadosos en la ciudad de Dvārakā."}
{"ref": "sb/1/14/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/35-36/", "verse_text": "> maṅgalāya ca lokānāṁ\n> kṣemāya ca bhavāya ca\n> āste yadu-kulāmbhodhāv\n> ādyo 'nanta-sakhaḥ pumān\n\n> yad bāhu-daṇḍa-guptāyāṁ\n> sva-puryāṁ yadavo 'rcitāḥ\n> krīḍanti paramānandaṁ\n> mahā-pauruṣikā iva", "devanagari": "> मङ्गलाय च लोकानां क्षेमाय च भवाय च ।\n> आस्ते यदुकुलाम्भोधावाद्योऽनन्तसखः पुमान् ॥३५॥\n> यद्बाहुदण्डगुप्तायां स्वपुर्यां यदवोऽर्चिताः ।\n> क्रीडन्ति परमानन्दं महापौरुषिका इव ॥३६॥", "synonyms": "*maṅgalāya*—para todo lo bueno; *ca*—también; *lokānām*—de todos los planetas; *kṣemāya*—para la protección; *ca*—y; *bhavāya*—para la elevación; *ca*—también; *āste*—hay; *yadu-kula-ambhodhau*—en el océano de la dinastía Yadu; *ādyaḥ*—el original; *ananta-sakhaḥ*—en compañía de Ananta (Balarāma); *pumān*—el disfrutador supremo; *yat*—cuyo; *bāhu-daṇḍa-guptāyām*—siendo protegidos por Sus brazos; *sva-puryām*—en Su propia ciudad; *yadavaḥ*—los miembros de la familia Yadu; *arcitāḥ*—como lo merecen; *krīḍanti*—están saboreando; *parama-ānandam*—placer trascendental; *mahā-pauruṣikāḥ*—los residentes del cielo espiritual; *iva*—como.", "translation": "**La Personalidad de Dios original, el disfrutador, y Balarāma, el primordial Señor Ananta, se están quedando en el océano de la dinastía Yadu, por el bien, la protección y el progreso general de todo el universo. Y los miembros de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor, se encuentran disfrutando de la vida como los residentes del cielo espiritual.**", "purport": "Como hemos comentado muchas veces, la Personalidad de Dios Viṣṇu reside dentro de todos y cada uno de los universos en dos calidades, a saber, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene Su propio planeta en la cúspide norte del universo, y allí hay un gran océano de leche donde el Señor reposa sobre el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. Así pues, Mahārāja Yudhiṣṭhira ha comparado la dinastía Yadu con el océano de leche, y a Śrī Balarāma con Ananta, donde reposa el Señor Kṛṣṇa. Ha comparado a los ciudadanos de Dvārakā con los liberados habitantes de los Vaikuṇṭhalokas. Más allá del cielo material, más lejos de lo que podemos ver con nuestros ojos, y más allá de las siete cubiertas del universo, está el océano Causal, en el cual flotan todos los universos como balones de fútbol, y más allá del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, conocida por lo general como la refulgencia del Brahman. Dentro de esta refulgencia hay innumerables planetas espirituales, conocidos como los planetas Vaikuṇṭha. Todos y cada uno de los planetas Vaikuṇṭha son muchísimas veces más grandes que el más grande de los universos del mundo material, y en cada uno de ellos hay innumerables prototipos de habitantes Viṣṇu, que tienen exactamente el mismo aspecto que el Señor Viṣṇu. Estos habitantes se conocen como los Mahāpauruṣikas, o personas directamente ocupadas en el servicio del Señor. Son felices en esos planetas y carecen de toda clase de sufrimientos, y viven perpetuamente en plena juventud, disfrutando de la vida con plena bienaventuranza y conocimiento, sin temor al nacimiento, la muerte, la vejez o las enfermedades, y sin la influencia del kāla, el tiempo eterno. Mahārāja Yudhiṣṭhira ha comparado a los habitantes de Dvārakā con los Mahāpauruṣikas de Vaikuṇṭhaloka, porque son muy felices con el Señor. En el Bhagavad-gītā hay muchas referencias a los Vaikuṇṭhalokas, y allí se los menciona como Mad-dhāma, o el reino del Señor."}
{"ref": "sb/1/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/37/", "verse_text": "> yat-pāda-śuśrūṣaṇa-mukhya-karmaṇā\n> satyādayo dvy-aṣṭa-sahasra-yoṣitaḥ\n> nirjitya saṅkhye tri-daśāṁs tad-āśiṣo\n> haranti vajrāyudha-vallabhocitāḥ", "devanagari": "> यत्पादशुश्रूषणमुख्यकर्मणा सत्यादयो द्व्यष्टसहस्रयोषितः ।\n> निर्जित्य सङ्ख्ये त्रिदशांस्तदाशिषो हरन्ति वज्रायुधवल्लभोचिताः ॥३७॥", "synonyms": "*yat*—cuyos; *pāda*—pies; *śuśrūṣaṇa*—suministro de comodidades; *mukhya*—el más importante; *karmaṇā*—por los actos de; *satya-ādayaḥ*—reinas encabezadas por Satyabhāmā; *dvi-aṣṭa*—dos veces ocho; *sahasra*—mil; *yoṣitaḥ*—el sexo bello; *nirjitya*—por vencer; *saṅkhye*—en la batalla; *tri-daśān*—de los ciudadanos del cielo; *tat-āśiṣaḥ*—de lo que disfrutan los semidioses; *haranti*—se lleva; *vajra-āyudha-vallabhā*—las esposas de la personalidad que controla el relámpago; *ucitāḥ*—que merece.", "translation": "**Las reinas de Dvārakā, encabezadas por Satyabhāmā, simplemente con prodigar comodidades a los pies de loto del Señor, lo cual es el más importante de todos los servicios, indujeron al Señor a conquistar a los semidioses. De ese modo, las reinas disfrutan de cosas que son prerrogativas de las esposas del controlador de los rayos.**", "purport": "Satyabhāmā: Una de las principales reinas del Señor Śrī Kṛṣṇa en Dvārakā. Después de matar a Narakāsura, el Señor Kṛṣṇa visitó el palacio de Narakāsura acompañado de Satyabhāmā. Fue también a Indraloka con Satyabhāmā, y allí la recibió Śacīdevī, quien la presentó a la madre de los semidioses, Aditi. Aditi quedó muy complacida con Satyabhāmā, y la bendijo con la bendición de la juventud permanente mientras el Señor Kṛṣṇa permaneciera en la Tierra. Aditi también la llevó consigo para mostrarle las prerrogativas especiales de los semidioses en los planetas celestiales. Cuando vio la flor pārijāta, deseó tenerla en su palacio de Dvārakā. Después de eso, regresó a Dvārakā con su esposo y le expresó su deseo de tener la flor pārijāta en su palacio. El palacio de Satyabhāmā estaba especialmente engalanado con valiosas joyas, e incluso en la estación más calurosa del verano el interior del palacio se mantenía fresco, como si tuviera aire acondicionado. Adornó su palacio con diversas banderas, que pregonaban la noticia de la presencia allí de su gran esposo. En una ocasión, junto con su esposo, se encontró con Draupadī, y estaba ansiosa de que Draupadī la instruyera en los medios y maneras de complacer a su esposo. Draupadī era experta en este asunto, porque mantenía a cinco esposos, los Pāṇḍavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Tras recibir las instrucciones de Draupadī, quedó muy complacida, le ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvārakā. Era la hija de Śatrujit. Después de la partida del Señor Kṛṣṇa, cuando Arjuna visitó Dvārakā, todas las reinas, entre ellas Satyabhāmā y Rukmiṇī, se lamentaron por el Señor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida, ella se marchó al bosque para someterse a severas penitencias.\n\nSatyabhāmā instigó a su esposo a conseguir la flor pārijāta de los planetas celestiales, y el Señor la consiguió incluso por la fuerza de los semidioses, como un esposo común que procura cosas para complacer a su esposa. Como ya se ha explicado, el Señor tenía muy poco que hacer con tantas esposas para cumplir sus órdenes como un hombre ordinario. Pero, como las reinas aceptaron el elevado servicio devocional, a saber, el de prodigar al Señor todas las comodidades, el Señor desempeñó el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrenal puede esperar tener cosas del reino celestial, especialmente las flores pārijāta, que únicamente son para uso de los semidioses. Mas, por haberse convertido en las fieles esposas del Señor, todas ellas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposas de los habitantes del cielo. En otras palabras, puesto que el Señor es el propietario de todo lo que hay dentro de Su creación, no es muy asombroso que las reinas de Dvārakā tuvieran cualquier cosa rara de cualquier parte del universo."}
{"ref": "sb/1/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/38/", "verse_text": "> yad bāhu-daṇḍābhyudayānujīvino\n> yadu-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ\n> adhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt\n> sabhāṁ sudharmāṁ sura-sattamocitām", "devanagari": "> यद्बाहुदण्डाभ्युदयानुजीविनो यदुप्रवीरा ह्यकुतोभया मुहुः ।\n> अधिक्रमन्त्यङ्घ्रिभिराहृतां बलात्सभां सुधर्मां सुरसत्तमोचिताम् ॥३८॥", "synonyms": "*yat*—cuyos; *bāhu-daṇḍa*—brazos; *abhyudaya*—influido por; *anujīvinaḥ*—viviendo siempre; *yadu*—los miembros de la dinastía Yadu; *pravīrāḥ*—grandes héroes; *hi akutobhayāḥ*—libres de temor en todo aspecto; *muhuḥ*—constantemente; *adhikramanti*—caminan; *aṅghribhiḥ*—a pie; *āhṛtām*—traída; *balāt*—a la fuerza; *sabhām*—casa de asambleas; *sudharmām*—Sudharmā; *sura-sat-tama*—el mejor entre los semidioses; *ucitām*—que merecen.", "translation": "**Los grandes héroes de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor Śrī Kṛṣṇa, siempre se encuentran libres de temor en todo aspecto. Y, por consiguiente, ellos ponen los pies en la casa de asambleas Sudharmā, digna de los mejores semidioses, pero a quienes les fue despojada.**", "purport": "Aquellos que son servidores directos del Señor no solo son protegidos por el Señor de todo temor, sino que también disfrutan de lo mejor de las cosas, aunque estas sean acumuladas por la fuerza. El Señor es ecuánime en Su comportamiento con todos los seres vivos, pero es parcial hacia Sus devotos puros, ya que es muy afectuoso con ellos. La ciudad de Dvārakā era próspera, enriquecida con lo mejor de las cosas del mundo material. La sala de asambleas del Estado se construye conforme a la dignidad del Estado en particular. En el planeta celestial, la sala de asambleas del Estado, llamada Sudharmā, era digna de la dignidad de los mejores de los semidioses. Semejante sala de asambleas no está nunca destinada a ningún Estado del globo, porque el ser humano de la Tierra es incapaz de construirla, por muy avanzado materialmente que un Estado en particular pueda estar. Pero durante la época de la presencia del Señor Kṛṣṇa en la Tierra, los miembros de la familia Yadu trajeron por la fuerza la sala de asambleas celestial a la Tierra y la colocaron en Dvārakā. Pudieron emplear semejante fuerza porque estaban seguros de la indulgencia y la protección del Señor Supremo Kṛṣṇa. En otras palabras, los devotos puros del Señor le proveen de las mejores cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu proveían al Señor Kṛṣṇa de toda clase de comodidades y facilidades disponibles en el universo, y, a cambio, esos servidores del Señor estaban protegidos y libres de temor.\n\nUn alma condicionada y olvidadiza tiene temor. Pero un alma liberada nunca tiene temor, tal como un niño pequeño, que depende por completo de la misericordia de su padre, nunca tiene temor de nadie. El temor es una especie de ilusión para el ser vivo cuando este se encuentra dormido, olvidando su relación eterna con el Señor. Puesto que el ser vivo, por su constitución, nunca ha de morir, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 2.20), entonces, ¿cuál es la causa del temor? Una persona puede temer a un tigre en un sueño, pero otro hombre que esté despierto a su lado no ve allí ningún tigre. El tigre es un mito para ambos, a saber, para la persona que sueña y para la persona despierta, porque en realidad no hay ningún tigre; pero el hombre que olvida su vida despierta tiene temor, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no tiene temor alguno. Así pues, los miembros de la dinastía Yadu estaban plenamente despiertos en su servicio al Señor, y por eso no había ningún tigre al que temer en ningún momento. E incluso si hubiera habido un tigre verdadero, el Señor estaba allí para protegerlos."}
{"ref": "sb/1/14/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/39/", "verse_text": "> kaccit te 'nāmayaṁ tāta\n> bhraṣṭa-tejā vibhāsi me\n> alabdha-māno 'vajñātaḥ\n> kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ", "devanagari": "> कच्चित्तेऽनामयं तात भ्रष्टतेजा विभासि मे ।\n> अलब्धमानोऽवज्ञातः किं वा तात चिरोषितः ॥३९॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *te*—tu; *anāmayam*—salud está bien; *tāta*—mi querido hermano; *bhraṣṭa*—desprovisto; *tejāḥ*—brillo; *vibhāsi*—parece; *me*—a mí; *alabdha-mānaḥ*—sin respeto; *avajñātaḥ*—descuidado; *kim*—si; *vā*—o; *tāta*—mi querido hermano; *ciroṣitaḥ*—por una larga residencia.", "translation": "**Arjuna, hermano mío, por favor dime si estás bien de salud. Pareces haber perdido el brillo de tu cuerpo. ¿Se debe eso a que otros te han faltado al respeto por tu larga estadía en Dvārakā?**", "purport": "Desde todos los ángulos de visión, el Mahārāja preguntó a Arjuna acerca del bienestar de Dvārakā, pero finalmente concluyó que, mientras el propio Señor Śrī Kṛṣṇa estuviera allí, nada desfavorable podría suceder. Pero, al mismo tiempo, Arjuna parecía estar despojado de su lustre corporal, y por eso le preguntó acerca de su bienestar personal y le formuló muchas preguntas vitales."}
{"ref": "sb/1/14/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/40/", "verse_text": "> kaccin nābhihato 'bhāvaiḥ\n> śabdādibhir amaṅgalaiḥ\n> na dattam uktam arthibhya\n> āśayā yat pratiśrutam", "devanagari": "> कच्चिन्नाभिहतोऽभावैः शब्दादिभिरमङ्गलैः ।\n> न दत्तमुक्तमर्थिभ्य आशया यत्प्रतिश्रुतम् ॥४०॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *na*—no pudiste; *abhihataḥ*—hablado por; *abhāvaiḥ*—hostil; *śabda-ādibhiḥ*—por sonidos; *amaṅgalaiḥ*—desfavorables; *na*—no; *dattam*—diste como caridad; *uktam*—se dice; *arthibhyaḥ*—a quien ha pedido; *āśayā*—con esperanzas; *yat*—que; *pratiśrutam*—que se prometió pagar.", "translation": "**¿Te ha hablado alguien con palabras hostiles o te han amenazado? ¿Acaso no pudiste darle caridad a alguien que la pidió, o no pudiste mantener la promesa que le hiciste a alguien?**", "purport": "El *kṣatriya* y el hombre rico son visitados a veces por personas que necesitan dinero. Cuando a alguien que posee riquezas se le pide una donación, es su deber dar caridad conforme a la persona, el lugar y el momento. Si un *kṣatriya* o un hombre rico deja de cumplir con esta obligación, debe sentirse muy mal por esa discrepancia. De igual manera, uno no debe dejar de mantener su promesa de dar caridad. Estas discrepancias son a veces causa de aflicción, y al fallar en eso, la persona es objeto de críticas, lo cual también podía ser la causa de la crisis de Arjuna."}
{"ref": "sb/1/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/41/", "verse_text": "> kaccit tvaṁ brāhmaṇaṁ bālaṁ\n> gāṁ vṛddhaṁ rogiṇaṁ striyam\n> śaraṇopasṛtaṁ sattvaṁ\n> nātyākṣīḥ śaraṇa-pradaḥ", "devanagari": "> कच्चित्त्वं ब्राह्मणं बालं गां वृद्धं रोगिणं स्त्रियम् ।\n> शरणोपसृतं सत्त्वं नात्याक्षीः शरणप्रदः ॥४१॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *tvam*—tú mismo; *brāhmaṇam*—los *brāhmaṇas*; *bālam*—el niño; *gām*—la vaca; *vṛddham*—anciano; *rogiṇam*—los enfermos; *striyam*—la mujer; *śaraṇa-upasṛtam*—habiendo acudido en busca de protección; *sattvam*—cualquier ser viviente; *na*—si; *atyākṣīḥ*—no darle refugio; *śaraṇa-pradaḥ*—que merece protección.", "translation": "**Tú siempre eres el protector de los seres vivientes que lo merecen, tales como los *brāhmaṇas*, los niños, las vacas, las mujeres y los enfermos. ¿Sería que no les pudiste brindar protección cuando acudieron a ti en busca de refugio?**", "purport": "Los brāhmaṇas, que siempre están dedicados a investigar el conocimiento para la labor de bienestar de la sociedad, tanto material como espiritualmente, merecen la protección del rey en todos los aspectos. De manera similar, los niños del Estado, la vaca, el enfermo, la mujer y el anciano requieren específicamente la protección del Estado o de un rey kṣatriya. Si tales seres vivos no obtienen protección del kṣatriya, o de la orden real, o del Estado, ello es ciertamente vergonzoso para el kṣatriya o para el Estado. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso por saber acerca de esta anomalía por parte de Arjuna, en caso de que tales cosas hubieran ocurrido en realidad."}
{"ref": "sb/1/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/42/", "verse_text": "> kaccit tvaṁ nāgamo 'gamyāṁ\n> gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam\n> parājito vātha bhavān\n> nottamair nāsamaiḥ pathi", "devanagari": "> कच्चित्त्वं नागमोऽगम्यां गम्यां वासत्कृतां स्त्रियम् ।\n> पराजितो वाथ भवान्नोत्तमैर्नासमैः पथि ॥४२॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *tvam*—tú mismo; *na*—no; *agamaḥ*—te pusiste en contacto; *agamyām*—censurable; *gamyām*—aceptable; *vā*—o; *asat-kṛtām*—tratado indebidamente; *striyam*—una mujer; *parājitaḥ*—vencido por; *vā*—o; *atha*—al fin y al cabo; *bhavān*—tu buena persona; *na*—no; *uttamaiḥ*—mediante un poder superior; *na*—ni; *asamaiḥ*—por iguales; *pathi*—en el camino.", "translation": "**¿Has tenido relaciones con una mujer de carácter dudoso, o no has tratado debidamente a una mujer digna de ello? ¿O será que alguien inferior o igual a ti te ha derrotado en el camino?**", "purport": "De este verso se desprende que, durante la época de los Pāṇḍavas, el libre contacto entre el hombre y la mujer solo se permitía bajo ciertas condiciones. Los hombres de casta superior, a saber, los brāhmaṇas y los kṣatriyas, podían aceptar a una mujer de la comunidad vaiśya o śūdra, pero un hombre de las castas inferiores no podía tener contacto con una mujer de casta superior. Ni siquiera un kṣatriya podía tener contacto con una mujer de la casta brāhmaṇa. A la esposa de un brāhmaṇa se la considera una de las siete madres (a saber, la propia madre, la esposa del maestro espiritual o preceptor, la esposa de un brāhmaṇa, la esposa de un rey, la vaca, la nodriza y la Tierra). Semejante contacto entre el hombre y la mujer se conocía como uttama y adhama. El contacto de un brāhmaṇa con una mujer kṣatriya es uttama, pero el contacto de un kṣatriya con una mujer de un brāhmaṇa es adhama y, por lo tanto, condenado. Nunca debe rechazarse a una mujer que se acerque a un hombre en busca de contacto, pero, al mismo tiempo, también puede tenerse en cuenta la discreción antes mencionada. A Bhīma se le acercó Hiḍimbī, de una comunidad inferior a la de los śūdras, y Yayāti rehusó casarse con la hija de Śukrācārya por ser este un brāhmaṇa. Vyāsadeva, un brāhmaṇa, fue llamado para engendrar a Pāṇḍu y a Dhṛtarāṣṭra. Satyavatī pertenecía a una familia de pescadores, pero Parāśara, un gran brāhmaṇa, engendró en ella a Vyāsadeva. Así que hay muchísimos ejemplos de tales contactos con mujeres, pero en todos los casos los contactos no eran abominables, ni tampoco los resultados de tales contactos fueron malos. El contacto entre el hombre y la mujer es natural, pero también debe llevarse a cabo bajo principios regulados, de modo que no se perturbe la consagración social ni se incremente una población indeseada y despreciable que cause el desasosiego del mundo.\n\nEs abominable para un kṣatriya ser derrotado por alguien de fuerza inferior o de fuerza igual. Si uno ha de ser derrotado, debe serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhīṣmadeva, y el Señor Kṛṣṇa lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muy superior a Arjuna en todos los aspectos, a saber, en edad, respeto y fuerza. Pero Karṇa era igual a Arjuna, y por eso Arjuna se encontró en crisis al pelear con Karṇa. Arjuna lo percibió, y por eso Karṇa fue matado incluso por medios tortuosos. Tales son las ocupaciones de los kṣatriyas, y Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a su hermano si algo indeseable había ocurrido en el camino de regreso desde Dvārakā."}
{"ref": "sb/1/14/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/43/", "verse_text": "> api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ\n> sambhojyān vṛddha-bālakān\n> jugupsitaṁ karma kiñcit\n> kṛtavān na yad akṣamam", "devanagari": "> अपि स्वित्पर्यभुङ्क्थास्त्वं सम्भोज्यान्वृद्धबालकान् ।\n> जुगुप्सितं कर्म किञ्चित्कृतवान्न यदक्षमम् ॥४३॥", "synonyms": "*api svit*—si fuera que; *parya*—dejando a un lado; *bhuṅkthāḥ*—habiendo comido; *tvam*—tú; *sambhojyān*—mereciendo comer juntos; *vṛddha*—los ancianos; *bālakān*—muchachos; *jugupsitam*—abominable; *karma*—acción; *kiñcit*—algo; *kṛtavān*—debes de haber hecho; *na*—no; *yat*—aquello que; *akṣamam*—imperdonable.", "translation": "**¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?**", "purport": "Es deber de un cabeza de familia alimentar ante todo a los niños y a los miembros ancianos de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de esto, se requiere que un cabeza de familia ideal llame a cualquier hombre hambriento desconocido para que venga a comer antes de que él mismo vaya a tomar su comida. Se requiere que llame tres veces a ese hombre hambriento desde el camino. La negligencia de este deber prescrito de un cabeza de familia, especialmente en lo referente a los ancianos y los niños, es imperdonable."}
{"ref": "sb/1/14/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/14/44/", "verse_text": "> kaccit preṣṭhatamenātha\n> hṛdayenātma-bandhunā\n> śūnyo 'smi rahito nityaṁ\n> manyase te 'nyathā na ruk", "devanagari": "> कच्चित्प्रेष्ठतमेनाथ हृदयेनात्मबन्धुना ।\n> शून्योऽस्मि रहितो नित्यं मन्यसे तेऽन्यथा न रुक् ॥४४॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *preṣṭha-tamena*—al muy querido; *atha*—Arjuna, hermano mío; *hṛdayena*—muy íntimo; *ātma-bandhunā*—tu propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; *śūnyaḥ*—vacío; *asmi*—estoy; *rahitaḥ*—habiendo perdido; *nityam*—para siempre; *manyase*—crees; *te*—tu; *anyathā*—de lo contrario; *na*—nunca; *ruk*—congoja mental.", "translation": "**¿O acaso te sientes vacío todo el tiempo porque quizá hayas perdido a tu más íntimo amigo, el Señor Kṛṣṇa? ¡Oh, hermano mío Arjuna!, no se me ocurre ninguna otra razón para que estés tan abatido.**", "purport": "Toda la inquisitividad de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de la situación del mundo ya había sido conjeturada por Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre la base de la desaparición del Señor Kṛṣṇa de la vista del mundo, y ahora él la revelaba debido al agudo abatimiento de Arjuna, que de otro modo no habría sido posible. Así que, aunque tenía dudas al respecto, se vio obligado a preguntar francamente a Arjuna sobre la base de la indicación de Śrī Nārada.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Desaparición del Señor Kṛṣṇa»."}
{"ref": "sb/1/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo\n> bhrātrā rājñā vikalpitaḥ\n> nānā-śaṅkāspadaṁ rūpaṁ\n> kṛṣṇa-viśleṣa-karśitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं कृष्णसखः कृष्णो भ्रात्रा राज्ञा विकल्पितः ।\n> नानाशङ्कास्पदं रूपं कृष्णविश्लेषकर्शितः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—así pues; *kṛṣṇa-sakhaḥ*—el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa; *kṛṣṇaḥ*—Arjuna; *bhrātrā*—por su hermano mayor; *rājñā*—el rey Yudhiṣṭhira; *vikalpitaḥ*—especuló; *nānā*—diversas; *śaṅka-āspadam*—basado en muchas dudas; *rūpam*—formas; *kṛṣṇa*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *viśleṣa*—sentimientos de separación; *karśitaḥ*—se afligió mucho.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna, el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa, estaba afligido por la pena debido a su intenso sentimiento de separación de Kṛṣṇa, por encima de todas las inquisitivas preguntas especulativas de Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": "Como Arjuna estaba muy acongojado, se quedó prácticamente sin respiración, y por eso no le fue posible responder debidamente a las diversas preguntas que se le habían ocurrido a Mahārāja Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/15/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/2/", "verse_text": "> śokena śuṣyad-vadana-\n> hṛt-sarojo hata-prabhaḥ\n> vibhuṁ tam evānusmaran\n> nāśaknot pratibhāṣitum", "devanagari": "> शोकेन शुष्यद्वदन हृत्सरोजो हतप्रभः ।\n> विभुं तमेवानुस्मरन्नाशक्नोत्प्रतिभाषितुम् ॥२॥", "synonyms": "*śokena*—por la aflicción; *śuṣyat-vadana*—resecamiento de la boca; *hṛt-sarojaḥ*—corazón cual loto; *hata*—perdido; *prabhaḥ*—brillo del cuerpo; *vibhum*—el Supremo; *tam*—al Señor Kṛṣṇa; *eva*—ciertamente; *anusmaran*—pensando para sus adentros; *na*—no pudo; *aśaknot*—ser capaz; *pratibhāṣitum*—respondiendo debidamente.", "translation": "**Debido a la pena, la boca y el corazón semejante al loto de Arjuna se habían secado. Por lo tanto, su cuerpo perdió todo su lustre. Ahora, recordando al Señor Supremo, apenas podía pronunciar una palabra en respuesta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/3/", "verse_text": "> kṛcchreṇa saṁstabhya śucaḥ\n> pāṇināmṛjya netrayoḥ\n> parokṣeṇa samunnaddha-\n> praṇayautkaṇṭhya-kātaraḥ", "devanagari": "> कृच्छ्रेण संस्तभ्य शुचः पाणिनामृज्य नेत्रयोः ।\n> परोक्षेण समुन्नद्ध प्रणयौत्कण्ठ्यकातरः ॥३॥", "synonyms": "*kṛcchreṇa*—con gran dificultad; *saṁstabhya*—conteniendo la fuerza; *śucaḥ*—de la aflicción; *pāṇinā*—con las manos; *āmṛjya*—inundando; *netrayoḥ*—los ojos; *parokṣeṇa*—por estar fuera de vista; *samunnaddha*—en aumento; *praṇaya-autkaṇṭhya*—pensando ansiosamente en el afecto; *kātaraḥ*—acongojado.", "translation": "**Con gran dificultad, contuvo las lágrimas de pesar que le inundaban los ojos. Él estaba muy acongojado porque el Señor Kṛṣṇa ya no estaba al alcance de su vista, y sentía un afecto creciente por Él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/4/", "verse_text": "> sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca\n> sārathyādiṣu saṁsmaran\n> nṛpam agrajam ity āha\n> bāṣpa-gadgadayā girā", "devanagari": "> सख्यं मैत्रीं सौहृदं च सारथ्यादिषु संस्मरन् ।\n> नृपमग्रजमित्याह बाष्पगद्गदया गिरा ॥४॥", "synonyms": "*sakhyam*—bienqueriente; *maitrīm*—bendición; *sauhṛdam*—relacionado íntimamente; *ca*—también; *sārathya-ādiṣu*—al volverse el auriga; *saṁsmaran*—recordando todos estos; *nṛpam*—al rey; *agrajam*—el hermano mayor; *iti*—así pues; *āha*—dijo; *bāṣpa*—respirando con dificultad; *gadgadayā*—abrumadoramente; *girā*—mediante discursos.", "translation": "**Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.**", "purport": "El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que corresponden en la relación fraternal, y el trato del Señor con Arjuna son muestras de amistad del más alto orden perfecto. El Señor no solo era un bienqueriente de Arjuna, sino que, en realidad, era también un benefactor, y, para hacerlo aún más perfecto, el Señor lo ató a una relación familiar al concertar el matrimonio de Subhadrā con él. Y, por encima de todo, el Señor accedió a hacerse auriga de Arjuna a fin de proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y el Señor se sintió realmente feliz cuando estableció a los Pāṇḍavas para que gobernaran el mundo. Arjuna recordó todo esto, uno tras otro, y de ese modo quedó abrumado por tales pensamientos."}
{"ref": "sb/1/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/5/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> vañcito 'haṁ mahā-rāja\n> hariṇā bandhu-rūpiṇā\n> yena me 'pahṛtaṁ tejo\n> deva-vismāpanaṁ mahat", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> वञ्चितोऽहं महाराज हरिणा बन्धुरूपिणा ।\n> येन मेऽपहृतं तेजो देवविस्मापनं महत् ॥५॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *vañcitaḥ*—dejado por Él; *aham*—yo mismo; *mahā-rāja*—¡oh, rey!; *hariṇā*—por la Personalidad de Dios; *bandhu-rūpiṇā*—como si fuera un amigo íntimo; *yena*—por quien; *me*—mí; *apahṛtam*—he sido despojado; *tejaḥ*—poder; *deva*—los semidioses; *vismāpanam*—asombroso; *mahat*—sorprendente.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 10.41) el Señor dice: «Toda persona que sea específicamente poderosa y opulenta en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y todo lo que sea materialmente deseable, ha de considerarse únicamente un producto de una porción insignificante del todo completo de Mi energía.» Por consiguiente, nadie puede ser independientemente poderoso en ninguna medida sin estar dotado de ello por el Señor. Cuando el Señor desciende a la Tierra junto con Sus asociados eternos y siempre liberados, no solo despliega la energía divina que Él mismo posee, sino que también dota a Sus asociados devotos de la energía requerida para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en el Bhagavad-gītā, en el capítulo cuarto, que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la Tierra muchas veces, pero el Señor recuerda todos los diferentes papeles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. De manera similar, el Señor se lleva consigo a todos Sus asociados cuando desaparece de la Tierra. El poder y la energía que se otorgaron a Arjuna eran necesarios para el cumplimiento de la misión del Señor, pero, una vez cumplida Su misión, los poderes de emergencia le fueron retirados a Arjuna, porque los asombrosos poderes de Arjuna —que asombraban incluso a los habitantes del cielo— ya no eran necesarios, y ahora estaban destinados a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si el otorgamiento de poderes y la retirada de poderes por parte del Señor son posibles incluso para un gran devoto como Arjuna, o incluso para los semidioses del cielo, entonces qué decir de los seres vivientes corrientes, que no son más que higos en comparación con tan grandes almas. La lección es, por lo tanto, que nadie debe envanecerse por los poderes que el Señor le ha prestado. El hombre sensato más bien debería sentirse en deuda con el Señor por tal beneficencia, y debe utilizar ese poder para el servicio del Señor. Tal poder puede ser retirado en cualquier momento por el Señor, de modo que el mejor uso de ese poder y opulencia consiste en ocuparlos en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/1/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/6/", "verse_text": "> yasya kṣaṇa-viyogena\n> loko hy apriya-darśanaḥ\n> ukthena rahito hy eṣa\n> mṛtakaḥ procyate yathā", "devanagari": "> यस्य क्षणवियोगेन लोको ह्यप्रियदर्शनः ।\n> उक्थेन रहितो ह्येष मृतकः प्रोच्यते यथा ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *kṣaṇa*—un momento; *viyogena*—mediante la separación; *lokaḥ*—todos los universos; *hi*—ciertamente; *apriya-darśanaḥ*—todo parece desfavorable; *ukthena*—por la vida; *rahitaḥ*—estando desprovisto de; *hi*—ciertamente; *eṣaḥ*—todos estos cuerpos; *mṛtakaḥ*—cuerpos muertos; *procyate*—están designados; *yathā*—como si fuera.", "translation": "**Acabo de perder a Aquel cuya separación, aunque fuera por un instante, volvería desfavorables y vacíos todos los universos, como cuerpos sin vida.**", "purport": "De hecho, para un ser viviente no hay nadie más querido que el Señor. El Señor se expande en innumerables partes integrales como svāṁśa y vibhinnāṁśa. El Paramātmā es la parte svāṁśa del Señor, mientras que las partes vibhinnāṁśa son los seres vivientes. Así como el ser viviente es el factor importante en el cuerpo material —o, sin el ser viviente, el cuerpo material no tiene valor—, de manera similar, sin el Paramātmā el ser viviente no tiene statu quo. Asimismo, el Brahman o Paramātmā no tiene locus standi sin el Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Esto se explica a fondo en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.18). Todos están interconectados unos con otros, o son factores interdependientes; así pues, en última instancia el Señor es el summum bonum y, por lo tanto, el principio vital de todo."}
{"ref": "sb/1/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/7/", "verse_text": "> yat-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ\n> rājñāṁ svayaṁvara-mukhe smara-durmadānām\n> tejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ\n> sajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā", "devanagari": "> यत्संश्रयाद्द्रुपदगेहमुपागतानां राज्ञां स्वयंवरमुखे स्मरदुर्मदानाम् ।\n> तेजो हृतं खलु मयाभिहतश्च मत्स्यः सज्जीकृतेन धनुषाधिगता च कृष्णा ॥७॥", "synonyms": "*yat*—por cuya misericordia; *saṁśrayāt*—por la fuerza; *drupada-geham*—en el palacio del rey Drupada; *upāgatānām*—todos los reunidos; *rājñām*—de los príncipes; *svayaṁvara-mukhe*—en la ocasión de la selección de novio; *smara-durmadānām*—todos de pensamiento lujurioso; *tejaḥ*—poder; *hṛtam*—venció; *khalu*—como era; *mayā*—por mí; *abhihataḥ*—atravesado; *ca*—también; *matsyaḥ*—el pez que servía de blanco; *sajjī-kṛtena*—equipando el arco; *dhanuṣā*—también mediante ese arco; *adhigatā*—gané; *ca*—también; *kṛṣṇā*—a Draupadī.", "translation": "**Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco, y con ello gané la mano de Draupadī.**", "purport": "Draupadī era la hija más hermosa del rey Drupada, y, cuando era una muchacha joven, casi todos los príncipes deseaban su mano. Pero Drupada Mahārāja decidió entregar su hija únicamente a Arjuna, y por ello ideó un método peculiar. Había un pez colgado del techo interior de la casa, bajo la protección de una rueda. La condición era que, de entre la orden principesca, uno debía ser capaz de atravesar los ojos del pez a través de la rueda de protección, y a nadie se le permitiría mirar hacia arriba, hacia el blanco. En el suelo había un cántaro de agua en el que se reflejaban el blanco y la rueda, y uno tenía que fijar su puntería hacia el blanco mirando el agua trémula del cántaro. Mahārāja Drupada sabía bien que solo Arjuna o, alternativamente, Karṇa podían llevar a cabo el plan con éxito. Pero, aun así, quería entregar su hija a Arjuna. Y, en la asamblea de la orden principesca, cuando Dhṛṣṭadyumna, el hermano de Draupadī, presentó a todos los príncipes a su hermana ya crecida, Karṇa también estaba presente en el juego. Pero Draupadī, con astucia, evitó a Karṇa como rival de Arjuna, y expresó su deseo a través de su hermano Dhṛṣṭadyumna de que era incapaz de aceptar a nadie que fuera menos que un kṣatriya. Los vaiśyas y los śūdras son menos importantes que los kṣatriyas. Karṇa era conocido como hijo de un carpintero, que es un śūdra. De modo que Draupadī evitó a Karṇa con este pretexto. Cuando Arjuna, con el atuendo de un pobre brāhmaṇa, atravesó el difícil blanco, todos quedaron asombrados, y todos ellos, especialmente Karṇa, ofrecieron a Arjuna una dura lucha, pero, como de costumbre, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, pudo salir muy airoso de la contienda principesca y ganar así la valiosa mano de Kṛṣṇā, o Draupadī. Arjuna recordaba con lamento aquel incidente en ausencia del Señor, por cuya fuerza únicamente era él tan poderoso."}
{"ref": "sb/1/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/8/", "verse_text": "> yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye 'dām\n> indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya\n> labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā\n> digbhyo 'haran nṛpatayo balim adhvare te", "devanagari": "> यत्सन्निधावहमु खाण्डवमग्नयेऽदामिन्द्रं च सामरगणं तरसा विजित्य ।\n> लब्धा सभा मयकृताद्भुतशिल्पमाया दिग्भ्योऽहरन्नृपतयो बलिमध्वरे ते ॥८॥", "synonyms": "*yat*—cuyo; *sannidhau*—estando cerca; *aham*—yo mismo; *u*—señal de asombro; *khāṇḍavam*—el bosque protegido por Indra, el rey del cielo; *agnaye*—al dios del fuego; *adām*—entregado; *indram*—Indra; *ca*—también; *sa*—junto con; *amara-gaṇam*—los semidioses; *tarasā*—con toda destreza; *vijitya*—habiendo conquistado; *labdhā*—habiendo obtenido; *sabhā*—casa de asambleas; *maya-kṛtā*—construida por Maya; *adbhuta*—muy maravillosa; *śilpa*—arte y habilidad; *māyā*—potencia; *digbhyaḥ*—de todas las direcciones; *aharan*—reuniendo; *nṛpatayaḥ*—todos los príncipes; *balim*—regalos; *adhvare*—atraídos; *te*—a ti.", "translation": "**Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso rey del cielo, Indradeva, junto con sus asociados los semidioses, y de ese modo permitir que el dios del fuego devastara el bosque Khāṇḍava. Y solo por Su gracia se salvó del ardiente bosque Khāṇḍava el demonio llamado Maya, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas, de maravillosa obra arquitectónica, donde todos los príncipes se reunieron durante la celebración del Rājasūya yajña y te pagaron tributos.**", "purport": "El demonio Mayadānava era un habitante del bosque Khāṇḍava, y, cuando el bosque Khāṇḍava fue incendiado, le pidió protección a Arjuna. Arjuna le salvó la vida, y, como resultado de ello, el demonio se sintió en deuda. Correspondió construyendo una maravillosa casa de asambleas para los Pāṇḍavas, que atrajo la extraordinaria atención de todos los príncipes del estado. Estos percibieron el poder sobrenatural de los Pāṇḍavas, y de ese modo, sin rencor, todos ellos se sometieron y pagaron tributos al emperador. Los demonios poseen poderes maravillosos y sobrenaturales para crear maravillas materiales. Pero siempre son elementos perturbadores de la sociedad. Los demonios modernos son los nocivos científicos materiales que crean ciertas maravillas materiales para perturbación de la sociedad. Por ejemplo, la creación de las armas nucleares ha causado cierto pánico en la sociedad humana. Maya era también un materialista de esa clase, y conocía el arte de crear cosas maravillosas. Y, aun así, el Señor Kṛṣṇa quería matarlo. Cuando se vio perseguido tanto por el fuego como por la rueda del Señor Kṛṣṇa, se refugió en un devoto como Arjuna, quien lo salvó de la ira del fuego del Señor Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, los devotos son más misericordiosos que el Señor, y, en el servicio devocional, la misericordia de un devoto es más valiosa que la misericordia del Señor. Tanto el fuego como el Señor cesaron de perseguir al demonio tan pronto como ambos vieron que el demonio había recibido refugio de un devoto como Arjuna. El demonio, sintiéndose en deuda con Arjuna, quiso prestarle algún servicio para mostrar su gratitud, pero Arjuna se negó a aceptar nada de él a cambio. El Señor Śrī Kṛṣṇa, sin embargo, complacido con Maya por haberse refugiado en un devoto, le pidió que prestara servicio al rey Yudhiṣṭhira construyendo una maravillosa casa de asambleas. El proceso consiste en que, por la gracia del devoto, se obtiene la misericordia del Señor, y, por la misericordia del Señor, se obtiene la oportunidad de servir al devoto del Señor. La maza de Bhīmasena fue también un regalo de Mayadānava."}
{"ref": "sb/1/15/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/9/", "verse_text": "> yat-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham\n> āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ\n> tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā\n> yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te", "devanagari": "> यत्तेजसा नृपशिरोऽङ्घ्रिमहन्मखार्थमार्योऽनुजस्तव गजायुतसत्त्ववीर्यः ।\n> तेनाहृताः प्रमथनाथमखाय भूपा यन्मोचितास्तदनयन्बलिमध्वरे ते ॥९॥", "synonyms": "*yat*—cuyo; *tejasā*—por la influencia; *nṛpa-śiraḥ-aṅghrim*—aquel cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; *ahan*—matado; *makha-artham*—para el sacrificio; *āryaḥ*—respetable; *anujaḥ*—hermano menor; *tava*—tu; *gaja-ayuta*—diez mil elefantes; *sattva-vīryaḥ*—existencia poderosa; *tena*—por él; *āhṛtāḥ*—reunido; *pramatha-nātha*—el señor de los fantasmas (Mahābhairava); *makhāya*—para el sacrificio; *bhūpāḥ*—reyes; *yat-mocitāḥ*—por quien fueron liberados; *tat-anayan*—todos ellos trajeron; *balim*—impuestos; *adhvare*—presentados; *te*—a ti.", "translation": "**Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el *mahābhairava-yajña* de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a tu majestad.**", "purport": "Jarāsandha era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y de sus actividades es también muy interesante. Su padre, el rey Bṛhadratha, era también un rey muy próspero y poderoso de Magadha, pero no tenía ningún hijo, aunque se había casado con dos hijas del rey de Kāśī. Decepcionado por no obtener un hijo de ninguna de las dos reinas, el rey, junto con sus esposas, abandonó el hogar para vivir en el bosque en pos de austeridades, pero en el bosque un gran ṛṣi le otorgó la bendición de tener un hijo, y le dio un mango para que lo comieran las reinas. Las reinas así lo hicieron y muy pronto quedaron embarazadas. El rey se sintió muy feliz al ver que las reinas llevaban hijos, pero, cuando llegó el momento oportuno, las reinas dieron a luz un solo niño en dos partes, una de cada uno de los vientres de las reinas. Las dos partes fueron arrojadas al bosque, donde solía vivir una gran demonia, que se alegró de tener algo de delicada carne y sangre del niño recién nacido. Por curiosidad, unió las dos partes, y el niño quedó completo y recobró la vida. La demonia era conocida como Jarā y, compadecida del rey sin hijos, fue ante el rey y le obsequió el hermoso niño. El rey quedó muy complacido con la demonia y quiso recompensarla conforme a su deseo. La demonia expresó su deseo de que el niño llevara su nombre, y de ese modo el niño recibió el apellido Jarāsandha, o aquel que fue unido por Jarā, la demonia. De hecho, este Jarāsandha nació como una de las partes integrales del demonio Viprachitti. El santo por cuya bendición las reinas tuvieron al niño se llamaba Candra Kausik, quien predijo lo del niño ante su padre Bṛhadratha.\n\nComo poseía cualidades demoníacas desde el nacimiento, naturalmente se convirtió en un gran devoto del Señor Śiva, que es el señor de todos los hombres espectrales y demoníacos. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, y así también lo era el rey Jarāsandha. Solía sacrificar a todos los reyes apresados ante el Señor Mahābhairava (Śiva), y, por su poder militar, derrotó a muchos reyes pequeños y los apresó para inmolarlos ante Mahābhairava. Hay muchos devotos del Señor Mahābhairava o Kālabhairava en la provincia de Bihar, antiguamente llamada Magadha. Jarāsandha era pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa y, por lo tanto, tras la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y hubo muchas batallas entre Jarāsandha y Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también deseaba que aquellos que servían como soldados de Jarāsandha no fueran muertos. Por lo tanto, se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos ante Jarāsandha con el atuendo de pobres brāhmaṇas y le pidieron caridad al rey Jarāsandha.\n\nJarāsandha nunca negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y realizaba también muchos sacrificios, mas no estaba a la par del servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha la facilidad de combatir con él, y se acordó que Jarāsandha lucharía únicamente con Bhīma. De modo que todos ellos fueron a la vez huéspedes y combatientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha lucharon cada día durante varios días. Bhīma se sintió decepcionado, pero Kṛṣṇa le dio indicaciones acerca de que Jarāsandha había sido unido cuando era niño, y de ese modo Bhīma lo dividió de nuevo y así lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser inmolados ante Mahābhairava fueron así liberados por Bhīma. Sintiéndose, pues, en deuda con los Pāṇḍavas, le pagaron tributo al rey Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/15/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/10/", "verse_text": "> patnyās tavādhimakha-kḷpta-mahābhiṣeka-\n> ślāghiṣṭha-cāru-kabaraṁ kitavaiḥ sabhāyām\n> spṛṣṭaṁ vikīrya padayoḥ patitāśru-mukhyā\n> yas tat-striyo 'kṛta-hateśa-vimukta-keśāḥ", "devanagari": "> पत्न्यास्तवाधिमखकॢप्तमहाभिषेक श्लाघिष्ठचारुकबरं कितवैः सभायाम् ।\n> स्पृष्टं विकीर्य पदयोः पतिताश्रुमुख्या यस्तत्स्त्रियोऽकृतहतेशविमुक्तकेशाः ॥१०॥", "synonyms": "*patnyāḥ*—de la esposa; *tava*—tu; *adhimakha*—durante la gran ceremonia de sacrificio; *kḷpta*—arreglado; *mahā-abhiṣeka*—sumamente santificado; *ślāghiṣṭha*—así glorificado; *cāru*—hermoso; *kabaram*—cabello arracimado; *kitavaiḥ*—por los infieles; *sabhāyām*—en la gran asamblea; *spṛṣṭam*—siendo asido; *vikīrya*—siendo soltado; *padayoḥ*—a los pies; *patita-aśru-mukhyāḥ*—de aquella que cayó con lágrimas en los ojos; *yaḥ*—Él; *tat*—sus; *striyaḥ*—esposas; *akṛta*—quedaron; *hata-īśa*—desprovistas de esposos; *vimukta-keśāḥ*—cabello suelto.", "translation": "**Fue únicamente Él quien soltó el cabello de todas las esposas de los malhechores que se atrevieron a desatar el moño del cabello de tu reina cuando ella estaba bellamente ataviada y santificada para la gran ceremonia de sacrificio Rājasūya. En aquel momento, ella cayó a los pies del Señor Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos.**", "purport": "La reina Draupadī tenía un hermoso moño de cabello que había sido santificado en la función ceremonial del Rājasūya-yajña. Pero, cuando fue perdida en la apuesta, Duḥśāsana tocó su glorificado cabello para insultarla. Draupadī cayó entonces a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y el Señor Kṛṣṇa decidió que a todas las esposas de Duḥśāsana y sus secuaces se les soltara el cabello como resultado de la batalla de Kurukṣetra. Así pues, después de la batalla de Kurukṣetra, después de que todos los hijos y nietos de Dhṛtarāṣṭra murieran en la batalla, todas las esposas de la familia se vieron obligadas a soltarse el cabello como viudas. En otras palabras, todas las esposas de la familia Kuru quedaron viudas debido a que Duḥśāsana insultó a una gran devota del Señor. El Señor puede tolerar que cualquier malhechor lo insulte a Él, porque el padre tolera incluso los insultos del hijo. Mas Él nunca tolera los insultos a Sus devotos. Por insultar a un alma grande, uno tiene que renunciar a todos los resultados de los actos piadosos, y también a la bendición."}
{"ref": "sb/1/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/11/", "verse_text": "> yo no jugopa vana etya duranta-kṛcchrād\n> durvāsaso 'ri-racitād ayutāgra-bhug yaḥ\n> śākānna-śiṣṭam upayujya yatas tri-lokīṁ\n> tṛptām amaṁsta salile vinimagna-saṅghaḥ", "devanagari": "> यो नो जुगोप वन एत्य दुरन्तकृच्छ्राद्दुर्वाससोऽरिरचितादयुताग्रभुग्यः ।\n> शाकान्नशिष्टमुपयुज्य यतस्त्रिलोकीं तृप्ताममंस्त सलिले विनिमग्नसङ्घः ॥११॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *naḥ*—nosotros; *jugopa*—brindó protección; *vane*—bosque; *etya*—entrando; *duranta*—peligrosamente; *kṛcchrāt*—dificultad; *durvāsasaḥ*—de Durvāsā Muni; *ari*—enemigo; *racitāt*—fabricado por; *ayuta*—diez mil; *agra-bhuk*—aquel que come antes; *yaḥ*—esa persona; *śāka-anna-śiṣṭam*—remanentes de comida; *upayujya*—habiendo aceptado; *yataḥ*—debido a; *tri-lokīm*—todos los tres mundos; *tṛptām*—satisfecho; *amaṁsta*—pensó para sus adentros; *salile*—mientras estaban en el agua; *vinimagna-saṅghaḥ*—sumergidos todos en el agua.", "translation": "**Durante nuestro exilio, Durvāsā Muni, quien come con sus diez mil discípulos, conspiró con nuestros enemigos para ponernos en peligrosas dificultades. En ese entonces, Él [el Señor Kṛṣṇa], con simplemente aceptar los remanentes de la comida, nos salvó. Al así aceptar la comida, los *munis* reunidos, mientras se bañaban en el río, se sintieron suntuosamente alimentados. Y todos los tres mundos también se satisficieron.**", "purport": "Durvāsā Muni: Un poderoso brāhmaṇa místico, decidido a observar los principios de la religión con grandes votos y bajo estrictas austeridades. Su nombre está asociado con muchos sucesos históricos, y parece que el gran místico podía complacerse y enojarse con facilidad, al igual que el Señor Śiva. Cuando estaba complacido, podía hacer un tremendo bien al servidor, pero, si estaba descontento, podía provocar la mayor de las calamidades. Kumārī Kuntī, en la casa de su padre, solía prestar toda clase de servicios a todos los grandes brāhmaṇas, y, estando satisfecho con su buena recepción, Durvāsā Muni la bendijo con el poder de llamar a cualquier semidiós que deseara. Se entiende que él era una encarnación plenaria del Señor Śiva, y por eso podía complacerse o enojarse con facilidad. Era un gran devoto del Señor Śiva, y, por orden de este, aceptó el sacerdocio del rey Śvetaketu debido a que el rey realizaba sacrificio durante cien años. A veces solía visitar la asamblea parlamentaria del reino celestial de Indradeva. Podía viajar por el espacio mediante sus grandes poderes místicos, y se entiende que viajó una gran distancia por el espacio, incluso hasta los planetas Vaikuṇṭha que están más allá del espacio material. Recorrió todas estas largas distancias en el transcurso de un año, durante su disputa con el rey Ambarīṣa, el gran devoto y emperador del mundo.\n\nTenía unos diez mil discípulos, y dondequiera que iba y se hospedaba como invitado de los grandes reyes kṣatriyas, solía estar acompañado por un buen número de seguidores. En una ocasión visitó la casa de Duryodhana, el primo enemigo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Duryodhana fue lo bastante inteligente como para satisfacer al brāhmaṇa por todos los medios, y el gran ṛṣi quiso darle alguna bendición a Duryodhana. Duryodhana conocía sus poderes místicos, y sabía también que el brāhmaṇa místico, si se le descontentaba, podía causar algún estrago, y por eso ideó ocupar al brāhmaṇa en descargar su ira sobre sus primos enemigos, los Pāṇḍavas. Cuando el ṛṣi quiso otorgarle alguna bendición a Duryodhana, este deseó que el ṛṣi visitara la casa de Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era el mayor y el principal de todos sus primos. Pero, a petición suya, iría a verlo después de que este hubiera terminado de comer con su reina, Draupadī. Duryodhana sabía que, después de la comida de Draupadī, le sería imposible a Mahārāja Yudhiṣṭhira recibir a un número tan grande de invitados brāhmaṇas, y así el ṛṣi se enojaría y le crearía algún problema a su primo Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ese era el plan de Duryodhana. Durvāsā Muni accedió a esta propuesta, y se acercó al rey exiliado conforme al plan de Duryodhana, después de que el rey y Draupadī hubieran terminado de comer.\n\nA su llegada a la puerta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, fue de inmediato bien recibido, y el rey le pidió que concluyera sus ritos religiosos del mediodía en el río, y que para entonces la comida estaría preparada. Durvāsā Muni, junto con su gran número de discípulos, fue a bañarse al río, y Mahārāja Yudhiṣṭhira sintió gran ansiedad por los invitados. Mientras Draupadī no hubiera tomado su comida, podía servirse alimento a cualquier número de invitados, pero el ṛṣi, por el plan de Duryodhana, llegó allí después de que Draupadī hubiera terminado de comer.\n\nCuando los devotos se ven en dificultades, tienen la oportunidad de recordar al Señor con suma atención. Así pues, Draupadī pensaba en el Señor Kṛṣṇa en aquella peligrosa situación, y el omnipresente Señor pudo conocer de inmediato la peligrosa situación de Su devota. Por eso apareció allí en escena y pidió a Draupadī que le diera cualquier alimento que tuviera en sus reservas. Al pedírselo el Señor de ese modo, Draupadī se entristeció, porque el Señor Supremo le pedía algún alimento y ella era incapaz de proporcionárselo en ese momento. Le dijo al Señor que el misterioso recipiente que había recibido del dios del Sol podía proporcionar cualquier cantidad de alimento si ella misma no había comido. Pero ese día ya había tomado su comida, y por eso estaban en peligro. Al expresar sus dificultades, comenzó a llorar ante el Señor, como solo una mujer haría en semejante situación. El Señor, sin embargo, pidió a Draupadī que trajera las ollas de cocina para ver si quedaba alguna partícula de alimento, y, al hacerlo Draupadī, el Señor encontró una partícula de verdura pegada a la olla. El Señor la recogió de inmediato y se la comió. Tras hacer esto, el Señor pidió a Draupadī que llamara a sus invitados, el grupo de Durvāsā.\n\nSe envió a Bhīma a llamarlos del río. Bhīma dijo: «¿Por qué tardan tanto, señores? Vengan, la comida está lista para ustedes». Pero los brāhmaṇas, debido a que el Señor Kṛṣṇa había aceptado una pequeña partícula de alimento, se sintieron suntuosamente alimentados, aun estando en el agua. Pensaron que, puesto que Mahārāja Yudhiṣṭhira debía de haberles preparado muchos platos valiosos, y puesto que ellos no tenían hambre y no podían comer, el rey se sentiría apenado, de modo que era mejor no ir allí. Así pues, decidieron marcharse.\n\nEste suceso demuestra que el Señor es el místico más grande, y por eso se le conoce como Yogeśvara. Otra enseñanza es que todo cabeza de familia debe ofrecer alimento al Señor, y el resultado será que todos, incluso un grupo de invitados que sumen diez mil, quedarán satisfechos debido a que el Señor está satisfecho. Esa es la senda del servicio devocional."}
{"ref": "sb/1/15/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/12/", "verse_text": "> yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir\n> vismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me\n> anye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa\n> prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham", "devanagari": "> यत्तेजसाथ भगवान्युधि शूलपाणिर्विस्मापितः सगिरिजोऽस्त्रमदान्निजं मे ।\n> अन्येऽपि चाहममुनैव कलेवरेण प्राप्तो महेन्द्रभवने महदासनार्धम् ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—por cuya; *tejasā*—por la influencia de; *atha*—una vez; *bhagavān*—la personalidad de dios (el Señor Śiva); *yudhi*—en la batalla; *śūla-pāṇiḥ*—aquel que tiene un tridente en la mano; *vismāpitaḥ*—asombrado; *sa-girijaḥ*—junto con la hija de los montes Himālaya; *astram*—arma; *adāt*—otorgada; *nijam*—de su propiedad; *me*—a mí; *anye api*—otros igualmente; *ca*—y; *aham*—yo mismo; *amunā*—por esto; *eva*—categóricamente; *kalevareṇa*—por el cuerpo; *prāptaḥ*—obtenido; *mahā-indra-bhavane*—en la casa de Indradeva; *mahat*—gran; *āsana-ardham*—asiento semielevado.", "translation": "**Fue solo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él [el Señor Śiva] se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.**", "purport": "Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, todos los demás semidioses, entre ellos el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna. La idea es que aquel a quien favorece el Señor Śiva o cualquier otro semidiós no necesariamente es favorecido por el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa (Dios). Rāvaṇa era ciertamente un gran devoto del Señor Śiva, pero no pudo salvarse de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra. Y hay muchos ejemplos como ese en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un ejemplo en el que podemos ver que el Señor Śiva quedó complacido incluso en la pelea con Arjuna. Los devotos del Señor Supremo saben cómo respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces piensan neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que los semidioses. Mediante semejante concepción, uno se vuelve un ofensor y finalmente encuentra el mismo fin que Rāvaṇa y otros. Los ejemplos descritos por Arjuna durante sus tratos amistosos con el Señor Śrī Kṛṣṇa son instructivos para todos aquellos a quienes puedan convencer las lecciones de que uno puede lograr todos los favores simplemente con complacer al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, mientras que los devotos o los adoradores de otros semidioses pueden lograr únicamente beneficios parciales de la vida, que también son perecederos, tal como lo son los propios semidioses.\n\nOtro significado del presente verso es que Arjuna, por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa, pudo llegar al planeta celestial incluso con este mismo cuerpo, y fue honrado por el semidiós celestial Indradeva, que lo hizo sentarse con él semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales mediante los actos piadosos recomendados en los śāstras dentro de la categoría de las actividades fruitivas. Y, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.21), cuando las reacciones de tales actos piadosos se agotan, el disfrutador es degradado de nuevo a este planeta terrenal. La Luna también está al nivel de los planetas celestiales, y solo a las personas que han realizado únicamente virtudes —a saber, realizar sacrificios, dar caridad y someterse a severas austeridades, etc.— se les permite entrar en los planetas celestiales después de la duración de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con este mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor; de lo contrario, no es posible hacerlo. Los presentes intentos de los científicos modernos de entrar en los planetas celestiales ciertamente resultarán inútiles, porque tales científicos no están al nivel de Arjuna. Son seres humanos ordinarios sin ningún haber de sacrificio, caridad o austeridades. El cuerpo material está influido por las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. La población actual está más o menos influida por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los síntomas de tal influencia se manifiestan en que se vuelven muy lujuriosos y codiciosos. Tales individuos degradados difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales hay también muchos otros planetas, a los que solo pueden llegar aquellos que están influidos por la bondad. En los planetas celestiales y en los demás planetas dentro del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchísimas más veces que los seres humanos, y son todos piadosos en la modalidad superior y suprema de la bondad. Son todos devotos del Señor y, aunque su bondad no es pura, aun así se los conoce como semidioses que poseen la máxima cantidad de buenas cualidades posibles dentro del mundo material."}
{"ref": "sb/1/15/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/13/", "verse_text": "> tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ\n> gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ\n> sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha\n> tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā", "devanagari": "> तत्रैव मे विहरतो भुजदण्डयुग्मं गाण्डीवलक्षणमरातिवधाय देवाः ।\n> सेन्द्राः श्रिता यदनुभावितमाजमीढ तेनाहमद्य मुषितः पुरुषेण भूम्ना ॥१३॥", "synonyms": "*tatra*—en ese planeta celestial; *eva*—ciertamente; *me*—yo mismo; *viharataḥ*—mientras estaba de huésped; *bhuja-daṇḍa-yugmam*—mis dos brazos; *gāṇḍīva*—el arco llamado Gāṇḍīva; *lakṣaṇam*—marca; *arāti*—un demonio de nombre Nivātakavaca; *vadhāya*—para matar; *devāḥ*—todos los semidioses; *sa*—junto con; *indrāḥ*—Indra, el rey celestial; *śritāḥ*—refugiándose en; *yat*—por cuyo; *anubhāvitam*—hizo que fuera posible ser poderoso; *ājamīḍha*—del descendiente del rey Ajamīḍha; *tena*—por Él; *aham*—yo mismo; *adya*—actualmente; *muṣitaḥ*—desprovisto de; *puruṣeṇa*—la personalidad; *bhūmnā*—suprema.", "translation": "**Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivātakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍīva. ¡Oh, rey, descendiente de Ājamīḍha!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.**", "purport": "Los semidioses celestiales son ciertamente más inteligentes, poderosos y hermosos, y, aun así, tuvieron que recibir la ayuda de Arjuna debido a su arco Gāṇḍīva, que estaba dotado de poder por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor es todopoderoso, y por Su gracia Su devoto puro también puede ser tan poderoso como Él lo desee, y no hay límite para ello. Y, cuando el Señor retira Su poder de alguien, este queda impotente por la voluntad del Señor."}
{"ref": "sb/1/15/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/14/", "verse_text": "> yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram\n> eko rathena tatare 'ham atīrya-sattvam\n> pratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ\n> tejāspadaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ", "devanagari": "> यद्बान्धवः कुरुबलाब्धिमनन्तपारमेको रथेन ततरेऽहमतीर्यसत्त्वम् ।\n> प्रत्याहृतं बहु धनं च मया परेषां तेजास्पदं मणिमयं च हृतं शिरोभ्यः ॥१४॥", "synonyms": "*yat-bāndhavaḥ*—por cuya amistad únicamente; *kuru-bala-abdhim*—el océano del poder militar de los Kurus; *ananta-pāram*—el cual era insuperable; *ekaḥ*—solo; *rathena*—estando sentado en la cuadriga; *tatare*—ser capaz de cruzar; *aham*—yo mismo; *atīrya*—invencible; *sattvam*—existencia; *pratyāhṛtam*—retiré; *bahu*—inmensa cantidad; *dhanam*—riqueza; *ca*—también; *mayā*—por mí; *pareṣām*—del enemigo; *tejāḥ-padam*—fuente de brillo; *maṇi-mayam*—adornado con joyas; *ca*—también; *hṛtam*—llevado a la fuerza; *śirobhyaḥ*—de sus cabezas.", "translation": "**El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles y, debido a ello, era insuperable. Pero en virtud de Su amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude cruzarlo. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes, los cuales estaban adornados con joyas que eran fuentes de gran brillo.**", "purport": "En el bando Kaurava había muchos comandantes formidables, como Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa y Karṇa, y su fuerza militar era tan insuperable como el gran océano. Y, aun así, fue debido a la gracia del Señor Kṛṣṇa que Arjuna, él solo, sentado en la cuadriga, logró vencerlos uno tras otro sin dificultad. En el otro bando hubo muchos cambios de comandantes, pero, en el bando de los Pāṇḍavas, Arjuna solo, en la cuadriga conducida por el Señor Kṛṣṇa, pudo manejar toda la responsabilidad de la gran guerra. De manera similar, cuando los Pāṇḍavas vivían de incógnito en el palacio de Virāṭa, los Kauravas provocaron una riña con el rey Virāṭa y decidieron llevarse su gran número de vacas. Así pues, mientras se llevaban las vacas, Arjuna peleó con ellos de incógnito y logró recuperar las vacas junto con algún botín tomado por la fuerza: las joyas engarzadas en los turbantes de la orden real. Arjuna recordaba que todo esto fue posible por la gracia del Señor."}
{"ref": "sb/1/15/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/15/", "verse_text": "> yo bhīṣma-karṇa-guru-śalya-camūṣv adabhra-\n> rājanya-varya-ratha-maṇḍala-maṇḍitāsu\n> agrecaro mama vibho ratha-yūthapānām\n> āyur manāṁsi ca dṛśā saha oja ārcchat", "devanagari": "> यो भीष्मकर्णगुरुशल्यचमूष्वदभ्र राजन्यवर्यरथमण्डलमण्डितासु ।\n> अग्रेचरो मम विभो रथयूथपानामायुर्मनांसि च दृशा सह ओज आर्च्छत् ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—es Él únicamente; *bhīṣma*—Bhīṣma; *karṇa*—Karṇa; *guru*—Droṇācārya; *śalya*—Śalya; *camūṣu*—en medio de la falange militar; *adabhra*—inmenso; *rājanya-varya*—grandes príncipes de la realeza; *ratha-maṇḍala*—hilera de cuadrigas; *maṇḍitāsu*—adornado con; *agecaraḥ*—yendo hacia adelante; *mama*—mío; *vibho*—¡oh, gran rey!; *ratha-yūtha-pānām*—todos los aurigas; *āyuḥ*—duración de la vida o de las actividades fruitivas; *manāṁsi*—arrebatos mentales; *ca*—también; *dṛśā*—mediante la vista; *sahaḥ*—junto con; *ojaḥ*—fuerza; *ārcchat*—retiro.", "translation": "**Fue solo Él quien les redujo a todos la duración de la vida, y quien, en el campo de batalla, le retiró el poder especulativo y la fuerza del entusiasmo a la gran falange militar integrada por los Kauravas, encabezados por Bhīsma, Karṇa, Droṇa, Śalya, etc. La disposición de estos era experta y más que suficiente, pero Él [el Señor Kṛṣṇa], mientras avanzaba, hizo todo eso.**", "purport": "La Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante Su porción plenaria Paramātmā, Se expande en el corazón de todos, y de ese modo dirige a todos en lo referente al recuerdo, el olvido, el conocimiento, la ausencia de inteligencia y todas las actividades psicológicas (Bg. 15.15). Como Señor Supremo, Él puede aumentar o disminuir la duración de la vida de un ser vivo. Así pues, el Señor dirigió la batalla de Kurukṣetra conforme a Su propio plan. Quería esa batalla para establecer a Yudhiṣṭhira como emperador de este planeta, y, para facilitar este asunto trascendental, mató por Su omnipotente voluntad a todos los que estaban en el bando contrario. El otro bando estaba equipado con toda la fuerza militar, respaldada por grandes generales como Bhīṣma, Droṇa, Śalya, etc., y le habría sido físicamente imposible a Arjuna ganar la batalla si el Señor no lo hubiera ayudado mediante toda clase de tácticas. Tales tácticas son seguidas generalmente por todo estadista, incluso en la guerra moderna, pero todas ellas se llevan a cabo materialmente mediante poderosos espionajes, tácticas militares y maniobras diplomáticas. Pero, como Arjuna era el afectuoso devoto del Señor, el Señor hizo todo esto Él mismo, sin que Arjuna sintiera ansiedad personal. Esa es la senda del servicio devocional del Señor."}
{"ref": "sb/1/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/16/", "verse_text": "> yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-\n> naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ\n> astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni\n> nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi", "devanagari": "> यद्दोःषु मा प्रणिहितं गुरुभीष्मकर्ण नप्तृत्रिगर्तशल्यसैन्धवबाह्लिकाद्यैः ।\n> अस्त्राण्यमोघमहिमानि निरूपितानि नोपस्पृशुर्नृहरिदासमिवासुराणि ॥१६॥", "synonyms": "*yat*—bajo cuya; *doḥṣu*—protección de los brazos; *mā praṇihitam*—encontrándome situado; *guru*—Droṇācārya; *bhīṣma*—Bhīṣma; *karṇa*—Karṇa; *naptṛ*—Bhūriśravā; *trigarta*—el rey Suśarmā; *śalya*—Śalya; *saindhava*—el rey Jayadratha; *bāhlika*—hermano de Mahārāja Śāntanu (el padre de Bhīṣma); *ādyaiḥ*—etc.; *astrāṇi*—armas; *amogha*—invencible; *mahimāni*—muy poderosos; *nirūpitāni*—aplicaron; *na*—no; *upaspṛśuḥ*—tocaron; *nṛhari-dāsam*—el servidor de Nṛsiṁhadeva (Prahlāda); *iva*—como; *asurāṇi*—armas empleadas por los demonios.", "translation": "**Grandes generales como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha, Bāhlika, etc., dirigieron todos sus invencibles armas contra mí. Pero, por Su gracia [la del Señor Kṛṣṇa], no pudieron tocar ni siquiera un cabello de mi cabeza. De manera similar, Prahlāda Mahārāja, el devoto supremo del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.**", "purport": "La historia de Prahlāda Mahārāja, el gran devoto de Nṛsiṁhadeva, se narra en el Canto Séptimo del Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja, un pequeño niño de tan solo cinco años, se convirtió en objeto de la envidia de su gran padre Hiraṇyakaśipu únicamente porque su hijo se había vuelto un devoto puro del Señor. El padre demonio empleó todas sus armas para matar a su hijo devoto Prahlāda, pero, por la gracia del Señor, este se salvó de toda clase de acciones peligrosas de su padre. Fue arrojado al fuego, al aceite hirviendo, desde la cima de una colina, debajo de las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó un hacha para matar a su hijo, y entonces apareció Nṛsiṁhadeva y mató al atroz padre ante el hijo. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De manera similar, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque sus grandes adversarios, como Bhīṣma, emplearon toda clase de armas peligrosas.\n\nKarṇa: Nacido de Kuntī por obra del dios del Sol antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Karṇa nació con brazaletes y aretes, signos extraordinarios de un héroe intrépido. Al principio su nombre era Vasusena, pero, cuando creció, obsequió sus brazaletes y aretes naturales a Indradeva, y desde entonces se le conoció como Vaikartan. Después de su nacimiento de la doncella Kuntī, fue arrojado al Ganges. Más tarde fue recogido por Adhirat, y este y su esposa Radha lo criaron como su propio hijo. Karṇa era muy caritativo, especialmente con los brāhmaṇas. No había nada que no pudiera dar a un brāhmaṇa. Con ese mismo espíritu caritativo, dio en caridad sus brazaletes y aretes naturales a Indradeva, quien, muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma llamada Śakti. Fue admitido como uno de los estudiantes de Droṇācārya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana lo escogió como compañero, y esto se convirtió gradualmente en una mayor intimidad. También estuvo presente en la gran asamblea de la función de svayaṁvara de Draupadī, y, cuando intentó exhibir su talento en aquella reunión, el hermano de Draupadī declaró que Karṇa no podía participar en la competición por ser hijo de un carpintero śūdra. Aunque se le rehusó en la competición, aun así, cuando Arjuna tuvo éxito en perforar el blanco del pez en el techo y Draupadī otorgó su guirnalda a Arjuna, Karṇa y otros príncipes decepcionados le pusieron un insólito obstáculo a Arjuna mientras este se marchaba con Draupadī. En particular Karṇa peleó con él muy valientemente, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karṇa debido a su constante rivalidad con Arjuna, y, cuando estuvo en el poder, entronizó a Karṇa en el estado de Aṅga. Frustrado en su intento de ganar a Draupadī, aconsejó a Duryodhana atacar al rey Drupada, pues, tras derrotarlo, tanto Arjuna como Draupadī podrían ser arrestados. Pero Droṇācārya los reprendió por esta conspiración, y se abstuvieron de la acción. Karṇa fue derrotado muchas veces, no solo por Arjuna, sino también por Bhīmasena. Era el rey de los reinos de Bengala, Orissa y Madras combinados. Más adelante tomó parte activa en el sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y, cuando hubo el juego de azar entre los hermanos rivales, ideado por Śakuni, Karṇa tomó parte en el juego, y quedó muy complacido cuando Draupadī fue ofrecida como apuesta en el juego. Esto alimentó su viejo rencor. Cuando Draupadī estaba en juego, se mostró muy entusiasta en declarar la noticia, y fue él quien ordenó a Duḥśāsana quitar las vestiduras tanto de los Pāṇḍavas como de Draupadī. Pidió a Draupadī que eligiera otro esposo, porque, al haber sido perdida por los Pāṇḍavas, había quedado convertida en esclava de los Kurus. Siempre fue enemigo de los Pāṇḍavas, y, siempre que había oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la batalla de Kurukṣetra, previó el resultado concluyente, y expresó su opinión de que, debido a que el Señor Kṛṣṇa era el conductor de la cuadriga de Arjuna, la batalla la ganaría este. Siempre difería de Bhīṣma, y a veces era lo bastante orgulloso como para decir que en cinco días podría acabar con los Pāṇḍavas si Bhīṣma no interfiriera con su plan de acción. Pero quedó muy mortificado cuando Bhīṣma murió. Mató a Ghaṭotkaca con el arma Śakti obtenida de Indradeva. Su hijo, Vṛṣasena, fue matado por Arjuna. Mató al mayor número de soldados Pāṇḍavas. Por último, hubo una severa pelea con Arjuna, y fue solo él quien pudo derribar el yelmo de Arjuna. Pero sucedió que la rueda de su cuadriga quedó atascada en el lodo del campo de batalla, y, cuando bajó a colocar bien la rueda, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque él le pidió a Arjuna que no lo hiciera.\n\nNaptri, o Bhūriśravā: Bhūriśravā era el hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Su otro hermano era Śalya. Ambos hermanos, y también el padre, asistieron a la ceremonia de svayaṁvara de Draupadī. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza de Arjuna, debida a que era el amigo devoto del Señor, y por eso Bhūriśravā aconsejó a los hijos de Dhṛtarāṣṭra que no provocaran ninguna riña ni pelearan con ellos. Todos ellos asistieron también al Rājasūya yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Poseía un regimiento akṣauhiṇī de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todo esto fue empleado en la batalla de Kurukṣetra a favor del bando de Duryodhana. Bhīma lo contaba entre los Yūthapatis. En la batalla de Kurukṣetra estuvo especialmente ocupado en una pelea con Sātyaki, y mató a diez hijos de Sātyaki. Más adelante, Arjuna le cortó las manos, y finalmente fue matado por Sātyaki. Después de su muerte, se fundió en la existencia de Viśvadeva.\n\nTrigarta, o Suśarmā: Hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra y rey de Trigarta Deśa, y también estuvo presente en la ceremonia de svayaṁvara de Draupadī. Era uno de los aliados de Duryodhana, y aconsejó a Duryodhana atacar Matsyadeśa (Darbhanga). Durante el robo de las vacas en Viratnagar, logró arrestar a Mahārāja Virāṭa, pero más adelante Mahārāja Virāṭa fue liberado por Bhīma, y en la batalla de Kurukṣetra él también peleó muy valientemente, pero al final fue matado por Arjuna.\n\nJayadratha: Otro hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Era el rey de Sindhu Deśa (el moderno Sind, Pakistán). El nombre de su esposa era Duḥśalā. También estuvo presente en la ceremonia de svayaṁvara de Draupadī, y deseaba con gran intensidad obtener su mano, pero fracasó en la competición. Mas, desde entonces, buscó siempre la oportunidad de ponerse en contacto con Draupadī. Cuando iba a casarse en Śalya Deśa, camino de Kāmyavana, sucedió que vio de nuevo a Draupadī y quedó demasiado atraído por ella. Los Pāṇḍavas y Draupadī estaban entonces en el exilio, tras perder su imperio en el juego, y Jayadratha juzgó prudente enviar a Draupadī un mensaje de manera ilícita a través de Koṭisaśya, uno de sus asociados. Draupadī rehusó de inmediato y con vehemencia la propuesta de Jayadratha, pero, sintiéndose tan atraído por la belleza de Draupadī, este lo intentó una y otra vez. Cada vez que Draupadī lo rechazaba, intentaba llevársela por la fuerza en su cuadriga, y, al principio, Draupadī le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró forzar a Draupadī a sentarse en la cuadriga. Este suceso fue presenciado por Dhaumya Muni, quien protestó enérgicamente contra la acción de Jayadratha. También siguió la cuadriga, y, a través de Dhātreyaka, el asunto fue puesto en conocimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los Pāṇḍavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y, por último, Bhīma atrapó a Jayadratha y lo golpeó muy severamente, casi hasta la muerte. Después, se le cortó todo el cabello salvo cinco mechones, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Se le obligó a admitirse esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira ante toda la orden principesca, y en esa misma condición fue llevado ante Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo la bondad de ordenar que lo liberaran, y, cuando admitió convertirse en un príncipe tributario bajo Mahārāja Yudhiṣṭhira, la reina Draupadī también deseó su liberación. Después de este suceso, se le permitió regresar a su país. Sintiéndose tan insultado, fue a Gangotri, en el Himālaya, y emprendió una severa clase de penitencia para complacer al Señor Śiva. Le pidió como bendición derrotar a todos los Pāṇḍavas, al menos uno por vez. Entonces comenzó la batalla de Kurukṣetra, y él tomó partido por Duryodhana. En la pelea del primer día estuvo ocupado con Mahārāja Drupada, luego con Virāṭa y luego con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, despiadadamente rodeado por siete grandes generales, los Pāṇḍavas acudieron en su ayuda, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Śiva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y, al oír esto, Jayadratha quiso abandonar el campo de guerra y pidió permiso a los Kauravas para esta acción cobarde. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se vio obligado a pelear con Arjuna, y, mientras la pelea transcurría, el Señor Kṛṣṇa recordó a Arjuna que la bendición de Śiva a Jayadratha era que quienquiera que hiciese caer su cabeza al suelo moriría en el acto. Por consiguiente, aconsejó a Arjuna arrojar la cabeza de Jayadratha directamente sobre el regazo de su padre, que estaba ocupado en penitencias en el lugar de peregrinaje de Samanta Pañcaka. Esto fue lo que Arjuna efectivamente hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver una cabeza cortada en su regazo, y de inmediato la arrojó al suelo. El padre murió inmediatamente, pues su frente se partió en siete pedazos."}
{"ref": "sb/1/15/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/17/", "verse_text": "> sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me\n> yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ\n> māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ\n> na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ", "devanagari": "> सौत्ये वृतः कुमतिनात्मद ईश्वरो मे यत्पादपद्ममभवाय भजन्ति भव्याः ।\n> मां श्रान्तवाहमरयो रथिनो भुविष्ठं न प्राहरन्यदनुभावनिरस्तचित्ताः ॥१७॥", "synonyms": "*sautye*—respecto a un auriga; *vṛtaḥ*—dedicado; *kumatinā*—por un mal estado de conciencia; *ātma-daḥ*—aquel que redime; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *me*—mi; *yat*—cuyos; *pāda-padmam*—pies de loto; *abhavāya*—en lo referente a la salvación; *bhajanti*—prestan servicio; *bhavyāḥ*—la clase de hombres inteligentes; *mām*—a mí; *śrānta*—sediento; *vāham*—mis caballos; *arayaḥ*—los enemigos; *rathinaḥ*—un gran general; *bhuvi-ṣṭham*—mientras estaba de pie en el suelo; *na*—no; *prāharan*—atacaron; *yat*—cuya; *anubhāva*—misericordia; *nirasta*—estando ausente; *cittāḥ*—la mente.", "translation": "**Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicio los mejores hombres, en busca de la salvación.**", "purport": "El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es el objeto de adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su resplandeciente refulgencia, que emana de Su cuerpo trascendental de forma, bienaventuranza y conocimiento eternos, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que están incluso por debajo de los impersonalistas lo consideran una de las grandes personalidades históricas. El Señor, sin embargo, desciende para atraer a todos mediante Sus específicos pasatiempos trascendentales, y de ese modo desempeña el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Su relación trascendental con Arjuna era de amistad, y por eso el Señor desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus padres, amantes y esposas. Mientras participa en semejante perfecta relación trascendental, el devoto olvida, por la potencia interna del Señor, que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces el devoto queda desconcertado por los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna es consciente de su gran amigo, pero no hay error alguno por parte de Arjuna, ni ninguna mala apreciación del Señor. Los hombres inteligentes se sienten atraídos por la actuación trascendental del Señor con un devoto puro y sin mezcla como Arjuna.\n\nEn el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. El agua es allí muy escasa, y tanto los animales como los hombres, que trabajan arduamente en el campo de guerra, requieren constantemente agua para saciar su sed. Especialmente los soldados y generales heridos sienten mucha sed a la hora de la muerte, y a veces sucede que, simplemente por falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero semejante escasez de agua se resolvió en la batalla de Kurukṣetra mediante la perforación del suelo. Por la gracia de Dios, el agua puede obtenerse fácilmente de cualquier lugar si existe la facilidad de perforar el suelo. El sistema moderno funciona según el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos todavía son incapaces de excavar de inmediato dondequiera que sea necesario. No obstante, parece, por la historia que se remonta hasta los días de los Pāṇḍavas, que grandes generales como Arjuna podían suministrar agua de inmediato incluso a los caballos, y ni qué hablar de los hombres, extrayendo agua de debajo del duro suelo simplemente con penetrar el estrato con una afilada flecha, un método aún desconocido para los científicos modernos."}
{"ref": "sb/1/15/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/18/", "verse_text": "> narmāṇy udāra-rucira-smita-śobhitāni\n> he pārtha he 'rjuna sakhe kuru-nandaneti\n> sañjalpitāni nara-deva hṛdi-spṛśāni\n> smartur luṭhanti hṛdayaṁ mama mādhavasya", "devanagari": "> नर्माण्युदाररुचिरस्मितशोभितानि हे पार्थ हेऽर्जुन सखे कुरुनन्दनेति ।\n> सञ्जल्पितानि नरदेव हृदिस्पृशानि स्मर्तुर्लुठन्ति हृदयं मम माधवस्य ॥१८॥", "synonyms": "*narmāṇi*—conversación en broma; *udāra*—habla muy francamente; *rucira*—placentero; *smita-śobhitāni*—adornado con una cara sonriente; *he*—expresión de llamada; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *he*—expresión de llamada; *arjuna*—Arjuna; *sakhe*—amigo; *kuru-nandana*—hijo de la dinastía Kuru; *iti*—y así sucesivamente; *sañjalpitāni*—esa conversación; *nara-deva*—¡oh, rey!; *hṛdi*—corazón; *spṛśāni*—tocándo; *smartuḥ*—recordándolos; *luṭhanti*—abruma; *hṛdayam*—el corazón y el alma; *mama*—mi; *mādhavasya*—de Mādhava (Kṛṣṇa).", "translation": "**¡Oh, rey! Sus bromas y francas conversaciones eran agradables y bellamente adornadas con sonrisas. Y al dirigirse a mí como «¡oh, hijo de Pṛthā!, ¡oh, amigo!, ¡oh, hijo de la dinastía Kuru!», y toda esa cordialidad, ahora la recuerdo, y por ello quedo abrumado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/19/", "verse_text": "> śayyāsanāṭana-vikatthana-bhojanādiṣv\n> aikyād vayasya ṛtavān iti vipralabdhaḥ\n> sakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ\n> sehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me", "devanagari": "> शय्यासनाटनविकत्थनभोजनादिष्वैक्याद्वयस्य ऋतवानिति विप्रलब्धः ।\n> सख्युः सखेव पितृवत्तनयस्य सर्वं सेहे महान्महितया कुमतेरघं मे ॥१९॥", "synonyms": "*śayya*—durmiendo en una cama; *āsana*—sentados en un asiento; *aṭana*—caminando juntos; *vikatthana*—adoración propia; *bhojana*—comiendo juntos; *ādiṣu*—y en todos esos tratos; *aikyāt*—debido a la igualdad; *vayasya*—¡oh, amigo mío!; *ṛtavān*—veraz; *iti*—así pues; *vipralabdhaḥ*—mal comportamiento; *sakhyuḥ*—a un amigo; *sakhā iva*—tal como un amigo; *pitṛvat*—tal como el padre; *tanayasya*—de un hijo; *sarvam*—todo; *sehe*—toleró; *mahān*—gran; *mahitayā*—por las glorias; *kumateḥ*—de alguien que tiene una mentalidad baja; *agham*—ofensa; *me*—mía.", "translation": "**Por lo general, ambos solíamos vivir juntos, dormir, sentarnos y pasear juntos. Y a la hora de jactarnos de actos de valentía, a veces, si había alguna irregularidad, yo solía reprenderle diciendo: «Amigo mío, eres muy veraz». Incluso en aquellas horas en que se minimizaba Su valía, Él, por ser el Alma Suprema, solía tolerar todas esas expresiones mías, disculpándome exactamente como un verdadero amigo disculpa a su verdadero amigo, o un padre disculpa a su hijo.**", "purport": "Puesto que el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es todo perfecto, Sus pasatiempos trascendentales con Sus devotos puros nunca carecen de nada en ningún aspecto, ya sea como amigo, hijo o amante. El Señor saborea más las reprensiones de los amigos, los padres o las prometidas que los himnos Védicos que le ofrecen los grandes y eruditos estudiosos y religiosos de manera oficial."}
{"ref": "sb/1/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/20/", "verse_text": "> so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena\n> sakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ\n> adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan\n> gopair asadbhir abaleva vinirjito 'smi", "devanagari": "> सोऽहं नृपेन्द्र रहितः पुरुषोत्तमेन सख्या प्रियेण सुहृदा हृदयेन शून्यः ।\n> अध्वन्युरुक्रमपरिग्रहमङ्ग रक्षन्गोपैरसद्भिरबलेव विनिर्जितोऽस्मि ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *aham*—yo mismo; *nṛpa-indra*—¡oh, emperador!; *rahitaḥ*—privado de; *puruṣa-uttamena*—por el Señor Supremo; *sakhyā*—por mi amigo; *priyeṇa*—por mi muy querido; *suhṛdā*—por el bienqueriente; *hṛdayena*—por el corazón y el alma; *śūnyaḥ*—vacío; *adhvani*—recientemente; *urukrama-parigraham*—las esposas del todopoderoso; *aṅga*—cuerpos; *rakṣan*—mientras protegía; *gopaiḥ*—por los pastores de vacas; *asadbhiḥ*—por los infieles; *abalā iva*—como una débil mujer; *vinirjitaḥ asmi*—he sido derrotado.", "translation": "**¡Oh, emperador!, ahora estoy separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y por eso mi corazón parece estar vacío de todo. En Su ausencia, he sido derrotado por un grupo de infieles vaqueros mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Kṛṣṇa.**", "purport": "El punto importante de este verso es cómo fue posible que Arjuna pudiera ser derrotado por una banda de innobles vaqueros, y cómo tales vaqueros mundanos pudieron tocar los cuerpos de las esposas del Señor Kṛṣṇa, que estaban bajo la protección de Arjuna. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha justificado la contradicción mediante una investigación en el Viṣṇu Purāṇa y el Brahma Purāṇa. En estos Purāṇas se dice que, en cierta ocasión, las bellas habitantes del cielo complacieron a Aṣṭāvakra Muni con su servicio y fueron bendecidas por el Muni para que tuvieran al Señor Supremo como esposo. Aṣṭāvakra Muni estaba curvado en ocho articulaciones de su cuerpo, y por eso solía moverse de una manera peculiarmente curvada. Las hijas de los semidioses no pudieron contener la risa al ver los movimientos del Muni, y el Muni, enojado con ellas, las maldijo a que serían raptadas por bribones, aun cuando obtuvieran al Señor como esposo. Más adelante, las muchachas satisficieron de nuevo al Muni con sus oraciones, y el Muni las bendijo a que recuperarían a su esposo incluso después de ser robadas por los bribones. Así pues, a fin de cumplir las palabras del gran Muni, el propio Señor raptó a Sus esposas de la protección de Arjuna; de lo contrario, ellas habrían desaparecido de inmediato de la escena tan pronto como fueran tocadas por los bribones. Además de esto, algunas de las gopīs que oraron por convertirse en esposas del Señor regresaron a sus respectivas posiciones después de que su deseo se cumpliera. Después de la partida del Señor Kṛṣṇa, Él quiso que todo Su séquito regresara a Dios, y solo bajo diferentes condiciones fueron llamados de vuelta."}
{"ref": "sb/1/15/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/21/", "verse_text": "> tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te\n> so 'haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti\n> sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ\n> bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām", "devanagari": "> तद्वै धनुस्त इषवः स रथो हयास्ते सोऽहं रथी नृपतयो यत आनमन्ति ।\n> सर्वं क्षणेन तदभूदसदीशरिक्तं भस्मन्हुतं कुहकराद्धमिवोप्तमूष्याम् ॥२१॥", "synonyms": "*tat*—el mismo; *vai*—ciertamente; *dhanuḥ te*—el mismo arco; *iṣavaḥ*—flechas; *saḥ*—la mismísima; *rathaḥ*—cuadriga; *hayāḥ te*—los mismísimos caballos; *saḥ aham*—yo soy el mismo Arjuna; *rathī*—el combatiente de la cuadriga; *nṛpatayaḥ*—todos los reyes; *yataḥ*—a quien; *ānamanti*—ofrecían sus respetos; *sarvam*—todos; *kṣaṇena*—en cuestión de segundos; *tat*—todos aquellos; *abhūt*—se volvieron; *asat*—inútiles; *īśa*—debido al Señor; *riktam*—siendo anulado; *bhasman*—cenizas; *hutam*—ofreciendo mantequilla; *kuhaka-rāddham*—dinero creado por arte de magia; *iva*—así; *uptam*—sembrado; *ūṣyām*—en suelo estéril.", "translation": "**Yo tengo el mismo arco Gāṇḍīva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar tierra estéril.**", "purport": "Como ya hemos comentado en más de una ocasión, uno no debe envanecerse con plumas prestadas. Todas las energías y poderes se derivan de la fuente suprema, el Señor Kṛṣṇa, y actúan mientras Él lo desea y dejan de funcionar tan pronto como Él los retira. Toda la energía eléctrica se recibe de la central eléctrica, y tan pronto como la central deja de suministrar energía, las bombillas resultan inútiles. En un instante, tales energías pueden ser generadas o retiradas por la voluntad suprema del Señor. La civilización material, sin la bendición del Señor, no es más que un juego de niños. Mientras los padres permiten que el niño juegue, todo va bien. Tan pronto como los padres se retiran, el niño tiene que parar. La civilización humana y todas sus actividades deben acoplarse a la bendición suprema del Señor, y sin esa bendición, todo avance de la civilización humana es como el adorno de un cadáver. Aquí se dice que una civilización muerta y sus actividades son algo así como mantequilla clarificada sobre las cenizas, la acumulación de dinero mediante una varita mágica y la siembra de semillas en tierra estéril."}
{"ref": "sb/1/15/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/22-23/", "verse_text": "> rājaṁs tvayānupṛṣṭānāṁ\n> suhṛdāṁ naḥ suhṛt-pure\n> vipra-śāpa-vimūḍhānāṁ\n> nighnatāṁ muṣṭibhir mithaḥ\n\n> vāruṇīṁ madirāṁ pītvā\n> madonmathita-cetasām\n> ajānatām ivānyonyaṁ\n> catuḥ-pañcāvaśeṣitāḥ", "devanagari": "> राजंस्त्वयानुपृष्टानां सुहृदां नः सुहृत्पुरे ।\n> विप्रशापविमूढानां निघ्नतां मुष्टिभिर्मिथः ॥२२॥\n> वारुणीं मदिरां पीत्वा मदोन्मथितचेतसाम् ।\n> अजानतामिवान्योन्यं चतुःपञ्चावशेषिताः ॥२३॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, rey!; *tvayā*—por ti; *anupṛṣṭānām*—como preguntaste; *suhṛdām*—de amigos y parientes; *naḥ*—nuestros; *suhṛt-pure*—en la ciudad de Dvārakā; *vipra*—los *brāhmaṇas*; *śāpa*—por la maldición de; *vimūḍhānām*—de los engañados; *nighnatām*—de los matados; *muṣṭibhiḥ*—con grupos de varas; *mithaḥ*—entre sí; *vāruṇīm*—arroz fermentado; *madirām*—vino; *pītvā*—habiendo bebido; *mada-unmathita*—estando embriagados; *cetasām*—de esa situación mental; *ajānatām*—de los no reconocidos; *iva*—como; *anyonyam*—entre sí; *catuḥ*—cuatro; *pañca*—cinco; *avaśeṣitāḥ*—quedan ahora.", "translation": "**¡Oh rey!, ya que me has preguntado acerca de nuestros amigos y parientes en la ciudad de Dvārakā, te informaré de que todos ellos fueron maldecidos por los brāhmaṇas, y, como resultado, todos se embriagaron con vino hecho de arroz purificado y lucharon entre sí con palos, sin reconocerse siquiera unos a otros. Ahora todos han muerto y desaparecido, salvo cuatro o cinco de ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/24/", "verse_text": "> prāyeṇaitad bhagavata\n> īśvarasya viceṣṭitam\n> mitho nighnanti bhūtāni\n> bhāvayanti ca yan mithaḥ", "devanagari": "> प्रायेणैतद्भगवत ईश्वरस्य विचेष्टितम् ।\n> मिथो निघ्नन्ति भूतानि भावयन्ति च यन्मिथः ॥२४॥", "synonyms": "*prāyeṇa etat*—es casi por; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *īśvarasya*—del Señor; *viceṣṭitam*—por la voluntad de; *mithaḥ*—entre sí; *nighnanti*—matan; *bhūtāni*—los seres vivientes; *bhāvayanti*—así como también protegen; *ca*—también; *yat*—de quienes; *mithaḥ*—entre sí.", "translation": "**De hecho, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan unas a otras, y otras veces se protegen entre sí.**", "purport": "Según los antropólogos, existe la ley natural de la lucha por la existencia y la supervivencia del más apto. Pero ellos no saben que, detrás de la ley de la naturaleza, está la dirección suprema del Supremo Señor, la Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā se confirma que la ley de la naturaleza se ejecuta bajo la dirección del Señor. Por consiguiente, siempre que hay paz en el mundo, debe saberse que se debe a la buena voluntad del Señor. Y siempre que hay convulsiones en el mundo, también se debe a la voluntad suprema del Señor. Ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad del Señor. Así pues, siempre que hay desobediencia a las reglas establecidas que el Señor ha promulgado, hay guerra entre los hombres y entre las naciones. El camino más seguro hacia el sendero de la paz es, por lo tanto, acoplar todo a la regla establecida del Señor. La regla establecida consiste en que todo lo que hagamos, todo lo que comamos, todo lo que sacrifiquemos o todo lo que demos como caridad debe hacerse para la plena satisfacción del Señor. Nadie debe hacer nada, comer nada, sacrificar nada ni dar nada como caridad en contra de la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte del valor, y uno tiene que aprender a discriminar entre las acciones que pueden ser gratas al Señor y aquellas que pueden no serlo. Una acción se juzga, pues, según el agrado o el desagrado del Señor. No hay lugar para los caprichos personales; siempre debemos guiarnos por el placer del Señor. Tal acción se denomina yoga-karmasya kauśalam, o acciones realizadas que están vinculadas con el Señor Supremo. Ese es el arte de hacer algo perfectamente."}
{"ref": "sb/1/15/25-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/25-26/", "verse_text": "> jalaukasāṁ jale yadvan\n> mahānto 'danty aṇīyasaḥ\n> durbalān balino rājan\n> mahānto balino mithaḥ\n\n> evaṁ baliṣṭhair yadubhir\n> mahadbhir itarān vibhuḥ\n> yadūn yadubhir anyonyaṁ\n> bhū-bhārān sañjahāra ha", "devanagari": "> जलौकसां जले यद्वन्महान्तोऽदन्त्यणीयसः ।\n> दुर्बलान्बलिनो राजन्महान्तो बलिनो मिथः ॥२५॥\n> एवं बलिष्ठैर्यदुभिर्महद्भिरितरान्विभुः ।\n> यदून्यदुभिरन्योन्यं भूभारान्सञ्जहार ह ॥२६॥", "synonyms": "*jalaukasām*—de los seres acuáticos; *jale*—en el agua; *yadvat*—tal como es; *mahāntaḥ*—el grande; *adanti*—se traga; *aṇīyasaḥ*—a los pequeños; *durbalān*—los débiles; *balinaḥ*—más fuerte; *rājan*—¡oh, rey!; *mahāntaḥ*—el más fuerte; *balinaḥ*—menos fuerte; *mithaḥ*—en un duelo; *evam*—así pues; *baliṣṭhaiḥ*—por el más fuerte; *yadubhiḥ*—por los descendientes de Yadu; *mahadbhiḥ*—aquel que tiene mayor fuerza; *itarān*—los comunes; *vibhuḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *yadūn*—todos los Yadus; *yadubhiḥ*—por los Yadus; *anyonyam*—entre sí; *bhū-bhārān*—la carga del mundo; *sañjahāra*—ha descargado; *ha*—en el pasado.", "translation": "**¡Oh, rey!, así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles, así mismo la Suprema Personalidad de Dios, para aligerar la carga de la Tierra, ha hecho que el Yadu fuerte mate al débil, y que el Yadu grande mate al pequeño.**", "purport": "En el mundo material existen las leyes de la lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto, debido a que hay una disparidad entre las almas condicionadas, por el deseo que todos tienen de enseñorearse de los recursos materiales. Esta misma mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material es la causa fundamental de la vida condicionada. Y para darles facilidad a esos señores de imitación, la energía ilusoria del Señor ha creado una disparidad entre los seres vivientes condicionados, al crear al fuerte y al débil en cada especie de vida. La mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material y de la creación ha creado naturalmente una disparidad, y de ahí la ley de la lucha por la existencia. En el mundo espiritual no hay tal disparidad, ni existe allá esa lucha por la existencia. En el mundo espiritual no hay ninguna lucha por la existencia, pues ahí todo el mundo existe eternamente. Ahí no hay disparidad alguna, porque todo el mundo quiere prestarle servicio al Señor Supremo, y nadie quiere imitar al Señor, tratando de volverse el beneficiario. Como el Señor es el creador de todo, incluso de los seres vivientes, es de hecho el propietario y disfrutador de todo lo que existe; pero en el mundo material, por el hechizo de *māyā*, o la ilusión, se olvida esa eterna relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y por eso el ser viviente queda condicionado bajo la ley de la lucha por la existencia y la supervivencia del más apto."}
{"ref": "sb/1/15/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/27/", "verse_text": "> deśa-kālārtha-yuktāni\n> hṛt-tāpopaśamāni ca\n> haranti smarataś cittaṁ\n> govindābhihitāni me", "devanagari": "> देशकालार्थयुक्तानि हृत्तापोपशमानि च ।\n> हरन्ति स्मरतश्चित्तं गोविन्दाभिहितानि मे ॥२७॥", "synonyms": "*deśa*—espacio; *kāla*—tiempo; *artha*—importancia; *yuktāni*—impregnadas de; *hṛt*—el corazón; *tāpa*—ardiente; *upaśamāni*—extinguiendo; *ca*—y; *haranti*—están atrayendo; *smarataḥ*—mediante el recuerdo; *cittam*—mente; *govinda*—la Suprema Personalidad del placer; *abhihitāni*—narrado por; *me*—a mí.", "translation": "**Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [Govinda], porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.**", "purport": "Aquí Arjuna se refiere a la instrucción del Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones del Bhagavad-gītā no solo para el beneficio de Arjuna únicamente, sino también para todos los tiempos y para todas las tierras. El Bhagavad-gītā, al ser hablado por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría Védica. El Señor mismo lo presenta admirablemente para todos aquellos que disponen de muy poco tiempo para estudiar las vastas Escrituras Védicas, como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-sūtras. Se halla incluido en el estudio de la gran epopeya histórica del Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase menos inteligente, a saber, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, los kṣatriyas y las secciones superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra se resolvió mediante las enseñanzas del Bhagavad-gītā. De nuevo, tras la partida del Señor de la vista de la gente terrenal, cuando Arjuna se vio frente a la posibilidad de ser vencido en el poder y la prominencia que había adquirido, quiso recordar otra vez las grandes enseñanzas del Bhagavad-gītā, precisamente para enseñar a todos los interesados que el Bhagavad-gītā podía consultarse en todos los momentos críticos, no solo en busca de consuelo de toda clase de angustias mentales, sino también para hallar la salida de los grandes enredos que pueden poner a uno en aprietos en alguna hora crítica.\n\nEl misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas del Bhagavad-gītā, de modo que uno pueda recibir las instrucciones del Señor incluso cuando Él no es visible a la vista material. Los sentidos materiales no pueden tener estimación alguna del Señor Supremo, pero, mediante Su poder inconcebible, el Señor puede encarnarse a la percepción sensorial de las almas condicionadas de una manera adecuada, a través de la materia, que es también otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, el Bhagavad-gītā, o cualquier representación sonora y auténtica de las Escrituras que sea del Señor, es también la encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el Señor mismo. Uno puede obtener del Bhagavad-gītā el mismo beneficio que obtuvo Arjuna en la presencia personal del Señor.\n\nEl ser humano fiel que desea liberarse de las garras de la existencia material puede aprovechar con gran facilidad el Bhagavad-gītā, y, con esto en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si Arjuna lo necesitara. En el Bhagavad-gītā se delinean cinco factores importantes del conocimiento, relativos a: 1) el Señor Supremo, 2) el ser viviente, 3) la naturaleza, 4) el tiempo y el espacio, y 5) el proceso de la actividad. De estos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia entre ambos se ha analizado como la diferencia entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que despliega la interacción de tres modalidades diferentes, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se consideran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atrapar o liberar al ser viviente dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se exponen de manera concisa en el Bhagavad-gītā, y, más tarde, los temas se elaboran en el Śrīmad-Bhāgavatam para una mayor iluminación. De los cinco temas, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo y el espacio son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo están bajo la dirección del Señor Supremo, que es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material del ser viviente no tiene principio, pero puede rectificarse mediante su transferencia a la cualidad espiritual. De ese modo puede cesar sus reacciones cualitativas materiales. Tanto el Señor como la entidad viviente son cognoscentes, y ambos tienen el sentido de la identificación, de ser conscientes como fuerza viviente. Pero el ser viviente, bajo la condición de la naturaleza material, llamada mahat-tattva, se identifica erróneamente como diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría Védica está dirigido al objetivo de erradicar semejante concepción errónea, y así liberar al ser viviente de la ilusión de la identificación material. Cuando tal ilusión se erradica mediante el conocimiento y la renunciación, los seres vivientes son también actores y disfrutadores responsables. El sentido del disfrute en el Señor es real, pero ese sentido en el ser viviente no es más que una especie de deseo anhelante. Esta diferencia de conciencia es la distinción de las dos identidades, a saber, el Señor y el ser viviente. Por lo demás, no hay diferencia entre el Señor y el ser viviente. El ser viviente es, por lo tanto, eternamente uno y diferente a la vez. Toda la instrucción del Bhagavad-gītā se sostiene sobre este principio.\n\nEn el Bhagavad-gītā, tanto el Señor como los seres vivientes se describen como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. Se invita al ser viviente a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar a un ser viviente a acercarse a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del alma, se denomina sanātana-dharma. Sin embargo, uno no puede alcanzar la morada eterna del Señor sin librarse de la concepción errónea de la identificación material, y el Bhagavad-gītā nos da la clave de cómo lograr esta etapa de perfección. El proceso de liberarse de la concepción errónea de la identificación material se denomina, en sus diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la comprensión trascendental. Tal comprensión trascendental se hace posible al acoplar todos los elementos antedichos en relación con el Señor. Los deberes prescritos del ser humano, tal como los indican los Vedas, pueden purificar gradualmente la mente pecaminosa del alma condicionada y elevarla a la etapa del conocimiento. La etapa purificada de adquisición de conocimiento se convierte en la base del servicio devocional del Señor. Mientras uno se dedica a investigar la solución de los problemas de la vida, ello se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero, al comprender la solución verdadera de la vida, uno se sitúa en el servicio devocional del Señor. El Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida discriminando el alma de los elementos de la materia, y prueba, con todo razonamiento y argumento, que el alma es indestructible en toda circunstancia y que la cubierta externa de la materia, el cuerpo y la mente, cambia por otro período de existencia material lleno de miserias. El Bhagavad-gītā, por consiguiente, está destinado a poner fin a todos los diferentes tipos de miserias, y Arjuna se refugió en este gran conocimiento que se le había impartido antes, durante la batalla de Kurukṣetra."}
{"ref": "sb/1/15/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/28/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ cintayato jiṣṇoḥ\n> kṛṣṇa-pāda-saroruham\n> sauhārdenātigāḍhena\n> śāntāsīd vimalā matiḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं चिन्तयतो जिष्णोः कृष्णपादसरोरुहम् ।\n> सौहार्देनातिगाढेन शान्तासीद्विमला मतिः ॥२८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—así pues; *cintayataḥ*—mientras pensaba en las instrucciones; *jiṣṇoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kṛṣṇa-pāda*—los pies de Kṛṣṇa; *saroruham*—cual lotos; *sauhārdena*—por gran amistad; *ati-gāḍhena*—con gran intimidad; *śāntā*—apaciguó; *āsīt*—así se volvió; *vimalā*—sin ningún vestigio de contaminación material; *matiḥ*—mente.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor, las cuales se habían impartido por medio de la gran intimidad de la amistad, y absorto también en Sus pies de loto, la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material.**", "purport": "Puesto que el Señor es absoluto, la meditación profunda en Él es tan buena como el trance yóguico. El Señor no es diferente de Su nombre, forma, cualidad, pasatiempos, séquito y acciones específicas. Arjuna comenzó a pensar en las instrucciones que el Señor le había dado en el campo de batalla de Kurukṣetra. Esas instrucciones empezaron de inmediato a eliminar los rastros de contaminación material en la mente de Arjuna. El Señor es como el sol; la aparición del sol significa la disipación inmediata de la oscuridad, o ignorancia, y la aparición del Señor dentro de la mente del devoto puede disipar de una vez los miserables efectos materiales. El Señor Caitanya ha recomendado, por lo tanto, el canto constante del nombre del Señor para protegerse de toda contaminación del mundo material. El sentimiento de separación del Señor es, sin duda, doloroso para el devoto, pero, como está relacionado con el Señor, tiene un efecto trascendental específico que apacigua el corazón. Los sentimientos de separación son también fuentes de bienaventuranza trascendental, y nunca son comparables a los contaminados sentimientos materiales de separación."}
{"ref": "sb/1/15/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/29/", "verse_text": "> vāsudevāṅghry-anudhyāna-\n> paribṛṁhita-raṁhasā\n> bhaktyā nirmathitāśeṣa-\n> kaṣāya-dhiṣaṇo 'rjunaḥ", "devanagari": "> वासुदेवाङ्घ्र्यनुध्यान परिबृंहितरंहसा ।\n> भक्त्या निर्मथिताशेष कषायधिषणोऽर्जुनः ॥२९॥", "synonyms": "*vāsudeva-aṅghri*—los pies de loto del Señor; *anudhyāna*—por el recuerdo constante; *paribṛṁhita*—se expandió; *raṁhasā*—con gran velocidad; *bhaktyā*—con devoción; *nirmathita*—cedió; *aśeṣa*—ilimitado; *kaṣāya*—a fuerza de; *dhiṣaṇaḥ*—concepción; *arjunaḥ*—Arjuna.", "translation": "**El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.**", "purport": "Los deseos materiales que hay en la mente son la basura de la contaminación material. Debido a esa contaminación, el ser viviente se enfrenta a tantas cosas compatibles e incompatibles que desalientan la existencia misma de la identidad espiritual. Nacimiento tras nacimiento, el alma condicionada queda atrapada en tantos elementos agradables y desagradables, todos los cuales son falsos y temporales. Se acumulan debido a nuestra reacción a los deseos materiales, pero, cuando entramos en contacto con el trascendental Señor en Sus variadas energías mediante el servicio devocional, las formas desnudas de todos los deseos materiales se manifiestan, y la inteligencia del ser viviente se apacigua en su verdadero color. Tan pronto como Arjuna dirigió su atención hacia las instrucciones del Señor, tal como se inculcan en el Bhagavad-gītā, su verdadero color de eterna relación con el Señor se manifestó, y de ese modo se sintió libre de todas las contaminaciones materiales."}
{"ref": "sb/1/15/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/30/", "verse_text": "> gītaṁ bhagavatā jñānaṁ\n> yat tat saṅgrāma-mūrdhani\n> kāla-karma-tamo-ruddhaṁ\n> punar adhyagamat prabhuḥ", "devanagari": "> गीतं भगवता ज्ञानं यत्तत्सङ्ग्राममूर्धनि ।\n> कालकर्मतमोरुद्धं पुनरध्यगमत्प्रभुः ॥३०॥", "synonyms": "*gītam*—instruido; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *jñānam*—conocimiento trascendental; *yat*—el cual; *tat*—eso; *saṅgrāma-mūrdhani*—en medio de la batalla; *kāla-karma*—tiempo y acciones; *tamaḥ-ruddham*—envuelto por esa oscuridad; *punaḥ adhyagamat*—las revivió de nuevo; *prabhuḥ*—el señor de sus sentidos.", "translation": "**Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.**", "purport": "Un alma condicionada está envuelta en sus actividades fruitivas por la fuerza del tiempo eterno. Pero el Señor Supremo, cuando se encarna en la Tierra, no está influido por kāla, o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son eternas, y son manifestaciones de Su ātma-māyā, o potencia interna. Todos los pasatiempos o actividades del Señor son de naturaleza espiritual, pero, para los profanos, parecen estar al mismo nivel que las actividades materiales. Así parecía que Arjuna y el Señor estaban dedicados a la batalla de Kurukṣetra, tal como lo estaba también el otro bando, pero, de hecho, el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnación en compañía de Su eterno amigo Arjuna. Por consiguiente, tales actividades aparentemente materiales de Arjuna no lo apartaron de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de los cantos del Señor, tal como Él los cantó personalmente. Este resurgimiento de la conciencia lo asegura el Señor en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nmanmanā bhava mad-bhakto madyājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me (Bg. 18:65)\n\nUno debe pensar siempre en el Señor; la mente no debe olvidarlo. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Aquel que vive de esa manera queda, sin duda, dotado de la bendición del Señor al alcanzar el refugio de Sus pies de loto. No hay nada que dudar acerca de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo íntimo, el secreto le fue revelado.\n\nArjuna no tenía ningún deseo de luchar con sus parientes, pero peleó por la misión del Señor. Siempre estuvo dedicado únicamente a la ejecución de Su misión, y, por lo tanto, tras la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque pareciera que olvidó todas las instrucciones del Bhagavad-gītā. Uno debe, por consiguiente, ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y, al hacerlo, tiene la certeza de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/1/15/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/31/", "verse_text": "> viśoko brahma-sampattyā\n> sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ\n> līna-prakṛti-nairguṇyād\n> aliṅgatvād asambhavaḥ", "devanagari": "> विशोको ब्रह्मसम्पत्त्या सञ्छिन्नद्वैतसंशयः ।\n> लीनप्रकृतिनैर्गुण्यादलिङ्गत्वादसम्भवः ॥३१॥", "synonyms": "*viśokaḥ*—libre de congoja; *brahma-sampattyā*—por poseer bienes espirituales; *sañchinna*—siendo completamente cortado; *dvaita-saṁśayaḥ*—de las dudas de la relatividad; *līna*—fundido en; *prakṛti*—la naturaleza material; *nairguṇyāt*—por estar en la trascendencia; *aliṅgatvāt*—por estar desprovisto de un cuerpo material; *asambhavaḥ*—libre del nacimiento y la muerte.", "translation": "**Gracias a que poseía riquezas espirituales, las dudas de la dualidad quedaron por completo cortadas. Así pues, se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material y se situó en la trascendencia. Ya no existía posibilidad alguna de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.**", "purport": "Las dudas de la dualidad comienzan a partir de la concepción errónea del cuerpo material, que las personas poco inteligentes aceptan como el ser. La parte más necia de nuestra ignorancia consiste en identificar este cuerpo material con el ser. Todo lo relacionado con el cuerpo se acepta ignorantemente como propio. Las dudas debidas a las concepciones erróneas de «yo» y «mío» —en otras palabras, mi cuerpo, mis parientes, mi propiedad, mi esposa, mis hijos, mi riqueza, mi país, mi comunidad y cientos y miles de contemplaciones ilusorias similares— causan desconcierto al alma condicionada. Al asimilar las instrucciones del Bhagavad-gītā, uno tiene la certeza de liberarse de semejante desconcierto, porque el conocimiento verdadero consiste en saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluido el propio ser de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el poseedor de la potencia no son diferentes, de modo que la concepción de la dualidad se mitiga de inmediato al alcanzar el conocimiento perfecto. Tan pronto como Arjuna asumió las instrucciones del Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material del Señor Kṛṣṇa, su eterno amigo. Pudo comprender que el Señor seguía presente ante él por Su instrucción, por Su forma, por Sus pasatiempos, por Sus cualidades y por todo lo demás relacionado con Él. Pudo comprender que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, seguía presente ante él por Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había lugar para alcanzar la relación con el Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Al alcanzar el conocimiento absoluto, uno puede estar en relación con el Señor constantemente, incluso en esta vida presente, simplemente con oír, cantar, pensar en el Señor Supremo y adorarlo. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida presente, simplemente con comprender al Señor advaya-jñāna, o el Señor Absoluto, mediante el proceso del servicio devocional, que comienza con oír acerca de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede lavar de inmediato el polvo del espejo de la conciencia pura, y, tan pronto como se elimina el polvo, uno queda al instante libre de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar el alma. Por consiguiente, tan pronto como uno se sitúa en el conocimiento absoluto, su concepción material de la vida se elimina, o emerge de una concepción falsa de la vida. De ese modo, la función del alma pura se revive en la comprensión espiritual. Esta comprensión práctica del ser viviente se hace posible debido a que él se libra de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracia del Señor, un devoto puro es elevado de inmediato al lugar del Absoluto, y no hay posibilidad de que el devoto vuelva a enredarse materialmente en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias mientras no esté dotado de la requerida visión trascendental, que se hace posible mediante el servicio devocional prescrito en las Escrituras reveladas. Arjuna alcanzó esta etapa mucho antes, en el campo de batalla de Kurukṣetra, y, cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, se refugió de inmediato en las instrucciones del Bhagavad-gītā, y de ese modo quedó de nuevo situado en su posición original. Esta es la posición de viśoka, o la etapa de estar libre de toda aflicción y ansiedad."}
{"ref": "sb/1/15/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/32/", "verse_text": "> niśamya bhagavan-mārgaṁ\n> saṁsthāṁ yadu-kulasya ca\n> svaḥ-pathāya matiṁ cakre\n> nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ", "devanagari": "> निशम्य भगवन्मार्गं संस्थां यदुकुलस्य च ।\n> स्वःपथाय मतिं चक्रे निभृतात्मा युधिष्ठिरः ॥३२॥", "synonyms": "*niśamya*—deliberando; *bhagavat*—respecto al Señor; *mārgam*—las formas en que ocurren Su aparición y desaparición; *saṁsthām*—fin; *yadu-kulasya*—de la dinastía del rey Yadu; *ca*—también; *svaḥ*—la morada del Señor; *pathāya*—camino a; *matim*—deseo; *cakre*—prestó atención; *nibhṛta-ātmā*—solitario y a solas; *yudhiṣṭhiraḥ*—el rey Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Al oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira también volvió su atención hacia las instrucciones del *Bhagavad-gītā*, después de oír que el Señor se había ido de ante la visión de la gente de la Tierra. Él comenzó a deliberar acerca de la manera en que el Señor aparece y desaparece. La misión de la aparición y desaparición del Señor en el universo mortal depende por completo de Su voluntad suprema. Ninguna energía superior lo obliga a aparecer o desaparecer, como en el caso de los seres vivientes, los cuales aparecen y desaparecen forzados por las leyes de la naturaleza. Cuando quiera que el Señor lo desea, puede aparecer en absolutamente cualquier parte, sin perturbar Su aparición y desaparición en algún otro lugar. Él es como el sol. El sol aparece y desaparece de *motu propio* en cualquier lugar, sin perturbar su presencia en otros lugares. El sol aparece por la mañana en la India, sin desaparecer del hemisferio occidental. El sol se halla presente en absolutamente todas partes de todo el sistema solar, pero da la impresión de que en un determinado lugar el sol aparece por la mañana, y también desaparece en algún momento fijo de la tarde. La limitación del factor tiempo no es de importancia ni siquiera en el caso del sol, y ni qué hablar del Señor Supremo, quien es el creador y controlador del sol. Por consiguiente, en el *Bhagavad-gītā* se declara que cualquiera que entienda de hecho la trascendental aparición y desaparición del Señor mediante Su energía inconcebible, se libera de las leyes del nacimiento y la muerte y es puesto en el eterno cielo espiritual, donde se encuentran los planetas Vaikuṇṭha. Allí, esas personas liberadas pueden vivir eternamente sin los tormentos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En el cielo espiritual, el Señor y aquellos que están dedicados eternamente al amoroso servicio trascendental del Señor, son todos eternamente jóvenes, porque ahí no hay vejez ni enfermedades, ni tampoco hay muerte. Como no hay muerte, no hay nacimiento. Se concluye, pues, que por el simple hecho de entender en verdad la aparición y desaparición del Señor, uno puede alcanzar la etapa perfecta de la vida eterna. Por consiguiente, Mahārāja Yudhiṣṭhira también comenzó a considerar el ir de vuelta a Dios. El Señor aparece en la Tierra o en cualquier otro planeta mortal junto con Sus asociados, quienes viven con Él eternamente, y los miembros de la familia Yadu que se habían dedicado a complementar los pasatiempos del Señor, son nada más y nada menos que Sus asociados eternos, así como también lo son Mahārāja Yudhiṣṭhira, y los hermanos y la madre de este, etc. Como la desaparición y aparición del Señor y Sus asociados eternos son trascendentales, uno no debe dejarse confundir por los aspectos externos de esa aparición y desaparición."}
{"ref": "sb/1/15/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/33/", "verse_text": "> pṛthāpy anuśrutya dhanañjayoditaṁ\n> nāśaṁ yadūnāṁ bhagavad-gatiṁ ca tām\n> ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje\n> niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ", "devanagari": "> पृथाप्यनुश्रुत्य धनञ्जयोदितं नाशं यदूनां भगवद्गतिं च ताम् ।\n> एकान्तभक्त्या भगवत्यधोक्षजे निवेशितात्मोपरराम संसृतेः ॥३३॥", "synonyms": "*pṛthā*—Kuntī; *api*—también; *anuśrutya*—llegó a oír; *dhanañjaya*—Arjuna; *uditam*—proferido por; *nāśam*—fin; *yadūnām*—de la dinastía Yadu; *bhagavat*—de la Personalidad de Dios; *gatim*—desaparición; *ca*—también; *tām*—todos esos; *eka-anta*—pura; *bhaktyā*—devoción; *bhagavati*—al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa; *adhokṣaje*—trascendencia; *niveśita-ātmā*—con plena atención; *upararāma*—quedó liberada de; *saṁsṛteḥ*—la existencia material.", "translation": "**Kuntī, después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención, y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material.**", "purport": "La puesta del sol no significa el fin del sol. Significa que el sol está fuera de nuestra vista. De manera similar, el fin de la misión del Señor en un planeta o universo en particular solo significa que Él está fuera de nuestra vista. El fin de la dinastía Yadu tampoco significa que sea aniquilada. Desaparece, junto con el Señor, de nuestra vista. Así como Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió prepararse para ir de vuelta a Dios, así también lo decidió Kuntī, y de ese modo se dedicó por completo al trascendental servicio devocional del Señor, que garantiza a uno el pasaporte para ir de vuelta a Dios después de abandonar este cuerpo material presente. El comienzo del servicio devocional del Señor es el comienzo de la espiritualización del cuerpo presente, y de ese modo un devoto puro del Señor pierde todo contacto material en el cuerpo presente. La morada del Señor no es un mito, como creen los incrédulos o la gente ignorante, pero uno no puede llegar allí por ningún medio material, como un sputnik o una cápsula espacial. Sin embargo, uno ciertamente puede llegar allí tras dejar este cuerpo presente, y uno debe prepararse para ir de vuelta a Dios mediante la práctica del servicio devocional. Eso garantiza un pasaporte para ir de vuelta a Dios, y Kuntī lo adoptó."}
{"ref": "sb/1/15/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/34/", "verse_text": "> yayāharad bhuvo bhāraṁ\n> tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ\n> kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva\n> dvayaṁ cāpīśituḥ samam", "devanagari": "> ययाहरद्भुवो भारं तां तनुं विजहावजः ।\n> कण्टकं कण्टकेनेव द्वयं चापीशितुः समम् ॥३४॥", "synonyms": "*yayā*—aquello por lo cual; *aharat*—se llevó; *bhuvaḥ*—del mundo; *bhāram*—carga; *tām*—ese; *tanum*—cuerpo; *vijahau*—despojó; *ajaḥ*—el innaciente; *kaṇṭakam*—espina; *kaṇṭakena*—por la espina; *iva*—como eso; *dvayam*—ambos; *ca*—también; *api*—aunque; *īśituḥ*—controlando; *samam*—igual.", "translation": "**El Innaciente Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonasen sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina con otra, aunque ambas son iguales para el controlador.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que los ṛṣis, como Śaunaka y otros, que oían el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Sūta Gosvāmī en Naimiṣāraṇya, no se sentían felices de oír acerca de la muerte de los Yadus en la locura de la embriaguez. Para aliviarlos de esa angustia mental, Sūta Gosvāmī les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran los cuerpos mediante los cuales habían tenido que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus eternos asociados aparecieron en la Tierra para ayudar a los semidioses administrativos a erradicar la carga del mundo. Por eso convocó a algunos de los semidioses íntimos para que aparecieran en la familia Yadu y le sirvieran en Su gran misión. Una vez cumplida la misión, los semidioses, por la voluntad del Señor, abandonaron sus cuerpos corporales luchando entre sí en la locura de la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a beber la bebida soma-rasa, y, por consiguiente, el consumo de vino y la embriaguez no les son desconocidos. A veces se veían en aprietos por entregarse a la embriaguez. En cierta ocasión, los hijos de Kuvera cayeron bajo la ira de Nārada por estar embriagados, pero después recuperaron sus formas originales por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Encontraremos esta historia en el Canto Décimo. Para el Señor Supremo, tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses son obedientes al Señor, mientras que los asuras no lo son. Por lo tanto, el ejemplo de sacar una espina con otra espina es bastante apropiado. Una espina, que causa pinchazos en la pierna del Señor, ciertamente perturba al Señor, y la otra espina, que extrae los elementos perturbadores, ciertamente le presta servicio al Señor. De modo que, aunque todo ser viviente es parte integral del Señor, aun así, aquel que es un pinchazo para el Señor se denomina asura, y aquel que es un servidor voluntario del Señor se denomina devatā o semidiós. En el mundo material, los devatās y los asuras siempre están en contienda, y el Señor siempre salva a los devatās de las manos de los asuras. Ambos están bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre proteger a los devatās y destruir a los asuras, siempre que haya tal necesidad en el mundo, y hacer el bien a ambos."}
{"ref": "sb/1/15/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/35/", "verse_text": "> yathā matsyādi-rūpāṇi\n> dhatte jahyād yathā naṭaḥ\n> bhū-bhāraḥ kṣapito yena\n> jahau tac ca kalevaram", "devanagari": "> यथा मत्स्यादिरूपाणि धत्ते जह्याद्यथा नटः ।\n> भूभारः क्षपितो येनजहौ तच्च कलेवरम् ॥३५॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *matsya-ādi*—encarnación como pez, etc.; *rūpāṇi*—formas; *dhatte*—adopta eternamente; *jahyāt*—abandona aparentemente; *yathā*—tal como; *naṭaḥ*—mago; *bhū-bhāraḥ*—carga del mundo; *kṣapitaḥ*—aliviado; *yena*—mediante el cual; *jahau*—abandona; *tat*—ese; *ca*—también; *kalevaram*—cuerpo.", "translation": "**El Señor Supremo abandonó el cuerpo que manifestó para disminuir la carga de la Tierra. Tal como un mago, abandona un cuerpo para aceptar otros diferentes, como la encarnación del pez, etc.**", "purport": "El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, no es ni impersonal ni carente de forma, sino que Su cuerpo no es diferente de Él, y, por lo tanto, se le conoce como la encarnación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. En el Bṛhad-vaiṣṇava Tantra se menciona claramente que todo aquel que considere que la forma del Señor Kṛṣṇa está hecha de energía material debe ser excluido por todos los medios. Y si, por casualidad, se ve el rostro de semejante infiel, uno debe limpiarse arrojándose al río con la ropa puesta. El Señor se describe como amṛta, o inmortal, porque no tiene cuerpo material. En tales circunstancias, el hecho de que el Señor muera o abandone Su cuerpo es como el juego de manos de un mago. El mago muestra, con sus trucos, que es cortado en pedazos, quemado hasta las cenizas o dejado inconsciente por influencias hipnóticas, etc., pero todo no son más que falsos espectáculos. De hecho, el mago mismo no es quemado hasta las cenizas, ni cortado en pedazos, ni está muerto o inconsciente en ninguna etapa de su demostración mágica. De manera similar, el Señor tiene Sus formas eternas de variedad ilimitada, de las cuales la encarnación del pez, tal como se exhibió dentro de este universo, también es una. Como hay innumerables universos, en algún lugar u otro la encarnación del pez debe de estar manifestando Sus pasatiempos sin cesación. En este verso se emplea la palabra particular dhatte, «aceptada eternamente» (y no la palabra dhatva, «aceptada para la ocasión»). La idea es que el Señor no crea la encarnación del pez; Él tiene eternamente tal forma, y la aparición y desaparición de semejante encarnación sirven a propósitos particulares. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice (Bg. 7.24-25): «Los impersonalistas creen que Yo no tengo forma y que carezco de forma, pero que ahora he aceptado una forma para servir a un propósito, y que ahora estoy manifestado. Pero tales especuladores carecen, de hecho, de inteligencia aguda. Aunque sean buenos eruditos en las Escrituras Védicas, prácticamente ignoran Mis energías inconcebibles y Mis formas eternas como Personalidad. La razón es que Me reservo el poder de no ser expuesto a los no devotos por medio de Mi cortina mística. Por lo tanto, los necios poco inteligentes desconocen Mi forma eterna, que nunca ha de ser vencida y es innata.» En el Padma Purāṇa se dice que aquellos que son envidiosos y siempre están airados contra el Señor no son aptos para conocer la forma verdadera y eterna del Señor. En el Bhāgavatam también se dice que el Señor apareció como un rayo ante quienes eran luchadores. Śiśupāla, en el momento de ser matado por el Señor, no pudo verlo como Kṛṣṇa, deslumbrado como estaba por el resplandor del brahmajyoti. Por consiguiente, la manifestación temporal del Señor como un rayo ante los luchadores designados por Kaṁsa, o la deslumbrante aparición del Señor ante Śiśupāla, etc., fueron abandonadas por el Señor, pero el Señor, como mago, existe eternamente y nunca es vencido en ninguna circunstancia. Tales formas se muestran temporalmente únicamente a los asuras, y, cuando esas exhibiciones se retiran, los asuras creen que el Señor ya no existe, así como el público necio cree que el mago ha sido quemado hasta las cenizas o cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material y, por lo tanto, nunca ha de ser matado ni alterado en Su cuerpo trascendental."}
{"ref": "sb/1/15/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/36/", "verse_text": "> yadā mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ\n> jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ\n> tadāhar evāpratibuddha-cetasām\n> abhadra-hetuḥ kalir anvavartata", "devanagari": "> यदा मुकुन्दो भगवानिमां महीं जहौ स्वतन्वा श्रवणीयसत्कथः ।\n> तदाहरेवाप्रतिबुद्धचेतसामभद्रहेतुः कलिरन्ववर्तत ॥३६॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *mukundaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *imām*—esta; *mahīm*—Tierra; *jahau*—dejó; *sva-tanvā*—con Su propio cuerpo; *śravaṇīya-sat-kathaḥ*—oír hablar de Él vale la pena; *tadā*—en ese entonces; *ahaḥ eva*—desde el mismo día; *aprati-buddha-cetasām*—de aquellos cuya mente no está suficientemente desarrollada; *abhadra-hetuḥ*—causa de toda la mala fortuna; *kaliḥ anvavartata*—Kali se manifestó por completo.", "translation": "**Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, abandonó este planeta terrenal en Su misma forma, desde ese mismo día Kali, que había aparecido parcialmente antes, se manifestó plenamente para crear condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de un escaso caudal de conocimiento.**", "purport": "La influencia de Kali solo puede imponerse sobre aquellos que no están plenamente desarrollados en la conciencia de Dios. Uno puede neutralizar los efectos de Kali manteniéndose por completo bajo el cuidado supremo de la Personalidad de Dios. La era de Kali sobrevino justo después de la batalla de Kurukṣetra, pero no pudo ejercer su influencia debido a la presencia del Señor. El Señor, sin embargo, abandonó este planeta terrenal en Su propio cuerpo trascendental, y, tan pronto como se marchó, los síntomas del Kali-yuga, tal como los había previsto Mahārāja Yudhiṣṭhira antes de la llegada de Arjuna desde Dvārakā, comenzaron a manifestarse, y Mahārāja Yudhiṣṭhira conjeturó acertadamente acerca de la partida del Señor de la Tierra. Como ya hemos explicado, el Señor quedó fuera de nuestra vista, tal como cuando el sol se pone queda fuera de nuestra vista."}
{"ref": "sb/1/15/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/37/", "verse_text": "> yudhiṣṭhiras tat parisarpaṇaṁ budhaḥ\n> pure ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani\n> vibhāvya lobhānṛta-jihma-hiṁsanādy-\n> adharma-cakraṁ gamanāya paryadhāt", "devanagari": "> युधिष्ठिरस्तत्परिसर्पणं बुधः पुरे च राष्ट्रे च गृहे तथात्मनि ।\n> विभाव्य लोभानृतजिह्महिंसनाद्यधर्मचक्रं गमनाय पर्यधात् ॥३७॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *tat*—esa; *parisarpaṇam*—expansión; *budhaḥ*—sumamente experimentado; *pure*—en la capital; *ca*—así como también; *rāṣṭre*—en el Estado; *ca*—y; *gṛhe*—en casa; *tathā*—así como también; *ātmani*—en persona; *vibhāvya*—observando; *lobha*—avaricia; *anṛta*—falsedad; *jihma*—diplomacia; *hiṁsana-ādi*—violencia, envidia; *adharma*—irreligiosidad; *cakram*—un círculo vicioso; *gamanāya*—para partir; *paryadhāt*—se vistió debidamente.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira fue lo bastante inteligente como para comprender la influencia de la era de Kali (caracterizada por la creciente avaricia, falsedad, fraude y violencia en toda la capital, el estado y el hogar, y entre los individuos). Así pues, sabiamente se preparó para abandonar el hogar, y se vistió en consecuencia.**", "purport": "La era actual está influida por las cualidades específicas de Kali, y, desde los días de la batalla de Kurukṣetra, hace unos cinco mil años, la influencia de la era de Kali comenzó a manifestarse, y, por las Escrituras auténticas, se sabe que a la era de Kali todavía le quedan por transcurrir 427.000 años. Los síntomas del Kali-yuga, mencionados anteriormente, a saber, la avaricia, la falsedad, la diplomacia, el fraude, el nepotismo, la violencia y todas esas cosas, ya están en boga, y nadie puede imaginar qué irá sucediendo de manera gradual con el ulterior incremento de la influencia de Kali, hasta el día de la aniquilación. Ya hemos llegado a saber que la influencia de la era de Kali está destinada al supuesto hombre civilizado que es ateo; por lo demás, aquellos que están bajo la protección del Señor no tienen nada que temer de esta horrible era. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un gran devoto del Señor, y no había necesidad alguna de que temiera la era de Kali, pero prefirió retirarse de la activa vida hogareña y prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pāṇḍavas son compañeros eternos del Señor y, por lo tanto, están más interesados en la compañía del Señor que en cualquier otra cosa. Además de eso, siendo un rey ideal, Mahārāja Yudhiṣṭhira quiso retirarse precisamente para dar ejemplo a los demás. Tan pronto como hay algún joven que se ocupe de los asuntos del hogar, uno debe retirarse de inmediato de la vida familiar para elevarse hacia la comprensión espiritual. Nadie debe pudrirse en el oscuro pozo de la vida hogareña hasta ser arrastrado por la voluntad de Yamarāja. Los políticos modernos deberían tomar lecciones de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca del retiro voluntario de la vida activa, y deberían dejar sitio a la generación más joven. Asimismo, los ancianos caballeros jubilados deberían tomar lección de él y abandonar el hogar en busca de la comprensión espiritual, antes de ser arrastrados a la fuerza a encontrarse con la muerte."}
{"ref": "sb/1/15/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/38/", "verse_text": "> sva-rāṭ pautraṁ vinayinam\n> ātmanaḥ susamaṁ guṇaiḥ\n> toya-nīvyāḥ patiṁ bhūmer\n> abhyaṣiñcad gajāhvaye", "devanagari": "> स्वराट्पौत्रं विनयिनमात्मनः सुसमं गुणैः ।\n> तोयनीव्याः पतिं भूमेरभ्यषिञ्चद्गजाह्वये ॥३८॥", "synonyms": "*sva-rāṭ*—el emperador; *pautram*—al nieto; *vinayinam*—bien preparado; *ātmanaḥ*—su propio ser; *su-samam*—igual en todos los aspectos; *guṇaiḥ*—por las cualidades; *toya-nīvyāḥ*—bordeado por los mares; *patim*—amo; *bhūmeḥ*—de la tierra; *abhyaṣiñcat*—subido al trono; *gajāhvaye*—en la capital de Hastināpura.", "translation": "**Después, en la capital de Hastināpura, coronó a su nieto como emperador y amo de toda la tierra bordeada por los mares, quien estaba preparado y era igualmente apto.**", "purport": "Toda la tierra bordeada por los mares se hallaba bajo el régimen del rey de Hastināpura. Mahārāja Yudhiṣṭhira, formó a su nieto, Mahārāja Parīkṣit —quien era igualmente apto—, en lo referente a la administración del Estado en términos de la obligación del rey para con los ciudadanos. Así pues, Parīkṣit fue subido al trono de Mahārāja Yudhiṣṭhira antes de que este partiera de vuelta a Dios. En cuanto a Mahārāja Parīkṣit, es significativo el uso específico de la palabra *vinayinam*. ¿Por qué al menos hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, se aceptaba al rey de Hastināpura como el emperador del mundo? La única razón es que la gente del mundo era feliz en virtud de la buena administración del emperador. La felicidad de los ciudadanos se debía a la abundante producción de cosas naturales, tales como granos, frutas, leche, hierbas, piedras preciosas, minerales y todo lo que la gente necesitaba. Ellos estaban exentos incluso de todos los sufrimientos físicos, ansiedades y perturbaciones causadas por los fenómenos de la naturaleza y por otros seres vivientes. Como todo el mundo era feliz en todos los aspectos, no había ningún resentimiento, aunque a veces había batallas entre los reyes estatales por razones políticas y de supremacía. Todo el mundo era adiestrado para alcanzar la meta máxima de la vida, y, en consecuencia, la gente también estaba lo suficientemente iluminada como para no reñir por cosas insignificantes. La influencia de la era de Kali se infiltró gradualmente en las buenas cualidades tanto de los reyes como de los ciudadanos y, por lo tanto, se desarrolló una situación tensa entre el gobernador y el gobernado; pero aun así, incluso en esta era de disparidad entre el gobernador y el gobernado, puede haber beneficio espiritual y conciencia de Dios. Esa es una prerrogativa especial."}
{"ref": "sb/1/15/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/39/", "verse_text": "> mathurāyāṁ tathā vajraṁ\n> śūrasena-patiṁ tataḥ\n> prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim\n> agnīn apibad īśvaraḥ", "devanagari": "> मथुरायां तथा वज्रं शूरसेनपतिं ततः ।\n> प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमग्नीनपिबदीश्वरः ॥३९॥", "synonyms": "*mathurāyām*—en Mathurā; *tathā*—también; *vajram*—Vajra; *śūrasena-patim*—el rey de los Śūrasenas; *tataḥ*—luego; *prājāpatyām*—sacrificio *prājāpatya*; *nirūpya*—habiendo celebrado; *iṣṭim*—meta; *agnīn*—fuego; *apibat*—puesto en sí mismo; *īśvaraḥ*—capaz.", "translation": "**Entonces apostó a Vajra, el hijo de Aniruddha (nieto del Señor Kṛṣṇa), en Mathurā como rey de Śūrasena. Después, Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó un sacrificio Prajāpati e instaló en sí mismo el fuego para abandonar la vida hogareña.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, tras colocar a Mahārāja Parīkṣit en el trono imperial de Hastināpura, y tras apostar a Vajra, el bisnieto del Señor Kṛṣṇa, como rey de Mathurā, aceptó la orden de vida de renuncia. El sistema de cuatro órdenes de vida y cuatro castas en función de la cualidad y el trabajo, conocido como varṇāśrama-dharma, es el comienzo de la verdadera vida humana, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, como protector de este sistema de actividades humanas, se retiró a su debido tiempo de la vida activa como sannyāsī, entregando el cargo de la administración a un príncipe instruido, Mahārāja Parīkṣit. El científico sistema del varṇāśrama-dharma divide la vida humana en cuatro divisiones de ocupación y cuatro órdenes de vida. Las cuatro órdenes de vida, como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, han de ser seguidas por todos, sin importar la división ocupacional. Los políticos modernos no desean retirarse de la vida activa, aun cuando sean lo bastante ancianos, pero Yudhiṣṭhira Mahārāja, como rey ideal, se retiró voluntariamente de la vida administrativa activa para prepararse para la siguiente vida. La vida de todos debe disponerse de tal modo que la última etapa de la vida —digamos, al menos los últimos quince o veinte años antes de la muerte— pueda dedicarse absolutamente al servicio devocional del Señor, para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Es realmente una necedad ocuparse todos los días de la vida en el disfrute material y en las actividades fruitivas, porque, mientras la mente permanezca absorta en el trabajo fruitivo en pos del disfrute material, no hay posibilidad de salir de la vida condicionada o del cautiverio material. Nadie debe seguir la política suicida de descuidar su tarea suprema de alcanzar la perfección más elevada de la vida, a saber, ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/15/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/40/", "verse_text": "> visṛjya tatra tat sarvaṁ\n> dukūla-valayādikam\n> nirmamo nirahaṅkāraḥ\n> sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ", "devanagari": "> विसृज्य तत्र तत्सर्वं दुकूलवलयादिकम् ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः सञ्छिन्नाशेषबन्धनः ॥४०॥", "synonyms": "*visṛjya*—despojándose; *tatra*—todos esos; *tat*—eso; *sarvam*—todo; *dukūla*—cinturón; *valaya-ādikam*—y ajorcas; *nirmamaḥ*—desinteresado; *nirahaṅkāraḥ*—desapegado; *sañchinna*—cortó perfectamente; *aśeṣa-bandhanaḥ*—apego ilimitado.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira renunció de inmediato a todas sus vestiduras, su cinturón y los ornamentos de la orden real, y se volvió por completo desinteresado y desapegado de todo.**", "purport": "Purificarse de la contaminación material es la cualidad necesaria para convertirse en uno de los asociados del Señor. Nadie puede convertirse en asociado del Señor ni puede ir de vuelta a Dios sin esa purificación. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira, para volverse espiritualmente puro, renunció de inmediato a su opulencia real en cuanto a vestiduras y ropajes. El kaśaya, o taparrabos azafrán de un sannyāsī, indica la liberación de todos los atractivos ropajes materiales, y de ese modo cambió su vestimenta en consecuencia. Perdió el interés por su reino y su familia, y de ese modo se liberó de toda contaminación material, o designación material. La gente, por lo general, está apegada a diversas clases de designaciones, a saber, las designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición y muchas otras. Mientras uno está apegado a tales designaciones, se le considera materialmente impuro. Los supuestos líderes de los hombres en la era moderna están apegados por la conciencia nacional, pero no saben que esa falsa conciencia es también otra designación del alma materialmente condicionada, y uno tiene que abandonar tales designaciones antes de poder volverse apto para ir de vuelta a Dios. Sin embargo, la gente necia adora a esos hombres que mueren con conciencia nacional, pero aquí tenemos un ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, un rey real que se preparó para abandonar este mundo sin esa conciencia nacional. Y, aun así, todavía hoy se le recuerda, porque era un gran rey piadoso, casi al mismo nivel que la Personalidad de Dios Śrī Rāma. Y, como la gente del mundo era dominada por esos reyes piadosos, era feliz en todos los aspectos, y resultaba muy posible que tales grandes emperadores gobernaran el mundo."}
{"ref": "sb/1/15/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/41/", "verse_text": "> vācaṁ juhāva manasi\n> tat prāṇa itare ca tam\n> mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ\n> taṁ pañcatve hy ajohavīt", "devanagari": "> वाचं जुहाव मनसि तत्प्राण इतरे च तम् ।\n> मृत्यावपानं सोत्सर्गं तं पञ्चत्वे ह्यजोहवीत् ॥४१॥", "synonyms": "*vācam*—discursos; *juhāva*—renunció; *manasi*—en la mente; *tat-prāṇe*—la mente en la respiración; *itare ca*—también otros sentidos; *tam*—en eso; *mṛtyau*—en la muerte; *apānam*—respiración; *sa-utsargam*—con toda dedicación; *tam*—eso; *pañcatve*—en el cuerpo hecho de cinco elementos; *hi*—ciertamente; *ajohavīt*—lo amalgamó.", "translation": "**Entonces fusionó todos los órganos de los sentidos en la mente, luego la mente en la vida, la vida en la respiración, su existencia total en las personificaciones de los cinco elementos, y su cuerpo en la muerte. Después, como ser puro, se liberó de la concepción material de la vida.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, al igual que su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse y, gradualmente, se liberó de todo cautiverio material. En primer lugar, concentró todas las acciones de los sentidos fusionadas en la mente; en otras palabras, volvió su mente hacia el trascendental servicio del Señor. Oró diciendo que todas las actividades materiales eran realizadas por la mente, acciones y reacciones de los sentidos materiales, y que, puesto que iba de vuelta a Dios, la mente concluiría sus actividades materiales y se volvería hacia el trascendental servicio del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden detenerse, porque son el reflejo del alma eterna, pero la cualidad de las actividades puede cambiarse de la materia al trascendental servicio del Señor. El color material de la mente se cambia al lavarlo de las contaminaciones de la respiración vital, y, de ese modo, liberarlo de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes, y situarlo en la vida espiritual pura. Todo se manifiesta mediante la personificación temporal del cuerpo material, que es una producción de la mente en el momento de la muerte, y, si la mente se purifica mediante la práctica del trascendental servicio amoroso del Señor, y esta se ocupa constantemente en el servicio de los pies de loto del Señor, ya no hay posibilidad de que la mente produzca otro cuerpo material después de la muerte. Quedará libre de la absorción de la contaminación material. El alma pura podrá regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/15/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/42/", "verse_text": "> tritve hutvā ca pañcatvaṁ\n> tac caikatve 'juhon muniḥ\n> sarvam ātmany ajuhavīd\n> brahmaṇy ātmānam avyaye", "devanagari": "> त्रित्वे हुत्वा च पञ्चत्वं तच्चैकत्वे ञ्जुहोन्मुनिः ।\n> सर्वमात्मन्यजुहवीद्ब्रह्मण्यात्मानमव्यये ॥४२॥", "synonyms": "*tritve*—en las tres cualidades; *hutvā*—habiendo ofrecido; *ca*—también; *pañcatvam*—cinco elementos; *tat*—eso; *ca*—también; *ekatve*—en una nesciencia; *ajuhot*—amalgamó; *muniḥ*—el sensato; *sarvam*—la totalidad; *ātmani*—en el alma; *ajuhavīt*—fijó; *brahmaṇi*—al espíritu; *ātmānam*—el alma; *avyaye*—al inagotable.", "translation": "**Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.**", "purport": "Todo lo que se manifiesta en el mundo material es el producto del mahat-tattva avyakta, y las cosas que son visibles a nuestra visión material no son más que combinaciones y permutaciones de tales variados productos materiales. Pero la entidad viviente es diferente de esos productos materiales. Debido a que la entidad viviente olvida su naturaleza eterna como servidora eterna del Señor, y debido a su falsa concepción de convertirse en un supuesto señor de la naturaleza material, se ve obligada a entrar en la existencia del falso disfrute de los sentidos. Así pues, una generación concomitante de energías materiales es la causa principal de que la mente se vea materialmente afectada. De ese modo se produce el cuerpo burdo de cinco elementos. Mahārāja Yudhiṣṭhira invirtió la acción y fusionó los cinco elementos del cuerpo en las tres modalidades de la naturaleza material. La distinción cualitativa del cuerpo como bueno, malo o mediocre se extingue, y, de nuevo, las manifestaciones cualitativas quedan fusionadas en la energía material, que se produce a partir de un falso sentido del ser viviente puro. Cuando uno se inclina así a convertirse en asociado del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en uno de los innumerables planetas del cielo espiritual, especialmente en Goloka Vṛndāvana, tiene que pensar siempre que es diferente de la energía material; que no tiene nada que ver con ella, y tiene que comprenderse a sí mismo como espíritu puro o Brahman, cualitativamente igual al Brahman Supremo (Parameśvara). Mahārāja Yudhiṣṭhira, tras repartir su reino entre Parīkṣit y Vajra, no se consideró ni emperador del mundo ni cabeza de la dinastía Kuru. Este sentido de liberación de las relaciones materiales, así como de liberación de la jaula material del cerco burdo y sutil, hace que uno quede libre para actuar como servidor del Señor, aun cuando se encuentre en el mundo material. Esta etapa se denomina etapa jīvan-mukta, o la etapa liberada, incluso en el mundo material. Ese es el proceso de poner fin a la existencia material. Uno no solo debe pensar que es Brahman, sino que debe actuar como Brahman. Aquel que solo se considera Brahman es un impersonalista. Y aquel que actúa como Brahman es el devoto puro."}
{"ref": "sb/1/15/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/43/", "verse_text": "> cīra-vāsā nirāhāro\n> baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ\n> darśayann ātmano rūpaṁ\n> jaḍonmatta-piśācavat\n> anavekṣamāṇo niragād\n> aśṛṇvan badhiro yathā", "devanagari": "> चीरवासा निराहारो बद्धवाङ्मुक्तमूर्धजः ।\n> दर्शयन्नात्मनो रूपं जडोन्मत्तपिशाचवत् ।\n> अनवेक्षमाणो निरगादशृण्वन्बधिरो यथा ॥४३॥", "synonyms": "*cīra-vāsāḥ*—aceptó ropa raída; *nirāhāraḥ*—renunció a todos los alimentos sólidos; *baddha-vāk*—dejó de hablar; *mukta-mūrdhajaḥ*—se soltó el cabello; *darśayan*—comenzó a exhibir; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *rūpam*—características del cuerpo; *jaḍa*—inerte; *unmatta*—loco; *piśāca-vat*—como un vagabundo; *anavekṣamāṇaḥ*—sin esperar por; *niragāt*—estaba situado; *aśṛṇvan*—sin oír; *badhiraḥ*—tal como un sordo; *yathā*—como si.", "translation": "**Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.**", "purport": "Libre, pues, de todos los asuntos externos, él no tenía nada que ver con la vida imperial y el prestigio de la familia, y, para todos los fines prácticos, actuó como un vagabundo loco e inerte, y no hablaba de cuestiones materiales. Él no dependía de sus hermanos, quienes durante todo el tiempo lo habían estado ayudando. Esta etapa en que se es completamente independiente de todos se denomina también la etapa purificada de la ausencia de temor."}
{"ref": "sb/1/15/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/44/", "verse_text": "> udīcīṁ praviveśāśāṁ\n> gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ\n> hṛdi brahma paraṁ dhyāyan\n> nāvarteta yato gataḥ", "devanagari": "> उदीचीं प्रविवेशाशां गतपूर्वां महात्मभिः ।\n> हृदि ब्रह्म परं ध्यायन्नावर्तेत यतो गतः ॥४४॥", "synonyms": "*udīcīm*—el lado norte; *praviveśa-āśām*—aquellos que querían entrar ahí; *gata-pūrvām*—la senda aceptada por sus antepasados; *mahā-ātmabhiḥ*—por los magnánimos; *hṛdi*—dentro del corazón; *brahma*—el Supremo; *param*—Dios; *dhyāyan*—pensando constantemente en; *na āvarteta*—pasó sus días; *yataḥ*—dondequiera; *gataḥ*—iba.", "translation": "**Entonces partió hacia el norte, recorriendo el sendero que habían aceptado sus antepasados y los grandes hombres, para consagrarse por completo al pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Y vivió de esa manera dondequiera que iba.**", "purport": "De este verso se entiende que Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Señor. Ya hemos comentado muchas veces que el sistema del varṇāśrama-dharma, tal como lo seguían estrictamente los habitantes del mundo —específicamente aquellos que habitaban la provincia Āryavarta del mundo—, recalca la importancia de abandonar todos los lazos hogareños en cierta etapa de la vida. El adiestramiento y la educación se impartían de ese modo, y, por consiguiente, una persona respetable como Mahārāja Yudhiṣṭhira debía abandonar todo lazo familiar en pos de la autorrealización y de ir de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaría la vida familiar hasta el final, porque eso se consideraba suicida y contrario al interés de la perfección de la vida humana. A fin de quedar libre de todas las cargas familiares y consagrarse al cien por cien al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, este sistema se recomienda siempre para todos, porque es el sendero de la autoridad. El Señor instruye en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.62) que uno debe volverse devoto del Señor al menos en la última etapa de su vida. Un alma sincera del Señor, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, debe acatar esta instrucción del Señor por su propio interés.\n\nLas palabras específicas Brahman Param indican al Señor Śrī Kṛṣṇa. Esto lo corrobora Arjuna en el Bhagavad-gītā (Bg. 10.12), con referencia a grandes autoridades como Asita, Devala, Nārada, Vyāsa, etc. Así pues, Mahārāja Yudhiṣṭhira, mientras abandonaba el hogar rumbo al norte, recordaba constantemente al Señor Śrī Kṛṣṇa dentro de sí mismo, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como de los grandes devotos de todos los tiempos."}
{"ref": "sb/1/15/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/45/", "verse_text": "> sarve tam anunirjagmur\n> bhrātaraḥ kṛta-niścayāḥ\n> kalinādharma-mitreṇa\n> dṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi", "devanagari": "> सर्वे तमनुनिर्जग्मुर्भ्रातरः कृतनिश्चयाः ।\n> कलिनाधर्ममित्रेण दृष्ट्वा स्पृष्टाः प्रजा भुवि ॥४५॥", "synonyms": "*sarve*—todos sus hermanos menores; *tam*—él; *anunirjagmuḥ*—se fueron de la casa siguiendo al mayor; *bhrātaraḥ*—hermanos; *kṛta-niścayāḥ*—de un modo decidido; *kalinā*—por la era de Kali; *adharma*—principio irreligioso; *mitreṇa*—por el amigo; *dṛṣṭvā*—observando; *spṛṣṭāḥ*—habiendo dominado; *prajāḥ*—todos los ciudadanos; *bhuvi*—de la Tierra.", "translation": "**Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo, y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. En consecuencia, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.**", "purport": "Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira ya eran seguidores obedientes del gran emperador, y habían sido suficientemente adiestrados para conocer la meta última de la vida. Por consiguiente, siguieron resueltamente a su hermano mayor en prestar servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa. Según los principios del sanātana-dharma, uno debe retirarse de la vida familiar una vez transcurrida la mitad de la duración de la vida, y debe ocuparse en la autorrealización. Pero la cuestión de en qué ocuparse no siempre está decidida. A veces los hombres retirados están desconcertados acerca de cómo ocuparse durante los últimos días de la vida. He aquí una decisión tomada por autoridades como los Pāṇḍavas. Todos ellos se ocuparon en cultivar favorablemente el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Según Svāmī Śrīdhara, dharma, artha, kāma y mokṣa —es decir, las actividades fruitivas, las especulaciones filosóficas o la salvación, tal como las conciben diversas personas— no son la meta última de la vida. Más o menos las practican personas que no tienen información acerca de la meta última de la vida. La meta última de la vida ya la indica el Señor mismo en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.64), y los Pāṇḍavas eran lo bastante inteligentes como para seguirla sin vacilación."}
{"ref": "sb/1/15/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/46/", "verse_text": "> te sādhu-kṛta-sarvārthā\n> jñātvātyantikam ātmanaḥ\n> manasā dhārayām āsur\n> vaikuṇṭha-caraṇāmbujam", "devanagari": "> ते साधुकृतसर्वार्था ज्ञात्वात्यन्तिकमात्मनः ।\n> मनसा धारयामासुर्वैकुण्ठचरणाम्बुजम् ॥४६॥", "synonyms": "*te*—todos ellos; *sādhu-kṛta*—habiendo realizado todo lo que es digno de un santo; *sarva-arthāḥ*—aquello que incluye todo lo que vale la pena; *jñātvā*—conociéndolo bien; *ātyantikam*—lo máximo; *ātmanaḥ*—del ser viviente; *manasā*—dentro de la mente; *dhārayām āsuḥ*—mantuvieron; *vaikuṇṭha*—el Señor del cielo espiritual; *caraṇa-ambujam*—los pies de loto.", "translation": "**Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión y, como resultado de ello, decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todas las metas. Por consiguiente, ellos meditaron en Sus pies sin interrupción.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor dice (Bg. 7.28) que solo aquellos que han realizado obras piadosas en vidas anteriores y se han liberado de los resultados de todos los actos impíos pueden concentrarse en los pies de loto del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Los Pāṇḍavas, no solo en esta vida, sino también en sus vidas anteriores, siempre habían realizado la suprema obra piadosa, y, de ese modo, están por siempre libres de todas las reacciones de la obra impía. Por consiguiente, es muy razonable que concentraran sus mentes en los pies de loto del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Según Śrī Viśvanātha Cakravartī, los principios de dharma, artha, kāma y mokṣa los aceptan personas que no están libres de los resultados de la acción impía. Tales personas, afectadas por las contaminaciones de los cuatro principios mencionados, no pueden aceptar de inmediato los pies de loto del Señor en el cielo espiritual. El mundo Vaikuṇṭha está situado mucho más allá del cielo material. El cielo material está bajo la administración de Durgā Devī, o la energía material del Señor, pero el mundo Vaikuṇṭha lo administra la energía personal del Señor."}
{"ref": "sb/1/15/47-48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/47-48/", "verse_text": "> tad-dhyānodriktayā bhaktyā\n> viśuddha-dhiṣaṇāḥ pare\n> tasmin nārāyaṇa-pade\n> ekānta-matayo gatim\n\n> avāpur duravāpāṁ te\n> asadbhir viṣayātmabhiḥ\n> vidhūta-kalmaṣā sthānaṁ\n> virajenātmanaiva hi", "devanagari": "> तद्ध्यानोद्रिक्तया भक्त्या विशुद्धधिषणाः परे ।\n> तस्मिन्नारायणपदे एकान्तमतयो गतिम् ॥४७॥\n> अवापुर्दुरवापां ते असद्भिर्विषयात्मभिः ।\n> विधूतकल्मषा स्थानं विरजेनात्मनैव हि ॥४८॥", "synonyms": "*tat*—esa; *dhyāna*—meditación positiva; *utriktayā*—quedando liberados de; *bhaktyā*—por una actitud devocional; *viśuddha*—purificados; *dhiṣaṇāḥ*—mediante la inteligencia; *pare*—a la trascendencia; *tasmin*—en eso; *nārāyaṇa*—la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa; *pade*—a los pies de loto; *ekānta-matayaḥ*—de aquellos que están fijos en el Supremo, quien es único; *gatim*—destino; *avāpuḥ*—alcanzaron; *duravāpām*—muy difícil de lograr; *te*—por ellos; *asadbhiḥ*—por los materialistas; *viṣaya-ātmabhiḥ*—absortos en necesidades materiales; *vidhūta*—limpios; *kalmaṣāḥ*—contaminaciones materiales; *sthānam*—morada; *virajena*—sin pasión material; *ātmanā eva*—por el mismo cuerpo; *hi*—indudablemente.", "translation": "**Así pues, mediante la conciencia pura producto del recuerdo devocional constante, ellos llegaron al cielo espiritual, el cual está regido por el Nārāyaṇa Supremo, el Señor Kṛṣṇa. Esto lo logran únicamente aquellos que, sin desviación, meditan en el único Señor Supremo. A esta morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, no pueden llegar las personas que estén absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pāṇḍavas, estando completamente limpios de toda contaminación material, llegaron a esa morada en sus propios cuerpos.**", "purport": "Según Śrīla Jīva Gosvāmī, una persona libre de las tres modalidades de las cualidades materiales —a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia— y situada en la trascendencia, puede alcanzar la perfección más elevada de la vida sin cambiar de cuerpo. Śrīla Sanātana Gosvāmī, en su Hari-bhakti-vilāsa, dice que una persona, sea quien sea, puede alcanzar la perfección de un brāhmaṇa nacido por segunda vez al someterse a las acciones disciplinarias espirituales bajo la guía de un maestro espiritual genuino, exactamente igual que un químico puede convertir el metal de las armas en oro mediante manipulación química. Por lo tanto, lo que importa en el proceso de convertirse en brāhmaṇa, incluso sin cambiar de cuerpo, o de ir de vuelta a Dios sin cambiar de cuerpo, es la guía verdadera. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que la palabra «hi», empleada en este contexto, afirma positivamente esta verdad, y no hay duda alguna acerca de esta posición fáctica. El Bhagavad-gītā también afirma esta declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī cuando el Señor dice (Bg. 14.26) que todo aquel que ejecute servicio devocional de manera sistemática y sin desviación puede alcanzar la perfección del Brahman superando la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, y, cuando la perfección del Brahman se halla aún más avanzada mediante esa misma ejecución del servicio devocional, no hay duda alguna de que uno puede alcanzar el supremo planeta espiritual Goloka Vṛndāvana sin cambiar de cuerpo, tal como ya hemos comentado en relación con el regreso del Señor a Su morada sin cambiar de cuerpo."}
{"ref": "sb/1/15/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/49/", "verse_text": "> viduro 'pi parityajya\n> prabhāse deham ātmanaḥ\n> kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ\n> pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau", "devanagari": "> विदुरोऽपि परित्यज्य प्रभासे देहमात्मनः ।\n> कृष्णावेशेन तच्चित्तः पितृभिः स्वक्षयं ययौ ॥४९॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Vidura (el tío de Mahārāja Yudhiṣṭhira); *api*—también; *parityajya*—al abandonar el cuerpo; *prabhāse*—en Prabhāsa, el lugar de peregrinaje; *deham ātmanaḥ*—su cuerpo; *kṛṣṇa*—la Personalidad de Dios; *āveśena*—estando absorto en ese pensamiento; *tat*—sus; *cittaḥ*—pensamientos y acciones; *pitṛbhiḥ*—junto con los residentes de Pitṛloka; *sva-kṣayam*—su propia morada; *yayau*—partió.", "translation": "**Vidura, mientras estaba de peregrinaje, abandonó su cuerpo en Prabhāsa. Como estaba absorto en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa, fue recibido por los habitantes del planeta Pitṛloka, donde regresó a su puesto original.**", "purport": "La diferencia entre los Pāṇḍavas y Vidura consiste en que los Pāṇḍavas son asociados eternos del Señor, la Personalidad de Dios, mientras que Vidura es uno de los semidioses administrativos a cargo del planeta Pitṛloka, y se le conoce como Yamarāja. Los hombres temen a Yamarāja porque es él, únicamente, quien otorga castigo a los malvados del mundo material, pero aquellos que son devotos del Señor no tienen nada que temer de él. Para los devotos es un amigo cordial, pero para los no devotos es el temor personificado. Como ya hemos comentado, se entiende que Yamarāja fue maldecido por Maṇḍuka Muni a ser degradado como śūdra y, por lo tanto, Vidura era una encarnación de Yamarāja. Como servidor eterno del Señor, desplegó sus actividades devocionales con gran ardor y vivió una vida de hombre piadoso, hasta tal punto que incluso un hombre materialista como Dhṛtarāṣṭra obtuvo la salvación gracias a su instrucción. De modo que, por sus actividades piadosas en el servicio devocional del Señor, pudo recordar siempre los pies de loto del Señor, y de ese modo quedó lavado de toda contaminación de una vida nacida como śūdra. Al final fue recibido de nuevo por los habitantes de Pitṛloka y destinado a su posición original. Los semidioses son también asociados del Señor sin contacto personal, mientras que los asociados directos del Señor están en constante contacto personal con Él. El Señor y Sus asociados personales se encarnan en muchos universos sin cesación. El Señor los recuerda a todos, mientras que los asociados olvidan, debido a que son partes integrales muy diminutas del Señor; son propensos a olvidar tales incidencias por ser infinitesimales. Esto se corrobora en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.5)."}
{"ref": "sb/1/15/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/50/", "verse_text": "> draupadī ca tadājñāya\n> patīnām anapekṣatām\n> vāsudeve bhagavati\n> hy ekānta-matir āpa tam", "devanagari": "> द्रौपदी च तदाज्ञाय पतीनामनपेक्षताम् ।\n> वासुदेवे भगवति ह्येकान्तमतिराप तम् ॥५०॥", "synonyms": "*draupadī*—Draupadī (la esposa de los Pāṇḍavas); *ca*—y; *tadā*—en ese entonces; *ājñāya*—conociendo al Señor Kṛṣṇa muy bien; *patīnām*—de los esposos; *anapekṣatām*—que no se preocuparon por ella; *vāsudeve*—al Señor Vāsudeva (Kṛṣṇa); *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *hi*—exactamente; *eka-anta*—absolutamente; *matiḥ*—concentración; *āpa*—recibió; *tam*—a Él (el Señor).", "translation": "**Draupadī vio también que sus esposos, sin preocuparse por ella, abandonaban el hogar. Ella conocía bien al Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Tanto ella como Subhadrā quedaron absortas en pensamientos de Kṛṣṇa y alcanzaron los mismos resultados que sus esposos.**", "purport": "Cuando se pilota un avión por el espacio exterior, uno no puede ocuparse de los demás aviones. Cada cual tiene que ocuparse de su propio avión, y, si hay algún peligro, ningún otro avión puede ayudar a otro en esa condición. De manera similar, al final de la vida, cuando uno tiene que ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, cada cual tiene que ocuparse de sí mismo, sin que se preste ayuda a otro. La ayuda, sin embargo, se ofrece en tierra antes de volar por el espacio. Del mismo modo, el maestro espiritual, el padre, la madre, los parientes, el esposo, etc., todos pueden prestar ayuda durante la vida de uno, pero, al cruzar el mar, uno tiene que ocuparse de sí mismo y utilizar las instrucciones recibidas con anterioridad. Draupadī tenía cinco esposos, y nadie le pidió a Draupadī que fuera, sino que Draupadī tuvo que ocuparse de sí misma, sin esperar a sus grandes esposos. Y, como ya estaba adiestrada, de inmediato emprendió la concentración en los pies de loto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Las esposas obtuvieron también el mismo resultado que sus esposos, de la misma manera; es decir, sin cambiar de cuerpo, alcanzaron el destino de ir de vuelta a Dios. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que tanto Draupadī como Subhadrā —aunque su nombre no se menciona aquí— obtuvieron el mismo resultado. Ninguna de ellas tuvo que abandonar el cuerpo."}
{"ref": "sb/1/15/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/15/51/", "verse_text": "> yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇāṁ\n> pāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇam\n> śṛṇoty alaṁ svastyayanaṁ pavitraṁ\n> labdhvā harau bhaktim upaiti siddhim", "devanagari": "> यः श्रद्धयैतद्भगवत्प्रियाणां पाण्डोः सुतानामिति सम्प्रयाणम् ।\n> शृणोत्यलं स्वस्त्ययनं पवित्रं लब्ध्वा हरौ भक्तिमुपैति सिद्धिम् ॥५१॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera que; *śraddhayā*—con devoción; *etat*—esto; *bhagavat-priyāṇām*—de aquellos que le son muy queridos a la Personalidad de Dios; *pāṇḍoḥ*—de Pāṇḍu; *sutānām*—de los hijos; *iti*—así pues; *samprayāṇam*—partida para la meta última; *śṛṇoti*—oiga; *alam*—únicamente; *svastyayanam*—buena fortuna; *pavitram*—muy puro; *labdhvā*—obteniendo; *harau*—al Señor Supremo; *bhaktim*—servicio devocional; *upaiti*—logra; *siddhim*—la perfección.", "translation": "**El tema de la partida de los hijos de Pāṇḍu para la última meta de la vida, de vuelta a Dios, es totalmente auspicioso y muy puro. Por lo tanto, todo aquel que oiga esta narración con fe devocional se gana sin duda un lugar en el servicio devocional del Señor, la máxima perfección de la vida.**", "purport": "El *Śrīmad-Bhāgavatam* es una narración acerca de la Personalidad de Dios, y acerca de devotos del Señor tales como los Pāṇḍavas. La narración acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos es absoluta en sí misma, y, en consecuencia, oírla con una actitud devocional es asociarse con el Señor y los constantes compañeros del Señor. Mediante el proceso de oír el *Śrīmad-Bhāgavatam* uno puede lograr sin falta la máxima perfección de la vida, es decir, ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Los Pāṇḍavas se retiran oportunamente»."}
{"ref": "sb/1/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā\n> mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha\n> yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ\n> samādiśan vipra mahad-guṇas tathā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ततः परीक्षिद्द्विजवर्यशिक्षया महीं महाभागवतः शशास ह ।\n> यथा हि सूत्यामभिजातकोविदाः समादिशन्विप्र महद्गुणस्तथा ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *tataḥ*—después; *parīkṣit*—Mahārāja Parīkṣit; *dvija-varya*—los grandes *brāhmaṇas* nacidos por segunda vez; *śikṣayā*—mediante sus instrucciones; *mahīm*—la Tierra; *mahā-bhāgavataḥ*—el gran devoto; *śaśāsa*—gobernó; *ha*—en el pasado; *yathā*—como lo dijeron; *hi*—ciertamente; *sūtyām*—en el momento en que nació; *abhijāta-kovidāḥ*—astrólogos expertos presentes en el momento de nacer; *samādiśan*—dieron sus opiniones; *vipra*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *mahat-guṇaḥ*—grandes cualidades; *tathā*—fiel a ello.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, *brāhmaṇas* eruditos!, Mahārāja Parīkṣit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones de los mejores de los *brāhmaṇas* nacidos por segunda vez. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació.**", "purport": "En el momento del nacimiento de Mahārāja Parīkṣit, los expertos brāhmaṇas astrólogos predijeron algunas de sus cualidades. Mahārāja Parīkṣit desarrolló todas esas cualidades, por ser un gran devoto del Señor. La verdadera cualidad consiste en volverse devoto del Señor, y, gradualmente, se desarrollan todas las buenas cualidades dignas de poseerse. Mahārāja Parīkṣit era un mahā-bhāgavata, o devoto de primera clase, que no solo estaba bien versado en la ciencia de la devoción, sino que también era capaz de convertir a otros en devotos mediante sus instrucciones trascendentales. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit era un devoto de primer orden, y de ese modo solía consultar a grandes sabios y brāhmaṇas eruditos que pudieran aconsejarle, conforme a los śāstras, cómo ejecutar la administración del estado. Tales grandes reyes eran más responsables que los modernos jefes ejecutivos electos, porque complacían a las grandes autoridades siguiendo las instrucciones que estas dejaron en las Escrituras Védicas. No había necesidad de promulgar a diario un nuevo proyecto de ley por parte de necios poco prácticos, ni de modificarlo una y otra vez convenientemente para servir a algún propósito. Las reglas y regulaciones ya las habían establecido grandes sabios como Manu, Yājñavalkya, Parāśara y otros sabios liberados, y las promulgaciones eran todas idóneas para todas las eras, en todos los lugares. Por lo tanto, las reglas y regulaciones eran un criterio establecido, sin falla ni defecto. Reyes como Mahārāja Parīkṣit tenían su consejo de asesores, y todos los miembros de ese consejo eran o grandes sabios o brāhmaṇas de primer orden. No aceptaban salario alguno, ni tenían necesidad alguna de tales salarios. El estado obtenía el mejor consejo sin gasto. Ellos mismos eran samadarśī, ecuánimes con todos, tanto con el hombre como con el animal. No le aconsejarían al rey que brindara protección al hombre y le instruirían que matara a los pobres animales. Tales miembros del consejo no eran necios ni representantes que compusieran un paraíso de tontos. Todos eran almas autorrealizadas, y sabían perfectamente bien cómo todos los seres vivientes del estado serían felices, tanto en esta vida como en la siguiente. No estaban interesados en la filosofía hedonista de comer, beber, divertirse y disfrutar. Eran filósofos en el sentido verdadero, y sabían bien cuál es la misión de la vida humana. Bajo todas estas obligaciones, el consejo asesor del rey daba indicaciones correctas, y el rey o jefe ejecutivo, siendo él mismo un devoto cualificado del Señor, las seguía escrupulosamente para el bienestar del estado. El estado en los días de Mahārāja Yudhiṣṭhira o Mahārāja Parīkṣit era un estado de bienestar en el sentido verdadero del término, porque nadie era infeliz en ese estado, fuera hombre o animal. Mahārāja Parīkṣit era un rey ideal para un estado de bienestar del mundo."}
{"ref": "sb/1/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/2/", "verse_text": "> sa uttarasya tanayām\n> upayema irāvatīm\n> janamejayādīṁś caturas\n> tasyām utpādayat sutān", "devanagari": "> स उत्तरस्य तनयामुपयेम इरावतीम् ।\n> जनमेजयादींश्चतुरस्तस्यामुत्पादयत्सुतान् ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *uttarasya*—del rey Uttara; *tanayām*—hija; *upayeme*—se casó; *irāvatīm*—Irāvatī; *janamejaya-ādīn*—encabezados por Mahārāja Janamejaya; *caturaḥ*—cuatro; *tasyām*—en ella; *utpādayat*—engendró; *sutān*—hijos.", "translation": "**El rey Parīkṣit se casó con la hija del rey Uttara, y engendró cuatro hijos, encabezados por Mahārāja Janamejaya.​​​​​​​**", "purport": "Mahārāja Uttara era hijo de Virāṭa y tío materno de Mahārāja Parīkṣit. Irāvatī, al ser hija de Mahārāja Uttara, era prima de Mahārāja Parīkṣit, pero a los primos y primas se les permitía casarse si no pertenecían al mismo gotra o familia. En el sistema Védico de matrimonio se recalcaba la importancia del gotra o familia. Arjuna también se casó con Subhadrā, aunque ella era su prima materna.\n\nJanamejaya. Uno de los reyes rājarṣi y el famoso hijo de Mahārāja Parīkṣit. El nombre de su madre es Irāvatī o, según algunos, Madravatī. Mahārāja Janamejaya engendró dos hijos de nombre Jñatanika y Sankukarṇa. Celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, y tuvo tres hermanos menores llamados Śrutasena, Ugrasena y Bhīmasena II. Invadió Taxila (Ajanta), y decidió vengar la ilícita maldición sobre su gran padre Mahārāja Parīkṣit. Realizó un gran sacrificio llamado Sarpa yajña para matar la raza de las serpientes, incluido el Takṣaka, que había mordido a su padre hasta causarle la muerte. A petición de muchos influyentes semidioses y sabios, tuvo que cambiar su decisión de matar la raza de las serpientes, pero, a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el sacrificio recompensándolos debidamente y deteniendo el ulterior procedimiento del sacrificio. En la ceremonia, Mahāmuni Vyāsadeva también estuvo presente, y narró personalmente la historia de la batalla de Kurukṣetra ante el rey. Más adelante, por orden de Vyāsadeva, su discípulo Vaiśampāyana narró ante el rey el tema del Mahābhārata. Le afectó mucho la prematura muerte de su gran padre, y estaba muy ansioso de verlo de nuevo, y expresó su deseo ante el gran sabio Vyāsadeva. Vyāsadeva también satisfizo su deseo. Su padre estuvo presente ante él, y adoró tanto a su padre como a Vyāsadeva con gran respeto y pompa. Plenamente satisfecho, hizo caridades de la manera más generosa a los brāhmaṇas presentes en el sacrificio."}
{"ref": "sb/1/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/3/", "verse_text": "> ājahārāśva-medhāṁs trīn\n> gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān\n> śāradvataṁ guruṁ kṛtvā\n> devā yatrākṣi-gocarāḥ", "devanagari": "> आजहाराश्वमेधांस्त्रीन्गङ्गायां भूरिदक्षिणान् ।\n> शारद्वतं गुरुं कृत्वा देवा यत्राक्षिगोचराः ॥३॥", "synonyms": "*ājahāra*—realizó; *aśva-medhān*—sacrificios de caballo; *trīn*—tres; *gaṅgāyām*—la ribera del Ganges; *bhūri*—suficientemente; *dakṣiṇān*—recompensas; *śāradvatam*—a Kṛpācārya; *gurum*—maestro espiritual; *kṛtvā*—habiendo seleccionado; *devāḥ*—los semidioses; *yatra*—donde; *akṣi*—ojos; *gocarāḥ*—dentro del alcance.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, después de haber elegido a Kṛpācārya para que lo guiara como maestro espiritual, ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Estos se realizaron con suficientes remuneraciones para los participantes. Y en esos sacrificios, hasta el hombre común podía ver a los semidioses.**", "purport": "Se desprende de este verso que el viaje interplanetario por parte de los habitantes de los planetas superiores es fácil. En muchas afirmaciones del Bhāgavatam hemos observado que los semidioses del cielo solían visitar esta Tierra para asistir a los sacrificios que realizaban reyes y emperadores influyentes. También aquí encontramos que, durante la ceremonia del sacrificio de caballo de Mahārāja Parīkṣit, los semidioses de otros planetas eran visibles incluso para el hombre común, debido a la ceremonia sacrificial. Los semidioses, por lo general, no son visibles para los hombres comunes, así como el Señor tampoco es visible. Pero, así como el Señor también, por Su misericordia sin causa, desciende para ser visible al hombre común, de manera similar los semidioses también se vuelven visibles al hombre común por su propia gracia. Aunque los seres celestiales no son visibles a los ojos desnudos de los habitantes de esta Tierra, fue debido a la influencia de Mahārāja Parīkṣit que los semidioses también accedieron a ser visibles. Los reyes solían gastar con prodigalidad durante tales sacrificios, así como una nube distribuye lluvias. Una nube no es más que otra forma del agua o, en otras palabras, las aguas de la Tierra se transforman en nubes. De forma similar, la caridad que hacían los reyes en tales sacrificios no es más que otra forma de los impuestos recaudados de los ciudadanos. Pero, así como las lluvias caen con gran prodigalidad y parecen ser más de lo necesario, la caridad que hacían tales reyes también parece ser más de lo que el ciudadano necesita. Los ciudadanos satisfechos nunca organizarán una agitación contra el rey, y de ese modo no había necesidad de cambiar el Estado monárquico.\n\nIncluso para un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira había necesidad de un maestro espiritual que lo guiara. Sin tal guía, uno no puede progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual debe ser genuino, y quien quiera lograr la autorrealización debe acercarse y refugiarse en un maestro espiritual genuino para alcanzar el verdadero éxito."}
{"ref": "sb/1/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/4/", "verse_text": "> nijagrāhaujasā vīraḥ\n> kaliṁ digvijaye kvacit\n> nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdraṁ\n> ghnantaṁ go-mithunaṁ padā", "devanagari": "> निजग्राहौजसा वीरः कलिं दिग्विजये क्वचित् ।\n> नृपलिङ्गधरं शूद्रं घ्नन्तं गोमिथुनं पदा ॥४॥", "synonyms": "*nijagrāha*—castigado lo suficiente; *ojasā*—con el valor; *vīraḥ*—héroe valiente; *kalim*—a Kali, el amo de la era; *digvijaye*—en camino a conquistar el mundo; *kvacit*—una vez; *nṛpa-liṅga-dharam*—aquel que se hace pasar por un rey; *śūdram*—la clase inferior; *ghnantam*—lastimando; *go-mithunam*—una vaca y un toro; *padā*—en la pata.", "translation": "**Una vez, cuando Mahārāja Parīkṣit se dirigía a conquistar el mundo, vio al amo de Kali-yuga, quien era más bajo que un *śūdra*, disfrazado de rey y lastimando las patas de una vaca y un toro. El rey lo aprehendió de inmediato para imponerle el debido castigo.**", "purport": "El propósito de que un rey salga a conquistar el mundo no es el engrandecimiento personal. Mahārāja Parīkṣit salió a conquistar el mundo tras su ascenso al trono, pero esto no tenía el propósito de agredir a otros Estados. Él era el emperador del mundo, y todos los Estados pequeños ya estaban bajo su régimen. Su propósito al salir era ver cómo iban las cosas en lo referente al Estado divino. El rey, siendo el representante del Señor, tiene que ejecutar debidamente la voluntad del Señor. No hay lugar para el engrandecimiento personal. Así, tan pronto como Mahārāja Parīkṣit vio que un hombre de clase baja, vestido de rey, estaba lastimando las piernas de una vaca y un toro, de inmediato lo arrestó y lo castigó. El rey no puede tolerar insultos al animal más importante, la vaca, ni puede tolerar la falta de respeto hacia el hombre más importante, el brāhmaṇa. La civilización humana significa promover la causa de la cultura brahmínica y, para mantenerla, la protección de la vaca es esencial. Hay un milagro en la leche, pues contiene todas las vitaminas necesarias para sostener las condiciones fisiológicas humanas en aras de logros superiores. La cultura brahmínica solo puede avanzar cuando se educa al hombre para que desarrolle la cualidad de la bondad, y para esto hay una necesidad primordial de alimentos preparados con leche, frutas y cereales. Mahārāja Parīkṣit se asombró al ver que un śūdra negro, vestido como un gobernante, estaba maltratando a una vaca, el animal más importante de la sociedad humana.\n\nLa era de Kali significa mala administración y disputa. Y la causa fundamental de toda mala administración y disputa es que hombres indignos, con las modalidades de los hombres de clase baja, que no tienen ninguna ambición superior en la vida, llegan al timón de la administración del Estado. Tales hombres en el puesto de rey, con toda seguridad, lastimarán primero a la vaca y a la cultura brahmínica, y de ese modo empujarán a toda la sociedad hacia el infierno. Mahārāja Parīkṣit, tan preparado como estaba, percibió el indicio de esta causa fundamental de toda disputa en el mundo. Así pues, quiso detenerla desde el mismo comienzo."}
{"ref": "sb/1/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/5/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> kasya hetor nijagrāha\n> kaliṁ digvijaye nṛpaḥ\n> nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra-\n> ko 'sau gāṁ yaḥ padāhanat\n> tat kathyatāṁ mahā-bhāga\n> yadi kṛṣṇa-kathāśrayam", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कस्य हेतोर्निजग्राह कलिं दिग्विजये नृपः ।\n> नृदेवचिह्नधृक्षूद्र कोऽसौ गां यः पदाहनत् ।\n> तत्कथ्यतां महाभाग यदि कृष्णकथाश्रयम् ॥५॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śaunaka Ṛṣi dijo; *kasya*—porque; *hetoḥ*—razón; *nijagrāha*—castigado lo suficiente; *kalim*—el amo de la era de Kali; *digvijaye*—durante la época de su gira por el mundo; *nṛpaḥ*—un rey; *nṛ-deva*—la persona del rey; *cihna-dhṛk*—adornado como; *śūdrakaḥ*—el más bajo de los *śūdras*; *asau*—él; *gām*—vaca; *yaḥ*—aquel que; *padā ahanat*—golpeó con la pierna; *tat*—todo eso; *kathyatām*—por favor describe; *mahā-bhāga*—¡oh, tú, el muy afortunado!; *yadi*—si, sin embargo; *kṛṣṇa*—acerca de Kṛṣṇa; *kathā-āśrayam*—relacionado con Él.", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi preguntó: ¿Por qué Mahārāja Parīkṣit simplemente lo castigó, ya que era el más bajo de los śūdras, habiéndose vestido de rey y dañado las piernas de una vaca? Por favor, describe todos estos incidentes según se relacionan con los temas referentes al Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "Śaunaka y los ṛṣis se asombraron al oír que el piadoso Mahārāja Parīkṣit simplemente castigó al culpable y no lo mató. Esto sugiere que un rey piadoso como Mahārāja Parīkṣit debería haber matado de inmediato a un ofensor que quería engañar al público, vestido como un rey y, al mismo tiempo, atreviéndose a insultar al más puro de los animales, ¡una vaca! Sin embargo, los ṛṣis de aquellos días ni siquiera podían imaginar que en los avanzados días de la era de Kali el más bajo de los śūdras sería elegido como administrador y abriría mataderos organizados para matar vacas. En cualquier caso, aunque oír acerca de un śūdraka que era un embaucador e insultaba a una vaca no era muy interesante para los grandes ṛṣis, no obstante querían oír al respecto para ver si el suceso tenía alguna conexión con el Señor Kṛṣṇa. Simplemente estaban interesados en los temas referentes al Señor Kṛṣṇa, pues cualquier cosa que esté acoplada a la narración de Kṛṣṇa es digna de oírse. Hay muchos temas en el Bhāgavatam acerca de la sociología, la política, la economía, los asuntos culturales, etc., pero todos ellos están en relación con Kṛṣṇa y, por lo tanto, todos ellos son dignos de oírse. Kṛṣṇa es el ingrediente purificador en todos los asuntos, sin importar cuáles sean. En el mundo mundano, todo es impuro debido a que es un producto de las tres cualidades mundanas. El agente purificador, sin embargo, es Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/6/", "verse_text": "> athavāsya padāmbhoja-\n> makaranda-lihāṁ satām\n> kim anyair asad-ālāpair\n> āyuṣo yad asad-vyayaḥ", "devanagari": "> अथवास्य पदाम्भोज मकरन्दलिहां सताम् ।\n> किमन्यैरसदालापैरायुषो यदसद्व्ययः ॥६॥", "synonyms": "*athavā*—de lo contrario; *asya*—de Su (del Señor Kṛṣṇa); *pada-ambhoja*—pies de loto; *makaranda-lihām*—de aquellos que lamen la miel de esa clase de flor de loto; *satām*—de aquellos que han de existir eternamente; *kim anyaiḥ*—de qué sirve cualquier otra cosa; *asat*—ilusorios; *ālāpaiḥ*—temas; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida; *yat*—aquello que es; *asat-vyayaḥ*—innecesario desperdicio de la vida.", "translation": "**Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven los temas que simplemente hacen que se desperdicie la valiosa vida de uno?**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa y Sus devotos se hallan ambos en el plano trascendental; por consiguiente, los temas referentes al Señor Kṛṣṇa o a Sus devotos puros son igualmente buenos. La Batalla de Kurukṣetra está llena de política y diplomacia, pero, debido a que los temas se relacionan con el Señor Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā es, por ello, adorado en todo el mundo. No hay necesidad de erradicar la política, la economía, la sociología, etc., que son cosas mundanas para los mundanos. Para un devoto puro que está realmente relacionado con el Señor, tales cosas mundanas son trascendentales si se acoplan con el Señor o con Su devoto puro.\n\nHasta ahora hemos oído y hablado de las actividades de los Pāṇḍavas, y estamos tratando los temas referentes a Mahārāja Parīkṣit, pero, debido a que todos estos temas se relacionan con el Señor Śrī Kṛṣṇa, todos son trascendentales, y los devotos puros tienen gran interés en oírlos. Ya hemos comentado este asunto en relación con las oraciones de Bhīṣmadeva.\n\nLa duración de nuestra vida no es muy larga, y no hay certeza de cuándo se nos ordenará dejarlo todo para pasar a la siguiente etapa. Así pues, es nuestro deber procurar que ni un solo momento de nuestra vida se desperdicie en temas que no se relacionen con el Señor Kṛṣṇa. Cualquier tema, por placentero que sea, no es digno de oírse si carece de su relación con Kṛṣṇa.\n\nEl planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, la morada eterna del Señor Kṛṣṇa, tiene la forma del verticilo de una flor de loto. Incluso cuando el Señor desciende a cualquiera de los planetas mundanos, lo hace manifestando Su propia morada tal como es. De ese modo, Sus pies permanecen siempre sobre el mismo gran verticilo de la flor de loto. Sus pies son también tan bellos como la flor de loto. Por eso se dice que el Señor Kṛṣṇa tiene pies de loto.\n\nUn ser viviente es eterno por constitución. Está, por así decirlo, en el remolino del nacimiento y la muerte debido a su contacto con la energía material. Liberada de esa energía material, una entidad viviente se libera y es apta para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Aquellos que quieren vivir para siempre sin cambiar su cuerpo material no deben desperdiciar un tiempo valioso con temas distintos de los que se relacionan con el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos."}
{"ref": "sb/1/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/7/", "verse_text": "> kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām aṅga\n> martyānām ṛtam icchatām\n> ihopahūto bhagavān\n> mṛtyuḥ śāmitra-karmaṇi", "devanagari": "> क्षुद्रायुषां नृणामङ्ग मर्त्यानामृतमिच्छताम् ।\n> इहोपहूतो भगवान्मृत्युः शामित्रकर्मणि ॥७॥", "synonyms": "*kṣudra*—muy pequeña; *āyuṣām*—de la duración de la vida; *nṛṇām*—de los seres humanos; *aṅga*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *martyānām*—de aquellos que es seguro que encontrarán la muerte; *ṛtam*—vida eterna; *icchatām*—de aquellos que lo desean; *iha*—en esto; *upahūtaḥ*—llamado para estar presente; *bhagavān*—representando al Señor; *mṛtyuḥ*—el controlador de la muerte, Yamarāja; *śāmitra*—suprimiendo; *karmaṇi*—ejecuciones.", "translation": "**¡Oh, Sūta Gosvāmī!, entre los hombres existen aquellos que desean liberarse de la muerte y lograr la vida eterna. Ellos se escapan del proceso aniquilador llamando al controlador de la muerte, Yamarāja.​​​​​​​**", "purport": "La entidad viviente, a medida que se desarrolla desde la vida animal inferior hasta convertirse en un ser humano superior y, gradualmente, hasta alcanzar una inteligencia superior, se vuelve ansiosa por liberarse de las garras de la muerte. Los científicos modernos tratan de evitar la muerte mediante el avance fisicoquímico del conocimiento, pero, ¡ay!, el controlador de la muerte, Yamarāja, es tan cruel que no perdona ni siquiera la vida del propio científico. El científico, que propone la teoría de detener la muerte mediante el avance del conocimiento científico, se vuelve él mismo víctima de la muerte cuando Yamarāja lo llama. Qué decir de detener la muerte, nadie puede siquiera prolongar el corto período de la vida ni por una fracción de un instante. La única esperanza de suspender el cruel proceso de matanza de Yamarāja consiste en invitarlo a oír y cantar el santo nombre del Señor. Yamarāja es un gran devoto del Señor, y le gusta ser invitado a los kīrtanas y sacrificios por parte de los devotos puros que están constantemente ocupados en el servicio devocional del Señor. Así, los grandes sabios, encabezados por Śaunaka y otros, invitaron a Yamarāja a asistir al sacrificio que se realizaba en Naimiṣāraṇya. Esto era bueno para aquellos que no querían morir."}
{"ref": "sb/1/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/8/", "verse_text": "> na kaścin mriyate tāvad\n> yāvad āsta ihāntakaḥ\n> etad-arthaṁ hi bhagavān\n> āhūtaḥ paramarṣibhiḥ\n> aho nṛ-loke pīyeta\n> hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ", "devanagari": "> न कश्चिन्म्रियते तावद्यावदास्त इहान्तकः ।\n> एतदर्थं हि भगवानाहूतः परमर्षिभिः ।\n> अहो नृलोके पीयेत हरिलीलामृतं वचः ॥८॥", "synonyms": "*na*—no; *kaścit*—cualquiera; *mriyate*—morirá; *tāvat*—mientras; *yāvat*—siempre y cuando; *āste*—esté presente; *iha*—aquí; *antakaḥ*—aquel que causa el fin de la vida; *etat*—esta; *artham*—razón; *hi*—ciertamente; *bhagavān*—el representante del Señor; *āhūtaḥ*—invitado; *parama-ṛṣibhiḥ*—por los grandes sabios; *aho*—¡ay de mí!; *nṛ-loke*—en la sociedad humana; *pīyeta*—permítaseles beber; *hari-līlā*—los trascendentales pasatiempos del Señor; *amṛtam*—néctar de la vida eterna; *vacaḥ*—narraciones.", "translation": "**Mientras Yamarāja, que es quien causa la muerte a todo el mundo, esté aquí presente, nadie encontrará la muerte. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte, Yamarāja, quien es el representante del Señor. Los seres vivientes que están bajo su control deben beneficiarse, oyendo el inmortal néctar en la forma de esta narración acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor.​​​​​​​**", "purport": "A ningún ser humano le gusta encontrarse con la muerte, pero no sabe cómo deshacerse de ella. El remedio más seguro para evitar la muerte consiste en acostumbrarse a oír los nectáreos pasatiempos del Señor, tal como se narran sistemáticamente en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, aquí se aconseja que cualquier ser humano que desee liberarse de la muerte debe adoptar este modo de vida, tal como lo recomiendan los ṛṣis encabezados por Śaunaka."}
{"ref": "sb/1/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/9/", "verse_text": "> mandasya manda-prajñasya\n> vayo mandāyuṣaś ca vai\n> nidrayā hriyate naktaṁ\n> divā ca vyartha-karmabhiḥ", "devanagari": "> मन्दस्य मन्दप्रज्ञस्य वयो मन्दायुषश्च वै ।\n> निद्रया ह्रियते नक्तं दिवा च व्यर्थकर्मभिः ॥९॥", "synonyms": "*mandasya*—de los perezosos; *manda*—escasos; *prajñasya*—de inteligencia; *vayaḥ*—edad; *manda*—corta; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida; *ca*—y; *vai*—exactamente; *nidrayā*—durmiendo; *hriyate*—va pasando; *naktam*—noche; *divā*—día; *ca*—también; *vyartha*—para nada; *karmabhiḥ*—mediante actividades.", "translation": "**Los seres humanos perezosos y de escasa inteligencia y una vida de corta duración, pasan la noche durmiendo, y el día, realizando actividades que no sirven para nada.​​​​​​​**", "purport": "Los poco inteligentes no conocen el verdadero valor de la forma humana de vida. La forma humana es un don especial de la naturaleza material en el transcurso de la imposición de sus rigurosas leyes de miserias sobre el ser viviente. Es una oportunidad de lograr la bendición más elevada de la vida, a saber, salir del enredo del reiterado nacimiento y muerte. Los inteligentes cuidan de este importante don esforzándose denodadamente por salir del enredo. Pero los poco inteligentes son perezosos e incapaces de evaluar el don del cuerpo humano para lograr la liberación del cautiverio material; se interesan más en el supuesto desarrollo económico, y trabajan muy duro a lo largo de toda la vida simplemente por el disfrute de los sentidos del cuerpo temporal. El disfrute de los sentidos también les está permitido a los animales inferiores por la ley de la naturaleza, y de ese modo un ser humano también está destinado a una cierta cantidad de disfrute de los sentidos conforme a su vida pasada o presente. Pero uno debe tratar definitivamente de comprender que el disfrute de los sentidos no es la meta última de la vida humana. Aquí se dice que durante el día uno trabaja «para nada», porque el objetivo no es más que el disfrute de los sentidos. Podemos observar en particular cómo el ser humano se ocupa para nada en las grandes ciudades y los pueblos industriales. Hay muchísimas cosas fabricadas por la energía humana, pero todas están destinadas al disfrute de los sentidos, y no a salir del cautiverio material. Y después de trabajar arduamente durante el día, el hombre cansado, o bien duerme, o bien se entrega a los hábitos sexuales por la noche. Ese es el programa de la vida civilizada materialista para los poco inteligentes. Por consiguiente, aquí se los califica de perezosos, desdichados y de vida corta."}
{"ref": "sb/1/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/10/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat\n> kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite\n> niśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ\n> śarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यदा परीक्षित्कुरुजाङ्गलेऽवसत्कलिं प्रविष्टं निजचक्रवर्तिते ।\n> निशम्य वार्तामनतिप्रियां ततः शरासनं संयुगशौण्डिराददे ॥१०॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *yadā*—cuando; *parīkṣit*—Mahārāja Parīkṣit; *kuru-jāṅgale*—en la capital del imperio Kuru; *avasat*—residía; *kalim*—los signos de la era de Kali; *praviṣṭam*—entraron; *nija-cakravartite*—dentro de su jurisdicción; *niśamya*—oyendo así; *vārtām*—noticias; *anati-priyām*—no muy agradables; *tataḥ*—después; *śarāsanam*—arco y flechas; *saṁyuga*—habiendo obtenido una oportunidad de; *śauṇḍiḥ*—actividades marciales; *ādade*—tomó.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Mientras Mahārāja Parīkṣit residía en la capital del imperio Kuru, los signos de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su Estado. Cuando él se enteró de ello, no consideró que el asunto fuera muy agradable. Sin embargo, esto le dio una oportunidad de pelear. Él tomó su arco y sus flechas, y se preparó para emprender actividades militares.**", "purport": "La administración estatal de Mahārāja Parīkṣit era tan perfecta que él permanecía sentado pacíficamente en su capital. Pero recibió la noticia de que los síntomas de la era de Kali ya se habían infiltrado en la jurisdicción de su estado, y esta noticia no le agradó. ¿Cuáles son los síntomas de la era de Kali? Son: 1) la relación ilícita con mujeres, 2) la entrega al consumo de carne, 3) la embriaguez y 4) el deleite en los juegos de azar. La era de Kali significa, literalmente, la era de la disputa, y los cuatro síntomas mencionados en la sociedad humana son las causas radicales de toda clase de disputas. Mahārāja Parīkṣit oyó que algunas de las personas del estado ya habían adoptado esos síntomas, y quiso tomar medidas inmediatas contra tales causas de inquietud. Esto significa que, al menos hasta el reinado de Mahārāja Parīkṣit, tales síntomas de la vida pública eran prácticamente desconocidos, y, tan pronto como se detectaban levemente, él quería erradicarlos. La noticia no le resultaba grata, pero, en cierto sentido, sí lo era, porque Mahārāja Parīkṣit obtenía una oportunidad de luchar. No había necesidad de luchar con los estados pequeños, porque todos estaban pacíficamente bajo su subordinación, pero los malvados del Kali-yuga le dieron a su espíritu combativo una oportunidad de manifestarse. Un perfecto rey kṣatriya siempre está jubiloso tan pronto como obtiene una oportunidad de luchar, así como un deportista se entusiasma cuando hay ocasión de un encuentro deportivo. No es un argumento que en la era de Kali tales síntomas estuvieran predestinados. Si así fuera, entonces ¿por qué se preparó para combatir tales síntomas? Tales argumentos los ofrecen los hombres perezosos y desafortunados. En la estación de las lluvias, la lluvia está predestinada, y, aun así, la gente toma precauciones para protegerse. De manera similar, en la era de Kali, los síntomas mencionados se infiltrarán con seguridad en la vida social, pero es deber del estado salvar a los ciudadanos de la compañía de los agentes de la era de Kali. Mahārāja Parīkṣit quería castigar a los malvados que se entregaban a los síntomas de Kali, y así salvar a los ciudadanos inocentes que eran de hábitos puros por el cultivo de la religión. Es deber del rey brindar tal protección, y Mahārāja Parīkṣit tenía toda la razón cuando se preparó para luchar."}
{"ref": "sb/1/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/11/", "verse_text": "> svalaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ\n> rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt\n> vṛto rathāśva-dvipa-patti-yuktayā\n> sva-senayā digvijayāya nirgataḥ", "devanagari": "> स्वलङ्कृतं श्यामतुरङ्गयोजितं रथं मृगेन्द्रध्वजमाश्रितः पुरात् ।\n> वृतो रथाश्वद्विपपत्तियुक्तया स्वसेनया दिग्विजयाय निर्गतः ॥११॥", "synonyms": "*su-alaṅkṛtam*—muy bien adornado; *śyāma*—negro; *turaṅga*—caballos; *yojitam*—aparejados; *ratham*—cuadriga; *mṛga-indra*—león; *dhvajam*—embanderada; *āśritaḥ*—bajo la protección; *purāt*—de la capital; *vṛtaḥ*—rodeado por; *ratha*—aurigas; *aśva*—caballería; *dvipapatti*—elefantes; *yuktayā*—equipado así; *sva-senayā*—junto con infantería; *digvijayāya*—con el fin de conquistar; *nirgataḥ*—salió.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas las direcciones.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit se distingue de su abuelo Arjuna en que su cuadriga era tirada por caballos negros en lugar de caballos blancos. Marcaba su estandarte con la marca de un león, mientras que su abuelo marcaba el suyo con la marca de Hanumānjī. Una procesión real como la de Mahārāja Parīkṣit, rodeada de cuadrigas bien adornadas, caballería, elefantes, infantería y banda, no solo resulta grata a la vista, sino que también es señal de una civilización que es estética incluso en el frente de batalla."}
{"ref": "sb/1/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/12/", "verse_text": "> bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca\n> bhārataṁ cottarān kurūn\n> kimpuruṣādīni varṣāṇi\n> vijitya jagṛhe balim", "devanagari": "> भद्राश्वं केतुमालं च भारतं चोत्तरान्कुरून् ।\n> किम्पुरुषादीनि वर्षाणि विजित्य जगृहे बलिम् ॥१२॥", "synonyms": "*bhadrāśvam*—Bhadrāśva; *ketumālam*—Ketumāla; *ca*—también; *bhāratam*—Bhārata; *ca*—y; *uttarān*—los países del norte; *kurūn*—el reino de la dinastía Kuru; *kimpuruṣa-ādīni*—un país que está más allá del lado norte de los Himālayas; *varṣāṇi*—partes del planeta Tierra; *vijitya*—conquistando; *jagṛhe*—exigió; *balim*—fuerza.", "translation": "**Entonces Mahārāja Parīkṣit conquistó todas las partes del planeta terrenal —Bhadrāśva, Ketumāla, Bharata, la porción septentrional de Kurujāṅgala, Kimpuruṣa, etc.— y exigió tributos a sus respectivos gobernantes.**", "purport": "Bhadrāśva: Es una isla cercana a Meru Parvata. Hay una descripción de esta isla en el Mahābhārata (Bhīṣma Parva 7/16-18). La descripción se la narró Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira también conquistó esta isla, y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. A Mahārāja Parīkṣit se le había declarado anteriormente emperador de todas las tierras gobernadas por su abuelo, pero, aun así, tuvo que establecer su supremacía mientras estaba fuera de su capital, para exigir tributo a tales estados.\n\nKetumāla: Este planeta Tierra está dividido en siete partes, y, según otros, está dividido en nueve partes. Esta Tierra se denomina Jambūdvīpa, y está dividida en nueve varṣas. Bhāratavarṣa es uno de los nueve varṣas mencionados. Tales varṣas se conocen como continentes en el contexto geográfico moderno. Ketumāla se describe como uno de los varṣas mencionados. Se dice que en este varṣa las mujeres son las más hermosas. Arjuna conquistó también este varṣa. Una descripción de esta parte del mundo se halla disponible en el Mahābhārata (Sabhā 28.6).\n\nSe dice que esta parte del mundo está situada en el lado occidental de Meru Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil años (Bhīṣma Parva 6.16.31-32). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado, y las mujeres se asemejan a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de enfermedades y aflicciones.\n\nBhāratavarṣa: Esta parte del mundo es también uno de los nueve varṣas del Jambūdvīpa o planeta terrenal. A veces, a cada planeta se le denomina también dvīpa, por ser una isla en el insondable espacio exterior. Cada planeta es, de hecho, una isla en el aéreo océano del espacio exterior. Jambūdvīpa es solo una de tales incontables islas en este aéreo océano del espacio. Una descripción de Bhāratavarṣa se da en el Mahābhārata (Bhīṣma Parva, capítulos 9 al 10).\n\nUttarān: Según Śrīdhara Svāmī, estas partes del mundo se denominan Ilāvṛtavarṣa, o los países mediterráneos de Europa. La descripción del Ilāvṛtavarṣa se da en el Mahābhārata (Sabhā 28.6-7) de la siguiente manera:\n\nnagaraś ca vanaṁ ca vā nadīś ca vimalodakaḥ\n\npuruṣān deva-kalpāṁś ca priya-darśanaḥ\n\nadṛṣṭa-pūrvan śubhagan sa dadarśa dhanañjayaḥ\n\nsadānām ca śubhrāṇi nārīś ca apsarāsam-nibha\n\nAquí se menciona dos veces que las mujeres son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsarās o mujeres celestiales. Por lo tanto, los países mencionados están alrededor de la costa mediterránea.\n\nKimpuruṣavarṣa: Se afirma que está situado más allá del lado septentrional de Darjeeling Dhavala Giri, y probablemente sea un país como Nepal, Bután, el Tíbet y China. Estas partes del mundo también fueron conquistadas por Arjuna (Sabhā 28/1-2). Los kimpuruṣas son descendientes de la hija de Dakṣa. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó un yajña de sacrificio de caballo, los habitantes de estos países también estuvieron presentes para tomar parte en el festival, y le pagaron tributos al emperador. Esta parte del mundo se denomina Kimpuruṣavarṣa, o, a veces, las provincias del Himalaya (Himavatī). Se dice que Śukadeva Gosvāmī nació en estas provincias del Himalaya, y que llegó a Bhāratavarṣa tras cruzar los países del Himalaya.\n\nEn otras palabras, Mahārāja Parīkṣit conquistó todo el mundo, a saber, todos los continentes que lindan con todos los mares y océanos en todas las direcciones, a saber, las partes oriental, occidental, septentrional y meridional del mundo."}
{"ref": "sb/1/16/13-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/13-15/", "verse_text": "> tatra tatropaśṛṇvānaḥ\n> sva-pūrveṣāṁ mahātmanām\n> pragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ\n> kṛṣṇa-māhātmya-sūcakam\n\n> ātmānaṁ ca paritrātam\n> aśvatthāmno 'stra-tejasaḥ\n> snehaṁ ca vṛṣṇi-pārthānāṁ\n> teṣāṁ bhaktiṁ ca keśave\n\n> tebhyaḥ parama-santuṣṭaḥ\n> prīty-ujjṛmbhita-locanaḥ\n> mahā-dhanāni vāsāṁsi\n> dadau hārān mahā-manāḥ", "devanagari": "> तत्र तत्रोपशृण्वानः स्वपूर्वेषां महात्मनाम् ।\n> प्रगीयमाणं च यशः कृष्णमाहात्म्यसूचकम् ॥१३॥\n> आत्मानं च परित्रातमश्वत्थाम्नोऽस्त्रतेजसः ।\n> स्नेहं च वृष्णिपार्थानां तेषां भक्तिं च केशवे ॥१४॥\n> तेभ्यः परमसन्तुष्टः प्रीत्युज्जृम्भितलोचनः ।\n> महाधनानि वासांसि ददौ हारान्महामनाः ॥१५॥", "synonyms": "*tatra tatra*—adondequiera que el rey iba; *upaśṛṇvānaḥ*—oía continuamente; *sva-pūrveṣām*—hablar de sus propios antepasados; *mahā-ātmanām*—todos los cuales eran grandes devotos del Señor; *pragīyamāṇam*—a aquellos que estaban hablando así; *ca*—también; *yaśaḥ*—glorias; *kṛṣṇa*—el Señor Kṛṣṇa; *māhātmya*—actos gloriosos; *sūcakam*—indicando; *ātmānam*—de sí mismo; *ca*—también; *paritrātam*—salvado; *aśvatthāmnaḥ*—de Aśvatthāmā; *astra*—arma; *tejasaḥ*—rayos poderosos; *sneham*—afecto; *ca*—también; *vṛṣṇi-pārthānām*—entre los descendientes de Vṛṣṇi y el de Pṛthā; *teṣām*—de todos ellos; *bhaktim*—devoción; *ca*—también; *keśave*—al Señor Kṛṣṇa; *tebhyaḥ*—a ellos; *parama*—extremadamente; *santuṣṭaḥ*—complacido; *prīti*—atracción; *ujjṛmbhita*—abiertos con agrado; *locanaḥ*—aquel que tiene esa clase de ojos; *mahā-dhanāni*—valiosas riquezas; *vāsāṁsi*—ropa; *dadau*—dio como caridad; *hārān*—collar; *mahā-manāḥ*—aquel que tiene una visión amplia.", "translation": "**Adondequiera que el rey iba, oía hablar continuamente de las glorias de sus grandes antepasados, que eran todos devotos del Señor, y también de los gloriosos actos del Señor Kṛṣṇa. Él también oía hablar de cómo él mismo había sido protegido por el Señor, del poderoso calor del arma de Aśvatthāmā. La gente también hacía mención del gran afecto que había entre los descendientes de Vṛṣṇi y los de Pṛthā, debido a la gran devoción que estos últimos tenían por el Señor Keśava. El rey, estando muy complacido con los cantores de esas glorias, abrió los ojos con gran satisfacción. Movido por la magnanimidad, tuvo el agrado de hacerles entrega de ropa y collares de mucho valor.**", "purport": "A los reyes y a las grandes personalidades del estado se les presentan discursos de bienvenida. Este es un sistema que existe desde tiempos inmemoriales, y a Mahārāja Parīkṣit, puesto que era uno de los emperadores más célebres del mundo, también se le presentaban discursos de bienvenida en todas las partes del mundo, conforme visitaba esos lugares. El tema de esos discursos de bienvenida era Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa y Sus eternos devotos, tal como el rey significa el rey y sus asociados íntimos.\n\nKṛṣṇa y Sus devotos puros no pueden separarse y, por lo tanto, glorificar al devoto significa glorificar al Señor, y viceversa. A Mahārāja Parīkṣit no le habría alegrado oír acerca de las glorias de sus antepasados, como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna, etc., si estos no hubieran estado relacionados con los actos del Señor Kṛṣṇa. El Señor desciende específicamente para liberar a Sus devotos (paritrāṇāya sādhūnāṁ). Los devotos son glorificados por la presencia del Señor, porque no pueden vivir ni un instante sin la presencia del Señor y de Sus diferentes energías. El Señor está presente para el devoto mediante Sus actos y glorias, y, por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit sentía la presencia del Señor cuando se le glorificaba por Sus actos, especialmente cuando él mismo fue salvado por el Señor en el vientre de su madre. Los devotos del Señor nunca están en peligro, pero en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso, los devotos son colocados aparentemente en posiciones peligrosas, y, cuando son salvados por el Señor, el Señor es glorificado. El Señor Kṛṣṇa no habría sido glorificado como el orador del Bhagavad-gītā si Sus devotos, como los Pāṇḍavas, no se hubieran visto enredados en el campo de batalla de Kurukṣetra. Todos esos actos del Señor se mencionaban en los discursos de bienvenida, y Mahārāja Parīkṣit, con plena satisfacción, recompensaba a quienes presentaban tales discursos. La diferencia entre la presentación de discursos de bienvenida hoy en día y en aquellos días consiste en que antiguamente los discursos de bienvenida se presentaban a una persona como Mahārāja Parīkṣit. Los discursos de bienvenida estaban llenos de hechos y datos, y aquellos que presentaban tales discursos eran suficientemente recompensados, mientras que, en los días actuales, el discurso de bienvenida no siempre se presenta con declaraciones fácticas, sino para complacer al ocupante del cargo, y, a menudo, están llenos de aduladoras mentiras. Y rara vez aquellos que presentan tales discursos de bienvenida son recompensados por el pobre receptor."}
{"ref": "sb/1/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/16/", "verse_text": "> sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-\n> vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān\n> snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor\n> bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde", "devanagari": "> सारथ्यपारषदसेवनसख्यदौत्य\n> वीरासनानुगमनस्तवनप्रणामान् ।\n> स्निग्धेषु पाण्डुषु जगत्प्रणतिं च विष्णोर्\n> भक्तिं करोति नृपतिश्चरणारविन्दे ॥१६॥", "synonyms": "*sārathya*—aceptación del puesto de auriga; *pāraṣada*—aceptación de la presidencia de la asamblea del sacrificio *rājasūya*; *sevana*—ocupando la mente de un modo constante en el servicio del Señor; *sakhya*—pensar en el Señor como amigo; *dautya*—aceptación del puesto de mensajero; *vīra-āsana*—aceptación del puesto de guardia nocturno con espada en mano; *anugamana*—siguiendo los pasos; *stavana*—ofrecimiento de oraciones; *praṇāmān*—ofreciendo reverencias; *snigdheṣu*—a aquellos que se amoldan a la voluntad del Señor; *pāṇḍuṣu*—a los hijos de Pāṇḍu; *jagat*—el universal; *praṇatim*—aquel que es obedecido; *ca*—y; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *bhaktim*—devoción; *karoti*—hace; *nṛ-patiḥ*—el rey; *caraṇa-aravinde*—a Sus pies de loto.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit oyó que, por Su misericordia sin causa, el Señor Kṛṣṇa [Viṣṇu], a quien obedece todo el universo, prestó toda clase de servicios a los maleables hijos de Pāṇḍu, aceptando cargos que iban desde auriga hasta presidente, mensajero, amigo, vigilante nocturno, etc., conforme a la voluntad de los Pāṇḍavas, obedeciéndoles como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien menor en años. Cuando oyó esto, Mahārāja Parīkṣit quedó abrumado por la devoción hacia los pies de loto del Señor.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa lo es todo para los devotos puros como los Pāṇḍavas. El Señor era para ellos el Señor Supremo, el maestro espiritual, la Deidad digna de adoración, el guía, el auriga, el amigo, el sirviente, el mensajero y todo lo que pudieran concebir. Y de ese modo el Señor también correspondía al sentimiento de los Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit, como devoto puro del Señor, podía apreciar la trascendental correspondencia del Señor a los sentimientos de Sus devotos, y de ese modo él mismo también quedó abrumado por el trato del Señor. Simplemente con apreciar el trato del Señor con Sus devotos puros, uno puede alcanzar la salvación. El trato del Señor con Sus devotos parece un trato humano corriente, pero aquel que lo conoce en verdad se vuelve de inmediato apto para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pāṇḍavas eran tan maleables a la voluntad del Señor que podían sacrificar cualquier cantidad de energía por el servicio del Señor, y, mediante esa determinación pura, podían obtener la misericordia del Señor en cualquier forma que desearan."}
{"ref": "sb/1/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/17/", "verse_text": "> tasyaivaṁ vartamānasya\n> pūrveṣāṁ vṛttim anvaham\n> nātidūre kilāścaryaṁ\n> yad āsīt tan nibodha me", "devanagari": "> तस्यैवं वर्तमानस्य पूर्वेषां वृत्तिमन्वहम् ।\n> नातिदूरे किलाश्चर्यं यदासीत्तन्निबोध मे ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—de Mahārāja Parīkṣit; *evam*—así pues; *vartamānasya*—permaneciendo absorto en ese pensamiento; *pūrveṣām*—de sus antepasados; *vṛttim*—buena ocupación; *anvaham*—día tras día; *na*—no; *ati-dūre*—lejano; *kila*—en verdad; *āścaryam*—asombroso; *yat*—eso; *āsīt*—era; *tat*—lo cual; *nibodha*—sépanlo; *me*—de mí.", "translation": "**Ahora bien, quizá hayas oído de mí lo que ocurrió mientras Mahārāja Parīkṣit pasaba sus días oyendo acerca de las buenas ocupaciones de sus antepasados y absorto en el pensamiento de ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/16/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/18/", "verse_text": "> dharmaḥ padaikena caran\n> vicchāyām upalabhya gām\n> pṛcchati smāśru-vadanāṁ\n> vivatsām iva mātaram", "devanagari": "> धर्मः पदैकेन चरन्विच्छायामुपलभ्य गाम् ।\n> पृच्छति स्माश्रुवदनां विवत्सामिव मातरम् ॥१८॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—la personalidad de los principios religiosos; *padā*—pata; *ekena*—en una sola; *caran*—deambulando; *vicchāyām*—dominada por la sombra de la angustia; *upalabhya*—habiéndose encontrado; *gām*—la vaca; *pṛcchati sma*—preguntando; *aśru-vadanām*—con lágrimas en la cara; *vivatsām*—aquella que ha perdido a su hijo; *iva*—como; *mātaram*—la madre.", "translation": "**La personalidad de los principios religiosos, Dharma, estaba deambulando en la forma de un toro. Y él se encontró a la personalidad de la Tierra en la forma de una vaca, la cual parecía estar tan afligida como una madre que ha perdido a su hijo. Ella tenía lágrimas en los ojos, y la belleza de su cuerpo se había perdido. Así pues, Dharma interrogó a la Tierra de la siguiente manera.**", "purport": "El toro es el emblema del principio moral, y la vaca es la representante de la Tierra. Cuando el toro y la vaca están de ánimo gozoso, ha de entenderse que la gente del mundo está también de ánimo gozoso. La razón es que el toro ayuda a la producción de granos en el campo agrícola, y la vaca da leche, el milagro de los valores alimenticios completos. Por lo tanto, la sociedad humana mantiene a estos dos importantes animales con gran cuidado, de modo que puedan vagar por doquier con alegría. Pero, en el momento actual, en esta era de Kali, tanto el toro como la vaca son ahora masacrados y devorados como alimento por una clase de hombres que no conocen la cultura brahmínica. El toro y la vaca pueden ser protegidos para el bien de toda la sociedad humana simplemente con difundir la cultura brahmínica como la perfección más elevada de todos los asuntos culturales. Mediante el avance de esa cultura, se mantiene debidamente la moral de la sociedad, y de ese modo se alcanzan también la paz y la prosperidad sin esfuerzo ajeno. Cuando la cultura brahmínica se deteriora, la vaca y el toro son maltratados, y las acciones resultantes se hacen patentes por los siguientes síntomas."}
{"ref": "sb/1/16/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/19/", "verse_text": "> dharma uvāca\n> kaccid bhadre 'nāmayam ātmanas te\n> vicchāyāsi mlāyateṣan mukhena\n> ālakṣaye bhavatīm antar-ādhiṁ\n> dūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> कच्चिद्भद्रेऽनामयमात्मनस्ते विच्छायासि म्लायतेषन्मुखेन ।\n> आलक्षये भवतीमन्तराधिं दूरे बन्धुं शोचसि कञ्चनाम्ब ॥१९॥", "synonyms": "*dharmaḥ uvāca*—Dharma preguntó; *kaccit*—si; *bhadre*—señora; *anāmayam*—muy fuerte y sana; *ātmanaḥ*—el yo; *te*—a ti; *vicchāyā asi*—parece estar cubierta por la sombra de la angustia; *mlāyatā*—que oscurece; *īṣat*—ligeramente; *mukhena*—por la cara; *ālakṣaye*—usted se ve; *bhavatīm*—a usted; *antarādhim*—alguna enfermedad interna; *dūre*—añorar a alguien distante; *bandhum*—amigo; *śocasi*—pensando en; *kañcana*—alguien; *amba*—¡oh, madre!.", "translation": "**Dharma [en forma de toro] preguntó: Señora, ¿no os encontráis sana y vigorosa? ¿Por qué estáis cubierta por la sombra de la aflicción? Por vuestro rostro parece que os habéis vuelto negra. ¿Padecéis alguna enfermedad interna, o pensáis en algún pariente que se halla lejos, en un lugar distante?**", "purport": "En esta era de Kali, la gente del mundo siempre está llena de ansiedades. Todo el mundo padece de alguna clase de enfermedad. De solo verle el rostro a la gente de esta época, uno puede descubrir la condición de la mente. Todo el mundo siente la ausencia del pariente que está lejos del hogar. El signo característico de la era de Kali es que ninguna familia tiene ahora la bendición de vivir junta. Para ganarse la vida, el padre vive en un lugar lejos de donde está el hijo, o la esposa vive lejos del esposo, y así sucesivamente. Se sufre de enfermedades internas, de la lejanía de los seres queridos, y de las angustias de mantener el statu quo. Estos son solo algunos factores importantes que hacen que la gente de esta era siempre se sienta infeliz."}
{"ref": "sb/1/16/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/20/", "verse_text": "> pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam\n> ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam\n> āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān\n> prajā uta svin maghavaty avarṣati", "devanagari": "> पादैर्न्यूनं शोचसि मैकपादमात्मानं वा वृषलैर्भोक्ष्यमाणम् ।\n> आहो सुरादीन्हृतयज्ञभागान्प्रजा उत स्विन्मघवत्यवर्षति ॥२०॥", "synonyms": "*pādaiḥ*—por tres patas; *nyūnam*—menos; *śocasi*—si te estás lamentando por eso; *mā*—mi; *eka-pādam*—solo una pata; *ātmānam*—el cuerpo de uno; *vā*—o; *vṛṣalaiḥ*—por los consumidores de carne ilegales; *bhokṣyamāṇam*—ser explotada; *āhoḥ*—en el sacrificio; *sura-ādīn*—los semidioses autorizados; *hṛta-yajña*—despojados del sacrificio; *bhāgān*—ración; *prajāḥ*—los seres vivientes; *uta*—creciente; *svit*—si; *maghavati*—con hambre y escasez; *avarṣati*—por la falta de lluvia.", "translation": "**He perdido mis tres patas y ahora me sostengo solo sobre una. ¿Te lamentas por mi estado de existencia? ¿O estás sumido en gran ansiedad porque en adelante los ilícitos comedores de carne te explotarán? ¿O te hallas en una situación lamentable porque los semidioses se ven ahora privados de su parte de las ofrendas de sacrificio, ya que en la actualidad no se realiza sacrificio alguno? ¿O te afliges por los seres vivientes a causa de sus sufrimientos debidos al hambre y la sequía?**", "purport": "Con el progreso de la era de Kali, cuatro cosas en particular —a saber, la duración de la vida, la misericordia, el poder de retención y los principios morales o religiosos— disminuirán gradualmente. Puesto que el Dharma, o los principios de la religión, se perderían en la proporción de tres de cuatro, el toro simbólico se mantenía en pie sobre una sola pata. Cuando las tres cuartas partes de la población del mundo entero se vuelven irreligiosas, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali, las civilizaciones ateas crearán tantas supuestas sociedades religiosas en las que se desafiará directa o indirectamente a la Personalidad de Dios. Y de ese modo las sociedades infieles del hombre harán que el mundo sea inhabitable para la sección más sensata de la gente. Hay gradaciones de seres humanos en función de su fe proporcional en la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres fieles de primera clase son los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas, luego los kṣatriyas, luego los vaiśyas, luego los śūdras, luego los mlecchas, los yavanas y, por último, los caṇḍālas. La degradación del instinto humano comienza a partir de los mlecchas, y el estado de vida de los caṇḍālas es la última palabra en la degradación humana. Todos los términos mencionados en las Escrituras Védicas nunca están destinados a ninguna comunidad o nacimiento en particular. Son diferentes cualidades de los seres humanos en general. No hay cuestión de derecho de nacimiento ni de comunidad. Uno puede adquirir las respectivas cualidades mediante sus propios esfuerzos, y de ese modo el hijo de un vaiṣṇava puede convertirse en mleccha, o el hijo de un caṇḍāla puede convertirse en más que un brāhmaṇa, todo en función de su asociación y relación íntima con el Señor Supremo.\n\nA los que comen carne, por lo general se les llama mlecchas. Pero no todos los que comen carne son mlecchas. Aquellos que aceptan carne conforme a los mandatos de las Escrituras no son mlecchas, pero aquellos que aceptan carne sin restricción se denominan mlecchas. La carne de res está prohibida en las Escrituras, y los toros y las vacas reciben protección especial por parte de los seguidores de los Vedas. Pero, en esta era de Kali, la gente explotará el cuerpo del toro y de la vaca a su antojo, y de ese modo invitará sufrimientos de diversos tipos.\n\nLa gente de esta era no realizará ningún sacrificio. La población mleccha se preocupará muy poco por la celebración de sacrificios, aunque la celebración de sacrificios es esencial para las personas que están materialmente ocupadas en el disfrute de los sentidos. En el Bhagavad-gītā se recomienda enérgicamente la celebración de sacrificios (Bg. 3.14-16).\n\nLos seres vivientes son creados por el creador Brahmā, y, precisamente para mantener al ser viviente creado progresivamente hacia el sendero de ir de vuelta a Dios, él crea también el sistema de celebrar sacrificios. El sistema consiste en que los seres vivientes viven del producto de los granos y los vegetales, y, al comer esos alimentos, obtienen el poder vital del cuerpo en forma de sangre y semen, y, a partir de la sangre y el semen, un ser viviente es capaz de crear otros seres vivientes. Pero la producción de granos, hierba, etc., se hace posible mediante la lluvia, y esta lluvia se hace caer debidamente mediante la celebración de los sacrificios recomendados. Tales sacrificios están dirigidos por los ritos de los Vedas, a saber, Sāma, Yajus, Ṛk y Atharva. En el Manu-smṛti se recomienda que, al ofrecer sacrificio en el altar del fuego, el dios del Sol queda complacido. Cuando el dios del Sol está complacido, recoge debidamente el agua del mar, y de ese modo se acumulan suficientes nubes en el horizonte y caen las lluvias. Tras caer suficientes lluvias, hay suficiente producción de granos para los hombres y todos los animales, y de ese modo hay energía en el ser viviente para la actividad progresiva. Los mlecchas, sin embargo, hacen planes para instalar mataderos a fin de matar toros y vacas, junto con otros animales, pensando que prosperarán aumentando el número de fábricas y viviendo del alimento animal sin preocuparse por la celebración de sacrificios ni por la producción de granos. Pero deben saber que, incluso para los animales, deben producir hierba y vegetales; de lo contrario, los animales no pueden vivir. Y, para producir hierba para los animales, deben requerir suficientes lluvias. Por lo tanto, tienen que depender, en última instancia, de la misericordia de los semidioses, como el dios del Sol, Indra, Candra, etc., y tales semidioses deben ser satisfechos mediante la celebración de sacrificios.\n\nEste mundo material es una especie de prisión, como hemos mencionado varias veces. Los semidioses son sirvientes del Señor que velan por el debido mantenimiento de la prisión. Estos semidioses quieren ver que los seres vivientes rebeldes, que quieren sobrevivir sin fe, sean dirigidos gradualmente hacia el poder supremo del Señor. Por lo tanto, en las Escrituras se recomienda el sistema de ofrecer sacrificio.\n\nLos hombres materialistas quieren trabajar arduamente y disfrutar de los resultados fruitivos en pos del disfrute de los sentidos. De ese modo cometen muchos tipos de pecados a cada paso de la vida. Sin embargo, aquellos que están conscientemente ocupados en el servicio devocional del Señor son trascendentales a toda variedad de pecado y virtud. Sus actividades están libres de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Para los devotos no hay necesidad de celebrar los sacrificios prescritos, porque la vida misma del devoto es un símbolo de sacrificio. Pero las personas que están ocupadas en actividades fruitivas en pos del disfrute de los sentidos deben celebrar los sacrificios prescritos, porque ese es el único medio de liberarse de la reacción de todos los pecados cometidos por los trabajadores fruitivos. El sacrificio es el medio para contrarrestar tales pecados acumulados. Los semidioses se complacen cuando se celebran tales sacrificios, así como los oficiales de prisión se satisfacen cuando los prisioneros se convierten en súbditos obedientes. El Señor Caitanya, sin embargo, ha recomendado únicamente un yajña o sacrificio, llamado el saṅkīrtana-yajña, el canto de Hare Kṛṣṇa, en el que todos pueden tomar parte. De ese modo, tanto los devotos como los trabajadores fruitivos pueden obtener igual beneficio de las celebraciones del saṅkīrtana-yajña."}
{"ref": "sb/1/16/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/21/", "verse_text": "> arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān\n> śocasy atho puruṣādair ivārtān\n> vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy\n> abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān", "devanagari": "> अरक्ष्यमाणाः स्त्रिय उर्वि बालान्शोचस्यथो पुरुषादैरिवार्तान् ।\n> वाचं देवीं ब्रह्मकुले कुकर्मण्यब्रह्मण्ये राजकुले कुलाग्र्यान् ॥२१॥", "synonyms": "*arakṣyamāṇāḥ*—sin protección; *striyaḥ*—mujeres; *urvi*—en la Tierra; *bālān*—niños; *śocasi*—se está compadeciendo; *atho*—debido a eso; *puruṣa-ādaiḥ*—por caníbales (*rākṣasas*); *iva*—así; *ārtān*—aquellos que están infelices; *vācam*—vocabulario; *devīm*—la diosa; *brahma-kule*—en la familia del *brāhmaṇa*; *kukarmaṇi*—actos contrarios a los principios de la religión; *abrahmaṇye*—personas contrarias a la cultura brahmínica; *rāja-kule*—en la familia administradora; *kula-agryān*—la principal de todas las familias (los *brāhmaṇas*).", "translation": "**¿Sientes compunción por las desdichadas mujeres y niños que han quedado desamparados por personas sin escrúpulos? ¿O acaso te entristece que la diosa del saber esté en manos de brāhmaṇas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O lamentas ver que los brāhmaṇas se hayan refugiado en familias administrativas que no respetan la cultura brahmínica?**", "purport": "En la era de Kali, las mujeres y los niños, junto con los brāhmaṇas y las vacas, serán groseramente desatendidos y dejados sin protección. En esta era, la relación ilícita con mujeres dejará a muchas mujeres y niños sin que nadie cuide de ellos. Por las circunstancias, las mujeres tratarán de independizarse de la protección de los hombres, y el matrimonio se celebrará como una cuestión de acuerdo formal entre hombre y mujer. En la mayoría de los casos, no se cuidará debidamente a los niños. Los brāhmaṇas son tradicionalmente hombres inteligentes y, de ese modo, serán capaces de asimilar la educación moderna hasta el rango más elevado, pero, en lo que respecta a los principios morales y religiosos, serán los más caídos. La educación y el mal carácter no concuerdan, pero tales cosas correrán parejas. Los jefes administrativos, como clase, condenarán los principios de la sabiduría Védica y preferirán dirigir un supuesto estado laico, y los supuestos brāhmaṇas educados serán comprados por tales administradores sin escrúpulos. Incluso un filósofo y autor de muchos libros sobre principios religiosos puede también aceptar un cargo elevado en un gobierno que niega todos los códigos morales de los śāstras. A los brāhmaṇas se les restringe específicamente que acepten tal servicio. Pero, en esta era, no solo aceptarán servicio, sino que lo harán aunque sea de la calidad más vil. Estos son algunos de los síntomas de la era de Kali que son perjudiciales para el bienestar general de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/1/16/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/22/", "verse_text": "> kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān\n> rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni\n> itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-\n> snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam", "devanagari": "> किं क्षत्रबन्धून्कलिनोपसृष्टान्राष्ट्राणि वा तैरवरोपितानि ।\n> इतस्ततो वाशनपानवासः स्नानव्यवायोन्मुखजीवलोकम् ॥२२॥", "synonyms": "*kim*—si; *kṣatra-bandhūn*—los administradores indignos; *kalinā*—por influencia de la era de Kali; *upasṛṣṭān*—confundidos; *rāṣṭrāṇi*—asuntos estatales; *vā*—o; *taiḥ*—por ellos; *avaropitāni*—puestos en desorden; *itaḥ*—aquí; *tataḥ*—ahí; *vā*—o; *aśana*—aceptando comida; *pāna*—bebida; *vāsaḥ*—residencia; *snāna*—baño; *vyavāya*—relación sexual; *unmukha*—inclinada; *jīva-lokam*—la sociedad humana.", "translation": "**Los supuestos administradores están ahora confundidos por la influencia de esta era de Kali, y por eso han sumido todos los asuntos del Estado en el desorden. ¿Te lamentas ahora de este desorden? Hoy día la población general no sigue las reglas y regulaciones para comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se inclina a hacer tales cosas en cualquier lugar y momento. ¿Eres desdichada por esto?**", "purport": "Hay algunas necesidades de la vida que están a la par de las de los animales inferiores, y son comer, dormir, temer y aparearse. Estas demandas corporales son tanto del ser humano como de los animales. Pero el ser humano tiene que satisfacer tales deseos, no como los animales, sino como un ser humano. Un perro puede aparearse con una perra ante la mirada del público sin vacilación, pero, si un ser humano lo hace, el acto se considerará un escándalo público y la persona será procesada penalmente. Por lo tanto, para el ser humano hay algunas reglas y regulaciones, incluso para satisfacer las demandas comunes. La sociedad humana evita tales reglas y regulaciones cuando está desconcertada por la influencia de la era de Kali. En esta era, la gente se entrega a tales necesidades de la vida sin seguir las reglas y regulaciones, y este deterioro de las reglas sociales y morales es ciertamente lamentable, debido a los efectos perjudiciales de semejante comportamiento bestial. En esta era, los padres y los tutores no están contentos con el comportamiento de sus pupilos. Deberían saber que muchísimos niños inocentes son víctimas de la mala compañía que otorga la influencia de esta era de Kali. Sabemos por el Śrīmad-Bhāgavatam que Ajāmila, un inocente hijo de un brāhmaṇa, iba caminando por un camino y vio a una pareja śūdra abrazada sexualmente. Esto atrajo al muchacho, y más adelante el muchacho se convirtió en víctima de todos los libertinajes. De un brāhmaṇa puro, descendió a la posición de un desdichado golfillo, y todo se debió a la mala compañía. No había más que una víctima como Ajāmila en aquellos días, pero, en esta era de Kali, los pobres e inocentes estudiantes son víctimas diarias de los cines, que atraen a los hombres únicamente al deleite sexual. Los supuestos administradores carecen por completo de adiestramiento en los asuntos de un kṣatriya. Los kṣatriyas están destinados a la administración, así como los brāhmaṇas están destinados al conocimiento y a la guía. La palabra kṣatriya-bandhu se refiere a los supuestos administradores, o personas ascendidas al cargo de administrador sin el debido adiestramiento por cultura y tradición. Hoy en día se les asciende a tan elevados cargos mediante los votos de la gente que ella misma está caída en cuanto a las reglas y regulaciones de la vida. ¿Cómo pueden elegir a un hombre adecuado cuando ellos mismos están caídos en cuanto al criterio de la vida? Por lo tanto, por la influencia de la era de Kali, en todas partes —política, social o religiosamente— todo está patas arriba, y, por consiguiente, para el hombre sensato todo es lamentable."}
{"ref": "sb/1/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/23/", "verse_text": "> yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-\n> kṛtāvatārasya harer dharitri\n> antarhitasya smaratī visṛṣṭā\n> karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni", "devanagari": "> यद्वाम्ब ते भूरिभरावतार कृतावतारस्य हरेर्धरित्रि ।\n> अन्तर्हितस्य स्मरती विसृष्टा कर्माणि निर्वाणविलम्बितानि ॥२३॥", "synonyms": "*yadvā*—puede que sea eso; *amba*—¡oh, madre!; *te*—su; *bhūri*—pesada; *bhara*—carga; *avatāra*—reduciendo la carga; *kṛta*—hecho; *avatārasya*—aquel que se encarnó; *hareḥ*—del Señor Śrī Kṛṣṇa; *dharitri*—¡oh, Tierra!; *antarhitasya*—de Aquel que está fuera de la vista; *smaratī*—mientras se piensa en; *visṛṣṭā*—todas las que se ejecutaron; *karmāṇi*—actividades; *nirvāṇa*—salvación; *vilambitāni*—aquello que entraña.", "translation": "**¡Oh, Madre Tierra!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, se encarnó como el Señor Kṛṣṇa, solo para quitarle a usted su pesada carga. Todas las actividades que Él realizó aquí son trascendentales, y cimentan la senda de la liberación. Ahora usted está privada de Su presencia, y probablemente esté pensando en esas actividades y sintiéndose triste en ausencia de ellas.**", "purport": "Las actividades del Señor incluían la liberación, pero son más placenteras que el placer que se deriva del nirvāṇa o la liberación. Según Śrīla Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra que aquí se emplea es nirvāṇa-vilambitāni, aquello que minimiza el valor de la liberación. Para alcanzar el nirvāṇa o la liberación, uno tiene que someterse a una severa clase de tapasya, austeridades, pero el Señor es tan misericordioso que Se encarna para disminuir la carga de la Tierra. Por el simple hecho de recordar tales actividades, uno puede desdeñar el placer que se deriva del nirvāṇa y llegar a la morada trascendental del Señor para relacionarse con Él, ocupado eternamente en Su bienaventurado servicio amoroso."}
{"ref": "sb/1/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/24/", "verse_text": "> idaṁ mamācakṣva tavādhi-mūlaṁ\n> vasundhare yena vikarśitāsi\n> kālena vā te balināṁ balīyasā\n> surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam", "devanagari": "> इदं ममाचक्ष्व तवाधिमूलं वसुन्धरे येन विकर्शितासि ।\n> कालेन वा ते बलिनां बलीयसा सुरार्चितं किं हृतमम्ब सौभगम् ॥२४॥", "synonyms": "*idam*—esto; *mama*—a mí; *ācakṣva*—tenga la bondad de informar; *tava*—su; *ādhimūlam*—la causa fundamental de sus tribulaciones; *vasundhare*—¡oh, fuente de toda riqueza!; *yena*—por lo cual; *vikarśitā asi*—reducida a una condición muy débil; *kālena*—por influencia del tiempo; *vā*—o; *te*—de usted; *balinām*—muy poderoso; *balīyasā*—más poderoso; *sura-arcitam*—adorado por los semidioses; *kim*—si; *hṛtam*—quitada; *amba*—madre; *saubhagam*—fortuna.", "translation": "**Madre, usted es la fuente de todas las riquezas. Por favor, infórmeme cuál es la causa fundamental de sus tribulaciones, las cuales la han reducido a un estado así de débil. Creo que la poderosa influencia del tiempo, el cual conquista al más poderoso, puede que le haya quitado a la fuerza toda su fortuna, que era adorada incluso por los semidioses.**", "purport": "Por la gracia del Señor, todos y cada uno de los planetas se crean plenamente equipados. Así pues, esta Tierra no solo está plenamente equipada con todas las riquezas para el sustento de los habitantes, sino que, además, cuando el Señor desciende a la Tierra, toda la Tierra se enriquece de tal modo con toda clase de opulencias, que hasta los habitantes del cielo la adoran con todo afecto. Pero, por la voluntad del Señor, toda la Tierra puede cambiar de inmediato. Él puede hacer y deshacer una cosa según Su buena voluntad. Por consiguiente, nadie debe considerarse autosuficiente ni independiente del Señor."}
{"ref": "sb/1/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/25/", "verse_text": "> dharaṇy uvāca\n> bhavān hi veda tat sarvaṁ\n> yan māṁ dharmānupṛcchasi\n> caturbhir vartase yena\n> pādair loka-sukhāvahaiḥ", "devanagari": "> धरण्युवाच\n> भवान्हि वेद तत्सर्वं यन्मां धर्मानुपृच्छसि ।\n> चतुर्भिर्वर्तसे येन पादैर्लोकसुखावहैः ॥२५॥", "synonyms": "*dharaṇī uvāca*—la madre Tierra respondió; *bhavān*—su buena persona; *hi*—ciertamente; *veda*—sepa; *tat sarvam*—todo lo que me ha preguntado; *yat*—eso; *mām*—a mí; *dharma*—¡oh, personalidad de los principios religiosos!; *anupṛcchasi*—ha preguntado una tras otra; *caturbhiḥ*—por cuatro; *vartase*—usted existe; *yena*—por lo cual; *pādaiḥ*—por las patas; *loka*—en todos y cada uno de los planetas; *sukha-āvahaiḥ*—aumentando la felicidad.", "translation": "**La deidad terrenal [en la forma de una vaca] respondió de este modo a la personalidad de los principios religiosos [en la forma de un toro]: ¡Oh, Dharma!, todo cuanto me has preguntado lo sabrás. Trataré de responder a todas esas preguntas. En un tiempo, tú también te sostenías sobre tus cuatro patas, y aumentabas la felicidad por todo el universo por la misericordia del Señor.**", "purport": "Los principios de la religión los establece el Señor mismo, y el ejecutor de tales leyes es Dharmarāja o Yamarāja. Tales principios actúan plenamente en la era de Satya-yuga; en el Tretā-yuga se reducen en una cuarta parte; en el Dvāpara se reducen a la mitad, y en el Kali-yuga se reducen a una cuarta parte, disminuyendo gradualmente hasta el punto cero, y entonces sobreviene la devastación. La felicidad en el mundo depende proporcionalmente del mantenimiento de los principios religiosos, individual o colectivamente. La mejor parte del valor consiste en mantener los principios a pesar de toda clase de adversidades. De ese modo, uno puede ser feliz durante el lapso de la vida y, en última instancia, ir de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/16/26-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/26-30/", "verse_text": "> satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis\n> tyāgaḥ santoṣa ārjavam\n> śamo damas tapaḥ sāmyaṁ\n> titikṣoparatiḥ śrutam\n\n> jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ\n> śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ\n> svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir\n> dhairyaṁ mārdavam eva ca\n\n> prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ\n> saha ojo balaṁ bhagaḥ\n> gāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ\n> kīrtir māno 'nahaṅkṛtiḥ\n\n> ete cānye ca bhagavan\n> nityā yatra mahā-guṇāḥ\n> prārthyā mahattvam icchadbhir\n> na viyanti sma karhicit\n\n> tenāhaṁ guṇa-pātreṇa\n> śrī-nivāsena sāmpratam\n> śocāmi rahitaṁ lokaṁ\n> pāpmanā kalinekṣitam", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया क्षान्तिस्त्यागः सन्तोष आर्जवम् ।\n> शमो दमस्तपः साम्यं तितिक्षोपरतिः श्रुतम् ॥२६॥\n> ज्ञानं विरक्तिरैश्वर्यं शौर्यं तेजो बलं स्मृतिः ।\n> स्वातन्त्र्यं कौशलं कान्तिर्धैर्यं मार्दवमेव च ॥२७॥\n> प्रागल्भ्यं प्रश्रयः शीलं सह ओजो बलं भगः ।\n> गाम्भीर्यं स्थैर्यमास्तिक्यं कीर्तिर्मानोऽनहङ्कृतिः ॥२८॥\n> एते चान्ये च भगवन्नित्या यत्र महागुणाः ।\n> प्रार्थ्या महत्त्वमिच्छद्भिर्न वियन्ति स्म कर्हिचित् ॥२९॥\n> तेनाहं गुणपात्रेण श्रीनिवासेन साम्प्रतम् ।\n> शोचामि रहितं लोकं पाप्मना कलिनेक्षितम् ॥३०॥", "synonyms": "*satyam*—veracidad; *śaucam*—limpieza; *dayā*—no tolerar la infelicidad de otros; *kṣāntiḥ*—autocontrol incluso si hay motivo de ira; *tyāgaḥ*—magnanimidad; *santoṣaḥ*—autosatisfacción; *ārjavam*—rectitud; *śamaḥ*—fijeza de la mente; *damaḥ*—control de los órganos de los sentidos; *tapaḥ*—fiel a la responsabilidad; *sāmyam*—no discriminar entre amigo y enemigo; *titikṣā*—tolerar las ofensas de los demás; *uparatiḥ*—indiferencia ante la pérdida y la ganancia; *śrutam*—seguir las disposiciones de las Escrituras; *jñānam*—conocimiento (autorrealización); *viraktiḥ*—desapego del disfrute de los sentidos; *aiśvaryam*—liderazgo; *śauryam*—valentía; *tejaḥ*—influencia; *balam*—hacer posible lo imposible; *smṛtiḥ*—encontrar uno su deber indicado; *svātantryam*—no depender de los demás; *kauśalam*—destreza en todas las actividades; *kāntiḥ*—belleza; *dhairyam*—libre de perturbación; *mārdavam*—bondad; *eva*—así pues; *ca*—también; *prāgalbhyam*—ingenuidad; *praśrayaḥ*—gentileza; *śīlam*—cortesía; *sahaḥ*—determinación; *ojaḥ*—conocimiento perfecto; *balam*—ejecución debida; *bhagaḥ*—objeto de disfrute; *gāmbhīryam*—júbilo; *sthairyam*—impasibilidad; *āstikyam*—fidelidad; *kīrtiḥ*—fama; *mānaḥ*—digno de ser adorado; *anahaṅkṛtiḥ*—ausencia de orgullo; *ete*—todas estas; *ca anye*—también muchas otras; *ca*—y; *bhagavan*—la Personalidad de Dios; *nityāḥ*—perpetuamente; *yatra*—donde; *mahā-guṇāḥ*—grandes cualidades; *prārthyāḥ*—dignas de poseerse; *mahattvam*—grandeza; *icchadbhiḥ*—aquellos que así lo desean; *na*—nunca; *viyanti*—deteriora; *sma*—jamás; *karhicit*—en ningún momento; *tena*—por Él; *aham*—yo; *guṇa-pātreṇa*—la fuente de todas las cualidades; *śrī*—diosa de la fortuna; *nivāsena*—por el lugar de reposo; *sāmpratam*—muy recientemente; *śocāmi*—estoy pensando en; *rahitam*—privado de; *lokam*—planetas; *pāpmanā*—el depósito de todos los pecados; *kalinā*—por Kali; *īkṣitam*—se ve.", "translation": "**En Él residen 1) la veracidad, 2) la limpieza, 3) la intolerancia ante la infelicidad ajena, 4) el poder de controlar la ira, 5) la satisfacción en sí mismo, 6) la rectitud, 7) la estabilidad de la mente, 8) el control de los órganos de los sentidos, 9) la responsabilidad, 10) la ecuanimidad, 11) la tolerancia, 12) la imperturbabilidad, 13) la fidelidad, 14) el conocimiento, 15) la ausencia de disfrute de los sentidos, 16) el liderazgo, 17) la caballerosidad, 18) la influencia, 19) el poder de hacer que todo sea posible, 20) el desempeño del deber apropiado, 21) la independencia completa, 22) la destreza, 23) la plenitud de toda belleza, 24) la serenidad, 25) la bondad de corazón, 26) el ingenio, 27) la gentileza, 28) la magnanimidad, 29) la determinación, 30) la perfección de todo conocimiento, 31) la ejecución apropiada, 32) la posesión de todos los objetos de disfrute, 33) la jovialidad, 34) la inmovilidad, 35) la lealtad, 36) la fama, 37) la adoración, 38) la ausencia de orgullo, 39) el ser (como Personalidad de Dios), 40) la eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están eternamente presentes y que nunca han de separarse de Él. Esa Personalidad de Dios, el receptáculo de toda bondad y belleza, el Señor Śrī Kṛṣṇa, ha cerrado ahora Sus pasatiempos trascendentales en la faz de la Tierra. En Su ausencia, la era de Kali ha esparcido su influencia por todas partes, así que me apena ver esta condición de la existencia.**", "purport": "Aunque fuera posible contar los átomos después de reducir la Tierra a polvo, aun así no es posible estimar las insondables cualidades trascendentales del Señor. Se dice que el Señor Anantadeva ha tratado de exponer las cualidades trascendentales del Señor Supremo con Sus innumerables lenguas, y que durante innumerables años ha sido imposible estimar las cualidades del Señor. La anterior exposición de las cualidades del Señor solo pretende estimar Sus cualidades en la medida en que un ser humano es capaz de verlo. Pero, aun así, las anteriores cualidades también pueden dividirse en muchas subcategorías. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el punto n.º 3 puede subdividirse en 1) la protección de las almas entregadas, y 2) el deseo del bien para los devotos. En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que quiere que toda alma se entregue únicamente a Él, y al hacerlo le asegura a todos que les dará protección de las reacciones de todos los pecados. Por lo tanto, las almas no entregadas no son devotas del Señor, y así no hay ninguna protección especial para todos en general. Para los devotos Él tiene todos los buenos deseos, y a aquellos que están realmente ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor, les presta especial atención. Él da instrucciones a esos devotos puros para ayudarlos a cumplir con sus responsabilidades en el sendero de regreso a Dios. Por la ecuanimidad (10), el Señor es igual de bondadoso con todos, así como el sol es ecuánime al distribuir sus rayos sobre todos. Sin embargo, hay muchos que son incapaces de aprovechar los rayos del sol. De forma similar, el Señor dice que entregarse a Él es la garantía de toda Su protección, pero las personas desdichadas son incapaces de aceptar esta propuesta, y por ello sufren de todas las miserias materiales. Así que, aunque el Señor desea por igual el bien de todos, el desdichado ser viviente, debido únicamente a las malas compañías, es incapaz de aceptar Sus instrucciones por completo, y por esto nunca se ha de culpar al Señor. Se Le llama el bienqueriente solo de los devotos. Él parece ser parcial con Sus devotos, pero de hecho la cuestión recae en el ser viviente, en aceptar o rechazar el trato igualitario del Señor.\n\nEl Señor nunca Se aparta de Su palabra de honor. Cuando da garantía de protección, la promesa se cumple en todas las circunstancias. Es el deber del devoto puro mantenerse fijo en el cumplimiento del deber que le ha encomendado el Señor o el representante genuino del Señor, el maestro espiritual. El resto lo lleva a cabo el Señor sin interrupción.\n\nLa responsabilidad del Señor también es única. El Señor no tiene ninguna responsabilidad, porque toda Su labor la realizan Sus diferentes energías designadas. Pero, aun así, Él acepta responsabilidades voluntarias al desplegar diferentes papeles en Sus pasatiempos trascendentales. De niño, hacía el papel de un vaquerito. Como hijo de Nanda Mahārāja, cumplió con su responsabilidad a la perfección. De forma similar, cuando hacía el papel de un kṣatriya como hijo de Mahārāja Vasudeva, desplegó toda la destreza de un kṣatriya de espíritu marcial. En casi todos los casos, el rey kṣatriya tiene que conseguir esposa luchando o raptándola. Esta clase de conducta en un kṣatriya es loable, en el sentido de que un kṣatriya debe mostrar su poder de caballerosidad ante su futura esposa, de modo que la hija de un kṣatriya pueda ver el valor de su futuro marido. Hasta la Personalidad de Dios Śrī Rāma desplegó tal espíritu de caballerosidad durante Su matrimonio. Rompió el arco más resistente, llamado Haradhanu, y conquistó la mano de Sītā Devī, la madre de toda opulencia. El espíritu kṣatriya se despliega durante las festividades nupciales, y no hay nada de malo en tal lucha. El Señor Śrī Kṛṣṇa cumplió con esa responsabilidad por completo, pues, aunque tuvo más de 16.000 esposas, en todos y cada uno de los casos luchó como un caballeroso kṣatriya y así consiguió esposa. Luchar 16.000 veces para conseguir 16.000 esposas, ciertamente, solo es posible para la Suprema Personalidad de Dios. De forma similar, Él desplegó plena responsabilidad en cada acción de Sus diferentes pasatiempos trascendentales.\n\nEl punto n.º 14, el conocimiento, puede extenderse aún más en cinco subcategorías, a saber: 1) la inteligencia, 2) la gratitud, 3) el poder de comprender las circunstancias del lugar, el objeto y el tiempo, 4) el conocimiento perfecto de todo, y 5) el conocimiento del ser. Solo los necios son ingratos con sus benefactores. El Señor, sin embargo, no requiere beneficio alguno de nadie aparte de Sí mismo, porque es completo en Sí mismo; aun así, se siente beneficiado por los servicios puros de Sus devotos. El Señor se siente agradecido con Sus devotos por tal servicio sencillo e incondicional, y trata de corresponderlo prestando servicio, aunque el devoto tampoco tiene tal deseo en su corazón. El servicio trascendental del Señor es en sí mismo un beneficio trascendental para el devoto y, por lo tanto, el devoto no tiene nada que esperar del Señor. Sobre la base del aforismo Védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, podemos comprender que el Señor, mediante los omnipresentes rayos de Su refulgencia, llamados brahmajyoti, es omnipenetrante dentro y fuera de todo, como el omnipresente cielo material, y de ese modo Él también es omnisciente.\n\nEn lo que respecta a la belleza del Señor, Él tiene algunos rasgos especiales que Lo distinguen de todos los demás seres vivientes y, por encima de eso, tiene algunos rasgos bellos y especialmente atractivos con los que atrae la mente incluso de Rādhārāṇī, la creación más bella del Señor. Por eso se Le conoce como Madana-Mohana, o aquel que atrae la mente incluso de Cupido. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu ha analizado escrupulosamente otras cualidades trascendentales del Señor, y afirma que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Absoluta Suprema Personalidad de Dios (Param Brahman). Él es omnipotente mediante Sus inconcebibles energías y, por lo tanto, es el Yogeśvara, o el amo supremo de todos los poderes místicos. Siendo el Yogeśvara, Su forma eterna es espiritual, una combinación de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. La clase de los no devotos no puede comprender la naturaleza dinámica de Su conocimiento, porque se conforman con llegar hasta Su eterna forma de conocimiento. Todas las grandes almas aspiran a ser iguales a Él en conocimiento. Esto significa que todo otro conocimiento siempre es insuficiente, variable y mensurable, mientras que el conocimiento del Señor siempre es fijo e insondable. Śrīla Sūta Gosvāmī afirma en el Bhāgavatam que, aunque los ciudadanos de Dvārakā Lo observaban cada día, estaban cada vez más ansiosos de verlo una y otra vez. El ser viviente puede apreciar las cualidades del Señor como la meta última, pero no puede alcanzar el status quo de tal igualdad. Este mundo material es un producto del mahat-tattva, que es un estado de la condición de ensueño del Señor en Su místico sopor de Yoga-nidrā en el Océano Causal, y aun así toda la creación parece ser una presentación fáctica de Su creación. Esto significa que las condiciones de ensueño del Señor también son manifestaciones fácticas. Por lo tanto, Él puede poner todo bajo Su control trascendental, y así, cuando y dondequiera que aparece, lo hace en Su plenitud.\n\nEl Señor, siendo todo lo que se ha descrito anteriormente, mantiene los asuntos de la creación, y al hacerlo otorga la salvación incluso a Sus enemigos, a quienes Él da muerte. Él es atractivo incluso para el alma liberada más excelsa, y por ello es digno de adoración incluso para Brahmā y Śiva, los más grandes de todos los semidioses. Incluso en Su encarnación de Puruṣāvatāra, Él es el Señor de la energía creativa. La energía material creativa actúa bajo Su dirección, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.10). Él es el interruptor de control de la energía material y, para controlar la energía material en los innumerables universos, es la causa fundamental de innumerables encarnaciones en todos los universos. Hay más de 500.000 encarnaciones de Manu en un solo universo, además de otras encarnaciones en diferentes universos. En el mundo espiritual, sin embargo, más allá del mahat-tattva, no hay lugar para las encarnaciones, pero sí hay expansiones plenarias del Señor en los diferentes Vaikuṇṭhas. Los planetas del cielo espiritual son por lo menos tres veces más numerosos que los que hay dentro de los innumerables universos del mahat-tattva. Y todas las formas Nārāyaṇa del Señor no son más que expansiones de Su aspecto Vāsudeva, y de ese modo Él es Vāsudeva, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa simultáneamente. Él es «śrī-kṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva», todo en uno. Por consiguiente, nadie puede contar Sus cualidades, por más grande que pueda ser."}
{"ref": "sb/1/16/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/31/", "verse_text": "> ātmānaṁ cānuśocāmi\n> bhavantaṁ cāmarottamam\n> devān pitṝn ṛṣīn sādhūn\n> sarvān varṇāṁs tathāśramān", "devanagari": "> आत्मानं चानुशोचामि भवन्तं चामरोत्तमम् ।\n> देवान्पितॄनृषीन्साधून्सर्वान्वर्णांस्तथाश्रमान् ॥३१॥", "synonyms": "*ātmānam*—yo misma; *ca*—también; *anuśocāmi*—lamentando; *bhavantam*—ti; *ca*—así como también; *amara-uttamam*—el mejor de los semidioses; *devān*—acerca de los semidioses; *pitṝn*—acerca de los ciudadanos del planeta Pitṛloka; *ṛṣīn*—acerca de los sabios; *sādhūn*—acerca de los devotos; *sarvān*—todos ellos; *varṇān*—sectores; *tathā*—así como también; *āśramān*—órdenes de la sociedad humana.", "translation": "**Pienso en mí misma y también, ¡oh, tú, el mejor de los semidioses!, en ti, así como en todos los semidioses, los sabios, los habitantes de Pitṛloka, los devotos del Señor y todos los hombres obedientes al sistema de varṇa y āśrama de la sociedad humana.**", "purport": "Para llevar a cabo la perfección de la vida humana, hay cooperación entre los hombres y los semidioses, los sabios, los habitantes de Pitṛloka, los devotos del Señor y el sistema científico de las órdenes de varṇa y āśrama de la vida. Por lo tanto, la distinción entre la vida humana y la vida animal comienza con el sistema científico de varṇa y āśrama, guiado por la experiencia de los sabios en relación con los semidioses, ascendiendo gradualmente hasta la cúspide de restablecer nuestra relación eterna con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Cuando el varṇāśrama-dharma hecho por Dios, que está estrictamente destinado a desarrollar la conciencia animal hasta convertirla en conciencia humana y la conciencia humana en conciencia divina, se quebranta por el avance de la necedad, todo el sistema de vida pacífica y progresiva se perturba de inmediato. En la era de Kali, el primer ataque de la serpiente venenosa se asesta contra el varṇāśrama-dharma hecho por Dios, y de ese modo a una persona debidamente cualificada como brāhmaṇa se la llama śūdra, y un śūdra por cualificación pasa por brāhmaṇa, todo ello sobre la base de un falso reclamo por derecho de nacimiento. Volverse brāhmaṇa por un reclamo por derecho de nacimiento no es en absoluto genuino, aunque pueda ser el cumplimiento de una de las condiciones. Pero la verdadera cualificación de un brāhmaṇa consiste en controlar la mente y los sentidos, y en cultivar la tolerancia, la sencillez, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría Védica. En la era actual, la consideración de la cualificación necesaria se está descuidando, y el falso reclamo por derecho de nacimiento está siendo respaldado incluso por un popular y refinado poeta y autor del Rāma-carita-mānasa.\n\nTodo esto se debe a la influencia de la era de Kali. Así, la madre Tierra, representada como una vaca, lamentaba la lamentable condición."}
{"ref": "sb/1/16/32-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/32-33/", "verse_text": "> brahmādayo bahu-tithaṁ yad-apāṅga-mokṣa-\n> kāmās tapaḥ samacaran bhagavat-prapannāḥ\n> sā śrīḥ sva-vāsam aravinda-vanaṁ vihāya\n> yat-pāda-saubhagam alaṁ bhajate 'nuraktā\n\n> tasyāham abja-kuliśāṅkuśa-ketu-ketaiḥ\n> śrīmat-padair bhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī\n> trīn atyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ\n> lokān sa māṁ vyasṛjad utsmayatīṁ tad-ante", "devanagari": "> ब्रह्मादयो बहुतिथं यदपाङ्गमोक्ष\n> कामास्तपः समचरन्भगवत्प्रपन्नाः ।\n> सा श्रीः स्ववासमरविन्दवनं विहाय\n> यत्पादसौभगमलं भजतेऽनुरक्ता ॥३२॥\n> तस्याहमब्जकुलिशाङ्कुशकेतुकेतैः\n> श्रीमत्पदैर्भगवतः समलङ्कृताङ्गी ।\n> त्रीनत्यरोच उपलभ्य ततो विभूतिं\n> लोकान्स मां व्यसृजदुत्स्मयतीं तदन्ते ॥३३॥", "synonyms": "*brahma-ādayaḥ*—semidioses tales como Brahmā; *bahu-titham*—por muchos días; *yat*—de Lakṣmī, la diosa de la fortuna; *apāṅga-mokṣa*—vistazo de gracia; *kāmāḥ*—estando deseoso de; *tapaḥ*—penitencias; *samacaran*—ejecutando; *bhagavat*—a la Personalidad de Dios; *prapannāḥ*—entregado; *sā*—ella (la diosa de la fortuna); *śrīḥ*—Lakṣmījī; *sva-vāsam*—su propia morada; *aravinda-vanam*—el bosque de flores de loto; *vihāya*—dejando a un lado; *yat*—cuyos; *pāda*—pies; *saubhagam*—supremamente bienaventurados; *alam*—sin vacilación; *bhajate*—adora; *anuraktā*—estando apegada; *tasya*—Su; *aham*—yo misma; *abja*—flor de loto; *kuliśa*—relámpago; *aṅkuśa*—vara para conducir elefantes; *ketu*—bandera; *ketaiḥ*—impresiones; *śrīmat*—el dueño de toda opulencia; *padaiḥ*—por las plantas de los pies; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *samalaṅkṛta-aṅgī*—aquel cuyo cuerpo está adornado de ese modo; *trīn*—tres; *ati*—reemplazando; *aroce*—hermosamente adornado; *upalabhya*—habiendo logrado; *tataḥ*—después; *vibhūtim*—poderes específicos; *lokān*—sistemas planetarios; *saḥ*—Él; *mām*—a mí; *vyasṛjat*—abandonó; *utsmayatīm*—mientras me sentía orgullosa; *tat-ante*—al final.", "translation": "**Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, cuya mirada de gracia buscaban semidioses como Brahmā y otros, y por quien ellos se entregaron durante muchos días a la Personalidad de Dios, abandonó su propia morada en el bosque de flores de loto y se ocupó en el servicio de los pies de loto del Señor. Yo fui dotada de poderes específicos para superar la fortuna de los tres sistemas planetarios, al ser decorada con las impresiones de la bandera, el rayo, la vara de conducir elefantes y la flor de loto, que son signos de los pies de loto del Señor. Pero, al final, cuando sentí que era tan afortunada, el Señor me abandonó.**", "purport": "La belleza y la opulencia del mundo pueden realzarse por la gracia del Señor, y no por ninguna planificación hecha por el hombre. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba presente en esta Tierra, las impresiones de los signos especiales de Sus pies de loto quedaban estampadas en el polvo y, como resultado de esta gracia específica, toda la Tierra se volvió tan perfecta como era posible. En otras palabras, los ríos, los mares, los bosques, las colinas y las minas, que son los agentes proveedores de lo necesario para los hombres y los animales, cumplían plenamente con sus respectivos deberes. Por lo tanto, las riquezas del mundo superaban todas las riquezas de todos los demás planetas de los tres sistemas planetarios del universo. Por consiguiente, uno debe pedir que la gracia del Señor esté siempre presente en la Tierra, de modo que se nos favorezca con Su misericordia sin causa y seamos felices, teniendo todo lo necesario para la vida. Uno puede preguntar cómo podemos retener al Señor Supremo en esta Tierra después de que Su misión se ha cumplido y Él ha abandonado esta Tierra para ir a Su propia morada. La respuesta es que no hay necesidad de retener al Señor. El Señor, siendo omnipresente, puede estar presente con nosotros si en verdad Lo queremos. Por Su omnipresencia, Él siempre puede estar con nosotros si estamos apegados a Su servicio devocional mediante el oír, el cantar, el recordar, etc.\n\nNo hay nada en el mundo de lo que el Señor esté desconectado. Lo único que debemos aprender es a excavar la fuente de la conexión y así quedar vinculados con Él mediante el servicio libre de ofensas. Podemos conectarnos con Él mediante la representación sonora trascendental del Señor. El santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos, y quien canta el santo nombre del Señor de una manera libre de ofensas puede comprender de inmediato que el Señor está presente ante él. Incluso mediante la vibración del sonido de la radio, podemos comprender parcialmente la relatividad del sonido, y al hacer resonar el sonido de la trascendencia podemos sentir verdaderamente la presencia del Señor. En esta era, cuando todo está contaminado por la contaminación de Kali, en las Escrituras se instruye y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predica que, mediante el canto del santo nombre del Señor, podemos liberarnos de inmediato de la contaminación y elevarnos gradualmente al plano de la trascendencia e ir de vuelta a Dios. El cantor libre de ofensas del santo nombre del Señor es tan auspicioso como el Señor mismo, y el movimiento de los devotos puros del Señor por todo el mundo puede cambiar de inmediato el atribulado rostro del mundo. Solo mediante la propagación del canto del santo nombre del Señor podemos quedar inmunes a todos los efectos de la era de Kali."}
{"ref": "sb/1/16/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/34/", "verse_text": "> yo vai mamātibharam āsura-vaṁśa-rājñām\n> akṣauhiṇī-śatam apānudad ātma-tantraḥ\n> tvāṁ duḥstham ūna-padam ātmani pauruṣeṇa\n> sampādayan yaduṣu ramyam abibhrad aṅgam", "devanagari": "> यो वै ममातिभरमासुरवंशराज्ञाम्\n> अक्षौहिणीशतमपानुददात्मतन्त्रः ।\n> त्वां दुःस्थमूनपदमात्मनि पौरुषेण\n> सम्पादयन्यदुषु रम्यमबिभ्रदङ्गम् ॥३४॥", "synonyms": "*yaḥ*—Aquel que; *vai*—ciertamente; *mama*—mío; *ati-bharam*—muy pesado; *āsura-vaṁśa*—incrédulos; *rājñām*—de los reyes; *akṣauhiṇī*—una división militar*; *śatam*—cientos de esas divisiones; *apānudat*—extirpadas; *ātma-tantraḥ*—autosuficiente; *tvām*—a ti; *duḥstham*—puesto en dificultad; *ūna-padam*—privado de la fuerza de pararse; *ātmani*—interno; *pauruṣeṇa*—a fuerza de energía; *sampādayan*—para ejecutar; *yaduṣu*—en la dinastía Yadu; *ramyam*—trascendentalmente hermoso; *abibhrat*—aceptó; *aṅgam*—cuerpo.", "translation": "**¡Oh, personalidad de la religión!, yo estaba sumamente sobrecargada por la indebida falange militar dispuesta por reyes ateos, y fui aliviada por la gracia de la Personalidad de Dios. De manera similar, tú también te hallabas en una condición afligida, debilitado en tu fortaleza, y por eso Él también Se encarnó mediante Su energía interna en la familia de los Yadus para aliviarte.**", "purport": "Los asuras quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad ajena. Para satisfacer esta ambición, los asuras, especialmente los reyes ateos o los jefes ejecutivos del Estado, tratan de equiparse con toda clase de armas mortíferas para provocar una guerra en una sociedad pacífica. No tienen más ambición que el engrandecimiento personal, y de ese modo la madre Tierra se siente sobrecargada por tales aumentos indebidos de la fuerza militar. Por el aumento de la población asúrica, aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos o devas.\n\nSolo en tal situación, la Personalidad de Dios Se encarna para destruir a los indeseables asuras y restablecer los verdaderos principios de la religión. Esa fue la misión del Señor Śrī Kṛṣṇa, y Él la cumplió."}
{"ref": "sb/1/16/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/35/", "verse_text": "> kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya\n> premāvaloka-rucira-smita-valgu-jalpaiḥ\n> sthairyaṁ samānam aharan madhu-māninīnāṁ\n> romotsavo mama yad-aṅghri-viṭaṅkitāyāḥ", "devanagari": "> का वा सहेत विरहं पुरुषोत्तमस्य\n> प्रेमावलोकरुचिरस्मितवल्गुजल्पैः ।\n> स्थैर्यं समानमहरन्मधुमानिनीनां\n> रोमोत्सवो मम यदङ्घ्रिविटङ्कितायाः ॥३५॥", "synonyms": "*kā*—quién; *vā*—si; *saheta*—puede tolerar; *viraham*—separación; *puruṣa-uttamasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *prema*—amoroso; *avaloka*—mirada; *rucira-smita*—agradable sonrisa; *valgu-jalpaiḥ*—ruegos sinceros; *sthairyam*—gravedad; *sa-mānam*—junto con una apasionada ira; *aharat*—conquistó; *madhu*—amadas; *māninīnām*—mujeres tales como Satyabhāmā; *roma-utsavaḥ*—vello erizado por el placer; *mama*—mío; *yat*—cuyos; *aṅghri*—pies; *viṭaṅkitāyāḥ*—impresa con.", "translation": "**Por lo tanto, ¿quién puede tolerar los dolores de la separación de esa Suprema Personalidad de Dios? Él podía conquistar la gravedad y la apasionada ira de Sus amadas, como Satyabhāmā y otras, con Su dulce sonrisa de amor, Su placentera mirada y Sus sentidas súplicas. Cuando recorría mi superficie [la de la Tierra], yo quedaba inmersa en el polvo de Sus pies de loto, y así quedaba suntuosamente cubierta de hierba que parecía vello que se me erizaba de placer.**", "purport": "Había ocasiones en que el Señor y Sus miles de reinas se separaban a causa de que Él se ausentaba del hogar, pero en lo que se refiere a Su relación con la Tierra, el Señor recorría la misma con Sus pies de loto y, por consiguiente, no había ninguna posibilidad de separación. Cuando el Señor dejó la superficie de la Tierra para regresar a Su morada espiritual, los sentimientos de separación de aquella fueron, pues, más agudos."}
{"ref": "sb/1/16/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/16/36/", "verse_text": "> tayor evaṁ kathayatoḥ\n> pṛthivī-dharmayos tadā\n> parīkṣin nāma rājarṣiḥ\n> prāptaḥ prācīṁ sarasvatīm", "devanagari": "> तयोरेवं कथयतोः पृथिवीधर्मयोस्तदा ।\n> परीक्षिन्नाम राजर्षिः प्राप्तः प्राचीं सरस्वतीम् ॥३६॥", "synonyms": "*tayoḥ*—entre ellos; *evam*—así pues; *kathayatoḥ*—dedicados a conversar; *pṛthivī*—la Tierra; *dharmayoḥ*—y la personalidad de la religión; *tadā*—en ese momento; *parīkṣit*—el rey Parīkṣit; *nāma*—de nombre; *rāja-ṛṣiḥ*—un santo entre los reyes; *prāptaḥ*—llegó; *prācīm*—fluyendo hacia el este; *sarasvatīm*—el río Sarasvatī.", "translation": "**Mientras la Tierra y la personalidad de la religión conversaban de este modo, el santo rey Mahārāja Parīkṣit llegó a la ribera del río Sarasvatī, que fluía hacia el este. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto, del Primer Canto, del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Cómo Parīkṣit recibió la era de Kali».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Cómo Parīkṣit recibió la era de Kali»."}
{"ref": "sb/1/17/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> tatra go-mithunaṁ rājā\n> hanyamānam anāthavat\n> daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ\n> dadṛśe nṛpa-lāñchanam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् ।\n> दण्डहस्तं च वृषलं ददृशे नृपलाञ्छनम् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *tatra*—después; *go-mithunam*—una vaca y un toro; *rājā*—el rey; *hanyamānam*—siendo golpeados; *anātha-vat*—pareciendo haber quedado sin amo; *daṇḍa-hastam*—con una maza en la mano; *ca*—también; *vṛṣalam*—un *śūdra* de clase baja; *dadṛśe*—observó; *nṛpa*—un rey; *lāñchanam*—vestido como.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Después de llegar a ese lugar, Mahārāja Parīkṣit observó que un *śūdra* de la casta inferior, vestido de rey, estaba golpeando con una maza a una vaca y un toro, como si estos no tuvieran propietario.**", "purport": "El principal signo de la era de Kali es que los śūdras de casta baja, es decir, hombres sin cultura brahmínica ni iniciación espiritual, irán vestidos como administradores o reyes, y la principal ocupación de tales gobernantes no kṣatriyas será matar a los animales inocentes, especialmente las vacas y los toros, que se hallarán sin la protección de sus amos, los genuinos vaiśyas, o la comunidad mercantil. En el Bhagavad-gītā (Bg. 18.44) se dice que los vaiśyas están destinados a dedicarse a la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. En la era de Kali, los degradados vaiśyas, o los hombres mercantiles, se dedican a abastecer de vacas a los mataderos. Los kṣatriyas están destinados a proteger a los ciudadanos del Estado, mientras que los vaiśyas están destinados a proteger a las vacas y los toros y a emplearlos para producir cereales y leche. La vaca está destinada a dar leche, y el toro está destinado a producir cereales. Pero en la era de Kali, la clase de hombres śūdras ocupa los puestos de administradores, y las vacas y los toros, o las madres y los padres, sin la protección de los vaiśyas, son sometidos a los mataderos organizados por los administradores śūdras."}
{"ref": "sb/1/17/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/2/", "verse_text": "> vṛṣaṁ mṛṇāla-dhavalaṁ\n> mehantam iva bibhyatam\n> vepamānaṁ padaikena\n> sīdantaṁ śūdra-tāḍitam", "devanagari": "> वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् ।\n> वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥२॥", "synonyms": "*vṛṣam*—el toro; *mṛṇāla-dhavalam*—blanco como el loto blanco; *mehantam*—orinando; *iva*—como si; *bibhyatam*—muy asustado; *vepamānam*—temblando; *padā ekena*—sosteniéndose en una sola pata; *sīdantam*—aterrorizado; *śūdra-tāḍitam*—siendo golpeado por un *śūdra*.", "translation": "**El toro, que era tan blanco como una flor de loto blanca, estaba aterrorizado por el *śūdra* que lo estaba golpeando, y estaba tan asustado, que se encontraba sosteniéndose sobre una pata, temblando y orinando.**", "purport": "El siguiente síntoma de la era de Kali es que los principios de la religión, que son todos de un blanco inmaculado, como la blanca flor de loto, serán atacados por la inculta población śūdra de la era. Puede que sean descendientes de antepasados brāhmaṇas o kṣatriyas, pero en la era de Kali, por falta de suficiente educación y cultivo de la sabiduría Védica, tal población semejante a los śūdras desafiará los principios de la religión, y las personas dotadas de religiosidad serán aterrorizadas por tales hombres. Se declararán adheridos a ningún principio religioso, y surgirán muchos «ismos» y cultos en Kali-yuga solo para matar al inmaculado toro de la religión. Se declarará que el Estado es secular, o sin ningún principio religioso en particular y, como resultado, habrá una total indiferencia hacia los principios de la religión. Los ciudadanos serán libres de actuar como les plazca, sin respeto por el sādhu, el śāstra y el guru. El toro que se mantiene en pie sobre una sola pata indica que los principios de la religión disminuyen gradualmente. Incluso la fragmentaria existencia de los principios religiosos se verá perturbada por tantos obstáculos, como si estuviera en la trémula condición de derrumbarse en cualquier momento."}
{"ref": "sb/1/17/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/3/", "verse_text": "> gāṁ ca dharma-dughāṁ dīnāṁ\n> bhṛśaṁ śūdra-padāhatām\n> vivatsām āśru-vadanāṁ\n> kṣāmāṁ yavasam icchatīm", "devanagari": "> गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् ।\n> विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥३॥", "synonyms": "*gām*—la vaca; *ca*—también; *dharma-dughām*—beneficiosa porque uno puede extraer religión de ella; *dīnām*—ahora empobrecida; *bhṛśam*—acongojada; *śūdra*—la clase baja; *pada-āhatām*—golpeada en las patas; *vivatsām*—sin ningún ternero; *āśru-vadanām*—con lágrimas en los ojos; *kṣāmām*—muy débil; *yavasam*—pasto; *icchatīm*—como si deseara tener algo de pasto que comer.", "translation": "**Aunque la vaca es beneficiosa porque de ella pueden extraerse principios religiosos, ahora se hallaba reducida a la pobreza y sin ternero. Un śūdra le golpeaba las patas. Tenía lágrimas en los ojos, y estaba afligida y débil. Anhelaba un poco de hierba en el campo.**", "purport": "El siguiente síntoma de la era de Kali es la condición afligida de la vaca. Ordeñar la vaca significa extraer los principios de la religión en forma líquida. Los grandes ṛṣis y munis vivían únicamente de la leche. Śrīla Śukadeva Gosvāmī se dirigía a un hombre casado mientras este ordeñaba una vaca, y simplemente tomaba una pequeña cantidad de leche para su subsistencia. Incluso hace cincuenta años, nadie privaría a un sādhu de uno o dos litros de leche, y todo hombre casado daba leche como si fuera agua. Para un sanātanista (el seguidor de los principios Védicos), es el deber de todo hombre casado tener vacas y toros como enseres del hogar, no solo para beber leche, sino también para derivar principios religiosos. El sanātanista adora a las vacas conforme a principios religiosos y respeta a los brāhmaṇas. La leche de la vaca se requiere para el fuego de sacrificio y, al realizar sacrificios, el hombre casado puede ser feliz. El ternero de la vaca no solo es hermoso de ver, sino que también le da satisfacción a la vaca, y así ella da tanta leche como le es posible. Pero en el Kali-yuga, los terneros son separados de la vaca lo antes posible, por razones que no han de mencionarse en estas páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. La vaca permanece con lágrimas en los ojos, y el lechero śūdra extrae la leche de la vaca artificialmente, y cuando ya no hay leche se envía a la vaca al matadero. Estos actos sumamente pecaminosos son responsables de todos los problemas de la sociedad actual. No saben lo que hacen en nombre del desarrollo económico. La influencia de Kali los mantendrá en la oscuridad de la ignorancia y, a pesar de todos los esfuerzos por la paz y la prosperidad, deben tratar de ver felices a las vacas y los toros en todos los aspectos. Las personas necias no saben cómo se obtiene la felicidad haciendo felices a las vacas y los toros, pero es un hecho según la ley de la naturaleza. Aceptémoslo de la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam y adoptemos los principios para la felicidad total de la humanidad."}
{"ref": "sb/1/17/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/4/", "verse_text": "> papraccha ratham ārūḍhaḥ\n> kārtasvara-paricchadam\n> megha-gambhīrayā vācā\n> samāropita-kārmukaḥ", "devanagari": "> पप्रच्छ रथमारूढः कार्तस्वरपरिच्छदम् ।\n> मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुकः ॥४॥", "synonyms": "*papraccha*—preguntó; *ratham*—cuadriga; *ārūḍhaḥ*—sentado en; *kārtasvara*—oro; *paricchadam*—labrada con; *megha*—nube; *gambhīrayā*—exonerando; *vācā*—sonido; *samāropita*—bien equipado; *kārmukaḥ*—arco y flechas.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, bien equipado con arco y flechas y sentado en una cuadriga labrada con oro, le habló [al *śūdra*] con una voz profunda que sonaba como un trueno.​​​​​​​**", "purport": "Un jefe administrativo o un rey como Mahārāja Parīkṣit, con plena autoridad majestuosa, bien equipado con armas para castigar a los malhechores, puede desafiar a los agentes de la era de Kali. Solo entonces será posible contrarrestar esta era degradada. Y, en ausencia de jefes ejecutivos tan fuertes, siempre hay un quebrantamiento de la tranquilidad. El jefe ejecutivo elegido y de fachada, como representante de un público degradado, no puede igualarse a un rey fuerte como Mahārāja Parīkṣit. El atuendo o el estilo de la orden real no cuentan. Son los actos de uno los que cuentan."}
{"ref": "sb/1/17/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/5/", "verse_text": "> kas tvaṁ mac-charaṇe loke\n> balād dhaṁsy abalān balī\n> nara-devo 'si veṣeṇa\n> naṭavat karmaṇādvijaḥ", "devanagari": "> कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान्बली ।\n> नरदेवोऽसि वेषेण नटवत्कर्मणाद्विजः ॥५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién eres; *tvam*—tú; *mat*—mi; *śaraṇe*—bajo la protección; *loke*—en este mundo; *balāt*—a la fuerza; *haṁsi*—matando; *abalān*—aquellos que están indefensos; *balī*—aunque lleno de fuerza; *nara-devaḥ*—hombre-dios; *asi*—pareces ser; *veṣeṇa*—por tu ropa; *naṭa-vat*—como un actor de teatro; *karmaṇā*—por actos; *advi-jaḥ*—un hombre que, por cultura, no ha nacido por segunda vez.", "translation": "**¡Oh!, ¿quién eres tú? Pareces ser fuerte y, aun así, ¿te atreves a matar, dentro de mi protección, a aquellos que están desamparados? Por tu atuendo, te haces pasar por un hombre divino [rey], pero, por tus actos, te opones a los principios de los kṣatriyas nacidos dos veces.**", "purport": "Los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas reciben el nombre de nacidos dos veces, porque para estas clases superiores de hombres hay un nacimiento mediante la unión de los padres y hay otro nacimiento de rejuvenecimiento cultural por medio de la iniciación espiritual de manos del genuino ācārya o maestro espiritual. De modo que un kṣatriya también nace dos veces, al igual que un brāhmaṇa, y su deber es brindar protección a los desamparados. Se considera que el rey kṣatriya es el representante de Dios para brindar protección a los desamparados y castigar a los malhechores. Cuando hay anomalías en esta labor rutinaria por parte de los administradores, hay una encarnación del Señor para restablecer los principios de un reino divino. En la era de Kali, los pobres animales desamparados, especialmente las vacas, que están destinadas a recibir toda clase de protección por parte de los jefes administrativos, son matadas sin restricción alguna. Así pues, los jefes administrativos, ante cuyas narices ocurren tales cosas, son supuestos representantes de Dios. Esos poderosos administradores son gobernantes de los pobres ciudadanos solo por el atuendo o el cargo, pero, de hecho, son hombres despreciables, de clase baja, sin las cualidades culturales de los nacidos dos veces. Nadie puede esperar justicia ni igualdad de trato de hombres de clase baja nacidos una sola vez (sin cultura espiritual). Por lo tanto, en la era de Kali todo el mundo es infeliz debido a la mala administración del Estado. La sociedad humana moderna no ha nacido dos veces por la cultura espiritual. En consecuencia, el gobierno del pueblo, por parte de un pueblo que no ha nacido dos veces, debe ser un gobierno de Kali, en el que todo el mundo es infeliz."}
{"ref": "sb/1/17/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/6/", "verse_text": "> yas tvaṁ kṛṣṇe gate dūraṁ\n> saha-gāṇḍīva-dhanvanā\n> śocyo 'sy aśocyān rahasi\n> praharan vadham arhasi", "devanagari": "> यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना ।\n> शोच्योऽस्यशोच्यान्रहसि प्रहरन्वधमर्हसि ॥६॥", "synonyms": "*yaḥ*—debido a que; *tvam*—tú, malhechor; *kṛṣṇe*—el Señor Kṛṣṇa; *gate*—habiéndose ido; *dūram*—fuera de la vista; *saha*—junto con; *gāṇḍīva*—el arco llamado Gāṇḍīva; *dhanvanā*—el portador, Arjuna; *śocyaḥ*—delincuente; *asi*—se te considera; *aśocyān*—inocentes; *rahasi*—en un lugar apartado; *praharan*—golpeando; *vadham*—ser matado; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Tú, malhechor, ¿te atreves a golpear a una inocente vaca porque el Señor Kṛṣṇa y Arjuna, el portador del arco Gāṇḍivā, están fuera de vista? Como estás golpeando al inocente en un lugar solitario, eso te vuelve un criminal y, en consecuencia, mereces ser matado.**", "purport": "En una civilización en la que Dios está manifiestamente desterrado y no hay ningún guerrero devoto como Arjuna, los asociados de la era de Kali se aprovechan de ese reino sin ley y, en mataderos retirados, organizan la matanza de animales inocentes, tales como la vaca. Esa clase de asesinos de animales está en condiciones de ser condenada a muerte por orden de un rey piadoso como Mahārāja Parīkṣit. Para un rey piadoso, el delincuente que mata a un animal en un lugar apartado merece ser castigado con la pena de muerte, exactamente igual que un asesino que mata a un inocente niño en un lugar apartado."}
{"ref": "sb/1/17/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/7/", "verse_text": "> tvaṁ vā mṛṇāla-dhavalaḥ\n> pādair nyūnaḥ padā caran\n> vṛṣa-rūpeṇa kiṁ kaścid\n> devo naḥ parikhedayan", "devanagari": "> त्वं वा मृणालधवलः पादैर्न्यूनः पदा चरन् ।\n> वृषरूपेण किं कश्चिद्देवो नः परिखेदयन् ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *vā*—o; *mṛṇāla-dhavalaḥ*—blanco como un loto; *pādaiḥ*—de tres patas; *nyūnaḥ*—estando tan despojado; *padā*—en una pata; *caran*—moviéndose; *vṛṣa*—toro; *rūpeṇa*—en la forma de; *kim*—si; *kaścit*—alguien; *devaḥ*—semidiós; *naḥ*—nosotros; *parikhedayan*—causando aflicción.", "translation": "**Después, él [Mahārāja Parīkṣit] le preguntó al toro: ¡Oh!, ¿quién eres tú? ¿Eres un toro tan blanco como un loto blanco, o eres un semidiós? Has perdido tres de tus patas y solo te mueves sobre una. ¿Eres algún semidiós que nos causa pesar en forma de toro?**", "purport": "Al menos hasta los tiempos de Mahārāja Parīkṣit, nadie podía imaginar las miserables condiciones de la vaca y del toro. Mahārāja Parīkṣit, por lo tanto, se asombró al ver semejante escena tan horrible. Por consiguiente, preguntó si el toro no era un semidiós que asumía esa miserable condición para indicar el futuro de la vaca y el toro."}
{"ref": "sb/1/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/8/", "verse_text": "> na jātu kauravendrāṇāṁ\n> dordaṇḍa-parirambhite\n> bhū-tale 'nupatanty asmin\n> vinā te prāṇināṁ śucaḥ", "devanagari": "> न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते ।\n> भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन्विना ते प्राणिनां शुचः ॥८॥", "synonyms": "*na*—no; *jātu*—en ningún momento; *kaurava-indrāṇām*—de los reyes de la dinastía Kuru; *dordaṇḍa*—la fuerza de los brazos; *parirambhite*—protegido; *bhū-tale*—en la superficie de la Tierra; *anupatanti*—sufriendo; *asmin*—hasta ahora; *vinā*—con excepción de; *te*—ti; *prāṇinām*—del ser viviente; *śucaḥ*—lágrimas en los ojos.", "translation": "**Ahora, por primera vez en un reino bien protegido por los brazos de los reyes de la dinastía Kuru, te veo sufriendo y con lágrimas en los ojos. Hasta ahora, en la Tierra jamás alguien había derramado lágrimas por negligencia del rey.​​​​​​​**", "purport": "La protección de la vida tanto del ser humano como de los animales es el primer y principal deber de un gobierno. Un gobierno no debe hacer discriminación alguna en tales principios. Resulta sencillamente horrible para un alma de corazón puro ver la matanza organizada de animales por parte del Estado en esta era de Kali. Mahārāja Parīkṣit se lamentaba por las lágrimas en los ojos del toro, y se asombró al ver algo tan sin precedentes en su buen reino. Tanto los hombres como los animales recibían la misma protección en lo que respecta a la vida. Así son las cosas en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/1/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/9/", "verse_text": "> mā saurabheyātra śuco\n> vyetu te vṛṣalād bhayam\n> mā rodīr amba bhadraṁ te\n> khalānāṁ mayi śāstari", "devanagari": "> मा सौरभेयात्र शुचो व्येतु ते वृषलाद्भयम् ।\n> मा रोदीरम्ब भद्रं ते खलानां मयि शास्तरि ॥९॥", "synonyms": "*mā*—no; *saurabheya*—¡oh, hijo de *surabhi*!; *atra*—en mi reino; *śucaḥ*—lamento; *vyetu*—que haya; *te*—tu; *vṛṣalāt*—por el *śūdra*; *bhayam*—causa de temor; *mā*—no; *rodīḥ*—llores; *amba*—madre vaca; *bhadram*—todo lo bueno; *te*—a ti; *khalānām*—del envidioso; *mayi*—mientras yo viva; *śāstari*—el gobernante o subyugador.", "translation": "**¡Oh, hijo de *surabhi*!, ya no tienes que lamentarte más. No hay por qué temerle a este bajo *śūdra*. Y, ¡oh, madre vaca!, mientras yo viva como el gobernante y subyugador de todos los hombres envidiosos, no hay razón para que llores. Todo será bueno para ti.**", "purport": "La protección de los toros y las vacas, así como de todos los demás animales, solo puede ser posible cuando hay un Estado gobernado por un jefe ejecutivo como Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit se dirige a la vaca llamándola madre, pues es un culto rey kṣatriya nacido dos veces. Surabhi es el nombre de las vacas que existen en los planetas espirituales y que son criadas especialmente por el propio Señor Śrī Kṛṣṇa. Así como los hombres están hechos conforme a la forma y los rasgos del Señor Supremo, de igual modo las vacas están hechas conforme a la forma y los rasgos de las vacas surabhi del reino espiritual. En el mundo material, la sociedad humana le brinda toda protección al ser humano, pero no hay ninguna ley que proteja a los descendientes de Surabhi, que pueden brindarles toda protección a los hombres al suministrarles el milagroso alimento de la leche. Pero Mahārāja Parīkṣit y los Pāṇḍavas eran plenamente conscientes de la importancia de la vaca y el toro, y estaban dispuestos a castigar al matador de vacas con todo tipo de castigo, incluso la muerte. A veces ha habido agitación a favor de la protección de la vaca, pero, por falta de jefes ejecutivos piadosos y de leyes adecuadas, la vaca y el toro no reciben protección. La sociedad humana debe reconocer la importancia de la vaca y el toro, y de ese modo brindar toda protección a estos importantes animales, siguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit. Al proteger a la vaca y a la cultura brahmínica, el Señor, que es muy bondadoso con la vaca y los brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya), estará complacido con nosotros y nos otorgará verdadera paz."}
{"ref": "sb/1/17/10-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/10-11/", "verse_text": "> yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās\n> trasyante sādhvy asādhubhiḥ\n> tasya mattasya naśyanti\n> kīrtir āyur bhago gatiḥ\n\n> eṣa rājñāṁ paro dharmo\n> hy ārtānām ārti-nigrahaḥ\n> ata enaṁ vadhiṣyāmi\n> bhūta-druham asattamam", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे प्रजाः सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभिः ।\n> तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गतिः ॥१०॥\n> एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रहः ।\n> अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥११॥", "synonyms": "*yasya*—aquel que; *rāṣṭre*—en el Estado; *prajāḥ*—seres vivientes; *sarvāḥ*—absolutamente todos; *trasyante*—están aterrados; *sādhvi*—¡oh, tú, que eres casta!; *asādhubhiḥ*—por los herejes; *tasya*—su; *mattasya*—de los engañados; *naśyanti*—desaparece; *kīrtiḥ*—fama; *āyuḥ*—la duración de la vida; *bhagaḥ*—fortuna; *gatiḥ*—buen nacimiento; *eṣaḥ*—estos son; *rājñām*—de los reyes; *paraḥ*—superior; *dharmaḥ*—ocupación; *hi*—ciertamente; *ārtānām*—de los que sufren; *ārti*—sufrimientos; *nigrahaḥ*—subyugando; *ataḥ*—por lo tanto; *enam*—este hombre; *vadhiṣyāmi*—he de matar; *bhūta-druham*—insurrecto que se opone a otros seres vivos; *asat-tamam*—el muy despreciable.", "translation": "**¡Oh, tú, que eres casta!, el buen nombre del rey, la duración de su vida y su buen nacimiento futuro desaparecen, cuando en su reino los malvados aterrorizan a toda clase de seres vivientes. El rey tiene sin duda el deber fundamental de mitigar primero los sufrimientos de aquellos que sufren. Por lo tanto, debo matar a este hombre tan despreciable, ya que es violento con otros seres vivientes.**", "purport": "Cuando hay alguna perturbación causada por animales salvajes en una aldea o pueblo, la policía u otras personas toman medidas para matarlos. De manera similar, es deber del gobierno matar de inmediato a todos los malos elementos sociales, tales como los ladrones, los bandidos, los asesinos, etc. El mismo castigo les corresponde también a los matadores de animales, porque los animales del Estado también son la prajā. Prajā significa aquel que ha nacido en el Estado, e incluye tanto a los hombres como a los animales. Cualquier ser viviente que nazca en un Estado tiene el derecho primordial de vivir bajo la protección del rey. Los animales de la selva también están sujetos al rey, y también tienen derecho a vivir. Así que, qué decir de los animales domésticos, como las vacas y los toros.\n\nCualquier ser viviente que aterrorice a otros seres vivientes es un súbdito de lo más miserable, y el rey debe matar de inmediato a tal elemento perturbador. Así como el animal salvaje es matado cuando ocasiona perturbaciones, de manera similar todo hombre que mate o aterrorice innecesariamente a los animales de la selva u otros animales debe ser castigado de inmediato. Por la ley del Señor Supremo, todos los seres vivientes, cualquiera que sea su forma, son los hijos del Señor, y nadie tiene derecho a matar a otro animal, a menos que así lo ordenen los códigos de la ley natural. El tigre puede matar a un animal inferior para su subsistencia, pero un hombre no puede matar a un animal para su subsistencia. Esa es la ley de Dios, quien ha creado la ley de que un ser viviente subsiste comiendo a otro ser viviente. Así, los vegetarianos también viven comiendo a otros seres vivientes. Por lo tanto, la ley dicta que uno debe vivir comiendo únicamente seres vivientes específicos, tal como lo ordena la ley de Dios. El Īśopaniṣad indica que uno debe vivir bajo la dirección del Señor, y no según su propia voluntad. Un hombre puede subsistir con variedades de cereales, frutas y leche ordenadas por Dios, y no hay necesidad de alimentos animales, salvo en casos particulares.\n\nEl rey iluso, o el jefe ejecutivo, aun cuando a veces se le anuncie como un gran filósofo y un erudito instruido, permitirá mataderos en el Estado sin saber que torturar a los pobres animales abre el camino al infierno para tales reyes o jefes ejecutivos necios. El jefe ejecutivo siempre debe estar alerta en cuanto a la seguridad de las prajās, tanto del hombre como del animal, e indagar si algún ser viviente en particular es hostigado en algún lugar por otro ser viviente. El ser viviente que hostiga debe ser capturado de inmediato y condenado a muerte, tal como lo mostró Mahārāja Parīkṣit.\n\nEl gobierno del pueblo, o el gobierno por parte del pueblo, no debe permitir la matanza de animales inocentes según la mera voluntad de hombres de gobierno necios. Deben conocer los códigos de Dios, tal como se mencionan en las Escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit cita aquí que, en los códigos de Dios, el rey o el ejecutivo del Estado irresponsable pone en peligro su buen nombre, su duración de vida, su poder y su fuerza y, en última instancia, su marcha progresiva hacia una vida mejor o la salvación después de la muerte. Tales hombres necios ni siquiera creen en la existencia en la siguiente vida.\n\nAl comentar este verso en particular, tenemos ante nosotros la declaración de un gran político moderno que ha muerto recientemente y ha dejado su testamento, el cual revela su pobre acervo de conocimiento de los códigos de Dios mencionados por Mahārāja Parīkṣit. El político ignoraba tanto los códigos de Dios que escribe: «No creo en ninguna de esas ceremonias, y someterme a ellas, aunque fuera como una cuestión de forma, sería hipocresía y un intento de engañarnos a nosotros mismos y a los demás… No tengo ningún sentimiento religioso al respecto».\n\nAl contrastar estas declaraciones de un gran político de la era moderna con las de Mahārāja Parīkṣit, encontramos una enorme diferencia. Mahārāja Parīkṣit era piadoso conforme a los códigos de las Escrituras, mientras que el político moderno se rige por su creencia y sus sentimientos personales. Cualquier gran hombre del mundo material, después de todo, es un alma condicionada. Está atado de pies y manos por las cuerdas de la naturaleza material y, aun así, el necio alma condicionada se cree libre de actuar según sus caprichosos sentimientos. La conclusión es que las personas en los tiempos de Mahārāja Parīkṣit eran felices, y a los animales se les daba la debida protección, porque el jefe ejecutivo no era caprichoso ni ignoraba la ley de Dios. Las necias criaturas sin fe tratan de evitar la existencia del Señor y se proclaman seculares a costa de la valiosa vida humana. La vida humana está especialmente destinada a conocer la ciencia de Dios, pero las necias criaturas, especialmente en esta era de Kali, en lugar de conocer a Dios científicamente, hacen propaganda contra la creencia religiosa, así como contra la existencia de Dios, aunque siempre están atadas por las leyes de Dios mediante los síntomas del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad."}
{"ref": "sb/1/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/12/", "verse_text": "> ko 'vṛścat tava pādāṁs trīn\n> saurabheya catuṣ-pada\n> mā bhūvaṁs tvādṛśā rāṣṭre\n> rājñāṁ kṛṣṇānuvartinām", "devanagari": "> कोऽवृश्चत्तव पादांस्त्रीन्सौरभेय चतुष्पद ।\n> मा भूवंस्त्वादृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥१२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién es él; *avṛścat*—cortado; *tava*—tus; *pādān*—patas; *trīn*—tres; *saurabheya*—¡oh, hijo de *surabhi*!; *catuḥ-pada*—eres de cuatro patas; *mā*—nunca será; *bhūvan*—así ocurrió; *tvādṛśāḥ*—como tú mismo; *rāṣṭre*—en el Estado; *rājñām*—de los reyes; *kṛṣṇa-anuvartinām*—aquellos que siguen los códigos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Él [Mahārāja Parīkṣit] repetidamente le habló y le preguntó al toro lo siguiente: ¡Oh, hijo de *surabhi*!, ¿quién te ha cortado las tres patas? En el Estado de los reyes que obedecen las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no hay nadie tan infeliz como tú.​​​​​​​**", "purport": "Los reyes o los mandatarios de todos los Estados deben conocer los códigos del Señor Kṛṣṇa (por lo general, el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*) y actuar de conformidad con ellos, a fin de cumplir la misión de la vida humana, que es la de ponerles fin a todos los sufrimientos de las condiciones materiales. Aquel que conoce los códigos del Señor Kṛṣṇa puede lograr ese fin sin ninguna dificultad. Con el *Bhagavad-gītā* podemos conocer los códigos de Dios en forma sinóptica, y en el *Śrīmad-Bhāgavatam* los mismos códigos se explican más ampliamente.\n\nEn un Estado en donde se siguen los códigos de Kṛṣṇa, nadie es infeliz. En donde no se sigan dichos códigos, lo primero que ocurre es que se le cortan tres patas al representante de la religión, a raíz de lo cual aparecen toda clase de desdichas. Cuando Kṛṣṇa estaba presente personalmente, Sus códigos eran seguidos sin falta, y en Su ausencia, dichos códigos se presentan en las páginas del *Śrīmad-Bhāgavatam*, para la guía de las personas ciegas que se encuentren a la cabeza de todos los asuntos."}
{"ref": "sb/1/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/13/", "verse_text": "> ākhyāhi vṛṣa bhadraṁ vaḥ\n> sādhūnām akṛtāgasām\n> ātma-vairūpya-kartāraṁ\n> pārthānāṁ kīrti-dūṣaṇam", "devanagari": "> आख्याहि वृष भद्रं वः साधूनामकृतागसाम् ।\n> आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥१३॥", "synonyms": "*ākhyāhi*—tan solo hazme saber; *vṛṣa*—¡oh, toro!; *bhadram*—bien; *vaḥ*—para ti; *sādhūnām*—del honesto; *akṛta-āgasām*—de aquellos que están indefensos; *ātma-vairūpya*—deformación del ser; *kartāram*—el hacedor; *pārthānām*—de los hijos de Pṛthā; *kīrti-dūṣaṇam*—amenazando la reputación.", "translation": "**¡Oh, toro! Tú estás libre de ofensas y eres del todo honrado; por lo tanto, te deseo todo bien. Por favor, dime quién es el autor de estas mutilaciones, que mancillan la reputación de los hijos de Pṛthā.**", "purport": "La reputación del reinado de Mahārāja Rāmacandra y la de los reyes que siguieron los pasos de Mahārāja Rāmacandra, como los Pāṇḍavas y sus descendientes, nunca han de olvidarse, porque en su reino los seres vivientes inocentes y honrados nunca pasaban apuros. El toro y la vaca son los símbolos de los seres vivientes más inocentes, porque hasta el estiércol y la orina de estos animales se emplean para beneficio de la sociedad humana. Los descendientes de los hijos de Pṛthā, como Mahārāja Parīkṣit y otros, temían perder su reputación, pero en los tiempos modernos ni siquiera temen matar a tales animales inocentes. Aquí radica la diferencia entre el reinado de aquellos reyes piadosos y los Estados modernos gobernados por jefes ejecutivos irresponsables, sin conocimiento de los códigos de Dios."}
{"ref": "sb/1/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/14/", "verse_text": "> jane 'nāgasy aghaṁ yuñjan\n> sarvato 'sya ca mad-bhayam\n> sādhūnāṁ bhadram eva syād\n> asādhu-damane kṛte", "devanagari": "> जनेऽनागस्यघं युञ्जन्सर्वतोऽस्य च मद्भयम् ।\n> साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥१४॥", "synonyms": "*jane*—a los seres vivientes; *anāgasi*—aquellos que son inofensivos; *agham*—sufrimientos; *yuñjan*—mediante la aplicación; *sarvataḥ*—en cualquier parte; *asya*—de esos ofensores; *ca*—y; *mat-bhayam*—temerme; *sādhūnām*—de las personas honestas; *bhadram*—buena fortuna; *eva*—ciertamente; *syāt*—ocurrirá; *asādhu*—malhechores deshonestos; *damane*—sometido; *kṛte*—habiéndose hecho así.", "translation": "**Quienquiera que haga sufrir a seres vivientes inofensivos, tendrá que temerme en cualquier parte del mundo en que se encuentre. Por el hecho de someter a los deshonestos malhechores, uno automáticamente beneficia a los seres inofensivos.​​​​​​​**", "purport": "Los malhechores deshonestos prosperan a causa de los cobardes e impotentes jefes ejecutivos del Estado. Pero cuando tales jefes ejecutivos son lo suficientemente fuertes como para refrenar toda clase de malhechores deshonestos, en cualquier parte del Estado, ciertamente no pueden prosperar. Cuando los malhechores son castigados de manera ejemplar, automáticamente sigue toda la buena fortuna. Como se dijo antes, es el deber primordial del rey o del jefe ejecutivo dar protección en todos los aspectos a los ciudadanos pacíficos e inocentes del Estado. Los devotos del Señor son, por naturaleza, pacíficos e inocentes y, por lo tanto, es el deber primordial del Estado disponer todo para convertir a todos en devotos del Señor, y de ese modo automáticamente habrá ciudadanos pacíficos e inocentes. Entonces, el único deber del rey será refrenar a los malhechores deshonestos. Eso traerá paz y armonía a toda la sociedad humana."}
{"ref": "sb/1/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/15/", "verse_text": "> anāgaḥsv iha bhūteṣu\n> ya āgas-kṛn niraṅkuśaḥ\n> āhartāsmi bhujaṁ sākṣād\n> amartyasyāpi sāṅgadam", "devanagari": "> अनागःस्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुशः ।\n> आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥१५॥", "synonyms": "*anāgaḥsu iha*—a los inofensivos; *bhūteṣu*—seres vivientes; *yaḥ*—la persona; *āgaḥ-kṛt*—delinque; *niraṅkuśaḥ*—arribista; *āhartā asmi*—extenderé; *bhujam*—brazos; *sākṣāt*—directamente; *amartyasya api*—incluso alguien que es semidiós; *sa-aṅgadam*—con adornos y armadura.", "translation": "**Todo ser viviente advenedizo que cometa ofensas torturando a quienes están libres de ofensas será directamente erradicado por mí, aunque sea un habitante del cielo con armadura y condecoraciones.**", "purport": "A los habitantes del reino celestial se los llama amaras, o inmortales, debido a que poseen un largo lapso de vida, muy superior al de los seres humanos. Para un ser humano, que tiene únicamente una duración de vida máxima de cien años, un lapso de vida que se extiende a lo largo de millones de años se considera, ciertamente, inmortal. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā sabemos que, en el planeta Brahmaloka, la duración de un día se calcula en 4.300.000 × 1.000 años solares. De manera similar, en otros planetas celestiales un día se calcula en seis meses de este planeta, y ellos obtienen una vida de diez millones de sus años. Por lo tanto, en todos los planetas superiores, dado que el lapso de vida es muy superior al del ser humano, a los habitantes se los llama inmortales por imaginación, aunque en realidad nadie dentro del universo material es inmortal.\n\nMahārāja Parīkṣit desafía incluso a tales habitantes del cielo si torturan a los inocentes. Esto significa que el jefe ejecutivo del Estado debe ser tan fuerte como Mahārāja Parīkṣit, de modo que pueda estar resuelto a castigar a los ofensores más poderosos. Debería ser principio de un jefe ejecutivo del Estado que el ofensor de los códigos de Dios siempre sea castigado."}
{"ref": "sb/1/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/16/", "verse_text": "> rājño hi paramo dharmaḥ\n> sva-dharma-sthānupālanam\n> śāsato 'nyān yathā-śāstram\n> anāpady utpathān iha", "devanagari": "> राज्ञो हि परमो धर्मः स्वधर्मस्थानुपालनम् ।\n> शासतोऽन्यान्यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥१६॥", "synonyms": "*rājñaḥ*—del rey o gobernante; *hi*—ciertamente; *paramaḥ*—supremo; *dharmaḥ*—ocupación obligatoria; *sva-dharma-stha*—aquel que es fiel a su deber prescrito; *anupālanam*—siempre brindando protección; *śāsataḥ*—mientras gobierna; *anyān*—a otros; *yathā*—de conformidad con; *śāstram*—disposiciones de las Escrituras; *anāpadi*—sin peligro; *utpathān*—personas que van por el mal camino; *iha*—de hecho.", "translation": "**Es el deber supremo del rey gobernante dar toda protección a las personas respetuosas de la ley y castigar a aquellos que se desvían de las ordenanzas de las Escrituras en los tiempos ordinarios, cuando no hay ninguna emergencia.**", "purport": "En las Escrituras se menciona el āpad-dharma, o el deber prescrito en tiempos de acontecimientos extraordinarios. A veces se dice que el gran sabio Viśvāmitra tuvo que vivir de la carne de perro en una posición extraordinariamente peligrosa. En casos de emergencia, puede que a uno se le permita vivir de la carne de animales de toda clase, pero eso no significa que deba haber mataderos regulares para alimentar a los comedores de animales, ni que el Estado deba fomentar este sistema. Nadie debe tratar de vivir de la carne en los tiempos ordinarios simplemente por el gusto del paladar. Si alguien lo hace, el rey o el jefe ejecutivo debe castigarlo por su craso disfrute.\n\nHay preceptos regulares de las Escrituras para las diferentes personas ocupadas en diferentes deberes prescritos, y a quien los sigue se le llama sva-dharma-stha, o fiel a sus deberes prescritos. También en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.48) se aconseja que uno no debe abandonar sus deberes prescritos, aunque no siempre estén libres de defectos. Tal sva-dharma podría infringirse en casos de emergencia, si uno se ve forzado por las circunstancias, pero no puede infringirse en los tiempos ordinarios. El jefe ejecutivo del Estado ha de procurar que su seguidor no cambie tal sva-dharma, sea cual sea, y debe dar toda protección al seguidor del sva-dharma. El infractor está sujeto a castigo conforme al śāstra, y es deber del rey procurar que todos sigan estrictamente su deber prescrito, tal como se prescribe en las Escrituras."}
{"ref": "sb/1/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/17/", "verse_text": "> dharma uvāca\n> etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ\n> yuktam ārtābhayaṁ vacaḥ\n> yeṣāṁ guṇa-gaṇaiḥ kṛṣṇo\n> dautyādau bhagavān kṛtaḥ", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> एतद्वः पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वचः ।\n> येषां गुणगणैः कृष्णो दौत्यादौ भगवान्कृतः ॥१७॥", "synonyms": "*dharmaḥ uvāca*—la personalidad de la religión dijo; *etat*—todas estas; *vaḥ*—por ti; *pāṇḍaveyānām*—de aquellos que están en la dinastía Pāṇḍava; *yuktam*—muy propio; *ārta*—el que sufre; *abhayam*—exención de todos los temores; *vacaḥ*—discursos; *yeṣām*—esos; *guṇa-gaṇaiḥ*—por las cualidades; *kṛṣṇaḥ*—hasta el Señor Kṛṣṇa; *dautya-ādau*—el deber de un mensajero, etc.; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *kṛtaḥ*—desempeñó.", "translation": "**La personalidad de la religión dijo: Estas palabras que acabas de pronunciar son propias de una persona de la dinastía Pāṇḍava. Cautivado por las cualidades devocionales de los Pāṇḍavas, incluso el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, desempeñó deberes de mensajero.**", "purport": "Las garantías y los desafíos hechos por Mahārāja Parīkṣit nunca son exageraciones de su verdadero poder. El Mahārāja dijo que ni siquiera los habitantes del cielo podían escapar de su riguroso gobierno si infringían los principios religiosos. No estaba falsamente orgulloso, porque un devoto del Señor es, por Su gracia, igual de poderoso que el Señor, o a veces más, y cualquier promesa que hace un devoto, aunque ordinariamente pueda ser muy difícil de cumplir, se ejecuta debidamente por la gracia del Señor. Los Pāṇḍavas, mediante su servicio devocional puro y su plena entrega al Señor, hicieron posible que el Señor Se convirtiera en auriga o, a veces, en su mensajero. Tales deberes ejecutados por el Señor para Su devoto siempre Le resultan muy placenteros, porque el Señor desea prestar servicio a Su devoto puro, cuya vida no tiene otra ocupación que servir al Señor con pleno amor y devoción. Mahārāja Parīkṣit, nieto de Arjuna, el célebre y amistoso servidor del Señor, era un devoto puro del Señor como su abuelo y, por lo tanto, el Señor siempre estaba con él, incluso desde el momento en que yacía indefenso en el vientre de su madre y fue atacado por el ardiente arma Brahmāstra de Aśvatthāmā. Un devoto siempre está bajo la protección del Señor y, por lo tanto, la garantía de protección de Mahārāja Parīkṣit nunca podía carecer de significado. La personalidad de la religión aceptó este hecho, y así dio las gracias al rey por ser fiel a su excelsa posición."}
{"ref": "sb/1/17/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/18/", "verse_text": "> na vayaṁ kleśa-bījāni\n> yataḥ syuḥ puruṣarṣabha\n> puruṣaṁ taṁ vijānīmo\n> vākya-bheda-vimohitāḥ", "devanagari": "> न वयं क्लेशबीजानि यतः स्युः पुरुषर्षभ ।\n> पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिताः ॥१८॥", "synonyms": "*na*—no; *vayam*—nosotros; *kleśa-bījāni*—la causa fundamental de los sufrimientos; *yataḥ*—de dónde; *syuḥ*—así ocurre; *puruṣa-ṛṣabha*—¡oh, tú el más grande de todos los seres humanos!; *puruṣam*—la persona; *tam*—que; *vijānīmaḥ*—conoce; *vākya-bheda*—diferencia de opinión; *vimohitāḥ*—confundidos por.", "translation": "**¡Oh, tú, el más grande entre los seres humanos!, es muy difícil determinar quién es el malhechor específico que ha provocado nuestros sufrimientos, ya que estamos confundidos con todas las diferentes opiniones de los filósofos teóricos.**", "purport": "Hay muchos filósofos teóricos en el mundo que presentan su propia teoría de la causa y el efecto, especialmente acerca de la causa del sufrimiento y su efecto sobre los diferentes seres vivientes. Por lo general, hay seis grandes filósofos: Kaṇāda, el autor de la filosofía Vaiśeṣika; Gautama, el autor de la lógica; Patañjali, el autor del yoga místico; Kapila, el autor de la filosofía Sāṅkhya; Jaimini, el autor del Karma-mīmāṁsā; y Vyāsadeva, el autor del Vedānta Darśana.\n\nAunque el toro, o la personalidad de la religión, y la vaca, la personalidad de la Tierra, sabían perfectamente bien que la personalidad de Kali era la causa directa de sus sufrimientos, aun así, como devotos del Señor, también sabían bien que sin la sanción del Señor nadie podía infligirles dificultad alguna. Según el Padma Purāṇa, nuestra presente dificultad se debe a la fructificación de pecados en germen, pero incluso esos pecados en germen también se desvanecen gradualmente mediante la ejecución del servicio devocional puro. Así, aunque los devotos vean a los causantes de la fechoría, no los acusan por los sufrimientos infligidos. Dan por sentado que el causante de la fechoría es inducido a actuar por alguna causa indirecta y, por lo tanto, toleran los sufrimientos, considerando que provienen de Dios en pequeñas dosis únicamente, pues, de lo contrario, los sufrimientos habrían sido mayores.\n\nMahārāja Parīkṣit quería obtener una declaración de acusación contra el causante directo de la fechoría, pero ellos se negaron a darla por las razones antes mencionadas. Los filósofos especulativos, sin embargo, no reconocen la sanción del Señor, sino que tratan de averiguar la causa de los sufrimientos a su propia manera, tal como se describirá en los versos siguientes. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, tales especuladores están ellos mismos confundidos y, de ese modo, no pueden saber que la causa última de todas las causas es el Señor Supremo, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/1/17/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/19/", "verse_text": "> kecid vikalpa-vasanā\n> āhur ātmānam ātmanaḥ\n> daivam anye 'pare karma\n> svabhāvam apare prabhum", "devanagari": "> केचिद्विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मनः ।\n> दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥१९॥", "synonyms": "*kecit*—algunos de ellos; *vikalpa-vasanāḥ*—aquellos que niegan toda clase de dualidades; *āhuḥ*—declaran; *ātmānam*—el propio yo; *ātmanaḥ*—del yo; *daivam*—sobrehumano; *anye*—otros; *apare*—algún otro; *karma*—actividad; *svabhāvam*—naturaleza material; *apare*—muchas otras; *prabhum*—autoridades.", "translation": "**Algunos de los filósofos, que niegan toda clase de dualidad, declaran que el propio yo de uno es responsable de su felicidad y su aflicción personales. Otros dicen que los poderes sobrehumanos son responsables, mientras que aun otros dicen que la actividad es responsable, y los burdos materialistas sostienen que la naturaleza es la causa última.**", "purport": "Como se ha referido anteriormente, filósofos como Jaimini y sus seguidores establecen que la actividad fruitiva es la causa fundamental de toda aflicción y felicidad, e, incluso si hay una autoridad superior, algún Dios o dioses sobrehumanos y poderosos, Él o ellos también están bajo la influencia de la actividad fruitiva, porque recompensan el resultado conforme a la acción de uno, y la acción no es independiente, porque la acción la realiza algún ejecutor; por lo tanto, el ejecutor mismo es la causa de su propia felicidad o aflicción. También en el Bhagavad-gītā se confirma (Bg. 6.5) que, mediante la mente, libre del afecto material, uno puede liberarse de los sufrimientos de los tormentos materiales. Así pues, uno no debe enredarse en la materia mediante los afectos materiales de la mente. De ese modo, la propia mente de uno es su amiga o su enemiga en su felicidad y aflicción materiales.\n\nLos ateos y materialistas seguidores del Sāṅkhya concluyen que la naturaleza material es la causa de todas las causas. Según ellos, las combinaciones de elementos materiales son las causas de la felicidad y la aflicción materiales, y la desintegración de la materia es la causa de la liberación de todos los tormentos materiales. Gautama y Kaṇāda averiguan que la combinación atómica es la causa de todo, y los impersonalistas como Aṣṭāvakra descubren que la refulgencia espiritual del Brahman es la causa de todas las causas. Pero en el Bhagavad-gītā el Señor mismo declara que Él es también la fuente del Brahman impersonal y, por lo tanto, Él, la Personalidad de Dios, es la causa última de todas las causas. También se confirma en la Brahma-saṁhitā que el Señor Kṛṣṇa es la causa última de todas las causas."}
{"ref": "sb/1/17/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/20/", "verse_text": "> apratarkyād anirdeśyād\n> iti keṣv api niścayaḥ\n> atrānurūpaṁ rājarṣe\n> vimṛśa sva-manīṣayā", "devanagari": "> अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चयः ।\n> अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥२०॥", "synonyms": "*apratarkyāt*—más allá de la capacidad de razonar; *anirdeśyāt*—más allá de la capacidad de pensar; *iti*—así pues; *keṣu*—alguien; *api*—también; *niścayaḥ*—concluido categóricamente; *atra*—en esto; *anurūpam*—cuál de ellos está en lo correcto; *rāja-ṛṣe*—¡oh, sabio entre los reyes!; *vimṛśa*—juzga por ti mismo; *sva*—con tu propio; *manīṣayā*—poder de inteligencia.", "translation": "**También hay algunos pensadores que creen que nadie puede determinar la causa de la aflicción mediante la argumentación, ni puede uno conocerla mediante la imaginación, ni puede expresarse con palabras. ¡Oh, sabio entre los reyes!, juzga por ti mismo, reflexionando sobre todo esto con tu propia inteligencia.**", "purport": "Los vaiṣṇavas, o los devotos del Señor, sí creen, como se explicó anteriormente, que nada puede suceder sin la sanción del Señor Supremo. Él es el director supremo, pues confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.15) que Él, como el omnipenetrante Paramātmā, mora en el corazón de todos y cada uno, vigila todas las acciones y es testigo de todas las actividades. Aquí se refuta el argumento del ateo de que uno no puede ser castigado por sus fechorías a menos que se demuestren ante un juez cualificado, pues aceptamos al testigo perpetuo y compañero constante del ser viviente. Puede que un ser viviente olvide todo lo que pudo haber hecho en su vida pasada o presente, pero uno debe saber que, en el mismo árbol del cuerpo material, el alma individual y el Alma Suprema, en la forma del Paramātmā, están posadas como dos pájaros. Uno de ellos, el ser viviente, disfruta de los frutos del árbol, mientras que el Ser Supremo está ahí para ser testigo de las actividades. Por lo tanto, el aspecto Paramātmā, o el Alma Suprema, es en realidad el testigo de todas las actividades del ser viviente y, solo por Su dirección, el ser viviente puede recordar u olvidar lo que pudo haber hecho en el pasado. Él es, por lo tanto, tanto el omnipenetrante Brahman impersonal como el Paramātmā localizado en el corazón de todos. Él es el conocedor de todo el pasado, el presente y el futuro, y nada puede ocultársele. Los devotos conocen esta verdad y, por lo tanto, cumplen sus deberes con sinceridad, sin estar excesivamente ansiosos por las recompensas. Además de eso, uno no puede estimar las reacciones del Señor ni mediante la especulación ni mediante la erudición. ¿Por qué pone Él a unos en dificultades y no a otros? Él es el supremo conocedor del conocimiento Védico, y de ese modo es el verdadero vedantista. Al mismo tiempo, Él es el compilador del Vedānta. Nadie es independiente de Él, y todos están ocupados en Su servicio de diferentes maneras. En el estado condicionado, tales servicios los presta el ser viviente forzado por la naturaleza material, mientras que en el estado liberado el ser viviente recibe la ayuda de la naturaleza espiritual en el voluntario servicio amoroso del Señor. No hay incongruencia ni embriaguez en Sus acciones. Todas están en el sendero de la Verdad Absoluta. Bhīṣmadeva estimó correctamente las inconcebibles acciones del Señor. La conclusión es, por lo tanto, que los sufrimientos del representante de la religión y del representante de la Tierra, tal como se presentaron ante Mahārāja Parīkṣit, están planeados para demostrar que Mahārāja Parīkṣit era el jefe ejecutivo ideal, pues sabía bien cómo dar protección a las vacas (la Tierra) y a los brāhmaṇas (los principios religiosos), los dos pilares del avance espiritual. Todos están bajo el pleno control del Señor. Él está totalmente en lo cierto en Su acción cuando desea que alguien haga algo, sin importar la consideración del caso particular. Mahārāja Parīkṣit fue puesto así a prueba por su grandeza. Veamos ahora cómo lo resuelve mediante su sagaz mente."}
{"ref": "sb/1/17/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/21/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ dharme pravadati\n> sa samrāḍ dvija-sattamāḥ\n> samāhitena manasā\n> vikhedaḥ paryacaṣṭa tam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड्द्विजसत्तमाः ।\n> समाहितेन मनसा विखेदः पर्यचष्ट तम् ॥२१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—así; *dharme*—la personalidad de la religión; *pravadati*—habiendo hablado así; *saḥ*—él; *samrāṭ*—el emperador; *dvija-sattamāḥ*—¡oh, tú, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *samāhitena*—con la debida atención; *manasā*—por la mente; *vikhedaḥ*—sin ningún error; *paryacaṣṭa*—le replicó; *tam*—a él.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor entre los brāhmaṇas!, el emperador Parīkṣit, al oír así hablar a la personalidad de la religión, quedó plenamente satisfecho y, sin error ni pesar, dio su respuesta.**", "purport": "La declaración del toro, la personalidad de la religión, estaba llena de filosofía y conocimiento, y el rey se complació con ello, pues pudo darse cuenta de que el toro que sufría no era un toro ordinario. A menos que uno esté muy bien versado en la ley del Señor Supremo, no puede decir esas cosas relacionadas con verdades filosóficas. El emperador, quien se encontraba también en el mismo nivel de sagacidad, respondió acertadamente, sin dudas ni errores."}
{"ref": "sb/1/17/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/22/", "verse_text": "> rājovāca\n> dharmaṁ bravīṣi dharma-jña\n> dharmo 'si vṛṣa-rūpa-dhṛk\n> yad adharma-kṛtaḥ sthānaṁ\n> sūcakasyāpi tad bhavet", "devanagari": "> राजोवाच\n> धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् ।\n> यदधर्मकृतः स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥२२॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *dharmam*—religión; *bravīṣi*—mientras hablas; *dharma-jña*—¡oh, tú, que conoces los códigos de la religión!; *dharmaḥ*—la personalidad de la religión; *asi*—eres; *vṛṣa-rūpa-dhṛk*—disfrazado de toro; *yat*—todo lo que; *adharma-kṛtaḥ*—aquel que actúa de modo irreligioso; *sthānam*—lugar; *sūcakasya*—del identificador; *api*—también; *tat*—eso; *bhavet*—se vuelve.", "translation": "**El rey dijo: ¡Oh, tú, que estás en la forma de un toro! Conoces la verdad de la religión, y hablas sobre la base de que, si uno conoce el lugar de los actos irreligiosos, conocerá al perpetrador. Tú no eres otro que la personalidad de la religión.**", "purport": "La conclusión de un devoto es que nadie es directamente responsable de volverse benefactor o causante de fechorías sin la sanción del Señor; por lo tanto, no considera a nadie directamente responsable de tal acción. Pero en ambos casos da por sentado que tanto el beneficio como la pérdida son enviados por Dios y, de ese modo, son gracia Suya. En el caso del beneficio, nadie negará que es enviado por Dios, pero en el caso de la pérdida o los reveses se vuelve dudoso cómo el Señor podría ser tan poco bondadoso con Su devoto como para ponerlo en grandes dificultades. Jesucristo fue puesto, en apariencia, en una dificultad tan grande, al ser crucificado por los ignorantes, pero nunca se enojó con los causantes de la fechoría. Esa es la manera de aceptar algo, ya sea favorable o desfavorable. Así, para un devoto, quien identifica al culpable es igual de pecador que el causante de la fechoría. Por la gracia de Dios, el devoto tolera todos los reveses, y Mahārāja Parīkṣit observó esto y, por lo tanto, pudo comprender que el toro no era otro que la personalidad de la religión misma. En otras palabras, un devoto no padece ningún sufrimiento en absoluto, porque el supuesto sufrimiento también es gracia de Dios para un devoto que ve a Dios en todo. Ellos nunca presentaron ninguna queja ante el rey por ser torturados por la personalidad de Kali, aunque todos presentan tales quejas ante las autoridades del Estado. La extraordinaria conducta del toro hizo que el rey concluyera que el toro era, ciertamente, la personalidad de la religión, pues, de lo contrario, nadie podría comprender las sutilezas más finas de los códigos de la religión."}
{"ref": "sb/1/17/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/23/", "verse_text": "> athavā deva-māyāyā\n> nūnaṁ gatir agocarā\n> cetaso vacasaś cāpi\n> bhūtānām iti niścayaḥ", "devanagari": "> अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा ।\n> चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चयः ॥२३॥", "synonyms": "*athavā*—alternativamente; *deva*—el Señor; *māyāyāḥ*—energías; *nūnam*—muy poco; *gatiḥ*—movimiento; *agocarā*—inconcebible; *cetasaḥ*—ya sea mediante la mente; *vacasaḥ*—mediante palabras; *ca*—o; *api*—también; *bhūtānām*—de todos los seres vivientes; *iti*—así pues; *niścayaḥ*—concluido.", "translation": "**Así pues, se concluye que las energías del Señor son inconcebibles. Nadie puede medirlas ni mediante la especulación mental ni mediante la manipulación de palabras.​​​​​​​**", "purport": "Puede plantearse la pregunta de por qué un devoto debe abstenerse de identificar a un agente, aunque sepa con certeza que el Señor es el ejecutor último de todo. Conociendo al ejecutor último, uno no debe presentarse como ignorante del verdadero ejecutor. Para responder a esta duda, la respuesta es que el Señor tampoco es directamente responsable, porque todo lo hace Su delegada māyā-śakti, o energía material. La energía material siempre suscita dudas acerca de la suprema autoridad del Señor. La personalidad de la religión sabía perfectamente bien que nada puede suceder sin la sanción del Señor Supremo y, aun así, fue puesta en duda por la energía ilusoria, y de ese modo se abstuvo de mencionar la causa suprema. Esta vacilación se debió a la contaminación tanto de Kali como de la energía material. Toda la atmósfera de la era de Kali es magnificada por la energía ilusoria, y la proporción de la medida es inexplicable."}
{"ref": "sb/1/17/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/24/", "verse_text": "> tapaḥ śaucaṁ dayā satyam\n> iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ\n> adharmāṁśais trayo bhagnāḥ\n> smaya-saṅga-madais tava", "devanagari": "> तपः शौचं दया सत्यमिति पादाः कृते कृताः ।\n> अधर्मांशैस्त्रयो भग्नाः स्मयसङ्गमदैस्तव ॥२४॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridad; *śaucam*—limpieza; *dayā*—misericordia; *satyam*—veracidad; *iti*—así pues; *pādāḥ*—patas; *kṛte*—en la era de Satya; *kṛtāḥ*—constituidas; *adharma*—irreligiosidad; *aṁśaiḥ*—por las partes; *trayaḥ*—tres juntas; *bhagnāḥ*—rotas; *smaya*—orgullo; *saṅga*—excesiva relación con mujeres; *madaiḥ*—embriaguez; *tava*—tus.", "translation": "**En la era de Satya [la veracidad], tus cuatro patas estaban establecidas por los cuatro principios de la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. Pero parece que tres de tus patas están rotas debido a la irreligión desenfrenada en forma de orgullo, lujuria por las mujeres e intoxicación.**", "purport": "La energía ilusoria, o la naturaleza material, puede actuar sobre los seres vivientes en la proporción en que estos caen presa de la atracción ilusoria de la māyā. Las polillas quedan cautivadas por el deslumbrante resplandor de la luz, y de ese modo caen presa del fuego. De manera similar, la energía ilusoria siempre está cautivando a las almas condicionadas para que caigan presa del fuego de la ilusión, y las Escrituras Védicas advierten a las almas condicionadas que no caigan presa de la ilusión, sino que se liberen de ella. Los Vedas nos advierten que no vayamos hacia la oscuridad de la ignorancia, sino hacia el sendero progresivo de la luz. El Señor mismo también advierte que el poder ilusorio de la energía material es demasiado poderoso como para superarlo, pero quien se entrega completamente al Señor puede hacerlo con facilidad. Pero entregarse a los pies de loto del Señor tampoco es muy fácil. Tal entrega les es posible a las personas de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Estos cuatro principios de la civilización avanzada eran rasgos notables en la era de Satya. En esa era, prácticamente todo ser humano era un brāhmaṇa cualificado del más alto nivel, y en las órdenes sociales de la vida todos eran paramahaṁsas, o los más elevados en la orden de renuncia. Por su posición cultural, los seres humanos no estaban en absoluto sometidos a la energía ilusoria. Tales hombres de carácter firme eran lo bastante competentes como para escapar de las garras de la māyā. Pero gradualmente, y a medida que los principios básicos de la cultura brahmínica, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, fueron menguando por el desarrollo proporcional del orgullo, el apego a las mujeres y la embriaguez, el sendero de la salvación, o el sendero de la bienaventuranza trascendental, se alejó muchísimo de la sociedad humana. Con el avance de la era de Kali, las personas se vuelven muy orgullosas, y apegadas a las mujeres y a la embriaguez. Por la influencia de la era de Kali, hasta un pobre se enorgullece de su centavo, las mujeres siempre van vestidas de una manera excesivamente atractiva para subyugar la mente de los hombres, y el hombre es adicto a beber vino, fumar, beber té, mascar tabaco, etc. Todos estos hábitos, o el supuesto avance de la civilización, son las causas fundamentales de todas las irreligiosidades y, por lo tanto, no es posible frenar la corrupción, el soborno y el nepotismo. El hombre no puede frenar todos estos males simplemente con leyes estatutarias y la vigilancia policial, pero puede curar la enfermedad de la mente con la medicina apropiada, a saber, defender los principios de la cultura brahmínica, o los principios de la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. La civilización moderna y el desarrollo económico están creando una nueva situación de pobreza y escasez, con el resultado de la extorsión de los bienes de consumo. Si los líderes y los hombres ricos de la sociedad gastaran misericordiosamente el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada en favor de la masa de gente descarriada y la educaran en la conciencia de Dios o en el conocimiento del Bhāgavatam, ciertamente la era de Kali sería derrotada en su intento de atrapar a las almas condicionadas. Siempre debemos recordar que el falso orgullo, o una estimación demasiado alta de los propios valores de la vida, el apego indebido a las mujeres o la relación con ellas, y la embriaguez desviarán a la civilización humana del sendero de la paz, por más que la gente clame por la paz en el mundo. La prédica de los principios del Bhāgavatam hará que automáticamente todos los hombres se ejerciten en la austeridad, sean limpios tanto por dentro como por fuera, sean misericordiosos con los que sufren y sean veraces en su conducta diaria. Esa es la manera de corregir las deficiencias de la sociedad humana, que se exhiben de un modo muy prominente en el momento actual."}
{"ref": "sb/1/17/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/25/", "verse_text": "> idānīṁ dharma pādas te\n> satyaṁ nirvartayed yataḥ\n> taṁ jighṛkṣaty adharmo 'yam\n> anṛtenaidhitaḥ kaliḥ", "devanagari": "> इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यतः ।\n> तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधितः कलिः ॥२५॥", "synonyms": "*idānīm*—en los actuales momentos; *dharma*—¡oh, personalidad de la religión!; *pādaḥ*—pata; *te*—de ti; *satyam*—veracidad; *nirvartayet*—cojeando de una forma u otra; *yataḥ*—por lo cual; *tam*—eso; *jighṛkṣati*—tratando de destruir; *adharmaḥ*—la personalidad de la irreligión; *ayam*—esto; *anṛtena*—mediante el engaño; *edhitaḥ*—floreciendo; *kaliḥ*—la personificación de la riña.", "translation": "**Ahora te apoyas en una sola pata, que es tu veracidad, y de una forma u otra te mueves cojeando. Pero la personificación de la riña [Kali], floreciendo mediante el engaño, también está tratando de destruir esa pata.​​​​​​​**", "purport": "Los principios de la religión no se sustentan en algunos dogmas o fórmulas hechas por el hombre, sino que se sustentan en cuatro observancias regulativas primarias, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. Se debe educar a la masa de gente para que practique estos principios desde la infancia. Austeridad significa aceptar voluntariamente cosas que tal vez no sean muy cómodas para el cuerpo, pero que son propicias para la comprensión espiritual; por ejemplo, el ayuno. Ayunar dos o cuatro veces al mes es una especie de austeridad que puede aceptarse voluntariamente solo para la comprensión espiritual, y no para ningún otro propósito, político o de otra índole. Los ayunos que no están destinados a la autorrealización, sino a algún otro propósito, se condenan en el Bhagavad-gītā (Bg. 17.56). De manera similar, la limpieza es necesaria tanto para la mente como para el cuerpo. La mera limpieza corporal puede ayudar hasta cierto punto, pero la limpieza de la mente es necesaria, y se logra glorificando al Señor Supremo. Nadie puede limpiar el polvo mental acumulado sin glorificar al Señor Supremo. Una civilización sin Dios no puede limpiar la mente, porque no tiene idea de Dios y, por esta sencilla razón, las personas que viven bajo tal civilización no pueden tener buenas cualidades, por más que estén equipadas materialmente. Tenemos que ver las cosas por su acción resultante. La acción resultante de la civilización humana en la era de Kali es la insatisfacción, así que todos están ansiosos por obtener paz mental. Esta paz mental era completa en la era de Satya, debido a la existencia de los antedichos atributos del ser humano. Gradualmente, estos atributos han disminuido en el Treta-yuga a tres cuartas partes, en el Dvāpara a la mitad, y en esta era de Kali están reducidos a una cuarta parte, la cual también disminuye gradualmente a causa de la imperante falta de veracidad. Por el orgullo, ya sea artificial o real, se echa a perder la acción resultante de la austeridad; por demasiado afecto a la relación con las mujeres, se echa a perder la limpieza; por demasiada adicción a la embriaguez, se echa a perder la misericordia; y por demasiada propaganda mentirosa, se echa a perder la veracidad. El renacimiento del Bhāgavata-dharma puede salvar a la civilización humana de caer presa de males de toda índole."}
{"ref": "sb/1/17/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/26/", "verse_text": "> iyaṁ ca bhūmir bhagavatā\n> nyāsitoru-bharā satī\n> śrīmadbhis tat-pada-nyāsaiḥ\n> sarvataḥ kṛta-kautukā", "devanagari": "> इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती ।\n> श्रीमद्भिस्तत्पदन्यासैः सर्वतः कृतकौतुका ॥२६॥", "synonyms": "*iyam*—esto; *ca*—y; *bhūmiḥ*—superficie de la Tierra; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *nyāsita*—siendo ejecutado personalmente, así como también por otros; *uru*—gran; *bharā*—carga; *satī*—siendo hecho así; *śrīmadbhiḥ*—por el supremamente auspicioso; *tat*—eso; *pada-nyāsaiḥ*—huellas; *sarvataḥ*—por todas partes; *kṛta*—hecho; *kautukā*—buena fortuna.", "translation": "**La carga de la Tierra fue reducida sin duda por la Personalidad de Dios, así como también por otros. Cuando Él se encontraba presente como una encarnación, se realizó todo lo bueno gracias a Sus auspiciosas huellas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/17/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/27/", "verse_text": "> śocaty aśru-kalā sādhvī\n> durbhagevojjhitā satī\n> abrahmaṇyā nṛpa-vyājāḥ\n> śūdrā bhokṣyanti mām iti", "devanagari": "> शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती ।\n> अब्रह्मण्या नृपव्याजाः शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥२७॥", "synonyms": "*śocati*—lamentando; *aśru-kalā*—con lágrimas en los ojos; *sādhvī*—la casta; *durbhagā*—como si fuera la más desafortunada de todas; *iva*—como; *ujjhitā*—desamparada; *satī*—siendo hecho así; *abrahmaṇyāḥ*—desprovistos de cultura brahmínica; *nṛpa-vyājāḥ*—haciéndose pasar por el gobernante; *śūdrāḥ*—clase baja; *bhokṣyanti*—disfrutarían; *mām*—a mí; *iti*—así pues.", "translation": "**Ahora ella, la casta, al ser por desgracia abandonada, por así decirlo, por la Personalidad de Dios, lamenta su futuro con lágrimas en los ojos, pues ahora la gobiernan y la disfrutan hombres de clase baja que se hacen pasar por gobernantes.**", "purport": "El kṣatriya, o el hombre que está cualificado para proteger a los que sufren, está destinado a gobernar el Estado. Los hombres de clase baja sin formación, o los hombres sin ambición de proteger a los que sufren, no pueden ser colocados en el asiento de un administrador. Por desgracia, en la era de Kali los hombres de clase baja, sin formación, ocupan el cargo de gobernante por la fuerza de los votos populares y, en lugar de proteger a los que sufren, tales hombres crean una situación del todo intolerable para todos. Tales gobernantes se complacen ilegalmente a costa de todas las comodidades de los ciudadanos, y de ese modo la casta madre Tierra llora al ver la lamentable condición de sus hijos, tanto los hombres como los animales. Ese es el futuro del mundo en la era de Kali, cuando la irreligiosidad prevalece de la manera más prominente. Y en ausencia de un rey idóneo que refrene las tendencias irreligiosas, educar a la gente sistemáticamente en la enseñanza del Śrīmad-Bhāgavatam despejará la turbia atmósfera de corrupción, soborno, extorsión, etc."}
{"ref": "sb/1/17/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/28/", "verse_text": "> iti dharmaṁ mahīṁ caiva\n> sāntvayitvā mahā-rathaḥ\n> niśātam ādade khaḍgaṁ\n> kalaye 'dharma-hetave", "devanagari": "> इति धर्मं महीं चैव सान्त्वयित्वा महारथः ।\n> निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *dharmam*—la personalidad de la religión; *mahīm*—la Tierra; *ca*—también; *eva*—como; *sāntvayitvā*—después de apaciguar; *mahā-rathaḥ*—el general que podía pelear a solas con miles de enemigos; *niśātam*—afilada; *ādade*—esgrimió; *khaḍgam*—espada; *kalaye*—para matar a Kali en persona; *adharma*—irreligión; *hetave*—la causa fundamental.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, quien podía pelear por sí solo contra mil enemigos, apaciguó así a la personalidad de la religión y a la Tierra. Luego, esgrimió su afilada espada para matar a la personalidad de Kali, quien es la causa de toda irreligión.**", "purport": "Como se describió anteriormente, la personalidad de Kali es aquel que comete deliberadamente toda clase de actos pecaminosos que están prohibidos en las Escrituras reveladas. Esta era de Kali ciertamente estará llena de todas las actividades de Kali, pero esto no significa que los líderes de la sociedad, los jefes ejecutivos, los hombres instruidos e inteligentes o, por encima de todo, los devotos del Señor deban quedarse de brazos cruzados y volverse insensibles a las reacciones de la era de Kali. En la estación de las lluvias ciertamente habrá copiosas lluvias, pero eso no significa que los hombres no deban tomar medidas para protegerse de ellas. Es el deber de los jefes ejecutivos del Estado y de otros tomar todas las medidas necesarias contra las actividades de Kali o las personas influenciadas por la era de Kali; y Mahārāja Parīkṣit es el jefe ejecutivo ideal del Estado, pues de inmediato se dispuso a matar a la personalidad de Kali con su afilada espada. Los administradores no deben limitarse a aprobar resoluciones de medidas anticorrupción, sino que deben estar listos, con la afilada espada, para matar a las personas que crean corrupción, desde el punto de vista de los reconocidos śāstras. Los administradores no pueden impedir las actividades corruptas permitiendo tabernas de vino. Deben cerrar de inmediato todas las tabernas de drogas embriagantes y de vino, e imponer castigos, incluso la muerte, a aquellos que se entregan al hábito de la embriaguez de toda índole. Esa es la manera de detener las actividades de Kali, tal como se exhibe aquí por parte de Mahārāja Parīkṣit, el mahā-ratha."}
{"ref": "sb/1/17/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/29/", "verse_text": "> taṁ jighāṁsum abhipretya\n> vihāya nṛpa-lāñchanam\n> tat-pāda-mūlaṁ śirasā\n> samagād bhaya-vihvalaḥ", "devanagari": "> तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् ।\n> तत्पादमूलं शिरसा समगाद्भयविह्वलः ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—a él; *jighāṁsum*—deseando matar; *abhipretya*—sabiéndolo bien; *vihāya*—dejando a un lado; *nṛpa-lāñchanam*—el traje de rey; *tat-pāda-mūlam*—a sus pies; *śirasā*—por la cabeza; *samagāt*—plenamente entregado; *bhaya-vihvalaḥ*—bajo la presión del temor.", "translation": "**Cuando la personalidad de Kali se dio cuenta de que el rey estaba dispuesto a matarlo, de inmediato abandonó el traje de rey y, bajo la presión del temor, se entregó a él por completo, postrando la cabeza.​​​​​​​**", "purport": "El atuendo real de la personalidad de Kali es artificial. El atuendo real es adecuado para un rey o un kṣatriya, pero cuando un hombre de clase baja se viste artificialmente de rey, su verdadera identidad queda al descubierto ante el desafío de un kṣatriya genuino como Mahārāja Parīkṣit. Un verdadero kṣatriya jamás se rinde. Acepta el desafío de su kṣatriya rival, y lucha o bien para morir, o bien para vencer. La rendición le es desconocida a un verdadero kṣatriya. En la era de Kali hay muchísimos farsantes vestidos y haciéndose pasar por administradores o jefes ejecutivos, pero su verdadera identidad queda al descubierto cuando son desafiados por un verdadero kṣatriya. Por lo tanto, cuando la personalidad de Kali, vestida artificialmente, vio que luchar contra Mahārāja Parīkṣit estaba más allá de su capacidad, inclinó la cabeza como un subordinado y abandonó su atuendo real."}
{"ref": "sb/1/17/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/30/", "verse_text": "> patitaṁ pādayor vīraḥ\n> kṛpayā dīna-vatsalaḥ\n> śaraṇyo nāvadhīc chlokya\n> āha cedaṁ hasann iva", "devanagari": "> पतितं पादयोर्वीरः कृपया दीनवत्सलः ।\n> शरण्यो नावधीच्छ्लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥३०॥", "synonyms": "*patitam*—caído; *pādayoḥ*—a los pies; *vīraḥ*—el héroe; *kṛpayā*—por compasión; *dīna-vatsalaḥ*—bueno con el pobre; *śaraṇyaḥ*—aquel que está en capacidad de aceptar la entrega; *na*—no; *avadhīt*—mató; *ślokyaḥ*—aquel de quien es digno cantar; *āha*—dijo; *ca*—también; *idam*—esto; *hasan*—sonriendo; *iva*—como.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, quien estaba en capacidad de aceptar la entrega y era digno de que la historia lo glorificara, no mató al pobre rendido y caído Kali, sino que sonrió compasivamente, porque era bueno con los pobres.​​​​​​​**", "purport": "Ni siquiera un kṣatriya ordinario mata a una persona entregada, ¡y qué decir de Mahārāja Parīkṣit, que era por naturaleza compasivo y bondadoso con los pobres! Sonreía porque el Kali vestido artificialmente había revelado su identidad como un hombre de clase baja, y pensaba en lo irónico que era que nadie se salvara de su afilada espada cuando él deseaba matar, pero que el pobre Kali de clase baja se salvara por su oportuna rendición. La gloria y la bondad de Mahārāja Parīkṣit, por lo tanto, se cantan en la historia. Era un emperador bondadoso y compasivo, plenamente digno de aceptar la rendición incluso de su enemigo. Así, la personalidad de Kali se salvó por la voluntad de la Providencia."}
{"ref": "sb/1/17/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/31/", "verse_text": "> rājovāca\n> na te guḍākeśa-yaśo-dharāṇāṁ\n> baddhāñjaler vai bhayam asti kiñcit\n> na vartitavyaṁ bhavatā kathañcana\n> kṣetre madīye tvam adharma-bandhuḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> न ते गुडाकेशयशोधराणां बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् ।\n> न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धुः ॥३१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *na*—no; *te*—tu; *guḍākeśa*—Arjuna; *yaśaḥ-dharāṇām*—de ustedes que heredaron la fama; *baddha-añjaleḥ*—alguien con las manos juntas; *vai*—ciertamente; *bhayam*—miedo; *asti*—hay; *kiñcit*—hasta un ligero; *na*—ni; *vartitavyam*—se le puede permitir que viva; *bhavatā*—por ti; *kathañcana*—por todos los medios; *kṣetre*—en la tierra; *madīye*—en mi reino; *tvam*—tú; *adharma-bandhuḥ*—el amigo de la irreligión.", "translation": "**El rey dijo entonces: Nosotros hemos heredado la fama de Arjuna; por lo tanto, como te has rendido con las manos juntas, no es necesario que temas por tu vida. Pero no puedes permanecer en mi reino, pues eres el amigo de la irreligión.​​​​​​​**", "purport": "Puede que se excuse a la personalidad de Kali, que es el amigo de toda clase de irreligiosidades, si se entrega, pero bajo ninguna circunstancia se le puede permitir vivir como ciudadano en ninguna parte de un Estado de bienestar. Los Pāṇḍavas eran representantes de confianza de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, quien prácticamente hizo que se produjera la Batalla de Kurukṣetra, pero no por ningún interés personal. Él quería que un rey ideal como Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus descendientes, como Mahārāja Parīkṣit, gobernaran el mundo y, por lo tanto, un rey responsable como Mahārāja Parīkṣit no puede permitir que el amigo de la irreligiosidad prospere en su reino a costa de la buena fama de los Pāṇḍavas. Esa es la manera de eliminar la corrupción en el Estado, y no de otro modo. Los amigos de la irreligiosidad deben ser desterrados del Estado, y eso salvará al Estado de la corrupción."}
{"ref": "sb/1/17/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/32/", "verse_text": "> tvāṁ vartamānaṁ nara-deva-deheṣv\n> anupravṛtto 'yam adharma-pūgaḥ\n> lobho 'nṛtaṁ cauryam anāryam aṁho\n> jyeṣṭhā ca māyā kalahaś ca dambhaḥ", "devanagari": "> त्वां वर्तमानं नरदेवदेहेष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूगः ।\n> लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भः ॥३२॥", "synonyms": "*tvām*—tú; *vartamānam*—mientras estás presente; *nara-deva*—un hombre dios, o un rey; *deheṣu*—en el cuerpo; *anupravṛttaḥ*—comenzando por todas partes; *ayam*—todos estos; *adharma*—principios irreligiosos; *pūgaḥ*—en las masas; *lobhaḥ*—codicia; *anṛtam*—falsedad; *cauryam*—robo; *anāryam*—incultura; *aṁhaḥ*—traición; *jyeṣṭhā*—mala fortuna; *ca*—y; *māyā*—engaño; *kalahaḥ*—riña; *ca*—y; *dambhaḥ*—vanidad.", "translation": "**Si se permite que la personalidad de Kali o la irreligión actúe como un hombre-dios o un jefe ejecutivo, ciertamente abundarán principios irreligiosos tales como la codicia, la falsedad, el robo, la incivilidad, la traición, la desgracia, el engaño, la disputa y la vanidad.**", "purport": "Los principios de la religión, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, tal como ya hemos comentado, puede seguirlos el seguidor de cualquier fe. No hay necesidad de cambiar de chaqueta, de hindú a mahometano, a cristiano o a alguna otra fe, y volverse así un renegado sin seguir los principios de la religión. La religión del Bhāgavatam insta a seguir los principios de la religión. Los principios de la religión no son los dogmas o los principios regulativos de una determinada fe. Tales principios regulativos pueden ser diferentes según el tiempo y el lugar en cuestión. Uno tiene que ver si se han alcanzado los objetivos de la religión. Aferrarse a los dogmas y las fórmulas sin alcanzar los verdaderos principios no sirve de nada. Un Estado secular puede ser imparcial hacia cualquier tipo particular de fe, pero el Estado no puede ser indiferente a los principios de la religión antes mencionados. Pero en la era de Kali, los jefes ejecutivos del Estado serán indiferentes a tales principios religiosos y, por lo tanto, bajo su patrocinio los opositores de los principios religiosos, a saber, la codicia, la falsedad, el engaño, el hurto, etc., naturalmente prosperarán, así que no tiene sentido una propaganda que clama por detener la corrupción en el Estado."}
{"ref": "sb/1/17/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/33/", "verse_text": "> na vartitavyaṁ tad adharma-bandho\n> dharmeṇa satyena ca vartitavye\n> brahmāvarte yatra yajanti yajñair\n> yajñeśvaraṁ yajña-vitāna-vijñāḥ", "devanagari": "> न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये ।\n> ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञैर्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञाः ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *vartitavyam*—mereces permanecer; *tat*—por consiguiente; *adharma*—irreligiosidad; *bandho*—amigo; *dharmeṇa*—con religión; *satyena*—con verdad; *ca*—también; *vartitavye*—estando situado en; *brahma-āvarte*—lugar en el que se realiza sacrificio; *yatra*—donde; *yajanti*—debidamente ejecutado; *yajñaiḥ*—mediante sacrificios o servicios devocionales; *yajña-īśvaram*—al Señor Supremo, la Personalidad de Dios; *yajña*—sacrificio; *vitāna*—difundiendo; *vijñāḥ*—expertos.", "translation": "**Por consiguiente, ¡oh, amigo de la irreligiosidad!, no mereces permanecer en un lugar en el que los expertos celebran sacrificios conforme a la verdad y los principios religiosos, en aras de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.​​​​​​​**", "purport": "Yajñeśvara, o la Suprema Personalidad de Dios, es el beneficiario de toda clase de ceremonias sacrificiales. Tales ceremonias sacrificiales se prescriben de manera diferente en las Escrituras para las diferentes eras. En otras palabras, sacrificio significa aceptar la supremacía del Señor y, de ese modo, realizar actos mediante los cuales el Señor pueda quedar satisfecho en todos los aspectos. Los ateos no creen en la existencia de Dios, y no realizan ningún sacrificio para la satisfacción del Señor. Cualquier lugar o país donde se acepte la supremacía del Señor y, de ese modo, se realice sacrificio se denomina brahmāvarta. Hay diferentes países en diferentes partes del mundo, y todos y cada uno de los países pueden tener diferentes tipos de sacrificio para complacer al Señor Supremo, pero el punto central para complacerlo se determina en el Bhāgavatam, y es la veracidad. El principio básico de la religión es la veracidad, y la meta última de todas las religiones es satisfacer al Señor. En esta era de Kali, la fórmula común más grande de sacrificio es el saṅkīrtana-yajña. Esa es la opinión de los expertos que saben cómo propagar el proceso del yajña. El Señor Caitanya predicó este método de yajña, y de este verso se entiende que en cualquier parte y en todas partes puede realizarse el método sacrificial del saṅkīrtana-yajña a fin de expulsar a la personalidad de Kali y salvar a la sociedad humana de caer presa de la influencia de la era."}
{"ref": "sb/1/17/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/34/", "verse_text": "> yasmin harir bhagavān ijyamāna\n> ijyātma-mūrtir yajatāṁ śaṁ tanoti\n> kāmān amoghān sthira-jaṅgamānām\n> antar bahir vāyur ivaiṣa ātmā", "devanagari": "> यस्मिन्हरिर्भगवानिज्यमान इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति ।\n> कामानमोघान्स्थिरजङ्गमानामन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥३४॥", "synonyms": "*yasmin*—en esas ceremonias de sacrificio; *hariḥ*—el Señor Supremo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ijyamānaḥ*—siendo adorado; *ijya-ātma*—el alma de todas las deidades venerables; *mūrtiḥ*—en las formas; *yajatām*—aquellos que adoran; *śam*—bien; *tanoti*—difunde; *kāmān*—deseos; *amoghān*—inviolables; *sthira-jaṅgamānām*—de todos los móviles e inmóviles; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *vāyuḥ*—aire; *iva*—como; *eṣaḥ*—de todos ellos; *ātmā*—alma espiritual.", "translation": "**En todas las ceremonias de sacrificio, aunque a veces se adora a un semidiós, se adora al Señor Supremo y Personalidad de Dios, porque Él es la Superalma de todos y, tal como el aire, existe tanto fuera como dentro. Así pues, es solo Él quien le otorga al adorador todo lo bueno.​​​​​​​**", "purport": "A veces se observa que a semidioses tales como Indra y Candra se los adora y se les ofrecen los galardones del sacrificio, más, sin embargo, las recompensas de todos esos sacrificios se las confiere al adorador el Señor Supremo, y es únicamente el Señor quien puede ofrecerle al adorador todo lo bueno. Los semidioses, pese a que se los adore, no pueden hacer nada sin la sanción del Señor, porque el Señor es la Superalma de todos los seres, tanto móviles como inmóviles.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (9.23), el propio Señor lo confirma en el *śloka* siguiente:​​​​​​​\n\n*ye ’py anya-devatā-bhaktāyajante śraddhayānvitāḥte ’pi mām eva kaunteyayajanty avidhi-pūrvakam*\n\nTodo lo que el hombre ofrezca en sacrificio a otros dioses, ¡oh, hijo de Kuntī!, de hecho va dirigido únicamente a Mí, pero se ofrece sin verdadero conocimiento.\n\nLo cierto es que el Señor Supremo es sin igual. No hay ningún otro Dios aparte del propio Señor. Así pues, el Señor Supremo es trascendental a la creación material eternamente. Pero hay muchos que adoran a semidioses tales como el Sol, la Luna e Indra, quienes solo son representantes materiales del Señor Supremo. Esos semidioses son representaciones cualitativas indirectas del Señor Supremo. Sin embargo, un erudito entendido o un devoto entendido sabe quién es quién. Por lo tanto, él adora directamente al Señor Supremo, y no se deja distraer por las representaciones cualitativas materiales. Aquellos que no son tan entendidos, adoran a esas representaciones cualitativas materiales, pero su adoración es poco ceremoniosa, por ser irregular."}
{"ref": "sb/1/17/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/35/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> parīkṣitaivam ādiṣṭaḥ\n> sa kalir jāta-vepathuḥ\n> tam udyatāsim āhedaṁ\n> daṇḍa-pāṇim ivodyatam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> परीक्षितैवमादिष्टः स कलिर्जातवेपथुः ।\n> तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥३५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *parīkṣitā*—por Mahārāja Parīkṣit; *evam*—así pues; *ādiṣṭaḥ*—siendo ordenado; *saḥ*—él; *kaliḥ*—la personalidad de Kali; *jāta*—hubo; *vepathuḥ*—temblor; *tam*—a él; *udyata*—en alto; *asim*—espada; *āha*—dijo; *idam*—así pues; *daṇḍa-pāṇim*—Yamarāja, la personalidad de la muerte; *iva*—como; *udyatam*—casi listo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: La personalidad de Kali, habiendo recibido esa orden de Mahārāja Parīkṣit, comenzó a temblar de miedo. Viendo al rey ante él como Yamarāja, a punto de matarlo, Kali le habló de la siguiente manera.​​​​​​​**", "purport": "El rey estaba listo para matarlo de inmediato tan pronto como la personalidad de Kali desobedeciera su orden. Por lo demás, el rey no tenía ninguna objeción en permitirle prolongar su vida. La personalidad de Kali también, tras intentar librarse del castigo de diversas maneras, decidió que debía entregarse a él, y de ese modo comenzó a temblar por temor a su vida. El rey, o el jefe ejecutivo, debe ser tan fuerte como para erguirse ante la personalidad de Kali como la personalidad de la muerte, Yamarāja. La orden del rey debe obedecerse, pues, de lo contrario, la vida del culpable corre peligro. Esa es la manera de gobernar a las personalidades de Kali que crean perturbación en la vida normal de los ciudadanos del Estado."}
{"ref": "sb/1/17/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/36/", "verse_text": "> kalir uvāca\n> yatra kva vātha vatsyāmi\n> sārva-bhauma tavājñayā\n> lakṣaye tatra tatrāpi\n> tvām ātteṣu-śarāsanam", "devanagari": "> कलिरुवाच\n> यत्र क्व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया ।\n> लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥३६॥", "synonyms": "*kaliḥ uvāca*—la personalidad de Kali dijo; *yatra*—en cualquier parte; *kva*—y en todas partes; *vā*—o; *atha*—de allí; *vatsyāmi*—residiré; *sārva-bhauma*—¡oh, señor (o emperador) de la Tierra!; *tava*—tu; *ājñayā*—por la orden; *lakṣaye*—veo; *tatra tatra*—en todas partes; *api*—también; *tvām*—majestad; *ātta*—dominando; *iṣu*—flechas; *śarāsanam*—arcos.", "translation": "**¡Oh, Majestad! Aunque viva en cualquier lugar y por doquier bajo tu orden, no te veré sino con arco y flechas dondequiera que mire.**", "purport": "La personalidad de Kali pudo ver que Mahārāja Parīkṣit era el emperador de todas las tierras de todo el mundo y, de ese modo, dondequiera que viviera tendría que enfrentarse con lo mismo. La personalidad de Kali estaba destinada a la fechoría, y Mahārāja Parīkṣit estaba destinado a someter a toda clase de causantes de fechorías, especialmente a la personalidad de Kali. Era mejor, por lo tanto, que la personalidad de Kali hubiera sido matada por el rey allí mismo, en lugar de ser matada en otra parte. Después de todo, era un alma entregada ante el rey, y le correspondía al rey hacer lo que fuera necesario."}
{"ref": "sb/1/17/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/37/", "verse_text": "> tan me dharma-bhṛtāṁ śreṣṭha\n> sthānaṁ nirdeṣṭum arhasi\n> yatraiva niyato vatsya\n> ātiṣṭhaṁs te 'nuśāsanam", "devanagari": "> तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि ।\n> यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥३७॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *me*—a mí; *dharma-bhṛtām*—de todos los protectores de la religión; *śreṣṭha*—¡oh, tú, el principal!; *sthānam*—lugar; *nirdeṣṭum*—señala; *arhasi*—que así lo hagas; *yatra*—donde; *eva*—ciertamente; *niyataḥ*—siempre; *vatsye*—pueda residir; *ātiṣṭhan*—situado permanentemente; *te*—tu; *anuśāsanam*—bajo tu gobierno.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, tú, el principal de los protectores de la religión!, por favor asígname un lugar en el que pueda vivir permanentemente bajo la protección de tu gobierno.​​​​​​​**", "purport": "La personalidad de Kali se dirigió a Mahārāja Parīkṣit como el principal entre los protectores de la religiosidad, porque el rey se abstuvo de matar a una persona que se había rendido a él. A un alma rendida se le debe brindar toda protección, aunque sea un enemigo. Ese es el principio de la religión. Y podemos tan solo imaginar qué clase de protección le otorga la Personalidad de Dios a la persona que se rinde a Él, no como enemigo, sino como sirviente consagrado. El Señor protege al alma rendida de todos los pecados y de todas las reacciones resultantes de los actos pecaminosos (Bg. 18.66)."}
{"ref": "sb/1/17/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/38/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> abhyarthitas tadā tasmai\n> sthānāni kalaye dadau\n> dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā\n> yatrādharmaś catur-vidhaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ ।\n> द्यूतं पानं स्त्रियः सूना यत्राधर्मश्चतुर्विधः ॥३८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *abhyarthitaḥ*—habiéndosele solicitado eso; *tadā*—en ese momento; *tasmai*—a él; *sthānāni*—lugares; *kalaye*—a la personalidad de Kali; *dadau*—le dio permiso; *dyūtam*—juegos; *pānam*—bebida; *striyaḥ*—asociación ilícita de mujeres; *sūnā*—matanza de animales; *yatra*—dondequiera; *adharmaḥ*—actividades pecaminosas; *catuḥ-vidhaḥ*—cuatro clases de.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, así suplicado por la personalidad de Kali, le concedió permiso para residir en lugares donde se practicaran los juegos de azar, la bebida, la prostitución y la matanza de animales.**", "purport": "Los principios básicos de la irreligiosidad, tales como el orgullo, la prostitución, la embriaguez y la falsedad, contrarrestan los cuatro principios de la religión, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. A la personalidad de Kali se le dio permiso para vivir en cuatro lugares mencionados de manera específica por el rey, a saber: el lugar del juego de azar, el lugar de la prostitución, el lugar de la bebida y el lugar de la matanza de animales.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī indica que beber en contra de los principios de las Escrituras, tales como el Sautrāmaṇī-yajña, etc., la relación con mujeres fuera del matrimonio y el matar animales en contra de los preceptos de las Escrituras, son cosas irreligiosas. En los Vedas hay dos tipos diferentes de preceptos: uno para los pravṛttas, o aquellos que están dedicados al disfrute material, y otro para los nivṛttas, o aquellos que están liberados del cautiverio material. El precepto Védico para los pravṛttas consiste en regular gradualmente sus actividades hacia el sendero de la liberación. Por consiguiente, para aquellos que se hallan en la etapa más baja de la ignorancia y se entregan al vino, la mujer y la carne, a veces se recomiendan el beber mediante la ejecución del Sautrāmaṇī-yajña, la relación con la mujer a través del matrimonio y el comer carne mediante sacrificios. Pero tales recomendaciones de las Escrituras Védicas están destinadas a una clase particular de hombres, y no a todos. Mas, como hay preceptos de los Vedas para ciertos tipos de personas, esas actividades de los pravṛttas no se consideran adharma. La comida de un hombre puede ser veneno para otros; de modo similar, lo que se recomienda para aquellos que están influidos por las modalidades de la ignorancia puede ser veneno para aquellos que se hallan bajo la influencia de las modalidades de la bondad. Por lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu afirma que las recomendaciones que aparecen en las Escrituras para cierta clase de hombres nunca han de considerarse adharma, o irreligiosas. Pero esas actividades son de hecho adharma, y nunca han de fomentarse. Las recomendaciones de las Escrituras no tienen por objeto fomentar tales adharmas, sino regular gradualmente los adharmas necesarios hacia el sendero del dharma.\n\nSiguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit, es deber de todos los jefes ejecutivos de los Estados velar por que los principios de la religión —a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad— se establezcan en el Estado, y por que los principios de la irreligión —a saber, el orgullo, la relación ilícita con mujeres o la prostitución, la embriaguez y la falsedad— se refrenen por todos los medios. Y, para sacar el mejor provecho de un mal asunto, la personalidad de Kali puede ser trasladada a los lugares de juego, bebida, prostitución y mataderos, si es que existe algún lugar de esa índole. Aquellos que son adictos a estos hábitos irreligiosos pueden ser regulados mediante los preceptos de las Escrituras. En todas las circunstancias, no se les debe fomentar de ninguna manera por parte de Estado alguno. En otras palabras, el Estado debe detener categóricamente toda clase de juego, bebida, prostitución y falsedad. El Estado que quiera erradicar la corrupción por mayoría puede introducir los principios de la religión de la siguiente manera:\n\n1. Dos días de ayuno obligatorios al mes, si no más (austeridad). Incluso desde el punto de vista económico, esos dos días de ayuno al mes en el Estado ahorrarán toneladas de alimentos, y el sistema también obrará de manera muy favorable sobre la salud general de los ciudadanos.\n\n2. Debe haber un matrimonio obligatorio de los muchachos y muchachas que lleguen a los veinticuatro y dieciséis años de edad, respectivamente. No hay nada de malo en la coeducación en las escuelas y los colegios, siempre y cuando los muchachos y muchachas estén debidamente casados, y, en caso de que haya alguna relación íntima entre un estudiante varón y una estudiante mujer, deben casarse como es debido, sin relación ilícita. La ley del divorcio fomenta la prostitución, y debe abolirse.\n\n3. Los ciudadanos del Estado deben dar como caridad hasta el cincuenta por ciento de sus ingresos, con el fin de crear una atmósfera espiritual en el Estado o en la sociedad humana, tanto individual como colectivamente. Deben predicar los principios del Bhāgavatam mediante a) el karma-yoga, o el hacer todo para la satisfacción del Señor; b) el oír regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de personas autorizadas o de almas iluminadas; c) el cantar congregacionalmente las glorias del Señor en el hogar o en los lugares de adoración; d) el prestar toda clase de servicio a los bhāgavatas dedicados a predicar el Śrīmad-Bhāgavatam, y e) el residir en un lugar cuya atmósfera esté saturada de conciencia de Dios. Si el Estado se regula mediante el proceso anterior, naturalmente habrá conciencia de Dios por doquier.\n\nEl juego de azar de toda descripción, incluso las empresas comerciales especulativas, se considera degradante, y, al fomentar el juego en el Estado, se produce una completa desaparición de la veracidad. Debe prohibirse de inmediato el permitir que los muchachos y muchachas permanezcan solteros más allá de las edades arriba mencionadas, así como la licencia para los mataderos de animales de toda descripción. A quienes comen carne se les puede permitir comerla tal como se menciona en las Escrituras, y de ninguna otra manera. La embriaguez de toda descripción —incluso el fumar cigarrillos, el masticar tabaco o el beber té— debe prohibirse."}
{"ref": "sb/1/17/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/39/", "verse_text": "> punaś ca yācamānāya\n> jāta-rūpam adāt prabhuḥ\n> tato 'nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ\n> rajo vairaṁ ca pañcamam", "devanagari": "> पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभुः ।\n> ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥३९॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *ca*—también; *yācamānāya*—al mendigo; *jāta-rūpam*—oro; *adāt*—dio; *prabhuḥ*—el rey; *tataḥ*—por lo cual; *anṛtam*—falsedad; *madam*—embriaguez; *kāmam*—lujuria; *rajaḥ*—debido a una actitud apasionada; *vairam*—enemistad; *ca*—también; *pañcamam*—el quinto.", "translation": "**La personalidad de Kali pidió algo más, y debido a su ruego, el rey le dio permiso para vivir donde hay oro, porque dondequiera que hay oro hay también falsedad, intoxicación, lujuria, envidia y enemistad.**", "purport": "Aunque Mahārāja Parīkṣit le dio a Kali permiso para vivir en cuatro lugares, a este le resultaba muy difícil encontrarlos, pues durante el reinado de Mahārāja Parīkṣit no existían tales lugares. Por consiguiente, Kali le pidió al rey que le diera algo práctico que pudiera utilizarse para sus nefastos propósitos. Mahārāja Parīkṣit le dio entonces permiso para vivir en un lugar en el que hubiera oro, porque dondequiera que hay oro están todas las cuatro cosas antes mencionadas, y, por encima de ellas, también hay enemistad. De modo que la personalidad de Kali se rigió por el patrón oro. Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el oro fomenta la falsedad, la embriaguez, la prostitución, la envidia y la enemistad. Incluso un intercambio y una moneda basados en el patrón oro son malos. La moneda basada en el patrón oro se cimienta sobre la falsedad, pues la moneda no está a la par con el oro en reserva. El principio básico es la falsedad, porque los billetes de moneda se emiten por un valor mayor que el del oro realmente en reserva. Esta inflación artificial de la moneda por parte de las autoridades fomenta la prostitución de la economía del Estado. El precio de las mercancías se infla de manera artificial debido al mal dinero o a los billetes de moneda artificiales. El mal dinero ahuyenta al buen dinero.\n\nEn lugar de la moneda de papel, deben usarse para el intercambio monedas de oro genuinas, y esto detendrá la prostitución del oro. Las joyas de oro para las mujeres pueden permitirse mediante un control, no por la calidad, sino por la cantidad. Esto desalentará la lujuria, la envidia y la enemistad. Cuando haya una verdadera moneda de oro en forma de piezas, la influencia del oro en la producción de falsedad, prostitución, etc., cesará automáticamente. No habrá necesidad de un ministerio anticorrupción para otro periodo de prostitución y falsedad de propósito."}
{"ref": "sb/1/17/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/40/", "verse_text": "> amūni pañca sthānāni\n> hy adharma-prabhavaḥ kaliḥ\n> auttareyeṇa dattāni\n> nyavasat tan-nideśa-kṛt", "devanagari": "> अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभवः कलिः ।\n> औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत्तन्निदेशकृत् ॥४०॥", "synonyms": "*amūni*—todos esos; *pañca*—cinco; *sthānāni*—lugares; *hi*—ciertamente; *adharma*—principios irreligiosos; *prabhavaḥ*—fomentando; *kaliḥ*—la era de Kali; *auttareyeṇa*—por el hijo de Uttarā; *dattāni*—entregó; *nyavasat*—residió; *tat*—por él; *nideśa-kṛt*—dirigió.", "translation": "**Así pues, por indicación de Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Uttarā, a la personalidad de Kali se le permitió vivir en esos cinco lugares.​​​​​​​**", "purport": "De modo que la era de Kali comenzó con la introducción del patrón oro, y, en consecuencia, la falsedad, la embriaguez, la matanza de animales y la prostitución han proliferado por el mundo entero, y la gente más cuerda está ansiosa de eliminar la corrupción. El proceso contrarrestante es el que se sugirió, y todo el mundo puede sacar provecho de esa sugerencia."}
{"ref": "sb/1/17/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/41/", "verse_text": "> athaitāni na seveta\n> bubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit\n> viśeṣato dharma-śīlo\n> rājā loka-patir guruḥ", "devanagari": "> अथैतानि न सेवेत बुभूषुः पुरुषः क्वचित् ।\n> विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरुः ॥४१॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *etāni*—todos estos; *na*—nunca; *seveta*—se ponen en contacto; *bubhūṣuḥ*—aquellos que deseen bienestar; *puruṣaḥ*—persona; *kvacit*—en cualesquiera circunstancias; *viśeṣataḥ*—específicamente; *dharma-śīlaḥ*—aquellos que se encuentran en la senda progresiva de la liberación; *rājā*—el rey; *loka-patiḥ*—líder público; *guruḥ*—los *brāhmaṇas* y los *sannyāsīs*.", "translation": "**Por lo tanto, todo aquel que desee el bienestar progresivo, especialmente los reyes, los religiosos, los líderes públicos, los *brāhmaṇas* y los *sannyāsīs*, nunca deben ponerse en contacto con los cuatro principios irreligiosos antedichos.**", "purport": "El brāhmaṇa es el preceptor religioso de todas las demás castas, y los sannyāsīs son los maestros espirituales de todas las castas y órdenes de la sociedad. Así también lo son el rey y los líderes públicos, que son responsables del bienestar material de toda la gente. Los religiosos progresistas y aquellos que son seres humanos responsables, o aquellos que no quieren echar a perder su valiosa vida humana, deben abstenerse de todos los principios de la irreligiosidad, especialmente de la relación ilícita con mujeres. Si un brāhmaṇa no es veraz, todas sus pretensiones de ser un brāhmaṇa quedan de inmediato anuladas y sin valor. Si un sannyāsī está ilícitamente relacionado con mujeres, todas sus pretensiones de ser un sannyāsī se vuelven de inmediato falsas. De manera similar, si el rey y el líder público están innecesariamente orgullosos o habituados a beber y fumar, ciertamente quedan descalificados para llevar a cabo actividades de bienestar público. La veracidad es el principio básico de todas las religiones. Los cuatro líderes de la sociedad humana —a saber, el sannyāsī, el brāhmaṇa, el rey y el líder público— deben ser puestos a prueba de manera rigurosa por su carácter y cualificación. Antes de que se le pueda aceptar a alguien como maestro espiritual o material de la sociedad, debe ser puesto a prueba mediante los criterios de carácter arriba mencionados. Esos líderes públicos pueden estar menos cualificados en lo que respecta a la cualificación académica, pero es necesario, ante todo, que estén libres de la contaminación de las cuatro descalificaciones, a saber: el juego, la bebida, la prostitución y la matanza de animales."}
{"ref": "sb/1/17/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/42/", "verse_text": "> vṛṣasya naṣṭāṁs trīn pādān\n> tapaḥ śaucaṁ dayām iti\n> pratisandadha āśvāsya\n> mahīṁ ca samavardhayat", "devanagari": "> वृषस्य नष्टांस्त्रीन्पादान्तपः शौचं दयामिति ।\n> प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥४२॥", "synonyms": "*vṛṣasya*—el toro (la personalidad de la religión); *naṣṭān*—perdido; *trīn*—tres; *pādān*—patas; *tapaḥ*—austeridad; *śaucam*—limpieza; *dayām*—misericordia; *iti*—así pues; *pratisandadhe*—restablecidas; *āśvāsya*—mediante actividades alentadoras; *mahīm*—la Tierra; *ca*—y; *samavardhayat*—mejoró mucho.", "translation": "**Luego, el rey restableció las patas que la personalidad de la religión [el toro] había perdido, y mediante actividades alentadoras hizo que la condición de la Tierra mejorara considerablemente.**", "purport": "Al designar lugares particulares para la personalidad de Kali, Mahārāja Parīkṣit prácticamente lo engañó. En presencia de Kali, de Dharma (en forma de toro) y de la Tierra (en forma de vaca), pudo en realidad estimar la condición general de su reino, y, por lo tanto, de inmediato tomó las medidas apropiadas para restablecer las patas del toro, a saber: la austeridad, la limpieza y la misericordia. Y, para el beneficio general de la gente del mundo, dispuso que las reservas de oro pudieran emplearse para la estabilización. El oro es ciertamente un generador de falsedad, embriaguez, prostitución, enemistad y violencia; pero, bajo la guía de un rey, un líder público, un brāhmaṇa o un sannyāsī apropiado, ese mismo oro puede utilizarse debidamente para restablecer las patas perdidas del toro, la personalidad de la religión.\n\nMahārāja Parīkṣit, por consiguiente, al igual que su abuelo Arjuna, recogió todo el oro ilícito guardado para las propensiones de Kali, y lo empleó en el saṅkīrtana-yajña, conforme a la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam. Como hemos sugerido antes, la riqueza acumulada de uno puede dividirse en tres partes para su distribución, a saber: el cincuenta por ciento para el servicio del Señor, el veinticinco por ciento para los miembros de la familia y el veinticinco por ciento para las necesidades personales. Gastar el cincuenta por ciento en el servicio del Señor o en la propagación del conocimiento espiritual en la sociedad mediante el saṅkīrtana-yajña constituye la máxima manifestación de misericordia humana. La gente del mundo se halla por lo general en la oscuridad en lo que respecta al conocimiento espiritual, especialmente en lo que se refiere al servicio devocional del Señor, y, por consiguiente, propagar el sistemático conocimiento trascendental del servicio devocional es la mayor misericordia que uno puede mostrar en este mundo. Cuando a todo el mundo se le enseñe a sacrificar el cincuenta por ciento de su oro acumulado para el servicio del Señor, ciertamente se producirán de modo automático la austeridad, la limpieza y la misericordia, y, de esa manera, las tres patas perdidas de la personalidad de la religión quedarán automáticamente establecidas. Cuando haya suficiente austeridad, limpieza, misericordia y veracidad, naturalmente la madre Tierra quedará completamente satisfecha, y habrá muy pocas posibilidades de que Kali se infiltre en la estructura de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/1/17/43-44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/43-44/", "verse_text": "> sa eṣa etarhy adhyāsta\n> āsanaṁ pārthivocitam\n> pitāmahenopanyastaṁ\n> rājñāraṇyaṁ vivikṣatā\n\n> āste 'dhunā sa rājarṣiḥ\n> kauravendra-śriyollasan\n> gajāhvaye mahā-bhāgaś\n> cakravartī bṛhac-chravāḥ", "devanagari": "> स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् ।\n> पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥४३॥\n> आस्तेऽधुना स राजर्षिः कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् ।\n> गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवाः ॥४४॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *eṣaḥ*—éste; *etarhi*—actualmente; *adhyāste*—está gobernando; *āsanam*—el trono; *pārthiva-ucitam*—muy propio de un rey; *pitāmahena*—por el abuelo; *upanyastam*—siendo entregado; *rājñā*—por el Rey; *araṇyam*—bosque; *vivikṣatā*—deseando; *āste*—está ahí; *adhunā*—actualmente; *saḥ*—eso; *rāja-ṛṣiḥ*—el sabio entre los reyes; *kaurava-indra*—el principal entre los reyes Kurus; *śriyā*—glorias; *ullasan*—propagando; *gajāhvaye*—en *Hastināpura*; *mahā-bhāgaḥ*—el muy afortunado; *cakravartī*—el Emperador; *bṛhat-śravāḥ*—sumamente famoso.", "translation": "**El muy afortunado emperador Mahārāja Parīkṣit, a quien Mahārāja Yudhiṣṭhira confió el reino de Hastināpura cuando deseó retirarse al bosque, gobierna ahora el mundo con gran éxito gracias a haber sido glorificado por los actos de los reyes de la dinastía Kuru.**", "purport": "Las prolongadas ceremonias de sacrificio emprendidas por los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron muy poco después de la desaparición de Mahārāja Parīkṣit. El sacrificio iba a continuar durante mil años, y se entiende que, al principio, algunos de los contemporáneos de Baladeva, el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, también visitaron el lugar del sacrificio. Según algunas autoridades, el tiempo presente también se usa para indicar el margen de tiempo más cercano al pasado. En ese sentido, aquí se aplica el tiempo presente al reinado de Mahārāja Parīkṣit. Para un hecho continuo, también puede emplearse el tiempo presente. Los principios de Mahārāja Parīkṣit aún pueden continuarse, y la sociedad humana aún puede mejorarse si hay determinación por parte de las autoridades. Aún podemos expurgar del Estado todas las actividades de inmoralidad introducidas por la personalidad de Kali, si estamos determinados a actuar como Mahārāja Parīkṣit. Él asignó algún lugar para Kali, pero, de hecho, Kali no pudo encontrar tales lugares en el mundo en absoluto, porque Mahārāja Parīkṣit estaba estrictamente vigilante para velar por que no hubiera lugares para el juego, la bebida, la prostitución y la matanza de animales. Los administradores modernos quieren desterrar la corrupción del Estado, pero, necios como son, no saben cómo hacerlo. Quieren expedir licencias para casas de juego, casas de vino y otras drogas embriagantes, burdeles y prostitución de hoteles, y cines, así como la falsedad en todo trato, incluso en los suyos propios; y, al mismo tiempo, quieren expulsar la corrupción del Estado. Quieren el reino de Dios sin conciencia de Dios. ¿Cómo es posible conciliar dos cosas contradictorias? Si queremos expulsar la corrupción del Estado, antes que nada debemos organizar la sociedad para que acepte los principios de la religión, a saber: la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad; y, para hacer que la condición sea favorable, debemos cerrar todos los lugares de juego, bebida, prostitución y falsedad. Estas son algunas de las lecciones prácticas que se hallan en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/17/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/17/45/", "verse_text": "> ittham-bhūtānubhāvo 'yam\n> abhimanyu-suto nṛpaḥ\n> yasya pālayataḥ kṣauṇīṁ\n> yūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृपः ।\n> यस्य पालयतः क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिताः ॥४५॥", "synonyms": "*ittham-bhūta*—siendo así; *anubhāvaḥ*—experiencia; *ayam*—de esto; *abhimanyu-sutaḥ*—el hijo de Abhimanyu; *nṛpaḥ*—el rey; *yasya*—cuyo; *pālayataḥ*—debido a su gobierno; *kṣauṇīm*—en la Tierra; *yūyam*—todos ustedes; *satrāya*—al celebrar sacrificios; *dīkṣitāḥ*—iniciado.", "translation": "***ittham-bhūta*—siendo así; *anubhāvaḥ*—experiencia; *ayam*—de esto; *abhimanyu-sutaḥ*—el hijo de Abhimanyu;*nṛpaḥ*—el rey; *yasya*—cuyo; *pālayataḥ*—debido a su gobierno; *kṣauṇīm*—en la Tierra; *yūyam*—todos ustedes;*satrāya*—al celebrar sacrificios; *dīkṣitāḥ*—iniciado.​​​​​​​**", "purport": "Los brāhmaṇas y los sannyāsīs son expertos en el avance espiritual de la sociedad, mientras que los kṣatriyas, o los administradores, son expertos en la paz y la prosperidad materiales de la sociedad humana. Ambos son los pilares de toda felicidad y, por lo tanto, están destinados a cooperar plenamente por el bienestar común. Mahārāja Parīkṣit tenía suficiente experiencia para ahuyentar a Kali de su campo de actividades, y de ese modo hacer que el Estado fuera receptivo a la iluminación espiritual. Si la gente común no es receptiva, resulta muy difícil hacerle comprender la necesidad de la iluminación espiritual. La austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad —los principios básicos de la religión— preparan el terreno para la recepción del avance del conocimiento espiritual, y Mahārāja Parīkṣit hizo posible esta condición favorable. Así pues, los ṛṣis de Naimiṣāraṇya pudieron ejecutar los sacrificios durante mil años. En otras palabras, sin el apoyo del Estado, ninguna doctrina filosófica ni principios religiosos pueden avanzar progresivamente. Debe haber una cooperación completa entre los brāhmaṇas y los kṣatriyas en aras de este bien común. Este mismo espíritu prevalecía incluso hasta los tiempos de Mahārāja Aśoka. El Señor Buddha contó con el suficiente apoyo del rey Aśoka, y de ese modo su culto particular de conocimiento se difundió por todo el mundo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Castigo y recompensa de Kali»."}
{"ref": "sb/1/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yo vai drauṇy-astra-vipluṣṭo\n> na mātur udare mṛtaḥ\n> anugrahād bhagavataḥ\n> kṛṣṇasyādbhuta-karmaṇaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यो वै द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टो न मातुरुदरे मृतः ।\n> अनुग्रहाद्भगवतः कृष्णस्याद्भुतकर्मणः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *yaḥ*—aquel que; *vai*—ciertamente; *drauṇi-astra*—por el arma del hijo de Droṇa; *vipluṣṭaḥ*—quemado por; *na*—nunca; *mātuḥ*—de la madre; *udare*—en el vientre; *mṛtaḥ*—encontró la muerte; *anugrahāt*—por la misericordia; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *kṛṣṇasya*—Kṛṣṇa; *adbhuta-karmaṇaḥ*—quien actúa de un modo maravilloso.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Debido a la misericordia de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, quien actúa de manera maravillosa, Mahārāja Parīkṣit, aunque fue alcanzado por el arma del hijo de Droṇa en el vientre de su madre, no pudo ser quemado.**", "purport": "Los sabios de Naimiṣāraṇya quedaron asombrados al oír hablar de la maravillosa administración de Mahārāja Parīkṣit, especialmente en lo referente a su castigo a la personalidad de Kali y al hecho de incapacitarlo por completo para hacer daño alguno dentro del reino. Sūta Gosvāmī estaba igualmente deseoso de describir el maravilloso nacimiento y la maravillosa muerte de Mahārāja Parīkṣit, y Sūta Gosvāmī enuncia este verso para aumentar el interés de los sabios de Naimiṣāraṇya."}
{"ref": "sb/1/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/2/", "verse_text": "> brahma-kopotthitād yas tu\n> takṣakāt prāṇa-viplavāt\n> na sammumohorubhayād\n> bhagavaty arpitāśayaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मकोपोत्थिताद्यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् ।\n> न सम्मुमोहोरुभयाद्भगवत्यर्पिताशयः ॥२॥", "synonyms": "*brahma-kopa*—la furia de un *brāhmaṇa*; *utthitāt*—causada por; *yaḥ*—lo que era; *tu*—pero; *takṣakāt*—la serpiente alada; *prāṇa-viplavāt*—de la disolución de la vida; *na*—nunca; *sammumoha*—lo dominó; *uru-bhayāt*—gran temor; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *arpita*—entregado; *āśayaḥ*—conciencia.", "translation": "**Además, Mahārāja Parīkṣit siempre estaba entregado conscientemente a la Personalidad de Dios, y, por lo tanto, ni le tenía miedo ni lo dominaba el temor de una serpiente alada que había de morderlo debido a la furia de un niño *brāhmaṇa*.​​​​​​​**", "purport": "A un devoto del Señor que se ha rendido por completo se le llama Nārāyaṇa-parāyaṇa. Esa persona nunca le teme a ningún lugar ni a ninguna persona, ni siquiera a la muerte. Para ella, nada es tan importante como el Señor Supremo y, de ese modo, les da igual importancia tanto al cielo como al infierno. Sabe bien que tanto el cielo como el infierno son creaciones del Señor y que, de manera similar, la vida y la muerte son condiciones diferentes de la existencia creadas por el Señor. Pero, en todas las condiciones y en todas las circunstancias, el recuerdo de Nārāyaṇa es esencial. El Nārāyaṇa-parāyaṇa practica esto constantemente. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro de esa clase. Fue maldecido injustamente por el inexperto hijo de un brāhmaṇa que se hallaba bajo la influencia de Kali, y Mahārāja Parīkṣit consideró que esto había sido enviado por Nārāyaṇa. Sabía que Nārāyaṇa (el Señor Kṛṣṇa) lo había salvado cuando fue quemado en el vientre de su madre, y que, si había de ser matado por la mordedura de una serpiente, eso también ocurriría por la voluntad del Señor. El devoto nunca va en contra de la voluntad del Señor; por lo tanto, todo lo que Dios envía es una bendición para el devoto. En consecuencia, Mahārāja Parīkṣit no se atemorizó ni se confundió por tales cosas. Esa es la señal de un devoto puro del Señor."}
{"ref": "sb/1/18/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/3/", "verse_text": "> utsṛjya sarvataḥ saṅgaṁ\n> vijñātājita-saṁsthitiḥ\n> vaiyāsaker jahau śiṣyo\n> gaṅgāyāṁ svaṁ kalevaram", "devanagari": "> उत्सृज्य सर्वतः सङ्गं विज्ञाताजितसंस्थितिः ।\n> वैयासकेर्जहौ शिष्यो गङ्गायां स्वं कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*utsṛjya*—después de dejar a un lado; *sarvataḥ*—a todo su alrededor; *saṅgam*—relación; *vijñāta*—siendo entendido; *ajita*—aquel que nunca es conquistado (la Personalidad de Dios); *saṁsthitiḥ*—posición verdadera; *vaiyāsakeḥ*—al hijo de Vyāsa; *jahau*—abandonó; *śiṣyaḥ*—como discípulo; *gaṅgāyām*—en la ribera del Ganges; *svam*—su hijo; *kalevaram*—cuerpo material.", "translation": "**Y aparte de eso, después de dejar a todos sus asociados, el rey, en calidad de discípulo, se entregó al hijo de Vyāsa [Śukadeva Gosvāmī], y de ese modo logró entender la verdadera posición de la Personalidad de Dios.**", "purport": "La palabra ajita es significativa aquí. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es conocido como Ajita, o el inconquistable, y lo es en todos los aspectos. Nadie puede conocer Su verdadera posición. Es inconquistable también mediante el conocimiento. Hemos oído hablar de Su dhāma, o lugar, el eterno Goloka Vṛndāvana, pero hay muchos eruditos que interpretan esta morada de diferentes maneras. Pero, por la gracia de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī, a quien el rey se entregó como un discípulo de lo más humilde, uno puede comprender la verdadera posición del Señor, Su morada eterna y Su trascendental parafernalia en ese dhāma, o morada. Al conocer la posición trascendental del Señor y el método trascendental mediante el cual uno puede acercarse a ese trascendental dhāma, el rey tenía la certeza acerca de su destino final, y, al saber esto, podía dejar de lado todo lo material, incluso su propio cuerpo, sin ninguna dificultad de apego. En el Bhagavad-gītā se afirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate, es decir, uno puede abandonar toda conexión con el apego material cuando es capaz de ver el param, o la cualidad superior de las cosas. Comprendemos la cualidad superior de la energía del Señor y la cualidad material de la energía material gracias al Bhagavad-gītā y por la gracia de un maestro espiritual genuino como Śukadeva Gosvāmī. Es muy posible conocerlo todo acerca de la energía superior del Señor, mediante la cual el Señor manifiesta Su nombre, cualidad, pasatiempos, parafernalia y variedad eternos. A menos que uno comprenda a fondo esta energía superior o eterna del Señor, no es posible abandonar la energía material, por mucho que uno especule teóricamente acerca de la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit pudo recibir la misericordia de una personalidad como Śukadeva Gosvāmī y, de ese modo, pudo conocer la verdadera posición del inconquistable Señor. Es muy difícil hallar al Señor a partir de las Escrituras Védicas, pero es muy fácil conocerlo por la misericordia de un devoto liberado como Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/1/18/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/4/", "verse_text": "> nottamaśloka-vārtānāṁ\n> juṣatāṁ tat-kathāmṛtam\n> syāt sambhramo 'nta-kāle 'pi\n> smaratāṁ tat-padāmbujam", "devanagari": "> नोत्तमश्लोकवार्तानां जुषतां तत्कथामृतम् ।\n> स्यात्सम्भ्रमोऽन्तकालेऽपि स्मरतां तत्पदाम्बुजम् ॥४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *uttama-śloka*—la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos; *vārtānām*—de aquellos que viven de ellos; *juṣatām*—de aquellos que están dedicados a; *tat*—Su; *kathā-amṛtam*—temas trascendentales acerca de Él; *syāt*—así ocurre; *sambhramaḥ*—concepto erróneo; *anta*—al final; *kāle*—con el tiempo; *api*—además; *smaratām*—recordando; *tat*—Su; *pada-ambujam*—pies de loto.", "translation": "**Esto era así porque aquellos que han dedicado su vida a los temas trascendentales de la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos Védicos, y que están constantemente ocupados en recordar los pies de loto del Señor, no corren el riesgo de tener concepciones erróneas en el último momento de su vida.**", "purport": "La máxima perfección de la vida se logra si en el último momento de ella uno recuerda la naturaleza trascendental del Señor. Esta perfección de la vida la logra aquel que ha aprendido lo que es la verdadera naturaleza trascendental del Señor, mediante los himnos védicos cantados por un alma liberada como Śukadeva Gosvāmī o por alguien que se encuentre en esa línea de sucesión discipular. Nada se gana con oír los himnos védicos de labios de algún especulador mental. Cuando eso mismo se oye de labios de un alma verdaderamente autorrealizada y se entiende debidamente mediante el servicio y la sumisión, todo se vuelve claro y transparente. Así, un discípulo sumiso logra vivir de una manera trascendental, y proseguir hasta el fin de la vida. Por medio de una adaptación científica, se puede recordar al Señor incluso al final de la vida, cuando la capacidad de recordar disminuye a causa de trastornos en las membranas del cuerpo. En el momento de la muerte, a un hombre común le es muy difícil recordar las cosas tal como son, pero por la gracia del Señor y Sus devotos genuinos, los maestros espirituales, uno puede tener esa oportunidad sin dificultad alguna. Y eso ocurrió en el caso de Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/1/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/5/", "verse_text": "> tāvat kalir na prabhavet\n> praviṣṭo 'pīha sarvataḥ\n> yāvad īśo mahān urvyām\n> ābhimanyava eka-rāṭ", "devanagari": "> तावत्कलिर्न प्रभवेत्प्रविष्टोऽपीह सर्वतः ।\n> यावदीशो महानुर्व्यामाभिमन्यव एकराट् ॥५॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras; *kaliḥ*—la personalidad de Kali; *na*—no puede; *prabhavet*—prosperar; *praviṣṭaḥ*—entró en; *api*—a pesar de; *iha*—aquí; *sarvataḥ*—en todas partes; *yāvat*—mientras; *īśaḥ*—el señor; *mahān*—gran; *urvyām*—poderoso; *ābhimanyavaḥ*—el hijo de Abhimanyu; *eka-rāṭ*—el único emperador.", "translation": "**Mientras el gran y poderoso hijo de Abhimanyu siga siendo el emperador del mundo, no hay posibilidad alguna de que la personalidad de Kali prospere.**", "purport": "Como ya hemos explicado, la personalidad de Kali había entrado en la jurisdicción de esta Tierra hacía mucho tiempo, y buscaba una oportunidad para extender su influencia por todo el mundo. Pero no podía hacerlo de un modo satisfactorio debido a la presencia de Mahārāja Parīkṣit. Esa es la manera de gobernar bien. Los elementos perturbadores, como la personalidad de Kali, siempre tratarán de extender sus nefastas actividades, pero es deber del Estado capaz contenerlos por todos los medios. Aunque Mahārāja Parīkṣit asignó lugares a la personalidad de Kali, al mismo tiempo no dio oportunidad alguna a los ciudadanos de dejarse arrastrar por ella."}
{"ref": "sb/1/18/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/6/", "verse_text": "> yasminn ahani yarhy eva\n> bhagavān utsasarja gām\n> tadaivehānuvṛtto 'sāv\n> adharma-prabhavaḥ kaliḥ", "devanagari": "> यस्मिन्नहनि यर्ह्येव भगवानुत्ससर्ज गाम् ।\n> तदैवेहानुवृत्तोऽसावधर्मप्रभवः कलिः ॥६॥", "synonyms": "*yasmin*—en ese; *ahani*—mismo día; *yarhi eva*—en ese mismo momento; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *utsasarja*—dejó a un lado; *gām*—la Tierra; *tadā*—en ese momento; *eva*—ciertamente; *iha*—en este mundo; *anuvṛttaḥ*—siguió; *asau*—él; *adharma*—irreligión; *prabhavaḥ*—acelerando; *kaliḥ*—la riña en persona.", "translation": "**En el mismo día y en el preciso momento en que la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se fue de esta Tierra, la personalidad de Kali, quien promueve toda clase de actividades irreligiosas, vino a este mundo.​​​​​​​**", "purport": "La Personalidad de Dios y Su santo nombre, cualidades, etcétera, son todos idénticos. La personalidad de Kali no podía entrar en la jurisdicción de la Tierra debido a la presencia de la Personalidad de Dios. Y, de manera similar, si existe la disposición de cantar constantemente los santos nombres, las cualidades, etcétera, de la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad alguna de que la personalidad de Kali entre. Esa es la técnica para expulsar del mundo a la personalidad de Kali. En la sociedad humana modernizada hay grandes avances de la ciencia material, y se ha inventado la radio para difundir el sonido por el aire. Así pues, en lugar de hacer vibrar algún sonido molesto en aras del disfrute de los sentidos, si el Estado dispusiera difundir el sonido trascendental haciendo resonar el santo nombre, la fama y las actividades del Señor, tal como están autorizados en el Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, se crearía una condición favorable, se restablecerían los principios de la religión en el mundo, y de ese modo los jefes ejecutivos, que tanto ansían expulsar la corrupción del mundo, tendrían éxito. Nada es malo si se usa debidamente en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/1/18/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/7/", "verse_text": "> nānudveṣṭi kaliṁ samrāṭ\n> sāraṅga iva sāra-bhuk\n> kuśalāny āśu siddhyanti\n> netarāṇi kṛtāni yat", "devanagari": "> नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट्सारङ्ग इव सारभुक् ।\n> कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *anudveṣṭi*—envidioso; *kalim*—a la personalidad de Kali; *samrāṭ*—el emperador; *sāram-ga*—realista, como las abejas; *iva*—como; *sāra-bhuk*—aquel que toma la esencia; *kuśalāni*—objetos auspiciosos; *āśu*—de inmediato; *siddhyanti*—triunfa; *na*—nunca; *itarāṇi*—que son poco auspiciosos; *kṛtāni*—siendo ejecutados; *yat*—tanto como.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit era un realista, tal como las abejas, las cuales solo toman la esencia [de una flor]. Él sabía perfectamente bien que en esta era de Kali las cosas auspiciosas producen buenos efectos al instante, mientras que los actos poco auspiciosos tienen que ejecutarse de hecho [para producir efectos]. Así que él jamás sintió envidia de la personalidad de Kali.**", "purport": "La era de Kali se denomina la era caída. En esta era caída, debido a que los seres vivos se hallan en una posición tan embarazosa, el Señor Supremo les ha brindado ciertas facilidades especiales. Así pues, por la voluntad del Señor, un ser viviente no se vuelve víctima de un acto pecaminoso hasta que el acto se realiza efectivamente. En otras eras, con solo pensar en realizar un acto pecaminoso, uno se volvía víctima del acto. Por el contrario, en esta era, a un ser viviente se le otorgan los resultados de los actos piadosos con solo pensar en ellos. Mahārāja Parīkṣit, por ser el rey más erudito y experimentado por la gracia del Señor, no sentía innecesaria envidia de la personalidad de Kali, porque no tenía intención de darle oportunidad alguna de realizar ningún acto pecaminoso. Protegió a sus súbditos de caer presa de los actos pecaminosos de la era de Kali y, al mismo tiempo, dio plena facilidad a la era de Kali al asignarle algunos lugares concretos. Al final del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que, aunque están presentes todas las nefastas actividades de la personalidad de Kali, hay una gran ventaja en la era de Kali. Uno puede alcanzar la salvación con tan solo cantar el santo nombre del Señor. De ese modo, Mahārāja Parīkṣit hizo un esfuerzo organizado para propagar el canto del santo nombre del Señor, y así salvó a los ciudadanos de las garras de Kali. Es únicamente por esta ventaja por la que los grandes sabios a veces desean todo lo bueno para la era de Kali. También en los Vedas se dice que, mediante la disertación sobre las actividades del Señor Kṛṣṇa, uno puede librarse de todas las desventajas de la era de Kali. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice asimismo que, mediante la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Supremo queda de inmediato atrapado dentro del corazón de uno. Estas son algunas de las grandes ventajas de la era de Kali, y Mahārāja Parīkṣit sacó todas las ventajas y no pensó nada malo de la era de Kali, fiel a su credo vaiṣṇava."}
{"ref": "sb/1/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/8/", "verse_text": "> kiṁ nu bāleṣu śūreṇa\n> kalinā dhīra-bhīruṇā\n> apramattaḥ pramatteṣu\n> yo vṛko nṛṣu vartate", "devanagari": "> किं नु बालेषु शूरेण कलिना धीरभीरुणा ।\n> अप्रमत्तः प्रमत्तेषु यो वृको नृषु वर्तते ॥८॥", "synonyms": "*kim*—qué; *nu*—puede ser; *bāleṣu*—entre las personas poco inteligentes; *śūreṇa*—por el poderoso; *kalinā*—por la personalidad de Kali; *dhīra*—autocontrolado; *bhīruṇā*—por alguien que le teme a; *apramattaḥ*—aquel que es cuidadoso; *pramatteṣu*—entre los descuidados; *yaḥ*—aquel que; *vṛkaḥ*—tigre; *nṛṣu*—entre los hombres; *vartate*—existe.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit consideró que los hombres poco inteligentes puede que creyeren que la personalidad de Kali era muy poderosa, pero que aquellos que eran autocontrolados no tendrían nada que temer. El rey era tan poderoso como un tigre, y cuidó de las personas tontas y negligentes.**", "purport": "Aquellos que no son devotos del Señor son descuidados y poco inteligentes. A menos que uno sea completamente inteligente, no puede ser devoto del Señor. Quienes no son devotos del Señor caen presa de las acciones de Kali. No será posible lograr una condición más sensata en la sociedad a menos que estemos dispuestos a aceptar los modos de acción adoptados por Mahārāja Parīkṣit, es decir, la propagación del servicio devocional del Señor al hombre común."}
{"ref": "sb/1/18/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/9/", "verse_text": "> upavarṇitam etad vaḥ\n> puṇyaṁ pārīkṣitaṁ mayā\n> vāsudeva-kathopetam\n> ākhyānaṁ yad apṛcchata", "devanagari": "> उपवर्णितमेतद्वः पुण्यं पारीक्षितं मया ।\n> वासुदेवकथोपेतमाख्यानं यदपृच्छत ॥९॥", "synonyms": "*upavarṇitam*—casi todo lo descrito; *etat*—todos esos; *vaḥ*—a ustedes; *puṇyam*—piadoso; *pārīkṣitam*—acerca de Mahārāja Parīkṣit; *mayā*—por mí; *vāsudeva*—del Señor Kṛṣṇa; *kathā*—relatos; *upetam*—en relación con; *ākhyānam*—declaraciones; *yat*—que; *apṛcchata*—me preguntaron.", "translation": "**¡Oh, sabios!, tal como me lo pedisteis, ya he descrito casi todo lo relativo a las narraciones acerca del Señor Kṛṣṇa en relación con la historia del piadoso Mahārāja Parīkṣit.**", "purport": "El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la historia de las actividades del Señor. Y las actividades del Señor se llevan a cabo en relación con los devotos del Señor. Por consiguiente, la historia de los devotos no es diferente de la historia de las actividades del Señor Kṛṣṇa. El devoto del Señor tiene en un mismo nivel tanto las actividades del Señor como las de Sus devotos puros, pues todas ellas son trascendentales."}
{"ref": "sb/1/18/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/10/", "verse_text": "> yā yāḥ kathā bhagavataḥ\n> kathanīyoru-karmaṇaḥ\n> guṇa-karmāśrayāḥ pumbhiḥ\n> saṁsevyās tā bubhūṣubhiḥ", "devanagari": "> या याः कथा भगवतः कथनीयोरुकर्मणः ।\n> गुणकर्माश्रयाः पुम्भिः संसेव्यास्ता बुभूषुभिः ॥१०॥", "synonyms": "*yāḥ*—cualquier cosa que; *yāḥ*—y todo lo que; *kathāḥ*—relatos; *bhagavataḥ*—acerca de la Personalidad de Dios; *kathanīya*—habían de ser hablados por mí; *uru-karmaṇaḥ*—de Aquel que actúa de un modo maravilloso; *guṇa*—cualidades trascendentales; *karma*—actos poco comunes; *āśrayāḥ*—que involucran; *pumbhiḥ*—por personas; *saṁsevyāḥ*—deben ser oídos por; *tāḥ*—todos ellos; *bubhūṣubhiḥ*—por aquellos que quieren su propio bien.", "translation": "**Aquellos que están deseosos de alcanzar la total perfección de la vida, deben oír sumisamente todos los relatos que están relacionados con las trascendentales actividades y cualidades de la Personalidad de Dios, quien actúa de un modo maravilloso.**", "purport": "El oír sistemáticamente acerca de las actividades, cualidades y nombres trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa impulsa a uno hacia la vida eterna. Oír sistemáticamente significa conocerlo a Él gradualmente en verdad y de hecho, y este conocerlo a Él en verdad y de hecho significa alcanzar la vida eterna, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā. Esas trascendentales y glorificadas actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa son el remedio prescrito para contrarrestar el proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, que se consideran recompensas materiales para el ser viviente condicionado. La culminación de semejante etapa perfecta de la vida es la meta de la vida humana y la obtención de la bienaventuranza trascendental."}
{"ref": "sb/1/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/11/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> sūta jīva samāḥ saumya\n> śāśvatīr viśadaṁ yaśaḥ\n> yas tvaṁ śaṁsasi kṛṣṇasya\n> martyānām amṛtaṁ hi naḥ", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> सूत जीव समाः सौम्य शाश्वतीर्विशदं यशः ।\n> यस्त्वं शंससि कृष्णस्य मर्त्यानाममृतं हि नः ॥११॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ ūcuḥ*—los buenos sabios dijeron; *sūta*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *jīva*—deseamos que vivas por; *samāḥ*—muchos años; *saumya*—grave; *śāśvatīḥ*—eterno; *viśadam*—en particular; *yaśaḥ*—en fama; *yaḥ tvam*—porque tú; *śaṁsasi*—hablando hermosamente; *kṛṣṇasya*—del Señor Śrī Kṛṣṇa; *martyānām*—de aquellos que mueren; *amṛtam*—eternidad de la vida; *hi*—ciertamente; *naḥ*—nuestro.", "translation": "**Los buenos sabios dijeron: ¡Oh, respetable Sūta Gosvāmī! Que vivas muchos años y tengas una fama eterna, pues estás hablando de una manera muy hermosa acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Para los seres mortales como nosotros, esto es tal como néctar.​​​​​​​**", "purport": "Cuando oímos hablar de las cualidades y actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, debemos recordar siempre lo que el propio Señor ha enunciado en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.9). Sus actos, incluso cuando actúa en la sociedad humana, son todos trascendentales, pues todos ellos se realzan con la energía espiritual del Señor, la cual se distingue de Su energía material. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, dichos actos se denominan divyam. Esto significa que Él no actúa ni nace como un ser viviente ordinario bajo la custodia de la energía material. Su cuerpo tampoco es material ni cambiante como el de los seres vivientes ordinarios. Y aquel que comprende este hecho, ya sea de labios del Señor o de fuentes autorizadas, no vuelve a nacer después de dejar el presente cuerpo material. Esa alma iluminada es admitida en el reino espiritual del Señor y se ocupa en el trascendental servicio amoroso del Señor. Por lo tanto, cuanto más oímos hablar de las actividades trascendentales del Señor, tal como se exponen en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, más podemos conocer acerca de Su naturaleza trascendental y, de ese modo, progresar de manera definitiva en el sendero de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/18/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/12/", "verse_text": "> karmaṇy asminn anāśvāse\n> dhūma-dhūmrātmanāṁ bhavān\n> āpāyayati govinda-\n> pāda-padmāsavaṁ madhu", "devanagari": "> कर्मण्यस्मिन्ननाश्वासे धूमधूम्रात्मनां भवान् ।\n> आपाययति गोविन्द पादपद्मासवं मधु ॥१२॥", "synonyms": "*karmaṇi*—ejecución de; *asmin*—en este; *anāśvāse*—sin certeza; *dhūma*—humo; *dhūmra-ātmanām*—cuerpo y muerte manchados; *bhavān*—tu buena persona; *āpāyayati*—sumamente agradable; *govinda*—la Personalidad de Dios; *pāda*—pies; *padma-āsavam*—néctar de la flor de loto; *madhu*—miel.", "translation": "**Acabamos de comenzar la ejecución de esta actividad fruitiva, un fuego de sacrificio, sin certeza de su resultado, debido a las muchas imperfecciones de nuestra acción. Nuestros cuerpos se han ennegrecido por el humo, pero, de hecho, nos complace el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás distribuyendo.**", "purport": "El fuego de sacrificio encendido por los sabios de Naimiṣāraṇya estaba ciertamente lleno de humo y de dudas, a causa de tantos defectos. El primer defecto es que hay una aguda escasez de brāhmaṇas expertos capaces de llevar a cabo con éxito tales ejecuciones en esta era de Kali. Cualquier discrepancia en esos sacrificios echa a perder todo el asunto, y el resultado es incierto, al igual que las empresas agrícolas. El buen resultado de labrar el arrozal depende de la lluvia providencial y, por consiguiente, el resultado es incierto. De manera similar, la ejecución de cualquier clase de sacrificio en esta era de Kali también es incierta. Los brāhmaṇas inescrupulosos y codiciosos de la era de Kali inducen al inocente público a tales inciertas exhibiciones de sacrificio, sin revelar el precepto de las Escrituras de que en la era de Kali no hay ninguna ejecución fructífera de sacrificio salvo el sacrificio del canto congregacional del santo nombre del Señor. Sūta Gosvāmī narraba las actividades trascendentales del Señor ante la congregación de sabios, y estos percibían de hecho el resultado de oír acerca de estas actividades trascendentales. Uno puede sentir esto en la práctica, así como puede sentir el resultado de comer alimento. La comprensión espiritual actúa de esa manera.\n\nLos sabios de Naimiṣāraṇya sufrían en la práctica a causa del humo de un fuego de sacrificio y albergaban dudas acerca del resultado, pero, al oír a una persona iluminada como Sūta Gosvāmī, quedaron plenamente satisfechos. En el Brahma-vaivarta Purāṇa, Viṣṇu le dice a Śiva que, en la era de Kali, los hombres llenos de ansiedades de diversos tipos pueden esforzarse en vano en la actividad fruitiva y la especulación filosófica; pero, cuando se ocupan en el servicio devocional, el resultado es seguro y cierto, y no hay pérdida de energía. En otras palabras, nada de lo que se haga en aras de la comprensión espiritual o del beneficio material puede tener éxito sin el servicio devocional del Señor."}
{"ref": "sb/1/18/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/13/", "verse_text": "> tulayāma lavenāpi\n> na svargaṁ nāpunar-bhavam\n> bhagavat-saṅgi-saṅgasya\n> martyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥१३॥", "synonyms": "*tulayāma*—para equilibrarse con; *lavena*—por un momento; *api*—incluso; *na*—jamás; *svargam*—planetas celestiales; *na*—ni; *apunaḥ-bhavam*—liberación de la materia; *bhagavat-saṅgi*—devoto del Señor; *saṅgasya*—de la compañía; *martyānām*—aquellos que están destinados a morir; *kim*—qué hay; *uta*—que hablar de; *āśiṣaḥ*—bendición mundana.", "translation": "**El valor de un momento de relación con el devoto del Señor ni siquiera puede compararse con la obtención de los planetas celestiales o con la liberación de la materia, y mucho menos con bendiciones mundanas en forma de prosperidad material, que es para aquellos que están destinados a la muerte.**", "purport": "Cuando hay algunos puntos similares, es posible comparar una cosa con otra. Uno no puede comparar la relación con un devoto puro con nada material. Los hombres que son adictos a la felicidad material aspiran a alcanzar los planetas celestiales, como la Luna, Venus, Indraloka, etc., y aquellos que son avanzados en la especulación filosófica material aspiran a la liberación de todo cautiverio material. Cuando uno se frustra en toda clase de avance material, desea el tipo opuesto de liberación, que se denomina apunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no aspiran a la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco aspiran a la liberación del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor, los placeres materiales que pueden obtenerse en los planetas celestiales son como una fantasmagoría y, como ya están liberados de toda concepción material de placer y aflicción, de hecho están liberados incluso en el mundo material. Esto significa que los devotos puros del Señor están ocupados en una existencia trascendental, a saber, en el servicio amoroso del Señor, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Así como un funcionario del gobierno es siempre el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier lugar, así también un devoto no tiene nada que ver con nada material, pues está ocupado exclusivamente en el servicio trascendental del Señor. Como no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer puede obtener de bendiciones materiales como la realeza u otros señoríos, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno, y no tiene fin, porque es espiritual. Por lo tanto, como los bienes de un devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no hay comparación entre los dos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor y, por consiguiente, su relación con los ṛṣis de Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, la relación con los burdos materialistas se condena verdaderamente. Al materialista se le llama yośit-saṅgi, o aquel que está muy apegado al enredo material (las mujeres y demás parafernalia). Ese apego es condicionado, porque ahuyenta las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es bhāgavata-saṅgi, o aquel que siempre está en relación con el nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa relación siempre es deseable; es digna de adoración, es digna de alabanza, y uno puede aceptarla como la meta más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/1/18/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/14/", "verse_text": "> ko nāma tṛpyed rasavit kathāyāṁ\n> mahattamaikānta-parāyaṇasya\n> nāntaṁ guṇānām aguṇasya jagmur\n> yogeśvarā ye bhava-pādma-mukhyāḥ", "devanagari": "> को नाम तृप्येद्रसवित्कथायां महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> नान्तं गुणानामगुणस्य जग्मुर्योगेश्वरा ये भवपाद्ममुख्याः ॥१४॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién es él; *nāma*—específicamente; *tṛpyet*—obtiene plena satisfacción; *rasa-vit*—experto en deleitarse con el néctar meloso; *kathāyām*—en los relatos acerca de; *mahat-tama*—el más grande de los seres vivientes; *ekānta*—exclusivamente; *parāyaṇasya*—de aquel que es el refugio de; *na*—nunca; *antam*—fin; *guṇānām*—de atributos; *aguṇasya*—de la trascendencia; *jagmuḥ*—pudo determinar; *yoga-īśvarāḥ*—los señores del poder místico; *ye*—todo lo que ellos; *bhava*—el Señor Śiva; *pādma*—el Señor Brahmā; *mukhyāḥ*—cabezas.", "translation": "**La Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa [Govinda], es el refugio exclusivo de todos los grandes seres vivientes, y Sus atributos trascendentales ni siquiera pueden ser medidos por amos de los poderes místicos tales como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. ¿Puede alguien que sea experto en saborear néctar*[rasa]*, saciarse alguna vez plenamente de oír relatos acerca de Él?**", "purport": "El Señor Śiva y el Señor Brahmā son dos jefes de los semidioses. Están llenos de poderes místicos. Por ejemplo, el Señor Śiva bebió un océano de veneno, del cual una sola gota es suficiente para matar a un ser viviente ordinario. De manera similar, Brahmā pudo crear a muchos poderosos semidioses, incluido el Señor Śiva. De modo que ellos son īśvaras, o señores del universo. Pero no son los supremamente poderosos. El supremamente poderoso es Govinda, el Señor Kṛṣṇa. Él es trascendencia, y Sus atributos trascendentales no pueden ser medidos ni siquiera por īśvaras tan poderosos como Śiva y Brahmā. Por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa es el refugio exclusivo del más grande de todos los seres vivientes. Brahmā se cuenta entre los seres vivientes, pero es el más grande de todos nosotros. Y ¿por qué está el más grande de todos los seres vivientes tan apegado a los temas trascendentales del Señor Kṛṣṇa? Porque Él es el receptáculo de todo disfrute. Todo el mundo quiere saborear algún tipo de gusto de todas las cosas, pero aquel que está ocupado en el trascendental servicio amoroso del Señor puede obtener un placer ilimitado de esa ocupación. El Señor es ilimitado, y Su nombre, atributos, pasatiempos, séquito, variedad, etc., son ilimitados, y aquellos que los saborean pueden hacerlo de manera ilimitada y aun así no sentirse saciados. Este hecho se confirma en el Padma Purāṇa.\n\nNo hay fin de tales discursos trascendentales. En los asuntos mundanos existe la ley de la saciedad, pero en la trascendencia no hay tal saciedad. Sūta Gosvāmī deseaba continuar los temas del Señor Kṛṣṇa ante los sabios de Naimiṣāraṇya, y los sabios también expresaron su disposición a oírlo de manera continua. Como el Señor es trascendencia y Sus atributos son trascendentales, dichos discursos aumentan la disposición receptiva del público purificado."}
{"ref": "sb/1/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/15/", "verse_text": "> tan no bhavān vai bhagavat-pradhāno\n> mahattamaikānta-parāyaṇasya\n> harer udāraṁ caritaṁ viśuddhaṁ\n> śuśrūṣatāṁ no vitanotu vidvan", "devanagari": "> तन्नो भवान्वै भगवत्प्रधानो महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> हरेरुदारं चरितं विशुद्धं शुश्रूषतां नो वितनोतु विद्वन् ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—en consecuencia; *naḥ*—de nosotros; *bhavān*—tu buena persona; *vai*—ciertamente; *bhagavat*—en relación con la Personalidad de Dios; *pradhānaḥ*—principalmente; *mahat-tama*—el más grande de todos los grandes; *ekānta*—exclusivamente; *parāyaṇasya*—del refugio; *hareḥ*—del Señor; *udāram*—imparcial; *caritam*—actividades; *viśuddham*—trascendental; *śuśrūṣatām*—aquellos que son receptivos; *naḥ*—nosotros; *vitanotu*—ten la bondad de describir; *vidvan*—¡oh, tú, el erudito!.", "translation": "**¡Oh, Sūta Gosvāmī!, tú eres un erudito y puro devoto del Señor, porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. En consecuencia, descríbenos por favor los pasatiempos del Señor, que están por encima de todo concepto material, pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes.​​​​​​​**", "purport": "El orador que habla de las actividades trascendentales del Señor debe tener un solo objeto de adoración y servicio: el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y el público de tales temas debe estar ansioso por oír hablar de Él. Cuando es posible esa combinación, a saber, un orador cualificado y un público cualificado, entonces y allí resulta muy propicio continuar los discursos acerca de la trascendencia. Los oradores profesionales y un público absorto en lo material no pueden obtener un verdadero beneficio de tales discursos. Los oradores profesionales hacen un espectáculo del Bhāgavata-saptāha en aras del mantenimiento familiar, y el público de disposición material oye esos discursos del Bhāgavata-saptāha en busca de algún beneficio material, a saber: la religiosidad, la riqueza, la complacencia de los sentidos o la liberación. Tales discursos del Bhāgavatam no están purificados de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos entre los santos de Naimiṣāraṇya y Śrī Sūta Gosvāmī se hallan en el plano trascendental. No hay ningún motivo de ganancia material. En tales discursos, tanto el público como el orador saborean un placer trascendental ilimitado y, por consiguiente, pueden continuar los temas durante muchos miles de años. Hoy en día, los Bhāgavata-saptāhas se celebran únicamente durante siete días, y, después de terminar el espectáculo, tanto el público como el orador se ocupan en actividades materiales como de costumbre. Pueden hacerlo porque el orador no es bhāgavata-pradhāna, y el público no es śuśrūṣatām, como se explicó anteriormente."}
{"ref": "sb/1/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/16/", "verse_text": "> sa vai mahā-bhāgavataḥ parīkṣid\n> yenāpavargākhyam adabhra-buddhiḥ\n> jñānena vaiyāsaki-śabditena\n> bheje khagendra-dhvaja-pāda-mūlam", "devanagari": "> स वै महाभागवतः परीक्षिद्येनापवर्गाख्यमदभ्रबुद्धिः ।\n> ज्ञानेन वैयासकिशब्दितेन भेजे खगेन्द्रध्वजपादमूलम् ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—indudablemente; *mahā-bhāgavataḥ*—devoto de primera; *parīkṣit*—el rey; *yena*—por lo cual; *apavarga-ākhyam*—con el nombre de liberación; *adabhra*—fija; *buddhiḥ*—inteligencia; *jñānena*—mediante el conocimiento; *vaiyāsaki*—el hijo de Vyāsa; *śabditena*—vibrado por; *bheje*—llevado a; *khaga-indra*—Garuḍa, el rey de las aves; *dhvaja*—bandera; *pāda-mūlam*—plantas de los pies.", "translation": "**¡Oh, Sūta Gosvāmī!, por favor describe esos temas del Señor mediante los cuales Mahārāja Parīkṣit, cuya inteligencia estaba fija en la liberación, alcanzó los pies de loto del Señor, quien es el refugio de Garuḍa, el rey de las aves. Esos temas los expuso el hijo de Vyāsa [Śrīla Śukadeva].**", "purport": "Hay cierta controversia entre los estudiantes del sendero de la liberación. A esos estudiantes trascendentales se les conoce como impersonalistas y devotos del Señor. El devoto del Señor adora la forma trascendental del Señor, mientras que el impersonalista medita en la deslumbrante refulgencia, o rayo corporal del Señor, conocido como el brahmajyoti. Aquí, en este verso, se dice que Mahārāja Parīkṣit alcanzó los pies de loto del Señor mediante las instrucciones de conocimiento impartidas por el hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī también fue impersonalista al principio, como él mismo lo ha admitido en el Bhāgavatam (2.1.9), pero más tarde se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales del Señor y, de ese modo, se volvió devoto. A esos devotos dotados de conocimiento perfecto se les llama mahā-bhāgavatas, o devotos de primera clase. Hay tres clases de devotos, a saber: el prākṛta, el madhyama y el mahā-bhāgavata. Los prākṛtas, o devotos de tercera clase, son adoradores del templo sin conocimiento específico del Señor y de los devotos del Señor. El madhyama, o devoto de segunda clase, conoce bien al Señor, al devoto del Señor, a los neófitos y también a los no devotos. Pero el mahā-bhāgavata, o devoto de primera clase, lo ve todo en relación con el Señor, y al Señor presente en la relación con cada cual. El mahā-bhāgavata, por lo tanto, no hace ninguna distinción, en particular entre un devoto y un no devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto de esa clase, un mahā-bhāgavata, porque fue iniciado por un devoto mahā-bhāgavata, Śukadeva Gosvāmī. Era igualmente bondadoso, incluso con la personalidad de Kali, y mucho más con los demás.\n\nDe modo que hay muchos casos en las historias trascendentales del mundo de algún impersonalista que más tarde se ha vuelto devoto. Pero un devoto nunca se ha vuelto impersonalista. Este mismo hecho demuestra que, en los peldaños trascendentales, el peldaño ocupado por un devoto es más elevado que el peldaño ocupado por un impersonalista. También se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) que las personas estancadas en el peldaño impersonal padecen más sufrimientos que logro de la realidad. Por consiguiente, el conocimiento impartido por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit lo ayudó a alcanzar el servicio del Señor. Y el alcanzar esta etapa de perfección se denomina apavarga, o la etapa perfecta de la liberación. El simple conocimiento de la liberación es conocimiento material. A la verdadera liberación del cautiverio material se le llama liberación, pero al alcanzar el trascendental servicio del Señor se le llama la etapa perfecta de la liberación. Esa etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, como ya hemos explicado (Bhāg. 1.2.12), y el conocimiento perfecto, tal como lo impartió Śrīla Śukadeva Gosvāmī, da como resultado la obtención del trascendental servicio del Señor."}
{"ref": "sb/1/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/17/", "verse_text": "> tan naḥ paraṁ puṇyam asaṁvṛtārtham\n> ākhyānam atyadbhuta-yoga-niṣṭham\n> ākhyāhy anantācaritopapannaṁ\n> pārīkṣitaṁ bhāgavatābhirāmam", "devanagari": "> तन्नः परं पुण्यमसंवृतार्थमाख्यानमत्यद्भुतयोगनिष्ठम् ।\n> आख्याह्यनन्ताचरितोपपन्नं पारीक्षितं भागवताभिरामम् ॥१७॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *naḥ*—a nosotros; *param*—supremo; *puṇyam*—purificador; *asaṁvṛta-artham*—tal como es; *ākhyānam*—narración; *ati*—muy; *adbhuta*—maravillosa; *yoga-niṣṭham*—lleno de *bhakti-yoga*; *ākhyāhi*—describe; *ananta*—el Ilimitado; *ācarita*—actividades; *upapannam*—lleno de; *pārīkṣitam*—hablado a Mahārāja Parīkṣit; *bhāgavata*—de los devotos puros; *abhirāmam*—muy querido en particular.", "translation": "**Así pues, por favor danos a conocer las narraciones acerca del Ilimitado, ya que estas son purificadoras y supremas. Esas narraciones le fueron referidas a Mahārāja Parīkṣit, y son muy queridas por los devotos puros, pues están llenas de *bhakti-yoga*.**", "purport": "Lo que se le habló a Mahārāja Parīkṣit, y lo que es muy querido para los devotos puros, es el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam está lleno principalmente de las narraciones de las actividades del Supremo Ilimitado y, por lo tanto, es la ciencia del bhakti-yoga, o servicio devocional del Señor. Así pues, es para, o supremo, porque, si bien está enriquecido con todo conocimiento y religión, está enriquecido de manera específica con el servicio devocional del Señor."}
{"ref": "sb/1/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/18/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> aho vayaṁ janma-bhṛto 'dya hāsma\n> vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ\n> dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ\n> mahattamānām abhidhāna-yogaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अहो वयं जन्मभृतोऽद्य हास्म वृद्धानुवृत्त्यापि विलोमजाताः ।\n> दौष्कुल्यमाधिं विधुनोति शीघ्रं महत्तमानामभिधानयोगः ॥१८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *aho*—cómo; *vayam*—nosotros; *janma-bhṛtaḥ*—promovidos en el nacimiento; *adya*—hoy; *ha*—claramente; *āsma*—nos hemos vuelto; *vṛddha-anuvṛttyā*—por el hecho de servir a aquellos que están adelantados en el conocimiento; *api*—aunque; *viloma-jātāḥ*—nacidos en una casta mixta; *dauṣkulyam*—ineptitud de nacimiento; *ādhim*—sufrimientos; *vidhunoti*—purifica; *śīghram*—muy rápidamente; *mahat-tamānām*—de aquellos que son grandes; *abhidhāna*—conversación; *yogaḥ*—vínculo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por solo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.**", "purport": "Sūta Gosvāmī no nació en una familia *brāhmaṇa*. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Śrī Śukadeva Gosvāmī y los grandes *ṛṣis* de Naimiṣāraṇya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de *ācāryas*, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien *brāhmaṇa* o *śūdra* de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se lo puede aceptar como *ācārya* o *guru*, como maestro espiritual.\n\nSūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa con grandes *ṛṣis* y autoridades tales como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del *Śrīmad-Bhāgavatam*. De manera que él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Sūta Gosvāmī tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no rehusó enseñarle a Sūta Gosvāmī lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya rehusaron oír las lecciones impartidas por este último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental.\n\nTal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del *Śrīmad-Bhāgavatam* por todas partes del mundo. *Mahattamānām abhidhāna* también significa «diccionario de los grandes devotos» o «un libro lleno de las palabras de los grandes devotos». Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los *Vedas* y obras afines, específicamente en el *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/1/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/19/", "verse_text": "> kutaḥ punar gṛṇato nāma tasya\n> mahattamaikānta-parāyaṇasya\n> yo 'nanta-śaktir bhagavān ananto\n> mahad-guṇatvād yam anantam āhuḥ", "devanagari": "> कुतः पुनर्गृणतो नाम तस्य महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> योऽनन्तशक्तिर्भगवाननन्तो महद्गुणत्वाद्यमनन्तमाहुः ॥१९॥", "synonyms": "*kutaḥ*—ni qué hablar; *punaḥ*—de nuevo; *gṛṇataḥ*—aquel que canta; *nāma*—el santo nombre; *tasya*—Su; *mahat-tama*—grandes devotos; *ekānta*—exclusivo; *parāyaṇasya*—de aquel que se refugia en; *yaḥ*—Aquel que; *ananta*—es el Ilimitado; *śaktiḥ*—potencia; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *anantaḥ*—inconmensurable; *mahat*—grande; *guṇatvāt*—en virtud de esos atributos; *yam*—a quien; *anantam*—por el nombre de Ananta; *āhuḥ*—se llama.", "translation": "**¿Y qué se puede decir de aquellos que se encuentran bajo la dirección de los grandes devotos, cantando el santo nombre del Ilimitado, el cual tiene ilimitada potencia? La Personalidad de Dios, ilimitado en cuanto a potencia y trascendental por Sus atributos, recibe el nombre de Ananta [Ilimitado].**", "purport": "Los dvija-bandhus, o los hombres poco inteligentes e incultos nacidos en castas superiores, presentan muchos argumentos en contra de que los hombres de casta inferior se vuelvan brāhmaṇas en esta vida. Argumentan que el nacer en una familia de śūdras, o de personas inferiores a los śūdras, se hace posible por los actos pecaminosos previos de uno y que, por lo tanto, uno tiene que cumplir el plazo de las desventajas debidas al nacimiento inferior. Y, para responder a estos falsos lógicos, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que aquel que canta el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro puede liberarse de inmediato de las desventajas debidas al nacimiento en una casta inferior. Un devoto puro del Señor no comete ninguna ofensa mientras canta el santo nombre del Señor. Hay diez ofensas diferentes en el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre bajo la dirección de un devoto puro es un canto libre de ofensas. El canto del santo nombre del Señor libre de ofensas es trascendental y, por lo tanto, dicho canto puede purificar de inmediato a uno de los efectos de toda clase de pecados previos. Este canto libre de ofensas indica que uno ha comprendido por completo la naturaleza trascendental del santo nombre y que, de ese modo, se ha rendido al Señor. Trascendentalmente, el santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, por ser absolutos. El santo nombre del Señor es tan poderoso como el Señor. El Señor es la todopoderosa Personalidad de Dios, y tiene innumerables nombres, los cuales no son todos diferentes de Él y son igualmente poderosos también. En la última palabra del Bhagavad-gītā, el Señor afirma que aquel que se rinde por completo a Él queda protegido de todos los pecados por la gracia del Señor. Como Su nombre y Él mismo son idénticos, el santo nombre del Señor puede proteger al devoto de todos los efectos de los pecados. El canto del santo nombre del Señor puede sin duda liberar a uno de las desventajas de un nacimiento en una casta inferior. El ilimitado poder del Señor se extiende cada vez más mediante la ilimitada expansión de los devotos y las encarnaciones y, de ese modo, todo devoto del Señor, así como las encarnaciones, también pueden estar igualmente sobrecargados con la potencia del Señor. Como el devoto está sobrecargado con la potencia del Señor, aunque sea de manera fraccionaria, la descalificación debida al nacimiento inferior no puede interponerse en el camino."}
{"ref": "sb/1/18/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/20/", "verse_text": "> etāvatālaṁ nanu sūcitena\n> guṇair asāmyānatiśāyanasya\n> hitvetarān prārthayato vibhūtir\n> yasyāṅghri-reṇuṁ juṣate 'nabhīpsoḥ", "devanagari": "> एतावतालं ननु सूचितेन गुणैरसाम्यानतिशायनस्य ।\n> हित्वेतरान्प्रार्थयतो विभूतिर्यस्याङ्घ्रिरेणुं जुषतेऽनभीप्सोः ॥२०॥", "synonyms": "*etāvatā*—hasta ahora; *alam*—innecesario; *nanu*—si acaso; *sūcitena*—mediante la descripción; *guṇaiḥ*—por los atributos; *asāmya*—inconmensurable; *anati-śāyanasya*—aquel que es insuperable; *hitvā*—dejando a un lado; *itarān*—otros; *prārthayataḥ*—de aquellos que piden; *vibhūtiḥ*—favor de la diosa de la fortuna; *yasya*—aquel cuyos; *aṅghri*—pies; *reṇum*—polvo; *juṣate*—sirve; *anabhīpsoḥ*—de aquel que no está deseoso.", "translation": "**Ahora se ha comprobado que Él [la Personalidad de Dios] es ilimitado y que no hay nadie igual a Él. En consecuencia, nadie puede hablar de Él adecuadamente. Los grandes semidioses no pueden conseguir el favor de la diosa de la fortuna ni siquiera con oraciones, pero esa misma diosa le presta servicio al Señor, aunque Él no está deseoso de tener ese servicio.**", "purport": "La Personalidad de Dios, o el Parameśvara Param Brahma, según los śrutis, no tiene nada que hacer. No tiene igual. Ni nadie lo supera. Tiene potencias ilimitadas, y cada una de Sus acciones se lleva a cabo de manera sistemática, según Sus formas naturales y perfectas. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios es completa en Sí misma, y no tiene nada que aceptar de nadie más, ni siquiera de los grandes semidioses como Brahmā. Otros piden el favor de la diosa de la fortuna y, a pesar de tales oraciones, ella declina otorgar dichos favores. Mas, aun así, ella le presta servicio a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no tenga nada que aceptar de ella. La Personalidad de Dios, en Su aspecto de Mahā-Viṣṇu, engendra a Brahmā, la primera persona creada en el mundo material, a partir del tallo de loto que brota de Su ombligo, y no en el vientre de la diosa de la fortuna, que está eternamente ocupada en Su servicio. Estos son algunos de los casos de Su completa independencia y perfección. Que no tenga nada que hacer no significa que sea impersonal. Trascendentalmente, está tan lleno de inconcebibles potencias que, con tan solo desearlo, todo se hace sin esfuerzo físico ni personal. Por eso se le llama yogeśvara, o el Señor de todos los poderes místicos."}
{"ref": "sb/1/18/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/21/", "verse_text": "> athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ\n> jagad viriñcopahṛtārhaṇāmbhaḥ\n> seśaṁ punāty anyatamo mukundāt\n> ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ", "devanagari": "> अथापि यत्पादनखावसृष्टं जगद्विरिञ्चोपहृतार्हणाम्भः ।\n> सेशं पुनात्यन्यतमो मुकुन्दात्को नाम लोके भगवत्पदार्थः ॥२१॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *api*—ciertamente; *yat*—cuyas; *pāda-nakha*—uñas de los pies; *avasṛṣṭam*—que emana; *jagat*—el universo entero; *viriñca*—Brahmājī; *upahṛta*—recogió; *arhaṇa*—adoración; *ambhaḥ*—agua; *sa*—junto con; *īśam*—el Señor Śiva; *punāti*—purifica; *anyatamaḥ*—quien más; *mukundāt*—además de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa; *kaḥ*—quién; *nāma*—nombre; *loke*—en el mundo; *bhagavat*—el Señor Supremo; *pada*—posición; *arthaḥ*—digno.", "translation": "**¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo, aparte de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies, para obsequiársela al Señor Śiva y darle así una bienvenida reverencial. Esa misma agua [el Ganges] está purificando el universo entero, incluyendo al Señor Śiva.**", "purport": "La concepción de muchos dioses por parte de los ignorantes en las Escrituras Védicas es completamente errónea. El Señor es uno sin igual, pero Se expande de muchas maneras, y esto se confirma en los Vedas. Esas expansiones del Señor son ilimitadas, pero algunas de ellas son las entidades vivientes. Las entidades vivientes no son tan poderosas como las expansiones plenarias del Señor y, por lo tanto, hay dos tipos diferentes de expansiones. El Señor Brahmā es por lo general una de las entidades vivientes, y el Señor Śiva es el medio intermedio entre el Señor y las entidades vivientes. En otras palabras, ni siquiera semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que son los principales entre todos los semidioses, son nunca iguales ni superiores al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna, Lakṣmī, y semidioses todopoderosos como Brahmā y Śiva, están ocupados en la adoración de Viṣṇu, o el Señor Kṛṣṇa; por lo tanto, ¿quién puede ser más poderoso que Mukunda (el Señor Kṛṣṇa) para que de hecho se le llame la Suprema Personalidad de Dios? La diosa de la fortuna, Lakṣmījī, el Señor Brahmā y el Señor Śiva no son poderosos de manera independiente, sino que son poderosos como expansiones del Señor Supremo, y todos ellos están ocupados en el trascendental servicio amoroso del Señor, así como también lo están las entidades vivientes. Hay cuatro sectas de devotos adoradores del Señor, y las principales entre ellas son la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya y la Śrī-sampradāya, que descienden directamente del Señor Brahmā, el Señor Śiva y la diosa de la fortuna, Lakṣmī, respectivamente. Además de las tres sampradāyas antes mencionadas, está la Kumāra-sampradāya, que desciende de Sanat-kumāra. Las cuatro sampradāyas originales siguen estando escrupulosamente ocupadas en el trascendental servicio del Señor hasta la fecha, y todas ellas declaran que el Señor Kṛṣṇa Mukunda es la Suprema Personalidad de Dios, y que ninguna otra personalidad es igual a Él ni más grande que Él."}
{"ref": "sb/1/18/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/22/", "verse_text": "> yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā\n> vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham\n> vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ\n> yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ", "devanagari": "> यत्रानुरक्ताः सहसैव धीरा व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् ।\n> व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं यस्मिन्नहिंसोपशमः स्वधर्मः ॥२२॥", "synonyms": "*yatra*—a quien; *anuraktāḥ*—firmemente apegado; *sahasā*—de súbito; *eva*—ciertamente; *dhīrāḥ*—autocontrolado; *vyapohya*—dejando a un lado; *deha*—la mente burda y sutil; *ādiṣu*—relacionado con; *saṅgam*—apego; *ūḍham*—llevado a; *vrajanti*—se van; *tat*—eso; *pārama-haṁsyam*—la etapa máxima de la perfección; *antyam*—y más allá de eso; *yasmin*—en la que; *ahiṁsā*—no violencia; *upaśamaḥ*—y renunciación; *sva-dharmaḥ*—ocupación consecuente.", "translation": "**Las personas autocontroladas que están apegadas al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa pueden, de repente, abandonar el mundo del apego material —incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil— y partir para alcanzar la perfección más elevada de la orden de vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son consecuentes.**", "purport": "Solo aquellos que tienen dominio de sí mismos pueden gradualmente apegarse a la Suprema Personalidad de Dios. Tener dominio de sí mismo significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no tienen dominio de sí mismos se entregan al disfrute de los sentidos. La árida especulación filosófica es un sutil disfrute sensual de la mente. El disfrute de los sentidos conduce a uno por el sendero de la oscuridad. Aquellos que tienen dominio de sí mismos pueden progresar en el sendero de la liberación de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas, por lo tanto, ordenan que uno no debe ir por el sendero de la oscuridad, sino que debe avanzar progresivamente hacia el sendero de la luz, o liberación. El dominio de sí mismo se logra en realidad, no por detener artificialmente los sentidos del disfrute material, sino por apegarse de hecho al Señor Supremo, ocupando los propios sentidos puros en el trascendental servicio del Señor. Los sentidos no pueden refrenarse a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación apropiada. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están ocupados en el trascendental servicio del Señor. Esta etapa perfecta de ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. De modo que aquellos que están apegados a los medios del bhakti-yoga tienen de hecho dominio de sí mismos, y todos ellos pueden de pronto abandonar su apego al hogar o al cuerpo en aras del servicio del Señor. Esto se denomina la etapa paramahaṁsa. Los haṁsas, o cisnes, aceptan únicamente la leche de una mezcla de leche y agua. De manera similar, aquellos que aceptan el servicio del Señor en lugar del servicio de māyā se denominan paramahaṁsas. Están dotados de manera natural de todos los buenos atributos, tales como la ausencia de orgullo, la libertad de la vanidad, la no violencia, la tolerancia, la sencillez, la respetabilidad, la adoración, la devoción y la sinceridad. Todas estas cualidades divinas existen de manera espontánea en el devoto del Señor. Esos paramahaṁsas, que están completamente entregados al servicio del Señor, son muy poco frecuentes. Son muy poco frecuentes incluso entre las almas liberadas. La verdadera no violencia significa no ser envidioso. En este mundo, todo el mundo envidia a su prójimo. Pero un paramahaṁsa perfecto, al estar completamente entregado al servicio del Señor, está perfectamente libre de envidia. Ama a todo ser viviente en relación con el Señor Supremo. La verdadera renunciación significa tener una dependencia perfecta de Dios. Todo ser viviente depende de algún otro, porque así está hecho. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo; pero, cuando uno olvida su relación con el Señor, queda dependiente de las condiciones de la naturaleza material y, de ese modo, queda completamente dependiente de la misericordia del Señor. La verdadera independencia significa tener una fe completa en la misericordia del Señor, sin depender de las condiciones de la materia. Esta etapa paramahaṁsa es la etapa de máxima perfección en el bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional al Señor Supremo."}
{"ref": "sb/1/18/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/23/", "verse_text": "> ahaṁ hi pṛṣṭo 'ryamaṇo bhavadbhir\n> ācakṣa ātmāvagamo 'tra yāvān\n> nabhaḥ patanty ātma-samaṁ patattriṇas\n> tathā samaṁ viṣṇu-gatiṁ vipaścitaḥ", "devanagari": "> अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भिराचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् ।\n> नभः पतन्त्यात्मसमं पतत्त्रिणस्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चितः ॥२३॥", "synonyms": "*aham*—mi humilde persona; *hi*—ciertamente; *pṛṣṭaḥ*—preguntado por ti; *aryamaṇaḥ*—tan poderoso como el sol; *bhavadbhiḥ*—por ti; *ācakṣe*—describa; *ātma-avagamaḥ*—hasta donde mi conocimiento lo permita; *atra*—aquí; *yāvān*—hasta; *nabhaḥ*—cielo; *patanti*—vuelo; *ātma-samam*—hasta donde puede; *patattriṇaḥ*—las aves; *tathā*—así pues; *samam*—así mismo; *viṣṇu-gatim*—conocimiento acerca de Viṣṇu; *vipaścitaḥ*—aunque sean eruditos.", "translation": "**¡Oh, *ṛṣis* de pureza tan poderosa como el sol!, trataré de describirles los pasatiempos trascendentales de Viṣṇu hasta donde llega mi conocimiento. Así como las aves vuelan por el cielo hasta donde su capacidad lo permite, así mismo los eruditos devotos describen al Señor hasta donde su comprensión lo permite.**", "purport": "La Suprema Verdad Absoluta es ilimitada. Ningún ser viviente puede saber nada acerca de lo ilimitado, mediante su capacidad limitada. El Señor es impersonal, personal y localizado. Mediante Su aspecto impersonal, Él es el Brahman omnipresente; mediante Su aspecto localizado, se encuentra en la forma del Alma Suprema en el corazón de todo el mundo; y mediante Su máximo aspecto personal, es el objeto del amoroso servicio trascendental que le prestan Sus afortunados asociados, los devotos puros. Los pasatiempos que el Señor realiza en Sus diferentes aspectos, tan solo los pueden analizar parcialmente los grandes devotos entendidos. De modo que, Śrīla Sūta Gosvāmī ha tomado con propiedad esa posición, al querer describir los pasatiempos del Señor hasta donde los ha llegado a comprender. De hecho, solo el propio Señor puede describirse a Sí Mismo, y Su erudito devoto también puede describirlo hasta donde Él le dé la capacidad de hacerlo."}
{"ref": "sb/1/18/24-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/24-25/", "verse_text": "> ekadā dhanur udyamya\n> vicaran mṛgayāṁ vane\n> mṛgān anugataḥ śrāntaḥ\n> kṣudhitas tṛṣito bhṛśam\n\n> jalāśayam acakṣāṇaḥ\n> praviveśa tam āśramam\n> dadarśa munim āsīnaṁ\n> śāntaṁ mīlita-locanam", "devanagari": "> एकदा धनुरुद्यम्य विचरन्मृगयां वने ।\n> मृगाननुगतः श्रान्तः क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥२४॥\n> जलाशयमचक्षाणः प्रविवेश तमाश्रमम् ।\n> ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥२५॥", "synonyms": "*ekadā*—una vez; *dhanuḥ*—arco y flechas; *udyamya*—tomando firmemente; *vicaran*—siguiendo; *mṛgayām*—excursión de cacería; *vane*—en el bosque; *mṛgān*—venados; *anugataḥ*—mientras seguía; *śrāntaḥ*—fatigado; *kṣudhitaḥ*—hambriento; *tṛṣitaḥ*—estando sediento; *bhṛśam*—sumamente; *jala-āśayam*—depósito de agua; *acakṣāṇaḥ*—mientras averiguaba; *praviveśa*—entró en; *tam*—ese famoso; *āśramam*—ermita de Śamīka Ṛṣi; *dadarśa*—vio; *munim*—el sabio; *āsīnam*—sentado; *śāntam*—en absoluto silencio; *mīlita*—cerrados; *locanam*—ojos.", "translation": "**Una vez, mientras Mahārāja Parīkṣit se encontraba de cacería en el bosque con arco y flechas y perseguía a los venados, se sintió sumamente fatigado, hambriento y sediento. Mientras buscaba un depósito de agua, entró en la ermita del muy conocido Śamīka Ṛṣi, y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados.​​​​​​​**", "purport": "El Señor Supremo es tan bondadoso con Sus devotos puros que, en el momento apropiado, llama a tales devotos hacia Él y, de ese modo, crea una circunstancia auspiciosa para el devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro del Señor, y no había razón para que se fatigara, se sintiera hambriento y sediento en extremo, pues un devoto del Señor nunca se perturba por tales exigencias corporales. Pero, por el deseo del Señor, hasta un devoto así puede aparentemente fatigarse y sentir sed, tan solo para crear una situación favorable para su renunciación a las actividades mundanas. Uno tiene que abandonar todo apego por las relaciones mundanas antes de poder ir de vuelta a Dios; así pues, cuando un devoto está demasiado absorto en los asuntos mundanos, el Señor crea una situación que causa indiferencia. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto puro, aunque este pueda estar ocupado en los supuestos asuntos mundanos. A veces, Él crea una situación incómoda, y el devoto se ve obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede comprenderlo por la señal del Señor, pero los demás lo toman como algo desfavorable y frustrante. Mahārāja Parīkṣit había de convertirse en el medio para la revelación del Śrīmad-Bhāgavatam por parte del Señor Śrī Kṛṣṇa, así como su abuelo Arjuna fue el medio para el Bhagavad-gītā. De no haber sido Arjuna presa de una ilusión de afecto familiar por la voluntad del Señor, el Bhagavad-gītā no habría sido enunciado por el propio Señor para el bien de todos los interesados. De manera similar, de no haber estado Mahārāja Parīkṣit fatigado, hambriento y sediento en aquel momento, el Śrīmad-Bhāgavatam no habría sido enunciado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, la principal autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. De modo que este es un preludio a las circunstancias bajo las cuales se enunció el Śrīmad-Bhāgavatam para beneficio de todos los interesados. El preludio, por lo tanto, comienza con las palabras «Érase una vez»."}
{"ref": "sb/1/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/26/", "verse_text": "> pratiruddhendriya-prāṇa-\n> mano-buddhim upāratam\n> sthāna-trayāt paraṁ prāptaṁ\n> brahma-bhūtam avikriyam", "devanagari": "> प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राण मनोबुद्धिमुपारतम् ।\n> स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥२६॥", "synonyms": "*pratiruddha*—reprimidos; *indriya*—los órganos de los sentidos; *prāṇa*—el aire de la respiración; *manaḥ*—la mente; *buddhim*—inteligencia; *upāratam*—inactivo; *sthāna*—lugares; *trayāt*—de los tres; *param*—trascendental; *prāptam*—logrado; *brahma-bhūtam*—cualitativamente igual al Absoluto Supremo; *avikriyam*—no afectado.", "translation": "**Los órganos de los sentidos del *muni*, y su respiración, mente e inteligencia, estaban todos apartados de las actividades materiales, y él se hallaba en un trance, apartado de los tres estados [vigilia, sueño e inconsciencia], habiendo alcanzado una posición trascendental que era cualitativamente igual a la del Absoluto Supremo.**", "purport": "Parece ser que el Muni, en cuya ermita entró el rey, se hallaba en trance yóguico. La posición trascendental se alcanza mediante tres procesos, a saber: el proceso del jñāna, o conocimiento teórico de la trascendencia; el proceso del yoga, o la realización de hecho del trance mediante la manipulación de las funciones fisiológicas y psicológicas del cuerpo; y el muy aprobado proceso del bhakti-yoga, o la ocupación de los sentidos en el servicio devocional del Señor. En el Bhagavad-gītā también tenemos la información del desarrollo gradual de la percepción, desde la materia hasta una entidad viviente. Nuestra mente y nuestro cuerpo materiales se desarrollan a partir de la entidad viviente, el alma; y, al estar influidos por las tres cualidades de la materia, olvidamos nuestra verdadera identidad. El proceso del jñāna especula teóricamente acerca de la realidad del alma. Pero el bhakti-yoga ocupa de hecho al alma espiritual en actividades. La percepción de la materia se trasciende hacia estados aún más sutiles de los sentidos. Los sentidos se trascienden hacia la mente más sutil, y luego hacia las actividades de la respiración, y gradualmente hacia la inteligencia. Más allá de la inteligencia, el alma viviente se percibe mediante las actividades mecánicas del sistema de yoga, o la práctica de la meditación, refrenando los sentidos, regulando el sistema respiratorio y aplicando la inteligencia para elevarse hasta la posición trascendental. Este trance detiene todas las actividades materiales del cuerpo. El rey vio al Muni en esa posición. También vio al Muni de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/1/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/27/", "verse_text": "> viprakīrṇa-jaṭācchannaṁ\n> rauraveṇājinena ca\n> viśuṣyat-tālur udakaṁ\n> tathā-bhūtam ayācata", "devanagari": "> विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च ।\n> विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥२७॥", "synonyms": "*viprakīrṇa*—todo esparcido; *jaṭa-ācchannam*—cubierto de cabello largo y comprimido; *rauraveṇa*—con la piel de un venado; *ajinena*—mediante la piel; *ca*—también; *viśuṣyat*—seco; *tāluḥ*—paladar; *udakam*—agua; *tathā-bhūtam*—en ese estado; *ayācata*—pidió.", "translation": "**El sabio, en meditación, estaba cubierto por la piel de un ciervo, y un cabello largo y apelmazado se hallaba esparcido por todo su cuerpo. El rey, cuyo paladar estaba seco a causa de la sed, le pidió agua.**", "purport": "Como el rey tenía sed, le pidió agua al sabio. Que un rey y devoto tan eminente le pidiera agua a un sabio absorto en un trance, era algo ciertamente providencial. De no ser por ello, no habría habido ninguna posibilidad de que ocurriera un incidente tan singular como ese. Mahārāja Parīkṣit fue puesto así en una posición difícil, de manera que paulatinamente se pudiera revelar el *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/1/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/28/", "verse_text": "> alabdha-tṛṇa-bhūmy-ādir\n> asamprāptārghya-sūnṛtaḥ\n> avajñātam ivātmānaṁ\n> manyamānaś cukopa ha", "devanagari": "> अलब्धतृणभूम्यादिरसम्प्राप्तार्घ्यसूनृतः ।\n> अवज्ञातमिवात्मानं मन्यमानश्चुकोप ह ॥२८॥", "synonyms": "*alabdha*—al no recibir; *tṛṇa*—asiento de paja; *bhūmi*—lugar; *ādiḥ*—etcétera; *asamprāpta*—mal recibido; *arghya*—agua para recibir; *sūnṛtaḥ*—palabras gratas; *avajñātam*—desdeñado así; *iva*—de ese modo; *ātmānam*—personalmente; *manyamānaḥ*—pensando así; *cukopa*—se enfureció; *ha*—de esa manera.", "translation": "**El rey, al no ser recibido con una bienvenida formal, ofreciéndosele un asiento, un lugar, agua y palabras gratas, se consideró desdeñado y, pensando así, se enfureció.**", "purport": "La ley de la recepción que se encuentra en los códigos de los principios védicos establece que, incluso si en la casa se recibe a un enemigo, debe hacerse con todos los respetos. A uno no se le debe dar ninguna posibilidad de pensar que se encuentra en la casa de un enemigo. Cuando el Señor Kṛṣṇa, acompañado por Arjuna y Bhīma, visitó a Jarāsandha en Magadha, el rey Jarāsandha les dio una recepción de reyes a los respetables enemigos. El enemigo huésped, es decir, Bhīma, iba a pelar con Jarāsandha y, sin embargo, se les dio una espléndida recepción. Por la noche, solían sentarse juntos como amigos e invitados, y durante el día solían pelear, poniendo en juego la vida. Esa era la ley de la recepción. Dicha ley estipula que un hombre pobre que no tenga nada que ofrecerle a su huésped, debe ser lo suficientemente bueno como para ofrecerle una estera de paja donde sentarse, un vaso de agua y unas palabras gratas. Por lo tanto, en recibir a un huésped, ya sea amigo o enemigo, no se gasta nada. Es únicamente una cuestión de buenos modales.\n\nCuando Mahārāja Parīkṣit entró por la puerta de la ermita de Śamīka Ṛṣi, no esperaba que el Ṛṣi le diera una recepción de gala, porque sabía que los santos y los *ṛṣis* no son hombres ricos en sentido material. Pero nunca esperaba que se le fuera a negar un asiento de paja, un vaso de agua y unas palabras gratas. Él no era un huésped ordinario, ni tampoco un enemigo del Ṛṣi, y, por consiguiente, la fría recepción de este asombró mucho al rey. En realidad, el rey tenía razón en disgustarse con el Ṛṣi mientras sentía la gran necesidad de un vaso de agua. Que el rey se enojara en una situación así de grave no era algo anormal, pero como el propio rey no era menos que un gran santo, era asombroso que se enojara y actuara en consecuencia. Luego tiene que aceptarse que así lo ordenó la Suprema Voluntad del Señor. El rey era un gran devoto del Señor, y el santo también era como el rey. Pero por la voluntad del Señor las circunstancias se dispusieron de modo tal, que se volvieron caminos para que el rey se desapegara de las relaciones familiares y de las actividades gubernamentales y, de ese modo, se convirtiera en un alma totalmente entregada a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. El misericordioso Señor les crea a veces esa clase de posiciones difíciles a sus devotos puros, con el fin de sacarlos del lodo de la existencia material y arrastrarlos hacia Él. Pero, externamente, las situaciones parecen ser frustrantes para los devotos. Los devotos del Señor siempre se encuentran bajo la protección del Señor, y en cualquier condición, en el éxito o en el fracaso, el Señor es para los devotos el guía supremo. Así pues, los devotos puros aceptan como bendiciones del Señor todas las condiciones frustrantes."}
{"ref": "sb/1/18/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/29/", "verse_text": "> abhūta-pūrvaḥ sahasā\n> kṣut-tṛḍbhyām arditātmanaḥ\n> brāhmaṇaṁ praty abhūd brahman\n> matsaro manyur eva ca", "devanagari": "> अभूतपूर्वः सहसा क्षुत्तृड्भ्यामर्दितात्मनः ।\n> ब्राह्मणं प्रत्यभूद्ब्रह्मन्मत्सरो मन्युरेव च ॥२९॥", "synonyms": "*abhūta-pūrvaḥ*—sin precedentes; *sahasā*—circunstancialmente; *kṣut*—hambre; *tṛḍbhyām*—así como también por la sed; *ardita*—estando afligido; *ātmanaḥ*—de su ser; *brāhmaṇam*—a un *brāhmaṇa*; *prati*—en contra; *abhūt*—se puso; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *matsaraḥ*—envidioso; *manyuḥ*—furioso; *eva*—así pues; *ca*—y.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇas*!, la ira y envidia del rey, dirigidas hacia el sabio *brāhmaṇa*, no tenían precedentes, ya que las circunstancias le habían provocado el hambre y la sed.**", "purport": "Para un rey como Mahārāja Parīkṣit, enojarse y sentir envidia, especialmente de un sabio y *brāhmaṇa*, era sin duda algo sin precedentes. El rey sabía bien que los *brāhmaṇas*, los sabios, los niños, las mujeres y los ancianos siempre se encuentran fuera de la jurisdicción del castigo. De igual modo, aunque el rey cometa un gran error, nunca se le debe considerar un delincuente. Pero en este caso, fue por la voluntad del Señor que Mahārāja Parīkṣit se enojó con el sabio y se puso envidioso de él a causa de la sed y el hambre. El rey tenía razón en castigar a su súbdito por recibirlo fríamente o desdeñarlo, pero como el culpable era un sabio y un *brāhmaṇa*, ello no tenía precedentes. Así como el Señor jamás envidia a nadie, así mismo ocurre con el devoto del Señor. Lo único que justifica el comportamiento de Mahārāja Parīkṣit era que lo había ordenado el Señor."}
{"ref": "sb/1/18/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/30/", "verse_text": "> sa tu brahma-ṛṣer aṁse\n> gatāsum uragaṁ ruṣā\n> vinirgacchan dhanuṣ-koṭyā\n> nidhāya puram āgataḥ", "devanagari": "> स तु ब्रह्मऋषेरंसे गतासुमुरगं रुषा ।\n> विनिर्गच्छन्धनुष्कोट्या निधाय पुरमागतः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey; *tu*—sin embargo; *brahma-ṛṣeḥ*—del sabio *brāhmaṇa*; *aṁse*—en el hombro; *gata-asum*—sin vida; *uragam*—serpiente; *ruṣā*—con ira; *vinirgacchan*—mientras se iba; *dhanuḥ-koṭyā*—con la punta del arco; *nidhāya*—colocándola; *puram*—palacio; *āgataḥ*—regresó.", "translation": "**Mientras se iba, el rey, insultado de ese modo, recogió con su arco una serpiente sin vida y la puso con rabia sobre el hombro del sabio. Luego, regresó a su palacio.​​​​​​​**", "purport": "De esa manera, el rey trató al sabio según la ley del ojo por ojo y diente por diente, aunque nunca había estado acostumbrado a esa clase de acciones absurdas. Por la voluntad del Señor, mientras el rey se iba encontró frente a sí a una serpiente muerta, y pensó que el sabio, que lo había recibido fríamente, debía por ello ser recompensado fríamente, ofreciéndosele como guirnalda esa serpiente muerta. En el transcurso de los tratos ordinarios, esto no era algo muy anormal, pero en el caso del trato de Mahārāja Parīkṣit para con un sabio *brāhmaṇa*, esto era algo que sin duda no tenía precedentes. Ocurrió así por la voluntad del Señor."}
{"ref": "sb/1/18/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/31/", "verse_text": "> eṣa kiṁ nibhṛtāśeṣa-\n> karaṇo mīlitekṣaṇaḥ\n> mṛṣā-samādhir āhosvit\n> kiṁ nu syāt kṣatra-bandhubhiḥ", "devanagari": "> एष किं निभृताशेष करणो मीलितेक्षणः ।\n> मृषासमाधिराहोस्वित्किं नु स्यात्क्षत्रबन्धुभिः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esto; *kim*—si; *nibhṛta-aśeṣa*—actitud meditativa; *karaṇaḥ*—sentidos; *mīlita*—cerrados; *īkṣaṇaḥ*—ojos; *mṛṣā*—falso; *samādhiḥ*—trance; *āho*—permanece; *svit*—si es así; *kim*—o; *nu*—pero; *syāt*—puede ser; *kṣatra-bandhubhiḥ*—por el inferior *kṣatriya*.", "translation": "**Al regresar, comenzó a reflexionar y a discutir consigo mismo si el sabio había estado realmente en meditación, con los sentidos concentrados y los ojos cerrados, o si solo había estado fingiendo trance para evitar recibir a un kṣatriya de rango inferior.**", "purport": "El rey, por ser un devoto del Señor, no aprobó su propia acción y, de ese modo, comenzó a preguntarse si el sabio estaba realmente en trance o si solo fingía para evitar recibir al rey, que era un kṣatriya y, por lo tanto, de rango inferior. El arrepentimiento aparece en la mente de un alma buena tan pronto como comete algo malo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, así como Śrīla Jīva Gosvāmī, no creen que la acción del rey se debiera a sus fechorías pasadas. La disposición la hizo así el Señor tan solo para llamar al rey de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.\n\nSegún Śrīla Viśvanātha Cakravartī, el plan se hizo por la voluntad del Señor, y por la voluntad del Señor se creó la situación de frustración. El plan consistía en que, por su supuesta fechoría, el rey podía ser maldecido por un inexperto muchacho brāhmaṇa infectado por la influencia de Kali y que, de ese modo, el rey abandonara su hogar para siempre. Sus contactos con Śrīla Śukadeva Gosvāmī permitirían la presentación del gran Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera la encarnación del Señor en forma de libro. Esta encarnación del Señor en forma de libro brinda mucha información fascinante acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor, como Su rāsa-līlā con las espirituales doncellas pastorcillas de vacas de Vrajabhūmi. Este pasatiempo específico del Señor tiene un significado especial, porque cualquiera que aprenda debidamente acerca de este pasatiempo particular del Señor ciertamente será disuadido del deseo sexual mundano y será situado en el sendero del sublime servicio devocional al Señor. La frustración mundana del devoto puro tiene por objeto elevar al devoto a una posición trascendental superior. Al poner a Arjuna o a los Pāṇḍavas en la frustración debida a la intriga de sus primos hermanos, el Señor creó el preludio de la batalla de Kurukṣetra. Esto fue para encarnar la representación sonora del Señor, el Bhagavad-gītā. De modo que, al poner al rey Parīkṣit en una posición incómoda, la encarnación del Śrīmad-Bhāgavatam se creó por la voluntad del Señor. El estar afligido por el hambre y la sed era solo una apariencia, porque el rey soportó mucho, incluso en el vientre de su madre. Nunca se perturbó por el deslumbrante calor del brahmāstra lanzado por Aśvatthāmā. La condición afligida del rey era ciertamente algo sin precedentes. Los devotos como Mahārāja Parīkṣit son lo bastante poderosos para soportar tales aflicciones, por la voluntad del Señor, y nunca se perturban. La situación, en este caso, por lo tanto, está toda planeada por el Señor."}
{"ref": "sb/1/18/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/32/", "verse_text": "> tasya putro 'titejasvī\n> viharan bālako 'rbhakaiḥ\n> rājñāghaṁ prāpitaṁ tātaṁ\n> śrutvā tatredam abravīt", "devanagari": "> तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी विहरन्बालकोऽर्भकैः ।\n> राज्ञाघं प्रापितं तातं श्रुत्वा तत्रेदमब्रवीत् ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—su (del sabio); *putraḥ*—hijo; *ati*—extremadamente; *tejasvī*—poderoso; *viharan*—mientras jugaba; *bālakaḥ*—con niños; *arbhakaiḥ*—que eran todos pueriles; *rājñā*—por el rey; *agham*—aflicción; *prāpitam*—hizo tener; *tātam*—el padre; *śrutvā*—al oír; *tatra*—en ese preciso lugar; *idam*—todos estos; *abravīt*—habló.", "translation": "**El sabio tenía un hijo que era muy poderoso, ya que este era el hijo de un *brāhmaṇa*. Mientras el niño jugaba con niños inexpertos, se enteró de la aflicción de su padre, que había sido causada por el rey. En ese preciso lugar y momento, el niño habló de la siguiente manera.​​​​​​​**", "purport": "En virtud del buen gobierno de Mahārāja Parīkṣit, hasta un niño de corta edad que estaba jugando con otros niños inexpertos, pudo volverse tan poderoso como un*brāhmaṇa* capacitado. Este niño era conocido como Śṛṅgi, y había sido bien formado por su padre en el sistema de *brahmacarya*, de modo que pudiera ser tan poderoso como un*brāhmaṇa*, incluso a esa edad. Pero como la era de Kali estaba buscando la oportunidad de arruinar el patrimonio cultural de las cuatro órdenes de la vida, el inexperto niño le dio la oportunidad a la era de Kali de entrar en el campo de la cultura védica. El odio a las órdenes bajas de la vida comenzó con este niño *brāhmaṇa* bajo la influencia de Kali, y de esa manera la vida cultural comenzó a decaer día a día. La primera víctima de la injusticia brahmínica fue Mahārāja Parīkṣit, y debido a ello se redujo la protección que el rey había dado contra la embestida de Kali."}
{"ref": "sb/1/18/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/33/", "verse_text": "> aho adharmaḥ pālānāṁ\n> pīvnāṁ bali-bhujām iva\n> svāminy aghaṁ yad dāsānāṁ\n> dvāra-pānāṁ śunām iva", "devanagari": "> अहो अधर्मः पालानां पीव्नां बलिभुजामिव ।\n> स्वामिन्यघं यद्दासानां द्वारपानां शुनामिव ॥३३॥", "synonyms": "*aho*—tan solo miren; *adharmaḥ*—irreligión; *pālānām*—de los gobernantes; *pīvnām*—de aquel que es criado; *bali-bhujām*—como los cuervos; *iva*—como; *svāmini*—al amo; *agham*—pecado; *yat*—lo que es; *dāsānām*—de los sirvientes; *dvāra-pānām*—vigilando la puerta; *śunām*—de los perros; *iva*—como.", "translation": "**[Śṛṅgi, el hijo del *brāhmaṇa*, dijo] ¡Oh!, tan solo miren los pecados de los gobernantes que, como cuervos y perros guardianes de la puerta, perpetran pecados en contra de sus amos, a despecho de los principios que rigen a los sirvientes.**", "purport": "Se considera que los brāhmaṇas son la cabeza y el cerebro del cuerpo social, y que los kṣatriyas son los brazos del cuerpo social. Los brazos se requieren para proteger al cuerpo de todo daño, pero los brazos deben actuar conforme a las indicaciones de la cabeza y el cerebro. Esa es una disposición natural establecida por el orden supremo, pues en el Bhagavad-gītā se confirma que las cuatro órdenes sociales o castas —a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras— se establecen conforme a la cualidad y el trabajo que ellos realizan. Naturalmente, el hijo de un brāhmaṇa tiene una buena oportunidad de volverse brāhmaṇa bajo la dirección de su cualificado padre, así como el hijo de un médico tiene una muy buena oportunidad de volverse un médico cualificado. De modo que el sistema de castas es algo bastante científico. El hijo debe aprovechar la cualificación del padre y, de ese modo, volverse brāhmaṇa o médico, y no de otra manera. Sin estar cualificado, uno no puede volverse brāhmaṇa ni médico, y ese es el veredicto de todas las Escrituras y órdenes sociales. En este caso, Śṛṅgi, un cualificado hijo de un gran brāhmaṇa, obtuvo el requerido poder brahmínico tanto por nacimiento como por adiestramiento, pero carecía de cultura porque era un muchacho inexperto. Por la influencia de Kali, el hijo de un brāhmaṇa se envaneció con el poder brahmínico y, de ese modo, comparó erróneamente a Mahārāja Parīkṣit con los cuervos y los perros guardianes. El rey es ciertamente el perro guardián del Estado, en el sentido de que mantiene ojos vigilantes sobre la frontera del Estado para su protección y defensa; pero dirigirse a él como un perro guardián es la señal de un muchacho poco culto. Así pues, la caída de los poderes brahmínicos comenzó cuando le dieron importancia al derecho de nacimiento sin cultura. La caída de la casta brāhmaṇa comenzó en la era de Kali. Y, como los brāhmaṇas son la cabeza del orden social, todas las demás órdenes de la sociedad también comenzaron a deteriorarse. Este comienzo del deterioro brahmínico fue profundamente deplorado por el padre de Śṛṅgi, como veremos."}
{"ref": "sb/1/18/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/34/", "verse_text": "> brāhmaṇaiḥ kṣatra-bandhur hi\n> gṛha-pālo nirūpitaḥ\n> sa kathaṁ tad-gṛhe dvāḥ-sthaḥ\n> sabhāṇḍaṁ bhoktum arhati", "devanagari": "> ब्राह्मणैः क्षत्रबन्धुर्हि गृहपालो निरूपितः ।\n> स कथं तद्गृहे द्वाःस्थः सभाण्डं भोक्तुमर्हति ॥३४॥", "synonyms": "*brāhmaṇaiḥ*—por la orden brahmínica; *kṣatra-bandhuḥ*—los hijos de los *kṣatriyas*; *hi*—ciertamente; *gṛha-pālaḥ*—el perro guardián; *nirūpitaḥ*—designado; *saḥ*—él; *katham*—con qué derecho; *tat-gṛhe*—en la casa de él (el amo); *dvāḥ-sthaḥ*—manteniendo en la puerta; *sa-bhāṇḍam*—en el mismo tarro; *bhoktum*—comer; *arhati*—merece.", "translation": "**A los descendientes de las órdenes monárquicas se los designa ciertamente como perros guardianes, y deben mantenerse en la puerta. ¿Con qué derecho pueden los perros entrar en la casa y exigir comer con el amo en el mismo plato?**", "purport": "El inexperto muchacho brāhmaṇa ciertamente sabía que el rey le había pedido agua a su padre y que el padre no había respondido. Trató de justificar la falta de hospitalidad de su padre de una manera impertinente, propia de un muchacho inculto. No lamentó en absoluto que el rey no fuera bien recibido. Por el contrario, justificó el acto incorrecto de una manera característica de los brāhmaṇas de Kali-yuga. Comparó al rey con un perro guardián y dijo que, por lo tanto, era incorrecto que el rey entrara en el hogar de un brāhmaṇa y le pidiera agua de la misma vasija. El perro es ciertamente criado por su amo, pero eso no significa que el perro pueda pretender comer y beber de la misma vasija. Esta mentalidad de falso prestigio es la causa de la caída del orden social perfecto, y podemos ver que, al principio, fue iniciada por el inexperto hijo de un brāhmaṇa. Así como al perro nunca se le permite entrar en la habitación ni en el hogar, aunque sea criado por el amo, de manera similar, según Śṛṅgi, el rey no tenía derecho a entrar en la casa de Śamīka Ṛṣi. Según la opinión del muchacho, el rey estaba del lado equivocado, y no su padre, y, de ese modo, justificó a su silencioso padre."}
{"ref": "sb/1/18/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/35/", "verse_text": "> kṛṣṇe gate bhagavati\n> śāstary utpatha-gāminām\n> tad bhinna-setūn adyāhaṁ\n> śāsmi paśyata me balam", "devanagari": "> कृष्णे गते भगवति शास्तर्युत्पथगामिनाम् ।\n> तद्भिन्नसेतूनद्याहं शास्मि पश्यत मे बलम् ॥३५॥", "synonyms": "*kṛṣṇe*—el Señor Kṛṣṇa; *gate*—habiendo partido de este mundo; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *śāstari*—el gobernante supremo; *utpatha-gāminām*—de aquellos que son arribistas; *tat bhinna*—estando separado; *setūn*—el protector; *adya*—hoy; *aham*—yo mismo; *śāsmi*—castigaré; *paśyata*—tan solo vean; *me*—mi; *balam*—poder.", "translation": "**Después de la partida del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios y supremo dirigente de todos, estos arribistas han florecido, habiéndose ido nuestro protector. Por consiguiente, yo mismo me ocuparé de este asunto y los castigaré. Tan solo sean testigos de mi poder.**", "purport": "El inexperto brāhmaṇa, envanecido por un poco de brahma-teja, quedó influido por el hechizo de Kali-yuga. Mahārāja Parīkṣit le dio licencia a Kali para vivir en cuatro lugares, como se mencionó antes en este capítulo, pero, gracias a su muy experto gobierno, la personalidad de Kali a duras penas podía encontrar los lugares que se le habían asignado. La personalidad de Kali-yuga, por lo tanto, buscaba la oportunidad de establecer su autoridad y, por la gracia del Señor, encontró un resquicio en el envanecido e inexperto hijo de un brāhmaṇa. El pequeño brāhmaṇa quiso demostrar su poderío en la destrucción, y tuvo la audacia de castigar a un gran rey como Mahārāja Parīkṣit. Quiso tomar el lugar del Señor Kṛṣṇa después de Su partida. Estas son las principales señales de los advenedizos que quieren tomar el lugar de Śrī Kṛṣṇa bajo la influencia de la era de Kali. Un advenedizo con un poco de poder quiere convertirse en una encarnación del Señor. Hay muchas encarnaciones falsas después de la partida del Señor Kṛṣṇa de la faz del globo, y están descarriando al inocente público al aceptar la obediencia espiritual de la masa general de la gente para mantener su falso prestigio. En otras palabras, la personalidad de Kali tuvo la oportunidad de reinar a través de este hijo de un brāhmaṇa, Śṛṅgi."}
{"ref": "sb/1/18/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/36/", "verse_text": "> ity uktvā roṣa-tāmrākṣo\n> vayasyān ṛṣi-bālakaḥ\n> kauśiky-āpa upaspṛśya\n> vāg-vajraṁ visasarja ha", "devanagari": "> इत्युक्त्वा रोषताम्राक्षो वयस्यानृषिबालकः ।\n> कौशिक्याप उपस्पृश्य वाग्वज्रं विससर्ज ह ॥३६॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *uktvā*—diciendo; *roṣa-tāmra-akṣaḥ*—con ojos al rojo vivo por la ira; *vayasyān*—a los compañeros de juego; *ṛṣi-bālakaḥ*—el hijo de un *ṛṣi*; *kauśikī*—el río Kauśikā; *āpaḥ*—agua; *upaspṛśya*—tocando; *vāk*—palabras; *vajram*—relámpago; *visasarja*—lanzó; *ha*—en el pasado.", "translation": "**El hijo del *ṛṣi*, con los ojos al rojo vivo por la ira, tocó el agua del río Kauśikā mientras les hablaba a sus compañeros de juego, y arrojó el siguiente relámpago de palabras.​​​​​​​**", "purport": "Las circunstancias bajo las cuales Mahārāja Parīkṣit fue maldecido fueron sencillamente infantiles, como se desprende de este verso. Śṛṅgi mostraba su descaro entre sus compañeros de juego, que eran inocentes. Cualquier hombre cuerdo le habría impedido hacer un daño tan grande a toda la sociedad humana. Al matar a un rey como Mahārāja Parīkṣit, solo para hacer ostentación de los poderes brahmínicos adquiridos, el inexperto hijo de un brāhmaṇa cometió un gran error."}
{"ref": "sb/1/18/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/37/", "verse_text": "> iti laṅghita-maryādaṁ\n> takṣakaḥ saptame 'hani\n> daṅkṣyati sma kulāṅgāraṁ\n> codito me tata-druham", "devanagari": "> इति लङ्घितमर्यादं तक्षकः सप्तमेऽहनि ।\n> दङ्क्ष्यति स्म कुलाङ्गारं चोदितो मे ततद्रुहम् ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *laṅghita*—infringiendo; *maryādam*—etiqueta; *takṣakaḥ*—serpiente alada; *saptame*—en el séptimo; *ahani*—día; *daṅkṣyati*—morderá; *sma*—ciertamente; *kula-aṅgāram*—el despreciable de la dinastía; *coditaḥ*—habiendo hecho; *me*—por; *tata-druham*—enemistad con el padre.", "translation": "**El hijo del *brāhmaṇa* maldijo al rey de la siguiente manera: En el séptimo día a partir de hoy, una serpiente alada morderá al más despreciable de esa dinastía [Mahārāja Parīkṣit], por haber insultado a mi padre y haber quebrantado con ellos las reglas de etiqueta.**", "purport": "Así comenzó el mal uso del poder brahmínico, y gradualmente los brāhmaṇas de la era de Kali quedaron desprovistos tanto de poderes como de cultura brahmínicos. El muchacho brāhmaṇa consideró que Mahārāja Parīkṣit era kulāṅgāra, o el desdichado de la dinastía, pero, de hecho, el propio muchacho brāhmaṇa lo era, porque solo a partir de él la casta brāhmaṇa quedó sin poder, como la serpiente a la que se le rompen los colmillos venenosos. La serpiente es temible mientras tiene sus colmillos venenosos; de lo contrario, solo es temible para los niños. La personalidad de Kali conquistó primero al muchacho brāhmaṇa, y gradualmente a las demás castas. Así pues, todo el sistema científico de las órdenes de la sociedad en esta era ha asumido la forma de un viciado sistema de castas, que ahora está siendo desarraigado por otra clase de hombres igualmente influidos por la era de Kali. Uno debe atender a la causa fundamental del vicio, y no tratar de condenar el sistema tal como es, sin conocimiento de su valor científico."}
{"ref": "sb/1/18/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/38/", "verse_text": "> tato 'bhyetyāśramaṁ bālo\n> gale sarpa-kalevaram\n> pitaraṁ vīkṣya duḥkhārto\n> mukta-kaṇṭho ruroda ha", "devanagari": "> ततोऽभ्येत्याश्रमं बालो गले सर्पकलेवरम् ।\n> पितरं वीक्ष्य दुःखार्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥३८॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *abhyetya*—después de entrar en; *āśramam*—la ermita; *bālaḥ*—niño; *gale sarpa*—la serpiente que estaba sobre el hombro; *kalevaram*—cuerpo; *pitaram*—al padre; *vīkṣya*—habiendo visto; *duḥkha-ārtaḥ*—en una condición lamentable; *mukta-kaṇṭhaḥ*—a gritos; *ruroda*—lloró; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Después, cuando el niño regresó a la ermita, vio que su padre tenía una serpiente sobre el hombro y, debido a su congoja, se puso a llorar a gritos.**", "purport": "El muchacho no estaba contento, porque había cometido un gran error, y quería aliviarse del peso que tenía en el corazón llorando. De modo que, después de entrar en la ermita y ver a su padre en aquella condición, lloró en voz alta para poder aliviarse. Pero era demasiado tarde. El padre lamentó todo el incidente."}
{"ref": "sb/1/18/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/39/", "verse_text": "> sa vā āṅgiraso brahman\n> śrutvā suta-vilāpanam\n> unmīlya śanakair netre\n> dṛṣṭvā cāṁse mṛtoragam", "devanagari": "> स वा आङ्गिरसो ब्रह्मन्श्रुत्वा सुतविलापनम् ।\n> उन्मील्य शनकैर्नेत्रे दृष्ट्वा चांसे मृतोरगम् ॥३९॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—también; *āṅgirasaḥ*—el *ṛṣi* nacido en la familia de Aṅgirā; *brahman*—¡oh, Śaunaka!; *śrutvā*—al oír; *suta*—a su hijo; *vilāpanam*—llorando de aflicción; *unmīlya*—abriendo; *śanakaiḥ*—gradualmente; *netre*—mediante los ojos; *dṛṣṭvā*—viendo; *ca*—también; *aṁse*—en el hombro; *mṛta*—muerta; *uragam*—serpiente.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇas*!, el *ṛṣi*, quien había nacido en la familia de Aṅgirā Muni, al oír a su hijo llorando, abrió los ojos gradualmente y vio la serpiente muerta que tenía alrededor del cuello.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/40/", "verse_text": "> visṛjya taṁ ca papraccha\n> vatsa kasmād dhi rodiṣi\n> kena vā te 'pakṛtam\n> ity uktaḥ sa nyavedayat", "devanagari": "> विसृज्य तं च पप्रच्छ वत्स कस्माद्धि रोदिषि ।\n> केन वा तेऽपकृतमित्युक्तः स न्यवेदयत् ॥४०॥", "synonyms": "*visṛjya*—arrojando a un lado; *tam*—eso; *ca*—también; *papraccha*—preguntó; *vatsa*—mi querido hijo; *kasmāt*—para qué; *hi*—ciertamente; *rodiṣi*—llorando; *kena*—por quién; *vā*—de lo contrario; *te*—ellos; *apakṛtam*—de mal comportamiento; *iti*—así pues; *uktaḥ*—siendo interrogado; *saḥ*—el niño; *nyavedayat*—informó de todo.", "translation": "**Apartó a un lado la serpiente muerta y le preguntó a su hijo por qué lloraba, si alguien le había hecho daño. Al oír esto, el hijo le explicó lo que había ocurrido.**", "purport": "El padre no le dio mucha importancia a la serpiente muerta que tenía en el cuello. Él simplemente la arrojó a un lado. En realidad, no había nada que fuera muy malo en el acto de Mahārāja Parīkṣit, pero el tonto del niño le dio mucha importancia e, influido por Kali, maldijo al rey, finalizando así un capítulo de una historia feliz."}
{"ref": "sb/1/18/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/41/", "verse_text": "> niśamya śaptam atad-arhaṁ narendraṁ\n> sa brāhmaṇo nātmajam abhyanandat\n> aho batāṁho mahad adya te kṛtam\n> alpīyasi droha urur damo dhṛtaḥ", "devanagari": "> निशम्य शप्तमतदर्हं नरेन्द्रं स ब्राह्मणो नात्मजमभ्यनन्दत् ।\n> अहो बतांहो महदद्य ते कृतमल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृतः ॥४१॥", "synonyms": "*niśamya*—después de oír; *śaptam*—maldecido; *atat-arham*—nunca debía ser condenado; *nara-indram*—al rey, el mejor de los hombres; *saḥ*—eso; *brāhmaṇaḥ*—*brāhmaṇa ṛṣi*; *na*—no; *ātma-jam*—su propio hijo; *abhyanandat*—congratuló; *aho*—¡ay de mí!; *bata*—doloroso; *aṁhaḥ*—pecados; *mahat*—grandes; *adya*—hoy; *te*—tú mismo; *kṛtam*—realizado; *alpīyasi*—insignificante; *drohe*—ofensa; *uruḥ*—muy grande; *damaḥ*—castigo; *dhṛtaḥ*—impuesto.", "translation": "**El padre oyó de labios de su hijo que el rey había sido maldecido, aunque nunca debió haber sido condenado, pues era el mejor entre los seres humanos. El *ṛṣi* no congratuló a su hijo, sino que, por el contrario, comenzó a arrepentirse, diciendo: ¡Ay de mí! ¡Qué acto tan pecaminoso ha realizado mi hijo! Él ha impuesto un castigo muy severo por una ofensa insignificante.**", "purport": "El rey es el mejor de todos los seres humanos. Es el representante de Dios, y nunca ha de ser condenado por ninguna de sus acciones. En otras palabras, el rey no puede obrar mal. El rey puede ordenar que se cuelgue al culpable hijo de un brāhmaṇa, pero no se vuelve pecaminoso por matar a un brāhmaṇa. Aunque haya algo malo en el rey, nunca ha de ser condenado. Un médico puede matar a un paciente con un tratamiento equivocado, pero a semejante asesino nunca se le condena a muerte. ¿Qué decir, entonces, de un rey bueno y piadoso como Mahārāja Parīkṣit? En el modo de vida Védico, el rey es adiestrado para volverse un rājarṣi, o un gran santo, aunque gobierne como rey. Es únicamente el rey, por cuyo buen gobierno los ciudadanos pueden vivir en paz y sin temor alguno. Los rājarṣis gobernaban su reino de un modo tan apropiado y piadoso que sus súbditos los respetaban como si fueran el Señor. Esa es la instrucción de los Vedas. Al rey se le llama narendra, o el mejor entre los seres humanos. ¿Cómo podía entonces un rey como Mahārāja Parīkṣit ser condenado por el inexperto y envanecido hijo de un brāhmaṇa, aunque este hubiera obtenido los poderes de un brāhmaṇa cualificado?\n\nŚamīka Ṛṣi, por ser un brāhmaṇa bueno y experimentado, no aprobó las acciones de su condenado hijo. Comenzó a lamentarse por todo lo que su hijo había hecho. El rey, por regla general, estaba más allá de la jurisdicción de las maldiciones, y mucho más un rey bueno como Mahārāja Parīkṣit. La ofensa del rey era de lo más insignificante, y el que fuera condenado a muerte era ciertamente un pecado muy grande de Śṛṅgi. Por lo tanto, Śamīka Ṛṣi lamentó todo el incidente."}
{"ref": "sb/1/18/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/42/", "verse_text": "> na vai nṛbhir nara-devaṁ parākhyaṁ\n> sammātum arhasy avipakva-buddhe\n> yat-tejasā durviṣaheṇa guptā\n> vindanti bhadrāṇy akutobhayāḥ prajāḥ", "devanagari": "> न वै नृभिर्नरदेवं पराख्यं सम्मातुमर्हस्यविपक्वबुद्धे ।\n> यत्तेजसा दुर्विषहेण गुप्ता विन्दन्ति भद्राण्यकुतोभयाः प्रजाः ॥४२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *vai*—de hecho; *nṛbhiḥ*—por ningún hombre; *nara-devam*—a un hombre dios; *para-ākhyam*—quien es trascendental; *sammātum*—poner en la misma posición; *arhasi*—merece; *avipakva*—inmaduro; *buddhe*—inteligencia; *yat*—por cuyo; *tejasā*—mediante el poder; *durviṣaheṇa*—insuperable; *guptāḥ*—protegido; *vindanti*—disfruta; *bhadrāṇi*—plena prosperidad; *akutaḥ-bhayāḥ*—totalmente defendido; *prajāḥ*—los súbditos.", "translation": "**¡Oh, hijo mío!, tu inteligencia es inmadura y, por lo tanto, no tienes conocimiento de que el rey, que es el mejor entre los seres humanos, es como la propia Personalidad de Dios. Por consiguiente, nunca ha de ponérsele en pie de igualdad con los hombres comunes. Los ciudadanos del Estado viven en la prosperidad, protegidos por su insuperable poderío.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/43/", "verse_text": "> alakṣyamāṇe nara-deva-nāmni\n> rathāṅga-pāṇāv ayam aṅga lokaḥ\n> tadā hi caura-pracuro vinaṅkṣyaty\n> arakṣyamāṇo 'vivarūthavat kṣaṇāt", "devanagari": "> अलक्ष्यमाणे नरदेवनाम्नि रथाङ्गपाणावयमङ्ग लोकः ।\n> तदा हि चौरप्रचुरो विनङ्क्ष्यत्यरक्ष्यमाणोऽविवरूथवत्क्षणात् ॥४३॥", "synonyms": "*alakṣyamāṇe*—siendo abolido; *nara-deva*—monárquico; *nāmni*—de nombre; *ratha-aṅga-pāṇau*—el representante del Señor; *ayam*—este; *aṅga*—¡oh, hijo mío!; *lokaḥ*—este mundo; *tadā hi*—de inmediato; *caura*—ladrones; *pracuraḥ*—demasiado; *vinaṅkṣyati*—destruye; *arakṣyamāṇaḥ*—estando protegidos; *avivarūtha-vat*—como ovejas; *kṣaṇāt*—de inmediato.", "translation": "**Mi querido niño, el Señor, quien porta la rueda de una cuadriga, es representado por el régimen monárquico, y cuando este régimen queda abolido, el mundo entero se llena de ladrones, que entonces vencen de inmediato a los súbditos desprotegidos, como si estos fueran ovejas dispersas.**", "purport": "Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el régimen monárquico representa al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Se dice que el rey es el representante de la Absoluta Personalidad de Dios, porque es adiestrado para adquirir las cualidades de Dios a fin de proteger a los seres vivientes. La batalla de Kurukṣetra fue planeada por el Señor para establecer al verdadero representante del Señor, Mahārāja Yudhiṣṭhira. Un rey ideal, plenamente adiestrado mediante la cultura y el servicio devocional, con el espíritu marcial, constituye un rey perfecto. Semejante monarquía personal es muy superior a la supuesta democracia carente de adiestramiento y responsabilidad. Los ladrones y bribones de la democracia moderna buscan ser elegidos mediante la falsa representación de los votos, y los bribones y ladrones triunfantes devoran a la masa de la población. Un monarca adiestrado es muy superior a cientos de inútiles bribones ministeriales, y aquí se da a entender que, con la abolición de un régimen monárquico como el de Mahārāja Parīkṣit, la masa de la gente queda expuesta a muchos ataques de la era de Kali. Nunca son felices con una forma de democracia tan publicitada. El resultado de semejante administración sin rey se describe en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/1/18/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/44/", "verse_text": "> tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaṁ\n> yan naṣṭa-nāthasya vasor vilumpakāt\n> parasparaṁ ghnanti śapanti vṛñjate\n> paśūn striyo 'rthān puru-dasyavo janāḥ", "devanagari": "> तदद्य नः पापमुपैत्यनन्वयं यन्नष्टनाथस्य वसोर्विलुम्पकात् ।\n> परस्परं घ्नन्ति शपन्ति वृञ्जते पशून्स्त्रियोऽर्थान्पुरुदस्यवो जनाः ॥४४॥", "synonyms": "*tat*—por esa razón; *adya*—a partir de este día; *naḥ*—sobre nosotros; *pāpam*—reacción del pecado; *upaiti*—dominará; *ananvayam*—desorden; *yat*—porque; *naṣṭa*—abolido; *nāthasya*—del monarca; *vasoḥ*—de riqueza; *vilumpakāt*—siendo asaltado; *parasparam*—entre sí; *ghnanti*—matarán; *śapanti*—harán daño; *vṛñjate*—robarán; *paśūn*—animales; *striyaḥ*—mujeres; *arthān*—riquezas; *puru*—grandemente; *dasyavaḥ*—ladrones; *janāḥ*—las masas.", "translation": "**A causa de la terminación de los regímenes monárquicos y a que truhanes y ladrones robarán la riqueza de la gente, habrá grandes desórdenes sociales. La gente será herida y matada, y los animales y las mujeres serán robados. Y nosotros seremos responsables de todos esos pecados.**", "purport": "La palabra naḥ (nosotros) es muy significativa en este verso. El sabio asume con razón la responsabilidad de los brāhmaṇas como comunidad por dar muerte al gobierno monárquico y brindar así una oportunidad a los supuestos demócratas, que por lo general son saqueadores de la riqueza de los súbditos del Estado. Los supuestos demócratas se apoderan de la maquinaria administrativa sin asumir responsabilidad alguna por la condición próspera de los ciudadanos. Cada uno se apropia del cargo para su propia gratificación, y de este modo, en lugar de un solo rey, surgen numerosos reyes irresponsables que gravan a los ciudadanos. Aquí se predice que, en ausencia de un buen gobierno monárquico, todos serán causa de perturbación para los demás al saquear riquezas, animales, mujeres, etcétera."}
{"ref": "sb/1/18/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/45/", "verse_text": "> tadārya-dharmaḥ pravilīyate nṛṇāṁ\n> varṇāśramācāra-yutas trayīmayaḥ\n> tato 'rtha-kāmābhiniveśitātmanāṁ\n> śunāṁ kapīnām iva varṇa-saṅkaraḥ", "devanagari": "> तदार्यधर्मः प्रविलीयते नृणां वर्णाश्रमाचारयुतस्त्रयीमयः ।\n> ततोऽर्थकामाभिनिवेशितात्मनां शुनां कपीनामिव वर्णसङ्करः ॥४५॥", "synonyms": "*tadā*—en ese entonces; *ārya*—civilización progresiva; *dharmaḥ*—ocupación; *pravilīyate*—es destruida sistemáticamente; *nṛṇām*—de la humanidad; *varṇa*—casta; *āśrama*—órdenes de la sociedad; *ācāra-yutaḥ*—compuesto de una buena manera; *trayī-mayaḥ*—en términos del mandamiento védico; *tataḥ*—después; *artha*—desarrollo económico; *kāma-abhiniveśita*—plenamente absorto en la complacencia de los sentidos; *ātmanām*—de hombres; *śunām*—como perros; *kapīnām*—como monos; *iva*—así pues; *varṇa-saṅkaraḥ*—población no deseada.", "translation": "**En ese entonces, la generalidad de la gente se apartará de un modo sistemático de una civilización progresiva, en lo que respecta a las ocupaciones cualitativas de las castas y las órdenes de la sociedad, y en lo que respecta a los mandamientos védicos. Así pues, dicha gente se sentirá más atraída al desarrollo económico para la complacencia de los sentidos, y como resultado de ello habrá una población no deseada que va a estar al nivel de los perros y los monos.**", "purport": "Aquí se predice que, en ausencia de un régimen monárquico, la masa general de la población será una población indeseada, semejante a los perros y los monos. Así como los monos son demasiado inclinados a lo sexual y los perros no sienten vergüenza alguna en el acto sexual, la masa general de la población, nacida de uniones ilegítimas, se apartará sistemáticamente del modo de vida Védico de los buenos modales y de las ocupaciones cualitativas en las castas y órdenes de la vida.\n\nEl modo de vida Védico es la marcha progresiva de la civilización de los āryas. Los āryas son progresivos en la civilización Védica. El destino de la civilización Védica es ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni vejez, ni enfermedad. Los Vedas indican a todos que no permanezcan en la oscuridad del mundo material, sino que se dirijan hacia la luz del reino espiritual, mucho más allá del cielo material. El sistema de castas cualitativo y las órdenes de la vida están planeados científicamente por el Señor y Sus representantes, los grandes ṛṣis. El modo de vida perfecto imparte toda clase de instrucción acerca de las cosas tanto materiales como espirituales. El modo de vida Védico no permite que ningún hombre sea como los monos y los perros. Una civilización degradada de complacencia de los sentidos y desarrollo económico es el subproducto de un gobierno sin Dios o sin rey, del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. El pueblo, por lo tanto, no debe quejarse de las pésimas administraciones que ellos mismos eligen."}
{"ref": "sb/1/18/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/46/", "verse_text": "> dharma-pālo nara-patiḥ\n> sa tu samrāḍ bṛhac-chravāḥ\n> sākṣān mahā-bhāgavato\n> rājarṣir haya-medhayāṭ\n> kṣut-tṛṭ-śrama-yuto dīno\n> naivāsmac chāpam arhati", "devanagari": "> धर्मपालो नरपतिः स तु सम्राड्बृहच्छ्रवाः ।\n> साक्षान्महाभागवतो राजर्षिर्हयमेधयाट् ।\n> क्षुत्तृट्श्रमयुतो दीनो नैवास्मच्छापमर्हति ॥४६॥", "synonyms": "*dharma-pālaḥ*—el protector de la religión; *nara-patiḥ*—el rey; *saḥ*—él; *tu*—pero; *samrāṭ*—emperador; *bṛhat*—sumamente; *śravāḥ*—célebre; *sākṣāt*—directamente; *mahā-bhāgavataḥ*—el devoto de primera del Señor; *rāja-ṛṣiḥ*—santo entre los reyes; *haya-medhayāṭ*—gran ejecutor de sacrificios de caballo; *kṣut*—hambre; *tṛṭ*—sed; *śrama-yutaḥ*—cansado y fatigado; *dīnaḥ*—atacado; *na*—nunca; *eva*—así pues; *asmat*—por nosotros; *śāpam*—maldición; *arhati*—merece.", "translation": "**El emperador Parīkṣit es un rey piadoso. Él es sumamente célebre y es un devoto de primera de la Personalidad de Dios. Él es un santo entre los miembros de la orden real, y ha ejecutado muchos sacrificios de caballo. Cuando un rey de su categoría se siente cansado y fatigado, habiendo sido atacado por el hambre y la sed, no merece en absoluto que se lo maldiga.**", "purport": "Tras explicar los códigos generales relativos a la posición real y afirmar que el rey no puede obrar mal y que, por consiguiente, nunca debe ser condenado, el sabio Śamīk quiso decir algo concreto acerca del emperador Parīkṣit. Aquí se resume la cualidad específica de Mahārāja Parīkṣit. El rey, aun considerado únicamente como un rey, era sumamente célebre como gobernante que administraba los principios religiosos de la orden real. En los śāstras se prescriben los deberes de todas las castas y órdenes de la sociedad. Todas las cualidades de un kṣatriya mencionadas en el Bhagavad-gītā (18.43) estaban presentes en la persona del emperador. Él era, además, un gran devoto del Señor y un alma autorrealizada. Maldecir a semejante rey, cuando se hallaba cansado y fatigado por el hambre y la sed, no era en absoluto apropiado. Así pues, el Śamīk Ṛṣi admitió por todos los lados que a Mahārāja Parīkṣit se le había maldecido de la manera más injusta. Aunque todos los brāhmaṇas eran ajenos al incidente, aun así, por la acción pueril de un muchacho brāhmaṇa, toda la situación del mundo cambió. De este modo, el Ṛṣi Śamīk, un brāhmaṇa, asumió la responsabilidad por todo el deterioro de los buenos órdenes del mundo."}
{"ref": "sb/1/18/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/47/", "verse_text": "> apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu\n> bālenāpakva-buddhinā\n> pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān\n> sarvātmā kṣantum arhati", "devanagari": "> अपापेषु स्वभृत्येषु बालेनापक्वबुद्धिना ।\n> पापं कृतं तद्भगवान्सर्वात्मा क्षन्तुमर्हति ॥४७॥", "synonyms": "*apāpeṣu*—a aquel que está completamente libre de todos los pecados; *sva-bhṛtyeṣu*—a aquel que está subordinado y merece ser protegido; *bālena*—por un niño; *apakva*—que es inmaduro; *buddhinā*—con inteligencia; *pāpam*—acto pecaminoso; *kṛtam*—se ha perpetrado; *tat bhagavān*—por lo tanto, la Personalidad de Dios; *sarva-ātmā*—quien es omnipotente; *kṣantum*—solo para perdonar; *arhati*—merece.", "translation": "**Entonces el ṛṣi oró a la omnipresente Personalidad de Dios para que perdonara a su inmaduro niño, que no tenía inteligencia y que había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.**", "purport": "Todo el mundo es responsable de sus propios actos, ya sean piadosos o pecaminosos. El Ṛṣi Śamīk pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit, quien merecía ser protegido por los brāhmaṇas, pues era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todo pecado por ser un devoto de primera categoría del Señor. Cuando se comete una ofensa contra el devoto del Señor, es muy difícil superar la reacción. Los brāhmaṇas, por estar a la cabeza de las órdenes sociales, están destinados a brindar protección a sus subordinados, y no a maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede maldecir furiosamente a un kṣatriya o vaiśya subordinado, etcétera, pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había fundamento alguno, como ya se ha explicado. El necio muchacho lo había hecho por pura vanidad de ser hijo de un brāhmaṇa, y de ese modo se hizo merecedor de ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por consiguiente, el necio Śṛṅgi no solo había cometido un pecado al maldecir a un rey, sino también la mayor de las ofensas. Por eso el ṛṣi pudo prever que únicamente la Suprema Personalidad de Dios podía salvar a su muchacho de su acto pecaminoso. Así pues, oró directamente por el perdón del Señor Supremo, el único que puede deshacer aquello que es imposible de cambiar. La súplica se hizo en nombre de un necio muchacho que no había desarrollado inteligencia alguna.\n\nAquí se podría plantear una pregunta: si era el deseo del Señor que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa situación tan embarazosa para que pudiera ser liberado de la existencia material, ¿por qué se hizo responsable de ese acto ofensivo al hijo de un brāhmaṇa? La respuesta es que el acto ofensivo fue realizado únicamente por un niño, de modo que se le pudiera excusar con suma facilidad, y así la oración del padre fue aceptada. Pero si se plantea la pregunta de por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa en su conjunto de haber permitido la entrada de Kali en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varāha Purāṇa: a los demonios que actuaron de manera hostil hacia la Personalidad de Dios, pero a quienes el Señor no mató, se les permitió nacer en las familias de los brāhmaṇas para sacar provecho de la era de Kali. El Señor, todo misericordioso, les dio la oportunidad de nacer en las familias de los piadosos brāhmaṇas para que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en lugar de aprovechar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica por estar engreídos por la vanidad de haberse vuelto brāhmaṇas. El ejemplo típico es el hijo de Śamīk Ṛṣi, y por la presente se advierte a todos los necios hijos de brāhmaṇas que no se vuelvan tan necios como Śṛṅgi y que estén siempre en guardia contra las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. El necio muchacho fue excusado, desde luego, por el Señor, pero otros, que tal vez no tengan un padre como Śamīk Ṛṣi, se verán en una gran dificultad si hacen mal uso de las ventajas obtenidas por nacer en una familia brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/18/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/48/", "verse_text": "> tiraskṛtā vipralabdhāḥ\n> śaptāḥ kṣiptā hatā api\n> nāsya tat pratikurvanti\n> tad-bhaktāḥ prabhavo 'pi hi", "devanagari": "> तिरस्कृता विप्रलब्धाः शप्ताः क्षिप्ता हता अपि ।\n> नास्य तत्प्रतिकुर्वन्ति तद्भक्ताः प्रभवोऽपि हि ॥४८॥", "synonyms": "*tiraḥ-kṛtāḥ*—si es difamado; *vipralabdhāḥ*—si es engañado; *śaptāḥ*—si es maldecido; *kṣiptāḥ*—perturbado por la negligencia; *hatāḥ*—o incluso si es matado; *api*—también; *na*—nunca; *asya*—por todos esos actos; *tat*—ellos; *pratikurvanti*—contrarrestan; *tat*—del Señor; *bhaktāḥ*—devotos; *prabhavaḥ*—poderosos; *api*—aunque; *hi*—ciertamente.", "translation": "**Los devotos del Señor son tan tolerantes, que incluso si son difamados, engañados, maldecidos, perturbados, desdeñados o incluso matados, jamás tienen deseos de vengarse.**", "purport": "El Ṛṣi Śamīk sabía también que el Señor no perdona a una persona que ha cometido una ofensa a los pies de un devoto. El Señor solo puede dar la indicación de refugiarse únicamente en el devoto. Pensó para sus adentros que, si Mahārāja Parīkṣit maldecía a su vez al muchacho, este podría salvarse. Pero también sabía que un devoto puro es insensible a las ventajas o reveses mundanos. Por ello, los devotos nunca se inclinan a contrarrestar la difamación, las maldiciones, los descuidos personales, etcétera. En lo que respecta a tales cosas, en los asuntos personales los devotos no les dan importancia. Pero en caso de que se cometan contra el Señor y Sus devotos, entonces el devoto toma medidas muy enérgicas. Era un asunto personal y, por lo tanto, Śamīk Ṛṣi sabía que el rey no tomaría represalia alguna. Así pues, no había otra alternativa que presentar una súplica al Señor en favor del inmaduro muchacho.\n\nNo es que únicamente los brāhmaṇas sean lo bastante poderosos como para conceder maldiciones o bendiciones a sus subordinados, sino que el devoto del Señor, aunque no sea un brāhmaṇa, es más poderoso que un brāhmaṇa. Pero un devoto poderoso nunca hace mal uso de ese poder para su beneficio personal. Todo el poder que el devoto pueda tener se utiliza siempre en el servicio del Señor y de Sus devotos únicamente."}
{"ref": "sb/1/18/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/49/", "verse_text": "> iti putra-kṛtāghena\n> so 'nutapto mahā-muniḥ\n> svayaṁ viprakṛto rājñā\n> naivāghaṁ tad acintayat", "devanagari": "> इति पुत्रकृताघेन सोऽनुतप्तो महामुनिः ।\n> स्वयं विप्रकृतो राज्ञा नैवाघं तदचिन्तयत् ॥४९॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *putra*—hijo; *kṛta*—hecho por; *aghena*—por el pecado; *saḥ*—él (el *muni*); *anutaptaḥ*—lamentando; *mahā-muniḥ*—el sabio; *svayam*—personalmente; *viprakṛtaḥ*—siendo insultado así; *rājñā*—por el rey; *na*—no; *eva*—ciertamente; *agham*—el pecado; *tat*—eso; *acintayat*—lo pensó.", "translation": "**El sabio se lamentó así del pecado que cometió su propio hijo. Él no le dio mucha importancia al insulto de que lo había hecho objeto el rey.**", "purport": "Todo el incidente queda ahora aclarado. El hecho de que Mahārāja Parīkṣit adornara al sabio con una serpiente muerta no era en absoluto una ofensa muy grave, pero la maldición que Śṛṅgi lanzó contra el rey sí lo era. La grave ofensa fue cometida únicamente por un niño necio; por consiguiente, merecía ser perdonado por el Señor Supremo, aunque no fuera posible liberarse de la reacción pecaminosa. Mahārāja Parīkṣit, por su parte, tampoco se molestó por la maldición que le lanzó un necio brāhmaṇa. Por el contrario, sacó pleno provecho de la embarazosa situación y, por la gran voluntad del Señor, alcanzó la perfección más elevada de la vida mediante la gracia de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. En realidad, era el deseo del Señor, y Mahārāja Parīkṣit, el Ṛṣi Śamīk y su hijo Śṛṅgi fueron todos instrumentos para cumplir el deseo del Señor. De modo que ninguno de ellos se vio en dificultad, pues todo se hizo en relación con la Persona Suprema."}
{"ref": "sb/1/18/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/18/50/", "verse_text": "> prāyaśaḥ sādhavo loke\n> parair dvandveṣu yojitāḥ\n> na vyathanti na hṛṣyanti\n> yata ātmāguṇāśrayaḥ", "devanagari": "> प्रायशः साधवो लोके परैर्द्वन्द्वेषु योजिताः ।\n> न व्यथन्ति न हृष्यन्ति यत आत्मागुणाश्रयः ॥५०॥", "synonyms": "*prāyaśaḥ*—por lo general; *sādhavaḥ*—santos; *loke*—en este mundo; *paraiḥ*—por otros; *dvandveṣu*—en la dualidad; *yojitāḥ*—siendo involucrados; *na*—nunca; *vyathanti*—afligidos; *na*—ni; *hṛṣyanti*—se complace; *yataḥ*—porque; *ātmā*—ser; *aguṇa-āśrayaḥ*—trascendental.", "translation": "**Por lo general, aunque a los trascendentalistas se los involucre en las dualidades del mundo material, ellos no se afligen. Ni tampoco disfrutan [con cosas mundanas], pues están ocupados de un modo trascendental.**", "purport": "Los trascendentalistas son los filósofos empíricos, los místicos y los devotos del Señor. Los filósofos empíricos aspiran a la perfección de fundirse en el ser del Absoluto, los místicos aspiran a percibir a la Superalma omnipresente, y los devotos del Señor se ocupan en el trascendental servicio amoroso de la Personalidad de Dios. Puesto que el Brahman, el Paramātmā y el Bhagavān son diferentes fases de una misma Trascendencia, todos estos trascendentalistas están más allá de las tres modalidades de la naturaleza material. Las aflicciones y las felicidades materiales son productos de las tres modalidades y, por lo tanto, las causas de tales aflicciones y felicidades materiales nada tienen que ver con los trascendentalistas. El rey era un devoto, y el ṛṣi era un místico. En consecuencia, ambos estaban desapegados del incidente accidental creado por la voluntad suprema. El niño juguetón fue un instrumento para cumplir la voluntad del Señor.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Mahārāja Parīkṣit maldecido por un muchacho brāhmaṇa»."}
{"ref": "sb/1/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> mahī-patis tv atha tat-karma garhyaṁ\n> vicintayann ātma-kṛtaṁ sudurmanāḥ\n> aho mayā nīcam anārya-vat kṛtaṁ\n> nirāgasi brahmaṇi gūḍha-tejasi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> महीपतिस्त्वथ तत्कर्म गर्ह्यं विचिन्तयन्नात्मकृतं सुदुर्मनाः ।\n> अहो मया नीचमनार्यवत्कृतं निरागसि ब्रह्मणि गूढतेजसि ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *mahī-patiḥ*—el rey; *tu*—pero; *atha*—así pues (mientras regresaba al hogar); *tat*—ese; *karma*—acto; *garhyam*—abominable; *vicintayan*—pensando de ese modo; *ātma-kṛtam*—hecho por él mismo; *su-durmanāḥ*—muy deprimido; *aho*—¡ay de mí!; *mayā*—por mí; *nīcam*—atroz; *anārya*—incivilizado; *vat*—como; *kṛtam*—hecho; *nirāgasi*—a aquel que es intachable; *brahmaṇi*—al *brāhmaṇa*; *gūḍha*—grave; *tejasi*—al poderoso.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Mientras el rey [Mahārāja Parīkṣit] regresaba al hogar, sintió que el acto que había cometido contra el intachable y poderoso *brāhmaṇa* había sido atroz e incivilizado. En consecuencia, se sintió afligido.**", "purport": "El piadoso rey se arrepintió del trato impropio del que accidentalmente había hecho objeto al poderoso *brāhmaṇa*, quien era intachable. Ese arrepentimiento es natural en un buen hombre como el rey, y ello libera al devoto de toda clase de pecados cometidos por accidente. Los devotos son intachables por naturaleza. El devoto se arrepiente sinceramente de los pecados accidentales que comete, y, por la gracia del Señor, todos los pecados involuntarios que el devoto haya cometido se queman en el fuego del arrepentimiento."}
{"ref": "sb/1/19/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/2/", "verse_text": "> dhruvaṁ tato me kṛta-deva-helanād\n> duratyayaṁ vyasanaṁ nāti-dīrghāt\n> tad astu kāmaṁ hy agha-niṣkṛtāya me\n> yathā na kuryāṁ punar evam addhā", "devanagari": "> ध्रुवं ततो मे कृतदेवहेलनाद्दुरत्ययं व्यसनं नातिदीर्घात् ।\n> तदस्तु कामं ह्यघनिष्कृताय मे यथा न कुर्यां पुनरेवमद्धा ॥२॥", "synonyms": "*dhruvam*—con toda seguridad; *tataḥ*—por lo tanto; *me*—mi; *kṛta-deva-helanāt*—por desobedecer las órdenes del Señor; *duratyayam*—muy difícil; *vyasanam*—calamidad; *na*—no; *ati*—muy; *dīrghāt*—lejos; *tat*—eso; *astu*—que ocurra; *kāmam*—deseo sin reservas; *hi*—ciertamente; *agha*—pecados; *niṣkṛtāya*—para liberarse; *me*—mi; *yathā*—de modo que; *na*—nunca; *kuryām*—lo haré; *punaḥ*—de nuevo; *evam*—como lo he hecho; *addhā*—directamente.", "translation": "**[El rey Parīkṣit pensó:] Por haber desatendido las disposiciones del Señor Supremo, debo suponer sin duda que alguna dificultad me embargará en el futuro cercano. Ahora deseo sin reservas que la calamidad aparezca en este momento, pues de ese modo me liberaré de la acción pecaminosa y no cometeré de nuevo una ofensa de esa clase.**", "purport": "El Señor Supremo ordena que se brinde toda protección a los brāhmaṇas y a las vacas. El Señor mismo está muy inclinado a hacer el bien a los brāhmaṇas y a las vacas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Mahārāja Parīkṣit sabía todo esto y, así pues, concluyó que su insulto a un poderoso brāhmaṇa ciertamente sería castigado por las leyes del Señor, y esperaba algo muy difícil en un futuro muy próximo. Por ello, deseó que la inminente calamidad cayera sobre él y no sobre los miembros de su familia. La mala conducta personal de un hombre afecta a todos los miembros de la familia. Por consiguiente, Mahārāja Parīkṣit deseó que la calamidad cayera únicamente sobre él. Al sufrir personalmente, se vería refrenado de futuros pecados y, al mismo tiempo, el pecado que había cometido quedaría contrarrestado, de modo que sus descendientes no sufrieran. Así es como piensa un devoto responsable. Los miembros de la familia de un devoto también comparten los efectos del servicio que el devoto presta al Señor. Mahārāja Prahlāda salvó a su demoníaco padre mediante su servicio devocional personal. Un hijo devoto en la familia es la mayor gracia o bendición del Señor."}
{"ref": "sb/1/19/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/3/", "verse_text": "> adyaiva rājyaṁ balam ṛddha-kośaṁ\n> prakopita-brahma-kulānalo me\n> dahatv abhadrasya punar na me 'bhūt\n> pāpīyasī dhīr dvija-deva-gobhyaḥ", "devanagari": "> अद्यैव राज्यं बलमृद्धकोशं प्रकोपितब्रह्मकुलानलो मे ।\n> दहत्वभद्रस्य पुनर्न मेऽभूत्पापीयसी धीर्द्विजदेवगोभ्यः ॥३॥", "synonyms": "*adya*—este día; *eva*—en el mismo; *rājyam*—reino; *balam ṛddha*—fuerza y riquezas; *kośam*—tesoro; *prakopita*—encendido por; *brahma-kula*—por la comunidad *brāhmaṇa*; *analaḥ*—fuego; *me dahatu*—que me queme; *abhadrasya*—lo desfavorable; *punaḥ*—otra vez; *na*—no; *me*—a mí; *abhūt*—que ocurra; *pāpīyasī*—pecador; *dhīḥ*—inteligencia; *dvija*—*brāhmaṇas*; *deva*—el Señor Supremo; *gobhyaḥ*—y las vacas.", "translation": "**Soy incivilizado y pecaminoso debido a mi negligencia de la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas. Por lo tanto, deseo que mi reino, mi fuerza y mis riquezas ardan de inmediato por el fuego de la ira del brāhmaṇa, de modo que en el futuro no me dejen guiar por tan desfavorables actitudes.**", "purport": "La civilización humana progresiva se basa en la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas. Todo desarrollo económico del Estado mediante el comercio, los negocios, la agricultura y las industrias debe utilizarse plenamente en relación con los principios antes mencionados; de lo contrario, todo el supuesto desarrollo económico se convierte en una fuente de degradación. La protección de las vacas significa alimentar la cultura brahmínica, que conduce hacia la conciencia de Dios, y de ese modo se alcanza la perfección de la civilización humana. La era de Kali apunta a dar muerte a los principios más elevados de la vida y, aunque Mahārāja Parīkṣit resistió enérgicamente el dominio de la personalidad de Kali dentro del mundo, la influencia de la era de Kali llegó en un momento oportuno, e incluso un rey tan fuerte como Mahārāja Parīkṣit fue inducido a despreciar la cultura brahmínica debido a una leve provocación del hambre y la sed. Mahārāja Parīkṣit se lamentó del accidental incidente, y deseó que todo su reino, su fuerza y su acumulación de riqueza ardieran por no estar dedicados a la cultura brahmínica, etcétera.\n\nProvidencialmente, además, allí donde la riqueza y la fuerza no se dedican al avance de la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas, el Estado y el hogar están sin duda condenados. Si queremos paz y prosperidad en el mundo, debemos tomar lecciones de este verso; todo Estado y todo hogar deben esforzarse por hacer avanzar la causa de la cultura brahmínica para la autopurificación, la conciencia de Dios para la autorrealización y la protección de las vacas para obtener suficiente leche y el mejor alimento que permita mantener una civilización perfecta."}
{"ref": "sb/1/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/4/", "verse_text": "> sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā\n> muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ\n> sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-\n> nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam", "devanagari": "> स चिन्तयन्नित्थमथाशृणोद्यथा मुनेः सुतोक्तो निरृतिस्तक्षकाख्यः ।\n> स साधु मेने न चिरेण तक्षका नलं प्रसक्तस्य विरक्तिकारणम् ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—él, el rey; *cintayan*—pensando; *ittham*—de este modo; *atha*—ahora; *aśṛṇot*—oyó; *yathā*—como; *muneḥ*—del sabio; *suta-uktaḥ*—proferido por el hijo; *nirṛtiḥ*—muerte; *takṣaka-ākhyaḥ*—en relación con la serpiente alada; *saḥ*—él (el rey); *sādhu*—bien y bueno; *mene*—aceptó; *na*—no; *cireṇa*—tiempo muy largo; *takṣaka*—serpiente alada; *analam*—fuego; *prasaktasya*—de aquel que está demasiado apegado; *virakti*—indiferencia; *kāraṇam*—causa.", "translation": "**Mientras el rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su inminente muerte, que se debería a la mordedura de una serpiente alada, ocasionada por la maldición pronunciada por el hijo del sabio. El rey aceptó esto como una buena noticia, pues sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.**", "purport": "La verdadera felicidad se alcanza mediante la existencia espiritual, o mediante la cesación de la repetición del nacimiento y la muerte. La repetición del nacimiento y la muerte solo puede detenerse al ir de vuelta a Dios. En el mundo material, ni siquiera alcanzando el planeta más elevado (Brahmaloka) puede uno librarse de las condiciones del reiterado nacimiento y muerte, pero no aceptamos el sendero de alcanzar la perfección. El sendero de la perfección libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que son materialmente pobres son mejores candidatos que aquellos que son materialmente prósperos. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un genuino candidato a entrar en el reino de Dios, pero, aun siéndolo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran obstáculos para alcanzar perfectamente su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como devoto del Señor, pudo comprender que la maldición del muchacho brāhmaṇa, aunque imprudente, era una bendición para él, por ser la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Śamīka Muni, además, tras lamentar el incidente, transmitió la noticia al rey por sentido del deber, de modo que el rey pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Śamīka Muni envió al rey la noticia de que el necio Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso muchacho brāhmaṇa, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual al maldecir al rey injustificadamente. El incidente de que el rey adornara al muni no era causa suficiente para ser maldecido a muerte, pero, como no había manera de retractar la maldición, se le informó al rey que se preparara para morir en una semana. Tanto Śamīka Muni como el rey eran almas autorrealizadas. Śamīka Muni era un místico, y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por lo tanto, no había diferencia entre ellos en cuanto a la autorrealización. Ninguno de los dos temía enfrentarse a la muerte. Mahārāja Parīkṣit podría haber ido ante el muni a pedirle perdón, pero el muni le transmitió la noticia de la inminente muerte con tanto pesar que el rey no quiso avergonzar más al muni con su presencia allí. Decidió prepararse para su inminente muerte y descubrir el modo de ir de vuelta a Dios.\n\nLa vida de un ser humano es una oportunidad para prepararse para ir de vuelta a Dios, o para librarse de la existencia material, de la repetición del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema de varṇāśrama-dharma, todo hombre y mujer se educa con este propósito. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama-dharma se conoce también como sanātana-dharma, u ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama-dharma prepara al hombre para ir de vuelta a Dios, y de ese modo se le ordena al cabeza de familia que vaya al bosque como vānaprastha para adquirir conocimiento completo, y que después tome sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la fortuna de recibir un aviso de siete días para enfrentarse a su inevitable muerte. Pero para el hombre común no hay aviso definido, aunque la muerte es inevitable para todos. Los hombres necios olvidan este hecho seguro de la muerte y descuidan el deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Echan a perder su vida en las propensiones animales de comer, beber, estar alegres y disfrutar. Esa vida irresponsable es adoptada por la gente en la era de Kali debido a un deseo pecaminoso de condenar la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas, de las cuales es responsable el Estado. El Estado debe emplear los ingresos en hacer avanzar estos tres aspectos y, de ese modo, educar a la población para que se prepare para la muerte. El Estado que así lo hace es el verdadero Estado del bienestar. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el jefe ejecutivo ideal, que en imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna del reino de Dios, el objetivo último de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización india ha traído consigo el deterioro de la vida cívica, no solo en la India, sino también en el extranjero."}
{"ref": "sb/1/19/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/5/", "verse_text": "> atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ\n> vimarśitau heyatayā purastāt\n> kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna\n> upāviśat prāyam amartya-nadyām", "devanagari": "> अथो विहायेमममुं च लोकं विमर्शितौ हेयतया पुरस्तात् ।\n> कृष्णाङ्घ्रिसेवामधिमन्यमान उपाविशत्प्रायममर्त्यनद्याम् ॥५॥", "synonyms": "*atho*—así pues; *vihāya*—abandonando; *imam*—este; *amum*—y el siguiente; *ca*—también; *lokam*—planetas; *vimarśitau*—siendo juzgados todos ellos; *heyatayā*—por inferioridad; *purastāt*—anteriormente; *kṛṣṇa-aṅghri*—los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; *sevām*—servicio amoroso y trascendental; *adhimanyamānaḥ*—aquel que piensa en el más grande de todos los logros; *upāviśat*—se sentó firmemente; *prāyam*—para ayunar; *amartya-nadyām*—en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit se sentó con firmeza a orillas del Ganges para concentrar su mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de autorrealización, porque el trascendental servicio amoroso de Kṛṣṇa es el logro más grande, que supera a todos los demás métodos.**", "purport": "Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el más elevado, Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vṛndāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay dentro del universo, y hay también innumerables universos dentro de la extensión del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes, los maestros espirituales o ācāryas, les dicen a los devotos que ni uno solo de los planetas que hay dentro de todos los innumerables universos es adecuado para fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, tan solo para convertirse en uno de los asociados del Señor en calidad de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha o en Goloka Vṛndāvana, el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el Paravyoma, que se encuentra al otro lado del océano Causal, dentro del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya era consciente de toda esta información debido a su acumulada piedad y a su nacimiento en una elevada familia de devotos, los vaiṣṇavas, y por ello no tenía interés alguno en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna mediante disposiciones materiales, pero no pueden concebir el planeta más elevado de este universo. Pero a un devoto como Mahārāja Parīkṣit le importa un comino la Luna o, para el caso, cualquiera de los planetas materiales. Así pues, cuando se le aseguró su muerte en una fecha fija, se volvió más resuelto en el trascendental servicio amoroso del Señor Kṛṣṇa mediante el ayuno completo a orillas del trascendental río Yamunā, que fluye junto a la capital de Hastināpura (en el estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las siguientes razones."}
{"ref": "sb/1/19/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/6/", "verse_text": "> yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-\n> kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī\n> punāti lokān ubhayatra seśān\n> kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ", "devanagari": "> या वै लसच्छ्रीतुलसीविमिश्र कृष्णाङ्घ्रिरेण्वभ्यधिकाम्बुनेत्री ।\n> पुनाति लोकानुभयत्र सेशान्कस्तां न सेवेत मरिष्यमाणः ॥६॥", "synonyms": "*yā*—el río que; *vai*—siempre; *lasat*—flotando con; *śrī-tulasī*—hojas de *tulasī*; *vimiśra*—mezclado; *kṛṣṇa-aṅghri*—los pies de loto del Señor; *reṇu*—polvo; *abhyadhika*—auspicioso; *ambu*—agua; *netrī*—aquello que lleva; *punāti*—santifica; *lokān*—planetas; *ubhayatra*—tanto lo superior como lo inferior o por dentro y por fuera; *sa-īśān*—junto con el Señor Śiva; *kaḥ*—quién más; *tām*—ese río; *na*—no; *seveta*—adora; *mariṣyamāṇaḥ*—alguien que va a morir de un momento a otro.", "translation": "**El río [el Ganges, a orillas del cual el rey se sentó a ayunar] lleva las más auspiciosas de todas las aguas, las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de *tulasī*. Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos por dentro y por fuera, e incluso santifica al Señor Śiva y a otros semidioses. En consecuencia, todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, justo después de recibir la noticia de su muerte dentro de siete días, se retiró de inmediato de la vida familiar y se trasladó a la sagrada ribera del río Yamunā. Por lo general se dice que el rey se refugió a orillas del Ganges, pero según Śrīla Jīva Gosvāmī, el rey se refugió a orillas del Yamunā. La afirmación de Śrīla Jīva Gosvāmī parece más exacta debido a la situación geográfica. Mahārāja Parīkṣit residía en su capital Hastināpura, situada cerca de la actual Delhi, y el río Yamunā fluye junto a la ciudad. Naturalmente, el rey se refugiaría en el río Yamunā, porque fluía junto a la puerta de su palacio. Y en lo que respecta a la santidad, el río Yamunā está más directamente relacionado con el Señor Kṛṣṇa que el Ganges. El Señor santificó el río Yamunā desde el comienzo de Sus trascendentales pasatiempos en el mundo. Mientras Su padre Vasudeva cruzaba el Yamunā con el bebé Señor Kṛṣṇa rumbo a un lugar seguro en Gokula, en la otra orilla del río desde Mathurā, el Señor cayó al río, y por el polvo de Sus pies de loto el río quedó santificado al instante. Aquí se menciona especialmente que Mahārāja Parīkṣit se refugió en ese río en particular, que fluye hermosamente, llevando el polvo de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, mezclado con hojas de tulasī. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa están siempre untados con las hojas de tulasī y, por lo tanto, tan pronto como Sus pies de loto entran en contacto con el agua del Ganges y del Yamunā, los ríos quedan santificados al instante. El Señor, sin embargo, estuvo en contacto con el río Yamunā más que con el Ganges. Según el Varāha Purāṇa, tal como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamunā, pero cuando el agua del Ganges se santifica cien veces, se denomina Yamunā. De manera similar, en las Escrituras se dice que mil nombres de Viṣṇu equivalen a un nombre de Rāma, y tres nombres del Señor Rāma equivalen a un nombre de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/7/", "verse_text": "> iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ\n> prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām\n> dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo\n> muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ", "devanagari": "> इति व्यवच्छिद्य स पाण्डवेयः प्रायोपवेशं प्रति विष्णुपद्याम् ।\n> दधौ मुकुन्दाङ्घ्रिमनन्यभावो मुनिव्रतो मुक्तसमस्तसङ्गः ॥७॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *vyavacchidya*—habiendo decidido; *saḥ*—el rey; *pāṇḍaveyaḥ*—digno descendiente de los Pāṇḍavas; *prāya-upaveśam*—para ayunar hasta la muerte; *prati*—hacia; *viṣṇu-padyām*—en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu); *dadhau*—se entregó; *mukunda-aṅghrim*—a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; *ananya*—sin desviación; *bhāvaḥ*—espíritu; *muni-vrataḥ*—con los votos de un sabio; *mukta*—liberado de; *samasta*—toda clase de; *saṅgaḥ*—relaciones.", "translation": "**Así pues, el rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, decidió de una vez por todas y se sentó a orillas del Ganges a ayunar hasta la muerte y a entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien es el único capaz de otorgar la liberación. De este modo, librándose de toda clase de compañías y apegos, aceptó los votos de un sabio.**", "purport": "El agua del Ganges santifica los tres mundos, incluidos los dioses y los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es la fuente del principio del Viṣṇu-tattva y, por lo tanto, el refugio de Sus pies de loto puede liberar a uno de todos los pecados, incluida una ofensa que el rey cometió contra un brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit, por consiguiente, decidió meditar en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Mukunda, o el dispensador de toda clase de liberaciones. Las orillas del Ganges o del Yamunā le brindan a uno la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se libró de toda clase de compañía material y meditó en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y ese es el sendero de la liberación. Estar libre de toda compañía material significa dejar de cometer por completo cualquier otro pecado. Meditar en los pies de loto del Señor significa quedar libre de los efectos de todos los pecados anteriores. Las condiciones del mundo material están hechas de tal modo que uno tiene que cometer pecados de buen grado o a su pesar, y el mejor ejemplo es el propio Mahārāja Parīkṣit, quien era un reconocido rey piadoso y sin pecado. Pero él también fue víctima de una ofensa, aunque jamás estuvo dispuesto a cometer semejante error. Y también fue maldecido, pero, por ser un gran devoto del Señor, incluso esos reveses de la vida le resultaron favorables. El principio es que uno no debe cometer voluntariamente ningún pecado en su vida y debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviación. Solo con esa actitud el Señor ayudará al devoto a progresar regularmente hacia el sendero de la liberación y, de ese modo, alcanzar los pies de loto del Señor. Aun cuando el devoto cometa pecados accidentales, el Señor salva al alma entregada de todos los pecados, como se confirma en todas las Escrituras.\n\nsvapādamūlaṁ bhajataḥ priyasya tyaktānyabhāvasya hariḥ pareśaḥ\n\nvikarma yaccotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ\n\n(Bhāg. 11.5.42)"}
{"ref": "sb/1/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/8/", "verse_text": "> tatropajagmur bhuvanaṁ punānā\n> mahānubhāvā munayaḥ sa-śiṣyāḥ\n> prāyeṇa tīrthābhigamāpadeśaiḥ\n> svayaṁ hi tīrthāni punanti santaḥ", "devanagari": "> तत्रोपजग्मुर्भुवनं पुनाना महानुभावा मुनयः सशिष्याः ।\n> प्रायेण तीर्थाभिगमापदेशैः स्वयं हि तीर्थानि पुनन्ति सन्तः ॥८॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *upajagmuḥ*—llegó; *bhuvanam*—el universo; *punānāḥ*—aquellos que pueden santificar; *mahā-anubhāvāḥ*—grandes mentes; *munayaḥ*—pensadores; *sa-śiṣyāḥ*—junto con sus discípulos; *prāyeṇa*—casi; *tīrtha*—lugar de peregrinaje; *abhigama*—jornada; *apadeśaiḥ*—con el pretexto de; *svayam*—personalmente; *hi*—ciertamente; *tīrthāni*—todos los lugares de peregrinaje; *punanti*—santifican; *santaḥ*—sabios.", "translation": "**En esa ocasión, todas las grandes inteligencias y todos los grandes pensadores, acompañados por sus discípulos, y sabios que solo con su presencia podían santificar de hecho un lugar de peregrinaje, llegaron ahí con el pretexto de hacer una peregrinación.**", "purport": "Cuando Mahārāja Parīkṣit se sentó a orillas del Ganges, la noticia se difundió por todas las direcciones del universo, y los magnánimos sabios, que podían captar la importancia de la ocasión, llegaron todos allí con el pretexto de la peregrinación. En realidad, vinieron a encontrarse con Mahārāja Parīkṣit y no a tomar un baño de peregrinación, pues todos ellos eran lo bastante competentes como para santificar los lugares de peregrinación. Los hombres comunes acuden a los lugares de peregrinación para purificarse de todos los pecados. De ese modo, el lugar de peregrinación queda sobrecargado con los pecados de los demás. Pero cuando esos sabios visitan los sobrecargados lugares de peregrinación, santifican el lugar con su presencia. Por lo tanto, los sabios que vinieron a encontrarse con Mahārāja Parīkṣit no estaban muy interesados en purificarse como los demás hombres comunes, sino que, con el pretexto de tomar un baño en aquel lugar, vinieron a encontrarse con Mahārāja Parīkṣit, porque podían prever que Śukadeva Gosvāmī hablaría el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos ellos quisieron aprovechar la gran ocasión."}
{"ref": "sb/1/19/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/9-10/", "verse_text": "> atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān\n> ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca\n> parāśaro gādhi-suto 'tha rāma\n> utathya indrapramadedhmavāhau\n\n> medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo\n> bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ\n> maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir\n> dvaipāyano bhagavān nāradaś ca", "devanagari": "> अत्रिर्वसिष्ठश्च्यवनः शरद्वानरिष्टनेमिर्भृगुरङ्गिराश्च ।\n> पराशरो गाधिसुतोऽथ राम उतथ्य इन्द्रप्रमदेध्मवाहौ ॥९॥\n> मेधातिथिर्देवल आर्ष्टिषेणो भारद्वाजो गौतमः पिप्पलादः ।\n> मैत्रेय और्वः कवषः कुम्भयोनिर्द्वैपायनो भगवान्नारदश्च ॥१०॥", "synonyms": "*de atri a nārada*—todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí procedentes de diferentes partes del universo.", "translation": "**De diferentes partes del universo llegaron grandes sabios como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y la gran personalidad Nārada.**", "purport": "Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre encinta fue raptada. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.\n\nBhṛgu: Cuando Brahmājī realizaba un gran sacrificio en nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Era un gran sabio, y su muy querida esposa era Puloma. Podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Antes de la Batalla de Kurukṣetra, trató de detener la batalla. A veces instruyó a Bhāradvāja Muni acerca de la evolución astronómica, y es el autor del gran Bhṛgu-saṁhitā, el cálculo astrológico. Explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter. Explicó cómo actúa el aire del estómago y regula los intestinos. Como gran filósofo, estableció lógicamente la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata, Śānti, cap. 87). Fue también un gran antropólogo, y hace mucho tiempo expuso la teoría de la evolución. Fue un científico expositor de las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana, conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió al rey kṣatriya Bitahavyak en brāhmaṇa.\n\nParāśara: Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y el padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adrisyanti. Estaba en el vientre de su madre cuando ella tenía tan solo doce años. Y desde dentro del vientre de su madre aprendió los Vedas. Su padre fue muerto por un demonio, Kalmasapada, y para vengar esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo refrenó. Entonces realizó un yajña para dar muerte a los rākṣasas, pero Maharṣi Pulasta lo refrenó. Engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien había de convertirse en la esposa de Mahārāja Śantanu. Por las bendiciones de Parāśara, Satyavatī se volvió fragante a kilómetros de distancia. Estuvo presente también en el momento de la muerte de Bhīṣma. Fue el maestro espiritual de Mahārāja Janaka y un gran devoto del Señor Śiva. Es el autor de muchas Escrituras Védicas y directrices sociológicas.\n\nGādhi-suta, o Viśvāmitra: Un gran sabio de austeridad y poder místico. Es famoso como Gādhi-suta porque su padre fue Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyakubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en ese mismo cuerpo por el poder de sus logros espirituales. Riñó con Vasiṣṭha Muni cuando era un rey kṣatriya y realizó un gran sacrificio en cooperación con Mataṅga Muni, y así pudo vencer a los hijos de Vasiṣṭha. Se volvió un gran yogī y, sin embargo, no logró controlar sus sentidos, por lo que se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina de belleza de la historia mundial. En cierta ocasión, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción regia. Viśvāmitra quería de Vasiṣṭha una vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a entregarla. Robó la vaca, y así hubo una riña entre el sabio y el rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, y entonces el rey decidió volverse brāhmaṇa. Antes de volverse brāhmaṇa, se sometió a una severa austeridad a orillas del Kauśika. Fue también uno de los que trataron de detener la guerra de Kurukṣetra.\n\nAṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā y el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses en los planetas celestiales. Nace del semen de Brahmājī puesto en una ascua de fuego. Utthato y Samvarta son sus hijos. Se dice que todavía está realizando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en un lugar conocido como Alokananda, a orillas del Ganges.\n\nUtathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Fue el maestro espiritual de Mahārāja Mandhata. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā y, para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.\n\nMedhātithi: Un antiguo sabio de antaño. Miembro de la asamblea del rey celestial Indradeva. Su hijo fue Kanva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por seguir estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha).\n\nDevala: Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre figura en la lista de autoridades mencionadas en el Bhagavad-gītā cuando Arjuna reconoció al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se encontró con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también permitió que su hija eligiera a su propio esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia fueron invitados todos los hijos solteros de los ṛṣis. Según algunos, no es Asita Devala.\n\nGautama: Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama es uno de sus hijos. Las personas que hoy pertenecen al Gautama-gotra (dinastía) son, o bien sus descendientes familiares, o están en su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son, por lo general, descendientes familiares, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra están todos en la línea de su sucesión discipular. Es el esposo de la famosa Ahalyā, que se convirtió en piedra, e Indradeva, el rey del cielo, abusó de ella. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Es el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.\n\nMaitreya: Un gran ṛṣi de antaño. Fue el maestro espiritual de Vidura y una gran autoridad religiosa. Aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana no estuvo de acuerdo, y por ello fue maldecido por él. Se encontró con Vyāsadeva y sostuvo con él disertaciones religiosas."}
{"ref": "sb/1/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/11/", "verse_text": "> anye ca devarṣi-brahmarṣi-varyā\n> rājarṣi-varyā aruṇādayaś ca\n> nānārṣeya-pravarān sametān\n> abhyarcya rājā śirasā vavande", "devanagari": "> अन्ये च देवर्षिब्रह्मर्षिवर्या राजर्षिवर्या अरुणादयश्च ।\n> नानार्षेयप्रवरान्समेतानभ्यर्च्य राजा शिरसा ववन्दे ॥११॥", "synonyms": "*anye*—muchos otros; *ca*—también; *devarṣi*—santos semidioses; *brahmarṣi*—santos *brāhmaṇas*; *varyāḥ*—los principales; *rājarṣi-varyāḥ*—los principales reyes santos; *aruṇa-ādayaḥ*—una categoría especial de *rajārṣis*; *ca*—y; *nānā*—muchos otros; *ārṣeya-pravarān*—los principales de la dinastía de los sabios; *sametān*—se reunieron; *abhyarcya*—por adorar; *rājā*—el emperador; *śirasā*—postró la cabeza en el suelo; *vavande*—dio la bienvenida.", "translation": "**También había muchos otros santos semidioses, reyes y miembros de órdenes monárquicas especiales denominadas *aruṇādayas* [una categoría especial de *rājarṣis*] de diferentes dinastías de sabios. Cuando todos ellos se reunieron para encontrarse con el emperador [Parīkṣit], este los recibió debidamente y postró la cabeza en el suelo.**", "purport": "El sistema de postrar la cabeza en el suelo en señal de respeto a los superiores, es una excelente norma de etiqueta que complace en lo más profundo del corazón al huésped honrado. Incluso a un gran ofensor se lo excusa por el simple hecho de que siga ese proceso, y Mahārāja Parīkṣit, aunque era honrado por todos los *ṛṣis* y reyes, les dio la bienvenida a todos esos grandes hombres con esa humilde regla de etiqueta, a fin de ser excusado de cualesquiera ofensas que hubiera cometido. Por lo general, todo hombre sensato adopta este humilde método en la última etapa de su vida, a fin de ser excusado antes de partir. De esa manera, Mahārāja Parīkṣit imploró la buena voluntad de todos, para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/1/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/12/", "verse_text": "> sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ\n> kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat\n> vijñāpayām āsa vivikta-cetā\n> upasthito 'gre 'bhigṛhīta-pāṇiḥ", "devanagari": "> सुखोपविष्टेष्वथ तेषु भूयः कृतप्रणामः स्वचिकीर्षितं यत् ।\n> विज्ञापयामास विविक्तचेता उपस्थितोऽग्रेऽभिगृहीतपाणिः ॥१२॥", "synonyms": "*sukha*—felices; *upaviṣṭeṣu*—sentados todos; *atha*—después; *teṣu*—a ellos (los visitantes); *bhūyaḥ*—de nuevo; *kṛta-praṇāmaḥ*—habiendo ofrecido reverencias; *sva*—su propia; *cikīrṣitam*—decisión de ayunar; *yat*—quien; *vijñāpayām āsa*—presentó; *vivikta-cetāḥ*—aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; *upasthitaḥ*—estando presente; *agre*—ante ellos; *abhigṛhīta-pāṇiḥ*—humildemente, con las manos juntas.", "translation": "**Después de que todos los *ṛṣis* y los demás se hubieron sentado cómodamente, el rey, de pie ante ellos humildemente y con las manos juntas, les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte.​​​​​​​**", "purport": "Aunque el rey ya había decidido ayunar hasta la muerte a orillas del Ganges, aun así expresó humildemente su decisión para conocer la opinión de las grandes autoridades allí presentes. Cualquier decisión, por importante que sea, debe ser confirmada por alguna autoridad. Eso hace perfecto el asunto. Esto significa que los monarcas que gobernaban la Tierra en aquellos días no eran dictadores irresponsables. Seguían escrupulosamente las decisiones autoritativas de los santos y los sabios conforme a los mandatos Védicos. Mahārāja Parīkṣit, como rey perfecto, siguió los principios consultando a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida."}
{"ref": "sb/1/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/13/", "verse_text": "> rājovāca\n> aho vayaṁ dhanyatamā nṛpāṇāṁ\n> mahattamānugrahaṇīya-śīlāḥ\n> rājñāṁ kulaṁ brāhmaṇa-pāda-śaucād\n> dūrād visṛṣṭaṁ bata garhya-karma", "devanagari": "> राजोवाच\n> अहो वयं धन्यतमा नृपाणां महत्तमानुग्रहणीयशीलाः ।\n> राज्ञां कुलं ब्राह्मणपादशौचाद्दूराद्विसृष्टं बत गर्ह्यकर्म ॥१३॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el afortunado rey dijo; *aho*—¡ah!; *vayam*—nosotros; *dhanya-tamāḥ*—sumamente agradecidos; *nṛpāṇām*—de todos los reyes; *mahat-tama*—de las grandes almas; *anugrahaṇīya-śīlāḥ*—formados para recibir favores; *rājñām*—de las monárquicas; *kulam*—órdenes; *brāhmaṇa-pāda*—pies de los *brāhmaṇas*; *śaucāt*—desecho que queda después de limpiar; *dūrāt*—a distancia; *visṛṣṭam*—siempre dejado fuera; *bata*—debido a; *garhya*—reprochable; *karma*—actividades.", "translation": "**El afortunado rey dijo: Somos los más agradecidos de todos los reyes que han sido educados para recibir favores de las grandes almas. Por lo general, vosotros, los sabios, consideráis la realeza como un desecho que ha de ser rechazado y dejado en un lugar apartado.**", "purport": "Conforme al principio religioso, el excremento, la orina, el agua de los lavados, etcétera, deben dejarse a una larga distancia. Los cuartos de baño anexos, los urinarios, etcétera, pueden ser comodidades muy convenientes de la civilización moderna, pero hay normas de que se sitúen a cierta distancia de las viviendas. Ese mismo ejemplo se cita aquí en relación con la orden real para aquellos que marchan progresivamente de vuelta a Dios. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que estar en contacto íntimo con hombres de dólares y centavos, o con la orden real, es peor que el suicidio para quien desea ir de vuelta a Dios. En otras palabras, los trascendentalistas, por lo general, no se relacionan con hombres que están demasiado prendados de la belleza externa de la creación de Dios. Por su conocimiento avanzado en la comprensión espiritual, el trascendentalista sabe que este hermoso mundo material no es más que un reflejo umbrío de la realidad, el reino de Dios. Por ello, no quedan muy cautivados por la opulencia real ni por nada por el estilo. Pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit, la situación era distinta. En apariencia, el rey había sido condenado a muerte por un inexperto muchacho brāhmaṇa, pero de hecho fue llamado por el Señor para regresar a Él. Los demás trascendentalistas, los grandes sabios y místicos que se reunieron a causa del ayuno de Mahārāja Parīkṣit hasta la muerte, estaban muy ansiosos de verlo, pues iba de vuelta a Dios. Mahārāja Parīkṣit también podía comprender que los grandes sabios allí reunidos eran todos bondadosos con sus antepasados, los Pāṇḍavas, debido al servicio devocional que estos prestaban al Señor. Se sentía, por consiguiente, agradecido a los sabios por estar presentes allí en la última etapa de su vida, y sentía que todo se debía a la grandeza de sus difuntos antepasados o abuelos. Se sentía orgulloso, por lo tanto, de ser descendiente de tan grandes devotos. Semejante orgullo por los devotos del Señor ciertamente no equivale al engreído sentido de vanidad por la prosperidad material. El primero es realidad, mientras que el otro es falso y vano."}
{"ref": "sb/1/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/14/", "verse_text": "> tasyaiva me 'ghasya parāvareśo\n> vyāsakta-cittasya gṛheṣv abhīkṣṇam\n> nirveda-mūlo dvija-śāpa-rūpo\n> yatra prasakto bhayam āśu dhatte", "devanagari": "> तस्यैव मेऽघस्य परावरेशो व्यासक्तचित्तस्य गृहेष्वभीक्ष्णम् ।\n> निर्वेदमूलो द्विजशापरूपो यत्र प्रसक्तो भयमाशु धत्ते ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—su; *eva*—ciertamente; *me*—mío; *aghasya*—del pecador; *parā*—trascendental; *avara*—mundano; *īśaḥ*—controlador, el Señor Supremo; *vyāsakta*—apegado excesivamente; *cittasya*—de la mente; *gṛheṣu*—a los asuntos familiares; *abhīkṣṇam*—siempre; *nirveda-mūlaḥ*—la fuente del desapego; *dvija-śāpa*—maldición del *brāhmaṇa*; *rūpaḥ*—forma de; *yatra*—con lo cual; *prasaktaḥ*—aquel a quien lo afecta; *bhayam*—miedo; *āśu*—muy pronto; *dhatte*—ocurre.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el controlador de los mundos tanto trascendental como mundano, me ha sorprendido bondadosamente en la forma de la maldición de un brāhmaṇa. Debido a que estaba demasiado apegado a la vida familiar, el Señor, para salvarme, se me ha presentado de tal manera que únicamente por temor me desapegaré del mundo.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, aunque nació en una familia de grandes devotos, los Pāṇḍavas, y aunque estaba sólidamente educado en el apego trascendental por la compañía del Señor, encontró aun así tan fuerte el atractivo de la vida familiar mundana que tuvo que ser desapegado mediante un plan del Señor. El Señor emprende esa clase de acción directa en el caso de un devoto especial. Mahārāja Parīkṣit pudo comprenderlo por la presencia de los más excelsos trascendentalistas del universo. El Señor reside con Sus devotos y, por lo tanto, la presencia de los grandes santos indicaba la presencia del Señor. El rey, en consecuencia, dio la bienvenida a la presencia de los grandes ṛṣis como una muestra del favor del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/1/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/15/", "verse_text": "> taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā\n> gaṅgā ca devī dhṛta-cittam īśe\n> dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā\n> daśatv alaṁ gāyata viṣṇu-gāthāḥ", "devanagari": "> तं मोपयातं प्रतियन्तु विप्रा गङ्गा च देवी धृतचित्तमीशे ।\n> द्विजोपसृष्टः कुहकस्तक्षको वा दशत्वलं गायत विष्णुगाथाः ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—por esa razón; *mā*—a mí; *upayātam*—refugiado en; *pratiyantu*—tan solo acéptenme; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *gaṅgā*—madre Ganges; *ca*—también; *devī*—la representante directa del Señor; *dhṛta*—llevado dentro; *cittam*—corazón; *īśe*—al Señor; *dvija-upasṛṣṭaḥ*—creado por el *brāhmaṇa*; *kuhakaḥ*—algo mágico; *takṣakaḥ*—la serpiente alada; *vā*—o; *daśatu*—que muerda; *alam*—sin mayor demora; *gāyata*—por favor continúen cantando; *viṣṇu-gāthāḥ*—narración acerca de los actos de Viṣṇu.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇas*!, tan solo acéptenme como un alma totalmente entregada, y que la madre Ganges, la representante del Señor, también me acepte de ese modo, pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Que la serpiente alada —o cualquier otra cosa mágica que el *brāhmaṇa* haya creado— me muerda cuanto antes. Yo solo deseo que todos ustedes continúen cantando acerca de las hazañas del Señor Viṣṇu.**", "purport": "En cuanto uno se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor Supremo, no le tiene miedo a la muerte en absoluto. La atmósfera creada en la ribera del Ganges con la presencia de grandes devotos del Señor y el hecho de que Mahārāja Parīkṣit aceptara por completo los pies de loto del Señor, eran para el rey garantía suficiente de su regreso a Dios. Así pues, él quedó absolutamente libre de todo temor a la muerte."}
{"ref": "sb/1/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/16/", "verse_text": "> punaś ca bhūyād bhagavaty anante\n> ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu\n> mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ\n> maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ", "devanagari": "> पुनश्च भूयाद्भगवत्यनन्ते रतिः प्रसङ्गश्च तदाश्रयेषु ।\n> महत्सु यां यामुपयामि सृष्टिं मैत्र्यस्तु सर्वत्र नमो द्विजेभ्यः ॥१६॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *ca*—y; *bhūyāt*—que así sea; *bhagavati*—al Señor Śrī Kṛṣṇa; *anante*—que tiene potencia ilimitada; *ratiḥ*—atrayente; *prasaṅgaḥ*—compañía; *ca*—también; *tat*—Su; *āśrayeṣu*—de aquellos que son Sus devotos; *mahatsu*—dentro de la creación material; *yām yām*—dondequiera; *upayāmi*—que yo; *sṛṣṭim*—nazca; *maitrī*—relación amistosa; *astu*—que así sea; *sarvatra*—en todas partes; *namaḥ*—mis reverencias; *dvijebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas*.", "translation": "**De nuevo, ofreciéndoles reverencias a todos ustedes, los *brāhmaṇas*, oro pidiendo que, si he de nacer de nuevo en el mundo material, tenga pleno apego al ilimitado Señor Kṛṣṇa, la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.**", "purport": "Aquí Mahārāja Parīkṣit explica que el devoto del Señor es el único ser viviente perfecto. El devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque pueda haber muchos enemigos de un devoto. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente enemistad alguna hacia ellos. Desea la compañía de los devotos del Señor. Esto es perfectamente natural, porque los pájaros del mismo plumaje se juntan. Y la función más importante de un devoto es tener completo apego por el Señor Śrī Kṛṣṇa, el padre de todos los seres vivos. Así como un buen hijo del padre se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así también el devoto del Señor, por ser un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa, ve a todos los demás seres vivos en relación con el padre supremo. Trata de hacer que los advenedizos hijos del padre regresen a una etapa más sensata y de lograr que acepten la suprema paternidad de Dios. Mahārāja Parīkṣit ciertamente iba de vuelta a Dios, pero incluso si no hubiera de regresar, oraba por un modelo de vida que es la manera más perfecta de vivir en el mundo material. Un devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan grande como Brahmā, sino que prefiere la compañía de un ser viviente insignificante, siempre que sea un devoto del Señor."}
{"ref": "sb/1/19/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/17/", "verse_text": "> iti sma rājādhyavasāya-yuktaḥ\n> prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ\n> udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste\n> samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ", "devanagari": "> इति स्म राजाध्यवसाययुक्तः प्राचीनमूलेषु कुशेषु धीरः ।\n> उदङ्मुखो दक्षिणकूल आस्ते समुद्रपत्न्याः स्वसुतन्यस्तभारः ॥१७॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *sma*—como en el pasado; *rājā*—el rey; *adhyavasāya*—perseverancia; *yuktaḥ*—estando dedicado; *prācīna*—oriental; *mūleṣu*—con la raíz; *kuśeṣu*—en un asiento hecho de hierba *kuśa*; *dhīraḥ*—autocontrolado; *udaṅ-mukhaḥ*—con la cara hacia el lado norte; *dakṣiṇa*—en el sur; *kūle*—ribera; *āste*—situado; *samudra*—el mar; *patnyāḥ*—esposa de (el Ganges); *sva*—propio; *suta*—hijo; *nyasta*—entregó; *bhāraḥ*—la responsabilidad de la administración.", "translation": "**Con perfecto autocontrol, Mahārāja Parīkṣit se sentó en un asiento de paja, cuyas raíces apuntaban hacia el este, colocado en la ribera meridional del Ganges; y él mismo se orientó hacia el norte. Poco antes había entregado a sus hijos la responsabilidad de su reino.**", "purport": "Se celebra al río Ganges como la esposa del mar. El asiento de paja kuśa se considera santificado si la paja se extrae de la tierra completa, con la raíz, y si la raíz apunta hacia el este, se considera auspicioso. Orientarse hacia el norte es aún más favorable para alcanzar el éxito espiritual. Mahārāja Parīkṣit entregó la responsabilidad de la administración a su hijo antes de partir del hogar. Estaba así plenamente equipado para todas las condiciones favorables."}
{"ref": "sb/1/19/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/18/", "verse_text": "> evaṁ ca tasmin nara-deva-deve\n> prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ\n> praśasya bhūmau vyakiran prasūnair\n> mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ", "devanagari": "> एवं च तस्मिन्नरदेवदेवे प्रायोपविष्टे दिवि देवसङ्घाः ।\n> प्रशस्य भूमौ व्यकिरन्प्रसूनैर्मुदा मुहुर्दुन्दुभयश्च नेदुः ॥१८॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *ca*—y; *tasmin*—en ese; *nara-deva-deve*—al del rey; *prāya-upaviṣṭe*—dedicado a ayunar hasta la muerte; *divi*—en el cielo; *deva*—semidioses; *saṅghāḥ*—todos ellos; *praśasya*—habiendo elogiado la acción; *bhūmau*—en la Tierra; *vyakiran*—desparramaron; *prasūnaiḥ*—con flores; *mudā*—de placer; *muhuḥ*—continuamente; *dundubhayaḥ*—tambores celestiales; *ca*—también; *neduḥ*—tocados.", "translation": "**Así pues, el rey, Mahārāja Parīkṣit, se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del rey, y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales.​​​​​​​**", "purport": "Incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit existían las comunicaciones interplanetarias, y la noticia del ayuno de Mahārāja Parīkṣit hasta la muerte para alcanzar la salvación llegó a los planetas superiores del cielo, donde viven los inteligentes semidioses. Los semidioses son más lujosos que los seres humanos, pero todos ellos son obedientes a las órdenes del Señor Supremo. En los planetas celestiales no hay nadie que sea un ateo incrédulo. Por eso, ellos siempre alaban a cualquier devoto del Señor que se encuentre en la superficie de la Tierra, y en el caso de Mahārāja Parīkṣit se sintieron sumamente complacidos, y así le rindieron muestras de honor esparciendo flores sobre la Tierra y haciendo sonar tambores celestiales. Un semidiós se complace al ver que alguien va de vuelta a Dios. Siempre está complacido con un devoto del Señor, hasta el punto de que, mediante sus poderes adhidaivic, puede ayudar a los devotos en todos los aspectos. Y por sus acciones, el Señor se complace con ellos. Existe una cadena invisible de completa cooperación entre el Señor, los semidioses y el devoto del Señor en la Tierra."}
{"ref": "sb/1/19/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/19/", "verse_text": "> maharṣayo vai samupāgatā ye\n> praśasya sādhv ity anumodamānāḥ\n> ūcuḥ prajānugraha-śīla-sārā\n> yad uttama-śloka-guṇābhirūpam", "devanagari": "> महर्षयो वै समुपागता ये प्रशस्य साध्वित्यनुमोदमानाः ।\n> ऊचुः प्रजानुग्रहशीलसारा यदुत्तमश्लोकगुणाभिरूपम् ॥१९॥", "synonyms": "*maharṣayaḥ*—los grandes sabios; *vai*—naturalmente; *samupāgatāḥ*—reunidos ahí; *ye*—aquellos que; *praśasya*—alabando; *sādhu*—muy bien; *iti*—así pues; *anumodamānāḥ*—todos aprobando; *ūcuḥ*—dijeron; *prajā-anugraha*—haciendo el bien al ser viviente; *śīla-sārāḥ*—poderoso cualitativamente; *yat*—porque; *uttama-śloka*—aquel que es alabado con poemas selectos; *guṇa-abhirūpam*—tan hermoso como las cualidades divinas.", "translation": "**Todos los grandes sabios que estaban ahí reunidos también elogiaron la decisión de Mahārāja Parīkṣit, y expresaron su aprobación diciendo: «Muy bien». Los sabios están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los hombres comunes, ya que tienen todos los poderes cualitativos del Señor Supremo. Por consiguiente, ellos se sintieron muy complacidos al ver a Mahārāja Parīkṣit, un devoto del Señor, y hablaron de la siguiente manera.**", "purport": "La belleza natural de un ser viviente se realza al elevarse al plano del servicio devocional. Mahārāja Parīkṣit estaba absorto en el apego por el Señor Kṛṣṇa. Al ver esto, los grandes sabios allí reunidos se sintieron muy complacidos, y expresaron su aprobación diciendo: «Muy bien». Esos sabios están naturalmente inclinados a hacer el bien al hombre común y, cuando ven que una personalidad como Mahārāja Parīkṣit avanza en el servicio devocional, su placer no conoce límites, y ofrecen todas las bendiciones a su alcance. El servicio devocional del Señor es tan auspicioso que todos los semidioses y sabios, hasta el propio Señor, se complacen con el devoto y, por lo tanto, el devoto encuentra que todo es auspicioso. Todos los asuntos inauspiciosos se eliminan del sendero de un devoto progresivo. Reunirse con todos los grandes sabios en el momento de la muerte fue ciertamente auspicioso para Mahārāja Parīkṣit, y así fue bendecido por la supuesta maldición del muchacho de un brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/19/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/20/", "verse_text": "> na vā idaṁ rājarṣi-varya citraṁ\n> bhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu\n> ye 'dhyāsanaṁ rāja-kirīṭa-juṣṭaṁ\n> sadyo jahur bhagavat-pārśva-kāmāḥ", "devanagari": "> न वा इदं राजर्षिवर्य चित्रं भवत्सु कृष्णं समनुव्रतेषु ।\n> येऽध्यासनं राजकिरीटजुष्टं सद्यो जहुर्भगवत्पार्श्वकामाः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—ni; *vā*—así; *idam*—esto; *rājarṣi*—rey santo; *varya*—el principal; *citram*—asombroso; *bhavatsu*—a todos ustedes; *kṛṣṇam*—el Señor Kṛṣṇa; *samanuvrateṣu*—aquellos que están estrictamente en la línea de; *ye*—quien; *adhyāsanam*—sentado en el trono; *rāja-kirīṭa*—yelmos de reyes; *juṣṭam*—adornados; *sadyaḥ*—de inmediato; *jahuḥ*—abandonó; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *pārśva-kāmāḥ*—deseando tener la compañía.", "translation": "**[Los sabios dijeron:] ¡Oh, tú, el principal de todos los reyes santos de la dinastía de Pāṇḍu, que están estrictamente en la línea del Señor Śrī Kṛṣṇa! No es en absoluto asombroso que abandones tu trono, el cual está decorado con los yelmos de muchos reyes, para poder tener la compañía eterna de la Personalidad de Dios.**", "purport": "Los necios políticos que ocupan cargos administrativos políticos piensan que los puestos temporales que ocupan son la máxima ganancia material de la vida y, por lo tanto, se aferran a ese puesto hasta el último momento de la vida, sin saber que alcanzar la liberación como uno de los asociados del Señor en Su morada eterna es la máxima ganancia de la vida. La vida humana está hecha para alcanzar ese fin. El Señor nos ha asegurado en el Bhagavad-gītā muchas veces que ir de vuelta a Dios, a Su morada eterna, es el logro más elevado. Prahlāda Mahārāja, mientras oraba al Señor Nṛsiṁha, dijo: «¡Oh, mi Señor!, le tengo mucho miedo al modo de vida materialista, y no le temo en lo más mínimo a Tu presente aspecto espantoso y feroz como Nṛsiṁhadeva. Este modo de vida materialista es algo así como una piedra de molino, y nos está aplastando. Hemos caído en este horrible remolino de las agitadas olas de la vida y, por ello, mi Señor, oro a Tus pies de loto para que me llames de vuelta a Tu morada eterna como uno de Tus servidores. Esa es la cumbre de la liberación de este modo de vida materialista. Tengo una experiencia muy amarga del modo de vida materialista. En cualquier especie de vida en que haya nacido, obligado por la fuerza de mis propias actividades, he experimentado muy dolorosamente dos cosas, a saber: la separación de mi amado y el encuentro con lo que no es deseado. Y para contrarrestarlas, los remedios que emprendí fueron más peligrosos que la enfermedad misma. De modo que voy a la deriva de un punto a otro, nacimiento tras nacimiento, y por eso Te oro para que me des un refugio a Tus pies de loto».\n\nLos reyes Pāṇḍavas, que son más que muchos santos del mundo, conocen los amargos resultados del modo de vida materialista. Nunca quedan cautivados por el resplandor del trono imperial que ocupan, y siempre buscan la oportunidad de ser llamados por el Señor para asociarse con Él eternamente. Mahārāja Parīkṣit era el digno nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira cedió el trono imperial a su nieto, y de manera similar Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, cedió el trono imperial a su hijo Janamejaya. Esa es la manera de proceder de todos los reyes de la dinastía, porque todos ellos pertenecen estrictamente a la línea del Señor Kṛṣṇa. Así pues, los devotos del Señor nunca quedan hechizados por el resplandor de la vida materialista, y viven de manera imparcial, desapegados de los objetos del falso e ilusorio modo de vida materialista."}
{"ref": "sb/1/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/21/", "verse_text": "> sarve vayaṁ tāvad ihāsmahe 'tha\n> kalevaraṁ yāvad asau vihāya\n> lokaṁ paraṁ virajaskaṁ viśokaṁ\n> yāsyaty ayaṁ bhāgavata-pradhānaḥ", "devanagari": "> सर्वे वयं तावदिहास्महेऽथ कलेवरं यावदसौ विहाय ।\n> लोकं परं विरजस्कं विशोकं यास्यत्ययं भागवतप्रधानः ॥२१॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *vayam*—nosotros; *tāvat*—mientras; *iha*—en este lugar; *āsmahe*—permaneceremos; *atha*—luego; *kalevaram*—el cuerpo; *yāvat*—mientras; *asau*—el rey; *vihāya*—abandonando; *lokam*—el planeta; *param*—el supremo; *virajaskam*—completamente libre de contaminación mundana; *viśokam*—completamente libre de toda clase de lamentos; *yāsyati*—regresa; *ayam*—este; *bhāgavata*—devoto; *pradhānaḥ*—el principal.", "translation": "**Todos nosotros esperaremos aquí hasta que el principal devoto del Señor, Mahārāja Parīkṣit, regrese al planeta supremo, que está completamente libre de toda contaminación mundana y de toda clase de lamentos.**", "purport": "Más allá de la limitación de la creación material, que se compara con la nube en el cielo, está el Paravyoma, o el cielo espiritual, lleno de planetas llamados Vaikuṇṭhas. Tales planetas Vaikuṇṭha también se conocen con diversos nombres, como Puruṣottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hṛṣīkeśaloka, Keśavaloka, Aniruddhaloka, Mādhavaloka, Pradyumnaloka, Saṅkarṣaṇaloka, Śrīdharaloka, Vāsudevaloka, Ayodhyāloka, Dvārakāloka, y muchos otros millones de lokas espirituales en los que predomina la Personalidad de Dios; y todas las entidades vivientes que allí se encuentran son almas liberadas con cuerpos espirituales tan buenos como el del Señor. No hay contaminación material alguna; allí todo es espiritual y, por consiguiente, no hay nada objetivamente lamentable. Están llenos de bienaventuranza trascendental, y carecen de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y de entre todos los Vaikuṇṭhalokas antes mencionados, hay un loka supremo llamado Goloka Vṛndāvana, que es la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa y de Sus asociados específicos. Mahārāja Parīkṣit estaba destinado a alcanzar ese loka en particular, y los grandes ṛṣis allí reunidos pudieron preverlo. Todos ellos consultaron entre sí acerca de la gran partida del gran rey, y querían verlo hasta el último momento, porque ya no podrían volver a ver a un devoto del Señor tan grande. Cuando un gran devoto del Señor fallece, no hay nada que lamentar, porque el devoto está destinado a entrar en el reino de Dios. Pero lo lastimoso es que esos grandes devotos se alejan de nuestra vista y, por lo tanto, hay toda razón para entristecerse. Así como rara vez nuestros ojos actuales pueden ver al Señor, así también ocurre con los grandes devotos. Por eso, los grandes ṛṣis decidieron acertadamente permanecer en el lugar hasta el último momento."}
{"ref": "sb/1/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/22/", "verse_text": "> āśrutya tad ṛṣi-gaṇa-vacaḥ parīkṣit\n> samaṁ madhu-cyud guru cāvyalīkam\n> ābhāṣatainān abhinandya yuktān\n> śuśrūṣamāṇaś caritāni viṣṇoḥ", "devanagari": "> आश्रुत्य तदृषिगणवचः परीक्षित्समं मधुच्युद्गुरु चाव्यलीकम् ।\n> आभाषतैनानभिनन्द्य युक्तान्शुश्रूषमाणश्चरितानि विष्णोः ॥२२॥", "synonyms": "*āśrutya*—justo después de oír; *tat*—eso; *ṛṣi-gaṇa*—los sabios reunidos; *vacaḥ*—hablando; *parīkṣit*—Mahārāja Parīkṣit; *samam*—imparcial; *madhu-cyut*—dulce al oído; *guru*—grave; *ca*—también; *avyalīkam*—absolutamente cierto; *ābhāṣata*—dijo; *enān*—todos ellos; *abhinandya*—congratuló; *yuktān*—presentando debidamente; *śuśrūṣamāṇaḥ*—estando deseoso de oír; *caritāni*—actividades de; *viṣṇoḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Todo lo que los grandes sabios hablaron era muy grato al oído, estaba lleno de significado y fue presentado de modo apropiado como algo absolutamente cierto. Así que, después de oír a los grandes sabios, Mahārāja Parīkṣit, deseando oír hablar de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, los congratuló.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/23/", "verse_text": "> samāgatāḥ sarvata eva sarve\n> vedā yathā mūrti-dharās tri-pṛṣṭhe\n> nehātha nāmutra ca kaścanārtha\n> ṛte parānugraham ātma-śīlam", "devanagari": "> समागताः सर्वत एव सर्वे वेदा यथा मूर्तिधरास्त्रिपृष्ठे ।\n> नेहाथ नामुत्र च कश्चनार्थ ऋते परानुग्रहमात्मशीलम् ॥२३॥", "synonyms": "*samāgatāḥ*—reunidos; *sarvataḥ*—de todas las direcciones; *eva*—ciertamente; *sarve*—todos ustedes; *vedāḥ*—conocimiento supremo; *yathā*—como; *mūrti-dharāḥ*—personificado; *tri-pṛṣṭhe*—en el planeta de Brahmā (que se encuentra por encima de los tres sistemas planetarios, es decir, de los mundos superiores, intermedios e inferiores); *na*—no; *iha*—en este mundo; *atha*—después; *na*—ni; *amutra*—en el otro mundo; *ca*—también; *kaścana*—ningún otro; *arthaḥ*—interés; *ṛte*—con la sola excepción; *para*—otros; *anugraham*—haciéndole el bien a; *ātma-śīlam*—naturaleza de uno.", "translation": "**El rey dijo: ¡Oh, grandes sabios!, todos os habéis reunido aquí muy bondadosamente, habiendo venido de todas partes del universo. Todos sois como el conocimiento supremo personificado, que reside en el planeta que está por encima de los tres mundos [Satyaloka]. En consecuencia, estáis naturalmente inclinados a hacer el bien a los demás, y, salvo por esto, no tenéis ningún interés, ni en esta vida ni en la siguiente.**", "purport": "Las seis clases de opulencias, a saber, la riqueza, la fuerza, la fama, la belleza, el conocimiento y la renunciación, son todas, originalmente, los diferentes atributos que pertenecen a la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivos, que son entidades partes integrales del Ser Supremo, poseen todos estos atributos parcialmente, hasta un máximo de un setenta y ocho por ciento de su totalidad. En el mundo material, estos atributos (hasta un setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, así como el Sol está cubierto por una nube. La fuerza cubierta del Sol es muy tenue en comparación con el resplandor original, y, de manera similar, los seres vivos que poseen tales atributos quedan casi extintos de su color original. Hay tres sistemas planetarios, a saber: los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra se encuentran al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivos como Brahmā y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen plenamente la sabiduría Védica, y de ese modo la mística nube de la energía material queda despejada y, por lo tanto, se les conoce como los Vedas personificados. Tales personas, al estar plenamente conscientes del conocimiento tanto mundano como trascendental, no tienen interés ni en los mundos mundanos ni en los trascendentales. Son prácticamente devotos sin deseos. En el mundo mundano no tienen nada que lograr, y en el mundo trascendental se sienten plenos en sí mismos. ¿Por qué, entonces, vienen al mundo mundano? Descienden a diferentes planetas como mesías, por orden del Señor, para liberar a las almas caídas. A la Tierra descienden y hacen el bien a la gente del mundo en diferentes circunstancias, bajo diferentes influencias climáticas. Nada tienen que hacer en este mundo, salvo rescatar a las almas caídas que se pudren en la existencia material, engañadas por la energía material."}
{"ref": "sb/1/19/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/24/", "verse_text": "> tataś ca vaḥ pṛcchyam imaṁ vipṛcche\n> viśrabhya viprā iti kṛtyatāyām\n> sarvātmanā mriyamāṇaiś ca kṛtyaṁ\n> śuddhaṁ ca tatrāmṛśatābhiyuktāḥ", "devanagari": "> ततश्च वः पृच्छ्यमिमं विपृच्छे विश्रभ्य विप्रा इति कृत्यतायाम् ।\n> सर्वात्मना म्रियमाणैश्च कृत्यं शुद्धं च तत्रामृशताभियुक्ताः ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—así pues; *ca*—y; *vaḥ*—a ustedes; *pṛcchyam*—aquello que debe preguntarse; *imam*—esto; *vipṛcche*—permítaseme preguntarles; *viśrabhya*—digno de confianza; *viprāḥ*—*brāhmaṇas*; *iti*—así pues; *kṛtyatāyām*—de todos los diferentes deberes; *sarva-ātmanā*—por todos; *mriyamāṇaiḥ*—especialmente aquellos que están a punto de morir; *ca*—y; *kṛtyam*—debido; *śuddham*—perfectamente correcto; *ca*—y; *tatra*—ahí; *āmṛśata*—mediante la deliberación plena; *abhiyuktāḥ*—justo lo indicado.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇas* dignos de confianza!, ahora les pregunto acerca de mi deber inmediato. Por favor, después de la debida deliberación, háblenme del inmaculado deber de todos en todas las circunstancias, y específicamente de aquellos que están a punto de morir.**", "purport": "En este verso, el rey ha planteado dos preguntas ante los eruditos sabios. La primera es ¿cuál es el deber de todos en todas las circunstancias?, y la segunda es ¿cuál es el deber específico de aquel que va a morir muy pronto? De las dos, la pregunta referente al hombre moribundo es de lo más importante, porque ese es el caso de todos, ya sea que uno vaya a morir en breve o al cabo de cien años. La duración de la vida es algo de menor importancia, pero el deber de un hombre moribundo es algo muy importante. Mahārāja Parīkṣit también planteó estas dos preguntas ante Śukadeva Gosvāmī al arribo del último, y prácticamente todo el *Śrīmad-Bhāgavatam*, desde el Segundo Canto hasta el Duodécimo Canto, trata de esas dos preguntas. La conclusión a la que entonces se llega es, que el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo confirma el propio Señor en las últimas frases del *Bhagavad-gītā*, es la última palabra en lo relativo al deber permanente que todos tienen en la vida. Mahārāja Parīkṣit ya estaba consciente de ese hecho, pero quería que los grandes sabios que estaban ahí reunidos dieran unánimemente su veredicto acerca de la convicción que él tenía, de manera que él pudiera continuar sin controversia su deber confirmado. Él ha mencionado especialmente la palabra *śuddha*, o «perfectamente correcto». Para la perfecta comprensión trascendental o la comprensión del ser, diversas clases de filosofía recomiendan muchos procesos. Algunos de ellos son métodos de primera categoría, y otros son métodos de segunda o tercera categoría. El método de primera categoría exige que uno abandone todos los demás métodos y se entregue a los pies de loto del Señor, y de ese modo se salve de todos los pecados y sus reacciones."}
{"ref": "sb/1/19/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/25/", "verse_text": "> tatrābhavad bhagavān vyāsa-putro\n> yadṛcchayā gām aṭamāno 'napekṣaḥ\n> alakṣya-liṅgo nija-lābha-tuṣṭo\n> vṛtaś ca bālair avadhūta-veṣaḥ", "devanagari": "> तत्राभवद्भगवान्व्यासपुत्रो यदृच्छया गामटमानोऽनपेक्षः ।\n> अलक्ष्यलिङ्गो निजलाभतुष्टो वृतश्च बालैरवधूतवेषः ॥२५॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *abhavat*—apareció; *bhagavān*—poderoso; *vyāsa-putraḥ*—hijo de Vyāsadeva; *yadṛcchayā*—como uno lo desea; *gām*—la Tierra; *aṭamānaḥ*—mientras viajaba; *anapekṣaḥ*—desinteresado; *alakṣya*—no manifiesto; *liṅgaḥ*—señas; *nija-lābha*—autorrealizado; *tuṣṭaḥ*—satisfecho; *vṛtaḥ*—rodeado; *ca*—y; *bālaiḥ*—por niños; *avadhūta*—desdeñado por los demás; *veṣaḥ*—vestido.", "translation": "**En ese momento apareció el poderoso hijo de Vyāsadeva, que viajaba por la Tierra desinteresado y satisfecho consigo mismo. No manifestaba ningún signo de pertenecer a ninguna orden social ni posición de la vida. Estaba rodeado de mujeres y niños, y vestía como si los demás lo hubieran descuidado.**", "purport": "La palabra bhagavān se usa a veces en relación con algunos de los grandes devotos del Señor, como Śukadeva Gosvāmī. Tales almas liberadas están desinteresadas de los asuntos de este mundo material, porque se sienten satisfechas en sí mismas por los grandes logros del servicio devocional. Como se explicó antes, Śukadeva Gosvāmī nunca aceptó ningún maestro espiritual formal, ni se sometió a ninguna ceremonia reformatoria formal. Su padre, Vyāsadeva, fue su maestro espiritual natural, porque de él escuchó el Śrīmad-Bhāgavatam. Después de esto, se volvió completamente satisfecho en sí mismo.\n\nAsí pues, no dependía de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos de quienes se espera que lleguen a la etapa de la liberación completa, pero Śrī Śukadeva Gosvāmī ya se hallaba en ese estado por la gracia de su padre. Siendo un muchacho joven, se esperaba que vistiera apropiadamente, pero andaba desnudo y estaba desinteresado de las costumbres sociales. La gente común lo descuidaba, y muchachos y mujeres curiosos lo rodeaban como si fuera un loco. De este modo aparece en escena mientras viaja por la Tierra por su propia voluntad. Parece ser que, ante la pregunta de Mahārāja Parīkṣit, los grandes sabios no fueron unánimes en su decisión acerca de lo que había de hacerse. Para la salvación espiritual había muchas prescripciones, conforme a las diferentes modalidades de las diferentes personas. Pero el objetivo último de la vida es alcanzar la etapa más elevada y perfecta del servicio devocional del Señor. Así como los médicos difieren entre sí, así también los sabios difieren en sus diferentes prescripciones. Mientras tales cosas ocurrían, el gran y poderoso hijo de Vyāsadeva apareció en escena."}
{"ref": "sb/1/19/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/26/", "verse_text": "> taṁ dvyaṣṭa-varṣaṁ su-kumāra-pāda-\n> karoru-bāhv-aṁsa-kapola-gātram\n> cārv-āyatākṣonnasa-tulya-karṇa-\n> subhrv-ānanaṁ kambu-sujāta-kaṇṭham", "devanagari": "> तं द्व्यष्टवर्षं सुकुमारपाद करोरुबाह्वंसकपोलगात्रम् ।\n> चार्वायताक्षोन्नसतुल्यकर्ण सुभ्र्वाननं कम्बुसुजातकण्ठम् ॥२६॥", "synonyms": "*tam*—a él; *dvi-aṣṭa*—dieciséis; *varṣam*—años; *su-kumāra*—delicado; *pāda*—piernas; *kara*—manos; *ūru*—muslos; *bāhu*—brazos; *aṁsa*—hombros; *kapola*—frente; *gātram*—cuerpo; *cāru*—hermoso; *āyata*—amplio; *akṣa*—ojos; *unnasa*—nariz alta; *tulya*—similar; *karṇa*—orejas; *subhru*—bellas cejas; *ānanam*—cara; *kambu*—caracola; *sujāta*—bien formado; *kaṇṭham*—cuello.", "translation": "**Este hijo de Vyāsadeva tenía tan solo dieciséis años de edad. Él tenía delicadamente formadas las piernas, las manos, los muslos, los brazos, los hombros, la frente y las demás partes del cuerpo. Sus ojos eran amplios y hermosos, y tenía la nariz y las orejas muy levantadas. Él tenía una cara muy atractiva, y un cuello bien formado y tan hermoso como una caracola.**", "purport": "A una personalidad respetable se la describe comenzando con las piernas, y este sistema de honor se observa aquí con Śukadeva Gosvāmī. Él tan solo tenía dieciséis años de edad. A una persona se la honra por sus logros y no por la edad. Una persona puede ser mayor por experiencia y no por edad. Śrī Śukadeva Gosvāmī, a quien se describe aquí como el hijo de Vyāsadeva, era, por su conocimiento, más experimentado que todos los sabios ahí presentes, a pesar de tan solo tener dieciséis años de edad."}
{"ref": "sb/1/19/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/27/", "verse_text": "> nigūḍha-jatruṁ pṛthu-tuṅga-vakṣasam\n> āvarta-nābhiṁ vali-valgūdaraṁ ca\n> dig-ambaraṁ vaktra-vikīrṇa-keśaṁ\n> pralamba-bāhuṁ svamarottamābham", "devanagari": "> निगूढजत्रुं पृथुतुङ्गवक्षसमावर्तनाभिं वलिवल्गूदरं च ।\n> दिगम्बरं वक्त्रविकीर्णकेशं प्रलम्बबाहुं स्वमरोत्तमाभम् ॥२७॥", "synonyms": "*nigūḍha*—cubierta; *jatrum*—clavícula; *pṛthu*—amplio; *tuṅga*—abultado; *vakṣasam*—pecho; *āvarta*—arremolinado; *nābhim*—ombligo; *vali-valgu*—delineado; *udaram*—abdomen; *ca*—también; *dik-ambaram*—vestido con todas las direcciones (desnudo); *vaktra*—rizado; *vikīrṇa*—esparcido; *keśam*—cabello; *pralamba*—alargadas; *bāhum*—manos; *su-amara-uttama*—el mejor de los dioses (Kṛṣṇa); *ābham*—color.", "translation": "**Él tenía la clavícula carnosa, el pecho amplio y grueso, el ombligo profundo y el abdomen bellamente delineado. Tenía largos brazos, y su cabello rizado le caía sobre su hermosa cara. Él estaba desnudo, y el color de su cuerpo reflejaba el del Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "Sus rasgos corporales indican que era diferente de los hombres comunes. Todos los signos descritos en relación con los rasgos corporales de Śukadeva Gosvāmī son síntomas poco comunes, típicos de grandes personalidades, según los cálculos fisonómicos. La tonalidad de su cuerpo se asemejaba a la del Señor Kṛṣṇa, quien es el Supremo entre los dioses, los semidioses y todos los seres vivos."}
{"ref": "sb/1/19/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/28/", "verse_text": "> śyāmaṁ sadāpīvya-vayo-'ṅga-lakṣmyā\n> strīṇāṁ mano-jñaṁ rucira-smitena\n> pratyutthitās te munayaḥ svāsanebhyas\n> tal-lakṣaṇa-jñā api gūḍha-varcasam", "devanagari": "> श्यामं सदापीव्यवयोऽङ्गलक्ष्म्या स्त्रीणां मनोज्ञं रुचिरस्मितेन ।\n> प्रत्युत्थितास्ते मुनयः स्वासनेभ्यस्तल्लक्षणज्ञा अपि गूढवर्चसम् ॥२८॥", "synonyms": "*śyāmam*—negruzco; *sadā*—siempre; *apīvya*—excesivamente; *vayaḥ*—edad; *aṅga*—señas; *lakṣmyā*—por la opulencia de; *strīṇām*—del bello sexo; *manaḥ-jñam*—atractiva; *rucira*—hermosa; *smitena*—sonrisa; *pratyutthitāḥ*—se levantaron; *te*—todos ellos; *munayaḥ*—los grandes sabios; *sva*—propios; *āsanebhyaḥ*—de los asientos; *tat*—aquellos; *lakṣaṇa-jñāḥ*—expertos en el arte de la fisonomía; *api*—incluso; *gūḍha-varcasam*—glorias cubiertas.", "translation": "**Era moreno y muy hermoso debido a su juventud. A causa del encanto de su cuerpo y de sus atractivas sonrisas, resultaba agradable a las mujeres. Aunque trataba de cubrir sus glorias naturales, los grandes sabios allí presentes eran todos expertos en el arte de la fisonomía, por lo que lo honraron levantándose de sus asientos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/29/", "verse_text": "> sa viṣṇu-rāto 'tithaya āgatāya\n> tasmai saparyāṁ śirasājahāra\n> tato nivṛttā hy abudhāḥ striyo 'rbhakā\n> mahāsane sopaviveśa pūjitaḥ", "devanagari": "> स विष्णुरातोऽतिथय आगताय तस्मै सपर्यां शिरसाजहार ।\n> ततो निवृत्ता ह्यबुधाः स्त्रियोऽर्भका महासने सोपविवेश पूजितः ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *viṣṇu-rātaḥ*—Mahārāja Parīkṣit (a quien el Señor Viṣṇu siempre protege); *atithaye*—convertirse en huésped; *āgatāya*—aquel que llegó ahí; *tasmai*—a él; *saparyām*—con todo el cuerpo; *śirasā*—con la cabeza postrada; *ājahāra*—ofreció reverencias; *tataḥ*—después; *nivṛttāḥ*—dejaron; *hi*—ciertamente; *abudhāḥ*—poco inteligentes; *striyaḥ*—mujeres; *arbhakāḥ*—niños; *mahā-āsane*—asiento excelso; *sa*—él; *upaviveśa*—se sentó; *pūjitaḥ*—siendo respetado.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, a quien también se conoce como Viṣṇurāta [aquel a quien Viṣṇu siempre protege], postró su cabeza para recibir al huésped principal —Śukadeva Gosvāmī—. En ese momento, todos los niños y mujeres ignorantes dejaron de seguir a Śrīla Śukadeva. Recibiendo el respeto de todos, Śukadeva Gosvāmī tomó su excelso asiento.**", "purport": "A la llegada de Śukadeva Gosvāmī a la reunión, todos, salvo Śrīla Vyāsadeva, Nārada y unos pocos más, se pusieron de pie, y Mahārāja Parīkṣit, que se alegró de recibir a un gran devoto del Señor, se postró ante él con todos los miembros de su cuerpo. Śukadeva Gosvāmī correspondió también a los saludos y al recibimiento mediante abrazos, apretones de manos, inclinaciones de cabeza y reverencias, especialmente ante su padre y ante Nārada Muni. De este modo se le ofreció el asiento presidencial en la reunión. Cuando fue recibido así por el rey y los sabios, los muchachos de la calle y las mujeres poco inteligentes que lo seguían quedaron sobrecogidos de asombro y temor. Así pues, se retiraron de sus frívolas actividades, y todo se llenó de gravedad y calma."}
{"ref": "sb/1/19/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/30/", "verse_text": "> sa saṁvṛtas tatra mahān mahīyasāṁ\n> brahmarṣi-rājarṣi-devarṣi-saṅghaiḥ\n> vyarocatālaṁ bhagavān yathendur\n> graharkṣa-tārā-nikaraiḥ parītaḥ", "devanagari": "> स संवृतस्तत्र महान्महीयसां ब्रह्मर्षिराजर्षिदेवर्षिसङ्घैः ।\n> व्यरोचतालं भगवान्यथेन्दुर्ग्रहर्क्षतारानिकरैः परीतः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī; *saṁvṛtaḥ*—rodeado por; *tatra*—ahí; *mahān*—gran; *mahīyasām*—de los más grandes de todos; *brahmarṣi*—santo entre los *brāhmaṇas*; *rājarṣi*—santo entre los reyes; *devarṣi*—santo entre los semidioses; *saṅghaiḥ*—por la asamblea de; *vyarocata*—bien merecido; *alam*—capaz; *bhagavān*—poderoso; *yathā*—como; *induḥ*—la Luna; *graha*—planetas; *ṛkṣa*—cuerpos celestes; *tārā*—estrellas; *nikaraiḥ*—por el conjunto de; *parītaḥ*—rodeada por.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī fue entonces rodeado por santos sabios y semidioses, tal como a la Luna la rodean las estrellas, los planetas y otros cuerpos celestes. Su presencia era espléndida, y todos lo respetaban.**", "purport": "En la gran asamblea de personalidades santas se hallaban Vyāsadeva el brahmarṣi, Nārada el devarṣi, Paraśurāma el gran soberano de los reyes kṣatriyas, etcétera. Algunos de ellos eran poderosas encarnaciones del Señor. A Śukadeva Gosvāmī no se le conocía como brahmarṣi, rājarṣi ni devarṣi, ni era una encarnación como Nārada, Vyāsa o Paraśurāma, etcétera. Y, sin embargo, los superó a todos en los respetos que se le rindieron. Esto significa que en el mundo se honra más al devoto del Señor que al propio Señor. Por consiguiente, nunca se debe minimizar la importancia de un devoto como Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/1/19/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/31/", "verse_text": "> praśāntam āsīnam akuṇṭha-medhasaṁ\n> muniṁ nṛpo bhāgavato 'bhyupetya\n> praṇamya mūrdhnāvahitaḥ kṛtāñjalir\n> natvā girā sūnṛtayānvapṛcchat", "devanagari": "> प्रशान्तमासीनमकुण्ठमेधसं मुनिं नृपो भागवतोऽभ्युपेत्य ।\n> प्रणम्य मूर्ध्नावहितः कृताञ्जलिर्नत्वा गिरा सूनृतयान्वपृच्छत् ॥३१॥", "synonyms": "*praśāntam*—perfectamente apacible; *āsīnam*—sentado; *akuṇṭha*—sin vacilación; *medhasam*—aquel que tiene suficiente inteligencia; *munim*—al gran sabio; *nṛpaḥ*—el rey (Mahārāja Parīkṣit); *bhāgavataḥ*—el gran devoto; *abhyupetya*—acercándose a él; *praṇamya*—postrándose; *mūrdhnā*—la cabeza; *avahitaḥ*—debidamente; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *natvā*—cortésmente; *girā*—mediante palabras; *sūnṛtayā*—con una voz grata; *anvapṛcchat*—preguntó.", "translation": "**Desde su asiento, el sabio Śrī Śukadeva Gosvāmī se veía muy apacible, inteligente y dispuesto a responder cualquier pregunta sin vacilar. El gran devoto, Mahārāja Parīkṣit, se acercó a él, le ofreció sus respetos postrándose ante él, y le hizo preguntas de un modo cortés, con palabras gratas y las manos juntas.​​​​​​​**", "purport": "El gesto que ahora adopta Mahārāja Parīkṣit de interrogar a un maestro es del todo apropiado conforme a los mandatos de las Escrituras. El mandato de las Escrituras es que uno debe acudir humildemente a un maestro espiritual para comprender la ciencia trascendental. Mahārāja Parīkṣit estaba ahora preparado para enfrentarse a su muerte y, en el muy breve lapso de siete días, había de conocer el proceso para entrar en el reino de Dios. En casos tan importantes, se requiere acudir a un maestro espiritual. No hay necesidad de acudir a un maestro espiritual a menos que uno tenga que resolver los problemas de la vida. Quien no sabe cómo formular preguntas ante el maestro espiritual no tiene por qué verlo. Y la cualidad del maestro espiritual se manifiesta perfectamente en la persona de Śukadeva Gosvāmī. Tanto el maestro espiritual como el discípulo, a saber, Śrī Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit, alcanzaron la perfección por medio del Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī aprendió el Śrīmad-Bhāgavatam de su padre Vyāsadeva, pero no había tenido oportunidad de recitarlo. Ante Mahārāja Parīkṣit recitó el Śrīmad-Bhāgavatam y respondió sin vacilación a las preguntas de Mahārāja Parīkṣit, y de ese modo tanto el maestro como el discípulo obtuvieron la salvación."}
{"ref": "sb/1/19/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/32/", "verse_text": "> parīkṣid uvāca\n> aho adya vayaṁ brahman\n> sat-sevyāḥ kṣatra-bandhavaḥ\n> kṛpayātithi-rūpeṇa\n> bhavadbhis tīrthakāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "> परीक्षिदुवाच\n> अहो अद्य वयं ब्रह्मन्सत्सेव्याः क्षत्रबन्धवः ।\n> कृपयातिथिरूपेण भवद्भिस्तीर्थकाः कृताः ॥३२॥", "synonyms": "*parīkṣit uvāca*—el afortunado Mahārāja Parīkṣit dijo; *aho*—¡ah!; *adya*—hoy; *vayam*—nosotros; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *sat-sevyāḥ*—merecedor de servir al devoto; *kṣatra*—la clase gobernante; *bandhavaḥ*—amigos; *kṛpayā*—por tu misericordia; *atithi-rūpeṇa*—a modo de los grandes; *bhavadbhiḥ*—por tu buena persona; *tīrthakāḥ*—aptos para ser lugares de peregrinaje; *kṛtāḥ*—hecho por ti.", "translation": "**El afortunado rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, *brāhmaṇa*!, solo por tu misericordia nos has santificado, haciendo que seamos como lugares de peregrinaje, y todo por tu presencia aquí como huésped mío. Por tu misericordia, nosotros, que no somos más que indignos monarcas, nos volvemos merecedores de prestarle servicio al devoto.​​​​​​​**", "purport": "Devotos santos tales como Śukadeva Gosvāmī no se acercan por lo general a disfrutadores mundanos, especialmente a aquellos que pertenecen a las órdenes de la monarquía. Mahārāja Pratāparudra era un seguidor del Señor Caitanya, pero cuando quiso ver al Señor, Este se negó a ello por tratarse de un rey. Un devoto que desea ir de vuelta a Dios tiene dos cosas estrictamente prohibidas: el relacionarse íntimamente con los disfrutadores mundanos, y con las mujeres. Por lo tanto, los devotos del nivel de Śukadeva Gosvāmī nunca están interesados en ver a los reyes. El caso de Mahārāja Parīkṣit era, por supuesto, diferente. Aunque se trataba de un rey, era un gran devoto, y, por ende, Śukadeva Gosvāmī fue a verlo en la última etapa de la vida del rey. Mahārāja Parīkṣit, llevado por su humildad devocional, se sentía como un indigno descendiente de sus grandes antepasados *kṣatriyas*, aunque él era tan eminente como sus predecesores. Los hijos indignos de las órdenes monárquicas se denominan *kṣatra-bandhavas*, de la misma manera en que los hijos indignos de los *brāhmaṇas*se denominan *dvija-bandhus* o *brahma-bandhus*. Mahārāja Parīkṣit se sentía sumamente animado por la presencia de Śukadeva Gosvāmī. Él se sintió santificado por la presencia del gran santo, la cual convierte cualquier lugar en un sitio de peregrinaje."}
{"ref": "sb/1/19/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/33/", "verse_text": "> yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ\n> sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ\n> kiṁ punar darśana-sparśa-\n> pāda-śaucāsanādibhiḥ", "devanagari": "> येषां संस्मरणात्पुंसां सद्यः शुद्ध्यन्ति वै गृहाः ।\n> किं पुनर्दर्शनस्पर्श पादशौचासनादिभिः ॥३३॥", "synonyms": "*yeṣām*—de quien; *saṁsmaraṇāt*—mediante el recuerdo; *puṁsām*—de una persona; *sadyaḥ*—al instante; *śuddhyanti*—limpio; *vai*—ciertamente; *gṛhāḥ*—todas las casas; *kim*—qué; *punaḥ*—entonces; *darśana*—encuentro; *sparśa*—tocando; *pāda*—los pies; *śauca*—limpiando; *āsana-ādibhiḥ*—ofreciendo un asiento, etc.", "translation": "**Con tan solo recordarte, nuestras casas quedan santificadas al instante. ¿Y qué decir de verte, de tocarte, de lavar tus santos pies y de ofrecerte un asiento en nuestro hogar?**", "purport": "La importancia de los lugares sagrados de peregrinaje se debe a la presencia en ellos de grandes sabios y santos. Se dice que las personas pecaminosas van a los lugares sagrados y dejan allí sus pecados, los cuales se van acumulando. Pero la presencia de los grandes santos desinfecta el cúmulo de pecados, y de ese modo los lugares sagrados siguen estando santificados, por la gracia de los devotos y santos que están presentes en ellos. Si esos santos aparecen en los hogares de la gente mundana, sin duda que los pecados que esos disfrutadores mundanos han acumulado, se neutralizan. Por consiguiente, los hombres santos de hecho no buscan ningún bien personal con los casados. El único objetivo que persiguen esos santos es el de santificar las casas de aquellos, en virtud de lo cual los casados deben sentirse agradecidos cuando esos santos y sabios se aparecen a sus puertas. El casado que deshonra esas sagradas órdenes, es un gran ofensor. Por eso se estipula que el casado que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día para neutralizar esa gran ofensa."}
{"ref": "sb/1/19/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/34/", "verse_text": "> sānnidhyāt te mahā-yogin\n> pātakāni mahānty api\n> sadyo naśyanti vai puṁsāṁ\n> viṣṇor iva suretarāḥ", "devanagari": "> सान्निध्यात्ते महायोगिन्पातकानि महान्त्यपि ।\n> सद्यो नश्यन्ति वै पुंसां विष्णोरिव सुरेतराः ॥३४॥", "synonyms": "*sānnidhyāt*—debido a la presencia; *te*—tu; *mahā-yogin*—¡oh, gran místico!; *pātakāni*—pecados; *mahānti*—invulnerable; *api*—a pesar de; *sadyaḥ*—de inmediato; *naśyanti*—elimina; *vai*—ciertamente; *puṁsām*—de una persona; *viṣṇoḥ*—como la presencia de la Personalidad de Dios; *iva*—como; *sura-itarāḥ*—además de los semidioses.", "translation": "**Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran místico!​​​​​​​**", "purport": "Hay dos clases de seres humanos, a saber: el ateo y el devoto del Señor. Al devoto del Señor, por manifestar cualidades divinas, se le llama semidiós, mientras que al ateo se le llama demonio. El demonio no puede soportar la presencia de Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Los demonios siempre están ocupados en tratar de vencer a la Personalidad de Dios, pero de hecho, tan pronto como la Personalidad de Dios aparece, ya sea mediante Su trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres o variedad, el demonio es vencido de inmediato. Se dice que un fantasma no puede permanecer tan pronto como se canta el santo nombre del Señor. Los grandes santos y devotos del Señor figuran en la lista de Sus enseres y, por lo tanto, tan pronto como un santo devoto está presente, los pecados fantasmales son vencidos de inmediato. Ese es el veredicto de todas las Escrituras Védicas. Por eso se recomienda relacionarse únicamente con santos devotos, de modo que los demonios y fantasmas mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia."}
{"ref": "sb/1/19/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/35/", "verse_text": "> api me bhagavān prītaḥ\n> kṛṣṇaḥ pāṇḍu-suta-priyaḥ\n> paitṛ-ṣvaseya-prīty-arthaṁ\n> tad-gotrasyātta-bāndhavaḥ", "devanagari": "> अपि मे भगवान्प्रीतः कृष्णः पाण्डुसुतप्रियः ।\n> पैतृष्वसेयप्रीत्यर्थं तद्गोत्रस्यात्तबान्धवः ॥३५॥", "synonyms": "*api*—sin duda; *me*—a mí; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *prītaḥ*—complacido; *kṛṣṇaḥ*—el Señor; *pāṇḍu-suta*—los hijos del rey Pāṇḍu; *priyaḥ*—querido; *paitṛ*—en relación con el padre; *svaseya*—los hijos de la hermana; *prīti*—satisfacción; *artham*—en lo referente a; *tat*—su; *gotrasya*—del descendiente; *ātta*—aceptó; *bāndhavaḥ*—como amigo.", "translation": "**El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es muy querido por los hijos del rey Pāṇḍu, me ha aceptado como uno de sus parientes, solo para complacer a Sus grandes primos y hermanos.**", "purport": "El devoto puro y exclusivo del Señor sirve los intereses de su familia con más destreza que otros que están apegados a los ilusorios asuntos familiares. Por lo general, la gente está apegada a los asuntos familiares, y todo el impulso económico de la sociedad humana se mueve bajo la influencia del afecto familiar. Tales personas engañadas no tienen información de que uno puede prestar un mejor servicio a la familia al volverse devoto del Señor. ¡El Señor brinda especial protección a los miembros de la familia y a los descendientes de un devoto, aunque esos miembros sean ellos mismos no devotos! Mahārāja Prahlāda era un gran devoto del Señor, pero su padre Hiraṇyakaśipu era un gran ateo y enemigo declarado del Señor. Pero, a pesar de todo esto, a Hiraṇyakaśipu se le concedió la salvación por ser el padre de Mahārāja Prahlāda. El Señor es tan bondadoso que brinda toda protección a los miembros de la familia de Su devoto y, de ese modo, el devoto no necesita preocuparse por los miembros de su familia, aunque tales miembros queden a un lado para cumplir el servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos eran los hijos de Kuntī, la tía paterna del Señor Kṛṣṇa, y Mahārāja Parīkṣit reconoce el patrocinio del Señor Kṛṣṇa por ser el único nieto de los grandes Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/1/19/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/36/", "verse_text": "> anyathā te 'vyakta-gater\n> darśanaṁ naḥ kathaṁ nṛṇām\n> nitarāṁ mriyamāṇānāṁ\n> saṁsiddhasya vanīyasaḥ", "devanagari": "> अन्यथा तेऽव्यक्तगतेर्दर्शनं नः कथं नृणाम् ।\n> नितरां म्रियमाणानां संसिद्धस्य वनीयसः ॥३६॥", "synonyms": "*anyathā*—de lo contrario; *te*—tu; *avyakta-gateḥ*—de aquel cuyos movimientos son invisibles; *darśanam*—encuentro; *naḥ*—para nosotros; *katham*—cómo; *nṛṇām*—de la gente; *nitarām*—específicamente; *mriyamāṇānām*—de aquellos que están a punto de morir; *saṁsiddhasya*—de aquel que es completamente perfecto; *vanīyasaḥ*—aparición voluntaria.", "translation": "**De lo contrario [de no haber sido inspirado por el Señor Kṛṣṇa], ¿cómo es posible que hayas aparecido aquí voluntariamente, pese a que te desplazas de incógnito ante el hombre común y eres invisible para los que estamos al borde de la muerte?​​​​​​​**", "purport": "El gran sabio Śukadeva Gosvāmī fue ciertamente inspirado por el Señor Kṛṣṇa para presentarse voluntariamente ante Mahārāja Parīkṣit, el gran devoto del Señor, tan solo para impartirle las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno puede alcanzar el núcleo del servicio devocional del Señor por la misericordia del maestro espiritual y de la Personalidad de Dios. El maestro espiritual es el representante manifiesto del Señor que ayuda a uno a alcanzar el éxito definitivo. Quien no está autorizado por el Señor no puede convertirse en maestro espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es un maestro espiritual autorizado, y así fue inspirado por el Señor para presentarse ante Mahārāja Parīkṣit e instruirlo en las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno puede alcanzar el éxito definitivo de ir de vuelta a Dios si es favorecido por el Señor con el envío de Su verdadero representante. Tan pronto como un devoto del Señor se encuentra con un verdadero representante del Señor, al devoto se le asegura la garantía de ir de vuelta a Dios justo después de abandonar el cuerpo actual. Esto, sin embargo, depende de la sinceridad del devoto mismo. El Señor está sentado en el corazón de todos los seres vivos y, por lo tanto, conoce muy bien los movimientos de todas las personas individuales. Tan pronto como el Señor descubre que un alma en particular está muy ansiosa de ir de vuelta a Dios, el Señor envía de inmediato a Su genuino representante. De ese modo, el Señor le asegura al devoto sincero que irá de vuelta a Dios. La conclusión es que obtener la asistencia y la ayuda de un maestro espiritual genuino significa recibir la ayuda directa del Señor mismo."}
{"ref": "sb/1/19/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/37/", "verse_text": "> ataḥ pṛcchāmi saṁsiddhiṁ\n> yogināṁ paramaṁ gurum\n> puruṣasyeha yat kāryaṁ\n> mriyamāṇasya sarvathā", "devanagari": "> अतः पृच्छामि संसिद्धिं योगिनां परमं गुरुम् ।\n> पुरुषस्येह यत्कार्यं म्रियमाणस्य सर्वथा ॥३७॥", "synonyms": "*ataḥ*—por consiguiente; *pṛcchāmi*—ruego que se me diga; *saṁsiddhim*—el camino de la perfección; *yoginām*—de los santos; *paramam*—el supremo; *gurum*—el maestro espiritual; *puruṣasya*—de una persona; *iha*—en esta vida; *yat*—cualquier; *kāryam*—deber; *mriyamāṇasya*—de aquel que va a morir; *sarvathā*—de todas las maneras.", "translation": "**Tú eres el maestro espiritual de grandes santos y devotos. Por lo tanto, te ruego que me enseñes cuál es el camino de la perfección para todas las personas, y especialmente para aquel que está a punto de morir.​​​​​​​**", "purport": "A menos que uno esté perfectamente ansioso de preguntar acerca del sendero de la perfección, no hay necesidad de acudir a un maestro espiritual. Un maestro espiritual no es una especie de adorno para un cabeza de familia. Por lo general, un materialista presuntuoso emplea a un supuesto maestro espiritual sin provecho alguno. El seudomaestro espiritual adula al supuesto discípulo y, con ello, tanto el maestro como su pupilo van al infierno sin duda alguna. Mahārāja Parīkṣit es el tipo de discípulo correcto, porque formula preguntas vitales para el interés de todos los hombres, en particular para los hombres moribundos. La pregunta formulada por Mahārāja Parīkṣit es el principio básico de la tesis completa del Śrīmad-Bhāgavatam. Veamos ahora con cuánta inteligencia responde el gran maestro."}
{"ref": "sb/1/19/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/38/", "verse_text": "> yac chrotavyam atho japyaṁ\n> yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho\n> smartavyaṁ bhajanīyaṁ vā\n> brūhi yad vā viparyayam", "devanagari": "> यच्छ्रोतव्यमथो जप्यं यत्कर्तव्यं नृभिः प्रभो ।\n> स्मर्तव्यं भजनीयं वा ब्रूहि यद्वा विपर्ययम् ॥३८॥", "synonyms": "*yat*—todo lo que; *śrotavyam*—digno de ser oído; *atho*—de ello; *japyam*—cantado; *yat*—qué, además; *kartavyam*—ejecutado; *nṛbhiḥ*—por la generalidad de la gente; *prabho*—¡oh, amo!; *smartavyam*—aquello que se recuerda; *bhajanīyam*—venerable; *vā*—o; *brūhi*—por favor, explica; *yad vā*—lo que pueda ser; *viparyayam*—contra el principio.", "translation": "**Por favor, hazme saber lo que un hombre debe oír, cantar, recordar y adorar, y también lo que no debe hacer. Por favor, explícame todo eso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/39/", "verse_text": "> nūnaṁ bhagavato brahman\n> gṛheṣu gṛha-medhinām\n> na lakṣyate hy avasthānam\n> api go-dohanaṁ kvacit", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन्गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> न लक्ष्यते ह्यवस्थानमपि गोदोहनं क्वचित् ॥३९॥", "synonyms": "*nūnam*—porque; *bhagavataḥ*—de ti, que eres poderoso; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *gṛheṣu*—en las casas; *gṛha-medhinām*—de los casados; *na*—no; *lakṣyate*—se ven; *hi*—exactamente; *avasthānam*—permaneciendo en; *api*—incluso; *go-dohanam*—ordeñando la vaca; *kvacit*—raramente.", "translation": "**¡Oh, poderoso *brāhmaṇa*!, se dice que tú a duras penas permaneces en las casas de los hombres lo suficiente como para ordeñar una vaca.**", "purport": "Los santos y sabios de la orden de vida de renuncia van a las casas de familia a la hora del ordeño de las vacas, temprano por la mañana, y piden un poco de leche para su subsistencia. Medio litro de leche fresca recogida directamente de la ubre de la vaca, es suficiente para alimentar a un adulto y proveerle de todos los valores vitamínicos. En consecuencia, los santos y sabios viven únicamente de leche. Incluso el más pobre de los casados mantiene al menos diez vacas, cada una de las cuales da de doce a veinte litros de leche, y por eso a nadie le molesta prescindir de unos cuantos litros de leche para dárselos a los mendicantes. Los casados tienen el deber de mantener a los santos y sabios, al igual que mantienen a los niños. De manera que un santo como Śukadeva Gosvāmī a duras penas se quedaba en una casa de familia durante más de cinco minutos por la mañana. En otras palabras, esa clase de santos se ven muy rara vez en las casas de familia, y por eso Mahārāja Parīkṣit le oró pidiéndole que lo instruyera lo más pronto posible. Los casados también deben ser lo suficientemente inteligentes como para obtener alguna información trascendental de labios de los sabios visitantes. El casado no debe ser tan necio como para pedirle a un santo que le dé lo que se consigue en el mercado. Esa debe ser la relación recíproca que debe haber entre los santos y los casados."}
{"ref": "sb/1/19/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/1/19/40/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evam ābhāṣitaḥ pṛṣṭaḥ\n> sa rājñā ślakṣṇayā girā\n> pratyabhāṣata dharma-jño\n> bhagavān bādarāyaṇiḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवमाभाषितः पृष्टः स राज्ञा श्लक्ष्णया गिरा ।\n> प्रत्यभाषत धर्मज्ञो भगवान्बादरायणिः ॥४०॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—así pues; *ābhāṣitaḥ*—siendo hablado; *pṛṣṭaḥ*—y pedido; *saḥ*—él; *rājñā*—por el rey; *ślakṣṇayā*—mediante un grato; *girā*—lenguaje; *pratyabhāṣata*—comenzó a responder; *dharma-jñaḥ*—aquel que conoce los principios de la religión; *bhagavān*—la poderosa personalidad; *bādarāyaṇiḥ*—el hijo de Vyāsadeva.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El rey habló e interrogó así al sabio, empleando un lenguaje dulce. Entonces la gran y poderosa personalidad, el hijo de Vyāsadeva, que conocía los principios de la religión, comenzó su respuesta. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La aparición de Śrī Śukadeva Gosvāmī». FIN DEL PRIMER CANTO**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La aparición de Śukadeva Gosvāmī».​​​​​​​\n\n— Fin del Canto Primero —"}
{"ref": "sb/2/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> varīyān eṣa te praśnaḥ\n> kṛto loka-hitaṁ nṛpa\n> ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ\n> śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वरीयानेष ते प्रश्नः कृतो लोकहितं नृप ।\n> आत्मवित्सम्मतः पुंसां श्रोतव्यादिषु यः परः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *varīyān*—gloriosa; *eṣaḥ*—todas estas; *te*—tu; *praśnaḥ*—preguntas; *kṛtaḥ*—hecha por ti; *lokahitam*—de beneficio para todos los hombres; *nṛpa*—el rey; *ātmavit*—trascendentalista; *sammataḥ*—aprobada; *puṁsām*—de todos los hombres; *śrotavya-ādiṣu*—en lo relativo a toda clase de audiciones; *yaḥ*—que es; *paraḥ*—lo supremo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, porque es muy beneficiosa para toda clase de personas. Oír la respuesta a esta pregunta es el principal tema de audición, y cuenta con la aprobación de todos los trascendentalistas.**", "purport": "Hasta la pregunta misma es tan hermosa que constituye el mejor tema de audición. Simplemente con preguntar y oír de ese modo, uno puede alcanzar la etapa perfeccional más elevada de la vida. Como el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, cualquier pregunta acerca de Él es original y perfecta. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que la perfección más elevada de la vida consiste en alcanzar el trascendental servicio amoroso de Kṛṣṇa. Puesto que las preguntas y respuestas acerca de Kṛṣṇa elevan a uno a esa posición trascendental, las preguntas de Mahārāja Parīkṣit acerca de la filosofía de Kṛṣṇa son muy glorificadas. Mahārāja Parīkṣit quería absorber su mente por completo en Kṛṣṇa, y semejante absorción puede lograrse simplemente con oír hablar de las extraordinarias actividades de Kṛṣṇa. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā se afirma que, simplemente con comprender la naturaleza trascendental de la aparición, la desaparición y las actividades del Señor Kṛṣṇa, uno puede regresar de inmediato al hogar, de vuelta a Dios, y no volver jamás a esta miserable condición de la existencia material. Por lo tanto, es muy auspicioso oír siempre hablar de Kṛṣṇa. De modo que Mahārāja Parīkṣit le pidió a Śukadeva Gosvāmī que narrara las actividades de Kṛṣṇa, a fin de poder ocupar su mente en Kṛṣṇa. Las actividades de Kṛṣṇa no son diferentes de Él mismo. Mientras uno esté ocupado en oír esas trascendentales actividades de Kṛṣṇa, permanecerá apartado de la vida condicionada de la existencia material. Los temas relativos al Señor Kṛṣṇa son tan auspiciosos que purifican al orador, al oyente y al indagador. Se los compara con las aguas del Ganges, que fluyen del dedo del pie del Señor Kṛṣṇa. Dondequiera que vayan las aguas del Ganges, purifican la tierra y a la persona que se baña en ellas. De manera similar, el Kṛṣṇa-kathā, o los temas relativos a Kṛṣṇa, son tan puros que, dondequiera que se hablen, el lugar, el oyente, el indagador, el orador y todos los implicados quedan purificados."}
{"ref": "sb/2/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/2/", "verse_text": "> śrotavyādīni rājendra\n> nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n> apaśyatām ātma-tattvaṁ\n> gṛheṣu gṛha-medhinām", "devanagari": "> श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रशः ।\n> अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥२॥", "synonyms": "*śrotavya-ādīni*—materia para oír; *rājendra*—¡oh, emperador!; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *santi*—hay; *sahasraśaḥ*—cientos y miles; *apaśyatām*—de los ciegos; *ātma-tattvam*—conocimiento acerca del ser, la verdad suprema; *gṛheṣu*—en casa; *gṛha-medhinām*—de personas demasiado inmersas en lo material.", "translation": "**Aquellas personas que están absortas en lo material, ciegas al conocimiento de la verdad última, tienen muchas cosas que oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!**", "purport": "En las Escrituras reveladas hay dos nomenclaturas para la vida del cabeza de familia. Una es gṛhastha, y la otra es gṛhamedhī. Los gṛhasthas son aquellos que viven junto con su esposa e hijos, pero que viven trascendentalmente para comprender la verdad última. Los gṛhamedhīs, en cambio, son aquellos que viven únicamente para el beneficio de los miembros de la familia, sea ampliada o reducida, y que por ello sienten envidia de los demás. La palabra medhī indica envidia hacia los demás. Los gṛhamedhīs, al estar interesados únicamente en los asuntos familiares, ciertamente sienten envidia de los demás. Por consiguiente, un gṛhamedhī no se lleva bien con otro gṛhamedhī, y, en su forma ampliada, una comunidad, una sociedad o una nación no se lleva bien con otra de interés egoísta semejante. En la era de Kali, todos los cabezas de familia se tienen envidia unos a otros porque están ciegos al conocimiento de la verdad última. Tienen muchos temas que oír, a saber, políticos, científicos, sociales, económicos, etcétera, pero, debido a un escaso caudal de conocimiento, dejan de lado la cuestión de las miserias últimas de la vida, a saber, las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En realidad, la vida humana está destinada a dar una solución última al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero los gṛhamedhīs, ilusionados por la naturaleza material, lo olvidan todo acerca de la autorrealización. La solución última a los problemas de la vida consiste en ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y de ese modo, como se afirma en el Bhagavad-gītā, se eliminan las miserias de la existencia material —el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades— (Bg. 8.16).\n\nEl proceso de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, consiste en oír acerca del Señor Supremo, de Su nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres y diversidad. Las personas necias no saben esto. Quieren oír algo acerca del nombre, la forma, etc., de todo lo que es temporal, pero no saben cómo emplear esta propensión a oír para el bien último. Tan extraviadas como están, crean además ciertas literaturas falsas acerca del nombre, la forma, los atributos, etc., de la verdad última. Por lo tanto, uno no debe convertirse en gṛhamedhī tan solo para existir con el fin de envidiar a los demás, sino que debe convertirse en un verdadero cabeza de familia conforme a los mandamientos de las Escrituras."}
{"ref": "sb/2/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/3/", "verse_text": "> nidrayā hriyate naktaṁ\n> vyavāyena ca vā vayaḥ\n> divā cārthehayā rājan\n> kuṭumba-bharaṇena vā", "devanagari": "> निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वयः ।\n> दिवा चार्थेहया राजन्कुटुम्बभरणेन वा ॥३॥", "synonyms": "*nidrayā*—durmiendo; *hriyate*—desperdicia; *naktam*—la noche; *vyavāyena*—complacencia sexual; *ca*—también; *vā*—o; *vayaḥ*—duración de la vida; *divā*—días; *ca*—y; *artha*—económico; *īhayā*—desarrollo; *rājan*—¡oh, rey!; *kuṭumba*—familiares; *bharaṇena*—manteniendo; *vā*—o.", "translation": "**La vida de tales envidiosos cabezas de familia transcurre, de noche, ya sea durmiendo o en la complacencia sexual, y, de día, ya sea ganando dinero o manteniendo a los miembros de la familia.**", "purport": "La presente civilización humana se basa primordialmente en los principios de dormir y la complacencia sexual de noche y ganar dinero de día y gastarlo en el mantenimiento de la familia. Tal forma de civilización humana es condenada por la escuela Bhāgavata.\n\nPuesto que la vida humana es una combinación de materia y alma espiritual, todo el proceso del conocimiento Védico está dirigido a liberar al alma espiritual de la contaminación de la materia. El conocimiento referente a esto se llama ātma-tattva. Aquellos hombres que son demasiado materialistas ignoran este conocimiento y están más inclinados al desarrollo económico para el disfrute material. Tales hombres materialistas se llaman karmīs, o trabajadores fruitivos, y se les permite el desarrollo económico regulado o la compañía de la mujer para la complacencia sexual. Aquellos que están por encima de los karmīs, es decir, los jñānīs, yogīs y devotos, tienen estrictamente prohibida la complacencia sexual. Los karmīs carecen, más o menos, del conocimiento del ātma-tattva, y por ello su vida transcurre sin provecho espiritual. La vida humana no está destinada al arduo trabajo para el desarrollo económico, ni está destinada a la complacencia sexual como la de los perros y los cerdos. Está especialmente destinada a dar una solución a los problemas de la vida material y a las miserias que de ella se derivan. De modo que los karmīs desperdician su valiosa vida humana durmiendo y en la complacencia sexual de noche, y trabajando arduamente de día para acumular riquezas, y, tras hacerlo, tratan de mejorar el nivel de la vida materialista. La manera de vivir materialista se describe aquí en pocas palabras, y a continuación se describe cuán neciamente desperdician los hombres la bendición de la vida humana."}
{"ref": "sb/2/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/4/", "verse_text": "> dehāpatya-kalatrādiṣv\n> ātma-sainyeṣv asatsv api\n> teṣāṁ pramatto nidhanaṁ\n> paśyann api na paśyati", "devanagari": "> देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि ।\n> तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥४॥", "synonyms": "*deha*—cuerpo; *apatya*—hijos; *kalatra*—esposa; *ādiṣu*—y en todo lo relacionado con ellos; *ātma*—propio; *sainyeṣu*—soldados combatientes; *asatsu*—falibles; *api*—a pesar de; *teṣām*—de todos ellos; *pramattaḥ*—demasiado apegado; *nidhanam*—destrucción; *paśyan*—habiendo sido experimentado; *api*—aunque; *na*—no; *paśyati*—lo ve.", "translation": "**Las personas desprovistas de ātma-tattva no investigan los problemas de la vida, por estar demasiado apegadas a los falibles soldados, como el cuerpo, los hijos, la esposa, etc. Aunque tienen suficiente experiencia, aun así no ven su inevitable destrucción.**", "purport": "A este mundo material se le llama el mundo de la muerte. Todo ser viviente, desde Brahmā, cuya duración de vida es de algunos miles de millones de años, hasta los gérmenes microbianos que viven solo unos pocos segundos, está luchando por la existencia. Por consiguiente, esta vida es una especie de lucha con la naturaleza material, que impone la muerte a todos. En la forma humana de vida, un ser viviente es lo bastante competente como para llegar a comprender esta gran lucha por la existencia; pero, por estar demasiado apegado a los miembros de la familia, a la sociedad, al país, etc., quiere vencer a la invencible naturaleza material con la ayuda de la fuerza corporal, los hijos, la esposa, los parientes, etc. Aunque tiene suficiente experiencia en la materia, en virtud de la experiencia pasada y de los ejemplos anteriores de los predecesores fallecidos, no ve que los así llamados soldados combatientes, como los hijos, los parientes, los miembros de la sociedad y los compatriotas, son todos falibles en la gran lucha. Uno debe examinar el hecho de que su padre, o el padre de su padre, ya ha muerto y, por lo tanto, él mismo también está destinado a morir; y, de manera similar, sus hijos, que serán los futuros padres de sus propios hijos, también morirán a su debido tiempo. Nadie sobrevivirá en esta lucha con la naturaleza material. La historia de la sociedad humana lo demuestra de un modo concluyente; sin embargo, la gente necia sigue sugiriendo que en el futuro podrá vivir perpetuamente con ayuda de la ciencia material. Este escaso caudal de conocimiento exhibido por la sociedad humana es ciertamente engañoso, y todo se debe a ignorar la cuestión de la constitución del alma viviente. Este mundo material existe únicamente como un sueño, debido a nuestro apego a él. De lo contrario, el alma viviente es siempre diferente de la naturaleza material. El gran océano de la naturaleza material se agita con las olas del tiempo, y las así llamadas condiciones de vida son algo así como burbujas de espuma, que aparecen ante nosotros como el ser corporal, la esposa, los hijos, la sociedad, los compatriotas, etc. Debido a la falta de conocimiento del ser, nos volvemos víctimas de la fuerza de la ignorancia, y de ese modo malgastamos la valiosa energía de la vida humana en una vana búsqueda de condiciones de vida permanentes, que son imposibles en este mundo material.\n\nNuestros amigos, parientes y las así llamadas esposas e hijos no solo son falibles, sino que también están confundidos por el deslumbrante esplendor externo de la existencia material. Como tales, no pueden salvarnos. Aun así, pensamos que estamos a salvo dentro de la órbita de la familia, la sociedad o el país.\n\nTodo el avance materialista de la civilización humana es como el adorno de un cadáver. Todo el mundo es un cadáver que se agita solo durante unos pocos días, y, sin embargo, toda la energía de la vida humana se está desperdiciando en el adorno de este cadáver. Śukadeva Gosvāmī señala el deber del ser humano, después de mostrar la verdadera posición de las confundidas actividades humanas. Las personas que están desprovistas del conocimiento del ātma-tattva se hallan mal encaminadas, pero quienes son devotos del Señor y poseen la perfecta comprensión del conocimiento trascendental no se confunden."}
{"ref": "sb/2/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/5/", "verse_text": "> tasmād bhārata sarvātmā\n> bhagavān īśvaro hariḥ\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> smartavyaś cecchatābhayam", "devanagari": "> तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥५॥", "synonyms": "*tasmāt*—por esa razón; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *sarvātmā*—la Superalma; *bhagavān*—La Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el controlador; *hariḥ*—el Señor, quien elimina todos los sufrimientos; *śrotavyaḥ*—debe oírse; *kīrtitavyaḥ*—ser glorificado; *ca*—también; *smartavyaḥ*—ser recordado; *ca*—y; *icchatā*—de aquel que desea; *abhayam*—libertad.", "translation": "**¡Oh descendiente del rey Bharata!, aquel que desea liberarse de todas las miserias debe oír, glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el salvador de todas las miserias.**", "purport": "En el verso anterior, Śrī Śukadeva Gosvāmī ha descrito cómo los necios hombres apegados a lo material malgastan su valioso tiempo en el mejoramiento de las condiciones materiales de la vida durmiendo, entregándose a la vida sexual, desarrollando las condiciones económicas y manteniendo a un grupo de parientes que han de quedar aniquilados en el aire del olvido. Al estar ocupada en todas estas actividades materialistas, el alma viviente se enreda a sí misma en el ciclo de la ley de las acciones fruitivas. Esto entraña la cadena de nacimientos y muertes en las 8.400.000 especies de vida: los seres acuáticos, los vegetales, los reptiles, las aves, las bestias, el hombre incivilizado y, luego, de nuevo la forma humana, que es la oportunidad de salir del ciclo de la acción fruitiva. Por lo tanto, si uno desea liberarse de este círculo vicioso, debe dejar de actuar como un karmī o disfrutador de los resultados de su propio trabajo, bueno o malo. Uno no debe hacer nada, ni bueno ni malo, por cuenta propia, sino que debe ejecutarlo todo en nombre del Señor Supremo, el propietario último de todo cuanto existe. Este proceso de realizar el trabajo se recomienda también en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.27), donde se da la instrucción de trabajar por cuenta del Señor. Por consiguiente, ante todo uno debe oír hablar del Señor. Cuando uno ha oído de un modo perfecto y escrupuloso, debe glorificar Sus actos y hazañas, y de ese modo se hará posible recordar constantemente la naturaleza trascendental del Señor. Oír y glorificar al Señor es idéntico a la naturaleza trascendental del Señor y, al obrar así, uno estará siempre en compañía del Señor. Esto trae la liberación de toda clase de temores. El Señor es la Superalma (Paramātma) presente en los corazones de todos los seres vivientes y, así pues, mediante el mencionado proceso de oír y glorificar, el Señor invita a la compañía de todos los seres de Su creación. Este proceso de oír y glorificar al Señor es aplicable a todo el mundo, quienquiera que sea, y conducirá a uno al éxito último en todo aquello en lo que la providencia lo pueda ocupar. Hay muchas clases de seres humanos: los trabajadores fruitivos, los filósofos empíricos, los yogīs místicos y, en última instancia, los devotos puros. Para todos ellos es aplicable uno y el mismo proceso para alcanzar el éxito deseado. Todo el mundo quiere liberarse de toda clase de temores, y todo el mundo quiere la máxima extensión de felicidad en la vida. El proceso perfecto para lograr esto, aquí y ahora, se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam, que es pronunciado por una gran autoridad como Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Al oír y glorificar al Señor, todas las actividades de una persona se moldean para convertirse en actividades espirituales, y de ese modo toda concepción de las miserias materiales queda completamente vencida."}
{"ref": "sb/2/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/6/", "verse_text": "> etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ\n> sva-dharma-pariniṣṭhayā\n> janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām\n> ante nārāyaṇa-smṛtiḥ", "devanagari": "> एतावान्साङ्ख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया ।\n> जन्मलाभः परः पुंसामन्ते नारायणस्मृतिः ॥६॥", "synonyms": "*etāvān*—todos estos; *sāṅkhya*—conocimiento completo acerca de la materia y el espíritu; *yogābhyām*—conocimiento acerca del poder místico; *sva-dharma*—determinada ocupación obligatoria; *pariniṣṭhayā*—mediante la percepción plena; *janma*—nacimiento; *lābhaḥ*—ganancia; *paraḥ*—la suprema; *puṁsām*—de una persona; *ante*—al final; *nārāyaṇa*—la Personalidad de Dios; *smṛtiḥ*—recuerdo.", "translation": "**La máxima perfección de la vida humana —ya sea que se logre mediante el conocimiento completo acerca de la materia y el espíritu, mediante el ejercicio de los poderes místicos o mediante el desempeño perfecto de la ocupación obligatoria— consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma.**", "purport": "Nārāyaṇa es la trascendental Personalidad de Dios, que está más allá de la creación material. Todo lo que se crea, se sostiene y, al final, se aniquila, se halla dentro del ámbito del mahat-tattva (el principio material), y se conoce como el mundo material. La existencia de Nārāyaṇa, o la Personalidad de Dios, no se halla dentro de la jurisdicción de este mahat-tattva y, como tales, el nombre, la forma, los atributos, etc., de Nārāyaṇa están más allá de la jurisdicción del mundo material. Mediante la especulación de la filosofía empírica, que discierne la materia del espíritu, o mediante el cultivo de poderes místicos, que en última instancia ayudan al ejecutante a alcanzar cualquier planeta del universo o más allá del universo, o mediante el desempeño de los deberes religiosos, uno puede alcanzar la perfección más elevada, siempre que sea capaz de llegar a la etapa del Nārāyaṇa-smṛti, o recuerdo constante de la Personalidad de Dios. Esto solo es posible mediante la compañía de un devoto puro, que puede dar el toque final a las actividades trascendentales de todos los jñānīs, yogīs o karmīs, en función de los deberes prescritos que se definen en las Escrituras. Hay muchos casos históricos de la consecución de la perfección espiritual, como el de los Sanakādi Ṛṣis o el de los nueve célebres Yogendras, que alcanzaron la perfección únicamente después de haberse situado en el servicio devocional del Señor. Ninguno de los devotos del Señor se desvió jamás del sendero del servicio devocional adoptando otros métodos, como los que adoptan los jñānīs o los yogīs. Todo el mundo está ansioso por alcanzar la perfección más elevada de su actividad particular, y aquí se indica que dicha perfección es el Nārāyaṇa-smṛti, por el cual todos deben esforzarse al máximo. En otras palabras, la vida debe moldearse de tal manera que uno sea capaz de recordar progresivamente a la Personalidad de Dios en cada paso de la vida."}
{"ref": "sb/2/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/7/", "verse_text": "> prāyeṇa munayo rājan\n> nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ\n> nairguṇya-sthā ramante sma\n> guṇānukathane hareḥ", "devanagari": "> प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधतः ।\n> नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरेः ॥७॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—principalmente; *munayaḥ*—todos los sabios; *rājan*—¡oh, rey!; *nivṛttāḥ*—por encima; *vidhi*—principios regulativos; *sedhataḥ*—de las restricciones; *nairguṇya-sthāḥ*—situados en el plano trascendental; *ramante*—se complacen en; *sma*—claramente; *guṇa-anukathane*—describiendo las glorias; *hareḥ*—del Señor.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, los trascendentalistas más elevados de todos, que se encuentran por encima de las restricciones y los principios regulativos, son principalmente quienes se complacen en describir las glorias del Señor.**", "purport": "El trascendentalista más excelso es un alma liberada y, por consiguiente, no se halla dentro del ámbito de los principios regulativos. Un neófito, que está destinado a ser elevado al plano espiritual, es guiado por el maestro espiritual bajo principios regulativos. Se le puede comparar con un paciente que es tratado bajo diversas restricciones, bajo la jurisdicción médica. Por lo general, esas almas liberadas también se complacen en describir las actividades trascendentales. Como se mencionó anteriormente, puesto que Nārāyaṇa, Hari, la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material, Su forma y Sus atributos no son materiales. Los trascendentalistas más excelsos, o las almas liberadas, Lo comprenden mediante la avanzada experiencia del conocimiento trascendental, y por ello se complacen en la discusión de las cualidades trascendentales de los pasatiempos del Señor. En el Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios declara que Su aparición y Sus actividades son todas divyam, o trascendentales (Bg. 4.9). El hombre común, que está bajo el hechizo de la energía material, da por sentado que el Señor es como uno de nosotros y, por lo tanto, se niega a aceptar la naturaleza trascendental de la forma, el nombre, etc., del Señor. El trascendentalista más excelso no está interesado en nada material, y el hecho de que se interese por las actividades del Señor es prueba concluyente de que el Señor no es como uno de nosotros en el mundo material. También en las Escrituras Védicas se confirma que el Señor Supremo es uno, pero que Él está ocupado en Sus pasatiempos trascendentales en compañía de Sus devotos puros, y que, simultáneamente, Él está presente como la Superalma, una expansión de Baladeva, en el corazón de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, la perfección más elevada de la comprensión trascendental consiste en complacerse en oír y describir las cualidades trascendentales del Señor, y no en fundirse en Su impersonal existencia Brahman, como aspira el monista impersonalista. El verdadero placer trascendental se experimenta en la glorificación del trascendental Señor, y no en el sentimiento de estar situado en Su aspecto impersonal. Pero hay también otros que no son los trascendentalistas más excelsos, sino que están en un estado inferior, y que no se complacen en describir las actividades trascendentales del Señor. Más bien, discuten dichas actividades del Señor de un modo formal, con el propósito de fundirse en Su existencia."}
{"ref": "sb/2/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/8/", "verse_text": "> idaṁ bhāgavataṁ nāma\n> purāṇaṁ brahma-sammitam\n> adhītavān dvāparādau\n> pitur dvaipāyanād aham", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> अधीतवान्द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥८॥", "synonyms": "*idam*—este; *bhāgavatam*—*Śrīmad-Bhāgavatam*; *nāma*—de nombre; *purāṇam*—suplemento védico; *brahma-sammitam*—aprobado como la esencia de los *Vedas*; *adhītavān*—estudié; *dvāpara-ādau*—al final de Dvāpara-yuga; *pituḥ*—con mi padre; *dvaipāyanāt*—Dvaipāyana Vyāsadeva; *aham*—yo.", "translation": "**Al final del Dvāpara-yuga, estudié este gran suplemento de la literatura Védica de nombre Śrīmad-Bhāgavatam, que es igual a todos los Vedas, con mi padre, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.**", "purport": "La afirmación que hace Śrīla Śukadeva Gosvāmī, de que el trascendentalista más excelso —que está más allá de la jurisdicción de las regulaciones y restricciones— se dedica principalmente a la tarea de oír hablar de la Personalidad de Dios y de glorificarla, se verifica con su propio ejemplo. Śukadeva Gosvāmī, siendo un alma liberada reconocida y el trascendentalista más excelso, fue aceptado por todos los más excelsos sabios presentes en la reunión durante los últimos siete días de Mahārāja Parīkṣit. Él cita el ejemplo de su propia vida: que él mismo se sintió atraído por las actividades trascendentales del Señor, y que estudió el Śrīmad-Bhāgavatam con su gran padre, Śrī Dvaipāyana Vyāsadeva. El Śrīmad-Bhāgavatam, o, para el caso, cualquier otra literatura científica, no puede estudiarse en casa mediante la capacidad intelectual propia. Los libros médicos de anatomía o fisiología se encuentran en el mercado, pero nadie puede convertirse en un médico cualificado por el simple hecho de leer esos libros en casa. Uno tiene que ser admitido en la facultad de medicina y estudiar los libros bajo la guía de profesores eruditos. De manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam, el estudio de posgrado de la ciencia de Dios, solo puede aprenderse estudiándolo a los pies de un alma autorrealizada como Śrīla Vyāsadeva. Aunque Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde el mismo día de su nacimiento, aun así tuvo que recibir lecciones del Śrīmad-Bhāgavatam de su gran padre, Vyāsadeva, quien compiló el Śrīmad-Bhāgavatam bajo la instrucción de otra gran alma, Śrī Nārada Muni. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a un erudito brāhmaṇa para que estudiara el Śrīmad-Bhāgavatam con un bhāgavatam personal. El Śrīmad-Bhāgavatam se basa en el nombre, la forma, los atributos, los pasatiempos, el séquito y la variedad trascendentales de la Persona Suprema, y lo pronuncia la encarnación de la Personalidad de Dios, Śrīla Vyāsadeva. Los pasatiempos del Señor se ejecutan en cooperación con Sus devotos puros y, en consecuencia, en esta gran literatura se mencionan incidentes históricos, porque están relacionados con Kṛṣṇa. Se le llama brahma-sammitam porque es la representación sonora del Señor Kṛṣṇa, tal como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es la encarnación sonora del Señor porque lo pronuncia el Señor Supremo, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la representación sonora del Señor porque fue pronunciado por la encarnación del Señor acerca de las actividades del Señor. Como se afirma al comienzo de este libro, es la esencia del árbol de los deseos Védico y el comentario natural de los Brahma-sūtras, la más excelsa tesis filosófica sobre el tema del Brahman. Vyāsadeva apareció al final del Dvāpara-yuga como hijo de Satyavatī y, por lo tanto, la palabra Dvāpara-ādau, o «comienzo del Dvāpara-yuga», en este contexto significa justo antes del comienzo del Kali-yuga. La lógica de esta afirmación, según Śrīla Jīva Gosvāmī, es comparable a llamar comienzo a la parte superior del árbol. La raíz del árbol es el comienzo del árbol, pero, según el conocimiento común, la parte superior del árbol es lo que se ve primero. De esa manera, el extremo del árbol se acepta como su comienzo."}
{"ref": "sb/2/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/9/", "verse_text": "> pariniṣṭhito 'pi nairguṇya\n> uttama-śloka-līlayā\n> gṛhīta-cetā rājarṣe\n> ākhyānaṁ yad adhītavān", "devanagari": "> परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया ।\n> गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥९॥", "synonyms": "*pariniṣṭhitaḥ*—plenamente realizado; *api*—a pesar de; *nairguṇye*—en la trascendencia; *uttama*—iluminado; *śloka*—verso; *līlayā*—por los pasatiempos; *gṛhīta*—siendo atraída; *cetāḥ*—la atención; *rājarṣe*—¡oh, santo rey!; *ākhyānam*—exposición; *yat*—que; *adhītavān*—he estudiado.", "translation": "**¡Oh, santo rey!, yo me encontraba sin duda perfectamente situado en la trascendencia, y aun así me atrajo la descripción de los pasatiempos del Señor, a quien se lo describe con versos iluminados.**", "purport": "La Verdad Absoluta se comprende en un primer momento como el Brahman impersonal mediante la especulación filosófica, y más tarde como la Superalma a través de un mayor progreso en el conocimiento trascendental. Pero si, por la gracia del Señor, un impersonalista resulta iluminado por las afirmaciones superiores del Śrīmad-Bhāgavatam, también se convierte en un devoto trascendental de la Personalidad de Dios. Con un escaso caudal de conocimiento, no podemos adaptarnos a la idea de la personalidad de la Verdad Absoluta, y los impersonalistas menos inteligentes lamentan las actividades personales del Señor; pero los razonamientos y los argumentos, junto con el proceso trascendental para acercarse a la Verdad Absoluta, ayudan incluso al impersonalista más acérrimo a sentirse atraído por las actividades personales del Señor. Una persona como Śukadeva Gosvāmī no puede sentirse atraída por ninguna actividad mundana, pero cuando semejante devoto queda convencido por el método superior, sin duda se siente atraído por las actividades trascendentales del Señor. El Señor es trascendental, y también lo son Sus actividades. Él no es ni inactivo ni impersonal."}
{"ref": "sb/2/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/10/", "verse_text": "> tad ahaṁ te 'bhidhāsyāmi\n> mahā-pauruṣiko bhavān\n> yasya śraddadhatām āśu\n> syān mukunde matiḥ satī", "devanagari": "> तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् ।\n> यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मतिः सती ॥१०॥", "synonyms": "*tat*—eso; *aham*—yo; *te*—a ti; *abhidhāsyāmi*—recitaré; *mahā-pauruṣikaḥ*—el más sincero de los devotos del Señor Kṛṣṇa; *bhavān*—tu buena persona; *yasya*—de lo cual; *śraddadhatām*—de aquel que manifiesta pleno respeto y presta toda su atención; *āśu*—muy pronto; *syāt*—se vuelve; *mukunde*—al Señor, quien otorga la salvación; *matiḥ*—fe; *satī*—resuelta.", "translation": "**Yo recitaré ante ti ese mismo Śrīmad-Bhāgavatam, porque tú eres el devoto más sincero del Señor Kṛṣṇa. Aquel que oye el Śrīmad-Bhāgavatam con toda atención y respeto, logra tener una fe resuelta en el Señor Supremo, el que da la salvación.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam es reconocida sabiduría Védica, y el sistema de recibir el conocimiento Védico se denomina avaroha-panthā, o el proceso de recibir el conocimiento trascendental a través de la genuina sucesión discipular.\n\nPara el avance del conocimiento material se necesita capacidad personal y aptitud para la investigación, pero, en el caso del conocimiento espiritual, todo progreso depende, en mayor o menor medida, de la misericordia del maestro espiritual. El maestro espiritual debe estar satisfecho con el discípulo; solo entonces el conocimiento se manifiesta automáticamente ante el estudiante de la ciencia espiritual. Sin embargo, no debe malinterpretarse esto como algo semejante a unas proezas mágicas, mediante las cuales el maestro espiritual actuara como un mago e inyectara conocimiento espiritual en su discípulo, como si lo sobrecargara con una corriente eléctrica. El genuino maestro espiritual le explica razonablemente todo al discípulo, basándose en las autoridades de la sabiduría Védica. El discípulo puede recibir esas enseñanzas no exactamente de un modo intelectual, sino mediante indagaciones sumisas y una actitud de servicio. La idea es que tanto el maestro espiritual como el discípulo deben ser genuinos. En este caso, el maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, está dispuesto a recitar exactamente lo que ha aprendido de su gran padre Śrīla Vyāsadeva, y el discípulo, Mahārāja Parīkṣit, es un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Un devoto del Señor Kṛṣṇa es aquel que cree sinceramente que, al volverse devoto del Señor, uno queda plenamente equipado con todo lo espiritual. Esta enseñanza la imparte el propio Señor en las páginas del Bhagavad-gītā, en el cual se describe claramente que el Señor (Śrī Kṛṣṇa) lo es todo, y que rendirse a Él de modo único y completo hace a uno el más perfectamente piadoso de los hombres. Esta inquebrantable fe en el Señor Kṛṣṇa prepara a uno para volverse estudiante del Śrīmad-Bhāgavatam, y aquel que oye el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un devoto como Śukadeva Gosvāmī tiene asegurado alcanzar la salvación al final, como la alcanzó Mahārāja Parīkṣit. El recitador profesional del Śrīmad-Bhāgavatam y los seudodevotos cuya fe se basa en una semana de audición son diferentes de la pareja formada por Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit. Śrīla Vyāsadeva le explicó el Śrīmad-Bhāgavatam a Śukadeva Gosvāmī desde el mismísimo comienzo del verso «janmādyasya», y por eso Śukadeva Gosvāmī también se lo explicó al rey. Al Señor Kṛṣṇa se le describe como el Mahāpuruṣa en el Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 11), en Su aspecto devocional como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu es el propio Señor Kṛṣṇa en Su actitud devocional, descendido a la Tierra para otorgar favores especiales a las almas caídas de esta era de Kali. Hay dos versos especialmente adecuados para ofrecer como oraciones a este aspecto Mahāpuruṣa del Señor Kṛṣṇa.\n\ndhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ\n\ntīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam\n\nbhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ\n\nvande mahāpuruṣa te caraṇāravindam\n\n(Bhāg 11.5.33)\n\ntyaktvā su-dus-tyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ\n\ndharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam\n\nmāyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad\n\nvande mahāpuruṣa te caraṇāravindam\n\n(Bhāg. 11.5.34)\n\nEn otras palabras, puruṣa significa el disfrutador, y mahāpuruṣa significa el disfrutador supremo, o la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Aquel que merece acercarse al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa se denomina el mahāpauruṣika. Cualquiera que oye el Śrīmad-Bhāgavatam atentamente de labios de su genuino recitador tiene asegurado volverse un sincero devoto del Señor, que es capaz de otorgar la liberación. No hubo nadie tan atento como Mahārāja Parīkṣit en lo que respecta a oír el Śrīmad-Bhāgavatam, ni hubo nadie tan capacitado como Śukadeva Gosvāmī para recitar el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, cualquiera que siga los pasos del recitador ideal o del oyente ideal —Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit, respectivamente— sin duda alcanzará la salvación como ellos. Mahārāja Parīkṣit alcanzó la salvación únicamente con oír, y Śukadeva Gosvāmī alcanzó la salvación únicamente con recitar. La recitación y la audición son dos procesos de entre las nueve actividades devocionales, y, siguiendo con esfuerzo los principios, ya sea en su totalidad o en parte, uno puede alcanzar el plano absoluto. De modo que el texto completo del Śrīmad-Bhāgavatam, comenzando con el verso «janmādyasya» hasta el último del Canto Duodécimo, fue hablado por Śukadeva Gosvāmī para que Mahārāja Parīkṣit alcanzara la salvación. En el Padma Purāṇa se menciona que Gautama Muni le aconsejó a Mahārāja Ambarīṣa que oyera regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam tal como lo recitaba Śukadeva Gosvāmī, y aquí se confirma que Mahārāja Ambarīṣa oyó el Śrīmad-Bhāgavatam desde el mismísimo comienzo hasta el final, tal como lo había hablado Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, aquel que está realmente interesado en el Bhāgavatam no debe jugar con él leyendo u oyendo una porción de aquí y una porción de allá, sino que debe seguir los pasos de grandes reyes como Mahārāja Ambarīṣa o Mahārāja Parīkṣit y oírlo de labios de un genuino representante de Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/2/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/11/", "verse_text": "> etan nirvidyamānānām\n> icchatām akuto-bhayam\n> yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ\n> harer nāmānukīrtanam", "devanagari": "> एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् ।\n> योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥११॥", "synonyms": "*etat*—es; *nirvidyamānānām*—de aquellos que están totalmente libres de todos los deseos materiales; *icchatām*—de aquellos que están deseosos de toda clase de disfrutes materiales; *akutaḥ-bhayam*—libre de todas las dudas y de todo temor; *yoginām*—de todos los que están autosatisfechos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *nirṇītam*—verdad que se ha decidido; *hareḥ*—del Señor, Śrī Kṛṣṇa; *nāma*—el santo nombre; *anu*—tras alguien, siempre; *kīrtanam*—cantando.", "translation": "**¡Oh rey!, el canto constante del santo nombre del Señor, según las vías de las grandes autoridades, es la senda indudable y libre de temor para el éxito de todos, incluidos aquellos que están libres de todo deseo material, así como también aquellos que desean todo el disfrute material, y, además, aquellos que están satisfechos en sí mismos en virtud del conocimiento trascendental.**", "purport": "En el verso anterior se acreditó la gran necesidad de alcanzar el apego por Mukunda. Hay diferentes tipos de personas que desean alcanzar el éxito en distintas variedades de empeños. Por lo general, hay personas que son materialistas, que desean disfrutar de la complacencia material en su máxima extensión. Después de ellos están los trascendentalistas, que han alcanzado el conocimiento perfecto acerca de la naturaleza del disfrute material y que, de ese modo, están apartados de semejante modo de vida ilusorio. En mayor o menor medida, están satisfechos en sí mismos mediante la autorrealización. Por encima de ellos están los devotos del Señor, que ni aspiran a disfrutar del mundo material ni desean salir de él. Ellos buscan la satisfacción del Señor Śrī Kṛṣṇa. En otras palabras, los devotos del Señor no quieren nada por su propia cuenta. Si el Señor lo desea, los devotos pueden aceptar toda clase de facilidades materiales, y, si el Señor no lo desea, los devotos pueden dejar a un lado toda clase de facilidades, hasta el límite de la salvación. Tampoco están satisfechos en sí mismos, porque quieren únicamente la satisfacción del Señor. En este verso, Śrī Śukadeva Gosvāmī recomienda el trascendental canto del santo nombre del Señor. Al cantar y oír el santo nombre del Señor sin ofensas, uno se familiariza con la forma trascendental del Señor, y luego con los atributos del Señor, y luego con la naturaleza trascendental de Sus pasatiempos, etc. Aquí se menciona que uno debe cantar constantemente el santo nombre del Señor después de oírlo de las autoridades. Esto significa que oír de las autoridades es lo primero esencial. Oír el santo nombre promueve a uno gradualmente a la etapa de oír acerca de Su forma y, así sucesivamente, acerca de Sus atributos, Sus pasatiempos, etc., y de ese modo la necesidad de cantar Sus glorias se desarrolla sucesivamente. Este proceso se recomienda no solo para la exitosa ejecución del servicio devocional, sino también incluso para aquellos que están apegados a lo material. Según Śrī Śukadeva Gosvāmī, esta manera de alcanzar el éxito es un hecho establecido, concluido no solo por él, sino también por todos los demás ācāryas anteriores. Por lo tanto, no hay necesidad de más pruebas. El proceso se recomienda no solo para los estudiantes que progresan en los distintos departamentos del éxito ideológico, sino también para aquellos que ya han alcanzado el éxito en su logro como trabajadores fruitivos, como filósofos o como devotos del Señor.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī enseña que el canto del santo nombre del Señor debe hacerse en voz alta, y debe realizarse asimismo sin ofensas, como se recomienda en el Padma Purāṇa. Uno puede liberarse de los efectos de todos los pecados rindiéndose al Señor. Uno puede liberarse de todas las ofensas a los pies del Señor refugiándose en Su santo nombre. Pero uno no puede protegerse si comete una ofensa a los pies del santo nombre del Señor. Tales ofensas se mencionan en el Padma Purāṇa, y son diez en número. La primera ofensa es difamar a los grandes devotos que han predicado acerca de las glorias del Señor. La segunda ofensa es ver los santos nombres del Señor en términos de distinción mundana. El Señor es el propietario de todos los universos, y por eso puede ser conocido en diferentes lugares por diferentes nombres, pero eso no afecta en modo alguno la plenitud del Señor. Cualquier nomenclatura que esté destinada al Señor Supremo es tan santa como las demás, porque todas están destinadas al Señor. Tales santos nombres son tan poderosos como el Señor, y no hay impedimento alguno para que nadie, en ninguna parte de la creación, cante y glorifique al Señor mediante el nombre particular del Señor tal como se entiende localmente.\n\nTodos son auspiciosos, y uno no debe distinguir tales nombres del Señor como mercancías materiales. La tercera ofensa es desatender las órdenes de los ācāryas autorizados o los maestros espirituales. La cuarta ofensa es difamar las Escrituras o el conocimiento Védico. La quinta ofensa es definir el santo nombre del Señor en términos de los cálculos mundanos de uno. El santo nombre del Señor es idéntico al Señor mismo, y uno debe comprender que el santo nombre del Señor no es diferente de Él. La sexta ofensa es interpretar el santo nombre. El Señor no es imaginario, ni tampoco lo es Su santo nombre. Hay personas con un escaso caudal de conocimiento que piensan que el Señor es una imaginación del adorador y, por lo tanto, piensan que Su santo nombre es imaginario. Semejante cantor del nombre del Señor no puede alcanzar el éxito deseado en lo que respecta a cantar el santo nombre. La séptima ofensa es cometer pecados intencionadamente apoyándose en la fuerza del santo nombre. En las Escrituras se dice que uno puede liberarse de los efectos de todas las acciones pecaminosas simplemente con cantar el santo nombre del Señor; aquel que se aprovecha de este método trascendental y continúa cometiendo pecados con la expectativa de neutralizar los efectos de los pecados cantando el santo nombre del Señor es el más grande ofensor a los pies del santo nombre. Semejante ofensor no puede purificarse mediante ningún método recomendado de purificación. En otras palabras, uno puede ser un hombre pecaminoso antes de cantar el santo nombre del Señor, pero, después de refugiarse en el santo nombre del Señor y volverse inmune, uno debe abstenerse estrictamente de cometer actos pecaminosos con la esperanza de que su método de cantar el santo nombre le dé protección. La octava ofensa es considerar que el santo nombre del Señor y Su método de canto equivalen a alguna actividad material auspiciosa. Hay diversas clases de buenas obras para beneficios materiales, pero el santo nombre y Su canto no son meros servicios santos y auspiciosos. Sin duda, el santo nombre es servicio santo, pero jamás debe utilizarse para tales propósitos. Puesto que el santo nombre y el Señor son de una sola y misma identidad, uno no debe tratar de poner el santo nombre al servicio de la humanidad. La idea es que el Señor Supremo es el disfrutador supremo. Él no es sirviente ni ejecutor de las órdenes de nadie. De manera similar, puesto que el santo nombre del Señor es idéntico al Señor, uno no debe tratar de utilizar el santo nombre para su servicio personal.\n\nLa novena ofensa es instruir acerca de la naturaleza trascendental del santo nombre a aquellos que no están interesados en cantar el santo nombre del Señor. Si semejante instrucción se imparte a un auditorio reacio, el acto se considera una ofensa a los pies del santo nombre. La décima ofensa es volverse indiferente al santo nombre del Señor incluso después de oír hablar de la naturaleza trascendental del santo nombre. El efecto de cantar el santo nombre del Señor es percibido por el cantor como la liberación de la concepción del falso egoísmo. El falso egoísmo se manifiesta al pensar uno que es el disfrutador del mundo y al pensar que todo lo que hay en el mundo está destinado únicamente al disfrute de uno mismo. Todo el mundo materialista se mueve bajo ese falso egoísmo del «yo» y lo «mío», pero el efecto verdadero de cantar el santo nombre es liberarse de semejante concepto erróneo."}
{"ref": "sb/2/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/12/", "verse_text": "> kiṁ pramattasya bahubhiḥ\n> parokṣair hāyanair iha\n> varaṁ muhūrtaṁ viditaṁ\n> ghaṭate śreyase yataḥ", "devanagari": "> किं प्रमत्तस्य बहुभिः परोक्षैर्हायनैरिह ।\n> वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यतः ॥१२॥", "synonyms": "*kim*—cuál es; *pramattasya*—de los confundidos; *bahubhiḥ*—por muchos; *parokṣaiḥ*—sin experiencia; *hāyanaiḥ*—años; *iha*—en este mundo; *varam*—mejor; *muhūrtam*—un momento; *viditam*—consciente; *ghaṭate*—uno puede tratar de conseguir; *śreyase*—en lo referente al bien supremo; *yataḥ*—mediante eso.", "translation": "**¿Qué valor tiene una vida prolongada que se desperdicia, en la que no se ha adquirido ninguna experiencia después de estar muchos años en este mundo? Es mejor un solo momento de plena conciencia, porque eso lo inicia a uno en la búsqueda del bien supremo.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī instruyó a Mahārāja Parīkṣit acerca de la importancia de que todo caballero progresivo cante el santo nombre del Señor. A fin de animar al rey, a quien solo le quedaban siete días de vida, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirmó que de nada sirve vivir cientos de años sin ningún conocimiento de los problemas de la vida; mejor es vivir un solo instante con plena conciencia del interés supremo que se ha de cumplir. El interés supremo de la vida es eterno, con pleno conocimiento y bienaventuranza. Aquellos que están desconcertados por los rasgos externos del mundo material y que están ocupados en las propensiones animales del tipo de vida de comer, beber y divertirse, simplemente desperdician sus vidas con el inadvertido transcurrir de valiosos años. Debemos saber, con perfecta conciencia, que la vida humana le es otorgada al alma condicionada para que alcance el éxito espiritual, y el procedimiento más fácil posible para alcanzar este fin es cantar el santo nombre del Señor. En el verso anterior comentamos este punto hasta cierto punto, y podemos iluminarnos más acerca de los diferentes tipos de ofensas cometidas a los pies del santo nombre. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu ha citado muchos pasajes de Escrituras auténticas y ha respaldado hábilmente las afirmaciones en lo que respecta a las ofensas a los pies del santo nombre. A partir del Viṣṇu-jāmala Tantra, Śrīla Jīva Gosvāmī ha demostrado que uno puede liberarse de los efectos de todos los pecados simplemente con cantar el santo nombre del Señor. Citando del Mārkaṇḍeya Purāṇa, Śrī Gosvāmījī dice que uno no debe blasfemar contra el devoto del Señor ni complacerse en oír a otros que están ocupados en menospreciar a un devoto del Señor. Un devoto debe tratar de refrenar al difamador cortándole la lengua, y, si es incapaz de hacerlo, debe suicidarse antes que oír las blasfemias contra el devoto del Señor. La conclusión es que uno no debe oír ni permitir la difamación de un devoto del Señor. En cuanto a distinguir el santo nombre del Señor de los nombres de los semidioses, las Escrituras reveladas revelan (Bg. 10.41) que todos los seres extraordinariamente poderosos no son más que partes integrales del energético supremo, el Señor Kṛṣṇa. Salvo el propio Señor, todos están subordinados; nadie es independiente del Señor. Puesto que nadie es más poderoso que la energía del Señor Supremo, ni igual a ella, el nombre de nadie puede ser tan poderoso como el del Señor. Al cantar el santo nombre del Señor, uno puede obtener toda la energía estipulada, sincronizada de todas las fuentes. Por lo tanto, uno no debe equiparar el santo nombre supremo del Señor con ningún otro nombre. Brahmā, Śiva o cualquier otro dios poderoso jamás pueden ser iguales al Señor Supremo Viṣṇu. El poderoso santo nombre del Señor puede ciertamente liberar a uno de los efectos pecaminosos, pero aquel que desea utilizar esta trascendental potencia del santo nombre del Señor en sus actividades siniestras es la persona más degradada del mundo. Tales personas jamás son perdonadas por el Señor ni por ningún agente del Señor. Por consiguiente, uno debe utilizar su vida en glorificar al Señor por todos los medios, sin ofensa alguna. Semejante actividad de vida, aunque sea por un instante, jamás se ha de comparar con una prolongada vida de ignorancia, como las vidas del árbol y de otras entidades vivientes, que pueden vivir miles de años sin emprender el avance espiritual."}
{"ref": "sb/2/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/13/", "verse_text": "> khaṭvāṅgo nāma rājarṣir\n> jñātveyattām ihāyuṣaḥ\n> muhūrtāt sarvam utsṛjya\n> gatavān abhayaṁ harim", "devanagari": "> खट्वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुषः ।\n> मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥१३॥", "synonyms": "*khaṭvāṅgaḥ*—el rey Khaṭvāṅga; *nāma*—nombre; *rāja-ṛṣiḥ*—rey santo; *jñātvā*—conociendo; *iyattām*—duración; *iha*—en este mundo; *āyuṣaḥ*—de la vida de uno; *muhūrtāt*—en solo un momento; *sarvam*—todo; *utsṛjya*—haciendo a un lado; *gatavān*—habiéndose sometido; *abhayam*—totalmente seguro; *harim*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**El santo rey, Mahārāja Khaṭvāṅga, después de ser informado de que la duración de su vida sería de solo un instante más, de inmediato se liberó de todas las actividades materiales y se refugió en la seguridad suprema, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Un hombre plenamente responsable siempre debe ser consciente del principal deber de la presente forma humana de vida. Las actividades de la vida destinadas a satisfacer las necesidades inmediatas de la vida material no lo son todo. Uno siempre debe estar alerta en su deber de alcanzar la mejor situación en la siguiente vida. La vida humana está destinada a prepararnos para ese principal deber. Aquí se menciona a Mahārāja Khaṭvāṅga como el santo rey, porque, aun dentro de la responsabilidad de la administración del Estado, no se olvidaba en absoluto del principal deber de la vida. Tal era el caso de otros rājarṣis (reyes santos), como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit. Todos ellos eran personalidades ejemplares por estar alerta en el desempeño de su principal deber. Mahārāja Khaṭvāṅga fue invitado por los semidioses de los planetas superiores a luchar contra los demonios, y, como rey, libró las batallas para plena satisfacción de los semidioses. Los semidioses, estando plenamente satisfechos con él, quisieron darle alguna bendición para el disfrute material, pero Mahārāja Khaṭvāṅga, estando muy alerta a su principal deber, indagó de los semidioses acerca de la duración restante de su vida. Esto significa que no estaba tan ansioso de acumular alguna bendición material de los semidioses como de prepararse para la siguiente vida. Sin embargo, los semidioses le informaron de que su vida duraría solo un instante más. El rey abandonó de inmediato el reino celestial, que siempre está lleno de disfrute material del nivel más elevado, y, descendiendo a esta Tierra, se refugió definitivamente en la siempre segura Personalidad de Dios. Tuvo éxito en su gran intento y obtuvo la liberación. Este intento del santo rey, aunque fue por un instante, tuvo éxito, porque él siempre estaba alerta a su principal deber. De ese modo, Mahārāja Parīkṣit fue animado por el gran Śukadeva Gosvāmī, aunque solo le quedaban siete días de vida para ejecutar el principal deber de oír las glorias del Señor en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. Por la voluntad del Señor, Mahārāja Parīkṣit se encontró al instante con el gran Śukadeva Gosvāmī, y el gran tesoro de éxito espiritual que este dejó se menciona hermosamente en el Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/14/", "verse_text": "> tavāpy etarhi kauravya\n> saptāhaṁ jīvitāvadhiḥ\n> upakalpaya tat sarvaṁ\n> tāvad yat sāmparāyikam", "devanagari": "> तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधिः ।\n> उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥१४॥", "synonyms": "*tava*—tu; *api*—también; *etarhi*—por lo tanto; *kauravya*—nacido en la familia de Kuru; *saptāham*—siete días; *jīvita*—duración de la vida; *avadhiḥ*—hasta el límite de; *upakalpaya*—lograr ejecutar; *tat*—esos; *sarvam*—todos; *tāvat*—mientras; *yat*—que son; *sāmparāyikam*—rituales para la siguiente vida.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, ahora la duración de tu vida ha quedado limitada a siete días más, así que durante ese tiempo puedes realizar todos esos rituales que se requieren para la mejor utilización de tu siguiente vida.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī, tras citar el ejemplo de Mahārāja Khaṭvāṅga, que se preparó para la siguiente vida en muy poco tiempo, animó a Mahārāja Parīkṣit diciéndole que todavía tenía siete días a su disposición y que podía aprovechar fácilmente ese tiempo para prepararse para la siguiente vida. Indirectamente, el Gosvāmī le dijo a Mahārāja Parīkṣit que debía refugiarse en la representación sonora del Señor durante los siete días que aún le quedaban de la duración de su vida, y de ese modo liberarse. En otras palabras, todo el mundo puede prepararse de la mejor manera para la siguiente vida simplemente con oír el Śrīmad-Bhāgavatam, tal como se lo recitó Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit. Los rituales no son formales, pero hay también algunas condiciones favorables, que se requiere llevar a cabo, tal como se instruye a continuación."}
{"ref": "sb/2/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/15/", "verse_text": "> anta-kāle tu puruṣa\n> āgate gata-sādhvasaḥ\n> chindyād asaṅga-śastreṇa\n> spṛhāṁ dehe 'nu ye ca tam", "devanagari": "> अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वसः ।\n> छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥१५॥", "synonyms": "*anta-kāle*—en la última etapa de la vida; *tu*—pero; *puruṣaḥ*—una persona; *āgate*—habiendo llegado; *gata-sādhvasaḥ*—sin ningún temor a la muerte; *chindyāt*—debe cortar; *asaṅga*—desapego; *śastreṇa*—con el arma de; *spṛhām*—todos los deseos; *dehe*—en lo referente al tabernáculo material; *anu*—relacionado con; *ye*—todo lo que; *ca*—también; *tam*—ellos.", "translation": "**En la última etapa de la vida, uno debe ser lo bastante audaz como para no temer a la muerte. Pero debe cortar todo apego al cuerpo material y a todo lo relativo a él, así como todos los deseos derivados de ello.**", "purport": "La necedad del burdo materialismo consiste en que la gente piensa en establecerse permanentemente en este mundo, aunque es un hecho consumado que uno tiene que abandonar aquí todo lo que ha creado mediante la valiosa energía humana. Los grandes estadistas, científicos, filósofos, etc., que son necios, sin ninguna información acerca del alma espiritual, piensan que esta vida de solo unos cuantos años lo es todo, y que no hay nada más después de la muerte. Este escaso caudal de conocimiento, incluso en los llamados círculos eruditos del mundo, está matando la vitalidad de la energía humana, y el espantoso resultado se siente vivamente. Y, aun así, los necios hombres materialistas no se preocupan por lo que va a suceder en la siguiente vida. La instrucción preliminar del Bhagavad-gītā es que uno debe saber que la identidad de la entidad viviente individual no se pierde ni siquiera después del fin del presente cuerpo, que no es más que una vestidura externa. Así como uno se cambia una prenda vieja, así también el ser viviente individual cambia de cuerpo, y este cambio de cuerpo se denomina muerte. La muerte es, por lo tanto, un proceso de cambiar de cuerpo al final de la duración de la vida presente. Una persona inteligente debe estar preparada para esto y debe tratar de tener el mejor tipo de cuerpo en la siguiente vida. El mejor tipo de cuerpo es un cuerpo espiritual, que es obtenido por aquellos que van de vuelta al reino de Dios o entran en el ámbito del Brahman. En el Segundo Capítulo de este canto se discutirá ampliamente este asunto, pero, en lo que respecta al cambio de cuerpo, uno debe prepararse ahora para la siguiente vida. Las personas necias le dan más importancia a la presente vida temporal, y de ese modo los necios líderes apelan al cuerpo y a las relaciones corporales. Las relaciones corporales no solo se extienden a este cuerpo, sino también a los miembros de la familia, la esposa, los hijos, la sociedad, el país y tantísimas otras cosas que terminan al final de la vida. Después de la muerte, uno olvida todo lo relativo a las presentes relaciones corporales; tenemos una pequeña experiencia de esto por la noche, cuando nos vamos a dormir. Mientras dormimos, olvidamos todo lo relativo a este cuerpo y a las relaciones corporales, aunque este olvido es una situación temporal de solo unas cuantas horas. La muerte no es más que dormir durante unos cuantos meses a fin de desarrollar otro período de encarcelamiento corporal, que nos es otorgado por la ley de la naturaleza conforme a nuestra aspiración. Por lo tanto, uno solo tiene que cambiar la aspiración en el transcurso de este cuerpo presente, y, para ello, se necesita adiestramiento en la actual duración de la vida humana. Este adiestramiento puede comenzarse en cualquier etapa de la vida, o incluso unos cuantos segundos antes de la muerte, pero el procedimiento habitual es que uno reciba el adiestramiento desde muy temprana edad, desde la etapa de brahmacarya, y progrese gradualmente hacia las órdenes de vida gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. La institución que da semejante adiestramiento se denomina varṇāśrama-dharma, o el sistema de sanātana-dharma, el mejor procedimiento para hacer perfecta la vida humana. Por consiguiente, se requiere que uno abandone el apego a la vida familiar, social o política justo a la edad de cincuenta años, si no antes, y el adiestramiento en los āśramas vānaprastha y sannyāsa se da como preparación para la siguiente vida. Los necios materialistas, bajo el disfraz de líderes de la gente en general, se aferran a los asuntos familiares sin intentar cortar sus relaciones con ellos, y de ese modo se vuelven víctimas de la ley de la naturaleza y obtienen de nuevo cuerpos burdos, conforme a su trabajo. Tales necios líderes pueden tener cierto respeto de la gente al final de la vida, pero eso no significa que tales líderes vayan a ser inmunes a las leyes naturales, bajo las cuales todos están firmemente atados de pies y manos. Por lo tanto, lo mejor es que todos abandonen voluntariamente las relaciones familiares, transfiriendo el apego de la familia, la sociedad, el país y todo lo relativo a ello al servicio devocional del Señor. Aquí se afirma que uno debe abandonar todos los deseos de apego familiar. Uno debe tener la oportunidad de tener mejores deseos; de lo contrario, no hay posibilidad de abandonar tales deseos morbosos. El deseo es el factor concomitante de la entidad viviente. La entidad viviente es eterna, y por eso sus deseos, que son naturales en un ser viviente, también son eternos. Uno no puede, por lo tanto, dejar de desear, pero el objeto de los deseos puede cambiarse. De modo que uno debe desarrollar los deseos de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y automáticamente los deseos de ganancia material, honor material y popularidad material disminuirán en proporción al desarrollo del servicio devocional. Un ser viviente está destinado a las actividades de servicio, y sus deseos giran en torno a esa actitud de servicio. Comenzando desde el más alto jefe ejecutivo del Estado, hasta el insignificante mendigo de la calle, todos prestan algún tipo de servicio a los demás. La perfección de semejante actitud de servicio se alcanza únicamente al transferir el deseo de servicio de la materia al espíritu, o de Satán a Dios."}
{"ref": "sb/2/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/16/", "verse_text": "> gṛhāt pravrajito dhīraḥ\n> puṇya-tīrtha-jalāplutaḥ\n> śucau vivikta āsīno\n> vidhivat kalpitāsane", "devanagari": "> गृहात्प्रव्रजितो धीरः पुण्यतीर्थजलाप्लुतः ।\n> शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥१६॥", "synonyms": "*gṛhāt*—del hogar de uno; *pravrajitaḥ*—habiéndose ido; *dhīraḥ*—autocontrolado; *puṇya*—piadoso; *tīrtha*—lugar sagrado; *jala-āplutaḥ*—lavado por completo; *śucau*—limpio; *vivikte*—solitario; *āsīnaḥ*—sentado; *vidhivat*—de acuerdo con las regulaciones; *kalpita*—siendo hecho; *āsane*—en un asiento.", "translation": "**Uno debe abandonar el hogar y practicar el dominio de sí mismo. En un lugar sagrado debe bañarse con regularidad y sentarse en un sitio solitario debidamente santificado.**", "purport": "Para prepararse para una mejor vida siguiente, uno debe salir de su supuesto hogar. El sistema del varṇāśrama-dharma o sanātana-dharma prescribe el retiro de las cargas familiares lo antes posible después de que uno haya pasado de los cincuenta años de edad. La civilización moderna se basa en las comodidades familiares, en el más alto nivel de servicios, y por eso todos esperan llevar una vida muy cómoda después de la jubilación, en un hogar bien amueblado y adornado con bellas damas y niños, sin ningún deseo de salir de semejante hogar confortable. Los altos funcionarios y ministros del gobierno se aferran a sus codiciados cargos hasta la muerte, y ni sueñan ni desean salir de las comodidades hogareñas. Atados por tales alucinaciones, los hombres materialistas preparan diversos planes para una vida todavía más cómoda, pero, de repente, la cruel muerte llega sin misericordia y se lleva al gran planificador en contra de su deseo, obligándolo a abandonar el cuerpo presente por otro cuerpo. Semejante planificador se ve así obligado a aceptar otro cuerpo en una de las 8.400.000 especies de vida, conforme a los frutos del trabajo que pudiera haber realizado. En la siguiente vida, por lo general, las personas que están demasiado apegadas a las comodidades familiares son galardonadas con especies de vida inferiores, a causa de los actos pecaminosos realizados durante una larga duración de vida pecaminosa, y de ese modo toda la energía de la vida humana se echa a perder. A fin de salvarse del peligro de echar a perder la forma humana de vida y de estar apegado a cosas irreales, uno debe tomar la advertencia de la muerte a la edad de cincuenta años, si no antes. El principio es que uno debe dar por sentado que la advertencia de la muerte ya está presente, incluso antes de alcanzar los cincuenta años de edad, y de ese modo, en cualquier etapa de la vida, uno debe prepararse para una mejor vida siguiente. El sistema de la institución del sanātana-dharma está hecho de tal manera que el seguidor es adiestrado para una mejor vida siguiente sin posibilidad alguna de que la vida humana se eche a perder. Los lugares sagrados de todo el mundo están destinados a la residencia de las personas retiradas que se preparan para una mejor vida siguiente. Las personas inteligentes deben ir allí al final de la vida, y, en este sentido, después de los cincuenta años de edad, para llevar una vida de regeneración espiritual con el fin de liberarse del apego familiar, que se considera el grillete de la vida material. Se recomienda que uno abandone el hogar precisamente para deshacerse del apego material, porque aquel que se aferra a la vida familiar hasta la muerte no puede deshacerse del apego material, y, mientras uno esté materialmente apegado, no puede comprender la libertad espiritual. Sin embargo, uno no debe volverse autocomplaciente simplemente por abandonar el hogar o por crear otro hogar en el lugar sagrado, ya sea de manera lícita o ilícita. Muchas personas abandonan el hogar y van a tales lugares sagrados, pero, debido a las malas compañías, vuelven a convertirse en hombres de familia mediante la conexión ilícita con el sexo opuesto. La energía ilusoria de la materia es tan fuerte que uno es propenso a estar bajo semejante ilusión en cada etapa de la vida, incluso después de abandonar su feliz hogar. Por lo tanto, es esencial que uno practique el autocontrol mediante el celibato, sin el más mínimo deseo de complacencia sexual. La complacencia sexual, para un hombre que desea mejorar la condición de su existencia, se considera un suicidio, o incluso algo peor. Por consiguiente, vivir apartado de la vida familiar significa autocontrolarse de todos los deseos de los sentidos, especialmente los deseos sexuales. El método es que uno debe tener un asiento debidamente santificado, hecho de paja, piel de venado y una alfombra, y, sentándose así en él, uno debe cantar el santo nombre del Señor sin ofensa, como se prescribió anteriormente. Todo el proceso consiste en apartar la mente de las ocupaciones materiales y fijarla en los pies de loto del Señor. Únicamente este sencillo proceso ayudará a uno a avanzar hasta la etapa más elevada del éxito espiritual."}
{"ref": "sb/2/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/17/", "verse_text": "> abhyasen manasā śuddhaṁ\n> trivṛd-brahmākṣaraṁ param\n> mano yacchej jita-śvāso\n> brahma-bījam avismaran", "devanagari": "> अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् ।\n> मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥१७॥", "synonyms": "*abhyaset*—solo ponlo en práctica; *manasā*—con la mente; *śuddham*—sagrado; *tri-vṛt*—compuesto de las tres; *brahma-akṣaram*—letras trascendentales; *param*—lo supremo; *manaḥ*—la mente; *yacchet*—pon bajo control; *jita-śvāsaḥ*—regulando el aire de la respiración; *brahma*—absoluto; *bījam*—semilla; *avismaran*—sin ser olvidado.", "translation": "**Después de sentarte de la manera descrita, haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [a-u-m], y, regulando el proceso respiratorio, controla la mente de modo tal que no olvides la semilla trascendental.**", "purport": "El oṁkāra, o el praṇava, es la semilla de la comprensión trascendental, y está compuesto de tres letras trascendentales: A.U.M. Al cantarlo con la mente, en conjunción con el proceso de la respiración —que es una manera trascendental, pero mecánica, de entrar en trance, tal como lo idearon mediante su experiencia los grandes místicos—, uno es capaz de poner bajo control la mente, que está materialmente absorta. Esta es una manera de cambiar el hábito de la mente. La mente no ha de ser matada. La mente o el deseo no pueden detenerse, pero, a fin de desarrollar un deseo de funcionar para la comprensión espiritual, hay que cambiar la cualidad de la ocupación de la mente. La mente es el eje de los activos órganos de los sentidos, y, por ello, si la cualidad del pensar, sentir y querer se cambia, naturalmente la cualidad de las acciones realizadas por los sentidos instrumentales también cambiará. El oṁkāra es la semilla de todo sonido trascendental, y es únicamente el sonido trascendental el que puede producir el deseado cambio de la mente y los sentidos. Hasta un hombre mentalmente trastornado puede curarse mediante el tratamiento del sonido trascendental. En el Bhagavad-gītā, el praṇava u oṁkāra se ha aceptado como la representación literal directa de la Suprema Verdad Absoluta. Aquel que no es capaz de cantar directamente el santo nombre del Señor, como se recomendó anteriormente, puede cantar fácilmente el praṇava u oṁkāra. Este oṁkāra es una nota de tratamiento, como, por ejemplo, «¡oh, mi Señor!», así como «oṁ hari oṁ» significa «¡oh, mi Señor, la Suprema Personalidad de Dios!». Como hemos explicado antes, el santo nombre del Señor es idéntico al Señor mismo. Y así también lo es el oṁkāra. Pero las personas que son incapaces de comprender la trascendental forma o nombre personal del Señor a causa de sus sentidos imperfectos (en otras palabras, los neófitos) son adiestradas en la práctica de la autorrealización mediante este proceso mecánico de regular la función respiratoria y, simultáneamente, repetir el praṇava oṁkāra dentro de la mente. Como hemos expresado varias veces, puesto que es imposible comprender el trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, etc., de la Personalidad de Dios mediante los presentes sentidos materiales, es necesario que, a través de la mente —el centro de las actividades sensoriales—, semejante comprensión trascendental se ponga en marcha. Sin embargo, los devotos fijan directamente su mente en la Persona de la Verdad Absoluta. Pero aquel que es incapaz de acomodar tales rasgos personales del Absoluto es disciplinado en esa impersonalidad para adiestrar la mente a fin de que progrese más."}
{"ref": "sb/2/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/18/", "verse_text": "> niyacched viṣayebhyo 'kṣān\n> manasā buddhi-sārathiḥ\n> manaḥ karmabhir ākṣiptaṁ\n> śubhārthe dhārayed dhiyā", "devanagari": "> नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथिः ।\n> मनः कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥१८॥", "synonyms": "*niyacchet*—aparta; *viṣayebhyaḥ*—de las ocupaciones sensuales; *akṣān*—los sentidos; *manasā*—por medio de la mente; *buddhi*—inteligencia; *sārathiḥ*—conductor; *manaḥ*—la mente; *karmabhiḥ*—mediante el trabajo fruitivo; *ākṣiptam*—estando absorto en; *śubha-arthe*—por el bien del Señor; *dhārayet*—contén; *dhiyā*—con plena conciencia.", "translation": "**Gradualmente, a medida que la mente se va espiritualizando progresivamente, apártala de las actividades de los sentidos, y, mediante la inteligencia, los sentidos quedarán controlados. La mente, estando demasiado absorta en las actividades materiales, puede ocuparse en el servicio de la Personalidad de Dios y fijarse en una plena conciencia trascendental.**", "purport": "El primer proceso de espiritualizar la mente mediante el canto mecánico del praṇava oṁkāra y de controlar el sistema respiratorio se denomina técnicamente el proceso místico o yóguico del prāṇāyāma, o el pleno control del aire de la respiración. El estado último de este sistema prāṇāyāma consiste en fijarse en el trance, técnicamente llamado la etapa de samādhi. Pero la experiencia ha demostrado que incluso la etapa de samādhi también fracasa en controlar la mente materialmente absorta. Por ejemplo, el gran místico Viśvāmitra Muni, aun en la etapa de samādhi, se volvió víctima de los sentidos y cohabitó con Menakā. La historia ya lo ha registrado. La mente, aunque cese de pensar en las actividades sensoriales en el momento presente, recuerda las actividades sensoriales pasadas a partir del estado subconsciente, y de ese modo aparta a uno de la ocupación al cien por cien en la autorrealización. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda el siguiente paso de una política segura, a saber, fijar la mente en el servicio de la Personalidad de Dios. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, también recomienda este proceso directo en el Bhagavad-gītā (Bg. 6.47). Así pues, una vez que la mente queda espiritualmente limpia, uno debe ocuparse de inmediato en el trascendental servicio amoroso del Señor mediante las diferentes actividades devocionales de oír, cantar, etc. Esa es la senda más segura de progreso, incluso para la mente perturbada, si se realiza bajo la guía apropiada."}
{"ref": "sb/2/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/19/", "verse_text": "> tatraikāvayavaṁ dhyāyed\n> avyucchinnena cetasā\n> mano nirviṣayaṁ yuktvā\n> tataḥ kiñcana na smaret\n> padaṁ tat paramaṁ viṣṇor\n> mano yatra prasīdati", "devanagari": "> तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।\n> मनो निर्विषयं युक्त्वा ततः किञ्चन न स्मरेत् ।\n> पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥१९॥", "synonyms": "*tatra*—después; *eka*—uno por uno; *avayavam*—los miembros del cuerpo; *dhyāyet*—deben concentrarse en; *avyucchinnena*—sin apartarse de la forma completa; *cetasā*—con la mente; *manaḥ*—la mente; *nirviṣayam*—sin que la contaminen los objetos de los sentidos; *yuktvā*—estando acoplada; *tataḥ*—después de eso; *kiñcana*—cualquier cosa; *na*—no; *smaret*—piensa en; *padam*—personalidad; *tat*—esa; *paramam*—Suprema; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *manaḥ*—la mente; *yatra*—después de lo cual; *prasīdati*—se conforma.", "translation": "**Después, debes meditar en los miembros de Viṣṇu, uno tras otro, sin desviarte de la concepción del cuerpo completo, y de ese modo la mente queda libre de todos los objetos de los sentidos. No debe haber ninguna otra cosa en qué pensar. Como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es la Verdad Última, la mente se reconcilia por completo únicamente en Él.**", "purport": "Las personas necias, confundidas por la energía externa de Viṣṇu, no saben que la meta última de la búsqueda progresiva de la felicidad consiste en ponerse en contacto directo con el Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios. El viṣṇu-tattva es una expansión ilimitada de diferentes formas trascendentales de la Personalidad de Dios, y la forma suprema u original del viṣṇu-tattva es Govinda, o el Señor Kṛṣṇa, la causa suprema de todas las causas. Por lo tanto, pensar en Viṣṇu, o meditar en la forma trascendental de Viṣṇu, especialmente en el Señor Kṛṣṇa, es la última palabra en lo referente a la meditación. Esta meditación puede comenzarse a partir de los pies de loto del Señor. Sin embargo, uno no debe olvidar la forma completa del Señor ni ser desviado de ella; así pues, uno debe practicar pensar en las diferentes partes de Su cuerpo trascendental, una tras otra. Aquí, en este verso, se asegura de manera definitiva que el Señor Supremo no es impersonal. Él es una persona, pero Su cuerpo es diferente del de las personas condicionadas como nosotros. De no ser así, Śukadeva Gosvāmī no habría recomendado la meditación que comienza desde el praṇava oṁkāra hasta los miembros del cuerpo personal de Viṣṇu para alcanzar la perfección espiritual completa. Por consiguiente, las formas de adoración de Viṣṇu en los grandes templos de la India no son disposiciones de adoración de ídolos, como erróneamente lo interpreta cierta clase de hombres con un escaso caudal de conocimiento, sino que son diferentes centros espirituales de meditación en los miembros trascendentales del cuerpo de Viṣṇu. La deidad adorable en el templo de Viṣṇu es idéntica al Señor Viṣṇu por la inconcebible potencia del Señor. De este modo, la concentración o meditación de un neófito en los miembros de Viṣṇu en el templo, tal como se contempla en las Escrituras reveladas, constituye una oportunidad fácil de meditación para aquellas personas que son incapaces de sentarse firmemente en un mismo lugar y concentrarse después en el praṇava oṁkāra o en los miembros del cuerpo de Viṣṇu, como aquí lo recomienda Śukadeva Gosvāmī, la gran autoridad. El hombre común puede beneficiarse más meditando en la forma de Viṣṇu en el templo que en el oṁkāra, la combinación espiritual de A.U.M., como se explicó antes. No hay diferencia entre el oṁkāra y las formas de Viṣṇu, pero las personas que no están familiarizadas con la ciencia de la Verdad Absoluta tratan de crear disensión diferenciando entre las formas de Viṣṇu y la del oṁkāra. Aquí se indica que la forma de Viṣṇu es la meta última de la meditación, y por ello es mejor concentrarse en las formas de Viṣṇu que en el oṁkāra impersonal, ya que este último proceso es más difícil que el primero."}
{"ref": "sb/2/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/20/", "verse_text": "> rajas-tamobhyām ākṣiptaṁ\n> vimūḍhaṁ mana ātmanaḥ\n> yacched dhāraṇayā dhīro\n> hanti yā tat-kṛtaṁ malam", "devanagari": "> रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मनः ।\n> यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥२०॥", "synonyms": "*rajaḥ*—las modalidades apasionadas de la naturaleza; *tamobhyām*—así como también por la modalidad ignorante de la naturaleza material; *ākṣiptam*—agitada; *vimūḍham*—confundida; *manaḥ*—la mente; *ātmanaḥ*—de uno; *yacchet*—corrígela; *dhāraṇayā*—mediante el concepto (de Viṣṇu); *dhīraḥ*—el apaciguado; *hanti*—destruye; *yā*—todos esos; *tat-kṛtam*—hechos por ellos; *malam*—cosas sucias.", "translation": "**La mente de uno siempre está agitada por las modalidades apasionadas de la naturaleza material y confundida por las modalidades ignorantes de la naturaleza. Pero uno puede rectificar tales concepciones mediante la relación con Viṣṇu, y de ese modo apaciguarse al limpiar las cosas sucias creadas por ellas.**", "purport": "Las personas que generalmente se conducen bajo las modalidades de la pasión y de la ignorancia no pueden ser candidatos genuinos para situarse en la etapa trascendental de la comprensión de Dios. Solo las personas que se conducen bajo la modalidad de la bondad pueden tener el conocimiento de la Verdad Suprema. Los efectos de las modalidades de la pasión y de la ignorancia se manifiestan en un excesivo anhelo de riquezas y mujeres. Y aquellos que están demasiado tras las riquezas y las mujeres solo pueden rectificar sus inclinaciones mediante el recuerdo constante de Viṣṇu en Su aspecto impersonal potencial. Por lo general, los impersonalistas o monistas están influidos por las modalidades de la pasión y de la ignorancia.\n\nTales impersonalistas se consideran almas liberadas, pero no tienen conocimiento del aspecto personal trascendental de la Verdad Absoluta. En realidad, tienen el corazón impuro por carecer del conocimiento del aspecto personal del Absoluto. En el Bhagavad-gītā se dice que, después de muchos cientos de nacimientos, el filósofo impersonalista se rinde a la Personalidad de Dios. Para adquirir esa cualificación de la comprensión de Dios en el aspecto personal, al impersonalista neófito se le da la oportunidad de comprender la relación del Señor con todo mediante la filosofía del panteísmo.\n\nEl panteísmo, en su nivel superior, no permite al estudiante formarse una concepción impersonal de la Verdad Absoluta, sino que la concepción de la Verdad Absoluta se extiende al campo de la supuesta energía material. Todo lo creado por la energía material puede acoplarse con el Absoluto mediante la actitud de servicio, que es la parte esencial de la energía viviente. El devoto puro del Señor conoce el arte de convertir todo en su existencia espiritual mediante esta actitud de servicio, y solo de esa manera devocional puede perfeccionarse la teoría del panteísmo."}
{"ref": "sb/2/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/21/", "verse_text": "> yasyāṁ sandhāryamāṇāyāṁ\n> yogino bhakti-lakṣaṇaḥ\n> āśu sampadyate yoga\n> āśrayaṁ bhadram īkṣataḥ", "devanagari": "> यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षणः ।\n> आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षतः ॥२१॥", "synonyms": "*yasyām*—mediante ese recuerdo sistemático; *sandhāryamāṇāyām*—y quedando así fijo en el hábito de; *yoginaḥ*—los místicos; *bhakti-lakṣaṇaḥ*—siendo diestro en el sistema devocional; *āśu*—muy pronto; *sampadyate*—logra el éxito; *yogaḥ*—vinculación mediante el servicio devocional; *āśrayam*—bajo el refugio de; *bhadram*—la totalmente buena; *īkṣataḥ*—lo cual, viendo eso.", "translation": "**¡Oh, rey!, mediante este sistema de recuerdo y al estar fijo en el hábito de ver la concepción personal totalmente buena del Señor, uno puede alcanzar muy pronto el servicio devocional del Señor bajo Su refugio directo.**", "purport": "El éxito de las prácticas místicas se logra únicamente con la ayuda de la actitud devocional. El panteísmo, o el sistema de sentir la presencia del Todopoderoso en todas partes, es una especie de adiestramiento de la mente para acostumbrarse a la concepción devocional, y es esta actitud devocional del místico la que hace posible la culminación exitosa de tales empeños místicos. Sin embargo, uno no es elevado a ese estado de éxito sin el matiz de una mezcla de servicio devocional. La atmósfera devocional creada por esa visión panteísta se desarrolla en servicio devocional en días posteriores, y ese es el único beneficio para el impersonalista. En el Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) se confirma que el modo impersonal de autorrealización es más problemático, porque alcanza la meta de un modo indirecto, aunque el impersonalista también termina obsesionándose, al cabo de mucho tiempo, con el aspecto personal del Señor."}
{"ref": "sb/2/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/22/", "verse_text": "> rājovāca\n> yathā sandhāryate brahman\n> dhāraṇā yatra sammatā\n> yādṛśī vā hared āśu\n> puruṣasya mano-malam", "devanagari": "> राजोवाच\n> यथा सन्धार्यते ब्रह्मन्धारणा यत्र सम्मता ।\n> यादृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥२२॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el afortunado rey dijo; *yathā*—tal como es; *sandhāryate*—se crea el concepto; *Brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *dhāraṇā*—el concepto; *yatra*—dónde y cómo; *sammatā*—en resumen; *yādṛśī*—el medio por el cual; *vā*—o; *haret*—quitado; *āśu*—sin demora; *puruṣasya*—de una persona; *manaḥ*—de la mente; *malam*—cosas sucias.", "translation": "**El afortunado rey Parīkṣit, al inquirir más, dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, por favor, describe con todo detalle el proceso de cómo y dónde debe aplicarse la mente y cómo puede fijarse la concepción, de manera que las cosas sucias de la mente de una persona puedan eliminarse.**", "purport": "Las cosas sucias del corazón de un alma condicionada son la causa fundamental de todos sus problemas. El alma condicionada está rodeada por las múltiples miserias de la existencia material, pero, a causa de su densa ignorancia, es incapaz de eliminar los problemas debidos a las cosas sucias del corazón, acumuladas durante la prolongada vida de prisión en el mundo material. En realidad, está destinada a servir la voluntad del Señor Supremo, pero, a causa de las cosas sucias del corazón, prefiere servir a sus deseos inventados. Estos deseos, en lugar de darle paz mental alguna, crean nuevos problemas en la vida y de ese modo la atan al ciclo del reiterado nacimiento y muerte. Estas cosas sucias del trabajo fruitivo y de la filosofía empírica pueden eliminarse únicamente mediante su relación con el Señor Supremo. El Señor, al ser omnipotente, puede ofrecer Su relación por medio de Sus inconcebibles potencias. Así pues, a las personas que son incapaces de fijar su fe en el aspecto personal del Absoluto se les da la oportunidad de relacionarse con Su virāṭ rūpa, o el aspecto impersonal cósmico del Señor. El aspecto impersonal cósmico del Señor es un aspecto de Sus ilimitadas potencias. Puesto que el potente y las potencias son idénticos, incluso la concepción de Su aspecto cósmico impersonal ayuda al alma condicionada a relacionarse indirectamente con el Señor y de ese modo elevarse gradualmente hasta la etapa de contacto personal.\n\nMahārāja Parīkṣit ya estaba directamente relacionado con el aspecto personal del Señor Śrī Kṛṣṇa, y por ello no tenía necesidad de preguntar a Śukadeva Gosvāmī dónde y cómo aplicar la mente en el impersonal virāṭ rūpa del Señor. Pero inquirió una descripción detallada del asunto en beneficio de los demás, que son incapaces de concebir el aspecto personal trascendental del Señor como la forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La clase de hombres no devotos no puede pensar en el aspecto personal del Señor. Debido a su escaso caudal de conocimiento, la forma personal del Señor, como la de Rāma o Kṛṣṇa, les resulta completamente repulsiva. Tienen un pobre concepto de la potencia del Señor. En el Bhagavad-gītā, el propio Señor explica (Bg. 9.11) que las personas con un escaso caudal de conocimiento se burlan de la Suprema Personalidad del Señor, tomándolo por un hombre común. Tales hombres ignoran la inconcebible potencia del Señor. Mediante Su inconcebible potencia, Él puede moverse en la sociedad humana o en cualquier otra sociedad de seres vivientes y, no obstante, seguir siendo el mismo Señor omnipotente, sin desviarse en lo más mínimo de Su posición trascendental. De modo que, en beneficio de los hombres que son incapaces de aceptar al Señor en Su forma personal eterna, Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo fijar la mente en Él al principio, y el Gosvāmī respondió en detalle de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/2/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> jitāsano jita-śvāso\n> jita-saṅgo jitendriyaḥ\n> sthūle bhagavato rūpe\n> manaḥ sandhārayed dhiyā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रियः ।\n> स्थूले भगवतो रूपे मनः सन्धारयेद्धिया ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *jita-āsanaḥ*—manera controlada de sentarse; *jita-śvāsaḥ*—proceso respiratorio controlado; *jita-saṅgaḥ*—compañía controlada; *jita-indriyaḥ*—sentidos controlados; *sthūle*—en la materia burda; *bhagavataḥ*—a la Personalidad de Dios; *rūpe*—en el aspecto de; *manaḥ*—la mente; *sandhārayet*—debe aplicar; *dhiyā*—mediante la inteligencia.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondió: Uno debe controlar la postura sentada, y regular el proceso respiratorio mediante el prāṇāyāma yóguico, y de ese modo controlar la mente y los sentidos, y con inteligencia aplicar la mente a las potencias densas del Señor [llamadas el virāṭa rūpa].**", "purport": "La mente del alma condicionada, absorta en lo material, no le permite trascender el límite de la concepción corporal de sí misma, y por ello se prescribe el sistema de yoga para la meditación (fijar la mente en el Supremo, controlar la postura sentada y el proceso respiratorio) a fin de moldear el carácter del materialista craso. A menos que tales materialistas sean capaces de limpiar la mente absorta en lo material, les resulta imposible concentrarse en pensamientos de trascendencia. Y, para hacerlo, uno puede fijar la mente en el aspecto material denso o externo del Señor. Las diferentes partes de la gigantesca forma del Señor se describen en los versos siguientes. Los hombres materialistas están muy ansiosos por obtener algunos poderes místicos como resultado de ese proceso de control, pero el verdadero propósito de las regulaciones yóguicas es erradicar las cosas sucias acumuladas, como la lujuria, la ira, la avaricia y todas esas contaminaciones materiales. Si el yogī místico se distrae con las proezas que acompañan al control místico, entonces su misión de éxito yóguico es un fracaso, porque la meta última es la comprensión de Dios. Por lo tanto, se le recomienda fijar su craso mente materialista mediante una concepción diferente y de ese modo comprender la potencia del Señor. Tan pronto como se entiende que las potencias son manifestaciones instrumentales de la trascendencia, el siguiente paso se avanza automáticamente, y gradualmente la etapa de plena comprensión se hace posible para él."}
{"ref": "sb/2/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/24/", "verse_text": "> viśeṣas tasya deho 'yaṁ\n> sthaviṣṭhaś ca sthavīyasām\n> yatredaṁ vyajyate viśvaṁ\n> bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca sat", "devanagari": "> विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् ।\n> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥२४॥", "synonyms": "*viśeṣaḥ*—personal; *tasya*—Su; *dehaḥ*—cuerpo; *ayam*—este; *sthaviṣṭhaḥ*—sumamente material; *ca*—y; *sthavīyasām*—de toda la materia; *yatra*—en donde; *idam*—todos estos fenómenos; *vyajyate*—se experimenta; *viśvam*—universo; *bhūtam*—pasado; *bhavyam*—futuro; *bhavat*—presente; *ca*—y; *sat*—resultantes.", "translation": "**Toda esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta, en donde el tiempo material se experimenta en la forma del pasado, el presente y el futuro universal resultante.**", "purport": "Cualquier cosa, sea material o espiritual, no es sino la expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, y, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 13.13), el omnipotente Señor tiene Sus ojos, cabezas y demás partes corporales trascendentales distribuidos por todas partes. Él puede ver, oír, tocar o manifestarse desde cualquier lugar y en todas partes, pues está presente en todas partes como la Superalma de todas las almas infinitesimales, aunque tiene Su morada particular en el mundo absoluto. Este mundo relativo es también Su representación fenoménica, porque no es sino la expansión de Su energía trascendental. Aunque Él está en Su morada, aun así Su energía se distribuye por todas partes, tal como el sol está localizado y al mismo tiempo se expande por todas partes, y los rayos del sol, al no ser diferentes del sol, se aceptan como expansiones del disco solar. En el Viṣṇu Purāṇa (V.P. 1.22.52) se dice que, así como el fuego expande sus rayos y su calor desde un lugar, de manera similar el Espíritu Supremo, la Personalidad de Dios, se expande mediante Su múltiple energía por dondequiera y en todas partes. La manifestación fenoménica del gigantesco universo es solo una parte de Su cuerpo virāṭa. La clase de hombres menos inteligentes no puede concebir la trascendental forma totalmente espiritual del Señor, pero queda asombrada ante Sus diferentes energías, tal como los aborígenes quedan maravillados ante la manifestación de un relámpago, una montaña gigantesca o un árbol baniano enormemente expandido. Los aborígenes alaban la fuerza del tigre y del elefante debido a su energía y fuerza superiores. Los asuras tampoco pueden reconocer la existencia del Señor, a pesar de que hay descripciones vívidas del Señor en las Escrituras reveladas, a pesar de que el Señor encarna y exhibe Su extraordinaria fuerza y energía, y a pesar de que es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por eruditos y santos como Vyāsadeva, Nārada, Asita y Devala en el pasado, y por Arjuna en el Bhagavad-gītā, así como también por los ācāryas como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva y el Señor Śrī Caitanya en la era moderna. Los asuras no aceptan ninguna prueba evidente de las Escrituras reveladas, ni reconocen la autoridad de los grandes ācāryas. Quieren ver al instante, cara a cara. Por consiguiente, pueden ver el gigantesco cuerpo del Señor como virāṭa, que responderá a su desafío, y, como están acostumbrados a rendir homenaje a la fuerza material superior, como la del tigre, el elefante, el relámpago, etc., pueden ofrecer respeto al virāṭa rūpa. El Señor Kṛṣṇa, a petición de Arjuna, exhibió Su virāṭa rūpa para los asuras. Un devoto puro del Señor, al no estar acostumbrado a contemplar esa mundana forma gigantesca del Señor, requiere una visión especial para ello. Por lo tanto, el Señor favoreció a Arjuna con una visión especial para contemplar Su virāṭa rūpa, descrito en el Undécimo Capítulo del Bhagavad-gītā. Este virāṭa rūpa del Señor se manifestó especialmente, no para beneficio de Arjuna, sino para el de esa clase de hombres poco inteligentes que aceptan a cualquiera y a todos como la encarnación del Señor y de ese modo extravían a la masa general de la gente. Para ellos, la indicación es que uno debe pedir a la barata encarnación que exhiba su virāṭa rūpa y de ese modo quede establecida como encarnación. La manifestación del virāṭa rūpa del Señor es simultáneamente un desafío para el ateo y un favor para los asuras, que pueden pensar en el Señor como virāṭa y de ese modo limpiar gradualmente las cosas sucias de sus corazones a fin de quedar cualificados para ver realmente la forma trascendental del Señor en el futuro próximo. Este es un favor del Señor todomisericordioso a los ateos y a los materialistas crasos."}
{"ref": "sb/2/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/25/", "verse_text": "> aṇḍa-kośe śarīre 'smin\n> saptāvaraṇa-saṁyute\n> vairājaḥ puruṣo yo 'sau\n> bhagavān dhāraṇāśrayaḥ", "devanagari": "> अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन्सप्तावरणसंयुते ।\n> वैराजः पुरुषो योऽसौ भगवान्धारणाश्रयः ॥२५॥", "synonyms": "*aṇḍa-kośe*—dentro del cascarón universal; *śarīre*—en el cuerpo de; *asmin*—este; *sapta*—siete; *āvaraṇa*—coberturas; *saṁyute*—siendo hecho así; *vairājaḥ*—la gigantesca y universal; *puruṣaḥ*—forma del Señor; *yaḥ*—esa; *asau*—Él; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *dhāraṇā*—concepción; *āśrayaḥ*—objeto de.", "translation": "**La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios, dentro del cuerpo de la cubierta universal, que está revestida por siete capas de elementos materiales, es el objeto de la concepción virāṭa.**", "purport": "Simultáneamente, el Señor tiene multiformes formas adicionales, y todas ellas son idénticas a la original forma fuente, el Señor Śrī Kṛṣṇa.\n\nEn el Bhagavad-gītā se ha demostrado que la original forma trascendental y eterna del Señor es Śrī Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios, pero, mediante Su inconcebible potencia interna, ātma-māyā, Él puede expandirse simultáneamente en multiformes formas y encarnaciones, sin que disminuya Su plena potencia. Él es completo, y, aunque de Él emanan innumerables formas completas, sigue siendo completo, sin pérdida alguna. Esa es Su potencia espiritual o interna. En el Undécimo Capítulo del Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, manifestó Su virāṭa rūpa solo para convencer a la clase de hombres menos inteligentes, que no pueden concebir que el Señor aparezca tal como un ser humano, de que Él tiene de hecho la potencia que respalda Su afirmación de ser la Suprema Persona Absoluta, sin rival ni superior alguno. Los hombres materialistas pueden pensar, aunque muy imperfectamente, en el enorme espacio universal, que comprende un número innumerable de planetas tan grandes como el sol. Solo pueden ver el cielo circular que tienen sobre sus cabezas, sin saber que este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, están cubiertos cada uno por siete capas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material, tal como un enorme balón de fútbol, inflado y cubierto, que flota sobre el agua del océano Causal, donde el Señor yace como Mahā-Viṣṇu. Todos los universos, en estado seminal, emanan de la respiración del Mahā-Viṣṇu, quien no es sino una porción de una expansión parcial del Señor, y todos los universos presididos por los Brahmās desaparecen cuando el Mahā-Viṣṇu retira Su gran respiración. De esta manera, los mundos materiales son creados y aniquilados por la voluntad suprema del Señor. El pobre y necio materialista puede tan solo imaginarse con cuánta ignorancia presenta a una criatura insignificante para que se convierta en Su encarnación rival, basándose tan solo en las afirmaciones de un hombre moribundo. El virāṭa rūpa fue exhibido particularmente por el Señor solo para dar lecciones a esos hombres necios, de modo que uno pueda aceptar a una persona como la encarnación de Dios únicamente si esa persona es capaz de exhibir ese virāṭa rūpa como lo hizo el Señor Kṛṣṇa. La persona materialista puede concentrar la mente en el virāṭa, o gigantesca forma del Señor, en su propio interés y tal como lo recomienda Śukadeva Gosvāmī, pero debe estar en guardia para no ser extraviada por los farsantes que afirman ser la misma persona que el Señor Kṛṣṇa, pero que son incapaces de actuar como Él o de exhibir el virāṭa rūpa, que comprende la totalidad del universo."}
{"ref": "sb/2/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/26/", "verse_text": "> pātālam etasya hi pāda-mūlaṁ\n> paṭhanti pārṣṇi-prapade rasātalam\n> mahātalaṁ viśva-sṛjo 'tha gulphau\n> talātalaṁ vai puruṣasya jaṅghe", "devanagari": "> पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् ।\n> महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥२६॥", "synonyms": "*pātālam*—los planetas que se encuentran en el fondo del universo; *etasya*—de Su; *hi*—exactamente; *pāda-mūlam*—las plantas de los pies; *paṭhanti*—lo estudian; *pārṣṇi*—los talones; *prapade*—los dedos de los pies; *rasātalam*—los planetas llamados Rasātala; *mahātalam*—los planetas llamados Mahātala; *viśva-sṛjaḥ*—del creador del universo; *atha*—así pues; *gulphau*—los tobillos; *talātalam*—los planetas llamados Talātala; *vai*—tal como son; *puruṣasya*—de la gigantesca persona; *jaṅghe*—las canillas.", "translation": "**Las personas que lo han comprendido han estudiado que los planetas conocidos como Pātāla constituyen las plantas de los pies del Señor Universal, y los tobillos y las plantas son los planetas Rasātala. Las pantorrillas son los planetas Mahātala, y Sus rodillas constituyen los planetas Tala y Atala.**", "purport": "Fuera de la existencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, la existencia cósmica manifestada no tiene realidad alguna. Todas y cada una de las cosas del mundo manifestado descansan en Él, como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.4), pero eso no implica que todas y cada una de las cosas que ve un materialista sean la Suprema Personalidad. La concepción de la forma universal del Señor brinda al materialista la oportunidad de pensar en el Señor Supremo, pero el materialista debe saber con certeza que su visualización del mundo con espíritu de enseñorearse de él no es comprensión de Dios. La visión materialista de explotación de los recursos materiales es ocasionada por la ilusión de la energía externa del Señor, y por ello, si alguien desea comprender la Verdad Suprema concibiendo la forma universal del Señor, debe cultivar la actitud de servicio. A menos que se reavive la actitud de servicio, la concepción de la comprensión del virāṭa tendrá muy poco efecto en el observador. El Señor trascendental, en cualquier concepción de Su forma, nunca es una parte de la creación material. Él mantiene Su identidad como Espíritu Supremo en todas las circunstancias y nunca es afectado por las tres cualidades materiales, pues todo lo material está contaminado. El Señor siempre existe mediante Su energía interna.\n\nEl universo está dividido en catorce sistemas planetarios. Siete sistemas planetarios, llamados Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Jana, Tapas y Satya, son los sistemas planetarios ascendentes, uno por encima del otro. También hay siete sistemas planetarios descendentes, conocidos como Tala, Atala, Vitala, Rasātala, Talātala, Mahātala y Pātāla, gradualmente, uno por debajo del otro. En este verso, la descripción comienza desde la planta de los pies, porque en la línea de la devoción la descripción corporal del Señor debe comenzarse desde Sus pies. Śukadeva Gosvāmī es un devoto reconocido del Señor, y es exactamente correcto en la descripción."}
{"ref": "sb/2/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/27/", "verse_text": "> dve jānunī sutalaṁ viśva-mūrter\n> ūru-dvayaṁ vitalaṁ cātalaṁ ca\n> mahītalaṁ taj-jaghanaṁ mahīpate\n> nabhastalaṁ nābhi-saro gṛṇanti", "devanagari": "> द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्तेरूरुद्वयं वितलं चातलं च ।\n> महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥२७॥", "synonyms": "*dve*—dos; *jānunī*—articulaciones de las piernas; *sutalam*—el sistema planetario llamado Sutala; *viśva-mūrteḥ*—de la forma universal; *ūru-dvayam*—los dos muslos; *vitalam*—el sistema planetario llamado Vitala; *ca*—también; *atalam*—los planetas llamados Atala; *ca*—y; *mahītalam*—el sistema planetario llamado Mahītala; *tat*—de ellos; *jaghanam*—las caderas; *mahīpate*—¡oh, rey!; *nabhastalam*—el espacio sideral; *nābhi-saraḥ*—la depresión del ombligo; *gṛṇanti*—ellos lo toman así.", "translation": "**Las articulaciones de las piernas de la forma universal son el sistema planetario llamado Sutala, y las porciones inferiores de los muslos son los sistemas planetarios Vitala y Atala. La porción superior de los muslos es Mahītala, y el espacio exterior es la depresión de Su ombligo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/28/", "verse_text": "> uraḥ-sthalaṁ jyotir-anīkam asya\n> grīvā mahar vadanaṁ vai jano 'sya\n> tapo varāṭīṁ vidur ādi-puṁsaḥ\n> satyaṁ tu śīrṣāṇi sahasra-śīrṣṇaḥ", "devanagari": "> उरःस्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य ।\n> तपो वराटीं विदुरादिपुंसः सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्णः ॥२८॥", "synonyms": "*uraḥ*—alto; *sthalam*—lugar (el pecho); *jyotiḥ-anīkam*—los planetas luminosos; *asya*—de Él; *grīvā*—el cuello; *mahaḥ*—el sistema planetario que se encuentra por encima de los luminares; *vadanam*—la boca; *vai*—exactamente; *janaḥ*—el sistema planetario que se encuentra por encima de Jano; *asya*—de Él; *tapaḥ*—el sistema planetario que se encuentra por encima de Mahaḥ; *varāṭīm*—la frente; *viduḥ*—se conoce; *ādi*—el original; *puṁsaḥ*—la personalidad; *satyam*—el sistema planetario más elevado de todos; *tu*—pero; *śīrṣāṇi*—la cabeza; *sahasra*—mil; *śīrṣṇaḥ*—aquel que tiene cabezas.", "translation": "**El pecho de la Original Personalidad de la gigantesca forma es el sistema planetario luminoso, Su cuello son los planetas Mahar, Su boca son los planetas Jana y Su frente es el sistema planetario Tapas. El sistema planetario más elevado, conocido como Satyaloka, es la cabeza de Aquel que tiene mil cabezas.**", "purport": "Los refulgentes planetas luminosos, como el sol y la luna, están situados casi en el lugar central del universo, y por ello deben conocerse como el pecho de la original gigantesca forma del Señor. Y por encima de los planetas luminosos, llamados también los lugares celestiales de los semidioses que dirigen el universo, están los sistemas planetarios Mahar, Jana y Tapas, y, por encima de todos, el sistema planetario Satyaloka, donde residen los principales directores de las modalidades de la naturaleza material, a saber, Viṣṇu, Brahmā y Śiva. Este Viṣṇu es conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y actúa como la Superalma en todo ser viviente. Hay innumerables universos que flotan sobre el océano Causal, y en cada uno de ellos está presente la representación de la forma virāṭa del Señor junto con innumerables soles, lunas, semidioses celestiales, Brahmās, Viṣṇus y Śivas, y todos ellos están situados en una parte de la inconcebible potencia del Señor Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 10.42)."}
{"ref": "sb/2/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/29/", "verse_text": "> indrādayo bāhava āhur usrāḥ\n> karṇau diśaḥ śrotram amuṣya śabdaḥ\n> nāsatya-dasrau paramasya nāse\n> ghrāṇo 'sya gandho mukham agnir iddhaḥ", "devanagari": "> इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्राः कर्णौ दिशः श्रोत्रममुष्य शब्दः ।\n> नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्धः ॥२९॥", "synonyms": "*indra-ādayaḥ*—semidioses encabezados por Indra, el rey celestial; *bāhavaḥ*—brazos; *āhuḥ*—se llaman; *usrāḥ*—los semidioses; *karṇau*—los oídos; *diśaḥ*—las cuatro direcciones; *śrotram*—el sentido de la audición; *amuṣya*—del Señor; *śabdaḥ*—sonido; *nāsatya-dasrau*—los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras; *paramasya*—del Supremo; *nāse*—las fosas nasales; *ghrāṇaḥ*—el sentido del olfato; *asya*—de Él; *gandhaḥ*—sabor; *mukham*—la boca; *agniḥ*—fuego; *iddhaḥ*—ardiente.", "translation": "**Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra, los diez lados direccionales son Sus oídos, y el sonido físico es el sentido de Su oído. Sus fosas nasales son los dos Aśvinī-kumāras, y el sabor material es el sentido de Su olfato. Su boca es el fuego ardiente.**", "purport": "La descripción de la gigantesca forma de la Personalidad de Dios hecha en el undécimo capítulo del Bhagavad-gītā se explica aquí más a fondo en el Śrīmad-Bhāgavatam. La descripción del Bhagavad-gītā (Bg. 11.30) reza así: «¡Oh, Viṣṇu!, te veo devorando a toda la gente con Tus llameantes bocas y cubriendo todo el universo con Tus inconmensurables rayos. Abrasando los mundos, Te manifiestas». De ese modo, el Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio de posgrado para el estudiante del Bhagavad-gītā. Ambos son la ciencia de Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, y por ello son interdependientes.\n\nSe dice que la concepción del virāṭa-puruṣa, o la gigantesca forma del Señor Supremo, incluye a todos los semidioses dominantes, así como a los seres vivientes dominados. Incluso la parte más diminuta de un ser viviente está controlada por la agencia apoderada del Señor. Puesto que los semidioses están incluidos en la gigantesca forma del Señor, la adoración del Señor, ya sea en Su gigantesca concepción material o en Su forma trascendental eterna como el Señor Śrī Kṛṣṇa, también complace a los semidioses y a todas las demás partes integrales, así como al regar la raíz del árbol se distribuye energía a todas las demás partes. Por consiguiente, también para un materialista, la adoración de la universal gigantesca forma del Señor lo conduce por el sendero correcto. No es necesario correr el riesgo de ser extraviado acudiendo a muchos semidioses para satisfacer diferentes deseos. La entidad real es el propio Señor, y todas las demás son imaginarias, pues todo está incluido únicamente en Él."}
{"ref": "sb/2/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/30/", "verse_text": "> dyaur akṣiṇī cakṣur abhūt pataṅgaḥ\n> pakṣmāṇi viṣṇor ahanī ubhe ca\n> tad-bhrū-vijṛmbhaḥ parameṣṭhi-dhiṣṇyam\n> āpo 'sya tālū rasa eva jihvā", "devanagari": "> द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्गः पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च ।\n> तद्भ्रूविजृम्भः परमेष्ठिधिष्ण्यमापोऽस्य तालू रस एव जिह्वा ॥३०॥", "synonyms": "*dyauḥ*—la esfera del espacio sideral; *akṣiṇī*—los globos oculares; *cakṣuḥ*—de los ojos (los sentidos); *abhūt*—se convirtió así; *pataṅgaḥ*—el Sol; *pakṣmāṇi*—los párpados; *viṣṇoḥ*—de la Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu; *ahanī*—día y noche; *ubhe*—ambos; *ca*—y; *tat*—Su; *bhrū*—cejas; *vijṛmbhaḥ*—movimiento; *parameṣṭhi*—la entidad suprema (Brahmā); *dhiṣṇyam*—cargo; *āpaḥ*—Varuṇa, el director del agua; *asya*—Su; *tālū*—paladar; *rasaḥ*—jugo; *eva*—ciertamente; *jihvā*—la lengua.", "translation": "**La esfera del espacio sideral constituye las cuencas de Sus ojos, y el globo ocular es el Sol como la capacidad de ver. Sus párpados son tanto el día como la noche, y en los movimientos de Sus cejas residen Brahmā y otras personalidades supremas semejantes. Su paladar es el director del agua, Varuṇa, y el jugo o la esencia de todo es Su lengua.**", "purport": "Al sentido común, la descripción de este verso le parece algo contradictoria, porque a veces se ha descrito al sol como el globo ocular y a veces como la esfera del espacio exterior. Pero no hay lugar para el sentido común en los mandamientos de los śāstras. Debemos aceptar la descripción de los śāstras y concentrarnos más en la forma del virāṭa rūpa que en el sentido común. El sentido común es siempre imperfecto, mientras que la descripción de los śāstras es siempre perfecta y completa. Si hay alguna incongruencia, se debe a nuestra imperfección y no a la de los śāstras. Ese es el método para acercarse a la sabiduría Védica."}
{"ref": "sb/2/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/31/", "verse_text": "> chandāṁsy anantasya śiro gṛṇanti\n> daṁṣṭrā yamaḥ sneha-kalā dvijāni\n> hāso janonmāda-karī ca māyā\n> duranta-sargo yad-apāṅga-mokṣaḥ", "devanagari": "> छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यमः स्नेहकला द्विजानि ।\n> हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्षः ॥३१॥", "synonyms": "*chandāṁsi*—los himnos védicos; *anantasya*—del Supremo; *śiraḥ*—el conducto cerebral; *gṛṇanti*—dicen ellos; *daṁṣṭrāḥ*—las mandíbulas en las que se hallan los dientes; *yamaḥ*—Yamarājā, el director de los pecadores; *sneha-kalāḥ*—el arte del afecto; *dvijāni*—los dientes; *hāsaḥ*—sonrisa; *jana-unmāda-karī*—de lo más seductora; *ca*—también; *māyā*—energía ilusoria; *duranta*—insuperable; *sargaḥ*—la creación material; *yat-apāṅga*—cuya mirada; *mokṣaḥ*—lanzando.", "translation": "**Dicen que los himnos Védicos son el conducto cerebral del Señor, y las mandíbulas de los dientes son Yama, el dios de la muerte, que castiga a los pecadores. El arte del afecto es su dentadura, y la más atractiva y engañosa energía material es Su sonrisa. Este gran océano de la creación material no es sino la proyección de Su mirada sobre nosotros.**", "purport": "Según la afirmación Védica, esta creación material es el resultado de que el Señor proyecta una mirada sobre la energía material, la cual se describe aquí como la más atractiva energía ilusoria. Las almas condicionadas, que se ven seducidas por semejante materialismo, deben saber que la creación material temporal no es más que una imitación de la realidad, y que aquellos a quienes cautivan esas atractivas miradas del Señor quedan bajo la dirección del controlador de los pecadores, llamado Yamarāja. El Señor sonríe afectuosamente, mostrando Sus dientes. La persona inteligente, capaz de captar estas verdades acerca del Señor, se convierte en un alma plenamente entregada a Él."}
{"ref": "sb/2/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/32/", "verse_text": "> vrīḍottarauṣṭho 'dhara eva lobho\n> dharmaḥ stano 'dharma-patho 'sya pṛṣṭham\n> kas tasya meḍhraṁ vṛṣaṇau ca mitrau\n> kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi-saṅghāḥ", "devanagari": "> व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्मः स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् ।\n> कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घाः ॥३२॥", "synonyms": "*vrīḍa*—modestia; *uttara*—superior; *oṣṭhaḥ*—labio; *adharaḥ*—mentón; *eva*—ciertamente; *lobhaḥ*—anhelo; *dharmaḥ*—religiosidad; *stanaḥ*—pecho; *adharma*—irreligión; *pathaḥ*—camino; *asya*—Su; *pṛṣṭham*—espalda; *kaḥ*—Brahmā; *tasya*—Su; *meḍhram*—órgano genital; *vṛṣaṇau*—testículos; *ca*—también; *mitrau*—los Mitrā-varuṇas; *kukṣiḥ*—cintura; *samudrāḥ*—los océanos; *girayaḥ*—las colinas; *asthi*—huesos; *saṅghāḥ*—conjunto.", "translation": "**El pudor es la parte superior de Sus labios, el anhelo es Su mentón, la religiosidad es el pecho del Señor, y la irreligión es Su espalda. Brahmājī, que genera a todos los seres vivientes del mundo material, son Sus genitales, y los Mitrāvaruṇas son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y montañas son las pilas de Sus huesos.**", "purport": "El Señor Supremo no es impersonal, como erróneamente conciben los pensadores menos inteligentes. Más bien, es la Persona Suprema, tal como se confirma en todas las auténticas Escrituras Védicas. Pero Su personalidad es diferente de lo que nosotros podemos concebir. Aquí se afirma que Brahmājī actúa como Sus genitales y que los Mitrāvaruṇas son Sus dos testículos. Esto significa que, como persona, Él está completo con todos los órganos del cuerpo, pero estos son de tipos diferentes y con potencias diferentes. Cuando se describe al Señor, por lo tanto, como impersonal, debe entenderse que Su personalidad no es exactamente del tipo de personalidad que se encuentra en nuestra imperfecta especulación. No obstante, uno puede adorar al Señor incluso al ver las colinas y montañas, o el océano y el cielo, como diferentes partes integrales del gigantesco cuerpo del Señor, el virāṭa puruṣa. El virāṭa rūpa, tal como lo mostró el Señor Kṛṣṇa a Arjuna, es un desafío para los incrédulos."}
{"ref": "sb/2/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/33/", "verse_text": "> nadyo 'sya nāḍyo 'tha tanū-ruhāṇi\n> mahī-ruhā viśva-tanor nṛpendra\n> ananta-vīryaḥ śvasitaṁ mātariśvā\n> gatir vayaḥ karma guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> नाड्योऽस्य नद्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र ।\n> अनन्तवीर्यः श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वयः कर्म गुणप्रवाहः ॥३३॥", "synonyms": "*nadyaḥ*—los ríos; *asya*—de Él; *nāḍyaḥ*—las venas; *atha*—y luego; *tanū-ruhāṇi*—los vellos del cuerpo; *mahī-ruhāḥ*—las plantas y los árboles; *viśva-tanoḥ*—de la forma universal; *nṛpa-indra*—¡oh, rey!; *ananta-vīryaḥ*—del omnipotente; *śvasitam*—respiración; *mātariśvā*—aire; *gatiḥ*—movimiento; *vayaḥ*—las eras que pasan; *karma*—actividad; *guṇa-pravāhaḥ*—reacción de las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**¡Oh rey!, los ríos son las venas del gigantesco cuerpo, los árboles son los vellos de Su cuerpo, y el aire omnipotente es Su respiración. El paso de las eras son Sus movimientos, y Sus actividades son las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "La Personalidad de Dios no es una piedra muerta, ni tampoco está inactivo, como pobremente piensan algunas escuelas. Él se mueve con el avance del tiempo y, por consiguiente, lo sabe todo acerca del pasado y del futuro, junto con Sus actividades presentes. No hay nada que Le sea desconocido. Las almas condicionadas son impulsadas por las reacciones de las modalidades de la naturaleza material, las cuales son las actividades del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.12), las modalidades de la naturaleza actúan únicamente bajo Su dirección, y por ello ninguna función natural es ciega o automática. El poder que hay detrás de las actividades es la supervisión del Señor y, como tal, el Señor nunca está inactivo, como erróneamente se concibe. Los Vedas dicen que el Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente, como siempre ocurre con los superiores, sino que todo se hace por Su dirección. Como se dice, ni una brizna de hierba se mueve sin Su sanción. En la Brahma-saṁhitā (verso 48) se afirma que todos los universos y las cabezas de ellos (los Brahmās) existen únicamente durante el período de Su respiración. Lo mismo se confirma aquí. El aire del cual dependen los universos y los planetas que hay dentro de los universos no es más que una fracción de la respiración del incuestionable virāṭa puruṣa. De modo que, incluso al estudiar los ríos, los árboles, el aire y el paso de las eras, uno puede concebir a la Personalidad de Dios sin dejarse desorientar por la concepción del Señor carente de forma. En el Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) se afirma que quienes están muy inclinados hacia la concepción de la Verdad Suprema carente de forma se ven más atribulados que aquellos que pueden concebir inteligentemente la forma personal."}
{"ref": "sb/2/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/34/", "verse_text": "> īśasya keśān vidur ambuvāhān\n> vāsas tu sandhyāṁ kuru-varya bhūmnaḥ\n> avyaktam āhur hṛdayaṁ manaś ca\n> sa candramāḥ sarva-vikāra-kośaḥ", "devanagari": "> ईशस्य केशान्विदुरम्बुवाहान्वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्नः ।\n> अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्चस चन्द्रमाः सर्वविकारकोशः ॥३४॥", "synonyms": "*īśasya*—del controlador supremo; *keśān*—los cabellos; *viduḥ*—te hago saber; *ambu-vāhān*—las nubes, que llevan agua; *vāsaḥ tu*—el traje; *sandhyām*—el fin del día y de la noche; *kuru-varya*—¡oh, el mejor de los Kurus!; *bhūmnaḥ*—del Todopoderoso; *avyaktam*—la causa primordial de la creación material; *āhuḥ*—se dice; *hṛdayam*—inteligencia; *manaḥ ca*—y la mente; *saḥ*—Él; *candramāḥ*—la Luna; *sarva-vikāra-kośaḥ*—el embalse de todos los cambios.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor de entre los Kurus!, las nubes que transportan agua son los cabellos de Su cabeza, el término de los días o las noches es Su vestimenta, y la causa suprema de la creación material es Su inteligencia. Su mente es la luna, el receptáculo de todos los cambios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/35/", "verse_text": "> vijñāna-śaktiṁ mahim āmananti\n> sarvātmano 'ntaḥ-karaṇaṁ giritram\n> aśvāśvatary-uṣṭra-gajā nakhāni\n> sarve mṛgāḥ paśavaḥ śroṇi-deśe", "devanagari": "> विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्तःकरणं गिरित्रम् ।\n> अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगाः पशवः श्रोणिदेशे ॥३५॥", "synonyms": "*vijñāna-śaktim*—conciencia; *mahim*—el principio de la materia; *āmananti*—así lo llaman; *sarva-ātmanaḥ*—del omnipresente; *antaḥ-karaṇam*—ego; *giritram*—Rudra (Śiva); *aśva*—caballo; *aśvatari*—mula; *uṣṭra*—camello; *gajāḥ*—elefante; *nakhāni*—uñas; *sarve*—todos los demás; *mṛgāḥ*—venados; *paśavaḥ*—cuadrúpedos; *śroṇi-deśe*—en la región de la cintura.", "translation": "**El principio de la materia [mahat-tattva] es la conciencia del omnipresente Señor, tal como afirman los expertos, y Rudradeva es Su ego. El caballo, la mula, el camello y el elefante son Sus uñas, y los animales salvajes y todos los cuadrúpedos se hallan situados en la zona de la cintura del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/36/", "verse_text": "> vayāṁsi tad-vyākaraṇaṁ vicitraṁ\n> manur manīṣā manujo nivāsaḥ\n> gandharva-vidyādhara-cāraṇāpsaraḥ\n> svara-smṛtīr asurānīka-vīryaḥ", "devanagari": "> वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवासः ।\n> गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सरः स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्यः ॥३६॥", "synonyms": "*vayāṁsi*—variedades de aves; *tat-vyākaraṇam*—vocablos; *vicitram*—artístico; *manuḥ*—el padre de la humanidad; *manīṣā*—pensamientos; *manujaḥ*—la humanidad (los hijos de Manu); *nivāsaḥ*—residencia; *gandharva*—los seres humanos llamados *gandharvas*; *vidyādhara*—los *vidhyādharas*; *cāraṇa*—los *cāraṇas*; *apsaraḥ*—los ángeles; *svara*—ritmo musical; *smṛtīḥ*—recuerdo; *asura-anīka*—los soldados demoníacos; *vīryaḥ*—heroísmo.", "translation": "**Las variedades de aves son indicaciones de Su magistral sentido artístico. Manu, el padre de la humanidad, es el emblema de Su inteligencia modelo, y la humanidad es Su residencia. Las especies celestiales de los seres humanos, tales como los gandharvas, los vidyādharas, los cāraṇas y los ángeles, representan todos Su ritmo musical, y los soldados demoníacos son representaciones de Su maravilloso heroísmo.**", "purport": "El sentido estético del Señor se manifiesta en la artística y colorida creación de variedades de aves como el pavo real, el loro, el cuco y otras. Las especies celestiales de seres humanos, tales como los Gandharvas y Vidyādharas, pueden cantar maravillosamente y pueden seducir incluso las mentes de los semidioses celestiales. Su ritmo musical representa el sentido musical del Señor. ¿Cómo puede entonces ser Él impersonal? Su gusto musical, su sentido artístico y su inteligencia perfecta —que nunca es falible— son diferentes signos de Su Suprema Personalidad. El Manu-saṁhitā es el código de leyes modelo para la humanidad, y se aconseja a todo ser humano que siga este gran libro de conocimiento social. La sociedad humana es la morada residencial del Señor; esto significa que el ser humano está destinado a la comprensión de Dios y a la compañía de Dios. Esta vida es una oportunidad para que el alma condicionada recobre su eterna conciencia de Dios y, de ese modo, cumpla con la misión de la vida. Mahārāja Prahlāda es el tipo idóneo de representante del Señor en la familia de los asuras. Ninguno de los seres vivientes está apartado del gigantesco cuerpo del Señor. Todos y cada uno tienen un deber particular en relación con el cuerpo supremo. La interrupción en el cumplimiento del deber específico asignado a todos y cada uno de los seres vivientes es la causa de la desintegración entre un ser viviente y otro; pero cuando la relación se restablece en relación con el Señor Supremo, hay completa unidad entre todos los seres vivientes, incluso hasta el límite de los animales salvajes y la sociedad humana. El Señor Caitanya Mahāprabhu mostró esta unidad viviente en la jungla de Madhya Pradesh, donde hasta los tigres, los elefantes y muchos otros animales feroces cooperaron perfectamente en la glorificación del Señor Supremo. Ese es el camino hacia la paz y la concordia en todo el mundo."}
{"ref": "sb/2/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/37/", "verse_text": "> brahmānanaṁ kṣatra-bhujo mahātmā\n> viḍ ūrur aṅghri-śrita-kṛṣṇa-varṇaḥ\n> nānābhidhābhījya-gaṇopapanno\n> dravyātmakaḥ karma vitāna-yogaḥ", "devanagari": "> ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्घ्रिश्रितकृष्णवर्णः ।\n> नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मकः कर्म वितानयोगः ॥३७॥", "synonyms": "*brahma*—los *brāhmaṇas*; *ānanam*—la cara; *kṣatra*—los *kṣatriyas*; *bhujaḥ*—los brazos; *mahātmā*—el *virāṭ-puruṣa*; *viṭ*—los *vaiśyas*; *ūruḥ*—los muslos; *aṅghri-śrita*—bajo la protección de Sus pies; *kṛṣṇa-varṇaḥ*—los *śūdras*; *nānā*—diversos; *abhidhā*—por los nombres; *abhījya-gaṇa*—los semidioses; *upapannaḥ*—siendo dominado; *dravya-ātmakaḥ*—con artículos apropiados; *karma*—actividades; *vitāna-yogaḥ*—ejecuciones de sacrificios.", "translation": "**El rostro del virāṭa puruṣa son los brāhmaṇas, Sus brazos son los kṣatriyas, Sus muslos son los vaiśyas, y los śūdras se hallan bajo la protección de Sus pies. Todos los semidioses que son dignos de adoración están también comprendidos en Él, y es el deber de todos celebrar sacrificios con bienes factibles para complacer al Señor.**", "purport": "Aquí se sugiere prácticamente el monoteísmo. En las Escrituras Védicas se menciona el ofrecimiento de sacrificios a muchos semidioses bajo diferentes nombres, pero la sugerencia que se hace en este verso es que todas esas variedades de semidioses están comprendidas en la forma de la Suprema Personalidad de Dios; ellos no son más que las partes integrales del todo original. De manera similar, las divisiones de las órdenes de la sociedad humana —a saber, los brāhmaṇas o la clase inteligente, los kṣatriyas o los administradores, los vaiśyas o la comunidad mercantil, y los śūdras o la clase obrera— están todas comprendidas en el cuerpo del Supremo. Por consiguiente, se recomienda que cada uno de ellos celebre sacrificios con miras a complacer al Supremo con bienes factibles. Por lo general, el sacrificio se ofrece con mantequilla clarificada y granos, pero con el avance del tiempo la sociedad humana ha producido variedades de bienes transformando los materiales suministrados por la naturaleza material de Dios. La sociedad humana, por lo tanto, debe aprender a ofrecer sacrificios no solo con mantequilla clarificada, sino también con otros bienes manufacturados, en la propagación de la gloria del Señor, y eso traerá consigo la perfección en la sociedad humana. La clase inteligente de hombres, o brāhmaṇas, puede dar instrucciones para tales sacrificios en consulta con los ācāryas anteriores; los administradores pueden dar todas las facilidades para celebrar dichos sacrificios; la clase de los vaiśyas o comunidad mercantil, que produce esos bienes, puede ofrecerlos para el sacrificio, y la clase de los śūdras puede ofrecer su trabajo manual para la exitosa culminación de tal sacrificio. Así pues, mediante la cooperación de todas las clases de seres humanos, el sacrificio que se recomienda en esta era —a saber, el sacrificio del canto en congregación del santo nombre del Señor— puede ejecutarse para el bienestar común de toda la gente del mundo."}
{"ref": "sb/2/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/38/", "verse_text": "> iyān asāv īśvara-vigrahasya\n> yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te\n> sandhāryate 'smin vapuṣi sthaviṣṭhe\n> manaḥ sva-buddhyā na yato 'sti kiñcit", "devanagari": "> इयानसावीश्वरविग्रहस्य यः सन्निवेशः कथितो मया ते ।\n> सन्धार्यतेऽस्मिन्वपुषि स्थविष्ठे मनः स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥३८॥", "synonyms": "*iyān*—todos estos; *asau*—eso; *īśvara*—el Señor Supremo; *vigrahasya*—de la forma; *yaḥ*—en absoluto; *sanniveśaḥ*—tal como están ubicados; *kathitaḥ*—explicado; *mayā*—por mí; *te*—a ti; *sandhāryate*—uno se puede concentrar; *asmin*—en esta; *vapuṣi*—forma de *virāṭ*; *sthaviṣṭhe*—en lo burdo; *manaḥ*—la mente; *sva-buddhyā*—mediante la inteligencia de uno; *na*—no; *yataḥ*—más allá de Él; *asti*—hay; *kiñcit*—nada más.", "translation": "**Te he explicado así la concepción gigantesca, material y burda, de la Personalidad de Dios. Aquel que desea seriamente la liberación concentra su mente en esta forma del Señor, porque no hay nada más que esto en el mundo material.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios ha explicado verdaderamente que la naturaleza material no es más que un agente Suyo que cumple Sus órdenes (Bg. 9.10). Ella es una de las diferentes potencias del Señor, y actúa únicamente bajo Su dirección. Como Supremo Señor trascendental, Él simplemente proyecta una mirada sobre el principio material, y de ese modo comienza la agitación de la materia, y las acciones resultantes se manifiestan una tras otra mediante seis clases de diferenciaciones graduales. Toda la creación material se mueve de esa manera y, como tal, aparece y desaparece a su debido tiempo.\n\nLas personas menos inteligentes, con un escaso caudal de conocimiento, no pueden dar cabida al pensamiento de esta inconcebible potencia del Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante la cual Él aparece tal como un ser humano (Bg. 9.11). Su aparición en el mundo material como uno de nosotros es también Su misericordia sin causa para con las almas caídas. Aunque Él es trascendental a todas las concepciones materiales, aun así, por Su ilimitada misericordia para con Sus devotos puros, Él desciende y Se manifiesta como la Personalidad de Dios. Los filósofos y científicos materialistas están demasiado absortos en la energía atómica y en la gigantesca situación de la forma universal, y le ofrecen respeto con mayor seriedad al aspecto fenoménico externo de las manifestaciones materiales que al principio nouménico de la existencia espiritual. La forma trascendental del Señor está más allá de la jurisdicción de tales actividades materialistas, y es muy difícil concebir que el Señor pueda ser simultáneamente localizado y omnipresente, pues los filósofos y científicos materialistas piensan en todo en función de su propia experiencia. Como son incapaces de aceptar el aspecto personal del Señor Supremo, el Señor es lo bastante bondadoso como para mostrar el aspecto virāṭa de Su forma trascendental, y aquí Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha descrito vívidamente esta forma del Señor. Él concluye que no hay nada más allá de este gigantesco aspecto del Señor. Ninguno de los hombres reflexivos y materialistas puede ir más allá de esta concepción de la forma gigantesca. Las mentes de los hombres materialistas son vacilantes y cambian constantemente de un aspecto a otro. Por lo tanto, se aconseja pensar en el Señor pensando en cualquier parte de Su gigantesco cuerpo, y únicamente mediante la propia inteligencia. Uno puede pensar en Él en cualquier manifestación del mundo material: el bosque, la colina, el océano, el hombre, el animal, el semidiós, el ave, la bestia o cualquier otra cosa. Todos y cada uno de los elementos de la manifestación material entrañan una parte del cuerpo de la forma gigantesca, y de ese modo la mente vacilante puede fijarse únicamente en el Señor y en nada más. Este proceso de concentrarse en las diferentes partes corporales del Señor disminuirá gradualmente el demoníaco reto del ateísmo y traerá consigo el desarrollo gradual del servicio devocional del Señor. Como todo es parte integral del Todo Completo, el estudiante neófito irá comprendiendo gradualmente los himnos del Īśopaniṣad, que afirman que el Señor Supremo está en todas partes, y de ese modo aprenderá el arte de no cometer ofensa alguna contra el cuerpo del Señor. Este sentido de tener la mente puesta en Dios disminuirá el orgullo de uno por desafiar la existencia de Dios. Así pues, uno puede aprender a mostrar respeto por todo, ya que todas las cosas son las partes integrales del cuerpo supremo."}
{"ref": "sb/2/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/39/", "verse_text": "> sa sarva-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva\n> ātmā yathā svapna-janekṣitaikaḥ\n> taṁ satyam ānanda-nidhiṁ bhajeta\n> nānyatra sajjed yata ātma-pātaḥ", "devanagari": "> स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैकः ।\n> तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद्यत आत्मपातः ॥३९॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (la Persona Suprema); *sarva-dhī-vṛtti*—el proceso de la comprensión perfecta a través de todas las clases de inteligencia; *anubhūta*—consciente; *sarve*—todos; *ātmā*—la Superalma; *yathā*—tanto como; *svapna-jana*—una persona que sueña; *īkṣita*—visto por; *ekaḥ*—el mismo; *tam*—a Él; *satyam*—la Verdad Suprema; *ānanda-nidhim*—el océano de la bienaventuranza; *bhajeta*—debe uno adorar; *na*—nunca; *anyatra*—nada más; *sajjet*—estar apegado; *yataḥ*—por medio del cual; *ātma-pātaḥ*—la degradación de uno.", "translation": "**Uno debe concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, quien por Sí solo se distribuye en muchísimas manifestaciones, tal como las personas ordinarias crean miles de manifestaciones en un sueño. Uno debe concentrar la mente en Aquel que es la única Verdad Absoluta plenamente bienaventurada. De lo contrario, uno se verá desorientado y provocará su propia degradación.**", "purport": "En este verso, el gran Gosvāmī, Śrīla Śukadeva, indica el proceso del servicio devocional. Él trata de hacernos comprender que, en vez de desviar nuestra atención hacia varias ramas de la autorrealización, debemos concentrarnos en la Suprema Personalidad de Dios como el objeto supremo de la comprensión, la adoración y la devoción. La autorrealización es, por así decirlo, ofrecer un combate por la vida eterna contra la lucha material por la existencia y, en consecuencia, por la ilusoria gracia de la energía externa, el yogī o el devoto se enfrenta a muchas seducciones que pueden enredar de nuevo a un gran luchador en el cautiverio de la existencia material. Un yogī puede alcanzar éxitos milagrosos en lo que respecta a los logros materiales, los cuales se denominan aṇimā, laghimā, etc., mediante los cuales uno puede volverse más diminuto que lo más diminuto o más ligero que lo más ligero, o, en el sentido ordinario, puede lograr bendiciones materiales en forma de riquezas y mujeres. Pero se le advierte contra tales seducciones, porque enredarse de nuevo en semejante placer ilusorio significa la degradación del ser y el encarcelamiento ulterior en el mundo material. Mediante esta advertencia, uno debe seguir únicamente su vigilante inteligencia.\n\nEl Señor Supremo es uno, y Sus expansiones son diversas. Por consiguiente, Él es la Superalma de todo. Cuando un hombre ve algo, debe saber que su visión es secundaria y que la visión del Señor es primaria. Uno no puede ver nada sin que el Señor lo haya visto primero. Esa es la instrucción de los Vedas y de los Upaniṣads. De modo que todo lo que vemos o hacemos, la Superalma de todos los actos de ver o hacer es el Señor. Esta teoría de la unidad y diferencia simultáneas entre el alma individual y la Superalma la propone el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu como la filosofía del acintya-bhedābheda-tattva. El virāṭa rūpa, o el aspecto gigantesco del Señor Supremo, incluye todo lo que se manifiesta materialmente y, por lo tanto, el virāṭa o aspecto gigantesco del Señor es la Superalma de todas las entidades vivientes y no vivientes. Pero el virāṭa rūpa es también la manifestación de Nārāyaṇa o Viṣṇu, y, yendo cada vez más lejos, uno acabará por ver que el Señor Kṛṣṇa es la Superalma última de todo cuanto existe. La conclusión es que uno debe convertirse, sin titubear, en un adorador del Señor Kṛṣṇa o, en su caso, de Su expansión plenaria, Nārāyaṇa, y de nadie más. En los himnos Védicos se dice claramente que, ante todo, Nārāyaṇa proyectó una mirada sobre la materia, y así hubo creación. Antes de la creación, no había ni Brahmā ni Śiva, y ni qué hablar de los demás. Śrīpād Śaṅkarācārya ha aceptado esto definitivamente: que Nārāyaṇa está más allá de la creación material y que todos los demás están dentro de la creación material. Toda la creación material es, por lo tanto, una con Nārāyaṇa y, simultáneamente, diferente de Él, y esto respalda la filosofía del acintya-bhedābheda-tattva del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como emanación de la potencia que mira de Nārāyaṇa, toda la creación material no es diferente de Él. Pero como es el efecto de Su energía externa (bahiraṅgā-māyā) y está apartada de la potencia interna (ātma-māyā), toda la creación material es, al mismo tiempo, diferente de Él. El ejemplo que se da muy bien en este verso es el del hombre que sueña. El hombre que sueña crea muchas cosas en el sueño, y de ese modo él mismo se convierte en el enredado espectador del sueño y se ve afectado también por las consecuencias. Esta creación material es también, exactamente, una creación onírica del Señor; pero Él, siendo la trascendental Superalma, ni queda enredado ni se ve afectado por las reacciones de semejante creación onírica. Él siempre está en Su posición trascendental, pero, esencialmente, Él lo es todo, y nada está aparte de Él. Por consiguiente, uno debe concentrarse únicamente en Él, como parte integral Suya, sin desviarse; de lo contrario, uno acabará seguramente vencido por las potencias de la creación material, una tras otra. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\n«¡Oh hijo de Kuntī!, al final del milenio, toda manifestación material entra en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, mediante Mi potencia, vuelvo a crear». (Bg. 9.7)\n\nLa vida humana, no obstante, es una oportunidad para librarse de esta repetición de la creación y la aniquilación. Es un medio por el cual uno puede escapar de la potencia externa del Señor y entrar en Su potencia interna.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Primero del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El primer paso en la comprensión de Dios»."}
{"ref": "sb/2/1/invocation", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/1/invocation/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—mis respetuosas reverencias a Ti; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—al Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vāsudeva.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, la omnipresente Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "*Vāsudevāya* significa «a Kṛṣṇa, el hijo de Vāsudeva». Como al cantar el nombre de Kṛṣṇa, Vāsudeva, uno puede obtener todos los buenos resultados que proceden de la caridad, la austeridad y las penitencias, se sobreentiende que al cantar este *mantra*, *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*, el autor, o el orador, o cualquiera de los lectores del *Śrīmad-Bhāgavatam*, está ofreciendo respetuosas reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, el embalse de todo placer.\n\nEn el Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se describen los principios de la creación, y, por consiguiente, el Primer Canto se puede titular «La creación». De igual modo, en el Segundo Canto se describe la manifestación cósmica posterior a la creación. En el Segundo Canto se describen los diferentes sistemas planetarios como diferentes partes del cuerpo universal del Señor. Por esta razón, el Segundo Canto se puede titular «La manifestación cósmica». El Segundo Canto tiene diez capítulos, y en ellos se narra el propósito del *Śrīmad-Bhāgavatam* y las diferentes características de ese propósito. El primer capítulo describe las glorias del canto, y hace alusión al proceso mediante el cual los devotos neófitos pueden meditar en la forma universal del Señor. En el primer verso, Śukadeva Gosvāmī responde a las preguntas de Mahārāja Parīkṣit, quien le había preguntado cuáles eran los deberes de uno a la hora de la muerte. Mahārāja Parīkṣit estaba contento de recibir a Śukadeva Gosvāmī, y estaba orgulloso de ser un descendiente de Arjuna, el amigo íntimo de Kṛṣṇa. En lo personal, él era muy manso y humilde, pero, no obstante, expresó la alegría que le producía el hecho de que el Señor Kṛṣṇa hubiera sido muy bueno con sus abuelos, los hijos de Pāṇḍu, y especialmente con su propio abuelo, Arjuna. Y como el Señor Kṛṣṇa siempre estaba complacido con la familia de Mahārāja Parīkṣit, cuando este último se hallaba a punto de morir, se le envió a Śukadeva Gosvāmī para que lo ayudara en el proceso de la autorrealización. Mahārāja Parīkṣit era devoto del Señor Kṛṣṇa desde la infancia, en virtud de lo cual tenía hacia Kṛṣṇa un afecto natural. Śukadeva Gosvāmī pudo darse cuenta de su devoción, y, por lo tanto, recibió con agrado las preguntas acerca del deber del rey. Como el rey insinuó que la principal función de toda entidad viviente es la de adorar al Señor Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī acogió la sugerencia y dijo: «Puesto que has hecho preguntas acerca de Kṛṣṇa, tu indagación es de lo más gloriosa». La traducción del primer verso es la siguiente."}
{"ref": "sb/2/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ purā dhāraṇayātma-yonir\n> naṣṭāṁ smṛtiṁ pratyavarudhya tuṣṭāt\n> tathā sasarjedam amogha-dṛṣṭir\n> yathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुरा धारणयात्मयोनिर्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् ।\n> तथा ससर्जेदममोघदृष्टिर्यथाप्ययात्प्राग्व्यवसायबुद्धिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—justo de la misma manera; *purā*—antes de la manifestación del cosmos; *dhāraṇayā*—mediante esa concepción; *ātma-yoniḥ*—de Brahmājī; *naṣṭām*—perdido; *smṛtim*—recuerdo; *pratyavarudhya*—por el hecho de recobrar el conocimiento; *tuṣṭāt*—por apaciguar al Señor; *tathā*—después; *sasarja*—creó; *idam*—este mundo material; *amogha-dṛṣṭiḥ*—aquel que ha logrado tener una visión clara; *yathā*—como; *apyayāt*—creado; *prāk*—al igual que antes; *vyavasāya*—averiguó; *buddhiḥ*—inteligencia.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Antiguamente, antes de la manifestación del cosmos, el Señor Brahmā, al meditar en el virāṭa rūpa, recuperó su conciencia perdida apaciguando al Señor. De este modo fue capaz de reconstruir de nuevo la creación tal como era antes.**", "purport": "El ejemplo que aquí se cita de Śrī Brahmājī es uno de olvido. Brahmājī es la encarnación de uno de los atributos mundanos del Señor. Al ser la encarnación de la modalidad de la pasión de la naturaleza material, está dotado de poder por el Señor para generar la hermosa manifestación material. Y sin embargo, debido a que se vuelve una de las numerosas entidades vivientes, es propenso a olvidar el arte de su energía creativa. Este olvido del ser viviente —comenzando desde Brahmā hasta la más baja e insignificante hormiga— es una tendencia que puede contrarrestarse mediante la meditación en el virāṭa rūpa del Señor. Esta oportunidad está disponible en la forma humana de vida, y si un ser humano sigue la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam y comienza a meditar en el virāṭa rūpa, entonces pueden seguir simultáneamente el resurgimiento de su conciencia pura y la neutralización de la tendencia a olvidar su relación eterna con el Señor. Y tan pronto como se elimina este olvido, de inmediato sigue la vyavasāya-buddhi, tal como se afirma aquí y en el Bhagavad-gītā (2.41). Este conocimiento decidido del ser viviente conduce al servicio amoroso del Señor, que el ser viviente requiere. El reino de Dios es ilimitado; por lo tanto, el número de las manos que asisten al Señor es también ilimitado. El Bhagavad-gītā afirma que el Señor tiene Sus manos, piernas, ojos y bocas en todos los rincones de Su creación (Bg. 13.13). Esto significa que las expansiones de las partes integrales diferenciadas, llamadas jīvas o entidades vivientes, son manos que asisten al Señor, y todas ellas están destinadas a prestar un patrón particular de servicio al Señor. El alma condicionada, incluso en la posición de un Brahmā, olvida esto por la influencia de la ilusoria energía material generada a partir del egoísmo falso. Tal egoísmo falso puede contrarrestarse invocando la conciencia de Dios. La liberación significa salir del letargo del olvido y situarse en el verdadero servicio amoroso del Señor, como se ejemplifica en el caso de Brahmā. El servicio de Brahmā es la muestra del servicio en la liberación, que se distingue de los supuestos servicios altruistas llenos de errores y olvido. La liberación jamás es inacción, sino servicio sin errores humanos."}
{"ref": "sb/2/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/2/", "verse_text": "> śābdasya hi brahmaṇa eṣa panthā\n> yan nāmabhir dhyāyati dhīr apārthaiḥ\n> paribhramaṁs tatra na vindate 'rthān\n> māyāmaye vāsanayā śayānaḥ", "devanagari": "> शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थैः ।\n> परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान्मायामये वासनया शयानः ॥२॥", "synonyms": "*śābdasya*—del sonido védico; *hi*—ciertamente; *brahmaṇaḥ*—de los *Vedas*; *eṣaḥ*—estos; *panthāḥ*—el camino; *yat*—que es; *nāmabhiḥ*—mediante diferentes nombres; *dhyāyati*—cavila sobre; *dhīḥ*—inteligencia; *apārthaiḥ*—mediante ideas sin sentido; *paribhraman*—deambulando; *tatra*—ahí; *na*—jamás; *vindate*—disfruta; *arthān*—realidades; *māyā-maye*—en cosas ilusorias; *vāsanayā*—mediante diferentes deseos; *śayānaḥ*—como si soñara mientras duerme.", "translation": "**La forma de presentación de los sonidos Védicos es tan desconcertante que la inteligencia de la gente se dirige hacia cosas carentes de sentido, como los reinos celestiales, etc. Las almas condicionadas flotan en un sueño de tales placeres celestiales ilusorios, pero en realidad no disfrutan de ninguna felicidad tangible en esos lugares.**", "purport": "El alma condicionada está siempre ocupada en trazar planes para alcanzar la felicidad dentro del mundo material, incluso hasta el confín del universo. Ni siquiera se satisface con las comodidades disponibles dentro de este planeta Tierra, donde ha explotado los recursos de la naturaleza hasta el límite de su capacidad. Quiere ir a la Luna o al planeta Venus para explotar allí los recursos. Pero el Señor nos ha advertido en el Bhagavad-gītā (Bg. 8.16) acerca de la inutilidad de todos los innumerables planetas de este universo, así como de aquellos planetas que se encuentran dentro de otros sistemas. Hay innumerables universos, y también innumerables planetas en cada uno de ellos. Pero ninguno de ellos es inmune a las principales miserias de la existencia material, a saber, los tormentos del nacimiento, los tormentos de la muerte, los tormentos de la vejez y los tormentos de la enfermedad. El Señor dice que ni siquiera el planeta más elevado, conocido como Brahmaloka o Satyaloka (y mucho menos otros planetas, como los planetas celestiales, etc.), es una tierra feliz a efectos residenciales, debido a la presencia de los tormentos materiales antes mencionados. Las almas condicionadas se hallan estrictamente bajo las leyes de las actividades fruitivas y, como tales, suben a veces hasta Brahmaloka y de nuevo descienden a Pātālaloka, como si fueran niños sin inteligencia montados en un tiovivo. La verdadera felicidad está en el reino de Dios, donde nadie tiene que padecer los tormentos de la existencia material. Por consiguiente, las vías Védicas de las actividades fruitivas realizadas por las entidades vivientes son engañosas. Uno piensa en una forma de vida superior en este país o en aquel, o en este planeta o en otro, pero en ningún lugar del mundo material puede satisfacer su verdadero deseo de la vida, a saber, la vida eterna, la inteligencia plena y la dicha completa. De manera indirecta, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirma que Mahārāja Parīkṣit, en la última etapa de su vida, no debería desear trasladarse a los supuestos planetas celestiales, sino que debería prepararse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ninguno de los planetas materiales, ni las comodidades disponibles allí para las condiciones de vida, es perdurable; por lo tanto, uno debe tener una verdadera renuencia a disfrutar de la felicidad temporal que ofrecen."}
{"ref": "sb/2/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/3/", "verse_text": "> ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ\n> syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ\n> siddhe 'nyathārthe na yateta tatra\n> pariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ", "devanagari": "> अतः कविर्नामसु यावदर्थः स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धिः ।\n> सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाणः ॥३॥", "synonyms": "*ataḥ*—por esta razón; *kaviḥ*—la persona iluminada; *nāmasu*—de nombres únicamente; *yāvat*—mínima; *arthaḥ*—necesidad; *syāt*—debe ser; *apramattaḥ*—sin estar loco tras ellas; *vyavasāya-buddhiḥ*—con inteligencia fija; *siddhe*—para el éxito; *anyathā*—de lo contrario; *arthe*—por el bien de; *na*—nunca debe; *yateta*—esforzarse por; *tatra*—ahí; *pariśramam*—trabajando mucho; *tatra*—ahí; *samīkṣamāṇaḥ*—aquel que ve en la práctica.", "translation": "**Por esta razón, la persona iluminada debe esforzarse únicamente por obtener las necesidades mínimas de la vida mientras se halla en el mundo de los nombres. Debe estar inteligentemente fija y no esforzarse nunca por cosas innecesarias, siendo competente para percibir en la práctica que todos esos esfuerzos no son más que un duro trabajar en vano.**", "purport": "El Bhāgavata-dharma, o el culto del Śrīmad-Bhāgavatam, es perfectamente distinto de la vía de las actividades fruitivas, que los devotos consideran simplemente una pérdida de tiempo. El universo entero, o, para el caso, toda la existencia material, avanza como jagat, simplemente por planear negocios para hacer que la propia posición sea muy cómoda o segura, aunque todo el mundo ve que esta existencia ni es cómoda ni es segura, ni puede llegar a ser jamás cómoda o segura en ninguna etapa del desarrollo. Aquellos que están cautivados por el ilusorio avance de la civilización material (siguiendo la vía de la fantasmagoría) son, sin duda, dementes. Toda la creación material es únicamente un juego de manos de nombres; de hecho, no es más que una desconcertante creación de materias como la tierra, el agua y el fuego. Los edificios, los muebles, los coches, los chalés, las fábricas, las plantas industriales, las industrias, la paz, la guerra e incluso la perfección más elevada de la ciencia material, a saber, la energía atómica y la electrónica, no son sino nombres desconcertantes de elementos materiales con sus reacciones concomitantes de las tres modalidades. Como el devoto del Señor los conoce perfectamente bien, no le interesa crear cosas innecesarias para una situación que no es en absoluto realidad, sino simplemente nombres sin mayor significado que el murmullo de las olas del mar. Los grandes reyes, líderes y soldados luchan entre sí para perpetuar sus nombres en la historia. Son olvidados a su debido tiempo, y dejan lugar a otra era en la historia. Pero el devoto comprende cuán inútiles productos del titilante tiempo son la historia y las personalidades históricas. El trabajador fruitivo aspira a una gran fortuna en cuanto a riqueza, mujeres y adoración mundana, pero aquellos que están fijos en la realidad perfecta no tienen el menor interés en tales cosas falsas. Para ellos, todo es una pérdida de tiempo. Puesto que cada segundo de la vida humana es importante, un hombre iluminado debe tener mucho cuidado de utilizar el tiempo con suma cautela. Un solo segundo de la vida humana malgastado en la vana investigación de planear la felicidad en el mundo material no puede recuperarse jamás, ni siquiera gastando millones de monedas de oro. Por consiguiente, aquí se advierte al trascendentalista que desea liberarse de las garras de la māyā, o las actividades ilusorias de la vida, que no se deje cautivar por las características externas de los actores fruitivos. La vida humana nunca está destinada a la complacencia de los sentidos, sino a la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam nos instruye exclusivamente sobre este tema desde el mismísimo principio hasta el final. La vida humana está destinada simplemente a la autorrealización. La civilización que aspira a esta máxima perfección nunca se permite crear cosas innecesarias, y tal civilización perfecta prepara a los hombres únicamente para aceptar las necesidades básicas de la vida, o para seguir el principio del mejor uso de un mal negocio. Nuestros cuerpos materiales, y nuestras vidas en relación con ellos, son malos negocios, porque la entidad viviente es en realidad espíritu, y el avance espiritual de la entidad viviente es absolutamente necesario. La vida humana está destinada a la comprensión de este importante factor, y uno debe actuar en consecuencia, aceptando únicamente las necesidades básicas de la vida y dependiendo más del don de Dios, sin desviar la energía humana hacia ningún otro propósito, como el de estar loco por el disfrute material. Tal avance materialista de la civilización se denomina «la civilización de los demonios», la cual termina finalmente en guerras y escasez. Aquí se advierte específicamente al trascendentalista que mantenga la mente fija, de modo que, aunque haya dificultades en la vida sencilla y el pensamiento elevado, no se aparte ni un ápice de su firme determinación. Para un trascendentalista, es una política suicida estar en íntimo contacto con los complacedores de los sentidos del mundo, porque tal política frustrará el objetivo último de la vida. Śukadeva Gosvāmī se encontró con Mahārāja Parīkṣit cuando este sintió la necesidad de tal encuentro. Es deber de un trascendentalista ayudar a las personas que desean la verdadera salvación, y apoyar la causa de la salvación. Cabe señalar que Śukadeva Gosvāmī nunca se encontró con Mahārāja Parīkṣit mientras este gobernaba como un gran rey. Para un trascendentalista, el modo de actividades se explica en el siguiente śloka."}
{"ref": "sb/2/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/4/", "verse_text": "> satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair\n> bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim\n> saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā\n> dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ", "devanagari": "> सत्यां क्षितौ किं कशिपोः प्रयासैर्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणैः किम् ।\n> सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलैः ॥४॥", "synonyms": "*satyām*—poseyendo; *kṣitau*—tierras llanas; *kim*—qué necesidad hay; *kaśipoḥ*—de cama y catres; *prayāsaiḥ*—esforzándose en; *bāhau*—los brazos; *sva-siddhe*—siendo autosuficiente; *hi*—ciertamente; *upabarhaṇaiḥ*—cama y bastidor; *kim*—de qué sirve; *sati*—estando presente; *añjalau*—las palmas de las manos; *kim*—de qué sirve; *purudhā*—variedades de; *anna*—comestibles; *pātryā*—con los utensilios; *dik*—espacio abierto; *valkala-ādau*—cortezas de árboles; *sati*—existiendo; *kim*—de qué sirve; *dukūlaiḥ*—ropa.", "translation": "**Cuando hay amplias superficies de tierra donde tenderse, ¿qué necesidad hay de catres y camas? Cuando uno puede utilizar sus propios brazos, ¿qué necesidad hay de almohada? Cuando uno puede usar las palmas de sus manos, ¿qué necesidad hay de toda clase de utensilios? Cuando hay coberturas en abundancia, o las cortezas de los árboles, ¿qué necesidad hay de ropa?**", "purport": "Las cosas necesarias para la protección del cuerpo, etc., no deben aumentarse innecesariamente. La energía humana se malgasta en una vana búsqueda de tal felicidad ilusoria. Si uno puede acostarse en el suelo, ¿por qué habría de esforzarse por conseguir un buen catre o un blando cojín en el que tenderse? Si uno puede descansar sin almohada alguna y servirse de los blandos brazos con los que la naturaleza lo ha dotado, no hay necesidad de buscar una almohada. Si estudiamos la vida general de los animales, podemos ver que no tienen inteligencia para construir grandes casas, muebles y demás enseres domésticos y, sin embargo, mantienen una vida sana acostándose en la tierra abierta. No saben cocinar ni preparar alimentos, pero aun así viven vidas sanas con más facilidad que el ser humano. Esto no significa que la civilización humana deba revertir a la vida animal, ni que el ser humano deba vivir desnudo en las selvas sin cultura, educación ni sentido de la moralidad alguno. Un ser humano inteligente no puede vivir la vida de un animal; más bien, el hombre debe tratar de utilizar su inteligencia en las artes y las ciencias, la poesía y la filosofía. De esa manera puede impulsar la marcha progresiva de la civilización humana. Pero la idea que aquí da Śrīla Śukadeva Gosvāmī es que la energía de reserva de la vida humana, muy superior a la de los animales, debe emplearse simplemente para la autorrealización. El avance de la civilización humana debe orientarse hacia la meta de restablecer nuestra perdida relación con Dios, lo cual no es posible en ninguna otra forma de vida que no sea la humana. Uno debe comprender la nulidad del fenómeno material, considerándolo una pasajera fantasmagoría, y debe esforzarse por dar solución a las miserias de la vida. La complacencia de sí mismo con un refinado tipo de civilización animal orientada a la complacencia de los sentidos es una ilusión, y semejante «civilización» no es digna de tal nombre. En la prosecución de esas falsas actividades, el ser humano se halla en las garras de la *māyā*, o ilusión. Los grandes sabios y santos de antaño no vivían en edificios palaciegos amueblados con buen mobiliario y las así llamadas comodidades de la vida. Solían vivir en chozas y arboledas, y sentarse en el suelo llano y, no obstante, nos han dejado inmensos tesoros de elevado conocimiento con toda perfección. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī eran ministros de estado de alto rango, pero fueron capaces de dejar tras de sí inmensos escritos sobre el conocimiento trascendental, mientras residían tan solo una noche bajo cada árbol. No vivían ni siquiera dos noches bajo el mismo árbol, y ni qué hablar de habitaciones bien amuebladas con comodidades modernas. Y aun así fueron capaces de darnos las más importantes obras sobre la autorrealización. Las así llamadas comodidades de la vida no son en realidad útiles para una civilización progresiva; antes bien, son perjudiciales para semejante vida progresiva. En el sistema del *sanātana-dharma* de cuatro divisiones de la vida social y cuatro órdenes de comprensión progresiva, hay amplias oportunidades y suficientes indicaciones para una feliz culminación de la vida progresiva, y allí se aconseja a los seguidores sinceros que acepten una vida voluntaria de renunciación a fin de alcanzar la meta deseada de la vida. Si uno no está acostumbrado desde el comienzo a regirse por la vida de renunciación y abnegación, debe tratar de adquirir el hábito en una etapa posterior de la vida, tal como lo recomienda Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y eso lo ayudará a alcanzar el éxito deseado."}
{"ref": "sb/2/2/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/5/", "verse_text": "> cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ\n> naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan\n> ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān\n> kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān", "devanagari": "> चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां\n> नैवाङ्घ्रिपाः परभृतः सरितोऽप्यशुष्यन् ।\n> रुद्धा गुहाः किमजितोऽवति नोपसन्नान्\n> कस्माद्भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥५॥", "synonyms": "*cīrāṇi*—ropa raída; *kim*—acaso; *pathi*—en el camino; *na*—no; *santi*—hay; *diśanti*—dar como caridad; *bhikṣām*—limosnas; *na*—no; *eva*—además; *aṅghripāḥ*—los árboles; *para-bhṛtaḥ*—aquel que mantiene a otros; *saritaḥ*—los ríos; *api*—además; *aśuṣyan*—se han secado; *ruddhāḥ*—cerrado; *guhāḥ*—cuevas; *kim*—acaso; *ajitaḥ*—el Todopoderoso Señor; *avati*—da protección; *na*—no; *upasannān*—el alma entregada; *kasmāt*—para qué, entonces; *bhajanti*—adula; *kavayaḥ*—los eruditos; *dhana*—riqueza; *durmada-andhān*—demasiado embriagados por.", "translation": "**¿Acaso no hay ropa raída tirada en la vía pública? ¿Acaso los árboles, que existen para mantener a otros, han dejado de dar limosna? ¿Acaso los ríos se han secado y han dejado de proporcionar agua al sediento? ¿Acaso las cuevas de las montañas se encuentran ahora cerradas? Y, por encima de todo, ¿acaso el Todopoderoso Señor no protege a las almas que se han entregado por completo? ¿Por qué van, entonces los eruditos sabios a adular a aquellos que están embriagados por la riqueza arduamente ganada?**", "purport": "La orden de vida de renunciación nunca está destinada a la mendicidad ni a vivir a expensas de otros como un parásito. Según el diccionario, un parásito es un adulador que vive a costa de la sociedad sin hacer ninguna contribución a esa sociedad. La orden de renunciación está destinada a contribuir con algo sustancial a la sociedad y no a depender de las ganancias de los casados. Por el contrario, la aceptación de limosnas de los casados por parte del mendicante genuino es una oportunidad que el santo brinda para el beneficio tangible del donante. En la institución del *sanātana-dharma*, dar limosna al mendicante es parte del deber del casado, y en las escrituras se aconseja que los casados traten a los mendicantes como hijos de su propia familia y les provean de alimento, ropa, etc., sin que se lo pidan. Los pseudomendicantes, por consiguiente, no deben aprovecharse de la disposición caritativa de los casados fieles. El primer deber de una persona en la orden de vida de renunciación es contribuir con alguna obra literaria para beneficio del ser humano, a fin de darle una dirección comprendida hacia la autorrealización. Entre los demás deberes de la orden de vida de renunciación de Śrīla Sanātana, Śrīla Rūpa y los demás Gosvāmīs de Vṛndāvana, el deber primordial que ellos cumplieron fue el de sostener doctos discursos entre sí en Sevākuñja, Vṛndāvana (el lugar donde Śrīla Jīva Gosvāmī estableció el templo de Śrī Rādhā-Dāmodara, y donde reposan las verdaderas tumbas *samādhi* de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī). Para beneficio de todos en la sociedad humana, dejaron tras de sí inmensas obras de trascendental importancia. De manera similar, todos los *ācāryas* que voluntariamente aceptaron la orden de vida de renunciación buscaban beneficiar a la sociedad humana y no vivir una vida cómoda o irresponsable a expensas de otros. Sin embargo, aquellos que no pueden dar ninguna contribución no deben acudir a los casados en busca de alimento, pues tales mendicantes que piden pan a los casados constituyen un insulto a la orden más elevada. Śukadeva Gosvāmī dio esta advertencia especialmente para aquellos mendicantes que adoptan esta línea de profesión para resolver sus problemas económicos. Tales mendicantes abundan en la era de Kali. Cuando un hombre se vuelve mendicante voluntariamente o por las circunstancias, debe tener la firme fe y convicción de que el Señor Supremo es el sustentador de todos los seres vivientes en todas partes del universo. ¿Por qué, entonces, habría Él de descuidar el sustento de un alma entregada que está ocupada cien por cien en el servicio del Señor? Un amo corriente atiende las necesidades de su sirviente, así que cuánto más habría el todopoderoso y supremamente opulento Señor Supremo de velar por las cosas necesarias para la vida de un alma plenamente entregada. La regla general es que un devoto mendicante aceptará un sencillo y pequeño taparrabos sin pedirle a nadie que se lo dé como caridad. Simplemente lo rescata de las telas rotas y desechadas que se arrojan en la calle. Cuando tiene hambre, puede acudir a un magnánimo árbol que deja caer frutos, y cuando tiene sed, puede beber agua del río que fluye. No necesita vivir en una casa cómoda, sino que debe buscar una cueva en las colinas, y no debe temer a los animales de la selva, manteniendo fe en Dios, quien vive en el corazón de todos. El Señor puede dictar a los tigres y demás animales de la selva que no perturben a Su devoto. Haridāsa Ṭhākur, un gran devoto del Señor Śrī Caitanya, solía vivir en semejante cueva, y por casualidad una gran serpiente venenosa también era copartícipe de la cueva. Cierto admirador de Ṭhākur Haridāsa, que tenía que visitar al Ṭhākur cada día, temía a la serpiente y le sugirió al Ṭhākur que abandonara aquel lugar. Como sus devotos temían a la serpiente y visitaban la cueva con regularidad, Ṭhākur Haridāsa aceptó la propuesta por consideración a ellos. Pero tan pronto como esto quedó decidido, la serpiente realmente salió arrastrándose de su agujero en la cueva y abandonó la cueva para siempre ante todos los presentes. Por el dictado del Señor, quien vive también en el corazón de la serpiente, la serpiente dio preferencia a Haridāsa y decidió abandonar el lugar y no perturbarlo. De modo que este es un ejemplo tangible de cómo el Señor da protección a un devoto genuino como Ṭhākur Haridāsa. Conforme a las regulaciones de la institución del *sanātana-dharma*, uno es adiestrado desde el comienzo a depender plenamente de la protección del Señor en todas las circunstancias. El sendero de la renunciación se recomienda para que lo acepte aquel que está plenamente realizado y plenamente purificado en su existencia. Esta etapa se describe también en el *Bhagavad-gītā* como *daivī sampad* (Bg. 16.5). Se le exige al ser humano que acumule *daivī sampad*, o bienes espirituales; de lo contrario, la siguiente alternativa, *āsurī sampad*, o bienes materiales, lo dominará desproporcionadamente, y así uno se verá forzado a entrar en el enredo de las diferentes miserias del mundo material. Un *sannyāsī* siempre debe vivir solo, sin compañía, y debe ser intrépido. Nunca debe tener miedo de vivir solo, aunque nunca está solo. El Señor reside en el corazón de todos, y a menos que uno se purifique mediante el proceso prescrito, sentirá que está solo. Pero un hombre en la orden de vida de renunciación debe purificarse mediante el proceso; así sentirá la presencia del Señor en todas partes y no tendrá nada que temer (como el estar sin compañía alguna). Todo el mundo puede volverse una persona intrépida y honesta si su propia existencia se purifica mediante el desempeño del deber prescrito para cada una de las órdenes de vida. Uno puede quedar fijo en su deber prescrito mediante la fiel recepción auditiva de las instrucciones Védicas y la asimilación de la esencia del conocimiento Védico por medio del servicio devocional del Señor."}
{"ref": "sb/2/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/6/", "verse_text": "> evaṁ sva-citte svata eva siddha\n> ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ\n> taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta\n> saṁsāra-hetūparamaś ca yatra", "devanagari": "> एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्तः ।\n> तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥६॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *sva-citte*—en el corazón de uno; *svataḥ*—mediante Su omnipotencia; *eva*—ciertamente; *siddhaḥ*—plenamente representada; *ātmā*—la Superalma; *priyaḥ*—muy querida; *arthaḥ*—esencia; *bhagavān*—La Suprema Personalidad de Dios; *anantaḥ*—la eterna e ilimitada; *tam*—a Él; *nirvṛtaḥ*—estando desapegado del mundo; *niyata*—permanente; *arthaḥ*—el beneficio supremo; *bhajeta*—se debe adorar; *saṁsāra-hetu*—la causa del estado condicionado de la existencia; *uparamaḥ*—cese; *ca*—ciertamente; *yatra*—en el cual.", "translation": "**Estando así fijo, uno debe prestar servicio a la Superalma situada en el propio corazón mediante Su omnipotencia. Puesto que Él es la Todopoderosa Personalidad de Dios, eterna e ilimitada, Él es la meta última de la vida, y al adorarlo uno puede poner fin a la causa del estado condicionado de la existencia.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, tal como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 18.61), es la omnipresente Superalma que todo lo penetra. Por consiguiente, aquel que es un *yogī* solo puede adorarlo a Él, porque Él es la sustancia y no la ilusión. Toda criatura viviente está ocupada en el servicio de alguna otra cosa. La posición constitucional de un ser viviente es prestar servicio, pero en la atmósfera de *māyā*, o ilusión, o el estado condicionado de la existencia, el alma condicionada busca el servicio de la ilusión. Un alma condicionada trabaja al servicio de su cuerpo temporal, de los familiares corporales como la esposa y los hijos, y de los enseres necesarios para el mantenimiento del cuerpo y de las relaciones corporales, a saber, la casa, la tierra, la riqueza, la sociedad, el país, etc., pero no sabe que todas esas prestaciones de servicio son totalmente ilusorias. Como hemos comentado muchas veces antes, este mundo material es en sí mismo una ilusión, como el espejismo en el desierto. En el desierto hay una ilusión de agua, y los animales necios quedan atrapados por tal ilusión y corren tras el agua en el desierto, aunque no hay agua en absoluto. Pero, debido a que no hay agua en el desierto, no se concluye que no haya agua en absoluto. La persona inteligente sabe bien que ciertamente hay agua, agua en los mares y océanos, pero esos vastos reservorios de agua están muy, muy lejos del desierto. Por consiguiente, uno debe buscar agua en las cercanías de los mares y océanos, y no en el desierto. Todos y cada uno de nosotros estamos buscando la verdadera felicidad en la vida, a saber, la vida eterna, el conocimiento eterno o ilimitado y la vida bienaventurada sin fin. Pero las personas necias que no tienen conocimiento de la sustancia buscan la realidad de la vida en la ilusión. Este cuerpo material no perdura eternamente, y todo lo relacionado con este cuerpo temporal, a saber, la esposa, los hijos, la sociedad, el país, etc., también cambia junto con el cambio del cuerpo. Esto se denomina *saṁsāra*, o repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Quisiéramos encontrar una solución a todos estos problemas de la vida, pero no conocemos el camino. Aquí se sugiere que cualquiera que desee poner fin a estas miserias de la vida, a saber, la repetición de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez, debe emprender este proceso de adorar al Señor Supremo, y no a otros, tal como también se sugiere en última instancia en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 18.65). Si en verdad queremos poner fin a la causa de nuestra vida condicionada, debemos emprender la adoración del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien está presente en el corazón de todos por Su natural afecto hacia todos los seres vivientes, que en realidad son las partes integrales del Señor (Bg. 18.61). El bebé en el regazo de su madre está naturalmente apegado a la madre, y la madre está apegada al niño. Pero cuando el niño crece y se ve abrumado por las circunstancias, gradualmente se desapega de la madre, mas la madre siempre espera alguna clase de servicio del hijo ya crecido, y siente igual afecto por su hijo, aunque el hijo sea olvidadizo. De manera similar, como todos somos partes integrales del Señor, el Señor siempre es afectuoso con nosotros, y siempre trata de hacernos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Pero nosotros, las almas condicionadas, no nos preocupamos por Él y, en cambio, corremos tras las ilusorias conexiones corporales. Por consiguiente, debemos liberarnos de todas las ilusorias conexiones del mundo y buscar reunirnos con el Señor, tratando de prestarle servicio porque Él es la verdad última. En realidad, anhelamos a Él, tal como el niño busca a la madre. Y para buscar a la Suprema Personalidad de Dios, no necesitamos ir a ninguna otra parte, porque el Señor está dentro de nuestros corazones. Esto no sugiere, sin embargo, que no debamos ir a los lugares de adoración, a saber, los templos, las iglesias y las mezquitas. Tales lugares sagrados de adoración también están ocupados por el Señor, porque el Señor es omnipresente. Para el hombre común, estos lugares sagrados son centros de aprendizaje acerca de la ciencia de Dios. Cuando los templos están desprovistos de actividades, la gente en general pierde el interés en tales lugares, y, en consecuencia, la masa de gente gradualmente se vuelve atea, y el resultado es una civilización atea. Semejante civilización infernal aumenta artificialmente las condiciones de la vida, y la existencia se vuelve intolerable para todos. Los necios líderes de una civilización atea tratan de idear diversos planes para traer paz y prosperidad al mundo ateo bajo una patentada marca registrada del materialismo, y, como tales intentos son solo ilusorios, la gente elige líderes incompetentes y ciegos, uno tras otro, que son incapaces de ofrecer soluciones. Si en verdad queremos poner fin a esta anomalía de una civilización atea, debemos seguir los principios de las escrituras reveladas como el *Śrīmad-Bhāgavatam* y seguir la instrucción de una persona como Śrī Śukadeva Gosvāmī, que no siente atracción por la ganancia material."}
{"ref": "sb/2/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/7/", "verse_text": "> kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām\n> ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt\n> paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ\n> sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam", "devanagari": "> कस्तां त्वनादृत्य परानुचिन्तामृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् ।\n> पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान्परितापाञ्जुषाणम् ॥७॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién más; *tām*—eso; *tu*—fuera; *anādṛtya*—por desdeñar; *para-anucintām*—pensamientos trascendentales; *ṛte*—sin; *paśūn*—los materialistas; *asatīm*—en lo no permanente; *nāma*—nombre; *kuryāt*—adoptarán; *paśyan*—viendo claramente; *janam*—la generalidad de la gente; *patitam*—caída; *vaitaraṇyām*—en Vaitaraṇī, el río del sufrimiento; *sva-karma-jān*—producido por el trabajo de uno; *paritāpān*—sufrimiento; *juṣāṇam*—agobiado por.", "translation": "**¿Quién más, aparte de los muy materialistas, va a desdeñar ese pensamiento trascendental y adoptar solo los nombres temporales, viendo que las masas están caídas en el río del sufrimiento como consecuencia del resultado que han devengado de su propio trabajo?**", "purport": "En los *Vedas* se dice que las personas que están apegadas a los semidioses con exclusión de la Suprema Personalidad de Dios son como los animales que siguen al pastor aunque se los lleve al matadero. Los materialistas, al igual que los animales, tampoco saben cómo se los descarría al descuidar el pensamiento trascendental acerca de la Persona Suprema. Nadie puede permanecer vacío de pensamiento. Se dice que una mente ociosa es el taller del diablo, porque una persona que no puede pensar de la manera correcta tiene por fuerza que pensar en algo que puede traer consigo el desastre. Los materialistas siempre están adorando a algunos semidioses menores, aunque esto se condena en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.20). Mientras una persona esté engañada por las ganancias materiales, peticiona a los respectivos semidioses para obtener algún beneficio en particular que es, después de todo, ilusorio e impermanente. El trascendentalista iluminado no se deja cautivar por tales cosas ilusorias; por consiguiente, siempre está absorto en el pensamiento trascendental acerca del Supremo en las diferentes etapas de comprensión, a saber, Brahman, Paramātmā y Bhagavān. En el verso anterior se sugiere que uno debe pensar en la Superalma, que está un paso más arriba que el pensamiento impersonal acerca del Brahman, tal como se sugirió en el caso de contemplar el *virāṭa rūpa* de la Personalidad de Dios.\n\nLas personas inteligentes que pueden ver correctamente pueden examinar las condiciones generales de las entidades vivientes que vagan en el ciclo de las 8.400.000 especies de vida, así como en las diferentes clases de seres humanos. Se dice que hay una franja perpetua de agua llamada el río Vaitaraṇī a la entrada del plutónico planeta de Yamarāja, quien castiga a los pecadores de diferentes maneras. Después de ser sometido a tales sufrimientos, al pecador se le otorga una especie de vida particular conforme a sus actos en el pasado. Tales entidades vivientes, que son castigadas por Yamarāja, se ven en diferentes variedades de vida condicionada. Algunas de ellas están en el cielo, y algunas de ellas están en el infierno. Algunas de ellas son *brāhmaṇas*, y algunas de ellas son avaras. Pero nadie es feliz en este mundo material, y todas ellas son prisioneras de clase A, B o C que sufren a causa de sus propios actos. El Señor es imparcial ante todas las circunstancias de sufrimiento de las entidades vivientes, pero a aquel que se refugia en Sus pies de loto, el Señor le da la debida protección, y lleva de nuevo a tal entidad viviente de vuelta al hogar, de vuelta a Él mismo."}
{"ref": "sb/2/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/8/", "verse_text": "> kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe\n> prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam\n> catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-\n> gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti", "devanagari": "> केचित्स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् ।\n> चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥८॥", "synonyms": "*kecit*—otros; *sva-deha-antaḥ*—dentro del cuerpo; *hṛdaya-avakāśe*—en la región del corazón; *prādeśa-mātram*—que mide solo veinte centímetros; *puruṣam*—la Personalidad de Dios; *vasantam*—que reside; *catuḥ-bhujam*—con cuatro manos; *kañja*—loto; *ratha-aṅga*—la rueda de una cuadriga; *śaṅkha*—caracola; *gadā-dharam*—y con una maza en la mano; *dhāraṇayā*—concibiendo de ese modo; *smaranti*—meditan en Él.", "translation": "**Otros conciben a la Personalidad de Dios residiendo dentro del cuerpo, en la región del corazón, y midiendo tan solo veinte centímetros, con cuatro manos que portan una flor de loto, la rueda de una cuadriga, una caracola y una maza, respectivamente.**", "purport": "La omnipresente Personalidad de Dios reside como Paramātmā en el corazón de todas y cada una de las entidades vivientes. Se estima que la medida de la localizada Personalidad de Dios se extiende desde el dedo anular hasta el extremo del pulgar, más o menos veinte centímetros. La forma del Señor que se describe en este verso con la distribución de diferentes símbolos —comenzando desde la mano inferior derecha, hacia arriba y hacia abajo hasta la mano inferior izquierda, con la flor de loto, la rueda de una cuadriga, la caracola y la maza, respectivamente— se denomina Janārdana, o la porción plenaria del Señor que controla a la masa general. Hay muchas otras formas del Señor con disposiciones variadas de los símbolos de la flor de loto, la caracola, etc., y se las conoce de diferentes maneras como Puruṣottama, Acyuta, Narasiṁha, Trivikrama, Hṛṣīkeśa, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Hari, Padmanābha, Vāmana, Madhusūdana, Govinda, Kṛṣṇa, Viṣṇumūrti, Adhokṣaja y Upendra. Esas veinticuatro formas de la localizada Personalidad de Dios son adoradas en diferentes partes del sistema planetario, y en cada una de ellas hay una encarnación del Señor que tiene un planeta Vaikuṇṭha diferente en el cielo espiritual, que se denomina el Paravyoma. Hay muchos otros cientos y veintenas de diferentes formas del Señor, y todas y cada una de ellas tiene un planeta particular en el cielo espiritual, del cual este cielo material es solo un fragmentario vástago. El Señor existe como *puruṣa*, o el varón disfrutador, aunque no hay manera de compararlo con ninguna forma masculina del mundo material. Pero todas esas formas, *advaita*, no son diferentes entre sí, y cada una de ellas es eternamente joven. El joven Señor de cuatro manos está bellamente adornado, tal como se describe a continuación."}
{"ref": "sb/2/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/9/", "verse_text": "> prasanna-vaktraṁ nalināyatekṣaṇaṁ\n> kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam\n> lasan-mahā-ratna-hiraṇmayāṅgadaṁ\n> sphuran-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam", "devanagari": "> रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् ।\n> लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥९॥", "synonyms": "*prasanna*—expresa felicidad; *vaktram*—boca; *nalina-āyata*—alargados como los pétalos de un loto; *īkṣaṇam*—ojos; *kadamba*—la flor *kadamba*; *kiñjalka*—azafrán; *piśaṅga*—amarillo; *vāsasam*—ropa; *lasat*—colgando; *mahā-ratna*—joyas preciosas; *hiraṇmaya*—hecho de oro; *aṅgadam*—adorno; *sphurat*—brillante; *mahā-ratna*—joyas preciosas; *kirīṭa*—tocando; *kuṇḍalam*—aretes.", "translation": "**Su boca expresa Su felicidad. Sus ojos se extienden como los pétalos de un loto, y Sus vestiduras son amarillentas como el azafrán de una flor *kadamba*, y están adornadas con valiosas joyas. Sus ornamentos están todos hechos de oro, engarzados con joyas, y lleva un resplandeciente tocado y pendientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/10/", "verse_text": "> unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikālaye\n> yogeśvarāsthāpita-pāda-pallavam\n> śrī-lakṣaṇaṁ kaustubha-ratna-kandharam\n> amlāna-lakṣmyā vana-mālayācitam", "devanagari": "> उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् ।\n> श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धरमम्लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥१०॥", "synonyms": "*unnidra*—floreciente; *hṛt*—corazón; *paṅkaja*—flor de loto; *karṇikā-ālaye*—en la superficie del verticilo; *yoga-īśvara*—los grandes místicos; *āsthāpita*—colocaron; *pāda-pallavam*—los pies de loto; *śrī*—la diosa de la fortuna, o un hermoso ternero; *lakṣaṇam*—marcado de ese modo; *kaustubha*—la joya Kaustubha; *ratna*—otras joyas; *kandharam*—en el hombro; *amlāna*—muy fresca; *lakṣmyā*—belleza; *vana-mālayā*—con una guirnalda de flores; *ācitam*—extendida.", "translation": "**Sus pies de loto están colocados sobre el verticilo de los corazones semejantes al loto de los grandes místicos. Sobre Su pecho está la joya Kaustubha, grabada con un hermoso ternero, y hay otras joyas sobre Sus hombros, y todo el torso está adornado con una guirnalda de flores frescas.**", "purport": "Los ornamentos, flores, vestiduras y todas las demás decoraciones del cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios son idénticos al cuerpo del Señor. Ninguno de ellos está hecho de ingredientes materiales; de lo contrario, no habría posibilidad de que decoraran el cuerpo del Señor. Siendo así, en el Paravyoma, las variedades espirituales también se distinguen de la diversidad material."}
{"ref": "sb/2/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/11/", "verse_text": "> vibhūṣitaṁ mekhalayāṅgulīyakair\n> mahā-dhanair nūpura-kaṅkaṇādibhiḥ\n> snigdhāmalākuñcita-nīla-kuntalair\n> virocamānānana-hāsa-peśalam", "devanagari": "> विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकैर्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभिः ।\n> स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलैर्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥११॥", "synonyms": "*vibhūṣitam*—bien adornado; *mekhalayā*—con una faja decorativa alrededor de la cintura; *aṅgulīyakaiḥ*—con anillos en los dedos; *mahā-dhanaiḥ*—todos muy valiosos; *nūpura*—ajorca tintineante en el tobillo; *kaṅkaṇa-ādibhiḥ*—también con ajorcas; *snigdha*—grasoso; *amala*—inmaculado; *ākuñcita*—ondulado; *nīla*—azulado; *kuntalaiḥ*—cabello; *virocamāna*—muy agradable; *ānana*—cara; *hāsa*—sonrisa; *peśalam*—hermosa.", "translation": "**Está bien adornado con una guirnalda ornamental alrededor de Su cintura y anillos en Sus dedos engastados con valiosas joyas. Su ajorca, Sus brazaletes, Su cabello untado de aceite que se riza con un matiz azulado, y Su hermoso rostro sonriente son todos muy placenteros.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es la persona más hermosa de entre todas las demás, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe cada parte de Su belleza trascendental, una tras otra, a fin de enseñar al impersonalista que la Personalidad de Dios no es una imaginación del devoto para facilitar la adoración, sino que Él es la Persona Suprema de hecho y en forma. El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es sino Su radiación, así como los rayos del sol no son sino radiaciones del sol."}
{"ref": "sb/2/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/12/", "verse_text": "> adīna-līlā-hasitekṣaṇollasad-\n> bhrū-bhaṅga-saṁsūcita-bhūry-anugraham\n> īkṣeta cintāmayam enam īśvaraṁ\n> yāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate", "devanagari": "> अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् ।\n> ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥१२॥", "synonyms": "*adīna*—muy magnánimo; *līlā*—pasatiempos; *hasita*—sonriendo; *īkṣaṇa*—mirando; *ullasat*—brillante; *bhrū-bhaṅga*—señales de la ceja; *saṁsūcita*—indicado; *bhūri*—extensa; *anugraham*—bendición; *īkṣeta*—uno debe concentrarse en; *cintāmayam*—trascendental; *enam*—este en particular; *īśvaram*—el Señor Supremo; *yāvat*—mientras; *manaḥ*—la mente; *dhāraṇayā*—mediante la meditación; *avatiṣṭhate*—puede estar fija.", "translation": "**Los magnánimos pasatiempos del Señor y la resplandeciente mirada de Su rostro sonriente son todos indicios de Sus extensas bendiciones. Por consiguiente, uno debe concentrarse en esta forma trascendental del Señor, mientras la mente pueda fijarse en Él mediante la meditación.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) se dice que el impersonalista se somete a una serie de difíciles programas a causa de su meditación impersonal. Pero el devoto, debido al servicio personal del Señor, lo supera muy fácilmente. La meditación impersonal es, por lo tanto, una fuente de sufrimiento para el impersonalista. Aquí, el devoto tiene una ventaja sobre el filósofo impersonalista. El impersonalista alberga dudas acerca del aspecto personal del Señor, y por ello siempre trata de meditar en algo que no es objetivo. Por esta razón hay una afirmación auténtica en el Bhāgavatam en lo referente a la concentración positiva de la mente en la forma de hecho del Señor.\n\nEl proceso de meditación que aquí se recomienda es el bhakti-yoga, o el proceso del servicio devocional tras ser liberado de las condiciones materiales. El jñāna-yoga es el proceso de liberación de las condiciones materiales. Después de que uno se libera de las condiciones de la existencia material, es decir, cuando uno es nivṛtta, como se afirmó anteriormente aquí, o cuando uno está libre de todas las necesidades materiales, uno se cualifica para desempeñar el proceso del bhakti-yoga. Por lo tanto, el bhakti-yoga incluye el jñāna-yoga, o, en otras palabras, el proceso del servicio devocional puro sirve simultáneamente al propósito del jñāna-yoga; la liberación de las condiciones materiales se logra automáticamente mediante el desarrollo gradual del servicio devocional puro. Estos efectos del bhakti-yoga se denominan anartha-nivṛtti. Las cosas que se adquieren artificialmente desaparecen gradualmente junto con el progreso del bhakti-yoga. La meditación en los pies de loto de la Personalidad de Dios, el primer paso del proceso, debe mostrar su efecto mediante el anartha-nivṛtti. El tipo más burdo de anartha que ata al alma condicionada en la existencia material es el deseo sexual, y este deseo sexual se desarrolla gradualmente en la unión del hombre y la mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el deseo sexual se agrava aún más por la acumulación de edificios, hijos, amigos, parientes y riqueza. Cuando todo esto se adquiere, el alma condicionada queda abrumada por tales enredos, y el falso sentido de egoísmo, o el sentido del yo y lo mío, se vuelve prominente, y el deseo sexual se expande a diversas ocupaciones políticas, sociales, altruistas, filantrópicas y muchas otras ocupaciones indeseadas, que son todas como la espuma de las olas del mar, que se vuelve muy prominente en un momento y al momento siguiente se desvanece tan rápidamente como una nube en el cielo. El alma condicionada está rodeada por tales productos, así como por productos del deseo sexual, y por lo tanto el bhakti-yoga conduce a la evaporación gradual del deseo sexual, que se resume en tres encabezamientos, a saber: el lucro, la adoración y la distinción. Todas las almas condicionadas están enloquecidas por estas diferentes formas de deseos sexuales, y uno mismo verá hasta qué punto se ha liberado de tales anhelos materiales basados primordialmente en el deseo sexual. Así como una persona siente que su hambre queda satisfecha tras comer cada bocado de alimento, de manera similar debe ser capaz de ver el grado en que se ha liberado del deseo sexual. El deseo sexual se reduce, junto con sus diversas formas, mediante el proceso del bhakti-yoga, porque el bhakti-yoga, automáticamente, por la gracia del Señor, da como resultado eficaz el conocimiento y la renunciación, aun cuando el devoto no esté materialmente muy bien educado. El conocimiento significa conocer las cosas tal como son, y si mediante la deliberación se descubre que hay cosas que son del todo innecesarias, naturalmente la persona que ha adquirido conocimiento deja a un lado tales cosas indeseadas. Cuando el alma condicionada descubre, mediante el cultivo del conocimiento, que las necesidades materiales son cosas indeseadas, se desapega de tales cosas indeseadas. Esta etapa del conocimiento se denomina vairāgya, o desapego de las cosas indeseadas. Hemos discutido anteriormente que se requiere que el trascendentalista sea autosuficiente y no debe mendigar a las ricas personas ciegas para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Śukadeva Gosvāmī ha sugerido algunas alternativas para las necesidades básicas de la vida, a saber: el problema de comer, dormir y refugiarse, pero no ha sugerido alternativa alguna para la satisfacción sexual. Aquel que todavía tiene consigo el deseo sexual no debe tratar en absoluto de aceptar la orden de vida de renuncia. Para aquel que no ha alcanzado esta etapa, no hay lugar para la orden de vida de renuncia. Así pues, mediante el proceso gradual del servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual idóneo, y siguiendo los principios del Bhāgavatam, uno debe ser capaz, al menos, de controlar el burdo deseo sexual antes de aceptar de hecho la orden de vida de renuncia.\n\nAsí pues, la purificación significa liberarse gradualmente del deseo sexual, y esto se alcanza mediante la meditación en la persona del Señor tal como aquí se describe, comenzando desde los pies. Uno no debe tratar de ascender artificialmente sin ver por sí mismo hasta qué punto se ha liberado del deseo sexual. El rostro sonriente del Señor es el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, y hay muchos advenedizos que de inmediato tratan de comenzar con el Décimo Canto, y en especial con los cinco capítulos que delinean el rāsa-līlā del Señor. Esto es ciertamente impropio. Mediante semejante estudio impropio o audición del Bhāgavatam, los oportunistas materiales han causado estragos al entregarse a la vida sexual en nombre del Bhāgavatam. Esta vilipendiación del Bhāgavatam la perpetran los actos de los supuestos devotos; uno debe estar libre de toda clase de deseo sexual antes de tratar de hacer una exhibición del recitado del Bhāgavatam. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur define claramente el significado de la purificación como la cesación de la entrega al sexo. Él dice: «yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya-lāmpaṭyaṁ tyajati, tathā tathā dhārayed iti citta-śuddha-tāratamyenaiva dhyāna-tāratamyam». Y a medida que uno se libera de la intoxicación de la entrega al sexo mediante la purificación de la inteligencia, uno debe avanzar hacia la siguiente meditación; en otras palabras, el progreso de la meditación en los diferentes miembros del cuerpo trascendental del Señor debe acrecentarse en proporción al progreso de la purificación del corazón. La conclusión es que aquellos que todavía están atrapados por la entrega al sexo jamás deben progresar a una meditación por encima de los pies del Señor; por lo tanto, el recitado del Śrīmad-Bhāgavatam por parte de ellos debe restringirse a los Cantos Primero y Segundo de la gran literatura. El proceso purificatorio debe completarse asimilando el contenido de los primeros nueve cantos. Entonces uno debe ser admitido en el reino del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/13/", "verse_text": "> ekaikaśo 'ṅgāni dhiyānubhāvayet\n> pādādi yāvad dhasitaṁ gadābhṛtaḥ\n> jitaṁ jitaṁ sthānam apohya dhārayet\n> paraṁ paraṁ śuddhyati dhīr yathā yathā", "devanagari": "> एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत्पादादि यावद्धसितं गदाभृतः ।\n> जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत्परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥१३॥", "synonyms": "*eka-ekaśaḥ*—uno a uno, o uno a continuación del otro; *aṅgāni*—miembros; *dhiyā*—mediante la atención; *anubhāvayet*—meditar en; *pāda-ādi*—piernas, etc.; *yāvat*—hasta; *hasitam*—sonriendo; *gadā-bhṛtaḥ*—la Personalidad de Dios; *jitam jitam*—controlando la mente de un modo gradual; *sthānam*—lugar; *apohya*—dejando; *dhārayet*—meditar en; *param param*—cada vez más arriba; *śuddhyati*—purificada; *dhīḥ*—inteligencia; *yathā yathā*—tanto como.", "translation": "**El proceso de la meditación debe comenzar desde los pies de loto del Señor e ir progresando hasta Su cara sonriente. La meditación debe concentrarse en los pies de loto, luego en las pantorrillas, luego en los muslos, y así ir subiendo cada vez más. Cuanto más la mente queda fija en las diferentes partes de los miembros, uno tras otro, más se purifica la inteligencia.**", "purport": "El proceso de meditación que se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam no es fijar la atención en algo impersonal o en el vacío. La meditación debe concentrarse en la Persona del Dios Supremo, ya sea en Su virāṭa rūpa, la gigantesca forma universal, o en Su sac-cid-ānanda-vigraha, tal como se describe en las escrituras. Hay descripciones autorizadas de las formas de Viṣṇu, y hay representaciones autorizadas de las Deidades en los templos. Así pues, uno puede practicar la meditación en la Deidad, concentrando la mente en los pies de loto del Señor y ascendiendo gradualmente más y más, hasta Su rostro sonriente.\n\nSegún la escuela Bhāgavata, la danza rāsa del Señor es el rostro sonriente del Señor. Puesto que en este verso se recomienda que uno progrese gradualmente desde los pies de loto hasta el rostro sonriente, no debemos saltar de inmediato a comprender los pasatiempos del Señor en la danza rāsa. Es mejor practicar la concentración de nuestra atención ofreciendo flores y tulasī a los pies de loto del Señor. De esta manera, gradualmente nos purificamos mediante el proceso de arcanā. Vestimos al Señor, Lo bañamos, etc., y todas estas actividades trascendentales nos ayudan a purificar nuestra existencia. Cuando alcanzamos el nivel superior de purificación, si vemos el rostro sonriente del Señor u oímos los pasatiempos de la danza rāsa del Señor, entonces podemos saborear Sus actividades. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam, los pasatiempos de la danza rāsa se delinean en el Décimo Canto (Capítulos 29-34).\n\nCuanto más se concentra uno en la forma trascendental del Señor, ya sea en los pies de loto, las pantorrillas, los muslos o el pecho, más se purifica. En este verso se afirma claramente «cuanto más se purifica la inteligencia», lo cual significa cuanto más se desapega uno de la complacencia de los sentidos. Nuestra inteligencia, en el presente estado condicionado de la vida, es impura debido a estar ocupada en la complacencia de los sentidos. El resultado de la meditación en la forma trascendental del Señor se manifestará mediante el desapego de uno de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, el propósito último de la meditación es la purificación de la inteligencia de uno.\n\nA aquellos que están demasiado absortos en la complacencia de los sentidos no se les puede permitir participar en el arcanā ni tocar la forma trascendental de las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa o Viṣṇu. Para ellos es mejor meditar en el gigantesco virāṭa rūpa del Señor, como se recomienda en el siguiente verso. Por consiguiente, a los impersonalistas y a los partidarios del vacío se les recomienda meditar en la forma universal del Señor, mientras que a los devotos se les recomienda meditar en la adoración de la Deidad en el templo. Puesto que los impersonalistas y los partidarios del vacío no están suficientemente purificados en sus actividades espirituales, el arcanā no está destinado a ellos."}
{"ref": "sb/2/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/14/", "verse_text": "> yāvan na jāyeta parāvare 'smin\n> viśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ\n> tāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṁ\n> kriyāvasāne prayataḥ smareta", "devanagari": "> यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन्विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोगः ।\n> तावत्स्थवीयः पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयतः स्मरेत ॥१४॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *na*—no; *jāyeta*—desarrolle; *para*—trascendental; *avare*—mundano; *asmin*—en esta forma de; *viśva-īśvare*—el Señor de todos los mundos; *draṣṭari*—al vidente; *bhakti-yogaḥ*—servicio devocional; *tāvat*—mientras; *sthavīyaḥ*—el muy materialista; *puruṣasya*—del *virāṭ-puruṣa*; *rūpam*—forma universal; *kriyā-avasāne*—al final de los deberes prescritos de uno; *prayataḥ*—con la debida atención; *smareta*—se debe recordar.", "translation": "**A menos que en el muy materialista se desarrolle un sentido de prestar un servicio amoroso al Señor Supremo, quien es el vidente tanto del mundo trascendental como del material, aquel deberá recordar la forma universal del Señor o meditar en ella, al terminar sus deberes prescritos.**", "purport": "El Señor Supremo es el observador de todos los mundos, tanto materiales como trascendentales. En otras palabras, el Señor Supremo es el beneficiario y disfrutador último de todos los mundos, como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 5.29). El mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna, y el mundo material es la manifestación de Su potencia externa. Las entidades vivientes son también Su potencia marginal, y pueden, por su propia elección, vivir en el mundo trascendental o en el material. El mundo material no es un lugar idóneo para las entidades vivientes, porque son espiritualmente una con el Señor, y en el mundo material las entidades vivientes quedan condicionadas por las leyes del mundo material. El Señor quiere que todas las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, vivan con Él en el mundo trascendental, y para iluminar a las almas condicionadas en el mundo material, están todos los Vedas y las escrituras reveladas, expresamente para hacer volver a las almas condicionadas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por desgracia, las entidades vivientes condicionadas, aunque sufren continuamente las tres miserias de la vida condicionada, no son muy serias en cuanto a ir de vuelta a Dios. Esto se debe a su forma de vivir descarriada, complicada por pecados y virtudes. Algunas de ellas, que son virtuosas en sus actos, comienzan a restablecer la perdida relación con el Señor, pero son incapaces de comprender el aspecto personal del Señor. El verdadero propósito de la vida es entrar en contacto con el Señor y ocuparse en Su servicio. Esa es la posición natural de las entidades vivientes. Pero a aquellos que son impersonalistas y son incapaces de prestar servicio amoroso alguno al Señor se les ha aconsejado meditar en Su aspecto impersonal, el virāṭa o forma universal. Pero de un modo u otro, uno debe tratar de restablecer su olvidada relación con el Señor, si es que desea la verdadera felicidad en la vida, para recuperar su condición natural y libre de trabas. Para los principiantes menos inteligentes, la meditación en el aspecto impersonal, el virāṭa o forma universal del Señor, gradualmente cualificará a uno para ascender hasta el contacto personal. Aquí se aconseja a uno meditar en el virāṭa rūpa especificado en los capítulos anteriores, a fin de comprender cómo los diferentes planetas, mares, montañas, ríos, aves, bestias, seres humanos, semidioses y todo lo que podamos concebir no son sino diferentes partes y miembros de la forma virāṭa del Señor.\n\nEsta clase de pensamiento es también un tipo de meditación en la Verdad Absoluta, y tan pronto como comienza tal meditación, uno desarrolla sus cualidades divinas, y todo el mundo parece ser una residencia feliz y apacible para toda la gente del mundo. Sin tal meditación en Dios, ya sea personal o impersonal, todas las buenas cualidades del ser humano quedan cubiertas por conceptos erróneos en cuanto a su posición constitucional, y sin tal conocimiento avanzado, el mundo entero se vuelve un infierno para el ser humano."}
{"ref": "sb/2/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/15/", "verse_text": "> sthiraṁ sukhaṁ cāsanam āsthito yatir\n> yadā jihāsur imam aṅga lokam\n> kāle ca deśe ca mano na sajjayet\n> prāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ", "devanagari": "> स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यतिर्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् ।\n> काले च देशे च मनो न सज्जयेत्प्राणान्नियच्छेन्मनसा जितासुः ॥१५॥", "synonyms": "*sthiram*—sin ser perturbado; *sukham*—cómodo; *ca*—también; *āsanam*—lugar para sentarse; *āsthitaḥ*—estando situado; *yatiḥ*—el sabio; *yadā*—cuando quiera; *jihāsuḥ*—desee abandonar; *imam*—este; *aṅga*—¡oh, rey!; *lokam*—este cuerpo; *kāle*—en el tiempo; *ca*—y; *deśe*—en un lugar idóneo; *ca*—también; *manaḥ*—la mente; *na*—no; *sajjayet*—no se desconcierte; *prāṇān*—los sentidos; *niyacchet*—debe controlar; *manasā*—por la mente; *jita-asuḥ*—conquistando el aire vital.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando quiera que el yogī desee irse de este planeta de seres humanos, no debe desconcertarse en relación con el lugar o tiempo idóneos para hacerlo, sino que debe sentarse cómodamente sin que nada lo perturbe, y, regulando el aire vital, debe controlar los sentidos por medio de la mente.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 8.14) se afirma claramente que una persona que está totalmente ocupada en el trascendental servicio amoroso del Señor, y que constantemente Lo recuerda a cada paso, obtiene fácilmente la misericordia del Señor al entrar en Su contacto personal. Tales devotos no necesitan buscar un momento oportuno para abandonar el cuerpo actual. Más bien, aquellos que son devotos mixtos, mezclados con la acción fruitiva o la especulación filosófica empírica, requieren un momento oportuno para abandonar este cuerpo. Para ellos, los momentos oportunos se afirman en el Bhagavad-gītā (Bg. 8.23-26). Pero estos momentos oportunos no son tan importantes como el ser uno un yogī exitoso que es capaz de abandonar este cuerpo cuando le plazca. Sin embargo, tal yogī debe ser competente para controlar sus sentidos mediante la mente. La mente se conquista fácilmente con tan solo ocuparla en los pies de loto del Señor. Gradualmente, mediante tal servicio, todos los sentidos quedan ocupados automáticamente en el servicio del Señor. Esa es la manera de fundirse en el Supremo Absoluto."}
{"ref": "sb/2/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/16/", "verse_text": "> manaḥ sva-buddhyāmalayā niyamya\n> kṣetra-jña etāṁ ninayet tam ātmani\n> ātmānam ātmany avarudhya dhīro\n> labdhopaśāntir virameta kṛtyāt", "devanagari": "> मनः स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत्तमात्मनि ।\n> आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥१६॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente; *sva-buddhyā*—mediante su propia inteligencia; *amalayā*—puro; *niyamya*—mediante la regulación; *kṣetra-jñe*—a la entidad viviente; *etām*—todos ellos; *ninayet*—funde; *tam*—eso; *ātmani*—el ser; *ātmānam*—el ser; *ātmani*—en la Superalma; *avarudhya*—estando atrapado; *dhīraḥ*—el plenamente satisfecho; *labdha-upaśāntiḥ*—aquel que ha conseguido bienaventuranza plena; *virameta*—deja de; *kṛtyāt*—todas las demás actividades.", "translation": "**Después, el yogī debe fundir la mente en la entidad viviente mediante su inteligencia pura, y luego fundir la entidad viviente en la Superalma. Y al hacer eso, la entidad viviente plenamente satisfecha se sitúa en la etapa suprema de la satisfacción, para así dejar de hacer todas las demás actividades.**", "purport": "Las funciones de la mente son pensar, sentir y querer. Cuando la mente es materialista, o está absorta en el contacto material, actúa para el avance material del conocimiento, terminando de manera destructiva en el descubrimiento de armas nucleares. Pero cuando la mente actúa bajo un impulso espiritual, actúa maravillosamente para ir de regreso al hogar y de vuelta a Dios, para una vida de bienaventuranza y eternidad completas. Por lo tanto, la mente tiene que ser manipulada por una inteligencia buena y pura. La inteligencia perfecta consiste en prestar servicio al Señor. Uno debe ser lo bastante inteligente para comprender que el ser viviente, en todas las circunstancias, es un sirviente de las circunstancias. Todo ser viviente está sirviendo los dictados del deseo, la ira, la lujuria, la ilusión, la locura y la envidia, todos afectados materialmente. Pero, incluso al ejecutar tales dictados de diferentes temperamentos, es perpetuamente infeliz. Cuando uno realmente siente esto y vuelve su inteligencia para inquirir acerca de ello en las fuentes correctas, obtiene información del trascendental servicio amoroso del Señor. En lugar de servir materialmente a las diferentes melosidades del cuerpo mencionadas anteriormente, la inteligencia de la entidad viviente se libera entonces de la infeliz ilusión del temperamento materialista, y de este modo, mediante una inteligencia pura, la mente es llevada al servicio del Señor. El Señor y Su servicio son idénticos, al estar en el plano absoluto. Por lo tanto, la inteligencia pura y la mente se funden en el Señor, y de este modo la entidad viviente no permanece como observadora en sí misma, sino que es vista por el Señor de manera trascendental. Cuando la entidad viviente es vista directamente por el Señor, y el Señor le dicta que actúe conforme a Su deseo, y la entidad viviente Lo sigue perfectamente, la entidad viviente cesa de desempeñar cualquier otro deber para su satisfacción ilusoria. En su estado puro y sin mezcla, el ser viviente alcanza la etapa de labdhopaśānti y cesa todos los anhelos materiales."}
{"ref": "sb/2/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/17/", "verse_text": "> na yatra kālo 'nimiṣāṁ paraḥ prabhuḥ\n> kuto nu devā jagatāṁ ya īśire\n> na yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca\n> na vai vikāro na mahān pradhānam", "devanagari": "> न यत्र कालोऽनिमिषां परः प्रभुः कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे ।\n> न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान्प्रधानम् ॥१७॥", "synonyms": "*na*—no; *yatra*—en el que; *kālaḥ*—el tiempo destructor; *animiṣām*—de los semidioses celestiales; *paraḥ*—superior; *prabhuḥ*—controlador; *kutaḥ*—donde hay; *nu*—ciertamente; *devāḥ*—los semidioses; *jagatām*—las criaturas mundanas; *ye*—esas; *īśire*—reglas; *na*—no; *yatra*—ahí; *sattvam*—bondad mundana; *na*—ni; *rajaḥ*—pasión mundana; *tamaḥ*—ignorancia mundana; *ca*—también; *na*—ni; *vai*—ciertamente; *vikāraḥ*—transformación; *na*—ni; *mahān*—el océano Causal material; *pradhānam*—la naturaleza material.", "translation": "**En ese estado trascendental de labdhopaśānti no hay supremacía del devastador tiempo, que controla incluso a los semidioses celestiales (¿y qué hablar de los propios semidioses?) que están dotados de poder para gobernar a las criaturas mundanas. Tampoco está allí la modalidad de la bondad material, ni la pasión, ni la ignorancia, ni siquiera el ego falso, ni el material Océano Causal, ni la naturaleza material.**", "purport": "El devastador tiempo, que controla incluso a los semidioses celestiales mediante sus manifestaciones de pasado, presente y futuro, no actúa en el plano trascendental. La influencia del tiempo se manifiesta mediante los síntomas del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y estos cuatro principios de las condiciones materiales están presentes en todas partes, en cualquier parte del cosmos material, hasta el planeta Brahmaloka, donde la duración de la vida de los habitantes nos parece fabulosa. El insuperable tiempo provoca incluso la muerte de Brahmā, así pues, ¿qué hablar de otros semidioses como Indra, Candra, Sūrya, Vāyu, Varuṇa, etc.? La influencia astronómica dirigida por los diferentes semidioses sobre las criaturas mundanas también destaca por su ausencia. En la existencia material, las entidades vivientes tienen miedo de la influencia satánica, pero para un devoto en el plano trascendental no hay tal miedo en absoluto. Las entidades vivientes cambian sus cuerpos materiales en diferentes figuras y formas bajo la influencia de las diferentes modalidades de la naturaleza material, pero en el estado trascendental el devoto es guṇatīta, o está por encima de las modalidades materiales de la bondad, la pasión o la ignorancia, y siendo así, el ego falso de «soy el amo de todo cuanto contemplo» no surge allí. En el mundo material, el ego falso del ser viviente que trata de enseñorearse de la naturaleza material es algo como la polilla que cae en el fuego ardiente. La polilla es cautivada por la deslumbrante belleza del fuego, y cuando viene a disfrutarlo, el fuego ardiente la consume. En el estado trascendental, el ser viviente es puro en su conciencia, y siendo así, no tiene ego falso para enseñorearse de la naturaleza material, sino que su conciencia pura le dicta rendirse al Señor Supremo, como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.19): «vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ». Todo esto indica que en el estado trascendental no hay ni creación material ni el Océano Causal para la naturaleza material.\n\nEl estado de cosas mencionado anteriormente es de hecho en el plano trascendental, pero se revela de hecho en el conocimiento de un trascendentalista del estado avanzado de la conciencia pura. Tales trascendentalistas son de dos tipos, a saber: los impersonalistas y los devotos. Para el impersonalista, la meta o el destino último es el brahmajyoti del cielo espiritual, pero para los devotos la meta última son los planetas Vaikuṇṭha. Los devotos, sin embargo, experimentan el estado de cosas mencionado anteriormente mediante la obtención de formas espirituales para la actividad en el trascendental servicio amoroso del Señor. Pero el impersonalista, debido a que descuida la asociación con el Señor, no desarrolla un cuerpo espiritual para la actividad espiritual, sino que permanece únicamente como una chispa espiritual, fundida en los refulgentes rayos espirituales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es la forma plena de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, pero el informe brahmajyoti es simplemente eternidad y conocimiento. Los planetas Vaikuṇṭha son también formas de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, y por lo tanto los devotos del Señor, que son admitidos en la morada del Señor, también obtienen un cuerpo de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Siendo así, no hay diferencia entre unos y otros. La morada, el nombre, la fama, el séquito del Señor, etc., son de la misma cualidad trascendental, y cómo esta cualidad trascendental difiere del mundo material se explica aquí en este verso. En el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa ha explicado tres temas principales, a saber: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga, pero uno puede llegar a los planetas Vaikuṇṭha únicamente mediante la práctica del bhakti-yoga. Los otros dos son incompetentes para ayudar a uno a llegar a los Vaikuṇṭhalokas, aunque pueden, sin embargo, llevar cómodamente a uno hasta el refulgente brahmajyoti, como se describió anteriormente."}
{"ref": "sb/2/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/18/", "verse_text": "> paraṁ padaṁ vaiṣṇavam āmananti tad\n> yan neti netīty atad utsisṛkṣavaḥ\n> visṛjya daurātmyam ananya-sauhṛdā\n> hṛdopaguhyārha-padaṁ pade pade", "devanagari": "> परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद्यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षवः ।\n> विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥१८॥", "synonyms": "*param*—la suprema; *padam*—situación; *vaiṣṇavam*—en relación con la Personalidad de Dios; *āmananti*—saben ellos; *tat*—eso; *yat*—lo cual; *na iti*—no es esto; *na iti*—no es esto; *iti*—así pues; *atat*—sin Dios; *utsisṛkṣavaḥ*—aquellos que desean eludir; *visṛjya*—abandonando por completo; *daurātmyam*—perplejidades; *ananya*—absolutamente; *sauhṛdāḥ*—de buena fe; *hṛdā upaguhya*—poniéndolos en el corazón; *arha*—aquello que es lo único venerable; *padam*—pies de loto; *pade pade*—a cada momento.", "translation": "**Los trascendentalistas desean evitar todo lo que sea ateo, conociendo aquella suprema situación en la cual todo está en relación con el Supremo Señor Viṣṇu. Por lo tanto, un devoto puro que está en absoluta armonía con el Señor no crea perplejidades, sino que adora los pies de loto del Señor a cada momento, llevándolos a su corazón.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, «mad-dhāma» («Mi morada») se menciona varias veces, y según la versión de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, existe el ilimitado cielo espiritual en el cual los planetas se denominan Vaikuṇṭhas, o la morada de la Personalidad de Dios. En ese cielo, que está muy, muy por encima del cielo material y sus siete cubiertas, no hay necesidad del sol ni de la luna, ni hay necesidad de electricidad para la iluminación, porque los planetas son autoluminosos y más brillantes que los soles materiales. Los devotos puros del Señor están absolutamente en armonía con la Personalidad de Dios, o, en otras palabras, siempre piensan en el Señor como su único amigo y bienqueriente en quien pueden confiar. No les importa ninguna criatura mundana, hasta la posición de Brahmā, el señor del universo. Únicamente ellos pueden tener definitivamente una visión clara de los planetas Vaikuṇṭha. Tales devotos puros, perfectamente dirigidos por el Señor Supremo, no crean perplejidad artificial alguna en lo referente a la comprensión trascendental al desperdiciar tiempo discutiendo qué es el Brahman o qué no es el Brahman o māyā, ni piensan falsamente que son uno con el Señor, ni argumentan que no hay existencia del Señor por separado, o que no hay Dios en absoluto, o que los seres vivientes son ellos mismos Dios, o que cuando Dios Se encarna asume un cuerpo material. Tampoco se ocupan en muchas oscuras teorías especulativas, que en realidad son otros tantos obstáculos en el sendero de la comprensión trascendental. Aparte de la clase de los impersonalistas o no devotos, hay también otras clases que se hacen pasar por devotos del Señor, pero en el fondo mantienen la idea de la salvación al volverse uno con el Brahman impersonal. Fabrican su propia manera de servicio devocional, de modo erróneo, mediante el libertinaje abierto, y descarrían a otros que son ingenuos o libertinos como ellos. Todos estos no devotos y libertinos son, según Viśvanātha Cakravartī, durātmās, o las almas torcidas vestidas de mahātmās, o las grandes almas. Tales no devotos y libertinos quedan completamente excluidos de la lista de los trascendentalistas mediante la presentación de este verso particular por parte de Śukadeva Gosvāmī.\n\nAsí pues, los planetas Vaikuṇṭha son de hecho los supremos lugares de residencia, llamados el param padam. El impersonal brahmajyoti también se llama el param padam, debido a que es los rayos de los planetas Vaikuṇṭha, así como los rayos del sol son los rayos del sol. En el Bhagavad-gītā (Bg. 14.27) se dice claramente que el impersonal brahmajyoti reposa en la persona del Señor, y como todo reposa en el brahmajyoti directa e indirectamente, todo es generado a partir del Señor, todo reposa en Él, y después de la aniquilación, todo se funde únicamente en Él. Por lo tanto, nada es independiente de Él. Un devoto puro del Señor ya no desperdicia valioso tiempo en discriminar el Brahman de lo no-Brahman, porque sabe perfectamente bien que el Señor Param Brahman, mediante Su energía Brahman, está entretejido en todo, y de este modo el devoto considera que todo es propiedad del Señor. El devoto trata de ocupar todo en Su servicio y no crea perplejidades al enseñorearse falsamente de la creación del Señor. Es tan fiel que se ocupa a sí mismo, así como a todo lo demás, en el trascendental servicio amoroso del Señor. En todo, el devoto ve al Señor, y ve todo en el Señor. La perturbación específica creada por un durātmā, o alma torcida, se debe a que mantiene que la forma trascendental del Señor es algo material."}
{"ref": "sb/2/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/19/", "verse_text": "> itthaṁ munis tūparamed vyavasthito\n> vijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśayaḥ\n> sva-pārṣṇināpīḍya gudaṁ tato 'nilaṁ\n> sthāneṣu ṣaṭsūnnamayej jita-klamaḥ", "devanagari": "> इत्थं मुनिस्तूपरमेद्व्यवस्थितो विज्ञानदृग्वीर्यसुरन्धिताशयः ।\n> स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्सून्नमयेज्जितक्लमः ॥१९॥", "synonyms": "*ittham*—así pues, mediante la comprensión Brahman; *muniḥ*—el filósofo; *tu*—pero; *uparamet*—debe retirarse; *vyavasthitaḥ*—bien situado; *vijñāna-dṛk*—por medio del conocimiento científico; *vīrya*—fuerza; *su-randhita*—bien regulado; *āśayaḥ*—el objetivo de la vida; *sva-pārṣṇinā*—con el talón del pie; *āpīḍya*—obstruyendo; *gudam*—el orificio del aire; *tataḥ*—después; *anilam*—el aire vital; *sthāneṣu*—en los lugares; *ṣaṭsu*—seis principales; *unnamayet*—debe ser elevado; *jita-klamaḥ*—mediante la extinción de los deseos materiales.", "translation": "**Mediante la fuerza del conocimiento científico, uno debe situarse correctamente en la comprensión absoluta y así poder extinguir todos los deseos materiales, para después abandonar el cuerpo material bloqueando el orificio del aire [por el que se evacúa el excremento] con el talón del pie, y elevando el aire vital de un lugar a otro a través de los seis lugares primarios.**", "purport": "Hay muchos durātmās que afirman haberse comprendido a sí mismos como Brahman y, sin embargo, son incapaces de conquistar los deseos materiales. En el Bhagavad-gītā se explica con claridad (Bg. 18.54) que un alma absolutamente autorrealizada se mantiene completamente al margen de todos los deseos materiales. Los deseos materiales se basan en el ego falso del ser viviente, y se manifiestan a través de sus actividades infantiles e inútiles para conquistar las leyes de la naturaleza material, así como a través de su deseo de enseñorearse de los recursos de los cinco elementos. Con semejante mentalidad, uno acaba creyendo en la fuerza de la ciencia material hasta el punto del descubrimiento de la energía atómica y los viajes espaciales en vehículos mecánicos; y, mediante esos diminutos avances de la ciencia material, el egoísta falso trata de desafiar incluso la fuerza del Señor Supremo, quien puede dar fin a todos los diminutos esfuerzos del hombre en menos de un segundo. El ser bien situado, o alma que ha comprendido el Brahman, entiende perfectamente que el Brahman Supremo o la Personalidad de Dios es el todopoderoso Vāsudeva, y que él (el ser viviente autorrealizado) es una parte integral del todo supremo. Así pues, su posición constitucional consiste en cooperar con Él en todos los aspectos, en la relación trascendental del servido y el servidor. Tal alma autorrealizada deja de exhibir sus inútiles actividades de intentar enseñorearse de la naturaleza material, y se ocupa por completo en la fiel devoción al Señor, científicamente bien informada.\n\nAl yogī experto que ha practicado a fondo el control del aire vital mediante el método prescrito del sistema de yoga, se le aconseja que abandone el cuerpo de la siguiente manera. Debe taponar el orificio de evacuación con el talón del pie y luego desplazar progresivamente el aire vital, cada vez más arriba, a seis lugares: el ombligo, el abdomen, el corazón, el pecho, el paladar y el entrecejo, y la cavidad cerebral. Controlar el aire vital mediante el proceso yóguico prescrito es algo mecánico, y la práctica es, en mayor o menor medida, un esfuerzo físico en pos de la perfección espiritual. En tiempos antiguos, tal práctica era muy común entre los trascendentalistas, pues el modo de vida y el carácter de aquellos días eran favorables. Pero en los tiempos modernos, cuando la influencia de la era de Kali resulta tan perturbadora, prácticamente nadie está adiestrado en este arte del ejercicio corporal. En estos días, la concentración de la mente se alcanza más fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Los resultados son más eficaces que los que se derivan del ejercicio interno del aire vital."}
{"ref": "sb/2/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/20/", "verse_text": "> nābhyāṁ sthitaṁ hṛdy adhiropya tasmād\n> udāna-gatyorasi taṁ nayen muniḥ\n> tato 'nusandhāya dhiyā manasvī\n> sva-tālu-mūlaṁ śanakair nayeta", "devanagari": "> नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मादुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनिः ।\n> ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत ॥२०॥", "synonyms": "*nābhyām*—en el ombligo; *sthitam*—situado; *hṛdi*—en el corazón; *adhiropya*—colocando; *tasmāt*—desde ahí; *udāna*—elevándose; *gatyā*—fuerza; *urasi*—en el pecho; *tam*—después; *nayet*—debe tirar; *muniḥ*—el devoto meditativo; *tataḥ*—a ellos; *anusandhāya*—tan solo para buscar; *dhiyā*—mediante la inteligencia; *manasvī*—el meditativo; *sva-tālu-mūlam*—en la base del paladar; *śanakaiḥ*—lentamente; *nayeta*—pueda ser llevado dentro.", "translation": "**El devoto que se halla meditando debe impulsar el aire vital desde el ombligo hasta el corazón, de allí al pecho, y de allí a la raíz del paladar, lentamente, y buscar con inteligencia los lugares adecuados.**", "purport": "Hay seis círculos para el movimiento del aire vital, y el inteligente bhakti-yogī debe buscar los lugares con inteligencia y en una actitud meditativa. Entre ellos, el mencionado anteriormente es el svādhiṣṭhāna-cakra, o la central de energía del aire vital; y por encima de este, justo debajo del ombligo del abdomen, se encuentra el maṇipūraka-cakra. Cuando se busca aún más arriba, en el corazón, se denomina el anāhata-cakra; y más arriba todavía, cuando se sitúa en la raíz del paladar, se denomina el viśuddhi-cakra."}
{"ref": "sb/2/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/21/", "verse_text": "> tasmād bhruvor antaram unnayeta\n> niruddha-saptāyatano 'napekṣaḥ\n> sthitvā muhūrtārdham akuṇṭha-dṛṣṭir\n> nirbhidya mūrdhan visṛjet paraṁ gataḥ", "devanagari": "> तस्माद्भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्षः ।\n> स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टिर्निर्भिद्य मूर्धन्विसृजेत्परं गतः ॥२१॥", "synonyms": "*tasmāt*—desde ahí; *bhruvoḥ*—de las cejas; *antaram*—entre; *unnayeta*—debe ser llevado dentro; *niruddha*—obstruyendo; *sapta*—siete; *āyatanaḥ*—salidas del aire vital; *anapekṣaḥ*—independiente de todo disfrute material; *sthitvā*—manteniendo; *muhūrta*—de un momento; *ardham*—la mitad; *akuṇṭha*—de vuelta al hogar, de vuelta a Dios; *dṛṣṭiḥ*—aquel cuyo objetivo se enfoca así; *nirbhidya*—perforando; *mūrdhan*—el agujero cerebral; *visṛjet*—debe abandonar este cuerpo; *param*—el Supremo; *gataḥ*—habiendo ido a.", "translation": "**Después de eso, el bhakti-yogī debe impulsar el aire vital hasta el entrecejo, y entonces, bloqueando las siete salidas del aire vital, debe mantener su objetivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si está completamente libre de todos los deseos de disfrute material, debe entonces alcanzar el orificio cerebral y abandonar esta conexión material, habiendo llegado al Supremo.**", "purport": "Aquí se recomienda el proceso de abandonar toda conexión material y regresar al hogar, de vuelta a Dios, el Supremo. La condición es que uno se libere por completo del deseo de disfrute material. Hay diferentes grados de disfrutes materiales en cuanto a la duración de la vida y la complacencia de los sentidos. El plano más elevado de disfrute sensual durante el período de vida más largo se menciona en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.20). Mas no son sino disfrutes materiales, y uno debe estar plenamente convencido de que no tiene ninguna necesidad de una duración de vida tan prolongada, ni siquiera en el planeta Brahmaloka. Debe regresar al hogar, de vuelta a Dios, y no debe sentirse atraído por ninguna cantidad de comodidades materiales. En el Bhagavad-gītā (Bg. 2.59) se dice que esta clase de desapego material es posible de alcanzar cuando uno conoce la asociación suprema de la vida. *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate.* Uno no puede liberarse de la atracción material a menos que tenga una comprensión completa de la naturaleza de la vida espiritual. La propaganda de cierta clase de impersonalistas, según la cual la vida espiritual está desprovista de toda variedad, es una propaganda peligrosa para desviar a los seres vivientes y hacer que se sientan cada vez más atraídos por los disfrutes materiales. Por ello, las personas con un escaso caudal de conocimiento no pueden tener concepción alguna del param; tratan de aferrarse a las variedades del disfrute material, aunque se jacten de ser almas que han comprendido el Brahman. Tales personas poco inteligentes no pueden tener concepción alguna del param, como se menciona en este verso, y por lo tanto no pueden llegar al Supremo. Los devotos poseen pleno conocimiento del mundo espiritual, de la Personalidad de Dios y de Su asociación trascendental en ilimitados planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. Aquí se menciona akuṇṭha-dṛṣṭiḥ. Akuṇṭha y vaikuṇṭha transmiten el mismo sentido, y solo aquel que tiene su objetivo fijo en ese mundo espiritual y en la asociación personal con Dios puede abandonar esta conexión material incluso mientras vive en el mundo material. Este param y el paraṁ dhāma mencionado en varios pasajes del Bhagavad-gītā son una misma y única cosa. Quien va al paraṁ dhāma no regresa de nuevo a este mundo material. Esto no es posible ni siquiera alcanzando el loka más elevado del mundo material.\n\nEl aire vital pasa a través de siete aberturas, a saber, dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Por lo general, en el momento de la muerte de un hombre ordinario, pasa por la boca. Pero el yogī, como se mencionó anteriormente, que controla el aire vital a su propia manera, generalmente libera el aire vital perforando el orificio cerebral de la cabeza. El yogī, por consiguiente, bloquea todas las siete aberturas mencionadas, de modo que el aire vital irrumpa naturalmente a través del orificio cerebral, lo cual es la señal segura de que los grandes devotos abandonan la conexión material."}
{"ref": "sb/2/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/22/", "verse_text": "> yadi prayāsyan nṛpa pārameṣṭhyaṁ\n> vaihāyasānām uta yad vihāram\n> aṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye\n> sahaiva gacchen manasendriyaiś ca", "devanagari": "> यदि प्रयास्यन्नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद्विहारम् ।\n> अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥२२॥", "synonyms": "*yadi*—sin embargo; *prayāsyan*—manteniendo un deseo; *nṛpa*—¡oh, rey!; *pārameṣṭhyam*—el planeta regente del mundo material; *vaihāyasānām*—de los seres conocidos como *vaihāyasas*; *uta*—se dice; *yat*—que es; *vihāram*—lugar de disfrute; *aṣṭa-ādhipatyam*—enseñoreándose con los ocho logros; *guṇa-sannivāye*—en el mundo de las tres modalidades de la naturaleza; *saha*—junto con; *eva*—ciertamente; *gacchet*—debe ir; *manasā*—acompañado por la mente; *indriyaiḥ*—y los sentidos; *ca*—también.", "translation": "**¡Oh rey!, si, no obstante, un yogī mantiene el deseo de disfrutes materiales mejorados, como trasladarse al planeta más elevado, Brahmaloka, o la obtención de las ocho perfecciones y el viajar por el espacio exterior junto con los Vaihāyasas, o una situación en uno de los millones de planetas, entonces tiene que llevarse consigo la mente y los sentidos moldeados materialmente.**", "purport": "En el nivel superior de los sistemas planetarios hay comodidades miles y miles de veces mayores para los disfrutes materiales que en los sistemas planetarios inferiores. Los sistemas planetarios más elevados se componen de planetas como Brahmaloka, Dhruvaloka (la estrella polar), etc., y todos ellos se encuentran más allá de Maharloka. Los habitantes de esos planetas están investidos de los ocho logros de las perfecciones místicas. No tienen que aprender ni practicar los procesos místicos de la perfección del yoga, ni adquirir el poder de volverse pequeños, semejantes a una partícula (aṇima-siddhi), o más ligeros que una pluma suave (laghima-siddhi). No tienen que obtener cualquier cosa de cualquier lugar (prāpti-siddhi), ni volverse más pesados que lo más pesado (mahima-siddhi), ni actuar libremente, hasta el punto de crear algo maravilloso o aniquilar cualquier cosa a voluntad (īśitā-siddhi), ni controlar todos los elementos materiales (vaśitā-siddhi), ni poseer un poder tal que nunca acarree frustración en ningún deseo (prākāmya-siddhi), ni adoptar cualquier figura o forma que deseen, aun caprichosamente (kāmāvasāyitā-siddhi). Todas estas facultades son tan comunes como dones naturales para los habitantes de esos planetas superiores. No requieren de ninguna ayuda mecánica para viajar por el espacio exterior, y pueden desplazarse y viajar a voluntad de un planeta a cualquier otro planeta en un instante. Los habitantes de la Tierra no pueden desplazarse ni siquiera al planeta más cercano, salvo mediante vehículos mecánicos como las naves espaciales; pero los sumamente talentosos habitantes de esos planetas superiores pueden hacerlo todo con gran facilidad.\n\nComo el materialista suele ser inquisitivo por experimentar lo que de verdad hay en tales sistemas planetarios, quiere verlo todo personalmente. Así como las personas inquisitivas recorren todo el mundo para obtener una experiencia local directa, de manera similar el trascendentalista poco inteligente también desea tener alguna experiencia de aquellos planetas acerca de los cuales ha oído tantas cosas maravillosas. El yogī, sin embargo, puede satisfacer fácilmente su deseo yendo allí con la mente y los sentidos materialistas actuales. El factor primordial de la mente materialista es enseñorearse del mundo material, y todos los siddhis mencionados anteriormente son rasgos de dominación sobre el mundo. Los devotos del Señor no ambicionan dominar un fenómeno falso y temporal. Por otra parte, el devoto desea ser dominado por el predominador supremo, el Señor. El deseo de servir al Señor, el predominador supremo, es espiritual o trascendental, y uno tiene que alcanzar esta purificación de la mente y los sentidos para obtener la admisión en el reino espiritual. Con la mente materialista uno puede llegar al mejor planeta del universo, pero nadie puede entrar en el reino de Dios. Se dice que los sentidos están espiritualmente purificados cuando no se ocupan en la complacencia de los sentidos. Los sentidos requieren ocupaciones, y cuando los sentidos se ocupan totalmente en el amoroso servicio trascendental del Señor, no tienen ocasión de contaminarse con las infecciones materiales."}
{"ref": "sb/2/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/23/", "verse_text": "> yogeśvarāṇāṁ gatim āhur antar-\n> bahis-tri-lokyāḥ pavanāntar-ātmanām\n> na karmabhis tāṁ gatim āpnuvanti\n> vidyā-tapo-yoga-samādhi-bhājām", "devanagari": "> योगेश्वराणां गतिमाहुरन्तर्बहिस्त्रिलोक्याः पवनान्तरात्मनाम् ।\n> न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥२३॥", "synonyms": "*yoga-īśvarāṇām*—de los grandes santos y devotos; *gatim*—destinos; *āhuḥ*—se dice; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *tri-lokyāḥ*—de los tres sistemas planetarios; *pavana-antaḥ*—dentro del aire; *ātmanām*—del cuerpo sutil; *na*—nunca; *karmabhiḥ*—mediante actividades fruitivas; *tām*—esa; *gatim*—rapidez; *āpnuvanti*—logra; *vidyā*—servicio devocional; *tapaḥ*—austeridades; *yoga*—poder místico; *samādhi*—conocimiento; *bhājām*—de aquellos que consideran.", "translation": "**Los trascendentalistas se ocupan del cuerpo espiritual. Por ello, en virtud de la fuerza de su servicio devocional, sus austeridades, su poder místico y su conocimiento trascendental, sus movimientos no tienen restricción, dentro y fuera de los mundos materiales. Los trabajadores fruitivos, o los materialistas burdos, jamás pueden moverse de manera tan libre de restricciones.**", "purport": "El esfuerzo del científico material por alcanzar otros planetas mediante vehículos mecánicos no es más que un intento fútil. Uno puede, sin embargo, alcanzar los planetas celestiales mediante actividades virtuosas, pero nunca puede esperar ir más allá de Svarga o Janaloka mediante tales actividades mecánicas o materialistas, ya sean burdas o sutiles. Los trascendentalistas, que nada tienen que ver con el cuerpo material burdo, pueden desplazarse a cualquier parte dentro o fuera de los mundos materiales. Dentro de los mundos materiales se desplazan por el sistema planetario de Mahar, Jana, Tapas y Satyaloka; y más allá de los mundos materiales pueden desplazarse por los Vaikuṇṭhas como hombres del espacio sin restricciones. Nārada Muni es uno de los ejemplos de tales hombres del espacio, y Durvāsā Muni es uno de tales místicos. Mediante la fuerza del servicio devocional, las austeridades, los poderes místicos y el conocimiento trascendental, cualquiera puede desplazarse como Nārada Muni o Durvāsā Muni. Se dice que Durvāsā Muni recorrió todo el espacio material y parte del espacio espiritual en un solo año. La velocidad de los trascendentalistas jamás puede ser alcanzada por los materialistas burdos o sutiles."}
{"ref": "sb/2/2/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/24/", "verse_text": "> vaiśvānaraṁ yāti vihāyasā gataḥ\n> suṣumṇayā brahma-pathena śociṣā\n> vidhūta-kalko 'tha harer udastāt\n> prayāti cakraṁ nṛpa śaiśumāram", "devanagari": "> वैश्वानरं याति विहायसा गतः सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा ।\n> विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात्प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥२४॥", "synonyms": "*vaiśvānaram*—la deidad controladora del fuego; *yāti*—va; *vihāyasā*—por el camino que hay en el cielo (la Vía Láctea); *gataḥ*—pasando por; *suṣumṇayā*—por el Suṣumṇā; *brahma*—Brahmaloka; *pathena*—en el camino; *śociṣā*—iluminador; *vidhūta*—limpiándose de; *kalkaḥ*—suciedad; *atha*—después; *hareḥ*—del Señor Hari; *udastāt*—hacia arriba; *prayāti*—llega; *cakram*—círculo; *nṛpa*—¡oh, rey!; *śaiśumāram*—llamado Śiśumāra.", "translation": "**¡Oh rey!, ese místico, cuando pasa por la Vía Láctea a través de la luminosa Suṣumṇā para llegar al planeta más elevado, Brahmaloka, va primero a Vaiśvānara, el planeta de la deidad del fuego, donde queda completamente limpio de todas las contaminaciones, y después asciende aún más, al círculo de Śiśumāra, para relacionarse con el Señor Hari, la Personalidad de Dios.**", "purport": "La estrella polar del universo y el círculo que la rodea se denominan el círculo de Śiśumāra, donde se encuentra el planeta residencial local de la Personalidad de Dios (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Antes de llegar allí, el místico pasa por la Vía Láctea para alcanzar el Brahmaloka, y mientras se dirige hacia allí llega primero al Vaiśvānaraloka, donde el semidiós controla el fuego. En este planeta, el yogī queda completamente limpio de todos los sucios pecados adquiridos mientras estaba en contacto con el mundo material. La Vía Láctea del cielo se indica aquí como el camino que conduce al Brahmaloka, el planeta más elevado del universo."}
{"ref": "sb/2/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/25/", "verse_text": "> tad viśva-nābhiṁ tv ativartya viṣṇor\n> aṇīyasā virajenātmanaikaḥ\n> namaskṛtaṁ brahma-vidām upaiti\n> kalpāyuṣo yad vibudhā ramante", "devanagari": "> तद्विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णोरणीयसा विरजेनात्मनैकः ।\n> नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद्विबुधा रमन्ते ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—eso; *viśva-nābhim*—el ombligo de la Personalidad de Dios universal; *tu*—pero; *ativartya*—atravesando; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios; *aṇīyasā*—debido a la perfección mística; *virajena*—por el purificado; *ātmanā*—por la entidad viviente; *ekaḥ*—solo; *namaskṛtam*—venerable; *brahma-vidām*—por aquellos que están en el plano trascendental; *upaiti*—llega; *kalpa-āyuṣaḥ*—un período de 4 300 000 000 de años solares; *yat*—el lugar; *vibudhāḥ*—almas autorrealizadas; *ramante*—disfrutan.", "translation": "**Este Śiśumāra es el eje sobre el cual gira todo el universo, y se le llama el ombligo de Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu]. Solo el yogī va más allá de este círculo de Śiśumāra y alcanza el planeta [Maharloka] donde los santos purificados, como Bhṛgu, disfrutan de una duración de vida de 4.300.000.000 de años solares. Este planeta es digno de adoración incluso por los santos que están situados trascendentalmente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/26/", "verse_text": "> atho anantasya mukhānalena\n> dandahyamānaṁ sa nirīkṣya viśvam\n> niryāti siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyaṁ\n> yad dvai-parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyam", "devanagari": "> अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् ।\n> निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद्द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥२६॥", "synonyms": "*atho*—después; *anantasya*—de Ananta, la encarnación de Dios en la que Él descansa; *mukha-analena*—mediante el fuego que emana de Su boca; *dandahyamānam*—reduciendo a cenizas; *saḥ*—él; *nirīkṣya*—viendo esto; *viśvam*—el universo; *niryāti*—sale; *siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyam*—aviones usados por las grandes almas purificadas; *yat*—el lugar; *dvai-parārdhyam*—15 480 000 000 000 de años solares; *tat*—eso; *u*—el excelso; *pārameṣṭhyam*—Satyaloka, en el que reside Brahmā.", "translation": "**En el momento de la devastación final de todo el universo [el fin de la duración de la vida de Brahmā], una llama de fuego emana de la boca de Ananta [desde el fondo]. Él ve cómo todos los planetas del universo se reducen a cenizas, y entonces parte hacia Satyaloka en aeronaves utilizadas por las grandes almas purificadas. La duración de la vida en Satyaloka se calcula en 15.400.000.000.000 de años.**", "purport": "Aquí se indica que los residentes de Maharloka, donde las entidades vivientes purificadas o semidioses poseen una duración de vida que se calcula en 4.300.000.000 de años solares, tienen aeronaves mediante las cuales llegan a Satyaloka, el planeta más elevado del universo. En otras palabras, el Śrīmad-Bhāgavatam nos ofrece muchas claves acerca de otros planetas situados muy, muy lejos de nosotros, a los que los aviones y las naves espaciales modernas no pueden llegar, ni siquiera a velocidades imaginarias. Las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam son aceptadas por grandes ācāryas como Śrīdhara Svāmī, Rāmānujācārya, Vallabhācārya, etc. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu acepta específicamente el Śrīmad-Bhāgavatam como la inmaculada autoridad Védica, y por ello ningún hombre sensato puede ignorar las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam cuando lo expone el alma autorrealizada Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien sigue los pasos de su gran padre Śrīla Vyāsadeva, el compilador de todas las Escrituras Védicas. En la creación del Señor hay muchas cosas maravillosas que podemos ver con nuestros propios ojos todos los días y todas las noches, pero que somos incapaces de alcanzar equipados con la ciencia materialista moderna. Por consiguiente, no debemos depender de la autoridad fragmentaria de la ciencia materialista para conocer cosas que están más allá del alcance del campo científico. Para un hombre común, tanto la ciencia moderna como la sabiduría Védica simplemente han de aceptarse, ya que él no puede verificar ninguna de las afirmaciones, ya sean de la ciencia moderna o de la literatura Védica. La alternativa para un hombre común es creer en una de ellas o en ambas. La vía Védica de comprensión es, no obstante, más auténtica, porque ha sido aceptada por los ācāryas, que no solo son hombres fieles y eruditos, sino que además son almas liberadas, libres de cualquiera de los defectos de las almas condicionadas. Los científicos modernos, en cambio, son almas condicionadas, propensas a multitud de errores y equivocaciones; por lo tanto, lo más seguro es aceptar la versión auténtica de las Escrituras Védicas, como el Śrīmad-Bhāgavatam, que es aceptada unánimemente por los grandes ācāryas."}
{"ref": "sb/2/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/27/", "verse_text": "> na yatra śoko na jarā na mṛtyur\n> nārtir na codvega ṛte kutaścit\n> yac cit tato 'daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ\n> duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt", "devanagari": "> न यत्र शोको न जरा न मृत्युर्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् ।\n> यच्चित्ततोऽदः कृपयानिदंविदां दुरन्तदुःखप्रभवानुदर्शनात् ॥२७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yatra*—hay; *śokaḥ*—aflicción; *na*—ni; *jarā*—vejez; *na*—ni; *mṛtyuḥ*—muerte; *na*—ni; *artiḥ*—dolores; *na*—ni; *ca*—también; *udvegaḥ*—ansiedades; *ṛte*—con la excepción; *kutaścit*—a veces; *yat*—debido a; *cit*—conciencia; *tataḥ*—por lo tanto; *adaḥ*—compasión; *kṛpayā*—movido por la compasión sincera; *an-idam-vidām*—de aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional; *duranta*—insuperable; *duḥkha*—desdicha; *prabhava*—acrecentamiento; *anudarśanāt*—mediante la experiencia sucesiva.", "translation": "**En ese planeta de Satyaloka no hay aflicción, ni vejez, ni muerte. No hay dolor de ninguna clase y, por lo tanto, no hay ansiedades, salvo que a veces, debido a la conciencia, hay un sentimiento de compasión por aquellos que, sin conocer el proceso del servicio devocional, quedan sometidos al aumento de insuperables miserias en el mundo material.**", "purport": "Los hombres necios de temperamento materialista no aprovechan el conocimiento autorizado y sucesivo. El conocimiento Védico es autorizado, y se adquiere no mediante experimentos, sino mediante las afirmaciones auténticas de las Escrituras Védicas, explicadas por autoridades genuinas. El simple hecho de convertirse en un erudito académico no le permite a uno comprender las afirmaciones Védicas, sino que uno tiene que acudir a la verdadera autoridad que ha recibido el conocimiento Védico por sucesión discipular, tal como se explica con claridad en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.2). El Señor Kṛṣṇa afirmó que el sistema de conocimiento explicado en el Bhagavad-gītā le fue explicado al dios del Sol, y que el conocimiento descendió por sucesión discipular del dios del Sol a su hijo Manu, y de Manu al rey Ikṣvāku (el antepasado del Señor Rāmacandra), y así el sistema de conocimiento fue explicado a lo largo de la línea de grandes sabios, uno tras otro. Pero a su debido tiempo la sucesión autorizada se rompió, y por ello, con el fin de restablecer el verdadero espíritu del conocimiento, el Señor lo explicó de nuevo a Arjuna, porque este era un candidato genuino para comprenderlo, debido a que se había vuelto un devoto puro del Señor. El Bhagavad-gītā, tal como lo comprendió Arjuna, también se explica (Bg. 10.12-13), pero hay muchos hombres necios que no siguen los pasos de Arjuna en la comprensión del espíritu del Bhagavad-gītā. En lugar de ello, crean sus propias interpretaciones, que son tan necias como ellos mismos, y de ese modo solo ayudan a colocar un obstáculo en el sendero de la verdadera comprensión, desorientando a los inocentes seguidores que son menos inteligentes, o los śūdras. Se dice que uno debe volverse un brāhmaṇa antes de poder comprender las afirmaciones Védicas, y esta restricción es tan importante como la restricción de que nadie pueda ejercer de abogado sin haberse cualificado como licenciado. Tal restricción no es un impedimento en el sendero del progreso para todo el mundo, pero es necesaria para una comprensión cualificada de una ciencia en particular. El conocimiento Védico es malinterpretado por aquellos que no son brāhmaṇas cualificados. Un brāhmaṇa cualificado es aquel que se ha sometido a un riguroso adiestramiento bajo la guía de un maestro espiritual genuino.\n\nLa sabiduría Védica nos guía para comprender nuestra relación con el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa y para actuar en consecuencia, a fin de lograr el resultado deseado de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Pero los hombres materialistas no comprenden esto. Quieren trazar un plan para ser felices en un lugar donde no hay felicidad. En busca de una felicidad falsa, tratan de alcanzar otros planetas, ya sea mediante rituales Védicos o mediante naves espaciales, pero deberían saber con certeza que ninguna cantidad de ajustes materialistas para llegar a ser felices en un lugar destinado a la aflicción puede beneficiar al hombre descarriado, porque, después de todo, el universo entero, con toda su parafernalia, llegará a su fin después de cierto período. Entonces, todos los planes de felicidad materialista llegarán automáticamente a su fin. La persona inteligente, por lo tanto, traza un plan para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Semejante persona inteligente supera todos los tormentos de la existencia material, como el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. En realidad, es feliz porque no tiene las ansiedades de la existencia material, pero, como compasivo simpatizante, siente infelicidad por los sufrientes hombres materialistas, y de ese modo acude ocasionalmente ante los hombres materialistas para enseñarles la necesidad de regresar a Dios. Todos los ācāryas genuinos predican esta verdad de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y advierten a los hombres que no tracen un plan falso para alcanzar la felicidad en un lugar donde la felicidad no es más que un mito."}
{"ref": "sb/2/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/28/", "verse_text": "> tato viśeṣaṁ pratipadya nirbhayas\n> tenātmanāpo 'nala-mūrtir atvaran\n> jyotirmayo vāyum upetya kāle\n> vāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam", "devanagari": "> ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भयस्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् ।\n> ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *viśeṣam*—particularmente; *pratipadya*—obteniendo; *nirbhayaḥ*—sin ninguna duda; *tena*—mediante eso; *ātmanā*—el ser puro; *āpaḥ*—agua; *anala*—fuego; *mūrtiḥ*—formas; *atvaran*—superando; *jyotiḥ-mayaḥ*—refulgente; *vāyum*—atmósfera; *upetya*—habiendo llegado ahí; *kāle*—a su debido tiempo; *vāyu*—aire; *ātmanā*—por el ser; *kham*—etéreo; *bṛhat*—gran; *ātma-liṅgam*—la verdadera forma del ser.", "translation": "**Tras llegar a Satyaloka, el devoto es específicamente capaz de incorporarse sin temor mediante el cuerpo sutil, en una identificación similar a la del cuerpo burdo, y uno tras otro alcanza gradualmente etapas de existencia que van de la terrestre a la acuosa, ígnea, refulgente y aérea, hasta que llega a la etapa etérea.**", "purport": "Cualquiera que pueda llegar al Brahmaloka o Satyaloka en virtud de la perfección y la práctica espirituales está capacitado para alcanzar tres tipos diferentes de perfección. Quien ha alcanzado un planeta específico en virtud de actividades piadosas obtiene lugares en proporción a sus actividades piadosas comparativas. Quien ha alcanzado el lugar en virtud de la adoración del virāṭa o de Hiraṇyagarbha se libera junto con la liberación de Brahmā. Pero aquel que alcanza el lugar en virtud del servicio devocional se menciona específicamente aquí, en relación con la manera en que puede penetrar las diferentes cubiertas del universo y, de ese modo, finalmente revelar su identidad espiritual en la atmósfera absoluta de la existencia suprema.\n\nSegún Śrīla Jīva Gosvāmī, todos los universos están agrupados unos sobre otros, arriba y abajo, y cada uno de ellos está cubierto por separado de manera séptuple. La porción acuosa se halla más allá de las siete cubiertas, y cada cubierta es diez veces más extensa que la cubierta anterior. La Personalidad de Dios, quien crea todos esos universos con Su período de respiración, yace por encima del conglomerado de los universos. El agua del Océano Causal está situada de manera distinta que el agua que cubre el universo. El agua que sirve de cubierta para el universo es material, mientras que el agua del Océano Causal es espiritual. Por ello, la cubierta acuosa mencionada aquí se considera la cubierta egoísta falsa de todas las entidades vivientes, y el proceso gradual de liberación de las cubiertas materiales una tras otra, tal como se menciona aquí, es el proceso gradual de liberarse de las concepciones egoístas falsas del cuerpo material burdo, y luego de quedar absorto en la identificación con el cuerpo sutil, hasta alcanzar el cuerpo espiritual puro en el reino absoluto del reino de Dios.\n\nŚrīla Śrīdhara Svāmī confirma que una parte de la naturaleza material, tras ser iniciada por el Señor, se conoce como el mahat-tattva. Una porción fraccionaria del mahat-tattva se denomina el ego falso. Una porción del ego es la vibración del sonido, y una porción del sonido es el aire atmosférico. Una porción de la atmósfera aérea se transforma en formas, y las formas constituyen el poder de la electricidad o el calor. El calor produce el olor del sabor de la tierra, y la tierra burda se produce a partir de ese sabor. Y todo ello combinado constituye el fenómeno cósmico. La extensión del fenómeno cósmico se calcula en 4.500.000.000 de millas de diámetro (en ambos sentidos). Después comienzan las cubiertas del universo. Se calcula que el primer estrato de la cubierta se extiende ocho millones de millas, y las cubiertas subsiguientes del universo son, respectivamente, de fuego, refulgencia, aire y éter, una tras otra, cada una extendiéndose diez veces más que la anterior. El intrépido devoto del Señor penetra cada una de ellas y finalmente llega a la atmósfera absoluta, donde todo es de una sola y misma identidad espiritual. Entonces el devoto entra en uno de los planetas Vaikuṇṭha, donde adopta la forma exacta del Señor y se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Esa es la perfección más elevada de la vida devocional. Más allá de esto no hay nada que el yogī perfecto pueda desear o alcanzar."}
{"ref": "sb/2/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/29/", "verse_text": "> ghrāṇena gandhaṁ rasanena vai rasaṁ\n> rūpaṁ ca dṛṣṭyā śvasanaṁ tvacaiva\n> śrotreṇa copetya nabho-guṇatvaṁ\n> prāṇena cākūtim upaiti yogī", "devanagari": "> घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च दृष्ट्या श्वसनं त्वचैव ।\n> श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥२९॥", "synonyms": "*ghrāṇena*—oliendo; *gandham*—sabor; *rasanena*—mediante el sabor; *vai*—exactamente; *rasam*—paladar; *rūpam*—formas; *ca*—también; *dṛṣṭyā*—mediante la visión; *śvasanam*—contacto; *tvacā*—tacto; *eva*—como si fuera; *śrotreṇa*—mediante la vibración del oído; *ca*—también; *upetya*—logrando; *nabhaḥ-guṇatvam*—identificación del éter; *prāṇena*—mediante los órganos de los sentidos; *ca*—también; *ākūtim*—actividades materiales; *upaiti*—consigue; *yogī*—el devoto.", "translation": "**De ese modo, el devoto supera los objetos sutiles de los diferentes sentidos, como el sabor mediante el olfato, el paladar mediante el gusto, la visión mediante la contemplación de las formas, el tacto mediante el contacto, la vibración del oído mediante la identificación etérea, y los órganos de los sentidos mediante las actividades materiales.**", "purport": "Más allá del cielo hay cubiertas sutiles, como sucede en el caso de las cubiertas elementales de los universos. Las cubiertas burdas son un desarrollo de ingredientes parciales de las causas sutiles. De modo que el yogī o devoto, junto con la disolución de los elementos burdos, renuncia a las causas sutiles, como el sabor mediante el olfato, etc. La chispa espiritual pura, la entidad viviente, queda así completamente limpia de toda contaminación material, para volverse elegible para entrar en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/2/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/30/", "verse_text": "> sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ\n> manomayaṁ devamayaṁ vikāryam\n> saṁsādya gatyā saha tena yāti\n> vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham", "devanagari": "> स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसन्निकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् ।\n> संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसन्निरोधम् ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el devoto); *bhūta*—las burdas; *sūkṣma*—y las sutiles; *indriya*—sentidos; *sannikarṣam*—el punto de la neutralización; *manaḥ-mayam*—el plano mental; *deva-mayam*—en el plano de la modalidad de la bondad; *vikāryam*—egoísmo; *saṁsādya*—superando; *gatyā*—mediante el progreso; *saha*—junto con; *tena*—ellos; *yāti*—va; *vijñāna*—conocimiento perfecto; *tattvam*—verdad; *guṇa*—las modalidades materiales; *sannirodham*—suspendidas por completo.", "translation": "**El devoto, superando así las formas de cubiertas burdas y sutiles, entra en el plano del egoísmo. Y en ese estado funde las modalidades materiales de la naturaleza [la ignorancia y la pasión] en ese punto de neutralización, y de este modo alcanza el egoísmo de la bondad. Después de esto, todo egoísmo se funde en el mahat-tattva, y llega al punto de la autorrealización pura.**", "purport": "La autorrealización pura, como hemos comentado varias veces, es la conciencia pura de admitir que uno es el servidor eterno del Señor. Así uno queda reinstaurado en su posición original de servicio amoroso trascendental al Señor, como se explicará con claridad en el verso siguiente. Esta etapa de prestar servicio amoroso trascendental al Señor, sin abrigar esperanza alguna de recibir emolumento del Señor ni de ninguna otra fuente, puede alcanzarse cuando los sentidos materiales se purifican y se revive el estado puro original de los sentidos. Aquí se sugiere que el proceso para purificar los sentidos es la vía yóguica; es decir, los sentidos burdos se funden en la modalidad de la ignorancia, y los sentidos sutiles se funden en la modalidad de la pasión. La mente pertenece a la modalidad de la bondad, y por ello se la denomina *devamaya*, o divina. La perfecta purificación de la mente se hace posible cuando uno se fija en la convicción de ser el servidor eterno del Señor. Por consiguiente, el simple logro de la bondad también es una modalidad material; uno tiene que superar esta etapa de la bondad material y alcanzar el punto de la bondad purificada, o *vāsudeva-sattva*. Este *vāsudeva-sattva* ayuda a uno a entrar en el reino de Dios.\n\nTambién podemos recordar a este respecto que el proceso de emancipación gradual de los devotos en la forma mencionada arriba, aunque autoritativo, no es viable en la era actual, debido a que la gente desconoce principalmente la práctica del yoga. La supuesta práctica del yoga por parte de los profesionales que la promueven puede ser fisiológicamente beneficiosa, pero esos pequeños éxitos no pueden ayudar a uno a alcanzar la emancipación espiritual que aquí se menciona. Hace cinco mil años, cuando la condición social de la sociedad humana se hallaba en perfecto orden Védico, el proceso de yoga que aquí se menciona era algo común para todos, porque todos —específicamente los *brāhmaṇas* y los *kṣatriyas*— eran adiestrados en el arte trascendental bajo la custodia del maestro espiritual, lejos del hogar, en el estado de *brahmacarya*. El hombre moderno, por lo tanto, es incompetente para comprenderlo a la perfección.\n\nEl Señor Śrī Caitanya, así pues, lo hizo más fácil para el futuro devoto de la era actual de la siguiente manera específica. En última instancia, no hay diferencia en el resultado. El primer y principal punto es que uno debe comprender la importancia primordial del *bhakti-yoga*. Los seres vivos en las diferentes especies de vida están atravesando diferentes términos de encarcelamiento conforme a sus acciones y reacciones fruitivas. Pero en la ejecución de las diferentes actividades, aquel que consigue algunos recursos del *bhakti-yoga* puede comprender la importancia del servicio al Señor por la misericordia sin causa del Señor, así como del maestro espiritual. El Señor ayuda al alma sincera haciendo que se encuentre con un maestro espiritual genuino, el representante del Señor. Por la instrucción de semejante maestro espiritual, uno obtiene la semilla del *bhakti-yoga*. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda al devoto sembrar la semilla del *bhakti-yoga* en su corazón y nutrirla regándola con el oír y cantar el santo nombre, la fama, etc., del Señor. El sencillo proceso de cantar y oír el santo nombre del Señor sin ofensas elevará gradualmente a uno, muy pronto, a la etapa de la emancipación. Hay tres etapas en el canto del santo nombre del Señor. La primera etapa es el canto ofensivo del santo nombre, y la segunda es la etapa reflexiva del canto del santo nombre. La tercera etapa es el canto sin ofensas del santo nombre del Señor. Solo en la segunda etapa, la etapa de reflexión, que es un medio intermedio entre las etapas ofensiva y libre de ofensas, se alcanza automáticamente la etapa de la emancipación. Y en la etapa libre de ofensas, uno entra de hecho en el reino de Dios, aunque físicamente pueda hallarse aparentemente dentro del mundo material. Para alcanzar la etapa libre de ofensas, uno debe estar en guardia de la siguiente manera.\n\nCuando hablamos de oír y cantar, ello significa que uno no solo debe cantar y oír el santo nombre del Señor, como Rāma, Kṛṣṇa (o sistemáticamente los dieciséis nombres de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), sino que también debe leer y oír el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* en compañía de devotos. La práctica primaria del *bhakti-yoga* hará que la semilla ya sembrada en el corazón brote, y, mediante un proceso de riego regular, como se mencionó arriba, la enredadera del *bhakti-yoga* comenzará a crecer. Mediante un cuidado sistemático, la enredadera crecerá hasta tal punto que penetrará las cubiertas del universo, como hemos oído en los versos anteriores, alcanzará el cielo refulgente, el *brahmajyoti*, e irá cada vez más lejos hasta alcanzar el cielo espiritual, donde hay innumerables planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. Por encima de todos ellos está Kṛṣṇaloka, o Goloka Vṛndāvana, donde la enredadera que crece entra y reposa en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original. Cuando uno llega a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, el proceso de riego de oír y leer, así como de cantar el santo nombre en la etapa devocional pura, fructifica, y los frutos que allí crecen en la forma de amor por Dios son saboreados tangiblemente por el devoto, aun cuando él se encuentre aquí, en este mundo material. Los frutos maduros del amor por Dios solo son saboreados por los devotos constantemente ocupados en el proceso de riego descrito arriba. Pero el devoto trabajador siempre debe estar atento a que la enredadera que ha crecido de ese modo no quede cortada. Por lo tanto, debe estar atento a las siguientes consideraciones:\n\n1) Una ofensa cometida por uno a los pies de un devoto puro puede compararse al elefante enloquecido que devasta un jardín muy bello si entra en él.\n\n2) Uno debe ser muy cuidadoso de protegerse contra tales ofensas a los pies de los devotos puros, tal como se protege una enredadera con un vallado que la rodea por completo.\n\n3) Sucede que, por el proceso de riego, también crecen algunas malas hierbas, y, a menos que tales malas hierbas se arranquen de raíz, la nutrición de la enredadera principal, o la enredadera del *bhakti-yoga*, puede verse obstaculizada.\n\n4) En realidad, estas malas hierbas son el disfrute material, el fundirse en el Absoluto sin individualidad separada, y muchos otros deseos en el campo de la religión, el desarrollo económico, el disfrute de los sentidos y la emancipación.\n\n5) Hay muchas otras malas hierbas, como la desobediencia a los preceptos de las venerables escrituras, las ocupaciones innecesarias, la matanza de animales y el anhelo de ganancia material, prestigio y adoración.\n\n6) Si no se tiene suficiente cuidado, entonces el proceso de riego puede servir únicamente para criar las malas hierbas, atrofiando el crecimiento sano de la enredadera principal y no dando como resultado la fructificación del requisito último: el amor por Dios.\n\n7) El devoto, por consiguiente, debe ser muy cuidadoso de arrancar de raíz las diferentes malas hierbas desde el mismo comienzo. Solo entonces el crecimiento sano de la enredadera principal no quedará atrofiado.\n\n8) Y al hacerlo, el devoto puede saborear el fruto del amor por Dios y vivir así prácticamente con el Señor Kṛṣṇa, aun en esta vida, y poder ver al Señor a cada paso.\n\nLa perfección más elevada de la vida consiste en disfrutar de la vida constantemente en compañía del Señor, y aquel que puede saborear esto no aspira a ningún disfrute temporal del mundo material a través de otros medios."}
{"ref": "sb/2/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/31/", "verse_text": "> tenātmanātmānam upaiti śāntam\n> ānandam ānandamayo 'vasāne\n> etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ\n> sa vai punar neha viṣajjate 'ṅga", "devanagari": "> तेनात्मनात्मानमुपैति शान्तमानन्दमानन्दमयोऽवसाने ।\n> एतां गतिं भागवतीं गतो यः स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥३१॥", "synonyms": "*tena*—por ese purificado; *ātmanā*—por el ser; *ātmānam*—la Superalma; *upaiti*—logra; *śāntam*—reposo; *ānandam*—satisfacción; *ānanda-mayaḥ*—siendo así naturalmente; *avasāne*—estando libre de toda contaminación material; *etām*—ese; *gatim*—destino; *bhāgavatīm*—devocional; *gataḥ*—logrado por; *yaḥ*—la persona; *saḥ*—ella; *vai*—ciertamente; *punaḥ*—de nuevo; *na*—nunca; *iha*—en este mundo material; *viṣajjate*—se siente atraída; *aṅga*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**Solo el alma purificada puede alcanzar la perfección de relacionarse con la Personalidad de Dios con completa bienaventuranza y satisfacción en su estado constitucional; y todo aquel que es capaz de restaurar semejante perfección devocional nunca más vuelve a sentirse atraído por este mundo material, y jamás regresa.**", "purport": "En este verso debemos prestar especial atención a la descripción de *bhāgavatīṁ gati*. Fundirse en los rayos del Param Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, como lo desea el impersonalista *brahmavādī*, no es la perfección *bhāgavatī*. Los *Bhāgavatas* nunca aceptan fundirse en los rayos impersonales del Señor, sino que siempre aspiran a la relación personal con el Señor Supremo en uno de los planetas espirituales Vaikuṇṭha del cielo espiritual. La totalidad del cielo espiritual, del cual el número total de los cielos materiales no es más que una parte insignificante, está lleno de un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭha, y el destino del devoto (el *Bhāgavata*) consiste en entrar en uno de los planetas Vaikuṇṭha, en cada uno de los cuales la Personalidad de Dios, en Sus ilimitadas expansiones personales, disfruta en compañía de un número ilimitado de devotos puros que Le acompañan. Las almas condicionadas del mundo material, tras obtener la emancipación mediante el servicio devocional, son promovidas a esos planetas. Pero el número de almas eternamente liberadas es muchísimo mayor que el de las almas condicionadas del mundo material, y las almas eternamente liberadas de los planetas Vaikuṇṭha nunca se preocupan por visitar este miserable mundo material.\n\nLos impersonalistas que aspiran a fundirse en la refulgencia *brahmajyoti* impersonal del Señor Supremo, pero que no tienen concepción alguna del servicio devocional amoroso a Él en Su forma personal en la manifestación espiritual, pueden compararse con ciertas especies de peces que, habiendo nacido en los ríos y arroyos, emigran al gran océano. No pueden permanecer en el océano indefinidamente, pues su afán de complacencia de los sentidos los trae de vuelta a los ríos y corrientes para desovar. De manera similar, cuando el materialista se siente frustrado en sus intentos de disfrutar en el limitado mundo material, puede buscar la liberación impersonal fundiéndose, ya sea con el Océano Causal o con la refulgencia *brahmajyoti* impersonal. Sin embargo, como ni el Océano Causal ni la refulgencia *brahmajyoti* impersonal brindan ningún sustituto superior para la relación y la ocupación de los sentidos, el impersonalista caerá de nuevo en el limitado mundo material para enredarse una vez más en la rueda de los nacimientos y las muertes, arrastrado por el inextinguible deseo de ocupación de los sentidos. Pero todo devoto que entra en el reino de Dios mediante la ocupación trascendental de los sentidos en el servicio devocional, y que allí se relaciona con las almas liberadas y con la Personalidad de Dios, jamás se sentirá atraído por el limitado entorno del mundo material.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.15) se confirma también lo mismo, pues el Señor dice: «Los grandes *mahātmās*, o los *bhakti-yogīs*, tras alcanzar Mi compañía, nunca regresan a este mundo material, que está lleno de miserias y es transitorio». La perfección más elevada de la vida es, por lo tanto, alcanzar Su compañía, y nada más. El *bhakti-yogī*, estando completamente ocupado en el servicio del Señor, no siente atracción por ningún otro proceso de liberación, como el *jñāna* o el *yoga*. Un devoto puro es un devoto del Señor cien por cien, y nada más.\n\nDebemos notar, además, en este verso las dos palabras *śāntam* y *ānandam*, que denotan que el servicio devocional al Señor puede de verdad otorgar al devoto dos importantes bendiciones, a saber, la paz y la satisfacción. El impersonalista desea volverse uno con el Supremo o, en otras palabras, quiere convertirse en el Supremo, lo cual no es más que un mito, y los *yogīs* místicos quedan agobiados por diversos poderes místicos, de modo que no tienen ni paz ni satisfacción. Así pues, ni el impersonalista ni el *yogī* pueden tener verdadera paz y satisfacción, pero el devoto puede llegar a estar plenamente apacible y satisfecho gracias a su relación con el todo completo. De ahí que el fundirse en el Absoluto o el alcanzar algunos poderes místicos no tengan ningún atractivo para el devoto.\n\nAlcanzar el amor por Dios significa estar completamente libre de cualquier otra atracción. El alma condicionada tiene muchas atracciones, como volverse un hombre religioso, o un hombre rico, o un disfrutador de primera clase, o convertirse en Dios mismo, o volverse poderosa como los místicos y actuar de manera maravillosa obteniendo cualquier cosa o haciendo cualquier cosa; pero todas estas aspiraciones deben ser rechazadas por el futuro devoto que de verdad quiere revivir su amor latente por Dios. El devoto impuro aspira a todas las cosas materiales mencionadas arriba mediante la perfección de la devoción. Pero un devoto puro no tiene ninguno de los matices de las contaminaciones anteriores, influidas por los deseos materiales, las especulaciones impersonales y el logro de poderes místicos. Uno puede alcanzar la etapa del amor por Dios mediante el servicio devocional puro, o mediante un «erudito trabajo de amor», en aras del objeto amado por el devoto, la Personalidad de Dios.\n\nPara ser más claros: si alguien quiere alcanzar la etapa del amor por Dios, debe abandonar todos los deseos de disfrute material, debe abstenerse de adorar a cualquiera de los semidioses y debe dedicarse únicamente a la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Debe abandonar la necia idea de volverse uno con el Señor y el deseo de poseer ciertos poderes maravillosos solo para obtener la efímera adoración del mundo. El devoto puro está ocupado favorablemente solo en el servicio del Señor, sin esperanza alguna de emolumento. Esto traerá consigo el amor por Dios, o la etapa de *śāntam* y *ānandam*, tal como se afirma en este verso."}
{"ref": "sb/2/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/32/", "verse_text": "> ete sṛtī te nṛpa veda-gīte\n> tvayābhipṛṣṭe ca sanātane ca\n> ye vai purā brahmaṇa āha tuṣṭa\n> ārādhito bhagavān vāsudevaḥ", "devanagari": "> एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च ।\n> ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान्वासुदेवः ॥३२॥", "synonyms": "*ete*—todo lo que se describe; *sṛtī*—manera; *te*—a ti; *nṛpa*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *veda-gīte*—de acuerdo con la versión de los *Vedas*; *tvayā*—por su majestad; *abhipṛṣṭe*—siendo debidamente interrogado; *ca*—además; *sanātane*—en lo referente a la verdad eterna; *ca*—en verdad; *ye*—lo cual; *vai*—ciertamente; *purā*—antes; *brahmaṇe*—al Señor Brahmā; *āha*—dijo; *tuṣṭaḥ*—estando satisfecho; *ārādhitaḥ*—siendo adorado; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vāsudevaḥ*—el Señor Kṛṣṇa.", "translation": "**Su majestad Mahārāja Parīkṣit, has de saber que todo lo que te he descrito en respuesta a tu idónea pregunta está muy de acuerdo con la versión de los Vedas, y es una verdad eterna. El Señor Kṛṣṇa describió esto personalmente a Brahmā, con quien el Señor se sintió satisfecho al ser debidamente adorado.**", "purport": "Las dos formas diferentes de alcanzar el cielo espiritual y, con ello, obtener la emancipación de todo cautiverio material —ya sea por el proceso directo de llegar al reino de Dios, o por el proceso gradual a través de los demás planetas superiores del universo— se exponen exactamente conforme a la versión de los *Vedas*. Las versiones Védicas a este respecto son: *yadā sarve pramucyante kāmā ye 'sya hṛdi sthitāḥ/ atha martyo 'mṛto bhavanty atra brahma samaśnute* y *te 'rcir abhisambhavanti*: «Aquellos que están libres de todos los deseos materiales, que son las enfermedades del corazón, son capaces de conquistar la muerte y entrar en el reino de Dios a través de los planetas Arci». Estas versiones Védicas corroboran la versión del *Śrīmad-Bhāgavatam*, y esta última es confirmada además por Śukadeva Gosvāmī, quien afirma que la verdad fue revelada por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Vāsudeva, a Brahmā, la primera autoridad de los *Vedas*. La sucesión discipular sostiene que los *Vedas* fueron pronunciados por el Señor Kṛṣṇa a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsadeva, y luego de Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, y así sucesivamente. De modo que no hay diferencia entre la versión de todas las autoridades, ni difieren unas de otras. La verdad es eterna, y, siendo así, no puede haber ninguna opinión nueva acerca de la verdad. Esa es la manera de conocer el conocimiento contenido en los *Vedas*. No es algo que se entienda mediante la erudición propia o las interpretaciones de moda de los eruditos mundanos. No hay nada que añadir ni nada que quitar, porque la verdad es la verdad. Al fin y al cabo, uno tiene que aceptar alguna autoridad. Los científicos modernos también son autoridades para el hombre común en cuanto a ciertas verdades científicas. El hombre común sigue la versión del científico. Esto significa que el hombre común sigue a la autoridad. El conocimiento Védico también se recibe de esa manera. El hombre común no puede argumentar sobre lo que hay más allá del cielo o más allá del universo, sino que debe aceptar las versiones de los *Vedas* tal como las comprende la autorizada sucesión discipular. En el *Bhagavad-gītā* también se expone el mismo proceso de comprensión del *Gītā* en el Capítulo Cuarto. Si uno no sigue la versión autoritativa de los *ācāryas*, buscará en vano la verdad mencionada en los *Vedas*."}
{"ref": "sb/2/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/33/", "verse_text": "> na hy ato 'nyaḥ śivaḥ panthā\n> viśataḥ saṁsṛtāv iha\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogo yato bhavet", "devanagari": "> न ह्यतोऽन्यः शिवः पन्था विशतः संसृताविह ।\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥३३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—ciertamente; *ataḥ*—más allá de esto; *anyaḥ*—cualquier otro; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—medios; *viśataḥ*—errando; *saṁsṛtau*—en el mundo material; *iha*—en esta vida; *vāsudeve*—al Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *bhakti-yogaḥ*—servicio devocional directo; *yataḥ*—en el que; *bhavet*—pueda dar como resultado.", "translation": "**Para quienes vagan por el universo material, no hay medio de liberación más auspicioso que aquel al que se aspira en el servicio devocional directo al Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "Como se aclarará en el verso siguiente, el servicio devocional, o el *bhakti-yoga* directo, es el único medio absoluto y auspicioso de liberación de las garras de la existencia material. Hay muchos métodos indirectos para liberarse de las garras de la existencia material, pero ninguno de ellos es tan fácil ni tan auspicioso como el *bhakti-yoga*. Los medios del *jñāna*, el *yoga* y otras disciplinas afines no son independientes para liberar a quien los practica. Tales actividades ayudan a uno a alcanzar la etapa del *bhakti-yoga* después de muchísimos años. En el *Bhagavad-gītā* (Bg. 12.5) se dice que aquellos que están apegados al aspecto impersonal del Absoluto son propensos a muchos problemas en la búsqueda de su meta deseada, y los filósofos empíricos, que buscan la Verdad Absoluta (Bg. 7.19), comprenden la importancia de la comprensión de Vāsudeva como el todo en todo, después de muchísimos nacimientos. En lo que se refiere a los sistemas de *yoga*, también se dice en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 6.47) que, entre los místicos que buscan la Verdad Absoluta, aquel que siempre está ocupado en el servicio del Señor es el más grande de todos. Y la última instrucción del *Bhagavad-gītā* (Bg. 18.66) aconseja entregarse plenamente al Señor, dejando a un lado todas las demás ocupaciones o los diferentes procesos para la autorrealización y la liberación del cautiverio material. Y el propósito de todas las Escrituras Védicas es inducir a uno a aceptar, por todos los medios, el servicio amoroso trascendental al Señor.\n\nComo ya se explica en los textos del *Śrīmad-Bhāgavatam* (Primer Canto), ya sea el *bhakti-yoga* directo o los medios que en última instancia culminan en el *bhakti-yoga*, sin ningún matiz de actividad fruitiva, constituyen la forma más elevada de religión. Todo lo demás no es más que una pérdida de tiempo para quien lo practica.\n\nŚrīla Śrīdhara Svāmī y todos los demás *ācāryas*, como Jīva Gosvāmī, etc., concuerdan en que el *bhakti-yoga* no solo es fácil, sencillo, natural y libre de problemas, sino que es la única fuente de felicidad para el ser humano."}
{"ref": "sb/2/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/34/", "verse_text": "> bhagavān brahma kārtsnyena\n> trir anvīkṣya manīṣayā\n> tad adhyavasyat kūṭa-stho\n> ratir ātman yato bhavet", "devanagari": "> भगवान्ब्रह्म कार्त्स्न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया ।\n> तदध्यवस्यत्कूटस्थो रतिरात्मन्यतो भवेत् ॥३४॥", "synonyms": "*bhagavān*—Brahmā, la gran personalidad; *brahma*—los *Vedas*; *kārtsnyena*—mediante el resumen; *triḥ*—tres veces; *anvīkṣya*—examinó escudriñadoramente; *manīṣayā*—con atención erudita; *tat*—eso; *adhyavasyat*—lo comprobó; *kūṭa-sthaḥ*—con concentración de mente; *ratiḥ*—atracción; *ātman (ātmani)*—a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa; *yataḥ*—por lo cual; *bhavet*—ocurre que.", "translation": "**La gran personalidad Brahmā, con gran atención y concentración de la mente, estudió tres veces los Vedas y, tras examinarlos escrupulosamente, determinó que la atracción por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la perfección más elevada de la religión.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī se refiere a la autoridad Védica más elevada, el Señor Brahmā, quien es la encarnación cualitativa de Dios. Los *Vedas* le fueron enseñados a Brahmājī al comienzo de la creación material. Aunque Brahmājī iba a oír las instrucciones Védicas directamente de la Personalidad de Dios, para satisfacer la curiosidad de todos los futuros estudiantes de los *Vedas*, Brahmājī, tal como un erudito, estudió los *Vedas* tres veces, como suelen hacer todos los eruditos. Estudió con gran atención, concentrándose en el propósito de los *Vedas*, y, tras examinar escrupulosamente todo el proceso, determinó que volverse un devoto puro y sin mezcla de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la perfección suprema de todos los principios religiosos. Y esta es la última instrucción del *Bhagavad-gītā*, presentada directamente por la Personalidad de Dios. La conclusión Védica es así aceptada por todos los *ācāryas*, y aquellos que están en contra de esta conclusión no son más que *veda-vāda-ratas*, como se explica en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 2.42)."}
{"ref": "sb/2/2/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/35/", "verse_text": "> bhagavān sarva-bhūteṣu\n> lakṣitaḥ svātmanā hariḥ\n> dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā\n> lakṣaṇair anumāpakaiḥ", "devanagari": "> भगवान्सर्वभूतेषु लक्षितः स्वात्मना हरिः ।\n> दृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकैः ॥३५॥", "synonyms": "*bhagavān*—La Personalidad de Dios; *sarva*—todas; *bhūteṣu*—en las entidades vivientes; *lakṣitaḥ*—es visible; *sva-ātmanā*—junto con el yo; *hariḥ*—el Señor; *dṛśyaiḥ*—por lo que se ve; *buddhi-ādibhiḥ*—mediante la inteligencia; *draṣṭā*—aquel que ve; *lakṣaṇaiḥ*—por medio de diferentes signos; *anumāpakaiḥ*—mediante la hipótesis.", "translation": "**La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, está en todo ser viviente junto con el alma individual. Y este hecho se percibe y se postula en nuestros actos de ver y de servirnos de la inteligencia.**", "purport": "El argumento general del hombre común es que, puesto que el Señor no es visible a nuestros ojos, ¿cómo puede uno entregarse a Él o prestarle servicio amoroso trascendental? A ese hombre común, Śrīla Śukadeva Gosvāmī le da aquí una sugerencia práctica de cómo uno puede percibir al Señor Supremo mediante la razón y la percepción. En realidad, el Señor no es perceptible para nuestros actuales sentidos materializados, pero cuando uno está convencido de la presencia del Señor mediante una actitud de servicio práctico, hay una revelación por la misericordia del Señor, y semejante devoto puro del Señor puede percibir la presencia del Señor siempre y en todas partes. No obstante, puede percibir que la inteligencia es la dirección en forma del Paramātmā, la porción plenaria de la Personalidad de Dios. La presencia del Paramātmā en compañía de cada uno no es muy difícil de comprender, ni siquiera para el hombre común. El procedimiento es el siguiente. Uno puede percibir su propia identificación del yo y sentir positivamente que existe. Quizá no lo sienta de manera tan abrupta, pero, usando un poco la inteligencia, puede sentir que no es el cuerpo. Puede sentir que la mano, la pierna, la cabeza, el cabello y los miembros son todos partes integrales de su cuerpo, pero que, como tales, la mano, la pierna, la cabeza, etc., no pueden identificarse con su yo. Por lo tanto, solo con usar la inteligencia, puede distinguir y separar su yo de las demás cosas que ve. De modo que la conclusión natural es que el ser viviente, ya sea hombre o bestia, es el observador, y ve, además de a sí mismo, todas las demás cosas. Así pues, hay una diferencia entre el observador y lo observado. Ahora bien, usando un poco la inteligencia, también podemos convenir fácilmente en que el ser viviente que ve las cosas que están más allá de sí mismo, mediante la visión ordinaria, no tiene poder para ver ni para moverse de manera independiente. Todas nuestras acciones y percepciones ordinarias dependen de diversas formas de energía que la naturaleza nos suministra en diversas combinaciones. Nuestros sentidos de percepción y de acción —es decir, nuestros cinco sentidos perceptivos: 1) el oído, 2) el tacto, 3) la vista, 4) el gusto y 5) el olfato, así como nuestros cinco sentidos de acción, a saber: 1) las manos, 2) las piernas, 3) el habla, 4) los órganos de evacuación y 5) los órganos reproductores, y también nuestros tres sentidos sutiles, a saber: 1) la mente, 2) la inteligencia y 3) el ego (trece sentidos en total)— nos son suministrados mediante diversas disposiciones de las formas burdas o sutiles de la energía natural. E igualmente evidente es que nuestros objetos de percepción no son sino los productos de las inagotables permutaciones y combinaciones de las formas que adopta la energía natural. Como esto prueba concluyentemente que el ser viviente ordinario no tiene poder independiente de percepción ni de movimiento, y como sin duda sentimos que nuestra existencia está condicionada por la energía de la naturaleza, concluimos que aquel que ve es espíritu, y que tanto los sentidos como los objetos de percepción son materiales. La cualidad espiritual del observador se manifiesta en nuestra insatisfacción con el limitado estado de la existencia materialmente condicionada. Esa es la diferencia entre el espíritu y la materia. Hay algunos argumentos menos inteligentes que sostienen que la materia desarrolla el poder de ver y de moverse como cierto desarrollo orgánico, pero semejante argumento no puede aceptarse, porque no hay ninguna prueba experimental de que la materia haya producido en ninguna parte una entidad viviente. No confíes en ningún futuro, por agradable que sea. Las charlas ociosas acerca del futuro desarrollo de la materia en espíritu son en realidad necias, porque ninguna materia ha desarrollado jamás el poder de ver ni de moverse en ninguna parte del mundo. Por consiguiente, es definitivo que la materia y el espíritu son dos identidades diferentes, y a esta conclusión se llega mediante el uso de la inteligencia. Ahora llegamos al punto de que las cosas que se ven con un poco de uso de la inteligencia no pueden ser automáticas, a menos que aceptemos a alguien como el usuario o el director de la inteligencia. La inteligencia da a uno una dirección, como cierta autoridad superior, y el ser viviente no puede ver, ni moverse, ni comer, ni hacer nada sin el uso de la inteligencia. Cuando uno no logra aprovechar la inteligencia, se vuelve un hombre trastornado; así pues, un ser viviente depende de la inteligencia, o de la dirección de un ser superior. Semejante inteligencia es omnipresente. Todo ser viviente tiene su inteligencia, y esta inteligencia, siendo la dirección de cierta autoridad superior, es tal como el padre que da dirección a su hijo. La autoridad superior, que está presente y reside dentro de cada ser viviente individual, es el Superyó.\n\nEn este punto de nuestra investigación, podemos considerar la siguiente pregunta: por un lado, comprendemos que todas nuestras percepciones y actividades están condicionadas por las disposiciones de la naturaleza material; sin embargo, también solemos sentir y decir: «Estoy percibiendo» o «Estoy haciendo». Por lo tanto, podemos decir que nuestros sentidos materiales de percepción y de acción se mueven porque estamos identificando el yo con el cuerpo material, y que el principio superior del Superyó nos guía y nos provee conforme a nuestro deseo. Aprovechando la guía del Superyó en forma de inteligencia, podemos, o bien continuar estudiando y poniendo en práctica nuestra conclusión de que «no soy este cuerpo», o bien optar por permanecer en la falsa identificación material, imaginándonos ser los poseedores y los hacedores. Nuestra libertad consiste en orientar nuestro deseo, ya sea hacia el ignorante concepto material erróneo, o hacia la verdadera concepción espiritual. Podemos alcanzar fácilmente la verdadera concepción espiritual reconociendo al Superyó (el Paramātmā) como nuestro amigo y guía, y acoplando nuestra inteligencia con la inteligencia superior del Paramātmā. El Superyó y el yo individual son ambos espíritu, y, por consiguiente, el Superyó y el yo individual son ambos cualitativamente uno y distintos de la materia. Pero el Superyó y el yo individual no pueden estar en un nivel de igualdad, porque el Superyó da dirección o provee inteligencia, y el yo individual sigue la dirección, y así las acciones se ejecutan apropiadamente. El individuo depende por completo de la dirección del Superyó, porque a cada paso el yo individual sigue la dirección del Superyó en lo que se refiere a ver, oír, pensar, sentir, desear, etc.\n\nEn lo que respecta al sentido común, llegamos a la conclusión de que hay tres identidades, a saber: la materia, el espíritu y el Superespíritu. Ahora bien, si acudimos al *Bhagavad-gītā*, o a la inteligencia Védica, podemos comprender además que las tres identidades, a saber: la materia, el espíritu individual y el Superespíritu, dependen todas de la Suprema Personalidad de Dios. El Superyó es una representación parcial o porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. El *Bhagavad-gītā* afirma que la Suprema Personalidad de Dios domina todo el mundo material únicamente mediante Su representación parcial. Dios es grande, y no puede ser simplemente un proveedor de órdenes de los yos individuales; por lo tanto, el Superyó no puede ser una representación plena del Yo Supremo, Puruṣottama, la Absoluta Personalidad de Dios. La comprensión del Superyó por parte del yo individual es el comienzo de la autorrealización, y, mediante el progreso de semejante autorrealización, uno es capaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante la inteligencia, con la ayuda de las escrituras autorizadas y, principalmente, por la gracia del Señor. El *Bhagavad-gītā* es la concepción preliminar de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y el *Śrīmad-Bhāgavatam* es la explicación ulterior de la ciencia de Dios. De modo que, si nos atenemos a nuestra determinación y oramos por la misericordia del director de la inteligencia, que se halla sentado dentro del mismo árbol corporal, como dos pájaros (según se explica en los *Upaniṣads*), ciertamente el propósito de las informaciones reveladas en los *Vedas* se vuelve claro a nuestra visión, y no hay dificultad alguna en comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. El hombre inteligente, por lo tanto, tras muchos nacimientos de semejante uso de la inteligencia, se entrega a los pies de loto de Vāsudeva, como lo confirma el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.19)."}
{"ref": "sb/2/2/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/36/", "verse_text": "> tasmāt sarvātmanā rājan\n> hariḥ sarvatra sarvadā\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> smartavyo bhagavān nṛṇām", "devanagari": "> तस्मात्सर्वात्मना राजन्हरिः सर्वत्र सर्वदा ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥३६॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *sarva*—todos; *ātmanā*—alma; *rājan*—¡oh, rey!; *hariḥ*—el Señor; *sarvatra*—en todas partes; *sarvadā*—siempre; *śrotavyaḥ*—debe ser oído; *kīrtitavyaḥ*—glorificado; *ca*—también; *smartavyaḥ*—sea recordado; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *nṛṇām*—por el ser humano.", "translation": "**¡Oh Rey!, por lo tanto, es esencial que todo ser humano oiga, glorifique y recuerde al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre y en todas partes.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī comienza este verso con la palabra *tasmāt*, o «por lo tanto», porque en el verso anterior ya ha explicado que no hay ningún medio auspicioso para la salvación aparte del sublime proceso del *bhakti-yoga*. Los devotos practican el proceso del *bhakti-yoga* mediante diferentes métodos, como oír, cantar, recordar, servir los pies de loto del Señor, adorar, orar, prestar servicio de amor, hacerse amigo y ofrecer todo cuanto uno posea. Los nueve métodos son métodos genuinos, y ya sea todos ellos, algunos de ellos o incluso uno solo de ellos pueden producir el resultado deseado para el devoto sincero. Pero de todos los nueve métodos diferentes, el primero, a saber, oír, es la función más importante en el proceso del *bhakti-yoga*. Sin oír suficiente y apropiadamente, nadie puede hacer ningún progreso mediante ninguno de los métodos de práctica. Y solo para oír, existen todas las Escrituras Védicas, compiladas por personas autorizadas como Vyāsadeva, quien es la poderosa encarnación de Dios. Y, puesto que se establece que el Señor es la Superalma de todo, debe, por lo tanto, ser oído y glorificado en todas partes y siempre. Ese es el deber especial del ser humano. Y el ser humano, cuando abandona el proceso de oír acerca de la omnipresente Personalidad de Dios, se vuelve víctima de oír basura transmitida por máquinas hechas por el hombre. La maquinaria no es mala, porque a través de la máquina uno puede aprovechar para oír acerca del Señor, pero, debido a que la maquinaria se usa con propósitos ocultos, está creando una rápida degradación en el criterio de la civilización humana. Aquí se dice que recae sobre los seres humanos la obligación de oír, porque las escrituras como el *Bhagavad-gītā*, el *Śrīmad-Bhāgavatam*, etc., están hechas para ese propósito. Los seres vivos que no son seres humanos no tienen la capacidad de oír semejantes Escrituras Védicas. Si la sociedad humana se entrega al proceso de oír la literatura Védica, no se volverá víctima de los impíos sonidos vibrados por hombres impíos que degradan los criterios de la sociedad en su totalidad. El oír se solidifica mediante el proceso del canto. Aquel que ha oído perfectamente de la fuente perfecta queda convencido acerca de la omnipresente Personalidad de Dios, y así se vuelve entusiasta en lo que respecta a glorificar al Señor. Todos los grandes *ācāryas*, como Rāmānuja, Madhva, Caitanya, Sarasvatī Ṭhākura, o incluso, en otros países, Mahoma, Cristo y otros, han glorificado todos extensamente al Señor cantando siempre y en todo lugar. Como el Señor es omnipresente, es esencial glorificarle siempre y en todas partes. En el proceso de glorificar al Señor no debe haber ninguna restricción de tiempo ni de espacio. Esto se llama *sanātana-dharma* o *bhāgavata-dharma*. *Sanātana* significa eterno, siempre y en todas partes. *Bhāgavata* significa lo perteneciente a Bhagavān, el Señor. El Señor es el amo de todo tiempo y de todo espacio, y, por lo tanto, el santo nombre del Señor debe oírse, glorificarse y recordarse en todas partes del mundo, y eso traerá consigo la paz y la prosperidad deseadas, tan ansiosamente esperadas por la gente del mundo. La palabra *ca* incluye todos los procesos o métodos restantes del *bhakti-yoga*, como se mencionó arriba."}
{"ref": "sb/2/2/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/2/37/", "verse_text": "> pibanti ye bhagavata ātmanaḥ satāṁ\n> kathāmṛtaṁ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam\n> punanti te viṣaya-vidūṣitāśayaṁ\n> vrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam", "devanagari": "> पिबन्ति ये भगवत आत्मनः सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् ।\n> पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥३७॥", "synonyms": "*pibanti*—que beben; *ye*—aquello; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *ātmanaḥ*—del muy querido; *satām*—de los devotos; *kathā-amṛtam*—el néctar de los mensajes; *śravaṇa-puṭeṣu*—dentro de los oídos; *sambhṛtam*—totalmente llenos; *punanti*—purifican; *te*—su; *viṣaya*—disfrute material; *vidūṣita-āśayam*—meta corrupta de la vida; *vrajanti*—van de vuelta; *tat*—del Señor; *caraṇa*—pies; *saroruha-antikam*—cerca del loto.", "translation": "**Aquellos que beben, a través de la recepción auditiva, plenamente colmados del nectáreo mensaje del Señor Kṛṣṇa, el amado de los devotos, purifican el objetivo contaminado de la vida conocido como disfrute material y así van de vuelta a Dios, a los pies de loto de Él [la Personalidad de Dios].**", "purport": "Los sufrimientos de la sociedad humana se deben a un objetivo contaminado de la vida, a saber, enseñorearse de los recursos materiales. Cuanto más se ocupa la sociedad humana en la explotación de los recursos materiales sin desarrollar, en aras de la complacencia de los sentidos, más quedará atrapada por la ilusoria energía material del Señor, y así la aflicción del mundo se intensificará, en lugar de disminuir. Las necesidades de la vida humana son provistas plenamente por el Señor en forma de cereales, leche, fruta, madera, piedra, azúcar, seda, joyas, algodón, sal, agua, verduras, etc., en cantidad suficiente para alimentar a la raza humana del mundo, así como a las de todos y cada uno de los planetas del universo. La fuente de suministro es completa, y solo se requiere un poco de energía por parte del ser humano para encauzarlos por el cauce adecuado. No hay necesidad de máquinas ni de herramientas, ni de enormes plantas de acero, para crear artificialmente las comodidades de la vida. La vida nunca se hace cómoda creando necesidades artificiales, sino mediante una vida sencilla y un pensamiento elevado. El pensamiento más perfecto y elevado para la sociedad humana lo sugiere aquí Śukadeva Gosvāmī, a saber, oír suficientemente el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Para los hombres de esta era de Kali, que han perdido la visión perfecta de la vida, este *Śrīmad-Bhāgavatam* es la antorcha con la cual ver el verdadero sendero. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda ha comentado el *kathāmṛtam* mencionado en este verso, y ha indicado que el *Śrīmad-Bhāgavatam* es el mensaje nectáreo de la Personalidad de Dios. Al oír suficientemente el *Śrīmad-Bhāgavatam*, el objetivo contaminado de la vida, a saber, enseñorearse de la materia, disminuirá, y la gente en general, en todas partes del mundo, será capaz de vivir una vida apacible de conocimiento y bienaventuranza.\n\nPara un devoto puro del Señor, cualquier tema relacionado con Su nombre, fama, cualidad, séquito, etc., es del todo placentero, y, debido a que tales temas han sido aprobados por grandes devotos como Nārada, Hanumān, Nanda Mahārāja y otros habitantes de Vṛndāvana, ciertamente semejantes mensajes son trascendentales y placenteros para el corazón y el alma.\n\nY al oír constantemente los mensajes del *Bhagavad-gītā*, y, más adelante, del *Śrīmad-Bhāgavatam*, uno tiene aquí la garantía de Śrīla Śukadeva Gosvāmī de que llegará a la Personalidad de Dios y Le prestará servicio amoroso trascendental en el planeta espiritual de nombre Goloka Vṛndāvana, que se asemeja a una enorme flor de loto.\n\nDe este modo, mediante el proceso del *bhakti-yoga*, aceptado directamente, tal como se sugiere en este verso al oír suficientemente el trascendental mensaje del Señor, la contaminación material se elimina directamente, sin que uno intente contemplar la impersonal concepción *virāṭa* del Señor. Y al practicar el *bhakti-yoga*, si quien lo practica no se purifica de la contaminación material, debe de ser un pseudodevoto. Para semejante impostor no hay remedio para liberarse del enredo material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Canto Segundo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El Señor en el corazón»."}
{"ref": "sb/2/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam etan nigaditaṁ\n> pṛṣṭavān yad bhavān mama\n> nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ\n> manuṣyeṣu manīṣiṇām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतन्निगदितं पृष्टवान्यद्भवान्मम ।\n> नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukadevaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así pues; *etat*—todos estos; *nigaditam*—respondido; *pṛṣṭavān*—según lo preguntaste; *yat*—que; *bhavān*—tu buena persona; *mama*—a mí; *nṛṇām*—del ser humano; *yat*—aquel; *mriyamāṇānām*—en el umbral de la muerte; *manuṣyeṣu*—entre los seres humanos; *manīṣiṇām*—de los hombres inteligentes.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, conforme me has preguntado acerca del deber del hombre inteligente que se halla en el umbral de la muerte, así te he respondido.**", "purport": "En la sociedad humana de todo el mundo hay millones y miles de millones de hombres y mujeres, y casi todos ellos son poco inteligentes porque tienen muy poco conocimiento acerca del alma espiritual. Casi todos ellos tienen una concepción errónea de la vida, pues se identifican con los cuerpos materiales burdo y sutil, que en realidad no son. Pueden hallarse en diferentes posiciones, altas y bajas, según la estimación de la sociedad humana, pero uno debe saber con toda certeza que, a menos que uno indague acerca de su propio ser más allá del cuerpo y la mente, todas sus actividades en la vida humana son fracasos totales. Por lo tanto, de entre muchos miles y miles de hombres, puede que uno indague acerca de su ser espiritual y, así pues, consulte las escrituras reveladas como los *Vedānta-sūtras*, el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Pero, a pesar de leer y oír tales escrituras, a menos que uno esté en contacto con un maestro espiritual realizado, no puede en verdad comprender la verdadera naturaleza del ser, etc. Y de entre miles y cientos de miles de hombres, puede que alguno sepa qué es de hecho el Señor Kṛṣṇa. En el *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 20.122-123) se dice que el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, preparó las Escrituras Védicas en la encarnación de Vyāsadeva para que las leyera la clase inteligente de hombres en una sociedad humana que casi ha olvidado por completo la genuina relación con Kṛṣṇa. Incluso esa clase inteligente de hombres puede olvidar su relación con el Señor. Por lo tanto, todo el proceso del *bhakti-yoga* es un resurgimiento de la relación perdida. Este resurgimiento es posible en la forma humana de vida, que se obtiene únicamente del ciclo evolutivo de las 8.400.000 especies de vida. La clase inteligente de seres humanos debe tomar muy en serio esta oportunidad. No todos los seres humanos son inteligentes, de modo que no siempre se comprende la importancia de la vida humana. Por eso se emplea aquí en particular la palabra *manīṣiṇām*, que significa «reflexivo». Tal persona *manīṣiṇām*, como Mahārāja Parīkṣit, debe, por consiguiente, refugiarse en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y ocuparse plenamente en el servicio devocional, oyendo, cantando, etc., el santo nombre y los pasatiempos del Señor, que son todos *hari-kathāmṛta*. Esta acción se recomienda especialmente cuando uno se prepara para la muerte."}
{"ref": "sb/2/3/2-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/2-7/", "verse_text": "> brahma-varcasa-kāmas tu\n> yajeta brahmaṇaḥ patim\n> indram indriya-kāmas tu\n> prajā-kāmaḥ prajāpatīn\n\n> devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas\n> tejas-kāmo vibhāvasum\n> vasu-kāmo vasūn rudrān\n> vīrya-kāmo 'tha vīryavān\n\n> annādya-kāmas tv aditiṁ\n> svarga-kāmo 'diteḥ sutān\n> viśvān devān rājya-kāmaḥ\n> sādhyān saṁsādhako viśām\n\n> āyuṣ-kāmo 'śvinau devau\n> puṣṭi-kāma ilāṁ yajet\n> pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo\n> rodasī loka-mātarau\n\n> rūpābhikāmo gandharvān\n> strī-kāmo 'psara urvaśīm\n> ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ\n> yajeta parameṣṭhinam\n\n> yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ\n> kośa-kāmaḥ pracetasam\n> vidyā-kāmas tu giriśaṁ\n> dāmpatyārtha umāṁ satīm", "devanagari": "> ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मणः पतिम् ।\n> इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकामः प्रजापतीन् ॥२॥\n> देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् ।\n> वसुकामो वसून्रुद्रान्वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥३॥\n> अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदितेः सुतान् ।\n> विश्वान्देवान्राज्यकामः साध्यान्संसाधको विशाम् ॥४॥\n> आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् ।\n> प्रतिष्ठाकामः पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥५॥\n> रूपाभिकामो गन्धर्वान्स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् ।\n> आधिपत्यकामः सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥६॥\n> यज्ञं यजेद्यशस्कामः कोशकामः प्रचेतसम् ।\n> विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥७॥", "synonyms": "*brahma*—el absoluto; *varcasa*—refulgencia; *kāmaḥ tu*—pero aquel que desea de esa manera; *yajeta*—adora; *brahmaṇaḥ*—de los *Vedas*; *patim*—el amo; *indram*—el rey del cielo; *indriya-kāmaḥ tu*—pero aquel que desea tener unos órganos de los sentidos fuertes; *prajā-kāmaḥ*—aquel que desea tener mucha descendencia; *prajāpatīn*—los *prajāpatis*; *devīm*—la diosa; *māyām*—a la que es ama del mundo material; *tu*—pero; *śrī-kāmaḥ*—aquel que desea belleza; *tejaḥ*—poder; *kāmaḥ*—aquel que desea eso; *vibhāvasum*—el dios del fuego; *vasu-kāmaḥ*—aquel que desea tener riquezas; *vasūn*—los semidioses *vasu*; *rudrān*—la expansión *rudra* del Señor Śiva; *vīrya-kāmaḥ*—aquel que quiere tener una constitución muy fuerte; *atha*—por lo tanto; *vīryavān*—el muy poderoso; *anna-adya*—granos; *kāmaḥ*—aquel que desea eso; *tu*—pero; *aditim*—Aditi, la madre de los semidioses; *svarga*—cielo; *kāmaḥ*—deseando eso; *aditeḥ sutān*—los hijos de Aditi; *viśām*—Viśvadeva; *devān*—semidioses; *rājya-kāmaḥ*—aquellos que anhelan tener reinos; *sādhyān*—los semidioses *sādhya*; *saṁsādhakaḥ*—lo que complace los deseos; *viśvām*—de la comunidad mercantil; *āyuḥ-kāmaḥ*—deseoso de tener una larga vida; *aśvinau*—los dos semidioses conocidos como los hermanos Aśvini; *devau*—los dos semidioses; *puṣṭi-kāmaḥ*—aquel que desea tener un cuerpo de constitución fuerte; *ilām*—la Tierra; *yajet*—debe adorar; *pratiṣṭhā-kāmaḥ*—aquel que desea tener buena fama o estabilidad en un cargo; *puruṣaḥ*—esa clase de hombres; *rodasī*—el horizonte; *loka-mātarau*—y la Tierra; *rūpa*—belleza; *abhikāmaḥ*—ambicionando verdaderamente; *gandharvān*—los residentes del planeta Gandharva, los cuales son muy hermosos y expertos en cantar; *strī-kāmaḥ*—aquel que desea tener una buena esposa; *apsaraḥ urvaśīm*—las muchachas frívolas del reino celestial; *ādhipatya-kāmaḥ*—aquel que desea dominar a otros; *sarveṣām*—todo el mundo; *yajeta*—debe adorar; *parameṣṭhinam*—Brahmā, el líder del universo; *yajñam*—la Personalidad de Dios; *yajet*—debe adorar; *yaśaḥ-kāmaḥ*—aquel que desea ser famoso; *kośa-kāmaḥ*—aquel que desea tener un buen saldo bancario; *pracetasam*—el tesorero del cielo, conocido como Varuṇa; *vidyā-kāmaḥ tu*—pero aquel que desea tener educación; *giriśam*—el señor de los Himālayas, el Señor Śiva; *dāmpatya-arthaḥ*—y para el amor conyugal; *umām satīm*—la casta esposa del Señor Śiva, conocida como Umā.", "translation": "**Aquel que desee fundirse en la refulgencia impersonal del brahmajyoti debe adorar al amo de los Vedas (el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el sacerdote erudito); aquel que desee una vida sexual poderosa debe adorar al rey celestial, Indra; y aquel que desee buena progenie debe adorar a los grandes progenitores llamados los Prajāpatis. Aquel que desee buena fortuna debe adorar a Durgādevī, o la superintendente del mundo material. Aquel que desee ser muy poderoso debe adorar al fuego, y aquel que aspire únicamente al dinero debe adorar a los Vasus. Uno debe adorar a la encarnación Rudra del Señor Śiva si quiere ser un gran héroe. Aquel que quiera una gran reserva de granos debe adorar a Aditi. Aquel que desee un reino mundano debe adorar a Viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la masa general de la población debe adorar al semidiós Sādhya. Aquel que desee una larga duración de vida debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinīkumāras, y la persona que desee un cuerpo fuertemente constituido debe adorar a la Tierra. Aquel que desee estabilidad en su puesto debe adorar al horizonte y a la Tierra en conjunto. Aquel que desee ser hermoso debe adorar a los hermosos habitantes del planeta Gandharva, y aquel que desee una buena esposa debe adorar a las Apsarās y a las muchachas Urvaśī de la sociedad del reino celestial. Aquel que desee fama tangible debe adorar a la Personalidad de Dios, y aquel que desee un buen saldo bancario debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea una buena relación marital, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva.**", "purport": "Hay diferentes modos de adoración para diferentes personas que desean el éxito en determinadas materias. El alma condicionada que vive dentro del ámbito del mundo material no puede ser experta en todo tipo de bienes materialmente disfrutables, pero uno puede tener una influencia considerable sobre una determinada materia adorando a un determinado semidiós, como se ha mencionado antes. Rāvaṇa se convirtió en un hombre muy poderoso adorando al Señor Śiva, y solía ofrecer cabezas cortadas para complacer al Señor Śiva. Se volvió tan poderoso por la gracia del Señor Śiva que todos los semidioses le temían, hasta que finalmente desafió a la Personalidad de Dios, Śrī Rāmacandra, y de ese modo se arruinó a sí mismo. En otras palabras, todas esas personas que aspiran a obtener algunos o todos los objetos materiales de disfrute, o las personas burdamente materialistas, son en conjunto menos inteligentes, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.20). Allí se dice que aquellos que están desprovistos de todo buen juicio, o aquellos cuya inteligencia ha sido arrebatada por la energía ilusoria de la māyā, aspiran a toda clase de disfrutes materiales en la vida complaciendo a los respectivos semidioses, o haciendo avanzar la civilización material bajo el rótulo del progreso científico. El verdadero problema de la vida en el mundo material es resolver la cuestión del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Nadie quiere cambiar su derecho de nacimiento, nadie quiere encontrarse con la muerte, nadie quiere ser viejo ni inválido, y nadie quiere enfermedades. Pero estos problemas no se resuelven ni por la gracia de ningún semidiós ni por el supuesto avance de la ciencia material. Tanto en el Bhagavad-gītā como en el Śrīmad-Bhāgavatam, esas personas menos inteligentes se han descrito como desprovistas de todo buen juicio. Śukadeva Gosvāmī dijo que, de las 8.400.000 especies de entidades vivientes, la forma humana de vida es rara y valiosa, y de esos raros seres humanos, los que son conscientes de los problemas materiales son aún más raros, y las personas todavía más raras son aquellas que son conscientes del valor del Śrīmad-Bhāgavatam, porque contiene los mensajes del Señor y de Sus devotos puros. La muerte es inevitable para todos, para el inteligente y para el necio. Pero el Gosvāmī se ha dirigido a Parīkṣit Mahārāja llamándolo el manīṣī, o el hombre de mente muy desarrollada, porque a la hora de la muerte abandonó todo disfrute material y se entregó por completo a los pies de loto del Señor, oyendo Sus mensajes de labios de la persona idónea, como Śukadeva Gosvāmī. Pero la aspiración al disfrute material por parte de las personas que se esfuerzan está condenada. Esas aspiraciones son algo así como la embriaguez de la sociedad humana degradada. Las personas inteligentes deben tratar de evitarla y buscar, en cambio, la vida permanente regresando al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/2/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/8/", "verse_text": "> dharmārtha uttama-ślokaṁ\n> tantuḥ tanvan pitṝn yajet\n> rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān\n> ojas-kāmo marud-gaṇān", "devanagari": "> धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तुः तन्वन्पित्न्यजेत् ।\n> रक्षाकामः पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥८॥", "synonyms": "*dharma-arthaḥ*—para el adelanto espiritual; *uttama-ślokam*—el Señor Supremo o las personas apegadas al Señor Supremo; *tantuḥ*—para la descendencia; *tanvan*—y para su protección; *pitṝn*—los residentes de Pitṛloka; *yajet*—debe adorar; *rakṣā-kāmaḥ*—aquel que desea la protección; *puṇya-janān*—personas piadosas; *ojaḥ-kāmaḥ*—aquel que desea tener fuerza debe adorar; *marut-gaṇān*—los semidioses.", "translation": "**Uno debe adorar al Señor Viṣṇu o a Su devoto para el avance espiritual del conocimiento, y para la protección de la herencia y el avance de la dinastía uno debe adorar a los diferentes semidioses.**", "purport": "El sendero de la religión implica progresar por el sendero del avance espiritual, reviviendo en última instancia la relación eterna con el Señor Viṣṇu en Su refulgencia impersonal, en Su aspecto Paramātmā localizado y, finalmente, en Su aspecto personal, mediante el avance espiritual del conocimiento. Y aquel que quiera establecer una buena dinastía y ser feliz en el progreso de las temporales relaciones corporales debe refugiarse en los pitās y en los semidioses de otros planetas piadosos. Esas diferentes clases de adoradores de diferentes semidioses quizá lleguen en última instancia a los respectivos planetas dentro del universo, pero aquel que llega a los planetas espirituales del brahmajyoti alcanza la perfección más elevada."}
{"ref": "sb/2/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/9/", "verse_text": "> rājya-kāmo manūn devān\n> nirṛtiṁ tv abhicaran yajet\n> kāma-kāmo yajet somam\n> akāmaḥ puruṣaṁ param", "devanagari": "> राज्यकामो मनून्देवान्निरृतिं त्वभिचरन्यजेत् ।\n> कामकामो यजेत्सोममकामः पुरुषं परम् ॥९॥", "synonyms": "*rājya-kāmaḥ*—cualquiera que desee un imperio o un reino; *manūn*—los *manus*, unas semiencarnaciones de Dios; *devān*—semidioses; *nirṛtim*—demonios; *tu*—pero; *abhicaran*—deseando vencer al enemigo; *yajet*—debe adorar; *kāma-kāmaḥ*—aquel que desea complacer los sentidos; *yajet*—debe adorar; *somam*—el semidiós de nombre Candra; *akāmaḥ*—aquel que no tiene ningún deseo material que complacer; *puruṣam*—la Suprema Personalidad de Dios; *param*—el Supremo.", "translation": "**Aquel que desee tener el dominio de un reino o un imperio, debe adorar a los manus. Aquel que desee vencer a un enemigo debe adorar a los demonios, y aquel que desee complacer los sentidos debe adorar a la Luna. Pero aquel que no desee nada de disfrute material, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Para una persona liberada, todos los disfrutes antes enumerados se consideran absolutamente inútiles. Únicamente aquellos que están condicionados por las modalidades materiales de la energía externa se sienten cautivados por los diferentes tipos de disfrute material. En otras palabras, los trascendentalistas no tienen deseos materiales que satisfacer, mientras que el materialista tiene toda clase de deseos que satisfacer. El Señor ha proclamado que los materialistas, que desean el disfrute material y que, por ello, buscan el favor de diferentes semidioses, como se ha mencionado antes, no controlan sus sentidos y, por eso, se entregan a la necedad. Uno no debe, por lo tanto, desear ninguna clase de disfrute material, siendo lo bastante sensato como para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los líderes de las personas necias son todavía más necios, porque predican abierta y neciamente que uno puede adorar cualquier forma de los semidioses y obtener el mismo resultado. Esta clase de prédica no solo va en contra de las enseñanzas del Bhagavad-gītā, o de las del Śrīmad-Bhāgavatam, sino que también es necia, tal como es necio afirmar que con la compra de cualquier billete de viaje uno puede llegar al mismo destino. Nadie puede llegar a Bombay desde Delhi comprando un billete para Baroda. Aquí se define claramente que las personas impregnadas de diferentes deseos tienen diferentes modos de adoración, pero aquel que no tiene deseo de disfrute material debe adorar al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Y este proceso de adoración se llama servicio devocional. El servicio devocional puro significa el servicio del Señor sin ningún matiz de deseos materiales, incluido el deseo de actividad fruitiva y de especulación empírica. Para satisfacer los deseos materiales, uno puede adorar al Señor Supremo, pero el resultado de tal adoración es diferente, como se explicará en el verso siguiente. Por lo general, el Señor no satisface los deseos materiales de disfrute de los sentidos de nadie, pero les otorga esa bendición a los adoradores del Señor, pues estos llegan en última instancia al punto de no desear el disfrute material. La conclusión es que uno debe reducir al mínimo los deseos de disfrute material, y para ello debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que aquí se describe como param, o más allá de todo lo material. Śrīpāda Śaṅkarācārya también ha afirmado: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: el Señor Supremo está más allá del cerco material."}
{"ref": "sb/2/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/10/", "verse_text": "> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param", "devanagari": "> अकामः सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधीः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥१०॥", "synonyms": "*akāmaḥ*—aquel que ha trascendido todos los deseos materiales; *sarva-kāmaḥ*—aquel que tiene la totalidad de los deseos materiales; *vā*—o bien; *mokṣa-kāmaḥ*—aquel que desea la liberación; *udāra-dhīḥ*—con una inteligencia más amplia; *tīvreṇa*—con gran fuerza; *bhakti-yogena*—prestándole servicio devocional al Señor; *yajeta*—debe adorar; *puruṣam*—al Señor; *param*—el todo supremo.", "translation": "**Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todo deseo material o que esté sin deseo material alguno, y que también desee la liberación, debe por todos los medios adorar a la Suprema y Plena Personalidad de Dios.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es descrito en el *Bhagavad-gītā* como el Puruṣottama, o la Personalidad Suprema. Es únicamente Él quien puede otorgar la liberación a los impersonalistas, absorbiendo a tales aspirantes en el *brahmajyoti*, los rayos corporales del Señor. El *brahmajyoti* no está separado del Señor, así como el resplandeciente rayo del sol no es independiente del disco solar. Por consiguiente, aquel que desea fundirse en el supremo e impersonal *brahmajyoti* también debe adorar al Señor mediante el *bhakti-yoga*, tal como se recomienda aquí en el *Śrīmad-Bhāgavatam*. El *bhakti-yoga* se subraya aquí en especial como el medio de toda perfección. En los capítulos anteriores se ha declarado que el *bhakti-yoga* es la meta última tanto del *karma-yoga* como del *jñāna-yoga*, y, del mismo modo, en este capítulo se declara enfáticamente que el *bhakti-yoga* es la meta última de las diferentes variedades de adoración de los diferentes semidioses. El *bhakti-yoga*, siendo así el medio supremo de autorrealización, se recomienda aquí. Todo el mundo debe, por consiguiente, emprender seriamente los métodos del *bhakti-yoga*, aunque uno aspire al disfrute material o a la liberación del cautiverio material.\n\n*Akāmaḥ* es aquel que no tiene deseo material. Un ser viviente, siendo por naturaleza la parte integral del supremo todo, *puruṣam pūrṇam*, tiene como función natural servir al Ser Supremo, tal como las partes integrales del cuerpo, o los miembros del cuerpo, están naturalmente destinados a servir al cuerpo completo. Por lo tanto, estar sin deseo significa no estar inerte como la piedra, sino estar consciente de la verdadera posición de uno y, así pues, desear la satisfacción únicamente del Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado este estado de no tener deseo como *bhajanīya-parama-puruṣa-sukha-mātra-svasukhatvam* en su *Sandarbha*. Esto significa que uno debe sentirse feliz únicamente al experimentar la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser viviente se manifiesta a veces incluso durante la etapa condicionada de un ser viviente en el mundo material, y tal intuición se expresa a manera de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., a través de las mentes poco desarrolladas de las personas poco inteligentes. En el ámbito mundano, semejante perspectiva de hacer el bien a otros en la forma de la sociedad, la comunidad, la familia, el país o la humanidad es una manifestación parcial del mismo sentimiento original en el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Tales sublimes sentimientos fueron exhibidos por las doncellas de Vrajabhūmi para la felicidad del Señor. Las *gopīs* amaban al Señor sin esperar nada a cambio, y esta es la perfecta exhibición del espíritu *akāmaḥ*. El espíritu *kāma*, o el deseo de la satisfacción de uno mismo, se exhibe plenamente en el mundo material, mientras que el espíritu de *akāmaḥ* se exhibe plenamente en el mundo espiritual.\n\nLos pensamientos de volverse uno con el Señor, o de fundirse en el *brahmajyoti*, también pueden ser exhibiciones del espíritu *kāma* si son deseos de la satisfacción de uno mismo de verse libre de las miserias materiales. Un devoto puro no quiere la liberación a fin de aliviarse de las miserias de la vida. Aun sin la así llamada liberación, un devoto puro aspira a la satisfacción del Señor. Influido por el espíritu *kāma*, Arjuna se negó a luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra porque quería salvar a sus parientes para su propia satisfacción. Pero, siendo un devoto puro, accedió a luchar por instrucción del Señor, porque recobró el juicio y comprendió que la satisfacción del Señor a costa de su propia satisfacción era su deber primordial. Así se volvió *akāmaḥ*. Esa es la etapa perfecta de un ser viviente perfecto.\n\n*Udāra-dhīḥ* significa aquel que tiene una perspectiva más amplia. La gente con deseos de disfrute material adora a semidioses menores, y tal inteligencia se condena en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.20) como *hṛta-jñāna*, la inteligencia de aquel que ha perdido el juicio. Nadie puede obtener resultado alguno de los semidioses sin recibir la sanción del Señor Supremo. Por consiguiente, una persona con una perspectiva más amplia puede ver que la autoridad última es el Señor, incluso para los beneficios materiales. En tales circunstancias, alguien con una perspectiva más amplia, aun con el deseo de disfrute material o de liberación, debe emprender directamente la adoración del Señor. Y todo el mundo, ya sea un *akāmaḥ*, un *sakāma* o un *mokṣa-kāma*, debe adorar al Señor con gran diligencia. Esto implica que el *bhakti-yoga* puede administrarse perfectamente sin mezcla alguna de *karma* y *jñāna*. Así como el rayo del sol no mezclado es muy poderoso y, por consiguiente, se denomina *tīvra*, de manera similar, el *bhakti-yoga* no mezclado de oír, cantar, etc., puede ser realizado por todo el mundo sin distinción, independientemente del motivo interno."}
{"ref": "sb/2/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/11/", "verse_text": "> etāvān eva yajatām\n> iha niḥśreyasodayaḥ\n> bhagavaty acalo bhāvo\n> yad bhāgavata-saṅgataḥ", "devanagari": "> एतावानेव यजतामिह निःश्रेयसोदयः ।\n> भगवत्यचलो भावो यद्भागवतसङ्गतः ॥११॥", "synonyms": "*etāvān*—todas esas diferentes clases de adoradores; *eva*—ciertamente; *yajatām*—mientras adoran; *iha*—en esta vida; *niḥśreyasa*—la bendición máxima; *udayaḥ*—desarrollo; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *acalaḥ*—resuelta; *bhāvaḥ*—atracción espontánea; *yat*—la cual; *bhāgavata*—el devoto puro del Señor; *saṅgataḥ*—compañía.", "translation": "**Todas las diferentes clases de adoradores de múltiples semidioses pueden alcanzar la más elevada bendición de perfección, que consiste en la atracción espontánea inquebrantablemente fija en la Suprema Personalidad de Dios, únicamente mediante la compañía del devoto puro del Señor.**", "purport": "Todas las entidades vivientes dentro de la creación material, comenzando por el primer semidiós, Brahmā, y descendiendo hasta la pequeña hormiga, en diferentes estatus de vida, están condicionadas bajo la ley de la naturaleza material, o la energía externa del Señor Supremo. La entidad viviente en su estado puro es consciente del hecho de que es una parte integral del Señor, pero cuando es arrojada al mundo material a causa de su deseo de enseñorearse de la energía material, queda condicionada por las tres modalidades de la naturaleza material y así lucha por la existencia para obtener el máximo beneficio. Esta lucha por la existencia es algo así como seguir el fuego fatuo bajo el hechizo del disfrute material. Todos los planes de disfrute material, ya sea mediante la adoración de diferentes semidioses, como se describe en los versos anteriores de este capítulo, o mediante el modernizado avance del conocimiento científico sin la ayuda de Dios o de los semidioses, son solo ilusorios, porque, a pesar de todos esos planes para alcanzar la felicidad, el ser viviente condicionado dentro del ámbito de la creación material nunca puede resolver los problemas de la vida, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. La historia del universo está llena de tales hacedores de planes, y muchos reyes y emperadores van y vienen, dejando solo una historia de hacedores de planes. Pero los problemas primordiales de la vida quedaron sin resolver a pesar de todos los esfuerzos de tales hacedores de planes.\n\nEn realidad, la vida humana está destinada a dar solución a los problemas de la vida. Tales problemas nunca pueden resolverse satisfaciendo a los diferentes semidioses, mediante diferentes modalidades de adoración, ni mediante el así llamado avance científico del conocimiento sin la ayuda de Dios o de los semidioses. Aparte de los burdos materialistas, que se preocupan muy poco tanto por Dios como por los semidioses, los *Vedas* recomiendan la adoración de diferentes semidioses para obtener diferentes beneficios, de modo que no son ni falsos ni imaginarios. Los semidioses son tan reales como nosotros, pero son mucho más poderosos debido a que están ocupados en el servicio directo del Señor administrando diferentes departamentos en el gobierno universal. El *Bhagavad-gītā* confirma esto, y allí se mencionan los diferentes planetas de los semidioses, incluido el del supremo semidiós, el Señor Brahmā. Los burdos materialistas no creen ni en la existencia de Dios ni en la de los semidioses. Tampoco creen que diferentes planetas estén dominados por diferentes semidioses. Están creando un gran revuelo en torno a alcanzar el cuerpo celestial más cercano, el Candraloka o la Luna, pero, incluso después de mucha investigación mecánica, solo tienen información muy escasa de esta Luna, y, a pesar de mucha falsa propaganda para vender terrenos en la Luna, los engreídos científicos o burdos materialistas no pueden vivir allí, y ni qué hablar de alcanzar los demás innumerables planetas que ni siquiera son capaces de contar. Sin embargo, los seguidores de los *Vedas* tienen un método diferente de adquirir conocimiento. Aceptan en su totalidad las afirmaciones de las Escrituras Védicas como autoridad, tal como ya hemos comentado en el Primer Canto, y, por consiguiente, tienen pleno y razonable conocimiento de Dios y de los semidioses, y de sus diferentes planetas residenciales situados dentro del ámbito del mundo material y más allá del límite del cielo material. La más auténtica Escritura Védica, aceptada por los grandes *ācāryas* de la India, como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Caitanya, etc., y estudiada por todas las personalidades importantes del mundo, es el *Bhagavad-gītā*, en el cual se mencionan la adoración de los semidioses y sus respectivos planetas residenciales. El *Bhagavad-gītā* afirma:\n\nyānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Los adoradores de los semidioses llegan a los respectivos planetas de los semidioses, y los adoradores de los antepasados llegan a los planetas de los antepasados. El burdo materialista permanece en los diferentes planetas materiales, pero los devotos del Señor llegan al reino de Dios.» (Bg. 9.25)\n\nTambién tenemos información del *Bhagavad-gītā* de que todos los planetas dentro del mundo material, incluido el Brahmaloka, están situados de manera tan solo temporal, y, después de un período fijo, todos son aniquilados. Por consiguiente, los semidioses y sus seguidores son todos aniquilados en el período de devastación, pero aquel que llega al reino de Dios obtiene una participación permanente en la vida eterna. Ese es el veredicto de la Escritura Védica. Los adoradores de los semidioses tienen una facilidad más que los incrédulos, debido a su convicción en la versión Védica, mediante la cual pueden obtener información del beneficio de adorar al Señor Supremo en compañía de los devotos del Señor. El burdo materialista, sin embargo, sin fe alguna en la versión Védica, permanece eternamente en la oscuridad, impulsado por una falsa convicción basada en un conocimiento experimental imperfecto, o la así llamada ciencia material, que nunca puede llegar al ámbito del conocimiento trascendental.\n\nPor lo tanto, a menos que entren en contacto con un trascendentalista como el devoto puro del Señor, los intentos de los burdos materialistas o de los adoradores de los temporales semidioses son simplemente un desperdicio de energía. Únicamente por la gracia de las personalidades divinas, los devotos puros del Señor, puede uno alcanzar la devoción pura, que es la más elevada perfección de la vida humana. Únicamente un devoto puro del Señor puede mostrarle a uno el camino correcto de la vida progresiva. De lo contrario, tanto el modo de vida materialista, sin información alguna acerca de Dios o de los semidioses, como la vida ocupada en la adoración de los semidioses en busca de disfrutes materiales temporales, son diferentes fases de la fantasmagoría. Están bien explicados también en el *Bhagavad-gītā*, pero el *Bhagavad-gītā* solo puede comprenderse en compañía de devotos puros, y no mediante las interpretaciones de políticos o áridos especuladores filosóficos."}
{"ref": "sb/2/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/12/", "verse_text": "> jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram\n> ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ\n> kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ\n> ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt", "devanagari": "> ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्रम्\n> आत्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्गः ।\n> कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोगः\n> को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥१२॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *yat*—aquello que; *ā*—hasta el límite de; *pratinivṛtta*—completamente retirado; *guṇa-ūrmi*—las olas de las modalidades materiales; *cakram*—remolino; *ātma-prasādaḥ*—satisfacción del ser; *uta*—por otra parte; *yatra*—donde hay; *guṇeṣu*—en las modalidades de la naturaleza; *asaṅgaḥ*—ningún apego; *kaivalya*—trascendental; *sammata*—aprobado; *pathaḥ*—sendero; *tu*—pero; *atha*—por consiguiente; *bhakti-yogaḥ*—servicio devocional; *kaḥ*—quién; *nirvṛtaḥ*—absorto en; *hari-kathāsu*—en los relatos trascendentales acerca del Señor; *ratim*—atracción; *na*—no; *kuryāt*—hace.", "translation": "**El conocimiento trascendental en relación con el Señor Supremo Hari es el conocimiento que da como resultado la suspensión completa de las olas y los remolinos de las modalidades materiales. Tal conocimiento satisface por sí mismo, debido a estar libre de apego material, y, siendo trascendental, está aprobado por las autoridades. ¿Quién podría no sentirse atraído?**", "purport": "Según el *Bhagavad-gītā*, las características de los devotos puros son maravillosas (Bg. 10.9). Las completas actividades funcionales de un devoto puro siempre están ocupadas en el servicio del Señor, y de ese modo intercambian sentimientos de éxtasis entre sí y saborean la bienaventuranza trascendental. Esta bienaventuranza trascendental se experimenta incluso en la etapa de la práctica devocional (*sādhana-avasthā*), si se emprende debidamente bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Y en la etapa madura, el desarrollado sentimiento trascendental culmina en la comprensión de la relación particular con el Señor mediante la cual una entidad viviente está originalmente constituida (hasta la relación de amor conyugal con el Señor, estimada como la más elevada bienaventuranza trascendental). Así pues, el *bhakti-yoga*, siendo el único medio de comprender a Dios, se denomina *kaivalya*. Śrīla Jīva Gosvāmī cita la versión Védica (*eko nārāyaṇo devaḥ, parāvarāṇāṁ parama āste kaivalya-saṅgītaḥ*) a este respecto y establece que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, es conocido como *kaivalya*, y el medio que le permite a uno acercarse al Señor se denomina el *kaivalya-panthā*, o el único medio para alcanzar a Dios. Este *kaivalya-panthā* comienza con el *śravaṇa*, u oír aquellos temas que se relacionan con la Personalidad de Dios, y la consecuencia natural de oír semejante *hari-kathā* es el logro del conocimiento trascendental, que provoca un desapego de todos los temas mundanos, por los cuales un devoto no siente gusto alguno. Para un devoto, todas las actividades mundanas, sociales y políticas, se vuelven poco atractivas, y, en la etapa madura, semejante devoto se desinteresa incluso de su propio cuerpo, y ni qué hablar de los familiares corporales. En semejante estado de cosas, uno no es agitado por las olas de las modalidades materiales. Hay diferentes modalidades de la naturaleza material, y todas las funciones mundanas en las que un hombre común está muy interesado o en las que participa se vuelven poco atractivas para el devoto. Este estado de cosas se describe aquí como *pratinivṛtta-guṇormi*, y es posible mediante el *ātma-prasāda*, o la completa satisfacción de sí mismo sin conexión material alguna. El devoto de primera clase del Señor alcanza esta etapa mediante el servicio devocional, pero, a pesar de su excelsa posición, aun así, en aras de la satisfacción del Señor, puede que desempeñe el papel voluntario de predicador de la gloria del Señor y acople todo al servicio devocional, incluso el interés mundano, tan solo para dar una oportunidad a los neófitos de transformar el interés mundano en bienaventuranza trascendental. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito esta acción de un devoto puro como «*nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate*». Incluso las actividades mundanas acopladas al servicio del Señor también se consideran trascendentales, o asuntos *kaivalya* aprobados."}
{"ref": "sb/2/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/13/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> ity abhivyāhṛtaṁ rājā\n> niśamya bharatarṣabhaḥ\n> kim anyat pṛṣṭavān bhūyo\n> vaiyāsakim ṛṣiṁ kavim", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभः ।\n> किमन्यत्पृष्टवान्भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥१३॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śaunaka dijo; *iti*—así pues; *abhivyāhṛtam*—todo eso se habló; *rājā*—el rey; *niśamya*—por oír; *bharata-ṛṣabhaḥ*—Mahārāja Parīkṣit; *kim*—qué; *anyat*—más; *pṛṣṭavān*—le preguntó; *bhūyaḥ*—además; *vaiyāsakim*—al hijo de Vyāsadeva; *ṛṣim*—aquel que está bien versado; *kavim*—poético.", "translation": "**Śaunaka dijo: El hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era un sabio sumamente docto y era capaz de describir las cosas de manera poética. ¿Qué le volvió a preguntar Mahārāja Parīkṣit después de oír todo lo que dijo?**", "purport": "En un devoto puro del Señor automáticamente se desarrollan todas las cualidades divinas, y algunos de los aspectos más resaltantes de esas cualidades son los siguientes: es bondadoso, apacible, veraz, ecuánime, intachable, magnánimo, manso, limpio, no posesivo, el bienqueriente de todos, está satisfecho, está entregado a Kṛṣṇa, no tiene anhelos, es sencillo, fijo, autocontrolado, moderado en el comer, sensato, humilde, grave, compasivo, amigable, *poeta*, experto y callado. De estas veintiséis características destacadas de un devoto, tal como las describe Kṛṣṇadāsa Kavirāja en su *Caitanya-caritāmṛta*, la cualidad de ser poeta se menciona aquí de modo especial, en relación con Śukadeva Gosvāmī. La presentación del *Śrīmad-Bhāgavatam* que él hizo con su recitación, es la máxima contribución poética. Él era un erudito sabio autorrealizado. En otras palabras, era un poeta entre los sabios."}
{"ref": "sb/2/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/14/", "verse_text": "> etac chuśrūṣatāṁ vidvan\n> sūta no 'rhasi bhāṣitum\n> kathā hari-kathodarkāḥ\n> satāṁ syuḥ sadasi dhruvam", "devanagari": "> एतच्छुश्रूषतां विद्वन्सूत नोऽर्हसि भाषितुम् ।\n> कथा हरिकथोदर्काः सतां स्युः सदसि ध्रुवम् ॥१४॥", "synonyms": "*etat*—esto; *śuśrūṣatām*—de aquellos que están ansiosos de oír; *vidvan*—¡oh, eruditos!; *sūta*—Sūta Gosvāmī; *naḥ*—a nosotros; *arhasi*—que lo hagas; *bhāṣitum*—solo para explicarlo; *kathāḥ*—temas; *hari-kathā-udarkāḥ*—que da como resultado los temas acerca del Señor; *satām*—de los devotos; *syuḥ*—pueda ser; *sadasi*—en la asamblea de; *dhruvam*—ciertamente.", "translation": "**¡Oh erudito Sūta Gosvāmī! Por favor, continúa explicándonos tales temas, pues todos estamos ansiosos de oírlos. Además de eso, los temas que dan como resultado la conversación acerca del Señor Hari ciertamente deben tratarse en la asamblea de devotos.**", "purport": "Como ya hemos citado antes del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī, incluso las cosas mundanas, si se acoplan al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa, se aceptan como trascendentales. Por ejemplo, las epopeyas o las historias del Rāmāyaṇa y el Mahābhārata, que se recomiendan específicamente para las clases de hombres menos inteligentes (las mujeres, los śūdras y los hijos indignos de las castas superiores), también se aceptan como literatura Védica porque están compiladas en relación con las actividades del Señor. El Mahābhārata se acepta como la quinta división de los Vedas, después de sus primeras cuatro divisiones, a saber: Sāma, Yajus, Ṛk y Atharva. La clase de hombres menos inteligente no acepta el Mahābhārata como parte de los Vedas, pero los grandes sabios y autoridades lo aceptan como la quinta división de los Vedas. El Bhagavad-gītā también forma parte del Mahābhārata, y está lleno de las instrucciones del Señor para la clase de hombres menos inteligente. Algunos hombres menos inteligentes dicen que el Bhagavad-gītā no está destinado a los casados, pero esos necios olvidan que el Bhagavad-gītā le fue explicado a un gṛhastha como Arjuna, y que lo habló el Señor en Su papel de gṛhastha (hombre de familia). Así que el Bhagavad-gītā, aunque contiene la elevada filosofía de la sabiduría Védica, es para los principiantes en la ciencia trascendental, mientras que el Śrīmad-Bhāgavatam es para los graduados y posgraduados en la ciencia trascendental. Por consiguiente, literaturas como el Mahābhārata, los Purāṇas y otras semejantes, que están llenas de los pasatiempos del Señor, son todas literaturas trascendentales, y deben comentarse con plena confianza en la sociedad de los grandes devotos.\n\nLa dificultad estriba en que esas literaturas, cuando las comentan hombres profesionales, parecen literatura mundana, como las historias o las epopeyas, porque contienen muchísimos hechos y datos históricos. Por eso se dice aquí que esas literaturas deben comentarse en la asamblea de los devotos. A menos que las comenten los devotos, esas literaturas no pueden saborearlas los hombres de clase superior. Así pues, la conclusión es que el Señor no es impersonal en última instancia. Él es la Persona Suprema, y tiene Sus diversas actividades. Él es el líder de todas las entidades vivientes, y desciende por Su propia voluntad y mediante Su energía personal para rescatar a las almas caídas, desempeñando un papel idéntico al de los líderes sociales, políticos o religiosos. Como tales papeles culminan finalmente en el comentario de los temas del Señor, todos esos temas preliminares son también trascendentales. Esa es la manera de espiritualizar las actividades cívicas de la sociedad humana. Los hombres tienen inclinación a estudiar historia y muchas otras literaturas mundanas, cuentos, novelas, dramas, revistas, periódicos, etc.; que se acoplen, pues, al servicio trascendental del Señor, y todos ellos se convertirán en temas saboreados por todos los devotos. La propaganda de que el Señor es impersonal, de que no tiene actividad alguna y de que es una piedra muda sin nombre ni forma, ha animado a la gente a volverse demonios sin Dios y sin fe; y cuanto más se apartan de las actividades trascendentales del Señor, más se acostumbran a las actividades mundanas que únicamente les despejan el camino al infierno, en lugar de devolverlos al hogar, de vuelta a Dios.* El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la historia de los Pāṇḍavas (con la política y las actividades sociales necesarias), y aun así se dice que el Śrīmad-Bhāgavatam es el Pāramahaṁsa-saṁhitā, o la literatura Védica destinada al trascendentalista más excelso; y en el Śrīmad-Bhāgavatam se describe el param-jñāna, el conocimiento trascendental más elevado. Los devotos puros del Señor son todos paramahaṁsas, y son como los cisnes, que conocen el arte de extraer la leche de una mezcla de leche y agua.\n\n*Aun hace cincuenta años, la estructura social de todos los hindúes estaba dispuesta de tal manera que no leían ninguna literatura que no estuviera relacionada con las actividades del Señor. No representaban ningún drama que no estuviera relacionado con el Señor. No organizaban ninguna feria ni ceremonia que no estuviera relacionada con el Señor. Ni tampoco visitaban ningún lugar que no fuera santo y santificado por los pasatiempos del Señor. Por eso, incluso el hombre común de la aldea hablaba del Rāmāyaṇa y el Mahābhārata, del Gītā y el Bhāgavatam, ya desde su misma niñez. Pero por la influencia de la era de Kali se los ha arrastrado a la civilización de los perros y los cerdos, trabajando por el pan sin ningún sentido del conocimiento trascendental."}
{"ref": "sb/2/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/15/", "verse_text": "> sa vai bhāgavato rājā\n> pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ\n> bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan\n> kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade", "devanagari": "> स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथः ।\n> बालक्रीडनकैः क्रीडन्कृष्णक्रीडां य आददे ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *bhāgavataḥ*—un gran devoto del Señor; *rājā*—Mahārāja Parīkṣit; *pāṇḍaveyaḥ*—nieto de los Pāṇḍavas; *mahā-rathaḥ*—un gran combatiente; *bāla*—mientras era un niño; *krīḍanakaiḥ*—con muñecos de juguete; *krīḍan*—jugando; *kṛṣṇa*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *krīḍām*—actividades; *yaḥ*—el cual; *ādade*—aceptó.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, el nieto de los Pāṇḍavas, era desde su misma infancia un gran devoto del Señor. Incluso mientras jugaba con muñecos, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la Deidad de la familia.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se afirma (Bg. 6.41) que incluso a la persona que ha fracasado en la debida ejecución de la práctica del yoga se le da la oportunidad de nacer en el hogar de brāhmaṇas piadosos o en los hogares de hombres ricos, como los reyes kṣatriyas o los comerciantes acaudalados. Pero Mahārāja Parīkṣit era más que eso, porque era un gran devoto del Señor desde su nacimiento anterior, y como tal nació en una familia imperial de los Kurus, y en especial en la de los Pāṇḍavas. De modo que, desde el comienzo mismo de su niñez, tuvo la oportunidad de conocer íntimamente el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa en su propia familia. Los Pāṇḍavas, siendo todos ellos devotos del Señor, sin duda veneraban Deidades familiares en el palacio real para adorarlas. Los niños que afortunadamente nacen en esas familias suelen imitar esa adoración de las Deidades, incluso en sus juegos infantiles. Por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa, nosotros tuvimos la oportunidad de nacer en una familia vaiṣṇava, y en nuestra niñez imitábamos la adoración del Señor Kṛṣṇa imitando a nuestro padre; y nuestro padre nos animaba en todos los aspectos a observar todas las celebraciones, como las ceremonias del Ratha-yātrā y el Dola-yātrā, y solía gastar dinero generosamente para distribuirnos prasādam a nosotros, los niños, y a nuestros amigos. Nuestro maestro espiritual, que también nació en una familia vaiṣṇava, recibió todas sus inspiraciones de su gran padre vaiṣṇava, Ṭhākur Bhaktivinode. Esa es la manera de todas las afortunadas familias vaiṣṇavas. La célebre Mīrābāi era una firme devota del Señor Kṛṣṇa como el gran levantador de la colina Govardhana.\n\nLa historia de la vida de muchos de esos devotos es casi la misma, porque siempre hay una correspondencia entre las primeras etapas de la vida de todos los grandes devotos del Señor. Según Jīva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit debió de haber oído hablar de los pasatiempos infantiles del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, pues solía imitar esos pasatiempos con sus jóvenes compañeros de juego. Según Śrīdhara Svāmī, Mahārāja Parīkṣit solía imitar la adoración de la Deidad familiar que hacían los miembros mayores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī confirma también el punto de vista de Jīva Gosvāmī. Así pues, aceptando cualquiera de los dos, Mahārāja Parīkṣit estaba naturalmente inclinado hacia el Señor Kṛṣṇa desde su misma niñez, y pudo haber imitado cualquiera de los procedimientos antes mencionados; y todos ellos establecen su gran devoción desde su misma niñez, un síntoma de un mahābhāgavata. A esos mahābhāgavatas se los llama nitya-siddhas, o almas liberadas desde el nacimiento. Pero también hay otros que quizá no estén liberados desde el nacimiento, pero que desarrollan una tendencia al servicio devocional mediante la compañía, y a ellos se los llama sādhana-siddhas. No hay diferencia entre ambos en última instancia, y por eso la conclusión es que todo el mundo puede llegar a ser un sādhana-siddha, un devoto del Señor, simplemente mediante la compañía de los devotos puros. El ejemplo concreto es nuestro gran maestro espiritual Śrī Nārada Muni. En su vida anterior era simplemente el hijo de una criada, pero a través de la compañía de grandes devotos llegó a ser un devoto del Señor de su propia talla, único en la historia del servicio devocional."}
{"ref": "sb/2/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/16/", "verse_text": "> vaiyāsakiś ca bhagavān\n> vāsudeva-parāyaṇaḥ\n> urugāya-guṇodārāḥ\n> satāṁ syur hi samāgame", "devanagari": "> वैयासकिश्च भगवान्वासुदेवपरायणः ।\n> उरुगायगुणोदाराः सतां स्युर्हि समागमे ॥१६॥", "synonyms": "*vaiyāsakiḥ*—el hijo de Vyāsadeva; *ca*—también; *bhagavān*—lleno de conocimiento; *vāsudeva*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *parāyaṇaḥ*—apegado a; *urugāya*—de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, quien es glorificado por grandes filósofos; *guṇa-udārāḥ*—grandes cualidades; *satām*—de los devotos; *syuḥ*—debe de haber habido; *hi*—en realidad; *samāgame*—por la presencia de.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, está también colmado de conocimiento trascendental, y es un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Así que tuvo que haber un comentario acerca del Señor Kṛṣṇa, que es glorificado por los grandes filósofos y en compañía de los grandes devotos.**", "purport": "La palabra satām es muy importante en este verso. Satām significa los devotos puros que no tienen ningún otro deseo que el de servir al Señor. En la compañía de esos devotos solo se comentan debidamente las glorias trascendentales del Señor Kṛṣṇa. El Señor dice que Sus temas están todos llenos de significado espiritual, y una vez que uno oye debidamente hablar de Él en la compañía de los satām, sin duda percibe la gran potencia y, por ello, alcanza automáticamente la etapa devocional de la vida. Como ya se ha descrito, Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor desde su mismo nacimiento, y lo mismo ocurría con Śukadeva Gosvāmī. Ambos estaban al mismo nivel, aunque parecía que Mahārāja Parīkṣit era un gran rey acostumbrado a las comodidades reales, mientras que Śukadeva Gosvāmī era un típico renunciante del mundo, hasta el punto de que ni siquiera se ponía una tela sobre el cuerpo. Superficialmente, Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī podían parecer opuestos, pero, en lo esencial, ambos eran devotos puros y sin mezcla del Señor. Cuando esos devotos se reúnen, no puede haber más temas que los comentarios acerca de las glorias del Señor, o el bhakti-yoga. También en el Bhagavad-gītā, cuando hubo conversaciones entre el Señor y su devoto Arjuna, no pudo haber ningún otro tema más que el bhakti-yoga, por mucho que los eruditos mundanos especulen sobre él a su manera. El uso de la palabra ca después de vaiyāsakiḥ sugiere, según Śrīla Jīva Gosvāmī, que tanto Śukadeva Gosvāmī como Mahārāja Parīkṣit pertenecían a la misma categoría, establecida mucho tiempo atrás, aunque uno desempeñaba el papel de maestro y el otro el de discípulo. Como el Señor Kṛṣṇa es el centro de los temas, la palabra vāsudeva-parāyaṇaḥ, o devoto de Vāsudeva, sugiere devoto del Señor Kṛṣṇa, el objetivo común. Aunque había muchos otros que se reunieron en el lugar donde Mahārāja Parīkṣit ayunaba, la conclusión natural es que no había más tema que la glorificación del Señor Kṛṣṇa, porque el orador principal era Śukadeva Gosvāmī, y el oyente principal era Mahārāja Parīkṣit. Así pues, el Śrīmad-Bhāgavatam, tal como lo habló y lo oyó esos dos devotos principales del Señor, es únicamente para la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/17/", "verse_text": "> āyur harati vai puṁsām\n> udyann astaṁ ca yann asau\n> tasyarte yat-kṣaṇo nīta\n> uttama-śloka-vārtayā", "devanagari": "> आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ ।\n> तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥१७॥", "synonyms": "*āyuḥ*—la duración de la vida; *harati*—disminuye; *vai*—ciertamente; *puṁsām*—de la gente; *udyan*—salida; *astam*—puesta; *ca*—también; *yan*—moviendo; *asau*—el Sol; *tasya*—de aquel que glorifica; *ṛte*—excepto; *yat*—por quien; *kṣaṇaḥ*—tiempo; *nītaḥ*—utilizado; *uttama-śloka*—la supremamente buena Personalidad de Dios; *vārtayā*—en los temas relacionados con.", "translation": "**Tanto al salir como al ponerse, el sol acorta la duración de la vida de todos, salvo de aquel que emplea el tiempo en comentar los temas relativos a la todobondadosa Personalidad de Dios.**", "purport": "Este verso confirma de modo indirecto la mayor importancia de emplear la forma humana de vida en comprender nuestra relación perdida con el Señor Supremo, mediante la aceleración del servicio devocional. El tiempo y la marea no esperan a nadie. Así pues, el tiempo señalado por la salida y la puesta del sol se desperdiciará inútilmente si no se emplea debidamente en comprender la identificación de los valores espirituales. Ni siquiera una fracción de la duración de la vida que se desperdicia puede compensarse con ninguna cantidad de oro. La vida humana simplemente se le otorga a una entidad viviente (jīva) para que pueda comprender su identidad espiritual y su fuente permanente de felicidad. Un ser viviente, especialmente el ser humano, busca la felicidad, porque la felicidad es la situación natural de la entidad viviente. Pero en vano la busca en la atmósfera material. Un ser viviente es, por constitución, una chispa espiritual del todo completo, y su felicidad puede percibirse perfectamente en las actividades espirituales. El Señor es el todo espiritual completo, y Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos, Su séquito y Su personalidad son todos idénticos a Él. En cuanto una persona entra en contacto con cualquiera de las energías del Señor antes mencionadas a través del canal adecuado del servicio devocional, la puerta de la perfección se abre de inmediato. En el Bhagavad-gītā, el Señor ha explicado dicho contacto con las siguientes palabras: «Los esfuerzos en el servicio devocional nunca se frustran. Ni hay fracaso alguno. Un pequeño comienzo de tales actividades basta incluso para liberar a una persona del gran océano de los temores materiales». (Bg. 2.40) Así como una droga sumamente potente inyectada por vía intravenosa actúa de inmediato sobre todo el cuerpo, de igual modo, los temas trascendentales del Señor, inyectados a través del oído del devoto puro del Señor, pueden actuar con gran eficacia. La comprensión auditiva de los mensajes trascendentales implica la comprensión total, así como la fructificación de una parte de un árbol implica la fructificación de todas las demás partes. Esa comprensión, por un momento, en la compañía de devotos puros como Śukadeva Gosvāmī, prepara toda la vida de uno para la eternidad. Y por eso, el sol no logra robarle al devoto puro la duración de su vida, en la medida en que este se mantiene constantemente ocupado en el servicio devocional del Señor, purificando su existencia. La muerte es un síntoma de la infección material del ser viviente eterno, y únicamente debido a la infección material la entidad viviente eterna queda sujeta a la ley del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.\n\nLa vía materialista de las actividades piadosas, como la caridad, etc., se recomienda en los smṛti śāstras, tal como cita Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur. El dinero dado en caridad a una persona idónea es un saldo bancario garantizado en la próxima vida. Se recomienda que esa caridad se le dé a un brāhmaṇa. Si el dinero se le da en caridad a un no brāhmaṇa (sin la cualidad brahmínica), el dinero se devuelve en la próxima vida en la misma proporción. Si se le da en caridad a un brāhmaṇa medio instruido, aun así el dinero se devuelve al doble. Si el dinero se le da en caridad a un brāhmaṇa erudito y plenamente cualificado, el dinero se devuelve cien y mil veces, y si el dinero se le da a un veda-pāraga (aquel que ha comprendido de hecho el sendero de los Vedas), se devuelve mediante una multiplicación ilimitada. El fin último del conocimiento Védico es comprender a la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Hay garantía de que el dinero se devolverá si se da en caridad, sea cual fuere la proporción. De igual modo, un momento que se pase en la compañía de un devoto puro, oyendo y cantando los mensajes trascendentales del Señor, es una garantía perfecta de vida eterna, de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. En otras palabras, a un devoto del Señor se le garantiza la vida eterna. La vejez o la enfermedad de un devoto en la vida actual no son sino un impulso hacia esa garantizada vida eterna."}
{"ref": "sb/2/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/18/", "verse_text": "> taravaḥ kiṁ na jīvanti\n> bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta\n> na khādanti na mehanti\n> kiṁ grāme paśavo 'pare", "devanagari": "> तरवः किं न जीवन्ति भस्त्राः किं न श्वसन्त्युत ।\n> न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥१८॥", "synonyms": "*taravaḥ*—los árboles; *kim*—acaso; *na*—no; *jīvanti*—viven; *bhastrāḥ*—fuelles; *kim*—acaso; *na*—no; *śvasanti*—respiran; *uta*—también; *na*—no; *khādanti*—comen; *na*—no; *mehanti*—arrojan semen; *kim*—acaso; *grāme*—en la localidad; *paśavaḥ*—ser viviente que es como una bestia; *apare*—otros.", "translation": "**¿Acaso no viven los árboles? ¿Acaso no respira el fuelle del herrero? Por todas partes a nuestro alrededor, ¿acaso no comen y descargan semen las bestias?**", "purport": "El hombre materialista de la era moderna argumentará que la vida, o parte de ella, no está destinada en absoluto a comentar argumentos teosóficos o teológicos. La vida está destinada a la máxima duración posible de la existencia, para comer, beber, tener relaciones sexuales, divertirse y disfrutar de la vida. El hombre moderno quiere vivir para siempre mediante el avance de la ciencia material, y existen muchas teorías necias para prolongar la vida hasta su máxima duración. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que la vida no está destinada al supuesto desarrollo económico ni al avance de la ciencia materialista en aras de la filosofía hedonista de comer, aparearse, beber y divertirse. La vida está destinada únicamente al tapasya, a purificar la existencia para que uno pueda entrar en la vida eterna justo al término de la forma humana de vida.\n\nLos materialistas quieren prolongar la vida tanto como sea posible, porque no tienen información de la vida siguiente. Por eso quieren obtener las máximas comodidades de la vida únicamente en esta vida actual, pensando de modo concluyente que no hay vida después de la muerte. Esa ignorancia acerca de la eternidad del ser viviente y del cambio de envoltura en el mundo material ha causado estragos en la estructura de la sociedad humana moderna. En consecuencia, hay muchos problemas multiplicados por los diversos planes del hombre modernizado. Los planes para resolver los problemas de la sociedad no han hecho más que agravar las dificultades. Aunque fuera posible prolongar la vida más de cien años, no se sigue necesariamente de ello el avance de la civilización humana. El Bhāgavatam dice que ciertos árboles viven cientos y miles de años. En Vṛndāvana hay un tamarindo (el lugar se conoce como Imlitala) del que se dice que existe desde la época del Señor Kṛṣṇa. En el Jardín Botánico de Calcuta hay un árbol baniano del que se dice que tiene más de quinientos años, y hay muchos árboles así por todo el mundo. Svāmī Śaṅkarācārya vivió solo treinta y dos años, y el Señor Caitanya vivió cuarenta y ocho años. ¿Significa eso que las prolongadas vidas de los árboles antes mencionados son más importantes que Śaṅkara o Caitanya? Una vida prolongada sin valor espiritual no es muy importante. Quizá uno dude de que los árboles tengan vida, porque no respiran. Pero científicos modernos como Bose ya han demostrado que hay vida en las plantas, así que la respiración no es señal de vida verdadera. El Bhāgavatam dice que el fuelle del herrero respira sonoramente, pero eso no significa que el fuelle tenga vida. El materialista argumentará que la vida en el árbol y la vida en el hombre no pueden compararse, porque el árbol no puede disfrutar de la vida comiendo platos sabrosos ni disfrutando de las relaciones sexuales. En respuesta a esto, el Bhāgavatam pregunta si otros animales, como los perros y los cerdos, que viven en la misma aldea que los seres humanos, no comen ni disfrutan de la vida sexual. La expresión específica del Śrīmad-Bhāgavatam a este respecto, referente a «otros animales», significa que las personas que simplemente se ocupan en planear un tipo mejor de vida animal, consistente en comer, respirar y aparearse, también son animales con forma de seres humanos. Una sociedad de tales animales refinados no puede beneficiar a la humanidad sufriente, pues un animal puede fácilmente hacerle daño a otro animal, pero rara vez hace el bien."}
{"ref": "sb/2/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/19/", "verse_text": "> śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ\n> saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ\n> na yat-karṇa-pathopeto\n> jātu nāma gadāgrajaḥ", "devanagari": "> श्वविड्वराहोष्ट्रखरैः संस्तुतः पुरुषः पशुः ।\n> न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रजः ॥१९॥", "synonyms": "*śva*—un perro; *viṭ-varāha*—el cerdo de aldea que come excremento; *uṣṭra*—el camello; *kharaiḥ*—y por los asnos; *saṁstutaḥ*—muy elogiado; *puruṣaḥ*—una persona; *paśuḥ*—animal; *na*—nunca; *yat*—de él; *karṇa*—oído; *patha*—senda; *upetaḥ*—alcanzado; *jātu*—en cualquier momento; *nāma*—el santo nombre; *gadāgrajaḥ*—el Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todos los males.", "translation": "**Los hombres que son como perros, cerdos, camellos y asnos alaban a aquellos hombres que jamás escuchan los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el liberador de los males.**", "purport": "La masa general de la gente, a menos que se la entrene sistemáticamente para un nivel superior de vida en valores espirituales, no es mejor que los animales, y en este verso se la ha situado en particular al nivel de los perros, los cerdos, los camellos y los asnos. La educación universitaria moderna prácticamente prepara a uno para adquirir una mentalidad perruna, para aceptar el servicio de un amo más poderoso. Como los perros, después de terminar una supuesta educación, las supuestas personas instruidas van de puerta en puerta con solicitudes de algún empleo, y la mayoría de las veces se las echa, informándolas de que no hay vacante. Así como los perros son animales insignificantes y sirven fielmente al amo a cambio de migajas de pan, de igual modo uno sirve a un amo sin recompensas suficientes.\n\nLas personas que no tienen discriminación en cuestión de alimentos y que comen toda clase de porquerías se comparan con los cerdos. Los cerdos sienten mucho apego por comer excremento. Así, el excremento es una especie de alimento para un determinado tipo de animal. E incluso las piedras son comestibles para un determinado tipo de animal o de ave. Pero el ser humano no está hecho para comer todo y cualquier cosa, salvo granos, verduras, frutas, leche, azúcar, etc. La comida animal no está destinada al ser humano. Para masticar el alimento sólido, el ser humano tiene un tipo particular de dientes destinados a cortar frutas y verduras. El ser humano está dotado de dos dientes caninos como concesión para aquellas personas que coman comida animal a toda costa. Todo el mundo sabe que lo que es alimento para un hombre es veneno para otro. Se espera que los seres humanos acepten los remanentes de la comida ofrecida al Señor Śrī Kṛṣṇa, y el Señor acepta alimentos de las categorías de hojas, flores, frutas, etc. (Bg. 9.26) Ninguna comida animal se le ofrece al Señor, tal como lo prescriben las Escrituras Védicas. Por consiguiente, el ser humano está destinado a comer un tipo particular de alimento. No debe imitar a los animales para obtener los supuestos valores vitamínicos. Por lo tanto, una persona que no tiene discriminación en cuanto a la comida se compara con los cerdos.\n\nEl camello es un tipo de animal que se complace en comer espinas. De igual modo, una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana del supuesto disfrute se compara con el camello. La vida materialista está llena de espinas, así que uno debe vivir únicamente según el método prescrito de las regulaciones Védicas, tan solo para sacar el mejor partido de un mal negocio. La vida en el mundo material se mantiene chupándose la propia sangre. El punto central de atracción del disfrute material es la vida sexual. Disfrutar de la vida sexual es chuparse la propia sangre, y no hay mucho más que explicar a este respecto. El camello también se chupa su propia sangre mientras mastica las ramas espinosas. Las espinas que come el camello le cortan la lengua, y así la sangre comienza a fluir dentro de la boca del camello. Las espinas, mezcladas con sangre fresca, crean un sabor para el necio camello, y así él disfruta del negocio de comer espinas con un falso placer. De igual modo, los grandes magnates de los negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero por diversos medios y mediante recursos cuestionables, comen el espinoso resultado de su acción, mezclado con su propia sangre. Por consiguiente, el Bhāgavatam ha situado a estos individuos enfermos junto con los camellos.\n\nEl asno es otro animal célebre como el mayor de los necios, incluso entre los animales. El asno trabaja muy duro y carga fardos del máximo peso sin obtener ningún provecho para sí mismo.* Por lo general, el lavandero, cuya posición social no es muy respetable, emplea al asno. Y la cualidad especial del asno es que está muy acostumbrado a recibir patadas del sexo opuesto. El asno, cuando suplica la relación sexual, recibe patadas del bello sexo, y aun así sigue persiguiendo a la hembra en busca de ese placer sexual. Por eso, un hombre dominado por su mujer se compara con el asno. La masa general de la gente trabaja muy duro, especialmente en la era de Kali. En esta era, el ser humano está de hecho ocupado en el trabajo de un asno, cargando pesados fardos y tirando de ṭhelās y rickshaws. El supuesto avance de la civilización humana ha ocupado al ser humano en el trabajo de un asno. Los obreros de las grandes fábricas y talleres también están ocupados en ese trabajo abrumador, y después de trabajar duramente durante el día, el pobre obrero tiene que recibir de nuevo patadas del bello sexo, no solo para el disfrute sexual, sino también para tantísimos asuntos domésticos.\n\nAsí pues, la clasificación que hace el Śrīmad-Bhāgavatam del hombre común sin ninguna iluminación espiritual, situándolo en la sociedad de los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, no es en absoluto una exageración. Los líderes de esas masas de gente ignorante quizá se sientan muy orgullosos de ser adorados por semejante número de perros y cerdos, pero eso no es muy halagador. El Bhāgavatam declara abiertamente que una persona, aunque sea un gran líder de esos perros y cerdos disfrazados de hombres, quizá no tenga gusto alguno por iluminarse en la ciencia de Kṛṣṇa. Ese líder es también un animal, y nada más. Quizá se lo designe como un animal poderoso y fuerte, o como un gran animal, pero según la apreciación del Śrīmad-Bhāgavatam, nunca se le da un lugar en la categoría del hombre, a causa de su temperamento ateo. O, en otras palabras, esos líderes sin Dios de hombres semejantes a perros y cerdos son animales mayores, con cualidades animales en mayor proporción.\n\n*«La vida humana está destinada a ganar valores. Esta vida se llama arthadam, o aquella que puede otorgar valores. ¿Y cuál es el mayor valor de la vida? Es regresar al hogar, de vuelta a Dios, como se indica en el Bhagavad-gītā (Bg. 8.15). El egoísmo de uno debe apuntar hacia el regreso a Dios. El asno no conoce su propio interés, y trabaja muy duro únicamente para otros. De igual modo, una persona que trabaja muy duro únicamente para otros, olvidando su interés personal, disponible en la forma humana de vida, se compara con el asno. En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice:\n\naśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu\n\nbhramadbhiḥ puruṣaiḥ prāpyaṁ mānuṣyaṁ janma-paryayāt\n\ntad apy abhalatāṁ jātaḥ teṣām ātmābhimāninām\n\nvarākāṇām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam\n\nLa vida humana es tan importante que incluso los semidioses de los planetas superiores a veces aspiran a un cuerpo humano en esta Tierra, porque únicamente en el cuerpo humano se puede regresar fácilmente a Dios. Y a pesar de haber obtenido un cuerpo tan importante, si uno no restablece su relación eterna perdida con Govinda, el Señor Kṛṣṇa, es sin duda un necio que ha olvidado su propio interés. Esta forma humana de cuerpo material se obtiene mediante un proceso gradual de evolución de un cuerpo tras otro en el ciclo de 8.400.000 especies de vida. Y el pobre hombre, olvidando esta importancia para su propio interés, se enreda en tantísimas ocupaciones ilusorias para mejorar la posición de otros, como líder de la emancipación política y el desarrollo económico. No hay nada de malo en luchar por la emancipación política o el desarrollo económico, pero uno no debe olvidar el verdadero objetivo de la vida: todas esas actividades filantrópicas deben acoplarse al regreso a Dios. Aquel que no sabe esto se compara con el asno, que trabaja únicamente para otros sin tener en mente ni el bienestar de ellos ni el suyo propio."}
{"ref": "sb/2/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/20/", "verse_text": "> bile batorukrama-vikramān ye\n> na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya\n> jihvāsatī dārdurikeva sūta\n> na copagāyaty urugāya-gāthāḥ", "devanagari": "> बिले बतोरुक्रमविक्रमान्ये न शृण्वतः कर्णपुटे नरस्य ।\n> जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत न चोपगायत्युरुगायगाथाः ॥२०॥", "synonyms": "*bile*—los orificios de la serpiente; *bata*—como; *urukrama*—del Señor, que actúa maravillosamente; *vikramān*—valentía; *ye*—todos estos; *na*—nunca; *śṛṇvataḥ*—oído; *karṇa-puṭe*—los oídos; *narasya*—del hombre; *jihvā*—la lengua; *asatī*—inútil; *dārdurikā*—de las ranas; *iva*—tal como; *sūta*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *na*—nunca; *ca*—también; *upagāyati*—canta en voz alta; *urugāya*—dignas de ser cantadas; *gāthāḥ*—canciones.", "translation": "**Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca del poderío y los maravillosos actos de la Personalidad de Dios, y que no ha cantado en voz alta las dignas canciones acerca del Señor, debe considerarse que posee orificios auditivos como los de las serpientes y una lengua como la de las ranas.**", "purport": "El servicio devocional del Señor se presta con todos los miembros o partes del cuerpo. Es la dinámica fuerza trascendental del alma espiritual; por consiguiente, un devoto se ocupa cien por cien en el servicio del Señor. Uno puede ocuparse en el servicio devocional cuando los sentidos del cuerpo se purifican en relación con el Señor, y uno puede prestarle servicio al Señor con la ayuda de todos los sentidos. Por ello, debe considerarse que los sentidos y la acción de los sentidos son impuros o materialistas mientras se empleen únicamente en la complacencia de los sentidos. Los sentidos purificados se ocupan, no en la complacencia de los sentidos, sino en el servicio del Señor en su totalidad. El Señor es el Supremo, con todos los sentidos, y el servidor, que es parte integral del Señor, tiene también los mismos sentidos. El servicio del Señor es el uso completamente purificado de los sentidos, tal como se describe en el Bhagavad-gītā. El Señor impartió instrucciones con plenos sentidos, y Arjuna las recibió con plenos sentidos, y así hubo un intercambio perfecto de comprensión sensata y lógica entre el maestro y el discípulo. La comprensión espiritual no es en absoluto como una descarga eléctrica del maestro al discípulo, tal como neciamente lo afirman algunos propagandistas. Todo está lleno de sentido y lógica, y el intercambio de puntos de vista entre el maestro y el discípulo es posible únicamente cuando la recepción es sumisa y verdadera. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que uno debe recibir la enseñanza del Señor Caitanya con intelecto y plenos sentidos, para poder comprender lógicamente la gran misión.\n\nEn el estado impuro de un ser viviente, los respectivos sentidos están plenamente ocupados en asuntos mundanos. Si el oído no se ocupa en el servicio del Señor oyendo hablar de Él en el Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, sin duda los orificios del oído se llenarán con alguna basura. Por consiguiente, los mensajes del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam deben predicarse por todo el mundo en voz muy alta. Ese es el deber de un devoto puro que ha oído hablar realmente de ellos de las fuentes perfectas. Muchos quieren decirles algo a los demás, pero como no están adiestrados para hablar sobre la materia de la sabiduría Védica, todos hablan disparates, y la gente los recibe sin ningún sentido. Hay cientos y miles de fuentes para distribuir noticias mundanas del mundo, y la gente del mundo también las recibe. De igual modo, debe enseñarse a la gente del mundo a oír los temas trascendentales del Señor, y el devoto del Señor debe hablar en voz alta para que puedan oír. Las ranas croan en voz alta, con el resultado de que invitan a las serpientes a comérselas. La lengua humana se ha dado especialmente para cantar los himnos Védicos, y no para croar como las ranas. La palabra asatī, empleada en este verso, también es significativa. Asatī significa una mujer que se ha vuelto prostituta. Una prostituta no tiene reputación de buenas cualidades femeninas. De igual modo, la lengua, que se le ha dado al ser humano para cantar los himnos Védicos, se considerará una prostituta cuando se ocupe en cantar algún disparate mundano."}
{"ref": "sb/2/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/21/", "verse_text": "> bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam\n> apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam\n> śāvau karau no kurute saparyāṁ\n> harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā", "devanagari": "> भारः परं पट्टकिरीटजुष्टमप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् ।\n> शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥२१॥", "synonyms": "*bhāraḥ*—una gran carga; *param*—pesada; *paṭṭa*—seda; *kirīṭa*—turbante; *juṣṭam*—vestido con; *api*—incluso; *uttama*—superior; *aṅgam*—partes del cuerpo; *na*—nunca; *namet*—postran; *mukundam*—el Señor Śrī Kṛṣṇa, el salvador; *śāvau*—cadáveres; *karau*—manos; *no*—no; *kurute*—realizan; *saparyām*—adoración; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *lasat*—brillantes; *kāñcana*—hechos de oro; *kaṅkaṇau*—brazaletes; *vā*—aunque.", "translation": "**La parte superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, si no se postra ante la Personalidad de Dios, que puede otorgar mukti [la liberación], no es más que una pesada carga. Y las manos, aunque estén adornadas con relucientes brazaletes, si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios, Hari, son como las de un muerto.**", "purport": "Como se ha afirmado anteriormente, hay tres clases de devotos del Señor. El devoto de primera clase no ve en absoluto a nadie que no esté en el servicio del Señor, pero el devoto de segunda clase hace distinciones entre los devotos y los no devotos. Por consiguiente, los devotos de segunda clase están destinados a la labor de prédica, y, tal como se hace referencia en el verso anterior, deben predicar en voz alta las glorias del Señor. El devoto de segunda clase acepta discípulos de entre el sector de los devotos de tercera clase, o no devotos. A veces, los devotos de primera clase descienden también a la categoría de los devotos de segunda clase para la labor de prédica. Pero al hombre común, de quien se espera que llegue a ser al menos un devoto de tercera clase, se le aconseja aquí que visite el templo del Señor y se postre ante la Deidad, aunque sea un hombre muy rico, o incluso un rey con un turbante o una corona de seda. El Señor es el Señor de todos, incluidos los grandes reyes y emperadores, y, por ello, los hombres ricos a juicio de la gente mundana deben procurar visitar el templo del Señor Śrī Kṛṣṇa y postrarse regularmente ante la Deidad. Nunca debe considerarse que el Señor del templo, en Su forma adorable, está hecho de piedra o de madera, porque el Señor, en Su encarnación arcā como la Deidad del templo, les muestra inmenso favor a las almas caídas con Su auspiciosa presencia. Mediante el proceso de oír, como se ha mencionado anteriormente, se hace posible esta comprensión de la presencia del Señor en el templo. Por ello, el primer proceso de oír, dentro del trabajo rutinario del servicio devocional, es el punto esencial. Es esencial que todas las clases de devotos oigan de las fuentes auténticas, como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El hombre común que está engreído con su posición material y que no se postra ante la Deidad del Señor en el templo, o que desafía la adoración en el templo sin ningún conocimiento de la ciencia, debe saber que su supuesto turbante o corona solo logrará hundirlo aún más en el agua del océano de la existencia material. Un hombre que se ahoga con un gran peso sobre la cabeza, sin duda se hundirá más rápidamente que otros que no llevan ningún peso. Un hombre necio y engreído desafía la ciencia de Dios y dice que Dios no significa nada para él, pero cuando está en las garras de la ley de Dios y lo atrapa alguna enfermedad como la trombosis cerebral, ese hombre sin Dios se hunde en el océano de la nesciencia por el peso de sus adquisiciones materiales. El avance de la ciencia material sin conciencia de Dios es una pesada carga sobre la cabeza de la sociedad humana, así que uno debe prestar atención a esta gran advertencia.\n\nEl hombre común, si no tiene tiempo de adorar al Señor, puede al menos ocupar sus manos durante unos segundos lavando o barriendo el templo del Señor. Mahārāja Pratāparudra, el sumamente poderoso rey de Orissa, siempre estaba muy ocupado con pesadas responsabilidades de Estado; aun así, procuraba barrer el templo del Señor Jagannātha en Purī una vez al año, durante el festival del Señor. La idea es que, por importante que sea un hombre, debe aceptar la supremacía del Señor Supremo. Esta conciencia de Dios ayudará a un hombre incluso en su prosperidad material. La subordinación de Mahārāja Pratāparudra ante el Señor Jagannātha lo convirtió en un rey poderoso, hasta tal punto que ni siquiera el gran Pathan de su época pudo entrar en Orissa, a causa del poderoso Mahārāja Pratāparudra. Y, finalmente, el Señor Śrī Caitanya agració a Mahārāja Pratāparudra precisamente por haber aceptado la subordinación al Señor del universo. De modo que, aunque la esposa de un hombre rico lleve relucientes brazaletes de oro en las manos, debe ocuparse en prestarle servicio al Señor."}
{"ref": "sb/2/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/22/", "verse_text": "> barhāyite te nayane narāṇāṁ\n> liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye\n> pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau\n> kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau", "devanagari": "> बर्हायिते ते नयने नराणां लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये ।\n> पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥२२॥", "synonyms": "*barhāyite*—como las plumas de un pavo real; *te*—aquellos; *nayane*—ojos; *narāṇām*—de hombres; *liṅgāni*—formas; *viṣṇoḥ*—de la Personalidad de Dios; *na*—no; *nirīkṣataḥ*—miran; *ye*—todos esos; *pādau*—piernas; *nṛṇām*—de hombres; *tau*—aquellas; *druma-janma*—nacido del árbol; *bhājau*—así; *kṣetrāṇi*—lugares sagrados; *na*—nunca; *anuvrajataḥ*—busca; *hareḥ*—del Señor; *yau*—el cual.", "translation": "**Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, Su nombre, Su calidad, etc.] son como los que están estampados en las plumas del pavo real, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles.**", "purport": "Especialmente para los devotos casados, se recomienda firmemente el sendero de la adoración de la Deidad. En la medida de lo posible, todo casado debe, por indicación del maestro espiritual, instalar la Deidad de Viṣṇu, formas como Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa o Sītā-Rāma especialmente, o cualquier otra forma del Señor, como Nṛsiṁha, Varāha, Gaura-Nitāi, Matsya, Kūrma, śālagrāma-śilā y muchas otras formas de Viṣṇu, como Trivikrama, Keśava, Acyuta, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Dāmodara, etc., tal como se recomiendan en los Tantras vaiṣṇavas o en los Purāṇas, y la familia de uno debe adorar siguiendo estrictamente las indicaciones y regulaciones del arcanā-vidhi. Todo miembro de la familia que tenga más de doce años debe ser iniciado por un maestro espiritual genuino, y todos los miembros del hogar deben ocuparse en el servicio diario del Señor, desde la mañana (4 de la madrugada) hasta la noche (10 de la noche), realizando maṅgala-ārātrika, nirañjana, arcanā, pūjā, kīrtana, śṛṅgāra, bhoga-vaikāli, sandhyā-ārātrika, pāṭha, bhoga (por la noche), śayana-ārātrika, etc. La ocupación en esa adoración de la Deidad, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, ayudará grandemente a los casados a purificar su propia existencia y a hacer rápidos progresos en el conocimiento espiritual. El simple conocimiento teórico de los libros no basta para un devoto neófito. El conocimiento de los libros es teórico, mientras que el proceso del arcanā es práctico. El conocimiento espiritual debe desarrollarse mediante una combinación de conocimiento teórico y práctico, y esa es la manera garantizada de alcanzar la perfección espiritual. El adiestramiento del servicio devocional de un devoto neófito depende por completo del experto maestro espiritual, que sabe cómo guiar a su discípulo para que progrese gradualmente hacia el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Uno no debe convertirse en un seudomaestro espiritual a manera de negocio para cubrir los gastos de su familia, sino que debe ser un experto maestro espiritual capaz de liberar al discípulo de las garras de la muerte inminente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur ha definido las cualidades genuinas de un maestro espiritual, y uno de los versos de esa descripción dice así:\n\nśrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-\n\nśṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau\n\nyuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nŚrī-vigraha es la arcā, o la forma adorable idónea del Señor, y el discípulo debe ocuparse en adorar la Deidad regularmente mediante el śṛṅgāra, mediante una decoración y un vestido adecuados, así como mediante mandira-mārjanādau, la cuestión de limpiar el templo. El maestro espiritual le enseña al devoto neófito todo esto bondadosa y personalmente, para ayudarlo gradualmente en la comprensión del nombre, la cualidad, la forma, etc., trascendentales del Señor.\n\nLa atención ocupada en el servicio del Señor, especialmente en vestir y decorar el templo, acompañada de kīrtana musical y de instrucciones espirituales de las Escrituras, es lo único que puede salvar al hombre común de la infernal atracción del cine y de las basuras de las canciones sexuales que se difunden por todas partes mediante las radios. Si uno no puede mantener un templo en casa, debe acudir al templo de otra persona donde se ejecuten regularmente todas las celebraciones antes mencionadas. Visitar el templo de un devoto y contemplar las profusamente decoradas formas del Señor, bien vestidas en un templo santificado y bien decorado, infunde naturalmente inspiración espiritual a la mente mundana. La gente debe visitar lugares santos como Vṛndāvana, donde se mantienen específicamente esos templos y esa adoración de la Deidad. Antiguamente, todos los hombres ricos, como los reyes y los comerciantes acaudalados, construían esos templos bajo la dirección de devotos expertos del Señor, como los seis Gosvāmīs, y es deber del hombre común aprovechar estos templos y festivales que se observan en las santas peregrinaciones, siguiendo las huellas de los grandes devotos (anuvraja). Uno no debe visitar todas estas peregrinaciones y templos santificados con la idea de hacer turismo, sino que debe acudir a esos templos y lugares santificados, inmortalizados por los pasatiempos trascendentales del Señor, guiado por hombres idóneos que conozcan la ciencia. Esto se llama anuvraja. Anu significa seguir. Por lo tanto, lo mejor es seguir la instrucción del maestro espiritual genuino, incluso al visitar los templos y los santos lugares de peregrinaje. Aquel que no se desplaza de esa manera es como un árbol inmóvil, condenado por el Señor a no moverse. La tendencia a moverse del ser humano se emplea mal al visitar lugares para hacer turismo. El mejor propósito de esas tendencias a viajar podría cumplirse visitando los lugares santos establecidos por los grandes ācāryas, evitando así dejarse engañar por la propaganda atea de los hombres que solo buscan dinero y que no tienen conocimiento de los asuntos espirituales."}
{"ref": "sb/2/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/23/", "verse_text": "> jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ\n> na jātu martyo 'bhilabheta yas tu\n> śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ\n> śvasañ chavo yas tu na veda gandham", "devanagari": "> जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु ।\n> श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्याः श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥२३॥", "synonyms": "*jīvan*—mientras vive; *śavaḥ*—un cuerpo muerto; *bhāgavata-aṅghri-reṇum*—el polvo de los pies de un devoto puro; *na*—nunca; *jātu*—en ningún momento; *martyaḥ*—mortal; *abhilabheta*—recibido en particular; *yaḥ*—una persona; *tu*—pero; *śrī*—con opulencia; *viṣṇu-padyāḥ*—de los pies de loto de Viṣṇu; *manu-jaḥ*—un descendiente de Manu (un hombre); *tulasyāḥ*—hojas del árbol de *tulasī*; *śvasan*—mientras respiran; *śavaḥ*—aun así es un cuerpo muerto; *yaḥ*—el cual; *tu*—pero; *na veda*—nunca experimentado; *gandham*—el sabor.", "translation": "**La persona que en ningún momento ha recibido sobre su cabeza el polvo de los pies de un devoto puro del Señor es, sin duda, un cadáver. Y la persona que nunca ha experimentado el aroma de las hojas de tulasī de los pies de loto del Señor es también un cadáver, aunque respire.**", "purport": "Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, el cadáver que respira es un fantasma. Cuando un hombre muere, se lo llama muerto, pero cuando reaparece en una forma sutil que no es visible a la visión actual y, aun así, actúa, ese cadáver se llama fantasma. Los fantasmas son siempre elementos muy malos, que siempre crean una situación aterradora para los demás. De igual modo, los no devotos semejantes a fantasmas, que no tienen respeto por los devotos puros, ni por la Deidad de Viṣṇu de los templos, crean en todo momento una situación aterradora para los devotos. El Señor nunca acepta ofrenda alguna de esos fantasmas impuros. Hay un dicho común según el cual primero hay que amar al perro del ser amado antes de mostrar sentimientos amorosos hacia el ser amado. La etapa de un devoto puro se alcanza sirviendo sinceramente a un devoto puro del Señor. Por consiguiente, la primera condición del servicio devocional del Señor es ser sirviente de un devoto puro, y esta condición se cumple con la afirmación «recepción del polvo de los pies de loto de un devoto puro que también sirvió a otro devoto puro». Esa es la manera de la sucesión discipular pura, o el paramparā devocional.\n\nMahārāja Rahūgaṇa le preguntó al gran santo Jaḍa Bharata cómo había alcanzado esa etapa liberada de paramahaṁsa, y, en respuesta, el gran santo contestó lo siguiente:\n\nrahūgaṇaitat tapasā na yāti na\n\ncejyayā nirvapaṇād gṛhād vā\n\nna cchandasā naiva jalāgni-sūryair\n\nvinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam\n\n«¡Oh rey Rahūgaṇa! La etapa perfecta del servicio devocional, o la etapa paramahaṁsa de la vida, no puede alcanzarse sin ser bendecido con el polvo de los pies de los grandes devotos. Nunca se alcanza mediante el tapasya (la austeridad), el proceso Védico de adoración, la aceptación de la orden de vida de renuncia, el cumplimiento de los deberes de la vida hogareña, el canto de los himnos Védicos, ni la ejecución de penitencias bajo el ardiente sol, dentro de aguas frías o ante el fuego abrasador.»\n\nEn otras palabras, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la propiedad de Sus devotos puros e incondicionales, y, por ello, únicamente los devotos pueden entregar a Kṛṣṇa a otro devoto; a Kṛṣṇa nunca se le obtiene directamente. Por eso, el Señor Caitanya Se designó a Sí mismo como el «gopī-bhartur dāsa-dāsānudāsa», o «el sirviente más obediente de los sirvientes del Señor que mantiene a las doncellas gopīs de Vṛndāvana». Por consiguiente, un devoto puro nunca se acerca al Señor directamente, sino que trata de complacer al sirviente de los sirvientes del Señor, y así el Señor Se complace, y solo entonces puede el devoto saborear el gusto de las hojas de tulasī adheridas a Sus pies de loto. En el Brahma-saṁhitā se dice que al Señor nunca se le encuentra por volverse un gran erudito de las Escrituras Védicas, sino que es muy fácilmente accesible a través de Su devoto puro. En Vṛndāvana, todos los devotos puros oran por la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī es la tierna contraparte femenina del todo supremo, que se asemeja a la etapa perfecta de la naturaleza femenina del mundo. Por lo tanto, la misericordia de Rādhārāṇī está muy fácilmente al alcance de los devotos sinceros, y, una vez que Ella recomienda a tal devoto ante el Señor Kṛṣṇa, el Señor acepta de inmediato la admisión del devoto en Su compañía. Por consiguiente, la conclusión es que uno debe ser más serio en buscar la misericordia del devoto que la del Señor directamente, y, al hacerlo (por la buena voluntad del devoto), se reavivará la atracción natural por el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/2/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/24/", "verse_text": "> tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ\n> yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ\n> na vikriyetātha yadā vikāro\n> netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ", "devanagari": "> तदश्मसारं हृदयं बतेदं यद्गृह्यमाणैर्हरिनामधेयैः ।\n> न विक्रियेताथ यदा विकारो नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्षः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—ese; *aśma-sāram*—de acero; *hṛdayam*—corazón; *bata idam*—ciertamente que; *yat*—el cual; *gṛhyamāṇaiḥ*—a pesar de cantar; *hari-nāma*—el santo nombre del Señor; *dheyaiḥ*—mediante la concentración de la mente; *na*—no; *vikriyeta*—transformación; *atha*—así pues; *yadā*—cuando; *vikāraḥ*—reacción; *netre*—en los ojos; *jalam*—lágrimas; *gātra-ruheṣu*—en los poros; *harṣaḥ*—erupciones de éxtasis.", "translation": "**Sin duda está hecho de acero ese corazón que, a pesar de cantar el santo nombre del Señor con concentración, no cambia cuando se produce el éxtasis, las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza.**", "purport": "Debemos notar con provecho que, en los tres primeros capítulos del Segundo Canto, se presenta un proceso gradual de desarrollo del servicio devocional. En el Capítulo Primero se ha recalcado el primer paso del servicio devocional para la conciencia de Dios mediante el proceso de oír y cantar, y se recomienda para los principiantes una concepción burda de la Personalidad de Dios en Su forma universal. Mediante esa concepción burda de Dios a través de las manifestaciones materiales de Su energía, uno puede espiritualizar la mente y los sentidos, y concentrar gradualmente la mente en el Señor Viṣṇu, el Supremo, que está presente como la Superalma en todo corazón y en todas partes, en cada átomo del universo material. El sistema de pañca-upāsanā, que recomienda cinco actitudes mentales para el hombre común, se establece también con este propósito, a saber, el desarrollo gradual, la adoración del superior, que puede tener la forma del fuego, la electricidad, el sol, la masa de los seres vivientes, el Señor Śiva y, por último, la impersonal Superalma, la representación parcial del Señor Viṣṇu. Todos ellos se describen muy bien en el Capítulo Segundo, pero en el Capítulo Tercero se prescribe un desarrollo posterior, después de que uno haya alcanzado de hecho la etapa de la adoración de Viṣṇu, o el servicio devocional puro; y aquí se sugiere la etapa madura de la adoración de Viṣṇu en relación con el cambio del corazón.\n\nTodo el proceso de la cultura espiritual tiene por objeto cambiar el corazón del ser viviente en lo que se refiere a su relación eterna con el Señor Supremo como sirviente subordinado, que es su eterna posición constitucional. Así pues, con el progreso del servicio devocional, la reacción del cambio del corazón se manifiesta mediante el desapego gradual del sentido del disfrute material, propio de un falso sentido de enseñorearse del mundo, y mediante un aumento de la actitud de prestarle servicio amoroso al Señor. El vidhi-bhakti, o servicio devocional regulado mediante los miembros del cuerpo (a saber, los ojos, los oídos, la nariz, las manos, las piernas, como ya se ha explicado anteriormente), se recalca aquí en relación con la mente, que es el impulso de todas las actividades de los miembros del cuerpo. Se espera, por todos los medios, que al ejecutar el servicio devocional regulado uno manifieste el cambio del corazón. Si no se produce tal cambio, debe considerarse que el corazón está hecho de acero, pues no se funde ni siquiera cuando se canta el santo nombre del Señor. Siempre debemos recordar que oír y cantar son los principios básicos del cumplimiento de los deberes devocionales, y, si se ejecutan debidamente, sobrevendrá como reacción el éxtasis, con señales de lágrimas en los ojos y la erección del vello del cuerpo. Estas son consecuencias naturales y son los síntomas preliminares de la etapa de bhāva, que ocurre antes de que uno alcance la etapa perfecta de prema, el amor por Dios.\n\nSi la reacción no se produce, ni siquiera después de oír y cantar continuamente el santo nombre del Señor, puede considerarse que se debe únicamente a ofensas. Esa es la opinión del Sandarbha. Al comienzo del canto del santo nombre del Señor, si el devoto no ha tenido mucho cuidado de evitar las diez clases de ofensas a los pies del santo nombre, sin duda la reacción de los sentimientos de separación no se manifestará mediante lágrimas en los ojos ni mediante la erección del vello.\n\nLa etapa de bhāva se manifiesta mediante ocho síntomas trascendentales, a saber, el aturdimiento, la transpiración, la erección del vello, el quiebre de la voz, el temblor, la palidez del cuerpo, las lágrimas en los ojos y, por último, el trance. El néctar de la devoción, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī, explica esos síntomas y describe vívidamente otros desarrollos trascendentales, tanto en sus manifestaciones estables como en las que van en aumento.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur ha analizado muy críticamente todas estas manifestaciones de bhāva en relación con algún neófito sin escrúpulos que imita los síntomas anteriores para obtener una barata apreciación. No solo Viśvanātha Cakravartī, sino también Śrīla Rūpa Gosvāmī, los trataron muy críticamente. A veces, los ocho síntomas de éxtasis antes mencionados los imitan los devotos mundanos (prākṛta-sahajiyās), pero los falsos síntomas se detectan de inmediato cuando se ve que el seudodevoto es adicto a tantísimas cosas prohibidas. Una persona adicta a fumar, a beber o a las relaciones sexuales ilícitas con mujeres, aunque esté adornada con los signos de un devoto, no puede tener todos los síntomas extáticos antes mencionados. Pero se ve que a veces se imitan deliberadamente, y por esta razón Śrīla Viśvanātha Cakravartī acusa a los imitadores de ser hombres de corazón de piedra. A veces incluso los afecta el reflejo de tales síntomas trascendentales; sin embargo, si aun así no abandonan los hábitos prohibidos, entonces son casos perdidos para la comprensión trascendental.\n\nCuando el Señor Caitanya conoció a Śrīla Rāmānanda Rāya, de Kavaur, en la ribera del Godāvarī, el Señor desarrolló todos estos síntomas, pero, debido a la presencia de algunos brāhmaṇas no devotos que eran sirvientes del Rāya, el Señor reprimió estos síntomas. De modo que a veces no son visibles ni siquiera en el cuerpo del devoto de primera clase, por ciertas circunstancias. Por consiguiente, el verdadero y estable bhāva se manifiesta definitivamente en la cesación de los deseos materiales (kṣānti), en la utilización de cada momento en el servicio amoroso trascendental del Señor (avyārtha-kālatvam), en el anhelo de glorificar al Señor constantemente (nāma-gāne sadā ruci), en la atracción por vivir en la tierra del Señor (prītis tad-vasati sthale), en el completo desapego de la felicidad material (virakti) y en la ausencia de orgullo (mānaśūnyatā). Aquel que ha desarrollado todas estas cualidades trascendentales posee realmente la etapa de bhāva, a diferencia del imitador de corazón de piedra o del devoto mundano.\n\nTodo el proceso puede resumirse de la siguiente manera: el devoto avanzado que canta el santo nombre del Señor de un modo perfectamente libre de ofensas y que es amistoso con todos puede saborear de hecho el gusto trascendental de glorificar al Señor. Y el resultado de esa comprensión se refleja en la cesación de todos los deseos materiales, etc., como se ha mencionado antes. Los neófitos, debido a que se hallan en la etapa inferior del servicio devocional, son invariablemente envidiosos, hasta tal punto que inventan sus propios modos y maneras de regulaciones devocionales sin seguir a los ācāryas. Por ello, aunque hagan ostentación de cantar constantemente el santo nombre del Señor, no pueden saborear el gusto trascendental del santo nombre. Por lo tanto, la ostentación de lágrimas en los ojos, de temblor, de transpiración o de inconsciencia, etc., está toda condenada. No obstante, pueden ponerse en contacto con un devoto puro del Señor y rectificar sus malos hábitos; de lo contrario, continuarán teniendo corazón de piedra y serán inadecuados para todo tratamiento. Una marcha progresiva completa por el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, dependerá de las instrucciones de las Escrituras reveladas, impartidas por un devoto iluminado."}
{"ref": "sb/2/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/3/25/", "verse_text": "> athābhidhehy aṅga mano-'nukūlaṁ\n> prabhāṣase bhāgavata-pradhānaḥ\n> yad āha vaiyāsakir ātma-vidyā-\n> viśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ", "devanagari": "> अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं प्रभाषसे भागवतप्रधानः ।\n> यदाह वैयासकिरात्मविद्या विशारदो नृपतिं साधु पृष्टः ॥२५॥", "synonyms": "*atha*—por consiguiente; *abhidhehi*—por favor, explica; *aṅga*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *manaḥ*—mente; *anukūlam*—favorable a nuestra mentalidad; *prabhāṣase*—hablas; *bhāgavata*—el gran devoto; *pradhānaḥ*—el principal; *yat āha*—lo que él habló; *vaiyāsakiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *ātma-vidyā*—conocimiento trascendental; *viśāradaḥ*—experto; *nṛpatim*—al rey; *sādhu*—muy bueno; *pṛṣṭaḥ*—habiéndosele pedido.", "translation": "**¡Oh Sūta Gosvāmī!, tus palabras le resultan muy placenteras a nuestra mente. En consecuencia, por favor explícanos esto tal como lo habló el gran devoto Śukadeva Gosvāmī, quien es muy experto en el conocimiento trascendental, y quien le habló a Mahārāja Parīkṣit al pedírsele que lo hiciera.**", "purport": "El conocimiento que ha explicado el *ācārya* previo, tal como Śukadeva Gosvāmī, y que ha seguido el *ācārya* siguiente, tal como Sūta Gosvāmī, siempre es conocimiento trascendental poderoso, y, por lo tanto, es penetrante y útil para todos los estudiantes sumisos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Segundo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «El servicio devocional puro: la transformación del corazón»."}
{"ref": "sb/2/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> vaiyāsaker iti vacas\n> tattva-niścayam ātmanaḥ\n> upadhārya matiṁ kṛṣṇe\n> auttareyaḥ satīṁ vyadhāt", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वैयासकेरिति वचस्तत्त्वनिश्चयमात्मनः ।\n> उपधार्य मतिं कृष्णे औत्तरेयः सतीं व्यधात् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *vaiyāsakeḥ*—de Śukadeva Gosvāmī; *iti*—así; *vacaḥ*—discursos; *tattva-niścayam*—aquello que verifica la verdad; *ātmanaḥ*—en el ser; *upadhārya*—justo al haber comprendido; *matim*—concentración de la mente; *kṛṣṇe*—al Señor Kṛṣṇa; *auttareyaḥ*—el hijo de Uttarā; *satīm*—casto; *vyadhāt*—aplicó.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Uttarā, tras oír los discursos de Śukadeva Gosvāmī, que trataban todos sobre la verdad del ser, aplicó su concentración con fe en el Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "La palabra satīm es muy significativa. Significa existente y casta. Y ambos sentidos son perfectamente aplicables en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda la aventura Védica consiste en atraer la atención de uno por completo hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, sin ninguna desviación, tal como se instruye en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.15). Afortunadamente, Mahārāja Parīkṣit ya se había sentido atraído por el Señor desde el comienzo mismo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre, lo alcanzó la bomba atómica brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā, pero, por la gracia del Señor, se salvó de ser quemado por el ígneo arma, y desde entonces el rey concentró continuamente su mente en el Señor Kṛṣṇa, lo cual lo hizo perfectamente casto en el servicio devocional. De modo que, por una secuencia natural, era un casto devoto del Señor, y cuando además oyó de labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī que uno debe adorar únicamente al Señor y a nadie más, ya sea estando lleno de todos los deseos o estando libre de deseos, su afecto natural por Kṛṣṇa se fortaleció. Ya hemos comentado estos temas a este respecto.\n\nPara llegar a ser un devoto puro del Señor Kṛṣṇa, dos cosas son sumamente esenciales, a saber, tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades. Nació en una familia de devotos como los Pāṇḍavas, y, precisamente para continuar la dinastía de los Pāṇḍavas, el Señor salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, tan solo para mostrarles especial favor a los Pāṇḍavas; y, más adelante, por disposición del Señor, Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo obtener la compañía de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, alcanza el sendero del servicio devocional. Esto era perfectamente aplicable en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en la familia de devotos, entró automáticamente en contacto con Kṛṣṇa, y, después de entrar en contacto con Él, Lo recordó constantemente. Por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey una oportunidad más de desarrollarse en el servicio devocional, al presentárselo a Śukadeva Gosvāmī, un devoto eminente del Señor, con conocimiento perfecto en la autorrealización. Y, al oír de labios de un maestro espiritual genuino, fue perfectamente capaz de concentrar su casta mente aún más en el Señor Kṛṣṇa, como cosa natural."}
{"ref": "sb/2/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/2/", "verse_text": "> ātma-jāyā-sutāgāra-\n> paśu-draviṇa-bandhuṣu\n> rājye cāvikale nityaṁ\n> virūḍhāṁ mamatāṁ jahau", "devanagari": "> आत्मजायासुतागार पशुद्रविणबन्धुषु ।\n> राज्ये चाविकले नित्यं विरूढां ममतां जहौ ॥२॥", "synonyms": "*ātma*—cuerpo; *jāyā*—esposa; *suta*—hijo; *āgāra*—palacio; *paśu*—caballos y elefantes; *draviṇa*—tesorería; *bandhuṣu*—amigos y familiares; *rājye*—en el reino; *ca*—también; *avikale*—sin ser perturbado; *nityam*—constante; *virūḍhām*—profundamente arraigado; *mamatām*—atracción; *jahau*—renunció.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, como resultado de su sincera atracción por el Señor Kṛṣṇa, fue capaz de abandonar todo el profundamente arraigado afecto por su propio cuerpo, su esposa, sus hijos, su palacio, sus animales, sus caballos y elefantes, su tesorería, sus amigos y familiares, y su indiscutible reino.**", "purport": "Liberarse significa quedar libre del dehātma-buddhi, el ilusorio apego por las envolturas corporales personales y por todo lo relacionado con el cuerpo, a saber, la esposa, los hijos y todos los demás enredos. Uno elige una esposa en busca de comodidades corporales, y el resultado son los hijos. Para la esposa y los hijos uno necesita un lugar donde habitar, y, por ello, la casa de residencia también es necesaria. Los animales como los caballos, los elefantes, las vacas, los perros, etc., son todos animales domésticos, y un casado tiene que mantenerlos como enseres del hogar. En la civilización moderna, los caballos y los elefantes se han sustituido por coches y vehículos de considerable potencia. Para mantener todos los asuntos del hogar, uno tiene que incrementar el saldo bancario y cuidar de la tesorería, y, a fin de exhibir la opulencia de los bienes materiales, uno tiene que mantener buenas relaciones con amigos y familiares, así como ser muy cuidadoso en mantener el statu quo. Esto se llama civilización material del apego material. La devoción por el Señor Kṛṣṇa significa la negación de todos los apegos materiales detallados anteriormente. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, a Mahārāja Parīkṣit se le concedieron todas las comodidades materiales y un reino indiscutible para que disfrutara de la imperturbable posición de rey, pero, por la gracia del Señor, fue capaz de abandonar toda conexión con el apego material. Esa es la posición de un devoto puro. Mahārāja Parīkṣit, debido a su afecto natural por el Señor Kṛṣṇa como devoto del Señor, siempre ejecutaba sus deberes reales en nombre del Señor, y, como rey responsable del mundo, siempre tenía el cuidado de procurar que la influencia de Kali no entrara en su reino. Un devoto del Señor nunca piensa que los enseres de su hogar sean suyos, sino que lo entrega todo para el servicio del Señor. De ese modo, las entidades vivientes que están al cuidado de un devoto obtienen la oportunidad de comprender a Dios mediante la administración de un amo devoto.\n\nEl apego por los enseres del hogar y el apego por el Señor Kṛṣṇa concuerdan mal. Un apego es el sendero de la oscuridad, y el otro apego es el sendero de la luz. Donde hay luz, no hay oscuridad, y donde hay oscuridad, no hay luz. Pero un devoto experto puede convertir todo en el sendero de la luz mediante una actitud de servicio al Señor, y el mejor ejemplo de ello son los Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira y los casados como él pueden convertir todo en luz acoplando los supuestos bienes materiales al servicio del Señor, pero aquel que no está adiestrado o es incapaz de convertir todo en el servicio del Señor (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe) debe abandonar toda conexión material antes de poder estar capacitado para oír y cantar las glorias del Señor; o, en otras palabras, aquel que ha oído seriamente el Śrīmad-Bhāgavatam aunque sea por un solo día, como Mahārāja Parīkṣit, de labios de una personalidad apta como Śukadeva Gosvāmī, quizá sea capaz de perder todo afecto por las cosas materiales. No tiene ninguna utilidad limitarse a imitar a Mahārāja Parīkṣit y oír el Bhāgavatam de labios de hombres profesionales, ni siquiera por setecientos años. Tomar el Śrīmad-Bhāgavatam como un medio para sufragar los gastos de la familia es el más burdo tipo de ofensa nāmāparādha a los pies del Señor (sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ)."}
{"ref": "sb/2/4/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/3-4/", "verse_text": "> papraccha cemam evārthaṁ\n> yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ\n> kṛṣṇānubhāva-śravaṇe\n> śraddadhāno mahā-manāḥ\n\n> saṁsthāṁ vijñāya sannyasya\n> karma trai-vargikaṁ ca yat\n> vāsudeve bhagavati\n> ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ", "devanagari": "> पप्रच्छ चेममेवार्थं यन्मां पृच्छथ सत्तमाः ।\n> कृष्णानुभावश्रवणे श्रद्दधानो महामनाः ॥३॥\n> संस्थां विज्ञाय सन्न्यस्य कर्म त्रैवर्गिकं च यत् ।\n> वासुदेवे भगवति आत्मभावं दृढं गतः ॥४॥", "synonyms": "*papraccha*—preguntó; *ca*—además; *imam*—esto; *eva*—tal como; *artham*—propósito; *yat*—eso; *mām*—a mí; *pṛcchatha*—están preguntando; *sattamāḥ*—¡oh, grandes sabios!; *kṛṣṇa-anubhāva*—absorto en pensar en Kṛṣṇa; *śravaṇe*—en oír; *śraddadhānaḥ*—lleno de fe; *mahā-manāḥ*—la gran alma; *saṁsthām*—muerte; *vijñāya*—siendo informado; *sannyasya*—renunciando; *karma*—actividades fruitivas; *trai-vargikam*—los tres principios constituidos por la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos; *ca*—también; *yat*—lo que pueda ser; *vāsudeve*—al Señor Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *ātma-bhāvam*—atracción de amor; *dṛḍham*—firmemente fijo; *gataḥ*—alcanzó.", "translation": "**¡Oh grandes sabios!, la gran alma Mahārāja Parīkṣit, constantemente absorto en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa, sabiendo bien de su inminente muerte, renunció a toda clase de actividades fruitivas, a saber, los actos de religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos, y así se fijó firmemente en su amor natural por Kṛṣṇa e hizo exactamente todas estas preguntas, tal como vosotros me las estáis haciendo.**", "purport": "Las tres actividades de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos son por lo general atractivas para las almas condicionadas que luchan por la existencia en el mundo material. Tales actividades reguladas, prescritas en los *Vedas*, se denominan la concepción *karma-kāṇḍīya* de la vida, y a los casados generalmente se les recomienda que sigan las reglas simplemente para disfrutar de la prosperidad material tanto en esta vida como en la próxima. La mayoría de las personas se sienten atraídas por tales actividades. Incluso en las actividades de su moderna civilización impía, las personas están más preocupadas por el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, sin sentimiento religioso alguno. Como gran emperador del mundo, Mahārāja Parīkṣit tenía que observar tales regulaciones de la sección *karma-kāṇḍīya* Védica, pero por la ligera relación con Śukadeva Gosvāmī pudo comprender perfectamente que el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios Absoluta (Vāsudeva), por quien él sentía un amor natural desde su nacimiento, lo es todo, y así fijó su mente firmemente en Él, renunciando a todas las modalidades de las actividades *karma-kāṇḍīya* Védicas. Esta etapa de perfección la alcanza un *jñānī* después de muchísimos nacimientos. Los *jñānīs*, o los filósofos empíricos que se esfuerzan por la liberación, son miles de veces mejores que los trabajadores fruitivos, y de cientos de miles de esos *jñānīs* uno se libera de hecho. Y de cientos de miles de esas personas liberadas, rara vez se halla siquiera una persona que pueda fijar firmemente su mente en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, como lo declara el Señor mismo en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.19). Mahārāja Parīkṣit está especialmente cualificado con la palabra *mahāmanāḥ*, que lo coloca en un nivel de igualdad con los *mahātmās* descritos en el *Bhagavad-gītā*. También en eras posteriores hubo muchos *mahātmās* de este tipo, y ellos también abandonaron todas las concepciones *karma-kāṇḍīya* de la vida, dependiendo única y enteramente de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El Señor Caitanya, quien es el propio Señor Kṛṣṇa, nos enseñó en Su *Śikṣāṣṭakam*:\n\nāśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā\n\nyathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ\n\n«El Señor Kṛṣṇa, quien es el amante de muchas devotas (mujeres), puede abrazar a esta sirvienta plenamente rendida o puede pisotearme con Sus pies, o puede partirme el corazón al no presentarse ante mí durante un largo período de tiempo; aun así, Él no es nada menos que el Señor Absoluto de mi corazón.»\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī habló así:\n\nviracaya mayi daṇḍam dīna-bandho dayāṁ vā\n\ngatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti\n\nnipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ\n\ntad api kila-payodaḥ stūyate cātakena\n\n«¡Oh Señor de los pobres!, haz conmigo lo que quieras, otórgame misericordia o castigo, pero en este mundo no tengo a nadie de quien depender excepto Su Señoría. El pájaro *cātaka* siempre ora por la nube, sin importarle si esta derrama lluvia o arroja un rayo.»\n\nŚrīla Mādhavendra Purī, el gran maestro espiritual del Señor Caitanya, se despidió de todas las obligaciones *karma-kāṇḍīya* con las siguientes palabras:\n\nsandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo\n\nbho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām\n\nyatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ\n\nsmāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me\n\n«¡Oh oración de mi atardecer!, todo bien para ti. ¡Oh baño de mi mañana!, me despido de ti. ¡Oh semidioses y antepasados!, por favor, disculpadme. Soy incapaz de realizar más ofrendas para vuestro placer. Ahora he decidido liberarme de todas las reacciones de los pecados simplemente recordando, en cualquier parte y en todas partes, al gran descendiente de Yadu y el gran enemigo de Kaṁsa [el Señor Kṛṣṇa]. Considero que esto es suficiente para mí. Así pues, ¿de qué sirven más esfuerzos?»\n\nŚrīla Mādhavendra Purī dijo, además:\n\nmugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ\n\nmandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ\n\nunmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam\n\nmoktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām\n\n«Que el agudo moralista me acuse de estar iluso; no me importa. Los expertos en actividades Védicas pueden calumniarme diciendo que estoy descarriado, los amigos y parientes pueden llamarme frustrado, mis hermanos pueden llamarme necio, los adinerados adoradores de Mammón pueden señalarme como loco, y los eruditos filósofos pueden afirmar que soy demasiado orgulloso; aun así, mi mente no se aparta ni un ápice de la determinación de servir los pies de loto de Govinda, aunque yo sea incapaz de hacerlo.»\n\nY también Prahlāda Mahārāja dijo:\n\ndharmārtha-kāma iti yo 'bhihitas trivarga\n\nīkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā\n\nmanye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ\n\nsvātmārpaṇaṁ svasuhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ\n\n«La religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos se celebran como tres medios de alcanzar el sendero de la salvación. De estos, *īkṣā trayī* especialmente, es decir, el conocimiento del ser, el conocimiento de los actos fruitivos y la lógica, así como la política y la economía, son diferentes medios de subsistencia. Todos estos son diferentes materias de la educación Védica, y por eso los considero ocupaciones temporales. Por otra parte, rendirse al Señor Supremo Viṣṇu es una ganancia de hecho en la vida, y la considero la verdad última.»\n\nTodo el asunto se concluye en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 2.41) como *vyavasāyātmikā buddhiḥ*, o el sendero absoluto de la perfección. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un gran erudito vaiṣṇava, lo define como *bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ*, aceptando el trascendental servicio amoroso del Señor como el deber primordial, libre de reacción fruitiva.\n\nDe modo que Mahārāja Parīkṣit estuvo perfectamente en lo correcto al aceptar firmemente los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, renunciando a todas las concepciones *karma-kāṇḍīya* de la vida."}
{"ref": "sb/2/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/5/", "verse_text": "> rājovāca\n> samīcīnaṁ vaco brahman\n> sarva-jñasya tavānagha\n> tamo viśīryate mahyaṁ\n> hareḥ kathayataḥ kathām", "devanagari": "> राजोवाच\n> समीचीनं वचो ब्रह्मन्सर्वज्ञस्य तवानघ ।\n> तमो विशीर्यते मह्यं हरेः कथयतः कथाम् ॥५॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *samīcīnam*—muy en lo correcto; *vacaḥ*—palabras; *brahman*—¡oh, erudito *brāhmaṇa*!; *sarva-jñasya*—aquel que lo sabe todo; *tava*—tu; *anagha*—sin ninguna contaminación; *tamaḥ*—la oscuridad de la ignorancia; *viśīryate*—desapareciendo gradualmente; *mahyam*—a mí; *hareḥ*—del Señor; *kathayataḥ*—a medida que hablas; *kathām*—relatos.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh erudito brāhmaṇa!, tú lo sabes todo porque estás libre de contaminación material. Por lo tanto, todo lo que me has hablado parece ser perfectamente correcto. Tus discursos están destruyendo gradualmente la oscuridad de mi ignorancia, pues estás narrando los temas del Señor.**", "purport": "Aquí se revela la experiencia práctica de Mahārāja Parīkṣit, poniendo de manifiesto que los temas trascendentales del Señor actúan como inyecciones cuando el sincero devoto los recibe de una persona que está perfectamente incontaminada por matices materiales. En otras palabras, la recepción de los mensajes del *Śrīmad-Bhāgavatam* de manos de hombres profesionales, oídos por una audiencia *karma-kāṇḍīya*, nunca actúa milagrosamente como aquí se afirma. La audición devocional de los mensajes del Señor no es como oír temas corrientes; por eso la acción la sentirá el sincero oyente mediante la experiencia de la gradual desaparición de la ignorancia.\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)\n\nCuando a un hombre hambriento se le da alimento para comer, siente la saciedad del hambre y el placer de comer simultáneamente. Así, no tiene que preguntar si realmente ha sido alimentado o no. La prueba crucial de oír el *Śrīmad-Bhāgavatam* es que uno debe obtener una iluminación positiva mediante ese acto."}
{"ref": "sb/2/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/6/", "verse_text": "> bhūya eva vivitsāmi\n> bhagavān ātma-māyayā\n> yathedaṁ sṛjate viśvaṁ\n> durvibhāvyam adhīśvaraiḥ", "devanagari": "> भूय एव विवित्सामि भगवानात्ममायया ।\n> यथेदं सृजते विश्वं दुर्विभाव्यमधीश्वरैः ॥६॥", "synonyms": "*bhūyaḥ*—de nuevo; *eva*—también; *vivitsāmi*—deseo aprender; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ātma*—personal; *māyayā*—mediante las energías; *yathā*—como; *idam*—este mundo fenoménico; *sṛjate*—crea; *viśvam*—universo; *durvibhāvyam*—inconcebible; *adhīśvaraiḥ*—por los grandes semidioses.", "translation": "**Te ruego que me hagas saber cómo la Personalidad de Dios, mediante Sus energías personales, crea estos universos fenoménicos tal como son, los cuales son inconcebibles incluso para los grandes semidioses.**", "purport": "En toda mente inquisitiva surge la importante pregunta sobre la creación del mundo fenoménico, y por eso, para una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, que iba a conocer todas las actividades del Señor de labios de su maestro espiritual, semejante pregunta no es nada extraño. Por toda cosa desconocida, tenemos que aprender e indagar de una personalidad erudita. La pregunta sobre la creación es también una de esas indagaciones que han de hacerse a la persona correcta. El maestro espiritual, por lo tanto, debe ser alguien que sea *sarva-jña*, como se ha afirmado anteriormente en relación con Śukadeva Gosvāmī. Así, todas las preguntas sobre Dios que el discípulo desconoce pueden hacerse al maestro espiritual cualificado, y aquí Mahārāja Parīkṣit establece el ejemplo práctico. No obstante, Mahārāja Parīkṣit ya sabía que todo lo que vemos nace de la energía del Señor, como todos hemos aprendido al mismísimo comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam* (*janmādy asya yataḥ*). De modo que Mahārāja Parīkṣit quería conocer el proceso de la creación. El origen de la creación le era conocido; de lo contrario, no habría preguntado cómo la Personalidad de Dios, mediante Sus diferentes energías, crea este mundo fenoménico. El hombre común también sabe que la creación es hecha por algún creador y no se crea automáticamente. No tenemos experiencia en el mundo práctico de que una cosa se cree automáticamente. Las personas necias dicen que la energía creativa es independiente y actúa automáticamente, como actúa la energía eléctrica. Pero el hombre inteligente sabe que incluso la energía eléctrica es generada por un experto ingeniero en la central eléctrica localizada, y de ese modo la energía se distribuye por todas partes bajo la supervisión del ingeniero residente. La supervisión del Señor en relación con la creación se menciona incluso en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 9.10), y allí se dice claramente que la energía material es una manifestación de una de las muchas energías del Supremo (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Un muchacho inexperto puede quedar maravillado al ver las acciones impersonales de los aparatos electrónicos, o muchas otras cosas maravillosas conducidas por la energía eléctrica, pero el hombre experimentado sabe que tras la acción hay un hombre vivo, que crea esa energía. De manera similar, los supuestos eruditos y filósofos del mundo pueden, mediante la especulación mental, presentar muchísimas teorías utópicas acerca de la creación impersonal del universo, pero un inteligente devoto del Señor, al estudiar el *Bhagavad-gītā*, puede saber que tras la creación está la mano del Señor Supremo, tal como en la central generadora de electricidad está el ingeniero residente. El erudito investigador descubre la causa y el efecto de todo, y los eruditos investigadores tan grandes como Brahmā, Śiva, Indra y muchos otros semidioses a veces quedan desconcertados al ver la maravillosa energía creativa del Señor; ¿qué decir, entonces, de los diminutos eruditos mundanos que se ocupan de cosas insignificantes? Así como hay diferencias en las condiciones de vida de los distintos planetas del universo, y así como un planeta es superior a otros, de manera similar los cerebros de las entidades vivientes en esos respectivos planetas son también de diferentes valores categóricos. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, uno puede comparar la larga duración de la vida de los habitantes del planeta de Brahmā, que es inconcebible para los habitantes de este planeta Tierra, con el valor categórico del cerebro de Brahmājī, también inconcebible para cualquier gran científico de este planeta. Y con semejante elevado poder cerebral, incluso Brahmājī ha descrito en su gran *Saṁhitā* (*Brahma-saṁhitā*) lo siguiente:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n(Bs. 5.1)\n\nBrahmājī admite que el Señor Kṛṣṇa es la causa suprema de todas las causas. Pero las personas de cerebro diminuto, dentro de este insignificante planeta Tierra, piensan que el Señor es uno de ellos. Así, cuando el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* que Él (el Señor Kṛṣṇa) es todo en todo, los filósofos especulativos y los pendencieros mundanos se mofan de Él, y el Señor dice con pesar:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\nmama bhūta-maheśvaram\n\n(Bg. 9.11)\n\nBrahmā y Śiva (y qué decir de otros semidioses) son *bhūtas*, o poderosos semidioses creados que administran los asuntos universales, muy semejantes a los ministros que son nombrados por el rey. Los ministros pueden ser *īśvaras*, o controladores, pero el Señor Supremo es *maheśvara*, o el creador de los controladores. Las personas con un escaso caudal de conocimiento no saben esto, y por eso tienen la audacia de mofarse de Él porque Se presenta ante nosotros, por Su misericordia sin causa, ocasionalmente como un ser humano. El Señor no es como el ser humano. Él es *sac-cid-ānanda-vigraha*, o la Personalidad de Dios Absoluta, y no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Él es a la vez el poder y el poderoso.\n\nMahārāja Parīkṣit no le pidió a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, que narrara los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, sino que quería oír primero acerca de la creación del Señor. Śukadeva Gosvāmī no dijo que el rey debiera oír acerca de los pasatiempos trascendentales directos del Señor. El tiempo era muy corto, y naturalmente Śukadeva Gosvāmī podría haber ido directamente al Canto Décimo para abreviar todo el asunto, como suelen hacer los recitadores profesionales. Pero ni el rey ni el gran orador del *Śrīmad-Bhāgavatam* dieron un salto como los organizadores del *Bhāgavatam*, sino que ambos procedieron sistemáticamente, de modo que tanto los futuros lectores como los oyentes puedan tomar lecciones del ejemplo del procedimiento de recitar el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Aquellos que están bajo el control de la energía externa del Señor, o en otras palabras, aquellos que están en el mundo material, deben ante todo saber cómo funciona la energía externa del Señor bajo la dirección de la Personalidad Suprema, y después uno puede tratar de entrar en las actividades de Su energía interna. Los mundanos son en su mayoría adoradores de Durgā Devī, la energía externa de Kṛṣṇa, pero no saben que Durgā Devī no es más que la energía sombra del Señor. Tras su asombrosa exhibición de operaciones materiales está la dirección del Señor, como se confirma en el *Gītā* (Bg. 9.10). La *Brahma-saṁhitā* afirma que Durgā-śakti actúa bajo la dirección de Govinda, y sin Su sanción la poderosa Durgā-śakti no puede mover ni una brizna de hierba. Por lo tanto, el devoto neófito, en lugar de saltar de inmediato al plano de los pasatiempos trascendentales presentados por la energía interna del Señor, puede saber cuán grande es el Señor Supremo indagando acerca del proceso de Su energía creativa. También en el *Caitanya-caritāmṛta* se explican descripciones de la energía creativa y la mano del Señor en ella, y el autor del *Caitanya-caritāmṛta* ha advertido a los devotos neófitos que se mantengan seriamente en guardia contra la trampa de descuidar el conocimiento sobre Kṛṣṇa en cuanto a cuán grande es Él. Solo cuando uno conoce la grandeza del Señor Kṛṣṇa puede uno poner firmemente su inquebrantable fe en Él; de lo contrario, al igual que el hombre común, el Señor Kṛṣṇa será confundido como uno de los muchos semidioses, o una personalidad histórica, o únicamente un mito, incluso por los grandes líderes de los hombres. Los pasatiempos trascendentales del Señor en Vṛndāvana, o incluso en Dvārakā, son saboreables por las personas que ya se han cualificado en técnicas espirituales avanzadas, y el hombre común quizás pueda alcanzar ese plano mediante el proceso gradual de servicio e indagaciones, como veremos en la conducta de Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/2/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/7/", "verse_text": "> yathā gopāyati vibhur\n> yathā saṁyacchate punaḥ\n> yāṁ yāṁ śaktim upāśritya\n> puru-śaktiḥ paraḥ pumān\n> ātmānaṁ krīḍayan krīḍan\n> karoti vikaroti ca", "devanagari": "> यथा गोपायति विभुर्यथा संयच्छते पुनः ।\n> यां यां शक्तिमुपाश्रित्य पुरुशक्तिः परः पुमान् ।\n> आत्मानं क्रीडयन्क्रीडन्करोति विकरोति च ॥७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *gopāyati*—mantiene; *vibhuḥ*—el grande; *yathā*—como; *saṁyacchate*—termina; *punaḥ*—de nuevo; *yām yām*—como; *śaktim*—energías; *upāśritya*—mediante el uso; *puru-śaktiḥ*—el todopoderoso; *paraḥ*—el Supremo; *pumān*—la Personalidad de Dios; *ātmānam*—expansión plenaria; *krīḍayan*—habiéndolas ocupado; *krīḍan*—así como también estando ocupado personalmente; *karoti*—los hace; *vikaroti*—y hace que se haga; *ca*—y.", "translation": "**Ten la bondad de describir cómo el Señor Supremo, quien es todopoderoso, ocupa a Sus diferentes energías y diferentes expansiones en mantener y de nuevo acabar con el mundo fenoménico, con el espíritu deportivo de un jugador.**", "purport": "En el *Kaṭhopaniṣad* se describe al Señor Supremo como el principal ser eterno entre todos los demás seres individuales eternos (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*), y el único Señor Supremo que mantiene a innumerables otros seres vivientes individuales (*eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*). De modo que todas las entidades vivientes, tanto en el estado condicionado como en el estado liberado, son mantenidas por el Todopoderoso Señor Supremo. Tales mantenimientos los efectúa el Señor a través de Sus diferentes expansiones de Sí mismo y de tres energías principales, a saber, las energías interna, externa y marginal. Las entidades vivientes son Sus energías marginales, y a algunas de ellas, gozando de la confianza del Señor, se les confía también la obra de la creación, como a Brahmā, Marīci, etc., y los actos de creación les son inspirados por el Señor (*tene brahma hṛdā*). La energía externa (*māyā*) está también impregnada con las *jīvas*, o almas condicionadas. La potencia marginal incondicionada actúa en el reino espiritual, y el Señor, mediante Sus diferentes expansiones plenarias, las mantiene en diferentes relaciones trascendentales exhibidas en el cielo espiritual. De modo que la única Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en muchos (*bahu śyāma*), y así todas las diversidades están en Él y Él está en todas las diversidades, aunque, no obstante, es diferente de todas ellas. Ese es el inconcebible poder místico del Señor, y como tal, todo es simultáneamente uno con Él y diferente de Él, mediante Sus inconcebibles potencias (*acintya-bhedābheda-tattva*)."}
{"ref": "sb/2/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/8/", "verse_text": "> nūnaṁ bhagavato brahman\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> durvibhāvyam ivābhāti\n> kavibhiś cāpi ceṣṭitam", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन्हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> दुर्विभाव्यमिवाभाति कविभिश्चापि चेष्टितम् ॥८॥", "synonyms": "*nūnam*—aún insuficiente; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *brahman*—¡oh, erudito *brāhmaṇa*!; *hareḥ*—del Señor; *adbhuta*—maravilloso; *karmaṇaḥ*—aquel que actúa; *durvibhāvyam*—inconcebible; *iva*—de ese modo; *ābhāti*—aparece; *kavibhiḥ*—incluso por los sumamente entendidos; *ca*—también; *api*—a pesar de; *ceṣṭitam*—por lo que se ha esforzado.", "translation": "**¡Oh erudito brāhmaṇa!, las actividades trascendentales del Señor son todas maravillosas, y parecen ser inconcebibles porque incluso los grandes esfuerzos de muchos eruditos doctos han resultado aún ser insuficientes.**", "purport": "Los actos del Señor Supremo, en la creación de tan solo este único universo, parecen ser inconcebiblemente maravillosos. Y hay innumerables universos, y todos ellos agregados en conjunto se conocen como el mundo material creado. Y esta parte de Su creación no es más que una porción fraccionaria de la creación completa. El mundo material se sostiene únicamente como una parte (*ekāṁśena sthito jagat*). Suponiendo que el mundo material es una exhibición de una parte de Su energía, las tres partes restantes consisten en el Vaikuṇṭha-jagat, o mundo espiritual, descrito en el *Bhagavad-gītā* como *mad-dhāma* o *sanātana-dhāma*, o el mundo eterno. Hemos señalado en el verso anterior que Él crea y de nuevo recoge la creación. Esta acción es aplicable únicamente al mundo material, porque la otra parte mayor de Su creación, a saber, el mundo Vaikuṇṭha, no es ni creada ni aniquilada; de lo contrario, el Vaikuṇṭha-dhāma no se habría denominado eterno. El Señor existe con *dhāma*; Su nombre, cualidad, pasatiempos, séquito y personalidad eternos son todos una exhibición de Sus diferentes energías y expansiones. Al Señor se Le llama *anādi*, o el que no tiene creador, y *ādi*, o el origen de todo. Pensamos, a nuestra manera imperfecta, que el Señor también es creado, pero el *Vedānta* nos informa de que Él no es creado. Más bien, todo lo demás es creado por Él (*nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt*). Por consiguiente, para el hombre común, todos estos son asuntos muy maravillosos de considerar. Incluso para los grandes eruditos son inconcebibles, y por eso tales eruditos presentan teorías contradictorias entre sí. Incluso de la insignificante parte de Su creación, este universo en particular, no tienen información completa de hasta dónde se extiende este espacio limitado, ni de cuántas estrellas y planetas hay, ni de las diferentes condiciones de esos innumerables planetas. Los científicos modernos tienen un conocimiento insuficiente de todo esto. Algunos de ellos afirman que hay 100.000.000 de planetas dispersos por todo el espacio. En una nota de prensa procedente de Moscú, con fecha del 21/2/60, se transmitió la siguiente información:\n\n«El conocido profesor de astronomía de Rusia, Boris Vorontsov-Velianino, dijo que debe de haber un número infinito de planetas en el universo habitados por seres dotados de razón.\n\n»Podría ser que en tales planetas floreciera una vida similar a la de la Tierra.\n\n»El doctor en química Nikolat Zhirov, al abordar el problema de la atmósfera en otros planetas, señaló que el organismo de un marciano, por ejemplo, muy bien podría adaptarse a una existencia normal con una baja temperatura corporal.\n\n»Dijo que tenía la impresión de que la composición gaseosa de la atmósfera marciana era bastante apropiada para sostener la vida de seres que se hubieran adaptado a ella.»\n\nEsta adaptabilidad de un organismo a diferentes variedades de planetas se describe en la *Brahma-saṁhitā* como *vibhūti-bhinnam*, es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas del universo están dotados de un tipo particular de atmósfera, y los seres vivientes que allí habitan están más perfectamente avanzados en la ciencia y la psicología debido a una mejor atmósfera. *Vibhūti* significa poderes específicos, y *bhinnam* significa variados. Los científicos que intentan explorar el espacio exterior y tratan de llegar a otros planetas mediante dispositivos mecánicos deben saber con certeza que los organismos adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en las atmósferas de otros planetas (*Fácil viaje a otros planetas*). Uno tiene que prepararse, por lo tanto, para ser trasladado a un planeta diferente después de ser liberado del cuerpo actual, como se dice en el *Bhagavad-gītā*: *yānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām*: «Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres, y aquellos que Me adoran vivirán conmigo». (Bg. 9.25)\n\nLa afirmación de Mahārāja Parīkṣit en lo referente al funcionamiento de la energía creativa del Señor revela que él sabía todo acerca del proceso de la creación. ¿Por qué, entonces, le pidió a Śukadeva Gosvāmī tal información? Mahārāja Parīkṣit, siendo un gran emperador, un descendiente de los Pāṇḍavas y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, era muy capaz de saber considerablemente acerca de la creación del mundo, pero ese conocimiento no era suficiente. Por eso dijo que incluso los eruditos sumamente doctos no logran saber acerca de eso, ni siquiera tras un gran esfuerzo. El Señor es ilimitado, y Sus actividades también son insondables. Cualquier ser viviente, hasta el nivel de Brahmājī, el más elevado y perfecto ser viviente dentro del universo, con una fuente limitada de conocimiento y con sentidos imperfectos, jamás puede imaginar que conoce lo ilimitado. Podemos conocer algo de lo ilimitado cuando lo explica lo ilimitado, como lo ha hecho el Señor mismo en las afirmaciones únicas del *Bhagavad-gītā*, y también puede conocerse hasta cierto punto a partir de almas que han comprendido la verdad, como Śukadeva Gosvāmī, quien lo aprendió de Vyāsadeva, un discípulo de Nārada, y así el conocimiento perfecto solo puede descender por la cadena de sucesión discipular, y no mediante ninguna forma de conocimiento experimental, antiguo o moderno."}
{"ref": "sb/2/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/9/", "verse_text": "> yathā guṇāṁs tu prakṛter\n> yugapat kramaśo 'pi vā\n> bibharti bhūriśas tv ekaḥ\n> kurvan karmāṇi janmabhiḥ", "devanagari": "> यथा गुणांस्तु प्रकृतेर्युगपत्क्रमशोऽपि वा ।\n> बिभर्ति भूरिशस्त्वेकः कुर्वन्कर्माणि जन्मभिः ॥९॥", "synonyms": "*yathā*—tal como son; *guṇān*—las modalidades de; *tu*—pero; *prakṛteḥ*—de la energía material; *yugapat*—simultáneamente; *kramaśaḥ*—gradualmente; *api*—también; *vā*—o; *bibharti*—mantiene; *bhūriśaḥ*—muchas formas; *tu*—pero; *ekaḥ*—el supremo y único; *kurvan*—actuando; *karmāṇi*—actividades; *janmabhiḥ*—mediante encarnaciones.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es uno, ya sea que Él actúe a solas con las modalidades de la naturaleza material, o que se expanda simultáneamente en muchas formas, o que se expanda consecutivamente para dirigir las modalidades de la naturaleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/10/", "verse_text": "> vicikitsitam etan me\n> bravītu bhagavān yathā\n> śābde brahmaṇi niṣṇātaḥ\n> parasmiṁś ca bhavān khalu", "devanagari": "> विचिकित्सितमेतन्मे ब्रवीतु भगवान्यथा ।\n> शाब्दे ब्रह्मणि निष्णातः परस्मिंश्च भवान्खलु ॥१०॥", "synonyms": "*vicikitsitam*—pregunta producto de la duda; *etat*—esta; *me*—de mí; *bravītu*—tan solo aclara; *bhagavān*—poderoso como el Señor; *yathā*—tanto como; *śābde*—sonido trascendental; *brahmaṇi*—la literatura védica; *niṣṇātaḥ*—plenamente iluminado; *parasmin*—en la trascendencia; *ca*—también; *bhavān*—tu buena persona; *khalu*—en realidad.", "translation": "**Ten la bondad de aclarar todas estas dudosas preguntas, porque tú no solo eres sumamente erudito en las Escrituras Védicas y estás autorrealizado en la trascendencia, sino que también eres un gran devoto del Señor y, por lo tanto, eres igual que la Personalidad de Dios.**", "purport": "En el Brahma-saṁhitā se dice que la Suprema Verdad Absoluta, Govinda, la Personalidad de Dios, aunque es uno sin par, Se expande infaliblemente en innumerables formas que no son diferentes entre sí, y, aunque es la persona original, sigue siendo siempre joven, con perenne energía juvenil. Es muy difícil conocerle simplemente aprendiendo la ciencia trascendental de los Vedas, pero Sus devotos puros Le comprenden muy fácilmente.\n\nLa expansión de las diferentes formas del Señor, como de Kṛṣṇa a Baladeva, a Saṅkarṣaṇa, de Saṅkarṣaṇa a Vāsudeva, de Vāsudeva a Aniruddha, de Aniruddha a Pradyumna y luego de nuevo a un segundo Saṅkarṣaṇa, y de Él a los Nārāyaṇa-Puruṣāvatāras, e innumerables otras formas, que se comparan con el constante fluir de las incontables olas de un río, son todas una y la misma. Son como lámparas de igual poder que se encienden de una lámpara a otra. Esa es la potencia trascendental del Señor. Los Vedas dicen que es tan completo que, aunque toda la identidad completa emane de Él, sigue siendo el mismo todo completo (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). Por ello, no hay validez alguna en una concepción material del Señor por parte de los especuladores mentales. Así pues, sigue siendo siempre un misterio para el erudito mundano, aunque este sea sumamente versado en las Escrituras Védicas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Por lo tanto, el Señor está más allá del límite de la concepción de los eruditos, filósofos o científicos mundanos. El devoto puro Le comprende fácilmente, porque el Señor declara en el Bhagavad-gītā que, después de sobrepasar la etapa del conocimiento, cuando uno es capaz de ocuparse en el servicio devocional del Señor, solo entonces puede uno conocer la verdadera naturaleza del Señor (Bg. 18.54). Nadie puede tener una concepción clara del Señor o de Su santo nombre, forma, atributos, pasatiempos, etc., a menos que se ocupe en Su servicio amoroso trascendental. La afirmación del Bhagavad-gītā de que primero hay que entregarse al Señor, liberándose de todas las demás ocupaciones, significa que uno debe llegar a ser un devoto puro e incondicional del Señor. Solo entonces puede uno conocerle mediante la fuerza del servicio devocional.\n\nMahārāja Parīkṣit admitió en el verso anterior que el Señor es inconcebible incluso para los más grandes eruditos. ¿Por qué, entonces, habría de pedirle de nuevo a Śukadeva Gosvāmī que aclarara su insuficiente conocimiento acerca del Señor? La razón es clara. Śukadeva Gosvāmī no solo era sumamente erudito en las Escrituras Védicas, sino que también era una gran alma autorrealizada y un poderoso devoto del Señor. Un poderoso devoto del Señor es, por la gracia del Señor, más que el Señor mismo. La Personalidad de Dios, Śrī Rāmacandra, intentó tender un puente sobre el océano Índico para llegar a la isla de Laṅkā, pero Śrī Hanumānjī, el devoto puro de la Personalidad de Dios, pudo cruzar el océano simplemente saltando por encima de él. El Señor es tan misericordioso con Su devoto puro que presenta a Su amado devoto como más poderoso que Él mismo. El Señor Se manifestó incapaz de salvar a Durvāsā Muni, aunque el Muni era tan poderoso que podía llegar al Señor directamente en estas condiciones materiales. Pero a Durvāsā Muni lo salvó Mahārāja Ambarīṣa, un devoto del Señor. Por consiguiente, un devoto del Señor no solo es más poderoso que el Señor, sino que también la adoración del devoto se considera más eficaz que la adoración directa del Señor (mad-bhakta-pūjābhyadhikā).\n\nPor consiguiente, la conclusión es que un devoto serio debe acudir primero a un maestro espiritual que no solo esté bien versado en las Escrituras Védicas, sino que también sea un gran devoto con comprensión efectiva del Señor y de Sus diferentes energías. Sin la ayuda de un maestro espiritual devoto semejante, nadie puede progresar en la ciencia trascendental del Señor. Y un maestro espiritual genuino como Śukadeva Gosvāmī no habla del Señor únicamente en lo referente a Sus potencias internas, sino que también explica cómo Se relaciona con Sus potencias externas.\n\nLos pasatiempos del Señor, en la potencia interna, se manifiestan en Sus actividades en Vṛndāvana, pero Sus obras potenciales externas se dirigen mediante Sus aspectos de Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī ofrece su buen consejo a los vaiṣṇavas interesados cuando dice que no solo deben interesarse en oír hablar de las actividades del Señor (como el rāsa-līlā, etc.), sino que deben estar vivamente interesados en Sus pasatiempos en Sus aspectos de los Puruṣāvatāras, en relación con el sṛṣṭi-tattva, las funciones de la creación, siguiendo los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el discípulo ideal, y de Śukadeva Gosvāmī, el maestro espiritual ideal."}
{"ref": "sb/2/4/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/11/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> ity upāmantrito rājñā\n> guṇānukathane hareḥ\n> hṛṣīkeśam anusmṛtya\n> prativaktuṁ pracakrame", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इत्युपामन्त्रितो राज्ञा गुणानुकथने हरेः ।\n> हृषीकेशमनुस्मृत्य प्रतिवक्तुं प्रचक्रमे ॥११॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *iti*—así pues; *upāmantritaḥ*—siendo pedido; *rājñā*—por el rey; *guṇa-anukathane*—en describir los atributos trascendentales del Señor; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *hṛṣīkeśam*—el amo de los sentidos; *anusmṛtya*—recordando debidamente; *prativaktum*—solo para responder; *pracakrame*—ejecutó los preparativos.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Cuando el rey le pidió así a Śukadeva Gosvāmī que describiera la energía creadora de la Personalidad de Dios, este recordó entonces sistemáticamente al amo de los sentidos [Śrī Kṛṣṇa] y, para responder debidamente, habló de la siguiente manera.**", "purport": "Los devotos del Señor, al pronunciar algunos discursos y al describir los atributos trascendentales del Señor, no piensan que puedan hacer nada independientemente. Piensan que solo pueden decir aquello que el Señor Supremo, el amo de los sentidos, les induce a decir. Los sentidos del ser individual no son suyos, y el devoto sabe que esos sentidos pertenecen al Señor Supremo y que pueden emplearse debidamente cuando se ocupan en el servicio del Señor. Los sentidos son instrumentos, y los elementos son ingredientes, todos otorgados por el Señor; por lo tanto, todo lo que un individuo puede hacer, decir, ver, etc., está únicamente bajo la dirección del Señor. El Bhagavad-gītā confirma esto (Bg. 15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Nadie es libre de actuar libre e independientemente, y, por ello, uno siempre debe buscar el permiso del Señor para hacer, comer o hablar, y, por la bendición del Señor, todo lo que un devoto hace está más allá de los principios de los cuatro defectos típicos del alma condicionada."}
{"ref": "sb/2/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/12/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> namaḥ parasmai puruṣāya bhūyase\n> sad-udbhava-sthāna-nirodha-līlayā\n> gṛhīta-śakti-tritayāya dehinām\n> antarbhavāyānupalakṣya-vartmane", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय भूयसे सदुद्भवस्थाननिरोधलीलया ।\n> गृहीतशक्तित्रितयाय देहिनामन्तर्भवायानुपलक्ष्यवर्त्मने ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo; *namaḥ*—ofreciendo reverencias; *parasmai*—el Supremo; *puruṣāya*—la Personalidad de Dios; *bhūyase*—al todo completo; *sad-udbhava*—la creación del mundo material; *sthāna*—su manutención; *nirodha*—y su terminación; *līlayā*—por el pasatiempo; *gṛhīta*—habiendo adoptado; *śakti*—poder; *tritayāya*—tres modalidades; *dehinām*—de todos los que poseen cuerpos materiales; *antaḥ-bhavāya*—a Aquel que reside dentro; *anupalakṣya*—inconcebibles; *vartmane*—aquel que tiene esos caminos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien, para la creación del mundo material, adopta las tres modalidades de la naturaleza. Él es el todo completo que reside dentro del cuerpo de todos, y Sus caminos son inconcebibles.**", "purport": "Este mundo material es una manifestación de las tres modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, y el Señor Supremo, para la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo material, acepta tres formas predominantes: Brahmā, Viṣṇu y Śaṅkara (Śiva). Como Viṣṇu, entra en todo cuerpo creado materialmente. Como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra en todo universo, y, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, entra en el cuerpo de todo ser viviente. Al Señor Śrī Kṛṣṇa, siendo el origen de todos los viṣṇu-tattvas, se le designa aquí como paraḥ pumān, o Puruṣottama, como se describe en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.18), o el todo completo. Por consiguiente, los puruṣāvatāras son Sus expansiones plenarias. El bhakti-yoga es el único proceso por el cual uno puede llegar a ser competente para conocerle. Como los filósofos empíricos y los yogīs místicos no pueden concebir a la Personalidad de Dios, se le llama anupalakṣya-vartmane, el Señor del sendero inconcebible, o el bhakti-yoga."}
{"ref": "sb/2/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/13/", "verse_text": "> bhūyo namaḥ sad-vṛjina-cchide 'satām\n> asambhavāyākhila-sattva-mūrtaye\n> puṁsāṁ punaḥ pāramahaṁsya āśrame\n> vyavasthitānām anumṛgya-dāśuṣe", "devanagari": "> भूयो नमः सद्वृजिनच्छिदेऽसतामसम्भवायाखिलसत्त्वमूर्तये ।\n> पुंसां पुनः पारमहंस्य आश्रमे व्यवस्थितानामनुमृग्यदाशुषे ॥१३॥", "synonyms": "*bhūyaḥ*—de nuevo; *namaḥ*—mis reverencias; *sat*—de los devotos o de los piadosos; *vṛjina*—aflicciones; *chide*—el redentor; *asatām*—de los ateos, los demonios no devotos; *asambhavāya*—el cese de la infelicidad subsiguiente; *akhila*—completo; *sattva*—bondad; *mūrtaye*—a la Personalidad; *puṁsām*—de los trascendentalistas; *punaḥ*—de nuevo; *pāramahaṁsye*—la máxima etapa de la perfección; *āśrame*—en la condición; *vyavasthitānām*—situado particularmente; *anumṛgya*—el destino; *dāśuṣe*—aquel que libera.", "translation": "**De nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias a la forma de existencia y trascendencia completas, que es el liberador de todas las aflicciones de los devotos piadosos y el destructor de los nuevos avances en el temperamento ateo de los demonios no devotos. Para los trascendentalistas, que están situados en la más elevada perfección espiritual, Él otorga sus destinos específicos.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma completa de toda existencia, tanto material como espiritual. Akhila significa completo, o aquello que no es khila, inferior. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, hay dos clases de naturaleza (prakṛti), a saber, la naturaleza material y la naturaleza espiritual, o las potencias externa e interna del Señor. La naturaleza material se llama aparā, o inferior, y la naturaleza espiritual se llama superior o trascendental. Por lo tanto, la forma del Señor no es de la inferior naturaleza material. Él es la trascendencia completa. Y Él es mūrti, o sea que tiene forma trascendental. Los hombres menos inteligentes, que ignoran Su forma trascendental, Le describen como el Brahman impersonal. Pero el Brahman no es más que los rayos de Su cuerpo trascendental (yasya prabhā). Los devotos, que conocen Su forma trascendental, Le prestan servicio; por lo tanto, el Señor también corresponde mediante Su misericordia sin causa, y así libera a Sus devotos de todas las aflicciones. Los hombres piadosos que siguen las normas de los Vedas también Le son queridos, y, por ello, los hombres piadosos de este mundo también están protegidos por Él. Los impíos y los no devotos van en contra de los principios de los Vedas, así que a esas personas siempre se les obstaculizan los avances en sus nefastas actividades. A algunos de ellos, que reciben el favor especial del Señor, los mata Él personalmente, como en los casos de Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, etc., y de ese modo esos demonios obtienen la salvación, con lo cual se les impide seguir progresando en sus actividades demoníacas. Tal como un padre bondadoso, ya sea en Su favor hacia los devotos o en Su castigo de los demonios, Él es siempre bondadoso con todos, porque es la existencia completa de toda existencia individual.\n\nLa etapa paramahaṁsa de la existencia es la etapa perfecta más elevada de los valores espirituales. Según Śrīmatī Kuntīdevī, al Señor Le comprenden de hecho únicamente los paramahaṁsas. Así como hay una comprensión gradual de la trascendencia, desde el Brahman impersonal hasta el Paramātmā localizado y hasta la Personalidad de Dios, Puruṣottama, el Señor Kṛṣṇa, de igual modo hay una promoción gradual de la situación de uno en la vida espiritual de sannyāsa. Kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa son las etapas progresivas graduales de la orden de vida de renuncia, sannyāsa, y la reina Kuntīdevī, la madre de los Pāṇḍavas, ha hablado de ellas en sus oraciones al Señor Kṛṣṇa (Canto Primero, Capítulo Octavo). Por lo general, los paramahaṁsas se encuentran tanto entre los impersonalistas como entre los devotos, pero según el Śrīmad-Bhāgavatam (tal como lo afirma claramente Kuntīdevī), el bhakti-yoga puro lo comprenden los paramahaṁsas, y ella ha mencionado especialmente que el Señor desciende (paritrāṇāya sādhūnām) especialmente para otorgarles el bhakti-yoga a los paramahaṁsas. Así que, en última instancia, los paramahaṁsas, en el verdadero sentido del término, son devotos puros del Señor. Śrīla Jīva Gosvāmī ha aceptado directamente que el destino más elevado es el bhakti-yoga, mediante el cual uno acepta el servicio amoroso trascendental del Señor. Aquellos que aceptan el sendero del bhakti-yoga son los verdaderos paramahaṁsas.\n\nComo el Señor es muy bondadoso con todos, a los impersonalistas, que aceptan el bhakti como el medio para fundirse en la existencia del Señor en Su impersonal brahmajyoti, también se les otorga su destino deseado. Él ha asegurado a todos en el Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī, hay dos clases de paramahaṁsas, a saber, los brahmānandīs (impersonalistas) y los premānandīs (devotos), y a ambos se les otorga su destino deseado, aunque los premānandīs son más afortunados que los brahmānandīs. Pero tanto los brahmānandīs como los premānandīs son trascendentalistas, y nada tienen que ver con la inferior naturaleza material, llena de las miserias existenciales de la vida."}
{"ref": "sb/2/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/14/", "verse_text": "> namo namas te 'stv ṛṣabhāya sātvatāṁ\n> vidūra-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām\n> nirasta-sāmyātiśayena rādhasā\n> sva-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽस्त्वृषभाय सात्वतां विदूरकाष्ठाय मुहुः कुयोगिनाम् ।\n> निरस्तसाम्यातिशयेन राधसा स्वधामनि ब्रह्मणि रंस्यते नमः ॥१४॥", "synonyms": "*namaḥ namaḥ te*—permítaseme ofrecerle mis reverencias; *astu*—son; *ṛṣabhāya*—al gran asociado; *sātvatām*—de los miembros de la dinastía Yadu; *vidūra-kāṣṭhāya*—aquel que está lejos de los pendencieros mundanos; *muhuḥ*—siempre; *ku-yoginām*—de los no devotos; *nirasta*—venció; *sāmya*—igual condición; *atiśayena*—mediante la grandeza; *rādhasā*—mediante la opulencia; *sva-dhāmani*—en Su propia morada; *brahmaṇi*—en el cielo espiritual; *raṁsyate*—disfruta; *namaḥ*—me postro.", "translation": "**Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a Él, quien es el compañero de los miembros de la dinastía Yadu y siempre representa un problema para los no devotos. Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del espiritual; aun así, disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No hay nadie igual a Él, pues Su opulencia trascendental es inconmensurable.**", "purport": "Hay dos lados de las manifestaciones trascendentales del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Para los devotos puros, Él es el compañero constante, como en el caso de Su acción de volverse uno de los miembros de la familia de la dinastía Yadu, o de volverse el amigo de Arjuna, o de volverse el vecino y compañero de los habitantes de Vṛndāvana, como el hijo de Nanda-Yaśodā, el amigo de Sudāmā, Śrīdāmā y Madhumaṅgala, o el amante de las doncellas de Vrajabhūmi, etc. Eso forma parte de Sus aspectos personales. Y mediante Su aspecto impersonal, Él expande los rayos del brahmajyoti, que es ilimitado y omnipresente. Una parte de este omnipresente brahmajyoti, que se compara con los rayos del sol, está cubierta por la oscuridad del mahat-tattva, y esta insignificante parte se conoce como el mundo material. En este mundo material hay innumerables universos como el que podemos percibir, y en cada uno de ellos hay cientos de miles de planetas como el que habitamos. Los mundanos están más o menos cautivados por la ilimitada expansión de los rayos del Señor, pero a los devotos les concierne más Su forma personal, de la cual emana todo (janmādy asya yataḥ). Así como los rayos del sol están concentrados en el disco solar, de igual modo el brahmajyoti está concentrado en Goloka Vṛndāvana, el planeta espiritual más excelso del cielo espiritual. El inmensurable cielo espiritual está lleno de planetas espirituales, llamados Vaikuṇṭhas, mucho más allá del cielo material. Los mundanos no tienen información suficiente ni siquiera del cielo mundano, así que ¿qué pueden pensar del cielo espiritual? Por lo tanto, los mundanos siempre están muy, muy lejos de Él. Aunque sean capaces de fabricar en el futuro alguna máquina cuya velocidad pueda acelerarse hasta la del aire o la mente, los mundanos seguirán siendo incapaces de imaginar siquiera el llegar a los planetas del cielo espiritual. Así que el Señor y Su morada residencial siempre seguirán siendo un mito o un misterioso problema, pero para los devotos el Señor siempre estará disponible como compañero.\n\nEn el cielo espiritual, Su opulencia es inmensurable. El Señor reside en todos los planetas espirituales, o innumerables planetas Vaikuṇṭha, expandiendo Sus porciones plenarias junto con Sus liberados compañeros devotos, pero a los impersonalistas, que quieren fundirse en la existencia del Señor, se les permite fundirse como una de las chispas espirituales del brahmajyoti. No tienen cualidades para volverse uno de los compañeros del Señor, ni en los planetas Vaikuṇṭha ni en el supremo planeta Goloka Vṛndāvana, descrito en el Bhagavad-gītā como el mad-dhāma, y aquí, en este verso, como el sva-dhāma del Señor.\n\nEste mad-dhāma, o sva-dhāma, se describe en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nna tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\n(Bg. 15.6)\n\nEl sva-dhāma del Señor no requiere de luz solar, ni de luz lunar, ni de electricidad para iluminarse. Ese dhāma, o lugar, es supremo, y quienquiera que vaya allí nunca regresa a este mundo material.\n\nLos planetas Vaikuṇṭha y el planeta Goloka Vṛndāvana son todos autoluminosos, y los rayos los esparcen esos sva-dhāma del Señor, que constituyen la existencia del brahmajyoti. Esto se confirma además en los Vedas, como en los Upaniṣads Muṇḍaka, Kaṭha y Śvetāśvatara:\n\nna tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ\n\nnemā vidyuto bhānti kuto 'yam agniḥ\n\ntam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ\n\ntasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti\n\nEn el sva-dhāma del Señor no hay necesidad de sol, luna ni estrellas para iluminarse. Ni hay necesidad de electricidad, así que ¿qué decir de lámparas encendidas? Por el contrario, es porque esos planetas son autoluminosos por lo que toda la refulgencia se ha hecho posible, y todo lo que hay que sea deslumbrante se debe al reflejo de ese sva-dhāma.\n\nAquel que está deslumbrado por la refulgencia del impersonal brahmajyoti no puede conocer la trascendencia personal; por consiguiente, en el Īśopaniṣad se ora pidiendo que el Señor aparte Su deslumbrante refulgencia para que el devoto pueda ver la verdadera realidad. Se dice así:\n\nhiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham\n\ntat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye\n\n«¡Oh Señor! Tú eres el sustentador de todo, tanto lo material como lo espiritual, y todo florece por Tu misericordia. Tu servicio devocional, o bhakti-yoga, es el verdadero principio de la religión, satya-dharma, y yo estoy ocupado en ese servicio. Así que ten la bondad de protegerme mostrándome Tu verdadero rostro. Te ruego, por lo tanto, que retires el velo de Tus rayos brahmajyoti para que pueda ver Tu forma de bienaventuranza y conocimiento eternos.»"}
{"ref": "sb/2/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/15/", "verse_text": "> yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ\n> yad-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam\n> lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ\n> tasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> यत्कीर्तनं यत्स्मरणं यदीक्षणं यद्वन्दनं यच्छ्रवणं यदर्हणम् ।\n> लोकस्य सद्यो विधुनोति कल्मषं तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—cuya; *kīrtanam*—glorificación; *yat*—cuyos; *smaraṇam*—recuerdos; *yat*—cuya; *īkṣaṇam*—audiencia; *yat*—cuyas; *vandanam*—oraciones; *yat*—cuyo; *śravaṇam*—oír hablar de; *yat*—cuya; *arhaṇam*—adoración; *lokasya*—de toda la gente; *sadyaḥ*—en el acto; *vidhunoti*—limpia específicamente; *kalmaṣam*—los efectos de los pecados; *tasmai*—a Él; *subhadra*—supremamente auspicioso; *śravase*—aquel que es oído; *namaḥ*—mediante las debidas reverencias; *namaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias al supremamente auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa, acerca de quien la glorificación, el recuerdo, la contemplación, las oraciones, la audición y la adoración pueden de inmediato limpiar los efectos de todos los pecados de quien los realiza.**", "purport": "La sublime forma de ejecuciones religiosas para liberarse de todas las reacciones de los pecados la sugiere aquí la máxima autoridad, Śrī Śukadeva Gosvāmī. El kīrtanam, o la glorificación del Señor, puede ejecutarse de muchísimas maneras, tales como recordar, visitar los templos para ver a la Deidad, ofrecer oraciones ante el Señor, y oír los recitados de glorificación del Señor tal como se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam o en el Bhagavad-gītā. El kīrtana puede ejecutarse tanto cantando las glorias del Señor acompañado de música melodiosa, como recitando Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā.\n\nLos devotos no tienen por qué decepcionarse en ausencia física del Señor, aunque piensen que no están relacionados con Él. El proceso devocional de cantar, oír, recordar, etc. (ya sea todos ellos o algunos, o incluso uno solo), puede darnos el resultado deseado de relacionarnos con el Señor, mediante la ejecución del servicio amoroso trascendental del Señor de la manera antes mencionada. Incluso el propio sonido del santo nombre del Señor Kṛṣṇa o Rāma puede cargar de inmediato la atmósfera espiritualmente, y debemos saber con certeza que el Señor está presente dondequiera que se ejecute ese servicio trascendental puro, y así, el ejecutor de un kīrtana libre de ofensas tiene positivamente la compañía del Señor. De igual modo, el recuerdo y las oraciones también pueden darnos el resultado deseado si se hacen debidamente bajo una guía experta. Uno no debe inventar formas de servicio devocional. Uno puede adorar la forma del Señor en un templo, o uno puede ofrecerle impersonalmente al Señor oraciones devocionales en una mezquita o en una iglesia. Uno se libera con toda seguridad de las reacciones de los pecados, siempre que tenga mucho cuidado de no cometer pecados voluntariamente con la expectativa de liberarse de las reacciones de los pecados adorando en el templo u ofreciendo oraciones en la iglesia. Esta mentalidad de cometer pecados deliberadamente sobre la base del servicio devocional se llama nāmno balāt pāpa-buddhiḥ, la mayor ofensa en la ejecución del servicio devocional. Por consiguiente, oír es esencial para mantenerse estrictamente en guardia contra esas trampas de los pecados. Y a fin de recalcar especialmente el proceso de oír, el Gosvāmī invoca toda buena fortuna auspiciosa en este asunto."}
{"ref": "sb/2/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/16/", "verse_text": "> vicakṣaṇā yac-caraṇopasādanāt\n> saṅgaṁ vyudasyobhayato 'ntar-ātmanaḥ\n> vindanti hi brahma-gatiṁ gata-klamās\n> tasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> विचक्षणा यच्चरणोपसादनात्सङ्गं व्युदस्योभयतोऽन्तरात्मनः ।\n> विन्दन्ति हि ब्रह्मगतिं गतक्लमास्तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१६॥", "synonyms": "*vicakṣaṇāḥ*—sumamente intelectual; *yat*—cuyo; *caraṇa-upasādanāt*—por el simple hecho de uno dedicarse a los pies de loto; *saṅgam*—apego; *vyudasya*—renunciando por completo; *ubhayataḥ*—por la existencia presente y futura; *antaḥ-ātmanaḥ*—del corazón y el alma; *vindanti*—se mueve progresivamente; *hi*—ciertamente; *brahma-gatim*—hacia la existencia espiritual; *gata-klamāḥ*—sin dificultad; *tasmai*—a Él; *subhadra*—sumamente auspicioso; *śravase*—a aquel que es oído; *namaḥ*—mis debidas reverencias; *namaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias una y otra vez al todoauspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa. Los sumamente intelectuales, simplemente por entregarse a Sus pies de loto, se liberan de todos los apegos a la existencia presente y futura, y, sin dificultad, progresan hacia la existencia espiritual.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa ha instruido repetidamente a Arjuna, o, para el caso, a todo aquel a quien le concierne volverse Su devoto puro. En la última fase de Su instrucción del Bhagavad-gītā (Bg. 18.64-66), Él instruyó del modo más confidencial lo siguiente:\n\nsarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\niṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Mi querido Arjuna, tú Me eres muy querido, y por lo tanto, únicamente por tu bien, te revelaré la parte más secreta de Mis instrucciones. Es simplemente esto: vuélvete devoto puro Mío y entrégate únicamente a Mí, y Yo te prometo la plena existencia espiritual, mediante la cual podrás obtener el derecho eterno al servicio amoroso trascendental que Me prestes a Mí. Abandona tan solo todas las demás vías de religiosidad y entrégate exclusivamente a Mí, y ten la certeza de que Yo te protegeré de tus actos pecaminosos, y de que te liberaré. No te preocupes más.»\n\nLas personas que son inteligentes toman nota seriamente de esta última instrucción del Señor. El conocimiento del ser es el primer paso de la comprensión espiritual, que se llama conocimiento confidencial, y un paso más adelante es la comprensión de Dios, que se llama conocimiento más confidencial. La culminación del conocimiento del Bhagavad-gītā es la comprensión de Dios, y cuando uno alcanza esta etapa de comprensión de Dios, se vuelve naturalmente, de modo voluntario, devoto del Señor, para prestarle servicio amoroso trascendental. Este servicio devocional del Señor se basa siempre en el amor por Dios y se distingue de la índole del servicio rutinario que se prescribe en el karma-yoga, el jñāna-yoga o el dhyāna-yoga. En el Bhagavad-gītā hay diferentes instrucciones para esos hombres de diferentes categorías, y hay diversas descripciones del varṇāśrama-dharma, el sannyāsa-dharma, el yati-dharma, la orden de vida de renuncia, el control de los sentidos, la meditación, la perfección de los poderes místicos, etc., pero aquel que se entrega por completo al Señor para prestarle servicio, por amor espontáneo a Él, asimila de hecho la esencia de todo el conocimiento descrito en los Vedas. Aquel que adopta este método muy hábilmente alcanza la perfección de la vida de inmediato. Y esta perfección de la vida humana se llama brahma-gati, o la marcha progresiva en la existencia espiritual. Tal como lo enuncia Śrīla Jīva Gosvāmī sobre la base de las garantías Védicas, brahma-gati significa alcanzar una forma espiritual igual a la del Señor, y en esa forma el ser viviente liberado vive eternamente en uno de los planetas espirituales situados en el cielo espiritual. El alcance de esta perfección de la vida está fácilmente al alcance de un devoto puro del Señor sin someterse a ningún difícil método de perfección. Esa vida devocional está llena de kīrtana, smaraṇa, īkṣaṇa, etc., como se mencionó en un verso anterior. Por consiguiente, uno debe adoptar esta sencilla vía de la vida devocional a fin de alcanzar la perfección más elevada disponible en cualquier categoría de la forma humana de vida, en cualquier parte del mundo. El Señor Brahmā, cuando se encontró con el Señor Kṛṣṇa como un niño juguetón en Vṛndāvana, ofreció su oración, en la que dijo:\n\nśreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n\nkliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye\n\nteṣām asau kleśala eva śiṣyate\n\nnānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām\n\n(Bhāg. 10.14.4)\n\nEl bhakti-yoga es la perfección de la más alta calidad que la persona inteligente puede alcanzar, en lugar de ejecutar una gran cantidad de actividades espirituales. El ejemplo que se cita aquí es muy apropiado. Un puñado de verdadero arroz con cáscara es más valioso que montones de cáscaras de arroz sin ninguna sustancia dentro. De igual modo, uno no debe sentirse atraído por los malabarismos del karma-kāṇḍa o del jñāna-kāṇḍa, ni siquiera por las ejecuciones gimnásticas del yoga, sino que hábilmente debe emprender las sencillas ejecuciones del kīrtanam, el smaraṇam, etc., bajo la guía de un maestro espiritual genuino, y, sin dificultad alguna, alcanzar la perfección más elevada."}
{"ref": "sb/2/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/17/", "verse_text": "> tapasvino dāna-parā yaśasvino\n> manasvino mantra-vidaḥ sumaṅgalāḥ\n> kṣemaṁ na vindanti vinā yad-arpaṇaṁ\n> tasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> तपस्विनो दानपरा यशस्विनो मनस्विनो मन्त्रविदः सुमङ्गलाः ।\n> क्षेमं न विन्दन्ति विना यदर्पणं तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१७॥", "synonyms": "*tapasvinaḥ*—los grandes sabios eruditos; *dāna-parāḥ*—el gran ejecutor de caridades; *yaśasvinaḥ*—el gran trabajador distinguido; *manasvinaḥ*—los grandes filósofos o místicos; *mantra-vidaḥ*—el gran cantor de himnos védicos; *su-maṅgalāḥ*—estrictos seguidores de los principios védicos; *kṣemam*—resultado provechoso; *na*—jamás; *vindanti*—logran; *vinā*—sin; *yat-arpaṇam*—dedicación; *tasmai*—a Él; *subhadra*—auspicioso; *śravase*—oír hablar de Él; *namaḥ*—mis reverencias; *namaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias una y otra vez al todoauspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa, porque los grandes y eruditos sabios, los grandes ejecutores de obras de caridad, los grandes trabajadores distinguidos, los grandes filósofos y místicos, los grandes cantores de los himnos Védicos y los grandes seguidores de los principios Védicos no pueden alcanzar ningún resultado fructífero sin dedicar esas grandes cualidades al servicio del Señor.**", "purport": "El avance del saber, la disposición caritativa de la mente, el participar en el liderazgo político, social o religioso de la sociedad humana, las especulaciones filosóficas o la práctica del sistema de yoga, el volverse experto en los rituales Védicos, y todas las cualidades elevadas semejantes que hay en el hombre, le sirven a uno para alcanzar la perfección únicamente cuando se emplean en el servicio del Señor. Sin ese acoplamiento, todas esas cualidades se convierten en fuentes de problemas para la gente en general. Todo puede emplearse, o bien para la propia complacencia de los sentidos, o bien en el servicio de alguien que no sea uno mismo. También hay dos clases de interés propio, a saber, el egoísmo personal y el egoísmo ampliado. Pero no hay diferencia cualitativa entre el egoísmo personal y el ampliado. El robo por interés personal o por interés de la familia es de la misma calidad, a saber, criminal. La ley establecida de ningún país ha excusado jamás a un ladrón que se declara inocente porque cometió el robo no por interés personal, sino por el interés de la sociedad o del país. La gente en general no tiene conocimiento de que el interés propio de un ser viviente alcanza la perfección únicamente cuando ese interés coincide con el interés del Señor. Por ejemplo, ¿cuál es el interés de mantener juntos el cuerpo y el alma? Uno gana dinero para el mantenimiento del cuerpo (personal o social), pero a menos que haya conciencia de Dios, a menos que el cuerpo se mantenga debidamente para comprender la relación de uno con Dios, todos los buenos esfuerzos por mantener juntos el cuerpo y el alma son semejantes a los intentos de los animales por mantener juntos el cuerpo y el alma. El propósito de mantener el cuerpo humano es diferente del de los animales. De igual modo, el avance del saber, el desarrollo económico, la investigación filosófica, el estudio de las Escrituras Védicas, e incluso la ejecución de actividades piadosas (como la caridad, la apertura de hospitales, la distribución de granos alimenticios, etc.), deben hacerse en relación con el Señor. El objetivo de todos esos actos y esfuerzos debe ser para el placer del Señor, y no para la satisfacción de ninguna otra entidad, individual o colectiva (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). En el Bhagavad-gītā también se confirma el mismo principio (Bg. 9.27), y allí se dice que todo lo que demos en caridad y todo lo que observemos en austeridad debe entregarse al Señor o hacerse únicamente por Su cuenta. Los expertos líderes de una civilización humana sin Dios no pueden producir un resultado fructífero en todos sus diferentes intentos de avance educativo o desarrollo económico, a menos que sean conscientes de Dios. Y para llegar a ser conscientes de Dios, uno tiene que oír hablar del todoauspicioso Señor, tal como se le describe en literaturas como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/18/", "verse_text": "> kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n> ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n> ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n> śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ", "devanagari": "> किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कशा आभीरशुम्भा यवनाः खसादयः ।\n> येऽन्ये च पापा यदपाश्रयाश्रयाः शुध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः ॥१८॥", "synonyms": "*kirāta*—una provincia de la antigua Bhārata; *hūṇa*—parte de Alemania y Rusia; *āndhra*—una provincia del sur de la India; *pulinda*—los griegos; *pulkaśāḥ*—otra provincia; *ābhīra*—parte del antiguo Sind; *śumbhāḥ*—otra provincia; *yavanāḥ*—los turcos; *khasa-ādayaḥ*—la provincia mongólica; *ye*—incluso esos; *anye*—otros; *ca*—también; *pāpāḥ*—adictos a actos pecaminosos; *yat*—cuyos; *apāśraya-āśrayāḥ*—habiéndose refugiado en los devotos del Señor; *śudhyanti*—purificados de inmediato; *tasmai*—a Él; *prabhaviṣṇave*—al poderoso Viṣṇu; *namaḥ*—mis respetuosas reverencias.", "translation": "**Los kirātas, hūṇas, āndhras, pulindas, pulkaśas, ābhīras, śumbhas, yavanas y las razas khasa, e incluso otros que son adictos a los actos pecaminosos, pueden purificarse refugiándose en los devotos del Señor, debido a que Él es el poder supremo. Ruego ofrecerle mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Kirāta: una provincia del antiguo Bhāratavarṣa que se menciona en el Bhīṣma Parva del Mahābhārata. Por lo general, los kirātas se conocen como las tribus aborígenes de la India, y, en los tiempos modernos, los Santal Parganas de Bihar y Chota Nagpur podrían comprender la antigua provincia llamada Kirāta.\n\nHūṇa: la zona de Alemania Oriental y parte de Rusia se conocen como la provincia de los hūṇas. En consecuencia, a veces se conoce como hūṇa a un tipo de tribu de las montañas.\n\nĀndhra: una provincia del sur de la India que se menciona en el Bhīṣma Parva del Mahābhārata. Todavía existe con el mismo nombre.\n\nPulinda: se menciona en el Mahābhārata (Ādi 174.38), a saber, los habitantes de la provincia llamada Pulinda. Bhīmasena y Sahadeva conquistaron este país. Los griegos se conocen como pulindas, y en el Vana Parva del Mahābhārata se menciona que la raza no Védica de esta parte del mundo gobernaría sobre el mundo. Esta provincia de Pulinda también era una de las provincias de Bhārata, y sus habitantes se clasificaban entre los reyes kṣatriyas. Pero más adelante, debido a que abandonaron la cultura brahmínica, se los mencionó como mlecchas (así como a quienes no son seguidores de la cultura islámica se los llama kafirs, y a quienes no son seguidores de la cultura cristiana se los llama paganos).\n\nĀbhīra: este nombre también aparece en el Mahābhārata, tanto en el Sabhā Parva como en el Bhīṣma Parva. Se menciona que esta provincia estaba situada junto al río Sarasvatī, en Sind. La moderna provincia de Sind antiguamente se extendía al otro lado del mar Arábigo, y todos los habitantes de esa provincia se conocían como los ābhīras. Estaban bajo el dominio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y, según las afirmaciones de Mārkaṇḍeya, los mlecchas de esta parte del mundo también gobernarían sobre Bhārata. Más adelante, esto resultó ser cierto, tal como se demostró en el caso de los pulindas. En nombre de los pulindas, Alejandro Magno conquistó la India, y en nombre de los ābhīras, Mohammed Ghori conquistó la India. Estos ābhīras también eran antiguamente kṣatriyas dentro de la cultura brahmínica, pero abandonaron el vínculo. Pero los kṣatriyas que temían a Paraśurāma y se habían ocultado en las regiones montañosas del Cáucaso, más adelante se conocieron como los ābhīras, y el lugar que habitaban se conoció como Ābhīra-deśa.\n\nŚumbha, o los kaṅkas: los habitantes de la provincia de Kaṅka del antiguo Bhārata, mencionados en el Mahābhārata.\n\nYavanas: Yavana era el nombre de uno de los hijos de Mahārāja Yayāti, a quien se le dio para que gobernara la parte del mundo conocida como Turquía. Por lo tanto, los turcos son yavanas debido a que son descendientes de Mahārāja Yavana.\n\nLos yavanas eran, pues, kṣatriyas, y más adelante, al abandonar la cultura brahmínica, se convirtieron en mleccha-yavanas. Las descripciones de los yavanas están en el Mahābhārata (Ādi 85.34). Otro príncipe de Tuvasu también se conocía como Yavana, y su país fue conquistado por Sahadeva, uno de los Pāṇḍavas. El yavana occidental se unió a Duryodhana en la Batalla de Kurukṣetra bajo la presión de Karṇa. También se predice que estos yavanas conquistarían la India, y resultó ser cierto.\n\nKhasādaya: los habitantes del Khasa-deśa se mencionan en el Mahābhārata (Droṇa Parva). A quienes tienen un escaso crecimiento de vello en el labio superior generalmente se los llama khasas. Por ello, los khasādayas son los mongoles, los chinos y otros que se designan de ese modo.\n\nLos nombres históricos antes mencionados son diferentes naciones del mundo. Incluso aquellos que están constantemente ocupados en actos pecaminosos son todos corregibles hasta el nivel de seres humanos perfectos, si se refugian en los devotos del Señor. Jesucristo y Hazrat Mahoma, dos poderosos devotos del Señor, han prestado un servicio tremendo en nombre del Señor sobre la superficie del planeta. Y de la versión de Śrīla Śukadeva Gosvāmī parece desprenderse que, en lugar de mantener una civilización sin Dios en el presente contexto de la situación mundial, si el liderazgo de los asuntos del mundo se confiara a los devotos del Señor —para lo cual ya se ha iniciado una organización mundial con el nombre y la modalidad de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna—, entonces, por la gracia del Señor Todopoderoso, podría producirse un cambio profundo del corazón en los seres humanos de todo el mundo, porque los devotos del Señor son autoridades capaces de efectuar ese cambio, purificando las mentes cubiertas de polvo de la gente en general. Los políticos del mundo pueden permanecer en sus respectivas posiciones, porque los devotos puros del Señor no están interesados en el liderazgo político ni en las implicaciones diplomáticas. A los devotos solo les interesa ver que la gente en general no se deje desorientar por la propaganda política, y ver que la valiosa vida de un ser humano no se eche a perder siguiendo un tipo de civilización que en última instancia está condenado. Por lo tanto, si los políticos se dejaran guiar por el buen consejo de los devotos, sin duda habría un gran cambio en la situación mundial mediante la purificadora propaganda de los devotos, tal como lo mostró el Señor Caitanya. Así como Śukadeva Gosvāmī comenzó su oración comentando la palabra yat-kīrtanam, de igual modo el Señor Caitanya recomendó que, simplemente glorificando el santo nombre del Señor, puede producirse un tremendo cambio del corazón, mediante el cual el completo malentendido entre las naciones humanas, creado por los políticos, puede extinguirse de inmediato. Y tras la extinción del fuego del malentendido, vendrán otros beneficios. El destino es regresar al hogar, de vuelta a Dios, como hemos comentado varias veces en estas páginas.\n\nSegún el culto de la devoción, conocido generalmente como el culto vaiṣṇava, no hay impedimento alguno para que cualquiera avance en lo referente a la comprensión de Dios. Un vaiṣṇava es lo bastante poderoso como para convertir en vaiṣṇava incluso al kirāta, etc., como se mencionó antes. En el Bhagavad-gītā también dice el Señor (Bg. 9.32) que no hay impedimento para volverse devoto del Señor (ni siquiera para aquellos que son de bajo nacimiento, o para las mujeres, los śūdras o los vaiśyas), y al volverse devoto, todos son aptos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La única cualidad es refugiarse en un devoto puro del Señor que tenga conocimiento cabal de la ciencia trascendental de Kṛṣṇa (el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam). Cualquiera, de cualquier parte del mundo, que llegue a estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa se vuelve un devoto puro y un maestro espiritual para la masa general de la gente, y puede rescatarla mediante la purificación del corazón. Una persona, aunque sea el hombre más pecaminoso, puede purificarse de inmediato mediante el contacto sistemático con un vaiṣṇava puro. Por consiguiente, un vaiṣṇava puede aceptar a un discípulo genuino de cualquier parte del mundo, sin ninguna consideración de casta ni credo, y elevarlo, mediante principios regulativos, hasta la posición de un vaiṣṇava puro que es trascendental a la cultura brahmínica. El sistema de castas, o varṇāśrama-dharma, ya ni siquiera es regular entre los supuestos seguidores del sistema. Ni es posible ahora restablecer la función institucional en el presente contexto de revolución social, política y económica. Sin ninguna referencia a la costumbre particular de un país, uno puede ser aceptado en el culto vaiṣṇava espiritualmente, y no hay impedimento alguno en el proceso trascendental. De modo que, por la orden del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el culto del Śrīmad-Bhāgavatam o del Bhagavad-gītā puede predicarse por todo el mundo, rescatando a todas las personas dispuestas a aceptar el culto trascendental. Esa propaganda cultural por parte de los devotos sin duda la aceptarán todas las personas razonables e inquisitivas, sin ningún sesgo particular por la costumbre del país. El vaiṣṇava nunca acepta a otro vaiṣṇava sobre la base del derecho de nacimiento, así como nunca piensa que la Deidad del Señor de un templo sea adoración de ídolos. Y para disipar todas las dudas a este respecto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha invocado las bendiciones del Señor, que es todopoderoso (prabhaviṣṇave namaḥ). Así como el todopoderoso Señor acepta el humilde servicio de Su devoto en las actividades devocionales del arcanā, Su forma como la Deidad adorable del templo, de igual modo el cuerpo de un vaiṣṇava puro cambia trascendentalmente de inmediato al entregarse al servicio del Señor y al ser adiestrado por un vaiṣṇava cualificado. El mandamiento de la regulación vaiṣṇava a este respecto reza de la siguiente manera: (arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni śabda-sāmānya-buddhiḥ, etc.) «Uno no debe considerar que la Deidad del Señor que se adora en el templo sea un ídolo, ni debe considerar que el maestro espiritual autorizado sea un hombre ordinario. Ni debe considerar que un vaiṣṇava puro pertenezca a una casta particular, etc.»\n\nLa conclusión es que el Señor, siendo todopoderoso, puede, bajo cualquier circunstancia, aceptar a cualquiera de cualquier parte del mundo, ya sea personalmente o a través de Su manifestación genuina como el maestro espiritual. El Señor Caitanya aceptó a muchos devotos de comunidades distintas de las de los varṇāśramitas, y Él mismo declaró, para enseñarnos, que no pertenece a ninguna casta ni orden social de vida, sino que es el sirviente eterno del sirviente del Señor que mantiene a las doncellas de Vṛndāvana (el Señor Kṛṣṇa). Esa es la manera de la autorrealización."}
{"ref": "sb/2/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/19/", "verse_text": "> sa eṣa ātmātmavatām adhīśvaras\n> trayīmayo dharmamayas tapomayaḥ\n> gata-vyalīkair aja-śaṅkarādibhir\n> vitarkya-liṅgo bhagavān prasīdatām", "devanagari": "> स एष आत्मात्मवतामधीश्वरस्त्रयीमयो धर्ममयस्तपोमयः ।\n> गतव्यलीकैरजशङ्करादिभिर्वितर्क्यलिङ्गो भगवान्प्रसीदताम् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *eṣaḥ*—es; *ātmā*—la Superalma; *ātmavatām*—de las almas autorrealizadas; *adhīśvaraḥ*—el Señor Supremo; *trayī-mayaḥ*—los *Vedas* personificados; *dharma-mayaḥ*—la Escritura religiosa personificada; *tapaḥ-mayaḥ*—la austeridad personificada; *gata-vyalīkaiḥ*—por aquellos que están por encima de todas las pretensiones; *aja*—Brahmājī; *śaṅkara-ādibhiḥ*—por el Señor Śiva y otros; *vitarkya-liṅgaḥ*—aquel que es observado con respeto y veneración; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *prasīdatām*—sea bondadoso conmigo.", "translation": "**Él es la Superalma y el Señor Supremo de todas las almas autorrealizadas. Él es la personificación de los Vedas, las Escrituras religiosas y las austeridades. A Él lo adoran el Señor Brahmā y Śiva, y todos aquellos que son trascendentales a toda clase de fingimiento. Reverenciado así con sobrecogimiento y veneración, que ese Supremo Absoluto Se complazca conmigo.**", "purport": "El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, aunque es el Señor de todos los seguidores de los diferentes senderos de la autorrealización, solo pueden conocerle aquellos que están por encima de toda pretensión. Todos buscan la paz eterna o la vida eterna, y, con la mira puesta en este destino, todos estudian las Escrituras Védicas u otras Escrituras religiosas, o se someten a severas austeridades como filósofos empíricos, como yogīs místicos o como devotos puros, etc. Pero al Señor Supremo Le comprenden perfectamente únicamente los devotos, porque están por encima de toda pretensión. Aquellos que están en el sendero de la autorrealización se clasifican generalmente como karmīs, jñānīs, yogīs o devotos del Señor. A los karmīs, que se sienten muy atraídos por las actividades fruitivas de los rituales Védicos, se los llama bhukti-kāmī, o aquellos que desean la liberación de la existencia material. A los yogīs místicos, que practican diferentes tipos de austeridades para alcanzar ocho clases de perfecciones materiales y que finalmente se encuentran con la Superalma, el Paramātmā, en trance, se los llama siddhi-kāmī, o aquellos que desean la perfección de volverse más finos que lo más fino, más pesados que lo más pesado, y que desean obtener todo lo que deseen, tener control sobre todos, crear todo lo que les guste, etc. Todas estas son capacidades de un poderoso yogī. Pero los devotos del Señor no quieren nada de eso para su propia satisfacción. Solo quieren servir al Señor, porque el Señor es grande, y, como entidades vivientes, ellos son eternamente partes integrales subordinadas del Señor. Esta perfecta comprensión del ser por parte del devoto le ayuda a volverse libre de deseos, a no desear nada para su propio yo personal, y por eso a los devotos se los llama niṣkāmī, sin ningún deseo. Una entidad viviente, por su posición constitucional, no puede estar desprovista de todo deseo (el bhukti-kāmī, el mukti-kāmī y el siddhi-kāmī, todos desean algo para su satisfacción personal), pero los devotos niṣkāmī del Señor desean todo para la satisfacción del Señor. Dependen por completo de las órdenes del Señor, y siempre están dispuestos a cumplir su deber para la satisfacción del Señor.\n\nAl principio, Arjuna se situó como uno de aquellos que desean su propia satisfacción, pues no deseaba luchar en la Batalla de Kurukṣetra, pero, para volverlo libre de deseos, el Señor predicó el Bhagavad-gītā, en el que se explicaron las vías del karma-yoga, el jñāna-yoga, el haṭha-yoga y también el bhakti-yoga. Como Arjuna estaba libre de pretensiones, cambió su decisión y satisfizo al Señor accediendo a luchar (kariṣye vacanaṁ tava), y así se volvió libre de deseos.\n\nAquí se citan específicamente los ejemplos de Brahmā y el Señor Śiva, porque Brahmājī, el Señor Śiva, Śrīmatī Lakṣmījī y los cuatro Kumāras, Sanaka, Sanātana, etc., son los líderes de las cuatro sampradāyas vaiṣṇavas libres de deseos. Todos ellos están libres de toda pretensión. Śrīla Jīva Gosvāmī interpreta la palabra gata-vyalīkaiḥ como projjhita-kaitavaiḥ, o aquellos que están libres de toda pretensión (únicamente los devotos puros). En el Caitanya-caritāmṛta se dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī, sakali 'aśānta' kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ata eva 'śānta'. Aquellos que buscan resultados fruitivos por sus actividades piadosas, aquellos que desean la salvación y la identidad con el Supremo, y aquellos que desean las perfecciones materiales de los poderes místicos, todos están inquietos, porque quieren algo para sí mismos, pero el devoto está completamente en paz, porque no tiene ninguna exigencia para sí mismo y siempre está dispuesto a servir el deseo del Señor. Por consiguiente, la conclusión es que el Señor es para todos, porque nadie puede obtener el resultado de sus respectivos deseos sin ser sancionado por Él, pero, tal como afirma el Señor en el Bhagavad-gītā (Bg. 8.9), todos esos resultados los otorga únicamente Él, pues el Señor es adhīśvara (el controlador original) de todos, a saber, de los vedāntistas, de los grandes karma-kāṇḍīyas, de los grandes líderes religiosos, de los grandes ejecutores de austeridad y de todos los que se esfuerzan por avanzar espiritualmente. Pero en última instancia Le comprenden únicamente los devotos libres de pretensión. Por lo tanto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī recalca especialmente el servicio devocional del Señor."}
{"ref": "sb/2/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/20/", "verse_text": "> śriyaḥ patir yajña-patiḥ prajā-patir\n> dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ\n> patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ\n> prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ", "devanagari": "> श्रियः पतिर्यज्ञपतिः प्रजापतिर्धियां पतिर्लोकपतिर्धरापतिः ।\n> पतिर्गतिश्चान्धकवृष्णिसात्वतां प्रसीदतां मे भगवान्सतां पतिः ॥२०॥", "synonyms": "*śriyaḥ*—toda la opulencia; *patiḥ*—el propietario; *yajña*—del sacrificio; *patiḥ*—el director; *prajā-patiḥ*—el líder de todas las entidades vivientes; *dhiyām*—de la inteligencia; *patiḥ*—el amo; *loka-patiḥ*—el propietario de todos los planetas; *dharā*—la Tierra; *patiḥ*—el supremo; *patiḥ*—cabeza; *gatiḥ*—destino; *ca*—también; *andhaka*—uno de los reyes de la dinastía Yadu; *vṛṣṇi*—el primer rey de la dinastía Yadu; *sātvatām*—los Yadus; *prasīdatām*—sea misericordioso; *me*—conmigo; *bhagavān*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *satām*—de todos los devotos; *patiḥ*—el Señor.", "translation": "**Que el Señor Śrī Kṛṣṇa —quien es el Señor adorable de todos los devotos, el protector y la gloria de todos los reyes como Andhaka y Vṛṣṇi de la dinastía Yadu, el esposo de todas las diosas de la fortuna, el director de todos los sacrificios y, por lo tanto, el líder de todas las entidades vivientes, el controlador de toda inteligencia, el propietario de todos los planetas, espirituales y materiales, y la encarnación suprema en la Tierra (el supremo en todo)— sea misericordioso conmigo.**", "purport": "Dado que Śukadeva Gosvāmī es uno de los prominentes gata-vyalīkam, que están libres de todos los conceptos erróneos, expresa por ello su propia percepción comprendida del Señor Śrī Kṛṣṇa como la suma total de toda perfección, la Personalidad de Dios. Todo el mundo busca el favor de la diosa de la fortuna, pero no saben que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el amado esposo de todas las diosas de la fortuna. En la *Brahma-saṁhitā* se dice que el Señor, en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, acostumbra a apacentar las vacas surabhi y es servido allí por cientos de miles de diosas de la fortuna. Todas estas diosas de la fortuna son manifestaciones de Su potencia trascendental de placer (*hlādinī-śakti*) dentro de Su energía interna, y cuando el Señor Se manifestó en esta Tierra, exhibió parcialmente las actividades de Su potencia de placer en Su *rāsa-līlā*, simplemente para atraer a las almas condicionadas, que andan todas tras la ilusoria potencia de placer del degradado disfrute sexual. Los devotos puros del Señor, como Śukadeva Gosvāmī, que está completamente desapegado de la abominable vida sexual del mundo material, comentaron este acto de la potencia de placer del Señor ciertamente no en relación con el sexo, sino para saborear un gusto trascendental inconcebible para los mundanos, que andan tras la vida sexual. La vida sexual en el mundo mundano es la causa raíz de quedar condicionado por los grilletes de la ilusión, y ciertamente Śukadeva Gosvāmī nunca se interesó por la vida sexual del mundo mundano. Como tampoco la manifestación de la potencia de placer del Señor tiene conexión alguna con tales cosas degradadas. El Señor Caitanya fue un sannyāsī estricto, tanto que no permitía que ninguna mujer se acercara a Él, ni siquiera para postrarse y ofrecer respetos. Jamás escuchaba siquiera las oraciones de las devadāsīs ofrecidas en el templo de Jagannātha, porque a un sannyāsī le está prohibido oír canciones cantadas por el bello sexo. Y, sin embargo, incluso en la rígida posición de un sannyāsī, recomendó la modalidad de adoración preferida por las gopīs de Vṛndāvana como el más elevado servicio amoroso que se pueda prestar al Señor. Y Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal cabeza de todas esas diosas de la fortuna, y por ello Ella es la contraparte de placer del Señor y no es diferente de Kṛṣṇa.\n\nEn los rituales Védicos hay recomendaciones para realizar diferentes tipos de sacrificio a fin de alcanzar el mayor beneficio de la vida. Tales bendiciones, como resultado de realizar grandes sacrificios, son, después de todo, algunos favores otorgados por la diosa de la fortuna, y el Señor, siendo el esposo o amante de la diosa de la fortuna, es de hecho también el Señor de todos los sacrificios. Y Él es el disfrutador final de toda clase de *yajña*; por eso Yajñapati es otro nombre del Señor Viṣṇu. En el *Bhagavad-gītā* se recomienda que todo se haga para el Yajñapati (*yajñārthe kuru karmāṇi*); de lo contrario, los actos serán la causa del condicionamiento por la ley de la naturaleza material. Aquellos que no están libres de todos los conceptos erróneos (*vyalīkam*) realizan sacrificios para complacer a los semidioses menores, pero los devotos del Señor saben muy bien que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el disfrutador supremo de todas las ejecuciones de sacrificios; por consiguiente, ellos realizan el *saṅkīrtana-yajña* (*śravanam kīrtanam viṣṇoḥ*), recomendado especialmente en esta era de Kali. En Kali-yuga, la ejecución de otros tipos de sacrificio no es factible debido a la insuficiente organización y al sacerdocio inexperto.\n\nTenemos información, a partir del *Bhagavad-gītā* (Bg. 3.9-10), de que el Señor Brahmā, tras dar de nuevo nacimiento a las almas condicionadas dentro del universo, les instruyó a realizar sacrificios y a llevar una vida próspera. Mediante tales ejecuciones de sacrificio, las almas condicionadas nunca tendrán dificultad para mantener cuerpo y alma juntos. En última instancia, pueden purificar su existencia. Encontrarán la promoción natural a la existencia espiritual, la verdadera identidad del ser viviente. Un alma condicionada nunca debe abandonar la práctica del sacrificio, la caridad y la austeridad, bajo ninguna circunstancia. El objetivo de todos esos sacrificios es complacer al Yajñapati, la Personalidad de Dios; por eso el Señor es también Prajāpati. Según el *Kaṭhopaniṣad*, el único Señor es el líder de las innumerables entidades vivientes. Las entidades vivientes son mantenidas por el Señor (*eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*). Al Señor se Le llama, por lo tanto, el supremo *bhūta-bhṛt*, o sustentador de todos los seres vivientes.\n\nLos seres vivientes están dotados de inteligencia en proporción a sus actividades previas. No todos los seres vivientes están dotados por igual con la misma calidad de inteligencia, porque tras semejante desarrollo de la inteligencia se halla el control del Señor, como se declara en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 15.15). En Su carácter de Paramātmā, la Superalma, el Señor vive en el corazón de todos, y solo de Él procede el poder de recordar, de conocer y de olvidar (*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*). Una persona puede recordar con nitidez actividades pasadas por la gracia del Señor, mientras que otras no pueden. Uno es sumamente inteligente por la gracia del Señor, y otro es un necio por ese mismo control. Por eso el Señor es *dhiyām patiḥ*, o el Señor de la inteligencia.\n\nLas almas condicionadas se esfuerzan por convertirse en señores del mundo material. Todo el mundo trata de enseñorearse de la naturaleza material aplicando su más alto grado de inteligencia. Este mal uso de la inteligencia por parte del alma condicionada se denomina locura. La plena inteligencia de uno debe aplicarse para liberarse de las garras materiales. Pero el alma condicionada, debido únicamente a la locura, ocupa toda su energía e inteligencia en la complacencia de los sentidos, y para alcanzar este fin de la vida comete deliberadamente toda clase de fechorías, y el resultado es que, en lugar de alcanzar la vida incondicional de plena libertad, el alma condicionada enloquecida queda enredada una y otra vez en diferentes tipos de cautiverio en cuerpos materiales. Todo lo que vemos en la manifestación material no es más que la creación del Señor. Por lo tanto, Él es el verdadero propietario de todo lo que hay en los universos. El alma condicionada puede disfrutar de un fragmento de esta creación material bajo el control del Señor, pero no de manera autosuficiente. Esa es la instrucción del *Īśopaniṣad*. Uno debe estar satisfecho con las cosas que el Señor del universo le otorga. Es únicamente por locura que uno trata de usurpar la porción de posesión material de otro.\n\nEl Señor del universo, por Su misericordia sin causa hacia las almas condicionadas, desciende mediante Su propia energía (*ātma-māyā*) para restablecer la relación eterna de las almas condicionadas con el Señor. Instruye a todos a que se rindan a Él, en lugar de pretender falsamente ser disfrutadores hasta cierto límite bajo Su control. Cuando así desciende, demuestra cuánto mayor es Su capacidad de disfrutar, y exhibe Su poder de disfrute (por ejemplo) desposando a 16.000 esposas a la vez. El alma condicionada está muy orgullosa de convertirse en el esposo de una sola esposa, pero el Señor ríe, y así el hombre inteligente puede sencillamente saber quién es el verdadero esposo. De hecho, el Señor es el esposo de todas las mujeres de la creación del Señor, pero un alma condicionada bajo el control del Señor se siente orgullosa de convertirse en el esposo de una o dos esposas.\n\nTodas estas cualidades, como los diferentes tipos de *pati* mencionados en este verso, están destinadas al Señor Śrī Kṛṣṇa, y por eso Śukadeva Gosvāmī ha mencionado especialmente el *pati* y el *gati* de la dinastía Yadu. Los miembros de la dinastía Yadu sabían que el Señor Śrī Kṛṣṇa lo es todo, y todos ellos se proponían regresar al Señor Kṛṣṇa después de que Él hubiera concluido Sus pasatiempos trascendentales en la Tierra. La dinastía Yadu fue aniquilada por la voluntad del Señor, porque sus miembros tenían que regresar al hogar con el Señor. La aniquilación de la dinastía Yadu fue una representación material creada por el Señor Supremo; de lo contrario, el Señor y los miembros de la dinastía Yadu son todos asociados eternos. El Señor es, por lo tanto, el guía de todos los devotos, y como tal, Śukadeva Gosvāmī Le ofreció el debido respeto con sentimientos cargados de amor."}
{"ref": "sb/2/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/21/", "verse_text": "> yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā\n> dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ\n> vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ\n> sa me mukundo bhagavān prasīdatām", "devanagari": "> यदङ्घ्र्यभिध्यानसमाधिधौतया धियानुपश्यन्ति हि तत्त्वमात्मनः ।\n> वदन्ति चैतत्कवयो यथारुचं स मे मुकुन्दो भगवान्प्रसीदताम् ॥२१॥", "synonyms": "*yat-aṅghri*—cuyos pies de loto; *abhidhyāna*—pensando a cada segundo; *samādhi*—trance; *dhautayā*—siendo limpiado; *dhiyā*—mediante esa inteligencia limpia; *anupaśyanti*—ve por el hecho de seguir a las autoridades; *hi*—ciertamente; *tattvam*—la Verdad Absoluta; *ātmanaḥ*—del Señor Supremo y de uno; *vadanti*—dicen ellos; *ca*—también; *etat*—esto; *kavayaḥ*—filósofos o eruditos entendidos; *yathā-rucam*—como él piensa; *saḥ*—Él; *me*—mío; *mukundaḥ*—el Señor Kṛṣṇa (quien da la liberación); *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *prasīdatām*—se complazca conmigo.", "translation": "**Es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa quien otorga la liberación. Pensando en Sus pies de loto a cada segundo, el devoto en trance puede ver la Verdad Absoluta siguiendo los pasos de las autoridades, mientras que los eruditos especuladores mentales piensan en Él según sus caprichos. Que el Señor Se complazca conmigo.**", "purport": "Los yogīs místicos, tras un arduo esfuerzo por controlar los sentidos, pueden situarse en un trance de yoga simplemente para tener una visión de la Superalma dentro de todos, pero el devoto puro, con solo recordar a cada segundo los pies de loto del Señor, queda de inmediato situado en verdadero trance, porque mediante esa comprensión su mente y su inteligencia quedan completamente limpias de las enfermedades del disfrute material. El devoto puro se considera caído en el océano del nacimiento y la muerte, y ora incesantemente al Señor para que lo eleve. Solo aspira a convertirse en una mota de polvo trascendental a los pies de loto del Señor. El devoto puro, por la gracia del Señor, pierde por completo toda atracción por el disfrute material, y para mantenerse libre de contaminación piensa siempre en los pies de loto del Señor. El rey Kulaśekhara, un gran devoto del Señor, oró:\n\nkṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ\n\nprāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhanavidhau smaraṇaṁ kutas te\n\n«Mi Señor Kṛṣṇa, ruego que el cisne de mi mente se hunda de inmediato hasta los tallos de los pies de loto de Su Señoría y quede encerrado en la red; de lo contrario, en el momento de mi último aliento, cuando mi garganta se halle obstruida por la tos, ¿cómo me será posible pensar en Ti?»\n\nExiste una relación íntima entre el cisne y el tallo de loto. Así pues, la comparación es muy apropiada: sin convertirse en un cisne o *paramahaṁsa*, uno no puede penetrar en la red de los pies de loto del Señor. Los especuladores mentales, como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*, ni siquiera a fuerza de erudición pueden tan siquiera soñar con la Verdad Absoluta por mucho que especulen sobre ella durante una eternidad. El Señor Se reserva el derecho de no quedar expuesto a tales especuladores mentales. Y como no pueden penetrar en el tallo en red de los pies de loto del Señor, todos los especuladores mentales difieren en sus conclusiones, y al final llegan a una inútil concesión diciendo «tantas conclusiones como caminos hay», según la propia inclinación (*yathā-rucam*). Pero el Señor no es como un tendero que trata de complacer a toda clase de clientes en la lonja de la especulación mental. El Señor es lo que es, la Personalidad de Dios Absoluta, y exige rendición absoluta únicamente a Él. El devoto puro, no obstante, siguiendo los senderos de los ācāryas o autoridades anteriores, puede ver al Señor Supremo a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino (*anupaśyanti*). El devoto puro nunca trata de ver al Señor mediante la especulación mental, sino siguiendo los pasos de los ācāryas (*mahājano yena gataḥ sa panthā*). Por eso no hay diferencia de conclusiones entre los ācāryas vaiṣṇavas en lo referente al Señor y los devotos. El Señor Caitanya afirma que la entidad viviente (*jīva*) es eternamente la servidora del Señor y que es simultáneamente una con el Señor y diferente de Él. Este *tattva* del Señor Caitanya es compartido por las cuatro sampradāyas de la escuela vaiṣṇava (todas las cuales aceptan la servidumbre eterna del Señor incluso después de la salvación), y no hay ningún ācārya vaiṣṇava autorizado que pueda pensar que el Señor y él mismo son uno.\n\nEsta humildad del devoto puro, que está dedicado al cien por cien a Su servicio, sitúa al devoto del Señor en un trance que le permite comprenderlo todo, porque al sincero devoto del Señor, el Señor Se le revela, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 10.10). El Señor, siendo el Señor de la inteligencia en todos (incluso en el no devoto), favorece a Su devoto con la inteligencia apropiada, de modo que automáticamente el devoto puro queda iluminado con la verdad de hecho acerca del Señor y Sus diferentes energías. El Señor no se revela mediante el poder especulativo de uno ni mediante el malabarismo verbal de uno sobre la Verdad Absoluta. Más bien, Se revela a un devoto cuando queda plenamente satisfecho con su actitud de servicio. Śukadeva Gosvāmī no es un especulador mental ni un conciliador de la teoría de «tantas conclusiones como caminos hay», sino que ora únicamente al Señor, invocando Su placer trascendental. Esa es la manera de conocer al Señor."}
{"ref": "sb/2/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/22/", "verse_text": "> pracoditā yena purā sarasvatī\n> vitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi\n> sva-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ\n> sa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām", "devanagari": "> प्रचोदिता येन पुरा सरस्वती वितन्वताजस्य सतीं स्मृतिं हृदि ।\n> स्वलक्षणा प्रादुरभूत्किलास्यतः स मे ऋषीणामृषभः प्रसीदताम् ॥२२॥", "synonyms": "*pracoditā*—inspirado; *yena*—por quien; *purā*—al principio de la creación; *sarasvatī*—la diosa de la erudición; *vitanvatā*—amplificado; *ajasya*—de Brahmā, el primer ser viviente creado; *satīm smṛtim*—memoria poderosa; *hṛdi*—en el corazón; *sva*—en su propio; *lakṣaṇā*—apuntando a; *prādurabhūt*—se generó; *kila*—como si; *āsyataḥ*—de la boca; *saḥ*—él; *me*—a mí; *ṛṣīṇām*—de los maestros; *ṛṣabhaḥ*—el principal; *prasīdatām*—se complazca.", "translation": "**Que el Señor —quien al comienzo de la creación amplificó el potente conocimiento de Brahmā desde dentro de su corazón y lo inspiró con pleno conocimiento de la creación y de Su propio Ser, y quien pareció ser generado de la boca de Brahmā— Se complazca conmigo.**", "purport": "Como ya hemos comentado anteriormente, el Señor, como la Superalma de todos los seres vivientes desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, dota a todos del conocimiento requerido, potente en cada ser viviente. Un ser viviente es lo suficientemente potente como para poseer conocimiento procedente del Señor en la proporción de 50/64, es decir, el 78 % del conocimiento pleno adquirible. El ser viviente, siendo constitucionalmente parte integral del Señor, es incapaz de asimilar todo el conocimiento que el Señor posee Él mismo. En el estado condicionado, el ser viviente está sujeto a olvidarlo todo tras un cambio de cuerpo conocido como muerte. Este conocimiento potente es de nuevo inspirado por el Señor desde dentro del corazón de cada ser viviente, y se conoce como el despertar del conocimiento, pues es comparable al despertar del sueño o de la inconsciencia. Este despertar del conocimiento está bajo el pleno control del Señor, y por eso encontramos en el mundo práctico diferentes grados de conocimiento en diferentes personas. Este despertar del conocimiento no es ni una interacción automática ni material. La fuente de suministro es el Señor mismo (*dhiyām patiḥ*), pues incluso Brahmā está también sujeto a esta regulación del creador supremo. Al comienzo de la creación, Brahmā nace primero, sin ningún padre ni madre, porque antes de Brahmā no había otros seres vivientes. Brahmā nace del loto que crece del abdomen del Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y por eso se le conoce como Aja. Este Brahmā, o Aja, es también un ser viviente, parte integral del Señor, pero siendo el más piadoso devoto del Señor, Brahmā es inspirado por el Señor para crear, con posterioridad a la creación principal realizada por el Señor, a través del agente de la naturaleza material. Por consiguiente, ni la naturaleza material ni Brahmā son independientes del Señor. Los científicos materiales únicamente pueden observar las reacciones de la naturaleza material sin comprender la dirección que se halla tras tales actividades, tal como el niño puede ver la acción de la electricidad sin tener conocimiento alguno del ingeniero de la central eléctrica. Este conocimiento imperfecto del científico material se debe a un escaso caudal de conocimiento. El conocimiento Védico fue, por lo tanto, primero impregnado en Brahmā, y parece que Brahmā distribuyó el conocimiento Védico. Brahmā es, sin duda, el portavoz del conocimiento Védico, pero en realidad fue inspirado por el Señor para recibir ese conocimiento trascendental, ya que desciende directamente del Señor. Los *Vedas* se denominan, por consiguiente, *apauruṣeya*, o no impartidos por ningún ser creado. Antes de la creación, el Señor estaba allí (*nārāyaṇaḥ paro'vyaktāt*), y por eso las palabras pronunciadas por el Señor son vibraciones de sonido trascendental. Hay un abismo de diferencia entre las dos cualidades de sonido, a saber, *prākṛta* y *aprākṛta*. El físico solo puede tratar con el sonido *prākṛta*, o sonidos vibrados en el cielo material, y por eso debemos saber que los sonidos Védicos registrados en expresiones simbólicas no pueden ser comprendidos por nadie dentro del universo, a menos que uno sea inspirado por la vibración del sonido sobrenatural (*aprākṛta*), que desciende en la cadena de sucesión discipular del Señor a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, y así sucesivamente. Ningún erudito mundano puede traducir ni revelar el verdadero significado de los *mantras* Védicos (himnos). No pueden comprenderse a menos que uno sea inspirado o iniciado por el maestro espiritual autorizado. El maestro espiritual original es el Señor mismo, y la sucesión desciende a través de las fuentes del *paramparā*, como se afirma claramente en el Capítulo Cuatro del *Bhagavad-gītā*. De modo que, a menos que uno reciba el conocimiento trascendental del *paramparā* autorizado, debe considerársele inútil (*viphala-mataḥ*), por más que esté sumamente capacitado en los avances mundanos de las artes o las ciencias.\n\nŚukadeva Gosvāmī ora al Señor en virtud de ser inspirado desde dentro por el Señor, de modo que pueda explicar correctamente los pormenores de la creación, tal como le ha preguntado Mahārāja Parīkṣit. Un maestro espiritual no es un especulador teórico, como el erudito mundano, sino que es *śrotriyaṁ brahmaniṣṭham*."}
{"ref": "sb/2/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/23/", "verse_text": "> bhūtair mahadbhir ya imāḥ puro vibhur\n> nirmāya śete yad amūṣu pūruṣaḥ\n> bhuṅkte guṇān ṣoḍaśa ṣoḍaśātmakaḥ\n> so 'laṅkṛṣīṣṭa bhagavān vacāṁsi me", "devanagari": "> भूतैर्महद्भिर्य इमाः पुरो विभुर्निर्माय शेते यदमूषु पूरुषः ।\n> भुङ्क्ते गुणान्षोडश षोडशात्मकः सोऽलङ्कृषीष्ट भगवान्वचांसि मे ॥२३॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—por los elementos; *mahadbhiḥ*—de la creación material; *yaḥ*—Aquel que; *imāḥ*—todos estos; *puraḥ*—cuerpos; *vibhuḥ*—el Señor; *nirmāya*—para ser establecido; *śete*—se acuesta; *yat amūṣu*—aquel que se encarnó; *pūruṣaḥ*—el Señor Viṣṇu; *bhuṅkte*—hace que se someta; *guṇān*—las tres modalidades de la naturaleza; *ṣoḍaśa*—en dieciséis divisiones; *ṣoḍaśa-ātmakaḥ*—siendo el generador de esas dieciséis; *saḥ*—Él; *alaṅkṛṣīṣṭa*—que decore; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vacāṁsi*—declaraciones; *me*—mías.", "translation": "**Que la Suprema Personalidad de Dios —quien anima los cuerpos materialmente creados de los elementos al yacer dentro del universo, y quien en Su encarnación puruṣa hace que el ser viviente quede sometido a las dieciséis divisiones de las modalidades materiales, que son su generador— tenga a bien adornar mis afirmaciones.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī (a diferencia del hombre mundano que se enorgullece de su propia capacidad), en su carácter de devoto plenamente dependiente, invoca el placer de la Personalidad de Dios, de modo que sus afirmaciones tengan éxito y de modo que sean apreciadas por los oyentes. El devoto siempre se considera un instrumento para todo lo que se lleva a cabo con éxito, y se niega a atribuirse el mérito de cualquier cosa que él mismo haga. El ateo impío quiere atribuirse todo el mérito de las actividades, sin saber que ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción del Espíritu Supremo, la Personalidad de Dios. Śukadeva Gosvāmī quiere, por consiguiente, moverse bajo la dirección del Señor Supremo, quien inspiró a Brahmā a hablar la sabiduría Védica. Las verdades descritas en las Escrituras Védicas no son ni teorías de la imaginación mundana ni son ficticias, como a veces piensa la clase de hombres menos inteligente. Las verdades Védicas son todas descripciones perfectas de la verdad de hecho, sin error ni ilusión alguna, y Śukadeva Gosvāmī quiere presentar las verdades de la creación no como una teoría metafísica de especulación filosófica, sino como los hechos y pormenores reales del tema, ya que sería dictado por el Señor exactamente de la misma manera en que Brahmājī fue inspirado. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 15.15), el Señor es Él mismo el padre del conocimiento del Vedānta, y es solo Él quien conoce el verdadero significado de la filosofía Vedānta. De modo que no hay verdad mayor que los principios de la religión mencionados en los *Vedas*. Ese conocimiento Védico, o religión, es diseminado por autoridades como Śukadeva Gosvāmī, porque él es un humilde sirviente devocional del Señor que no tiene deseo de convertirse en un intérprete autonombrado, sin autoridad. Esa es la manera de explicar el conocimiento Védico, técnicamente conocida como el sistema *paramparā*, o proceso descendente.\n\nEl hombre inteligente puede ver sin error que ninguna creación material (ya sea el propio cuerpo de uno, o una fruta, o una flor) puede crecer hermosamente sin el toque espiritual. El hombre más inteligente del mundo, o el más grande hombre de ciencia, puede presentar todo de manera muy hermosa solo en la medida en que la vida del espíritu esté presente, o en la medida en que el toque espiritual esté presente. Por lo tanto, la fuente de todas las verdades es el Espíritu Supremo, y no la materia burda, como erróneamente la concibe el burdo materialista. Obtenemos información, a partir de la literatura Védica, de que el Señor mismo, antes que nada, entró en el vacío del universo material, y así todo se fue desarrollando gradualmente, una cosa tras otra. De forma similar, el Señor Se halla situado como Paramātmā localizado en cada ser individual; de ahí que todo lo haga Él muy hermosamente. Los dieciséis elementos creativos principales, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo y los once órganos de los sentidos, se desarrollaron primero a partir del Señor mismo, y de ese modo fueron compartidos por las entidades vivientes. Así, los elementos materiales fueron creados para el disfrute de las entidades vivientes. La hermosa organización que se halla tras todas las manifestaciones materiales es, por lo tanto, posibilitada por la energía del Señor, y la entidad viviente individual solo puede orar al Señor para alcanzar su debida comprensión. Puesto que el Señor es la entidad suprema, diferente de Śukadeva Gosvāmī, la oración puede ofrecérsele a Él. El Señor ayuda a la entidad viviente a disfrutar de la creación material, pero Él Se mantiene apartado de ese falso disfrute. Śukadeva ora por la misericordia del Señor, no solo para ser ayudado personalmente en la presentación de la verdad, sino también para ayudar a otros a quienes desearía hablar."}
{"ref": "sb/2/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/24/", "verse_text": "> namas tasmai bhagavate\n> vāsudevāya vedhase\n> papur jñānam ayaṁ saumyā\n> yan-mukhāmburuhāsavam", "devanagari": "> नमस्तस्मै भगवते वासुदेवाय वेधसे ।\n> पपुर्ज्ञानमयं सौम्या यन्मुखाम्बुरुहासवम् ॥२४॥", "synonyms": "*namaḥ*—mis reverencias; *tasmai*—a Él; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—a Vāsudeva o Sus encarnaciones; *vedhase*—el compilador de las Escrituras védicas; *papuḥ*—debido; *jñānam*—conocimiento; *ayam*—este conocimiento védico; *saumyāḥ*—los devotos, especialmente las consortes del Señor Kṛṣṇa; *yat*—de cuya; *mukha-amburuha*—la boca cual loto; *āsavam*—néctar de esa boca.", "translation": "**Ofrezco mis respetuosas reverencias a la encarnación de Vāsudeva, Śrīla Vyāsadeva, quien compiló las Escrituras Védicas. Los devotos puros beben el nectáreo conocimiento trascendental que mana de la boca de loto del Señor.**", "purport": "En cumplimiento de la expresión específica *vedhase*, o el compilador del sistema de conocimiento trascendental, Śrīla Śrīdhara Svāmī ha comentado que las respetuosas reverencias se ofrecen a Śrīla Vyāsadeva, quien es la encarnación de Vāsudeva. Śrīla Jīva Gosvāmī ha estado de acuerdo con esto, pero Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur ha avanzado un paso más, a saber, que el néctar de la boca del Señor Kṛṣṇa se transmite a Sus diferentes consortes, y así ellas aprenden las artes más sutiles de la música, la danza, el vestir, la decoración y todas esas cosas que el Señor saborea. Tal música, danza y decoración que el Señor disfruta no son ciertamente nada mundano, porque al Señor se Le designa desde el mismísimo comienzo como *para*, o trascendental. Este conocimiento trascendental es desconocido para las olvidadizas almas condicionadas. Śrīla Vyāsadeva, quien es la encarnación del Señor, compiló así las literaturas Védicas para reavivar la memoria perdida de las almas condicionadas acerca de su relación eterna con el Señor. Por consiguiente, uno debe tratar de comprender las Escrituras Védicas de la boca de loto de Vyāsadeva, o de Śukadeva, el néctar transmitido por el Señor a Sus consortes en el humor conyugal. Mediante el desarrollo gradual del conocimiento trascendental, uno puede elevarse a la etapa de las artes trascendentales de la música y la danza que el Señor exhibe en Su *rāsa-līlā*. Pero sin tener el conocimiento Védico, difícilmente puede uno comprender la naturaleza trascendental de la danza y la música *rāsa* del Señor. No obstante, los devotos puros del Señor pueden saborear por igual el néctar, tanto en la forma de los profundos discursos filosóficos como en la forma de los besos del Señor en la danza *rāsa*, pues no hay distinción mundana entre ambos."}
{"ref": "sb/2/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/4/25/", "verse_text": "> etad evātma-bhū rājan\n> nāradāya vipṛcchate\n> veda-garbho 'bhyadhāt sākṣād\n> yad āha harir ātmanaḥ", "devanagari": "> एतदेवात्मभू राजन्नारदाय विपृच्छते ।\n> वेदगर्भोऽभ्यधात्साक्षाद्यदाह हरिरात्मनः ॥२५॥", "synonyms": "*etat*—a este respecto; *eva*—exactamente; *ātma-bhūḥ*—el primogénito (Brahmājī); *rājan*—mi querido rey; *nāradāya*—a Nārada Muni; *vipṛcchate*—habiéndole preguntado acerca de ello; *veda-garbhaḥ*—aquel que está imbuido de conocimiento védico desde que nació; *abhyadhāt*—informado; *sākṣāt*—directamente; *yat āha*—lo que habló; *hariḥ*—el Señor; *ātmanaḥ*—a Su propio hijo (Brahmā).", "translation": "**Mi querido rey, Brahmā, el primogénito, al ser interrogado por Nārada, le informó exactamente sobre este tema, tal como le fue hablado directamente por el Señor a Su propio hijo, quien está impregnado de conocimiento Védico desde su mismísimo nacimiento.**", "purport": "Tan pronto como Brahmā nació de los pétalos de loto abdominales de Viṣṇu, quedó impregnado de conocimiento Védico, y por eso se le conoce como *veda-garbha*, o un vedantista desde el embrión. Sin conocimiento Védico, o conocimiento perfecto e infalible, nadie puede crear nada. Todo conocimiento científico y todo conocimiento perfecto son Védicos. Uno puede obtener toda clase de información de los *Vedas*, y por ello Brahmā quedó impregnado de conocimiento totalmente perfecto, de modo que le fue posible crear. Así, Brahmā conocía la descripción perfecta de la creación, tal como le fue informada exactamente por el Señor Supremo Hari. Brahmā, al ser interrogado por Nārada, le dijo a Nārada exactamente lo que había oído directamente del Señor. Nārada, a su vez, le dijo exactamente lo mismo a Vyāsa, y Vyāsa también le dijo a Śukadeva exactamente lo que había oído de Nārada. Y Śukadeva iba a repetir las mismas afirmaciones tal como las oyó de Vyāsa. Esa es la manera de la comprensión Védica. El lenguaje de los *Vedas* solo puede ser revelado mediante la mencionada sucesión discipular, y de ninguna otra manera.\n\nNo sirven de nada las teorías. El conocimiento debe ser de hecho. Hay muchas cosas que son complicadas, y nadie puede comprenderlas a menos que las explique alguien que sepa. El conocimiento Védico también es muy difícil de conocer, y debe aprenderse mediante el mencionado sistema; de lo contrario, no se comprende en absoluto.\n\nŚukadeva Gosvāmī, por consiguiente, oró por la misericordia del Señor, de modo que pudiera repetir el mismísimo mensaje que el Señor habló directamente a Brahmā, o lo que Brahmā habló directamente a Nārada. Por lo tanto, las afirmaciones sobre la creación, que fueron explicadas por Śukadeva Gosvāmī, no son en absoluto teóricas, como sugieren los mundanos, sino que son perfectamente correctas. Aquel que oye estos mensajes y trata de asimilarlos obtiene información perfecta de la creación material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Cuarto del Canto Segundo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El proceso de la creación»."}
{"ref": "sb/2/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/1/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> deva-deva namas te 'stu\n> bhūta-bhāvana pūrvaja\n> tad vijānīhi yaj jñānam\n> ātma-tattva-nidarśanam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज ।\n> तद्विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada dijo; *deva*—de todos los semidioses; *deva*—el semidiós; *namaḥ*—reverencias; *te*—a ti como; *astu*—eres; *bhūta-bhāvana*—el engendrador de todo ser viviente; *pūrva-ja*—el primogénito; *tad vijānīhi*—por favor, explica ese conocimiento; *yat jñānam*—conocimiento que; *ātma-tattva*—trascendental; *nidarśanam*—dirige específicamente.", "translation": "**Śrī Nārada Muni preguntó a Brahmājī: ¡Oh principal entre los semidioses!, ¡oh entidad viviente primogénita!, te ruego que me permitas ofrecerte mis respetuosas reverencias. Por favor, dime aquel conocimiento trascendental que dirige específicamente a uno hacia la verdad del alma individual y la Superalma.**", "purport": "Aquí se confirma además la perfección del sistema *paramparā*, o el sendero de la sucesión discipular. En el capítulo anterior se ha establecido que Brahmājī, la entidad viviente primogénita, recibió el conocimiento directamente del Señor Supremo, y ese mismo conocimiento se imparte a Nārada, el siguiente discípulo. Nārada pidió recibir el conocimiento, y Brahmājī lo impartió al ser preguntado. Por lo tanto, pedir el conocimiento trascendental a la persona correcta y recibirlo de la forma debida es la regulación de la sucesión discipular. Este proceso se recomienda en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 4.2). El estudiante inquisitivo debe acudir a un maestro espiritual cualificado para recibir el conocimiento trascendental mediante la rendición, las preguntas sumisas y el servicio. El conocimiento recibido mediante preguntas sumisas y servicio es más efectivo que el conocimiento recibido a cambio de dinero. Un maestro espiritual que esté en la línea de sucesión discipular procedente de Brahmā y Nārada no exige dólares y centavos. Un estudiante genuino tiene que satisfacerle con servicio sincero para obtener el conocimiento de la relación y la naturaleza del alma individual y la Superalma."}
{"ref": "sb/2/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/2/", "verse_text": "> yad rūpaṁ yad adhiṣṭhānaṁ\n> yataḥ sṛṣṭam idaṁ prabho\n> yat saṁsthaṁ yat paraṁ yac ca\n> tat tattvaṁ vada tattvataḥ", "devanagari": "> यद्रूपं यदधिष्ठानं यतः सृष्टमिदं प्रभो ।\n> यत्संस्थं यत्परं यच्च तत्तत्त्वं वद तत्त्वतः ॥२॥", "synonyms": "*yat*—cuáles; *rūpaṁ*—las características de la manifestación; *yat*—cuál; *adhiṣṭhānam*—trasfondo; *yataḥ*—de dónde; *sṛṣṭam*—creado; *idam*—este mundo; *prabho*—¡oh, padre mío!; *ṇyat*—en cuál; *saṁstham*—conservado; *yat*—qué; *param*—bajo el control; *yat*—qué son; *ca*—y; *tat tat*—todos estos; *tvam*—tú; *vada*—por favor, describe; *tattvataḥ*—verdaderamente.", "translation": "**Mi querido padre, ten la bondad de describir de hecho las características de este mundo manifiesto. ¿Cuál es su fundamento? ¿Cómo se crea? ¿Cómo se conserva? ¿Y bajo el control de quién se hace todo esto?**", "purport": "Las preguntas de Nārada Muni parecen ser muy razonables sobre la base de la causa y el efecto de hecho. Los ateos, sin embargo, presentan muchas teorías inventadas por ellos mismos sin ningún viso de causa y efecto. El mundo manifestado, así como el alma espiritual, todavía no han sido explicados por los impíos ateos a través del medio del conocimiento experimental, aunque han presentado muchas teorías fabricadas por sus fértiles cerebros. Sin embargo, en contraste con tales teorías especulativas y mentales de la creación, Nārada Muni quería conocer todos los hechos de la creación de un modo verdadero, y no mediante teorías.\n\nEl conocimiento trascendental relativo al alma y a la Superalma incluye el conocimiento del mundo fenoménico y la base de su creación. En el mundo fenoménico, cualquier hombre inteligente observa de hecho tres cosas: los seres vivientes, el mundo manifiesto y el control último sobre ellos. El hombre inteligente puede ver que ni la entidad viviente ni el mundo fenoménico son creaciones del azar. La simetría de la creación y sus reguladas acciones y reacciones sugieren el plan de un cerebro inteligente tras ellas, y, mediante una indagación genuina, uno puede descubrir la causa última con la ayuda de aquel que las conoce de hecho."}
{"ref": "sb/2/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/3/", "verse_text": "> sarvaṁ hy etad bhavān veda\n> bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ\n> karāmalaka-vad viśvaṁ\n> vijñānāvasitaṁ tava", "devanagari": "> सर्वं ह्येतद्भवान्वेद भूतभव्यभवत्प्रभुः ।\n> करामलकवद्विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥३॥", "synonyms": "*sarvam*—absolutamente todo; *hi*—ciertamente; *etat*—esto; *bhavān*—tu buena persona; *veda*—conoces; *bhūta*—todo lo que se crea o nace; *bhavya*—todo lo que se creará o nacerá; *bhavat*—todo lo que se está creando; *prabhuḥ*—tú, el amo de todo; *kara-āmalaka-vat*—tal como una nuez que se encuentre en tu puño; *viśvam*—el universo; *vijñāna-avasitam*—científicamente, en tu conocimiento; *tava*—tu.", "translation": "**Mi querido padre, tú conoces todo eso científicamente, pues tú abarcas todo lo que se creó en el pasado, todo lo que se creará en el futuro, y todo lo que se está creando en el presente, así como todo lo que se encuentra en el universo, tal como si fuera una nuez que se encontrara en tu puño.**", "purport": "Brahmā es el creador directo del universo manifestado y de todo lo que hay dentro del universo. Por lo tanto, sabe lo que sucedió en el pasado, lo que sucederá en el futuro y lo que está sucediendo en el presente. Las tres cosas principales, a saber, el ser viviente, el mundo fenoménico y el controlador, están todas en continua acción —pasado, presente y futuro—, y se supone que el administrador directo conoce todo acerca de tales acciones y reacciones, tal como uno conoce una nuez dentro del apretón de su palma. Se supone que el fabricante directo de una cosa en particular sabe cómo aprendió el arte de la fabricación, dónde obtuvo los ingredientes, cómo la dispuso y cómo se están produciendo los productos en el proceso de fabricación. Debido a que Brahmā es la entidad viviente primogénita, naturalmente se supone que sabe todo acerca de las funciones creativas."}
{"ref": "sb/2/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/4/", "verse_text": "> yad-vijñāno yad-ādhāro\n> yat-paras tvaṁ yad-ātmakaḥ\n> ekaḥ sṛjasi bhūtāni\n> bhūtair evātma-māyayā", "devanagari": "> यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मकः ।\n> एकः सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥४॥", "synonyms": "*yad vijñānaḥ*—la fuente de conocimiento; *yad-ādhāraḥ*—bajo la protección de quién; *yat-paraḥ*—bajo la subordinación de quién; *tvam*—tú; *yat-ātmakaḥ*—con qué función; *ekaḥ*—solo; *sṛjasi*—tú estás creando; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *bhūtaiḥ*—con la ayuda de los elementos materiales; *eva*—ciertamente; *ātma*—propia; *māyayā*—mediante la potencia.", "translation": "**Mi querido padre, ¿cuál es la fuente de tu conocimiento?, ¿bajo la protección de quién te encuentras?, y ¿para quién trabajas?, ¿cuál es tu verdadera posición?, ¿acaso tú solo creas con los elementos materiales y mediante tu energía personal, a todas las entidades?**", "purport": "Śrī Nārada Muni sabía que el Señor Brahmā había conseguido energía creativa por someterse a severas austeridades. Por ello, el pudo entender que había alguien superior a Brahmājī que le había conferido a Brahmā el poder de crear, y él hizo, por consiguiente, todas las preguntas anteriores. Los descubrimientos de los logros científicos progresivos no son, por lo tanto, independientes. El científico tiene que obtener el conocimiento de una cosa que ya existe, mediante el maravilloso cerebro hecho por otra persona. Un científico puede trabajar con la ayuda de ese cerebro conferido, pero no es posible que el científico cree su propio cerebro o uno similar. Por lo tanto, nadie es independiente en lo referente a ninguna creación, ni tampoco es automática esa creación."}
{"ref": "sb/2/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/5/", "verse_text": "> ātman bhāvayase tāni\n> na parābhāvayan svayam\n> ātma-śaktim avaṣṭabhya\n> ūrṇanābhir ivāklamaḥ", "devanagari": "> आत्मन्भावयसे तानि न पराभावयन्स्वयम् ।\n> आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लमः ॥५॥", "synonyms": "*ātman (ātmani)*—por sí solo; *bhāvayase*—manifiesto; *tāni*—todos esos; *na*—no; *parābhāvayan*—siendo vencido; *svayam*—tú mismo; *ātma-śaktim*—poder autosuficiente; *avaṣṭabya*—siendo empleado; *ūrṇanābhiḥ*—una araña; *iva*—cómo; *aklamaḥ*—sin ayuda.", "translation": "**Así como la araña crea muy fácilmente la red de su telaraña, y manifiesta su poder de crear sin ser vencida por nadie más, así también tú mismo, empleando tu energía autosuficiente, creas sin la ayuda de nadie más.**", "purport": "El mejor ejemplo de autosuficiencia es el sol. El sol no necesita ser iluminado por ningún otro cuerpo. Más bien es el sol el que ayuda a todos los demás agentes iluminadores, pues en presencia del sol ningún otro agente iluminador llega a destacar. Nārada comparó la posición de Brahmā con la autosuficiencia de la araña, que crea su propio campo de actividades, sin la ayuda de ningún otro, mediante el empleo de su propia y enérgica creación de saliva."}
{"ref": "sb/2/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/6/", "verse_text": "> nāhaṁ veda paraṁ hy asmin\n> nāparaṁ na samaṁ vibho\n> nāma-rūpa-guṇair bhāvyaṁ\n> sad-asat kiñcid anyataḥ", "devanagari": "> नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो ।\n> नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत्किञ्चिदन्यतः ॥६॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *veda*—conozco; *param*—superior; *hi*—por; *asmin*—en este mundo; *na*—tampoco; *aparam*—inferior; *na*—ni; *samam*—igual; *vibho*—¡oh, grandioso!; *nāma*—nombre; *rūpa*—característica; *guṇaiḥ*—mediante las cualidades; *bhāvyam*—todo lo que es creado; *sat*—eterno; *asat*—temporal; *kiñcit*—o cualquier cosa así; *anyataḥ*—de cualquier otra fuente.", "translation": "**Todo cuanto podemos comprender por la nomenclatura, las características y los rasgos de una cosa en particular —superior, inferior o igual, eterna o temporal— no es creado por ninguna otra fuente que no sea la de tu señoría, tú, tan grande.**", "purport": "El mundo manifestado está colmado de variedades de seres creados en 8.400.000 especies de vida, y algunos de ellos son superiores e inferiores a otros. En la sociedad humana, el ser humano es considerado el ser viviente superior, y entre los seres humanos también hay diferentes variedades: buenos, malos, iguales, etc. Pero Nārada Muni dio por sentado que ninguno de ellos tiene fuente alguna de generación aparte de su padre Brahmājī. Por consiguiente, quiso saberlo todo acerca de ellos por boca del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/2/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/7/", "verse_text": "> sa bhavān acarad ghoraṁ\n> yat tapaḥ susamāhitaḥ\n> tena khedayase nas tvaṁ\n> parā-śaṅkāṁ ca yacchasi", "devanagari": "> स भवानचरद्घोरं यत्तपः सुसमाहितः ।\n> तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *bhavān*—tu buena persona; *acarat*—emprendió; *ghoram*—severa; *yat tapaḥ*—meditación; *su-samāhitaḥ*—con disciplina perfecta; *tena*—por esa razón; *khedayase*—da dolor; *naḥ*—nosotros; *tvam*—tu buena persona; *parā*—la verdad última; *śaṅkām*—dudas; *ca*—y; *yaccha si*—dándonos una oportunidad.", "translation": "**Sin embargo, nos sentimos movidos a pensar en la existencia de alguien más poderoso que tú, cuando consideramos tus grandes austeridades ejecutadas con perfecta disciplina, si bien tu buena persona es muy poderosa en lo referente a la creación.**", "purport": "Siguiendo los pasos de Śrī Nārada Muni, uno no debe aceptar ciegamente a su maestro espiritual como Dios mismo. A un maestro espiritual se lo respeta debidamente a la par de Dios, pero un maestro espiritual que pretenda ser Dios mismo debe ser rechazado de inmediato. Nārada Muni aceptó a Brahmā como el Supremo debido a los maravillosos actos del Señor Brahmā en la creación, pero surgieron dudas en él cuando vio que el Señor Brahmā también adoraba a alguna autoridad superior. El Supremo es supremo, y no tiene ningún superior digno de adoración. La ahaṅgrahopāsanā, o aquel que se adora a sí mismo con la idea de convertirse en Dios mismo, es engañosa, pero el discípulo inteligente puede detectar de inmediato que el Dios Supremo no necesita adorar a nadie, ni siquiera a Sí mismo, para convertirse en Dios. La ahaṅgrahopāsanā puede ser uno de los procesos para la comprensión trascendental, pero la ahaṅgrahopāsanā nunca puede ser Dios mismo. Nadie se convierte en Dios por someterse a un proceso de comprensión trascendental. Nārada Muni pensaba que Brahmājī era la Persona Suprema, pero cuando vio a Brahmājī ocupado en el proceso de comprensión trascendental, surgieron dudas en él. De modo que quiso ser informado con claridad."}
{"ref": "sb/2/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/8/", "verse_text": "> etan me pṛcchataḥ sarvaṁ\n> sarva-jña sakaleśvara\n> vijānīhi yathaivedam\n> ahaṁ budhye 'nuśāsitaḥ", "devanagari": "> एतन्मे पृच्छतः सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर ।\n> विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासितः ॥८॥", "synonyms": "*etat*—todos esos; *me*—a mí; *pṛcchataḥ*—inquisitivo; *sarvam*—todo lo que se pregunta; *sarva-jña*—aquel que todo lo sabe; *sakala*—sobre todos; *īśvara*—el controlador; *vijānīhi*—por favor, explica; *yathā*—como; *eva*—ellos son; *idam*—esto; *aham*—yo; *budhye*—pueda entender; *anuśāsitaḥ*—solo aprendiendo de ti.", "translation": "**Mi querido padre, tú lo sabes todo, y eres el controlador de todo. Por lo tanto, ten la bondad de instruirme acerca de todo cuanto te he preguntado, para que pueda comprenderlo como discípulo tuyo.**", "purport": "Las preguntas hechas por Nārada Muni son muy importantes para toda la gente que tiene contacto con ellas, y por ello Nārada le pidió a Brahmājī que las considerara adecuadas, de manera que todas las demás personas que aparecieran en la línea de sucesión discipular de la Brahmā-sampradāya pudieran también entenderlas correctamente, sin ninguna dificultad."}
{"ref": "sb/2/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/9/", "verse_text": "> brahmovāca\n> samyak kāruṇikasyedaṁ\n> vatsa te vicikitsitam\n> yad ahaṁ coditaḥ saumya\n> bhagavad-vīrya-darśane", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> सम्यक्कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् ।\n> यदहं चोदितः सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥९॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *samyak*—perfectamente; *kāruṇikasya*—de ti, que eres muy bondadoso; *idam*—esto; *vatsa*—mi querido hijo; *te*—tu; *vicikitsitam*—curiosidad; *yat*—mediante la cual; *aham*—yo; *coditaḥ*—inspirado; *saumya*—¡oh, gentil!; *bhagavat*—de la Personalidad de Dios; *vīrya*—gran poder; *darśane*—en lo referente a.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Mi querido muchacho Nārada, siendo misericordioso con todos (incluido yo mismo), has formulado todas estas preguntas, porque he sido inspirado para ver el poderío de la Todopoderosa Personalidad de Dios.**", "purport": "Brahmājī, al ser interrogado de ese modo por Nāradajī, lo felicitó, pues es habitual que los devotos se entusiasmen mucho siempre que se les pregunta acerca de la Todopoderosa Personalidad de Dios. Esa es la señal de un devoto puro del Señor. Tales disertaciones sobre las actividades trascendentales del Señor purifican la atmósfera en la que se sostienen, y los devotos se animan así al responder a tales preguntas. Resulta purificador tanto para quienes preguntan como para quien responde a las preguntas. Los devotos puros no solo se satisfacen con saberlo todo acerca del Señor, sino que también están ansiosos por difundir esa información a los demás, pues desean ver que las glorias del Señor sean conocidas por todos. Así pues, el devoto se siente satisfecho cuando se le ofrece una oportunidad semejante. Este es el principio básico de las actividades misioneras."}
{"ref": "sb/2/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/10/", "verse_text": "> nānṛtaṁ tava tac cāpi\n> yathā māṁ prabravīṣi bhoḥ\n> avijñāya paraṁ matta\n> etāvat tvaṁ yato hi me", "devanagari": "> नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भोः ।\n> अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥१०॥", "synonyms": "*na*—no; *anṛtam*—falso; *tava*—tuyo; *tat*—eso; *ca*—también; *api*—tal como has dicho; *yathā*—en lo referente a; *mām*—de mí; *prabravīṣi*—tal como describes; *bhoḥ*—¡oh, hijo mío!; *avijñāya*—sin conocer; *param*—el Supremo; *mattaḥ*—más allá de mí; *etāvat*—todo lo que has hablado; *tvam*—tú; *yataḥ*—por la razón de; *hi*—ciertamente; *me*—acerca de mí.", "translation": "**Nada de lo que has dicho acerca de mí es falso, pues a menos que uno tenga conocimiento de la Personalidad de Dios —quien es la verdad última que está más allá de mí—, es seguro que quedará engañado al observar mis poderosas actividades.**", "purport": "La lógica de «la rana en el pozo» ilustra que una rana que reside en la atmósfera y los límites de un pozo no puede imaginar la longitud y la anchura del gigantesco océano. Tal rana, cuando se le informa de la gigantesca longitud y anchura del océano, ante todo no cree que exista semejante océano, y si alguien le asegura que de hecho existe tal cosa, la rana comienza entonces a medirlo mediante la imaginación, hinchando su vientre todo lo posible, con el resultado de que el diminuto abdomen de la rana estalla y la pobre rana muere sin ninguna experiencia del océano real. De manera similar, los científicos materiales también quieren desafiar la inconcebible potencia del Señor midiéndolo con sus cerebros de rana y sus logros científicos, pero al final simplemente mueren sin éxito, como la rana.\n\nA veces se acepta a un hombre materialmente poderoso como Dios, o la encarnación de Dios, sin ningún conocimiento del Dios de hecho. Tal valoración material puede irse desarrollando gradualmente, y el intento puede alcanzar el límite más alto de Brahmājī, quien es el ser viviente más elevado dentro del universo y tiene una duración de vida inimaginable para el científico material. Como obtenemos información del libro de conocimiento más auténtico, el *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.17), se calcula que un día y una noche de Brahmājī equivalen a algunos cientos de miles de años en nuestro planeta. Esta larga duración de vida puede que no sea creída por «la rana en el pozo», pero las personas que han comprendido las verdades mencionadas en el *Bhagavad-gītā* aceptan la existencia de una gran personalidad que crea la variedad del universo completo. Se entiende, a partir de las Escrituras reveladas, que el Brahmājī de este universo es más joven que todos los demás Brahmās que están a cargo de los muchísimos universos que hay más allá de este, pero ninguno de ellos puede igualar a la Personalidad de Dios.\n\nNāradajī es una de las almas liberadas, y después de su liberación se le conoció como Nārada; de lo contrario, antes de su liberación, era simplemente el hijo de una sirvienta. Cabe preguntar por qué Nāradajī no estaba al tanto del Señor Supremo, y por qué concebía erróneamente a Brahmājī como el Señor Supremo, aunque de hecho no lo era. Un alma liberada nunca queda desconcertada por semejante idea equivocada, así que ¿por qué hizo Nāradajī todas esas preguntas, igual que un hombre corriente con un escaso caudal de conocimiento? Hubo semejante desconcierto también en Arjuna, aunque él es eternamente el asociado del Señor. Tal desconcierto en Arjuna o en Nārada ocurre por la voluntad del Señor, de modo que otras personas no liberadas puedan comprender la verdadera verdad y el conocimiento del Señor. La duda que surge en la mente de Nārada acerca de que Brahmājī sea todopoderoso es una lección para las ranas en el pozo, para que no queden desconcertadas concibiendo erróneamente la identidad de la Personalidad de Dios (ni siquiera por comparación con una personalidad como Brahmā, y qué decir de los hombres corrientes que falsamente se hacen pasar por Dios o por una encarnación de Dios). El Señor Supremo es siempre el Supremo, y como hemos tratado de establecer muchas veces en estos significados, ningún ser viviente, ni siquiera hasta el nivel de Brahmā, puede pretender ser uno con el Señor. Uno no debe dejarse engañar cuando las personas adoran a un gran hombre como Dios después de su muerte, a modo de culto al héroe. Hubo muchos reyes como el Señor Rāmacandra, el Rey de Ayodhyā, pero ninguno de ellos se menciona como Dios en las Escrituras reveladas. Llegar a ser un buen rey no es necesariamente la cualidad para llegar a ser el Señor Rāma, pero ser una gran personalidad como Kṛṣṇa es la cualidad para llegar a ser la Personalidad de Dios. Si examinamos a los personajes que tomaron parte en la Batalla de Kurukṣetra, podemos hallar que Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un rey menos piadoso que el Señor Rāmacandra, y por estudio del carácter, Mahārāja Yudhiṣṭhira era mejor moralista que el Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa le pidió a Mahārāja Yudhiṣṭhira que mintiera, pero Mahārāja Yudhiṣṭhira protestó. Pero eso no significa que Mahārāja Yudhiṣṭhira pudiera ser igual al Señor Rāmacandra o al Señor Kṛṣṇa. Las grandes autoridades han considerado a Mahārāja Yudhiṣṭhira un hombre piadoso, pero han aceptado al Señor Rāma o a Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios. El Señor es, por lo tanto, una identidad diferente en todas las circunstancias, y allí no puede aplicarse ninguna idea de antropomorfismo. El Señor es siempre el Señor, y un ser viviente común jamás puede ser igual a Él."}
{"ref": "sb/2/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/11/", "verse_text": "> yena sva-rociṣā viśvaṁ\n> rocitaṁ rocayāmy aham\n> yathārko 'gnir yathā somo\n> yatharkṣa-graha-tārakāḥ", "devanagari": "> येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् ।\n> यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारकाः ॥११॥", "synonyms": "*yena*—por quien; *sva-rociṣā*—mediante Su propia refulgencia; *viśvam*—el mundo entero; *rocitam*—creado ya potencialmente; *rocayāmi*—manifiesto; *aham*—yo; *yathā*—tanto; *arkaḥ*—el Sol; *agniḥ*—fuego; *yathā*—como; *somaḥ*—la Luna; *yathā*—así como también; *ka*—el firmamento; *graha*—los planetas influyentes; *tārakāḥ*—las estrellas.", "translation": "**Yo creo después de la creación del Señor mediante Su refulgencia personal [conocida como el brahmajyoti], tal como cuando el sol manifiesta su fuego, la luna, el firmamento, los influyentes planetas y las titilantes estrellas también se manifiestan.**", "purport": "El Señor Brahmājī le dijo a Nārada que su impresión de que Brahmā no era la autoridad suprema en la creación era correcta. A veces los hombres poco inteligentes tienen la necia impresión de que Brahmā es la causa de todas las causas. Pero Nārada quería aclarar el asunto mediante las afirmaciones de Brahmājī, la autoridad suprema en el universo. Así como la decisión del tribunal supremo de un Estado es definitiva, de manera similar el dictamen de Brahmājī, la autoridad suprema en el universo, es definitivo en el proceso Védico de adquirir conocimiento. Como ya hemos afirmado en el verso anterior, Nāradajī era un alma liberada; por lo tanto, no era uno de los hombres poco inteligentes que aceptan un dios o dioses falsos a su propia manera. Se presentó a sí mismo como poco inteligente y, sin embargo, inteligentemente planteó una duda para que la aclarara la autoridad suprema, de modo que el desinformado pudiera tomar nota de ello y quedar rectamente informado acerca de las complejidades de la creación y del Creador.\n\nEn este verso Brahmājī aclara la impresión equivocada que sostienen los poco inteligentes, y afirma que él crea la variedad universal después de la creación potencial realizada por la deslumbrante refulgencia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Brahmājī ha dado por separado también esta afirmación en la *saṁhitā* conocida como la *Brahma-saṁhitā*, y allí dice:\n\nyasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭikoṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-aśeṣa-bhūtam\n\ntad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Sirvo a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor primigenio, cuya refulgencia de Su cuerpo trascendental, conocida como el brahmajyoti, ilimitada, insondable y omnipenetrante, es la causa de la creación de un número ilimitado de planetas, etc., con variedades de climas y condiciones específicas de vida.»\n\nLa misma afirmación se halla en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 14.27). El Señor Kṛṣṇa es el trasfondo del brahmajyoti (*brahmaṇe hi pratiṣṭhāham*). En el *Nirukti*, o diccionario Védico, el significado de *pratiṣṭhā* se menciona como aquello que establece. De modo que el brahmajyoti no es independiente ni autosuficiente. El Señor Śrī Kṛṣṇa es, en última instancia, el creador del brahmajyoti, mencionado en este verso como *sva-rociṣā*, o la refulgencia del cuerpo trascendental del Señor. Este brahmajyoti es omnipenetrante, y toda la creación se hace posible mediante su poder potencial; por consiguiente, los himnos Védicos declaran que todo lo que existe está siendo sostenido por el brahmajyoti (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*). Por lo tanto, la semilla potencial de toda la creación es el brahmajyoti, y ese mismo brahmajyoti, ilimitado e insondable, es establecido por el Señor. Por consiguiente, el Señor (Śrī Kṛṣṇa) es, en última instancia, la causa suprema de toda la creación (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*).\n\nUno no debe esperar que el Señor cree como el herrero, con un martillo y otros instrumentos. El Señor crea mediante Sus potencias. Él tiene Sus múltiples potencias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Así como la pequeña semilla del fruto de un baniano tiene la potencia de crear un gran árbol baniano, de manera similar el Señor disemina toda clase de semillas mediante Su potencial brahmajyoti (*sva-rociṣā*), y se hace que las semillas se desarrollen mediante el proceso de riego de personas como Brahmā. Brahmā no puede crear las semillas, pero puede manifestar la semilla en un árbol, tal como un jardinero ayuda a crecer a las plantas y los huertos mediante el proceso de riego. El ejemplo que aquí se cita del sol es muy apropiado. En el mundo material, el sol es la causa de toda iluminación: el fuego, la electricidad, los rayos de la luna, etc. Todos los astros luminosos del cielo son creaciones del sol, el sol es la creación del brahmajyoti, y el brahmajyoti es la refulgencia del Señor. Así, la causa última de la creación es el Señor."}
{"ref": "sb/2/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/12/", "verse_text": "> tasmai namo bhagavate\n> vāsudevāya dhīmahi\n> yan-māyayā durjayayā\n> māṁ vadanti jagad-gurum", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि ।\n> यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥१२॥", "synonyms": "*tasmai*—a Él; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *bhagavate*—la Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—al Señor Kṛṣṇa; *dhīmahi*—medito en Él; *yat*—por cuyas; *māyayā*—potencias; *durjayayā*—invencibles; *mām*—a mí; *vadanti*—ellos dicen; *jagat*—el mundo; *gurum*—el amo.", "translation": "**Yo le ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa [Vāsudeva], la Personalidad de Dios, y medito en Él, cuya potencia invencible los influencia a ellos [la clase de hombres poco inteligentes] para que me llamen el controlador supremo.**", "purport": "Como se explicará más claramente en el verso siguiente, la potencia ilusoria del Señor desconcierta a los poco inteligentes para que acepten a Brahmājī, o, para el caso, a cualquier otra persona, como el Señor Supremo. No obstante, Brahmājī rehúsa que se le llame así, y directamente ofrece sus respetuosas reverencias al Señor Vāsudeva, o Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, tal como ya Le ha ofrecido los mismos respetos en la *Brahma-saṁhitā*:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«El Señor Supremo es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio en Su cuerpo trascendental, y la causa última de todas las causas. Yo adoro a ese Señor primigenio, Govinda.»\n\nBrahmājī es consciente de su posición de hecho, y sabe cómo las personas poco inteligentes quedan desconcertadas por la energía ilusoria del Señor y caprichosamente aceptan a cualquiera y a todos como Dios. Una personalidad responsable como Brahmājī rehúsa ser tratado como el Señor Supremo por sus discípulos o subordinados, pero las personas necias, alabadas por hombres de la naturaleza de perros, cerdos, camellos y asnos, se sienten halagadas de ser tratadas como el Señor Supremo. Por qué tales personas se complacen en ser tratadas como Dios, o por qué tales personas son tratadas como Dios por sus necios admiradores, se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/2/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/13/", "verse_text": "> vilajjamānayā yasya\n> sthātum īkṣā-pathe 'muyā\n> vimohitā vikatthante\n> mamāham iti durdhiyaḥ", "devanagari": "> विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया ।\n> विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धियः ॥१३॥", "synonyms": "*vilajjamānayā*—por aquel que se siente avergonzado; *yasya*—cuyo; *sthātum*—quedarse; *īkṣā-pathe*—enfrente; *amuyā*—mediante la energía que confunde; *vimohitāḥ*—aquellos que están confundidos; *vikatthante*—habla tonterías; *mama*—es mío; *aham*—yo lo soy todo; *iti*—vituperando así; *durdhiyaḥ*—mal concebido así.", "translation": "**La energía ilusoria del Señor no puede tomar precedencia, pues se avergüenza de su posición, pero aquellos que están desconcertados por ella siempre hablan disparates, estando absortos en el pensamiento de «Soy yo, y es mío».**", "purport": "La invencible y poderosa energía engañadora de la Personalidad de Dios, o la tercera energía, que representa la nesciencia, puede desconcertar a todo el mundo de la animación, pero aun así no es lo suficientemente fuerte como para poder mantenerse en pie frente al Señor Supremo. La nesciencia está detrás de la Personalidad de Dios, donde es lo suficientemente poderosa como para descarriar a los seres vivientes, y el síntoma primario de tales personas desconcertadas es que hablan disparates. Las conversaciones disparatadas no están respaldadas por los principios de las literaturas Védicas, y el disparate de primera categoría es: «Soy yo, es mío». Una civilización impía se conduce exclusivamente mediante tales ideas falsas, y tales personas, sin ninguna comprensión de hecho de Dios, aceptan un Dios falso o falsamente se declaran a sí mismas como Dios para descarriar a las personas que ya están desconcertadas por la energía engañadora. Sin embargo, aquellos que están ante el Señor, y que se rinden a Él, no pueden ser influidos por la energía engañadora; por lo tanto, están libres del concepto erróneo de «Soy yo, es mío», y por eso no aceptan un Dios falso ni se hacen pasar por iguales al Señor Supremo. La identificación de la persona desconcertada se da claramente en este verso."}
{"ref": "sb/2/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/14/", "verse_text": "> dravyaṁ karma ca kālaś ca\n> svabhāvo jīva eva ca\n> vāsudevāt paro brahman\n> na cānyo 'rtho 'sti tattvataḥ", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वतः ॥१४॥", "synonyms": "*dravyam*—los ingredientes (tierra, agua, fuego, aire y cielo); *karma*—la interacción; *ca*—y; *kālaḥ*—tiempo eterno; *ca*—también; *sva-bhāvaḥ*—intuición o naturaleza; *jivaḥ*—ser viviente; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *vāsudevāt*—de Vāsudeva; *paraḥ*—partes diferenciadas; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *na*—nunca; *ca*—también; *anyaḥ*—separados; *arthaḥ*—valor; *asti*—hay; *tattvataḥ*—en verdad.", "translation": "**Los cinco ingredientes elementales de la creación, la interacción que de ahí se sigue, organizada por el tiempo eterno, y la intuición o naturaleza de los seres vivientes individuales, son todos partes integrales diferenciadas de la Personalidad de Dios, Vāsudeva, y en verdad, ellos no tienen ningún otro valor.**", "purport": "Este mundo fenoménico es impersonalmente la representación de Vāsudeva, porque los ingredientes de su creación, su interacción y el disfrutador de la acción resultante, el ser viviente, son todos producidos por las energías externa e interna del Señor Kṛṣṇa. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.4-5). Los ingredientes, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, así como el concepto de identidad material, la inteligencia y la mente, son producidos de la energía externa del Señor. La entidad viviente que disfruta de la interacción de los mencionados ingredientes burdos y sutiles, dispuestos por el tiempo eterno, es el vástago de la potencia interna, con libertad para permanecer ya sea en el mundo material o en el mundo espiritual. En el mundo material, la entidad viviente es seducida por la engañadora nesciencia, pero en el mundo espiritual se halla en la condición normal de existencia espiritual, sin engaño alguno. La entidad viviente se conoce como la potencia marginal del Señor. Pero en todas las circunstancias, ni los ingredientes materiales ni las partes integrales espirituales son independientes de la Personalidad de Dios, Vāsudeva, porque todas las cosas, ya sean productos de las potencias externa, interna o marginal del Señor, son simplemente exhibiciones de la misma refulgencia del Señor, tal como la luz, el calor y el humo son exhibiciones del fuego. Ninguno de ellos está separado del fuego; todos ellos se combinan para denominarse fuego; de manera similar, todas las manifestaciones fenoménicas, así como la refulgencia del cuerpo de Vāsudeva, son Sus aspectos impersonales, mientras que Él existe eternamente en Su forma trascendental llamada *sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*, distinta de todos los conceptos de los ingredientes materiales mencionados anteriormente."}
{"ref": "sb/2/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/15/", "verse_text": "> nārāyaṇa-parā vedā\n> devā nārāyaṇāṅgajāḥ\n> nārāyaṇa-parā lokā\n> nārāyaṇa-parā makhāḥ", "devanagari": "> नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजाः ।\n> नारायणपरा लोका नारायणपरा मखाः ॥१५॥", "synonyms": "*nārāyaṇa*—el Señor Supremo; *parāḥ*—es la causa y está destinado a; *vedāḥ*—conocimiento; *devāḥ*—los semidioses; *nārāyaṇa*—el Señor Supremo; *aṅga-jāḥ*—manos asistentes; *narāyaṇa*—la Personalidad de Dios; *parāḥ*—por el bien de; *lokāḥ*—los planetas; *nārāyaṇa*—el Señor Supremo; *parāḥ*—tan solo para complacerlo a Él; *makhāḥ*—todo sacrificio.", "translation": "**Las literaturas Védicas son hechas por el Señor Supremo y están destinadas a Él, los semidioses están también destinados a servir al Señor como partes del cuerpo, los diferentes planetas están también destinados al bien del Señor, y los diferentes sacrificios se realizan simplemente para complacerlo.**", "purport": "Según los *Vedānta-sūtras* (*śāstra-yonitvāt*), el Señor Supremo es el autor de todas las Escrituras reveladas, y todas las Escrituras reveladas sirven para conocer al Señor Supremo. *Vedas* significa el conocimiento que conduce al Señor. Los *Vedas* están hechos simplemente para reavivar la consciencia olvidada de las almas condicionadas, y toda literatura que no esté destinada a reavivar la conciencia de Dios es rechazada de inmediato por los devotos *Nārāyaṇa-para*. Tales libros de conocimiento engañadores, que no tienen a Nārāyaṇa como su objetivo, no son en absoluto conocimiento, sino que son los terrenos de juego de los cuervos, que están interesados en el desecho rechazado del mundo. Todo libro de conocimiento (ciencia o arte) debe conducir al conocimiento de Nārāyaṇa; de lo contrario, debe ser rechazado. Esa es la manera de avanzar en el conocimiento. La Deidad suprema digna de adoración es Nārāyaṇa. Los semidioses se recomiendan secundariamente para la adoración en relación con Nārāyaṇa, porque los semidioses son las manos auxiliares en la administración de los asuntos universales. Así como los funcionarios de un reino son respetados debido a su relación con el rey, de manera similar los semidioses son adorados debido a su relación con el Señor. Sin la relación con el Señor, la adoración de los semidioses es no autorizada (*avidhi-pūrvakam*), tal como es impropio regar las hojas y ramas de un árbol sin regar su raíz. Por lo tanto, los semidioses también dependen de Nārāyaṇa. Los *lokas*, o diferentes planetas, son atractivos porque hay diferentes variedades de vida y bienaventuranza que representan parcialmente al *sac-cid-ānanda-vigraha*. Todo el mundo quiere la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En el mundo material, esa vida eterna de bienaventuranza y conocimiento se comprende progresivamente en los planetas superiores, pero tras llegar allí uno se inclina a alcanzar mayor progreso a lo largo del sendero de vuelta a Dios. La duración de la vida, con una cantidad proporcionada de bienaventuranza y conocimiento, puede aumentarse de un planeta a otro. Uno puede aumentar la duración de la vida hasta miles y cientos de miles de años en diferentes planetas, pero en ninguna parte hay vida eterna. Pero aquel que pueda alcanzar el planeta más elevado de Brahmā puede aspirar a alcanzar los planetas del cielo espiritual, donde la vida es eterna. Por lo tanto, el progresivo viaje de un planeta a otro culmina al alcanzar el planeta supremo del Señor (*mad-dhāma*), donde la vida es eterna y está llena de bienaventuranza y conocimiento. Toda clase de sacrificios se realizan simplemente para satisfacer al Señor Nārāyaṇa con miras a alcanzarlo, y el mejor sacrificio recomendado en esta era de Kali es el *saṅkīrtana-yajña*, el pilar del servicio devocional de un devoto *Nārāyaṇa-para*."}
{"ref": "sb/2/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/16/", "verse_text": "> nārāyaṇa-paro yogo\n> nārāyaṇa-paraṁ tapaḥ\n> nārāyaṇa-paraṁ jñānaṁ\n> nārāyaṇa-parā gatiḥ", "devanagari": "> नारायणपरो योगो नारायणपरं तपः ।\n> नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गतिः ॥१६॥", "synonyms": "*nārāyaṇa-paraḥ*—tan solo para conocer a Nārāyaṇa; *yogaḥ*—concentración de la mente; *nārāyaṇa-param*—tan solo con una intención de alcanzar a Nārāyaṇa; *tapaḥ*—austeridad; *nārāyaṇa-param*—tan solo para tener un vistazo de Nārāyaṇa; *jñānam*—cultivo de conocimiento trascendental; *nārāyaṇa-parā*—el sendero de la salvación termina al entrar en el reino de Nārāyaṇa; *gatiḥ*—sendero progresivo.", "translation": "**Todos los diferentes tipos de meditación o misticismo son medios para comprender a Nārāyaṇa. Todas las austeridades apuntan a alcanzar a Nārāyaṇa. El cultivo del conocimiento trascendental tiene por objeto obtener un atisbo de Nārāyaṇa, y, en última instancia, la salvación consiste en entrar en el reino de Nārāyaṇa.**", "purport": "En la meditación hay dos sistemas de yoga, a saber, el *aṣṭāṅga-yoga* y el *sāṅkhya-yoga*. El *aṣṭāṅga-yoga* es la práctica de concentrar la mente, liberándose de todas las ocupaciones mediante los procesos regulativos de la meditación, la concentración, la postura sedente, el bloqueo de los movimientos de la circulación interna del aire, etc. El *sāṅkhya-yoga* está destinado a dilucidar la verdad a partir de lo efímero. Pero, en última instancia, ambos sistemas están destinados a comprender el Brahman impersonal, que no es más que una representación parcial de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios. Como hemos explicado antes, la refulgencia del Brahman impersonal es solo una parte de la Personalidad de Dios. El Brahman impersonal está situado en la persona de la Suprema Personalidad de Dios, y como tal, el Brahman es la glorificación de la Personalidad de Dios. Esto se confirma tanto en el *Bhagavad-gītā* como en el *Matsya Purāṇa*. *Gati* significa destino último, o la última palabra en la liberación. Ser uno con el impersonal brahmajyoti no es la liberación última, sino que superior a eso es la sublime asociación con la Personalidad de Dios en uno de los innumerables planetas espirituales del cielo Vaikuṇṭha. Por lo tanto, la conclusión es que Nārāyaṇa, o la Personalidad de Dios, es el destino último de toda clase de sistemas de yoga, así como de toda clase de liberación."}
{"ref": "sb/2/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/17/", "verse_text": "> tasyāpi draṣṭur īśasya\n> kūṭa-sthasyākhilātmanaḥ\n> sṛjyaṁ sṛjāmi sṛṣṭo 'ham\n> īkṣayaivābhicoditaḥ", "devanagari": "> तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मनः ।\n> सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदितः ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *api*—ciertamente; *draṣṭuḥ*—del observador; *īśasya*—del controlador; *kūṭa-sthasya*—de aquel que se encuentra por encima de la inteligencia de todos; *akhila-ātmanaḥ*—de la Superalma; *sṛjyam*—aquello que ya está creado; *sṛjāmi*—descubro yo; *sṛṣṭaḥ*—creado; *aham*—yo; *īśkayā*—lanzando un vistazo sobre; *eva*—exactamente; *abhicoditaḥ*—siendo inspirado por Él.", "translation": "**Inspirado únicamente por Él, descubro lo que ya está creado por Él [Nārāyaṇa] bajo Su visión como la omnipenetrante Superalma, y yo también soy creado únicamente por Él.**", "purport": "Incluso Brahmā, el creador del universo, admite que él no es el creador de hecho, sino que simplemente es inspirado por el Señor Nārāyaṇa y, por lo tanto, crea bajo Su superintendencia aquellas cosas que ya están creadas por Él, la Superalma de todas las entidades vivientes. Las dos identidades del alma, la Superalma y el alma individual, se admite que están en la entidad viviente, incluso por la más grande autoridad del universo. La Superalma es el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, mientras que el alma individual es la servidora eterna del Señor. El Señor inspira al alma individual a crear lo que ya está creado por el Señor, y por la buena voluntad del Señor, al descubridor de algo en el mundo se le acredita como el descubridor. Se dice que Colón descubrió el hemisferio occidental, pero en realidad la extensión de tierra no fue creada por Colón. La vasta extensión de tierra ya estaba allí por la omnipotencia del Señor Supremo, y Colón, en virtud de su servicio pasado al Señor, fue bendecido con el mérito de descubrir América. De manera similar, nadie puede crear nada sin la sanción del Señor, ya que cada uno ve según su capacidad. Esta capacidad también es otorgada por el Señor según la disposición de uno a prestar servicio al Señor. Uno debe, por lo tanto, estar voluntariamente dispuesto a prestar servicio al Señor, y así el Señor facultará al ejecutor en proporción a su rendición a los pies de loto del Señor. El Señor Brahmā es un gran devoto del Señor; por lo tanto, ha sido facultado o inspirado por el Señor para crear un universo como el manifestado ante nosotros. El Señor también inspiró a Arjuna a luchar en el campo de Kurukṣetra de la siguiente manera:\n\ntasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva\n\njitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham\n\nmayaivaite nihatāḥ pūrvam eva\n\nnimitta-mātraṁ bhava savyasācin\n\n(Bg. 11.33)\n\nLa Batalla de Kurukṣetra, o cualquier otra batalla en cualquier lugar o en cualquier momento, es hecha por la voluntad del Señor, pues nadie puede organizar semejante aniquilación en masa sin la sanción del Señor. El bando de Duryodhana insultó a Draupadī, una gran devota de Kṛṣṇa, y ella apeló al Señor, así como a todas las personas que fueron observadores silenciosos de este injustificado insulto. El Señor aconsejó entonces a Arjuna que luchara y se llevara el mérito; de lo contrario, el bando de Duryodhana sería matado de todos modos por la voluntad del Señor. De modo que se aconsejó a Arjuna que simplemente se convirtiera en el agente y se llevara el mérito de matar a grandes generales como Bhīṣma, Karṇa, etc.\n\nEn los *Vedas*, tales como el *Kaṭha Upaniṣad*, se describe al Señor como el *sarva-bhūta-antarātmā*, o la Personalidad de Dios que reside en el cuerpo de todos y que dirige todo para aquel que es un alma rendida a Él. Aquellos que no son almas rendidas son puestos bajo el cuidado de la naturaleza material (*bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā*); por lo tanto, se les permite hacer las cosas por su propia cuenta y sufrir las consecuencias ellos mismos. Los devotos como Brahmā y Arjuna no hacen nada por su propia cuenta, sino que, como almas plenamente rendidas, siempre esperan las indicaciones del Señor; por lo tanto, intentan hacer algo que parece ser muy maravilloso a la visión ordinaria. Uno de los nombres del Señor es Urukrama, o aquel cuyas acciones son muy maravillosas y están más allá de la imaginación del ser viviente, de modo que las acciones de Sus devotos a veces parecen ser muy maravillosas debido a la dirección del Señor. Comenzando por Brahmā, la entidad viviente más inteligente dentro del universo, y descendiendo hasta la más pequeña hormiga, la inteligencia de toda entidad viviente es supervisada por el Señor en Su posición trascendental como el testigo de todas las acciones. La sutil presencia del Señor la siente el hombre inteligente que puede estudiar los efectos psíquicos del pensar, sentir y desear."}
{"ref": "sb/2/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/18/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> nirguṇasya guṇās trayaḥ\n> sthiti-sarga-nirodheṣu\n> gṛhītā māyayā vibhoḥ", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रयः ।\n> स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभोः ॥१८॥", "synonyms": "*sattvam*—la modalidad de la bondad; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *iti*—todas estas; *nirguṇasya*—de la Trascendencia; *guṇāḥ trayaḥ*—son tres cualidades; *sthiti*—manutención; *sarga*—creación; *nirodheṣu*—en la destrucción; *gṛhītāḥ*—aceptadas; *māyayā*—mediante la energía externa; *vibhoḥ*—del Supremo.", "translation": "**El Señor Supremo es una forma pura y espiritual, trascendental a todas las cualidades materiales; sin embargo, con objeto de crear el mundo material, y para su manutención y aniquilación, Él adopta a través de Su energía externa las modalidades materiales de la naturaleza, denominadas bondad, pasión e ignorancia.**", "purport": "El Señor Supremo es el amo de la energía externa manifestada por las tres modalidades materiales, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia, y como amo de esta energía nunca es afectado por la influencia de tan desconcertante energía. Las entidades vivientes, o las *jīvas*, no obstante, son afectadas por tales modalidades de la naturaleza material, o son susceptibles de ser influidas por ellas; esa es la diferencia entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes están sometidas a esas cualidades, aunque originalmente las entidades vivientes son cualitativamente una con el Señor. En otras palabras, las modalidades materiales de la naturaleza, siendo productos de la energía del Señor, están ciertamente conectadas con el Señor, pero la conexión es como la que hay entre el amo y el controlador, mientras que las entidades vivientes, que están enredadas en el mundo material, no son ni amos ni controladores de esa energía. Más bien, se vuelven subordinadas a tal energía, o controladas por ella. De hecho, el Señor Se halla eternamente manifestado mediante Su potencia interna, o energía espiritual, tal como el sol y sus rayos en el cielo despejado, pero a veces crea la energía material, tal como el sol crea una nube en el cielo despejado. Así como el sol siempre permanece cada vez más inafectado por una mancha de nube, de igual modo el ilimitado Señor permanece inafectado por la mancha de energía material manifestada a veces en la ilimitada extensión de los rayos brahmajyoti del Señor."}
{"ref": "sb/2/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/19/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-kartṛtve\n> dravya-jñāna-kriyāśrayāḥ\n> badhnanti nityadā muktaṁ\n> māyinaṁ puruṣaṁ guṇāḥ", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रयाः ।\n> बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणाः ॥१९॥", "synonyms": "*kārya*—efecto; *kāraṇa*—causa; *kartṛtve*—en actividades; *dravya*—material; *jñāna*—conocimiento; *kriyā-ārayāḥ*—manifestadas por esos síntomas; *badhnanti*—condiciones; *nityadā*—eternamente; *muktam*—trascendental; *māyinam*—afectada por energía material; *puruṣam*—la entidad viviente; *guṇāḥ*—las modalidades materiales.", "translation": "**Esas tres modalidades de la naturaleza material, que se manifiestan adicionalmente como materia, conocimiento y actividades, ponen a la entidad viviente, que es eternamente trascendental, bajo condiciones de causa y efecto, y la hacen responsable de esas actividades.**", "purport": "Debido a que están entre las potencias interna y externa, a las eternamente trascendentales entidades vivientes se les llama la potencia marginal del Señor. De hecho, las entidades vivientes no están destinadas a quedar así condicionadas por la energía material, pero como están afectadas por el falso sentido de enseñorearse de la energía material, quedan bajo la influencia de tal potencia y así son condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de que la entidad viviente existe eternamente con Él, pero la cobertura es tan constante que parece que el alma condicionada es eternamente ignorante. Tal es la maravillosa acción de *māyā*, o la energía externa manifestada como si fuera producida materialmente. Mediante el poder de cobertura de la energía material, el científico material no puede ver más allá de las causas materiales, pero de hecho, tras las manifestaciones materiales, hay acciones *adhibhūta*, *adhyātma* y *adhidaiva*, que el alma condicionada bajo la modalidad de la ignorancia no puede ver. La manifestación *adhibhūta* conlleva repeticiones de nacimientos y muertes, con vejez y enfermedades; la manifestación *adhyātma* condiciona al alma espiritual, y la manifestación *adhidaiva* es el sistema de control. Estas son las manifestaciones materiales de la causa y el efecto, y el sentido de responsabilidad de los actores condicionados. Después de todo, son manifestaciones del estado condicionado, y la liberación de ese estado condicionado, por parte del ser humano, es el logro más elevado de la perfección."}
{"ref": "sb/2/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/20/", "verse_text": "> sa eṣa bhagavāḹ liṅgais\n> tribhir etair adhokṣajaḥ\n> svalakṣita-gatir brahman\n> sarveṣāṁ mama ceśvaraḥ", "devanagari": "> स एष भगवांल्लिङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षजः ।\n> स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन्सर्वेषां मम चेश्वरः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *eṣaḥ*—esta; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *liṅgaiḥ*—por los síntomas; *tribhiḥ*—por las tres; *etaiḥ*—por todas estas; *adhokṣajaḥ*—el Supremo Observador trascendental; *su-alakṣita*—de hecho, no visto; *gatiḥ*—movimiento; *brahman*—¡oh, Nārada!; *sarveṣām*—de todos; *mama*—mío; *ca*—así como también; *īśvaraḥ*—el controlador.", "translation": "**¡Oh Brāhmaṇa Nārada!, el Superobservador, el trascendente Señor, está más allá de la percepción de los sentidos materiales de las entidades vivientes a causa de las tres modalidades de la naturaleza mencionadas anteriormente. Pero Él es el controlador de todos, incluyéndome a mí.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.24-25) el Señor ha declarado muy claramente que el impersonalista, que da más importancia a los rayos trascendentales del Señor como brahmajyoti y que concluye que la Verdad Absoluta es, en última instancia, impersonal y solo manifiesta una forma en momentos de necesidad, es menos inteligente que el personalista, por mucho que pueda dedicarse al estudio del *Vedānta*. El hecho es que tales impersonalistas están cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material mencionadas anteriormente; por lo tanto, son incapaces de aproximarse a la trascendental Personalidad del Señor. Al Señor no puede aproximarse todo el mundo, porque está velado por Su potencia *yogamāyā*. Pero uno no debe concluir erróneamente que el Señor estaba antes sin manifestar y que ahora Se ha manifestado en la forma humana. Este concepto erróneo de la carencia de forma de la Suprema Personalidad de Dios se debe al velo de *yogamāyā* del Señor, y solo puede eliminarse mediante la Voluntad Suprema, tan pronto como el alma condicionada se rinde a Él. Los devotos del Señor, que son trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material mencionadas anteriormente, pueden ver la totalmente bienaventurada forma trascendental del Señor con su visión de amor, con la actitud del servicio devocional puro."}
{"ref": "sb/2/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/21/", "verse_text": "> kālaṁ karma svabhāvaṁ ca\n> māyeśo māyayā svayā\n> ātman yadṛcchayā prāptaṁ\n> vibubhūṣur upādade", "devanagari": "> कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया ।\n> आत्मन्यदृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥२१॥", "synonyms": "*kālam*—tiempo eterno; *karma*—el destino de la entidad viviente; *sva-bhāvam*—naturaleza; *ca*—también; *māyā*—potencia; *īśaḥ*—el controlador; *māyayā*—mediante la energía; *svayā*—de Su propia; *ātman (ātmani)*—a Su Yo; *yadṛcchayā*—independientemente; *prāptam*—siendo fusionadas con; *vibubhūṣuḥ*—apareciendo diferentemente; *upādade*—aceptadas para ser creadas de nuevo.", "translation": "**El Señor, quien es el controlador de todas las energías, crea así, mediante Su propia potencia, el tiempo eterno, el destino de todas las entidades vivientes y la naturaleza particular para la cual fueron creadas, y de nuevo las fusiona independientemente.**", "purport": "La creación del mundo material, en el cual el Señor Supremo permite a las almas condicionadas actuar de manera subordinada, tiene lugar una y otra vez, tras ser aniquilada repetidamente. La creación material es algo así como una nube en el cielo ilimitado. El cielo real es el cielo espiritual, eternamente lleno de los rayos del brahmajyoti, y una porción de este cielo ilimitado está cubierta por la nube *mahat-tattva* de la creación material, en la cual las almas condicionadas, que quieren enseñorearse en contra de la voluntad del Señor, son puestas a actuar como desean bajo el control del Señor, por intermedio de Su energía externa. Así como la estación lluviosa aparece y desaparece con regularidad, de manera similar la creación tiene lugar y de nuevo es aniquilada bajo el control del Señor, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.19). De modo que la creación y aniquilación de los mundos materiales es una acción regular del Señor, simplemente para permitir a las almas condicionadas actuar como les plazca y, con ello, crear su propio destino de ser creadas de nuevo de manera diferente, según sus deseos independientes en el momento de la aniquilación. La creación, por lo tanto, tiene lugar en una fecha histórica (como estamos acostumbrados a pensar de todo lo que tiene un comienzo en nuestra diminuta experiencia). El proceso de creación y aniquilación se denomina *anādi*, o sin referencia a la fecha en cuanto al momento en que la creación tuvo lugar por vez primera, porque la duración de una creación parcial es incluso de 86.400.000 de años. La ley de la creación es, no obstante, como se menciona en las literaturas Védicas, que es creada a ciertos intervalos y de nuevo es aniquilada por la voluntad del Señor. Toda la creación material, e incluso la espiritual, es una manifestación de la energía del Señor, tal como la luz y el calor de un fuego son diferentes manifestaciones de la energía del fuego. El Señor, por consiguiente, existe en Su forma impersonal mediante tal expansión de energía, y la creación completa reposa en Su aspecto impersonal. No obstante, Él Se mantiene distinto de esa creación como el *pūrṇam* (o completo), de modo que nadie debe pensar erróneamente que Su aspecto personal no existe debido a Sus impersonales e ilimitadas expansiones. La expansión impersonal es una manifestación de Su energía, y Él está siempre en Su aspecto personal, a pesar de Sus innumerables e ilimitadas expansiones de energías impersonales (Bg. 9.5-7). Para la inteligencia humana es muy difícil concebir cómo toda la creación reposa en Su expansión de energía, pero el Señor ha dado un muy buen ejemplo en el *Bhagavad-gītā*. Se dice que, aunque el aire y los átomos reposan dentro de la enorme expansión del cielo, como el depósito en el que reposa todo lo creado materialmente, aun así el cielo permanece aparte, sin ser afectado. De manera similar, el Señor Supremo, aunque mantiene todo lo creado mediante Su expansión de energía, siempre permanece aparte, lo cual es aceptado incluso por Śaṅkarācārya, el gran defensor de la forma impersonal del Absoluto. Él dice *nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt*, o que Nārāyaṇa existe por separado, aparte de la impersonal energía creativa. Toda la creación se funde así dentro del cuerpo del trascendental Nārāyaṇa en el momento de la aniquilación, y la creación emana de nuevo de Su cuerpo con las mismas categorías inmutables de destino y naturaleza individual. Las entidades vivientes individuales, siendo partes integrales del Señor, a veces se describen como *ātmā*, cualitativamente una con Él en su constitución espiritual. Pero como tales entidades vivientes son propensas a quedar atraídas a la creación material, activa y subjetivamente, son por ello diferentes del Señor."}
{"ref": "sb/2/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/22/", "verse_text": "> kālād guṇa-vyatikaraḥ\n> pariṇāmaḥ svabhāvataḥ\n> karmaṇo janma mahataḥ\n> puruṣādhiṣṭhitād abhūt", "devanagari": "> कालाद्गुणव्यतिकरः परिणामः स्वभावतः ।\n> कर्मणो जन्म महतः पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥२२॥", "synonyms": "*kālāt*—del tiempo eterno; *guṇa-vyatikaraḥ*—transformación de las modalidades por la reacción; *pariṇāmaḥ*—transformación; *svabhāvataḥ*—de la naturaleza; *karmaṇaḥ*—de las actividades; *janma*—creación; *mahataḥ*—del *mahat-tattva*; *puruṣa-adhiṣṭhitāt*—debido a la encarnación *puruṣa* del Señor; *abhūt*—ocurrió.", "translation": "**Después de la encarnación del primer puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu], aparece el mahat-tattva, o los principios de la creación material, y luego se manifiesta el tiempo, y en el transcurso del tiempo aparecen las tres cualidades. Naturaleza significa las tres apariciones cualitativas. Ellas se transforman en actividades.**", "purport": "Mediante la omnipotencia del Señor Supremo, toda la creación material evoluciona mediante el proceso de transformación y reacciones, una tras otra, y mediante esa misma omnipotencia, son recogidas de nuevo, una tras otra, y conservadas en el cuerpo del Supremo. *Kāla*, o el tiempo, es el sinónimo de la naturaleza, y es la manifestación transformada de los principios de la creación material. Como tal, *kāla* puede tomarse como la primera causa de toda creación, y mediante la transformación de la naturaleza se hacen visibles las diferentes actividades del mundo material. Estas actividades pueden considerarse el instinto natural de todos y cada uno de los seres vivientes, o incluso de los objetos inertes, y tras la manifestación de las actividades hay variedades de productos y subproductos de la misma naturaleza, y originalmente todos estos se deben al Señor Supremo. Los *Vedānta-sūtras* y el *Bhāgavatam* comienzan así con la Verdad Absoluta como el comienzo de todas las creaciones (*janmādy asya yataḥ*)."}
{"ref": "sb/2/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/23/", "verse_text": "> mahatas tu vikurvāṇād\n> rajaḥ-sattvopabṛṁhitāt\n> tamaḥ-pradhānas tv abhavad\n> dravya-jñāna-kriyātmakaḥ", "devanagari": "> महतस्तु विकुर्वाणाद्रजःसत्त्वोपबृंहितात् ।\n> तमःप्रधानस्त्वभवद्द्रव्यज्ञानक्रियात्मकः ॥२३॥", "synonyms": "*mahataḥ*—del *mahat-tattva*; *tu*—pero; *vikurvāṇāt*—siendo transformadas; *rajaḥ*—la modalidad material de la pasión; *sattva*—la modalidad de la bondad; *upabṛṁhitāt*—debido a haber sido aumentadas; *tamaḥ*—la modalidad de la oscuridad; *pradhānaḥ*—siendo resaltante; *tu*—pero; *abhavat*—ocurrió; *dravya*—la materia; *jñāna*—conocimiento material; *kriyā-ātmakaḥ*—actividades predominantes materiales.", "translation": "**La causa de las actividades materiales se debe a que el mahat-tattva es agitado. Al principio hay transformación de las modalidades de la bondad y la pasión, y más tarde, debido a la modalidad de la ignorancia, la materia, su conocimiento y las diferentes actividades del conocimiento material entran en juego.**", "purport": "Las creaciones materiales de toda descripción se deben más o menos al desarrollo de la modalidad de la pasión (*tamas*). El *mahat-tattva* es el principio de la creación material, y cuando es agitado por la voluntad del Supremo, al principio las modalidades de la pasión y la bondad son prominentes, y después la modalidad de la pasión, siendo generada a su debido tiempo por las actividades materiales de diferentes variedades, se vuelve prominente, y las entidades vivientes quedan así cada vez más envueltas en la ignorancia. Brahmā es la representación de la modalidad de la pasión, y Viṣṇu es la representación de la modalidad de la bondad, mientras que la modalidad de la ignorancia está representada por el Señor Śiva, el padre de las actividades materiales. A la naturaleza material se le llama la madre, y el iniciador de la vida materialista es el padre, el Señor Śiva. Por consiguiente, toda creación material por parte de las entidades vivientes es iniciada por la modalidad de la pasión. Con el avance de la duración de la vida en un milenio en particular, las diferentes modalidades actúan mediante un desarrollo gradual, y en la era de Kali (cuando la modalidad de la pasión es la más prominente) tienen lugar actividades materiales de diferentes variedades, en nombre del avance de la civilización humana, y las entidades vivientes quedan cada vez más envueltas en el olvido de su verdadera identidad: la naturaleza espiritual. Mediante un ligero cultivo de la modalidad de la bondad, se percibe un atisbo de la naturaleza espiritual, pero debido a la prominencia de la modalidad de la pasión, la modalidad de la bondad queda adulterada. Por lo tanto, uno no puede trascender los límites de las modalidades materiales, y por eso la comprensión del Señor, quien es siempre trascendental a las modalidades de la naturaleza material, se vuelve muy difícil para las entidades vivientes, aun cuando estén situadas de manera prominente en la modalidad de la bondad mediante el cultivo de los diversos métodos. En otras palabras, las materias burdas son *adhibhūtam*, su mantenimiento es *adhidaivam*, y el iniciador de las actividades materiales se denomina *adhyātmam*, y en el mundo material estos tres principios actúan como rasgos prominentes, a saber, como materia prima, sus suministros regulares y su uso en diferentes variedades de creaciones materiales para el disfrute de los sentidos de las desconcertadas entidades."}
{"ref": "sb/2/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/24/", "verse_text": "> so 'haṅkāra iti prokto\n> vikurvan samabhūt tridhā\n> vaikārikas taijasaś ca\n> tāmasaś ceti yad-bhidā\n> dravya-śaktiḥ kriyā-śaktir\n> jñāna-śaktir iti prabho", "devanagari": "> सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन्समभूत्त्रिधा ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा ।\n> द्रव्यशक्तिः क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—la mismísima cosa; *ahaṅkāraḥ*—ego; *iti*—así; *proktaḥ*—dijo; *vikurvan*—siendo transformado; *samabhūt*—se hizo manifiesto; *tridhā*—en tres aspectos; *vaikārikaḥ*—en la modalidad de la bondad; *taijasaḥ*—en la modalidad de la pasión; *ca*—y; *tāmasaḥ*—en la modalidad de la ignorancia; *ca*—también; *iti*—así; *yat*—que es; *bhidā*—divididas; *dravya-śaktiḥ*—poderes que producen materia; *kriyā-śaktiḥ*—iniciación que crea; *jñāna śaktiḥ*—inteligencia que guía; *iti*—así; *prabho*—el amo.", "translation": "**El ego materialista egocéntrico, siendo así transformado en tres aspectos, se vuelve conocido como las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia en tres divisiones, a saber, los poderes que producen materia, el conocimiento de las creaciones materiales y la inteligencia que guía esas actividades materialistas. Nārada, tú eres lo bastante competente como para comprender esto.**", "purport": "El ego materialista, o el sentido de identificación con la materia, es burdamente egocéntrico, desprovisto de conocimiento claro de la existencia de Dios. Y este egoísmo egocéntrico de las entidades vivientes materialistas es la causa de que queden condicionadas por los demás enseres y de que continúen su cautiverio de la existencia material. En el *Bhagavad-gītā*, este egoísmo egocéntrico se explica muy bien en el Capítulo Séptimo (versos 24-27). El impersonalista egocéntrico, sin un concepto claro de la Personalidad de Dios, concluye a su manera que la Personalidad de Dios adopta una forma material a partir de Su existencia espiritual impersonal original para una misión en particular. Y este descarriado concepto del Señor Supremo, por parte del impersonalista egocéntrico, continúa, aunque se le vea muy interesado en las literaturas Védicas, tales como los *Brahma-sūtras* y otras fuentes de conocimiento sumamente intelectuales. Esta ignorancia del aspecto personal del Señor se debe simplemente a la ignorancia de la mezcla de diferentes modalidades. El impersonalista, así pues, no puede concebir la eterna forma espiritual del Señor de eterno conocimiento, bienaventuranza y existencia. La razón es que el Señor Se reserva el derecho de no exponerse al no devoto, quien, incluso tras un minucioso estudio de una literatura como el *Bhagavad-gītā*, sigue siendo un impersonalista simplemente por obstinación. Esta obstinación se debe a la acción de *yogamāyā*, una energía personal del Señor que actúa como un edecán cubriendo la visión del obstinado impersonalista. A semejante ser humano desconcertado se le describe como *mūḍha*, o burdamente ignorante, porque es incapaz de comprender la forma trascendental del Señor como no nacida e inmutable. Si el Señor adopta una forma o figura material a partir de Su aspecto impersonal original, entonces significa que es nacido y mutable, de impersonal a personal. Pero Él no es mutable. Como tampoco nace jamás de nuevo, como un alma condicionada. El alma condicionada puede adoptar una forma nacimiento tras nacimiento debido a su existencia condicional en la materia, pero los impersonalistas egocéntricos también, por su burda ignorancia, aceptan al Señor como uno de ellos, debido al egoísmo egocéntrico, incluso tras el supuesto avance del conocimiento en el *Vedānta*. El Señor, estando situado en el corazón de toda entidad viviente individual, conoce muy bien la tendencia de tales almas condicionadas en cuanto al pasado, el presente y el futuro, pero el alma condicionada desconcertada difícilmente puede conocerlo a Él en Su forma eterna. Por la voluntad del Señor, por consiguiente, el impersonalista, incluso tras conocer los aspectos Brahman y Paramātmā del Señor, permanece ignorante de Su eterno aspecto personal como el siempre existente Nārāyaṇa, trascendental a toda creación material.\n\nLa causa de tan burda ignorancia es la constante ocupación del hombre materialista en la cuestión de aumentar artificialmente las exigencias materiales de la vida. Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, uno tiene que purificar los sentidos materialistas mediante el servicio devocional. La modalidad de la bondad, o la cultura brahmínica recomendada en las literaturas Védicas, es útil para tal comprensión espiritual, y de ese modo la etapa *jñāna-śakti* del alma condicionada es comparativamente mejor que las otras dos etapas, a saber, *dravya-śakti* y *kriyā-śakti*. Toda la civilización material se manifiesta mediante una enorme acumulación de materiales, o, en otras palabras, materias primas para fines industriales, y las empresas industriales (*kriyā-śakti*) se deben todas a la burda ignorancia de la vida espiritual. A fin de rectificar esta gran anomalía de la civilización materialista, basada en los principios de *dravya-śakti* y *kriyā-śakti*, uno tiene que adoptar el proceso del servicio devocional del Señor mediante la adopción de los principios del *karma-yoga*, mencionados en el *Bhagavad-gītā* de la siguiente manera:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n(Bg. 9.27)"}
{"ref": "sb/2/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/25/", "verse_text": "> tāmasād api bhūtāder\n> vikurvāṇād abhūn nabhaḥ\n> tasya mātrā guṇaḥ śabdo\n> liṅgaṁ yad draṣṭṛ-dṛśyayoḥ", "devanagari": "> तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभः ।\n> तस्य मात्रा गुणः शब्दो लिङ्गं यद्द्रष्टृदृश्ययोः ॥२५॥", "synonyms": "*tāmasāt*—de la oscuridad del ego falso; *api*—ciertamente; *bhūta-ādeḥ*—de los elementos materiales; *vikurvāṇāt*—debido a la transformación; *abhūt*—generado; *nabhaḥ*—el cielo; *tasya*—su; *mātrā*—forma sutil; *guṇaḥ*—cualidad; *śabdaḥ*—sonido; *liṅgam*—características; *yat*—como su; *draṣṭṛ*—el observador; *dṛśyayoḥ*—de lo que se observa.", "translation": "**De la oscuridad del ego falso se genera el primero de los cinco elementos, es decir, el cielo. Su forma sutil es la cualidad del sonido, tal como el observador se encuentra en relación con lo observado.**", "purport": "Los cinco elementos, a saber, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra, no son más que diferentes cualidades de la oscuridad del ego falso. Esto significa que el ego falso, en la forma de la suma total del *mahat-tattva*, es generado de la potencia marginal del Señor, y debido a este ego falso de enseñorearse de la creación material, se generan los ingredientes para el falso disfrute del ser viviente. El ser viviente es prácticamente el factor dominante sobre los elementos materiales en su carácter de disfrutador, aunque el trasfondo es el Señor Supremo. De hecho, salvo y a excepción del Señor, a nadie se le puede llamar el disfrutador, pero la entidad viviente falsamente desea convertirse en el disfrutador, lo cual es el origen del ego falso. Cuando el desconcertado ser viviente desea esto, los elementos sombra son generados por la voluntad del Señor, y a las entidades vivientes se les permite correr tras ellos como tras una fantasmagoría.\n\nSe dice que primero se crea el sonido *tanmātrā* y después el cielo, y en este verso se confirma que de hecho es así, pero el sonido es la forma sutil del cielo, y la distinción es como la que hay entre el observador y lo observado. El sonido es la representación del objeto de hecho, tal como el sonido producido al hablar del objeto da una idea de la descripción del objeto. Por lo tanto, el sonido es la característica sutil del objeto. De manera similar, la representación sonora del Señor, en cuanto a Sus características, es la forma completa del Señor, tal como fue vista por Vasudeva y Mahārāja Daśaratha, los padres del Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāma. La representación sonora del Señor no es diferente del Señor mismo, porque el Señor y Su representación en sonido son conocimiento absoluto. El Señor Caitanya nos ha instruido que en el santo nombre del Señor, como representación sonora del Señor, se invisten todas las potencias del Señor, y así uno puede disfrutar de inmediato de la asociación del Señor mediante la pura vibración de la representación sonora de Su santo nombre, y el concepto del Señor se manifiesta de inmediato ante el devoto puro. El devoto puro, por lo tanto, no está apartado del Señor ni siquiera por un momento. El santo nombre del Señor, tal como se recomienda en los *śāstras*,\n\nHare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare\n\nHare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,\n\npuede, por consiguiente, ser cantado constantemente por el aspirante a devoto a fin de estar constantemente en contacto con el Señor Supremo. Aquel que es así capaz de asociarse con el Señor tiene asegurada la liberación de la oscuridad del mundo creado, un producto del ego falso (*tamaso mā jyotir gamaya*)."}
{"ref": "sb/2/5/26-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/26-29/", "verse_text": "> nabhaso 'tha vikurvāṇād\n> abhūt sparśa-guṇo 'nilaḥ\n> parānvayāc chabdavāṁś ca\n> prāṇa ojaḥ saho balam\n\n> vāyor api vikurvāṇāt\n> kāla-karma-svabhāvataḥ\n> udapadyata tejo vai\n> rūpavat sparśa-śabdavat\n\n> tejasas tu vikurvāṇād\n> āsīd ambho rasātmakam\n> rūpavat sparśavac cāmbho\n> ghoṣavac ca parānvayāt\n\n> viśeṣas tu vikurvāṇād\n> ambhaso gandhavān abhūt\n> parānvayād rasa-sparśa-\n> śabda-rūpa-guṇānvitaḥ", "devanagari": "> नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत्स्पर्शगुणोऽनिलः ।\n> परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओजः सहो बलम् ॥२६॥\n> वायोरपि विकुर्वाणात्कालकर्मस्वभावतः ।\n> उदपद्यत तेजो वै रूपवत्स्पर्शशब्दवत् ॥२७॥\n> तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् ।\n> रूपवत्स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥२८॥\n> विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् ।\n> परान्वयाद्रसस्पर्श शब्दरूपगुणान्वितः ॥२९॥", "synonyms": "*nabhasaḥ*—del cielo; *atha*—así; *vikurvāṇāt*—siendo transformado; *abhūt*—generado; *sparśa*—tacto; *gunaḥ*—cualidad; *anilaḥ*—aire; *para*—anterior; *anvayāt*—por sucesión; *śabdavān*—lleno de sonido; *ca*—también; *prāṇaḥ*—vida; *ojaḥ*—percepción sensual; *sahaḥ*—grasa; *balam*—fuerza; *vāyoḥ*—del aire; *api*—también; *vikurvāṇāt*—por transformación; *kāla*—tiempo; *karma*—reacción del pasado; *sva-bhāvataḥ*—sobre la base de la naturaleza; *udapadyata*—generado; *tejaḥ*—fuego; *vai*—debidamente; *rūpavat*—con forma; *sparśa*—tacto; *śabdavat*—con sonido también; *tejasaḥ*—del fuego; *tu*—pero; *vikurvāṇāt*—al ser transformado; *āsīt*—así ocurrió; *ambhaḥ*—agua; *rasa-ātmakam*—compuesto de jugo; *rūpavat*—con forma; *sparśavat*—con tacto; *ca*—y; *ambhaḥ*—agua; *ghoṣavat*—con sonido; *ca*—y; *para*—anterior; *anvayāt*—por sucesión; *viśeṣaḥ*—variedad; *tu*—pero; *vikurvāṇāt*—por la transformación; *ambhasaḥ*—del agua; *gandhavān*—olorosa; *abhūt*—se volvió; *para*—anterior; *anvayāt*—por sucesión; *rasa*—jugo; *sparśa*—tacto; *śabda*—sonido; *rūpa-guṇa-anvitaḥ*—cualitativo.", "translation": "**Debido a que el cielo es transformado, se genera el aire con la cualidad del tacto, y por sucesión previa el aire está también lleno de sonido y de los principios básicos de la duración de la vida: la percepción de los sentidos, el poder mental y la fuerza corporal. Cuando el aire es transformado en el transcurso del tiempo y el curso de la naturaleza, se genera el fuego, adoptando forma con el sentido del tacto y del sonido. Puesto que el fuego también es transformado, hay una manifestación del agua, llena de jugo como antes. Esta tiene también forma y tacto, y está también llena de sonido. Y el agua, siendo transformada de toda la variedad de la tierra, aparece olorosa y, como antes, se vuelve cualitativamente llena de jugo, tacto, sonido y forma, respectivamente.**", "purport": "Todo el proceso de la creación es un acto de evolución y desarrollo gradual de un elemento a otro, alcanzando hasta la variedad de la tierra, en forma de tantos árboles, plantas, montañas, ríos, reptiles, aves, animales y variedades de seres humanos. La cualidad de la percepción de los sentidos es también evolutiva, a saber, generada del sonido, luego del tacto, y del tacto a la forma. El sabor y el olor también se generan junto con el desarrollo gradual del cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Todos ellos son mutuamente la causa y el efecto unos de otros, pero la causa original es el Señor mismo, en porción plenaria, como Mahā-Viṣṇu yaciendo en el agua causal del *mahat-tattva*. Como tal, el Señor Kṛṣṇa se describe en la *Brahma-saṁhitā* como la causa de todas las causas, y esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* de la siguiente manera:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ.\n\n(Bg. 10.8)\n\nLas cualidades de la percepción de los sentidos están plenamente representadas en la tierra, y se manifiestan en otros elementos en menor medida. En el cielo solo hay sonido, mientras que en el aire hay sonido y tacto. En el fuego hay sonido, tacto y forma, y en el agua hay también sabor, junto con las demás percepciones, a saber, sonido, tacto, forma, etc. En la tierra, no obstante, hay todas las cualidades antes mencionadas, con un desarrollo adicional del olor también. Por lo tanto, en la tierra hay una plena exhibición de la variedad de la vida, la cual se inicia originalmente con el principio básico del aire. Las enfermedades del cuerpo tienen lugar debido al desarreglo del aire dentro del cuerpo terrenal de los seres vivientes. Las enfermedades mentales resultan de un desarreglo especial del aire dentro del cuerpo, y por ello el ejercicio yóguico es especialmente beneficioso para mantener el aire en orden, de modo que mediante tales ejercicios las enfermedades del cuerpo se vuelven casi nulas, y cuando se realizan debidamente, la duración de la vida también aumenta, y uno puede tener control sobre la muerte también mediante tales prácticas. Un yogī perfecto puede tener dominio sobre la muerte y abandonar el cuerpo en el momento apropiado, cuando es competente para trasladarse a un planeta adecuado. El *bhakti-yogī*, no obstante, supera a todos los yogīs porque, en virtud de su servicio devocional, es promovido a la región más allá del cielo material, y es colocado en uno de los planetas del cielo espiritual por la voluntad suprema del Señor, el controlador de todo."}
{"ref": "sb/2/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/30/", "verse_text": "> vaikārikān mano jajñe\n> devā vaikārikā daśa\n> dig-vātārka-praceto 'śvi-\n> vahnīndropendra-mitra-kāḥ", "devanagari": "> वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ।\n> दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्वि वह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रकाः ॥३०॥", "synonyms": "*vaikārikāt*—de la modalidad de la bondad; *manaḥ*—la mente; *jajñe*—generada; *devāḥ*—semidioses; *vaikārikāḥ*—en la modalidad de la bondad; *daśa*—diez; *dik*—el controlador de la dirección; *vāta*—el controlador del aire; *arka*—el Sol; *pracetaḥ*—Varuṇa; *aśvi*—los Aśvinī-kumāras; *vahni*—el dios del fuego; *indra*—el rey del cielo; *upendra*—la deidad del cielo; *mitra*—uno de los doce *ādityas*; *kāḥ*—Prajāpati Brahmā.", "translation": "**De la modalidad de la bondad se generó y se manifestó la mente, así como los diez semidioses que controlan los movimientos corporales. Tales semidioses se conocen como el controlador de las direcciones, el controlador del aire, el dios del sol, el padre de Dakṣa Prajāpati, los Aśvinīkumāras, el dios del fuego, el Rey del cielo, la deidad digna de adoración en el cielo, el principal de los Ādityas y Brahmājī el Prajāpati. Todos vinieron a la existencia.**", "purport": "*Vaikārika* es la etapa neutral de la creación, y *tejas* es la iniciativa de la creación, mientras que *tamas* es la plena exhibición de la creación material bajo el hechizo de la oscuridad de la ignorancia. La fabricación de las «necesidades de la vida» en fábricas y talleres, excesivamente prominente en la era de Kali, o en la era de la máquina, es la etapa culminante de la cualidad de la oscuridad. Tales empresas de fabricación, por parte de la sociedad humana, están bajo la modalidad de la oscuridad porque de hecho no hay ninguna necesidad de las mercancías fabricadas. La sociedad humana requiere primordialmente alimento para la subsistencia, refugio para dormir, defensa para la protección y mercancías para la satisfacción de los sentidos. Los sentidos son los signos prácticos de la vida, como se explicará en el verso siguiente. La civilización humana está destinada a purificar los sentidos, y los objetos de la satisfacción de los sentidos deben suministrarse en la medida en que sean absolutamente requeridos, pero no para agravar las artificiales necesidades sensoriales. El alimento, el refugio, la defensa y la complacencia de los sentidos son todas necesidades de la existencia material. De lo contrario, en su estado puro e incontaminado de vida original, la entidad viviente no tiene tales necesidades. Las necesidades son, por lo tanto, artificiales, y en el estado puro de vida no hay tales necesidades. Como tal, aumentar las necesidades artificiales, como es el criterio de la civilización material, o impulsar el desarrollo económico de la sociedad humana, es una especie de ocupación en la oscuridad del conocimiento. Mediante tal ocupación, la energía humana se echa a perder, porque la energía humana está primordialmente destinada a purificar los sentidos a fin de ocuparse en satisfacer los sentidos del Señor Supremo. El Señor Supremo, siendo el supremo poseedor de los sentidos espirituales, es el amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa. *Hṛṣīka* significa los sentidos, e *īśa* significa el amo. El Señor no es el sirviente de los sentidos, o, en otras palabras, no es dirigido por el dictado de los sentidos, pero las almas condicionadas, o las entidades vivientes individuales, son sirvientes de los sentidos. Son conducidas por la dirección o el dictado de los sentidos, y por lo tanto la civilización material es una especie de ocupación únicamente en la complacencia de los sentidos. El criterio de la civilización humana debe ser curar la enfermedad de la complacencia de los sentidos, y esto puede hacerse simplemente convirtiéndose en un agente para satisfacer los sentidos espirituales del Señor. Los sentidos nunca han de detenerse en sus ocupaciones, sino que deben purificarse ocupándolos en el servicio puro de la complacencia de los sentidos del amo de los sentidos. Esta es la instrucción de todo el *Bhagavad-gītā*. Arjuna quería, ante todo, satisfacer sus propios sentidos mediante su decisión de no luchar con sus parientes, etc., pero el Señor Śrī Kṛṣṇa le enseñó el *Bhagavad-gītā* simplemente para purificar la decisión de Arjuna en pos de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, Arjuna accedió a satisfacer los sentidos del Señor, y así luchó la Batalla de Kurukṣetra, tal como el Señor deseaba.\n\nLos *Vedas* nos instruyen a salir de la existencia de la oscuridad y a avanzar por el sendero de la luz (*tamaso mā jyotir gamaya*). El sendero de la luz es, por lo tanto, satisfacer los sentidos del Señor. Los hombres descarriados, o los hombres poco inteligentes, siguen el sendero de la autorrealización sin ningún intento de satisfacer los trascendentales sentidos del Señor siguiendo el sendero mostrado por Arjuna y otros devotos del Señor. Por el contrario, tratan artificialmente de detener las actividades de los sentidos (sistema de yoga), o niegan los trascendentales sentidos del Señor (sistema *jñāna*). Los devotos, no obstante, están por encima de los yogīs y los *jñānīs*, porque los devotos puros no niegan los sentidos del Señor; quieren satisfacer los sentidos del Señor. Únicamente debido a la oscuridad de la ignorancia niegan los yogīs y los *jñānīs* los sentidos del Señor y así tratan artificialmente de controlar las actividades de los sentidos enfermos. En la condición enferma de los sentidos hay demasiada ocupación de los sentidos en aumentar las necesidades materiales. Cuando uno llega a ver la desventaja de agravar las actividades de los sentidos, se le llama *jñānī*, y cuando uno trata de detener las actividades de los sentidos mediante la práctica de los principios yóguicos, se le llama yogī, pero cuando uno está plenamente consciente de los trascendentales sentidos del Señor y trata de satisfacer Sus sentidos, se le llama devoto del Señor. Los devotos del Señor ni tratan de negar los sentidos del Señor ni detienen artificialmente las acciones de los sentidos. Pero ellos sí ocupan voluntariamente los sentidos purificados en el servicio del amo de los sentidos, tal como lo hizo Arjuna, alcanzando con ello fácilmente la perfección de satisfacer al Señor, la meta última de toda perfección."}
{"ref": "sb/2/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/31/", "verse_text": "> taijasāt tu vikurvāṇād\n> indriyāṇi daśābhavan\n> jñāna-śaktiḥ kriyā-śaktir\n> buddhiḥ prāṇaś ca taijasau\n> śrotraṁ tvag-ghrāṇa-dṛg-jihvā\n> vāg-dor-meḍhrāṅghri-pāyavaḥ", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् ।\n> ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिर्बुद्धिः प्राणश्च तैजसौ ।\n> श्रोत्रं त्वग्घ्राणदृग्जिह्वा वाग्दोर्मेढ्राङ्घ्रिपायवः ॥३१॥", "synonyms": "*taijasāt*—por el egoísmo apasionado; *tu*—pero; *vikurvāṇāt*—transformación de; *indriyāṇi*—los sentidos; *daśa*—diez; *abhavan*—generados; *jñāna-śaktiḥ*—los cinco sentidos de adquisición de conocimiento; *kriyā-śaktiḥ*—los cinco sentidos para las actividades; *buddhiḥ*—inteligencia; *prāṇaḥ*—la energía viviente; *ca*—también; *taijasau*—todos los productos de la modalidad de la pasión; *śrotram*—el sentido de la audición; *tvak*—el sentido del tacto; *ghrāṇa*—el sentido del olfato; *dṛk*—el sentido de la vista; *jihvā*—el sentido del gusto; *vāk*—el sentido del habla; *doḥ*—el sentido de la manipulación; *meḍhra*—el órgano genital; *aṅghri*—las piernas; *pāyavaḥ*—el sentido de evacuar.", "translation": "**Mediante la transformación adicional de la modalidad de la pasión, los órganos de los sentidos, como el oído, la piel, la nariz, los ojos, la lengua, la boca, las manos, el órgano genital, las piernas y el orificio para evacuar, juntamente con la inteligencia y la energía viviente, se generan.**", "purport": "La condición de vida en la existencia material depende, más o menos, de la inteligencia y de la poderosa energía vital de uno. La inteligencia para contrarrestar la dura lucha por la existencia es asistida por los sentidos para adquirir conocimiento, y la energía vital se mantiene mediante la manipulación de los órganos activos, como las manos y las piernas, etc. Pero en conjunto, la lucha por la existencia es un esfuerzo de la modalidad de la pasión. Por lo tanto, todos los órganos de los sentidos, encabezados por la inteligencia y la energía vital, *prāṇa*, son diferentes productos y subproductos de la segunda modalidad de la naturaleza, llamada pasión. Esta modalidad de la pasión es, no obstante, el producto del elemento aire, como se describió antes."}
{"ref": "sb/2/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/32/", "verse_text": "> yadaite 'saṅgatā bhāvā\n> bhūtendriya-mano-guṇāḥ\n> yadāyatana-nirmāṇe\n> na śekur brahma-vittama", "devanagari": "> यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणाः ।\n> यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥३२॥", "synonyms": "*yadā*—mientras que; *ete*—todos estos; *asaṅgatāḥ*—sin ensamblarse; *bhāvāḥ*—permanecieron situados así; *bhūta*—elementos; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *guṇāh*—modalidades de la naturaleza; *yadā*—mientras que; *ayatana*—el cuerpo; *nirmāṇe*—al ser formado; *na śekuḥ*—no fue posible; *brahma-vit-tama*—¡oh, Nārada, el mejor conocedor de conocimiento trascendental!.", "translation": "**¡Oh Nārada, el mejor de los trascendentalistas!, las formas del cuerpo no podían tener lugar mientras estas partes creadas, a saber, los elementos, los sentidos, la mente y las modalidades de la naturaleza, no estuvieran ensambladas.**", "purport": "Los diferentes tipos de construcción corporal de las entidades vivientes son exactamente como los diferentes tipos de automóviles fabricados ensamblando las piezas afines del automóvil. Cuando el automóvil está listo, el conductor se sienta en él y lo conduce como desea. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 18.61): la entidad viviente está como sentada en la máquina del cuerpo, y el automóvil del cuerpo se mueve por el control de la naturaleza material, tal como los trenes de ferrocarril se mueven bajo la dirección del controlador. Las entidades vivientes, no obstante, no son los cuerpos; están separadas de los automóviles del cuerpo. Pero el poco inteligente científico material no puede comprender el proceso de ensamblar las partes del cuerpo, a saber, los sentidos, la mente y las cualidades de las modalidades materiales. Toda entidad viviente es una chispa espiritual, parte integral del Ser Supremo, y por la bondad del Señor, pues el Padre es bondadoso con Sus hijos, a los seres vivientes individuales se les da un poco de libertad para actuar conforme a su voluntad de enseñorearse de la naturaleza material. Tal como el padre da algunos juguetes al niño que llora para satisfacerlo, de manera similar toda la creación material se hace posible por la voluntad del Señor para permitir a las desconcertadas entidades vivientes enseñorearse de las cosas como deseen, aunque bajo el control del agente del Señor. Las entidades vivientes son exactamente como pequeños niños que juegan en el campo material bajo el control de la sirvienta del Señor (la naturaleza). Aceptan a la *āyā*, o la sirvienta, como todo en todo, y así conciben erróneamente que la Suprema Verdad es femenina (la diosa Durgā, etc.). Los necios materialistas, semejantes a niños, no pueden llegar más allá del concepto de la sirvienta, la naturaleza material, pero los inteligentes hijos adultos del Señor saben bien que todos los actos de la naturaleza material son controlados por el Señor, tal como una sirvienta está bajo el control del amo, el padre de los niños no desarrollados.\n\nLas partes del cuerpo, a saber, los sentidos, etc., son la creación del *mahat-tattva*, y cuando son ensambladas por la voluntad del Señor, el cuerpo material viene a la existencia, y a la entidad viviente se le permite usarlo para actividades ulteriores. Esto se explica a continuación."}
{"ref": "sb/2/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/33/", "verse_text": "> tadā saṁhatya cānyonyaṁ\n> bhagavac-chakti-coditāḥ\n> sad-asattvam upādāya\n> cobhayaṁ sasṛjur hy adaḥ", "devanagari": "> तदा संहत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिताः ।\n> सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यदः ॥३३॥", "synonyms": "*tadā*—todos esos; *saṁhatya*—siendo ensamblados; *ca*—también; *anyonyam*—uno con el otro; *bhagavat*—por la Personalidad de Dios; *śakti*—energía; *coditāḥ*—siendo aplicada; *sat-asattvam*—en primer y segundo lugar; *upādāya*—aceptando; *ca*—también; *ubhayam*—ambas; *sasṛjuḥ*—empezaron a existir; *hi*—ciertamente; *adaḥ*—este universo.", "translation": "**Así pues, cuando todas estas se reunieron por la fuerza de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, este universo ciertamente comenzó a existir, al aceptar tanto las causas primarias como las secundarias de la creación.**", "purport": "En este verso se menciona con claridad que la Suprema Personalidad de Dios ejerce Sus diferentes energías en la creación; no es que Él mismo se transforme en las creaciones materiales. Se expande mediante Sus diferentes energías, así como mediante Sus porciones plenarias. En un rincón del cielo espiritual del brahmajyoti aparece a veces una nube espiritual, y la porción cubierta recibe el nombre de mahat-tattva. El Señor, entonces, mediante Su porción plenaria como Mahā-Viṣṇu, se acuesta dentro del agua del mahat-tattva, y a esa agua se la llama el océano Causal (Kāraṇa-jala). Mientras Mahā-Viṣṇu duerme dentro del océano Causal, se generan innumerables universos junto con Su respiración. Esos universos flotan y están esparcidos por todo el océano Causal. Permanecen únicamente durante el período de respiración de Mahā-Viṣṇu. En todos y cada uno de los globos universales, el mismo Mahā-Viṣṇu vuelve a entrar como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y se acuesta allí sobre la encarnación serpentina Śeṣa, y de Su ombligo brota un tallo de loto, y sobre el loto nace Brahmā, el señor del universo. Brahmā crea todas las formas de seres vivientes de diferentes figuras conforme a los diferentes deseos que hay dentro del universo. También crea el sol, la luna y los demás semidioses.\n\nPor lo tanto, el ingeniero principal de la creación material es el Señor mismo, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.10). Es únicamente Él quien dirige a la naturaleza material para que produzca toda clase de creaciones móviles e inmóviles.\n\nHay dos modos de creación material: la creación de los universos colectivos, como se ha expuesto arriba, realizada por Mahā-Viṣṇu, y la creación del universo individual. Ambas las lleva a cabo el Señor, y así toma forma la configuración universal, tal como podemos verla."}
{"ref": "sb/2/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/34/", "verse_text": "> varṣa-pūga-sahasrānte\n> tad aṇḍam udake śayam\n> kāla-karma-svabhāva-stho\n> jīvo 'jīvam ajīvayat", "devanagari": "> वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदके शयम् ।\n> कालकर्मस्वभावस्थो जीवो ञ्जीवमजीवयत् ॥३४॥", "synonyms": "*varṣa-pūga*—muchos años; *sahasra-ante*—de miles de años; *tat*—eso; *aṇḍam*—el globo del universo; *udake*—en el agua causal; *ayam*—estando ahogado; *kāla*—tiempo eterno; *karma*—acción; *svabhāva-sthaḥ*—de acuerdo con las modalidades de la naturaleza; *jīvaḥ*—el Señor de los seres vivientes; *ajīvam*—inanimado; *ajīvayat*—haciendo que se animara.", "translation": "**Así, todos los universos permanecieron miles de eones dentro del agua [el océano Causal], y el Señor de los seres vivientes, entrando en cada uno de ellos, hizo que cobraran plena animación.**", "purport": "Aquí se describe al Señor como el jīva porque es el guía de todos los demás jīvas (entidades vivientes). En los Vedas se Lo describe como el nitya, el guía de todos los demás nityas. La relación del Señor con las entidades vivientes es como la del padre con los hijos. Los hijos y el padre son cualitativamente iguales, pero el padre nunca es el hijo, ni el hijo es jamás el padre que engendra. Así pues, como se ha descrito arriba, el Señor, en tanto que Garbhodakaśāyī Viṣṇu o Superalma Hiraṇyagarbha, entra en todos y cada uno de los universos y hace que cobren animación al engendrar las entidades vivientes dentro del seno de la naturaleza material, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.3). Tras cada aniquilación de la creación material, todas las entidades vivientes se funden dentro del cuerpo del Señor, y después de la creación vuelven a ser fecundadas dentro de la energía material. En la existencia material, por consiguiente, la energía material es, en apariencia, la madre de las entidades vivientes, y el Señor es el padre. Sin embargo, cuando tiene lugar la animación, las entidades vivientes reviven sus propias actividades naturales bajo el hechizo del tiempo y la energía, y de ese modo se manifiestan las variedades de seres vivientes. El Señor es, por lo tanto, la causa última de toda animación a lo largo del mundo material."}
{"ref": "sb/2/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/35/", "verse_text": "> sa eva puruṣas tasmād\n> aṇḍaṁ nirbhidya nirgataḥ\n> sahasrorv-aṅghri-bāhv-akṣaḥ\n> sahasrānana-śīrṣavān", "devanagari": "> स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गतः ।\n> सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्षः सहस्राननशीर्षवान् ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (el Señor); *eva*—Él Mismo; *puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tasmāt*—de dentro del universo; *aṇḍam*—Hiraṇyagarbha; *nirbhidya*—dividiendo; *nirgataḥ*—salió; *sahasra*—miles; *ūru*—muslos; *aṅghri*—piernas; *bāju*—brazos; *akṣah*—ojos; *sahasra*—miles de; *ānana*—bocas; *śīrṣavān*—con cabezas también.", "translation": "**El Señor [Mahā-Viṣṇu], aunque yacía en el océano Causal, salió de él y, dividiéndose como Hiraṇyagarbha, entró en cada universo y asumió el virāṭa rūpa, con miles de piernas, brazos, bocas, cabezas, etc.**", "purport": "Las expansiones de los sistemas planetarios dentro de todos y cada uno de los universos están situadas en las diferentes partes del virāṭa rūpa (forma universal) del Señor, y se describen del siguiente modo:"}
{"ref": "sb/2/5/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/36/", "verse_text": "> yasyehāvayavair lokān\n> kalpayanti manīṣiṇaḥ\n> kaṭy-ādibhir adhaḥ sapta\n> saptordhvaṁ jaghanādibhiḥ", "devanagari": "> यस्येहावयवैर्लोकान्कल्पयन्ति मनीषिणः ।\n> कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभिः ॥३६॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *iha*—en el universo; *avayavaiḥ*—por las extremidades del cuerpo; *lokān*—todos los planetas; *kalpayanti*—imaginan; *manīṣiṇaḥ*—grandes filósofos; *kaṭi-ādibhiḥ*—descendiendo desde la cintura; *adhaḥ*—hacia abajo; *sapta*—siete sistemas; *sapta-ūrdhvam*—y siete sistemas hacia arriba; *jaghanādibhiḥ*—porción delantera.", "translation": "**Los grandes filósofos imaginan que los sistemas planetarios completos del universo son despliegues de los diferentes miembros del cuerpo universal del Señor, hacia abajo y hacia arriba.**", "purport": "La palabra kalpayanti, o «imaginan», es significativa. La forma universal virāṭa de lo Absoluto es una imaginación de los filósofos especuladores, que son incapaces de aceptar la eterna forma de dos brazos del Señor Śrī Kṛṣṇa. Aunque la forma universal, tal como la imaginan los grandes filósofos, es uno de los aspectos del Señor, es más o menos imaginaria. Se dice que los siete sistemas planetarios superiores están situados por encima de la cintura de la forma universal, mientras que los sistemas planetarios inferiores están situados por debajo de Su cintura. La idea que aquí se imprime es que el Señor Supremo es consciente de cada parte de Su cuerpo, y en ningún lugar de la creación hay nada que escape a Su control."}
{"ref": "sb/2/5/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/37/", "verse_text": "> puruṣasya mukhaṁ brahma\n> kṣatram etasya bāhavaḥ\n> ūrvor vaiśyo bhagavataḥ\n> padbhyāṁ śūdro vyajāyata", "devanagari": "> पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहवः ।\n> ऊर्वोर्वैश्यो भगवतः पद्भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥३७॥", "synonyms": "*puruṣasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *mukham*—boca; *brahma*—constituye los *brāhmaṇas*; *kṣatram*—la orden real; *etasya*—de Él; *bāhavaḥ*—los brazos; *ūrvoḥ*—los muslos; *vaiśyaḥ*—son los mercaderes; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *padbhyām*—de Sus piernas; *śūdraḥ*—la clase trabajadora; *vyajāyata*—se manifestó.", "translation": "**Los brāhmaṇas representan Su boca, los kṣatriyas Sus brazos, los vaiśyas Sus muslos, y los śūdras nacen de Sus piernas.**", "purport": "Se afirma que todos los seres vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y en este verso se explica de qué manera lo son. Las cuatro divisiones de la sociedad humana, a saber, la clase inteligente o los brāhmaṇas, la clase administrativa o los kṣatriyas, la clase mercantil o los vaiśyas, y la clase śūdra o los obreros, se hallan todas en diferentes partes del cuerpo del Señor. Por ello, nadie es diferente del Señor. La boca del cuerpo y las piernas del cuerpo no son constitucionalmente diferentes, pero la boca o la cabeza del cuerpo es cualitativamente más importante que las piernas. Al mismo tiempo, la boca, las piernas, los brazos y los muslos son todos partes integrantes del cuerpo. Estos miembros del cuerpo del Señor están destinados a servir al todo completo. La boca está hecha para hablar y comer, los brazos están hechos para proteger el cuerpo, las piernas están hechas para transportar el cuerpo, y la cintura del cuerpo está hecha para mantener el cuerpo. La clase inteligente de la sociedad, por consiguiente, debe hablar en nombre del cuerpo, así como aceptar alimentos para satisfacer el hambre del cuerpo. El hambre del Señor consiste en aceptar los frutos del sacrificio. Los brāhmaṇas, o la clase inteligente, deben ser muy expertos en la realización de tales sacrificios, y la clase subordinada debe sumarse a tales sacrificios. Hablar en nombre del Señor Supremo significa glorificar al Señor por medio de la propagación del conocimiento del Señor tal como es, difundiendo la naturaleza fáctica del Señor y la posición fáctica de todas las demás partes del cuerpo completo. Los brāhmaṇas, por lo tanto, deben conocer los Vedas, o la fuente última del conocimiento. Veda significa conocimiento, y anta significa el final de este. Según el Bhagavad-gītā, el Señor es la fuente de todo (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ), y por ende el final de todo conocimiento (Vedānta) consiste en conocer al Señor, en conocer nuestra relación con Él y en actuar únicamente de acuerdo con esa relación. Las partes del cuerpo están relacionadas con el cuerpo; de manera similar, el ser viviente debe conocer su relación con el Señor. La vida humana está especialmente destinada a este propósito, a saber, a conocer la relación fáctica de cada ser viviente con el Señor Supremo. Sin conocer esa relación, la vida humana se echa a perder. La clase inteligente de hombres, los brāhmaṇas, son por consiguiente especialmente responsables de difundir este conocimiento de nuestra relación con el Señor y de guiar a la masa general de la gente por el sendero correcto. La clase administrativa está destinada a proteger a los seres vivientes para que puedan cumplir ese propósito; la clase mercantil está destinada a producir cereales y a distribuirlos a toda la sociedad humana, de modo que se dé a toda la población la oportunidad de vivir cómodamente y de cumplir los deberes de la vida humana. La clase mercantil también tiene la obligación de brindar protección a las vacas a fin de obtener suficiente leche y productos lácteos, lo único que puede dar la salud y la inteligencia adecuadas para mantener perfectamente una civilización destinada al conocimiento de la verdad última. Y la clase obrera, que no es inteligente ni poderosa, puede ayudar mediante servicios físicos a las otras clases superiores y beneficiarse así de su cooperación. De este modo, el universo es una unidad completa en relación con el Señor, y sin esa relación con el Señor toda la sociedad humana queda perturbada y carece de paz y prosperidad. Esto se confirma en los Vedas: brāhmaṇo 'sya mukham āsīd, bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ."}
{"ref": "sb/2/5/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/38/", "verse_text": "> bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ\n> bhuvarloko 'sya nābhitaḥ\n> hṛdā svarloka urasā\n> maharloko mahātmanaḥ", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*bhūḥ*—los sistemas planetarios inferiores, ascendiendo hasta el estrato de la Tierra; *lokaḥ*—los planetas; *kalpitaḥ*—se imagina o se dice así; *padbhyām*—de las piernas; *bhuvaḥ*—el superior; *lokaḥ*—el sistema planetario; *asya*—de Él (el Señor); *nābhitaḥ*—de la región umbilicoabdominal; *hṛdā*—por el corazón; *svarlokaḥ*—los sistemas planetarios ocupados por los semidioses; *urasā*—por el pecho; *maharlokaḥ*—el sistema planetario ocupado por grandes sabios y santos; *mahā-ātmanaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Se dice que los sistemas planetarios inferiores, hasta el límite del estrato terrestre, están situados en Sus piernas. Los sistemas planetarios intermedios, comenzando desde Bhuvarloka, están situados en Su ombligo. Y los sistemas planetarios aún más elevados, ocupados por los semidioses y por sabios y santos de elevada cultura, están situados en el pecho del Señor Supremo.**", "purport": "Hay catorce esferas de sistemas planetarios dentro de este universo. Los sistemas inferiores reciben el nombre de Bhūrloka, los sistemas intermedios reciben el nombre de Bhuvarloka, y los sistemas planetarios superiores, hasta Brahmaloka, el sistema planetario más elevado del universo, reciben el nombre de Svarloka. Y todos ellos están situados en el cuerpo del Señor. En otras palabras, nadie dentro de este universo carece de una relación con el Señor."}
{"ref": "sb/2/5/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/39/", "verse_text": "> grīvāyāṁ janaloko 'sya\n> tapolokaḥ stana-dvayāt\n> mūrdhabhiḥ satyalokas tu\n> brahmalokaḥ sanātanaḥ", "devanagari": "> ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोकः स्तनद्वयात् ।\n> मूर्धभिः सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोकः सनातनः ॥३९॥", "synonyms": "*grīvāyām*—hasta el cuello; *janalokaḥ*—el sistema planetario Janaloka; *asya*—de Él; *tapolokaḥ*—el sistema planetario Tapoloka; *stana-dvayāt*—comenzando desde el pecho; *mūrdhabhiḥ*—por la cabeza; *satyalokaḥ*—el sistema planetario Satyaloka; *tu*—pero; *brahmaloka*—los planetas espirituales; *sanātanaḥ*—eternos.", "translation": "**Desde la parte delantera del pecho hasta el cuello de la forma universal del Señor, se hallan situados los sistemas planetarios denominados Janaloka y Tapoloka, mientras que Satyaloka, el sistema planetario más elevado, se halla situado en la cabeza de la forma. Los planetas espirituales, sin embargo, son eternos.**", "purport": "Muchas veces en estas páginas hemos hablado de los planetas espirituales situados más allá del cielo material, y la descripción se corrobora en este verso. La palabra sanātana es significativa. Esta misma idea de eternidad se expresa en el Bhagavad-gītā (Bg. 8.20), donde se dice que, más allá de la creación material, está el cielo espiritual, donde todo es eterno. A veces, Satyaloka, el planeta en el que reside Brahmā, también recibe el nombre de Brahmaloka. Pero el Brahmaloka que aquí se menciona no es el mismo que el sistema planetario Satyaloka. Este Brahmaloka es eterno, mientras que el sistema planetario Satyaloka no lo es. Y para distinguir entre ambos, en este caso se ha empleado el adjetivo sanātana. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, este Brahmaloka es el loka o morada de Brahma, o el Señor Supremo. En el cielo espiritual, todos los planetas son tan buenos como el propio Señor. El Señor es por entero espíritu, y Su nombre, fama, glorias, cualidades, pasatiempos, etc., no son diferentes de Él, porque Él es absoluto. Así pues, los planetas del reino de Dios tampoco son diferentes de Él. En esos planetas no hay diferencia entre el cuerpo y el alma, ni existe influencia alguna del tiempo tal como la experimentamos en el mundo material. Y, además de no haber influencia del tiempo, los planetas de Brahmaloka, por ser espirituales, nunca son aniquilados. Toda la diversidad de los planetas espirituales también es una con el Señor, y por consiguiente el aforismo védico ekam evādvitīyam se cumple plenamente en esa atmósfera sanātana de diversidad espiritual. Este mundo material es solo una fantasmagoría sombría del reino espiritual del Señor, y por ser una sombra nunca es eterno; la diversidad del mundo material de la dualidad (espíritu y materia) no puede compararse con la del mundo espiritual. Debido a un escaso caudal de conocimiento, las personas poco inteligentes confunden a veces las condiciones del mundo sombrío con las del mundo espiritual, y así toman al Señor y Sus pasatiempos en el mundo material por algo idéntico a las almas condicionadas y sus actividades. El Señor condena a tales personas poco inteligentes en el Bhagavad-gītā (9.11):\n\navajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram\n\nSiempre que el Señor Se encarna, lo hace en Su plena potencia interna (ātma-māyā), y las personas poco inteligentes Lo confunden con una de las creaciones materiales. Śrīla Śrīdhara Svāmī, por consiguiente, comentando con acierto este verso, dice que el Brahmaloka que aquí se menciona es Vaikuṇṭha, el reino de Dios, que es sanātana o eterno y que, por lo tanto, no es exactamente como las creaciones materiales descritas arriba. La forma universal virāṭa del Señor es una imaginación destinada al mundo material. No tiene nada que ver con el mundo espiritual, o el reino de Dios."}
{"ref": "sb/2/5/40-41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/40-41/", "verse_text": "> tat-kaṭyāṁ cātalaṁ kḷptam\n> ūrubhyāṁ vitalaṁ vibhoḥ\n> jānubhyāṁ sutalaṁ śuddhaṁ\n> jaṅghābhyāṁ tu talātalam\n\n> mahātalaṁ tu gulphābhyāṁ\n> prapadābhyāṁ rasātalam\n> pātālaṁ pāda-talata\n> iti lokamayaḥ pumān", "devanagari": "> तत्कट्यां चातलं कॢप्तमूरुभ्यां वितलं विभोः ।\n> जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥४०॥\n> महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् ।\n> पातालं पादतलत इति लोकमयः पुमान् ॥४१॥", "synonyms": "*tat*—en Su; *kaṭyām*—cintura; *ca*—también; *atalam*—el primer sistema planetario que se encuentra por debajo de la Tierra; *kḷptam*—situado; *ūrubhyām*—en los muslos; *vitalam*—el segundo sistema planetario que se encuentra por debajo; *vibhoḥ*—¡oh, Nārada!; *jānubhyām*—en los tobillos; *sutalam*—el tercer sistema planetario que se encuentra por debajo; *śuddham*—purificado; *jaṅghābhyām*—en las junturas; *tu*—pero; *talātalam*—el cuarto sistema que se encuentra por debajo; *mahātalam*—el quinto sistema planetario que se encuentra por debajo; *tu*—pero; *gulphābhyān*—situado en las pantorrillas; *prapadābhyām*—en la porción superior o delantera de los pies; *rasātalam*—el sexto sistema planetario que se encuentra por debajo; *pātālam*—el séptimo sistema planetario que se encuentra por debajo; *pāda-talataḥ*—en la parte inferior o en las plantas de los pies; *iti*—así pues; *lokamayaḥ*—llena de sistemas planetarios; *pumān*—el Señor.", "translation": "**Mi querido hijo Nārada, sabe por mí que hay siete sistemas planetarios inferiores de los catorce en total: el primer sistema planetario, conocido como Atala, está situado en la cintura; el segundo, Vitala, está situado en los muslos; el tercero, Sutala, en los tobillos; el cuarto, Talātala, en las articulaciones; el quinto, Mahātala, en las pantorrillas; el sexto, Rasātala, en la parte superior de los pies; y el séptimo, Pātāla, está situado en las plantas de los pies. Así pues, la forma virāṭa del Señor está colmada de todos los sistemas planetarios.**", "purport": "Los emprendedores modernos (los astronautas que viajan por el espacio) pueden obtener del Śrīmad-Bhāgavatam la información de que en el espacio hay catorce divisiones de sistemas planetarios. La situación se calcula a partir del sistema planetario terrestre, que recibe el nombre de Bhūrloka. Por encima de Bhūrloka está Bhuvarloka, y el sistema planetario más elevado recibe el nombre de Satyaloka. Estos son los siete lokas, o sistemas planetarios, superiores. Y, de manera similar, hay siete sistemas planetarios inferiores, conocidos como los lokas Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. Todos estos sistemas planetarios están esparcidos por todo el universo completo, que ocupa una superficie de 2.000.000.000 x 2.000.000.000 de millas cuadradas. Los astronautas modernos solo pueden viajar unos pocos miles de millas más allá de la Tierra, y por consiguiente su intento de viajar por el cielo es algo así como el juego de un niño a la orilla de un océano inmenso. La Luna está situada en el tercer nivel del sistema planetario superior, y en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam podremos conocer la lejana situación de los diversos planetas esparcidos por el vasto cielo material. Hay innumerables universos más allá de aquel en el que estamos situados, y todos estos universos materiales cubren solo una porción insignificante del cielo espiritual, que se describe arriba como sanātana-brahmaloka. El Señor Supremo invita muy bondadosamente a los seres humanos inteligentes a regresar al hogar, de vuelta a Dios, en el siguiente verso del Bhagavad-gītā:\n\nā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n(Bg. 8.16)\n\nComenzando por Satyaloka, el planeta más elevado del universo, situado justo por debajo del eterno Brahmaloka, como se ha descrito arriba, todos los planetas son materiales. Y la situación de uno en cualquiera de los muchos planetas materiales todavía está sujeta a las leyes de la naturaleza material, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero uno puede obtener la liberación completa de todos los tormentos materiales antes mencionados cuando entra en la eterna atmósfera sanātana de Brahmaloka, el reino de Dios. Por lo tanto, la liberación, tal como la contemplan los filósofos especuladores y los místicos, solo es posible cuando uno se vuelve devoto del Señor. Nadie que no sea devoto puede entrar en el reino de Dios. Solo mediante la obtención de la actitud de servicio en la posición trascendental puede uno entrar en el reino de Dios. Por consiguiente, tanto los filósofos especuladores como los místicos deben sentirse, ante todo, atraídos por el culto devocional antes de poder alcanzar de hecho la liberación."}
{"ref": "sb/2/5/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/5/42/", "verse_text": "> bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ\n> bhuvarloko 'sya nābhitaḥ\n> svarlokaḥ kalpito mūrdhnā\n> iti vā loka-kalpanā", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> स्वर्लोकः कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥४२॥", "synonyms": "*bhūrlokaḥ*—todo el sistema planetario, desde Pātāla hasta el sistema planetario terrestre; *kalpitaḥ*—imaginado; *padbhyām*—que se encuentra en las piernas; *bhuvarlokaḥ*—el sistema planetario Bhuvarloka; *asya*—de la forma universal del Señor; *nābhitaḥ*—de la región unbilicoabdominal; *svarlokaḥ*—el sistema planetario superior que comienza con los planetas celestiales; *kalpitaḥ*—imaginado; *mūrdhnā*—comenzando desde el pecho hasta la cabeza; *iti*—así; *vā*—o; *loka*—los sistemas planetarios; *kalpanā*—imaginación.", "translation": "**Otros pueden dividir todo el sistema planetario en tres divisiones, a saber, los sistemas planetarios inferiores en las piernas hasta la Tierra, los sistemas planetarios intermedios en el ombligo, y los sistemas planetarios superiores de Svarloka desde el pecho hasta la cabeza de la Suprema Personalidad.**", "purport": "Aquí se mencionan las tres divisiones de todos los sistemas planetarios; otras personas imaginan catorce, y eso también se encuentra explicado.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Segundo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La causa de todas las causas»."}
{"ref": "sb/2/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> vācāṁ vahner mukhaṁ kṣetraṁ\n> chandasāṁ sapta dhātavaḥ\n> havya-kavyāmṛtānnānāṁ\n> jihvā sarva-rasasya ca", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातवः ।\n> हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *vacām*—de la voz; *vahneḥ*—de fuego; *mukham*—la boca; *kṣetram*—el centro generador; *chandasām*—de los himnos védicos, tales como el *gāyatrī*; *sapta*—siete; *dhātavaḥ*—la piel y otras seis capas; *havya-kavya*—ofrendas para los semidioses y antepasados; *amṛta*—comida para los seres humanos; *annānām*—de toda clase de alimentos; *jihvā*—la lengua; *sarva*—todo; *rasasya*—de toda comida exquisita; *ca*—también.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: La boca del virāṭa puruṣa [la forma universal del Señor] es el centro generador de la voz, y la deidad que la controla es el Fuego. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos Védicos, y Su lengua es el centro productor de los diferentes alimentos y manjares que se ofrecen a los semidioses, a los antepasados y a la masa general de la gente.**", "purport": "Aquí se describen las opulencias de la forma universal del Señor, y se dice que Su boca es el centro generador de toda clase de voces, y que la deidad que la controla es el semidiós del fuego. Y Su piel y otras seis capas de las construcciones corporales son los centros generadores representativos de las siete clases de himnos Védicos, como el Gāyatrī, etc. El Gāyatrī es el comienzo de todos los mantras Védicos, y se explica en el primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam. Puesto que los centros generadores son las diferentes partes de la forma universal del Señor, y puesto que la forma del Señor es trascendental a la creación material, ha de entenderse que la voz, la lengua, la piel, etc., dan a entender que el Señor, en Su forma trascendental, no carece de ellas. La voz material, o la energía de ingerir el alimento, se genera originalmente del Señor; tales acciones no son más que reflejos pervertidos de los receptáculos originales: la situación trascendental no carece de diversidad espiritual. En el mundo espiritual, todas las formas pervertidas de la diversidad material están plenamente representadas en su identidad espiritual original. La única diferencia es que las actividades materiales están contaminadas por las tres modalidades de la naturaleza material, mientras que las potencias del mundo espiritual están todas purificadas, porque se hallan ocupadas en el servicio amoroso trascendental y puro del Señor. En el mundo espiritual, el Señor es el sublime disfrutador de todo, y las entidades vivientes que allí se encuentran están todas ocupadas en Su servicio amoroso trascendental, sin contaminación alguna de las modalidades de la naturaleza material. Las actividades del mundo espiritual carecen de cualquiera de las embriagueces del mundo material, pero no hay lugar para el vacío impersonal en el plano espiritual, como sugieren los impersonalistas. El servicio devocional se define en el Nārada-pañcarātra del siguiente modo:\n\nsarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate.\n\nOriginalmente, puesto que todos los sentidos se producen a partir del receptáculo de sentidos del Señor, las actividades sensoriales del mundo material han de purificarse mediante el proceso del servicio devocional, y de ese modo la perfección de la vida puede alcanzarse con tan solo purificar la posición actual de nuestras actividades materiales. Y el proceso purificador comienza desde la etapa de liberarse de la concepción de las diferentes designaciones. Toda entidad viviente está ocupada en algún tipo de servicio, ya sea para sí misma, para la familia, para la sociedad, para el país, etc., pero, por desgracia, todos esos servicios se prestan debido al apego material. Los apegos de la afinidad material pueden simplemente cambiarse al servicio del Señor, y de ese modo el tratamiento de liberarse del apego material comienza de manera automática. El proceso de liberación es, por lo tanto, más fácil mediante el servicio devocional que mediante cualquier otro método, pues en el Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) se dice que uno queda sometido a diversas clases de tribulaciones si está apegado de forma impersonal: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām."}
{"ref": "sb/2/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/2/", "verse_text": "> sarvāsūnāṁ ca vāyoś ca\n> tan-nāse paramāyaṇe\n> aśvinor oṣadhīnāṁ ca\n> ghrāṇo moda-pramodayoḥ", "devanagari": "> सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे ।\n> अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयोः ॥२॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *asūnām*—diferentes clases de aire vital; *ca*—y; *vāyoḥ*—del aire; *ca*—también; *tat*—Su; *nāse*—en la nariz; *parama-āyaṇe*—en el centro generador trascendental; *aśvinoḥ*—de los semidioses Aśvinī-kumāra; *oṣadhīnām*—de todas las hierbas medicinales; *ca*—también; *ghrāṇaḥ*—Su poder olfativo; *moda*—placer; *pramodayoḥ*—deporte específico.", "translation": "**Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los demás aires, Sus poderes olfativos generan a los semidioses Aśvinīkumāra y toda clase de hierbas medicinales, y Sus energías respiratorias producen diferentes clases de fragancia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/3/", "verse_text": "> rūpāṇāṁ tejasāṁ cakṣur\n> divaḥ sūryasya cākṣiṇī\n> karṇau diśāṁ ca tīrthānāṁ\n> śrotram ākāśa-śabdayoḥ", "devanagari": "> रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिवः सूर्यस्य चाक्षिणी ।\n> कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयोः ॥३॥", "synonyms": "*rūpāṇām*—de todas las clases de formas; *tejasām*—de todo lo que es iluminador; *cakṣuḥ*—los ojos; *divaḥ*—aquello que brilla; *sūryasya*—del Sol; *ca*—también; *akṣiṇī*—los globos oculares; *karṇau*—los oídos; *diśāṁ*—de todas las direcciones; *ca*—y; *tīrthanām*—de todos los *Vedas*; *śrotram*—el sentido de la audición; *ākāśa*—el cielo; *śabdayoḥ*—de todo sonido.", "translation": "**Sus ojos son los centros generadores de toda clase de formas, y ellos brillan e iluminan. Sus globos oculares son como el Sol y los planetas celestiales. Sus oídos oyen los sonidos procedentes de todos los lados y son receptáculos de todos los Vedas, y Su sentido de la audición es el centro generador del cielo y de toda clase de sonidos.**", "purport": "La palabra *tīrthānām* se interpreta algunas veces con el significado de lugares de peregrinaje, pero Śrīla Jīva Gosvāmī dice que significa la recepción del trascendental conocimiento védico. Los expositores del conocimiento védico también son conocidos como *tīrthas*."}
{"ref": "sb/2/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/4/", "verse_text": "> tad-gātraṁ vastu-sārāṇāṁ\n> saubhagasya ca bhājanam\n> tvag asya sparśa-vāyoś ca\n> sarva-medhasya caiva hi", "devanagari": "> तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् ।\n> त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥४॥", "synonyms": "*tat*—Su; *gātram*—superficie corporal; *vastu-sārāṇāṁ*—de los principios activos de todas las cosas; *saubhagasya*—de todas las oportunidades auspiciosas; *ca*—y; *bhājanam*—el campo de producción; *tvak*—la piel; *asya*—Su; *sparśa*—tacto; *vāyoḥ*—de los aires móviles; *ca*—también; *sarva*—toda clase de; *medhasya*—de sacrificios; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *hi*—exactamente.", "translation": "**La superficie de Su cuerpo es el campo de cultivo de los principios activos de todo y de toda clase de oportunidades auspiciosas. Su piel, como el aire en movimiento, es el centro generador de toda clase de sentidos del tacto y es el lugar para ejecutar toda clase de sacrificios.**", "purport": "El aire es el agente que mueve todos los planetas, y por ello, los sacrificios, que son los centros generadores de la promoción a los planetas que uno merece, son Su superficie corporal, y son naturalmente el origen de toda oportunidad auspiciosa."}
{"ref": "sb/2/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/5/", "verse_text": "> romāṇy udbhijja-jātīnāṁ\n> yair vā yajñas tu sambhṛtaḥ\n> keśa-śmaśru-nakhāny asya\n> śilā-lohābhra-vidyutām", "devanagari": "> रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृतः ।\n> केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥५॥", "synonyms": "*romāni*—vellos del cuerpo; *udbhijja*—vegetales; *jātīnām*—de los reinos; *yaiḥ*—por el cual; *vā*—o; *yajñaḥ*—sacrificios; *tu*—pero; *sambhṛtaḥ*—particularmente servidos; *keśa*—cabellos; *śmaśru*—vello facial; *nakhāni*—uñas; *asya*—de Él; *ilā*—piedras; *loha*—menas de hierro; *abhra*—mica; *vidyutām*—electricidad.", "translation": "**Los vellos de Su cuerpo son la causa de toda la vegetación, en particular de aquellos árboles que se requieren como ingredientes para el sacrificio. Los cabellos de Su cabeza son los depósitos de las nubes, y Su rostro es el campo de cultivo de la electricidad y la mica. Sus uñas son las piedras y los minerales de hierro.**", "purport": "Las pulidas uñas del Señor generan electricidad, las nubes reposan sobre los cabellos de Su cabeza, y de Su rostro se produce la mica. Por lo tanto, uno puede recoger toda clase de necesidades de la vida de la persona del Señor, y por ello los Vedas afirman que todo lo que se produce es causado por el Señor. El Señor es la suprema causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/2/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/6/", "verse_text": "> bāhavo loka-pālānāṁ\n> prāyaśaḥ kṣema-karmaṇām", "devanagari": "> बाहवो लोकपालानां प्रायशः क्षेमकर्मणा ॥६॥", "synonyms": "*bāhavaḥ*—brazos; *loka-pālānām*—de las deidades gobernantes de los planetas, los semidioses; *prāyaśaḥ*—casi siempre; *kṣema-karmaṇām*—de aquellos que son líderes y protectores de la generalidad de la gente.", "translation": "**Los brazos del Señor son los campos que producen a los grandes semidioses y a otros líderes de las entidades vivientes que protegen a las masas.**", "purport": "Este importante verso del Śrīmad-Bhāgavatam queda corroborado y muy bien explicado en el Bhagavad-gītā (Bg. 10.41-42) de la siguiente manera:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\nHay muchos reyes poderosos, líderes, eruditos versados, científicos, artistas, ingenieros, inventores, excavadores, arqueólogos, industriales, políticos, economistas, magnates de los negocios, y muchas más deidades o semidioses poderosos, como Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa, Marut, etc., todos los cuales protegen el interés de los asuntos universales del sostenimiento, en diferentes posiciones, y todos ellos son diferentes partes integrales poderosas del Señor Supremo. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es el padre de todas las entidades vivientes. Estas se sitúan en diferentes posiciones, altas y bajas, conforme a sus deseos o aspiraciones. Algunas de ellas, tal como se ha mencionado en particular arriba, están específicamente dotadas de poderes por la voluntad del Señor. Una persona cuerda debe saber con certeza que un ser viviente, por poderoso que sea, no es ni absoluto ni independiente. Todos los seres vivientes deben aceptar el origen de su poder específico tal como se menciona en este verso. Y si actúan en consecuencia, entonces, con tan solo desempeñar sus respectivos deberes prescritos, pueden alcanzar la perfección más elevada de la vida, a saber, la vida eterna, el conocimiento completo y las bendiciones inagotables. Mientras los hombres poderosos del mundo no acepten el origen de sus respectivos poderes, a saber, la Personalidad de Dios, las acciones de māyā, o ilusión, seguirán actuando. Las acciones de māyā y de la ilusión son tales que una persona poderosa, desencaminada por la ilusoria energía material, se acepta a sí misma erróneamente como el todo en todo, y no desarrolla conciencia de Dios. Por ello, el falso sentido de egoísmo (a saber, «yo» y «mío») se ha vuelto excesivamente prominente en el mundo, y hay una ardua lucha por la existencia en la sociedad humana. La clase inteligente de hombres, por consiguiente, debe admitir al Señor como la fuente última de todas las energías, y rendirle así tributo al Señor por Sus benévolas bendiciones. Con tan solo aceptar al Señor como el supremo propietario de todo, como de hecho lo es, uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida. Sea cual fuere la estimación que una persona reciba en el orden social de las cosas, si trata de corresponder con un sentimiento de amor hacia la Suprema Personalidad de Dios y se satisface con las bendiciones del Señor, de inmediato sentirá la más elevada paz mental que ha estado anhelando vida tras vida. La paz mental, o, en otras palabras, el estado saludable de la mente, solo puede alcanzarse cuando la mente está situada en el servicio amoroso y trascendental del Señor. Las partes integrales del Señor están dotadas de poderes específicos para prestar servicio al Señor, tal como los hijos de un gran magnate de los negocios están dotados de poderes específicos de administración. El hijo obediente del padre nunca va en contra de la voluntad del padre, y por lo tanto pasa la vida muy apaciblemente, en concordancia con el cabeza de familia, el padre. De manera similar, siendo el Señor el padre, todos los seres vivientes deben desempeñar plena y satisfactoriamente el deber y la voluntad del padre, como hijos fieles. Esta misma mentalidad le traerá de inmediato paz y prosperidad a la sociedad humana."}
{"ref": "sb/2/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/7/", "verse_text": "> vikramo bhūr bhuvaḥ svaś ca\n> kṣemasya śaraṇasya ca\n> sarva-kāma-varasyāpi\n> hareś caraṇa āspadam", "devanagari": "> विक्रमो भूर्भुवः स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च ।\n> सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥७॥", "synonyms": "*vikramaḥ*—pasos hacia adelante; *bhūḥ bhuvaḥ*—de los planetas inferiores y superiores; *svaḥ*—así como el cielo; *ca*—también; *kṣemasya*—de la protección de todo lo que tenemos; *śaraṇasya*—de la ausencia de temor; *ca*—también; *sarva-kāma*—todo lo que necesitamos; *varasya*—de toda bendición; *api*—exactamente; *hareḥ*—del Señor; *caraṇaḥ*—los pies de loto; *āspadam*—refugio.", "translation": "**Así pues, los pasos hacia adelante del Señor son el refugio de los tres planetas superiores, inferiores y celestiales, así como de todo lo que necesitamos. Sirven de protección contra toda clase de temores.**", "purport": "Para obtener protección absoluta contra toda clase de temor, así como para todas nuestras necesidades de la vida, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor, no solo en este planeta, sino también en todos los planetas superiores, inferiores y celestiales. Esta dependencia absoluta de los pies de loto del Señor se denomina servicio devocional puro, y se insinúa directamente dentro de este pasaje. Nadie debe albergar ninguna clase de duda en este asunto, ni debe inclinarse a buscar la ayuda de ningún otro semidiós, porque todos ellos dependen únicamente de Él. Todos, salvo el Señor mismo, dependen de la misericordia del Señor; hasta la omnipresente Superalma depende también del aspecto supremo de Bhagavān, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/2/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/8/", "verse_text": "> apāṁ vīryasya sargasya\n> parjanyasya prajāpateḥ\n> puṁsaḥ śiśna upasthas tu\n> prajāty-ānanda-nirvṛteḥ", "devanagari": "> अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापतेः ।\n> पुंसः शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृतेः ॥८॥", "synonyms": "*apaṁ*—del agua; *vīryasya*—del semen; *sargasya*—de lo generativo; *parjanyasya*—de lluvias; *prajāpateḥ*—del creador; *puṁsaḥ*—del Señor; *śiśnaḥ*—el órgano genital; *upasthaḥ tu*—el lugar donde se encuentra el órgano genital; *prajāti*—por engendrar; *ānanda*—placer; *nirvṛteḥ*—causa.", "translation": "**De los genitales del Señor se originan el agua, el semen, los órganos de la generación, las lluvias y los procreadores. Sus genitales son la causa de un placer que contrarresta la aflicción de engendrar.**", "purport": "Los genitales y el placer de engendrar contrarrestan las aflicciones de las cargas familiares. Uno dejaría de procrear por completo si, por la gracia del Señor, no hubiera un revestimiento, una sustancia que brinda placer, sobre la superficie de los órganos generativos. Esta sustancia brinda un placer tan intenso que contrarresta plenamente la aflicción de las cargas familiares. Una persona queda tan cautivada por esta sustancia que brinda placer que no se satisface con dar a luz a un solo hijo, sino que aumenta el número de hijos, con gran riesgo de tener que mantenerlos, simplemente por esta sustancia que brinda placer. Sin embargo, esta sustancia que brinda placer no es falsa, porque se origina en el cuerpo trascendental del Señor. En otras palabras, la sustancia que brinda placer es una realidad, pero ha adquirido un viso de perversión debido a la contaminación material. En el mundo material, la vida sexual es la causa de muchas aflicciones a raíz del contacto material. Por consiguiente, la vida sexual en el mundo material no debe fomentarse más allá de lo necesario. Hay una necesidad de generar progenie incluso en el mundo material, pero tal generación de hijos debe llevarse a cabo con plena responsabilidad por los valores espirituales. Los valores espirituales de la vida pueden comprenderse en la forma humana de existencia material, y el ser humano debe adoptar una planificación familiar en relación con el contexto de los valores espirituales, y no de otro modo. La degradada forma de restricción familiar mediante el uso de anticonceptivos, etc., es el tipo más burdo de contaminación material. Los materialistas que utilizan estos artilugios quieren aprovechar plenamente, por medios artificiales, la potencia de placer del revestimiento de los genitales, sin conocer su importancia espiritual. Y sin conocimiento de los valores espirituales, el hombre poco inteligente trata de aprovechar únicamente el placer material de los sentidos que ofrecen los genitales."}
{"ref": "sb/2/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/9/", "verse_text": "> pāyur yamasya mitrasya\n> parimokṣasya nārada\n> hiṁsāyā nirṛter mṛtyor\n> nirayasya gudaṁ smṛtaḥ", "devanagari": "> पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद ।\n> हिंसाया निरृतेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*pāyuḥ*—el orificio de evacuación; *yamasya*—la deidad que controla la muerte; *mitrasya*—de Mitra; *parimokṣasya*—del orificio de evacuación; *nārada*—Nārada; *hiṁsayāḥ*—de la envidia; *nirṛteḥ*—del infortunio; *ṁṛtyoḥ*—de la muerte; *nirayasya*—del infierno; *gudam*—el recto; *sṛmtaḥ*—se entiende.", "translation": "**¡Oh, Nārada!, el orificio de evacuación de la forma universal del Señor, es la morada de la deidad que rige la muerte, Mitra, y ese orificio de evacuación y el recto del Señor constituye el lugar donde se encuentran la envidia, el infortunio, la muerte, el infierno, etc.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/10/", "verse_text": "> parābhūter adharmasya\n> tamasaś cāpi paścimaḥ\n> nāḍyo nada-nadīnāṁ ca\n> gotrāṇām asthi-saṁhatiḥ", "devanagari": "> पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्चिमः ।\n> नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहतिः ॥१०॥", "synonyms": "*parābhūteḥ*—de la frustración; *adharmasya*—de la inmoralidad; *tamasaḥ*—de la ignorancia; *ca*—y; *api*—así como también; *pacimaḥ*—la espalda; *nāḍyaḥ*—de los intestinos; *nada*—de los grandes ríos; *nadīnām*—de los riachuelos; *ca*—también; *gotrāṇām*—de las montañas; *asthi*—huesos; *saṁhatiḥ*—acumulación.", "translation": "**La parte posterior del Señor es el lugar de toda clase de frustraciones e ignorancia, así como de inmoralidad; de Sus venas fluyen los grandes ríos y arroyos, y sobre Sus huesos se apilan las grandes montañas.**", "purport": "A fin de refutar la concepción impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, aquí se ofrece un análisis sistemático de la constitución fisiológica y anatómica de Su cuerpo trascendental. De la descripción disponible del cuerpo del Señor (Su forma universal) queda claro que la forma del Señor es distinta de las formas de la concepción mundana corriente. En cualquier caso, Él jamás es un vacío carente de forma. La ignorancia es la parte posterior del Señor, y por consiguiente la ignorancia de la clase de hombres poco inteligente tampoco está separada de Su concepción corporal. Puesto que Su cuerpo es el todo completo de cuanto existe, no se puede afirmar que Él sea únicamente impersonal. Por el contrario, la descripción perfecta del Señor sostiene que Él es simultáneamente impersonal y personal. La Personalidad de Dios es el aspecto original del Señor, y Su emanación impersonal no es más que el reflejo de Su cuerpo trascendental. Aquellos que tienen la suficiente fortuna de obtener una visión del Señor de frente pueden comprender Su aspecto personal, mientras que aquellos que están frustrados y, en consecuencia, se mantienen en el lado de la ignorancia del Señor, o, en otras palabras, aquellos que tienen la visión del Señor por la parte posterior, Lo comprenden en Su aspecto impersonal."}
{"ref": "sb/2/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/11/", "verse_text": "> avyakta-rasa-sindhūnāṁ\n> bhūtānāṁ nidhanasya ca\n> udaraṁ viditaṁ puṁso\n> hṛdayaṁ manasaḥ padam", "devanagari": "> अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च ।\n> उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनसः पदम् ॥११॥", "synonyms": "*avyakta*—el aspecto impersonal; *rasa-sindhūnām*—de los mares y océanos de agua; *bhūtānām*—de aquellos que nacen en el mundo material; *nidhanasya*—de la aniquilación; *ca*—también; *udaram*—Su vientre; *viditam*—es conocido por la clase de hombres inteligentes; *puṁsaḥ*—de la gran personalidad; *hṛdayam*—el corazón; *manasaḥ*—el cuerpo sutil; *padam*—el lugar.", "translation": "**El aspecto impersonal del Señor es la morada de los grandes océanos, y el lugar de reposo de las entidades vivientes aniquiladas materialmente es el vientre del Señor. Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. Así lo conoce la clase de hombres inteligente.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 8.17-18) se afirma que, según los cálculos humanos, un día de Brahmā equivale a mil eras de cuatro milenios (4.300.000 años) cada uno, y se calcula que ese mismo período es también su noche. Un Brahmā vive cien de tales años y luego muere. Un Brahmā, que por lo general es un gran devoto del Señor, alcanza la liberación tras semejante caída. El universo (llamado el brahmāṇḍa, o el dominio redondo, semejante a un balón de fútbol, controlado por un Brahmā) queda así aniquilado, y de ese modo los habitantes de un planeta determinado, o de todo el universo, también son aniquilados. Avyakta, mencionado aquí en este verso, significa el período nocturno de Brahmā, cuando tiene lugar la aniquilación parcial y las entidades vivientes de ese brahmāṇḍa en particular, hasta los planetas de Brahmaloka, junto con los grandes océanos, etc., reposan todas en el vientre del virāṭa puruṣa. Al final de la noche de un Brahmā, vuelve a tener lugar la creación, y las entidades vivientes, reservadas dentro del vientre del Señor, son liberadas para que desempeñen sus respectivos papeles, como si despertaran de un profundo sueño. Puesto que las entidades vivientes nunca son destruidas, la aniquilación del mundo material no aniquila la existencia de las entidades vivientes, pero, mientras no se alcanza la liberación, uno tiene que aceptar un cuerpo material tras otro, una y otra vez, repetidamente. La vida humana está destinada a dar una solución a este cambio repetido de cuerpos y a alcanzar de ese modo un lugar en el cielo espiritual, donde todo es eterno, bienaventurado y pleno de conocimiento. En otras palabras, las formas sutiles de las entidades vivientes tienen lugar en el corazón del Ser Supremo, y tales formas adoptan una figura tangible en el momento de la creación."}
{"ref": "sb/2/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/12/", "verse_text": "> dharmasya mama tubhyaṁ ca\n> kumārāṇāṁ bhavasya ca\n> vijñānasya ca sattvasya\n> parasyātmā parāyaṇam", "devanagari": "> धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च ।\n> विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥१२॥", "synonyms": "*dharmasya*—de principios religiosos, o de Yamarāja; *mama*—míos; *tubhyam*—de los tuyos; *ca*—también; *vijñānasya*—de conocimiento trascendental; *ca*—también; *sattvasya*—de la verdad; *parasya*—de la gran personalidad; *ātmā*—conciencia; *parāyaṇam*—dependiente.", "translation": "**Asimismo, la conciencia de esa gran personalidad es la morada de los principios religiosos —los míos, los tuyos y los de los cuatro célibes, Sanaka, Sanātana, Sanatkumāra y Sanandana—. Esa conciencia es también la morada de la verdad y del conocimiento trascendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/13-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/13-16/", "verse_text": "> ahaṁ bhavān bhavaś caiva\n> ta ime munayo 'grajāḥ\n> surāsura-narā nāgāḥ\n> khagā mṛga-sarīsṛpāḥ\n\n> gandharvāpsaraso yakṣā\n> rakṣo-bhūta-gaṇoragāḥ\n> paśavaḥ pitaraḥ siddhā\n> vidyādhrāś cāraṇā drumāḥ\n\n> anye ca vividhā jīvā\n> jala-sthala-nabhaukasaḥ\n> graharkṣa-ketavas tārās\n> taḍitaḥ stanayitnavaḥ\n\n> sarvaṁ puruṣa evedaṁ\n> bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca yat\n> tenedam āvṛtaṁ viśvaṁ\n> vitastim adhitiṣṭhati", "devanagari": "> अहं भवान्भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजाः ।\n> सुरासुरनरा नागाः खगा मृगसरीसृपाः ॥१३॥\n> गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगाः ।\n> पशवः पितरः सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमाः ॥१४॥\n> अन्ये च विविधा जीवाजलस्थलनभौकसः ।\n> ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडितः स्तनयित्नवः ॥१५॥\n> सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् ।\n> तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥१६॥", "synonyms": "*aham*—yo; *bhavān*—tú; *bhavāḥ*—el Señor Śiva; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *te*—ellos; *ime*—todos; *munayaḥ*—los grandes sabios; *agrajāḥ*—nacidos antes que tú; *sura*—los semidioses; *asura*—los demonios; *narāḥ*—los seres humanos; *nāgāḥ*—los habitantes del planeta Nāga; *khagāḥ*—pájaros; *mṛga*—bestias; *sarīsṛpāḥ*—reptiles; *gandharva-apsarasaḥ, yakṣāḥ, rakṣaḥ-bhūta-gaṇa-uragāḥ, paśavaḥ, pitaraḥ, siddhāḥ, vidyādhrāḥ, cāraṇāḥ*—habitantes todos de diferentes planetas; *drumāḥ*—el reino vegetal; *anye*—muchas otras; *ca*—también; *vividhāḥ*—de diferentes variedades; *jīvāḥ*—las entidades vivientes; *jala*—agua; *sthala*—tierra; *nabha-okasaḥ*—los habitantes del cielo, o los pájaros; *graha*—los asteroides; *ṛkṣa*—las estrellas influyentes; *ketavaḥ*—los cometas; *tārāḥ*—los luminares; *taḍitaḥ*—el relámpago; *stanayitnavaḥ*—el sonido de la nubes; *sarvam*—todo; *puruṣaḥ*—la Personalidad de Dios; *eva idam*—indudablemente todos estos; *bhūtam*—todo lo que es creado; *bhavyam*—todo lo que será creado; *bhavat*—y todo lo que fue creado en el pasado; *ca*—también; *yat*—todo aquello; *tena idam*—es todo por Él; *āvṛtam*—cubierto; *viśvam*—que abarca universalmente; *vitastim*—medio codo; *adhitiṣṭhati*—situado.", "translation": "**Comenzando por mí [Brahmā] y descendiendo hasta ti y Bhava [Śiva], todos los grandes sabios que nacieron antes que tú, los semidioses, los demonios, los Nāgas, los seres humanos, las aves, las bestias, así como los reptiles, etc., y todas las manifestaciones fenoménicas de los universos —a saber, los planetas, las estrellas, los asteroides, los astros luminosos, el relámpago, el trueno— y los habitantes de los diferentes sistemas planetarios —a saber, los Gandharvas, los Apsaras, los Yakṣas, los Rākṣasas, los Bhūtagaṇas, los Uragas, los Paśavas, los Pitaras, los Siddhas, los Vidyādharas, los Cāraṇas— y todas las demás variedades de entidades vivientes, incluidas las aves, las bestias, los árboles y todo cuanto existe, están todos cubiertos por la forma universal del Señor en todo momento, a saber, en el pasado, el presente y el futuro, aunque Él es trascendental a todos ellos, existiendo eternamente en una forma que no excede de nueve pulgadas.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, mediante Su representación parcial, que no mide más de nueve pulgadas en tanto que Superalma, Se expande por Su energía potencial en la figura de la forma universal, que incluye todo cuanto se manifiesta en diferentes variedades de materiales orgánicos e inorgánicos. Las variedades manifestadas del universo no son, por lo tanto, diferentes del Señor, así como los ornamentos de oro de diferentes figuras y formas no son diferentes de la reserva original de oro. En otras palabras, el Señor es la Persona Suprema que controla todo cuanto hay dentro de la creación, y aun así Él permanece como la identidad suprema y separada, distinta de toda la creación material manifestada. En el Bhagavad-gītā (Bg. 9.4-5) se dice, por consiguiente, que Él es Yogeśvara. Todo reposa en la potencia del Señor Śrī Kṛṣṇa, y aun así el Señor es diferente de todas esas identidades y trascendental a ellas. En el Puruṣa-sūkta Védico del Ṛk-mantra, esto también se confirma. Esta verdad filosófica de la unidad y la diferencia simultáneas fue propuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y se conoce como acintya-bhedābheda-tattva. Brahmā, Nārada y todos los demás son simultáneamente uno con el Señor y diferentes del Señor Supremo. Todos nosotros somos uno con Él, así como los ornamentos de oro son uno en calidad con el oro de reserva, pero el ornamento de oro individual nunca es igual en cantidad al oro de reserva. El oro de reserva nunca se agota, aunque haya innumerables ornamentos que emanan de él, porque la reserva es pūrṇam, completa, e incluso si se deduce pūrṇam del pūrṇam, el supremo pūrṇam sigue siendo el mismo pūrṇam. Este hecho es inconcebible para nuestros actuales sentidos imperfectos. El Señor Caitanya, por lo tanto, definió Su teoría de la filosofía como acintya (inconcebible), y, como se confirma en el Bhagavad-gītā y también en el Bhāgavatam, la teoría del Señor Caitanya del acintya-bhedābheda-tattva es la filosofía perfecta de la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/2/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/17/", "verse_text": "> sva-dhiṣṇyaṁ pratapan prāṇo\n> bahiś ca pratapaty asau\n> evaṁ virājaṁ pratapaṁs\n> tapaty antar bahiḥ pumān", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यं प्रतपन्प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ ।\n> एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहिः पुमान् ॥१७॥", "synonyms": "*sva-dhiṣṇyam*—radiación; *pratapan*—por expansión; *prāṇaḥ*—energía viviente; *bahiḥ*—externa; *ca*—también; *pratapati*—iluminado; *asau*—el Sol; *evam*—de la misma manera; *virājam*—la forma universal; *pratapan*—por expansión de; *tapati*—anima; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *pumān*—la Personalidad Suprema.", "translation": "**Así como el sol está iluminado tanto interna como externamente al expandir su radiación, de manera similar la Suprema Personalidad de Dios, al expandir Su forma universal, mantiene todo cuanto hay en la creación, tanto interna como externamente.**", "purport": "Aquí se explica con claridad la forma universal del Señor, o el aspecto impersonal del Señor conocido como brahmajyoti, comparándola con la radiación del sol. La luz del sol puede expandirse por todo el universo, pero la fuente de la luz del sol, a saber, el planeta solar o la deidad conocida como Sūryanārāyaṇa, es la base de tal radiación. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, es la base de la radiación brahmajyoti impersonal, o el aspecto impersonal del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (14.27). Así pues, la forma universal del Señor es la imaginación secundaria de la forma impersonal del Señor, pero la forma primaria del Señor es Śyāmasundara, con dos brazos, tocando Su flauta eterna. El setenta y cinco por ciento de la radiación expansiva del Señor se manifiesta en el cielo espiritual (tripād-vibhūti), y el veinticinco por ciento de Su radiación personal abarca toda la expansión de los universos materiales. Esto también se explica y se afirma en el Bhagavad-gītā (10.42). De este modo, la expansión del setenta y cinco por ciento de Su radiación recibe el nombre de Su energía interna, mientras que la expansión del veinticinco por ciento recibe el nombre de energía externa del Señor. Las entidades vivientes, que son residentes tanto de las expansiones espirituales como de las materiales, son Su energía marginal (taṭastha-śakti), y tienen la libertad de vivir en cualquiera de las energías, externa o interna. Aquellos que viven dentro de la expansión espiritual del Señor reciben el nombre de almas liberadas, mientras que los residentes de la expansión externa reciben el nombre de almas condicionadas. Tan solo podemos hacer una estimación del número de los residentes de las expansiones internas en comparación con el número de residentes de la energía externa, y podemos concluir con facilidad que las almas liberadas son mucho más numerosas que las almas condicionadas."}
{"ref": "sb/2/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/18/", "verse_text": "> so 'mṛtasyābhayasyeśo\n> martyam annaṁ yad atyagāt\n> mahimaiṣa tato brahman\n> puruṣasya duratyayaḥ", "devanagari": "> सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् ।\n> महिमैष ततो ब्रह्मन्पुरुषस्य दुरत्ययः ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (el Señor); *amṛtasya*—de la inmortalidad; *abhayasya*—de la ausencia de temor; *īśaḥ*—el que controla; *martyam*—morir; *annam*—acción fruitiva; *yat*—aquel que ha; *atyagāt*—ha trascendido; *mahimā*—las glorias; *eṣaḥ*—de Él; *tataḥ*—por lo tanto; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* Nārada!; *puruṣasya*—de la Personalidad Suprema; *duratyayaḥ*—inconmensurable.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el controlador de la inmortalidad y la valentía, y es trascendental a la muerte y a las acciones fruitivas del mundo material. ¡Oh Nārada!, ¡oh brāhmaṇa!, por lo tanto resulta difícil medir las glorias de la Persona Suprema.**", "purport": "Las glorias del Señor, en la trascendental porción del setenta y cinco por ciento de la potencia interna del Señor, se exponen en el Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa). Allí se dice que esos planetas del cielo espiritual, que comprenden la expansión del setenta y cinco por ciento de la potencia interna del Señor, son muchísimo más grandes que esos planetas de los universos totales, compuestos de la potencia externa del Señor. En el Caitanya-caritāmṛta, los universos totales de la potencia externa del Señor se comparan con un cubo lleno de semillas de mostaza. Se calcula que una semilla de mostaza es un universo en sí mismo. En uno de los universos, en el cual ahora vivimos, el número de planetas no puede contarse mediante la energía humana, así que ¿cómo podemos imaginar la suma total de todos los universos, que se comparan con un cubo lleno de semillas de mostaza? Y los planetas del cielo espiritual son, al menos, tres veces más numerosos que los del cielo material. Tales planetas, por ser espirituales, son de hecho trascendentales a las modalidades materiales; por lo tanto, están constituidos únicamente en la modalidad de la bondad pura. La concepción de la bienaventuranza espiritual (brahmānanda) está plenamente presente en esos planetas. Cada uno de ellos es eterno, indestructible y libre de toda clase de embriagueces experimentadas en el mundo material. Cada uno de ellos es autoluminoso y resplandece con más fuerza que (si podemos imaginarlo) el resplandor total de millones de soles mundanos. Los habitantes de esos planetas están liberados del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y poseen pleno conocimiento de todo; todos ellos son divinos y están libres de toda clase de anhelos materiales. No tienen nada que hacer allí, salvo prestar servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Nārāyaṇa, que es la Deidad predominante de tales planetas Vaikuṇṭha. Esas almas liberadas se ocupan incesantemente en cantar las canciones mencionadas en el Sāma-Veda (vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ). Todas ellas son personificaciones de los cinco Upaniṣads. Tripād-vibhūti, o la porción del setenta y cinco por ciento conocida como la potencia interna del Señor, ha de entenderse como el reino de Dios, mucho más allá del cielo material; y cuando hablamos de pāda-vibhūti, o la porción del veinticinco por ciento que comprende Su energía externa, debemos entender que se refiere a la esfera del mundo material. También se dice en el Padma Purāṇa que el reino de tripād-vibhūti es trascendental, mientras que el pāda-vibhūti es mundano. Tripād-vibhūti es eterno, mientras que el pāda-vibhūti es transitorio. El Señor y Sus eternos servidores en el reino trascendental tienen todos formas eternas que son auspiciosas, infalibles, espirituales y eternamente juveniles. En otras palabras, no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Esa tierra eterna está colmada de disfrute trascendental y rebosa de belleza y bienaventuranza. Este mismo hecho se corrobora también en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, y la naturaleza trascendental se describe como amṛta; y, tal como se describe en los Vedas: utāmṛtatvasyeśanaḥ. El Señor Supremo es el Señor de la inmortalidad, o, en otras palabras, el Señor es inmortal, y, por ser el Señor de la inmortalidad, puede otorgar la inmortalidad a Sus devotos. En el Bhagavad-gītā también (Bg. 8.16), el Señor asegura que quienquiera que vaya a Su morada de inmortalidad nunca regresará a esta tierra mortal de las tres clases de miserias. El Señor no es como el señor mundano. El amo o señor mundano nunca disfruta por igual junto con sus subordinados, ni es inmortal el señor mundano, ni puede otorgar la inmortalidad a su subordinado. El Señor Supremo, que es el guía de todas las entidades vivientes, puede otorgar todas las cualidades de Su personalidad a Sus devotos, incluidas la inmortalidad y la bienaventuranza espiritual. En el mundo material siempre hay ansiedad o temor en el corazón de todas las entidades vivientes, pero el Señor, siendo Él mismo el supremo intrépido, también otorga esa misma cualidad de intrepidez a Sus devotos puros. La existencia mundana es, en sí misma, una clase de temor, porque en todos los cuerpos mundanos los efectos del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad mantienen siempre al ser viviente sumido en el temor. En el mundo mundano siempre existe la influencia del tiempo, que transforma las cosas de una etapa a otra, y la entidad viviente, siendo originalmente avikāra o inmutable, sufre enormemente a causa de los cambios debidos a la influencia del tiempo. Los efectos cambiantes del tiempo eterno están notoriamente ausentes en el inmortal reino de Dios; ha de entenderse, por consiguiente, que allí no hay influencia del tiempo y, por lo tanto, no hay temor en absoluto. En el mundo material, la supuesta felicidad es el resultado del propio trabajo. Uno puede convertirse en un hombre rico a fuerza de su propia labor ardua, y siempre hay temor y dudas en cuanto a la duración de tal felicidad adquirida. Pero en el reino de Dios, nadie tiene que esforzarse por alcanzar un nivel de felicidad. La felicidad es la naturaleza del espíritu, tal como se afirma en los Vedānta-sūtras: ānandamayo 'bhyāsāt: por naturaleza está colmado de felicidad. La felicidad en la naturaleza espiritual siempre aumenta en volumen con una nueva fase de aprecio; no hay lugar para que disminuya la bienaventuranza. Tal bienaventuranza espiritual pura no se halla en ningún lugar dentro de la órbita del universo material, incluidos los planetas Janaloka o, a este respecto, los planetas Maharloka o Satyaloka, porque hasta el Señor Brahmā está sujeto a las leyes de las acciones fruitivas y a la ley del nacimiento y la muerte. Aquí se afirma, por lo tanto: duratyayaḥ, o, en otras palabras, la felicidad espiritual del eterno reino de Dios no puede ser imaginada ni siquiera por los grandes brahmacārīs o sannyāsīs que son aptos para ser promovidos a los planetas situados más allá de la región del cielo. O bien, la grandeza del Señor Supremo es tan grande que no puede ser imaginada ni siquiera por los grandes brahmacārīs o sannyāsīs, pero tal felicidad la alcanzan de hecho los devotos puros del Señor, por Su divina gracia."}
{"ref": "sb/2/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/19/", "verse_text": "> pādeṣu sarva-bhūtāni\n> puṁsaḥ sthiti-pado viduḥ\n> amṛtaṁ kṣemam abhayaṁ\n> tri-mūrdhno 'dhāyi mūrdhasu", "devanagari": "> पादेषु सर्वभूतानि पुंसः स्थितिपदो विदुः ।\n> अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥१९॥", "synonyms": "*pādeṣu*—en la cuarta parte; *sarva*—todas; *bhūtāni*—entidades vivientes; *puṁsaḥ*—de la Persona Suprema; *sthiti-padaḥ*—el depósito de toda opulencia material; *viduḥ*—tú has de saber; *amṛtam*—inmortalidad; *kṣemam*—toda la felicidad, libre de la ansiedad de la vejez, las enfermedades, etc.; *abhayam*—ausencia del temor; *tri-mūrdhnaḥ*—más allá de los tres sistemas planetarios superiores; *adhāyi*—existen; *mūrdhasu*—más allá de las coberturas materiales.", "translation": "**Ha de conocerse a la Suprema Personalidad de Dios como el receptáculo supremo de todas las opulencias materiales mediante la cuarta parte de Su energía, en la cual existen todas las entidades vivientes. La ausencia de muerte, la intrepidez y la liberación de las ansiedades de la vejez y la enfermedad existen en el reino de Dios, que se halla más allá de los tres sistemas planetarios superiores y más allá de las cubiertas materiales.**", "purport": "Del total de las manifestaciones de la energía sandhinī del Señor, una cuarta parte se despliega en el mundo material, y tres cuartas partes se despliegan en el mundo espiritual. La energía del Señor se divide en tres partes componentes, a saber, sandhinī, saṁvit y hlādinī, o, en otras palabras, Él es la plena manifestación de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza. En el mundo material, tal sentido de existencia, conocimiento y placer se exhibe de manera mezquina, y todas las entidades vivientes, que son partes integrales diminutas del Señor, son aptas para saborear muy minuciosamente tal conciencia de existencia, conocimiento y bienaventuranza en la etapa liberada, mientras que en la etapa condicionada de la existencia material apenas pueden apreciar cuál es la felicidad fáctica, existencial, cognoscible y pura de la vida. Las almas liberadas, que existen en una proporción numérica muchísimo mayor que esas almas del mundo material, pueden experimentar de hecho la potencia de las antes mencionadas energías sandhinī, saṁvit y hlādinī del Señor en lo referente a la ausencia de muerte, la intrepidez y la liberación de la vejez y la enfermedad.\n\nEn el mundo material, los sistemas planetarios están dispuestos en tres esferas, llamadas triloka o Svarga, Martya, Pātāla, y todas ellas constituyen únicamente una cuarta parte del total de la energía sandhinī. Más allá de eso está el cielo espiritual, donde los planetas Vaikuṇṭha existen más allá de las cubiertas de los siete estratos materiales. En ninguno de los sistemas planetarios de triloka puede uno experimentar el estado de inmortalidad, pleno conocimiento y plena bienaventuranza. Los tres sistemas planetarios superiores reciben el nombre de planetas sāttvika, porque proporcionan facilidades para una larga duración de la vida y una relativa liberación de la enfermedad y la vejez, así como un sentido de intrepidez. Los grandes sabios y santos son promovidos más allá de los planetas celestiales, a Maharloka, pero ese tampoco es el lugar de la intrepidez completa, porque al final de un kalpa Maharloka es aniquilado y los habitantes han de trasladarse a planetas aún más elevados. Sin embargo, ni siquiera en esos planetas hay nadie inmune a la muerte. Puede haber una extensión comparativa de la vida, una expansión del conocimiento y un sentido de plena bienaventuranza, pero la ausencia fáctica de muerte, la intrepidez y la liberación de la vejez, las enfermedades, etc., solo son posibles más allá de las esferas materiales de las cubiertas del cielo material. Tales cosas están situadas en la cabeza (adhāyi mūrdhasu)."}
{"ref": "sb/2/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/20/", "verse_text": "> pādās trayo bahiś cāsann\n> aprajānāṁ ya āśramāḥ\n> antas tri-lokyās tv aparo\n> gṛha-medho 'bṛhad-vrataḥ", "devanagari": "> पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमाः ।\n> अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्व्रतः ॥२०॥", "synonyms": "*pādāḥ trayaḥ*—el cosmos de las tres cuartas partes de la energía del Señor; *bahiḥ*—situado así, más allá; *ca*—y para todos; *āsan*—fueron; *aprajānām*—de aquellos que no están destinados a renacer; *ye*—aquellos; *āśramāḥ*—la orden de vida; *antaḥ*—dentro; *trilokyāḥ*—de los tres mundos; *tu*—pero; *aparaḥ*—otros; *gṛhamedhaḥ*—apegados a la vida familiar; *abṛhat-vrataḥ*—sin seguir estrictamente un voto de celibato.", "translation": "**El mundo espiritual, que consiste en tres cuartas partes de la energía del Señor, se halla situado más allá de este mundo material, y está destinado especialmente a aquellos que nunca volverán a nacer. Otros, que están apegados a la vida familiar y que no siguen estrictamente los votos de celibato, deben vivir dentro de los tres mundos materiales.**", "purport": "El punto culminante del sistema de varṇāśrama-dharma o sanātana-dharma se expresa con claridad aquí, en este verso particular del Śrīmad-Bhāgavatam. El beneficio más elevado que puede otorgarse a un ser humano es adiestrarlo para que se desapegue de la vida sexual, en particular porque es únicamente debido a la complacencia sexual que la vida condicionada de la existencia material continúa nacimiento tras nacimiento. La civilización humana en la que no hay control de la vida sexual es una civilización de cuarta categoría, porque en semejante atmósfera no hay liberación del alma enjaulada en el cuerpo material. El nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad están relacionados con el cuerpo material, y nada tienen que ver con el alma espiritual. Pero mientras se fomente el apego corporal al disfrute de los sentidos, el alma espiritual individual se ve forzada a continuar la repetición del nacimiento y la muerte a causa del cuerpo material, que se compara con un vestido sujeto a la ley del deterioro.\n\nA fin de otorgar el beneficio más elevado de la vida humana, el sistema varṇāśrama adiestra al seguidor para que adopte el voto de celibato comenzando por la orden de brahmacārī. La vida de brahmacārī es para los estudiantes, que son educados para seguir estrictamente el voto de celibato. Los jóvenes que no han tenido ningún gusto por la vida sexual pueden seguir con facilidad el voto de celibato, y, una vez fijos en el principio de tal vida, uno puede continuar muy fácilmente hasta la etapa más elevada de la perfección, alcanzando el reino de las tres cuartas partes de la energía del Señor. Ya se ha explicado que en el cosmos de las tres cuartas partes de la energía del Señor no hay muerte ni temor, y uno está colmado de la bienaventurada vida de felicidad y conocimiento. Un cabeza de familia apegado a la vida familiar puede abandonar fácilmente esa vida de complacencia sexual si ha sido adiestrado en los principios de la vida de brahmacārī. Al cabeza de familia se le recomienda abandonar el hogar al final de los cincuenta años (pañcasordhaṁ vanaṁ vrajet) y vivir en el bosque; entonces, estando plenamente desapegado del afecto familiar, puede aceptar la orden de renunciación como sannyāsī, plenamente ocupado en el servicio del Señor. Cualquier forma de principios religiosos en la que se adiestre a los seguidores para que sigan el voto de celibato es buena para el ser humano, porque solo aquellos que son adiestrados de ese modo pueden poner fin a la miserable vida de la existencia material. Los principios del nirvāṇa, tal como los recomienda el Señor Buddha, también están destinados a poner fin a la miserable vida de la existencia material. Y este proceso, en el grado más elevado, se recomienda aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, con una clara percepción de la perfección ideal, aunque básicamente no hay diferencia entre el proceso de los budistas, los śaṅkaritas y los vaiṣṇavas. Para la promoción al estado más elevado de perfección, a saber, la liberación del nacimiento y la muerte, la ansiedad y el temor, ninguno de estos procesos permite al seguidor quebrantar el voto de celibato.\n\nLos cabezas de familia y las personas que han quebrantado el voto de celibato deliberadamente no pueden entrar en el reino de la ausencia de muerte. Los píos cabezas de familia, o los yogīs caídos, o los trascendentalistas caídos, pueden ser promovidos a los planetas superiores dentro del mundo material (una cuarta parte de la energía del Señor), pero no lograrán entrar en el reino de la ausencia de muerte. Los abṛhad-vratas son aquellos que han quebrantado el voto de celibato. Los vānaprasthas, o aquellos retirados de la vida familiar, y los sannyāsīs, o las personas renunciadas, no pueden quebrantar el voto de celibato si quieren el éxito en el proceso. Los brahmacārīs, los vānaprasthas y los sannyāsīs no tienen la intención de volver a nacer (apraja), ni están destinados a complacerse en secreto en la vida sexual. Semejante caída del espiritualista puede compensarse con otra oportunidad de vida humana en buenas familias de brāhmaṇas eruditos o de mercaderes ricos, para otro plazo de elevación, pero lo mejor es alcanzar la perfección más elevada de la ausencia de muerte tan pronto como se obtiene la forma humana de vida; de lo contrario, toda la política de la vida humana resultará un fracaso total. El Señor Caitanya fue muy estricto al aconsejar a Sus seguidores en este asunto del celibato. Uno de Sus asistentes personales, Choṭa Haridāsa, fue severamente castigado por el Señor Caitanya debido a que no observó el voto de celibato. Para un trascendentalista, por consiguiente, que en absoluto desea ser promovido al reino situado más allá de las miserias materiales, es peor que el suicidio complacerse deliberadamente en la vida sexual, en especial en la orden de vida renunciada. La vida sexual en la orden de vida renunciada es la forma más pervertida de vida religiosa, y semejante persona descarriada solo puede salvarse si, por casualidad, se encuentra con un devoto puro."}
{"ref": "sb/2/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/21/", "verse_text": "> sṛtī vicakrame viśvam\n> sāśanānaśane ubhe\n> yad avidyā ca vidyā ca\n> puruṣas tūbhayāśrayaḥ", "devanagari": "> सृती विचक्रमे विश्वम्साशनानशने उभे ।\n> यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*sṛtī*—el destino de las entidades vivientes; *vicakrame*—existe comprensivamente; *viśvaṅ*—la omnipresente Personalidad de Dios; *śāsana*—actividades de enseñoramiento; *anaśane*—actividades del servicio devocional; *ubhe*—ambas; *yat*—que es; *avidyā*—nesciencia; *ca*—así como; *vidyā*—conocimiento verdadero; *ca*—y; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *tu*—pero; *ubhaya*—para ambos; *āśrayaḥ*—el amo.", "translation": "**Mediante Sus energías, la omnipresente Personalidad de Dios es así, de manera global, el amo en las actividades de control y en el servicio devocional. Él es el amo supremo tanto de la nesciencia como del conocimiento verdadero de todas las situaciones.**", "purport": "La palabra viśvam es significativa en este verso. A aquel que viaja perfectamente por todos los campos de la actividad se lo llama el puruṣaḥ o kṣetrajña. Estos dos términos, kṣetrajña y puruṣa, se aplican por igual tanto al ser individual como al Ser Supremo, el Señor. En el Bhagavad-gītā el asunto se explica del siguiente modo:\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n(Bg. 13.3)\n\nKṣetra significa el lugar, y a aquel que conoce el lugar se lo llama el kṣetrajña. El ser individual conoce su limitado campo de actividades, pero el Ser Supremo, el Señor, conoce el ilimitado campo de actividades. El alma individual conoce sus propias actividades de pensar, sentir y desear, pero la Superalma, o el Paramātmā, el controlador supremo, al estar presente en todas partes, conoce las actividades de pensar, sentir y desear de todos, y por ello la entidad viviente individual es el diminuto amo de sus asuntos personales, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de los asuntos de todos —pasado, presente y futuro— (vedāhaṁ samatītāni, etc.). Solo la persona ignorante no conoce esta diferencia entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes, a diferencia de la materia incognoscente, pueden ser cualitativamente iguales al Señor en lo referente a la cognición, pero la entidad viviente nunca puede ser igual al Señor en pleno conocimiento del pasado, el presente y el futuro.\n\nY puesto que la entidad viviente es parcialmente cognoscente, a veces es, por lo tanto, olvidadiza de su propia identidad. Este olvido se manifiesta específicamente en el campo del ekapād-vibhūti del Señor, o en el mundo material, pero en el campo de actividades del tripād-vibhūti, o en el mundo espiritual, no hay olvido por parte de las entidades vivientes, que están libres de toda clase de contaminaciones resultantes del estado olvidadizo de la existencia. El cuerpo material es el símbolo de la forma burda y sutil del olvido; por lo tanto, a toda la atmósfera del mundo material se la llama avidyā, o nesciencia, y, de manera similar, a toda la atmósfera del mundo espiritual se la llama vidyā, o plena de conocimiento. Hay diferentes etapas de avidyā, y reciben el nombre de dharma, artha y mokṣa. La idea de mokṣa, o liberación, que sostiene el monista en lo referente a la unidad de la entidad viviente y el Señor mediante la fusión última en uno, también es la última etapa del materialismo o del olvido. Adquirir el conocimiento de la unidad cualitativa del yo y el Superyo es conocimiento parcial e ignorancia también, porque no hay conocimiento en lo referente a la diferencia cuantitativa, como se ha explicado arriba. El ser individual nunca puede ser igual al Señor en la cognición; de lo contrario, no podría ser colocado en el estado de olvido. Así pues, puesto que hay una etapa de olvido de los seres individuales, o de las entidades vivientes, siempre hay un abismo de diferencia entre el Señor y la entidad viviente, como entre la parte y el todo. La parte nunca es igual al todo. Por lo tanto, la concepción de la igualdad del cien por cien del ser viviente con el Señor es también nesciencia.\n\nEn el campo de la nesciencia, las actividades están dirigidas a enseñorearse de la creación. En el mundo material, por consiguiente, todos están ocupados en adquirir opulencia material para enseñorearse del mundo material. De ahí que siempre haya conflicto y frustración, que son los síntomas de la nesciencia. Pero en el campo del conocimiento está el servicio devocional del Señor (bhakti). Por lo tanto, no hay posibilidad de contaminarse por la influencia de la nesciencia o del olvido (avidyā) en la etapa liberada de las actividades devocionales. El Señor es, así pues, el propietario tanto de los campos de la nesciencia como de la cognición, y queda a elección de la entidad viviente existir en cualquiera de las regiones antes mencionadas."}
{"ref": "sb/2/6/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/22/", "verse_text": "> yasmād aṇḍaṁ virāḍ jajñe\n> bhūtendriya-guṇātmakaḥ\n> tad dravyam atyagād viśvaṁ\n> gobhiḥ sūrya ivātapan", "devanagari": "> यस्मादण्डं विराड्जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मकः ।\n> तद्द्रव्यमत्यगाद्विश्वं गोभिः सूर्य इवातपन् ॥२२॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quien; *aṇam*—los globos del universo; *virāṭ*—y la gigantesca forma universal; *jajñe*—aparecieron; *bhūta*—elementos; *indriya*—sentidos; *guṇa-ātmakaḥ*—cualitativos; *tat dravyam*—los universos y la forma universal, etc.; *atyagāt*—superó; *viśvam*—todos los universos; *gobhiḥ*—por los rayos; *sūryaḥ*—el Sol; *iva*—como; *ātapan*—calor y rayos distribuidos.", "translation": "**De esa Personalidad de Dios se generan todos los globos del universo, y la forma universal con todos los elementos, cualidades y sentidos materiales. Sin embargo, Él se encuentra apartado de esas manifestaciones materiales, tal como el Sol que se encuentra separado de sus rayos y calor.**", "purport": "La verdad suprema se ha determinado en el verso anterior como puruṣa o puruṣottama, la Persona Suprema. La Persona Absoluta es el īśvara, o el controlador supremo, mediante Sus diferentes energías. La manifestación ekapād-vibhūti de la energía material del Señor es justo como una de las muchas amantes del Señor, por la cual el Señor no Se siente tan atraído, como se indica en el lenguaje del Gītā (bhinnā prakṛtiḥ). Pero la región del tripād-vibhūti, por ser una manifestación espiritual pura de la energía del Señor, le resulta, por así decirlo, más atractiva. El Señor, por consiguiente, genera las manifestaciones materiales al fecundar la energía material, y luego, dentro de la manifestación, Se expande como la gigantesca forma del viśva-rūpa. El viśva-rūpa, tal como se le mostró a Arjuna, no es la forma original del Señor. La forma original del Señor es la forma trascendental de Puruṣottama, o el propio Kṛṣṇa. Aquí se explica muy bien que Él Se expande justo como el sol. El sol se expande mediante su terrible calor y sus rayos, y aun así el sol siempre permanece apartado de tales rayos y calor. El impersonalista toma en consideración los rayos del Señor sin información alguna de la tangible, trascendental y eterna forma del Señor, conocida como Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa, en Su suprema forma personal, con dos brazos y flauta, resulta desconcertante para los impersonalistas, que solo pueden dar cabida al gigantesco viśva-rūpa del Señor. Deben saber que los rayos del sol son secundarios respecto al sol, y, de manera similar, la gigantesca forma impersonal del Señor también es secundaria respecto a la forma personal como Puruṣottama. La Brahma-saṁhitā confirma esta afirmación del siguiente modo:\n\nānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\ntābhir ya eva nijarūpatayā kalābhiḥ\n\ngoloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«La Suprema Personalidad de Dios, Govinda, aquel que anima los sentidos de todos mediante los rayos de Su cuerpo personal, reside en Su morada trascendental, llamada Goloka. Y aun así está presente en cada rincón y recoveco de Su creación mediante la expansión de dichosos rayos espirituales, iguales en poder a Su potencia personal de bienaventuranza». Él es, por lo tanto, simultáneamente personal e impersonal mediante Su inconcebible potencia, o Él es aquel que no tiene igual, exhibiendo completa unidad en la diversidad de las manifestaciones materiales y espirituales. Está separado de todo, y aun así nada es diferente de Él."}
{"ref": "sb/2/6/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/23/", "verse_text": "> yadāsya nābhyān nalinād\n> aham āsaṁ mahātmanaḥ\n> nāvidaṁ yajña-sambhārān\n> puruṣāvayavān ṛte", "devanagari": "> यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मनः ।\n> नाविदं यज्ञसम्भारान्पुरुषावयवानृते ॥२३॥", "synonyms": "*yadā*—en el momento de; *asya*—Su; *nābhyāt*—del abdomen; *nalināt*—de la flor de loto; *aham*—yo; *āsam*—nací; *mahā-ātmanaḥ*—de la gran persona; *na avidam*—no sabía; *yajña*—de sacrificio; *sambhārān*—ingredientes; *puruṣa*—del Señor; *avayavān*—extremidades corporales personales; *ṛte*—excepto.", "translation": "**Cuando nací de la flor de loto abdominal del Señor [Mahā-Viṣṇu], la gran persona, no tenía otros ingredientes para las celebraciones de sacrificios que los miembros corporales de la gran Personalidad de Dios.**", "purport": "El Señor Brahmā, el creador de la manifestación cósmica, es conocido como Svāyambhuva, o aquel que nace sin padre ni madre. El proceso general es que una criatura viviente nace de la combinación sexual del padre masculino y la madre femenina. Pero Brahmā, el primer ser viviente nacido, nace de la flor de loto abdominal de la expansión plenaria Mahā-Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa. La flor de loto abdominal es parte de los miembros corporales del Señor, y Brahmā nace de la flor de loto. Por lo tanto, el Señor Brahmā también es parte del cuerpo del Señor. Brahmā, tras su aparición en el gigantesco hueco del universo, vio oscuridad y nada más. Sintió perplejidad, y desde su corazón fue inspirado por el Señor para someterse a la austeridad, adquiriendo de ese modo los ingredientes para las celebraciones de sacrificios. Pero no había nada aparte de ellos dos, a saber, la Personalidad de Mahā-Viṣṇu y el propio Brahmā, nacido de la parte corporal del Señor. Para las celebraciones de sacrificios se necesitaban muchos ingredientes, en especial animales. El sacrificio de animales nunca está destinado a matar al animal, sino a lograr el resultado exitoso del sacrificio. El animal ofrecido en el fuego del sacrificio queda, por así decirlo, destruido, pero al momento siguiente se le da de nuevo una nueva vida a fuerza de los himnos Védicos cantados por el experto sacerdote. Cuando no se dispone de tal experto sacerdote, el sacrificio de animales en el fuego del altar del sacrificio está prohibido. Así pues, Brahmā creó incluso los ingredientes del sacrificio a partir de los miembros corporales de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, lo cual significa que el orden cósmico fue creado por el propio Brahmā. Asimismo, nada se crea de la nada, sino que todo se crea de la persona del Señor. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (Bg. 10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. «Todo está hecho de Mis miembros corporales, y por lo tanto Yo soy la fuente original de todas las creaciones».\n\nLos impersonalistas argumentan que no tiene sentido adorar al Señor cuando todo no es más que el propio Señor. El personalista, sin embargo, adora al Señor con un gran sentido de gratitud, utilizando los ingredientes nacidos de los miembros corporales del Señor. Los frutos y las flores están disponibles a partir del cuerpo de la tierra, y aun así el devoto sensato adora a la madre tierra con ingredientes nacidos de la tierra. De manera similar, a la madre Ganges se la adora con el agua del Ganges, y aun así el adorador disfruta del resultado de tal adoración. La adoración del Señor también se realiza con los ingredientes nacidos de los miembros corporales del Señor, y aun así el adorador, que él mismo es parte del Señor, logra el resultado del servicio devocional del Señor. Mientras que el impersonalista concluye erróneamente que él es el propio Señor, el personalista, con un gran sentido de gratitud, adora al Señor mediante el servicio devocional, sabiendo perfectamente bien que nada es diferente del Señor. El devoto, por consiguiente, se esfuerza por aplicar todo en el servicio del Señor, porque sabe que todo es propiedad del Señor y que nadie puede reclamar nada como propio. Esta perfecta concepción de la unidad ayuda al adorador a ocuparse en Su servicio amoroso, mientras que el impersonalista, estando falsamente engreído, permanece para siempre como un no devoto, sin ser reconocido por el Señor."}
{"ref": "sb/2/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/24/", "verse_text": "> teṣu yajñasya paśavaḥ\n> savanaspatayaḥ kuśāḥ\n> idaṁ ca deva-yajanaṁ\n> kālaś coru-guṇānvitaḥ", "devanagari": "> तेषु यज्ञस्य पशवः सवनस्पतयः कुशाः ।\n> इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वितः ॥२४॥", "synonyms": "*teṣu*—en esos sacrificios; *yajñasya*—de la ejecución del sacrificio; *paśavaḥ*—los animales o los ingredientes del sacrificio; *sa-vanaspatayaḥ*—juntamente con flores y hojas; *kuśaḥ*—paja; *idam*—todos estos; *ca*—así como también; *deva-yajanam*—el altar del sacrificio; *kālaḥ*—un momento adecuado; *ca*—así como también; *uru*—grande; *guṇa-anvitaḥ*—capacitado.", "translation": "**Para la realización de las ceremonias de sacrificio, se requieren todos los ingredientes del sacrificio —tales como flores, hojas y paja—, junto con el altar del sacrificio y un momento adecuado [la primavera].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/25/", "verse_text": "> vastūny oṣadhayaḥ snehā\n> rasa-loha-mṛdo jalam\n> ṛco yajūṁṣi sāmāni\n> cātur-hotraṁ ca sattama", "devanagari": "> वस्तून्योषधयः स्नेहा रसलोहमृदो जलम् ।\n> ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥२५॥", "synonyms": "*vastūni*—utensilios; *oṣadhayaḥ*—granos; *snehāḥ*—mantequilla clarificada; *rasa-loha-mṛdaḥ*—miel, oro y tierra; *jalam*—agua; *ṛcaḥ*—el *Ṛg Veda*; *yajūṁṣi*—el *Yajur Veda*; *sāmāni*—el *Sāma Veda*; *cātuḥ-hotram*—cuatro personas que conducen la ejecución; *ca*—todos estos; *sat-tama*—¡oh, el muy piadoso!.", "translation": "**Otros requisitos son utensilios, cereales, mantequilla clarificada, miel, oro, tierra, agua, el Ṛg-Veda, el Yajur-Veda, el Sāma-Veda y cuatro sacerdotes que celebren el sacrificio.**", "purport": "Para celebrar un sacrificio con éxito se necesitan, al menos, cuatro sacerdotes expertos: uno que pueda ofrecer (hotā), uno que pueda cantar (udgātā), uno que pueda encender el fuego del sacrificio (brahmā) sin la ayuda de un fuego aparte, y uno que pueda cantar los himnos. Tales sacrificios se celebraban desde el nacimiento de Brahmā, la primera criatura viviente, y se llevaron a cabo hasta el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Pero tales expertos sacerdotes brāhmaṇas son muy escasos en esta era de corrupción y disputa, y por consiguiente en la era actual solo se recomienda el yajña de cantar el santo nombre del Señor. Las escrituras ordenan:\n\nharer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā."}
{"ref": "sb/2/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/26/", "verse_text": "> nāma-dheyāni mantrāś ca\n> dakṣiṇāś ca vratāni ca\n> devatānukramaḥ kalpaḥ\n> saṅkalpas tantram eva ca", "devanagari": "> नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च ।\n> देवतानुक्रमः कल्पः सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥२६॥", "synonyms": "*nāma-dheyāni*—invocando los nombres de los semidioses; *mantrāḥ*—*mantras* específicos que se le ofrecen a un determinado semidiós; *ca*—también; *dakṣiṇāḥ*—recompensa; *ca*—y; *vratáni*—votos; *ca*—y; *devatā-anukramaḥ*—un semidiós tras otro; *kalpaḥ*—la Escritura específica; *saṅkalpaḥ*—el propósito específico; *tantram*—un proceso en particular; *eva*—tal como son; *ca*—también.", "translation": "**Otras necesidades incluyen invocar los diferentes nombres de los semidioses mediante himnos específicos y votos de recompensa, conforme a la escritura particular, para propósitos específicos mediante procesos específicos.**", "purport": "Todo el proceso de ofrecer sacrificios entra en la categoría de la acción fruitiva, y tales actividades son sumamente científicas. Dependen principalmente del proceso de vibrar sonidos con un acento particular. Es una gran ciencia, y, debido a haber estado fuera del uso adecuado durante más de cuatro mil años, por falta de brāhmaṇas cualificados, tales celebraciones de sacrificio ya no son eficaces. Tampoco se recomiendan en esta era caída. Cualquier sacrificio de esa clase que se emprenda en esta era a manera de espectáculo puede no ser más que un proceso engañoso por parte de la astuta orden sacerdotal. Pero semejante espectáculo de sacrificios no puede ser eficaz en ninguna etapa. La acción fruitiva se lleva a cabo con la ayuda de la ciencia material y, en escasa medida, mediante la burda ayuda material, pero los materialistas aguardan un avance aún más sutil en el proceso de vibrar los sonidos sobre los que se establecen los himnos Védicos. La burda ciencia material no puede dirigir el verdadero propósito de la vida humana. Solo puede aumentar las necesidades artificiales de la vida, sin solución alguna a los problemas de la vida; por lo tanto, el modo de vida materialista conduce al tipo equivocado de civilización humana. Puesto que el objetivo último de la vida es la comprensión espiritual, el modo directo de invocar el santo nombre del Señor, como se ha mencionado arriba, es lo que recomienda con precisión el Señor Caitanya, y las personas de la era moderna pueden aprovechar con facilidad este sencillo proceso, que es sostenible en la condición de la complicada estructura social."}
{"ref": "sb/2/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/27/", "verse_text": "> gatayo matayaś caiva\n> prāyaścittaṁ samarpaṇam\n> puruṣāvayavair ete\n> sambhārāḥ sambhṛtā mayā", "devanagari": "> गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् ।\n> पुरुषावयवैरेते सम्भाराः सम्भृता मया ॥२७॥", "synonyms": "*gatayaḥ*—progreso hacia la meta última (Viṣṇu); *matayaḥ*—adorando a los semidioses; *ca*—así como también; *eva*—ciertamente; *prāyaścittam*—compensación; *samarpaṇam*—ofrecimiento último; *puruṣa*—la Personalidad de Dios; *avayavaiḥ*—de las partes del cuerpo de la Personalidad de Dios; *ete*—estos; *sambhārāḥ*—los ingredientes; *sambhṛtāḥ*—fueron preparados; *mayā*—por mí.", "translation": "**Así pues, tuve que disponer todos estos ingredientes y enseres necesarios del sacrificio a partir de las partes corporales personales de la Personalidad de Dios. Mediante la invocación de los nombres de los semidioses, la meta última, Viṣṇu, se alcanzó gradualmente, y de ese modo la compensación y la ofrenda última quedaron completas.**", "purport": "En este verso se hace especial hincapié en que la persona del Señor Supremo, y no Su *brahmajyoti* impersonal, es la fuente de todo suministro. Nārāyaṇa, el Señor Supremo, es la meta de todos los resultados de sacrificio y, por lo tanto, en fin de cuentas los himnos védicos tienen por objeto alcanzar esa meta. La vida humana consigue, pues, el éxito, al complacer a Nārāyaṇa, y el poder participar de la asociación directa de Nārāyaṇa en el reino espiritual de Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/2/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/28/", "verse_text": "> iti sambhṛta-sambhāraḥ\n> puruṣāvayavair aham\n> tam eva puruṣaṁ yajñaṁ\n> tenaivāyajam īśvaram", "devanagari": "> इति सम्भृतसम्भारः पुरुषावयवैरहम् ।\n> तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *sambhṛta*—ejecuté; *sambhāraḥ*—me equipé bien; *puruṣa*—la Personalidad de Dios; *avayavaiḥ*—por las partes integrales; *aham*—yo; *tam eva*—a Él; *puruṣam*—la Personalidad de Dios; *yajñam*—el disfrutador de todos los sacrificios; *tena eva*—mediante todos esos; *ayajam*—adoré; *īśvaram*—el controlador supremo.", "translation": "**Así pues, creé los ingredientes y enseres para ofrecer el sacrificio a partir de las partes integrales del cuerpo del Señor Supremo, el disfrutador del sacrificio, y celebré el sacrificio para satisfacer al Señor.**", "purport": "La gente en general siempre está ansiosa por tener paz mental o paz en el mundo, pero no sabe cómo alcanzar tal nivel de paz en el mundo. Esa paz en el mundo se obtiene mediante celebraciones de sacrificio y mediante la práctica de la austeridad. En el Bhagavad-gītā se recomienda la siguiente prescripción:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n(Bg. 5.29)\n\n«Los karma-yogīs saben que el Señor Supremo es el disfrutador fáctico y el sustentador de todos los sacrificios y de la vida austera. También saben que el Señor es el propietario último de todos los planetas, y que es el amigo fáctico de todas las entidades vivientes. Tal conocimiento convierte gradualmente a los karma-yogīs en devotos puros del Señor mediante la asociación de devotos puros, y de ese modo pueden liberarse del cautiverio material».\n\nBrahmā, el ser viviente original dentro del mundo material, nos enseñó el modo del sacrificio. La palabra sacrificio sugiere la dedicación de los propios intereses para la satisfacción de una segunda persona. Esa es la manera de todas las actividades. Todo hombre está ocupado en sacrificar sus intereses por los demás, ya sea en forma de familia, sociedad, comunidad, país o toda la sociedad humana. Pero la perfección de tales sacrificios se alcanza cuando se realizan en aras de la Persona Suprema, el Señor. Puesto que el Señor es el propietario de todo, puesto que el Señor es el amigo de todas las criaturas vivientes, y puesto que Él es el sustentador del ejecutor del sacrificio, así como el proveedor de los ingredientes de los sacrificios, es únicamente a Él, y a nadie más, a quien deben satisfacer todos los sacrificios.\n\nTodo el mundo está ocupado en sacrificar energía para el avance del saber, la elevación social, el desarrollo económico y los planes para la mejora total de la condición humana, pero nadie está interesado en sacrificar en aras del Señor, tal como se aconseja en el Bhagavad-gītā. Por consiguiente, no hay paz en el mundo. Si los hombres realmente quieren paz en el mundo, deben practicar el sacrificio en interés del propietario supremo y amigo de todos."}
{"ref": "sb/2/6/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/29/", "verse_text": "> tatas te bhrātara ime\n> prajānāṁ patayo nava\n> ayajan vyaktam avyaktaṁ\n> puruṣaṁ su-samāhitāḥ", "devanagari": "> ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव ।\n> अयजन्व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिताः ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—luego; *te*—tus; *bhrātaraḥ*—hermanos; *ime*—estos; *prajānām*—de las criaturas vivientes; *patayaḥ*—amos; *nava*—nueve; *ayajan*—ejecutaron; *vyaktam*—manifiestas; *avyaktam*—no manifiestas; *puruṣam*—personalidades; *su-samāhitāḥ*—con rituales adecuados.", "translation": "**Mi querido hijo, después, tus nueve hermanos, que son los amos de las criaturas vivientes, realizaron el sacrificio con rituales adecuados, para satisfacer tanto a las personalidades manifiestas como a las no manifiestas.**", "purport": "Las personalidades manifestadas son los semidioses, como el gobernante del reino celestial, Indra, y sus asociados; y la personalidad no manifestada es el Señor mismo. Las personalidades manifestadas son controladores mundanos de los asuntos materiales, mientras que la no manifestada Personalidad de Dios es trascendental, está más allá del alcance de la atmósfera material. En esta era de Kali, los semidioses manifestados tampoco se dejan ver, debido a que los viajes espaciales han cesado por completo. De modo que tanto los poderosos semidioses como la Suprema Personalidad de Dios están no manifestados ante los velados ojos del hombre moderno. Los hombres modernos quieren verlo todo con sus ojos, aunque no estén suficientemente cualificados. En consecuencia, descreen de la existencia de los semidioses o del Dios Supremo. Deberían ver a través de las páginas de las escrituras auténticas, y no simplemente creer en sus ojos no cualificados. Incluso en estos días, a Dios también se Lo puede ver con ojos cualificados, teñidos con el ungüento del amor por Dios."}
{"ref": "sb/2/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/30/", "verse_text": "> tataś ca manavaḥ kāle\n> ījire ṛṣayo 'pare\n> pitaro vibudhā daityā\n> manuṣyāḥ kratubhir vibhum", "devanagari": "> ततश्च मनवः काले ईजिरे ऋषयोऽपरे ।\n> पितरो विबुधा दैत्या मनुष्याः क्रतुभिर्विभुम् ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—luego; *ca*—también; *manavaḥ*—los *manus*, los padres de la humanidad; *kāle*—en el debido transcurso del tiempo; *ījire*—adoró; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *apare*—otros; *pitaraḥ*—los antepasados; *vibhudhāḥ*—los eruditos entendidos; *daityāḥ*—grandes devotos de los semidioses; *manuṣyāḥ*—la humanidad; *kratubhiḥ vibhum*—por la ejecución de sacrificios para complacer al Señor Supremo.", "translation": "**Luego, Manu, el padre de la humanidad, mediante la ejecución de sacrificios destinados a complacer al Señor Supremo, adoró a los grandes sabios, a los eruditos entendidos y a los antepasados.**", "purport": "Los *daityas* son devotos de los semidioses, debido a que quieren recibir de ellos las mayores facilidades materiales posibles. Los devotos del Señor se denominan *eka-ṇiṣtha*, o «absolutamente apegados al servicio devocional del Señor». Por lo tanto, ellos prácticamente no tienen tiempo de buscar los beneficios que se obtienen de las facilidades materiales. Debido a la comprensión que poseen de su identidad espiritual, están más interesados en la emancipación espiritual que en las comodidades materiales."}
{"ref": "sb/2/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/31/", "verse_text": "> nārāyaṇe bhagavati\n> tad idaṁ viśvam āhitam\n> gṛhīta-māyoru-guṇaḥ\n> sargādāv aguṇaḥ svataḥ", "devanagari": "> नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् ।\n> गृहीतमायोरुगुणः सर्गादावगुणः स्वतः ॥३१॥", "synonyms": "*nārāyaṇe*—a Nārāyaṇa; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *tat idam*—todas estas manifestaciones materiales; *viśvam*—todos los universos; *āhitam*—situadas; *gṛhīta*—habiendo aceptado; *māyā*—las energías materiales; *uru-guṇaḥ*—extremadamente poderosas; *sarga-ādau*—en la creación, manutención y destrucción; *aguṇaḥ*—sin nexo con las modalidades materiales; *svataḥ*—en forma autosuficiente.", "translation": "**Por lo tanto, todas las manifestaciones materiales de los universos se encuentran situadas en Sus poderosas energías materiales, que Él adopta en forma autosuficiente, si bien Él eternamente carece de nexo con las modalidades materiales.**", "purport": "Queda así respondida la pregunta formulada por Nārada ante Brahmā acerca del sostenimiento de la creación material. Las acciones y reacciones materiales, tal como el científico material puede observarlas superficialmente, no son básicamente la verdad última en lo referente a la creación, el mantenimiento y la destrucción. Pero la energía material es una potencia del Señor que se despliega en el tiempo, aceptando las tres cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia en las formas de Viṣṇu, Brahmā y Śiva. La energía material trabaja así bajo el supremo hechizo de Su Señoría, aunque Él siempre es trascendental a todas esas actividades materiales. Un hombre rico construye una gran casa gastando su energía en forma de recursos, y, de manera similar, destruye una gran casa mediante sus recursos, pero el mantenimiento siempre está bajo su cuidado personal. El Señor es el más rico de los ricos, porque siempre está plenamente completo en seis opulencias. Por lo tanto, no se Le exige hacer nada personalmente, pero todo en el mundo material se lleva a cabo por Sus deseos y bajo Su dirección; por consiguiente, toda la manifestación material está situada en Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La concepción impersonal de la verdad suprema se debe únicamente a la falta de conocimiento, y este hecho lo explica con claridad Brahmājī, de quien se supone que es el creador de los asuntos universales. Brahmājī es la máxima autoridad de la sabiduría Védica, y su aseveración a este respecto es, por lo tanto, la información suprema."}
{"ref": "sb/2/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/32/", "verse_text": "> sṛjāmi tan-niyukto 'haṁ\n> haro harati tad-vaśaḥ\n> viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa\n> paripāti tri-śakti-dhṛk", "devanagari": "> सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वशः ।\n> विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥३२॥", "synonyms": "*sṛjāmi*—creo; *tat*—por Su; *niyuktaḥ*—nombramiento; *aham*—yo; *haraḥ*—el Señor Śiva; *harati*—destruye; *tat-vaśaḥ*—bajo Su subordinación; *viśvam*—el universo entero; *puruṣa*—la Personalidad de Dios; *rūpeṇa*—mediante Su forma eterna; *paripāti*—mantiene; *tri-śakti-dhṛk*—el controlador de las tres energías.", "translation": "**Por Su voluntad, yo creo, el Señor Śiva destruye y Él Mismo, en Su forma eterna de la Personalidad de Dios, lo mantiene todo. Él es el poderoso controlador de estas tres energías.**", "purport": "La concepción de aquel que no tiene igual se confirma aquí con claridad. Ese uno es el Señor Vāsudeva, y únicamente mediante Sus diferentes energías y expansiones se mantienen las diferentes manifestaciones, tanto en el mundo material como en el espiritual. También en el mundo material, el Señor Vāsudeva lo es todo, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.19): vāsudevaḥ sarvam iti: todo es únicamente Vāsudeva. También en los himnos Védicos se sostiene que ese mismo Vāsudeva es el supremo. Se dice en los Vedas: vāsudevāt paro brahman na cānyo 'rtho 'ti tattvata: de hecho, no hay verdad más grande que Vāsudeva. Y el Señor Kṛṣṇa afirma esa misma verdad en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.7): mattaḥ parataraṁ nānyati: no hay nada por encima de Mí (el Señor Kṛṣṇa). De modo que la concepción de la unidad, tal como la subraya con exceso el impersonalista, también la acepta el devoto personalista. La diferencia es que el impersonalista niega la personalidad en la cuestión última, mientras que el devoto da más importancia a la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam explica esta verdad en el verso que se examina: el Señor Vāsudeva es aquel que no tiene igual, pero, por ser omnipotente, puede expandirse a Sí mismo, así como exhibir Sus omnipotencias. Aquí se describe al Señor como omnipotente mediante tres energías (tri-śakti-dhṛk). Así pues, Sus tres energías son, primordialmente, la interna, la marginal y la externa. Esta energía externa también se exhibe en las tres modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. De manera similar, la potencia interna también se exhibe en tres modalidades espirituales: saṁvit, sandhinī y hlādinī. La potencia marginal, o las entidades vivientes, también es espiritual (prakṛtiṁ viddhi me parām), pero nunca es igual al Señor. El Señor es nirasta sāmya atiśaya; en otras palabras, nadie es más grande que el Señor Supremo ni igual a Él. De modo que las entidades vivientes, incluso grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, están todas subordinadas al Señor. También en el mundo material, en Su eterna forma de Viṣṇu, Él mantiene y controla todos los asuntos de los semidioses, incluidos Brahmā y Śiva."}
{"ref": "sb/2/6/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/33/", "verse_text": "> iti te 'bhihitaṁ tāta\n> yathedam anupṛcchasi\n> nānyad bhagavataḥ kiñcid\n> bhāvyaṁ sad-asad-ātmakam", "devanagari": "> इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि ।\n> नान्यद्भगवतः किञ्चिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥३३॥", "synonyms": "*iti*—así; *te*—a ti; *abhihitam*—explicado; *tāta*—mi querido hijo; *yathā*—como; *idam*—todos estos; *anupṛcchasi*—tal como has preguntado; *na*—nunca; *anyat*—cualquier otra cosa; *bhagavataḥ*—más allá de la Personalidad de Dios; *kiñcit*—nada; *bhāvyam*—que jamás pudiera pensarse; *sat*—causa; *asat*—efecto; *ātmakam*—en cuanto a.", "translation": "**Mi querido hijo, todo aquello que me has preguntado te lo he explicado de esa manera, y has de saber con toda certeza que todo lo que existe (bien sea como causa o como efecto, tanto en el mundo material como en el espiritual) depende de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La situación cósmica completa, tanto en las manifestaciones materiales como en las espirituales de las energías del Señor, trabaja y se mueve primero como la causa y luego como el efecto. Pero la causa original es la Suprema Personalidad de Dios. Los efectos de la causa original se convierten en la causa de otros efectos, y de ese modo todo, ya sea permanente o temporal, trabaja como causa y efecto. Y puesto que el Señor es la causa primigenia de todas las personas y de todas las energías, se Lo llama la causa de todas las causas, tal como se confirma tanto en la Brahma-saṁhitā como en el Bhagavad-gītā. La Brahma-saṁhitā afirma:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n(Bs. 5.1)\n\nY en el Bhagavad-gītā se dice:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitaḥ\n\n(Bg. 10.8)\n\nDe modo que la causa primigenia original es vigraha, lo personal, y la impersonal refulgencia espiritual, el brahmajyoti, también es el efecto del Brahman Supremo (brāhmaṇo hi pratiṣṭhāham), el Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/6/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/34/", "verse_text": "> na bhāratī me 'ṅga mṛṣopalakṣyate\n> na vai kvacin me manaso mṛṣā gatiḥ\n> na me hṛṣīkāṇi patanty asat-pathe\n> yan me hṛdautkaṇṭhyavatā dhṛto hariḥ", "devanagari": "> न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्वचिन्मे मनसो मृषा गतिः ।\n> न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरिः ॥३४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *bhāratī*—afirmaciones; *me*—mías; *aṅga*—¡oh, Nārada!; *mṛṣā*—falsedad; *upalakyate*—resultan ser; *na*—nunca; *vai*—ciertamente; *kvacit*—en ningún momento; *me*—mía; *manasaḥ*—de la mente; *mṛṣā*—falsedad; *gatiḥ*—progreso; *na*—ni; *me*—míos; *hṛṣīkāṇi*—sentidos; *patanti*—degrada; *asat-pathe*—en la materia temporal; *yat*—debido; *me*—mío; *hṛdā*—corazón; *autkaṇṭhyavatā*—mediante un gran empeño; *dhṛtaḥ*—me así; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**¡Oh Nārada!, debido a que me he aferrado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, con gran fervor, nada de lo que digo ha resultado jamás falso. Tampoco el progreso de mi mente se ve jamás obstaculizado. Ni mis sentidos se degradan jamás por el apego temporal a la materia.**", "purport": "El Señor Brahmā es el orador original de la sabiduría Védica a Nārada, y Nārada es el distribuidor del conocimiento trascendental por todo el mundo a través de sus diversos discípulos, como Vyāsadeva y otros. Los seguidores de la sabiduría Védica aceptan las afirmaciones de Brahmājī como verdad evangélica, y el conocimiento trascendental se distribuye así por todo el mundo mediante el proceso de la sucesión discipular desde tiempo inmemorial, desde el comienzo de la creación. El Señor Brahmā es el ser viviente liberado perfecto dentro del mundo material, y todo estudiante sincero del conocimiento trascendental debe aceptar las palabras y afirmaciones de Brahmājī como infalibles. El conocimiento Védico es infalible porque desciende directamente del Señor Supremo al corazón de Brahmā, y, puesto que él es el ser viviente más perfecto, Brahmājī siempre es correcto al pie de la letra. Y esto se debe a que el Señor Brahmā es un gran devoto del Señor que ha aceptado con sinceridad los pies de loto del Señor como la verdad suprema. En la Brahma-saṁhitā, que fue recopilada por Brahmājī, él repite el aforismo: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: «Yo soy un adorador de la original Personalidad de Dios, Govinda, el Señor primigenio». De modo que todo cuanto él dice, todo cuanto él piensa y todo cuanto él hace normalmente en su disposición ha de aceptarse como verdad, debido a su directa e íntima conexión con Govinda, el Señor primigenio. Śrī Govinda, que acepta complacido el amoroso servicio trascendental de Sus devotos, brinda toda protección a las palabras y acciones de Sus devotos. El Señor declara en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.31): kaunteya pratijānīhi: «¡Oh, hijo de Kuntī!, ten la bondad de declararlo». El Señor pide a Arjuna que declare, ¿y por qué? Porque a veces la declaración del propio Govinda puede parecer contradictoria a las criaturas mundanas, pero el mundano nunca hallará contradicción alguna en las palabras de los devotos del Señor. Los devotos están especialmente protegidos por el Señor, para que puedan permanecer infalibles. Por lo tanto, el proceso del servicio devocional siempre comienza en el servicio del devoto que aparece en la sucesión discipular. Los devotos siempre están liberados, pero eso no significa que sean impersonales. El Señor es una persona eternamente, y el devoto del Señor también es una persona eternamente. Puesto que el devoto tiene sus órganos sensoriales incluso en la etapa liberada, es por lo tanto una persona siempre. Y puesto que el servicio del devoto es aceptado por el Señor en plena reciprocidad, el Señor también es una persona en Su completa encarnación espiritual. Los sentidos del devoto, al estar ocupados en el servicio del Señor, nunca se descarrían bajo la atracción del falso disfrute material. Los planes del devoto nunca son en vano, y todas estas cosas se deben al fiel apego del devoto por el servicio del Señor. Este es el criterio de la perfección y la liberación. Cualquiera, comenzando por Brahmājī y descendiendo hasta el ser humano, es puesto de inmediato en el sendero de la liberación simplemente por su apego, con gran seriedad, al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio. El Señor afirma esto en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān brahmabhūyāya kalpate\n\n(Bg. 14.26)\n\nCualquiera, por consiguiente, que sea sincera y seriamente serio en corazón y alma por estar en contacto íntimo con la Personalidad de Dios en la relación del servicio amoroso trascendental, será siempre infalible en palabra y acción. La razón es que el Señor Supremo es la Verdad Absoluta, y cualquier cosa que se acople sinceramente con la Verdad Absoluta alcanza esa misma cualidad trascendental. Por otra parte, cualquier cantidad de especulación mental sobre la base de la ciencia y el conocimiento materiales, sin ningún contacto genuino con la Verdad Absoluta, es seguro que será una falsedad mundana y un fracaso, simplemente por no estar en contacto con la Verdad Absoluta. Tales palabras y acciones impías y desleales, por muy enriquecidas que estén materialmente, nunca han de ser dignas de confianza. Ese es el significado de este importante verso. Un grano de devoción es más valioso que toneladas de falta de fe."}
{"ref": "sb/2/6/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/35/", "verse_text": "> so 'haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ\n> prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ\n> āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas\n> taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ", "devanagari": "> सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमयः प्रजापतीनामभिवन्दितः पतिः ।\n> आस्थाय योगं निपुणं समाहितस्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भवः ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ aham*—yo (el gran Brahmā); *samāmnāya-mayaḥ*—en la cadena de sucesión discipular de la sabiduría védica; *tapaḥ-mayaḥ*—sometido exitosamente a todas las austeridades; *prajā-patīnām*—de todos los antepasados de las entidades vivientes; *abhivanditaḥ*—digno de adoración; *patiḥ*—amo; *āsthāya*—practicados exitosamente; *yogam*—poderes místicos; *nipuṇam*—muy experto; *samāhitaḥ*—autorrealizado; *tam*—el Señor Supremo; *na*—no; *adhyagaccham*—entendido correctamente; *yataḥ*—de quien; *ātma*—por sí mismo; *sambhavaḥ*—generado.", "translation": "**Aunque se me conoce como el gran Brahmā, perfecto en la sucesión discipular de la sabiduría Védica, y aunque me he sometido a todas las austeridades y soy experto en los poderes místicos y en la autorrealización, y aunque los grandes antepasados de las entidades vivientes, quienes me ofrecen respetuosas reverencias, me reconocen como tal, aun así no puedo comprenderle a Él, el Señor, la fuente misma de mi nacimiento.**", "purport": "Brahmā, el más grande de todas las criaturas vivientes dentro del universo, admite su incapacidad de conocer al Señor Supremo, a pesar de su vasta erudición en la sabiduría Védica, la austeridad, la penitencia, los poderes místicos y la autorrealización, y a pesar de ser adorado por los grandes Prajāpatis, los antepasados de las entidades vivientes. De modo que estas cualidades no bastan para conocer al Señor Supremo. Brahmājī pudo comprender al Señor en escasa medida tan solo cuando trataba de servirle con el anhelo de su corazón (hṛdaut-kaṇṭhya), que es la disposición del servicio devocional. Por lo tanto, al Señor solo se Lo puede conocer mediante la disposición sincera de anhelo por el servicio, y no mediante ninguna cantidad de cualificación material como científico o filósofo especulador, ni mediante la obtención de poderes místicos. Este hecho se corrobora con claridad en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.54-55):\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\nLa autorrealización únicamente, mediante la obtención de las antes mencionadas elevadas cualificaciones de la sabiduría Védica, la austeridad, etc., puede ayudar a uno en el sendero del servicio devocional. Pero, si uno fracasa en el servicio devocional, permanece todavía imperfecto, porque incluso en esa posición de autorrealización uno no puede conocer de hecho al Señor Supremo. Mediante la autorrealización, uno se cualifica para convertirse en devoto, y el devoto, únicamente mediante la disposición de servicio (bhaktyā), puede conocer gradualmente a la Personalidad de Dios. Sin embargo, no se debe malinterpretar el significado de viśate (entra en) como fundirse en la existencia del Supremo. Incluso en la existencia material, uno está fundido en la existencia del Señor. Ningún materialista puede desenredar el yo de la materia, debido a que el yo está fundido en la energía externa del Señor. Así como ningún profano puede separar la mantequilla de la leche, de manera similar nadie puede extraer el yo fundido de la materia adquiriendo alguna cualificación material. Este viśate mediante la devoción (bhakti) significa poder participar en la asociación del Señor en persona. Bhakti, o el servicio devocional del Señor, significa liberarse del enredo material y luego entrar en el reino de Dios, volviéndose uno como Él. Perder la propia individualidad no es el objetivo del bhakti-yoga ni de los devotos del Señor. Hay cinco tipos de liberación, uno de los cuales recibe el nombre de sāyujya-mukti, o fundirse en la existencia o el cuerpo del Señor. Las otras formas de liberación mantienen la individualidad del alma partícula e implican estar siempre ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor. La palabra viśate, empleada en los versos del Bhagavad-gītā, está así destinada a los devotos que no están en absoluto ansiosos por ninguna clase de liberación. Los devotos se satisfacen simplemente con estar ocupados en el servicio del Señor, sin importar la situación.\n\nEl Señor Brahmā es el primer ser viviente, que aprendió directamente la sabiduría Védica del Señor (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Por lo tanto, ¿quién puede ser un vedāntista más erudito que el Señor Brahmā? Él admite que, a pesar de su perfecto conocimiento de los Vedas, fue incapaz de conocer las glorias del Señor. Puesto que nadie puede ser más que el Señor Brahmā, ¿cómo puede un supuesto vedāntista ser perfectamente conocedor de la Verdad Absoluta? El supuesto vedāntista, por consiguiente, no puede entrar en la existencia del Señor sin ser adiestrado en lo referente al Bhakti-vedānta, o Vedānta más bhakti. Vedānta significa autorrealización, y bhakti significa la comprensión de la Personalidad de Dios, en cierta medida. Nadie puede conocer a la Personalidad de Dios en plenitud, pero, al menos en cierta medida, uno puede conocer a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, mediante la entrega de sí mismo y la actitud devocional, y mediante nada más. También en la Brahma-saṁhitā se dice: vedeṣu durlabham, o que simplemente mediante el estudio del Vedānta uno difícilmente puede descubrir la existencia de la Personalidad de Dios, pero el Señor es adurlabham ātma-bhaktau, muy fácilmente accesible a Su devoto. Śrīla Vyāsadeva, por lo tanto, no se satisfizo simplemente con recopilar los Vedānta-sūtras, sino que, por encima de esto, por consejo de su maestro espiritual, Nārada, recopiló el Śrīmad-Bhāgavatam a fin de comprender el verdadero sentido del Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam es, por consiguiente, el medio absoluto para comprender la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/2/6/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/36/", "verse_text": "> nato 'smy ahaṁ tac-caraṇaṁ samīyuṣāṁ\n> bhavac-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam\n> yo hy ātma-māyā-vibhavaṁ sma paryagād\n> yathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ", "devanagari": "> नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।\n> यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्यथा नभः स्वान्तमथापरे कुतः ॥३६॥", "synonyms": "*nataḥ*—permítaseme ofrecer mis reverencias; *asmi*—estoy; *aham*—yo; *tat*—del Señor; *caraṇam*—pies; *samīyuṣām*—del alma rendida; *bhava-chidam*—aquello que detiene la repetición del nacimiento y la muerte; *svasty-ayanam*—la percepción de una felicidad total; *su-maṅgalam*—plenamente auspicioso; *yaḥ*—aquel que; *hi*—exactamente; *ātma-māyā*—energías personales; *vibhavam*—potencia; *sma*—ciertamente; *paryagāt*—no puede calcular; *yathā*—tal como; *nabhaḥ*—el cielo; *sva-antam*—su propio límite; *atha*—por lo tanto; *apare*—otros; *kutaḥ*—cómo.", "translation": "**Por lo tanto, lo mejor para mí es rendirme a Sus pies, que es lo único que puede librarlo a uno de los sufrimientos del repetido proceso de nacimiento y muerte. Esa entrega es plenamente auspiciosa, y le permite a uno percibir una felicidad total. Ni siquiera el cielo puede calcular los límites de su propia expansión. Así que, ¿qué pueden hacer otras personas, si el propio Señor es incapaz de calcular Sus propios límites?**", "purport": "El Señor Brahmā, el más grande de todos los seres vivientes eruditos, el más grande sacrificador, el más grande observador de la vida austera y el más grande místico autorrealizado, nos aconseja, como supremo maestro espiritual de todos los seres vivientes, que uno simplemente se entregue a los pies de loto del Señor a fin de lograr todo éxito, incluso hasta el límite de liberarse de las miserias de la vida material y de ser dotado de una existencia espiritual plenamente auspiciosa. El Señor Brahmā es conocido como el pitāmaha, o el padre del padre. Un joven consulta a su experimentado padre acerca del cumplimiento de sus deberes. De modo que el padre es, naturalmente, un buen consejero. Pero el Señor Brahmā es el padre de todos los padres. Es el padre del padre de Manu, que es el padre de la humanidad por todos los planetas universales. Por lo tanto, la humanidad de este insignificante planeta debería tener la bondad de aceptar la instrucción de Brahmājī y haría bien en entregarse a los pies de loto del Señor, en lugar de tratar de estimar la longitud y la anchura de las potencias del Señor. Sus potencias son inconmensurables, tal como se confirma en los Vedas. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Él es el más grande de todos, y todos los demás, incluso el más grande de todos los seres vivientes, a saber, Brahmājī, admiten que lo mejor para nosotros es entregarnos a Él. Por consiguiente, solo aquellas personas con un caudal de conocimiento muy escaso pretenden ser ellas mismas señores de todo cuanto abarca su vista. ¿Y qué pueden abarcar con su vista? No pueden abarcar siquiera la longitud y la anchura de un pequeño cielo en un pequeño universo. El supuesto científico material dice que necesitaría vivir cuarenta mil años para llegar al planeta más elevado del universo, transportado por un sputnik. Esto también es utópico, porque no cabe esperar que nadie viva cuarenta mil años. Además, cuando el piloto espacial regrese de su viaje, ninguno de sus amigos estará presente para recibirlo de vuelta como el más grande astronauta, como se ha puesto de moda para los descarriados hombres científicos modernos. Un hombre científico, que no tenía ninguna fe en Dios, estaba muy entusiasmado en hacer planes para su existencia material y, por lo tanto, abrió un hospital para salvar a los vivientes. Pero, tras abrir el hospital, él mismo murió en el plazo de seis meses. De modo que uno no debe echar a perder su vida humana, que se obtiene tras muchísimos cambios de cuerpos en 8.400.000 especies de vida, simplemente por la inventada felicidad material de la vida, aumentando las necesidades artificiales en nombre del avance del desarrollo económico y del conocimiento científico, sino que uno simplemente debe entregarse a los pies del Señor para dar una solución a todas las miserias de la vida. Esa es la instrucción del Señor Kṛṣṇa directamente en el Bhagavad-gītā, y esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam por parte de Brahmājī, el supremo padre de todos los seres vivientes.\n\nCualquiera que niegue este proceso de entrega, tal como se recomienda tanto en el Bhagavad-gītā como en el Śrīmad-Bhāgavatam y, a este respecto, en todas las escrituras autorizadas, se verá forzado a entregarse a las leyes de la naturaleza material. La entidad viviente, por su posición constitucional, no es independiente. Debe entregarse, ya sea al Señor o a la naturaleza material. La naturaleza material tampoco es independiente del Señor, puesto que el Señor mismo ha reclamado a la naturaleza material como mama māyā, o «Mi energía» (Bg. 7.14), y como me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, o «Mi energía separada en ocho divisiones» (Bg. 7.4). Por lo tanto, la naturaleza material también está controlada por el Señor, como Él ha reclamado en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: «Únicamente bajo Mi dirección trabaja la naturaleza material, y así se mueven todas las cosas» (Bg. 9.10). Y las entidades vivientes, siendo energía superior a la materia, tienen elección y discernimiento para entregarse, ya sea al Señor o a la naturaleza material. Al entregarse al Señor, uno es feliz y está liberado, pero, al entregarse a la naturaleza material, la entidad viviente sufre. De modo que el fin de todo sufrimiento significa entregarse al Señor, porque el proceso de entrega en sí mismo es bhavacchidam, o la liberación de todas las miserias materiales, svastyayanam, o la percepción de toda felicidad, y sumaṅgalam, o la fuente de todo lo auspicioso.\n\nPor consiguiente, la libertad, la felicidad y toda la buena fortuna pueden alcanzarse únicamente entregándose al Señor, porque Él es plena libertad, plena felicidad y plena auspiciosidad. Tal liberación y felicidad son también ilimitadas, y se han comparado con el cielo, aunque tal liberación y felicidad son infinitamente más grandes que el cielo. En nuestra posición actual, tan solo podemos comprender la magnitud de la grandeza cuando se compara con el cielo. No logramos hacer una medición del cielo, pero la felicidad y la libertad obtenidas en asociación con el Señor son mucho más grandes que el cielo. Esa felicidad espiritual es tan grande que no puede medirse, ni siquiera por el propio Señor, y mucho menos por los demás.\n\nSe dice en las escrituras: brahma sukhaṁ tv anantam: la felicidad espiritual es ilimitada. Aquí se dice que ni siquiera el Señor puede medir tal felicidad. Esto no significa que el Señor no pueda medirla y sea, por lo tanto, imperfecto en ese sentido. La posición real es que el Señor puede medirla, pero la felicidad en el Señor es también idéntica al Señor a causa del conocimiento absoluto. De modo que la felicidad derivada del Señor puede ser medida por el Señor, pero la felicidad aumenta de nuevo, y el Señor la mide otra vez, y luego de nuevo la felicidad aumenta más y más, y el Señor la mide más y más, y por ello hay eternamente una competición entre el incremento y la medición, hasta tal punto que la competición nunca se detiene, sino que prosigue ilimitadamente ad infinitum. La felicidad espiritual es ānandāmbudhi-vardhanam, o el océano de felicidad que aumenta. El océano material es estancado, pero el océano espiritual es dinámico. En el Caitanya-caritāmṛta (capítulo cuarto, Ādi-līlā), Kavirāja Gosvāmī ha descrito muy bien este dinámico incremento del océano de la felicidad espiritual en la trascendental persona de Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/37/", "verse_text": "> nāhaṁ na yūyaṁ yad-ṛtāṁ gatiṁ vidur\n> na vāmadevaḥ kim utāpare surāḥ\n> tan-māyayā mohita-buddhayas tv idaṁ\n> vinirmitaṁ cātma-samaṁ vicakṣmahe", "devanagari": "> नाहं न यूयं यदृतां गतिं विदुर्न वामदेवः किमुतापरे सुराः ।\n> तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥३७॥", "synonyms": "*na*—ni; *aham*—yo; *yūyam*—todos ustedes, hijos; *yat*—cuyos; *ṛtām*—verdaderos; *gatim*—movimientos; *viduḥ*—conocemos; *na*—ni; *vāmadevaḥ*—el Señor Śiva; *kim*—qué; *uta*—más; *apare*—otros; *surāḥ*—semidioses; *tat*—por Su; *māyayā*—por la energía ilusoria; *mohita*—confundidos; *buddhayaḥ*—con una inteligencia así; *tu*—pero; *idam*—esto; *vinirmitam*—lo que es creado; *ca*—también; *ātma-samam*—en virtud de la habilidad personal de uno; *vicakṣmahe*—observar.", "translation": "**Puesto que ni el Señor Śiva, ni tú, ni yo pudimos determinar los límites de la felicidad espiritual, ¿cómo pueden conocerla los demás semidioses? Y, debido a que todos nosotros estamos desconcertados por la ilusoria energía externa del Señor Supremo, solo podemos ver este cosmos manifestado conforme a nuestra capacidad individual.**", "purport": "Muchas veces hemos mencionado los nombres de doce autoridades selectas (dvādaśa-mahājana), de las cuales Brahmā, Nārada y el Señor Śiva encabezan la lista como el primero, el segundo y el tercero en orden de mérito de quienes conocen algo del Señor Supremo. Los demás semidioses, los semisemidioses, los Gandharvas, los Cāraṇas, los Vidyādharas, los seres humanos o los asuras no pueden conocer en plenitud las potencias del Señor Absoluto, Śrī Kṛṣṇa. Los semidioses, los semisemidioses, los Gandharvas, etc., son todos personas sumamente inteligentes de los planetas superiores. Los seres humanos son habitantes de los planetas intermedios, y los asuras son habitantes de los planetas inferiores. Todos ellos tienen sus respectivas concepciones y estimaciones de la Verdad Absoluta, al igual que el científico o el filósofo empírico en la sociedad humana. Todas esas entidades vivientes son criaturas de la naturaleza material y, en consecuencia, están desconcertadas por el maravilloso despliegue de las tres modalidades de la naturaleza material. Tal desconcierto se menciona en el Gītā (Bg. 7.13): tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat: toda entidad, comenzando por Brahmā y descendiendo hasta la hormiga, está individualmente desconcertada por las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos piensan, en términos de su capacidad individual, que este universo, que se manifiesta ante nosotros, lo es todo. Y así el científico de la sociedad humana del siglo veinte calcula a su propia manera el comienzo y el final del universo. Pero ¿qué pueden saber los científicos? Hasta el propio Brahmā quedó una vez desconcertado, pensando que él era el único Brahmā favorecido por el Señor, pero más adelante, por la gracia del Señor, llegó a saber que hay innumerables Brahmās más poderosos también en universos mucho más grandes, más allá de este universo, y que todos estos universos combinados forman el ekapād-vibhūti, o una cuarta parte de la manifestación de la energía creativa del Señor. Las otras tres cuartas partes de Su energía se despliegan en el mundo espiritual, así que ¿qué puede saber el diminuto científico, con un diminuto cerebro, de la Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa? El Señor dice, por lo tanto: mohitam nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam: desconcertados por tales modalidades de la naturaleza material, no pueden comprender que hay una Persona Suprema más allá de estas manifestaciones, que es el controlador absoluto de todo. Brahmā, Nārada y el Señor Śiva conocen al Señor en una medida considerable, y por lo tanto uno debe seguir las instrucciones de estas grandes personalidades, en lugar de sentirse satisfecho con un diminuto cerebro y sus juguetones descubrimientos, como las naves espaciales y similares productos de la ciencia. Así como la madre es la única autoridad para identificar al padre de un niño, de manera similar la madre Vedas, presentada por la autoridad reconocida, como Brahmā, Nārada o Śiva, etc., es la única autoridad para informarnos acerca de la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/2/6/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/38/", "verse_text": "> yasyāvatāra-karmāṇi\n> gāyanti hy asmad-ādayaḥ\n> na yaṁ vidanti tattvena\n> tasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादयः ।\n> न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नमः ॥३८॥", "synonyms": "*yasya*—cuya; *avatāra*—encarnación; *karmāṇi*—actividades; *gāyanti*—cantar en calidad de glorificación; *hi*—en verdad; *asmat-ādayah*—personas como nosotros; *na*—no; *yam*—a quienes; *vidanti*—conocer; *tattvena*—cien por ciento tal como Él es; *tasmai*—a Él; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *namaḥ*—respetuosas reverencias.", "translation": "**Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, de cuyas encarnaciones y actividades cantamos nosotros a modo de glorificación, si bien a Él difícilmente se lo puede conocer tal como Él es.**", "purport": "Se dice que el trascendental nombre, forma, cualidad, pasatiempos, enseres, personalidad, etc., no pueden ser percibidos por los burdos sentidos materialistas. Pero, cuando los sentidos son purificados mediante el proceso de oír, cantar, recordar y adorar los pies de loto de la santa Deidad, etc., el Señor Se revela proporcionalmente al avance de la calidad del servicio devocional (ye yathā mām prapadyante). Uno no debe esperar que el Señor sea un agente proveedor de pedidos que deba presentarse ante nosotros tan pronto como deseemos verlo. Debemos estar dispuestos a someternos a los deberes devocionales prescritos, siguiendo el sendero mostrado por los predecesores en la sucesión discipular que parte de Brahmā, Nārada y autoridades similares. A medida que los sentidos se purifican progresivamente mediante el servicio devocional genuino, el Señor revela Su identidad conforme al avance espiritual del devoto. Pero aquel que no está en la línea del servicio devocional difícilmente puede percibirlo simplemente mediante cálculos y especulaciones filosóficas. Semejante trabajador esforzado puede presentar ante la audiencia un malabarismo de palabras, pero nunca puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal. El Señor ha afirmado con claridad en el Bhagavad-gītā que uno solo puede conocerlo mediante el servicio devocional. Nadie puede conocer al Señor mediante ningún engreído proceso material de desafío, pero el humilde devoto puede complacer al Señor mediante sus sinceras actividades devocionales. De ese modo, el Señor Se revela proporcionalmente ante el devoto. El Señor Brahmā, por lo tanto, ofrece sus respetuosas reverencias como maestro espiritual genuino, y nos aconseja seguir el proceso de śravaṇa y kīrtana. Simplemente mediante este proceso, o simplemente mediante el oír y cantar las glorias de las actividades de la encarnación del Señor, uno puede sin duda ver dentro de sí mismo la identidad del Señor. Ya hemos tratado este tema en el Volumen Uno del Śrīmad-Bhāgavatam, en relación con el verso:\n\ntac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā\n\npaśyanty ātmani cātmānam bhaktyā śruta-gṛhītayā\n\n(Bhāg. 1.2.12)\n\nLa conclusión es que nadie puede conocer en plenitud a la Suprema Personalidad de Dios mediante ningún método, pero Él puede ser visto y sentido parcialmente mediante el proceso del servicio devocional de oír, cantar, etc."}
{"ref": "sb/2/6/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/39/", "verse_text": "> sa eṣa ādyaḥ puruṣaḥ\n> kalpe kalpe sṛjaty ajaḥ\n> ātmātmany ātmanātmānaṁ\n> sa saṁyacchati pāti ca", "devanagari": "> स एष आद्यः पुरुषः कल्पे कल्पे सृजत्यजः ।\n> आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥३९॥", "synonyms": "*sah*—Él; *eṣaḥ*—el muy; *ādyaḥ*—la Personalidad de Dios original; *puruṣaḥ*—la encarnación Mahā-Viṣṇu, una porción plenaria de Govinda, el Señor Kṛṣṇa; *kalpe kalpe*—en todos y cada uno de los milenios; *sṛjati*—crea; *ajaḥ*—el innaciente; *ātmā*—el yo; *ātmani*—en el yo; *ātmanā*—mediante Su propio yo; *ātmānam*—propio yo; *saḥ*—Él; *saṁyacchati*—absorbe; *pāti*—mantiene; *ca*—también.", "translation": "**«Esa Suprema y original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, expandiendo Su porción plenaria como Mahā-Viṣṇu, la primera encarnación, crea este cosmos manifestado, pero Él es innaciente. La creación, sin embargo, tiene lugar en Él, y la sustancia material, así como las manifestaciones, son todas Él mismo, a quien mantiene durante algún tiempo y de nuevo absorbe dentro de Sí mismo.**", "purport": "La creación no es diferente del Señor, y aun así Él no está en la creación. Esto se explica en el Bhagavad-gītā del siguiente modo:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n(Bg. 9.4)\n\nLa concepción impersonal de la Verdad Absoluta también es una forma del Señor, llamada avyakta-mūrti. Mūrti significa forma, pero, debido a que Su aspecto impersonal es inexplicable para nuestros limitados sentidos, Él es la forma avyakta-mūrti, y en esa inexplicable forma del Señor reposa toda la creación, o, en otras palabras, toda la creación es el Señor mismo, y la creación tampoco es diferente de Él, pero simultáneamente Él, como la original Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, está apartado de la creación manifestada. El impersonalista hace hincapié en la forma o aspecto impersonal del Señor y no cree en la personalidad original del Señor, pero los vaiṣṇavas aceptan la forma original del Señor, de quien la forma impersonal no es más que uno de los aspectos. Las concepciones impersonal y personal del Señor existen simultáneamente, y este hecho se describe con claridad tanto en el Bhagavad-gītā como en el Śrīmad-Bhāgavatam, y también en otras escrituras Védicas. Inconcebible para la inteligencia humana, la idea simplemente debe aceptarse sobre la autoridad de las escrituras, y solo puede comprenderse de hecho mediante el progreso del servicio devocional al Señor, y nunca mediante la especulación mental o la lógica inductiva. Los impersonalistas dependen más o menos de la lógica inductiva, y por lo tanto siempre permanecen en la oscuridad acerca de la original Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Su concepción de Kṛṣṇa no es clara, aunque todo se menciona con claridad en todas las escrituras Védicas. Un escaso caudal de conocimiento no puede comprender la existencia de una forma personal original del Señor cuando Él está expandido en todo. Esta imperfección se debe, más o menos, a la concepción material de que una sustancia que está distribuida ampliamente en partes ya no puede existir en la forma original.\n\nLa original Personalidad de Dios (ādyaḥ), Govinda, Se expande a Sí mismo como la encarnación Mahā-Viṣṇu y reposa en el océano Causal, que Él mismo crea. La Brahma-saṁhitā confirma esto del siguiente modo:\n\nyaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoganidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-romakūpaḥ\n\nādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtim\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl Señor Brahmājī dice en su Brahma-saṁhitā: «Yo adoro al primigenio Señor Govinda, que Se acuesta en el océano Causal en Su porción plenaria como Mahā-Viṣṇu, con todos los universos generándose a partir de los poros del cabello de Su cuerpo trascendental, y que acepta el místico sopor de la eternidad».\n\nDe modo que este Mahā-Viṣṇu es la primera encarnación en la creación, y de Él se generan todos los universos y se producen todas las manifestaciones materiales, una tras otra. El océano Causal es creado por el Señor como el mahat-tattva, como una nube en el cielo espiritual, y es solo una parte de Sus diferentes manifestaciones. El cielo espiritual es una expansión de Sus rayos personales, y Él es también la nube mahat-tattva. Él Se acuesta y genera los universos mediante Su respiración, y de nuevo, al entrar en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, crea a Brahmā, a Śiva y a muchos otros semidioses para el mantenimiento del universo, y de nuevo absorbe todo el conjunto dentro de Su persona, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ vānti māmikām\n\nkalpakṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\n(Bg. 9.7)\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, cuando el kalpa, o la duración de la vida de Brahmā, llega a su fin, entonces todas las manifestaciones creadas entran en Mi prakṛti, o energía, y de nuevo, cuando lo deseo, la misma creación tiene lugar mediante Mi energía personal».\n\nLa conclusión es que todos estos no son más que despliegues de las inconcebibles energías personales del Señor, de las cuales nadie puede tener información completa alguna, y este punto ya lo hemos tratado."}
{"ref": "sb/2/6/40-41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/40-41/", "verse_text": "> viśuddhaṁ kevalaṁ jñānaṁ\n> pratyak samyag avasthitam\n> satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ\n> nirguṇaṁ nityam advayam\n\n> ṛṣe vidanti munayaḥ\n> praśāntātmendriyāśayāḥ\n> yadā tad evāsat-tarkais\n> tirodhīyeta viplutam", "devanagari": "> विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक्सम्यगवस्थितम् ।\n> सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥४०॥\n> ऋषे विदन्ति मुनयः प्रशान्तात्मेन्द्रियाशयाः ।\n> यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥४१॥", "synonyms": "*vīśuddham*—sin ningún tinte material; *kevalam*—puro y perfecto; *jñānam*—conocimiento; *pratyak*—omnipresente; *samyak*—a plenitud; *avasthitam*—situado; *satyam*—verdad; *pūrṇam*—absoluta; *anādi*—sin comienzo alguno; *antam*—y así también sin ningún final; *nirguṇam*—libre de modalidades materiales; *nityam*—eterno; *advayam*—sin rival alguno; *se*—¡Oh, Nārada!, ¡oh, gran sabio!; *vidanti*—ellos solo pueden entender; *munayaḥ*—los grandes pensadores; *paraśānta*—apaciguados; *ātma*—el yo; *indriya*—los sentidos; *āśayāḥ*—refugiados; *yadā*—mientras; *tat*—eso; *eva*—ciertamente; *asat*—insostenible; *tarkaiḥ*—argumentos; *tiraḥdhīyeta*—desaparece; *viplutam*—desvirtuado.", "translation": "**La Personalidad de Dios es puro, pues se encuentra libre de toda contaminación que provenga de tintes materiales. Él es la Verdad Absoluta, el poseedor y el símbolo del conocimiento pleno y perfecto. Él es omnipresente, no tiene principio ni fin, y no tiene rival. ¡Oh, Nārada!, ¡oh, gran sabio!, los grandes pensadores pueden conocerlo a Él cuando se encuentran libres por completo de todo anhelo material y cuando se refugian en imperturbables condiciones de los sentidos. De lo contrario, mediante argumentos insostenibles, todo se desvirtúa, y el Señor desaparece de ante nuestra vista.**", "purport": "He aquí una estimación del Señor aparte de Sus actividades trascendentales en las creaciones materiales temporales. La filosofía māyāvāda trata de designar al Señor como contaminado por un cuerpo material cuando Él acepta formas de encarnación. Esta clase de interpolación queda completamente refutada aquí, al explicarse la posición del Señor como pura e inmaculada en toda circunstancia. Según la filosofía māyāvāda, el alma espiritual, cuando está cubierta por la nesciencia, se designa como jīva, pero cuando se libera de tal ignorancia de la nesciencia, se funde en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta. Pero aquí se dice que el Señor es eternamente el símbolo del conocimiento pleno y perfecto. Esta es Su peculiaridad: la libertad perpetua de toda contaminación material. Esto distingue al Señor de las entidades vivientes individuales y comunes, que tienen la propensión a quedar subordinadas por la nesciencia y, de ese modo, a adquirir designaciones materiales. En los Vedas se dice que el Señor es vijñānam ānandam, pleno de bienaventuranza y conocimiento. Las almas condicionadas nunca han de compararse con Él, pues tales almas individuales tienen la tendencia a contaminarse. Aunque después de la liberación la entidad viviente puede llegar a ser una con la misma cualidad de existencia que el Señor, su propia tendencia a contaminarse, que el Señor jamás tiene, hace que la entidad viviente individual sea diferente del Señor. En los Vedas se dice: ayam atma apahata papna itit; el ātmā individual queda contaminado por el pecado, pero el Señor nunca se contamina con pecados. Se compara al Señor con el poderoso sol. El sol nunca se contamina con nada infeccioso, porque es muy poderoso. Por el contrario, las cosas infectadas quedan esterilizadas por los rayos del sol. De manera similar, el Señor nunca se contamina con pecados; al contrario, las entidades vivientes pecaminosas quedan esterilizadas por el contacto con el Señor. Esto significa que el Señor también es omnipresente, como el sol, y por eso en este verso se emplea la palabra pratyak. Nada queda excluido de la existencia de las expansiones potenciales del Señor. El Señor está dentro de todo, y también lo cubre todo, sin que las actividades de las almas individuales lo perturben. Él es, por consiguiente, infinito, y las entidades vivientes son infinitesimales. En los Vedas se dice que solo el Señor existe, y que las existencias de todos los demás dependen de Él. Él es el depósito generador de la capacidad existencial de todos; Él es la Verdad Suprema de todas las demás verdades categóricas. Él es la fuente de la opulencia de todos, y por ello nadie puede igualarlo en opulencia. Estando pleno de todas las opulencias, a saber, riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación, ciertamente Él es la Persona Suprema. Y como es una persona, posee muchas cualidades personales, aunque es trascendental a las modalidades materiales. Ya hemos examinado la afirmación itthambhūta-guno hariḥ. (Bhāg. 1.7.10) Sus cualidades trascendentales son tan atractivas que hasta las almas liberadas (ātmārāmas) se sienten atraídas por ellas. Aunque posee todas las cualidades personales, Él es, no obstante, omnipotente. Por lo tanto, personalmente no tiene nada que hacer, pues todo lo llevan a cabo Sus energías omnipotentes. Esto lo confirman los mantras Védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Esto sugiere Su forma espiritual específica, que jamás pueden experimentar los sentidos materiales. Solo se le puede ver cuando los sentidos están purificados mediante el servicio devocional, yam evaiṣa vṛṇute tanūṁ svām. Así pues, existen diferencias fundamentales entre el Señor y las entidades vivientes, en muchísimos aspectos. Nadie puede compararse con el Señor, tal como declaran los Vedas: ekam evādvitīyaṁ brahma, dvaitāt vai bhayaṁ bhavati. El Señor no tiene competidor, y no tiene nada que temer de ningún otro ser, ni nadie puede igualarse a Él. Aunque Él es la raíz de todos los demás seres, existen diferencias fundamentales entre Él y los demás seres. De lo contrario, no habría habido necesidad de la afirmación del verso anterior, según la cual nadie puede conocerlo cien por cien tal como Él es, na yaṁ vidanti tattvena. Que nadie puede comprenderlo plenamente se explica también en este verso, pero aquí se menciona la aptitud necesaria para comprenderlo en cierto grado. Solo los praśāntas, o los devotos inmaculados del Señor, pueden conocerlo en mayor medida. La razón es que los devotos no tienen más exigencia en sus vidas que ser sirvientes obedientes del Señor, mientras que todos los demás, a saber, los filósofos empíricos, los místicos y los trabajadores fruitivos, todos tienen básicamente alguna exigencia, y por ello no pueden apaciguarse. El trabajador fruitivo quiere una recompensa por su trabajo, el místico quiere cierta perfección de la vida, y el filósofo empírico quiere fundirse en la existencia del Señor. De una forma u otra, mientras haya una exigencia de satisfacción de los sentidos, no hay posibilidad alguna de apaciguamiento; al contrario, con innecesarios y áridos razonamientos especulativos, todo el asunto se distorsiona, y de ese modo el Señor se aleja aún más de nuestra comprensión. Los áridos especuladores, sin embargo, debido a que siguen los principios de la austeridad y la penitencia, pueden tener cierto conocimiento de los aspectos impersonales del Señor, pero no hay posibilidad de que comprendan Su forma última como Govinda, porque solo los amalātmanas, o las personas completamente exentas de pecado, pueden aceptar el servicio devocional puro del Señor, como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.28):\n\nyeṣāṁ tv antagataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām\n\nte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ"}
{"ref": "sb/2/6/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/42/", "verse_text": "> ādyo 'vatāraḥ puruṣaḥ parasya\n> kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan-manaś ca\n> dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi\n> virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ", "devanagari": "> आद्योऽवतारः पुरुषः परस्य कालः स्वभावः सदसन्मनश्च ।\n> द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट्स्वराट्स्थास्नु चरिष्णु भूम्नः ॥४२॥", "synonyms": "*ādyaḥ*—primera; *avatāraḥ*—encarnación; *puruṣaḥ*—Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu; *parasya*—del Señor; *kālaḥ*—tiempo; *svabhāvaḥ*—espacio; *sat*—resultante; *asat*—causa; *manaḥ*—mente; *ca*—también; *dravyam*—elementos; *vikāraḥ*—ego material; *guṇaḥ*—modalidades de la naturaleza; *indriyāṇi*—sentidos; *virāṭ*—todo el cuerpo completo; *svarāṭ*—Garbhodakaśāyī Viṣṇu; *sthāsnu*—inmóviles; *cariṣṇu*—móviles; *bhūmnaḥ*—del Señor Supremo.", "translation": "**Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y la suma total de todos los seres vivientes, tanto móviles como inmóviles.**", "purport": "Que la creación material no es permanente se ha expuesto muchas veces anteriormente. La creación material no es más que una exhibición temporal de la energía material del Todopoderoso Dios. Esta manifestación material es necesaria para darles una oportunidad a las almas condicionadas que no están dispuestas a relacionarse con el Señor en la relación de servicio trascendental amoroso. A tales almas condicionadas que no están dispuestas no se les permite entrar en la vida liberada de la existencia espiritual, porque en el fondo no desean servir. En vez de ello, quieren disfrutar como Dioses de imitación. Las entidades vivientes son por constitución sirvientes eternos del Señor, pero algunas de ellas, debido al mal uso de su independencia, no desean servir; por consiguiente, se les permite disfrutar de la naturaleza material, que se denomina māyā, o ilusión. Se denomina ilusión porque los seres vivientes que están bajo las garras de māyā no son de hecho disfrutadores, aunque creen que lo son, engañados por māyā. A tales entidades vivientes engañadas se les da una oportunidad, a intervalos, de rectificar su mentalidad pervertida de volverse falsos amos de la naturaleza material, y se les imparten lecciones de los Vedas acerca de su relación eterna con el Supremo Señor Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). De modo que la creación temporal de la manifestación material es una exhibición de la energía material del Señor, y para dirigir todo el espectáculo el Señor Supremo se encarna como Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, tal como un magistrado es delegado por el gobierno para que administre los asuntos temporalmente. Este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu causa la manifestación de la creación material al posar Su mirada sobre Su energía material (sa aikṣataḥ). En el primer volumen de este libro ya hemos examinado en cierta medida la explicación del verso jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ. La duración del juego ilusorio de la creación material se denomina kalpa, y ya hemos explicado que la creación tiene lugar kalpa tras kalpa. Mediante Su encarnación y Sus actividades potenciales, los ingredientes completos de la creación —a saber, el tiempo, el espacio, la causa, el resultado, la mente, los elementos densos y sutiles y sus modalidades interactivas de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia)—, y luego los sentidos y su fuente de origen, la gigantesca forma universal en calidad de segunda encarnación, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y todos los seres vivientes, tanto móviles como inmóviles, que surgen de la segunda encarnación, todo se manifestó. En última instancia, todos estos elementos creativos y la creación misma no son más que manifestaciones potenciales del Señor Supremo; nada es independiente del control del Ser Supremo. Esta primera encarnación en la creación material, a saber, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, es la porción plenaria de la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa, descrita en la Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:\n\nyasyaikaniśvasitakālam athāvalambya\n\njīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\nviṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nTodos los innumerables universos se mantienen únicamente durante el período de la respiración de Mahā-Viṣṇu, o Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, quien es solo una porción plenaria de Govinda, la Personalidad de Dios original, el Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/6/43-45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/43-45/", "verse_text": "> ahaṁ bhavo yajña ime prajeśā\n> dakṣādayo ye bhavad-ādayaś ca\n> svarloka-pālāḥ khagaloka-pālā\n> nṛloka-pālās talaloka-pālāḥ\n\n> gandharva-vidyādhara-cāraṇeśā\n> ye yakṣa-rakṣoraga-nāga-nāthāḥ\n> ye vā ṛṣīṇām ṛṣabhāḥ pitṝṇāṁ\n> daityendra-siddheśvara-dānavendrāḥ\n> anye ca ye preta-piśāca-bhūta-\n> kūṣmāṇḍa-yādo-mṛga-pakṣy-adhīśāḥ\n\n> yat kiñca loke bhagavan mahasvad\n> ojaḥ-sahasvad balavat kṣamāvat\n> śrī-hrī-vibhūty-ātmavad adbhutārṇaṁ\n> tattvaṁ paraṁ rūpavad asva-rūpam", "devanagari": "> अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च ।\n> स्वर्लोकपालाः खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपालाः ॥४३॥\n> गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथाः ।\n> ये वा ऋषीणामृषभाः पित्णां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्राः ।\n> अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशाः ॥४४॥\n> यत्किञ्च लोके भगवन्महस्वदोजःसहस्वद्बलवत्क्षमावत् ।\n> श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥४५॥", "synonyms": "*aham*—yo mismo (Brahmājī); *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *yajñaḥ*—el Señor Viṣṇu; *ime*—todos estos; *prajā-īśāḥ*—el padre de los seres vivientes; *daṣka-ādayaḥ*—Dakṣa, Marīci, Manu, etc.; *ye*—esos; *bhavat*—tú mismo; *ādayaḥ ca*—y los solteros (Sanat-kumāra y sus hermanos); *svarloka-pālāḥ*—los líderes de los planetas celestiales; *khagaloka-pālāḥ*—los líderes de los viajeros siderales; *nṛloka-pālāḥ*—los líderes de la humanidad; *talaloka-pālāḥ*—los líderes de los planetas inferiores; *gandharva*—los residentes de Gandharvaloka; *vidyādhara*—los residentes del planeta Vidyādhara; *cāraṇa-īśāḥ*—los líderes de los *cāraṇas*; *ye*—otros; *yakṣa*—los *yakṣas*; *rakṣa*—demonios; *uraga*—serpientes; *nāga-nāthāḥ*—los líderes de Nāgaloka (debajo de la Tierra); *ye*—otros; *vā*—también; *ṛṣīṇām*—de los sabios; *ṛṣabhāḥ*—los principales; *pitṛṇām*—de los antepasados; *daitya-indra*—líderes de los ateos; *siddha-īśvara*—líderes de los planetas Siddhalokas (viajeros siderales); *dānava-indrāḥ*—líderes de los no arios; *anye*—además de ellos; *ca*—también; *ye*—esos; *preta*—muertos; *pīśāca*—espíritus malignos; *bhūta*—genios; *kūṣmāṇda*—un tipo especial de espíritu maligno; *yādaḥ*—seres acuáticos; *mṛga*—animales; *pakṣi-adhīśāḥ*—águilas gigantes; *yat*—cualquier cosa; *kim ca*—y todas las cosas; *loke*—en el mundo; *bhagavat*—que se posee *bhaga* o poder extraordinario; *mahasvat*—de un grado especial; *ojaḥ-sahasvat*—destreza sensual y mental específica; *balavat*—que posee fuerza; *kṣamāvat*—que posee indulgencia; *śrī*—belleza; *hrī*—avergonzado de los actos impíos; *vibhūti*—riquezas; *ātmavat*—que posee inteligencia; *adbhuta*—maravilloso; *arṇam*—raza; *tattvam*—verdad específica; *param*—trascendental; *rūpavat*—como si fuera la forma de; *asva-rūpam*—no la forma del Señor.", "translation": "**Yo mismo [Brahmā], el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, los grandes generadores de seres vivientes, como Dakṣa y los Prajāpatis, vosotros mismos [Nārada y los Kumāras], los semidioses celestiales como Indra, Candra, etc., los líderes de los planetas Bhūrloka, los líderes de los planetas terrenales, los líderes de los planetas inferiores, los líderes de los planetas Gandharva, los líderes de los planetas Vidyādhara, los líderes de los planetas Cāraṇaloka, los líderes de los Yakṣas, los Rakṣas y los Uragas, los grandes sabios, los grandes demonios, los grandes ateos y los grandes seres del espacio, así como los cuerpos muertos, los espíritus malignos, los satanes, los genios, los kūṣmāṇḍas, los grandes seres acuáticos, las grandes bestias y las grandes aves, etc. —en otras palabras, todas y cada una de las cosas que están excepcionalmente dotadas de poder, opulencia, destreza mental y perceptiva, fuerza, perdón, belleza, modestia, opulencia y abolengo, ya tengan forma o carezcan de ella—, pueden parecer ser la verdad específica y la forma del Señor, pero en realidad no lo son. No son más que un fragmento de la potencia trascendental del Señor.**", "purport": "Los que figuran en la lista que se da arriba, comenzando por el nombre de Brahmājī, la primera criatura viviente dentro del universo, y descendiendo hasta el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, Nārada y otros poderosos semidioses, hombres, superhombres, sabios, ṛṣis, y otras criaturas inferiores de extraordinaria fuerza y opulencia, incluyendo los cuerpos muertos, los satanes, los espíritus malignos, los genios, los seres acuáticos, las aves y las bestias, etc., pueden parecer el Señor Supremo, pero de hecho ninguno de ellos es el Señor Supremo; cada uno de ellos posee tan solo un fragmento de las grandes potencias del Señor Supremo. La clase de hombres poco inteligentes se asombra al ver las maravillosas acciones de los fenómenos materiales, tal como los aborígenes sienten temor de un gran rayo, de un gran y gigantesco árbol baniano, o de una gran y elevada montaña en la jungla. Para tales seres humanos poco desarrollados, hasta la más leve exhibición de la potencia del Señor resulta cautivadora. A una persona aún más avanzada la cautivan los poderes de los semidioses y las diosas. Por consiguiente, aquellos que simplemente quedan asombrados por los poderes de cualquier cosa de la creación del Señor, sin ninguna información de hecho acerca del Señor mismo, se conocen como Śaktas, o adoradores de los grandes poderes. Al científico moderno también lo cautivan las maravillosas acciones y reacciones de los fenómenos naturales, y por lo tanto él también es Śakta. Estas personas de grado inferior se elevan gradualmente a estados en los que se vuelven Sauriyas, o adoradores del dios del sol; Gāṇapatyas, o adoradores de la masa del pueblo como Janatājanārdana o daridrya-nārāyaṇa, etc., en la forma de Gaṇapati; y luego se elevan hasta el plano de adorar al Señor Śiva en busca del alma siempre existente, y después hasta la etapa de adorar al Señor Viṣṇu, la Superalma, etc., sin ninguna información acerca de Govinda o el Señor Kṛṣṇa, quien es el Señor Viṣṇu original. De otras maneras, algunos son adoradores de la raza, la nacionalidad, las aves, las bestias, los espíritus malignos, los satanes, etc. La adoración general de Śanideva, el señor de las condiciones angustiosas, y de Śitalādevī, la diosa de la viruela, también es común entre la masa del pueblo, y hay muchos hombres necios que adoran a la masa del pueblo o a la clase pobre de los hombres. De modo que diferentes personas, sociedades y comunidades, etc., adoran algunas de las manifestaciones potenciales del Señor, aceptando equivocadamente el objeto poderoso como Dios. Pero en este verso Brahmājī aconseja que ninguno de ellos es el Señor Supremo, sino que no son más que plumas prestadas del original y Todopoderoso Señor Śrī Kṛṣṇa. Cuando el Señor aconseja en el Bhagavad-gītā que se le adore solo a Él, ha de entenderse que adorar al Señor Kṛṣṇa incluye adorar todo lo que se ha mencionado, porque Él, el Señor Kṛṣṇa, incluye a todos.\n\nCuando en las Escrituras Védicas se describe al Señor como carente de forma, ha de entenderse que todas esas formas mencionadas arriba, dentro del ámbito del conocimiento universal, son únicamente diferentes exhibiciones de las potencias trascendentales del Señor, y que ninguna de ellas representa de hecho la forma trascendental del Señor. Pero, al mismo tiempo, cuando el Señor realmente desciende a la tierra o a cualquier lugar dentro del universo, la clase de hombres poco inteligentes también lo toma erróneamente por uno de ellos, y de ese modo imaginan que la Trascendencia carece de forma o es impersonal. De hecho, el Señor no carece de forma, ni pertenece a ninguna de las múltiples formas que se experimentan dentro de las formas universales. Uno debe tratar de conocer la verdad acerca del Señor siguiendo la instrucción de Brahmājī."}
{"ref": "sb/2/6/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/6/46/", "verse_text": "> prādhānyato yān ṛṣa āmananti\n> līlāvatārān puruṣasya bhūmnaḥ\n> āpīyatāṁ karṇa-kaṣāya-śoṣān\n> anukramiṣye ta imān supeśān", "devanagari": "> प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान्पुरुषस्य भूम्नः ।\n> आपीयतां कर्णकषायशोषाननुक्रमिष्ये त इमान्सुपेशान् ॥४६॥", "synonyms": "*prādhānyataḥ*—principalmente; *yān*—todos esos; *ṛṣe*—¡oh, Nārada!; *āmananti*—adoración; *līlā*—pasatiempos; *avatārān*—encarnaciones; *puruṣasya*—de la Personalidad de Dios; *bhūmnaḥ*—el Supremo; *āpīyatām*—con objeto de ser saboreados por ti; *karṇa*—oídos; *kaṣāya*—materia impura; *śoṣān*—aquello que se evapora; *anukramiṣye*—he de describir, una tras otra; *te*—ellas; *imān*—tal como se encuentran en mi corazón; *su-peśān*—todas placenteras la oído.", "translation": "**¡Oh, Nārada!, ahora he de describir, una tras otra, las encarnaciones trascendentales del Señor conocidas como līlā*-*avatāras. El oír hablar de sus actividades contrarresta toda la materia impura que se ha acumulado en el oído. Esos pasatiempos son agradables al oído y han de ser saboreados. Por lo tanto, se encuentran en mi corazón.**", "purport": "Como se dijo al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāg. 1.5.8), uno no puede quedar plenamente satisfecho con la audición a menos que, y hasta que, se le dé la oportunidad de oír hablar de las actividades trascendentales del Señor. Así pues, Brahmājī también trata, en este verso, de recalcar la importancia de narrar los pasatiempos trascendentales del Señor cuando Él viene y se manifiesta aquí, en la superficie de los planetas materiales. Toda entidad viviente tiene la tendencia a oír mensajes agradables, y por ello casi todos nosotros nos inclinamos a oír las noticias y conversaciones que difunden las emisoras de radio. Pero la dificultad está en que nadie queda satisfecho en su corazón al oír todos esos mensajes. La causa de tal insatisfacción es la incompatibilidad del mensaje con el estrato más íntimo del alma viviente. Esta literatura trascendental fue preparada especialmente por Śrīla Vyāsadeva para brindarle a la gente en general la máxima satisfacción mediante la narración de las actividades del Señor, tal como Śrī Nārada Muni se lo instruyó a Śrīla Vyāsadeva. Tales actividades del Señor son principalmente de dos clases. Una concierne a la manifestación mundana de la fuerza creativa material, y la otra trata de Sus pasatiempos en la forma de diferentes encarnaciones según el momento y el lugar. Hay innumerables encarnaciones del Señor, como las olas de un río que fluye constantemente, entrando y saliendo. Las personas poco inteligentes muestran mayor interés en las fuerzas creativas del Señor en el mundo material y, al estar desconectadas de su relación con el Señor, proponen muchas teorías de la creación en nombre de la investigación científica. Los devotos del Señor, sin embargo, saben bien cómo actúan concurrentemente las fuerzas creativas mediante la acción y reacción de la energía material del Señor. Por consiguiente, muestran mayor interés en las actividades trascendentales del Señor cuando Él se encarna en la superficie del mundo material. El Śrīmad-Bhāgavatam es la historia de tales actividades del Señor, y las personas que se interesan en oír el Śrīmad-Bhāgavatam limpian sus corazones de la inmundicia mundana acumulada. Hay mil y una literaturas necias en el mercado, pero aquel que se ha interesado en el Śrīmad-Bhāgavatam pierde todo interés en esas inmundas literaturas. Śrī Brahmājī intenta así narrar las principales encarnaciones del Señor, para que Nārada las beba como néctar trascendental.\n\nAsí terminan los significados Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Sexto del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Confirmación del Puruṣa-sūkta»."}
{"ref": "sb/2/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> yatrodyataḥ kṣiti-taloddharaṇāya bibhrat\n> krauḍīṁ tanuṁ sakala-yajña-mayīm anantaḥ\n> antar-mahārṇava upāgatam ādi-daityaṁ\n> taṁ daṁṣṭrayādrim iva vajra-dharo dadāra", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> यत्रोद्यतः क्षितितलोद्धरणाय बिभ्रत्\n> क्रौडीं तनुं सकलयज्ञमयीमनन्तः ।\n> अन्तर्महार्णव उपागतमादिदैत्यं\n> तं दंष्ट्रयाद्रिमिव वज्रधरो ददार ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *yatra*—en ese momento (cuando); *udyataḥ*—intentando; *kṣiti-tala*—el planeta Tierra; *uddharaṇāya*—con objeto de levantar; *bibhrat*—adoptó; *krauḍīm*—pasatiempos; *tanum*—la forma; *sakala*—total; *yajña-mayīm*—sacrificios que incluyen todo; *anantaḥ*—el Ilimitado; *antar*—dentro del universo; *mahā-arṇave*—el gran océano Garbha; *upāgatam*—habiendo llegado a; *ādi*—el primer; *daityam*—demonio; *tam*—a él; *daṁṣṭrayā*—mediante el colmillo; *adrim*—las montañas voladoras; *iva*—como; *vajra-dharaḥ*—el controlador de los relámpagos; *dadāra*—atravesó.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: En el momento en que el ilimitadamente poderoso Señor adoptó la forma de un jabalí como pasatiempo, tan solo para levantar el planeta terrenal, que se hallaba sumergido en el gran océano del universo llamado Garbhodaka, apareció el primer demonio [Hiraṇyākṣa], y el Señor lo atravesó con Su colmillo.**", "purport": "Desde el comienzo de la creación, los demonios y los semidioses, o los vaiṣṇavas, son siempre las dos clases de seres vivientes que dominan los planetas de los universos. De modo que el Señor Brahmā es el primer semidiós, y Hiraṇyākṣa es el primer demonio de este universo. Únicamente bajo ciertas condiciones flotan los planetas en el aire como bolas ingrávidas, y tan pronto como estas condiciones se perturban, los planetas pueden caer en el océano Garbhodaka, que cubre la mitad del universo. La otra mitad es la cúpula esférica dentro de la cual existen los innumerables sistemas planetarios. La flotación de los planetas en el aire ingrávido se debe a la constitución interna de los globos, y la modernizada perforación de la tierra para explotar el petróleo de su interior es una especie de perturbación causada por los demonios modernos, que da como resultado una reacción sumamente perjudicial para la condición flotante de la tierra. Una perturbación similar fue creada antaño por los demonios encabezados por Hiraṇyākṣa (el gran explotador de la fiebre del oro), y la tierra se desprendió de su condición ingrávida y cayó en el océano Garbhodaka. El Señor, como sustentador de toda la creación del mundo material, adoptó, por lo tanto, la gigantesca forma de un jabalí con un hocico proporcionado, y recogió el planeta terrenal de entre las aguas del Garbhodaka. Śrī Jayadeva Gosvāmī, el gran poeta vaiṣṇava, cantó lo siguiente:\n\nvasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā\n\nśaśini kalaṅka-kaleva nimagnā\n\nkeśava dhṛta-śūkara-rūpa\n\njaya jagadīśa hare\n\n«¡Oh Keśava! ¡Oh Señor Supremo que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Oh Señor! El planeta terrenal reposaba sobre Tus colmillos, y parecía la Luna grabada con manchas.»\n\nTal es la característica de una encarnación del Señor. La encarnación del Señor no es la idea inventada de una clase fantasiosa de hombres que crean una encarnación a partir de la imaginación. La encarnación del Señor aparece bajo ciertas circunstancias extraordinarias, como la ocasión antes mencionada, y la encarnación lleva a cabo una tarea que ni siquiera puede imaginar el diminuto cerebro de la humanidad. Los creadores modernos de las muchas encarnaciones baratas pueden tomar nota de la encarnación real de Dios como el gigantesco jabalí con un hocico apropiado para transportar el planeta terrenal.\n\nCuando el Señor apareció para recoger el planeta terrenal, el demonio de nombre Hiraṇyākṣa trató de crear una perturbación en las metódicas funciones del Señor, y por ello fue muerto al ser atravesado por el colmillo del Señor. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el demonio Hiraṇyākṣa fue muerto por la mano del Señor. Por lo tanto, su versión es que, después de ser muerto por la mano del Señor, el demonio fue atravesado por el colmillo, y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur confirma esta versión."}
{"ref": "sb/2/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/2/", "verse_text": "> jāto rucer ajanayat suyamān suyajña\n> ākūti-sūnur amarān atha dakṣiṇāyām\n> loka-trayasya mahatīm aharad yad ārtiṁ\n> svāyambhuvena manunā harir ity anūktaḥ", "devanagari": "> जातो रुचेरजनयत्सुयमान्सुयज्ञ\n> आकूतिसूनुरमरानथ दक्षिणायाम् ।\n> लोकत्रयस्य महतीमहरद्यदार्तिं\n> स्वायम्भुवेन मनुना हरिरित्यनूक्तः ॥२॥", "synonyms": "*jātaḥ*—nació; *ruceḥ*—de la esposa de Prajāpati; *ajanayat*—dio a luz; *suyamān*—encabezado por Suyama; *suyajñaḥ*—Suyajña; *ākūti-sūnuḥ*—el hijo de Ākūti; *amarān*—los semidioses; *atha*—así; *dakṣiṇāyām*—a la esposa de nombre Dakṣiṇā; *loka*—los sistemas planetarios; *trayasya*—de los tres; *mahatīm*—muy grandes; *aharat*—disminuyó; *yat*—todos esos; *ārtim*—sufrimientos; *svāyambhuvena*—por el *manu* de nombre Svāyambhuva; *manunā*—por el padre de la humanidad; *hariḥ*—Hari; *iti*—así pues; *anūktaḥ*—de nombre.", "translation": "**El Prajāpati engendró primero a Suyajña en el vientre de su esposa Ākūti, y luego Suyajña engendró semidioses, encabezados por Suyama, en el vientre de su esposa Dakṣiṇā. Suyajña, en la forma de Indradeva, aminoró sufrimientos muy grandes en los tres sistemas planetarios [el superior, el inferior y el intermedio], y debido a que aminoró así los sufrimientos del universo, el gran padre de la humanidad, es decir Svāyambhuva Manu, le dio luego el nombre de Hari.**", "purport": "A fin de prevenir la invención de encarnaciones de Dios no autorizadas por parte de personas fantasiosas y poco inteligentes, el nombre del padre de las encarnaciones genuinas también se menciona en las autorizadas Escrituras reveladas. Por lo tanto, nadie puede ser aceptado como encarnación del Señor si el nombre de su padre, así como el nombre de la aldea o el lugar en el que aparece, no se mencionan en las Escrituras autorizadas. En el Bhāgavata-Purāṇa, el nombre de la encarnación Kalki, que ha de tener lugar dentro de casi 400.000 años, se menciona junto con el nombre de Su padre y el nombre de la aldea en la que aparecerá. Por consiguiente, un hombre cuerdo no acepta ninguna edición barata de encarnación sin referencia a las Escrituras autorizadas."}
{"ref": "sb/2/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/3/", "verse_text": "> jajñe ca kardama-gṛhe dvija devahūtyāṁ\n> strībhiḥ samaṁ navabhir ātma-gatiṁ sva-mātre\n> ūce yayātma-śamalaṁ guṇa-saṅga-paṅkam\n> asmin vidhūya kapilasya gatiṁ prapede", "devanagari": "> जज्ञे च कर्दमगृहे द्विज देवहूत्यां\n> स्त्रीभिः समं नवभिरात्मगतिं स्वमात्रे ।\n> ऊचे ययात्मशमलं गुणसङ्गपङ्कम्\n> अस्मिन्विधूय कपिलस्य गतिं प्रपेदे ॥३॥", "synonyms": "*jajñe*—nació; *ca*—también; *kardama*—el *prajāpati* de nombre Kardama; *gṛhe*—en la casa de; *dvija*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *devahūtyām*—en el vientre de Devahūti; *strībhiḥ*—por mujeres; *samam*—acompañada por; *navabhiḥ*—por nueve; *ātma-gatim*—iluminación espiritual; *sva-mātre*—a Su propia madre; *ūce*—profirió; *yayā*—por lo cual; *ātma-śamalam*—coberturas del alma espiritual; *guṇa-saṅga*—asociada con las modalidades de la naturaleza; *paṅkam*—lodo; *asmin*—esta misma vida; *vidhūya*—siendo limpiada; *kapilasya*—del Señor Kapila; *gatim*—liberación; *prapede*—alcanzó.", "translation": "**El Señor apareció luego como la encarnación Kapila, siendo hijo del prajāpati brāhmaṇa Kardama, y su esposa, Devahūti, juntamente con otras nueve mujeres [hermanas]. Él le habló a Su madre acerca de la autorrealización, por lo cual, en esa misma vida, ella quedó limpia por completo del lodo de las modalidades materiales, con lo cual alcanzó la liberación: el sendero de Kapila.**", "purport": "Las instrucciones del Señor Kapila a Su madre Devahūti se describen plenamente en el Canto Tercero (capítulos 25-30) del Śrīmad-Bhāgavatam, y cualquiera que siga las instrucciones puede alcanzar la misma liberación que obtuvo Devahūti. El Señor habló el Bhagavad-gītā, y de ese modo Arjuna alcanzó la autorrealización, e incluso hoy en día cualquiera que siga el sendero de Arjuna también puede obtener el mismo beneficio que Śrī Arjuna. Las Escrituras están destinadas a este propósito. Las personas necias y poco inteligentes hacen sus propias interpretaciones mediante la imaginación, y de ese modo extravían a sus seguidores, haciéndolos permanecer en la mazmorra de la existencia material. No obstante, con tan solo seguir las instrucciones impartidas por el Señor Kṛṣṇa o el Señor Kapila, uno puede obtener el beneficio más elevado, incluso hoy en día.\n\nLa palabra ātma-gatim es significativa en el sentido del conocimiento perfecto del Supremo. Uno no debe satisfacerse simplemente con conocer la igualdad cualitativa del Señor y del ser viviente. Uno debe conocer al Señor en la medida en que se le pueda conocer con nuestro limitado conocimiento. Es imposible conocer al Señor perfectamente tal como Él es, ni siquiera para personas liberadas como Śiva o Brahmā, así que mucho menos para otros semidioses u hombres de este mundo. Aun así, al seguir los principios de los grandes devotos y las instrucciones disponibles en las Escrituras, uno puede conocer en considerable medida los rasgos del Señor. Su Señoría Kapila, la encarnación del Señor, le instruyó plenamente a Su madre acerca de la forma personal del Señor, y de ese modo ella comprendió la forma personal del Señor y pudo alcanzar un lugar en el Vaikuṇṭhaloka donde predomina el Señor Kapila. Toda encarnación del Señor tiene Su propia morada en el cielo espiritual. Por lo tanto, el Señor Kapila también tiene Su propio planeta Vaikuṇṭha. El cielo espiritual no está vacío. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, y en cada uno de ellos predomina el Señor mediante Sus innumerables expansiones, y los devotos puros que están allí también viven al mismo estilo que el Señor y Sus compañeros eternos.\n\nCuando el Señor desciende personalmente o mediante Sus expansiones plenarias personales, tales encarnaciones se denominan encarnaciones aṁśa, kalā, guṇa, yuga y manvantara, y cuando los compañeros del Señor descienden por orden del Señor, tales encarnaciones se denominan encarnaciones śaktyāveśa. Pero, en todos los casos, todas las encarnaciones se sustentan en las invulnerables afirmaciones de las Escrituras autorizadas, y no en alguna imaginación de algún propagandista interesado. Tales encarnaciones del Señor, en cualquiera de las categorías anteriores, siempre declaran que la Suprema Personalidad de Dios es la verdad última. La concepción impersonal de la verdad suprema no es más que un proceso de negación de la forma del Señor a partir de la concepción mundana de la verdad suprema.\n\nLas entidades vivientes, por su propia constitución, son espiritualmente tan buenas como el Señor, y la única diferencia entre ellos es que el Señor es siempre supremo y puro, sin contaminación de las modalidades de la naturaleza material, mientras que las entidades vivientes son propensas a contaminarse por la relación con las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia. Esta contaminación de las modalidades materiales puede eliminarse por completo mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional. El servicio devocional al Señor es la cuestión última, y por lo tanto aquellos que están directamente ocupados en el servicio devocional del Señor no solo adquieren el conocimiento necesario en la ciencia espiritual, sino que también alcanzan el desapego de la conexión material, y de ese modo son promovidos al reino de Dios mediante la liberación completa, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyai'tan\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\nIncluso en la etapa no liberada, una entidad viviente puede ocuparse directamente en el trascendental servicio amoroso de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, o de Sus expansiones plenarias Rāma, Narasiṁha, etc. Así pues, con la proporcional mejora de tal trascendental servicio devocional, el devoto hace un progreso definido en lo que respecta a brahma-gati, o ātma-gati, y en última instancia alcanza kapilasya gati, o la morada del Señor, sin dificultad. La potencia antiséptica del servicio devocional al Señor es tan grande que puede neutralizar la infección material incluso en la vida actual de un devoto. Un devoto no necesita esperar a su próximo nacimiento para la liberación completa."}
{"ref": "sb/2/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/4/", "verse_text": "> atrer apatyam abhikāṅkṣata āha tuṣṭo\n> datto mayāham iti yad bhagavān sa dattaḥ\n> yat-pāda-paṅkaja-parāga-pavitra-dehā\n> yogarddhim āpur ubhayīṁ yadu-haihayādyāḥ", "devanagari": "> अत्रेरपत्यमभिकाङ्क्षत आह तुष्टो\n> दत्तो मयाहमिति यद्भगवान्स दत्तः ।\n> यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा\n> योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्याः ॥४॥", "synonyms": "*atreḥ*—del sabio Atri; *apatyam*—prole; *abhikāṅkṣataḥ*—habiendo orado por; *āha*—lo dijo; *tuṣṭaḥ*—estando satisfecho; *dattaḥ*—cediendo; *mayā*—por mí; *aham*—yo; *iti*—así; *yat*—debido a; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *saḥ*—Él; *dattaḥ*—Dattātreya; *yat-pāda*—aquel cuyos pies; *paṅkaja*—loto; *parāga*—polvo; *pavitra*—purificados; *dehāḥ*—cuerpo; *yoga*—mística; *ṛddhim*—opulencia; *āpuḥ*—obtuvieron; *ubhayīm*—para ambos mundos; *yadu*—el padre de la dinastía Yadu; *haihaya-ādyāḥ*—y otros, como el rey Haihaya.", "translation": "**El gran sabio Atri oró pidiendo tener descendencia, y el Señor, estando satisfecho con él, le prometió encarnarse como el hijo de Atri, Dattātreya [Datta, el hijo de Atri]. Y por la gracia de los pies de loto del Señor, muchos Yadus, Haihayas, etc., quedaron tan purificados, que obtuvieron bendiciones tanto materiales como espirituales.**", "purport": "Las relaciones trascendentales entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes están eternamente establecidas en cinco diferentes humores afectuosos, que se conocen como śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. El sabio Atri estaba relacionado con el Señor en el afectuoso humor vātsalya, y por lo tanto, como resultado de su perfección devocional, se inclinaba a tener a la Personalidad de Dios como hijo suyo. El Señor aceptó su oración, y Se entregó a Sí mismo como hijo de Atreya. Tal relación de filiación entre el Señor y Sus devotos puros puede citarse en muchos casos. Y como el Señor es ilimitado, tiene un número ilimitado de devotos-padres. De hecho, el Señor es el padre de todas las entidades vivientes, pero, debido al afecto y amor trascendentales entre el Señor y Sus devotos, el Señor obtiene mayor placer en volverse el hijo de un devoto que en volverse el padre de alguien. El padre realmente sirve al hijo, mientras que el hijo solo exige toda clase de servicios del padre; por consiguiente, un devoto puro, que siempre se inclina a servir al Señor, lo quiere como hijo, y no como padre. El Señor también acepta tal servicio del devoto, y de ese modo el devoto se vuelve más que el Señor. Los impersonalistas desean volverse uno con el Supremo, pero el devoto se vuelve más que el Señor, superando el deseo del más grande monista. Los padres y demás parientes del Señor alcanzan automáticamente todas las opulencias místicas debido a su íntima relación con el Señor. Tales opulencias incluyen todos los detalles del disfrute material, la salvación y los poderes místicos. Por lo tanto, el devoto del Señor no los busca por separado, desperdiciando el valioso tiempo de su vida. El valioso tiempo de la vida de uno debe, por consiguiente, ocuparse plenamente en el trascendental servicio amoroso al Señor. Entonces los demás logros deseables se obtienen automáticamente. Pero incluso después de obtener tales logros, uno debe guardarse de caer en el peligro de las ofensas a los pies de los devotos. El ejemplo vívido es Haihaya, quien alcanzó toda esa perfección del servicio devocional, pero, debido a su ofensa a los pies de un devoto, fue muerto por el Señor Paraśurāma. El Señor Se volvió el hijo del gran sabio Atri y llegó a conocerse como Dattātreya."}
{"ref": "sb/2/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/5/", "verse_text": "> taptaṁ tapo vividha-loka-sisṛkṣayā me\n> ādau sanāt sva-tapasaḥ sa catuḥ-sano 'bhūt\n> prāk-kalpa-samplava-vinaṣṭam ihātma-tattvaṁ\n> samyag jagāda munayo yad acakṣatātman", "devanagari": "> तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे\n> आदौ सनात्स्वतपसः स चतुःसनोऽभूत् ।\n> प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं\n> सम्यग्जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥५॥", "synonyms": "*taptam*—habiéndose sometido a austeridades; *tapaḥ*—penitencia; *vividha-loka*—diferentes sistemas planetarios; *sisṛkṣayā*—deseando crear; *me*—míos; *ādau*—al principio; *sanāt*—de la Personalidad de Dios; *sva-tapasaḥ*—en virtud de mis propias penitencias; *saḥ*—Él (el Señor); *catuḥ-sanaḥ*—los cuatro solteros de nombres Sanat-kumāra, Sanaka, Sanandana y Sanātana; *abhūt*—aparecieron; *prāk*—anterior; *kalpa*—creación; *samplava*—en la inundación; *vinaṣṭam*—devastada; *iha*—en este mundo material; *ātma*—el espíritu; *tattvam*—verdad; *samyak*—por completo; *jagāda*—se hizo manifiesta; *munayaḥ*—sabios; *yat*—aquella que; *acakṣata*—vieron claramente; *ātman*—el espíritu.", "translation": "**A fin de crear los diferentes sistemas planetarios, tuve que someterme a austeridades y penitencias, y el Señor, complacido así conmigo, Se encarnó en cuatro sanas [Sanaka, Sanatkumāra, Sanandana y Sanātana]. En la creación anterior, la verdad espiritual había sido devastada, pero los cuatro sanas la explicaron tan bien que los sabios percibieron la verdad con toda claridad de inmediato.**", "purport": "En las oraciones del Viṣṇu-sahasra-nāma se menciona el nombre del Señor como sanāt y sanātanatama. Tanto el Señor como las entidades vivientes son, cualitativamente, sanātanam, o eternos, pero el Señor es sanātanatama, o el eterno en grado superlativo. Las entidades vivientes son positivamente sanātanam, pero no superlativamente, porque las entidades vivientes son propensas a caer también en la atmósfera de la no eternidad. Por lo tanto, las entidades vivientes son cuantitativamente diferentes del superlativo sanātana, el Señor.\n\nLa palabra san también se usa en el sentido de caridad; por consiguiente, cuando todo se entrega en caridad al Señor, el Señor corresponde dándose a Sí mismo al devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.11): ye yathā mām prapadyante. Brahmājī quería crear toda la situación cósmica tal como era en el milenio anterior, y debido a que, en la última devastación, el conocimiento de la Verdad Absoluta fue borrado por completo del universo, deseaba que ese mismo conocimiento se renovara de nuevo; de lo contrario, no habría sentido alguno en la creación. Como existe una necesidad primordial de conocimiento trascendental, a las almas eternamente condicionadas se les da una oportunidad de liberación en cada milenio de la creación. Esta misión de Brahmājī se cumplió por la gracia del Señor cuando los cuatro sanas, a saber, Sanaka, Sanatkumāra, Sanandana y Sanātana, aparecieron como sus cuatro hijos. Estos cuatro sanas eran encarnaciones del conocimiento del Señor Supremo, y como tales explicaron el conocimiento trascendental de manera tan explícita que todos los sabios pudieron asimilar de inmediato este conocimiento sin la menor dificultad. Siguiendo los pasos de los cuatro Kumāras, uno puede ver de inmediato a la Suprema Personalidad de Dios dentro de sí mismo."}
{"ref": "sb/2/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/6/", "verse_text": "> dharmasya dakṣa-duhitary ajaniṣṭa mūrtyāṁ\n> nārāyaṇo nara iti sva-tapaḥ-prabhāvaḥ\n> dṛṣṭvātmano bhagavato niyamāvalopaṁ\n> devyas tv anaṅga-pṛtanā ghaṭituṁ na śekuḥ", "devanagari": "> धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां\n> नारायणो नर इति स्वतपःप्रभावः ।\n> दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं\n> देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकुः ॥६॥", "synonyms": "*dharmasya*—de Dharma (el controlador de los principios religiosos); *dakṣa*—Dakṣa, uno de los *prajāpatis*; *duhitari*—a la hija; *ajaniṣṭa*—nació; *mūrtyām*—de nombre Mūrti; *nārāyaṇaḥ*—Nārāyaṇa; *naraḥ*—Nara; *iti*—así pues; *sva-tapaḥ*—penitencias personales; *prabhāvaḥ*—fuerza; *dṛṣṭvā*—por ver; *ātmanaḥ*—de Su propio; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *niyama-avalopam*—rompiendo el voto; *devyaḥ*—bellezas celestiales; *tu*—pero; *anaṅga-pṛtanāḥ*—acompañante de Cupido; *ghaṭitum*—ocurrir; *na*—nunca; *śekuḥ*—se hizo posible.", "translation": "**A fin de exhibir Su manera personal de austeridad y penitencia, Él apareció en formas gemelas como Nārāyaṇa y Nara en el vientre de Mūrti, la esposa de Dharma e hija de Dakṣa. Bellezas celestiales, las compañeras de Cupido, fueron a tratar de quebrantar Sus votos, pero no lo lograron, pues vieron que de Él, la Personalidad de Dios, emanaban muchas bellezas como ellas.**", "purport": "El Señor, por ser la fuente de todo cuanto existe, es también el origen de todas las austeridades y penitencias. Los sabios emprenden grandes votos de austeridad para lograr el éxito en la autorrealización. La vida humana está destinada a semejante tapasya, con el gran voto del celibato, o brahmacarya. En la rigurosa vida de tapasya no hay lugar para la asociación con la mujer. Y debido a que la vida humana está destinada a la tapasya, a la autorrealización, la verdadera civilización humana, tal como la concibe el sistema del sanātana-dharma o la escuela de las cuatro castas y los cuatro órdenes de vida, prescribe la rigurosa disociación de la mujer en tres etapas de la vida. En el orden del desarrollo cultural gradual, la vida de uno puede dividirse en cuatro divisiones: el celibato, la vida familiar, el retiro y la renunciación. Durante la primera etapa de la vida, hasta los veinticinco años de edad, un hombre puede ser educado como brahmacārī bajo la guía de un maestro espiritual genuino, solo para comprender que la mujer es la verdadera fuerza atadora en la existencia material. Si alguien desea liberarse del cautiverio material de la vida condicional, debe liberarse de la atracción por la forma de la mujer. La mujer, o el sexo bello, es el principio cautivador para las entidades vivientes, y la forma masculina, especialmente la del ser humano, está destinada a la autorrealización. El mundo entero se mueve bajo el hechizo de la atracción femenina, y tan pronto como un hombre se une con una mujer, de inmediato se vuelve víctima del cautiverio material bajo un apretado nudo. Los deseos de enseñorearse del mundo material, bajo la embriaguez de un falso sentido de dominio, comienzan específicamente justo después de la unión del hombre con una mujer. Los deseos de adquirir una casa, poseer tierras, tener hijos y volverse prominente en la sociedad, el afecto por la comunidad y el lugar de nacimiento, y el anhelo de riqueza, que son todos como la fantasmagoría o los sueños ilusorios de la vida, agobian al ser humano, y de ese modo este se ve impedido en su progreso hacia la autorrealización, la verdadera meta de la vida. El brahmacārī, o un niño a partir de los cinco años de edad, especialmente de las castas superiores, a saber, de padres eruditos (los brāhmaṇas), de padres administradores (los kṣatriyas), o de padres mercantiles o productivos (los vaiśyas), es educado hasta los veinticinco años de edad bajo el cuidado de un guru o maestro genuino, y, bajo la estricta observancia de la disciplina, llega a comprender los valores de la vida, junto con la recepción de una formación específica para el sustento. Al brahmacārī se le permite entonces ir a casa y entrar en la vida de cabeza de familia, y casarse con una mujer adecuada. Pero hay muchos brahmacārīs que no van a casa para volverse cabezas de familia, sino que continúan la vida de naiṣṭhika-brahmacārīs, sin ninguna relación con mujeres. Aceptan la orden de sannyāsa, o la orden de vida de renuncia, sabiendo bien que la unión con mujeres es una carga innecesaria que frena la autorrealización. Como el deseo sexual es muy fuerte en cierta etapa de la vida, el guru puede permitir que el brahmacārī se case; esta licencia se le concede a un brahmacārī que es incapaz de continuar la senda del naiṣṭhika-brahmacarya, y tales discriminaciones son posibles para el guru genuino. Se necesita un programa de la llamada planificación familiar. El cabeza de familia que se asocia con la mujer bajo las restricciones de las escrituras, tras una completa formación en brahmacarya, no puede ser un cabeza de familia como los gatos y los perros. Semejante cabeza de familia, después de los cincuenta años de edad, se retiraría de la asociación con la mujer como vānaprastha, a fin de ser educado para vivir solo, sin la asociación de la mujer. Cuando la práctica se completa, ese mismo cabeza de familia retirado se vuelve sannyāsī, estrictamente apartado de la mujer, incluso de su esposa legítima. Al estudiar todo el esquema de la disociación de las mujeres, parece que la mujer es una piedra de tropiezo para la autorrealización, y el Señor apareció como Nārāyaṇa para enseñar el principio de la disociación de la mujer con un voto en la vida. Los semidioses, envidiosos de la austera vida de los rigurosos brahmacārīs, trataban de hacerles quebrantar sus votos enviándoles soldados de Cupido. Pero en el caso del Señor resultó un intento infructuoso, cuando las bellezas celestiales vieron que el Señor puede producir innumerables bellezas semejantes mediante Su mística potencia interna, de modo que no había necesidad de sentirse atraído por otras externamente. Hay un refrán común que dice que un confitero nunca se siente atraído por los dulces. El confitero, que está siempre fabricando dulces, tiene muy poco deseo de comerlos; de manera similar, el Señor, mediante Sus potestades de placer, puede producir innumerables bellezas espirituales y no sentirse atraído en lo más mínimo por las falsas bellezas de la creación material. Aquel que no sabe, alega neciamente que el Señor Kṛṣṇa disfrutó de mujeres en Su rāsa-līlā en Vṛndāvana, o con Sus dieciséis mil esposas en Dvārakā."}
{"ref": "sb/2/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/7/", "verse_text": "> kāmaṁ dahanti kṛtino nanu roṣa-dṛṣṭyā\n> roṣaṁ dahantam uta te na dahanty asahyam\n> so 'yaṁ yad antaram alaṁ praviśan bibheti\n> kāmaḥ kathaṁ nu punar asya manaḥ śrayeta", "devanagari": "> कामं दहन्ति कृतिनो ननु रोषदृष्ट्या\n> रोषं दहन्तमुत ते न दहन्त्यसह्यम् ।\n> सोऽयं यदन्तरमलं प्रविशन्बिभेति\n> कामः कथं नु पुनरस्य मनः श्रयेत ॥७॥", "synonyms": "*kāmam*—lujuria; *dahanti*—castiga; *kṛtinaḥ*—grandes personalidades; *nanu*—pero; *roṣa-dṛṣṭyā*—mediante una mirada furiosa; *roṣam*—ira; *dahantam*—estando dominado; *uta*—si bien; *te*—ellos; *na*—no pueden; *dahanti*—subyugar; *asahyam*—intolerable; *saḥ*—eso; *ayam*—Él; *yat*—debido; *antaram*—dentro; *alam*—sin embargo; *praviśan*—entrando; *bibheti*—siente temor de; *kāmaḥ*—lujuria; *katham*—cómo; *nu*—como un hecho cierto; *punaḥ*—de nuevo; *asya*—Su; *manaḥ*—mente; *śrayeta*—refugiarse en.", "translation": "**Grandes paladines como el Señor Śiva pueden, con su iracunda mirada, superar la lujuria y vencerla, mas no pueden liberarse de los avasalladores efectos de su propia ira. Esa ira jamás puede entrar en el corazón de Aquel [el Señor], que está por encima de todo esto. Así pues, ¿cómo puede la lujuria refugiarse en Su mente?**", "purport": "Cuando el Señor Śiva estaba ocupado en una meditación severamente austera, Cupido, el semidiós de la lujuria, lanzó su flecha de deseo sexual, y el Señor Śiva, irritado así con él, miró a Cupido con gran ira, y de inmediato el cuerpo de Cupido fue aniquilado. Aunque el Señor Śiva era tan poderoso, fue incapaz de liberarse de los efectos de tal ira. Pero en el comportamiento del Señor Viṣṇu no hay incidencia de tal ira en ningún momento. Por el contrario, Bhṛgu Muni puso a prueba la tolerancia del Señor dándole una patada en el pecho a propósito, pero, en lugar de irritarse con Bhṛgu Muni, el Señor le pidió perdón, diciendo que la pierna de Bhṛgu Muni podría haberse lastimado gravemente debido a que Su pecho era demasiado duro. El Señor lleva la señal del pie de Bhṛgu-pāda como marca de tolerancia. El Señor, por lo tanto, nunca es afectado por ninguna clase de ira, así que ¿cómo puede haber lugar para la lujuria, que es menos fuerte que la ira? Cuando la lujuria o el deseo no se satisfacen, aparece la ira, pero en ausencia de ira, ¿cómo puede haber lugar para la lujuria? El Señor es conocido como āpta-kāmaḥ, o aquel que puede satisfacer Sus deseos por Sí mismo. Él no requiere la ayuda de nadie para satisfacer Sus deseos. El Señor es ilimitado, y por lo tanto Sus deseos también son ilimitados. Todas las entidades vivientes, salvo el Señor, son limitadas en todos los aspectos; entonces, ¿cómo puede lo limitado satisfacer los deseos de lo ilimitado? La conclusión es que la Absoluta Personalidad de Dios no tiene lujuria ni ira, e incluso si a veces hay una manifestación de lujuria e ira por parte del Absoluto, debe considerarse una bendición absoluta."}
{"ref": "sb/2/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/8/", "verse_text": "> viddhaḥ sapatny-udita-patribhir anti rājño\n> bālo 'pi sann upagatas tapase vanāni\n> tasmā adād dhruva-gatiṁ gṛṇate prasanno\n> divyāḥ stuvanti munayo yad upary-adhastāt", "devanagari": "> विद्धः सपत्न्युदितपत्रिभिरन्ति राज्ञो\n> बालोऽपि सन्नुपगतस्तपसे वनानि ।\n> तस्मा अदाद्ध्रुवगतिं गृणते प्रसन्नो\n> दिव्याः स्तुवन्ति मुनयो यदुपर्यधस्तात् ॥८॥", "synonyms": "*viddhaḥ*—herido por; *sapatni*—una coesposa; *udita*—proferidas por; *patribhiḥ*—mediante palabras ásperas; *anti*—justamente antes; *rājñaḥ*—del rey; *bālaḥ*—un muchacho; *api*—si bien; *san*—siendo así; *upagataḥ*—se entregó a; *tapase*—severas penitencias; *vanāni*—en un gran bosque; *tasmai*—por lo tanto; *adāt*—dio como recompensa; *dhruva-gatim*—un sendero al planeta Dhruva; *gṛṇate*—habiéndosele rezado; *prasannaḥ*—estando satisfecho; *divyāḥ*—habitantes de planetas superiores; *stuvanti*—rezan; *munayaḥ*—grandes sabios; *yat*—por consiguiente; *upari*—arriba; *adhastāt*—abajo.", "translation": "**El príncipe Dhruva, si bien era solo un muchacho, al ser insultado por las ásperas palabras proferidas por la coesposa del rey, incluso en presencia de este, se entregó a la ejecución de severas penitencias en el bosque. Y el Señor, sintiéndose satisfecho con su oración, le otorgó el planeta Dhruva, el cual es adorado por grandes sabios que se encuentran tanto hacia arriba como hacia abajo.**", "purport": "Cuando solo tenía cinco años de edad, el príncipe Dhruva, un gran devoto e hijo de Mahārāja Uttānapāda, estaba sentado en el regazo de su padre. A su madrastra no le gustaba que el rey acariciase a su hijastro, de modo que lo apartó de un tirón, diciéndole que no podía pretender sentarse en el regazo del rey porque no había nacido de su vientre. El niño se sintió insultado por este acto de su madrastra. Tampoco su padre hizo protesta alguna, pues estaba demasiado apegado a su segunda esposa. Después de este incidente, el príncipe Dhruva se dirigió a su propia madre y se lamentó. Su verdadera madre tampoco pudo tomar ninguna medida contra este comportamiento insultante, así que rompió a llorar. El niño preguntó a su madre cómo podría sentarse en el trono real de su padre, y la pobre reina respondió que solo el Señor podía ayudarle. El niño preguntó dónde se podía ver al Señor, y la reina respondió que se dice que los grandes sabios a veces ven al Señor en lo profundo del bosque. El príncipe niño decidió internarse en el bosque para realizar severas penitencias a fin de alcanzar su objetivo.\n\nEl príncipe Dhruva realizó un riguroso tipo de penitencia bajo la instrucción de su maestro espiritual, Śrī Nārada Muni, quien fue específicamente designado para este propósito por la Personalidad de Dios. Nārada inició al príncipe Dhruva para que cantara el himno compuesto de dieciocho letras, a saber, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, y el Señor Vāsudeva Se encarnó como Pṛśnigarbha, la Personalidad de Dios con cuatro manos, y otorgó al príncipe un planeta específico situado por encima de las siete estrellas. El príncipe Dhruva, tras alcanzar el éxito en sus empresas, vio al Señor cara a cara, y quedó satisfecho de que todas sus necesidades estaban colmadas.\n\nEl planeta otorgado al príncipe Dhruva Mahārāja es un planeta Vaikuṇṭha fijo, instalado en la atmósfera material por la voluntad del Supremo Señor Vāsudeva. Este planeta, aunque se halla dentro del mundo material, no será aniquilado en el momento de la devastación, sino que permanecerá fijo en su lugar. Y, por ser un planeta Vaikuṇṭha que nunca será aniquilado, es adorado incluso por los habitantes de las siete estrellas situadas debajo del planeta Dhruva, así como por los planetas que están aún por encima del planeta Dhruva. El planeta de Maharṣi Bhṛgu se halla por encima del planeta Dhruva.\n\nAsí que el Señor Se encarnó como Pṛśnigarbha simplemente para satisfacer a un devoto puro del Señor. Y el príncipe Dhruva alcanzó esta perfección simplemente por cantar el himno antes mencionado, después de haber sido iniciado por otro devoto puro, Nārada. De este modo, una personalidad seria puede alcanzar la perfección más elevada de encontrarse con el Señor y lograr su objetivo simplemente por ser guiado por un devoto puro, quien acude de modo automático en virtud de la seria determinación de uno por encontrarse con el Señor a toda costa.\n\nLa descripción de las actividades del príncipe Dhruva puede leerse en detalle en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/9/", "verse_text": "> yad venam utpatha-gataṁ dvija-vākya-vajra-\n> niṣpluṣṭa-pauruṣa-bhagaṁ niraye patantam\n> trātvārthito jagati putra-padaṁ ca lebhe\n> dugdhā vasūni vasudhā sakalāni yena", "devanagari": "> यद्वेनमुत्पथगतं द्विजवाक्यवज्र\n> निष्प्लुष्टपौरुषभगं निरये पतन्तम् ।\n> त्रात्वार्थितो जगति पुत्रपदं च लेभे\n> दुग्धा वसूनि वसुधा सकलानि येन ॥९॥", "synonyms": "*yat*—cuando; *venam*—al rey Vena; *utpatha-gatam*—desviándose del sendero de la virtud; *dvija*—de los *brāhmaṇas*; *vākya*—palabras de maldición; *vajra*—relámpago; *niṣpluṣṭa*—siendo quemado por; *pauruṣa*—grandes acciones; *bhagam*—opulencia; *niraye*—al infierno; *patantam*—descendiendo; *trātvā*—liberando; *arthitaḥ*—habiéndosele orado así; *jagati*—en el mundo; *putra-padam*—la posición del hijo; *ca*—así como; *lebhe*—logrado; *dugdhā*—explotó; *vasūni*—productos agrícolas; *vasudhā*—la Tierra; *sakalāni*—toda clase de; *yena*—por quien.", "translation": "**Mahārāja Vena se apartó del sendero de la virtud, y los brāhmaṇas lo castigaron con la maldición del relámpago. Mediante esto, el rey Vena fue quemado juntamente con sus buenas acciones y su opulencia, y se encontraba camino del infierno. El Señor, por Su misericordia sin causa, descendió como hijo de él con el nombre de Pṛthu, libró del infierno al condenado rey Vena, y explotó la Tierra mediante la extracción de toda clase de cosechas de productos agrícolas.**", "purport": "Según el sistema del varṇāśrama-dharma, los piadosos y eruditos brāhmaṇas eran los guardianes naturales de la sociedad. Los brāhmaṇas, mediante su erudita labor de amor, instruían a los reyes administradores acerca de cómo gobernar el país con completa rectitud, y de esta manera el proceso continuaba como un Estado de bienestar perfecto. Los reyes o administradores kṣatriyas siempre consultaban al consejo de los eruditos brāhmaṇas. Nunca eran monarcas autócratas. Las Escrituras como el Manu-saṁhitā y otros libros autorizados de los grandes sabios constituían los principios rectores para gobernar a los súbditos, y no había necesidad de que personas menos inteligentes fabricaran un código de leyes en nombre de la democracia. La masa de gente menos inteligente tiene muy poco conocimiento de su propio bienestar, así como el niño tiene muy poco conocimiento de su bienestar futuro. El padre experimentado guía al inocente niño hacia el sendero del progreso, y la masa de gente, semejante a un niño, necesita una guía similar. Los códigos modélicos de bienestar ya se encuentran en el Manu-saṁhitā y en otras Escrituras Védicas. Los eruditos brāhmaṇas aconsejaban al rey conforme a esos libros de conocimiento modélicos y con referencia a la situación particular de tiempo y lugar. Tales brāhmaṇas no eran sirvientes asalariados del rey, y, por consiguiente, tenían la fortaleza de dictar al rey conforme a los principios de las Escrituras. Este sistema continuó incluso hasta la época de Mahārāja Candragupta, y el brāhmaṇa Cāṇakya fue su primer ministro no asalariado.\n\nMahārāja Vena no se atuvo a este principio de gobierno, y desobedeció a los eruditos brāhmaṇas. Los brāhmaṇas, de amplio criterio, no buscaban su propio interés, sino que velaban por el interés del completo bienestar de todos los súbditos. Quisieron castigar al rey Vena por su mala conducta, y por ello oraron al Todopoderoso Señor y, al mismo tiempo, maldijeron al rey.\n\nLa larga vida, la obediencia, la buena reputación, la rectitud, las perspectivas de ser promovido a planetas superiores y las bendiciones de las grandes personalidades, todo se pierde simplemente por desobedecer a una gran alma. Uno debe tratar de seguir estrictamente los pasos de las grandes almas. Mahārāja Vena llegó a ser rey, sin duda debido a sus actos pasados de rectitud, pero, por haber descuidado deliberadamente a las grandes almas, fue castigado con la pérdida de todas las adquisiciones antes mencionadas. En el Vāmana Purāṇa se describe por completo la historia de Mahārāja Vena y su degradación. Cuando Mahārāja Pṛthu oyó hablar de la infernal condición de Su padre, Vena, que sufría de lepra en la familia de un mleccha, de inmediato llevó al antiguo rey a Kurukṣetra para su purificación y lo libró de todos sus sufrimientos.\n\nMahārāja Pṛthu, la encarnación de Dios, descendió por la oración de los brāhmaṇas para restaurar los desórdenes de la Tierra. Produjo toda clase de cosechas. Pero, al mismo tiempo, cumplió el deber de un hijo que libra al padre de las condiciones infernales. La palabra putra significa aquel que libra del infierno, llamado put. Ese es un hijo digno."}
{"ref": "sb/2/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/10/", "verse_text": "> nābher asāv ṛṣabha āsa sudevi-sūnur\n> yo vai cacāra sama-dṛg jaḍa-yoga-caryām\n> yat pāramahaṁsyam ṛṣayaḥ padam āmananti\n> svasthaḥ praśānta-karaṇaḥ parimukta-saṅgaḥ", "devanagari": "> नाभेरसावृषभ आस सुदेविसूनुर्\n> यो वै चचार समदृग्जडयोगचर्याम् ।\n> यत्पारमहंस्यमृषयः पदमामनन्ति\n> स्वस्थः प्रशान्तकरणः परिमुक्तसङ्गः ॥१०॥", "synonyms": "*nābheḥ*—por Mahārāja Nābhi; *asau*—la Personalidad de Dios; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *āsa*—se convirtió en; *sudevi*—Sudevī; *sūnuḥ*—el hijo de; *yaḥ*—quien; *vai*—ciertamente; *cacāra*—ejecutó; *sama-dṛk*—equilibrado; *jaḍa*—material; *yoga-caryām*—ejecución de *yoga*; *yat*—lo cual; *pāramahaṁsyam*—la etapa más elevada de la perfección; *ṛṣayaḥ*—los sabios eruditos; *padam*—situación; *āmananti*—aceptan; *svasthaḥ*—sereno en sí; *praśānta*—suspendidos; *karaṇaḥ*—los sentidos materiales; *parimukta*—perfectamente liberado; *saṅgaḥ*—contaminación material.", "translation": "**El Señor apareció como el hijo de Sudevī, la esposa del rey Nābhi, y fue conocido como Ṛṣabhadeva. Él practicó el yoga materialista para equilibrar la mente. Esta etapa también se acepta como la situación más elevada y perfecta de la liberación, en la cual uno se halla situado en su propio ser y queda completamente satisfecho.**", "purport": "Entre los muchos tipos de prácticas místicas para la autorrealización, el proceso de jaḍa-yoga también es uno de los aceptados por las autoridades. Este jaḍa-yoga implica practicar para volverse como una piedra muda, sin verse afectado por las reacciones materiales. Tal como una piedra es indiferente a toda clase de ataques y reataques de las situaciones externas, de manera similar uno practica jaḍa-yoga tolerando que voluntariamente se le inflija dolor al cuerpo material. Tales yogīs, entre los muchos métodos de autoflagelación, practican el arrancarse los cabellos de la cabeza, sin afeitarse y sin ayuda de ningún instrumento. Pero el verdadero propósito de tal práctica de jaḍa-yoga es liberarse de todo afecto material y situarse por completo en el ser. En la última etapa de su vida, el emperador Ṛṣabhadeva vagaba como un loco mudo, sin verse afectado por toda clase de maltratos corporales. Al verlo como un loco, vagando desnudo con el cabello largo y una larga barba, los niños y hombres poco inteligentes de la calle solían escupirle y orinar sobre su cuerpo. Él solía yacer en su propio excremento y nunca se movía. Pero el excremento de su cuerpo despedía un aroma semejante al de las fragantes flores, y una persona santa lo habría reconocido como un paramahaṁsa, alguien en el estado más elevado de la perfección humana. Sin embargo, quien no sea capaz de hacer fragante su excremento no debe imitar al emperador Ṛṣabhadeva. La práctica de jaḍa-yoga le era posible a Ṛṣabhadeva y a otros del mismo nivel de perfección, pero tal práctica poco común le resulta imposible a un hombre corriente.\n\nEl verdadero propósito del jaḍa-yoga, como se menciona aquí en este verso, es praśānta-karaṇaḥ, o subyugar los sentidos. Todo el proceso del yoga, bajo cualquier denominación que sea, consiste en controlar los desenfrenados sentidos materiales y prepararse así para la autorrealización. En esta era en particular, este jaḍa-yoga no puede tener ningún valor práctico, pero, por otra parte, la práctica del bhakti-yoga es factible, porque es justo la adecuada para esta era. El sencillo método de oír de la fuente legítima del Śrīmad-Bhāgavatam llevará a uno a la etapa más elevada y perfecta del yoga. Ṛṣabhadeva era el hijo del rey Nābhi y el nieto del rey Āgnīdhra, y era el padre del rey Bharata, en honor a cuyo nombre este planeta tierra se llamó Bhāratavarṣa. A la madre de Ṛṣabhadeva también se la conocía como Merudevī, aunque aquí su nombre se menciona como Sudevī. A veces se propone que Sudevī era otra esposa del rey Āgnīdhra, pero, puesto que en otro lugar se menciona al rey Ṛṣabhadeva como el hijo de Merudevī, está claro que Merudevī y Sudevī son la misma persona bajo diferentes nombres."}
{"ref": "sb/2/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/11/", "verse_text": "> satre mamāsa bhagavān haya-śīraṣātho\n> sākṣāt sa yajña-puruṣas tapanīya-varṇaḥ\n> chandomayo makhamayo 'khila-devatātmā\n> vāco babhūvur uśatīḥ śvasato 'sya nastaḥ", "devanagari": "> सत्रे ममास भगवान्हयशीरषाथो\n> साक्षात्स यज्ञपुरुषस्तपनीयवर्णः ।\n> छन्दोमयो मखमयोऽखिलदेवतात्मा\n> वाचो बभूवुरुशतीः श्वसतोऽस्य नस्तः ॥११॥", "synonyms": "*satre*—en la ceremonia de sacrificio; *mama*—mía; *āsa*—apareció; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *haya-śīraṣā*—con Su cabeza de caballo; *atha*—así pues; *sākṣāt*—directamente; *saḥ*—Él; *yajña-puruṣaḥ*—la persona que se complace con las ejecuciones de sacrificio; *tapanīya*—dorado; *varṇaḥ*—matiz; *chandaḥ-mayaḥ*—himnos védicos personificados; *makha-mayaḥ*—sacrificios personalizados; *akhila*—todo lo que existe; *devatā-ātmā*—el alma de los semidioses; *vācaḥ*—sonidos; *babhūvuḥ*—se vuelven audibles; *uśatīḥ*—muy agradables al oído; *śvasataḥ*—mientras respira; *asya*—Sus; *nastaḥ*—a través de las fosas nasales.", "translation": "**El Señor apareció como la encarnación Hayagrīva en el sacrificio ejecutado por Brahmā. Él era los sacrificios personificados, y el matiz de Su cuerpo era dorado. Él es también los Vedas personificados, así como la Superalma de todos los semidioses. Cuando respiraba, todos los dulces sonidos de los himnos Védicos salían de Sus fosas nasales.**", "purport": "Los himnos Védicos están destinados, por lo general, a los sacrificios que han de ejecutar los trabajadores fruitivos, quienes también quieren satisfacer a los semidioses para lograr su resultado fruitivo. Pero el Señor es los sacrificios personificados y los himnos Védicos personificados. Por lo tanto, aquel que es directamente devoto del Señor es una persona que automáticamente ha satisfecho los propósitos de los sacrificios y ha complacido a los semidioses. Puede que los devotos del Señor no ejecuten ningún sacrificio ni complazcan a los semidioses conforme a los mandatos Védicos, y aun así el devoto se encuentra en un nivel más elevado que los trabajadores fruitivos o los adoradores de los diferentes semidioses."}
{"ref": "sb/2/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/12/", "verse_text": "> matsyo yugānta-samaye manunopalabdhaḥ\n> kṣoṇīmayo nikhila-jīva-nikāya-ketaḥ\n> visraṁsitān uru-bhaye salile mukhān me\n> ādāya tatra vijahāra ha veda-mārgān", "devanagari": "> मत्स्यो युगान्तसमये मनुनोपलब्धः\n> क्षोणीमयो निखिलजीवनिकायकेतः ।\n> विस्रंसितानुरुभये सलिले मुखान्मे\n> आदाय तत्र विजहार ह वेदमार्गान् ॥१२॥", "synonyms": "*matsyaḥ*—la encarnación de pez; *yuga-anta*—al final del milenio; *samaye*—en el momento de; *manunā*—el futuro Vaivasvata Manu; *upalabdhaḥ*—visto; *kṣoṇīmayaḥ*—hasta los planetas terrenales; *nikhila*—todas; *jīva*—entidades vivientes; *nikāya-ketaḥ*—refugio para; *visraṁsitān*—que emana de; *uru*—grande; *bhaye*—por el temor; *salile*—en el agua; *mukhāt*—de la boca; *me*—mía; *ādāya*—habiéndose entregado a; *tatra*—ahí; *vijahāra*—disfrutado; *ha*—ciertamente; *veda-mārgān*—todos los *Vedas*.", "translation": "**Al final del milenio, el futuro Vaivasvata Manu, de nombre Satyavrata, verá que el Señor, en la encarnación del pez, es el refugio de toda clase de entidades vivientes, hasta las del planeta terrenal. Por temor a las vastas aguas, al final del milenio, los Vedas salen de mi boca [la de Brahmā], y el Señor disfruta de esas vastas aguas y protege los Vedas.**", "purport": "Durante un día de Brahmā hay catorce Manus, y al final de cada Manu hay una devastación que abarca hasta los planetas terrenales, y las vastas aguas resultan temibles incluso para la personalidad de Brahmā. De modo que, al comienzo del futuro Vaivasvata Manu, él presenciará tal devastación. También habrá muchos otros sucesos, tales como la muerte del famoso Śaṅkhāsura, etc. Esta predicción se basa en la experiencia pasada de Brahmājī, quien sabía que en esa temible escena devastadora los Vedas saldrían de su boca, pero el Señor, en Su encarnación del pez, no solo salvaría a todas las entidades vivientes —a saber, los semidioses, los animales, el hombre y los grandes sabios—, sino que también salvaría los Vedas."}
{"ref": "sb/2/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/13/", "verse_text": "> kṣīrodadhāv amara-dānava-yūthapānām\n> unmathnatām amṛta-labdhaya ādi-devaḥ\n> pṛṣṭhena kacchapa-vapur vidadhāra gotraṁ\n> nidrākṣaṇo 'dri-parivarta-kaṣāṇa-kaṇḍūḥ", "devanagari": "> क्षीरोदधावमरदानवयूथपानाम्\n> उन्मथ्नताममृतलब्धय आदिदेवः ।\n> पृष्ठेन कच्छपवपुर्विदधार गोत्रं\n> निद्राक्षणोऽद्रिपरिवर्तकषाणकण्डूः ॥१३॥", "synonyms": "*kṣīra*—leche; *udadhau*—en el océano de; *amara*—los semidioses; *dānava*—los demonios; *yūtha-pānām*—de los líderes de ambas huestes; *unmathnatām*—mientras batían; *amṛta*—néctar; *labdhaya*—para obtener; *ādi-devaḥ*—el Señor primordial; *pṛṣṭhena*—por la columna vertebral; *kacchapa*—tortuga; *vapuḥ*—cuerpo; *vidadhāra*—adoptó; *gotram*—la colina Mandara; *nidrākṣaṇaḥ*—mientras dormía parcialmente; *adri-parivarta*—rodando la colina; *kaṣāṇa*—rascando; *kaṇḍūḥ*—picazón.", "translation": "**El Señor primigenio adoptó entonces la encarnación de la tortuga, a fin de servir de lugar de reposo [pivote] para la montaña Mandara, que actuaba como vara de batir. Los semidioses y los demonios batían el océano de leche con la montaña Mandara para extraer néctar. La montaña se movía de un lado a otro, rascando el lomo del Señor Tortuga, quien, mientras dormía en parte, experimentaba una sensación de picazón.**", "purport": "Aunque no esté dentro de nuestra experiencia, dentro de este universo hay un océano de leche. Hasta el científico moderno acepta que hay cientos y cientos de miles de planetas flotando por encima de nuestras cabezas, y que cada uno de ellos tiene diferentes tipos de condiciones climáticas. El Śrīmad-Bhāgavatam ofrece mucha información que quizá no concuerde con nuestra experiencia actual. Pero, en lo que respecta a los sabios de la India, el conocimiento se recibe de las Escrituras Védicas, y las autoridades aceptan sin ninguna vacilación que debemos ver a través de las páginas de los libros de conocimiento auténticos (śāstra-cakṣusvat). De modo que no podemos negar la existencia del océano de leche, tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, a menos que, y hasta que, hayamos visto experimentalmente todos los planetas que flotan en el espacio. Puesto que tal experimento no es posible, naturalmente tenemos que aceptar la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam tal como es, porque así la aceptan líderes espirituales como Śrīdhara Svāmī, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī y otros. El proceso Védico consiste en seguir los pasos de las grandes autoridades, y ese es el único proceso para conocer aquello que está más allá de nuestra imaginación.\n\nEl Señor primigenio, siendo todopoderoso, puede hacer todo lo que le plazca, y por lo tanto el hecho de que adopte la encarnación de una tortuga o de un pez para servir a un propósito en particular no es en absoluto asombroso. Por consiguiente, no debemos tener vacilación alguna en aceptar las afirmaciones de las Escrituras auténticas, como el Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nLa gigantesca labor de batir el océano de leche, mediante el esfuerzo combinado de los semidioses y los demonios, requería un gigantesco terreno de reposo, o pivote, para la gigantesca colina Mandara. Así pues, para ayudar al intento de los semidioses, el Señor primigenio adoptó la encarnación de una gigantesca tortuga, que nadaba en el océano de leche. Al mismo tiempo, la montaña le rascaba la espina dorsal mientras Él dormía en parte, y de ese modo aliviaba Su sensación de picazón."}
{"ref": "sb/2/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/14/", "verse_text": "> trai-piṣṭaporu-bhaya-hā sa nṛsiṁha-rūpaṁ\n> kṛtvā bhramad-bhrukuṭi-daṁṣṭra-karāla-vaktram\n> daityendram āśu gadayābhipatantam ārād\n> ūrau nipātya vidadāra nakhaiḥ sphurantam", "devanagari": "> त्रैपिष्टपोरुभयहा स नृसिंहरूपं\n> कृत्वा भ्रमद्भ्रुकुटिदंष्ट्रकरालवक्त्रम् ।\n> दैत्येन्द्रमाशु गदयाभिपतन्तमाराद्\n> ऊरौ निपात्य विददार नखैः स्फुरन्तम् ॥१४॥", "synonyms": "*trai-piṣṭapa*—los semidioses; *uru-bhaya-hā*—aquel que vence grandes temores; *saḥ*—Él (la Personalidad de Dios); *nṛsiṁha-rūpam*—adoptando la encarnación de Nṛsiṁha; *kṛtvā*—haciendo así; *bhramat*—haciendo girar; *bhru-kuṭi*—cejas; *daṁṣṭra*—dientes; *karāla*—temible en extremo; *vaktram*—boca; *daitya-indram*—el rey de los demonios; *āśu*—inmediatamente; *gadayā*—con maza en mano; *abhipatantam*—mientras caía; *ārāt*—cerca; *ūrau*—en los muslos; *nipātya*—colocado en; *vidadāra*—atravesado; *nakhaiḥ*—con las uñas; *sphurantam*—mientras desafiaba.", "translation": "**La Personalidad de Dios adoptó la encarnación de Nṛsiṁhadeva para aniquilar los grandes temores de los semidioses. Él mató al rey de los demonios [Hiraṇyakaśipu] —quien desafió al Señor con una maza en su mano— colocando al demonio en Sus muslos y atravesándolo con Sus uñas, mientras hacía girar Sus cejas por la ira y mostraba Su boca y Sus dientes temibles.**", "purport": "La historia de Hiraṇyakaśipu y de su gran hijo devoto Prahlāda Mahārāja se narra en el Canto Séptimo del Śrīmad-Bhāgavatam. Hiraṇyakaśipu se volvió muy poderoso mediante logros materiales, y se creía inmortal por la gracia de Brahmājī. Brahmājī se negó a otorgarle la bendición de la inmortalidad, porque él mismo no es un ser inmortal. Pero Hiraṇyakaśipu obtuvo de Brahmājī, de forma indirecta, una bendición casi equivalente a volverse un ser inmortal. Hiraṇyakaśipu tenía la seguridad de que no lo mataría ningún hombre ni semidiós, ni ninguna clase de arma conocida, y de que no moriría ni de día ni de noche. Sin embargo, el Señor adoptó la encarnación mitad hombre y mitad león, que estaba más allá de la imaginación de un demonio materialista como Hiraṇyakaśipu, y de ese modo, ateniéndose a la bendición de Brahmājī, el Señor lo mató. Lo mató sobre Su regazo, de manera que no fue muerto ni en la tierra, ni en el agua, ni en el cielo. Fue atravesado por las uñas de Narasiṁha, que estaban más allá de las armas humanas que Hiraṇyakaśipu podía imaginar. El significado literal de Hiraṇyakaśipu es «aquel que va tras el oro y los lechos mullidos», el objetivo último de todos los hombres materialistas. Tales hombres demoníacos, que no tienen ninguna relación con Dios, se vuelven gradualmente engreídos por las adquisiciones materiales y comienzan a desafiar la autoridad del Señor Supremo y a torturar a quienes son devotos del Señor. Prahlāda Mahārāja resultó ser el hijo de Hiraṇyakaśipu, y, por ser un gran devoto, su padre lo torturó cuanto pudo. En esta situación extrema, el Señor adoptó la encarnación de Nṛsiṁhadeva, y, tan solo para acabar con el enemigo de los semidioses, el Señor mató a Hiraṇyakaśipu de una manera que estaba más allá de la imaginación del demonio. Los planes materialistas de los demonios ateos siempre se ven frustrados por el todopoderoso Señor."}
{"ref": "sb/2/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/15/", "verse_text": "> antaḥ-sarasy uru-balena pade gṛhīto\n> grāheṇa yūtha-patir ambuja-hasta ārtaḥ\n> āhedam ādi-puruṣākhila-loka-nātha\n> tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya", "devanagari": "> अन्तःसरस्युरुबलेन पदे गृहीतो\n> ग्राहेण यूथपतिरम्बुजहस्त आर्तः ।\n> आहेदमादिपुरुषाखिललोकनाथ\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय ॥१५॥", "synonyms": "*antaḥ-sarasi*—dentro del río; *uru-balena*—mediante fuerza superior; *pade*—pierna; *gṛhītaḥ*—siendo tomada; *grāheṇa*—por el cocodrilo; *yūtha-patiḥ*—el líder de los elefantes; *ambuja-hastaḥ*—con una flor de loto en la mano; *ārtaḥ*—grandemente acongojado; *āha*—le habló; *idam*—de la siguiente manera; *ādi-puruṣa*—el disfrutador original; *akhila-loka-nātha*—el Señor del universo; *tīrtha-śravaḥ*—tan famoso como un lugar de peregrinaje; *śravaṇa-maṅgala*—todo lo bueno simplemente por oír el nombre; *nāma-dheya*—cuyo santo nombre merece ser cantado.", "translation": "**El líder de los elefantes, cuya pata fue atacada en el río por un cocodrilo de fuerza superior, estaba muy afligido. Tomando una flor de loto en su trompa, se dirigió al Señor, diciendo: «¡Oh disfrutador original, Señor del universo! ¡Oh libertador, tan famoso como el lugar de peregrinaje! Todos se purifican con tan solo oír Tu santo nombre, que es digno de ser cantado.»**", "purport": "La historia de la liberación del líder de los elefantes, cuya pata fue atacada en el río por la fuerza superior de un cocodrilo, se describe en el Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāg. 8.2.4). Puesto que el Señor es conocimiento absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y la Personalidad de Dios. El líder de los elefantes estaba muy angustiado cuando fue atacado por el cocodrilo. Aunque el elefante es siempre más fuerte que el cocodrilo, este último es más fuerte que el elefante cuando se encuentra en el agua. Y como el elefante había sido un gran devoto del Señor en su nacimiento anterior, pudo cantar el santo nombre del Señor en virtud de sus buenas acciones pasadas. Toda entidad viviente está siempre angustiada en este mundo material, porque este lugar es tal que a cada paso uno tiene que encontrarse con alguna clase de angustia. Pero aquel que se sustenta en sus buenas acciones pasadas se ocupa en el servicio devocional del Señor, como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.19). Aquellos que se sustentan en actos impíos no pueden ocuparse en el servicio devocional del Señor, aunque estén angustiados. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.15). La Personalidad de Dios Hari apareció de inmediato sobre el lomo de Su eterno portador, Garuḍa, y liberó al elefante.\n\nEl elefante era consciente de su relación con el Señor Supremo. Se dirigió al Señor como ādi-puruṣa, o el disfrutador original. Tanto el Señor como los seres vivientes son conscientes y, por lo tanto, son disfrutadores, pero el Señor es el disfrutador original porque es el creador de todo. En una familia, tanto el padre como sus hijos son, sin duda, disfrutadores, pero el padre es el disfrutador original, y los hijos son disfrutadores subsiguientes. Un devoto puro sabe bien que todo lo que hay en el universo es propiedad del Señor, y que una entidad viviente puede disfrutar de una cosa según lo ordene el Señor. Un ser viviente ni siquiera puede tocar una cosa que no le esté asignada. Esta idea del disfrutador original se explica muy bien en el Īśopaniṣad. Aquel que conoce esta diferencia entre el Señor y él mismo nunca acepta nada sin antes ofrecérselo al Señor.\n\nEl elefante se dirigió al Señor como akhila-loka-nātha, o el Señor del universo, y, como tal, Él es también el Señor del elefante. El elefante, siendo un devoto puro del Señor, merecía específicamente ser salvado del ataque del cocodrilo, y, como es una promesa del Señor que Su devoto nunca será vencido, era del todo apropiado que el elefante invocara al Señor para que lo protegiera, y el misericordioso Señor también respondió de inmediato. El Señor es el protector de todos, pero es el primer protector de aquel que reconoce la superioridad del Señor sin sentir un orgullo tan falso como para negar la superioridad del Señor o para pretender ser igual a Él. Él siempre es superior. Un devoto puro del Señor conoce esta diferencia entre el Señor y él mismo. Por lo tanto, a un devoto puro se le da la primera preferencia debido a su plena dependencia, mientras que a la persona que niega la existencia del Señor y se declara a sí misma el Señor se la llama asura, y, como tal, se le da protección mediante la fuerza de un poder limitado, sujeto a la sanción del Señor. Puesto que el Señor es superior a todos, Su perfección también es superior. Nadie puede imaginarla.\n\nEl elefante se dirigió al Señor como tīrtha-śravaḥ, o «famoso como el lugar de peregrinaje». La gente acude a los lugares de peregrinaje a fin de liberarse de las reacciones de actos pecaminosos desconocidos. Pero uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas con tan solo recordar Su santo nombre. El Señor es, por lo tanto, tan bueno como los santos lugares de peregrinaje. Uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas tras llegar a un lugar de peregrinaje, pero puede obtener el mismo beneficio en su hogar o en cualquier lugar con tan solo cantar el santo nombre del Señor. Para un devoto puro, no hay necesidad de ir al santo lugar de peregrinaje. Él puede liberarse de todos los actos pecaminosos con tan solo recordar al Señor con fervor. Un devoto puro del Señor nunca comete ningún acto pecaminoso, pero, como el mundo entero está lleno de la atmósfera pecaminosa, hasta un devoto puro puede cometer un pecado inconscientemente, como suele ocurrir. Aquel que comete actos pecaminosos conscientemente no puede ser digno de volverse devoto del Señor, pero a un devoto puro que inconscientemente hace algo pecaminoso ciertamente lo libera el Señor, porque un devoto puro recuerda al Señor en todo momento.\n\nEl santo nombre del Señor se denomina śravaṇa-maṅgala. Esto significa que todo lo auspicioso se recibe con tan solo oír el santo nombre. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, Su santo nombre se describe como puṇya-śravaṇa-kīrtana. Es un acto piadoso el simple hecho de cantar y oír todo lo relativo al Señor. El Señor desciende a esta tierra y actúa como los demás en relación con las actividades del mundo, tan solo para crear un tema sobre el cual oír acerca de Él; de no ser así, el Señor no tiene nada que hacer en este mundo, ni tiene obligación alguna de hacer nada. Él viene por Su propia misericordia inmotivada y actúa como desea, y los Vedas y los Purāṇas están llenos de descripciones de Sus diferentes actividades, para que la gente en general se muestre naturalmente ansiosa de oír y leer algo acerca de Sus actividades. Por lo general, sin embargo, las ficciones y novelas modernas del mundo ocupan gran parte del valioso tiempo de la gente. Tales literaturas no pueden hacerle bien a nadie; al contrario, agitan innecesariamente la mente joven y aumentan las modalidades de la pasión y la ignorancia, lo cual lleva a un cautiverio cada vez mayor en las condiciones materiales. Esa misma propensión a oír y leer se aprovecha mejor oyendo y leyendo acerca de las actividades del Señor. Esto le dará a uno un beneficio integral.\n\nSe concluye, por consiguiente, que el santo nombre del Señor y las cosas relacionadas con Él siempre vale la pena oírlas, y por ello aquí, en este verso, se le llama nāma-dheya, o aquel cuyo santo nombre es digno de ser cantado."}
{"ref": "sb/2/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/16/", "verse_text": "> śrutvā haris tam araṇārthinam aprameyaś\n> cakrāyudhaḥ patagarāja-bhujādhirūḍhaḥ\n> cakreṇa nakra-vadanaṁ vinipāṭya tasmād\n> dhaste pragṛhya bhagavān kṛpayojjahāra", "devanagari": "> श्रुत्वा हरिस्तमरणार्थिनमप्रमेयश्\n> चक्रायुधः पतगराजभुजाधिरूढः ।\n> चक्रेण नक्रवदनं विनिपाट्य तस्माद्\n> धस्ते प्रगृह्य भगवान्कृपयोज्जहार ॥१६॥", "synonyms": "*śrutvā*—por oír; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *tam*—él; *araṇa-arthinam*—aquel que necesita ayuda; *aprameyaḥ*—el ilimitadamente poderoso Señor; *cakra*—disco; *āyudhaḥ*—equipado con Su arma; *pataga-rāja*—el rey de los pájaros (Garuḍa); *bhuja-adhirūḍhaḥ*—encontrándose sentado en las alas de; *cakreṇa*—por el disco; *nakra-vadanam*—la boca del cocodrilo; *vinipāṭya*—cortando en dos; *tasmāt*—de la boca del cocodrilo; *haste*—en las manos; *pragṛhya*—asiendo la trompa; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *kṛpayā*—debido a la misericordia sin causa; *ujjahāra*—lo salvó a él.", "translation": "**La Personalidad de Dios, tras oír la súplica del elefante, sintió que este necesitaba Su ayuda inmediata, pues se hallaba en gran angustia. Así pues, de inmediato el Señor apareció allí sobre las alas del rey de las aves, Garuḍa, plenamente equipado con Su arma, la rueda [cakra]. Y con la rueda hizo pedazos las fauces del cocodrilo para salvar al elefante, y liberó al elefante levantándolo por la trompa.**", "purport": "El Señor reside en Su planeta Vaikuṇṭha. Nadie puede calcular a qué distancia se encuentra situado ese planeta. Se dice, sin embargo, que cualquiera que trate de llegar a ese planeta en naves aéreas o en naves de la mente, viajando durante millones de años, lo seguirá hallando desconocido. Los científicos modernos han inventado naves aéreas, que son materiales, y los yogīs hacen un intento material aún más sutil de viajar en naves de la mente. Los yogīs pueden llegar a cualquier lugar distante muy rápidamente con la ayuda de las naves de la mente. Pero ni la nave aérea ni la nave de la mente tienen acceso al reino de Dios en el Vaikuṇṭhaloka, situado mucho más allá del cielo material. Siendo esta la situación, ¿cómo fue posible que las oraciones del elefante se oyeran desde un lugar tan ilimitadamente distante, y cómo pudo el Señor aparecer de inmediato en el lugar? La imaginación humana no puede calcular estas cosas. Todo esto fue posible por el poder ilimitado del Señor, y por ello aquí se describe al Señor como aprameya, pues ni siquiera el mejor cerebro humano puede calcular Sus poderes y potencias mediante el cálculo matemático. El Señor puede oír desde un lugar tan distante, puede comer desde allí, y puede aparecer simultáneamente en todos los lugares en un instante. Tal es la omnipotencia del Señor."}
{"ref": "sb/2/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/17/", "verse_text": "> jyāyān guṇair avarajo 'py aditeḥ sutānāṁ\n> lokān vicakrama imān yad athādhiyajñaḥ\n> kṣmāṁ vāmanena jagṛhe tripada-cchalena\n> yācñām ṛte pathi caran prabhubhir na cālyaḥ", "devanagari": "> ज्यायान्गुणैरवरजोऽप्यदितेः सुतानां\n> लोकान्विचक्रम इमान्यदथाधियज्ञः ।\n> क्ष्मां वामनेन जगृहे त्रिपदच्छलेन\n> याच्ञामृते पथि चरन्प्रभुभिर्न चाल्यः ॥१७॥", "synonyms": "*jyāyān*—el más grande; *guṇaiḥ*—mediante cualidades; *avarajaḥ*—trascendental; *api*—si bien Él es así; *aditeḥ*—de Aditi; *sutānām*—de todos los hijos (conocidos como *ādityas*); *lokān*—todos los planetas; *vicakrame*—superó; *imān*—en este universo; *yat*—aquel que; *atha*—por lo tanto; *adhiyajñaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṣmām*—todas las tierras; *vāmanena*—en la encarnación de Vāmana; *jagṛhe*—aceptó; *tripada*—tres pasos; *chalena*—con el pretexto; *yācñām*—mendigando; *ṛte*—sin; *pathi caran*—recorriendo el sendero correcto; *prabhubhiḥ*—por autoridades; *na*—nunca ha de estar; *cālyaḥ*—estar desprovisto de.", "translation": "**El Señor, aunque trascendental a todas las modalidades materiales, aun así superó todas las cualidades de los hijos de Aditi, conocidos como los Ādityas. El Señor apareció como el hijo menor de Aditi. Y como superó todos los planetas del universo, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Con el pretexto de pedir una extensión de tres pasos de tierra, le quitó todas las tierras a Bali Mahārāja. Pidió simplemente porque, sin mendigar, ninguna autoridad puede tomar la legítima posesión de otro.**", "purport": "La historia de Bali Mahārāja y de su caridad a Vāmanadeva se describe en el Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam. Bali Mahārāja conquistó todos los planetas del universo por legítima posesión. Un rey puede conquistar a otros reyes mediante la fuerza, y tal posesión se considera legítima. De modo que Bali Mahārāja poseía todas las tierras del universo, y resultaba estar caritativamente dispuesto hacia los brāhmaṇas. El Señor, por lo tanto, fingió ser un brāhmaṇa mendicante, y le pidió a Bali Mahārāja una extensión de tres pasos de tierra. El Señor, como propietario de todo, podía quitarle todas las tierras que Bali Mahārāja poseía, pero no lo hizo, porque Bali Mahārāja poseía todas esas tierras por derechos de rey. Cuando el Señor Vāmana le pidió a Bali Mahārāja tan pequeña caridad, el maestro espiritual de Bali Mahārāja, a saber, Śukrācārya, se opuso a esta propuesta, porque sabía que Vāmanadeva era Viṣṇu mismo, fingiendo ser un mendigo. Bali Mahārāja no accedió a obedecer la orden de su maestro espiritual cuando comprendió que el mendigo era Viṣṇu mismo, y de inmediato accedió a darle en caridad la tierra solicitada. Mediante este acuerdo, el Señor Vāmana cubrió todas las tierras del universo con Sus dos primeros pasos, y luego le preguntó a Bali Mahārāja dónde colocar el tercer paso. Bali Mahārāja se sintió muy contento de recibir el paso restante del Señor sobre su cabeza, y de ese modo Bali Mahārāja, en lugar de perder todo lo que poseía, fue bendecido por el Señor, quien se convirtió en su compañero constante y portero. Así pues, al darlo todo por la causa del Señor, uno no pierde nada, sino que gana todo lo que de otro modo jamás podría esperar."}
{"ref": "sb/2/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/18/", "verse_text": "> nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam\n> āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam\n> yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad\n> ātmānam aṅga manasā haraye 'bhimene", "devanagari": "> नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौचम्\n> आपः शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम् ।\n> यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्यद्\n> आत्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने ॥१८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *arthaḥ*—de ningún valor en comparación con; *baleḥ*—de fuerza; *ayam*—esto; *urukrama-pāda-śaucam*—el agua que lavara los pies de la Personalidad de Dios; *āpaḥ*—agua; *śikhā-dhṛtavataḥ*—de alguien que la ha mantenido en su cabeza; *vibudha-adhipatyam*—el control supremo sobre el reino de los semidioses; *yaḥ*—aquel que; *vai*—ciertamente; *pratiśrutam*—lo que fue debidamente prometido; *ṛte na*—además de esto; *cikīrṣat*—intentó conseguir; *anyat*—ninguna otra cosa; *ātmānam*—incluso su propio cuerpo; *aṅga*—¡oh, Nārada!; *manasā*—dentro de su mente; *haraye*—al Señor Supremo; *abhimene*—dedicó.", "translation": "**Bali Mahārāja, que se puso sobre la cabeza el agua que lavó los pies de loto del Señor, no pensó en nada más que en su promesa, a pesar de que su maestro espiritual se lo prohibió. El rey dedicó su propio cuerpo personal a completar la extensión del tercer paso del Señor. Para tal personalidad, incluso el reino celestial, que había conquistado con su fuerza, carecía de valor.**", "purport": "Bali Mahārāja, al obtener el favor trascendental del Señor a cambio de su gran sacrificio material, pudo tener un lugar en el Vaikuṇṭhaloka con iguales o mayores facilidades de disfrute eterno; por lo tanto, no salió en absoluto perdiendo al sacrificar el reino celestial, que poseía gracias a su fuerza material. En otras palabras, cuando el Señor le arrebata a uno sus posesiones materiales arduamente ganadas y lo favorece con Su servicio trascendental personal para una vida, una bienaventuranza y un conocimiento eternos, tal acto de quitar por parte del Señor ha de considerarse un favor especial hacia ese devoto puro.\n\nLas posesiones materiales, por atractivas que sean, no pueden ser posesiones permanentes. Por lo tanto, uno tiene que abandonar voluntariamente tales posesiones, o tiene que dejarlas en el momento de abandonar este cuerpo material. El hombre cuerdo sabe que todas las posesiones materiales son temporales, y que el mejor uso de tales posesiones es ocuparlas en el servicio del Señor, para que el Señor se complazca con él y le otorgue un lugar permanente en Su paraṁ dhāma.\n\nEn el Bhagavad-gītā, el paraṁ dhāma del Señor se describe de la siguiente manera:\n\nnirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n\nadhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n\ndvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n\ngacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama (Bg. 15.5-6)\n\nAquel que posee más en este mundo material, en forma de casas, tierras, hijos, sociedad, amistad y riqueza, posee estas cosas únicamente de forma temporal. Uno no puede poseer permanentemente toda esta ilusoria parafernalia, creada por māyā. Tal poseedor está más engañado en lo que respecta a su autorrealización; por consiguiente, uno debe poseer menos, o nada, a fin de quedar libre del prestigio artificial. En el mundo material estamos contaminados por la relación con las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, cuanto más avanzado esté uno espiritualmente mediante el servicio devocional al Señor, a cambio de sus posesiones temporales, más se libera del apego a la ilusión material. Y para alcanzar esta etapa de la vida, uno debe estar firmemente convencido acerca de la existencia espiritual y sus efectos permanentes. Para conocer con exactitud la permanencia de la existencia espiritual, uno debe practicar voluntariamente el poseer menos, o lo mínimo, únicamente para mantener la existencia material sin ninguna dificultad. Uno no debe crear necesidades artificiales. Eso le ayudará a estar satisfecho con lo mínimo. Las necesidades artificiales de la vida son actividades de los sentidos. El avance moderno de la civilización se basa en estas actividades de los sentidos o, en otras palabras, es la civilización de la complacencia de los sentidos. La civilización perfecta es la civilización del ātmā, o el alma propiamente dicha. El hombre civilizado dedicado a la complacencia de los sentidos está al mismo nivel que los animales, porque los animales no pueden ir más allá de las actividades de los sentidos. Por encima de los sentidos está la mente. La civilización de la especulación mental tampoco es la etapa perfecta de la vida, porque por encima de la mente está la inteligencia, y el Bhagavad-gītā nos da información de la civilización intelectual. Las Escrituras Védicas dan diferentes indicaciones para la civilización humana, incluyendo la civilización de los sentidos, la de la mente, la de la inteligencia, y la civilización del alma propiamente dicha. El Bhagavad-gītā trata principalmente de la inteligencia del hombre, llevándolo por el sendero progresivo de la civilización del alma espiritual. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es la civilización humana completa, que trata el tema del alma propiamente dicha. Tan pronto como un hombre se eleva al estado de la civilización del alma, está capacitado para ser promovido al reino de Dios, y el reino de Dios se describe en el Bhagavad-gītā conforme a los versos anteriores.\n\nLa información primaria del reino de Dios nos informa de que allí no hay necesidad de sol, ni de luna, ni de electricidad, todo lo cual es necesario en este oscuro mundo material. Y la información secundaria del reino de Dios explica que cualquiera que sea capaz de llegar a ese reino mediante la adopción de la civilización del alma propiamente dicha o, en otras palabras, mediante el método del bhakti-yoga, alcanza la perfección más elevada de la vida. Uno se sitúa entonces en la existencia permanente del alma, con pleno conocimiento del servicio trascendental amoroso al Señor. Bali Mahārāja aceptó esta civilización del alma a cambio de su gran posesión material, y de ese modo se capacitó para ser promovido al reino de Dios. El reino celestial, que él había alcanzado en virtud de su poder material, se consideró sumamente insignificante en comparación con el reino de Dios.\n\nAquellos que han alcanzado las comodidades de la civilización material, hechas para la complacencia de los sentidos, deben tratar de alcanzar el reino de Dios siguiendo los pasos de Bali Mahārāja, quien renunció a la fuerza material que había adquirido, adoptando el proceso del bhakti-yoga, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā y se explica además en el Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/19/", "verse_text": "> tubhyaṁ ca nārada bhṛśaṁ bhagavān vivṛddha-\n> bhāvena sādhu parituṣṭa uvāca yogam\n> jñānaṁ ca bhāgavatam ātma-satattva-dīpaṁ\n> yad vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva", "devanagari": "> तुभ्यं च नारद भृशं भगवान्विवृद्ध\n> भावेन साधु परितुष्ट उवाच योगम् ।\n> ज्ञानं च भागवतमात्मसतत्त्वदीपं\n> यद्वासुदेवशरणा विदुरञ्जसैव ॥१९॥", "synonyms": "*tubhyam*—a ti; *ca*—también; *nārada*—¡oh, Nārada!; *bhṛśam*—muy bien; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vivṛddha*—desarrollado; *bhāvena*—mediante amor trascendental; *sādhu*—tu bondad; *parituṣṭaḥ*—estando satisfecho; *uvāca*—describió; *yogam*—servicio; *jñānam*—conocimiento; *ca*—también; *bhāgavatam*—la ciencia de Dios y Su servicio devocional; *ātma*—el yo; *sa-tattva*—con todo detalle; *dīpam*—tal como la luz en la oscuridad; *yat*—aquello que; *vāsudeva-śaraṇāḥ*—aquellos que son almas rendidas al Señor Vāsudeva; *viduḥ*—los conocen; *añjasā*—perfectamente bien; *eva*—tal como es.", "translation": "**¡Oh, Nārada!, la Personalidad de Dios en Su encarnación de Haṁsāvatāra, te enseñó acerca de la ciencia de Dios y Su trascendental servicio amoroso. Él estaba muy complacido contigo, debido a tu intensa proporción de servicio devocional. Él también te explicó con lucidez toda la ciencia del servicio devocional, la cual especialmente les resulta comprensible a las personas que son almas rendidas al Señor Vāsudeva, la Personalidad de Dios.**", "purport": "El devoto y el servicio devocional son dos términos correlativos. A menos que uno se incline a ser devoto del Señor, no puede penetrar en las complejidades del servicio devocional. El Señor Śrī Kṛṣṇa quiso explicarle el Bhagavad-gītā, que es la ciencia del servicio devocional, a Śrī Arjuna, porque Arjuna no solo era amigo del Señor Kṛṣṇa, sino que también era un gran devoto. Todo el proceso consiste en que todas las entidades vivientes, siendo por constitución partes integrales del ser viviente supremo, la Absoluta Personalidad de Dios, también poseen, proporcionalmente, una diminuta independencia de acción. De modo que la aptitud preliminar para entrar en el servicio devocional del Señor es que uno se vuelva un colaborador dispuesto y, como tal, debe cooperar voluntariamente con las personas que ya están ocupadas en el trascendental servicio devocional del Señor. Al cooperar con tales personas, el aspirante en perspectiva aprenderá gradualmente las técnicas del servicio devocional, y con el progreso de ese aprendizaje uno se libera proporcionalmente de la contaminación de la relación material. Tal proceso purificador establecerá al aspirante en perspectiva en una fe firme y lo elevará gradualmente hasta la etapa del gusto trascendental por tal servicio devocional. Así adquiere un apego genuino por el servicio devocional del Señor, y su convicción lo lleva hasta el punto del éxtasis, justo antes de la etapa del amor trascendental.\n\nTal conocimiento del servicio devocional puede dividirse en dos secciones, a saber, el conocimiento preliminar de la naturaleza del servicio devocional y el conocimiento secundario de su ejecución. El Bhāgavatam guarda relación con la Personalidad de Dios, Su belleza, fama, opulencia, dignidad, atracción y cualidades trascendentales, que atraen a uno hacia Él para el intercambio de amor y afecto. Hay una afinidad natural de la entidad viviente por el servicio amoroso del Señor. Esta afinidad queda artificialmente cubierta por la influencia de la relación material, y el Śrīmad-Bhāgavatam ayuda a uno muy genuinamente a quitar ese revestimiento artificial. Por lo tanto, aquí se menciona en particular que el Śrīmad-Bhāgavatam actúa como la lámpara del conocimiento trascendental. Estas dos secciones del conocimiento trascendental en el servicio devocional se le revelan a una persona que es un alma rendida a Vāsudeva; como se dice en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.19), tal gran alma, plenamente rendida a los pies de loto de Vāsudeva, es muy, muy poco común."}
{"ref": "sb/2/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/20/", "verse_text": "> cakraṁ ca dikṣv avihataṁ daśasu sva-tejo\n> manvantareṣu manu-vaṁśa-dharo bibharti\n> duṣṭeṣu rājasu damaṁ vyadadhāt sva-kīrtiṁ\n> satye tri-pṛṣṭha uśatīṁ prathayaṁś caritraiḥ", "devanagari": "> चक्रं च दिक्ष्वविहतं दशसु स्वतेजो\n> मन्वन्तरेषु मनुवंशधरो बिभर्ति ।\n> दुष्टेषु राजसु दमं व्यदधात्स्वकीर्तिं\n> सत्ये त्रिपृष्ठ उशतीं प्रथयंश्चरित्रैः ॥२०॥", "synonyms": "*cakram*—el disco Sudarśana del Señor; *ca*—así como también; *dikṣu*—en todas las direcciones; *avihatam*—sin ser impedido; *daśasu*—diez lados; *sva-tejaḥ*—fuerza personal; *manvantareṣu*—en diferentes encarnaciones de Manu; *manu-vaṁśa-dharaḥ*—como descendiente de la dinastía Manu; *bibharti*—rige; *duṣṭeṣu*—a los herejes; *rājasu*—a los reyes de ese tipo; *damam*—sujeción; *vyadadhāt*—ejecutó; *sva-kīrtim*—glorias personales; *satye*—en el planeta Satyaloka; *tri-pṛṣṭhe*—los tres sistemas planetarios; *uśatīm*—gloriosas; *prathayan*—reconocidas; *caritraiḥ*—características.", "translation": "**Como encarnación de Manu, el Señor llegó a ser el descendiente de la dinastía Manu, y gobernó sobre el malvado orden monárquico, sometiéndolo con Su poderosa arma de la rueda. Inquebrantable en toda circunstancia, Su gobierno se caracterizó por Su gloriosa fama, que se extendió por los tres lokas, y por encima de ellos hasta el sistema planetario de Satyaloka, el más elevado del universo.**", "purport": "Ya hemos examinado las encarnaciones de Manu en el Canto Primero. En un día de Brahmā hay catorce Manus, que se suceden uno tras otro. De ese modo, hay 420 Manus en un mes de Brahmā y 5.040 Manus en un año de Brahmā. Brahmā vive cien años en su cómputo, y, como tal, hay 504.000 Manus dentro de la jurisdicción de un solo Brahmā. Y hay innumerables Brahmās, y todos ellos viven únicamente durante un período de la respiración de Mahā-Viṣṇu. De modo que podemos tan solo imaginar cómo actúan las encarnaciones del Señor Supremo por todos los mundos materiales, que abarcan únicamente una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa encarnación Manvantara castiga a todos los malvados gobernantes de los diferentes planetas con tanto poder como el de la Suprema Personalidad de Dios, quien castiga a los malvados con Su arma de la rueda. Las encarnaciones Manvantara difunden las glorias trascendentales del Señor."}
{"ref": "sb/2/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/21/", "verse_text": "> dhanvantariś ca bhagavān svayam eva kīrtir\n> nāmnā nṛṇāṁ puru-rujāṁ ruja āśu hanti\n> yajñe ca bhāgam amṛtāyur-avāvarundha\n> āyuṣya-vedam anuśāsty avatīrya loke", "devanagari": "> धन्वन्तरिश्च भगवान्स्वयमेव कीर्तिर्\n> नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।\n> यज्ञे च भागममृतायुरवावरुन्ध\n> आयुष्यवेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके ॥२१॥", "synonyms": "*dhanvantariḥ*—la encarnación de Dios de nombre Dhanvantari; *ca*—y; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *svayam eva*—Él Mismo, personalmente; *kīrtiḥ*—fama personificada; *nāmnā*—por el nombre; *nṛṇām puru-rujām*—de las entidades vivientes enfermas; *rujaḥ*—enfermedades; *āśu*—prontamente; *hanti*—cura; *yajñe*—en el sacrificio; *ca*—también; *bhāgam*—porción; *amṛta*—néctar; *āyuḥ*—duración de la vida; *ava*—de; *avarundhe*—obtiene; *āyuṣya*—de la duración de la vida; *vedam*—conocimiento; *anuśāsti*—dirige; *avatīrya*—encarnándose; *loke*—en el universo.", "translation": "**El Señor, en Su encarnación de Dhanvantari, cura muy rápidamente las enfermedades de las siempre enfermas entidades vivientes con tan solo Su fama personificada, y únicamente gracias a Él los semidioses logran una larga duración de vida. De ese modo, la Personalidad de Dios queda glorificada por siempre. Él también exigió una parte de los sacrificios, y es únicamente Él quien inauguró la ciencia médica, o el conocimiento de la medicina, en el universo.**", "purport": "Como se afirma al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, todo emana de la fuente última, la Personalidad de Dios; por lo tanto, en este verso se entiende que la ciencia médica, o el conocimiento de la medicina, también fue inaugurada por la Personalidad de Dios en Su encarnación Dhanvantari, y de ese modo el conocimiento queda registrado en los Vedas. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y por ello el conocimiento de la ciencia médica también está allí para la cura perfecta de las enfermedades de la entidad viviente. La entidad viviente encarnada está enferma por la propia constitución de su cuerpo. El cuerpo es el símbolo de las enfermedades. La enfermedad puede diferir de una variedad a otra, pero la enfermedad ha de estar presente, tal como hay nacimiento y muerte para todos. De modo que, por la gracia de la Personalidad de Dios, no solo se curan las enfermedades del cuerpo y de la mente, sino que también el alma se ve aliviada de la constante repetición del nacimiento y la muerte. El nombre del Señor también se denomina bhavauṣadhi, o la fuente de la cura de la enfermedad de la existencia material."}
{"ref": "sb/2/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/22/", "verse_text": "> kṣatraṁ kṣayāya vidhinopabhṛtaṁ mahātmā\n> brahma-dhrug ujjhita-pathaṁ narakārti-lipsu\n> uddhanty asāv avanikaṇṭakam ugra-vīryas\n> triḥ-sapta-kṛtva urudhāra-paraśvadhena", "devanagari": "> क्षत्रं क्षयाय विधिनोपभृतं महात्मा\n> ब्रह्मध्रुगुज्झितपथं नरकार्तिलिप्सु ।\n> उद्धन्त्यसाववनिकण्टकमुग्रवीर्यस्\n> त्रिःसप्तकृत्व उरुधारपरश्वधेन ॥२२॥", "synonyms": "*kṣatram*—la orden real; *kṣayāya*—con objeto de disminuir; *vidhinā*—por el destino; *upabhṛtam*—aumentó de proporción; *mahātmā*—el Señor, en la forma del gran sabio Paraśurāma; *brahma-dhruk*—la última verdad en Brahman; *ujjhita-patham*—aquellos que han abandonado el sendero de la Verdad Absoluta; *naraka-ārti-lipsu*—deseosos de sufrir dolores en el infierno; *uddhanti*—exige; *asau*—todas esas; *avanikaṇṭakam*—espinas del mundo; *ugra-vīryaḥ*—horriblemente poderosas; *triḥ-sapta*—tres veces siete; *kṛtvaḥ*—realizó; *urudhāra*—muy afilada; *paraśvadhena*—mediante la gran hachuela.", "translation": "**Cuando los gobernantes administradores, que se conocen como los kṣatriyas, se desviaron del sendero de la Verdad Absoluta, con deseos de sufrir en el infierno, el Señor, en Su encarnación como el sabio Paraśurāma, arrancó de raíz a esos reyes indeseables, que aparecían como las espinas de la tierra. De ese modo, tres veces siete veces arrancó de raíz a los kṣatriyas con Su hacha sumamente afilada.**", "purport": "Los kṣatriyas, o los gobernantes administradores de cualquier parte del universo, ya sea en este planeta o en otros planetas, son de hecho los representantes de la Todopoderosa Personalidad de Dios, y están destinados a guiar a los súbditos por el sendero de la comprensión de Dios. Todo Estado y sus administradores, sin importar la naturaleza de la administración —monarquía o democracia, oligarquía, dictadura o autocracia—, tienen la responsabilidad primordial de guiar a los ciudadanos hacia la comprensión de Dios. Esto es esencial para todos los seres humanos, y es deber del padre, del maestro espiritual y, en última instancia, del Estado, asumir la responsabilidad de guiar a los ciudadanos hacia este fin. Toda la creación de la existencia material está hecha con este propósito, tan solo para darles una oportunidad a las almas caídas que se rebelaron contra la voluntad del Padre Supremo y de ese modo quedaron condicionadas por la naturaleza material. La fuerza de la naturaleza material lleva gradualmente a uno a una condición infernal de perpetuos dolores y sufrimientos. Aquellos que van en contra de las reglas y regulaciones prescritas de la vida condicionada se denominan brahmojjhita-pathas, o personas que van en contra del sendero de la Verdad Absoluta, y son susceptibles de ser castigadas. El Señor Paraśurāma, la encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en tal estado de los asuntos mundanos y mató a todos los reyes malvados veintiuna veces. Muchos reyes kṣatriyas huyeron en aquel entonces de la India hacia otras partes del mundo, y, según la autoridad del Mahābhārata, los reyes de Egipto migraron originalmente de la India a causa del programa de castigo de Paraśurāma. Los reyes o administradores son castigados de manera similar en toda circunstancia siempre que se vuelven ateos y planean una civilización atea, y esa es la orden del Todopoderoso."}
{"ref": "sb/2/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/23/", "verse_text": "> asmat-prasāda-sumukhaḥ kalayā kaleśa\n> ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe\n> tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa\n> yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat", "devanagari": "> अस्मत्प्रसादसुमुखः कलया कलेश\n> इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे ।\n> तिष्ठन्वनं सदयितानुज आविवेश\n> यस्मिन्विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥२३॥", "synonyms": "*asmat*—a nosotros, comenzando con Brahmā y descendiendo hasta la insignificante hormiga; *prasāda*—misericordia sin causa; *sumukhaḥ*—dispuesto así; *kalayā*—con Sus extensiones plenarias; *kaleśaḥ*—el Señor de todas las potencias; *ikṣvāku*—Mahārāja Ikṣvāku, de la dinastía del Sol; *vaṁśe*—familia; *avatīrya*—por descender de; *guroḥ*—del padre o del maestro espiritual; *nideśe*—bajo la orden de; *tiṣṭhan*—encontrándose en; *vanam*—en el bosque; *sa-dayitā-anujaḥ*—juntamente con Su esposa y con Su hermano menor; *āviveśa*—entró; *yasmin*—a quien; *virudhya*—siendo rebelde; *daśa-kandharaḥ*—Rāvaṇa, quien tenía diez cabezas; *ārtim*—gran aflicción; *ārcchat*—obtuvo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, juntamente con Sus extensiones plenarias, debido a Su misericordia sin causa para con todas las entidades vivientes del universo, apareció en la familia de Mahārāja Ikṣvāku como el Señor de Su potencia interna, Sītā. Por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, Él entró en el bosque y vivió allí por muchos años con Su esposa y Su hermano menor. Rāvaṇa, que era muy poderoso materialmente y que poseía diez cabezas sobre los hombros, cometió una gran ofensa contra Él, y, así pues, fue finalmente derrotado.**", "purport": "El Señor Rāma es la Suprema Personalidad de Dios, y Sus hermanos, a saber, Bharata, Lakṣmaṇa y Śatrughna, son Sus expansiones plenarias. Los cuatro hermanos eran viṣṇu-tattva, y nunca fueron seres humanos corrientes. Hay muchos comentaristas inescrupulosos e ignorantes del Śrīmad Rāmāyaṇa que presentan a los hermanos menores del Señor Rāmacandra como entidades vivientes corrientes. Pero aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, la Escritura más auténtica sobre la ciencia de Dios, se afirma con claridad que Sus hermanos eran Sus expansiones plenarias. Originalmente, el Señor Rāmacandra es la encarnación de Vāsudeva, Lakṣmaṇa es la encarnación de Saṅkarṣaṇa, Bharata es la encarnación de Pradyumna, y Śatrughna es la encarnación de Aniruddha, expansiones de la Personalidad de Dios. Lakṣmījī Sītā es la potencia interna del Señor, y no es ni una mujer corriente ni la encarnación de la potencia externa, Durgā. Durgā es la potencia externa del Señor, y está asociada con el Señor Śiva.\n\nComo se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.7), el Señor aparece cuando hay discrepancia en el desempeño de la religiosidad verdadera, y el Señor Rāmacandra también apareció bajo las mismas circunstancias, acompañado de Sus hermanos, que son expansiones de la potencia interna del Señor, y de Lakṣmījī Sītādevī.\n\nEl Señor Rāmacandra recibió de Su padre, Mahārāja Daśaratha, la orden de abandonar el hogar para ir al bosque bajo circunstancias embarazosas, y el Señor, como hijo ideal de Su padre, cumplió la orden, incluso en la ocasión en que fue declarado rey de Ayodhyā. Uno de Sus hermanos menores, Lakṣmaṇajī, deseó ir con Él, y así también Su esposa eterna, Sītājī, deseó ir con Él. El Señor accedió a ambos, y todos juntos entraron en el bosque Daṇḍakāraṇya, para vivir allí durante catorce años. Durante su estancia en el bosque, hubo cierta querella entre Rāmacandra y Rāvaṇa, y este último raptó a la esposa del Señor, Sītā. La querella terminó con la derrota del sumamente poderoso Rāvaṇa, junto con todo su reino y su familia.\n\nSītā es Lakṣmījī, o la diosa de la fortuna, pero nunca ha de ser disfrutada por ningún ser viviente. Está destinada a ser adorada por el ser viviente junto con su esposo, Śrī Rāmacandra. Un hombre materialista como Rāvaṇa no comprende esta gran verdad, sino que, por el contrario, quiere arrebatar a Sītādevī de la custodia de Rāma, y de ese modo incurre en grandes sufrimientos. Los materialistas, que van tras la opulencia y la prosperidad material, pueden aprender del Rāmāyaṇa que la política de explotar la naturaleza del Señor sin reconocer la supremacía del Señor Supremo es la política de Rāvaṇa. Rāvaṇa estaba muy avanzado materialmente, tanto que convirtió su reino, Laṅkā, en oro puro, o en plena riqueza material. Pero, como no reconoció la supremacía del Señor Rāmacandra y lo desafió robándole a Su esposa Sītā, Rāvaṇa fue muerto y toda su opulencia y poder, destruidos.\n\nEl Señor Rāmacandra es una encarnación plena, con las seis opulencias en plenitud, y por ello se le menciona en este verso como kaleśaḥ, o amo de toda opulencia."}
{"ref": "sb/2/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/24/", "verse_text": "> yasmā adād udadhir ūḍha-bhayāṅga-vepo\n> mārgaṁ sapady ari-puraṁ haravad didhakṣoḥ\n> dūre suhṛn-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā\n> tātapyamāna-makaroraga-nakra-cakraḥ", "devanagari": "> यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो\n> मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद्दिधक्षोः ।\n> दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणदृष्ट्या\n> तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्रः ॥२४॥", "synonyms": "*yasmai*—a quien; *adāt*—dio; *udadhiḥ*—el gran océano Índico; *ūḍha-bhaya*—afectado por temor; *aṅga-vepaḥ*—temblor corporal; *mārgam*—sendero; *sapadi*—rápidamente; *ari-puram*—la ciudad del enemigo; *hara-vat*—como aquella de Hara (Mahādeva); *didhakṣoḥ*—deseando volver cenizas; *dūre*—en una larga distancia; *su-hṛt*—amiga íntima; *mathita*—encontrándose afligido por; *roṣa*—con ira; *su-śoṇa*—rojo vivo; *dṛṣṭyā*—por esa mirada; *tātapyamāna*—ardiendo de calor; *makara*—tiburones; *uraga*—serpientes; *nakra*—cocodrilos; *cakraḥ*—círculo.", "translation": "**La Personalidad de Dios, Rāmacandra, afligido por Su distante amiga íntima [Sītā], lanzó una mirada sobre la ciudad del enemigo Rāvaṇa, con ojos al rojo vivo, como aquellos de Hara [que quería quemar el reino del cielo]. El gran océano, temblando de temor, le dio paso, debido a que sus familiares, los seres acuáticos tales como los tiburones, las serpientes y los cocodrilos, estaban siendo quemados por el calor de los furiosos ojos al rojo vivo del Señor.**", "purport": "La Personalidad de Dios tiene todos los sentimientos de un ser sensible, como todos los demás seres vivientes, porque es la entidad viviente principal y original, la fuente suprema de todos los demás seres vivientes. Él es el nitya, o el eterno principal entre todos los demás eternos. Él es el principal, y todos los demás son los dependientes y numerosos. Los numerosos eternos se sustentan en el único eterno, y de ese modo ambos eternos son cualitativamente uno. Debido a tal unidad, ambos eternos poseen por constitución una completa gama de sentimientos, pero la diferencia está en que los sentimientos del eterno principal difieren en cantidad de los sentimientos de los eternos dependientes. Cuando Rāmacandra se enojó y mostró Sus ojos al rojo vivo, todo el océano se calentó con esa energía, tanto que los seres acuáticos del gran océano sintieron el calor, y el océano personificado tembló de temor y le ofreció al Señor un sendero fácil para llegar a la ciudad del enemigo. Los impersonalistas verán un desastre en este sentimiento al rojo vivo del Señor, porque quieren ver la negación en la perfección. Como el Señor es absoluto, los impersonalistas imaginan que en el absoluto el sentimiento de la ira, que se asemeja a los sentimientos mundanos, debe destacar por su ausencia. Debido a un escaso acopio de conocimiento, no se dan cuenta de que el sentimiento de la Persona Absoluta es trascendental a todos los conceptos mundanos de cualidad y cantidad. Si el sentimiento del Señor Rāmacandra hubiera sido de origen mundano, ¿cómo podría perturbar todo el océano y a sus habitantes? ¿Puede algún ojo mundano al rojo vivo generar calor en el gran océano? Estos son factores que han de distinguirse en cuanto a la concepción personal e impersonal de la Verdad Absoluta. Como se dice al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, la Verdad Absoluta es la fuente de todo, de modo que la Persona Absoluta no puede estar desprovista de los sentimientos que se reflejan en el temporal mundo terrenal. Más bien, los diferentes sentimientos que se hallan en el Absoluto, ya sea en la ira o en la misericordia, tienen la misma influencia cualitativa o, en otras palabras, no hay diferencia mundana de valor, porque todos estos sentimientos se hallan en el plano absoluto. Tales sentimientos no están en absoluto ausentes en el Absoluto, como creen los impersonalistas, al hacer su estimación mundana del mundo trascendental."}
{"ref": "sb/2/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/25/", "verse_text": "> vakṣaḥ-sthala-sparśa-rugna-mahendra-vāha-\n> dantair viḍambita-kakubjuṣa ūḍha-hāsam\n> sadyo 'subhiḥ saha vineṣyati dāra-hartur\n> visphūrjitair dhanuṣa uccarato 'dhisainye", "devanagari": "> वक्षःस्थलस्पर्शरुग्नमहेन्द्रवाह\n> दन्तैर्विडम्बितककुब्जुष ऊढहासम् ।\n> सद्योऽसुभिः सह विनेष्यति दारहर्तुर्\n> विस्फूर्जितैर्धनुष उच्चरतोऽधिसैन्ये ॥२५॥", "synonyms": "*vakṣaḥ-sthala*—pecho; *sparśa*—tocado por; *rugna*—rota; *mahā-indra*—el rey del cielo; *vāha*—el transportador; *dantaiḥ*—por la trompa; *viḍambita*—iluminó; *kakup-juṣaḥ*—siendo así servidas todas las direcciones; *ūḍha-hāsam*—dominado por la risa; *sadyaḥ*—en un instante; *asubhiḥ*—por la vida; *saha*—juntamente con; *vineṣyati*—fue matado; *dāra-hartuḥ*—de aquel que raptó a la esposa; *visphūrjitaiḥ*—por el zumbido del arco; *dhanuṣaḥ*—arco; *uccarataḥ*—paseando rápidamente; *adhisainye*—en medio de los soldados combatientes de ambos bandos.", "translation": "**Cuando Rāvaṇa estaba combatiendo en la batalla, la trompa del elefante que llevaba al rey del cielo, Indra, se rompió en pedazos al chocar con el pecho de Rāvaṇa, y las partes rotas esparcidas iluminaron todas las direcciones. Por consiguiente, Rāvaṇa se sintió orgulloso de su fuerza, y comenzó a pasearse entre los soldados que combatían, creyéndose el conquistador de todas las direcciones. Pero su risa, dominada por el júbilo, juntamente con su propio aire vital, cesó repentinamente ante el zumbante sonido del arco de Rāmacandra, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Por muy poderoso que sea un ser viviente, cuando Dios lo condena, nadie puede salvarlo; y, en forma similar, por muy débil que uno sea, si se encuentra protegido por el Señor, nadie puede aniquilarlo."}
{"ref": "sb/2/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/26/", "verse_text": "> bhūmeḥ suretara-varūtha-vimarditāyāḥ\n> kleśa-vyayāya kalayā sita-kṛṣṇa-keśaḥ\n> jātaḥ kariṣyati janānupalakṣya-mārgaḥ\n> karmāṇi cātma-mahimopanibandhanāni", "devanagari": "> भूमेः सुरेतरवरूथविमर्दितायाः\n> क्लेशव्ययाय कलया सितकृष्णकेशः ।\n> जातः करिष्यति जनानुपलक्ष्यमार्गः\n> कर्माणि चात्ममहिमोपनिबन्धनानि ॥२६॥", "synonyms": "*bhūmeḥ*—del mundo entero; *sura-itara*—personas que no sean divinas; *varūtha*—soldados; *vimarditāyāḥ*—afligido por el peso; *kleśa*—sufrimientos; *vyayāya*—con objeto de disminuir; *kalayā*—juntamente con Su expansión plenaria; *sita-kṛṣṇa*—no solo bellos, sino también negros; *keśaḥ*—con los cabellos así; *jātaḥ*—habiendo aparecido; *kariṣyati*—actuaría; *jana*—la generalidad de la gente; *anupalakṣya*—raramente visto; *mārgaḥ*—sendero; *karmāṇi*—actividades; *ca*—también; *ātma-mahimā*—glorias del propio Señor; *upanibandhanāni*—en relación con.", "translation": "**Cuando el mundo se ve sobrecargado por la fuerza combativa de reyes que no tienen fe en Dios, el Señor, tan solo para disminuir la afligida condición del mundo, desciende con Su porción plenaria. El Señor viene en Su forma original, con hermosos cabellos negros. Y tan solo para expandir Sus glorias trascendentales, Él actúa de manera extraordinaria. Nadie puede estimar adecuadamente cuán grande es.**", "purport": "Este verso describe en especial el advenimiento del Señor Kṛṣṇa y de Su expansión inmediata, el Señor Baladeva. Tanto el Señor Kṛṣṇa como el Señor Baladeva son una sola Suprema Personalidad de Dios. El Señor es omnipotente, y Se expande en innumerables formas y energías, y la unidad completa se conoce como el único Brahman Supremo. Tales extensiones del Señor se dividen en dos secciones, a saber, las personales y las diferenciales. Las expansiones personales se denominan los viṣṇu-tattvas, y las expansiones diferenciales se denominan los jīva-tattvas. Y en tal actividad de expansión, el Señor Baladeva es la primera expansión personal de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn el Viṣṇu Purāṇa, así como en el Mahābhārata, se menciona que tanto Kṛṣṇa como Baladeva tenían hermosos cabellos negros, incluso en Su avanzada edad. Al Señor se le llama anupalakṣya-mārgaḥ o, en términos Védicos aún más técnicos, avāṅ-manasā gocara: aquel que nunca puede ser visto ni comprendido por la limitada percepción sensorial de la gente en general. En el Bhagavad-gītā el Señor dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (Bg. 7.25). En otras palabras, Él se reserva el derecho de no quedar expuesto ante todo el mundo. Solo los devotos genuinos pueden conocerlo por Sus características específicas, y entre tales numerosas características, una se menciona aquí en este verso: que al Señor se le observa siempre con hermosos cabellos negros, sita-kṛṣṇa-keśaḥ. Tanto el Señor Kṛṣṇa como el Señor Baladeva tienen tales cabellos sobre Sus cabezas, y de ese modo, incluso en edad avanzada, parecían jóvenes muchachos de dieciséis años. Esa es la característica particular de la Personalidad de Dios. En la Brahma-saṁhitā se afirma que, aunque Él es la personalidad más anciana entre todas las entidades vivientes, aun así siempre parece un nuevo y juvenil muchacho. Esa es la característica de un cuerpo espiritual. El cuerpo material se distingue por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero el cuerpo espiritual destaca por la ausencia de esas características. Las entidades vivientes que residen en los Vaikuṇṭhalokas con vida y bienaventuranza eternas tienen el mismo tipo de cuerpo espiritual, sin verse afectadas por ningún signo de vejez. En el Bhāgavatam (Canto Sexto) se describe que el grupo de Viṣṇudūtas que vino a liberar a Ajāmila de las garras del grupo de Yamarāja parecían jóvenes muchachos, lo cual corrobora la descripción de este verso. Así se determina que los cuerpos espirituales de los Vaikuṇṭhalokas, ya sean del Señor o de los demás habitantes, son completamente distintos de los cuerpos materiales de este mundo. Por lo tanto, cuando el Señor desciende de ese mundo a este mundo, desciende en Su cuerpo espiritual de ātma-māyā, o potencia interna, sin ningún contacto con la bahiraṅgā-māyā, o energía material externa. La afirmación de que el Brahman impersonal aparece en este mundo material aceptando un cuerpo material es del todo absurda. Por consiguiente, el Señor, cuando viene aquí, no tiene un cuerpo material, sino un cuerpo espiritual. El brahmajyoti impersonal es únicamente la resplandeciente refulgencia del cuerpo del Señor, y no hay diferencia cualitativa entre el cuerpo del Señor y el rayo impersonal del Señor, llamado brahmajyoti.\n\nAhora bien, la pregunta es por qué el Señor, que es omnipotente, viene aquí a disminuir la carga del mundo, creada por el inescrupuloso orden monárquico. Ciertamente, el Señor no necesita venir aquí personalmente con tales propósitos, pero en realidad desciende para exhibir Sus actividades trascendentales a fin de animar a Sus devotos puros, que quieren disfrutar de la vida cantando las glorias del Señor. En el Bhagavad-gītā se afirma (Bg. 9.13-14) que los mahātmās, los grandes devotos del Señor, se complacen en cantar las actividades del Señor. Todas las Escrituras Védicas están destinadas a dirigir la atención de uno hacia el Señor y Sus actividades trascendentales. Así pues, las actividades del Señor, en Sus tratos con la gente del mundo, crean un tema de conversación para Sus devotos puros."}
{"ref": "sb/2/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/27/", "verse_text": "> tokena jīva-haraṇaṁ yad ulūki-kāyās\n> trai-māsikasya ca padā śakaṭo 'pavṛttaḥ\n> yad riṅgatāntara-gatena divi-spṛśor vā\n> unmūlanaṁ tv itarathārjunayor na bhāvyam", "devanagari": "> तोकेन जीवहरणं यदुलूकिकायास्\n> त्रैमासिकस्य च पदा शकटोऽपवृत्तः ।\n> यद्रिङ्गतान्तरगतेन दिविस्पृशोर्वा\n> उन्मूलनं त्वितरथार्जुनयोर्न भाव्यम् ॥२७॥", "synonyms": "*tokena*—por un niño; *jīva-haraṇam*—matando a un ser viviente; *yat*—aquel que; *ulūki-kāyāḥ*—adoptó el cuerpo gigante de un demonio; *trai-māsikasya*—de alguien que solo tiene tres meses de edad; *ca*—también; *padā*—con la pierna; *śakaṭaḥ apavṛttaḥ*—volteó la carretilla; *yat*—aquel que; *riṅgatā*—mientras gateaba; *antara-gatena*—siendo dominado; *divi*—en lo alto del cielo; *spṛśoḥ*—tocando; *vā*—o; *unmūlanam*—arrancando; *tu*—mas; *itarathā*—cualquier otro además de; *arjunayoḥ*—de los árboles *arjuna*; *na bhāvyam*—no fue posible.", "translation": "**No hay duda de que el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo; de no ser así, ¿cómo le habría sido posible matar a un demonio gigantesco como Pūtanā cuando estaba apenas en el regazo de Su madre, volcar una carreta con Su pierna cuando solo tenía tres meses de edad, o arrancar de raíz un par de árboles arjuna, tan altos que tocaban el cielo, cuando apenas gateaba? Todas estas actividades le resultan imposibles a cualquier otro que no sea el Señor mismo.**", "purport": "Uno no puede fabricar a un Dios mediante la especulación mental ni mediante votos numéricos, como se ha vuelto costumbre para la clase de hombres poco inteligentes. Dios es Dios eternamente, y una entidad viviente corriente es eternamente una parte integral de Dios. Dios es uno sin igual, y las entidades vivientes corrientes son numerosas e innumerables. Todas esas entidades vivientes son mantenidas por Dios mismo, y ese es el veredicto de las Escrituras Védicas. Cuando Kṛṣṇa estaba en el regazo de Su madre, el demonio Pūtanā apareció ante Su madre y rogó amamantar al niño en su regazo. Madre Yaśodā accedió, y el niño fue transferido al regazo de Pūtanā, que iba disfrazada de dama respetable. Pūtanā quería matar al niño untando veneno en el pezón de su pecho. Pero cuando todo quedó dispuesto, el Señor le succionó el pecho junto con su propio aire vital, y el gigantesco cuerpo del demonio, que, se dice, medía seis millas de largo, cayó al suelo. Pero el Señor Kṛṣṇa no necesitó expandirse hasta la longitud de la demonia Pūtanā, aunque era del todo capaz de extenderse más de seis millas de largo. En Su encarnación Vāmana se presentó como un brāhmaṇa enano, pero cuando tomó posesión de Su tierra, prometida por Bali Mahārāja, extendió Su paso hasta el extremo superior del universo, abarcando miles y millones de millas. De modo que no le resultaba muy difícil a Kṛṣṇa realizar un milagro extendiendo Su rasgo corporal, pero no tenía deseos de hacerlo debido a Su profundo amor filial por Su madre, Yaśodā. Si Yaśodā hubiera visto a Kṛṣṇa en su regazo extendiéndose seis millas para hacer frente a la demonia Pūtanā, el natural amor filial de Yaśodā se habría herido, porque de ese modo Yaśodā habría llegado a saber que su supuesto hijo, Kṛṣṇa, era Dios mismo. Y con el conocimiento de la Divinidad de Kṛṣṇa, Yaśodāmayī habría perdido el temple de su amor por Kṛṣṇa como madre natural. Pero, en lo que respecta al Señor Kṛṣṇa, Él es Dios siempre, ya sea como un niño en el regazo de Su madre, ya sea como Vāmanadeva, quien cubrió el universo. Él no necesita volverse Dios sometiéndose a severas penitencias, aunque algunos hombres piensan en volverse Dios de esa manera. Al someterse a severas austeridades y penitencias, uno no puede volverse uno con Dios o igual a Él, pero puede alcanzar la mayoría de las cualidades divinas. Un ser viviente puede alcanzar las cualidades divinas en gran medida, pero no puede volverse Dios; mientras que Kṛṣṇa, sin someterse a ningún tipo de penitencia, es Dios siempre, ya sea en el regazo de Su madre, mientras crece, o en cualquier etapa de Su crecimiento.\n\nAsí pues, a la edad de tan solo tres meses mató al Śakaṭāsura, que permanecía oculto detrás de una carreta en la casa de Yaśodāmayī. Y cuando gateaba y le impedía a Su madre ocuparse de los quehaceres domésticos, la madre lo ató a un mortero de moler, pero el travieso niño arrastró el mortero hasta un par de muy altos árboles arjuna que había en el patio de Yaśodāmayī, y cuando el mortero quedó atascado entre el par de árboles, estos cayeron con un horrible estruendo. Cuando Yaśodāmayī acudió a ver lo sucedido, pensó que su hijo se había salvado de los árboles que caían por la misericordia del Señor, sin saber que el Señor mismo, gateando en su patio, había causado el estrago. De modo que esa es la manera en que se corresponden los asuntos de amor entre el Señor y Sus devotos. Yaśodāmayī quería tener al Señor como hijo, y el Señor jugaba exactamente como un niño en su regazo, pero al mismo tiempo desempeñaba el papel del Todopoderoso Señor siempre que era necesario. La belleza de tales pasatiempos estaba en que el Señor satisfacía el deseo de todos. En el caso de derribar el gigantesco árbol arjuna, la misión del Señor era liberar a los dos hijos de Kuvera, que estaban condenados a volverse árboles por la maldición de Nārada, así como jugar como un niño que gatea en el patio de Yaśodā, quien sentía un placer trascendental al ver tales actividades del Señor en el propio patio de su hogar.\n\nEl Señor, en cualquier condición, es el Señor del universo, y puede actuar como tal en cualquier forma, gigantesca o pequeña, como le plazca."}
{"ref": "sb/2/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/28/", "verse_text": "> yad vai vraje vraja-paśūn viṣatoya-pītān\n> pālāṁs tv ajīvayad anugraha-dṛṣṭi-vṛṣṭyā\n> tac-chuddhaye 'ti-viṣa-vīrya-vilola-jihvam\n> uccāṭayiṣyad uragaṁ viharan hradinyām", "devanagari": "> यद्वै व्रजे व्रजपशून्विषतोयपीतान्\n> पालांस्त्वजीवयदनुग्रहदृष्टिवृष्ट्या ।\n> तच्छुद्धयेऽतिविषवीर्यविलोलजिह्वम्\n> उच्चाटयिष्यदुरगं विहरन्ह्रदिन्याम् ॥२८॥", "synonyms": "*yat*—aquel que; *vai*—ciertamente; *vraje*—en Vṛndāvana; *vraja-paśūn*—los animales de ahí; *viṣa-toya*—agua envenenada; *pītān*—aquellos que bebieron; *pālān*—los pastores de vacas; *tu*—también; *ajīvayat*—resucitados; *anugraha-dṛṣṭi*—mirada misericordiosa; *vṛṣṭyā*—mediante las lluvias de; *tat*—eso; *śuddhaye*—para la purificación; *ati*—sobremanera; *viṣa-vīrya*—veneno extremadamente potente; *vilola*—oculto; *jihvam*—aquel que tiene una lengua así; *uccāṭayiṣyat*—castigó severamente; *uragam*—a la serpiente; *viharan*—tomándolo como placer; *hradinyām*—en el río.", "translation": "**Luego, además, cuando los pastorcillos de vacas y sus animales bebieron de la envenenada agua del río Yamunā, y después de que el Señor [en Su infancia] los resucitara mediante Su misericordiosa mirada, tan solo para purificar el agua del río Yamunā, Él saltó dentro como si estuviera jugando, y castigó a la venenosa serpiente Kāliya, que se estaba ocultando ahí, y cuya lengua emitía oleadas de veneno. ¿Quién puede realizar hazañas así de hercúleas a excepción del Señor Supremo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/29/", "verse_text": "> tat karma divyam iva yan niśi niḥśayānaṁ\n> dāvāgninā śuci-vane paridahyamāne\n> unneṣyati vrajam ato 'vasitānta-kālaṁ\n> netre pidhāpya sabalo 'nadhigamya-vīryaḥ", "devanagari": "> तत्कर्म दिव्यमिव यन्निशि निःशयानं\n> दावाग्निना शुचिवने परिदह्यमाने ।\n> उन्नेष्यति व्रजमतोऽवसितान्तकालं\n> नेत्रे पिधाप्य सबलोऽनधिगम्यवीर्यः ॥२९॥", "synonyms": "*tat*—esa; *karma*—actividad; *divyam*—sobrehumana; *iva*—como; *yat*—la cual; *niśi*—de noche; *niḥśayānam*—durmiendo despreocupadamente; *dāva-agninā*—debido al fulgor del fuego del bosque; *śuci-vane*—en el árido bosque; *paridahyamāne*—habiendo sido encendido; *unneṣyati*—habría de salvar; *vrajam*—todos los habitantes de Vraja; *ataḥ*—de aquí a; *avasita*—con toda seguridad; *anta-kālam*—últimos momentos de vida; *netre*—sobre los ojos; *pidhāpya*—por simplemente cerrar; *sa-balaḥ*—juntamente con Baladeva; *anadhigamya*—insondable; *vīryaḥ*—poder.", "translation": "**En la misma noche del día del castigo de la serpiente Kāliya, cuando los habitantes de Vrajabhūmi dormían despreocupadamente, se encendió un incendio forestal debido a unas hojas secas, y parecía que todos los habitantes habrían de encontrar la muerte con toda seguridad. Pero el Señor, juntamente con Balarāma, los salvó simplemente con cerrar los ojos. Así son las actividades sobrehumanas del Señor.**", "purport": "Aunque en este verso la actividad del Señor se ha descrito como sobrehumana, debe notarse que las actividades del Señor son siempre sobrehumanas, y eso lo distingue del ser viviente corriente. Arrancar de raíz un gigantesco árbol baniano o arjuna y extinguir un ardiente incendio forestal con tan solo cerrar los ojos es ciertamente imposible mediante cualquier clase de esfuerzo humano. Pero no solo son asombrosas de oír estas actividades, sino que, de hecho, todas las demás actividades del Señor, sea lo que sea que Él haga, son todas sobrehumanas, como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 4.9). Y todo aquel que conoce las actividades sobrehumanas del Señor, debido a su propia naturaleza trascendental, queda capacitado para entrar en el reino de Kṛṣṇa y, como tal, después de abandonar este actual cuerpo material, el conocedor de las actividades trascendentales del Señor va de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/2/7/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/30/", "verse_text": "> gṛhṇīta yad yad upabandham amuṣya mātā\n> śulbaṁ sutasya na tu tat tad amuṣya māti\n> yaj jṛmbhato 'sya vadane bhuvanāni gopī\n> saṁvīkṣya śaṅkita-manāḥ pratibodhitāsīt", "devanagari": "> गृह्णीत यद्यदुपबन्धममुष्य माता\n> शुल्बं सुतस्य न तु तत्तदमुष्य माति ।\n> यज्जृम्भतोऽस्य वदने भुवनानि गोपी\n> संवीक्ष्य शङ्कितमनाः प्रतिबोधितासीत् ॥३०॥", "synonyms": "*gṛhṇīta*—al recoger; *yat yat*—toda la que; *upabandham*—sogas para atar; *amuṣya*—Su; *mātā*—madre; *śulbam*—sogas; *sutasya*—del hijo de ella; *na*—o; *tu*—sin embargo; *tat tat*—poco tiempo después; *amuṣya*—Su; *māti*—era suficiente; *yat*—aquello que; *jṛmbhataḥ*—abriendo la boca; *asya*—de Él; *vadane*—en la boca; *bhuvanāni*—los mundos; *gopī*—la pastora de vacas; *saṁvīkṣya*—viéndolo así; *śaṅkita-manāḥ*—dudas en la mente; *pratibodhitā*—convencida de una manera diferente; *āsīt*—se hizo así.", "translation": "**Cuando la pastora de vacas [Yaśodā, la madre adoptiva de Kṛṣṇa] estaba tratando de atar con sogas las manos de su hijo, observó que la soga carecía siempre de la longitud necesaria, y cuando finalmente se dio por vencida, el Señor Kṛṣṇa, poco tiempo después, abrió la boca, en la cual la madre observó que se encontraban todos los universos. Al ver eso, se le presentaron dudas en la mente, pero ella se convenció de una manera diferente de la naturaleza mística de su hijo.**", "purport": "Un día, el Señor Kṛṣṇa molestó a Su madre Yaśodā como un hijo travieso, y ella comenzó a atar con sogas al niño solo para castigarlo. Pero, por mucha soga que usaba, observaba que siempre era insuficiente. Así pues, ella se fatigó, pero en el ínterin el Señor abrió la boca, y la afectuosa madre vio dentro de la boca de su hijo todos los universos juntos. La madre se asombró, pero debido al profundo afecto que sentía por Kṛṣṇa, creyó que el Todopoderoso Dios Nārāyaṇa se había ocupado bondadosamente de su hijo, solo para protegerlo de todas las continuas calamidades que le estaban ocurriendo. Debido al profundo afecto que ella sentía por Kṛṣṇa, nunca podía pensar que su propio hijo era Nārāyaṇa, la propia Personalidad de Dios. He ahí la acción de *yogamāyā*, la potencia interna del Señor Supremo, que actúa para perfeccionar todos los pasatiempos del Señor con Sus diferentes tipos de devotos. ¿Quién podría ejecutar esas maravillas sin ser Dios?"}
{"ref": "sb/2/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/31/", "verse_text": "> nandaṁ ca mokṣyati bhayād varuṇasya pāśād\n> gopān bileṣu pihitān maya-sūnunā ca\n> ahny āpṛtaṁ niśi śayānam atiśrameṇa\n> lokaṁ vikuṇṭham upaneṣyati gokulaṁ sma", "devanagari": "> नन्दं च मोक्ष्यति भयाद्वरुणस्य पाशाद्\n> गोपान्बिलेषु पिहितान्मयसूनुना च ।\n> अह्न्यापृतं निशि शयानमतिश्रमेण\n> लोकं विकुण्ठमुपनेष्यति गोकुलं स्म ॥३१॥", "synonyms": "*nandam*—a Nanda (el padre de Kṛṣṇa); *ca*—también; *mokṣyati*—salva; *bhayāt*—del temor de; *varuṇasya*—de Varuṇa, el semidiós del agua; *pāśāt*—de las garras de; *gopān*—los pastores de vacas; *bileṣu*—en las cuevas de la montaña; *pihitān*—puestos; *maya-sūnunā*—por el hijo de Maya; *ca*—también; *ahni āpṛtam*—estando muy ocupados durante el día; *niśi*—de noche; *śayānam*—acostados; *atiśrameṇa*—debido a una ardua labor; *lokam*—planeta; *vikuṇṭham*—el cielo espiritual; *upaneṣyati*—Él confirió; *gokulam*—el planeta más elevado; *sma*—ciertamente.", "translation": "**El Señor Kṛṣṇa salvó del temor al semidiós Varuṇa a Su padre adoptivo Nanda Mahārāja, y liberó a los pastorcillos de vacas de las cuevas de la montaña, pues el hijo de Maya los había puesto allí. Asimismo, a los habitantes de Vṛndāvana, que estaban atareados trabajando durante el día y dormían profundamente por la noche a causa de su arduo trabajo del día, el Señor Kṛṣṇa les otorgó la promoción al planeta más elevado del cielo espiritual. Todos estos actos son trascendentales y ciertamente prueban, sin lugar a dudas, Su condición divina.**", "purport": "Nanda Mahārāja, el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa, fue a bañarse al río Yamunā en plena noche, creyendo erróneamente que la noche ya había terminado; así pues, el semidiós Varuṇa lo llevó al planeta Varuṇa tan solo para tener una vista de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, quien apareció allí para liberar al padre. En realidad, no hubo ningún arresto de Nanda Mahārāja por parte de Varuṇa, porque los habitantes de Vṛndāvana estaban siempre ocupados en pensar en Kṛṣṇa, en constante meditación en la Personalidad de Dios bajo una forma particular de samādhi, o trance de bhakti-yoga. No tenían temor de los sufrimientos de la existencia material. En el Bhagavad-gītā se confirma que estar relacionado con la Suprema Personalidad de Dios mediante la plena entrega en el amor trascendental libera a uno de los sufrimientos infligidos por las leyes de la naturaleza material. Aquí se menciona con claridad que los habitantes de Vṛndāvana estaban extensamente ocupados en el arduo trabajo de la labor de su día, y que, debido al arduo trabajo del día, se entregaban a un sueño profundo por la noche. De modo que, en la práctica, tenían muy poco tiempo para dedicar a la meditación o a la demás parafernalia de las actividades espirituales. Pero, de hecho, estaban ocupados únicamente en las actividades espirituales más elevadas. Todo lo que hacían quedaba espiritualizado, porque todo se acoplaba a su relación con el Señor Śrī Kṛṣṇa. El punto central de las actividades era Kṛṣṇa, y, como tal, las supuestas actividades del mundo material estaban saturadas de potencia espiritual, y esa es la ventaja del método del bhakti-yoga. Uno debe desempeñar su deber en nombre del Señor Kṛṣṇa, y todas sus acciones quedarán saturadas del pensamiento en Kṛṣṇa, el patrón más elevado de trance en la comprensión espiritual."}
{"ref": "sb/2/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/32/", "verse_text": "> gopair makhe pratihate vraja-viplavāya\n> deve 'bhivarṣati paśūn kṛpayā rirakṣuḥ\n> dhartocchilīndhram iva sapta-dināni sapta-\n> varṣo mahīdhram anaghaika-kare salīlam", "devanagari": "> गोपैर्मखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय\n> देवेऽभिवर्षति पशून्कृपया रिरक्षुः ।\n> धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्तदिनानि सप्त\n> वर्षो महीध्रमनघैककरे सलीलम् ॥३२॥", "synonyms": "*gopaiḥ*—por los pastores de vacas; *makhe*—al ofrecer el sacrificio al rey del cielo; *pratihate*—siendo impedido; *vraja-viplavāya*—para devastar toda la existencia de Vrajabhūmi, la tierra de los pasatiempos de Kṛṣṇa; *deve*—por el rey del cielo; *abhivarṣati*—habiendo derramado una fuerte lluvia; *paśūn*—los animales; *kṛpayā*—por misericordia sin causa para con ellos; *rirakṣuḥ*—deseó protegerlos; *dharta*—sostuvo; *ucchilīndhram*—arrancada como un paraguas; *iva*—exactamente así; *sapta-dināni*—continuamente durante siete días; *sapta-varṣaḥ*—si bien Él tenía solo siete años de edad; *mahīdhram*—la colina Govardhana; *anagha*—sin estar cansado; *eka-kare*—solo en una mano; *salīlam*—juguetonamente.", "translation": "**Cuando los pastores de vacas de Vṛndāvana dejaron de ofrecer sacrificios al rey celestial, Indra, siguiendo la instrucción de Kṛṣṇa, toda la extensión de tierra conocida como Vraja se vio amenazada de ser arrasada por constantes lluvias torrenciales durante siete días. El Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia inmotivada hacia los habitantes de Vraja, sostuvo la colina conocida como Govardhana con una sola mano, aunque tenía solo siete años de edad. Hizo esto para proteger a los animales del embate del agua.**", "purport": "Los niños juegan con un paraguas conocido por lo general como «el paraguas de la rana», y el Señor Kṛṣṇa, cuando tenía solo siete años de edad, pudo arrancar la gran colina conocida como Govardhana Parvata, en Vṛndāvana, y sostenerla durante siete días continuos con una sola mano, tan solo para proteger a los animales y a los habitantes de Vṛndāvana de la ira de Indra, el rey celestial, a quien los habitantes de Vrajabhūmi negaron la ofrenda de sacrificio.\n\nDe hecho, no hay necesidad de ofrecer sacrificios a los semidioses por sus servicios si uno está ocupado en el servicio del Señor Supremo. Los sacrificios recomendados en las Escrituras Védicas para la satisfacción de los semidioses son una especie de incentivo para los sacrificadores, tan solo para que comprendan la existencia de autoridades superiores. Los semidioses están ocupados por el Señor como deidades controladoras de los asuntos materiales y, según el Bhagavad-gītā, cuando se adora a un semidiós el proceso se acepta como el método indirecto para adorar al Señor Supremo. Pero cuando se adora directamente al Señor Supremo, no hay necesidad de adorar a los semidioses ni de ofrecerles sacrificios, como se recomienda en circunstancias particulares. El Señor Kṛṣṇa, por lo tanto, les aconsejó a los habitantes de Vrajabhūmi que no ofrecieran ningún sacrificio al rey celestial Indra. Pero Indra, al no conocer al Señor Kṛṣṇa en Vrajabhūmi, se enojó con los habitantes de Vrajabhūmi y trató de vengar la ofensa. Sin embargo, capaz como era el Señor, salvó a los habitantes y animales de Vrajabhūmi mediante Su energía personal, y demostró de manera definitiva que cualquiera que esté directamente ocupado como devoto del Señor Supremo no necesita satisfacer a ningún otro semidiós, por grande que sea, ni siquiera al nivel de Brahmā o Śiva. Así pues, este suceso demostró de manera definitiva, sin lugar a dudas, que el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios, y que lo era en toda circunstancia: como niño en el regazo de Su madre, como muchacho de siete años, y como anciano de 125 años de edad. En cualquier caso, Él nunca estuvo al nivel del hombre corriente, e incluso en Su avanzada edad parecía un joven muchacho de dieciséis años. Estos son los rasgos particulares del cuerpo trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/2/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/33/", "verse_text": "> krīḍan vane niśi niśākara-raśmi-gauryāṁ\n> rāsonmukhaḥ kala-padāyata-mūrcchitena\n> uddīpita-smara-rujāṁ vraja-bhṛd-vadhūnāṁ\n> hartur hariṣyati śiro dhanadānugasya", "devanagari": "> क्रीडन्वने निशि निशाकररश्मिगौर्यां\n> रासोन्मुखः कलपदायतमूर्च्छितेन ।\n> उद्दीपितस्मररुजां व्रजभृद्वधूनां\n> हर्तुर्हरिष्यति शिरो धनदानुगस्य ॥३३॥", "synonyms": "*krīḍan*—mientras estaba dedicado a Sus pasatiempos; *vane*—en el bosque de Vṛndāvana; *niśi*—nocturnos; *niśākara*—la luna; *raśmi-gauryām*—blanca luz de la luna; *rāsa-unmukhaḥ*—deseando bailar con; *kala-padāyata*—acompañado por dulces canciones; *mūrcchitena*—y música deliciosa; *uddīpita*—despertó; *smara-rujām*—deseos sexuales; *vraja-bhṛt*—los habitantes de Vrajabhūmi; *vadhūnām*—de las esposas; *hartuḥ*—de los raptores; *hariṣyati*—habrá de derrotar; *śiraḥ*—la cabeza; *dhanada-anugasya*—del seguidor del rico Kuvera.", "translation": "**Cuando el Señor se encontraba dedicado a Sus pasatiempos de la danza rāsa en el bosque de Vṛndāvana, avivando los deseos sexuales de las esposas de los habitantes de Vṛndāvana mediante dulces y melodiosas canciones, un demonio de nombre Śaṅkhacūḍa, un rico seguidor del tesorero del cielo [Kuvera], raptó a las doncellas, y el Señor le separó la cabeza del tronco.**", "purport": "Debemos notar cuidadosamente que las afirmaciones que aquí se describen son las afirmaciones de Brahmājī a Nārada, y Él le hablaba a Nārada de sucesos que ocurrirían en el futuro durante el advenimiento del Señor Kṛṣṇa. Los pasatiempos del Señor son conocidos por los expertos que son capaces de ver el pasado, el presente y el futuro, y Brahmājī, siendo uno de ellos, predijo lo que ocurriría en el futuro. La muerte de Śaṅkhacūḍa a manos del Señor es un suceso más reciente, posterior al rāsa-līlā, y no exactamente un asunto simultáneo. En los versos anteriores hemos visto también que la participación del Señor en los asuntos del incendio forestal se describió junto con Sus pasatiempos de castigar a la serpiente Kāliya, y de manera similar los pasatiempos de la danza rāsa y la muerte de Śaṅkhacūḍa también se describen aquí. La conciliación está en que todos estos sucesos tendrían lugar en el futuro, después del momento en que Brahmājī se lo predecía a Nārada. El demonio Śaṅkhacūḍa fue muerto por el Señor durante Sus pasatiempos en Horikā, en el mes de Phālgunī, y la misma ceremonia se observa todavía en la India con la quema de la efigie de Śaṅkhacūḍa un día antes de los pasatiempos del Señor en Horikā, conocidos por lo general como Holi.\n\nPor lo general, el futuro advenimiento y las actividades del Señor o de Sus encarnaciones se predicen en las Escrituras, y de ese modo las seudoencarnaciones son incapaces de engañar a las personas que tienen conocimiento de los sucesos tal como se describen en las Escrituras autoritativas."}
{"ref": "sb/2/7/34-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/34-35/", "verse_text": "> ye ca pralamba-khara-dardura-keśy-ariṣṭa-\n> mallebha-kaṁsa-yavanāḥ kapi-pauṇḍrakādyāḥ\n> anye ca śālva-kuja-balvala-dantavakra-\n> saptokṣa-śambara-vidūratha-rukmi-mukhyāḥ\n\n> ye vā mṛdhe samiti-śālina ātta-cāpāḥ\n> kāmboja-matsya-kuru-sṛñjaya-kaikayādyāḥ\n> yāsyanty adarśanam alaṁ bala-pārtha-bhīma-\n> vyājāhvayena hariṇā nilayaṁ tadīyam", "devanagari": "> ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट\n> मल्लेभकंसयवनाः कपिपौण्ड्रकाद्याः ।\n> अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र\n> सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्मिमुख्याः ॥३४॥\n> ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापाः\n> काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्याः ।\n> यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम\n> व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥३५॥", "synonyms": "*ye*—todos esos; *ca*—totalmente; *pralamba*—el demonio de nombre Pralamba; *khara*—Gardhavāsura; *dardura*—Bakāsura; *keśī*—el demonio Keśī; *ariṣṭa*—el demonio Ariṣṭāsura; *malla*—el luchador de la corte de Kaṁsa; *ibha*—Kuvalayāpīḍa; *kaṁsa*—el rey de Mathura y tío materno de Kṛṣṇa; *yavanāḥ*—los reyes de Persia y otros lugares adyacentes; *kapi*—Dvivida; *pauṇḍraka-ādyāḥ*—Pauṇḍraka y otros; *anye*—otros; *ca*—tanto como; *śālva*—el rey Śālva; *kuja*—Narakāsura; *balvala*—el rey Balvala; *dantavakra*—el hermano de Śiśupāla, un rival a muerte de Kṛṣṇa; *saptokṣa*—el rey Saptokṣa; *śambara*—el rey Śambara; *vidūratha*—el rey Vidūratha; *rukmi-mukhyāḥ*—el hermano de Rukmiṇī, la primera reina que tuviera Kṛṣṇa en Dvārakā; *ye*—todos esos; *vā*—o; *mṛdhe*—en el campo de batalla; *samiti-śālinaḥ*—todos muy poderosos; *ātta-cāpāḥ*—bien equipados con arcos y flechas; *kāmboja*—el rey de Kāmboja; *matsya*—el rey de Dvarbhaṅga; *kuru*—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; *sṛñjaya*—el rey Sṛñjaya; *kaikaya-ādyāḥ*—el rey de Kekaya y otros; *yāsyanti*—alcanzarían; *adarśanam*—incorporación impersonal en el *brahmajyoti*; *alam*—ni qué hablar de; *bala*—Baladeva, el hermano mayor de Kṛṣṇa; *pārtha*—Arjuna; *bhīma*—el segundo Pāṇḍava; *vyāja-āhvayena*—por los nombres falsos; *hariṇā*—por el Señor Hari; *nilayam*—la morada; *tadīyam*—de Él.", "translation": "**Todas las personalidades demoníacas, como Pralamba, Dhenuka, Baka, Keśī, Ariṣṭa, Cāṇūra, Muṣṭika, el elefante Kuvalayāpīḍa, Kaṁsa, Yavana, Narakāsura y Pauṇḍraka, y grandes mariscales como Śālva, el mono Dvivida, y Balvala, Dantavakra, los siete toros, Śambara, Vidūratha y Rukmī, así como grandes guerreros como Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya y Kekaya, lucharían todos vigorosamente, ya sea directamente con el Señor Hari, o con Él bajo Sus nombres de Baladeva, Arjuna, Bhīma, etc. Y los demonios, al ser muertos de ese modo, alcanzarían o bien el brahmajyoti impersonal, o bien Su morada personal en los planetas Vaikuṇṭha.**", "purport": "Todas las manifestaciones, tanto en el mundo material como en el espiritual, son demostraciones de las diferentes potencias del Señor Kṛṣṇa. La Personalidad de Dios Baladeva es Su expansión personal inmediata, y Bhīma, Arjuna, etc., son Sus compañeros personales. El Señor aparecería (y así lo hace siempre que aparece) con todos Sus compañeros y potencias. Por lo tanto, las almas rebeldes, como los demonios y los hombres demoníacos, mencionados con nombres como Pralamba, etc., serían muertas o bien por el Señor mismo, o bien por Sus compañeros. Todos estos asuntos se explicarán con claridad en el Canto Décimo. Pero debemos saber bien que todas las entidades vivientes antes mencionadas que serían muertas alcanzarían la salvación, ya sea fundiéndose en el brahmajyoti del Señor, o bien recibiendo permiso de entrar en las moradas del Señor llamadas Vaikuṇṭhas. Esto ya lo explica Bhīṣmadeva (Canto Primero). Todas las personas que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra, o de otro modo, con el Señor o con Baladeva, etc., se beneficiarían al alcanzar la existencia espiritual conforme a la situación de la mente en el momento de la muerte. Aquellos que reconocieron al Señor entrarían en Vaikuṇṭha, y aquellos que estimaron al Señor únicamente como un ser poderoso alcanzarían la salvación fundiéndose en la existencia espiritual del brahmajyoti impersonal del Señor. Pero cada uno de ellos obtendría la liberación de la existencia material. Puesto que tal es el beneficio de aquellos que jugaron con el Señor de manera hostil, uno puede imaginar cuál sería la posición de aquellos que sirvieron al Señor con devoción, en una relación trascendental con Él."}
{"ref": "sb/2/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/36/", "verse_text": "> kālena mīlita-dhiyām avamṛśya nṝṇāṁ\n> stokāyuṣāṁ sva-nigamo bata dūra-pāraḥ\n> āvirhitas tv anuyugaṁ sa hi satyavatyāṁ\n> veda-drumaṁ viṭa-paśo vibhajiṣyati sma", "devanagari": "> कालेन मीलितधियामवमृश्य न्णां\n> स्तोकायुषां स्वनिगमो बत दूरपारः ।\n> आविर्हितस्त्वनुयुगं स हि सत्यवत्यां\n> वेदद्रुमं विटपशो विभजिष्यति स्म ॥३६॥", "synonyms": "*kālena*—con el transcurso del tiempo; *mīlita-dhiyām*—de las personas poco inteligentes; *avamṛśya*—considerando las dificultades; *nṝṇām*—de la humanidad en general; *stoka-āyuṣām*—de las personas de vida corta; *sva-nigamaḥ*—las Escrituras védicas recopiladas por Él; *bata*—exactamente; *dūra-pāraḥ*—extremadamente difícil; *āvirhitaḥ*—habiendo aparecido como; *tu*—pero; *anuyugam*—en términos de la era; *saḥ*—Él (el Señor); *hi*—ciertamente; *satyavatyām*—en el vientre de Satyavatī; *veda-drumam*—el árbol de deseos de los *Vedas*; *viṭa-paśaḥ*—mediante la división en ramas; *vibhajiṣyati*—habrá de dividir; *sma*—por así decirlo.", "translation": "**El Señor mismo, en Su encarnación como el hijo de Satyavatī [Vyāsadeva], consideraría que Su compilación de las Escrituras Védicas es muy difícil para las personas poco inteligentes y de vida corta, y de ese modo dividiría el árbol del conocimiento Védico en diferentes ramas, según las circunstancias de la era particular.**", "purport": "Aquí Brahmā menciona la futura compilación del Śrīmad-Bhāgavatam para las personas de vida corta de la era de Kali. Como se explicó en el Canto Primero, las personas poco inteligentes de la era de Kali no solo serían de vida corta, sino que también estarían perplejas con tantísimos problemas de la vida, debido a la embarazosa situación de la sociedad humana atea. El avance de las comodidades materiales del cuerpo es una actividad de la modalidad de la ignorancia, conforme a las leyes de la naturaleza material. El verdadero avance del conocimiento significa el progreso del conocimiento en la autorrealización. Pero en la era de Kali los hombres poco inteligentes consideran erróneamente que la corta vida de cien años (ahora reducida de hecho a unos cuarenta o sesenta) lo es todo. Son poco inteligentes porque no tienen información de la eternidad de la vida, y se identifican con el temporal cuerpo material, que existe durante cuarenta años, y lo consideran el único principio básico de la vida. A tales personas se las describe como iguales a los asnos y los toros. Pero el Señor, como compasivo padre de todos los seres vivientes, les imparte el vasto conocimiento Védico en tratados breves como el Bhagavad-gītā y, para los graduados, el Śrīmad-Bhāgavatam. Los Purāṇas y el Mahābhārata también fueron hechos de manera similar por Vyāsadeva para los diferentes tipos de hombres que están bajo las modalidades de la naturaleza material. Pero ninguno de ellos es independiente de los principios Védicos."}
{"ref": "sb/2/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/37/", "verse_text": "> deva-dviṣāṁ nigama-vartmani niṣṭhitānāṁ\n> pūrbhir mayena vihitābhir adṛśya-tūrbhiḥ\n> lokān ghnatāṁ mati-vimoham atipralobhaṁ\n> veṣaṁ vidhāya bahu bhāṣyata aupadharmyam", "devanagari": "> देवद्विषां निगमवर्त्मनि निष्ठितानां\n> पूर्भिर्मयेन विहिताभिरदृश्यतूर्भिः ।\n> लोकान्घ्नतां मतिविमोहमतिप्रलोभं\n> वेषं विधाय बहु भाष्यत औपधर्म्यम् ॥३७॥", "synonyms": "*deva-dviṣām*—de aquellos que tenían envidia de los devotos del Señor; *nigama*—los *Vedas*; *vartmani*—en el sendero de; *niṣṭhitānām*—de los que están bien situados; *pūrbhiḥ*—mediante cohetes; *mayena*—hechos por el gran científico Maya; *vihitābhiḥ*—hechos por; *adṛśya-tūrbhiḥ*—invisibles en el cielo; *lokān*—los diferentes planetas; *ghnatām*—de los asesinos; *mati-vimoham*—confusión de la mente; *atipralobham*—muy atractivo; *veṣam*—vestido; *vidhāya*—habiéndolo hecho; *bahu bhāṣyate*—hablará mucho; *aupadharmyam*—principios subreligiosos.", "translation": "**Cuando los ateos, después de estar bien versados en el conocimiento científico Védico, aniquilen a los habitantes de diferentes planetas, volando invisibles por el cielo en cohetes bien construidos preparados por el gran científico Maya, el Señor confundirá sus mentes vistiéndose atractivamente como Buddha, y predicará principios subreligiosos.**", "purport": "Esta encarnación del Señor Buddha no es exactamente la misma encarnación de Buddha que tenemos en la historia actual de la humanidad. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la encarnación de Buddha mencionada en este verso apareció en una era de Kali diferente. En la duración de la vida de un Manu hay más de setenta y dos Kali-yugas, y en uno de ellos aparecería el tipo particular de Buddha que aquí se menciona. El Señor Buddha se encarna en un momento en que la gente es sumamente materialista, y predica principios religiosos de sentido común. Tal ahiṁsā no es en sí misma un principio religioso, pero es una cualidad importante para las personas que son realmente religiosas. Es una religión de sentido común porque se aconseja no hacerle daño a ningún otro animal o ser viviente, ya que tales acciones dañinas son igualmente dañinas para quien hace el daño. Pero antes de aprender estos principios de la no violencia, uno tiene que aprender otros dos principios, a saber, ser humilde y ser carente de orgullo. A menos que uno sea humilde y carente de orgullo, no puede ser inofensivo y no violento. Y después de ser no violento, uno tiene que aprender la tolerancia y la sencillez de vida. Uno debe ofrecer respetos a los grandes predicadores religiosos y líderes espirituales, y también adiestrar los sentidos para la acción controlada, aprendiendo a estar desapegado de la familia y el hogar, y desempeñando el servicio devocional al Señor, etc. En la etapa última, uno tiene que aceptar al Señor y volverse Su devoto; de lo contrario, no hay religión. En los principios religiosos debe haber Dios en el centro; de lo contrario, las simples instrucciones morales no son más que principios subreligiosos, conocidos por lo general como upadharma, o proximidad a los principios religiosos."}
{"ref": "sb/2/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/38/", "verse_text": "> yarhy ālayeṣv api satāṁ na hareḥ kathāḥ syuḥ\n> pāṣaṇḍino dvija-janā vṛṣalā nṛdevāḥ\n> svāhā svadhā vaṣaḍ iti sma giro na yatra\n> śāstā bhaviṣyati kaler bhagavān yugānte", "devanagari": "> यर्ह्यालयेष्वपि सतां न हरेः कथाः स्युः\n> पाषण्डिनो द्विजजना वृषला नृदेवाः ।\n> स्वाहा स्वधा वषडिति स्म गिरो न यत्र\n> शास्ता भविष्यति कलेर्भगवान्युगान्ते ॥३८॥", "synonyms": "*yarhi*—cuando ello ocurra así; *ālayeṣu*—en la residencia de; *api*—incluso; *satām*—caballeros civilizados; *na*—no; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *kathāḥ*—temas; *syuḥ*—ocurrirán; *pāṣaṇḍinaḥ*—ateos; *dvija-janāḥ*—personas que declaran ser las tres clases superiores (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*); *vṛṣalāḥ*—los *śūdras* de clase inferior; *nṛ-devāḥ*—ministros del gobierno; *svāhā*—himnos para realizar sacrificios; *svadhā*—los ingredientes para realizar sacrificios; *vaṣaṭ*—el altar del sacrificio; *iti*—todos estos; *sma*—habrán; *giraḥ*—palabras; *na*—nunca; *yatra*—en ninguna parte; *śāstā*—el castigador; *bhaviṣyati*—aparecerá; *kaleḥ*—de la era de Kali; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *yuga-ante*—al final de.", "translation": "**De ahí en adelante, al final del Kali-yuga, cuando no existan temas sobre la cuestión de Dios, ni siquiera en las residencias de los supuestos santos y de los respetables caballeros de las tres castas superiores, y cuando el poder del gobierno haya sido transferido a manos de ministros elegidos de la baja clase śūdra o de quienes son inferiores a ellos, y cuando no se conozca nada de las técnicas del sacrificio, ni siquiera de palabra, en ese momento el Señor aparecería como el supremo castigador.**", "purport": "Aquí se exponen las características de las peores condiciones del mundo material, en la última etapa de esta era, llamada Kali-yuga. La esencia de tales condiciones es la ausencia de Dios. Hasta los supuestos santos y las castas superiores de los órdenes sociales, conocidos por lo general como los dvija-janas, o los nacidos por segunda vez, se volverán ateos. Como tales, prácticamente todos ellos olvidarán hasta el santo nombre del Señor, y mucho menos hablar de Sus actividades. Las castas superiores de la sociedad —a saber, la clase inteligente de hombres que guían los destinos de los órdenes sociales, la clase administrativa de hombres que guían la ley y el orden de la sociedad, y la clase productiva de hombres que guían el desarrollo económico de la sociedad— deben estar todas debidamente bien versadas en el conocimiento del Señor Supremo, conociendo de hecho Su nombre, cualidad, pasatiempos, séquito, parafernalia y personalidades. Los santos y las castas u órdenes superiores de la sociedad se juzgan por su proporción de conocimiento en la ciencia de Dios, o tattva-jñāna, y no por ninguna clase de derecho de nacimiento o designaciones corporales. Tales designaciones, sin conocimiento alguno de la ciencia de Dios y sin conocimiento práctico del servicio devocional, se consideran únicamente adornos de cuerpos muertos. Y cuando hay demasiada inflación de estos cuerpos muertos adornados en la sociedad, se desarrollan tantísimas anomalías en la vida progresiva y apacible del ser humano. Debido a la falta de adiestramiento o cultura en la sección superior de los órdenes sociales, estos ya no han de designarse como los dvija-janas, o los nacidos por segunda vez. El significado de nacer por segunda vez se ha explicado en muchos lugares de estas grandes Escrituras, y de nuevo se nos recuerda aquí que el nacimiento, ejecutado por la vida sexual del padre y la madre, se denomina nacimiento animal. Pero tal nacimiento animal, y el progreso de la vida según los principios animales de comer, dormir, temer y aparearse (sin ninguna cultura científica de la vida espiritual), se denomina la vida śūdra o, para ser más explícitos, la vida inculta de la clase inferior de hombres. Aquí se afirma que el poder gubernamental de la sociedad en el Kali-yuga pasaría a las incultas y ateas clases obreras de hombres, y de ese modo los nṛdevas (o los ministros del gobierno) serían los vṛṣalas, o los incultos hombres de clase baja de la sociedad. Nadie puede esperar paz ni prosperidad alguna en una sociedad humana llena de incultas clases inferiores de hombres. Las características de tales animales sociales incultos ya están en boga, y es deber de los líderes de los hombres tomar nota de ello y tratar de reformar el orden social introduciendo los principios de los hombres nacidos por segunda vez, adiestrados en la ciencia de la conciencia de Dios. Esto puede lograrse difundiendo la cultura del Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo. En la degradada condición de la sociedad humana, el Señor se encarna como el avatāra Kalki y mata a todos los demonios sin misericordia."}
{"ref": "sb/2/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/39/", "verse_text": "> sarge tapo 'ham ṛṣayo nava ye prajeśāḥ\n> sthāne 'tha dharma-makha-manv-amarāvanīśāḥ\n> ante tv adharma-hara-manyu-vaśāsurādyā\n> māyā-vibhūtaya imāḥ puru-śakti-bhājaḥ", "devanagari": "> सर्गे तपोऽहमृषयो नव ये प्रजेशाः\n> स्थानेऽथ धर्ममखमन्वमरावनीशाः ।\n> अन्ते त्वधर्महरमन्युवशासुराद्या\n> मायाविभूतय इमाः पुरुशक्तिभाजः ॥३९॥", "synonyms": "*sarge*—al comienzo de la creación; *tapaḥ*—penitencia; *aham*—yo; *ṛṣayaḥ*—sabios; *nava*—nueve; *ye prajeśāḥ*—aquellos que habrían de engendrar; *sthāne*—en medio, mientras mantiene la creación; *atha*—ciertamente; *dharma*—religión; *makha*—el Señor Viṣṇu; *manu*—el padre de la humanidad; *amara*—los semidioses comisionados para controlar los asuntos de la manutención; *avanīśāḥ*—y los reyes de diferentes planetas; *ante*—al final; *tu*—mas; *adharma*—irreligión; *hara*—el Señor Śiva; *manyu-vaśa*—sujetos a la ira; *asura-ādyāḥ*—ateo, los enemigos de los devotos; *māyā*—energía; *vibhūtayaḥ*—representantes poderosos; *imāḥ*—todos ellos; *puru-śakti-bhājaḥ*—del supremo y poderoso Señor.", "translation": "**Al comienzo de la creación está la penitencia, yo mismo [Brahmā], los Prajāpatis y los grandes sabios que engendran; luego, durante el sostenimiento de la creación, está el Señor Viṣṇu, los semidioses con poderes controladores, y los reyes de los diferentes planetas. Pero al final está la irreligión, y luego el Señor Śiva y los ateos llenos de ira, etc. Todos ellos son diferentes manifestaciones representativas de la energía del poder supremo, el Señor.**", "purport": "El mundo material es creado por la energía del Señor, la cual se manifiesta al comienzo de la creación debido a la penitencia de Brahmājī, el primer ser viviente de la creación, y luego aparecen los nueve *p**rajāpatis*, conocidos como grandes sabios. En la etapa en que la creación es mantenida, se encuentran el servicio devocional que se le presta al Señor Viṣṇu, o religión verdadera, los diferentes semidioses, y los reyes de diferentes planetas que mantienen el mundo. Finalmente, cuando la creación está a punto de terminar, aparece en primer lugar el principio de la irreligión, y luego el Señor Śiva juntamente con los ateos llenos de ira. Pero todo ello no constituye más que diferentes manifestaciones del Señor Supremo. Por lo tanto, Brahmā, Viṣṇu y Mahādeva (Śiva) son diferentes encarnaciones de las diferentes modalidades de la naturaleza material. Viṣṇu es el Señor de la modalidad de la bondad. Brahmā es el señor de la modalidad de la pasión y Śiva es el señor de la modalidad de la ignorancia. En fin de cuentas, la creación material no es más que una manifestación temporal, destinada a brindarles la oportunidad de liberación a las almas condicionadas que se encuentran atrapadas en el mundo material; y aquel que cultiva la modalidad de la bondad bajo la protección del Señor Viṣṇu, tiene la mayor posibilidad de liberarse por seguir los principios *vaiṣṇavas*, y, así pues, ser promovido al Reino de Dios, para no regresar más a este desolador mundo material."}
{"ref": "sb/2/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/40/", "verse_text": "> viṣṇor nu vīrya-gaṇanāṁ katamo 'rhatīha\n> yaḥ pārthivāny api kavir vimame rajāṁsi\n> caskambha yaḥ sva-rahasāskhalatā tri-pṛṣṭhaṁ\n> yasmāt tri-sāmya-sadanād uru-kampayānam", "devanagari": "> विष्णोर्नु वीर्यगणनां कतमोऽर्हतीह\n> यः पार्थिवान्यपि कविर्विममे रजांसि ।\n> चस्कम्भ यः स्वरहसास्खलता त्रिपृष्ठं\n> यस्मात्त्रिसाम्यसदनादुरुकम्पयानम् ॥४०॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *nu*—pero; *vīrya*—poder; *gaṇanām*—referente a la explicación; *katamaḥ*—quién más; *arhati*—es capaz de hacerlo; *iha*—en este mundo; *yaḥ*—aquel que; *pārthivāni*—los átomos; *api*—también; *kaviḥ*—gran científico; *vimame*—pudiera haber contado; *rajāṁsi*—partículas; *caskambha*—pudo atrapar; *yaḥ*—aquel que; *sva-rahasā*—mediante Su propia pierna; *askhalatā*—sin ser impedido; *tri-pṛṣṭham*—el espacio planetario más elevado; *yasmāt*—por el cual; *tri-sāmya*—el estado neutral de las tres modalidades; *sadanāt*—ascendiendo hasta ese lugar; *uru-kampayānam*—conmoviendo muy grandemente.", "translation": "**¿Quién puede describir por completo el poder de Viṣṇu? Ni siquiera el científico, que pudiera haber contado las partículas de los átomos del universo, puede hacerlo. Debido a que solo fue Él quien en Su forma de Trivikrama movió Su pierna sin esfuerzo alguno más allá del planeta más elevado, Satyaloka, hasta el estado neutral de las tres modalidades de la naturaleza material. Y todos se conmovieron.**", "purport": "El avance científico más elevado del científico material es la energía atómica. Pero el científico material no es capaz de hacer una estimación de las partículas de los átomos contenidos en la totalidad del universo. Mas, aunque uno fuera capaz de contar tales partículas atómicas, o fuera capaz de enrollar el cielo como su propia ropa de cama, ni aun así sería capaz de calcular la extensión del poderío y la energía del Señor Supremo. A Él se le conoce como Trivikrama porque una vez, en Su encarnación de Vāmana, extendió Su pierna más allá del sistema planetario más elevado, Satyaloka, y alcanzó el estado neutral de las modalidades de la naturaleza, llamado la cubierta del mundo material. Hay siete capas de cubiertas materiales sobre el cielo material, y el Señor pudo penetrar incluso esas cubiertas. Y con el dedo de Su pie hizo un orificio a través del cual el agua del océano Causal se filtra hacia el cielo material, y la corriente se conoce como el sagrado Ganges, que purifica los planetas de los tres mundos. En otras palabras, nadie es igual al trascendentalmente poderoso Viṣṇu. Él es omnipotente, y nadie es igual a Él ni más grande que Él."}
{"ref": "sb/2/7/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/41/", "verse_text": "> nāntaṁ vidāmy aham amī munayo 'gra-jās te\n> māyā-balasya puruṣasya kuto 'varā ye\n> gāyan guṇān daśa-śatānana ādi-devaḥ\n> śeṣo 'dhunāpi samavasyati nāsya pāram", "devanagari": "> नान्तं विदाम्यहममी मुनयोऽग्रजास्ते\n> मायाबलस्य पुरुषस्य कुतोऽवरा ये ।\n> गायन्गुणान्दशशतानन आदिदेवः\n> शेषोऽधुनापि समवस्यति नास्य पारम् ॥४१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *antam*—final; *vidāmi*—yo sé; *aham*—yo; *ami*—y todos esos; *munayaḥ*—grandes sabios; *agra-jāḥ*—nacidos antes que tú; *te*—tú; *māyā-balasya*—del omnipotente; *puruṣasya*—de la Personalidad de Dios; *kutaḥ*—ni qué hablar de otros; *avarāḥ*—nacidos después de nosotros; *ye*—esos; *gāyan*—por cantar; *guṇān*—las cualidades; *daśa-śata-ānanaḥ*—aquel que tiene mil caras; *ādi-devaḥ*—la primera encarnación del Señor; *śeṣaḥ*—conocida como Śeṣa; *adhunā*—hasta la fecha; *api*—ni siquiera; *samavasyati*—puede alcanzar; *na*—no; *asya*—de Él; *pāram*—límite.", "translation": "**Ni yo mismo ni todos los sabios que nacieron antes que tú conocemos plenamente a la omnipotente Personalidad de Dios. Así pues, ¿qué pueden saber de Él los demás, que nacen después de nosotros? Ni siquiera la primera encarnación del Señor, a saber, Śeṣa, ha sido capaz de alcanzar el límite de tal conocimiento, aunque está describiendo las cualidades del Señor con mil rostros.**", "purport": "La omnipotente Personalidad de Dios tiene principalmente tres manifestaciones potenciales, a saber, las potencias interna, externa y marginal, con ilimitadas expansiones de estas tres energías. Como tales, las expansiones potenciales nunca pueden ser calculadas por nadie, porque ni siquiera la Personalidad de Dios mismo, como la encarnación de Śeṣa, pudo estimar las potencias, aunque las ha estado describiendo continuamente con Sus mil rostros."}
{"ref": "sb/2/7/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/42/", "verse_text": "> yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ\n> sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam\n> te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ\n> naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye", "devanagari": "> येषां स एष भगवान्दययेदनन्तः\n> सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम् ।\n> ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां\n> नैषां ममाहमिति धीः श्वशृगालभक्ष्ये ॥४२॥", "synonyms": "*yeṣāṁ*—solo aquellos; *saḥ*—el Señor; *eṣaḥ*—la; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *dayayet*—otorga Su misericordia; *anantaḥ*—el potencial ilimitado; *sarva-ātmanā*—por todos los medios, sin reserva; *āśrita-padaḥ*—alma rendida; *yadi*—si esa entrega; *nirvyalīkam*—sin presunción; *te*—esos solo; *dustarām*—infranqueable; *atitaranti*—puede superar; *ca*—y los enseres; *deva-māyām*—diversas energías del Señor; *na*—no; *eṣām*—de ellos; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—así pues; *dhīḥ*—conscientes; *śva*—perros; *śṛgāla*—chacales; *bhakṣye*—en cuanto a comer.", "translation": "**Mas todo aquel que reciba el favor específico del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, debido a su entrega sin mezcla al servicio del Señor, podrá atravesar el insuperable océano de la ilusión y también podrá comprender al Señor. Pero quienes están apegados a este cuerpo, que al final está destinado a ser devorado por los perros y los chacales, no pueden hacerlo.**", "purport": "Los devotos puros del Señor conocen las glorias del Señor en el sentido de que pueden comprender cuán grande es el Señor y cuán grande es la expansión de Su diversa energía. Aquellos que están apegados al cuerpo perecedero difícilmente pueden penetrar en el ámbito de la ciencia de Dios. Todo el mundo materialista, basado en la concepción del cuerpo material como el yo, ignora la ciencia de Dios. El materialista siempre está ocupado trabajando por el bienestar del cuerpo material, no solo el suyo propio, sino también el de sus hijos, parientes, miembros de su comunidad, compatriotas, etc. Tienen muchas ramas de actividades filantrópicas y altruistas desde un ángulo de visión político, nacional e internacional, pero ninguna de esas labores puede ir más allá de la jurisdicción del erróneo concepto de identificar el cuerpo material con el alma espiritual. Por lo tanto, a menos que uno se salve de la concepción equivocada del cuerpo y el alma, no hay conocimiento de Dios, y a menos que haya conocimiento de Dios, todo avance de la civilización material, por deslumbrante que sea, debe considerarse un fracaso."}
{"ref": "sb/2/7/43-45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/43-45/", "verse_text": "> vedāham aṅga paramasya hi yoga-māyāṁ\n> yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ\n> patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca\n> prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca\n\n> ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi-\n> raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ\n> māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā\n> devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ\n\n> saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-\n> sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ\n> ye 'nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta-\n> pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ", "devanagari": "> वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां\n> यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्यः ।\n> पत्नी मनोः स च मनुश्च तदात्मजाश्च\n> प्राचीनबर्हिरृभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥४३॥\n> इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि\n> रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्याः ।\n> मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा\n> देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीपः ॥४४॥\n> सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद\n> सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणाः ।\n> येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त\n> पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्याः ॥४५॥", "synonyms": "*veda*—lo sé; *aham*—yo; *aṅga*—¡oh, Nārada!; *paramasya*—del Supremo; *hi*—ciertamente; *yoga-māyām*—potencia; *yūyam*—tú; *bhavaḥ*—Śiva; *ca*—y; *bhagavān*—el gran semidiós; *atha*—así como también; *daitya-varyaḥ*—Prahlāda Mahārāja, el gran devoto del Señor nacido de la familia de un ateo; *patnī*—Satarūpā; *manoḥ*—de Manu; *saḥ*—él; *ca*—también; *manuḥ*—Svāyambhuva; *ca*—y; *tat-ātma jāḥ ca*—e hijos de él como Priyavrata, Uttānapāda, Devahūti, etc.; *prācīnabarhiḥ*—Prācīnabarhi; *ṛbhuḥ*—Ṛbhu; *aṅgaḥ*—Aṅga; *uta*—incluso; *dhruvaḥ*—Dhruva; *ca*—y; *ikṣvākuḥ*—Ikṣvāku; *aila*—Aila; *mucukunda*—Mucukunda; *videha*—Mahārāja Janaka; *gādhi*—Gādhi; *raghu*—Raghu; *ambarīṣa*—Ambarīṣa; *sagarāḥ*—Sagara; *gaya*—Gaya; *nāhuṣa*—Nāhuṣa; *ādyāḥ*—etcétera; *māndhātā*—Māndhātā; *alarka*—Alarka; *śatadhanu*—Śatadhanu; *anu*—Anu; *rantidevāḥ*—Rantideva; *devavrataḥ*—Bhīma; *baliḥ*—Bali; *amūrttarayaḥ*—Amūrttaraya; *dilīpaḥ*—Dilīpa; *saubhari*—Saubhari; *utaṅka*—Utaṅka; *śibi*—Śibi; *devala*—Devala; *pippalāda*—Pippalāda; *sārasvata*—Sārasvata; *uddhava*—Uddhava; *parāśara*—Parāśara; *bhūriṣeṇāḥ*—Bhūriṣeṇa; *ye*—aquellos que; *anye*—otros; *vibhīṣaṇa*—Vibhīṣaṇa; *hanūmat*—Hanumān; *upendra-datta*—Śukadeva Gosvāmī; *pārtha*—Arjuna; *ārṣṭiṣeṇa*—Ārṣṭiṣeṇa; *vidura*—Vidura; *śrutadeva*—Śrutadeva; *varyāḥ*—el principal.", "translation": "**¡Oh Nārada!, aunque las potencias del Señor son incognoscibles e inconmensurables, aun así, por ser todos nosotros almas entregadas, sabemos cómo actúa Él mediante las potencias de yogamāyā. Y, de igual modo, el todopoderoso Śiva, el gran rey de la familia atea —a saber, Prahlāda Mahārāja—, Svāyambhuva Manu, su esposa Śatarūpā, sus hijos e hijas como Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti, Prasūti, etc., Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga el padre de Vena, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanu, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrtaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanūmān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣena, Vidura, Śrutadeva, etc., todos ellos también conocen las potencias del Señor.**", "purport": "Todos los grandes devotos del Señor mencionados anteriormente, que florecieron en el pasado o en el presente, y todos los devotos del Señor que vendrán en el futuro, conocen las diferentes potencias del Señor junto con la potencia de Su nombre, cualidad, pasatiempos, séquito, personalidad, etc. ¿Y cómo lo saben? Ciertamente no es mediante la especulación mental, ni mediante ningún intento a fuerza de instrumentos limitados de conocimiento. Con los limitados instrumentos de conocimiento (ya sean los sentidos o los instrumentos materiales como los microscopios y los telescopios) uno ni siquiera puede conocer plenamente las potencias materiales del Señor, que se manifiestan ante nuestros ojos. Por ejemplo, hay muchos millones y miles de millones de planetas mucho más allá del cálculo del científico. Pero estos son únicamente las manifestaciones de la energía material del Señor. ¿Qué puede esperar conocer el científico de la potencia espiritual del Señor mediante semejantes esfuerzos materiales? Las especulaciones mentales, añadiendo unas cuantas docenas de «síes» y «quizás», no pueden contribuir al avance del conocimiento; por el contrario, semejante especulación mental solo terminará en la desesperación, desechando el caso de manera abrupta y declarando la inexistencia de Dios. La persona sensata, por consiguiente, deja de especular sobre temas que están más allá de la jurisdicción de su diminuto cerebro, y como es lógico trata de aprender a entregarse al Señor Supremo, el único que puede conducir a uno al plano del conocimiento verdadero. En los Upaniṣads se dice claramente que la Suprema Personalidad de Dios nunca puede conocerse simplemente trabajando muy duro y exprimiendo el buen cerebro, ni puede conocerse simplemente mediante la especulación mental y los juegos malabares de palabras. El Señor solo es cognoscible por aquel que es un alma entregada. Aquí Brahmājī, el más grande de todos los seres vivientes materiales, reconoce esta verdad. Así pues, debe abandonarse el infructuoso despilfarro de energía que supone seguir el sendero del conocimiento experimental. Uno debe obtener el conocimiento entregándose al Señor y reconociendo la autoridad de las personas aquí mencionadas. El Señor es ilimitado y, por la gracia de yogamāyā, ayuda al alma entregada a conocerle proporcionalmente al avance del proceso de entrega de uno."}
{"ref": "sb/2/7/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/46/", "verse_text": "> te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ\n> strī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ\n> yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīla-śikṣās\n> tiryag-janā api kim u śruta-dhāraṇā ye", "devanagari": "> ते वै विदन्त्यतितरन्ति च देवमायां\n> स्त्रीशूद्रहूणशबरा अपि पापजीवाः ।\n> यद्यद्भुतक्रमपरायणशीलशिक्षास्\n> तिर्यग्जना अपि किमु श्रुतधारणा ये ॥४६॥", "synonyms": "*te*—esas personas; *vai*—indudablemente; *vidanti*—saben; *atitaranti*—superan; *ca*—también; *deva-māyām*—la energía cubriente del Señor; *strī*—tal como las mujeres; *śūdra*—la clase laboral; *hūṇa*—los montañeses; *śabarāḥ*—los siberianos, o aquellos que son más bajo que los *śūdras*; *api*—si bien; *pāpa jīvāḥ*—seres vivientes pecadores; *yadi*—siempre y cuando; *adbhuta-krama*—aquel cuyos actos siempre son muy maravillosos; *parāyaṇa*—aquellos que son devotos; *śīla*—comportamiento; *śikṣāḥ*—entrenados por; *tiryak janāh*—incluso aquellos que no son seres humanos; *api*—también; *kim*—ni qué; *u*—hablar de; *śruta-dhāraṇāḥ*—aquellos que se han entregado a la idea del Señor por oír hablar acerca de Él; *ye*—aquellos.", "translation": "**Las almas entregadas, incluso provenientes de los grupos que llevan vidas pecaminosas —tales como la mujer, la clase obrera, los montañeses, los siberianos, etc.—, e incluso las aves y las bestias, pueden también conocer la ciencia de Dios y liberarse de las garras de la energía ilusoria, entregándose a los devotos puros del Señor y siguiendo sus pasos en el servicio devocional.**", "purport": "A veces surgen preguntas acerca de cómo puede uno entregarse al Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (Bg. 18.66) el Señor le pidió a Arjuna que se entregara a Él, y por ello las personas que no están dispuestas a hacerlo preguntan dónde está Dios y a quién deben entregarse. La respuesta a tales preguntas o indagaciones se da aquí de manera muy apropiada. Puede que la Personalidad de Dios no esté presente ante los ojos de uno, pero si uno es sincero en su deseo de recibir tal guía, el Señor enviará a una persona genuina que pueda guiar a uno apropiadamente de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay necesidad de cualidades materiales para progresar en el sendero de la comprensión espiritual. En el mundo material, cuando uno acepta algún tipo particular de servicio, se le exige que posea también algún tipo particular de cualificación. Sin ella, uno no es apto para tal servicio. Pero en el servicio devocional del Señor, la única cualificación que se requiere es la entrega. Entregarse está en manos de uno mismo. Si uno lo desea, puede entregarse de inmediato sin demora alguna, y eso da comienzo a su vida espiritual. El representante genuino de Dios es tan bueno como Dios mismo. O, en otras palabras, el amoroso representante del Señor es más bondadoso y más fácil de abordar. Un alma pecaminosa no puede acercarse al Señor directamente, pero ese hombre pecaminoso puede acercarse muy fácilmente a un devoto puro del Señor. Y si uno acepta ponerse bajo la guía de semejante devoto del Señor, también puede comprender la ciencia de Dios y también puede llegar a ser como el trascendental devoto puro del Señor, y así obtener su liberación de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, para la felicidad eterna.\n\nDe modo que la comprensión de la ciencia de Dios y el alivio de la innecesaria e inútil lucha por la existencia no son en absoluto difíciles para el candidato dispuesto. Pero sí son muy difíciles para las personas que no son almas entregadas, sino meros especuladores simples e infructuosos."}
{"ref": "sb/2/7/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/47/", "verse_text": "> śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ\n> śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam\n> śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho\n> māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā\n> tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso\n> brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam", "devanagari": "> शश्वत्प्रशान्तमभयं प्रतिबोधमात्रं\n> शुद्धं समं सदसतः परमात्मतत्त्वम् ।\n> शब्दो न यत्र पुरुकारकवान्क्रियार्थो\n> माया परैत्यभिमुखे च विलज्जमाना\n> तद्वै पदं भगवतः परमस्य पुंसो\n> ब्रह्मेति यद्विदुरजस्रसुखं विशोकम् ॥४७॥", "synonyms": "*śaśvat*—eterno; *paraśāntam*—sin perturbación; *abhayam*—sin temor; *pratibodha-mātram*—una conciencia opuesta a la análoga material; *śuddham*—incontaminado; *samam*—sin diferencia; *sat-asataḥ*—de la causa y el efecto; *paramātma-tattvam*—la principal causa original; *śabdaḥ*—sonido especulativo; *na*—no; *yatra*—donde haya; *puru-kārakavān*—que tiene como resultado la acción fruitiva; *kriyā-arthaḥ*—por cuestión de sacrificio; *māyā*—ilusión; *paraiti*—se va volando; *abhimukhe*—frente a; *ca*—también; *vilajjamānā*—sintiéndose avergonzada de; *tat*—eso; *vai*—es ciertamente; *padam*—fase suprema; *bhagavatah*—de la Personalidad de Dios; *paramasya*—del Supremo; *puṁsaḥ*—de la persona; *brahma*—el Absoluto; *iti*—así; *yat*—el cual; *viduḥ*—conocido como; *ajasra*—ilimitada; *sukham*—felicidad; *viśokam*—sin congoja.", "translation": "**Aquello que se comprende como el Brahman Absoluto está colmado de una dicha ilimitada y exenta de aflicción. Esa es ciertamente la fase suprema del disfrutador supremo, la Personalidad de Dios. Él está eternamente exento de toda perturbación, sin temor alguno, es conciencia completa por oposición a la materia, está libre de contaminación, sin distinción alguna, es la causa primigenia y principal de todas las causas y efectos, en quien no hay sacrificio para las actividades fruitivas, y en quien la energía ilusoria no tiene cabida.**", "purport": "El disfrutador supremo, la Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo o el summum bonum, debido a que Él es la causa suprema de todas las causas. La concepción de la comprensión del Brahman impersonal es el primer paso, en virtud de su distinción de la concepción ilusoria de la existencia material. En otras palabras, el Brahman impersonal es un aspecto del Absoluto distinto de la diversidad material, así como la luz es una concepción distinta de su contraparte, la oscuridad. Pero la luz tiene su diversidad, que ven aquellos que avanzan más en la luz, y de este modo la comprensión última del Brahman es la fuente de la luz del Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, el summum bonum o la fuente última de todo. Por lo tanto, el encuentro con la Personalidad de Dios incluye la comprensión del Brahman impersonal, tal como se comprende primero en contraste con la embriaguez material. La Personalidad de Dios es el tercer paso de la comprensión del Brahman. Como se explicó en el Primer Canto, uno debe comprender los tres aspectos del Absoluto: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.\n\nPratibodha-mātram es justo la concepción opuesta a la existencia material. En la materia hay miserias materiales, y de este modo, en la primera comprensión del Brahman, hay una negación de tales embriagueces materiales y un sentimiento de existencia eterna, distinto de las congojas del nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez. Esa es la concepción primaria del Brahman impersonal.\n\nEl Señor Supremo es el Alma Suprema de todo, y por lo tanto en la concepción suprema se comprende el afecto. La concepción del afecto se debe a la relación de un alma con otra. Un padre siente afecto por su hijo porque hay cierta relación de cercanía entre el hijo y el padre. Pero esa clase de afecto en el mundo material está colmada de embriaguez. Cuando uno se encuentra con la Personalidad de Dios, la plenitud del afecto se manifiesta debido a la realidad de la relación afectuosa. Él no es objeto de afecto a causa de tintes materiales del cuerpo y la mente, sino que Él es el pleno, desnudo y no contaminado objeto de afecto para todas las entidades vivientes, porque Él es la Superalma o Paramātmā que está en el corazón de todos. En el estado liberado se despierta el afecto pleno por el Señor.\n\nComo tal, hay un flujo ilimitado de felicidad, eterna, sin ningún temor de que se rompa, como lo hemos experimentado aquí en el mundo material. La relación con el Señor nunca se rompe; así pues, no hay aflicción ni temor. Semejante felicidad es inexplicable con palabras, y no puede haber intento alguno de generar tal felicidad mediante actividades fruitivas, mediante arreglos y sacrificios. Pero también debemos saber que la felicidad, la felicidad ininterrumpida, intercambiada con la Persona Suprema, la Personalidad de Dios, tal como se describe en este verso, trasciende la concepción impersonal de los Upaniṣads. En los Upaniṣads, la descripción es más o menos una negación de la concepción material de las cosas, pero esto no es una negación de los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Aquí también se afirma lo mismo en las declaraciones acerca de los elementos materiales; todos ellos son trascendentales, libres de toda contaminación de identificación material. Y, asimismo, las almas liberadas no carecen de sentidos; de lo contrario, no podría haber reciprocidad alguna de felicidad espiritual sin trabas, intercambiada entre ellas en un júbilo espontáneo e ininterrumpido. Todos los sentidos, tanto los del Señor como los de los devotos, están exentos de toda contaminación material. Lo están porque están más allá de las causas y efectos materiales, como aquí se menciona claramente (sad-asataḥ param). La ilusoria energía material no puede actuar allí, pues se avergüenza ante el Señor y Sus trascendentales devotos. En el mundo material, las actividades de los sentidos no están exentas de aflicción, pero aquí se dice claramente que los sentidos del Señor y de los devotos están exentos de toda aflicción. Hay una diferencia clara entre los sentidos materiales y los espirituales. Y ello debe comprenderse sin negar los sentidos espirituales a causa de una concepción material.\n\nLos sentidos del mundo material están sobrecargados de ignorancia material. De todas las maneras, las autoridades han recomendado la purificación de los sentidos de la concepción material. En el mundo material, los sentidos se manipulan para la satisfacción individual y personal, mientras que en el mundo espiritual los sentidos se emplean apropiadamente para el propósito para el cual estaban destinados originalmente, a saber, la satisfacción del Señor Supremo. Tales actividades sensoriales son naturales, y por consiguiente la complacencia de los sentidos allí es ininterrumpida e inquebrantable por la contaminación material, porque los sentidos están espiritualmente purificados. Y dicha satisfacción de los sentidos la comparten por igual los reciprocadores trascendentales. Como las actividades son ilimitadas y aumentan constantemente, no hay margen para intentos materiales ni arreglos artificiales. Tal felicidad de cualidad trascendental se denomina brahma-saukhyam, que se describirá claramente en el Quinto Canto."}
{"ref": "sb/2/7/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/48/", "verse_text": "> sadhryaṅ niyamya yatayo yama-karta-hetiṁ\n> jahyuḥ svarāḍ iva nipāna-khanitram indraḥ", "devanagari": "> सध्र्यङ्नियम्य यतयो यमकर्तहेतिं ।\n> जह्युः स्वराडिव निपानखनित्रमिन्द्रः ॥४८॥", "synonyms": "*sadhryak*—especulación mental artificial o meditación; *niyamya*—controlar; *yatayaḥ*—los místicos; *yama-karta-hetim*—el proceso del cultivo espiritual; *jahyuḥ*—se abandonan; *svarāṭ*—plenamente independiente; *iva*—así como; *nipāna*—pozo; *khanitram*—la molestia de excavar; *indraḥ*—el semidiós regente que suministra las lluvias.", "translation": "**En un estado trascendental así, no hay necesidad de control artificial de la mente, especulación mental ni meditación, tal como lo realizan los jñānīs y los yogīs. Uno abandona esos procesos, así como el rey celestial, Indra, se abstiene de tomarse la molestia de excavar un pozo.**", "purport": "Un hombre pobre que necesita agua, excava un pozo y soporta la molestia de la excavación. En forma similar, aquellos que son pobres en cuanto a comprensión trascendental, especulan con la mente o meditan mediante el control de los sentidos. Pero ellos no saben que ese control de los sentidos y ese logro de perfección espiritual se pueden lograr simultáneamente, tan pronto como uno se dedica de hecho al trascendental servicio amoroso de la Persona Suprema, la Personalidad de Dios. Es por esa razón que las grandes almas liberadas también desean asociarse para oír y cantar las actividades del Señor. El ejemplo de Indra es muy apropiado en relación con esto. El rey Indra del cielo es la deidad regente o semidiós que organiza las nubes y el suministro de lluvias en el universo, y, como tal, no tiene que tomarse la molestia de excavar un pozo para obtener el suministro de su agua personal. Para él, excavar un pozo para el suministro de agua es completamente ridículo. En forma similar, aquellos que están de hecho dedicados al amoroso servicio del Señor, han alcanzado la meta última de la vida, y ellos no tienen necesidad alguna de especulación mental para averiguar la verdadera naturaleza de Dios o de Sus actividades. Ni tampoco esos devotos tienen que meditar en la identidad real o en una identidad imaginaria del Señor. Los devotos puros del Señor, debido a que están de hecho dedicados al trascendental servicio amoroso de Él, ya han obtenido los resultados de la especulación mental y la meditación. Por lo tanto, la verdadera perfección de la vida consiste en dedicarse al trascendental servicio amoroso del Señor."}
{"ref": "sb/2/7/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/49/", "verse_text": "> sa śreyasām api vibhur bhagavān yato 'sya\n> bhāva-svabhāva-vihitasya sataḥ prasiddhiḥ\n> dehe sva-dhātu-vigame 'nuviśīryamāṇe\n> vyomeva tatra puruṣo na viśīryate 'jaḥ", "devanagari": "> स श्रेयसामपि विभुर्भगवान्यतोऽस्य\n> भावस्वभावविहितस्य सतः प्रसिद्धिः ।\n> देहे स्वधातुविगमेऽनुविशीर्यमाणे\n> व्योमेव तत्र पुरुषो न विशीर्यते ञ्जः ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *śreyasām*—todo lo auspicioso; *api*—también; *vibhuḥ*—el amo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *yataḥ*—debido a; *asya*—de la entidad viviente; *bhāva*—modalidades naturales; *sva-bhāva*—constitución propia; *vihitasya*—ejecuciones; *sataḥ*—todo buen trabajo; *prasiddhiḥ*—éxito final; *dehe*—del cuerpo; *sva-dhātu*—elementos que forman; *vigame*—siendo aniquilado; *anu*—después; *viśīryamāṇe*—habiendo abandonado; *vyoma*—cielo; *iva*—como; *tatra*—como consecuencia; *na*—nunca; *viśīryate*—queda aniquilada; *ajaḥ*—debido a ser innaciente.", "translation": "**La Personalidad de Dios es el amo supremo de todo lo auspicioso, porque los resultados de cualesquiera acciones que realice el ser viviente, ya sea en la existencia material o en la espiritual, son otorgados por el Señor. Como tal, Él es el benefactor último. Toda entidad viviente individual es innaciente, y por lo tanto, incluso después de la aniquilación del cuerpo elemental material, la entidad viviente existe, exactamente igual que el aire dentro del cuerpo.**", "purport": "La entidad viviente es innaciente y eterna, y como se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 2.30), la entidad viviente no se agota aunque el cuerpo elemental material sea destruido. Mientras la entidad viviente está en la existencia material, las acciones que realiza son recompensadas en la siguiente vida, o incluso en la vida presente. De manera similar, en su vida espiritual las acciones también son recompensadas por el Señor mediante las cinco clases de liberación. Ni siquiera el impersonalista puede lograr la deseada fusión en la existencia del Supremo sin recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā también se confirma (Bg. 4.11) que el Señor otorga resultados acordes con lo que uno desea en su vida presente. A las entidades vivientes se les da libertad para hacer su elección, y el Señor las recompensa en consecuencia.\n\nPor consiguiente, es deber de todos adorar devotamente únicamente a la Personalidad de Dios para lograr su meta deseada. El impersonalista, en lugar de especular o meditar, puede ejecutar directamente el servicio devocional rutinario del Señor, y así obtener fácilmente la meta deseada.\n\nLos devotos, sin embargo, están inclinados por naturaleza a volverse asociados del Señor, sin fundirse en la existencia espiritual, tal como lo concibe el impersonalista. Los devotos, pues, siguiendo sus instintos constitucionales, alcanzan la meta deseada de volverse sirvientes, amigos, padres, madres o amantes conyugales del Señor. El servicio devocional del Señor entraña nueve procesos trascendentales: oír, cantar, etc., y al ejecutar tales servicios devocionales fáciles y naturales, los devotos alcanzan los más elevados resultados perfectos, muy superiores a la fusión en la existencia del Brahman. A los devotos, por lo tanto, nunca se les aconseja entregarse a especular sobre la naturaleza del Supremo, ni a meditar artificialmente en el vacío.\n\nNo se debe, sin embargo, malinterpretar que después de la aniquilación de este cuerpo presente no hay cuerpo alguno mediante el cual uno pueda asociarse con el Señor cara a cara. La entidad viviente es innaciente. No es que se manifieste con la creación del cuerpo material. Por el contrario, es cierto que el cuerpo material se desarrolla únicamente por el deseo de la entidad viviente. La evolución del cuerpo material se debe a tales deseos del ser viviente. Conforme a los deseos del ser viviente, el cuerpo material se desarrolla. Así pues, del alma espiritual el cuerpo material llega a existir, generado a partir de la fuerza viviente. Como el ser viviente es eterno, existe exactamente igual que el aire dentro del cuerpo. El aire está dentro y fuera del cuerpo. Por lo tanto, cuando la cubierta externa, el cuerpo material, es destruida, la chispa viviente, al igual que el aire dentro del cuerpo, continúa existiendo. Y por indicación del Señor, puesto que Él es el benefactor último, a la entidad viviente se le otorga de inmediato el cuerpo espiritual necesario, adecuado para su asociación con el Señor, conforme a las modalidades de sārūpya (idéntico aspecto corporal), sālokya (igual facilidad de vivir en el mismo planeta que el Señor), sārṣṭi (igual posesión de opulencia que el Señor) y sāmīpya (igual asociación con el Señor).\n\nEl Señor es tan bondadoso que, aun cuando un devoto del Señor no pueda completar el curso íntegro del servicio devocional sin mezcla y sin contaminación de la asociación material, en la siguiente vida se le da otra oportunidad, al otorgársele un nacimiento en la familia de un devoto o de un hombre rico, de modo que, sin estar ocupado en la lucha por la existencia material, el devoto pueda concluir la purificación restante de su existencia, y así, de inmediato, tras abandonar el cuerpo presente, ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā.\n\nA este respecto, hay información detallada disponible en el Bhāgavat-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda. Una vez que alcanza la existencia espiritual, el devoto se sitúa allí eternamente, tal como ya se ha tratado en el verso anterior."}
{"ref": "sb/2/7/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/50/", "verse_text": "> so 'yaṁ te 'bhihitas tāta\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ\n> samāsena harer nānyad\n> anyasmāt sad-asac ca yat", "devanagari": "> सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान्विश्वभावनः ।\n> समासेन हरेर्नान्यदन्यस्मात्सदसच्च यत् ॥५०॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *ayam*—lo mismo; *te*—a ti; *abhihitaḥ*—explicado por mí; *tāta*—mi querido hijo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *viśva-bhāvanaḥ*—el creador de los mundos manifestados; *samāsena*—en resumen; *hareḥ*—sin Hari, el Señor; *na*—nunca; *anyat*—ninguna otra cosa; *anyasmāt*—siendo la causa de; *sat*—manifestado o fenomenal; *asat*—del noúmeno; *ca*—y; *yat*—todo lo que pueda haber.", "translation": "**Mi querido hijo, ahora te he explicado en breve a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el creador de los mundos manifestados. Sin Él, Hari, el Señor, no hay ninguna otra causa de las existencias fenoménicas y nouménicas.**", "purport": "Así como por lo general tenemos la experiencia del mundo material temporal y de las almas condicionadas que tratan de enseñorearse de los mundos materiales, Brahmājī le explicó a Nāradadeva que este mundo temporal es obra de la potencia externa del Señor, y que las almas condicionadas que luchan aquí por la existencia son la potencia marginal del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, y que, salvo Él, Hari, el Señor Supremo, no hay otra causa de todas estas actividades fenoménicas. Él es la causa primigenia de todas las causas. Esto no significa, sin embargo, que el propio Señor esté distribuido de manera impersonal. Él permanece apartado de todas estas interacciones de las potencias externa y marginal. En el Bhagavad-gītā se confirma (Bg. 9.4) que solo mediante Sus potencias Él está presente en todas partes y en cualquier lugar, y que todo lo que se manifiesta reposa únicamente en Su potencia, pero Él, como la Suprema Personalidad de Dios, permanece siempre apartado de ellas. La potencia y el poseedor de la potencia son simultáneamente uno y diferentes el uno del otro.\n\nNo se debe censurar al Señor Supremo por la creación de este mundo miserable, así como no se debe culpar al rey por crear una prisión dentro del gobierno. La prisión es una institución necesaria del establecimiento del gobierno para aquellos que son desobedientes a las leyes del gobierno. De manera similar, este mundo material, colmado de miserias, es una creación temporal del Señor para aquellos que Le han olvidado y tratan de enseñorearse de la falsa manifestación. Él, no obstante, siempre está deseoso de llevar a las almas caídas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y para ello les ha dado a las almas condicionadas muchísimas oportunidades, mediante las escrituras autorizadas, Sus representantes y también las encarnaciones personales. Como Él no tiene apego directo a este mundo material, no se Le debe culpar por su creación."}
{"ref": "sb/2/7/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/51/", "verse_text": "> idaṁ bhāgavataṁ nāma\n> yan me bhagavatoditam\n> saṅgraho 'yaṁ vibhūtīnāṁ\n> tvam etad vipulī kuru", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम् ।\n> सङ्ग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद्विपुली कुरु ॥५१॥", "synonyms": "*idam*—esta; *bhāgavatam*—la ciencia de Dios; *nāma*—del nombre; *yat*—esa que; *me*—a mí; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *uditam*—iluminó; *saṅgrahaḥ*—es la acumulación de; *ayam*—Sus; *vibhūtīnām*—de las diversas potencias; *tvam*—tu buena persona; *etat*—esta ciencia de Dios; *vipulī*—expande; *kuru*—hazlo.", "translation": "**¡Oh Nārada!, esta ciencia de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam, me fue expuesta de forma resumida por la Suprema Personalidad de Dios, y fue expuesta de forma resumida como el conjunto de Sus diversas potencias. Por favor, expande tú mismo esta ciencia.**", "purport": "El Bhāgavatam de forma resumida, expuesto en cerca de media docena de versos por la Personalidad de Dios, como aparecerá más adelante, es la ciencia de Dios, y es la representación potencial de la Personalidad de Dios. Él, por ser absoluto, no es diferente de la ciencia de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam. Brahmājī recibió esta ciencia de Dios directamente del Señor, y la transmitió a Nārada, quien a su vez le ordenó a Śrīla Vyāsadeva que la expandiera. De modo que el conocimiento trascendental del Señor Supremo no es especulación mental de los polemistas mundanos, sino que es un conocimiento no contaminado, eterno y perfecto, que está más allá de la jurisdicción de las modalidades materiales. El Bhāgavata Purāṇa es, por lo tanto, la encarnación directa del Señor en la forma de sonido trascendental, y uno debe recibir este conocimiento trascendental del representante genuino del Señor en la cadena de sucesión discipular que va del Señor a Brahmājī, de Brahmājī a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, de Śukadeva Gosvāmī a Sūta Gosvāmī, así como el fruto maduro del árbol Védico pasa de una mano a otra sin romperse al caer súbitamente desde la rama alta hasta la tierra. Por consiguiente, a menos que uno oiga la ciencia de Dios de labios del representante genuino de la sucesión discipular, como se ha mencionado antes, le resultará una difícil tarea comprender el tema de la ciencia de Dios. Nunca debe oírse de labios de los recitadores profesionales del Bhāgavatam, que se ganan el sustento complaciendo los sentidos de la audiencia."}
{"ref": "sb/2/7/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/52/", "verse_text": "> yathā harau bhagavati\n> nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati\n> sarvātmany akhilādhāre\n> iti saṅkalpya varṇaya", "devanagari": "> यथा हरौ भगवति नृणां भक्तिर्भविष्यति ।\n> सर्वात्मन्यखिलाधारे इति सङ्कल्प्य वर्णय ॥५२॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *harau*—a la Personalidad de Dios; *bhagavati*—al Señor; *nṛṇām*—para seres humanos; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *bhaviṣyati*—volverse iluminados; *sarva-ātmani*—el Todo Absoluto; *akhila-ādhāre*—al *summum bonum*; *iti*—así pues; *saṅkalpya*—por determinación; *varṇaya*—describe.", "translation": "**Ten la bondad de describir la ciencia de Dios con determinación y de tal manera que al ser humano le sea muy posible desarrollar el trascendental servicio devocional a la Personalidad de Dios, Hari, la Superalma de todo ser viviente y la fuente *summum bonum* de todas las energías.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam es la filosofía del servicio devocional y la presentación científica de la relación del hombre con la Suprema Personalidad de Dios. Antes de la era de Kali no había necesidad de semejante libro de conocimiento para conocer al Señor y Sus energías potenciales, pero con el comienzo de la era de Kali la sociedad humana quedó gradualmente influenciada por cuatro principios pecaminosos, a saber, la relación ilícita con mujeres, la intoxicación, los juegos de azar y la innecesaria matanza de animales. A causa de estos actos pecaminosos básicos, el hombre se fue olvidando gradualmente de su relación eterna con Dios. Por lo tanto, el hombre quedó ciego, por así decirlo, a la meta última de su vida. La meta última de la vida no es llevar una vida de irresponsabilidad como los animales y entregarse de una manera refinada a los cuatro principios animales, a saber, comer, dormir, temer y aparearse. Para semejante sociedad humana ciega, en la oscuridad de la ignorancia, el Śrīmad-Bhāgavatam es la antorcha que permite ver las cosas en su debida perspectiva. Por consiguiente, era necesario describir la ciencia de Dios desde el comienzo mismo, o desde el nacimiento mismo del mundo fenoménico.\n\nComo ya hemos explicado anteriormente, el Śrīmad-Bhāgavatam está presentado de un modo tan científico, que cualquier estudiante sincero de esta gran ciencia será capaz de comprender la ciencia de Dios simplemente leyéndolo con atención o simplemente oyéndolo con regularidad de labios del orador genuino. Todos anhelan la felicidad en la vida, pero en esta era, ciegos como están, los miembros de la sociedad humana no tienen la debida visión de que la Personalidad de Dios es el manantial de toda felicidad, porque Él es la fuente última de todo: janmādasya yataḥ. La felicidad en su completa perfección, sin obstáculos, solo puede lograrse mediante nuestra relación devocional con Él. Y solamente mediante Su asociación podemos liberarnos de la angustiosa existencia material. Incluso aquellos que persiguen el disfrute de este mundo material pueden también refugiarse en la gran ciencia del Śrīmad-Bhāgavatam, y al final tendrán éxito. Por consiguiente, el maestro espiritual de Nārada le pide u ordena que presente esta ciencia con determinación y con un buen plan. A Nārada jamás se le aconsejó predicar los principios del Bhāgavatam para ganarse el sustento, sino que su maestro espiritual le ordenó que tomara el asunto muy en serio, con un espíritu misionero."}
{"ref": "sb/2/7/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/7/53/", "verse_text": "> māyāṁ varṇayato 'muṣya\n> īśvarasyānumodataḥ\n> śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ\n> māyayātmā na muhyati", "devanagari": "> मायां वर्णयतोऽमुष्य ईश्वरस्यानुमोदतः ।\n> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं माययात्मा न मुह्यति ॥५३॥", "synonyms": "*māyām*—asuntos de la energía externa; *varṇayataḥ*—mientras describe; *amuṣya*—del Señor; *īśvarasya*—de la Personalidad de Dios; *anumodataḥ*—apreciando así; *śṛṇvataḥ*—oyendo así; *raddhayā*—con devoción; *nityam*—regularmente; *māyayā*—por la energía ilusoria; *ātmā*—la entidad viviente; *na*—nunca; *muhyati*—se ilusiona.", "translation": "**Las actividades del Señor, en asociación con Sus diferentes energías, deben describirse, apreciarse y oírse de conformidad con las enseñanzas del Señor Supremo. Si esto se hace con regularidad, con devoción y respeto, uno con toda seguridad saldrá de la energía ilusoria del Señor.»**", "purport": "La ciencia de aprender seriamente una determinada materia es distinta de los sentimientos de los fanáticos. Los fanáticos o los necios pueden considerar inútiles para ellos las actividades del Señor en relación con la energía externa, y pueden afirmar falsamente que son partícipes superiores de la energía interna del Señor, pero, de hecho, las actividades del Señor, ya sea en relación con la energía externa o con la energía interna, son igualmente buenas. Por otra parte, aquellos que no están completamente libres de las garras de la energía externa del Señor deben oír con regularidad y devoción acerca de las actividades del Señor en relación con la energía externa. No deben saltar neciamente a las actividades de la energía interna, atraídos falsamente por las actividades potenciales internas del Señor, como Su rāsa-līlā. Los baratos recitadores del Bhāgavatam están muy entusiasmados con las actividades potenciales internas del Señor, y los seudodevotos, absortos en el disfrute material de los sentidos, saltan falsamente a la etapa de las almas liberadas y así caen profundamente en las garras de la energía externa.\n\nAlgunos de ellos creen que oír acerca de los pasatiempos del Señor significa oír acerca de Sus actividades con las gopīs, o acerca de Sus pasatiempos como el levantamiento de la colina Govardhana, etc., y no tienen nada que ver con las expansiones plenarias del Señor como los puruṣāvatāras y Sus pasatiempos de creación, mantenimiento o aniquilación de los mundos materiales. Pero un devoto puro sabe que no hay diferencia entre los pasatiempos del Señor, ya sea en el rāsa-līlā o en la creación, el mantenimiento o la destrucción del mundo material. Más bien, la descripción de tales actividades del Señor como los puruṣāvatāras está destinada específicamente a las personas que se hallan en las garras de la energía externa. El rāsa-līlā, etc., están destinados a las almas liberadas, y no a las almas condicionadas. Las almas condicionadas, por lo tanto, deben oír los pasatiempos del Señor en relación con la energía externa con aprecio y devoción, y tales actos son tan buenos como oír el rāsa-līlā en la etapa liberada. Un alma condicionada no debe imitar las actividades de las almas liberadas. El Señor Śrī Caitanya nunca Se entregó a oír el rāsa-līlā con hombres comunes.\n\nEn el Śrīmad-Bhāgavatam, la ciencia de Dios, los primeros nueve cantos preparan el terreno para oír el Décimo Canto. Esto se explicará más adelante en el último capítulo de este canto. En el Tercer Canto será más explícito. Por consiguiente, un devoto puro del Señor debe comenzar a leer u oír el Śrīmad-Bhāgavatam desde el comienzo mismo, y no desde el Décimo Canto. Algunos supuestos devotos nos han pedido en varias ocasiones que abordemos el Décimo Canto de inmediato, pero nos hemos abstenido de semejante acción porque deseamos presentar el Śrīmad-Bhāgavatam como la ciencia de Dios, y no como una comprensión sensual para las almas condicionadas. Esto lo prohíben autoridades como Śrī Brahmājī. Al leer y oír el Śrīmad-Bhāgavatam como una presentación científica, las almas condicionadas serán promovidas gradualmente al estado superior del conocimiento trascendental, tras liberarse de la energía ilusoria basada en el disfrute de los sentidos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Séptimo del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Encarnaciones programadas con funciones específicas»."}
{"ref": "sb/2/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> brahmaṇā codito brahman\n> guṇākhyāne 'guṇasya ca\n> yasmai yasmai yathā prāha\n> nārado deva-darśanaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> ब्रह्मणा चोदितो ब्रह्मन्गुणाख्यानेऽगुणस्य च ।\n> यस्मै यस्मै यथा प्राह नारदो देवदर्शनः ॥१॥", "synonyms": "*rājā*—el rey; *uvāca*—preguntó; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *coditaḥ*—siendo instruido; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito (Śukadeva Gosvāmī)!; *guṇa-ākhyāne*—al describir las cualidades trascendentales; *aguṇasya*—del Señor, que está exento de cualidades materiales; *ca*—y; *yasmai yasmai*—y a quién; *yathā*—tanto como; *prāha*—explicó; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *deva-darśanaḥ*—aquel cuya audiencia tiene el mismo efecto que la de cualquier semidiós.", "translation": "**El rey Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Los oyentes de Nārada Muni son tan afortunados como aquellos que instruyó el Señor Brahmā. ¿Cómo explicó Nārada las cualidades trascendentales del Señor, quien está exento de cualidades materiales, y ante quién habló?**", "purport": "El Señor Supremo instruyó directamente a Brahmājī, quien a su vez instruyó directamente a Devarṣi Nārada: luego las instrucciones que Nārada les imparte a sus diversos discípulos tienen el mismo efecto que las del Señor Supremo. Esa es la manera de comprender el conocimiento védico. Este conocimiento trascendental desciende del Señor por sucesión discipular, y se le distribuye al mundo mediante ese proceso descendente. Sin embargo, no hay posibilidad alguna de recibir el conocimiento védico de manos de especuladores mentales. Por lo tanto, dondequiera que Nārada Muni va, se presenta como alguien que está autorizado por el Señor, y su aparición brinda los mismos resultados que la del Señor Supremo. En forma similar, la sucesión discipular que sigue estrictamente la instrucción trascendental, constituye la cadena fidedigna de sucesión discipular, y la prueba de que esos maestros espirituales son fidedignos, es que no debe haber diferencia alguna entre la instrucción que el Señor originalmente le impartió a Su devoto y aquella que imparte la autoridad que se encuentra en la línea de la sucesión discipular. En cantos posteriores, se explicará la manera en que Nārada Muni distribuyó el conocimiento trascendental del Señor.\n\nTambién se encontrará que el Señor existía antes de la creación material, y, en consecuencia, Su nombre, naturaleza, etc., son todos trascendentales, y no representan ninguna cualidad material. Por consiguiente, cuando quiera que al Señor se lo describe como *aguṇa*, o «sin cualidad alguna», no significa que Él carece de cualidades, sino que Él no tiene ninguna cualidad material, tal como las modalidades de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, que poseen las almas condicionadas. Él es trascendental a todas las concepciones materiales, y por eso se lo describe como *aguṇa*."}
{"ref": "sb/2/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/2/", "verse_text": "> etad veditum icchāmi\n> tattvaṁ tattva-vidāṁ vara\n> harer adbhuta-vīryasya\n> kathā loka-sumaṅgalāḥ", "devanagari": "> एतद्वेदितुमिच्छामि तत्त्वं तत्त्वविदां वर ।\n> हरेरद्भुतवीर्यस्य कथा लोकसुमङ्गलाः ॥२॥", "synonyms": "*etat*—esto; *veditum*—entender; *icchāmi*—yo deseo; *tattvam*—verdad; *tattva-vidām*—de aquellos que están bien versados en la Verdad Absoluta; *vara*—el grande; *hareḥ*—del Señor; *adbhuta-vīryasya*—de aquel que posee potencias maravillosas; *kathāḥ*—narraciones; *loka*—para todos los planetas; *su-maṅgalāḥ*—auspiciosas.", "translation": "**El rey dijo: Yo deseo saber. Las narraciones concernientes al Señor, quien posee potencias maravillosas, son ciertamente auspiciosas para los seres vivientes de todos los planetas.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam, que está repleto de narraciones de las actividades del Señor Supremo, es auspicioso para todos los seres vivientes que residen en cualquier planeta. Aquel que lo considera perteneciente a una secta en particular ciertamente está equivocado. El Śrīmad-Bhāgavatam es, sin duda, una Escritura muy querida por los devotos del Señor, pero es auspicioso incluso para los no devotos también, porque explica que incluso los no devotos que se hallan bajo el hechizo de la energía material pueden ser librados de tales garras si oyen con devoción y atención la narración del Śrīmad-Bhāgavatam de labios de la fuente correcta, que representa al Señor por sucesión discipular."}
{"ref": "sb/2/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/3/", "verse_text": "> kathayasva mahābhāga\n> yathāham akhilātmani\n> kṛṣṇe niveśya niḥsaṅgaṁ\n> manas tyakṣye kalevaram", "devanagari": "> कथयस्व महाभाग यथाहमखिलात्मनि ।\n> कृष्णे निवेश्य निःसङ्गं मनस्त्यक्ष्ये कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*kathayasva*—por favor continúa hablando; *mahābhāga*—¡oh, muy afortunado!; *yathā*—tanto como; *aham*—yo; *akhila-ātmani*—al Alma Suprema; *kṛṣṇe*—al Señor Śrī Kṛṣṇa; *niveśya*—habiendo colocado; *nihsaṅgam*—estando libre de las cualidades materiales; *manaḥ*—mente; *tyakṣye*—pueda abandonar; *kalevaram*—cuerpo.", "translation": "**¡Oh sumamente afortunado Śukadeva Gosvāmī!, ten la bondad de continuar narrando el Śrīmad-Bhāgavatam, de modo que pueda fijar mi mente en el Alma Suprema, el Señor Kṛṣṇa, y, completamente libre de las cualidades materiales, abandonar así este cuerpo.**", "purport": "Estar plenamente ocupado en oír la narración trascendental descrita en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam significa estar constantemente asociado con el Alma Suprema, Śrī Kṛṣṇa. Y estar constantemente asociado con el Señor Supremo Kṛṣṇa significa estar liberado de las cualidades de la materia. El Señor Kṛṣṇa es como el sol, y la contaminación material es como la oscuridad. Así como la oscuridad se disipa en presencia del sol, de igual modo estar constantemente ocupado en la compañía del Señor Śrī Kṛṣṇa significa estar libre de la contaminación de las cualidades materiales. La contaminación por las cualidades materiales es la causa del reiterado nacimiento y muerte, y la liberación de las cualidades materiales es la trascendencia. Mahārāja Parīkṣit es ahora un alma iluminada por este secreto de la liberación, gracias a la misericordia de Śukadeva Gosvāmī, pues este informó al rey de que la perfección más elevada de la vida consiste en recordar a Nārāyaṇa al final de la vida. Mahārāja Parīkṣit estaba destinado a abandonar su cuerpo al cabo de siete días, y por ello decidió continuar el recuerdo del Señor mediante Su asociación con el tema del Śrīmad-Bhāgavatam, y así abandonar su cuerpo plenamente consciente de la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Alma Suprema.\n\nLa forma en que los hombres profesionales recitan el Śrīmad-Bhāgavatam es diferente de la escucha trascendental de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era un alma iluminada en la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El materialista fruitivo no es un alma iluminada; quiere obtener algún beneficio material de su supuesta escucha del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin duda, tal auditorio, al oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de los hombres profesionales, puede obtener algún beneficio material conforme a sus deseos, pero eso no significa que semejante simulacro de oír el Śrīmad-Bhāgavatam durante una semana sea tan valioso como el de Mahārāja Parīkṣit.\n\nEs deber del hombre sensato oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un alma autorrealizada, sin dejarse engañar por los hombres profesionales; y uno debe continuar tal escucha hasta el final de su vida, de modo que pueda obtener en verdad la asociación trascendental del Señor y liberarse así simplemente por oír el Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nMahārāja Parīkṣit ya había abandonado todos sus vínculos con su reino y con su familia, los rasgos más atractivos del materialismo, pero aún era consciente de su cuerpo material. Quería liberarse también de ese cautiverio mediante la asociación constante con el Señor."}
{"ref": "sb/2/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/4/", "verse_text": "> śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ\n> gṛṇataś ca sva-ceṣṭitam\n> kālena nātidīrgheṇa\n> bhagavān viśate hṛdi", "devanagari": "> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं गृणतश्च स्वचेष्टितम् ।\n> कालेन नातिदीर्घेण भगवान्विशते हृदि ॥४॥", "synonyms": "*śṛṇvataḥ*—de aquellos que oyen; *śraddhayā*—sinceramente; *nityam*—regularmente, siempre; *gṛṇataḥ*—tomando el asunto; *ca*—también; *sva-ceṣṭitam*—seriamente, mediante el esfuerzo de uno; *kālena*—duración; *na*—no; *ati-dīrgheṇa*—tiempo muy prolongado; *bhagavān*—la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *viśate*—se manifiesta; *hṛdi*—en el corazón de uno.", "translation": "**Las personas que oyen el Śrīmad-Bhāgavatam con regularidad y que siempre toman el asunto con toda seriedad lograrán que la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Se manifieste en sus corazones en poco tiempo.**", "purport": "Los devotos baratos, o devotos materiales del Señor, desean intensamente ver al Señor en persona sin reunir la debida cualificación. Tales devotos de tercera categoría deben saber bien que el apego material y el ver al Señor cara a cara no pueden ir de la mano. No se trata de un proceso tan mecánico que los recitadores profesionales del Bhāgavatam puedan realizar la tarea en lugar del seudodevoto materialista de tercera categoría. Los hombres profesionales son inútiles a este respecto, porque ni están autorrealizados ni se interesan por la liberación del auditorio. Solo se interesan en mantener el establecimiento material del apego familiar y en obtener algún beneficio material de la profesión. A Mahārāja Parīkṣit no le quedaban más de siete días de vida, pero a los demás Mahārāja Parīkṣit les recomienda personalmente que uno oiga el Śrīmad-Bhāgavatam con regularidad, nityam, siempre, por su propio esfuerzo y también con seria devoción. Eso ayudará a uno a ver al Señor Śrī Kṛṣṇa manifestado en su corazón en muy poco tiempo.\n\nEl seudodevoto, sin embargo, está muy ansioso de ver al Señor según sus caprichos, sin hacer ningún esfuerzo serio por oír el Śrīmad-Bhāgavatam con regularidad y sin desapego del beneficio material. Esa no es la manera recomendada por una autoridad como Mahārāja Parīkṣit, quien oyó el Śrīmad-Bhāgavatam y se benefició de ello."}
{"ref": "sb/2/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/5/", "verse_text": "> praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa\n> svānāṁ bhāva-saroruham\n> dhunoti śamalaṁ kṛṣṇaḥ\n> salilasya yathā śarat", "devanagari": "> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेण स्वानां भावसरोरुहम् ।\n> धुनोति शमलं कृष्णः सलिलस्य यथा शरत् ॥५॥", "synonyms": "*praviṣṭaḥ*—habiendo entrado así; *karṇa-randhreṇa*—a través de los orificios auriculares; *svānām*—de acuerdo con la posición liberada de uno; *bhāva*—relación constitucional; *saraḥ-ruham*—la flor de loto; *dhunoti*—limpia; *śamalam*—cualidades materiales, como lujuria, ira, avaricia, anhelo, etc; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *salilasya*—del manantial de las aguas; *yathā*—como si fuera; *śarat*—la estación de otoño.", "translation": "**La encarnación sonora del Señor Kṛṣṇa, el Alma Suprema [es decir, el Śrīmad-Bhāgavatam], al entrar en el corazón de un devoto autorrealizado, se sienta sobre la flor de loto de su relación amorosa y limpia así el polvo de la asociación material, como la lujuria, la ira, los anhelos, etc., y actúa como las lluvias otoñales sobre las charcas de agua fangosa.**", "purport": "Se dice que un solo devoto puro del Señor puede liberar a todas las almas caídas del mundo, y de ese modo, aquel que de verdad goza de la confianza de un devoto puro como Nārada o Śukadeva Gosvāmī, y que así es facultado por su maestro espiritual —como Nārada fue facultado por Brahmājī—, no solo puede liberarse a sí mismo de las garras de māyā, o la ilusión, sino que puede liberar al mundo entero con su fuerza devocional pura y facultada. La comparación con la lluvia otoñal que cae sobre los depósitos fangosos de agua es muy apropiada. Durante la estación de las lluvias, todas las aguas de los ríos se enturbian, pero en el mes de julio-agosto, la estación otoñal, cuando cae una ligera lluvia, las aguas fangosas de los ríos de todo el mundo se aclaran de inmediato. Añadiendo algún producto químico, se puede aclarar un pequeño depósito de agua, como el de los tanques metropolitanos de abastecimiento de agua, etc., pero con tan diminuto esfuerzo no es posible aclarar todos los depósitos de agua, como los ríos, etc. De manera similar, un poderoso devoto puro del Señor puede liberar no solo a sí mismo, sino también a muchos otros en su compañía.\n\nEn otras palabras, la limpieza del corazón contaminado por otros métodos (como el cultivo del conocimiento empírico o la gimnasia mística) solo puede limpiar el corazón de uno mismo, pero el servicio devocional al Señor es tan poderoso que puede limpiar los corazones de la gente en general, mediante el servicio devocional del devoto puro y facultado. Un verdadero representante del Señor, como Nārada, Śukadeva Gosvāmī, el Señor Caitanya, los seis Gosvāmīs, y más adelante Śrīla Bhaktivinode Ṭhākur o Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākur, etc., puede liberar a toda la gente mediante su facultado servicio devocional.\n\nMediante esfuerzos sinceros por oír el Śrīmad-Bhāgavatam, uno comprende su relación constitucional con el Señor en el humor trascendental de la servidumbre, la amistad, el afecto paternal o el amor conyugal; y mediante semejante autorrealización, uno se sitúa de inmediato en el amoroso servicio trascendental del Señor. Todos esos devotos puros, como Nārada, no solo eran almas autorrealizadas, sino que se ocupaban en la labor de prédica de manera automática, por impulso espiritual, y de ese modo liberaron a muchas almas pobres enredadas en las modalidades materiales. Llegaron a ser tan poderosos porque siguieron sinceramente los principios del Bhāgavatam mediante la escucha y la adoración regulares. Mediante tales actos, las lujurias materiales acumuladas, etc., quedan limpiadas por el esfuerzo personal del Señor dentro del corazón. El Señor siempre está dentro del corazón del ser viviente, pero Se manifiesta mediante el servicio devocional de uno.\n\nLa purificación del corazón mediante el cultivo del conocimiento o el yoga místico puede estar bien por algún tiempo para una persona individual, pero es como limpiar mediante procesos químicos una pequeña cantidad de agua estancada. Tal clarificación del agua puede mantenerse por algún tiempo, y los sedimentos se asientan, pero con una ligera agitación todo se enturbia de nuevo. La idea es que el servicio devocional al Señor es el único método para limpiar el corazón de manera definitiva. Mientras que otros métodos pueden ser superficialmente buenos por algún tiempo, existe el riesgo de enturbiarse de nuevo a causa de la agitación de la mente. El servicio devocional al Señor, con atención específica a oír el Śrīmad-Bhāgavatam regularmente y siempre, es el método más recomendado para liberarse de las garras de la ilusión."}
{"ref": "sb/2/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/6/", "verse_text": "> dhautātmā puruṣaḥ kṛṣṇa-\n> pāda-mūlaṁ na muñcati\n> mukta-sarva-parikleśaḥ\n> pānthaḥ sva-śaraṇaṁ yathā", "devanagari": "> धौतात्मा पुरुषः कृष्ण पादमूलं न मुञ्चति ।\n> मुक्तसर्वपरिक्लेशः पान्थः स्वशरणं यथा ॥६॥", "synonyms": "*dhauta-ātmā*—cuyo corazón se ha limpiado; *puruṣaḥ*—el ser viviente; *kṛṣṇa*—la Suprema Personalidad Dios; *pāda-mūlam*—el refugio de los pies de loto; *na*—nunca; *muñcati*—abandona; *mukta*—liberado; *sarva*—todos; *parikleśaḥ*—de todos los sufrimientos de la vida; *pānthaḥ*—el viajero; *sva-śaraṇam*—en su propia morada; *yathā*—como si fuera.", "translation": "**Un devoto puro del Señor, cuyo corazón ha sido limpiado una vez por el proceso del servicio devocional, nunca abandona los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, porque estos lo satisfacen plenamente, tal como el viajero se siente satisfecho en el hogar tras un fatigoso viaje.**", "purport": "Aquel que no es un devoto puro del Señor Supremo Kṛṣṇa no tiene el corazón completamente limpio. Pero una persona perfectamente limpia nunca abandona el servicio devocional del Señor. Al desempeñar tal servicio devocional —como Brahmājī le ordenó a Nārada en la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam—, a veces el representante del Señor ocupado en la labor de prédica afronta diversas supuestas dificultades de la vida. Esto lo manifestó el Señor Nityānanda cuando liberó a las dos almas caídas Jagai y Madhai, y de manera similar el Señor Jesucristo fue crucificado por los no creyentes. Pero los devotos sufren esas dificultades en la labor de prédica con sumo agrado, porque en tales actividades, aunque en apariencia muy severas, los devotos del Señor sienten placer trascendental, ya que el Señor está satisfecho. Prahlāda Mahārāja sufrió enormemente, pero aun así nunca olvidó los pies de loto del Señor. Esto se debe a que el corazón de un devoto puro del Señor está tan purificado que no puede abandonar el refugio del Señor Kṛṣṇa bajo ninguna circunstancia. No hay interés egoísta en tal servicio. El progreso en el cultivo del conocimiento por parte de los jñānīs, o la gimnasia corporal de los yogīs, son finalmente abandonados por sus respectivos practicantes, pero un devoto del Señor no puede abandonar el servicio del Señor, pues su maestro espiritual se lo ha ordenado. Los devotos puros como Nārada o Nityānanda Prabhu toman la orden del maestro espiritual como el sustento de la vida. No les importa qué pueda ser de su vida en el futuro. Toman el asunto con suma seriedad, porque la orden proviene de la autoridad superior, del representante del Señor, o del propio Señor.\n\nEl ejemplo que aquí se da es muy apropiado. Un viajero abandona el hogar para buscar riquezas en lugares muy distantes, a veces en el bosque, a veces en el océano y a veces en las cumbres de las colinas. Ciertamente, el viajero afronta muchas penalidades cuando se halla en tales lugares desconocidos. Pero todas esas penalidades se mitigan de inmediato tan pronto como recuerda el cariño de su familia, y tan pronto como regresa al hogar olvida todas esas penalidades del camino.\n\nUn devoto puro del Señor mantiene exactamente un lazo familiar con el Señor, y por ello desempeña su deber sin desánimo, con un afectuoso vínculo pleno con el Señor."}
{"ref": "sb/2/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/7/", "verse_text": "> yad adhātu-mato brahman\n> dehārambho 'sya dhātubhiḥ\n> yadṛcchayā hetunā vā\n> bhavanto jānate yathā", "devanagari": "> यदधातुमतो ब्रह्मन्देहारम्भोऽस्य धातुभिः ।\n> यदृच्छया हेतुना वा भवन्तो जानते यथा ॥७॥", "synonyms": "*yat*—tal como es; *adhātu-mataḥ*—sin estar constituido materialmente; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito!; *deha*—el cuerpo material; *ārambhaḥ*—el comienzo de; *asya*—del ser viviente; *dhātubhiḥ*—por la materia; *yadṛcchayā*—accidental, sin causa; *hetunā*—debido a alguna causa; *vā*—o; *bhavantaḥ*—tu buena persona; *jānate*—tal como tú has de saberlo; *yathā*—así has de informármelo.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa erudito!, la trascendental alma espiritual es diferente del cuerpo material. ¿Adquiere ella el cuerpo accidentalmente, o por alguna causa? Puesto que eso te es conocido, por favor, ¿querrías explicármelo?**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, como devoto típico que es, no solo se da por satisfecho al confirmar la importancia de oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios del representante de Brahmājī por sucesión discipular, sino que está aún más ansioso de establecer el fundamento filosófico del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios, y como tal, todas las preguntas que puedan surgir en la mente de un estudiante serio deben aclararse con las afirmaciones de la autoridad. Una persona que recorre el sendero del servicio devocional puede preguntar a su maestro espiritual todo lo relativo a la posición espiritual de Dios y de los seres vivientes. Tanto por el Bhagavad-gītā como por el Śrīmad-Bhāgavatam se sabe que, cualitativamente, el Señor y los seres vivientes son uno. El ser viviente, en el estado condicionado de la existencia material, está sujeto a muchas transmigraciones por cambiar continuamente el cuerpo material. Pero ¿cuáles son las causas de tal corporificación material de la parte integral del Señor? Mahārāja Parīkṣit pregunta acerca de este importantísimo asunto para beneficio de todas las categorías de candidatos en el sendero de la autorrealización y del servicio devocional al Señor.\n\nIndirectamente se confirma que el Ser Supremo, el Señor, no efectúa tales cambios materiales de cuerpo. Él es espiritualmente completo, sin diferencia entre Su cuerpo y Su alma, a diferencia del alma condicionada. Los seres vivientes liberados, que se asocian con el Señor en persona, también son exactamente como el Señor. Solo las almas condicionadas que aguardan la liberación están sujetas al cambio de cuerpos. ¿Cómo comenzó el proceso por primera vez?\n\nEn el proceso del servicio devocional, el primer paso consiste en refugiarse en el maestro espiritual y luego preguntarle todo lo relativo al proceso. Esta indagación es esencial para quedar inmune a toda clase de ofensas en el sendero del servicio devocional. Aunque uno esté fijo en el servicio devocional como Mahārāja Parīkṣit, aun así debe preguntar al maestro espiritual autorrealizado todo lo relativo a esto. En otras palabras, el maestro espiritual también debe ser muy versado y erudito, de modo que pueda responder a todas estas preguntas de los devotos. Así pues, quien no esté muy versado en las Escrituras autorizadas y no sea capaz de responder a todas estas preguntas pertinentes, no debe hacerse pasar por maestro espiritual con miras al beneficio material. Es ilícito hacerse maestro espiritual si uno es incapaz de liberar al discípulo."}
{"ref": "sb/2/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/8/", "verse_text": "> āsīd yad-udarāt padmaṁ\n> loka-saṁsthāna-lakṣaṇam\n> yāvān ayaṁ vai puruṣa\n> iyattāvayavaiḥ pṛthak\n> tāvān asāv iti proktaḥ\n> saṁsthāvayavavān iva", "devanagari": "> आसीद्यदुदरात्पद्मं लोकसंस्थानलक्षणम् ।\n> यावानयं वै पुरुष इयत्तावयवैः पृथक् ।\n> तावानसाविति प्रोक्तः संस्थावयववानिव ॥८॥", "synonyms": "*āsīt*—mientras crecía; *yat-udarāt*—de cuyo abdomen; *padmam*—flor de loto; *loka*—mundo; *samsthāna*—situación; *lakṣaṇam*—que posee; *yāvān*—como si fuera; *ayam*—esto; *vai*—ciertamente; *puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *iyattā*—medida; *avayavaiḥ*—por el cuerpo; *pṛthak*—diferentes; *tāvān*—así; *asau*—eso; *iti proktaḥ*—así se dice; *saṁsthā*—situación; *avayavavān*—la situación constituida por el cuerpo; *iva*—como.", "translation": "**Si la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo abdomen brotó el tallo de loto, posee un cuerpo gigantesco conforme a Su propia capacidad y medida, entonces ¿cuál es la diferencia específica entre el cuerpo del Señor y los de las demás entidades vivientes comunes?**", "purport": "Uno debe notar con qué inteligencia formuló Mahārāja Parīkṣit las preguntas ante su maestro espiritual, en busca de una comprensión científica del cuerpo trascendental del Señor. Antes de esto se ha descrito en muchos lugares que el Señor adoptó un cuerpo muy gigantesco, como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, de cuyos poros del cabello se han generado innumerables universos. El cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se describe como aquel del que brota el tallo de loto, dentro del cual permanecen todos los planetas del universo, y en lo alto del tallo se halla la flor de loto sobre la que nace el Señor Brahmā. En la creación del mundo material, Él sin duda adopta el cuerpo gigantesco, y las entidades vivientes también obtienen cuerpos, grandes o pequeños, conforme a la respectiva necesidad. Por ejemplo, un elefante obtiene un cuerpo gigantesco conforme a sus necesidades, y de igual modo una hormiga obtiene su cuerpo conforme a sus necesidades. De manera similar, si la Personalidad de Dios adopta un cuerpo gigantesco para acomodar los universos o los planetas de un universo en particular, no hay diferencia en el principio de adoptar o aceptar un tipo de cuerpo en particular conforme a la necesidad. No es posible distinguir entre un ser viviente y el Señor por la mera diferencia de la magnitud del cuerpo. De modo que la respuesta depende del significado específico del cuerpo del Señor, en contraste con el cuerpo del ser viviente común."}
{"ref": "sb/2/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/9/", "verse_text": "> ajaḥ sṛjati bhūtāni\n> bhūtātmā yad-anugrahāt\n> dadṛśe yena tad-rūpaṁ\n> nābhi-padma-samudbhavaḥ", "devanagari": "> अजः सृजति भूतानि भूतात्मा यदनुग्रहात् ।\n> ददृशे येन तद्रूपं नाभिपद्मसमुद्भवः ॥९॥", "synonyms": "*ajaḥ*—aquel que nace sin una fuente material; *sṛjati*—crea; *bhūtāni*—todos aquellos que han nacido materialmente; *bhūta-ātmā*—teniendo un cuerpo de materia; *yat*—cuya; *anugrahāt*—por la misericordia de; *dadṛśe*—pudo ver; *yena*—por quien; *tat-rūpam*—la forma de Su cuerpo; *nābhi*—ombligo; *padma*—flor de loto; *samudbhavaḥ*—naciendo de.", "translation": "**Brahmā, quien no nació de una fuente material, sino de la flor de loto que sale de la región umbilicoabdominal del Señor, es el creador de todos aquellos que nacen materialmente. Por supuesto que, por la gracia del Señor, Brahmā pudo ver la forma del Señor.**", "purport": "La primera criatura viviente, Brahmā, se denomina *ajaḥ*, debido a que no nació del vientre de una madre nacida de un modo material. Él nació directamente de la expansión corporal del Señor en la forma de la flor de loto. Así pues, no es fácil saber si el cuerpo del Señor y el de Brahmā son de la misma naturaleza o no. Eso también debe entenderse claramente. No obstante, una cosa sí es segura: Brahmā dependía por completo de la misericordia del Señor, debido a que, después de su nacimiento, él pudo crear seres vivientes solo por la gracia del Señor, y pudo ver la forma del Señor. Que si la forma vista por Brahmā es de la misma naturaleza que la de Brahmā, es una pregunta muy difícil, y Mahārāja Parīkṣit quería obtener respuestas claras de Śrīla Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/2/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/10/", "verse_text": "> sa cāpi yatra puruṣo\n> viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ\n> muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ\n> śete sarva-guhāśayaḥ", "devanagari": "> स चापि यत्र पुरुषो विश्वस्थित्युद्भवाप्ययः ।\n> मुक्त्वात्ममायां मायेशः शेते सर्वगुहाशयः ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *ca*—también; *api*—tal como Él es; *yatra*—donde; *puruṣaḥ*—la Personalidad de Dios; *viśva*—los mundos materiales; *sthiti*—manutención; *udbhava*—creación; *apyayaḥ*—aniquilación; *muktvā*—sin ser tocado; *ātma-māyām*—energía propia; *māyā-īśaḥ*—el Señor de todas las energías; *śete*—yace en; *sarva-guhā-śayaḥ*—aquel que yace en el corazón de todos.", "translation": "**Por favor, también explica a la Personalidad de Dios, quien yace en todo corazón como la Superalma y como el Señor de todas las energías, pero a quien no toca Su energía externa.**", "purport": "Indudablemente que la forma del Señor, quien fue visto por Brahmā, ha de ser trascendental, de lo contrario, ¿cómo pudo Él tan solo mirar a la energía creativa, sin ser tocado por ella? Se entiende también que el mismo *puruṣa* yace en el corazón de toda entidad viviente. Eso también requiere de una explicación apropiada."}
{"ref": "sb/2/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/11/", "verse_text": "> puruṣāvayavair lokāḥ\n> sapālāḥ pūrva-kalpitāḥ\n> lokair amuṣyāvayavāḥ\n> sa-pālair iti śuśruma", "devanagari": "> पुरुषावयवैर्लोकाः सपालाः पूर्वकल्पिताः ।\n> लोकैरमुष्यावयवाः सपालैरिति शुश्रुम ॥११॥", "synonyms": "*puruṣa*—la forma universal del Señor (*virāt-puruṣaḥ*); *avayavaiḥ*—por diferentes partes del cuerpo; *lokāḥ*—el sistema planetario; *sa-pālāḥ*—con gobernadores respectivos; *pūrva*—anteriormente; *kalpitāḥ*—se discutió; *lokaiḥ*—por los diferentes sistemas planetarios; *amuṣya*—Su; *avayavāḥ*—diferentes partes del cuerpo; *sa-pālaiḥ*—con los gobernadores; *iti*—así; *śuśruma*—yo oí.", "translation": "**¡Oh erudito brāhmaṇa!, anteriormente se explicó que todos los planetas del universo, con sus respectivos gobernadores, se hallan situados en las diferentes partes del gigantesco cuerpo del virāṭa puruṣa. También he oído que se supone que los diferentes sistemas planetarios están en el gigantesco cuerpo del virāṭa puruṣa. Pero, ¿cuál es su verdadera posición? ¿Tendrías la bondad de explicarlo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/12/", "verse_text": "> yāvān kalpo vikalpo vā\n> yathā kālo 'numīyate\n> bhūta-bhavya-bhavac-chabda\n> āyur-mānaṁ ca yat sataḥ", "devanagari": "> यावान्कल्पो विकल्पो वा यथा कालोऽनुमीयते ।\n> भूतभव्यभवच्छब्द आयुर्मानं च यत्सतः ॥१२॥", "synonyms": "*yāvān*—tal como es; *kalpaḥ*—el lapso de tiempo que transcurre entre la creación y la aniquilación; *vikalpaḥ*—la creación y aniquilación secundarias; *vā*—o; *yathā*—así como también; *kālaḥ*—el tiempo; *anumīyate*—se mide; *bhūta*—pasado; *bhavya*—futuro; *bhavat*—presente; *śabdaḥ*—sonido; *āyuḥ*—la duración de la vida; *mānam*—medida; *ca*—también; *yat*—que; *sataḥ*—de todos los seres vivientes de todos los planetas.", "translation": "**Por favor, también explica el lapso de tiempo que transcurre entre la creación y la aniquilación, y el de las otras creaciones secundarias, así como la naturaleza del tiempo, que se indica con el sonido de pasado, presente y futuro. Explica también, por favor, la duración y la medida de la vida de los diferentes seres vivientes conocidos como semidioses, seres humanos, etc., que se encuentran en diferentes planetas del universo.**", "purport": "El pasado, el presente y el futuro son diferentes aspectos del tiempo, que indican la duración de la vida del universo y de todos sus enseres, incluso de los diferentes seres vivientes de los diferentes planetas."}
{"ref": "sb/2/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/13/", "verse_text": "> kālasyānugatir yā tu\n> lakṣyate 'ṇvī bṛhaty api\n> yāvatyaḥ karma-gatayo\n> yādṛśīr dvija-sattama", "devanagari": "> कालस्यानुगतिर्या तु लक्ष्यतेऽण्वी बृहत्यपि ।\n> यावत्यः कर्मगतयो यादृशीर्द्विजसत्तम ॥१३॥", "synonyms": "*kālasya*—del tiempo eterno; *anugatiḥ*—comenzando; *yā tu*—tal como son; *lakṣyate*—se experimentan; *aṇvī*—pequeño; *bṛhatī*—grande; *api*—incluso; *yāvatyaḥ*—mientras que; *karma-gatayaḥ*—en términos del trabajo realizado; *yādṛśīḥ*—como sea; *dvija-sattama*—¡oh, tú, el más puro de todos los *brāhmaṇas*!.", "translation": "**¡Oh, tú el más puro de los brāhmaṇas!, por favor, también explica la causa de las diferentes duraciones del tiempo, tanto cortas como largas, así como también el comienzo del tiempo. Por favor, explica eso en función del transcurso de la acción.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/14/", "verse_text": "> yasmin karma-samāvāyo\n> yathā yenopagṛhyate\n> guṇānāṁ guṇināṁ caiva\n> pariṇāmam abhīpsatām", "devanagari": "> यस्मिन्कर्मसमावायो यथा येनोपगृह्यते ।\n> गुणानां गुणिनां चैव परिणाममभीप्सताम् ॥१४॥", "synonyms": "*yasmin*—en la cual; *karma*—acciones; *samāvāyaḥ*—acumulación; *yathā*—tanto como; *yena*—por la cual; *upagṛhyate*—se apodera; *guṇānām*—de las diferentes modalidades de la naturaleza material; *guṇinām*—de los seres vivientes; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *pariṇāmam*—resultantes; *abhīpsatām*—de los deseos.", "translation": "**Luego, de nuevo, ten la bondad de describir cómo la proporcional acumulación de las acciones resultantes de las diferentes modalidades de la naturaleza material actúa sobre la entidad viviente que desea, elevándola o degradándola entre las diferentes especies de vida, comenzando desde los semidioses hasta las criaturas más insignificantes.**", "purport": "Las acciones y reacciones de todas las obras realizadas en las modalidades materiales de la naturaleza, ya sea en la forma diminuta o en la forma gigantesca, se acumulan, y así el resultado de tales acciones y reacciones acumuladas del karma, o trabajo, se manifiesta en la misma proporción. La manera en que tienen lugar tales acciones y reacciones, cuáles son los diferentes procedimientos y en qué proporción actúan, todo ello constituye la materia de las preguntas de Mahārāja Parīkṣit al gran brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī.\n\nLa vida en los planetas superiores, conocidos como la morada de los habitantes del cielo, no se obtiene mediante la fuerza de naves espaciales (como ahora lo conciben los inexpertos científicos), sino mediante obras realizadas en la modalidad de la bondad.\n\nExisten restricciones incluso en este mismo planeta en que ahora vivimos, en cuanto a la entrada de extranjeros a un país donde los ciudadanos son más prósperos. Por ejemplo, el gobierno estadounidense tiene muchas restricciones para la entrada de extranjeros provenientes de países menos prósperos. La razón es que los estadounidenses no desean compartir su prosperidad con ningún extranjero que no se haya cualificado como ciudadano de Estados Unidos. De manera similar, la misma mentalidad prevalece también en todos los demás planetas donde residen seres vivientes cada vez más inteligentes. Las condiciones de vida de los planetas superiores se hallan todas en la modalidad de la bondad, y cualquiera que desee entrar en los planetas superiores, como la Luna, el Sol, Venus, etc., debe cualificarse a fondo mediante actividades en la bondad completa.\n\nLas preguntas de Mahārāja Parīkṣit se basan en las acciones proporcionadas de bondad que cualifican a uno en este planeta para ser promovido a las regiones más elevadas del universo.\n\nIncluso en este planeta de nuestra residencia actual, nadie puede alcanzar una buena posición dentro del orden social sin estar cualificado con un trabajo bueno proporcionado. Nadie puede sentarse a la fuerza en la silla de un juez de un tribunal superior sin estar cualificado para el cargo. De forma similar, nadie puede entrar en las regiones superiores del sistema planetario sin estar cualificado mediante buenas obras en esta vida. Las personas adictas a los hábitos de la pasión y la ignorancia no tienen ninguna posibilidad de entrar en el sistema planetario superior simplemente mediante un mecanismo electrónico.\n\nSegún la declaración del Bhagavad-gītā (Bg. 9.25), las personas que tratan de cualificarse para la promoción a las regiones superiores de los planetas celestiales pueden ir allí; del mismo modo, las personas que se esfuerzan por alcanzar los Pitṛlokas pueden ir allí; igualmente, las personas que tratan de mejorar las condiciones de esta Tierra también pueden lograrlo, y las personas que se ocupan en ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, también pueden alcanzar ese resultado. Estas diversas acciones y reacciones del trabajo en la modalidad de la bondad se conocen generalmente como trabajo piadoso con servicio devocional, cultivo de conocimiento con servicio devocional, poderes místicos con servicio devocional y (por último) servicio devocional sin mezcla de ninguna otra variedad de bondad. Este servicio devocional sin mezcla es trascendental y se denomina el para bhakti, el único que puede promover a una persona al trascendental reino de Dios. Tal reino trascendental no es un mito, sino que es tan real como el planeta lunar. Se requieren las cualidades trascendentales para comprender el reino de Dios y a Dios mismo."}
{"ref": "sb/2/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/15/", "verse_text": "> bhū-pātāla-kakub-vyoma-\n> graha-nakṣatra-bhūbhṛtām\n> sarit-samudra-dvīpānāṁ\n> sambhavaś caitad-okasām", "devanagari": "> भूपातालककुब्व्योम ग्रहनक्षत्रभूभृताम् ।\n> सरित्समुद्रद्वीपानां सम्भवश्चैतदोकसाम् ॥१५॥", "synonyms": "*bhū-pātāla*—bajo la Tierra; *kakup*—los cuatro lados de los cielos; *vyoma*—el cielo; *graha*—los planetas; *nakṣatra*—las estrellas; *bhūbhṛtām*—de las colinas; *sarit*—el río; *samudra*—el mar; *dvīpānām*—de las islas; *sambhavaḥ*—aparición; *ca*—también; *etat*—sus; *okasām*—de los habitantes.", "translation": "**¡Oh el mejor de los brāhmaṇas!, ten la bondad de describir también cómo tiene lugar la creación de los globos a lo largo del universo, las cuatro direcciones de los cielos, el firmamento, los planetas, las estrellas, las montañas, los ríos, los mares y las islas, así como sus diferentes clases de habitantes.**", "purport": "Los habitantes de las diferentes variedades de tierra, etc., se hallan situados de manera diferente, y no todos ellos son iguales en todos los aspectos. Los habitantes de la tierra son diferentes de los habitantes del agua o del cielo, y, de manera similar, los habitantes de los diferentes planetas y estrellas del cielo también son diferentes unos de otros. Ningún lugar está vacío por las leyes del Señor, pero las criaturas de un lugar en particular son diferentes de las demás. Incluso en la sociedad humana, los habitantes de las selvas o los del desierto son diferentes de los de las ciudades y las aldeas. Han sido hechos así conforme a las diferentes cualidades de las modalidades de la naturaleza. Tal ajuste de las leyes de la naturaleza no es ciego. Hay un gran plan detrás de la disposición. Mahārāja Parīkṣit le pide al gran sabio Śukadeva Gosvāmī que explique todo esto con autoridad, de acuerdo con la debida comprensión."}
{"ref": "sb/2/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/16/", "verse_text": "> pramāṇam aṇḍa-kośasya\n> bāhyābhyantara-bhedataḥ\n> mahatāṁ cānucaritaṁ\n> varṇāśrama-viniścayaḥ", "devanagari": "> प्रमाणमण्डकोशस्य बाह्याभ्यन्तरभेदतः ।\n> महतां चानुचरितं वर्णाश्रमविनिश्चयः ॥१६॥", "synonyms": "*prama-ṇam*—alcance y medida; *aṇḍa-kośasya*—del universo; *bāhya*—espacio sideral; *abhyantara*—espacio interior; *bhedataḥ*—mediante la división de; *mahatām*—de las grandes almas; *ca*—también; *anucaritam*—carácter y actividades; *varṇa*—castas; *āśrama*—órdenes de vida; *viniścayaḥ*—describe específicamente.", "translation": "**Asimismo, ten la bondad de describir el espacio interior y exterior del universo mediante divisiones específicas, así como el carácter y las actividades de las grandes almas, y también las características de las diferentes clasificaciones de las castas y las órdenes de la vida social.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit es un devoto típico del Señor Kṛṣṇa, y, como tal, está ansioso por conocer el significado completo de la creación del Señor. Desea conocer el espacio interior y exterior de la forma universal. Es muy apropiado que el verdadero buscador de conocimiento sepa todo lo relativo a esto. Aquellos que opinan que los devotos del Señor se contentan solo con algunos sentimientos pueden hallar buenas lecciones en las preguntas de Mahārāja Parīkṣit, en cuanto a lo inquisitivo que es un devoto puro por conocer las cosas en su verdadera perfección. El científico moderno es incapaz de conocer el espacio interior del horizonte universal, y ni qué decir del espacio que cubre los universos.\n\nMahārāja Parīkṣit no se contenta simplemente con el conocimiento material. Es inquisitivo acerca de los caracteres y las actividades de las grandes almas o devotos del Señor. Las glorias del Señor y las glorias de Sus devotos, combinadas, constituyen el conocimiento completo del Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Kṛṣṇa mostró a Su madre la creación universal completa dentro de Su boca, mientras que ella, completamente encantada por su hijo, quería ver el interior de la boca del Señor solo para ver cuánta tierra había comido el niño. Por la gracia del Señor, los devotos son capaces de ver todo lo que hay en el universo dentro de la boca del Señor.\n\nLa idea misma de las divisiones científicas de las cuatro clases de la sociedad humana y de las cuatro órdenes de vida también se pregunta aquí sobre la base de la cualidad personal individual. Las cuatro divisiones son exactamente como las cuatro divisiones del cuerpo de uno. Las partes integrales del cuerpo no son diferentes del cuerpo, pero, en sí mismas, son solo partes integrales del cuerpo. Esa es la importancia de todo el sistema científico de las cuatro órdenes de castas y órdenes sociales. El valor de tales divisiones científicas de la sociedad humana solo puede determinarse en función del desarrollo proporcional del servicio devocional al Señor. Toda persona empleada en el servicio del gobierno es una parte integral de todo el gobierno, incluido el presidente. Todos son sirvientes del gobierno, pero nadie es el gobierno mismo. Esa es la posición de todas las entidades vivientes en el gobierno del Señor Supremo. Nadie puede reclamar artificialmente la posición suprema del Señor, sino que todos están destinados a servir al propósito del todo supremo."}
{"ref": "sb/2/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/17/", "verse_text": "> yugāni yuga-mānaṁ ca\n> dharmo yaś ca yuge yuge\n> avatārānucaritaṁ\n> yad āścaryatamaṁ hareḥ", "devanagari": "> युगानि युगमानं च धर्मो यश्च युगे युगे ।\n> अवतारानुचरितं यदाश्चर्यतमं हरेः ॥१७॥", "synonyms": "*yugāni*—las diferentes eras; *yuga-mānam*—la duración de cada era; *ca*—así como también; *dharmaḥ*—la ocupación obligatoria específica; *yaḥ ca*—y que; *yuge yuge*—en todos y cada uno de los *yugas* o eras particulares; *avatāra*—la encarnación; *anucaritam*—y las actividades de la encarnación; *yat*—que; *āścaryatamam*—las actividades más maravillosas; *hareḥ*—del Señor Supremo.", "translation": "**Por favor, explica todas las diferentes eras de la duración de la creación, y también la duración de esas eras. Háblame también de las diferentes actividades de las diferentes encarnaciones del Señor en diferentes eras.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y todas las encarnaciones del Señor Supremo, aunque no son diferentes de Él, son emanaciones del Supremo. Mahārāja Parīkṣit le pregunta al gran y erudito sabio Śukadeva Gosvāmī acerca de las diferentes actividades de tales encarnaciones, de modo que la encarnación del Señor pueda confirmarse mediante Sus actividades en las Escrituras autorizadas. Mahārāja Parīkṣit no debía dejarse arrastrar por los sentimientos del hombre común, hasta el punto de aceptar muy a la ligera una encarnación del Señor. Por el contrario, deseaba aceptar la encarnación del Señor por los síntomas mencionados en las Escrituras Védicas y confirmados por un ācārya como Śukadeva Gosvāmī. El Señor desciende mediante Su energía interna, sin obligación alguna hacia las leyes de la naturaleza material, y, por ello, Sus actividades también son poco comunes. Se mencionan las actividades específicas del Señor, y uno debe saber que las actividades del Señor y el Señor son idénticos, por hallarse en el plano absoluto. Así pues, oír las actividades del Señor significa asociarse directamente con el Señor, y la asociación directa con el Señor significa purificarse de la contaminación material. Ya hemos hablado de este punto en el Primer Volumen."}
{"ref": "sb/2/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/18/", "verse_text": "> nṛṇāṁ sādhāraṇo dharmaḥ\n> saviśeṣaś ca yādṛśaḥ\n> śreṇīnāṁ rājarṣīṇāṁ ca\n> dharmaḥ kṛcchreṣu jīvatām", "devanagari": "> नृणां साधारणो धर्मः सविशेषश्च यादृशः ।\n> श्रेणीनां राजर्षीणां च धर्मः कृच्छ्रेषु जीवताम् ॥१८॥", "synonyms": "*nṛṇām*—de la sociedad humana; *sādhāraṇaḥ*—general; *dharmaḥ*—afiliación religiosa; *sa-viśeṣaḥ*—específica; *ca*—también; *yādṛśaḥ*—tal como son; *śreṇīnām*—de las tres clases particulares; *rājarṣīṇām*—de la santa orden real; *ca*—también; *dharmaḥ*—ocupación obligatoria; *kṛcchreṣu*—en cuanto a las condiciones de aflicción; *jīvatām*—de los seres vivientes.", "translation": "**Por favor, explica también cuáles pueden ser, en general, las afiliaciones religiosas comunes de la sociedad humana, así como sus deberes ocupacionales específicos en la religión, la clasificación de las órdenes sociales y de las órdenes administrativas reales, y los principios religiosos para aquel que pueda hallarse en la afligida condición de la vida.**", "purport": "La religión común de todas las clases de seres humanos, sin importar quién y qué sea uno, es el servicio devocional. Incluso los animales pueden ser incluidos en el servicio devocional al Señor, y el mejor ejemplo lo establece Śrī Bajrāṅgajī, o Hanumān, el gran devoto del Señor Śrī Rāma. Como ya hemos explicado, incluso los aborígenes y los caníbales pueden ocuparse también en el servicio devocional del Señor, si llegan a estar bajo la guía de un devoto genuino del Señor. En el Skanda Purāṇa hay una narración acerca de un cazador de la selva que llegó a ser el devoto más iluminado del Señor por la guía de Śrī Nārada Muni. Por consiguiente, el servicio devocional al Señor puede ser compartido por igual por todo ser viviente.\n\nLa afiliación religiosa en función de los diferentes países y circunstancias culturales no es, evidentemente, la religión común del ser humano, pero el principio básico es el servicio devocional. Aun cuando un tipo particular de principio religioso no reconozca la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, los seguidores tienen que obedecer de todos modos los principios disciplinarios establecidos por un líder en particular. Tal líder de una secta religiosa nunca es el líder supremo, porque un líder circunstancial de esa índole llega a la posición de liderazgo después de someterse a alguna penitencia. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no necesita someterse a una acción disciplinaria para llegar a ser líder, como vemos en las actividades del Señor Kṛṣṇa.\n\nLos deberes ocupacionales de las castas y de las órdenes de la sociedad, que siguen los principios del sustento, también dependen del principio del servicio devocional. En el Bhagavad-gītā se afirma que una persona puede alcanzar la perfección más elevada de la vida simplemente por ofrecer los resultados de su deber ocupacional al servicio devocional del Señor. Las personas que siguen los principios del servicio devocional del Señor nunca pueden verse puestas en dificultades, y, así pues, no puede haber cuestión alguna de āpad-dharma, o religión en la aflicción. Como será explicado en este libro por la más grande autoridad, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, no hay más religión que el servicio devocional del Señor, aunque este pueda presentarse en diferentes formas."}
{"ref": "sb/2/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/19/", "verse_text": "> tattvānāṁ parisaṅkhyānaṁ\n> lakṣaṇaṁ hetu-lakṣaṇam\n> puruṣārādhana-vidhir\n> yogasyādhyātmikasya ca", "devanagari": "> तत्त्वानां परिसङ्ख्यानं लक्षणं हेतुलक्षणम् ।\n> पुरुषाराधनविधिर्योगस्याध्यात्मिकस्य च ॥१९॥", "synonyms": "*tattvānām*—de los elementos que constituyen la creación; *parisaṅkhyānam*—del número de esos elementos; *lakṣaṇam*—síntomas; *hetu-lakṣaṇam*—los síntomas de las causas; *puruṣa*—completo; *ārādhana*—del servicio devocional; *vidhiḥ*—reglas y regulaciones; *yogasya*—del cultivo del sistema de *yoga*; *adhyātmikasya*—métodos espirituales que conducen hacia el servicio devocional; *ca*—también.", "translation": "**Por favor, explica todo lo referente a los principios elementales de la creación, el número de esos principios elementales, sus causas y su desarrollo, y también el proceso del servicio devocional y el método de los poderes místicos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/20/", "verse_text": "> yogeśvaraiśvarya-gatir\n> liṅga-bhaṅgas tu yoginām\n> vedopaveda-dharmāṇām\n> itihāsa-purāṇayoḥ", "devanagari": "> योगेश्वरैश्वर्यगतिर्लिङ्गभङ्गस्तु योगिनाम् ।\n> वेदोपवेदधर्माणामितिहासपुराणयोः ॥२०॥", "synonyms": "*yoga-īśvara*—el amo de los poderes místicos; *aiśvarya*—opulencia; *gatiḥ*—avance; *liṅga*—cuerpo astral; *bhaṅgaḥ*—desapego; *tu*—pero; *yoginām*—de los místicos; *veda*—conocimiento trascendental; *upaveda*—conocimiento que sigue indirectamente el *Veda*; *dharmānām*—de las religiosidades; *itihāsa*—historia; *purāṇayoḥ*—de los *Purāṇas*.", "translation": "**¿Cuáles son las opulencias de los grandes místicos, y cuál es la comprensión última de estos? ¿Cómo se desapega del cuerpo astral sutil el místico perfecto? ¿Cuál es el conocimiento básico de las Escrituras védicas, entre ellas, las ramas de la historia y los Purāṇas suplementarios?**", "purport": "El yogeśvara, o maestro de los poderes místicos, puede exhibir ocho clases de maravillas de perfección, como volverse más pequeño que el átomo o más ligero que una pluma, obtener todo lo que desea, ir a cualquier parte que le plazca, crear incluso un planeta en el cielo, etc. Hay muchos yogeśvaras con diferentes pericias en estos maravillosos poderes, y el más elevado de todos ellos es el Señor Śiva. El Señor Śiva es el más grande yogī, y puede realizar tales cosas maravillosas, mucho más allá de los seres vivientes ordinarios. Los devotos del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, no practican directamente el proceso de los poderes místicos, pero, por la gracia del Señor, Su devoto puede derrotar incluso a un gran yogeśvara como Durvāsā Muni, quien provocó una riña con Mahārāja Ambarīṣa y quiso mostrar los maravillosos logros de sus poderes místicos. Mahārāja Ambarīṣa era un devoto puro del Señor, y por eso, sin ningún esfuerzo por su parte, el Señor lo salvó de la cólera de Yogeśvara Durvāsā Muni, y este último se vio obligado a pedirle perdón al rey. De forma similar, en el momento de la precaria situación de Draupadī, cuando fue atacada por los Kurus, que querían verla desnuda en la asamblea pública de la orden real, el Señor la salvó de ser despojada de sus ropas al proveerle un sari de longitud ilimitada para cubrirla. Y Draupadī no sabía nada de poderes místicos. Por consiguiente, los devotos también son yogeśvara por el ilimitado poder del Señor, tal como un niño es poderoso por la fuerza de los padres. Ellos no tratan de protegerse mediante ningún medio artificial, sino que son salvados por la misericordia de los padres.\n\nMahārāja Parīkṣit le preguntó al erudito brāhmaṇa Śukadeva Gosvāmī acerca del destino final de tales grandes místicos, o de cómo alcanzan ellos tan extraordinarios poderes mediante sus propios esfuerzos o por la gracia del Señor. Preguntó también acerca de su desapego de los cuerpos materiales sutiles y burdos. Preguntó además sobre los propósitos del conocimiento Védico, y, como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.15), todo el propósito de todos los Vedas es conocer a la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, llegar a ser un trascendental y amoroso sirviente del Señor."}
{"ref": "sb/2/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/21/", "verse_text": "> samplavaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> vikramaḥ pratisaṅkramaḥ\n> iṣṭā-pūrtasya kāmyānāṁ\n> tri-vargasya ca yo vidhiḥ", "devanagari": "> सम्प्लवः सर्वभूतानां विक्रमः प्रतिसङ्क्रमः ।\n> इष्टापूर्तस्य काम्यानां त्रिवर्गस्य च यो विधिः ॥२१॥", "synonyms": "*samplavaḥ*—el medio perfecto o la devastación completa; *sarva-bhūtānām*—de todos los seres vivientes; *vikramaḥ*—poder o situación específicos; *pratisaṅkramaḥ*—destrucción última; *iṣṭā*—ejecución de rituales védicos; *pūrtasya*—actos piadosos en términos de la religión; *kāmyānām*—rituales para el desarrollo económico; *tri-vargasya*—los tres medios que consisten en la religión, el desarrollo económico y la satisfacción de los sentidos; *ca*—también; *yaḥ*—cualquiera que sea; *vidhiḥ*—procedimientos.", "translation": "**Por favor, explícame cómo se generan los seres vivientes, cómo son mantenidos y cómo son aniquilados. Háblame también de las ventajas y desventajas de desempeñar servicio devocional para el Señor. ¿Cuáles son los rituales védicos y los mandamientos de los ritos védicos suplementarios? Y, ¿cuáles son los procedimientos de la religión, del desarrollo económico y de la satisfacción de los sentidos?**", "purport": "Samplavaḥ, en el sentido de «medios perfectos», se emplea para denotar el desempeño del servicio devocional, y pratisamplavaḥ significa justamente lo contrario, o aquello que destruye el progreso del servicio devocional. Aquel que está firmemente situado en el servicio devocional del Señor puede ejecutar muy fácilmente la función de la vida condicionada. Vivir la vida condicionada es como hacer navegar un bote en medio del océano. Uno está completamente a merced del océano, y a cada momento existe toda posibilidad de ahogarse en el océano por una leve agitación. Si la atmósfera está en calma, el bote puede navegar muy fácilmente, sin duda alguna, pero, si hay alguna tormenta, niebla, viento o nube, existe toda posibilidad de ahogarse en el océano. Nadie puede controlar los caprichos del océano, por muy bien equipado que uno pueda estar materialmente. Quien ha cruzado los océanos en barco tal vez tenga suficiente experiencia de esa dependencia de la misericordia del océano. Pero uno puede navegar sobre el océano de la existencia material por la gracia del Señor muy fácilmente, sin ningún temor a la tormenta o a la niebla. Todo depende de la voluntad del Señor; nadie puede ayudar si hay algún desafortunado peligro en el estado de la vida condicionada. Los devotos del Señor, sin embargo, cruzan el océano de la existencia material sin ansiedad, porque un devoto puro siempre está protegido por el Señor (Bg. 9.13). El Señor presta especial atención a Sus devotos en sus actividades dentro de la vida material y condicionada (Bg. 9.29). Por lo tanto, todos deberían refugiarse en los pies de loto del Señor y ser un devoto puro del Señor a toda costa.\n\nPor consiguiente, uno debe conocer, de labios del experto maestro espiritual, las ventajas y desventajas de desempeñar el servicio devocional, tal como Mahārāja Parīkṣit le preguntó a su maestro espiritual, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Según el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional, uno no debe comer más de lo que necesita para mantener juntos el cuerpo y el alma. Las dietas vegetales y la leche son suficientes para el mantenimiento del cuerpo humano, y, por ello, uno no tiene necesidad de comer nada más para satisfacer el paladar. Uno tampoco debe acumular dinero para envanecerse en el mundo material. Uno debe ganarse el sustento de manera fácil y honrada, pues es mejor llegar a ser un peón por un sustento honrado que llegar a ser un gran hombre en la sociedad mediante artimañas. No hay ningún daño en que uno llegue a ser el hombre más rico del mundo mediante tratos honrados, pero uno no debe sacrificar los medios honrados de sustento simplemente para acumular riqueza. Tal empeño es perjudicial para el servicio devocional. Uno no debe decir disparates. La labor de un devoto es ganar el favor del Señor. Por consiguiente, un devoto siempre debe glorificar al Señor en Sus maravillosas creaciones. Un devoto no debe denigrar la creación del Señor, desafiándolo al decir que Él ha creado un mundo falso. El mundo no es falso. De hecho, tenemos que tomar muchísimas cosas del mundo para nuestro mantenimiento, así que, ¿cómo podemos decir que el mundo es falso? De manera similar, ¿cómo puede uno pensar que el Señor carece de forma? ¿Cómo puede uno carecer de forma y, al mismo tiempo, tener toda la inteligencia y la conciencia, directa e indirecta? De modo que hay muchas cosas que un devoto puro debe aprender, y debe aprenderlas perfectamente de una personalidad genuina como Śukadeva Gosvāmī.\n\nLas condiciones favorables para desempeñar el servicio devocional son que uno debe estar muy entusiasta en servir al Señor. El Señor, en Su forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deseaba que el culto del servicio devocional al Señor se predicara por todo el mundo, en cada rincón, y, por lo tanto, el deber de un devoto puro es desempeñar esta orden en la medida de lo posible. Todo devoto debe estar muy entusiasta, no solo en realizar sus rituales diarios de servicio devocional, sino en tratar de predicar el culto pacíficamente, siguiendo los pasos del Señor Caitanya. Si no tiene un éxito aparente en tal empeño, no debe desanimarse del desempeño de su deber. El éxito o el fracaso no tienen ningún significado para un devoto puro, porque él es un soldado en el campo. Predicar el culto del servicio devocional es algo así como declarar la guerra a la vida materialista. Hay diferentes clases de materialistas, tales como los trabajadores fruitivos, los especuladores mentales, los malabaristas místicos y muchísimos más. Todos ellos están en contra de la existencia de Dios. Declararían que ellos mismos son Dios, aunque a cada paso y en cada acción dependen de la misericordia del Señor. Por consiguiente, un devoto puro no debe asociarse con tales bandas de ateos. Un devoto fuerte del Señor no se dejará desviar por tal propaganda atea de los no devotos, pero un devoto neófito debe ser muy cauteloso con ellos. Un devoto debe atender al recto desempeño del servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual genuino, y no debe ceñirse únicamente a las formalidades. Bajo la dirección del maestro espiritual genuino, uno debe ver cuánto servicio se está ejecutando, y no simplemente en lo relativo a los rituales. Un devoto no debe anhelar nada, sino que debe estar satisfecho con las cosas que puedan llegarle de modo automático por la voluntad del Señor. Ese debe ser el principio de una vida devocional. Y todos estos principios se aprenden fácilmente bajo la guía de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit le preguntó a Śukadeva correctamente, y uno debe seguir su ejemplo.\n\nMahārāja Parīkṣit preguntó acerca del proceso de creación, mantenimiento y destrucción del mundo material, el proceso de los rituales Védicos y el método de ejecutar actividades piadosas en función de los Vedas suplementarios, como los Purāṇas, el Mahābhārata, etc. Como se explicó antes, el Mahābhārata es la historia de la antigua India, y así también los Purāṇas. Los actos piadosos se prescriben en los Vedas suplementarios (smṛtis), y se mencionan específicamente en lo relativo a cavar estanques y pozos para el suministro de agua a la gente en general. Plantar árboles en los caminos públicos, construir templos públicos y lugares de adoración a Dios, establecer lugares de caridad donde se pueda proveer de alimentos a los pobres desamparados, y actividades similares, se denominan pūrta.\n\nDe manera similar, el rey también preguntó acerca del proceso de satisfacer los deseos naturales de complacencia de los sentidos, para beneficio de todos los interesados."}
{"ref": "sb/2/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/22/", "verse_text": "> yo vānuśāyināṁ sargaḥ\n> pāṣaṇḍasya ca sambhavaḥ\n> ātmano bandha-mokṣau ca\n> vyavasthānaṁ sva-rūpataḥ", "devanagari": "> यो वानुशायिनां सर्गः पाषण्डस्य च सम्भवः ।\n> आत्मनो बन्धमोक्षौ च व्यवस्थानं स्वरूपतः ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—todos esos; *vā*—o; *anuśāyinām*—fundidos en el cuerpo del Señor; *sargaḥ*—creación; *pāṣaṇḍasya*—de los infieles; *ca*—y; *sambhavaḥ*—aparición; *ātmanaḥ*—de los seres vivientes; *bandha*—condicionados; *mokṣau*—liberándose; *ca*—también; *vyavasthānam*—estando situados; *sva-rūpataḥ*—en un estado no condicionado.", "translation": "**Por favor, también explica cómo los seres vivientes fundidos en el cuerpo del Señor, son creados, y cómo los infieles aparecen en el mundo. También explica, por favor, cómo viven las entidades vivientes no condicionadas.**", "purport": "El devoto progresivo del Señor debe preguntarle al maestro espiritual genuino cómo las entidades vivientes que se encuentran fundidas en el cuerpo del Señor regresan de nuevo en el momento de la creación. Existen dos clases de entidades vivientes: los seres vivientes no condicionados y eternamente liberados, y los seres vivientes eternamente condicionados. Entre los seres vivientes eternamente condicionados hay dos divisiones: Los fieles y los infieles. Los fieles, a su vez, se dividen en dos, a saber, los devotos y los especuladores mentales. Los especuladores mentales desean fundirse en la existencia del Señor, o volverse uno con el Señor, mientras que los devotos del Señor desean mantener identidades separadas, y dedicarse constantemente al servicio del Señor. Los devotos que no se encuentran plenamente purificados, así como también los filósofos empíricos, quedan condicionados de nuevo durante la siguiente creación, para purificarse más. Esas almas condicionadas se vuelven liberadas mediante su progreso adicional del servicio devocional que se le presta al Señor. Mahārāja Parīkṣit le hizo todas estas preguntas al maestro espiritual genuino, para quedar plenamente versado en lo que se refiere a la ciencia de Dios."}
{"ref": "sb/2/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/23/", "verse_text": "> yathātma-tantro bhagavān\n> vikrīḍaty ātma-māyayā\n> visṛjya vā yathā māyām\n> udāste sākṣivad vibhuḥ", "devanagari": "> यथात्मतन्त्रो भगवान्विक्रीडत्यात्ममायया ।\n> विसृज्य वा यथा मायामुदास्ते साक्षिवद्विभुः ॥२३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *ātma-tantraḥ*—independiente; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vikrīḍati*—disfruta Sus pasatiempos; *ātma-māyayā*—mediante Su potencia interna; *visṛjya*—abandonando; *vā*—así como también; *yathā*—como Él desea; *māyām*—la potencia externa; *udāste*—permanece; *sākṣivat*—solo como el testigo; *vibhuḥ*—el todopoderoso.", "translation": "**La independiente Personalidad de Dios disfruta de Sus pasatiempos mediante Su potencia interna, y en el momento de la aniquilación los abandona, dejándoselos a la potencia externa, y Él permanece como testigo de todo ello.**", "purport": "El Señor Śrī Kṛṣṇa, siendo la Suprema Personalidad de Dios y la fuente de todas las demás encarnaciones, es la única persona independiente. Disfruta de Sus pasatiempos mediante la creación, tal como lo desea, y los entrega a la energía externa en el momento de la aniquilación. Únicamente mediante Su potencia interna mata al demonio Pūtanā, aun mientras disfruta de Sus pasatiempos en el regazo de Su madre Yaśodā. Y cuando deseó abandonar este mundo, creó los pasatiempos de matar a Sus propios familiares (Yadu-kula) y permaneció inafectado por tal aniquilación. Él es el testigo de todo lo que sucede, y, sin embargo, no tiene nada que ver con nada. Es independiente en todos los aspectos. Mahārāja Parīkṣit deseaba conocerlo con mayor perfección, pues un devoto puro debe conocer bien las cosas."}
{"ref": "sb/2/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/24/", "verse_text": "> sarvam etac ca bhagavan\n> pṛcchato me 'nupūrvaśaḥ\n> tattvato 'rhasy udāhartuṁ\n> prapannāya mahā-mune", "devanagari": "> सर्वमेतच्च भगवन्पृच्छतो मेऽनुपूर्वशः ।\n> तत्त्वतोऽर्हस्युदाहर्तुं प्रपन्नाय महामुने ॥२४॥", "synonyms": "*sarvam*—todas estas; *etat*—preguntas; *ca*—también que yo no he podido preguntar; *bhagavan*—¡oh, gran sabio!; *pṛcchataḥ*—del inquisitivo; *me*—yo; *anupūrvaśaḥ*—desde el comienzo; *tattvataḥ*—justamente de acuerdo con la verdad; *arhasi*—se tenga la bondad de explicar; *udāhartum*—como harás saber; *prapannāya*—aquel que está rendido; *mahā-mune*—¡oh, gran sabio!.", "translation": "**¡Oh gran sabio, representante del Señor!, ten la bondad de satisfacer mi inquisitividad en todo lo que te he preguntado y en todo lo que pueda no haberte preguntado desde el comienzo mismo de mis interrogaciones. Puesto que soy un alma rendida a ti, por favor, imparte pleno conocimiento a este respecto.**", "purport": "El maestro espiritual siempre está dispuesto a impartir conocimiento al discípulo, y especialmente cuando el discípulo es muy inquisitivo. La inquisitividad por parte de un discípulo es muy necesaria para el discípulo que progresa. Mahārāja Parīkṣit es un discípulo típico, porque es perfectamente inquisitivo. Si uno no es muy inquisitivo acerca de la autorrealización, no necesita acudir a un maestro espiritual simplemente para hacer alarde de discipulado. Mahārāja Parīkṣit es inquisitivo, no solo en cuanto a todo lo que ha preguntado, sino que también está ansioso por conocer lo que no ha podido preguntar. En realidad, no le es posible a un hombre preguntar todo al maestro espiritual, pero el maestro espiritual genuino es capaz de iluminar al discípulo en todos los sentidos, para beneficio de este."}
{"ref": "sb/2/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/25/", "verse_text": "> atra pramāṇaṁ hi bhavān\n> parameṣṭhī yathātma-bhūḥ\n> apare cānutiṣṭhanti\n> pūrveṣāṁ pūrva-jaiḥ kṛtam", "devanagari": "> अत्र प्रमाणं हि भवान्परमेष्ठी यथात्मभूः ।\n> अपरे चानुतिष्ठन्ति पूर्वेषां पूर्वजैः कृतम् ॥२५॥", "synonyms": "*atra*—en este asunto; *pramāṇam*—hechos comprobatorios; *hi*—ciertamente; *bhavān*—tú; *parameṣṭhī*—Brahmā, el creador del universo; *yathā*—como; *ātma-bhūḥ*—nacido directamente del Señor; *apare*—otras personas; *ca*—solo; *anutiṣṭhanti*—tan solo para seguir; *pūrveṣām*—como cuestión de costumbre; *pūrva jaiḥ*—conocimiento propuesto por un filósofo anterior; *kṛtam*—habiendo sido hecho.", "translation": "**¡Oh gran sabio!, tú eres tan bueno como Brahmā, el ser viviente original. Otros se limitan a seguir la costumbre, tal como la siguieron los anteriores especuladores filosóficos.**", "purport": "Podría argüirse que Śukadeva Gosvāmī no es la única autoridad de conocimiento perfecto en la trascendencia, porque hay muchos otros sabios y sus seguidores. Contemporáneos de Vyāsadeva, o incluso anteriores a él, hubo muchos otros grandes sabios, tales como Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila y Aṣṭāvakra, y todos ellos presentaron por sí mismos un sendero filosófico. Patañjali es también uno de ellos, y todos estos seis grandes ṛṣis tienen su propia manera de pensar, exactamente como los filósofos modernos y los especuladores mentales. La diferencia entre los seis senderos filosóficos propuestos por los renombrados sabios antes mencionados y el de Śukadeva Gosvāmī, tal como se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam, es que todos los seis sabios antes mencionados exponen los hechos según su propio pensamiento, pero Śukadeva Gosvāmī presenta el conocimiento que desciende directamente de Brahmājī, quien es conocido como ātma-bhūḥ, o nacido del Todopoderoso y educado por la Personalidad de Dios.\n\nEl conocimiento Védico trascendental desciende directamente de la Personalidad de Dios. Por Su misericordia, Brahmā, el primer ser viviente del universo, fue iluminado, y de Brahmājī fue iluminado Nārada, y de Nārada fue iluminado Vyāsa. Śukadeva Gosvāmī recibió ese conocimiento trascendental directamente de su padre, Vyāsadeva. De este modo, el conocimiento, al ser recibido de la cadena de sucesión discipular, es perfecto. Uno no puede ser un maestro espiritual con perfección a menos que, y hasta que, lo haya recibido por sucesión discipular. Ese es el secreto de recibir el conocimiento trascendental. Los seis grandes sabios antes mencionados tal vez sean grandes pensadores, pero su conocimiento, obtenido por especulación mental, no es perfecto. Por muy perfecto que pueda ser un filósofo empírico al presentar una tesis filosófica, tal conocimiento nunca es perfecto, porque es producido por una mente imperfecta. Tales grandes sabios también tienen su sucesión discipular, pero no están autorizados, porque ese conocimiento no proviene directamente de la independiente Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Nadie puede ser independiente, excepto Nārāyaṇa; por consiguiente, el conocimiento de nadie puede ser perfecto, por depender de la vacilante mente. La mente es material, y, así pues, el conocimiento presentado por los especuladores materiales nunca es trascendental y jamás puede llegar a ser perfecto. Los filósofos mundanos, siendo imperfectos en sí mismos, están en desacuerdo con otros filósofos, porque un filósofo mundano no es filósofo en absoluto a menos que presente su propia teoría. Las personas inteligentes como Mahārāja Parīkṣit no reconocen a tales especuladores mentales, por muy grandes que puedan ser, sino que oyen de las autoridades como Śukadeva Gosvāmī, quien no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios por el sistema paramparā, como se subraya especialmente en el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/2/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/26/", "verse_text": "> na me 'savaḥ parāyanti\n> brahmann anaśanād amī\n> pibato 'cyuta-pīyūṣam\n> tad vākyābdhi-viniḥsṛtam", "devanagari": "> न मेऽसवः परायन्ति ब्रह्मन्ननशनादमी ।\n> पिबतो ञ्च्युतपीयूषम्तद्वाक्याब्धिविनिःसृतम् ॥२६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *me*—mía; *asavaḥ*—vida; *parāyanti*—queda agotada; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito!; *anaṣanāt amī*—por ayunar; *pibataḥ*—por mi acción de beber; *acyuta*—el Infalible; *pīyūṣam*—néctar; *tat*—tu; *vākya-abdhi*—océano de habla; *viniḥsṛtam*—fluyendo hacia abajo desde.", "translation": "**¡Oh erudito brāhmaṇa!, debido a que bebo el néctar del mensaje de la infalible Personalidad de Dios, que fluye del océano de tus discursos, no siento ningún tipo de agotamiento a causa de mi ayuno.**", "purport": "La sucesión discipular que procede de Brahmā, Nārada, Vyāsa y Śukadeva Gosvāmī es particularmente distinta de las demás. La sucesión discipular que procede de otros sabios es simplemente una pérdida de tiempo, pues carece del Acyuta-kathā, es decir, el mensaje del infalible Señor. Los especuladores mentales pueden presentar sus teorías muy bien con razonamientos y argumentos, pero tales razonamientos y argumentos no son infalibles, porque los derrotan especuladores mentales aún mejores. A Mahārāja Parīkṣit no le interesaba la árida especulación de la mente vacilante, sino que le interesaban los temas relativos al Señor, porque de hecho sentía que, al oír semejante mensaje nectáreo de labios de Śukadeva Gosvāmī, no experimentaba agotamiento alguno, aun cuando ayunaba a causa de su muerte inminente.\n\nUno puede entregarse a escuchar a los especuladores mentales, pero tal escucha no se puede prolongar durante mucho tiempo. Uno se agota muy pronto al oír semejantes formas trilladas de pensar, y nadie en el mundo puede sentirse satisfecho con solo oír tales especulaciones inútiles. El mensaje del Señor, especialmente de boca de una personalidad como Śukadeva Gosvāmī, nunca puede resultar fatigoso, aunque uno se halle agotado por otras causas.\n\nEn algunas ediciones del Śrīmad-Bhāgavatam, el texto de la última línea de este verso dice anyatra kupitād dvijāt, lo cual significa que al rey podría abrumarlo el pensamiento de su muerte inminente por la mordedura de la serpiente. La serpiente también nace dos veces, y su ira se compara con la del muchacho brāhmaṇa que profirió la maldición, el cual carecía de buena inteligencia. Mahārāja Parīkṣit no temía la muerte en absoluto, pues el mensaje del Señor lo animaba por completo. Aquel que está plenamente absorto en el Acyuta-kathā jamás puede temer nada en este mundo."}
{"ref": "sb/2/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/27/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> sa upāmantrito rājñā\n> kathāyām iti sat-pateḥ\n> brahmarāto bhṛśaṁ prīto\n> viṣṇurātena saṁsadi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स उपामन्त्रितो राज्ञा कथायामिति सत्पतेः ।\n> ब्रह्मरातो भृशं प्रीतो विष्णुरातेन संसदि ॥२७॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrīla Sūta Gosvāmī dijo; *saḥ*—él (Śukadeva Gosvāmī); *upāmantritaḥ*—siendo así interrogado; *rājñā*—por el rey; *kathāyām*—en los temas; *iti*—así; *sat-pateḥ*—de la verdad más elevada; *brahma-rātah*—Śukadeva Gosvāmī; *bhṛśam*—muy; *prītaḥ*—complacido; *viṣṇu-rātena*—por Mahārāja Parīkṣit; *samsadi*—en la reunión.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Así pues, a Śukadeva Gosvāmī lo complació mucho que Mahārāja Parīkṣit lo invitara a hablar de los temas del Señor Śrī Kṛṣṇa con los devotos.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam solo puede discutirse legítimamente entre los devotos del Señor. Así como el Bhagavad-gītā se discutió con autoridad entre el Señor Kṛṣṇa y Arjuna (el Señor y el devoto, respectivamente), de igual modo el Śrīmad-Bhāgavatam, que es el estudio de posgrado del Bhagavad-gītā, también puede discutirse entre eruditos y devotos como Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit. De lo contrario, no se puede saborear el verdadero gusto del néctar. Śukadeva Gosvāmī estaba complacido con Mahārāja Parīkṣit, porque este no se cansaba en absoluto de oír los temas relativos al Señor, sino que estaba cada vez más ansioso de seguir oyéndolos con interés. Los necios intérpretes abordan innecesariamente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam cuando no tienen acceso al tema. De nada sirve que los no devotos se entrometan con las dos obras Védicas más excelsas, y por ello Śaṅkarācārya no tocó el Śrīmad-Bhāgavatam para comentarlo. En su comentario sobre el Bhagavad-gītā, Śrīpāda Śaṅkarācārya aceptó al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, pero más adelante comentó desde el punto de vista del impersonalista. No obstante, consciente de su posición, no comentó el Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī fue protegido por el Señor Kṛṣṇa (véase el Brahma-vaivarta Purāṇa), y por ello se lo conoce como Brahmarāta; y Śrīmān Parīkṣit Mahārāja fue protegido por Viṣṇu, y de ese modo se lo conoce como el Viṣṇurāta. Como devotos del Señor, siempre están protegidos por el Señor. A este respecto también queda claro que un Viṣṇurāta debe oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Brahmarāta y de nadie más, pues los demás tergiversan el conocimiento trascendental y de ese modo malgastan el valioso tiempo de uno."}
{"ref": "sb/2/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/28/", "verse_text": "> prāha bhāgavataṁ nāma\n> purāṇaṁ brahma-sammitam\n> brahmaṇe bhagavat-proktaṁ\n> brahma-kalpa upāgate", "devanagari": "> प्राह भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> ब्रह्मणे भगवत्प्रोक्तं ब्रह्मकल्प उपागते ॥२८॥", "synonyms": "*prāha*—él dijo; *bhāgavatam*—la ciencia de la Personalidad de Dios; *nāma*—de nombre; *purāṇam*—el suplemento de los *Vedas*; *brahma-sammitam*—siguiendo los *Vedas* exactamente; *brahmaṇe*—el Señor Brahmā; *bhagavat-proktam*—fue hablada por la Personalidad de Dios; *brahma-kalpe*—el milenio en el que Brahmā fue generado por vez primera; *upāgate*—justamente al comienzo.", "translation": "**Comenzó simplemente a responder a las preguntas de Mahārāja Parīkṣit diciendo que la ciencia de la Personalidad de Dios la habló por primera vez el propio Señor a Brahmā cuando este nació al principio. El Śrīmad-Bhāgavatam es la obra Védica suplementaria, y se halla precisamente en correspondencia con los Vedas.**", "purport": "El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia de la Personalidad de Dios. El impersonalista siempre trata de tergiversar el aspecto personal del Señor sin conocer la ciencia de este gran conocimiento, y el Śrīmad-Bhāgavatam se halla en correspondencia con los Vedas y con el conocimiento científico de la Personalidad de Dios. Para aprender esta ciencia, uno debe refugiarse en el representante de Śrī Śukadeva y seguir los pasos de Mahārāja Parīkṣit, sin intentar neciamente interpretar y cometer así una gran ofensa a los pies del Señor. Las peligrosas maneras de interpretar empleadas por la clase de hombres no devotos han causado estragos en la comprensión del Śrīmad Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam, y el estudiante cuidadoso siempre debe estar alerta en este asunto, si es que de verdad quiere aprender la ciencia de Dios."}
{"ref": "sb/2/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/8/29/", "verse_text": "> yad yat parīkṣid ṛṣabhaḥ\n> pāṇḍūnām anupṛcchati\n> ānupūrvyeṇa tat sarvam\n> ākhyātum upacakrame", "devanagari": "> यद्यत्परीक्षिदृषभः पाण्डूनामनुपृच्छति ।\n> आनुपूर्व्येण तत्सर्वमाख्यातुमुपचक्रमे ॥२९॥", "synonyms": "*yat yat*—cualquier cosa que; *Parīkṣit*—el rey; *abhaḥ*—el mejor; *pāṇḍūnām*—en la dinastía de Pāṇḍu; *anupṛcchati*—continúa preguntando; *ānupūrvyeṇa*—desde el comienzo hasta el final; *tat*—todas esas; *sarvam*—plenamente; *ākhyātum*—describir; *upacakrame*—él se dispuso específicamente.", "translation": "**También se dispuso a responder a todo lo que el rey Parīkṣit le preguntó. Mahārāja Parīkṣit era el mejor de la dinastía de los Pāṇḍus, y de ese modo pudo formular las preguntas correctas a la persona correcta.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit formuló muchas preguntas, algunas de ellas con gran curiosidad, para conocer las cosas tal como son; pero no es necesario que el maestro las responda en el orden de las preguntas del discípulo, una tras otra. Mas Śukadeva Gosvāmī, maestro experimentado como era, respondió todas las preguntas de manera sistemática, tal como las había recibido de la cadena de sucesión discipular. Y las respondió todas sin excepción.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Octavo del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Preguntas del rey Parīkṣit».\n\nCapítulo Nueve\n\nRespuestas citando la versión del Señor"}
{"ref": "sb/2/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ātma-māyām ṛte rājan\n> parasyānubhavātmanaḥ\n> na ghaṭetārtha-sambandhaḥ\n> svapna-draṣṭur ivāñjasā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आत्ममायामृते राजन्परस्यानुभवात्मनः ।\n> न घटेतार्थसम्बन्धः स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo; *ātma*—la Suprema Personalidad de Dios; *māyām*—energía; *ṛte*—sin; *rājan*—¡oh, rey!; *parasya*—del alma pura; *anubhava-ātmanaḥ*—de la puramente consciente; *na*—nunca; *ghaṭeta*—puede ocurrir así; *artha*—sentido; *sambandhaḥ*—relación con el cuerpo material; *svapna*—sueño; *draṣṭuḥ*—del observador; *iva*—como; *añjasā*—completamente.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, a menos que uno esté influido por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene sentido la relación del alma pura, en estado de conciencia pura, con el cuerpo material. Es tal como el soñador que ve trabajar a su propio cuerpo.**", "purport": "La pregunta de Mahārāja Parīkṣit queda respondida a la perfección en cuanto a cómo una entidad viviente comenzó su vida material, a pesar de hallarse aparte del cuerpo y de la mente materiales. El alma espiritual es distinta de la concepción material de su vida, pero está absorta en tal concepción material por hallarse influida por la energía externa del Señor, llamada ātma-māyā. Esto ya se explicó en el Primer Canto, en relación con la comprensión que Vyāsadeva alcanzó del Señor Supremo y Su energía externa. La energía externa está controlada por el Señor, y las entidades vivientes están controladas por la energía externa, por la voluntad del Señor. Por lo tanto, aunque la entidad viviente es puramente consciente en su estado puro, está subordinada a la voluntad del Señor al ser influida por la energía externa del Señor. En el Bhagavad-gītā también se confirma lo mismo (Bg. 15.15): que el Señor está presente dentro del corazón de toda entidad viviente, y que toda la conciencia y el olvido de la entidad viviente están influidos por el Señor.\n\nAhora bien, la siguiente pregunta surgirá automáticamente: por qué influye el Señor en la entidad viviente hacia semejante conciencia y olvido. La respuesta es que el Señor desea claramente que toda entidad viviente esté en su conciencia pura como parte integral del Señor, y que de ese modo se ocupe en el amoroso servicio del Señor, tal como está constituida; pero, como la entidad viviente también es parcialmente independiente, puede no estar dispuesta a servir al Señor, sino que puede tratar de volverse tan independiente como el Señor. Toda la clase de entidades vivientes no devotas desea volverse tan poderosa como el Señor, aunque no están capacitadas para serlo. Las entidades vivientes son ilusionadas por la voluntad del Señor porque quisieron ser como Él. Así como una persona piensa en convertirse en rey sin poseer la cualificación necesaria, de igual modo, cuando la entidad viviente desea convertirse en el propio Señor, se la coloca en una condición de soñar que es un rey. Por lo tanto, la primera voluntad pecaminosa de la entidad viviente es convertirse en el Señor, y la consiguiente voluntad del Señor es que la entidad viviente olvide su vida verdadera y sueñe así con la tierra de la Utopía, donde pueda volverse igual que el Señor. El niño llora pidiéndole la luna a su madre, y la madre le da al niño un espejo para satisfacer con la sombra de la luna al niño que llora y la molesta. De manera similar, el niño que llora del Señor es entregado a la sombra del mundo material para enseñorearse de él como karmī, y para renunciar a ello con frustración a fin de volverse uno con el Señor. Ambas etapas no son más que ilusiones de ensueño. No hay necesidad de rastrear la historia de cuándo lo deseó la entidad viviente. Pero el hecho es que, tan pronto como lo deseó, quedó sometida al control de ātma-māyā por dirección del Señor. Por lo tanto, la entidad viviente, en su condición material, sueña falsamente que esto es «mío» y esto es «yo». El sueño consiste en que el alma condicionada piensa en su cuerpo material como «yo», o piensa falsamente que es el Señor y que todo lo relacionado con ese cuerpo material es «mío». Así, solo en el sueño persiste la idea errónea de «yo» y «mío», vida tras vida. Esto continúa vida tras vida, mientras la entidad viviente no sea puramente consciente de su identidad como parte integral subordinada del Señor.\n\nEn su conciencia pura, sin embargo, no existe tal sueño erróneo, y en ese estado de conciencia pura la entidad viviente no olvida que nunca es el Señor, sino que es eternamente el sirviente del Señor con amor trascendental."}
{"ref": "sb/2/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/2/", "verse_text": "> bahu-rūpa ivābhāti\n> māyayā bahu-rūpayā\n> ramamāṇo guṇeṣv asyā\n> mamāham iti manyate", "devanagari": "> बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया ।\n> रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥२॥", "synonyms": "*bahu-rūpaḥ*—multiforme; *iva*—como si fuera; *ābhāti*—manifestado; *māyayā*—por la influencia de la energía exterior; *bahu-rūpayā*—en múltiples formas; *ramamāṇaḥ*—disfrutando como si fuera; *guṇeṣu*—en las modalidades de diferentes cualidades; *asyāḥ*—de la energía externa; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—así pues; *manyate*—piensa.", "translation": "**La entidad viviente ilusionada aparece en numerosas formas que le ofrece la energía externa del Señor, y la entidad viviente enjaulada, mientras disfruta en las modalidades de la naturaleza material, concibe erróneamente, pensando en términos de «yo» y «mío».**", "purport": "Las diferentes formas de las entidades vivientes son diferentes vestiduras que ofrece la ilusoria energía externa del Señor, conforme a las modalidades de la naturaleza que el ser viviente desea disfrutar. La energía material externa está representada por sus tres modalidades, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. De modo que, incluso en la naturaleza material, la entidad viviente tiene la oportunidad de una elección independiente; y, conforme a su elección, la energía material le ofrece diferentes variedades de cuerpos materiales. Hay 900.000 variedades de cuerpos materiales en el agua, dos millones de cuerpos vegetales, 1.100.000 gusanos y reptiles, un millón de formas de aves, tres millones de diferentes cuerpos de bestias y 400.000 formas humanas. En conjunto, hay 8.400.000 variedades de cuerpos en los diferentes planetas del universo, y la entidad viviente va viajando mediante numerosas transmigraciones, conforme a las diferentes modalidades del espíritu disfrutador que lleva dentro de sí. Incluso dentro de un mismo cuerpo, la entidad viviente cambia de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a la vejez, y de la vejez a otro cuerpo creado por su propia acción. La entidad viviente crea su propio cuerpo mediante sus deseos personales, y la energía externa del Señor le suministra la forma exacta con la cual puede disfrutar sus deseos en su máxima extensión. El tigre quiso disfrutar de la sangre de otro animal, y, por consiguiente, por la gracia del Señor, la energía material le suministra el cuerpo del tigre, con facilidades para disfrutar de la sangre de otro animal. De manera similar, una entidad viviente que desee obtener el cuerpo de un semidiós en un planeta superior también puede conseguirlo, por la gracia del Señor. Y, si es lo bastante inteligente, puede desear obtener un cuerpo espiritual para disfrutar de la compañía del Señor, y lo obtendrá. Así pues, la diminuta libertad de la entidad viviente puede aprovecharse plenamente, y el Señor es tan bondadoso que le concederá el mismo tipo de cuerpo que desee. Es como soñar con una montaña de oro. Una persona sabe qué es una montaña y sabe también qué es el oro. Solo por su deseo sueña con una montaña de oro, y, cuando el sueño termina, ve en su presencia algo distinto. En su estado de vigilia descubre que no hay ni oro ni montaña, ni mucho menos una montaña de oro.\n\nLas diferentes posiciones de las entidades vivientes en el mundo material, bajo múltiples manifestaciones de cuerpos, se deben a la concepción errónea de «mío» y «yo». El karmī piensa que este mundo es «mío», y el jñānī piensa que «yo soy» todo. Toda la concepción material de la política, la sociología, la filantropía, el altruismo, etc., concebida por las almas condicionadas, se basa en este equivocado «yo» y «mío», y este yo y mío son productos de un fuerte deseo de disfrutar de la vida material. La identificación con el cuerpo y con el lugar donde se obtiene el cuerpo, bajo diferentes concepciones de socialismo, nacionalismo, afecto familiar, etc., se debe toda al olvido de la verdadera naturaleza de la entidad viviente; y toda la concepción errónea de la confundida entidad viviente puede eliminarse mediante la compañía de Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit, tal como todo ello se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/3/", "verse_text": "> yarhi vāva mahimni sve\n> parasmin kāla-māyayoḥ\n> rameta gata-sammohas\n> tyaktvodāste tadobhayam", "devanagari": "> यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन्कालमाययोः ।\n> रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥३॥", "synonyms": "*yarhi*—en cualquier momento; *vāva*—ciertamente; *mahimni*—en la gloria; *sve*—de sí mismo; *parasmin*—en el Supremo; *kāla*—tiempo; *māyayoḥ*—así como la energía material; *rameta*—disfruta; *gata-sammohaḥ*—liberándose de la errónea concepción; *tyaktvā*—abandonando; *udāste*—plenamente; *tadā*—eso; *ubhayam*—ambas (las erróneas concepciones de yo y mío).", "translation": "**Tan pronto como la entidad viviente se sitúa en su gloria constitucional y comienza a disfrutar de la trascendencia que está más allá del tiempo y la energía material, de inmediato abandona las dos concepciones erróneas de la vida [yo y mío] y, de ese modo, se manifiesta plenamente como el ser puro.**", "purport": "Las dos concepciones erróneas de la vida, a saber, el «yo» y el «mío», se manifiestan ciertamente en dos clases de hombres. En el estado inferior, la concepción de «mío» es muy prominente, y en el estado superior, la concepción errónea de «yo» es prominente. En el estado de vida animal, la concepción errónea de «mío» es perceptible incluso en la categoría de los perros y los gatos, los cuales pelean entre sí con la misma concepción errónea de «mío». En la etapa inferior de la vida humana, la misma concepción errónea es también prominente en la forma de «Es mi cuerpo», «Es mi casa», «Es mi familia», «Es mi casta», «Es mi nación», «Es mi país», etc. Y en la etapa superior del conocimiento especulativo, la misma concepción errónea de «mío» se transforma en «yo soy», o «Todo lo que existe soy yo», o «yo», etc. Hay muchas clases de hombres que abrigan la misma concepción errónea de «yo» y «mío» con diferentes matices. Pero el verdadero significado de ese «yo» solo puede comprenderse cuando uno está situado en la conciencia de «Yo soy el eterno servidor del Señor». Esta es la conciencia pura, y todas las Escrituras Védicas nos enseñan esta concepción de la vida.\n\nLa concepción errónea de «Yo soy el Señor», o «Yo soy el Supremo», es más peligrosa que la concepción errónea de «mío». Si bien a veces hay indicaciones en las Escrituras Védicas de que uno debe considerarse uno con el Señor, eso no significa que uno se identifique en todos los aspectos con el Señor. Indudablemente, hay unidad de la entidad viviente con el Señor en muchos aspectos, pero, en última instancia, la entidad viviente está subordinada al Señor, y, por constitución, está destinada a satisfacer los sentidos del Señor. Por lo tanto, el Señor les pide a las almas condicionadas que se entreguen a Él. Si las entidades vivientes no estuvieran subordinadas a la voluntad suprema, ¿por qué se le pediría a la entidad viviente que se entregara? Si el ser viviente hubiera sido igual en todos los aspectos, ¿por qué entonces se lo puso bajo la influencia de māyā? Ya hemos discutido muchas veces que la energía material está controlada por el Señor. El Bhagavad-gītā confirma este poder de control del Señor sobre la naturaleza material (Bg. 9.10). ¿Acaso una entidad viviente que afirma ser tan buena como el Ser Supremo puede controlar la naturaleza material? El necio «yo» respondería que lo hará en el futuro. Pero, aun aceptando que en el futuro uno fuera tan buen controlador de la naturaleza material como el Ser Supremo, ¿por qué está ahora bajo el control de la naturaleza material? El Bhagavad-gītā dice que uno puede liberarse del control de la naturaleza material entregándose al Señor Supremo; pero, si no hay entrega, entonces la entidad viviente jamás podrá controlar la naturaleza material. De modo que esta concepción errónea de «yo» también debe abandonarse, mediante la práctica de la senda del servicio devocional o situándose firmemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Un hombre pobre, sin ningún empleo ni ninguna ocupación, puede pasar por muchísimas dificultades en la vida; pero, si por casualidad ese mismo hombre consigue un buen puesto al servicio del Gobierno, de inmediato se vuelve feliz. No hay provecho alguno en negar la supremacía del Señor, quien es el controlador de todas las energías, sino que uno debe situarse, por constitución, en su propia gloria, a saber, situarse en la conciencia pura de ser el eterno servidor del Señor. En su vida condicionada, la entidad viviente es sirviente de la ilusoria māyā, y en su estado liberado es el puro e incondicionado servidor del Señor. Volverse libre de las tintes de las modalidades de la naturaleza material es la cualificación para entrar en el servicio del Señor. En tanto uno sea sirviente de las invenciones mentales, no podrá estar completamente libre de la enfermedad del «yo» y el «mío».\n\nLa Verdad Suprema está libre de toda contaminación de la energía ilusoria, pues Él es el controlador de esa energía. Las verdades relativas son propensas a quedar absortas en la energía ilusoria. El mejor propósito, sin embargo, se cumple cuando uno se encuentra directamente de cara a la verdad suprema, así como cuando uno se encuentra de cara al Sol. El Sol que está en lo alto del cielo está pleno de luz, pero, cuando el Sol no está en el cielo visible, todo queda en la oscuridad. De manera similar, cuando uno se encuentra cara a cara con el Señor Supremo, queda libre de todas las ilusiones, y quien no es así está en la oscuridad de la ilusoria māyā. El Bhagavad-gītā confirma esto de la siguiente manera:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n(Bg. 14.26)\n\nDe modo que la ciencia del bhakti-yoga, de adorar al Señor, glorificar al Señor, oír el Śrīmad-Bhāgavatam de las fuentes correctas (no del hombre profesional, sino de una persona que es Bhāgavatam en su vida) y estar siempre en compañía de devotos puros, debe adoptarse con seriedad, sin dejarse desviar por las concepciones erróneas de «yo» y «mío». Los karmīs son aficionados a la concepción de «mío», y los jñānīs son aficionados a la concepción de «yo», y ambos están incapacitados para liberarse del cautiverio de la energía ilusoria. El Śrīmad-Bhāgavatam, y primordialmente el Bhagavad-gītā, están ambos destinados a liberar a la persona de la concepción errónea de «yo» y «mío», y Śrīla Vyāsadeva los puso por escrito para la liberación de las almas caídas. La entidad viviente tiene que situarse en la posición trascendental, donde ya no hay influencia del tiempo ni de la energía material. En la vida condicionada, la entidad viviente está sujeta a la influencia del tiempo en el sueño del pasado, el presente y el futuro. El especulador mental trata de conquistar la influencia del tiempo mediante la especulación futura de volverse Vāsudeva, o el propio Señor Supremo, por medio del cultivo del conocimiento y la conquista del ego. Pero el proceso no es perfecto. El proceso perfecto consiste en aceptar al Señor Vāsudeva como el Supremo en todo, y la mejor perfección del cultivo del conocimiento es entregarse a Él, pues Él es la fuente de todo. Solo en esa concepción puede uno librarse de la concepción errónea de «yo» y «mío». Tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam lo confirman. Śrīla Vyāsadeva ha aportado específicamente a las entidades vivientes ilusionadas la ciencia de Dios y el proceso del bhakti-yoga en su gran obra literaria, el Śrīmad-Bhāgavatam, y el alma condicionada debe sacar pleno provecho de esta gran ciencia."}
{"ref": "sb/2/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/4/", "verse_text": "> ātma-tattva-viśuddhy-arthaṁ\n> yad āha bhagavān ṛtam\n> brahmaṇe darśayan rūpam\n> avyalīka-vratādṛtaḥ", "devanagari": "> आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् ।\n> ब्रह्मणे दर्शयन्रूपमव्यलीकव्रतादृतः ॥४॥", "synonyms": "*ātma-tattva*—la ciencia de Dios o de la entidad viviente; *viśuddhi*—purificación; *artham*—meta; *yat*—esa que; *āha*—dijo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ṛtam*—en realidad; *brahmaṇe*—el Señor Brahmā; *darśayan*—mostrando; *rūpam*—forma eterna; *avyalīka*—sin ningún motivo engañoso; *vrata*—voto; *ādṛtaḥ*—adoró.", "translation": "**¡Oh, rey!, la Personalidad de Dios, estando muy complacido con el Señor Brahmā debido a su penitencia no engañosa de bhakti-yoga, presentó Su forma eterna y trascendental ante Brahmā. Y esa es la meta objetiva que purifica al alma condicionada.**", "purport": "Ātma-tattvam es la ciencia tanto de Dios como de la entidad viviente. Tanto el Señor Supremo como la entidad viviente se conocen como ātmā. Al Señor Supremo se le llama Paramātmā o Parambrahma, y a la entidad viviente se le llama el ātmā, o el brahma, o la jīva. Tanto el Paramātmā como el jīvātmā, por ser trascendentales a la energía material, se denominan ātmā. De modo que Śukadeva Gosvāmī explica este verso con el objetivo de purificar la verdad tanto del Paramātmā como del jīvātmā. Por lo general, las personas tienen muchas concepciones erróneas acerca de ambos. La concepción errónea del jīvātmā consiste en identificar el cuerpo material con el alma pura, y la concepción errónea del Paramātmā consiste en pensar que Él está en un nivel de igualdad con la entidad viviente. Pero ambas concepciones erróneas pueden eliminarse de un solo golpe mediante el bhakti-yoga, tal como, a la luz del sol, se ven debidamente tanto el sol como el mundo y todo lo que se halla dentro de esa luz. En la oscuridad nadie puede ver el sol, ni a sí mismo, ni el mundo. Pero a la luz del sol uno puede ver el sol, a sí mismo y el mundo que le rodea. Śrīla Śukadeva Gosvāmī dice, por lo tanto, que para la purificación de ambas concepciones erróneas, el Señor presentó Su forma eterna ante Brahmājī, sintiéndose plenamente satisfecho por el voto sincero de Brahmā de prestar bhakti-yoga. Salvo el bhakti-yoga, cualquier método para comprender el ātma-tattva, o la ciencia del ātmā, resultará engañoso a la larga.\n\nEn el Bhagavad-gītā, el Señor dice que solo mediante el bhakti-yoga puede uno conocerle perfectamente, y entonces uno puede entrar en la ciencia de Dios. Brahmājī llevó a cabo grandes penitencias al realizar bhakti-yoga, y así pudo ver la forma trascendental del Señor. Su forma trascendental es espiritual cien por cien, y uno puede verle únicamente mediante la visión espiritualizada, después del debido desempeño de tapasya, o penitencia, en el bhakti-yoga puro. La forma del Señor que se manifestó ante Brahmā no es una de las formas de las que tenemos experiencia en el mundo material. Brahmājī no realizó esos rigurosos tipos de penitencia tan solo para ver una forma de producción material. Por lo tanto, queda respondida la pregunta de Mahārāja Parīkṣit acerca de la forma del Señor. La forma del Señor es sac-cid-ānanda, o eterna, llena de conocimiento y llena de bienaventuranza. Pero la forma material del ser viviente no es ni eterna, ni llena de conocimiento, ni bienaventurada. Esa es la distinción entre la forma del Señor y la del alma condicionada. El alma condicionada, no obstante, puede recobrar su forma de conocimiento y bienaventuranza eternos con el simple hecho de ver al Señor por medio del bhakti-yoga.\n\nEl resumen es que, debido a la ignorancia, el alma condicionada está enjaulada en las variedades temporales de formas materiales. Pero el Señor Supremo no tiene una forma temporal de esa índole, como la de las almas condicionadas. Él siempre posee una forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, y esa es la diferencia entre el Señor y la entidad viviente. Uno puede comprender esta diferencia mediante el proceso del bhakti-yoga. El Señor le dijo entonces a Brahmā la esencia del Śrīmad-Bhāgavatam en cuatro versos originales. Así pues, el Śrīmad-Bhāgavatam no es una creación de los especuladores mentales. El sonido del Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental, y la resonancia del Śrīmad-Bhāgavatam es tan buena como la de los Vedas. De modo que el tema del Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia tanto del Señor como de la entidad viviente. La lectura o audición regular del Śrīmad-Bhāgavatam también es desempeño de bhakti-yoga, y uno puede alcanzar la perfección más elevada con el simple hecho de la compañía del Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Śukadeva Gosvāmī como Mahārāja Parīkṣit alcanzaron la perfección por medio del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/5/", "verse_text": "> sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ\n> svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata\n> tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ\n> prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet", "devanagari": "> स आदिदेवो जगतां परो गुरुः स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत ।\n> तां नाध्यगच्छद्दृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *ādi-devaḥ*—el primer semidiós; *jagatām*—del universo; *paraḥ*—supremo; *guruḥ*—maestro espiritual; *svadhiṣṇyam*—su asiento de loto; *āsthāya*—para encontrar la fuente de él; *sisṛkṣayā*—en lo referente a crear los asuntos universales; *aikṣata*—comenzó a pensar; *tām*—en ese asunto; *na*—no pudo; *adhyagacchat*—entender; *dṛśam*—la dirección; *atra*—ahí; *sammatām*—justo el camino correcto; *prapañca*—material; *nirmāṇa*—construcción; *vidhiḥ*—proceso; *yayā*—tanto como; *bhavet*—debe ser.", "translation": "**El Señor Brahmā, el primer maestro espiritual, supremo en el universo, no pudo determinar cuál era la fuente de su asiento de loto, y mientras pensaba en crear el mundo material no pudo entender cuál era la dirección correcta para ejecutar ese trabajo creativo, ni tampoco pudo averiguar cuál era el proceso para realizar esa creación.**", "purport": "Este verso es el preludio para explicar la naturaleza trascendental de la forma y de la morada del Señor. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam ya se ha dicho que la Suprema Verdad Absoluta existe en Su propia morada sin contacto alguno con la energía engañosa. Por lo tanto, el reino de Dios no es un mito, sino, de hecho, una esfera de planetas diferente y trascendental conocida como los Vaikuṇṭhas. Esto también se explicará en este capítulo.\n\nTal conocimiento del cielo espiritual, muy por encima de este cielo material y de su parafernalia, puede conocerse únicamente a fuerza de servicio devocional, o bhakti-yoga. El poder de creación del Señor Brahmā también se logró mediante el bhakti-yoga. Brahmājī estaba confundido en lo referente a la creación, y ni siquiera podía rastrear la fuente de su propia existencia. Pero todo este conocimiento fue logrado plenamente por él por medio del bhakti-yoga. Mediante el bhakti-yoga uno puede conocer al Señor, y, al conocer al Señor como el Supremo, uno es capaz de conocer todo lo demás. Aquel que conoce al Supremo conoce todo lo demás. Esa es la versión de todos los Vedas. Hasta el primer maestro espiritual del universo fue iluminado por la gracia del Señor, así que, ¿quién más puede alcanzar el conocimiento perfecto de todo sin la misericordia del Señor? Si alguien desea buscar el conocimiento perfecto de todo, debe buscar la misericordia del Señor, y no hay otro medio. Buscar conocimiento a fuerza del intento personal de uno es una pura pérdida de tiempo."}
{"ref": "sb/2/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/6/", "verse_text": "> sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy\n> upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ\n> sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ\n> niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ", "devanagari": "> स चिन्तयन्द्व्यक्षरमेकदाम्भस्युपाशृणोद्द्विर्गदितं वचो विभुः ।\n> स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद्धनं विदुः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *cintayan*—mientras pensaba así; *dvi*—dos; *akṣaram*—sílabas; *ekadā*—una vez; *ambhasi*—en el agua; *upāśṛṇot*—lo oyó cerca; *dviḥ*—dos veces; *gaditam*—proferidas; *vacaḥ*—palabras; *vibhuḥ*—el grande; *sparśeṣu*—en las letras *sparśa*; *yat*—las cuales; *ṣoḍaśam*—la decimosexta; *ekaviṁśam*—y la vigésima primera; *niṣkiñcanānām*—de la orden de vida de renuncia; *nṛpa*—¡oh, rey!; *yat*—lo que es; *dhanam*—riqueza; *viduḥ*—tal como se conoce.", "translation": "**Mientras se encontraba así en el agua dedicado a pensar, Brahmājī oyó dos veces un sonido que venía de cerca, de dos sílabas unidas. Una de las sílabas era la decimosexta del alfabeto sparśa, y la otra era la vigésima primera, y ambas se unían para volverse la riqueza de la orden de vida de renuncia.**", "purport": "En el idioma sánscrito, las consonantes del alfabeto se dividen en dos divisiones, a saber, las sparśa-varṇas y las tālavya-varṇas. Desde ka hasta ma, las letras se conocen como las sparśa-varṇas, y la decimosexta del grupo se llama ta, mientras que la vigesimoprimera letra se llama pa. De modo que, cuando se unen, se construye la palabra tapa, o penitencia. Esta penitencia es la belleza y la riqueza de los brāhmaṇas y de la orden de vida de renuncia. Según la filosofía bhāgavata, todo ser humano está destinado simplemente a esta tapa y a ningún otro asunto, porque solo mediante la penitencia puede uno comprender su ser; y la autorrealización, y no la complacencia de los sentidos, es el asunto de la vida humana. Esta tapa, o penitencia, se inició desde el mismo comienzo de la creación, y fue adoptada primero por el maestro espiritual supremo, el Señor Brahmā. Solo mediante la tapasya puede uno obtener el provecho de la vida humana, y no mediante una pulida civilización de vida animal. El animal no conoce nada salvo la complacencia de los sentidos dentro de la jurisdicción de comer, beber, divertirse y disfrutar. Pero el ser humano está hecho para someterse a la tapasya a fin de ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.\n\nCuando el Señor Brahmā estaba perplejo en cuanto a cómo construir las manifestaciones materiales del universo, y descendió al agua para hallar el medio y la fuente de su asiento de loto, oyó la palabra tapa vibrada dos veces. Tomar el sendero de la tapa es el segundo nacimiento del discípulo que lo desea. La palabra upāśṛṇot es muy significativa. Es similar a upanayana, o traer al discípulo más cerca del maestro espiritual para el sendero de la tapa. De modo que Brahmājī fue iniciado así por el Señor Kṛṣṇa, y este hecho lo corrobora el propio Brahmājī en su libro la Brahma-saṁhitā. En la Brahma-saṁhitā, el Señor Brahmā ha cantado en cada verso govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Así pues, Brahmā fue iniciado en el Kṛṣṇa mantra, por el propio Señor Kṛṣṇa, y de ese modo se volvió un vaiṣṇava, o devoto del Señor, antes de ser capaz de construir el enorme universo. En la Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor Brahmā fue iniciado en el Kṛṣṇa mantra de dieciocho sílabas, que es generalmente aceptado por todos los devotos del Señor Kṛṣṇa. Nosotros seguimos ese mismo principio, porque pertenecemos a la Brahmā sampradāya, directamente en la cadena discipular que procede de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhva Muni, de Madhva Muni a Mādhavendra Purī, de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī, de Īśvara Purī al Señor Caitanya, y gradualmente a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī, nuestro divino maestro.\n\nAquel que es iniciado así en la sucesión discipular es capaz de lograr el mismo resultado, o poder de creación. El canto de este santo mantra es el único refugio del devoto puro y desprovisto de deseos del Señor. Simplemente mediante tal tapasya, o penitencia, el devoto del Señor logra todas las perfecciones, como el Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/2/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/7/", "verse_text": "> niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo\n> vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ\n> svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ\n> tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमानः ।\n> स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मनः ॥७॥", "synonyms": "*niśamya*—después de oír; *tat*—eso; *vaktṛ*—el que habló; *didṛkṣayā*—solo para averiguar quién habló; *diśaḥ*—todos los lados; *vilokya*—viendo; *tatra*—ahí; *anyat*—ningún otro; *apaśyamānaḥ*—no habría de encontrarse; *svadhiṣṇyam*—en su asiento de loto; *āsthāya*—sentarse; *vimṛśya*—pensando; *tat*—ello; *hitam*—bienestar; *tapasi*—en penitencia; *upādiṣṭaḥ*—como fue instruido; *iva*—siguiendo; *ādadhe*—prestó; *manaḥ*—atención.", "translation": "**Cuando oyó el sonido, trató de hallar al que hablaba, buscando por todos lados. Pero, al ser incapaz de encontrar a nadie aparte de sí mismo, juzgó prudente sentarse firmemente en su asiento de loto y prestar su atención a la ejecución de la penitencia, tal como se le había instruido.**", "purport": "Para lograr el éxito en la vida, uno debe seguir el ejemplo del Señor Brahmā, la primera criatura viviente al comienzo de la creación. Tras ser iniciado por el Señor Supremo para ejecutar tapasya, estaba fijo en su determinación de hacerlo, y, aunque no podía encontrar a nadie aparte de sí mismo, pudo comprender correctamente que el sonido era transmitido por el propio Señor. Brahmā era el único ser viviente en aquel momento, porque no había ninguna otra creación, y allí no podía hallarse a nadie excepto a él mismo. Al comienzo del Canto Primero, Capítulo Primero, verso primero del Śrīmad-Bhāgavatam, ya se menciona que Brahmā fue iniciado por el Señor desde dentro. El Señor está dentro de toda entidad viviente como la Superalma, y Él inició a Brahmā porque Brahmā estaba dispuesto a recibir la iniciación. El Señor puede iniciar de manera similar a todo aquel que esté inclinado a recibirla.\n\nComo ya se ha dicho, Brahmā es el maestro espiritual original del universo, y, puesto que fue iniciado por el propio Señor, el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam desciende por sucesión discipular, y, a fin de recibir el verdadero mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, uno debe acudir al eslabón actual, o maestro espiritual, de la cadena de sucesión discipular. Tras ser iniciado por el maestro espiritual apropiado de esa cadena de sucesión, uno debe ocuparse en el desempeño de tapasya en la ejecución del servicio devocional. Uno no debe, sin embargo, considerarse al nivel de Brahmā para ser iniciado directamente por el Señor desde dentro, porque en la era actual no puede aceptarse que nadie sea tan puro como Brahmā. El cargo de Brahmā, para oficiar en la creación del universo, se le ofrece al ser viviente más puro, y, a menos que uno esté así cualificado, no puede esperar ser tratado directamente como Brahmājī. Pero uno puede tener esa misma facilidad por medio de los devotos puros del Señor, las instrucciones escriturales (tal como se revelan en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, especialmente), y también del maestro espiritual genuino disponible para el alma sincera. El propio Señor aparece como el maestro espiritual ante una persona que es sincera de corazón en servir al Señor. Por lo tanto, el maestro espiritual genuino que resulta encontrarse con el devoto sincero debe ser aceptado como el representante más confidencial y querido del Señor. Si una persona se sitúa bajo la guía de tal maestro espiritual genuino, puede aceptarse, sin duda alguna, que la persona que lo deseaba ha logrado la gracia del Señor."}
{"ref": "sb/2/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/8/", "verse_text": "> divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano\n> jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ\n> atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ\n> tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ", "devanagari": "> दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रियः ।\n> अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहितः ॥८॥", "synonyms": "*divyam*—pertenecientes a los semidioses de los planetas superiores; *sahasra*—mil; *abdam*—años; *amogha*—inmaculado, sin vestigio alguno de impureza; *darśanaḥ*—aquel que tiene una visión así de la vida; *jita*—controló; *anila*—vida; *ātmā*—mente; *vijita*—controló; *ubhaya*—ambos; *indriyaḥ*—aquel que posee sentidos como esos; *atapyata*—ejecutó penitencia; *sma*—en el pasado; *akhila*—todo; *loka*—planeta; *tāpanam*—iluminadora; *tapaḥ*—penitencia; *tapīyān*—penitencia extremadamente severa; *tapatām*—de todos los ejecutores de penitencias; *samāhitaḥ*—situado así.", "translation": "**El Señor Brahmā se sometió a penitencias durante mil años, según los cálculos de los semidioses. Oyó esa vibración trascendental procedente del cielo, y la aceptó como divina. De ese modo, controló su mente y sus sentidos, y las penitencias que ejecutó fueron una gran lección para las entidades vivientes. Así pues, se le conoce como el más grande de todos los ascetas.**", "purport": "El Señor Brahmā oyó el oculto sonido tapa, pero no vio a la persona que vibraba el sonido. Y, aun así, aceptó la instrucción como beneficiosa para él, y, por lo tanto, se ocupó en meditación durante mil años celestiales. Un año celestial es igual a 6 x 30 x 12 x 1.000 de nuestros años. Su aceptación del sonido se debió a su visión pura de la naturaleza absoluta del Señor. Y, debido a su correcta visión, no hizo distinción alguna entre el Señor y la instrucción del Señor. No hay diferencia entre el Señor y la vibración sonora que procede de Él, aun cuando Él no esté presente personalmente. La mejor manera de comprender consiste en aceptar tal instrucción divina, y Brahmā, el principal maestro espiritual de todos, es el ejemplo viviente de este proceso de recibir el conocimiento trascendental. La potencia del sonido trascendental nunca disminuye porque quien lo vibra esté aparentemente ausente. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam, o el Bhagavad-gītā, o cualquier Escritura revelada del mundo, jamás ha de aceptarse como un sonido mundano común, sin potencia trascendental.\n\nUno tiene que recibir el sonido trascendental de la fuente correcta y aceptarlo como una realidad, y llevar a cabo la indicación sin vacilación alguna. El secreto del éxito consiste en recibir el sonido de la fuente correcta, de un maestro espiritual genuino. El sonido mundano fabricado no tiene potencia, y, de igual modo, el sonido aparentemente trascendental que se recibe de una persona no autorizada tampoco tiene potencia. Uno debe estar lo bastante cualificado para discernir tal potencia trascendental, y, ya sea por discriminación o por afortunada casualidad, si uno es capaz de recibir el sonido trascendental del maestro espiritual genuino, su sendero de liberación está garantizado. El discípulo, no obstante, debe estar dispuesto a ejecutar la orden del maestro espiritual genuino, tal como el Señor Brahmā ejecutó la instrucción de su maestro espiritual, el propio Señor. Seguir la orden del maestro espiritual genuino es el único deber del discípulo, y esta ejecución completamente fiel de la orden del maestro espiritual genuino es el secreto del éxito.\n\nEl Señor Brahmā controló sus dos clases de sentidos por medio de la percepción sensorial y los órganos de los sentidos, porque tenía que ocupar tales sentidos en la ejecución de la orden del Señor. Por lo tanto, controlar los sentidos significa ocuparlos en el trascendental servicio del Señor. La orden del Señor desciende por sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino, y, así pues, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino es el verdadero control de los sentidos. Tal ejecución de penitencia con plena fe y sinceridad hizo a Brahmājī tan poderoso, que se volvió el creador del universo. Y, como fue capaz de alcanzar tal poder, se le llama el mejor de todos los tapasvīs."}
{"ref": "sb/2/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/9/", "verse_text": "> tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ\n> sandarśayām āsa paraṁ na yat-param\n> vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ\n> sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam", "devanagari": "> तस्मै स्वलोकं भगवान्सभाजितः सन्दर्शयामास परं न यत्परम् ।\n> व्यपेतसङ्क्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥९॥", "synonyms": "*tasmai*—a él; *sva-lokam*—Su propio planeta o morada; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sabhājitaḥ*—estando complacido con la penitencia de Brahmā; *sandarśayām āsa*—manifestó; *param*—el supremo; *na*—no; *yat*—del cual; *param*—aún más supremo; *vyapeta*—completamente abandonadas; *saṅkleśa*—cinco clases de aflicciones materiales; *vimoha*—sin ilusión; *sādhvasam*—temor de la existencia material; *sva-dṛṣṭa-vadbhiḥ*—por aquellos que han comprendido perfectamente el yo; *puruṣaiḥ*—por las personas; *abhiṣṭutam*—adorado por.", "translation": "**La Personalidad de Dios, hallándose así muy complacido con la penitencia del Señor Brahmā, tuvo a bien manifestar Su morada personal, Vaikuṇṭha, el planeta supremo por encima de todos los demás. Esta trascendental morada del Señor es adorada por todas las personas autorrealizadas, libres de toda clase de miserias y del temor de la existencia ilusoria.**", "purport": "Las molestias de la penitencia que aceptó el Señor Brahmā estaban ciertamente en la línea del servicio devocional (bhakti). De lo contrario, no habría habido posibilidad de que Vaikuṇṭha, o svalokam, las moradas personales del Señor, se le hicieran visibles a Brahmājī. Las moradas personales del Señor, conocidas como los Vaikuṇṭhas, no son ni un mito ni materiales, como las conciben los impersonalistas. Pero tal comprensión de las moradas trascendentales del Señor es posible únicamente mediante el servicio devocional, y, así pues, los devotos entran en tales moradas. Indudablemente hay molestias al ejecutar penitencia, pero la molestia que se acepta al ejecutar bhakti-yoga es felicidad trascendental desde el mismo comienzo, mientras que la molestia de la penitencia en otros procesos de autorrealización (a saber, el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga, etc.), sin comprensión alguna de Vaikuṇṭha, termina solo en molestia y nada más. No hay provecho alguno en morder cáscaras sin granos. De manera similar, no hay provecho alguno en ejecutar penitencias fatigosas distintas del bhakti-yoga para la autorrealización.\n\nLa ejecución del bhakti-yoga es exactamente como sentarse en el loto que brotó del abdomen de la trascendental Personalidad de Dios, pues el Señor Brahmā estaba sentado allí. Brahmājī fue capaz de complacer al Señor, y el Señor también tuvo el agrado de mostrarle a Brahmājī Su morada personal. Śrīla Jīva Gosvāmī narra, en los comentarios de su anotación Krama-sandarbha del Śrīmad-Bhāgavatam, citas del Gārga Upaniṣad, evidencia Védica. Se dice que Yājñavalkya describió esta trascendental morada del Señor a Gārgī, y allí se dice que la morada del Señor está situada por encima del planeta más elevado del universo, a saber, Brahmaloka. Esta morada del Señor, aunque se describe en las Escrituras reveladas, como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, sigue siendo solo un mito para la clase de hombres menos inteligentes, con un pobre caudal de conocimiento. Aquí la palabra svadṛṣṭavadbhi es muy significativa. Aquel que en verdad ha comprendido su ser comprende la forma trascendental de su propio ser. La comprensión impersonal del ser y del Supremo no es completa, porque es justamente una concepción opuesta a las personalidades materiales. La Personalidad de Dios y las personalidades de los devotos del Señor son todas trascendentales; no tienen cuerpos materiales. El cuerpo material está cubierto por cinco clases de condiciones miserables, a saber, la ignorancia, la concepción material, el apego, el odio y la absorción. Mientras uno esté abrumado por estas cinco clases de miserias materiales, no hay posibilidad alguna de entrar en los Vaikuṇṭhalokas. La concepción impersonal del propio ser es justamente la negación de la personalidad material, lejos de la existencia positiva de la forma personal. Estas formas personales de la morada trascendental se explicarán en los versos siguientes. Brahmājī también describió este planeta más elevado del Vaikuṇṭhaloka como Goloka Vṛndāvana, donde el Señor reside como un pastorcillo de vacas que cuida vacas surabhi trascendentales y está rodeado por cientos y miles de diosas de la fortuna.\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)\n\nLa afirmación del Bhagavad-gītā, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama, también se confirma aquí. Param significa Brahma trascendental. Por lo tanto, la morada del Señor también es Brahma, no diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor se le conoce como Vaikuṇṭha, y a Su morada también se la conoce como Vaikuṇṭha. Y tal comprensión y adoración de Vaikuṇṭha puede hacerse posible mediante la forma y los sentidos trascendentales."}
{"ref": "sb/2/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/10/", "verse_text": "> pravartate yatra rajas tamas tayoḥ\n> sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ\n> na yatra māyā kim utāpare harer\n> anuvratā yatra surāsurārcitāḥ", "devanagari": "> प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयोः सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रमः ।\n> न यत्र माया किमुतापरे हरेरनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिताः ॥१०॥", "synonyms": "*pravartate*—prevalecen; *yatra*—en el cual; *rajaḥ tamaḥ*—las modalidades de la ignorancia y la pasión; *tayoḥ*—de ambas; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *ca*—y; *miśram*—mezcla; *na*—nunca; *ca*—y; *kāla*—tiempo; *vikramaḥ*—influencia; *na*—ni; *yatra*—ahí; *māyā*—energía externa e ilusoria; *kim*—qué; *uta*—hay; *apare*—otros; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *anuvratāḥ*—devotos; *yatra*—en el cual; *sura*—los semidioses; *asura*—los demonios; *arcitāḥ*—adorado.", "translation": "**En esa morada personal del Señor, las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión no prevalecen, ni hay influencia alguna de ellas en lo relativo a la bondad. No hay predominio de la influencia del tiempo, ¡qué decir entonces de la ilusoria energía externa, que no puede entrar en esa región! Sin discriminación, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos.**", "purport": "El reino de Dios, o la atmósfera de la naturaleza de Vaikuṇṭha, que recibe el nombre de tripād-vibhūti, es tres veces más grande que los universos materiales y se describe aquí, así como en el Bhagavad-gītā, de forma sucinta. Este universo, que contiene miles de millones de estrellas y planetas, es uno de los miles de millones de universos semejantes agrupados dentro del ámbito del mahat-tattva. Y todos estos millones y miles de millones de universos combinados constituyen tan solo una cuarta parte de la magnitud de toda la creación del Señor. También existe el cielo espiritual; más allá de este cielo se hallan los planetas espirituales con los nombres de Vaikuṇṭha, y todos ellos constituyen tres cuartas partes de la creación entera del Señor. Las creaciones de Dios son siempre innumerables. Un hombre no puede contar ni siquiera las hojas de un árbol, ni los cabellos de su cabeza. Sin embargo, los hombres necios se envanecen con la idea de convertirse en el propio Dios, aunque son incapaces de crear un solo cabello de sus propios cuerpos. El hombre puede descubrir muchísimos vehículos de viaje maravillosos, pero, aunque llegue a la luna con su tan anunciada nave espacial, no puede permanecer allí. Por lo tanto, el hombre sensato, sin envanecerse como si fuera el Dios del universo, se atiene a las instrucciones de la literatura Védica, la manera más fácil de adquirir conocimiento de la trascendencia. Conozcamos, pues, mediante la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam, la naturaleza y constitución del mundo trascendental que está más allá del cielo material. En ese cielo, las cualidades materiales, especialmente las modalidades de la ignorancia y la pasión, están completamente ausentes. La modalidad de la ignorancia influye en la entidad viviente hacia el hábito de la lujuria y el anhelo, y esto significa que, en los Vaikuṇṭhalokas, las entidades vivientes están libres de estas dos cosas. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, en la etapa de la vida llamada brahma-bhūta uno se libera del anhelo y la lamentación. Por consiguiente, la conclusión es que los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha son todos entidades vivientes brahma-bhūta, a diferencia de las criaturas mundanas, que están todas plenas de anhelo y lamentación. Cuando uno no se halla en las modalidades de la ignorancia y la pasión, se supone que está situado en la modalidad de la bondad dentro del mundo material. La bondad en el mundo material también se contamina a veces con toques de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En el Vaikuṇṭhaloka existe únicamente la bondad pura.\n\nToda la situación allí es de libertad respecto a la ilusoria manifestación de la energía externa. Aunque la energía ilusoria también es parte integral del Señor Supremo, aun así la energía ilusoria se diferencia del Señor. Ahora bien, la energía ilusoria no es falsa, como afirman los filósofos monistas. La cuerda que se toma por una serpiente puede ser una ilusión para una persona en particular, pero la cuerda es un hecho, y la serpiente también es un hecho. La ilusión del agua en el cálido desierto puede ser una ilusión para el ignorante animal que busca agua en el desierto, pero el desierto y el agua son hechos reales. Por lo tanto, la creación material del Señor puede ser una ilusión para la clase de hombres no devotos, pero para un devoto incluso la creación material del Señor es un hecho, como la manifestación de Su energía externa. Mas esta energía del Señor no lo es todo. El Señor también posee Su energía interna, que tiene otra creación conocida como los Vaikuṇṭhalokas, donde no hay ignorancia, ni pasión, ni ilusión, ni pasado ni presente. Con un escaso caudal de conocimiento, uno puede ser incapaz de comprender la existencia de cosas como la atmósfera de Vaikuṇṭha, pero eso no anula su existencia. Que la nave espacial no pueda alcanzar estos planetas no significa que no existan tales planetas, pues se describen en las Escrituras reveladas.\n\nTal como cita Śrīla Jīva Gosvāmī, podemos saber por el Nārada-pañcarātra que el mundo trascendental, o atmósfera de Vaikuṇṭha, está enriquecido con cualidades trascendentales. Estas cualidades trascendentales, tal como se revelan mediante el servicio devocional al Señor, son distintas de las cualidades mundanas de la ignorancia, la pasión y la bondad. Tales cualidades son inalcanzables para la clase de hombres no devotos. En el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, se afirma que, más allá de la cuarta parte de la creación de Dios, está la manifestación de tres cuartas partes. La línea divisoria entre la manifestación material y la manifestación espiritual es el río Virajā, y más allá del Virajā —que es una corriente trascendental que fluye del sudor del cuerpo del Señor— está la manifestación de tres cuartas partes de la creación de Dios. Esta parte es eterna, sempiterna, sin deterioro alguno, e ilimitada, y contiene la etapa más perfecta de las condiciones de vida. En el Sāṅkhya-kaumudī se afirma que la bondad pura, o trascendencia, es justamente lo opuesto de las modalidades materiales. Todas las entidades vivientes están eternamente asociadas, sin ninguna interrupción, y el Señor es la entidad principal y primordial allí. En los Āgama Purāṇas también se describe la morada trascendental de la siguiente manera: los miembros allí asociados son libres de ir a cualquier parte dentro de la creación del Señor, y no hay límite para tal creación, particularmente en la región de la magnitud de las tres cuartas partes. Como la naturaleza de esa región es ilimitada, no hay historia de tal asociación, ni hay fin de ella.\n\nPuede extraerse la conclusión de que, debido a la completa ausencia de las cualidades mundanas de la ignorancia y la pasión, no hay cuestión de creación ni de aniquilación. En el mundo material todo es creado y todo es aniquilado, y la duración de la vida entre la creación y la aniquilación es temporal. En el reino trascendental no hay creación ni destrucción, y de ese modo la duración de la vida es ilimitadamente eterna. En otras palabras, todo en el mundo trascendental es perdurable, pleno de conocimiento y bienaventuranza, sin deterioro alguno. Como no hay deterioro, no hay pasado, presente ni futuro en el cómputo del tiempo. En este verso se afirma con claridad que la influencia del tiempo destaca por su ausencia. Toda la existencia material se manifiesta mediante acciones y reacciones de elementos que hacen prominente la influencia del tiempo en lo relativo al pasado, el presente y el futuro. Allí no hay tales acciones y reacciones de causas y efectos, de modo que el ciclo de nacimiento, crecimiento, existencia, transformaciones, deterioro y aniquilación —es decir, los seis cambios materiales— no existe allí. Es la manifestación pura de la energía del Señor, sin ilusión alguna, como la que se experimenta aquí en el mundo material. Toda la existencia de Vaikuṇṭha proclama que allí todos son seguidores del Señor. El Señor es el líder principal allí, sin competencia alguna de liderazgo, y la gente en general son todos seguidores del Señor. Por consiguiente, en los Vedas se confirma que el Señor es el líder principal, y que todas las demás entidades vivientes están subordinadas a Él, pues solo el Señor satisface todas las necesidades de todas las demás entidades vivientes."}
{"ref": "sb/2/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/11/", "verse_text": "> śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ\n> piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ\n> sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-\n> praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ", "devanagari": "> श्यामावदाताः शतपत्रलोचनाः पिशङ्गवस्त्राः सुरुचः सुपेशसः ।\n> सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि प्रवेकनिष्काभरणाः सुवर्चसः ॥११॥", "synonyms": "*śyāma*—azulado como el cielo; *avadātāḥ*—resplandeciente; *śata-patra*—flor de loto; *locanāḥ*—ojos; *piśaṅga*—amarillenta; *vastrāḥ*—ropa; *su-rucaḥ*—muy atractivos; *su-peśasaḥ*—volviéndose jóvenes; *sarve*—todos ellos; *catuḥ*—cuatro; *bāhavaḥ*—manos; *unmiṣan*—brillo creciente; *maṇi*—perlas; *praveka*—calidad superior; *niṣka-ābharaṇāḥ*—medallón decorativo; *su-varcasaḥ*—refulgentes.", "translation": "**Los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha se describen como poseedores de una resplandeciente tez azul celeste. Sus ojos se asemejan a la flor de loto, su vestido es de color amarillento y sus rasgos corporales son muy atractivos. Tienen justamente la edad de los jóvenes en crecimiento, todos tienen cuatro brazos, todos están hermosamente adornados con collares de perlas con medallones ornamentales, y todos parecen ser refulgentes.**", "purport": "Los habitantes del Vaikuṇṭhaloka son todos personalidades con rasgos corporales espirituales que no se encuentran en el mundo material. Podemos hallar las descripciones en las Escrituras reveladas, como el Śrīmad-Bhāgavatam. Las descripciones impersonales de la trascendencia que aparecen en las Escrituras indican que los rasgos corporales del Vaikuṇṭhaloka jamás se ven en parte alguna del universo. Así como hay diferentes rasgos corporales en diferentes lugares de un planeta en particular, o así como hay diferentes rasgos corporales entre los cuerpos de diferentes planetas, de manera similar los rasgos corporales de los habitantes de los Vaikuṇṭha-lokas son completamente diferentes de los del universo material. Por ejemplo, los cuatro brazos son distintos de los dos brazos de este mundo."}
{"ref": "sb/2/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/12/", "verse_text": "> pravāla-vaidūrya-mṛṇāla-varcasaḥ\n> parisphurat-kuṇḍala-mauli-mālinaḥ", "devanagari": "> प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चसः परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन ॥१२॥", "synonyms": "*pravāla*—coral; *vaidūrya*—un diamante especial; *mṛṇāla*—lotos celestiales; *varcasaḥ*—rayos; *parisphurat*—que florecen; *kuṇḍala*—arete; *mauli*—cabezas; *mālinaḥ*—con guirnaldas.", "translation": "**Algunos de ellos tienen una tez tan refulgente como el coral y el diamante, y llevan guirnaldas en la cabeza que florecen como las flores de loto, y algunos lucen pendientes.**", "purport": "Hay algunos habitantes que han alcanzado la liberación de sārūpya, es decir, que poseen rasgos corporales como los de la Personalidad de Dios. El diamante vaidūrya está especialmente destinado a la Personalidad de Dios, pero aquel que alcanza la liberación de la igualdad corporal con el Señor es especialmente favorecido con tales diamantes en el cuerpo."}
{"ref": "sb/2/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/13/", "verse_text": "> bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate\n> lasad-vimānāvalibhir mahātmanām\n> vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ\n> savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ", "devanagari": "> भ्राजिष्णुभिर्यः परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् ।\n> विद्योतमानः प्रमदोत्तमाद्युभिः सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभः ॥१३॥", "synonyms": "*bhrājiṣṇubhiḥ*—por los resplandecientes; *yaḥ*—los Vaikuṇṭhalokas; *paritaḥ*—rodeados por; *virājate*—situados; *lasat*—brillantes; *vimāna*—aviones; *avalibhiḥ*—asamblea; *mahā-ātmanām*—de los grandes devotos del Señor; *vidyotamānaḥ*—hermosas como el relámpago; *pramada*—damas; *uttama*—celestiales; *adyubhiḥ*—por la tez; *sa-vidyut*—con relámpagos eléctricos; *abhrāvalibhiḥ*—con nubes en el cielo; *yathā*—como si fuera; *nabhaḥ*—el cielo.", "translation": "**Los planetas Vaikuṇṭha están también rodeados de diversas aeronaves, todas resplandecientes y brillantemente situadas, que pertenecen a los grandes mahātmās o devotos del Señor. Las damas son también tan hermosas como el relámpago, debido a sus tez celestiales, y todo ello en conjunto aparece tal como el cielo adornado a la vez con nubes y relámpagos.**", "purport": "Parece ser que en los planetas Vaikuṇṭha hay también aeronaves de un brillo resplandeciente, ocupadas por los grandes devotos del Señor junto con damas de belleza celestial tan brillante como el relámpago. Así como hay aeronaves, también debe de haber diferentes tipos de carruajes semejantes a las aeronaves, pero puede que no sean máquinas conducidas, como las que conocemos por experiencia en este mundo. Como todo es de la misma naturaleza de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, las aeronaves y los carruajes son de la misma cualidad que el Brahman. Y puesto que no hay nada aparte del Brahman, no debe concebirse erróneamente que solo hay vacío y ausencia de variedad. Pensar de ese modo se debe a una escasa reserva de conocimiento; de no ser así, nadie tendría semejante concepción errónea de un vacío en el Brahman. Así como hay aeronaves, damas y caballeros, también debe de haber ciudades, casas y todo lo demás que resulte apropiado para esos planetas en particular. Uno no debe trasladar las ideas de imperfección de este mundo al mundo trascendental sin tomar en cuenta la naturaleza de esa atmósfera, la cual está completamente libre de la influencia del tiempo, etc., tal como se describió anteriormente."}
{"ref": "sb/2/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/14/", "verse_text": "> śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ\n> karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ\n> preṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair\n> vigīyamānā priya-karma gāyatī", "devanagari": "> श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयोः करोति मानं बहुधा विभूतिभिः ।\n> प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगैर्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥१४॥", "synonyms": "*śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *yatra*—en los planetas Vaikuṇṭha; *rūpiṇī*—en la forma trascendental de ella; *urugāya*—el Señor, de quien cantan los grandes devotos; *pādayoḥ*—bajo los pies de loto del Señor; *karoti*—realiza; *mānam*—servicios respetuosos; *bahudhā*—con diversos enseres; *vibhūtibhiḥ*—acompañada por sus asociadas personales; *preṅkham*—movimientos de disfrute; *śritā*—refugiándose en; *yā*—quien; *kusumākara*—primavera; *anugaiḥ*—por las abejas negras; *vigīyamānā*—siendo seguido por las canciones; *priya-karma*—actividades del más querido; *gāyatī*—cantando.", "translation": "**La diosa de la fortuna, en su forma trascendental, está dedicada al amoroso servicio de los pies de loto del Señor; y, movida por las abejas negras, seguidoras de la primavera, no solo se ocupa en el variado servicio placentero al Señor, junto con sus compañeras constantes, sino que además canta las glorias de las actividades del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/15/", "verse_text": "> dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ\n> śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim\n> sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ\n> sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum", "devanagari": "> ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रियः पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् ।\n> सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभिः स्वपार्षदाग्रैः परिसेवितं विभुम् ॥१५॥", "synonyms": "*dadarśa*—Brahmā vio; *tatra*—ahí (en Vaikuṇṭhaloka); *akhila*—entero; *sātvatām*—de los grandes devotos; *patim*—el Señor; *śriyaḥ*—la diosa de la fortuna; *patim*—el Señor; *yajña*—sacrificio; *patim*—el Señor; *jagat*—el universo; *patim*—el Señor; *sunanda*—Sunanda; *nanda*—Nanda; *prabala*—Prabala; *arhaṇa*—Arhana; *ādibhiḥ*—por ellos; *sva-pārṣada*—asociados propios; *agraiḥ*—por los principales; *parisevitam*—siendo servido con amor trascendental; *vibhum*—el gran Todopoderoso.", "translation": "**El Señor Brahmā vio en el planeta Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, quien es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y a quien sirven los principales servidores, como Nanda, Sunanda, Prabala y Arhaṇa, Sus asociados más íntimos.**", "purport": "Cuando hablamos del rey, naturalmente se entiende que al rey lo acompañan sus asociados de confianza, como su secretario, su secretario privado, su ayudante de campo, sus ministros, sus consejeros, etc. Así también, cuando vemos al Señor, lo vemos con Sus diferentes energías, asociados y servidores de confianza, etc. De modo que el Señor Supremo, quien es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas de devotos, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y el disfrutador de todo cuanto hay en Su entera creación, no solo es la Persona Suprema, sino que además siempre está rodeado de Sus asociados más íntimos, todos ocupados en su amoroso servicio trascendental a Él."}
{"ref": "sb/2/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/16/", "verse_text": "> bhṛtya-prasādābhimukhaṁ dṛg-āsavaṁ\n> prasanna-hāsāruṇa-locanānanam\n> kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ catur-bhujaṁ\n> pītāṁśukaṁ vakṣasi lakṣitaṁ śriyā", "devanagari": "> भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् ।\n> किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥१६॥", "synonyms": "*bhṛtya*—el servidor; *prasāda*—afecto; *abhimukham*—encarando favorablemente; *dṛk*—la sola vista; *āsavam*—una embriaguez; *prasanna*—muy complacido; *hāsa*—risa; *aruṇa*—rojiza; *locana*—ojos; *ānanam*—cara; *kirīṭinam*—con yelmo; *kuṇḍalinam*—con zarcillos; *catuḥ-bhujam*—con cuatro manos; *pīta*—amarilla; *aṁśukam*—vestimenta; *vakṣasi*—en el pecho; *lakṣitam*—marcado con; *śriyā*—con la diosa de la fortuna.", "translation": "**La Personalidad de Dios, a quien se observa inclinándose favorablemente hacia Sus amorosos servidores y cuya sola vista es embriagante y atractiva, parecía estar muy satisfecho. Él tenía una cara sonriente, adornada con un encantador matiz rojizo, vestía prendas amarillas, y llevaba zarcillos y un yelmo en la cabeza. Él tenía cuatro manos, y Su pecho estaba marcado con las líneas de la diosa de la fortuna.**", "purport": "En el Pādma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, hay una descripción completa del yoga-pīṭha, o el lugar particular donde el Señor recibe en audiencia a Sus devotos eternos. En ese yoga-pīṭha, las personificaciones de la religiosidad, el conocimiento, la opulencia y la renunciación están todas sentadas a los pies de loto del Señor. Los cuatro Vedas, a saber, el Ṛk, el Sāma, el Yajus y el Atharva, están presentes allí en persona para aconsejar al Señor. Las dieciséis energías, encabezadas por Caṇḍa, están todas presentes allí. Caṇḍa y Kūmuda son los dos primeros porteros; en la puerta del medio están los porteros llamados Bhadra y Subhadra; y en la última puerta están Jaya y Vijaya. Hay también otros porteros, llamados Kūmuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha, etc. El palacio está bien adornado y protegido por los porteros antes mencionados."}
{"ref": "sb/2/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/17/", "verse_text": "> adhyarhaṇīyāsanam āsthitaṁ paraṁ\n> vṛtaṁ catuḥ-ṣoḍaśa-pañca-śaktibhiḥ\n> yuktaṁ bhagaiḥ svair itaratra cādhruvaiḥ\n> sva eva dhāman ramamāṇam īśvaram", "devanagari": "> अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतुःषोडशपञ्चशक्तिभिः ।\n> युक्तं भगैः स्वैरितरत्र चाध्रुवैः स्व एव धामन्रममाणमीश्वरम् ॥१७॥", "synonyms": "*adhyarhaṇīya*—muy venerable; *āsanam*—trono; *āsthitam*—sentado en él; *param*—el Supremo; *vṛtam*—rodeado por; *catuḥ*—cuatro, a saber *prakṛti*, *puruṣa*, *mahat* y el ego; *ṣoḍaśa*—las dieciséis; *pañca*—las cinco; *śaktibhiḥ*—por las energías; *yuktam*—apoderado con; *bhagaiḥ*—Sus opulencias; *svaiḥ*—personales; *itaratra*—otros poderes menores; *ca*—también; *adhruvaiḥ*—temporales; *sve*—propia; *eva*—ciertamente; *dhāman*—morada; *ramamāṇam*—disfrutando; *īśvaram*—el Señor Supremo.", "translation": "**El Señor estaba sentado en Su trono, y estaba rodeado de diferentes energías, tales como las cuatro, las dieciséis y las cinco, así como de las seis opulencias naturales, juntamente con otras energías insignificantes de carácter temporal. Pero Él era el verdadero Señor Supremo, que se encontraba disfrutando de Su propia morada.**", "purport": "El Señor está naturalmente dotado de Sus seis opulencias, a saber: es el más rico en riquezas, es el más poderoso, es el más famoso, es el más hermoso, es el más grande en conocimiento y es asimismo el más grande renunciante. Y para Sus energías creativas materiales, lo sirven cuatro, a saber: los principios de prakṛti, puruṣa, mahat-tattva y ego. Lo sirven también las dieciséis, a saber: los cinco elementos —tierra, agua, aire, fuego y éter—, los cinco órganos perceptivos de los sentidos —a saber, el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la piel— y los cinco órganos de acción de los sentidos —a saber, la mano, la pierna, el estómago, el orificio de evacuación y los genitales—. Junto con la mente, son dieciséis en total. Y los cinco incluyen los objetos de los sentidos, a saber, la forma, el sabor, el olor, el sonido y el tacto. Todos estos veinticinco elementos sirven al Señor en la creación material, y todos ellos están personalmente presentes para servir al Señor. Las insignificantes opulencias, que suman ocho (los aṣṭa-siddhis, que los yogīs alcanzan para un dominio temporal), están también bajo Su control; pero Él, por naturaleza, está pleno de todos esos poderes sin esfuerzo alguno, y, por consiguiente, es el Señor Supremo.\n\nEl ser viviente, mediante severas penitencias y la ejecución de ejercicios corporales, puede alcanzar temporalmente algún poder maravilloso; mas eso no lo convierte en el Señor Supremo. El Señor Supremo, por Su propia potencia, es ilimitadamente más poderoso que cualquier yogī, es ilimitadamente más erudito que cualquier jñānī, es ilimitadamente más rico que cualquier persona acaudalada, es ilimitadamente más hermoso que cualquier ser viviente hermoso y es ilimitadamente más caritativo que cualquier filántropo. Está por encima de todos, y nadie es igual ni superior a Él. Tampoco puede nadie alcanzar Su nivel de perfección en todos los poderes antes mencionados por mucha penitencia que ejecute o por mucha demostración yóguica que haga. Los yogīs dependen de Su misericordia. Debido a Su inmensa disposición caritativa, Él puede otorgar algunos poderes temporales a los yogīs a causa del anhelo que estos sienten por ellos; pero a Sus devotos puros, que no desean nada del Señor salvo Su servicio trascendental, el Señor está tan complacido que Se entrega a Sí mismo a cambio del servicio puro."}
{"ref": "sb/2/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/18/", "verse_text": "> tad-darśanāhlāda-pariplutāntaro\n> hṛṣyat-tanuḥ prema-bharāśru-locanaḥ\n> nanāma pādāmbujam asya viśva-sṛg\n> yat pāramahaṁsyena pathādhigamyate", "devanagari": "> तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनुः प्रेमभराश्रुलोचनः ।\n> ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग्यत्पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥१८॥", "synonyms": "*tat*—por esa audiencia del Señor; *darśana*—audiencia; *āhlāda*—júbilo; *paripluta*—dominado; *antaraḥ*—en el corazón; *hṛṣyat*—lleno de éxtasis; *tanuḥ*—cuerpo; *prema-bhara*—con pleno amor trascendental; *aśru*—lágrimas; *locanaḥ*—en los ojos; *nanāma*—se postró; *pāda-ambujam*—bajo los pies de loto; *asya*—del Señor; *viśva-sṛk*—el creador del universo; *yat*—el cual; *pāramahaṁsyena*—por la gran alma liberada; *pathā*—el sendero; *adhigamyate*—es seguido.", "translation": "**El Señor Brahmā, al ver así a la Personalidad de Dios en Su plenitud, se sintió henchido de júbilo en su corazón; y de ese modo, con pleno amor y éxtasis trascendentales, sus ojos se llenaron de lágrimas de amor. Así, se postró ante el Señor. Esa es la senda de la más elevada perfección para el ser viviente [paramahaṁsa].**", "purport": "Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que esta gran obra literaria está destinada a los paramahaṁsas. Param nirmatsarāṇāṁ satām; es decir, el Śrīmad-Bhāgavatam está destinado a aquellas personas que están completamente libres de malicia. En la vida condicionada, la vida maliciosa comienza desde lo más alto, a saber, abrigando malicia contra la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios es un hecho establecido en todas las Escrituras reveladas, y en el Bhagavad-gītā se menciona especialmente el aspecto personal del Señor Supremo, hasta tal punto que, en la última porción de esa gran obra, se subraya enfáticamente que uno debe entregarse a la Personalidad de Dios para salvarse de los sufrimientos de la vida. Por desgracia, las personas de antecedentes impíos no creen en la Personalidad de Dios, y todo el mundo quiere volverse Dios sin tener ninguna cualificación. Esta naturaleza maliciosa del alma condicionada continúa incluso hasta la etapa en que la persona quiere volverse uno con el Señor; y así, ni siquiera el más grande de los filósofos empíricos que especulan acerca de volverse uno con el Señor Supremo puede convertirse en un paramahaṁsa, pues la mente maliciosa está presente. Por lo tanto, la etapa paramahaṁsa de la vida solo pueden alcanzarla quienes están fijos en la práctica del bhakti-yoga. Este bhakti-yoga comienza si la persona tiene la firme convicción de que el simple hecho de desempeñar servicio devocional al Señor con pleno amor trascendental puede elevarla a la etapa más elevada y perfecta de la vida. Brahmājī creyó en este arte del bhakti-yoga; creyó en las palabras del Señor de ejecutar tapa, y desempeñó esa función con gran penitencia, alcanzando así el gran éxito de ver los Vaikuṇṭhalokas y también al Señor por experiencia personal. Nadie puede llegar a la morada del Señor Supremo por ningún medio mecánico de la mente o de máquinas, pero uno sí puede llegar a la morada de los Vaikuṇṭhalokas simplemente con seguir el proceso del bhakti-yoga, pues al Señor solo se Le puede comprender mediante el proceso del bhakti-yoga. El Señor Brahmājī estaba en realidad sentado en su asiento de loto, y desde allí, al ejecutar el proceso del bhakti-yoga con gran seriedad, pudo ver los Vaikuṇṭhalokas con toda su variedad, así como al Señor en persona y a Sus asociados.\n\nSiguiendo los pasos del Señor Brahmā, cualquier persona, incluso en la actualidad, puede alcanzar la misma perfección con solo seguir la senda del paramahaṁsa que aquí se recomienda. El Señor Caitanya también aprobó este método de autorrealización para los hombres de esta era. Uno debe, en primer lugar y con plena convicción, creer en la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; y, sin hacer esfuerzos por comprenderlo mediante la filosofía especulativa, debe preferir oír hablar de Él del Śrīmad Bhagavad-gītā y, más adelante, del texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Debe oír tales discursos de labios de una persona Bhāgavatam, y no de un hombre profesional, ni del karmī, el jñānī o el yogī. Ese es el secreto para aprender la ciencia. No se necesita estar en la orden de vida de renuncia; uno puede permanecer en su condición de vida actual, pero debe buscar la compañía de un devoto genuino del Señor y oír de él el mensaje trascendental del Señor con fe y convicción. Esa es la senda del paramahaṁsa que aquí se recomienda. Entre los diversos nombres santos del Señor, a Él se Le llama también ajita, o aquel a quien nadie más puede jamás conquistar. Y, sin embargo, sí puede ser conquistado por la senda del paramahaṁsa, tal como lo comprendió y demostró prácticamente el gran maestro espiritual, el Señor Brahmā. El Señor Brahmā ha recomendado personalmente este paramahaṁsa-pantha, con sus propias palabras, de la siguiente manera:\n\njñāne prayāsam udapāsya namanta eva\n\njīvanti sanmukharitāṁ bhavadīyavārtām\n\nsthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanuvāṅmanobhir\n\nye prāyaśo 'jita jito 'pyasi tais trilokyām\n\nEl Señor Brahmā dijo: «¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, un devoto que abandona la senda de la especulación filosófica empírica, dirigida a fundirse en la existencia del Supremo, y que se ocupa en oír de un sādhu, o santo, genuino acerca de Tus glorias y actividades, y que lleva una vida honesta en la ocupación social que le corresponde, puede conquistar Tu simpatía y misericordia aun cuando Tú seas ajita, o inconquistable para nadie». (Bhāg. 10.14.3) Esa es la senda de los paramahaṁsas, que el Señor Brahmā siguió personalmente y que más tarde recomendó para alcanzar el éxito perfecto en la vida."}
{"ref": "sb/2/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/19/", "verse_text": "> taṁ prīyamāṇaṁ samupasthitaṁ kaviṁ\n> prajā-visarge nija-śāsanārhaṇam\n> babhāṣa īṣat-smita-śociṣā girā\n> priyaḥ priyaṁ prīta-manāḥ kare spṛśan", "devanagari": "> तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् ।\n> बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रियः प्रियं प्रीतमनाः करे स्पृशन् ॥१९॥", "synonyms": "*tam*—al Señor Brahmā; *prīyamāṇam*—digno de ser querido; *samupasthitam*—presente ante; *kavim*—el gran erudito; *prajā*—entidades vivientes; *visarge*—en cuanto a la creación; *nija*—Su propio; *śāsana*—control; *arhaṇam*—justo las apropiadas; *babhāṣe*—le habló a; *īṣat*—leve; *smita*—sonriendo; *śociṣā*—iluminadoras; *girā*—palabras; *priyaḥ*—el querido; *priyam*—el complemento del amor; *prīta-manāḥ*—estando muy complacido; *kare*—por la mano; *spṛśan*—estrechando.", "translation": "**Y el Señor, viendo a Brahmā presente ante Él, lo consideró digno de crear seres vivientes, para ser controlados como Él deseara, y, así pues, estando muy satisfecho con Brahmā, el Señor le estrechó la mano, y, sonriendo levemente, le habló de la siguiente manera.**", "purport": "La creación del mundo material no es ciega ni accidental. A las entidades vivientes que están eternamente condicionadas, o nitya-bandha, se les da así una oportunidad de liberación bajo la guía del propio representante del Señor, como Brahmā. El Señor instruye a Brahmā en el conocimiento Védico a fin de difundir ese conocimiento a las almas condicionadas. Las almas condicionadas son almas olvidadizas de su relación con el Señor; por consiguiente, un período de creación y el proceso de difusión del conocimiento Védico son actividades necesarias del Señor. El Señor Brahmā tiene la gran responsabilidad de liberar a las almas condicionadas, y, por ello, le es muy querido al Señor.\n\nBrahmā cumple también su deber de un modo muy perfecto, no solo al generar a las entidades vivientes, sino también al extender su grupo para rescatar a las almas caídas. Ese grupo se denomina Brahma-sampradāya, y cualquier miembro de este grupo, hasta el día de hoy, se ocupa naturalmente en rescatar a las almas caídas y llevarlas de regreso a Dios, de regreso al hogar. El Señor está muy ansioso de recobrar a Sus partes integrales, como se afirma en el Bhagavad-gītā. Nadie Le es más querido que aquel que asume la tarea de rescatar a las almas caídas y llevarlas de regreso a Dios.\n\nHay muchos renegados del Brahma-sampradāya, cuya única ocupación es hacer que los hombres se olviden aún más del Señor y enredarlos así cada vez más en la existencia material. Tales personas nunca le son queridas al Señor, y el Señor las envía a lo más hondo de la región más oscura de la materia, para que esos demonios envidiosos no puedan conocer al Señor Supremo.\n\nSin embargo, todo aquel que predica la misión del Señor en la línea del Brahma-sampradāya siempre le es querido al Señor; y el Señor, satisfecho con semejante predicador del culto autorizado del bhakti, estrecha su mano con gran satisfacción."}
{"ref": "sb/2/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/20/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> tvayāhaṁ toṣitaḥ samyag\n> veda-garbha sisṛkṣayā\n> ciraṁ bhṛtena tapasā\n> dustoṣaḥ kūṭa-yoginām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयाहं तोषितः सम्यग्वेदगर्भ सिसृक्षया ।\n> चिरं भृतेन तपसा दुस्तोषः कूटयोगिनाम् ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la supremamente hermosa Personalidad de Dios dijo; *tvayā*—por ti; *aham*—Yo estoy; *toṣitaḥ*—complacido; *samyak*—completo; *veda-garbha*—impregnado con los *Vedas*; *sisṛkṣayā*—para crear; *ciram*—por un largo tiempo; *bhṛtena*—acumulada; *tapasā*—por penitencia; *dustoṣaḥ*—muy difícil de complacer; *kūṭa-yoginām*—para los seudomísticos.", "translation": "**La hermosa Personalidad de Dios le dijo al Señor Brahmā: ¡Oh, Brahmā, impregnado con los Vedas!, Yo estoy muy complacido con la penitencia que has acumulado durante largo tiempo con el deseo de crear. Difícilmente me complazco con los seudomísticos.**", "purport": "Hay dos clases de penitencia: una para la complacencia de los sentidos, y la otra para la autorrealización. Hay muchos seudomísticos que se someten a severas penitencias para su propia satisfacción, y hay otros que se someten a severas penitencias para la satisfacción de los sentidos del Señor. Por ejemplo, las penitencias que se emprenden para descubrir armas nucleares jamás satisfarán al Señor, pues semejante penitencia jamás resulta satisfactoria. Por la propia vía de la naturaleza, todo el mundo tiene que encontrarse con la muerte; y, si ese proceso de la muerte se ve acelerado por las penitencias de alguien, no hay satisfacción del Señor. El Señor quiere que cada una de Sus partes integrales alcance la vida y la bienaventuranza eternas regresando al hogar, de vuelta a Dios, y toda la creación material está destinada a ese objetivo. Brahmā se sometió a severas penitencias con ese propósito, a saber, regular el proceso de la creación de modo que el Señor quedara satisfecho; y, por consiguiente, el Señor se sintió muy complacido con él, y por ello Brahmā fue impregnado con el conocimiento Védico. El propósito último del conocimiento Védico es conocer al Señor, y no hacer mal uso del conocimiento para ningún otro fin. Aquellos que no utilizan el conocimiento Védico con ese propósito reciben el nombre de kūṭa-yogīs, o seudotrascendentalistas que echan a perder su vida con motivos ulteriores."}
{"ref": "sb/2/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/21/", "verse_text": "> varaṁ varaya bhadraṁ te\n> vareśaṁ mābhivāñchitam\n> brahmañ chreyaḥ-pariśrāmaḥ\n> puṁsāṁ mad-darśanāvadhiḥ", "devanagari": "> वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् ।\n> ब्रह्मञ्छ्रेयःपरिश्रामः पुंसां मद्दर्शनावधिः ॥२१॥", "synonyms": "*varam*—bendición; *varaya*—tan solo pide; *bhadram*—auspicioso; *te*—a ti; *vara-īśam*—el dador de toda bendición; *mā (mām)*—de Mí; *abhivāñchitam*—deseando; *brahman*—¡oh, Brahmā!; *śreyaḥ*—el éxito deseado; *pariśrāmaḥ*—para todas las penitencias; *puṁsām*—para todo el mundo; *mat*—Mi; *darśana*—iluminación personal; *avadhiḥ*—hasta el límite de.", "translation": "**Te deseo buena fortuna. ¡Oh, Brahmā!, puedes pedirme a Mí, el otorgador de toda bendición, todo cuanto desees. Has de saber que la bendición suprema, como resultado de todas las penitencias, es verme a Mí mediante la comprensión.**", "purport": "La comprensión última de la Verdad Suprema consiste en conocer y ver, cara a cara, a la Personalidad de Dios. La comprensión de los aspectos del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado de la Personalidad de Dios no es la comprensión última. Cuando uno comprende al Señor Supremo, no lucha arduamente por ejecutar tales penitencias. La siguiente etapa de la vida consiste en desempeñar servicio devocional al Señor con el solo fin de satisfacerlo. En otras palabras, aquel que ha comprendido y visto al Señor Supremo ha alcanzado toda perfección, pues todo está incluido en esa etapa de máxima perfección. Los impersonalistas y los seudomísticos, no obstante, no pueden llegar a este estado."}
{"ref": "sb/2/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/22/", "verse_text": "> manīṣitānubhāvo 'yaṁ\n> mama lokāvalokanam\n> yad upaśrutya rahasi\n> cakartha paramaṁ tapaḥ", "devanagari": "> मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् ।\n> यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तपः ॥२२॥", "synonyms": "*manīṣita*—ingenio; *anubhāvaḥ*—percepción; *ayam*—esta; *mama*—Mi; *loka*—morada; *avalokanam*—viendo mediante la experiencia verdadera; *yat*—debido a; *upaśrutya*—oyendo; *rahasi*—con gran penitencia; *cakartha*—habiendo ejecutado; *paramam*—la más elevada; *tapaḥ*—penitencia.", "translation": "**El ingenio más perfecto consiste en la percepción personal de Mis moradas, y ello ha sido posible gracias a tu actitud sumisa en la ejecución de severas penitencias por orden Mía.**", "purport": "La etapa más perfecta de la vida consiste en conocer al Señor mediante la percepción real, por la gracia del Señor. Esto puede alcanzarlo todo aquel que esté dispuesto a desempeñar el acto del servicio devocional al Señor tal como se ordena en las Escrituras reveladas, que son fidedignas y aceptadas por los ācāryas genuinos, los maestros espirituales. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā es la obra literaria Védica aprobada y aceptada por todos los grandes ācāryas, tales como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Caitanya, Viśvanātha, Baladeva, Siddhānta Sarasvatī y muchos otros. En ese Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, pide que uno siempre piense en Él, que uno siempre sea Su devoto, que uno siempre Lo adore únicamente a Él y que uno siempre se postre ante el Señor. Y, al obrar así, uno tiene la certeza de regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin ninguna duda. También en otros pasajes está presente la misma orden: que uno abandone todas las demás ocupaciones y se entregue por entero al Señor sin ninguna vacilación. Y el Señor le brindará a semejante devoto toda protección. Y estos son los secretos para alcanzar la etapa más perfecta. El Señor Brahmā siguió exactamente estos principios sin ningún complejo de superioridad, y así alcanzó la etapa más perfecta de experimentar la morada del Señor y al Señor mismo con toda Su parafernalia. La comprensión impersonal de la refulgencia del cuerpo del Señor no es la etapa más perfecta, ni tampoco lo es la etapa de la comprensión del Paramātmā. La palabra manīṣita es significativa. Todo el mundo se enorgullece, falsa o verdaderamente, de su supuesta erudición. Pero el Señor dice que la etapa más perfecta de la erudición consiste en conocerlo a Él y a Su morada, libre de toda ilusión."}
{"ref": "sb/2/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/23/", "verse_text": "> pratyādiṣṭaṁ mayā tatra\n> tvayi karma-vimohite\n> tapo me hṛdayaṁ sākṣād\n> ātmāhaṁ tapaso 'nagha", "devanagari": "> प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते ।\n> तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥२३॥", "synonyms": "*pratyādiṣṭam*—ordenado; *mayā*—por Mí; *tatra*—debido a; *tvayi*—a ti; *karma*—deber; *vimohite*—estando perplejo; *tapaḥ*—penitencia; *me*—Mío; *hṛdayam*—corazón; *sākṣāt*—directamente; *ātmā*—vida y alma; *aham*—Yo Mismo; *tapasaḥ*—de aquel que está dedicado a la penitencia; *anagha*—¡oh, impecable!.", "translation": "**¡Oh, Brahmā, el inmaculado!, puedes saber por Mí que fui Yo quien te ordenó someterte a penitencia al principio, cuando te hallabas perplejo en tu deber, pues esa penitencia es Mi corazón y Mi alma, y, por ello, la penitencia y Yo no somos diferentes.**", "purport": "La penitencia por la cual uno puede ver a la Personalidad de Dios cara a cara ha de entenderse como el servicio devocional al Señor, y nada más, pues solo al desempeñar servicio devocional con amor trascendental puede uno acercarse al Señor. Esa penitencia es la potencia interna del Señor y no es diferente de Él. Tales actos de la potencia interna se manifiestan mediante el desapego del disfrute material. Las entidades vivientes están enjauladas en las condiciones del cautiverio material debido a su propensión al dominio. Pero, al ocuparse en el servicio devocional del Señor, uno se desapega de ese espíritu disfrutador. Los devotos se desapegan automáticamente del disfrute mundano, y este desapego es el resultado del conocimiento perfecto. Por lo tanto, la penitencia del servicio devocional incluye conocimiento y desapego, y esa es la manifestación de la potencia trascendental.\n\nUno no puede disfrutar de la ilusoria prosperidad material si desea regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aquel que no posee información acerca de la bienaventuranza trascendental que hay en la compañía del Señor desea neciamente disfrutar de esta temporal felicidad material. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que, si alguien quiere sinceramente ver al Señor y, al mismo tiempo, quiere disfrutar de este mundo material, se lo considera únicamente un necio. Aquel que quiere permanecer aquí, en el mundo material, en busca de disfrute material, no tiene por qué entrar en el reino eterno de Dios. A semejante necio devoto el Señor lo favorece arrebatándole todo cuanto posea en el mundo material. Si ese necio devoto del Señor intenta de nuevo recuperar su posición, entonces el misericordioso Señor le arrebata de nuevo todo cuanto pueda haber poseído. Mediante esos repetidos fracasos en la prosperidad material, se vuelve muy impopular entre los miembros de su familia y sus amigos. En el mundo material, los miembros de la familia y los amigos honran a las personas que tienen mucho éxito en acumular riquezas por cualquier medio. Así pues, el necio devoto del Señor se ve sometido a una penitencia forzosa por la gracia del Señor, y, al final, el devoto se vuelve perfectamente feliz, ocupado en el servicio del Señor. Por lo tanto, la penitencia en el servicio devocional del Señor, ya sea por sumisión voluntaria o por imposición del Señor, es necesaria para alcanzar la perfección, y, de ese modo, semejante penitencia es la potencia interna del Señor.\n\nSin embargo, uno no puede ocuparse en la penitencia del servicio devocional sin estar completamente libre de todo pecado. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, solo una persona que esté completamente libre de todas las reacciones de los pecados puede ocuparse en la adoración del Señor. Brahmājī estaba inmaculado, y, por consiguiente, desempeñó fielmente el consejo del Señor, «tapa tapa», y el Señor, satisfecho con él, le otorgó el resultado deseado. Por lo tanto, el amor y la penitencia combinados son los únicos que pueden complacer al Señor, y así uno logra alcanzar Su completa misericordia. Él dirige al inmaculado, y el devoto inmaculado alcanza la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/2/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/24/", "verse_text": "> sṛjāmi tapasaivedaṁ\n> grasāmi tapasā punaḥ\n> bibharmi tapasā viśvaṁ\n> vīryaṁ me duścaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुनः ।\n> बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तपः ॥२४॥", "synonyms": "*sṛjāmi*—Yo creo; *tapasā*—mediante la misma energía de la penitencia; *eva*—ciertamente; *idam*—este; *grasāmi tapasā*—Yo también retiro mediante la misma energía; *punaḥ*—otra vez; *bibharmi*—mantengo; *tapasā*—mediante la penitencia; *viśvam*—el cosmos; *vīryam*—potencia; *me*—Mío; *duścaram*—severa; *tapaḥ*—penitencia.", "translation": "**Yo creo este cosmos mediante dicha penitencia, Yo lo mantengo mediante la misma energía, y Yo lo retiro todo mediante la misma energía. Por lo tanto, solo la penitencia constituye el poder potencial.**", "purport": "Al ejecutar penitencia, uno debe estar determinado a regresar al hogar, de vuelta a Dios, y debe decidirse a someterse a todo tipo de tribulaciones con ese fin. Incluso para la prosperidad material, el nombre y la fama, uno tiene que someterse a severos tipos de penitencia; de no ser así, nadie puede llegar a ser una figura importante en este mundo material. ¿Por qué, entonces, ha de haber severos tipos de penitencia para la perfección del servicio devocional? Una vida cómoda y la consecución de la perfección en la comprensión trascendental no pueden ir juntas. El Señor es más astuto que cualquier entidad viviente; por consiguiente, Él quiere ver cuánto esfuerzo pone el devoto en el servicio devocional. La orden se recibe del Señor, ya sea directamente o a través del maestro espiritual genuino; y ejecutar esa orden, por penoso que sea, es el severo tipo de penitencia. Aquel que sigue el principio rigurosamente tiene la certeza de lograr el éxito de alcanzar la misericordia del Señor."}
{"ref": "sb/2/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/25/", "verse_text": "> brahmovāca\n> bhagavan sarva-bhūtānām\n> adhyakṣo 'vasthito guhām\n> veda hy apratiruddhena\n> prajñānena cikīrṣitam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> भगवन्सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् ।\n> वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥२५॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *sarva bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *adhyakṣaḥ*—director; *avasthitaḥ*—situado; *guhām*—dentro del corazón; *veda*—conoces; *hi*—ciertamente; *apratiruddhena*—sin impedimentos; *prajñānena*—mediante una inteligencia superior; *cikīrṣitam*—esfuerzos.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios!, Tú estás situado en el corazón de toda entidad viviente como el supremo director, y, por lo tanto, mediante Tu inteligencia superior y sin ningún impedimento en absoluto, estás consciente de todos los esfuerzos que se hacen.**", "purport": "El Bhagavad-gītā confirma que el Señor está situado en el corazón de todos como testigo, y, como tal, es el director supremo de las sanciones. El director no es el disfrutador de los frutos de la acción, pero, sin Su sanción, nadie puede disfrutar. Por ejemplo, en una zona donde está prohibido, un bebedor habitual presenta su solicitud al director de la bebida, y el director, considerando su caso, le sanciona solamente cierta cantidad de licor para beber. De manera similar, el mundo material entero está lleno de muchos bebedores, en el sentido de que toda y cada una de las entidades vivientes tiene en su mente algo de qué disfrutar, y todo el mundo desea muy intensamente la satisfacción de sus deseos. El todopoderoso Señor, muy bondadoso con la entidad viviente, tal como el padre es bondadoso con el hijo, satisface el deseo de la entidad viviente para su pueril satisfacción. Con tales deseos en mente, la entidad viviente en realidad no disfruta, sino que sirve innecesariamente, sin provecho, a los caprichos del cuerpo. El bebedor no obtiene provecho alguno de la bebida, pero, como se ha vuelto sirviente del hábito de beber y no desea librarse de él, el misericordioso Señor le brinda todas las facilidades para satisfacer tales deseos.\n\nLos impersonalistas recomiendan que uno se vuelva libre de deseos, y otros recomiendan desterrar los deseos por completo. Eso es imposible; nadie puede desterrar los deseos por completo, porque el desear es el síntoma del ser viviente. Sin tener deseos, una entidad viviente estaría muerta, cosa que no es. Por lo tanto, las condiciones de la vida y el deseo van juntas. La perfección de los deseos puede lograrse cuando uno desea servir al Señor, y el Señor también desea que toda entidad viviente destierre todos los deseos personales y coopere con los deseos del Señor. Esa es la última instrucción del Bhagavad-gītā. Brahmājī accedió a esta propuesta, y, por ello, se le confía el responsable cargo de crear generaciones en el vacío universo. Por consiguiente, la unidad con el Señor consiste en armonizar los deseos propios con los deseos del Señor Supremo. Eso constituye la perfección de todos los deseos.\n\nEl Señor, como la Superalma en el corazón de cada ser viviente, sabe lo que hay en la mente de cada entidad viviente, y nadie puede hacer nada sin el conocimiento del Señor que está dentro. Mediante Su inteligencia superior, el Señor brinda a cada cual la oportunidad de satisfacer sus deseos en su máxima extensión, y la reacción resultante es también otorgada por el Señor."}
{"ref": "sb/2/9/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/26/", "verse_text": "> tathāpi nāthamānasya\n> nātha nāthaya nāthitam\n> parāvare yathā rūpe\n> jānīyāṁ te tv arūpiṇaḥ", "devanagari": "> तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् ।\n> परावरे यथा रूपेजानीयां ते त्वरूपिणः ॥२६॥", "synonyms": "*tathā api*—a pesar de esto; *nāthamānasya*—de aquel que está pidiendo; *nātha*—del Señor; *nāthaya*—por favor, otorga; *nāthitam*—tal como se desea; *para-avare*—en cuanto a lo mundano y a lo trascendental; *yathā*—tal como es; *rūpe*—en la forma; *jānīyām*—que sea conocido; *te*—Tu; *tu*—pero; *arūpiṇaḥ*—aquel que no tiene forma.", "translation": "**A pesar de ello, mi Señor, Te ruego que tengas la bondad de satisfacer mi deseo. ¿Podrías informarme de cómo, a pesar de Tu forma trascendental, adoptas la forma mundana, aunque en absoluto posees semejante forma?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/27/", "verse_text": "> yathātma-māyā-yogena\n> nānā-śakty-upabṛṁhitam\n> vilumpan visṛjan gṛhṇan\n> bibhrad ātmānam ātmanā", "devanagari": "> यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् ।\n> विलुम्पन्विसृजन्गृह्णन्बिभ्रदात्मानमात्मना ॥२७॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *ātma*—propia; *māyā*—potencia; *yogena*—por combinación; *nānā*—varias; *śakti*—energía; *upabṛṁhitam*—por combinación y permutación; *vilumpan*—en lo referente a la aniquilación; *visṛjan*—en lo referente a la generación; *gṛhṇan*—en lo referente a la aceptación; *bibhrat*—en lo referente a la manutención; *ātmānam*—el yo de uno; *ātmanā*—por el yo.", "translation": "**Y de cómo Tú, por Ti mismo, manifiestas diferentes energías para la aniquilación, la generación, la aceptación y el sostenimiento, mediante combinación y permutación.**", "purport": "Toda la manifestación es el Señor mismo, mediante la difusión únicamente de Sus diferentes energías, a saber, la interna, la externa y la marginal, tal como la luz del Sol es la manifestación de la energía del planeta solar. Esa energía es simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, tal como la luz del Sol es simultáneamente una con el planeta solar y diferente de él. Las energías actúan mediante combinación y permutación, por indicación del Señor, y los agentes que actúan, como Brahmā, Viṣṇu y Śiva, son también diferentes encarnaciones del Señor. En otras palabras, no hay nada aparte del Señor, y, aun así, el Señor es diferente de todas esas actividades manifestadas. Cómo es ello así, se explicará más adelante."}
{"ref": "sb/2/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/28/", "verse_text": "> krīḍasy amogha-saṅkalpa\n> ūrṇanābhir yathorṇute\n> tathā tad-viṣayāṁ dhehi\n> manīṣāṁ mayi mādhava", "devanagari": "> क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते ।\n> तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥२८॥", "synonyms": "*krīḍasi*—como Tú actúas; *amogha*—infalible; *saṅkalpa*—determinación; *ūrṇanābhiḥ*—la araña; *yathā*—tanto como; *ūrṇute*—cubre; *tathā*—tanto como; *tat-viṣayām*—en el tema de todas esas; *dhehi*—hazme saber; *manīṣām*—filosóficamente; *mayi*—a mí; *mādhava*—¡oh, amo de toda energía!.", "translation": "**¡Oh, amo de todas las energías!, háblame filosóficamente acerca de todas ellas. Tú juegas como la araña que se cubre a sí misma con su propia energía, y Tu determinación es infalible.**", "purport": "Por la inconcebible energía del Señor, todo elemento creativo posee sus propias potencias, conocidas como la potencia del elemento, la potencia del conocimiento y la potencia de las diferentes acciones y reacciones. Mediante una combinación de tales energías potenciales del Señor se produce la manifestación de la creación, el sostenimiento y la aniquilación, a su debido tiempo y por medio de diferentes agentes, como Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Brahmā crea, Viṣṇu sostiene y el Señor Śiva destruye. Pero todos esos agentes y energías creativas son emanaciones del Señor, y, como tal, no hay nada aparte del Señor, o la única fuente suprema de las diferentes diversidades. El ejemplo exacto es la araña y su telaraña. La telaraña la crea la araña, la araña la sostiene, y, tan pronto como ella quiere, todo se recoge dentro de la araña. La araña queda cubierta dentro de la telaraña. Si una insignificante araña es tan poderosa como para actuar conforme a su voluntad, ¿por qué no habría de poder el Ser Supremo actuar por Su voluntad suprema en la creación, el sostenimiento y la destrucción de las manifestaciones cósmicas? Por la gracia del Señor, un devoto como Brahmā, o quien esté en su cadena de sucesión discipular, puede comprender a la todopoderosa Personalidad de Dios eternamente ocupada en Sus pasatiempos trascendentales en la región de las diferentes energías."}
{"ref": "sb/2/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/29/", "verse_text": "> bhagavac-chikṣitam ahaṁ\n> karavāṇi hy atandritaḥ\n> nehamānaḥ prajā-sargaṁ\n> badhyeyaṁ yad-anugrahāt", "devanagari": "> भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रितः ।\n> नेहमानः प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥२९॥", "synonyms": "*bhagavat*—por la personalidad de Dios; *śikṣitam*—enseñado; *aham*—yo; *karavāṇi*—esté actuando; *hi*—ciertamente; *atandritaḥ*—instrumento; *na*—nunca; *ihamānaḥ*—a pesar de actuar; *prajā-sargam*—generación de las entidades vivientes; *badhyeyam*—estar condicionado; *yat*—como un hecho cierto; *anugrahāt*—por la misericordia de.", "translation": "**Te ruego que me lo digas, para que la instrucción de la Personalidad de Dios me enseñe al respecto, y así pueda yo actuar de manera instrumental para generar entidades vivientes, sin quedar condicionado por tales actividades.**", "purport": "Brahmājī no quiere convertirse en un especulador que dependa de la fuerza de su conocimiento personal y quede condicionado al cautiverio material. Todo el mundo debe saber, con clara conciencia, que uno, en la ejecución de todas las actividades, es un instrumento. Un alma condicionada es instrumental en manos de la energía externa, guṇamayī māyā, o la energía ilusoria del Señor; y, en la etapa liberada, la entidad viviente es instrumental para la voluntad de la Personalidad de Dios directamente. Ser instrumental para la voluntad directa del Señor es la posición constitucional natural de la entidad viviente, mientras que ser un instrumento en manos de la energía ilusoria del Señor constituye el cautiverio material para la entidad viviente. En ese estado condicionado, la entidad viviente especula acerca de la Verdad Absoluta y de Sus diferentes actividades. Pero en la etapa no condicionada, la entidad viviente recibe conocimiento directamente del Señor, y semejante alma liberada actúa sin defecto alguno, sin ningún hábito especulativo. El Bhagavad-gītā confirma enfáticamente (Bg. 10.10-11) que a los devotos puros, que están constantemente ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor, los aconseja el Señor directamente, hasta tal punto que el devoto progresa sin vacilación en la senda de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, los devotos puros del Señor no se enorgullecen de su definido progreso, mientras que el especulador no devoto está en la oscuridad de la energía ilusoria y se enorgullece muchísimo de su engañoso conocimiento, basado en la especulación sin ninguna senda definida. El Señor Brahmā quiso salvarse de esa trampa del orgullo, aunque estaba situado en la posición más excelsa dentro del universo."}
{"ref": "sb/2/9/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/30/", "verse_text": "> yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ\n> prajā-visarge vibhajāmi bho janam\n> aviklavas te parikarmaṇi sthito\n> mā me samunnaddha-mado 'ja māninaḥ", "devanagari": "> यावत्सखा सख्युरिवेश ते कृतः प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् ।\n> अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदो ञ्ज मानिनः ॥३०॥", "synonyms": "*yāvat*—tal como es; *sakhā*—amigo; *sakhyuḥ*—al amigo; *iva*—así; *īśa*—¡oh, Señor!; *te*—Tú; *kṛtaḥ*—has aceptado; *prajā*—las entidades vivientes; *visarge*—referente a la creación; *vibhajāmi*—como he de hacerlo en forma diferente; *bhoḥ*—¡oh, mi Señor!; *janam*—aquellos que nacen; *aviklavaḥ*—sin ser perturbado; *te*—Tu; *parikarmaṇi*—referente al servicio; *sthitaḥ*—situado así; *mā*—que nunca ocurra; *me*—a mí; *samunnaddha*—surgimiento resultante; *madaḥ*—locura; *aja*—¡oh, innaciente!; *māninaḥ*—habiéndolo así pensado.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, el innaciente!, has estrechado mi mano tal como un amigo lo hace con un amigo [como si fuéramos iguales en posición]. Yo me ocuparé en la creación de diferentes tipos de entidades vivientes, y estaré ocupado en Tu servicio. No tendré ninguna perturbación, pero ruego que todo ello no dé lugar al orgullo, como si yo fuera el Supremo.**", "purport": "El Señor Brahmā está situado, sin lugar a dudas, en el humor de la amistad con el Señor. Todo ser viviente está eternamente relacionado con la Personalidad de Dios en uno de cinco diferentes humores trascendentales, a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Ya hemos discutido estos cinco tipos de humores en relación con la Personalidad de Dios. Aquí se manifiesta con claridad que el Señor Brahmā está relacionado con la Personalidad de Dios en el humor trascendental de la amistad. Un devoto puro puede estar relacionado con el Señor en cualquiera de los humores trascendentales, incluso en el humor de la paternidad, pero el devoto del Señor es siempre un servidor trascendental. Nadie es igual ni superior al Señor. Esa es la versión del Bhagavad-gītā. Brahmājī, aunque está eternamente relacionado con el Señor en el humor trascendental de la amistad, y aunque se le confió el más excelso cargo de crear diferentes grados de entidades vivientes, sigue siendo consciente de su posición: que él no es ni el Señor Supremo ni supremamente poderoso. Es posible que alguna personalidad, dentro o fuera del universo, aunque sea sumamente poderosa, muestre a veces más poder que el propio Señor. Aun así, el devoto puro sabe que ese poder es un vibhūti delegado por el Señor, y que tal entidad viviente poderosa por delegación nunca es independiente. Śrī Hanumānjī cruzó el océano Índico saltando por encima del mar, y el Señor Śrī Rāmacandra se dedicó a marchar por encima del puente; pero esto no significa que Hanumānjī fuera más poderoso que el Señor. A veces el Señor concede poderes extraordinarios a Su devoto, pero el devoto sabe siempre que el poder pertenece a la Personalidad de Dios y que el devoto es solo un instrumento. El devoto puro nunca está engreído, como la clase de hombres no devotos que falsamente creen que son Dios. Resulta asombroso ver cómo una persona que es pateada en cada paso por las leyes de la energía ilusoria del Señor puede falsamente pensar en volverse uno con el Señor. Semejante pensamiento es la última trampa de la energía ilusoria ofrecida al alma condicionada. La primera ilusión consiste en que quiere volverse señor del mundo material acumulando riqueza y poder; pero, cuando se ve frustrado en ese intento, quiere volverse uno con el Señor. De modo que tanto el volverse el hombre más poderoso del mundo material como el desear volverse uno con el Señor son diferentes trampas ilusorias. Y, como los devotos puros del Señor son almas entregadas, están por encima de las trampas ilusorias de māyā. Por ser un devoto puro, el Señor Brahmā, aun siendo la primera deidad dominante del mundo material, y, por lo tanto, capaz de hacer muchas cosas maravillosas, jamás tendría, como el no devoto de escasa reserva de conocimiento, la audacia de pensar en volverse uno con el Señor. Las personas de escasa reserva de conocimiento deberían tomar lecciones de Brahmā cuando se sientan engreídas con la falsa noción de volverse Dios.\n\nDe hecho, el Señor Brahmā no crea a las entidades vivientes. Al comienzo de la creación, se le da el poder de otorgar diferentes formas corporales a las entidades vivientes conforme a su trabajo durante el último milenio. El deber de Brahmājī consiste únicamente en despertar a las entidades vivientes de su letargo y ocuparlas en su deber correspondiente. Los diferentes grados de entidades vivientes no son creados por Brahmājī según sus caprichos antojadizos, sino que a él se le confía la tarea de dar a las entidades vivientes diferentes grados de cuerpo, para que puedan trabajar conforme a ellos. Y, aun así, él es consciente de que es solo instrumental, de modo que no piense de sí mismo que es el Supremo y Poderoso Señor.\n\nLos devotos del Señor se ocupan en el deber específico que ofrece el Señor, y tales deberes se llevan a cabo con éxito, sin obstáculos, porque están ordenados por el Señor. El mérito del éxito no es del que hace la obra, sino del Señor. Pero las personas de escasa reserva de conocimiento se atribuyen el mérito del éxito a sí mismas y nada le atribuyen al Señor. Ese es el síntoma de la clase de hombres no devotos."}
{"ref": "sb/2/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/31/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> jñānaṁ parama-guhyaṁ me\n> yad vijñāna-samanvitam\n> sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca\n> gṛhāṇa gaditaṁ mayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञानं परमगुह्यं मे यद्विज्ञानसमन्वितम् ।\n> सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—La Personalidad de Dios dijo; *jñānam*—conocimiento adquirido; *parama*—extremadamente; *guhyam*—confidencial; *me*—de Mí; *yat*—que es; *vijñāna*—comprensión; *samanvitam*—coordinado; *sa-rahasyam*—con servicio devocional; *tat*—de eso; *aṅgam ca*—enseres necesarios; *gṛhāṇa*—solo trata de comprender; *gaditam*—explicados; *mayā*—por Mí.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de Mí, tal como se encuentra descrito en las Escrituras, es muy confidencial, y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional. Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. Puedes emprenderlo cuidadosamente.**", "purport": "El Señor Brahmā es el devoto más excelso del Señor dentro del universo, y, por lo tanto, la Personalidad de Dios respondió a sus cuatro preguntas principales en cuatro afirmaciones importantes, conocidas como el Bhāgavatam original en cuatro versos. Estas eran las preguntas de Brahmā: 1. ¿Cuáles son las formas del Señor, tanto en la materia como en la trascendencia? 2. ¿Cómo actúan las diferentes energías del Señor? 3. ¿Cómo juega el Señor con Sus diferentes energías? 4. ¿Cómo se puede instruir a Brahmā para que desempeñe el deber que se le ha confiado? El preludio de las respuestas es este verso que estamos discutiendo, en el cual el Señor informa a Brahmā de que el conocimiento de Él, la Suprema Verdad Absoluta, tal como se afirma en las Escrituras reveladas, es muy sutil y no puede comprenderse a menos que uno esté autorrealizado por la gracia del Señor. El Señor dice que Brahmā puede recibir las respuestas a medida que Él las explica. Esto significa que el conocimiento trascendental del absoluto Ser Supremo puede conocerse si es dado a conocer por el propio Señor. Mediante la especulación mental de los más grandes pensadores mundanos, la Verdad Absoluta no puede comprenderse. Los especuladores mentales pueden llegar hasta el nivel de la comprensión del Brahman impersonal, pero, de hecho, el conocimiento completo de la trascendencia está más allá del conocimiento del Brahman impersonal. Por eso se la llama la sabiduría suprema y confidencial. De entre muchas almas liberadas, alguna puede estar cualificada para conocer a la Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el propio Señor también dice que, de entre muchos cientos de miles de personas, una puede esforzarse por alcanzar la perfección en la vida humana, y, de entre muchas almas liberadas, una puede conocerlo a Él tal como es. Por consiguiente, el conocimiento de la Personalidad de Dios puede alcanzarse únicamente mediante el servicio devocional. Rahasyam significa servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en el Bhagavad-gītā porque encontró que Arjuna era un devoto y un amigo. Sin tales cualificaciones, nadie puede penetrar en el misterio del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, uno no puede comprender a la Personalidad de Dios a menos que se vuelva un devoto y desempeñe servicio devocional. Este misterio es el amor por Dios. En ello reside la principal cualificación para conocer el misterio de la Personalidad de Dios. Y, para alcanzar la etapa del amor trascendental por Dios, deben seguirse los principios regulativos del servicio devocional. Los principios regulativos se denominan vidhi-bhakti, o servicio devocional del Señor, y un neófito puede practicarlos con sus sentidos actuales. Tales principios regulativos se basan principalmente en oír y cantar las glorias del Señor. Y ese oír y cantar las glorias del Señor puede hacerse posible únicamente en la compañía de devotos. Por lo tanto, el Señor Caitanya recomendó cinco principios principales para alcanzar la perfección en el servicio devocional del Señor. El primero es la compañía de devotos (oír); el segundo es cantar las glorias del Señor; el tercero, oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios del devoto puro; el cuarto, residir en un lugar santo relacionado con el Señor; y el quinto, adorar con devoción a la Deidad del Señor. Tales reglas y regulaciones forman parte del servicio devocional. De modo que, tal como lo pidió el Señor Brahmā, la Personalidad de Dios explicará todo lo relativo a las cuatro preguntas formuladas por Brahmā, y también otras que son partes integrales de esas mismas preguntas."}
{"ref": "sb/2/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/32/", "verse_text": "> yāvān ahaṁ yathā-bhāvo\n> yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ\n> tathaiva tattva-vijñānam\n> astu te mad-anugrahāt", "devanagari": "> यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मकः ।\n> तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥३२॥", "synonyms": "*yāvān*—tal como me encuentro en una forma eterna; *aham*—Yo; *yathā*—tanto como; *bhāvaḥ*—existencia trascendental; *yat*—esas; *rūpa*—diversas formas y colores; *guṇa*—cualidades; *karmakaḥ*—actividades; *tathā*—así; *eva*—ciertamente; *tattva-vijñānam*—comprensión verdadera; *astu*—que sea para ti; *te*—a ti; *mat*—Mía; *anugrahāt*—por misericordia sin causa.", "translation": "**Todo lo que soy, a saber, Mi verdadera forma eterna, Mi existencia trascendental, color, cualidades y actividades, que todo ello despierte dentro de ti mediante la comprensión real, por Mi misericordia sin causa.**", "purport": "El secreto del éxito en la comprensión de las complejidades del conocimiento de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la misericordia sin causa del Señor. Incluso en el mundo material, el padre de muchos hijos revela el secreto de su posición a los hijos predilectos. El padre revela la confidencia al hijo que considera digno. A un hombre importante en el orden social solo se lo puede conocer por su misericordia. De manera similar, uno debe serle muy querido al Señor para poder conocer al Señor. El Señor es ilimitado: nadie puede conocerlo por completo, pero el avance de uno en el amoroso servicio trascendental del Señor puede hacer que uno se vuelva apto para conocer al Señor. Aquí podemos ver que el Señor está suficientemente complacido con Brahmājī, y, por consiguiente, le ofrece Su misericordia sin causa, de modo que Brahmājī pueda tener la comprensión real del Señor únicamente por Su misericordia.\n\nTambién en los Vedas se dice que una persona no puede conocer a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, simplemente a fuerza de educación mundana o gimnasia intelectual. Uno puede conocer a la Suprema Verdad si tiene fe inquebrantable en el maestro espiritual genuino, así como en el Señor. Semejante persona fiel, aunque sea iletrada en el sentido mundano, puede conocer al Señor automáticamente, por la misericordia del Señor. También en el Bhagavad-gītā se dice que el Señor se reserva el derecho de no quedar expuesto ante todo el mundo, y se mantiene oculto a los infieles mediante Su potencia yoga-māyā.\n\nA los fieles, el Señor Se revela en Su forma, cualidad y pasatiempos. El Señor no carece de forma, como erróneamente concibe el impersonalista, pero Su forma no es como ninguna que hayamos experimentado. El Señor revela Su forma, incluso hasta el punto de su medida, a Sus devotos puros, y ese es el significado de yāvān, tal como lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī, el más grande erudito del Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nEl Señor revela Su naturaleza trascendental de existencia. Los pendencieros mundanos hacen concepciones mundanas de la forma del Señor. Se dice en las Escrituras reveladas que el Señor no tiene forma mundana; por lo tanto, las personas de escasa reserva de conocimiento concluyen que Él debe carecer de forma. No pueden distinguir entre la forma mundana y la forma espiritual. Según ellos, sin una forma mundana uno debe carecer de forma. Esta conclusión es también mundana, pues la ausencia de forma es la concepción opuesta de la forma. La negación de la concepción mundana no establece un hecho trascendental. En la Brahma-saṁhitā se dice que el Señor tiene una forma trascendental y que puede utilizar cualquiera de Sus sentidos para cualquier propósito. Por ejemplo, Él puede comer con Sus ojos, y puede ver con Su pierna. En la concepción mundana de la forma, nadie puede comer con los ojos ni ver con la pierna. Esa es la diferencia entre el cuerpo mundano y el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda. Cuerpo espiritual no significa carente de forma, sino un tipo diferente de cuerpo que no podemos concebir con nuestros actuales sentidos mundanos. Por lo tanto, carente de forma significa desprovisto de forma mundana, o que posee un cuerpo espiritual del cual el no devoto no puede tener ninguna concepción mediante el método especulativo.\n\nEl Señor revela al devoto Sus ilimitadas variedades de cuerpos trascendentales, todos idénticos entre sí, con diferentes tipos de rasgos corporales. Algunos de los cuerpos trascendentales del Señor son negruzcos, y algunos de ellos son blanquecinos. Algunos de ellos son rojizos, y algunos de ellos son amarillentos. Algunos de ellos tienen cuatro manos, y algunos de ellos tienen dos manos. Algunos de ellos son como el pez, y algunos de ellos son como el león. Todos estos diferentes cuerpos trascendentales del Señor, sin ninguna categoría diferencial, les son revelados a los devotos del Señor por la misericordia del Señor; y así, los falsos argumentos de los impersonalistas, que reclaman la ausencia de forma de la Suprema Verdad, no atraen a un devoto del Señor, aunque semejante devoto no esté muy avanzado en el servicio devocional.\n\nEl Señor tiene un número ilimitado de cualidades trascendentales, y una de ellas es Su afecto por Su devoto puro. En la historia del mundo mundano podemos apreciar Sus cualidades trascendentales. El Señor Se encarna para la protección de Sus devotos y para la aniquilación de los infieles. Sus actividades están en relación con Sus devotos, y el Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de tales actividades del Señor en relación con Sus devotos, y los no devotos no tienen conocimiento de tales pasatiempos. El Señor levantó la colina Govardhana cuando tenía solamente siete años de edad y protegió a Sus devotos puros de Vṛndāvana de la ira de Indra, quien inundaba el lugar con lluvia. Ahora bien, este levantamiento de la colina Govardhana por un niño de siete años puede resultar increíble para los infieles, pero para los devotos es absolutamente creíble. El devoto cree en la todopoderosa potencia del Señor, mientras que los infieles dicen que el Señor es todopoderoso, pero no lo creen. Tales hombres de escasa reserva de conocimiento no saben que el Señor es el Señor eternamente, y que uno no puede volverse el Señor ni meditando durante millones de años ni especulando mentalmente durante miles de millones de años.\n\nLa interpretación impersonal de los pendencieros mundanos queda completamente refutada en este verso, pues aquí se afirma claramente que el Señor Supremo tiene Sus cualidades, forma, pasatiempos y todo lo que una persona tiene. Todas estas descripciones de la naturaleza trascendental de la Personalidad de Dios son comprensiones reales del devoto del Señor, y, por la misericordia sin causa del Señor, le son reveladas a Su devoto puro, y a nadie más."}
{"ref": "sb/2/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/33/", "verse_text": "> aham evāsam evāgre\n> nānyad yat sad-asat param\n> paścād ahaṁ yad etac ca\n> yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यद्यत्सदसत्परम् ।\n> पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥३३॥", "synonyms": "*aham*—Yo, la Personalidad de Dios; *eva*—ciertamente; *āsam*—existía; *eva*—solo; *agre*—antes de la creación; *na*—nunca; *anyat*—ninguna otra cosa; *yat*—todos esos; *sat*—el efecto; *asat*—la causa; *param*—lo supremo; *paścāt*—al final; *aham*—Yo, la Personalidad de Dios; *yat*—todos estos; *etat*—creación; *ca*—también; *yaḥ*—todo; *avaśiṣyeta*—permanece; *saḥ*—eso; *asmi*—Yo soy; *aham*—Yo, la Personalidad de Dios.", "translation": "**Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada más que Yo mismo. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. Aquello que ves ahora también soy Yo, la Personalidad de Dios, y después de la aniquilación, lo que quede también seré Yo, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Debemos notar con sumo cuidado que la Personalidad de Dios Se dirige al Señor Brahmā y Se especifica a Sí mismo con gran énfasis, señalando que es Él, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, que es únicamente Él quien sostiene la creación, y que es únicamente Él quien permanece tras la aniquilación de la creación. Brahmā es también una creación del Señor Supremo. El impersonalista propone la teoría de la unidad en el sentido de que Brahmā, siendo también el mismo principio de «yo» por ser una emanación del Yo, la Verdad Absoluta, es idéntico al Señor, el principio del Yo; y de ese modo no hay nada más que el principio del Yo, tal como se explica en este verso. Aceptando el argumento del impersonalista, ha de admitirse que el Señor es el Yo creador y que Brahmā es el yo creado. Por lo tanto, hay una diferencia entre los dos «yos», a saber, el Yo predominante y el yo predominado. Así pues, sigue habiendo dos «yos», aun aceptando el argumento del impersonalista. Pero debemos notar con cuidado que estos dos «yos» son aceptados en la literatura Védica (Kaṭhopaniṣad) en el sentido de la cualidad. El Kaṭhopaniṣad dice:\n\nnityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān\n\n(Kaṭha 2.2.13)\n\nTanto el «Yo» creador como el «yo» creado son aceptados en los Vedas como cualitativamente uno, pues ambos son nityas y cetanas. Pero el «Yo» singular es el «Yo» creador, y los «yos» creados son de número plural, pues hay muchos «yos», como Brahmā y aquellos generados por Brahmā. Es una verdad sencilla. El padre crea o engendra un hijo, y el hijo también crea muchos otros hijos, y todos ellos pueden ser uno en tanto que seres humanos; pero, al mismo tiempo, el hijo y los nietos son todos diferentes del padre. El hijo no puede ocupar el lugar del padre, ni tampoco los nietos. Simultáneamente, el padre, el hijo y el nieto son uno y también diferentes. Como seres humanos son uno, pero como relatividades son diferentes. Por lo tanto, las relatividades del creador y lo creado, o del predominante y lo predominado, se han diferenciado en los Vedas al decir que el «Yo» predominante es el sustentador de los «yos» predominados, y así hay una vasta diferencia entre los dos principios del «yo».\n\nEn otro aspecto de este verso, nadie puede negar las personalidades tanto del Señor como de Brahmā. Por lo tanto, en el análisis final, tanto el predominante como el predominado son personas. Esta conclusión refuta la conclusión del impersonalista de que, en el análisis final, todo es impersonal. Este aspecto impersonal, recalcado por la poco inteligente escuela impersonalista, queda refutado al señalar que el «Yo» predominante es la Verdad Absoluta, y Él es una persona. El «yo» predominado, Brahmā, es también una persona, pero no es el Absoluto. Para la comprensión del propio ser en la psicología espiritual, puede resultar conveniente suponer que uno es el mismo principio que la Verdad Absoluta; pero siempre existe la diferencia entre lo predominado y lo predominante, tal como se señala claramente aquí en este verso, del cual los impersonalistas hacen un craso mal uso. Brahmā está de hecho viendo cara a cara a su predominante Señor, quien, en Su forma trascendental eterna, existe aun después de la aniquilación de la creación material. La forma del Señor, tal como la ve Brahmā, existía antes de la creación de Brahmā, y la manifestación material, con todos los ingredientes y agentes de la creación material, son también expansiones energéticas del Señor; y, tras recoger la energía exhibida del Señor, lo que queda es la misma Personalidad de Dios. Por lo tanto, la forma del Señor existe en todas las circunstancias de la creación, el sostenimiento y la aniquilación. Los himnos Védicos confirman este hecho con la afirmación: «vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno», etc. Antes de la creación no había nadie excepto Vāsudeva. No había ni Brahmā ni Śaṅkara. Solo Nārāyaṇa estaba allí, y nadie más, ni Brahmā ni Īśāna. Śrīpāda Śaṅkarācārya también confirma, en sus comentarios al Bhagavad-gītā, que Nārāyaṇa, o la Personalidad de Dios, es trascendental a toda la creación, pero que toda la creación es el producto de avyakta. Por lo tanto, la diferencia entre lo creado y el creador siempre está presente, aunque tanto el creador como lo creado sean de la misma cualidad.\n\nEl otro aspecto de la afirmación es que la verdad suprema es el Bhagavān, o la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios y Su reino ya se han explicado. El reino de Dios no es un vacío, como lo conciben los impersonalistas. Los planetas Vaikuṇṭha están llenos de variedad trascendental, incluidos los residentes de cuatro brazos de esos planetas, y con gran opulencia de riqueza y prosperidad; y hay incluso aeronaves y otras comodidades requeridas por las personalidades de alto rango. Por lo tanto, la Personalidad de Dios existe antes de la creación, y existe con toda variedad trascendental en los Vaikuṇṭhalokas. Los Vaikuṇṭhalokas, también aceptados en el Bhagavad-gītā como de naturaleza sanātana, no son aniquilados ni siquiera después de la aniquilación del cosmos manifestado. Esos planetas trascendentales son de una naturaleza completamente diferente, y esa naturaleza no está sujeta a las reglas y regulaciones de la creación, el sostenimiento o la aniquilación materiales. La existencia de la Personalidad de Dios implica la existencia de los Vaikuṇṭhalokas, así como la existencia de un rey implica la existencia de un reino.\n\nEn diversos pasajes del Śrīmad-Bhāgavatam y en otras Escrituras reveladas se menciona la existencia de la Personalidad de Dios. Por ejemplo, Mahārāja Parīkṣit pregunta: «Sa cāpi yatra puruṣo viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ śete sarva-guhāśayaḥ». ¿Cómo es que la Personalidad de Dios, la causa de la creación, el sostenimiento y la aniquilación, quien siempre está libre de la influencia de la energía ilusoria y es el controlador de la misma, yace en el corazón de todos? Similar es también una pregunta de Vidūra: «Tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ katidhā pratisaṅkramaḥ tatremaṁ ka upāsīran ka u svid anuśerate». Śrīdhara Svāmī explica esto en sus notas: «Durante la aniquilación de la creación, ¿quién sirve al Señor que yace sobre Śeṣa», etc. Esto significa que el trascendental Señor, con todo Su nombre, fama, cualidad y parafernalia, existe eternamente. La misma confirmación está también en el Kāśī-Khaṇḍa, en relación con el Dhruva-carita. Allí se dice: «na cyavante 'pi yad-bhaktā mahatyāṁ pralayāpadi ato 'cyuto 'khile loke sa ekaḥ sarvago 'vyayaḥ». Ni siquiera los devotos de la Personalidad de Dios son aniquilados durante el período de la entera aniquilación del mundo material, y mucho menos el Señor mismo. El Señor existe siempre en las tres etapas del cambio material.\n\nEl impersonalista no atribuye ninguna actividad al Supremo, pero en esta conversación entre Brahmā y la Suprema Personalidad de Dios se dice que el Señor también tiene actividades, así como tiene Su forma y cualidad. Las actividades de Brahmā y de los demás semidioses durante el tiempo y el sostenimiento de la creación han de entenderse como las actividades del Señor. Puede que al rey, o al máximo ejecutivo de un Estado, no se lo vea en las oficinas del Gobierno, pues puede estar dedicado a las comodidades reales. Aun así, debe entenderse que todo se hace bajo su dirección y que todo está a su mando. La Personalidad de Dios nunca carece de forma. Puede que Él no sea visible en Su forma personal en el mundo material para la clase de hombres poco inteligentes, y por ello a veces se Le puede llamar carente de forma. Pero, en realidad, Él está siempre en Su forma eterna en Sus planetas Vaikuṇṭha, así como en otros planetas de los universos en forma de diferentes encarnaciones. El ejemplo del Sol es muy apropiado a este respecto. Puede que el Sol, de noche, no sea visible a los ojos de los hombres en la oscuridad, pero el Sol es visible allí donde ha salido. El hecho de que el Sol no sea visible a los ojos de los habitantes de una parte determinada de la Tierra no significa que el Sol carezca de forma.\n\nEn el Aitareya Upaniṣad está el himno «ātmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ». Este mantra indica a la Suprema Personalidad de Dios (Kṛṣṇa) ya antes de la aparición de la encarnación puruṣa. En el Bhagavad-gītā se dice (Bg. 15.18) que el Señor Kṛṣṇa es Puruṣottama, pues es el Puruṣa Supremo, trascendental incluso al puruṣa akṣara y al puruṣa kṣara. El akṣara puruṣa, o Mahā-Viṣṇu, lanza Su mirada sobre prakṛti, o la naturaleza material, pero la existencia del Puruṣottama estaba presente aun antes de eso. El Aitareya Upaniṣad, por lo tanto, confirma la afirmación del Bhagavad-gītā de que el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema (Puruṣottama).\n\nEn algunos de los Vedas se dice también que, al comienzo, solo estaba presente el Brahman impersonal. Pero, conforme a este verso, el Brahman impersonal, que es la resplandeciente refulgencia del cuerpo del Señor Supremo, puede llamarse la causa inmediata; pero la causa de todas las causas, o la causa remota, es la Suprema Personalidad de Dios. El aspecto impersonal del Señor existe en el mundo material porque, con los sentidos materiales o con los ojos materiales, el Señor no puede ser visto ni percibido. Uno tiene que espiritualizar los sentidos antes de poder esperar ver o percibir al Señor Supremo. Pero Él está siempre ocupado en Su capacidad personal, y es eternamente visible, cara a cara, para los habitantes de Vaikuṇṭhaloka. Por lo tanto, Él es materialmente impersonal, tal como el jefe ejecutivo del Estado puede ser impersonal en las oficinas del Gobierno, aunque no es impersonal en la casa de Gobierno. De manera similar, el Señor no es impersonal en Su morada, la cual es siempre nirasta-kuhakam, como se afirma al comienzo mismo del Bhāgavatam. Por lo tanto, tanto el aspecto impersonal como el personal del Señor son aceptables, tal como se menciona en las Escrituras reveladas. Esta Personalidad de Dios se explica muy enfáticamente en el Bhagavad-gītā, en relación con el verso «brāhmaṇo hi pratiṣṭhāham» (Bg. 14.27). Por consiguiente, en todos los sentidos, la parte confidencial del conocimiento espiritual es la comprensión de la Personalidad de Dios, y no de Su aspecto Brahman impersonal. Uno debe, por lo tanto, tener su objetivo último de comprensión no en el aspecto impersonal, sino en el aspecto personal de la Verdad Absoluta. El ejemplo del cielo dentro de la vasija y el cielo fuera de la vasija puede serle útil al estudiante para comprender la cualidad omnipresente de la conciencia cósmica de la Verdad Absoluta. Pero eso no significa que la parte integral individual del Señor se vuelva el Supremo mediante una falsa pretensión. Significa únicamente que el alma condicionada es víctima de la energía ilusoria en su última trampa. Pretender volverse uno con la conciencia cósmica del Señor es la última trampa tendida por la energía ilusoria, o daivī māyā. Incluso en la existencia impersonal del Señor, tal como es en la creación material, uno debe buscar la comprensión personal del Señor, y ese es el significado de «paścād ahaṁ yad etac ca yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham».\n\nBrahmājī también aceptó la misma verdad cuando instruía a Nārada. Dijo: «So 'yaṁ te 'bhihitas tāta bhagavān viśva-bhāvanaḥ» (Bhāg. 2.7.50). No hay otra causa de todas las causas que la Suprema Personalidad de Dios, Hari; y, por lo tanto, este verso, aham eva, jamás indica algo distinto del Señor Supremo, y uno debe, por consiguiente, seguir la senda del Brahma-sampradāya, o la senda que va de Brahmājī a Nārada, a Vyāsadeva, etc., y hacer de ello un objetivo en la vida: comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, o el Señor Kṛṣṇa. Esta misma instrucción, sumamente confidencial, para los devotos puros del Señor, le fue dada también a Arjuna y a Brahmā al comienzo de la creación. Los semidioses como Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra y Varuṇa son, sin lugar a dudas, diferentes formas del Señor para la ejecución de diferentes funciones; los diferentes ingredientes elementales de la creación material, así como las múltiples energías, también pueden ser de la misma Personalidad de Dios; pero la raíz de todos ellos es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y uno debe estar apegado a la raíz de todo, en vez de confundirse con las ramas y las hojas. Eso es lo que se enseña en este verso."}
{"ref": "sb/2/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/34/", "verse_text": "> ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta\n> na pratīyeta cātmani\n> tad vidyād ātmano māyāṁ\n> yathābhāso yathā tamaḥ", "devanagari": "> ऋतेऽर्थं यत्प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि ।\n> तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तमः ॥३४॥", "synonyms": "*ṛte*—sin; *artham*—valor; *yat*—aquello que; *pratīyeta*—parece ser; *na*—no; *pratīyeta*—parece ser; *ca*—y; *ātmani*—en relación conmigo; *tat*—eso; *vidyāt*—has de saber; *ātmanaḥ*—Mi; *māyām*—energía; *yathā*—tal como; *ābhāsaḥ*—el reflejo; *yathā*—como; *tamaḥ*—la oscuridad.", "translation": "**¡Oh Brahmā!, todo lo que parezca tener algún valor, si carece de relación conmigo, no tiene realidad. Reconócelo como Mi energía ilusoria, ese reflejo que parece estar en la oscuridad.**", "purport": "En el verso anterior ya se concluyó que, en cualquier etapa de la manifestación cósmica —a saber, su aparición, su mantenimiento, su crecimiento, sus interacciones de diferentes energías, su deterioro y su desaparición—, todo ello tiene su relación básica con la existencia de la Personalidad de Dios. Y, como tal, cada vez que hay olvido de esta relación primordial con el Señor, y las cosas se aceptan como reales sin estar relacionadas con el Señor, esa concepción se denomina el producto de la energía ilusoria del Señor. Puesto que nada puede existir sin el Señor, debe saberse que la energía ilusoria es también una energía del Señor. La correcta conclusión de armonizar todo en relación con el Señor se denomina yoga-māyā, o la energía de la unión, y la errónea concepción de desligar una cosa de su relación con el Señor se denomina daivī māyā, o mahā-māyā, del Señor. Ambas māyās tienen también conexión con el Señor, pues nada puede existir sin estar relacionado con Él. Como tal, la errónea concepción de desligar las relaciones del Señor no es falsa, sino ilusoria.\n\nConcebir erróneamente una cosa por otra se denomina ilusión. El ejemplo de aceptar la cuerda por una serpiente es ilusión, pero no es falso. La cuerda, tal como existe frente a la persona ilusionada, no es en absoluto falsa, pero su aceptación es ilusoria. Por lo tanto, la errónea concepción de aceptar esta manifestación material como divorciada de la energía del Señor es ilusión, pero no es falsa. Y esta concepción ilusoria se denomina el reflejo de la realidad en la oscuridad de la ignorancia. Cualquier cosa que aparezca como si aparentemente no fuera «producida a partir de Mi energía» se denomina māyā. La concepción de que la entidad viviente carece de forma, o de que el Señor Supremo carece de forma, es también ilusión. En el Bhagavad-gītā (Bg. 2.12), el Señor dice, en medio del campo de batalla, que los guerreros que estaban de pie frente a Arjuna, el propio Arjuna e incluso el Señor existían todos con anterioridad, existían en el campo de batalla de Kurukṣetra, y todos ellos continuarían siendo personalidades individuales también en el futuro, aun después de la aniquilación del cuerpo actual y aun después de liberarse del cautiverio de la existencia material. En todas las circunstancias, el Señor y las entidades vivientes son personalidades individuales, y los aspectos personales tanto del Señor como de los seres vivientes jamás se abolen; solo la influencia de la energía ilusoria, el reflejo de la luz en la oscuridad, puede eliminarse, por la misericordia del Señor. En el mundo material, la luz del Sol tampoco es independiente, ni tampoco la de la Luna. La verdadera fuente de luz es el brahmajyoti, que difunde luz desde el cuerpo trascendental del Señor, y esa misma luz se refleja en variedades de luz: la luz del Sol, la luz de la Luna, la luz del fuego o la luz de la electricidad. De modo que la identidad del propio ser como desconectado del Ser Supremo, el Señor, es también ilusión, y la falsa pretensión de que «Yo soy el Supremo» es también la última trampa ilusoria de esa misma māyā, o la energía externa del Señor.\n\nEl Vedānta-sūtra, al comienzo mismo, afirma que todo nace del Supremo; y así, como se explicó en el verso anterior, todas las entidades vivientes individuales nacen de la energía del supremo ser viviente, la Personalidad de Dios, así como el propio Brahmā nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor a través de la mediación de Brahmā, y ninguna de ellas tiene existencia alguna sin estar armonizada con el Señor Supremo.\n\nLa independencia de la entidad viviente individual no es verdadera independencia, sino solo el reflejo de la verdadera independencia que existe en el Ser Supremo, el Señor. La falsa pretensión de independencia suprema por parte de las almas condicionadas es ilusión, y esta conclusión se admite en este verso.\n\nLas personas de escasa reserva de conocimiento quedan ilusionadas, y, por lo tanto, los supuestos científicos, fisiólogos, filósofos empíricos, etc., quedan deslumbrados por el reflejo deslumbrante del Sol, la Luna, la electricidad, etc., y niegan la existencia del Señor Supremo, proponiendo teorías y diferentes especulaciones acerca de la creación, el sostenimiento y la aniquilación de todo lo material. El médico puede negar la existencia del alma en la construcción fisiológica corporal de una persona individual, pero no puede darle vida al cuerpo muerto, aunque todos los mecanismos del cuerpo existan incluso después de la muerte. El psicólogo hace un serio estudio de las condiciones fisiológicas del cerebro, como si la construcción de la masa cerebral fuera la máquina del funcionamiento de la mente; pero, en el cuerpo muerto, el psicólogo no puede devolver el funcionamiento de la mente. Estos estudios científicos de la manifestación cósmica, o los de la construcción corporal, independientes del Señor Supremo, son únicamente diferentes gimnasias intelectuales reflejas; pero, al final, todas ellas son ilusión y nada más. Todo ese avance de la ciencia y el conocimiento en el contexto actual de la civilización material es la acción de la influencia encubridora de la energía ilusoria. La energía ilusoria tiene dos fases de existencia, a saber, la influencia encubridora y la influencia arrojadiza. Mediante la influencia arrojadiza, las entidades vivientes son arrojadas a la oscuridad de la ignorancia; y, mediante la influencia encubridora, ella cubre los ojos de los hombres de escasa reserva de conocimiento acerca de la existencia de la Persona Suprema, quien iluminó al supremo ser viviente individual, Brahmā. Aquí jamás se reclama la identidad de Brahmā con el Señor Supremo, y, por lo tanto, semejante necia pretensión por parte del hombre de escasa reserva de conocimiento es otra exhibición de la energía ilusoria del Señor. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (Bg. 16.18-20) que las personas demoníacas que niegan la existencia del Señor son arrojadas cada vez más a la oscuridad de la ignorancia, y así esas personas demoníacas transmigran vida tras vida sin ningún conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEl hombre cuerdo, sin embargo, queda iluminado en la sucesión discipular que viene de Brahmājī, quien fue instruido personalmente por el Señor, o en la sucesión discipular que viene de Arjuna, quien fue instruido personalmente por el Señor en el Bhagavad-gītā. Él acepta la afirmación del Señor: «ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate / iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ» (Bg. 10.8). El Señor es la fuente original de todas las emanaciones, y todo lo que es creado, sostenido y aniquilado existe por la energía del Señor. El hombre cuerdo que sabe esto es de hecho erudito, y, por lo tanto, se vuelve un devoto puro del Señor, ocupado en el amoroso servicio trascendental del Señor.\n\nAunque la energía reflectora del Señor exhibe diversas ilusiones ante los ojos de las personas de escasa reserva de conocimiento, la persona cuerda sabe con claridad que el Señor puede actuar, incluso desde muy, muy lejos, más allá de nuestra visión, mediante Sus diferentes energías, tal como el fuego puede difundir calor y luz desde un lugar distante. En la ciencia médica de los antiguos sabios, conocida como el Āyur-veda, hay una clara aceptación de la supremacía del Señor con las siguientes palabras: «jagad-yonir anicchasya cid-ānandaika-rūpiṇaḥ puṁso 'sti prakṛtir nityā praticchāyeva bhāsvataḥ acetanāpi caitanya-yogena paramātmanaḥ akarod viśvam akhilam anityaṁ nāṭakā-kṛtim». Hay una Persona Suprema que es el progenitor de esta manifestación cósmica, cuya energía actúa como prakṛti, o la naturaleza material, deslumbrante como el reflejo. Mediante esa acción ilusoria de la prakṛti, incluso la materia muerta es puesta en movimiento por la cooperación de la energía viviente del Señor, y el mundo material aparece como una representación dramática ante los ojos ignorantes. La persona ignorante, por lo tanto, puede ser incluso un científico o un fisiólogo en el drama de prakṛti, mientras que la persona cuerda conoce a prakṛti como la energía ilusoria del Señor. Mediante semejante conclusión, y tal como lo confirma el Bhagavad-gītā, queda claro que las entidades vivientes son también una exhibición de la energía superior (parā prakṛtiḥ) del Señor, tal como el mundo material es una exhibición de la energía inferior (aparā prakṛtiḥ) del Señor. La energía superior del Señor no puede ser tan buena como el Señor, aunque hay muy poca diferencia entre la energía y el poseedor de la energía, o el fuego y el calor. El fuego posee calor, pero el calor no es el fuego. Esta sencilla cosa no la comprende el hombre de escasa reserva de conocimiento que falsamente pretende que el fuego y el calor son lo mismo. Esta energía del fuego (a saber, el calor) se explica aquí como un reflejo, y no directamente como el fuego. Por lo tanto, la energía viviente representada por las entidades vivientes es el reflejo del Señor, y jamás el Señor mismo. Y, como reflejo del Señor, la existencia de la entidad viviente depende del Señor Supremo, quien es la luz original. Esta energía material puede compararse con la oscuridad, pues en realidad es oscuridad, y las actividades de las entidades vivientes en la oscuridad son reflejos de la luz original. Al Señor debe entendérselo por el contexto de este verso. La no dependencia de ambas energías del Señor se explica como māyā, o ilusión. Nadie puede dar solución a la oscuridad de la ignorancia simplemente mediante el reflejo de la luz. De manera similar, nadie puede salir de la existencia material simplemente mediante la luz reflejada del hombre común, sino que uno tiene que recibir la luz de la propia luz original. El reflejo de la luz del Sol en la oscuridad es incapaz de disipar la oscuridad, pero la luz del Sol que está fuera del reflejo sí puede disipar la oscuridad por completo. En la oscuridad nadie puede ver las cosas que hay en una habitación. Por lo tanto, una persona que está en la oscuridad teme a las serpientes y los escorpiones, aunque puede que no haya tales cosas. Pero en la luz las cosas que hay en la habitación pueden verse con claridad, y el temor a las serpientes y los escorpiones se elimina de inmediato. Por lo tanto, uno tiene que refugiarse en la luz del Señor, como en el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, y no en las personalidades reflejas que no tienen contacto con el Señor. Nadie debe oír el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de una persona que no cree en la existencia del Señor. Tal persona ya está condenada, y cualquier compañía con semejante persona condenada condena también a quien se asocia con ella.\n\nSegún el Padma Purāṇa, dentro del ámbito material hay innumerables universos materiales, y todos ellos están llenos de oscuridad. Todo ser viviente, comenzando por los Brahmās (hay también innumerables Brahmās en innumerables universos) hasta la insignificante hormiga, nacen todos en la oscuridad, y necesitan la verdadera luz del Señor para verlo a Él directamente, tal como el Sol solo puede verse mediante la luz directa del Sol. Ninguna lámpara ni antorcha hecha por el hombre, por poderosa que sea, puede ayudar a uno a ver el Sol. El Sol se revela a sí mismo. Por lo tanto, la acción de las diferentes energías del Señor, o de la propia Personalidad de Dios, puede comprenderse mediante la luz manifestada por la misericordia sin causa del Señor. Los impersonalistas dicen que a Dios no se Le puede ver. A Dios se Le puede ver mediante la luz de Dios, y no mediante especulaciones hechas por el hombre. Aquí se menciona específicamente vidyāt, que es una orden del Señor a Brahmā. Esta orden directa del Señor es una manifestación de Su energía interna, y esta energía en particular es el medio para ver al Señor cara a cara. No solo Brahmā, sino cualquiera que sea agraciado por el Señor para ver esa misericordiosa y directa energía interna también puede comprender a la Personalidad de Dios sin ninguna especulación mental."}
{"ref": "sb/2/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/35/", "verse_text": "> yathā mahānti bhūtāni\n> bhūteṣūccāvaceṣv anu\n> praviṣṭāny apraviṣṭāni\n> tathā teṣu na teṣv aham", "devanagari": "> यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु ।\n> प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥३५॥", "synonyms": "*yathā*—así como; *mahānti*—del universo; *bhūtāni*—elementos; *bhūteṣu ucca-avaceṣu*—en el diminuto y gigantesco; *anu*—después; *praviṣṭāni*—entrados; *apraviṣṭāni*—no entrados; *tathā*—así; *teṣu*—en ellos; *na*—no; *teṣu*—en ellos; *aham*—Yo.", "translation": "**¡Oh Brahmā!, has de saber que los elementos universales entran en el cosmos y, al mismo tiempo, no entran en el cosmos; de igual manera, Yo mismo también existo dentro de todo lo creado y, al mismo tiempo, estoy fuera de todo.**", "purport": "Los grandes elementos de la creación material, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, etc., entran todos en el cuerpo de todas las entidades manifestadas, a saber, los mares, las montañas, los seres acuáticos, las plantas, los reptiles, las aves, las bestias, los seres humanos, los semidioses y todo cuanto está materialmente manifestado; y, al mismo tiempo, tales elementos están situados de manera diferente. En la etapa desarrollada de conciencia, el ser humano puede estudiar tanto la ciencia fisiológica como la física, pero los principios básicos de tales ciencias no son más que los elementos materiales, y nada más. El cuerpo del ser humano y el cuerpo de la montaña, así como el cuerpo de los semidioses, incluido Brahmā, son todos de los mismos ingredientes, a saber, la tierra, el agua, etc.; y, al mismo tiempo, los elementos están más allá del cuerpo. Los elementos fueron creados primero, y, por lo tanto, entraron en la construcción corporal más adelante; pero, en ambas circunstancias, entraron en el cosmos y a la vez no entraron. De manera similar, el Señor Supremo, mediante Sus diferentes energías, a saber, la interna y la externa, está dentro de todo cuanto hay en el cosmos manifestado, y, al mismo tiempo, está fuera de todo, situado en el reino de Dios (Vaikuṇṭhaloka), tal como se describió antes. Esto se expresa muy bien en la Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:\n\nānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\ntābhir ya eva nijarūpatayā kalābhiḥ\n\ngoloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.37)\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, mediante la expansión de Su potencia interna de existencia, conocimiento y bienaventuranza trascendentales, disfruta en Sus propias formas y formas expandidas. Simultáneamente, Él entra en cada átomo de la creación».\n\nEsta expansión de Sus porciones plenarias se explica también de manera más concreta en la misma Brahma-saṁhitā, de la siguiente manera:\n\neko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n\nyac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\naṇḍāntarastha-paramāṇu-cayāntarasthaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.35)\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, mediante una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula de los átomos, y así manifiesta ilimitadamente Su energía infinita por toda la creación material».\n\nLos impersonalistas pueden imaginar o incluso percibir que el Brahman Supremo es así omnipresente, y, por lo tanto, concluyen que no hay posibilidad de Su forma personal. Aquí reside el misterio de Su conocimiento trascendental. Este misterio es el amor trascendental por Dios, y aquel que está sobrecargado de ese amor trascendental por Dios puede ver a la Personalidad de Dios en cada átomo y en cada objeto móvil o inmóvil sin ninguna dificultad. Y, al mismo tiempo, puede ver a la Personalidad de Dios en Su morada de Goloka, disfrutando de eternos pasatiempos con Sus eternos asociados, quienes son también expansiones de Su existencia trascendental. Esta visión es el verdadero misterio del conocimiento espiritual, tal como lo afirma el Señor al comienzo: «sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca». Este misterio es la parte más confidencial del conocimiento del Supremo, y es imposible que los especuladores mentales lo descubran a fuerza de gimnasia intelectual. El misterio puede revelarse mediante el proceso recomendado por Brahmājī en su Brahma-saṁhitā, de la siguiente manera:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nyaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.38)\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios original, Govinda, a quien los devotos puros, cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor por Dios, observan siempre dentro de sus corazones. Este Govinda, la Personalidad de Dios original, es Śyāmasundara, con todas las cualidades trascendentales».\n\nPor lo tanto, aunque Él está presente en cada átomo, puede que la Suprema Personalidad de Dios no sea visible para los áridos especuladores; aun así, el misterio se despliega ante los ojos de los devotos puros, pues sus ojos están ungidos con amor por Dios. Y este amor por Dios solo puede alcanzarse mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor, y nada más. La visión de los devotos no es ordinaria; está purificada mediante el proceso del servicio devocional. En otras palabras, así como los elementos universales están tanto dentro como fuera, de manera similar el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos, el séquito del Señor, etc., tal como se describen en las Escrituras reveladas o tal como se llevan a cabo en los Vaikuṇṭhalokas, muy, muy lejos, más allá de la manifestación cósmica material, se televisan de hecho en el corazón del devoto. El hombre de escasa reserva de conocimiento no puede comprenderlo, aunque, mediante la ciencia material, uno pueda ver cosas que están muy lejos por medio de la televisión. De hecho, la persona espiritualmente desarrollada es capaz de tener la televisión del reino de Dios siempre reflejada dentro de su corazón. Ese es el misterio del conocimiento de la Personalidad de Dios.\n\nEl Señor puede otorgarle a todo el mundo la liberación (mukti) del cautiverio de la existencia material, y, sin embargo, rara vez otorga el privilegio del amor por Dios, tal como lo confirma Nārada: «mukti dadhāti karhicit sma na bhakti-yogam». Este trascendental servicio devocional del Señor es tan maravilloso que la ocupación mantiene al merecedor devoto siempre absorto en actividades psicológicas, sin desviarse en absoluto del contacto absoluto. Así pues, el amor por Dios, desarrollado en el corazón del devoto, es un gran misterio. Anteriormente, Brahmājī le dijo a Nārada que los deseos de Brahmājī jamás quedan sin satisfacer, pues él siempre está absorto en el amoroso servicio trascendental del Señor; ni tampoco tiene en su corazón ningún deseo salvo el servicio trascendental del Señor. Esa es la belleza y el misterio del proceso del bhakti-yoga. Así como el deseo del Señor es infalible, pues Él es acyuta, de manera similar los deseos de los devotos en el servicio trascendental del Señor son también acyuta, infalibles. Sin embargo, es muy difícil para el profano comprenderlo sin conocer el misterio del servicio devocional, así como es muy difícil conocer la potencia de la piedra de toque. Así como la piedra de toque rara vez se encuentra, también un devoto puro del Señor rara vez se ve, aun entre los millones de almas liberadas (kotiṣv api mahāmune). De entre todos los tipos de perfección que se alcanzan mediante el proceso del conocimiento, la perfección del yoga en el servicio devocional es la más elevada de todas, y también la más misteriosa, aún más misteriosa que los ocho tipos de perfección mística que se alcanzan mediante el proceso de las ejecuciones yóguicas. En el Bhagavad-gītā, el Señor, por lo tanto, aconsejó a Arjuna acerca de este bhakti-yoga:\n\nsarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ\n\nśṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\n«Oye de Mí de nuevo acerca de la parte más confidencial de las instrucciones del Bhagavad-gītā». (Bg. 18.64) Lo mismo fue confirmado por Brahmājī a Nārada con las siguientes palabras: «idaṁ bhāgavataṁ nāma yan me bhagavatoditam / saṅgraho 'yaṁ vibhūtīnāṁ tvam etad vipulīkuru. Yathā harau bhagavati nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati». Brahmājī le dijo a Nārada: «Todo lo que te he hablado acerca del Bhāgavatam me lo explicó la Suprema Personalidad de Dios, y te aconsejo que expandas bien estos temas, de modo que la gente pueda comprender fácilmente el misterioso bhakti-yoga mediante el amoroso servicio trascendental al Señor». Ha de notarse aquí que el misterio del bhakti-yoga le fue revelado a Brahmājī por el propio Señor, y lo mismo le fue explicado por Brahmājī a Nārada, y Nārada se lo explicó a Vyāsa, y de Vyāsa a Śukadeva Gosvāmī, y ese mismo conocimiento desciende en la pura cadena de sucesión discipular. Si uno tiene la fortuna suficiente de haber recibido el conocimiento en la trascendental sucesión discipular, sin duda puede tener la oportunidad de comprender el misterio del Señor y el del Śrīmad-Bhāgavatam, la encarnación sonora del Señor."}
{"ref": "sb/2/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/36/", "verse_text": "> etāvad eva jijñāsyaṁ\n> tattva-jijñāsunātmanaḥ\n> anvaya-vyatirekābhyāṁ\n> yat syāt sarvatra sarvadā", "devanagari": "> एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मनः ।\n> अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत्स्यात्सर्वत्र सर्वदा ॥३६॥", "synonyms": "*etāvat*—hasta este punto; *eva*—ciertamente; *jijñāsyam*—ha de requerirse; *tattva*—la Verdad Absoluta; *jijñāsunā*—el estudiante; *ātmanaḥ*—del Yo; *anvaya*—directamente; *vyatirekābhyām*—indirectamente; *yat*—todo lo que; *syāt*—lo que sea; *sarvatra*—en todo espacio y tiempo; *sarvadā*—en toda circunstancia.", "translation": "**Toda persona que busca la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, tiene que buscarla hasta este punto, ciertamente en todas las circunstancias, y en todo el espacio y tiempo, tanto directa como indirectamente.**", "purport": "Develar el misterio del bhakti-yoga, tal como se explica en el verso anterior, es la etapa última de todas las indagaciones, o el objetivo más elevado para quien es inquisitivo. Todos buscan la autorrealización de diferentes maneras, a saber, mediante el karma-yoga, el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga, el rāja-yoga o el bhakti-yoga, etc. Ocuparse en la autorrealización es la responsabilidad de toda entidad viviente desarrollada en conciencia. Aquel que está desarrollado en conciencia ciertamente hace indagaciones acerca del misterio del ser, de la situación cósmica y de los problemas de la vida, en todas las esferas y campos, a saber, el social, el político, el económico, el cultural, el religioso, el moral, etc., y en sus diferentes ramas. Pero aquí se explica la meta de todas esas indagaciones.\n\nLa filosofía del Vedānta-sūtra comienza con esta indagación de la vida, y el Bhāgavatam responde a tales indagaciones hasta este punto, es decir, el misterio de todas las indagaciones. El Señor Brahmā quería ser educado perfectamente por la Personalidad de Dios, y aquí está la respuesta del Señor, concluida en cuatro versos sintéticos, a saber, comenzando desde aham eva hasta este verso, etāvad eva. Este es el fin de todos los procesos de autorrealización. Los hombres no saben que la meta última de la vida es Viṣṇu, o la Suprema Personalidad de Dios, por estar confundidos por el deslumbrante reflejo que hay en la oscuridad, y, debido a ello, todos están entrando en la región más oscura de la existencia material, impulsados por los sentidos incontrolados. Toda la existencia material ha surgido de la complacencia de los sentidos, de deseos basados principalmente en el deseo sexual, y el resultado es que, a pesar de todo el avance del conocimiento, la meta final de todas las actividades de las entidades vivientes es la complacencia de los sentidos. Pero aquí está la verdadera meta de la vida, y todos deben conocerla mediante indagaciones presentadas ante un maestro espiritual genuino, experto en la ciencia del bhakti-yoga, o ante una personalidad viviente de la vida bhāgavata. Todos están ocupados en diversas clases de indagaciones escriturales, pero el Śrīmad-Bhāgavatam da respuestas a todos los diversos estudiantes de la autorrealización: este objetivo último de la vida no ha de buscarse sin un gran esfuerzo o perseverancia. Aquel que está imbuido de tan sinceras indagaciones debe preguntar al maestro espiritual genuino que se halla en la sucesión discipular que procede de Brahmājī, y esa es la indicación que aquí se da. Como el misterio le fue revelado a Brahmājī por la Suprema Personalidad de Dios, el misterio de todas esas indagaciones referentes a la autorrealización debe presentarse ante un maestro espiritual de esa índole, que es directamente el representante del Señor, reconocido en esa sucesión discipular. Tal maestro espiritual genuino es capaz de aclararlo todo mediante evidencias de las Escrituras reveladas, tanto directa como indirectamente. Aunque todos son libres de consultar las Escrituras reveladas a este respecto, aun así uno requiere la guía de un maestro espiritual genuino, y esa es la indicación de este verso. El maestro espiritual genuino es el representante más confidencial del Señor, y uno debe recibir indicaciones del maestro espiritual con el mismo espíritu con que Brahmājī las recibió de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. El maestro espiritual genuino que se halla en esa genuina cadena de sucesión discipular jamás afirma ser el Señor mismo, aunque tal maestro espiritual es más grande que el Señor en el sentido de que puede entregar al Señor mediante su experiencia personalmente comprendida. Al Señor no se le encuentra por simple educación ni por un buen cerebro fértil, pero seguramente el estudiante sincero puede encontrarle a través del medio transparente del maestro espiritual genuino.\n\nLas Escrituras reveladas dan indicaciones directas a este respecto, pero, como las entidades vivientes confundidas están cegadas por el deslumbrante reflejo que hay en la oscuridad, son incapaces de descubrir la verdad de las Escrituras reveladas. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā toda la indicación apunta a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, pero, a falta de un maestro espiritual genuino que se halle en la línea de Brahmājī, o del oyente directo, Arjuna, hay diferentes distorsiones del conocimiento revelado por parte de muchas personas no autorizadas que solo quieren satisfacer sus propios caprichos. Indudablemente, el Bhagavad-gītā se acepta como una de las estrellas más brillantes en el horizonte del cielo espiritual; sin embargo, las interpretaciones de ese gran libro de conocimiento han sido tan burdamente distorsionadas, que todo estudiante del Bhagavad-gītā sigue estando en esa misma oscuridad del deslumbrante reflejo material, y tales estudiantes difícilmente se iluminan con el Bhagavad-gītā. En el Gītā se imparte prácticamente la misma instrucción que en los cuatro versos esenciales del Bhāgavatam, pero, debido a las interpretaciones erróneas y de moda que hacen las personas no autorizadas, uno no puede llegar a la conclusión última. En el Bhagavad-gītā (Bg. 18.61) se dice claramente:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\nEl Señor está situado en el corazón de todos los seres vivientes (como Paramātmā), y los controla a todos en el mundo material por medio de Su energía externa. Por consiguiente, se menciona claramente que el Señor es el controlador supremo y que las entidades vivientes son controladas por el Señor. En ese mismo Bhagavad-gītā (Bg. 18.65) el Señor da la siguiente indicación:\n\nmanmanā bhava mad-bhakto\n\nmadyājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\nEn este verso del Bhagavad-gītā queda claro que la indicación del Señor es que uno debe pensar en Dios, ser un devoto del Señor, un adorador del Señor, y ofrecer todas las reverencias al Señor Kṛṣṇa, y, al hacerlo así, el devoto indudablemente irá de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.\n\nIndirectamente se dice que toda la construcción social Védica de la sociedad humana está hecha de manera que todos actúen como parte integral del cuerpo completo del Señor. La clase inteligente de hombres, o los brāhmaṇas, está situada en el rostro del Señor; la clase administrativa de hombres, o los kṣatriyas, está situada en los brazos del Señor; la clase productiva de hombres, o los vaiśyas, está situada en la cintura del Señor; y la clase trabajadora de hombres, o los śūdras, está situada en las piernas del Señor. Por lo tanto, toda la construcción social es el cuerpo del Señor, y todas y cada una de las partes del cuerpo, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, están destinadas a servir conjuntamente a todo el cuerpo del Señor; de lo contrario, se vuelve inadecuada para ser coordinada con la suprema conciencia de la unidad. La conciencia universal se logra de hecho mediante el servicio coordinado de todos los interesados a la Suprema Personalidad de Dios, y solo eso puede asegurar la perfección total.\n\nPor consiguiente, ni siquiera los grandes científicos, los grandes filósofos, los grandes especuladores mentales, los grandes políticos, los grandes industriales y los grandes reformadores sociales, etc., pueden brindar alivio alguno a la inquieta sociedad del mundo material, porque no conocen el secreto del éxito que se menciona en este verso del Bhāgavatam, a saber, que uno debe conocer el misterio del bhakti-yoga. En el Bhagavad-gītā también se dice:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ\n\nmāyayā'pahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (Bg. 7.15)\n\nLos supuestos grandes líderes de la sociedad humana, por ser ignorantes de este gran conocimiento del bhakti-yoga y estar siempre ocupados en los innobles actos de la complacencia de los sentidos, confundidos por la energía externa del Señor, son rebeldes obstinados contra la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, y jamás acceden a rendirse a Él, porque son necios, malhechores y la clase más baja de seres humanos. Tales incrédulos carentes de fe pueden estar muy educados en el sentido material del término, pero de hecho son los necios más grandes del mundo, porque, por la influencia de la naturaleza material externa, toda su supuesta adquisición de conocimiento ha quedado anulada. Por lo tanto, todo el avance del conocimiento en el contexto actual de las cosas se está empleando indebidamente en función de la riña de perros y gatos que luchan entre sí por la complacencia de los sentidos, y toda adquisición de conocimiento en la ciencia, la filosofía, las bellas artes, la nacionalidad, el desarrollo económico, la religiosidad y las grandes actividades se está echando a perder al usarse como ropajes para hombres muertos. No hay utilidad alguna en los ropajes que se usan para cubrir el ataúd de un cadáver, salvo la de obtener un falso aplauso del público ignorante. El Śrīmad-Bhāgavatam dice, por consiguiente, una y otra vez, que sin alcanzar la posición del bhakti-yoga, todas las actividades de la sociedad humana han de considerarse únicamente como fracasos absolutos. Se dice:\n\nparābhavas tāvad abodha-jāto\n\nyāvan na jijñāsata ātma-tattvam\n\nyāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n\nkarmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ (Bhāg. 5.5.5)\n\nMientras uno esté ciego en cuanto a indagar acerca de la autorrealización, todas las actividades materiales, por grandes que sean, no son sino diferentes clases de derrota, porque el objetivo de la vida humana no se cumple con tales actividades innecesarias e infructuosas. La función del cuerpo humano es alcanzar la liberación del cautiverio material, pero, mientras uno esté plenamente absorto en actividades materiales, su mente quedará abrumada en el remolino de la materia, y así continuará enjaulado en los cuerpos materiales vida tras vida.\n\nevaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte\n\navidyayātmany upadhīyamāne\n\nprītir na yāvan mayi vāsudeve\n\nna mucyate deha-yogena tāvat (Bhāg. 5.5.6)\n\nEs la mente de uno la que genera diferentes clases de cuerpos para sufrir diferentes clases de tormentos materiales. Por consiguiente, mientras la mente esté absorta en actividades fruitivas, ha de entenderse que la mente está absorta en la nesciencia, y así uno con toda seguridad volverá a quedar sometido una y otra vez al cautiverio material en diferentes cuerpos, hasta que uno desarrolle un amor trascendental por Dios, Vāsudeva, la Persona Suprema. Absorberse en el nombre, la cualidad, la forma y las actividades trascendentales de la Persona Suprema, Vāsudeva, significa cambiar el temple de la mente, de la materia al conocimiento absoluto, lo cual conduce a uno al sendero de la comprensión absoluta, y así lo libera del cautiverio del contacto material y del enjaulamiento en diferentes cuerpos materiales.\n\nPor lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda comenta acerca de las palabras sarvatra sarvadā en el sentido de que los principios del bhakti-yoga, o el servicio devocional al Señor, son apropiados en todas las circunstancias; es decir, se recomienda en todas las Escrituras reveladas, lo realizan todas las autoridades, es importante en todos los lugares, es útil en todas las causas y efectos, etc. En lo que respecta a todas las Escrituras reveladas, él cita del Skanda Purāṇa, en los temas de Brahmā y Nārada, lo siguiente:\n\nsaṁsāre 'smin mahā-ghore janma-mṛtyu-samākule\n\npūjanaṁ vāsudevasya tārakaṁ vādibhiḥ smṛtam\n\nEn el mundo material, que está lleno de oscuridad y peligros, unido al nacimiento y la muerte, y colmado de diferentes ansiedades, la única manera de salir del gran enredo es aceptar el amoroso y trascendental servicio devocional del Señor Vāsudeva. Esto lo aceptan todas las clases de filósofos.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī también cita otro pasaje común que se encuentra en tres Purāṇas, a saber, el Padma Purāṇa, el Skanda Purāṇa y el Liṅga Purāṇa. Reza así:\n\nāloḍya sarva-śāstrāni vicārya ca punaḥ punaḥ\n\nidam ekaṁ suniṣpannaṁ dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā.\n\n«Tras repasar minuciosamente todas las Escrituras reveladas y juzgarlas una y otra vez, ahora se concluye que el Señor Nārāyaṇa es la Suprema Verdad Absoluta, y que, por lo tanto, solo a Él se le debe adorar.»\n\nLa misma verdad también se describe indirectamente de la siguiente manera:\n\npāraṁ gato 'pi vedānāṁ sarva-śāstrārtha-vedyapi\n\nyo na sarvesvare bhaktas taṁ vidyāt puruṣādhamam.\n\n«Aunque uno haya ido al otro lado de todos los Vedas, y aunque uno sea muy versado en todas las Escrituras reveladas, si uno no es devoto del Señor Supremo, ha de considerársele el más bajo de la humanidad.» De forma similar, también se afirma indirectamente lo siguiente:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate suraḥ\n\nharāv abhakteṣu kuto mahad-guṇa-\n\nmano-rathenāsato dhāvato yahi.\n\nAquel que posee una inquebrantable devoción por la Suprema Personalidad de Dios debe tener todas las buenas cualidades de los semidioses, y, por el contrario, aquel que no es devoto del Señor debe estar revoloteando en la oscuridad de la especulación mental, y, así, debe estar ocupado en la transitoriedad material.\n\nTambién se dice en el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nśabda-brahmaṇi niṣṇāto na niṣṇāyāt pare yadi\n\nśravas tasya śrama-phalo hy adhenum iva rakṣataḥ\n\n«Puede que uno sea muy versado en toda la literatura trascendental de los Vedas, pero, si no llega a conocer al Supremo, entonces ha de concluirse que toda su educación es como la carga de una bestia, o como el mantener una vaca sin capacidad de dar leche.»\n\nDe forma similar, la libertad de prestar amoroso y trascendental servicio al Señor está conferida a todos, incluso a las mujeres, los śūdras, las tribus de los bosques, o cualesquiera otros seres vivientes que hayan nacido en condiciones pecaminosas.\n\nte vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ\n\nstrī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ\n\nyady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīlaśikṣās\n\ntiryag-janā api kimu śruta-dhāraṇā ye\n\n(Bhāg. 2.7.46)\n\nLos más bajos de los seres humanos pueden ser elevados a la etapa más elevada de la vida devocional si son adiestrados por el maestro espiritual genuino, muy versado en el amoroso y trascendental servicio del Señor. Si los más bajos pueden ser elevados de esa manera, entonces, ¿qué decir de los más elevados, que son muy versados en el conocimiento Védico? La conclusión es que el servicio devocional del Señor está abierto para todos, sin importar quiénes sean. Esa es la confirmación de su aplicación para toda clase de ejecutores del servicio.\n\nPor consiguiente, el servicio devocional del Señor con conocimiento perfecto, mediante el adiestramiento de un maestro espiritual genuino, se aconseja para todos, aun cuando resulte que no sean seres humanos. Esto se confirma en el Garuḍa Purāṇa de la siguiente manera:\n\nkīṭa-pakṣi-mṛgāṇāṁ ca harau sannyasta-karmaṇām\n\nūrdhvam eva gatiṁ manye kiṁ punar jñānināṁ nṛṇām\n\n«Incluso los gusanos, las aves y las bestias tienen asegurada su elevación a la vida perfecta más elevada si se entregan por completo al amoroso y trascendental servicio del Señor, así que, ¿qué decir de aquellos filósofos que hay entre los seres humanos?»\n\nPor lo tanto, no hay necesidad de buscar candidatos debidamente cualificados para prestar servicio devocional al Señor. Que sean de buen comportamiento o de mala formación, que sean eruditos o necios, que estén burdamente apegados o se encuentren en la orden de vida de renuncia, que sean almas liberadas o personas que anhelan la salvación, que sean inexpertos en el desempeño del servicio devocional o expertos en él, todos ellos pueden ser elevados a la posición suprema mediante el desempeño del servicio devocional bajo la guía apropiada. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\napi cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n(Bg. 9.30, 32)\n\nAun cuando una persona esté plenamente entregada a toda clase de actos pecaminosos, si resulta que está ocupada en el amoroso y trascendental servicio del Señor bajo la guía apropiada, ha de considerársele, sin duda alguna, el santo más perfecto. Y, de ese modo, cualquier persona, sea quien sea —incluso la mujer caída, la poco inteligente clase trabajadora o el torpe tipo mercantil de hombres, o incluso hombres más bajos que todos estos—, puede alcanzar la perfección más elevada de la vida yendo de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, con tal de que él o ella se refugie en los pies de loto del Señor con toda seriedad. Esta sincera seriedad es la única cualificación que puede conducir a uno a la etapa de perfección más elevada de la vida, y, a menos que se despierte esa verdadera seriedad, y hasta que se despierte, hay una diferencia entre la limpieza y la suciedad, entre la erudición y la falta de erudición, según la estimación material. El fuego siempre es fuego, y, así pues, si alguien toca el fuego, conscientemente o no, el fuego actuará a su manera, sin discriminación alguna. El principio es: harir harati pāpāni duṣṭa-cittair api smṛtaḥ. El Señor todopoderoso puede purificar al devoto de todas las reacciones pecaminosas, tal como el sol puede esterilizar toda clase de infecciones con sus poderosos rayos. «La atracción del disfrute material no puede actuar sobre un devoto puro del Señor.» Hay cientos y miles de aforismos en las Escrituras reveladas. Ātmārāmaś ca munayaḥ. Incluso las almas autorrealizadas se sienten también atraídas por el amoroso y trascendental servicio del Señor. Kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇā: «Por el simple hecho de oír y cantar, uno se vuelve un gran devoto del Señor Vāsudeva.» Na calati bhagavat-padāravindāl lavanimiṣārdham api sa vaiṣṇavāgryaḥ: «Una persona que no se aparta de los pies de loto del Señor ni siquiera por un momento o un segundo ha de considerarse el más grande de todos los vaiṣṇavas.» Bhagavat-pārṣadatāṁ prāpte mat-sevayā pratītaṁ te: «Los devotos puros están convencidos de que alcanzarán la compañía de la Personalidad de Dios, y, así pues, siempre están ocupados en el amoroso y trascendental servicio del Señor.» Por consiguiente, en todos los continentes, en todos los planetas, en todos los universos, existe la práctica del servicio devocional del Señor, o bhakti-yoga, y esa es la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam y las Escrituras afines. En todas partes significa en cada parte de la creación del Señor. Al Señor se le puede servir con todos los sentidos, o incluso simplemente con la mente. El brāhmaṇa del sur de la India que sirvió al Señor simplemente con la fuerza de su mente también comprendió de hecho al Señor. El éxito está garantizado para el devoto que ocupa plenamente cualquiera de sus sentidos en la modalidad del servicio devocional. Al Señor se le puede servir con cualquier ingrediente, incluso las mercancías más comunes —una flor, una hoja, un fruto o un poco de agua, que están disponibles en cualquier parte del universo y sin costo alguno—, y, así pues, las entidades universales sirven universalmente al Señor. Se le puede servir simplemente oyendo, se le puede servir simplemente cantando o leyendo acerca de Sus actividades, se le puede servir simplemente adorándole y aceptándole.\n\nEn el Bhagavad-gītā se afirma que uno puede servir al Señor ofreciendo el resultado de su propio trabajo; no importa lo que uno haga. Por lo general, los hombres pueden decir que todo lo que hacen está inspirado por Dios, pero eso no es todo. Uno debe en verdad trabajar en nombre de Dios, como sirviente de Dios. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.27):\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\nHaz lo que quieras o lo que te resulte más fácil de hacer, come lo que comas, sacrifica lo que puedas sacrificar, da lo que des en caridad, y realiza lo que emprendas en penitencia, pero todo debe hacerse únicamente por Él. Si haces negocios o si aceptas algún empleo, hazlo en nombre del Señor. Cualquier cosa que comas, puedes ofrecérsela al Señor, y ten la seguridad de que Él devolverá la comida después de comerla Él mismo. Él es el todo completo, y, por lo tanto, cualquier cosa que Él coma de lo que ofrece el devoto se acepta a causa del amor del devoto, pero de nuevo se devuelve como prasādam para el devoto, de modo que este pueda ser feliz comiéndola. En otras palabras, sé un sirviente de Dios y vive en paz en esa conciencia, regresando finalmente al hogar, de vuelta a Dios.\n\nSe dice: yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapo-yajña-kriyādiṣu nūnaṁ sampūrṇatāmeti sadyo vandetam acyutam. Ofrezco mis reverencias a Él, el infalible, porque por el simple hecho de recordarle o de vibrar Su santo nombre uno puede alcanzar la perfección de todas las penitencias, sacrificios o actividades fruitivas, y este proceso puede seguirse universalmente. Se prescribe: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhiḥ tibreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param: «Una persona, ya sea que esté llena de deseos o que no tenga deseos, puede seguir este sendero del infalible bhakti-yoga para lograr la perfección completa.» Uno no tiene por qué estar ansioso por propiciar a todos y cada uno de los semidioses y diosas, porque la raíz de todos ellos es la Personalidad de Dios. Tal como, al verter agua sobre la raíz del árbol, se sirve y se vivifica a todas las ramas y hojas, así también, al prestar servicio al Señor Supremo, todos los dioses y diosas quedan servidos automáticamente, sin esfuerzo adicional. El Señor es omnipresente y, por lo tanto, el servicio que se le presta también es omnipresente. Este hecho se corrobora en el Skanda Purāṇa de la siguiente manera: «arcite deva-deveśe śaṅkha-cakra-gadādhare arcitaḥ sarva-devaḥ syur yataḥ sarva-gato hariḥ.» Cuando se adora al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien lleva en Sus manos una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto, ciertamente todos los demás semidioses quedan adorados automáticamente, porque Hari, la Personalidad de Dios, es omnipresente. Por lo tanto, en todos los casos —a saber, el nominativo, el objetivo, el causativo, el dativo, el ablativo, el posesivo y el de apoyo—, todos se benefician con ese amoroso y trascendental servicio del Señor. El hombre que adora al Señor, el Señor mismo, que es adorado, la causa por la cual se adora al Señor, la fuente de suministro, el lugar donde se realiza tal adoración, etc.; todo se beneficia con esa acción.\n\nIncluso durante la aniquilación del mundo material puede aplicarse el proceso del bhakti-yoga. Kālena naṣṭā pralaye vāṇīyam: el Señor es adorado en la devastación, porque Él protege a los Vedas de ser aniquilados. Él es adorado en cada milenio o yuga, tal como se dice:\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ kalau taddhari-kīrtanāt\n\nEn el Viṣṇu Purāṇa está escrito: «sa hānis tan mahacchidram sa mohaḥ sa ca vibhramaḥ yan-muhūrtaṁ kṣaṇaṁ vāpi vāsudevaṁ na cintayet.» Si aunque sea por un momento se pierde el recuerdo de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, esa es la mayor pérdida, esa es la mayor ilusión y esa es la mayor anomalía. Al Señor se le puede adorar en todas las etapas de la vida. Por ejemplo, incluso en el vientre de sus madres, Mahārāja Prahlāda y Mahārāja Parīkṣit adoraron al Señor; incluso en su misma infancia, a la edad de solo cinco años, Dhruva Mahārāja adoró al Señor; incluso en plena juventud, Mahārāja Ambarīṣa adoró al Señor; e incluso en la última etapa de su frustración y vejez, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra adoró al Señor. Ajāmila adoró al Señor incluso en el momento de la muerte, y el Señor fue adorado por Citraketu incluso en el cielo y en el infierno. En el Narasiṁha Purāṇa se dice que, a medida que los habitantes infernales comenzaron a cantar el santo nombre del Señor, comenzaron a ser elevados del infierno hacia el cielo. Durvāsā Muni también ha respaldado este punto de vista: «mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi.» Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, los habitantes del infierno se liberaron de su persecución infernal. De modo que la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam, tal como se la dio Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit, es: etad nirvidyā mānānām icchatam akuto-bhayam yoginānam api nirṇītam harer nāmānukīrtanam: «¡Oh rey!, finalmente se decide que todos —a saber, aquellos que se hallan en la orden de vida de renuncia, los místicos y los disfrutadores del trabajo fruitivo— deben cantar el santo nombre del Señor sin temor para lograr el éxito deseado en sus empeños.»\n\nDe forma similar, se indica indirectamente en varios lugares de las Escrituras reveladas:\n\n1. Aunque uno sea muy versado en todos los Vedas y Escrituras, si uno no es devoto del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, se le considera el más bajo de la humanidad.\n\n2. En el Garuḍa Purāṇa, el Bṛhad-Nāradīya Purāṇa y el Padma Purāṇa se repite lo mismo: ¿De qué sirven el conocimiento Védico y las penitencias para quien está desprovisto del servicio devocional del Señor?\n\n3. ¿Qué comparación hay entre miles de Prajāpatis y un solo devoto del Señor?\n\n4. Śukadeva Gosvāmī dijo (Bhāg. 2.4.17) que ni el asceta, ni quien es sumamente generoso, ni quien es famoso, ni el gran filósofo, ni el gran ocultista, ni nadie más puede lograr el resultado deseado sin estar ocupado en el servicio del Señor.\n\n5. Aunque un lugar sea más glorioso que el cielo, si no hay glorificación del Señor de Vaikuṇṭha ni de Su devoto puro, debe abandonarse de inmediato.\n\n6. El devoto puro rehúsa aceptar las cinco diferentes clases de liberación con tal de ocuparse en el servicio del Señor.\n\nPor lo tanto, la conclusión final es que las glorias del Señor deben proclamarse siempre y en todas partes, uno debe oír acerca de Sus glorias, uno debe cantar acerca de Sus glorias, y uno debe recordar siempre Sus glorias, porque esa es la etapa de perfección más elevada de la vida. En lo que respecta al trabajo fruitivo, está limitado a un cuerpo disfrutable; en lo que respecta al yoga, está limitado a la adquisición de poder místico; en lo que respecta a la filosofía empírica, está limitada a la obtención de conocimiento trascendental; y en lo que respecta al conocimiento trascendental, está limitado a la obtención de la salvación. Aun cuando se adopten, hay toda posibilidad de discrepancias al desempeñar el tipo particular de funciones. Pero la adopción del trascendental servicio devocional del Señor no tiene límite, ni hay temor de caer. El proceso alcanza automáticamente la etapa final por la gracia del Señor. En la etapa preliminar del servicio devocional hay una aparente exigencia de conocimiento, pero en la etapa superior no hay necesidad de tal conocimiento. El mejor sendero de progreso, y el garantizado, es, por lo tanto, ocuparse en el bhakti-yoga, el servicio devocional puro.\n\nLa crema del Śrīmad-Bhāgavatam en los cuatro ślokas anteriores es exprimida a veces por el impersonalista para hacer diferentes interpretaciones a su favor, pero debe notarse cuidadosamente que los cuatro ślokas fueron descritos primero por la Personalidad de Dios mismo, y, así pues, el impersonalista no tiene cabida para entrar en ellos, porque no tiene concepción alguna de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el impersonalista puede exprimir de ellos cualquier interpretación, pero tales interpretaciones nunca serán aceptadas por aquellos que son instruidos en la sucesión discipular que procede de Brahmā, como se aclarará en los versos siguientes. Además de eso, el Śruti confirma que la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, jamás se revela a nadie que esté falsamente orgulloso de su conocimiento académico. El mantra Śruti dice claramente:\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahudhā śrutena\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām\n\nEl asunto entero lo explica el Señor mismo, y aquel que no tiene acceso al Señor en Su aspecto personal rara vez puede comprender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam sin ser instruido por los bhāgavatas en la sucesión discipular."}
{"ref": "sb/2/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/37/", "verse_text": "> etan mataṁ samātiṣṭha\n> parameṇa samādhinā\n> bhavān kalpa-vikalpeṣu\n> na vimuhyati karhicit", "devanagari": "> एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना ।\n> भवान्कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥३७॥", "synonyms": "*etat*—esta; *matam*—la conclusión; *samātiṣṭha*—permanece fijo; *parameṇa*—por la suprema; *samādhinā*—concentración de la mente; *bhavān*—tú; *kalpa*—devastación intermedia; *vikalpeṣu*—en la devastación final; *na vimuhyati*—habrá nunca de confundir; *karhicit*—cualquier cosa que sea como la satisfacción propia.", "translation": "**¡Oh Brahmā!, tan solo sigue esta conclusión mediante la concentración fija de la mente, y ningún orgullo te perturbará, ni en las devastaciones parciales ni en la final.»**", "purport": "Tal como en el Bhagavad-gītā, Capítulo Décimo, la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, ha resumido todo el texto en cuatro versos, a saber, «aham sarvasya prabhavaḥ», etc., así también todo el Śrīmad-Bhāgavatam ha sido resumido en cuatro versos, como aham evāsam evāgre, etc., y el propósito secreto de la conclusión bhāgavata más importante lo explica el orador original del Śrīmad-Bhāgavatam, quien fue también el orador original del Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Hay muchos gramáticos y porfiadores materialistas no devotos que han tratado de presentar falsas interpretaciones de estos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam, pero el Señor mismo le aconsejó a Brahmājī que no se desviara de la conclusión fija que el Señor le enseñó. El Señor fue el maestro de los cuatro versos esenciales del Śrīmad-Bhāgavatam, y Brahmā fue el receptor del conocimiento. La mala interpretación de la palabra aham mediante el malabarismo de palabras del impersonalista no debe perturbar la mente de los estrictos seguidores del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el texto de la Personalidad de Dios y de Sus devotos puros, quienes también son conocidos como los bhāgavatas, y ningún extraño debe tener acceso a esta literatura confidencial del servicio devocional. Pero, por desgracia, el impersonalista, que no tiene relación alguna con la Suprema Personalidad de Dios, a veces trata de interpretar el Śrīmad-Bhāgavatam con su pobre caudal de conocimiento gramatical y árida especulación. Por lo tanto, el Señor le advierte a Brahmā (y, a través de Brahmā, a todos los futuros devotos del Señor que se hallen en la sucesión discipular de Brahmā) que uno nunca debe ser desviado por la conclusión de los supuestos gramáticos ni por otros hombres con un pobre caudal de conocimiento, sino que siempre debe fijar la mente de modo apropiado, a través del sistema paramparā. Nadie debe tratar de dar una nueva interpretación a fuerza de conocimiento mundano. Y, por consiguiente, lo primero, en cumplimiento del sistema de conocimiento que recibió Brahmā, es acudir a un guru genuino que sea el representante del Señor y que siga el sistema paramparā. Nadie debe tratar de exprimir su propio significado mediante el imperfecto conocimiento mundano. El guru, o el maestro espiritual genuino, es competente para enseñarle al discípulo el sendero correcto con referencia al contexto de toda la auténtica literatura Védica. Él no intenta hacer malabarismos con las palabras para confundir al estudiante. El maestro espiritual genuino, mediante sus actividades personales, le enseña al discípulo los principios del servicio devocional. Sin el servicio personal, como el impersonalista y los áridos especuladores, uno seguiría especulando vida tras vida y sería incapaz de llegar a la conclusión final. Al seguir las instrucciones del maestro espiritual genuino junto con los principios de las Escrituras reveladas, el estudiante se elevará al plano del conocimiento completo, lo cual se manifestará mediante el desarrollo del desapego del mundo de la complacencia de los sentidos. Los porfiadores mundanos se sorprenden de cómo uno puede desapegarse del mundo de la complacencia de los sentidos, y, así pues, todo intento de estar fijo en la comprensión de Dios les parece misticismo. Este desapego del mundo sensorial se denomina la etapa de comprensión brahma-bhūta, la etapa preliminar de la vida devocional trascendental (parā bhaktiḥ). La etapa brahma-bhūta de la vida también se conoce como la etapa ātmārāma, en la cual uno está plenamente satisfecho de sí mismo y no anhela el mundo del disfrute de los sentidos. Esta etapa de plena satisfacción es la situación apropiada para comprender el conocimiento trascendental de la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam afirma esto:\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ\n\nbhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jayate. (Bhāg. 1.2.20)\n\nAsí pues, en la etapa de la vida en que se está completamente satisfecho, manifestada por el pleno desapego del mundo del disfrute de los sentidos como resultado de prestar servicio devocional, uno puede comprender la ciencia de Dios en la etapa liberada.\n\nEn esta etapa de plena satisfacción y desapego del mundo sensorial, uno puede conocer el misterio de la ciencia de Dios con todas sus confidenciales complejidades, y no mediante la gramática o la especulación académica. Y, como Brahmā se cualificó para tal recepción, el Señor tuvo el agrado de revelar el propósito del Śrīmad-Bhāgavatam. Esta instrucción directa del Señor a cualquier devoto que esté desapegado del mundo de la complacencia de los sentidos es posible, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n\ndadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayanti te. (Bg. 10.10)\n\nA los devotos que están constantemente ocupados en el amoroso y trascendental servicio (prīti-pūrvakam) del Señor, el Señor, por Su misericordia sin causa hacia el devoto, les da instrucciones directas, de modo que el devoto pueda avanzar con precisión por el sendero de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, uno no debe tratar de comprender estos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam mediante la especulación mental. Más bien, mediante la percepción directa de la Suprema Personalidad de Dios, uno es capaz de saberlo todo acerca de Su morada, Vaikuṇṭha, tal como la vio y la experimentó Brahmājī. Tal comprensión de Vaikuṇṭha es posible para cualquier devoto del Señor que esté situado en la posición trascendental como resultado del servicio devocional.\n\nEn el Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Śruti) se dice que el Señor apareció ante Brahmājī como «gopa-veśome purastād āvirbhūvaḥ»: el Señor apareció ante Brahmā como un pastorcillo de vacas, es decir, como la Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Govinda, a quien Brahmājī describe más adelante en su Brahma-saṁhitā:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.\n\n(Bs. 5.29)\n\nBrahmājī desea adorar a la Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien reside en el más elevado planeta Vaikuṇṭha, conocido como Goloka Vṛndāvana, y donde Él tiene por costumbre cuidar vacas surabhi como un pastorcillo, y donde es servido con amor y respeto por cientos y miles de diosas de la fortuna (las gopīs).\n\nPor lo tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma original del Señor Supremo (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Esto también queda claro en esta instrucción. La Suprema Personalidad de Dios es el Señor Kṛṣṇa, y no directamente Nārāyaṇa o los puruṣa-avatāras, porque tales manifestaciones son subsiguientes. Por consiguiente, el Śrīmad-Bhāgavatam significa conciencia de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la representación sonora del Señor, tanto como lo es el Bhagavad-gītā. Así pues, la conclusión es que el Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia del Señor, en la cual el Señor y Su morada se comprenden perfectamente."}
{"ref": "sb/2/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/38/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sampradiśyaivam ajano\n> janānāṁ parameṣṭhinam\n> paśyatas tasya tad rūpam\n> ātmano nyaruṇad dhariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् ।\n> पश्यतस्तस्य तद्रूपमात्मनो न्यरुणद्धरिः ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo; *sampradiśya*—instruyendo así plenamente a Brahmājī; *evam*—así pues; *ajanaḥ*—el Señor Supremo; *janānām*—de las entidades vivientes; *parameṣṭhinam*—al líder supremo, Brahmā; *paśyataḥ*—mientras él veía; *tasya*—Su; *tat rūpam*—esa forma trascendental; *ātmanaḥ*—del Absoluto; *nyaruṇat*—desapareció; *hariḥ*—el Señor, la Personalidad de Dios.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Hari, tras ser visto en Su forma trascendental, instruyendo a Brahmājī, el líder de las entidades vivientes, desapareció», le dijo Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit.**", "purport": "En este verso se menciona claramente que el Señor es ajanaḥ, o la Persona Suprema, y que Él le mostraba Su forma trascendental (ātmano rūpam) a Brahmājī mientras lo instruía en el resumen del Śrīmad-Bhāgavatam en cuatro versos. Él es ajanaḥ, o la Persona Suprema entre janānām, o todas las personas. Todas las entidades vivientes son personas individuales, y, entre todas esas personas, el Señor Hari es el Supremo, tal como se confirma en el mantra Śruti: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. De modo que no hay cabida para aspectos impersonales en el mundo trascendental, como sí hay aspectos impersonales en el mundo material. Siempre que hay cetana, o conocimiento, surge el aspecto personal. En el mundo espiritual todo está lleno de conocimiento; y, por lo tanto, todo en el mundo trascendental es personal; nada es impersonal allí. En el mundo trascendental, la tierra, el agua, el árbol, la montaña, el río, el hombre, el animal, el ave y todo lo demás son todos de la misma cualidad, a saber, cetana, y, por lo tanto, todo allí es individual y personal. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da esta información como la literatura Védica suprema, y fue instruido personalmente por la Suprema Personalidad de Dios a Brahmājī, de modo que el líder de las entidades vivientes pudiera difundir el mensaje a todos en el universo, a fin de enseñar el supremo conocimiento del bhakti-yoga. Brahmājī, a su vez, instruyó a Nārada, su amado hijo, en ese mismo mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, y Nārada, a su vez, le enseñó lo mismo a Vyāsadeva, quien de nuevo se lo enseñó a Śukadeva Gosvāmī, y, a través de la gracia de Śukadeva Gosvāmī y por la misericordia de Mahārāja Parīkṣit, a todos nosotros se nos da el Śrīmad-Bhāgavatam perpetuamente para aprender la ciencia de la Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/9/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/39/", "verse_text": "> antarhitendriyārthāya\n> haraye vihitāñjaliḥ\n> sarva-bhūtamayo viśvaṁ\n> sasarjedaṁ sa pūrvavat", "devanagari": "> अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलिः ।\n> सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥३९॥", "synonyms": "*antarhita*—ante la desaparición; *indriya-arthāya*—a la Personalidad de Dios, el objetivo de todos los sentidos; *haraye*—al Señor; *vihita-añjaliḥ*—con las manos juntas; *sarva-bhūta*—todas las entidades vivientes; *mayaḥ*—lleno de; *viśvam*—el universo; *sasarja*—creó; *idam*—esto; *saḥ*—él (Brahmā); *pūrva-vat*—exactamente como antes.", "translation": "**Al desaparecer la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien es el objeto del disfrute trascendental para los sentidos de los devotos, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a recrear el universo lleno de entidades vivientes, tal como estaba anteriormente.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto para satisfacer los sentidos de todas las entidades vivientes. Ilusionadas por el deslumbrante reflejo de la energía externa, las entidades vivientes adoran a los sentidos en lugar de ocuparlos debidamente en satisfacer los deseos del Supremo.\n\nEn el Hari-bhakti-sudhodaya hay el siguiente verso:\n\nakṣiṇoḥ phalaṁ tvādṛśaṁ-darśanaṁ hi\n\ntanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gatra-saṅgaḥ\n\njihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi\n\nsudurlabha bhāgavataṁ hi loke.\n\n«¡Oh devoto del Señor!, el propósito del sentido de la vista se cumple con el simple hecho de verte, y tocar tu cuerpo es el cumplimiento de este tacto corporal. La lengua está destinada a glorificar tus cualidades, porque en este mundo es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.»\n\nOriginalmente, los sentidos de la entidad viviente le fueron concedidos con este propósito, a saber, ocuparlos en el amoroso y trascendental servicio del Señor o en el de Sus devotos, pero las almas condicionadas, ilusionadas por la energía material, quedaron cautivadas por el disfrute de los sentidos. Por lo tanto, todo el proceso de conciencia de Dios está destinado a rectificar las actividades condicionadas de los sentidos y a ocuparlos de nuevo en el servicio directo del Señor. El Señor Brahmā ocupó así sus sentidos en el Señor al recrear a las entidades vivientes condicionadas para que actuaran en el universo recreado. De este modo, este universo material es creado y aniquilado por la voluntad del Señor. Se crea para dar al alma condicionada una oportunidad de actuar de modo que regrese al hogar, de vuelta a Dios, y sirvientes como Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī y su compañía se ocupan con ese mismo propósito del Señor: rescatar a las almas condicionadas del campo de la complacencia de los sentidos y devolverlas a la etapa normal de ocupar los sentidos en el servicio del Señor. En lugar de hacer eso, es decir, en lugar de transformar las acciones de los sentidos, los impersonalistas comenzaron a dejar a las almas condicionadas sin sentidos, y al Señor también sin sentidos. Ese es un tratamiento inapropiado para las almas condicionadas. La condición enferma de los sentidos puede tratarse curando el defecto, pero no arrancándolo del todo. Cuando hay alguna enfermedad en los ojos, los ojos pueden curarse para que vean bien. Arrancar los ojos no es ningún tratamiento. De manera similar, toda la enfermedad material se basa en el proceso de la complacencia de los sentidos, y la liberación de la condición enferma consiste en volver a ocupar los sentidos en ver la belleza del Señor, oír Sus glorias y actuar por Su cuenta. Así fue como Brahmājī recreó de nuevo las actividades universales."}
{"ref": "sb/2/9/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/40/", "verse_text": "> prajāpatir dharma-patir\n> ekadā niyamān yamān\n> bhadraṁ prajānām anvicchann\n> ātiṣṭhat svārtha-kāmyayā", "devanagari": "> प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान्यमान् ।\n> भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत्स्वार्थकाम्यया ॥४०॥", "synonyms": "*prajā-patiḥ*—el antepasado de todas las entidades vivientes; *dharma-patiḥ*—el padre de la vida religiosa; *ekadā*—una vez; *niyamān*—reglas y regulaciones; *yamān*—principios de control; *bhadram*—bienestar; *prajānām*—de los seres vivientes; *anvicchan*—deseando; *ātiṣṭhat*—situó; *sva-artha*—propio interés; *kāmyayā*—deseando así.", "translation": "**Así pues, en cierta ocasión, el antepasado de las entidades vivientes y el padre de la religiosidad, el Señor Brahmā, se situó en los actos de los principios regulativos, deseando el propio interés en aras del bienestar de todas las entidades vivientes.**", "purport": "Nadie puede situarse en una posición elevada sin haber emprendido una vida regulada de reglas y regulaciones. Una vida sin restricciones de complacencia de los sentidos es vida animal, y el Señor Brahmā, a fin de enseñar a todos los interesados que se hallaban dentro de la jurisdicción de sus generaciones, enseñó esos mismos principios de control de los sentidos para ejecutar deberes superiores. Él deseaba el bienestar de todos como sirvientes de Dios, y cualquiera que desee el bienestar de los miembros de su familia y de sus generaciones debe llevar una vida moral y religiosa. La vida más elevada de principios morales consiste en volverse devoto del Señor, porque aquel que es un devoto puro del Señor tiene todas las buenas cualidades del Señor. Por otra parte, aquel que no es devoto del Señor, por muy cualificado que sea en el sentido mundano del término, no puede estar cualificado con ninguna buena cualidad digna de ese nombre. Los devotos puros del Señor, como Brahmā y las personas que se hallan en la cadena de sucesión discipular, no hacen nada para instruir a sus subordinados sin actuar ellos mismos en conformidad."}
{"ref": "sb/2/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/41/", "verse_text": "> taṁ nāradaḥ priyatamo\n> rikthādānām anuvrataḥ\n> śuśrūṣamāṇaḥ śīlena\n> praśrayeṇa damena ca", "devanagari": "> तं नारदः प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रतः ।\n> शुश्रूषमाणः शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥४१॥", "synonyms": "*tam*—a él; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *priyatamaḥ*—muy querido; *riktha-ādānām*—de los hijos del heredero; *anuvrataḥ*—muy obediente; *śuśrūṣamāṇaḥ*—siempre dispuesto a servir; *śīlena*—con buen comportamiento; *praśrayeṇa*—con mansedumbre; *damena*—con control de los sentidos; *ca*—también.", "translation": "**Nārada, el más querido de los hijos herederos de Brahmā, siempre dispuesto a servir a su padre, sigue estrictamente las instrucciones de él, mediante su comportamiento educado, su mansedumbre y su control de los sentidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/42/", "verse_text": "> māyāṁ vividiṣan viṣṇor\n> māyeśasya mahā-muniḥ\n> mahā-bhāgavato rājan\n> pitaraṁ paryatoṣayat", "devanagari": "> मायां विविदिषन्विष्णोर्मायेशस्य महामुनिः ।\n> महाभागवतो राजन्पितरं पर्यतोषयत् ॥४२॥", "synonyms": "*māyām*—energías; *vividiṣan*—deseando conocer; *viṣṇoḥ*—de la Personalidad de Dios; *māyā-īśasya*—el amo de todas las energías; *mahā-muniḥ*—el gran sabio; *mahā-bhāgavataḥ*—el devoto de primera clase del Señor; *rājan*—¡oh, rey!; *pitaram*—a su padre; *paryatoṣayat*—complació mucho.", "translation": "**Nārada complació mucho a su padre y deseó saber todo acerca de las energías de Viṣṇu, el amo de todas las energías, pues él [Nārada] era el más grande de todos los sabios y el más grande de todos los devotos, ¡oh rey!**", "purport": "El Señor Brahmā, por ser el creador de todos los seres vivientes del universo, es originalmente el padre de varios hijos bien conocidos, como Dakṣa, los Sanakas y Nārada. De los tres departamentos del conocimiento humano, a saber, el trabajo fruitivo (karma-kāṇḍa), el conocimiento trascendental (jñāna-kāṇḍa) y el servicio devocional (upāsanā-kāṇḍa), difundidos por los Vedas, Devarṣi Nārada heredó de su padre Brahmā el servicio devocional, mientras que los Dakṣas heredaron de su padre el trabajo fruitivo, y Sanaka, Sanātana, etc., heredaron de su padre la información acerca del jñāna-kāṇḍa, o conocimiento trascendental. Pero, de todos ellos, aquí se describe a Nārada como el hijo más querido de Brahmā, debido a su buen comportamiento, obediencia, mansedumbre y disposición para prestar servicio al padre. Y Nārada es famoso como el más grande de todos los sabios, por ser el más grande de todos los devotos. Nārada es el maestro espiritual de muchos famosos devotos del Señor. Es maestro espiritual de Prahlāda, Dhruva y Vyāsa, hasta el cazador de animales del bosque Kirāṭa. Su única ocupación es dirigir a todos hacia el amoroso y trascendental servicio del Señor. Por consiguiente, todos estos rasgos de Nārada hacen de él el hijo más querido de su padre, y todo ello se debe a que Nārada es un devoto del Señor de primera clase. Los devotos siempre están ansiosos por saber cada vez más acerca del Señor Supremo, el amo de todas las energías. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam\n\nkathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca\n\n(Bg. 10.9)\n\nEl Señor Supremo es ilimitado, y Sus energías también son ilimitadas. Nadie puede conocerlas por completo. Brahmājī, por ser la entidad viviente más grande dentro de este universo y por ser instruido directamente por el Señor, debe de saber más que nadie dentro de este universo, aunque ese conocimiento no sea completo, y, así pues, es el deber de todos preguntar acerca del Señor ilimitado al maestro espiritual que se halla en la sucesión discipular de Brahmā, la cual desciende de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Śukadeva, y así sucesivamente."}
{"ref": "sb/2/9/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/43/", "verse_text": "> tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ\n> lokānāṁ prapitāmaham\n> devarṣiḥ paripapraccha\n> bhavān yan mānupṛcchati", "devanagari": "> तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् ।\n> देवर्षिः परिपप्रच्छ भवान्यन्मानुपृच्छति ॥४३॥", "synonyms": "*tuṣṭam*—satisfecho; *niśāmya*—después de ver; *pitaram*—el padre; *lokānām*—del universo entero; *prapitāmaham*—el bisabuelo; *devarṣiḥ*—el gran sabio Nārada; *paripapraccha*—preguntó; *bhavān*—tú; *yat*—tal como es; *mā*—de mí; *anupṛcchati*—indagando.", "translation": "**El gran sabio Nārada le hizo además preguntas detalladas a su padre, Brahmā, el bisabuelo de todo el universo, después de verlo bien satisfecho.**", "purport": "El proceso de comprender el conocimiento espiritual o trascendental a partir de la persona que lo ha comprendido no es exactamente como hacerle una pregunta cualquiera a un maestro de escuela. Los maestros de escuela de hoy en día son agentes pagados para dar cierta información, pero el maestro espiritual no es un agente pagado. Tampoco puede impartir instrucción sin estar autorizado. En el Bhagavad-gītā, el proceso de comprender el conocimiento trascendental se indica de la siguiente manera:\n\ntad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ\n\nA Arjuna se le aconsejó recibir el conocimiento trascendental de la persona que lo ha comprendido mediante la entrega, las preguntas y el servicio. Recibir el conocimiento trascendental no es como cambiar dólares; tal conocimiento ha de recibirse mediante el servicio al maestro espiritual. Tal como Brahmājī recibió el conocimiento directamente del Señor al satisfacerle plenamente, de igual modo uno tiene que recibir el conocimiento trascendental del maestro espiritual satisfaciéndole. La satisfacción del maestro espiritual es el medio de asimilar el conocimiento trascendental. Uno no puede comprender el conocimiento trascendental por el simple hecho de volverse gramático. Los Vedas declararon:\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthaḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n«Únicamente a aquel que tiene una inquebrantable devoción por el Señor y por el maestro espiritual se le revela automáticamente el conocimiento trascendental.» Tal relación entre el discípulo y el maestro espiritual es eterna. Aquel que ahora es el discípulo es el siguiente maestro espiritual. Y uno no puede ser un maestro espiritual genuino y autorizado a menos que haya sido estrictamente obediente a su maestro espiritual. Brahmājī, como discípulo del Señor Supremo, recibió el verdadero conocimiento y se lo impartió a su querido discípulo Nārada, y, de manera similar, Nārada, como maestro espiritual, le transmitió este conocimiento a Vyāsa, y así sucesivamente. Por lo tanto, el supuesto maestro espiritual y el supuesto discípulo formales no son facsímiles de Brahmā y Nārada, ni de Nārada o Vyāsa. La relación entre Brahmā y Nārada es realidad, mientras que la supuesta formalidad es la relación entre el embaucador y el embaucado. Aquí se menciona claramente que Nārada no solo es de buen comportamiento, manso y obediente, sino que también es dueño de sí mismo. Aquel que no es dueño de sí mismo, específicamente en la vida sexual, no puede llegar a ser ni discípulo ni maestro espiritual. Uno debe tener adiestramiento disciplinario en el control del habla, la ira, la lengua, la mente, el vientre y los genitales. A aquel que ha controlado los sentidos particulares mencionados anteriormente se le llama gosvāmī. Sin volverse gosvāmī, uno no puede llegar a ser ni discípulo ni maestro espiritual. El supuesto maestro espiritual sin control de los sentidos es ciertamente el embaucador, y el discípulo de tal supuesto maestro espiritual es el embaucado.\n\nUno no debe pensar en Brahmājī como en un bisabuelo muerto, como los que conocemos por experiencia en este planeta. Él es el bisabuelo más anciano, y todavía está vivo, y Nārada también está vivo. La edad de los habitantes del planeta Brahmaloka se menciona en el Bhagavad-gītā. Los habitantes de este pequeño planeta Tierra difícilmente pueden calcular siquiera la duración de un solo día de Brahmā."}
{"ref": "sb/2/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/44/", "verse_text": "> tasmā idaṁ bhāgavataṁ\n> purāṇaṁ daśa-lakṣaṇam\n> proktaṁ bhagavatā prāha\n> prītaḥ putrāya bhūta-kṛt", "devanagari": "> तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् ।\n> प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीतः पुत्राय भूतकृत् ॥४४॥", "synonyms": "*tasmai*—luego; *idam*—este; *bhāgavatam*—las glorias del Señor, o la ciencia del Señor; *purāṇam*—suplementario védico; *daśa-lakṣaṇam*—diez características; *proktam*—descrito; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *prāha*—dijo; *prītaḥ*—con satisfacción; *putrāya*—al hijo; *bhūta-kṛt*—el creador del universo.", "translation": "**Acto seguido, la literatura Védica suplementaria, el Śrīmad-Bhāgavatam, que fue descrita por la Personalidad de Dios y contiene diez características, le fue narrada por el padre [Brahmā] a su hijo Nārada con satisfacción.**", "purport": "Aunque el Śrīmad-Bhāgavatam fue hablado en cuatro versos, tenía diez características que se explicarán en el siguiente capítulo. En los cuatro versos se dice primero que el Señor existía antes de la creación, y, así pues, el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam incluye el aforismo del Vedānta, janmādyasya. Janmādyasya es el comienzo; sin embargo, los cuatro versos, en los cuales se dice que el Señor es la raíz de todo lo que existe, comenzando desde la creación hasta la morada suprema del Señor, explican de modo natural las diez características. Uno no debe malinterpretar, mediante interpretaciones erróneas, que el Señor habló solo cuatro versos, y que, por lo tanto, todos los demás versos, 17.994, son inútiles. Las diez características, como se explicarán en el siguiente capítulo, requieren muchísimos versos tan solo para explicarlas de modo apropiado. Brahmājī también le había aconsejado previamente a Nārada que expandiera la idea que había oído de Brahmājī. Śrī Caitanya Mahāprabhu le instruyó esto a Śrīla Rūpa Gosvāmī de forma sintética, pero el discípulo Rūpa Gosvāmī lo expandió de manera muy elaborada, y ese mismo tema fue expandido aún más por Jīva Gosvāmī, e incluso más por Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Nosotros tan solo tratamos de seguir los pasos de todas estas autoridades. De modo que el Śrīmad-Bhāgavatam no es como la ficción común o la literatura mundana. Es ilimitado en fuerza, y, por mucho que uno lo expanda según su propia capacidad, el Bhāgavatam, aun así, no puede concluirse mediante tal expansión. El Śrīmad-Bhāgavatam, por ser la representación sonora del Señor, se explica simultáneamente en cuatro versos, así como en cuatro mil millones de versos, todo por igual, en la medida en que el Señor es más pequeño que el átomo y más grande que el cielo ilimitado. Tal es la potencia del Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/9/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/45/", "verse_text": "> nāradaḥ prāha munaye\n> sarasvatyās taṭe nṛpa\n> dhyāyate brahma paramaṁ\n> vyāsāyāmita-tejase", "devanagari": "> नारदः प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप ।\n> ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥४५॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *prāha*—instruyó; *munaye*—al gran sabio; *sarasvatyāḥ*—del río Sarasvatī; *taṭe*—en la ribera; *nṛpa*—¡oh, rey!; *dhyāyate*—al meditativo; *brahma*—Verdad Absoluta; *paramam*—el Supremo; *vyāsāya*—a Śrīla Vyāsadeva; *amita*—ilimitado; *tejase*—al poderoso.", "translation": "**Sucesivamente, ¡oh rey!, el gran sabio Nārada instruyó el Śrīmad-Bhāgavatam al ilimitadamente poderoso Vyāsadeva, quien meditó con servicio devocional en la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, a orillas del río Sarasvatī.**", "purport": "En el Capítulo Quinto del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada instruyó al gran sabio Vyāsadeva de la siguiente manera:\n\natho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk\n\nśuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ\n\nurukramas yākhila-bandha-muktaye\n\nsamādhinānusmara tad viceṣṭitam\n\n«¡Oh muy afortunado y piadoso filósofo!, tu nombre y tu fama son universales, y estás fijo en la Verdad Absoluta, con un carácter inmaculado y una visión infalible. Te pido que medites en las actividades de la Personalidad de Dios, cuyas actividades no tienen igual.»\n\nDe modo que, en la sucesión discipular de la Brahma-sampradāya, no se descuida la práctica de la meditación del yoga. Pero, como los devotos son bhakti-yogīs, no se toman la molestia de meditar en el Brahman impersonal, sino, como se indica aquí, en Brahma Paramam, o el Brahman Supremo. La comprensión del Brahman comienza desde la refulgencia impersonal, pero, mediante un mayor avance de esa meditación, tiene lugar la manifestación del Alma Suprema, la comprensión del Paramātmā. Y, progresando aún más, queda fijada la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Nārada Muni, como maestro espiritual de Vyāsadeva, conocía muy bien la posición de Vyāsadeva, y, así pues, certificó las cualidades de Śrīla Vyāsadeva como fijo en la Verdad Absoluta con gran voto, etc. Le aconsejó meditar en las actividades trascendentales del Señor. El Brahman impersonal no tiene actividades, pero la Personalidad de Dios tiene muchas actividades, y todas esas actividades son trascendentales, sin asomo alguno de cualidad material. Si las actividades del Brahman Supremo hubieran sido actividades materiales, entonces Nārada no le habría aconsejado a Vyāsadeva meditar en ellas. Y el Param Brahman es el Señor Śrī Kṛṣṇa, como se confirma en el Bhagavad-gītā. En el Capítulo Décimo del Bhagavad-gītā, cuando Arjuna comprendió la verdadera posición del Señor Kṛṣṇa, se dirigió al Señor Kṛṣṇa con las siguientes palabras:\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum\n\nāhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā\n\nasito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me (Bg. 10.12-13)\n\nArjuna resumió el propósito del Bhagavad-gītā mediante su comprensión del Señor Śrī Kṛṣṇa, y así dijo: «Mi querida Personalidad de Dios, Tú eres la Suprema Verdad Absoluta, la Persona Original en la forma eterna de bienaventuranza y conocimiento, y esto lo confirman Nārada, Asita, Devala y Vyāsadeva, y, por encima de todo, Tu propia persona también lo ha confirmado.»\n\nCuando Vyāsadeva fijó su mente en la meditación, lo hizo en el trance del bhakti-yoga, y vio en verdad a la Persona Suprema, con māyā, la energía ilusoria, en contraposición. Como hemos discutido antes, la māyā o ilusión del Señor también es una representación, porque la māyā no tiene existencia sin el Señor. La oscuridad no es independiente de la luz. Sin luz, nadie puede experimentar la contraposición de la oscuridad. Pero esta māyā o ilusión no puede dominar a la Suprema Personalidad de Dios, sino que se mantiene apartada de Él (apāśrayam).\n\nPor lo tanto, la perfección de la meditación consiste en comprender a la Personalidad de Dios junto con Sus actividades trascendentales. La meditación en el Brahman impersonal es un asunto fatigoso para el meditador, como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nkleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām\n\n(Bg. 12.5)"}
{"ref": "sb/2/9/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/9/46/", "verse_text": "> yad utāhaṁ tvayā pṛṣṭo\n> vairājāt puruṣād idam\n> yathāsīt tad upākhyāste\n> praśnān anyāṁś ca kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात्पुरुषादिदम् ।\n> यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नशः ॥४६॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *uta*—es, sin embargo; *aham*—yo; *tvayā*—por ti; *pṛṣṭaḥ*—se me pregunta; *vairājāt*—de la forma universal; *puruṣāt*—de la Personalidad de Dios; *idam*—este mundo; *yathā*—tal como; *āsīt*—era; *tat*—eso; *upākhyāste*—he de explicar; *praśnān*—todas las preguntas; *anyān*—otras; *ca*—así como también; *kṛtsnaśaḥ*—con mucho detalle.", "translation": "**¡Oh rey!, tus preguntas acerca de cómo el universo se manifestó a partir de la gigantesca forma de la Personalidad de Dios, así como otras preguntas, las responderé detalladamente mediante la explicación de los cuatro versos ya mencionados.**", "purport": "Como se afirma al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, esta gran literatura trascendental es el fruto maduro del árbol del conocimiento Védico, y, por lo tanto, todas las preguntas humanamente posibles acerca de los asuntos universales, comenzando desde su creación, se responden en el Śrīmad-Bhāgavatam. Depende únicamente de la cualificación de la persona que explica. Las diez divisiones del Śrīmad-Bhāgavatam, tal como las explica el gran orador Śrīla Śukadeva Gosvāmī, son la delimitación de todas las preguntas, y las personas inteligentes derivarán de ellas todos los beneficios intelectuales mediante su utilización apropiada.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Noveno del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Respuestas mediante la cita de la versión del Señor»."}
{"ref": "sb/2/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atra sargo visargaś ca\n> sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ\n> manvantareśānukathā\n> nirodho muktir āśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतयः ।\n> मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo; *atra*—en este *Śrīmad-Bhāgavatam*; *sargaḥ*—declaración acerca de la creación del universo; *visargaḥ*—declaración acerca de la subcreación; *ca*—también; *sthānam*—los sistemas planetarios; *poṣaṇam*—protección; *ūtayaḥ*—el impulso creativo; *manvantara*—cambios de *manus*; *īśa-anukathāḥ*—la ciencia de Dios; *nirodhaḥ*—yendo de vuelta al hogar, de vuelta a Dios; *muktiḥ*—liberación; *āśrayaḥ*—el *summum bonum*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: «En el Śrīmad-Bhāgavatam hay diez divisiones de afirmaciones que tratan de lo siguiente: la creación del universo, la subcreación, los sistemas planetarios, la protección que brinda el Señor, el impulso creativo, el cambio de los manus, la ciencia de Dios, el regreso al hogar, de vuelta a Dios, la liberación y el summum bonum.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/2/", "verse_text": "> daśamasya viśuddhy-arthaṁ\n> navānām iha lakṣaṇam\n> varṇayanti mahātmānaḥ\n> śrutenārthena cāñjasā", "devanagari": "> दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् ।\n> वर्णयन्ति महात्मानः श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥२॥", "synonyms": "*daśamasya*—del *summum bonum*; *viśuddhi*—aislamiento; *artham*—propósito; *navānām*—de los otros nueve; *iha*—en este *Śrīmad-Bhāgavatam*; *lakṣaṇam*—características; *varṇayanti*—ellos describen; *mahā-ātmānaḥ*—los grandes sabios; *śrutena*—mediante testimonios védicos; *arthena*—mediante explicación directa; *ca*—o; *añjasā*—resumidamente.", "translation": "**A fin de eliminar la trascendencia del summum bonum, los síntomas de los demás se describen unas veces mediante la inferencia Védica, otras veces mediante explicación directa, y otras veces mediante explicación resumida ofrecida por los grandes sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/3/", "verse_text": "> bhūta-mātrendriya-dhiyāṁ\n> janma sarga udāhṛtaḥ\n> brahmaṇo guṇa-vaiṣamyād\n> visargaḥ pauruṣaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृतः ।\n> ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्गः पौरुषः स्मृतः ॥३॥", "synonyms": "*bhūta*—los cinco elementos toscos (el cielo, etc.); *mātrā*—objetos percibidos por los sentidos; *indriya*—los sentidos; *dhiyām*—de la mente; *janma*—creación; *sargaḥ*—manifestación; *udāhṛtaḥ*—se denomina «la creación»; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā, el primer *puruṣa*; *guṇa-vaiṣamyāt*—por interacción de las tres modalidades de la naturaleza; *visargaḥ*—nueva creación; *pauruṣaḥ*—actividades resultantes de la naturaleza; *smṛtaḥ*—se conoce así.", "translation": "**La creación elemental de dieciséis elementos de la materia —a saber, los cinco elementos [fuego, agua, tierra, aire y éter], el sonido, la forma, el sabor, el olor, el tacto, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la piel y la mente— se conoce como sarga, mientras que la subsecuente interacción resultante de las modalidades de la naturaleza material se denomina visarga.**", "purport": "Para explicar los diez síntomas divisionales del Śrīmad-Bhāgavatam, hay siete versos consecutivos. El primero de ellos, al que se hace referencia, pertenece a las dieciséis manifestaciones elementales de la tierra, el agua, etc., con el ego material compuesto de inteligencia y mente materiales, y la subsecuente creación es resultado de las reacciones de las dieciséis energías mencionadas del primer puruṣa, la encarnación Mahā-Viṣṇu de Govinda, tal como lo explica posteriormente Brahmā en su tratado, el Brahma-saṁhitā, de la siguiente manera:\n\nyaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoganidrām ananta-jagadaṇḍa-saromakūpaḥ\n\nādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tamahaṁ bhajāmi (B.s. 5.47)\n\nLa primera encarnación puruṣa de Govinda, el Señor Kṛṣṇa, conocida como el Mahā-Viṣṇu, entra en un sueño místico de yoga-nidrā, y los innumerables universos están situados en estado de potencia en cada uno de los poros del vello de Su cuerpo trascendental.\n\nComo se menciona en el verso anterior, śrutena (o con referencia a las conclusiones Védicas), la creación es posible directamente a partir de la Suprema Personalidad de Dios mediante la manifestación de Sus energías particulares. Sin tal referencia Védica, la creación parece ser un producto de la naturaleza material, y esta conclusión proviene de un escaso caudal de conocimiento. A partir de la referencia Védica se concluye que el origen de todas las energías (a saber: interna, externa y marginal) es la Suprema Personalidad de Dios. Y como se ha explicado anteriormente, la conclusión ilusoria es que la creación es hecha por la inerte naturaleza material. La conclusión Védica es luz trascendental, mientras que la conclusión no Védica es oscuridad material. La potencia interna del Señor Supremo es idéntica al Señor Supremo, y la potencia externa cobra vida en contacto con la potencia interna. Las partes integrales de la potencia interna que reaccionan en contacto con la potencia externa se denominan la potencia marginal, o las entidades vivientes.\n\nDe este modo, la creación original procede directamente de la Suprema Personalidad de Dios, o Param Brahman, y la creación secundaria, como resultado reactivo de los ingredientes originales, la hace Brahmā, y así se inician las actividades de todo el universo."}
{"ref": "sb/2/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/4/", "verse_text": "> sthitir vaikuṇṭha-vijayaḥ\n> poṣaṇaṁ tad-anugrahaḥ\n> manvantarāṇi sad-dharma\n> ūtayaḥ karma-vāsanāḥ", "devanagari": "> स्थितिर्वैकुण्ठविजयः पोषणं तदनुग्रहः ।\n> मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतयः कर्मवासनाः ॥४॥", "synonyms": "*sthitiḥ*—la situación correcta; *Vaikuṇṭha-vijayaḥ*—la victoria del Señor de Vaikuṇṭha; *poṣaṇam*—manutención; *tat-anugrahaḥ*—Su misericordia sin causa; *manvantarāṇi*—el reinado de los *manus*; *sat-dharmaḥ*—el deber ocupacional perfecto; *ūtayaḥ*—incentivo para el trabajo; *karma-vāsanāḥ*—deseo de trabajo fruitivo.", "translation": "**La situación correcta para las entidades vivientes es obedecer las leyes del Señor y estar así en perfecta paz mental bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Los Manus y sus leyes están destinados a dar la dirección correcta en la vida. El impulso de la actividad es el deseo de trabajo fruitivo.**", "purport": "Este mundo material es creado, mantenido por algún tiempo, y de nuevo aniquilado por la voluntad del Señor. Los ingredientes para la creación y el creador subordinado, Brahmā, son creados primero por el Señor Viṣṇu en Su primera y segunda encarnaciones. La primera encarnación Puruṣa es Mahā-Viṣṇu, y la segunda encarnación Puruṣa es Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de quien es creado Brahmā. El tercer avatāra Puruṣa es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien vive como la Superalma de todo lo que hay en el universo y mantiene la creación generada por Brahmā. Śiva es uno de los muchos hijos de Brahmā, y él aniquila la creación. Por lo tanto, el creador original del universo es Viṣṇu, y Él es también el sustentador de los seres creados por Su misericordia sin causa. Siendo así, es el deber de todas las almas condicionadas reconocer la victoria del Señor y volverse así devotos puros y vivir apaciblemente en este mundo, donde las miserias y los peligros de la vida siempre existen. Las almas condicionadas que toman esta creación material como el lugar para la satisfacción de los sentidos, y que de este modo están ilusionadas por la energía externa de Viṣṇu, quedan de nuevo sometidas a las leyes de la naturaleza material, la creación y la destrucción.\n\nEn el Bhagavad-gītā se dice que, comenzando desde el planeta más elevado de este universo y descendiendo hasta el planeta más bajo, el Pātālaloka, todos son destructibles, y las almas condicionadas pueden viajar por el espacio, ya sea mediante buen o mal trabajo, o mediante la moderna nave espacial, pero es seguro que morirán en todas partes, aunque la duración de la vida en los diferentes planetas sea distinta. El único medio para alcanzar la vida eterna es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, donde ya no hay más renacimiento, como en los planetas materiales. Las almas condicionadas, al ignorar este sencillísimo hecho por olvidar la relación con el Señor de Vaikuṇṭha, tratan de planear una vida permanente en este mundo material, ilusionadas por la energía externa, y de este modo quedan ocupadas en diversos tipos de desarrollo económico y religioso de la vida, olvidando que están destinadas a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Este olvido es tan fuerte, debido a la influencia de māyā, que las almas condicionadas no quieren en absoluto ir de vuelta a Dios. Mediante el disfrute de los sentidos se vuelven víctimas del nacimiento y la muerte repetidamente, y así echan a perder las vidas humanas, que son oportunidades para ir de regreso a Viṣṇu. Las escrituras directivas hechas por los Manus en diferentes eras y milenios se denominan sad-dharma, buena guía para los seres humanos, quienes deben aprovechar todas las escrituras reveladas en su propio interés para hacer que la vida concluya con éxito. La creación no es falsa, sino que es una manifestación temporal, tan solo para dar una oportunidad a las almas condicionadas de ir de vuelta a Dios. Y el deseo de ir de vuelta a Dios y las funciones realizadas en esa dirección son el sendero correcto del trabajo. Cuando se acepta semejante sendero regulativo, el Señor da toda protección a Sus devotos por Su misericordia sin causa, mientras que los no devotos arriesgan sus propias actividades para atarse en la cadena de las reacciones fruitivas. La palabra sad-dharma es significativa en relación con esto. El sad-dharma, o el deber realizado para ir de vuelta a Dios y volverse así Su devoto puro, es la única actividad piadosa; todas las demás pueden ser supuestamente piadosas, pero en realidad no lo son. Es únicamente por esta razón que el Señor aconseja en el Bhagavad-gītā abandonar todas las supuestas actividades religiosas y ocuparse por completo en el servicio devocional del Señor, a fin de liberarse de todas las ansiedades debidas a la peligrosa vida de la existencia material. Trabajar situado en el sad-dharma es la dirección correcta de la vida. La meta de la vida de uno debe ser ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y no quedar sometido a repetidos nacimientos y muertes en el mundo material al obtener cuerpos buenos o malos para una existencia temporal. Aquí reside la inteligencia de la vida humana, y uno debe desear las actividades de la vida de esa manera."}
{"ref": "sb/2/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/5/", "verse_text": "> avatārānucaritaṁ\n> hareś cāsyānuvartinām\n> puṁsām īśa-kathāḥ proktā\n> nānākhyānopabṛṁhitāḥ", "devanagari": "> अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।\n> पुंसामीशकथाः प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिताः ॥५॥", "synonyms": "*avatāra*—encarnación de Dios; *anucaritam*—actividades; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *ca*—también; *asya*—de Sus; *anuvartinām*—seguidores; *puṁsām*—de las personas; *īśa-kathāḥ*—la ciencia de Dios; *proktāḥ*—se dice; *nānā*—diversas; *ākhyāna*—narraciones; *upabṛṁhitāḥ*—descritas.", "translation": "**La ciencia de Dios describe las encarnaciones de la Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades, juntamente con las actividades de Sus grandes devotos.**", "purport": "Durante el curso de la existencia de la manifestación cósmica, se crea la cronología de la historia, que registra las actividades de las entidades vivientes. La gente en general tiene tendencia a aprender la historia y las narraciones de diferentes hombres y épocas, pero, debido a la falta de conocimiento en la ciencia de Dios, no son aptos para estudiar la historia de las encarnaciones de la Personalidad de Dios. Siempre debe recordarse que la creación material se crea para la salvación de las almas condicionadas. El misericordioso Señor, por Su misericordia sin causa, desciende al mundo material a diversos planetas y actúa para la salvación de las almas condicionadas. Eso hace que la historia y las narraciones valgan la pena de leerse. El Śrīmad-Bhāgavatam ofrece tales temas trascendentales del Señor en relación con grandes devotos. Por lo tanto, los temas de los devotos y del Señor deben recibir una recepción auditiva respetuosa."}
{"ref": "sb/2/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/6/", "verse_text": "> nirodho 'syānuśayanam\n> ātmanaḥ saha śaktibhiḥ\n> muktir hitvānyathā rūpaṁ\n> sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ", "devanagari": "> निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।\n> मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ॥६॥", "synonyms": "*nirodhaḥ*—la terminación de la manifestación cósmica; *asya*—de Su; *anuśayanam*—cuando la encarnación *puruṣa*, Mahā-Viṣṇu, se acuesta en un estado de sueño místico; *ātmanaḥ*—de las entidades vivientes; *saha*—juntamente con; *śaktibhiḥ*—con las energías; *muktiḥ*—liberación; *hitvā*—abandonando; *anyathā*—de lo contrario; *rūpam*—forma; *sva-rūpeṇa*—con forma constitucional; *vyavasthitiḥ*—situación permanente.", "translation": "**Cuando la entidad viviente, junto con su tendencia viviente condicional, se funde con el místico yacer de Mahā-Viṣṇu, ello se denomina la disolución de la manifestación cósmica. La liberación es la situación permanente de la forma de la entidad viviente tras abandonar los cambiantes cuerpos materiales burdo y sutil.**", "purport": "Como hemos discutido varias veces, hay dos tipos de entidades vivientes. La mayoría de ellas están por siempre liberadas, o son nitya-muktas, mientras que algunas de ellas están por siempre condicionadas. Las almas por siempre condicionadas son propensas a desarrollar una mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material, y por lo tanto la creación cósmica material se manifiesta para dar a las almas por siempre condicionadas dos clases de facilidades. Una facilidad es que el alma condicionada puede actuar conforme a su tendencia a enseñorearse de la manifestación cósmica, y la otra facilidad es dar una oportunidad al alma condicionada de volver a Dios. Así pues, tras la disolución de la manifestación cósmica, la mayoría de las almas condicionadas se funden en la existencia de la Personalidad de Dios Mahā-Viṣṇu, que yace en Su místico sueño, para ser recreadas de nuevo cuando llegue la siguiente creación. Pero algunas de las almas condicionadas, que siguen el sonido trascendental en la forma de las literaturas Védicas y son así capaces de ir de vuelta a Dios, alcanzan cuerpos espirituales y originales tras abandonar los cuerpos materiales condicionales burdo y sutil. Los cuerpos materiales condicionales se desarrollan a partir del olvido de la entidad viviente de la relación con Dios, y durante el curso de la manifestación cósmica, a las almas condicionadas se les da una oportunidad de revivir su estado original de vida con la ayuda de las escrituras reveladas, tan misericordiosamente compiladas por el Señor en Sus diferentes encarnaciones. Leer u oír tales literaturas trascendentales ayuda a uno a liberarse incluso en el estado condicional de la existencia material. Toda la literatura Védica apunta hacia el servicio devocional de la Personalidad de Dios, y tan pronto como uno se fija en este punto, de inmediato se libera de la vida condicional. Las formas materiales burda y sutil se deben simplemente a la ignorancia del alma condicionada, y tan pronto como esta se fija en el servicio devocional del Señor, se vuelve elegible para ser liberada del estado condicionado. Este servicio devocional es la atracción trascendental por el Supremo, debido a que este último es la fuente de todas las gratas melosidades. Todos buscan algún placer de melosidad para el disfrute, pero no conocen la fuente suprema de toda atracción (raso vai sa rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati). Los himnos Védicos informan a todos acerca de la suprema fuente de todo placer; la ilimitada fuente de todo placer es la Personalidad de Dios, y aquel que es lo bastante afortunado para obtener esta información a través de las literaturas trascendentales como el Śrīmad-Bhāgavatam se libera permanentemente para ocupar el lugar que le corresponde en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/2/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/7/", "verse_text": "> ābhāsaś ca nirodhaś ca\n> yato 'sty adhyavasīyate\n> sa āśrayaḥ paraṁ brahma\n> paramātmeti śabdyate", "devanagari": "> आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।\n> स आश्रयः परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥७॥", "synonyms": "*ābhāsaḥ*—la manifestación cósmica; *ca*—y; *nirodhaḥ*—y su terminación; *ca*—también; *yataḥ*—de la fuente; *asti*—es; *adhyavasīyate*—se manifiestan; *saḥ*—Él; *āśrayaḥ*—fuente; *param*—el Supremo; *brahma*—Ser; *Paramātmā*—la Superalma; *iti*—así pues; *śabdyate*—llamado.", "translation": "**El supremo, que es celebrado como el Ser Supremo o el Alma Suprema, es la suprema fuente de la manifestación cósmica, así como su receptáculo y disolución. Así pues, Él es la Suprema Fuente, la Verdad Absoluta.**", "purport": "Los sinónimos de la suprema fuente de todas las energías, tal como se explica en el mismísimo comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, son janmādyasya yataḥ, vadanti tat tattvavidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate, llamado Param Brahma, Paramātmā o Bhagavān. La palabra iti, empleada aquí en el verso, completa los sinónimos y de este modo indica al Bhagavān. Esto se explicará más adelante en los versos posteriores, pero este Bhagavān significa, en última instancia, el Señor Kṛṣṇa, porque el Śrīmad-Bhāgavatam ya ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. La fuente original de todas las energías, o el summum bonum, es la Verdad Absoluta, que se llama Param Brahma, etc., y Bhagavān es la última palabra de la Verdad Absoluta. Pero incluso con los sinónimos de Bhagavān, tales como Nārāyaṇa, Viṣṇu, Puruṣa, etc., la última palabra es Kṛṣṇa, como se confirma en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ samaṁ pravartate, etc. Además de eso, el Śrīmad-Bhāgavatam es la representación del Señor Kṛṣṇa como encarnación sonora del Señor. Kṛṣṇe sva-dhāmopagate dharma-jñānādibhiḥ saha/ kalau naṣṭa-dṛśām eṣaḥ purāṇārko 'dhunoditaḥ. Así pues, por conclusión general, el Señor Kṛṣṇa es la fuente última de todas las energías, y la palabra Kṛṣṇa significa eso. Y para explicar a Kṛṣṇa, o la ciencia de Kṛṣṇa, se ha preparado el Śrīmad-Bhāgavatam. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, esta verdad se indica en las preguntas y respuestas de Sūta Gosvāmī y de grandes sabios como Śaunaka, etc., y en los Capítulos Primero y Segundo del canto esto se explica. En el Tercer Capítulo este tema es más explícito, y en el Cuarto Capítulo aún más explícito. En el Segundo Canto, la Verdad Absoluta como la Personalidad de Dios se enfatiza más, y la indicación es el Supremo Señor Kṛṣṇa. El resumen del Śrīmad-Bhāgavatam en cuatro versos, como ya hemos discutido, es sucinto. Esta Suprema Personalidad de Dios, en última instancia, es confirmada por Brahmā en su Brahma-saṁhitā como īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Así se concluye en el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. La materia completa se explica detalladamente en los Cantos Décimo y Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam. En lo referente a los cambios de los Manus de los manvantaras, como el Svāyambhuva manvantara y el Cākṣuṣa manvantara, tal como se discuten en los Cantos Tercero, Cuarto, Quinto, Sexto y Séptimo del Śrīmad-Bhāgavatam, se indica al Señor Kṛṣṇa. En el Octavo Canto, el Vaivasvata manvantara explica el mismo tema indirectamente, y en el Noveno Canto está el mismo significado. En el Duodécimo Canto, lo mismo se explica más a fondo, específicamente en lo referente a las diferentes encarnaciones del Señor. Así pues, al estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam completo se concluye que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el último summum bonum, o la fuente última de toda energía. Y conforme a los grados de los adoradores, las indicaciones de la nomenclatura pueden explicarse de diferentes maneras como Nārāyaṇa, Brahmā, Paramātmā, etc."}
{"ref": "sb/2/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/8/", "verse_text": "> yo 'dhyātmiko 'yaṁ puruṣaḥ\n> so 'sāv evādhidaivikaḥ\n> yas tatrobhaya-vicchedaḥ\n> puruṣo hy ādhibhautikaḥ", "devanagari": "> योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुषः सोऽसावेवाधिदैविकः ।\n> यस्तत्रोभयविच्छेदः पुरुषो ह्याधिभौतिकः ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *adhyātmikaḥ*—posee los órganos de los sentidos; *ayam*—esta; *puruṣaḥ*—personalidad; *saḥ*—él; *asau*—ese; *eva*—también; *adhidaivikaḥ*—deidad controladora; *yaḥ*—aquella que; *tatra*—ahí; *ubhaya*—de ambos; *vicchedaḥ*—separación; *puruṣaḥ*—persona; *hi*—para; *ādhibhautikaḥ*—el cuerpo visible o la entidad viviente que mora en el cuerpo.", "translation": "**La persona individual que posee diferentes instrumentos de los sentidos se denomina la persona adhyātmica, y la deidad regente individual de los sentidos se denomina adhidaivica. Y el ser corporificado que se ve en los globos oculares se denomina la persona adhibhautica.**", "purport": "El supremo summum bonum que controla es la Personalidad de Dios en Su porción plenaria de Paramātmā o la manifestación de la Superalma. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\n«Todas las deidades regentes, como Viṣṇu, Brahmā y Śiva, son diferentes manifestaciones del aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y Él se manifiesta de tales maneras al entrar en todos y cada uno de los universos generados a partir de Él». (Bg. 10.42) Pero, aun así, aparentemente hay divisiones del controlador y lo controlado. Por ejemplo, en el departamento que controla los alimentos, el controlador de los alimentos es una persona hecha de los mismos ingredientes que la persona que es controlada. De manera similar, todos y cada uno de los individuos del mundo material son controlados por los semidioses superiores. Por ejemplo, tenemos nuestros sentidos, pero los sentidos son controlados por deidades regentes superiores. No podemos ver sin luz, y el controlador supremo de la luz es el sol. El dios del sol está en el planeta solar, y nosotros, los seres humanos individuales o cualquier otro ser de esta Tierra, somos todos controlados por el dios del sol en lo que se refiere a nuestros ojos. De manera similar, todos los sentidos que tenemos son controlados por los semidioses superiores, quienes también son entidades vivientes tanto como nosotros, pero uno está dotado de poder mientras que el otro es controlado. La entidad viviente controlada se denomina la persona adhyātmica, y el controlador se denomina la persona adhidaivica. Todas estas posiciones en el mundo material se deben a diferentes actividades fruitivas. Cualquier ser viviente individual puede convertirse en el dios del sol o incluso en Brahmā o cualquier otro dios del sistema planetario superior mediante un grado más elevado de trabajo piadoso, y de manera similar uno queda controlado por los semidioses superiores mediante grados inferiores de actividades fruitivas. Así pues, toda entidad viviente individual está sujeta al control supremo del Paramātmā, quien coloca a cada uno en diferentes posiciones del controlador y lo controlado.\n\nAquello que distingue al controlador y lo controlado, es decir, el cuerpo material, se denomina el adhibhautica puruṣa. El cuerpo a veces se denomina puruṣa, como se confirma en los Vedas en el siguiente himno: «sa vā eṣa puruṣo 'nna-rasamaya». Este cuerpo se denomina la corporificación anna-rasa. Este cuerpo depende del alimento. La entidad viviente que está corporificada no come nada, sin embargo, porque el propietario es espíritu en esencia. El cuerpo material requiere reemplazo de materias por el desgaste y deterioro del cuerpo mecánico. Por lo tanto, la distinción entre la entidad viviente individual y las deidades planetarias que controlan está en el cuerpo anna-rasamaya. El sol puede tener un cuerpo gigantesco, y el hombre puede tener un cuerpo más pequeño, pero todos estos cuerpos visibles están hechos de materia; no obstante, el dios del sol y la persona individual, relacionados como el controlador y lo controlado, son las mismas partes integrales espirituales del Ser Supremo, y es el Ser Supremo quien coloca a las diferentes partes integrales en diferentes posiciones. Y de este modo se concluye que la Persona Suprema es el refugio de todos."}
{"ref": "sb/2/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/9/", "verse_text": "> ekam ekatarābhāve\n> yadā nopalabhāmahe\n> tritayaṁ tatra yo veda\n> sa ātmā svāśrayāśrayaḥ", "devanagari": "> एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।\n> त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रयः ॥९॥", "synonyms": "*ekam*—uno; *ekatara*—otro; *abhāve*—en ausencia de; *yadā*—debido a; *na*—no; *upalabhāmahe*—perceptible; *tritayam*—en tres estados; *tatra*—ahí; *yaḥ*—el que; *veda*—que conoce; *saḥ*—él; *ātmā*—la Superalma; *sva*—propio; *āśraya*—refugio; *āśrayaḥ*—del refugio.", "translation": "**Las tres etapas mencionadas anteriormente de las diferentes entidades vivientes son interdependientes. En ausencia de una, la otra no se comprende. Y el Ser Supremo, que ve a todas y cada una de ellas como el refugio del refugio, es independiente de todas, y por lo tanto Él es el refugio supremo.**", "purport": "Así pues, hay innumerables entidades vivientes, una dependiente de la otra en la relación de lo controlado y el controlador. Pero sin el medio de la percepción, nadie puede saber ni comprender quién es lo controlado y quién es el controlador. Por ejemplo, el sol controla el poder de nuestra visión, y podemos ver el sol porque el sol tiene su cuerpo, y la luz del sol es útil únicamente porque tenemos ojos. Sin tener ojos, la luz del sol es inútil, y sin la luz del sol los ojos son inútiles. De este modo son interdependientes, y ninguno de ellos es independiente. Por lo tanto, surge la pregunta natural acerca de quién los hizo interdependientes, y aquel que ha hecho semejante relación de interdependencia debe ser, en última instancia, completamente independiente. Como se afirma en el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, la fuente última de todos los objetivos interdependientes es el sujeto completamente independiente. Esta fuente última de toda interdependencia es la Verdad Suprema o Paramātmā, la Superalma, que no depende de nada más. Él es svāśrayāśrayaḥ. Él solo depende de Sí mismo, y de este modo Él es el refugio supremo de todo. Aunque el Paramātmā o el Brahman están subordinados al Bhagavān, porque el Bhagavān es Puruṣottama o la Superpersona, Él es también la fuente de la Superalma. En el Bhagavad-gītā (Bg. 15.18), el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el Puruṣottama y la fuente de todo, y de este modo se concluye que Śrī Kṛṣṇa es la fuente y el refugio últimos de todas las entidades, incluyendo la Superalma o el Brahman Supremo. Aun aceptando que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual, el alma individual depende de la Superalma para liberarse de la ilusión de la energía material. El individuo está bajo las garras de la energía ilusoria, y por lo tanto, aunque sea cualitativamente uno con la Superalma, está bajo la ilusión de identificarse con la materia. Y para salir de esta concepción ilusoria de la vida de hecho, el alma individual tiene que depender de la Superalma para ser reconocida como una con Él. En ese sentido también, la Superalma es el refugio supremo. Y no hay duda alguna al respecto.\n\nLa entidad viviente individual, o la jīva, siempre depende de la Superalma Paramātmā, porque el alma individual olvida su identidad espiritual, mientras que la Superalma Paramātmā no olvida Su posición trascendental. En el Bhagavad-gītā, estas posiciones separadas de la jīva-ātmā y el paramātmā se mencionan específicamente. En el Cuarto Capítulo, Arjuna, el alma jīva, se representa como olvidadizo de sus muchísimos nacimientos anteriores, pero el Señor, la Superalma, no es olvidadizo. El Señor recuerda incluso cuando enseñó el Bhagavad-gītā al dios del sol hace algunos miles de millones de años. El Señor puede recordar tales millones y miles de millones de años, como se afirma en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna\n\nbhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\nEl Señor, en Su eterno cuerpo de conocimiento y bienaventuranza, está plenamente consciente de todo lo que sucedió en el pasado, de lo que está sucediendo en el presente, así como de lo que sucederá en el futuro. Y a pesar de que Él Se vuelve el refugio tanto del Paramātmā como del Brahman, las personas de escaso caudal de conocimiento son incapaces de comprenderlo tal como es.\n\nLa propaganda de la identidad de la conciencia cósmica con la conciencia de las entidades vivientes individuales es completamente engañosa, porque incluso una persona o alma individual como Arjuna no podía recordar sus actos pasados, aunque siempre está con el Señor. ¿Y qué puede saber el diminuto hombre ordinario acerca de su pasado, presente y futuro, al proclamar falsamente ser uno con la conciencia cósmica?"}
{"ref": "sb/2/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/10/", "verse_text": "> puruṣo 'ṇḍaṁ vinirbhidya\n> yadāsau sa vinirgataḥ\n> ātmano 'yanam anvicchann\n> apo 'srākṣīc chuciḥ śucīḥ", "devanagari": "> पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गतः ।\n> आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचिः शुचीः ॥१०॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—la Persona Suprema, Paramātmā; *aṇḍam*—los universos; *vinirbhidya*—haciendo que cada uno de ellos se encuentre situado separadamente; *yadā*—cuando; *asau*—el mismo; *saḥ*—Él (el Señor); *vinirgataḥ*—salió; *ātmanaḥ*—de Sí; *ayanam*—recostado en el lugar apropiado; *anvicchan*—deseando; *apaḥ*—agua; *asrākṣīt*—creó; *śuciḥ*—el más puro; *śucīḥ*—trascendental.", "translation": "**La gigantesca forma universal del Señor [Mahā-Viṣṇu], que surgió del océano Causal, el lugar de aparición del primer puruṣa-avatāra, tras separar los diferentes universos, entró en cada uno de los universos por separado, deseando yacer sobre el agua trascendental creada [Garbhodaka].**", "purport": "Tras el análisis de las entidades vivientes y del Supremo Señor Paramātmā, la fuente independiente de todos los demás seres vivientes, Śrīla Śukadeva Gosvāmī presenta ahora la necesidad primordial del servicio devocional del Señor, que es la única ocupación de todas las entidades vivientes. El Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus porciones plenarias, así como las extensiones de Sus porciones plenarias, no son diferentes entre sí, y por ello la independencia suprema está presente en todas y cada una de ellas. Para demostrarlo, Śukadeva Gosvāmī (tal como le había prometido al rey Parīkṣit) describe aquí la independencia de la Personalidad de Dios Puruṣa-Avatāra, incluso en la esfera de la creación material. Tales actividades del Señor son también trascendentales y, por lo tanto, son asimismo līlā, es decir, pasatiempos del Señor absoluto. Semejantes pasatiempos del Señor son muy provechosos para quienes los escuchan, en lo que se refiere a la autorrealización en el campo del servicio devocional. Algunos podrían argumentar: ¿por qué no saborear, entonces, el trascendental līlā del Señor tal como se manifiesta en las tierras de Mathurā y Vṛndāvana, que son más dulces que ninguna otra cosa en el mundo? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde que los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana están destinados a ser saboreados por los devotos avanzados del Señor. Los devotos neófitos malinterpretarán esas supremas actividades trascendentales del Señor y, por consiguiente, para el neófito los pasatiempos del Señor en la esfera material relacionados con la creación, el mantenimiento y la destrucción son ciertamente saboreables por los prākṛta, es decir, los devotos mundanos del Señor. Así como el sistema de yoga basado principalmente en ejercicios corporales está destinado a la persona demasiado apegada al concepto corporal de la existencia, de igual modo los pasatiempos del Señor relacionados con la creación y la destrucción del mundo material son para aquellos que están demasiado apegados a lo material. Por eso, para tales criaturas mundanas, las funciones del cuerpo, así como las funciones del mundo cósmico regidas por las leyes físicas en relación con el Señor, se incluyen también en la comprensión del legislador, la Suprema Personalidad de Dios. Los científicos explican las funciones materiales mediante numerosos términos tecnológicos de la ley material, pero esos científicos ciegos olvidan al legislador. El Śrīmad-Bhāgavatam señala al legislador. Uno no debe quedar asombrado ante el dispositivo mecánico del complicado motor o dinamo, sino que debe alabar al ingeniero que crea una máquina capaz de funcionar de un modo tan maravilloso. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los devotos están siempre llenos de alabanzas hacia el Señor, que dirige las leyes físicas. En el Bhagavad-gītā, la dirección del Señor sobre la naturaleza material se describe de la siguiente manera:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate\n\n«La naturaleza material, llena de leyes físicas, es una de Mis diferentes energías; por lo tanto, no es ni independiente ni ciega. Como Yo soy trascendentalmente todopoderoso, con tan solo lanzar Mi mirada sobre la naturaleza material, las leyes físicas de la naturaleza actúan de un modo tan maravilloso. Las acciones y reacciones de las leyes físicas funcionan por esa razón, y de ese modo el mundo material se crea, se mantiene y se aniquila una y otra vez».\n\nLos hombres con un escaso caudal de conocimiento, sin embargo, quedan atónitos al estudiar las leyes físicas, tanto dentro de la constitución del cuerpo individual como en la manifestación cósmica, y neciamente reniegan de la existencia de Dios, dando por sentado que las leyes físicas son independientes y carecen de todo control metafísico. El Bhagavad-gītā responde a esta necedad con las siguientes palabras:\n\navajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram.\n\n«Los hombres necios [mūḍhāḥ] no conocen a la Personalidad de Dios en Su forma eterna de bienaventuranza y conocimiento». El hombre necio piensa que el cuerpo trascendental del Señor es algo parecido al suyo propio y, por lo tanto, no puede concebir el ilimitado poder de control del Señor, aunque Él no sea visible en la actuación de las leyes físicas. El Señor, no obstante, sí es visible a los ojos desnudos de la gente en general cuando desciende por Su propia potencia personal. El Señor Kṛṣṇa Se encarnó tal como es y desempeñó papeles muy maravillosos como el Señor mismo, y el Bhagavad-gītā trata de tales maravillosas acciones y conocimientos; y, aun así, los hombres necios no aceptarán al Señor Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Por lo general consideran los aspectos infinitesimal e infinito del Señor, porque ellos mismos son incapaces de volverse ni lo infinitesimal ni lo infinito; pero uno debe saber que los tamaños infinito e infinitesimal del Señor no son Sus glorias más excelsas. La manifestación más maravillosa del poder del Señor se muestra cuando el Señor infinito Se hace visible a nuestros ojos como uno de nosotros. No obstante, Sus actividades son diferentes de las de los seres finitos. Levantar una montaña a la edad de seis años, o casarse con dieciséis mil esposas en la flor de Su juventud, son algunos de los ejemplos de Su energía infinita; pero los mūḍhas, tras verlos u oír hablar de ellos, los desacreditan tachándolos de legendarios y consideran al Señor como uno de ellos. No pueden comprender que el Señor Śrī Kṛṣṇa, aunque adopte la forma de un ser humano por Su propia potencia, sigue siendo el Señor Supremo con plena potencia como controlador supremo.\n\nSin embargo, cuando los mūḍhas prestan oído sumiso a los mensajes del Señor, tal como aparecen en el Śrīmad Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam a través del canal de la sucesión discipular, esos mūḍhas también se convierten en devotos del Señor por la gracia de Sus devotos puros. Y solo por esta razón, tanto en el Bhagavad-gītā como en el Śrīmad-Bhāgavatam, se describen los pasatiempos del Señor en el mundo material en beneficio de aquellos hombres con un escaso caudal de conocimiento."}
{"ref": "sb/2/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/11/", "verse_text": "> tāsv avātsīt sva-sṛṣṭāsu\n> sahasraṁ parivatsarān\n> tena nārāyaṇo nāma\n> yad āpaḥ puruṣodbhavāḥ", "devanagari": "> तास्ववात्सीत्स्वसृष्टासु सहस्रं परिवत्सरान् ।\n> तेन नारायणो नाम यदापः पुरुषोद्भवाः ॥११॥", "synonyms": "*tāsu*—en esa; *avātsīt*—residía; *sva*—propia; *sṛṣṭāsu*—en lo referente a la creación; *sahasram*—mil; *parivatsarān*—años a Su medida; *tena*—por esa razón; *nārāyaṇaḥ*—la Personalidad de Dios de nombre Nārāyaṇa; *nāma*—nombre; *yat*—debido a; *āpaḥ*—agua; *puruṣa-udbhavāḥ*—emanada de la Suprema Persona.", "translation": "**Esa Suprema Persona no es impersonal, y, por lo tanto, tiene como cualidad distintiva la de ser un nara, o persona. Por consiguiente, el agua trascendental que emana del Supremo Nara se conoce como nāra. Y debido a que Él se acuesta en esa agua, se lo conoce como Nārāyaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/12/", "verse_text": "> dravyaṁ karma ca kālaś ca\n> svabhāvo jīva eva ca\n> yad-anugrahataḥ santi\n> na santi yad-upekṣayā", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> यदनुग्रहतः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥१२॥", "synonyms": "*dravyam*—elementos físicos; *karma*—acción; *ca*—y; *kālaḥ*—tiempo; *ca*—también; *sva-bhāvaḥ jīvaḥ*—las entidades vivientes; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *yat*—cuya; *anugrahataḥ*—por la misericordia de; *santi*—existe; *na*—no; *santi*—existe; *yat-upekṣayā*—por negligencia.", "translation": "**Uno debe saber con toda certeza que todos los ingredientes materiales, las actividades, el tiempo, las modalidades y las entidades vivientes destinadas a disfrutar de todo ello, existen únicamente por Su misericordia, y tan pronto como Él deja de ocuparse de ellos, todo se vuelve inexistente.**", "purport": "Las entidades vivientes son los disfrutadores de los ingredientes materiales, el tiempo, las modalidades, etc., porque quieren enseñorearse de la naturaleza material. El Señor es el disfrutador supremo, y las entidades vivientes están destinadas a asistir al Señor en Su disfrute, y de ese modo participar en el disfrute trascendental de todos. Tanto el disfrutador como lo disfrutado participan en el disfrute, pero, engañadas por la energía ilusoria, las entidades vivientes quieren convertirse en el disfrutador, al igual que el Señor, aunque no estén destinadas a tal disfrute. Las jīvas, o entidades vivientes, se mencionan en el Bhagavad-gītā como la naturaleza superior, o parā prakṛti, del Señor, y así se menciona también en el Viṣṇu Purāṇa. Por consiguiente, las entidades vivientes nunca son los puruṣas, es decir, los verdaderos disfrutadores. Siendo así, el espíritu de disfrute de la entidad viviente en el mundo material es falso. En el mundo espiritual las entidades vivientes son puras por naturaleza y, por lo tanto, son asociadas en el disfrute del Señor Supremo. En el mundo material, el espíritu de disfrute de las entidades vivientes, en virtud de sus propias acciones (karma), se va apagando gradualmente por obra de las leyes de la naturaleza, y de este modo la energía ilusoria dicta al oído de las almas condicionadas que se vuelvan uno con el Señor. Esta es la última trampa de la energía ilusoria. Cuando la última ilusión también se disipa por la misericordia del Señor, la entidad viviente queda de nuevo restablecida en su posición original y así se libera de hecho. Y para que se alcance esa liberación de las garras materiales, el Señor crea el mundo material, lo mantiene durante algún tiempo (mil años según Su medida, como se afirma en el verso anterior) y luego lo aniquila de nuevo por Su voluntad. Las entidades vivientes, por lo tanto, dependen por completo de la misericordia del Señor, y todos sus supuestos disfrutes mediante el avance científico quedan reducidos a polvo cuando el Señor lo desea."}
{"ref": "sb/2/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/13/", "verse_text": "> eko nānātvam anvicchan\n> yoga-talpāt samutthitaḥ\n> vīryaṁ hiraṇmayaṁ devo\n> māyayā vyasṛjat tridhā", "devanagari": "> एको नानात्वमन्विच्छन्योगतल्पात्समुत्थितः ।\n> वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत्त्रिधा ॥१३॥", "synonyms": "*ekaḥ*—Él, uno solo; *nānātvam*—variedades; *anvicchan*—deseando así; *yoga-talpāt*—desde la cama del sueño místico; *samutthitaḥ*—generando así; *vīryam*—el semen; *hiraṇmayam*—matiz dorado; *devaḥ*—el semidiós; *māyayā*—por la energía externa; *vyasṛjat*—creó perfectamente; *tridhā*—en tres aspectos.", "translation": "**El Señor, mientras yacía en Su cama de sueño místico, generó el símbolo seminal, de matiz dorado, a través de la energía externa, debido a Su deseo de manifestar diversas variedades de entidades vivientes procedentes solo de Él.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, la creación y la aniquilación del mundo material se exponen de la siguiente manera:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpakṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\nprakṛtiṁ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ\n\nbhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt.\n\n(Bg. 9.7-8)\n\n«Al final de cada milenio, las fuerzas creativas, es decir, la naturaleza material y las entidades vivientes que luchan dentro de la naturaleza material, se funden todas juntas en el cuerpo trascendental del Señor, y de nuevo, cuando el Señor desea manifestarlas, todas ellas vuelven a ser exhibidas por el Señor.\n\n»Por lo tanto, la naturaleza material actúa bajo el control del Señor. Todas ellas, por mediación de la naturaleza material y bajo el control del Señor, son así creadas y aniquiladas repetidamente por la voluntad del Señor».\n\nSiendo así, antes de la creación o manifestación del mundo cósmico material, el Señor existe como energía total (mahāsamasti) y, deseando difundirse en muchos, Se expande aún más en la energía multitotal (saṁasti); y a partir de la energía multitotal Se expande, además, en individuos en tres dimensiones, a saber, adhyātmica, adhidaivica y adhibhautica, tal como se explicó antes (vyasti). De este modo, toda la creación y las energías creativas son simultáneamente no diferentes y diferentes. Como todo es una emanación de Él (el Mahā-Viṣṇu, o Mahāsamasti), nada de las energías cósmicas es diferente de Él; pero todas esas energías expandidas tienen funciones específicas y se manifiestan según lo dispuesto por el Señor y, por lo tanto, son simultáneamente diferentes del Señor. Las entidades vivientes son también una energía similar (potencia marginal) del Señor, y de ese modo son simultáneamente una con Él y diferentes de Él.\n\nEn la etapa de no manifestación, las energías vivientes permanecen potentes en el Señor, y cuando se sueltan en la manifestación cósmica, se exhiben de diferentes maneras conforme a los distintos deseos bajo las modalidades de la naturaleza. Tales manifestaciones diferenciales de las energías vivientes son los estados condicionados de las entidades vivientes. Las entidades vivientes liberadas, en cambio, en la manifestación sanātana o eterna, son almas incondicionalmente entregadas y, por lo tanto, no están sujetas a las condiciones de la creación y la aniquilación. Así pues, esta creación tiene lugar por la mirada del Señor desde Su lecho de místico sueño. Y de este modo todos los universos, y el señor del universo, Brahmā, son manifestados y aniquilados una y otra vez."}
{"ref": "sb/2/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/14/", "verse_text": "> adhidaivam athādhyātmam\n> adhibhūtam iti prabhuḥ\n> athaikaṁ pauruṣaṁ vīryaṁ\n> tridhābhidyata tac chṛṇu", "devanagari": "> अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभुः ।\n> अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥१४॥", "synonyms": "*adhidaivam*—las entidades controladoras; *atha*—ahora; *adhyātmam*—las entidades controladas; *adhibhūtam*—los cuerpos materiales; *iti*—así pues; *prabhuḥ*—el Señor; *atha*—en esa forma; *ekam*—solo una; *pauruṣam*—de Su Señoría; *vīryam*—potencia; *tridhā*—en tres; *abhidyata*—dividida; *tat*—eso; *śṛṇu*—tan solo óyeme decir.", "translation": "**Tan solo oye de mí cómo la potencia de Su Señoría divide lo uno en tres, designados con los nombres de entidades controladoras, entidades controladas y los cuerpos materiales, del modo antes mencionado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/15/", "verse_text": "> antaḥ śarīra ākāśāt\n> puruṣasya viceṣṭataḥ\n> ojaḥ saho balaṁ jajñe\n> tataḥ prāṇo mahān asuḥ", "devanagari": "> अन्तः शरीर आकाशात्पुरुषस्य विचेष्टतः ।\n> ओजः सहो बलं जज्ञे ततः प्राणो महानसुः ॥१५॥", "synonyms": "*antaḥ śarīre*—dentro del cuerpo; *ākāśāt*—del cielo; *puruṣasya*—de Mahā-Viṣṇu; *viceṣṭataḥ*—mientras así se está tratando o deseando; *ojaḥ*—la energía de los sentidos; *sahaḥ*—fuerza mental; *balam*—fuerza corporal; *jajñe*—generadas; *tataḥ*—después; *prāṇaḥ*—la fuerza viviente; *mahān asuḥ*—el manantial de la vida de todos.", "translation": "**Del cielo, situado dentro del cuerpo trascendental del Mahā-Viṣṇu manifestador, se generan la energía de los sentidos, la fuerza mental y la fuerza corporal, así como también el total del manantial de la fuerza viviente total.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/16/", "verse_text": "> anuprāṇanti yaṁ prāṇāḥ\n> prāṇantaṁ sarva-jantuṣu\n> apānantam apānanti\n> nara-devam ivānugāḥ", "devanagari": "> अनुप्राणन्ति यं प्राणाः प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।\n> अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगाः ॥१६॥", "synonyms": "*anuprāṇanti*—siguen los síntomas de vida; *yam*—a quien; *prāṇāḥ*—sentidos; *prāṇantam*—esforzándose; *sarva-jantuṣu*—en todas las entidades vivientes; *apānantam*—cesar de trabajar; *apānanti*—todos los demás paran; *nara-devam*—el rey; *iva*—como; *anugāḥ*—los seguidores.", "translation": "**Así como los seguidores del rey siguen a su señor, de igual modo, cuando la energía total se pone en movimiento, todas las demás entidades vivientes se mueven, y cuando la energía total cesa su esfuerzo, todas las demás entidades vivientes detienen las actividades de los sentidos.**", "purport": "Las entidades vivientes individuales dependen por completo de la energía total del supremo puruṣa. Nadie tiene una existencia independiente, así como ninguna lámpara eléctrica tiene una refulgencia independiente. Todos y cada uno de los instrumentos eléctricos dependen por completo de la central eléctrica total; la central eléctrica total depende del embalse de agua que genera la electricidad; el agua depende de la nube; la nube depende del sol; el sol depende de la creación, y la creación depende del movimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/2/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/17/", "verse_text": "> prāṇenākṣipatā kṣut tṛḍ\n> antarā jāyate vibhoḥ\n> pipāsato jakṣataś ca\n> prāṅ mukhaṁ nirabhidyata", "devanagari": "> प्राणेनाक्षिपता क्षुत्तृडन्तरा जायते विभोः ।\n> पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥१७॥", "synonyms": "*prāṇena*—por la fuerza viviente; *ākṣipatā*—siendo agitada; *kṣut*—hambre; *tṛṭ*—sed; *antarā*—de dentro; *jāyate*—genera; *vibhoḥ*—del Supremo; *pipāsataḥ*—estando deseoso de apagar la sed; *jakṣataḥ*—estando deseoso de comer; *ca*—y; *prāk*—en primer lugar; *mukham*—la boca; *nirabhidyata*—se abrió.", "translation": "**La fuerza viviente, al ser agitada por el virāṭa puruṣa, generó el hambre y la sed, y cuando Él deseó beber y comer, se abrió la boca.**", "purport": "El proceso que opera en todos los seres vivientes dentro del vientre de la madre para desarrollar los órganos de los sentidos y las percepciones sensoriales parece seguir los mismos principios en el caso del virāṭa puruṣa, la suma total de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, la causa suprema de toda generación no es impersonal ni carente de deseo. Los deseos de toda clase de percepción sensorial y de órganos de los sentidos están presentes en el Supremo, y se manifiestan en las personas individuales. Y este deseo es la naturaleza del supremo ser viviente, la Verdad Absoluta. Como Él posee la suma total de todas las bocas, las entidades vivientes individuales tienen bocas. Lo mismo sucede con todos los demás sentidos y órganos de los sentidos. Aquí la boca es la representación simbólica de todos los órganos de los sentidos, y el mismo principio se aplica también a los demás."}
{"ref": "sb/2/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/18/", "verse_text": "> mukhatas tālu nirbhinnaṁ\n> jihvā tatropajāyate\n> tato nānā-raso jajñe\n> jihvayā yo 'dhigamyate", "devanagari": "> मुखतस्तालु निर्भिन्नंजिह्वा तत्रोपजायते ।\n> ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥१८॥", "synonyms": "*mukhataḥ*—de la boca; *tālu*—el paladar; *nirbhinnam*—siendo generado; *jihvā*—la lengua; *tatra*—luego de eso; *upajāyate*—se manifiesta; *tataḥ*—después de eso; *nānā-rasaḥ*—diversos sabores; *jajñe*—se manifestaron; *jihvayā*—con la lengua; *yaḥ*—los cuales; *adhigamyate*—se saborean.", "translation": "**De la boca se manifestó el paladar, y luego se generó también la lengua. Después de esto aparecieron todos los diferentes sabores, para que la lengua pudiera saborearlos.**", "purport": "Este proceso gradual de evolución sugiere la explicación de las deidades controladoras (adhidaiva), porque Varuṇa es la deidad controladora de todos los jugos saboreables. Por consiguiente, la boca se convierte en el lugar de reposo de la lengua, que saborea todos los diferentes jugos cuya deidad controladora es Varuṇa. Esto sugiere, pues, que Varuṇa también se generó junto con el desarrollo de la lengua. La lengua y el paladar, al ser instrumentales, son adhibhūtam, es decir, las formas de la materia, pero la deidad que funciona, que es una entidad viviente, es adhidaiva, mientras que la persona que se somete a la función es adhyātmica; y de ese modo las tres categorías quedan también explicadas en cuanto a su nacimiento tras la apertura de la boca del virāṭa puruṣa. Los cuatro principios mencionados aquí en este verso sirven para explicar los tres principios fundamentales, a saber, el adhyātma, el adhidaiva y el adhibhūtam, tal como se explicó antes."}
{"ref": "sb/2/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/19/", "verse_text": "> vivakṣor mukhato bhūmno\n> vahnir vāg vyāhṛtaṁ tayoḥ\n> jale caitasya suciraṁ\n> nirodhaḥ samajāyata", "devanagari": "> विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग्व्याहृतं तयोः ।\n> जले चैतस्य सुचिरं निरोधः समजायत ॥१९॥", "synonyms": "*vivakṣoḥ*—cuando hubo necesidad de hablar; *mukhataḥ*—de la boca; *bhūmnaḥ*—del Supremo; *vahniḥ*—el fuego o la deidad controladora del fuego; *vāk*—vibración; *vyāhṛtam*—discursos; *tayoḥ*—por ambos; *jale*—en el agua; *ca*—sin embargo; *etasya*—de todos estos; *suciram*—un tiempo muy, muy largo; *nirodhaḥ*—suspensión; *samajāyata*—continuó.", "translation": "**Cuando el Supremo deseó hablar, hubo una vibración de discursos procedente de la boca. Entonces la deidad controladora, el Fuego, se generó a partir de la boca. Pero cuando Él yacía en el agua, todas estas funciones permanecían suspendidas.**", "purport": "La peculiaridad del desarrollo gradual de los diferentes sentidos se ve respaldada simultáneamente por sus deidades controladoras. Por lo tanto, ha de entenderse que las actividades de los órganos de los sentidos están controladas por la voluntad del Supremo. Los sentidos, por así decirlo, ofrecen una licencia a las almas condicionadas, y estas deben utilizarlos correctamente bajo el control de la deidad controladora delegada por el Señor Supremo. Quien viola tales regulaciones de control tiene que ser castigado con la degradación a un estado de vida inferior. Tómese, por ejemplo, la lengua y su deidad controladora, Varuṇa. La lengua está destinada a comer, y los hombres, los animales y las aves tienen, cada uno, diferentes gustos debido a las distintas licencias. El gusto de los seres humanos y el del cerdo no están al mismo nivel. La deidad controladora, sin embargo, concede o certifica un determinado tipo de cuerpo cuando la entidad viviente en cuestión desarrolla un gusto conforme a las diferentes modalidades de la naturaleza. Si el ser humano desarrolla el gusto sin discriminación, como hace el cerdo, entonces la deidad controladora queda ciertamente certificada para otorgarle, en el siguiente término, el cuerpo de un cerdo. El cerdo acepta cualquier clase de alimento, incluido el excremento, y un ser humano que ha desarrollado semejante gusto indiscriminado debe prepararse para una vida degradada en su próxima vida. Tal vida es también una gracia de Dios, porque el alma condicionada deseó un cuerpo así para saborear a la perfección un determinado tipo de alimento; y si un hombre obtiene el cuerpo de un cerdo, debe considerarse la gracia del Señor, porque Él le otorga la facilidad. Después de la muerte, el cuerpo se concede por un control superior, y no a ciegas. Por lo tanto, un ser humano debe estar en guardia respecto a qué clase de cuerpo va a tener en su próxima vida. Una vida irresponsable y carente de discriminación es arriesgada, y esa es la declaración de todas las escrituras."}
{"ref": "sb/2/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/20/", "verse_text": "> nāsike nirabhidyetāṁ\n> dodhūyati nabhasvati\n> tatra vāyur gandha-vaho\n> ghrāṇo nasi jighṛkṣataḥ", "devanagari": "> नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।\n> तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षतः ॥२०॥", "synonyms": "*nāsike*—en las fosas nasales; *nirabhidyetām*—siendo desarrollada; *dodhūyati*—soplando rápidamente; *nabhasvati*—respiración de aire; *tatra*—después de eso; *vāyuḥ*—aire; *gandha-vahaḥ*—percibiendo olores; *ghrāṇaḥ*—sentido del olfato; *nasi*—en la nariz; *jighṛkṣataḥ*—deseando percibir olores.", "translation": "**A continuación, cuando el supremo puruṣa deseó oler olores, se generaron las fosas nasales y la respiración, surgieron el instrumento nasal y los olores, y también se manifestó la deidad controladora del aire, que transporta el olor.**", "purport": "El instrumento nasal, el olor y la deidad controladora —el aire, el olfato, etc.— se manifestaron todos simultáneamente cuando el Señor deseó oler. Los mantras Védicos confirman esta afirmación en la declaración de los Upaniṣads de que todo es deseado primero por el Supremo, y solo entonces la entidad viviente subordinada puede actuar sobre ello. La entidad viviente solo puede ver cuando el Señor ve, la entidad viviente puede oler cuando el Señor huele, y así sucesivamente. La idea es que la entidad viviente no puede hacer nada independientemente. Tan solo puede pensar en hacer algo independientemente, pero no puede actuar de forma independiente. Esta independencia de pensamiento existe por la gracia del Señor, pero el pensamiento puede cobrar forma por la gracia del Señor; y de ahí el dicho común de que el hombre propone y Dios dispone. Toda la explicación versa sobre la absoluta dependencia de las entidades vivientes y la absoluta independencia del Señor Supremo. Las personas menos inteligentes, que pretenden estar al mismo nivel que Dios, primero que nada deben demostrar que son absolutas e independientes, y luego deben fundamentar su pretensión de ser uno con Dios."}
{"ref": "sb/2/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/21/", "verse_text": "> yadātmani nirālokam\n> ātmānaṁ ca didṛkṣataḥ\n> nirbhinne hy akṣiṇī tasya\n> jyotiś cakṣur guṇa-grahaḥ", "devanagari": "> यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षतः ।\n> निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रहः ॥२१॥", "synonyms": "*yadā*—mientras; *ātmani*—a Sí Mismo; *nirālokam*—sin ninguna luz; *ātmānam*—Su propio cuerpo trascendental; *ca*—también otras formas corporales; *didṛkṣataḥ*—deseó mirar a; *nirbhinne*—debido a haber surgido; *hi*—así que; *akṣiṇī*—de los ojos; *tasya*—de Él; *jyotiḥ*—el sol; *cakṣuḥ*—los ojos; *guṇa-grahaḥ*—la capacidad de ver.", "translation": "**Así pues, cuando todo existía en la oscuridad, el Señor deseó verse a Sí Mismo y a todo lo que se había creado. Luego, los ojos, el iluminador dios sol, la capacidad de visión y el objeto de la vista, se manifestaron todos.**", "purport": "El universo es, por naturaleza, densa oscuridad y, por lo tanto, toda la creación se denomina tamas, u oscuridad. La noche es el verdadero rasgo del universo, pues entonces nadie puede ver nada, ni siquiera a sí mismo. El Señor, por Su misericordia sin causa, primero deseó verse a Sí mismo y ver también toda la creación, y de ese modo el sol se manifestó, el poder de la visión de todas las entidades vivientes se hizo posible, y los objetos de la visión también se manifestaron. Esto significa que todo el mundo fenoménico se hizo visible tras la creación del sol."}
{"ref": "sb/2/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/22/", "verse_text": "> bodhyamānasya ṛṣibhir\n> ātmanas taj jighṛkṣataḥ\n> karṇau ca nirabhidyetāṁ\n> diśaḥ śrotraṁ guṇa-grahaḥ", "devanagari": "> बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षतः ।\n> कर्णौ च निरभिद्येतां दिशः श्रोत्रं गुणग्रहः ॥२२॥", "synonyms": "*bodhyamānasya*—deseando comprender; *ṛṣibhiḥ*—por las autoridades; *ātmanaḥ*—del Ser Supremo; *tat*—eso; *jighṛkṣataḥ*—cuando deseó comprender; *karṇau*—los oídos; *ca*—también; *nirabhidyetām*—se manifestaron; *diśaḥ*—la dirección o el dios del aire; *śrotram*—la capacidad de oír; *guṇa-grahaḥ*—y los objetos de la audición.", "translation": "**Mediante el desarrollo del deseo de conocer por parte de los grandes sabios, se manifestaron los oídos, el poder del oír, la deidad controladora del oír y los objetos del oír. Los grandes sabios deseaban oír acerca del Ser.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā, uno debe tratar de conocer, mediante el avance del conocimiento, al Señor Supremo, el summum bonum de todo. El conocimiento no significa conocer las leyes de la naturaleza o el conocimiento físico que operan bajo la dirección del Señor. Los científicos están ansiosos por oír hablar de las leyes físicas que actúan en la naturaleza material. Están ansiosos por enterarse, por medio de la radio y la televisión, de las cosas que están ocurriendo lejos de ellos en otros planetas; pero deben saber que el poder de oír y los instrumentos para oír les fueron dados por el Señor con el fin de oír acerca del Ser, o acerca del Señor. Por desgracia, el poder de oír se utiliza mal al oír las vibraciones de los asuntos mundanos. Los grandes sabios estaban interesados en oír hablar del Señor a través del conocimiento Védico, y nada más. Y ese es el comienzo de la recepción auditiva del conocimiento."}
{"ref": "sb/2/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/23/", "verse_text": "> vastuno mṛdu-kāṭhinya-\n> laghu-gurv-oṣṇa-śītatām\n> jighṛkṣatas tvaṅ nirbhinnā\n> tasyāṁ roma-mahī-ruhāḥ\n> tatra cāntar bahir vātas\n> tvacā labdha-guṇo vṛtaḥ", "devanagari": "> वस्तुनो मृदुकाठिन्य लघुगुर्वोष्णशीतताम् ।\n> जिघृक्षतस्त्वङ्निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहाः ।\n> तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृतः ॥२३॥", "synonyms": "*vastunaḥ*—de toda la materia; *mṛdu*—suavidad; *kāṭhinya*—dureza; *laghu*—liviandad; *guru*—pesadez; *oṣṇa*—calor; *śītatām*—frío; *jighṛkṣataḥ*—deseando percibir; *tvak*—la sensación del tacto; *nirbhinnā*—distribuidos; *tasyām*—en la piel; *roma*—vellos del cuerpo; *mahī-ruhāḥ*—así como los árboles; *tatra*—ahí; *ca*—también; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *vātaḥ tvacā*—el sentido del tacto o la piel; *labdha*—habiendo sido percibidos; *guṇaḥ*—objetos de la percepción de los sentidos; *vṛtaḥ*—generados.", "translation": "**Cuando hubo el deseo de percibir las características físicas de la materia, como la suavidad, la dureza, el calor, el frío, la ligereza, la pesadez, etc., se generaron el fundamento de la sensación, la piel, los poros de la piel, los vellos del cuerpo y sus deidades regentes (los árboles). Dentro y fuera de la piel hay una cubierta de aire a través de la cual la percepción sensorial se volvió prominente.**", "purport": "Las características físicas de la materia, como la suavidad, etc., son objeto de la percepción sensorial, y de este modo el conocimiento físico es la materia de la sensación del tacto. Uno puede medir la temperatura de la materia al tocarla con la mano, y uno puede medir el peso de una materia al levantarla con la mano y así estimar su pesadez o ligereza. La piel, los poros de la piel y los vellos del cuerpo son todos interdependientes con la sensación del tacto. El aire que sopla dentro y fuera de la piel también es un objeto de la percepción sensorial. Esta percepción sensorial también es la fuente del conocimiento, y por lo tanto aquí se sugiere que el conocimiento físico o fisiológico está subordinado al conocimiento del Ser, como se mencionó anteriormente. El conocimiento del Ser puede expandirse hasta el conocimiento de los fenómenos, pero el conocimiento físico no puede conducir al conocimiento del Ser.\n\nSin embargo, existe una relación íntima entre los vellos del cuerpo y la vegetación sobre el cuerpo de la Tierra. Los vegetales son alimento para la piel, tanto como comida como medicina, según se afirma en el Tercer Canto: «tvacam asya vinirbhinnāṁ viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ»."}
{"ref": "sb/2/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/24/", "verse_text": "> hastau ruruhatus tasya\n> nānā-karma-cikīrṣayā\n> tayos tu balavān indra\n> ādānam ubhayāśrayam", "devanagari": "> हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।\n> तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥२४॥", "synonyms": "*hastau*—las manos; *ruruhatuḥ*—se manifestaron; *tasya*—Sus; *nānā*—diversos; *karma*—trabajo; *cikīrṣayā*—estando así de deseoso; *tayoḥ*—de ellas; *tu*—sin embargo; *balavān*—para dar fuerza; *indraḥ*—el semidiós del cielo; *ādānam*—actividades de la mano; *ubhaya-āśrayam*—dependientes tanto del semidiós como de la mano.", "translation": "**Después, cuando la Suprema Persona deseó realizar diversas variedades de trabajos, se manifestaron las dos manos y su fuerza controladora, e Indra, el semidiós del cielo, así como también los actos que dependen tanto de las manos como del semidiós.**", "purport": "En cada elemento podemos observar con provecho que los órganos sensoriales de la entidad viviente nunca son independientes en ninguna etapa. El Señor es conocido como el Señor de los sentidos (Hṛṣīkeśa), y de este modo los órganos sensoriales de las entidades vivientes se manifiestan por la voluntad del Señor, y cada órgano es controlado por cierto tipo de semidiós. Por consiguiente, nadie puede reclamar propiedad alguna de los sentidos. La entidad viviente es controlada por los sentidos, los sentidos son controlados por los semidioses, y los semidioses son los sirvientes del Señor Supremo. Esa es la disposición en el sistema de la creación. Todo es controlado en última instancia por el Señor Supremo, y no hay independencia alguna ni de la naturaleza material ni de la entidad viviente. La ilusionada entidad viviente que se proclama el amo de sus sentidos está bajo las garras de la energía externa del Señor, y mientras una entidad viviente continúe engreída por su diminuta existencia, ha de entenderse que está bajo el estricto control de la energía externa del Señor, y no hay lugar para la liberación de las garras de la ilusión (māyā), por mucho que uno se declare un alma liberada."}
{"ref": "sb/2/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/25/", "verse_text": "> gatiṁ jigīṣataḥ pādau\n> ruruhāte 'bhikāmikām\n> padbhyāṁ yajñaḥ svayaṁ havyaṁ\n> karmabhiḥ kriyate nṛbhiḥ", "devanagari": "> गतिं जिगीषतः पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।\n> पद्भ्यां यज्ञः स्वयं हव्यं कर्मभिः क्रियते नृभिः ॥२५॥", "synonyms": "*gatim*—movimiento; *jigīṣataḥ*—deseando así; *pādau*—las piernas; *ruruhāte*—manifestándose; *abhikāmikām*—con un propósito; *padbhyām*—de las piernas; *yajñaḥ*—cierto semidiós de nombre Viṣṇu; *svayam*—Él Mismo, personalmente; *havyam*—los deberes; *karmabhiḥ*—por la ocupación obligatoria de uno; *kriyate*—causados para ser hechos; *nṛbhiḥ*—por diferentes seres humanos.", "translation": "**Acto seguido, al desear de ese modo controlar el movimiento, Sus piernas se manifestaron, y de las piernas se generó la deidad regente llamada Viṣṇu. Mediante Su supervisión personal de este acto, toda clase de seres humanos se ocupan afanosamente en el sacrificio de los deberes ocupacionales.**", "purport": "Todo ser humano se ocupa en su deber ocupacional particular, y tales actividades son visibles a medida que los hombres van de un lado a otro. Esto se ve de manera muy prominente en las grandes ciudades del mundo: las personas recorren toda la ciudad con gran afán, de un lugar a otro. Este movimiento no se limita únicamente al interior de las ciudades, sino que también es visible fuera de ellas, de un lugar a otro, o de una ciudad a otra, mediante diferentes medios de transporte. Se desplazan en automóviles y trenes por las carreteras, por el metro dentro de la tierra y en aviones por el cielo, con el propósito de tener éxito en los negocios. Pero en todos estos desplazamientos el verdadero propósito es ganar riqueza para una vida confortable. Y para esta vida confortable se ocupa el científico, se ocupa el artista, se ocupa el ingeniero, se ocupa el técnico, todos en diferentes ramas de la actividad humana. Pero no saben cómo hacer que las actividades tengan un propósito que cumpla la misión de la vida humana. Sin conocer este secreto, todas sus actividades están dirigidas hacia la meta de la complacencia de los sentidos sin control alguno, y por lo tanto, con todos estos negocios, sin saberlo, están entrando en las profundas regiones de la oscuridad.\n\nPuesto que han sido cautivados por la energía externa del Señor Supremo, han olvidado por completo al Supremo Señor Viṣṇu, y de este modo dan por sentado que esta vida, tal como se manifiesta actualmente bajo las condiciones de la naturaleza material, lo es todo para disfrutar de la mayor cantidad de complacencia de los sentidos. Pero semejante concepción errónea de la vida no puede dar a nadie la deseada paz mental, y así, a pesar de todo el avance del conocimiento mediante el uso de los recursos de la naturaleza, nadie es feliz en esta civilización material. El secreto consiste en que, a cada paso, deberían tratar de ejecutar sacrificios en aras de la paz mundial. El Bhagavad-gītā también aconseja el mismo secreto en los siguientes versos.\n\nsve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n\nsva-karmanir ataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam\n\nsva-karmaṇā tam abḥyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\nEl Señor le dijo a Arjuna: «Oye simplemente de Mí cómo uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida con tan solo desempeñar su deber ocupacional específico.\n\n»El hombre puede alcanzar la perfección más elevada de la vida adorando al Señor Supremo y realizando sacrificios en aras del Supremo Señor Viṣṇu, quien es omnipresente, y por cuyo control todo ser viviente adquiere las facilidades que desea, conforme a su propensión personal».\n\nNo hay nada de malo en tener diferentes propensiones en la vida, porque todo ser humano es proporcionalmente independiente para trazar el plan de su vida mediante diferentes ocupaciones, pero debe tener muy presente en su vida que no es independiente de manera absoluta. Ciertamente está bajo el control del Señor Supremo y bajo diferentes agencias. Y sabiendo esto, debe tener muy presente que, mediante su trabajo y el resultado de su labor, sirve al Señor Supremo tal como lo prescriben las autoridades expertas en el trascendental servicio amoroso del Supremo Señor Viṣṇu. Y para desempeñar tales deberes ocupacionales de la vida, la pierna es el instrumento más importante del cuerpo, porque sin la ayuda de las piernas nadie puede desplazarse de un lugar a otro, y por lo tanto el Señor tiene un control especial sobre las piernas de todos los seres humanos, que están destinadas a realizar yajñas."}
{"ref": "sb/2/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/26/", "verse_text": "> nirabhidyata śiśno vai\n> prajānandāmṛtārthinaḥ\n> upastha āsīt kāmānāṁ\n> priyaṁ tad-ubhayāśrayam", "devanagari": "> निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिनः ।\n> उपस्थ आसीत्कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥२६॥", "synonyms": "*nirabhidyata*—salió; *śiśnaḥ*—el órgano genital; *vai*—ciertamente; *prajā-ānanda*—placer sexual; *amṛta-arthinaḥ*—aspirando a saborear el néctar; *upasthaḥ*—el órgano masculino o femenino; *āsīt*—fue creado; *kāmānām*—de los lujuriosos; *priyam*—muy querido; *tat*—eso; *ubhaya-āśrayam*—refugio de ambos.", "translation": "**Acto seguido, para el placer sexual, la procreación de descendencia y el saborear el néctar celestial, el Señor desarrolló los genitales, y de este modo existe el órgano genital y su deidad regente, el Prajāpati. El objeto del placer sexual y la deidad regente están bajo el control de los genitales del Señor.**", "purport": "El placer celestial para el alma condicionada es el placer sexual, y este placer se saborea mediante los genitales. La mujer es el objeto del placer sexual, y tanto la percepción sensorial del placer sexual como la mujer son controladas por el Prajāpati, quien está bajo el control de los genitales del Señor. El impersonalista debe saber, a partir de este verso, que el Señor no es impersonal, porque tiene Sus genitales, de los cuales dependen todos los objetos placenteros del sexo. Nadie se habría tomado la molestia de mantener hijos si no existiera el saboreo del néctar celestial mediante la relación sexual. Este mundo material se crea para dar una oportunidad a las almas condicionadas de rejuvenecerse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y por lo tanto la generación del ser viviente es necesaria para sostener el propósito de la creación. El placer sexual es un impulso para tal acción, y como tal, uno puede incluso servir al Señor en el acto de dicho placer sexual. El servicio se cuenta cuando los hijos nacidos de tal placer sexual son debidamente educados en el estado de conciencia de Dios. Toda la idea de la creación material es revivir la latente conciencia de Dios de la entidad viviente. En otras formas de vida, además de la forma humana, el placer sexual es prominente únicamente, sin ningún motivo de servicio a la misión del Señor. Pero en la forma humana de vida, el alma condicionada puede prestar servicio al Señor creando una progenie apta para alcanzar la salvación. Uno puede engendrar cientos de hijos y disfrutar del placer celestial de la relación sexual siempre que sea capaz de educar a los hijos en el estado de conciencia de Dios. De lo contrario, engendrar hijos está al nivel de los cerdos. Más aún, el cerdo es más experto que el ser humano, porque el cerdo puede engendrar una docena de lechones de una vez, mientras que el ser humano puede dar a luz a uno solo cada vez. Así pues, uno siempre debe recordar que los genitales, el placer sexual, la mujer y la descendencia están todos relacionados con el servicio del Señor, y aquel que olvida esta relación en el servicio del Señor Supremo queda sometido a las tres miserias de la existencia material por las leyes de la naturaleza. La percepción del placer sexual existe incluso en el cuerpo del perro, pero no hay sentido alguno de conciencia de Dios. La forma humana de vida se distingue de la del perro por la percepción de la conciencia de Dios."}
{"ref": "sb/2/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/27/", "verse_text": "> utsisṛkṣor dhātu-malaṁ\n> nirabhidyata vai gudam\n> tataḥ pāyus tato mitra\n> utsarga ubhayāśrayaḥ", "devanagari": "> उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> ततः पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रयः ॥२७॥", "synonyms": "*utsisṛkṣoḥ*—deseando evacuar; *dhātu-malam*—desperdicio de comestibles; *nirabhidyata*—se abrió; *vai*—ciertamente; *gudam*—el agujero de evacuación; *tataḥ*—luego; *pāyuḥ*—el órgano de los sentidos para la evacuación; *tataḥ*—luego; *mitraḥ*—el semidiós controlador; *utsargaḥ*—la sustancia evacuada; *ubhaya*—ambos; *āśrayaḥ*—refugio.", "translation": "**Después, al desear evacuar el desecho de los alimentos, se desarrollaron el orificio de evacuación, el ano y su órgano sensorial, junto con la deidad controladora Mitra. El órgano sensorial y la sustancia de evacuación están ambos bajo el amparo de la deidad controladora.**", "purport": "Incluso en lo referente a evacuar el excremento, el desecho está controlado, así que ¿cómo puede la entidad viviente pretender ser independiente?"}
{"ref": "sb/2/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/28/", "verse_text": "> āsisṛpsoḥ puraḥ puryā\n> nābhi-dvāram apānataḥ\n> tatrāpānas tato mṛtyuḥ\n> pṛthaktvam ubhayāśrayam", "devanagari": "> आसिसृप्सोः पुरः पुर्या नाभिद्वारमपानतः ।\n> तत्रापानस्ततो मृत्युः पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥२८॥", "synonyms": "*āsisṛpsoḥ*—deseando ir a todas partes; *puraḥ*—en diferentes cuerpos; *puryāḥ*—de un cuerpo; *nābhi-dvāram*—el ombligo o agujero abdominal; *apānataḥ*—se manifestó; *tatra*—después de eso; *apānaḥ*—detención de la fuerza vital; *tataḥ*—después de eso; *mṛtyuḥ*—muerte; *pṛthaktvam*—separadamente; *ubhaya*—ambas; *āśrayam*—refugio.", "translation": "**Después, al desear pasar de un cuerpo a otro, se crearon conjuntamente el ombligo y el aire de la partida y la muerte. El ombligo es el amparo de ambos, a saber, la muerte y la fuerza separadora.**", "purport": "El prāṇa-vāyu mantiene la vida, y el apāna-vāyu detiene la fuerza viviente. Y ambas vibraciones se generan a partir del orificio abdominal, el ombligo. Este ombligo es la unión de un cuerpo a otro. El Señor Brahmā nació del orificio abdominal de Garbhodakaśāyī Viṣṇu como un cuerpo separado, y el mismo principio se sigue incluso en el nacimiento de cualquier cuerpo ordinario. El cuerpo del niño se desarrolla a partir del cuerpo de la madre, y cuando el niño se separa del cuerpo de la madre, se separa cortando la unión del ombligo. Y esa es la manera en que el Señor Supremo Se manifestó como muchos seres separados. Por consiguiente, las entidades vivientes son partes separadas, y de este modo no tienen independencia."}
{"ref": "sb/2/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/29/", "verse_text": "> āditsor anna-pānānām\n> āsan kukṣy-antra-nāḍayaḥ\n> nadyaḥ samudrāś ca tayos\n> tuṣṭiḥ puṣṭis tad-āśraye", "devanagari": "> आदित्सोरन्नपानानामासन्कुक्ष्यन्त्रनाडयः ।\n> नद्यः समुद्राश्च तयोस्तुष्टिः पुष्टिस्तदाश्रये ॥२९॥", "synonyms": "*āditsoḥ*—deseando tener; *anna-pānānām*—de comida y bebida; *āsan*—fueron creados; *kukṣi*—el abdomen; *antra*—los intestinos; *nāḍayaḥ*—y la arteria; *nadyaḥ*—los ríos; *samudrāḥ*—mares; *ca*—también; *tayoḥ*—de ellos; *tuṣṭiḥ*—sustento; *puṣṭiḥ*—metabolismo; *tat*—de ellos; *āśraye*—la fuente.", "translation": "**Cuando hubo el deseo de tener comida y bebida, el abdomen, los intestinos y también las arterias se manifestaron. Los ríos y los mares son la fuente de su sustento y metabolismo.**", "purport": "Las deidades regentes de los intestinos son los ríos, y las de las arterias, los mares. El llenado del vientre con comida y bebida es la causa del sustento, y el metabolismo de la comida y la bebida reemplaza el desgaste de las energías corporales. Por lo tanto, la salud del cuerpo depende de las acciones sanas de los intestinos y las arterias. Los ríos y los mares, al ser las deidades regentes de ambos, mantienen los intestinos y las arterias en orden saludable.\n\nTEXT 30 nididhyāsor ātma-māyāṁ\n\nhṛdayaṁ nirabhidyata\n\ntato manaś candra iti\n\nsaṅkalpaḥ kāma eva ca\n\nnididhyāsoḥ—al desear conocer; ātma-māyām—energía propia; hṛdayam—la ubicación de la mente; nirabhidyata—se manifestó; tataḥ—a continuación; manaḥ—la mente; candraḥ—la deidad regente de la mente, la luna; iti—así; saṅkalpaḥ—determinación; kāmaḥ—deseo; eva—tanto como; ca—también.\n\nTRADUCCIÓN\n\nCuando hubo el deseo de pensar acerca de las actividades de Su propia energía, entonces se manifestaron el corazón, la sede de la mente, la mente, la luna, la determinación y todo deseo.\n\nSIGNIFICADO\n\nEl corazón de toda entidad viviente es la sede de la Superalma Paramātmā, una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. Sin Su presencia, la entidad viviente no puede entrar en la energía obradora conforme a sus actos pasados. Las entidades vivientes que están condicionadas en el mundo material se manifiestan en la creación según las inclinaciones respectivas inherentes a ellas, y la energía material, bajo la dirección de la Superalma, ofrece a cada una de ellas el cuerpo material requerido. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.10). Por consiguiente, cuando la Superalma está situada en el corazón del alma condicionada, la mente requerida se manifiesta en el alma condicionada, y esta se vuelve consciente de su ocupación, así como uno es consciente de su deber tras despertar del sueño. Por lo tanto, la mente material de la entidad viviente se desarrolla cuando la Superalma Se sienta en su corazón, después de lo cual tienen lugar la mente, la deidad regente, la luna, y luego las actividades de la mente (a saber: pensar, sentir y querer). Las actividades de la mente no pueden comenzar sin la manifestación del corazón, y el corazón se manifiesta cuando el Señor quiere ver las actividades de la creación material."}
{"ref": "sb/2/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/30/", "verse_text": "> nididhyāsor ātma-māyāṁ\n> hṛdayaṁ nirabhidyata\n> tato manaś candra iti\n> saṅkalpaḥ kāma eva ca", "devanagari": "> निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।\n> ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्पः काम एव च ॥३०॥", "synonyms": "*nididhyāsoḥ*—estando deseoso de conocer; *ātma-māyām*—energía propia; *hṛdayam*—la localidad de la mente; *nirabhidyata*—se manifestó; *tataḥ*—después de eso; *manaḥ*—la mente; *candraḥ*—la Luna, la deidad controladora de la mente; *iti*—así pues; *saṅkalpaḥ*—determinación; *kāmaḥ*—deseo; *eva*—tanto como; *ca*—también.", "translation": "**Cuando hubo un deseo de pensar acerca de las actividades de Su propia energía, se manifestaron entonces el corazón (el lugar de asiento de la mente), la mente, la Luna, la determinación y todos los deseos.**", "purport": "El corazón de toda entidad viviente es el lugar de asiento de la Superalma, Paramātmā, una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. Sin Su presencia, la entidad viviente no puede participar de la energía actuante según sus acciones pasadas. Las entidades vivientes que están condicionadas en el mundo material, se manifiestan en la creación en función de inclinaciones respectivas inherente a ellas, y la energía material les ofrece a todas y cada una de ellas el cuerpo material requerido, bajo la dirección de la Superalma. Eso se explica en el *Bhagavad-gītā* (9.10). De modo que, cuando la Superalma se sitúa en el corazón del alma condicionada, se manifiesta en esta la mente requerida, y el alma se vuelve consciente de su ocupación, de la misma manera en que uno se vuelve consciente de su deber al despertarse del sueño. Por lo tanto, la mente material de la entidad viviente se desarrolla cuando la Superalma se sienta en el corazón de ella, después de lo cual, la mente, la deidad controladora (la Luna), y luego las actividades de la mente (es decir, pensar, sentir y desear) aparecen todas. Las actividades de la mente no pueden comenzar sin la manifestación del corazón, y el corazón se manifiesta cuando el Señor quiere ver las actividades de la creación material."}
{"ref": "sb/2/10/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/31/", "verse_text": "> tvak-carma-māṁsa-rudhira-\n> medo-majjāsthi-dhātavaḥ\n> bhūmy-ap-tejomayāḥ sapta\n> prāṇo vyomāmbu-vāyubhiḥ", "devanagari": "> त्वक्चर्ममांसरुधिर मेदोमज्जास्थिधातवः ।\n> भूम्यप्तेजोमयाः सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभिः ॥३१॥", "synonyms": "*tvak*—la fina capa que se encuentra sobre la piel; *carma*—la piel; *māṁsa*—carne; *rudhira*—sangre; *medaḥ*—grasa; *majjā*—médula; *asthi*—hueso; *dhātavaḥ*—elementos; *bhūmi*—tierra; *ap*—agua; *tejaḥ*—fuego; *mayāḥ*—predominantes; *sapta*—siete; *prāṇaḥ*—aire respiratorio; *vyoma*—cielo; *ambu*—agua; *vāyubhiḥ*—por el aire.", "translation": "**Los siete elementos del cuerpo, a saber, la fina capa sobre la piel, la piel, la carne, la sangre, la grasa, la médula y el hueso, están todos hechos de tierra, agua y fuego, mientras que el aire de la respiración vital es producido por el éter, el agua y el aire.**", "purport": "La construcción de todo el mundo material se realiza de manera prominente con tres elementos, a saber: tierra, agua y fuego. Pero la fuerza viviente es producida por el éter, el aire y el agua. Así pues, el agua es el elemento común tanto en las formas burdas como en las sutiles de toda la creación material, y debe observarse aquí que, por necesidad, el agua, al ser la más prominente en la creación material, es el elemento principal de los cinco. Este cuerpo material es, por consiguiente, una encarnación de los cinco elementos, y la manifestación burda se percibe a causa de tres, a saber: tierra, agua y fuego. La sensación del tacto se percibe debido a la fina capa sobre la piel, y el hueso es tan duro como la piedra. Puesto que el aire de la respiración vital se produce del éter, el aire y el agua, el aire libre, el baño regular y el espacio amplio para vivir son favorables para una vitalidad saludable. Los productos frescos de la tierra, como los granos y las verduras, el agua fresca y el calor son buenos para el mantenimiento del cuerpo burdo."}
{"ref": "sb/2/10/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/32/", "verse_text": "> guṇātmakānīndriyāṇi\n> bhūtādi-prabhavā guṇāḥ\n> manaḥ sarva-vikārātmā\n> buddhir vijñāna-rūpiṇī", "devanagari": "> गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणाः ।\n> मनः सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥३२॥", "synonyms": "*guṇa-ātmakāni*—apegados a las cualidades; *indriyāṇi*—los sentidos; *bhūta-ādi*—ego material; *prabhavāḥ*—influidas por; *guṇāḥ*—las modalidades de la naturaleza material; *manaḥ*—la mente; *sarva*—todo; *vikāra*—el afecto (felicidad y aflicción); *ātmā*—forma; *buddhiḥ*—inteligencia; *vijñāna*—deliberación; *rūpiṇī*—caracterizado.", "translation": "**Los órganos de los sentidos están apegados a las modalidades de la naturaleza material, y las modalidades de la naturaleza material son productos del ego falso. La mente está sujeta a toda clase de experiencias materiales (felicidad y aflicción), y la inteligencia es el aspecto de la deliberación de la mente.**", "purport": "Ilusionada por la naturaleza material, la entidad viviente se identifica con el ego falso. Más claramente, cuando la entidad viviente queda atrapada por el cuerpo material, de inmediato se identifica con las relaciones corporales, olvidando su propia identidad como alma espiritual. Este ego falso se asocia con diferentes modalidades de la naturaleza material, y de este modo los sentidos quedan apegados a las modalidades de la naturaleza material. La mente es el instrumento para sentir diferentes experiencias materiales, pero la inteligencia es deliberativa y puede cambiarlo todo para mejor. Por consiguiente, la persona inteligente puede alcanzar la salvación de la ilusión de la existencia material mediante el uso adecuado de la inteligencia. Una persona inteligente puede detectar la incómoda posición de la existencia material y así comenzar a inquirir acerca de qué es, por qué está sometida a diferentes clases de miserias, cómo librarse de todas las miserias, y de este modo, mediante una buena compañía, una persona inteligente avanzada puede volverse hacia la mejor vida de la autorrealización. Por lo tanto, se aconseja que una persona inteligente se asocie con grandes sabios y santos que están en el sendero de la salvación. Mediante tal asociación, uno puede recibir instrucciones capaces de aflojar el apego del alma condicionada por la materia, y de este modo, gradualmente, el hombre inteligente se libra de la ilusión de la materia y del ego falso y es promovido a la verdadera vida de eternidad, conocimiento y bienaventuranza."}
{"ref": "sb/2/10/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/33/", "verse_text": "> etad bhagavato rūpaṁ\n> sthūlaṁ te vyāhṛtaṁ mayā\n> mahy-ādibhiś cāvaraṇair\n> aṣṭabhir bahir āvṛtam", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।\n> मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥३३॥", "synonyms": "*etat*—todos estos; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *rūpam*—forma; *sthūlam*—tosco; *te*—a ti; *vyāhṛtam*—explicada; *mayā*—por mí; *mahī*—los planetas; *ādibhiḥ*—y así sucesivamente; *ca*—ilimitadamente; *avaraṇaiḥ*—mediante coberturas; *aṣṭabhiḥ*—mediante ocho; *bahiḥ*—externas; *āvṛtam*—cubierta.", "translation": "**Así pues, mediante todo esto, el aspecto externo de la Personalidad de Dios queda cubierto por formas burdas de planetas, etcétera, que yo te he explicado.**", "purport": "Como se explica en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.4), la separada energía material de la Personalidad de Dios está cubierta por ocho clases de cubiertas materiales, a saber: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Todas estas son emanaciones de la Personalidad de Dios en forma de Su energía externa. Estas cubiertas son tal como la cubierta de las nubes para el sol. La nube es una creación del sol, y sin embargo, en realidad cubre los ojos de modo que uno no puede ver el sol. El sol no puede ser cubierto por las nubes. La nube puede, a lo sumo, extenderse unos pocos cientos de kilómetros en el cielo, pero el sol es mucho mayor, de millones de kilómetros. Así pues, una cubierta de un centenar de kilómetros no es competente para cubrir millones de kilómetros. Por lo tanto, una de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios no puede, por supuesto, cubrir al Señor. Pero estas cubiertas son creadas por Él para cubrir los ojos de las almas condicionadas que desean enseñorearse de la naturaleza material. En realidad, las almas condicionadas están cubiertas por la ilusoria nube creativa de la materia, y el Señor Se reserva el derecho de no quedar expuesto a los ojos de las almas condicionadas. Y como no tienen ojos de visión trascendental y como no pueden ver a la Personalidad de Dios, niegan por ello la existencia del Señor, así como la forma trascendental del Señor. La cubierta del gigantesco aspecto material es aceptada por tales hombres de escaso caudal de conocimiento, y cómo llega a ser así se explica en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/2/10/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/34/", "verse_text": "> ataḥ paraṁ sūkṣmatamam\n> avyaktaṁ nirviśeṣaṇam\n> anādi-madhya-nidhanaṁ\n> nityaṁ vāṅ-manasaḥ param", "devanagari": "> अतः परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।\n> अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनसः परम् ॥३४॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *param*—trascendental; *sūkṣmatamam*—más fino que lo más fino; *avyaktam*—no manifestado; *nirviśeṣaṇam*—sin rasgos materiales; *anādi*—sin comienzo; *madhya*—sin un estado intermedio; *nidhanam*—sin final; *nityam*—eterno; *vāk*—palabras; *manasaḥ*—de la mente; *param*—trascendental.", "translation": "**Por lo tanto, más allá de esta [manifestación burda] hay una manifestación trascendental más sutil que la forma más sutil, que no tiene principio, ni etapa intermedia, ni fin; por consiguiente, está más allá de los límites de la expresión o de la especulación mental y es distinta de la concepción material.**", "purport": "El cuerpo externo burdo del Supremo se manifiesta a ciertos intervalos, y de este modo el aspecto o forma externa de la Suprema Personalidad de Dios no es la forma eterna del Señor, la cual no tiene principio, ni etapa intermedia, ni fin. Todo lo que tiene principio, fase intermedia y fin se denomina material. El mundo material comienza a partir del Señor, y por ello la forma del Señor, antes del comienzo del mundo material, es ciertamente trascendental a la más sutil de las concepciones materiales. El éter en el mundo material se considera el más sutil. Más sutiles que el éter son la mente, la inteligencia y el ego falso. Pero las ocho cubiertas externas se explican como cubiertas externas de la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta está, por lo tanto, más allá de la expresión y la especulación de la concepción material; Él es ciertamente trascendental a todas las concepciones materiales. Esto se denomina nirviśeṣaṇam. Sin embargo, no se debe malinterpretar nirviśeṣaṇam como si careciera de toda cualidad trascendental. Viśeṣaṇam significa cualidades. Por consiguiente, nir añadido a ello significa que Él no tiene cualidades materiales ni diversidad material. Esta expresión que niega se describe en cuatro cualidades trascendentales, a saber: no manifestado, trascendental, eterno y más allá de la concepción de la mente o la palabra. Más allá de los límites de las palabras significa la negación de la concepción material, y a menos que uno esté situado de manera trascendental, no es posible conocer la forma trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/2/10/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/35/", "verse_text": "> amunī bhagavad-rūpe\n> mayā te hy anuvarṇite\n> ubhe api na gṛhṇanti\n> māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ", "devanagari": "> अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।\n> उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चितः ॥३५॥", "synonyms": "*amunī*—todas estas; *bhagavat*—a la Suprema Personalidad de Dios; *rūpe*—en las formas; *mayā*—por mí; *te*—a ti; *hi*—ciertamente; *anuvarṇite*—descritas respectivamente; *ubhe*—ambas; *api*—también; *na*—nunca; *gṛhṇanti*—acepta; *māyā*—externas; *sṛṣṭe*—estando manifestadas así; *vipaḥ-citaḥ*—el entendido que sabe.", "translation": "**Ambas formas anteriores del Señor, tal como se te acaban de describir desde el ángulo material de visión, no son aceptadas por los devotos puros del Señor, quienes Lo conocen bien.**", "purport": "Los impersonalistas piensan en la Absoluta Personalidad de Dios de dos maneras diferentes, como se mencionó anteriormente. Por una parte, adoran al Señor en Su viśva-rūpa o forma universal omnipresente, y por otra, piensan en la forma no manifestada, indescriptible y sutil del Señor. Las teorías del panteísmo y el monismo son aplicables, respectivamente, a estas dos concepciones del Supremo como burdo y sutil, pero ambas son rechazadas por los eruditos devotos puros del Señor, porque están conscientes de la posición de hecho. Esto se menciona muy claramente en el Capítulo Once del Bhagavad-gītā, la experiencia de Arjuna del viśva-rūpa del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa.\n\nadṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā\n\nbhayena ca pravyathitaṁ mano me\n\ntad eva me darśaya deva rūpaṁ\n\nprasīda deveśa jagannivāsa\n\n(Bg. 11.45)\n\nArjuna, como devoto puro del Señor, nunca había visto antes la contemplada forma universal del Señor (viśva-rūpa), pero cuando la vio, sus curiosidades quedaron satisfechas. Pero no se sintió feliz de ver semejante forma del Señor, debido a su apego como devoto puro. Por ello tuvo miedo de ver la gigantesca forma del Señor. De este modo le oró al Señor para que asumiera Su forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos o de Kṛṣṇa, la única que podía complacerlo (a Arjuna). Indudablemente, el Señor tiene la potencia suprema de exhibirse en multiformes formas, pero los devotos puros del Señor están interesados en Sus formas tal como se exhiben eternamente en la morada del Señor, conocida como el tripād-vibhūti o reino de Dios. El Señor en la morada tripād-vibhūti Se exhibe en dos formas, o bien con cuatro brazos, o bien con dos brazos. El viśva-rūpa exhibido en la manifestación material tiene ilimitados brazos e ilimitadas dimensiones, con todo ilimitado. Los devotos puros del Señor Lo adoran en Sus formas de Vaikuṇṭha como Nārāyaṇa o Kṛṣṇa. A veces, las mismas formas de Vaikuṇṭha del Señor están también en el mundo material por Su gracia, como Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa, Śrī Narasiṁhadeva, etc., y de este modo los devotos puros también las adoran. Por lo general, los aspectos mostrados en el mundo material no tienen existencia en los planetas Vaikuṇṭha, y por ello no son aceptados por los devotos puros. Lo que los devotos puros adoran desde el mismísimo comienzo son las formas eternas del Señor que existen en los planetas Vaikuṇṭha. Los impersonalistas no devotos imaginan las formas materiales del Señor, y en última instancia se funden en el impersonal brahmajyoti del Señor, mientras que los devotos puros del Señor son adoradores del Señor tanto en el comienzo como también en la etapa perfecta de la salvación, eternamente. La adoración del devoto puro nunca cesa, mientras que la adoración del impersonalista cesa tras alcanzar la salvación, al fundirse en la forma impersonal del Señor conocida como brahmajyoti. Por lo tanto, los devotos puros del Señor se describen aquí como vipaścita, o los eruditos que están perfectamente en el conocimiento del Señor."}
{"ref": "sb/2/10/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/36/", "verse_text": "> sa vācya-vācakatayā\n> bhagavān brahma-rūpa-dhṛk\n> nāma-rūpa-kriyā dhatte\n> sakarmākarmakaḥ paraḥ", "devanagari": "> स वाच्यवाचकतया भगवान्ब्रह्मरूपधृक् ।\n> नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मकः परः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *vācya*—por Sus formas y actividades; *vācakatayā*—por Sus cualidades y séquito trascendentales; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *brahma*—absoluto; *rūpa-dhṛk*—por aceptar formas visibles; *nāma*—nombre; *rūpa*—forma; *kriyā*—pasatiempos; *dhatte*—acepta; *sa-karma*—dedicado a trabajar; *akarmakaḥ*—sin ser afectado; *paraḥ*—trascendencia.", "translation": "**Él, la Personalidad de Dios, Se manifiesta en una forma trascendental, siendo el sujeto de Su nombre, cualidad, pasatiempos, séquito y variedad trascendentales. Aunque no Le afectan todas esas actividades, parece estar ocupado en ellas.**", "purport": "Cuando quiera que haya necesidad de la creación material, la trascendental Personalidad de Dios acepta formas en el mundo material para la creación, el mantenimiento y la destrucción, y uno debe ser lo bastante inteligente para conocer Sus actividades en verdad, sin inclinarse a concluir que Él desciende al mundo material aceptando una forma creada por la naturaleza material. Toda forma aceptada de la naturaleza material tiene su afección por todo lo que se hace en el mundo material. Un alma condicionada que acepta la forma material para someterse a cierto término de actividades materiales queda sujeta a las leyes de la materia. Pero aquí, en este verso, se afirma claramente que las formas y actividades del Señor, aunque parezcan ser las mismas que las de otra alma condicionada, son sobrenaturales e imposibles para el alma condicionada. Él, la Suprema Personalidad de Dios, jamás se ve afectado por tales actividades. En el Bhagavad-gītā el Señor dice:\n\nna māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā\n\niti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate\n\n(Bg. 4.14)\n\nEl Señor jamás se ve afectado por las actividades que aparentemente realiza mediante Sus diferentes encarnaciones y personalidades, ni tiene deseo alguno de alcanzar el éxito mediante actividades fruitivas. El Señor es pleno en Sus diferentes potencias de riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, y por ello no tiene razón alguna para el esfuerzo físico, como el alma condicionada. Por consiguiente, una persona inteligente que sabe distinguir entre las actividades trascendentales del Señor y las de las almas condicionadas tampoco queda atada por las reacciones de las actividades. El Señor, como Viṣṇu, Brahmā y Śiva, dirige las tres modalidades de la naturaleza material. De Viṣṇu nace Brahmā, y de Brahmā nace Śiva. A veces Brahmā es una parte separada de Viṣṇu, y a veces Brahmā es el propio Viṣṇu. De este modo Brahmā crea las diferentes especies de vida por todo el universo, lo cual significa que el Señor crea toda la manifestación, ya sea Él mismo o por intermedio de Sus delegados autorizados."}
{"ref": "sb/2/10/37-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/37-40/", "verse_text": "> prajā-patīn manūn devān\n> ṛṣīn pitṛ-gaṇān pṛthak\n> siddha-cāraṇa-gandharvān\n> vidyādhrāsura-guhyakān\n\n> kinnarāpsaraso nāgān\n> sarpān kimpuruṣān narān\n> mātṝ rakṣaḥ-piśācāṁś ca\n> preta-bhūta-vināyakān\n\n> kūṣmāṇḍonmāda-vetālān\n> yātudhānān grahān api\n> khagān mṛgān paśūn vṛkṣān\n> girīn nṛpa sarīsṛpān\n\n> dvi-vidhāś catur-vidhā ye 'nye\n> jala-sthala-nabhaukasaḥ\n> kuśalākuśalā miśrāḥ\n> karmaṇāṁ gatayas tv imāḥ", "devanagari": "> प्रजापतीन्मनून्देवानृषीन्पितृगणान्पृथक् ।\n> सिद्धचारणगन्धर्वान्विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥३७॥\n> किन्नराप्सरसो नागान्सर्पान्किम्पुरुषान्नरान् ।\n> मात्रक्षःपिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥३८॥\n> कूष्माण्डोन्मादवेतालान्यातुधानान्ग्रहानपि ।\n> खगान्मृगान्पशून्वृक्षान्गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥३९॥\n> द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकसः ।\n> कुशलाकुशला मिश्राः कर्मणां गतयस्त्विमाः ॥४०॥", "synonyms": "*prajā-patīn*—Brahmā y sus hijos, como Dakṣa y otros; *manūn*—los cabezas periódicos, como Vaivasvata Manu, etc; *devān*—como Indra, Candra, Varuṇa, etc; *ṛṣīn*—como Bhṛgu y Vasiṣṭha; *pitṛ-gaṇān*—los habitantes de los planetas Pitā; *pṛthak*—separadamente; *siddha*—los habitantes del planeta Siddha; *cāraṇa*—los habitantes del planeta Cāraṇa; *gandharvān*—los habitantes de los planetas Gandharva; *vidyādhra*—los habitantes del mismo planeta; *asura*—los ateos; *guhyakān*—los habitantes del planeta Yakṣa; *kinnara*—los habitantes del planeta Kinnara; *apsarasaḥ*—los hermosos ángeles del planeta Apsarā; *nāgān*—los serpentinos habitantes de Nāgaloka; *sarpān*—los habitantes de Sarpaloka (serpientes); *kimpuruṣān*—los habitantes con forma de mono del planeta Kimpuruṣa; *narān*—los habitantes de la Tierra; *mātṛ*—los habitantes de Mātṛloka; *rakṣaḥ*—los habitantes del planeta demoníaco; *piśācān*—los habitantes de Piśācaloka; *ca*—también; *preta*—los habitantes de Pretaloka; *bhūta*—los espíritus malignos; *vināyakān*—los duendes; *kūṣmāṇḍa*—quimeras; *unmāda*—lunáticos; *vetālān*—los genios; *yātudhānān*—un tipo particular de espíritu maligno; *grahān*—las estrellas buenas y malas; *api*—también; *khagān*—las aves; *mṛgān*—los animales del bosque; *paśūn*—los animales domésticos; *vṛkṣān*—los fantasmas; *girīn*—las montañas; *nṛpa*—¡oh, rey!; *sarīsṛpān*—reptiles; *dvi-vidhāḥ*—las entidades vivientes móviles y fijas; *catuḥ-vidhāḥ*—las entidades vivientes nacidas de embriones, huevos, transpiración o semillas; *ye*—otras; *anye*—todas; *jala*—agua; *sthala*—tierra; *nabha-okasaḥ*—aves; *kuśala*—con felicidad; *akuśalāḥ*—con aflicción; *miśrāḥ*—con mezcla de felicidad y aflicción; *karmaṇām*—de acuerdo con las acciones pasadas de uno; *gatayaḥ*—como resultado de; *tu*—pero; *imāḥ*—todas ellas.", "translation": "**¡Oh rey!, sabe de mí que Brahmā y sus hijos, como Dakṣa; los jefes periódicos, como Vaivasvata Manu, etc.; los semidioses, como Indra, Candra, Varuṇa, etc.; los grandes sabios, como Bhṛgu, Vyāsa, Vasiṣṭha, etc.; los habitantes del Pitṛloka; los habitantes del Siddhaloka; los Cāraṇas, Gandharvas, Vidyādharas, Asuras, Yakṣas, Kinnaras y ángeles; los seres serpentinos; los Kimpuruṣas con forma de mono; los seres humanos; los habitantes del Mātṛloka; los demonios, Piśācas, fantasmas, espíritus, lunáticos y espíritus malignos; las estrellas buenas y malignas; los duendes; los animales del bosque; las aves; los animales domésticos; los reptiles; las montañas; las entidades vivientes móviles e inmóviles; las entidades vivientes que nacen en embriones, en huevos, en el sudor y en semillas; y todos los demás que puedan estar en el agua, la tierra y el cielo, que puedan estar en felicidad, en aflicción o en una mezcla de felicidad y aflicción, conforme a actos pasados, son todos creados por el Señor Supremo.**", "purport": "Las variedades de entidades vivientes se mencionan en esta lista, y, sin excepción alguna, desde el planeta más elevado de todos hasta el planeta más bajo del universo, todas ellas, en diferentes especies de vida, son creadas por el Todopoderoso Padre Viṣṇu, y por lo tanto nadie es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor reclama por ello a todas las entidades vivientes como descendencia Suya en el siguiente verso:\n\nsarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n(Bg. 14.4)\n\nLa naturaleza material se compara con la madre. Aunque se observa que todo ser viviente sale del cuerpo de la madre, no obstante es un hecho que la madre no es la causa última de tal nacimiento. El padre es la causa última del nacimiento. Sin la semilla del padre, ninguna madre puede dar a luz a un hijo. Por lo tanto, los seres vivientes que están dentro de los innumerables universos en diferentes variedades de formas y posición nacen todos de las semillas del Todopoderoso Padre, la Personalidad de Dios, y solamente al hombre de escaso caudal de conocimiento le parece que nacen de la naturaleza material. Al estar bajo la energía material del Señor Supremo, todas las entidades vivientes, comenzando desde Brahmā y descendiendo hasta la insignificante hormiga, se manifiestan en diferentes cuerpos conforme a sus actos pasados.\n\nLa naturaleza material es una de las energías del Señor (Bg. 7.4). La naturaleza material es inferior en comparación con las entidades vivientes, la naturaleza superior. La naturaleza superior y la naturaleza inferior del Señor se combinaron para manifestar todos los asuntos universales.\n\nAlgunas de las entidades vivientes son relativamente felices y están en mejores condiciones de vida, mientras que otras están en condiciones de vida penosas. Pero, de hecho, ninguna de ellas es realmente feliz en la vida material condicional. Nadie puede ser feliz en la vida de la prisión, aunque uno sea un prisionero de primera clase y el otro un prisionero de tercera clase. La persona inteligente no debe tratar de ser promovida de la vida de prisión de tercera clase a la vida de prisión de primera clase, sino que debe tratar de ser liberada de la prisión por completo. Uno puede ser promovido a prisionero de primera clase, pero ese mismo prisionero de primera clase es degradado de nuevo a prisionero de tercera clase en el siguiente término. Uno debe tratar de liberarse de la vida de prisión e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la verdadera meta para todo tipo de entidades vivientes."}
{"ref": "sb/2/10/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/41/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ\n> tatrāpy ekaikaśo rājan\n> bhidyante gatayas tridhā\n> yadaikaikataro 'nyābhyāṁ\n> sva-bhāva upahanyate", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति तिस्रः सुरनृनारकाः ।\n> तत्राप्येकैकशो राजन्भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।\n> यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥४१॥", "synonyms": "*sattvam*—la modalidad de la bondad; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la oscuridad; *iti*—así pues; *tisraḥ*—trío; *sura*—semidiós; *nṛ*—ser humano; *nārakāḥ*—aquel que se encuentra sufriendo las condiciones infernales; *tatra api*—incluso allí; *ekaikaśaḥ*—otro; *rājan*—¡oh, rey!; *bhidyante*—se dividen entre; *gatayaḥ*—movimientos; *tridhā*—tres; *yadā*—en ese momento; *ekaikataraḥ*—uno en relación con otro; *anyābhyām*—del otro; *sva-bhāvaḥ*—hábito; *upahanyate*—desarrolla.", "translation": "**De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material —la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la oscuridad—, existen diferentes criaturas vivientes, que son conocidas como semidioses, seres humanos y entidades vivientes infernales. ¡Oh, rey!, hasta una modalidad específica de la naturaleza, estando mezclada con las otras dos, se divide en tres, y, así pues, cada clase de criatura viviente es influida por las otras modalidades, y así adquiere sus propios hábitos.**", "purport": "Las entidades vivientes son conducidas individualmente por una modalidad particular de la naturaleza, pero al mismo tiempo hay toda probabilidad de ser influenciadas por las otras dos. Por lo general, todas las almas condicionadas en el enjaulamiento material están influenciadas por la modalidad de la pasión, porque cada una de ellas está tratando de enseñorearse de la naturaleza material para satisfacer su deseo individual. Pero, a pesar de la modalidad individual de la pasión, siempre existe la probabilidad de ser influenciado por otras modalidades de la naturaleza mediante la asociación. Si uno está en buena compañía, puede desarrollar la modalidad de la bondad, y si está en mala compañía, puede desarrollar la modalidad de la oscuridad o ignorancia. Nada es estereotipado. Uno puede cambiar su hábito mediante la buena o la mala compañía, y uno tiene que volverse lo bastante inteligente para discriminar entre lo bueno y lo malo. La mejor compañía es el servicio de los devotos del Señor, y mediante esa asociación uno puede volverse el hombre más altamente cualificado por la gracia de los devotos puros del Señor. Como ya hemos visto en la vida de Śrīla Nārada Muni, él se volvió el devoto más excelso del Señor con tan solo la asociación de los devotos puros del Señor. Por nacimiento era el hijo de una sirvienta y no tenía conocimiento de su padre ni educación académica alguna, ni siquiera de la condición más baja. Pero con tan solo asociarse con los devotos y comer los remanentes de sus alimentos, gradualmente desarrolló las cualidades trascendentales de los devotos. Mediante tal asociación, su gusto por cantar y oír las glorias trascendentales del Señor se volvió prominente, y como las glorias del Señor no son diferentes del Señor, él obtuvo asociación directa con el Señor por medio de la representación sonora. De manera similar, está la vida de Ajāmila (Sexto Canto), quien era el hijo de un brāhmaṇa y fue educado y entrenado debidamente en el desempeño de los deberes de un brāhmaṇa; pero, a pesar de todo esto, debido a que contactó la mala compañía de una prostituta, fue puesto en el sendero de la más baja cualidad de caṇḍāla, o la última posición de los seres humanos. Por lo tanto, el Bhāgavatam recomienda siempre la asociación del mahat, o la gran alma, para abrir la puerta de la salvación. Y asociarse con personas ocupadas en enseñorearse del mundo material significa entrar en la más oscura región del infierno. Uno debe tratar de elevarse mediante la asociación de la gran alma, y esa es la senda de la perfección de la vida."}
{"ref": "sb/2/10/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/42/", "verse_text": "> sa evedaṁ jagad-dhātā\n> bhagavān dharma-rūpa-dhṛk\n> puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ\n> tiryaṅ-nara-surādibhiḥ", "devanagari": "> स एवेदं जगद्धाता भगवान्धर्मरूपधृक् ।\n> पुष्णाति स्थापयन्विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभिः ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *eva*—ciertamente; *idam*—este; *jagat-dhātā*—el sustentador del universo entero; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *dharma-rūpa-dhṛk*—adoptando la forma de los principios religiosos; *puṣṇāti*—mantiene; *sthāpayan*—después de establecer; *viśvam*—los universos; *tiryak*—entidades vivientes más bajas que los seres humanos; *nara*—los seres humanos; *sura-ādibhiḥ*—mediante las encarnaciones de semidioses.", "translation": "**Él, la Personalidad de Dios, como sustentador de todo en el universo, aparece en diferentes encarnaciones tras establecer la creación, y de este modo rescata a toda clase de almas condicionadas de entre los humanos, los no humanos y los semidioses.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, Se encarna en diferentes sociedades de entidades vivientes para rescatarlas de las garras de la ilusión, y tales actividades del Señor no se limitan únicamente a la sociedad humana. Él Se encarna incluso como un pez, un cerdo, un árbol y muchas otras formas, pero las personas poco inteligentes que no tienen conocimiento de Él se burlan de Él aunque esté en la sociedad humana como un ser humano. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā:\n\navajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram. (Bg. 9.11)\n\nComo ya hemos discutido en los versos anteriores, se concluye que el Señor jamás es un producto de la creación material. Su posición trascendental permanece siempre inalterada. Él es la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, y ejecuta Su omnipotente voluntad mediante Sus diferentes energías. Siendo así, Él jamás es objeto de reacción por todos Sus actos. Él es trascendental a todas esas concepciones de acción y reacciones. Aunque Él sea visible en el mundo material, la exhibición es únicamente de Su energía interna, pues Él está por encima de las concepciones de bueno y malo de este mundo material. En el mundo material, el pez o el cerdo pueden considerarse inferiores al hombre, pero cuando el Señor aparece como un pez o un cerdo, Él no es ninguno de ellos en el concepto material. Es Su misericordia sin causa lo que hace que aparezca en toda sociedad o especie de vida, pero jamás se Le ha de considerar uno de ellos. Las concepciones del mundo material, tales como bueno y malo, inferior y superior, importante e insignificante, son estimaciones de la energía material, y el Señor Supremo es trascendental a todas esas concepciones. La palabra paraṁ bhāvam, o naturaleza trascendental, jamás puede compararse con el concepto material. No debemos olvidar que las potencias del Todopoderoso Señor son siempre las mismas y no disminuyen porque el Señor asuma la forma de un animal inferior. No hay diferencia alguna entre el Señor Śrī Rāma, el Señor Śrī Kṛṣṇa o Sus encarnaciones de pez y cerdo. Él es omnipresente y, simultáneamente, está localizado en todos y cada uno de los lugares. Pero la persona necia de escaso caudal de conocimiento, por carecer de ese paraṁ bhāvam del Señor, no puede entender cómo el Señor Supremo puede adoptar la forma de un hombre o un pez. Todo se compara con su propio criterio de conocimiento, así como la rana del pozo considera que el mar es igual al pozo. La rana del pozo no puede ni siquiera pensar en el mar, y cuando a semejante rana se le informa de la grandeza del mar, concibe que el mar es un poco mayor que el pozo. Siendo así, aquel que es necio en la ciencia trascendental del Señor encontrará difícil entender cómo el Señor Viṣṇu puede manifestarse por igual en toda sociedad de entidades vivientes."}
{"ref": "sb/2/10/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/43/", "verse_text": "> tataḥ kālāgni-rudrātmā\n> yat sṛṣṭam idam ātmanaḥ\n> sanniyacchati tat kāle\n> ghanānīkam ivānilaḥ", "devanagari": "> ततः कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मनः ।\n> सन्नियच्छति तत्काले घनानीकमिवानिलः ॥४३॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de eso, el final; *kāla*—destrucción; *agni*—fuego; *rudra-ātmā*—en la forma de Rudra; *yat*—todo lo que; *sṛṣṭam*—creado; *idam*—todos estos; *ātmanaḥ*—de Sus propios; *sam*—completamente; *niyacchati*—aniquila; *tat kāle*—al final del milenio; *ghana-anīkam*—grupos de nubes; *iva*—como aquel de; *anilaḥ*—aire.", "translation": "**Después de eso, al final del milenio, el propio Señor, en la forma de Rudra, el destructor, aniquilará la creación completa, tal como el viento dispersa las nubes.**", "purport": "Esta creación se compara muy apropiadamente con las nubes. Las nubes son creadas o situadas en el cielo, y cuando se desplazan permanecen en el mismo cielo sin manifestación. De manera similar, toda la creación es hecha por la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Brahmā, es mantenida por Él en la forma de Viṣṇu, y es destruida por Él en la forma de Rudra o Śiva, todo a su debido tiempo. Esta creación, mantenimiento y destrucción se explican muy bien en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavaty aharāgame\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati (Bg. 8.19-20)\n\nLa naturaleza del mundo material es que primero es creado muy bien, se desarrolla muy bien, permanece durante un gran número de años (incluso más allá del cálculo del mayor de los matemáticos), pero después de eso es de nuevo destruido durante la noche de Brahmā sin resistencia alguna, y de nuevo, al final de la noche de Brahmā, lo mismo se manifiesta otra vez como creación para seguir los mismos principios de mantenimiento y destrucción. El necio alma condicionada que ha tomado este mundo temporal como un asentamiento permanente tiene que aprender de manera inteligente por qué tienen lugar tales creación y destrucción. Los actores fruitivos del mundo material son muy entusiastas en la creación de grandes empresas, grandes casas, grandes imperios, grandes industrias y muchísimas grandes cosas, a partir de la energía y los ingredientes suministrados por el agente material del Señor Supremo. Con tales recursos, y a costa de valiosa energía, el alma condicionada crea, satisface sus caprichos, pero involuntariamente tiene que partir de todas sus creaciones y entrar en otra fase de la vida para crear una y otra vez. Y para dar esperanza a tales necias almas condicionadas que desperdician su energía en este mundo material temporal, el Señor da la información de que hay otra naturaleza que existe eternamente sin ser ocasionalmente creada o destruida, y el alma condicionada puede entender lo que debe hacer y cómo puede utilizar su valiosa energía. En lugar de desperdiciar su energía en la materia, que con seguridad será destruida a su debido tiempo por la voluntad suprema, él (el alma condicionada) debe utilizar su energía en el servicio devocional del Señor, de modo que pueda ser transferido a la otra naturaleza eterna, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni creación, ni destrucción, sino, en cambio, vida permanente, llena de conocimiento e ilimitada bienaventuranza. De este modo, esta creación temporal es exhibida y destruida tan solo para dar información al alma condicionada que está apegada a las cosas temporales. Está destinada también a darle una oportunidad para la autorrealización, y no para la complacencia de los sentidos, que es la meta primordial de todos los actores fruitivos."}
{"ref": "sb/2/10/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/44/", "verse_text": "> ittham-bhāvena kathito\n> bhagavān bhagavattamaḥ\n> nettham-bhāvena hi paraṁ\n> draṣṭum arhanti sūrayaḥ", "devanagari": "> इत्थम्भावेन कथितो भगवान्भगवत्तमः ।\n> नेत्थम्भावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरयः ॥४४॥", "synonyms": "*ittham*—en estos aspectos; *bhāvena*—el asunto de la creación y la destrucción; *kathitaḥ*—descrita; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *bhagavat-tamaḥ*—por los grandes trascendentalistas; *na*—no; *ittham*—en esto; *bhāvena*—aspectos; *hi*—solamente; *param*—más glorioso; *draṣṭum*—ver; *arhanti*—merecen; *sūrayaḥ*—grandes devotos.", "translation": "**Los grandes trascendentalistas describen así las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, pero los devotos puros merecen ver cosas más gloriosas en la trascendencia, más allá de estos aspectos.**", "purport": "El Señor no es únicamente el creador y destructor de las manifestaciones materiales de Sus diferentes energías. Él es más que simplemente creador y destructor, pues existe Su aspecto de ānanda, o Su aspecto de placer. Este aspecto de placer del Señor es comprendido únicamente por los devotos puros, y no por otros. El impersonalista se satisface con tan solo comprender la influencia omnipresente del Señor, lo cual se denomina comprensión del Brahman. Mayor que el impersonalista es el místico que ve al Señor situado en su corazón como Paramātmā, la representación parcial del Señor. Pero hay devotos puros que toman parte en la potencia de placer directo (ānanda) del Señor mediante la correspondencia de hecho del servicio amoroso. El Señor, en Su morada llamada los planetas Vaikuṇṭha, que son manifestaciones eternas, permanece siempre con Sus compañeros y disfruta de los trascendentales servicios amorosos prestados por Sus devotos puros en diferentes melosidades trascendentales. De este modo, los devotos puros del Señor llevan a cabo una práctica de ese servicio devocional del Señor durante la manifestación de la creación y aprovechan plenamente la manifestación cualificándose para entrar en el reino de Dios. El Bhagavad-gītā confirma esto:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram. (Bg. 18.55)\n\nMediante el desarrollo del servicio devocional puro, uno puede conocer de hecho al Señor tal como es y volverse así entrenado en el genuino servicio del Señor, y se le permite entrar en la asociación directa del Señor en muchísimas funciones. Y la más elevada y gloriosa asociación con el Señor se hace posible en el planeta de Goloka Vṛndāvana, donde el Señor Kṛṣṇa disfruta con las gopīs y Sus animales favoritos, las vacas surabhi. La descripción de esta tierra trascendental de Kṛṣṇa se da en el Brahma-saṁhitā, considerado por el Señor Śrī Caitanya la literatura más auténtica en relación con esto."}
{"ref": "sb/2/10/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/45/", "verse_text": "> nāsya karmaṇi janmādau\n> parasyānuvidhīyate\n> kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ\n> māyayāropitaṁ hi tat", "devanagari": "> नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।\n> कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥४५॥", "synonyms": "*na*—nunca; *asya*—de la creación; *karmaṇi*—en lo referente a; *janma-ādau*—creación y destrucción; *parasya*—del Supremo; *anuvidhīyate*—está así descrito; *kartṛtva*—ingeniería; *pratiṣedha-artham*—contrarrestar; *māyayā*—por la energía externa; *āropitam*—se manifiesta; *hi*—para; *tat*—el creador.", "translation": "**No hay ingeniería directa por parte del Señor para la creación y destrucción del mundo material. Lo que se describe en los Vedas acerca de Su intervención directa es simplemente para contrarrestar la idea de que la naturaleza material es la creadora.**", "purport": "La dirección Védica para la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo material es esta: «yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti. yat prayanty abhisaṁviśanti», es decir, todo es creado por el Brahman, y después de la creación todo es mantenido por el Brahman, y después de la aniquilación todo se conserva en el Brahman. Los burdos materialistas, sin conocimiento alguno del Brahman, del Paramātmā o del Bhagavān, concluyen que la naturaleza material es la causa última de la manifestación material, y el científico moderno también comparte este punto de vista de que la naturaleza material es la causa última de todas las manifestaciones del mundo material. Este punto de vista es refutado por toda la literatura Védica. La filosofía Vedānta menciona que el Brahman es la fuente de toda creación, mantenimiento y destrucción, y el Śrīmad-Bhāgavatam, el comentario natural de la filosofía Vedānta, dice: «janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ», etc.\n\nLa materia inerte es energía potencial, indudablemente, mediante interacciones, pero no tiene iniciativa propia. El Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, comenta el aforismo de janmādyasya como abhijñaḥ y svarāṭ, es decir, el Brahman Supremo no es materia inerte, sino que es conciencia suprema y es independiente. Por consiguiente, la materia inerte no puede ser la causa última de la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo material. Superficialmente parece que la naturaleza material es la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción, pero la naturaleza material es puesta en movimiento para la creación por el supremo ser consciente, la Personalidad de Dios. Él es el fundamento de toda creación, mantenimiento y destrucción, y esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate. (Bg. 9.10)\n\nLa naturaleza material es una de las energías del Señor, y ella puede actuar bajo la dirección del Señor (adhyakṣeṇa). Únicamente cuando el Señor lanza Su mirada trascendental sobre la naturaleza material puede esta actuar, así como el padre contacta a la madre, y entonces la madre es capaz de concebir un hijo. Por lo tanto, la naturaleza material produce las manifestaciones móviles e inmóviles del mundo material tras ser contactada por el padre supremo, y no de manera independiente. Por consiguiente, aunque al lego le parezca que la madre da a luz al hijo, el hombre experimentado sabe que el padre da a luz al hijo. Considerar que la naturaleza material es la causa de la creación, el mantenimiento, etc., se denomina la «lógica de las tetas en el cuello de la cabra». El Caitanya-caritāmṛta, de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, describe esta lógica de ajagalastana de la siguiente manera (tal como lo explica Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja): «La naturaleza material, como causa material, se conoce como pradhāna, y como causa eficiente se conoce como māyā. Pero, al ser materia inerte, no es la causa remota de la creación». Kavirāja Gosvāmī afirma lo siguiente:\n\nataeva kṛṣṇa mul,-jagat-karan\n\nprakṛti karan jaichhe ajagalastana (C.c., Ādi 5.61)\n\nComo Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu es una expansión plenaria de Kṛṣṇa, es Él quien electrifica la materia para que esté en movimiento. El ejemplo de la electrificación es muy apropiado. Un trozo de hierro ciertamente no es fuego, pero cuando el hierro se pone al rojo vivo, ciertamente tiene la cualidad del fuego mediante su capacidad de quemar. La materia se compara con el trozo de hierro, y es electrificada o puesta al rojo vivo por la mirada o manipulación de la conciencia suprema de Viṣṇu. Únicamente mediante tal electrificación se manifiesta la energía de la materia mediante diversas acciones y reacciones. Por lo tanto, la materia inerte no es ni eficiente ni es la causa material de la manifestación cósmica. Śrī Kapiladeva ha dicho:\n\nyatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi svasambhavāt\n\napy ātma-tvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt\n\n(Bhāg. 3.28.40)\n\nEl fuego original, su llama, sus chispas y su humo son todos uno, pues el fuego sigue siendo fuego y, sin embargo, es diferente de la llama, la llama es diferente de las chispas, y las chispas son diferentes del humo. En cada uno de ellos, a saber, en las llamas, en las chispas y en el humo, está presente la integridad del fuego, y aun así todos ellos, y todos y cada uno de ellos, están situados de manera diferente, con diferentes posiciones. La manifestación cósmica se compara con el humo (cuando el humo pasa por el cielo aparecen muchísimas formas que se asemejan a muchas manifestaciones conocidas y desconocidas), las chispas se comparan con las entidades vivientes, y las llamas se comparan con la naturaleza material, pradhāna. Uno debe saber que todos y cada uno de ellos son eficaces tan solo por estar dotados de la cualidad del fuego (original). Por lo tanto, todos y cada uno de ellos, a saber, la naturaleza material, la manifestación cósmica y las entidades vivientes, no son sino diferentes energías del Señor (fuego). Por consiguiente, quienes aceptan que la naturaleza material es la causa original (prakṛti, la causa de la creación según la filosofía Sāṅkhya) de la manifestación cósmica no son correctos en su conclusión. La naturaleza material no tiene existencia separada sin el Señor. Por lo tanto, dejar de lado al Señor Supremo como la causa de todas las causas es la lógica de ajagalastana, o tratar de ordeñar las tetas en el cuello de la cabra. Las tetas en el cuello de una cabra pueden parecer fuentes de leche, pero será necio tratar de obtener leche de tales tetas."}
{"ref": "sb/2/10/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/46/", "verse_text": "> ayaṁ tu brahmaṇaḥ kalpaḥ\n> savikalpa udāhṛtaḥ\n> vidhiḥ sādhāraṇo yatra\n> sargāḥ prākṛta-vaikṛtāḥ", "devanagari": "> अयं तु ब्रह्मणः कल्पः सविकल्प उदाहृतः ।\n> विधिः साधारणो यत्र सर्गाः प्राकृतवैकृताः ॥४६॥", "synonyms": "*ayam*—este proceso de creación y aniquilación; *tu*—pero; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *kalpaḥ*—un día de él; *sa-vikalpaḥ*—juntamente con la duración de los universos; *udāhṛtaḥ*—ejemplificado; *vidhiḥ*—principios regulativos; *sādhāraṇaḥ*—en resumen; *yatra*—en el cual; *sargāḥ*—creación; *prākṛta*—en lo referente a la naturaleza material; *vaikṛtāḥ*—dispersión.", "translation": "**Este proceso de creación y aniquilación descrito aquí es, en resumen, el principio regulativo durante la duración de un día de Brahmā, así como la creación del mahat, en la cual la naturaleza material se dispersa.**", "purport": "Hay tres tipos diferentes de creación, llamados mahākalpa, vikalpa y kalpa. En el mahākalpa, el Señor asume la primera encarnación de Puruṣa como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, con todas las potencias del mahat-tattva y los dieciséis principios de la materia y los instrumentos creativos. Los instrumentos creativos son once, y los ingredientes son cinco, y todos ellos son productos del mahat o ego materialista, y estas creaciones del Señor en Su aspecto de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu se llaman mahākalpa. La creación de Brahmā y la dispersión de los ingredientes materiales se llaman vikalpa, y la creación que realiza Brahmā en cada día de su vida se llama kalpa. Por lo tanto, cada día de Brahmā se llama kalpa, y hay treinta kalpas en términos de los días de Brahmā, lo cual también se confirma en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātiṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'horātravido janāḥ(Bg. 8.17)\n\nEn el sistema planetario superior, la duración de un día y una noche completos equivale a un año completo de esta Tierra. Esto es aceptado incluso por el científico moderno y atestiguado por los astronautas. De manera similar, en la región de los sistemas planetarios aún más elevados, la duración del día y la noche es aún mayor que en los planetas celestiales. Los cuatro yugas se calculan en términos de los calendarios celestiales y, conforme a ello, son doce mil años en términos de los planetas celestiales. Esto se llama divya-yuga, y mil divya-yugas constituyen un día de Brahmā. La creación durante el día de Brahmā se llama kalpa, y la creación de Brahmā se llama vikalpa, y cuando los vikalpas se hacen posibles mediante la respiración de Mahā-Viṣṇu se llaman mahākalpa. Hay ciclos regulares y sistemáticos de estos mahākalpas, vikalpas y kalpas, y en respuesta a la pregunta de Mahārāja Parīkṣit acerca de ellos, Śukadeva Gosvāmī respondió en el Prabhāsa-khaṇḍa del Skanda Purāṇa, y son los siguientes:\n\nprathamaḥ śvetakalpas ca dvitīyo nīlalohitaḥ\n\nvāmadevas tṛtīyas tu tato gāthāntaroparaḥ\n\nrauravaḥ pañcamaḥ proktaḥ ṣaṣṭhaḥ prāṇa iti smṛtaḥ\n\nsaptamo 'tha bṛhatkalpaḥ kandarpo 'ṣṭamaḥ ucyate\n\nsavyotha navamaḥ prokta īśāno daśamaḥ smṛtaḥ\n\ndhyāna ekādaśaḥ proktas tathā sārasvato 'paraḥ\n\ntrayodaśa udānas tu garuḍo 'tha caturdaśaḥ\n\nkaurmaḥ pañcadaśo jñeyaḥ paurṇamāsī prajāpateḥ\n\nṣoḍaśo nārasiṁhas tu samādhis tu tato 'paraḥ\n\nāgneyo viṣṇujaḥ sauraḥ somakalpas tato 'paraḥ\n\ndvāviṁśo bhāvanaḥ proktaḥ supumān iti cāparaḥ\n\nvaikuṇṭhaś cārciṣas tadvad vallīkalpas tato 'paraḥ\n\nsaptaviṁśo 'tha vairājo gaurīkalpas tathāparaḥ\n\nmāheśvaras tathā proktas tripuro yatra ghātitaḥ\n\npitṛkalpas tathā cānte yaḥ kuhur brahmaṇaḥ smṛtaḥ\n\nPor lo tanto, los treinta kalpas de Brahmā son: 1. Śvetakalpa, 2. Nīlalohita, 3. Vāmadeva, 4. Gāthāntara, 5. Raurava, 6. Prāṇa, 7. Bṛhatkalpa, 8. Kandarpa, 9. Savyotha, 10. Īśāna, 11. Dhyāna, 12. Sārasvata, 13. Udāna, 14. Garuḍa, 15. Kaurma, 16. Nārasiṁha, 17. Samādhi, 18. Āgneya, 19. Viṣṇuja, 20. Saura, 21. Somakalpa, 22. Bhāvana, 23. Supuma, 24. Vaikuṇṭha, 25. Arciṣa, 26. Vallīkalpa, 27. Vairāja, 28. Gaurīkalpa, 29. Māheśvara, 30. Paitṛkalpa.\n\nEstos son únicamente los días de Brahmā, y él tiene que vivir meses y años hasta cien, de modo que podemos imaginar cuántas creaciones hay solo en kalpas. Luego, de nuevo, están los vikalpas, que son generados por la respiración de Mahā-Viṣṇu, como se afirma en el Brahma-saṁhitā (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti lomavilajā jagadaṇḍa-nāthāḥ). Los Brahmās viven únicamente durante el período de la respiración de Mahā-Viṣṇu. Así pues, la exhalación e inhalación de Viṣṇu son mahākalpas, y todo esto se debe a la Suprema Personalidad de Dios, pues nadie más es el amo de todas las creaciones."}
{"ref": "sb/2/10/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/47/", "verse_text": "> parimāṇaṁ ca kālasya\n> kalpa-lakṣaṇa-vigraham\n> yathā purastād vyākhyāsye\n> pādmaṁ kalpam atho śṛṇu", "devanagari": "> परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् ।\n> यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥४७॥", "synonyms": "*parimāṇam*—medida; *ca*—también; *kālasya*—del tiempo; *kalpa*—un día de Brahmā; *lakṣaṇa*—síntomas; *vigraham*—forma; *yathā*—en tanto; *purastāt*—de ahora en adelante; *vyākhyāsye*—ha de explicarse; *pādmam*—con el nombre Padma; *kalpam*—la duración de un día; *atho*—así pues; *śṛṇu*—tan solo oye.", "translation": "**¡Oh rey!, a su debido tiempo explicaré la medida del tiempo en sus aspectos burdos y sutiles, con los síntomas específicos de cada uno de ellos, pero por el momento permíteme explicarte el Pādma-kalpa.**", "purport": "La presente duración de un kalpa de Brahmā se llama Varāha-kalpa o Śvetavarāha-kalpa, porque la encarnación del Señor como Varāha tuvo lugar durante la creación de Brahmā, quien nació en el loto que sale del abdomen de Viṣṇu. Por lo tanto, este Varāha-kalpa también se llama Pādma-kalpa, y esto lo atestiguan ācāryas como Jīva Gosvāmī, así como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, en consonancia con el primer comentarista, Svāmī Śrīdhara. De modo que no hay contradicción entre el Varāha y el Pādma-kalpa de Brahmā."}
{"ref": "sb/2/10/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/48/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> yad āha no bhavān sūta\n> kṣattā bhāgavatottamaḥ\n> cacāra tīrthāni bhuvas\n> tyaktvā bandhūn sudustyajān", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> यदाह नो भवान्सूत क्षत्ता भागवतोत्तमः ।\n> चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून्सुदुस्त्यजान् ॥४८॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śrī Śaunaka Muni dijo; *yat*—como; *āha*—tú dijiste; *naḥ*—a nosotros; *bhavān*—tu buena persona; *sūta*—¡oh, Sūta!; *kṣattā*—Vidura; *bhāgavata-uttamaḥ*—uno de los devotos más elevados del Señor; *cacāra*—práctico; *tīrthāni*—lugares de peregrinaje; *bhuvaḥ*—en la Tierra; *tyaktvā*—dejando de lado; *bandhūn*—todos los familiares; *su-dustyajān*—muy difíciles de abandonar.", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi, tras oír todo acerca de la creación, preguntó a Sūta Gosvāmī acerca de Vidura, ya que Sūta Gosvāmī le había informado anteriormente cómo Vidura abandonó el hogar, dejando a un lado a todos los parientes, que eran muy difíciles de dejar.**", "purport": "Los Ṛṣis encabezados por Śaunaka estaban más ansiosos por saber acerca de Vidura, quien conoció a Maitreya Ṛṣi mientras viajaba por los lugares de peregrinaje del mundo."}
{"ref": "sb/2/10/49-50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/49-50/", "verse_text": "> kṣattuḥ kauśāraves tasya\n> saṁvādo 'dhyātma-saṁśritaḥ\n> yad vā sa bhagavāṁs tasmai\n> pṛṣṭas tattvam uvāca ha\n\n> brūhi nas tad idaṁ saumya\n> vidurasya viceṣṭitam\n> bandhu-tyāga-nimittaṁ ca\n> yathaivāgatavān punaḥ", "devanagari": "> क्षत्तुः कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रितः ।\n> यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥४९॥\n> ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् ।\n> बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान्पुनः ॥५०॥", "synonyms": "*kṣattuḥ*—de Vidura; *kauśāraveḥ*—como las de Maitreya; *tasya*—sus; *saṁvādaḥ*—noticias; *adhyātma*—en lo referente al conocimiento trascendental; *saṁśritaḥ*—llenas de; *yat*—que; *vā*—cualquier otra cosa; *saḥ*—él; *bhagavān*—Su Gracia; *tasmai*—a él; *pṛṣṭaḥ*—inquirió; *tattvam*—la verdad; *uvāca*—respondió; *ha*—en el pasado; *brūhi*—por favor di; *naḥ*—a nosotros; *tat*—esos asuntos; *idam*—aquí; *saumya*—¡oh, bondadosa persona!; *vidurasya*—de Vidura; *viceṣṭitam*—actividades; *bandhu-tyāga*—renunciando a los amigos; *nimittam*—la causa de; *ca*—también; *yathā*—como; *eva*—también; *āgatavān*—regresó; *punaḥ*—de nuevo (en casa).", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi dijo: Permítenos saber, por favor, qué temas se discutieron entre Vidura y Maitreya, quienes hablaron sobre temas trascendentales, y qué preguntó Vidura y respondió Maitreya. Asimismo, permítenos saber, por favor, cuál fue la razón de que Vidura abandonara la relación con los miembros de la familia, y por qué de nuevo regresó al hogar, y, por favor, permítenos saber también las actividades de Vidura mientras estuvo en los lugares de peregrinaje.**", "purport": "Śrī Sūta Gosvāmī estaba narrando los temas de la creación y la destrucción del mundo material, pero parece que los ṛṣis encabezados por Śaunaka estaban más inclinados a oír sobre temas trascendentales, que están en un nivel más elevado que lo físico. Hay dos clases de hombres, a saber: aquellos demasiado adictos al cuerpo burdo y al mundo material, y los otros, en el nivel más elevado, que están más interesados en el conocimiento trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam ofrece facilidades a todos, tanto al materialista como al trascendentalista. Y al oír el Śrīmad-Bhāgavatam, en lo referente a las gloriosas actividades del Señor, tanto en el mundo material como en el mundo trascendental, los hombres pueden obtener igual beneficio. Los materialistas están más interesados en las leyes físicas, cómo actúan, y ven maravillas en esos esplendores físicos. A veces, debido a los esplendores físicos, olvidan las glorias del Señor. Deben saber definitivamente que las actividades físicas y sus maravillas son todas iniciadas por el Señor. La flor de la rosa en el jardín gradualmente adquiere su forma y color para volverse hermosa y dulce, no por una ciega ley física, aunque así lo parezca. Detrás de esa ley física está la dirección de la conciencia completa del Señor Supremo; de lo contrario, las cosas no podrían adquirir forma de manera tan sistemática. El artista dibuja un cuadro de una rosa muy bien, con toda atención y sentido artístico, y aun así no llega a ser tan perfecto como la rosa real. Si ese es el hecho real, ¿cómo podemos decir que la rosa real adquirió su forma sin inteligencia detrás de la belleza? Esta clase de conclusión se debe a un escaso caudal de conocimiento. Uno debe saber, a partir de la descripción anterior de la creación y la aniquilación, que la conciencia suprema es tan omnipresente que puede ocuparse de todo con perfecta atención. Ese es el hecho de la omnipresencia del Señor Supremo. Sin embargo, hay personas aún más necias que los burdos materialistas, que se proclaman trascendentalistas, y afirman poseer semejante conciencia suprema y omnipresente, pero no ofrecen prueba alguna. Tales personas necias no pueden saber lo que sucede detrás de la pared contigua, y aun así se enorgullecen falsamente de poseer la conciencia cósmica y omnipresente de la Persona Suprema. Para ellas también, oír el Śrīmad-Bhāgavatam es una gran ayuda para abrirles los ojos a que, con tan solo proclamar la conciencia suprema, uno no la obtiene, sino que en realidad uno tiene que probar en el mundo físico que posee semejante conciencia suprema. Sin embargo, los ṛṣis de Naimiṣāraṇya estaban por encima de los burdos materialistas y de los falsos trascendentalistas, y de este modo siempre están ansiosos por conocer la verdad real en los asuntos trascendentales, tal como son discutidos por las autoridades."}
{"ref": "sb/2/10/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/2/10/51/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> rājñā parīkṣitā pṛṣṭo\n> yad avocan mahā-muniḥ\n> tad vo 'bhidhāsye śṛṇuta\n> rājñaḥ praśnānusārataḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनिः ।\n> तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राअज्ञः प्रश्नानुसारतः ॥५१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī respondió; *rājñā*—por el rey; *parīkṣitā*—por Parīkṣit; *pṛṣṭaḥ*—como fue preguntado; *yat*—que; *avocat*—habló; *mahā-muniḥ*—el gran sabio; *tat*—esa misma cosa; *vaḥ*—a ustedes; *abhidhāsye*—he de explicar; *śṛṇuta*—por favor, oigan; *rājñaḥ*—por el rey; *praśna*—pregunta; *anusārataḥ*—de acuerdo con.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī explicó: Ahora te explicaré los mismísimos temas que fueron explicados por el gran sabio en respuesta a las preguntas del rey Parīkṣit. Por favor, óyelos atentamente.**", "purport": "Toda pregunta que se plantee puede responderse citando a la autoridad, y eso satisface a la sección más sensata. Ese es el sistema incluso en el tribunal de justicia. El mejor abogado presenta pruebas a partir del fallo pasado del tribunal, sin tomarse mucha molestia para establecer su caso. Esto se llama el sistema paramparā, y las autoridades eruditas lo siguen sin fabricar interpretaciones absurdas.\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nObedezcamos todos al Señor Supremo, cuya mano está en todo, sin excepción.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Décimo del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El Bhāgavatam es la respuesta».\n\nFIN DEL CANTO SEGUNDO"}
{"ref": "sb/3/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam etat purā pṛṣṭo\n> maitreyo bhagavān kila\n> kṣattrā vanaṁ praviṣṭena\n> tyaktvā sva-gṛham ṛddhimat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतत्पुरा पृष्टो मैत्रेयो भगवान्किल ।\n> क्षत्त्रा वनं प्रविष्टेन त्यक्त्वा स्वगृहमृद्धिमत् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así pues; *etat*—esto; *purā*—anteriormente; *pṛṣṭaḥ*—preguntado; *maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *bhagavān*—Su Gracia; *kila*—ciertamente; *kṣattrā*—por Vidura; *vanam*—bosque; *praviṣṭena*—internándose; *tyaktvā*—renunciando; *sva-gṛham*—su propia casa; *ṛddhimat*—próspera.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras renunciar a su próspero hogar e internarse en el bosque, el rey Vidura, el gran devoto, hizo la siguiente pregunta a Su Gracia Maitreya Ṛṣi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/2/", "verse_text": "> yad vā ayaṁ mantra-kṛd vo\n> bhagavān akhileśvaraḥ\n> pauravendra-gṛhaṁ hitvā\n> praviveśātmasāt kṛtam", "devanagari": "> यद्वा अयं मन्त्रकृद्वो भगवानखिलेश्वरः ।\n> पौरवेन्द्रगृहं हित्वा प्रविवेशात्मसात्कृतम् ॥२॥", "synonyms": "*yat*—la casa; *vai*—qué más se puede decir; *ayam*—Śrī Kṛṣṇa; *mantra-kṛt*—ministro; *vaḥ*—ustedes; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *akhila-īśvaraḥ*—el Señor de todas las cosas; *pauravendra*—Duryodhana; *gṛham*—casa; *hitvā*—abandonando; *praviveśa*—entraba; *ātmasāt*—identificar con uno mismo; *kṛtam*—aceptaba así.", "translation": "**¿Qué más se puede decir de la residencia de los Pāṇḍavas? Śrī Kṛṣṇa, el Señor de todas las cosas, actuaba como su ministro. Solía entrar en esa casa como si de la Suya propia se tratara, y no prestaba atención alguna a la casa de Duryodhana.**", "purport": "Según la filosofía *gauḍīya* del *acintya-bhedābeda-tattva,* todo aquello que satisface los sentidos del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, es también Śrī Kṛṣṇa. Por ejemplo, Śrī Vṛndāvana-dhāma no es diferente de Śrī Kṛṣṇa *(tad-dhāma vṛndāvanam),* ya que en Vṛndāvana el Señor disfruta de la dicha trascendental de Su potencia interna. En forma similar, la casa de los Pāṇḍavas también era fuente de dicha trascendental para el Señor. Se menciona aquí que el Señor identificaba la casa con Su propio Ser. Así pues, la casa de los Pāṇḍavas estaba al mismo nivel que Vṛndāvana, y Vidura no debió abandonar ese lugar de dicha trascendental. Por tanto, la razón por la cual abandonó la casa no fue precisamente una desavenencia familiar; más bien, Vidura aprovechó la oportunidad para reunirse con Maitreya Ṛṣi y hablar sobre conocimiento trascendental. Para una persona santa como Vidura, cualquier molestia causada por asuntos mundanos es insignificante. Sin embargo, dichas molestias son algunas veces favorables para el logro de una comprensión superior, y, por lo tanto, Vidura aprovechó una desavenencia familiar con objeto de encontrarse con Maitreya Ṛṣi."}
{"ref": "sb/3/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/3/", "verse_text": "> rājovāca\n> kutra kṣattur bhagavatā\n> maitreyeṇāsa saṅgamaḥ\n> kadā vā saha-saṁvāda\n> etad varṇaya naḥ prabho", "devanagari": "> राजोवाच\n> कुत्र क्षत्तुर्भगवता मैत्रेयेणास सङ्गमः ।\n> कदा वा सहसंवाद एतद्वर्णय नः प्रभो ॥३॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *kutra*—dónde; *kṣattuḥ*—con Vidura; *bhagavatā*—y con Su Gracia; *maitreyeṇa*—con Maitreya; *āsa*—hubo; *saṅgamaḥ*—encuentro; *kadā*—cuándo; *vā*—también; *saha*—con; *saṁvādaḥ*—conversación; *etat*—eso; *varṇaya*—describe; *naḥ*—a mí; *prabho*—¡oh, mi señor!.", "translation": "**El rey preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¿Dónde y cuándo tuvo lugar el encuentro y la conversación entre el santo Vidura y Su Gracia Maitreya Muni? Mi señor, por favor, ten la bondad de describirnos eso.**", "purport": "De la misma manera en que Śaunaka Ṛṣi hizo preguntas a Sūta Gosvāmī y este respondió, también Śrīla Śukadeva Gosvāmī respondió a las preguntas del rey Parīkṣit. El rey estaba muy ansioso de entender la significativa conversación que mantuvieron las dos grandes almas."}
{"ref": "sb/3/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/4/", "verse_text": "> na hy alpārthodayas tasya\n> vidurasyāmalātmanaḥ\n> tasmin varīyasi praśnaḥ\n> sādhu-vādopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> न ह्यल्पार्थोदयस्तस्य विदुरस्यामलात्मनः ।\n> तस्मिन्वरीयसि प्रश्नः साधुवादोपबृंहितः ॥४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—ciertamente; *alpa-artha*—propósito pequeño (sin importancia); *udayaḥ*—formuló; *tasya*—su; *vidurasya*—de Vidura; *amala-ātmanaḥ*—del hombre santo; *tasmin*—en esa; *varīyasi*—muy significativa; *praśnaḥ*—pregunta; *sādhu-vāda*—cosas aprobadas por santos y sabios; *upabṛṁhitaḥ*—llena de.", "translation": "**El santo Vidura era un gran devoto puro del Señor, y, por lo tanto, las preguntas que hizo a Su Gracia Maitreya Ṛṣi deben haber sido muy significativas, del más alto nivel, y aprobadas por los círculos eruditos.**", "purport": "Las preguntas y respuestas que se presentan entre diferentes clases de hombres tienen diferentes valores. No puede esperarse que las preguntas hechas por comerciantes durante una transacción comercial sean altamente significativas en cuanto a valores espirituales se refiere. Las preguntas y respuestas formuladas por diferentes clases de hombres pueden adivinarse por el calibre de las personas involucradas. En el *Bhagavad-gītā,* la conversación se efectuó entre Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, la Persona Suprema y el devoto supremo, respectivamente. El Señor aceptó a Arjuna como Su devoto y amigo (*Bg.* 4.3), y, por lo tanto, cualquier hombre en su sano juicio puede adivinar que la conversación trataba del tema del sistema de *bhakti-yoga.* De hecho, el *Bhagavad-gītā* entero se basa en el principio del *bhakti-yoga.* Existe una diferencia entre *karma* y *karma-yoga.* *Karma* consiste en la acción regulada para que el ejecutor goce del fruto de la misma, pero *karma-yoga* es la acción que el devoto ejecuta para satisfacer al Señor. *Karma-yoga* se basa en *bhakti,* en complacer al Señor, mientras que *karma* se basa en complacer los sentidos del propio ejecutor. Según el *Śrīmad-Bhāgavatam,* se aconseja dirigirse a un maestro espiritual genuino, cuando se esté verdaderamente inclinado a hacer preguntas de un nivel elevado de entendimiento espiritual. El hombre común que no tiene ningún interés en los valores espirituales no tiene por qué dirigirse a un maestro espiritual tan solo por seguir la moda.\n\nMahārāja Parīkṣit, como estudiante, era serio en cuanto a aprender la ciencia de Dios, y Śukadeva Gosvāmī era un maestro espiritual genuino de la ciencia trascendental. Ambos sabían que los temas hablados por Vidura y Maitreya Ṛṣi eran elevados, y, por ello, Mahārāja Parīkṣit sentía gran interés en aprender de labios del maestro espiritual genuino."}
{"ref": "sb/3/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/5/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> sa evam ṛṣi-varyo 'yaṁ\n> pṛṣṭo rājñā parīkṣitā\n> praty āha taṁ subahu-vit\n> prītātmā śrūyatām iti", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स एवमृषिवर्योऽयं पृष्टो राज्ञा परीक्षिता ।\n> प्रत्याह तं सुबहुवित्प्रीतात्मा श्रूयतामिति ॥५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *saḥ*—él; *evam*—así pues; *ṛṣi-varyaḥ*—el gran *ṛṣi*; *ayam*—Śukadeva Gosvāmī; *pṛṣṭaḥ*—siendo preguntado; *rājñā*—por el rey; *parīkṣitā*—Mahārāja Parīkṣit; *pratyāha*—respondió; *tam*—al rey; *su-bahu-vit*—sumamente experimentado; *prīta-ātmā*—plenamente satisfecho; *śrūyatām*—por favor, óyeme; *iti*—así pues.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El gran sabio Śukadeva Gosvāmī era sumamente experimentado y estaba complacido con el rey. Así pues, siendo preguntado por el rey, le dijo: «Por favor, oye atentamente la exposición de los temas».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/6/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> yadā tu rājā sva-sutān asādhūn\n> puṣṇan na dharmeṇa vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ\n> bhrātur yaviṣṭhasya sutān vibandhūn\n> praveśya lākṣā-bhavane dadāha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा तु राजा स्वसुतानसाधून्पुष्णन्न धर्मेण विनष्टदृष्टिः ।\n> भ्रातुर्यविष्ठस्य सुतान्विबन्धून्प्रवेश्य लाक्षाभवने ददाह ॥६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yadā*—cuando; *tu*—pero; *rājā*—el rey Dhṛtarāṣṭra; *sva-sutān*—sus propios hijos; *asādhūn*—deshonestos; *puṣṇan*—nutriendo; *na*—nunca; *dharmeṇa*—en el sendero correcto; *vinaṣṭa-dṛṣṭhiḥ*—aquel que ha perdido su discernimiento; *bhrātuḥ*—de su hermano; *yaviṣṭhasya*—menor; *sutān*—hijos; *vibandhūn*—carentes de guardián (padre); *praveśya*—hizo entrar; *lākṣā*—laca; *bhavane*—en la casa; *dadāha*—incendió.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Dhṛtarāṣṭra, cegado por la influencia de los deseos impíos de nutrir a sus deshonestos hijos, prendió fuego a la casa de laca para quemar a sus sobrinos huérfanos de padre, los Pāṇḍavas.**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento, pero la ceguera por la cual cometía actividades impías para respaldar a sus deshonestos hijos era una ceguera mayor que su carencia física de vista. La carencia física de vista no excluye del progreso espiritual. Pero cuando alguien es ciego espiritualmente, aunque sea apto físicamente, esa ceguera va en peligroso detrimento del sendero progresivo de la vida humana."}
{"ref": "sb/3/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/7/", "verse_text": "> yadā sabhāyāṁ kuru-deva-devyāḥ\n> keśābhimarśaṁ suta-karma garhyam\n> na vārayām āsa nṛpaḥ snuṣāyāḥ\n> svāsrair harantyāḥ kuca-kuṅkumāni", "devanagari": "> यदा सभायां कुरुदेवदेव्याः केशाभिमर्शं सुतकर्म गर्ह्यम् ।\n> न वारयामास नृपः स्नुषायाः स्वास्रैर्हरन्त्याः कुचकुङ्कुमानि ॥७॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *sabhāyām*—la asamblea; *kuru-deva-devyāḥ*—de Draupadī, la esposa del santo Yudhiṣṭhira; *keśa-abhimarśam*—insulto por coger su cabello; *suta-karma*—acción ejecutada por su hijo; *garhyam*—que fue abominable; *na*—no; *vārayām āsa*—prohibió; *nṛpaḥ*—el rey; *snuṣāyāḥ*—de su nuera; *svāsraiḥ*—por sus lágrimas; *harantyāḥ*—de ella, que estaba empapando; *kuca-kuṅkumāni*—polvo rojo que adornaba su pecho.", "translation": "**El rey no prohibió la abominable acción de su hijo Duḥśāsana de coger el cabello de Draupadī, la esposa del santo rey Yudhiṣṭhira, a pesar de que sus lágrimas empapaban el polvo rojo que adornaba su pecho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/8/", "verse_text": "> dyūte tv adharmeṇa jitasya sādhoḥ\n> satyāvalambasya vanaṁ gatasya\n> na yācato 'dāt samayena dāyaṁ\n> tamo-juṣāṇo yad ajāta-śatroḥ", "devanagari": "> द्यूते त्वधर्मेण जितस्य साधोः सत्यावलम्बस्य वनं गतस्य ।\n> न याचतोऽदात्समयेन दायं तमोजुषाणो यदजातशत्रोः ॥८॥", "synonyms": "*dyūte*—mediante juegos de azar; *tu*—pero; *adharmeṇa*—mediante trucos sucios; *jitasya*—del vencido; *sādhoḥ*—una persona santa; *satya-avalambasya*—aquel que abrazó la verdad como refugio; *vanam*—bosque; *gatasya*—del que se va; *na*—nunca; *yācataḥ*—cuando se le pidió; *adāt*—entregó; *samayena*—a su debido tiempo; *dāyam*—porción justa; *tamaḥ-juṣāṇaḥ*—dominado por la ilusión; *yat*—tanto como; *ajāta-śatroḥ*—de aquel que no tenía ningún enemigo.", "translation": "**Yudhiṣṭhira, que había nacido sin enemigo alguno, fue vencido en el juego de un modo sucio. Pero debido a que había hecho el voto de la veracidad, marchó al bosque. Cuando regresó a su debido tiempo y suplicó que se le devolviera su legítima porción del reino, fue rechazado por Dhṛtarāṣṭra, que estaba dominado por la ilusión.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el heredero legítimo del reino de su padre. Pero Dhṛtarāṣṭra, el tío de Mahārāja Yudhiṣṭhira, tan solo para favorecer a sus propios hijos, encabezados por Duryodhana, adoptó diversos medios sucios para engañar a sus sobrinos y quitarles su legítima porción del reino. Finalmente los Pāṇḍavas exigieron solo cinco pueblos, uno para cada uno de los cinco hermanos, pero también eso fue rechazado por los usurpadores. Este incidente condujo a la guerra de Kurukṣetra. Fueron, pues, los Kurus, y no los Pāṇḍavas, los que provocaron la batalla de Kurukṣetra.\n\nComo *kṣatriyas* que eran, el medio de sustento apropiado para los Pāṇḍavas era solo el regir, y no podían aceptar ninguna otra ocupación. El *brāhmaṇa,* el *kṣatriya* y el *vaiśya* no aceptan empleos como medio de sustento, bajo ninguna circunstancia."}
{"ref": "sb/3/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/9/", "verse_text": "> yadā ca pārtha-prahitaḥ sabhāyāṁ\n> jagad-gurur yāni jagāda kṛṣṇaḥ\n> na tāni puṁsām amṛtāyanāni\n> rājoru mene kṣata-puṇya-leśaḥ", "devanagari": "> यदा च पार्थप्रहितः सभायां जगद्गुरुर्यानि जगाद कृष्णः ।\n> न तानि पुंसाममृतायनानि राजोरु मेने क्षतपुण्यलेशः ॥९॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *ca*—también; *pārtha-prahitaḥ*—siendo aconsejado por Arjuna; *sabhāyām*—en la asamblea; *jagat-guruḥ*—del maestro del mundo; *yāni*—aquellos; *jagāda*—fue; *kṛṣṇaḥ*—Śrī Kṛṣṇa; *na*—nunca; *tāni*—dichas palabras; *puṁsām*—de todos los hombres de juicio; *amṛta-ayanāni*—igual que néctar; *rājā*—el rey (Dhṛtarāṣṭra o Duryodhana); *uru*—muy importante; *mene*—consideró; *kṣata*—menguándose; *puṇya-leśaḥ*—fragmento de actos piadosos.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa fue enviado por Arjuna a la asamblea como maestro espiritual del mundo entero, y aunque algunos [como Bhīṣma] escucharon Sus palabras como si de puro néctar se tratara, no ocurrió así con los demás, que estaban completamente desprovistos del más mínimo vestigio de obras piadosas pasadas. El rey [Dhṛtarāṣṭra o Duryodhana] no tomó muy en serio las palabras de Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa, que es el maestro espiritual del universo entero, aceptó el oficio de mensajero, y, delegado por Arjuna, fue a la asamblea del rey Dhṛtarāṣṭra en una misión de paz. Kṛṣṇa es el Señor de todos; sin embargo, debido a que Él era el amigo trascendental de Arjuna, aceptó con todo gusto el papel de mensajero, exactamente igual que un amigo corriente. Esa es la belleza del comportamiento del Señor con Sus devotos puros. Llegó a la asamblea y habló acerca de la paz, y Bhīṣma y otros grandes líderes saborearon el mensaje con deleite, porque lo hablaba el propio Señor. Pero Duryodhana, o su padre, Dhṛtarāṣṭra, habiéndoseles agotado los resultados piadosos de sus acciones pasadas, no tomaron el mensaje muy en serio. Así son las personas que no tienen en su haber acciones piadosas. Por las acciones piadosas pasadas, se puede llegar a ser el rey de un país, pero, debido a que los resultados de los actos piadosos de Duryodhana y compañía estaban menguando, se hizo evidente por sus acciones que con toda seguridad habrían de perder el reino a manos de los Pāṇḍavas. El mensaje de Dios es siempre como néctar para los devotos, pero para los no devotos es justamente lo opuesto. El azúcar cande es siempre dulce para el hombre sano, pero a las personas que padecen de ictericia les sabe muy amargo."}
{"ref": "sb/3/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/10/", "verse_text": "> yadopahūto bhavanaṁ praviṣṭo\n> mantrāya pṛṣṭaḥ kila pūrvajena\n> athāha tan mantra-dṛśāṁ varīyān\n> yan mantriṇo vaidurikaṁ vadanti", "devanagari": "> यदोपहूतो भवनं प्रविष्टो मन्त्राय पृष्टः किल पूर्वजेन ।\n> अथाह तन्मन्त्रदृशां वरीयान्यन्मन्त्रिणो वैदुरिकं वदन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *upahūtaḥ*—fue llamado por; *bhavanam*—el palacio; *praviṣṭaḥ*—entró; *mantrāya*—para una consulta; *pṛṣṭaḥ*—pedido por; *kila*—por supuesto; *pūrvajena*—por el hermano mayor; *atha*—así pues; *āha*—dijo; *tat*—ese; *mantra*—consejo; *dṛśām*—justamente lo apropiado; *varīyān*—excelente; *yat*—aquello que; *mantriṇaḥ*—los ministros de Estado, o políticos expertos; *vaidurikam*—instrucciones dadas por Vidura; *vadanti*—dicen ellos.", "translation": "**Cuando Vidura fue invitado por su hermano mayor [Dhṛtarāṣṭra] para una consulta, entró en la casa y dio instrucciones que eran justamente las pertinentes. El consejo de Vidura es bien conocido, y sus instrucciones son aprobadas por expertos ministros de Estado.**", "purport": "Las sugerencias políticas de Vidura se reconocen como de experto, tal como, en tiempos modernos, se considera a Cāṇakya Paṇḍita la autoridad del buen consejo, tanto en lo referente a instrucciones políticas como morales."}
{"ref": "sb/3/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/11/", "verse_text": "> ajāta-śatroḥ pratiyaccha dāyaṁ\n> titikṣato durviṣahaṁ tavāgaḥ\n> sahānujo yatra vṛkodarāhiḥ\n> śvasan ruṣā yat tvam alaṁ bibheṣi", "devanagari": "> अजातशत्रोः प्रतियच्छ दायं तितिक्षतो दुर्विषहं तवागः ।\n> सहानुजो यत्र वृकोदराहिः श्वसन्रुषा यत्त्वमलं बिभेषि ॥११॥", "synonyms": "*ajāta-śatroḥ*—de Yudhiṣṭhira, quien no tiene enemigo alguno; *pratiyaccha*—devolver; *dāyam*—porción legítima; *titikṣataḥ*—de aquel que es tan tolerante; *durviṣaham*—insoportable; *tava*—tu; *āgaḥ*—ofensa; *saha*—junto con; *anujaḥ*—hermanos menores; *yatra*—en donde; *vṛkodara*—Bhīma; *ahiḥ*—serpiente vengativa; *śvasan*—respirando pesadamente; *ruṣā*—con ira; *yat*—a quien; *tvam*—tú; *alam*—ciertamente; *bibheṣi*—temes.", "translation": "**[Vidura dijo:] Ahora debes devolver la porción legítima a Yudhiṣṭhira, quien no tiene enemigos y ha estado tolerando sufrimientos indescriptibles por tus ofensas. Él está aguardando con sus hermanos menores, entre los cuales se encuentra el vengativo Bhīma, respirando pesadamente como una serpiente. Sin duda, tú le temes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/12/", "verse_text": "> pārthāṁs tu devo bhagavān mukundo\n> gṛhītavān sakṣiti-deva-devaḥ\n> āste sva-puryāṁ yadu-deva-devo\n> vinirjitāśeṣa-nṛdeva-devaḥ", "devanagari": "> पार्थांस्तु देवो भगवान्मुकुन्दो गृहीतवान्सक्षितिदेवदेवः ।\n> आस्ते स्वपुर्यां यदुदेवदेवो विनिर्जिताशेषनृदेवदेवः ॥१२॥", "synonyms": "*pārthān*—los hijos de Pṛthā (Kuntī); *tu*—pero; *devaḥ*—el Señor; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *mukundaḥ*—Śrī Kṛṣṇa, quien otorga la liberación; *gṛhītavān*—ha adoptado; *sa*—con; *kṣiti-deva-devaḥ*—los *brāhmaṇas* y los semidioses; *āste*—está presente; *sva-puryām*—juntamente con Su familia; *yadu-deva-devaḥ*—adorado por los miembros de la orden real de la dinastía Yadu; *vinirjita*—conquistados por; *aśeṣa*—ilimitados; *nṛdeva*—reyes; *devaḥ*—el Señor.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, ha aceptado a los hijos de Pṛthā como parientes Suyos, y todos los reyes del mundo están con Śrī Kṛṣṇa. Él está presente en Su hogar con todos Sus familiares, los reyes y príncipes de la dinastía Yadu, que han conquistado un ilimitado número de gobernantes, y Él es su Señor.**", "purport": "Vidura dio a Dhṛtarāṣtra muy buen consejo en lo referente a la alianza política con los hijos de Pṛthā, los Pānḍavas. Lo primero que dijo fue que Śrī Kṛṣṇa Se encontraba íntimamente relacionado con ellos como primo. Debido a que Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es digno de ser adorado por todos los *brāhmaṇas* y semidioses, que son los controladores de los asuntos universales. Además de eso, Śrī Kṛṣṇa y Sus familiares, la orden real de la dinastía Yadu, eran los conquistadores de todos los reyes del mundo.\n\nLos *kṣatriyas* solían luchar contra los reyes de diversos dominios, y secuestrar a sus bellas hijas-princesas después de conquistar a sus parientes. Este sistema era loable, debido a que los *kṣatriyas* y las princesas se casaban solo con base en la caballerosidad del *kṣatriya* conquistador. Todos los jóvenes príncipes de la dinastía Yadu se casaron con las hijas de otros reyes de esa manera, por la fuerza caballeresca, y así se volvieron conquistadores de todos los reyes del mundo. Vidura quiso inculcar a su hermano mayor que luchar contra los Pāṇḍavas era una empresa llena de peligros, debido a que estaban respaldados por Śrī Kṛṣṇa, el cual había conquistado, incluso en Su infancia, a demonios como Kaṁsa y Jarāsandha, y a semidioses como Brahmā e Indra. Por lo tanto, todo el poder universal respaldaba a los Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/3/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/13/", "verse_text": "> sa eṣa doṣaḥ puruṣa-dviḍ āste\n> gṛhān praviṣṭo yam apatya-matyā\n> puṣṇāsi kṛṣṇād vimukho gata-śrīs\n> tyajāśv aśaivaṁ kula-kauśalāya", "devanagari": "> स एष दोषः पुरुषद्विडास्ते गृहान्प्रविष्टो यमपत्यमत्या ।\n> पुष्णासि कृष्णाद्विमुखो गतश्रीस्त्यजाश्वशैवं कुलकौशलाय ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *eṣaḥ*—esto; *doṣaḥ*—ofensa personificada; *puruṣa-dviṭ*—envidioso de Śrī Kṛṣṇa; *āste*—existe; *gṛhān*—casa; *praviṣṭaḥ*—entró; *yam*—a quien; *apatya-matyā*—creyendo ser tu hijo; *puṣṇāsi*—manteniendo; *kṛṣṇāt*—de Kṛṣṇa; *vimukhaḥ*—en oposición a; *gata-śrīḥ*—desprovisto de todo lo auspicioso; *tyaja*—abandona; *āśu*—tan pronto como sea posible; *aśaivam*—no auspicioso; *kula*—familia; *kauśalāya*—por el bien de.", "translation": "**Tú estás manteniendo como hijo infalible tuyo a la ofensa personificada, Duryodhana, pero él envidia a Śrī Kṛṣṇa. Y como mantienes de esa manera a un no devoto de Kṛṣṇa, estás desprovisto de todas las cualidades auspiciosas. ¡Líbrate de esta mala fortuna tan pronto como sea posible, y hazle bien a toda la familia!**", "purport": "A un buen hijo se le llama *apatya,* aquel que no permite que su padre caiga. El hijo puede proteger el alma del padre cuando este está muerto, ofreciendo sacrificios para complacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Este sistema aún está vigente en la India. El hijo, después de la muerte de su padre, va a ofrecer sacrificios a los pies de loto de Viṣṇu a Gayā, y así libera el alma del padre si este está caído. Pero si el hijo ya es un enemigo de Viṣṇu, ¿cómo puede, con semejante actitud hostil, ofrecer sacrificios a los pies de loto de Śrī Viṣṇu? Śrī Kṛṣṇa es directamente la Personalidad de Dios, Viṣṇu, y Duryodhana estaba en contra de Él. Por lo tanto, Duryodhana no podría proteger a su padre, Dhṛtarāṣṭra, después de su muerte. Él mismo habría de caer por su falta de fe en Viṣṇu. ¿Cómo, entonces, podría proteger a su padre? Vidura aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que se librara de un hijo así de indigno como Duryodhana tan pronto como fuera posible, si de alguna manera le importaba velar por el bien de su familia.\n\nSegún las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita: «¿De qué sirve un hijo que ni es un erudito ni un devoto del Señor?». Si un hijo no es devoto del Señor Supremo, es igual que unos ojos ciegos: una fuente de problemas. Un médico puede que a veces aconseje extraer esos ojos inútiles de sus cuencas, de manera que el enfermo pueda librarse de los constantes problemas que ocasionan. Duryodhana era exactamente igual que unos ojos ciegos y problemáticos; habría de ser una fuente de grandes problemas para la familia de Dhṛtarāṣṭra, como preveía Vidura. Por lo tanto, Vidura aconsejó apropiadamente a su hermano mayor que se librara de esa fuente de problemas. Dhṛtarāṣṭra estaba equivocadamente manteniendo a semejante ofensa personificada, bajo la errónea impresión de que Duryodhana era un buen hijo, capaz de liberar a su padre."}
{"ref": "sb/3/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/14/", "verse_text": "> ity ūcivāṁs tatra suyodhanena\n> pravṛddha-kopa-sphuritādhareṇa\n> asat-kṛtaḥ sat-spṛhaṇīya-śīlaḥ\n> kṣattā sakarṇānuja-saubalena", "devanagari": "> इत्यूचिवांस्तत्र सुयोधनेन प्रवृद्धकोपस्फुरिताधरेण ।\n> असत्कृतः सत्स्पृहणीयशीलः क्षत्ता सकर्णानुजसौबलेन ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—así; *ūcivān*—mientras hablaba; *tatra*—allí; *suyodhanena*—por Duryodhana; *pravṛddha*—hinchado por; *kopa*—ira; *sphurita*—aleteando; *adhareṇa*—labios; *asat-kṛtaḥ*—insultó; *sat*—respetable; *spṛhaṇīya-śīlaḥ*—cualidades deseables; *kṣattā*—Vidura; *sa*—con; *karṇa*—Karṇa; *anuja*—hermanos menores; *saubalena*—con Śakuni.", "translation": "**Mientras hablaba así, Vidura, cuyo carácter personal era estimado por personas respetables, fue insultado por Duryodhana, el cual estaba hinchado por la ira y cuyos labios estaban temblando. A Duryodhana lo acompañaban Karṇa, sus hermanos menores y su tío materno Śakuni.**", "purport": "Se dice que dar buen consejo a una persona necia hace que el necio se enfurezca, de la misma manera en que dar leche a una serpiente solo aumenta su ponzoña venenosa. El santo Vidura era tan honorable, que su carácter era admirado por todas las personas respetables. Pero Duryodhana era tan necio, que se atrevió a insultar a Vidura. Ello se debió a sus malas compañías: Śakuni, su tío materno, y su amigo Karṇa, que siempre alentó a Duryodhana en sus nefastos actos."}
{"ref": "sb/3/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/15/", "verse_text": "> ka enam atropajuhāva jihmaṁ\n> dāsyāḥ sutaṁ yad-balinaiva puṣṭaḥ\n> tasmin pratīpaḥ parakṛtya āste\n> nirvāsyatām āśu purāc chvasānaḥ", "devanagari": "> क एनमत्रोपजुहाव जिह्मं दास्याः सुतं यद्बलिनैव पुष्टः ।\n> तस्मिन्प्रतीपः परकृत्य आस्ते निर्वास्यतामाशु पुराच्छ्वसानः ॥१५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *enam*—este; *atra*—aquí; *upajuhāva*—mandó llamar; *jihmam*—deshonesto; *dāsyāḥ*—de una concubina mantenida; *sutam*—hijo; *yat*—cuya; *balinā*—por cuya subsistencia; *eva*—ciertamente; *puṣṭaḥ*—criado; *tasmin*—a él; *pratīpaḥ*—enemistad; *para-kṛtya*—interés del enemigo; *āste*—situado; *nirvāsyatām*—sácalo; *āśu*—inmediatamente; *purāt*—del palacio; *śvasānaḥ*—que respire únicamente.", "translation": "**¿Quién pidió que viniera aquí a este hijo de una concubina mantenida? Es tan deshonesto, que espía en favor del enemigo, yendo en contra de aquellos bajo cuyo sustento se ha criado. Échalo fuera del palacio de inmediato, y déjalo únicamente con su respiración.**", "purport": "Cuando los reyes *kṣatriyas* se casaban, llevaban consigo a varias otras jóvenes juntamente con la princesa desposada. Estas muchachas asistentas del rey recibían el nombre de *dāsīs,* concubinas asistentes. Las *dāsīs* tenían hijos mediante su relación íntima con el rey. A esos hijos se les llamaba *dāsī-putras.* No tenían derecho a una posición real, pero recibían su manutención y otras facilidades tal como príncipes. Vidura era el hijo de una de esas *dāsīs,* y por ello no se le contaba entre los *kṣatriyas*. El rey Dhṛtarāṣṭra era muy afectuoso para con su hermano menor *dāsī-putra,* Vidura, y Vidura era un gran amigo y consejero filosófico de Dhṛtarāṣṭra. Duryodhana sabía muy bien que Vidura era una gran alma y bienqueriente, pero desafortunadamente utilizó palabras fuertes para herir a su inocente tío. Duryodhana no solo atacó el nacimiento de Vidura, sino que también lo llamó infiel, debido a que parecía respaldar la causa de Yudhiṣṭhira, a quien Duryodhana consideraba su enemigo. Deseaba que Vidura fuera de inmediato expulsado del palacio y despojado de todas sus posesiones. De ser posible, le hubiera gustado que lo apalearan hasta que no le quedara más que su aliento. Acusó a Vidura de ser espía de los Pāṇḍavas, debido a que dio consejos al rey Dhṛtarāṣṭra en su favor. La vida de palacio y las complejidades de la diplomacia son tales, que incluso una persona intachable como Vidura podía ser acusada de algo abominable y castigada por ello. Vidura estaba sobrecogido de asombro ante ese inesperado comportamiento de su sobrino Duryodhana, y antes de que algo ocurriera de hecho, decidió irse del palacio para siempre."}
{"ref": "sb/3/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/16/", "verse_text": "> svayaṁ dhanur dvāri nidhāya māyāṁ\n> bhrātuḥ puro marmasu tāḍito 'pi\n> sa ittham atyulbaṇa-karṇa-bāṇair\n> gata-vyatho 'yād uru mānayānaḥ", "devanagari": "> स्वयं धनुर्द्वारि निधाय मायां भ्रातुः पुरो मर्मसु ताडितोऽपि ।\n> स इत्थमत्युल्बणकर्णबाणैर्गतव्यथोऽयादुरु मानयानः ॥१६॥", "synonyms": "*svayam*—él mismo; *dhanuḥ dvāri*—arco en la puerta; *nidhāya*—manteniendo; *māyām*—la naturaleza externa; *bhrātuḥ*—del hermano; *puraḥ*—del palacio; *marmasu*—en lo más íntimo del corazón; *tāḍitaḥ*—siendo afligido; *api*—a pesar de; *saḥ*—él (Vidura); *ittham*—así; *ati-ulbaṇa*—severamente; *karṇa*—oído; *bāṇaiḥ*—por las flechas; *gata-vyathaḥ*—sin sentirse triste; *ayāt*—excitado; *uru*—grandioso; *māna-yānaḥ*—pensando así.", "translation": "**Siendo así atravesado por flechas a través de sus oídos, y afligido hasta lo más íntimo de su corazón, Vidura colocó su arco en la puerta y abandonó el palacio de su hermano. No se sentía triste, ya que consideraba supremos los actos de la energía externa.**", "purport": "El devoto puro del Señor nunca se perturba por una posición difícil creada por la energía externa del Señor. En el *Bhagavad-gītā* (3.27) se indica:\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\nEl alma condicionada se encuentra absorta en la existencia material, bajo la influencia de diferentes modalidades de la energía externa. Absorta en el ego falso, cree que está haciendo todo por sí misma. La energía externa del Señor, la naturaleza material, se encuentra por completo bajo el control del Señor Supremo, y el alma condicionada está por completo bajo las garras de la energía externa. Por lo tanto, el alma condicionada se encuentra por completo bajo el control de la ley del Señor. Pero, tan solo debido a la ilusión, se cree independiente en sus actividades. Duryodhana estaba actuando bajo esa influencia de la energía externa, por la cual habría de ser vencido al final de todo. No pudo aceptar el buen consejo de Vidura, sino que, por el contrario, insultó a esa gran alma, que era el bienqueriente de toda su familia. Vidura podía entender esto debido a que era un devoto puro del Señor. A pesar de ser muy violentamente insultado por las palabras de Duryodhana, Vidura podía ver que Duryodhana, bajo la influencia de *māyā,* la energía externa, estaba progresando en el sendero que conducía hacia su propia aniquilación. Por lo tanto, consideró supremos los actos de la energía externa, aunque también vio cómo lo ayudaba la energía interna del Señor en esa situación en particular. El devoto tiene siempre un temperamento renunciado, ya que las atracciones mundanas nunca pueden satisfacerle. Vidura nunca estuvo atraído por el palacio real de su hermano. Estuvo siempre dispuesto a abandonar el lugar y consagrarse por completo al amoroso servicio trascendental del Señor. Ahora obtuvo la oportunidad por la gracia de Duryodhana, y, en vez de sentirse triste por las fuertes palabras de insulto, se lo agradeció internamente, pues eso le daba la oportunidad de vivir solo en un lugar santo y ocuparse plenamente en el servicio devocional del Señor. La palabra *gata-vyathaḥ* (sin sentirse triste) es significativa aquí, debido a que Vidura estaba liberado de las tribulaciones que molestan a todo hombre enredado en actividades materiales. Pensó, por consiguiente, que no había ninguna necesidad de defender a su hermano con su arco, pues aquel estaba destinado a la aniquilación. Así, abandonó el palacio antes de que Duryodhana pudiera actuar. *Māyā,* la energía suprema del Señor, actuó aquí tanto interna como externamente."}
{"ref": "sb/3/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/17/", "verse_text": "> sa nirgataḥ kaurava-puṇya-labdho\n> gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni\n> anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyām\n> adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ", "devanagari": "> स निर्गतः कौरवपुण्यलब्धो गजाह्वयात्तीर्थपदः पदानि ।\n> अन्वाक्रमत्पुण्यचिकीर्षयोर्व्यामधिष्ठितो यानि सहस्रमूर्तिः ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Vidura); *nirgataḥ*—tras haber abandonado; *kaurava*—la dinastía Kuru; *puṇya*—piedad; *labdhaḥ*—así lograda; *gaja-āhvayāt*—de Hastināpura; *tīrtha-padaḥ*—del Señor Supremo; *padāni*—peregrinajes; *anvākramat*—se refugió; *puṇya*—piedad; *cikīrṣayā*—deseando así; *urvyām*—de alto grado; *adhiṣṭhitaḥ*—situadas; *yāni*—todas esas; *sahasra*—miles; *mūrtiḥ*—formas.", "translation": "**Por su piedad, Vidura logró obtener las ventajas de los piadosos Kauravas. Tras abandonar Hastināpura, se refugió en muchos lugares de peregrinaje, que constituyen los pies de loto del Señor. Con un deseo de alcanzar un alto grado de vida piadosa, viajó a lugares santos en los que Se encuentran situadas miles de formas trascendentales del Señor.**", "purport": "Vidura era indudablemente un alma muy piadosa y elevada, pues de lo contrario no habría nacido en la familia Kaurava. Tener un parentesco elevado, poseer riqueza, ser altamente erudito y tener una gran belleza personal, se debe todo a actos piadosos pasados. Pero esas posesiones piadosas no son suficientes para obtener la gracia del Señor y ocuparse en Su amoroso servicio trascendental. Vidura se consideraba a sí mismo poco piadoso, y decidió por lo tanto viajar a todos los grandes lugares de peregrinaje del mundo, con objeto de adquirir una mayor piedad, y así avanzar y acercarse más al Señor. En ese entonces, Śrī Kṛṣṇa Se encontraba personalmente presente en el mundo, y Vidura de inmediato podía haberse acercado a Él directamente, pero no lo hizo, debido a que no se encontraba lo suficientemente libre de pecado. No se puede estar cien por ciento consagrado al Señor, a menos que, y solo hasta que, se esté completamente libre de todos los efectos del pecado. Vidura estaba consciente de que, por relacionarse con los diplomáticos Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, había perdido su piedad, y, por consiguiente, no era digno de presentarse de inmediato ante el Señor. En el *Bhagavad-gītā* (7.28), esto se confirma en el siguiente verso:\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\nLas personas que son *asuras* pecaminosos como Kaṁsa y Jarāsandha no pueden pensar en Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Solo aquellos que son devotos puros, aquellos que siguen los principios regulativos de la vida religiosa tal y como se prescriben en las Escrituras, pueden dedicarse al *karma-yoga* y luego al *jñāna-yoga,* y después, mediante la meditación pura, pueden entender la conciencia pura. Cuando se desarrolla conciencia de Dios, se puede aprovechar la compañía de los devotos puros. *Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt:* Uno puede relacionarse con el Señor incluso durante la existencia de esta vida.\n\nLos lugares de peregrinaje están destinados a erradicar los pecados de los peregrinos, y están distribuidos por todas partes del universo solo para dar facilidades a todos los interesados en lograr una existencia pura y la comprensión de Dios. Sin embargo, no hay que sentirse satisfecho por meramente visitar los lugares de peregrinaje y ejecutar los deberes prescritos; se debe estar ansioso por conocer a las grandes almas que ya están allí, ocupadas en el servicio del Señor. En todos y cada uno de los lugares de peregrinaje, el Señor Se encuentra presente en Sus diversas formas trascendentales.\n\nEsas formas se denominan *arcā-mūrtis,* formas del Señor que pueden ser fácilmente apreciadas por el hombre común. El Señor es trascendental a nuestros sentidos mundanos. No se Lo puede ver con nuestros ojos actuales, ni tampoco se Lo puede oír con nuestros oídos actuales. Podemos percibir al Señor hasta el punto en que hayamos participado del servicio del Señor, o en la proporción en que nuestras vidas estén libres de pecado. Pero, aun a pesar de que no estemos libres de pecado, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darnos la facilidad de verlo en Sus *arcā-mūrtis* del templo. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede aceptar nuestro servicio mediante la presentación de Su forma *arcā.* Por tanto, nadie debe pensar neciamente que el *arcā* del templo es un ídolo. Dicho *arcā-mūrti* no es un ídolo, sino el propio Señor, y en la proporción en que estemos libres de pecados, podremos conocer la importancia del *arcā-mūrti.* Se requiere siempre, por ello, la guía de un devoto puro.\n\nEn la tierra de Bhāratavarṣa hay muchos cientos y miles de lugares de peregrinaje distribuidos por todo el país, y, como práctica tradicional, el hombre común visita dichos lugares santos durante todas las estaciones del año. Aquí se mencionan algunas de las representaciones *arcā* del Señor que Se encuentran situadas en diferentes lugares de peregrinaje. El Señor está presente en Mathurā (el lugar donde nació Śrī Kṛṣṇa) en forma de Ādi-keśava; el Señor está presente en Purī (Orissa) en forma de Śrī Jagannātha (también conocido como Puruṣottama); está presente en Allahabad (Prayāga) en forma de Bindu-mādhava; en Colina Mandara, está presente en forma de Madhusūdana. En el Ānandāraṇya, se Le conoce como Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana; en Viṣṇukāñcī, se Le conoce como Viṣṇu; y en Māyāpura se Le conoce como Hari. Hay millones y billones de esas formas *arcā* del Señor distribuidas por todas partes del universo. Todas estas *arcā-mūrtis* se resumen en el *Caitanya-caritāmṛta* con las siguientes palabras:\n\n> sarvatra prakāśa tāṅra—bhakte sukha dite\n> jagatera adharma nāśi' dharma sthāpite\n\n«El Señor Se ha distribuido así por todo el universo, únicamente para dar placer a los devotos, dar al hombre común la facilidad de erradicar sus pecados, y establecer principios religiosos en el mundo»."}
{"ref": "sb/3/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/18/", "verse_text": "> pureṣu puṇyopavanādri-kuñjeṣv\n> apaṅka-toyeṣu sarit-saraḥsu\n> ananta-liṅgaiḥ samalaṅkṛteṣu\n> cacāra tīrthāyataneṣv ananyaḥ", "devanagari": "> पुरेषु पुण्योपवनाद्रिकुञ्जेष्वपङ्कतोयेषु सरित्सरःसु ।\n> अनन्तलिङ्गैः समलङ्कृतेषु चचार तीर्थायतनेष्वनन्यः ॥१८॥", "synonyms": "*pureṣu*—lugares sagrados como Ayodhyā, Dvārakā y Mathurā; *puṇya*—piedad; *upavana*—el aire; *adri*—colina; *kuñjeṣu*—en los huertos; *apaṅka*—sin pecado; *toyeṣu*—en el agua; *sarit*—río; *saraḥsu*—lagos; *ananta-liṅgaiḥ*—las formas del Ilimitado; *samalaṅkṛteṣu*—estando así adornado; *cacāra*—ejecutó; *tīrtha*—lugares de peregrinaje; *āyataneṣu*—tierra sagrada; *ananyaḥ*—solo o viendo solo a Kṛṣṇa.", "translation": "**Comenzó a viajar por diversos lugares sagrados, como Ayodhyā, Dvārakā y Mathurā, pensando únicamente en Kṛṣṇa. Viajó por donde el aire, la colina, el huerto, el río y el lago son puros e inmaculados, y donde las formas del Ilimitado adornan los templos. De esa manera, realizó la marcha del peregrino.**", "purport": "Puede que los ateos consideren que estas formas *arcā* del Señor son ídolos, pero eso no importa a personas como Vidura o los muchos otros sirvientes del Señor. Las formas del Señor se mencionan aquí como *ananta-liṅga.* Esas formas del Señor tienen la misma potencia ilimitada que tiene el propio Señor. No hay diferencia entre las potencias del *arcā* y las de las formas personales del Señor. Aquí se puede aplicar el ejemplo del buzón de correo y la oficina de correos. Los pequeños buzones de correo que se encuentran distribuidos por todas partes de la ciudad tienen la misma potencia que el sistema postal en general. El deber de la oficina de correos consiste en llevar cartas de un lugar a otro. Si ponemos cartas en buzones de correo autorizados por la oficina general de correos, la función de llevar cartas se lleva a cabo sin duda alguna. De igual manera, el *arcā-mūrti* también puede manifestar la misma potencia ilimitada que manifiesta el Señor cuando Se encuentra presente personalmente. Por consiguiente, Vidura no pudo ver más que a Kṛṣṇa en las diferentes formas *arcā,* y finalmente pudo percibir solo a Kṛṣṇa y nada más."}
{"ref": "sb/3/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/19/", "verse_text": "> gāṁ paryaṭan medhya-vivikta-vṛttiḥ\n> sadāpluto 'dhaḥ śayano 'vadhūtaḥ\n> alakṣitaḥ svair avadhūta-veṣo\n> vratāni cere hari-toṣaṇāni", "devanagari": "> गां पर्यटन्मेध्यविविक्तवृत्तिः सदाप्लुतोऽधः शयनोऽवधूतः ।\n> अलक्षितः स्वैरवधूतवेषो व्रतानि चेरे हरितोषणानि ॥१९॥", "synonyms": "*gām*—Tierra; *paryaṭan*—recorriendo; *medhya*—pura; *vivikta-vṛttiḥ*—ocupación independiente para vivir; *sadā*—siempre; *āplutaḥ*—santificado; *adhaḥ*—en el suelo; *śayanaḥ*—yaciendo; *avadhūtaḥ*—sin arreglarse (el pelo, etc.); *alakṣitaḥ*—sin ser visto; *svaiḥ*—solo; *avadhūta-veṣaḥ*—vestido como un mendicante; *vratāni*—votos; *cere*—ejecutó; *hari-toṣaṇāni*—que complacían al Señor.", "translation": "**Mientras recorría así la Tierra, simplemente realizaba deberes para complacer al Señor Supremo, Hari. Su ocupación era pura e independiente. Se encontraba constantemente santificado por bañarse en los lugares sagrados, si bien llevaba la ropa de un mendicante y no peinaba su cabello ni poseía una cama en la que acostarse. De esa manera, siempre pasaba desapercibido ante sus diversos familiares.**", "purport": "El primer y principal deber de un peregrino consiste en satisfacer al Señor Supremo, Hari. Mientras viaja como peregrino, no debe preocuparse por complacer a la sociedad. No hay necesidad alguna de depender de formalidades sociales, ni de una ocupación, ni de ropa. Hay que permanecer siempre absorto en la función de complacer al Señor. Santificado así por el pensamiento y la acción, se puede entender al Señor Supremo mediante el proceso de peregrinaje."}
{"ref": "sb/3/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/20/", "verse_text": "> itthaṁ vrajan bhāratam eva varṣaṁ\n> kālena yāvad gatavān prabhāsam\n> tāvac chaśāsa kṣitim eka cakrām\n> ekātapatrām ajitena pārthaḥ", "devanagari": "> इत्थं व्रजन्भारतमेव वर्षं कालेन यावद्गतवान्प्रभासम् ।\n> तावच्छशास क्षितिमेक चक्राम्लेकातपत्रामजितेन पार्थः ॥२०॥", "synonyms": "*ittham*—así; *vrajan*—mientras viajaba; *bhāratam*—la India; *eva*—únicamente; *varṣam*—el terreno; *kālena*—a su debido tiempo; *yāvat*—cuando; *gatavān*—visitó; *prabhāsam*—Prabhāsa, el lugar de peregrinaje; *tāvat*—en ese entonces; *śaśāsa*—rige; *kṣitim*—el mundo; *eka-cakrām*—mediante una sola fuerza militar; *eka*—una; *ātapatrām*—bandera; *ajitena*—por la misericordia del inconquistable Kṛṣṇa; *pārthaḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Así, cuando se encontraba en la tierra de Bhāratavarṣa viajando por todos los lugares de peregrinaje, visitó Prabhāsakṣetra. En ese entonces, Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emperador, y mantenía al mundo bajo el control de una sola fuerza militar y bajo una sola bandera.**", "purport": "Hace más de cinco mil años, mientras el santo Vidura estaba recorriendo la Tierra como peregrino, la India se conocía como Bhāratavarṣa, tal como se conoce incluso hoy en día. La historia del mundo no puede dar ningún recuento sistemático que se remonte a más de tres mil años, pero antes de eso el mundo entero se encontraba bajo la bandera y el poderío militar de Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era el emperador del mundo. Actualmente hay cientos y miles de banderas que ondean en las Naciones Unidas, pero en tiempos de Vidura existía solo una bandera, por la gracia de Ajita, Śrī Kṛṣṇa. Las naciones del mundo están muy ansiosas de tener de nuevo un solo Estado bajo una sola bandera, pero para eso deben procurar el favor de Śrī Kṛṣṇa, quien es el único que puede ayudarnos a convertirnos en una sola nación mundial."}
{"ref": "sb/3/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/21/", "verse_text": "> tatrātha śuśrāva suhṛd-vinaṣṭiṁ\n> vanaṁ yathā veṇuja-vahni-saṁśrayam\n> saṁspardhayā dagdham athānuśocan\n> sarasvatīṁ pratyag iyāya tūṣṇīm", "devanagari": "> तत्राथ शुश्राव सुहृद्विनष्टिं वनं यथा वेणुजवह्निसंश्रयम् ।\n> संस्पर्धया दग्धमथानुशोचन्सरस्वतीं प्रत्यगियाय तूष्णीम् ॥२१॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *atha*—luego; *śuśrāva*—oyó; *suhṛt*—parientes; *vinaṣṭim*—todos muertos; *vanam*—bosque; *yathā*—al igual que; *veṇuja-vahni*—fuego provocado por los bambúes; *saṁśrayam*—fricción entre uno y otro; *saṁspardhayā*—por una violenta pasión; *dagdham*—incendiado; *atha*—así pues; *anuśocan*—pensando; *sarasvatīm*—el río Sarasvatī; *pratyak*—hacia el oeste; *iyāya*—fue; *tūṣṇīm*—silenciosamente.", "translation": "**En el lugar de peregrinaje de Prabhāsa, se enteró de que todos sus familiares habían muerto debido a una violenta pasión, tal como todo un bosque se incendia por el fuego que provoca la fricción de unos bambúes. Después, se dirigió hacia el oeste, en donde fluye el río Sarasvatī.**", "purport": "Tanto los Kauravas como los Yādavas eran familiares de Vidura, y este oyó cómo ocurrió su extinción debido a una guerra fratricida. El símil que se hace entre la fricción de los bambúes del bosque y las apasionadas sociedades humanas es apropiado. El mundo entero se asemeja a un bosque. En cualquier momento puede aparecer una llamarada de fuego en el bosque, debido a la fricción. Nadie va al bosque a incendiarlo, pero solo por el roce de los bambúes entre sí surge el fuego, y quema todo un bosque. De igual manera, en el gran bosque de las transacciones mundanas, el fuego de la guerra surge como consecuencia de la violenta pasión de las almas condicionadas que se encuentran ilusionadas por la energía externa. Semejante fuego mundano solo puede extinguirse mediante el agua de la misericordiosa nube que son los santos, tal como un incendio forestal solo puede extinguirse mediante las lluvias que caen de una nube."}
{"ref": "sb/3/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/22/", "verse_text": "> tasyāṁ tritasyośanaso manoś ca\n> pṛthor athāgner asitasya vāyoḥ\n> tīrthaṁ sudāsasya gavāṁ guhasya\n> yac chrāddhadevasya sa āsiṣeve", "devanagari": "> तस्यां त्रितस्योशनसो मनोश्च पृथोरथाग्नेरसितस्य वायोः ।\n> तीर्थं सुदासस्य गवां गुहस्य यच्छ्राद्धदेवस्य स आसिषेवे ॥२२॥", "synonyms": "*tasyām*—en la ribera del río Sarasvatī; *tritasya*—el lugar de peregrinaje llamado Trita; *uśanasaḥ*—el lugar de peregrinaje llamado Uśanā; *manoḥ ca*—así como también del lugar de peregrinaje llamado Manu; *pṛthoḥ*—el de Pṛthu; *atha*—luego; *agneḥ*—el de Agni; *asitasya*—el de Asita; *vāyoḥ*—el de Vāyu; *tīrtham*—lugares de peregrinajes; *sudāsasya*—de nombre Sudāsa; *gavām*—el de Go; *guhasya*—el de Guha; *yat*—después de eso; *śrāddhadevasya*—de nombre Śrāddhadeva; *saḥ*—Vidura; *āsiṣeve*—visitó y ejecutó los rituales debidamente.", "translation": "**En la ribera del río Sarasvatī había once lugares de peregrinaje a saber: (1) Trita, (2) Uśanā, (3) Manu, (4) Pṛthu, (5) Agni, (6) Asita, (7) Vāyu, (8) Sudāsa, (9) Go, (10) Guha y (11) Śrāddhadeva. Vidura los visitó todos, y ejecutó rituales debidamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/23/", "verse_text": "> anyāni ceha dvija-deva-devaiḥ\n> kṛtāni nānāyatanāni viṣṇoḥ\n> pratyaṅga-mukhyāṅkita-mandirāṇi\n> yad-darśanāt kṛṣṇam anusmaranti", "devanagari": "> अन्यानि चेह द्विजदेवदेवैः कृतानि नानायतनानि विष्णोः ।\n> प्रत्यङ्गमुख्याङ्कितमन्दिराणि यद्दर्शनात्कृष्णमनुस्मरन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*anyāni*—otros; *ca*—también; *iha*—aquí; *dvija-deva*—grandes sabios; *devaiḥ*—por los semidioses; *kṛtāni*—establecidos por; *nānā*—varias; *āyatanāni*—varias formas; *viṣṇoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *prati*—todas y cada una de las; *aṅga*—parte; *mukhya*—los principales; *aṅkita*—marcados; *mandirāṇi*—templos; *yat*—los cuales; *darśanāt*—por verlos desde lejos; *kṛṣṇam*—la Personalidad de Dios original; *anusmaranti*—recuerda constantemente.", "translation": "**Había también muchos otros templos en honor a varias formas de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, establecidos por grandes sabios y semidioses. Esos templos estaban marcados con los emblemas principales del Señor, y siempre hacían recordar a la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "La sociedad humana está dividida en cuatro órdenes sociales de vida y cuatro divisiones espirituales, que se aplican a todas las personas, sin excepción. Ese sistema se denomina *varṇāśrama-dharma,* y ya se ha hablado de él en muchas partes de esta gran obra. A los sabios, las personas que se consagraban por completo al mejoramiento espiritual de toda la sociedad humana, se les conocía como *dvija-deva,* los mejores de aquellos que han nacido dos veces. A los ciudadanos de los planetas superiores, desde el planeta Luna hacia arriba, se les conocía como *devas.* Tanto los *dvija-devas* como los *devas,* siempre construyen templos de Śrī Viṣṇu en honor a Sus diversas formas, tales como Govinda, Madhusūdana, Nṛsiṁha, Mādhava, Keśava, Nārāyaṇa, Padmanābha, Pārthasārathi y muchas otras. El Señor Se expande en innumerables formas, pero todas ellas son iguales entre sí. Śrī Viṣṇu tiene cuatro brazos, y cada uno de ellos lleva un artículo en particular, bien sea una caracola, un disco, una maza o una flor de loto. De esos cuatro emblemas, el *cakra* (el disco) es el principal. Śrī Kṛṣṇa, siendo la forma original de Viṣṇu, tiene solo un emblema, el disco, y, por lo tanto, recibe a veces el nombre de Cakrī. El *cakra* del Señor es el símbolo del poder mediante el cual controla toda la manifestación. La parte superior de los templos de Viṣṇu está marcada con el símbolo del disco, de manera que la gente pueda tener la oportunidad de ver el símbolo desde muy lejos e inmediatamente recordar a Śrī Kṛṣṇa. El objetivo de construir templos muy altos es dar a la gente la oportunidad de verlos desde lejos. Ese sistema aún se sigue en la India cuando se construye un templo nuevo, y parece ser que proviene de una época anterior a la historia escrita. Aquí se refuta la necia propaganda de los ateos de que los templos fueron construidos en una época posterior, ya que Vidura visitó esos templos hace al menos cinco mil años, y los templos de Viṣṇu existían muchísimo antes de que Vidura los visitara. Los grandes sabios y semidioses nunca erigían estatuas de hombres o semidioses, sino que construían templos de Viṣṇu para beneficio del hombre común, a fin de elevarlo al plano de conciencia de Dios."}
{"ref": "sb/3/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/24/", "verse_text": "> tatas tv ativrajya surāṣṭram ṛddhaṁ\n> sauvīra-matsyān kurujāṅgalāṁś ca\n> kālena tāvad yamunām upetya\n> tatroddhavaṁ bhāgavataṁ dadarśa", "devanagari": "> ततस्त्वतिव्रज्य सुराष्ट्रमृद्धं सौवीरमत्स्यान्कुरुजाङ्गलांश्च ।\n> कालेन तावद्यमुनामुपेत्य तत्रोद्धवं भागवतं ददर्श ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—desde ahí; *tu*—pero; *ativrajya*—pasando por; *surāṣṭram*—el reino de Surat; *ṛddham*—muy rico; *sauvīra*—el reino de Sauvīra; *matsyān*—el reino de Matsya; *kurujāṅgalān*—el reino que abarca desde la India occidental hasta la provincia de Delhi; *ca*—también; *kālena*—con el transcurso del tiempo; *tāvat*—tan pronto como; *yamunām*—ribera del río Yamunā; *upetya*—llegando a; *tatra*—allí; *uddhavam*—Uddhava, uno de los Yadus sobresalientes; *bhāgavatam*—el gran devoto de Śrī Kṛṣṇa; *dadarśa*—vio por casualidad.", "translation": "**Después atravesó provincias muy prósperas, como Surat, Sauvīra y Matsya, y la India occidental, conocida como Kurujāṅgala. Por fin llegó a la ribera del Yamunā, donde tuvo ocasión de encontrarse con Uddhava, el gran devoto del Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "La extensión de tierra de unas cien millas cuadradas que va desde la actual Delhi hasta el distrito de Mathurā, en Uttar Pradesh, incluyendo una porción del distrito de Gurgaon, en Punjab (India oriental), se considera el más excelso lugar de peregrinaje de toda la India. Esta tierra es sagrada porque el Señor Kṛṣṇa viajó por ella muchas veces. Desde el comienzo mismo de Su advenimiento, Él estuvo en Mathurā, en la casa de Su tío materno Kaṁsa, y fue criado por Su padre adoptivo Mahārāja Nanda en Vṛndāvana. Todavía hoy quedan allí muchos devotos del Señor, sumidos en éxtasis en busca de Kṛṣṇa y de Sus compañeros de infancia, las *gopīs*. No es que tales devotos vean a Kṛṣṇa cara a cara en esa extensión de tierra, pero el hecho de que un devoto Lo busque con ansia equivale a verlo en persona. Cómo es esto así no puede explicarse, pero quienes son devotos puros del Señor lo comprenden de hecho. Filosóficamente, uno puede entender que el Señor Kṛṣṇa y Su recuerdo se hallan en el plano absoluto, y que la idea misma de buscarlo en Vṛndāvana con pura conciencia de Dios proporciona al devoto más placer que verlo cara a cara. Tales devotos del Señor Lo ven cara a cara a cada instante, como se confirma en el *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Aquellos que están en éxtasis de amor con la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śyāmasundara [Kṛṣṇa], Lo ven siempre en sus corazones, debido al amor y al servicio devocional que Le prestan». Tanto Vidura como Uddhava eran devotos tan elevados, y por eso ambos llegaron a la ribera del Yamunā y se encontraron el uno con el otro."}
{"ref": "sb/3/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/25/", "verse_text": "> sa vāsudevānucaraṁ praśāntaṁ\n> bṛhaspateḥ prāk tanayaṁ pratītam\n> āliṅgya gāḍhaṁ praṇayena bhadraṁ\n> svānām apṛcchad bhagavat-prajānām", "devanagari": "> स वासुदेवानुचरं प्रशान्तं बृहस्पतेः प्राक्तनयं प्रतीतम् ।\n> आलिङ्ग्य गाढं प्रणयेन भद्रं स्वानामपृच्छद्भगवत्प्रजानाम् ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Vidura; *vāsudeva*—Śrī Kṛṣṇa; *anucaram*—compañero constante; *praśāntam*—muy ecuánime y bondadoso; *bṛhaspateḥ*—de Bṛhaspatī, el erudito maestro espiritual de los semidioses; *prāk*—anteriormente; *tanayam*—hijo o discípulo; *pratītam*—reconoció; *āliṅgya*—abrazando; *gāḍham*—con mucha emoción; *praṇayena*—con amor; *bhadram*—auspicioso; *svānām*—su propia; *apṛcchat*—preguntó; *bhagavat*—de la Personalidad de Dios; *prajānām*—familia.", "translation": "**Luego, por su gran amor y emoción, Vidura abrazó a Uddhava, que era un compañero constante de Śrī Kṛṣṇa y, anteriormente, un gran alumno de Bṛhaspatī. Vidura le pidió después que le diera noticias de la familia de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Vidura era mayor que Uddhava, de la edad de su padre, y, por consiguiente, cuando los dos se encontraron, Uddhava se postró ante Vidura, y este lo abrazó por ser Uddhava menor que él, como un hijo. Pāṇḍu, el hermano menor de Vidura, era tío de Śrī Kṛṣṇa, y Uddhava era primo de Śrī Kṛṣṇa. Así que, de acuerdo con la costumbre social, Uddhava debía el mismo respeto a Vidura que a su propio padre. Uddhava era un gran erudito en lógica, y se le conocía como hijo o discípulo de Bṛhaspatī, el muy erudito sacerdote y maestro espiritual de los semidioses. Vidura preguntó a Uddhava por el bienestar de sus familiares, si bien ya sabía que no se encontraban ya en este mundo. Parece muy raro que hiciera esa pregunta, pero Śrīla Jīva Gosvāmī explica que la noticia causó conmoción a Vidura, el cual, en consecuencia, la volvió a preguntar, movido por una gran curiosidad. Así pues, su pregunta fue sicológica, y no práctica."}
{"ref": "sb/3/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/26/", "verse_text": "> kaccit purāṇau puruṣau svanābhya-\n> pādmānuvṛttyeha kilāvatīrṇau\n> āsāta urvyāḥ kuśalaṁ vidhāya\n> kṛta-kṣaṇau kuśalaṁ śūra-gehe", "devanagari": "> कच्चित्पुराणौ पुरुषौ स्वनाभ्य पाद्मानुवृत्त्येह किलावतीर्णौ ।\n> आसात उर्व्याः कुशलं विधाय कृतक्षणौ कुशलं शूरगेहे ॥२६॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *purāṇau*—las originales; *puruṣau*—Personalidades de Dios (Kṛṣṇa y Balarāma); *svanābhya*—Brahmā; *pādma-anuvṛttyā*—por el pedido de aquel que nace del loto; *iha*—aquí; *kila*—ciertamente; *avatīrṇau*—encarnadas; *āsāte*—están; *urvyāḥ*—en el mundo; *kuśalam*—bienestar; *vidhāya*—para hacer eso; *kṛta-kṣaṇau*—los que elevan la prosperidad de todos; *kuśalam*—todos bien; *śūra-gehe*—en la casa de Śūrasena.", "translation": "**[Por favor, dime] si Les va bien en la casa de Śūrasena a las Personalidades originales de Dios, que Se encarnaron a pedido de Brahmā [que nace de la flor de loto que surge del Señor] y que han aumentado la prosperidad del mundo al elevar a todos.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa y Balarāma no son dos Personalidades de Dios diferentes. Dios es uno y sin igual, pero Se expande en muchas formas sin que estas estén separadas unas de otras. Todas ellas son expansiones plenarias. La expansión inmediata de Śrī Kṛṣṇa es Baladeva, y Brahmā, nacido de la flor de loto que surge de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es una expansión de Baladeva. Esto indica que Kṛṣṇa y Baladeva no están sometidos a las regulaciones del universo; por el contrario, todo el universo se encuentra bajo Su dominio. Ellos advinieron a pedido de Brahmā para aliviar la carga del mundo, y aliviaron al mundo mediante muchas actividades sobrehumanas, de manera que todos pudieron volverse felices y prósperos. Sin la gracia del Señor, nadie puede ser feliz y próspero. Como la felicidad de la familia de los devotos del Señor depende de la felicidad del Señor, Vidura preguntó ante todo por el bienestar del Señor."}
{"ref": "sb/3/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/27/", "verse_text": "> kaccit kurūṇāṁ paramaḥ suhṛn no\n> bhāmaḥ sa āste sukham aṅga śauriḥ\n> yo vai svasṝṇāṁ pitṛvad dadāti\n> varān vadānyo vara-tarpaṇena", "devanagari": "> कच्चित्कुरूणां परमः सुहृन्नो भामः स आस्ते सुखमङ्ग शौरिः ।\n> यो वै स्वस्णां पितृवद्ददाति वरान्वदान्यो वरतर्पणेन ॥२७॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *kurūṇām*—de los Kurus; *paramaḥ*—el más grande; *suhṛt*—bienqueriente; *naḥ*—nuestro; *bhāmaḥ*—cuñado; *saḥ*—él; *āste*—es; *sukham*—feliz; *aṅga*—¡oh, Uddhava!; *śauriḥ*—Vasudeva; *yaḥ*—aquel que; *vai*—ciertamente; *svasṝnām*—de las hermanas; *pitṛ-vat*—como un padre; *dadāti*—da; *varān*—todo lo que puede desearse; *vadānyaḥ*—munífico; *vara*—esposa; *tarpaṇena*—al complacer.", "translation": "**[Por favor, dime] si le va bien al mejor amigo de los Kurus, nuestro cuñado Vasudeva. Él es muy munífico. Es como un padre para con sus hermanas, y sus esposas siempre están complacidas con él.**", "purport": "Vasudeva, el padre de Śrī Kṛṣṇa, tenía dieciséis esposas, y una de ellas, de nombre Pauravī o Rohiṇī, la madre de Baladeva, era la hermana de Vidura. Vasudeva, por lo tanto, era el esposo de la hermana de Vidura; de modo que eran cuñados. Kuntī, la hermana de Vasudeva, era la esposa de Pāṇḍu, el hermano mayor de Vidura, y también en ese sentido Vasudeva era cuñado de Vidura. Kuntī era menor que Vasudeva, y era deber del hermano mayor tratar a las hermanas menores como hijas. Siempre que Kuntī necesitaba algo, Vasudeva lo proveía de una manera munífica, debido al gran amor que sentía por su hermana menor. Vasudeva nunca dejaba de satisfacer a sus esposas, y al mismo tiempo suministraba a su hermana todos los objetos que deseaba. Daba una atención especial a Kuntī, debido a que había enviudado a una temprana edad. Mientras Vidura preguntaba por el bienestar de Vasudeva, recordó todo lo referente a él y a la relación familiar."}
{"ref": "sb/3/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/28/", "verse_text": "> kaccid varūthādhipatir yadūnāṁ\n> pradyumna āste sukham aṅga vīraḥ\n> yaṁ rukmiṇī bhagavato 'bhilebhe\n> ārādhya viprān smaram ādi-sarge", "devanagari": "> कच्चिद्वरूथाधिपतिर्यदूनां प्रद्युम्न आस्ते सुखमङ्ग वीरः ।\n> यं रुक्मिणी भगवतोऽभिलेभे आराध्य विप्रान्स्मरमादिसर्गे ॥२८॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *varūtha*—militar; *adhipatiḥ*—comandante en jefe; *yadūnām*—de los Yadus; *pradyumnaḥ*—el hijo de Kṛṣṇa llamado Pradyumna; *āste*—es; *sukham*—feliz; *aṅga*—¡oh, Vidura!; *vīraḥ*—el gran guerrero; *yam*—a quien; *rukmiṇī*—la esposa de Kṛṣṇa llamada Rukmiṇī; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *abhilebhe*—obtuvo como premio; *ārādhya*—complaciendo; *viprān*—*brāhmaṇas*; *smaram*—Cupido (Kāmadeva); *ādi-sarge*—en su vida anterior.", "translation": "**¡Oh, Uddhava! Por favor, dime, ¿cómo está Pradyumna, el comandante en jefe de los Yadus, que era Cupido en una vida anterior? Nació como hijo de Śrī Kṛṣṇa y Rukmiṇī, por la gracia de los brāhmaṇas a los que ella complació.**", "purport": "De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, Smara (Cupido o Kāmadeva) es uno de los compañeros eternos de Śrī Kṛṣṇa. Jīva Gosvāmī ha explicado esto muy elaboradamente en su tratado *Kṛṣṇa-sandarbha.*"}
{"ref": "sb/3/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/29/", "verse_text": "> kaccit sukhaṁ sātvata-vṛṣṇi-bhoja-\n> dāśārhakāṇām adhipaḥ sa āste\n> yam abhyaṣiñcac chata-patra-netro\n> nṛpāsanāśāṁ parihṛtya dūrāt", "devanagari": "> कच्चित्सुखं सात्वतवृष्णिभोज दाशार्हकाणामधिपः स आस्ते ।\n> यमभ्यषिञ्चच्छतपत्रनेत्रो नृपासनाशां परिहृत्य दूरात् ॥२९॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *sukham*—todo va bien; *sātvata*—la raza Sātvata; *vṛṣṇi*—la dinastía Vṛṣṇi; *bhoja*—la dinastía Bhoja; *dāśārhakāṇām*—la raza Dāśārha; *adhipaḥ*—el rey Ugrasena; *saḥ*—él; *āste*—existe; *yam*—a quien; *abhyaṣiñcat*—entronó; *śata-patra-netraḥ*—Śrī Kṛṣṇa; *nṛpa-āsana-āśām*—esperanza del trono real; *parihṛtya*—abandonando; *dūrāt*—en un lugar lejano.", "translation": "**¡Oh, amigo mío! [Dime] si ahora le va bien a Ugrasena, el rey de los Sātvatas, Vṛṣṇis, Bhojas y Dāśārhas. Él se fue muy lejos de su reino, dejando a un lado todas las esperanzas de recuperar su trono real, pero Śrī Kṛṣṇa lo entronizó de nuevo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/30/", "verse_text": "> kaccid dhareḥ saumya sutaḥ sadṛkṣa\n> āste 'graṇī rathināṁ sādhu sāmbaḥ\n> asūta yaṁ jāmbavatī vratāḍhyā\n> devaṁ guhaṁ yo 'mbikayā dhṛto 'gre", "devanagari": "> कच्चिद्धरेः सौम्य सुतः सदृक्ष आस्तेऽग्रणी रथिनां साधु साम्बः ।\n> असूत यं जाम्बवती व्रताढ्या देवं गुहं योऽम्बिकया धृतोऽग्रे ॥३०॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *saumya*—¡oh, tú, el ecuánime!; *sutaḥ*—hijo; *sadṛkṣaḥ*—similar; *āste*—le va bien; *agraṇīḥ*—principal; *rathinām*—de los guerreros; *sādhu*—de buen comportamiento; *sāmbaḥ*—Sāmba; *asūta*—dio a luz; *yam*—a quien; *jāmbavatī*—Jāmbavatī, una de las reinas de Śrī Kṛṣṇa; *vratāḍhyā*—enriquecida por votos; *devam*—el semidiós; *guham*—de nombre Kārttikeya; *yaḥ*—a quien; *ambikayā*—a la esposa de Śiva; *dhṛtaḥ*—nació; *agre*—en el nacimiento anterior.", "translation": "**¡Oh, tú, el bondadoso! ¿Le va bien a Sāmba? Tiene todos los rasgos característicos de un hijo de la Personalidad de Dios. En un nacimiento anterior, nació como Kārttikeya del vientre de la esposa de Śiva, y ahora ha nacido del vientre de Jāmbavatī, la más virtuosa de las esposas de Kṛṣṇa.**", "purport": "Śiva, una de las tres encarnaciones cualitativas de la Personalidad de Dios, es la expansión plenaria del Señor. Kārttikeya, nacido de él, se encuentra en el nivel de Pradyumna, otro hijo de Śrī Kṛṣṇa. Cuando Śrī Kṛṣṇa desciende al mundo material, todas Sus porciones plenarias aparecen también con Él para exhibir diferentes funciones del Señor. Con la excepción de los pasatiempos de Vṛndāvana, las diferentes expansiones plenarias del Señor ejecutan todas las funciones. Vāsudeva es una expansión plenaria de Nārāyaṇa. Cuando el Señor apareció como Vāsudeva ante Devakī y Vasudeva, lo hizo en Su calidad de Nārāyaṇa. En forma similar, todos los semidioses del reino celestial aparecieron como acompañantes del Señor en las formas de Pradyumna, Sāmba, Uddhava, etc. Este pasaje informa de que Kāmadeva apareció como Pradyumna; Kārttikeya, como Sāmba; y uno de los Vasus, como Uddhava. Todos ellos desempeñaron sus diferentes funciones con objeto de enriquecer los pasatiempos de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/31/", "verse_text": "> kṣemaṁ sa kaccid yuyudhāna āste\n> yaḥ phālgunāl labdha-dhanū-rahasyaḥ\n> lebhe 'ñjasādhokṣaja-sevayaiva\n> gatiṁ tadīyāṁ yatibhir durāpām", "devanagari": "> क्षेमं स कच्चिद्युयुधान आस्ते यः फाल्गुनाल्लब्धधनूरहस्यः ।\n> लेभेऽञ्जसाधोक्षजसेवयैव गतिं तदीयां यतिभिर्दुरापाम् ॥३१॥", "synonyms": "*kṣemam*—todo bien; *saḥ*—él; *kaccit*—si; *yuyudhānaḥ*—Sātyaki; *āste*—está allí; *yaḥ*—aquel que; *phālgunāt*—de Arjuna; *labdha*—ha logrado; *dhanuḥ-rahasyaḥ*—aquel que entiende las complejidades del arte militar; *lebhe*—también logró; *añjasā*—rápidamente; *adhokṣaja*—de la Realidad Trascendental; *sevayā*—mediante el servicio; *eva*—ciertamente; *gatim*—destino; *tadīyām*—trascendental; *yatibhiḥ*—por grandes renunciantes; *durāpām*—muy difícil de lograr.", "translation": "**¡Oh, Uddhava! ¿Le va bien a Yuyudhāna? Él aprendió de Arjuna las complejidades del arte militar, y alcanzó el destino trascendental que incluso a los grandes renunciantes les resulta muy difícil de alcanzar.**", "purport": "El propósito del sendero trascendental consiste en volverse un compañero personal de la Personalidad de Dios, conocido como *adhokṣaja,* aquel que Se encuentra más allá del alcance de los sentidos. Los renunciantes del mundo, los *sannyāsīs,* abandonan todas las relaciones mundanas, es decir, la familia, la esposa, los hijos, los amigos, el hogar, la riqueza —todo—, para alcanzar la dicha trascendental de la felicidad Brahman. Pero la felicidad *adhokṣaja* se encuentra más allá de la felicidad Brahman. Los filósofos empíricos disfrutan de una especie trascendental de bienaventuranza gracias a la especulación filosófica sobre la Verdad Suprema, pero más allá de ese placer se encuentra el placer que disfruta Brahman en Su eterna forma de Personalidad de Dios. Las entidades vivientes disfrutan de la bienaventuranza Brahman después de la liberación del cautiverio material. Pero Parabrahman, la Personalidad de Dios, disfruta eternamente de una bienaventuranza que obtiene de Su propia potencia, denominada la potencia *hlādinī.* El filósofo empírico que estudia el Brahman mediante la negación de las características externas no ha conocido aún la calidad de la potencia *hlādinī* del Brahman. De las muchas potencias del Omnipotente, hay tres aspectos de Su potencia interna, a saber: *saṁvit, sandhinī* y *hlādinī.* Y a pesar de la estricta adhesión de los grandes *yogīs* y *jñānīs* a los principios de *yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā* y *prāṇāyāma,* no pueden adentrarse en la potencia interna del Señor. Sin embargo, los devotos del Señor, en virtud del poder del servicio devocional, experimentan fácilmente esa potencia. Yuyudhāna alcanzó esa etapa de la vida, del mismo modo que adquirió de Arjuna conocimiento perfecto en lo referente a la ciencia militar. Por consiguiente, su vida alcanzó el éxito al máximo, tanto desde el punto de vista material como espiritual. Así es el servicio devocional que se ofrece al Señor."}
{"ref": "sb/3/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/32/", "verse_text": "> kaccid budhaḥ svasty anamīva āste\n> śvaphalka-putro bhagavat-prapannaḥ\n> yaḥ kṛṣṇa-pādāṅkita-mārga-pāṁsuṣv\n> aceṣṭata prema-vibhinna-dhairyaḥ", "devanagari": "> कच्चिद्बुधः स्वस्त्यनमीव आस्ते श्वफल्कपुत्रो भगवत्प्रपन्नः ।\n> यः कृष्णपादाङ्कितमार्गपांसुष्वचेष्टत प्रेमविभिन्नधैर्यः ॥३२॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *budhaḥ*—muy erudito; *svasti*—bien; *anamīvaḥ*—intachable; *āste*—existe; *śvaphalka-putraḥ*—Akrūra, el hijo de Śvaphalka; *bhagavat*—referente a la Personalidad de Dios; *prapannaḥ*—entregado; *yaḥ*—aquel que; *kṛṣṇa*—el Señor; *pāda-aṅkita*—marcado con huellas; *mārga*—sendero; *pāṁsuṣu*—en el polvo; *aceṣṭata*—exhibió; *prema-vibhinna*—perdido en el amor trascendental; *dhairyaḥ*—equilibrio mental.", "translation": "**Por favor, dime si le va bien a Akrūra, el hijo de Śvaphalka. Es una intachable alma entregada a la Personalidad de Dios. Una vez, perdió su equilibrio mental debido a su éxtasis de amor trascendental, y cayó sobre el polvo de un camino que estaba marcado con las huellas de Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Cuando Akrūra fue a Vṛndāvana en busca de Kṛṣṇa, vio las huellas del Señor en el polvo de Nanda-grāma, y de inmediato cayó sobre ellas con éxtasis de amor trascendental. Ese éxtasis puede tenerlo un devoto que está plenamente absorto en pensamientos incesantes acerca de Kṛṣṇa. Semejante devoto puro del Señor es naturalmente intachable, debido a que está siempre en contacto con la supremamente pura Personalidad de Dios. Pensar constantemente en el Señor es el método antiséptico para mantenerse libre de la contaminación infecciosa de las cualidades materiales. El devoto puro del Señor siempre está acompañado por el Señor, en virtud de que siempre piensa en Él. Aun así, en el contexto particular de un tiempo y lugar, las emociones trascendentales adoptan un cariz diferente, y eso rompe el equilibrio mental del devoto. Śrī Caitanya fue el ejemplo típico de éxtasis trascendental, como podemos entender a partir de la vida de esta encarnación de Dios."}
{"ref": "sb/3/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/33/", "verse_text": "> kaccic chivaṁ devaka-bhoja-putryā\n> viṣṇu-prajāyā iva deva-mātuḥ\n> yā vai sva-garbheṇa dadhāra devaṁ\n> trayī yathā yajña-vitānam artham", "devanagari": "> कच्चिच्छिवं देवकभोजपुत्र्या विष्णुप्रजाया इव देवमातुः ।\n> या वै स्वगर्भेण दधार देवं त्रयी यथा यज्ञवितानमर्थम् ॥३३॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *śivam*—todo bien; *devaka-bhoja-putryāḥ*—de la hija del rey Devaka-bhoja; *viṣṇu-prajāyāḥ*—de aquella que dio a luz a la Personalidad de Dios; *iva*—como aquella de; *deva-mātuḥ*—de la madre de los semidioses (Aditi); *yā*—aquella que; *vai*—en verdad; *sva-garbheṇa*—por su propio vientre; *dadhāra*—concibió; *devam*—el Señor Supremo; *trayī*—los *Vedas*; *yathā*—tanto como; *yajña-vitānam*—de extender el sacrificio; *artham*—propósito.", "translation": "**Así como los Vedas son el receptáculo de los propósitos de sacrificio, así mismo la hija del rey Devaka-bhoja concibió a la Suprema Personalidad de Dios en sus entrañas, tal como lo hizo la madre de los semidioses. ¿Le va bien a ella [Devakī]?**", "purport": "Los *Vedas* están llenos de conocimiento trascendental y valores espirituales, y, así pues, Devakī, la madre de Śrī Kṛṣṇa, concibió al Señor en sus entrañas como el significado personificado de los *Vedas.* No hay diferencia entre los *Vedas* y el Señor. Los *Vedas* tienen por objeto que se logre entender al Señor, y el Señor constituye los *Vedas* personificados. Devakī se asemeja a los significativos *Vedas,* y el Señor Se asemeja al propósito de los mismos, personificado."}
{"ref": "sb/3/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/34/", "verse_text": "> apisvid āste bhagavān sukhaṁ vo\n> yaḥ sātvatāṁ kāma-dugho 'niruddhaḥ\n> yam āmananti sma hi śabda-yoniṁ\n> mano-mayaṁ sattva-turīya-tattvam", "devanagari": "> अपिस्विदास्ते भगवान्सुखं वो यः सात्वतां कामदुघोऽनिरुद्धः ।\n> यमामनन्ति स्म हि शब्दयोनिं मनोमयं सत्त्वतुरीयतत्त्वम् ॥३४॥", "synonyms": "*api*—como también; *svit*—si; *āste*—¿acaso Él?; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sukham*—toda felicidad; *vaḥ*—de ti; *yaḥ*—aquel que; *sātvatām*—de los devotos; *kāma-dughaḥ*—fuente de todos los deseos; *aniruddhaḥ*—la expansión plenaria Aniruddha; *yam*—a quien; *āmananti*—aceptan; *sma*—desde antaño; *hi*—ciertamente; *śabda-yonim*—la causa del *Ṛg Veda*; *manaḥ-mayam*—creador de la mente; *sattva*—trascendental; *turīya*—la cuarta expansión; *tattvam*—fundamento.", "translation": "**¿Puedo preguntarte si Le va bien a Aniruddha? Él es quien complace todos los deseos de los devotos puros, y a quien desde antaño Se ha considerado la causa del Ṛg Veda, el creador de la mente, y la cuarta expansión plenaria de Viṣṇu.**", "purport": "*Ādi-caturbhuja,* las expansiones originales de Baladeva, son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Todos Ellos son *viṣṇu-tattvas,* Personalidades de Dios no diferentes entre Sí. En la encarnación de Śrī Rāma, todas esas diferentes expansiones vinieron para la ejecución de unos pasatiempos en particular. Śrī Rāma es el Vāsudeva original, y Sus hermanos eran Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Aniruddha es también la causa de Mahā-Viṣṇu, de cuya respiración apareció el *Ṛg Veda.* Todo esto se encuentra bien explicado en el *Mārkaṇḍeya Purāṇa.* Durante la encarnación de Śrī Kṛṣṇa, Aniruddha advino como hijo del Señor. El Śrī Kṛṣṇa de Dvārakā es la expansión Vāsudeva del grupo original. El Śrī Kṛṣṇa original nunca abandona Goloka Vṛndāvana. Todas las expansiones plenarias son un único y mismo *viṣṇu-tattva,* y no hay diferencia en la potencia de cada uno de Ellos."}
{"ref": "sb/3/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/35/", "verse_text": "> apisvid anye ca nijātma-daivam\n> ananya-vṛttyā samanuvratā ye\n> hṛdīka-satyātmaja-cārudeṣṇa-\n> gadādayaḥ svasti caranti saumya", "devanagari": "> अपिस्विदन्ये च निजात्मदैवमनन्यवृत्त्या समनुव्रता ये ।\n> हृदीकसत्यात्मजचारुदेष्ण गदादयः स्वस्ति चरन्ति सौम्य ॥३५॥", "synonyms": "*api*—como también; *svit*—si; *anye*—otros; *ca*—y; *nija-ātma*—de su propio ser; *daivam*—Śrī Kṛṣṇa; *ananya*—absolutamente; *vṛttyā*—fe; *samanuvratāḥ*—seguidores; *ye*—todos aquellos que; *hṛdīka*—Hṛdīka; *satya-ātmaja*—nacido de Satyabhāmā; *cārudeṣṇa*—Cārudeṣṇa; *gada*—Gada; *ādayaḥ*—y otros; *svasti*—todos bien; *caranti*—pasa el tiempo; *saumya*—¡oh, tú, el ecuánime!.", "translation": "**¡Oh, tú, el ecuánime! ¿Están bien los demás, tales como Hṛdīka, Cārudeṣṇa, Gada y el hijo de Satyabhāmā, que aceptan a Śrī Kṛṣṇa como el alma del ser y, de esa manera, siguen Su sendero sin desviación?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/36/", "verse_text": "> api sva-dorbhyāṁ vijayācyutābhyāṁ\n> dharmeṇa dharmaḥ paripāti setum\n> duryodhano 'tapyata yat-sabhāyāṁ\n> sāmrājya-lakṣmyā vijayānuvṛttyā", "devanagari": "> अपि स्वदोर्भ्यां विजयाच्युताभ्यां धर्मेण धर्मः परिपाति सेतुम् ।\n> दुर्योधनोऽतप्यत यत्सभायां साम्राज्यलक्ष्म्या विजयानुवृत्त्या ॥३६॥", "synonyms": "*api*—así como también; *sva-dorbhyām*—propios brazos; *vijaya*—Arjuna; *acyutā-bhyām*—juntamente con Śrī Kṛṣṇa; *dharmeṇa*—sobre la base de principios religiosos; *dharmaḥ*—el rey Yudhiṣṭhira; *paripāti*—mantiene; *setum*—el respeto a la religión; *duryodhanaḥ*—Duryodhana; *atapyata*—envidiaba; *yat*—cuya; *sabhāyām*—asamblea real; *sāmrājya*—imperial; *lakṣmyā*—opulencia; *vijaya-anuvṛttyā*—por el servicio de Arjuna.", "translation": "**También permíteme preguntar si Mahārāja Yudhiṣṭhira mantiene ahora el reino de acuerdo con los principios religiosos y con respeto por el sendero de la religión. Anteriormente, Duryodhana estaba ardiendo de envidia, debido a que Yudhiṣṭhira era protegido por los brazos de Kṛṣṇa y Arjuna como si fueran los suyos propios.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emblema de la religión. La opulencia de su reino cuando él lo gobernaba, con la ayuda de Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, superaba todas las imaginaciones que pudieran tenerse de la opulencia del reino del cielo. Sus verdaderos brazos eran Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, y así superó la opulencia de todo el mundo. Duryodhana, envidioso de esa opulencia, planeó muchísimos ardides para crear dificultades a Yudhiṣṭhira, y finalmente estalló la batalla de Kurukṣetra. Después de la batalla de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira pudo gobernar de nuevo su reino legítimo, y restituyó los principios de honor y respeto a la religión. Esa es la belleza de un reino gobernado por un rey piadoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/3/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/37/", "verse_text": "> kiṁ vā kṛtāgheṣv agham atyamarṣī\n> bhīmo 'hivad dīrghatamaṁ vyamuñcat\n> yasyāṅghri-pātaṁ raṇa-bhūr na sehe\n> mārgaṁ gadāyāś carato vicitram", "devanagari": "> किं वा कृताघेष्वघमत्यमर्षी भीमोऽहिवद्दीर्घतमं व्यमुञ्चत् ।\n> यस्याङ्घ्रिपातं रणभूर्न सेहे मार्गं गदायाश्चरतो विचित्रम् ॥३७॥", "synonyms": "*kim*—si; *vā*—o; *kṛta*—realizó; *agheṣu*—a los pecadores; *agham*—furioso; *ati-amarṣī*—inconquistable; *bhīmaḥ*—Bhīma; *ahi-vat*—como una cobra; *dīrgha-tamam*—abrigada por mucho tiempo; *vyamuñcat*—ha dado rienda suelta; *yasya*—cuyos; *aṅghri-pātam*—dando los pasos; *raṇa-bhūḥ*—el campo de batalla; *na*—no podía; *sehe*—tolerar; *mārgam*—el sendero; *gadāyāḥ*—por las mazas; *carataḥ*—jugando; *vicitram*—maravilloso.", "translation": "**[Por favor, dime] si el inconquistable Bhīma, que es como una cobra, ha dado rienda suelta a la ira que por mucho tiempo abrigaba en contra de los pecadores. El campo de batalla no podía tolerar siquiera el maravilloso juego de su maza, cuando él daba pasos por el sendero.**", "purport": "Vidura conocía la fuerza de Bhīma. Cuando Bhīma se encontraba en el campo de batalla, sus pasos por el sendero y el juego maravilloso de su maza resultaban insoportables para el enemigo. Durante mucho tiempo, el poderoso Bhīma no tomó medidas en contra de los hijos de Dhṛtarāṣṭra. Vidura preguntó si ya había dado rienda suelta a su ira, que era como la de una cobra que sufre. Cuando una cobra libera su veneno después de una ira abrigada por mucho tiempo, su víctima no puede sobrevivir."}
{"ref": "sb/3/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/38/", "verse_text": "> kaccid yaśodhā ratha-yūthapānāṁ\n> gāṇḍīva-dhanvoparatārir āste\n> alakṣito yac-chara-kūṭa-gūḍho\n> māyā-kirāto giriśas tutoṣa", "devanagari": "> कच्चिद्यशोधा रथयूथपानां गाण्डीवधन्वोपरतारिरास्ते ।\n> अलक्षितो यच्छरकूटगूढो मायाकिरातो गिरिशस्तुतोष ॥३८॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *yaśaḥ-dhā*—famoso; *ratha-yūthapānām*—entre los grandes guerreros de cuadriga; *gāṇḍīva*—Gāṇḍīva; *dhanvā*—arco; *uparata-ariḥ*—aquel que ha vencido a los enemigos; *āste*—yendo bien; *alakṣitaḥ*—sin ser identificado; *yat*—cuya; *śara-kūṭa-gūḍhaḥ*—estando cubierto de flechas; *māyā-kirātaḥ*—falso cazador; *giriśaḥ*—Śiva; *tutoṣa*—estuvo satisfecho.", "translation": "**[Por favor, dime] si le va bien a Arjuna, cuyo arco lleva el nombre de Gāṇḍīva, y quien es siempre famoso entre los guerreros de cuadriga por vencer a sus enemigos. Una vez satisfizo a Śiva al cubrirlo de flechas cuando Śiva se presentó como un falso cazador no identificado.**", "purport": "Śiva puso a prueba la fuerza de Arjuna, al buscar pelea por un jabalí cazado. Se enfrentó a Arjuna con el falso atuendo de un cazador, y Arjuna lo cubrió de flechas hasta que Śiva se sintió satisfecho con su pelea. Śiva ofreció a Arjuna el arma Pāśupati, y lo bendijo. Aquí, Vidura preguntó por el bienestar del gran guerrero."}
{"ref": "sb/3/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/39/", "verse_text": "> yamāv utasvit tanayau pṛthāyāḥ\n> pārthair vṛtau pakṣmabhir akṣiṇīva\n> remāta uddāya mṛdhe sva-rikthaṁ\n> parāt suparṇāv iva vajri-vaktrāt", "devanagari": "> यमावुतस्वित्तनयौ पृथायाः पार्थैर्वृतौ पक्ष्मभिरक्षिणीव ।\n> रेमात उद्दाय मृधे स्वरिक्थं परात्सुपर्णाविव वज्रिवक्त्रात् ॥३९॥", "synonyms": "*yamau*—gemelos [Nakula y Sahadeva]; *utasvit*—si; *tanayau*—hijos; *pṛthāyāḥ*—de Pṛthā; *pārthaiḥ*—por los hijos de Pṛthā; *vṛtau*—protegidos; *pakṣmabhiḥ*—mediante escudos; *akṣiṇī*—de los ojos; *iva*—como; *remāte*—jugando descuidadamente; *uddāya*—arrebatando; *mṛdhe*—en la lucha; *sva-riktham*—propiedad suya; *parāt*—del enemigo Duryodhana; *suparṇau*—Garuḍa, el transportador de Śrī Viṣṇu; *iva*—como; *vajri-vaktrāt*—de la boca de Indra.", "translation": "**¿Les va bien a los hermanos gemelos que están protegidos por sus hermanos? Así como el ojo está siempre protegido por el párpado, ellos están protegidos por los hijos de Pṛthā, los cuales consiguieron de nuevo su legítimo reino al arrebatarlo de las manos de su enemigo Duryodhana, tal como Garuḍa arrebató néctar de la boca de Indra, el portador del relámpago.**", "purport": "Indra, el rey del cielo, lleva un relámpago en su mano, y es muy fuerte; mas, aun así, Garuḍa, el transportador de Śrī Viṣṇu, pudo arrebatarle néctar de la boca. En forma similar, Duryodhana era tan fuerte como el rey del cielo, y, aun así, los hijos de Pṛthā, los Pāṇḍavas, pudieron arrebatar a Duryodhana el reino que les pertenecía. Tanto Garuḍa como los Pārthas son devotos predilectos del Señor, y por eso les fue posible enfrentarse a enemigos así de fuertes.\n\nLa pregunta de Vidura se refería a los hermanos menores de los Pāṇḍavas, es decir, Nakula y Sahadeva. Estos hermanos gemelos eran hijos de Mādrī, la madrastra de los otros Pāṇḍavas. Pero Nakula y Sahadeva eran iguales que los otros tres Pāṇḍavas —Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna—, a pesar de ser hermanastros de estos últimos, debido a que Kuntī se encargó de ellos después de la partida de Mādrī con su esposo Mahārāja Pāṇḍu. A los cinco se les conoce en el mundo como hermanos propiamente dichos. Los tres Pāṇḍavas mayores cuidaban de los hermanos menores, tal como el párpado cuida del ojo. Vidura estaba ansioso de saber si los hermanos menores aún se encontraban viviendo dichosamente bajo el cuidado de los hermanos mayores, después de que recobraron su reino de manos de Duryodhana."}
{"ref": "sb/3/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/40/", "verse_text": "> aho pṛthāpi dhriyate 'rbhakārthe\n> rājarṣi-varyeṇa vināpi tena\n> yas tv eka-vīro 'dhiratho vijigye\n> dhanur dvitīyaḥ kakubhaś catasraḥ", "devanagari": "> अहो पृथापि ध्रियतेऽर्भकार्थे राजर्षिवर्येण विनापि तेन ।\n> यस्त्वेकवीरोऽधिरथो विजिग्ये धनुर्द्वितीयः ककुभश्चतस्रः ॥४०॥", "synonyms": "*aho*—¡oh, mi señor!; *pṛthā*—Kuntī; *api*—también; *dhriyate*—lleva su vida; *arbhaka-arthe*—por el bien de los hijos huérfanos de padre; *rājarṣi*—el rey Pāṇḍu; *varyeṇa*—el mejor; *vinā api*—sin él; *tena*—a él; *yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *eka*—solo; *vīraḥ*—el guerrero; *adhirathaḥ*—comandante; *vijigye*—pudo conquistar; *dhanuḥ*—el arco; *dvitīyaḥ*—el segundo; *kakubhaḥ*—puntos cardinales; *catasraḥ*—cuatro.", "translation": "**¡Oh, mi señor! ¿Vive aún Pṛthā? Vivía solo por el bien de sus hijos huérfanos de padre; de no ser por esto, le hubiera sido imposible vivir sin el rey Pāṇḍu, que era el comandante más grande de todos y conquistó solo los cuatro puntos cardinales, únicamente con la ayuda de un segundo arco.**", "purport": "Una esposa fiel no puede vivir sin su señor, el esposo, y, por lo tanto, todas las viudas solían abrazar voluntariamente el fuego ardiente que consumía al esposo muerto. Ese sistema era muy común en la India, debido a que todas las esposas eran castas y fieles a sus esposos. Más tarde, con el advenimiento de la era de Kali, las esposas gradualmente comenzaron a estar menos entregadas a sus esposos, y el abrazo voluntario del fuego por parte de las viudas se convirtió en una cuestión del pasado. Muy recientemente el proceso fue abolido, pues el sistema voluntario se había vuelto una costumbre social que se realizaba a la fuerza.\n\nCuando Mahārāja Pāṇḍu murió, sus dos esposas, Kuntī y Mādrī, estaban dispuestas a abrazar el fuego, pero Mādrī pidió a Kuntī que viviera por el bien de los jóvenes hijos, los cinco Pāṇḍavas. Kuntī accedió a ello ante el pedido adicional de Vyāsadeva. A pesar de su gran congoja, Kuntī decidió vivir, no para disfrutar de la vida en ausencia de su esposo, sino únicamente para dar protección a sus hijos. Aquí Vidura hace referencia a ese incidente, debido a que conocía todo lo relacionado con su cuñada Kuntīdevī. Queda entendido que Mahārāja Pāṇḍu era un gran guerrero, y que él solo, con la ayuda de arco y flecha, pudo conquistar los cuatro puntos cardinales del mundo. En ausencia de semejante esposo, era prácticamente imposible para Kuntī continuar viviendo, incluso como viuda, pero tuvo que hacerlo por el bien de los cinco niños."}
{"ref": "sb/3/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/41/", "verse_text": "> saumyānuśoce tam adhaḥ-patantaṁ\n> bhrātre paretāya vidudruhe yaḥ\n> niryāpito yena suhṛt sva-puryā\n> ahaṁ sva-putrān samanuvratena", "devanagari": "> सौम्यानुशोचे तमधःपतन्तं भ्रात्रे परेताय विदुद्रुहे यः ।\n> निर्यापितो येन सुहृत्स्वपुर्या अहं स्वपुत्रान्समनुव्रतेन ॥४१॥", "synonyms": "*saumya*—¡oh, tú, el bondadoso!; *anuśoce*—solo lamentando; *tam*—a él; *adhaḥ-patantam*—deslizándose hacia abajo; *bhrātre*—de su hermano; *paretāya*—muerte; *vidudruhe*—se rebeló en contra de; *yaḥ*—aquel que; *niryāpitaḥ*—echado; *yena*—por el cual; *suhṛt*—bienqueriente; *sva-puryāḥ*—de su propia casa; *aham*—yo mismo; *sva-putrān*—con sus propios hijos; *samanu-vratena*—aceptando la misma línea de acción.", "translation": "**¡Oh, tú, el bondadoso! Yo simplemente me lamento por [Dhṛtarāṣṭra] el que se rebeló en contra de su hermano después de su muerte. Él mismo me echó de mi propia casa, a pesar de que soy su sincero bienqueriente, porque aceptó la línea de acción que adoptaron sus propios hijos.**", "purport": "Vidura no preguntó por el bienestar de su hermano mayor, ya que no había ninguna posibilidad de que este se encontrara bien; solo podía haber noticias de su deslizamiento hacia el infierno. Vidura era un sincero bienqueriente de Dhṛtarāṣṭra, y pensaba en él en lo recóndito de su corazón. Lamentó que Dhṛtarāṣṭra hubiera sido capaz de rebelarse en contra de los hijos de su difunto hermano Pāṇḍu, y de echarlo a él (a Vidura) de su propia casa, por orden de sus perversos hijos. A pesar de estas acciones, Vidura nunca se volvió enemigo de Dhṛtarāṣṭra, sino que continuó siendo su bienqueriente; y en la última etapa de la vida de Dhṛtarāṣṭra, fue únicamente Vidura quien demostró ser su verdadero amigo. Así es el comportamiento de un *vaiṣṇava* como Vidura: desea todo lo auspicioso, incluso para los enemigos."}
{"ref": "sb/3/1/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/42/", "verse_text": "> so 'haṁ harer martya-viḍambanena\n> dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ\n> nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc\n> carāmi paśyan gata-vismayo 'tra", "devanagari": "> सोऽहं हरेर्मर्त्यविडम्बनेन दृशो नृणां चालयतो विधातुः ।\n> नान्योपलक्ष्यः पदवीं प्रसादाच्चरामि पश्यन्गतविस्मयोऽत्र ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ aham*—por lo tanto, yo; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *martya*—en este mundo mortal; *viḍambanena*—sin ser reconocido; *dṛśaḥ*—a la vista; *nṛṇām*—de la gente en general; *cālayataḥ*—que confunde; *vidhātuḥ*—para poder hacerlo; *na*—no; *anya*—otro; *upalakṣyaḥ*—visto por otros; *padavīm*—glorias; *prasādāt*—por la gracia de; *carāmi*—viajo; *paśyan*—por ver; *gata-vismayaḥ*—sin lugar a dudas; *atra*—en cuanto a eso.", "translation": "**Esto no me sorprende, habiendo viajado por el mundo sin ser visto por otros. Las actividades de la Personalidad de Dios, que son como las de un hombre de este mundo mortal, confunden a los demás; pero, por Su gracia, yo sé de Su grandeza, y, así pues, estoy feliz en todos los aspectos.**", "purport": "A pesar de que Vidura era hermano de Dhṛtarāṣṭra, era completamente diferente a él. Por la gracia de Śrī Kṛṣṇa, no era necio como su hermano, y, así pues, el relacionarse con este no podía influenciarlo. Dhṛtarāṣṭra y sus materialistas hijos querían enseñorearse falsamente del mundo mediante su propia fuerza. El Señor los animaba a eso, y, así pues, quedaban cada vez más confundidos. Pero Vidura quería alcanzar el servicio devocional sincero al Señor, y, por lo tanto, se convirtió en un alma absolutamente entregada a la Absoluta Personalidad de Dios. Pudo darse cuenta de esto en el transcurso de su viaje de peregrino, y, así pues, quedó libre de toda duda. No lamentaba en absoluto el estar desprovisto de su casa y hogar, pues ahora tenía la experiencia de que depender de la misericordia del Señor es una libertad mayor que la supuesta libertad del hogar. Una persona no debe estar en la orden de vida de renuncia a menos que esté firmemente convencida de que está protegida por el Señor. Esa etapa de la vida se explica en el *Bhagavad-gītā* como *abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ:* De hecho, toda entidad viviente depende por completo de la misericordia del Señor, pero a menos que uno se halle en el estado puro de existencia, no puede establecerse en esa posición. Esa etapa de dependencia se denomina *sattva-saṁśuddhiḥ,* la purificación de la propia existencia. El resultado de esa clase de purificación se exhibe en el hecho de no sentir temor. El devoto del Señor, que recibe el nombre de *nārāyaṇa-para,* nunca siente temor de nada, pues está siempre consciente de que el Señor lo protege en toda circunstancia. Con esa convicción, Vidura viajaba solo, y no era visto ni reconocido por ningún amigo ni enemigo. En esa forma disfrutó de la libertad de la vida, sin obligaciones para con los muchos deberes del mundo.\n\nCuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente personalmente en el mundo mortal en Su eterna y bienaventurada forma de Śyāmasundara, aquellos que no eran devotos puros del Señor no pudieron reconocerlo ni conocer Sus glorias. *Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* (*Bg.* 9.11): Él siempre es desconcertante para los no devotos, mas es siempre visto por los devotos, en virtud del poder del servicio devocional puro que Le ofrecen."}
{"ref": "sb/3/1/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/43/", "verse_text": "> nūnaṁ nṛpāṇāṁ tri-madotpathānāṁ\n> mahīṁ muhuś cālayatāṁ camūbhiḥ\n> vadhāt prapannārti-jihīrṣayeśo\n> 'py upaikṣatāghaṁ bhagavān kurūṇām", "devanagari": "> नूनं नृपाणां त्रिमदोत्पथानां महीं मुहुश्चालयतां चमूभिः ।\n> वधात्प्रपन्नार्तिजिहीर्षयेशोऽप्युपैक्षताघं भगवान्कुरूणाम् ॥४३॥", "synonyms": "*nūnam*—por supuesto; *nṛpāṇām*—de los reyes; *tri*—tres; *mada-utpathānām*—extraviándose por el orgullo falso; *mahīm*—la Tierra; *muhuḥ*—constantemente; *cālayatām*—agitando; *camūbhiḥ*—por el movimiento de soldados; *vadhāt*—a partir del acto de matar; *prapanna*—entregado; *ārti-jihīrṣaya*—dispuesto a aliviar la aflicción de los que sufren; *īśaḥ*—el Señor; *api*—a pesar de; *upaikṣata*—esperó; *agham*—ofensas; *bhagavān*—el Señor Supremo; *kurūṇām*—de los Kurus.", "translation": "**Aunque [Kṛṣṇa] es el Señor y siempre está dispuesto a aliviar la aflicción de los que sufren, se abstuvo de matar a los Kurus, a pesar de que cometieron toda clase de pecados, y a pesar de que veía a otros reyes agitando constantemente la Tierra con sus fuertes movimientos militares, llevados a cabo bajo los dictados de tres clases de orgullo falso.**", "purport": "Como se declara en el *Bhagavad-gītā,* el Señor aparece en el mundo mortal para ejecutar Su muy necesitada misión de matar a los malvados y brindar protección a los fieles que sufren. A pesar de esa misión, Śrī Kṛṣṇa toleró el insulto de los Kurus a Draupadī, y las injusticias perpetradas contra los Pāṇḍavas, así como también los insultos dirigidos contra Él. Pudiera surgir la pregunta siguiente: «¿Por qué toleró dichas injusticias e insultos en Su presencia? ¿Por qué no castigó a los Kurus de inmediato?». Cuando los Kurus insultaron a Draupadī en la asamblea al intentar verla desnuda en presencia de todos, el Señor protegió a Draupadī, suministrándole una ilimitada longitud de tela. Pero no castigó inmediatamente al bando insultante. Este silencio del Señor no significaba, sin embargo, que excusaba las ofensas de los Kurus. Había muchos otros reyes en la Tierra que se habían vuelto muy orgullosos de las tres clases de posesiones —riqueza, educación y seguidores—, y estaban constantemente agitando la Tierra con movimientos de poderío militar. El Señor estaba solo esperando reunirlos en el campo de batalla de Kurukṣetra y matarlos a todos al mismo tiempo, únicamente para tomar un atajo en Su misión de matar. Los reyes o los cabezas de estado ateos, cuando se envanecen por el avance de la riqueza material, la educación y el aumento de la población, siempre hacen un espectáculo de poderío militar y crean problemas a la gente inocente. Cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente personalmente, había muchos reyes de esos por todas partes del mundo, y, en consecuencia, organizó la batalla de Kurukṣetra. En Su manifestación de *viśva-rūpa,* el Señor expresó de la siguiente manera Su misión de matar: «Yo he descendido voluntariamente a la Tierra en Mi carácter de Tiempo inexorable, para disminuir la población no deseada. Acabaré con todos los que se han reunido aquí, con excepción de vosotros, los Pāṇḍavas. Esta matanza no depende de que tú participes en ella. Ya está decidido: todos serán muertos por Mí. Si quieres volverte famoso como el héroe del campo de batalla y así disfrutar del botín de la guerra, entonces, ¡oh, Savyasācī!, solo conviértete en la causa inmediata de esta matanza, y recibe así el mérito. Ya Yo he matado a todos los grandes guerreros —Bhīṣma, Droṇa, Jayadratha, Karṇa y muchos otros grandes generales—. No te preocupes. Lucha en la batalla y vuélvete famoso como gran héroe» (*Bg.* 11.32-34).\n\nEl Señor siempre quiere ver a Su devoto como héroe de algún episodio que Él mismo ejecuta. Quería ver a Su devoto y amigo Arjuna como héroe de la batalla de Kurukṣetra, y, así pues, esperó a que todos los malvados del mundo se reunieran. Esa, y ninguna otra, es la explicación de Su espera."}
{"ref": "sb/3/1/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/44/", "verse_text": "> ajasya janmotpatha-nāśanāya\n> karmāṇy akartur grahaṇāya puṁsām\n> nanv anyathā ko 'rhati deha-yogaṁ\n> paro guṇānām uta karma-tantram", "devanagari": "> अजस्य जन्मोत्पथनाशनाय कर्माण्यकर्तुर्ग्रहणाय पुंसाम् ।\n> नन्वन्यथा कोऽर्हति देहयोगं परो गुणानामुत कर्मतन्त्रम् ॥४४॥", "synonyms": "*ajasya*—del innaciente; *janma*—advenimiento; *utpatha-nāśanāya*—con el propósito de aniquilar a los arribistas; *karmāṇi*—obras; *akartuḥ*—de aquel que no está obligado a hacer nada; *grahaṇāya*—ejecutar; *puṁsām*—de todas las personas; *nanu anyathā*—de no ser así; *kaḥ*—quién; *arhati*—puede que merezca; *deha-yogam*—contacto del cuerpo; *paraḥ*—trascendental; *guṇānām*—de las tres modalidades de la naturaleza; *uta*—ni hablar de; *karma-tantram*—la ley de acción y reacción.", "translation": "**El advenimiento del Señor se manifiesta para la aniquilación de los arribistas. Sus actividades son trascendentales, y se ejecutan para promover el entendimiento de todas las personas. Si no, puesto que el Señor es trascendental a todas las modalidades materiales, ¿qué propósito podría cumplir al venir a la Tierra?**", "purport": "*Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* (*Brahma-saṁhitā* 5.1): La forma del Señor es eterna, bienaventurada y omnisapiente. Su supuesto nacimiento es, por lo tanto, únicamente una apariencia, como el nacimiento del sol en el horizonte. Su nacimiento no ocurre bajo la influencia de la naturaleza material y del cautiverio de las reacciones a pasadas acciones, como en el caso de las entidades vivientes. Sus obras y actividades son pasatiempos independientes, y no están sujetas a las reacciones de la naturaleza material. En el *Bhagavad-gītā* (4.14) se dice:\n\n> na māṁ karmāṇi limpanti\n> na me karma-phale spṛhā\n> iti māṁ yo 'bhijānāti\n> karmabhir na sa badhyate\n\nLa ley del *karma,* promulgada por el Señor Supremo para las entidades vivientes, no se puede aplicar a Él, ni tampoco tiene el Señor ningún deseo de mejorarse a Sí mismo mediante actividades como las de los seres vivientes ordinarios. Los seres vivientes ordinarios actúan buscando mejorar sus vidas condicionadas. Pero el Señor ya está pleno de toda opulencia, toda fuerza, toda fama, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. ¿Por qué habría de desear mejora alguna? Nadie puede superarlo en ninguna opulencia, y, en consecuencia, el deseo de mejora es completamente inútil para Él. Siempre se debe discriminar entre las actividades del Señor y las de los seres vivientes ordinarios. En esa forma, se puede llegar a la conclusión correcta en relación con la posición trascendental del Señor. Aquel que puede llegar a la conclusión de que el Señor es trascendental, puede volverse devoto del Señor y quedar libre de inmediato de todas las reacciones a sus acciones pasadas. Se dice: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām:* El Señor minimiza o anula la influencia reactiva de las acciones pasadas del devoto (*Brahma-saṁhitā* 5.54).\n\nLas actividades del Señor han de ser aceptadas y disfrutadas por todas las entidades vivientes. Sus actividades tienen por objeto atraer al hombre ordinario hacia el Señor. El Señor siempre actúa en favor de los devotos, y, por lo tanto, los hombres ordinarios que actúan por interés o que buscan la salvación puede que se sientan atraídos por el Señor cuando actúa como protector de los devotos. Las personas que actúan por interés pueden alcanzar sus metas mediante el servicio devocional, y los salvacionistas también pueden alcanzar su meta en la vida mediante el servicio devocional que se ofrece al Señor. Los devotos no quieren los resultados fruitivos de sus acciones, ni tampoco quieren ninguna clase de salvación. Ellos disfrutan con las gloriosas actividades sobrehumanas del Señor, tales como el levantamiento de la colina Govardhana y la matanza de la bruja Pūtanā que llevó a cabo durante Su infancia. Sus actividades se llevan a cabo para atraer a toda clase de hombres —*karmīs,* *jñānīs* y *bhaktas*—. Como Él es trascendental a todas las leyes del *karma,* no hay ninguna posibilidad de que acepte una forma perteneciente a *māyā,* tal como la que se da a la fuerza a las entidades vivientes ordinarias que están atadas por las acciones y reacciones de sus propios actos.\n\nEl propósito secundario de Su advenimiento es el de aniquilar a los arribistas *asuras,* y detener las necedades de la propaganda atea realizada por personas poco inteligentes. En virtud de la misericordia sin causa del Señor, los *asuras* que son muertos personalmente por la Personalidad de Dios reciben la salvación. El significativo advenimiento del Señor es siempre distinto del nacimiento ordinario. Tampoco los devotos puros tienen ninguna conexión con el cuerpo material, y desde luego que el Señor, que aparece tal y como es, en Su forma *sad-cid-ānanda,* no está limitado por una forma material."}
{"ref": "sb/3/1/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/1/45/", "verse_text": "> tasya prapannākhila-lokapānām\n> avasthitānām anuśāsane sve\n> arthāya jātasya yaduṣv ajasya\n> vārtāṁ sakhe kīrtaya tīrtha-kīrteḥ", "devanagari": "> तस्य प्रपन्नाखिललोकपानामवस्थितानामनुशासने स्वे ।\n> अर्थाय जातस्य यदुष्वजस्य वार्तां सखे कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥४५॥", "synonyms": "*tasya*—Sus; *prapanna*—entregados; *akhila-loka-pānām*—todos los gobernadores de todo el universo; *avasthitānām*—situados en; *anuśāsane*—bajo el control de; *sve*—propio ser; *arthāya*—en provecho de; *jātasya*—de los nacidos; *yaduṣu*—en la familia de los Yadus; *ajasya*—del innaciente; *vārtām*—temas; *sakhe*—¡oh, amigo mío!; *kīrtaya*—por favor, narra; *tīrtha-kīrteḥ*—del Señor, cuyas glorias se cantan en los lugares de peregrinaje.", "translation": "**¡Oh, amigo mío! Por favor, canta las glorias del Señor, que ha de ser glorificado en los lugares de peregrinaje. Él es innaciente, y aun así adviene por Su misericordia sin causa para con los entregados gobernadores de todas partes del universo. Únicamente para beneficio de ellos, apareció en la familia de Sus devotos puros, los Yadus.**", "purport": "Hay innumerables gobernadores por todas partes del universo, en diferentes variedades de planetas: el dios del Sol en el planeta Sol, el dios de la Luna en el planeta Luna, Indra en el planeta celestial, Vāyu, Varuṇa, y aquellos que viven en el planeta Brahmāloka, donde vive Brahmā. Todos son obedientes sirvientes del Señor. Siempre que hay algún problema en la administración de los innumerables planetas de los diferentes universos, los gobernadores oran para que tenga lugar un advenimiento, y el Señor adviene. El *Bhāgavatam* (1.3.28) ya ha confirmado eso en el siguiente verso:\n\n> ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ\n> kṛṣṇas tu bhagavān svayam\n> indrāri-vyākulaṁ lokaṁ\n> mṛḍayanti yuge yuge\n\nEn cada milenio, siempre que se les presenta algún problema a los obedientes gobernadores, el Señor adviene. También adviene en provecho de Sus devotos puros e inmaculados. Los entregados gobernadores y devotos puros se encuentran siempre estrictamente bajo el control del Señor, y nunca desobedecen los deseos del Señor. Por lo tanto, el Señor siempre vela por ellos.\n\nEl propósito de los peregrinajes consiste en recordar constantemente al Señor, y, por lo tanto, el Señor recibe el nombre de *tīrtha-kīrti.* El propósito de ir a un lugar de peregrinaje es tener la oportunidad de glorificar al Señor. Incluso hoy en día, si bien los tiempos han cambiado, aún existen lugares de peregrinaje en la India. Por ejemplo, en Mathurā y Vṛndāvana, donde tuvimos la oportunidad de vivir, la gente está despierta desde temprano por la mañana, desde las 4 de la madrugada, hasta la noche, y está constantemente ocupada, de una u otra forma, en cantar las santas glorias del Señor. La belleza de esos lugares de peregrinaje consiste en que se recuerdan de un modo espontáneo las santas glorias del Señor. El nombre, la fama, las cualidades, la forma, los pasatiempos y los acompañantes del Señor son todos idénticos a Él, y, por lo tanto, cantar las glorias del Señor invoca la presencia personal del Señor. En cualquier momento y en cualquier lugar en que los devotos puros se reúnen y cantan las glorias del Señor, Este Se encuentra presente sin lugar a dudas. El propio Señor dice que Él siempre permanece donde Sus devotos puros cantan Sus glorias.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Las preguntas de Vidura»."}
{"ref": "sb/3/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bhāgavataḥ pṛṣṭaḥ\n> kṣattrā vārtāṁ priyāśrayām\n> prativaktuṁ na cotseha\n> autkaṇṭhyāt smāriteśvaraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति भागवतः पृष्टः क्षत्त्रा वार्तां प्रियाश्रयाम् ।\n> प्रतिवक्तुं न चोत्सेह औत्कण्ठ्यात्स्मारितेश्वरः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva dijo; *iti*—así pues; *bhāgavataḥ*—el gran devoto; *pṛṣṭaḥ*—habiéndosele pedido; *kṣattrā*—por Vidura; *vārtām*—mensaje; *priya-āśrayām*—en relación con la persona más querida; *prativaktum*—responder; *na*—no; *ca*—también; *utsehe*—se llenó de anhelo; *autkaṇṭhyāt*—por la excesiva ansiedad; *smārita*—recuerdo; *īśvaraḥ*—el Señor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando Vidura pidió al gran devoto Uddhava que hablara acerca de los mensajes de la persona más querida [Śrī Kṛṣṇa], Uddhava no pudo responder de inmediato, por la excesiva ansiedad que el recuerdo del Señor le producía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/2/", "verse_text": "> yaḥ pañca-hāyano mātrā\n> prātar-āśāya yācitaḥ\n> tan naicchad racayan yasya\n> saparyāṁ bāla-līlayā", "devanagari": "> यः पञ्चहायनो मात्रा प्रातराशाय याचितः ।\n> तन्नैच्छद्रचयन्यस्य सपर्यां बाललीलया ॥२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *pañca*—cinco; *hāyanaḥ*—años de edad; *mātrā*—por su madre; *prātaḥ-āśāya*—para el desayuno; *yācitaḥ*—llamado a; *tat*—eso; *na*—no; *aicchat*—le gustaba; *racayan*—jugando; *yasya*—cuyo; *saparyām*—servicio; *bāla-līlayā*—infancia.", "translation": "**Ya en su infancia, a la edad de cinco años, estaba tan absorto en el servicio de Śrī Kṛṣṇa, que cuando su madre lo llamaba a tomar el desayuno, no deseaba comer.**", "purport": "Desde su mismo nacimiento, Uddhava era, por naturaleza, un devoto de Śrī Kṛṣṇa, un *nitya-siddha,* un alma liberada. Por un instinto natural, solía servir a Śrī Kṛṣṇa ya durante su infancia. Solía jugar con muñecos que tenían la forma de Kṛṣṇa, servía a los muñecos vistiéndolos, alimentándolos y adorándolos, y, de este modo, estaba constantemente absorto en jugar a la iluminación trascendental. Esas son las señales de un alma eternamente liberada. Un alma eternamente liberada es un devoto del Señor que nunca Lo olvida. La vida humana tiene por objeto revivir la propia relación eterna con el Señor, y todos los mandamientos religiosos están destinados a despertar ese latente instinto de la entidad viviente. Cuanto más pronto ocurra ese despertar, más rápidamente se cumplirá la misión de la vida humana. En una buena familia de devotos, el niño recibe la oportunidad de servir al Señor de muchas maneras. Un alma ya avanzada en el servicio devocional tiene la oportunidad de nacer en una de esas familias iluminadas. Eso lo confirma el *Bhagavad-gītā* (6.41). *Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate:* Hasta el devoto caído recibe la oportunidad de nacer en la familia de un *brāhmaṇa* bien situado, o en una rica y acaudalada familia de comerciantes. En esas dos clases de familias hay una buena oportunidad para revivir de un modo espontáneo el sentido de conciencia de Dios, ya que particularmente en esas familias se lleva a cabo en forma regular la adoración de Śrī Kṛṣṇa, y el niño recibe la oportunidad de imitar el proceso de adoración denominado *arcanā.*\n\nLa fórmula *pāñcarātrikī* para entrenar a las personas en el servicio devocional consiste en la adoración que se realiza en el templo, mediante la cual los neófitos reciben la oportunidad de aprender a ofrecer servicio devocional al Señor. Mahārāja Parīkṣit también solía jugar en su infancia con muñecos con la forma de Kṛṣṇa. En la India, a los niños de buenas familias aún se les dan muñecos con la forma del Señor como Rāma y Kṛṣṇa, o a veces con las formas de los semidioses, de manera que puedan cultivar su aptitud para servir al Señor. Por la gracia del Señor, nuestros padres nos dieron esa misma oportunidad, y el comienzo de nuestra vida se basó en ese principio."}
{"ref": "sb/3/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/3/", "verse_text": "> sa kathaṁ sevayā tasya\n> kālena jarasaṁ gataḥ\n> pṛṣṭo vārtāṁ pratibrūyād\n> bhartuḥ pādāv anusmaran", "devanagari": "> स कथं सेवया तस्य कालेन जरसं गतः ।\n> पृष्टो वार्तां प्रतिब्रूयाद्भर्तुः पादावनुस्मरन् ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—Uddhava; *katham*—cómo; *sevayā*—mediante ese servicio; *tasya*—su; *kālena*—con el tiempo; *jarasam*—invalidez; *gataḥ*—soportó; *pṛṣṭaḥ*—pedírsele; *vārtām*—mensaje; *pratibrūyāt*—solo para responder; *bhartuḥ*—del Señor; *pādau*—Sus pies de loto; *anusmaran*—recordando.", "translation": "**Uddhava sirvió así al Señor continuamente desde la infancia, y en su vejez esa actitud de servicio nunca se debilitó. Tan pronto como se le pidió que hablara del mensaje del Señor, de inmediato recordó todo lo referente a Él.**", "purport": "El servicio trascendental que se ofrece al Señor no es mundano. La actitud de servicio del devoto aumenta gradualmente, y nunca se debilita. Por lo general, a una persona que llega a la vejez se le permite jubilarse del servicio mundano. Pero en el servicio trascendental del Señor no existe la jubilación; por el contrario, la actitud de servicio aumenta cada vez más con la edad. En el servicio trascendental no existe la saciedad, y, por lo tanto, no existe la jubilación. En sentido material, cuando un hombre se encuentra cansado por haber prestado servicio con su cuerpo físico, se le concede la jubilación; pero en el servicio trascendental no hay sentimiento de fatiga, ya que es servicio espiritual y no se encuentra en el plano corporal. El servicio en el plano corporal decae a medida que el cuerpo envejece, pero el espíritu nunca es viejo, y por ello en el plano espiritual el servicio nunca cansa.\n\nUddhava envejeció, indudablemente, pero eso no significa que su espíritu envejeciera. Su actitud de servicio maduró en el plano trascendental, y, en consecuencia, tan pronto como Vidura le hizo preguntas acerca de Śrī Kṛṣṇa, de inmediato recordó a su Señor en referencia con el contexto, y se olvidó de sí mismo en el plano físico. Ese es el signo del servicio devocional puro que se ofrece al Señor, como se explicará más adelante (*lakṣaṇaṁ* *bhakti-yogasya,* etc.) en las instrucciones de Śrī Kapila a Su madre, Devahūti."}
{"ref": "sb/3/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/4/", "verse_text": "> sa muhūrtam abhūt tūṣṇīṁ\n> kṛṣṇāṅghri-sudhayā bhṛśam\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> nimagnaḥ sādhu nirvṛtaḥ", "devanagari": "> स मुहूर्तमभूत्तूष्णीं कृष्णाङ्घ्रिसुधया भृशम् ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन निमग्नः साधु निर्वृतः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—Uddhava; *muhūrtam*—por un momento; *abhūt*—se quedó; *tūṣṇīm*—en silencio absoluto; *kṛṣṇa-aṅghri*—los pies de loto del Señor; *sudhayā*—por el néctar; *bhṛśam*—bien maduro; *tīvreṇa*—mediante un muy fuerte; *bhakti-yogena*—servicio devocional; *nimagnaḥ*—absorto en; *sādhu*—bueno; *nirvṛtaḥ*—lleno de amor.", "translation": "**Por un momento guardó un silencio absoluto, y su cuerpo no se movió. Quedó absorto en el néctar del recuerdo de los pies de loto del Señor con éxtasis devocional, y parecía que estaba sumergiéndose cada vez más en ese éxtasis.**", "purport": "Debido a las preguntas que Vidura hizo acerca de Kṛṣṇa, Uddhava parecía haber sido despertado de un sopor. Parecía lamentar el haber olvidado los pies de loto del Señor. Así pues, recordó de nuevo los pies de loto del Señor, y recordó todo el amoroso servicio trascendental que Le había ofrecido, y, al hacerlo, sintió el mismo éxtasis que solía sentir en presencia del Señor. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre recordarlo y Su presencia personal. Así pues, Uddhava guardó por un momento un silencio completo, pero luego parecía estar sumergiéndose cada vez más en el éxtasis. Los sentimientos de éxtasis los exhiben los devotos del Señor sumamente avanzados. Hay ocho clases de cambios trascendentales en el cuerpo —lágrimas, estremecimiento del cuerpo, transpiración, desasosiego, palpitación, obstrucción de la garganta, etc.—, y Uddhava los manifestó todos en presencia de Vidura."}
{"ref": "sb/3/2/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/5/", "verse_text": "> pulakodbhinna-sarvāṅgo\n> muñcan mīlad-dṛśā śucaḥ\n> pūrṇārtho lakṣitas tena\n> sneha-prasara-samplutaḥ", "devanagari": "> पुलकोद्भिन्नसर्वाङ्गो मुञ्चन्मीलद्दृशा शुचः ।\n> पूर्णार्थो लक्षितस्तेन स्नेहप्रसरसम्प्लुतः ॥५॥", "synonyms": "*pulaka-udbhinna*—cambios corporales de éxtasis trascendental; *sarva-aṅgaḥ*—todas las partes del cuerpo; *muñcan*—ungiendo; *mīlat*—abriendo; *dṛśā*—por los ojos; *śucaḥ*—lágrimas de congoja; *pūrṇa-arthaḥ*—logro completo; *lakṣitaḥ*—así observado; *tena*—por Vidura; *sneha-prasara*—amor inmenso; *samplutaḥ*—asimilado enteramente.", "translation": "**Vidura pudo observar que Uddhava tenía todos los cambios corporales trascendentales que produce el éxtasis total, y que estaba tratando de enjugar de sus ojos lágrimas de separación. Así pues, Vidura pudo entender que Uddhava había asimilado por completo un inmenso amor por el Señor.**", "purport": "Vidura, un experimentado devoto del Señor, observó los signos del grado más elevado de la vida devocional, y confirmó la etapa perfecta de amor por Dios en la que se encontraba Uddhava. Los cambios corporales extáticos se manifiestan desde el plano espiritual, y no son expresiones artificiales desarrolladas con la práctica. Existen tres diferentes etapas de desarrollo en el servicio devocional. La primera etapa es aquella en la que se siguen los principios regulativos prescritos en los códigos del servicio devocional; la segunda etapa es aquella en la que se asimila y se comprende la condición estable del servicio devocional; y la última etapa es la del éxtasis, caracterizado por la expresión trascendental que manifiesta el cuerpo. Las nueve modalidades diferentes del servicio devocional, tales como oír, cantar y recordar, constituyen el comienzo del proceso. Por oír hablar regularmente de las glorias y pasatiempos del Señor, las impurezas del corazón del alumno comienzan a lavarse. Cuanto más se limpian las impurezas, más firmeza en el servicio devocional se alcanza. Gradualmente, las actividades adoptan las formas de estabilidad, fe firme, gusto, comprensión y asimilación, una a continuación de la otra. Estas diferentes etapas de desarrollo gradual aumentan el amor por Dios hasta la etapa más elevada, y en esta última hay aún más signos, tales como afecto, ira y apego, elevándose gradualmente, en casos excepcionales, hasta la etapa de *mahā-bhāva,* la cual, por lo general, no es posible para las entidades vivientes. Śrī Caitanya Mahāprabhu, la personificación del amor por Dios, manifestó todos los signos de esas etapas.\n\nEn el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el principal discípulo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se describen sistemáticamente esos signos trascendentales que manifiestan los devotos puros como Uddhava. Hemos escrito un estudio resumido del *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* titulado *El néctar de la devoción,* y puede consultarse ese libro para una información más detallada acerca de la ciencia del servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/6/", "verse_text": "> śanakair bhagaval-lokān\n> nṛlokaṁ punar āgataḥ\n> vimṛjya netre viduraṁ\n> prītyāhoddhava utsmayan", "devanagari": "> शनकैर्भगवल्लोकान्नृलोकं पुनरागतः ।\n> विमृज्य नेत्रे विदुरं प्रीत्याहोद्धव उत्स्मयन् ॥६॥", "synonyms": "*śanakaiḥ*—poco después; *bhagavat*—el Señor; *lokāt*—desde la morada; *nṛlokam*—el planeta de los seres humanos; *punaḥ āgataḥ*—viniendo de nuevo; *vimṛjya*—enjugando; *netre*—ojos; *viduram*—a Vidura; *prītyā*—con afecto; *āha*—dijo; *uddhavaḥ*—Uddhava; *utsmayan*—por todos esos recuerdos.", "translation": "**El gran devoto Uddhava regresó pronto de la morada del Señor al plano humano, y, enjugando sus ojos, despertó su reminiscencia del pasado, y habló a Vidura con una disposición agradable.**", "purport": "Cuando Uddhava se encontraba plenamente absorto en el éxtasis trascendental de amor por Dios, olvidó de hecho todo lo referente al mundo externo. El devoto puro vive constantemente en la morada del Señor Supremo, incluso mientras se encuentra en el cuerpo actual, que aparentemente pertenece a este mundo. El devoto puro no se encuentra exactamente en el plano corporal, ya que está absorto en pensamientos trascendentales acerca del Supremo. Cuando Uddhava quiso hablar a Vidura, descendió de la morada del Señor, Dvārakā, al plano material de los seres humanos. A pesar de que un devoto puro esté presente en este planeta mortal, se encuentra aquí en relación con el Señor, para ocuparse en el servicio trascendental de amor, y no por alguna causa material. La entidad viviente puede vivir ya sea en el plano material o en la morada trascendental del Señor, de acuerdo con su condición existencial. Los cambios condicionales de la entidad viviente se explican en el *Caitanya-caritāmṛta,* en las instrucciones que Śrī Caitanya dio a Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Las entidades vivientes de todas partes de los universos están disfrutando los efectos de los respectivos resultados fruitivos de sus propias acciones, vida tras vida. De entre todas ellas, puede que algunas reciban la influencia de la relación con devotos puros, y reciban de este modo la oportunidad de ejecutar servicio devocional por el hecho de obtener un sabor. Ese sabor es la semilla del servicio devocional, y a aquel que es lo suficientemente afortunado como para haber recibido dicha semilla, se le aconseja que la siembre en lo más íntimo de su corazón. Del mismo modo que se cultiva una semilla regándola con agua para que fructifique, la semilla del servicio devocional sembrada en el corazón del devoto se puede cultivar regándola con agua en la forma de oír y cantar acerca del santo nombre y los pasatiempos del Señor. La enredadera del servicio devocional, así nutrida, crece gradualmente, y el devoto, actuando como jardinero, continúa regándola con el agua del constante oír y cantar. La enredadera del servicio devocional gradualmente crece tan alto, que pasa a través de todo el universo material y penetra en el cielo espiritual, creciendo aún más y más, hasta que alcanza el planeta Goloka Vṛndāvana. El devoto-jardinero está en contacto con la morada del Señor incluso desde el plano material en virtud de la ejecución de servicio devocional para el Señor, simplemente en la forma de oír y cantar. Así como una enredadera se refugia en otro árbol más fuerte, en forma similar la enredadera del servicio devocional, nutrida por el devoto, se refugia en los pies de loto del Señor, y de esa manera se vuelve firme. Cuando la enredadera se encuentra firme, aparece el fruto, y el jardinero que la nutrió puede disfrutar de ese fruto de amor, y su vida logra el éxito». Es evidente por su actuación que Uddhava alcanzó esa etapa. Él podía alcanzar el planeta supremo y, aun así, aparecer en este mundo simultáneamente."}
{"ref": "sb/3/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/7/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> kṛṣṇa-dyumaṇi nimloce\n> gīrṇeṣv ajagareṇa ha\n> kiṁ nu naḥ kuśalaṁ brūyāṁ\n> gata-śrīṣu gṛheṣv aham", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> कृष्णद्युमणि निम्लोचे गीर्णेष्वजगरेण ह ।\n> किं नु नः कुशलं ब्रूयां गतश्रीषु गृहेष्वहम् ॥७॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Śrī Uddhava dijo; *kṛṣṇa-dyumaṇi*—el sol Kṛṣṇa; *nimloce*—habiéndose puesto; *gīrṇeṣu*—siendo tragada; *ajagareṇa*—por la gran serpiente; *ha*—en el pasado; *kim*—qué; *nu*—otra cosa; *naḥ*—nuestro; *kuśalam*—bienestar; *brūyām*—puedo yo decir; *gata-śrīṣu*—ido con buena fortuna; *gṛheṣu*—en la casa; *aham*—yo.", "translation": "**Śrī Uddhava dijo: Mi querido Vidura; el sol del mundo, Śrī Kṛṣṇa, Se ha puesto, y la gran serpiente del tiempo se ha tragado ahora nuestra casa. ¿Qué puedo decirte de nuestro bienestar?**", "purport": "La desaparición del sol Kṛṣṇa puede explicarse de la siguiente manera, de acuerdo con el comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Vidura se sobrecogió de pesar al insinuársele la aniquilación de la gran dinastía Yadu, así como también la de su propia familia, la dinastía Kuru. Uddhava pudo entender la congoja de Vidura, y, por lo tanto, quería ante todo acompañarlo en el sentimiento diciéndole que, después de la puesta del Sol, todo el mundo queda a oscuras. Como el mundo entero se encontraba inmerso en la oscuridad de la aflicción, ni Vidura, ni Uddhava, ni nadie, podía ser feliz. Uddhava estaba tan afligido como Vidura, y no había nada más que decir acerca de su bienestar.\n\nEl símil que se hace entre Kṛṣṇa y el Sol es muy apropiado. Tan pronto como se pone el Sol, aparece automáticamente la oscuridad. Pero la oscuridad que experimenta el hombre común no afecta al Sol en sí, ni en el momento de la salida, ni en el momento de la puesta. La aparición y la desaparición de Śrī Kṛṣṇa son exactamente iguales a las del Sol. Aparece y desaparece en innumerables universos, y, mientras está presente en un universo en particular, hay allí plena luz trascendental, pero el universo del cual Se va queda sumido en la oscuridad. Sin embargo, Sus pasatiempos son perdurables. El Señor siempre está presente en algún universo, tal como el Sol está presente o bien en el hemisferio oriental, o en el occidental. El Sol siempre está presente bien sea en la India o en América, pero cuando el Sol está presente en la India, la tierra americana está a oscuras, y cuando el Sol está presente en América, el hemisferio índico está a oscuras.\n\nAsí como el Sol aparece por la mañana y gradualmente asciende hasta el cenit, y luego de nuevo se pone en un hemisferio mientras sale simultáneamente en el otro, así mismo la desaparición de Śrī Kṛṣṇa de un universo y el comienzo de Sus diferentes pasatiempos en otro ocurren simultáneamente. Tan pronto como aquí termina un pasatiempo, se manifiesta en otro universo. Y, de este modo, Sus *nitya-līlā,* Sus pasatiempos eternos, están ocurriendo interminablemente. Así como la salida del Sol ocurre una vez cada veinticuatro horas, en forma similar los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa ocurren en un universo una vez cada día de Brahmā, que tiene una duración de 4 300 000 000 de años solares, según señala el *Bhagavad-gītā.* Pero dondequiera que el Señor esté presente, todos Sus diferentes pasatiempos, tal como se describen en las Escrituras reveladas, se llevan a cabo a intervalos regulares.\n\nAsí como a la puesta del Sol las serpientes se vuelven poderosas, los ladrones se animan, los fantasmas se vuelven activos, el loto se desfigura y el *cakravākī* se lamenta, así, ante la desaparición de Śrī Kṛṣṇa, los ateos se sienten animados, y los devotos se llenan de pesar."}
{"ref": "sb/3/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/8/", "verse_text": "> durbhago bata loko 'yaṁ\n> yadavo nitarām api\n> ye saṁvasanto na vidur\n> hariṁ mīnā ivoḍupam", "devanagari": "> दुर्भगो बत लोकोऽयं यदवो नितरामपि ।\n> ये संवसन्तो न विदुर्हरिं मीना इवोडुपम् ॥८॥", "synonyms": "*durbhagaḥ*—desafortunado; *bata*—ciertamente; *lokaḥ*—universo; *ayam*—este; *yadavaḥ*—la dinastía Yadu; *nitarām*—más específicamente; *api*—también; *ye*—aquellos; *saṁvasantaḥ*—viviendo juntos; *na*—no; *viduḥ*—entendieron; *harim*—a la Personalidad de Dios; *mīnāḥ*—los peces; *iva uḍupam*—como la Luna.", "translation": "**Este universo, con todos sus planetas, es sumamente desafortunado. E incluso más desafortunados son los miembros de la dinastía Yadu, puesto que no pudieron identificar a Śrī Hari como Personalidad de Dios, más de lo que los peces pudieron identificar la Luna.**", "purport": "Uddhava se lamentó por las desafortunadas personas del mundo que no pudieron reconocer a Śrī Kṛṣṇa a pesar de ver todas Sus trascendentales cualidades divinas. Desde el mismo comienzo de Su advenimiento tras los barrotes de la prisión del rey Kaṁsa, hasta Su *mausala-līlā,* a pesar de que exhibió Sus potencias como Personalidad de Dios en las seis opulencias de riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, las personas necias del mundo no pudieron entender que era el Señor Supremo. Los necios podían haber pensado que era una extraordinaria figura histórica, ya que no tuvieron ningún contacto íntimo con el Señor, pero más desafortunados fueron los familiares del Señor, los miembros de la dinastía Yadu, que estuvieron siempre en compañía del Señor pero no pudieron reconocerlo como Suprema Personalidad de Dios. Uddhava lamentaba también su propia suerte, pues, aunque sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, no pudo utilizar la oportunidad debidamente para ofrecer servicio devocional al Señor. Lamentó la mala fortuna de todos, incluso la suya propia. El devoto puro del Señor se considera sumamente desafortunado. Ello se debe al excesivo amor que siente por el Señor, y es una de las percepciones trascendentales de *viraha,* el sufrimiento de la separación.\n\nLas Escrituras reveladas enseñan que la Luna nació del océano de leche. En los planetas superiores hay un océano de leche, y Śrī Viṣṇu, que como Paramātmā (la Superalma) controla el corazón de todo ser viviente, reside allí en la forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Aquellos que no creen en la existencia del océano de leche, por tener experiencia únicamente del agua salada del océano, han de saber que el mundo también recibe el nombre de *go,* que significa vaca. La orina de vaca es salada, y, según la medicina *āyur-védica,* es muy eficaz en el tratamiento de pacientes que sufren de problemas hepáticos. Puede que dichos pacientes no conozcan en absoluto la leche de vaca, ya que a los enfermos del hígado nunca se les da leche. Pero el enfermo del hígado puede que sepa que la vaca también tiene leche, aunque él nunca la haya probado. De igual manera, los hombres que únicamente saben de este diminuto planeta en el que existe el océano de agua salada pueden recibir información de las Escrituras reveladas de que también existe un océano de leche, si bien nunca lo hemos visto. De ese océano de leche nació la Luna, pero los peces del océano de leche no pudieron darse cuenta de que la Luna no era otro pez más y que era diferente de ellos. Los peces tomaron la Luna por uno de ellos, o quizás por algo que iluminaba, pero nada más. Las personas desafortunadas que no reconocen a Śrī Kṛṣṇa son como esos peces. Le toman por uno de ellos, aunque un poquito extraordinario en cuanto a opulencia, fuerza, etc. El *Bhagavad-gītā* (9.11) confirma que esas necias personas son sumamente desafortunadas: *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam.*"}
{"ref": "sb/3/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/9/", "verse_text": "> iṅgita-jñāḥ puru-prauḍhā\n> ekārāmāś ca sātvatāḥ\n> sātvatām ṛṣabhaṁ sarve\n> bhūtāvāsam amaṁsata", "devanagari": "> इङ्गितज्ञाः पुरुप्रौढा एकारामाश्च सात्वताः ।\n> सात्वतामृषभं सर्वे भूतावासममंसत ॥९॥", "synonyms": "*iṅgita-jñāḥ*—expertos en el estudio síquico; *puru-prauḍhāḥ*—sumamente experimentados; *eka*—una; *ārāmāḥ*—diversión; *ca*—también; *sātvatāḥ*—devotos, o Sus hombres; *sātvatām ṛṣabham*—cabeza de la familia; *sarve*—todos; *bhūta-āvāsam*—omnipresente; *amaṁsata*—podían pensar.", "translation": "**Los Yadus eran todos devotos experimentados, eruditos y expertos en el estudio síquico. Además de eso, siempre estaban con el Señor en toda clase de diversiones, y aun así solo podían conocerlo como el único Supremo que mora en todas partes.**", "purport": "En los *Vedas* se dice que no puede entenderse al Señor Supremo o Paramātmā simplemente con base en la erudición o poder de especulación mental que se tenga: *nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena* (*Kaṭha Upaniṣad* 1.2.23). Únicamente Lo puede conocer aquel que tenga la misericordia del Señor. Los Yādavas eran todos excepcionalmente eruditos y experimentados, pero, a pesar de que conocían al Señor como aquel que vive en el corazón de todos, no pudieron entender que Él es la Personalidad de Dios original. Esa falta de conocimiento no se debía a su erudición insuficiente; se debía a su mala fortuna. En Vṛndāvana, sin embargo, al Señor no se Le conocía ni siquiera como Paramātmā, pues los residentes de Vṛndāvana eran devotos puros y espontáneos del Señor, y podían pensar en Él únicamente como el objeto de su amor. No sabían que Él es la Personalidad de Dios. Sin embargo, los Yadus, los residentes de Dvārakā, pudieron conocer a Śrī Kṛṣṇa como Vāsudeva, la Superalma que vive en todas partes, mas no como Señor Supremo. Como eruditos que eran en los *Vedas,* verificaron los himnos védicos: *eko devaḥ sarva-bhūtā dhivāsaḥ antaryāmī,* y *vṛṣṇīnāṁ para-devatā...* Por consiguiente, los Yadus aceptaban a Śrī Kṛṣṇa como la Superalma que Se había encarnado en su familia, y nada más que eso."}
{"ref": "sb/3/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/10/", "verse_text": "> devasya māyayā spṛṣṭā\n> ye cānyad asad-āśritāḥ\n> bhrāmyate dhīr na tad-vākyair\n> ātmany uptātmano harau", "devanagari": "> देवस्य मायया स्पृष्टा ये चान्यदसदाश्रिताः ।\n> भ्राम्यते धीर्न तद्वाक्यैरात्मन्युप्तात्मनो हरौ ॥१०॥", "synonyms": "*devasya*—de la Personalidad de Dios; *māyayā*—por la influencia de la energía externa; *spṛṣṭāḥ*—infectados; *ye*—todos aquellos; *ca*—y; *anyat*—otros; *asat*—ilusorio; *āśritāḥ*—tomándose como para; *bhrāmyate*—confundir; *dhīḥ*—inteligencia; *na*—no; *tat*—eso; *vākyaiḥ*—mediante esas palabras; *ātmani*—en el Ser Supremo; *upta-ātmanaḥ*—almas entregadas; *harau*—al Señor.", "translation": "**Las palabras de personas confundidas por la energía ilusoria del Señor no pueden desviar bajo ninguna circunstancia la inteligencia de aquellos que son almas completamente entregadas.**", "purport": "Según todas las evidencias de los *Vedas,* Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Lo aceptan todos los *ācāryas,* incluso Śrīpāda Śaṅkarācārya. Pero cuando Se encontraba presente en el mundo, las diferentes clases de hombres Lo aceptaron de diferentes maneras, y, por lo tanto, sus conjeturas acerca del Señor eran también diferentes. Por lo general, las personas que tenían fe en las Escrituras reveladas aceptaban al Señor tal y como es, y todas ellas se sumieron en una gran aflicción cuando el Señor partió del mundo. En el Canto Primero ya hemos hablado del lamento de Arjuna y de Yudhiṣṭhira, para quienes la partida de Śrī Kṛṣṇa fue prácticamente intolerable hasta el fin de sus vidas.\n\nLos Yādavas conocían al Señor solo parcialmente, pero también son gloriosos por haber tenido la oportunidad de relacionarse con el Señor, que actuó como jefe de su familia, y, además, por haber ofrecido al Señor un servicio íntimo. Los Yādavas y demás devotos del Señor son diferentes de aquellos que conjeturaban equivocadamente que era una personalidad humana ordinaria. Esta clase de personas están ciertamente confundidas por la energía ilusoria. Son diabólicas, y envidiosas del Señor Supremo. La energía ilusoria actúa sobre ellas de manera muy poderosa, pues, a pesar de su elevada educación mundana, dichas personas carecen de fe y están infectadas por la mentalidad atea. Siempre tienen un gran deseo de dejar claro que Śrī Kṛṣṇa era un hombre ordinario, que fue muerto por un cazador como consecuencia de los muchos actos impíos que realizó al conspirar para matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a Jarāsandha, los demoníacos reyes de la Tierra. Personas como esas no tienen fe alguna en la declaración del *Bhagavad-gītā* que dice que al Señor no Le afectan las reacciones de las acciones: *na māṁ karmāṇi limpanti.* Según el punto de vista ateo, la familia de Śrī Kṛṣṇa, la dinastía Yadu, fue destruida por la maldición de los *brāhmaṇas* debido a los pecados cometidos por Kṛṣṇa al matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra, etc. Todas esas blasfemias no tocan el corazón de los devotos del Señor, pues ellos conocen perfectamente cómo son las cosas. Su inteligencia nunca se perturba en lo que se refiere al Señor. Mas aquellos que se perturban por las declaraciones de los *asuras,* también se condenan. Eso es lo que quiso decir Uddhava en este verso."}
{"ref": "sb/3/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/11/", "verse_text": "> pradarśyātapta-tapasām\n> avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām\n> ādāyāntar adhād yas tu\n> sva-bimbaṁ loka-locanam", "devanagari": "> प्रदर्श्यातप्ततपसामवितृप्तदृशां नृणाम् ।\n> आदायान्तरधाद्यस्तु स्वबिम्बं लोकलोचनम् ॥११॥", "synonyms": "*pradarśya*—mediante la exhibición; *atapta*—sin someterse; *tapasām*—penitencias; *avitṛpta-dṛśām*—sin complacer la visión; *nṛṇām*—de las personas; *ādāya*—aceptando; *antaḥ*—desaparición; *adhāt*—llevó a cabo; *yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *sva-bimbam*—Su propia forma; *loka-locanam*—visión pública.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa, que manifestó Su forma eterna ante la visión de toda la gente de la Tierra, llevó a cabo Su desaparición quitando Su forma de la vista de aquellos que no pudieron verlo [tal y como es] por no haber ejecutado la penitencia requerida.**", "purport": "En este verso, la palabra *avitṛpta-dṛśām* es sumamente significativa. Las almas condicionadas del mundo material están todas tratando de satisfacer sus sentidos de diversas maneras, pero han fracasado en su intento, ya que es imposible lograr la satisfacción mediante esfuerzos de esa índole. El ejemplo del pez fuera del agua es muy apropiado. Si sacamos un pez del agua y lo ponemos en el suelo, ninguna cantidad de placer que se le ofrezca lo hará feliz. El alma espiritual únicamente puede ser feliz en compañía del supremo ser viviente, la Personalidad de Dios, y en ninguna otra parte. El Señor, en virtud de Su ilimitada misericordia sin causa, tiene innumerables planetas Vaikuṇṭhas en el ámbito *brahmajyoti* del mundo espiritual, y en ese mundo trascendental existe una ilimitada disposición de las cosas para brindar a las entidades vivientes placer ilimitado.\n\nEl propio Señor viene a exhibir Sus pasatiempos trascendentales, representados de una manera característica en Vṛndāvana, Mathurā y Dvārakā. Adviene tan solo para atraer a las almas condicionadas de vuelta a Dios, de regreso al hogar, al mundo eterno. Pero, por la carencia de suficiente piedad, los espectadores no se sienten atraídos por esos pasatiempos del Señor. En el*Bhagavad-gītā* se dice que solo pueden dedicarse al amoroso servicio trascendental del Señor aquellos que han superado por completo la senda de la reacción pecaminosa. Todo el sistema védico de las ejecuciones rituales tiene por objeto poner en la senda de la piedad a todas las almas condicionadas. La adherencia estricta a los principios prescritos para todas las órdenes de vida social hace que se puedan adquirir las cualidades de veracidad, control de la mente, control de los sentidos, tolerancia, etc., y que sea posible elevarse al plano de ofrecer servicio devocional puro al Señor. Solo mediante esa visión trascendental quedan satisfechos a plenitud todos los anhelos materiales.\n\nCuando el Señor estaba presente, las personas que pudieron satisfacer sus anhelos materiales por el hecho de verlo en la verdadera perspectiva pudieron de esa manera ir con Él de regreso a Su reino. Pero aquellas personas que no pudieron ver al Señor tal y como es permanecieron apegadas a los anhelos materiales, y no pudieron ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando el Señor partió, yéndose más allá de la visión de todos, lo hizo en Su forma eterna original, como se declara en este verso. El Señor Se fue en Su propio cuerpo; Él no dejó Su cuerpo, como por lo general creen erróneamente las almas condicionadas. Esta declaración rebate la propaganda falsa que hacen los no devotos carentes de fe, que dice que el Señor dejó este mundo como un alma condicionada común. El Señor advino para liberar al mundo de la excesiva carga de los no creyentes *asuras*, y, después de hacer eso, desapareció de ante los ojos del mundo."}
{"ref": "sb/3/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/12/", "verse_text": "> yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-\n> māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam\n> vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ\n> paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam", "devanagari": "> यन्मर्त्यलीलौपयिकं स्वयोग मायाबलं दर्शयता गृहीतम् ।\n> विस्मापनं स्वस्य च सौभगर्द्धेः परं पदं भूषणभूषणाङ्गम् ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—Su forma eterna; *martya*—mundo mortal; *līlā-upayikam*—precisamente idónea para los pasatiempos; *sva-yoga-māyā-balam*—la potencia de la energía interna; *darśayatā*—para la manifestación; *gṛhītam*—descubierta; *vismāpanam*—maravilloso; *svasya*—de Su propio; *ca*—y; *saubhaga-ṛddheḥ*—del opulento; *param*—suprema; *padam*—posición máxima; *bhūṣaṇa*—adorno; *bhūṣaṇa-aṅgam*—de los adornos.", "translation": "**El Señor advino al mundo mortal mediante Su potencia interna, yoga-māyā. Vino en Su forma eterna, que es precisamente la idónea para Sus pasatiempos. Esos pasatiempos eran maravillosos para todos, incluso para aquellos que estaban orgullosos de su propia opulencia, y hasta para el propio Señor en Su forma de Señor de Vaikuṇṭha. Así pues, Su cuerpo trascendental [de Śrī Kṛṣṇa] es el adorno de todos los adornos.**", "purport": "De conformidad con los himnos védicos (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*), la Personalidad de Dios es más excelente que todos los demás seres vivientes que se encuentran en todos los universos del mundo material. Él es la principal de todas las entidades vivientes; nadie puede superarlo ni ser igual a Él en riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento ni renunciación. Cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba dentro de este universo, parecía un ser humano, debido a que advino de una manera precisamente idónea para Sus pasatiempos en el mundo mortal. No apareció en la sociedad humana en Su aspecto de Vaikuṇṭha, con cuatro brazos, ya que eso no habría sido apropiado para Sus pasatiempos. Pero, a pesar de que apareció como un ser humano, nadie era ni es igual a Él en ningún aspecto en ninguna de las seis diferentes opulencias. Todos están más o menos orgullosos de su opulencia en este mundo, pero cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba en la sociedad humana, superó a todos Sus contemporáneos de todo el universo.\n\nCuando los pasatiempos del Señor pueden ser vistos por el ojo humano, se denominan *prakaṭa,* y cuando no pueden verse, se denominan *aprakaṭa.* En realidad, los pasatiempos del Señor nunca se detienen, de la misma manera en que el Sol nunca abandona el cielo. El Sol siempre se encuentra en su órbita correcta en el cielo, pero a veces nuestra limitada visión puede verlo, y a veces no. En forma similar, los pasatiempos del Señor siempre se están llevando a cabo en un universo u otro, y cuando Śrī Kṛṣṇa partió de la morada trascendental de Dvārakā, se trataba sencillamente de una desaparición de ante los ojos de la gente de allí. No debe entenderse erróneamente que Su cuerpo trascendental, que es precisamente el idóneo para los pasatiempos en el mundo mortal, sea de alguna manera inferior a Sus diferentes expansiones de los Vaikuṇṭhalokas. El cuerpo que manifestó en el mundo material es trascendental por excelencia, en el sentido de que Sus pasatiempos en el mundo mortal superan la misericordia que Él exhibe en los Vaikuṇṭhalokas. En los Vaikuṇṭhalokas, el Señor es misericordioso para con las entidades vivientes liberadas o *nitya-muktas,* pero, en Sus pasatiempos en el mundo mortal, es misericordioso incluso con las almas caídas *nitya-baddhas,* es decir, condicionadas para siempre. Las seis excelentes opulencias que exhibe en el mundo mortal por intermedio de Su potencia interna, *yoga-māyā,* son poco comunes incluso en los Vaikuṇṭhalokas. No manifestó Sus pasatiempos mediante Su energía material, sino mediante Su energía espiritual. La excelencia de Su *rāsa-līlā* de Vrṇdāvana y de Su vida de casado con dieciséis mil esposas, es maravillosa incluso para Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha, y sin duda alguna que lo es para las demás entidades vivientes que se encuentran dentro de este mundo mortal. Sus pasatiempos son maravillosos incluso para Sus demás encarnaciones, tales como Śrī Rāma, Nṛsiṁha y Varāha. Su opulencia era tan supremamente excelente, que Sus pasatiempos eran adorados incluso por el Señor de Vaikuṇṭha, el cual no es diferente del propio Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/13/", "verse_text": "> yad dharma-sūnor bata rājasūye\n> nirīkṣya dṛk-svastyayanaṁ tri-lokaḥ\n> kārtsnyena cādyeha gataṁ vidhātur\n> arvāk-sṛtau kauśalam ity amanyata", "devanagari": "> यद्धर्मसूनोर्बत राजसूये निरीक्ष्य दृक्स्वस्त्ययनं त्रिलोकः ।\n> कार्त्स्न्येन चाद्येह गतं विधातुरर्वाक्सृतौ कौशलमित्यमन्यत ॥१३॥", "synonyms": "*yat*—la cual; *dharma-sūnoḥ*—de Mahārāja Yudhiṣṭhira; *bata*—ciertamente; *rājasūye*—en el recinto del sacrificio *rājasūya*; *nirīkṣya*—mediante la observación; *dṛk*—vista; *svastyayanam*—placentera; *tri-lokaḥ*—los tres mundos; *kārtsnyena*—en total; *ca*—así pues; *adya*—hoy; *iha*—dentro del universo; *gatam*—superó; *vidhātuḥ*—del creador (Brahmā); *arvāk*—la humanidad reciente; *sṛtau*—en el mundo material; *kauśalam*—habilidad; *iti*—así pues; *amanyata*—consideraron.", "translation": "**Todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del universo se reunieron ante el altar del sacrificio rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. Tras ver las hermosas características corporales de Śrī Kṛṣṇa, todos ellos consideraron que Él era la más perfecta de todas las hábiles creaciones de Brahmā, el creador de los seres humanos.**", "purport": "No había nada que pudiera compararse con las características corporales de Śrī Kṛṣṇa cuando estaba presente en este mundo. El objeto más hermoso del mundo material puede compararse con la flor de loto azul o con la luna llena en el cielo, pero hasta la flor de loto y la luna fueron derrotadas por la belleza de las características corporales de Śrī Kṛṣṇa, y eso lo certificaron los semidioses, las criaturas vivientes más hermosas del universo. Los semidioses creyeron que, como ellos, Śrī Kṛṣṇa también había sido creado por Brahmā, pero, de hecho, Brahmā fue creado por Śrī Kṛṣṇa. No se encontraba dentro de los límites del poder de Brahmā crear la belleza trascendental del Señor Supremo. Nadie es el creador de Kṛṣṇa; por el contrario, Él es el creador de todos. Como Él dice en el *Bhagavad-gītā* (10.8): *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate.*"}
{"ref": "sb/3/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/14/", "verse_text": "> yasyānurāga-pluta-hāsa-rāsa-\n> līlāvaloka-pratilabdha-mānāḥ\n> vraja-striyo dṛgbhir anupravṛtta-\n> dhiyo 'vatasthuḥ kila kṛtya-śeṣāḥ", "devanagari": "> यस्यानुरागप्लुतहासरास लीलावलोकप्रतिलब्धमानाः ।\n> व्रजस्त्रियो दृग्भिरनुप्रवृत्त धियोऽवतस्थुः किल कृत्यशेषाः ॥१४॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *anurāga*—apego; *pluta*—realzado por; *hāsa*—risa; *rāsa*—dulces sentimientos; *līlā*—pasatiempos; *avaloka*—echando una mirada; *pratilabdha*—obtenido de eso; *mānāḥ*—angustiadas; *vraja-striyaḥ*—doncellas de Vraja; *dṛgbhiḥ*—con los ojos; *anupravṛtta*—siguiendo; *dhiyaḥ*—mediante la inteligencia; *avatasthuḥ*—se sentaron en silencio; *kila*—en verdad; *kṛtya-śeṣāḥ*—sin terminar los deberes hogareños.", "translation": "**Las doncellas de Vraja, tras compartir con Kṛṣṇa pasatiempos llenos de risas, dulces sentimientos e intercambios de miradas, se sentían muy angustiadas cuando Kṛṣṇa las dejaba. Ellas solían seguirlo con sus ojos, y en esa forma se sentaban con la inteligencia aturdida, y no podían terminar sus deberes hogareños.**", "purport": "Durante Su infancia en Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa tenía fama de ser un amigo bromista de todas las muchachas de Su edad, lleno de amor trascendental. Su amor por ellas era tan intenso, que no hay comparación alguna con ese éxtasis, y las doncellas de Vraja se sentían tan atraídas por Él, que su afecto superaba el de los grandes semidioses como Brahmā y Śiva. Śrī Kṛṣṇa finalmente admitió Su derrota ante el afecto trascendental de las *gopīs,* y declaró que no podía recompensarles su afecto puro. Aunque las *gopīs* parecían llenarse de angustia por el comportamiento bromista del Señor, cuando Kṛṣṇa las dejaba no podían tolerar la separación, y solían seguirlo con sus ojos y sus mentes. Quedaban tan aturdidas por la situación, que no podían terminar sus deberes hogareños. Nadie podía superarlo, ni siquiera en los tratos amorosos que se intercambian entre muchachos y muchachas. En las Escrituras reveladas se dice que Śrī Kṛṣṇa nunca va personalmente más allá de los límites de Vṛndāvana. Permanece allí eternamente, debido al amor trascendental de los habitantes del lugar. Así pues, aun a pesar de que actualmente no se Le puede ver, no está fuera de Vṛndāvana ni por un momento."}
{"ref": "sb/3/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/15/", "verse_text": "> sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair\n> abhyardyamāneṣv anukampitātmā\n> parāvareśo mahad-aṁśa-yukto\n> hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ", "devanagari": "> स्वशान्तरूपेष्वितरैः स्वरूपैरभ्यर्द्यमानेष्वनुकम्पितात्मा ।\n> परावरेशो महदंशयुक्तो ह्यजोऽपि जातो भगवान्यथाग्निः ॥१५॥", "synonyms": "*sva-śānta-rūpeṣu*—a los pacíficos devotos del Señor; *itaraiḥ*—otros, no devotos; *sva-rūpaiḥ*—de acuerdo con sus propias modalidades de la naturaleza; *abhyardyamāneṣu*—siendo acosados por; *anukampita-ātmā*—el absolutamente compasivo Señor; *para-avara*—espiritual y material; *īśaḥ*—controlador; *mahat-aṁśa-yuktaḥ*—acompañado por la porción plenaria del *mahat-tattva*; *hi*—ciertamente; *ajaḥ*—el innaciente; *api*—aunque; *jātaḥ*—nace; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *yathā*—como si; *agniḥ*—el fuego.", "translation": "**La Personalidad de Dios, el absolutamente compasivo controlador tanto de la creación espiritual como de la material, es innaciente, pero cuando hay fricción entre Sus pacíficos devotos y las personas que se encuentran influenciadas por las modalidades materiales de la naturaleza, nace tal como lo hace el fuego, acompañado por el mahat-tattva.**", "purport": "Los devotos del Señor son pacíficos por naturaleza, puesto que no tienen ningún anhelo material. El alma liberada no tiene anhelo alguno, y, por lo tanto, no se lamenta por nada. Aquel que desea poseer también se lamenta cuando pierde su posesión. Los devotos no anhelan posesiones materiales, ni anhelan la salvación espiritual. Ellos están firmes en el amoroso servicio trascendental del Señor como una cuestión de deber, y no les importa en dónde estén ni cómo tengan que actuar. Los *karmīs,* *jñānīs* y *yogīs* anhelan poseer bienes materiales o espirituales. Los *karmīs* quieren posesiones materiales; los *jñānīs* y *yogīs* quieren posesiones espirituales; pero los devotos no quieren bienes materiales ni espirituales. Solo quieren servir al Señor en cualquier parte del mundo material o espiritual que el Señor desee, y el Señor siempre es compasivo de manera específica con esos devotos.\n\nLos *karmīs,* *jñānīs* y *yogīs* tienen sus mentalidades particulares influenciadas por las modalidades de la naturaleza, y, por lo tanto, reciben el nombre de *itara* o no devotos. Estos *itaras,*incluyendo entre ellos a los *yogīs,* hostigan a veces a los devotos del Señor. Durvāsā Muni, un gran *yogī,* hostigó a Mahārāja Ambarīṣa porque este era un gran devoto del Señor. Y el gran*karmī* y *jñānī* Hiraṇyakaśipu hostigó incluso a su propio hijo *vaiṣṇava,* Prahlāda Mahārāja. Hay muchos casos de esos hostigamientos a los pacíficos devotos del Señor, llevados a cabo por los *itaras.* Cuando ocurre esa fricción, el Señor, movido por la gran compasión que tiene por Sus devotos puros, aparece en persona, acompañado por Sus porciones plenarias que controlan el*mahat-tattva.*\n\nEl Señor Se encuentra en todas partes, tanto en la esfera material como en la espiritual, y aparece por el bien de Sus devotos cuando hay fricción entre Su devoto y el no devoto. Así como por la fricción de la materia se genera electricidad en cualquier parte, el Señor, siendo omnipresente, aparece por la fricción entre devotos y no devotos. Cuando Śrī Kṛṣṇa aparece en una misión, todas Sus porciones plenarias Lo acompañan. Cuando advino como hijo de Vasudeva, hubo diferencias de opinión en cuanto a Su encarnación. Algunos dijeron: «Es la Suprema Personalidad de Dios». Otros dijeron: «Es una encarnación de Nārāyaṇa»; y aun otros dijeron: «Es la encarnación de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu». Pero en realidad, es la Suprema Personalidad de Dios original —*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*—, y Nārāyaṇa, los *puruṣas* y todas las demás encarnaciones Lo acompañan para actuar como diferentes partes de Sus pasatiempos. *Mahad-aṁśa-yuktaḥ* indica que Lo acompañan los *puruṣas,* los cuales crean el *mahat-tattva.* Eso se confirma en los himnos védicos: *mahāntaṁ vibhum ātmānam.*\n\nŚrī Kṛṣṇa apareció, tal como la electricidad, cuando hubo fricción entre Kaṁsa y Vasudeva y Ugrasena. Vasudeva y Ugrasena eran devotos del Señor, y Kaṁsa, un representante de los*karmīs* y *jñānīs,* era un no devoto. Kṛṣṇa, tal y como es, se compara al sol. Apareció primero del océano de las entrañas de Devakī, y gradualmente satisfizo a los habitantes de los lugares que rodean Mathurā, tal como el sol da vida a la flor de loto por la mañana. Tras levantarse gradualmente hasta el cenit de Dvārakā, el Señor Se puso como hace el sol, dejando todo a oscuras, como lo describió Uddhava."}
{"ref": "sb/3/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/16/", "verse_text": "> māṁ khedayaty etad ajasya janma-\n> viḍambanaṁ yad vasudeva-gehe\n> vraje ca vāso 'ri-bhayād iva svayaṁ\n> purād vyavātsīd yad-ananta-vīryaḥ", "devanagari": "> मां खेदयत्येतदजस्य जन्म विडम्बनं यद्वसुदेवगेहे ।\n> व्रजे च वासोऽरिभयादिव स्वयं पुराद्व्यवात्सीद्यदनन्तवीर्यः ॥१६॥", "synonyms": "*mām*—a mí; *khedayati*—me produce aflicción; *etat*—esto; *ajasya*—del innaciente; *janma*—nacimiento; *viḍambanam*—desconcertante; *yat*—que; *vasudeva-gehe*—en la casa de Vasudeva; *vraje*—en Vṛndāvana; *ca*—también; *vāsaḥ*—residencia; *ari*—enemigo; *bhayāt*—por temor; *iva*—como si; *svayam*—Él mismo; *purāt*—de Mathurā Purī; *vyavātsīt*—huyó; *yat*—aquel que es; *ananta-vīryaḥ*—ilimitadamente poderoso.", "translation": "**Cuando pienso en Śrī Kṛṣṇa —cómo nació en la cárcel de Vasudeva, si bien es innaciente; cómo fue a Vraja, alejándose de la protección de Su padre, y vivió allí de incógnito por miedo al enemigo; y cómo, a pesar de ser ilimitadamente poderoso, huyó de Mathurā por temor—, todos estos desconcertantes incidentes me producen aflicción.**", "purport": "Como Śrī Kṛṣṇa es la persona original de quien todo y todos han emanado —*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ* (*Bg.* 10.8), *janmādy asya yataḥ* (*Vs.* 1.1.2)—, nada puede ser igual ni más grande que Él. El Señor es supremamente perfecto, y siempre que representa Sus pasatiempos trascendentales como hijo, rival u objeto de enemistad, desempeña el papel de una manera tan perfecta, que incluso devotos puros como Uddhava se desconciertan. Por ejemplo, Uddhava sabía perfectamente bien que Śrī Kṛṣṇa existe eternamente, y que ni puede morir ni desaparecer para siempre, y aun así se lamentó por Śrī Kṛṣṇa. Todos estos hechos constituyen ajustes perfectos para dar perfección a Sus glorias supremas. Se hacen para el disfrute. Cuando el padre juega con su hijito y se tiende en el suelo como si este lo hubiera derrotado, lo hace solo por darle placer al niño, y nada más. Como el Señor es todopoderoso, a Él Le es posible conciliar cosas opuestas, tales como nacimiento y no nacimiento, poder y derrota, miedo y ausencia de temor. El devoto puro sabe muy bien que al Señor Le es posible conciliar cosas opuestas, pero se lamenta por los no devotos que, al no conocer las glorias supremas del Señor, creen que es imaginario, simplemente porque en las Escrituras hay muchísimas declaraciones aparentemente contradictorias. De hecho, no hay nada contradictorio; todo es posible cuando entendemos al Señor como Señor, y no como uno de nosotros, con toda nuestra imperfección."}
{"ref": "sb/3/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/17/", "verse_text": "> dunoti cetaḥ smarato mamaitad\n> yad āha pādāv abhivandya pitroḥ\n> tātāmba kaṁsād uru-śaṅkitānāṁ\n> prasīdataṁ no 'kṛta-niṣkṛtīnām", "devanagari": "> दुनोति चेतः स्मरतो ममैतद्यदाह पादावभिवन्द्य पित्रोः ।\n> ताताम्ब कंसादुरुशङ्कितानां प्रसीदतं नोऽकृतनिष्कृतीनाम् ॥१७॥", "synonyms": "*dunoti*—me produce dolor; *cetaḥ*—corazón; *smarataḥ*—mientras pienso en; *mama*—mi; *etat*—esto; *yat*—tanto como; *āha*—dijo; *pādau*—pies; *abhivandya*—adorando; *pitroḥ*—de los padres; *tāta*—Mi querido padre; *amba*—Mi querida madre; *kaṁsāt*—por Kaṁsa; *uru*—gran; *śaṅkitānām*—de aquellos que sienten temor; *prasīdatam*—complázcanse con; *naḥ*—Nuestros; *akṛta*—no ejecutados; *niṣkṛtīnām*—deberes de servirles.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa pidió perdón a Sus padres por Su incapacidad [de Kṛṣṇa y de Balarāma] de servir sus pies, por el hecho de estar lejos del hogar por el gran temor que Les infundía Kaṁsa. Dijo: «¡Oh, madre!, ¡oh, padre!, por favor, excúsennos por esta incapacidad». Todo este comportamiento del Señor me causa dolor en el fondo del corazón.**", "purport": "Parece ser que tanto Śrī Kṛṣṇa como Baladeva sentían mucho temor de Kaṁsa, y, por lo tanto, tuvieron que esconderse. Pero si Śrī Kṛṣṇa y Baladeva son la Suprema Personalidad de Dios, ¿cómo es posible que sintieran temor de Kaṁsa? ¿Hay alguna contradicción en estas afirmaciones? Vasudeva, debido al gran aprecio que tenía por Kṛṣṇa, quiso protegerlo. Nunca pensaba que Kṛṣṇa era el Señor Supremo y podía protegerse a Sí mismo; pensaba en Kṛṣṇa como hijo suyo. Puesto que Vasudeva era un gran devoto del Señor, no le gustaba pensar que Kṛṣṇa pudiera ser matado como sus otros hijos. Desde el punto de vista moral, Vasudeva estaba obligado a poner a Kṛṣṇa en manos de Kaṁsa, pues había prometido entregar a todos sus hijos. Mas, movido por el gran amor que sentía por Kṛṣṇa, rompió su promesa, y el Señor Se sintió muy complacido con Vasudeva por su mentalidad trascendental. No quería perturbar el intenso afecto de Vasudeva, y, así pues, accedió a que Su padre Lo llevara a la casa de Nanda y Yaśodā. Y, solo por poner a prueba el intenso amor de Vasudeva, Śrī Kṛṣṇa cayó a las aguas del Yamunā mientras Su padre atravesaba el río. Vasudeva enloqueció por su hijo mientras trataba de recuperarlo de entre las aguas del creciente río.\n\nTodos estos son glorificados pasatiempos del Señor, y no hay ninguna contradicción en esas manifestaciones. Como Kṛṣṇa es el Señor Supremo, nunca sintió temor de Kaṁsa, pero, para complacer a Su padre, accedió a ello. Y la parte más brillante de Su suprema personalidad fue que pidió perdón a Sus padres por no poder servir sus pies mientras Se encontraba ausente del hogar por temor a Kaṁsa. El Señor, cuyos pies de loto son adorados por semidioses como Brahmā y Śiva, quería adorar los pies de Vasudeva. Esa instrucción que el Señor dio al mundo es muy apropiada. Incluso si uno es el Señor Supremo, debe servir a sus padres. El hijo está endeudado con sus padres de muchísimas maneras, y, por muy eminente que sea, el deber del hijo es servir a sus padres. Indirectamente, Kṛṣṇa quería enseñar a los ateos que no aceptan la suprema paternidad de Dios, y ellos han de aprender de esta acción lo mucho que tiene que ser respetado el Padre Supremo. Uddhava estaba sencillamente pasmado de asombro ante el comportamiento tan glorioso del Señor, y lamentaba mucho no poder ir con Él."}
{"ref": "sb/3/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/18/", "verse_text": "> ko vā amuṣyāṅghri-saroja-reṇuṁ\n> vismartum īśīta pumān vijighran\n> yo visphurad-bhrū-viṭapena bhūmer\n> bhāraṁ kṛtāntena tiraścakāra", "devanagari": "> को वा अमुष्याङ्घ्रिसरोजरेणुं विस्मर्तुमीशीत पुमान्विजिघ्रन् ।\n> यो विस्फुरद्भ्रूविटपेन भूमेर्भारं कृतान्तेन तिरश्चकार ॥१८॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién más; *vā*—o bien; *amuṣya*—del Señor, *aṅghri*—pies; *saroja-reṇum*—polvo del loto; *vismartum*—de olvidar; *īśīta*—podrá; *pumān*—persona; *vijighran*—oliendo; *yaḥ*—aquel que; *visphurat*—expandiendo; *bhrū-viṭapena*—mediante las cejas similares a hojas; *bhūmeḥ*—de la Tierra; *bhāram*—carga; *kṛta-antena*—mediante golpes mortales; *tiraścakāra*—ejecutó.", "translation": "**¿Quién podría olvidar jamás haber olido siquiera una vez el polvo de Sus pies de loto? Simplemente con expandir Sus cejas similares a hojas, Kṛṣṇa ha dado el golpe mortal a aquellos que eran una carga para la Tierra.**", "purport": "A Śrī Kṛṣṇa no puede tomársele por uno de los seres humanos, aun a pesar de que hiciera el papel de un hijo obediente. Sus acciones eran tan extraordinarias, que, con simplemente levantar Sus cejas, podía asestarles golpes mortales a aquellos que eran una carga para la Tierra."}
{"ref": "sb/3/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/19/", "verse_text": "> dṛṣṭā bhavadbhir nanu rājasūye\n> caidyasya kṛṣṇaṁ dviṣato 'pi siddhiḥ\n> yāṁ yoginaḥ saṁspṛhayanti samyag\n> yogena kas tad-virahaṁ saheta", "devanagari": "> दृष्टा भवद्भिर्ननु राजसूये चैद्यस्य कृष्णं द्विषतोऽपि सिद्धिः ।\n> यां योगिनः संस्पृहयन्ति सम्यग्योगेन कस्तद्विरहं सहेत ॥१९॥", "synonyms": "*dṛṣṭā*—ha sido visto; *bhavadbhiḥ*—por ti; *nanu*—por supuesto; *rājasūye*—en la asamblea del sacrificio *rājasūya* que realizó Mahārāja Yudhiṣṭhira; *caidyasya*—del rey de Cedi (Śiśupāla); *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *dviṣataḥ*—envidiando; *api*—a pesar de; *siddhiḥ*—éxito; *yām*—el cual; *yoginaḥ*—los *yogīs*; *saṁspṛhayanti*—desean muchísimo; *samyak*—plenamente; *yogena*—mediante la ejecución de *yoga*; *kaḥ*—quién; *tat*—Su; *viraham*—separación; *saheta*—puede tolerar.", "translation": "**Tú has visto personalmente cómo el rey de Cedi [Śiśupāla] logró el éxito en la práctica del yoga, aunque odiaba a Śrī Kṛṣṇa. Hasta los verdaderos yogīs aspiran a lograr ese éxito con gran interés, mediante la ejecución de sus diversas prácticas. ¿Quién puede tolerar estar separado de Él?**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa exhibió Su misericordia sin causa en la gran asamblea de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Fue misericordioso hasta con Su enemigo, el rey de Cedi, quien siempre trató de ser un envidioso rival del Señor. Como no es posible ser un genuino rival del Señor, el rey de Cedi se comportaba de una manera extremadamente maliciosa con Śrī Kṛṣṇa. En esto era igual que muchos otros *asuras,* como Kaṁsa y Jarāsandha. En la asamblea pública del sacrificio *rājasūya* realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Śiśupāla insultó a Śrī Kṛṣṇa, y finalmente fue muerto por el Señor. Pero todos los que se encontraban en la asamblea vieron que una luz salió despedida del cuerpo del rey de Cedi y se fundió en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. Eso significa que Cedirāja logró la salvación de volverse uno con el Supremo, que es una perfección sumamente deseada por los *jñānīs* y *yogīs,* y por la cual ejecutan sus diferentes tipos de actividades trascendentales.\n\nEs un hecho que las personas que están tratando de entender la Verdad Suprema mediante sus esfuerzos personales de especulación mental o poderes místicos de *yoga* logran la misma meta que aquellas a las que el Señor mata personalmente. Ambos grupos logran la salvación de fundirse en los rayos *brahmajyoti* del cuerpo trascendental del Señor. El Señor fue misericordioso incluso con Su enemigo, y todos los que se encontraban presentes en la asamblea observaron el éxito del rey de Cedi. Vidura también estuvo presente ahí, y, por lo tanto, Uddhava le recordó el incidente."}
{"ref": "sb/3/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/20/", "verse_text": "> tathaiva cānye nara-loka-vīrā\n> ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam\n> netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ\n> pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya", "devanagari": "> तथैव चान्ये नरलोकवीरा य आहवे कृष्णमुखारविन्दम् ।\n> नेत्रैः पिबन्तो नयनाभिरामं पार्थास्त्रपूतः पदमापुरस्य ॥२०॥", "synonyms": "*tathā*—como también; *eva ca*—y ciertamente; *anye*—otros; *nara-loka*—la sociedad humana; *vīrāḥ*—guerrero; *ye*—esos; *āhave*—en el campo de batalla (de Kurukṣetra); *kṛṣṇa*—de Śrī Kṛṣṇa; *mukha-aravindam*—cara que semeja una flor de loto; *netraiḥ*—con los ojos; *pibantaḥ*—mientras veían; *nayana-abhirāmam*—muy placentero para los ojos; *pārtha*—Arjuna; *astra-pūtaḥ*—purificados; *padam*—morada; *āpuḥ*—alcanzaron; *asya*—de Él.", "translation": "**Ciertamente, otros que eran guerreros en el campo de batalla de Kurukṣetra fueron purificados por el violento ataque de las flechas de Arjuna, y mientras veían la cara de loto de Kṛṣṇa, tan placentera para los ojos, alcanzaron la morada del Señor.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, desciende a este mundo con dos misiones: liberar a los fieles, y aniquilar a los malvados. Pero como el Señor es absoluto, Sus dos diferentes clases de acciones, aunque aparentemente diferentes, en fin de cuentas son una misma y única cosa. Que el Señor aniquile a una persona como Śiśupāla es tan auspicioso como Sus acciones para la protección de los fieles. Todos los guerreros que lucharon en contra de Arjuna, pero que pudieron ver en el frente de batalla la cara de loto del Señor, alcanzaron la morada del Señor, de la misma manera en que lo hacen los devotos del Señor. Las palabras «placentero a los ojos del que ve» son muy significativas. Cuando los guerreros del bando contrario del campo de batalla vieron a Śrī Kṛṣṇa en el frente, apreciaron Su belleza, y despertó su latente instinto de amor por Dios. Śiśupāla también vio al Señor, pero lo vio como su enemigo, y su amor no despertó. Por lo tanto, Śiśupāla se volvió uno con el Señor, fundiéndose en el resplandor impersonal de Su cuerpo, denominado el *brahmajyoti.* Otras personas, que se encontraban en la posición marginal, sin ser ni amigos ni enemigos, pero que tenían un ligero amor por Dios que surgió de apreciar la belleza de Su cara, fueron de inmediato promovidas a los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas. La morada personal del Señor se denomina Goloka Vṛndāvana, y las moradas en las que residen Sus expansiones plenarias se denominan los Vaikuṇṭhas, donde el Señor está presente como Nārāyaṇa. El amor por Dios se encuentra latente en toda entidad viviente, y el proceso de servicio devocional del Señor tiene por objeto despertar ese latente y eterno amor por Dios. Pero hay grados de ese despertar trascendental. Aquellos cuyo amor por Dios está despierto hasta su máximo nivel van de vuelta al planeta Goloka Vṛndāvana del cielo espiritual, mientras que las personas que recién despiertan al amor por Dios por accidente o por contacto son trasladadas a los planetas Vaikuṇṭhas. En esencia, no hay ninguna diferencia material entre Goloka y Vaikuṇṭha, pero en los Vaikuṇṭhas el Señor recibe servicio con una opulencia ilimitada, mientras que en Goloka al Señor se Le ofrece servicio con un afecto natural.\n\nEse amor por Dios se despierta mediante la relación con devotos puros del Señor. Aquí la palabra *pārthāstra-pūtaḥ* es significativa. Aquellos que vieron la hermosa cara del Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra fueron primero purificados por Arjuna cuando efectuó su violento ataque con flechas. El Señor advino con la misión de disminuir la carga del mundo, y Arjuna estaba asistiendo al Señor, luchando por Él. Arjuna, a nivel personal, declinó pelear, y la totalidad de la instrucción del *Bhagavad-gītā* tenía como intención que participara en la lucha. Siendo un devoto puro del Señor, Arjuna accedió a luchar antes que seguir su propia decisión, y, de este modo, Arjuna luchó para asistir al Señor en Su misión de disminuir la carga del mundo. Todas las actividades de un devoto puro se ejecutan en favor del Señor, ya que el devoto puro del Señor no tiene nada que hacer por interés personal. La matanza realizada por Arjuna era como si la realizara el propio Señor. Tan pronto como Arjuna disparaba una flecha a un enemigo, este quedaba purificado de todas las contaminaciones materiales, y se volvía merecedor de ser trasladado al cielo espiritual. En aquellos guerreros que apreciaron los pies de loto del Señor y vieron Su cara en el frente despertó su amor latente por Dios, y, así pues, fueron trasladados de inmediato a Vaikuṇṭhaloka, y no al estado impersonal de *brahmajyoti,* como lo fue Śiśupāla. Śiśupāla murió sin apreciar al Señor, mientras que otros murieron apreciando al Señor. Todos fueron trasladados al cielo espiritual, pero aquellos que despertaron su amor por Dios fueron trasladados a los planetas del cielo trascendental.\n\nAl parecer, Uddhava lamentaba que su propia posición era inferior a la de los guerreros del campo de batalla de Kurukṣetra, porque estos habían alcanzado Vaikuṇṭha, mientras que él se había quedado para lamentar la partida del Señor."}
{"ref": "sb/3/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/21/", "verse_text": "> svayaṁ tv asāmyātiśayas tryadhīśaḥ\n> svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ\n> baliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ\n> kirīṭa-koṭy-eḍita-pāda-pīṭhaḥ", "devanagari": "> स्वयं त्वसाम्यातिशयस्त्र्यधीशः स्वाराज्यलक्ष्म्याप्तसमस्तकामः ।\n> बलिं हरद्भिश्चिरलोकपालैः किरीटकोट्येडितपादपीठः ॥२१॥", "synonyms": "*svayam*—Él mismo; *tu*—pero; *asāmya*—único; *atiśayaḥ*—más grande; *tri-adhīśaḥ*—Señor de los tres; *svārājya*—supremacía independiente; *lakṣmī*—fortuna; *āpta*—lograda; *samasta-kāmaḥ*—todos los deseos; *balim*—artículos de adoración; *haradbhiḥ*—ofrecidos por; *cira-loka-pālaiḥ*—por los sustentadores eternos del orden de la creación; *kirīṭa-koṭyā*—millones de yelmos; *iḍita-pāda-pīṭhaḥ*—pies honrados mediante oraciones.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa es el Señor de todas las clases de tríos, y es supremo en forma independiente por el logro de todas las clases de fortuna. Recibe la adoración de los sustentadores eternos de la creación, que Le ofrecen los artículos de adoración haciendo que sus millones de yelmos toquen Sus pies.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa es muy bondadoso y misericordioso, como se describió en los versos anteriores, y, aun así, es el Señor de todas las clases de tríos. Es el Supremo Señor de los tres mundos, de las tres cualidades de la naturaleza material, y de los tres *puruṣas* (Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Existen innumerables universos, y en todos y cada uno de ellos hay diferentes manifestaciones de Brahmā, Viṣṇu y Rudra. Además de eso, está el Śeṣa-mūrti que sostiene todos los universos sobre Sus cabezas. Y Śrī Kṛṣṇa es el Señor de todos ellos. Como la encarnación de Manu, Él es la fuente original de todos los *manus* de los innumerables universos. Cada universo tiene manifestaciones de 504 000 *manus.* Él es el Señor de las tres potencias principales, a saber: *cit-śakti,* *māyā-śakti* y *taṭastha-śakti,* y es el amo absoluto de seis clases de fortuna: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. No hay nadie que pueda superarlo en ninguna cuestión de disfrute, y ciertamente que no hay nadie más grande que Él. Nadie es igual ni más grande que Él. Es deber de todo el mundo, sea quien sea y se encuentre donde se encuentre, entregarse por completo a Él. No es asombroso, por consiguiente, que todos los controladores trascendentales se entreguen a Él, y hagan toda clase de ofrecimientos de adoración."}
{"ref": "sb/3/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/22/", "verse_text": "> tat tasya kaiṅkaryam alaṁ bhṛtān no\n> viglāpayaty aṅga yad ugrasenam\n> tiṣṭhan niṣaṇṇaṁ parameṣṭhi-dhiṣṇye\n> nyabodhayad deva nidhārayeti", "devanagari": "> तत्तस्य कैङ्कर्यमलं भृतान्नो विग्लापयत्यङ्ग यदुग्रसेनम् ।\n> तिष्ठन्निषण्णं परमेष्ठिधिष्ण्ये न्यबोधयद्देव निधारयेति ॥२२॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *tasya*—Su; *kaiṅkaryam*—servicio; *alam*—por supuesto; *bhṛtān*—los servidores; *naḥ*—nosotros; *viglāpayati*—causa dolor; *aṅga*—¡oh, Vidura!; *yat*—tanto como; *ugrasenam*—al rey Ugrasena; *tiṣṭhan*—estando sentado; *niṣaṇṇam*—atendiéndolo; *parameṣṭhi-dhiṣṇye*—en el trono real; *nyabodhayat*—presentaba; *deva*—dirigiéndose a mi Señor; *nidhāraya*—por favor, conoce esto; *iti*—así pues.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, Vidura!, ¿acaso no nos acongojamos nosotros, Sus servidores, cuando recordamos que Él [Śrī Kṛṣṇa] solía presentarse ante el rey Ugrasena, que estaba sentado en el trono real, y solía presentar explicaciones a su consideración, diciendo: «¡Oh, Mi señor!, por favor, permíteme que te informe»?**", "purport": "El comportamiento cortés de Śrī Kṛṣṇa ante supuestos superiores Suyos, tales como Su padre, abuelo y hermano mayor, Su comportamiento amable para con Sus supuestas esposas, amigos y personas de Su misma edad, Su comportamiento como niño ante Su madre Yaśodā, y Sus travesuras con Sus jóvenes amigas no pueden confundir a un devoto puro como Uddhava. Otros, que no son devotos, se confunden ante ese comportamiento del Señor, que actuó tal como un ser humano. El propio Señor explica esa confusión en el *Bhagavad-gītā* (9.11), de la siguiente manera:\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\nLas personas con una débil base de conocimiento menosprecian a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, sin conocer Su excelsa posición como Señor de todo. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor ha explicado claramente Su posición, pero el estudiante demoníaco y ateo extrae una interpretación que se ajusta a su propio objetivo, y descarría hacia la misma mentalidad a sus desafortunados seguidores. Esas desafortunadas personas únicamente toman algunos lemas del gran libro de conocimiento, pero no pueden apreciar al Señor en Su carácter de Suprema Personalidad de Dios. Los devotos puros como Uddhava, sin embargo, nunca son descarriados por esos ateos oportunistas."}
{"ref": "sb/3/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/23/", "verse_text": "> aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ\n> jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī\n> lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato 'nyaṁ\n> kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema", "devanagari": "> अहो बकी यं स्तनकालकूटं जिघांसयापाययदप्यसाध्वी ।\n> लेभे गतिं धात्र्युचितां ततोऽन्यं कं वा दयालुं शरणं व्रजेम ॥२३॥", "synonyms": "*aho*—¡ay de mí!; *bakī*—la bruja (Pūtanā); *yam*—a quien; *stana*—pecho; *kāla*—mortal; *kūṭam*—veneno; *jighāṁsayā*—por envidia; *apāyayat*—alimentó; *api*—a pesar de; *asādhvī*—infiel; *lebhe*—alcanzó; *gatim*—destino; *dhātrī-ucitām*—justamente idóneo para la nodriza; *tataḥ*—más allá de quien; *anyam*—otro; *kam*—quién más; *vā*—ciertamente; *dayālum*—misericordioso; *śaraṇam*—refugiarme; *vrajema*—tomaré.", "translation": "**¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más misericordioso que aquel que otorgó la posición de madre a una bruja [Pūtanā], a pesar de que era infiel y preparó un veneno mortal para que fuera chupado de su pecho?**", "purport": "He aquí un ejemplo de la extremada misericordia del Señor, incluso para con Su enemigo. Se dice que un hombre noble acepta las buenas cualidades de aquel que tiene una dudosa personalidad, de la misma manera en que se acepta néctar de un depósito de veneno. En Su tierna infancia, el Señor recibió un veneno mortal de parte de Pūtanā, una bruja que intentó matar al maravilloso bebé. Y como ella era un demonio, le era imposible saber que el Señor Supremo, aunque estuviera actuando como un bebé, era nada menos que la misma Suprema Personalidad de Dios. Su valor como Señor Supremo no disminuyó al volverse un bebé para complacer a Su devota Yaśodā. El Señor puede que adopte la forma de un bebé o un aspecto diferente al de un ser humano, pero ello no cambia las cosas en lo más mínimo; Él es siempre el mismo Supremo. Una criatura viviente, por poderosa que pueda volverse en virtud de severas penitencias, nunca puede volverse igual al Señor Supremo.\n\nŚrī Kṛṣṇa aceptó la maternidad de Pūtanā, debido a que ella fingió ser una madre afectuosa y permitió que Kṛṣṇa chupara su pecho. El Señor acepta la más mínima cualidad que tenga la entidad viviente, y le otorga la más alta recompensa. Esa es la norma de Su comportamiento. Por lo tanto, ¿quién sino el Señor puede ser el refugio máximo?"}
{"ref": "sb/3/2/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/24/", "verse_text": "> manye 'surān bhāgavatāṁs tryadhīśe\n> saṁrambha-mārgābhiniviṣṭa-cittān\n> ye saṁyuge 'cakṣata tārkṣya-putram\n> aṁse sunābhāyudham āpatantam", "devanagari": "> मन्येऽसुरान्भागवतांस्त्र्यधीशे संरम्भमार्गाभिनिविष्टचित्तान् ।\n> ये संयुगेऽचक्षत तार्क्ष्यपुत्रमंसे सुनाभायुधमापतन्तम् ॥२४॥", "synonyms": "*manye*—yo pienso; *asurān*—los demonios; *bhāgavatān*—grandes devotos; *tri-adhīśe*—al Señor de los tríos; *saṁrambha*—hostilidad; *mārga*—por el sendero de; *abhiniviṣṭa-cittān*—absorto en el pensamiento; *ye*—aquellos; *saṁyuge*—en la lucha; *acakṣata*—pudieron ver; *tārkṣya-putram*—Garuḍa, el transportador del Señor; *aṁse*—en el hombro; *sunābha*—el disco; *āyudham*—aquel que lleva el arma; *āpatantam*—adelantándose.", "translation": "**Yo considero que los demonios, que tienen una actitud hostil hacia el Señor, son mejores que los devotos, porque mientras luchan con el Señor, absortos en pensamientos hostiles, pueden ver al Señor transportado en el hombro por Garuḍa, el hijo de Tārkṣya [Kaśyapa], y llevando el disco-arma en Su mano.**", "purport": "Los *asuras* que lucharon en contra del Señor cara a cara obtuvieron la salvación por haber sido muertos por el Señor. Esta salvación de los demonios no se debe a que sean devotos del Señor; se debe a la misericordia sin causa del Señor. Todo aquel que se encuentre ligeramente en contacto con el Señor, de una u otra forma, se beneficia grandemente, incluso hasta el punto de lograr la salvación, debido a la excelencia del Señor. Él es tan bondadoso, que otorga la salvación incluso a Sus enemigos, debido a que entran en contacto con Él y están indirectamente absortos en Él mediante sus pensamientos hostiles. En realidad, los demonios nunca pueden ser iguales a los devotos puros, pero Uddhava estaba pensando de esa manera debido a sus sentimientos de separación. Estaba pensando que en la última etapa de su vida quizás no podría ver al Señor cara a cara, como sí lo hicieron los demonios. El hecho es que los devotos que con amor trascendental están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor reciben una recompensa muchos cientos y miles de veces más grande que los demonios, porque son elevados a los planetas espirituales, en los que permanecen con el Señor en una existencia eterna y bienaventurada. A los demonios e impersonalistas se les otorga la facilidad de fundirse en la refulgencia *brahmajyoti* del Señor, mientras que a los devotos se les admite en los planetas espirituales. Para efectos de comparación, podemos simplemente imaginar la diferencia que hay entre flotar en el espacio, y residir en uno de los planetas que hay en el cielo. El placer de las entidades vivientes que se encuentran en los planetas es mayor que el de aquellas que no tienen cuerpo alguno y que se funden con las moléculas de los rayos del Sol. Por lo tanto, los impersonalistas no reciben mayor favor que los enemigos del Señor, sino que tanto unos como otros se encuentran en el mismo nivel de salvación espiritual."}
{"ref": "sb/3/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/25/", "verse_text": "> vasudevasya devakyāṁ\n> jāto bhojendra-bandhane\n> cikīrṣur bhagavān asyāḥ\n> śam ajenābhiyācitaḥ", "devanagari": "> वसुदेवस्य देवक्यां जातो भोजेन्द्रबन्धने ।\n> चिकीर्षुर्भगवानस्याः शमजेनाभियाचितः ॥२५॥", "synonyms": "*vasudevasya*—de la esposa de Vasudeva; *devakyām*—en las entrañas de Devakī; *jātaḥ*—nacido de; *bhoja-indra*—el rey de los Bhojas; *bandhane*—en la prisión; *cikīrṣuḥ*—para hacer; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *asyāḥ*—de la Tierra; *śam*—bienestar; *ajena*—por Brahmā; *abhiyācitaḥ*—recibiendo oraciones para.", "translation": "**La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, por las oraciones que Le ofreció Brahmā para que trajera bienestar a la Tierra, fue engendrado por Vasudeva en las entrañas de su esposa Devakī, en la prisión del rey de Bhoja.**", "purport": "A pesar de que no hay diferencia entre los pasatiempos del advenimiento y los de la partida del Señor, los devotos del Señor, por lo general, no conversan sobre Su partida. Vidura preguntó indirectamente a Uddhava acerca del incidente de la partida del Señor al pedirle que narrara *kṛṣṇa-kathā,* relatos acerca de la historia de Śrī Kṛṣṇa. Así pues, Uddhava comenzó los relatos desde el mismo comienzo de Su advenimiento como hijo de Vasudeva y Devakī en la prisión de Kaṁsa, el rey de los Bhojas, en Mathurā. El Señor no tiene por qué venir a este mundo, pero cuando Se lo piden devotos como Brahmā, desciende a la Tierra por el bien de todo el universo. Eso se declara en el *Bhagavad-gītā* (4.8): *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām/dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge.*"}
{"ref": "sb/3/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/26/", "verse_text": "> tato nanda-vrajam itaḥ\n> pitrā kaṁsād vibibhyatā\n> ekādaśa samās tatra\n> gūḍhārciḥ sa-balo 'vasat", "devanagari": "> ततो नन्दव्रजमितः पित्रा कंसाद्विबिभ्यता ।\n> एकादश समास्तत्र गूढार्चिः सबलोऽवसत् ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *nanda-vrajam*—los pastizales de vacas de Nanda Mahārāja; *itaḥ*—siendo criado; *pitrā*—por Su padre, *kaṁsāt*—de Kaṁsa; *vibibhyatā*—sintiendo temor de; *ekādaśa*—once; *samāḥ*—años; *tatra*—allí; *gūḍha-arciḥ*—fuego cubierto; *sa-balaḥ*—con Baladeva; *avasat*—residió.", "translation": "**Después, Su padre, por temor a Kaṁsa, Lo llevó a los pastizales de vacas de Mahārāja Nanda, y allí vivió durante once años con Su hermano mayor, Baladeva, como una llama cubierta.**", "purport": "No había ninguna necesidad de que el Señor fuera enviado a la casa de Nanda Mahārāja por temor a la determinación de Kaṁsa de matarlo tan pronto como apareciera. Los*asuras* se ocupan en tratar de matar a la Suprema Personalidad de Dios, o de demostrar por todos los medios que no hay Dios o que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario y que no es Dios. A Śrī Kṛṣṇa no Le afecta semejante determinación de hombres de la clase de Kaṁsa, pero, con objeto de desempeñar el papel de un niño, accedió a ser trasladado por Su padre a los pastizales de vacas de Nanda Mahārāja, porque Vasudeva sentía temor de Kaṁsa. Nanda Mahārāja merecía recibirlo como hijo suyo, y también a Yaśodāmayī le correspondía disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, y, por lo tanto, para cumplir los deseos de todos, fue llevado de Mathurā a Vṛndāvana justo después de Su advenimiento en la prisión de Kaṁsa. Vivió allí durante once años, y completó todos Sus fascinantes pasatiempos de infancia, niñez y adolescencia con Su hermano mayor, Śrī Baladeva, Su primera expansión. El pensamiento de Vasudeva de proteger a Kṛṣṇa de la ira de Kaṁsa es parte de una relación trascendental. El Señor disfruta más cuando alguien Lo considera su hijo subordinado, necesitado de la protección de un padre, que cuando alguien Lo acepta como Señor Supremo. Él es el padre de todos, y protege a todos, pero, cuando Su devoto da por sentado que el Señor tiene que ser protegido por el cuidado del devoto, ello constituye para el Señor una dicha trascendental. Así pues, cuando Vasudeva, por temor a Kaṁsa, Lo llevó a Vṛndāvana, el Señor disfrutó de ello; por lo demás, Él no temía a Kaṁsa ni a ninguna otra persona."}
{"ref": "sb/3/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/27/", "verse_text": "> parīto vatsapair vatsāṁś\n> cārayan vyaharad vibhuḥ\n> yamunopavane kūjad-\n> dvija-saṅkulitāṅghripe", "devanagari": "> परीतो वत्सपैर्वत्सांश्चारयन्व्यहरद्विभुः ।\n> यमुनोपवने कूजद् द्विजसङ्कुलिताङ्घ्रिपे ॥२७॥", "synonyms": "*parītaḥ*—rodeado por; *vatsapaiḥ*—pastorcillos de vacas; *vatsān*—terneros; *cārayan*—cuidando, vigilando; *vyaharat*—disfrutaba viajando; *vibhuḥ*—el Todopoderoso; *yamunā*—el río Yamunā; *upavane*—jardines en la orilla; *kūjat*—vibrado por la voz; *dvija*—los pájaros nacidos por segunda vez; *saṅkulita*—densamente situados; *aṅghripe*—árboles.", "translation": "**En Su infancia, el Señor Todopoderoso estaba rodeado por pastorcillos y por terneros, y así viajaba por la orilla del río Yamunā, a través de los jardines densamente cubiertos por árboles y llenos de las vibraciones de los gorjeos de los pájaros.**", "purport": "Nanda Mahārāja era un terrateniente al servicio del rey Kaṁsa, pero, debido a que pertenecía a la casta *vaiśya,* es decir, era miembro de la comunidad agrícola y mercantil, mantenía miles de vacas. Es deber de los *vaiśyas* proteger las vacas, así como es deber de los *kṣatriyas* proteger a los seres humanos. Como el Señor era un niño, fue puesto a cargo de los terneros, con Sus amigos pastorcillos de vacas. En sus vidas anteriores, estos pastorcillos de vacas habían sido grandes *ṛṣis* y *yogīs,* y después de muchos nacimientos piadosos de esa índole lograron tener la compañía del Señor, y pudieron jugar con Él como iguales. Esos pastorcillos de vacas nunca se preocupaban por saber quién era Kṛṣṇa, sino que jugaban con Él considerándolo un amigo sumamente íntimo y adorable. Querían tanto al Señor, que por la noche únicamente pensaban en la mañana siguiente, en que podrían reunirse con el Señor e ir juntos a los bosques a cuidar de las vacas.\n\nLos bosques que se encuentran a orillas del Yamunā son todos hermosos jardines llenos de árboles de mango, yacas, manzanas, guayabas, naranjas, uvas, bayas, dátiles, y muchísimas otras plantas y flores fragantes. Y debido a que el bosque se encontraba a orillas del Yamunā, naturalmente había patos, grullas y pavos reales en las ramas de los árboles. Todos esos árboles y pájaros y bestias eran entidades vivientes piadosas que habían nacido en la morada trascendental de Vṛndāvana únicamente para dar placer al Señor y a Sus compañeros eternos, los pastorcillos de vacas.\n\nMientras el Señor jugaba con Sus compañeros como un niño pequeño, mató a muchos demonios, entre ellos Aghāsura, Bakāsura, Pralambāsura y Gardabhāsura. Aunque apareció en Vṛndāvana como un muchacho, en realidad era como las llamas cubiertas de un fuego. Así como una pequeña partícula de fuego puede encender un gran fuego con un combustible, así mismo el Señor mató a todos esos grandes demonios, comenzando desde Su infancia en la casa de Nanda Mahārāja. La tierra de Vṛndāvana, el campo de juegos de la infancia del Señor, aún permanece hoy en día, y todo aquel que visita esos lugares disfruta de la misma bienaventuranza trascendental de entonces, si bien el Señor no es visible físicamente ante nuestros ojos imperfectos. Śrī Caitanya recomendó esa tierra del Señor, diciendo que era idéntica al Señor, y, por lo tanto, digna de la adoración de los devotos. Esa instrucción es observada especialmente por los seguidores de Śrī Caitanya, conocidos como *vaiṣṇavas* *gauḍīyas.* Y debido a que la tierra es idéntica al Señor, devotos como Uddhava y Vidura visitaban esos lugares hace cinco mil años para ponerse en contacto directo con el Señor, visible o no visible. Miles de devotos del Señor deambulan aún hoy en día por esos sagrados lugares de Vṛndāvana, y todos ellos se están preparando para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/3/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/28/", "verse_text": "> kaumārīṁ darśayaṁś ceṣṭāṁ\n> prekṣaṇīyāṁ vrajaukasām\n> rudann iva hasan mugdha-\n> bāla-siṁhāvalokanaḥ", "devanagari": "> कौमारीं दर्शयंश्चेष्टां प्रेक्षणीयां व्रजौकसाम् ।\n> रुदन्निव हसन्मुग्ध बालसिंहावलोकनः ॥२८॥", "synonyms": "*kaumārīm*—justamente apropiadas para la infancia; *darśayan*—solía mostrar; *ceṣṭām*—actividades; *prekṣaṇīyām*—dignas de ser vistas; *vraja-okasām*—por los habitantes de la tierra de Vṛndāvana; *rudan*—llorando; *iva*—tal como; *hasan*—riendo; *mugdha*—pasmado de asombro; *bāla-siṁha*—cachorro de león; *avalokanaḥ*—viéndose así.", "translation": "**Cuando el Señor manifestó Sus actividades justamente apropiadas para la infancia, era visible únicamente para los habitantes de Vṛndāvana. A veces lloraba y a veces reía, tal como un niño, y, mientras lo hacía, parecía un cachorro de león.**", "purport": "Si alguien quiere disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, tiene entonces que seguir los pasos de habitantes de Vraja como Nanda, Upananda y otros habitantes que tienen una relación parental. A veces un niño insiste en tener algo, y llora muchísimo para obtenerlo, perturbando a todo el vecindario; y luego, inmediatamente después de conseguir lo deseado, ríe. Los padres y miembros mayores de la familia disfrutan de esos llantos y risas, así que el Señor simultáneamente lloraba y reía de esa manera, sumergiendo a Sus devotos-padres en los dulces sentimientos del placer trascendental. Solo los habitantes de Vraja como Nanda Mahārāja pueden disfrutar de esos incidentes, y no los impersonalistas adoradores del Brahman o de Paramātmā. A veces, cuando algún demonio Le atacaba en el bosque, Kṛṣṇa, parecía quedar sobrecogido por el temor, pero lo miraba como lo haría el cachorro de un león, y lo mataba. Sus compañeros de infancia también quedaban pasmados de asombro, y cuando regresaban a sus casas, contaban la historia a sus padres, y todos apreciaban las cualidades de su Kṛṣṇa. El niño Kṛṣṇa no pertenecía únicamente a Sus padres, Nanda y Yaśodā; era el hijo de todos los habitantes mayores de Vṛndāvana, y el amigo de todos los muchachos y muchachas de Su edad. Todo el mundo amaba a Kṛṣṇa. Él era el alma y la vida de todos, incluso de los animales, de las vacas y de los terneros."}
{"ref": "sb/3/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/29/", "verse_text": "> sa eva go-dhanaṁ lakṣmyā\n> niketaṁ sita-go-vṛṣam\n> cārayann anugān gopān\n> raṇad-veṇur arīramat", "devanagari": "> स एव गोधनं लक्ष्म्या निकेतं सितगोवृषम् ।\n> चारयन्ननुगान्गोपान्रणद्वेणुररीरमत् ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (Śrī Kṛṣṇa); *eva*—ciertamente; *go-dhanam*—el tesoro que constituían las vacas; *lakṣmyāḥ*—por la opulencia; *niketam*—receptáculo; *sita-go-vṛṣam*—hermosas vacas y toros; *cārayan*—cuidando; *anugān*—los seguidores; *gopān*—pastorcillos de vacas; *raṇat*—soplando; *veṇuḥ*—flauta; *arīramat*—vivificaba.", "translation": "**Mientras cuidaba de los hermosísimos toros, el Señor, que era el receptáculo de toda opulencia y fortuna, solía tocar Su flauta, y así vivificaba a Sus fieles seguidores, los pastorcillos de vacas.**", "purport": "Cuando el Señor creció hasta los seis y siete años de edad, Le pusieron a cargo de vigilar las vacas y toros en los campos de pastoreo. Era el hijo de un terrateniente acaudalado que poseía cientos y miles de vacas, y según la economía védica, la riqueza de un hombre se mide en función de la cantidad de granos y vacas que posea. Con solo estas dos cosas, vacas y granos, la humanidad puede resolver su problema alimenticio. La sociedad humana únicamente necesita suficientes granos y suficientes vacas para resolver sus problemas económicos. Todas las demás cosas, aparte de estas dos, son necesidades artificiales creadas por el hombre para matar su valiosa vida en el plano humano y desperdiciar su tiempo en cosas que no son necesarias. Śrī Kṛṣṇa, como maestro de la sociedad humana, enseñó personalmente con Sus actos que la comunidad mercantil, es decir, los *vaiśyas,* deben cuidar las vacas y los toros, y proteger así estos valiosos animales. Según la regulación *smṛti,* la vaca y el toro son la madre y el padre del ser humano. La vaca es la madre, porque así como uno toma del pecho de su madre, así mismo la sociedad humana recibe leche de la vaca. De igual manera, el toro es el padre de la sociedad humana, porque el padre trabaja para los hijos, tal como el toro ara la tierra para producir granos alimenticios. La sociedad humana matará el espíritu de su vida al matar al padre y a la madre. Aquí se menciona que las hermosas vacas y toros eran de variados y múltiples colores: rojo, negro, verde, amarillo, ceniciento, etc. Y por sus colores y aspectos sonrientes y saludables, la atmósfera era vivificante.\n\nAdemás, por encima de todo, el Señor solía tocar Su célebre flauta. El sonido vibrado por Su flauta daba a Sus amigos un placer trascendental tan grande, que olvidaban todas las conversaciones sobre el *brahmānanda,* que es tan elogiado por los impersonalistas. Estos pastorcillos de vacas, como explicará Śukadeva Gosvāmī, eran entidades vivientes que habían acumulado grandes cantidades de actos piadosos, y, por ello, estaban disfrutando con el Señor en persona, y oyendo Su flauta trascendental. La *Brahma-saṁhitā* (5.30) confirma que el Señor tocaba Su flauta trascendental.\n\n*veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁbarhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgamkandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\nBrahmājī dijo: «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está adornado con plumas de pavo real, y el color de Su cuerpo se asemeja al de una fresca nube negra, si bien Sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos». Esas son las características especiales del Señor."}
{"ref": "sb/3/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/30/", "verse_text": "> prayuktān bhoja-rājena\n> māyinaḥ kāma-rūpiṇaḥ\n> līlayā vyanudat tāṁs tān\n> bālaḥ krīḍanakān iva", "devanagari": "> प्रयुक्तान्भोजराजेन मायिनः कामरूपिणः ।\n> लीलया व्यनुदत्तांस्तान्बालः क्रीडनकानिव ॥३०॥", "synonyms": "*prayuktān*—contratados; *bhoja-rājena*—por el rey Kaṁsa; *māyinaḥ*—grandes brujos; *kāma-rūpiṇaḥ*—que podían adoptar cualquier forma que quisieran; *līlayā*—en el transcurso de los pasatiempos; *vyanudat*—mató; *tān*—a ellos; *tān*—a medida que llegaban ahí; *bālaḥ*—el niño; *krīḍanakān*—muñecos; *iva*—de esa manera.", "translation": "**Los grandes brujos que podían adoptar cualquier forma fueron contratados por el rey de Bhoja, Kaṁsa, para matar a Kṛṣṇa; pero el Señor, en el transcurso de Sus pasatiempos, los mató con la misma facilidad con la que un niño rompe unos muñecos.**", "purport": "El ateo Kaṁsa quería matar a Kṛṣṇa justo después de que naciera. No pudo hacerlo, pero más tarde le informaron de que Kṛṣṇa estaba viviendo en Vṛndāvana, en la casa de Nanda Mahārāja. En consecuencia, contrató a muchos brujos que podían realizar actos maravillosos y adoptar cualquier forma que quisieran. Todos ellos aparecieron ante el niño Señor con diversas formas, como Agha, Baka, Pūtanā, Śakaṭa, Tṛṇāvarta, Dhenuka y Gardabha, y trataron de matar al Señor en todas las oportunidades. Pero, uno tras otro, el Señor los mató a todos, como si simplemente estuviera jugando con muñecos. Los niños juegan con muñecos que tienen forma de león, elefante, jabalí u otras formas similares, y, jugando con ellos, los rompen. Ante el Señor Todopoderoso, cualquier ser viviente poderoso es igual que un león de trapo en manos de un niño que juega. Nadie puede superar a Dios en ningún aspecto. Y, por lo tanto, nadie puede ser igual ni más grande que Él, ni puede nadie alcanzar la etapa de ser igual a Dios mediante ninguna clase de esfuerzo. *Jñāna,* *yoga* y *bhakti* son tres procesos reconocidos de comprensión espiritual. La perfección de esos procesos puede conducir hasta la meta de valor espiritual que se desea en la vida, pero eso no significa que mediante esfuerzos de esa índole se pueda alcanzar una perfección igual a la del Señor. El Señor es el Señor en todas las etapas. Cuando Él estaba jugando como un niño en el regazo de Su madre Yaśodāmayī, o como un pastorcillo de vacas con Sus amigos trascendentales, seguía siendo Dios, sin la más ligera disminución de Sus seis opulencias. Así pues, Él es siempre incomparable."}
{"ref": "sb/3/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/31/", "verse_text": "> vipannān viṣa-pānena\n> nigṛhya bhujagādhipam\n> utthāpyāpāyayad gāvas\n> tat toyaṁ prakṛti-sthitam", "devanagari": "> विपन्नान्विषपानेन निगृह्य भुजगाधिपम् ।\n> उत्थाप्यापाययद्गावस्तत्तोयं प्रकृतिस्थितम् ॥३१॥", "synonyms": "*vipannān*—perplejos ante grandes dificultades; *viṣa-pānena*—por beber veneno; *nigṛhya*—sometiendo; *bhujaga-adhipam*—el líder de los reptiles; *utthāpya*—después de salir; *apāyayat*—hizo beber; *gāvaḥ*—a las vacas; *tat*—esa; *toyam*—agua; *prakṛti*—natural; *sthitam*—situada.", "translation": "**Grandes dificultades dejaron perplejos a los habitantes de Vṛndāvana, debido a que el líder de los reptiles [Kāliya] había envenenado cierta porción del Yamunā. El Señor castigó en el agua al rey-serpiente e hizo que se alejara, y después de salir del río, hizo beber agua a las vacas, y demostró que el agua se encontraba de nuevo en su estado natural.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/32/", "verse_text": "> ayājayad go-savena\n> gopa-rājaṁ dvijottamaiḥ\n> vittasya coru-bhārasya\n> cikīrṣan sad-vyayaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> अयाजयद्गोसवेन गोपराजं द्विजोत्तमैः ।\n> वित्तस्य चोरुभारस्य चिकीर्षन्सद्व्ययं विभुः ॥३२॥", "synonyms": "*ayājayat*—hizo ejecutar; *go-savena*—mediante la adoración de las vacas; *gopa-rājam*—el rey de los pastores; *dvija-uttamaiḥ*—por los eruditos *brāhmaṇas*; *vittasya*—de la riqueza; *ca*—también; *uru-bhārasya*—gran opulencia; *cikīrṣan*—deseando actuar; *sat-vyayam*—utilización apropiada; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**El Señor Supremo, Kṛṣṇa, deseó utilizar la opulenta capacidad financiera de Mahārāja Nanda para la adoración de las vacas, y también quiso dar una lección a Indra, el rey del cielo. Así pues, aconsejó a Su padre que realizara la adoración de go, es decir, de la tierra de pastoreo y de las vacas, con la ayuda de brāhmaṇas eruditos.**", "purport": "Como el Señor es el maestro de todos, también le enseñó a Su padre, Nanda Mahārāja. Nanda Mahārāja era un acaudalado terrateniente y dueño de muchas vacas, y, siguiendo la costumbre, realizaba anualmente y con gran opulencia la adoración de Indra, el rey del cielo. Las Escrituras védicas también aconsejan que la gente en general realice esta adoración de los semidioses, únicamente para que puedan aceptar el poder superior del Señor. Los semidioses son sirvientes del Señor, delegados para llevar a cabo la administración de diversas actividades de los asuntos universales. Por lo tanto, en las Escrituras védicas se aconseja que se realicen *yajñas* para apaciguar a los semidioses. Pero aquel que está consagrado al Señor Supremo no tiene ninguna necesidad de apaciguar a los semidioses. Que la gente común adore a los semidioses es parte de un plan para que se reconozca la supremacía del Señor Supremo, pero no es algo necesario. Esa clase de apaciguamiento se recomienda, por lo general, únicamente para lograr beneficios materiales. Como ya hemos comentado en el Canto Segundo de esta obra, aquel que admite la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios no necesita adorar a los secundarios semidioses. A veces, debido a la adoración y tributo que les rinden seres vivientes poco inteligentes, los semidioses se envanecen con el poder, y olvidan la supremacía del Señor. Esto ocurrió cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente en el universo, y, por ello, el Señor quiso dar una lección al rey del cielo, Indra. En consecuencia, pidió a Mahārāja Nanda que detuviera el sacrificio que se ofrecía a Indra, y que utilizara bien el dinero mediante la ejecución de una ceremonia para adorar las vacas y el campo de pastoreo de la colina Govardhana. Mediante este acto, Śrī Kṛṣṇa enseñó a la sociedad humana, tal como también ha instruido en el *Bhagavad-gītā,* que se debe adorar al Señor Supremo con todos los actos y con todos sus resultados. Eso traerá como consecuencia el éxito deseado. A los *vaiśyas* se les aconseja específicamente brindar protección a las vacas y a sus tierras de pastoreo o terrenos agrícolas, en lugar de despilfarrar el dinero que arduamente han ganado. Eso satisfará al Señor. La perfección de la propia ocupación obligatoria, bien sea en la esfera del deber a sí mismo, a la comunidad o a la nación, se juzga por el grado en el que se satisface al Señor."}
{"ref": "sb/3/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/33/", "verse_text": "> varṣatīndre vrajaḥ kopād\n> bhagnamāne 'tivihvalaḥ\n> gotra-līlātapatreṇa\n> trāto bhadrānugṛhṇatā", "devanagari": "> वर्षतीन्द्रे व्रजः कोपाद्भग्नमानेऽतिविह्वलः ।\n> गोत्रलीलातपत्रेण त्रातो भद्रानुगृह्णता ॥३३॥", "synonyms": "*varṣati*—al verter agua; *indre*—por el rey del cielo, Indra; *vrajaḥ*—la tierra de las vacas (Vṛndāvana); *kopāt bhagnamāne*—habiéndose enfurecido por haber sido insultado; *ati*—muy; *vihvalaḥ*—perturbado; *gotra*—la colina para las vacas; *līlā-ātapatreṇa*—mediante el paraguas de pasatiempo; *trātaḥ*—fueron protegidos; *bhadra*—¡oh, tú, el ecuánime!; *anugṛhṇatā*—por el misericordioso Señor.", "translation": "**¡Oh, ecuánime Vidura! El rey Indra, habiendo sido insultado su honor, derramó agua incesantemente sobre Vṛndāvana, y, por ello, los habitantes de Vraja, la tierra de las vacas, se afligieron mucho. Pero el compasivo Śrī Kṛṣṇa los salvó del peligro con Su paraguas de pasatiempo, la colina Govardhana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/2/34/", "verse_text": "> śarac-chaśi-karair mṛṣṭaṁ\n> mānayan rajanī-mukham\n> gāyan kala-padaṁ reme\n> strīṇāṁ maṇḍala-maṇḍanaḥ", "devanagari": "> शरच्छशिकरैर्मृष्टं मानयन्रजनीमुखम् ।\n> गायन्कलपदं रेमे स्त्रीणां मण्डलमण्डनः ॥३४॥", "synonyms": "*śarat*—otoño; *śaśi*—luna; *karaiḥ*—por el brillo; *mṛṣṭam*—iluminada; *mānayan*—pensando así; *rajanī-mukham*—la faz de la noche; *gāyan*—cantando; *kala-padam*—canciones placenteras; *reme*—disfrutó; *strīṇām*—de las mujeres; *maṇḍala-maṇḍanaḥ*—como belleza central de la reunión de mujeres.", "translation": "**En la tercera estación del año, el Señor disfrutó como belleza central de la reunión de mujeres, al atraerlas con Sus canciones placenteras en una noche de otoño iluminada por la luz de la luna.**", "purport": "Antes de irse de la tierra de las vacas, Vṛndāvana, el Señor complació a Sus jóvenes amigas, las trascendentales *gopīs,* con Sus pasatiempos *rāsa-līlā.* Aquí Uddhava detuvo su descripción de las actividades del Señor.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Recordando a Śrī Kṛṣṇa»."}
{"ref": "sb/3/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/1/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> tataḥ sa āgatya puraṁ sva-pitroś\n> cikīrṣayā śaṁ baladeva-saṁyutaḥ\n> nipātya tuṅgād ripu-yūtha-nāthaṁ\n> hataṁ vyakarṣad vyasum ojasorvyām", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ततः स आगत्य पुरं स्वपित्रोश्चिकीर्षया शं बलदेवसंयुतः ।\n> निपात्य तुङ्गाद्रिपुयूथनाथं हतं व्यकर्षद्व्यसुमोजसोर्व्याम् ॥१॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Śrī Uddhava dijo; *tataḥ*—después; *saḥ*—el Señor; *āgatya*—yendo; *puram*—a la ciudad de Mathurā; *sva-pitroḥ*—Sus propios padres; *cikīrṣayā*—deseando bien; *śam*—bienestar; *baladeva-saṁyutaḥ*—con Baladeva; *nipātya*—bajando a la fuerza; *tuṅgāt*—del trono; *ripu-yūtha-nātham*—líder de los enemigos públicos; *hatam*—mataron; *vyakarṣat*—arrastraron; *vyasum*—muerto; *ojasā*—con la fuerza; *urvyām*—en el suelo.", "translation": "**Śrī Uddhava dijo: «Después, Śrī Kṛṣṇa fue a la ciudad de Mathurā con Śrī Baladeva, y, para complacer a Sus padres, bajaron a la fuerza de su trono a Kaṁsa, el líder de los enemigos públicos, y lo mataron y arrastraron por el suelo con mucha fuerza.**", "purport": "Aquí solo se describe brevemente la muerte del rey Kaṁsa, debido a que esos pasatiempos están vívida y detalladamente descritos en el Canto Décimo. El Señor demostró ser un hijo digno de Sus padres, incluso a la edad de dieciséis años. Ambos hermanos, Śrī Kṛṣṇa y Śrī Baladeva, fueron de Vṛndāvana a Mathurā y mataron a Su tío materno, que había causado muchísimos problemas a Sus padres, Vasudeva y Devakī. Kaṁsa era un gran gigante, y Vasudeva y Devakī nunca pensaron que Kṛṣṇa y Balarāma (Baladeva) pudieran matar a un enemigo tan grande y fuerte. Cuando los dos hermanos atacaron a Kaṁsa en el trono, Sus padres temieron que en ese momento Kaṁsa finalmente tuviera la oportunidad de matar a sus hijos, a quienes habían escondido por mucho tiempo en la casa de Nanda Mahārāja. Los padres del Señor, movidos por afecto paternal, sintieron un gran peligro, y casi se desmayaron. Kṛṣṇa y Baladeva, solo para convencerlos de que verdaderamente habían matado a Kaṁsa, arrastraron el cuerpo muerto de Kaṁsa por el suelo para darles ánimo."}
{"ref": "sb/3/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/2/", "verse_text": "> sāndīpaneḥ sakṛt proktaṁ\n> brahmādhītya sa-vistaram\n> tasmai prādād varaṁ putraṁ\n> mṛtaṁ pañca-janodarāt", "devanagari": "> सान्दीपनेः सकृत्प्रोक्तं ब्रह्माधीत्य सविस्तरम् ।\n> तस्मै प्रादाद्वरं पुत्रं मृतं पञ्चजनोदरात् ॥२॥", "synonyms": "*sāndīpaneḥ*—de Sāndīpani Muni; *sakṛt*—solo una vez; *proktam*—instruyó; *brahma*—todos los *Vedas* con sus diferentes ramas de conocimiento; *adhītya*—después de estudiar; *sa-vistaram*—con todos los detalles; *tasmai*—a él; *prādāt*—recompensó; *varam*—una bendición; *putram*—su hijo; *mṛtam*—el cual ya estaba muerto; *pañca-jana*—la región de las almas que se han ido; *udarāt*—de dentro de.", "translation": "**El Señor aprendió todos los Vedas, con sus diferentes ramas, simplemente con oírlos una sola vez de labios de Su maestro, Sāndīpani Muni, a quien recompensó trayendo de vuelta a su hijo muerto de la región Yamaloka.**", "purport": "Nadie sino el Señor Supremo puede llegar a ser versado en todas las ramas de la sabiduría védica simplemente con oírlas una sola vez de labios de su maestro. Ni tampoco puede nadie hacer revivir un cuerpo muerto después de que el alma ya se ha ido a la región de Yamarāja. Pero el Señor Kṛṣṇa se aventuró hasta el planeta de Yamaloka y encontró al hijo muerto de Su maestro, y se lo trajo de vuelta a su padre como recompensa por las instrucciones recibidas. El Señor es por constitución versado en todos los *Vedas* y, sin embargo, para enseñar con el ejemplo que todo el mundo debe ir a aprender los *Vedas* con un maestro autorizado y debe satisfacer al maestro mediante el servicio y la recompensa, Él mismo adoptó este sistema. El Señor ofreció Sus servicios a Su maestro, Sāndīpani Muni, y el *muni*, conociendo el poder del Señor, le pidió algo que era imposible que ningún otro pudiera hacer. El maestro pidió que su amado hijo, que había muerto, le fuera devuelto, y el Señor cumplió su pedido. Por lo tanto, el Señor no es ingrato con nadie que Le preste algún tipo de servicio. Los devotos del Señor que siempre se ocupan en Su amoroso servicio nunca habrán de quedar decepcionados en la progresiva marcha del servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/3/", "verse_text": "> samāhutā bhīṣmaka-kanyayā ye\n> śriyaḥ savarṇena bubhūṣayaiṣām\n> gāndharva-vṛttyā miṣatāṁ sva-bhāgaṁ\n> jahre padaṁ mūrdhni dadhat suparṇaḥ", "devanagari": "> समाहुता भीष्मककन्यया ये श्रियः सवर्णेन बुभूषयैषाम् ।\n> गान्धर्ववृत्त्या मिषतां स्वभागं जह्रे पदं मूर्ध्नि दधत्सुपर्णः ॥३॥", "synonyms": "*samāhutāḥ*—invitados; *bhīṣmaka*—del rey Bhīṣmaka; *kanyayā*—por la hija; *ye*—todos esos; *śriyaḥ*—fortuna; *sa-varṇena*—mediante una secuencia similar; *bubhūṣayā*—esperando que así fuera; *eṣām*—de ellos; *gāndharva*—al casarse; *vṛttyā*—por semejante costumbre; *miṣatām*—llevando así; *sva-bhāgam*—su propia parte; *jahre*—se llevó; *padam*—pies; *mūrdhni*—en la cabeza; *dadhat*—colocó; *suparṇaḥ*—Garuḍa.", "translation": "**Atraídos por la belleza y fortuna de Rukmiṇī, la hija del rey Bhīṣmaka, muchos grandes príncipes y reyes se congregaron para casarse con ella. Pero Śrī Kṛṣṇa, pasando por encima de los demás esperanzados candidatos, se la llevó y la hizo Suya, tal como Garuḍa arrebató el néctar.**", "purport": "La princesa Rukmiṇī, la hija del rey Bhīṣmaka, era en verdad tan atractiva como la fortuna misma, porque era tan valiosa como el oro, tanto en color como en valor. Como la diosa de la fortuna, Lakṣmī, es propiedad de Señor Supremo, Rukmiṇī estaba de hecho destinada a ser de Śrī Kṛṣṇa. Pero el hermano mayor de Rukmiṇī había seleccionado a Śiśupāla como esposo, aunque el rey Bhīṣmaka quería que su hija se casara con Kṛṣṇa. Rukmiṇī invitó a Kṛṣṇa a que la llevara de las garras de Śiśupāla, así que cuando el prometido, Śiśupāla, apareció con su grupo con el deseo de casarse con Rukmiṇī, Kṛṣṇa repentinamente la arrebató de la escena, pasando por encima de las cabezas de todos los príncipes allí presentes, tal como Garuḍa arrebató el néctar de las manos de los demonios. En el Canto Décimo se explicará claramente este incidente."}
{"ref": "sb/3/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/4/", "verse_text": "> kakudmino 'viddha-naso damitvā\n> svayaṁvare nāgnajitīm uvāha\n> tad-bhagnamānān api gṛdhyato 'jñāñ\n> jaghne 'kṣataḥ śastra-bhṛtaḥ sva-śastraiḥ", "devanagari": "> ककुद्मिनोऽविद्धनसो दमित्वा स्वयंवरे नाग्नजितीमुवाह ।\n> तद्भग्नमानानपि गृध्यतोऽज्ञाञ्जघ्नेऽक्षतः शस्त्रभृतः स्वशस्त्रैः ॥४॥", "synonyms": "*kakudminaḥ*—toros cuyas narices no estaban horadadas; *aviddha-nasaḥ*—con la nariz horadada; *damitvā*—sometiendo; *svayaṁvare*—en la competencia pública para seleccionar novio; *nāgnijitīm*—la princesa Nāgnijitī; *uvāha*—se casó; *tat-bhagnamānān*—en esa forma todos los que estaban desengañados; *api*—aun a pesar de; *gṛdhyataḥ*—querían; *ajñān*—los necios; *jaghne*—muertos y heridos; *akṣataḥ*—sin ser herido; *śastra-bhṛtaḥ*—equipado con todas las armas; *sva-śastraiḥ*—mediante Sus propias armas.", "translation": "**Por someter a siete toros cuyas narices no estaban horadadas, el Señor obtuvo la mano de la princesa Nāgnajitī en la competencia pública para la selección de prometido. Aunque el Señor logró la victoria, Sus competidores pidieron la mano de la princesa, a raíz de lo cual tuvo lugar una batalla. El Señor, bien equipado de armas, los mató o hirió a todos, mas Él no fue herido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/5/", "verse_text": "> priyaṁ prabhur grāmya iva priyāyā\n> vidhitsur ārcchad dyutaruṁ yad-arthe\n> vajry ādravat taṁ sa-gaṇo ruṣāndhaḥ\n> krīḍā-mṛgo nūnam ayaṁ vadhūnām", "devanagari": "> प्रियं प्रभुर्ग्राम्य इव प्रियाया विधित्सुरार्च्छद्द्युतरुं यदर्थे ।\n> वज्र्याद्रवत्तं सगणो रुषान्धः क्रीडामृगो नूनमयं वधूनाम् ॥५॥", "synonyms": "*priyam*—de la querida esposa; *prabhuḥ*—el Señor; *grāmyaḥ*—ser viviente ordinario; *iva*—a la manera de; *priyāyāḥ*—solo para complacer; *vidhitsuḥ*—deseando; *ārcchat*—trajo; *dyutarum*—el árbol de flores *pārijāta*; *yat*—por el cual; *arthe*—en lo referente a; *vajrī*—Indra, el rey del cielo; *ādravat tam*—se abalanzó para luchar con Él; *sa-gaṇaḥ*—con toda fuerza; *ruṣā*—furioso; *andhaḥ*—ciego; *krīḍā-mṛgaḥ*—dominado por su esposa; *nūnam*—por supuesto; *ayam*—esto; *vadhūnām*—de las esposas.", "translation": "**Solo para complacer a Su querida esposa, el Señor trajo a Su regreso del cielo el árbol pārijāta, tal como lo haría un esposo ordinario. Pero Indra, el rey del cielo, inducido por sus esposas (dominado por ellas como estaba), corrió tras el Señor con toda su fuerza para luchar con Él.**", "purport": "Una vez, el Señor fue al planeta celestial a regalarle un arete a Aditi, la madre de los semidioses, y Su esposa Satyabhāmā también fue con Él. Hay un árbol de flores particular llamado el *pārijāta,* que crece solo en los planetas celestiales, y Satyabhāmā quería ese árbol. Solo para complacer a Su esposa, como lo haría un esposo ordinario, el Señor trajo a Su regreso el árbol, y eso enfureció a Vajrī, el controlador de los rayos. Las esposas de Indra incitaron a este a que corriera tras el Señor para pelear, e Indra, siendo un esposo dominado por sus esposas y también un necio, les hizo caso y se atrevió a pelear con Kṛṣṇa. Se portó como un necio en esta ocasión, ya que olvidó que todo pertenece al Señor.\n\nEl Señor no era culpable de nada, aun a pesar de haberse llevado el árbol del reino celestial, pero debido a que Indra estaba dominado por sus hermosas esposas, como Śacī, actuó como un necio, como suelen hacer todos los hombres que están dominados por sus esposas. Indra pensó que Kṛṣṇa era un esposo dominado, que había llevado la pertenencia del cielo solo por el deseo de Su esposa Satyabhāmā, y, por lo tanto, pensó que Kṛṣṇa podía ser castigado. Olvidó que el Señor es el propietario de todo y no puede ser dominado por ninguna esposa. El Señor es totalmente independiente, y, únicamente con desearlo, puede tener cientos y miles de esposas como Satyabhāmā. Por consiguiente, no estaba apegado a Satyabhāmā porque fuera una hermosa esposa, sino que estaba complacido con su servicio devocional y quería corresponder con la devoción pura de Su devota."}
{"ref": "sb/3/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/6/", "verse_text": "> sutaṁ mṛdhe khaṁ vapuṣā grasantaṁ\n> dṛṣṭvā sunābhonmathitaṁ dharitryā\n> āmantritas tat-tanayāya śeṣaṁ\n> dattvā tad-antaḥ-puram āviveśa", "devanagari": "> सुतं मृधे खं वपुषा ग्रसन्तं दृष्ट्वा सुनाभोन्मथितं धरित्र्या ।\n> आमन्त्रितस्तत्तनयाय शेषं दत्त्वा तदन्तःपुरमाविवेश ॥६॥", "synonyms": "*sutam*—hijo; *mṛdhe*—en la batalla; *kham*—el cielo; *vapuṣā*—mediante su cuerpo; *grasantam*—mientras devoraba; *dṛṣṭvā*—viendo; *sunābha*—mediante el disco Sudarśana; *unmathitam*—mató; *dharitryā*—por parte de la Tierra; *āmantritaḥ*—habiéndosele orado para ello; *tat-tanayāya*—al hijo de Narakāsura; *śeṣam*—aquello de lo que fue despojado; *dattvā*—devolviéndolo; *tat*—su; *antaḥ-puram*—dentro de la casa; *āviveśa*—entró.", "translation": "**Narakāsura, el hijo de Dharitrī, la Tierra, trató de apoderarse de todo el cielo, y por ello fue muerto por el Señor en una batalla. Su madre oró entonces al Señor. Esto hizo que se le devolviera el reino al hijo de Narakāsura, y así el Señor entró en la casa del demonio.**", "purport": "Se dice en otros *Purāṇas* que Narakāsura era el hijo de Dharitrī, la Tierra, engendrado por el propio Señor. Pero se volvió un demonio debido a la mala compañía de Bāṇa, otro demonio. El ateo recibe el nombre de demonio, y es un hecho que incluso una persona nacida de unos buenos padres puede convertirse en un demonio por las malas compañías. El linaje no es siempre el criterio con el que juzgar la bondad de alguien; a menos que, y solo hasta que, se le enseñe a cultivar buenas compañías, una persona no puede volverse buena."}
{"ref": "sb/3/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/7/", "verse_text": "> tatrāhṛtās tā nara-deva-kanyāḥ\n> kujena dṛṣṭvā harim ārta-bandhum\n> utthāya sadyo jagṛhuḥ praharṣa-\n> vrīḍānurāga-prahitāvalokaiḥ", "devanagari": "> तत्राहृतास्ता नरदेवकन्याः कुजेन दृष्ट्वा हरिमार्तबन्धुम् ।\n> उत्थाय सद्यो जगृहुः प्रहर्ष व्रीडानुरागप्रहितावलोकैः ॥७॥", "synonyms": "*tatra*—dentro de la casa de Narakāsura; *āhṛtāḥ*—raptadas; *tāḥ*—todas esas; *nara-deva-kanyāḥ*—hijas de muchos reyes; *kujena*—por el demonio; *dṛṣṭvā*—al ver; *harim*—al Señor; *ārta-bandhum*—el amigo del afligido; *utthāya*—de inmediato se levantaron; *sadyaḥ*—en ese momento y en ese lugar; *jagṛhuḥ*—aceptaron; *praharṣa*—jubilosamente; *vrīḍa*—timidez; *anurāga*—apego; *prahita-avalokaiḥ*—mediante miradas ansiosas.", "translation": "**Allí, en la casa del demonio, todas las princesas raptadas por Narakāsura de inmediato se pusieron alertas al ver al Señor, el amigo del afligido. Ellas Lo miraron con ansia, júbilo y timidez, y Le ofrecieron ser Sus esposas.**", "purport": "Narakāsura raptó a muchas hijas de grandes reyes, y las mantuvo encarceladas en su palacio. Pero cuando el Señor mató al demonio y entró en su casa, todas las princesas se animaron por el júbilo y Le ofrecieron ser Sus esposas, pues el Señor es el único amigo del afligido. A menos que el Señor las aceptara, no había ninguna posibilidad de que se casaran, ya que el demonio las había raptado, alejándolas de la custodia de sus padres, y, en consecuencia, nadie accedería a casarse con ellas. De acuerdo con la sociedad védica, las muchachas pasan de la custodia del padre a la custodia del esposo. Como estas princesas ya habían sido alejadas de la custodia de sus padres, hubiera sido difícil para ellas tener algún otro esposo que no fuera Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/8/", "verse_text": "> āsāṁ muhūrta ekasmin\n> nānāgāreṣu yoṣitām\n> sa-vidhaṁ jagṛhe pāṇīn\n> anurūpaḥ sva-māyayā", "devanagari": "> आसां मुहूर्त एकस्मिन्नानागारेषु योषिताम् ।\n> सविधं जगृहे पाणीननुरूपः स्वमायया ॥८॥", "synonyms": "*āsām*—todas esas; *muhūrte*—al mismo tiempo; *ekasmin*—simultáneamente; *nānā-āgāreṣu*—en diferentes compartimentos; *yoṣitām*—de las mujeres; *sa-vidham*—con rituales perfectos; *jagṛhe*—aceptó; *pāṇīn*—manos; *anurūpaḥ*—que hiciera pareja de una manera exacta; *sva-māyayā*—mediante Su potencia interna.", "translation": "**Todas esas princesas fueron alojadas en diferentes apartamentos, y el Señor adoptó simultáneamente diferentes expansiones corporales, que hacían pareja de manera exacta con todas y cada una de las princesas. Mediante Su potencia interna, aceptó sus manos siguiendo rituales perfectos.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* (5.33) se describe al Señor, en relación con Sus innumerables expansiones plenarias, de la siguiente manera:\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«El Señor, Govinda, a quien yo adoro, es la Personalidad de Dios original. No es diferente de Sus innumerables expansiones plenarias, que son todas infalibles, originales e ilimitadas, y que tienen formas eternas. Si bien es primigenio, la personalidad más antigua de todas, está siempre fresco y joven». Mediante Su potencia interna, el Señor puede expandirse en diversas personalidades de *svayaṁ-prakāśa,* y expandirse de nuevo en las formas *prābhava* y *vaibhava,* y todas ellas no son diferentes entre sí. Las formas en las que el Señor Se expandió para casarse con las princesas en diferentes apartamentos eran todas ligeramente diferentes, únicamente para hacer pareja con todas y cada una de las princesas. Reciben el nombre de formas *vaibhava-vilāsa* del Señor, y las realiza Su potencia interna, *yoga-māyā.*"}
{"ref": "sb/3/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/9/", "verse_text": "> tāsv apatyāny ajanayad\n> ātma-tulyāni sarvataḥ\n> ekaikasyāṁ daśa daśa\n> prakṛter vibubhūṣayā", "devanagari": "> तास्वपत्यान्यजनयदात्मतुल्यानि सर्वतः ।\n> एकैकस्यां दश दश प्रकृतेर्विबुभूषया ॥९॥", "synonyms": "*tāsu*—a ellas; *apatyāni*—prole; *ajanayat*—engendró; *ātma-tulyāni*—todos como Él; *sarvataḥ*—en todos los aspectos; *eka-ekasyām*—en todas y cada una de ellas; *daśa*—diez; *daśa*—diez; *prakṛteḥ*—para expandirse; *vibubhūṣayā*—deseando eso.", "translation": "**Solo para expandirse conforme a Sus características trascendentales, el Señor engendró, en todas y cada una de ellas, diez hijos con exactamente Sus mismas cualidades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/10/", "verse_text": "> kāla-māgadha-śālvādīn\n> anīkai rundhataḥ puram\n> ajīghanat svayaṁ divyaṁ\n> sva-puṁsāṁ teja ādiśat", "devanagari": "> कालमागधशाल्वादीननीकै रुन्धतः पुरम् ।\n> अजीघनत्स्वयं दिव्यं स्वपुंसां तेज आदिशत् ॥१०॥", "synonyms": "*kāla*—Kālayavana; *māgadha*—el rey de Magadha (Jarāsandha); *śālva*—el rey Śālva; *ādīn*—y otros; *anīkaiḥ*—por los soldados; *rundhataḥ*—estando rodeada; *puram*—la ciudad de Mathurā; *ajīghanat*—mató; *svayam*—personalmente; *divyam*—trascendental; *sva-puṁsām*—de Sus propios hombres; *tejaḥ*—habilidad y valentía; *ādiśat*—exhibió.", "translation": "**Kālayavana, el rey de Magadha y Śālva atacaron la ciudad de Mathurā, pero cuando la ciudad estaba rodeada por sus soldados, el Señor Se abstuvo de matarlos personalmente, solo para mostrar el poder de Sus propios hombres.**", "purport": "Después de la muerte de Kaṁsa, cuando los soldados de Kālayavana, Jarāsandha y Śālva rodearon Mathurā, el Señor aparentemente huyó de la ciudad, y por ello recibe el nombre de Ranchor, es decir, aquel que huyó de la batalla. En realidad, lo cierto era que el Señor quería matarlos a todos ellos por medio de Sus propios hombres, devotos como Mucukunda y Bhīma. Kālayavana y el rey de Magadha fueron muertos por Mucukunda y Bhīma respectivamente, los cuales actuaron como agentes del Señor. Mediante actos de esa índole, el Señor quería exhibir la habilidad y valentía de Sus devotos, como si Él no pudiera luchar personalmente pero Sus devotos sí pudieran matarlos. La relación del Señor con Sus devotos es una relación muy feliz. De hecho, el Señor descendió a pedido de Brahmā para matar a todos los indeseables del mundo, pero, para compartir la gloria, algunas veces ocupó a Sus devotos para que recibieran el mérito. La batalla de Kurukṣetra fue planeada por el propio Señor, pero, solo para dar el mérito a Su devoto Arjuna *(nimitta-mātraṁ bhava savyasācin),* Él hizo el papel de auriga, mientras que Arjuna recibía la oportunidad de hacer el papel de guerrero y así convertirse en el héroe de la batalla de Kurukṣetra. Lo que Él quiere hacer por Sí mismo, mediante Sus planes trascendentales, lo ejecuta a través de Sus devotos íntimos. Así es la misericordia del Señor para con Sus devotos puros e inmaculados."}
{"ref": "sb/3/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/11/", "verse_text": "> śambaraṁ dvividaṁ bāṇaṁ\n> muraṁ balvalam eva ca\n> anyāṁś ca dantavakrādīn\n> avadhīt kāṁś ca ghātayat", "devanagari": "> शम्बरं द्विविदं बाणं मुरं बल्वलमेव च ।\n> अन्यांश्च दन्तवक्रादीनवधीत्कांश्च घातयत् ॥११॥", "synonyms": "*śambaram*—Śambara; *dvividam*—Dvivida; *bāṇam*—Bāṇa; *muram*—Mura; *balvalam*—Balvala; *eva ca*—así como también; *anyān*—otros; *ca*—también; *dantavakra-ādīn*—como Dantavakra y otros; *avadhīt*—mató; *kān ca*—y muchos otros; *ghātayat*—hizo que fueran muertos.", "translation": "**De entre reyes como Śambara, Dvivida, Bāṇa, Mura, Balvala y muchos otros demonios, como Dantavakra, a algunos los mató Él mismo, y a los demás hizo que los mataran otros [Śrī Baladeva, etc.].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/12/", "verse_text": "> atha te bhrātṛ-putrāṇāṁ\n> pakṣayoḥ patitān nṛpān\n> cacāla bhūḥ kurukṣetraṁ\n> yeṣām āpatatāṁ balaiḥ", "devanagari": "> अथ ते भ्रातृपुत्राणां पक्षयोः पतितान्नृपान् ।\n> चचाल भूः कुरुक्षेत्रं येषामापततां बलैः ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—después; *te*—tus; *bhrātṛ-putrāṇām*—de los sobrinos; *pakṣayoḥ*—lados; *patitān*—muertos; *nṛpān*—reyes; *cacāla*—tembló; *bhūḥ*—la Tierra; *kurukṣetram*—la batalla de Kurukṣetra; *yeṣām*—de quienes; *āpatatām*—atravesando; *balaiḥ*—mediante la fuerza.", "translation": "**Luego, ¡oh, Vidura!, el Señor hizo que todos los reyes, tanto los enemigos como aquellos del lado de tus sobrinos combatientes, fueran muertos en la batalla de Kurukṣetra. Todos esos reyes eran tan grandiosos y fuertes, que la Tierra parecía temblar cuando atravesaban el campo de batalla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/13/", "verse_text": "> sa karṇa-duḥśāsana-saubalānāṁ\n> kumantra-pākena hata-śriyāyuṣam\n> suyodhanaṁ sānucaraṁ śayānaṁ\n> bhagnorum ūrvyāṁ na nananda paśyan", "devanagari": "> स कर्णदुःशासनसौबलानां कुमन्त्रपाकेन हतश्रियायुषम् ।\n> सुयोधनं सानुचरं शयानं भग्नोरुमूर्व्यां न ननन्द पश्यन् ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (el Señor); *karṇa*—Karṇa; *duḥśāsana*—Duḥśāsana; *saubalānām*—Saubala; *kumantra-pākena*—por la complejidad del mal consejo; *hata-śriya*—desprovisto de fortuna; *āyuṣam*—lapso de vida; *suyodhanam*—Duryodhana; *sa-anucaram*—con seguidores; *śayānam*—yaciendo; *bhagna*—rotos; *ūrum*—muslos; *ūrvyām*—muy poderoso; *na*—no; *nananda*—sintió placer; *paśyan*—viendo así.", "translation": "**Duryodhana fue despojado de su fortuna y lapso de vida por las complejidades del mal consejo dado por Karṇa, Duḥśāsana y Saubala. Cuando yacía en el suelo con sus seguidores, sus muslos rotos aunque era poderoso, el Señor no Se sentía feliz de ver la escena.**", "purport": "La caída de Duryodhana, el hijo principal de Dhṛtarāṣṭra, no produjo placer al Señor, aunque Él estaba del lado de Arjuna y fue quien aconsejó a Bhīma cómo romper los muslos de Duryodhana mientras se estaba llevando a cabo la lucha. El Señor está obligado a castigar al malhechor, pero a Él no Lo complacen esos castigos, ya que las entidades vivientes son originalmente partes integrales Suyas. Él es más severo que el rayo con los malhechores, y más suave que la rosa con los fieles. El malhechor es descarriado por las malas compañías y el mal consejo que va en contra de los principios establecidos que constituyen la orden del Señor, y por ello queda sujeto a ser castigado. El camino más seguro a la felicidad consiste en vivir conforme a los principios establecidos por el Señor, y no desobedecer las leyes que Él ha establecido y que se promulgan en los *Vedas* y los *Purāṇas* para las olvidadizas entidades vivientes."}
{"ref": "sb/3/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/14/", "verse_text": "> kiyān bhuvo 'yaṁ kṣapitoru-bhāro\n> yad droṇa-bhīṣmārjuna-bhīma-mūlaiḥ\n> aṣṭādaśākṣauhiṇiko mad-aṁśair\n> āste balaṁ durviṣahaṁ yadūnām", "devanagari": "> कियान्भुवोऽयं क्षपितोरुभारो यद्द्रोणभीष्मार्जुनभीममूलैः ।\n> अष्टादशाक्षौहिणिको मदंशैरास्ते बलं दुर्विषहं यदूनाम् ॥१४॥", "synonyms": "*kiyān*—¿qué es esto?; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *ayam*—esta; *kṣapita*—disminuida; *uru*—muy grande; *bhāraḥ*—carga; *yat*—la cual; *droṇa*—Droṇa; *bhīṣma*—Bhīṣma; *arjuna*—Arjuna; *bhīma*—Bhīma; *mūlaiḥ*—con la ayuda; *aṣṭādaśa*—dieciocho; *akṣauhiṇikaḥ*—falanges de poderío militar (cf. *Bhāg.* 1.16.34); *mat-aṁśaiḥ*—con Mis descendientes; *āste*—aún están allí; *balam*—gran poder; *durviṣaham*—insoportable; *yadūnām*—de la dinastía Yadu.", "translation": "**[Tras el final de la batalla de Kurukṣetra, el Señor dijo:] La disminución de la gran carga de la tierra se ha logrado ahora con la ayuda de Droṇa, Bhīṣma, Arjuna y Bhīma. Pero ¿qué es esto? Aún queda la gran fuerza de la dinastía Yadu, nacida de Mí mismo, que puede ser una carga más insoportable.**", "purport": "Es una teoría errónea que, debido a un aumento de la población, el mundo se sobrecargue y que, por lo tanto, haya guerras y otros procesos de aniquilación. La Tierra nunca está sobrecargada. Las montañas y los océanos más pesados de la faz de la Tierra albergan más entidades vivientes que el número de seres humanos, y no están sobrecargados. Si se hiciera un censo de todos los seres vivos de la superficie de la Tierra, sin duda se hallaría que el número de seres humanos no llega ni al cinco por ciento del número total de seres vivos. Si la tasa de natalidad de los seres humanos aumenta, entonces la tasa de natalidad de los demás seres vivos aumenta proporcionalmente. La tasa de natalidad de los animales inferiores —bestias, seres acuáticos, aves, etc.— es muchísimo mayor que la de los seres humanos. Por orden del Señor Supremo hay una disposición adecuada de alimento para todos los seres vivos de toda la Tierra, y Él puede disponer cada vez más si realmente hay un aumento desproporcionado de seres vivos.\n\nPor consiguiente, no hay posibilidad de que un aumento de la población cause una carga. La Tierra se sobrecargó debido al *dharma-glāni,* o ejecución irregular del deseo del Señor. El Señor apareció en la Tierra para frenar el aumento de los malhechores, y no el aumento de la población, como erróneamente plantea el economista mundano. Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció, había habido un aumento suficiente de malhechores que habían violado el deseo del Señor. La creación material está hecha para satisfacer el deseo del Señor, y Su deseo es que las almas condicionadas que no están aptas para entrar en el reino de Dios tengan la oportunidad de mejorar sus condiciones para poder entrar. Todo el proceso de la disposición cósmica está destinado únicamente a dar a las almas condicionadas la oportunidad de entrar en el reino de Dios, y hay una disposición adecuada para su manutención por parte de la naturaleza del Señor.\n\nPor lo tanto, aunque pueda haber un gran aumento de la población en la superficie de la Tierra, si la gente está exactamente alineada con la conciencia de Dios y no son malhechores, semejante carga sobre la Tierra es una fuente de placer para ella. Hay dos clases de cargas. Está la carga de la bestia y la carga del amor. La carga de la bestia es insoportable, pero la carga del amor es una fuente de placer. Śrīla Viśvanātha Cakravartī describe la carga del amor de manera muy práctica. Dice que la carga del esposo sobre la joven esposa, la carga del niño en el regazo de la madre y la carga de la riqueza sobre el hombre de negocios, aunque en realidad sean cargas desde el punto de vista del peso, son fuentes de placer, y en ausencia de tales objetos pesados uno puede sentir la carga de la separación, que es más difícil de sobrellevar que la propia carga del amor. Cuando el Señor Kṛṣṇa se refirió a la carga de la dinastía Yadu sobre la Tierra, se refería a algo diferente de la carga de la bestia. El gran número de miembros de la familia nacidos del Señor Kṛṣṇa ascendía a algunos millones y, ciertamente, constituía un gran aumento de la población de la Tierra; pero, como todos ellos eran expansiones del propio Señor mediante Sus trascendentales expansiones plenarias, eran una fuente de gran placer para la Tierra. Cuando el Señor se refirió a ellos en relación con la carga sobre la Tierra, tenía en mente su inminente desaparición de la Tierra. Todos los miembros de la familia del Señor Kṛṣṇa eran encarnaciones de diferentes semidioses, y habían de desaparecer de la superficie de la Tierra junto con el Señor. Cuando se refirió al peso insoportable sobre la Tierra en relación con la dinastía Yadu, se refería a la carga de su separación. Śrīla Jīva Gosvāmī confirma esta deducción."}
{"ref": "sb/3/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/15/", "verse_text": "> mitho yadaiṣāṁ bhavitā vivādo\n> madhv-āmadātāmra-vilocanānām\n> naiṣāṁ vadhopāya iyān ato 'nyo\n> mayy udyate 'ntardadhate svayaṁ sma", "devanagari": "> मिथो यदैषां भविता विवादो मध्वामदाताम्रविलोचनानाम् ।\n> नैषां वधोपाय इयानतोऽन्यो मय्युद्यतेऽन्तर्दधते स्वयं स्म ॥१५॥", "synonyms": "*mithaḥ*—entre sí; *yadā*—cuando; *eṣām*—de ellos; *bhavitā*—ocurrirá; *vivādaḥ*—riña; *madhu-āmada*—embriaguez causada por la bebida; *ātāmra-vilocanānām*—de sus ojos color rojo cobre; *na*—no; *eṣām*—de ellos; *vadha-upāyaḥ*—medios de desaparición; *iyān*—de esta manera; *ataḥ*—además de esto; *anyaḥ*—alternativa; *mayi*—a Mi; *udyate*—partida; *antaḥ-dadhate*—desaparecerán; *svayam*—ellos mismos; *sma*—ciertamente.", "translation": "**Cuando riñan entre sí, influenciados por la embriaguez, con sus ojos rojos como el cobre a consecuencia de la bebida [madhu], solo entonces desaparecerán; de no ser así, no será posible. A Mi partida, ocurrirá ese incidente.**", "purport": "El Señor y Sus acompañantes aparecen y desaparecen por la voluntad del Señor. Ellos no están sujetos a las leyes de la naturaleza material. Nadie podía matar a la familia del Señor, ni había posibilidad alguna de que murieran en forma natural por las leyes de la naturaleza. Por consiguiente, la única manera en que podía ocurrir su desaparición era que fingieran luchar entre sí, como si riñeran embriagados por la bebida. La supuesta lucha también tendría lugar por la voluntad del Señor, sin lo cual no habría causa para que pelearan. Así como se hizo que Arjuna estuviera influenciado por la ilusión debido al afecto familiar y a raíz de esto se habló el *Bhagavad-gītā*, del mismo modo, por la voluntad del Señor, y por nada más, se hizo que la dinastía Yadu se embriagara. Los devotos y acompañantes del Señor son almas completamente entregadas. Así pues, son instrumentos trascendentales en manos del Señor, y pueden ser utilizados de cualquier manera que el Señor desee. Los devotos puros también disfrutan de esos pasatiempos del Señor, ya que quieren verlo feliz. Los devotos del Señor nunca mantienen una individualidad independiente; por el contrario, utilizan su individualidad en busca de la satisfacción de los deseos del Señor, y esta cooperación de los devotos con el Señor hace que los pasatiempos del Señor se vuelvan una escena perfecta."}
{"ref": "sb/3/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/16/", "verse_text": "> evaṁ sañcintya bhagavān\n> sva-rājye sthāpya dharmajam\n> nandayām āsa suhṛdaḥ\n> sādhūnāṁ vartma darśayan", "devanagari": "> एवं सञ्चिन्त्य भगवान्स्वराज्ये स्थाप्य धर्मजम् ।\n> नन्दयामास सुहृदः साधूनां वर्त्म दर्शयन् ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—de esa manera; *sañcintya*—pensando para Sí; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sva-rājye*—en su propio reino; *sthāpya*—instalando; *dharmajam*—a Mahārāja Yudhiṣṭhira; *nandayām āsa*—contento; *suhṛdaḥ*—los amigos; *sādhūnām*—de los santos; *vartma*—el sendero; *darśayan*—por indicar.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa, pensando para Sí de esa manera, puso a Mahārāja Yudhiṣṭhira en la posición del control supremo del mundo, para mostrar el ideal de la administración en el sendero de la piedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/17/", "verse_text": "> uttarāyāṁ dhṛtaḥ pūror\n> vaṁśaḥ sādhv-abhimanyunā\n> sa vai drauṇy-astra-sampluṣṭaḥ\n> punar bhagavatā dhṛtaḥ", "devanagari": "> उत्तरायां धृतः पूरोर्वंशः साध्वभिमन्युना ।\n> स वै द्रौण्यस्त्रसम्प्लुष्टः पुनर्भगवता धृतः ॥१७॥", "synonyms": "*uttarāyām*—a Uttarā; *dhṛtaḥ*—concebido; *pūroḥ*—de Pūru; *vaṁśaḥ*—descendiente; *sādhu-abhimanyunā*—por el héroe Abhimanyu; *saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *drauṇi-astra*—por el arma de Drauṇi, el hijo de Droṇa; *sampluṣṭaḥ*—siendo quemado; *punaḥ*—de nuevo, por segunda vez; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *dhṛtaḥ*—fue protegido.", "translation": "**El embrión del descendiente de Pūru engendrado por el gran héroe Abhimanyu en las entrañas de Uttarā, su esposa, fue quemado por el arma del hijo de Droṇa, pero luego fue de nuevo protegido por el Señor.**", "purport": "El cuerpo embrionario de Parīkṣit, que se encontraba en proceso de formación después de que Abhimanyu, el gran héroe, dejara en estado a Uttarā, fue quemado por el *brahmāstra* de Aśvatthāmā, pero el Señor aportó un segundo cuerpo dentro del vientre, y de esa manera el descendiente de Pūru se salvó. Este incidente es la prueba directa de que el cuerpo y la entidad viviente, la chispa espiritual, son diferentes. Cuando la entidad viviente se refugia en el vientre de una mujer mediante la inyección del semen de un hombre, ocurre una emulsificación de las descargas del hombre y la mujer, y así se forma un cuerpo del tamaño de un frijol, que se desarrolla gradualmente hasta volverse un cuerpo completo. Pero si el embrión en desarrollo es destruido de una u otra forma, la entidad viviente tiene que refugiarse en otro cuerpo o en el vientre de otra mujer. La entidad viviente en particular que se seleccionó para ser el descendiente de Mahārāja Pūru, o de los Pāṇḍavas, no era una entidad viviente ordinaria, y por la voluntad superior del Señor estaba destinada a ser el sucesor de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por lo tanto, cuando Aśvatthāmā destruyó el embrión de Mahārāja Parīkṣit, el Señor, mediante Su propia potencia interna, entró en el vientre de Uttarā por medio de Su porción plenaria, solo para darle audiencia al futuro Mahārāja Parīkṣit, que se encontraba en un gran peligro. Al aparecer dentro del vientre, el Señor animó al niño, y, por Su omnipotencia, le dio plena protección en un cuerpo nuevo. Por Su poder de omnipresencia, Él estaba presente tanto dentro como fuera de Uttarā y demás miembros de la familia Pāṇḍava."}
{"ref": "sb/3/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/18/", "verse_text": "> ayājayad dharma-sutam\n> aśvamedhais tribhir vibhuḥ\n> so 'pi kṣmām anujai rakṣan\n> reme kṛṣṇam anuvrataḥ", "devanagari": "> अयाजयद्धर्मसुतमश्वमेधैस्त्रिभिर्विभुः ।\n> सोऽपि क्ष्मामनुजै रक्षन्रेमे कृष्णमनुव्रतः ॥१८॥", "synonyms": "*ayājayat*—hizo que ejecutara; *dharma-sutam*—por el hijo de Dharma (Mahārāja Yudhiṣṭhira); *aśvamedhaiḥ*—mediante sacrificios de caballos; *tribhiḥ*—tres; *vibhuḥ*—el Señor Supremo; *saḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *api*—también; *kṣmām*—la Tierra; *anujaiḥ*—asistido por sus hermanos menores; *rakṣan*—protegiendo; *reme*—disfrutó; *kṛṣṇam*—Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; *anuvrataḥ*—seguidor constante.", "translation": "**El Señor Supremo indujo al hijo de Dharma a ejecutar tres sacrificios de caballos, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, siguiendo constantemente a Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, protegió la Tierra y disfrutó de ella, asistido por sus hermanos menores.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era el representante ideal de la monarquía en la Tierra, debido a que era un seguidor constante del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Como se declara en los *Vedas (Īśopaniṣad),* el Señor es el propietario de toda la creación cósmica manifestada, la cual presenta una oportunidad a las almas condicionadas para revivir su relación eterna con el Señor, y en esa forma ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Todo el sistema del mundo material se organiza con ese programa y plan. Cualquiera que viole el plan recibe el castigo de la ley de la naturaleza, que está actuando por indicación del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instalado en el trono de la Tierra como representante del Señor. Siempre se espera que el rey sea el representante del Señor. La monarquía perfecta requiere de la representación de la voluntad suprema del Señor, y Mahārāja Yudhiṣṭhira era el monarca ideal sobre la base de este principio supremo. Tanto el rey como los súbditos eran felices en el desempeño de los deberes mundanos, y, en consecuencia, la protección de los ciudadanos y el disfrute de la vida natural, con plena cooperación de la naturaleza material, se sucedieron en el reino de Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus dignos descendientes, como Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/3/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/19/", "verse_text": "> bhagavān api viśvātmā\n> loka-veda-pathānugaḥ\n> kāmān siṣeve dvārvatyām\n> asaktaḥ sāṅkhyam āsthitaḥ", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा लोकवेदपथानुगः ।\n> कामान्सिषेवे द्वार्वत्यामसक्तः साङ्ख्यमास्थितः ॥१९॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Personalidad de Dios; *api*—también; *viśva-ātmā*—la Superalma del universo; *loka*—costumbre; *veda*—principios védicos; *patha-anugaḥ*—seguidor del sendero; *kāmān*—las necesidades básicas de la vida; *siṣeve*—disfrutó; *dvārvatyām*—en la ciudad de Dvārakā; *asaktaḥ*—sin estar apegado; *sāṅkhyam*—conocimiento de la filosofía *sāṅkhya*; *āsthitaḥ*—estando situado.", "translation": "**Simultáneamente, la Personalidad de Dios disfrutó de la vida en la ciudad de Dvārakā, estrictamente de conformidad con las costumbres védicas de la sociedad. Poseía desapego y conocimiento, tal como lo enuncia el sistema filosófico sāṅkhya.**", "purport": "Mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emperador de la Tierra, Śrī Kṛṣṇa era el rey de Dvārakā y se Le conocía como Dvārakādhīśa. Como los demás reyes subordinados, estaba bajo el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Aunque Śrī Kṛṣṇa es el emperador supremo de toda la creación, mientras Se encontraba en este planeta nunca violó los principios de los mandamientos védicos, pues son la guía de la vida humana. La vida humana regulada de conformidad con los principios védicos, que se basan en el sistema de conocimiento denominado filosofía *sāṅkhya,* es la verdadera manera de disfrutar de las comodidades de la vida. Sin esta clase de conocimiento, desapego y costumbres, la supuesta civilización humana no es más que una sociedad animal de comer, beber, estar alegre y disfrutar. El Señor estaba actuando libremente, a Su voluntad; sin embargo, mediante Su ejemplo práctico enseñó a no llevar una vida que estuviera en contra de los principios de desapego y conocimiento. El logro de conocimiento y desapego, como se describe de manera muy detallada en la filosofía *sāṅkhya,* constituye la verdadera perfección de la vida. Conocimiento significa saber que la misión de la forma humana de vida consiste en poner fin a todas las miserias de la existencia material, y saber que, a pesar de tener que satisfacer las necesidades corporales de una manera regulada, se debe estar desapegado de semejante vida animal. Satisfacer las exigencias del cuerpo es vida animal, y cumplir con la misión del alma espiritual es la misión humana."}
{"ref": "sb/3/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/20/", "verse_text": "> snigdha-smitāvalokena\n> vācā pīyūṣa-kalpayā\n> caritreṇānavadyena\n> śrī-niketena cātmanā", "devanagari": "> स्निग्धस्मितावलोकेन वाचा पीयूषकल्पया ।\n> चरित्रेणानवद्येन श्रीनिकेतेन चात्मना ॥२०॥", "synonyms": "*snigdha*—bondadosa; *smita-avalokena*—mediante una mirada con una dulce sonrisa; *vācā*—mediante palabras; *pīyūṣa-kalpayā*—semejantes al néctar; *caritreṇa*—mediante el carácter; *anavadyena*—sin defecto; *śrī*—fortuna; *niketena*—residencia; *ca*—y; *ātmanā*—mediante Su cuerpo trascendental.", "translation": "**Él estaba ahí en Su cuerpo trascendental, la residencia de la diosa de la fortuna, con Su acostumbrada cara, bondadosa y dulcemente sonriente, Sus nectáreas palabras y Su intachable carácter.**", "purport": "En el verso anterior se describe que Śrī Kṛṣṇa, teniendo pleno dominio de las verdades de la filosofía *sāṅkhya,* está desapegado de todas las clases de materia. En este verso se describe que es la residencia de la diosa de la fortuna. Estas dos cosas no son en absoluto contradictorias. Śrī Kṛṣṇa está desapegado de la variedad de la naturaleza inferior, pero disfruta de la naturaleza espiritual, Su potencia interna, de forma eterna y bienaventurada. Aquel que posea una débil base de conocimiento no puede entender esta diferencia que hay entre las potencias externa e interna. En el *Bhagavad-gītā* se dice que la potencia interna es la *parā prakṛti.* También en el *Viṣṇu Purāṇa* se dice que la potencia interna de Viṣṇu es *parā śakti.* El Señor nunca Se desapega de la compañía de *parā śakti.* Esta *parā śakti* y sus manifestaciones se describen en la *Brahma-saṁhitā* (5.37) como *ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ.* El Señor está eternamente jubiloso y lleno de conocimiento por el sabor que obtiene de semejante dicha trascendental. La negación de la variedad de la energía inferior no requiere de la negación de la bienaventuranza trascendental positiva del mundo espiritual. Por lo tanto, la bondad del Señor, Su sonrisa, Su carácter y todo lo relacionado con Él, son trascendentales. Dichas manifestaciones de la potencia interna constituyen la realidad, de la cual la sombra material es solo una representación temporal de la que deben estar desapegados todos aquellos que tengan conocimiento correcto."}
{"ref": "sb/3/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/21/", "verse_text": "> imaṁ lokam amuṁ caiva\n> ramayan sutarāṁ yadūn\n> reme kṣaṇadayā datta-\n> kṣaṇa-strī-kṣaṇa-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> इमं लोकममुं चैव रमयन्सुतरां यदून् ।\n> रेमे क्षणदया दत्त क्षणस्त्रीक्षणसौहृदः ॥२१॥", "synonyms": "*imam*—esta; *lokam*—Tierra; *amum*—y los otros mundos; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *ramayan*—placentero; *sutarām*—específicamente; *yadūn*—los Yadus; *reme*—disfrutó; *kṣaṇadayā*—de noche; *datta*—proporcionado por; *kṣaṇa*—ocio; *strī*—mujeres; *kṣaṇa*—amor conyugal; *sauhṛdaḥ*—amistad.", "translation": "**El Señor disfrutó de Sus pasatiempos, tanto en este mundo como en otros mundos [en los planetas superiores], específicamente en compañía de la dinastía Yadu. En los momentos de ocio que presentaba la noche, disfrutó de la amistad del amor conyugal con mujeres.**", "purport": "El Señor disfrutó en este mundo con Sus devotos puros. Si bien Él es la Personalidad de Dios y es trascendental a todo apego material, no obstante, manifestó mucho apego por Sus devotos puros en la Tierra, así como por los semidioses que se ocupan en Su servicio en los planetas celestiales como poderosos directores delegados para la administración de todas las actividades materiales. Exhibió un apego especial por Sus familiares, los Yadus, así como por Sus dieciséis mil esposas, que tuvieron oportunidad de reunirse con Él en los momentos de ocio de la noche. Todos esos apegos del Señor son manifestaciones de Su potencia interna, de la cual la potencia externa es solo una representación-sombra. En el *Skanda* *Purāṇa, Prabhāsa-khaṇḍa,* en las conversaciones entre Śiva y Gaurī, está la confirmación de las manifestaciones de Su potencia interna. Se menciona el encuentro del Señor con dieciséis mil doncellas pastorcillas, si bien Él es la Superalma Haṁsa (trascendental) y el sustentador de todas las entidades vivientes. Las dieciséis mil doncellas pastorcillas constituyen una manifestación de dieciséis variedades de potencias internas. Esto se explicará más detalladamente en el Canto Décimo. Allí se dice que Śrī Kṛṣṇa es exactamente igual que la Luna, y las doncellas de la potencia interna son como las estrellas que rodean la Luna."}
{"ref": "sb/3/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/22/", "verse_text": "> tasyaivaṁ ramamāṇasya\n> saṁvatsara-gaṇān bahūn\n> gṛhamedheṣu yogeṣu\n> virāgaḥ samajāyata", "devanagari": "> तस्यैवं रममाणस्य संवत्सरगणान्बहून् ।\n> गृहमेधेषु योगेषु विरागः समजायत ॥२२॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *evam*—de esa manera; *ramamāṇasya*—disfrutando; *saṁvatsara*—muchos años; *gaṇān*—muchos; *bahūn*—muchísimos; *gṛhamedheṣu*—en la vida hogareña; *yogeṣu*—en la vida sexual; *virāgaḥ*—desapego; *samajāyata*—se despertó.", "translation": "**El Señor Se ocupó de esa manera en la vida hogareña por muchísimos años, pero finalmente Su desapego de la efímera vida sexual se manifestó plenamente.**", "purport": "Aun a pesar de que el Señor nunca está apegado a ninguna clase de vida sexual material, como maestro del universo que es, permaneció como un cabeza de familia por muchísimos años, solo para enseñar a los demás cómo debe vivirse en la vida hogareña. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra *samajāyata* significa «exhibió plenamente». En todas las actividades que desempeñó mientras estuvo presente en la Tierra, el Señor exhibió desapego. Esto se manifestó plenamente cuando quiso enseñar con el ejemplo que no se debe permanecer apegado a la vida del hogar durante todos los días de la vida. Se debe desarrollar desapego de una manera gradual. El desapego de la vida hogareña manifestado por el Señor no implica desapego de Sus compañeras eternas, las trascendentales doncellas pastorcillas de vacas. Pero el Señor deseó poner fin a Su supuesto apego por las tres modalidades de la naturaleza material. Él nunca puede desapegarse del servicio que Le ofrecen Sus compañeras trascendentales como Rukmiṇī y otras diosas de la fortuna, tal como se describe en la *Brahma-saṁhitā* (5.29): *lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam.*"}
{"ref": "sb/3/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/23/", "verse_text": "> daivādhīneṣu kāmeṣu\n> daivādhīnaḥ svayaṁ pumān\n> ko viśrambheta yogena\n> yogeśvaram anuvrataḥ", "devanagari": "> दैवाधीनेषु कामेषु दैवाधीनः स्वयं पुमान् ।\n> को विश्रम्भेत योगेन योगेश्वरमनुव्रतः ॥२३॥", "synonyms": "*daiva*—sobrenatural; *adhīneṣu*—estando controlado; *kāmeṣu*—en el disfrute de los sentidos; *daiva-adhīnaḥ*—controlada por fuerza sobrenatural; *svayam*—ella misma; *pumān*—entidad viviente; *kaḥ*—quienquiera; *viśrambheta*—puede tener fe en; *yogena*—mediante el servicio devocional; *yogeśvaram*—el Señor Supremo; *anuvrataḥ*—sirviendo.", "translation": "**Toda entidad viviente está controlada por una fuerza sobrenatural, y, así pues, su disfrute de los sentidos se encuentra también bajo el control de esa fuerza sobrenatural. En consecuencia, nadie puede poner su fe en las trascendentales actividades sensorias de Śrī Kṛṣṇa, sino aquel que se ha vuelto un devoto del Señor mediante la ejecución de servicio devocional.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* nadie puede entender el nacimiento y actividades trascendentales del Señor. El mismo hecho se corrobora aquí: solo aquel que está iluminado por el servicio devocional del Señor puede entender la diferencia entre las actividades del Señor y las de los demás, que están controlados por la fuerza sobrenatural. El disfrute sensual de todos los animales, hombres y semidioses que se encuentran dentro de los límites del universo material está controlado por la fuerza sobrenatural denominada la *prakṛti* o *daivī-māyā*. Nadie es independiente en cuanto a la obtención de disfrute de los sentidos, y, en este mundo material, todos están buscando disfrute de los sentidos. Las personas que se encuentran bajo el control del poder sobrenatural no pueden creer que, en lo que se refiere al disfrute de los sentidos, Śrī Kṛṣṇa no Se encuentra bajo ningún control por encima de Él. No pueden entender que Sus sentidos son trascendentales. En la *Brahma-saṁhitā* se dice que los sentidos del Señor son omnipotentes, es decir, que con cualquier sentido puede realizar las actividades de los demás sentidos. Aquel que tiene sentidos limitados no puede creer que el Señor pueda comer con Su poder trascendental de oír, y pueda realizar el acto sexual simplemente con mirar. La entidad viviente controlada ni siquiera puede soñar con semejantes actividades de los sentidos en su vida condicionada. Pero, simplemente mediante las actividades de *bhakti-yoga,* puede entender que el Señor y Sus actividades son siempre trascendentales. Como el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ:* De no ser devoto puro del Señor, no se puede conocer ni siquiera una fracción de Sus actividades."}
{"ref": "sb/3/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/24/", "verse_text": "> puryāṁ kadācit krīḍadbhir\n> yadu-bhoja-kumārakaiḥ\n> kopitā munayaḥ śepur\n> bhagavan-mata-kovidāḥ", "devanagari": "> पुर्यां कदाचित्क्रीडद्भिर्यदुभोजकुमारकैः ।\n> कोपिता मुनयः शेपुर्भगवन्मतकोविदाः ॥२४॥", "synonyms": "*puryām*—en la ciudad de Dvārakā; *kadācit*—una vez; *krīḍadbhiḥ*—mediante actividades juguetonas; *yadu*—los descendientes de Yadu; *bhoja*—los descendientes de Bhoja; *kumārakaiḥ*—príncipes; *kopitāḥ*—se enfurecieron; *munayaḥ*—los grandes sabios; *śepuḥ*—maldijeron; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *mata*—deseo; *kovidāḥ*—consciente.", "translation": "**Una vez, unos grandes sabios se enfurecieron por las actividades juguetonas de los príncipes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja, y, así pues, tal como el Señor lo deseaba, los sabios los maldijeron.**", "purport": "Los acompañantes del Señor que estaban desempeñando el papel de príncipes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja no eran entidades vivientes ordinarias. No es posible que pudieran ofender a ningún santo o sabio, y los sabios, que eran todos devotos puros del Señor, no podían enfurecerse por ninguna de las actividades juguetonas de los príncipes nacidos en las santas dinastías de Yadu o Bhoja, en las que el propio Señor apareció como descendiente. El hecho de que los sabios maldijeran a los príncipes constituía otro pasatiempo trascendental del Señor, para realizar una escena de ira. Los príncipes fueron maldecidos con objeto de que sepamos que incluso los descendientes del Señor, que nunca podrían ser vencidos por ningún acto de la naturaleza material, fueron sometidos a las reacciones de la ira por grandes devotos del Señor. Por consiguiente, se debe prestar mucho cuidado y atención al hecho de no cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor."}
{"ref": "sb/3/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/25/", "verse_text": "> tataḥ katipayair māsair\n> vṛṣṇi-bhojāndhakādayaḥ\n> yayuḥ prabhāsaṁ saṁhṛṣṭā\n> rathair deva-vimohitāḥ", "devanagari": "> ततः कतिपयैर्मासैर्वृष्णिभोजान्धकादयः ।\n> ययुः प्रभासं संहृष्टा रथैर्देवविमोहिताः ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *katipayaiḥ*—unos cuantos; *māsaiḥ*—meses que pasan; *vṛṣṇi*—los descendientes de Vṛṣṇi; *bhoja*—los descendientes de Bhoja; *andhaka-ādayaḥ*—y otros, como los hijos de Andhaka; *yayuḥ*—fueron; *prabhāsam*—el lugar de peregrinaje llamado Prabhāsa; *saṁhṛṣṭāḥ*—con gran placer; *rathaiḥ*—en sus cuadrigas; *deva*—por Kṛṣṇa; *vimohitāḥ*—confundidos.", "translation": "**Pasaron unos cuantos meses, y entonces, confundidos por Kṛṣṇa, todos los descendientes de Vṛṣṇi, Bhoja y Andhaka que eran encarnaciones de semidioses fueron a Prabhāsa, mientras que aquellos que eran devotos eternos del Señor no fueron, sino que permanecieron en Dvārakā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/26/", "verse_text": "> tatra snātvā pitṝn devān\n> ṛṣīṁś caiva tad-ambhasā\n> tarpayitvātha viprebhyo\n> gāvo bahu-guṇā daduḥ", "devanagari": "> तत्र स्नात्वा पित्न्देवानृषींश्चैव तदम्भसा ।\n> तर्पयित्वाथ विप्रेभ्यो गावो बहुगुणा ददुः ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *snātvā*—bañándose; *pitṝn*—antepasados; *devān*—semidioses; *ṛṣīn*—grandes sabios; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *tat*—de eso; *ambhasā*—por el agua; *tarpayitvā*—complaciendo; *atha*—inmediatamente después; *viprebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas*; *gāvaḥ*—vacas; *bahu-guṇāḥ*—muy útiles; *daduḥ*—dieron como caridad.", "translation": "**Después de llegar allí, todos ellos se bañaron, y con el agua de ese lugar de peregrinaje ofrecieron sus respetos a los antepasados, semidioses y grandes sabios, y en esa forma los satisficieron. Dieron vacas a los brāhmaṇas a manera de caridad real.**", "purport": "Entre los devotos del Señor existen varias divisiones, principalmente *nitya-siddhas* y *sādhana-siddhas.* Los devotos *nitya-siddhas* nunca caen a la región de la atmósfera material, aun a pesar de que algunas veces vienen al plano material a llevar a cabo la misión del Señor. Los devotos *sādhana-siddhas* se eligen de entre las almas condicionadas. Entre los devotos *sādhana*, hay devotos puros y devotos con mezcla. Los devotos con mezcla se entusiasman algunas veces con las actividades fruitivas, y están habituados a la especulación filosófica. Los devotos puros están libres de todas esas mezclas, y están completamente absortos en el servicio del Señor, sin tener en cuenta cómo y dónde están situados. A los devotos puros del Señor no los entusiasma poner a un lado el servicio que ofrecen al Señor para ir a visitar lugares santos de peregrinaje. Un gran devoto del Señor de los tiempos modernos, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, ha cantado lo siguiente: «Visitar lugares santos de peregrinaje es otro engaño de la mente, pues llevar a cabo servicio devocional para el Señor, en cualquier lugar, es la última palabra en perfección espiritual».\n\nPara los devotos puros del Señor que están completamente satisfechos con el servicio amoroso y trascendental del Señor, prácticamente no existe ninguna necesidad de visitar los diversos lugares de peregrinaje. Pero aquellos que no se encuentran tan avanzados tienen los deberes prescritos de visitar lugares de peregrinaje y ejecutar los rituales regularmente. La parte de la orden principesca de la dinastía Yadu que fue a Prabhāsa realizó todos los deberes que han de efectuarse en un lugar de peregrinaje, y ofreció sus acciones piadosas a sus antepasados y demás.\n\nComo regla general, todo ser humano está endeudado con Dios, los semidioses, los grandes sabios, otras entidades vivientes, la gente en general, antepasados, etc., por diversas contribuciones recibidas de ellos. Así pues, todo el mundo está obligado a pagar la deuda de gratitud. Los Yadus que fueron al lugar de peregrinaje llamado Prabhāsa llevaron a cabo sus deberes, distribuyendo, a manera de caridad real, tierra, oro y vacas bien alimentadas, como se describe en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/3/3/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/27/", "verse_text": "> hiraṇyaṁ rajataṁ śayyāṁ\n> vāsāṁsy ajina-kambalān\n> yānaṁ rathān ibhān kanyā\n> dharāṁ vṛtti-karīm api", "devanagari": "> हिरण्यं रजतं शय्यां वासांस्यजिनकम्बलान् ।\n> यानं रथानिभान्कन्या धरां वृत्तिकरीमपि ॥२७॥", "synonyms": "*hiraṇyam*—oro; *rajatam*—monedas de oro; *śayyām*—ropa de cama; *vāsāṁsi*—vestidos; *ajina*—piel animal para asiento; *kambalān*—mantas; *yānam*—caballos; *rathān*—cuadrigas; *ibhān*—elefantes; *kanyāḥ*—muchachas; *dharām*—tierra; *vṛtti-karīm*—para proveer medios de sustento; *api*—también.", "translation": "**Los brāhmaṇas no solo recibieron a manera de caridad vacas bien alimentadas, sino también oro, monedas de oro, ropa de cama, vestidos, asientos de piel de animal, mantas, caballos, elefantes, muchachas y suficiente tierra para su manutención.**", "purport": "Todas estas caridades iban destinadas a los *brāhmaṇas*, cuyas vidas estaban consagradas por entero al bienestar de la sociedad, tanto espiritual como materialmente. Los *brāhmaṇas* no prestaban sus servicios como sirvientes a sueldo, sino que la sociedad les proveía de todo lo que necesitaban. Para algunos *brāhmaṇas* que tenían dificultades en casarse, se buscaba la manera de darles muchachas. En consecuencia, los *brāhmaṇas* no tenían problemas económicos. Los reyes *kṣatriyas* y los ricos comerciantes les proveían de todo lo que necesitaban, y, a cambio, los *brāhmaṇas* se encontraban completamente consagrados a la elevación de la sociedad. Esa era la manera en que se llevaba a cabo la cooperación social entre las diferentes castas. Cuando la clase o casta *brāhmaṇa*, poco a poco, se volvió indolente, siendo alimentada por la sociedad aunque careciera de cualidades brahmínicas, se degradó, convirtiéndose sus miembros en *brahma-bandhus, brāhmaṇas* sin las debidas cualidades, y así otros miembros de la sociedad también cayeron gradualmente de la norma social de vida progresiva. Como se describe en el *Bhagavad-gītā*, el sistema de castas está creado por el Señor, y se organiza según la cualidad del trabajo que se ofrece a la sociedad, y no en términos de derechos por nacimiento, como falsamente se pretende en la degradada sociedad actual."}
{"ref": "sb/3/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/3/28/", "verse_text": "> annaṁ coru-rasaṁ tebhyo\n> dattvā bhagavad-arpaṇam\n> go-viprārthāsavaḥ śūrāḥ\n> praṇemur bhuvi mūrdhabhiḥ", "devanagari": "> अन्नं चोरुरसं तेभ्यो दत्त्वा भगवदर्पणम् ।\n> गोविप्रार्थासवः शूराः प्रणेमुर्भुवि मूर्धभिः ॥२८॥", "synonyms": "*annam*—alimento; *ca*—también; *uru-rasam*—sumamente delicioso; *tebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas*; *dattvā*—después de proveer; *bhagavat-arpaṇam*—que fue primero ofrecido a la Personalidad de Dios; *go*—vaca; *vipra*—*brāhmaṇas*; *artha*—propósito; *asavaḥ*—propósito de vivir; *śūrāḥ*—todos los valientes *kṣatriyas*; *praṇemuḥ*—ofrecieron reverencias; *bhuvi*—tocando el suelo; *mūrdhabhiḥ*—con sus cabezas.", "translation": "**Después, ofrecieron a los brāhmaṇas alimentos sumamente deliciosos, ofrecidos primero a la Personalidad de Dios, y ofrecieron sus respetuosas reverencias haciendo que sus cabezas tocaran el suelo. Vivían de manera perfecta protegiendo a los brāhmaṇas y las vacas.**", "purport": "El comportamiento que exhibieron los descendientes de Yadu en el lugar de peregrinaje conocido como Prabhāsa fue sumamente culto y exactamente al nivel de la perfección humana. La perfección de la vida humana se alcanza como resultado de seguir tres principios de civilización: proteger las vacas, mantener la cultura brahmínica y, por encima de todo, volverse un devoto puro del Señor. Sin volverse devoto del Señor, no se puede perfeccionar la vida humana. La perfección de la vida humana consiste en ser elevado al mundo espiritual, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni enfermedades, ni vejez. Eso constituye el objetivo más perfecto de la vida humana. Sin ese objetivo, cualquier medida de adelanto material en lo referente a las supuestas comodidades únicamente puede traer como consecuencia la derrota de la forma humana de vida.\n\nLos *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas* no aceptan ningún alimento que no se haya ofrecido primero a la Personalidad de Dios. Los devotos aceptan como misericordia del Señor los alimentos que se han ofrecido al Señor. Después de todo, el Señor suministra todas las clases de alimentos, tanto para el ser humano como para los demás animales. El ser humano debe estar consciente del hecho de que todos los alimentos, es decir, los granos, las verduras, la leche, el agua, etc. —los artículos de primera necesidad en la vida— se los suministra el Señor a la humanidad, y dichos alimentos no puede fabricarlos ningún científico ni materialista en un laboratorio o fábrica establecidos por el esfuerzo humano. Los hombres de la clase inteligente reciben el nombre de *brāhmaṇas,* y aquellos que han llegado a la comprensión plena de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal, que es Su aspecto supremo, reciben el nombre de *vaiṣṇavas.* Pero ambos grupos aceptan alimentos que sean los remanentes de sacrificios. Los sacrificios están destinados por último a satisfacer al *yajña-puruṣa,* Viṣṇu. En el *Bhagavad-gītā* (3.13) se dice que aquel que acepta los alimentos en calidad de remanentes de sacrificios queda libre de toda reacción pecaminosa, y que aquel que cocina alimentos para la manutención de su cuerpo ingiere toda clase de pecados, lo cual lleva únicamente al sufrimiento. Todos los alimentos que prepararon los Yadus en el lugar de peregrinaje de Prabhāsa para ofrecer a los *brāhmaṇas* genuinos habían sido ofrecidos a la Personalidad de Dios, Viṣṇu. Los Yadus ofrecieron sus sinceras reverencias tocando el suelo con sus cabezas. A los Yadus, o cualquier familia iluminada de la cultura védica, se les prepara para lograr la perfección humana mediante la cooperación total de servicios entre las diferentes divisiones de las órdenes sociales.\n\nLa palabra *uru-rasam* es también significativa aquí. Cientos de exquisitos manjares pueden prepararse simplemente mediante la combinación de granos, verduras y leche. Todos esos platos están en la categoría de la modalidad de la bondad, y, por consiguiente, pueden ofrecerse a la Personalidad de Dios. Como se declara en el *Bhagavad-gītā* (9.26), el Señor acepta únicamente alimentos que se encuentran dentro de la variedad de frutas, flores, hojas y líquidos, con tal de que se ofrezcan con una actitud de completo servicio devocional. El servicio devocional es el único requisito que debe cumplirse para que una ofrenda al Señor sea genuina. El Señor asegura que Él realmente come esas comidas que ofrecen los devotos. Así que, juzgando desde todos los ángulos, los Yadus eran personas perfectamente civilizadas y preparadas, y el hecho de que fueran maldecidos por los sabios *brāhmaṇas* ocurrió solo por el deseo del Señor. Todo el incidente era una advertencia dirigida a todos los interesados, mediante la que se indica que nadie debe comportarse a la ligera con los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas.*\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Los pasatiempos del Señor fuera de Vṛndāvana»."}
{"ref": "sb/3/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/1/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> atha te tad-anujñātā\n> bhuktvā pītvā ca vāruṇīm\n> tayā vibhraṁśita-jñānā\n> duruktair marma paspṛśuḥ", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> अथ ते तदनुज्ञाता भुक्त्वा पीत्वा च वारुणीम् ।\n> तया विभ्रंशितज्ञाना दुरुक्तैर्मर्म पस्पृशुः ॥१॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Uddhava dijo; *atha*—después; *te*—ellos (los Yādavas); *tat*—por los *brāhmaṇas*; *anujñātāḥ*—habiéndoseles permitido; *bhuktvā*—después de comer; *pītvā*—beber; *ca*—y; *vāruṇīm*—licor; *tayā*—por eso; *vibhraṁśita-jñānāḥ*—estando desprovistos de conocimiento; *duruktaiḥ*—con palabras ásperas; *marma*—lo más íntimo del corazón; *paspṛśuḥ*—tocaron.", "translation": "**Después, todos ellos [los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja], recibiendo permiso de los brāhmaṇas, comieron los remanentes de prasāda, y también bebieron licor hecho de arroz. Por beber, todos ellos comenzaron a delirar, y, desprovistos de conocimiento, se hirieron entre sí en lo más íntimo de sus corazones con palabras ásperas.**", "purport": "En ceremonias en las que se alimenta suntuosamente a *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas,* el anfitrión come los remanentes de la comida una vez que el invitado ha dado su permiso. Así que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja recibieron formalmente el permiso de los *brāhmaṇas,* y comieron los alimentos preparados. A los *kṣatriyas* se les permite beber en ciertas ocasiones, así que todos bebieron una clase de licor suave hecho de arroz. Por haber bebido en esa forma, comenzaron a delirar y a perder el juicio hasta tal punto, que olvidaron la relación que tenían entre sí, y usaron palabras ásperas que hirieron lo más íntimo de sus corazones. Beber es tan dañino, que incluso una familia tan culta como era esa es afectada por la embriaguez, y puede perder los estribos en ese estado. No se esperaba que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja perdieran el juicio de esa manera, pero ocurrió por la voluntad del Supremo, y por eso se trataron ásperamente entre sí."}
{"ref": "sb/3/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/2/", "verse_text": "> teṣāṁ maireya-doṣeṇa\n> viṣamīkṛta-cetasām\n> nimlocati ravāv āsīd\n> veṇūnām iva mardanam", "devanagari": "> तेषां मैरेयदोषेण विषमीकृतचेतसाम् ।\n> निम्लोचति रवावासीद्वेणूनामिव मर्दनम् ॥२॥", "synonyms": "*teṣām*—de ellos; *maireya*—de la embriaguez; *doṣeṇa*—por los males; *viṣamīkṛta*—se trastornaron; *cetasām*—de aquellos cuyas mentes; *nimlocati*—se pone; *ravau*—el sol; *āsīt*—ocurre; *veṇūnām*—de los bambúes; *iva*—como; *mardanam*—destrucción.", "translation": "**Así como por la fricción de unos bambúes ocurre la destrucción, así también, al ponerse el sol, por la interacción de los males de la embriaguez, todas sus mentes se trastornaron, y ocurrió la destrucción.**", "purport": "Cuando hay necesidad de un incendio en el bosque, tiene lugar, por la voluntad del Supremo, debido a la fricción de los bambúes. En forma similar, los descendientes de Yadu fueron todos destruidos, por la voluntad del Señor, mediante el proceso de la autodestrucción. Así como no hay ninguna posibilidad de que ocurra un incendio en lo profundo del bosque debido a un esfuerzo humano, así mismo tampoco había ningún poder en el universo que pudiera vencer a los descendientes de Yadu, que estaban protegidos por el Señor. El Señor quería que fueran destruidos, y, así pues, obedecieron Su orden, como se indica con la palabra *tad-anujñāta.*"}
{"ref": "sb/3/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/3/", "verse_text": "> bhagavān svātma-māyāyā\n> gatiṁ tām avalokya saḥ\n> sarasvatīm upaspṛśya\n> vṛkṣa-mūlam upāviśat", "devanagari": "> भगवान्स्वात्ममायाया गतिं तामवलोक्य सः ।\n> सरस्वतीमुपस्पृश्य वृक्षमूलमुपाविशत् ॥३॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sva-ātma-māyāyā*—mediante Su potencia interna; *gatim*—el fin; *tām*—ese; *avalokya*—previendo; *saḥ*—Él (Kṛṣṇa); *sarasvatīm*—el río Sarasvatī; *upaspṛśya*—después de sorber un poco de agua; *vṛkṣa-mūlam*—al pie de un árbol; *upāviśat*—Se sentó.", "translation": "**La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, tras prever el fin [de Su familia] mediante Su potencia interna, fue a la ribera del río Sarasvatī, sorbió un poco de agua, y Se sentó bajo un árbol.**", "purport": "Todas las actividades de los Yadus y Bhojas anteriormente mencionadas las ejecutó la potencia interna del Señor, pues Él quería que fueran enviados a sus respectivas moradas una vez que había concluido la misión de Su descenso. Todos ellos eran hijos y nietos Suyos, y recibieron plena protección del afecto paternal del Señor. En este verso se responde cómo pudieron ser vencidos en presencia del Señor: todo fue realizado por el propio Señor *(svātma-māyāyāḥ).* Los familiares del Señor eran o bien encarnaciones de Sus expansiones plenarias, o semidioses de los planetas celestiales, y, por eso, antes de Su partida, Él los separó mediante Su potencia interna. Antes de ser enviados a sus respectivas moradas, fueron enviados al santo lugar de Prabhāsa, donde ejecutaron actividades piadosas, y comieron y bebieron a plena satisfacción. Luego se dispuso enviarlos de vuelta a sus moradas, de manera que los demás pudieran ver que la poderosa dinastía Yadu no se encontraba ya más en la Tierra. En el verso anterior, la palabra *anujñāta,* que indica que el Señor organizó toda la secuencia de eventos, es significativa. Estos pasatiempos específicos del Señor no son una manifestación de Su energía externa, la naturaleza material. Una exhibición tal de Su potencia interna es eterna, y, en consecuencia, no se debe concluir que los Yadus y Bhojas murieron en estado de embriaguez en una guerra fratricida ordinaria. Śrī Jīva Gosvāmī hace el comentario de que esos incidentes fueron espectáculos mágicos."}
{"ref": "sb/3/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/4/", "verse_text": "> ahaṁ cokto bhagavatā\n> prapannārti-hareṇa ha\n> badarīṁ tvaṁ prayāhīti\n> sva-kulaṁ sañjihīrṣuṇā", "devanagari": "> अहं चोक्तो भगवता प्रपन्नार्तिहरेण ह ।\n> बदरीं त्वं प्रयाहीति स्वकुलं सञ्जिहीर्षुणा ॥४॥", "synonyms": "*aham*—yo; *ca*—y; *uktaḥ*—se me dijo; *bhagavatā*—por el Señor Supremo; *prapanna*—de aquellos que están entregados; *ārti-hareṇa*—por aquel que es el conquistador de las congojas; *ha*—en verdad; *badarīm*—a Badarī; *tvam*—tú; *prayāhi*—debes ir; *iti*—así pues; *sva-kulam*—Su propia familia; *sañjihīrṣuṇā*—el cual deseó destruir.", "translation": "**El Señor es el conquistador de las congojas de aquel que está entregado a Él. Así pues, aquel que deseó destruir a Su familia me dijo previamente que fuera a Badarikāśrama.**", "purport": "Mientras Uddhava estaba en Dvārakā, se le advirtió que evitara las congojas que habrían de seguir a la desaparición del Señor y la destrucción de la dinastía Yadu. Se le aconsejó que se dirigiera hacia Badarikāśrama, debido a que allí podría relacionarse con los devotos de Nara-Nārāyaṇa, y en su compañía, en esa atmósfera de servicio devocional, podría aumentar su anhelo por el canto, la escucha, el conocimiento y el desapego."}
{"ref": "sb/3/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/5/", "verse_text": "> tathāpi tad-abhipretaṁ\n> jānann aham arindama\n> pṛṣṭhato 'nvagamaṁ bhartuḥ\n> pāda-viśleṣaṇākṣamaḥ", "devanagari": "> तथापि तदभिप्रेतं जानन्नहमरिन्दम ।\n> पृष्ठतोऽन्वगमं भर्तुः पादविश्लेषणाक्षमः ॥५॥", "synonyms": "*tathā api*—sin embargo, a pesar de; *tat-abhipretam*—Su deseo; *jānan*—conociendo; *aham*—yo; *arim-dama*—¡oh, subyugador del enemigo (Vidura)!; *pṛṣṭhataḥ*—detrás; *anvagamam*—seguí; *bhartuḥ*—del amo; *pāda-viśleṣaṇa*—separación de Sus pies de loto; *akṣamaḥ*—no pudiendo.", "translation": "**Sin embargo, a pesar de que yo conocía Su deseo [de destruir la dinastía], ¡oh, Arindama [Vidura]!, yo Lo seguí, porque me era imposible soportar la separación de los pies de loto del amo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/6/", "verse_text": "> adrākṣam ekam āsīnaṁ\n> vicinvan dayitaṁ patim\n> śrī-niketaṁ sarasvatyāṁ\n> kṛta-ketam aketanam", "devanagari": "> अद्राक्षमेकमासीनं विचिन्वन्दयितं पतिम् ।\n> श्रीनिकेतं सरस्वत्यां कृतकेतमकेतनम् ॥६॥", "synonyms": "*adrākṣam*—yo vi; *ekam*—solo; *āsīnam*—sentado; *vicinvan*—pensando profundamente; *dayitam*—patrón; *patim*—amo; *śrī-niketam*—el refugio de la diosa de la fortuna; *sarasvatyām*—en la ribera del Sarasvatī; *kṛta-ketam*—refugiándose; *aketanam*—encontrándose sin un refugio.", "translation": "**Siguiendo así, vi a mi patrón y amo [Śrī Kṛṣṇa] sentado a solas y pensando profundamente, refugiándose en la ribera del río Sarasvatī, aunque Él es el refugio de la diosa de la fortuna.**", "purport": "Aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia frecuentemente buscan refugio bajo un árbol. Uddhava encontró al Señor en esa condición de buscar refugio en la forma en que lo hacen las personas que no tienen refugio alguno. Debido a que Él es el propietario de todo, cualquier lugar es Su refugio, y todos los lugares se encuentran bajo Su refugio. Toda la manifestación cósmica espiritual y material está sustentada por Él, y, por consiguiente, Él es el refugio de todo. Así que no había nada de asombroso en que Él buscara refugio a la manera de las personas que no tienen refugio y que se encuentran en la orden de vida de renuncia."}
{"ref": "sb/3/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/7/", "verse_text": "> śyāmāvadātaṁ virajaṁ\n> praśāntāruṇa-locanam\n> dorbhiś caturbhir viditaṁ\n> pīta-kauśāmbareṇa ca", "devanagari": "> श्यामावदातं विरजं प्रशान्तारुणलोचनम् ।\n> दोर्भिश्चतुर्भिर्विदितं पीतकौशाम्बरेण च ॥७॥", "synonyms": "*śyāma-avadātam*—hermoso de color negro; *virajam*—formado de bondad pura; *praśānta*—apacibles; *aruṇa*—rojizos; *locanam*—ojos; *dorbhiḥ*—por los brazos; *caturbhiḥ*—cuatro; *viditam*—siendo reconocido; *pīta*—amarillo; *kauśa*—sedoso; *ambareṇa*—con ropa; *ca*—y.", "translation": "**El cuerpo del Señor es negruzco, pero es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, y muy, muy hermoso. Sus ojos se encuentran siempre apacibles, y son rojizos como el sol naciente de la mañana. Pude reconocer de inmediato que era la Suprema Personalidad de Dios por Sus cuatro brazos, por las diferentes representaciones simbólicas, y por la ropa amarilla de seda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/8/", "verse_text": "> vāma ūrāv adhiśritya\n> dakṣiṇāṅghri-saroruham\n> apāśritārbhakāśvattham\n> akṛśaṁ tyakta-pippalam", "devanagari": "> वाम ऊरावधिश्रित्य दक्षिणाङ्घ्रिसरोरुहम् ।\n> अपाश्रितार्भकाश्वत्थमकृशं त्यक्तपिप्पलम् ॥८॥", "synonyms": "*vāme*—sobre el izquierdo; *ūrau*—muslo; *adhiśritya*—colocado sobre; *dakṣiṇa-aṅghri-saroruham*—el pie de loto derecho; *apāśrita*—reposando recostado en; *arbhaka*—joven; *aśvattham*—árbol de los banianos; *akṛśam*—contento; *tyakta*—habiendo abandonado; *pippalam*—comodidades hogareñas.", "translation": "**El Señor estaba sentado, descansando recostado en un joven árbol de los banianos, con Su pie de loto derecho sobre Su muslo izquierdo; y aunque había abandonado todas las comodidades hogareñas, Se veía muy contento en esa postura.**", "purport": "De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la postura en la que el Señor estaba sentado —manteniendo Su espalda recostada en el árbol de los banianos recién crecido— es también significativa. Aśvattha, el árbol de los banianos, recibe ese nombre debido a que no se muere muy rápido; vive durante muchísimos años. Las piernas del Señor y las energías de estas constituyen los ingredientes materiales, que son cinco en total: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Las energías materiales representadas por el árbol de los banianos son todas productos de la potencia externa del Señor, y, por consiguiente, se mantienen a Su espalda. Y debido a que este universo particular es el más pequeño de todos, el árbol de los banianos se ha designado por ello como pequeño, o como un niño. *Tyakta-pippalam* indica que Él había ahora concluido Sus pasatiempos en este pequeño universo en particular, pero, como el Señor es absoluto y eternamente bienaventurado, no hay diferencia entre que Él deje o acepte algo. El Señor estaba ahora listo para abandonar este universo en particular e ir a otro, tal como el Sol nace en un planeta en particular y se pone en otro simultáneamente, mas no cambia su propia situación."}
{"ref": "sb/3/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/9/", "verse_text": "> tasmin mahā-bhāgavato\n> dvaipāyana-suhṛt-sakhā\n> lokān anucaran siddha\n> āsasāda yadṛcchayā", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवतो द्वैपायनसुहृत्सखा ।\n> लोकाननुचरन्सिद्ध आससाद यदृच्छया ॥९॥", "synonyms": "*tasmin*—entonces; *mahā-bhāgavataḥ*—un gran devoto del Señor; *dvaipāyana*—de Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; *suhṛt*—un bienqueriente; *sakhā*—un amigo; *lokān*—los tres mundos; *anucaran*—viajando; *siddhe*—a ese *āśrama*; *āsasāda*—llegó; *yadṛcchayā*—por su propio y perfecto deseo.", "translation": "**En ese momento, después de viajar por muchas partes del mundo, Maitreya, un gran devoto del Señor y un amigo y bienqueriente del gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, llegó a ese lugar por su propia y perfecta voluntad.**", "purport": "Maitreya era uno de los discípulos de Maharṣi Parāśara, el padre de Vyāsadeva. Por eso, Vyāsadeva y Maitreya eran amigos y mutuos bienquerientes. Por algún accidente fortuito, Maitreya llegó al lugar en el que Śrī Kṛṣṇa estaba descansando. Encontrarse con el Señor no es un incidente ordinario. Maitreya era un gran sabio y un culto filósofo y erudito, mas no un devoto puro del Señor, y, por lo tanto, su encuentro con el Señor en esa ocasión puede que se haya debido a *ajñāta-sukṛti,* es decir, algún servicio devocional desconocido. Los devotos puros siempre están ocupados en las actividades devocionales puras, y, por consiguiente, su encuentro con el Señor es natural. Pero cuando aquellos que no cumplen con los requisitos se encuentran con el Señor, se debe a la imprevista fortuna del servicio devocional accidental."}
{"ref": "sb/3/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/10/", "verse_text": "> tasyānuraktasya muner mukundaḥ\n> pramoda-bhāvānata-kandharasya\n> āśṛṇvato mām anurāga-hāsa-\n> samīkṣayā viśramayann uvāca", "devanagari": "> तस्यानुरक्तस्य मुनेर्मुकुन्दः प्रमोदभावानतकन्धरस्य ।\n> आशृण्वतो मामनुरागहास समीक्षया विश्रमयन्नुवाच ॥१०॥", "synonyms": "*tasya*—su (de Maitreya); *anuraktasya*—si bien estaba apegado; *muneḥ*—del sabio; *mukundaḥ*—el Señor que otorga la salvación; *pramoda-bhāva*—en una actitud placentera; *ānata*—caído; *kandharasya*—del hombro; *āśṛṇvataḥ*—mientras escuchaba de esa manera; *mām*—a mí; *anurāga-hāsa*—sonriendo bondadosamente; *samīkṣayā*—particularmente viéndome a mí; *viśra-mayan*—permitiéndome descansar por completo; *uvāca*—dijo.", "translation": "**Maitreya Muni estaba sumamente apegado a Él [el Señor], y estaba escuchando con una actitud placentera y con su hombro caído. Sonriéndome y lanzándome una mirada particular, habiéndome permitido descansar, el Señor habló de la siguiente manera.**", "purport": "Si bien tanto Uddhava como Maitreya eran grandes almas, la atención del Señor se dirigió más a Uddhava, debido a que este era un devoto puro e inmaculado. Un *jñāna-bhakta,* aquel cuya devoción está mezclada con el punto de vista monista, no es un devoto puro. Si bien Maitreya era un devoto, su devoción estaba mezclada. El Señor corresponde con Sus devotos sobre la base del amor trascendental, y no sobre la base del conocimiento filosófico o las actividades fruitivas. En el amoroso servicio trascendental del Señor no hay lugar para el conocimiento monista ni las actividades fruitivas. Las *gopīs* de Vṛndāvana no eran ni eruditos muy cultos ni *yogīs* místicos. Ellas sentían un amor espontáneo por el Señor, y, por ello, Él Se volvió su corazón y su alma, y las *gopīs* también se volvieron el corazón y el alma del Señor. Śrī Caitanya aprobó la relación de las *gopīs* con el Señor, diciendo que es suprema. Aquí la actitud del Señor para con Uddhava era más íntima que con Maitreya Muni."}
{"ref": "sb/3/4/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/11/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vedāham antar manasīpsitaṁ te\n> dadāmi yat tad duravāpam anyaiḥ\n> satre purā viśva-sṛjāṁ vasūnāṁ\n> mat-siddhi-kāmena vaso tvayeṣṭaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहमन्तर्मनसीप्सितं ते ददामि यत्तद्दुरवापमन्यैः ।\n> सत्रे पुरा विश्वसृजां वसूनां मत्सिद्धिकामेन वसो त्वयेष्टः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *veda*—sé; *aham*—Yo; *antaḥ*—dentro; *manasi*—la mente; *īpsitam*—lo que tú deseabas; *te*—tu; *dadāmi*—Yo te doy; *yat*—lo cual es; *tat*—eso; *duravāpam*—muy difícil de alcanzar; *anyaiḥ*—por otros; *satre*—en el sacrificio; *purā*—en los días de antaño; *viśva-sṛjām*—de aquellos que expandieron esta creación; *vasūnām*—de los Vasus; *mat-siddhi-kāmena*—con un deseo de lograr Mi compañía; *vaso*—*¡* oh, Vasu!; *tvayā*—por ti; *iṣṭaḥ*—meta final de la vida.", "translation": "**¡Oh, Vasu! Por verlo desde dentro de tu mente, Yo sé lo que deseabas en los días de antaño, cuando los Vasus y otros semidioses responsables de expandir los asuntos universales ejecutaron sacrificios. Tú particularmente deseaste lograr Mi compañía. Eso es algo que a otros les resulta muy difícil de obtener, pero Yo te lo otorgo a ti.**", "purport": "Uddhava es uno de los acompañantes eternos del Señor, y, en los días de antaño, uno de los ocho Vasus era una porción plenaria suya. Los ocho Vasus y los semidioses del sistema planetario superior, que son responsables de la administración de los asuntos universales, ejecutaron un sacrificio en los días de antaño, deseando satisfacer sus respectivas metas finales en la vida. En esa ocasión, una expansión de Uddhava, actuando como uno de los Vasus, deseó volverse un compañero del Señor. El Señor sabía eso, porque Se encuentra presente en el corazón de todas las entidades vivientes como Paramātmā, la Superconciencia. En el corazón de todos existe una representación de la Superconciencia, que proporciona la memoria a la conciencia parcial de cada entidad viviente. La entidad viviente, como conciencia parcial, olvida los incidentes de su vida pasada, pero la Superconciencia le recuerda cómo actuar en términos del conocimiento que cultivó en el pasado. El *Bhagavad-gītā* confirma este hecho de diversas maneras: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham* (*Bg.* 4.11), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanām ca* (*Bg.* 15.15).\n\nTodo el mundo tiene la libertad de desear lo que quiera, pero el deseo lo satisface el Señor Supremo. Todo el mundo es independiente para pensar o desear, pero el cumplimiento de ese deseo depende de la voluntad suprema. Esa ley se expresa como: «El hombre propone y Dios dispone». En los días de antaño, cuando los semidioses y Vasus realizaron un sacrificio, Uddhava, como uno de los Vasus, deseó participar de la compañía del Señor, lo cual es muy difícil para aquellos que están dedicados a la especulación filosófica empírica o a las actividades fruitivas. Dichas personas no tienen prácticamente ninguna información acerca de los hechos de volverse un compañero del Señor. Solo los devotos puros pueden saber, por la misericordia del Señor, que la compañía personal del Señor constituye la perfección más elevada de la vida. El Señor aseguró a Uddhava que satisfaría su deseo. Parece ser que cuando el Señor instruyó a Maitreya mediante Su indicación a Uddhava, el gran sabio finalmente se dio cuenta de la importancia de participar de la compañía del Señor."}
{"ref": "sb/3/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/12/", "verse_text": "> sa eṣa sādho caramo bhavānām\n> āsāditas te mad-anugraho yat\n> yan māṁ nṛlokān raha utsṛjantaṁ\n> diṣṭyā dadṛśvān viśadānuvṛttyā", "devanagari": "> स एष साधो चरमो भवानामासादितस्ते मदनुग्रहो यत् ।\n> यन्मां नृलोकान्रह उत्सृजन्तं दिष्ट्या ददृश्वान्विशदानुवृत्त्या ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *eṣaḥ*—de aquellas; *sādho*—¡oh, tú, el honesto!; *caramaḥ*—la última; *bhavānām*—de todas tus encarnaciones (como Vasu); *āsāditaḥ*—ahora logrado; *te*—a ti; *mat*—Mi; *anugrahaḥ*—misericordia; *yat*—tal y como es; *yat*—debido a; *mām*—a Mí; *nṛ-lokān*—los planetas de las almas condicionadas; *rahaḥ*—recluido; *utsṛjantam*—mientras abandonas; *diṣṭyā*—viendo; *dadṛśvān*—lo que tú has visto; *viśada-anuvṛttyā*—mediante devoción resuelta.", "translation": "**¡Oh, tú, el honesto! Tu vida actual es la última y la mejor de todas, debido a que en este lapso de vida se te ha otorgado Mi máximo favor. Ahora puedes ir a Mi morada trascendental, Vaikuṇṭha, abandonando este universo de entidades vivientes condicionadas. El hecho de que Me visitaras en este lugar solitario debido a tu servicio devocional puro y resuelto, constituye una gran bendición para ti.**", "purport": "Cuando una persona se encuentra plenamente versada en el conocimiento acerca del Señor, hasta donde Lo puede conocer una entidad viviente perfecta en el estado liberado, se le permite entrar en el cielo espiritual, donde existen los planetas Vaikuṇṭhas. El Señor estaba sentado en un lugar solitario, a punto de desaparecer de la visión de los habitantes de este universo, y Uddhava tuvo la fortuna de verlo incluso en ese momento, y en esa forma recibir el permiso del Señor de entrar en Vaikuṇṭha. El Señor Se encuentra en todas partes en todo momento, y Su aparición y desaparición son únicamente algo que experimentan los habitantes de un universo en particular. Él es tal como el Sol. El Sol no aparece ni desaparece en el cielo; el hecho de que en la mañana el Sol salga y a la tarde se ponga es solo una experiencia de los hombres. El Señor Se encuentra simultáneamente en Vaikuṇṭha y en todas partes de dentro y fuera de Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/13/", "verse_text": "> purā mayā proktam ajāya nābhye\n> padme niṣaṇṇāya mamādi-sarge\n> jñānaṁ paraṁ man-mahimāvabhāsaṁ\n> yat sūrayo bhāgavataṁ vadanti", "devanagari": "> पुरा मया प्रोक्तमजाय नाभ्ये पद्मे निषण्णाय ममादिसर्गे ।\n> ज्ञानं परं मन्महिमावभासं यत्सूरयो भागवतं वदन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*purā*—en los días de antaño; *mayā*—por Mí; *proktam*—se dijo; *ajāya*—a Brahmā; *nābhye*—del ombligo; *padme*—sobre el loto; *niṣaṇṇāya*—a aquel situado en; *mama*—Mi; *ādi-sarge*—al comienzo de la creación; *jñānam*—conocimiento; *param*—sublime; *mat-mahimā*—Mis glorias trascendentales; *avabhāsam*—aquello que clarifica; *yat*—lo cual; *sūrayaḥ*—los grandes y eruditos sabios; *bhāgavatam*—*Śrīmad-Bhāgavatam*; *vadanti*—dicen.", "translation": "**¡Oh, Uddhava!, en el milenio del loto, en tiempos remotos, al comienzo de la creación, hablé a Brahmā, que está situado en el loto que crece de Mi ombligo, acerca de Mis trascendentales glorias, que los grandes sabios describen como el Śrīmad-Bhāgavatam.**", "purport": "La explicación del Ser Supremo, tal como se dio a Brahmā y ya se explicó en el Segundo Canto de esta gran obra, se aclara aún más aquí. El Señor dijo que la forma concisa del *Śrīmad-Bhāgavatam,* tal como se explicó a Brahmā, estaba destinada a esclarecer Su personalidad. La explicación impersonal de esos cuatro versos del Segundo Canto queda aquí anulada. Śrīdhara Svāmī también explica a este respecto que esa misma forma concisa del *Bhāgavatam* concernía a los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y nunca estuvo destinada a la complacencia impersonal."}
{"ref": "sb/3/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/14/", "verse_text": "> ity ādṛtoktaḥ paramasya puṁsaḥ\n> pratikṣaṇānugraha-bhājano 'ham\n> snehottha-romā skhalitākṣaras taṁ\n> muñcañ chucaḥ prāñjalir ābabhāṣe", "devanagari": "> इत्यादृतोक्तः परमस्य पुंसः प्रतिक्षणानुग्रहभाजनोऽहम् ।\n> स्नेहोत्थरोमा स्खलिताक्षरस्तं मुञ्चञ्छुचः प्राञ्जलिराबभाषे ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—así; *ādṛta*—siendo favorecido; *uktaḥ*—hablaba; *paramasya*—de la Suprema; *puṁsaḥ*—Personalidad de Dios; *pratikṣaṇa*—cada momento; *anugraha-bhājanaḥ*—objeto del favor; *aham*—yo mismo; *sneha*—afecto; *uttha*—erupción; *romā*—vellos del cuerpo; *skhalita*—se aflojó; *akṣaraḥ*—de los ojos; *tam*—eso; *muñcan*—enjugando; *śucaḥ*—lágrimas; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *ābabhāṣe*—dije.", "translation": "**Uddhava dijo: ¡Oh, Vidura! Cuando yo era así favorecido a cada momento por la Suprema Personalidad de Dios y Él me hablaba con gran afecto, mis palabras rompieron en llanto, y los vellos de mi cuerpo se erizaron. Yo, después de enjugar mis lágrimas, y con las manos juntas, hablé de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/15/", "verse_text": "> ko nv īśa te pāda-saroja-bhājāṁ\n> sudurlabho 'rtheṣu caturṣv apīha\n> tathāpi nāhaṁ pravṛṇomi bhūman\n> bhavat-padāmbhoja-niṣevaṇotsukaḥ", "devanagari": "> को न्वीश ते पादसरोजभाजां सुदुर्लभोऽर्थेषु चतुर्ष्वपीह ।\n> तथापि नाहं प्रवृणोमि भूमन्भवत्पदाम्भोजनिषेवणोत्सुकः ॥१५॥", "synonyms": "*kaḥ nu īśa*—¡oh, mi Señor!; *te*—Tus; *pāda-saroja-bhājām*—de los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto; *su-durlabhaḥ*—muy difícil de obtener; *artheṣu*—en lo referente a; *caturṣu*—en los cuatro objetivos; *api*—a pesar de; *iha*—en este mundo; *tathā api*—sin embargo; *na*—no; *aham*—yo; *pravṛṇomi*—prefiero; *bhūman*—¡oh, Tú, el grande!; *bhavat*—Tus; *pada-ambhoja*—pies de loto; *niṣevaṇa-utsukaḥ*—ansioso de servir.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! Los devotos que están ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto no tienen ninguna dificultad en alcanzar nada que se encuentre dentro del ámbito de los cuatro principios constituidos por la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Pero, ¡oh, Tú, el grande!, en lo que a mí se refiere, he preferido únicamente ocuparme en el servicio amoroso de Tus pies de loto.**", "purport": "Aquellos que están en compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas obtienen todas las características corporales del Señor y parecen ser iguales a Śrī Viṣṇu. Esa liberación se denomina *sārūpya-mukti,* que es una de las cinco clases de liberación. Los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio del Señor nunca aceptan la *sāyujya-mukti,* el fundirse en los rayos del Señor denominados el *brahmajyoti.* Los devotos pueden lograr no solo la liberación, sino cualquier éxito que se encuentre dentro del ámbito de la religiosidad, el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos hasta el nivel de los semidioses de los planetas celestiales. Pero un devoto puro como Uddhava rehúsa aceptar todas esas facilidades. El devoto puro quiere simplemente ocuparse en el servicio del Señor, y no toma en cuenta su propio beneficio personal."}
{"ref": "sb/3/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/16/", "verse_text": "> karmāṇy anīhasya bhavo 'bhavasya te\n> durgāśrayo 'thāri-bhayāt palāyanam\n> kālātmano yat pramadā-yutāśramaḥ\n> svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha", "devanagari": "> कर्माण्यनीहस्य भवोऽभवस्य ते दुर्गाश्रयोऽथारिभयात्पलायनम् ।\n> कालात्मनो यत्प्रमदायुताश्रमः स्वात्मन्रतेः खिद्यति धीर्विदामिह ॥१६॥", "synonyms": "*karmāṇi*—actividades; *anīhasya*—de aquel que no tiene ningún deseo; *bhavaḥ*—nacimiento; *abhavasya*—de aquel que nunca nace; *te*—Tu; *durga-āśrayaḥ*—refugiarse en el fuerte; *atha*—después; *ari-bhayāt*—por temor a los enemigos; *palāyanam*—huye; *kāla-ātmanaḥ*—de aquel que es el controlador del tiempo eterno; *yat*—que; *pramadā-āyuta*—en la compañía de mujeres; *āśramaḥ*—vida hogareña; *sva-ātman*—en Ti mismo; *rateḥ*—aquel que disfruta; *khidyati*—perturba; *dhīḥ*—inteligencia; *vidām*—de los eruditos; *iha*—en este mundo.", "translation": "**Mi Señor, incluso la inteligencia de los sabios eruditos se perturba cuando ven que Tu Grandeza Se ocupa en labores fruitivas, aunque Te encuentras libre de todo deseo; que naces, si bien eres innaciente; que huyes por temor al enemigo y Te refugias en una fortaleza, si bien Tú eres el controlador del tiempo invencible; y que disfrutas de la vida hogareña rodeado por muchas mujeres, si bien Tú disfrutas en Ti mismo.**", "purport": "Los devotos puros del Señor no están muy interesados en la especulación filosófica relacionada con el conocimiento trascendental del Señor. Ni tampoco es posible adquirir conocimiento completo acerca del Señor. Cualquier pequeña cantidad de conocimiento que tengan acerca del Señor les resulta suficiente, pues los devotos se satisfacen simplemente con oír y cantar acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Esto les proporciona toda clase de bienaventuranza trascendental. Pero algunos de los pasatiempos del Señor parecen contradictorios, incluso para esos devotos puros, y, por ello, Uddhava preguntó al Señor acerca de algunos de los incidentes contradictorios de Sus pasatiempos. Se dice que el Señor no tiene obligación de hacer nada personalmente, y verdaderamente es así, debido a que, incluso en la creación y manutención del mundo material, el Señor no tiene obligación de hacer nada. Parece contradictorio, entonces, escuchar que el Señor levanta personalmente la colina Govardhana para protección de Sus devotos puros. El Señor es el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios que aparece como un hombre, pero Uddhava dudaba de que Él pudiera tener tantas actividades trascendentales.\n\nNo hay diferencia entre la Personalidad de Dios y el Brahman impersonal. Entonces, ¿cómo se explica que el Señor tenga tantas cosas que hacer, mientras que se dice que el Brahman impersonal no tiene que hacer nada, ni material ni espiritualmente? Si el Señor es por siempre innaciente, entonces, ¿por qué nace como hijo de Vasudeva y Devakī? Él produce temor incluso a *kāla,* el temor supremo, y, sin embargo, teme luchar con Jarāsandha y Se refugia en una fortaleza. ¿Cómo es que alguien pleno en Sí mismo obtiene placer de la compañía de muchas mujeres? ¿Cómo puede casarse y, al igual que un cabeza de familia, obtener placer de la compañía de familiares, hijos, padres y parientes? Todas estas circunstancias aparentemente contradictorias confunden incluso a los eruditos más cultos, los cuales, confundidos en esa forma, no pueden entender si la inactividad es un hecho, o si Sus actividades son únicamente imitaciones.\n\nLa solución es que el Señor no tiene nada que ver con nada mundano. Todas Sus actividades son trascendentales. Eso no lo pueden entender los especuladores mundanos. Para los especuladores mundanos hay algo de confusión, desde luego, pero para los devotos trascendentales no hay nada asombroso en eso. El concepto Brahman de la Verdad Absoluta es sin duda la negación de todas las actividades mundanas, pero el concepto Parabrahman está lleno de actividades trascendentales. Aquel que conoce las diferencias que hay entre el concepto del Brahman y el concepto del Brahman Supremo, es indudablemente el verdadero trascendentalista. No existe confusión alguna para esos trascendentalistas. El propio Señor también declara en el *Bhagavad-gītā* (10.2): «Hasta los grandes sabios y semidioses difícilmente pueden conocer algo acerca de Mis actividades y potencias trascendentales». El abuelo Bhīṣmadeva da la explicación correcta acerca de las actividades del Señor de la siguiente manera (*Bhāg.* 1.9.16):\n\n> na hy asya karhicid rājan\n> pumān veda vidhitsitam\n> yad-vijijñāsayā yuktā\n> muhyanti kavayo 'pi hi\n\n"}
{"ref": "sb/3/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/17/", "verse_text": "> mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam\n> akuṇṭhitākhaṇḍa-sadātma-bodhaḥ\n> pṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas\n> tan no mano mohayatīva deva", "devanagari": "> मन्त्रेषु मां वा उपहूय यत्त्वमकुण्ठिताखण्डसदात्मबोधः ।\n> पृच्छेः प्रभो मुग्ध इवाप्रमत्तस्तन्नो मनो मोहयतीव देव ॥१७॥", "synonyms": "*mantreṣu*—en consultas; *mām*—a mí; *vai*—como, bien sea; *upahūya*—llamando; *yat*—tanto como; *tvam*—Tu Señoría; *akuṇṭhita*—sin vacilación; *akhaṇḍa*—sin estar separado; *sadā*—eternamente; *ātma*—el ser; *bodhaḥ*—inteligente; *pṛccheḥ*—preguntaste; *prabho*—¡oh, mi Señor!; *mugdhaḥ*—confundido; *iva*—como si fuera así; *apramattaḥ*—aunque nunca confundido; *tat*—eso; *naḥ*—nos; *manaḥ*—mente; *mohayati*—confunde; *iva*—pues es así; *deva*—¡oh, mi Señor!.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! La influencia del tiempo nunca divide Tu eterno ser, y Tu conocimiento perfecto no tiene limitación alguna. En consecuencia, Tú eras lo suficientemente capaz para consultar contigo mismo, y, sin embargo, me llamaste a mí para consultar, como si estuvieras confundido, aunque Tú nunca Te confundes. Y ese acto Tuyo me confunde.**", "purport": "Uddhava nunca estuvo verdaderamente confundido, pero dice que todas esas contradicciones parecen desconcertantes. La conversación entre Kṛṣṇa y Uddhava tenía por objeto beneficiar a Maitreya, que estaba sentado cerca. El Señor solía llamar a Uddhava para consultarle cuando la ciudad fue atacada por Jarāsandha y otros, y cuando ejecutaba grandes sacrificios como parte de Sus labores reales de rutina como Señor de Dvārakā. El Señor no tiene pasado, presente ni futuro, debido a que Se encuentra libre de la influencia del tiempo eterno, y, por ello, nada se esconde de Él. Es eternamente inteligente en Sí mismo. Por lo tanto, el hecho de que llamara a Uddhava para que Lo iluminara era, desde luego, asombroso. Todas esas acciones del Señor parecen ser contradictorias, si bien no hay ninguna contradicción en las actividades rutinarias del Señor. Por consiguiente, es mejor verlas tal y como son, y no tratar de explicarlas."}
{"ref": "sb/3/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/18/", "verse_text": "> jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ\n> provāca kasmai bhagavān samagram\n> api kṣamaṁ no grahaṇāya bhartar\n> vadāñjasā yad vṛjinaṁ tarema", "devanagari": "> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं प्रोवाच कस्मै भगवान्समग्रम् ।\n> अपि क्षमं नो ग्रहणाय भर्तर्वदाञ्जसा यद्वृजिनं तरेम ॥१८॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *param*—supremo; *sva-ātma*—el propio ser; *rahaḥ*—misterio; *prakāśam*—iluminador; *provāca*—dijo; *kasmai*—a Ka (Brahmājī); *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *samagram*—en total; *api*—si es así; *kṣamam*—capaz; *naḥ*—a mí; *grahaṇāya*—aceptable; *bhartaḥ*—mi Señor; *vada*—di; *añjasā*—en detalle; *yat*—aquello que; *vṛjinam*—miserias; *tarema*—puede pasar por encima.", "translation": "**Mi Señor, si nos consideras competentes para recibirlo, ten la bondad de explicarnos ese conocimiento trascendental que proporciona iluminación acerca de Ti, y que Tú explicaste anteriormente a Brahmājī.**", "purport": "Un devoto puro como Uddhava no tiene ninguna aflicción material, debido a que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El devoto se siente afligido si no tiene la compañía del Señor. El recuerdo constante de las actividades del Señor mantiene la vida del devoto, y, por consiguiente, Uddhava pidió al Señor que tuviera la bondad de iluminarlo con el conocimiento del *Śrīmad-Bhāgavatam*, tal como fue instruido anteriormente a Brahmājī."}
{"ref": "sb/3/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/19/", "verse_text": "> ity āvedita-hārdāya\n> mahyaṁ sa bhagavān paraḥ\n> ādideśāravindākṣa\n> ātmanaḥ paramāṁ sthitim", "devanagari": "> इत्यावेदितहार्दाय मह्यं स भगवान्परः ।\n> आदिदेशारविन्दाक्ष आत्मनः परमां स्थितिम् ॥१९॥", "synonyms": "*iti āvedita*—habiéndole orado yo de esa manera; *hārdāya*—desde lo más íntimo de mi corazón; *mahyam*—a mí; *saḥ*—Él; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *paraḥ*—Suprema; *ādideśa*—instruyó; *aravinda-akṣaḥ*—el de los ojos de loto; *ātmanaḥ*—de Sí mismo; *paramām*—trascendental; *sthitim*—situación.", "translation": "**Cuando yo expresé de esa manera mis muy sentidos deseos a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los ojos de loto me instruyó acerca de Su situación trascendental.**", "purport": "Las palabras *paramāṁ sthitim* son significativas en este verso. La situación trascendental del Señor ni siquiera le fue descrita a Brahmā cuando se explicaron los cuatro versos del *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.9.33-36). Esa situación trascendental comprende Sus tratos con devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental, tal como se exhibían en Dvārakā y Vṛndāvana. Cuando el Señor describió Su específica situación trascendental, ello estaba dirigido únicamente a Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente *mahyam* («a mí»), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Una situación trascendental de esa índole la entienden difícilmente aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas. Rara vez se revelan las actividades que realiza el Señor con amor confidencial a la generalidad de devotos, que se sienten atraídos hacia la devoción mezclada con el conocimiento y el misticismo. Dichas actividades constituyen los pasatiempos inconcebibles del Señor."}
{"ref": "sb/3/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/20/", "verse_text": "> sa evam ārādhita-pāda-tīrthād\n> adhīta-tattvātma-vibodha-mārgaḥ\n> praṇamya pādau parivṛtya devam\n> ihāgato 'haṁ virahāturātmā", "devanagari": "> स एवमाराधितपादतीर्थादधीततत्त्वात्मविबोधमार्गः ।\n> प्रणम्य पादौ परिवृत्य देवमिहागतोऽहं विरहातुरात्मा ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—así, yo mismo; *evam*—de esa manera; *ārādhita*—adoré; *pāda-tīrthāt*—de la Personalidad de Dios; *adhīta*—estudié; *tattva-ātma*—conocimiento del ser; *vibodha*—entendiendo; *mārgaḥ*—sendero; *praṇamya*—después de saludar; *pādau*—a Sus pies de loto; *parivṛtya*—después de dar vueltas alrededor; *devam*—del Señor; *iha*—en este lugar; *āgataḥ*—llegué; *aham*—yo; *viraha*—separación; *ātura-ātmā*—acongojado en el ser.", "translation": "**Yo he estudiado el sendero de la comprensión del conocimiento del ser de labios de mi maestro espiritual, la Personalidad de Dios, y así, después de dar vueltas alrededor de Él, he venido a este lugar, muy acongojado por la separación.**", "purport": "La vida en sí de Śrī Uddhava es el símbolo directo del *catuḥ-ślokī* *Bhāgavatam* que la Personalidad de Dios enunció primero a Brahmājī. Los especuladores *māyāvādīs* entresacan esos cuatro destacados e importantes versos del *Śrīmad-Bhāgavatam,* y los interpretan con un significado diferente que se adapte a su punto de vista impersonal del monismo. He aquí la respuesta correcta para esos especuladores desautorizados. Los versos del *Śrīmad-Bhāgavatam* constituyen pura ciencia teísta que puede ser entendida por los estudiantes graduados del *Bhagavad-gītā.* Los áridos especuladores desautorizados son ofensores a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, debido a que desvirtúan los significados del *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* para descarriar al público y preparar una senda directa al infierno conocido como Andhatāmisra. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (16.20), esos envidiosos especuladores se encuentran sin conocimiento, y están condenados con toda seguridad vida tras vida. Se refugian innecesariamente en Śrīpāda Śaṅkarācārya, pero él no fue tan drástico como para cometer una ofensa a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīpāda Śaṅkarācārya predicó la filosofía *māyāvāda* con un propósito específico. Semejante filosofía era necesaria para derrotar la filosofía budista de la no existencia del alma espiritual, pero no estaba destinada nunca a una aceptación perpetua. Se trataba de una emergencia. Así pues, Śaṅkarācārya aceptó a Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios en su comentario al *Bhagavad-gītā.* Como era un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa, no se atrevió a escribir ningún comentario al *Śrīmad-Bhāgavatam,* debido a que eso habría sido una ofensa directa a los pies de loto del Señor. Pero especuladores posteriores, en el nombre de la filosofía *māyāvāda*, innecesariamente hacen su comentario acerca del *catuḥ-ślokī Bhāgavatam,* sin ningún propósito genuino.\n\nA los áridos especuladores monistas no les incumbe el *Śrīmad-Bhāgavatam,* debido a que su destacado autor mismo les ha prohibido esta Escritura védica en particular. Śrīla Vyāsadeva ha prohibido definitivamente a las personas ocupadas en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la salvación, que traten de entender el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el cual no está hecho para ellos (*Bhāg.* 1.1.2). Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del *Śrīmad-Bhāgavatam,* ha prohibido definitivamente a los salvacionistas o monistas tratar el *Śrīmad-Bhāgavatam.* No es para ellos. Sin embargo, esas personas desautorizadas tratan perversamente de entender el *Śrīmad-Bhāgavatam,* y en esa forma cometen ofensas a los pies del Señor, lo cual ni siquiera Śrīpāda Śaṅkarācārya se atrevió a hacer. De esa manera, se preparan para continuar una vida miserable. Aquí debe hacerse notar particularmente que Uddhava estudió los *catuḥ-ślokī* *Bhāgavatam* directamente con el Señor, quien los habló primeramente a Brahmājī, y esta vez el Señor explicó más confidencialmente el conocimiento del ser que se menciona como *paramāṁ sthitim.* Al aprender dicho conocimiento del amor del ser, Uddhava se sintió muy acongojado por los sentimientos que le producía la separación del Señor. A menos de despertar a la etapa de Uddhava —sintiendo de manera perdurable la separación del Señor con amor trascendental, como exhibió Śrī Caitanya—, no se puede entender el verdadero significado de los cuatro versos esenciales del *Śrīmad-Bhāgavatam.* No se debe caer en el desautorizado acto de tergiversar el significado, y con ello colocarse en la peligrosa senda de la ofensa."}
{"ref": "sb/3/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/21/", "verse_text": "> so 'haṁ tad-darśanāhlāda-\n> viyogārti-yutaḥ prabho\n> gamiṣye dayitaṁ tasya\n> badaryāśrama-maṇḍalam", "devanagari": "> सोऽहं तद्दर्शनाह्लाद वियोगार्तियुतः प्रभो ।\n> गमिष्ये दयितं तस्य बदर्याश्रममण्डलम् ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ aham*—así pues, yo mismo; *tat*—Su; *darśana*—audiencia; *āhlāda*—placer; *viyoga*—sin eso; *ārti-yutaḥ*—afligido por la congoja; *prabho*—mi querido señor; *gamiṣye*—he de ir; *dayitam*—instruyó así; *tasya*—Su; *badaryāśrama*—Badarikāśrama, en los Himālayas; *maṇḍalam*—compañía.", "translation": "**Mi querido Vidura, ahora he enloquecido por la falta del placer de verlo, y, solo para mitigarlo, me estoy dirigiendo ahora a Badarikāśrama, a los Himālayas, en busca de compañía, tal como Él me instruyó.**", "purport": "Un devoto puro del Señor del nivel de Uddhava está constantemente en compañía del Señor mediante la doble percepción de separación y encuentro simultáneos. El devoto puro no se queda ni por un momento desocupado en el servicio trascendental del Señor. La ejecución del servicio del Señor es la principal ocupación del devoto puro. Para Uddhava era insoportable estar separado del Señor, y, por consiguiente partió hacia Badarikāśrama, obedeciendo la orden del Señor, pues la orden del Señor y el propio Señor son idénticos. Mientras se esté ocupado en la ejecución de la orden del Señor, no hay verdadera separación de Él."}
{"ref": "sb/3/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/22/", "verse_text": "> yatra nārāyaṇo devo\n> naraś ca bhagavān ṛṣiḥ\n> mṛdu tīvraṁ tapo dīrghaṁ\n> tepāte loka-bhāvanau", "devanagari": "> यत्र नारायणो देवो नरश्च भगवानृषिः ।\n> मृदु तीव्रं तपो दीर्घं तेपाते लोकभावनौ ॥२२॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *nārāyaṇaḥ*—la Personalidad de Dios; *devaḥ*—por encarnación; *naraḥ*—ser humano; *ca*—también; *bhagavān*—el Señor; *ṛṣiḥ*—gran sabio; *mṛdu*—amable con todo el mundo; *tīvram*—estricta; *tapaḥ*—penitencia; *dīrgham*—muy larga; *tepāte*—ejecutando; *loka-bhāvanau*—bienestar de todas las entidades vivientes.", "translation": "**Allí, en Badarikāśrama, la Personalidad de Dios, en Su encarnación como los sabios Nara y Nārāyaṇa, Se ha estado sometiendo a una gran penitencia desde tiempos inmemoriales, por el bienestar de todas las entidades vivientes amables.**", "purport": "Badarikāśrama, en los Himālayas, la morada de los sabios Nara-Nārāyaṇa, es un gran lugar de peregrinaje para los hindúes. Incluso en la actualidad, cientos y miles de hindúes piadosos van a ofrecer respetos a la encarnación de Dios, Nara-Nārāyaṇa. Parece que incluso hace cinco mil años ese sagrado lugar era visitado por un ser tan santo como Uddhava, e incluso en ese entonces se sabía que el lugar era muy, muy antiguo. Ese lugar de peregrinaje en particular es muy difícil que lo puedan visitar hombres ordinarios, debido a su difícil situación en los Himālayas, en un lugar que está cubierto de hielo prácticamente todo el año. Por unos cuantos meses durante la estación del verano, la gente puede visitar ese lugar a costa de grandes inconvenientes personales. Hay cuatro *dhāmas,* reinos de Dios, que representan los planetas del cielo espiritual, el cual consiste en el *brahmajyoti* y los Vaikuṇṭhas. Son: Badarikāśrama, Rāmeśvara, Jagannātha Purī y Dvārakā. Los hindúes fieles aún visitan todos esos lugares santos para lograr la perfección de la iluminación espiritual, siguiendo los pasos de devotos como Uddhava."}
{"ref": "sb/3/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uddhavād upākarṇya\n> suhṛdāṁ duḥsahaṁ vadham\n> jñānenāśamayat kṣattā\n> śokam utpatitaṁ budhaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युद्धवादुपाकर्ण्य सुहृदां दुःसहं वधम् ।\n> ज्ञानेनाशमयत्क्षत्ता शोकमुत्पतितं बुधः ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śuka Gosvāmī dijo; *iti*—en esa forma; *uddhavāt*—de Uddhava; *upākarṇya*—oyendo; *suhṛdām*—de amigos y parientes; *duḥsaham*—insoportable; *vadham*—aniquilación; *jñānena*—mediante el conocimiento trascendental; *aśamayat*—se tranquilizó; *kṣattā*—Vidura; *śokam*—aflicción; *utpatitam*—surgida; *budhaḥ*—el erudito.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de oír a Uddhava hablar todo lo referente a la aniquilación de sus amigos y parientes, el erudito Vidura apaciguó su sobrecogedora aflicción mediante el poder de su conocimiento trascendental.**", "purport": "Vidura fue informado de que el resultado de la batalla de Kurukṣetra había sido la aniquilación de sus amigos y parientes, así como la destrucción de la dinastía Yadu, y también la partida del Señor. Por el momento, todo esto lo arrojó a la aflicción, pero, debido a que era sumamente avanzado en conocimiento trascendental, era lo bastante competente como para tranquilizarse por sí solo mediante la iluminación. Como se declara en el *Bhagavad-gītā,* no es en absoluto asombroso que, debido a un prolongado contacto con relaciones corporales, aparezca aflicción a causa de la aniquilación de amigos y parientes, pero hay que aprender el arte de dominar esa aflicción con conocimiento trascendental superior. Las conversaciones entre Uddhava y Vidura que trataban acerca de Kṛṣṇa comenzaron a la puesta del sol, y Vidura se encontraba ahora más avanzado en cuanto a conocimiento se refiere, debido a su relación con Uddhava."}
{"ref": "sb/3/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/24/", "verse_text": "> sa taṁ mahā-bhāgavataṁ\n> vrajantaṁ kauravarṣabhaḥ\n> viśrambhād abhyadhattedaṁ\n> mukhyaṁ kṛṣṇa-parigrahe", "devanagari": "> स तं महाभागवतं व्रजन्तं कौरवर्षभः ।\n> विश्रम्भादभ्यधत्तेदं मुख्यं कृष्णपरिग्रहे ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Vidura; *tam*—a Uddhava; *mahā-bhāgavatam*—el gran devoto del Señor; *vrajantam*—mientras iba; *kaurava-ṛṣabhaḥ*—el mejor entre los Kauravas; *viśrambhāt*—por la confianza; *abhyadhatta*—presentó; *idam*—esto; *mukhyam*—al principal; *kṛṣṇa*—Śrī Kṛṣṇa; *parigrahe*—en actitud de servicio devocional para el Señor.", "translation": "**Mientras Uddhava, el principal y más íntimo de los devotos del Señor, se iba, Vidura, con afecto y confianza, le hizo preguntas.**", "purport": "Vidura era mucho mayor que Uddhava. De acuerdo con la relación familiar, Uddhava era un hermano contemporáneo de Kṛṣṇa, mientras que Vidura era de la misma edad de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Pero, aunque Uddhava era menor en cuanto a edad, era muy avanzado en el servicio devocional del Señor, y, por lo tanto, se le describe aquí como el principal de los devotos del Señor. Vidura estaba seguro de ello, y por eso se dirigió a Uddhava como a alguien que está en esa alta categoría. Así son los tratos corteses entre dos devotos."}
{"ref": "sb/3/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/25/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ\n> yad āha yogeśvara īśvaras te\n> vaktuṁ bhavān no 'rhati yad dhi viṣṇor\n> bhṛtyāḥ sva-bhṛtyārtha-kṛtaś caranti", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं यदाह योगेश्वर ईश्वरस्ते ।\n> वक्तुं भवान्नोऽर्हति यद्धि विष्णोर्भृत्याः स्वभृत्यार्थकृतश्चरन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *jñānam*—conocimiento; *param*—trascendental; *sva-ātma*—referente al ser; *rahaḥ*—misterio; *prakāśam*—iluminador; *yat*—aquello que; *āha*—dijo; *yoga-īśvaraḥ*—el amo de todos los místicos; *īśvaraḥ*—el Señor; *te*—a ti; *vaktum*—narrar; *bhavān*—tu buena persona; *naḥ*—a mí; *arhati*—merece; *yat*—para; *hi*—razón de; *viṣṇoḥ*—de Śrī Viṣṇu; *bhṛtyāḥ*—sirvientes; *sva-bhṛtya-artha-kṛtaḥ*—en beneficio de sus sirvientes; *caranti*—van a todas partes.", "translation": "**Vidura dijo: ¡Oh, Uddhava! Debido a que los sirvientes de Viṣṇu, el Señor, van a todas partes por el bien de servir a los demás, es muy apropiado que tengas la bondad de describir el conocimiento acerca del ser, con el que has sido iluminado por el propio Señor.**", "purport": "Los sirvientes del Señor son verdaderamente los sirvientes de la sociedad. No tienen ningún interés en la sociedad humana que no sea el de iluminarla en lo referente al conocimiento trascendental. Su interés es impartir conocimiento acerca de la relación del ser viviente con el Señor Supremo, las actividades de esa relación trascendental, y la meta final de la vida humana. Ese es el verdadero conocimiento que puede ayudar a la sociedad a alcanzar el verdadero objetivo del bienestar humano. El conocimiento referente a las necesidades corporales de comer, dormir, aparearse y temer, convertido en diversas ramas de adelanto de conocimiento, es todo temporal. El ser viviente no es el cuerpo material, sino una parte integral eterna del Ser Supremo, y por ello es esencial que reviva su conocimiento del ser. Sin ese conocimiento, la vida humana se frustra. A los sirvientes del Señor, Viṣṇu, se les confía esa labor de responsabilidad, y por eso ellos van a todas partes de la Tierra y a todos los demás planetas del universo. Así pues, el conocimiento que Uddhava recibió directamente del Señor merece ser distribuido en la sociedad humana, especialmente a personas como Vidura, que están muy avanzadas en el servicio devocional del Señor.\n\nEl verdadero conocimiento trascendental desciende a través de la sucesión discipular que va del Señor a Uddhava, de Uddhava a Vidura, y así sucesivamente. Dicho conocimiento trascendental supremo no puede adquirirse mediante el proceso de la especulación imperfecta, como lo llevan a cabo los supuestamente eruditos pendencieros mundanos. Vidura estaba ansioso de aprender de Uddhava ese conocimiento confidencial conocido como *paramāṁ sthitim,* en el que se conoce al Señor mediante Sus pasatiempos trascendentales. Si bien Vidura era mayor que Uddhava, estaba ansioso de volverse un sirviente de Uddhava en la relación trascendental. Śrī Caitanya también enseña esta fórmula de sucesión discipular trascendental. Śrī Caitanya aconseja recibir conocimiento trascendental de cualquiera —bien sea un *brāhmaṇa* o un *śūdra,* un casado o un *sannyāsī*—, siempre y cuando esa persona se encuentre verdaderamente versada en la ciencia de Kṛṣṇa. La persona que conoce la ciencia de Kṛṣṇa es verdaderamente un maestro espiritual genuino."}
{"ref": "sb/3/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/26/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> nanu te tattva-saṁrādhya\n> ṛṣiḥ kauṣāravo 'ntike\n> sākṣād bhagavatādiṣṭo\n> martya-lokaṁ jihāsatā", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ननु ते तत्त्वसंराध्य ऋषिः कौषारवोऽन्तिके ।\n> साक्षाद्भगवतादिष्टो मर्त्यलोकं जिहासता ॥२६॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Uddhava dijo; *nanu*—sin embargo; *te*—tú mismo; *tattva-saṁrādhyaḥ*—aquel que es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental; *ṛṣiḥ*—sabio erudito; *kauṣāravaḥ*—al hijo de Kuṣāru (Maitreya); *antike*—que se encuentra cerca; *sākṣāt*—directamente; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *ādiṣṭaḥ*—instruido; *martya-lokam*—mundo mortal; *jihāsatā*—mientras abandonaba.", "translation": "**Śrī Uddhava dijo: Puedes recibir lecciones del muy erudito sabio Maitreya, que se encuentra cerca y es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental. La Personalidad de Dios, mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal, le instruyó directamente.**", "purport": "Aunque se esté bien versado en la ciencia trascendental, se debe tener cuidado de no cometer la ofensa de *maryādā-vyatikrama,* sobrepasar de manera impertinente a una personalidad más importante. De acuerdo con el mandato de las Escrituras, se debe tener mucho cuidado de no transgredir la ley de *maryādā-vyatikrama,* pues hacerlo acorta la duración de la vida, y se pierde la opulencia, fama, piedad y las bendiciones del mundo entero. Estar bien versado en la ciencia trascendental exige estar consciente de las técnicas de la ciencia espiritual. Uddhava, estando muy consciente de todos esos aspectos técnicos de la ciencia trascendental, aconsejó a Vidura que se dirigiera a Maitreya Ṛṣi para recibir conocimiento trascendental. Vidura quería aceptar a Uddhava como maestro espiritual, pero Uddhava no aceptó el papel, porque Vidura era de la misma edad que el padre de Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava no podía aceptarlo como discípulo, especialmente encontrándose Maitreya cerca. La regla dice que, ante la presencia de una personalidad superior, no se debe estar muy ansioso de impartir instrucciones, aun a pesar de ser competente y estar bien versado. Así que Uddhava decidió enviar a una persona mayor como Vidura a Maitreya, otra persona mayor, pero él también estaba bien versado debido a que el Señor le instruyó directamente mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal. Como Uddhava y Maitreya habían sido directamente instruidos por el Señor, ambos tenían la autoridad suficiente para ser el maestro espiritual de Vidura o de cualquier otra persona, pero Maitreya, siendo mayor, tenía preferencia para ser el maestro espiritual, especialmente de Vidura, que era mucho mayor que Uddhava. No se debe estar ansioso de llegar a ser un maestro espiritual fácilmente para conseguir beneficios y fama, sino que se debe ser un maestro espiritual únicamente para servicio del Señor. El Señor nunca tolera la impertinencia de *maryādā-vyatikrama.* Nunca se debe pasar por encima del honor debido a un maestro espiritual mayor, en busca de la propia ganancia y fama. La impertinencia por parte del seudo maestro espiritual es un riesgo muy grande para la comprensión espiritual progresiva."}
{"ref": "sb/3/4/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/27/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti saha vidureṇa viśva-mūrter\n> guṇa-kathayā sudhayā plāvitorutāpaḥ\n> kṣaṇam iva puline yamasvasus tāṁ\n> samuṣita aupagavir niśāṁ tato 'gāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति सह विदुरेण विश्वमूर्तेर्गुणकथया सुधया प्लावितोरुतापः ।\n> क्षणमिव पुलिने यमस्वसुस्तां समुषित औपगविर्निशां ततोऽगात् ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *saha*—juntamente con; *vidureṇa*—Vidura; *viśva-mūrteḥ*—de la Persona Universal; *guṇa-kathayā*—en la conversación acerca de las cualidades trascendentales; *sudhayā*—nectáreas; *plāvita-uru-tāpaḥ*—sobrecogido por una gran aflicción; *kṣaṇam*—momento; *iva*—así; *puline*—en la ribera de; *yamasvasuḥ tām*—el río Yamunā; *samuṣitaḥ*—pasó; *aupagaviḥ*—el hijo de Aupagava (Uddhava); *niśām*—la noche; *tataḥ*—después; *agāt*—se fue.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Después de conversar así con Vidura sobre el nombre, la fama y las cualidades trascendentales en la ribera del Yamunā, Uddhava se sobrecogió con una gran aflicción. Pasó la noche como si fuera un momento, y después se fue.**", "purport": "La palabra que se usa aquí para referirse a Kṛṣṇa es *viśva-mūrti.* Tanto Uddhava como Vidura estaban muy afligidos por la partida de Śrī Kṛṣṇa, y cuanto más conversaban acerca del nombre, la fama y las cualidades trascendentales del Señor, más se les hacía visible la imagen del Señor en todas partes. Esa visualización de la forma trascendental del Señor no es ni falsa ni imaginaria, sino que es la real Verdad Absoluta. Cuando se percibe al Señor como *viśva-mūrti,* no pierde Su personalidad o Su eterna forma trascendental, sino que se vuelve visible con la misma forma en todas partes."}
{"ref": "sb/3/4/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/28/", "verse_text": "> rājovāca\n> nidhanam upagateṣu vṛṣṇi-bhojeṣv\n> adhiratha-yūthapa-yūthapeṣu mukhyaḥ\n> sa tu katham avaśiṣṭa uddhavo yad\n> dharir api tatyaja ākṛtiṁ tryadhīśaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> निधनमुपगतेषु वृष्णिभोजेष्वधिरथयूथपयूथपेषु मुख्यः ।\n> स तु कथमवशिष्ट उद्धवो यद्धरिरपि तत्यज आकृतिं त्र्यधीशः ॥२८॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey preguntó; *nidhanam*—destrucción; *upagateṣu*—habiéndose abatido; *vṛṣṇi*—de la dinastía Vṛṣṇi; *bhojeṣu*—la dinastía Bhoja; *adhiratha*—gran comandante; *yūtha-pa*—comandante en jefe; *yūtha-peṣu*—entre ellos; *mukhyaḥ*—destacado; *saḥ*—él; *tu*—únicamente; *katham*—cómo; *avaśiṣṭaḥ*—permaneció; *uddhavaḥ*—Uddhava; *yat*—mientras que; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *api*—también; *tatyaje*—concluyó; *ākṛtim*—pasatiempos completos; *tri-adhīśaḥ*—el Señor de los tres mundos.", "translation": "**El rey preguntó: ¿Por qué solo permaneció Uddhava al final de los pasatiempos del Señor de los tres mundos, Śrī Kṛṣṇa, y después de la desaparición de los miembros de las dinastías Vṛṣṇi y Bhoja, quienes eran los mejores entre los grandes comandantes?**", "purport": "Según Śrī Jīva Gosvāmī, *nidhanam* significa la morada trascendental del Señor. *Ni* significa la más elevada, y *dhanam* significa opulencia. Y, puesto que la morada del Señor es la manifestación más elevada de opulencia trascendental, Su morada puede por lo tanto denominarse *nidhanam.* Aparte de la aclaración gramatical, el verdadero propósito de la palabra *nidhanam* consiste en indicar que todos los miembros de las dinastías de Vṛṣṇi y Bhoja eran compañeros directos del Señor, y después del final de Sus pasatiempos, todos los compañeros fueron enviados a sus posiciones respectivas en la morada trascendental.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aclara que el significado de *ākṛtim* es «pasatiempos». *Ā* significa completo, y *kṛtim* significa pasatiempos trascendentales. Como el Señor es idéntico a Su cuerpo trascendental, no hay posibilidad de que Él cambie o abandone Su cuerpo. Para actuar de conformidad con las reglas y costumbres del mundo material, el Señor parece nacer o abandonar Su cuerpo, pero los devotos puros del Señor conocen bien el verdadero hecho. Por consiguiente, es necesario que los estudiantes serios del *Śrīmad-Bhāgavatam* sigan las notas y comentarios de los grandes *ācāryas* como Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī. A otras personas, que no sean devotos del Señor, puede que los comentarios y explicaciones de esos *ācāryas* les parezcan malabarismo gramatical, pero, para los estudiantes que se encuentran en la línea de la sucesión discipular, las explicaciones de los grandes *ācāryas* son muy apropiadas.\n\nLa palabra *upagateṣu* es también significativa. Todos los miembros de Vṛṣṇi y Bhoja llegaron directamente a la morada del Señor. Otros devotos no llegan a la morada del Señor directamente, pero los compañeros puros del Señor no sienten ninguna atracción por la opulencia de ninguno de los planetas del mundo material. A veces, por curiosidad, los devotos que han de ser promovidos a la morada del Señor sienten cierta atracción por la opulencia de los planetas materiales superiores que se encuentran por encima de la Tierra, y por eso desean verlos mientras ascienden hacia la perfección. Pero los Vṛṣṇis y Bhojas fueron enviados directamente, debido a que no sentían ninguna atracción por los planetas materiales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también menciona que, según el diccionario *Amara-kośa, ākṛti* también significa «señal». Śrī Kṛṣṇa ordenó a Uddhava, mediante una señal, que fuera a Badarikāśrama después de Su partida, y Uddhava, como devoto puro del Señor, llevó a cabo la orden más fielmente que si se dirigiera de vuelta a Dios, o a la morada del Señor. Esa fue la causa por la cual permaneció solo, aun después de la partida del Señor de la faz de la Tierra."}
{"ref": "sb/3/4/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/29/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> brahma-śāpāpadeśena\n> kālenāmogha-vāñchitaḥ\n> saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ\n> tyakṣyan deham acintayat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ब्रह्मशापापदेशेन कालेनामोघवाञ्छितः ।\n> संहृत्य स्वकुलं स्फीतं त्यक्ष्यन्देहमचिन्तयत् ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *brahma-śāpa*—maldición proferida por los *brāhmaṇas*; *apadeśena*—con el pretexto, mediante semejante escena fingida; *kālena*—por el tiempo eterno; *amogha*—infalible; *vāñchitaḥ*—aquel que desea así; *saṁhṛtya*—cerrando; *sva-kulam*—Su propia familia; *sphītam*—excesivamente numerosa; *tyakṣyan*—para desaparecer; *deham*—la forma universal; *acintayat*—pensó para Sí.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, la maldición proferida por los brāhmaṇas era solo un pretexto, mas la verdadera causa era el supremo deseo del Señor. Él quería desaparecer de la faz de la Tierra después de enviar a Sus excesivamente numerosos familiares. Pensó para Sí de la siguiente manera.**", "purport": "En este verso, la palabra *tyakṣyan* es muy significativa en relación con el hecho de que Śrī Kṛṣṇa abandonara Su cuerpo. Como Él es la forma eterna de existencia, conocimiento y bienaventuranza, Su cuerpo y Su Ser son idénticos. Por lo tanto, ¿cómo es posible que abandonara Su cuerpo y desapareciera luego de la visión del mundo? Existe una gran controversia entre los no devotos o *māyāvādīs* acerca de la misteriosa desaparición del Señor, y las dudas de esos hombres, cuya base de conocimiento es débil, han sido muy detalladamente aclaradas por Śrī Jīva Gosvāmī en su *Kṛṣṇa-sandarbha.*\n\nDe acuerdo con la *Brahma-saṁhitā,* el Señor tiene muchas formas. Se declara allí que el Señor tiene innumerables formas, y cuando aparece ante la visión de las entidades vivientes, tal como apareció de hecho Śrī Kṛṣṇa, todas dichas formas se amalgaman con Él. Además de todas esas formas infalibles, Él tiene Su forma universal, tal como Se manifestó ante Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Aquí, en este verso, también se usa la palabra *sphītam,* lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada *virāṭ-rūpa,* no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de *sac-cid-ānanda.* Este sencillo conocimiento lo comprenden de inmediato los devotos del Señor, pero aquellos que no son devotos, que prácticamente no realizan ningún servicio devocional para el Señor, o bien no entienden este sencillo hecho, o inician adrede una controversia para derrotar la característica de eternidad del cuerpo trascendental del Señor. Esto se debe al defecto denominado «la propensión a engañar» de las entidades vivientes imperfectas.\n\nTambién se ve por experiencia práctica, hasta el día de hoy, que los devotos adoran la forma trascendental del Señor en diferentes templos, y todos los devotos del Señor llegan a experimentar de hecho que la forma de la Deidad que Se encuentra en el templo no es diferente de la forma del Señor. Esta actuación inconcebible de la potencia interna del Señor se describe en el *Bhagavad-gītā* (7.25): *nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ.* El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. En el *Padma* *Purāṇa* se dice: *ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.* El nombre y la forma del Señor no pueden percibirse mediante los sentidos materiales, pero cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del *virāṭ-rūpa.* Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. De igual manera, cuando el Señor abandona Su *virāt-rūpa,* Su forma eterna no cambia, aunque no existe ninguna diferencia material entre Él mismo y cualquiera de Sus innumerables formas. En el Canto Quinto se verá que el Señor recibe adoración en diferentes planetas en Sus diferentes formas, aún ahora, y que también se Le adora en diferentes templos de esta Tierra.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han explicado muy detalladamente en sus comentarios este incidente de la desaparición del Señor, citando diversas versiones auténticas de las Escrituras védicas. Nosotros no las incluimos todas aquí ex profeso, para evitar que aumente el volumen de este libro. Todo el asunto en cuestión se explica en el *Bhagavad-gītā,* como se citó anteriormente: El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. Él siempre Se mantiene fuera de la visión de los no devotos, los cuales están desprovistos de amor y devoción, y en esa forma los pone aún más lejos de Sí. El Señor advino por invitación de Brahmā, que oró ante Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y, por consiguiente, cuando el Señor advino, todas las formas de Viṣṇu Se amalgamaron con Él, y cuando la misión se cumplió, todos Ellos Se separaron de Él de la manera usual."}
{"ref": "sb/3/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/30/", "verse_text": "> asmāl lokād uparate\n> mayi jñānaṁ mad-āśrayam\n> arhaty uddhava evāddhā\n> sampraty ātmavatāṁ varaḥ", "devanagari": "> अस्माल्लोकादुपरते मयि ज्ञानं मदाश्रयम् ।\n> अर्हत्युद्धव एवाद्धा सम्प्रत्यात्मवतां वरः ॥३०॥", "synonyms": "*asmāt*—de este (universo); *lokāt*—la Tierra; *uparate*—habiendo partido; *mayi*—de Mí; *jñānam*—conocimiento; *mat-āśrayam*—referente a Mí; *arhati*—merece; *uddhavaḥ*—Uddhava; *eva*—ciertamente; *addhā*—directamente; *samprati*—en el momento actual; *ātmavatām*—de los devotos; *varaḥ*—principal.", "translation": "**Ahora he de irme de la visión de este mundo terrenal, y veo que Uddhava, el principal de Mis devotos, es el único que puede quedar directamente encargado del conocimiento acerca de Mí.**", "purport": "*Jñānaṁ mad-āśrayam* es significativo en este verso. El conocimiento trascendental tiene tres departamentos en los que se divide, a saber: conocimiento del Brahman impersonal, conocimiento de la Superalma omnipresente, y conocimiento de la Personalidad de Dios. De los tres, el conocimiento trascendental acerca de la Personalidad de Dios tiene especial significado, y se conoce como *bhagavat-tattva-vijñāna,* conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. Ese conocimiento específico se llega a comprender mediante el servicio devocional puro, y por ningún otro medio. El *Bhagavad-gītā* (18.55) lo confirma: *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ:* «Solo las personas ocupadas en el servicio devocional pueden verdaderamente conocer la posición trascendental del Señor». A Uddhava se le consideraba el mejor entre todos los devotos de ese entonces, y, por consiguiente, se le instruyó directamente por la gracia del Señor, de manera que la gente pudiera beneficiarse del conocimiento de Uddhava después de la partida del Señor de la visión del mundo. Esa es una de las razones por las que se aconsejó a Uddhava ir a Badarikāśrama, donde el Señor está representado personalmente por la Deidad Nara-Nārāyaṇa. Todo aquel que es avanzado en sentido trascendental puede obtener inspiración directa de la Deidad del templo, y, por eso, un devoto del Señor siempre se refugia en un templo reconocido del Señor, para avanzar de manera tangible en lo referente al conocimiento trascendental, por la gracia del Señor."}
{"ref": "sb/3/4/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/31/", "verse_text": "> noddhavo 'ṇv api man-nyūno\n> yad guṇair nārditaḥ prabhuḥ\n> ato mad-vayunaṁ lokaṁ\n> grāhayann iha tiṣṭhatu", "devanagari": "> नोद्धवोऽण्वपि मन्न्यूनो यद्गुणैर्नार्दितः प्रभुः ।\n> अतो मद्वयुनं लोकं ग्राहयन्निह तिष्ठतु ॥३१॥", "synonyms": "*na*—no; *uddhavaḥ*—Uddhava; *aṇu*—ligeramente; *api*—también; *mat*—Mí mismo; *nyūnaḥ*—inferior; *yat*—debido a que; *guṇaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material; *na*—ni; *arditaḥ*—afectado; *prabhuḥ*—amo; *ataḥ*—por lo tanto; *mat-vayunam*—conocimiento acerca de Mí (la Personalidad de Dios); *lokam*—el mundo; *grāhayan*—solo para diseminar; *iha*—en este mundo; *tiṣṭhatu*—puede permanecer.", "translation": "**Uddhava no es inferior a Mí de ninguna manera, debido a que nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, él puede permanecer en este mundo para diseminar conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios.**", "purport": "La cualidad específica que se ha de tener para ser el representante del Señor consiste en no verse afectado por las modalidades materiales de la naturaleza. La cualidad más elevada de una persona del mundo material consiste en ser *brāhmaṇa.* Pero como al *brāhmaṇa* lo influencia la modalidad de la bondad, ser un *brāhmaṇa* no es suficiente para ser representante del Señor. También hay que trascender la modalidad de la bondad, y situarse en el estado de bondad pura, sin ser afectado por ninguna de las cualidades de la naturaleza material. Esa etapa de aptitud trascendental se denomina *śuddha-sattva,* o *vasudeva,* y en esa etapa puede llegarse a entender la ciencia de Dios. Así como al Señor no Lo afectan las modalidades de la naturaleza material, tampoco a un devoto puro del Señor lo afectan las modalidades de la naturaleza. Ese es el requisito primario que debe cumplirse para ser uno con el Señor. La persona que es capaz de desarrollar esa aptitud trascendental recibe el nombre de *jīvan-mukta,* liberada, a pesar de que aparentemente se encuentre en condiciones materiales. Esa liberación la logra aquel que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.187) se declara:\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«Todo aquel que, mediante sus acciones, mente y palabras, vive únicamente para el amoroso servicio trascendental del Señor, es con certeza un alma liberada, aunque parezca encontrarse en una condición de existencia material». Uddhava se encontraba en semejante posición trascendental, y por eso fue seleccionado para ser el verdadero representante del Señor durante Su ausencia física de la visión del mundo. Ni la fuerza material, ni la inteligencia, y ni siquiera la renunciación, afectan nunca a un devoto del Señor de esa índole. Esa clase de devoto del Señor puede resistir todos los violentos ataques de la naturaleza material, y, en consecuencia, se le conoce con el nombre de *gosvāmī.* Únicamente esa clase de *gosvāmīs* pueden penetrar los misterios de las relaciones amorosas trascendentales del Señor."}
{"ref": "sb/3/4/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/32/", "verse_text": "> evaṁ tri-loka-guruṇā\n> sandiṣṭaḥ śabda-yoninā\n> badaryāśramam āsādya\n> harim īje samādhinā", "devanagari": "> एवं त्रिलोकगुरुणा सन्दिष्टः शब्दयोनिना ।\n> बदर्याश्रममासाद्य हरिमीजे समाधिना ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—de esa manera; *tri-loka*—los tres mundos; *guruṇā*—por el maestro espiritual; *sandiṣṭaḥ*—habiéndosele enseñado perfectamente; *śabda-yoninā*—por aquel que es la fuente de todo conocimiento védico; *badaryāśramam*—en el lugar de peregrinaje de Badarikāśrama; *āsādya*—llegando; *harim*—al Señor; *īje*—satisfizo; *samādhinā*—mediante el trance.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī informó al rey que Uddhava, habiendo sido instruido de esa manera por la Suprema Personalidad de Dios, el cual es la fuente de todo conocimiento védico y el maestro espiritual de los tres mundos, llegó al lugar de peregrinaje de Badarikāśrama, y, en trance, se ocupó allí en satisfacer al Señor.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa es en realidad el maestro espiritual de los tres mundos, y es la fuente original de todo conocimiento védico. Es muy difícil, sin embargo, entender el aspecto personal de la Verdad Absoluta, aun estudiándolo en los *Vedas.* Para entender a la Personalidad de Dios como Suprema Verdad Absoluta, se necesitan Sus instrucciones personales. El *Bhagavad-gītā* es la evidencia de ese conocimiento trascendental, en esencia. No se puede conocer al Señor Supremo a menos que se reciba la gracia del propio Señor. Śrī Kṛṣṇa exhibió esa misericordia específica para con Arjuna y Uddhava, mientras Se encontraba en el mundo material.\n\nIndudablemente, el Señor habló el *Bhagavad-gītā* en el campo de batalla de Kurukṣetra solo para animar a Arjuna a que peleara, y no obstante, para completar el conocimiento trascendental del *Bhagavad-gītā,* el Señor instruyó a Uddhava. El Señor quería que Uddhava cumpliera Su misión, y diseminara un conocimiento que no había hablado ni siquiera en el *Bhagavad-gītā.* Las personas que están apegadas a las palabras de los *Vedas* han de saber también, a partir de este verso, que el Señor es la fuente de todo conocimiento védico. Todo aquel que no pueda entender a la Suprema Personalidad de Dios examinando las páginas de los *Vedas,* puede refugiarse en uno de los devotos del Señor, tales como Uddhava, para avanzar más en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. La *Brahma-saṁhitā* dice que es muy difícil entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante los *Vedas,* pero que a través de un devoto puro como Uddhava se Le puede entender fácilmente. Siendo misericordioso con los grandes sabios que vivían en Badarikāśrama, el Señor autorizó a Uddhava para que hablara en Su nombre. A menos que se tenga esa autorización, no se puede entender ni predicar el servicio devocional del Señor.\n\nMientras el Señor Se encontraba presente en esta Tierra, ejecutó muchas actividades fuera de lo común, entre ellas viajar por el espacio para traer la *pārijāta* del cielo, y recobrar al hijo de Su maestro (Sāndīpani Muni) de las regiones de la muerte. Uddhava estaba informado indudablemente de las condiciones de vida de otros planetas, y todos los sabios estaban ansiosos de conocerlas, tal como nosotros estamos ansiosos de tener información acerca de los planetas que hay en el espacio. A Uddhava se le designó particularmente para llevar un mensaje a Badarikāśrama, no solo a los sabios de ese lugar de peregrinaje, sino también a las Deidades Nara-Nārāyaṇa. Un mensaje de esa índole debe haber sido más confidencial que el conocimiento que se describe en las páginas de los *Vedas.*\n\nEl Señor es indudablemente la fuente de todo conocimiento, y los mensajes enviados a través de Uddhava para Nara-Nārāyaṇa y otros sabios eran también parte del conocimiento védico, pero eran más confidenciales, y podían ser enviados o entendidos únicamente a través de un devoto tan puro como Uddhava. Como ese conocimiento tan confidencial lo conocían únicamente el Señor y Uddhava, se dice que Uddhava era igual que el propio Señor. Toda entidad viviente puede, como Uddhava, volverse también un mensajero íntimo que se encuentre en el mismo nivel que el Señor, siempre y cuando se vuelva íntimo él mismo mediante el poder del servicio devocional amoroso. Dicho conocimiento confidencial se confía solo a devotos puros como Uddhava y Arjuna, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*, y hay que conocer el misterio a través de ellos, y de ninguna otra manera. No se puede entender el *Bhagavad-gītā* o el *Śrīmad-Bhāgavatam* sin la ayuda de dichos devotos íntimos del Señor. De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, ese mensaje confidencial debe haberse referido al misterio de Su partida y la aniquilación de Su dinastía, después de finalizar Su advenimiento en el mundo terrenal durante cien años. Todo el mundo debe haber estado muy ansioso de conocer el misterio de la aniquilación de la dinastía Yadu, y ese mensaje debe habérselo explicado el Señor a Uddhava, y enviado a Badarikāśrama para información de Nara-Nārāyaṇa y otros devotos puros del Señor."}
{"ref": "sb/3/4/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/33/", "verse_text": "> viduro 'py uddhavāc chrutvā\n> kṛṣṇasya paramātmanaḥ\n> krīḍayopātta-dehasya\n> karmāṇi ślāghitāni ca", "devanagari": "> विदुरोऽप्युद्धवाच्छ्रुत्वा कृष्णस्य परमात्मनः ।\n> क्रीडयोपात्तदेहस्य कर्माणि श्लाघितानि च ॥३३॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Vidura; *api*—también; *uddhavāt*—de la fuente de Uddhava; *śrutvā*—habiendo oído; *kṛṣṇasya*—de Śrī Kṛṣṇa; *parama-ātmanaḥ*—de la Superalma; *krīḍayā*—para los pasatiempos en el mundo mortal; *upātta*—aceptado de manera extraordinaria; *dehasya*—del cuerpo; *karmāṇi*—actividades trascendentales; *ślāghitāni*—sumamente gloriosas; *ca*—también.", "translation": "**Vidura también oyó a Uddhava hablar acerca del advenimiento y partida de Śrī Kṛṣṇa, la Superalma, en el mundo mortal, lo cual constituye un tema que los grandes sabios buscan con gran perseverancia.**", "purport": "El tema del advenimiento y partida de la Superalma, Śrī Kṛṣṇa, constituye un misterio incluso para los grandes sabios. La palabra *paramātmanaḥ* es significativa en este verso. Un ser viviente ordinario recibe por lo general el nombre de *ātmā,* pero Śrī Kṛṣṇa nunca es un ser viviente ordinario, debido a que Él es Paramātmā*,* la Superalma. Sin embargo, Su advenimiento como uno de los seres humanos, y Su partida otra vez del mundo mortal, constituyen materias de estudio para los investigadores que llevan a cabo labores de investigación con gran perseverancia. Esas materias son ciertamente de un interés creciente, debido a que los investigadores tienen que buscar la morada trascendental del Señor, en la cual Él entra después de terminar Sus pasatiempos en el mundo mortal. Pero ni siquiera los grandes sabios tienen información de que más allá del cielo material se encuentra el cielo espiritual en el que Śrī Kṛṣṇa reside eternamente con Sus acompañantes, aunque al mismo tiempo exhibe Sus pasatiempos en el mundo mortal en todos los universos, uno tras otro. Este hecho se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.37): *goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ:* «El Señor, mediante Su potencia inconcebible, reside en Su morada eterna, Goloka, pero, al mismo tiempo, Se encuentra presente como Superalma en todas partes —tanto en el cielo espiritual como en el material— mediante Sus múltiples variedades de manifestaciones». Por consiguiente, Su advenimiento y partida están ocurriendo simultáneamente, y nadie puede decir en definitiva cuál de ellas es el comienzo y cuál es el fin. Sus pasatiempos eternos no tienen principio ni fin, y hay que conocerlos únicamente a través del devoto puro, y no desperdiciar un valioso tiempo en una supuesta labor de investigación."}
{"ref": "sb/3/4/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/34/", "verse_text": "> deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ\n> dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam\n> anyeṣāṁ duṣkarataraṁ\n> paśūnāṁ viklavātmanām", "devanagari": "> देहन्यासं च तस्यैवं धीराणां धैर्यवर्धनम् ।\n> अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥३४॥", "synonyms": "*deha-nyāsam*—entrando en el cuerpo; *ca*—también; *tasya*—Su; *evam*—también; *dhīrāṇām*—de grandes sabios; *dhairya*—perseverancia; *vardhanam*—creciente; *anyeṣām*—para otros; *duṣkara-taram*—muy difícil de averiguar; *paśūnām*—de las bestias; *viklava*—perturbada; *ātmanām*—de una mente de esa índole.", "translation": "**Es muy difícil que alguien, aparte de los devotos del Señor, entienda Sus gloriosos actos y el hecho de que acepte diversas formas trascendentales para la ejecución de pasatiempos extraordinarios en el mundo mortal, y para las bestias son simplemente una perturbación mental.**", "purport": "Las formas y pasatiempos trascendentales del Señor, tal como se describen en el *Bhagavad-gītā,* son temas muy difíciles como para que los vayan a entender los que no son devotos. El Señor nunca Se revela a personas como los *jñānīs* y *yogīs.* Y hay otras personas que, debido a que envidian al Señor desde el fondo de sus corazones, se clasifican entre las bestias; y para semejantes bestias envidiosas, el tema del advenimiento y la partida del Señor es simplemente una perturbación mental. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.15), los malvados que están simplemente interesados en el disfrute material, que trabajan tan duro como las bestias de carga, difícilmente pueden conocer a la Personalidad de Dios en alguna etapa, debido a *āsurika-bhāva,* un espíritu de revuelta en contra del Señor Supremo.\n\nLas expansiones corporales trascendentales que manifestó el Señor para Sus pasatiempos en el mundo mortal, y el advenimiento y la partida de dichas expansiones trascendentales, constituyen materias difíciles, y a aquellos que no son devotos se les aconseja no hablar del advenimiento y la partida del Señor, para que no cometan más ofensas a los pies de loto del Señor. Cuanto más hablan del advenimiento y la partida trascendentales del Señor con un espíritu «asúrico», más se adentran en la región más oscura del infierno, como se declara en el *Bhagavad-gītā* (16.20). Todo aquel que esté en contra del amoroso servicio trascendental del Señor es, más o menos, una criatura de entre las bestias, como se confirma en este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/4/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/35/", "verse_text": "> ātmānaṁ ca kuru-śreṣṭha\n> kṛṣṇena manasekṣitam\n> dhyāyan gate bhāgavate\n> ruroda prema-vihvalaḥ", "devanagari": "> आत्मानं च कुरुश्रेष्ठ कृष्णेन मनसेक्षितम् ।\n> ध्यायन्गते भागवते रुरोद प्रेमविह्वलः ॥३५॥", "synonyms": "*ātmānam*—él mismo; *ca*—también; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, el mejor entre los Kurus!; *kṛṣṇena*—por Kṛṣṇa; *manasā*—por la mente; *īkṣitam*—recordó; *dhyāyan*—pensando así en; *gate*—habiendo ido; *bhāgavate*—del devoto; *ruroda*—lloró fuertemente; *prema-vihvalaḥ*—sobrecogido por el éxtasis de amor.", "translation": "**Entendiendo que Śrī Kṛṣṇa lo había recordado [mientras abandonaba este mundo], Vidura comenzó a llorar fuertemente, sobrecogido por el éxtasis de amor.**", "purport": "Vidura se sobrecogió de éxtasis de amor cuando entendió que Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pensó en él en el último momento. Si bien él se consideraba insignificante, el Señor lo recordó, por Su misericordia sin causa. Vidura aceptó eso como un gran favor, y por ello lloró. Ese llanto es el nivel más avanzado en el sendero progresivo del servicio devocional. Aquel que puede llorar por el Señor con amor, ha alcanzado sin duda el éxito en la línea del servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/4/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/4/36/", "verse_text": "> kālindyāḥ katibhiḥ siddha\n> ahobhir bharatarṣabha\n> prāpadyata svaḥ-saritaṁ\n> yatra mitrā-suto muniḥ", "devanagari": "> कालिन्द्याः कतिभिः सिद्ध अहोभिर्भरतर्षभ ।\n> प्रापद्यत स्वःसरितं यत्र मित्रासुतो मुनिः ॥३६॥", "synonyms": "*kālindyāḥ*—en la ribera del Yamunā; *katibhiḥ*—unos cuantos; *siddhe*—habiendo pasado así; *ahobhiḥ*—días; *bharata-ṛṣabha*—¡oh, el mejor de la dinastía Bharata!; *prāpadyata*—llegó; *svaḥ-saritam*—el agua celestial del Ganges; *yatra*—donde; *mitrā-sutaḥ*—el hijo de Mitrā; *muniḥ*—sabio.", "translation": "**Después de pasar unos cuantos días en la ribera del río Yamunā, Vidura, el alma iluminada, llegó a la ribera del Ganges, donde se encontraba el gran sabio Maitreya.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Vidura se dirige a Maitreya»."}
{"ref": "sb/3/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> dvāri dyu-nadyā ṛṣabhaḥ kurūṇāṁ\n> maitreyam āsīnam agādha-bodham\n> kṣattopasṛtyācyuta-bhāva-siddhaḥ\n> papraccha sauśīlya-guṇābhitṛptaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> द्वारि द्युनद्या ऋषभः कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् ।\n> क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्धः पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्तः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *dvāri*—en la fuente de; *dyu-nadyāḥ*—el celestial río Ganges; *ṛṣabhaḥ*—el mejor de los Kurus; *kurūṇām*—de los Kurus; *maitreyam*—a Maitreya; *āsīnam*—sentándose; *agādha-bodham*—de conocimiento insondable; *kṣattā*—Vidura; *upasṛtya*—habiéndose acercado más; *acyuta*—el infalible Señor; *bhāva*—carácter; *siddhaḥ*—perfecto; *papraccha*—preguntó; *sauśīlya*—nobleza; *guṇa-abhitṛptaḥ*—satisfecho con las cualidades trascendentales.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Vidura, el mejor de la dinastía Kuru, perfecto en la ejecución de servicio devocional del Señor, llegó así a la fuente del celestial río Ganges [Hardwar], en donde se encontraba sentado Maitreya, el destacado, insondable y erudito sabio del mundo. Vidura, perfectamente noble y satisfecho en el nivel trascendental, le hizo preguntas.**", "purport": "Vidura ya era perfecto en virtud de la devoción pura que tenía por el infalible Señor. El Señor y las entidades vivientes son todos cualitativamente iguales por naturaleza, pero el Señor es cuantitativamente mucho más grande que cualquier entidad viviente individual. Él es por siempre infalible, mientras que las entidades vivientes son propensas a caer bajo el control de la energía ilusoria. Vidura ya había superado la naturaleza falible de la entidad viviente en la vida condicionada, en virtud de que se encontraba *acyuta-bhāva,* es decir, legítimamente absorto en el servicio devocional del Señor. Esa etapa de la vida se denomina *acyuta-bhāva-siddha,* la perfección que se alcanza en virtud del poder del servicio devocional. En consecuencia, todo aquel que se absorbe en el servicio devocional del Señor es un alma liberada, y tiene todas las cualidades dignas de admiración. El erudito sabio Maitreya estaba sentado en un lugar solitario en la ribera del Ganges, en Hardwar, y Vidura, que era un devoto perfecto del Señor, poseedor de todas las buenas cualidades trascendentales, se dirigió a él para hacerle preguntas."}
{"ref": "sb/3/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sukhāya karmāṇi karoti loko\n> na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vā\n> vindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ\n> yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुखाय कर्माणि करोति लोको न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा ।\n> विन्देत भूयस्तत एव दुःखं यदत्र युक्तं भगवान्वदेन्नः ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *sukhāya*—para conseguir la felicidad; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *karoti*—todo el mundo hace eso; *lokaḥ*—en este mundo; *na*—nunca; *taiḥ*—mediante esas actividades; *sukham*—alguna felicidad; *vā*—o; *anyat*—de una manera diferente; *upāramam*—saciedad; *vā*—o bien; *vindeta*—alcanza; *bhūyaḥ*—por el contrario; *tataḥ*—mediante actividades de esa índole; *eva*—ciertamente; *duḥkham*—miserias; *yat*—aquello que; *atra*—bajo las circunstancias; *yuktam*—el curso debido; *bhagavān*—¡oh, tú, el grande!; *vadet*—ten la bondad de iluminar; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio!, todos en este mundo se ocupan en actividades fruitivas para alcanzar la felicidad, pero uno no encuentra ni saciedad ni la mitigación de la aflicción. Por el contrario, estas solo se agravan con tales actividades. Por lo tanto, danos indicaciones acerca de cómo se debe vivir para alcanzar la verdadera felicidad.**", "purport": "Vidura formuló a Maitreya algunas preguntas corrientes, lo cual no era su intención original. Uddhava había pedido a Vidura que se dirigiera a Maitreya Muni y que indagara en todas las verdades concernientes al Señor: Su nombre, Su fama, Su cualidad, Su forma, Sus pasatiempos, Su séquito, etc.; de modo que, cuando Vidura se dirigió a Maitreya, debería haber preguntado únicamente acerca del Señor. Pero, por humildad natural, no preguntó de inmediato acerca del Señor, sino que indagó en un tema que sería de gran importancia para el hombre común. Un hombre común no puede comprender al Señor. Primero debe conocer la verdadera posición de su vida bajo la influencia de la energía ilusoria. En la ilusión, uno cree que solo puede ser feliz mediante actividades fruitivas, pero lo que en realidad sucede es que uno se enreda cada vez más en la red de la acción y la reacción y no encuentra ninguna solución al problema de la vida. Hay una hermosa canción a este respecto: «Debido a un gran deseo de tener toda la felicidad en la vida, construí esta casa. Pero, por desgracia, todo el plan se ha convertido en cenizas, porque la casa se incendió inesperadamente». La ley de la naturaleza es así. Todo el mundo trata de ser feliz haciendo planes en el mundo material, pero la ley de la naturaleza es tan cruel que prende fuego a los planes de uno; el trabajador fruitivo no es feliz en sus planes, ni hay saciedad alguna de su continuo anhelo de felicidad."}
{"ref": "sb/3/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/3/", "verse_text": "> janasya kṛṣṇād vimukhasya daivād\n> adharma-śīlasya suduḥkhitasya\n> anugrahāyeha caranti nūnaṁ\n> bhūtāni bhavyāni janārdanasya", "devanagari": "> जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवादधर्मशीलस्य सुदुःखितस्य ।\n> अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥३॥", "synonyms": "*janasya*—del hombre común; *kṛṣṇāt*—del Señor Supremo, Kṛṣṇa; *vimukhasya*—de aquel que ha vuelto la espalda al Señor; *daivāt*—por la influencia de la energía externa; *adharma-śīlasya*—de alguien que está dedicado a la irreligiosidad; *su-duḥkhitasya*—de alguien que está siempre infeliz; *anugrahāya*—por ser compasivo con ellos; *iha*—en este mundo; *caranti*—deambulan; *nūnam*—ciertamente; *bhūtāni*—personas; *bhavyāni*—grandes almas filantrópicas; *janārdanasya*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**¡Oh, mi señor! Grandes almas filantrópicas viajan por la Tierra en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, para ser compasivas con las almas caídas que se oponen al sentido de subordinación al Señor.**", "purport": "La posición natural de toda entidad viviente consiste en ser obediente a los deseos del Señor Supremo. Pero únicamente a raíz de fechorías pasadas, el ser viviente se vuelve contrario al sentido de subordinación al Señor, y padece todas las miserias de la existencia material. Nadie tiene ninguna otra obligación aparte de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, cualquier actividad que no sea el amoroso servicio trascendental del Señor, es más o menos una acción rebelde en contra de la voluntad suprema. Todas las actividades fruitivas, la filosofía empírica y el misticismo están más o menos en contra del sentido de subordinación al Señor, y cualquier entidad viviente que esté ocupada en semejante actividad rebelde está más o menos condenada por las leyes de la naturaleza material, que actúan bajo la subordinación del Señor. Los grandes devotos puros del Señor se compadecen de los caídos, y, en consecuencia, viajan por todas partes del mundo con la misión de llevar a las almas de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Esos devotos puros del Señor llevan el mensaje de Dios para liberar a las almas caídas, y, por consiguiente, el hombre común, que está confundido por la influencia de la energía externa del Señor, debería sacar provecho de relacionarse con ellos."}
{"ref": "sb/3/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/4/", "verse_text": "> tat sādhu-varyādiśa vartma śaṁ naḥ\n> saṁrādhito bhagavān yena puṁsām\n> hṛdi sthito yacchati bhakti-pūte\n> jñānaṁ sa-tattvādhigamaṁ purāṇam", "devanagari": "> तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं नः संराधितो भगवान्येन पुंसाम् ।\n> हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥४॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *sādhu-varya*—¡oh, tú, grande entre los santos!; *ādiśa*—por favor, instruye; *vartma*—el sendero; *śam*—auspicioso; *naḥ*—para nosotros; *saṁrādhitaḥ*—estando perfectamente servido; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *yena*—mediante el cual; *puṁsām*—de la entidad viviente; *hṛdi sthitaḥ*—residiendo en el corazón; *yacchati*—otorga; *bhakti-pūte*—al devoto puro; *jñānam*—conocimiento; *sa*—esa; *tattva*—verdad; *adhigamam*—mediante la cual se aprende; *purāṇam*—autorizado, antiguo.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, gran sabio!, por favor, instrúyeme acerca del trascendental servicio devocional del Señor, de manera que Él, que está situado en el corazón de todo el mundo, pueda sentir el agrado de impartir, desde el interior, el conocimiento acerca de la Verdad Absoluta, en términos de los antiguos principios védicos, distribuidos únicamente a aquellos que están purificados por el proceso del servicio devocional.**", "purport": "Como ya se explicó en el Canto Primero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* la Verdad Absoluta se comprende en tres diferentes fases —aunque son una sola—, en términos de la capacidad de entendimiento del que la conoce. El trascendentalista más capacitado de todos es el devoto puro del Señor, que no tiene ningún vestigio de acciones fruitivas ni especulación filosófica. El servicio devocional es la única manera de purificar completamente el corazón de todas las coberturas materiales, como *karma,* *jñāna* y *yoga.* Únicamente cuando el devoto está en una etapa así de purificada, el Señor, que está situado en el corazón de todos con el alma individual, provee la instrucción para que el devoto pueda lograr el objetivo final, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso se confirma en el *Bhagavad-gītā* (10.10): *teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatām.* Solo cuando el Señor está satisfecho con el servicio devocional del devoto, le imparte conocimiento, tal como hizo con Arjuna y Uddhava.\n\nLos *jñānīs,* *yogīs* y *karmīs* no pueden esperar esa cooperación directa del Señor. Ellos no son capaces de satisfacer al Señor mediante un amoroso servicio trascendental, ni tampoco creen en esa clase de servicio al Señor. El proceso *bhakti,* tal como se realiza bajo los principios regulativos del *vaidhī-bhakti,* la ejecución de servicio devocional siguiendo las reglas y regulaciones prescritas, lo definen las Escrituras reveladas y lo confirman los grandes *ācāryas.* Esa práctica puede ayudar al devoto neófito a elevarse a la etapa de *rāga-bhakti,* en la cual el Señor responde desde el interior como *caitya-guru,* el maestro espiritual en la forma de Superconciencia. Con excepción de los devotos, todos los demás trascendentalistas no hacen ninguna distinción entre el alma individual y la Superalma, por considerar erróneamente que la Superconciencia y la conciencia individual son una misma y única conciencia. Esa errónea consideración que hacen los no devotos, los incapacita para recibir directrices desde el interior, y, en consecuencia, quedan desprovistos de la cooperación directa del Señor. Solo después de muchos y muchos nacimientos, cuando un no dualista de esa índole llega a darse cuenta de que el Señor es digno de adoración y que el devoto es simultáneamente idéntico y diferente del Señor, puede entonces entregarse al Señor, Vāsudeva. El servicio devocional puro comienza desde ese punto. El proceso que adopta el no dualista descarriado para entender la Verdad Absoluta es muy difícil, mientras que la manera que utiliza el devoto para entender la Verdad Absoluta proviene directamente del Señor, el cual Se complace mediante el servicio devocional. Vidura, en nombre de muchos devotos neófitos, hizo preguntas a Maitreya, en la primera oportunidad que tuvo, acerca de la senda del servicio devocional, mediante la cual puede satisfacerse al Señor, el cual está situado dentro del corazón."}
{"ref": "sb/3/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/5/", "verse_text": "> karoti karmāṇi kṛtāvatāro\n> yāny ātma-tantro bhagavāṁs tryadhīśaḥ\n> yathā sasarjāgra idaṁ nirīhaḥ\n> saṁsthāpya vṛttiṁ jagato vidhatte", "devanagari": "> करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यथा ससर्जाग्र इदं निरीहः संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥५॥", "synonyms": "*karoti*—las hace; *karmāṇi*—actividades trascendentales; *kṛta*—aceptando; *avatāraḥ*—encarnaciones; *yāni*—todas esas; *ātma-tantraḥ*—independiente en Sí mismo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *tri-adhīśaḥ*—el Señor de los tres mundos; *yathā*—tanto como; *sasarja*—creó; *agre*—en el principio; *idam*—esta manifestación cósmica; *nirīhaḥ*—aunque no tiene deseos; *saṁsthāpya*—estableciendo; *vṛttim*—medios de sustento; *jagataḥ*—de los universos; *vidhatte*—mientras Él regula.", "translation": "**¡Oh, gran sabio! Ten la bondad de narrar cómo la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor de los tres mundos y el controlador de todas las energías, independiente y libre de deseos, acepta encarnaciones y crea la manifestación cósmica con principios regulativos perfectamente organizados para su manutención.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original de quien Se expanden las tres encarnaciones creativas, es decir, los *puruṣa-avatāras* —Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu—. Los tres *puruṣas* dirigen toda la creación material en sucesivas etapas que están bajo el control de la energía externa del Señor, y en esa forma Él controla la naturaleza material. Pensar que la naturaleza material es independiente, es igual que buscar la leche en las bolsas semejantes a tetillas que hay en el cuello de una cabra. El Señor es independiente y está libre de deseos. No crea el mundo material para Su propia satisfacción, tal como nosotros creamos nuestros asuntos hogareños para satisfacer nuestros deseos materiales. En realidad, el mundo material se crea para el disfrute ilusorio de las almas condicionadas, las cuales han estado en contra del servicio trascendental del Señor desde tiempos inmemoriales. Pero los universos materiales están completos en sí mismos. No hay escasez de nada para mantenerse en el mundo material. Por su débil base de conocimiento, los materialistas se perturban cuando ocurre un aparente aumento de población en la Tierra. Sin embargo, siempre que aparece un ser viviente en la Tierra, el Señor organiza de inmediato su subsistencia. Las demás especies de entidades vivientes, cuyos números de integrantes exceden en mucho a los de la sociedad humana, nunca se perturban por la manutención; nunca se ven muriéndose de hambre. Únicamente la sociedad humana se ve perturbada por la situación alimenticia, y, para encubrir el verdadero hecho de la mala administración, se refugia en la excusa de que la población está aumentando excesivamente. Si existe escasez de algo en el mundo, es la escasez de conciencia de Dios; aparte de eso, por la gracia del Señor, no hay escasez de nada."}
{"ref": "sb/3/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/6/", "verse_text": "> yathā punaḥ sve kha idaṁ niveśya\n> śete guhāyāṁ sa nivṛtta-vṛttiḥ\n> yogeśvarādhīśvara eka etad\n> anupraviṣṭo bahudhā yathāsīt", "devanagari": "> यथा पुनः स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्तिः ।\n> योगेश्वराधीश्वर एक एतदनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥६॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *punaḥ*—otra vez; *sve*—en Su; *khe*—forma de espacio *(virāṭ-rūpa)*; *idam*—esta; *niveśya*—entrando en; *śete*—yace; *guhāyām*—dentro del universo; *saḥ*—Él (la Personalidad de Dios); *nivṛtta*—sin esfuerzo; *vṛttiḥ*—medios de sustento; *yoga-īśvara*—el amo de todos los poderes místicos; *adhīśvaraḥ*—propietario de todo; *ekaḥ*—uno sin igual; *etat*—este; *anupraviṣṭaḥ*—entrando después; *bahudhā*—mediante innumerables; *yathā*—tanto como; *āsīt*—existe.", "translation": "**Él yace en Su propio corazón, extendido en la forma del cielo, y, colocando así toda la creación en ese espacio, Se expande en muchas entidades vivientes, que se manifiestan en forma de diferentes especies de vida. Él no tiene que esforzarse para Su manutención, debido a que es el amo de todos los poderes místicos y el propietario de todo. Por eso, Él es distinto de las entidades vivientes.**", "purport": "Las preguntas referentes a la creación, manutención y destrucción que se mencionan en muchas partes del *Śrīmad-Bhāgavatam,* están relacionadas con diferentes milenios *(kalpas),* y, por eso, diferentes autoridades describen el tema de maneras diferentes, respondiendo a diferentes estudiantes. No hay diferencia en lo referente a los principios creativos y el control que el Señor ejerce sobre ellos, mas sí hay algunas diferencias en algunos pequeños detalles debido a los diferentes *kalpas.* El gigantesco cielo constituye el cuerpo material del Señor, denominado el *virāṭ-rūpa,* y todas las creaciones materiales reposan en el cielo, o el corazón del Señor. Por lo tanto, comenzando desde el cielo, que es la primera manifestación material para la visión ordinaria, y descendiendo hasta la tierra, todo se denomina Brahman. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma:* «No hay nada más que el Señor, y Él es uno sin igual». Las entidades vivientes son las energías superiores, mientras que la materia es la energía inferior, y la combinación de esas energías ocasiona la manifestación de este mundo material, el cual se encuentra en el corazón del Señor."}
{"ref": "sb/3/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/7/", "verse_text": "> krīḍan vidhatte dvija-go-surāṇāṁ\n> kṣemāya karmāṇy avatāra-bhedaiḥ\n> mano na tṛpyaty api śṛṇvatāṁ naḥ\n> suśloka-mauleś caritāmṛtāni", "devanagari": "> क्रीडन्विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदैः ।\n> मनो न तृप्यत्यपि शृण्वतां नः सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥७॥", "synonyms": "*krīḍan*—manifestando pasatiempos; *vidhatte*—Él realiza; *dvija*—nacidos por segunda vez; *go*—vaca; *surāṇām*—de los semidioses; *kṣemāya*—bienestar; *karmāṇi*—actividades trascendentales; *avatāra*—encarnaciones; *bhedaiḥ*—de manera diferente; *manaḥ*—mente; *na*—nunca; *tṛpyati*—satisface; *api*—a pesar de; *śṛṇvatām*—oyendo continuamente; *naḥ*—nuestra; *su-śloka*—auspiciosas; *mauleḥ*—del Señor; *carita*—características; *amṛtāni*—imperecederas.", "translation": "**Habla también acerca de las características auspiciosas del Señor en Sus diferentes encarnaciones, que manifiesta por el bien de los nacidos por segunda vez, las vacas y los semidioses. Nuestras mentes nunca están completamente satisfechas, aunque continuamente oímos relatos acerca de Sus actividades trascendentales.**", "purport": "El Señor aparece en este universo en diferentes encarnaciones, como Matsya, Kūrma, Varāha y Nṛsiṁha, y manifiesta Sus diferentes actividades trascendentales por el bien de los nacidos por segunda vez, las vacas y los semidioses. El Señor Se interesa directamente en los que nacen por segunda vez, u hombres civilizados. El hombre civilizado es aquel que ha nacido por segunda vez. La entidad viviente nace en este mundo terrenal por la unión de un macho y una hembra. El ser humano nace por la unión del padre y la madre, pero el ser humano civilizado nace otra vez mediante el contacto con un maestro espiritual, que se vuelve el verdadero padre. El padre y la madre del cuerpo material lo son únicamente en un nacimiento, y, en el siguiente nacimiento, el padre y la madre puede que sean una pareja diferente. Pero el maestro espiritual genuino, en su carácter de representante del Señor, es el padre eterno, debido a que el maestro espiritual tiene la responsabilidad de conducir al discípulo hacia la salvación espiritual, la meta final de la vida. Por consiguiente, un hombre civilizado debe nacer por segunda vez, o, de lo contrario, no es mejor que los animales inferiores.\n\nLa vaca es el animal más importante para desarrollar el cuerpo humano hasta la perfección. El cuerpo puede mantenerse mediante cualquier clase de alimento, pero la leche de vaca es particularmente esencial para desarrollar los tejidos más finos del cerebro humano, de manera que se puedan entender las complejidades del conocimiento trascendental. Se espera que el hombre civilizado viva basándose en comidas que consten de frutas, verduras, granos, azúcar y leche. El buey ayuda en el proceso agrícola de producir granos, etc., y por eso, en un sentido, el buey es el padre de la humanidad, mientras que la vaca es la madre, pues suministra leche a la sociedad humana. Por lo tanto, se espera que un hombre civilizado brinde plena protección a los toros y a las vacas.\n\nLos semidioses, es decir, las entidades vivientes que residen en los planetas elevados, son muy superiores a los seres humanos. Como tienen mejores facilidades para las condiciones de vida, viven mucho más lujosamente que los seres humanos, pero todos ellos son devotos del Señor. El Señor Se encarna en diferentes formas, tales como las de un pez, una tortuga, un cerdo, y una combinación de león y hombre, solo para proteger al hombre civilizado, a la vaca y a los semidioses, que son directamente responsables de la vida regulativa que conduce a la iluminación progresiva. Todo el sistema de la creación material está planeado de manera que las almas condicionadas puedan tener la oportunidad de alcanzar la comprensión espiritual del ser. Aquel que aprovecha dicha facilidad recibe el nombre de semidiós u hombre civilizado. La vaca tiene por objeto ayudar a mantener un nivel de vida así de elevado.\n\nLos pasatiempos del Señor para la protección de los hombres civilizados que han nacido por segunda vez, las vacas y los semidioses, son todos trascendentales. El ser humano siente inclinación por oír buenas narraciones e historias, y por eso hay tantos libros, revistas y periódicos en el mercado para complacer los intereses del alma desarrollada. Pero el placer que proporciona esa clase de literatura se vuelve rancio después de una sola lectura, y la gente no siente ningún interés en leer repetidamente esa clase de literatura. De hecho, los periódicos se leen en menos de una hora, y luego se tiran a las papeleras como basura. Con toda la demás literatura mundana ocurre lo mismo. Pero la belleza de obras literarias trascendentales como el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* consiste en que nunca envejecen. El hombre civilizado las ha estado leyendo en el mundo durante los últimos cinco mil años, y nunca han envejecido. Se encuentran siempre frescas para los sabios eruditos y devotos, y ni siquiera la repetición diaria de los versos del *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* llega a saciar a devotos como Vidura. Puede que Vidura hubiera oído los pasatiempos del Señor muchísimas veces antes de encontrarse con Maitreya, pero, aun así, quería que se repitieran las mismas narraciones, pues el oírlas nunca lo saciaba. Así es la naturaleza trascendental de los gloriosos pasatiempos del Señor."}
{"ref": "sb/3/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/8/", "verse_text": "> yais tattva-bhedair adhiloka-nātho\n> lokān alokān saha lokapālān\n> acīkḷpad yatra hi sarva-sattva-\n> nikāya-bhedo 'dhikṛtaḥ pratītaḥ", "devanagari": "> यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान्सह लोकपालान् ।\n> अचीकॢपद्यत्र हि सर्वसत्त्व निकायभेदोऽधिकृतः प्रतीतः ॥८॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por quien; *tattva*—verdad; *bhedaiḥ*—por diferenciación; *adhiloka-nāthaḥ*—el Rey de los reyes; *lokān*—planetas; *alokān*—planetas de la región inferior; *saha*—juntamente con; *loka-pālān*—reyes respectivos; *acīkḷpat*—planeado; *yatra*—en donde; *hi*—ciertamente; *sarva*—todas; *sattva*—existencia; *nikāya*—entidades vivientes; *bhedaḥ*—diferencia; *adhikṛtaḥ*—ocupadas; *pratītaḥ*—así parece.", "translation": "**El Rey Supremo de todos los reyes ha creado diferentes planetas y lugares de residencia en los que las entidades vivientes están situadas en términos de las modalidades de la naturaleza y el trabajo, y ha creado sus diferentes reyes y gobernantes.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa es el principal Rey de todos los reyes, y ha creado diferentes planetas para toda clase de entidades vivientes. Incluso en este planeta hay diferentes lugares de residencia para diferentes tipos de hombres. Hay lugares tales como desiertos, tierras heladas, y valles en países montañosos, y en cada uno de ellos hay diferentes clases de hombres, nacidos de diferentes modalidades de la naturaleza, conforme a sus acciones pasadas. Hay gente en los desiertos de Arabia y en los valles de los Himālayas, y los habitantes de esos dos lugares difieren entre sí, de la misma manera en que los habitantes de las tierras heladas también difieren de ellos. En forma similar, también existen diferentes planetas. Los planetas que están por debajo de la Tierra hasta el planeta Pātāla están llenos de diferentes clases de seres vivientes; ningún planeta está vacío, como equivocadamente lo imagina el supuesto científico moderno. En el *Bhagavad-gītā* encontramos que el Señor ha dicho que las entidades vivientes son *sarva-gata,* es decir, se encuentran presentes en todas las esferas de vida. Así que no hay ninguna duda de que en otros planetas hay también habitantes como nosotros, a veces con mayor inteligencia y mayor opulencia. Las condiciones de vida para aquellos de mayor inteligencia son más lujosas que las que hay en esta Tierra. Hay también planetas donde no llega ninguna luz solar, y hay entidades vivientes que tienen que vivir allí debido a sus acciones pasadas. El Señor Supremo hace todos esos planes de condiciones de vida, y Vidura pidió a Maitreya que describiera eso para mayor iluminación."}
{"ref": "sb/3/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/9/", "verse_text": "> yena prajānām uta ātma-karma-\n> rūpābhidhānāṁ ca bhidāṁ vyadhatta\n> nārāyaṇo viśvasṛg ātma-yonir\n> etac ca no varṇaya vipra-varya", "devanagari": "> येन प्रजानामुत आत्मकर्म रूपाभिधानां च भिदां व्यधत्त ।\n> नारायणो विश्वसृगात्मयोनिरेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥९॥", "synonyms": "*yena*—mediante el cual; *prajānām*—de aquellos que nacen; *uta*—así como también; *ātma-karma*—ocupación destinada; *rūpa*—forma y aspecto; *abhidhānām*—esfuerzos; *ca*—también; *bhidām*—diferenciación; *vyadhatta*—dispersado; *nārāyaṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *viśvasṛk*—el creador del universo; *ātma-yoniḥ*—autosuficiente; *etat*—todos estos; *ca*—también; *naḥ*—a nosotros; *varṇaya*—describe; *vipra-varya*—¡oh, tú, el principal de los *brāhmaṇas*!.", "translation": "**¡Oh, tú, el principal de los brāhmaṇas! Por favor, describe también cómo Nārāyaṇa, el creador del universo y el Señor autosuficiente, ha creado de manera diferente las naturalezas, actividades, formas, características y nombres de las diferentes criaturas vivientes.**", "purport": "Cada ser viviente sigue el plan de sus inclinaciones naturales, en términos de las modalidades de la naturaleza material. Su trabajo se manifiesta en términos de la naturaleza de las tres modalidades, su forma y sus características corporales se conciben según su trabajo, y su nombre se designa de acuerdo con sus características corporales. Por ejemplo, los hombres de las clases superiores son blancos *(śukla),* y los hombres de las clases inferiores son negros. Esta división de blanco y negro ocurre en términos de los deberes de vida blancos y negros de uno. Los actos piadosos llevan a nacer en una familia buena y de alta posición, a volverse rico, a volverse culto, y a adquirir hermosas características corporales. Los actos impíos llevan a pertenecer a una familia pobre, a estar siempre necesitado, a volverse un tonto o un analfabeto, y a adquirir características corporales feas. Vidura pidió a Maitreya que explicara esas diferencias que existen entre todas las criaturas vivientes que ha hecho Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/10/", "verse_text": "> parāvareṣāṁ bhagavan vratāni\n> śrutāni me vyāsa-mukhād abhīkṣṇam\n> atṛpnuma kṣulla-sukhāvahānāṁ\n> teṣām ṛte kṛṣṇa-kathāmṛtaughāt", "devanagari": "> परावरेषां भगवन्व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् ।\n> अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥१०॥", "synonyms": "*para*—superiores; *avareṣām*—de estas inferiores; *bhagavan*—¡oh, mi señor!, ¡oh, tú, el grande!; *vratāni*—ocupaciones; *śrutāni*—oído; *me*—por mí; *vyāsa*—Vyāsa; *mukhāt*—de la boca; *abhīkṣṇam*—repetidamente; *atṛpnuma*—estoy satisfecho; *kṣulla*—pequeño; *sukha-āvahānām*—aquello que causa felicidad; *teṣām*—de eso; *ṛte*—sin; *kṛṣṇa-kathā*—conversaciones acerca de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *amṛta-oghāt*—del néctar.", "translation": "**¡Oh, mi señor! De la boca de Vyāsadeva he oído hablar repetidamente de esas posiciones superiores e inferiores de la sociedad humana, y estoy suficientemente saciado con todos esos temas inferiores y la felicidad que proporcionan. Esos temas no me han satisfecho con el néctar de los relatos acerca de Kṛṣṇa.**", "purport": "Debido a que la gente está muy interesada en oír exposiciones sociales e históricas, Śrīla Vyāsadeva ha recopilado muchos libros tales como los *Purāṇas* y el *Mahābhārata.* Esos libros constituyen material de lectura para las masas, y fueron recopilados con miras a revivir su conciencia de Dios, ahora olvidada en la vida condicionada de la existencia material. El verdadero propósito de obras literarias como esas no es tanto el presentar temas acerca de referencias históricas, sino revivir el sentido de conciencia de Dios de la gente. Por ejemplo, el* Mahābhārata* es la historia de la batalla de Kurukṣetra, y la gente común lo lee porque está lleno de temas referentes a los problemas sociales, políticos y económicos de la sociedad humana. Pero en realidad la parte más importante del *Mahābhārata* es el *Bhagavad-gītā,* que se imparte automáticamente a los lectores juntamente con las narraciones históricas de la batalla de Kurukṣetra.\n\nVidura explicó a Maitreya que se encontraba plenamente saciado con el conocimiento acerca de temas sociales y políticos mundanos, y que no tenía más interés en ellos. Estaba ansioso de oír relatos trascendentales referentes a Śrī Kṛṣṇa. Como en los *Purāṇas,* el *Mahābhārata,* etc., no había suficientes relatos directamente relacionados con Kṛṣṇa, no se sentía satisfecho, y quería saber más acerca de Kṛṣṇa. *Kṛṣṇa-kathā,* los relatos referentes a Kṛṣṇa, son trascendentales, y nadie se sacia de oír esos relatos. El *Bhagavad-gītā* es importante por ser *kṛṣṇa-kathā,* discursos dados por Śrī Kṛṣṇa. La historia de la batalla de Kurukṣetra puede que sea interesante para las masas, pero para una persona como Vidura, sumamente avanzada en el servicio devocional, solo es interesante *kṛṣṇa-kathā* y aquello que se acopla con *kṛṣṇa-kathā.* Vidura quería oír todo de labios de Maitreya, y por eso le hizo preguntas, pero deseaba que todos los temas estuvieran relacionados con Kṛṣṇa. Así como el fuego nunca se satisface en su consumo de leña, así mismo el devoto puro del Señor nunca oye hablar lo suficiente acerca de Kṛṣṇa. Los eventos históricos y otras narraciones referentes a incidentes sociales y políticos se vuelven todos trascendentales tan pronto como estén en relación con Kṛṣṇa. Esa es la manera de transformar cosas mundanas y darles una identidad espiritual. El mundo entero puede transformarse en Vaikuṇṭha, si todas las actividades mundanas se acoplan a *kṛṣṇa-kathā.*\n\nHay dos *kṛṣṇa-kathās* importantes vigentes en el mundo: el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam.* El *Bhagavad-gītā* es *kṛṣṇa-kathā* porque lo habla Kṛṣṇa, mientras que el *Śrīmad-Bhāgavatam* es *kṛṣṇa-kathā* porque habla acerca de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya aconsejó a todos Sus discípulos que predicaran *kṛṣṇa-kathā* indiscriminadamente por todas partes del mundo, pues el valor trascendental de *kṛṣṇa-kathā* puede purificar y eliminar la contaminación material de todas y cada una de las personas del mundo."}
{"ref": "sb/3/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/11/", "verse_text": "> kas tṛpnuyāt tīrtha-pado 'bhidhānāt\n> satreṣu vaḥ sūribhir īḍyamānāt\n> yaḥ karṇa-nāḍīṁ puruṣasya yāto\n> bhava-pradāṁ geha-ratiṁ chinatti", "devanagari": "> कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात्सत्रेषु वः सूरिभिरीड्यमानात् ।\n> यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥११॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién es ese hombre; *tṛpnuyāt*—que puede satisfacerse; *tīrtha-padaḥ*—cuyos pies de loto constituyen todos los lugares de peregrinaje; *abhidhānāt*—de las conversaciones acerca de; *satreṣu*—en la sociedad humana; *vaḥ*—aquel que es; *sūribhiḥ*—por grandes devotos; *īḍyamānāt*—aquel que es adorado así; *yaḥ*—quién; *karṇa-nāḍīm*—en los agujeros de los oídos; *puruṣasya*—de un hombre; *yātaḥ*—entrando; *bhava-pradām*—aquello que otorga nacimientos y muertes; *geha-ratim*—afecto familiar; *chinatti*—es cortado.", "translation": "**¿Hay alguien en la sociedad humana que pueda sentirse satisfecho sin oír suficientes conversaciones acerca del Señor, cuyos pies de loto son la suma de todos los lugares de peregrinaje, y a quien adoran grandes sabios y devotos? Esa clase de relatos puede cortar la atadura al afecto familiar, simplemente por entrar por los orificios de los oídos.**", "purport": "*Kṛṣṇa-kathā* es tan poderoso, que por el simple hecho de entrar en el oído de una persona, puede liberarla de inmediato del cautiverio del afecto familiar. El afecto familiar es una manifestación ilusoria de la energía externa, y es el único incentivo para todas las actividades mundanas. Mientras exista actividad mundana y la mente esté absorta en esa clase de ocupación, uno tiene que someterse a la repetición del nacimiento y la muerte en la vigente nesciencia material. La gente está influenciada principalmente por la modalidad de la ignorancia, y algunos están influenciados por la modalidad apasionada de la naturaleza material, y, bajo el hechizo de esas dos modalidades, el ser viviente es manipulado por el concepto material de la vida. Las cualidades mundanas no permiten a la entidad viviente entender su verdadera posición. Tanto la cualidad de la ignorancia como la de la pasión atan fuertemente al ilusorio concepto corporal del yo. Los mejores entre los tontos que están engañados de esa manera son aquellos que se dedican a actividades altruistas bajo el hechizo de la modalidad material de la pasión. El *Bhagavad-gītā,* que es *kṛṣṇa-kathā* directo, da a la humanidad la lección elemental de que el cuerpo es perecedero, y que la conciencia que se encuentra extendida por todo el cuerpo es imperecedera. El ser consciente, el imperecedero yo, existe eternamente, y no puede ser muerto bajo ninguna circunstancia, ni siquiera después de la disolución del cuerpo. Cualquiera que considere erróneamente que este cuerpo perecedero es el yo, y que trabaje para él en nombre de la sociología, la política, la filantropía, el altruismo, el nacionalismo o el internacionalismo, bajo el falso pretexto del concepto corporal de la vida, es sin duda un tonto, y no conoce las implicaciones de la realidad y la irrealidad. Algunos de ellos se encuentran por encima de las modalidades de la ignorancia y la pasión, y están situados en la modalidad de la bondad, pero la bondad mundana siempre está contaminada por vestigios de ignorancia y pasión. La bondad mundana puede informar de que el cuerpo y el yo son diferentes, y a aquel que se encuentra en estado de bondad le interesa el yo y no el cuerpo. Pero, por estar contaminados, aquellos que están influenciados por la bondad mundana no pueden entender la verdadera naturaleza del yo como persona que es. El concepto impersonal que tienen del hecho de que el yo es distinto del cuerpo los mantiene bajo la influencia de la modalidad de la bondad dentro de la naturaleza material, y, a menos que se sientan atraídos por el *kṛṣṇa-kathā,* nunca se liberarán del cautiverio de la existencia material. *Kṛṣṇa-kathā* es el único remedio para toda la gente del mundo, pues puede situar a la persona en el estado de conciencia pura del yo, y liberarla del cautiverio material. Predicar *kṛṣṇa-kathā* por todas partes del mundo, tal como lo recomendó Śrī Caitanya, es la actividad misionera más grande, y todos los hombres y mujeres sensibles del mundo pueden unirse a este gran movimiento que inició Śrī Caitanya."}
{"ref": "sb/3/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/12/", "verse_text": "> munir vivakṣur bhagavad-guṇānāṁ\n> sakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ\n> yasmin nṛṇāṁ grāmya-sukhānuvādair\n> matir gṛhītā nu hareḥ kathāyām", "devanagari": "> मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्णः ।\n> यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादैर्मतिर्गृहीता नु हरेः कथायाम् ॥१२॥", "synonyms": "*muniḥ*—el sabio; *vivakṣuḥ*—describió; *bhagavat*—de la Personalidad de Dios; *guṇānām*—cualidades trascendentales; *sakhā*—amigo; *api*—también; *te*—tu; *bhāratam*—el *Mahābhārata*; *āha*—ha descrito; *kṛṣṇaḥ*—Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; *yasmin*—en el cual; *nṛṇām*—de la gente; *grāmya*—mundana; *sukha-anuvādaiḥ*—placer que se obtiene de los relatos mundanos; *matiḥ*—atención; *gṛhītā nu*—solo para atraer hacia; *hareḥ*—del Señor; *kathāyām*—discursos de (el *Bhagavad-gītā*).", "translation": "**Tu amigo, el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra titulada el Mahābhārata. Pero todo tiene por objeto atraer la atención de las masas hacia kṛṣṇa-kathā [el Bhagavad-gītā] mediante la fuerte afinidad que tienen por oír relatos mundanos.**", "purport": "El gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa es el autor de todas las Escrituras védicas, de entre las cuales son lecturas muy populares sus obras *Vedānta-sūtra,* *Śrīmad-Bhāgavatam* y *Mahābhārata.* Como se declara en el *Bhāgavatam* (1.2.25), Śrīla Vyāsadeva recopiló el *Mahābhārata* para la clase de hombres poco inteligentes, que se interesan más en los temas mundanos que en la filosofía de la vida. El *Vedanta-sūtra* fue recopilado para personas que se encontraran ya por encima de los temas mundanos, y que habrían probado ya la amargura de la supuesta felicidad de los asuntos mundanos. El primer aforismo del *Vedānta-sūtra* es *athāto brahma-jijñāsā,* es decir, solo cuando se ha dejado de hacer preguntas mundanas en el mercado de la complacencia de los sentidos se pueden hacer preguntas pertinentes en relación con el Brahman, la Realidad Trascendental. Aquellas personas que se dedican a las preguntas mundanas, las cuales llenan los periódicos y demás literatura de esa índole, se clasifican como *strī-śūdra-dvijabandhus,* es decir, las mujeres, la clase obrera y los hijos indignos de las clases superiores (*brāhmaṇa,* *kṣatriya* y *vaiśya*). Esa clase de hombres poco inteligentes no puede entender el propósito del *Vedānta-sūtra,* aunque de una manera pervertida aparenten estudiar los *sūtras.* El propio autor explica el verdadero propósito del *Vedānta-sūtra* en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* y todo aquel que trate de entender el *Vedānta-sūtra* sin referirse al *Śrīmad-Bhāgavatam* se encuentra, sin duda, descarriado. Personas descarriadas de esa naturaleza, interesadas en los asuntos mundanos de las obras altruistas y filantrópicas bajo el erróneo concepto de que el cuerpo es el yo, harían mejor en sacar provecho del *Mahābhārata,* que Śrīla Vyāsadeva recopiló específicamente para su beneficio. El gran autor ha recopilado el *Mahābhārata* de una manera tal, que la clase de hombres poco inteligentes, que están más interesados en los temas mundanos, puedan leer el *Mahābhārata* con gran deleite, y en el transcurso de esa clase de felicidad mundana puedan también sacar provecho del *Bhagavad-gītā,* el estudio preliminar del *Śrīmad-Bhāgavatam* o el *Vedānta-sūtra.* Śrīla Vyāsadeva no tenía ningún interés en escribir una historia de actividades mundanas, de no ser para brindar a las personas poco inteligentes una oportunidad de lograr la iluminación trascendental mediante el *Bhagavad-gītā.* El hecho de que Vidura se refiriera al *Mahābhārata* indica que, mientras se encontraba lejos del hogar, visitando los lugares de peregrinaje, Vyāsadeva, su verdadero padre, le había hablado del *Mahābhārata.*"}
{"ref": "sb/3/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/13/", "verse_text": "> sā śraddadhānasya vivardhamānā\n> viraktim anyatra karoti puṁsaḥ\n> hareḥ padānusmṛti-nirvṛtasya\n> samasta-duḥkhāpyayam āśu dhatte", "devanagari": "> सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंसः ।\n> हरेः पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदुःखाप्ययमाशु धत्ते ॥१३॥", "synonyms": "*sā*—esos relatos acerca de Kṛṣṇa, o *kṛṣṇa-kathā*; *śraddadhānasya*—de aquel que está ansioso de oír; *vivardhamānā*—aumentando gradualmente; *viraktim*—indiferencia; *anyatra*—en otras cosas (que no sean esos relatos); *karoti*—hace; *puṁsaḥ*—de aquel que está ocupado así; *hareḥ*—del Señor; *pada-anusmṛti*—recuerdo constante de los pies de loto del Señor; *nirvṛtasya*—aquel que ha logrado esa dicha trascendental; *samasta-duḥkha*—todos los sufrimientos; *apyayam*—desvanecidos; *āśu*—sin demora; *dhatte*—ejecuta.", "translation": "**Para quien anhela ocuparse constantemente en oír tales temas, el kṛṣṇa-kathā aumenta poco a poco su indiferencia hacia todas las demás cosas. Ese recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa por parte del devoto que ha alcanzado la bienaventuranza trascendental aniquila sin demora todas sus miserias.**", "purport": "Ciertamente, debemos saber que, en el plano absoluto, el *kṛṣṇa-kathā* y Kṛṣṇa son uno y el mismo. El Señor es la Verdad Absoluta y, por lo tanto, Su nombre, Su forma, Su cualidad, etc., que se entienden todos como *kṛṣṇa-kathā,* no son diferentes de Él. El *Bhagavad-gītā,* al ser hablado por el Señor, es idéntico al propio Señor. Cuando un devoto sincero lee el *Bhagavad-gītā,* esto equivale a ver al Señor frente a frente en Su presencia personal; pero no es así para el polemista mundano. Todas las potencias del Señor están presentes cuando uno lee el *Bhagavad-gītā,* siempre que se lea de la manera recomendada en el *Gītā* por el propio Señor. Uno no puede neciamente fabricar una interpretación del *Bhagavad-gītā* y, aun así, obtener un beneficio trascendental. Cualquiera que trate de exprimir algún significado o interpretación artificial del *Bhagavad-gītā* con un motivo oculto no es *śraddadhāna-puṁsaḥ* (alguien ocupado anhelantemente en oír de manera genuina el *kṛṣṇa-kathā*). Tal persona no puede obtener ningún beneficio de leer el *Bhagavad-gītā,* por gran erudito que sea a juicio de un profano. El *śraddadhāna,* o devoto fiel, puede obtener realmente todos los beneficios del *Bhagavad-gītā,* porque, por la omnipotencia del Señor, alcanza la bienaventuranza trascendental que vence el apego y anula todas las miserias materiales concomitantes. Solo el devoto, por su experiencia efectiva, puede comprender el sentido de este verso hablado por Vidura. El devoto puro del Señor disfruta de la vida recordando constantemente los pies de loto del Señor al oír el *kṛṣṇa-kathā.* Para tal devoto no existe la existencia material, y la tan publicitada bienaventuranza del *brahmānanda* es como un higo para el devoto que se halla en medio del trascendental océano de bienaventuranza."}
{"ref": "sb/3/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/14/", "verse_text": "> tāñ chocya-śocyān avido 'nuśoce\n> hareḥ kathāyāṁ vimukhān aghena\n> kṣiṇoti devo 'nimiṣas tu yeṣām\n> āyur vṛthā-vāda-gati-smṛtīnām", "devanagari": "> ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरेः कथायां विमुखानघेन ।\n> क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषामायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥१४॥", "synonyms": "*tān*—todos esos; *śocya*—dignos de lástima; *śocyān*—de los dignos de lástima; *avidaḥ*—ignorantes; *anuśoce*—me dan lástima; *hareḥ*—del Señor; *kathāyām*—a los relatos acerca de; *vimukhān*—contrarios; *aghena*—por las actividades pecaminosas; *kṣiṇoti*—malográndose; *devaḥ*—¡oh, sabio!; *animiṣaḥ*—tiempo eterno; *tu*—pero; *yeṣām*—de quienes; *āyuḥ*—duración de la vida; *vṛthā*—inútilmente; *vāda*—especulaciones filosóficas; *gati*—meta final; *smṛtīnām*—de aquellos que observan diferentes rituales.", "translation": "**¡Oh, sabio!, las personas que, a causa de sus actividades pecaminosas, sienten aversión por los temas de la Trascendencia, y son por ello ignorantes del propósito del Mahābhārata [el Bhagavad-gītā], son dignas de la lástima de los dignos de lástima. Yo también las compadezco, pues veo cómo el tiempo eterno echa a perder su duración de vida mientras se enredan en exposiciones de especulación filosófica, en metas últimas teóricas de la vida y en diferentes modalidades de ritual.**", "purport": "Conforme a las modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de relaciones entre los seres humanos y la Suprema Personalidad de Dios. Quienes se hallan en las modalidades de la ignorancia y la pasión son contrarios a la existencia de Dios, o bien aceptan formalmente la existencia de Dios en calidad de proveedor de órdenes. Por encima de ellos están quienes se hallan en la modalidad de la bondad. Esta segunda clase de hombres cree que el Brahman Supremo es impersonal. Aceptan el culto del *bhakti,* en el que oír el *kṛṣṇa-kathā* es el primer aspecto, como un medio y no como el fin. Por encima de ellos están quienes son devotos puros. Se hallan en la etapa trascendental, por encima de la modalidad de la bondad material. Tales personas están decididamente convencidas de que el nombre, la forma, la fama, las cualidades, etc., de la Personalidad de Dios no son diferentes entre sí en el plano absoluto. Para ellos, oír los temas de Kṛṣṇa equivale a encontrarse con Él frente a frente. Según esta clase de hombres, situados en el servicio devocional puro al Señor, la meta más elevada de la vida humana es el *puruṣārtha,* el servicio devocional al Señor, la verdadera misión de la vida. Los impersonalistas, como se ocupan en la especulación mental y no tienen fe en la Personalidad de Dios, no tienen nada que hacer oyendo los temas de Kṛṣṇa. Tales personas son dignas de compasión para los devotos puros de primera clase del Señor. Los lastimosos impersonalistas se compadecen de quienes están influidos por las modalidades de la ignorancia y la pasión, pero los devotos puros del Señor se compadecen de ambos, porque ambos malgastan su valiosísimo tiempo en la forma humana de vida en falsas búsquedas, en el disfrute de los sentidos y en presentaciones especulativas mentales de diferentes teorías y metas de la vida."}
{"ref": "sb/3/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/15/", "verse_text": "> tad asya kauṣārava śarma-dātur\n> hareḥ kathām eva kathāsu sāram\n> uddhṛtya puṣpebhya ivārta-bandho\n> śivāya naḥ kīrtaya tīrtha-kīrteḥ", "devanagari": "> तदस्य कौषारव शर्मदातुर्हरेः कथामेव कथासु सारम् ।\n> उद्धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय नः कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *asya*—Su; *kauṣārava*—¡oh, Maitreya!; *śarma-dātuḥ*—de aquel que otorga buena fortuna; *hareḥ*—del Señor; *kathām*—temas; *eva*—únicamente; *kathāsu*—de todos los temas; *sāram*—la esencia; *uddhṛtya*—citando; *puṣpebhyaḥ*—de las flores; *iva*—así; *ārta-bandho*—¡oh, amigo del afligido!; *śivāya*—por el bien; *naḥ*—de nosotros; *kīrtaya*—ten la bondad de describir; *tīrtha*—peregrinaje; *kīrteḥ*—de glorioso.", "translation": "**¡Oh, Maitreya! ¡Oh, amigo del afligido! Las glorias del Señor Supremo son lo único que puede hacerle bien a la gente de todas partes del mundo. Por lo tanto, así como las abejas recogen miel de las flores, ten la bondad de describir la esencia de todos los temas: los temas que tratan del Señor.**", "purport": "Existen muchos temas para diferentes personas que se encuentran en diferentes modalidades de la naturaleza material, pero los temas esenciales son aquellos que están relacionados con el Señor Supremo. Desgraciadamente, todas las almas condicionadas afectadas por lo material sienten cierta aversión por los temas que tratan del Señor Supremo, debido a que algunas de ellas no creen en la existencia de Dios, y otras creen únicamente en el aspecto impersonal del Señor. En ambos casos, no tienen nada que decir acerca de Dios. Tanto los no creyentes como los impersonalistas niegan la esencia de todos los temas; por consiguiente, se ocupan de diversas maneras en temas que tratan de la relatividad, bien sea en la complacencia de los sentidos o en la especulación mental. Para los devotos puros como Vidura, tanto los temas de las personas mundanas, como los temas de los especuladores mentales, son inútiles en todo aspecto. Por eso Vidura pidió a Maitreya que hablara únicamente la esencia, los discursos acerca de Kṛṣṇa, y nada más."}
{"ref": "sb/3/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/16/", "verse_text": "> sa viśva-janma-sthiti-saṁyamārthe\n> kṛtāvatāraḥ pragṛhīta-śaktiḥ\n> cakāra karmāṇy atipūruṣāṇi\n> yānīśvaraḥ kīrtaya tāni mahyam", "devanagari": "> स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारः प्रगृहीतशक्तिः ।\n> चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वरः कीर्तय तानि मह्यम् ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—la Personalidad de Dios; *viśva*—universo; *janma*—creación; *sthiti*—manutención; *saṁyama-arthe*—con miras al control perfecto; *kṛta*—aceptó; *avatāraḥ*—encarnación; *pragṛhīta*—logrado con; *śaktiḥ*—potencia; *cakāra*—realizó; *karmāṇi*—actividades trascendentales; *ati-pūruṣāṇi*—sobrehumanas; *yāni*—todas esas; *īśvaraḥ*—el Señor; *kīrtaya*—por favor, canta; *tāni*—todas esas; *mahyam*—a mí.", "translation": "**Ten la bondad de cantar acerca de todas esas actividades trascendentales y sobrehumanas del controlador supremo, la Personalidad de Dios, el cual aceptó encarnaciones plenamente equipadas con todas las potencias, para la completa manifestación y manutención de la creación cósmica.**", "purport": "Vidura estaba indudablemente muy ansioso de oír hablar acerca de Śrī Kṛṣṇa en particular, pero se encontraba sobrecogido, debido a que Śrī Kṛṣṇa acababa de irse del mundo visible. En consecuencia, quería oír hablar de cuando Él adopta Sus encarnaciones *puruṣa,* las cuales manifiesta con plenas potencias para la creación y manutención del mundo cósmico. Las actividades de las encarnaciones *puruṣa* no son más que una extensión de las actividades del Señor. Vidura dio a Maitreya esta clave, pues Maitreya no podía decidir qué parte de las actividades de Śrī Kṛṣṇa debían cantarse."}
{"ref": "sb/3/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/17/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa evaṁ bhagavān pṛṣṭaḥ\n> kṣattrā kauṣāravo muniḥ\n> puṁsāṁ niḥśreyasārthena\n> tam āha bahu-mānayan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स एवं भगवान्पृष्टः क्षत्त्रा कौषारवो मुनिः ।\n> पुंसां निःश्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saḥ*—él; *evam*—esto; *bhagavān*—el gran sabio; *pṛṣṭaḥ*—habiéndosele pedido a; *kṣattrā*—por Vidura; *kauṣāravaḥ*—Maitreya; *muniḥ*—el gran sabio; *puṁsām*—para toda la gente; *niḥśreyasa*—en pro del mayor beneficio; *arthena*—para eso; *tam*—a él; *āha*—narró; *bahu*—de manera sobresaliente; *mānayan*—honrando.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: El gran sabio Maitreya Muni, después de honrar a Vidura de una manera muy sobresaliente, comenzó a hablar a pedido de Vidura, en pro del mayor beneficio para toda la gente.**", "purport": "Aquí se describe al gran sabio Maitreya Muni como *bhagavān,* debido a que superaba en saber y experiencia a todos los seres humanos ordinarios. Así pues, la selección que hizo del mejor servicio de bienestar para el mundo se considera autoritativa. El servicio de bienestar que incluye todo, para toda la sociedad humana, es el servicio devocional del Señor, y, tal como le pidió Vidura, el sabio lo describió muy apropiadamente."}
{"ref": "sb/3/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/18/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sādhu pṛṣṭaṁ tvayā sādho\n> lokān sādhv anugṛhṇatā\n> kīrtiṁ vitanvatā loke\n> ātmano 'dhokṣajātmanaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान्साध्वनुगृह्णता ।\n> कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मनः ॥१८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya dijo; *sādhu*—todo lo bueno; *pṛṣṭam*—me has preguntado; *tvayā*—tú; *sādho*—¡oh, tú, el bondadoso!; *lokān*—toda la gente; *sādhu anugṛhṇatā*—siendo misericordioso con bondad; *kīrtim*—glorias; *vitanvatā*—difundiendo; *loke*—en el mundo; *ātmanaḥ*—acerca del yo; *adhokṣaja*—la Realidad Trascendental; *ātmanaḥ*—mente.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! ¡Toda gloria a ti! Me has preguntado acerca de lo mejor de todo lo bueno, y de esa manera has sido misericordioso tanto con el mundo como conmigo, ya que tu mente está siempre absorta en pensamientos acerca de la Realidad Trascendental.**", "purport": "Maitreya Muni, que era experimentado en la ciencia trascendental, podía entender que la mente de Vidura estaba plenamente absorta en la Realidad Trascendental. *Adhokṣaja* significa aquello que trasciende los límites de la percepción de los sentidos o de la experiencia sensual. El Señor es trascendental a la experiencia de nuestros sentidos, pero Se revela al devoto sincero. Debido a que Vidura estaba siempre absorto en pensar en el Señor, Maitreya podía juzgar el valor trascendental de Vidura. Apreció las valiosas preguntas de Vidura, y, por eso, le dio las gracias con gran honor."}
{"ref": "sb/3/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/19/", "verse_text": "> naitac citraṁ tvayi kṣattar\n> bādarāyaṇa-vīryaje\n> gṛhīto 'nanya-bhāvena\n> yat tvayā harir īśvaraḥ", "devanagari": "> नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे ।\n> गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वरः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *etat*—preguntas de esa índole; *citram*—muy sorprendente; *tvayi*—en ti; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *bādarāyaṇa*—de Vyāsadeva; *vīrya-je*—nacido del semen; *gṛhītaḥ*—aceptado; *ananya-bhāvena*—sin desviarse del pensamiento; *yat*—debido a que; *tvayā*—por ti; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el Señor.", "translation": "**¡Oh, Vidura! No es en absoluto sorprendente que tú hayas aceptado al Señor sin desviar el pensamiento, ya que naciste del semen de Vyāsadeva.**", "purport": "El valor de un gran parentesco y un nacimiento noble se evalúa aquí en relación con el nacimiento de Vidura. La cultura de un ser humano comienza cuando el padre implanta su semen en el vientre de la madre. La entidad viviente, según su nivel de trabajo, es puesta en el semen de un padre en particular, y debido a que Vidura no era una entidad viviente ordinaria, se le dio la oportunidad de nacer del semen de Vyāsa. El nacimiento de un ser humano constituye una gran ciencia, y, por lo tanto, la reforma del acto de fecundación conforme al ritual védico denominado *garbhādhāna-saṁskāra* es muy importante para generar una buena población. El problema no es cómo detener el crecimiento de la población, sino cómo generar una buena población, del nivel de Vidura, Vyāsa y Maitreya. No hay necesidad de detener el crecimiento de la población, si los hijos nacen como seres humanos, cumplidas todas las precauciones referentes a su nacimiento. El llamado control de la natalidad no es solo vicioso, sino también inútil."}
{"ref": "sb/3/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/20/", "verse_text": "> māṇḍavya-śāpād bhagavān\n> prajā-saṁyamano yamaḥ\n> bhrātuḥ kṣetre bhujiṣyāyāṁ\n> jātaḥ satyavatī-sutāt", "devanagari": "> माण्डव्यशापाद्भगवान्प्रजासंयमनो यमः ।\n> भ्रातुः क्षेत्रे भुजिष्यायां जातः सत्यवतीसुतात् ॥२०॥", "synonyms": "*māṇḍavya*—el gran *ṛṣi* Māṇḍavya Muni; *śāpāt*—por su maldición; *bhagavān*—el muy poderoso; *prajā*—aquel que nace; *saṁyamanaḥ*—controlador de la muerte; *yamaḥ*—conocido como Yamarāja; *bhrātuḥ*—del hermano; *kṣetre*—en la esposa; *bhujiṣyāyām*—mantenida; *jātaḥ*—nacido; *satyavatī*—Satyavatī (la madre de Vicitravīrya y Vyāsadeva); *sutāt*—por el hijo (Vyāsadeva).", "translation": "**Yo sé que tú eres ahora Vidura por la maldición de Māṇḍavya Muni, y que anteriormente eras el rey Yamarāja, el gran controlador de las entidades vivientes después de que mueren. Fuiste engendrado por el hijo de Satyavatī, Vyāsadeva, en la esposa concubina de su hermano.**", "purport": "Māṇḍavya Muni era un gran sabio (véase *Bhāg.* 1.13.1), y Vidura era anteriormente el controlador Yamarāja, que se ocupa de las entidades vivientes después de que mueren. El nacimiento, la manutención y la muerte son tres estados condicionados de las entidades vivientes que se encuentran dentro del mundo material. Yamarāja, como controlador delegado para lo que ocurre después de la muerte, enjuició a Māṇḍavya Muni por su libertinaje en la infancia, y ordenó que fuera atravesado con una lanza. Māṇḍavya, furioso con Yamarāja por adjudicarle un castigo indebido, lo maldijo a volverse un *śūdra* (un miembro de la poco inteligente clase obrera). Así pues, Yamarāja nació en el vientre de la esposa concubina de Vicitravīrya, del semen del hermano de Vicitravīrya, Vyāsadeva. Vyāsadeva es el hijo de Satyavatī y del gran sabio Parāśara, y Vicitravīrya es el hijo de la misma Satyavatī y del gran rey Śāntanu, el padre de Bhīṣmadeva. Maitreya Muni conocía la misteriosa historia de Vidura, pues resultaba ser de la misma edad y amigo de Vyāsadeva. A pesar de que Vidura naciera del vientre de una esposa concubina, debido a que por otra parte tenía un elevado linaje y un gran padre, heredó el muy elevado talento de cómo volverse un gran devoto del Señor. Nacer en una familia tan eminente se considera una ventaja para el logro de la vida devocional. Vidura recibió esa oportunidad en virtud de su grandeza anterior."}
{"ref": "sb/3/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/21/", "verse_text": "> bhavān bhagavato nityaṁ\n> sammataḥ sānugasya ha\n> yasya jñānopadeśāya\n> mādiśad bhagavān vrajan", "devanagari": "> भवान्भगवतो नित्यं सम्मतः सानुगस्य ह ।\n> यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान्व्रजन् ॥२१॥", "synonyms": "*bhavān*—tu buena persona; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *nityam*—eterno; *sammataḥ*—reconocido; *sa-anugasya*—uno de los compañeros; *ha*—ha sido; *yasya*—de quien; *jñāna*—conocimiento; *upadeśāya*—para instruir; *mā*—a mí; *ādiśat*—así ordenado; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vrajan*—mientras regresaba a Su morada.", "translation": "**Tu buena persona es uno de los compañeros eternos de la Suprema Personalidad de Dios, por cuyo bien el Señor, mientras regresaba a Su morada, dejó instrucciones conmigo.**", "purport": "Yamarāja, el gran controlador de la vida después de la muerte, decide los destinos que tendrán las entidades vivientes en sus siguientes vidas. Se encuentra sin duda entre los más íntimos representantes del Señor. Los puestos íntimos de esa naturaleza se ofrecen a grandes devotos del Señor que están al mismo nivel que Sus compañeros eternos del cielo espiritual. Y debido a que Vidura se contaba entre ellos, el Señor, mientras regresaba a Vaikuṇṭha, le dejó instrucciones con Maitreya Muni. Por lo general, los compañeros eternos del Señor en el cielo espiritual no vienen al mundo material. Sin embargo, a veces vienen por orden del Señor, no para ejercer algún cargo administrativo, sino para relacionarse con el Señor en persona, o para propagar el mensaje de Dios en la sociedad humana. Representantes apoderados de esa índole reciben el nombre de *śaktyāveśa-avatāras,* es decir, encarnaciones dotadas de un poder trascendental de representación."}
{"ref": "sb/3/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/22/", "verse_text": "> atha te bhagaval-līlā\n> yoga-māyorubṛṁhitāḥ\n> viśva-sthity-udbhavāntārthā\n> varṇayāmy anupūrvaśaḥ", "devanagari": "> अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिताः ।\n> विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वशः ॥२२॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *te*—a ti; *bhagavat*—pertenecientes a la Personalidad de Dios; *līlāḥ*—pasatiempos; *yoga-māyā*—energía del Señor; *uru*—muchísimo; *bṛṁhitāḥ*—extendida por; *viśva*—del mundo cósmico; *sthiti*—manutención; *udbhava*—creación; *anta*—disolución; *arthāḥ*—propósito; *varṇayāmi*—voy a describir; *anupūrvaśaḥ*—sistemáticamente.", "translation": "**Por lo tanto, voy a describirte los pasatiempos mediante los cuales la Personalidad de Dios extiende Su potencia trascendental para la creación, manutención y disolución del mundo cósmico, tal como ocurren una tras otra.**", "purport": "Por lo tanto, voy a describirte los pasatiempos mediante los cuales la Personalidad de Dios extiende Su potencia trascendental para la creación, manutención y disolución del mundo cósmico, tal como ocurren una tras otra."}
{"ref": "sb/3/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/23/", "verse_text": "> bhagavān eka āsedam\n> agra ātmātmanāṁ vibhuḥ\n> ātmecchānugatāv ātmā\n> nānā-maty-upalakṣaṇaḥ", "devanagari": "> भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभुः ।\n> आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षणः ॥२३॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ekaḥ*—uno sin igual; *āsa*—estaba allí; *idam*—esta creación; *agre*—antes de la creación; *ātmā*—en Su propia forma; *ātmanām*—de las entidades vivientes; *vibhuḥ*—amo; *ātmā*—Ser; *icchā*—deseo; *anugatau*—estando fundido en; *ātmā*—Ser; *nānā-mati*—visión diferente; *upalakṣaṇaḥ*—signos.", "translation": "**La Personalidad de Dios, el amo de todas las entidades vivientes, existía antes de la creación como uno sin igual. Únicamente por Su voluntad ocurre la creación, y de nuevo todo vuelve a fundirse en Él. Ese Ser Supremo Se caracteriza por diferentes nombres.**", "purport": "El gran sabio comienza aquí a explicar el propósito de los cuatro versos originales del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Los seguidores de la escuela *māyāvāda,* aunque no tienen acceso al *Śrīmad-Bhāgavatam,* extraen a veces una explicación imaginaria de los cuatro versos originales, pero debemos aceptar la explicación verdadera que da aquí Maitreya Muni, pues él, junto con Uddhava, la oyó personal y directamente de labios del Señor. La primera línea de los cuatro versos originales reza: *aham evāsam evāgre.* La escuela *māyāvāda* malinterpreta la palabra *aham,* dándole significados que nadie más que el que la interpreta puede entender. Aquí se explica que *aham* es la Suprema Personalidad de Dios, y no las entidades vivientes individuales. Antes de la creación, solo existía la Personalidad de Dios; no existían encarnaciones *puruṣa,* y, sin duda, tampoco entidades vivientes, ni existía la energía material, mediante la cual se efectúa la creación manifestada. Las encarnaciones *puruṣa* y todas las diferentes energías del Señor Supremo únicamente estaban fundidas en Él.\n\nAquí se describe a la Personalidad de Dios como el amo de todas las demás entidades vivientes. Él es como el disco solar, y las entidades vivientes son como las moléculas de los rayos solares. Esta existencia del Señor antes de la creación la confirman los *śrutis: vāsudevo vā idaṁ agra āsīt na brahmā na ca śaṅkaraḥ, eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānāḥ.* Como todo lo que existe es una emanación de la Personalidad de Dios, Él siempre existe solo, sin nadie que Lo iguale. Él puede existir de esa manera porque es plenamente perfecto y omnipotente. Todo lo demás aparte de Él, incluso Sus expansiones plenarias, los *viṣṇu-tattvas,* son Sus partes integrales. Antes de la creación, no existían Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, ni Garbhodakaśāyī Viṣṇu, ni Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, ni tampoco existían Brahmā ni Śaṅkara. La expansión plenaria Viṣṇu y las entidades vivientes que comienzan con Brahmā son partes integrales separadas. Aunque la existencia espiritual se encontraba presente con el Señor, la existencia material se hallaba latente en Él. Únicamente por Su voluntad, la manifestación material se hace y deshace. La diversidad del Vaikuṇṭhaloka y el Señor son uno, tal como la diversidad de soldados y el rey son una única y misma cosa. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (9.7), la creación material ocurre a intervalos por la voluntad del Señor, y en los períodos que existen entre la disolución y la creación, las entidades vivientes y la energía material permanecen latentes en Él."}
{"ref": "sb/3/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/24/", "verse_text": "> sa vā eṣa tadā draṣṭā\n> nāpaśyad dṛśyam ekarāṭ\n> mene 'santam ivātmānaṁ\n> supta-śaktir asupta-dṛk", "devanagari": "> स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद्दृश्यमेकराट् ।\n> मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तदृक् ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—la Personalidad de Dios; *vā*—o bien; *eṣaḥ*—todas esas cosas; *tadā*—en esa época; *draṣṭā*—el observador; *na*—no; *apaśyat*—veía; *dṛśyam*—la creación cósmica; *eka-rāṭ*—propietario indiscutible; *mene*—pensó así; *asantam*—inexistentes; *iva*—de esa manera; *ātmānam*—manifestaciones plenarias; *supta*—no manifestada; *śaktiḥ*—energía material; *asupta*—manifestada; *dṛk*—potencia interna.", "translation": "**El Señor, el propietario indiscutible de todo, era el único observador. La manifestación cósmica no estaba presente en ese entonces, y, por eso, Él Se sintió imperfecto sin Sus partes integrales separadas y plenarias. La energía material estaba latente, mientras que la potencia interna estaba manifestada.**", "purport": "El Señor es el observador supremo, pues, solo mediante Su mirada, la energía material quedó activada para producir la manifestación cósmica. El observador estaba presente en ese entonces, pero la energía externa, sobre la cual se lanza la mirada del Señor, no lo estaba. Él Se sentía un poco insuficiente, como un esposo que se siente solo en ausencia de su esposa. Ese es un símil poético. El Señor quería crear la manifestación cósmica para dar otra oportunidad a las almas condicionadas que se hallaban latentes en el olvido. La manifestación cósmica brinda a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ese es su principal propósito. El Señor es tan bondadoso que, en ausencia de una manifestación tal, siente que falta algo, y, de este modo, ocurre la creación. Si bien la creación de la potencia interna estaba manifestada, la otra potencia parecía estar durmiendo, y el Señor quería despertarla para que se volviera activa, tal como un esposo quiere despertar a su esposa del estado dormido para disfrutar. La compasión del Señor por la energía durmiente hace que quiera verla despierta, para que disfrute como las otras esposas que están despiertas. Todo el proceso tiene por objeto animar a las almas condicionadas durmientes, para que adopten la verdadera vida de conciencia espiritual, de manera que puedan así volverse tan perfectas como las almas por siempre liberadas que se encuentran en los Vaikuṇṭhalokas. Como el Señor es *sac-cid-ānanda-vigraha,* Le gusta que cada una de las partes integrales de Sus diferentes potencias participe del bienaventurado *rasa,* pues participar con el Señor en Su *rāsa-līlā* eterno es la condición viviente más elevada, perfecta en cuanto se refiere a bienaventuranza espiritual y conocimiento eterno."}
{"ref": "sb/3/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/25/", "verse_text": "> sā vā etasya saṁdraṣṭuḥ\n> śaktiḥ sad-asad-ātmikā\n> māyā nāma mahā-bhāga\n> yayedaṁ nirmame vibhuḥ", "devanagari": "> सा वा एतस्य संद्रष्टुः शक्तिः सदसदात्मिका ।\n> माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभुः ॥२५॥", "synonyms": "*sā*—esa energía externa; *vā*—es, o bien; *etasya*—del Señor; *saṁdraṣṭuḥ*—del observador perfecto; *śaktiḥ*—energía; *sat-asat-ātmikā*—tanto la causa como el efecto; *māyā nāma*—conocida con el nombre de *māyā*; *mahā-bhāga*—¡oh, tú, el afortunado!; *yayā*—mediante la cual; *idam*—este mundo material; *nirmame*—construyó; *vibhuḥ*—el Todopoderoso.", "translation": "**El Señor es el observador, y la energía externa, que es observada, actúa como la causa y como el efecto en la manifestación cósmica. ¡Oh, Vidura, el muy afortunado! Esta energía externa se conoce como māyā o ilusión, y únicamente por mediación de ella se hace posible toda la manifestación material.**", "purport": "La naturaleza material, conocida como *māyā,* es tanto la causa material como la eficiente del cosmos; pero, en el trasfondo, el Señor es la conciencia de todas las actividades. Así como en el cuerpo individual la conciencia es la fuente de todas las energías del cuerpo, la conciencia suprema del Señor es la fuente de todas las energías de la naturaleza material. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10) de la siguiente manera:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«A lo largo de todas las energías de la naturaleza material está la mano del Señor Supremo como superintendente final. Únicamente por esta causa suprema aparecen planeadas y sistemáticas las actividades de la naturaleza material, y todo evoluciona regularmente»."}
{"ref": "sb/3/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/26/", "verse_text": "> kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ\n> guṇa-mayyām adhokṣajaḥ\n> puruṣeṇātma-bhūtena\n> vīryam ādhatta vīryavān", "devanagari": "> कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षजः ।\n> पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥२६॥", "synonyms": "*kāla*—el tiempo eterno; *vṛttyā*—por la influencia de; *tu*—pero; *māyāyām*—en la energía externa; *guṇa-mayyām*—en las modalidades cualitativas de la naturaleza; *adhokṣajaḥ*—la Realidad Trascendental; *puruṣeṇa*—por la encarnación *puruṣa*; *ātma-bhūtena*—que es la expansión plenaria del Señor; *vīryam*—las semillas de las entidades vivientes; *ādhatta*—fecundó; *vīryavān*—el Supremo Ser Viviente.", "translation": "**El Supremo Ser Viviente, en Su aspecto de la trascendental encarnación puruṣa, que es la expansión plenaria del Señor, fecunda la naturaleza material que consta de tres modalidades, y así, por la influencia del tiempo eterno, aparecen las entidades vivientes.**", "purport": "La prole de cualquier ser viviente nace después de que el padre fecunda con semen a la madre, y la entidad viviente que flota en el semen del padre adopta la forma de la madre. En forma similar, la madre naturaleza material no puede producir ninguna entidad viviente a partir de sus elementos materiales, a menos que —y solo hasta que— el propio Señor la impregne de entidades vivientes. Ese es el misterio de la generación de las entidades vivientes. Ese proceso de fecundación lo realiza la primera encarnación *puruṣa,* Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu. Simplemente con lanzar Su mirada sobre la naturaleza material, se cumple toda la tarea.\n\nNo debemos entender el proceso de fecundación que realiza la Personalidad de Dios en términos de nuestra concepción de la vida sexual. El omnipotente Señor puede fecundar simplemente con Sus ojos, y, por lo tanto, recibe el nombre de plenamente potente. Todas y cada una de las partes de Su cuerpo trascendental pueden realizar todas y cada una de las funciones de las demás partes. Eso se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.32): *aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti.* También en el *Bhagavad-gītā* (14.33) se confirma el mismo principio: *mama yonir mahad-brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham.* Cuando se manifiesta la creación cósmica, el Señor suministra directamente las entidades vivientes; nunca son productos de la naturaleza material. Así pues, ningún adelanto científico de la ciencia material podrá nunca producir un ser vivo. Ese es todo el misterio de la creación material. Las entidades vivientes son ajenas a la materia, y, en consecuencia, no pueden ser felices a menos que se sitúen en la misma vida espiritual que el Señor. El ser viviente equivocado, debido al olvido de su condición de vida original, desperdicia el tiempo innecesariamente, tratando de ser feliz en el mundo material. Todo el proceso védico tiene por objeto recordar este aspecto fundamental de la vida. El Señor ofrece al alma condicionada un cuerpo material para su supuesto disfrute, pero si no recobra su juicio y adopta la conciencia espiritual, el Señor la pone de nuevo en la condición no manifestada, tal como existía al comienzo de la creación. Al Señor se Le describe aquí como *vīryavān,* el ser más potente de todos, debido a que fecunda la naturaleza material con innumerables entidades vivientes que están condicionadas desde tiempos inmemoriales."}
{"ref": "sb/3/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/27/", "verse_text": "> tato 'bhavan mahat-tattvam\n> avyaktāt kāla-coditāt\n> vijñānātmātma-deha-sthaṁ\n> viśvaṁ vyañjaṁs tamo-nudaḥ", "devanagari": "> ततोऽभवन्महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् ।\n> विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुदः ॥२७॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *abhavat*—empezó a existir; *mahat*—supremo; *tattvam*—agregado total; *avyaktāt*—de lo no manifestado; *kāla-coditāt*—por la interacción del tiempo; *vijñāna-ātmā*—bondad pura; *ātma-deha-stham*—situado sobre el ser corporal; *viśvam*—universos completos; *vyañjan*—manifestando; *tamaḥ-nudaḥ*—la luz suprema.", "translation": "**Después, influenciado por las interacciones del tiempo eterno, se manifestó el supremo agregado total de materia, denominado el mahat-tattva, y la bondad pura, el Señor Supremo, sembró en ese mahat-tattva las semillas de la manifestación universal que provenían de Su propio cuerpo.**", "purport": "Con el debido transcurso del tiempo, la energía material fecundada se manifestó primero como los ingredientes materiales totales. Todo toma su propio tiempo para fructificar, y, por consiguiente, aquí se utiliza la palabra *kāla-coditāt:* «influenciado por el tiempo». El *mahat-tattva* es la conciencia total, debido a que una porción suya está representada en todo el mundo en la forma del intelecto. El *mahat-tattva* está directamente conectado con la conciencia suprema del Ser Supremo, pero aun así parece materia. El *mahat-tattva,* la sombra de la conciencia pura, es el lugar en el que germina toda creación. Es bondad pura, con la ligera adición de la modalidad material de la pasión, y, por lo tanto, la actividad se genera desde este punto."}
{"ref": "sb/3/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/28/", "verse_text": "> so 'py aṁśa-guṇa-kālātmā\n> bhagavad-dṛṣṭi-gocaraḥ\n> ātmānaṁ vyakarod ātmā\n> viśvasyāsya sisṛkṣayā", "devanagari": "> सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्दृष्टिगोचरः ।\n> आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—*mahat-tattva*; *api*—también; *aṁśa*—expansión plenaria *puruṣa*; *guṇa*—principalmente la cualidad de la ignorancia; *kāla*—la duración del tiempo; *ātmā*—conciencia plena; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *dṛṣṭi-gocaraḥ*—rango de visión; *ātmānam*—muchas formas diferentes; *vyakarot*—se dividió; *ātmā*—manantial; *viśvasya*—las futuras entidades; *asya*—de este; *sisṛkṣayā*—genera el ego falso.", "translation": "**Luego, el mahat-tattva se dividió en muchas formas diferentes, como manantial de las futuras entidades. El mahat-tattva está principalmente influenciado por la modalidad de la ignorancia, y genera el ego falso. Es una expansión plenaria de la Personalidad de Dios, con plena conciencia de principios creativos y tiempo de fructificación.**", "purport": "El *mahat-tattva* es el enlace entre el espíritu puro y la existencia material. Es el empalme de la materia y el espíritu, del cual se genera el ego falso de la entidad viviente. Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, diferenciadas entre sí. Bajo la presión del ego falso, las almas condicionadas, aunque son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, dicen ser los disfrutadores de la naturaleza material. Ese ego falso constituye la fuerza capturadora de la existencia material. Una y otra vez, el Señor da la oportunidad a las confundidas almas condicionadas de que se liberen de ese ego falso, y por eso la creación material ocurre a intervalos. Él da a las almas condicionadas todas las facilidades para rectificar las actividades del ego falso, pero no interfiere con la pequeña independencia que tienen como partes integrales del Señor."}
{"ref": "sb/3/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/29/", "verse_text": "> mahat-tattvād vikurvāṇād\n> ahaṁ-tattvaṁ vyajāyata\n> kārya-kāraṇa-kartrātmā\n> bhūtendriya-mano-mayaḥ\n> vaikārikas taijasaś ca\n> tāmasaś cety ahaṁ tridhā", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत ।\n> कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥२९॥", "synonyms": "*mahat*—la gran; *tattvāt*—de la verdad causal; *vikurvāṇāt*—siendo transformada; *aham*—ego falso; *tattvam*—verdad material; *vyajāyata*—llegó a manifestarse; *kārya*—efectos; *kāraṇa*—causa; *kartṛ*—autor; *ātmā*—alma o fuente; *bhūta*—ingredientes materiales; *indriya*—sentidos; *manaḥ-mayaḥ*—revoloteando en el plano mental; *vaikārikaḥ*—la modalidad de la bondad; *taijasaḥ*—la modalidad de la pasión; *ca*—y; *tāmasaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *ca*—y; *iti*—de esa manera; *aham*—ego falso; *tridhā*—tres clases.", "translation": "**El mahat-tattva, la gran verdad causal, se transforma en el ego falso, que se manifiesta en tres fases: causa, efecto y el autor. Toda esa clase de actividades se encuentran en el plano mental, y se basan en los elementos materiales, los sentidos burdos y la especulación mental. El ego falso se representa en tres modalidades diferentes: bondad, pasión e ignorancia.**", "purport": "La entidad viviente pura, en su existencia espiritual original, está plenamente consciente de su posición constitucional como sirviente eterna del Señor. Todas las almas que tienen esa conciencia pura están liberadas, y, por consiguiente, viven eternamente con bienaventuranza y conocimiento en los diversos planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Cuando se manifiesta la creación material, no es para ellos. Las almas eternamente liberadas reciben el nombre de *nitya-muktas,* y no tienen nada que ver con la creación material. La creación material es para las almas rebeldes, que no están dispuestas a aceptar subordinarse al Señor Supremo. Este espíritu de falso señorío se denomina ego falso. Se manifiesta en tres modalidades de naturaleza material, y existe únicamente en la especulación mental. Aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad piensan que todas y cada una de las personas son Dios, y, por ello, se ríen de los devotos puros, que tratan de ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor. Aquellos que están envanecidos por la modalidad de la pasión tratan de enseñorearse de diversas maneras de la naturaleza material. Algunos de ellos se ocupan en actividades altruistas, como si fueran agentes nombrados para hacer bien a los demás mediante los planes que crean sus especulaciones mentales. Semejantes hombres aceptan las pautas del altruismo mundano, pero sus planes se hacen sobre la base del ego falso. Este ego falso se extiende hasta el límite de volverse uno con el Señor. La última clase de almas condicionadas egoístas —aquellas que están influenciadas por la modalidad de la ignorancia— están descarriadas, por identificar el cuerpo denso con el yo. Por eso, todas sus actividades se centran únicamente alrededor del cuerpo. Todas esas personas reciben la oportunidad de jugar con ideas egoístas y falsas, pero, al mismo tiempo, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darles una oportunidad de que reciban la ayuda de Escrituras tales como el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam,* de manera que puedan entender la ciencia de Kṛṣṇa, y así hacer que sus vidas se vuelvan un éxito. Toda la creación material, por consiguiente, está hecha para las entidades vivientes falsamente egoístas que revolotean en el plano mental bajo diferentes ilusiones, influenciadas estas por las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/30/", "verse_text": "> ahaṁ-tattvād vikurvāṇān\n> mano vaikārikād abhūt\n> vaikārikāś ca ye devā\n> arthābhivyañjanaṁ yataḥ", "devanagari": "> अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् ।\n> वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यतः ॥३०॥", "synonyms": "*aham-tattvāt*—del principio conocido como ego falso; *vikurvāṇāt*—por la transformación; *manaḥ*—la mente; *vaikārikāt*—por interacción con la modalidad de la bondad; *abhūt*—generada; *vaikārikāḥ*—por la interacción con la bondad; *ca*—también; *ye*—todos estos; *devāḥ*—semidioses; *artha*—el fenómeno; *abhivyañjanam*—conocimiento físico; *yataḥ*—la fuente.", "translation": "**El ego falso se transforma en mente por interacción con la modalidad de la bondad. Todos los semidioses que controlan el mundo fenoménico son también producto del mismo principio, es decir, la interacción del ego falso y la modalidad de la bondad.**", "purport": "El ego falso, al interactuar con las diferentes modalidades de la naturaleza material, es la fuente de todos los materiales del mundo fenoménico."}
{"ref": "sb/3/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/31/", "verse_text": "> taijasānīndriyāṇy eva\n> jñāna-karma-mayāni ca", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च् ॥३१॥", "synonyms": "*taijasāni*—la modalidad de la pasión; *indriyāṇi*—los sentidos; *eva*—ciertamente; *jñāna*—conocimiento, especulaciones filosóficas; *karma*—actividades fruitivas; *mayāni*—predominante; *ca*—también.", "translation": "**Los sentidos son sin duda productos de la modalidad de la pasión con el ego falso, y, por consiguiente, el conocimiento filosófico especulativo y las actividades fruitivas son productos predominantemente de la modalidad de la pasión.**", "purport": "La principal función del ego falso es el ateísmo. Cuando una persona olvida su posición original de ser eternamente parte integral subordinada de la Suprema Personalidad de Dios, y quiere ser feliz independientemente, funciona principalmente de dos maneras. Primero intenta actuar en forma fruitiva para beneficio personal o complacencia de los sentidos, y después de intentar dichas actividades fruitivas por un tiempo considerable, cuando se frustra, se convierte en especulador filosófico y piensa que se encuentra en el mismo nivel que Dios. Esta falsa idea de volverse uno con el Señor es la última trampa de la energía ilusoria, que atrapa a la entidad viviente en el cautiverio del olvido, bajo el hechizo del ego falso.\n\nEl mejor medio para liberarse de las garras del ego falso consiste en dejar el hábito de la especulación filosófica en relación con la Verdad Absoluta. Se debe saber de manera definitiva que la Verdad Absoluta nunca se llega a entender mediante las especulaciones filosóficas de la persona imperfecta y egoísta. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se llega a entender por el hecho de oír con toda sumisión y amor de labios de una autoridad genuina, que sea representante de las doce grandes autoridades que se mencionan en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Únicamente mediante un intento de esa índole se puede conquistar la energía ilusoria del Señor, a pesar de que, para los demás, es insuperable, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.14)."}
{"ref": "sb/3/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/32/", "verse_text": "> tāmaso bhūta-sūkṣmādir\n> yataḥ khaṁ liṅgam ātmanaḥ", "devanagari": "> तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यतः खं लिङ्गमात्मन ॥३२॥", "synonyms": "*tāmasaḥ*—de la modalidad de la pasión; *bhūta-sūkṣma-ādiḥ*—objetos sutiles de los sentidos; *yataḥ*—del cual; *kham*—el cielo; *liṅgam*—representación simbólica; *ātmanaḥ*—del Alma Suprema.", "translation": "**El cielo es un producto del sonido, y el sonido es la transformación de la pasión egoísta. En otras palabras, el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema.**", "purport": "En los himnos védicos se dice: *etasmād ātmanaḥ ākāśaḥ sambhūtaḥ.* El cielo es la representación simbólica del Alma Suprema. Aquellos que son egoístas influenciados por la pasión e ignorancia no pueden concebir a la Personalidad de Dios. Para ellos, el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema."}
{"ref": "sb/3/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/33/", "verse_text": "> kāla-māyāṁśa-yogena\n> bhagavad-vīkṣitaṁ nabhaḥ\n> nabhaso 'nusṛtaṁ sparśaṁ\n> vikurvan nirmame 'nilam", "devanagari": "> कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभः ।\n> नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥३३॥", "synonyms": "*kāla*—tiempo; *māyā*—energía externa; *aṁśa-yogena*—mezclado en parte; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *vīkṣitam*—lanzó una mirada sobre; *nabhaḥ*—el cielo; *nabhasaḥ*—desde el cielo; *anusṛtam*—por ese contacto; *sparśam*—tacto; *vikurvat*—siendo transformado; *nirmame*—fue creado; *anilam*—el aire.", "translation": "**Después, la Personalidad de Dios lanzó una mirada sobre el cielo, mezclado en parte con el tiempo eterno y la energía externa, y así se desarrolló el sentido del tacto, del cual se produjo el aire del cielo.**", "purport": "Todas las creaciones materiales tienen lugar de sutil a denso. Todo el universo se ha desarrollado de esa manera. Del cielo se desarrolló la sensación del tacto, que es una mezcla del tiempo eterno, la energía externa y la mirada de la Personalidad de Dios. La sensación del tacto se desarrolló hasta formar el aire del cielo. De igual manera, todo el resto de materia densa también se desarrolló pasando de lo sutil a lo denso: el sonido se transformó en cielo, el tacto se transformó en aire, la forma se transformó en fuego, el gusto se transformó en agua, y el olfato se transformó en tierra."}
{"ref": "sb/3/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/34/", "verse_text": "> anilo 'pi vikurvāṇo\n> nabhasoru-balānvitaḥ\n> sasarja rūpa-tanmātraṁ\n> jyotir lokasya locanam", "devanagari": "> अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वितः ।\n> ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥३४॥", "synonyms": "*anilaḥ*—aire; *api*—también; *vikurvāṇaḥ*—siendo transformado; *nabhasā*—cielo; *uru-bala-anvitaḥ*—extremadamente poderoso; *sasarja*—creó; *rūpa*—forma; *tat-mātram*—percepción sensoria; *jyotiḥ*—electricidad; *lokasya*—del mundo; *locanam*—luz para ver.", "translation": "**Luego, el aire, extremadamente poderoso, generó, interactuando con el cielo, la forma de la percepción sensorial, y la percepción de la forma se transformó en electricidad, la luz para ver el mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/35/", "verse_text": "> anilenānvitaṁ jyotir\n> vikurvat paravīkṣitam\n> ādhattāmbho rasa-mayaṁ\n> kāla-māyāṁśa-yogataḥ", "devanagari": "> अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् ।\n> आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगतः ॥३५॥", "synonyms": "*anilena*—por el aire; *anvitam*—interactuó; *jyotiḥ*—electricidad; *vikurvat*—siendo transformado; *paravīkṣitam*—recibiendo una mirada del Supremo; *ādhatta*—creó; *ambhaḥ rasa-mayam*—agua con gusto; *kāla*—del tiempo eterno; *māyā-aṁśa*—y energía externa; *yogataḥ*—por una mezcla.", "translation": "**Cuando la electricidad se sobrecargó en el aire y el Supremo le lanzó una mirada, en ese momento, por una mezcla de tiempo eterno y energía externa, ocurrió la creación del agua y el gusto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/36/", "verse_text": "> jyotiṣāmbho 'nusaṁsṛṣṭaṁ\n> vikurvad brahma-vīkṣitam\n> mahīṁ gandha-guṇām ādhāt\n> kāla-māyāṁśa-yogataḥ", "devanagari": "> ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् ।\n> महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगतः ॥३६॥", "synonyms": "*jyotiṣā*—electricidad; *ambhaḥ*—agua; *anusaṁsṛṣṭam*—creada de esa manera; *vikurvat*—debido a la transformación; *brahma*—el Supremo; *vīkṣitam*—habiendo sido mirada así; *mahīm*—la tierra; *gandha*—olor; *guṇām*—cualidad; *ādhāt*—fue creada; *kāla*—tiempo eterno; *māyā*—energía externa; *aṁśa*—parcialmente; *yogataḥ*—entremezclando.", "translation": "**Después, el agua que se produjo de la electricidad fue mirada por la Suprema Personalidad de Dios, y mezclada con tiempo eterno y energía externa. Así se transformó en la tierra, que se caracteriza principalmente por el olor.**", "purport": "A partir de las descripciones de los elementos físicos que se dan en los versos anteriores, queda claro que en todas las etapas se necesita la mirada del Supremo juntamente con los demás ingredientes y alteraciones. En cada transformación, el toque final es la mirada del Señor, que actúa como un pintor que mezcla diferentes colores para transformarlos en un color particular. Cuando un elemento se mezcla con otro, el número de sus cualidades aumenta. Por ejemplo, el cielo es la causa del aire. El cielo tiene solo una cualidad, el sonido, pero por la interacción del cielo con la mirada del Señor, mezclado con tiempo eterno y naturaleza externa, se produce el aire, que tiene dos cualidades: sonido y tacto. De manera similar, después de que se crea el aire, la interacción del cielo y el aire, tocada por el tiempo y la energía externa del Señor, produce electricidad. Y después de la interacción de la electricidad con aire y cielo, mezclada con tiempo, energía externa y la mirada del Señor sobre ellos, se produce el agua. En la etapa final del cielo hay una cualidad: el sonido; en el aire, dos cualidades: sonido y tacto; en la electricidad, tres cualidades: sonido, tacto y forma; en el agua, cuatro cualidades: sonido, tacto, forma y gusto; y en la última etapa del desarrollo físico, el resultado es tierra, que tiene todas las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, gusto y olor. Aunque son diferentes mezclas de diferentes materiales, dichas mezclas no ocurren automáticamente, de la misma manera que una mezcla de colores no ocurre automáticamente, sin la participación del pintor. El sistema automático es activado de hecho por el toque de la mirada del Señor. La conciencia viva es la última palabra en todos los cambios físicos. Este hecho se menciona en el *Bhagavad-gītā* (9.10) de la siguiente manera:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\nLa conclusión es que los elementos físicos puede que actúen muy maravillosamente a los ojos del profano, pero su funcionamiento verdaderamente ocurre bajo la supervisión del Señor. Aquellos que únicamente pueden darse cuenta de los cambios de los elementos físicos, y no pueden percibir las manos ocultas del Señor que se encuentran tras dichos cambios, son, sin duda, personas poco inteligentes, aunque quizá se les anuncie como grandes científicos de lo material."}
{"ref": "sb/3/5/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/37/", "verse_text": "> bhūtānāṁ nabha-ādīnāṁ\n> yad yad bhavyāvarāvaram\n> teṣāṁ parānusaṁsargād\n> yathā saṅkhyaṁ guṇān viduḥ", "devanagari": "> भूतानां नभआदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् ।\n> तेषां परानुसंसर्गाद्यथा सङ्ख्यं गुणान्विदुः ॥३७॥", "synonyms": "*bhūtānām*—de todos los elementos físicos; *nabhaḥ*—el cielo; *ādīnām*—comenzando a partir de; *yat*—como; *yat*—y como; *bhavya*—¡oh, tú, el bondadoso!; *avara*—inferiores; *varam*—superiores; *teṣām*—todos ellos; *para*—el Supremo; *anusaṁsargāt*—toque final; *yathā*—como muchos; *saṅkhyam*—número; *guṇān*—cualidades; *viduḥ*—has de entender.", "translation": "**¡Oh, tú, el bondadoso! De todos los elementos físicos, comenzando con el cielo y descendiendo hasta la tierra, todas las cualidades inferiores y superiores se deben únicamente al toque final de la mirada de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/38/", "verse_text": "> ete devāḥ kalā viṣṇoḥ\n> kāla-māyāṁśa-liṅginaḥ\n> nānātvāt sva-kriyānīśāḥ\n> procuḥ prāñjalayo vibhum", "devanagari": "> एते देवाः कला विष्णोः कालमायांशलिङ्गिनः ।\n> नानात्वात्स्वक्रियानीशाः प्रोचुः प्राञ्जलयो विभुम् ॥३८॥", "synonyms": "*ete*—de todos estos elementos físicos; *devāḥ*—los semidioses controladores; *kalāḥ*—partes integrales; *viṣṇoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kāla*—tiempo; *māyā*—energía externa; *aṁśa*—parte integral; *liṅginaḥ*—encarnados así; *nānātvāt*—debido a varios; *sva-kriyā*—deberes personales; *anīśāḥ*—no siendo capaces de realizar; *procuḥ*—profirieron; *prāñjalayaḥ*—fascinantes; *vibhum*—al Señor.", "translation": "**Las deidades controladoras de todos los elementos físicos anteriormente mencionados son expansiones apoderadas de Śrī Viṣṇu. El tiempo eterno las encarna bajo la influencia de la energía externa, y son Sus partes integrales. Debido a que se les encargó de diferentes funciones de los deberes universales y no podían realizarlos, ofrecieron al Señor unas oraciones fascinantes de la siguiente manera.**", "purport": "El concepto de diversos semidioses controladores que habitan los sistemas planetarios superiores para la administración de los asuntos universales no es imaginario, como lo plantean las personas con débil base de conocimiento. Los semidioses son partes integrales expandidas del Señor Supremo, Viṣṇu, y los encarna el tiempo, la energía externa y la conciencia parcial del Supremo. Los seres humanos, los animales, las aves, etc., son también partes integrales del Señor, y tienen diferentes cuerpos materiales, pero no son las deidades controladoras de los asuntos materiales. Por el contrario, dichos semidioses los controlan a ellos. Ese control no es superfluo; es tan necesario como lo son los departamentos controladores en los asuntos de un Estado moderno. Los semidioses no deben ser despreciados por las entidades vivientes controladas. Todos ellos son grandes devotos del Señor, encargados de ejecutar ciertas funciones de los asuntos universales. Puede que alguien se enfade con Yamarāja por su ingrata tarea de castigar a las almas pecaminosas, pero Yamarāja es uno de los devotos autorizados del Señor, así como también lo son los demás semidioses. El devoto del Señor nunca es controlado por esos semidioses delegados, que actúan como asistentes del Señor, pero él les ofrece todo respeto por las posiciones de responsabilidad que les ha asignado el Señor. Al mismo tiempo, el devoto del Señor no los confunde neciamente con el Señor Supremo. Solo las personas necias consideran que los semidioses se encuentran en el mismo nivel que Viṣṇu; en realidad, todos ellos son designados como sirvientes de Viṣṇu.\n\nTodo aquel que ponga al Señor y a los semidioses en el mismo nivel recibe el nombre de *pāṣaṇḍī,* ateo. Los semidioses reciben la adoración de personas que están más o menos adictas a los procesos de *jñāna, yoga* y *karma,* es decir, los impersonalistas, los meditadores y los trabajadores fruitivos. No obstante, los devotos adoran únicamente al Señor Supremo, Viṣṇu. Esta adoración no tiene por objeto ningún beneficio material, como lo desean todos los materialistas, incluso los salvacionistas, los místicos y los que actúan de manera fruitiva. Los devotos adoran al Señor Supremo para alcanzar el estado de devoción pura por el Señor. Sin embargo, los demás no adoran al Señor, y carecen de todo programa para desarrollar amor por Dios, que es el objetivo esencial de la vida humana. Las personas que se oponen a la relación amorosa con Dios están más o menos condenadas por sus propias acciones.\n\nEl Señor es imparcial con todas las entidades vivientes, tal como el fluyente Ganges. El agua del Ganges está destinada a la purificación de todo el mundo, pero los árboles que se hallan en las riberas del Ganges tienen diferentes valores. El árbol de mango de la ribera del Ganges ingiere el agua, y el árbol *nimba* también ingiere la misma agua. Pero los frutos de los dos árboles son diferentes. Uno es celestialmente dulce, y el otro es infernalmente amargo. La amargura condenada del *nimba* se debe a sus propias acciones pasadas, así como la dulzura del mango también se debe a su propio *karma.* El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«A los envidiosos, a los malvados, a los más bajos de la humanidad, Yo siempre los arrojo de nuevo al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Semidioses como Yamarāja y otros controladores son designados para ocuparse de las almas condicionadas no deseadas, que siempre se dedican a amenazar la tranquilidad del reino de Dios. Como todos los semidioses son íntimos sirvientes-devotos del Señor, nunca se les debe condenar."}
{"ref": "sb/3/5/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/39/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> namāma te deva padāravindaṁ\n> prapanna-tāpopaśamātapatram\n> yan-mūla-ketā yatayo 'ñjasoru-\n> saṁsāra-duḥkhaṁ bahir utkṣipanti", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् ।\n> यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु संसारदुःखं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥३९॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *namāma*—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; *te*—Tus; *deva*—¡oh, Señor!; *pada-aravindam*—pies de loto; *prapanna*—entregado; *tāpa*—aflicción; *upaśama*—suprime; *ātapatram*—paraguas; *yat-mūla-ketāḥ*—refugio de los pies de loto; *yatayaḥ*—grandes sabios; *añjasā*—totalmente; *uru*—grandes; *saṁsāra-duḥkham*—miserias de la existencia material; *bahiḥ*—fuera; *utkṣipanti*—arrojar a la fuerza.", "translation": "**Los semidioses dijeron: ¡Oh, Señor!, Tus pies de loto son como una sombrilla para las almas entregadas, que las protege de todas las miserias de la existencia material. Todos los sabios que se hallan bajo ese refugio se desprenden de todas las miserias materiales. Por eso ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto.**", "purport": "Hay muchos sabios y santos que se ocupan en tratar de vencer el renacimiento y todas las demás miserias materiales. Pero, de todos ellos, quienes se refugian en los pies de loto del Señor pueden desechar por completo todas esas miserias sin dificultad. Otros, que se ocupan en actividades trascendentales de diferentes maneras, no pueden hacerlo. Para ellos es muy difícil. Pueden pensar artificialmente que se liberan sin aceptar el refugio de los pies de loto del Señor, pero eso no es posible. Uno está destinado a caer de nuevo a la existencia material desde semejante falsa liberación, aunque haya pasado por severas penitencias y austeridades. Esta es la opinión de los semidioses, que no solo son versados en el conocimiento Védico, sino que también son videntes del pasado, el presente y el futuro. Las opiniones de los semidioses son valiosas, porque están autorizados a ocupar puestos en los asuntos de la administración universal. El Señor los nombra como Sus servidores íntimos."}
{"ref": "sb/3/5/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/40/", "verse_text": "> dhātar yad asmin bhava īśa jīvās\n> tāpa-trayeṇābhihatā na śarma\n> ātman labhante bhagavaṁs tavāṅghri-\n> cchāyāṁ sa-vidyām ata āśrayema", "devanagari": "> धातर्यदस्मिन्भव ईश जीवास्तापत्रयेणाभिहता न शर्म ।\n> आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्घ्रि च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥४०॥", "synonyms": "*dhātaḥ*—¡oh, Padre!; *yat*—debido a; *asmin*—en este; *bhave*—mundo material; *īśa*—¡oh, Señor!; *jīvāḥ*—las entidades vivientes; *tāpa*—miserias; *trayeṇa*—por los tres; *abhihatāḥ*—siempre desconcertadas; *na*—nunca; *śarma*—con felicidad; *ātman*—el ser; *labhante*—obtienen; *bhagavan*—Personalidad de Dios; *tava*—Tu; *aṅghri-chāyām*—sombra de Tus pies; *sa-vidyām*—llenos de conocimiento; *ataḥ*—obtienen; *āśrayema*—refugio.", "translation": "**¡Oh, Padre! ¡Oh, Señor! ¡Oh, Personalidad de Dios! Las entidades vivientes que se encuentran en el mundo material nunca pueden tener felicidad alguna, debido a que están sobrecogidas por las tres clases de miserias. Por consiguiente, se refugian en la sombra de Tus pies de loto, los cuales están llenos de conocimiento, y nosotros también nos refugiamos así en ellos.**", "purport": "El camino del servicio devocional no es ni sentimental ni mundano. Es el sendero de la realidad, mediante el cual la entidad viviente puede alcanzar la felicidad trascendental de estar liberada de las tres clases de miserias materiales: miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes, y de perturbaciones naturales. Todo el que esté condicionado por la existencia material —bien sea hombre, fiera, semidiós o pájaro— debe padecer de dolores *ādhyātmika* (corporales o mentales), dolores *ādhibautika* (aquellos que ocasionan las criaturas vivientes), y dolores *ādhidaivika* (aquellos que se deben a perturbaciones sobrenaturales). Su felicidad no es más que una dura lucha por librarse de las miserias de la vida condicionada. Pero solo hay una manera en que se puede ser rescatado, y consiste en aceptar el refugio que brindan los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEl argumento de que, a menos que se tenga un conocimiento apropiado, no es posible librarse de las miserias materiales es indudablemente cierto. Pero, debido a que los pies de loto del Señor están llenos de conocimiento trascendental, aceptar Sus pies de loto satisface esa necesidad. Ya hemos tratado este punto en el Primer Canto (1.2.7):\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\nNo hay falta de conocimiento en el servicio devocional de Vāsudeva, la Personalidad de Dios. Él, el Señor, Se ocupa personalmente de disipar las tinieblas de la ignorancia del corazón del devoto. Él confirma esto en el *Bhagavad-gītā* (10.10):\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\nLa especulación filosófica empírica no puede proporcionar alivio de las tres clases de miserias de la existencia material. Simplemente esforzarse por adquirir conocimiento, sin consagrarse al Señor, es una pérdida de valioso tiempo."}
{"ref": "sb/3/5/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/41/", "verse_text": "> mārganti yat te mukha-padma-nīḍaiś\n> chandaḥ-suparṇair ṛṣayo vivikte\n> yasyāgha-marṣoda-sarid-varāyāḥ\n> padaṁ padaṁ tīrtha-padaḥ prapannāḥ", "devanagari": "> मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडैश्छन्दःसुपर्णैरृषयो विविक्ते ।\n> यस्याघमर्षोदसरिद्वरायाः पदं पदं तीर्थपदः प्रपन्नाः ॥४१॥", "synonyms": "*mārganti*—buscando; *yat*—como; *te*—Tu; *mukha-padma*—cara como loto; *nīḍaiḥ*—por aquellos que se han refugiado en semejante de flor de loto; *chandaḥ*—himnos védicos; *suparṇaiḥ*—por las alas; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *vivikte*—con mente clara; *yasya*—cuyo; *agha-marṣa-uda*—aquello que proporciona libertad de todas las reacciones al pecado; *sarit*—ríos; *varāyāḥ*—en el mejor; *padam padam*—a cada paso; *tīrtha-padaḥ*—aquel cuyos pies de loto son iguales que un lugar de peregrinaje; *prapannāḥ*—refugiándose.", "translation": "**Los pies de loto del Señor son en sí mismos el refugio de todos los lugares de peregrinaje. Los grandes sabios de mente clara, transportados por las alas de los Vedas, buscan siempre el nido de Tu cara de loto. Algunos de ellos se entregan a Tus pies de loto a cada paso, mediante el hecho de refugiarse en el mejor de los ríos [el Ganges], el cual puede librar de todas las reacciones pecaminosas.**", "purport": "Los *paramahaṁsas* se asemejan a cisnes reales que hacen sus nidos en los pétalos de la flor de loto. Las trascendentales partes corporales del Señor se asemejan siempre a la flor de loto, pues en el mundo material la flor de loto es lo más elevado en belleza. Lo más hermoso que hay en el mundo son los *Vedas,* o el *Bhagavad-gītā,* porque en ellos imparte conocimiento la propia Personalidad de Dios. El *paramahaṁsa* hace su nido en la cara de loto del Señor, y busca siempre refugiarse en Sus pies de loto, a los que se llega mediante las alas de la sabiduría védica. Como el Señor es la fuente original de todas las emanaciones, las personas inteligentes, iluminadas por el conocimiento védico, buscan el refugio del Señor, tal como los pájaros que abandonan el nido lo buscan de nuevo para descansar por completo. Todo el conocimiento védico tiene por objeto que se entienda al Señor Supremo, como lo declara el Señor en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ.* Las personas inteligentes, que son como cisnes, se refugian en el Señor por todos los medios, y no revolotean en el plano mental mediante la infructuosa especulación acerca de diferentes filosofías.\n\nEl Señor es tan bondadoso, que ha extendido el río Ganges a todo lo largo del universo, de forma tal que, por bañarse en ese río sagrado, todo el mundo pueda librarse de las reacciones de los pecados, que ocurren a cada paso. En el mundo hay muchos ríos capaces de evocar el sentido de conciencia de Dios por el simple hecho de bañarse en ellos, y el río Ganges es el principal de todos. En la India hay cinco ríos sagrados, pero el Ganges es el más sagrado. El río Ganges y el *Bhagavad-gītā* son fuentes principales de felicidad trascendental para la humanidad, y las personas inteligentes pueden refugiarse en ellos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso Śrīpāda Śaṅkarācārya recomienda que un poco de conocimiento acerca de el *Bhagavad-gītā* y el beber una pequeña cantidad de agua del Ganges, puede salvarnos de recibir castigo de Yamarāja."}
{"ref": "sb/3/5/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/42/", "verse_text": "> yac chraddhayā śrutavatyā ca bhaktyā\n> sammṛjyamāne hṛdaye 'vadhāya\n> jñānena vairāgya-balena dhīrā\n> vrajema tat te 'ṅghri-saroja-pīṭham", "devanagari": "> यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या च भक्त्या सम्मृज्यमाने हृदयेऽवधाय ।\n> ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्घ्रिसरोजपीठम् ॥४२॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *śraddhayā*—por el anhelo; *śrutavatyā*—simplemente por oír; *ca*—también; *bhaktyā*—con devoción; *sammṛjyamāne*—siendo limpiado; *hṛdaye*—en el corazón; *avadhāya*—meditación; *jñānena*—por el conocimiento; *vairāgya*—desapego; *balena*—por el poder de; *dhīrāḥ*—el apaciguado; *vrajema*—debe ir a; *tat*—ese; *te*—Tus; *aṅghri*—pies; *saroja-pīṭham*—santuarios de loto.", "translation": "**Simplemente por oír hablar de Tus pies de loto con anhelo y devoción, y por meditar en ellos dentro del corazón, de inmediato uno se ilumina con conocimiento, y, en virtud del desapego, uno se apacigua. Debemos entonces refugiarnos en el santuario de Tus pies de loto.**", "purport": "Los milagros de meditar en los pies de loto del Señor con anhelo y devoción son tan grandes, que ningún otro proceso puede comparársele. Las mentes de las personas materialistas están tan perturbadas, que para ellas es prácticamente imposible buscar la Verdad Suprema mediante esfuerzos regulativos personales. Pero hasta esos hombres materialistas, con un pequeño anhelo por oír hablar del nombre, fama y cualidades trascendentales, pueden superar todos los demás métodos de obtención de conocimiento y desapego. El alma condicionada está apegada al concepto corporal del yo, y, por lo tanto, está inmersa en la ignorancia. Cultivar conocimiento acerca del ser puede provocar desapego del afecto material, y, sin un desapego tal, el conocimiento no tiene ningún significado. La vida sexual constituye el más obstinado de todos los apegos por el disfrute material. Se entiende que aquel que está apegado a la vida sexual está desprovisto de conocimiento. El conocimiento debe ir seguido de desapego. Ese es el camino de la iluminación espiritual. Estos dos elementos esenciales de la iluminación espiritual —el conocimiento y el desapego— se manifiestan muy rápidamente si se ofrece servicio devocional a los pies de loto del Señor. La palabra *dhīra* es muy significativa en relación con esto. La persona que no se perturba ni siquiera en presencia de una causa de perturbación, recibe el nombre de *dhīra.* Śrī Yāmunācārya dice: «Como mi corazón ha sido conquistado por el servicio devocional de Śrī Kṛṣṇa, ni siquiera puedo pensar en la vida sexual, y si me vienen pensamientos acerca de la vida sexual, de inmediato siento asco». El devoto del Señor se convierte en un elevado *dhīra,* mediante el sencillo proceso de meditar con anhelo en los pies de loto del Señor.\n\nEl servicio devocional implica ser iniciado por un maestro espiritual genuino y seguir su instrucción en relación con oír hablar del Señor. Esa clase de maestro espiritual genuino se acepta mediante el hecho de oírlo hablar regularmente acerca del Señor. Los devotos pueden percibir como una experiencia verdadera el progreso en lo referente al conocimiento y el desapego. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó enfáticamente este proceso de oír a un devoto genuino, y por seguir ese proceso, uno puede lograr el resultado más elevado de todos, conquistando todos los demás métodos."}
{"ref": "sb/3/5/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/43/", "verse_text": "> viśvasya janma-sthiti-saṁyamārthe\n> kṛtāvatārasya padāmbujaṁ te\n> vrajema sarve śaraṇaṁ yad īśa\n> smṛtaṁ prayacchaty abhayaṁ sva-puṁsām", "devanagari": "> विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते ।\n> व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥४३॥", "synonyms": "*viśvasya*—del universo cósmico; *janma*—creación; *sthiti*—manutención; *saṁyama-arthe*—también para la disolución; *kṛta*—aceptó o adoptó; *avatārasya*—de las encarnaciones; *pada-ambujam*—pies de loto; *te*—Tus; *vrajema*—refugiémonos en; *sarve*—todos nosotros; *śaraṇam*—refugio; *yat*—aquello que; *īśa*—¡oh, Señor!; *smṛtam*—recuerdo; *prayacchati*—otorgando; *abhayam*—valentía; *sva-puṁsām*—de los devotos.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tú adoptas encarnaciones para la creación, manutención y disolución de la manifestación cósmica, y, en consecuencia, todos nosotros nos refugiamos en Tus pies de loto, pues siempre otorgan a Tus devotos valentía y la capacidad de recordar.**", "purport": "Para la creación, manutención y disolución de las manifestaciones cósmicas, hay tres encarnaciones: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). Ellos son los controladores o amos de las tres modalidades de la naturaleza material, que causan la manifestación fenoménica. Viṣṇu es el amo de la modalidad de la bondad, Brahmā es el amo de la modalidad de la pasión, y Maheśvara es el amo de la modalidad de la ignorancia. Existen diferentes clases de devotos, conforme a las modalidades de la naturaleza. Las personas influenciadas por la modalidad de la bondad adoran a Śrī Viṣṇu; aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión adoran a Brahmā; y aquellos que están influenciados por la modalidad de la ignorancia adoran a Śiva. Estas tres deidades son encarnaciones del Supremo, Śrī Kṛṣṇa, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios original. Los semidioses se remiten directamente a los pies de loto del Señor Supremo, y no a las diferentes encarnaciones. Sin embargo, los semidioses adoran directamente a la encarnación de Viṣṇu en el mundo material. Del estudio de diversas Escrituras, se sabe que los semidioses se dirigen a Śrī Viṣṇu en el océano de leche y Le exponen sus quejas siempre que hay alguna dificultad en la administración de los asuntos universales. Brahmā y Śiva, aunque son encarnaciones del Señor, adoran a Śrī Viṣṇu, y por ello se les incluye también entre los semidioses y no se considera que sean la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que adoran a Śrī Viṣṇu reciben el nombre de semidioses, y las personas que no lo hacen reciben el nombre de *asuras,* o demonios. Viṣṇu siempre Se pone de parte de los semidioses, pero Brahmā y Śiva a veces se ponen de parte de los demonios; no debe creerse que ellos llegan a tener los mismos intereses que los demonios, sino que a veces hacen algo con objeto de llegar a controlar a los demonios."}
{"ref": "sb/3/5/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/44/", "verse_text": "> yat sānubandhe 'sati deha-gehe\n> mamāham ity ūḍha-durāgrahāṇām\n> puṁsāṁ sudūraṁ vasato 'pi puryāṁ\n> bhajema tat te bhagavan padābjam", "devanagari": "> यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् ।\n> पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन्पदाब्जम् ॥४४॥", "synonyms": "*yat*—debido a; *sa-anubandhe*—por quedar enredado; *asati*—estando así; *deha*—el cuerpo material denso; *gehe*—en el hogar; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—de esa manera; *ūḍha*—gran, profundo; *durāgrahāṇām*—anhelo no aconsejable; *puṁsām*—de personas; *su-dūram*—muy lejos; *vasataḥ*—que mora; *api*—aunque; *puryām*—dentro del cuerpo; *bhajema*—adoremos; *tat*—por lo tanto; *te*—Tus; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *pada-abjam*—pies de loto.", "translation": "**¡Oh, Señor!, las personas que están enredadas por un indeseable afán por el cuerpo temporal y los parientes, y que están atadas por pensamientos de «mío» y «yo», no pueden ver Tus pies de loto, aunque estos están situados dentro de sus propios cuerpos. Pero permítenos refugiarnos en Tus pies de loto.**", "purport": "Toda la filosofía Védica de la vida consiste en que uno debe liberarse del encierro material de los cuerpos burdo y sutil, que solo hacen que uno continúe en una condenada vida de miserias. Este cuerpo material perdura mientras uno no se desapega de la falsa concepción de enseñorearse de la naturaleza material. El impulso de enseñorearse de la naturaleza material es el sentido de «mío» y «yo». «Soy el señor de todo cuanto contemplo. Poseo tantas cosas, y poseeré cada vez más. ¿Quién puede ser más rico que yo en riqueza y educación? Yo soy el amo, y yo soy Dios. ¿Quién más existe sino yo?». Todas estas ideas reflejan la filosofía de *ahaṁ mama,* la concepción de que «yo lo soy todo». Las personas guiadas por semejante concepción de la vida nunca pueden obtener la liberación del cautiverio material. Pero incluso una persona perpetuamente condenada a las miserias de la existencia material puede obtener alivio del cautiverio si simplemente accede a oír únicamente *kṛṣṇa-kathā.* En esta era de Kali, el proceso de oír *kṛṣṇa-kathā* es el medio más eficaz para lograr la liberación del afecto familiar indeseado y hallar así la libertad permanente en la vida. La era de Kali está colmada de reacciones pecaminosas, y la gente está cada vez más adicta a las cualidades de esta era, pero con tan solo oír y cantar *kṛṣṇa-kathā* uno tiene asegurado el regreso a Dios. Por lo tanto, debe adiestrarse a la gente para que oiga únicamente *kṛṣṇa-kathā* —por todos los medios— a fin de obtener alivio de todas las miserias."}
{"ref": "sb/3/5/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/45/", "verse_text": "> tān vai hy asad-vṛttibhir akṣibhir ye\n> parāhṛtāntar-manasaḥ pareśa\n> atho na paśyanty urugāya nūnaṁ\n> ye te padanyāsa-vilāsa-lakṣyāḥ", "devanagari": "> तान्वै ह्यसद्वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनसः परेश ।\n> अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्याः ॥४५॥", "synonyms": "*tān*—los pies de loto del Señor; *vai*—ciertamente; *hi*—para; *asat*—materialista; *vṛttibhiḥ*—por aquellos que están influenciados por la energía externa; *akṣibhiḥ*—por los sentidos; *ye*—esos; *parāhṛta*—fallando desde lejos; *antaḥ-manasaḥ*—de la mente interna; *pareśa*—¡oh, Supremo!; *atho*—por lo tanto; *na*—nunca; *paśyanti*—pueden ver; *urugāya*—¡oh, grande!; *nūnam*—pero; *ye*—aquellos que; *te*—Tus; *padanyāsa*—actividades; *vilāsa*—disfrute trascendental; *lakṣyāḥ*—aquellos que ven.", "translation": "**¡Oh, gran Señor Supremo! Las personas ofensoras cuya visión interna ha sido demasiado afectada por las actividades materialistas externas no pueden ver Tus pies de loto, pero los ven Tus devotos puros, cuyo único y solo objetivo consiste en disfrutar trascendentalmente de Tus actividades.**", "purport": "Como se declara en el *Bhagavad-gītā* (18.61), el Señor está situado en el corazón de todos. Es natural que uno pueda ver al Señor al menos en su propio interior. Pero eso no es posible para aquellos cuya visión interna ha sido cubierta por las actividades externas. El alma pura, que se caracteriza por la conciencia, puede percibirla fácilmente incluso un hombre común, pues la conciencia está extendida por todo el cuerpo. El sistema de *yoga,* tal como se recomienda en el *Bhagavad-gītā,* consiste en concentrar las actividades mentales internamente, y así ver los pies de loto del Señor dentro de uno mismo. Pero hay muchos supuestos *yogīs* que no están interesados en el Señor, sino únicamente en la conciencia, la cual aceptan como la comprensión final. El *Bhagavad-gītā* enseña esa percepción de la conciencia solo en unos cuantos minutos, mientras que los supuestos *yogīs* se toman muchos años para percibirla, debido a sus ofensas a los pies de loto del Señor. La mayor ofensa que existe consiste en negar la existencia del Señor, diciendo que está separado de las almas individuales, o aceptar al Señor y al alma individual como si fueran iguales. Los impersonalistas malinterpretan la teoría del reflejo, y por eso aceptan erróneamente que la conciencia individual es la conciencia suprema.\n\nLa teoría del reflejo del Supremo puede entenderla claramente, sin dificultad, cualquier hombre común sincero. Cuando el cielo se refleja en el agua, tanto el cielo como las estrellas se ven en el agua, pero se entiende que el cielo y las estrellas no puede considerarse que se encuentran en el mismo nivel. Las estrellas son partes del cielo, y, por lo tanto, no pueden ser iguales al todo. El cielo es el todo, y las estrellas son partes. No pueden ser una misma y única cosa. Los trascendentalistas que no aceptan que la conciencia suprema está separada de la conciencia individual son tan ofensivos como los materialistas que niegan incluso la existencia del Señor.\n\nSemejantes ofensores no pueden ver de hecho los pies de loto del Señor en su propio interior, ni tampoco pueden siquiera ver a los devotos del Señor. Los devotos del Señor son tan bondadosos, que pasean por todos los lugares para iluminar a la gente en lo referente a la conciencia de Dios. Los ofensores, sin embargo, pierden la oportunidad de recibir a los devotos del Señor, si bien el hombre común que no ofende se ve influenciado de inmediato por la presencia de los devotos. En relación con esto, hay una historia interesante, de un cazador y Devarṣi Nārada. Una vez había un cazador en el bosque que, aunque era un gran pecador, no era un ofensor intencionado. Él se vio influenciado de inmediato por la presencia de Nārada, y accedió a tomar el sendero de la devoción, dejando a un lado su casa y hogar. Mas los ofensores Nalakūvara y Maṇigrīva, a pesar de vivir entre los semidioses, tuvieron que someterse al castigo de volverse árboles en sus siguientes vidas, aunque, por la gracia de un devoto, fueron luego liberados por el Señor. Los ofensores tienen que esperar hasta que reciban la misericordia de los devotos, y entonces pueden volverse merecedores de ver los pies de loto del Señor en su interior. Pero, debido a sus ofensas y a su extremo materialismo, no pueden ver siquiera a los devotos del Señor. Por estar ocupados en actividades externas, matan la visión interna. Sin embargo, a los devotos del Señor no les importan las ofensas que hacen los necios en sus muchos esfuerzos corporales, burdos y sutiles. Los devotos del Señor continúan otorgando las bendiciones de la devoción sobre todos esos ofensores, sin vacilación. Esa es la naturaleza de los devotos."}
{"ref": "sb/3/5/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/46/", "verse_text": "> pānena te deva kathā-sudhāyāḥ\n> pravṛddha-bhaktyā viśadāśayā ye\n> vairāgya-sāraṁ pratilabhya bodhaṁ\n> yathāñjasānvīyur akuṇṭha-dhiṣṇyam", "devanagari": "> पानेन ते देव कथासुधायाः प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये ।\n> वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥४६॥", "synonyms": "*pānena*—por beber; *te*—de Ti; *deva*—¡oh, Señor!; *kathā*—relatos; *sudhāyāḥ*—del néctar; *pravṛddha*—sumamente iluminados; *bhaktyā*—mediante el servicio devocional; *viśada-āśayāḥ*—con una actitud muy seria; *ye*—aquellos que; *vairāgya-sāram*—todo el significado de la renunciación; *pratilabhya*—logrando; *bodham*—inteligencia; *yathā*—tanto como; *añjasā*—rápidamente; *anvīyuḥ*—logran; *akuṇṭha-dhiṣṇyam*—Vaikuṇṭhaloka, en el cielo espiritual.", "translation": "**¡Oh, Señor! Las personas que, por su actitud seria, llegan a la etapa del servicio devocional iluminado, cumplen con el significado completo de la renunciación y el conocimiento, y llegan a Vaikuṇṭhaloka del cielo espiritual, simplemente con beber el néctar de los relatos acerca de Ti.**", "purport": "La diferencia entre los especuladores mentales impersonalistas y los devotos puros del Señor consiste en que los primeros pasan en cada etapa a través de un entendimiento miserable de la Verdad Absoluta, mientras que los devotos entran en el reino de todos los placeres, incluso desde el comienzo de su intento. El devoto únicamente tiene que oír hablar de las actividades devocionales, que son tan sencillas como cualquier otra cosa de la vida ordinaria, y además, también actúa de manera muy sencilla; mientras que el especulador mental tiene que pasar a través de malabarismos de palabras, que son parcialmente ciertas y parcialmente un espectáculo fingido para el mantenimiento de un estado impersonal artificial. El impersonalista, a pesar de sus arduos esfuerzos por obtener conocimiento perfecto, logra fundirse en la unidad impersonal del *brahmajyoti* del Señor, lo cual logran también los enemigos del Señor con solo ser muertos por Él. Sin embargo, los devotos alcanzan la etapa más elevada del conocimiento y la renunciación, y llegan a los Vaikuṇṭhalokas, los planetas del cielo espiritual. El impersonalista alcanza únicamente el cielo, y no obtiene ninguna dicha trascendental tangible, mientras que el devoto alcanza los planetas en los que impera verdadera vida espiritual. Con una actitud seria, el devoto rechaza todos los logros como si no fueran más que polvo, y acepta únicamente el servicio devocional, la culminación trascendental."}
{"ref": "sb/3/5/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/47/", "verse_text": "> tathāpare cātma-samādhi-yoga-\n> balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām\n> tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti\n> teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te", "devanagari": "> तथापरे चात्मसमाधियोग बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् ।\n> त्वामेव धीराः पुरुषं विशन्ति तेषां श्रमः स्यान्न तु सेवया ते ॥४७॥", "synonyms": "*tathā*—en lo que se refiere a; *apare*—otras personas; *ca*—también; *ātma-samādhi*—comprensión trascendental del yo; *yoga*—medio; *balena*—por la fuerza de; *jitvā*—conquistando; *prakṛtim*—la naturaleza adquirida o las modalidades de la naturaleza; *baliṣṭhām*—muy poderosa; *tvām*—Tú; *eva*—únicamente; *dhīrāḥ*—apaciguada; *puruṣam*—persona; *viśanti*—entra en; *teṣām*—para ellos; *śramaḥ*—mucho trabajo; *syāt*—tiene que realizarse; *na*—nunca; *tu*—pero; *sevayā*—por servir; *te*—de Ti.", "translation": "**Otras personas, que se apaciguan mediante la comprensión trascendental del yo, y que han conquistado las modalidades de la naturaleza a base de gran poder y conocimiento, también entran en Ti, pero para ellos hay mucho dolor; mientras que el devoto simplemente desempeña servicio devocional, y, de este modo, no siente semejante dolor.**", "purport": "En términos de un trabajo desinteresado y sus resultados, los *bhaktas,* los devotos del Señor, siempre tienen prioridad sobre las personas que están adictas a relacionarse con *jñānīs,* o impersonalistas, y *yogīs,* o místicos. La palabra *apare* (otras personas) es muy significativa en relación con esto. «Otras personas» se refiere a los *jñānīs* y *yogīs,* cuya única esperanza consiste en fundirse en la existencia del *brahmajyoti* impersonal. Aunque su destino no es tan importante en comparación con el destino de los devotos, el trabajo de los no devotos es muchísimo mayor que el de los *bhaktas.* Alguien podría sugerir que también para los devotos hay suficiente trabajo en relación con el desempeño del servicio devocional. Pero este trabajo es compensado por el aumento del placer trascendental. Los devotos obtienen más placer trascendental mientras están ocupados continuamente en el servicio del Señor que cuando no tienen esa ocupación. En la unión familiar de un hombre y una mujer hay mucho trabajo y responsabilidad para ambos, pero, cuando están solteros, sienten una molestia mayor, por la falta de sus actividades unidas.\n\nLa unión de los impersonalistas y la unión de los devotos no están a la par. Los impersonalistas tratan de detener por completo su individualidad mediante el logro de *sāyujya-mukti,* la unificación mediante el hecho de fundirse en la unidad, mientras que los devotos mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en las relaciones con el supremo Señor individual. Esa reciprocidad de sentimientos se lleva a cabo en los trascendentales planetas Vaikuṇṭhas, y, por lo tanto, la liberación que buscan los impersonalistas ya existe en el servicio devocional. Los devotos logran *mukti* automáticamente, mientras continúan con el placer trascendental de mantener la individualidad. Como se explicó en el verso anterior, el destino de los devotos es Vaikuṇṭha, o *akuṇṭḥa-dhiṣṇya,* el lugar en el que las ansiedades están completamente erradicadas. No se debe suponer erróneamente que el destino de los devotos y el de los impersonalistas son un único y mismo destino. Los destinos son marcadamente diferentes, y el placer trascendental que obtiene el devoto es también distinto del *cin-mātra,* los sentimientos espirituales en solitario."}
{"ref": "sb/3/5/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/48/", "verse_text": "> tat te vayaṁ loka-sisṛkṣayādya\n> tvayānusṛṣṭās tribhir ātmabhiḥ sma\n> sarve viyuktāḥ sva-vihāra-tantraṁ\n> na śaknumas tat pratihartave te", "devanagari": "> तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभिः स्म ।\n> सर्वे वियुक्ताः स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥४८॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *te*—Tu; *vayam*—todos nosotros; *loka*—mundo; *sisṛkṣayā*—para crear; *ādya*—el original; *tvayā*—por Ti; *anusṛṣṭāḥ*—siendo creados uno tras otro; *tribhiḥ*—por las tres modalidades de la naturaleza; *ātmabhiḥ*—por sí mismo; *sma*—en el pasado; *sarve*—todos; *viyuktāḥ*—separados; *sva-vihāra-tantram*—la red de actividades para el propio placer; *na*—no; *śaknumaḥ*—pudieron hacerlo; *tat*—eso; *pratihartave*—para otorgar; *te*—a Tu.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, Persona Original!, nosotros somos únicamente Tuyos. Aunque somos Tus criaturas, nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y, por esa razón, estamos separados en la acción. En consecuencia, después de la creación no pudimos actuar para Tu placer trascendental de una manera concertada.**", "purport": "La creación cósmica está actuando bajo la influencia de las tres modalidades de la potencia externa del Señor. Las diferentes criaturas se encuentran también bajo la misma influencia, y, por consiguiente, no pueden actuar de una manera concertada para satisfacer al Señor. Debido a esa actividad diversa, no puede haber ninguna armonía en el mundo material. El mejor principio es, por consiguiente, actuar en provecho del Señor. Ello brindará la armonía deseada."}
{"ref": "sb/3/5/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/49/", "verse_text": "> yāvad baliṁ te 'ja harāma kāle\n> yathā vayaṁ cānnam adāma yatra\n> yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā\n> baliṁ haranto 'nnam adanty anūhāḥ", "devanagari": "> यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र ।\n> यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहाः ॥४९॥", "synonyms": "*yāvat*—como sea; *balim*—ofrendas; *te*—Tu; *aja*—¡oh, innaciente!; *harāma*—ofreceremos; *kāle*—en el momento apropiado; *yathā*—tanto como; *vayam*—nosotros; *ca*—también; *annam*—granos alimenticios; *adāma*—comeremos; *yatra*—con lo cual; *yathā*—tanto como; *ubhayeṣām*—tanto para Ti como para nosotros; *te*—todas; *ime*—estas entidades vivientes; *hi*—ciertamente; *lokāḥ*—entidades vivientes; *balim*—ofrendas; *harantaḥ*—mientras se ofrecen; *annam*—granos; *adanti*—comen; *anūhāḥ*—sin perturbación.", "translation": "**¡Oh, Tú, el innaciente! Por favor, ilumínanos en relación con las formas y medios mediante los cuales podemos ofrecerte toda clase de agradables granos y productos, de manera que tanto nosotros como todas las demás entidades vivientes de este mundo podamos mantenernos sin perturbación, y acumular fácilmente las cosas necesarias en la vida, tanto para Ti como para nosotros.**", "purport": "La conciencia desarrollada comienza a partir de la forma humana de vida, y aumenta más en las formas de los semidioses que viven en los planetas superiores. La Tierra está situada prácticamente en el medio del universo, y la forma humana de vida es el intermedio entre la vida de los semidioses y la de los demonios. Los sistemas planetarios que se encuentran por encima de la Tierra, son especialmente para los intelectuales superiores, llamados semidioses. Ellos reciben el nombre de semidioses debido a que, aunque su nivel de vida es muchísimo más avanzado en lo que se refiere a cultura, disfrute, lujo, belleza, educación y duración de la vida, son siempre plenamente conscientes de Dios. Dichos semidioses están siempre dispuestos a ofrecer servicio al Señor Supremo, debido a que están perfectamente conscientes del hecho de que toda entidad viviente es por constitución un eterno servidor subordinado del Señor. Ellos también saben que únicamente el Señor puede mantener a todas las entidades vivientes, satisfaciendo todas las necesidades de la vida. Los himnos védicos *eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme,* etc., confirman esa verdad. También en el *Bhagavad-gītā,* se menciona que el Señor es *bhūta-bhṛt,* el sustentador de todas las criaturas vivientes.\n\nLa teoría moderna de que el hambre se debe a un aumento de población no la aceptan ni los semidioses ni los devotos del Señor. Los devotos o semidioses están plenamente conscientes de que el Señor puede mantener a cualquier número de entidades vivientes, siempre y cuando sean conscientes de cómo comer. Si quieren comer como animales corrientes, los cuales no tienen ninguna conciencia de Dios, entonces deben vivir en medio del hambre, la pobreza y la necesidad, como los animales salvajes en la jungla. A los animales de la jungla también los mantiene el Señor con sus respectivos alimentos, pero ellos no están adelantados en cuanto a conciencia de Dios se refiere. De igual manera, a los seres humanos, por la gracia del Señor, se les provee de granos alimenticios, verduras, frutas y leche, pero es deber de los seres humanos reconocer la misericordia del Señor. Como una cuestión de gratitud, deben sentirse agradecidos con el Señor por su provisión de alimentos, y ofrecerle primero a Él la comida en calidad de sacrificio, y luego comer los remanentes.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (3.13) se confirma que aquel que toma alimentos después de la ejecución de un sacrificio come verdadera comida para la manutención adecuada del cuerpo y el alma, pero aquel que cocina para sí y no realiza ningún sacrificio come únicamente trozos de pecado en la forma de alimentos. Esa clase de alimentación pecaminosa nunca puede dar la felicidad o liberar de la escasez. El hambre no se debe a un aumento de población, como piensan los pocos inteligentes economistas. Cuando la sociedad humana es agradecida con el Señor por todos Sus regalos para el sustento de las entidades vivientes, entonces es seguro que no hay escasez ni necesidad alguna en la sociedad. Pero cuando los hombres ignoran el valor intrínseco de semejantes regalos del Señor, sin duda se vuelven necesitados. Una persona que carece de conciencia de Dios, puede que viva con opulencia por el momento, debido a sus actos virtuosos pasados, pero si olvida su relación con el Señor, con toda certeza le espera la etapa de hambre, por ley de la poderosa naturaleza material. No se puede evadir la vigilancia de la poderosa naturaleza material, a menos que se lleve una vida devocional o consciente de Dios."}
{"ref": "sb/3/5/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/50/", "verse_text": "> tvaṁ naḥ surāṇām asi sānvayānāṁ\n> kūṭa-stha ādyaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n> tvaṁ deva śaktyāṁ guṇa-karma-yonau\n> retas tv ajāyāṁ kavim ādadhe 'jaḥ", "devanagari": "> त्वं नः सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्यः पुरुषः पुराणः ।\n> त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽजः ॥५०॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *naḥ*—de nosotros; *surāṇām*—de los semidioses; *asi*—Tú eres; *sa-anvayānām*—con diferentes gradaciones; *kūṭa-sthaḥ*—aquel que es inmutable; *ādyaḥ*—que no tiene ningún superior; *puruṣaḥ*—la persona fundadora; *purāṇaḥ*—el más antiguo de todos, que no tiene ningún otro fundador; *tvam*—Tú; *deva*—¡oh, Señor!; *śaktyām*—a la energía; *guṇa-karma-yonau*—a la causa de las actividades y modalidades materiales; *retaḥ*—semen de nacimiento; *tu*—en verdad; *ajāyām*—para engendrar; *kavim*—todas las entidades vivientes; *ādadhe*—inició; *ajaḥ*—aquel que es innaciente.", "translation": "**Tú eres el fundador personal y original de todos los semidioses y de las órdenes de diferentes gradaciones; sin embargo, eres el más antiguo de todos, y eres inmutable. ¡Oh, Señor! Tú no provienes de ninguna fuente, ni tienes superior alguno. Has fecundado la energía externa con el semen del total de entidades vivientes, mas eres innaciente.**", "purport": "El Señor, la Persona Original, es el padre de todas las demás entidades vivientes, comenzando desde Brahmā, la personalidad de quien se generan todas las demás entidades vivientes de las diferentes gradaciones de especies. Mas el padre supremo no tiene padre. Cada una de las entidades vivientes de todos los grados, ascendiendo hasta Brahmā, la criatura original del universo, es engendrada por un padre, pero Él, el Señor, no tiene padre. Cuando Él desciende al plano material, por Su misericordia sin causa, acepta a uno de Sus grandes devotos a manera de padre, para ajustarse a las reglas del mundo material. Pero como Él es el Señor, siempre es independiente en cuanto a elegir quién será Su padre. Por ejemplo, el Señor salió de una columna en Su encarnación como Nṛsiṁhadeva, y por la misericordia sin causa del Señor, Ahalyā salió de una piedra por el toque de los pies de loto de Su encarnación como Śrī Rāma. Además, en la forma de Superalma, es el acompañante de toda entidad viviente, pero es inmutable. La entidad viviente cambia su cuerpo en el mundo material, pero, incluso cuando el Señor está en el mundo material, es por siempre inmutable. Esa es Su prerrogativa.\n\nComo se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.3), el Señor fecunda la energía externa o material, y, de esa manera, el total de entidades vivientes salen luego con diferentes gradaciones, comenzando desde Brahmā, el primer semidiós, y descendiendo hasta la insignificante hormiga. Brahmā y la energía externa manifiestan todas las gradaciones de entidades vivientes, pero el Señor es el padre original de todos. La relación de cada entidad viviente con el Señor Supremo es, desde luego, una relación de hijo y padre, y no de igual a igual. Algunas veces, por amor, el hijo es más que el padre, pero la relación de padre e hijo es de superior y subordinado. Toda entidad viviente, por eminente que sea, incluso ascendiendo hasta semidioses como Brahmā e Indra, es eternamente un servidor subordinado del padre supremo. El principio *mahat-tattva* es la fuente generadora de todas las modalidades de la naturaleza material, y las entidades vivientes nacen en el mundo material en cuerpos suministrados por la madre, la naturaleza material, en términos del trabajo previo que hayan realizado. El cuerpo es un regalo de la naturaleza material, pero el alma es originalmente parte integral del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/5/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/5/51/", "verse_text": "> tato vayaṁ mat-pramukhā yad-arthe\n> babhūvimātman karavāma kiṁ te\n> tvaṁ naḥ sva-cakṣuḥ paridehi śaktyā\n> deva kriyārthe yad-anugrahāṇām", "devanagari": "> ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन्करवाम किं ते ।\n> त्वं नः स्वचक्षुः परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—por lo tanto; *vayam*—todos nosotros; *mat-pramukhāḥ*—proveniente de la totalidad del cosmos, el *mahat-tattva*; *yat-arthe*—por el propósito del cual; *babhūvima*—creados; *ātman*—el ser; *karavāma*—haremos; *kim*—qué; *te*—Tu servicio; *tvam*—Tú mismo; *naḥ*—a nosotros; *sva-cakṣuḥ*—plan personal; *paridehi*—concédenos específicamente; *śaktyā*—con potencia para trabajar; *deva*—¡oh, Señor!; *kriyā-arthe*—para actuar; *yat*—aquello que; *anugrahāṇām*—de aquellos que son favorecidos específicamente.", "translation": "**¡Oh, Ser Supremo! Dígnate darnos Tus amables instrucciones de cómo hemos de actuar, a nosotros, que somos creados al comienzo a partir del mahat-tattva, la energía cósmica total. Ten la bondad de conferirnos Tu potencia y conocimiento perfectos, de manera que podamos ofrecerte servicio en los diferentes departamentos de la creación subsiguiente.**", "purport": "El Señor crea este mundo material, y fecunda la energía material con las entidades vivientes que habrán de actuar en el mundo material. Todas estas acciones tienen un plan divino tras ellas. El plan consiste en brindarles a las almas condicionadas que así lo deseen la oportunidad de disfrutar de la complacencia de los sentidos. Pero hay otro plan tras la creación: ayudar a las entidades vivientes a darse cuenta de que están creadas para la complacencia de los sentidos trascendentales del Señor, y no para la complacencia de sus sentidos individuales. Esa es la posición constitucional de las entidades vivientes. El Señor es aquel que no tiene igual, y Se expande en muchos seres para Su placer trascendental. Todas las expansiones —las *viṣṇu-tattvas,* las *jīva-tattvas* y las *śakti-tattvas* (las Personalidades de Dios, las entidades vivientes y las diferentes energías potenciales)— son diferentes vástagos del mismo y único Señor Supremo. Las *jīva-tattvas* son expansiones separadas de las *viṣṇu-tattvas,* y aunque existen entre ellas diferencias de potencias, todas están hechas para la complacencia de los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Sin embargo, algunas de las *jīvas* quisieron enseñorearse de la naturaleza material, imitando el señorío de la Personalidad de Dios. En cuanto a cuándo y por qué esa clase de propensiones dominaron a las entidades vivientes puras, solo puede explicarse que las *jīva-tattvas* tienen independencia infinitesimal, y que, debido al mal uso de esa independencia, algunas de las entidades vivientes han quedado involucradas en las condiciones de la creación cósmica, y por ello se les da el nombre de *nitya-baddhas,* almas eternamente condicionadas.\n\nLas expansiones de la sabiduría védica también les brindan a las *nitya-baddhas,* las entidades vivientes condicionadas, una oportunidad de mejorar, y aquellos que aprovechan ese conocimiento trascendental, recobran gradualmente su perdida conciencia de ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. Los semidioses se encuentran entre las almas condicionadas que han desarrollado esa conciencia pura de servicio al Señor, pero que al mismo tiempo continúan deseando enseñorearse de la energía material. Esa clase de conciencia mixta, pone al alma condicionada en la posición de administrar los asuntos de esta creación. Los semidioses son líderes encargados de las almas condicionadas. Así como en las cárceles del gobierno a algunos de los prisioneros antiguos se les confía algún trabajo de responsabilidad en la administración de la prisión, del mismo modo los semidioses son almas condicionadas que han mejorado y que actúan como representantes del Señor en la creación material. Dichos semidioses son devotos del Señor en el mundo material, y cuando están libres por completo de todo deseo material de enseñorearse de la energía material, se vuelven devotos puros, y no tienen más deseo que servir al Señor. Por consiguiente, cualquier entidad viviente que desee una posición en el mundo material puede desearlo en el servicio del Señor, y puede procurar que el Señor le dé poder e inteligencia, tal como dan el ejemplo los semidioses en este verso particular. No se puede hacer nada a menos que se esté iluminado y apoderado por el Señor. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca.* Todo recuerdo, conocimiento, etc., así como todo olvido, son ingeniados por el Señor, quien está situado en el corazón de todos. El hombre inteligente busca la ayuda del Señor, y el Señor ayuda a los devotos sinceros que están ocupados en Sus múltiples servicios.\n\nEl Señor encarga a los semidioses de crear diferentes especies de entidades vivientes conforme a sus acciones pasadas. Aquí, están pidiendo al Señor que les otorgue el favor de la inteligencia y el poder necesarios para desempeñar su misión. En forma similar, toda alma condicionada puede también ocuparse en el servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual experto, y de esa manera quedar gradualmente liberada del enredo de la existencia material. El maestro espiritual es el representante manifestado del Señor, y todo aquel que se ponga bajo la guía de un maestro espiritual y actúe conforme a ello, se dice que actúa en términos de *buddhi-yoga,* como se explica en el *Bhagavad-gītā* (2.41):\n\n> vyavasāyātmikā buddhir\n> ekeha kuru-nandana\n> bahu-śākhā hy anantāś ca\n> buddhayo 'vyavasāyinām\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Conversaciones de Vidura con Maitreya»."}
{"ref": "sb/3/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/1/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> iti tāsāṁ sva-śaktīnāṁ\n> satīnām asametya saḥ\n> prasupta-loka-tantrāṇāṁ\n> niśāmya gatim īśvaraḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इति तासां स्वशक्तीनां सतीनामसमेत्य सः ।\n> प्रसुप्तलोकतन्त्राणां निशाम्य गतिमीश्वरः ॥१॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el *ṛṣi* Maitreya dijo; *iti*—de esa manera; *tāsām*—su; *sva-śaktīnām*—propia potencia; *satīnām*—así situadas; *asametya*—sin combinación; *saḥ*—Él (el Señor); *prasupta*—suspendidas; *loka-tantrāṇām*—en las creaciones universales; *niśāmya*—oyendo; *gatim*—progreso; *īśvaraḥ*—el Señor.", "translation": "**El ṛṣi Maitreya dijo: El Señor oyó así cómo las progresivas funciones creativas del universo se encontraban suspendidas a causa de la no combinación de Sus potencias, tales como el mahat-tattva.**", "purport": "En la creación del Señor no hay carencia de nada; todas las potencias se encuentran presentes en un estado latente. Pero a menos que se combinen por la voluntad del Señor, nada puede progresar. Cuando el trabajo progresivo de la creación está suspendido, solo puede ser revivido por indicación del Señor."}
{"ref": "sb/3/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/2/", "verse_text": "> kāla-sañjñāṁ tadā devīṁ\n> bibhrac-chaktim urukramaḥ\n> trayoviṁśati tattvānāṁ\n> gaṇaṁ yugapad āviśat", "devanagari": "> कालसञ्ज्ञां तदा देवीं बिभ्रच्छक्तिमुरुक्रमः ।\n> त्रयोविंशति तत्त्वानां गणं युगपदाविशत् ॥२॥", "synonyms": "*kāla-sañjñām*—conocida como Kālī; *tadā*—en ese entonces; *devīm*—la diosa; *bibhrat*—destructiva; *śaktim*—potencia; *urukramaḥ*—el poderoso supremo; *trayaḥ-viṁśati*—veintitrés; *tattvānām*—de los elementos; *gaṇam*—todos ellos; *yugapat*—simultáneamente; *āviśat*—entró.", "translation": "**El Supremo y Poderoso Señor entró entonces simultáneamente en los veintitrés elementos, con la diosa Kālī, Su energía externa, que es la única que amalgama todos los diferentes elementos.**", "purport": "Los componentes de la materia son veintitrés en total: la energía material total, el ego falso, el sonido, el tacto, la forma, el sabor, el olor, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, el ojo, el oído, la nariz, la lengua, la piel, la mano, la pierna, el órgano de evacuación, el órgano genital, el habla y la mente. La influencia del tiempo los reúne a todos, y en el transcurso del tiempo se disuelven de nuevo. Por consiguiente, el tiempo es la energía del Señor, y actúa a su propia manera por indicación del Señor. Esa energía se denomina Kālī, y la representa la destructiva diosa oscura, generalmente adorada por personas influenciadas por la modalidad de la oscuridad o la ignorancia de la existencia material. En el himno védico, este proceso se describe como *mūla-prakṛtir avikṛtir mahadādyāḥ prakṛti-vikṛtayaḥ sapta ṣoḍaśakas tu vikāro na prakṛtir na vikṛtiḥ puruṣaḥ.* La energía que actúa como naturaleza material con una combinación de veintitrés componentes no es la fuente final de la creación. El Señor entra en los elementos y aplica Su energía, denominada Kālī. En todas las demás Escrituras védicas se acepta el mismo principio. En la *Brahma-saṁhitā* (5.35) se declara:\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, que es la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial [Mahā-Viṣṇu], entra en la naturaleza material, luego [como Garbhodakaśāyī Viṣṇu] en todos y cada uno de los universos, y luego [como Kṣīrodadaśāyī Viṣṇu] en todos los elementos, incluso en cada átomo de materia. Esas manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales».\n\nEn forma similar, esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (10.42):\n\n> athavā bahunaitena\n> kiṁ jñātena tavārjuna\n> viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n> ekāṁśena sthito jagat\n\n«¡Oh, Arjuna! No hay necesidad alguna de que conozcas todo lo referente a Mis innumerables energías, que actúan de diversas maneras. Yo entro en la creación material mediante Mi expansión plenaria parcial [Paramātmā, o la Superalma], en todos los universos y en todos los elementos de los mismos, y en esa forma la tarea de la creación continúa». Las maravillosas actividades de la naturaleza material se deben a Śrī Kṛṣṇa, y, en consecuencia, Él es la causa final, la causa original de toda causa."}
{"ref": "sb/3/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/3/", "verse_text": "> so 'nupraviṣṭo bhagavāṁś\n> ceṣṭārūpeṇa taṁ gaṇam\n> bhinnaṁ saṁyojayām āsa\n> suptaṁ karma prabodhayan", "devanagari": "> सोऽनुप्रविष्टो भगवांश्चेष्टारूपेण तं गणम् ।\n> भिन्नं संयोजयामास सुप्तं कर्म प्रबोधयन् ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *anupraviṣṭaḥ*—así, entrando luego; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ceṣṭā-rūpeṇa*—mediante la representación de Su intento, Kālī; *tam*—ellas; *gaṇam*—todas las entidades vivientes, incluyendo a los semidioses; *bhinnam*—separadamente; *saṁyojayām āsa*—puestas a trabajar; *suptam*—durmiendo; *karma*—trabajo; *prabodhayan*—iluminación.", "translation": "**Así pues, cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía, todas las entidades vivientes fueron animadas para la ejecución de diferentes actividades, de la misma manera en que uno se dedica a su trabajo después de que se despierta.**", "purport": "Cada una de las almas individuales permanece inconsciente después de la disolución de la creación, y, así pues, entra en el Señor con Su energía material. Estas entidades vivientes individuales son almas perpetuamente condicionadas, pero en todas y cada una de las creaciones materiales reciben una oportunidad de liberarse y volverse almas libres. Todas ellas reciben una oportunidad de sacar provecho de la sabiduría védica y averiguar cuál es su relación con el Señor Supremo, cómo pueden ser liberadas, y cuál es la ganancia final de dicha liberación. Mediante el estudio correcto de los *Vedas,* uno se vuelve consciente de su posición y, en consecuencia, se dedica al trascendental servicio devocional del Señor, y es gradualmente promovido al cielo espiritual. Las almas individuales del mundo material se ocupan en diferentes actividades, conforme a sus pasados deseos inconclusos. Después de la disolución de un cuerpo particular, el alma individual olvida todo; pero el plenamente misericordioso Señor, que está situado en el corazón de todos como testigo, la Superalma, los despierta y les recuerda sus pasados deseos, y en esa forma, en sus siguientes vidas, comienzan a actuar de acuerdo con ello. Esa guía invisible se describe como destino, y el hombre sensible puede entender que esto hace que continúe su cautiverio material en las tres modalidades de la naturaleza.\n\nAlgunos filósofos menos inteligentes aceptan equivocadamente que la etapa final de la vida es la inconsciente etapa durmiente, a la que la entidad viviente pasa justo después de la disolución parcial o total de la creación. Después de la disolución del cuerpo material parcial, la entidad viviente permanece inconsciente por solo unos cuantos meses, y después de la disolución total de la creación material, permanece inconsciente por muchos millones de años. Pero cuando la creación revive de nuevo, el Señor la despierta para que se dedique a su trabajo. La entidad viviente es eterna, y el estado despierto de su conciencia, manifestado mediante actividades, constituye su condición natural de vida. No puede dejar de actuar mientras está despierta, y, así pues, actúa conforme a sus diversos deseos. Cuando sus deseos se educan en el servicio trascendental del Señor, su vida se vuelve perfecta, y es promovida al cielo espiritual para disfrutar de una vida eternamente despierta."}
{"ref": "sb/3/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/4/", "verse_text": "> prabuddha-karmā daivena\n> trayoviṁśatiko gaṇaḥ\n> prerito 'janayat svābhir\n> mātrābhir adhipūruṣam", "devanagari": "> प्रबुद्धकर्म दैवेन त्रयोविंशतिको गणः ।\n> प्रेरितोऽजनयत्स्वाभिर्मात्राभिरधिपूरुषम् ॥४॥", "synonyms": "*prabuddha*—despertadas; *karmā*—actividades; *daivena*—por la voluntad del Supremo; *trayaḥ-viṁśatikaḥ*—por los veintitrés componentes principales; *gaṇaḥ*—la combinación; *preritaḥ*—inducida por; *ajanayat*—manifestada; *svābhiḥ*—mediante Su personal; *mātrābhiḥ*—por expansión plenaria; *adhipūruṣam*—la gigantesca forma universal *(viśva-rūpa).*.", "translation": "**Cuando los veintitrés elementos principales fueron puestos en acción por la voluntad del Supremo, comenzó a existir la gigantesca forma universal, el cuerpo viśva-rūpa del Señor.**", "purport": "El *virāṭ-rūpa* o *viśva-rūpa,* la gigantesca forma universal del Señor, que es muy apreciada por el impersonalista, no es una forma eterna del Señor. Dicha forma se manifiesta por la voluntad suprema del Señor, después de que lo hacen los componentes de la creación material. Śrī Kṛṣṇa exhibió este *virāṭ* o *viśva-rūpa* a Arjuna solo para convencer a los impersonalistas de que Él es la Personalidad de Dios original. Kṛṣṇa exhibió el *virāṭ-rūpa;* Kṛṣṇa no fue exhibido por el *virāṭ-rūpa.* El *virāṭ-rūpa* no es, entonces, una forma eterna del Señor que se exhibe en el cielo espiritual; es una manifestación material del Señor. El *arcā-vigraha,* la Deidad que se adora en el templo, es una manifestación similar del Señor para los neófitos. Pero a pesar de su toque material, ninguna de esas formas del Señor, tales como el *virāṭ* y el *arcā,* es diferente de Su forma eterna como Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/5/", "verse_text": "> pareṇa viśatā svasmin\n> mātrayā viśva-sṛg-gaṇaḥ\n> cukṣobhānyonyam āsādya\n> yasmin lokāś carācarāḥ", "devanagari": "> परेण विशता स्वस्मिन्मात्रया विश्वसृग्गणः ।\n> चुक्षोभान्योन्यमासाद्य यस्मिन्लोकाश्चराचराः ॥५॥", "synonyms": "*pareṇa*—por el Señor; *viśatā*—entrando así; *svasmin*—mediante Su propio ser; *mātrayā*—mediante una porción plenaria; *viśva-sṛk*—los elementos de la creación universal; *gaṇaḥ*—todos; *cukṣobha*—transformados; *anyonyam*—entre sí; *āsādya*—habiendo obtenido; *yasmin*—en la cual; *lokāḥ*—los planetas; *cara-acarāḥ*—móviles e inmóviles.", "translation": "**A medida que el Señor, en Su porción plenaria, entró en los elementos de la creación universal, estos se transformaron en la gigantesca forma en la que reposan todos los sistemas planetarios y todas las creaciones móviles e inmóviles.**", "purport": "Los elementos de la creación cósmica son todos materia, y no tienen ninguna potencia para aumentar en volumen, a menos que el Señor, en forma de Su porción plenaria, entre en ellos. Esto significa que la materia no aumenta ni disminuye, a menos que sea tocada por el espíritu. La materia es un producto del espíritu, y aumenta únicamente con el toque del espíritu. Toda la manifestación cósmica no ha adoptado su gigantesca forma por sí sola, como erróneamente lo estiman las personas poco inteligentes. Mientras el espíritu se encuentre dentro de la materia, la materia puede aumentar lo necesario; pero sin el espíritu, la materia detiene su crecimiento. Por ejemplo, mientras haya conciencia espiritual dentro del cuerpo material de una entidad viviente, el cuerpo aumenta hasta el tamaño requerido, pero un cuerpo material muerto, que no tiene conciencia espiritual, detiene su crecimiento. En el *Bhagavad-gītā* (capítulo segundo) se da importancia a la conciencia espiritual, no al cuerpo. Todo el cuerpo cósmico aumentó mediante el mismo proceso que experimentamos en nuestros pequeños cuerpos. Sin embargo, uno no debe pensar neciamente que la infinitesimal alma individual es la causa de la gigantesca manifestación de la forma universal. La forma universal se denomina el *virāṭ-rūpa* porque el Señor Supremo Se encuentra dentro de ella en forma de Su porción plenaria."}
{"ref": "sb/3/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/6/", "verse_text": "> hiraṇmayaḥ sa puruṣaḥ\n> sahasra-parivatsarān\n> āṇḍa-kośa uvāsāpsu\n> sarva-sattvopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> हिरण्मयः स पुरुषः सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> आण्डकोश उवासाप्सु सर्वसत्त्वोपबृंहितः ॥६॥", "synonyms": "*hiraṇmayaḥ*—Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que también adopta el *virāṭ-rūpa*; *saḥ*—Él; *puruṣaḥ*—encarnación de Dios; *sahasra*—mil; *parivatsarān*—años celestiales; *āṇḍa-kośe*—dentro del globo del universo; *uvāsa*—residió; *apsu*—sobre el agua; *sarva-sattva*—todas las entidades vivientes que yacen con Él; *upabṛṁhitaḥ*—así extendido.", "translation": "**El gigantesco virāṭ-puruṣa, conocido como Hiraṇmaya, vivió por mil años celestiales sobre el agua del universo, y todas las entidades vivientes yacían con Él.**", "purport": "Después de que el Señor, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entrase en todos y cada uno de los universos, la mitad del universo se llenó de agua. La manifestación cósmica de los sistemas planetarios, el espacio sideral, etc., que se encuentran visibles ante nosotros, es solo la mitad de todo el universo. Antes de que ocurra la manifestación, y después de la entrada de Viṣṇu en el universo, hay un período de mil años celestiales. Todas las entidades vivientes inyectadas en el seno del *mahat-tattva* se dividen entre todos los universos con la encarnación de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y todas ellas yacen con el Señor hasta que nace Brahmā. Brahmā es el primer ser viviente del universo, y de él nacen todos los demás semidioses y criaturas vivientes. Manu es el padre original de la humanidad, y, por consiguiente, en sánscrito la humanidad recibe el nombre de *mānuṣya.* La humanidad, con diferentes cualidades corporales, se distribuye a todo lo largo de los diversos sistemas planetarios."}
{"ref": "sb/3/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/7/", "verse_text": "> sa vai viśva-sṛjāṁ garbho\n> deva-karmātma-śaktimān\n> vibabhājātmanātmānam\n> ekadhā daśadhā tridhā", "devanagari": "> स वै विश्वसृजां गर्भो देवकर्मात्मशक्तिमान् ।\n> विबभाजात्मनात्मानमेकधा दशधा त्रिधा ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *vai*—ciertamente; *viśva-sṛjām*—de la gigantesca forma *virāṭ*; *garbhaḥ*—energía total; *deva*—energía viviente; *karma*—actividad de la vida; *ātma*—el yo; *śaktimān*—lleno de potencias; *vibabhāja*—dividido; *ātmanā*—por Sí solo; *ātmānam*—Él mismo; *ekadhā*—en la unidad; *daśadhā*—en diez; *tridhā*—y en tres.", "translation": "**El mahat-tattva, la energía total, en la forma del gigantesco virāṭ-rūpa, Se dividió por Sí solo, convirtiéndose en la conciencia de las entidades vivientes, en la vida de la actividad, y en la identificación del ser, las cuales se subdividen en uno, diez y tres, respectivamente.**", "purport": "La conciencia es el signo de la presencia de la entidad viviente o alma. La existencia del alma se manifiesta en forma de la conciencia, la cual se denomina *jñāna-śakti.* La conciencia total es la del gigantesco *virāṭ-rūpa,* y la misma conciencia se exhibe en las personas individuales. La actividad de la conciencia se realiza a través del aire de la vida, que tiene diez divisiones. Los aires de la vida se denominan: *prāṇa, apāna, udāna, vyāna* y *samāna;* y también se califican de manera diferente, como: *nāga, kūrma, kṛkara, devadatta* y *dhanañjaya.* La conciencia del alma queda contaminada por la atmósfera material, y por ello se exhiben diversas actividades en el ámbito del ego falso de la identificación corporal. Esas diversas actividades se describen en el *Bhagavad-gītā* (2.41) como *bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo ’vyavasāyinām.* La falta de conciencia pura confunde al alma condicionada, involucrándola en diversas actividades. En el estado de conciencia pura, la actividad es una. La conciencia del alma individual se vuelve una sola con la conciencia suprema cuando hay una síntesis completa entre las dos.\n\nEl monista cree que solo hay una conciencia, mientras que los *sātvatas,* los devotos, creen que, aunque hay indudablemente una conciencia, son una sola porque existe acuerdo. A la conciencia individual se le aconseja acoplarse con la conciencia suprema, como lo instruyó el Señor en el *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.* A la conciencia individual (Arjuna) se le aconseja que se acople con la conciencia suprema, y en esa forma mantenga su consciente pureza. Es tonto tratar de detener las actividades de la conciencia, pero pueden purificarse cuando se acoplan con el Supremo. Esta conciencia se divide en tres modalidades de identificación del ser, de acuerdo con su proporción de pureza: *ādhyātmika,* o identificación del ser con el cuerpo y la mente; *ādhibhautika,* o identificación del ser con los productos materiales; y *ādhidaivika,* o identificación del ser como sirviente del Señor. De las tres, la identificación *ādhidaivika* del ser constituye el comienzo de la pureza de conciencia que se caracteriza por querer cumplir el deseo del Señor."}
{"ref": "sb/3/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/8/", "verse_text": "> eṣa hy aśeṣa-sattvānām\n> ātmāṁśaḥ paramātmanaḥ\n> ādyo 'vatāro yatrāsau\n> bhūta-grāmo vibhāvyate", "devanagari": "> एष ह्यशेषसत्त्वानामात्मांशः परमात्मनः ।\n> आद्योऽवतारो यत्रासौ भूतग्रामो विभाव्यते ॥८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *hi*—ciertamente; *aśeṣa*—ilimitado; *sattvānām*—entidades vivientes; *ātmā*—el Yo; *aṁśaḥ*—parte; *parama-ātmanaḥ*—de la Superalma; *ādyaḥ*—la primera; *avatāraḥ*—encarnación; *yatra*—en la que; *asau*—todas esas; *bhūta-grāmaḥ*—las creaciones agregadas; *vibhāvyate*—florecen.", "translation": "**La gigantesca forma universal del Señor Supremo es la primera encarnación y porción plenaria de la Superalma. Es el Yo de un ilimitado número de entidades vivientes, y el lugar de reposo de la creación agregada, que en esa forma florece.**", "purport": "El Señor Supremo Se expande de dos maneras: mediante expansiones plenarias personales, y mediante diminutas expansiones separadas. Las expansiones plenarias personales son *viṣṇu-tattvas,* y las expansiones separadas son entidades vivientes. Como las entidades vivientes son muy pequeñas, algunas veces se las describe como energía marginal del Señor. Pero los *yogīs* místicos consideran que las entidades vivientes y la Superalma, Paramātmā, son una única y misma cosa. Sin embargo, este es un insignificante punto de controversia; al fin y al cabo, todo lo creado reposa en el gigantesco *virāṭ* o forma universal del Señor."}
{"ref": "sb/3/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/9/", "verse_text": "> sādhyātmaḥ sādhidaivaś ca\n> sādhibhūta iti tridhā\n> virāṭ prāṇo daśa-vidha\n> ekadhā hṛdayena ca", "devanagari": "> साध्यात्मः साधिदैवश्च साधिभूत इति त्रिधा ।\n> विराट्प्राणो दशविध एकधा हृदयेन च ॥९॥", "synonyms": "*sa-ādhyātmaḥ*—el cuerpo y la mente con todos los sentidos; *sa-ādhidaivaḥ*—y los semidioses controladores de los sentidos; *ca*—y; *sa-ādhibhūtaḥ*—los objetivos presentes; *iti*—de esa manera; *tridhā*—tres; *virāṭ*—gigantesco; *prāṇaḥ*—fuerza motriz; *daśa-vidhaḥ*—diez clases; *ekadhā*—solo una; *hṛdayena*—energía viviente; *ca*—también.", "translation": "**La gigantesca forma universal está representada por tres, diez y uno, en el sentido de que Él es el cuerpo, la mente y los sentidos, es la fuerza dinámica de todos los movimientos mediante diez clases de energía vital, y es el único corazón donde se genera la energía vital.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.4-5) se afirma que los ocho elementos —tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso— son todos productos de la energía inferior del Señor, mientras que las entidades vivientes, a quienes se ve utilizar la energía inferior, pertenecen originalmente a la energía superior, la potencia interna del Señor. Las ocho energías inferiores actúan de forma burda y sutil, mientras que la energía superior actúa como la fuerza generadora central. Esto se experimenta en el cuerpo humano. Los elementos burdos, es decir, la tierra, etc., forman el cuerpo burdo externo y son como un abrigo, mientras que la mente sutil y el ego falso actúan como la vestidura interna del cuerpo.\n\nLos movimientos del cuerpo se generan primero en el corazón, y todas las actividades del cuerpo son posibles gracias a los sentidos, impulsados por las diez clases de aire que hay dentro del cuerpo. Las diez clases de aire se describen de la siguiente manera. El aire principal que pasa por la nariz al respirar se llama *prāṇa.* El aire que pasa por el recto como aire corporal evacuado se llama *apāna.* El aire que ajusta los alimentos dentro del estómago y que a veces suena como un eructo se llama *samāna.* El aire que pasa por la garganta y cuya obstrucción constituye la asfixia se llama el aire *udāna.* Y el aire total que circula por todo el cuerpo se llama el aire *vyāna.* Más sutiles que estos cinco aires, hay también otros. El que facilita la apertura de los ojos, la boca, etc., se llama aire *nāga.* El aire que aumenta el apetito se llama aire *kṛkara.* El aire que ayuda a la contracción se llama aire *kūrma.* El aire que ayuda a la relajación abriendo la boca de par en par (al bostezar) se llama aire *devadatta,* y el aire que ayuda al sustento se llama aire *dhanañjaya.*\n\nTodos estos aires se generan en el centro del corazón, que es uno solo. Esta energía central es la energía superior del Señor, quien está sentado dentro del corazón junto con el alma del cuerpo, la cual actúa bajo la guía del Señor. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* [[bg/15/15|(Bg. 15.15)]] de la siguiente manera:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\nLa completa fuerza central es generada en el corazón por el Señor, quien está sentado allí y quien ayuda al alma condicionada a recordar y olvidar. El estado condicionado se debe al olvido por parte del alma de su relación de subordinación al Señor. A aquel que desea continuar olvidando al Señor, el Señor lo ayuda a olvidarlo vida tras vida; pero a aquel que Le recuerda, en virtud de su relación con un devoto del Señor, se le ayuda a recordarlo cada vez más. De ese modo, el alma condicionada puede al fin regresar al hogar, de vuelta a Dios.\n\nEste proceso de ayuda trascendental por parte del Señor se describe en el *Bhagavad-gītā* [[bg/10/10|(Bg. 10.10)]] de la siguiente manera:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\nEl proceso de *buddhi-yoga* de autorrealización con inteligencia trascendental a la mente (el servicio devocional) es lo único que puede elevar a uno del estado condicionado de enredo material en la construcción cósmica. El estado condicionado de la entidad viviente es como el de una persona que se halla en las profundidades de un enorme dispositivo mecánico. Los especuladores mentales pueden alcanzar el punto del *buddhi-yoga* tras muchísimas vidas de especulación, pero la persona inteligente que parte de la plataforma de la inteligencia, por encima de la mente, hace un rápido progreso en la autorrealización. Como el proceso de *buddhi-yoga* no entraña en ningún momento temor de deterioro o retroceso, es el sendero garantizado hacia la autorrealización, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/2/40|(Bg. 2.40)]]. Los especuladores mentales no pueden comprender que las dos aves (*Śvetāśvatara Upaniṣad*) posadas en un mismo árbol son el alma y la Superalma. El alma individual come el fruto del árbol, mientras que la otra ave no come el fruto, sino que solo observa las actividades del ave que come. El ave testigo ayuda al ave que come el fruto a realizar actividades fructíferas sin apego. Aquel que no puede comprender esta diferencia entre el alma y la Superalma, o entre Dios y las entidades vivientes, sin duda sigue en el enredo de la maquinaria cósmica y, por lo tanto, debe aún aguardar el momento en que se vea libre del cautiverio."}
{"ref": "sb/3/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/10/", "verse_text": "> smaran viśva-sṛjām īśo\n> vijñāpitam adhokṣajaḥ\n> virājam atapat svena\n> tejasaiṣāṁ vivṛttaye", "devanagari": "> स्मरन्विश्वसृजामीशो विज्ञापितमधोक्षजः ।\n> विराजमतपत्स्वेन तेजसैषां विवृत्तये ॥१०॥", "synonyms": "*smaran*—recordando; *viśva-sṛjām*—de los semidioses encargados de la tarea de la construcción cósmica; *īśaḥ*—el Señor Supremo; *vijñāpitam*—mientras se Le oraba; *adhokṣajaḥ*—la Realidad Trascendental; *virājam*—la gigantesca forma universal; *atapat*—consideró de esa manera; *svena*—por Su propia; *tejasā*—energía; *eṣām*—para ellos; *vivṛttaye*—para entender.", "translation": "**El Señor Supremo es la Superalma de todos los semidioses encargados de la tarea de construir la manifestación cósmica. Habiéndole orado [los semidioses] de esa manera, pensó para Sí, y manifestó entonces la gigantesca forma para que ellos entendieran.**", "purport": "Los impersonalistas están cautivados por la gigantesca forma universal del Supremo. Piensan que el control que se encuentra tras esta gigantesca manifestación es producto de la imaginación. Sin embargo, las personas inteligentes pueden estimar la valía de la causa observando lo maravilloso de los efectos. Por ejemplo, el cuerpo humano individual no se desarrolla en el vientre de la madre independientemente, sino en virtud de que la entidad viviente, el alma, se encuentra dentro del cuerpo. Sin la entidad viviente, el cuerpo material no puede automáticamente adquirir forma ni desarrollarse. Cuando cualquier objeto material exhibe desarrollo, debe entenderse que hay un alma espiritual dentro de esa manifestación. El gigantesco universo se ha desarrollado gradualmente, tal como se desarrolla el cuerpo de un niño. Luego es lógico el concepto de que la Realidad Trascendental entra dentro del universo. Así como los materialistas no pueden hallar ni el alma ni la Superalma que se encuentran dentro del corazón, de igual manera, por la carencia de suficiente conocimiento, no pueden ver que el Alma Suprema es la causa del universo. Por consiguiente, en el lenguaje védico se dice que el Señor está *avāṅ-mānasa-gocaraḥ,* más allá de la concepción de las palabras y las mentes.\n\nComo consecuencia de una débil base de conocimiento, los especuladores mentales tratan de llevar al Supremo al ámbito de las palabras y las mentes, pero el Señor rehúsa ser así de inteligible; el especulador no tiene ni palabras ni mente adecuadas para medir lo infinito que es el Señor. El Señor recibe el nombre de *adhokṣaja,* la persona que Se encuentra más allá de la percepción de la embotada y limitada potencia de nuestros sentidos. Mediante la especulación mental, uno no puede percibir ni el nombre trascendental ni la forma trascendental del Señor. Los científicos mundanos, con sus limitados sentidos, no están capacitados en absoluto para especular acerca del Supremo. Esa clase de intentos que realizan los envanecidos científicos se asemejan a la filosofía de la rana del pozo. Una vez, a una rana que vivía en un pozo se le informó de que existía el gigantesco océano Pacífico, y comenzó a hincharse para tratar de entender o medir las dimensiones del océano Pacífico. Finalmente, la rana se reventó y murió. El título de Ph.D.* puede interpretarse también como «Profesor de hortalizas diversas», que es un título para los hortelanos del campo. El intento de los hortelanos del campo para entender la manifestación cósmica y la causa que se encuentra tras esa obra tan maravillosa, puede asemejarse al esfuerzo que hace la rana del pozo para calcular la medida del océano Pacífico.\n\nEl Señor Se puede revelar únicamente a una persona que sea sumisa y que se ocupe en Su servicio amoroso trascendental. Los semidioses que controlan los elementos y componentes de los asuntos universales oraron al Señor pidiéndole guía, y, en consecuencia, Él manifestó Su gigantesca forma, tal como lo hizo a pedido de Arjuna."}
{"ref": "sb/3/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/11/", "verse_text": "> atha tasyābhitaptasya\n> katidhāyatanāni ha\n> nirabhidyanta devānāṁ\n> tāni me gadataḥ śṛṇu", "devanagari": "> अथ तस्याभितप्तस्य कतिधायतनानि ह ।\n> निरभिद्यन्त देवानां तानि मे गदतः शृणु ॥११॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *tasya*—Su; *abhitaptasya*—en términos de Su contemplación; *katidhā*—cuántas; *āyatanāni*—encarnaciones; *ha*—había; *nirabhidyanta*—por partes separadas; *devānām*—de los semidioses; *tāni*—todas ellas; *me gadataḥ*—descritas por mí; *śṛṇu*—oye bien.", "translation": "**Maitreya dijo: Ahora puedes oír mi explicación de cómo el Señor Supremo Se dividió a Sí mismo después de la manifestación de la gigantesca forma universal, convirtiéndose en las diversas formas de los semidioses.**", "purport": "Los semidioses son partes integrales y separadas del Señor Supremo, tal como lo son todas las demás entidades vivientes. La única diferencia entre los semidioses y las entidades vivientes comunes consiste en que cuando las entidades vivientes se vuelven ricas en actos piadosos de servicio devocional al Señor, y cuando su deseo de enseñorearse de la energía material se ha desvanecido, son promovidas a ocupar los cargos de semidioses, a quienes el Señor encarga de ejecutar la administración de los asuntos universales."}
{"ref": "sb/3/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/12/", "verse_text": "> tasyāgnir āsyaṁ nirbhinnaṁ\n> loka-pālo 'viśat padam\n> vācā svāṁśena vaktavyaṁ\n> yayāsau pratipadyate", "devanagari": "> तस्याग्निरास्यं निर्भिन्नं लोकपालोऽविशत्पदम् ।\n> वाचा स्वांशेन वक्तव्यं ययासौ प्रतिपद्यते ॥१२॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *agniḥ*—fuego; *āsyam*—boca; *nirbhinnam*—separado así; *loka-pālaḥ*—los directores de los asuntos materiales; *aviśat*—entraron; *padam*—posiciones respectivas; *vācā*—mediante palabras; *sva-aṁśena*—por la parte propia de uno; *vaktavyam*—discursos; *yayā*—mediante los cuales; *asau*—ellos; *pratipadyate*—expresan.", "translation": "**Agni, el calor, se separó de Su boca, y todos los directores de los asuntos materiales entraron en ella en sus respectivas posiciones. Mediante esa energía, la entidad viviente se expresa con palabras.**", "purport": "La boca de la gigantesca forma universal del Señor es la fuente de la facultad de hablar. El director del elemento fuego es la deidad controladora, o el *ādhidaiva.* Los discursos pronunciados son *ādhyātma,* o funciones corporales, y las producciones materiales, o el principio *ādhibhūta,* constituye el tema de los discursos."}
{"ref": "sb/3/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/13/", "verse_text": "> nirbhinnaṁ tālu varuṇo\n> loka-pālo 'viśad dhareḥ\n> jihvayāṁśena ca rasaṁ\n> yayāsau pratipadyate", "devanagari": "> निर्भिन्नं तालु वरुणो लोकपालोऽविशद्धरेः ।\n> जिह्वयांशेन च रसं ययासौ प्रतिपद्यते ॥१३॥", "synonyms": "*nirbhinnam*—separado; *tālu*—paladar; *varuṇaḥ*—la deidad controladora del aire; *loka-pālaḥ*—director de los planetas; *aviśat*—entró; *hareḥ*—del Señor; *jihvayā aṁśena*—con la parte de la lengua; *ca*—también; *rasam*—sabores; *yayā*—mediante el cual; *asau*—la entidad viviente; *pratipadyate*—expresa.", "translation": "**Cuando el paladar de la gigantesca forma se manifestó separadamente, Varuṇa, el director del aire en los sistemas planetarios, entró allí, y por eso la entidad viviente tiene la facilidad de saborear todo con su lengua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/14/", "verse_text": "> nirbhinne aśvinau nāse\n> viṣṇor āviśatāṁ padam\n> ghrāṇenāṁśena gandhasya\n> pratipattir yato bhavet", "devanagari": "> निर्भिन्ने अश्विनौ नासे विष्णोराविशतां पदम् ।\n> घ्राणेनांशेन गन्धस्य प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥१४॥", "synonyms": "*nirbhinne*—siendo separado en esa forma; *aśvinau*—los gemelos Aśvinīs; *nāse*—de los dos orificios nasales; *viṣṇoḥ*—del Señor; *āviśatām*—entrando; *padam*—puesto; *ghrāṇena aṁśena*—oliendo parcialmente; *gandhasya*—aroma; *pratipattiḥ*—experiencia; *yataḥ*—después de lo cual; *bhavet*—se vuelve.", "translation": "**Cuando los dos orificios nasales del Señor se manifestaron separadamente, los gemelos Aśvinī-Kumāras entraron en sus posiciones apropiadas, y debido a eso las entidades vivientes pueden oler el aroma de todas las cosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/15/", "verse_text": "> nirbhinne akṣiṇī tvaṣṭā\n> loka-pālo 'viśad vibhoḥ\n> cakṣuṣāṁśena rūpāṇāṁ\n> pratipattir yato bhavet", "devanagari": "> निर्भिन्ने अक्षिणी त्वष्टा लोकपालोऽविशद्विभोः ।\n> चक्षुषांशेन रूपाणां प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥१५॥", "synonyms": "*nirbhinne*—siendo separados así; *akṣiṇī*—los ojos; *tvaṣṭā*—el Sol; *loka-pālaḥ*—director de la luz; *aviśat*—entró; *vibhoḥ*—del grande; *cakṣuṣā aṁśena*—por la parte de la visión; *rūpāṇām*—de las formas; *pratipattiḥ*—experiencia; *yataḥ*—por la cual; *bhavet*—se vuelve.", "translation": "**Después, los dos ojos de la gigantesca forma del Señor se manifestaron separadamente. El Sol, el director de la luz, entró en ellos con la representación parcial de la visión, y por eso las entidades vivientes pueden tener visión de las formas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/16/", "verse_text": "> nirbhinnāny asya carmāṇi\n> loka-pālo 'nilo 'viśat\n> prāṇenāṁśena saṁsparśaṁ\n> yenāsau pratipadyate", "devanagari": "> निर्भिन्नान्यस्य चर्माणि लोकपालोऽनिलोऽविशत् ।\n> प्राणेनांशेन संस्पर्शं येनासौ प्रतिपद्यते ॥१६॥", "synonyms": "*nirbhinnāni*—siendo separada; *asya*—de la gigantesca forma; *carmāṇi*—piel; *loka-pālaḥ*—el director; *anilaḥ*—aire; *aviśat*—entró; *prāṇena aṁśena*—la parte de la respiración; *saṁsparśam*—tacto; *yena*—mediante el cual; *asau*—la entidad viviente; *pratipadyate*—puede experimentar.", "translation": "**Cuando apareció una manifestación de piel, separada de la forma gigantesca, Anila, la deidad que dirige la mente, entró con el tacto parcial, y por ello las entidades vivientes pueden adquirir conocimiento táctil.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/17/", "verse_text": "> karṇāv asya vinirbhinnau\n> dhiṣṇyaṁ svaṁ viviśur diśaḥ\n> śrotreṇāṁśena śabdasya\n> siddhiṁ yena prapadyate", "devanagari": "> कर्णावस्य विनिर्भिन्नौ धिष्ण्यं स्वं विविशुर्दिशः ।\n> श्रोत्रेणांशेन शब्दस्य सिद्धिं येन प्रपद्यते ॥१७॥", "synonyms": "*karṇau*—los oídos; *asya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnau*—siendo separados de esa manera; *dhiṣṇyam*—la deidad controladora; *svam*—propia; *viviśuḥ*—entró; *diśaḥ*—de las direcciones; *śrotreṇa aṁśena*—con los principios de la audición; *śabdasya*—del sonido; *siddhim*—perfección; *yena*—mediante la cual; *prapadyate*—se experimenta.", "translation": "**Cuando los oídos de la gigantesca forma se manifestaron, todas las deidades controladoras de las direcciones entraron en ellos con los principios de la audición, mediante los cuales todas las entidades vivientes oyen y sacan provecho del sonido.**", "purport": "El oído es el instrumento más importante del cuerpo de la entidad viviente. El sonido es el medio más importante para transportar el mensaje de cosas distantes y desconocidas. La perfección de todo sonido o conocimiento entra a través del oído, y hace que la vida se vuelva perfecta. Todo el sistema védico de conocimiento se recibe únicamente a través de la recepción auditiva, y por ello el sonido es la fuente más importante de conocimiento."}
{"ref": "sb/3/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/18/", "verse_text": "> tvacam asya vinirbhinnāṁ\n> viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ\n> aṁśena romabhiḥ kaṇḍūṁ\n> yair asau pratipadyate", "devanagari": "> त्वचमस्य विनिर्भिन्नां विविशुर्धिष्ण्यमोषधीः ।\n> अंशेन रोमभिः कण्डूं यैरसौ प्रतिपद्यते ॥१८॥", "synonyms": "*tvacam*—piel; *asya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnām*—siendo manifestada separadamente; *viviśuḥ*—entró; *dhiṣṇyam*—la deidad controladora; *oṣadhīḥ*—sensaciones; *aṁśena*—con partes; *romabhiḥ*—a través del vello del cuerpo; *kaṇḍūm*—comezón; *yaiḥ*—por la cual; *asau*—la entidad viviente; *pratipadyate*—experimenta.", "translation": "**Cuando apareció una manifestación separada de piel, las deidades controladoras de las sensaciones y sus diferentes partes entraron en ella, y por ello las entidades vivientes sienten comezón y felicidad debido al tacto.**", "purport": "Para la percepción de los sentidos hay dos elementos primordiales —el tacto y la comezón—, y ambos están controlados por la piel y el vello del cuerpo. De acuerdo con Śrī Viśvanātha Cakravartī, el aire que pasa por dentro del cuerpo es la deidad controladora del tacto, y Oṣadhya es la deidad controladora del vello del cuerpo. Para la piel, el tacto es el objeto de la percepción, y para el vello del cuerpo, la comezón es el objeto de la percepción."}
{"ref": "sb/3/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/19/", "verse_text": "> meḍhraṁ tasya vinirbhinnaṁ\n> sva-dhiṣṇyaṁ ka upāviśat\n> retasāṁśena yenāsāv\n> ānandaṁ pratipadyate", "devanagari": "> मेढ्रं तस्य विनिर्भिन्नं स्वधिष्ण्यं क उपाविशत् ।\n> रेतसांशेन येनासावानन्दं प्रतिपद्यते ॥१९॥", "synonyms": "*meḍhram*—órgano genital; *tasya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnam*—siendo separado; *sva-dhiṣṇyam*—propia posición; *kaḥ*—Brahmā, la criatura viviente original; *upāviśat*—entró; *retasā aṁśena*—con la parte del semen; *yena*—por la cual; *asau*—la entidad viviente; *ānandam*—placer sexual; *pratipadyate*—experimenta.", "translation": "**Cuando el órgano genital de la gigantesca forma se manifestó separadamente, Prajāpati, la criatura viviente original, entró entonces en él con su semen parcial, y por ello las entidades vivientes pueden disfrutar del placer sexual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/20/", "verse_text": "> gudaṁ puṁso vinirbhinnaṁ\n> mitro lokeśa āviśat\n> pāyunāṁśena yenāsau\n> visargaṁ pratipadyate", "devanagari": "> गुदं पुंसो विनिर्भिन्नं मित्रो लोकेश आविशत् ।\n> पायुनांशेन येनासौ विसर्गं प्रतिपद्यते ॥२०॥", "synonyms": "*gudam*—salida de evacuación; *puṁsaḥ*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnam*—siendo manifestada separadamente; *mitraḥ*—el dios del Sol; *loka-īśaḥ*—el director llamado Mitra; *āviśat*—entró; *pāyunā aṁśena*—con el proceso parcial de evacuación; *yena*—mediante el cual; *asau*—la entidad viviente; *visargam*—evacuación; *pratipadyate*—realiza.", "translation": "**El canal evacuador se manifestó separadamente, y el director, llamado Mitra, entró en él con órganos parciales de evacuación. Por ello las entidades vivientes pueden evacuar y orinar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/21/", "verse_text": "> hastāv asya vinirbhinnāv\n> indraḥ svar-patir āviśat\n> vārtayāṁśena puruṣo\n> yayā vṛttiṁ prapadyate", "devanagari": "> हस्तावस्य विनिर्भिन्नाविन्द्रः स्वर्पतिराविशत् ।\n> वार्तयांशेन पुरुषो यया वृत्तिं प्रपद्यते ॥२१॥", "synonyms": "*hastau*—manos; *asya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnau*—siendo manifestadas separadamente; *indraḥ*—el rey del cielo; *svaḥ-patiḥ*—el gobernador de los planetas celestiales; *āviśat*—entró en él; *vārtayā aṁśena*—con principios mercantiles parciales; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *yayā*—mediante el cual; *vṛttim*—negocios para la manutención; *prapadyate*—negocia.", "translation": "**Después, cuando las manos de la gigantesca forma se manifestaron separadamente, Indra, el gobernador de los planetas celestiales, entró en ellas, y por ello la entidad viviente puede hacer negocios para su manutención.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/22/", "verse_text": "> pādāv asya vinirbhinnau\n> lokeśo viṣṇur āviśat\n> gatyā svāṁśena puruṣo\n> yayā prāpyaṁ prapadyate", "devanagari": "> पादावस्य विनिर्भिन्नौ लोकेशो विष्णुराविशत् ।\n> गत्या स्वांशेन पुरुषो यया प्राप्यं प्रपद्यते ॥२२॥", "synonyms": "*pādau*—las piernas; *asya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnau*—siendo manifestadas separadamente; *loka-īśaḥ viṣṇuḥ*—el semidiós Viṣṇu (no la Personalidad de Dios); *āviśat*—entró; *gatyā*—por la capacidad de movimiento; *sva-aṁśena*—con sus propias partes; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *yayā*—mediante el cual; *prāpyam*—a destino; *prapadyate*—llega.", "translation": "**Después, las piernas de la gigantesca forma se manifestaron separadamente, y el semidiós llamado Viṣṇu [no la Personalidad de Dios] entró con movimiento parcial. Esto ayuda a que la entidad viviente se mueva hacia su destino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/23/", "verse_text": "> buddhiṁ cāsya vinirbhinnāṁ\n> vāg-īśo dhiṣṇyam āviśat\n> bodhenāṁśena boddhavyam\n> pratipattir yato bhavet", "devanagari": "> बुद्धिं चास्य विनिर्भिन्नां वागीशो धिष्ण्यमाविशत् ।\n> बोधेनांशेन बोद्धव्यम्प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥२३॥", "synonyms": "*buddhim*—inteligencia; *ca*—también; *asya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnām*—siendo manifestada separadamente; *vāk-īśaḥ*—Brahmā, el señor de los *Vedas*; *dhiṣṇyam*—capacidad controladora; *āviśat*—entró en; *bodhena aṁśena*—con su parte de inteligencia; *boddhavyam*—el tema a entender; *pratipattiḥ*—entendió; *yataḥ*—mediante el cual; *bhavet*—así se vuelve.", "translation": "**Cuando la inteligencia de la gigantesca forma se manifestó separadamente, Brahmā, el señor de los Vedas, entró en ella con la capacidad parcial de entendimiento, y por ello las entidades vivientes experimentan un objeto de entendimiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/24/", "verse_text": "> hṛdayaṁ cāsya nirbhinnaṁ\n> candramā dhiṣṇyam āviśat\n> manasāṁśena yenāsau\n> vikriyāṁ pratipadyate", "devanagari": "> हृदयं चास्य निर्भिन्नं चन्द्रमा धिष्ण्यमाविशत् ।\n> मनसांशेन येनासौ विक्रियां प्रतिपद्यते ॥२४॥", "synonyms": "*hṛdayam*—corazón; *ca*—también; *asya*—de la gigantesca forma; *nirbhinnam*—siendo manifestado separadamente; *candramā*—el semidiós de la Luna; *dhiṣṇyam*—con capacidad controladora; *āviśat*—entró en; *manasā aṁśena*—con actividad mental en parte; *yena*—por la cual; *asau*—la entidad viviente; *vikriyām*—resolución; *pratipadyate*—lleva a cabo.", "translation": "**Después de eso, el corazón de la gigantesca forma se manifestó separadamente, y el semidiós de la Luna entró en él con una actividad mental parcial. Por ello la entidad viviente puede dirigir sus especulaciones mentales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/25/", "verse_text": "> ātmānaṁ cāsya nirbhinnam\n> abhimāno 'viśat padam\n> karmaṇāṁśena yenāsau\n> kartavyaṁ pratipadyate", "devanagari": "> आत्मानं चास्य निर्भिन्नमभिमानोऽविशत्पदम् ।\n> कर्मणांशेन येनासौ कर्तव्यं प्रतिपद्यते ॥२५॥", "synonyms": "*ātmānam*—ego falso; *ca*—también; *asya*—de la gigantesca forma; *nirbhinnam*—siendo manifestado separadamente; *abhimānaḥ*—identificación falsa; *aviśat*—entró; *padam*—en posición; *karmaṇā*—actividades; *aṁśena*—por la parte; *yena*—mediante el cual; *asau*—la entidad viviente; *kartavyam*—actividades objetivas; *pratipadyate*—se ocupa de.", "translation": "**Después, el ego materialista de la gigantesca forma se manifestó separadamente, y en él entró Rudra, el controlador del ego falso, con sus propias actividades parciales, mediante las cuales la entidad viviente lleva a cabo sus acciones objetivas.**", "purport": "El ego falso de la identidad materialista está controlado por el semidiós Rudra, una encarnación de Śiva. Rudra es la encarnación del Señor Supremo que controla la modalidad de la ignorancia dentro de la naturaleza material. Las actividades del ego falso están basadas en el objetivo del cuerpo y la mente. La mayoría de las personas que están dirigidas por el ego falso, están controladas por Śiva. Cuando uno logra una versión más sutil de ignorancia, falsamente se cree el Señor Supremo. Esa convicción egoísta del alma condicionada es la última trampa de la energía ilusoria que controla el mundo material entero."}
{"ref": "sb/3/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/26/", "verse_text": "> sattvaṁ cāsya vinirbhinnaṁ\n> mahān dhiṣṇyam upāviśat\n> cittenāṁśena yenāsau\n> vijñānaṁ pratipadyate", "devanagari": "> सत्त्वं चास्य विनिर्भिन्नं महान्धिष्ण्यमुपाविशत् ।\n> चित्तेनांशेन येनासौ विज्ञानं प्रतिपद्यते ॥२६॥", "synonyms": "*sattvam*—conciencia; *ca*—también; *asya*—de la gigantesca forma; *vinirbhinnam*—siendo manifestada separadamente; *mahān*—la energía total, *mahat-tattva*; *dhiṣṇyam*—con control; *upāviśat*—entró en; *cittena aṁśena*—junto con Su parte de conciencia; *yena*—mediante la cual; *asau*—la entidad viviente; *vijñānam*—conocimiento específico; *pratipadyate*—cultiva.", "translation": "**Después, cuando Su conciencia se manifestó separadamente, la energía total, mahat-tattva, entró con Su parte consciente. Por ello la entidad viviente es capaz de concebir conocimiento específico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/27/", "verse_text": "> śīrṣṇo 'sya dyaur dharā padbhyāṁ\n> khaṁ nābher udapadyata\n> guṇānāṁ vṛttayo yeṣu\n> pratīyante surādayaḥ", "devanagari": "> शीर्ष्णोऽस्य द्यौर्धरा पद्भ्यां खं नाभेरुदपद्यत ।\n> गुणानां वृत्तयो येषु प्रतीयन्ते सुरादयः ॥२७॥", "synonyms": "*śīrṣṇaḥ*—cabeza; *asya*—de la gigantesca forma; *dyauḥ*—los planetas celestiales; *dharā*—los planetas terrenales; *padbhyām*—en Sus piernas; *kham*—el cielo; *nābheḥ*—del abdomen; *udapadyata*—se manifestaron; *guṇānām*—de las tres modalidades de la naturaleza; *vṛttayaḥ*—reacciones; *yeṣu*—en los cuales; *pratīyante*—manifiestan; *sura-ādayaḥ*—los semidioses y otros seres.", "translation": "**Después, de la cabeza de la gigantesca forma, se manifestaron los planetas celestiales, y de Sus piernas y de Su abdomen se manifestaron separadamente los planetas terrenales y el cielo, respectivamente. Dentro de ellos, los semidioses y otros seres también se manifestaron en términos de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/28/", "verse_text": "> ātyantikena sattvena\n> divaṁ devāḥ prapedire\n> dharāṁ rajaḥ-svabhāvena\n> paṇayo ye ca tān anu", "devanagari": "> आत्यन्तिकेन सत्त्वेन दिवं देवाः प्रपेदिरे ।\n> धरां रजःस्वभावेन पणयो ये च ताननु ॥२८॥", "synonyms": "*ātyantikena*—excesiva; *sattvena*—por la modalidad de la bondad; *divam*—en los planetas superiores; *devāḥ*—los semidioses; *prapedire*—se han situado; *dharām*—en la Tierra; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *svabhāvena*—por naturaleza; *paṇayaḥ*—el ser humano; *ye*—todos esos; *ca*—también; *tān*—su; *anu*—subordinado.", "translation": "**Los semidioses, capacitados con la supremamente excelente cualidad de la modalidad de la bondad, están situados en los planetas celestiales, mientras que los seres humanos, por su naturaleza comprendida en la modalidad de la pasión, viven en la Tierra en compañía de sus subordinados.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (14.14-15) se dice que aquellos que están sumamente desarrollados en la modalidad de la bondad son promovidos al sistema planetario celestial superior, y aquellos que están dominados por la modalidad de la pasión están situados en los sistemas planetarios medios: la Tierra y planetas similares. Pero aquellos que están sobrecargados de la modalidad de la ignorancia, son degradados a los sistemas planetarios inferiores o al reino animal. Los semidioses están altamente desarrollados en la modalidad de la bondad, y, en consecuencia, están situados en los planetas celestiales. Los animales se encuentran por debajo de los seres humanos, aunque algunos de ellos se mezclan con la sociedad humana; las vacas, los caballos, los perros, etc., están acostumbrados a vivir bajo la protección de los seres humanos.\n\nLa palabra *ātyantikena* es muy significativa en este verso. Por el desarrollo de la modalidad de la bondad de la naturaleza material, uno puede situarse en los planetas celestiales. Pero por el excesivo desarrollo de las modalidades de la pasión y la ignorancia, el ser humano se entrega a la matanza de animales que están destinados a ser protegidos por la humanidad. Las personas que se entregan a la matanza innecesaria de animales tienen excesivamente desarrolladas las modalidades de la pasión y la ignorancia, y no tienen ninguna esperanza de avanzar hacia la modalidad de la bondad; están destinadas a ser degradadas a niveles bajos de vida. Los sistemas planetarios se clasifican en superiores e inferiores, en términos de las clases de entidades vivientes que viven allí."}
{"ref": "sb/3/6/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/29/", "verse_text": "> tārtīyena svabhāvena\n> bhagavan-nābhim āśritāḥ\n> ubhayor antaraṁ vyoma\n> ye rudra-pārṣadāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> तार्तीयेन स्वभावेन भगवन्नाभिमाश्रिताः ।\n> उभयोरन्तरं व्योम ये रुद्रपार्षदां गणाः ॥२९॥", "synonyms": "*tārtīyena*—por el excesivo desarrollo de la tercera modalidad de la naturaleza, la modalidad de la ignorancia; *svabhāvena*—por semejante naturaleza; *bhagavat-nābhim*—el ombligo abdominal de la gigantesca forma de la Personalidad de Dios; *āśritāḥ*—aquellos que están situados así; *ubhayoḥ*—entre los dos; *antaram*—en el medio de; *vyoma*—el cielo; *ye*—todos ellos; *rudra-pārṣadām*—acompañantes de Rudra; *gaṇāḥ*—población.", "translation": "**Las entidades vivientes que acompañan a Rudra se desarrollan en la tercera modalidad de la naturaleza material, la ignorancia. Están situados en el cielo que está entre los planetas terrenales y los planetas celestiales.**", "purport": "Esa porción media del cielo se denomina Bhuvarloka, como lo confirman Śrīla Viśvanātha Cakravartī y Śrīla Jīva Gosvāmī. En el *Bhagavad-gītā* se dice que aquellos que se desarrollan en la modalidad de la pasión están situados en la región media. Aquellos que pertenecen a la modalidad de la bondad son promovidos a las regiones de los semidioses, aquellos que pertenecen a la modalidad de la pasión son colocados en la sociedad humana, y aquellos que pertenecen a la modalidad de la ignorancia son colocados en la sociedad de animales o fantasmas. No hay contradicciones en esta conclusión. Numerosas entidades vivientes están distribuidas por todo el universo en diferentes planetas, y están situadas así en términos de las diferentes cualidades que poseen de las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/30/", "verse_text": "> mukhato 'vartata brahma\n> puruṣasya kurūdvaha\n> yas tūnmukhatvād varṇānāṁ\n> mukhyo 'bhūd brāhmaṇo guruḥ", "devanagari": "> मुखतोऽवर्तत ब्रह्म पुरुषस्य कुरूद्वह ।\n> यस्तून्मुखत्वाद्वर्णानां मुख्योऽभूद्ब्राह्मणो गुरुः ॥३०॥", "synonyms": "*mukhataḥ*—de la boca; *avartata*—generada; *brahma*—la sabiduría védica; *puruṣasya*—del *virāṭ-puruṣa,* la gigantesca forma; *kuru-udvaha*—¡oh, tú, el principal de la dinastía Kuru!; *yaḥ*—que eres; *tu*—debido a; *unmukhatvāt*—inclinado a; *varṇānām*—de las órdenes de la sociedad; *mukhyaḥ*—la principal; *abhūt*—se volvió así; *brāhmaṇaḥ*—llamados los *brāhmaṇas*; *guruḥ*—el maestro espiritual o profesor reconocido.", "translation": "**¡Oh, tú, el principal de la dinastía Kuru! La sabiduría védica se manifestó de la boca del virāṭ, la forma gigantesca. Aquellos que tienen inclinación por ese conocimiento védico se denominan brāhmaṇas, y son los maestros espirituales y profesores naturales de todas las órdenes de la sociedad.**", "purport": "Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.13), las cuatro órdenes de la sociedad humana se desarrollaron de acuerdo con el orden del cuerpo de la gigantesca forma. Las divisiones corporales son: la boca, los brazos, la cintura y las piernas. Aquellos que están situados en la boca se denominan *brāhmaṇas;* aquellos que están situados en los brazos se denominan *kṣatriyas;* aquellos que están situados en la cintura se denominan *vaiśyas;* y aquellos que están situados en las piernas se denominan *śūdras.* Todo el mundo está situado en el cuerpo del Supremo, en Su gigantesca forma *viśva-rūpa.* En términos de las cuatro órdenes, por lo tanto, ninguna casta debe considerarse degradada por estar situada en una parte concreta del cuerpo. En nuestros propios cuerpos no hacemos ninguna diferencia real en nuestro trato hacia las manos o hacia las piernas. Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de todas las partes corporales. Si todas las partes del cuerpo se separan de él, el hombre puede continuar su vida, pero, si se le elimina la boca, no puede vivir. Por consiguiente, esta parte sumamente importante del cuerpo del Señor se denomina el lugar de asiento de los *brāhmaṇas,* los cuales tienen inclinación por la sabiduría védica. Aquel que no siente inclinación por la sabiduría védica, sino por los asuntos mundanos, no puede ser llamado *brāhmaṇa,* aunque haya nacido de una familia o de un padre *brāhmaṇa.* Tener un padre *brāhmaṇa* no lo capacita a uno como *brāhmaṇa.* El requisito principal que debe cumplir un *brāhmaṇa* consiste en sentir inclinación por la sabiduría védica. Los *Vedas* están situados en la boca del Señor, y, en consecuencia, todo aquel que sienta inclinación por la sabiduría védica está sin duda situado en la boca del Señor, y es un *brāhmaṇa.* Esa inclinación por la sabiduría védica no está tampoco restringida a una casta o comunidad particular. Cualquier persona de cualquier familia y de cualquier parte del mundo puede sentir inclinación por la sabiduría védica, y eso lo capacitará como un verdadero *brāhmaṇa.*\n\nEl verdadero *brāhmaṇa* es el profesor o maestro espiritual natural. A menos que uno tenga conocimiento védico, no puede volverse maestro espiritual. El conocimiento perfecto de los *Vedas* consiste en conocer al Señor, la Personalidad de Dios, y ese es el fin del conocimiento védico, o *Vedānta.* Aquel que está situado en el Brahman impersonal y no tiene ninguna información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, puede que se convierta en *brāhmaṇa,* pero no puede convertirse en maestro espiritual. Se dice en el *Padma* *Purāṇa:*\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n> mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād\n> vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\nUn impersonalista puede convertirse en un *brāhmaṇa* capacitado, pero no puede convertirse en maestro espiritual a menos que, y solo hasta que, sea promovido a la etapa de *vaiṣṇava,* un devoto de la Personalidad de Dios. Śrī Caitanya, la gran autoridad de la sabiduría védica en la era moderna, declaró:\n\n> kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n> yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\nPuede que una persona sea *brāhmaṇa,* o *śūdra,* o *sannyāsī,* pero, si está bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa, entonces es apta para ser maestro espiritual (*Cc. Madhya* 8.128). Por consiguiente, el requisito que debe cumplir un maestro espiritual no consiste en ser un *brāhmaṇa* capacitado, sino estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa.\n\nAquel que está bien versado en la sabiduría védica es un *brāhmaṇa*. Y solo un *brāhmaṇa* que sea un *vaiṣṇava* puro y que conozca todas las complejidades de la ciencia de Kṛṣṇa puede ser maestro espiritual."}
{"ref": "sb/3/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/31/", "verse_text": "> bāhubhyo 'vartata kṣatraṁ\n> kṣatriyas tad anuvrataḥ\n> yo jātas trāyate varṇān\n> pauruṣaḥ kaṇṭaka-kṣatāt", "devanagari": "> बाहुभ्योऽवर्तत क्षत्रं क्षत्रियस्तदनुव्रतः ।\n> यो जातस्त्रायते वर्णान्पौरुषः कण्टकक्षतात् ॥३१॥", "synonyms": "*bāhubhyaḥ*—de los brazos; *avartata*—generada; *kṣatram*—la capacidad de protección; *kṣatriyaḥ*—en relación con la capacidad de protección; *tat*—eso; *anuvrataḥ*—seguidores; *yaḥ*—aquel que; *jātaḥ*—se vuelve así; *trāyate*—libera; *varṇān*—las otras ocupaciones; *pauruṣaḥ*—representante de la Personalidad de Dios; *kaṇṭaka*—elementos perturbadores, como ladrones y libertinos; *kṣatāt*—perjuicio.", "translation": "**Después, la capacidad de protección se generó de los brazos de la gigantesca forma virāṭ, y, en relación con esa capacidad, los kṣatriyas también comenzaron a existir mediante la prosecución del principio kṣatriya de proteger a la sociedad de la perturbación causada por ladrones y malvados.**", "purport": "Así como los *brāhmaṇas* se reconocen por su cualidad particular de sentir inclinación por el conocimiento trascendental de la sabiduría védica, también los *kṣatriyas* se reconocen por la capacidad de proteger a la sociedad de los elementos perturbadores, en la forma de ladrones y malvados. La palabra *anuvrataḥ* es significativa. La persona que sigue los principios *kṣatriyas,* protegiendo de ladrones y malvados a la sociedad, se denomina *kṣatriya;* no aquel que simplemente nace como *kṣatriya.* El concepto del sistema de castas se basa siempre en la cualidad, y no en el requisito del nacimiento. El nacimiento es una consideración superflua; no es el principal aspecto de las órdenes y divisiones. En el *Bhagavad-gītā* (18.41-44) se mencionan específicamente las cualidades de *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras,* y se entiende que uno debe tener todas esas cualidades antes de que se le pueda designar como miembro de un grupo en particular.\n\nEn todas las Escrituras védicas, siempre se menciona a Śrī Viṣṇu como *puruṣa.* A veces, las entidades vivientes también son designadas como *puruṣas,* aunque son esencialmente *puruṣa-śakti* (*parā śakti* o *parā prakṛti*), la energía superior del *puruṣa.* Las entidades vivientes, ilusionadas por la potencia externa del *puruṣa* (el Señor), falsamente se consideran a sí mismas el *puruṣa,* si bien de hecho no tienen ninguna cualidad para ello. El Señor tiene la capacidad de proteger. De las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, la primera tiene la capacidad de crear, la segunda tiene la capacidad de proteger, y la tercera tiene la capacidad de destruir. La palabra *puruṣa* es significativa en este verso, debido a que se espera que los *kṣatriyas* representen al Señor *puruṣa* en lo referente a brindar protección a los *prajās,* a todos aquellos que nacen en la tierra y en el agua. Por consiguiente, la protección está destinada tanto al hombre como a los animales. En la sociedad moderna, los *prajās* no están protegidos de las manos de ladrones y malvados. El moderno estado democrático, que no tiene *kṣatriyas,* es un gobierno de *vaiśyas* y *śūdras,* y no de *brāhmaṇas* y *kṣatriyas* como lo era en el pasado. Mahārāja Yudhiṣṭhira y su nieto, Mahārāja Parīkṣit, eran reyes *kṣatriyas* típicos, pues brindaban protección a todos los hombres y animales. Cuando la personificación de Kali intentó matar una vaca, Mahārāja Parīkṣit se dispuso de inmediato a matar al malvado, y la personificación de Kali fue desterrada de su reino. Ese es el signo del *puruṣa,* el representante de Śrī Viṣṇu. De acuerdo con la civilización védica, un monarca *kṣatriya* capacitado recibe el respeto que se Le debe al Señor, debido a que representa al Señor al brindarles protección a los *prajās.* Los modernos presidentes electos ni siquiera pueden brindar protección en los casos de hurto, y, por lo tanto, uno tiene que recibir protección de una compañía de seguros. Los problemas de la sociedad humana moderna se deben a la falta de *brāhmaṇas* y *kṣatriyas* capacitados, y al exceso de influencia de los *vaiśyas* y *śūdras* en virtud del llamado sufragio universal."}
{"ref": "sb/3/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/32/", "verse_text": "> viśo 'vartanta tasyorvor\n> loka-vṛttikarīr vibhoḥ\n> vaiśyas tad-udbhavo vārtāṁ\n> nṛṇāṁ yaḥ samavartayat", "devanagari": "> विशोऽवर्तन्त तस्योर्वोर्लोकवृत्तिकरीर्विभोः ।\n> वैश्यस्तदुद्भवो वार्तां नृणां यः समवर्तयत् ॥३२॥", "synonyms": "*viśaḥ*—medios de vida mediante la producción y la distribución; *avartanta*—generados; *tasya*—Sus (de la forma gigantesca); *ūrvoḥ*—de los muslos; *loka-vṛttikarīḥ*—medios de manutención; *vibhoḥ*—del Señor; *vaiśyaḥ*—la comunidad mercantil; *tat*—su; *udbhavaḥ*—orientación; *vārtām*—medios de vida; *nṛṇām*—de todos los hombres; *yaḥ*—aquel que; *samavartayat*—ejecutaron.", "translation": "**Los medios de manutención de todas las personas, es decir, la producción de granos y su distribución a los prajās, se generaron de los muslos de la gigantesca forma del Señor. Los comerciantes que se ocupan de la ejecución de eso se denominan vaiśyas.**", "purport": "Aquí se menciona claramente que los medios de vida de la sociedad humana son *viśa,* la agricultura y el negocio de distribuir productos agrícolas, lo cual implica transporte, bancos, etcétera. La industria es un medio artificial de manutención, y la industria a gran escala, especialmente, es la fuente de todos los problemas de la sociedad. En el *Bhagavad-gītā* se exponen también los deberes de los *vaiśyas,* los cuales están dedicados a *viśa,* y se dice que son: la protección de las vacas, la agricultura y el comercio. Ya hemos explicado que el ser humano puede depender para su manutención de una manera segura de la vaca y la tierra agrícola.\n\nEl intercambio de productos mediante la banca y el transporte es una rama de ese tipo de vida. Los *vaiśyas* se dividen en muchas secciones: algunos se denominan *kṣetrī,* terratenientes; algunos se denominan *kṛṣaṇa,* labradores; algunos se denominan *tila-vaṇik,* cultivadores de granos; algunos reciben el nombre de *gandha-vaṇik,* comerciantes de especias; y algunos se denominan *suvarṇa-vaṇik,* comerciantes de oro y banqueros. Los *brāhmaṇas* son los profesores y maestros espirituales, los *kṣatriyas* protegen a los ciudadanos de las manos de ladrones y malvados, y los *vaiśyas* están a cargo de la producción y distribución. Los *śūdras,* la clase de hombres no inteligentes, que no pueden actuar independientemente en ninguna de las actividades anteriormente mencionadas, para su manutención están destinados a servir a las tres clases superiores.\n\nEn el pasado, los *kṣatriyas* y los *vaiśyas* daban a los *brāhmaṇas* todo lo que necesitaban para su vida, pues no tenían tiempo para dedicarse a ganarse la vida. Los *kṣatriyas* cobraban impuestos a los *vaiśyas* y *śūdras,* pero los *brāhmaṇas* estaban exentos de pagar impuesto sobre los ingresos o la producción. Ese sistema de la sociedad humana era tan perfecto, que no había trastornos políticos, sociales ni económicos. En consecuencia, las diferentes castas, o clasificaciones *varṇa,* son esenciales para mantener una sociedad humana pacífica."}
{"ref": "sb/3/6/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/33/", "verse_text": "> padbhyāṁ bhagavato jajñe\n> śuśrūṣā dharma-siddhaye\n> tasyāṁ jātaḥ purā śūdro\n> yad-vṛttyā tuṣyate hariḥ", "devanagari": "> पद्भ्यां भगवतो जज्ञे शुश्रूषा धर्मसिद्धये ।\n> तस्यां जातः पुरा शूद्रो यद्वृत्त्या तुष्यते हरिः ॥३३॥", "synonyms": "*padbhyām*—de las piernas; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *jajñe*—se manifestó; *śuśrūṣā*—servicio; *dharma*—ocupación obligatoria; *siddhaye*—con el objeto de; *tasyām*—en eso; *jātaḥ*—siendo generado; *purā*—en el pasado; *śūdraḥ*—los servidores; *yat-vṛttyā*—la ocupación por la cual; *tuṣyate*—queda satisfecha; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Después, el servicio se manifestó de las piernas de la Personalidad de Dios, para perfeccionar la función religiosa. Situados en las piernas están los śūdras, que satisfacen al Señor mediante el servicio.**", "purport": "El servicio es la verdadera ocupación original de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes tienen la función de ofrecer servicio al Señor, y pueden lograr la perfección religiosa mediante esa actitud de servicio. Uno no puede alcanzar la perfección religiosa simplemente mediante la especulación dirigida al logro del conocimiento teórico. La división *jñānī* de los espiritualistas especulan y especulan, únicamente para distinguir el alma de la materia, pero no tienen ninguna información acerca de las actividades del alma después de que se libera mediante el conocimiento. Se dice que las personas que únicamente especulan mentalmente para conocer las cosas tal como son, y que no se dedican al servicio amoroso trascendental del Señor, están simplemente desperdiciando su tiempo.\n\nAquí se afirma claramente que el principio del servicio se generó de las piernas del Señor para perfeccionar el proceso religioso; pero este servicio trascendental es diferente de la idea de servicio que se tiene en el mundo material. En el mundo material, nadie quiere ser un sirviente; todo el mundo quiere ser el amo, debido a que el sentido de falso dominio es la enfermedad básica del alma condicionada. El alma condicionada que se encuentra en el mundo material quiere enseñorearse de los demás. Ilusionada por la energía externa del Señor, es forzada a ser sirviente del mundo material. Esa es la verdadera posición del alma condicionada. La última trampa de la ilusoria energía externa es el concepto de volverse uno con el Señor, y, debido a ese concepto, el alma ilusionada permanece en el cautiverio de la energía material, pensando falsamente que es un alma liberada y que es «igual a Nārāyaṇa».\n\nDe hecho, es mejor ser un *śūdra* que ser un *brāhmaṇa* y no desarrollar la actitud de servicio, pues esa actitud es lo único que satisface al Señor. Todo ser viviente, aunque sea un *brāhmaṇa* por cualidades, debe adoptar el servicio trascendental del Señor. Tanto el *Bhagavad-gītā* como el *Śrīmad-Bhāgavatam* sostienen que esa actitud de servicio constituye la perfección de la entidad viviente. Un *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* o *śūdra* pueden perfeccionar sus ocupaciones obligatorias únicamente ofreciendo servicio al Señor. Se espera que un *brāhmaṇa* sepa esto en virtud de su perfección en lo referente a la sabiduría védica. Las otras secciones se supone que han de seguir las directrices del *vaiṣṇava* *brāhmaṇa* (aquel que es *brāhmaṇa* por cualidades, y *vaiṣṇava* en su acción). Eso hará que toda la sociedad se vuelva perfecta en cuanto al orden de su construcción social. Una sociedad desordenada no puede satisfacer ni a sus integrantes ni al Señor. Aunque uno no sea un perfecto *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* o *śūdra,* si adopta el servicio del Señor sin importarle la perfección de su posición social, se vuelve un ser humano perfecto, simplemente por desarrollar la actitud de querer servir al Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/6/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/34/", "verse_text": "> ete varṇāḥ sva-dharmeṇa\n> yajanti sva-guruṁ harim\n> śraddhayātma-viśuddhy-arthaṁ\n> yaj-jātāḥ saha vṛttibhiḥ", "devanagari": "> एते वर्णाः स्वधर्मेण यजन्ति स्वगुरुं हरिम् ।\n> श्रद्धयात्मविशुद्ध्यर्थं यज्जाताः सह वृत्तिभिः ॥३४॥", "synonyms": "*ete*—todas estas; *varṇāḥ*—órdenes de la sociedad; *sva-dharmeṇa*—mediante las ocupaciones obligatorias propias; *yajanti*—adoran; *sva-gurum*—con el maestro espiritual; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *śraddhayā*—con fe y devoción; *ātma*—el ser; *viśuddhi-artham*—para purificar; *yat*—de quien; *jātāḥ*—nace; *saha*—juntamente con; *vṛttibhiḥ*—ocupación obligatoria.", "translation": "**Todas estas diferentes divisiones sociales nacen de la Suprema Personalidad de Dios, juntamente con sus diferentes ocupaciones obligatorias y condiciones de vida. Así pues, para una vida no condicional y para la iluminación espiritual, uno tiene que adorar al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual.**", "purport": "Como todas las entidades vivientes nacen de las diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo en Su gigantesca forma, lo propio es que todas ellas, en todas partes de todo el universo, sean servidoras eternas del cuerpo supremo. Cada parte de nuestro propio cuerpo, tal como la boca, las manos, los muslos y las piernas, tiene por objeto ofrecer servicio al todo. Esa es su posición por naturaleza. En la vida inferior a la humana, las entidades vivientes no están conscientes de su posición original, pero en la forma humana de vida se espera que la conozcan a través del sistema de los *varṇas,* las órdenes sociales. Como se mencionó anteriormente, el *brāhmaṇa* es el maestro espiritual de todas las órdenes de la sociedad, y, por ello, la cultura *brahmínica,* que culmina en el servicio trascendental del Señor, constituye el principio básico para purificar el alma.\n\nEn la vida condicionada, el alma se encuentra bajo la impresión de que puede volverse el señor del universo, y el último punto de ese erróneo concepto consiste en pensar que uno es el Supremo. La necia alma condicionada no toma en cuenta que el Supremo no puede estar condicionado por *māyā,* la ilusión. Si el Supremo pudiera quedar condicionado por la ilusión, ¿cuál sería Su supremacía? En ese caso, *māyā,* la ilusión, sería el Supremo. Por consiguiente, debido a que las entidades vivientes están condicionadas, no pueden ser supremas. La verdadera posición del alma condicionada se explica en este verso: todas las almas condicionadas son impuras, debido al contacto con la energía material en las tres modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, es necesario que se purifiquen bajo la guía del maestro espiritual genuino, que no solo es *brāhmaṇa* por cualidades, sino que además debe ser un *vaiṣṇava.* El único proceso que se menciona aquí para la purificación del ser es la adoración del Señor bajo el método reconocido: bajo la guía del maestro espiritual genuino. Esa es la manera natural de purificarse, y ningún otro método se recomienda como genuino. Los demás métodos de purificación puede que ayuden a llegar a esa etapa de la vida, pero, en fin de cuentas, uno tiene que llegar a ese último punto antes de lograr la verdadera perfección. El *Bhagavad-gītā* (7.19) confirma esta verdad de la siguiente manera:\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n"}
{"ref": "sb/3/6/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/35/", "verse_text": "> etat kṣattar bhagavato\n> daiva-karmātma-rūpiṇaḥ\n> kaḥ śraddadhyād upākartuṁ\n> yogamāyā-balodayam", "devanagari": "> एतत्क्षत्तर्भगवतो दैवकर्मात्मरूपिणः ।\n> कः श्रद्दध्यादुपाकर्तुं योगमायाबलोदयम् ॥३५॥", "synonyms": "*etat*—esta; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *daiva-karma-ātma-rūpiṇaḥ*—de la gigantesca forma del trabajo, el tiempo y la naturaleza trascendental; *kaḥ*—quién más; *śraddadhyāt*—puede aspirar; *upākartum*—medir en su totalidad; *yoga-māyā*—potencia interna; *bala-udayam*—manifestada por la fuerza de.", "translation": "**¡Oh, Vidura! ¿Quién puede estimar o medir el tiempo, el trabajo y la potencia trascendental de la gigantesca forma manifestada por la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios?**", "purport": "Los filósofos-ranas pueden continuar con sus especulaciones mentales acerca del tema del *virāṭ,* la gigantesca forma exhibida por la potencia interna *yoga-māyā* de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad nadie puede medir una exhibición tan vasta como esa. En el *Bhagavad-gītā* (11.16), Arjuna, el reconocido devoto del Señor, dice:\n\n> aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ\n> paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam\n> nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ\n> paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa\n\n«¡Oh, mi Señor! ¡Oh, gigantesca forma *viśva-rūpa*! ¡Oh, amo del universo! Veo innumerables manos, cuerpos, bocas y ojos en todas las direcciones, y todos ellos son ilimitados. No encuentro fin a esta manifestación, ni veo el medio, ni el comienzo».\n\nEl *Bhagavad-gītā* se habló específicamente a Arjuna, y el *viśva-rūpa* se exhibió ante él a pedido suyo. A él se le dotó de los ojos específicos para ver este *viśva-rūpa,* mas, aunque podía ver las innumerables manos y bocas del Señor, no podía verlo a Él completamente. Puesto que Arjuna no pudo estimar las dimensiones de la potencia del Señor, ¿habrá alguna otra persona que pueda hacerlo? Lo único que puede hacerse es entregarse a cálculos erróneos, como lo hizo la rana filósofa. La rana filósofa quería estimar las dimensiones del océano Pacífico con la experiencia que tenía de un pozo de un metro cúbico, y, así pues, comenzó a inflarse para llegar a volverse del tamaño del océano Pacífico, pero finalmente se reventó y murió por ese proceso. Esta historia se puede aplicar a los filósofos mentales que, bajo los efectos de la ilusión de la energía externa del Señor, se entregan a estimar las dimensiones del Señor Supremo. El mejor camino es convertirse en un sereno y sumiso devoto del Señor, tratar de oír lo que el maestro espiritual genuino habla del Señor, y en esa forma servir al Señor con un servicio amoroso trascendental, como se sugiere en el verso anterior."}
{"ref": "sb/3/6/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/36/", "verse_text": "> tathāpi kīrtayāmy aṅga\n> yathā-mati yathā-śrutam\n> kīrtiṁ hareḥ svāṁ sat-kartuṁ\n> giram anyābhidhāsatīm", "devanagari": "> तथापि कीर्तयाम्यङ्ग यथामति यथाश्रुतम् ।\n> कीर्तिं हरेः स्वां सत्कर्तुं गिरमन्याभिधासतीम् ॥३६॥", "synonyms": "*tathā*—por lo tanto; *api*—aunque es así; *kīrtayāmi*—yo describo; *aṅga*—¡oh, Vidura!; *yathā*—tanto como; *mati*—inteligencia; *yathā*—tanto como; *śrutam*—oí; *kīrtim*—glorias; *hareḥ*—del Señor; *svām*—propias; *sat-kartum*—solo purifica; *giram*—discursos; *anyābhidhā*—de lo contrario; *asatīm*—impúdica.", "translation": "**A pesar de mi incapacidad, todo lo que he podido oír [de labios de mi maestro espiritual], y todo lo que pude asimilar, lo estoy describiendo ahora para glorificación del Señor mediante el habla pura, pues de lo contrario, mi capacidad de hablar permanecería impúdica.**", "purport": "La purificación del alma condicionada exige la purificación de su conciencia. Por la presencia de la conciencia se verifica la presencia del alma trascendental, y tan pronto como la conciencia abandona el cuerpo material, este deja de estar activo. La conciencia se percibe, en consecuencia, mediante las actividades. La teoría que exponen los filósofos empíricos de que la conciencia puede permanecer en un estado inactivo es la prueba de su débil base de conocimiento. Uno no debe ser impúdico, deteniendo las actividades de la conciencia pura. Si las actividades de la conciencia pura se detienen, es seguro que la fuerza viviente consciente se ocupará de alguna otra manera, pues la conciencia no puede permanecer sin estar ocupada. La conciencia no puede estar en silencio ni siquiera por un momento. Cuando el cuerpo no actúa, la conciencia actúa en forma de sueños. La inconsciencia es artificial; mediante una ayuda ajena inducida, permanece por un período limitado, pero cuando el efecto de la droga se termina, o cuando uno se despierta, la conciencia actúa de nuevo ardientemente.\n\nMaitreya dice que para evitar las impúdicas actividades conscientes, estaba tratando de describir las ilimitadas glorias del Señor, aunque no tenía la capacidad de describirlas perfectamente. Esa glorificación del Señor no es el producto de la investigación, sino el resultado de oír sumisamente a la autoridad constituida por el maestro espiritual. Tampoco es posible repetir todo lo que uno ha oído de su maestro espiritual, pero uno puede narrar tanto como le sea posible mediante su honesto esfuerzo. No importa si las glorias del Señor se explican o no por completo. Uno debe intentar ocupar sus actividades corporales, mentales y verbales en la glorificación trascendental del Señor, pues de lo contrario dichas actividades permanecerán impúdicas e impuras. La existencia del alma condicionada puede purificarse únicamente mediante el método de ocupar la mente y el habla al servicio del Señor. El *tridaṇḍi-sannyāsī* de la escuela *vaiṣṇava* acepta tres varas, que representan el voto de dedicarse al servicio del Señor con el cuerpo, la mente y el habla, mientras que el *ekadaṇḍi-sannyāsī* hace el voto de volverse uno con el Supremo. Como el Señor es el Absoluto, no hay distinción entre Él y Sus glorias. Las glorias del Señor, como las canta el *sannyāsī* *vaiṣṇava,* son tan sustanciales como el propio Señor, y, por ello, mientras el devoto glorifica al Señor, se vuelve uno con Él en cuanto se refiere al interés trascendental, aunque permanece eternamente como un servidor trascendental. Esa posición de identidad y diferencia simultáneas del devoto lo vuelve eternamente purificado, y, en esa forma, su vida se convierte en un completo éxito."}
{"ref": "sb/3/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/37/", "verse_text": "> ekānta-lābhaṁ vacaso nu puṁsāṁ\n> suśloka-mauler guṇa-vādam āhuḥ\n> śruteś ca vidvadbhir upākṛtāyāṁ\n> kathā-sudhāyām upasamprayogam", "devanagari": "> एकान्तलाभं वचसो नु पुंसां सुश्लोकमौलेर्गुणवादमाहुः ।\n> श्रुतेश्च विद्वद्भिरुपाकृतायां कथासुधायामुपसम्प्रयोगम् ॥३७॥", "synonyms": "*eka-anta*—aquel que no tiene comparación; *lābham*—beneficio; *vacasaḥ*—mediante conversaciones; *nu puṁsām*—tras la Persona Suprema; *suśloka*—piadosas; *mauleḥ*—actividades; *guṇa-vādam*—la glorificación; *āhuḥ*—así se dice; *śruteḥ*—del oído; *ca*—también; *vidvadbhiḥ*—por el erudito; *upākṛtāyām*—redactado de esa manera; *kathā-sudhāyām*—en el néctar de ese mensaje trascendental; *upasamprayogam*—cumple el verdadero propósito, estando más cerca de.", "translation": "**El beneficio más elevado y perfecto que existe para la humanidad consiste en ocuparse en conversaciones acerca de las actividades y glorias del Actor Piadoso. Dichas actividades están tan hermosamente dispuestas en forma escrita por los grandes sabios eruditos, que el verdadero propósito del oído se cumple tan solo con estar cerca de ellas.**", "purport": "Los impersonalistas tienen mucho temor de oír hablar acerca de las actividades del Señor, debido a que piensan que la felicidad que se deriva de la situación trascendental del Brahman es la meta máxima de la vida; piensan que la actividad de cualquiera, incluso la de la Personalidad de Dios, es mundana. Pero la idea de felicidad que se indica en este verso es diferente, debido a que se relaciona con las actividades de la Suprema Personalidad, que tiene cualidades trascendentales. La palabra *guṇa-vādam* es significativa, debido a que las cualidades del Señor y Sus actividades y pasatiempos son materia para conversaciones de los devotos. A un *ṛṣi* como Maitreya no le interesa en lo más mínimo conversar sobre algo relacionado con las cualidades mundanas, mas, aun así, dice que la etapa más elevada y perfecta de la comprensión trascendental consiste en conversar sobre las actividades del Señor. Śrīla Jīva Gosvāmī, por lo tanto, concluye que las narraciones referentes a las actividades trascendentales del Señor se encuentran mucho más allá de la percepción trascendental de la felicidad *kaivalya.* Esas actividades trascendentales del Señor están dispuestas en escritos por los grandes sabios, de forma tal que simplemente por oír hablar de esas narraciones uno se vuelve perfectamente iluminado, y logra además dar el uso correcto al oído y a la lengua. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es una de esas grandes obras literarias, y el estado más elevado y perfecto de la vida se alcanza simplemente con oír y recitar su contenido."}
{"ref": "sb/3/6/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/38/", "verse_text": "> ātmano 'vasito vatsa\n> mahimā kavinādinā\n> saṁvatsara-sahasrānte\n> dhiyā yoga-vipakkayā", "devanagari": "> आत्मनोऽवसितो वत्स महिमा कविनादिना ।\n> संवत्सरसहस्रान्ते धिया योगविपक्कया ॥३८॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—del Alma Suprema; *avasitaḥ*—conocido; *vatsa*—¡oh, mis queridos hijos!; *mahimā*—glorias; *kavinā*—por el poeta Brahmā; *ādinā*—original; *saṁvatsara*—año celestial; *sahasra-ante*—al cabo de mil; *dhiyā*—mediante la inteligencia; *yoga-vipakkayā*—mediante la meditación madura.", "translation": "**¡Oh, hijo mío! El poeta original, Brahmā, después de una madura meditación durante mil años celestiales, únicamente pudo saber que las glorias del Alma Suprema son inconcebibles.**", "purport": "Hay algunos filósofos-ranas que quieren conocer al Alma Suprema por medio de la filosofía y la especulación mental. Y cuando los devotos, que poseen cierto conocimiento acerca del Señor Supremo admiten que las glorias del Señor son inestimables o inconcebibles, los filósofos-ranas los critican en forma adversa. A esos filósofos, como la rana del pozo que trató de estimar la medida del océano Pacífico, les gusta sufrir las molestias de la infructuosa especulación mental, en vez de aceptar instrucciones de devotos tales como el poeta original, es decir, Brahmā. Brahmā se sometió a un severo tipo de meditación durante mil años celestiales; sin embargo, dijo que las glorias del Señor son inconcebibles. Por consiguiente, ¿qué esperanzas tienen los filósofos-ranas de llegar a algo con sus especulaciones mentales?\n\nSe dice en la *Brahma-saṁhitā* que el especulador mental puede que vuele por el cielo de la especulación a la velocidad de la mente o del viento durante miles de millones de años, y aun así lo encontrará inconcebible. Los devotos, sin embargo, no desperdician tiempo en semejante búsqueda en vano de conocimiento acerca del Supremo, sino que oyen sumisamente las narraciones acerca de las glorias del Señor que presentan los devotos genuinos. En esa forma, disfrutan trascendentalmente del proceso de oír y cantar. El Señor aprueba las actividades devocionales de los devotos o *mahātmās,* y dice:\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n> (Bg. 9.13-14)\n\n. 9.13-14)\n\nLos devotos puros del Señor se refugian en la *parā prakṛti,* la potencia interna del Señor llamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī o Śrīmatī Rukmiṇīdevī, y en esa forma se vuelven verdaderos *mahātmās* o grandes almas. A los *mahātmās* no les gusta entregarse a especulaciones mentales, sino que de hecho adoptan el servicio devocional del Señor sin la más ligera desviación. El servicio devocional se manifiesta mediante el proceso primario de oír y cantar acerca de las actividades del Señor. Este método trascendental que practican los *mahātmās* les da suficiente conocimiento acerca del Señor, debido a que si el Señor puede de alguna manera ser conocido hasta cierto punto, es solo mediante servicio devocional, y de ninguna otra manera. Uno puede continuar especulando y desperdiciando el valioso tiempo de su vida humana, pero eso no ayudará a nadie a entrar en los predios del Señor. Sin embargo, los *mahātmās* no están interesados en conocer al Señor mediante la especulación mental, debido a que disfrutan del hecho de oír hablar acerca de Sus gloriosas actividades en Sus tratos trascendentales con Sus devotos o con los demonios. Los devotos se complacen con ambas cosas, y son felices en esta vida y en la próxima."}
{"ref": "sb/3/6/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/39/", "verse_text": "> ato bhagavato māyā\n> māyinām api mohinī\n> yat svayaṁ cātma-vartmātmā\n> na veda kim utāpare", "devanagari": "> अतो भगवतो माया मायिनामपि मोहिनी ।\n> यत्स्वयं चात्मवर्त्मात्मा न वेद किमुतापरे ॥३९॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *bhagavataḥ*—divinas; *māyā*—potencias; *māyinām*—de los malabaristas; *api*—incluso; *mohinī*—encantador; *yat*—aquello que; *svayam*—personalmente; *ca*—también; *ātma-vartma*—que goza de autosuficiencia; *ātmā*—el ser; *na*—no; *veda*—conoce; *kim*—qué; *uta*—decir de; *apare*—otros.", "translation": "**La maravillosa potencia de la Suprema Personalidad de Dios es desconcertante incluso para los malabaristas. Ese poder potencial es desconocido incluso para el Señor, que goza de autosuficiencia, así que es indudablemente desconocido para los demás.**", "purport": "Los filósofos-ranas y pendencieros mundanos de la ciencia y el cálculo matemático puede que no crean en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, pero a veces les desconcierta el maravilloso malabarismo del hombre y la naturaleza. A esos malabaristas y magos del mundo terrenal les desconcierta de hecho el malabarismo del Señor en Sus actividades trascendentales, pero tratan de acomodar su confusión diciendo que todo ello es mitología. No obstante, no existe nada imposible o mitológico en la Suprema y Omnipotente Persona. Lo más sorprendente y desconcertante de todo para los pendencieros mundanos consiste en que, mientras ellos permanecen calculando las dimensiones de la ilimitada potencia de la Persona Suprema, los fieles devotos del Señor son liberados del cautiverio del enjaulamiento material, con simplemente apreciar el maravilloso malabarismo del Supremo en el campo práctico. Los devotos del Señor ven la maravillosa destreza que hay en todo aquello con lo que se ponen en contacto en todas las circunstancias del comer, dormir, trabajar, etcétera. Una pequeña fruta de un árbol de los banianos tiene miles de semillas pequeñas, y cada semilla lleva en sí la potencia de otro árbol, que a su vez lleva en sí la potencia de muchos millones de esas frutas, como causas y efectos. Así que los árboles y semillas ocupan a los devotos en meditar en las actividades del Señor, mientras que los pendencieros mundanos desperdician el tiempo en la árida especulación y la invención mental, que son infructuosas tanto en esta vida como en la próxima. A pesar de lo orgullosos que están de su especulación, nunca pueden apreciar las sencillas actividades potenciales del árbol de los banianos. Esa clase de especuladores son unas pobres almas, destinadas a permanecer en la materia perpetuamente."}
{"ref": "sb/3/6/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/6/40/", "verse_text": "> yato 'prāpya nyavartanta\n> vācaś ca manasā saha\n> ahaṁ cānya ime devās\n> tasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> यतोऽप्राप्य न्यवर्तन्त वाचश्च मनसा सह ।\n> अहं चान्य इमे देवास्तस्मै भगवते नमः ॥४०॥", "synonyms": "*yataḥ*—de quien; *aprāpya*—siendo incapaz de medir; *nyavartanta*—cesa de tratar; *vācaḥ*—palabras; *ca*—también; *manasā*—con la mente; *saha*—con; *aham ca*—también el ego; *anye*—otro; *ime*—todos estos; *devāḥ*—semidioses; *tasmai*—a Él; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *namaḥ*—ofrecen reverencias.", "translation": "**Las palabras, la mente y el ego, con sus respectivos semidioses controladores, no han podido lograr el éxito en lo que se refiere a conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, nosotros simplemente tenemos que ofrecerle nuestras respetuosas reverencias, como una cuestión de cordura.**", "purport": "El calculador-rana puede que presente la objeción de que, si el Absoluto no puede ser conocido ni siquiera por las deidades controladoras del habla, la mente y el ego, es decir los *Vedas,* Brahmā, Rudra y todos los semidioses encabezados por Bṛhaspati, entonces, ¿por qué habrían los devotos de estar tan interesados en ese objeto desconocido? La respuesta es que el éxtasis trascendental del que disfrutan los devotos al describir los pasatiempos del Señor es sin duda desconocido por los no devotos y especuladores mentales. Una vez que uno disfrute de júbilo trascendental, en forma natural tendrá que abandonar sus especulaciones y conclusiones inventadas, pues verá que no son ni ciertas ni agradables. Los devotos pueden al menos saber que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, como lo confirman los himnos védicos: *oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ.* El *Bhagavad-gītā* (15.15) también confirma este hecho: *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ.* Mediante el cultivo de conocimiento védico, uno tiene que conocer a Śrī Kṛṣṇa, y no debe especular falsamente acerca de la palabra* aham,* «yo». El único método para entender la Verdad Suprema es el servicio devocional, como se declara en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ.* Únicamente mediante el servicio devocional puede uno saber que la verdad máxima es la Personalidad de Dios, y que Brahman y Paramātmā son únicamente Sus aspectos parciales. Eso lo confirma en este verso el gran sabio Maitreya. Con devoción, ofrece su entrega sincera, *namaḥ,* a la Suprema Personalidad de Dios, *bhagavate.* Uno tiene que seguir los pasos de grandes sabios y devotos como Maitreya y Vidura, Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, y ocuparse en el servicio devocional trascendental del Señor, si ha de conocer Su máximo aspecto, que se encuentra por encima de Brahman y Paramātmā.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La creación de la forma universal»."}
{"ref": "sb/3/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ bruvāṇaṁ maitreyaṁ\n> dvaipāyana-suto budhaḥ\n> prīṇayann iva bhāratyā\n> viduraḥ pratyabhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुधः ।\n> प्रीणयन्निव भारत्या विदुरः प्रत्यभाषत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de esa manera; *bruvāṇam*—hablando; *maitreyam*—al sabio Maitreya; *dvaipāyana-sutaḥ*—el hijo de Dvaipāyana; *budhaḥ*—erudito; *prīṇayan*—de una manera agradable; *iva*—como era; *bhāratyā*—a manera de pedido; *viduraḥ*—Vidura; *pratyabhāṣata*—expresó.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Mientras Maitreya, el gran sabio, hablaba de esa manera, Vidura, el erudito hijo de Dvaipāyana Vyāsa, expresó un pedido en una forma agradable, haciendo esta pregunta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> brahman kathaṁ bhagavataś\n> cin-mātrasyāvikāriṇaḥ\n> līlayā cāpi yujyeran\n> nirguṇasya guṇāḥ kriyāḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ब्रह्मन्कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिणः ।\n> लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणाः क्रियाः ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *katham*—cómo; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *cit-mātrasya*—del todo espiritual íntegro; *avikāriṇaḥ*—del inmutable; *līlayā*—mediante Su pasatiempo; *ca*—o bien; *api*—aun a pesar de que es así; *yujyeran*—ocurre; *nirguṇasya*—que está exento de las modalidades de la naturaleza; *guṇāḥ*—modalidades de la naturaleza; *kriyāḥ*—actividades.", "translation": "**Śrī Vidura dijo: ¡Oh, gran brāhmaṇa! Como la Suprema Personalidad de Dios es el todo espiritual íntegro y es inmutable, ¿de qué manera está relacionado con las modalidades materiales de la naturaleza y sus actividades? Si esto constituye Su pasatiempo, ¿de qué manera ocurren las actividades del inmutable, y cómo exhiben cualidades exentas de las modalidades de la naturaleza?**", "purport": "Como se describió en el capítulo anterior, la diferencia entre la Superalma (el Señor Supremo) y las entidades vivientes, consiste en que las actividades del Señor al crear la manifestación cósmica las ejecuta el Señor por mediación de Sus múltiples energías, pero esa manifestación resulta desconcertante a las entidades vivientes. El Señor es, por consiguiente, el amo de las energías, mientras que las entidades vivientes se encuentran subyugadas por ellas. Al hacer diversas preguntas acerca de las actividades trascendentales, Vidura está aclarando el erróneo concepto de que, cuando el Señor desciende a la Tierra en Su encarnación o aparece personalmente con todas Sus potencias, Él también está sometido a la influencia de *māyā,* tal como una entidad viviente común. Ese es, generalmente, el cálculo que hacen los filósofos menos inteligentes, que consideran que la posición del Señor y la de las entidades vivientes se encuentran en el mismo nivel. Vidura está oyendo cómo el gran sabio Maitreya refuta esos argumentos. En este verso se describe al Señor como *cin-mātra,* completamente espiritual. La Personalidad de Dios tiene ilimitadas potencias para crear y manifestar muchas cosas maravillosas, tanto temporales como permanentes. Como este mundo material es la creación de Su energía externa, parece por ello ser temporal; se manifiesta en ciertos intervalos, se mantiene durante algún tiempo, y de nuevo se disuelve y se conserva en Su propia energía. Como se describe en el *Bhagavad-gītā* (8.19): *bhūtvā bhūtvā pralīyate.* Pero la creación de Su potencia interna, el mundo espiritual, no es una manifestación temporal como el mundo material, sino que es eterna y está llena de conocimiento, opulencia, energía, fuerza, bellezas y glorias trascendentales. Esas manifestaciones de las potencias del Señor son eternas, y, por lo tanto, se denominan *nirguṇa,* libres de todo vestigio de las modalidades de la naturaleza material, incluso de la modalidad de la bondad material. El mundo espiritual es trascendental incluso a la bondad material, y es por ello inmutable. Como al Señor Supremo de esas cualidades eternas e inmutables nunca lo subyuga nada que sea como la influencia material, ¿cómo puede concebirse que Sus actividades y forma se encuentren bajo la influencia de la ilusoria *māyā,* como ocurre con las entidades vivientes?\n\nUn malabarista o mago exhibe muchas maravillas con sus actos y artes. Puede volverse una vaca mediante sus tácticas mágicas, y no obstante no es esa vaca; pero al mismo tiempo, la vaca que exhibe el mago no es diferente de él. De manera similar, la potencia material no es diferente del Señor, debido a que es una emanación de Él, pero al mismo tiempo, esa manifestación de potencia no es el Señor Supremo. La potencia y conocimiento trascendentales del Señor siempre permanecen igual; no cambian, ni siquiera cuando se exhiben en el mundo material. Como se declara en el *Bhagavad-gītā,* el Señor desciende a la Tierra mediante Su propia potencia interna, y, por consiguiente, no hay ninguna posibilidad de que las modalidades de la naturaleza material Le contaminen o cambien, o que quede afectado de ninguna otra manera. El Señor es *saguṇa* por Su propia potencia interna, pero al mismo tiempo es *nirguṇa,* pues no está en contacto con la energía material. Las restricciones de la prisión son aplicables a los prisioneros que han sido condenados por la ley del rey, pero al rey nunca lo afectan esas implicaciones, aunque puede que visite la prisión por su propia voluntad. En el *Viṣṇu Purāṇa* se declara que las seis opulencias del Señor no son diferentes de Él. Las opulencias de conocimiento, fuerza, opulencia, potencia, belleza y renunciación trascendentales son todas idénticas a la Personalidad de Dios. Cuando personalmente exhibe dichas opulencias en el mundo material, estas no tienen ninguna relación con las modalidades de la naturaleza material. La misma palabra *cin-mātratva* es la garantía de que las actividades del Señor son siempre trascendentales, incluso cuando se exhiben en el mundo material. Sus actividades son iguales a la propia Suprema Personalidad, xpues, de lo contrario, devotos liberados como Śukadeva Gosvāmī no se habrían sentido atraídos por ellas. Vidura preguntó cómo las actividades del Señor podían ser influenciadas por las modalidades de la naturaleza material, como algunas veces lo consideran erróneamente las personas que poseen una débil base de conocimiento. La embriaguez de las cualidades materiales se debe a la diferencia que hay entre el cuerpo material y el alma espiritual. Las actividades del alma condicionada se exhiben por mediación de las modalidades de la naturaleza material, y son, en consecuencia, de apariencia distorsionada. Sin embargo, el cuerpo del Señor y el propio Señor son una misma y única cosa, y cuando se exhiben las actividades del Señor, es seguro que no son diferentes del Señor en ningún aspecto. Se concluye, entonces, que las personas que consideran que las actividades del Señor son materiales, están sin duda equivocadas."}
{"ref": "sb/3/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/3/", "verse_text": "> krīḍāyām udyamo 'rbhasya\n> kāmaś cikrīḍiṣānyataḥ\n> svatas-tṛptasya ca kathaṁ\n> nivṛttasya sadānyataḥ", "devanagari": "> क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यतः ।\n> स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यतः ॥३॥", "synonyms": "*krīḍāyām*—en lo referente a jugar; *udyamaḥ*—entusiasmo; *arbhasya*—de los muchachos; *kāmaḥ*—deseo; *cikrīḍiṣā*—dispuestos a jugar; *anyataḥ*—con otros muchachos; *svataḥ-tṛptasya*—para aquel que está satisfecho en sí mismo; *ca*—también; *katham*—para qué; *nivṛttasya*—aquel que está desapegado; *sadā*—en todo momento; *anyataḥ*—de lo contrario.", "translation": "**A los muchachos los entusiasma jugar con otros muchachos o con variadas diversiones, debido a que los anima el deseo. Pero no hay ninguna posibilidad de un deseo tal en el Señor, debido a que está satisfecho en Sí mismo, y está desapegado en todo momento.**", "purport": "Como la Suprema Personalidad de Dios es aquel que no tiene igual, no hay posibilidad de que pueda existir nada aparte de Él. Mediante Sus energías, Se expande en múltiples formas de expansiones de Sí mismo, así como también de expansiones separadas, tal como el fuego se expande mediante el calor y la luz. Como no hay ninguna otra existencia además del propio Señor, Su relación con cualquier cosa manifiesta Su relación consigo mismo. En el *Bhagavad-gītā* (9.4), el Señor dice:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Toda la manifestación completa de la situación cósmica es una expansión del propio Señor en Su aspecto impersonal. Todas las cosas están situadas únicamente en Él, mas Él no está en ellas». He ahí la opulencia del apego y desapego del Señor. Él está apegado a todo, y, sin embargo, está desapegado de todo."}
{"ref": "sb/3/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/4/", "verse_text": "> asrākṣīd bhagavān viśvaṁ\n> guṇa-mayyātma-māyayā\n> tayā saṁsthāpayaty etad\n> bhūyaḥ pratyapidhāsyati", "devanagari": "> अस्राक्षीद्भगवान्विश्वं गुणमय्यात्ममायया ।\n> तया संस्थापयत्येतद्भूयः प्रत्यपिधास्यति ॥४॥", "synonyms": "*asrākṣīt*—hizo crear; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *viśvam*—el universo; *guṇa-mayyā*—dotado de tres modalidades de naturaleza material; *ātma*—el ser; *māyayā*—mediante la potencia; *tayā*—por mediación de ella; *saṁsthāpayati*—mantiene; *etat*—todos estos; *bhūyaḥ*—luego, de nuevo; *praty-apidhāsyati*—a la inversa, también disuelve.", "translation": "**El Señor ha causado la creación de este universo mediante Su potencia de las tres modalidades de la naturaleza material, refugiada en Sí mismo. Con ella, mantiene la creación y a su vez la disuelve, una y otra vez.**", "purport": "El Señor crea este universo cósmico para aquellas entidades vivientes que se dejan llevar por el pensamiento ilusorio de volverse uno con Él por imitación. Las tres modalidades de la naturaleza material tienen por objeto confundir aún más a las almas condicionadas. La entidad viviente condicionada, confundida por la energía ilusoria, se considera parte de la creación material debido al olvido de su identidad espiritual, y por ello se enreda en las actividades materiales vida tras vida. Este mundo material no está hecho para el propio Señor, sino para las almas condicionadas que quisieron ser controladoras a causa del mal uso de la diminuta independencia que Dios les ha regalado. Por eso, las almas condicionadas están sometidas al repetido nacimiento y muerte."}
{"ref": "sb/3/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/5/", "verse_text": "> deśataḥ kālato yo 'sāv\n> avasthātaḥ svato 'nyataḥ\n> aviluptāvabodhātmā\n> sa yujyetājayā katham", "devanagari": "> देशतः कालतो योऽसाववस्थातः स्वतोऽन्यतः ।\n> अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥५॥", "synonyms": "*deśataḥ*—circunstancial; *kālataḥ*—por la influencia del tiempo; *yaḥ*—aquel que; *asau*—la entidad viviente; *avasthātaḥ*—por la situación; *svataḥ*—por el sueño; *anyataḥ*—por otros; *avilupta*—extinto; *avabodha*—conciencia; *ātmā*—el ser puro; *saḥ*—él; *yujyeta*—ocupado; *ajayā*—con ignorancia; *katham*—cómo ocurre.", "translation": "**El alma pura es conciencia pura, y nunca pierde la conciencia, ni por las circunstancias, el tiempo, las situaciones, los sueños, ni por otras causas. ¿Cómo es posible, entonces, que se vea ocupada en la ignorancia?**", "purport": "La conciencia del ser viviente se encuentra siempre presente, y nunca cambia bajo ninguna circunstancia, como se mencionó anteriormente. Cuando un hombre vivo se mueve de un lugar a otro, está consciente de que ha cambiado su posición. Siempre está presente en el pasado, en el presente y en el futuro, como la electricidad. Uno puede recordar incidentes de su pasado, y también puede hacer conjeturas acerca de su futuro, sobre la base de la experiencia pasada. Aunque a uno se le ponga en circunstancias difíciles, nunca olvida su identidad personal. ¿Cómo es posible, entonces, que la entidad viviente olvide su verdadera identidad como alma espiritual pura y se identifique con la materia, a menos que sea influenciada por algo que se encuentra más allá de sí misma? La conclusión es que a la entidad viviente la influencia la potencia *avidyā,* tal como se confirma tanto en el *Viṣṇu-Purāṇa* como al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam.* A la entidad viviente se la menciona en el *Bhagavad-gītā* (7.5) como *parā prakṛti,* y en el *Viṣṇu-Purāṇa* se la menciona como *parā śakti.* Es parte integral del Señor Supremo en calidad de potencia, y no como fuente de potencia. La fuente de potencia puede exhibir muchas potencias, pero la potencia no puede igualar a la fuente en ninguna circunstancia. Una potencia puede ser dominada por otra potencia, pero para la fuente, todas las potencias se encuentran bajo control. La potencia *jīva,* la *kṣetrajña-śakti* del Señor, tiene la tendencia a ser dominada por la potencia externa, *avidyā-karma-saṁjñā,* y de esa manera es puesta en las difíciles circunstancias de la existencia material. La entidad viviente no puede olvidar su verdadera identidad a menos que se vea influenciada por la potencia *avidyā.* Debido a que la entidad viviente es propensa a la influencia de la potencia *avidyā,* nunca puede igualar a la suprema fuente de potencia."}
{"ref": "sb/3/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/6/", "verse_text": "> bhagavān eka evaiṣa\n> sarva-kṣetreṣv avasthitaḥ\n> amuṣya durbhagatvaṁ vā\n> kleśo vā karmabhiḥ kutaḥ", "devanagari": "> भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थितः ।\n> अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभिः कुतः ॥६॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ekaḥ*—sola; *eva eṣaḥ*—todas estas; *sarva*—todas; *kṣetreṣu*—en las entidades vivientes; *avasthitaḥ*—situado; *amuṣya*—de las entidades vivientes; *durbhagatvam*—infortunio; *vā*—o bien; *kleśaḥ*—miserias; *vā*—o; *karmabhiḥ*—mediante actividades; *kutaḥ*—para qué.", "translation": "**El Señor, como Superalma, Se encuentra situado en el corazón de toda entidad viviente. ¿Por qué, entonces, las actividades de las entidades vivientes terminan en infortunio y miserias?**", "purport": "La siguiente pregunta que formuló Vidura a Maitreya es: «¿Por qué las entidades vivientes están sometidas a tantas miserias e infortunios, aun a pesar de la presencia en sus corazones del Señor en la forma de la Superalma?». Se considera que el cuerpo es un árbol lleno de frutas, y la entidad viviente y el Señor en forma de Superalma son como dos pájaros que están situados en ese árbol. El alma individual está comiendo la fruta del árbol, pero la Superalma, el Señor, es testigo de las actividades del otro pájaro. Puede que un ciudadano del estado esté sufriendo debido a la falta de adecuada supervisión por parte de la autoridad estatal, pero, ¿cómo es posible que un ciudadano sufra a manos de otros ciudadanos mientras el jefe del Estado está presente personalmente? Desde otro punto de vista, se entiende que la entidad viviente *jīva* es idéntica al Señor cualitativamente, y por ello la nesciencia no puede cubrir su conocimiento en el estado puro de la vida, especialmente ante la presencia del Señor Supremo. ¿Cómo es posible, entonces, que la entidad viviente quede sometida a la ignorancia, y cubierta por la influencia de *māyā*? El Señor es el padre y protector de toda entidad viviente, y se Le conoce como el *bhūta-bhṛt,* el sustentador de las entidades vivientes. ¿Por qué, entonces, la entidad viviente habría de ser sometida a tantos sufrimientos e infortunios? No debería ser así, pero de hecho vemos que ocurre en todas partes. Por consiguiente, Vidura plantea esta pregunta en busca de la solución."}
{"ref": "sb/3/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/7/", "verse_text": "> etasmin me mano vidvan\n> khidyate 'jñāna-saṅkaṭe\n> tan naḥ parāṇuda vibho\n> kaśmalaṁ mānasaṁ mahat", "devanagari": "> एतस्मिन्मे मनो विद्वन्खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे ।\n> तन्नः पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥७॥", "synonyms": "*etasmin*—en esto; *me*—mi; *manaḥ*—mente; *vidvan*—¡oh, erudito!; *khidyate*—molesta; *ajñāna*—nesciencia; *saṅkaṭe*—en congoja; *tat*—por lo tanto; *naḥ*—mi; *parāṇuda*—aclara; *vibho*—¡oh, grande!; *kaśmalam*—ilusión; *mānasam*—relacionado con la mente; *mahat*—grande.", "translation": "**¡Oh, tú, grande y erudito! Mi mente se encuentra muy engañada por la congoja de esta nesciencia, y, por lo tanto, te pido que la aclares.**", "purport": "Esta clase de confusión mental, representada aquí por Vidura, ocurre en algunas entidades vivientes, pero no en todas, pues si todo el mundo estuviera confundido, no habría posibilidad de que personalidades superiores dieran una solución."}
{"ref": "sb/3/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/8/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa itthaṁ coditaḥ kṣattrā\n> tattva-jijñāsunā muniḥ\n> pratyāha bhagavac-cittaḥ\n> smayann iva gata-smayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थं चोदितः क्षत्त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनिः ।\n> प्रत्याह भगवच्चित्तः स्मयन्निव गतस्मयः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saḥ*—él (Maitreya Muni); *ittham*—de esta manera; *coditaḥ*—siendo agitado; *kṣattrā*—por Vidura; *tattva-jijñāsunā*—por aquel que estaba ansioso de inquirir para conocer la verdad; *muniḥ*—el gran sabio; *pratyāha*—respondió; *bhagavat-cittaḥ*—consciente de Dios; *smayan*—perplejo; *iva*—como si; *gata-smayaḥ*—sin vacilación.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Maitreya, agitado así por el inquisitivo Vidura, al principio parecía estar asombrado, pero luego respondió sin vacilación, pues estaba plenamente consciente de Dios.**", "purport": "Como el gran sabio Maitreya estaba lleno de conciencia de Dios, no tenía ninguna razón de asombrarse ante esas preguntas tan contradictorias de Vidura. Por lo tanto, aunque como devoto que era expresó sorpresa externamente, como si no supiera responder a esas preguntas, de inmediato se estabilizó perfectamente y respondió a Vidura como era debido. *Yasmin vijñate sarvam evam vijñātaṁ bhavati* (*Muṇḍaka Upaniṣad* 1.3). Todo aquel que es devoto del Señor sabe acerca del Señor hasta cierto punto, y el servicio devocional al Señor lo capacita para conocer todo por la gracia del Señor. Aunque un devoto puede que aparentemente exprese ser ignorante, está lleno de conocimiento acerca de todo asunto intrincado."}
{"ref": "sb/3/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/9/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> seyaṁ bhagavato māyā\n> yan nayena virudhyate\n> īśvarasya vimuktasya\n> kārpaṇyam uta bandhanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते ।\n> ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *sā iyam*—semejante declaración; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *māyā*—ilusión; *yat*—aquello que; *nayena*—mediante la lógica; *virudhyate*—se vuelve contradictorio; *īśvarasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vimuktasya*—de aquel que está liberado por siempre; *kārpaṇyam*—insuficiencia; *uta*—así como también, qué decir de; *bandhanam*—cautiverio.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Ciertas almas condicionadas exponen la teoría de que el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, es dominado por la ilusión, māyā, y al mismo tiempo sostienen que no está condicionado. Esto va en contra de toda lógica.**", "purport": "A veces, da la impresión de que la Suprema Personalidad de Dios, que es cien por ciento espiritual, no pueda ser la causa de la potencia ilusoria que cubre el conocimiento del alma individual. Pero, de hecho, no hay duda alguna de que la ilusoria energía externa es también parte integral del Señor Supremo. Cuando Vyāsadeva llegó a comprender por completo a la Suprema Personalidad de Dios, vio al Señor juntamente con Su potencia externa, que cubre el conocimiento puro de las entidades vivientes individuales. El por qué la energía externa actúa así, puede entenderse de la siguiente manera, según lo analizan grandes comentaristas como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī. Aunque la ilusoria energía material es distinta de la energía espiritual, es una de las muchas energías del Señor, y por ello las modalidades materiales de la naturaleza (la modalidad de la bondad, etc.) son sin duda cualidades del Señor. La energía y la fuente de energía, la Personalidad de Dios, no son diferentes, y aunque dicha energía y el Señor son uno, Él nunca es dominado por ella. Aunque las entidades vivientes son también partes integrales del Señor, son dominadas por la energía material. El inconcebible *yogam aiśvaram* del Señor, como se menciona en el *Bhagavad-gītā* (9.5), lo entienden erróneamente los filósofos-ranas. Con objeto de respaldar una teoría de que Nārāyaṇa (el propio Señor) Se convierte en un *daridra-nārāyaṇa,* un pobre hombre, proponen que la energía material domina al Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sin embargo, ofrecen un ejemplo muy bueno para explicar esto. Dicen que aunque el Sol es todo luz, las nubes, la oscuridad y la nevada son partes integrales del Sol. Sin el Sol, no hay posibilidad alguna de que al cielo lo cubran las nubes o la oscuridad, ni tampoco puede nevar en la Tierra. Aunque la vida es sustentada por el Sol, la vida es también perturbada por la oscuridad y la nevada que el Sol produce. Pero también es un hecho que el Sol en sí mismo nunca es dominado por la oscuridad, las nubes ni la nevada; el Sol se encuentra muy, muy lejos de semejantes perturbaciones. Solo aquellos que tienen una débil base de conocimiento dicen que el Sol está cubierto por una nube o por la oscuridad. De igual manera, el Brahman Supremo, el Parabrahman, la Personalidad de Dios, nunca es afectado por la influencia de la energía material, aunque es una de Sus energías *(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).*\n\nNo hay ninguna razón para afirmar que el Brahman Supremo es dominado por la energía ilusoria. Las nubes, la oscuridad y la nevada únicamente pueden cubrir una porción muy insignificante de los rayos del Sol. En forma similar, las modalidades de la naturaleza material pueden reaccionar sobre las entidades vivientes, las cuales son como rayos. Es una mala fortuna de la entidad viviente, no sin razón, por supuesto, que la influencia de la energía material actúe sobre su conciencia pura y su bienaventuranza eterna. Esta cobertura de la conciencia pura y la bienaventuranza eterna se debe a *avidyā-karmā-saṁjñā,* la energía que actúa sobre las infinitesimales entidades vivientes que hacen mal uso de su diminuta independencia. De acuerdo con el *Viṣṇu Purāṇa,* el *Bhagavad-gītā* y todas las demás Escrituras védicas, a las entidades vivientes las genera la energía *taṭasthā* del Señor, y por eso siempre son la energía del Señor, y no la fuente de energía. Las entidades vivientes son como los rayos del Sol. Si bien, como se explicó anteriormente, no hay diferencia cualitativa entre el Sol y sus rayos, los rayos del Sol a veces son dominados por otra energía del Sol, es decir, las nubes o la nevada. De manera similar, aunque las entidades vivientes y la energía superior del Señor son cualitativamente una misma cosa, las entidades vivientes tienen la tendencia a ser dominadas por la energía material, que es una energía inferior. En los himnos védicos se dice que las entidades vivientes son como las chispas de un fuego. Las chispas de un fuego también son fuego, pero la potencia ardiente de las chispas es diferente a la del fuego original. Cuando las chispas saltan fuera del fuego original, quedan bajo la influencia de una atmósfera no fogosa; así pues, mantienen la potencia de volverse de nuevo parte del fuego como chispas, pero no como fuego original. Las chispas pueden permanecer perpetuamente dentro del fuego original como partes integrales, pero en el momento en que se separan del fuego original, comienzan sus infortunios y miserias. La clara conclusión es que el Señor Supremo, que es el fuego original, nunca es dominado, pero las infinitesimales chispas del fuego pueden quedar dominadas por el efecto ilusorio de *māyā.* Es un argumento de lo más ridículo decir que el Señor Supremo es dominado por Su propia energía material. El Señor es el amo de la energía material, pero las entidades vivientes se encuentran en el estado condicionado, controladas por la energía material. Esa es la versión del *Bhagavad-gītā.* Los filósofos-ranas, que exponen el argumento de que el Señor Supremo es dominado por la modalidad material de la bondad, están ellos mismos ilusionados por la propia energía material, aunque se consideran a sí mismos almas liberadas. Respaldan sus argumentos mediante un falso y laborioso malabarismo de palabras, que es un regalo de la misma energía ilusoria del Señor. Pero los pobres filósofos-ranas, debido a un falso sentido de conocimiento, no pueden entender la situación.\n\nEn el verso 34 del noveno capítulo del Sexto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se declara:\n\n*duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ’śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.*\n\nDe esa manera, los semidioses oraron al Señor Supremo, diciéndole que, aunque Sus actividades son muy difíciles de entender, aquellos que se dedican sinceramente al servicio amoroso trascendental del Señor pueden entenderlas en cierta medida. Los semidioses admitieron que, aunque el Señor está aparte de la influencia o creación material, no obstante crea, mantiene y aniquila toda la manifestación cósmica, por mediación de los semidioses."}
{"ref": "sb/3/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/10/", "verse_text": "> yad arthena vināmuṣya\n> puṁsa ātma-viparyayaḥ\n> pratīyata upadraṣṭuḥ\n> sva-śiraś chedanādikaḥ", "devanagari": "> यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्ययः ।\n> प्रतीयत उपद्रष्टुः स्वशिरश्छेदनादिकः ॥१०॥", "synonyms": "*yat*—así pues; *arthena*—por propósito o significado; *vinā*—sin; *amuṣya*—de alguien así; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *ātma-viparyayaḥ*—afligida por la identidad del ser; *pratīyate*—así parecen; *upadraṣṭuḥ*—del espectador superficial; *sva-śiraḥ*—su propia cabeza; *chedana-ādikaḥ*—cortando.", "translation": "**La entidad viviente está acongojada en relación con la identidad de su ser. No tiene ninguna base real, como un hombre que en un sueño ve que le cortan la cabeza.**", "purport": "Una vez, un maestro de escuela amenazó a uno de sus discípulos, diciéndole que le cortaría la cabeza y la colgaría en la pared para que el discípulo viera que se la había cortado. El niño se asustó, y detuvo su travesura. En forma similar, los sufrimientos del alma pura y la interrupción de la identificación de su ser los dirige la energía externa del Señor, que controla a aquellas entidades vivientes traviesas que quieren ir en contra de la voluntad del Señor. En realidad, no existe cautiverio ni sufrimiento para la entidad viviente, ni tampoco pierde jamás su conocimiento puro. Cuando se encuentra en su estado de conciencia pura y piensa en su posición con un poco de seriedad, puede entender que está eternamente subordinada a la misericordia del Supremo, y que su intento de volverse uno con el Señor Supremo es una falsa ilusión. Vida tras vida, la entidad viviente trata falsamente de enseñorearse de la naturaleza material y volverse el señor del mundo material, pero no hay ningún resultado tangible. Finalmente, cuando se frustra, abandona sus actividades materiales, y trata de volverse uno con el Señor y especular con mucho malabarismo de palabras, pero sin ningún éxito.\n\nEstas actividades se ejecutan bajo el dictado de la energía ilusoria. La experiencia se compara a la de ser decapitado en un sueño. El hombre al que se le ha cortado la cabeza también ve que su cabeza ha sido cortada. Si a una persona se le corta la cabeza, pierde su capacidad de ver. Por lo tanto, si un hombre ve que se le ha cortado la cabeza, significa que lo está pensando bajo los efectos de una alucinación. De igual manera, la entidad viviente se encuentra eternamente subordinada al Señor Supremo, y tiene ese conocimiento consigo; pero, artificialmente, piensa que es el propio Dios y que, aunque es Dios, ha perdido su conocimiento a causa de *māyā.* Este concepto no tiene sentido alguno, tal como no tiene ningún sentido el hecho de ver cómo uno es decapitado. Este es el proceso por el cual el conocimiento queda cubierto. Y debido a que esta condición rebelde y artificial de la entidad viviente le da toda clase de problemas, ha de entenderse que debe adoptar su vida normal de devoto del Señor, y liberarse del erróneo concepto de ser Dios. La supuesta liberación de pensarse Dios es la última reacción de *avidyā* por la que se atrapa a la entidad viviente. Se concluye, entonces, que una entidad viviente desprovista del eterno servicio trascendental al Señor queda engañada de muchas maneras. Incluso en su vida condicional, es el eterno sirviente del Señor. Su servidumbre bajo el hechizo de la ilusoria *māyā* es también una manifestación de su eterna condición de servicio. Como se ha rebelado en contra del servicio del Señor, es puesta, por lo tanto, al servicio de *māyā.* Sigue sirviendo, pero de una manera distorsionada. Cuando desea dejar de servir bajo la influencia del cautiverio material, lo siguiente que desea es volverse uno con el Señor. Esa es otra ilusión. El mejor camino, por consiguiente, consiste en entregarse al Señor, y en esa forma liberarse para siempre de la ilusoria *māyā,* como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\n"}
{"ref": "sb/3/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/11/", "verse_text": "> yathā jale candramasaḥ\n> kampādis tat-kṛto guṇaḥ\n> dṛśyate 'sann api draṣṭur\n> ātmano 'nātmano guṇaḥ", "devanagari": "> यथा जले चन्द्रमसः कम्पादिस्तत्कृतो गुणः ।\n> दृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुणः ॥११॥", "synonyms": "*yathā*—como; *jale*—en el agua; *candramasaḥ*—de la Luna; *kampa-ādiḥ*—estremecimiento.; *tat-kṛtaḥ*—hecho por el agua; *guṇaḥ*—cualidad; *dṛśyate*—se ve así; *asan api*—sin existencia; *draṣṭuḥ*—del observador; *ātmanaḥ*—del ser; *anātmanaḥ*—de otro que no sea el ser; *guṇaḥ*—cualidad.", "translation": "**Así como a un observador le parece que la Luna tiembla cuando se refleja en el agua, pues está en contacto con la cualidad del agua, así mismo, cuando el ser entra en contacto con la materia, parece adquirir las cualidades de la materia.**", "purport": "El Alma Suprema, la Personalidad de Dios, se compara a la Luna en el cielo, y las entidades vivientes se comparan al reflejo de la Luna en el agua. La Luna del cielo está fija, y no parece temblar como la Luna del agua. De hecho, al igual que la Luna original del cielo, la Luna que se refleja en el agua no debería tampoco temblar, pero el reflejo, por estar en contacto con el agua, aparece temblando, aunque de hecho la Luna está fija. El agua se mueve, pero la Luna no. En forma similar, las entidades vivientes parecen estar teñidas por cualidades materiales, como ilusión, lamentación y miserias, aunque en el alma pura esa clase de cualidades se encuentran completamente ausentes. La palabra *pratīyate,* que significa «aparentemente» y «no verdaderamente» (como la experiencia de ser decapitado en un sueño), es significativa aquí. El reflejo de la Luna en el agua está constituido por los rayos separados de la Luna, y no por la verdadera Luna. Las partes integrales del Señor que están separadas de Él y enredadas en el agua de la existencia material, tienen la cualidad temblorosa, mientras que el Señor es como la verdadera Luna del cielo, que no se encuentra en absoluto en contacto con el agua. La luz del Sol y la Luna, al reflejarse en la materia, la vuelven brillante y digna de elogio. Los síntomas vivientes se comparan a la luz del Sol y de la Luna que iluminan las manifestaciones materiales, tales como los árboles y las montañas. Los hombres menos inteligentes aceptan el reflejo del Sol o de la Luna como el verdadero Sol o la verdadera Luna, y la filosofía monista pura se desarrolla a partir de esas ideas. De hecho, la luz del Sol y de la Luna son en verdad diferentes del Sol y de la Luna en sí mismos, aunque siempre están relacionados. La luz de la Luna que se difunde por todo el cielo parece ser impersonal, pero el planeta Luna, tal como es, es personal, y las entidades vivientes del planeta Luna son también personales. Ante los rayos de la Luna, las diferentes entidades materiales parecen ser, comparativamente, más o menos importantes. La luz de la Luna al caer sobre el Taj Mahal parece ser más hermosa que la misma luz al caer sobre el desierto. Aunque la luz de la Luna es la misma en todas partes, por apreciarse de manera diferente, parece diferente. En forma similar, la luz del Señor se distribuye igualmente por todas partes, pero debido a que se recibe de manera diferente, parece ser diferente. Por consiguiente, uno no debe aceptar el reflejo de la Luna sobre el agua como verdadero, y entender mal toda la situación a través de la filosofía monista. La cualidad temblorosa de la Luna es también variable. Cuando el agua está quieta, no hay temblor. Un alma condicionada más estabilizada, tiembla menos, pero debido a la relación con lo material, la cualidad temblorosa se halla más o menos presente en todas partes."}
{"ref": "sb/3/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/12/", "verse_text": "> sa vai nivṛtti-dharmeṇa\n> vāsudevānukampayā\n> bhagavad-bhakti-yogena\n> tirodhatte śanair iha", "devanagari": "> स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया ।\n> भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *vai*—también; *nivṛtti*—desapego; *dharmeṇa*—por ocuparse; *vāsudeva*—la Suprema Personalidad de Dios; *anukampayā*—por la misericordia de; *bhagavat*—en relación con la Personalidad de Dios; *bhakti-yogena*—por vincularse; *tirodhatte*—disminuye gradualmente; *śanaiḥ*—gradualmente; *iha*—en esta existencia.", "translation": "**Pero ese erróneo concepto de la identidad del ser puede disminuirse gradualmente por la misericordia de la Personalidad de Dios, Vāsudeva, a través del proceso del servicio devocional al Señor bajo la modalidad del desapego.**", "purport": "La cualidad temblorosa de la existencia material, que proviene de la identificación con la materia, o de creerse Dios bajo la influencia material de la especulación filosófica, puede ser erradicada mediante el servicio devocional al Señor, por la misericordia de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Como se explicó en el Canto Primero, debido a que la aplicación del servicio devocional a Śrī Vāsudeva invoca el conocimiento puro, desapega rápidamente del concepto material de la vida, y, en esa forma, revive la propia condición normal de existencia espiritual, incluso en esta vida, y libera de los vientos materiales que hacen que uno tiemble. Solo el conocimiento en lo referente al servicio devocional puede elevar hacia el sendero de la liberación. Desarrollar conocimiento con objeto de conocer todo, sin ofrecer servicio devocional, se considera una labor infructuosa, y mediante esa clase de labor de amor, no se puede obtener el resultado deseado. A Śrī Vāsudeva se Le complace únicamente mediante el servicio devocional, y, por lo tanto, Su misericordia se percibe mediante la compañía de devotos puros del Señor. Los devotos puros del Señor son trascendentales a todos los deseos materiales, incluso al deseo de obtener resultados de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Si uno quiere adquirir la misericordia del Señor, tiene que relacionarse con devotos puros. Únicamente esa clase de relación puede, gradualmente, liberar de los elementos temblorosos."}
{"ref": "sb/3/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/13/", "verse_text": "> yadendriyoparāmo 'tha\n> draṣṭrātmani pare harau\n> vilīyante tadā kleśāḥ\n> saṁsuptasyeva kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ ।\n> विलीयन्ते तदा क्लेशाः संसुप्तस्येव कृत्स्नशः ॥१३॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *indriya*—sentidos; *uparāmaḥ*—saciados; *atha*—de esa manera; *draṣṭṛ-ātmani*—al observador, la Superalma; *pare*—en la Realidad Trascendental; *harau*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vilīyante*—se funden en; *tadā*—en ese momento; *kleśāḥ*—miserias; *saṁsuptasya*—aquel que ha disfrutado de un profundo sueño; *iva*—como; *kṛtsnaśaḥ*—completamente.", "translation": "**Cuando los sentidos se satisfacen en el observador-Superalma, la Personalidad de Dios, y se funden en Él, todas las miserias quedan completamente vencidas, como ocurre después de un profundo sueño.**", "purport": "El temblor de la entidad viviente, tal como se describió anteriormente, se debe a los sentidos. Como toda la existencia material está hecha para la complacencia de los sentidos, estos constituyen el medio de las actividades materiales, y ocasionan el temblor del alma firme. Por consiguiente, estos sentidos han de ser desapegados de toda esa clase de actividades materiales. Según los impersonalistas, los sentidos dejan de actuar al fundir el alma en la Superalma Brahman. Sin embargo, los devotos no hacen que los sentidos materiales dejen de actuar, sino que ocupan sus sentidos trascendentales en el servicio de la Realidad Trascendental, la Suprema Personalidad de Dios. En cualquiera de los dos casos, las actividades de los sentidos en el campo material han de detenerse mediante el cultivo de conocimiento, y, si es posible, pueden ocuparse en el servicio del Señor. Los sentidos son trascendentales por naturaleza, pero sus actividades se contaminan con la materia. Tenemos que darles un tratamiento a los sentidos para curarlos de la enfermedad material, pero no hacer que dejen de actuar, como sugiere el impersonalista. En el *Bhagavad-gītā* (2.59) se dice que uno cesa todas las actividades materiales solo cuando está satisfecho por el hecho de estar en contacto con una ocupación mejor. La conciencia es activa por naturaleza, y no se puede hacer que deje de actuar. Detener artificialmente a un niño travieso no es el verdadero remedio. Al niño debe dársele alguna ocupación mejor, de manera que automáticamente deje de hacer travesuras. De la misma manera, las traviesas actividades de los sentidos pueden detenerse únicamente mediante una mejor ocupación, relacionada con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los ojos estén ocupados en ver la hermosa forma del Señor, la lengua en saborear *prasāda* (remanentes de alimentos ofrecidos al Señor), los oídos en oír Sus glorias, las manos en limpiar el templo del Señor, las piernas en visitar Sus templos, es decir, cuando todos los sentidos estén ocupados en la variedad trascendental, solo entonces podrán los trascendentales sentidos quedar saciados y eternamente libres de la ocupación material. El Señor, como Superalma que reside en el corazón de todo el mundo, y como Suprema Personalidad de Dios del mundo trascendental, que se encuentra mucho más allá de la creación material, es el observador de todas nuestras actividades. Nuestras actividades deben estar tan saturadas con lo trascendental que el Señor sea lo suficientemente bondadoso como para mirarnos favorablemente y ocuparnos en Su servicio trascendental; solo entonces podrán los sentidos estar completamente satisfechos, y no ser molestados más por la atracción material."}
{"ref": "sb/3/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/14/", "verse_text": "> aśeṣa-saṅkleśa-śamaṁ vidhatte\n> guṇānuvāda-śravaṇaṁ murāreḥ\n> kiṁ vā punas tac-caraṇāravinda-\n> parāga-sevā-ratir ātma-labdhā", "devanagari": "> अशेषसङ्क्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारेः ।\n> किं वा पुनस्तच्चरणारविन्द परागसेवारतिरात्मलब्धा ॥१४॥", "synonyms": "*aśeṣa*—ilimitadas; *saṅkleśa*—condiciones miserables; *śamam*—cese; *vidhatte*—puede realizar; *guṇa-anuvāda*—de los trascendentales nombres, pasatiempos, séquito y enseres, etc.; *śravaṇam*—oyendo y cantando; *murāreḥ*—de Murāri (Śrī Kṛṣṇa), la Personalidad de Dios; *kim vā*—qué decir de; *punaḥ*—otra vez; *tat*—Sus; *caraṇa-aravinda*—pies de loto; *parāga-sevā*—al servicio del polvo del aroma; *ratiḥ*—atracción; *ātma-labdhā*—aquellos que han conseguido semejante logro personal.", "translation": "**Simplemente por cantar y oír acerca del nombre trascendental, la forma trascendental, etc., de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno puede lograr el cese de una ilimitada cantidad de condiciones miserables. Por lo tanto, ¿qué decir de aquellos que han logrado tener la atracción de ofrecer servicio al aroma del polvo de los pies de loto del Señor?**", "purport": "En la sabiduría de las Escrituras védicas se recomiendan dos métodos diferentes para controlar los sentidos materiales. Uno de ellos es el proceso de *jñāna,* el sendero de la comprensión filosófica del Supremo —Brahman, Paramātmā y Bhagavān—. El otro es el de la ocupación directa en el amoroso y trascendental servicio devocional del Señor. De estos dos métodos más populares, el sendero del servicio devocional se recomienda aquí como el mejor, debido a que aquel que se encuentra en el sendero del servicio devocional no tiene que esperar por el logro de los resultados fruitivos de las actividades piadosas, ni por los resultados del conocimiento. Las dos etapas de ejecutar servicio devocional son: primera, la etapa de practicar servicio devocional con nuestros actuales sentidos bajo las regulaciones de las Escrituras reconocidas; y, segunda, el logro de un apego sincero por ofrecer servicio a las partículas del polvo de los pies de loto del Señor. La primera etapa se denomina *sādhana-bhakti,* servicio devocional para el neófito, que se ofrece bajo la guía de un devoto puro; y la segunda etapa se denomina *rāga-bhakti,* en la cual el devoto maduro se entrega automáticamente a los diversos servicios del Señor, movido por un apego sincero. El gran sabio Maitreya da ahora la respuesta final a todas las preguntas de Vidura: el servicio devocional al Señor es el máximo medio para mitigar todas las condiciones miserables de la existencia material. Los senderos del conocimiento o la gimnasia mística pueden adoptarse como un medio para ese propósito, pero a menos que se mezclen con *bhakti,* servicio devocional, no pueden proporcionar el resultado deseado. Mediante la práctica del *sādhana-bhakti,* uno puede elevarse gradualmente hasta el punto de *rāga-bhakti,* y con la ejecución de *rāga-bhakti* con amoroso servicio trascendental, uno puede incluso controlar al Supremo y Poderoso Señor."}
{"ref": "sb/3/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/15/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sañchinnaḥ saṁśayo mahyaṁ\n> tava sūktāsinā vibho\n> ubhayatrāpi bhagavan\n> mano me sampradhāvati", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सञ्छिन्नः संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो ।\n> उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥१५॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *sañchinnaḥ*—cortan; *saṁśayaḥ*—dudas; *mahyam*—a mí; *tava*—tus; *sūkta-asinā*—con el arma de las palabras convincentes; *vibho*—¡oh, mi señor!; *ubhayatra api*—tanto en Dios como en la entidad viviente; *bhagavan*—¡oh, tú, el poderoso!; *manaḥ*—mente; *me*—mi; *sampradhāvati*—entrando perfectamente.", "translation": "**Vidura dijo: ¡Oh, poderoso sabio, mi señor! Ahora, debido a tus convincentes palabras, se han desvanecido todas las dudas que tenía en relación con la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes. Ahora mi mente entra perfectamente en ellas.**", "purport": "La ciencia de Kṛṣṇa, es decir, la ciencia de Dios y las entidades vivientes, es tan sutil, que incluso una personalidad como Vidura tiene que consultar a personas como el sabio Maitreya. Las dudas acerca de la relación eterna del Señor y la entidad viviente las crean los especuladores mentales de diferentes maneras, pero el hecho concluyente es que la relación entre Dios y la entidad viviente es de predominador y predominado. El Señor es el predominador eterno, y las entidades vivientes están eternamente predominadas. El verdadero conocimiento de esta relación implica revivir hasta este nivel la conciencia perdida, y el proceso para dicho revivir es el servicio devocional al Señor. Mediante el hecho de entender claramente lo que dicen autoridades como el sabio Maitreya, uno puede situarse en una posición de verdadero conocimiento, y la perturbada mente puede así quedar fija en el sendero progresivo."}
{"ref": "sb/3/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/16/", "verse_text": "> sādhv etad vyāhṛtaṁ vidvan\n> nātma-māyāyanaṁ hareḥ\n> ābhāty apārthaṁ nirmūlaṁ\n> viśva-mūlaṁ na yad bahiḥ", "devanagari": "> साध्वेतद्व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरेः ।\n> आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहिः ॥१६॥", "synonyms": "*sādhu*—tan buenas como deberían ser; *etat*—todas estas explicaciones; *vyāhṛtam*—habladas de esa manera; *vidvan*—¡oh, tú, el erudito!; *na*—no; *ātma*—el ser; *māyā*—energía; *ayanam*—movimiento; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *ābhāti*—parece; *apārtham*—sin significado; *nirmūlam*—sin base; *viśva-mūlam*—el origen es el Supremo; *na*—no; *yat*—el cual; *bahiḥ*—afuera.", "translation": "**¡Oh, sabio erudito! Tus explicaciones son muy buenas, tal como deberían serlo. Las perturbaciones del alma condicionada no tienen ninguna otra base que el movimiento de la energía externa del Señor.**", "purport": "El deseo ilegal de la entidad viviente de volverse uno con el Señor en todo aspecto es la causa raíz de toda la manifestación material, pues, de no ser por ello, el Señor no tendría ninguna necesidad de crear una manifestación de esa índole, ni siquiera para Sus pasatiempos. El alma condicionada, bajo el hechizo de la energía externa del Señor, sufre falsamente muchos incidentes desafortunados en la vida material. El Señor es el predominador de la energía externa, *māyā,* mientras que la entidad viviente es predominada por la misma *māyā,* bajo el control de la condición material. El erróneo intento de la entidad viviente de ocupar el puesto predominante del Señor es la causa de este cautiverio material, y el intento del alma condicionada de volverse uno con el Señor es la última trampa de *māyā.*"}
{"ref": "sb/3/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/17/", "verse_text": "> yaś ca mūḍhatamo loke\n> yaś ca buddheḥ paraṁ gataḥ\n> tāv ubhau sukham edhete\n> kliśyaty antarito janaḥ", "devanagari": "> यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धेः परं गतः ।\n> तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जनः ॥१७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que es; *ca*—también; *mūḍha-tamaḥ*—el más bajo de los necios; *loke*—en el mundo; *yaḥ ca*—y aquel que es; *buddheḥ*—de inteligencia; *param*—trascendental; *gataḥ*—ido; *tau*—todos ellos; *ubhau*—ambos; *sukham*—felicidad; *edhete*—disfrutan; *kliśyati*—sufren; *antaritaḥ*—el término medio; *janaḥ*—personas.", "translation": "**Tanto el más bajo de los necios como aquel que es trascendental a toda inteligencia disfrutan de felicidad, mientras que las personas que se encuentran entre ambos sufren los tormentos materiales.**", "purport": "Los más bajos de los necios no entienden las miserias materiales; pasan sus vidas alegremente, y no inquieren acerca de las miserias de la vida. Esa clase de personas se encuentran prácticamente en el nivel de los animales, los cuales, aunque a los ojos de seres superiores están siempre sufriendo en la vida, no obstante están inconscientes de las aflicciones materiales. La vida de un cerdo sigue una pauta degradada de felicidad, que consiste en vivir en un lugar asqueroso, dedicarse al disfrute sexual a cada momento oportuno, y trabajar arduamente en una lucha por la existencia; pero ello le es desconocido al cerdo. En forma similar, los seres humanos que no están conscientes de las miserias de la existencia material y que están felices con la vida sexual y el arduo trabajo, son los más bajos de los necios. Sin embargo, debido a que no tienen ningún sentido de las miserias que hay, disfrutan supuestamente de una mal llamada felicidad. La otra clase de hombres, aquellos que están liberados y que están situados en la posición trascendental que está por encima de la inteligencia, son verdaderamente felices, y reciben el nombre de *paramahaṁsas.* Pero las personas que no son como cerdos y perros, ni se encuentran en el nivel de los *paramahaṁsas,* sienten los tormentos materiales, y para ellos es necesario inquirir acerca de la Verdad Suprema. El *Vedānta-sūtra* declara: *athāto brahma-jijñāsā,* «Ahora uno debe inquirir acerca del Brahman». Estas preguntas son necesarias para aquellos que se encuentran entre los *paramahaṁsas* y los necios que han olvidado el asunto de la comprensión espiritual inmersos en una vida de complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/3/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/18/", "verse_text": "> arthābhāvaṁ viniścitya\n> pratītasyāpi nātmanaḥ\n> tāṁ cāpi yuṣmac-caraṇa-\n> sevayāhaṁ parāṇude", "devanagari": "> अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मनः ।\n> तां चापि युष्मच्चरण सेवयाहं पराणुदे ॥१८॥", "synonyms": "*artha-abhāvam*—sin sustancia; *viniścitya*—siendo comprobado; *pratītasya*—de los valores aparentes; *api*—también; *na*—nunca; *ātmanaḥ*—del ser; *tām*—eso; *ca*—también; *api*—de esa manera; *yuṣmat*—tus; *caraṇa*—pies; *sevayā*—mediante el servicio; *aham*—yo; *parāṇude*—podré abandonar.", "translation": "**Pero, mi querido señor, te estoy agradecido porque ahora puedo entender que esta manifestación material carece de sustancia, aunque parece ser real. Tengo confianza en que, por ofrecer servicio a tus pies, me resultará posible abandonar esa falsa idea.**", "purport": "Los sufrimientos del alma condicionada son superficiales y no tienen ningún valor intrínseco, como el hecho de ser decapitado en un sueño. No obstante, aunque esta afirmación es teóricamente muy cierta, es muy difícil que el hombre común o el neófito en el sendero trascendental lo experimenten prácticamente. Sin embargo, por ofrecer servicio a los pies de grandes trascendentalistas como Maitreya Muni y relacionarse constantemente con ellos, uno se vuelve capaz de abandonar la falsa idea de que el alma sufre por los tormentos materiales."}
{"ref": "sb/3/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/19/", "verse_text": "> yat-sevayā bhagavataḥ\n> kūṭa-sthasya madhu-dviṣaḥ\n> rati-rāso bhavet tīvraḥ\n> pādayor vyasanārdanaḥ", "devanagari": "> यत्सेवया भगवतः कूटस्थस्य मधुद्विषः ।\n> रतिरासो भवेत्तीव्रः पादयोर्व्यसनार्दनः ॥१९॥", "synonyms": "*yat*—lo cual; *sevayā*—mediante el servicio; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *kūṭa-sthasya*—del inmutable; *madhu-dviṣaḥ*—el enemigo del *asura* Madhu; *rati-rāsaḥ*—apego en diferentes relaciones; *bhavet*—se desarrolla; *tīvraḥ*—sumamente extático; *pādayoḥ*—de los pies; *vyasana*—congojas; *ardanaḥ*—venciendo.", "translation": "**Por ofrecer servicio a los pies del maestro espiritual, uno se vuelve capaz de desarrollar éxtasis trascendental en el servicio de la Personalidad de Dios, que es el inmutable enemigo del demonio Madhu, y cuyo servicio vence las congojas materiales propias.**", "purport": "El relacionarse con un maestro espiritual genuino como el sabio Maitreya puede ser de una ayuda absoluta en lo referente a alcanzar el apego trascendental por el servicio directo al Señor. El Señor es el enemigo del demonio Madhu, o, en otras palabras, el enemigo de los sufrimientos de Su devoto puro. La palabra *rati-rāsaḥ* es significativa en este verso. El servicio al Señor se ofrece en diferentes dulzuras (relaciones) trascendentales: neutra, activa, amistosa, parental y nupcial. Una entidad viviente que se encuentre en la posición liberada de ofrecer servicio trascendental al Señor se siente atraída por una de las dulzuras anteriormente mencionadas, y cuando se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, su apego a ofrecer servicio en el mundo material queda vencido automáticamente. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.59): *rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate.*"}
{"ref": "sb/3/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/20/", "verse_text": "> durāpā hy alpa-tapasaḥ\n> sevā vaikuṇṭha-vartmasu\n> yatropagīyate nityaṁ\n> deva-devo janārdanaḥ", "devanagari": "> दुरापा ह्यल्पतपसः सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु ।\n> यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दनः ॥२०॥", "synonyms": "*durāpā*—que se obtiene muy rara vez; *hi*—ciertamente; *alpa-tapasaḥ*—de aquel cuya austeridad es escasa; *sevā*—servicio; *vaikuṇṭha*—el trascendental reino de Dios; *vartmasu*—en el sendero de; *yatra*—en el cual; *upagīyate*—es glorificado; *nityam*—siempre; *deva*—Señor; *devaḥ*—de los semidioses; *jana-ardanaḥ*—el controlador de las entidades vivientes.", "translation": "**Las personas cuya austeridad es escasa difícilmente pueden obtener el servicio de los devotos puros que están progresando en el sendero que va de regreso al reino de Dios, los Vaikuṇṭhas. Los devotos puros están ocupados cien por ciento en glorificar al Señor Supremo, que es el Señor de los semidioses y el controlador de todas las entidades vivientes.**", "purport": "El sendero de la liberación, como lo recomiendan todas las autoridades, consiste en servir a los *mahātmās* trascendentalistas. De acuerdo con el *Bhagavad-gītā,* los *mahātmās* son los devotos puros que están en el sendero que va a Vaikuṇṭha, el reino de Dios, y que siempre cantan y oyen las glorias del Señor, en vez de hablar de una filosofía árida e improductiva. Este sistema de asociación se ha estado recomendando desde tiempos inmemoriales, pero en esta era de riña e hipocresía lo ha recomendado especialmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. Incluso si uno no posee en su haber ninguna austeridad favorable, si, aun así, se refugia en los *mahātmās,* que están ocupados en cantar y oír las glorias del Señor, con toda seguridad progresará en el sendero que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/3/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/21/", "verse_text": "> sṛṣṭvāgre mahad-ādīni\n> sa-vikārāṇy anukramāt\n> tebhyo virājam uddhṛtya\n> tam anu prāviśad vibhuḥ", "devanagari": "> सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् ।\n> तेभ्यो विराजमुद्धृत्य तमनु प्राविशद्विभुः ॥२१॥", "synonyms": "*sṛṣṭvā*—después de crear; *agre*—al comienzo; *mahat-ādīni*—la energía material total; *sa-vikārāṇi*—juntamente con los órganos de los sentidos; *anukramāt*—mediante un proceso gradual de diferenciación; *tebhyaḥ*—movido por eso; *virājam*—la gigantesca forma universal; *uddhṛtya*—manifestando; *tam*—a eso; *anu*—luego; *prāviśat*—entró; *vibhuḥ*—el Supremo.", "translation": "**Después de crear la energía material total, el mahat-tattva, y con ello manifestar la gigantesca forma universal con sentidos y órganos de los sentidos, el Señor Supremo entró en ella.**", "purport": "Encontrándose plenamente satisfecho por las respuestas del sabio Maitreya, Vidura quería entender las porciones restantes de la función creativa del Señor, y de los relatos previos tomó la clave."}
{"ref": "sb/3/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/22/", "verse_text": "> yam āhur ādyaṁ puruṣaṁ\n> sahasrāṅghry-ūru-bāhukam\n> yatra viśva ime lokāḥ\n> sa-vikāśaṁ ta āsate", "devanagari": "> यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्घ्र्यूरुबाहुकम् ।\n> यत्र विश्व इमे लोकाः सविकाशं त आसते ॥२२॥", "synonyms": "*yam*—el cual; *āhuḥ*—es llamado; *ādyam*—original; *puruṣam*—encarnación para la manifestación cósmica; *sahasra*—mil; *aṅghri*—piernas; *ūru*—muslos; *bāhukam*—manos; *yatra*—en el que; *viśvaḥ*—el universo; *ime*—todos estos; *lokāḥ*—planetas; *sa-vikāśam*—con desarrollos respectivos; *te*—todos ellos; *āsate*—viviendo.", "translation": "**La encarnación puruṣa que yace en el océano Causal recibe el nombre de puruṣa original de las creaciones materiales, y en Su forma virāṭ, en la que viven todos los planetas y sus habitantes, tiene muchos miles de piernas y manos.**", "purport": "El primer *puruṣa* es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; el segundo *puruṣa* es Garbhodakaśāyī Viṣṇu; y el tercer *puruṣa* es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, en quien se contempla el *virāṭ-puruṣa,* la gigantesca forma en la que flotan todos los planetas, con sus diferentes desarrollos y habitantes."}
{"ref": "sb/3/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/23/", "verse_text": "> yasmin daśa-vidhaḥ prāṇaḥ\n> sendriyārthendriyas tri-vṛt\n> tvayerito yato varṇās\n> tad-vibhūtīr vadasva naḥ", "devanagari": "> यस्मिन्दशविधः प्राणः सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् ।\n> त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व नः ॥२३॥", "synonyms": "*yasmin*—en el cual; *daśa-vidhaḥ*—diez clases de; *prāṇaḥ*—aire vital; *sa*—con; *indriya*—sentidos; *artha*—interés; *indriyaḥ*—de los sentidos; *tri-vṛt*—tres clases de vigor vital; *tvayā*—por ti; *īritaḥ*—explicado; *yataḥ*—de donde; *varṇāḥ*—cuatro divisiones específicas; *tat-vibhūtīḥ*—habilidad y valentía; *vadasva*—por favor, describe; *naḥ*—a mí.", "translation": "**¡Oh, gran brāhmaṇa! Tú me has dicho que la gigantesca forma virāṭ y Sus sentidos, objetos de los sentidos y diez clases de aire vital, existen con tres clases de vigor vital. Ahora, si así lo deseas, ten la bondad de explicarme los diferentes poderes de las divisiones específicas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/24/", "verse_text": "> yatra putraiś ca pautraiś ca\n> naptṛbhiḥ saha gotrajaiḥ\n> prajā vicitrākṛtaya\n> āsan yābhir idaṁ tatam", "devanagari": "> यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभिः सह गोत्रजैः ।\n> प्रजा विचित्राकृतय आसन्याभिरिदं ततम् ॥२४॥", "synonyms": "*yatra*—en el cual; *putraiḥ*—juntamente con hijos; *ca*—y; *pautraiḥ*—juntamente con nietos; *ca*—también; *naptṛbhiḥ*—con nietos nacidos de hijas; *saha*—juntamente con; *gotra-jaiḥ*—de la misma familia; *prajāḥ*—generaciones; *vicitra*—de diferentes clases; *ākṛtayaḥ*—hecho así; *āsan*—existen; *yābhiḥ*—mediante el cual; *idam*—todos estos planetas; *tatam*—se extienden.", "translation": "**¡Oh, mi señor! Creo que la habilidad que se manifiesta en forma de hijos, nietos y familiares se ha extendido por todo el universo en diferentes variedades y especies.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/25/", "verse_text": "> prajāpatīnāṁ sa patiś\n> cakḷpe kān prajāpatīn\n> sargāṁś caivānusargāṁś ca\n> manūn manvantarādhipān", "devanagari": "> प्रजापतीनां स पतिश्चकॢपे कान्प्रजापतीन् ।\n> सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥२५॥", "synonyms": "*prajā-patīnām*—de los semidioses como Brahmā y otros; *saḥ*—él; *patiḥ*—líder; *cakḷpe*—decidió; *kān*—quienquiera; *prajāpatīn*—padres de las entidades vivientes; *sargān*—generaciones; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *anusargān*—generaciones posteriores; *ca*—y; *manūn*—los *manus*; *manvantara-adhipān*—y los cambios de tales.", "translation": "**¡Oh, erudito brāhmaṇa! Por favor, describe cómo el líder de todos los semidioses, es decir, Prajāpati, Brahmā, decidió establecer a los diversos manus, los cabezas de las épocas. Por favor, describe también a los manus, y, por favor, describe a los descendientes de esos manus.**", "purport": "La raza humana, denominada *manuṣya-sara,* desciende de los *manus,* que son los hijos y nietos del Prajāpati, Brahmā. Los descendientes del *manu* residen en todos los diferentes planetas, y rigen todo el universo."}
{"ref": "sb/3/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/26/", "verse_text": "> upary adhaś ca ye lokā\n> bhūmer mitrātmajāsate\n> teṣāṁ saṁsthāṁ pramāṇaṁ ca\n> bhūr-lokasya ca varṇaya", "devanagari": "> उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते ।\n> तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥२६॥", "synonyms": "*upari*—en la cabeza; *adhaḥ*—debajo; *ca*—también; *ye*—el cual; *lokāḥ*—planetas; *bhūmeḥ*—de la Tierra; *mitra-ātmaja*—¡oh, hijo de Mitrā (Maitreya Muni)!; *āsate*—sí existen; *teṣām*—su; *saṁsthām*—situación; *pramāṇam ca*—también sus dimensiones; *bhūḥ-lokasya*—de los planetas terrenales; *ca*—también; *varṇaya*—por favor, describe.", "translation": "**¡Oh, hijo de Mitrā! Ten la bondad de describir cómo están situados los planetas que están por encima de la Tierra, y también los que están por debajo; y menciona también, por favor, sus dimensiones, así como las de los planetas terrenales.**", "purport": "*Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati* (*Muṇḍaka Upaniṣad* 1.3). Este himno védico declara enfáticamente que el devoto del Señor conoce todo lo relacionado con el Señor, tanto material como espiritualmente. Los devotos no son simplemente sentimentales, como lo consideran erróneamente cierta clase de hombres poco inteligentes. Su guía es práctica. Conocen todo lo que existe y todos los detalles de cómo el Señor domina las diferentes creaciones."}
{"ref": "sb/3/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/27/", "verse_text": "> tiryaṅ-mānuṣa-devānāṁ\n> sarīsṛpa-patattriṇām\n> vada naḥ sarga-saṁvyūhaṁ\n> gārbha-sveda-dvijodbhidām", "devanagari": "> तिर्यङ्मानुषदेवानां सरीसृपपतत्त्रिणाम् ।\n> वद नः सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्भिदाम् ॥२७॥", "synonyms": "*tiryak*—inferior a humano; *mānuṣa*—seres humanos; *devānām*—de los seres superiores a los humanos, los semidioses; *sarīsṛpa*—reptiles; *patattriṇām*—de las aves; *vada*—ten la bondad de describir; *naḥ*—a mí; *sarga*—generación; *saṁvyūham*—divisiones específicas; *gārbha*—embrionario; *sveda*—transpiración; *dvija*—nacidos dos veces; *udbhidām*—de las plantas, etc.", "translation": "**Describe también, por favor, a los seres vivientes que se encuentran bajo las diferentes clasificaciones: inferiores a los humanos, humanos, aquellos que nacen de embrión, aquellos que nacen de la transpiración, aquellos que nacen dos veces [las aves], y las plantas y los vegetales. Ten la bondad de describir sus generaciones, y también sus subdivisiones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/28/", "verse_text": "> guṇāvatārair viśvasya\n> sarga-sthity-apyayāśrayam\n> sṛjataḥ śrīnivāsasya\n> vyācakṣvodāra-vikramam", "devanagari": "> गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् ।\n> सृजतः श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥२८॥", "synonyms": "*guṇa*—modalidades de la naturaleza material; *avatāraiḥ*—de las encarnaciones; *viśvasya*—del universo; *sarga*—creación; *sthiti*—manutención; *apyaya*—destrucción; *āśrayam*—y reposo final; *sṛjataḥ*—de aquel que crea; *śrīnivāsasya*—de la Personalidad de Dios; *vyācakṣva*—ten la bondad de describir; *udāra*—magnánimo; *vikramam*—actividades específicas.", "translation": "**Por favor, describe también las encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara— y, por favor, describe la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios y Sus magnánimas actividades.**", "purport": "Aunque Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, las tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza, son las principales deidades para la creación, manutención y destrucción de la manifestación cósmica, no son la autoridad final. La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la meta final, la causa de todas las causas. Él es el *āśraya,* el reposo final de todo."}
{"ref": "sb/3/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/29/", "verse_text": "> varṇāśrama-vibhāgāṁś ca\n> rūpa-śīla-svabhāvataḥ\n> ṛṣīṇāṁ janma-karmāṇi\n> vedasya ca vikarṣaṇam", "devanagari": "> वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावतः ।\n> ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥२९॥", "synonyms": "*varṇa-āśrama*—las cuatro divisiones de niveles sociales y órdenes de cultivo espiritual; *vibhāgān*—divisiones respectivas; *ca*—también; *rūpa*—características personales; *śīla-svabhāvataḥ*—carácter personal; *ṛṣīṇām*—de los sabios; *janma*—nacimiento; *karmāṇi*—actividades; *vedasya*—de los *Vedas*; *ca*—y; *vikarṣaṇam*—divisiones por categoría.", "translation": "**¡Oh, gran sabio! Ten la bondad de describir las divisiones y órdenes de la sociedad humana en términos de síntomas, comportamiento y características del equilibrio mental y el control de los sentidos. También, por favor, describe los nacimientos de los grandes sabios, y las divisiones de los Vedas en categorías.**", "purport": "Los cuatro niveles y órdenes de la sociedad humana —*brāhmaṇas,* *kṣatriyas,* *vaiśyas* y *śūdras,* así como también *brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas* y *sannyāsīs*— son todos divisiones por concepto de calidad, educación, cultura y avance espiritual que se ha logrado en virtud de la práctica del control de la mente y los sentidos. Todas estas divisiones se basan en la naturaleza particular de cada persona individual, y no en el principio de linaje. El linaje no se menciona en este verso, debido a que es irrelevante. Vidura es famoso en la historia como hijo de una madre *śūdrāṇī;* sin embargo, es más que un *brāhmaṇa* por aptitud, pues se ve aquí que es el discípulo de un gran sabio, Maitreya Muni. A menos que uno logre desarrollar como mínimo las cualidades *brahmínicas,* no puede entender los himnos védicos. El *Mahābhārata* es también una división de los *Vedas,* pero está hecho para las mujeres, los *śūdras* y los *dvija-bandhus,* siendo estos últimos los hijos indignos del sector superior. El sector menos inteligente de la sociedad puede proveerse de las instrucciones védicas por el simple método de estudiar el *Mahābhārata*."}
{"ref": "sb/3/7/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/30/", "verse_text": "> yajñasya ca vitānāni\n> yogasya ca pathaḥ prabho\n> naiṣkarmyasya ca sāṅkhyasya\n> tantraṁ vā bhagavat-smṛtam", "devanagari": "> यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथः प्रभो ।\n> नैष्कर्म्यस्य च साङ्ख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥३०॥", "synonyms": "*yajñasya*—de sacrificios; *ca*—también; *vitānāni*—expansiones; *yogasya*—de los poderes místicos; *ca*—también; *pathaḥ*—senderos; *prabho*—¡oh, mi señor!; *naiṣkarmyasya*—de conocimiento; *ca*—y; *sāṅkhyasya*—de estudios analíticos; *tantram*—el sendero del servicio devocional; *vā*—así como también; *bhagavat*—en relación con la Personalidad de Dios; *smṛtam*—principios regulativos.", "translation": "**Por favor, describe también las expansiones de los diferentes sacrificios, y los senderos de los poderes místicos, el estudio analítico del conocimiento, y el servicio devocional, todos con sus respectivas regulaciones.**", "purport": "La palabra *tantram* es significativa aquí. A veces se entiende erróneamente que *tantram* es la ciencia espiritual negra de las personas materialistas dedicadas a la complacencia sensual, pero aquí *tantram* significa la ciencia del servicio devocional, recopilada por Śrīla Nārada Muni. Uno puede sacar provecho de esas explicaciones regulativas acerca del sendero del servicio devocional, y avanzar de manera progresiva en el servicio devocional del Señor. La filosofía *sāṅkhya* es el principio básico de la adquisición de conocimiento, como explicará el sabio Maitreya. La filosofía *sāṅkhya* que enunció Kapiladeva, el hijo de Devahūti, es la verdadera fuente de conocimiento acerca de la Verdad Suprema. El conocimiento que no está basado en la filosofía *sāṅkhya* es especulación mental, y no puede producir ningún beneficio tangible."}
{"ref": "sb/3/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/31/", "verse_text": "> pāṣaṇḍa-patha-vaiṣamyaṁ\n> pratiloma-niveśanam\n> jīvasya gatayo yāś ca\n> yāvatīr guṇa-karmajāḥ", "devanagari": "> पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् ।\n> जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजाः ॥३१॥", "synonyms": "*pāṣaṇḍa-patha*—el sendero de los infieles; *vaiṣamyam*—imperfección por contradicción; *pratiloma*—cruce de razas; *niveśanam*—situación; *jīvasya*—de las entidades vivientes; *gatayaḥ*—movimientos; *yāḥ*—tal como son; *ca*—también; *yāvatīḥ*—tantos como; *guṇa*—modalidades de la naturaleza material; *karma-jāḥ*—generado por diferentes trabajos.", "translation": "**Por favor, describe también las imperfecciones y contradicciones de los infieles ateos, la situación del cruce de razas, y los movimientos de las entidades vivientes en las diversas especies de vida, según sus particulares modalidades de naturaleza y trabajo.**", "purport": "La combinación de las entidades vivientes en diferentes modalidades de la naturaleza material se denomina «cruce de razas». Los infieles ateos no creen en la existencia de Dios, y por esta razón sus senderos filosóficos son contradictorios. Las filosofías ateas nunca están de acuerdo entre sí. La existencia de diferentes especies de vida es evidencia de las variedades de mezclas de las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/32/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ\n> nimittāny avirodhataḥ\n> vārtāyā daṇḍa-nīteś ca\n> śrutasya ca vidhiṁ pṛthak", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधतः ।\n> वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥३२॥", "synonyms": "*dharma*—religiosidad; *artha*—desarrollo económico; *kāma*—complacencia de los sentidos; *mokṣāṇām*—salvación; *nimittāni*—causas; *avirodhataḥ*—sin ser contradictorias; *vārtāyāḥ*—sobre los principios de los medios de sustento; *daṇḍa-nīteḥ*—de ley y orden; *ca*—también; *śrutasya*—de los códigos de las Escrituras; *ca*—también; *vidhim*—regulaciones; *pṛthak*—diferentes.", "translation": "**También puedes describir las causas no contradictorias de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación, y también los diferentes medios de sustento y los diferentes procesos de ley y orden, tal como se mencionan en las Escrituras reveladas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/33/", "verse_text": "> śrāddhasya ca vidhiṁ brahman\n> pitṝṇāṁ sargam eva ca\n> graha-nakṣatra-tārāṇāṁ\n> kālāvayava-saṁsthitim", "devanagari": "> श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन्पित्णां सर्गमेव च ।\n> ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥३३॥", "synonyms": "*śrāddhasya*—de los periódicos ofrecimientos de respeto; *ca*—también; *vidhim*—regulaciones; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *pitṝṇām*—de los antepasados; *sargam*—creación; *eva*—así como; *ca*—también; *graha*—sistema planetario; *nakṣatra*—las estrellas; *tārāṇām*—astros luminosos; *kāla*—tiempo; *avayava*—duración; *saṁsthitim*—situaciones.", "translation": "**Por favor, explica también las regulaciones para el ofrecimiento de respeto a los antepasados, la creación de Pitṛloka, la programación del tiempo en los planetas, estrellas y astros luminosos, y sus respectivas situaciones.**", "purport": "Las duraciones del día y la noche, así como de los meses y los años, son diferentes en los distintos planetas, estrellas y astros luminosos. Los planetas superiores, como la Luna y Venus, tienen medidas del tiempo diferentes a las de la Tierra. Se dice que seis meses de este planeta Tierra equivalen a un día de los planetas superiores. En el *Bhagavad-gītā* se dice que la duración de un día de Brahmaloka es igual a mil veces las cuatro *yugas,* es decir, 4 300 000 años multiplicados por 1 000. Y el mes y el año de Brahmaloka se calculan con esa medida."}
{"ref": "sb/3/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/34/", "verse_text": "> dānasya tapaso vāpi\n> yac ceṣṭā-pūrtayoḥ phalam\n> pravāsa-sthasya yo dharmo\n> yaś ca puṁsa utāpadi", "devanagari": "> दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयोः फलम् ।\n> प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥३४॥", "synonyms": "*dānasya*—de caridad; *tapasaḥ*—de penitencia; *vāpi*—lago; *yat*—aquello que; *ca*—y; *iṣṭā*—esfuerzo; *pūrtayoḥ*—de estanques de agua; *phalam*—resultado fruitivo; *pravāsa-sthasya*—aquel que está lejos del hogar; *yaḥ*—aquello que; *dharmaḥ*—deber; *yaḥ ca*—y lo cual; *puṁsaḥ*—del hombre; *uta*—descrito; *āpadi*—en peligro.", "translation": "**Por favor, describe también los resultados fruitivos de la caridad y la penitencia, y de excavar estanques de agua. Por favor, describe la situación de las personas que están lejos del hogar, y también el deber de un hombre que se encuentra en una posición difícil.**", "purport": "La excavación de estanques de agua para uso público es una gran obra de caridad, y el retirarse de la vida familiar después de cumplir cincuenta años de edad es un gran acto de penitencia que realiza el ser humano sensato."}
{"ref": "sb/3/7/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/35/", "verse_text": "> yena vā bhagavāṁs tuṣyed\n> dharma-yonir janārdanaḥ\n> samprasīdati vā yeṣām\n> etad ākhyāhi me 'nagha", "devanagari": "> येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दनः ।\n> सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥३५॥", "synonyms": "*yena*—por el cual; *vā*—o bien; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *tuṣyet*—Se satisface; *dharma-yoniḥ*—el padre de toda religión; *janārdanaḥ*—el controlador de todos los seres vivientes; *samprasīdati*—completamente satisfecho; *vā*—bien sea, o; *yeṣām*—de aquellos; *etat*—todos estos; *ākhyāhi*—ten la bondad de describir; *me*—a mí; *anagha*—¡oh, tú, el inmaculado!.", "translation": "**¡Oh, inmaculado! Debido a que la Personalidad de Dios, el controlador de todas las entidades vivientes, es el padre de toda religión y de todos aquellos que son candidatos a la ejecución de actividades religiosas, ten la bondad de describir cómo se Le puede satisfacer por completo.**", "purport": "Todas las actividades religiosas están destinadas en fin de cuentas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es el padre de todos los principios religiosos. Como se declara en el *Bhagavad-gītā* (7.16), cuatro clases de hombres piadosos —el necesitado, el afligido, el iluminado y el inquisitivo— se dirigen al Señor a través del servicio devocional, y su devoción está mezclada con afecto material. Pero por encima de ellos se encuentran los devotos puros, cuya devoción no está teñida por ningún vestigio material de labor fruitiva ni conocimiento especulativo. Aquellos que durante todas sus vidas son únicamente malvados se comparan a demonios (*Bg.* 7.15). Están desprovistos de todo conocimiento, a pesar de cualquier carrera de educación académica que prosigan. Semejantes malvados nunca pueden aspirar a satisfacer al Señor."}
{"ref": "sb/3/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/36/", "verse_text": "> anuvratānāṁ śiṣyāṇāṁ\n> putrāṇāṁ ca dvijottama\n> anāpṛṣṭam api brūyur\n> guravo dīna-vatsalāḥ", "devanagari": "> अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम ।\n> अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सलाः ॥३६॥", "synonyms": "*anuvratānām*—los seguidores; *śiṣyāṇām*—de los discípulos; *putrāṇām*—de los hijos; *ca*—también; *dvija-uttama*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *anāpṛṣṭam*—aquello que no se ha pedido; *api*—a pesar de; *brūyuḥ*—por favor, describe; *guravaḥ*—los maestros espirituales; *dīna-vatsalāḥ*—que son bondadosos con los necesitados.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas! Aquellos que son maestros espirituales son muy bondadosos con los necesitados. Son siempre bondadosos con sus seguidores, discípulos e hijos, y sin que estos se lo pidan, el maestro espiritual describe todo lo que es conocimiento.**", "purport": "Hay muchos temas que deben aprenderse de labios del maestro espiritual genuino. Para el maestro espiritual genuino, los seguidores, discípulos e hijos se encuentran todos en un mismo nivel, y él siempre es bondadoso con ellos, y siempre les habla de temas trascendentales, aunque ellos no se lo pidan. Esa es la naturaleza del maestro espiritual genuino. Vidura pidió a Maitreya Muni que hablara de temas sobre los cuales quizás no le había preguntado."}
{"ref": "sb/3/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/37/", "verse_text": "> tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ\n> katidhā pratisaṅkramaḥ\n> tatremaṁ ka upāsīran\n> ka u svid anuśerate", "devanagari": "> तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसङ्क्रमः ।\n> तत्रेमं क उपासीरन्क उ स्विदनुशेरते ॥३७॥", "synonyms": "*tattvānām*—de los elementos de la naturaleza; *bhagavan*—¡oh, gran sabio!; *teṣām*—de ellos; *katidhā*—cuántos; *pratisaṅkramaḥ*—disoluciones; *tatra*—después; *imam*—al Señor Supremo; *ke*—quiénes son; *upāsīran*—siendo salvados; *ke*—quiénes son; *u*—los que; *svit*—pueden; *anuśerate*—servir al Señor mientras duerme.", "translation": "**Por favor, describe cuántas disoluciones hay de los elementos de la naturaleza material, y quién sobrevive después de las disoluciones para servir al Señor mientras duerme.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* (5.47-48) se dice que todas las manifestaciones materiales, con innumerables universos, aparecen y desaparecen con la respiración de Mahā-Viṣṇu, quien yace en *yoga-nidrā,* el sueño místico:\n\n> yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-\n> nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ\n> ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n> viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Govinda, la máxima y Suprema Personalidad de Dios [Śrī Kṛṣṇa], yace en el océano Causal, durmiendo de manera ilimitada, para crear ilimitado número de universos durante ese sueño. Yace en el agua mediante Su propia potencia interna, y yo adoro a ese Supremo Dios original.\n\n»En virtud de Su respiración, innumerables universos comienzan a existir, y cuando retira Su respiración, ocurre la disolución de todos los señores de los universos. Esa porción plenaria del Señor Supremo recibe el nombre de Mahā-Viṣṇu, y es una parte de la parte de Śrī Kṛṣṇa. Yo adoro a Govinda, el Señor original».\n\nDespués de la disolución de las manifestaciones materiales, el Señor y Su reino, que se encuentran más allá del océano Causal, no desaparecen, ni tampoco los habitantes de ese reino, los compañeros del Señor. Los asociados del Señor son muchísimo más numerosos que las entidades vivientes que han olvidado al Señor debido a la influencia material. La explicación impersonalista que se le da a la palabra *aham* de los cuatro versos del *Bhāgavatam* original —*aham evāsam evāgre,* etc.— se refuta aquí. El Señor y Sus compañeros eternos permanecen después de la disolución. La pregunta que hace Vidura acerca de esas personas es una clara indicación de la existencia de todos los enseres del Señor. Esto también se confirma en el *Kāśī-khaṇḍa,* tal como lo citan tanto Jīva Gosvāmī como Śrīla Viśvanātha Cakravartī, quienes siguen los pasos de Śrīla Śrīdhara Svāmī:\n\n> na cyavante hi yad-bhaktā\n> mahatyāṁ pralayāpadi\n> ato 'cyuto 'khile loke\n> sa ekaḥ sarva-go 'vyayaḥ\n\n«Los devotos del Señor nunca aniquilan sus existencias individuales, ni siquiera después de la disolución de toda la manifestación cósmica. El Señor y los devotos que se relacionan con Él siempre son eternos, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual»."}
{"ref": "sb/3/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/38/", "verse_text": "> puruṣasya ca saṁsthānaṁ\n> svarūpaṁ vā parasya ca\n> jñānaṁ ca naigamaṁ yat tad\n> guru-śiṣya-prayojanam", "devanagari": "> पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च ।\n> ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥३८॥", "synonyms": "*puruṣasya*—de la entidad viviente; *ca*—también; *saṁsthānam*—existencia; *svarūpam*—identidad; *vā*—bien sea, o; *parasya*—del Supremo; *ca*—también; *jñānam*—conocimiento; *ca*—también; *naigamam*—en lo referente a los *Upaniṣads*; *yat*—eso; *tat*—lo mismo; *guru*—maestro espiritual; *śiṣya*—discípulo; *prayojanam*—necesidad.", "translation": "**¿Cuáles son las verdades referentes a las entidades vivientes y a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Cuáles son sus identidades? ¿Cuáles son los valores específicos del conocimiento de los Vedas, y cuáles son los requisitos para el maestro espiritual y sus discípulos?**", "purport": "Las entidades vivientes son por constitución servidoras del Señor, quien puede aceptar toda clase de servicio de todos. Se declara claramente [[bg/5/29|(Bg. 5.29)]] que el Señor es el disfrutador supremo de los beneficios de todos los sacrificios y penitencias, el propietario de todo lo que se manifiesta y el amigo de todas las entidades vivientes. Esa es Su verdadera identidad. Por lo tanto, cuando la entidad viviente acepta esta propiedad suprema del Señor y actúa con esa actitud, esa es su verdadera identidad. A fin de elevar a la entidad viviente a este criterio de conocimiento, surge la necesidad de la compañía espiritual. El maestro espiritual genuino desea que sus discípulos conozcan el proceso de prestar servicio trascendental al Señor, y los discípulos también saben que tienen que aprender de un alma autorrealizada acerca de la relación eterna entre Dios y la entidad viviente. Para difundir el conocimiento trascendental, uno debe retirarse de las actividades mundanas sobre la base de la iluminación en el conocimiento conforme a la sabiduría Védica. Esa es la sustancia esencial de todas las preguntas de este verso."}
{"ref": "sb/3/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/39/", "verse_text": "> nimittāni ca tasyeha\n> proktāny anagha-sūribhiḥ\n> svato jñānaṁ kutaḥ puṁsāṁ\n> bhaktir vairāgyam eva vā", "devanagari": "> निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभिः ।\n> स्वतो ज्ञानं कुतः पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥३९॥", "synonyms": "*nimittāni*—la fuente de conocimiento; *ca*—también; *tasya*—de dicho conocimiento; *iha*—en este mundo; *proktāni*—mencionado; *anagha*—inmaculados; *sūribhiḥ*—por devotos; *svataḥ*—suficiente en sí mismo; *jñānam*—conocimiento; *kutaḥ*—cómo; *puṁsām*—de la entidad viviente; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *vairāgyam*—desapego; *eva*—ciertamente; *vā*—también.", "translation": "**Inmaculados devotos del Señor han mencionado cuál es la fuente de dicho conocimiento. ¿Cómo se puede tener conocimiento del servicio devocional y desapego, sin la ayuda de esos devotos?**", "purport": "Hay muchas personas inexpertas que abogan por la iluminación espiritual sin la ayuda de un maestro espiritual. Condenan la necesidad del maestro espiritual, y tratan de tomar su lugar mediante el hecho de propagar la teoría de que no es necesario un maestro espiritual. El *Śrīmad-Bhāgavatam,* sin embargo, no aprueba ese punto de vista. Incluso Vyāsadeva, el gran erudito trascendental, tuvo necesidad de un maestro espiritual, y bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, preparó esta sublime obra literaria, el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Incluso Śrī Caitanya, aunque es el propio Kṛṣṇa, tuvo un maestro espiritual; hasta Śrī Kṛṣṇa tuvo un maestro espiritual, Sāndīpani Muni, para ser iluminado; y todos los *ācāryas* y santos del mundo tuvieron maestros espirituales. En el *Bhagavad-gītā,* Arjuna aceptó a Śrī Kṛṣṇa como su maestro espiritual, aunque no había necesidad de una declaración formal de esa índole. Así que, en todos los casos, no hay ninguna duda de la necesidad de aceptar a alguien como maestro espiritual. La única estipulación que se requiere es que el maestro espiritual sea genuino; es decir, el maestro espiritual debe pertenecer a la cadena de sucesión discipular correcta, denominada el sistema *paramparā.*\n\nLos *sūris* son grandes eruditos, pero puede que no siempre sean *anagha,* inmaculados. El *anagha-sūri* es aquel que es devoto puro del Señor. Aquellos que no son devotos puros del Señor, o que quieren ponerse en un nivel igual al de Él, no son *anagha-sūris.* Los devotos puros han preparado muchos libros de conocimiento sobre la base de Escrituras autorizadas. Śrīla Rūpa Gosvāmī y sus asistentes, bajo las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, han escrito diversas obras literarias para la guía de los aspirantes a devotos, y todo aquel que esté muy seriamente interesado en elevarse hasta el nivel de devoto puro del Señor debe sacar provecho de esas obras literarias."}
{"ref": "sb/3/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/40/", "verse_text": "> etān me pṛcchataḥ praśnān\n> hareḥ karma-vivitsayā\n> brūhi me 'jñasya mitratvād\n> ajayā naṣṭa-cakṣuṣaḥ", "devanagari": "> एतान्मे पृच्छतः प्रश्नान्हरेः कर्मविवित्सया ।\n> ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुषः ॥४०॥", "synonyms": "*etān*—todas estas; *me*—mi; *pṛcchataḥ*—de aquel que pregunta; *praśnān*—preguntas; *hareḥ*—del Señor Supremo; *karma*—pasatiempos; *vivitsayā*—deseando conocer; *brūhi*—ten la bondad de describir; *me*—a mí; *ajñasya*—de aquel que es ignorante; *mitratvāt*—por amistad; *ajayā*—por la energía externa; *naṣṭa-cakṣuṣaḥ*—aquellos que han perdido su visión.", "translation": "**Mi querido sabio, he planteado todas estas preguntas ante ti con miras a conocer los pasatiempos de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres el amigo de todos, así que ten la bondad de describirlos para todos aquellos que han perdido su visión.**", "purport": "Vidura planteó muchas clases de preguntas, con miras a entender los principios del servicio amoroso trascendental al Señor. Como se declara en el *Bhagavad-gītā* (2.41), el servicio devocional al Señor es uno, y la mente del devoto no se desvía hacia las muchas ramas de las incertidumbres. El objetivo de Vidura era situarse en ese servicio al Señor, en el que uno se funde sin desviarse. Tenía derecho a la amistad de Maitreya Muni, no porque fuera hijo de Maitreya, sino porque Maitreya era de hecho el amigo de todos aquellos que han perdido su visión espiritual debido a la influencia material."}
{"ref": "sb/3/7/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/41/", "verse_text": "> sarve vedāś ca yajñāś ca\n> tapo dānāni cānagha\n> jīvābhaya-pradānasya\n> na kurvīran kalām api", "devanagari": "> सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ ।\n> जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन्कलामपि ॥४१॥", "synonyms": "*sarve*—toda clase de; *vedāḥ*—divisiones de los *Vedas*; *ca*—también; *yajñāḥ*—sacrificios; *ca*—también; *tapaḥ*—penitencias; *dānāni*—caridades; *ca*—y; *anagha*—¡oh, tú, el inmaculado!; *jīva*—la entidad viviente; *abhaya*—inmunidad contra los tormentos materiales; *pradānasya*—de aquel que brinda esa clase de seguridad; *na*—no; *kurvīran*—pueden igualarse; *kalām*—ni siquiera parcialmente; *api*—ciertamente.", "translation": "**¡Oh, tú, el inmaculado! Tus respuestas a todas estas preguntas conferirán la inmunidad contra todas las miserias materiales. Semejante caridad es mayor que todas las caridades, sacrificios, penitencias, y demás prescripciones védicas.**", "purport": "La obra de caridad más elevada y perfecta de todas consiste en darle a la gente en general la inmunidad contra las ansiedades de la existencia material. Esto puede hacerse únicamente mediante la ejecución de actividades con carácter de servicio devocional al Señor. Esa clase de conocimiento es incomparable. El cultivo del conocimiento de los *Vedas,* la ejecución de sacrificios y la distribución de caridades muníficas no pueden formar en conjunto ni siquiera una parte de la inmunidad contra los tormentos de la existencia material que se gana con el servicio devocional. La caridad de Maitreya no solo ayudará a Vidura, sino que, debido a su naturaleza universal, liberará a todas las demás personas, en todas las épocas. Así pues, Maitreya es inmortal."}
{"ref": "sb/3/7/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/7/42/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa ittham āpṛṣṭa-purāṇa-kalpaḥ\n> kuru-pradhānena muni-pradhānaḥ\n> pravṛddha-harṣo bhagavat-kathāyāṁ\n> sañcoditas taṁ prahasann ivāha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमापृष्टपुराणकल्पः कुरुप्रधानेन मुनिप्रधानः ।\n> प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥४२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saḥ*—él; *ittham*—de esa manera; *āpṛṣṭa*—habiéndosele preguntado; *purāṇa-kalpaḥ*—aquel que sabe cómo explicar los suplementos de los *Vedas* (los *Purāṇas*); *kuru-pradhānena*—por el principal de los Kurus; *muni-pradhānaḥ*—el principal de los sabios; *pravṛddha*—suficientemente enriquecido; *harṣaḥ*—satisfacción; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *kathāyām*—en los temas acerca de; *sañcoditaḥ*—siendo infundido así; *tam*—a Vidura; *prahasan*—con sonrisas; *iva*—de esa manera; *āha*—respondió.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así pues, el principal de los sabios, que siempre sentía entusiasmo por describir temas relacionados con la Personalidad de Dios, comenzó a narrar la explicación descriptiva de los Purāṇas, siendo infundido así por Vidura. Estaba muy animado por la conversación acerca de las actividades trascendentales del Señor.**", "purport": "Los grandes sabios eruditos como Maitreya Muni sienten siempre mucho entusiasmo por describir las actividades trascendentales del Señor. Maitreya Muni, habiendo sido invitado en esa forma por Vidura a que hablara, se veía sonriente, porque de hecho sentía bienaventuranza trascendental.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Preguntas adicionales de Vidura»."}
{"ref": "sb/3/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sat-sevanīyo bata pūru-vaṁśo\n> yal loka-pālo bhagavat-pradhānaḥ\n> babhūvithehājita-kīrti-mālāṁ\n> pade pade nūtanayasy abhīkṣṇam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सत्सेवनीयो बत पूरुवंशो यल्लोकपालो भगवत्प्रधानः ।\n> बभूविथेहाजितकीर्तिमालां पदे पदे नूतनयस्यभीक्ष्णम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya dijo; *sat-sevanīyaḥ*—dignos de servir a los devotos puros; *bata*—¡oh, ciertamente!; *pūru-vaṁśaḥ*—los descendientes del rey Pūru; *yat*—debido a que; *loka-pālaḥ*—los reyes están; *bhagavat-pradhānaḥ*—principalmente consagrados a la Personalidad de Dios; *babhūvitha*—tú también has nacido; *iha*—en esta; *ajita*—el Señor, que es inconquistable; *kīrti-mālām*—cadena de actividades trascendentales; *pade pade*—paso a paso; *nūtanayasi*—volviéndose más y más nuevas; *abhīkṣṇam*—siempre.", "translation": "**El gran sabio Maitreya Muni dijo a Vidura: La dinastía real del rey Pūru es digna de servir a los devotos puros, pues todos los descendientes de esa familia están consagrados a la Personalidad de Dios. Tú también naciste en esa familia, y es maravilloso que, gracias a tu esfuerzo, los trascendentales pasatiempos del Señor se vuelvan cada vez más nuevos a cada instante.**", "purport": "El gran sabio Maitreya dio las gracias a Vidura y lo elogió haciendo referencia a las glorias de su familia. La dinastía Pūru estaba colmada de devotos de la Personalidad de Dios y, por consiguiente, era gloriosa. Como no estaban apegados al Brahman impersonal ni al Paramātmā localizado, sino directamente al Bhagavān, la Personalidad de Dios, son por ello dignos de prestar servicio al Señor y a Sus devotos puros. Como Vidura era uno de los descendientes de esa familia, naturalmente se ocupaba en propagar ampliamente las glorias siempre nuevas del Señor. Maitreya se sentía feliz de tener una compañía tan gloriosa como la de Vidura. Consideraba sumamente deseable la compañía de Vidura porque tal relación puede acelerar las propensiones latentes que uno tiene hacia el servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/2/", "verse_text": "> so 'haṁ nṛṇāṁ kṣulla-sukhāya duḥkhaṁ\n> mahad gatānāṁ viramāya tasya\n> pravartaye bhāgavataṁ purāṇaṁ\n> yad āha sākṣād bhagavān ṛṣibhyaḥ", "devanagari": "> सोऽहं नृणां क्षुल्लसुखाय दुःखं महद्गतानां विरमाय तस्य ।\n> प्रवर्तये भागवतं पुराणं यदाह साक्षाद्भगवानृषिभ्यः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *aham*—yo; *nṛṇām*—del ser humano; *kṣulla*—muy poco; *sukhāya*—para la felicidad; *duḥkham*—aflicción; *mahat*—grande; *gatānām*—entró en; *viramāya*—para mitigar; *tasya*—su; *pravartaye*—para comenzar; *bhāgavatam*—el *Śrīmad-Bhāgavatam*; *purāṇam*—suplemento védico; *yat*—el cual; *āha*—dijo; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ṛṣibhyaḥ*—a los sabios.", "translation": "**Permítaseme ahora comenzar a hablar acerca del Bhāgavata Purāṇa, que la Personalidad de Dios habló directamente a los grandes sabios, en beneficio de aquellos que están enredados en el padecimiento de extremas miserias para obtener muy poco placer.**", "purport": "El sabio Maitreya propuso hablar acerca del *Śrīmad-Bhāgavatam,* debido a que este desciende tradicionalmente en la sucesión discipular, y fue especialmente escrito para la solución de todos los problemas de la sociedad humana. Solo aquel que es afortunado puede tener la oportunidad de oír el *Śrīmad-Bhāgavatam* en compañía de devotos puros del Señor. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la energía material, están atrapadas en el cautiverio de muchas dificultades, simplemente para obtener un poco de felicidad material. Se ocupan en actividades fruitivas, sin conocer las implicaciones de ello. Bajo la falsa impresión de que el cuerpo es el yo, las entidades vivientes se relacionan neciamente con muchísimos apegos falsos. Creen que pueden ocuparse en cosas materialistas para siempre. Esta burda y errónea concepción de la vida es tan fuerte, que una persona sufre continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la energía externa del Señor. Si alguien se pone en contacto con el libro *Bhāgavatam,* así como también con el devoto *bhāgavata,* que conoce lo que es el *Bhāgavatam,* entonces, un hombre así de afortunado se sale del enredo material. Por lo tanto, Śrī Maitreya Muni, movido por la compasión hacia los hombres que sufren en el mundo, propone hablar acerca del *Śrīmad-Bhāgavatam* desde todos los puntos de vista."}
{"ref": "sb/3/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/3/", "verse_text": "> āsīnam urvyāṁ bhagavantam ādyaṁ\n> saṅkarṣaṇaṁ devam akuṇṭha-sattvam\n> vivitsavas tattvam ataḥ parasya\n> kumāra-mukhyā munayo 'nvapṛcchan", "devanagari": "> आसीनमुर्व्यां भगवन्तमाद्यं सङ्कर्षणं देवमकुण्ठसत्त्वम् ।\n> विवित्सवस्तत्त्वमतः परस्य कुमारमुख्या मुनयोऽन्वपृच्छन् ॥३॥", "synonyms": "*āsīnam*—situado; *urvyām*—en el fondo del universo; *bhagavantam*—al Señor; *ādyam*—el original; *saṅkarṣaṇam*—Saṅkarṣaṇa; *devam*—la Personalidad de Dios; *akuṇṭha-sattvam*—conocimiento imperturbable; *vivitsavaḥ*—sintiendo interés por saber; *tattvam ataḥ*—verdad como esta; *parasya*—referente a la Suprema Personalidad de Dios; *kumāra*—el santo-niño; *mukhyāḥ*—los principales; *munayaḥ*—grandes sabios; *anvapṛcchan*—hicieron preguntas como estas.", "translation": "**Hace algún tiempo, sintiendo interés por saber, Sanat-kumāra, el principal de los santos-niños, acompañado por otros grandes sabios, hizo preguntas tal como tú, acerca de las verdades relacionadas con Vāsudeva, el Supremo, a Śrī Saṅkarṣaṇa, que está situado en el fondo del universo.**", "purport": "Esto tiene por objeto aclarar la afirmación de que el Señor habló directamente acerca del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Aquí se explica cuándo y a quién se le habló el *Bhāgavatam.* Preguntas similares a las que presentó Vidura fueron formuladas por grandes sabios como Sanat-kumāra, y las respondió Śrī Saṅkarṣaṇa, la expansión plenaria del Señor Supremo, Vāsudeva."}
{"ref": "sb/3/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/4/", "verse_text": "> svam eva dhiṣṇyaṁ bahu mānayantaṁ\n> yad vāsudevābhidham āmananti\n> pratyag-dhṛtākṣāmbuja-kośam īṣad\n> unmīlayantaṁ vibudhodayāya", "devanagari": "> स्वमेव धिष्ण्यं बहु मानयन्तं यद्वासुदेवाभिधमामनन्ति ।\n> प्रत्यग्धृताक्षाम्बुजकोशमीषदुन्मीलयन्तं विबुधोदयाय ॥४॥", "synonyms": "*svam*—Él mismo; *eva*—de esa manera; *dhiṣṇyam*—situado; *bahu*—sumamente; *mānayantam*—considerado; *yat*—aquello que; *vāsudeva*—Śrī Vāsudeva; *abhidham*—de nombre; *āmananti*—reconocen; *pratyak-dhṛta-akṣa*—ojos estabilizados para la introspección; *ambuja-kośam*—el ojo semejante al loto; *īṣat*—ligeramente; *unmīlayantam*—abrió; *vibudha*—de los sabios sumamente eruditos; *udayāya*—por el avance.", "translation": "**En esa ocasión, Śrī Saṅkarṣaṇa estaba meditando en Su Señor Supremo, que los eruditos consideran que es Śrī Vāsudeva, pero, por el avance de los eminentes sabios eruditos, abrió ligeramente Sus ojos de loto y comenzó a hablar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/5/", "verse_text": "> svardhuny-udārdraiḥ sva-jaṭā-kalāpair\n> upaspṛśantaś caraṇopadhānam\n> padmaṁ yad arcanty ahi-rāja-kanyāḥ\n> sa-prema nānā-balibhir varārthāḥ", "devanagari": "> स्वर्धुन्युदार्द्रैः स्वजटाकलापैरुपस्पृशन्तश्चरणोपधानम् ।\n> पद्मं यदर्चन्त्यहिराजकन्याः सप्रेम नानाबलिभिर्वरार्थाः ॥५॥", "synonyms": "*svardhunī-uda*—por el agua del Ganges; *ārdraiḥ*—siendo humedecido; *sva-jaṭā*—mechón de cabello; *kalāpaiḥ*—situado en la cabeza; *upaspṛśantaḥ*—tocando así; *caraṇa-upadhānam*—el refugio de Sus pies; *padmam*—el refugio de loto; *yat*—aquello que; *arcanti*—adora; *ahi-rāja*—el rey-serpiente; *kanyāḥ*—hijas; *sa-prema*—con gran devoción; *nānā*—diversos; *balibhiḥ*—enseres; *vara-arthāḥ*—deseosas de tener esposo.", "translation": "**Los sabios descendieron desde los planetas más elevados hasta la región inferior a través del agua del Ganges, y, por lo tanto, sus cabellos estaban húmedos. Tocaron los pies de loto del Señor, que las hijas del rey-serpiente adoran con diversos enseres cuando desean buenos esposos.**", "purport": "El agua del Ganges fluye directamente de los pies de loto de Viṣṇu, y su cauce va desde el planeta más elevado del universo hasta el más bajo. Los sabios descendieron desde Satyaloka aprovechando el flujo de agua, un proceso de transporte que se realiza en virtud del poder del *yoga* místico. Si un río fluye por miles y miles de kilómetros, un *yogī* perfecto puede de inmediato transportarse de un lugar a otro simplemente con sumergirse en sus aguas. El Ganges es el único río celestial que fluye por todas partes del universo, y grandes sabios viajan por todo el universo a través de ese río sagrado. La afirmación de que sus cabellos estaban húmedos indica que fueron directamente humedecidos por el agua que se origina en los pies de loto de Viṣṇu (el Ganges). Todo aquel que toque el agua del Ganges con su cabeza, toca sin duda los pies de loto del Señor directamente, y puede librarse de todos los efectos de los actos pecaminosos. Si un hombre, después de bañarse en el Ganges o de lavarse de todos los pecados, vigila de no cometer más actos pecaminosos, se liberará sin duda alguna. Pero si de nuevo se entrega a las actividades pecaminosas, su baño en el Ganges es igual al de un elefante que se baña muy bien en un río, pero luego lo echa a perder todo cubriéndose de polvo al estar en tierra."}
{"ref": "sb/3/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/6/", "verse_text": "> muhur gṛṇanto vacasānurāga-\n> skhalat-padenāsya kṛtāni taj-jñāḥ\n> kirīṭa-sāhasra-maṇi-praveka-\n> pradyotitoddāma-phaṇā-sahasram", "devanagari": "> मुहुर्गृणन्तो वचसानुराग स्खलत्पदेनास्य कृतानि तज्ज्ञाः ।\n> किरीटसाहस्रमणिप्रवेक प्रद्योतितोद्दामफणासहस्रम् ॥६॥", "synonyms": "*muhuḥ*—una y otra vez; *gṛṇantaḥ*—glorificando; *vacasā*—mediante palabras; *anurāga*—con gran afecto; *skhalat-padena*—con ritmo simétrico; *asya*—del Señor; *kṛtāni*—actividades; *tat-jñāḥ*—aquel que conoce los pasatiempos; *kirīṭa*—yelmos; *sāhasra*—miles; *maṇi-praveka*—refulgencia radiante de las valiosas piedras; *pradyotita*—que emana de; *uddāma*—erguidas; *phaṇā*—cabezas; *sahasram*—miles.", "translation": "**Los cuatro Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra, todos los cuales conocían los pasatiempos trascendentales del Señor, glorificaron al Señor de una manera rítmica, con palabras selectas llenas de afecto y amor. En esos momentos, Śrī Saṅkarṣaṇa, con Sus miles de cuellos erguidos, comenzó a irradiar una refulgencia a través de las destellantes piedras de Sus cabezas.**", "purport": "Al Señor, a veces, se Le da el nombre de Uttamaśloka, que significa: «aquel a quien los devotos adoran con palabras selectas». Una profusión de esa clase de palabras selectas surge de un devoto que está plenamente absorto en el afecto y el amor por el servicio devocional del Señor. Hay muchos casos en los que incluso un niño pequeño que era un gran devoto del Señor pudo ofrecer excelentes oraciones en glorificación de los pasatiempos del Señor, con palabras sumamente selectas. Es decir, sin el desarrollo de un fino afecto y amor, uno no puede ofrecer oraciones al Señor muy adecuadamente."}
{"ref": "sb/3/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/7/", "verse_text": "> proktaṁ kilaitad bhagavattamena\n> nivṛtti-dharmābhiratāya tena\n> sanat-kumārāya sa cāha pṛṣṭaḥ\n> sāṅkhyāyanāyāṅga dhṛta-vratāya", "devanagari": "> प्रोक्तं किलैतद्भगवत्तमेन निवृत्तिधर्माभिरताय तेन ।\n> सनत्कुमाराय स चाह पृष्टः साङ्ख्यायनायाङ्ग धृतव्रताय ॥७॥", "synonyms": "*proktam*—se dijo; *kila*—ciertamente; *etat*—esto; *bhagavattamena*—por Śrī Saṅkarṣaṇa; *nivṛtti*—renunciación; *dharma-abhiratāya*—a aquel que ha hecho este voto religioso; *tena*—a él; *sanat-kumārāya*—a Sanat-kumāra; *saḥ*—él; *ca*—también; *āha*—dijo; *pṛṣṭaḥ*—cuando se le preguntó; *sāṅkhyāyanāya*—al gran sabio Sāṅkhyāyana; *aṅga*—mi querido Vidura; *dhṛta-vratāya*—a aquel que ha hecho semejante voto.", "translation": "**Śrī Saṅkarṣaṇa habló entonces el significado del Śrīmad-Bhāgavatam al gran sabio Sanat-kumāra, que ya había hecho el voto de la renunciación. Cuando Sāṅkhyāyana Muni hizo preguntas a Sanat-kumāra, este también, a su vez, le explicó el Śrīmad-Bhāgavatam tal como lo había oído de Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Así es el sistema *paramparā.* Aunque Sanat-kumāra, el muy conocido y eminente santo Kumāra, se encontraba en la etapa perfecta de la vida, aun así oyó el mensaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de Śrī Saṅkarṣaṇa. De igual manera, cuando Sāṅkhyāyana Ṛṣi le hizo preguntas, él le habló el mismo mensaje que había oído de Śrī Saṅkarṣaṇa. En otras palabras, a menos que uno oiga a la autoridad apropiada, no puede volverse predicador. Por consiguiente, en el servicio devocional, dos aspectos de los nueve, es decir, oír y cantar, son sumamente importantes. Si uno no oye con atención, no puede predicar el mensaje del conocimiento védico."}
{"ref": "sb/3/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/8/", "verse_text": "> sāṅkhyāyanaḥ pāramahaṁsya-mukhyo\n> vivakṣamāṇo bhagavad-vibhūtīḥ\n> jagāda so 'smad-gurave 'nvitāya\n> parāśarāyātha bṛhaspateś ca", "devanagari": "> साङ्ख्यायनः पारमहंस्यमुख्यो विवक्षमाणो भगवद्विभूतीः ।\n> जगाद सोऽस्मद्गुरवेऽन्विताय पराशरायाथ बृहस्पतेश्च ॥८॥", "synonyms": "*sāṅkhyāyanaḥ*—el gran sabio Sāṅkhyāyana; *pāramahaṁsya-mukhyaḥ*—el principal de todos los trascendentalistas; *vivakṣamāṇaḥ*—mientras recitaba; *bhagavat-vibhūtīḥ*—las glorias del Señor; *jagāda*—explicó; *saḥ*—él; *asmat*—de mí; *gurave*—al maestro espiritual; *anvitāya*—seguido; *parāśarāya*—al sabio Parāśara; *atha bṛhaspateḥ ca*—también a Bṛhaspati.", "translation": "**El gran sabio Sāṅkhyāyana era el principal de los trascendentalistas, y cuando estaba describiendo las glorias del Señor en términos del Śrīmad-Bhāgavatam, ocurrió que tanto mi maestro espiritual, Parāśara, como Bṛhaspati, lo oyeron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/9/", "verse_text": "> provāca mahyaṁ sa dayālur ukto\n> muniḥ pulastyena purāṇam ādyam\n> so 'haṁ tavaitat kathayāmi vatsa\n> śraddhālave nityam anuvratāya", "devanagari": "> प्रोवाच मह्यं स दयालुरुक्तो मुनिः पुलस्त्येन पुराणमाद्यम् ।\n> सोऽहं तवैतत्कथयामि वत्स श्रद्धालवे नित्यमनुव्रताय ॥९॥", "synonyms": "*provāca*—dijo; *mahyam*—a mí; *saḥ*—él; *dayāluḥ*—de buen corazón; *uktaḥ*—anteriormente mencionado; *muniḥ*—sabio; *pulastyena*—por el sabio Pulastya; *purāṇam ādyam*—el principal de todos los *Purāṇas*; *saḥ aham*—que también yo; *tava*—a ti; *etat*—esto; *kathayāmi*—he de hablar; *vatsa*—mi querido hijo; *śraddhālave*—a aquel que es fiel; *nityam*—siempre; *anuvratāya*—a alguien que es un seguidor.", "translation": "**El gran sabio Parāśara, como ya se mencionó, así aconsejado por el gran sabio Pulastya, me habló del más excelso de los Purāṇas [el Bhāgavatam]. Yo también te lo describiré, mi querido hijo, conforme a lo que oí, pues siempre eres mi fiel seguidor.**", "purport": "El gran sabio llamado Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Cierta vez, Parāśara emprendió un sacrificio en el que todos los demonios habían de ser quemados hasta morir, porque su padre había sido matado y devorado por uno de ellos. El gran sabio Vasiṣṭha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parāśara que detuviera aquella acción mortal; y debido a la posición y el respeto de que gozaba Vasiṣṭha en la comunidad de los sabios, Parāśara no pudo negarse a su petición. Una vez que Parāśara hubo detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico y le concedió la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras Védicas llamadas *Purāṇas,* los suplementos de los *Vedas.* La acción de Parāśara fue apreciada por Pulastya porque perdonó a los demonios gracias a su poder brahmínico de perdón. Parāśara era capaz de aniquilar a todos los demonios en el sacrificio, pero consideró: «Los demonios están hechos de tal manera que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, pero ¿por qué habría de renunciar yo por ello a mi cualidad brahmínica del perdón?». Como gran orador de los *Purāṇas,* Parāśara habló ante todo del *Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa,* porque es el principal de todos los *Purāṇas.* Maitreya Muni deseaba narrar ese mismo *Bhāgavatam* que había oído de Parāśara, y Vidura estaba capacitado para oírlo debido a su fidelidad y a su seguimiento de las instrucciones recibidas de los superiores. De manera que el *Śrīmad-Bhāgavatam* venía siendo narrado desde tiempo inmemorial por la sucesión discipular, incluso antes de la época de Vyāsadeva. Los supuestos historiadores calculan que los *Purāṇas* tienen tan solo unos pocos cientos de años, pero, de hecho, los *Purāṇas* existían desde tiempo inmemorial, antes de todos los cálculos históricos de los mundanos y los filósofos especulativos."}
{"ref": "sb/3/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/10/", "verse_text": "> udāplutaṁ viśvam idaṁ tadāsīd\n> yan nidrayāmīlita-dṛṅ nyamīlayat\n> ahīndra-talpe 'dhiśayāna ekaḥ\n> kṛta-kṣaṇaḥ svātma-ratau nirīhaḥ", "devanagari": "> उदाप्लुतं विश्वमिदं तदासीद्यन्निद्रयामीलितदृङ्न्यमीलयत् ।\n> अहीन्द्रतल्पेऽधिशयान एकः कृतक्षणः स्वात्मरतौ निरीहः ॥१०॥", "synonyms": "*uda*—agua; *āplutam*—sumergidos en; *viśvam*—los tres mundos; *idam*—este; *tadā*—en ese entonces; *āsīt*—permaneció así; *yat*—en el cual; *nidrayā*—en sopor; *amīlita*—no completamente cerrados; *dṛk*—ojos; *nyamīlayat*—cerrados en parte; *ahi-indra*—la gran serpiente Ananta; *talpe*—en el lecho de; *adhiśayānaḥ*—yaciendo en; *ekaḥ*—solo; *kṛta-kṣaṇaḥ*—estando ocupado; *sva-ātma-ratau*—disfrutando en Su potencia interna; *nirīhaḥ*—sin ninguna parte de energía externa.", "translation": "**En ese entonces, cuando los tres mundos estaban sumergidos en el agua, Garbhodakaśāyī Viṣṇu estaba solo, yaciendo en Su lecho, la gran serpiente Ananta, y aunque parecía estar dormitando en Su propia potencia interna, libre de la acción de la energía externa, Sus ojos no estaban completamente cerrados.**", "purport": "El Señor está disfrutando eternamente de bienaventuranza trascendental mediante Su potencia interna, mientras que la potencia externa queda suspendida durante el período de la disolución de la manifestación cósmica."}
{"ref": "sb/3/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/11/", "verse_text": "> so 'ntaḥ śarīre 'rpita-bhūta-sūkṣmaḥ\n> kālātmikāṁ śaktim udīrayāṇaḥ\n> uvāsa tasmin salile pade sve\n> yathānalo dāruṇi ruddha-vīryaḥ", "devanagari": "> सोऽन्तः शरीरेऽर्पितभूतसूक्ष्मः कालात्मिकां शक्तिमुदीरयाणः ।\n> उवास तस्मिन्सलिले पदे स्वे यथानलो दारुणि रुद्धवीर्यः ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Supremo; *antaḥ*—dentro de; *śarīre*—en el cuerpo trascendental; *arpita*—guardaba; *bhūta*—elementos materiales; *sūkṣmaḥ*—sutiles; *kāla-ātmikām*—la forma del tiempo; *śaktim*—energía; *udīrayāṇaḥ*—vigorizador; *uvāsa*—residía; *tasmin*—ahí; *salile*—en el agua; *pade*—en el lugar; *sve*—Su propio; *yathā*—tanto como; *analaḥ*—fuego; *dāruṇi*—en la leña; *ruddha-vīryaḥ*—fuerza sumergida.", "translation": "**Al igual que la fuerza del fuego dentro de la leña, el Señor permaneció dentro del agua de la disolución, sumergiendo a todas las entidades vivientes en sus cuerpos sutiles. Yacía en la energía auto-vigorizada, denominada kāla.**", "purport": "Después de que los tres mundos —los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios— se sumergieran en el agua de la disolución, las entidades vivientes de todos los tres mundos permanecieron en sus cuerpos sutiles en virtud del poder de la energía denominada *kāla.* En esa disolución, los cuerpos densos dejaron de manifestarse, pero los cuerpos sutiles existían, al igual que el agua de la creación material. Así pues, la energía material no se había terminado por completo, como ocurre en el caso de la disolución completa del mundo material."}
{"ref": "sb/3/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/12/", "verse_text": "> catur-yugānāṁ ca sahasram apsu\n> svapan svayodīritayā sva-śaktyā\n> kālākhyayāsādita-karma-tantro\n> lokān apītān dadṛśe sva-dehe", "devanagari": "> चतुर्युगानां च सहस्रमप्सु स्वपन्स्वयोदीरितया स्वशक्त्या ।\n> कालाख्ययासादितकर्मतन्त्रो लोकानपीतान्ददृशे स्वदेहे ॥१२॥", "synonyms": "*catuḥ*—cuatro; *yugānām*—de los milenios; *ca*—también; *sahasram*—mil; *apsu*—en el agua; *svapan*—soñando mientras duerme; *svayā*—con Su potencia interna; *udīritayā*—para desarrollo adicional; *sva-śaktyā*—mediante Su propia energía; *kāla-ākhyayā*—de nombre *kāla*; *āsādita*—ocupado en esa forma; *karma-tantraḥ*—en lo referente a las actividades fruitivas; *lokān*—el conjunto de las entidades vivientes; *apītān*—azulado; *dadṛśe*—lo vio así; *sva-dehe*—en Su propio cuerpo.", "translation": "**El Señor yació en Su potencia interna durante cuatro mil ciclos de yugas, y, en virtud de Su energía externa, parecía estar durmiendo en el agua. Cuando las entidades vivientes, activadas por la energía denominada kāla-śakti, salían para el desarrollo adicional de sus actividades fruitivas, Él vio que Su cuerpo trascendental tenía un color azulado.**", "purport": "En el *Viṣṇu Purāṇa, kāla-śakti* se menciona como *avidyā.* El síntoma de la influencia del *kāla-śakti* es que uno tiene que trabajar en el mundo material por resultados fruitivos. A las personas que trabajan de manera fruitiva se las describe en el *Bhagavad-gītā* como *mūḍhas,* necios. Esas entidades vivientes necias sienten mucho entusiasmo por trabajar en pos de algún beneficio temporal dentro del ámbito de un cautiverio perpetuo. Uno piensa que ha sido muy astuto durante toda su vida si puede dejar tras de sí una gran riqueza para sus hijos, y, para conseguir ese beneficio temporal, se arriesga a ejecutar toda clase de actividades pecaminosas, sin el conocimiento de que semejantes actividades lo mantendrán perpetuamente atado mediante los grilletes del cautiverio material. Debido a esa mentalidad contaminada y a los pecados materiales, la combinación conjunta de entidades vivientes parecía ser azulada. Esa clase de ímpetu hacia la actividad en pos del resultado fruitivo se hace posible por el dictado de la energía externa del Señor, *kāla.*"}
{"ref": "sb/3/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/13/", "verse_text": "> tasyārtha-sūkṣmābhiniviṣṭa-dṛṣṭer\n> antar-gato 'rtho rajasā tanīyān\n> guṇena kālānugatena viddhaḥ\n> sūṣyaṁs tadābhidyata nābhi-deśāt", "devanagari": "> तस्यार्थसूक्ष्माभिनिविष्टदृष्टेरन्तर्गतोऽर्थो रजसा तनीयान् ।\n> गुणेन कालानुगतेन विद्धः सूष्यंस्तदाभिद्यत नाभिदेशात् ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *artha*—tema; *sūkṣma*—sutil; *abhiniviṣṭa-dṛṣṭeḥ*—de aquel cuya atención estaba fija; *antaḥ-gataḥ*—interno; *arthaḥ*—propósito; *rajasā*—por la modalidad de la pasión de la naturaleza material; *tanīyān*—muy sutil; *guṇena*—por las cualidades; *kāla-anugatena*—en el debido transcurso del tiempo; *viddhaḥ*—agitado; *sūṣyan*—generando; *tadā*—entonces; *abhidyata*—brotó; *nābhi-deśāt*—del abdomen.", "translation": "**La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación, en el cual el Señor tenía fija Su atención, y, de esa manera, la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/14/", "verse_text": "> sa padma-kośaḥ sahasodatiṣṭhat\n> kālena karma-pratibodhanena\n> sva-rociṣā tat salilaṁ viśālaṁ\n> vidyotayann arka ivātma-yoniḥ", "devanagari": "> स पद्मकोशः सहसोदतिष्ठत्कालेन कर्मप्रतिबोधनेन ।\n> स्वरोचिषा तत्सलिलं विशालं विद्योतयन्नर्क इवात्मयोनिः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *padma-kośaḥ*—capullo de una flor de loto; *sahasā*—repentinamente; *udatiṣṭhat*—apareció; *kālena*—por el tiempo; *karma*—actividades fruitivas; *pratibodhanena*—despertando; *sva-rociṣā*—por su propia refulgencia; *tat*—esa; *salilam*—agua de la devastación; *viśālam*—vasta; *vidyotayan*—iluminador; *arkaḥ*—el Sol; *iva*—como; *ātma-yoniḥ*—generándose de la Personalidad de Viṣṇu.", "translation": "**Brotando así, esta forma total de la actividad fruitiva de las entidades vivientes adoptó la forma de un capullo de una flor de loto generada de la Personalidad de Viṣṇu, y por Su voluntad suprema lo iluminó todo, tal como el sol, y secó las vastas aguas de la devastación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/15/", "verse_text": "> tal loka-padmaṁ sa u eva viṣṇuḥ\n> prāvīviśat sarva-guṇāvabhāsam\n> tasmin svayaṁ vedamayo vidhātā\n> svayambhuvaṁ yaṁ sma vadanti so 'bhūt", "devanagari": "> तल्लोकपद्मं स उ एव विष्णुः प्रावीविशत्सर्वगुणावभासम् ।\n> तस्मिन्स्वयं वेदमयो विधाता स्वयम्भुवं यं स्म वदन्ति सोऽभूत् ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—esa; *loka*—universal; *padmam*—flor de loto; *saḥ*—Él; *u*—ciertamente; *eva*—de hecho; *viṣṇuḥ*—el Señor; *prāvīviśat*—entró en; *sarva*—todo; *guṇa-avabhāsam*—manantial de todas las modalidades de la naturaleza; *tasmin*—en el cual; *svayam*—en persona; *veda-mayaḥ*—la personalidad de la sabiduría védica; *vidhātā*—controlador del universo; *svayam-bhuvam*—nacido por sí solo; *yam*—a quien; *sma*—en el pasado; *vadanti*—dicen; *saḥ*—él; *abhūt*—generado.", "translation": "**Śrī Viṣṇu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo.**", "purport": "Esta flor de loto es la forma universal *virāṭ,* la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Viṣṇu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahmā, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, *svayambhū.* Duerme con Nārāyaṇa en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa *virāṭ,* la sutil Hiraṇyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahmā."}
{"ref": "sb/3/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/16/", "verse_text": "> tasyāṁ sa cāmbho-ruha-karṇikāyām\n> avasthito lokam apaśyamānaḥ\n> parikraman vyomni vivṛtta-netraś\n> catvāri lebhe 'nudiśaṁ mukhāni", "devanagari": "> तस्यां स चाम्भोरुहकर्णिकायामवस्थितो लोकमपश्यमानः ।\n> परिक्रमन्व्योम्नि विवृत्तनेत्रश्चत्वारि लेभेऽनुदिशं मुखानि ॥१६॥", "synonyms": "*tasyām*—en esa; *saḥ*—él (Brahmā); *ca*—y; *ambhaḥ*—agua; *ruha-karṇikāyām*—verticilo del loto; *avasthitaḥ*—estando situado; *lokam*—el mundo; *apaśyamānaḥ*—sin poder ver; *parikraman*—dando vueltas alrededor; *vyomni*—en el espacio; *vivṛtta-netraḥ*—mientras movía los ojos; *catvāri*—cuatro; *lebhe*—logró; *anudiśam*—en función de la dirección; *mukhāni*—cabezas.", "translation": "**Brahmā, que nació de la flor de loto, no pudo ver el mundo, aunque estaba situado en el verticilo. Por lo tanto, dio vueltas alrededor de todo el espacio, y, mientras movía sus ojos en todas las direcciones, obtuvo cuatro cabezas, en función de las cuatro direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/17/", "verse_text": "> tasmād yugānta-śvasanāvaghūrṇa-\n> jalormi-cakrāt salilād virūḍham\n> upāśritaḥ kañjam u loka-tattvaṁ\n> nātmānam addhāvidad ādi-devaḥ", "devanagari": "> तस्माद्युगान्तश्वसनावघूर्ण जलोर्मिचक्रात्सलिलाद्विरूढम् ।\n> उपाश्रितः कञ्जमु लोकतत्त्वं नात्मानमद्धाविददादिदेवः ॥१७॥", "synonyms": "*tasmāt*—desde allí; *yuga-anta*—al final del milenio; *śvasana*—el aire de la devastación; *avaghūrṇa*—debido al movimiento; *jala*—agua; *ūrmi-cakrāt*—de entre el círculo de olas; *salilāt*—del agua; *virūḍham*—situado sobre ellos; *upāśritaḥ*—teniendo el refugio de; *kañjam*—flor de loto; *u*—asombrado; *loka-tattvam*—el misterio de la creación; *na*—no; *ātmānam*—él mismo; *addhā*—perfectamente; *avidat*—podía entender; *ādi-devaḥ*—el primer semidiós.", "translation": "**Brahmā, situado en ese loto, no podía entender perfectamente la creación, ni el loto, ni a sí mismo. Al final del milenio, el aire de la devastación comenzó a mover el agua y el loto en grandes olas circulares.**", "purport": "Brahmā estaba perplejo en relación con su creación, el loto y el mundo, aunque trató de entender todo ello durante un milenio, lo cual se encuentra más allá de todo cálculo en el sistema de los años solares de los seres humanos. Por consiguiente, nadie puede conocer el misterio de la creación y la manifestación cósmica simplemente mediante la especulación mental. El ser humano tiene una capacidad tan limitada, que, sin la ayuda del Supremo, difícilmente puede entender el misterio de la voluntad del Señor, en términos de la creación, permanencia y destrucción."}
{"ref": "sb/3/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/18/", "verse_text": "> ka eṣa yo 'sāv aham abja-pṛṣṭha\n> etat kuto vābjam ananyad apsu\n> asti hy adhastād iha kiñcanaitad\n> adhiṣṭhitaṁ yatra satā nu bhāvyam", "devanagari": "> क एष योऽसावहमब्जपृष्ठ एतत्कुतो वाब्जमनन्यदप्सु ।\n> अस्ति ह्यधस्तादिह किञ्चनैतदधिष्ठितं यत्र सता नु भाव्यम् ॥१८॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *eṣaḥ*—esto; *yaḥ asau aham*—que yo soy; *abja-pṛṣṭhe*—encima de la flor de loto; *etat*—este; *kutaḥ*—de dónde; *vā*—o bien; *abjam*—flor de loto; *ananyat*—de lo contrario; *apsu*—en el agua; *asti*—hay; *hi*—ciertamente; *adhastāt*—desde abajo; *iha*—en este; *kiñcana*—cualquier cosa; *etat*—ese; *adhiṣṭhitam*—situado; *yatra*—en el cual; *satā*—automáticamente; *nu*—o no; *bhāvyam*—debe ser.", "translation": "**Brahmā, en su ignorancia, reflexionó: ¿Quién soy yo, que estoy situado encima de esta flor de loto? ¿De dónde ha brotado? Debe haber algo hacia abajo, y aquello de donde ha crecido el loto debe encontrarse dentro del agua.**", "purport": "El tema de las especulaciones de Brahmā al comienzo, en lo referente a la creación de la manifestación cósmica, es aún un tema de estudio para los especuladores mentales. El hombre más inteligente de todos es aquel que trata de encontrar la causa de su existencia personal y de toda la creación cósmica, y así trata de encontrar la causa suprema. Si su intento se ejecuta apropiadamente con penitencias y perseverancia, es seguro que lo coronará el éxito."}
{"ref": "sb/3/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/19/", "verse_text": "> sa ittham udvīkṣya tad-abja-nāla-\n> nāḍībhir antar-jalam āviveśa\n> nārvāg-gatas tat-khara-nāla-nāla-\n> nābhiṁ vicinvaṁs tad avindatājaḥ", "devanagari": "> स इत्थमुद्वीक्ष्य तदब्जनाल नाडीभिरन्तर्जलमाविवेश ।\n> नार्वाग्गतस्तत्खरनालनाल नाभिं विचिन्वंस्तदविन्दताजः ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Brahmā); *ittham*—de esa manera; *udvīkṣya*—reflexionando; *tat*—ese; *abja*—loto; *nāla*—tallo; *nāḍībhiḥ*—por el tubo; *antaḥ-jalam*—dentro del agua; *āviveśa*—entró en; *na*—no; *arvāk-gataḥ*—a pesar de entrar; *tat-khara-nāla*—el tallo del loto; *nāla*—tubo; *nābhim*—del ombligo; *vicinvan*—pensando mucho en ello; *tat*—eso; *avindata*—entendió; *ajaḥ*—el nacido por sí solo.", "translation": "**Brahmā, reflexionando de esa manera, entró en el agua a través del canal del tallo del loto. Pero a pesar de entrar en el tallo y acercarse al ombligo de Viṣṇu, no pudo encontrar la raíz.**", "purport": "Puede que uno se acerque al Señor cada vez más en virtud de su propio esfuerzo personal, pero, sin la misericordia del Señor, uno no puede alcanzar el punto final. Semejante entendimiento del Señor se logra únicamente mediante el servicio devocional, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ.*"}
{"ref": "sb/3/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/20/", "verse_text": "> tamasy apāre vidurātma-sargaṁ\n> vicinvato 'bhūt sumahāṁs tri-ṇemiḥ\n> yo deha-bhājāṁ bhayam īrayāṇaḥ\n> parikṣiṇoty āyur ajasya hetiḥ", "devanagari": "> तमस्यपारे विदुरात्मसर्गं विचिन्वतोऽभूत्सुमहांस्त्रिणेमिः ।\n> यो देहभाजां भयमीरयाणः परिक्षिणोत्यायुरजस्य हेतिः ॥२०॥", "synonyms": "*tamasi apāre*—por buscar de una manera ignorante; *vidura*—¡oh, Vidura!; *ātma-sargam*—la causa de su creación; *vicinvataḥ*—mientras reflexionaba; *abhūt*—se volvió así; *su-mahān*—muy grande; *tri-nemiḥ*—tiempo de tres dimensiones; *yaḥ*—el cual; *deha-bhājām*—del encarnado; *bhayam*—temor; *īrayāṇaḥ*—generando; *parikṣiṇoti*—disminuyendo los cien años; *āyuḥ*—la duración de la vida; *ajasya*—del nacido por sí solo; *hetiḥ*—la rueda del tiempo eterno.", "translation": "**¡Oh, Vidura! Mientras Brahmā indagaba así acerca de su existencia, le llegó su hora final, que es la rueda eterna que se encuentra en la mano de Viṣṇu, y que genera un temor en la mente de la entidad viviente, igual al temor a la muerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/21/", "verse_text": "> tato nivṛtto 'pratilabdha-kāmaḥ\n> sva-dhiṣṇyam āsādya punaḥ sa devaḥ\n> śanair jita-śvāsa-nivṛtta-citto\n> nyaṣīdad ārūḍha-samādhi-yogaḥ", "devanagari": "> ततो निवृत्तोऽप्रतिलब्धकामः स्वधिष्ण्यमासाद्य पुनः स देवः ।\n> शनैर्जितश्वासनिवृत्तचित्तो न्यषीददारूढसमाधियोगः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *nivṛttaḥ*—abandonó ese esfuerzo; *apratilabdha-kāmaḥ*—sin alcanzar el destino deseado; *sva-dhiṣṇyam*—su propio asiento; *āsādya*—llegando; *punaḥ*—de nuevo; *saḥ*—él; *devaḥ*—el semidiós; *śanaiḥ*—sin demora; *jita-śvāsa*—controlando la respiración; *nivṛtta*—retiró; *cittaḥ*—inteligencia; *nyaṣīdat*—se sentó; *ārūḍha*—en confianza; *samādhi-yogaḥ*—meditando en el Señor.", "translation": "**Después, siendo incapaz de alcanzar el destino deseado, abandonó esa búsqueda y regresó de nuevo a la parte superior del loto. Así pues, controlando todos los objetivos, concentró su mente en el Señor Supremo.**", "purport": "El *samādhi* implica concentrar la mente en la causa suprema de todo, incluso si uno desconoce si Su verdadera naturaleza es personal, impersonal o localizada. La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Cesar los esfuerzos personales de los sentidos y concentrarse en la causa suprema es un signo de entrega, y la aparición de la entrega es un signo seguro de servicio devocional. Todas y cada una de las entidades vivientes tienen que ocuparse en el servicio devocional al Señor, si desean entender la causa suprema de su existencia."}
{"ref": "sb/3/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/22/", "verse_text": "> kālena so 'jaḥ puruṣāyuṣābhi-\n> pravṛtta-yogena virūḍha-bodhaḥ\n> svayaṁ tad antar-hṛdaye 'vabhātam\n> apaśyatāpaśyata yan na pūrvam", "devanagari": "> कालेन सोऽजः पुरुषायुषाभि प्रवृत्तयोगेन विरूढबोधः ।\n> स्वयं तदन्तर्हृदयेऽवभातमपश्यतापश्यत यन्न पूर्वम् ॥२२॥", "synonyms": "*kālena*—en el debido transcurso del tiempo; *saḥ*—él; *ajaḥ*—Brahmā, el nacido por sí solo; *puruṣa-āyuṣā*—por la duración de su vida; *abhipravṛtta*—estando ocupado; *yogena*—en la meditación; *virūḍha*—desarrolló; *bodhaḥ*—inteligencia; *svayam*—automáticamente; *tat antaḥ-hṛdaye*—en el corazón; *avabhātam*—manifestado; *apaśyata*—vio; *apaśyata*—sí vio; *yat*—lo cual; *na*—no; *pūrvam*—antes.", "translation": "**Al final de los cien años de Brahmā, cuando se completó su meditación, desarrolló el conocimiento requerido, y, como resultado de ello, pudo ver en su corazón al Supremo que se encuentra dentro de él, a quien antes no había podido ver ni con muchísimo esfuerzo.**", "purport": "El Señor Supremo puede ser percibido únicamente a través del proceso del servicio devocional, y no mediante el esfuerzo personal de uno en el plano de la especulación mental. La edad de Brahmā se calcula en términos de años *divya,* que son distintos de los años solares de los seres humanos. Los años *divya* se calculan en el *Bhagavad-gītā* (8.17): *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ.* Un día de Brahmā es igual a mil veces el conjunto de los cuatro *yugas* (que se calcula que son 4 300 000 años). Sobre la base de esto, Brahmā meditó durante cien años, antes de poder entender la causa suprema de todas las causas, y luego escribió la *Brahma-saṁhitā,* que es aprobada y reconocida por Śrī Caitanya, y en la que canta: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.* Uno tiene que esperar la misericordia del Señor, tanto para poder ofrecerle servicio, como para conocerlo tal y como es."}
{"ref": "sb/3/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/23/", "verse_text": "> mṛṇāla-gaurāyata-śeṣa-bhoga-\n> paryaṅka ekaṁ puruṣaṁ śayānam\n> phaṇātapatrāyuta-mūrdha-ratna-\n> dyubhir hata-dhvānta-yugānta-toye", "devanagari": "> मृणालगौरायतशेषभोग पर्यङ्क एकं पुरुषं शयानम् ।\n> फणातपत्रायुतमूर्धरत्न द्युभिर्हतध्वान्तयुगान्ततोये ॥२३॥", "synonyms": "*mṛṇāla*—flor de loto; *gaura*—blanco por todas partes; *āyata*—gigantesco; *śeṣa-bhoga*—cuerpo de Śeṣa-nāga; *paryaṅke*—en el lecho; *ekam*—solo; *puruṣam*—la Persona Suprema; *śayānam*—yacía; *phaṇa-ātapatra*—paraguas de cabeza de una serpiente; *āyuta*—adornado con; *mūrdha*—cabeza; *ratna*—joyas; *dyubhiḥ*—por los rayos; *hata-dhvānta*—oscuridad disipada; *yuga-anta*—devastación; *toye*—en el agua.", "translation": "**Brahmā pudo ver que sobre el agua había un gigantesco lecho blanco semejante a un loto, el cuerpo de Śeṣa-nāga, sobre el cual yacía sola la Personalidad de Dios. Toda la atmósfera estaba iluminada por los rayos de las joyas que adornaban la cabeza de Śeṣa-nāga, y esa iluminación disipaba toda la oscuridad de esas regiones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/24/", "verse_text": "> prekṣāṁ kṣipantaṁ haritopalādreḥ\n> sandhyābhra-nīver uru-rukma-mūrdhnaḥ\n> ratnodadhārauṣadhi-saumanasya\n> vana-srajo veṇu-bhujāṅghripāṅghreḥ", "devanagari": "> प्रेक्षां क्षिपन्तं हरितोपलाद्रेः सन्ध्याभ्रनीवेरुरुरुक्ममूर्ध्नः ।\n> रत्नोदधारौषधिसौमनस्य वनस्रजो वेणुभुजाङ्घ्रिपाङ्घ्रेः ॥२४॥", "synonyms": "*prekṣām*—el panorama; *kṣipantam*—burlándose; *harita*—verde; *upala*—coral; *adreḥ*—de la colina; *sandhyā-abhra-nīveḥ*—del vestido del cielo nocturno; *uru*—gran; *rukma*—oro; *mūrdhnaḥ*—en la cima; *ratna*—joyas; *udadhāra*—cascadas; *auṣadhi*—hierbas; *saumanasya*—del escenario; *vana-srajaḥ*—collar de flores; *veṇu*—ropa; *bhuja*—manos; *aṅghripa*—árboles; *aṅghreḥ*—piernas.", "translation": "**El brillo del cuerpo trascendental del Señor se burlaba de la belleza de la montaña de coral. A la montaña de coral la viste con gran hermosura la nube nocturna, pero las ropas amarillas del Señor se burlaban de su belleza. En la cima de la montaña hay oro, pero el yelmo del Señor, adornado con joyas, se burlaba de él. Las cascadas, hierbas, etc., de la montaña, con un panorama de flores, parecen guirnaldas, pero el gigantesco cuerpo del Señor, y Sus manos y piernas, decorados con joyas, perlas, hojas de tulasī y collares de flores, se burlaban del paisaje de la montaña.**", "purport": "La belleza panorámica de la naturaleza, que hace que uno se sobrecoja de asombro, puede considerarse un reflejo desvirtuado del cuerpo trascendental del Señor. Por consiguiente, aquel que se siente atraído por la belleza del Señor deja de sentirse atraído por la belleza de la naturaleza material, aunque no la minimiza. En el *Bhagavad-gītā* (2.59) se describe que aquel que se siente atraído por *param,* el Supremo, ya no se siente atraído por nada inferior."}
{"ref": "sb/3/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/25/", "verse_text": "> āyāmato vistarataḥ sva-māna-\n> dehena loka-traya-saṅgraheṇa\n> vicitra-divyābharaṇāṁśukānāṁ\n> kṛta-śriyāpāśrita-veṣa-deham", "devanagari": "> आयामतो विस्तरतः स्वमान देहेन लोकत्रयसङ्ग्रहेण ।\n> विचित्रदिव्याभरणांशुकानां कृतश्रियापाश्रितवेषदेहम् ॥२५॥", "synonyms": "*āyāmataḥ*—a lo largo; *vistarataḥ*—a lo ancho; *sva-māna*—por Su propia medida; *dehena*—por el cuerpo trascendental; *loka-traya*—los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); *saṅgraheṇa*—mediante la absorción total; *vicitra*—variado; *divya*—trascendental; *ābharaṇa-aṁśukānām*—rayos de los adornos; *kṛta-śriyā apāśrita*—belleza creada por esas ropas y adornos; *veṣa*—vestido; *deham*—cuerpo trascendental.", "translation": "**Su cuerpo trascendental, ilimitado en largo y ancho, ocupaba los tres sistemas planetarios, superior, medio e inferior. Su cuerpo estaba autoiluminado por una ropa y una variedad sin paralelo, y estaba bien adornado.**", "purport": "El largo y ancho del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios solo podía medirse con Su propia medida, debido a que Él Se encuentra omnipresente a todo lo largo de toda la manifestación cósmica. La belleza de la naturaleza material se debe a Su belleza personal; sin embargo, Él Se encuentra siempre magníficamente vestido y adornado, para demostrar Su variedad trascendental, que es tan importante en el avance del conocimiento espiritual."}
{"ref": "sb/3/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/26/", "verse_text": "> puṁsāṁ sva-kāmāya vivikta-mārgair\n> abhyarcatāṁ kāma-dughāṅghri-padmam\n> pradarśayantaṁ kṛpayā nakhendu-\n> mayūkha-bhinnāṅguli-cāru-patram", "devanagari": "> पुंसां स्वकामाय विविक्तमार्गैरभ्यर्चतां कामदुघाङ्घ्रिपद्मम् ।\n> प्रदर्शयन्तं कृपया नखेन्दु मयूखभिन्नाङ्गुलिचारुपत्रम् ॥२६॥", "synonyms": "*puṁsām*—del ser humano; *sva-kāmāya*—conforme a su deseo; *vivikta-mārgaiḥ*—por el sendero del servicio devocional; *abhyarcatām*—adorado; *kāma-dugha-aṅghri-padmam*—los pies de loto del Señor, que pueden conceder todos los frutos deseados; *pradarśayantam*—mientras los mostraba; *kṛpayā*—por la misericordia sin causa; *nakha*—uñas; *indu*—como lunas; *mayūkha*—rayos; *bhinna*—dividido; *aṅguli*—figuras; *cāru-patram*—muy hermoso.", "translation": "**El Señor mostró Sus pies de loto, levantándolos. Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura. El esplendor de los rayos trascendentales de la uñas cual lunas de Sus pies y de Sus manos recordaba los pétalos de una flor.**", "purport": "El Señor complace los deseos de todo el mundo, tal como uno lo desee. Los devotos puros están interesados en alcanzar el servicio trascendental del Señor, que no es diferente de Él. Por lo tanto, el Señor es lo único que desean los devotos puros, y el servicio devocional es el único proceso inmaculado para ganarse Su favor. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.1.11) que el servicio devocional puro es *jñāna-karmādy-anāvṛtam:* El servicio devocional puro carece de todo vestigio de conocimiento especulativo y actividades fruitivas. Dicho servicio devocional puede otorgar al devoto puro el resultado más elevado, es decir, la compañía directa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Según el *Gopāla-tāpanī Upaniṣad,* el Señor mostró uno de los muchos miles de pétalos de Sus pies de loto. Está dicho: *brāhmaṇo ’sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me purastāt āvirbabhūva.* Después de discernir durante millones de años, Brahmā pudo entender la forma trascendental del Señor como Śrī Kṛṣṇa, un pastorcillo de vacas, y, así pues, anotó su experiencia en la *Brahma-saṁhitā,* en la famosa oración: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.*"}
{"ref": "sb/3/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/27/", "verse_text": "> mukhena lokārti-hara-smitena\n> parisphurat-kuṇḍala-maṇḍitena\n> śoṇāyitenādhara-bimba-bhāsā\n> pratyarhayantaṁ sunasena subhrvā", "devanagari": "> मुखेन लोकार्तिहरस्मितेन परिस्फुरत्कुण्डलमण्डितेन ।\n> शोणायितेनाधरबिम्बभासा प्रत्यर्हयन्तं सुनसेन सुभ्र्वा ॥२७॥", "synonyms": "*mukhena*—mediante un gesto de la cara; *loka-ārti-hara*—aquel que elimina la aflicción de los devotos; *smitena*—por sonreír; *parisphurat*—deslumbrante; *kuṇḍala*—aretes; *maṇḍitena*—adornado con; *śoṇāyitena*—aprendiendo; *adhara*—de Sus labios; *bimba*—reflejo; *bhāsā*—rayos; *pratyarhayantam*—respondiendo recíprocamente; *su-nasena*—mediante Su agradable nariz; *su-bhrvā*—y agradables cejas.", "translation": "**También reconoció el servicio de los devotos y disipó su aflicción con Su hermosa sonrisa. El reflejo de Su rostro era tan grato porque resplandecía con los rayos de Sus labios y la belleza de Su nariz y Sus cejas.**", "purport": "El servicio devocional al Señor Lo complace muchísimo. Hay muchos trascendentalistas en diferentes campos de actividades espirituales, pero el servicio devocional al Señor es único. Los devotos no piden nada al Señor a cambio de su servicio. Los devotos rechazan incluso la liberación más deseable, aunque el Señor se la ofrezca. De ese modo, el Señor se convierte en una especie de deudor de los devotos, y solo puede tratar de pagarles su servicio con Su siempre encantadora sonrisa. Los devotos se sienten siempre satisfechos con el rostro sonriente del Señor, y se vivifican. Y al ver a los devotos así de vivificados, el propio Señor se satisface aún más. Así pues, hay una continua competencia trascendental entre el Señor y Sus devotos mediante esa reciprocidad de servicio y reconocimiento."}
{"ref": "sb/3/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/28/", "verse_text": "> kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasā\n> svalaṅkṛtaṁ mekhalayā nitambe\n> hāreṇa cānanta-dhanena vatsa\n> śrīvatsa-vakṣaḥ-sthala-vallabhena", "devanagari": "> कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससा स्वलङ्कृतं मेखलया नितम्बे ।\n> हारेण चानन्तधनेन वत्स श्रीवत्सवक्षःस्थलवल्लभेन ॥२८॥", "synonyms": "*kadamba-kiñjalka*—polvo azafrán de la flor *kadamba*; *piśaṅga*—vestido de color; *vāsasā*—por la ropa; *su-alaṅkṛtam*—bien adornado; *mekhalayā*—por el cinturón; *nitambe*—en la cintura; *hāreṇa*—por el collar; *ca*—también; *ananta*—sumamente; *dhanena*—valioso; *vatsa*—mi querido Vidura; *śrīvatsa*—de la piedra trascendental; *vakṣaḥ-sthala*—en el pecho; *vallabhena*—muy agradable.", "translation": "**¡Oh, mi querido Vidura! La cintura del Señor estaba cubierta con tela amarilla que recordaba el polvo azafrán de la flor kadamba, y estaba rodeada por un cinturón bien adornado. Su pecho estaba adornado con la joya Śrīvatsa y un collar de ilimitado valor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/29/", "verse_text": "> parārdhya-keyūra-maṇi-praveka-\n> paryasta-dordaṇḍa-sahasra-śākham\n> avyakta-mūlaṁ bhuvanāṅghripendram\n> ahīndra-bhogair adhivīta-valśam", "devanagari": "> परार्ध्यकेयूरमणिप्रवेक पर्यस्तदोर्दण्डसहस्रशाखम् ।\n> अव्यक्तमूलं भुवनाङ्घ्रिपेन्द्रमहीन्द्रभोगैरधिवीतवल्शम् ॥२९॥", "synonyms": "*parārdhya*—muy valiosos; *keyūra*—adornos; *maṇi-praveka*—joyas sumamente valiosas; *paryasta*—diseminando; *dordaṇḍa*—brazos; *sahasra-śākham*—con miles de ramas; *avyakta-mūlam*—situado por sí solo; *bhuvana*—universales; *aṅghripa*—árboles; *indram*—el Señor; *ahi-indra*—Anantadeva; *bhogaiḥ*—por cabezas; *adhivīta*—rodeados; *valśam*—ramas.", "translation": "**Así como un árbol de sándalo se adorna con ramas y flores fragantes, el cuerpo del Señor estaba adornado con valiosas joyas y perlas. Él era el árbol situado por sí solo, el Señor de todos los demás seres del universo. Y así como un árbol de sándalo está cubierto por muchas serpientes, así mismo el cuerpo del Señor estaba cubierto por las cabezas de Ananta.**", "purport": "La palabra *avyakta-mūlam* es significativa aquí. Por lo general, nadie puede ver las raíces de un árbol. Pero en lo que se refiere al Señor, Él es la raíz de Sí mismo, debido a que Su situación no tiene ninguna otra causa separada, aparte de Sí mismo. En los *Vedas* se dice que el Señor es *svāśrayāśraya:* Él es Su propio soporte, y no hay ningún otro soporte de Él. Por lo tanto, *avyakta* significa el propio Señor Supremo, y nadie más."}
{"ref": "sb/3/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/30/", "verse_text": "> carācarauko bhagavan-mahīdhram\n> ahīndra-bandhuṁ salilopagūḍham\n> kirīṭa-sāhasra-hiraṇya-śṛṅgam\n> āvirbhavat kaustubha-ratna-garbham", "devanagari": "> चराचरौको भगवन्महीध्रमहीन्द्रबन्धुं सलिलोपगूढम् ।\n> किरीटसाहस्रहिरण्यशृङ्गमाविर्भवत्कौस्तुभरत्नगर्भम् ॥३०॥", "synonyms": "*cara*—animales móviles; *acara*—árboles inmóviles; *okaḥ*—el lugar o la situación; *bhagavat*—la Personalidad de Dios; *mahīdhram*—la montaña; *ahi-indra*—Śrī Anantadeva; *bandhum*—amigo; *salila*—agua; *upagūḍham*—sumergido; *kirīṭa*—yelmos; *sāhasra*—miles; *hiraṇya*—oro; *śṛṅgam*—picos; *āvirbhavat*—manifestó; *kaustubha*—la joya Kaustubha; *ratna-garbham*—océano.", "translation": "**Como una gran montaña, el Señor Se yergue como la morada de todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. Es el amigo de las serpientes, pues Śrī Ananta es Su amigo. Así como una montaña tiene miles de picos de oro, así mismo al Señor se Le vio con los miles de cabezas de Ananta-nāga, que tienen yelmos de oro; y así como una montaña se encuentra a veces llena de joyas, así también Su cuerpo trascendental estaba totalmente adornado con valiosas joyas. Así como una montaña se sumerge a veces en el agua del océano, así mismo el Señor Se sumerge a veces en el agua de la devastación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/31/", "verse_text": "> nivītam āmnāya-madhu-vrata-śriyā\n> sva-kīrti-mayyā vana-mālayā harim\n> sūryendu-vāyv-agny-agamaṁ tri-dhāmabhiḥ\n> parikramat-prādhanikair durāsadam", "devanagari": "> निवीतमाम्नायमधुव्रतश्रिया स्वकीर्तिमय्या वनमालया हरिम् ।\n> सूर्येन्दुवाय्वग्न्यगमं त्रिधामभिः परिक्रमत्प्राधनिकैर्दुरासदम् ॥३१॥", "synonyms": "*nivītam*—encerrado así; *āmnāya*—sabiduría védica; *madhu-vrata-śriyā*—dulce sonido y belleza; *sva-kīrti-mayyā*—mediante Sus propias glorias; *vana-mālayā*—collares de flores; *harim*—al Señor; *sūrya*—el Sol; *indu*—la Luna; *vāyu*—el aire; *agni*—el fuego; *agamam*—inabordable; *tri-dhāmabhiḥ*—por los tres sistemas planetarios; *parikramat*—dando vueltas alrededor; *prādhanikaiḥ*—para pelear; *durāsadam*—muy difícil de alcanzar.", "translation": "**Brahmā, mirando así al Señor en la forma de una montaña, concluyó que era Hari, la Personalidad de Dios. Vio que el collar de flores de Su pecho Lo glorificaba con dulces canciones llenas de sabiduría védica, y se veía muy hermoso. Estaba protegido por la rueda Sudarśana de pelea, y ni siquiera el Sol, la Luna, el aire, el fuego, etc., podían tener acceso a Él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/32/", "verse_text": "> tarhy eva tan-nābhi-saraḥ-sarojam\n> ātmānam ambhaḥ śvasanaṁ viyac ca\n> dadarśa devo jagato vidhātā\n> nātaḥ paraṁ loka-visarga-dṛṣṭiḥ", "devanagari": "> तर्ह्येव तन्नाभिसरःसरोजमात्मानमम्भः श्वसनं वियच्च ।\n> ददर्श देवो जगतो विधाता नातः परं लोकविसर्गदृष्टिः ॥३२॥", "synonyms": "*tarhi*—por lo tanto; *eva*—ciertamente; *tat*—Su; *nābhi*—ombligo; *saraḥ*—lago; *sarojam*—flor de loto; *ātmānam*—Brahmā; *ambhaḥ*—el agua devastadora; *śvasanam*—el aire que seca; *viyat*—el cielo; *ca*—también; *dadarśa*—miró a; *devaḥ*—semidiós; *jagataḥ*—del universo; *vidhātā*—autor del destino; *na*—no; *ataḥ param*—más allá; *loka-visarga*—creación de la manifestación cósmica; *dṛṣṭiḥ*—mirada.", "translation": "**Cuando Brahmā, el autor del destino universal, vio al Señor de esa manera, lanzó simultáneamente una mirada sobre la creación. Brahmā vio el lago en el ombligo de Śrī Viṣṇu, y la flor de loto, así como también el agua devastadora, el aire que seca y el cielo. Todo se le hizo visible.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/8/33/", "verse_text": "> sa karma-bījaṁ rajasoparaktaḥ\n> prajāḥ sisṛkṣann iyad eva dṛṣṭvā\n> astaud visargābhimukhas tam īḍyam\n> avyakta-vartmany abhiveśitātmā", "devanagari": "> स कर्मबीजं रजसोपरक्तः प्रजाः सिसृक्षन्नियदेव दृष्ट्वा ।\n> अस्तौद्विसर्गाभिमुखस्तमीड्यमव्यक्तवर्त्मन्यभिवेशितात्मा ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Brahmā); *karma-bījam*—semilla de actividades mundanas; *rajasā uparaktaḥ*—iniciada por la modalidad de la pasión; *prajāḥ*—entidades vivientes; *sisṛkṣan*—deseando crear progenie; *iyat*—todas las cinco causas de la creación; *eva*—así; *dṛṣṭvā*—mirando; *astaut*—oró pidiendo; *visarga*—creación después de la creación del Señor; *abhimukhaḥ*—hacia; *tam*—ese; *īḍyam*—digno de adoración; *avyakta*—trascendental; *vartmani*—en el sendero de; *abhiveśita*—fija; *ātmā*—mente.", "translation": "**Brahmā, sobrecargado así con la modalidad de la pasión, se sintió inclinado a crear, y después de ver las cinco causas de la creación que indicó la Personalidad de Dios, comenzó a ofrecer sus respetuosas reverencias en el sendero de la mentalidad creadora.**", "purport": "Incluso si uno está influenciado por la modalidad material de la pasión, para crear algo en el mundo tiene que refugiarse en el Supremo, en busca de la energía necesaria para ello. Ese es el sendero para la culminación con éxito de cualquier intento.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Garbhodakaśāyī Viṣṇu manifiesta a Brahmā»."}
{"ref": "sb/3/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> jñāto 'si me 'dya sucirān nanu deha-bhājāṁ\n> na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam\n> nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ\n> māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां\n> न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।\n> नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं\n> मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—Brahmā dijo; *jñātaḥ*—conocido; *asi*—Tú eres; *me*—por mí; *adya*—hoy; *sucirāt*—después de mucho tiempo; *nanu*—pero; *deha-bhājām*—de aquel que tiene un cuerpo material; *na*—no; *jñāyate*—es conocido; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *gatiḥ*—curso; *iti*—así es; *avadyam*—gran ofensa; *na anyat*—nada más allá; *tvat*—de Ti; *asti*—hay; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *api*—aunque haya; *tat*—algo que pueda ser; *na*—nunca; *śuddham*—absoluto; *māyā*—energía material; *guṇa-vyatikarāt*—debido a la mezcla de las modalidades de; *yat*—lo cual; *uruḥ*—trascendental; *vibhāsi*—Tú eres.", "translation": "**Brahmā dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto conocible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia.**", "purport": "El colmo de la ignorancia de las entidades vivientes que están condicionadas por cuerpos materiales consiste en que desconocen la causa suprema de la manifestación cósmica. Diferentes personas tienen diferentes teorías en relación con la causa suprema, pero ninguna de ellas es genuina. La única causa suprema es Viṣṇu, y el impedimento que se interpone es la energía ilusoria del Señor. El Señor ha empleado Su maravillosa energía material para manifestar muchísimas distracciones maravillosas en el mundo material, y las almas condicionadas, ilusionadas por la misma energía, no pueden por ello conocer la causa suprema. Los más decididos científicos y filósofos, por consiguiente, no pueden ser considerados maravillosos. únicamente parecen maravillosos debido a que son instrumentos en las manos de la energía ilusoria del Señor. La masa de gente en general, influenciada por la ilusión, niega la existencia del Señor Supremo, y acepta como supremos los necios productos de la energía ilusoria.\n\nUno puede conocer la causa suprema, la Personalidad de Dios, por la misericordia sin causa del Señor, que es conferida a devotos puros del Señor, tales como Brahmā y aquellos que se encuentran en su sucesión discipular. Brahmā pudo ver a Garbhodakaśāyī Viṣṇu únicamente por la ejecución de actos de penitencia, y pudo entender al Señor tal como es únicamente mediante la iluminación espiritual. Brahmā se sintió sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede compararse con Él. Únicamente mediante la penitencia puede uno apreciar la belleza y opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por nadie más. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (2.59): *paraṁ dṛṣṭvā nivartate.*\n\nLos seres humanos necios, que no se esfuerzan por investigar la suprema belleza y opulencia del Señor, son aquí condenados por Brahmā. Es imperativo que todo ser humano procure obtener dicho conocimiento, y si alguien no lo hace, su vida se malogra. Cualquier cosa que es hermosa y opulenta en sentido material, es disfrutada por aquellas entidades vivientes que son como cuervos. Los cuervos siempre se dedican a recoger basura y desperdicios, mientras que los patos blancos no se mezclan con los cuervos. Por el contrario, disfrutan en lagos transparentes con flores de loto, rodeados de hermosos huertos. Tanto los cuervos como los patos son indudablemente aves por nacimiento, pero tienen caracteres diferentes."}
{"ref": "sb/3/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/2/", "verse_text": "> rūpaṁ yad etad avabodha-rasodayena\n> śaśvan-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya\n> ādau gṛhītam avatāra-śataika-bījaṁ\n> yan-nābhi-padma-bhavanād aham āvirāsam", "devanagari": "> रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन\n> शश्वन्निवृत्ततमसः सदनुग्रहाय ।\n> आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं\n> यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥२॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *yat*—la cual; *etat*—esa; *avabodha-rasa*—de Tu potencia interna; *udayena*—con la manifestación; *śaśvat*—para siempre; *nivṛtta*—libre de; *tamasaḥ*—contaminación material; *sat-anugrahāya*—por el bien de los devotos; *ādau*—original en la energía creativa de la materia; *gṛhītam*—aceptó; *avatāra*—de encarnaciones; *śata-eka-bījam*—la causa raíz de cientos; *yat*—aquello que; *nābhi-padma*—la flor de loto umbilical; *bhavanāt*—del hogar; *aham*—yo; *āvirāsam*—generado.", "translation": "**La forma que yo veo está eternamente libre de la contaminación material, y, como una manifestación de la potencia interna, ha aparecido para otorgar misericordia a los devotos. Esta encarnación es el origen de muchas otras encarnaciones, y yo he nacido de la flor de loto que crece de Tu hogar umbilical.**", "purport": "Las tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), los directores administrativos de las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia), se generan de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien Brahmā describe aquí. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu Se expanden muchas encarnaciones Viṣṇu en diferentes eras durante la manifestación cósmica. Se expanden únicamente para la felicidad trascendental de los devotos puros. Las encarnaciones de Viṣṇu, que aparecen en diferentes eras y momentos, nunca han de compararse con las almas condicionadas. Los *viṣṇu-tattvas* no han de compararse con deidades como Brahmā y Śiva, ni tampoco se encuentran estas en el mismo nivel. Cualquiera que los equipare recibe el nombre de *pāṣaṇḍī,* infiel. *Tamasaḥ,* que se menciona aquí, es la naturaleza material, y la naturaleza espiritual tiene una existencia completamente separada de *tamaḥ.* Por lo tanto, la naturaleza espiritual recibe el nombre de *avabodha-rasa,* o *avarodha-rasa. Avarodha* significa: «aquello que anula por completo». En la Realidad Trascendental no hay posibilidad alguna de contacto material por ningún medio. Brahmā es el primer ser viviente, y, por consiguiente, menciona su nacimiento a partir de la flor de loto que se genera del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/3/", "verse_text": "> nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam\n> ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ\n> paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman\n> bhūtendriyātmaka-madas ta upāśrito 'smi", "devanagari": "> नातः परं परम यद्भवतः स्वरूपम्\n> आनन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्चः ।\n> पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन्\n> भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥३॥", "synonyms": "*na*—no; *ataḥ param*—de ahora en adelante; *parama*—¡oh, Supremo!; *yat*—aquello que; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *svarūpam*—forma eterna; *ānanda-mātram*—refulgencia Brahman impersonal; *avikalpam*—sin cambios; *aviddha-varcaḥ*—sin deterioro de potencia; *paśyāmi*—yo veo; *viśva-sṛjam*—creador de la manifestación cósmica; *ekam*—aquel que no tiene igual; *aviśvam*—y, sin embargo, no de materia; *ātman*—¡oh, Causa Suprema!; *bhūta*—cuerpo; *indriya*—sentidos; *ātmaka*—en esa identificación; *madaḥ*—orgullo; *te*—a Ti; *upāśritaḥ*—entregado; *asmi*—yo estoy.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! No veo ninguna forma superior a Tu forma actual de eterna bienaventuranza y conocimiento. En Tu refulgencia Brahman impersonal, que se encuentra en el cielo espiritual, no hay ningún cambio ocasional ni deterioro de potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues, si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y sentidos materiales, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica, y, sin embargo, la materia no Te toca.**", "purport": "Como se declara en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti yāvan yaś cāsmi tattvataḥ:* A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede conocer parcialmente, y únicamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor. Brahmā se dio cuenta de que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, tiene muchísimas formas bienaventuradas y eternas, llenas de conocimiento. Ha descrito esas expansiones del Señor Supremo, Govinda, en su *Brahma-saṁhitā* (5.33), de la siguiente manera:\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es no dual e infalible. Es la causa original de toda causa, aunque Se expande en muchísimas formas. Si bien es la Personalidad más antigua de todas, es eternamente joven; no Le afecta la vejez. No se puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante la sabiduría académica de los *Vedas;* para entenderlo hay que dirigirse al devoto del Señor».\n\nLa única manera de entender al Señor tal y como es, es mediante el servicio devocional del Señor, o dirigiéndose al devoto del Señor, que siempre tiene al Señor en su corazón. Mediante la perfección devocional, uno puede entender que el *brahmajyoti* impersonal es únicamente una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y que las tres expansiones *puruṣa* de la creación material son Sus porciones plenarias. En el cielo espiritual del *brahmajyoti* no hay ningún cambio de diversos *kalpas* o milenios, y en los mundos Vaikuṇṭhas no hay actividades creativas. La influencia del tiempo brilla por su ausencia. Los rayos del cuerpo trascendental del Señor, el ilimitado *brahmajyoti,* no son perturbados por la influencia de la energía material. El creador inicial en el mundo material también es el propio Señor. Él provoca la creación de Brahmā, el cual se vuelve el creador subsiguiente, delegado por el Señor."}
{"ref": "sb/3/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/4/", "verse_text": "> tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya\n> dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām\n> tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaṁ\n> yo 'nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ", "devanagari": "> तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय\n> ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् ।\n> तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं\n> योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गैः ॥४॥", "synonyms": "*tat*—la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; *vā*—o; *idam*—esta forma actual; *bhuvana-maṅgala*—¡oh, Tú, que eres plenamente auspicioso para todos los universos!; *maṅgalāya*—en busca de plena prosperidad; *dhyāne*—en meditación; *sma*—por decirlo así; *naḥ*—a nosotros; *darśitam*—manifestado; *te*—Tus; *upāsakānām*—de los devotos; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—mis respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *anuvidhema*—yo realizo; *tubhyam*—a Ti; *yaḥ*—el cual; *anādṛtaḥ*—es desdeñado; *naraka-bhāgbhiḥ*—por personas destinadas a ir al infierno; *asat-prasaṅgaiḥ*—por temas materiales.", "translation": "**Esta forma actual, o cualquier otra forma trascendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es igualmente auspiciosa para todos los universos. Como Tú has manifestado esta eterna forma personal en la que meditan Tus devotos, yo Te ofrezco, por lo tanto, mis respetuosas reverencias. Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeñan Tu forma personal, para especular acerca de temas materiales.**", "purport": "En lo referente a los aspectos personal e impersonal de la Suprema Verdad Absoluta, las formas personales exhibidas por el Señor en Sus diferentes expansiones plenarias tienen todas por objeto bendecir a todos los universos. La forma personal del Señor también se adora como Superalma, Paramātmā, mediante la meditación, pero el *brahmajyoti* impersonal no se adora. Las personas que están adictas al aspecto impersonal del Señor, bien sea mediante la meditación o de otra manera, son todos peregrinos con rumbo al infierno, porque, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (12.5), los impersonalistas simplemente desperdician su tiempo en la especulación mental mundana, debido a que están más adictos a los argumentos falsos que a la realidad. Por consiguiente, Brahmā condena aquí la compañía de los impersonalistas.\n\nTodas las expansiones plenarias de la Personalidad de Dios son igualmente potentes, como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.46):\n\n> dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya\n> dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā\n> yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl Señor Se expande como se expanden las llamas de un fuego una tras otra. Aunque a la llama original, Śrī Kṛṣṇa, se Le reconoce como Govinda, la Persona Suprema, todas las demás expansiones, como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha, son tan potentes como el Señor original. Toda esa clase de formas que de Él se expanden son trascendentales. Al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam* se deja en claro que la Verdad Suprema Se encuentra eternamente libre de la contaminación del contacto con lo material. No existe malabarismo de palabras y actividades en el reino trascendental del Señor. Todas las formas del Señor son trascendentales, y dichas manifestaciones son siempre idénticas. La forma particular del Señor que se exhibe al devoto no es mundana, aunque el devoto puede que retenga algún deseo material, ni tampoco se manifiesta bajo la influencia de la energía material, como neciamente lo consideran los impersonalistas. Los impersonalistas que consideran las formas trascendentales del Señor como productos del mundo material están sin duda destinados a ir al infierno."}
{"ref": "sb/3/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/5/", "verse_text": "> ye tu tvadīya-caraṇāmbuja-kośa-gandhaṁ\n> jighranti karṇa-vivaraiḥ śruti-vāta-nītam\n> bhaktyā gṛhīta-caraṇaḥ parayā ca teṣāṁ\n> nāpaiṣi nātha hṛdayāmburuhāt sva-puṁsām", "devanagari": "> ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं\n> जिघ्रन्ति कर्णविवरैः श्रुतिवातनीतम् ।\n> भक्त्या गृहीतचरणः परया च तेषां\n> नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥५॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *tu*—pero; *tvadīya*—Tus; *caraṇa-ambuja*—pies de loto; *kośa*—dentro; *gandham*—aroma; *jighranti*—huelen; *karṇa-vivaraiḥ*—a través del canal de los oídos; *śruti-vāta-nītam*—llevado por el aire del sonido védico; *bhaktyā*—mediante el servicio devocional; *gṛhīta-caraṇaḥ*—aceptando los pies de loto; *parayā*—trascendentales; *ca*—también; *teṣām*—para ellos; *na*—nunca; *apaiṣi*—separado; *nātha*—¡oh, mi Señor!; *hṛdaya*—corazón; *ambu-ruhāt*—del loto de; *sva-puṁsām*—de Tus propios devotos.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido védico a través de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones.**", "purport": "Para el devoto puro del Señor no hay nada más allá de los pies de loto del Señor, y el Señor sabe que dichos devotos no desean nada más que eso. La palabra *tu* establece específicamente este hecho. El Señor tampoco desea estar separado de los corazones de loto de esos devotos puros. Así es la relación trascendental entre los devotos puros y la Personalidad de Dios. Debido a que el Señor no desea separarse de los corazones de dichos devotos puros, se entiende que ellos son específicamente más queridos que los impersonalistas. La relación de los devotos puros con el Señor se desarrolla en virtud del servicio devocional del Señor ejecutado sobre la base auténtica de la autoridad védica. Devotos puros de esa índole no son personas sentimentales mundanas, sino que son en verdad realistas, pues sus actividades están respaldadas por las autoridades védicas, las cuales han prestado oídos a los hechos que se mencionan en las Escrituras védicas.\n\nLa palabra *parayā* es muy significativa. *Parā bhakti,* el amor espontáneo por Dios, es la base de una relación íntima con el Señor. Esa etapa de relación con el Señor, que es la más elevada de todas, puede alcanzarse simplemente con oír hablar de Él (Su nombre, forma, cualidades, etc.) de fuentes auténticas como el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam,* recitadas por devotos del Señor puros e inmaculados."}
{"ref": "sb/3/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/6/", "verse_text": "> tāvad bhayaṁ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṁ\n> śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ\n> tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṁ\n> yāvan na te 'ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ", "devanagari": "> तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं\n> शोकः स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभः ।\n> तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं\n> यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोकः ॥६॥", "synonyms": "*tāvat*—hasta ese momento; *bhayam*—temor; *draviṇa*—riqueza; *deha*—cuerpo; *suhṛt*—familiares; *nimittam*—con objeto de; *śokaḥ*—lamentación; *spṛhā*—deseo; *paribhavaḥ*—enseres; *vipulaḥ*—muy grande; *ca*—también; *lobhaḥ*—avaricia; *tāvat*—hasta ese momento; *mama*—mío; *iti*—de esa manera; *asat*—perecedero; *avagrahaḥ*—emprendiendo; *ārti-mūlam*—llenos de ansiedades; *yāvat*—mientras que; *na*—no; *te*—Tus; *aṅghrim abhayam*—pies de loto seguros; *pravṛṇīta*—se refugien; *lokaḥ*—la gente del mundo.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! La gente del mundo está agobiada por todas las ansiedades materiales; siempre están temerosos. Siempre tratan de proteger la riqueza, el cuerpo y los amigos, están llenos de lamentación y deseos y enseres ilegales, y basan sus empresas, de una manera avariciosa, en los conceptos perecederos de «mi» y «mío». Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto, estarán llenos de toda clase de ansiedades.**", "purport": "Uno pudiera preguntar cómo se puede pensar siempre en el Señor en relación con Su nombre, fama, cualidades, etc., si se está agobiado por pensamientos acerca de los asuntos familiares. En el mundo material, todos están llenos de pensamientos acerca de cómo mantener a su familia, cómo proteger su riqueza, cómo mantenerse a la par de amigos y familiares, etcétera. De esta manera, a uno siempre lo embargan el temor y la lamentación, mientras trata de mantenerse al nivel del status quo. En respuesta a esta pregunta, este verso que habló Brahmā es muy apropiado.\n\nEl devoto puro del Señor nunca piensa que él es propietario de su hogar. Pone todo bajo el control supremo del Señor, y en esa forma no tiene ningún temor en lo referente a mantener a su familia o proteger los intereses de su familia. Debido a esa entrega, deja de sentir atracción por la riqueza. E incluso si hay atracción por la riqueza, no es para la complacencia de los sentidos, sino para el servicio del Señor. Puede que un devoto puro sienta atracción por acumular riquezas tal como un hombre común, pero la diferencia consiste en que el devoto adquiere dinero para el servicio del Señor, mientras que el hombre común adquiere dinero para la complacencia de sus sentidos. Así pues, la adquisición de riquezas por parte de un devoto no es una fuente de ansiedades, como ocurre en el caso de un hombre mundano. Y debido a que el devoto puro acepta todo en el sentido de servir al Señor, los venenosos colmillos de la acumulación de riquezas son extraídos. Si una serpiente a la que se le ha quitado su veneno muerde a un hombre, no hay ningún efecto fatal. En forma similar, la riqueza que se acumula para la causa del Señor no tiene colmillos venenosos, y el efecto no es fatal. El devoto puro nunca se enreda en asuntos materiales mundanos, aunque permanezca en el mundo como un hombre común."}
{"ref": "sb/3/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/7/", "verse_text": "> daivena te hata-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt\n> sarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye\n> kurvanti kāma-sukha-leśa-lavāya dīnā\n> lobhābhibhūta-manaso 'kuśalāni śaśvat", "devanagari": "> दैवेन ते हतधियो भवतः प्रसङ्गात्\n> सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये ।\n> कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना\n> लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥७॥", "synonyms": "*daivena*—por destino del infortunio; *te*—ellos; *hata-dhiyaḥ*—desprovistos de memoria; *bhavataḥ*—de Ti; *prasaṅgāt*—de los temas; *sarva*—todo; *aśubha*—carácter de no auspicioso; *upaśamanāt*—reprimiendo; *vimukha*—puestos en contra; *indriyāḥ*—sentidos; *ye*—aquellos; *kurvanti*—actúan; *kāma*—complacencia de los sentidos; *sukha*—felicidad; *leśa*—breve; *lavāya*—únicamente por un momento; *dīnāḥ*—pobres tipos; *lobha-abhibhūta*—sobrecogidos por la codicia; *manasaḥ*—de aquel cuya mente; *akuśalāni*—actividades no auspiciosas; *śaśvat*—siempre.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas, y están también desprovistas de buen juicio. Se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto.**", "purport": "La siguiente pregunta es por qué la gente está en contra de actividades tan auspiciosas como cantar y oír acerca de las glorias y pasatiempos del Señor, que pueden proporcionar la libertad total de las preocupaciones y ansiedades de la existencia material. La única respuesta a esta pregunta es que son desafortunados como consecuencia de un control sobrenatural, que se debe a las actividades ofensivas que realizaron simplemente en pos de la complacencia de los sentidos. Sin embargo, los devotos puros del Señor se compadecen de esas personas tan desafortunadas, y, con un espíritu misionero, tratan de persuadirlas a que se dirijan hacia el ámbito del servicio devocional. Esos hombres tan desafortunados pueden ser elevados a la posición del servicio trascendental únicamente por la gracia de los devotos puros."}
{"ref": "sb/3/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/8/", "verse_text": "> kṣut-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ\n> śītoṣṇa-vāta-varaṣair itaretarāc ca\n> kāmāgninācyuta-ruṣā ca sudurbhareṇa\n> sampaśyato mana urukrama sīdate me", "devanagari": "> क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमानाः\n> शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च ।\n> कामाग्निनाच्युतरुषा च सुदुर्भरेण\n> सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥८॥", "synonyms": "*kṣut*—hambre; *tṛṭ*—sed; *tri-dhātubhiḥ*—tres secreciones, a saber: moco, bilis y viento; *imāḥ*—todos ellos; *muhuḥ*—siempre; *ardyamānāḥ*—perplejos; *śīta*—invierno; *uṣṇa*—verano; *vāta*—viento; *varaṣaiḥ*—por lluvias; *itara-itarāt*—y muchas otras perturbaciones; *ca*—también; *kāma-agninā*—por fuertes impulsos sexuales; *acyuta-ruṣā*—ira infatigable; *ca*—también; *sudurbhareṇa*—sumamente insoportable; *sampaśyataḥ*—observando así; *manaḥ*—mente; *urukrama*—¡oh, gran actor!; *sīdate*—se desanima; *me*—mía.", "translation": "**¡Oh, gran actor, mi Señor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el severo frío, las secreciones y la bilis, atacadas por un helado invierno, un verano sofocante, lluvias, y muchos otros elementos perturbadores, y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. Yo me compadezco de ellas, y estoy muy afligido por ellas.**", "purport": "Un devoto puro del Señor, como Brahmā y las personas de su sucesión discipular, se siente siempre infeliz de ver las perplejidades de las almas condicionadas, que están sufriendo las embestidas de las tres clases de miserias características del cuerpo y de la mente, de las perturbaciones de la naturaleza material, y de muchas otras de esas desventajas materiales. Algunas personas que sufren, a veces se erigen en líderes de la gente, sin conocer las medidas adecuadas para aliviar esas dificultades, y los desafortunados seguidores son puestos en mayores desventajas bajo ese supuesto liderazgo. Es como el caso de un ciego que lleva a otro ciego a caer a un pozo. En consecuencia, a menos que los devotos del Señor se compadezcan de ellos y les enseñen el verdadero sendero, sus vidas son fracasos sin esperanzas. Los devotos del Señor que voluntariamente asumen la responsabilidad de elevar a los necios y materialistas disfrutadores de los sentidos, tienen una relación tan íntima con el Señor como la que tiene Brahmā."}
{"ref": "sb/3/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/9/", "verse_text": "> yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-\n> māyā-balaṁ bhagavato jana īśa paśyet\n> tāvan na saṁsṛtir asau pratisaṅkrameta\n> vyarthāpi duḥkha-nivahaṁ vahatī kriyārthā", "devanagari": "> यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ\n> मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् ।\n> तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसङ्क्रमेत\n> व्यर्थापि दुःखनिवहं वहती क्रियार्था ॥९॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *pṛthaktvam*—separatismo; *idam*—este; *ātmanaḥ*—del cuerpo; *indriya-artha*—para la complacencia de los sentidos; *māyā-balam*—influencia de la energía externa; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *janaḥ*—una persona; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *paśyet*—ve; *tāvat*—mientras; *na*—no; *saṁsṛtiḥ*—la influencia de la existencia material; *asau*—ese hombre; *pratisaṅkrameta*—puede superar; *vyarthā api*—aunque sin significado; *duḥkha-nivaham*—múltiples miserias; *vahatī*—provocando; *kriyā-arthā*—para las actividades fruitivas.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos, no puede salirse del enredo de las miserias materiales, influenciada por Tu energía externa.**", "purport": "Todo el problema de la entidad viviente en la existencia material consiste en que tiene un concepto independiente de la vida. Siempre depende de las reglas del Señor Supremo, tanto en el estado condicionado como en el liberado, mas, por la influencia de la energía externa, el alma condicionada se cree independiente de la supremacía de la Personalidad de Dios. Su posición natural consiste en acoplarse con el deseo de la voluntad suprema, pero mientras no lo haga, habrá de seguir arrastrando con toda certeza los grilletes del cautiverio material. Como se declara en el *Bhagavad-gītā* (2.55): *prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān:* Tiene que abandonar toda clase de planes manufacturados por la invención mental. La entidad viviente tiene que acoplarse con la voluntad suprema. Eso la ayudará a salir del enredo de la existencia material."}
{"ref": "sb/3/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/10/", "verse_text": "> ahny āpṛtārta-karaṇā niśi niḥśayānā\n> nānā-manoratha-dhiyā kṣaṇa-bhagna-nidrāḥ\n> daivāhatārtha-racanā ṛṣayo 'pi deva\n> yuṣmat-prasaṅga-vimukhā iha saṁsaranti", "devanagari": "> अह्न्यापृतार्तकरणा निशि निःशयाना\n> नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्राः ।\n> दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव\n> युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*ahni*—durante el día; *āpṛta*—ocupados; *ārta*—ocupación angustiosa; *karaṇāḥ*—sentidos; *niśi*—de noche; *niḥśayānāḥ*—insomnio; *nānā*—diversas; *manoratha*—especulaciones mentales; *dhiyā*—por la inteligencia; *kṣaṇa*—constantemente; *bhagna*—roto; *nidrāḥ*—sueño; *daiva*—sobrehumano; *āhata-artha*—frustrados; *racanāḥ*—planes; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *api*—también; *deva*—¡oh, mi Señor!; *yuṣmat*—de Tu Señoría; *prasaṅga*—tema; *vimukhāḥ*—puesto en contra; *iha*—en este (mundo material); *saṁsaranti*—rotan.", "translation": "**Esos no devotos ocupan sus sentidos en trabajos muy fatigosos y extensos, y por la noche padecen insomnio porque su inteligencia interrumpe constantemente su sueño con diversas especulaciones mentales. Quedan frustrados en todos sus diversos planes por el poder sobrenatural. Hasta los grandes sabios, si están en contra de Tus temas trascendentales, han de rotar por este mundo material.**", "purport": "Tal como se describió en el verso anterior, las personas que no tienen gusto por el servicio devocional al Señor están ocupadas en quehaceres materiales. La mayoría de ellas se ocupan durante el día en un arduo trabajo físico; sus sentidos se ocupan muy intensamente en deberes fatigosos dentro de las gigantescas plantas de la pesada empresa industrial. Los dueños de tales fábricas están ocupados en encontrar un mercado para sus productos industriales, y los obreros están ocupados en una extensa producción que comprende enormes dispositivos mecánicos. «Fábrica» es otro nombre para el infierno. Por la noche, las personas ocupadas de un modo infernal recurren al vino y a las mujeres para satisfacer sus sentidos cansados, pero ni siquiera son capaces de dormir profundamente, porque sus diversos planes de especulación mental interrumpen constantemente su sueño. Como padecen insomnio, a veces se sienten somnolientos por la mañana por falta de descanso suficiente. Por disposición del poder sobrenatural, incluso los grandes científicos y pensadores del mundo sufren la frustración de sus diversos planes y, de ese modo, se pudren en el mundo material nacimiento tras nacimiento. Un gran científico puede hacer descubrimientos de energía atómica para la rápida destrucción del mundo, y puede ser galardonado con el mejor premio en reconocimiento de su servicio (o perjuicio), pero también tiene que sufrir las reacciones de su trabajo girando en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes bajo la sobrehumana ley de la naturaleza material. Todas estas personas que están en contra del principio del servicio devocional están destinadas, sin falta, a girar en este mundo material.\n\nEste verso menciona en particular que incluso los sabios que son contrarios a los principios del servicio devocional al Señor están también condenados a someterse a las condiciones de la existencia material. No solo en esta era, sino también antiguamente, hubo muchos sabios que trataron de inventar sus propios sistemas de religión sin referencia al servicio devocional al Señor Supremo, pero no puede haber principio religioso alguno sin servicio devocional al Señor. El Señor Supremo es el líder de toda la gama de entidades vivientes, y nadie puede ser igual a Él ni más grande que Él. Ni siquiera el aspecto impersonal del Señor y Su aspecto localizado omnipresente pueden estar al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, no puede haber religión ni sistema de filosofía genuina para el progreso de las entidades vivientes sin el principio del servicio devocional.\n\nLos impersonalistas, que se toman muchas molestias en penitencias y austeridades en aras de la autoliberación, pueden acercarse al impersonal *brahmajyoti,* pero al final, por no estar situados en el servicio devocional, vuelven a deslizarse de regreso al mundo material para someterse a otro período de existencia material. Esto se confirma de la siguiente manera:\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n«Las personas que tienen la falsa impresión de estar liberadas, sin servicio devocional al Señor, pueden alcanzar la meta del *brahmajyoti,* pero a causa de su conciencia impura y por falta de refugio en los Vaikuṇṭhalokas, esas supuestas personas liberadas vuelven a caer en la existencia material». [[sb/10/2/32|(SB 10.2.32)]]\n\nPor lo tanto, nadie puede fabricar sistema alguno de religión sin el principio del servicio devocional al Señor. Como hallamos en el Sexto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* el iniciador de los principios religiosos es el propio Señor. También en el *Bhagavad-gītā* hallamos que el Señor condena todas las formas de religión que no sean la que entraña el proceso de entregarse al Supremo. Cualquier sistema que lleve a uno al servicio devocional al Señor, y nada más, es realmente religión o filosofía. En el Sexto Canto encontramos las siguientes afirmaciones de Yamarāja, el controlador de todas las entidades vivientes desleales:\n\n> dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ\n> na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ\n> na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ\n> kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n> dvādaśaite vijānīmo\n> dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ\n> guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ\n> yaṁ jñātvāmṛtam aśnute\n\n«Los principios de la religión son iniciados por la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más, ni siquiera los sabios y los semidioses, puede fabricar tales principios. Puesto que ni siquiera los grandes sabios y los semidioses están autorizados para inaugurar tales principios de religión, ¿qué decir de los demás —los supuestos místicos, los demonios, los seres humanos, los Vidyādharas y los Cāraṇas que viven en los planetas inferiores? Doce personalidades —Brahmā, Nārada, el Señor Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja— son agentes del Señor autorizados para hablar y propagar los principios de la religión». (SB 6.3.19-21)\n\nLos principios de la religión no están al alcance de cualquier entidad viviente común. Tienen tan solo el fin de llevar al ser humano a la plataforma de la moralidad. La no violencia, etc., son necesarias para las personas descarriadas, porque, a menos que uno sea moral y no violento, no puede comprender los principios de la religión. Comprender qué es realmente la religión es muy difícil, incluso si uno está situado en los principios de la moralidad y la no violencia. Es muy confidencial, porque tan pronto como uno conoce a fondo los verdaderos principios de la religión, queda de inmediato liberado a la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. De ahí que aquel que no esté situado en los principios del servicio devocional al Señor no deba hacerse pasar por líder religioso del público inocente. El *Īśopaniṣad* prohíbe enfáticamente esta necedad en el siguiente *mantra:*\n\n> andhaṁ tamaḥ praviśanti\n> ye 'sambhūtim upāsate\n> tato bhūya iva te tamo\n> ya u sambhūtyāṁ ratāḥ\n> (Īśopaniṣad 12)\n\nUna persona ignorante de los principios de la religión, que por ello no hace nada en lo referente a la religión, es muchísimo mejor que una persona que descarría a otros en nombre de la religión sin referencia a los verdaderos principios religiosos del servicio devocional. Tales supuestos líderes de la religión serán condenados sin falta por Brahmā y otras grandes autoridades."}
{"ref": "sb/3/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/11/", "verse_text": "> tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja\n> āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām\n> yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti\n> tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya", "devanagari": "> त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज\n> आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।\n> यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति\n> तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥११॥", "synonyms": "*tvam*—a Ti; *bhakti-yoga*—con servicio devocional; *paribhāvita*—estando dedicado cien por ciento; *hṛt*—del corazón; *saroje*—en el loto; *āsse*—Tú resides; *śruta-īkṣita*—visto a través del oído; *pathaḥ*—el sendero; *nanu*—ahora; *nātha*—¡oh, mi Señor!; *puṁsām*—de los devotos; *yat-yat*—cualquiera; *dhiyā*—por meditar; *te*—Tuya; *urugāya*—¡oh, Tú, el de las múltiples glorias!; *vibhāvayanti*—ellos piensan específicamente en; *tat-tat*—la misma; *vapuḥ*—forma trascendental; *praṇayase*—Tú manifiestas; *sat-anugrahāya*—para conferir Tu misericordia sin causa.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en él. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti.**", "purport": "La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que Se manifiesta en la forma específica que exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.11): *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham.* Sin embargo, hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí, en este verso, se menciona particularmente: *tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita.* Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución del servicio devocional maduro, o *prema,* amor por Dios. Este estado de *prema* se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con fe y culmina en el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las Escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra *śrutekṣita.* El sendero *śrutekṣita* consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento védico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda la basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los *Vedas.*\n\nEste apego del devoto a una forma específica del Señor se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Śrī Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación de servicio con el Señor, eternamente. Ese apego particular se invoca mediante la práctica del servicio devocional regulativo del Señor, y así el devoto se apega a la forma eterna del Señor, tal como alguien que ya está apegado eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina *svarūpa-siddhi.* El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que este Lo explote. Eso se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.25): *nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ.* Por el contrario, mediante *yoga-māyā,* el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo su complacencia de los sentidos. El Señor nunca es visible a los seudo-devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse abastecedor de pedidos de un seudo-devoto, pero siempre está dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que esté libre de todos los vestigios de la infección material."}
{"ref": "sb/3/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/12/", "verse_text": "> nātiprasīdati tathopacitopacārair\n> ārādhitaḥ sura-gaṇair hṛdi baddha-kāmaiḥ\n> yat sarva-bhūta-dayayāsad-alabhyayaiko\n> nānā-janeṣv avahitaḥ suhṛd antar-ātmā", "devanagari": "> नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारैर्\n> आराधितः सुरगणैर्हृदि बद्धकामैः ।\n> यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको\n> नानाजनेष्ववहितः सुहृदन्तरात्मा ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ati*—mucho; *prasīdati*—quedar satisfecho; *tathā*—tanto como; *upacita*—con pomposidad; *upacāraiḥ*—con muchos artículos dignos de adoración; *ārādhitaḥ*—siendo adorado; *sura-gaṇaiḥ*—por los semidioses celestiales; *hṛdi baddha-kāmaiḥ*—con corazones llenos de toda clase de deseos materiales; *yat*—aquello que; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivientes; *dayayā*—para darles misericordia sin causa; *asat*—no devoto; *alabhyayā*—no siendo logrado; *ekaḥ*—aquel que no tiene igual; *nānā*—varios; *janeṣu*—en entidades vivientes; *avahitaḥ*—percibido; *suhṛt*—amigo bienqueriente; *antaḥ*—internamente; *ātmā*—Superalma.", "translation": "**Mi Señor, Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses, que organizan para Ti una adoración muy pomposa, con variados artículos, pero que están llenos de anhelos materiales. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma, únicamente para dar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres accesible al no devoto.**", "purport": "Los semidioses de los planetas celestiales, que son administradores delegados para los asuntos materiales, son también devotos del Señor. Pero, al mismo tiempo, tienen deseos de opulencia material y complacencia de los sentidos. El Señor es tan bondadoso que les otorga toda clase de felicidad material; más de la que pueden desear; pero no Se siente satisfecho con ellos, porque no son devotos puros. El Señor no quiere que ninguno de Sus innumerables hijos (las entidades vivientes) permanezca en el mundo material de las tres clases de miserias, para sufrir perpetuamente los tormentos materiales de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Los semidioses de los planetas celestiales, y también muchos devotos de este planeta, quieren permanecer en el mundo material como devotos del Señor, y sacar provecho de la felicidad material. Lo hacen a riesgo de caer a la condición inferior de existencia, y esto hace que el Señor Se sienta insatisfecho con ellos.\n\nLos devotos puros no están deseosos de ningún disfrute material, ni sienten tampoco aversión por él. Acoplan por completo sus deseos con los deseos del Señor, y no realizan nada por su propia cuenta. Arjuna es un buen ejemplo de esto. Movido por su propio sentimiento, debido al afecto familiar, Arjuna no quería pelear, pero finalmente, después de oír el *Śrīmad Bhagavad-gītā,* accedió a pelear por los intereses del Señor. Por consiguiente, el Señor Se satisface mucho con los devotos puros, debido a que no actúan por la complacencia de los sentidos, sino solo en función del deseo del Señor. En forma de Paramātmā, Superalma, está situado en el corazón de todo el mundo, brindando siempre la oportunidad de un buen consejo. Así pues, todo el mundo debe aceptar la oportunidad, y ofrecerle servicio amoroso trascendental completa y únicamente a Él.\n\nLos no devotos, sin embargo, no son ni como los semidioses ni como los devotos puros, sino que están en contra de la relación trascendental con el Señor. Se han revelado en contra del Señor, y deben someterse perpetuamente a las reacciones de sus propias actividades.\n\nEl *Bhagavad-gītā* (4.11) declara: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham:* «Aunque el Señor es igualmente bondadoso con todos los seres vivientes, ellos, por su parte, pueden complacer al Señor ya sea mucho o poco». Los semidioses reciben el nombre de devotos *sakāma,* devotos con deseos materiales, mientras que los devotos puros reciben el nombre de devotos *niṣkāma,* debido a que no tienen ningún deseo dirigido hacia sus intereses personales. Los devotos *sakāma* están interesados en sí mismos, porque no piensan en los demás, y, por consiguiente, no pueden satisfacer al Señor perfectamente, mientras que los devotos puros asumen la responsabilidad misionera de convertir a los no devotos en devotos, y, por lo tanto, pueden satisfacer al Señor más que los semidioses. El Señor no hace caso a los no devotos, aunque está situado en el corazón de todo el mundo como bienqueriente y Superalma. No obstante, también les da la oportunidad de recibir Su misericordia a través de Sus devotos puros que están ocupados en actividades misioneras. A veces, el propio Señor desciende para realizar actividades misioneras, como lo hizo en la forma de Śrī Caitanya, pero la mayoría de las veces envía a Sus representantes genuinos, y así confiere a los no devotos Su misericordia sin causa. El Señor está tan satisfecho con Sus devotos puros que quiere darles el mérito del éxito misionero, aunque Él podría realizar la tarea personalmente. Ese es el signo de Su satisfacción con Sus devotos puros *niṣkāma,* en comparación con los devotos *sakāma.* Mediante esa clase de actividades trascendentales, el Señor queda libre del cargo de ser parcial, y, simultáneamente, exhibe el placer que Le producen los devotos.\n\nAhora surge una pregunta: si el Señor está situado en los corazones de los no devotos, ¿por qué estos no se sienten movidos a volverse devotos? Puede responderse que los obstinados no devotos son como la tierra estéril de un campo alcalino, en el que ninguna actividad agrícola puede tener éxito. Como parte integral del Señor, toda entidad viviente individual tiene una diminuta cantidad de independencia, y, por el mal uso de esa diminuta independencia, el no devoto comete ofensa tras ofensa, tanto contra el Señor como contra Sus devotos puros ocupados en labores misioneras. Como resultado de semejantes actos, se vuelven tan estériles como un terreno alcalino en el que no hay ninguna capacidad de producir."}
{"ref": "sb/3/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/13/", "verse_text": "> puṁsām ato vividha-karmabhir adhvarādyair\n> dānena cogra-tapasā paricaryayā ca\n> ārādhanaṁ bhagavatas tava sat-kriyārtho\n> dharmo 'rpitaḥ karhicid mriyate na yatra", "devanagari": "> पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यैर्\n> दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च ।\n> आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो\n> धर्मोऽर्पितः कर्हिचिद्म्रियते न यत्र ॥१३॥", "synonyms": "*puṁsām*—de la gente; *ataḥ*—por lo tanto; *vividha-karmabhiḥ*—mediante diversas actividades fruitivas; *adhvara-ādyaiḥ*—mediante la ejecución de rituales védicos; *dānena*—mediante caridades; *ca*—y; *ugra*—muy ardua; *tapasā*—austeridad; *paricaryayā*—mediante servicio trascendental; *ca*—también; *ārādhanam*—adoración; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *tava*—Tuya; *sat-kriyā-arthaḥ*—simplemente para complacer a Tu Señoría; *dharmaḥ*—religión; *arpitaḥ*—ofrecido así; *karhicit*—en cualquier momento; *mriyate*—vence; *na*—nunca; *yatra*—ahí.", "translation": "**Pero las actividades piadosas de la gente, como la ejecución de rituales védicos, caridad, penitencias austeras y servicio trascendental, realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciéndote los resultados fruitivos, son también beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano.**", "purport": "El servicio devocional absoluto, conducido a través de nueve actividades espirituales diferentes —oír, cantar, recordar, adorar, orar, etc.—, no siempre interesa a la gente de naturaleza pomposa; los atraen más los rituales védicos superficiales y otras ejecuciones costosas de espectáculos religiosos sociales. Pero según los mandatos védicos, el proceso consiste en que los frutos de todas las actividades piadosas se ofrezcan al Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (9.27), el Señor exige que todos los resultados de todo lo que uno haga en sus actividades diarias, como adorar, hacer sacrificios y ofrecer caridad, deben ofrecérsele únicamente a Él. Ese ofrecimiento de los resultados de actos piadosos al Señor Supremo es un signo de servicio devocional al Señor, y es de un valor permanente, mientras que el hecho de uno disfrutar para sí de los mismos resultados es solo algo temporal. Cualquier cosa que se haga para el Señor es un bien permanente, y se acumula en la forma de una piedad invisible que promueve gradualmente hasta la etapa de servicio devocional puro del Señor. Esas actividades piadosas no detectadas se convertirán un día en servicio devocional plenamente desarrollado, por la gracia del Señor Supremo. En consecuencia, cualquier acto piadoso que se haga por el Señor Supremo también se recomienda aquí para aquellos que no son devotos puros."}
{"ref": "sb/3/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/14/", "verse_text": "> śaśvat svarūpa-mahasaiva nipīta-bheda-\n> mohāya bodha-dhiṣaṇāya namaḥ parasmai\n> viśvodbhava-sthiti-layeṣu nimitta-līlā-\n> rāsāya te nama idaṁ cakṛmeśvarāya", "devanagari": "> शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद\n> मोहाय बोधधिषणाय नमः परस्मै ।\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला\n> रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥१४॥", "synonyms": "*śaśvat*—eternamente; *svarūpa*—forma trascendental; *mahasā*—por las glorias; *eva*—ciertamente; *nipīta*—distinguido; *bheda*—diferenciación; *mohāya*—al concepto ilusorio; *bodha*—conocimiento del ser; *dhiṣaṇāya*—inteligencia; *namaḥ*—reverencias; *parasmai*—a la Realidad Trascendental; *viśva-udbhava*—creación de la manifestación cósmica; *sthiti*—manutención; *layeṣu*—también destrucción; *nimitta*—con objeto de; *līlā*—mediante pasatiempos de ese tipo; *rāsāya*—para disfrute; *te*—a Ti; *namaḥ*—reverencias; *idam*—esto; *cakṛma*—yo realizo; *īśvarāya*—al Supremo.", "translation": "**Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental, que se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual. Yo ofrezco mis reverencias a Él, que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación, conservación y disolución de la manifestación cósmica.**", "purport": "El Señor Supremo se distingue eternamente de las entidades vivientes mediante Su potencia interna, aunque a Él también se Le entiende en Su aspecto impersonal mediante la inteligencia iluminada. Los devotos del Señor, por consiguiente, ofrecen reverencias respetuosas al aspecto impersonal del Señor. La palabra *rāsa* es significativa aquí. La danza *rāsa* la realiza Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana, en compañía de las doncellas pastoras de vacas; y la Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, también Se ocupa en el disfrute *rāsa* con Su potencia externa, mediante la cual crea, mantiene y disuelve toda la manifestación material. Indirectamente, Brahmā ofrece sus respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa, quien, de hecho, siempre está ocupado en el disfrute *rāsa* con las *gopīs,* como se confirma en el *Gopāla-tāpanī Upaniṣad* con las siguientes palabras: *parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhūva.* La diferencia que hay entre el Señor y la entidad viviente se experimenta claramente cuando hay suficiente inteligencia para entender Su potencia interna, que se diferencia de la potencia externa mediante la cual Él hace posible la manifestación material."}
{"ref": "sb/3/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/15/", "verse_text": "> yasyāvatāra-guṇa-karma-viḍambanāni\n> nāmāni ye 'su-vigame vivaśā gṛṇanti\n> te 'naika-janma-śamalaṁ sahasaiva hitvā\n> saṁyānty apāvṛtāmṛtaṁ tam ajaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि\n> नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति ।\n> तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा\n> संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥१५॥", "synonyms": "*yasya*—cuyas; *avatāra*—encarnaciones; *guṇa*—cualidades trascendentales; *karma*—actividades; *viḍambanāni*—todas misteriosas; *nāmāni*—nombres trascendentales; *ye*—esos; *asu-vigame*—mientras se está abandonando esta vida; *vivaśāḥ*—automáticamente; *gṛṇanti*—invocan; *te*—ellos; *anaika*—muchos; *janma*—nacimientos; *śamalam*—pecados acumulados; *sahasā*—inmediatamente; *eva*—sin duda alguna; *hitvā*—rechazando; *saṁyānti*—obtienen; *apāvṛta*—abierto; *amṛtam*—inmortalidad; *tam*—a Él; *ajam*—el innaciente; *prapadye*—yo me refugio.", "translation": "**Permítaseme refugiarme en Sus pies de loto. Sus encarnaciones, cualidades y actividades son misteriosas imitaciones de los asuntos mundanos. Aquel que, incluso inconscientemente, invoca Sus nombres trascendentales en el momento en que abandona esta vida, se limpia de inmediato, sin duda alguna, de los pecados de muchísimas vidas, y llega a Él con toda certeza.**", "purport": "Las actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son una clase de imitación de las actividades que ocurren en el mundo material. Él es como un actor en escena. En el escenario, un actor imita las actividades de un rey, aunque en realidad él no es el rey. En forma similar, cuando el Señor Se encarna, hace papeles con los cuales no tiene nada que ver. En el *Bhagavad-gītā* (4.14) se dice que el Señor no tiene nada que ver con las actividades en las que supuestamente está ocupado: *na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā.* El Señor es omnipotente; simplemente a voluntad puede realizar absolutamente todo. Cuando el Señor apareció como Śrī Kṛṣṇa, hizo el papel de hijo de Yaśodā y Nanda, y levantó la colina Govardhana, aunque levantar una colina no es algo que Le concierna. Mediante Su simple deseo, puede levantar millones de colinas Govardhana; no tiene por qué levantarla con Su mano. Pero imita a la entidad viviente ordinaria mediante ese levantamiento, y al mismo tiempo exhibe Su poder sobrenatural. Así pues, se canta Su nombre como levantador de la colina Govardhana, Śrī Govardhana-dhārī. Por consiguiente, Sus actos en Sus encarnaciones, y Su parcialidad para con los devotos son todos únicamente imitaciones, tal como el maquillaje y el vestuario de un experto actor dramático en escena. Sus actos con ese carácter, sin embargo, son todos omnipotentes, y el recuerdo de esa clase de actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso como el propio Señor. Ajāmila recordó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa, por el simple hecho de llamar a su hijo Nārāyaṇa, y eso le dio una oportunidad completa de alcanzar la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/3/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/16/", "verse_text": "> yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca\n> sthity-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam\n> bhittvā tri-pād vavṛdha eka uru-prarohas\n> tasmai namo bhagavate bhuvana-drumāya", "devanagari": "> यो वा अहं च गिरिशश्च विभुः स्वयं च\n> स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् ।\n> भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोहस्\n> तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥१६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *vai*—ciertamente; *aham ca*—yo también; *giriśaḥ ca*—Śiva también; *vibhuḥ*—el Todopoderoso; *svayam*—personalidad (como Viṣṇu); *ca*—y; *sthiti*—conservación; *udbhava*—creación; *pralaya*—disolución; *hetavaḥ*—las causas; *ātma-mūlam*—enraizado en sí mismo; *bhittvā*—habiendo penetrado; *tri-pāt*—tres troncos; *vavṛdhe*—creció; *ekaḥ*—aquel que no tiene igual; *uru*—muchas; *prarohaḥ*—ramas; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—reverencias; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *bhuvana-drumāya*—al árbol del sistema planetario.", "translation": "**Tu Señoría es la raíz primaria del árbol de los sistemas planetarios. Ese árbol ha crecido penetrando primero la naturaleza material con tres troncos —como yo, Śiva y Tú, el Todopoderoso—, para la creación, conservación y disolución, y nosotros tres hemos crecido con muchas ramas. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Ti, el árbol de la manifestación cósmica.**", "purport": "La manifestación cósmica se divide burdamente en tres mundos —los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios—, y luego se ensancha, convirtiéndose en el cosmos de catorce sistemas planetarios, con la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios como raíz suprema. La naturaleza material, que parece ser la causa de la manifestación cósmica, es únicamente el agente o energía del Señor. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram:* «La naturaleza material parece ser la causa de toda creación, conservación y disolución, únicamente bajo la superintendencia del Señor Supremo». El Señor Se expande en tres —Viṣṇu, Brahmā y Śiva— para la conservación, la creación y la destrucción, respectivamente. De los tres principales agentes controladores de las tres modalidades de la naturaleza material, Viṣṇu es el Todopoderoso; aun a pesar de que Se encuentra dentro de la naturaleza material con el propósito de llevar a cabo la conservación, no está controlado por las leyes de la naturaleza material. Los otros dos, Brahmā y Śiva, aunque son casi tan inmensamente poderosos como Viṣṇu, están sujetos al control de la energía material del Señor Supremo. El concepto de muchos dioses que controlan los muchos departamentos de la naturaleza material es concebido erróneamente por el necio panteísta. Dios es aquel que no tiene igual, y es la causa primaria de todas las causas. Así como hay muchos jefes de departamentos de los asuntos gubernamentales, así mismo hay muchos jefes de administración de los asuntos universales.\n\nEl impersonalista, debido a una base débil de conocimiento, no cree en la administración personal de las cosas tales como son. Pero en este verso se explica claramente que todo es personal y nada es impersonal. Ya hemos debatido este punto en la Introducción, y el mismo se confirma aquí en este verso. El árbol de la manifestación material se describe en el capítulo decimoquinto del *Bhagavad-gītā* como un árbol *aśvattha* cuya raíz está hacia arriba. Experimentamos de hecho un árbol de esa índole, cuando vemos la sombra de un árbol que se encuentra en la orilla de un embalse de agua. El reflejo del árbol en el agua parece colgar de sus raíces invertidas. El árbol de la creación que se describe aquí es únicamente una sombra de la realidad, que es Parabrahman, Viṣṇu. En la manifestación potencial interna de los Vaikuṇṭhalokas existe el verdadero árbol, y el árbol que se refleja en la naturaleza material es únicamente la sombra de ese árbol verdadero. La teoría de los impersonalistas de que el Brahman está desprovisto de toda variedad es falsa, debido a que el árbol-sombra que se describe en el *Bhagavad-gītā* no puede existir si no es el reflejo de un árbol real. El árbol real está situado en la existencia eterna de la naturaleza espiritual, lleno de variedades trascendentales, y Śrī Viṣṇu también es la raíz de ese árbol. La raíz es la misma, el Señor, tanto para el árbol real como para el falso, pero el árbol falso es únicamente el reflejo desvirtuado del árbol real. Al Señor, siendo el árbol real, Brahmā Le ofrece aquí reverencias en su propio nombre, y también en nombre de Śiva."}
{"ref": "sb/3/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/17/", "verse_text": "> loko vikarma-nirataḥ kuśale pramattaḥ\n> karmaṇy ayaṁ tvad-udite bhavad-arcane sve\n> yas tāvad asya balavān iha jīvitāśāṁ\n> sadyaś chinatty animiṣāya namo 'stu tasmai", "devanagari": "> लोको विकर्मनिरतः कुशले प्रमत्तः\n> कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे ।\n> यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां\n> सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥१७॥", "synonyms": "*lokaḥ*—gente en general; *vikarma*—trabajo sin sentido; *nirataḥ*—dedicado a; *kuśale*—en actividad beneficiosa; *pramattaḥ*—negligente; *karmaṇi*—en actividad; *ayam*—esto; *tvat*—por Ti; *udite*—enunciado; *bhavat*—de Ti; *arcane*—en la adoración; *sve*—su propia; *yaḥ*—quienes; *tāvat*—mientras; *asya*—de la gente en general; *balavān*—muy fuerte; *iha*—esta; *jīvita-āśām*—lucha por la existencia; *sadyaḥ*—directamente; *chinatti*—es cortada en pedazos; *animiṣāya*—por el tiempo eterno; *namaḥ*—mis reverencias; *astu*—que hayan; *tasmai*—a Él.", "translation": "**Toda la gente en general se dedica a actos necios, y no a las actividades verdaderamente beneficiosas enunciadas directamente por Ti para su guía. Mientras su tendencia hacia el trabajo necio permanezca poderosa, todos sus planes en la lucha por la existencia serán cortados en pedazos. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a aquel que actúa como tiempo eterno.**", "purport": "Toda la gente en general está dedicada a un trabajo sin sentido. En forma sistemática, hacen caso omiso del verdadero trabajo beneficioso, constituido por el servicio devocional del Señor, que recibe el nombre técnico de regulaciones *arcanā.* El Señor instruye directamente las regulaciones *arcanā* en el *Nārada-pañcarātra,* y las siguen estrictamente los hombres inteligentes, que saben bien que la meta más elevada y perfecta de la vida consiste en alcanzar a Śrī Viṣṇu, que es la raíz del árbol denominado la manifestación cósmica. Además, en el *Bhāgavatam* y en el *Bhagavad-gītā* se menciona claramente dichas actividades regulativas. La gente necia no sabe que su verdadero bien personal se encuentra en la comprensión perfecta de Viṣṇu. El *Bhāgavatam* (7.5.30-32) dice:\n\n> matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n> mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām\n> adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n> punaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n> na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ\n> durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ\n> andhā yathāndhair upanīyamānās\n> te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ\n\n> naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n> spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ\n> mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ\n> niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat\n\n«Las personas que están decididas a pudrirse totalmente en la falsa felicidad material no pueden desarrollar una mentalidad consciente de Kṛṣṇa, ni mediante las instrucciones de profesores, ni mediante la iluminación espiritual, ni mediante discusiones parlamentarias. Son arrastradas por los desbocados sentidos a la región más oscura de la ignorancia, y de esa manera se dedican en forma demente a lo que se denomina “masticar lo masticado”.\n\n»Por sus necias actividades, no son conscientes de que la meta máxima de la vida humana es alcanzar a Viṣṇu, el Señor de la manifestación cósmica, y por eso su lucha por la existencia va en la dirección equivocada de la civilización material, la cual se encuentra bajo el control de la energía externa. Son guiadas por personas igualmente necias, tal como un ciego es guiado por otro ciego, y ambos caen en el foso.\n\n»Semejantes hombres necios no pueden sentirse atraídos hacia las actividades del Supremamente Poderoso, quien es en realidad la medida neutralizadora de sus necias actividades, a menos que, y solo hasta que, tengan el buen juicio de ser guiados por las grandes almas que están completamente libres del apego material».\n\nEn el *Bhagavad-gītā* el Señor pide a todo el mundo que abandone todas las demás ocupaciones obligatorias y se ocupe en forma absoluta en actividades *arcanā,* en complacer al Señor. Pero prácticamente nadie siente atracción por dicha actividad *arcanā.* Todo el mundo está más o menos atraído por actividades que constituyen condiciones de rebelión en contra del Señor Supremo. Los sistemas de *jñāna* y *yoga* también son indirectamente actos rebeldes en contra del Señor. No existe ninguna actividad auspiciosa a excepción del *arcanā* del Señor. El *jñāna* y el *yoga* se aceptan a veces dentro de la esfera de *arcanā,* cuando el objetivo final es Viṣṇu, y de ninguna otra manera. Se concluye, entonces, que únicamente los devotos del Señor son genuinos seres humanos con derecho a la salvación. Los demás están luchando vanamente por la existencia, sin ningún beneficio verdadero."}
{"ref": "sb/3/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/18/", "verse_text": "> yasmād bibhemy aham api dviparārdha-dhiṣṇyam\n> adhyāsitaḥ sakala-loka-namaskṛtaṁ yat\n> tepe tapo bahu-savo 'varurutsamānas\n> tasmai namo bhagavate 'dhimakhāya tubhyam", "devanagari": "> यस्माद्बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्यम्\n> अध्यासितः सकललोकनमस्कृतं यत् ।\n> तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समानस्\n> तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥१८॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quien; *bibhemi*—temor; *aham*—yo; *api*—también; *dvi-para-ardha*—hasta el límite de 4 300 000 000 x 2 x 30 x 12 x 100 años solares; *dhiṣṇyam*—lugar; *adhyāsitaḥ*—situado en; *sakala-loka*—todos los demás planetas; *namaskṛtam*—honrado por; *yat*—eso; *tepe*—me sometí; *tapaḥ*—penitencias; *bahu-savaḥ*—muchísimos años; *avarurutsamānaḥ*—deseando obtenerte; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *adhimakhāya*—a aquel que es el disfrutador de todo sacrificio; *tubhyam*—a Tu Señoría.", "translation": "**Tu Señoría, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, tiempo infatigable y disfrutador de todo sacrificio. Aunque estoy situado en una morada que continuará existiendo durante un período de dos parārdhas, aunque soy el líder de todos los demás planetas del universo, y aunque me he sometido a muchísimos años de penitencia en pos de la iluminación espiritual, aun así Te ofrezco mis respetos.**", "purport": "Brahmā es la personalidad más eminente del universo, debido a que tiene la duración de vida más larga. Es la personalidad más respetable de todas, debido a su penitencia, influencia, prestigio, etc., y aun así tiene que ofrecer al Señor sus respetuosas reverencias. Por lo tanto, a todas las demás personas, que se encuentran muy por debajo del nivel de Brahmā, les incumbe hacer como él, y ofrecer respetos como cuestión de deber."}
{"ref": "sb/3/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/19/", "verse_text": "> tiryaṅ-manuṣya-vibudhādiṣu jīva-yoniṣv\n> ātmecchayātma-kṛta-setu-parīpsayā yaḥ\n> reme nirasta-viṣayo 'py avaruddha-dehas\n> tasmai namo bhagavate puruṣottamāya", "devanagari": "> तिर्यङ्मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनिष्व्\n> आत्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया यः ।\n> रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेहस्\n> तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥१९॥", "synonyms": "*tiryak*—animales inferiores a los seres humanos; *manuṣya*—seres humanos, etc.; *vibudha-ādiṣu*—entre los semidioses; *jīva-yoniṣu*—en diferentes especies de vida; *ātma*—el ser; *icchayā*—por la voluntad; *ātma-kṛta*—creado por sí mismo; *setu*—obligaciones; *parīpsayā*—deseando preservar; *yaḥ*—quien; *reme*—ejecutando pasatiempos trascendentales; *nirasta*—no siendo afectado; *viṣayaḥ*—contaminación material; *api*—ciertamente; *avaruddha*—manifestado; *dehaḥ*—cuerpo trascendental; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—mis reverencias; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *puruṣottamāya*—el Señor primigenio.", "translation": "**¡Oh, mi Señor! Por Tu propia voluntad, y para ejecutar Tus pasatiempos trascendentales, apareces en las diversas especies de entidades vivientes, entre los animales inferiores a los seres humanos, así como también entre los semidioses. Tú no eres afectado por la contaminación material. Vienes únicamente para cumplir con las obligaciones de Tus propios principios de religión, y, por consiguiente, ¡oh, Personalidad Suprema!, Te ofrezco mis reverencias por manifestar esas diferentes formas.**", "purport": "Todas las encarnaciones del Señor en diferentes especies de vida son trascendentales. Aparece como un ser humano en Sus encarnaciones de Kṛṣṇa, Rāma, etc., pero no es un ser humano. Todo aquel que Le tome por un ser humano común, con toda certeza no es muy inteligente, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.11): *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam.* El mismo principio puede aplicarse cuando aparece como la encarnación cerdo o la encarnación pez. Estas son formas trascendentales del Señor, y Se manifiestan debido a ciertas necesidades de Sus propios placeres y pasatiempos. El Señor adopta dichas manifestaciones de Sus formas trascendentales, principalmente, para animar a Sus devotos. Todas Sus encarnaciones Se manifiestan siempre que hay una necesidad de liberar a Sus devotos y mantener Sus propios principios."}
{"ref": "sb/3/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/20/", "verse_text": "> yo 'vidyayānupahato 'pi daśārdha-vṛttyā\n> nidrām uvāha jaṭharī-kṛta-loka-yātraḥ\n> antar-jale 'hi-kaśipu-sparśānukūlāṁ\n> bhīmormi-mālini janasya sukhaṁ vivṛṇvan", "devanagari": "> योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या\n> निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्रः ।\n> अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां\n> भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel; *avidyayā*—influenciado por la nesciencia; *anupahataḥ*—sin ser afectado; *api*—a pesar de; *daśa-ardha*—cinco; *vṛttyā*—interacción; *nidrām*—sueño; *uvāha*—aceptó; *jaṭharī*—dentro del abdomen; *kṛta*—haciendo eso; *loka-yātraḥ*—sustento de las diferentes entidades; *antaḥ-jale*—dentro del agua de la devastación; *ahi-kaśipu*—sobre el lecho-serpiente; *sparśa-anukūlām*—feliz para el tacto; *bhīma-ūrmi*—olas violentas; *mālini*—cadena de; *janasya*—de la persona inteligente; *sukham*—felicidad; *vivṛṇvan*—mostrando.", "translation": "**Mi Señor, Tú aceptas el placer de dormir en el agua de la devastación, en la que hay violentas olas, y disfrutas de placer sobre el lecho de serpientes, mostrando la felicidad de Tu sueño a las personas inteligentes. En esos momentos, todos los planetas universales se encuentran estacionados dentro de Tu abdomen.**", "purport": "Las personas que no pueden pensar en nada que esté más allá del límite de su propia capacidad son como ranas en un pozo, que no pueden imaginar las dimensiones del gran océano Pacífico. Cuando esa clase de gente oye que el Señor Supremo yace en Su lecho dentro del gran océano del universo, lo toman por algo legendario. Se sorprenden de que uno pueda yacer en el agua y dormir muy alegremente. Pero un poco de inteligencia puede mitigar ese necio asombro. Existen muchas entidades vivientes en el fondo del océano que también disfrutan de las actividades corporales materiales de comer, dormir, defenderse y aparearse. Si esas insignificantes entidades vivientes pueden disfrutar de la vida dentro del agua, ¿por qué el Señor Supremo, que es Todopoderoso, no ha de poder dormir sobre el fresco cuerpo de una serpiente y disfrutar en medio de la agitación de violentas olas oceánicas? Lo diferente en el caso del Señor es que Sus actividades son todas trascendentales, y puede hacer absolutamente todo sin que se Lo impidan limitaciones de tiempo y espacio. Él puede disfrutar de Su felicidad trascendental sin tener en cuenta consideraciones materiales."}
{"ref": "sb/3/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/21/", "verse_text": "> yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya\n> loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa\n> tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-\n> nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya", "devanagari": "> यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य\n> लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण ।\n> तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग\n> निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥२१॥", "synonyms": "*yat*—cuyo; *nābhi*—ombligo; *padma*—loto; *bhavanāt*—de la casa de; *aham*—yo; *āsam*—me manifesté; *īḍya*—¡oh, Tú, el adorable!; *loka-traya*—los tres mundos; *upakaraṇaḥ*—ayudando en la creación de; *yat*—cuya; *anugraheṇa*—por la misericordia; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—mis reverencias; *te*—a Ti; *udara-stha*—situado dentro del abdomen; *bhavāya*—teniendo el universo; *yoga-nidrā-avasāna*—después del final de ese sueño trascendental; *vikasat*—floreciendo; *nalina-īkṣaṇāya*—a aquel cuyos ojos que se están abriendo son como lotos.", "translation": "**¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto, con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueño. Ahora, habiendo terminado Tu sueño, Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la mañana.**", "purport": "Brahmā nos está enseñando el comienzo de las regulaciones *arcanā,* desde la mañana (4:00 a.m.) hasta la noche (10:00 p.m.). Temprano por la mañana, el devoto tiene que levantarse de su cama y orar al Señor, y aparte hay otros principios regulativos que señalan que hay que ofrecer *maṅgala-ārati* temprano por la mañana. Los necios no devotos, no entendiendo la importancia del *arcanā,* critican los principios regulativos, pero ellos no tienen ojos para ver que el Señor también duerme, por Su propia voluntad. El concepto impersonal del Supremo es tan dañino para el sendero del servicio devocional que es muy difícil relacionarse con los obstinados no devotos, que siempre piensan en términos de conceptos materiales.\n\nLos impersonalistas siempre piensan al revés. Piensan que, debido a que hay forma en la materia, el espíritu debe ser amorfo; debido a que en la materia hay sueño, en el espíritu no puede haber sueño; y debido a que en la adoración *arcanā* se acepta el sueño de la Deidad, el *arcanā* es *mayā.* Todos estos pensamientos son básicamente materiales. Pensar positiva o negativamente es, no obstante, pensar materialmente. El conocimiento que se recibe de la fuente superior constituida por los *Vedas* es estándar. Aquí, en estos versos del *Śrīmad-Bhāgavatam,* observamos que se recomienda el *arcanā.* Antes de que Brahmā asumiera la tarea de la creación, encontró al Señor durmiendo sobre el lecho-serpiente, en las olas del agua de la devastación. Por lo tanto, el sueño existe en la potencia interna del Señor, y esto no lo niegan los devotos puros del Señor, como Brahmā y su sucesión discipular. Aquí se dice claramente que el Señor durmió muy alegremente en medio de las violentas olas del agua, manifestando con ello que puede hacer absolutamente todo mediante Su voluntad trascendental, sin ser obstaculizado por ninguna circunstancia. El *māyāvādī* no puede pensar en nada más allá de esta experiencia material, y por ello niega la capacidad que tiene el Señor de dormir en medio del agua. Su error consiste en que compara al Señor consigo mismo, y esa comparación es también un pensamiento material. Toda la filosofía de la escuela *māyāvāda,* basada en «ni esto, ni aquello» *(neti, neti),* es básicamente material. Esa clase de pensamientos no pueden brindarle a uno la oportunidad de conocer a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es."}
{"ref": "sb/3/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/22/", "verse_text": "> so 'yaṁ samasta-jagatāṁ suhṛd eka ātmā\n> sattvena yan mṛḍayate bhagavān bhagena\n> tenaiva me dṛśam anuspṛśatād yathāhaṁ\n> srakṣyāmi pūrvavad idaṁ praṇata-priyo 'sau", "devanagari": "> सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा\n> सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान्भगेन ।\n> तेनैव मे दृशमनुस्पृशताद्यथाहं\n> स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *ayam*—el Señor; *samasta-jagatām*—de todos los universos; *suhṛt ekaḥ*—el único amigo y filósofo; *ātmā*—la Superalma; *sattvena*—por la modalidad de la bondad; *yat*—aquel que; *mṛḍayate*—causa felicidad; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *bhagena*—con seis opulencias; *tena*—por Él; *eva*—ciertamente; *me*—a mí; *dṛśam*—poder de introspección; *anuspṛśatāt*—que Él dé; *yathā*—como; *aham*—yo; *srakṣyāmi*—pueda crear; *pūrva-vat*—como antes; *idam*—este universo; *praṇata*—entregados; *priyaḥ*—queridos; *asau*—Él (el Señor).", "translation": "**Que el Señor Supremo sea misericordioso conmigo. Él es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y, mediante Sus seis opulencias trascendentales, las mantiene a todas, en pro de su felicidad máxima. Que sea misericordioso conmigo, de manera que yo, como antes, reciba la introspección necesaria para crear, pues yo también soy una de las almas entregadas que son queridas al Señor.**", "purport": "El Señor Supremo, Puruṣottama, Śrī Kṛṣṇa, es el sustentador de todos, tanto en el mundo trascendental como en el material. Es la vida y el amigo de todos, debido a que eternamente existe un amor y afecto natural entre las entidades vivientes y el Señor. Es el único amigo y bienqueriente de todos, y no tiene igual. El Señor mantiene a todas las entidades vivientes en todas partes mediante Sus seis opulencias trascendentales, por lo cual se Le conoce como *bhagavān,* la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā oró pidiendo Su misericordia, a fin de volverse capaz de crear los asuntos universales tal como lo había hecho antes; únicamente mediante la misericordia sin causa del Señor pudo crear a personalidades materiales y espirituales como Marīci y Nārada, respectivamente. Brahmā oró al Señor, debido a que Él es muy querido al alma entregada. El alma entregada no conoce nada más que el Señor, y, en consecuencia, el Señor es muy afectuoso con ella."}
{"ref": "sb/3/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/23/", "verse_text": "> eṣa prapanna-varado ramayātma-śaktyā\n> yad yat kariṣyati gṛhīta-guṇāvatāraḥ\n> tasmin sva-vikramam idaṁ sṛjato 'pi ceto\n> yuñjīta karma-śamalaṁ ca yathā vijahyām", "devanagari": "> एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या\n> यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतारः ।\n> तस्मिन्स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो\n> युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥२३॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *prapanna*—aquel que está entregado; *vara-daḥ*—benefactor; *ramayā*—disfrutando siempre con la diosa de la fortuna (Lakṣmī); *ātma-śaktyā*—con Su potencia interna; *yat yat*—lo que sea; *kariṣyati*—Él puede actuar; *gṛhīta*—aceptando; *guṇa-avatāraḥ*—encarnación de la modalidad de la bondad; *tasmin*—a Él; *sva-vikramam*—con omnipotencia; *idam*—esta manifestación cósmica; *sṛjataḥ*—creando; *api*—a pesar de; *cetaḥ*—corazón; *yuñjīta*—estar ocupado; *karma*—trabajo; *śamalam*—afecto material; *ca*—también; *yathā*—tanto como; *vijahyām*—yo pueda renunciar.", "translation": "**El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre el benefactor de las almas entregadas. Sus actividades se efectúan siempre a través de Su potencia interna, Ramā, la diosa de la fortuna. Yo oro únicamente para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material, y oro pidiendo no ser afectado materialmente por mis labores, pues de esa manera podré renunciar al falso prestigio de ser el creador.**", "purport": "En lo referente a la creación, conservación y destrucción materiales, hay tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Pero la encarnación del Señor como Viṣṇu, en Su potencia interna, es la energía suprema para todas las actividades. Brahmā, que es únicamente un asistente en las modalidades de la creación, quería permanecer en su verdadera posición de ser un instrumento del Señor, en vez de llegar a envanecerse con el prestigio falso de considerarse el creador. Esa es la manera de volverse querido por el Señor Supremo y recibir Su bendición. Los hombres necios quieren recibir el mérito de todas las creaciones que hacen, pero las personas inteligentes saben muy bien que ni una brizna de hierba puede moverse sin la voluntad del Señor; así pues, todo el mérito de las creaciones maravillosas debe ir dirigido a Él. Únicamente mediante la conciencia espiritual puede uno librarse de la contaminación de la afección material, y recibir las bendiciones que el Señor ofrece."}
{"ref": "sb/3/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/24/", "verse_text": "> nābhi-hradād iha sato 'mbhasi yasya puṁso\n> vijñāna-śaktir aham āsam ananta-śakteḥ\n> rūpaṁ vicitram idam asya vivṛṇvato me\n> mā rīriṣīṣṭa nigamasya girāṁ visargaḥ", "devanagari": "> नाभिह्रदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो\n> विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्तेः ।\n> रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे\n> मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्गः ॥२४॥", "synonyms": "*nābhi-hradāt*—del lago umbilical; *iha*—en este milenio; *sataḥ*—yaciendo; *ambhasi*—en el agua; *yasya*—aquel cuyo; *puṁsaḥ*—de la Personalidad de Dios; *vijñāna*—del universo total; *śaktiḥ*—energía; *aham*—yo; *āsam*—nací; *ananta*—ilimitado; *śakteḥ*—del poderoso; *rūpam*—forma; *vicitram*—variada; *idam*—esta; *asya*—Suya; *vivṛṇvataḥ*—manifestando; *me*—a mí; *mā*—que no; *rīriṣīṣṭa*—desaparezca; *nigamasya*—de los *Vedas*; *girām*—de los sonidos; *visargaḥ*—vibración.", "translation": "**Las potencias del Señor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos védicos.**", "purport": "Toda persona que en este mundo material está ocupada en el servicio amoroso trascendental del Señor es propensa a verse atraída por muchísimas actividades materiales, y si uno no es lo suficientemente fuerte como para protegerse de la embestida de la afección material, puede que sea desviado de la energía espiritual. En la creación material, Brahmā tiene que crear toda clase de entidades vivientes con cuerpos apropiados para sus condiciones materiales. Brahmā quiere ser protegido por el Señor, debido a que tiene que ponerse en contacto con muchísimas entidades vivientes viciosas. Un *brāhmaṇa* corriente puede caerse del *brahma-tejas,* el poder de la excelencia brahmínica*,* por su relación con muchas almas condicionadas caídas. Brahmā, como el principal de los *brāhmaṇas,* siente temor de una caída semejante, y, por lo tanto, ora al Señor pidiéndole protección. Esta es una advertencia para todas y cada una de las personas que están dedicadas al avance espiritual de la vida. A menos que uno se encuentre suficientemente protegido por el Señor, puede caer de su posición espiritual; en consecuencia, uno tiene que orarle constantemente al Señor, pidiendo protección y la bendición de llevar a cabo su deber. Śrī Caitanya también confió Su labor misionera a Sus devotos, y les aseguró que tenían Su protección en contra de la embestida de la afección material. En los *Vedas* se dice que el sendero de la vida espiritual es como el filo de una navaja. Un pequeño descuido puede de inmediato causar estragos y hacer sangrar, pero aquel que es un alma completamente entregada, que siempre busca la protección del Señor en el desempeño de los deberes que se le han confiado, no tiene temor alguno de caer bajo la influencia de la contaminación material."}
{"ref": "sb/3/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/25/", "verse_text": "> so 'sāv adabhra-karuṇo bhagavān vivṛddha-\n> prema-smitena nayanāmburuhaṁ vijṛmbhan\n> utthāya viśva-vijayāya ca no viṣādaṁ\n> mādhvyā girāpanayatāt puruṣaḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान्विवृद्ध\n> प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् ।\n> उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं\n> माध्व्या गिरापनयतात्पुरुषः पुराणः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (el Señor); *asau*—ese; *adabhra*—ilimitado; *karuṇaḥ*—misericordioso; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vivṛddha*—excesivo; *prema*—amor; *smitena*—con sonreír; *nayana-amburuham*—los ojos de loto; *vijṛmbhan*—con abrir; *utthāya*—para florecer; *viśva-vijayāya*—para glorificar la creación cósmica; *ca*—así como también; *naḥ*—nuestro; *viṣādam*—desánimo; *mādhvyā*—con dulces; *girā*—palabras; *apanayatāt*—que tenga la bondad de disipar; *puruṣaḥ*—el Supremo; *purāṇaḥ*—el más antiguo.", "translation": "**El Señor, que es Supremo y el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Yo deseo que Él me confiera sonrientemente Su bendición, abriendo Sus ojos de loto. Él puede alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo, teniendo la amabilidad de expresar Sus indicaciones.**", "purport": "El Señor es misericordioso con las almas caídas de este mundo material, de una manera siempre creciente. Toda la manifestación cósmica representa una oportunidad para que todos se mejoren a sí mismos mediante el servicio devocional al Señor, y todo el mundo tiene la función de hacer eso. El Señor Se expande en muchas personalidades que son o bien expansiones propias o bien expansiones separadas. Las personalidades constituidas por las almas individuales son Sus expansiones separadas, mientras que las expansiones propias son el mismo Señor. Las expansiones propias son predominadoras, y las expansiones separadas son predominadas para el intercambio recíproco de bienaventuranza trascendental con la forma suprema de bienaventuranza y conocimiento. Las almas liberadas pueden unirse a esta reciprocidad bienaventurada entre el predominador y el predominado, sin ideas inventadas de manera material. El ejemplo típico de un intercambio trascendental de esa índole entre el predominador y el predominado lo constituye el *rāsa-līlā* del Señor con las *gopīs.* Las *gopīs* son expansiones predominadas de la potencia interna, y, por consiguiente, la participación del Señor en la danza *rāsa-līlā* nunca ha de ser considerada como la relación mundana entre un hombre y una mujer. Por el contrario, es la etapa más elevada y perfecta de intercambio de sentimientos entre el Señor y las entidades vivientes. El Señor da a las almas caídas la oportunidad de alcanzar esa perfección de la vida, que es la más elevada de todas. Brahmā está encargado de la administración de todo el espectáculo cósmico, y, en consecuencia, ruega que el Señor le otorgue Sus bendiciones, de manera que pueda ejecutar el propósito del mismo."}
{"ref": "sb/3/9/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/26/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sva-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ\n> tapo-vidyā-samādhibhiḥ\n> yāvan mano-vacaḥ stutvā\n> virarāma sa khinnavat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> यावन्मनोवचः स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥२६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *sva-sambhavam*—la fuente de su aparición; *niśāmya*—viendo; *evam*—de esa manera; *tapaḥ*—penitencia; *vidyā*—conocimiento; *samādhibhiḥ*—así como también mediante la concentración de la mente; *yāvat*—tanto como era posible; *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palabras; *stutvā*—mediante oraciones; *virarāma*—calló; *saḥ*—él (Brahmā); *khinna-vat*—como si estuviera cansado.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura!, tras observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, Brahmā oró por Su misericordia en la medida en que su mente y sus palabras se lo permitían. Tras orar así, guardó silencio, como cansado de sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental.**", "purport": "La iluminación de Brahmā en el conocimiento se debió a que el Señor estaba sentado dentro de su corazón. Después de ser creado, Brahmā no pudo determinar la fuente de su aparición, pero tras penitencia y concentración mental pudo ver la fuente de su nacimiento, y de ese modo quedó iluminado a través de su corazón. El maestro espiritual de fuera y el maestro espiritual de dentro son ambos representaciones del Señor. A menos que uno tenga contacto con tales representaciones genuinas, no puede pretender ser maestro espiritual. El Señor Brahmā no tuvo oportunidad de recurrir a la ayuda de un maestro espiritual externo, porque en aquel entonces el propio Brahmā era la única criatura del universo. Por consiguiente, al quedar satisfecho con las oraciones de Brahmā, el Señor lo iluminó desde dentro acerca de todo."}
{"ref": "sb/3/9/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/27-28/", "verse_text": "> athābhipretam anvīkṣya\n> brahmaṇo madhusūdanaḥ\n> viṣaṇṇa-cetasaṁ tena\n> kalpa-vyatikarāmbhasā\n\n> loka-saṁsthāna-vijñāna\n> ātmanaḥ parikhidyataḥ\n> tam āhāgādhayā vācā\n> kaśmalaṁ śamayann iva", "devanagari": "> अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदनः ।\n> विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥२७॥\n> लोकसंस्थानविज्ञान आत्मनः परिखिद्यतः ।\n> तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥२८॥", "synonyms": "*atha*—inmediatamente después; *abhipretam*—intención; *anvīkṣya*—observando; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *madhusūdanaḥ*—aquel que mató al demonio Madhu; *viṣaṇṇa*—deprimido; *cetasam*—del corazón; *tena*—por él; *kalpa*—milenio; *vyatikara-ambhasā*—agua devastadora; *loka-saṁsthāna*—situación del sistema planetario; *vijñāne*—en la ciencia; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *parikhidyataḥ*—suficientemente angustiado; *tam*—a él; *āha*—dijo; *agādhayā*—profundamente pensativo; *vācā*—mediante palabras; *kaśmalam*—impurezas; *śamayan*—disipando; *iva*—de esa manera.", "translation": "**El Señor vio que Brahmā estaba muy angustiado por el planeamiento y la construcción de los diferentes sistemas planetarios, y que se deprimió al ver el agua devastadora. Pudo entender la intención de Brahmā, y, en consecuencia, habló con palabras profundas y sensatas, disipando toda la ilusión que había surgido.**", "purport": "El agua devastadora era tan temible, que hasta Brahmā se perturbó ante su aparición, y se angustió mucho al no saber cómo situar los diferentes sistemas planetarios en el espacio sideral, para alojar a las diferentes clases de entidades vivientes, como los seres humanos, los seres inferiores a los seres humanos, y los seres superiores. Todos los planetas del universo están situados conforme a diferentes grados de entidades vivientes que se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Existen tres modalidades de naturaleza material, y, cuando se mezclan entre sí, se convierten en nueve. Cuando las nueve se mezclan, se convierten en ochenta y una, y las ochenta y una también se mezclan; así que no nos imaginamos, en fin de cuentas, cómo el engaño aumenta cada vez más. Brahmā tenía que acomodar diferentes lugares y situaciones para los cuerpos que requieren las almas condicionadas. La tarea era solo para Brahmā, y nadie en el universo puede ni siquiera entender cuán difícil era. Pero, por la gracia del Señor, Brahmā pudo ejecutar la tremenda labor tan perfectamente, que todo el mundo se sorprende de ver la habilidad del *vidhātā,* el regulador."}
{"ref": "sb/3/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/29/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mā veda-garbha gās tandrīṁ\n> sarga udyamam āvaha\n> tan mayāpāditaṁ hy agre\n> yan māṁ prārthayate bhavān", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह ।\n> तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—el Señor, la Personalidad de Dios, dijo; *mā*—no; *veda-garbha*—¡oh, tú, que tienes la profundidad de toda la sabiduría védica!; *gāḥ tandrīm*—desanimarse; *sarge*—para la creación; *udyamam*—empresas; *āvaha*—tan solo sométete; *tat*—eso (que quieres); *mayā*—por Mí; *āpāditam*—ejecutado; *hi*—ciertamente; *agre*—anteriormente; *yat*—lo cual; *mām*—de Mí; *prārthayate*—suplicando; *bhavān*—tú mismo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo entonces: ¡Oh, Brahmā! ¡Oh, profundidad de la sabiduría védica! No estés deprimido ni angustiado por la ejecución de la creación. Lo que estás pidiendo de Mí, ya se ha otorgado antes.**", "purport": "Cualquier persona que esté autorizada por el Señor o por Su representante genuino ya está bendecida, así como también la tarea que se le ha confiado. Por supuesto, la persona a la que se le ha confiado dicha responsabilidad debe siempre ser consciente de su incapacidad y buscar la misericordia del Señor para la ejecución con éxito de su deber. Uno no debe envanecerse por habérsele confiado cierta tarea ejecutiva. Es afortunado aquel a quien se le ha encargado de esa manera, y, si siempre permanece fijo en lo referente a estar subordinado a la voluntad del Supremo, es seguro que logrará el éxito en el desempeño de su trabajo. A Arjuna se le confió la tarea de pelear en el campo de batalla de Kurukṣetra, y antes de que se le encargara de ello, el Señor ya había planeado su victoria. Pero Arjuna siempre estaba consciente de su posición como subordinado del Señor, y por eso Le aceptó como guía suprema de la responsabilidad que tenía que cumplir. Todo aquel que se enorgullece de realizar una labor de responsabilidad, pero que no da el mérito al Señor Supremo, está sin duda falsamente orgulloso, y no puede ejecutar nada bien. Brahmā y las personas de la línea de su sucesión discipular que siguen sus pasos logran siempre el éxito en el desempeño del servicio amoroso trascendental del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/9/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/30/", "verse_text": "> bhūyas tvaṁ tapa ātiṣṭha\n> vidyāṁ caiva mad-āśrayām\n> tābhyām antar-hṛdi brahman\n> lokān drakṣyasy apāvṛtān", "devanagari": "> भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् ।\n> ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन्लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥३०॥", "synonyms": "*bhūyaḥ*—de nuevo; *tvam*—tú; *tapaḥ*—penitencia; *ātiṣṭha*—sitúate; *vidyām*—en el conocimiento; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *mat*—Mi; *āśrayām*—bajo la protección; *tābhyām*—mediante esas cualidades; *antaḥ*—por dentro; *hṛdi*—en el corazón; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *lokān*—todos los mundos; *drakṣyasi*—puedes ver; *apāvṛtān*—todo revelado.", "translation": "**¡Oh, Brahmā! Sitúate en la ejecución de penitencia y meditación, y, para recibir Mi favor, sigue los principios del conocimiento. Mediante esas acciones podrás entender todo desde dentro de tu corazón.**", "purport": "La misericordia que el Señor otorga a una persona en particular, ocupada en ejecutar una tarea de responsabilidad que se le ha confiado, se encuentra más allá de la imaginación. Pero Su misericordia se recibe en virtud de nuestra penitencia y perseverancia en la ejecución del servicio devocional. A Brahmā se le encargó de la tarea de crear los sistemas planetarios. El Señor le indicó que, cuando meditara, podría fácilmente saber dónde y cómo debían organizarse los sistemas planetarios. Las indicaciones le vendrían desde dentro, y no había ninguna necesidad de angustiarse en esa tarea. Esas instrucciones de *buddhi-yoga* las imparte directamente el Señor desde dentro, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (10.10)."}
{"ref": "sb/3/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/31/", "verse_text": "> tata ātmani loke ca\n> bhakti-yuktaḥ samāhitaḥ\n> draṣṭāsi māṁ tataṁ brahman\n> mayi lokāṁs tvam ātmanaḥ", "devanagari": "> तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्तः समाहितः ।\n> द्रष्टासि मां ततं ब्रह्मन्मयि लोकांस्त्वमात्मनः ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *ātmani*—en ti; *loke*—en el universo; *ca*—también; *bhakti-yuktaḥ*—estando situado en servicio devocional; *samāhitaḥ*—estando completamente absorto; *draṣṭā asi*—verás; *mām*—a Mí; *tatam*—extendido por todas partes; *brahman*—Brahmā; *mayi*—en Mí; *lokān*—todo el universo; *tvam*—tú; *ātmanaḥ*—las entidades vivientes.", "translation": "**¡Oh, Brahmā! Cuando estés absorto en el servicio devocional, en el transcurso de tus actividades creadoras, Me verás en ti y en todas partes del universo, y verás que tú mismo, el universo y las entidades vivientes, están todos en Mí.**", "purport": "El Señor expresa aquí que Brahmā, durante el transcurso de su día, lo vería en la forma de Śrī Kṛṣṇa. Habría de apreciar cómo el Señor Se expandía en todos los terneros durante Su infancia en Vṛndāvana; sabría cómo Yaśodāmayī había visto todos los universos y sistemas planetarios dentro de la boca de Kṛṣṇa durante Sus juguetones pasatiempos infantiles; y, también durante el advenimiento de Kṛṣṇa en el día de Brahmā, vería que hay muchos millones de *brahmās.* Pero todas esas manifestaciones del Señor, que en Sus formas trascendentales y eternas aparecen en todas partes, no las puede entender nadie más que los devotos puros, que están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor, y están plenamente absortos en el Señor. Aquí también se indican las altas cualidades de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/32/", "verse_text": "> yadā tu sarva-bhūteṣu\n> dāruṣv agnim iva sthitam\n> praticakṣīta māṁ loko\n> jahyāt tarhy eva kaśmalam", "devanagari": "> यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् ।\n> प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥३२॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *tu*—pero; *sarva*—todas; *bhūteṣu*—en las entidades vivientes; *dāruṣu*—en la madera; *agnim*—fuego; *iva*—como; *sthitam*—situado; *praticakṣīta*—habrás de ver; *mām*—a Mí; *lokaḥ*—y el universo; *jahyāt*—puede rechazar; *tarhi*—entonces, de inmediato; *eva*—ciertamente; *kaśmalam*—ilusión.", "translation": "**Me verás en todas las entidades vivientes, así como también en todas partes del universo, tal como el fuego está situado en la madera. Únicamente en ese estado de visión trascendental podrás estar libre de toda clase de ilusión.**", "purport": "Brahmā oró pidiendo no olvidar su relación eterna con el Señor durante el transcurso de sus actividades materiales. En respuesta a esta oración, el Señor dijo que no debía pensar que existiría sin una relación con Su omnipotencia. Se da el ejemplo del fuego que hay en la madera. El fuego que se enciende en la madera es siempre el mismo, aunque la madera puede que sea de diferentes tipos. En forma similar, los cuerpos que se encuentran en la creación material puede que sean específicamente diferentes, según la forma y las cualidades, pero las almas espirituales que están dentro de ellos no son diferentes entre sí. El atributo principal del fuego, el calor, es el mismo en todas partes, y la chispa espiritual, la parte integral del Espíritu Supremo, es la misma en todo ser viviente; en esa forma, la potencia del Señor está distribuida por toda Su creación. Solo este conocimiento trascendental puede salvarlo a uno de la contaminación de la ilusión material. Como la potencia del Señor está distribuida por todas partes, el alma pura, el devoto del Señor, puede ver todo en relación con el Señor, y, por lo tanto, no siente afecto por las coberturas externas. Ese concepto espiritual puro lo vuelve inmune a toda contaminación de la influencia material. El devoto puro nunca olvida la mano del Señor en ninguna circunstancia."}
{"ref": "sb/3/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/33/", "verse_text": "> yadā rahitam ātmānaṁ\n> bhūtendriya-guṇāśayaiḥ\n> svarūpeṇa mayopetaṁ\n> paśyan svārājyam ṛcchati", "devanagari": "> यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयैः ।\n> स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन्स्वाराज्यमृच्छति ॥३३॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *rahitam*—libre de; *ātmānam*—el ser; *bhūta*—elementos materiales; *indriya*—sentidos materiales; *guṇa-āśayaiḥ*—bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; *svarūpeṇa*—en existencia pura; *mayā*—por Mí; *upetam*—acercándose; *paśyan*—viendo; *svārājyam*—reino espiritual; *ṛcchati*—disfrutar.", "translation": "**Cuando estés libre del concepto de los cuerpos denso y sutil, y cuando tus sentidos estén libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material, llegarás a experimentar tu forma pura en Mi compañía. En ese momento, estarás situado en el estado de conciencia pura.**", "purport": "En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* se dice que una persona cuyo único deseo consiste en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor, es una persona libre en cualquier condición de la existencia material. Esa actitud de servicio es el *svarūpa,* la verdadera forma de la entidad viviente. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en el *Śrī Caitanya-caritāmṛta,* también confirma esta declaración, al decir que la verdadera forma espiritual de la entidad viviente consiste en ser sirviente eterno del Señor Supremo. La escuela *māyāvāda* se estremece ante el pensamiento de una actitud de servicio por parte de la entidad viviente, no sabiendo que en el mundo trascendental el servicio del Señor se basa en amor trascendental. El servicio amoroso trascendental nunca ha de compararse con el servicio forzado del mundo material. En el mundo material, incluso si uno tiene la idea de que no es el sirviente de nadie, aun así es el sirviente de sus sentidos, bajo el dictado de las modalidades materiales. En verdad, aquí, en el mundo material, nadie es amo, y, por consiguiente, los sirvientes de los sentidos tienen una experiencia muy mala de lo que es servidumbre. Se estremecen ante el pensamiento de servicio, porque no tienen ningún conocimiento acerca de la posición trascendental. En el servicio amoroso trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. En la atmósfera espiritual, el Señor es *svarāṭ,* completamente independiente, y el sirviente es también completamente independiente, *svarāṭ,* porque no hay servicio forzado. Allí, el servicio amoroso trascendental se debe al amor espontáneo. Un vislumbre reflejado de ese servicio se experimenta en el servicio de la madre al hijo, en el servicio de un amigo a otro, o en el servicio de la esposa al esposo. Estos reflejos de servicio por parte de amigos, padres o esposas, no son forzados, sino que se deben únicamente al amor. Aquí, en este mundo material, sin embargo, el servicio amoroso es solo un reflejo. El verdadero servicio, el servicio en *svarūpa,* se halla presente en el mundo trascendental, en compañía del Señor. El mismo servicio con amor trascendental puede practicarse con devoción aquí.\n\nEste verso también se aplica a la escuela *jñānī.* El *jñānī* iluminado, cuando está libre de todas las contaminaciones materiales, es decir, de los cuerpos denso y sutil, juntamente con los sentidos de las modalidades materiales de la naturaleza, es colocado en el Supremo, librándose así del cautiverio material. De hecho, los *jñānīs* y los devotos están de acuerdo hasta el punto de la liberación de la contaminación material. Pero mientras que los *jñānīs* permanecen satisfechos en el plano del simple entendimiento, los devotos desarrollan mayor avance espiritual con el servicio amoroso. Los devotos desarrollan una individualidad espiritual con su espontánea actitud de servicio, que aumenta cada vez más, hasta del punto de *mādhurya-rasa,* el servicio amoroso trascendental que se intercambia recíprocamente entre el amante y el amado."}
{"ref": "sb/3/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/34/", "verse_text": "> nānā-karma-vitānena\n> prajā bahvīḥ sisṛkṣataḥ\n> nātmāvasīdaty asmiṁs te\n> varṣīyān mad-anugrahaḥ", "devanagari": "> नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वीः सिसृक्षतः ।\n> नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रहः ॥३४॥", "synonyms": "*nānā-karma*—variedades de servicio; *vitānena*—mediante la expansión de; *prajāḥ*—población; *bahvīḥ*—innumerable; *sisṛkṣataḥ*—deseando aumentar; *na*—nunca; *ātmā*—el ser; *avasīdati*—será privado; *asmin*—en lo referente a; *te*—de ti; *varṣīyān*—siempre aumentando; *mat*—Mi; *anugrahaḥ*—misericordia sin causa.", "translation": "**Como tú has deseado aumentar la población en una cantidad innumerable y expandir tus variedades de servicio, nunca serás privado de nada en relación con esto, porque Mi misericordia sin causa para contigo siempre aumentará en todos los tiempos.**", "purport": "El devoto puro del Señor, estando consciente de los hechos del tiempo, objeto y circunstancias particulares, siempre desea expandir el número de devotos del Señor de diversas maneras. Esas expansiones del servicio trascendental puede que al materialista le parezcan materiales, pero de hecho son expansiones de la misericordia sin causa del Señor hacia el devoto. Puede que los planes para dichas actividades parezcan ser actividades materiales, pero son diferentes en potencia, por estar dedicados a la satisfacción de los sentidos trascendentales del Supremo."}
{"ref": "sb/3/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/35/", "verse_text": "> ṛṣim ādyaṁ na badhnāti\n> pāpīyāṁs tvāṁ rajo-guṇaḥ\n> yan mano mayi nirbaddhaṁ\n> prajāḥ saṁsṛjato 'pi te", "devanagari": "> ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुणः ।\n> यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजाः संसृजतोऽपि ते ॥३५॥", "synonyms": "*ṛṣim*—al gran sabio; *ādyam*—el primero de su clase; *na*—nunca; *badhnāti*—usurpa; *pāpīyān*—viciosa; *tvām*—a ti; *rajaḥ-guṇaḥ*—la modalidad material de la pasión; *yat*—debido a; *manaḥ*—mente; *mayi*—en Mí; *nirbaddham*—compacto en; *prajāḥ*—progenie; *saṁsṛjataḥ*—generando; *api*—a pesar de; *te*—tuya.", "translation": "**Tú eres el ṛṣi original, y, aunque estarás ocupado en generar una variada progenie, la viciosa modalidad de la pasión nunca abusará de ti, debido a que tu mente está siempre fija en Mí.**", "purport": "Lo mismo se le asegura a Brahmā en el verso 36 del noveno capítulo del Segundo Canto. Siendo así favorecido por el Señor, los proyectos y planes de Brahmā son todos infalibles. Si a veces se ve que Brahmā está confuso, como lo está en el Décimo Canto al ver la acción de la potencia interna, también eso es para aumentar su avance en el servicio trascendental. También se observa que Arjuna está confuso en forma similar. Toda esa confusión de los devotos puros del Señor está específicamente destinada a aumentar su avance en lo referente al conocimiento del Señor."}
{"ref": "sb/3/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/36/", "verse_text": "> jñāto 'haṁ bhavatā tv adya\n> durvijñeyo 'pi dehinām\n> yan māṁ tvaṁ manyase 'yuktaṁ\n> bhūtendriya-guṇātmabhiḥ", "devanagari": "> ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् ।\n> यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभिः ॥३६॥", "synonyms": "*jñātaḥ*—conocido; *aham*—Yo; *bhavatā*—por ti; *tu*—pero; *adya*—hoy; *duḥ*—difícil; *vijñeyaḥ*—ser conocido; *api*—a pesar de; *dehinām*—para el alma condicionada; *yat*—porque; *mām*—a Mí; *tvam*—tú; *manyase*—entiendes; *ayuktam*—sin estar hecho de; *bhūta*—elementos materiales; *indriya*—sentidos materiales; *guṇa*—modalidades materiales; *ātmabhiḥ*—y ego falso como el alma condicionada.", "translation": "**Aunque Yo no soy fácilmente conocible por el alma condicionada, Me has conocido hoy porque sabes que Mi personalidad no está constituida por nada material, y específicamente no está hecha de los cinco elementos densos y tres sutiles.**", "purport": "El conocimiento acerca de la Suprema Verdad Absoluta no implica la negación de la manifestación material, sino que implica entender la existencia espiritual tal y como es. Pensar que, porque la existencia material se percibe con forma, ello implica que la existencia espiritual debe ser amorfa, es únicamente un concepto material negativo del espíritu. El verdadero concepto espiritual consiste en que la forma espiritual no es una forma material. Brahmā apreció la forma eterna del Señor de esa manera, y la Personalidad de Dios aprobó el concepto espiritual que Brahmā poseía. En el *Bhagavad-gītā,* el Señor condenó el concepto material del cuerpo de Kṛṣṇa, concepto que surge porque Se encuentra presente aparentemente como un hombre. El Señor puede aparecer en cualquiera de Sus muchísimas formas espirituales, pero no está compuesto de nada material, ni tampoco existe en Él ninguna diferencia entre cuerpo y ser. Esa es la manera de concebir la forma espiritual del Señor."}
{"ref": "sb/3/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/37/", "verse_text": "> tubhyaṁ mad-vicikitsāyām\n> ātmā me darśito 'bahiḥ\n> nālena salile mūlaṁ\n> puṣkarasya vicinvataḥ", "devanagari": "> तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहिः ।\n> नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वतः ॥३७॥", "synonyms": "*tubhyam*—a ti; *mat*—a Mí; *vicikitsāyām*—al tú intentar conocer; *ātmā*—el ser; *me*—de Mí; *darśitaḥ*—exhibido; *abahiḥ*—desde dentro; *nālena*—a través del tallo; *salile*—en el agua; *mūlam*—raíz; *puṣkarasya*—del loto, la fuente primigenia; *vicinvataḥ*—reflexionando.", "translation": "**Cuando tú estabas considerando si había una fuente del tallo del loto de tu nacimiento, e incluso entraste en ese tallo, no pudiste averiguar nada. Pero en ese momento, Yo manifesté Mi forma desde dentro.**", "purport": "La Personalidad de Dios puede ser percibida únicamente por Su misericordia sin causa, y no mediante la especulación mental ni con la ayuda de los sentidos materiales. Los sentidos materiales no pueden acercarse a la comprensión trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede ser apreciado únicamente mediante el servicio devocional sumiso, cuando Él Se revela ante el devoto. Únicamente mediante el amor por Dios puede uno conocer a Dios, y de ninguna otra manera. La Personalidad de Dios no puede ser visto con los ojos materiales, pero puede vérsele desde dentro con ojos espirituales abiertos por el ungüento del amor por Dios. Mientras los ojos espirituales de uno estén cerrados debido a la sucia cobertura de la materia, no puede ver al Señor. Pero cuando la suciedad es eliminada por medio del proceso de servicio devocional, uno puede ver al Señor, sin duda alguna. El esfuerzo personal realizado por Brahmā para ver la raíz del tallo del loto falló, pero cuando el Señor Se satisfizo con su penitencia y devoción, Se reveló desde dentro, sin ningún esfuerzo externo."}
{"ref": "sb/3/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/38/", "verse_text": "> yac cakarthāṅga mat-stotraṁ\n> mat-kathābhyudayāṅkitam\n> yad vā tapasi te niṣṭhā\n> sa eṣa mad-anugrahaḥ", "devanagari": "> यच्चकर्थाङ्ग मत्स्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् ।\n> यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रहः ॥३८॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *cakartha*—realizado; *aṅga*—¡oh, Brahmā!; *mat-stotram*—oraciones para Mí; *mat-kathā*—palabras relacionadas con Mis actividades; *abhyudaya-aṅkitam*—enumerando Mis glorias trascendentales; *yat*—o eso; *vā*—o bien; *tapasi*—en penitencia; *te*—tuya; *niṣṭhā*—fe; *saḥ*—esa; *eṣaḥ*—todos estos; *mat*—Mi; *anugrahaḥ*—misericordia sin causa.", "translation": "**¡Oh, Brahmā! Las oraciones que has recitado alabando las glorias de Mis actividades trascendentales, las penitencias a las que te has sometido para comprenderme, y tu firme fe en Mí, debe considerarse, todo ello, Mi misericordia sin causa.**", "purport": "Cuando una entidad viviente desea servir al Señor mediante el servicio amoroso trascendental, el Señor, en forma del *caitya-guru,* el maestro espiritual interno, ayuda al devoto de muchas maneras, y en esa forma el devoto puede realizar muchas actividades maravillosas, más allá del cálculo material. Por la misericordia del Señor, hasta un profano en la materia puede componer oraciones de la más elevada perfección espiritual. Dicha perfección espiritual no está limitada por cualidades materiales, sino que se desarrolla en virtud del poder del sincero esfuerzo por ofrecer servicio devocional. El esfuerzo voluntario es la única aptitud para la perfección espiritual. Las adquisiciones materiales de riqueza o educación no se toman en cuenta."}
{"ref": "sb/3/9/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/39/", "verse_text": "> prīto 'ham astu bhadraṁ te\n> lokānāṁ vijayecchayā\n> yad astauṣīr guṇamayaṁ\n> nirguṇaṁ mānuvarṇayan", "devanagari": "> प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया ।\n> यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥३९॥", "synonyms": "*prītaḥ*—complacido; *aham*—Yo; *astu*—que así sea; *bhadram*—toda bendición; *te*—a ti; *lokānām*—de los planetas; *vijaya*—para glorificación; *icchayā*—por tu deseo; *yat*—aquello que; *astauṣīḥ*—por lo que tú oraste; *guṇa-mayam*—describiendo todas las cualidades trascendentales; *nirguṇam*—aunque estoy libre de todas las cualidades materiales; *mā*—a Mí; *anuvarṇayan*—describiendo hermosamente.", "translation": "**Estoy muy complacido con la descripción que has hecho de Mí en términos de Mis cualidades trascendentales, que les parecen mundanas a los mundanos. Yo te confiero todas las bendiciones en tu deseo de glorificar todos los planetas mediante tus actividades.**", "purport": "El devoto puro del Señor, como Brahmā y aquellos que se encuentran en su línea de sucesión discipular, siempre desea que el Señor sea conocido en todo el universo, por todas y cada una de las entidades vivientes. Ese deseo del devoto es siempre bendecido por el Señor. A veces, el impersonalista ora pidiendo la misericordia de la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, como personificación de la bondad material, pero dichas oraciones no satisfacen al Señor, porque Él no es con ello glorificado en términos de Sus verdaderas cualidades trascendentales. Los devotos puros del Señor siempre son muy queridos por Él, aunque siempre es bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Aquí, la palabra *guṇamayam* es significativa, debido a que indica que el Señor posee cualidades trascendentales."}
{"ref": "sb/3/9/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/40/", "verse_text": "> ya etena pumān nityaṁ\n> stutvā stotreṇa māṁ bhajet\n> tasyāśu samprasīdeyaṁ\n> sarva-kāma-vareśvaraḥ", "devanagari": "> य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् ।\n> तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वरः ॥४०॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera que; *etena*—por esto; *pumān*—ser humano; *nityam*—regularmente; *stutvā*—orando; *stotreṇa*—mediante los versos; *mām*—a Mí; *bhajet*—adore; *tasya*—sus; *āśu*—muy pronto; *samprasīdeyam*—he de cumplir; *sarva*—todos; *kāma*—deseos; *vara-īśvaraḥ*—el Señor de toda bendición.", "translation": "**Cualquier ser humano que ore como Brahmā y que, de esa manera, Me adore, será muy pronto bendecido con el cumplimiento de todos Sus deseos, pues Yo soy el Señor de toda bendición.**", "purport": "Las oraciones que ofreció Brahmā no pueden ser recitadas por cualquiera que desee satisfacer su propia complacencia de los sentidos. Dichas oraciones pueden ser seleccionadas únicamente por una persona que quiera satisfacer al Señor mediante el hecho de ofrecerle servicio. El Señor cumple sin duda todos los deseos que se refieren al servicio amoroso trascendental, pero no puede complacer los caprichos de los no devotos, ni siquiera cuando semejantes devotos casuales le ofrecen la mejor de las oraciones."}
{"ref": "sb/3/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/41/", "verse_text": "> pūrtena tapasā yajñair\n> dānair yoga-samādhinā\n> rāddhaṁ niḥśreyasaṁ puṁsāṁ\n> mat-prītis tattvavin-matam", "devanagari": "> पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना ।\n> राद्धं निःश्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥४१॥", "synonyms": "*pūrtena*—mediante la buena obra tradicional; *tapasā*—mediante penitencias; *yajñaiḥ*—mediante sacrificios; *dānaiḥ*—mediante caridades; *yoga*—mediante misticismo; *samādhinā*—mediante el trance; *rāddham*—éxito; *niḥśreyasam*—beneficioso al final; *puṁsām*—del ser humano; *mat*—de Mí; *prītiḥ*—satisfacción; *tattva-vit*—trascendentalista experto; *matam*—opinión.", "translation": "**En opinión de los trascendentalistas expertos, la meta final de realizar toda clase de buenas obras tradicionales, penitencias, sacrificios, caridades, actividades místicas, trances, etc., consiste en invocar Mi satisfacción.**", "purport": "Existen muchas actividades piadosas tradicionales en la sociedad humana, como altruismo, filantropía, nacionalismo, internacionalismo, caridad, sacrificio, penitencia, e incluso meditación en trance; mas todas ellas solo pueden beneficiar plenamente cuando conduzcan a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. La perfección de cualquier actividad —social, política, religiosa o filantrópica— consiste en satisfacer al Señor Supremo. Este secreto del éxito lo conoce el devoto del Señor, tal como lo demostró Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Como hombre bueno y no violento que era, Arjuna no quería luchar con sus familiares, pero cuando entendió que Kṛṣṇa quería esa lucha y la había planeado para que se realizara en Kurukṣetra, renunció a su propia satisfacción y luchó para la satisfacción del Señor. Esa es la decisión correcta que deben tomar todos los hombres inteligentes. Nosotros solo debemos preocuparnos por satisfacer al Señor con nuestras actividades. Si el Señor Se satisface con una acción, sea esta cual sea, entonces es un éxito. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Esa es la pauta de todo sacrificio, penitencia, austeridad, trance místico y cualquier otra obra buena y piadosa."}
{"ref": "sb/3/9/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/42/", "verse_text": "> aham ātmātmanāṁ dhātaḥ\n> preṣṭhaḥ san preyasām api\n> ato mayi ratiṁ kuryād\n> dehādir yat-kṛte priyaḥ", "devanagari": "> अहमात्मात्मनां धातः प्रेष्ठः सन्प्रेयसामपि ।\n> अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रियः ॥४२॥", "synonyms": "*aham*—Yo soy; *ātmā*—la Superalma; *ātmanām*—de todas las demás almas; *dhātaḥ*—director; *preṣṭhaḥ*—el más querido; *san*—ser; *preyasām*—de todas las cosas queridas; *api*—ciertamente; *ataḥ*—por lo tanto; *mayi*—a Mí; *ratim*—apego; *kuryāt*—uno debe hacer; *deha-ādiḥ*—el cuerpo y la mente; *yat-kṛte*—por cuenta de quien; *priyaḥ*—muy querido.", "translation": "**Yo soy la Superalma de cada individuo. Soy el director supremo y el más querido. La gente está erróneamente apegada a los cuerpos burdo y sutil, pero debería estar apegada únicamente a Mí.**", "purport": "El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es el más querido tanto en el estado condicionado como en el liberado. Cuando una persona no sabe que el Señor es el único objeto sumamente querido, se encuentra en el estado condicionado de la vida; y cuando uno sabe perfectamente bien que el Señor es el único objeto sumamente querido, se le considera liberado. Hay grados en el conocimiento de la relación que uno tiene con el Señor, según el grado de comprensión de por qué el Señor Supremo es el objeto sumamente querido de todo ser viviente. La verdadera razón se afirma claramente en el *Bhagavad-gītā* [[bg/15/7|(Bg. 15.7)]]. *Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ:* las entidades vivientes son eternamente partes integrales del Señor Supremo. A la entidad viviente se la llama el *ātmā,* y al Señor se Le llama el Paramātmā. A la entidad viviente se la llama Brahman, y al Señor se Le llama el Parabrahman, o el Parameśvara. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1]. Las almas condicionadas, que carecen de autorrealización, aceptan el cuerpo material como lo más querido. La idea de lo más querido se extiende entonces por todo el cuerpo, tanto de manera concentrada como extendida. El apego al propio cuerpo y a sus extensiones, como los hijos y los parientes, se desarrolla en realidad sobre la base de la verdadera entidad viviente. Tan pronto como la verdadera entidad viviente sale del cuerpo, ni siquiera el cuerpo del hijo más querido resulta ya atractivo. Por lo tanto, la chispa viviente, o parte eterna del Supremo, es la verdadera base del afecto, y no el cuerpo. Como las entidades vivientes son también partes de la entidad viviente total, esa suprema entidad viviente es la base efectiva del afecto de todos. Aquel que ha olvidado el principio básico de su amor por todas las cosas tiene tan solo un amor vacilante, porque está en *māyā.* Cuanto más afectado se ve uno por el principio de *māyā,* más se desapega del principio básico del amor. Uno no puede amar realmente nada a menos que esté plenamente desarrollado en el amoroso servicio del Señor.\n\nEn el presente verso se hace hincapié en centrar el amor en la Suprema Personalidad de Dios. La palabra *kuryāt* es significativa aquí. Significa «uno debe tenerlo». Es precisamente para subrayar que debemos tener cada vez más apego por el principio del amor. La influencia de *māyā* la experimenta la entidad espiritual que es parte integral, pero no puede influir en la Superalma, el Paramātmā. Los filósofos māyāvādīs, aceptando la influencia de *māyā* sobre la entidad viviente, quieren volverse uno con el Paramātmā. Pero como no tienen verdadero amor por el Paramātmā, permanecen siempre atrapados por la influencia de *māyā* y son incapaces de acercarse a la proximidad del Paramātmā. Esta incapacidad se debe a su falta de afecto por el Paramātmā. Un avaro rico no sabe cómo utilizar su riqueza, y por ello, a pesar de ser muy rico, su comportamiento mezquino lo mantiene perpetuamente como un hombre pobre. Por otra parte, una persona que sabe cómo utilizar la riqueza puede volverse rápidamente un hombre rico, incluso con un pequeño saldo a su favor.\n\nLos ojos y el sol están muy íntimamente relacionados, porque sin la luz del sol los ojos son incapaces de ver. Pero las demás partes del cuerpo, al estar apegadas al sol como fuente de calor, sacan más provecho del sol que los ojos. Sin poseer afecto por el sol, los ojos no pueden soportar los rayos del sol; o, en otras palabras, tales ojos no tienen capacidad para comprender la utilidad de los rayos del sol. De forma similar, los filósofos empíricos, a pesar de su conocimiento teórico del Brahman, no pueden utilizar la misericordia del Brahman Supremo, únicamente por falta de afecto. Así, son muchos los filósofos impersonales que permanecen perpetuamente bajo la influencia de *māyā,* porque, aunque se entregan al conocimiento teórico del Brahman, no desarrollan afecto por el Brahman, ni tienen posibilidad alguna de desarrollarlo, debido a su método defectuoso. Un devoto del dios del sol, aun cuando esté desprovisto de vista, puede ver al dios del sol tal como es, incluso desde este planeta, mientras que quien no es devoto del sol no puede siquiera soportar la deslumbrante luz solar. De manera similar, mediante el servicio devocional, aun cuando uno no esté en el nivel de un *jñānī,* puede ver dentro de sí a la Personalidad de Dios debido al desarrollo de su amor puro. En toda circunstancia, uno debe tratar de desarrollar amor por Dios, y eso resolverá todos los problemas en pugna."}
{"ref": "sb/3/9/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/43/", "verse_text": "> sarva-veda-mayenedam\n> ātmanātmātma-yoninā\n> prajāḥ sṛja yathā-pūrvaṁ\n> yāś ca mayy anuśerate", "devanagari": "> सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना ।\n> प्रजाः सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥४३॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *veda-mayena*—bajo la completa sabiduría védica; *idam*—esto; *ātmanā*—por el cuerpo; *ātmā*—tú; *ātma-yoninā*—directamente nacido del Señor; *prajāḥ*—las entidades vivientes; *sṛja*—genera; *yathā-pūrvam*—como era anteriormente; *yāḥ*—las cuales; *ca*—también; *mayi*—en Mí; *anuśerate*—yacen.", "translation": "**Siguiendo Mis instrucciones, ahora puedes generar a las entidades vivientes como antes, en virtud del poder de tu sabiduría védica completa y del cuerpo que has recibido directamente de Mí, la suprema causa de todo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/9/44/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tasmā evaṁ jagat-sraṣṭre\n> pradhāna-puruṣeśvaraḥ\n> vyajyedaṁ svena rūpeṇa\n> kañja-nābhas tirodadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वरः ।\n> व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥४४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *tasmai*—a él; *evam*—así pues; *jagat-sraṣṭre*—al creador del universo; *pradhāna-puruṣa-īśvaraḥ*—el Señor primigenio, la Personalidad de Dios; *vyajya idam*—después de instruir esto; *svena*—en Su persona; *rūpeṇa*—mediante la forma; *kañja-nābhaḥ*—la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; *tirodadhe*—desapareció.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: Después de indicarle a Brahmā, el creador del universo, que se expandiera, el Señor primigenio, la Personalidad de Dios, en Su forma personal de Nārāyaṇa, desapareció.**", "purport": "Antes de realizar su actividad de crear el universo, Brahmā vio al Señor. Esa es la explicación del *catuḥ-ślokī Bhāgavatam.* Mientras la creación esperaba que ocurriera la actividad de Brahmā, este vio al Señor, y, por consiguiente, el Señor existía en Su forma personal antes de la creación. El esfuerzo de Brahmā no crea Su forma eterna, como lo imaginan los hombres poco inteligentes. La Personalidad de Dios apareció ante Brahmā tal y como es, y desapareció de ante sus ojos con la misma forma, que no está teñida por lo material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Las oraciones de Brahmā en pos de la energía creativa»."}
{"ref": "sb/3/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> antarhite bhagavati\n> brahmā loka-pitāmahaḥ\n> prajāḥ sasarja katidhā\n> daihikīr mānasīr vibhuḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामहः ।\n> प्रजाः ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Śrī Vidura dijo; *antarhite*—después de la desaparición; *bhagavati*—de la Personalidad de Dios; *brahmā*—el primer ser viviente creado; *loka-pitāmahaḥ*—el abuelo de todos los habitantes de los planetas; *prajāḥ*—generaciones; *sasarja*—creó; *katidhāḥ*—cuántos; *daihikīḥ*—de su cuerpo; *mānasīḥ*—de su mente; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**Śrī Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! Por favor, permíteme conocer cómo Brahmā, el abuelo de los habitantes de los planetas, creó los cuerpos de las entidades vivientes a partir de su propio cuerpo y mente, después de la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/2/", "verse_text": "> ye ca me bhagavan pṛṣṭās\n> tvayy arthā bahuvittama\n> tān vadasvānupūrvyeṇa\n> chindhi naḥ sarva-saṁśayān", "devanagari": "> ये च मे भगवन्पृष्टास्त्वय्यर्था बहुवित्तम ।\n> तान्वदस्वानुपूर्व्येण छिन्धि नः सर्वसंशयान् ॥२॥", "synonyms": "*ye*—todos esos; *ca*—también; *me*—por mí; *bhagavan*—¡oh, tú, el poderoso!; *pṛṣṭāḥ*—preguntado; *tvayi*—a ti; *arthāḥ*—propósito; *bahu-vit-tama*—¡oh, tú, el muy erudito!; *tān*—todos ellos; *vadasva*—ten la bondad de describir; *anupūrvyeṇa*—de principio a fin; *chindhi*—ten la bondad de erradicar; *naḥ*—mis; *sarva*—todas; *saṁśayān*—dudas.", "translation": "**¡Oh, tú, el muy erudito! Ten la bondad de erradicar todas mis dudas, y permíteme conocer acerca de todo lo que te he preguntado desde el principio hasta el fin.**", "purport": "Vidura hizo a Maitreya toda clase de preguntas pertinentes, debido a que sabía bien que Maitreya era la persona apropiada para responder a todos los puntos de sus preguntas. Uno debe estar seguro de la capacidad de su profesor; uno no debe acercarse a un profano en busca de respuestas a preguntas espirituales específicas. Cuando un profesor responde preguntas de esa índole con respuestas imaginadas, dichas preguntas se vuelven un programa para perder el tiempo."}
{"ref": "sb/3/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/3/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ sañcoditas tena\n> kṣattrā kauṣāravir muniḥ\n> prītaḥ pratyāha tān praśnān\n> hṛdi-sthān atha bhārgava", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सञ्चोदितस्तेन क्षत्त्रा कौषारविर्मुनिः ।\n> प्रीतः प्रत्याह तान्प्रश्नान्हृदिस्थानथ भार्गव ॥३॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—así pues; *sañcoditaḥ*—siendo animado; *tena*—por él; *kṣattrā*—por Vidura; *kauṣāraviḥ*—el hijo de Kauṣāra; *muniḥ*—gran sabio; *prītaḥ*—estando complacido; *pratyāha*—respondió; *tān*—esas; *praśnān*—preguntas; *hṛdi-sthān*—desde el fondo de su corazón; *atha*—así; *bhārgava*—el hijo de Bhṛgu.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo de Bhṛgu!, el gran sabio Maitreya Muni, al oír así a Vidura, se sintió muy animado. Todo lo tenía en el corazón, y así comenzó a responder las preguntas una tras otra.**", "purport": "La expresión *sūta uvāca* («Sūta Gosvāmī dijo») parece indicar una interrupción en la conversación entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī. Mientras Śukadeva Gosvāmī hablaba a Mahārāja Parīkṣit, Sūta Gosvāmī era tan solo uno de los miembros de un numeroso auditorio. Pero Sūta Gosvāmī hablaba a los sabios de Naimiṣāraṇya, encabezados por el sabio Śaunaka, un descendiente de Śukadeva Gosvāmī. Esto no establece ninguna diferencia sustancial en los temas que se tratan."}
{"ref": "sb/3/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/4/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> viriñco 'pi tathā cakre\n> divyaṁ varṣa-śataṁ tapaḥ\n> ātmany ātmānam āveśya\n> yathāha bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विरिञ्चोऽपि तथा चक्रे दिव्यं वर्षशतं तपः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य यथाह भगवानजः ॥४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *viriñcaḥ*—Brahmā; *api*—también; *tathā*—de esa manera; *cakre*—realizó; *divyam*—celestiales; *varṣa-śatam*—cien años; *tapaḥ*—penitencias; *ātmani*—al Señor; *ātmānam*—su propio ser; *āveśya*—dedicando; *yathā āha*—como se habló; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *ajaḥ*—el innaciente.", "translation": "**El muy erudito sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahmā se dedicó así a realizar penitencias durante cien años celestiales, como le aconsejó la Personalidad de Dios, y se aplicó en el servicio devocional del Señor.**", "purport": "El hecho de que Brahmā se ocupara en actividades dedicadas a la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, significa que se ocupó en el servicio del Señor; esa es la penitencia más elevada que uno puede realizar por cualquier número de años. No existe jubilación de ese servicio, que es eterno y por siempre alentador."}
{"ref": "sb/3/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/5/", "verse_text": "> tad vilokyābja-sambhūto\n> vāyunā yad-adhiṣṭhitaḥ\n> padmam ambhaś ca tat-kāla-\n> kṛta-vīryeṇa kampitam", "devanagari": "> तद्विलोक्याब्जसम्भूतो वायुना यदधिष्ठितः ।\n> पद्ममम्भश्च तत्काल कृतवीर्येण कम्पितम् ॥५॥", "synonyms": "*tat vilokya*—mirando dentro de eso; *abja-sambhūtaḥ*—cuya fuente de nacimiento fue un loto; *vāyunā*—por el aire; *yat*—ese; *adhiṣṭhitaḥ*—sobre el cual estaba situado; *padmam*—loto; *ambhaḥ*—agua; *ca*—también; *tat-kāla-kṛta*—lo cual fue efectuado por el tiempo eterno; *vīryeṇa*—por su fuerza inherente; *kampitam*—temblando.", "translation": "**Después, Brahmā vio que tanto el loto sobre el cual estaba situado, como el agua sobre la cual crecía el loto, estaban temblando debido a un fuerte y violento viento.**", "purport": "El mundo material se denomina ilusorio, debido a que es un lugar en el que se olvida el servicio trascendental del Señor. En consecuencia, alguien que está ocupado en el servicio devocional del Señor en el mundo material puede que a veces se vea muy perturbado por circunstancias difíciles. Hay una guerra declarada entre los dos bandos, la energía ilusoria y el devoto, y a veces los devotos débiles caen víctimas de la embestida de la poderosa energía ilusoria. Brahmā, no obstante, era lo suficientemente fuerte, por la misericordia sin causa del Señor, y no llegó a ser víctima de la energía material, aunque esta le dio motivos de ansiedad cuando trató de tambalear la existencia de su posición."}
{"ref": "sb/3/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/6/", "verse_text": "> tapasā hy edhamānena\n> vidyayā cātma-saṁsthayā\n> vivṛddha-vijñāna-balo\n> nyapād vāyuṁ sahāmbhasā", "devanagari": "> तपसा ह्येधमानेन विद्यया चात्मसंस्थया ।\n> विवृद्धविज्ञानबलो न्यपाद्वायुं सहाम्भसा ॥६॥", "synonyms": "*tapasā*—mediante penitencias; *hi*—ciertamente; *edhamānena*—aumentando; *vidyayā*—mediante el conocimiento trascendental; *ca*—también; *ātma*—el ser; *saṁsthayā*—situado en el ser; *vivṛddha*—maduró; *vijñāna*—conocimiento práctico; *balaḥ*—poder; *nyapāt*—bebió; *vāyum*—el viento; *saha ambhasā*—juntamente con el agua.", "translation": "**La larga penitencia y el conocimiento trascendental de la comprensión del ser habían hecho que Brahmā madurara en lo referente al conocimiento práctico, y, así pues, bebió el viento por completo, juntamente con el agua.**", "purport": "La lucha de Brahmā por la existencia es un ejemplo personal de la lucha continua que hay entre las entidades vivientes del mundo material y la energía ilusoria denominada *māyā.* Desde tiempos de Brahmā hasta nuestros días, las entidades vivientes están luchando contra las fuerzas de la naturaleza material. Mediante el conocimiento avanzado de la ciencia y de la comprensión trascendental, se puede tratar de controlar la energía material, que actúa en contra de nuestros esfuerzos, y en los tiempos modernos, el avanzado conocimiento científico y material y la penitencia han jugado papeles muy maravillosos en el control de los poderes de la energía material. No obstante, dicho control de la energía material puede ser ejecutado con el máximo éxito si uno es un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, y ejecuta Su orden con espíritu de servicio amoroso trascendental."}
{"ref": "sb/3/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/7/", "verse_text": "> tad vilokya viyad-vyāpi\n> puṣkaraṁ yad-adhiṣṭhitam\n> anena lokān prāg-līnān\n> kalpitāsmīty acintayat", "devanagari": "> तद्विलोक्य वियद्व्यापि पुष्करं यदधिष्ठितम् ।\n> अनेन लोकान्प्राग्लीनान्कल्पितास्मीत्यचिन्तयत् ॥७॥", "synonyms": "*tat vilokya*—mirando dentro de eso; *viyat-vyāpi*—extendido de manera vasta; *puṣkaram*—el loto; *yat*—aquello que; *adhiṣṭhitam*—estaba situado; *anena*—por este; *lokān*—todos los planetas; *prāk-līnān*—anteriormente fundidos en la disolución; *kalpitā asmi*—he de crear; *iti*—de esa manera; *acintayat*—pensó así.", "translation": "**Después, vio que el loto sobre el cual se hallaba situado estaba extendido por todo el universo, y pensó en cómo crear todos los planetas, que anteriormente se habían fundido en ese mismo loto.**", "purport": "Las semillas de todos los planetas del universo estaban impregnadas en el loto sobre el que estaba situado Brahmā. Todos los planetas ya habían sido generados por el Señor, y todas las entidades vivientes también habían nacido de Brahmā. Ya el mundo material y las entidades vivientes habían sido generados en formas de retoños por la Suprema Personalidad de Dios, y Brahmā había de diseminar los mismos retoños por todo el universo. Por consiguiente, la verdadera creación se denomina *sarga,* y la manifestación que hizo Brahmā más adelante se denomina *visarga.*"}
{"ref": "sb/3/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/8/", "verse_text": "> padma-kośaṁ tadāviśya\n> bhagavat-karma-coditaḥ\n> ekaṁ vyabhāṅkṣīd urudhā\n> tridhā bhāvyaṁ dvi-saptadhā", "devanagari": "> पद्मकोशं तदाविश्य भगवत्कर्मचोदितः ।\n> एकं व्यभाङ्क्षीदुरुधा त्रिधा भाव्यं द्विसप्तधा ॥८॥", "synonyms": "*padma-kośam*—el verticilo del loto; *tadā*—entonces; *āviśya*—entrando en; *bhagavat*—por la Suprema Personalidad de Dios; *karma*—en actividades; *coditaḥ*—siendo animado por; *ekam*—uno; *vyabhāṅkṣīt*—dividido en; *urudhā*—gran división; *tridhā*—tres divisiones; *bhāvyam*—susceptible de una creación adicional; *dvi-saptadhā*—catorce divisiones.", "translation": "**Ocupado así en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Brahmā entró en el verticilo del loto, y a medida que este se extendía por todo el universo, lo dividió en tres divisiones de mundos, y luego en catorce divisiones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/9/", "verse_text": "> etāvāñ jīva-lokasya\n> saṁsthā-bhedaḥ samāhṛtaḥ\n> dharmasya hy animittasya\n> vipākaḥ parameṣṭhy asau", "devanagari": "> एतावाञ्जीवलोकस्य संस्थाभेदः समाहृतः ।\n> धर्मस्य ह्यनिमित्तस्य विपाकः परमेष्ठ्यसौ ॥९॥", "synonyms": "*etāvān*—hasta este; *jīva-lokasya*—de los planetas habitados por las entidades vivientes; *saṁsthā-bhedaḥ*—diferentes situaciones de habitación; *samāhṛtaḥ*—realizado completamente; *dharmasya*—de religión; *hi*—ciertamente; *animittasya*—del carácter de no tener causa; *vipākaḥ*—etapa madura; *parameṣṭhī*—la personalidad más elevada del universo; *asau*—esa.", "translation": "**Brahmā es la personalidad más excelsa del universo, debido al servicio devocional sin causa que ofrece al Señor, con conocimiento trascendental y maduro. Por consiguiente, creó las catorce divisiones planetarias para que las habitaran los diferentes tipos de entidades vivientes.**", "purport": "El Señor Supremo es el depositario de todas las cualidades de las entidades vivientes. Las almas condicionadas del mundo material reflejan únicamente parte de esas cualidades, y, por lo tanto, algunas veces reciben el nombre de *pratibimbas.* Estas entidades vivientes *pratibimbas,* como partes integrales del Señor Supremo, han heredado diferentes porciones de Sus cualidades originales, y, en términos de lo que han heredado de esas cualidades, aparecen en diferentes especies de vida y se las acomoda en diferentes planetas, según el plan de Brahmā. Brahmā es el creador de los tres mundos, es decir, los planetas inferiores, denominados los Pātālalokas, los planetas medios, denominados los Bhūrlokas, y los planetas superiores, denominados los Svarlokas. Unos planetas aún superiores, como Maharloka, Tapoloka, Satyaloka y Brahmaloka, no se disuelven en el agua devastadora. Esto se debe al servicio devocional sin causa que ofrecen al Señor sus habitantes, cuya existencia continúa hasta el final del período *dvi-parārdha,* momento en el que generalmente son liberados de la cadena del nacimiento y la muerte en el mundo material."}
{"ref": "sb/3/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/10/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> yathāttha bahu-rūpasya\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> kālākhyaṁ lakṣaṇaṁ brahman\n> yathā varṇaya naḥ prabho", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> यथात्थ बहुरूपस्य हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> कालाख्यं लक्षणं ब्रह्मन्यथा वर्णय नः प्रभो ॥१०॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *yathā*—como; *āttha*—tú has dicho; *bahu-rūpasya*—teniendo variedades de formas; *hareḥ*—del Señor; *adbhuta*—maravilloso; *karmaṇaḥ*—del actor; *kāla*—tiempo; *ākhyam*—de nombre; *lakṣaṇam*—señales; *brahman*—¡oh, erudito *brāhmaṇa*!; *yathā*—tal como es; *varṇaya*—por favor, describe; *naḥ*—a nosotros; *prabho*—¡oh, señor!.", "translation": "**Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, mi señor! ¡Oh, sabio sumamente erudito! Ten la bondad de describir el tiempo eterno, que es otra forma del Señor Supremo, el actor maravilloso. ¿Cuáles son las señales de ese tiempo eterno? Por favor, descríbenoslas detalladamente.**", "purport": "Todo el universo es una manifestación de diversas variedades de entidades, desde los átomos hasta el propio universo gigantesco, y todo está bajo el control del Señor Supremo en Su forma de *kāla,* el tiempo eterno. El tiempo controlador tiene diferentes dimensiones en relación con situaciones físicas particulares. Hay un tiempo para la disolución atómica, y un tiempo para la disolución universal. Hay un tiempo para la aniquilación del cuerpo del ser humano, y hay un tiempo para la aniquilación del cuerpo universal. Además, el crecimiento, el desarrollo y las acciones resultantes dependen del factor tiempo. Vidura quería conocer detalladamente las diferentes manifestaciones físicas, y sus tiempos de aniquilación."}
{"ref": "sb/3/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/11/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> guṇa-vyatikarākāro\n> nirviśeṣo 'pratiṣṭhitaḥ\n> puruṣas tad-upādānam\n> ātmānaṁ līlayāsṛjat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गुणव्यतिकराकारो निर्विशेषोऽप्रतिष्ठितः ।\n> पुरुषस्तदुपादानमात्मानं लीलयासृजत् ॥११॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *guṇa-vyatikara*—de las interacciones de las modalidades de la naturaleza material; *ākāraḥ*—fuente; *nirviśeṣaḥ*—sin diversidad; *apratiṣṭhitaḥ*—ilimitado; *puruṣaḥ*—de la Persona Suprema; *tat*—ese; *upādānam*—instrumento; *ātmānam*—la creación material; *līlayā*—mediante pasatiempos; *asṛjat*—creado.", "translation": "**Maitreya dijo: El tiempo eterno es la fuente primigenia de las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Es inmutable e ilimitado, y actúa como instrumento de la Suprema Personalidad de Dios para Sus pasatiempos en la creación material.**", "purport": "El impersonal factor tiempo es el trasfondo de la manifestación material, como instrumento del Señor Supremo. Es el componente de asistencia que se ofrece a la naturaleza material. Nadie sabe dónde comenzó el tiempo ni dónde termina, y es únicamente el tiempo el que puede mantener un registro de la creación, manutención y destrucción de la manifestación material. Este factor tiempo es la causa material de la creación, y, por lo tanto, es una expansión de la Personalidad de Dios. Al tiempo se le considera el aspecto impersonal del Señor.\n\nEl factor tiempo también lo explican de diversas maneras los hombres modernos. Algunos lo aceptan prácticamente igual que como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Por ejemplo, en la literatura hebrea se acepta el tiempo con el mismo espíritu, como una representación de Dios. Se declara allí: «Dios, quien en diversos momentos y de diversas maneras habló en el pasado a los padres a través de los profetas...». En sentido metafísico, el tiempo se distingue como absoluto y real. El tiempo absoluto es continuo, y no lo afecta la rapidez o lentitud de las cosas materiales. El tiempo se calcula astronómica y matemáticamente en relación con la velocidad, el cambio y la vida de un objeto en particular. De hecho, sin embargo, el tiempo no tiene nada que ver con la relatividad de las cosas; más bien, todo se moldea y se calcula en término de la facilidad que ofrece el tiempo. El tiempo es la medida básica de la actividad de nuestros sentidos, mediante los cuales calculamos el pasado, el presente y el futuro; pero en el verdadero cálculo, el tiempo no tiene principio ni fin. Cāṇakya Paṇḍita dice que ni siquiera con millones de dólares se puede comprar una pequeña fracción de tiempo, y, por lo tanto, hasta un momento de tiempo que se pierda sin provecho debe considerarse como la mayor pérdida en la vida. El tiempo no está sujeto a ninguna forma de sicología, ni los momentos son realidades objetivas en sí mismos, sino que dependen de experiencias particulares.\n\nPor lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī concluye que el factor tiempo está entremezclado con las actividades —acciones y reacciones— de la energía externa del Señor. La energía externa, la naturaleza material, actúa bajo la superintendencia del factor tiempo en el carácter del propio Señor, y es por eso que la naturaleza material parece haber producido tantas cosas maravillosas en la manifestación cósmica. El *Bhagavad-gītā* (9.10) confirma esta conclusión de la siguiente manera:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n"}
{"ref": "sb/3/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/12/", "verse_text": "> viśvaṁ vai brahma-tan-mātraṁ\n> saṁsthitaṁ viṣṇu-māyayā\n> īśvareṇa paricchinnaṁ\n> kālenāvyakta-mūrtinā", "devanagari": "> विश्वं वै ब्रह्मतन्मात्रं संस्थितं विष्णुमायया ।\n> ईश्वरेण परिच्छिन्नं कालेनाव्यक्तमूर्तिना ॥१२॥", "synonyms": "*viśvam*—el fenómeno material; *vai*—ciertamente; *brahma*—el Supremo; *tat-mātram*—al igual que; *saṁsthitam*—situado; *viṣṇu-māyayā*—por la energía de Viṣṇu; *īśvareṇa*—por la Personalidad de Dios; *paricchinnam*—separado; *kālena*—por el tiempo eterno; *avyakta*—no manifestado; *mūrtinā*—por ese aspecto.", "translation": "**Esta manifestación cósmica, como energía material, se separa del Señor Supremo por medio de kāla, que es el aspecto impersonal y no manifestado del Señor. Bajo la influencia de la misma energía material de Viṣṇu, está situada como manifestación objetiva del Señor.**", "purport": "Como declaró anteriormente Nārada ante Vyāsadeva (*Bhāg.* 1.5.20): *idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ:* Este mundo no manifestado es la propia Personalidad de Dios, pero parece ser una cosa diferente, más allá o aparte del Señor. Da esa impresión, porque está separado del Señor mediante *kāla.* Es algo así como la voz de una persona que queda separada de esta en una grabación. Así como la grabación está situada en la cinta magnetofónica, así mismo toda la manifestación cósmica está situada en la energía material, y en virtud de *kāla* parece estar separada. La manifestación material es, por lo tanto, la manifestación objetiva del Señor Supremo, y exhibe Su aspecto impersonal, que es tan adorado por los filósofos impersonalistas."}
{"ref": "sb/3/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/13/", "verse_text": "> yathedānīṁ tathāgre ca\n> paścād apy etad īdṛśam", "devanagari": "> यथेदानीं तथाग्रे च पश्चादप्येतदीदृश ॥१३॥", "synonyms": "*yathā*—tal y como es; *idānīm*—actualmente; *tathā*—así era; *agre*—al comienzo; *ca*—y; *paścāt*—al final; *api*—también; *etat īdṛśam*—continúa siendo igual.", "translation": "**Esta manifestación cósmica es tal como es ahora, era igual en el pasado, y continuará de la misma manera en el futuro.**", "purport": "Existe una programación sistemática para la perpetua manifestación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, como se declara en el *Bhagavad-gītā* (9.8): *bhūta-grāmam imāṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt.* Así como está creada ahora y como será destruida luego, así también existió en el pasado, y de nuevo será creada, mantenida y destruida en el debido transcurso del tiempo. Por consiguiente, las actividades sistemáticas del factor tiempo son perpetuas y eternas, y no puede afirmarse que sean falsas. La manifestación es temporal y ocasional, pero no es falsa, como dicen los filósofos *māyāvādīs.*"}
{"ref": "sb/3/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/14/", "verse_text": "> sargo nava-vidhas tasya\n> prākṛto vaikṛtas tu yaḥ\n> kāla-dravya-guṇair asya\n> tri-vidhaḥ pratisaṅkramaḥ", "devanagari": "> सर्गो नवविधस्तस्य प्राकृतो वैकृतस्तु यः ।\n> कालद्रव्यगुणैरस्य त्रिविधः प्रतिसङ्क्रमः ॥१४॥", "synonyms": "*sargaḥ*—creación; *nava-vidhaḥ*—de nueve diferentes clases; *tasya*—su; *prākṛtaḥ*—material; *vaikṛtaḥ*—por las modalidades de la naturaleza material; *tu*—pero; *yaḥ*—aquello que; *kāla*—tiempo eterno; *dravya*—materia; *guṇaiḥ*—cualidades; *asya*—su; *tri-vidhaḥ*—tres clases; *pratisaṅkramaḥ*—aniquilación.", "translation": "**Hay nueve diferentes clases de creaciones además de aquella que naturalmente ocurre debido a las interacciones de las modalidades. Hay tres clases de aniquilaciones debido al tiempo eterno, los elementos materiales y la calidad del propio trabajo.**", "purport": "Las creaciones y aniquilaciones programadas ocurren en términos de la voluntad suprema. Hay otras creaciones que se deben a interacciones de los elementos materiales, y que se llevan a cabo mediante la inteligencia de Brahmā. Más adelante, se explicarán más explícitamente. En este momento, únicamente se da una información preliminar. Las tres clases de aniquilaciones se deben: (1) al tiempo programado para la aniquilación del universo entero; (2) al fuego que emana de la boca de Ananta; y (3) a las propias acciones y reacciones cualitativas."}
{"ref": "sb/3/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/15/", "verse_text": "> ādyas tu mahataḥ sargo\n> guṇa-vaiṣamyam ātmanaḥ\n> dvitīyas tv ahamo yatra\n> dravya-jñāna-kriyodayaḥ", "devanagari": "> आद्यस्तु महतः सर्गो गुणवैषम्यमात्मनः ।\n> द्वितीयस्त्वहमो यत्र द्रव्यज्ञानक्रियोदयः ॥१५॥", "synonyms": "*ādyaḥ*—la primera; *tu*—pero; *mahataḥ*—de la emanación total del Señor; *sargaḥ*—creación; *guṇa-vaiṣamyam*—interacción de las modalidades materiales; *ātmanaḥ*—del Supremo; *dvitīyaḥ*—la segunda; *tu*—pero; *ahamaḥ*—ego falso; *yatra*—en el cual; *dravya*—componentes materiales; *jñāna*—conocimiento material; *kriyā-udayaḥ*—despertar de actividades (trabajo).", "translation": "**De las nueve creaciones, la primera es la creación del mahat-tattva, el total de los componentes materiales, en la que interactúan las modalidades debido a la presencia del Señor Supremo. En la segunda, se genera el ego falso, en el que surgen los componentes materiales, el conocimiento material y las actividades materiales.**", "purport": "La primera emanación del Señor Supremo para la creación material recibe el nombre de *mahat-tattva.* La interacción de las modalidades materiales es la causa de la falsa identificación, es decir, del sentido de que un ser viviente está hecho de elementos materiales. Ese ego falso es la causa de identificar el cuerpo y la mente con el alma en sí. Los recursos materiales y la capacidad y el conocimiento para trabajar se generan en el segundo período de creación, después del *mahat-tattva. Jñāna* se refiere a los sentidos que son fuentes de conocimiento, y a sus deidades controladoras. El trabajo incluye los órganos de trabajo y sus deidades controladoras. Todos estos se generan en la segunda creación."}
{"ref": "sb/3/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/16/", "verse_text": "> bhūta-sargas tṛtīyas tu\n> tan-mātro dravya-śaktimān\n> caturtha aindriyaḥ sargo\n> yas tu jñāna-kriyātmakaḥ", "devanagari": "> भूतसर्गस्तृतीयस्तु तन्मात्रो द्रव्यशक्तिमान् ।\n> चतुर्थ ऐन्द्रियः सर्गो यस्तु ज्ञानक्रियात्मकः ॥१६॥", "synonyms": "*bhūta-sargaḥ*—creación de la materia; *tṛtīyaḥ*—es la tercera; *tu*—pero; *tat-mātraḥ*—percepción sensorial; *dravya*—de los elementos; *śaktimān*—generador; *caturthaḥ*—la cuarta; *aindriyaḥ*—en lo referente a los sentidos; *sargaḥ*—creación; *yaḥ*—aquello que; *tu*—pero; *jñāna*—de adquisición de conocimiento; *kriyā*—trabajando; *ātmakaḥ*—básicamente.", "translation": "**Las percepciones sensoriales se crean en la tercera creación, y a partir de estas se generan los elementos. La cuarta creación es la creación del conocimiento y de la capacidad de trabajo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/17/", "verse_text": "> vaikāriko deva-sargaḥ\n> pañcamo yan-mayaṁ manaḥ\n> ṣaṣṭhas tu tamasaḥ sargo\n> yas tv abuddhi-kṛtaḥ prabhoḥ", "devanagari": "> वैकारिको देवसर्गः पञ्चमो यन्मयं मनः ।\n> षष्ठस्तु तमसः सर्गो यस्त्वबुद्धिकृतः प्रभोः ॥१७॥", "synonyms": "*vaikārikaḥ*—interacción de la modalidad de la bondad; *deva*—los semidioses o deidades controladoras; *sargaḥ*—creación; *pañcamaḥ*—quinta; *yat*—aquello que; *mayam*—total; *manaḥ*—mente; *ṣaṣṭhaḥ*—sexta; *tu*—pero; *tamasaḥ*—de oscuridad; *sargaḥ*—creación; *yaḥ*—aquello que; *tu*—expletivo; *abuddhi-kṛtaḥ*—convertido en necio; *prabhoḥ*—del amo.", "translation": "**La quinta creación es la de las deidades controladoras, producida por la interacción de la modalidad de la bondad, de la cual la mente es la suma total. La sexta creación es la ignorante oscuridad de la entidad viviente, por la cual el amo actúa como un necio.**", "purport": "A los semidioses de los planetas superiores se los llama *devas* porque todos son devotos del Señor Viṣṇu. *Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ*: todos los devotos del Señor Viṣṇu son *devas*, o semidioses, mientras que todos los demás son *asuras*. Esa es la división entre los *devas* y los *asuras*. Los *devas* están situados en la modalidad de la bondad de la naturaleza material, mientras que los *asuras* están situados en las modalidades de la pasión o la ignorancia. A los semidioses, o deidades controladoras, se les confía la administración departamental de todas las diferentes funciones del mundo material. Por ejemplo, uno de nuestros órganos de los sentidos, el ojo, está controlado por la luz; la luz la distribuyen los rayos del sol, y su deidad controladora es el sol. De manera similar, la mente está controlada por la Luna. Todos los demás sentidos, tanto los de trabajo como los de adquirir conocimiento, están controlados por los diferentes semidioses. Los semidioses son asistentes del Señor en la administración de los asuntos materiales.\n\nTras la creación de los semidioses, todas las entidades quedan cubiertas por la oscuridad de la ignorancia. Todos y cada uno de los seres vivientes del mundo material están condicionados por su mentalidad de enseñorearse de los recursos de la naturaleza material. Aunque la entidad viviente es el amo del mundo material, está condicionada por la ignorancia, por la falsa impresión de ser el propietario de las cosas materiales.\n\nLa energía del Señor llamada *avidyā* es el factor que desconcierta a las almas condicionadas. A la naturaleza material se la llama *avidyā*, o ignorancia, pero para los devotos del Señor ocupados en servicio devocional puro, esta energía se convierte en *vidyā*, o conocimiento puro. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*. La energía del Señor se transforma de *mahāmāyā* en *yogamāyā* y aparece ante los devotos puros en su verdadero aspecto. Por consiguiente, la naturaleza material parece funcionar en tres fases: como principio creativo del mundo material, como ignorancia y como conocimiento. Tal como se reveló en el verso anterior, en la tercera creación también se crea el poder del conocimiento. Las almas condicionadas no son necias en su origen, pero por la influencia de la función *avidyā* de la naturaleza material se vuelven necias, y así son incapaces de utilizar el conocimiento por el canal apropiado.\n\nPor la influencia de la oscuridad, el alma condicionada olvida su relación con el Señor Supremo y queda dominada por el apego, el odio, el orgullo, la ignorancia y la falsa identificación, los cinco tipos de ilusión que causan el cautiverio material."}
{"ref": "sb/3/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/18/", "verse_text": "> ṣaḍ ime prākṛtāḥ sargā\n> vaikṛtān api me śṛṇu\n> rajo-bhājo bhagavato\n> līleyaṁ hari-medhasaḥ", "devanagari": "> षडिमे प्राकृताः सर्गा वैकृतानपि मे शृणु ।\n> रजोभाजो भगवतो लीलेयं हरिमेधसः ॥१८॥", "synonyms": "*ṣaṭ*—seis; *ime*—todas estas; *prākṛtāḥ*—de la energía material; *sargāḥ*—creaciones; *vaikṛtān*—creaciones secundarias realizadas por Brahmā; *api*—también; *me*—de mí; *śṛṇu*—oye bien; *rajaḥ-bhājaḥ*—de la encarnación de la modalidad de la pasión (Brahmā); *bhagavataḥ*—del sumamente poderoso; *līlā*—pasatiempo; *iyam*—este; *hari*—la Suprema Personalidad de Dios; *medhasaḥ*—de aquel que tiene un cerebro de esa índole.", "translation": "**Todas las anteriores son creaciones naturales de la energía externa del Señor. Ahora óyeme hablar de las creaciones de Brahmā, que es una encarnación de la modalidad de la pasión, y que, en lo referente a la creación, tiene un cerebro como el de la Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/19/", "verse_text": "> saptamo mukhya-sargas tu\n> ṣaḍ-vidhas tasthuṣāṁ ca yaḥ\n> vanaspaty-oṣadhi-latā-\n> tvaksārā vīrudho drumāḥ", "devanagari": "> सप्तमो मुख्यसर्गस्तु षड्विधस्तस्थुषां च यः ।\n> वनस्पत्योषधिलता त्वक्सारा वीरुधो द्रुमाः ॥१९॥", "synonyms": "*saptamaḥ*—la séptima; *mukhya*—principio; *sargaḥ*—creación; *tu*—expletivo; *ṣaṭ-vidhaḥ*—seis clases de; *tasthuṣām*—de aquellos que no se mueven; *ca*—también; *yaḥ*—esos; *vanaspati*—árboles frutales sin flores; *oṣadhi*—árboles y plantas que existen hasta que el fruto madura; *latā*—enredaderas; *tvaksārāḥ*—plantas tubulares; *vīrudhaḥ*—enredaderas sin apoyo; *drumāḥ*—árboles con flores y frutas.", "translation": "**La séptima creación es la de las entidades inmóviles, que son de seis clases: los árboles frutales sin flores, los árboles y plantas que existen hasta que el fruto madura, las enredaderas, las plantas tubulares, las enredaderas que carecen de apoyo, y los árboles con flores y frutas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/20/", "verse_text": "> utsrotasas tamaḥ-prāyā\n> antaḥ-sparśā viśeṣiṇaḥ", "devanagari": "> उत्स्रोतसस्तमःप्राया अन्तःस्पर्शा विशेषिण ॥२०॥", "synonyms": "*utsrotasaḥ*—ellos buscan su subsistencia hacia arriba; *tamaḥ-prāyāḥ*—prácticamente inconscientes; *antaḥ-sparśāḥ*—con un ligero sentimiento interno; *viśeṣiṇaḥ*—con variedades de manifestaciones.", "translation": "**Todos los inmóviles árboles y plantas buscan su sustento hacia arriba. Están prácticamente inconscientes, pero tienen sentimientos internos de dolor. Se manifiestan de una manera variada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/21/", "verse_text": "> tiraścām aṣṭamaḥ sargaḥ\n> so 'ṣṭāviṁśad-vidho mataḥ\n> avido bhūri-tamaso\n> ghrāṇa-jñā hṛdy avedinaḥ", "devanagari": "> तिरश्चामष्टमः सर्गः सोऽष्टाविंशद्विधो मतः ।\n> अविदो भूरितमसो घ्राणज्ञा हृद्यवेदिनः ॥२१॥", "synonyms": "*tiraścām*—especies de animales inferiores; *aṣṭamaḥ*—la octava; *sargaḥ*—creación; *saḥ*—ellas son; *aṣṭāviṁśat*—veintiocho; *vidhaḥ*—variedades; *mataḥ*—consideradas; *avidaḥ*—sin conocimiento del mañana; *bhūri*—en gran manera; *tamasaḥ*—ignorantes; *ghrāṇa-jñāḥ*—pueden conocer lo que desean mediante el olfato; *hṛdi avedinaḥ*—pueden recordar muy poco en el corazón.", "translation": "**La octava creación es la de las especies inferiores de vida, que son de diferentes variedades, exactamente veintiocho. Todas ellas son sumamente necias e ignorantes. Mediante el olfato reconocen lo que desean, pero no pueden recordar nada en su corazón.**", "purport": "En los *Vedas* se describen los signos característicos de los animales inferiores de la siguiente manera: *athetareṣāṁ paśūnāḥ aśanāpipāse evābhivijñānaṁ na vijñātaṁ vadanti na vijñātaṁ paśyanti na viduḥ śvastanaṁ na lokālokāv iti; yad vā, bhūri-tamaso bahu-ruṣaḥ ghrāṇenaiva jānanti hṛdyaṁ prati svapriyaṁ vastv eva vindanti bhojana-śayanādy-arthaṁ gṛhṇanti:* «Los animales inferiores únicamente tienen conocimiento de su hambre y sed. No tienen ninguna clase de conocimiento adquirido, ni visión. Su comportamiento no exhibe ninguna dependencia de formalidades. Como son sumamente ignorantes, pueden reconocer lo que desean únicamente mediante el olfato, y únicamente mediante esa clase de inteligencia pueden entender lo que es favorable y desfavorable. Su conocimiento está pendiente únicamente de comer y dormir». En consecuencia, hasta los más feroces animales inferiores, como los tigres, pueden ser domados simplemente con suministrarles comida y un lugar para dormir, en forma regular. Solo las serpientes no pueden ser domadas de esa manera."}
{"ref": "sb/3/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/22/", "verse_text": "> gaur ajo mahiṣaḥ kṛṣṇaḥ\n> sūkaro gavayo ruruḥ\n> dvi-śaphāḥ paśavaś ceme\n> avir uṣṭraś ca sattama", "devanagari": "> गौरजो महिषः कृष्णः सूकरो गवयो रुरुः ।\n> द्विशफाः पशवश्चेमे अविरुष्ट्रश्च सत्तम ॥२२॥", "synonyms": "*gauḥ*—la vaca; *ajaḥ*—la cabra; *mahiṣaḥ*—el búfalo; *kṛṣṇaḥ*—una clase de ciervo; *sūkaraḥ*—cerdo; *gavayaḥ*—una especie animal; *ruruḥ*—venado; *dvi-śaphāḥ*—con dos pezuñas; *paśavaḥ*—animales; *ca*—también; *ime*—todos estos; *aviḥ*—cordero; *uṣṭraḥ*—camello; *ca*—y; *sattama*—¡oh, el más puro de todos!.", "translation": "**¡Oh, Vidura, el más puro de todos! De entre los animales inferiores, la vaca, la cabra, el búfalo, el ciervo kṛṣṇa, el cerdo, el animal gavaya, el venado, el cordero y el camello tienen dos pezuñas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/23/", "verse_text": "> kharo 'śvo 'śvataro gauraḥ\n> śarabhaś camarī tathā\n> ete caika-śaphāḥ kṣattaḥ\n> śṛṇu pañca-nakhān paśūn", "devanagari": "> खरोऽश्वोऽश्वतरो गौरः शरभश्चमरी तथा ।\n> एते चैकशफाः क्षत्तः शृणु पञ्चनखान्पशून् ॥२३॥", "synonyms": "*kharaḥ*—asno; *aśvaḥ*—caballo; *aśvataraḥ*—mula; *gauraḥ*—venado blanco; *śarabhaḥ*—bisonte; *camarī*—vaca salvaje; *tathā*—de esa manera; *ete*—todos estos; *ca*—y; *eka*—únicamente una; *śaphāḥ*—pezuña; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *śṛṇu*—óyeme bien ahora; *pañca*—cinco; *nakhān*—uñas; *paśūn*—animales.", "translation": "**El caballo, la mula, el asno, el gaura, el bisonte śarabha y la vaca salvaje tienen solo una pezuña. Ahora puedes oírme hablar de los animales que tienen cinco uñas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/24/", "verse_text": "> śvā sṛgālo vṛko vyāghro\n> mārjāraḥ śaśa-śallakau\n> siṁhaḥ kapir gajaḥ kūrmo\n> godhā ca makarādayaḥ", "devanagari": "> श्वा सृगालो वृको व्याघ्रो मार्जारः शशशल्लकौ ।\n> सिंहः कपिर्गजः कूर्मो गोधा च मकरादयः ॥२४॥", "synonyms": "*śvā*—perro; *sṛgālaḥ*—chacal; *vṛkaḥ*—zorro; *vyāghraḥ*—tigre; *mārjāraḥ*—gato; *śaśa*—conejo; *śallakau*—*sajāru* (con espinas en el cuerpo); *siṁhaḥ*—león; *kapiḥ*—mono; *gajaḥ*—elefante; *kūrmaḥ*—tortuga; *godhā*—*gosāpa* (serpiente con cuatro patas); *ca*—también; *makara-ādayaḥ*—el caimán y otros.", "translation": "**El perro, el chacal, el tigre, el zorro, el gato, el conejo, el sajāru, el león, el mono, el elefante, la tortuga, el caimán, el gosāpa, etc., tienen todos cinco uñas en sus garras. Se les conoce como pañca-nakhas, animales de cinco uñas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/25/", "verse_text": "> kaṅka-gṛdhra-baka-śyena-\n> bhāsa-bhallūka-barhiṇaḥ\n> haṁsa-sārasa-cakrāhva-\n> kākolūkādayaḥ khagāḥ", "devanagari": "> कङ्कगृध्रबकश्येन भासभल्लूकबर्हिणः ।\n> हंससारसचक्राह्व काकोलूकादयः खगाः ॥२५॥", "synonyms": "*kaṅka*—garza; *gṛdhra*—buitre; *baka*—grulla; *śyena*—halcón; *bhāsa*—el *bhāsa*; *bhallūka*—el *bhallūka*; *barhiṇaḥ*—el pavo real; *haṁsa*—el cisne; *sārasa*—el *sārasa*; *cakrāhva*—el *cakravāka*; *kāka*—el cuervo; *ulūka*—el búho; *ādayaḥ*—y otros; *khagāḥ*—las aves.", "translation": "**La garza, el buitre, la grulla, el halcón, el bhāsa, el bhallūka, el pavo real, el cisne, el sārasa, el cakravāka, el cuervo, el búho y otros, constituyen las aves.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/26/", "verse_text": "> arvāk-srotas tu navamaḥ\n> kṣattar eka-vidho nṛṇām\n> rajo 'dhikāḥ karma-parā\n> duḥkhe ca sukha-māninaḥ", "devanagari": "> अर्वाक्स्रोतस्तु नवमः क्षत्तरेकविधो नृणाम् ।\n> रजोऽधिकाः कर्मपरा दुःखे च सुखमानिनः ॥२६॥", "synonyms": "*arvāk*—hacia abajo; *srotaḥ*—conducto de comida; *tu*—pero; *navamaḥ*—la novena; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *eka-vidhaḥ*—una especie; *nṛṇām*—de los seres humanos; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *adhikāḥ*—muy prominente; *karma-parāḥ*—interesados en trabajar; *duḥkhe*—con sufrimiento; *ca*—pero; *sukha*—felicidad; *māninaḥ*—pensando.", "translation": "**La creación de los seres humanos, que son únicamente de una especie y que almacenan sus comestibles en el estómago, es la novena en la rotación. En la raza humana, la modalidad de la pasión es muy prominente. Los humanos están siempre ocupados en medio de una vida desoladora, pero piensan que son felices en todos los aspectos.**", "purport": "El ser humano es más apasionado que los animales, y por ello la vida sexual del ser humano es más irregular. Los animales tienen su momento adecuado para la relación sexual, pero el ser humano no tiene un momento habitual para dichas actividades. El ser humano está dotado de un nivel de conciencia adelantado y superior, para poder liberarse de una existencia plagada de miserias materiales, pero, debido a su ignorancia, piensa que su conciencia superior tiene por objeto avanzar en lo referente a las comodidades materiales de la vida. Así pues, utiliza mal su inteligencia, dirigiéndola hacia las propensiones animales —comer, dormir, defenderse y aparearse— en vez de dirigirla hacia la comprensión espiritual. Al avanzar en las comodidades materiales, el ser humano se pone en una condición de mayor sufrimiento, pero, ilusionado por la energía material, siempre piensa que es feliz, incluso mientras se encuentra en medio del sufrimiento. Ese sufrimiento de la vida humana es diferente de la cómoda vida natural de que disfrutan incluso los animales."}
{"ref": "sb/3/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/27/", "verse_text": "> vaikṛtās traya evaite\n> deva-sargaś ca sattama\n> vaikārikas tu yaḥ proktaḥ\n> kaumāras tūbhayātmakaḥ", "devanagari": "> वैकृतास्त्रय एवैते देवसर्गश्च सत्तम ।\n> वैकारिकस्तु यः प्रोक्तः कौमारस्तूभयात्मकः ॥२७॥", "synonyms": "*vaikṛtāḥ*—creaciones de Brahmā; *trayaḥ*—tres clases; *eva*—ciertamente; *ete*—todas estas; *deva-sargaḥ*—aparición de los semidioses; *ca*—también; *sattama*—¡oh, buen Vidura!; *vaikārikaḥ*—creación de semidioses realizada por la naturaleza; *tu*—pero; *yaḥ*—lo cual; *proktaḥ*—descrito antes; *kaumāraḥ*—los cuatro Kumāras; *tu*—pero; *ubhaya-ātmakaḥ*—de ambas maneras (es decir, *vaikṛta* y *prākṛta*).", "translation": "**¡Oh, buen Vidura! Estas tres últimas creaciones y la creación de los semidioses [la décima creación] son creaciones vaikṛtas, que son diferentes de las creaciones prākṛtas [naturales], anteriormente descritas. La aparición de los Kumāras es de ambos tipos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/28-29/", "verse_text": "> deva-sargaś cāṣṭa-vidho\n> vibudhāḥ pitaro 'surāḥ\n> gandharvāpsarasaḥ siddhā\n> yakṣa-rakṣāṁsi cāraṇāḥ\n\n> bhūta-preta-piśācāś ca\n> vidyādhrāḥ kinnarādayaḥ\n> daśaite vidurākhyātāḥ\n> sargās te viśva-sṛk-kṛtāḥ", "devanagari": "> देवसर्गश्चाष्टविधो विबुधाः पितरोऽसुराः ।\n> गन्धर्वाप्सरसः सिद्धा यक्षरक्षांसि चारणाः ॥२८॥\n> भूतप्रेतपिशाचाश्च विद्याध्राः किन्नरादयः ।\n> दशैते विदुराख्याताः सर्गास्ते विश्वसृक्कृताः ॥२९॥", "synonyms": "*deva-sargaḥ*—creación de los semidioses; *ca*—también; *aṣṭa-vidhaḥ*—ocho clases; *vibudhāḥ*—los semidioses; *pitaraḥ*—los antepasados; *asurāḥ*—los demonios; *gandharva*—los expertos artesanos de los planetas superiores; *apsarasaḥ*—los ángeles; *siddhāḥ*—personas perfectas en lo referente a poderes místicos; *yakṣa*—los grandes protectores; *rakṣāṁsi*—gigantes; *cāraṇāḥ*—los cantantes celestiales; *bhūta*—genios; *preta*—espíritus malignos; *piśācāḥ*—espíritus asistentes; *ca*—también; *vidyādhrāḥ*—los ciudadanos celestiales conocidos como *vidyādharas*; *kinnara*—seres sobrehumanos; *ādayaḥ*—y otros; *daśa ete*—todas estas diez (creaciones); *vidura*—¡oh, Vidura!; *ākhyātāḥ*—descritas; *sargāḥ*—creaciones; *te*—a ti; *viśva-sṛk*—el creador del universo (Brahmā); *kṛtāḥ*—hecho por él.", "translation": "**La creación de los semidioses es de ocho variedades: primero, los semidioses; segundo, los antepasados; tercero, los asuras o demonios; cuarto, los gandharvas y apsarās, o ángeles; quinto, los yakṣas y rākṣasas; sexto, los siddhas, cāraṇas y vidyādharas; séptimo, los bhūtas, pretas y piśācas; y octavo, los seres sobrehumanos, cantantes celestiales, etcétera. Todos son creados por Brahmā, el creador del universo.**", "purport": "Como se explicó en el Segundo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* los *siddhas* son habitantes de Siddhaloka, donde los habitantes viajan por el espacio sin vehículos. Con su sola voluntad, pueden pasar de un planeta a otro sin dificultad. Por consiguiente, en los planetas más elevados, los habitantes son muy superiores a los habitantes de este planeta en todo lo referente al arte, la cultura y la ciencia, pues poseen cerebros superiores a los de los seres humanos. Los espíritus y genios que se mencionan en relación con esto también se cuentan entre los semidioses, debido a que pueden realizar funciones poco comunes, que resultan imposibles para los hombres."}
{"ref": "sb/3/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/10/30/", "verse_text": "> ataḥ paraṁ pravakṣyāmi\n> vaṁśān manvantarāṇi ca\n> evaṁ rajaḥ-plutaḥ sraṣṭā\n> kalpādiṣv ātmabhūr hariḥ\n> sṛjaty amogha-saṅkalpa\n> ātmaivātmānam ātmanā", "devanagari": "> अतः परं प्रवक्ष्यामि वंशान्मन्वन्तराणि च ।\n> एवं रजःप्लुतः स्रष्टा कल्पादिष्वात्मभूर्हरिः ।\n> सृजत्यमोघसङ्कल्प आत्मैवात्मानमात्मना ॥३०॥", "synonyms": "*ataḥ*—aquí; *param*—después; *pravakṣyāmi*—he de explicar; *vaṁśān*—descendientes; *manvantarāṇi*—diferentes advenimientos de *manus*; *ca*—y; *evam*—así pues; *rajaḥ-plutaḥ*—imbuido de la modalidad de la pasión; *sraṣṭā*—el creador; *kalpa-ādiṣu*—en diferentes milenios; *ātma-bhūḥ*—advenimiento realizado por sí mismo; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *sṛjati*—crea; *amogha*—inagotable; *saṅkalpaḥ*—determinación; *ātmā eva*—Él mismo; *ātmānam*—Sí mismo; *ātmanā*—mediante Su propia energía.", "translation": "**Ahora he de describir a los descendientes de los manus. El creador, Brahmā, como encarnación de la modalidad de la pasión de la Personalidad de Dios, crea los asuntos universales en cada milenio con inagotables deseos, mediante la fuerza de la energía del Señor.**", "purport": "La manifestación cósmica es una expansión de una de las muchas energías de la Suprema Personalidad de Dios; el creador y lo creado son ambos emanaciones de la misma Verdad Suprema, como se declara al principio del *Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ.*\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Las divisiones de la creación»."}
{"ref": "sb/3/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> caramaḥ sad-viśeṣāṇām\n> aneko 'saṁyutaḥ sadā\n> paramāṇuḥ sa vijñeyo\n> nṛṇām aikya-bhramo yataḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> चरमः सद्विशेषाणामनेकोऽसंयुतः सदा ।\n> परमाणुः स विज्ञेयो नृणामैक्यभ्रमो यतः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *caramaḥ*—final; *sat*—efecto; *viśeṣāṇām*—síntomas; *anekaḥ*—innumerables; *asaṁyutaḥ*—no mezclado; *sadā*—siempre; *parama-aṇuḥ*—átomos; *saḥ*—eso; *vijñeyaḥ*—debe entenderse; *nṛṇām*—de hombres; *aikya*—unidad; *bhramaḥ*—erróneo; *yataḥ*—del cual.", "translation": "**La partícula elemental de la manifestación material, que es indivisible y que no forma parte de un cuerpo, se denomina átomo. Existe siempre como una entidad invisible, incluso después de la disolución de todas las formas. El cuerpo material no es más que una combinación de esos átomos, pero el hombre común lo entiende erróneamente.**", "purport": "La descripción atómica que hace el *Śrīmad-Bhāgavatam* es prácticamente la misma que da la moderna ciencia del atomismo, y se describe aún más en el *Paramāṇu-vāda* de Kaṇāda. También en la ciencia moderna se acepta que el átomo es la partícula elemental indivisible que compone el universo. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es el texto completo de todas las clases de conocimiento, incluso de la teoría del atomismo. El átomo es la forma diminuta y sutil del tiempo eterno."}
{"ref": "sb/3/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/2/", "verse_text": "> sata eva padārthasya\n> svarūpāvasthitasya yat\n> kaivalyaṁ parama-mahān\n> aviśeṣo nirantaraḥ", "devanagari": "> सत एव पदार्थस्य स्वरूपावस्थितस्य यत् ।\n> कैवल्यं परममहानविशेषो निरन्तरः ॥२॥", "synonyms": "*sataḥ*—de la manifestación efectiva; *eva*—ciertamente; *pada-arthasya*—de cuerpos físicos; *svarūpa-avasthitasya*—permaneciendo en la misma forma, incluso hasta el momento de la disolución; *yat*—aquello que; *kaivalyam*—unidad; *parama*—lo supremo; *mahān*—ilimitado; *aviśeṣaḥ*—formas; *nirantaraḥ*—eternamente.", "translation": "**Los átomos son el estado elemental del universo manifiesto. Cuando permanecen en su propia forma, sin formar diferentes cuerpos, se les llama la unidad ilimitada. Existen sin duda diferentes cuerpos con formas físicas, pero los propios átomos forman toda la manifestación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/3/", "verse_text": "> evaṁ kālo 'py anumitaḥ\n> saukṣmye sthaulye ca sattama\n> saṁsthāna-bhuktyā bhagavān\n> avyakto vyakta-bhug vibhuḥ", "devanagari": "> एवं कालोऽप्यनुमितः सौक्ष्म्ये स्थौल्ये च सत्तम ।\n> संस्थानभुक्त्या भगवानव्यक्तो व्यक्तभुग्विभुः ॥३॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *kālaḥ*—tiempo; *api*—también; *anumitaḥ*—medido; *saukṣmye*—en lo sutil; *sthaulye*—en las formas densas; *ca*—también; *sattama*—¡oh, tú, el mejor de todos!; *saṁsthāna*—combinaciones de los átomos; *bhuktyā*—por el movimiento; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *avyaktaḥ*—no manifestado; *vyakta-bhuk*—controlando todo movimiento físico; *vibhuḥ*—el gran potencial.", "translation": "**Uno puede estimar el tiempo midiendo el movimiento de la combinación atómica de los cuerpos. El tiempo es la potencia de la todopoderosa Personalidad de Dios, Hari, que controla todo movimiento físico, aunque Él no es visible en el mundo físico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/4/", "verse_text": "> sa kālaḥ paramāṇur vai\n> yo bhuṅkte paramāṇutām\n> sato 'viśeṣa-bhug yas tu\n> sa kālaḥ paramo mahān", "devanagari": "> स कालः परमाणुर्वै यो भुङ्क्ते परमाणुताम् ।\n> सतोऽविशेषभुग्यस्तु स कालः परमो महान् ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *kālaḥ*—tiempo eterno; *parama-aṇuḥ*—atómico; *vai*—ciertamente; *yaḥ*—el cual; *bhuṅkte*—pasa a través; *parama-aṇutām*—el espacio de un átomo; *sataḥ*—de todo el agregado; *aviśeṣa-bhuk*—pasando a través de la exhibición no dual; *yaḥ tu*—el cual; *saḥ*—ese; *kālaḥ*—tiempo; *paramaḥ*—el supremo; *mahān*—el grande.", "translation": "**El tiempo atómico se mide de acuerdo con un espacio atómico específico que cubre. Ese tiempo que cubre el agregado no manifiesto de átomos se denomina el gran tiempo.**", "purport": "El tiempo y el espacio son dos términos correlativos. El tiempo se mide en función de cierto espacio de átomos que cubre. El tiempo que sirve de pauta se calcula en términos del movimiento del Sol. El tiempo atómico se calcula como el tiempo que el Sol tarda en pasar por encima de un átomo. El tiempo más grande de todos abarca toda la existencia de la manifestación no dual. Todos los planetas giran y recorren un espacio, y el espacio se calcula en términos de átomos. Cada planeta tiene su órbita particular de rotación, en la cual se mueve sin desviarse, y, en forma similar, el Sol tiene su órbita. El cálculo completo del tiempo de la creación, mantenimiento y disolución, medido en términos de la circulación de los sistemas planetarios totales hasta el fin de la creación, se conoce como el *kāla* supremo."}
{"ref": "sb/3/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/5/", "verse_text": "> aṇur dvau paramāṇū syāt\n> trasareṇus trayaḥ smṛtaḥ\n> jālārka-raśmy-avagataḥ\n> kham evānupatann agāt", "devanagari": "> अणुर्द्वौ परमाणू स्यात्त्रसरेणुस्त्रयः स्मृतः ।\n> जालार्करश्म्यवगतः खमेवानुपतन्नगात् ॥५॥", "synonyms": "*aṇuḥ*—átomo doble; *dvau*—dos; *parama-aṇu*—átomos; *syāt*—se vuelven; *trasareṇuḥ*—hexátomo; *trayaḥ*—tres; *smṛtaḥ*—considerado; *jāla-arka*—de luz solar a través de los agujeros de la tela metálica de una ventana; *raśmi*—mediante los rayos; *avagataḥ*—puede conocerse; *kham eva*—hacia el cielo; *anupatan agāt*—ascendiendo.", "translation": "**La división del tiempo burdo se calcula de la siguiente manera: dos átomos forman un átomo doble, y tres átomos dobles forman un hexátomo. Ese hexátomo se ve en la luz solar que entra a través de los agujeros de la tela metálica de una ventana. Uno puede ver claramente que el hexátomo asciende hacia el cielo.**", "purport": "Se describe al átomo como una partícula invisible, pero, cuando seis de esos átomos se combinan, se denominan *trasareṇu,* y este se ve en la luz solar que se cuela a través de los agujeros de la tela metálica de una ventana."}
{"ref": "sb/3/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/6/", "verse_text": "> trasareṇu-trikaṁ bhuṅkte\n> yaḥ kālaḥ sa truṭiḥ smṛtaḥ\n> śata-bhāgas tu vedhaḥ syāt\n> tais tribhis tu lavaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> त्रसरेणुत्रिकं भुङ्क्ते यः कालः स त्रुटिः स्मृतः ।\n> शतभागस्तु वेधः स्यात्तैस्त्रिभिस्तु लवः स्मृतः ॥६॥", "synonyms": "*trasareṇu-trikam*—combinación de tres hexátomos; *bhuṅkte*—tiempo que tardan en integrarse; *yaḥ*—aquello que; *kālaḥ*—duración del tiempo; *saḥ*—ese; *truṭiḥ*—con el nombre de *truṭi*; *smṛtaḥ*—se denomina; *śata-bhāgaḥ*—cien *truṭis*; *tu*—pero; *vedhaḥ*—denominado *vedha*; *syāt*—así ocurre; *taiḥ*—por ellos; *tribhiḥ*—tres veces; *tu*—pero; *lavaḥ*—*lava*; *smṛtaḥ*—así llamado.", "translation": "**El lapso de tiempo necesario para la integración de tres trasareṇus se denomina truṭi, y cien truṭis constituyen un vedha. Tres vedhas constituyen un lava.**", "purport": "Se calcula que si se divide un segundo en 1.687,5 partes, cada parte es la duración de un *truṭi,* que es el tiempo que se emplea en la integración de dieciocho partículas atómicas. Esa combinación de átomos para formar diferentes cuerpos crea el cálculo del tiempo material. El Sol es el punto central para el cálculo de todas las diferentes duraciones."}
{"ref": "sb/3/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/7/", "verse_text": "> nimeṣas tri-lavo jñeya\n> āmnātas te trayaḥ kṣaṇaḥ\n> kṣaṇān pañca viduḥ kāṣṭhāṁ\n> laghu tā daśa pañca ca", "devanagari": "> निमेषस्त्रिलवो ज्ञेय आम्नातस्ते त्रयः क्षणः ।\n> क्षणान्पञ्च विदुः काष्ठां लघु ता दश पञ्च च ॥७॥", "synonyms": "*nimeṣaḥ*—el lapso de tiempo denominado *nimeṣa*; *tri-lavaḥ*—la duración de tres *lavas*; *jñeyaḥ*—ha de ser conocida; *āmnātaḥ*—así se llama; *te*—ellos; *trayaḥ*—tres; *kṣaṇaḥ*—el lapso de tiempo denominado *kṣaṇa*; *kṣaṇān*—dichos *kṣaṇas*; *pañca*—cinco; *viduḥ*—uno debe entender; *kāṣṭhām*—el lapso de tiempo denominado *kāṣṭhā*; *laghu*—el lapso de tiempo denominado *laghu*; *tāḥ*—esos; *daśa pañca*—quince; *ca*—también.", "translation": "**El lapso de tiempo de tres lavas es igual a un nimeṣa; la combinación de tres nimeṣas constituye un kṣaṇa; cinco kṣaṇas se combinan para formar un kāṣṭhā; y quince kāṣṭhās constituyen un laghu.**", "purport": "Mediante cálculos se concluye que un *laghu* equivale a dos minutos. Sabiendo esto, se puede convertir el cálculo atómico del tiempo hecho siguiendo el conocimiento védico a las unidades de tiempo que usamos en la actualidad."}
{"ref": "sb/3/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/8/", "verse_text": "> laghūni vai samāmnātā\n> daśa pañca ca nāḍikā\n> te dve muhūrtaḥ praharaḥ\n> ṣaḍ yāmaḥ sapta vā nṛṇām", "devanagari": "> लघूनि वै समाम्नाता दश पञ्च च नाडिका ।\n> ते द्वे मुहूर्तः प्रहरः षड्यामः सप्त वा नृणाम् ॥८॥", "synonyms": "*laghūni*—esos *laghus* (de dos minutos cada uno); *vai*—exactamente; *samāmnātā*—se denomina; *daśa pañca*—quince; *ca*—también; *nāḍikā*—un *nāḍikā*; *te*—de ellos; *dve*—dos; *muhūrtaḥ*—un momento; *praharaḥ*—tres horas; *ṣaṭ*—seis; *yāmaḥ*—un cuarto del día o de la noche; *sapta*—siete; *vā*—o; *nṛṇām*—de cálculo humano.", "translation": "**Quince laghus constituyen un nāḍikā, que también recibe el nombre de daṇḍa. Dos daṇḍas constituyen un muhūrta, y seis o siete daṇḍas constituyen un cuarto del día o de la noche, según el cálculo humano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/9/", "verse_text": "> dvādaśārdha-palonmānaṁ\n> caturbhiś catur-aṅgulaiḥ\n> svarṇa-māṣaiḥ kṛta-cchidraṁ\n> yāvat prastha-jala-plutam", "devanagari": "> द्वादशार्धपलोन्मानं चतुर्भिश्चतुरङ्गुलैः ।\n> स्वर्णमाषैः कृतच्छिद्रं यावत्प्रस्थजलप्लुतम् ॥९॥", "synonyms": "*dvādaśa-ardha*—seis; *pala*—de la escala de peso; *unmānam*—tarro de medida; *caturbhiḥ*—por el peso de cuatro; *catuḥ-aṅgulaiḥ*—que mide cuatro dedos; *svarṇa*—de oro; *māṣaiḥ*—del peso; *kṛta-chidram*—haciendo un agujero; *yāvat*—mientras que; *prastha*—que mide un *prastha*; *jala-plutam*—llenado con agua.", "translation": "**El tarro para medir un nāḍikā o daṇḍa puede prepararse con un tarro de cobre de seis pala de peso [400 gramos], en el que se perfora un agujero con una sonda de oro que pese cuatro māṣa y que mida cuatro dedos de largo. Cuando el tarro se coloca en el agua, el tiempo que esta tarda en rebosarlo se denomina daṇḍa.**", "purport": "Se aconseja aquí que la perforación del tarro medidor, hecho de cobre, debe hacerse con una sonda que no pese más de cuatro *māṣa* y que no mida más de cuatro dedos. Esto regula el diámetro del agujero. El tarro es sumergido en el agua, y el tiempo de rebosamiento se denomina *daṇḍa.* Esa es otra manera de medir la duración de un *daṇḍa,* tal como se mide el tiempo con arena en un recipiente de vidrio. Parece ser que en tiempos de la civilización védica no había escasez de conocimiento en física, química o matemáticas superiores. Las medidas se calculaban de diferentes maneras, en la forma más simple en que pudiera hacerse."}
{"ref": "sb/3/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/10/", "verse_text": "> yāmāś catvāraś catvāro\n> martyānām ahanī ubhe\n> pakṣaḥ pañca-daśāhāni\n> śuklaḥ kṛṣṇaś ca mānada", "devanagari": "> यामाश्चत्वारश्चत्वारो मर्त्यानामहनी उभे ।\n> पक्षः पञ्चदशाहानि शुक्लः कृष्णश्च मानद ॥१०॥", "synonyms": "*yāmāḥ*—tres horas; *catvāraḥ*—cuatro; *catvāraḥ*—y cuatro; *martyānām*—de los seres humanos; *ahanī*—duración del día; *ubhe*—tanto el día como la noche; *pakṣaḥ*—quincena; *pañca-daśa*—quince; *ahāni*—días; *śuklaḥ*—blanca; *kṛṣṇaḥ*—negra; *ca*—también; *mānada*—medido.", "translation": "**Se calcula que en el día del ser humano hay cuatro praharas, que también reciben el nombre de yāmas, y otros cuatro en la noche. En forma similar, quince días y noches son una quincena, y en un mes hay dos quincenas, una blanca y una negra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/11/", "verse_text": "> tayoḥ samuccayo māsaḥ\n> pitṝṇāṁ tad ahar-niśam\n> dvau tāv ṛtuḥ ṣaḍ ayanaṁ\n> dakṣiṇaṁ cottaraṁ divi", "devanagari": "> तयोः समुच्चयो मासः पितॄणां तदहर्निशम् ।\n> द्वौ तावृतुः षडयनं दक्षिणं चोत्तरं दिवि ॥११॥", "synonyms": "*tayoḥ*—de ellos; *samuccayaḥ*—conjunto; *māsaḥ*—mes; *pitṝṇām*—de los planetas Pitās; *tat*—ese (mes); *ahaḥ-niśam*—día y noche; *dvau*—dos; *tau*—meses; *ṛtuḥ*—una estación; *ṣaṭ*—seis; *ayanam*—el movimiento del Sol en seis meses; *dakṣiṇam*—meridional; *ca*—también; *uttaram*—septentrional; *divi*—en los cielos.", "translation": "**El conjunto de dos quincenas es un mes, y ese período es un día y una noche completos en los planetas Pitās. Dos de esos meses constituyen una estación, y seis meses constituyen un movimiento completo del Sol, de sur a norte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/12/", "verse_text": "> ayane cāhanī prāhur\n> vatsaro dvādaśa smṛtaḥ\n> saṁvatsara-śataṁ nṝṇāṁ\n> paramāyur nirūpitam", "devanagari": "> अयने चाहनी प्राहुर्वत्सरो द्वादश स्मृतः ।\n> संवत्सरशतं न्णां परमायुर्निरूपितम् ॥१२॥", "synonyms": "*ayane*—en el movimiento solar (de seis meses); *ca*—y; *ahanī*—un día de los semidioses; *prāhuḥ*—se dice; *vatsaraḥ*—un año civil; *dvādaśa*—doce meses; *smṛtaḥ*—se llama así; *saṁvatsara-śatam*—cien años; *nṝṇām*—de seres humanos; *parama-āyuḥ*—duración de vida; *nirūpitam*—se estima.", "translation": "**Dos movimientos solares hacen un día y una noche de los semidioses, y esa combinación de día y noche es un año civil completo para el ser humano. La duración de la vida del ser humano es de cien años.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/13/", "verse_text": "> graharkṣa-tārā-cakra-sthaḥ\n> paramāṇv-ādinā jagat\n> saṁvatsarāvasānena\n> paryety animiṣo vibhuḥ", "devanagari": "> ग्रहर्क्षताराचक्रस्थः परमाण्वादिना जगत् ।\n> संवत्सरावसानेन पर्येत्यनिमिषो विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*graha*—planetas influyentes, como la Luna; *ṛkṣa*—astros luminosos como Aśvinī; *tārā*—estrellas; *cakra-sthaḥ*—en la órbita; *parama-aṇu-ādinā*—juntamente con los átomos; *jagat*—todo el universo; *saṁvatsara-avasānena*—al final de un año; *paryeti*—completa su órbita; *animiṣaḥ*—el tiempo eterno; *vibhuḥ*—el Todopoderoso.", "translation": "**Las estrellas influyentes, los planetas, los astros luminosos y los átomos de todas partes del universo están girando en sus respectivas órbitas bajo la dirección del Supremo, representado por el kāla eterno.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* explica que el Sol es el ojo del Supremo, y que gira en su propia órbita del tiempo. Del mismo modo, todos los cuerpos, desde el Sol hasta el átomo, están bajo la influencia de *kāla-cakra*, la órbita del tiempo eterno, y cada uno de ellos tiene un tiempo de órbita programado de un *saṁvatsara*."}
{"ref": "sb/3/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/14/", "verse_text": "> saṁvatsaraḥ parivatsara\n> iḍā-vatsara eva ca\n> anuvatsaro vatsaraś ca\n> viduraivaṁ prabhāṣyate", "devanagari": "> संवत्सरः परिवत्सर इडावत्सर एव च ।\n> अनुवत्सरो वत्सरश्च विदुरैवं प्रभाष्यते ॥१४॥", "synonyms": "*saṁvatsaraḥ*—órbita del Sol; *parivatsaraḥ*—dando vueltas alrededor de Bṛhaspati; *iḍā-vatsaraḥ*—órbita de las estrellas; *eva*—tal y como son; *ca*—también; *anuvatsaraḥ*—órbita de la Luna; *vatsaraḥ*—un año civil; *ca*—también; *vidura*—¡oh, Vidura!; *evam*—así pues; *prabhāṣyate*—se les dice así.", "translation": "**Hay cinco nombres diferentes para las órbitas del Sol, la Luna, las estrellas y los astros luminosos del firmamento, y cada una de ellas tiene su propio saṁvatsara.**", "purport": "Los temas de física, química, matemáticas, astronomía, tiempo y espacio que se tratan en los versos anteriores del *Śrīmad-Bhāgavatam* son sin duda muy interesantes para los estudiantes del tema en particular, pero, en lo que respecta a nosotros, no los podemos explicar con mucho detalle en términos de conocimiento técnico. El asunto se resume mediante la declaración de que, por encima de todas las diferentes ramas de conocimiento, se encuentra el supremo control de *kāla,* la representación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. Nada existe sin Él, y, por lo tanto, todo, por maravilloso que pueda parecer a nuestro escaso conocimiento, no es más que la obra de la varita mágica del Señor Supremo. En lo que respecta al tiempo, nos permitimos adjuntar aquí una tabla de equivalencias de tiempo en términos del reloj moderno:\n\nun *truṭi* - 8/13 500 de segundo\n\nun *vedha* - 8/135 de segundo\n\nun *lava* - 8/45 de segundo\n\nun *nimeṣa* - 8/15 de segundo\n\nun *kṣaṇa* - 8/5 de segundo\n\nun *kāṣṭhā* - 8 segundos\n\nun *laghu* - 2 minutos\n\nun *daṇḍa* - 30 minutos\n\nun *prahara* - 3 horas\n\nun día - 12 horas\n\nuna noche - 12 horas\n\nun *pakṣa* - 15 días\n\nDos *pakṣas* constituyen un mes, y doce meses constituyen un año civil, es decir, una órbita completa del Sol. La esperanza de vida de un ser humano es de cien años. Así es la medida controladora del tiempo eterno.\n\nLa *Brahma-saṁhitā* (5.52) afirma la existencia de ese control de la siguiente manera:\n\n> yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n> rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n> yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira dentro de la órbita fija del tiempo eterno. El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios, y tiene una ilimitada potencia de calor y luz»."}
{"ref": "sb/3/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/15/", "verse_text": "> yaḥ sṛjya-śaktim urudhocchvasayan sva-śaktyā\n> puṁso 'bhramāya divi dhāvati bhūta-bhedaḥ\n> kālākhyayā guṇamayaṁ kratubhir vitanvaṁs\n> tasmai baliṁ harata vatsara-pañcakāya", "devanagari": "> यः सृज्यशक्तिमुरुधोच्छ्वसयन्स्वशक्त्या\n> पुंसोऽभ्रमाय दिवि धावति भूतभेदः ।\n> कालाख्यया गुणमयं क्रतुभिर्वितन्वंस्\n> तस्मै बलिं हरत वत्सरपञ्चकाय ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *sṛjya*—de la creación; *śaktim*—las semillas; *urudhā*—de diversas maneras; *ucchvasayan*—vigorizando; *sva-śaktyā*—mediante su propia energía; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *abhramāya*—para disipar la oscuridad; *divi*—durante el día; *dhāvati*—se mueve; *bhūta-bhedaḥ*—distinto de toda otra forma material; *kāla-ākhyayā*—con el nombre de tiempo eterno; *guṇa-mayam*—los resultados materiales; *kratubhiḥ*—mediante ofrendas; *vitanvan*—ampliando; *tasmai*—a él; *balim*—elementos de ofrenda; *harata*—se deben ofrecer; *vatsara-pañcakāya*—ofrendas cada cinco años.", "translation": "**¡Oh, Vidura! El Sol anima a todas las entidades vivientes con su calor y luz ilimitados. Él disminuye la duración de la vida de todas las entidades vivientes con objeto de liberarlas de la ilusión de su apego material, y amplía el sendero de la elevación al reino celestial. De esa manera, se mueve en el firmamento a una gran velocidad, y, por lo tanto, todo el mundo debe ofrecerle respetos una vez cada cinco años, con todos los elementos de adoración.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/16/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> pitṛ-deva-manuṣyāṇām\n> āyuḥ param idaṁ smṛtam\n> pareṣāṁ gatim ācakṣva\n> ye syuḥ kalpād bahir vidaḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> पितृदेवमनुष्याणामायुः परमिदं स्मृतम् ।\n> परेषां गतिमाचक्ष्व ये स्युः कल्पाद्बहिर्विदः ॥१६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *pitṛ*—los planetas Pitās; *deva*—los planetas celestiales; *manuṣyāṇām*—y la de los seres humanos; *āyuḥ*—duración de la vida; *param*—final; *idam*—en su propia medida; *smṛtam*—calculada; *pareṣām*—de las entidades vivientes superiores; *gatim*—duración de la vida; *ācakṣva*—ten la bondad de calcular; *ye*—todos aquellos que; *syuḥ*—son; *kalpāt*—del milenio; *bahiḥ*—fuera; *vidaḥ*—sumamente eruditos.", "translation": "**Vidura dijo: Ahora entiendo las duraciones de vida de los residentes de los planetas Pitās y de los planetas celestiales, así como también la de los seres humanos. Ten la bondad de informarme ahora de las duraciones de vida de esas entidades vivientes sumamente eruditas, que se encuentran más allá del alcance de un kalpa.**", "purport": "La disolución parcial del universo que ocurre al final del día de Brahmā no afecta a todos los sistemas planetarios. Los planetas de entidades vivientes sumamente eruditas, como los sabios Sanaka y Bhṛgu, no son afectados por las disoluciones de los milenios. Todos los planetas son de diferentes tipos, y cada uno está controlado por un diferente *kāla-cakra* o programación del tiempo eterno. El tiempo del planeta Tierra no se aplica a otros planetas más elevados. Por consiguiente, Vidura pregunta aquí acerca de la duración de la vida en otros planetas."}
{"ref": "sb/3/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/17/", "verse_text": "> bhagavān veda kālasya\n> gatiṁ bhagavato nanu\n> viśvaṁ vicakṣate dhīrā\n> yoga-rāddhena cakṣuṣā", "devanagari": "> भगवान्वेद कालस्य गतिं भगवतो ननु ।\n> विश्वं विचक्षते धीरा योगराद्धेन चक्षुषा ॥१७॥", "synonyms": "*bhagavān*—¡oh, espiritualmente poderoso!; *veda*—tú sabes; *kālasya*—del tiempo eterno; *gatim*—movimientos; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *nanu*—como consecuencia lógica; *viśvam*—todo el universo; *vicakṣate*—ve; *dhīrāḥ*—aquellos que están iluminados; *yoga-rāddhena*—mediante el poder de la visión mística; *cakṣuṣā*—mediante los ojos.", "translation": "**¡Oh, espiritualmente poderoso! Tú puedes entender los movimientos del tiempo eterno, que es la forma controladora de la Suprema Personalidad de Dios. Porque eres una persona iluminada, puedes ver todo mediante el poder de la visión mística.**", "purport": "Aquellos que han llegado a la etapa más elevada y perfecta del poder místico, y que pueden ver todo lo que hay en el pasado, en el presente y en el futuro, reciben el nombre de *tri-kāla-jñas.* En forma similar, los devotos del Señor pueden ver claramente todo lo que se encuentra en las Escrituras reveladas. Los devotos de Śrī Kṛṣṇa pueden entender la ciencia de Kṛṣṇa muy fácilmente, así como también la situación de la creación material y de la creación espiritual, sin dificultad. Los devotos no tienen que esforzarse por obtener ningún *yoga-siddhi* o perfección de poderes místicos. Por la gracia del Señor, que está situado en el corazón de todo el mundo, son competentes para entenderlo todo."}
{"ref": "sb/3/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/18/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> kṛtaṁ tretā dvāparaṁ ca\n> kaliś ceti catur-yugam\n> divyair dvādaśabhir varṣaiḥ\n> sāvadhānaṁ nirūpitam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> कृतं त्रेता द्वापरं च कलिश्चेति चतुर्युगम् ।\n> दिव्यैर्द्वादशभिर्वर्षैः सावधानं निरूपितम् ॥१८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *kṛtam*—la era de Satya; *tretā*—la era de Tretā; *dvāparam*—la era de Dvāpara; *ca*—también; *kaliḥ*—la era de Kali; *ca*—y; *iti*—así pues; *catuḥ-yugam*—cuatro milenios; *divyaiḥ*—de los semidioses; *dvādaśabhiḥ*—doce; *varṣaiḥ*—miles de años; *sa-avadhānam*—aproximadamente; *nirūpitam*—comprobado.", "translation": "**Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Los cuatro milenios se denominan los yugas Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El número total de años de todos estos en conjunto es igual a doce mil años de los semidioses.**", "purport": "Cada año de los semidioses equivale a 360 años del hombre. Como se aclarará en los versos siguientes, 12 000 años de los semidioses, incluyendo los períodos de transición denominados *yuga-sandhyās,* constituyen el total de los cuatro milenios anteriormente mencionados. Así pues, el conjunto de los cuatro milenios comprende 4 320 000 años."}
{"ref": "sb/3/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/19/", "verse_text": "> catvāri trīṇi dve caikaṁ\n> kṛtādiṣu yathā-kramam\n> saṅkhyātāni sahasrāṇi\n> dvi-guṇāni śatāni ca", "devanagari": "> चत्वारि त्रीणि द्वे चैकं कृतादिषु यथाक्रमम् ।\n> सङ्ख्यातानि सहस्राणि द्विगुणानि शतानि च ॥१९॥", "synonyms": "*catvāri*—cuatro; *trīṇi*—tres; *dve*—dos; *ca*—también; *ekam*—uno; *kṛta-ādiṣu*—en la era de Satya; *yathā-kramam*—y otras siguientes; *saṅkhyātāni*—haciendo un total de; *sahasrāṇi*—miles; *dvi-guṇāni*—dos veces; *śatāni*—cientos; *ca*—también.", "translation": "**La duración del milenio de Satya equivale a 4 800 años de los semidioses; la duración del milenio de Tretā equivale a 3 600 años de los semidioses; la duración del milenio de Dvāpara equivale a 2 400 años; y la del milenio de Kali es de 1 200 años de los semidioses.**", "purport": "Como se mencionó anteriormente, un año de los semidioses es igual a 360 años de los seres humanos. La duración del Satya-yuga es entonces 4 800 x 360, es decir, 1 728 000 años. La duración de Tretā-yuga es de 3 600 x 360, es decir, 1 296 000 años. La duración de Dvāpara-yuga es de 2 400 x 360, es decir, 864 000 años. Y el último, Kali-yuga, dura 1 200 x 360, es decir, 432 000 años."}
{"ref": "sb/3/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/20/", "verse_text": "> sandhyā-sandhyāṁśayor antar\n> yaḥ kālaḥ śata-saṅkhyayoḥ\n> tam evāhur yugaṁ taj-jñā\n> yatra dharmo vidhīyate", "devanagari": "> सन्ध्यासन्ध्यांशयोरन्तर्यः कालः शतसङ्ख्ययोः ।\n> तमेवाहुर्युगं तज्ज्ञा यत्र धर्मो विधीयते ॥२०॥", "synonyms": "*sandhyā*—período de transición anterior; *sandhyā-aṁśayoḥ*—y período de transición posterior; *antaḥ*—dentro de; *yaḥ*—aquello que; *kālaḥ*—lapso de tiempo; *śata-saṅkhyayoḥ*—cientos de años; *tam eva*—ese período; *āhuḥ*—ellos llaman; *yugam*—milenio; *tat-jñāḥ*—los astrónomos expertos; *yatra*—en los que; *dharmaḥ*—religión; *vidhīyate*—se realiza.", "translation": "**Los períodos de transición anteriores y posteriores a cada milenio, que, como se mencionó anteriormente, abarcan unos cuantos cientos de años, se conocen como yuga-sandhyās o conjunciones de dos milenios, según los astrónomos expertos. En esos períodos, se realiza toda clase de actividades religiosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/21/", "verse_text": "> dharmaś catuṣ-pān manujān\n> kṛte samanuvartate\n> sa evānyeṣv adharmeṇa\n> vyeti pādena vardhatā", "devanagari": "> धर्मश्चतुष्पान्मनुजान्कृते समनुवर्तते ।\n> स एवान्येष्वधर्मेण व्येति पादेन वर्धता ॥२१॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religión; *catuḥ-pāt*—cuatro dimensiones completas; *manujān*—humanidad; *kṛte*—en el Satya-yuga; *samanuvartate*—apropiadamente mantenida; *saḥ*—esa; *eva*—ciertamente; *anyeṣu*—en otros; *adharmeṇa*—por la influencia de la irreligión; *vyeti*—decayó; *pādena*—en una parte; *vardhatā*—aumentando gradual y proporcionalmente.", "translation": "**¡Oh, Vidura! En el milenio Satya, la humanidad mantenía apropiada y completamente los principios de la religión; pero en otros milenios, la religión gradualmente disminuyó en parte, a medida que la irreligión se admitía proporcionalmente.**", "purport": "En el milenio Satya imperaba la ejecución completa de los principios religiosos. Gradualmente, los principios de la religión disminuyeron en una parte en cada uno de los milenios siguientes. En otras palabras, actualmente hay una parte de religión y tres partes de irreligión. Por consiguiente, la gente de esta era no es muy feliz."}
{"ref": "sb/3/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/22/", "verse_text": "> tri-lokyā yuga-sāhasraṁ\n> bahir ābrahmaṇo dinam\n> tāvaty eva niśā tāta\n> yan nimīlati viśva-sṛk", "devanagari": "> त्रिलोक्या युगसाहस्रं बहिराब्रह्मणो दिनम् ।\n> तावत्येव निशा तात यन्निमीलति विश्वसृक् ॥२२॥", "synonyms": "*tri-lokyāḥ*—de los tres mundos; *yuga*—los cuatro *yugas*; *sāhasram*—mil; *bahiḥ*—fuera de; *ābrahmaṇaḥ*—hasta Brahmaloka; *dinam*—es un día; *tāvatī*—uno similar (período); *eva*—ciertamente; *niśā*—es la noche; *tāta*—¡oh, querido!; *yat*—debido a; *nimīlati*—duerme; *viśva-sṛk*—Brahmā.", "translation": "**Fuera de los tres sistemas planetarios [Svarga, Martya y Pātāla], los cuatro yugas multiplicados por mil constituyen un día del planeta de Brahmā. Un período similar constituye una noche de Brahmā, en la que el creador del universo duerme.**", "purport": "Cuando Brahmā duerme durante su noche, los tres sistemas planetarios que se encuentran por debajo de Brahmaloka se sumergen en el agua de la devastación. En su condición dormida, Brahmā sueña con Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y recibe instrucción del Señor para la rehabilitación del área del espacio devastada."}
{"ref": "sb/3/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/23/", "verse_text": "> niśāvasāna ārabdho\n> loka-kalpo 'nuvartate\n> yāvad dinaṁ bhagavato\n> manūn bhuñjaṁś catur-daśa", "devanagari": "> निशावसान आरब्धो लोककल्पोऽनुवर्तते ।\n> यावद्दिनं भगवतो मनून्भुञ्जंश्चतुर्दश ॥२३॥", "synonyms": "*niśā*—noche; *avasāne*—terminación; *ārabdhaḥ*—comenzando con; *loka-kalpaḥ*—creación adicional de los tres mundos; *anuvartate*—sigue; *yāvat*—hasta; *dinam*—el día; *bhagavataḥ*—del señor (Brahmā); *manūn*—los *manus*; *bhuñjan*—existiendo a lo largo de; *catuḥ-daśa*—catorce.", "translation": "**Después del final de la noche de Brahmā, la creación de los tres mundos comienza de nuevo en el día de Brahmā, y continúan existiendo a lo largo de las duraciones de vida de catorce consecutivos manus, los padres de la humanidad.**", "purport": "Al final de la vida de cada *manu* hay también disoluciones más cortas."}
{"ref": "sb/3/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/24/", "verse_text": "> svaṁ svaṁ kālaṁ manur bhuṅkte\n> sādhikāṁ hy eka-saptatim", "devanagari": "> स्वं स्वं कालं मनुर्भुङ्क्ते साधिकां ह्येकसप्तति ॥२४॥", "synonyms": "*svam*—propio; *svam*—conforme a ello; *kālam*—duración de la vida; *manuḥ*—*manu*; *bhuṅkte*—disfruta; *sa-adhikām*—un poco más de; *hi*—ciertamente; *eka-saptatim*—setenta y uno.", "translation": "**Todos y cada uno de los manus disfrutan de una vida de un poco más de 71 conjuntos de cuatro milenios.**", "purport": "La duración de la vida de un *manu* comprende 71 conjuntos de cuatro milenios, como se describe en el *Viṣṇu Purāṇa.* La duración de la vida de un *manu* es de unos 852 000 años según el cálculo de los semidioses, o, según el cálculo de los seres humanos, 306 720 000 años."}
{"ref": "sb/3/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/25/", "verse_text": "> manvantareṣu manavas\n> tad-vaṁśyā ṛṣayaḥ surāḥ\n> bhavanti caiva yugapat\n> sureśāś cānu ye ca tān", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु मनवस्तद्वंश्या ऋषयः सुराः ।\n> भवन्ति चैव युगपत्सुरेशाश्चानु ये च तान् ॥२५॥", "synonyms": "*manu-antareṣu*—después de la disolución de todos y cada uno de los *manus*; *manavaḥ*—otros *manus*; *tat-vaṁśyāḥ*—y sus descendientes; *ṛṣayaḥ*—los siete famosos sabios; *surāḥ*—devotos del Señor; *bhavanti*—florecen; *ca eva*—también todos ellos; *yugapat*—simultáneamente; *sura-īśāḥ*—semidioses como Indra; *ca*—y; *anu*—seguidores; *ye*—todos; *ca*—también; *tān*—ellos.", "translation": "**Después de la disolución de todos y cada uno de los manus, el siguiente manu aparece en orden, juntamente con sus descendientes, que rigen los diferentes planetas; pero los siete famosos sabios, y semidioses como Indra y sus seguidores, tales como los gandharvas, aparecen todos simultáneamente con el manu.**", "purport": "Hay catorce *manus* en un día de Brahmā, y cada uno de ellos tiene diferentes descendientes."}
{"ref": "sb/3/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/26/", "verse_text": "> eṣa dainan-dinaḥ sargo\n> brāhmas trailokya-vartanaḥ\n> tiryaṅ-nṛ-pitṛ-devānāṁ\n> sambhavo yatra karmabhiḥ", "devanagari": "> एष दैनन्दिनः सर्गो ब्राह्मस्त्रैलोक्यवर्तनः ।\n> तिर्यङ्नृपितृदेवानां सम्भवो यत्र कर्मभिः ॥२६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—todas esas creaciones; *dainam-dinaḥ*—diariamente; *sargaḥ*—creación; *brāhmaḥ*—en términos de los días de Brahmā; *trailokya-vartanaḥ*—rotación de los tres mundos; *tiryak*—animales inferiores a los seres humanos; *nṛ*—seres humanos; *pitṛ*—de los planetas Pitās; *devānām*—de los semidioses; *sambhavaḥ*—aparición; *yatra*—en la cual; *karmabhiḥ*—en el ciclo de actividades fruitivas.", "translation": "**En la creación, durante el día de Brahmā, los tres sistemas planetarios —Svarga, Martya y Pātāla— giran, y los habitantes, entre los que se encuentran los animales inferiores, los seres humanos, los semidioses y los pitās, aparecen y desaparecen en términos de sus actividades fruitivas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/27/", "verse_text": "> manvantareṣu bhagavān\n> bibhrat sattvaṁ sva-mūrtibhiḥ\n> manv-ādibhir idaṁ viśvam\n> avaty udita-pauruṣaḥ", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु भगवान्बिभ्रत्सत्त्वं स्वमूर्तिभिः ।\n> मन्वादिभिरिदं विश्वमवत्युदितपौरुषः ॥२७॥", "synonyms": "*manu-antareṣu*—en cada cambio de *manu*; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *bibhrat*—manifestando; *sattvam*—Su potencia interna; *sva-mūrtibhiḥ*—mediante Sus diferentes encarnaciones; *manu-ādibhiḥ*—como Manu; *idam*—este; *viśvam*—el universo; *avati*—mantiene; *udita*—descubriendo; *pauruṣaḥ*—potencias divinas.", "translation": "**En todos y cada uno de los cambios de manu, la Suprema Personalidad de Dios aparece mediante la manifestación de Su potencia interna en diferentes encarnaciones, como Manu y otras. De esa manera, mantiene el universo mediante un poder descubierto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/28/", "verse_text": "> tamo-mātrām upādāya\n> pratisaṁruddha-vikramaḥ\n> kālenānugatāśeṣa\n> āste tūṣṇīṁ dinātyaye", "devanagari": "> तमोमात्रामुपादाय प्रतिसंरुद्धविक्रमः ।\n> कालेनानुगताशेष आस्ते तूष्णीं दिनात्यये ॥२८॥", "synonyms": "*tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia, o la oscuridad de la noche; *mātrām*—una insignificante porción únicamente; *upādāya*—aceptando; *pratisaṁruddha-vikramaḥ*—suspendiendo toda capacidad de manifestación; *kālena*—mediante el eterno *kāla*; *anugata*—fundido en; *aśeṣaḥ*—innumerables entidades vivientes; *āste*—permanece; *tūṣṇīm*—en silencio; *dina-atyaye*—al final del día.", "translation": "**Al final del día, bajo la insignificante porción de la modalidad de la oscuridad, la poderosa manifestación del universo se sumerge en la oscuridad de la noche. Por influencia del tiempo eterno, las innumerables entidades vivientes permanecen sumergidas en esa disolución, y todo se halla en silencio.**", "purport": "Este verso es una explicación de la noche de Brahmā, que es el efecto de la influencia del tiempo que está en contacto con una insignificante porción de las modalidades de la naturaleza material influenciadas por la oscuridad. La disolución de los tres mundos la efectúa la encarnación de la oscuridad, Rudra, representada por el fuego del tiempo eterno que arde por los tres mundos. Estos tres mundos se conocen como Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ (Pātāla, Martya y Svarga). Las innumerables entidades vivientes se sumergen en esa disolución, la cual parece ser la caída del telón en la escena de la energía del Señor Supremo, y de esa manera todo queda en silencio."}
{"ref": "sb/3/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/29/", "verse_text": "> tam evānv api dhīyante\n> lokā bhūr-ādayas trayaḥ\n> niśāyām anuvṛttāyāṁ\n> nirmukta-śaśi-bhāskaram", "devanagari": "> तमेवान्वपि धीयन्ते लोका भूरादयस्त्रयः ।\n> निशायामनुवृत्तायां निर्मुक्तशशिभास्करम् ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—eso; *eva*—ciertamente; *anu*—después; *api dhīyante*—están fuera de la visión; *lokāḥ*—los planetas; *bhūḥ-ādayaḥ*—los tres mundos: Bhūr, Bhuvar y Svar; *trayaḥ*—tres; *niśāyām*—en la noche; *anuvṛttāyām*—común; *nirmukta*—sin brillo; *śaśi*—la Luna; *bhāskaram*—el Sol.", "translation": "**Cuando ocurre la noche de Brahmā, los tres mundos están fuera de la visión, y el Sol y la Luna están sin brillo, tal como en el debido curso de una noche ordinaria.**", "purport": "Se entiende que el brillo del Sol y de la Luna desaparecen de la esfera de los tres mundos, pero el Sol y la Luna en sí no se desvanecen. Aparecen en la porción restante del universo, que se encuentra más allá de la esfera de los tres mundos. La porción en la que está ocurriendo la disolución permanece sin rayos solares y sin luz de la Luna. Todo permanece a oscuras y lleno de agua, y soplan infatigables vientos, como se explica en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/3/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/30/", "verse_text": "> tri-lokyāṁ dahyamānāyāṁ\n> śaktyā saṅkarṣaṇāgninā\n> yānty ūṣmaṇā maharlokāj\n> janaṁ bhṛgv-ādayo 'rditāḥ", "devanagari": "> त्रिलोक्यां दह्यमानायां शक्त्या सङ्कर्षणाग्निना ।\n> यान्त्यूष्मणा महर्लोकाज्जनं भृग्वादयोऽर्दिताः ॥३०॥", "synonyms": "*tri-lokyām*—cuando las esferas de los tres mundos; *dahyamānāyām*—siendo incendiadas; *śaktyā*—por la potencia; *saṅkarṣaṇa*—de la boca de Saṅkarṣaṇa; *agninā*—por el fuego; *yānti*—van; *ūṣmaṇā*—calentados por el calor; *mahaḥ-lokāt*—de Maharloka; *janam*—a Janaloka; *bhṛgu*—el sabio Bhṛgu; *ādayaḥ*—y otros; *arditāḥ*—sintiéndose afligidos de este modo.", "translation": "**La devastación ocurre debido al fuego que emana de la boca de Saṅkarṣaṇa, y, por ello, grandes sabios como Bhṛgu y otros habitantes de Maharloka se transportan a Janaloka, sintiéndose afligidos por el calor del ardiente fuego, que hace estragos por los tres mundos inferiores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/31/", "verse_text": "> tāvat tri-bhuvanaṁ sadyaḥ\n> kalpāntaidhita-sindhavaḥ\n> plāvayanty utkaṭāṭopa-\n> caṇḍa-vāteritormayaḥ", "devanagari": "> तावत्त्रिभुवनं सद्यः कल्पान्तैधितसिन्धवः ।\n> प्लावयन्त्युत्कटाटोप चण्डवातेरितोर्मयः ॥३१॥", "synonyms": "*tāvat*—entonces; *tri-bhuvanam*—los tres mundos; *sadyaḥ*—inmediatamente después; *kalpa-anta*—al comienzo de la devastación; *edhita*—inflados; *sindhavaḥ*—todos los océanos; *plāvayanti*—inundan; *utkaṭa*—violenta; *āṭopa*—agitación; *caṇḍa*—huracán; *vāta*—por vientos; *īrita*—soplados; *ūrmayaḥ*—olas.", "translation": "**Al comienzo de la devastación, todos los mares se desbordan, y vientos huracanados soplan con gran violencia. Como consecuencia, las olas de los mares se agitan feroces, y de inmediato los tres mundos se llenan de agua.**", "purport": "Se dice que el fuego ardiente de la boca de Saṅkarṣaṇa arde devoradoramente durante cien años de los semidioses, es decir, 36 000 años humanos. Luego, durante otros 36 000 años, hay torrentes de lluvia, acompañados por violentos vientos y olas, y los mares y océanos se desbordan. Estas reacciones de 72 000 años son el comienzo de la devastación parcial de los tres mundos. La gente olvida todas esas devastaciones de los mundos, y piensa que es feliz en medio del progreso material de la civilización. Esto se denomina *māyā:* «aquello que no es»."}
{"ref": "sb/3/11/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/32/", "verse_text": "> antaḥ sa tasmin salila\n> āste 'nantāsano hariḥ\n> yoga-nidrā-nimīlākṣaḥ\n> stūyamāno janālayaiḥ", "devanagari": "> अन्तः स तस्मिन्सलिल आस्तेऽनन्तासनो हरिः ।\n> योगनिद्रानिमीलाक्षः स्तूयमानो जनालयैः ॥३२॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *saḥ*—esa; *tasmin*—en esa; *salile*—agua; *āste*—hay; *ananta*—Ananta; *āsanaḥ*—en el asiento de; *hariḥ*—el Señor; *yoga*—místico; *nidrā*—sueño; *nimīla-akṣaḥ*—ojos cerrados; *stūya-mānaḥ*—siendo glorificado; *jana-ālayaiḥ*—por los habitantes de los planetas Janalokas.", "translation": "**El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, yace en el agua con Sus ojos cerrados y tendido sobre Ananta, y los habitantes de los planetas Janalokas, con las manos juntas, Le ofrecen sus gloriosas oraciones.**", "purport": "No debemos creer que la condición dormida del Señor es igual que nuestro sueño. Aquí se menciona específicamente la palabra *yoga-nidrā,* lo cual indica que la condición durmiente del Señor es también una manifestación de Su potencia interna. Siempre que se utilice la palabra *yoga,* debe entenderse que se refiere a aquello que es trascendental. En la etapa trascendental, todas las actividades siempre están presentes, y son glorificadas por oraciones de grandes sabios como Bhṛgu."}
{"ref": "sb/3/11/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/33/", "verse_text": "> evaṁ-vidhair aho-rātraiḥ\n> kāla-gatyopalakṣitaiḥ\n> apakṣitam ivāsyāpi\n> paramāyur vayaḥ-śatam", "devanagari": "> एवंविधैरहोरात्रैः कालगत्योपलक्षितैः ।\n> अपक्षितमिवास्यापि परमायुर्वयःशतम् ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *vidhaiḥ*—mediante el proceso de; *ahaḥ*—días; *rātraiḥ*—por noches; *kāla-gatyā*—avance del tiempo; *upalakṣitaiḥ*—mediante dichos síntomas; *apakṣitam*—declinó; *iva*—tal como; *asya*—su; *api*—aunque; *parama-āyuḥ*—duración de la vida; *vayaḥ*—años; *śatam*—cien.", "translation": "**En esa forma, el proceso del agotamiento de la duración de la vida existe para cada uno de los seres vivientes, incluso para Brahmā. La vida de uno dura únicamente cien años, en términos de los tiempos de los diferentes planetas.**", "purport": "Todo ser viviente vive cien años, en términos de los tiempos que existen en diferentes planetas para diferentes entidades. Estos cien años de vida no son iguales en cada caso. La duración más larga de los cien años corresponde a Brahmā, pero, aunque la vida de Brahmā es muy larga, expira con el transcurso del tiempo. Brahmā también teme a su muerte, y por eso realiza servicio devocional para el Señor, solo para liberarse de las garras de la energía ilusoria. Los animales, por supuesto, no tienen ningún sentido de responsabilidad, pero incluso los humanos, que han desarrollado un sentido de responsabilidad, pasan su valioso tiempo sin ocuparse en el servicio devocional del Señor; viven alegremente, sin tener miedo a la muerte inminente. Esa es la locura de la sociedad humana. El loco no tiene ninguna responsabilidad en la vida. En forma similar, el ser humano que no desarrolla un sentido de responsabilidad antes de morir, no es mejor que el loco que trata de disfrutar de la vida material muy alegremente, sin preocuparse por el futuro. Es necesario que todo ser humano se haga responsable de prepararse para la siguiente vida, aunque tenga una duración de vida como la de Brahmā, la más eminente de todas las criaturas vivientes del universo."}
{"ref": "sb/3/11/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/34/", "verse_text": "> yad ardham āyuṣas tasya\n> parārdham abhidhīyate\n> pūrvaḥ parārdho 'pakrānto\n> hy aparo 'dya pravartate", "devanagari": "> यदर्धमायुषस्तस्य परार्धमभिधीयते ।\n> पूर्वः परार्धोऽपक्रान्तो ह्यपरोऽद्य प्रवर्तते ॥३४॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *ardham*—mitad; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida; *tasya*—su; *parārdham*—un *parārdha*; *abhidhīyate*—se denomina; *pūrvaḥ*—la anterior; *para-ardhaḥ*—mitad de la duración de la vida; *apakrāntaḥ*—habiendo pasado; *hi*—ciertamente; *aparaḥ*—la última; *adya*—en este milenio; *pravartate*—ha de comenzar.", "translation": "**Los cien años de la vida de Brahmā se dividen en dos partes: la primera mitad y la segunda mitad. La primera mitad de la duración de la vida de Brahmā ya pasó, y la segunda mitad está transcurriendo ahora.**", "purport": "Ya hemos hablado de la duración de cien años en la vida de Brahmā en muchos pasajes de esta obra, y también se describe en el *Bhagavad-gītā* (8.17). Ya han pasado cincuenta años de la vida de Brahmā, y aún faltan por completarse cincuenta años más; así que, también para Brahmā, la muerte es inevitable."}
{"ref": "sb/3/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/35/", "verse_text": "> pūrvasyādau parārdhasya\n> brāhmo nāma mahān abhūt\n> kalpo yatrābhavad brahmā\n> śabda-brahmeti yaṁ viduḥ", "devanagari": "> पूर्वस्यादौ परार्धस्य ब्राह्मो नाम महानभूत् ।\n> कल्पो यत्राभवद्ब्रह्मा शब्दब्रह्मेति यं विदुः ॥३५॥", "synonyms": "*pūrvasya*—de la primera mitad; *ādau*—al comienzo; *para-ardhasya*—de la mitad superior; *brāhmaḥ*—Brāhma-kalpa; *nāma*—de nombre; *mahān*—muy grande; *abhūt*—se manifestó; *kalpaḥ*—milenio; *yatra*—en el cual; *abhavat*—apareció; *brahmā*—Brahmā; *śabda-brahma iti*—los sonidos de los *Vedas*; *yam*—los cuales; *viduḥ*—ellos conocen.", "translation": "**Al comienzo de la primera mitad de la vida de Brahmā, hubo un milenio denominado Brāhma-kalpa, en el que apareció Brahmā. El nacimiento de los Vedas fue simultáneo al nacimiento de Brahmā.**", "purport": "Según el *Padma* *Purāṇa* *(Prabhāsa-khaṇḍa)*, en treinta días de Brahmā ocurren muchos *kālpas,* como el Varāha-kalpa y el Pitṛ-kalpa. Treinta días hacen un mes de Brahmā desde la Luna llena hasta la desaparición de la Luna. Doce de esos meses hacen un año, y cincuenta años hacen un *parārdha,* la mitad de la duración de la vida de Brahmā. La aparición Śveta-varāha del Señor es el primer cumpleaños de Brahmā. La fecha de nacimiento de Brahmā es en el mes de marzo, de acuerdo con el cálculo astronómico hindú. Esta declaración se reproduce de la explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura."}
{"ref": "sb/3/11/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/36/", "verse_text": "> tasyaiva cānte kalpo 'bhūd\n> yaṁ pādmam abhicakṣate\n> yad dharer nābhi-sarasa\n> āsīl loka-saroruham", "devanagari": "> तस्यैव चान्ते कल्पोऽभूद्यं पाद्ममभिचक्षते ।\n> यद्धरेर्नाभिसरस आसील्लोकसरोरुहम् ॥३६॥", "synonyms": "*tasya*—del Brāhma-kalpa; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *ante*—al final de; *kalpaḥ*—milenio; *abhūt*—comenzó a existir; *yam*—el cual; *pādmam*—Pādma; *abhicakṣate*—se denomina; *yat*—en el cual; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *nābhi*—en el ombligo; *sarasaḥ*—del receptáculo de agua; *āsīt*—había; *loka*—del universo; *saroruham*—loto.", "translation": "**El milenio siguiente al primer milenio de Brahmā se conoce como el Pādma-kalpa, debido a que en ese milenio creció la flor de loto universal del receptáculo umbilical de agua de la Personalidad de Dios, Hari.**", "purport": "El milenio que sigue al Brāhma-kalpa se conoce como el Pādma-kalpa, debido a que el loto universal crece en ese milenio. El Pādma-kalpa también recibe el nombre de Pitṛ-kalpa en ciertos *Purāṇas.*"}
{"ref": "sb/3/11/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/37/", "verse_text": "> ayaṁ tu kathitaḥ kalpo\n> dvitīyasyāpi bhārata\n> vārāha iti vikhyāto\n> yatrāsīc chūkaro hariḥ", "devanagari": "> अयं तु कथितः कल्पो द्वितीयस्यापि भारत ।\n> वाराह इति विख्यातो यत्रासीच्छूकरो हरिः ॥३७॥", "synonyms": "*ayam*—este; *tu*—pero; *kathitaḥ*—conocido como; *kalpaḥ*—el milenio actual; *dvitīyasya*—de la segunda mitad; *api*—ciertamente; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *vārāhaḥ*—Vārāha; *iti*—así pues; *vikhyātaḥ*—es célebre; *yatra*—en el cual; *āsīt*—apareció; *śūkaraḥ*—forma de cerdo; *hariḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**¡Oh, descendiente de Bharata! El primer milenio de la segunda mitad de la vida de Brahmā también se conoce como el milenio Vārāha, debido a que la Personalidad de Dios aparece en ese milenio como la encarnación cerdo.**", "purport": "Los diferentes milenios conocidos como los *kalpas* Brāhma, Pādma y Vārāha son un poco desconcertantes para el hombre común. Hay algunos estudiosos que piensan que estos *kalpas* son un único y mismo *kalpa.* De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī, el Brāhma-kalpa del comienzo de la primera mitad parece ser el Pādma-kalpa. Sin embargo, podemos simplemente atenernos al texto, y entender que el milenio actual está en la segunda mitad de la duración de la vida de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/11/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/38/", "verse_text": "> kālo 'yaṁ dvi-parārdhākhyo\n> nimeṣa upacaryate\n> avyākṛtasyānantasya\n> hy anāder jagad-ātmanaḥ", "devanagari": "> कालोऽयं द्विपरार्धाख्यो निमेष उपचर्यते ।\n> अव्याकृतस्यानन्तस्य ह्यनादेर्जगदात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*kālaḥ*—tiempo eterno; *ayam*—este (como se mide mediante la duración de la vida de Brahmā); *dvi-parārdha-ākhyaḥ*—medido por las dos mitades de la vida de Brahmā; *nimeṣaḥ*—menos de un segundo; *upacaryate*—es así medido; *avyākṛtasya*—de aquel que es inmutable; *anantasya*—del ilimitado; *hi*—ciertamente; *anādeḥ*—de aquel que no tiene comienzo; *jagat-ātmanaḥ*—del alma del universo.", "translation": "**La duración de las dos partes de la vida de Brahmā, como se mencionó anteriormente, se estima que es igual a un nimeṣa [menos de un segundo] para la Suprema Personalidad de Dios, que es inmutable e ilimitado, y la causa de todas las causas del universo.**", "purport": "El gran sabio Maitreya ha dado una descripción considerable del tiempo de diferentes dimensiones, comenzando desde el átomo y ascendiendo hasta la duración de la vida de Brahmā. Ahora, intenta dar una idea del tiempo de la ilimitada Personalidad de Dios. Únicamente da una clave de Su tiempo ilimitado, usando como pauta la vida de Brahmā. Toda la duración de la vida de Brahmā se estima que es menos de un segundo del tiempo del Señor, como se explica en la *Brahma-saṁhitā* (5.48) de la siguiente manera:\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n> viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de toda causa, cuya porción plenaria es Mahā-Viṣṇu. Todos los directores de los innumerables universos [los *brahmās*] viven únicamente refugiándose en el tiempo que ocupa una de Sus respiraciones». Los impersonalistas no creen en la forma del Señor, y, por tanto, es difícil que crean en el sueño del Señor. Obtienen su idea a partir de una base débil de conocimiento; todo lo calculan en términos de la capacidad del hombre. Creen que la existencia del Supremo es justamente lo opuesto a la existencia humana activa; debido a que el ser humano tiene sentidos, el Supremo debe carecer de percepción sensoria; debido a que el ser humano tiene una forma, el Supremo debe ser amorfo; y debido a que el ser humano duerme, el Supremo no debe dormir. El *Śrīmad-Bhāgavatam,* sin embargo, no está de acuerdo con esos impersonalistas. Se afirma claramente aquí que el Señor Supremo descansa en estado de *yoga-nidrā,* como se explicó anteriormente. Y debido a que duerme, naturalmente ha de respirar, y la *Brahma-saṁhitā* confirma que dentro de Su período respiratorio nacen y mueren innumerables *brahmās.*\n\nExiste un completo acuerdo entre el *Śrīmad-Bhāgavatam* y la *Brahma-saṁhitā.* El tiempo eterno nunca se pierde con la vida de Brahmā. Continúa, pero no tiene capacidad de controlar a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que el Señor es el controlador del tiempo. En el mundo espiritual indudablemente hay tiempo, pero este no controla las actividades. El tiempo es ilimitado, y el mundo espiritual es también ilimitado, ya que todo lo que hay allí existe en el plano absoluto."}
{"ref": "sb/3/11/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/39/", "verse_text": "> kālo 'yaṁ paramāṇv-ādir\n> dvi-parārdhānta īśvaraḥ\n> naiveśituṁ prabhur bhūmna\n> īśvaro dhāma-māninām", "devanagari": "> कालोऽयं परमाण्वादिर्द्विपरार्धान्त ईश्वरः ।\n> नैवेशितुं प्रभुर्भूम्न ईश्वरो धाममानिनाम् ॥३९॥", "synonyms": "*kālaḥ*—el tiempo eterno; *ayam*—este; *parama-aṇu*—átomo; *ādiḥ*—comenzando desde; *dvi-parārdha*—dos grandes períodos de tiempo; *antaḥ*—hasta el final; *īśvaraḥ*—controlador; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *īśitum*—para controlar; *prabhuḥ*—capaz; *bhūmnaḥ*—del Supremo; *īśvaraḥ*—controlador; *dhāma-māninām*—de aquellos que están absortos en el cuerpo.", "translation": "**El tiempo eterno es ciertamente el controlador de diferentes dimensiones, desde la del átomo hasta las grandes divisiones de la duración de la vida de Brahmā; pero, no obstante, está controlado por el Supremo. El tiempo puede controlar solo a aquellos que están absortos en el cuerpo, incluso ascendiendo hasta Satyaloka o los otros planetas superiores del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/40/", "verse_text": "> vikāraiḥ sahito yuktair\n> viśeṣādibhir āvṛtaḥ\n> āṇḍakośo bahir ayaṁ\n> pañcāśat-koṭi-vistṛtaḥ", "devanagari": "> विकारैः सहितो युक्तैर्विशेषादिभिरावृतः ।\n> आण्डकोशो बहिरयं पञ्चाशत्कोटिविस्तृतः ॥४०॥", "synonyms": "*vikāraiḥ*—mediante la transformación de los elementos; *sahitaḥ*—juntamente con; *yuktaiḥ*—siendo amalgamados así; *viśeṣa*—manifestaciones; *ādibhiḥ*—por ellas; *āvṛtaḥ*—cubierto; *āṇḍa-kośaḥ*—el universo; *bahiḥ*—fuera; *ayam*—este; *pañcāśat*—cincuenta; *koṭi*—diez millones; *vistṛtaḥ*—extendido.", "translation": "**Este mundo material fenoménico se extiende en un diámetro de seis mil millones de kilómetros, en forma de una combinación de ocho elementos materiales, transformados en dieciséis categorías adicionales, por dentro y por fuera, de la siguiente manera.**", "purport": "Como se explicó anteriormente, el mundo material por entero es un despliegue de dieciséis diversidades y ocho elementos materiales. Los estudios analíticos del mundo material constituyen la materia de la que trata la filosofía *sāṅkhya.* Las primeras dieciséis diversidades son los once sentidos y los cinco objetos de los sentidos, y los ocho elementos están constituidos por la materia densa y la sutil, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, la inteligencia y el ego. Todos estos, en conjunto, se distribuyen por todas partes del universo, el cual se extiende diametralmente por seis mil millones de kilómetros. Además de este universo que conocemos, hay innumerables otros universos. Algunos de ellos son más grandes que este, y todos ellos se agrupan bajo elementos materiales similares, como se describe a continuación."}
{"ref": "sb/3/11/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/41/", "verse_text": "> daśottarādhikair yatra\n> praviṣṭaḥ paramāṇuvat\n> lakṣyate 'ntar-gatāś cānye\n> koṭiśo hy aṇḍa-rāśayaḥ", "devanagari": "> दशोत्तराधिकैर्यत्र प्रविष्टः परमाणुवत् ।\n> लक्ष्यतेऽन्तर्गताश्चान्ये कोटिशो ह्यण्डराशयः ॥४१॥", "synonyms": "*daśa-uttara-adhikaiḥ*—con un espesor diez veces mayor; *yatra*—en el cual; *praviṣṭaḥ*—entró; *parama-aṇu-vat*—como átomos; *lakṣyate*—(la masa de universos) aparece como; *antaḥ-gatāḥ*—se juntan; *ca*—y; *anye*—en el otro; *koṭiśaḥ*—agrupados; *hi*—para; *aṇḍa-rāśayaḥ*—inmenso conjunto de universos.", "translation": "**Cada una de las capas de elementos que cubren los universos es diez veces más gruesa que la anterior, y todos los universos agrupados aparecen como átomos en un inmenso conjunto.**", "purport": "Las coberturas de los universos también están constituidas por los elementos tierra, agua, fuego, aire y éter, y cada una es diez veces más gruesa que la anterior. La primera cobertura del universo es de tierra, y es diez veces más gruesa que el propio universo. Si el universo tiene un tamaño de seis mil millones de kilómetros, entonces el tamaño de la cobertura de tierra del universo es de seis mil millones multiplicado por diez. La cobertura de agua es diez veces mayor que la cobertura de tierra, la cobertura de fuego es diez veces mayor que la cobertura de agua, la cobertura de aire es diez veces mayor que la de fuego, la cobertura de éter es aún diez veces mayor que la de aire, y así sucesivamente. El universo que se encuentra dentro de las coberturas de materia aparece como un átomo en comparación con las coberturas, y el número de universos les es desconocido incluso a aquellos que pueden estimar las coberturas de los universos."}
{"ref": "sb/3/11/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/11/42/", "verse_text": "> tad āhur akṣaraṁ brahma\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n> viṣṇor dhāma paraṁ sākṣāt\n> puruṣasya mahātmanaḥ", "devanagari": "> तदाहुरक्षरं ब्रह्म सर्वकारणकारणम् ।\n> विष्णोर्धाम परं साक्षात्पुरुषस्य महात्मनः ॥४२॥", "synonyms": "*tat*—eso; *āhuḥ*—se dice; *akṣaram*—infalible; *brahma*—el supremo; *sarva-kāraṇa*—toda causa; *kāraṇam*—la causa suprema; *viṣṇoḥ dhāma*—la morada espiritual de Viṣṇu; *param*—el supremo; *sākṣāt*—sin duda; *puruṣasya*—de la encarnación *puruṣa*; *mahātmanaḥ*—de Mahā-Viṣṇu.", "translation": "**Por consiguiente, se dice que la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la causa original de toda causa. Así pues, la morada espiritual de Viṣṇu es eterna, sin duda alguna, y es también la morada de Mahā-Viṣṇu, el origen de todas las manifestaciones.**", "purport": "Śrī Mahā-Viṣṇu, que Se encuentra descansando en *yoga-nidrā* en el océano Causal y creando innumerables universos mediante Su proceso respiratorio, solo aparece temporalmente en el *mahat-tattva* para la manifestación temporal de los mundos materiales. Es una porción plenaria de Śrī Kṛṣṇa, y, en consecuencia, aunque no es diferente de Śrī Kṛṣṇa, Su aparición formal como encarnación en el mundo material es temporal. La forma original de la Personalidad de Dios es de hecho el *svarūpa,* la forma verdadera, y reside eternamente en el mundo Vaikuṇṭha (Viṣṇuloka). La palabra *mahātmanaḥ* se utiliza aquí para indicar a Mahā-Viṣṇu, y Su verdadera manifestación es Śrī Kṛṣṇa, que recibe el nombre de *parama,* como se confirma en la *Brahma-saṁhitā:*\n\n>\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«El Señor Supremo es Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, conocido como Govinda. Su forma es eterna, y llena de bienaventuranza y conocimiento, y Él es la causa original de toda causa».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Cálculo del tiempo a partir del átomo»."}
{"ref": "sb/3/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti te varṇitaḥ kṣattaḥ\n> kālākhyaḥ paramātmanaḥ\n> mahimā veda-garbho 'tha\n> yathāsrākṣīn nibodha me", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ते वर्णितः क्षत्तः कालाख्यः परमात्मनः ।\n> महिमा वेदगर्भोऽथ यथास्राक्षीन्निबोध मे ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *te*—a ti; *varṇitaḥ*—descrito; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *kāla-ākhyaḥ*—con el nombre de tiempo eterno; *paramātmanaḥ*—de la Superalma; *mahimā*—glorias; *veda-garbhaḥ*—Brahmā, el receptáculo de los *Vedas*; *atha*—de aquí en adelante; *yathā*—tal como es; *asrākṣīt*—creó; *nibodha*—tan solo trata de entender; *me*—de mí.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vidura! Hasta aquí te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kāla. Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahmā, el receptáculo de todo conocimiento védico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/2/", "verse_text": "> sasarjāgre 'ndha-tāmisram\n> atha tāmisram ādi-kṛt\n> mahāmohaṁ ca mohaṁ ca\n> tamaś cājñāna-vṛttayaḥ", "devanagari": "> ससर्जाग्रेऽन्धतामिस्रमथ तामिस्रमादिकृत् ।\n> महामोहं च मोहं च तमश्चाज्ञानवृत्तयः ॥२॥", "synonyms": "*sasarja*—creó; *agre*—primero; *andha-tāmisram*—el sentido de la muerte; *atha*—entonces; *tāmisram*—la ira que sigue a la frustración; *ādi-kṛt*—todos estos; *mahā-moham*—la propiedad de objetos disfrutables; *ca*—también; *moham*—concepto ilusorio; *ca*—también; *tamaḥ*—oscuridad en el conocimiento de la propia identidad; *ca*—como también; *ajñāna*—nesciencia; *vṛttayaḥ*—ocupaciones.", "translation": "**Brahmā creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad.**", "purport": "Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahmā creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahmā es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahmā. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahmā, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona."}
{"ref": "sb/3/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/3/", "verse_text": "> dṛṣṭvā pāpīyasīṁ sṛṣṭiṁ\n> nātmānaṁ bahv amanyata\n> bhagavad-dhyāna-pūtena\n> manasānyāṁ tato 'sṛjat", "devanagari": "> दृष्ट्वा पापीयसीं सृष्टिं नात्मानं बह्वमन्यत ।\n> भगवद्ध्यानपूतेन मनसान्यां ततोऽसृजत् ॥३॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *pāpīyasīm*—pecaminosa; *sṛṣṭim*—creación; *na*—no; *ātmānam*—en sí mismo; *bahu*—mucho placer; *amanyata*—sintió; *bhagavat*—en la Personalidad de Dios; *dhyāna*—meditación; *pūtena*—purificado con esa; *manasā*—con esa mentalidad; *anyām*—otra; *tataḥ*—a continuación; *asṛjat*—creó.", "translation": "**Considerando que una creación tan engañosa era trabajo pecaminoso, Brahmā no se sintió muy complacido con su actividad, y, en consecuencia, se purificó meditando en la Personalidad de Dios. Comenzó entonces con otra fase de la creación.**", "purport": "Aunque creó las diversas influencias de la nesciencia, Brahmā no se sentía satisfecho al llevar a cabo una tarea tan ingrata, pero tuvo que hacerlo, porque la mayor parte de las almas condicionadas querían que fuese así. Śrī Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (15.15) que Él está presente en el corazón de todos y que ayuda a todos, ya sea a recordar o a olvidar. Podría plantearse la pregunta de por qué el Señor, que es completamente misericordioso, ayuda a uno a recordar y a otro a olvidar. De hecho, Él no exhibe Su misericordia mostrando hacia uno inclinación y enemistad hacia otro. La entidad viviente, como parte integral del Señor, es parcialmente independiente, porque posee, parcialmente, todas las cualidades del Señor. Cualquiera que tenga una cierta independencia puede que a veces haga un uso erróneo de ella, debido a la ignorancia. Cuando la entidad viviente prefiere abusar de su independencia y dejarse ir deslizando hacia la nesciencia, el Señor, completamente misericordioso, trata, antes que nada, de protegerla de la trampa, pero, cuando la entidad viviente persiste en dejarse deslizar hacia el infierno, el Señor la ayuda a olvidar su posición real. El Señor ayuda a la entidad viviente que está cayendo a deslizarse hasta el punto más bajo, simplemente para darle la oportunidad de que vea si es feliz abusando de su independencia.\n\nLa práctica totalidad de las almas condicionadas que están pudriéndose en el mundo material abusan de su independencia y, en consecuencia, se les imponen cinco tipos de nesciencia. Como obediente servidor del Señor, Brahmā los crea como una cuestión de necesidad, pero no se siente feliz al hacerlo, porque al devoto del Señor, por naturaleza, no le gusta ver a nadie cayendo de su posición verdadera. Las personas que no se preocupan del camino de la iluminación obtienen del Señor todas las facilidades para poner en práctica sus propensiones hasta sus últimas consecuencias, y Brahmā ayuda sin falta en ese proceso."}
{"ref": "sb/3/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/4/", "verse_text": "> sanakaṁ ca sanandaṁ ca\n> sanātanam athātmabhūḥ\n> sanat-kumāraṁ ca munīn\n> niṣkriyān ūrdhva-retasaḥ", "devanagari": "> सनकं च सनन्दं च सनातनमथात्मभूः ।\n> सनत्कुमारं च मुनीन्निष्क्रियानूर्ध्वरेतसः ॥४॥", "synonyms": "*sanakam*—Sanaka; *ca*—también; *sanandam*—Sananda; *ca*—y; *sanātanam*—Sanātana; *atha*—a continuación; *ātma-bhūḥ*—Brahmā, que nace por sí mismo; *sanat-kumāram*—Sanat-kumāra; *ca*—también; *munīn*—los grandes sabios; *niṣkriyān*—libres de toda acción fruitiva; *ūrdhva-retasaḥ*—aquellos cuyo semen fluye hacia arriba.", "translation": "**En el principio, Brahmā creó a cuatro grandes sabios, que se llamaron Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat-kumāra. Todos ellos eran reacios a emprender actividades materialistas, pues, a causa de que su semen fluía hacia arriba, eran muy elevados.**", "purport": "Aunque Brahmā creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: *sāṅkhya,* la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; *yoga,* el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; *vairāgya,* la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y *tapas,* las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahmā creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o *sampradāya* para el progreso en el *bhakti,* conocido con el nombre de Kumāra-sampradāya, más tarde, Nimbārka-sampradāya. Todos estos grandes sabios llegaron a ser grandes devotos, pues sin servicio devocional a la Personalidad de Dios no se puede lograr el éxito en ninguna actividad de valor espiritual."}
{"ref": "sb/3/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/5/", "verse_text": "> tān babhāṣe svabhūḥ putrān\n> prajāḥ sṛjata putrakāḥ\n> tan naicchan mokṣa-dharmāṇo\n> vāsudeva-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> तान्बभाषे स्वभूः पुत्रान्प्रजाः सृजत पुत्रकाः ।\n> तन्नैच्छन्मोक्षधर्माणो वासुदेवपरायणाः ॥५॥", "synonyms": "*tān*—a los Kumāras, como antes se dijo; *babhāṣe*—se dirigió; *svabhūḥ*—Brahmā; *putrān*—a los hijos; *prajāḥ*—generaciones; *sṛjata*—cread; *putrakāḥ*—¡oh, hijos míos!; *tat*—esto; *na*—no; *aicchan*—deseado; *mokṣa-dharmāṇaḥ*—comprometidos con los principios de la liberación; *vāsudeva*—la Personalidad de Dios; *parāyaṇāḥ*—que están consagrados de este modo.", "translation": "**Brahmā habló a sus hijos después de generarlos. Dijo: «Queridos hijos míos, ahora procreen». Pero ellos, por su apego a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, tenían como meta la liberación, y expresaron, por lo tanto, su falta de deseo.**", "purport": "Los cuatro hijos de Brahmā, los Kumāras, se negaron a volverse hombres de familia, incluso ante la petición de su gran padre, Brahmā. Quienes sean serios acerca de conseguir liberarse del cautiverio material no se deben enredar en la falsa relación del cautiverio familiar. Quizá la gente pregunte cómo pudieron los Kumāras rechazar las órdenes de Brahmā, que era su padre y, por encima de todo, el creador del universo. La respuesta es que aquel que es *vāsudeva-parāyaṇa,* que está dedicado con seriedad al servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, no necesita preocuparse de ninguna otra obligación. En el *Bhāgavatam* (11.5.41) se establece:\n\n> devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n> na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n> sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> gato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n«Cualquiera que ha abandonado completamente todas las relaciones mundanas y se ha refugiado absolutamente a los pies de loto del Señor, que nos da la salvación y que es el único refugio adecuado, deja de ser deudor o sirviente de nadie, incluyendo a los semidioses, antepasados, sabios, las demás entidades vivientes, los parientes y los miembros de la sociedad humana». De este modo, en los actos de los Kumāras cuando rechazaron la petición de su gran padre de que se volviesen hombres de familia no hubo nada malo."}
{"ref": "sb/3/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/6/", "verse_text": "> so 'vadhyātaḥ sutair evaṁ\n> pratyākhyātānuśāsanaiḥ\n> krodhaṁ durviṣahaṁ jātaṁ\n> niyantum upacakrame", "devanagari": "> सोऽवध्यातः सुतैरेवं प्रत्याख्यातानुशासनैः ।\n> क्रोधं दुर्विषहं जातं नियन्तुमुपचक्रमे ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Brahmā); *avadhyātaḥ*—habiéndosele faltado al respeto de este modo; *sutaiḥ*—por los hijos; *evam*—de este modo; *pratyākhyāta*—negándose a obedecer; *anuśāsanaiḥ*—la orden de su padre; *krodham*—ira; *durviṣaham*—demasiada para ser tolerada; *jātam*—de esta manera se generó; *niyantum*—dominar; *upacakrame*—intentó lo mejor que pudo.", "translation": "**Ante la negativa de sus hijos a obedecer la orden de su padre, en la mente de Brahmā se generó mucha ira, que trató de dominar y no expresar.**", "purport": "Brahmā es el director que se encarga de la modalidad de la pasión de la naturaleza material. Por tanto, era natural en él enfurecerse ante la negativa de sus hijos a obedecer su orden. Aunque la negativa de los Kumāras era correcta, Brahmā, absorto en la modalidad de la pasión, no pudo contener su apasionada ira. No la expresó, sin embargo, porque sabía que sus hijos eran muy avanzados en iluminación espiritual, y, por tanto, no debía expresar su ira ante ellos."}
{"ref": "sb/3/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/7/", "verse_text": "> dhiyā nigṛhyamāṇo 'pi\n> bhruvor madhyāt prajāpateḥ\n> sadyo 'jāyata tan-manyuḥ\n> kumāro nīla-lohitaḥ", "devanagari": "> धिया निगृह्यमाणोऽपि भ्रुवोर्मध्यात्प्रजापतेः ।\n> सद्योऽजायत तन्मन्युः कुमारो नीललोहितः ॥७॥", "synonyms": "*dhiyā*—con inteligencia; *nigṛhyamāṇaḥ*—siendo controlada; *api*—a pesar de; *bhruvoḥ*—de las cejas; *madhyāt*—de entre; *prajāpateḥ*—de Brahmā; *sadyaḥ*—al momento; *ajāyata*—generó; *tat*—su; *manyuḥ*—ira; *kumāraḥ*—un niño; *nīla-lohitaḥ*—mezcla de azul y rojo.", "translation": "**Aunque trató de reprimir su ira, esta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo.**", "purport": "El aspecto de la ira, ya se exhiba debido a la ignorancia o al conocimiento, es el mismo. Aunque Brahmā trató de reprimir su ira, no pudo hacerlo, aun siendo el ser supremo. Esa ira salió en su verdadero color de entre las cejas de Brahmā en la forma de Rudra, de un color mezcla de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es un producto de la pasión y la ignorancia."}
{"ref": "sb/3/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/8/", "verse_text": "> sa vai ruroda devānāṁ\n> pūrvajo bhagavān bhavaḥ\n> nāmāni kuru me dhātaḥ\n> sthānāni ca jagad-guro", "devanagari": "> स वै रुरोद देवानां पूर्वजो भगवान्भवः ।\n> नामानि कुरु मे धातः स्थानानि च जगद्गुरो ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *ruroda*—lloró fuertemente; *devānām pūrvajaḥ*—el más anciano de todos los semidioses; *bhagavān*—el más poderoso; *bhavaḥ*—Śiva; *nāmāni*—diferentes nombres; *kuru*—señala; *me*—mis; *dhātaḥ*—¡oh, marcador del destino!; *sthānāni*—lugares; *ca*—también; *jagat-guro*—¡oh, maestro del universo!.", "translation": "**Después de haber nacido, empezó a gritar llorando: ¡Oh, marcador del destino, maestro del universo! ¡Señala, por favor, mi nombre y lugar!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/9/", "verse_text": "> iti tasya vacaḥ pādmo\n> bhagavān paripālayan\n> abhyadhād bhadrayā vācā\n> mā rodīs tat karomi te", "devanagari": "> इति तस्य वचः पाद्मो भगवान्परिपालयन् ।\n> अभ्यधाद्भद्रया वाचा मा रोदीस्तत्करोमि ते ॥९॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *tasya*—su; *vacaḥ*—ruego; *pādmaḥ*—aquel que nace de la flor de loto; *bhagavān*—el poderoso; *paripālayan*—aceptando el ruego; *abhyadhāt*—apaciguó; *bhadrayā*—con amables; *vācā*—palabras; *mā*—no; *rodīḥ*—llores; *tat*—eso; *karomi*—lo voy a hacer; *te*—tal como tú deseas.", "translation": "**El todopoderoso Brahmā, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con amables palabras, dando acogida a su ruego, y dijo: No llores. Ciertamente voy a actuar tal como tú deseas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/10/", "verse_text": "> yad arodīḥ sura-śreṣṭha\n> sodvega iva bālakaḥ\n> tatas tvām abhidhāsyanti\n> nāmnā rudra iti prajāḥ", "devanagari": "> यदरोदीः सुरश्रेष्ठ सोद्वेग इव बालकः ।\n> ततस्त्वामभिधास्यन्ति नाम्ना रुद्र इति प्रजाः ॥१०॥", "synonyms": "*yat*—tanto como; *arodīḥ*—llorabas fuertemente; *sura-śreṣṭha*—¡oh, príncipe de los semidioses!; *sa-udvegaḥ*—con gran ansiedad; *iva*—como; *bālakaḥ*—un muchacho; *tataḥ*—por lo tanto; *tvām*—a ti; *abhidhāsyanti*—llamará; *nāmnā*—con el nombre; *rudraḥ*—Rudra; *iti*—de este modo; *prajāḥ*—la gente.", "translation": "**A continuación, Brahmā dijo: ¡Oh, príncipe de los semidioses! Todo el mundo te conocerá con el nombre de Rudra, puesto que has llorado con tanta ansiedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/11/", "verse_text": "> hṛd indriyāṇy asur vyoma\n> vāyur agnir jalaṁ mahī\n> sūryaś candras tapaś caiva\n> sthānāny agre kṛtāni te", "devanagari": "> हृदिन्द्रियाण्यसुर्व्योम वायुरग्निर्जलं मही ।\n> सूर्यश्चन्द्रस्तपश्चैव स्थानान्यग्रे कृतानि ते ॥११॥", "synonyms": "*hṛt*—el corazón; *indriyāṇi*—los sentidos; *asuḥ*—el aire vital; *vyoma*—el cielo; *vāyuḥ*—el aire; *agniḥ*—fuego; *jalam*—agua; *mahī*—la tierra; *sūryaḥ*—el Sol; *candraḥ*—la Luna; *tapaḥ*—austeridad; *ca*—como también; *eva*—ciertamente; *sthānāni*—todos estos lugares; *agre*—en lo precedente; *kṛtāni*—ya hechos; *te*—para ti.", "translation": "**Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad.**", "purport": "La creación de Rudra de entre las cejas de Brahmā como resultado de su ira, que se generó de la modalidad de la pasión con un toque de ignorancia, es muy significativa. En el *Bhagavad-gītā* (3.37) se describe el principio Rudra. *Krodha* (la ira) es el producto de *kāma* (el deseo de disfrute), que es el resultado de la modalidad de la pasión. Cuando el deseo y el anhelo no se satisfacen, aparece el elemento *krodha,* que es el tremendo enemigo del alma condicionada. Se representa esa pasión sumamente pecaminosa y hostil como *ahaṅkāra,* la falsa actitud egocéntrica de creerse el centro del universo. Semejante actitud egocéntrica de parte del alma condicionada, que está sometida por completo al control de la naturaleza material, se describe en el *Bhagavad-gītā* como necia. La actitud egocéntrica es una manifestación del principio Rudra en el corazón, de donde se genera *krodha* (la ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y posteriormente se manifiesta por medio de diversos sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está furioso, expresa esta ira con unos ojos al rojo vivo, y a veces la manifiesta apretando los puños o dando patadas al aire. Esta exhibición del principio Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en esos lugares. Cuando un hombre está furioso respira con gran rapidez, y de esta manera Rudra está representado en el aire vital o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de espesas nubes y ruge lleno de ira, y, cuando el viento sopla con gran ferocidad, se manifiesta el principio Rudra, y, de la misma manera, cuando el viento enfurece el agua del mar, aparece un tenebroso aspecto de Rudra que llena de temor al hombre común. Cuando el fuego está ardiendo, podemos experimentar también la presencia de Rudra, y cuando hay una inundación, entendemos que eso es también la representación de Rudra.\n\nHay muchas criaturas terrestres que constantemente representan el elemento Rudra. La serpiente, el tigre y el león son siempre representaciones de Rudra. A veces, a causa del extremado calor del Sol hay casos de insolación, y debido al frío extremado que la Luna crea hay casos de colapso. Hay muchos sabios dotados de poder por la influencia de la austeridad, y muchos *yogīs,* filósofos y renunciantes que a veces exhiben el poder que han adquirido bajo la influencia de los principios Rudra de la ira y la pasión. El gran *yogī* Durvāsā, influido por este principio Rudra, suscitó un conflicto con Mahārāja Ambarīṣa, y un niño *brāhmaṇa* exhibió el principio Rudra maldiciendo al gran rey Parīkṣit. Cuando personas que no están ocupadas en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios exhiben el principio Rudra, la persona iracunda cae desde la cima de la posición hasta la que haya progresado. Esto se confirma de la siguiente manera:\n\n>\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n(*Bhāg.* 10.2.32)\n\nLa muy lamentable caída del impersonalista se debe a su falsa e irrazonable pretensión de ser uno con el Supremo."}
{"ref": "sb/3/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/12/", "verse_text": "> manyur manur mahinaso\n> mahāñ chiva ṛtadhvajaḥ\n> ugraretā bhavaḥ kālo\n> vāmadevo dhṛtavrataḥ", "devanagari": "> मन्युर्मनुर्महिनसो महाञ्छिव ऋतध्वजः ।\n> उग्ररेता भवः कालो वामदेवो धृतव्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*manyuḥ, manuḥ, mahinasaḥ, mahān, śivaḥ, ṛtadhvajaḥ, ugraretāḥ, bhavaḥ, kālaḥ, vāmadevaḥ, dhṛtavrataḥ*—son todos nombres de Rudra.", "translation": "**Brahmā dijo: Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/13/", "verse_text": "> dhīr dhṛti-rasalomā ca\n> niyut sarpir ilāmbikā\n> irāvatī svadhā dīkṣā\n> rudrāṇyo rudra te striyaḥ", "devanagari": "> धीर्धृतिरसलोमा च नियुत्सर्पिरिलाम्बिका ।\n> इरावती स्वधा दीक्षा रुद्राण्यो रुद्र ते स्त्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*dhīḥ, dhṛti, rasalā, umā, niyut, sarpiḥ, ilā, ambikā, irāvatī, svadhā, dīkṣā rudrāṇyaḥ*—las once *Rudrāṇīs*; *rudra*—¡oh, Rudra!; *te*—a ti; *striyaḥ*—esposas.", "translation": "**¡Oh, Rudra! Tienes también once esposas, conocidas con el nombre de Rudrāṇīs, y son estas: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā y Dīkṣā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/14/", "verse_text": "> gṛhāṇaitāni nāmāni\n> sthānāni ca sa-yoṣaṇaḥ\n> ebhiḥ sṛja prajā bahvīḥ\n> prajānām asi yat patiḥ", "devanagari": "> गृहाणैतानि नामानि स्थानानि च सयोषणः ।\n> एभिः सृज प्रजा बह्वीः प्रजानामसि यत्पतिः ॥१४॥", "synonyms": "*gṛhāṇa*—tan solo acepta; *etāni*—todos estos; *nāmāni*—diferentes nombres; *sthānāni*—como también lugares; *ca*—también; *sa-yoṣaṇaḥ*—junto con esposas; *ebhiḥ*—con ellas; *sṛja*—tan solo genera; *prajāḥ*—progenie; *bahvīḥ*—en gran escala; *prajānām*—de las entidades vivientes; *asi*—tú eres; *yat*—puesto que; *patiḥ*—el amo.", "translation": "**Mi querido muchacho, tú puedes ahora aceptar todos los nombres y lugares que he señalado para ti y para tus diferentes esposas, y, como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes, puedes aumentar la población en gran escala.**", "purport": "Brahmā, como padre de Rudra, seleccionó las esposas de su hijo, los lugares donde habitar, y también sus nombres. Es natural que se deba aceptar la esposa que el padre elige, tal como un hijo acepta el nombre que el padre le da, o tal como acepta la propiedad que el padre le ofrece. Este es el procedimiento general para aumentar la población del mundo. Por otro lado, los Kumāras no aceptaron el ofrecimiento de su padre, porque ellos estaban elevados muy por encima de las ocupaciones de engendrar gran cantidad de hijos. Tal como el hijo puede rechazar la orden de su padre en pro de metas más elevadas, también el padre puede negarse a apoyar la intención de sus hijos de aumentar la población, si tiene metas más elevadas."}
{"ref": "sb/3/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/15/", "verse_text": "> ity ādiṣṭaḥ sva-guruṇā\n> bhagavān nīla-lohitaḥ\n> sattvākṛti-svabhāvena\n> sasarjātma-samāḥ prajāḥ", "devanagari": "> इत्यादिष्टः स्वगुरुणा भगवान्नीललोहितः ।\n> सत्त्वाकृतिस्वभावेन ससर्जात्मसमाः प्रजाः ॥१५॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *ādiṣṭaḥ*—recibiendo la orden; *sva-guruṇā*—de su propio maestro espiritual; *bhagavān*—el sumamente poderoso; *nīla-lohitaḥ*—Rudra, cuyo color es mezcla de azul y rojo; *sattva*—poder; *ākṛti*—rasgos físicos; *svabhāvena*—y con un talante natural muy violento; *sasarja*—creó; *ātma-samāḥ*—como su propio prototipo; *prajāḥ*—generaciones.", "translation": "**El sumamente poderoso Rudra, cuyo cuerpo era de un color mezcla de azul y rojo, creó gran cantidad de descendientes, de rasgos, fuerza y naturaleza violenta exactamente como los suyos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/16/", "verse_text": "> rudrāṇāṁ rudra-sṛṣṭānāṁ\n> samantād grasatāṁ jagat\n> niśāmyāsaṅkhyaśo yūthān\n> prajāpatir aśaṅkata", "devanagari": "> रुद्राणां रुद्रसृष्टानां समन्ताद्ग्रसतां जगत् ।\n> निशाम्यासङ्ख्यशो यूथान्प्रजापतिरशङ्कत ॥१६॥", "synonyms": "*rudrāṇām*—de los hijos de Rudra; *rudra-sṛṣṭānām*—a quienes Rudra generó; *samantāt*—habiéndose reunido; *grasatām*—mientras devoraban; *jagat*—el universo; *niśāmya*—observando sus actividades; *asaṅkhyaśaḥ*—ilimitados; *yūthān*—reunión; *prajā-patiḥ*—el padre de las entidades vivientes; *aśaṅkata*—se asustó de.", "translation": "**Rudra generó una cantidad ilimitada de hijos y nietos, y, cuando se reunieron, trataron de devorar el universo entero. Cuando Brahmā, el padre de las entidades vivientes, vio esto, le asustó la situación.**", "purport": "Los descendientes de Rudra, la encarnación de la ira, eran tan peligrosos para el mantenimiento de los asuntos del universo que incluso Brahmā, el padre de las entidades vivientes, se asustó al verlos. También los mal llamados devotos o seguidores de Rudra son una amenaza. En ocasiones son peligrosos incluso para el propio Rudra. Los descendientes de Rudra en ocasiones hacen planes para matar a Rudra..., por gracia de Rudra. Esa es la naturaleza de sus devotos."}
{"ref": "sb/3/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/17/", "verse_text": "> alaṁ prajābhiḥ sṛṣṭābhir\n> īdṛśībhiḥ surottama\n> mayā saha dahantībhir\n> diśaś cakṣurbhir ulbaṇaiḥ", "devanagari": "> अलं प्रजाभिः सृष्टाभिरीदृशीभिः सुरोत्तम ।\n> मया सह दहन्तीभिर्दिशश्चक्षुर्भिरुल्बणैः ॥१७॥", "synonyms": "*alam*—innecesario; *prajābhiḥ*—por semejantes entidades vivientes; *sṛṣṭābhiḥ*—generadas; *īdṛśībhiḥ*—de este tipo; *sura-uttama*—¡oh, el mejor entre los semidioses!; *mayā*—a mí; *saha*—junto con; *dahantībhiḥ*—que están quemando; *diśaḥ*—por todas partes; *cakṣurbhiḥ*—con los ojos; *ulbaṇaiḥ*—llamas ardientes.", "translation": "**Brahmā dijo a Rudra: ¡Oh, el mejor entre los semidioses! No es necesario que engendres entidades vivientes de esta naturaleza. Han empezado a devastarlo todo por todas partes con las feroces llamas de sus ojos, e incluso me han atacado a mí.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/18/", "verse_text": "> tapa ātiṣṭha bhadraṁ te\n> sarva-bhūta-sukhāvaham\n> tapasaiva yathā pūrvaṁ\n> sraṣṭā viśvam idaṁ bhavān", "devanagari": "> तप आतिष्ठ भद्रं ते सर्वभूतसुखावहम् ।\n> तपसैव यथा पूर्वं स्रष्टा विश्वमिदं भवान् ॥१८॥", "synonyms": "*tapaḥ*—penitencia; *ātiṣṭha*—sitúate; *bhadram*—auspiciosa; *te*—para ti; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivientes; *sukha-āvaham*—que reporta felicidad; *tapasā*—por medio de la penitencia; *eva*—solamente; *yathā*—tanto como; *pūrvam*—antes; *sraṣṭā*—crearás; *viśvam*—el universo; *idam*—este; *bhavān*—tú mismo.", "translation": "**Querido hijo mío, es mejor que lleves una vida de penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición. Solo por medio de la penitencia podrás crear el universo tal como estaba antes.**", "purport": "Para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica están encargadas respectivamente las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, o Śiva. Rudra recibió el consejo de no destruir mientras el período de la creación y mantenimiento tuviese lugar, sino que llevase una vida de penitencia y esperase la llegada del momento de la destrucción, en que se requerirían sus servicios."}
{"ref": "sb/3/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/19/", "verse_text": "> tapasaiva paraṁ jyotir\n> bhagavantam adhokṣajam\n> sarva-bhūta-guhāvāsam\n> añjasā vindate pumān", "devanagari": "> तपसैव परं ज्योतिर्भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतगुहावासमञ्जसा विन्दते पुमान् ॥१९॥", "synonyms": "*tapasā*—mediante penitencias; *eva*—solamente; *param*—la suprema; *jyotiḥ*—luz; *bhagavantam*—a la Personalidad de Dios; *adhokṣajam*—aquel que está más allá del alcance de los sentidos; *sarva-bhūta-guhā-āvāsam*—que reside en el corazón de todas las entidades vivientes; *añjasā*—completamente; *vindate*—puede conocer; *pumān*—una persona.", "translation": "**Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos.**", "purport": "Brahmā aconsejó a Rudra que ejecutase penitencia para dar ejemplo a sus hijos y seguidores de que, para conseguir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, se necesita penitencia. En el *Bhagavad-gītā* se dice que la gente común sigue el sendero que marque una autoridad. De esta manera, Brahmā, disgustado con la descendencia de Rudra y temeroso de que el aumento de población le devorase, pidió a Rudra que dejase de producir aquel tipo indeseado de descendencia y emprendiese penitencias para lograr el favor del Señor Supremo. Así pues, en las representaciones gráficas nos encontramos con que Rudra está siempre sentado meditando para lograr el favor del Señor. Indirectamente se aconseja a los hijos y seguidores de Rudra que dejen de ocuparse en la aniquilación, acorde al principio Rudra, mientras tiene lugar la pacífica creación de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/20/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evam ātmabhuvādiṣṭaḥ\n> parikramya girāṁ patim\n> bāḍham ity amum āmantrya\n> viveśa tapase vanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमात्मभुवादिष्टः परिक्रम्य गिरां पतिम् ।\n> बाढमित्यमुमामन्त्र्य विवेश तपसे वनम् ॥२०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya dijo; *evam*—de este modo; *ātma-bhuvā*—por Brahmā; *ādiṣṭaḥ*—habiéndosele pedido; *parikramya*—dando vueltas alrededor; *girām*—de los *Vedas*; *patim*—al amo; *bāḍham*—que es correcto; *iti*—de este modo; *amum*—a Brahmā; *āmantrya*—dirigiéndose así; *viveśa*—entró en; *tapase*—a fin de ejecutar penitencias; *vanam*—en el bosque.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: De este modo, Rudra, habiéndoselo ordenado Brahmā, circunvaló a su padre, el amo de los Vedas. Dirigiéndose a él con palabras de asentimiento, entró en el bosque para realizar austeras penitencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/21/", "verse_text": "> athābhidhyāyataḥ sargaṁ\n> daśa putrāḥ prajajñire\n> bhagavac-chakti-yuktasya\n> loka-santāna-hetavaḥ", "devanagari": "> अथाभिध्यायतः सर्गं दश पुत्राः प्रजज्ञिरे ।\n> भगवच्छक्तियुक्तस्य लोकसन्तानहेतवः ॥२१॥", "synonyms": "*atha*—de este modo; *abhidhyāyataḥ*—mientras pensaba en; *sargam*—creación; *daśa*—diez; *putrāḥ*—hijos; *prajajñire*—fueron engendrados; *bhagavat*—con relación a la Personalidad de Dios; *śakti*—potencia; *yuktasya*—dotado con; *loka*—el mundo; *santāna*—generación; *hetavaḥ*—las causas.", "translation": "**Brahmā, dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, pensó en generar entidades vivientes, y engendró diez hijos para que las generaciones se extendiesen.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/22/", "verse_text": "> marīcir atry-aṅgirasau\n> pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ\n> bhṛgur vasiṣṭho dakṣaś ca\n> daśamas tatra nāradaḥ", "devanagari": "> मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठो दक्षश्च दशमस्तत्र नारदः ॥२२॥", "synonyms": "*marīciḥ, atri, aṅgirasau, pulastyaḥ, pulahaḥ, kratuḥ, bhṛguḥ, vasiṣṭhaḥ, dakṣaḥ*—nombres de hijos de Brahmā; *ca*—y; *daśamaḥ*—el décimo; *tatra*—allí; *nāradaḥ*—Nārada.", "translation": "**De este modo, nacieron: Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Dakṣa, y el décimo hijo, Nārada.**", "purport": "El propósito que hay detrás del proceso de creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica consiste en dar a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahmā creó a Rudra para que le ayudase en su esfuerzo creativo, pero, desde el mismo principio, Rudra comenzó a devorar toda la creación, y fue así necesario detener sus devastadoras actividades. Así pues, Brahmā creó otro grupo de hijos obedientes que estaban muy a favor de las actividades fruitivas mundanas. Él, sin embargo, sabía muy bien que sin servicio devocional al Señor es prácticamente imposible que las almas condicionadas puedan recibir beneficio alguno, y en consecuencia creó, por último, a su adorable hijo Nārada, el maestro espiritual supremo de todos los trascendentalistas. Sin servicio devocional al Señor no se puede progresar en ninguna esfera de actividad, aunque el sendero del servicio devocional siempre es independiente de todo lo material. Únicamente el servicio amoroso trascendental al Señor puede proporcionar el logro de la verdadera meta de la vida, y de esta manera el servicio que Śrīman Nārada Muni ofrece es el más elevado de entre los de todos los hijos de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/23/", "verse_text": "> utsaṅgān nārado jajñe\n> dakṣo 'ṅguṣṭhāt svayambhuvaḥ\n> prāṇād vasiṣṭhaḥ sañjāto\n> bhṛgus tvaci karāt kratuḥ", "devanagari": "> उत्सङ्गान्नारदो जज्ञे दक्षोऽङ्गुष्ठात्स्वयम्भुवः ।\n> प्राणाद्वसिष्ठः सञ्जातो भृगुस्त्वचि करात्क्रतुः ॥२३॥", "synonyms": "*utsaṅgāt*—mediante deliberación trascendental; *nāradaḥ*—Mahāmuni Nārada; *jajñe*—fue generado; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *aṅguṣṭhāt*—del pulgar; *svayambhuvaḥ*—de Brahmā; *prāṇāt*—del aire vital o respiración; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *sañjātaḥ*—nació; *bhṛguḥ*—el sabio Bhṛgu; *tvaci*—del tacto; *karāt*—de la mano; *kratuḥ*—el sabio Kratu.", "translation": "**Nārada nació de la deliberación de Brahmā, que es la parte mejor de su cuerpo. Vasiṣṭha nació de su respiración; Dakṣa, de un pulgar; Bhṛgu, de su tacto; y Kratu, de su mano.**", "purport": "Nārada nació de lo mejor de la deliberación de Brahmā, porque Nārada podía hacer entrega del Señor Supremo a quien él quisiese. No se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios con ningún acopio de conocimiento védico ni con ninguna cantidad de penitencias. Pero un devoto puro del Señor como Nārada puede entregar al Señor Supremo por su buena voluntad. El mismo nombre Nārada sugiere que él puede entregar al Señor Supremo. *Nāra* significa: «el Señor Supremo», y *da* significa: «aquel que puede entregar». Que él pueda entregar al Señor Supremo no quiere decir que el Señor es como una mercancía que se puede entregar a cualquier persona. Pero Nārada puede entregar a cualquiera el servicio amoroso trascendental al Señor como servidor, amigo, padre o amante, según el deseo que se tenga debido al propio amor trascendental por el Señor. En otras palabras, únicamente Nārada puede entregar el sendero del *bhakti-yoga,* el más elevado procedimiento místico para alcanzar al Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/24/", "verse_text": "> pulaho nābhito jajñe\n> pulastyaḥ karṇayor ṛṣiḥ\n> aṅgirā mukhato 'kṣṇo 'trir\n> marīcir manaso 'bhavat", "devanagari": "> पुलहो नाभितो जज्ञे पुलस्त्यः कर्णयोरृषिः ।\n> अङ्गिरा मुखतोऽक्ष्णोऽत्रिर्मरीचिर्मनसोऽभवत् ॥२४॥", "synonyms": "*pulahaḥ*—el sabio Pulaha; *nābhitaḥ*—del ombligo; *jajñe*—generado; *pulastyaḥ*—el sabio Pulastya; *karṇayoḥ*—de los oídos; *ṛṣiḥ*—el gran sabio; *aṅgirāḥ*—el sabio Aṅgirā; *mukhataḥ*—de la boca; *akṣṇaḥ*—de los ojos; *atriḥ*—el sabio Atri; *marīciḥ*—el sabio Marīci; *manasaḥ*—de la mente; *abhavat*—apareció.", "translation": "**Pulastya se generó de los oídos; Aṅgirā, de la boca; Atri, de los ojos; Marīci, de la mente; y Pulaha, del ombligo de Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/25/", "verse_text": "> dharmaḥ stanād dakṣiṇato\n> yatra nārāyaṇaḥ svayam\n> adharmaḥ pṛṣṭhato yasmān\n> mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> धर्मः स्तनाद्दक्षिणतो यत्र नारायणः स्वयम् ।\n> अधर्मः पृष्ठतो यस्मान्मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥२५॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religión; *stanāt*—del pecho; *dakṣiṇataḥ*—del lado derecho; *yatra*—en donde; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Supremo; *svayam*—personalmente; *adharmaḥ*—irreligión; *pṛṣṭhataḥ*—de la espalda; *yasmāt*—de la cual; *mṛtyuḥ*—muerte; *loka*—para la entidad viviente; *bhayam-karaḥ*—horrible.", "translation": "**La religión se manifestó del pecho de Brahmā, donde está situado la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa, y la irreligión apareció de su espalda, donde tiene lugar la horrible muerte de la entidad viviente.**", "purport": "Es muy significativo que la religión se manifestara del mismo lugar en que está situado la Personalidad de Dios, porque religión quiere decir servicio devocional a la Personalidad de Dios, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* y también en el *Bhāgavatam.* La instrucción final del *Bhagavad-gītā* es abandonar todas las demás ocupaciones que se ejecutan en nombre de la religión, y refugiarse en la Personalidad de Dios. El *Śrīmad-Bhāgavatam* también confirma que la perfección más elevada de la religión es la que encamina al servicio devocional al Señor, inmotivado y libre de los obstáculos que impedimentos materiales puedan presentar. La religión, en su forma perfecta, es el servicio devocional al Señor, e irreligión es exactamente lo contrario. El corazón es la parte más importante del cuerpo, mientras que la espalda es la parte más descuidada. Cuando ataca un enemigo, uno suele resistir con facilidad los ataques a la espalda, y protegerse cuidadosamente de todos los ataques al pecho. Todas las clases de irreligión brotan de la espalda de Brahmā, mientras que la verdadera religión, el servicio devocional al Señor, se genera del pecho, lugar de residencia de Nārāyaṇa. Todo lo que no conduce al servicio devocional del Señor es irreligión, y todo lo que conduce al servicio devocional del Señor es religión."}
{"ref": "sb/3/12/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/26/", "verse_text": "> hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho\n> lobhaś cādhara-dacchadāt\n> āsyād vāk sindhavo meḍhrān\n> nirṛtiḥ pāyor aghāśrayaḥ", "devanagari": "> हृदि कामो भ्रुवः क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।\n> आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निरृतिः पायोरघाश्रयः ॥२६॥", "synonyms": "*hṛdi*—del corazón; *kāmaḥ*—la lujuria; *bhruvaḥ*—de las cejas; *krodhaḥ*—la ira; *lobhaḥ*—la codicia; *ca*—también; *adhara-dacchadāt*—de entre los labios; *āsyāt*—de la boca; *vāk*—el habla; *sindhavaḥ*—los mares; *meḍhrāt*—del pene; *nirṛtiḥ*—actividades bajas; *pāyoḥ*—del ano; *agha-āśrayaḥ*—el receptáculo de todos los vicios.", "translation": "**La lujuria y el deseo se manifestaron del corazón de Brahmā; la ira, de entre sus cejas; la codicia, de entre sus labios; el poder de hablar, de su boca; el océano, de su pene; y las actividades bajas y abominables, de su ano, la fuente de todos los pecados.**", "purport": "El alma condicionada está sometida a la influencia de la especulación mental. Por muy eminente que sea si medimos su educación y erudición mundanas, no puede estar libre de la influencia de las actividades síquicas. De modo que es muy difícil abandonar la lujuria y los deseos de actividades bajas hasta que se siguen las pautas del servicio devocional al Señor. Cuando la lujuria y los deseos bajos se frustran, de la mente se genera ira, que se expresa en el entrecejo. Se aconseja a los hombres comunes, por lo tanto, que concentren la mente enfocándola en el entrecejo, en tanto que los devotos del Señor ya son expertos en situar a la Suprema Personalidad de Dios en sus mentes. La teoría de llegar a no tener deseos es insostenible, porque no se puede hacer que la mente no tenga deseos. Cuando se recomienda no tener deseos, el sentido es que no se deben desear cosas destructivas para los valores espirituales. El devoto del Señor tiene siempre al Señor en su mente, y de esta manera no necesita liberarse de los deseos, porque todos sus deseos están en relación con el servicio al Señor. El poder de hablar se llama Sarasvatī, la diosa de la erudición, y el lugar de nacimiento de la diosa de la erudición es la boca de Brahmā. Aun en el caso de un hombre dotado con el favor de la diosa de la erudición, es completamente posible que su corazón esté lleno de lujuria y deseo material, y que sus cejas muestren los signos de la ira. Se puede ser muy erudito para la apreciación mundana, pero esto no quiere decir que se esté libre de todas las actividades bajas de la lujuria y la ira. Solo se puede esperar que tenga buenas cualidades el devoto puro, que está siempre ocupado en pensar en el Señor con fe, es decir, en *samādhi.*"}
{"ref": "sb/3/12/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/27/", "verse_text": "> chāyāyāḥ kardamo jajñe\n> devahūtyāḥ patiḥ prabhuḥ\n> manaso dehataś cedaṁ\n> jajñe viśva-kṛto jagat", "devanagari": "> छायायाः कर्दमो जज्ञे देवहूत्याः पतिः प्रभुः ।\n> मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥२७॥", "synonyms": "*chāyāyāḥ*—por la sombra; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *jajñe*—se manifestó; *devahūtyāḥ*—de Devahūti; *patiḥ*—esposo; *prabhuḥ*—el amo; *manasaḥ*—de la mente; *dehataḥ*—del cuerpo; *ca*—también; *idam*—este; *jajñe*—desarrollado; *viśva*—el universo; *kṛtaḥ*—del creador; *jagat*—la manifestación cósmica.", "translation": "**El sabio Kardama, esposo de la gran Devahūti, se manifestó de la sombra de Brahmā. De este modo, todos se manifestaron, ya sea del cuerpo o de la mente de Brahmā.**", "purport": "Aunque siempre prevalece una de las tres modalidades de la naturaleza, nunca ocurre que una de ellas se presente sin mezcla de alguna de las otras. Incluso cuando la existencia de las dos cualidades más bajas, las modalidades de la pasión y la ignorancia, es muy prominente, se da a veces un rastro de modalidad de la bondad. Por tanto, todos los hijos que se generaron del cuerpo o de la mente de Brahmā estaban influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero algunos de ellos, como Kardama, nacieron bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Nārada nació en el estado trascendental de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/28/", "verse_text": "> vācaṁ duhitaraṁ tanvīṁ\n> svayambhūr haratīṁ manaḥ\n> akāmāṁ cakame kṣattaḥ\n> sa-kāma iti naḥ śrutam", "devanagari": "> वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मनः ।\n> अकामां चकमे क्षत्तः सकाम इति नः श्रुतम् ॥२८॥", "synonyms": "*vācam*—Vāk; *duhitaram*—a la hija; *tanvīm*—nacida de su cuerpo; *svayambhūḥ*—Brahmā; *haratīm*—atrayendo; *manaḥ*—su mente; *akāmām*—sin estar sexualmente predispuesta; *cakame*—deseó; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *sa-kāmaḥ*—estando sexualmente predispuesto; *iti*—de este modo; *naḥ*—nosotros; *śrutam*—hemos oído.", "translation": "**¡Oh, Vidura! Hemos oído que Brahmā tuvo una hija llamada Vāk, que nació de su cuerpo y que atrajo su mente hacia la actividad sexual, aunque ella no estaba sexualmente predispuesta hacia él.**", "purport": "*Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati* (*Bhāg.* 9.19.17). Se dice que los sentidos son tan locos y fuertes que pueden confundir incluso al hombre más sensible y erudito. Así pues, se aconseja no vivir solo ni siquiera con la propia madre, hermana o hija. *Vidvāṁsam api karṣati* quiere decir que incluso los más eruditos caen también víctimas del impulso sensual. Maitreya titubeó en afirmar esta anomalía de Brahmā, que se sintió atraído sexualmente hacia su propia hija, pero aun así lo mencionó, porque es algo que a veces ocurre, y el ejemplo vivo es el propio Brahmā, aunque es el ser viviente primigenio y el más erudito de todo el universo. Si Brahmā pudo ser víctima del impulso sexual, ¿qué podemos decir entonces de otros, que son propensos a tantas flaquezas mundanas? Esta inmoralidad extraordinaria de Brahmā de la que se había oído hablar ocurrió en un cierto *kalpa,* pero no pudo haber ocurrido en el *kalpa* en que Brahmā oyó directamente del Señor los cuatro versos esenciales del *Śrīmad-Bhāgavatam,* porque el Señor, tras impartir a Brahmā lecciones acerca del *Bhāgavatam,* le dio la bendición de que nunca, en ningún *kalpa,* quedaría confundido. Esto indica que antes de oír el *Śrīmad-Bhāgavatam* podía haber caído víctima de dicha sensualidad, pero que, después de oír el *Śrīmad-Bhāgavatam* directamente del Señor, no había posibilidad de semejantes caídas.\n\nHay, sin embargo, que tomar nota seriamente de este incidente. El ser humano es un animal social, y su relación irrestricta con el sexo bello le lleva a caer. Esa libertad social de hombre y mujer, especialmente entre los más jóvenes, es verdaderamente un gran obstáculo en el sendero del progreso espiritual. El cautiverio material se debe únicamente al cautiverio sexual y, por lo tanto, la convivencia irrestricta de hombres y mujeres es verdaderamente un gran impedimento. Maitreya citó este ejemplo protagonizado por Brahmā solo para llamar nuestra atención sobre este gran peligro."}
{"ref": "sb/3/12/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/29/", "verse_text": "> tam adharme kṛta-matiṁ\n> vilokya pitaraṁ sutāḥ\n> marīci-mukhyā munayo\n> viśrambhāt pratyabodhayan", "devanagari": "> तमधर्मे कृतमतिं विलोक्य पितरं सुताः ।\n> मरीचिमुख्या मुनयो विश्रम्भात्प्रत्यबोधयन् ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—a él; *adharme*—en cuestión de inmoralidad; *kṛta-matim*—con la mente de este modo entregada; *vilokya*—viendo así; *pitaram*—al padre; *sutāḥ*—hijos; *marīci-mukhyāḥ*—encabezados por Marīci; *munayaḥ*—sabios; *viśrambhāt*—con el debido respeto; *pratyabodhayan*—expusieron lo siguiente.", "translation": "**De este modo, al descubrir a su padre tan afectado por la ilusión en un acto inmoral, los sabios, encabezados por Marīci, todos ellos hijos de Brahmā, hablaron con gran respeto las siguientes palabras.**", "purport": "Los sabios como Marīci actuaban erróneamente por el hecho de exponer sus protestas contra los actos de su gran padre. Sabían muy bien que, aunque su padre había cometido un error, tras lo externo debía haber algún gran propósito; de no ser así, una personalidad tan eminente no podría haber cometido semejante error. Quizá Brahmā quisiese prevenir a sus subordinados acerca de las flaquezas humanas en las relaciones con mujeres. Esto es siempre muy peligroso para las personas que están en la senda de la comprensión del yo. Así pues, no se debe tratar indebidamente a grandes personalidades como Brahmā, incluso cuando se equivocan, ni los sabios encabezados por Marīci podían mostrar falta de respeto a causa de su comportamiento fuera de lo común."}
{"ref": "sb/3/12/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/30/", "verse_text": "> naitat pūrvaiḥ kṛtaṁ tvad ye\n> na kariṣyanti cāpare\n> yas tvaṁ duhitaraṁ gaccher\n> anigṛhyāṅgajaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> नैतत्पूर्वैः कृतं त्वद्ये न करिष्यन्ति चापरे ।\n> यस्त्वं दुहितरं गच्छेरनिगृह्याङ्गजं प्रभुः ॥३०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *etat*—cosa semejante; *pūrvaiḥ*—por ningún otro Brahmā, o tú mismo en ningún *kalpa* anterior; *kṛtam*—puesta en práctica; *tvat*—por ti; *ye*—esto que; *na*—ni; *kariṣyanti*—hará; *ca*—también; *apare*—nadie más; *yaḥ*—esto que; *tvam*—tú; *duhitaram*—a la hija; *gaccheḥ*—irías; *anigṛhya*—sin dominar; *aṅgajam*—el deseo sexual; *prabhuḥ*—¡oh, padre!.", "translation": "**¡Oh, padre! Esta práctica en que tú mismo te estás esforzando en complicarte nunca jamás la trató de poner en práctica ningún otro brahmā, ni ninguna otra persona, ni siquiera tú mismo en kalpas anteriores, ni en el futuro se atreverá nadie a intentarlo. Tú eres el ser supremo del universo; siendo así, ¿cómo es que quieres tener relación sexual con tu hija y no puedes dominar tu deseo?**", "purport": "El puesto de *brahmā* es el puesto supremo del universo, y parece ser que hay muchos *brahmās* y muchos universos aparte de este en el que estamos situados. Quien ocupe ese puesto debe ser persona de comportamiento ideal, pues *brahmā* sienta el ejemplo para todas las entidades vivientes. *Brahmā*, la entidad viviente más piadosa y elevada espiritualmente, tiene a su cargo una posición próxima a la de la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/31/", "verse_text": "> tejīyasām api hy etan\n> na suślokyaṁ jagad-guro\n> yad-vṛttam anutiṣṭhan vai\n> lokaḥ kṣemāya kalpate", "devanagari": "> तेजीयसामपि ह्येतन्न सुश्लोक्यं जगद्गुरो ।\n> यद्वृत्तमनुतिष्ठन्वै लोकः क्षेमाय कल्पते ॥३१॥", "synonyms": "*tejīyasām*—del más poderoso; *api*—también; *hi*—ciertamente; *etat*—semejante acto; *na*—no adecuado; *su-ślokyam*—buen comportamiento; *jagat-guro*—¡oh, maestro espiritual del universo!; *yat*—cuyo; *vṛttam*—carácter; *anutiṣṭhan*—siguiendo; *vai*—ciertamente; *lokaḥ*—el mundo; *kṣemāya*—con vistas a la prosperidad; *kalpate*—resulta elegible.", "translation": "**A pesar del hecho de que seas el ser más poderoso, este acto no es propio de ti, pues tu carácter es el ejemplo que la generalidad de las personas siguen con vistas a perfeccionarse espiritualmente.**", "purport": "Se dice que una entidad viviente supremamente poderosa puede hacer todo lo que quiera y que esos actos no le afectan de ninguna manera. Por ejemplo, el Sol, el planeta más poderoso y ardiente del universo, puede evaporar agua de cualquier lugar, y aun así seguir siendo igual de poderoso. El Sol evapora agua de lugares sucios, y a pesar de ello no le afecta la suciedad. Del mismo modo, Brahmā en cualquier condición sigue siendo intachable. Pero, aun así, al ser el maestro espiritual de todas las entidades vivientes, su comportamiento y carácter deben ser tan ideales que la gente siga ese comportamiento sublime y obtenga el beneficio espiritual más alto. Por lo tanto, no debería haber actuado del modo que lo hizo."}
{"ref": "sb/3/12/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/32/", "verse_text": "> tasmai namo bhagavate\n> ya idaṁ svena rociṣā\n> ātma-sthaṁ vyañjayām āsa\n> sa dharmaṁ pātum arhati", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते य इदं स्वेन रोचिषा ।\n> आत्मस्थं व्यञ्जयामास स धर्मं पातुमर्हति ॥३२॥", "synonyms": "*tasmai*—a Él; *namaḥ*—reverencias; *bhagavate*—a la Personalidad de Dios; *yaḥ*—quien; *idam*—esta; *svena*—con Su propia; *rociṣā*—refulgencia; *ātma-stham*—situado en Sí mismo; *vyañjayām āsa*—ha manifestado; *saḥ*—Él; *dharmam*—religión; *pātum*—para protección; *arhati*—que tenga la bondad de hacerlo así.", "translation": "**Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, que, situado en Sí mismo, ha manifestado con Su propia refulgencia este cosmos. Que Él proteja también la religión en salvaguardia de toda bondad.**", "purport": "El deseo de relación sexual es tan fuerte que de aquí se puede deducir que Brahmā no pudo ser disuadido de su determinación a pesar de la súplica de sus grandes hijos, como Marīci. Por lo tanto, los eminentes hijos empezaron a orar al Señor Supremo porque Brahmā recuperase la cordura. Solo por gracia del Señor Supremo se puede estar protegido de la fascinación de los deseos materiales lujuriosos. El Señor brinda protección a los devotos que están siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental, y por Su misericordia sin causa perdona la incidental caída de un devoto. Por lo tanto, sabios como Marīci oraron por la misericordia del Señor, y su oración tuvo fruto."}
{"ref": "sb/3/12/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/33/", "verse_text": "> sa itthaṁ gṛṇataḥ putrān\n> puro dṛṣṭvā prajāpatīn\n> prajāpati-patis tanvaṁ\n> tatyāja vrīḍitas tadā\n> tāṁ diśo jagṛhur ghorāṁ\n> nīhāraṁ yad vidus tamaḥ", "devanagari": "> स इत्थं गृणतः पुत्रान्पुरो दृष्ट्वा प्रजापतीन् ।\n> प्रजापतिपतिस्तन्वं तत्याज व्रीडितस्तदा ।\n> तां दिशो जगृहुर्घोरां नीहारं यद्विदुस्तमः ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Brahmā); *ittham*—de este modo; *gṛṇataḥ*—hablando; *putrān*—los hijos; *puraḥ*—ante; *dṛṣṭvā*—viendo; *prajā-patīn*—todos los progenitores de entidades vivientes; *prajāpati-patiḥ*—el padre de todos ellos (Brahmā); *tanvam*—cuerpo; *tatyāja*—abandonó; *vrīḍitaḥ*—avergonzado; *tadā*—en aquel momento; *tām*—aquel cuerpo; *diśaḥ*—todas las direcciones; *jagṛhuḥ*—adoptado; *ghorām*—culpable; *nīhāram*—niebla; *yat*—la cual; *viduḥ*—conocen como; *tamaḥ*—oscuridad.", "translation": "**El padre de todos los prajāpatis, Brahmā, al ver que todos sus hijos prajāpatis hablaban de aquel modo, se avergonzó mucho, y de inmediato abandonó el cuerpo que había adoptado. Ese cuerpo apareció más tarde en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad.**", "purport": "La mejor manera de compensar los actos pecaminosos es abandonar al instante el cuerpo, y Brahmā, el líder de las entidades vivientes, lo mostró con su propio ejemplo. Brahmā tiene una vida de fabulosa duración, pero debido a su lamentable pecado estaba obligado a abandonar su cuerpo, a pesar de que simplemente lo había contemplado dentro de su mente sin realmente haberlo cometido.\n\nEsta es una lección para las entidades vivientes de cuán pecaminosa es la indulgencia en vida sexual irrestricta. Incluso pensar en la abominable vida sexual es pecaminoso, y, para compensar esos actos pecaminosos, se debe abandonar el cuerpo. En otras palabras, la duración de la vida, las bendiciones, opulencia, etc, disminuyen con los actos pecaminosos, y el tipo de acto pecaminoso más peligroso es la vida sexual irrestricta.\n\nLa ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, o, también, la vida pecaminosa es la causa de la ignorancia burda. El atributo de la ignorancia es la oscuridad o la niebla. La oscuridad y la niebla continúan cubriendo todo el universo, y el Sol es el único principio que las contrarresta. Aquel que se refugia en el Señor, la luz perpetua, no teme ser aniquilado en la oscuridad de la niebla o ignorancia."}
{"ref": "sb/3/12/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/34/", "verse_text": "> kadācid dhyāyataḥ sraṣṭur\n> vedā āsaṁś catur-mukhāt\n> kathaṁ srakṣyāmy ahaṁ lokān\n> samavetān yathā purā", "devanagari": "> कदाचिद्ध्यायतः स्रष्टुर्वेदा आसंश्चतुर्मुखात् ।\n> कथं स्रक्ष्याम्यहं लोकान्समवेतान्यथा पुरा ॥३४॥", "synonyms": "*kadācit*—en cierta ocasión; *dhyāyataḥ*—mientras contemplaba; *sraṣṭuḥ*—de Brahmā; *vedāḥ*—las Escrituras védicas; *āsan*—se manifestaron; *catuḥ-mukhāt*—de las cuatro bocas; *katham srakṣyāmi*—¿cómo voy a crear?; *aham*—yo mismo; *lokān*—todos estos mundos; *samavetān*—juntos; *yathā*—tal como eran; *purā*—en el pasado.", "translation": "**En cierta ocasión en que Brahmā pensaba en cómo crear los mundos como en el milenio anterior, los cuatro Vedas, que contienen todas las variedades de conocimiento, se manifestaron de sus cuatro bocas.**", "purport": "Tal como un fuego puede consumir cualquier cosa sin contaminarse, también, por la gracia del Señor, el fuego de la grandeza de Brahmā consumió su deseo de llevar a cabo el pecaminoso acto sexual con su hija. Los *Vedas* son la fuente de todo conocimiento, y le fueron revelados por primera vez a Brahmā por misericordia de la Suprema Personalidad de Dios mientras Brahmā pensaba en volver a crear el mundo material. Brahmā es poderoso merced a su servicio devocional al Señor, y el Señor está siempre dispuesto a perdonar a Su devoto si por casualidad cae de la noble senda del servicio devocional. El *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.42) confirma esto de la siguiente manera:\n\n> sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya\n> tyaktvānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ\n> vikarma yac cotpatitaṁ kathañ-cid\n> dhunoti sarvaṁ hṛdi sannviṣṭaḥ\n\n«Es muy querida para la Personalidad de Dios Hari cualquier persona que se ocupe al cien por ciento en el servicio devocional al Señor, a Sus pies de loto, y el Señor, situado en el corazón del devoto, excusa toda clase de pecados que cometa por casualidad». Nunca se esperaría que una gran personalidad como Brahmā pudiese pensar en indulgencia sexual con su hija. El ejemplo que Brahmā muestra no hace más que sugerir que el poder de la naturaleza material es tan fuerte que puede actuar sobre cualquiera, incluido Brahmā. Brahmā, por la misericordia del Señor, se salvó con un pequeño castigo, pero, por gracia del Señor, no perdió su prestigio como el gran Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/35/", "verse_text": "> cātur-hotraṁ karma-tantram\n> upaveda-nayaiḥ saha\n> dharmasya pādāś catvāras\n> tathaivāśrama-vṛttayaḥ", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्मतन्त्रमुपवेदनयैः सह ।\n> धर्मस्य पादाश्चत्वारस्तथैवाश्रमवृत्तयः ॥३५॥", "synonyms": "*cātuḥ*—cuatro; *hotram*—útiles para el sacrificio; *karma*—acción; *tantram*—expansiones de esas actividades; *upaveda*—suplementarios a los *Vedas*; *nayaiḥ*—con conclusiones lógicas; *saha*—junto con; *dharmasya*—de religiosidad; *pādāḥ*—principios; *catvāraḥ*—cuatro; *tathā eva*—del mismo modo; *āśrama*—órdenes sociales; *vṛttayaḥ*—ocupaciones.", "translation": "**Se manifestaron los cuatro tipos de útiles para dirigir el fuego de sacrificio: el ejecutor [el que canta], el oferente, el fuego, y la acción ejecutada de acuerdo con los Vedas suplementarios. También se manifestaron los cuatro principios de la religiosidad [veracidad, austeridad, misericordia y limpieza] y los deberes en las cuatro órdenes sociales.**", "purport": "Comer, dormir, defenderse y aparearse son los cuatro principios de las exigencias del cuerpo material, comunes tanto a los animales como a la sociedad humana. La ejecución de actividades religiosas en función de las posiciones y órdenes de vida sociales existe para diferenciar la sociedad humana de la de los animales. Todas ellas se mencionan claramente en las Escrituras védicas, y Brahmā las manifestó cuando de sus cuatro bocas se generaron los cuatro *Vedas*. De este modo se establecieron los deberes de la humanidad, en función de las posiciones y órdenes sociales, para que el hombre civilizado los siguiese. Aquellos que tradicionalmente siguen estos principios reciben el nombre de «arios», o seres humanos progresivos."}
{"ref": "sb/3/12/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/36/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sa vai viśva-sṛjām īśo\n> vedādīn mukhato 'sṛjat\n> yad yad yenāsṛjad devas\n> tan me brūhi tapo-dhana", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै विश्वसृजामीशो वेदादीन्मुखतोऽसृजत् ।\n> यद्यद्येनासृजद्देवस्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥३६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *saḥ*—él (Brahmā); *vai*—ciertamente; *viśva*—el universo; *sṛjām*—de aquellos que crearon; *īśaḥ*—el controlador; *veda-ādīn*—los *Vedas*, etc.; *mukhataḥ*—de la boca; *asṛjat*—estableció; *yat*—aquello; *yat*—que; *yena*—mediante lo cual; *asṛjat*—creó; *devaḥ*—el dios; *tat*—aquello; *me*—a mí; *brūhi*—por favor, explica; *tapaḥ-dhana*—¡oh, sabio, cuya única riqueza es la penitencia!.", "translation": "**Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio, cuya única riqueza es la penitencia! Por favor, explícame cómo estableció Brahmā el conocimiento védico emanado de su boca, y quién le ayudó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/37/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān\n> vedān pūrvādibhir mukhaiḥ\n> śāstram ijyāṁ stuti-stomaṁ\n> prāyaścittaṁ vyadhāt kramāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्यान्वेदान्पूर्वादिभिर्मुखैः ।\n> शास्त्रमिज्यां स्तुतिस्तोमं प्रायश्चित्तं व्यधात्क्रमात् ॥३७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *ṛk-yajuḥ-sāma-atharva*—los cuatro *Vedas*; *ākhyān*—de nombre; *vedān*—Escrituras védicas; *pūrva-ādibhiḥ*—empezando con la frontal; *mukhaiḥ*—por las bocas; *śāstram*—himnos védicos nunca antes pronunciados; *ijyām*—rituales sacerdotales; *stuti-stomam*—el tema de los recitadores; *prāyaścittam*—las actividades trascendentales; *vyadhāt*—establecidos; *kramāt*—uno tras otro.", "translation": "**Maitreya dijo: Empezando desde la cara frontal de Brahmā, gradualmente se manifestaron los cuatro Vedas: Ṛk, Yajuḥ, Sāma y Atharva. A continuación se establecieron, uno tras otro, los himnos védicos que nunca antes se habían pronunciado, los rituales sacerdotales, los temas de recitación, y las actividades trascendentales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/38/", "verse_text": "> āyur-vedaṁ dhanur-vedaṁ\n> gāndharvaṁ vedam ātmanaḥ\n> sthāpatyaṁ cāsṛjad vedaṁ\n> kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ", "devanagari": "> आयुर्वेदं धनुर्वेदं गान्धर्वं वेदमात्मनः ।\n> स्थापत्यं चासृजद्वेदं क्रमात्पूर्वादिभिर्मुखैः ॥३८॥", "synonyms": "*āyuḥ-vedam*—la ciencia médica; *dhanuḥ-vedam*—la ciencia militar; *gāndharvam*—el arte musical; *vedam*—todos ellos son conocimiento védico; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *sthāpatyam*—arquitectónico; *ca*—también; *asṛjat*—creó; *vedam*—conocimiento; *kramāt*—respectivamente; *pūrva-ādibhiḥ*—empezando desde la cara del frente; *mukhaiḥ*—por la boca.", "translation": "**Creó también la ciencia médica, el arte militar, el arte musical y la ciencia arquitectónica, todos ellos a partir de los Vedas. Todos emanaron, uno tras otro, empezando desde la cara frontal.**", "purport": "Los *Vedas* contienen conocimiento perfecto que incluye todos los tipos de conocimiento necesarios para la sociedad humana, no solo de este planeta en particular, sino también de los demás planetas. Se deduce que también el arte militar es necesario para mantener el orden social, como lo es el arte de la música. Todos estos grupos de conocimiento reciben el nombre de *Upapurāṇa,* suplementos de los *Vedas*. El tema principal de los *Vedas* es el conocimiento espiritual, pero, para ayudar al ser humano en la búsqueda espiritual de conocimiento, la demás información, como arriba se menciona, forma ramas necesarias del conocimiento védico."}
{"ref": "sb/3/12/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/39/", "verse_text": "> itihāsa-purāṇāni\n> pañcamaṁ vedam īśvaraḥ\n> sarvebhya eva vaktrebhyaḥ\n> sasṛje sarva-darśanaḥ", "devanagari": "> इतिहासपुराणानि पञ्चमं वेदमीश्वरः ।\n> सर्वेभ्य एव वक्त्रेभ्यः ससृजे सर्वदर्शनः ॥३९॥", "synonyms": "*itihāsa*—historias; *purāṇāni*—los *Purāṇas* (*Vedas* suplementarios); *pañcamam*—el quinto; *vedam*—las Escrituras védicas; *īśvaraḥ*—el señor; *sarvebhyaḥ*—todos juntos; *eva*—ciertamente; *vaktrebhyaḥ*—de sus bocas; *sasṛje*—creó; *sarva*—en su totalidad; *darśanaḥ*—aquel que puede ver todo tiempo.", "translation": "**Creó entonces el quinto Veda —los Purāṇas y las historias— a partir de todas sus bocas, pues podía ver todo el pasado, presente y futuro.**", "purport": "Existen historias de cada país y nación y del mundo, pero los *Purāṇas* son las historias del universo, no solamente de un milenio, sino de muchos *kalpas.* Brahmā conoce esos hechos históricos, y, por lo tanto, todos los *Purāṇas* son historias. Como originalmente los compuso Brahmā, son parte de los *Vedas* y reciben el nombre de quinto *Veda.*"}
{"ref": "sb/3/12/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/40/", "verse_text": "> ṣoḍaśy-ukthau pūrva-vaktrāt\n> purīṣy-agniṣṭutāv atha\n> āptoryāmātirātrau ca\n> vājapeyaṁ sagosavam", "devanagari": "> षोडश्युक्थौ पूर्ववक्त्रात्पुरीष्यग्निष्टुतावथ ।\n> आप्तोर्यामातिरात्रौ च वाजपेयं सगोसवम् ॥४०॥", "synonyms": "*ṣoḍaśī-ukthau*—tipos de sacrificios; *pūrva-vaktrāt*—de la boca oriental; *purīṣi-agniṣṭutau*—tipos de sacrificios; *atha*—entonces; *āptoryāma-atirātrau*—tipos de sacrificios; *ca*—y; *vājapeyam*—tipo de sacrificio; *sa-gosavam*—tipo de sacrificio.", "translation": "**Todas las diferentes variedades de fuegos de sacrificio [ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya y gosava] se manifestaron de la boca oriental de Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/41/", "verse_text": "> vidyā dānaṁ tapaḥ satyaṁ\n> dharmasyeti padāni ca\n> āśramāṁś ca yathā-saṅkhyam\n> asṛjat saha vṛttibhiḥ", "devanagari": "> विद्या दानं तपः सत्यं धर्मस्येति पदानि च ।\n> आश्रमांश्च यथासङ्ख्यमसृजत्सह वृत्तिभिः ॥४१॥", "synonyms": "*vidyā*—educación; *dānam*—caridad; *tapaḥ*—penitencia; *satyam*—veracidad; *dharmasya*—de la religión; *iti*—de este modo; *padāni*—cuatro piernas; *ca*—también; *āśramān*—órdenes de vida; *ca*—también; *yathā*—tal y como son; *saṅkhyam*—en número; *asṛjat*—creó; *saha*—junto con; *vṛttibhiḥ*—por vocaciones.", "translation": "**La educación, la caridad, la penitencia y la veracidad se dice que son las cuatro piernas de la religión, y para aprender esto hay cuatro órdenes de vida con diferentes clasificaciones de castas según la vocación. Brahmā creó todas esas divisiones siguiendo un orden sistemático.**", "purport": "El núcleo constituido por las cuatro órdenes sociales —*brahmacarya* o vida de estudiante, *gṛhastha* o vida doméstica familiar, *vānaprastha* o vida retirada para la práctica de penitencia, y *sannyāsa* o vida de renunciante para la prédica de la verdad— forma las cuatro piernas de la religión. Las divisiones vocacionales son: los *brāhmaṇas* o clase inteligente, los *kṣatriyas* o clase administrativa, los *vaiśyas* o clase productiva y mercantil, y los *śūdras* o clase obrera en general, sin cualificaciones específicas. Brahmā, para promover reguladamente el desarrollo de la iluminación espiritual, planeó y creó sistemáticamente todas estas divisiones. La vida de estudiante se concibió para que fuese posible adquirir la mejor educación; la vida familiar, para la complacencia de los sentidos, siempre y cuando se ponga en práctica con una actitud mental caritativa; retirarse de la vida familiar, para la penitencia, con el avance en la vida espiritual como objetivo; y la vida de renunciación, para la prédica de la Verdad Absoluta a la gente en general. Las acciones de todos los miembros de la sociedad combinadas hacen que la situación general sea favorable para que se edifique la misión de la vida humana. El fundamento de esta institución social se basa en la educación destinada a purificar las propensiones animales del ser humano. El proceso purificatorio más elevado es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, lo más puro de lo puro."}
{"ref": "sb/3/12/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/42/", "verse_text": "> sāvitraṁ prājāpatyaṁ ca\n> brāhmaṁ cātha bṛhat tathā\n> vārtā sañcaya-śālīna-\n> śiloñcha iti vai gṛhe", "devanagari": "> सावित्रं प्राजापत्यं च ब्राह्मं चाथ बृहत्तथा ।\n> वार्ता सञ्चयशालीन शिलोञ्छ इति वै गृहे ॥४२॥", "synonyms": "*sāvitram*—la ceremonia del cordón sagrado de los nacidos dos veces; *prājāpatyam*—ejecutar el voto durante un año; *ca*—y; *brāhmam*—aceptación de los *Vedas*; *ca*—y; *atha*—también; *bṛhat*—abstinencia completa de vida sexual; *tathā*—entonces; *vārtā*—vocación en función de la sanción védica; *sañcaya*—deber profesional; *śālīna*—sustento sin pedir la cooperación de nadie; *śila-uñchaḥ*—recolectando cereales desechados; *iti*—de este modo; *vai*—a pesar de; *gṛhe*—en la vida familiar.", "translation": "**Se inauguró entonces la ceremonia del cordón sagrado para los nacidos dos veces, así como las reglas a seguir al menos durante un año a partir de la aceptación de los Vedas, las reglas para observar abstinencia completa de vida sexual, las vocaciones en función de los mandamientos védicos, diversos deberes profesionales en la vida doméstica, y el método para sustentarse sin ayuda de nadie mediante la recolección de cereales desechados.**", "purport": "Mientras duraba la vida de estudiante, los *brahmacārīs* recibían instrucciones completas sobre la importancia de la forma de vida humana. De este modo, la educación básica tenía la intención de animar al estudiante a liberarse de las cargas familiares. Solo los estudiantes incapaces de adoptar ese voto de por vida recibían autorización para volver al hogar y casarse con una esposa adecuada. De lo contrario, el estudiante se mantenía como *brahmacārī* permanentemente, observando durante toda su vida abstinencia completa de vida sexual. Todo dependía de la calidad del entrenamiento del estudiante. En la personalidad de nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja, tuvimos oportunidad de encontrar a un *brahmacārī* declarado. Tan gran alma recibe el nombre de *naiṣṭhika-brahmacārī.*"}
{"ref": "sb/3/12/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/43/", "verse_text": "> vaikhānasā vālakhilyau-\n> dumbarāḥ phenapā vane\n> nyāse kuṭīcakaḥ pūrvaṁ\n> bahvodo haṁsa-niṣkriyau", "devanagari": "> वैखानसा वालखिल्यौ दुम्बराः फेनपा वने ।\n> न्यासे कुटीचकः पूर्वं बह्वोदो हंसनिष्क्रियौ ॥४३॥", "synonyms": "*vaikhānasāḥ*—la sección de hombres que se retiran de la vida activa y viven a base de alimentos a medio hervir; *vālakhilya*—aquel que abandona su provisión de granos anterior cuando recibe más; *audumbarāḥ*—aquel que vive de lo que obtiene siguiendo la dirección hacia la que se encamina al levantarse de la cama; *phenapāḥ*—aquel que vive de los frutos que caen por sí mismos de los árboles; *vane*—en el bosque; *nyāse*—en la orden de renunciación; *kuṭīcakaḥ*—vida en la familia sin apego; *pūrvam*—al principio; *bahvodaḥ*—abandono de todas las actividades materiales, y dedicación plena al servicio devocional; *haṁsa*—completamente ocupado en conocimiento trascendental; *niṣkriyau*—cese de toda clase de actividades.", "translation": "**Las cuatro divisiones de la vida retirada son: los vaikhānasas, vālakhilyas, audumbaras y phenapas. Las cuatro divisiones de la orden de vida de renunciación son: los kuṭīcakas, bahvodas, haṁsas y niṣkriyas. Todas ellas se manifestaron de Brahmā.**", "purport": "El *varṇāśrama-dharma,* la institución de las cuatro divisiones y órdenes de vida social y espiritual, no es una invención nueva de la edad moderna, como proponen los poco inteligentes. Es una institución que Brahmā estableció desde el principio de la creación. Esto se confirma también en el capítulo cuarto del *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam.*"}
{"ref": "sb/3/12/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/44/", "verse_text": "> ānvīkṣikī trayī vārtā\n> daṇḍa-nītis tathaiva ca\n> evaṁ vyāhṛtayaś cāsan\n> praṇavo hy asya dahrataḥ", "devanagari": "> आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तथैव च ।\n> एवं व्याहृतयश्चासन्प्रणवो ह्यस्य दह्रतः ॥४४॥", "synonyms": "*ānvīkṣikī*—lógica; *trayī*—las tres metas: la religión, la economía y la salvación; *vārtā*—la complacencia de los sentidos; *daṇḍa*—la ley y el orden; *nītiḥ*—los códigos morales; *tathā*—así como también; *eva ca*—respectivamente; *evam*—de este modo; *vyāhṛtayaḥ*—los célebres himnos *bhūḥ, bhuvaḥ* y *svaḥ*; *ca*—también; *āsan*—empezaron a existir; *praṇavaḥ*—el *oṁkāra*; *hi*—ciertamente; *asya*—de él (Brahmā); *dahrataḥ*—del corazón.", "translation": "**La ciencia del argumento lógico, las metas védicas de la vida, y también la ley y el orden, los códigos morales, y los célebres himnos bhūḥ, bhuvaḥ y svaḥ, se manifestaron, todos ellos, de la boca de Brahmā, y el praṇava oṁkāra se manifestó de su corazón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/45/", "verse_text": "> tasyoṣṇig āsīl lomabhyo\n> gāyatrī ca tvaco vibhoḥ\n> triṣṭum māṁsāt snuto 'nuṣṭub\n> jagaty asthnaḥ prajāpateḥ", "devanagari": "> तस्योष्णिगासील्लोमभ्यो गायत्री च त्वचो विभोः ।\n> त्रिष्टुम्मांसात्स्नुतोऽनुष्टुब्जगत्यस्थ्नः प्रजापतेः ॥४५॥", "synonyms": "*tasya*—suyo; *uṣṇik*—una de las métricas védicas; *āsīt*—generada; *lomabhyaḥ*—del vello del cuerpo; *gāyatrī*—el himno védico principal; *ca*—también; *tvacaḥ*—de la piel; *vibhoḥ*—del Señor; *triṣṭup*—un tipo determinado de métrica poética; *māṁsāt*—de la carne; *snutaḥ*—de los tendones; *anuṣṭup*—otro tipo de métrica poética; *jagatī*—otro tipo de métrica poética; *asthnaḥ*—de los huesos; *prajāpateḥ*—del padre de las entidades vivientes.", "translation": "**A continuación, del vello del cuerpo del todopoderoso Prajāpati se generó el arte de la expresión literaria, uṣṇik. De la piel se generó el himno védico principal, gāyatrī; de la carne, el triṣṭup; de las venas, el anuṣṭup; y de los huesos del señor de las entidades vivientes, el jagatī*.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/46/", "verse_text": "> majjāyāḥ paṅktir utpannā\n> bṛhatī prāṇato 'bhavat", "devanagari": "> मज्जायाः पङ्क्तिरुत्पन्ना बृहती प्राणतोऽभव ॥४६॥", "synonyms": "*majjāyāḥ*—de la médula ósea; *paṅktiḥ*—un tipo determinado de verso; *utpannā*—se manifestó; *bṛhatī*—otro tipo de verso; *prāṇataḥ*—de la respiración vital; *abhavat*—generado.", "translation": "**El arte de escribir versos, paṅkti, se manifestó de la médula ósea, y el de bṛhatī, otro tipo de verso, se generó del aire vital del señor de las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/47/", "verse_text": "> sparśas tasyābhavaj jīvaḥ\n> svaro deha udāhṛta\n> ūṣmāṇam indriyāṇy āhur\n> antaḥ-sthā balam ātmanaḥ\n> svarāḥ sapta vihāreṇa\n> bhavanti sma prajāpateḥ", "devanagari": "> स्पर्शस्तस्याभवज्जीवः स्वरो देह उदाहृत ।\n> ऊष्माणमिन्द्रियाण्याहुरन्तःस्था बलमात्मनः ।\n> स्वराः सप्त विहारेण भवन्ति स्म प्रजापतेः ॥४७॥", "synonyms": "*sparśaḥ*—el grupo de letras desde *ka* a *ma*; *tasya*—suya; *abhavat*—se volvió; *jīvaḥ*—el alma; *svaraḥ*—las vocales; *dehaḥ*—su cuerpo; *udāhṛtaḥ*—se expresan; *ūṣmāṇam*—las letras *śa, ṣa, sa* y *ha*; *indriyāṇi*—los sentidos; *āhuḥ*—reciben el nombre; *antaḥ-sthāḥ*—el grupo de letras así llamado (*ya, ra, la* y *va*); *balam*—energía; *ātmanaḥ*—de su ser; *svarāḥ*—la música; *sapta*—siete; *vihāreṇa*—con las actividades sensuales; *bhavanti sma*—se manifestaron; *prajāpateḥ*—del señor de las entidades vivientes.", "translation": "**El alma de Brahmā se manifestó como las consonantes articuladas; su cuerpo, como las vocales; sus sentidos, como las consonantes sibilantes; su fuerza, como las consonantes intermedias; y sus actividades sensuales, como las siete notas musicales.**", "purport": "En sánscrito hay trece vocales y treinta y cinco consonantes. Las vocales son: *a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai, o, au;* y las consonantes son: *ka, kha, ga, gha,* etc. Entre las consonantes, las veinticinco primeras letras se llaman *sparśas.* También hay cuatro *antaḥ-sthas.* Hay tres eses entre las *ūṣmas,* que reciben los nombres de *tālavya, mūrdhanya* y *dantya.* Las notas musicales son: *ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha* y *ni.* Todas estas vibraciones sonoras reciben originalmente el nombre de *śabda-brahma,* sonido espiritual. Por lo tanto, se dice que en el Mahā-kalpa se creó a Brahmā como encarnación del sonido espiritual. Los *Vedas* son sonido espiritual, y por lo tanto no hay necesidad de ninguna interpretación material para la vibración sonora de las Escrituras védicas. Deben vibrarse los *Vedas* tal y como son, aunque simbólicamente se representan con letras que nos son conocidas materialmente. En última instancia no existe nada material, porque todo tiene su origen en el mundo espiritual. Por lo tanto, la manifestación material recibe el nombre de ilusión, en el sentido propio del término. Para las almas iluminadas no existe nada más que espíritu."}
{"ref": "sb/3/12/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/48/", "verse_text": "> śabda-brahmātmanas tasya\n> vyaktāvyaktātmanaḥ paraḥ\n> brahmāvabhāti vitato\n> nānā-śakty-upabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> शब्दब्रह्मात्मनस्तस्य व्यक्ताव्यक्तात्मनः परः ।\n> ब्रह्मावभाति विततो नानाशक्त्युपबृंहितः ॥४८॥", "synonyms": "*śabda-brahma*—sonido trascendental; *ātmanaḥ*—del Señor Supremo; *tasya*—Su; *vyakta*—manifestado; *avyakta-ātmanaḥ*—de lo no manifestado; *paraḥ*—trascendental; *brahmā*—el Absoluto; *avabhāti*—completamente manifestado; *vitataḥ*—distribuyendo; *nānā*—múltiples; *śakti*—energías; *upabṛṁhitaḥ*—investido con.", "translation": "**Brahmā es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahmā es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías.**", "purport": "El puesto de *brahmā* es el puesto de mayor responsabilidad dentro del universo, y se le ofrece a la personalidad más perfecta del universo. La Suprema Personalidad de Dios en ocasiones tiene que volverse *brahmā* cuando no hay una entidad viviente apta para ocupar el puesto. En el mundo material, Brahmā es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, *praṇava,* viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuṇa. Su valor trascendental no debe ser minimizado, a pesar de que exhibiese una tendencia a disfrutar de su propia hija. Hay un propósito detrás de la exhibición de esa tendencia por parte de Brahmā, y no se le debe censurar como a una entidad viviente cualquiera."}
{"ref": "sb/3/12/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/49/", "verse_text": "> tato 'parām upādāya\n> sa sargāya mano dadhe", "devanagari": "> ततोऽपरामुपादाय स सर्गाय मनो दध् ॥४९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *aparām*—otro; *upādāya*—habiendo adoptado; *saḥ*—él; *sargāya*—en la creación; *manaḥ*—la mente; *dadhe*—prestó atención.", "translation": "**A continuación, Brahmā adoptó otro cuerpo, en el que no se prohibía la vida sexual, y de este modo se ocupó en seguir creando.**", "purport": "En su cuerpo anterior, que era trascendental, estaba prohibida la inclinación a la vida sexual, y, en consecuencia, Brahmā tuvo que aceptar otro cuerpo para permitirse la relación sexual. De este modo, se ocupó en crear. Su cuerpo anterior se transformó en niebla, como previamente se describió."}
{"ref": "sb/3/12/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/50/", "verse_text": "> ṛṣīṇāṁ bhūri-vīryāṇām\n> api sargam avistṛtam\n> jñātvā tad dhṛdaye bhūyaś\n> cintayām āsa kaurava", "devanagari": "> ऋषीणां भूरिवीर्याणामपि सर्गमविस्तृतम् ।\n> ज्ञात्वा तद्धृदये भूयश्चिन्तयामास कौरव ॥५०॥", "synonyms": "*ṛṣīṇām*—de los grandes sabios; *bhūri-vīryāṇām*—con gran poder potencial; *api*—a pesar de; *sargam*—la creación; *avistṛtam*—no se extendía; *jñātvā*—sabiendo; *tat*—esto; *hṛdaye*—en su corazón; *bhūyaḥ*—de nuevo; *cintayām āsa*—empezó a considerar; *kaurava*—¡oh, hijo de los Kurus!.", "translation": "**¡Oh, hijo de los Kurus! Cuando Brahmā vio que, a pesar de la presencia de sabios de gran potencia, no había suficiente aumento de población, empezó a considerar seriamente cómo se podía aumentar la población.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/51/", "verse_text": "> aho adbhutam etan me\n> vyāpṛtasyāpi nityadā\n> na hy edhante prajā nūnaṁ\n> daivam atra vighātakam", "devanagari": "> अहो अद्भुतमेतन्मे व्यापृतस्यापि नित्यदा ।\n> न ह्येधन्ते प्रजा नूनं दैवमत्र विघातकम् ॥५१॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *adbhutam*—es maravilloso; *etat*—esto; *me*—para mí; *vyāpṛtasya*—estando ocupado; *api*—aunque; *nityadā*—siempre; *na*—no; *hi*—ciertamente; *edhante*—genera; *prajāḥ*—entidades vivientes; *nūnam*—sin embargo; *daivam*—el destino; *atra*—aquí; *vighātakam*—contra.", "translation": "**Brahmā pensó para sus adentros: ¡Ay! Es maravilloso que, a pesar de que me he esparcido por todas partes, en el universo no haya aún población suficiente. La única causa de esta desventura es el destino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/52/", "verse_text": "> evaṁ yukta-kṛtas tasya\n> daivaṁ cāvekṣatas tadā\n> kasya rūpam abhūd dvedhā\n> yat kāyam abhicakṣate", "devanagari": "> एवं युक्तकृतस्तस्य दैवं चावेक्षतस्तदा ।\n> कस्य रूपमभूद्द्वेधा यत्कायमभिचक्षते ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *yukta*—contemplando; *kṛtaḥ*—mientras actuaba así; *tasya*—su; *daivam*—poder sobrenatural; *ca*—también; *avekṣataḥ*—observando; *tadā*—en aquel instante; *kasya*—de Brahmā; *rūpam*—forma; *abhūt*—se manifestó; *dvedhā*—doble; *yat*—que es; *kāyam*—su cuerpo; *abhicakṣate*—se dice que es.", "translation": "**Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y observando el poder sobrenatural, de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son famosas como el cuerpo de Brahmā.**", "purport": "Del cuerpo de Brahmā salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por tanto se las conoce hasta hoy en día como el *kāyam,* el cuerpo de Brahmā, sin que se indique su relación como hijo o hija."}
{"ref": "sb/3/12/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/53/", "verse_text": "> tābhyāṁ rūpa-vibhāgābhyāṁ\n> mithunaṁ samapadyata", "devanagari": "> ताभ्यां रूपविभागाभ्यां मिथुनं समपद्यत् ॥५३॥", "synonyms": "*tābhyām*—de ellos; *rūpa*—la forma; *vibhāgābhyām*—siendo dividida de esta manera; *mithunam*—relación sexual; *samapadyata*—perfectamente ejecutada.", "translation": "**Los dos cuerpos que se acababan de separar se unieron en una relación sexual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/54/", "verse_text": "> yas tu tatra pumān so 'bhūn\n> manuḥ svāyambhuvaḥ svarāṭ\n> strī yāsīc chatarūpākhyā\n> mahiṣy asya mahātmanaḥ", "devanagari": "> यस्तु तत्र पुमान्सोऽभून्मनुः स्वायम्भुवः स्वराट् ।\n> स्त्री यासीच्छतरूपाख्या महिष्यस्य महात्मनः ॥५४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *tatra*—allí; *pumān*—el varón; *saḥ*—él; *abhūt*—se volvió; *manuḥ*—el padre de la humanidad; *svāyambhuvaḥ*—de nombre Svāyambhuva; *sva-rāṭ*—independiente por completo; *strī*—la mujer; *yā*—aquella que; *āsīt*—había; *śatarūpā*—de nombre Śatarūpā; *ākhyā*—conocida como; *mahiṣī*—la reina; *asya*—de él; *mahātmanaḥ*—la gran alma.", "translation": "**De ellos, el que tenía forma masculina fue conocido como el Manu de nombre Svāyambhuva, y la mujer recibió el nombre de Śatarūpā, la reina de la gran alma Manu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/55/", "verse_text": "> tadā mithuna-dharmeṇa\n> prajā hy edhām babhūvire", "devanagari": "> तदा मिथुनधर्मेण प्रजा ह्येधाम्बभूविर् ॥५५॥", "synonyms": "*tadā*—en aquel momento; *mithuna*—vida sexual; *dharmeṇa*—de acuerdo con los principios regulativos; *prajāḥ*—generaciones; *hi*—ciertamente; *edhām*—aumentaron; *babhūvire*—tuvo lugar.", "translation": "**A continuación, mediante la relación sexual aumentaron gradualmente las generaciones de población, una tras otra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/56/", "verse_text": "> sa cāpi śatarūpāyāṁ\n> pañcāpatyāny ajījanat\n> priyavratottānapādau\n> tisraḥ kanyāś ca bhārata\n> ākūtir devahūtiś ca\n> prasūtir iti sattama", "devanagari": "> स चापि शतरूपायां पञ्चापत्यान्यजीजनत् ।\n> प्रियव्रतोत्तानपादौ तिस्रः कन्याश्च भारत ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति सत्तम ॥५६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Manu); *ca*—también; *api*—con el debido curso; *śatarūpāyām*—a Śatarūpā; *pañca*—cinco; *apatyāni*—hijos; *ajījanat*—engendró; *priyavrata*—Priyavrata; *uttānapādau*—Uttānapāda; *tisraḥ*—en número de tres; *kanyāḥ*—hijas; *ca*—también; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!; *ākūtiḥ*—Ākūti; *devahūtiḥ*—Devahūti; *ca*—y; *prasūtiḥ*—Prasūti; *iti*—de este modo; *sattama*—¡oh, el mejor de todos!.", "translation": "**¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiempo, él [Manu] engendró en Śatarūpā cinco hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Uttānapāda, y tres hijas, Ākūti, Devahūti y Prasūti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/12/57/", "verse_text": "> ākūtiṁ rucaye prādāt\n> kardamāya tu madhyamām\n> dakṣāyādāt prasūtiṁ ca\n> yata āpūritaṁ jagat", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादात्कर्दमाय तु मध्यमाम् ।\n> दक्षायादात्प्रसूतिं च यत आपूरितं जगत् ॥५७॥", "synonyms": "*ākūtim*—la hija llamada Ākūti; *rucaye*—al sabio Ruci; *prādāt*—entregó; *kardamāya*—al sabio Kardama; *tu*—pero; *madhyamām*—la mediana (Devahūti); *dakṣāya*—a Dakṣa; *adāt*—entregó; *prasūtim*—la hija menor; *ca*—también; *yataḥ*—de donde; *āpūritam*—se llena; *jagat*—el mundo entero.", "translation": "**El padre, Manu, entregó a su primera hija, Ākūti, al sabio Ruci; a la hija mediana, Devahūti, al sabio Kardama; y a la más joven, Prasūti, a Dakṣa. A partir de ellos, todo el mundo se llenó de población.**", "purport": "Se da aquí la historia de la creación de la población universal. En el universo, Brahmā es la criatura viviente original. De él se generaron el Manu Svāyambhuva y su esposa, Śatarūpā. Manu tuvo dos hijos y tres hijas, y de ellos nació toda la población en los diferentes planetas hasta ahora. Por tanto, se conoce a Brahmā como el abuelo de todos, y la Personalidad de Dios, que es el padre de Brahmā, es el bisabuelo de todos los seres vivos. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (11.39) de la siguiente manera:\n\n> vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ\n> prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca\n> namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ\n> punaś ca bhūyo 'pi namo namas te\n\n«Tú eres el Señor del aire, el juez supremo Yama, el fuego y el Señor de las lluvias. Tú eres la Luna, y eres el bisabuelo. Por tanto, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias respetuosas».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La creación de los Kumāras y de otros»."}
{"ref": "sb/3/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> niśamya vācaṁ vadato\n> muneḥ puṇyatamāṁ nṛpa\n> bhūyaḥ papraccha kauravyo\n> vāsudeva-kathādṛtaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य वाचं वदतो मुनेः पुण्यतमां नृप ।\n> भूयः पप्रच्छ कौरव्यो वासुदेवकथादृतः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *niśamya*—tras escuchar; *vācam*—conversaciones; *vadataḥ*—mientras hablaba; *muneḥ*—de Maitreya Muni; *puṇya-tamām*—las sumamente virtuosas; *nṛpa*—¡oh, rey!; *bhūyaḥ*—entonces de nuevo; *papraccha*—inquirió; *kauravyaḥ*—el mejor entre los Kurus (Vidura); *vāsudeva-kathā*—temas relacionados con la Personalidad de Dios, Vāsudeva; *ādṛtaḥ*—aquel que así adora.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Tras escuchar del sabio Maitreya todos estos temas sumamente virtuosos, Vidura inquirió más sobre los temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, temas que él adoraba escuchar.**", "purport": "La palabra *ādṛtaḥ* es significativa, porque indica que Vidura tenía una inclinación natural a escuchar el mensaje trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, y nunca se sentía plenamente satisfecho, a pesar de seguir escuchando estos temas. Quería oír más y más, para poder recibir más y más bendiciones del mensaje trascendental."}
{"ref": "sb/3/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sa vai svāyambhuvaḥ samrāṭ\n> priyaḥ putraḥ svayambhuvaḥ\n> pratilabhya priyāṁ patnīṁ\n> kiṁ cakāra tato mune", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै स्वायम्भुवः सम्राट्प्रियः पुत्रः स्वयम्भुवः ।\n> प्रतिलभ्य प्रियां पत्नीं किं चकार ततो मुने ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *saḥ*—él; *vai*—fácilmente; *svāyambhuvaḥ*—Svāyambhuva Manu; *samrāṭ*—el rey de todos los reyes; *priyaḥ*—querido; *putraḥ*—hijo; *svayambhuvaḥ*—de Brahmā; *pratilabhya*—tras obtener; *priyām*—sumamente amorosa; *patnīm*—esposa; *kim*—qué; *cakāra*—hizo; *tataḥ*—luego; *mune*—¡oh, gran sabio!.", "translation": "**Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! ¿Qué hizo Svāyambhuva, el querido hijo de Brahmā, tras obtener a su muy amante esposa?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/3/", "verse_text": "> caritaṁ tasya rājarṣer\n> ādi-rājasya sattama\n> brūhi me śraddadhānāya\n> viṣvaksenāśrayo hy asau", "devanagari": "> चरितं तस्य राजर्षेरादिराजस्य सत्तम ।\n> ब्रूहि मे श्रद्दधानाय विष्वक्सेनाश्रयो ह्यसौ ॥३॥", "synonyms": "*caritam*—carácter; *tasya*—su; *rājarṣeḥ*—del rey santo; *ādi-rājasya*—del rey original; *sattama*—¡oh, tú, el más piadoso!; *brūhi*—ten la bondad de hablar; *me*—a mí; *śraddadhānāya*—a aquel que tiene un gran deseo de recibir; *viṣvaksena*—de la Personalidad de Dios; *āśrayaḥ*—aquel que se ha refugiado; *hi*—sin duda; *asau*—ese rey.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor entre los virtuosos! El rey de reyes original [Manu] fue un gran devoto de la Personalidad de Dios, Hari, de modo que sus actividades y sublime carácter son dignos de ser escuchados. Por favor, descríbelos. Tengo un gran deseo de escuchar.**", "purport": "El *Śrīmad-Bhāgavatam* está repleto de temas trascendentales relacionados con la Personalidad de Dios y Sus devotos puros. En el mundo absoluto no hay diferencias en calidad entre el Señor Supremo y Su devoto puro. Por lo tanto, escuchar los temas relacionados con el Señor y escuchar sobre el carácter y las actividades del devoto puro tienen el mismo resultado, es decir, la evolución del servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/4/", "verse_text": "> śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya\n> nanv añjasā sūribhir īḍito 'rthaḥ\n> tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-\n> pādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām", "devanagari": "> श्रुतस्य पुंसां सुचिरश्रमस्य नन्वञ्जसा सूरिभिरीडितोऽर्थः ।\n> तत्तद्गुणानुश्रवणं मुकुन्द पादारविन्दं हृदयेषु येषाम् ॥४॥", "synonyms": "*śrutasya*—de personas que se encuentran en el proceso de escuchar; *puṁsām*—de tales personas; *sucira*—durante largo tiempo; *śramasya*—esforzándose mucho; *nanu*—sin duda; *añjasā*—elaboradamente; *sūribhiḥ*—por devotos puros; *īḍitaḥ*—explicadas por; *arthaḥ*—afirmaciones; *tat*—aquella; *tat*—aquella; *guṇa*—cualidades trascendentales; *anuśravaṇam*—pensando; *mukunda*—la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación; *pāda-aravindam*—los pies de loto; *hṛdayeṣu*—dentro del corazón; *yeṣām*—de ellos.", "translation": "**Las personas que escuchan a un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante largo tiempo deben escuchar de los labios de los devotos puros sobre el carácter y las actividades de los devotos puros. Los devotos puros piensan siempre dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación a Sus devotos.**", "purport": "Los estudiantes trascendentales son aquellos que llevan a cabo grandes penitencias en su formación, escuchando los *Vedas* de labios de un maestro espiritual genuino. No solo deben escuchar las actividades del Señor, sino que también deben escuchar las cualidades trascendentales de los devotos que están pensando constantemente dentro de sus corazones en los pies de loto del Señor. El devoto puro del Señor no puede separarse de los pies de loto del Señor ni tan siquiera un momento. Indudablemente, el Señor Se encuentra siempre dentro de los corazones de todas las criaturas vivientes, pero ellas a duras penas lo saben, porque están embaucadas por la energía material ilusoria. Los devotos, sin embargo, comprenden la presencia del Señor y, por lo tanto, siempre pueden ver los pies de loto del Señor dentro de sus corazones. Esos devotos puros del Señor son tan gloriosos como el Señor; de hecho, el Señor recomienda que se les adore más que a Sí mismo. La adoración del devoto es más potente que la adoración del Señor. Por consiguiente, es deber de los estudiantes trascendentalistas escuchar temas relacionados con los devotos puros según los explican otros devotos puros del Señor, porque nadie puede hablar acerca del Señor o de Su devoto a menos que sea él mismo un devoto puro."}
{"ref": "sb/3/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/5/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ\n> sahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam\n> prahṛṣṭa-romā bhagavat-kathāyāṁ\n> praṇīyamāno munir abhyacaṣṭa", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं विदुरं विनीतं सहस्रशीर्ष्णश्चरणोपधानम् ।\n> प्रहृष्टरोमा भगवत्कथायां प्रणीयमानो मुनिरभ्यचष्ट ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *bruvāṇam*—hablando; *viduram*—a Vidura; *vinītam*—muy gentil; *sahasra-śīrṣṇaḥ*—la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *caraṇa*—pies de loto; *upadhānam*—almohada; *prahṛṣṭa-romā*—vello erizado de éxtasis; *bhagavat*—en relación con la Personalidad de Dios; *kathāyām*—en las palabras; *praṇīyamānaḥ*—influenciado por dicho espíritu; *muniḥ*—el sabio; *abhyacaṣṭa*—trató de hablar.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: A la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Le complacía colocar Sus pies de loto en el regazo de Vidura, porque Vidura era muy humilde y gentil. El sabio Maitreya se sentía muy complacido con las palabras de Vidura, e influenciado por su espíritu, trató de hablar.**", "purport": "La palabra *sahasra-śīrṣṇaḥ* es muy significativa. A aquel que tiene diversas energías y actividades y un cerebro maravilloso se le conoce como *sahasra-śīrṣṇaḥ.* Esta calificación solamente es aplicable a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y a nadie más. La Personalidad de Dios Se sentía complacido yendo a veces a cenar a casa de Vidura, y, mientras descansaba, ponía Sus pies de loto en el regazo de Vidura. Maitreya se sintió inspirado pensando en la maravillosa fortuna de Vidura. El vello de su cuerpo se erizó, y se sintió complacido de narrar los temas relacionados con la Personalidad de Dios con gran deleite."}
{"ref": "sb/3/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> yadā sva-bhāryayā sārdhaṁ\n> jātaḥ svāyambhuvo manuḥ\n> prāñjaliḥ praṇataś cedaṁ\n> veda-garbham abhāṣata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदा स्वभार्यया सार्धं जातः स्वायम्भुवो मनुः ।\n> प्राञ्जलिः प्रणतश्चेदं वेदगर्भमभाषत ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *yadā*—cuando; *sva-bhāryayā*—junto con su esposa; *sārdham*—acompañado de; *jātaḥ*—advino; *svāyambhuvaḥ*—Svāyambhuva Manu; *manuḥ*—el padre de la humanidad; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *praṇataḥ*—en reverencia; *ca*—también; *idam*—esto; *veda-garbham*—al depositario de la sabiduría védica; *abhāṣata*—se dirigió.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su advenimiento, Manu, el padre de la humanidad, junto con su esposa, se dirigió de la siguiente manera al depositario de la sabiduría védica, Brahmā, con reverencias y las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/7/", "verse_text": "> tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> janma-kṛd vṛttidaḥ pitā\n> tathāpi naḥ prajānāṁ te\n> śuśrūṣā kena vā bhavet", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वभूतानां जन्मकृद्वृत्तिदः पिता ।\n> तथापि नः प्रजानां ते शुश्रूषा केन वा भवेत् ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *ekaḥ*—uno; *sarva*—todas; *bhūtānām*—entidades vivientes; *janma-kṛt*—progenitor; *vṛtti-daḥ*—fuente de subsistencia; *pitā*—el padre; *tathā api*—tanto como; *naḥ*—nosotros; *prajānām*—de todos los que nacen; *te*—de ti; *śuśrūṣā*—servicio; *kena*—cómo; *vā*—si; *bhavet*—puede ser.", "translation": "**Tú eres el padre de todas las entidades vivientes y la fuente de su subsistencia, porque ellas han nacido de ti. Por favor, ordénanos cómo podemos ofrecerte servicio.**", "purport": "El deber del hijo no solamente es hacer que el padre sea la fuente de abastecimiento de todas sus necesidades, sino que también, cuando ha crecido, debe ofrecerle servicio. Esa es la ley de la creación, que comienza en tiempos de Brahmā. El deber del padre es alimentar al hijo hasta que haya crecido, y cuando el hijo ha crecido, es su deber ofrecer servicio al padre."}
{"ref": "sb/3/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/8/", "verse_text": "> tad vidhehi namas tubhyaṁ\n> karmasv īḍyātma-śaktiṣu\n> yat kṛtveha yaśo viṣvag\n> amutra ca bhaved gatiḥ", "devanagari": "> तद्विधेहि नमस्तुभ्यं कर्मस्वीड्यात्मशक्तिषु ।\n> यत्कृत्वेह यशो विष्वगमुत्र च भवेद्गतिः ॥८॥", "synonyms": "*tat*—esa; *vidhehi*—da directriz; *namaḥ*—mis reverencias; *tubhyam*—a ti; *karmasu*—en deberes; *īḍya*—¡oh, tú, el adorable!; *ātma-śaktiṣu*—dentro de nuestra capacidad de trabajo; *yat*—el cual; *kṛtvā*—haciendo; *iha*—en este mundo; *yaśaḥ*—fama; *viṣvak*—en todas partes; *amutra*—en el mundo siguiente; *ca*—y; *bhavet*—debe haber; *gatiḥ*—progreso.", "translation": "**¡Oh, tú, el adorable! Dígnate, darnos directrices para la ejecución del deber dentro de nuestra capacidad de trabajo, para que podamos seguirlo, y lograr la fama en esta vida y progreso en la siguiente.**", "purport": "Brahmā recibió el conocimiento védico directamente de la Personalidad de Dios, y todo aquel que desempeña los deberes que le ha confiado la sucesión discipular que proviene de Brahmā logrará, sin duda alguna, la fama en esta vida y salvación en la siguiente. La sucesión discipular que proviene de Brahmā recibe el nombre de Brahmā-sampradāya*,* y desciende de la siguiente manera: Brahmā, Nārada, Vyāsa, Madhva Muni (Pūrṇaprajña), Padmanābha, Nṛhari, Mādhava, Akṣobhya, Jayatīrtha, Jñānasindhu, Dayānidhi, Vidyānidhi, Rājendra, Jayadharma, Puruṣottama, Brahmaṇyatīrtha, Vyāsatīrtha, Lakṣmīpati, Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y Śrī Rūpa Gosvāmī y otros, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī, Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī, A. C. Bhaktivedanta Swami.\n\nEsta linea de sucesión discipular que proviene de Brahmā es espiritual, mientras que la sucesión genealógica que proviene de Manu es material, pero ambas se encuentran en la marcha progresiva hacia la misma meta de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/9/", "verse_text": "> brahmovāca\n> prītas tubhyam ahaṁ tāta\n> svasti stād vāṁ kṣitīśvara\n> yan nirvyalīkena hṛdā\n> śādhi mety ātmanārpitam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> प्रीतस्तुभ्यमहं तात स्वस्ति स्ताद्वां क्षितीश्वर ।\n> यन्निर्व्यलीकेन हृदा शाधि मेत्यात्मनार्पितम् ॥९॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—Brahmā dijo; *prītaḥ*—complacido; *tubhyam*—a ti; *aham*—yo; *tāta*—mi querido hijo; *svasti*—todas las bendiciones; *stāt*—se les concedan; *vām*—a ustedes dos; *kṣiti-īśvara*—¡oh, señor del mundo!; *yat*—porque; *nirvyalīkena*—sin ninguna reserva; *hṛdā*—por el corazón; *śādhi*—dar instrucción; *mā*—a mí; *iti*—de este modo; *ātmanā*—por el ser; *arpitam*—entregados.", "translation": "**Brahmā dijo: Mi querido hijo, ¡oh, señor del mundo! Estoy muy complacido contigo, y deseo todas las bendiciones para ambos, tú y tu esposa. Sin ninguna reserva se han entregado a mí con su corazón a la espera de mis instrucciones.**", "purport": "La relación entre el padre y el hijo siempre es sublime. El padre, de una forma natural, está inclinado con buena voluntad hacia el hijo, y siempre está dispuesto a ayudar al hijo en su progreso en la vida. Pero, a pesar de la buena voluntad del padre, a veces el hijo se descarría, debido a que utiliza erróneamente su independencia personal. Toda entidad viviente, por pequeña o grande que sea, tiene la elección de la independencia. Si el hijo, sin ninguna reserva, está dispuesto a ser guiado por el padre, el padre tiene un deseo diez veces más grande de instruirle y guiarle por todos los medios. La relación entre padre e hijo que se muestra aquí en los intercambios entre Brahmā y Manu es excelente. Ambos, padre e hijo, tienen el nivel requerido, y toda la humanidad debe seguir su ejemplo. Manu, el hijo, pidió al padre, Brahmā, sin ninguna reserva, que le instruyera, y el padre, que estaba pleno de sabiduría védica, se sentía muy contento de instruirle. El ejemplo del padre de la humanidad debe ser rígidamente seguido por la humanidad, y eso hará avanzar la causa de la relación entre padres e hijos."}
{"ref": "sb/3/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/10/", "verse_text": "> etāvaty ātmajair vīra\n> kāryā hy apacitir gurau\n> śaktyāpramattair gṛhyeta\n> sādaraṁ gata-matsaraiḥ", "devanagari": "> एतावत्यात्मजैर्वीर कार्या ह्यपचितिर्गुरौ ।\n> शक्त्याप्रमत्तैर्गृह्येत सादरं गतमत्सरैः ॥१०॥", "synonyms": "*etāvatī*—exactamente así; *ātmajaiḥ*—por la progenie; *vīra*—¡oh, héroe!; *kāryā*—debe realizarse; *hi*—sin duda; *apacitiḥ*—adoración; *gurau*—al superior; *śaktyā*—con toda la capacidad; *apramattaiḥ*—por el cuerdo; *gṛhyeta*—debe aceptarse; *sa-ādaram*—con gran deleite; *gata-matsaraiḥ*—por aquellos que están más allá del límite de la envidia.", "translation": "**¡Oh, héroe! Tu ejemplo es perfectamente adecuado para un hijo en relación con su padre. Esta clase de adoración hacia el superior es necesaria. Aquel que está más allá del límite de la envidia y que es cuerdo acepta la orden de su padre con gran deleite, e intenta ejecutarla con toda su capacidad.**", "purport": "Cuando los cuatro anteriores hijos de Brahmā, los sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, rehusaron obedecer a su padre, Brahmā se sintió mortificado, y su ira se manifestó en la forma de Rudra. Brahmā no había olvidado ese incidente, y, por lo tanto, la obediencia de Manu Svāyambhuva era muy alentadora. Desde el punto de vista material, la desobediencia de los cuatro sabios a la orden de su padre era, sin duda, abominable, pero debido a que esa desobediencia tenía un propósito superior, estaban libres de la reacción a la desobediencia. Sin embargo, aquellos que desobedecen a sus padres en términos materiales reciben, sin ninguna duda, una reacción disciplinaria por su desobediencia. La obediencia de Manu a su padre en términos materiales se encontraba, ciertamente, libre de envidia, y en el mundo material es imperativo para los hombres corrientes seguir el ejemplo de Manu."}
{"ref": "sb/3/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/11/", "verse_text": "> sa tvam asyām apatyāni\n> sadṛśāny ātmano guṇaiḥ\n> utpādya śāsa dharmeṇa\n> gāṁ yajñaiḥ puruṣaṁ yaja", "devanagari": "> स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणैः ।\n> उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञैः पुरुषं यज ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—por lo tanto, ese hijo obediente; *tvam*—como lo eres tú; *asyām*—en ella; *apatyāni*—hijos; *sadṛśāni*—igualmente cualificados; *ātmanaḥ*—de ti mismo; *guṇaiḥ*—con las características; *utpādya*—habiendo engendrado; *śāsa*—rige; *dharmeṇa*—bajo los principios del servicio devocional; *gām*—el mundo; *yajñaiḥ*—mediante sacrificios; *puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yaja*—adora.", "translation": "**Puesto que tú eres mi muy obediente hijo, te pido que engendres en el vientre de tu esposa hijos cualificados como tú. Rige el mundo en acuerdo con los principios del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, y así, adora al Señor mediante realización de yajñas.**", "purport": "Aquí se describe claramente el propósito de la creación material por parte de Brahmā. Todo ser humano debe engendrar buenos hijos en el vientre de su esposa, como sacrificio con el propósito de adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. En el *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9) se afirma:\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\n«Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, mediante el desempeño apropiado de los principios de *varṇa* y *āśrama.* No hay otra alternativa que apaciguar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema *varṇāśrama*».\n\nLa adoración a Viṣṇu es el objetivo final de la vida humana. Aquellos que se acogen a la licencia de la vida matrimonial para el disfrute de los sentidos deben también aceptar la responsabilidad de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y el primer escalón es el sistema *varṇāśrama-dharma.* El *varṇāśrama-dharma* es la institución sistemática para avanzar en la adoración a Viṣṇu. Sin embargo, si alguien se ocupa directamente en el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, puede que no le sea necesario seguir el sistema disciplinario del *varṇāśrama-dharma.* Los otros hijos de Brahmā, los Kumāras, se ocuparon directamente en el servicio devocional, y, de este modo, no tuvieron necesidad de ejecutar los principios del *varṇāśrama-dharma.*"}
{"ref": "sb/3/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/12/", "verse_text": "> paraṁ śuśrūṣaṇaṁ mahyaṁ\n> syāt prajā-rakṣayā nṛpa\n> bhagavāṁs te prajā-bhartur\n> hṛṣīkeśo 'nutuṣyati", "devanagari": "> परं शुश्रूषणं मह्यं स्यात्प्रजारक्षया नृप ।\n> भगवांस्ते प्रजाभर्तुर्हृषीकेशोऽनुतुष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*param*—el más grande; *śuśrūṣaṇam*—servicio devocional; *mahyam*—a mí; *syāt*—debe ser; *prajā*—las entidades vivientes nacidas en el mundo material; *rakṣayā*—salvándolas de la corrupción; *nṛpa*—¡oh, rey!; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *te*—contigo; *prajā-bhartuḥ*—con el protector de los seres vivientes; *hṛṣīkeśaḥ*—el Señor de los sentidos; *anutuṣyati*—está satisfecho.", "translation": "**¡Oh, rey! Si puedes dar protección adecuada a los seres vivientes del mundo material, ese será el mejor servicio que puedas ofrecerme. Cuando el Señor Supremo vea que eres un buen protector de las almas condicionadas, el amo de los sentidos estará muy satisfecho contigo, sin duda alguna.**", "purport": "Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahmā es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahmā. De forma similar, todos los demás reyes, en los diferentes planetas del universo, son representantes de Manu. El libro de leyes de toda la sociedad humana es la *Manu-saṁhitā,* que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Cada rey, por lo tanto, debe saber que su responsabilidad administrativa no es meramente exigir impuestos a los ciudadanos, sino encargarse personalmente de que los ciudadanos bajo su cargo están siendo educados en la adoración a Viṣṇu. Todos deben ser educados en la adoración a Viṣṇu, y ocupados en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa, el propietario de los sentidos. El destino de las almas condicionadas no consiste en satisfacer sus sentidos materiales, sino en satisfacer los sentidos de Hṛṣīkeśa, la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el propósito de todo el sistema administrativo. Aquel que conoce este secreto tal como se revela aquí en la versión de Brahmā, es la cabeza administrativa perfecta. Aquel que no conoce esto es un administrador de pacotilla. Educando a los ciudadanos en el servicio devocional del Señor, el dirigente del estado puede quedar libre en su responsabilidad; de lo contrario, fracasará en el pesado deber que se le ha confiado, y, de este modo, será digno del castigo de la Suprema Autoridad. No hay otra alternativa en el desempeño del deber administrativo."}
{"ref": "sb/3/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/13/", "verse_text": "> yeṣāṁ na tuṣṭo bhagavān\n> yajña-liṅgo janārdanaḥ\n> teṣāṁ śramo hy apārthāya\n> yad ātmā nādṛtaḥ svayam", "devanagari": "> येषां न तुष्टो भगवान्यज्ञलिङ्गो जनार्दनः ।\n> तेषां श्रमो ह्यपार्थाय यदात्मा नादृतः स्वयम् ॥१३॥", "synonyms": "*yeṣām*—de aquellos con quienes; *na*—nunca; *tuṣṭaḥ*—satisfecho; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *yajña-liṅgaḥ*—la forma del sacrificio; *janārdanaḥ*—Śrī Kṛṣṇa, o el *viṣṇu-tattva*; *teṣām*—de ellos; *śramaḥ*—esfuerzo; *hi*—sin duda; *apārthāya*—sin provecho; *yat*—porque; *ātmā*—el Alma Suprema; *na*—no; *ādṛtaḥ*—respetada; *svayam*—su propio ser.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Janārdana [Śrī Kṛṣṇa], es la forma que acepta todos los resultados de sacrificio. Si Él no Se siente satisfecho, el esfuerzo por avanzar es inútil. Él es el Ser Supremo, y, por consiguiente, aquel que no Le satisface neglige, sin duda, sus propios intereses.**", "purport": "Brahmā es nombrado la cabeza suprema de los asuntos universales, y él a su vez nombra a Manu y a otros como encargados directos de la manifestación material, pero todo ello tiene como propósito la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā sabe cómo satisfacer al Señor y, de forma similar, las personas ocupadas en la línea del plan de actividades de Brahmā también saben cómo satisfacer al Señor. El Señor Se satisface mediante el proceso de servicio devocional, que consiste en los nueve procesos de oír, cantar, etc. Es en su propio interés que el individuo debe realizar el servicio devocional prescrito, y todo aquel que neglige este proceso neglige su propio interés. Todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, pero por encima de los sentidos está la mente, y por encima de la mente está la inteligencia, por encima de la inteligencia está el yo individual, y por encima del yo individual está el Superyo. Por encima incluso del Superyo, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, *viṣṇu-tattva.* Śrī Kṛṣṇa es el Señor primigenio y la causa de toda causa. El proceso completo del servicio perfeccionador consiste en ofrecer servicio para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa, al cual se conoce como Janārdana."}
{"ref": "sb/3/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/14/", "verse_text": "> manur uvāca\n> ādeśe 'haṁ bhagavato\n> varteyāmīva-sūdana\n> sthānaṁ tv ihānujānīhi\n> prajānāṁ mama ca prabho", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> आदेशेऽहं भगवतो वर्तेयामीवसूदन ।\n> स्थानं त्विहानुजानीहि प्रजानां मम च प्रभो ॥१४॥", "synonyms": "*manuḥ uvāca*—Śrī Manu dijo; *ādeśe*—bajo la orden; *aham*—yo; *bhagavataḥ*—de tu poderoso ser; *varteya*—permaneceré; *amīva-sūdana*—¡oh, destructor de todos los pecados!; *sthānam*—el lugar; *tu*—pero; *iha*—en este mundo; *anujānīhi*—dígnate hacerme saber; *prajānām*—de las entidades vivientes nacidas de mí; *mama*—mi; *ca*—también; *prabho*—¡oh, señor!.", "translation": "**Śrī Manu dijo: ¡Oh, todopoderoso señor! ¡Oh, destructor de todos los pecados! Actuaré siguiendo tus órdenes. Dígnate ahora hacerme saber mi lugar y el de las entidades vivientes nacidas de mí.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/15/", "verse_text": "> yad okaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> mahī magnā mahāmbhasi\n> asyā uddharaṇe yatno\n> deva devyā vidhīyatām", "devanagari": "> यदोकः सर्वभूतानां मही मग्ना महाम्भसि ।\n> अस्या उद्धरणे यत्नो देव देव्या विधीयताम् ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—porque; *okaḥ*—la morada; *sarva*—para todas; *bhūtānām*—entidades vivientes; *mahī*—la Tierra; *magnā*—sumergida; *mahā-ambhasi*—en la gran agua; *asyāḥ*—de esta; *uddharaṇe*—en el levantamiento; *yatnaḥ*—trata; *deva*—¡oh, amo de los semidioses!; *devyāḥ*—de esta Tierra; *vidhīyatām*—que así sea.", "translation": "**¡Oh, amo de los semidioses! Por favor, trata de levantar la Tierra, que está sumergida en la gran agua, porque es la morada de todas las entidades vivientes. Puede lograrse por tu esfuerzo y con la misericordia del Señor.**", "purport": "La gran agua que se menciona en relación a esto es el océano Garbhodaka, que llena la mitad del universo."}
{"ref": "sb/3/13/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/16/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> parameṣṭhī tv apāṁ madhye\n> tathā sannām avekṣya gām\n> katham enāṁ samunneṣya\n> iti dadhyau dhiyā ciram", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> परमेष्ठी त्वपां मध्ये तथा सन्नामवेक्ष्य गाम् ।\n> कथमेनां समुन्नेष्य इति दध्यौ धिया चिरम् ॥१६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya Muni dijo; *parameṣṭhī*—Brahmā; *tu*—también; *apām*—el agua; *madhye*—dentro de; *tathā*—de este modo; *sannām*—situada; *avekṣya*—viendo; *gām*—la Tierra; *katham*—cómo; *enām*—esta; *samunneṣye*—levantaré; *iti*—de este modo; *dadhyau*—puso atención; *dhiyā*—mediante la inteligencia; *ciram*—durante largo tiempo.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: De este modo, al ver la Tierra sumergida en el agua, Brahmā puso su atención durante largo tiempo en cuál sería la manera de levantarla.**", "purport": "Según Jīva Gosvāmī, los temas que aquí se describen son de diferentes milenios. Los temas presentes pertenecen al milenio Śveta-varāha, y en este capítulo se expondrán también los temas relacionados con el milenio Cākṣuṣa."}
{"ref": "sb/3/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/17/", "verse_text": "> sṛjato me kṣitir vārbhiḥ\n> plāvyamānā rasāṁ gatā\n> athātra kim anuṣṭheyam\n> asmābhiḥ sarga-yojitaiḥ\n> yasyāhaṁ hṛdayād āsaṁ\n> sa īśo vidadhātu me", "devanagari": "> सृजतो मे क्षितिर्वार्भिः प्लाव्यमाना रसां गता ।\n> अथात्र किमनुष्ठेयमस्माभिः सर्गयोजितैः ।\n> यस्याहं हृदयादासं स ईशो विदधातु मे ॥१७॥", "synonyms": "*sṛjataḥ*—mientras estaba ocupado en la creación; *me*—de mí; *kṣitiḥ*—la Tierra; *vārbhiḥ*—por el agua; *plāvyamānā*—siendo inundada; *rasām*—profundidad de agua; *gatā*—hundida; *atha*—por lo tanto; *atra*—en este asunto; *kim*—qué; *anuṣṭheyam*—es correcto intentar; *asmābhiḥ*—por nosotros; *sarga*—creación; *yojitaiḥ*—ocupados en; *yasya*—aquel desde cuyos; *aham*—yo; *hṛdayāt*—desde el corazón; *āsam*—nacido; *saḥ*—Él; *īśaḥ*—el Señor; *vidadhātu*—dirija; *me*—a mí.", "translation": "**Brahmā pensó: Mientras me ocupaba en el proceso de creación, un diluvio ha inundado la Tierra, y se ha hundido en las profundidades del océano. ¿Qué podemos hacer nosotros, que estamos ocupados en este asunto de la creación? Lo mejor es que el Señor Todopoderoso nos dirija.**", "purport": "Los devotos del Señor, que son todos ellos servidores íntimos, a veces se hallan perplejos en el desempeño de sus respectivos deberes, pero nunca se desaniman. Tienen completa fe en el Señor, y Él alisa el camino para que el devoto lleve adelante su deber sin obstáculos."}
{"ref": "sb/3/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/18/", "verse_text": "> ity abhidhyāyato nāsā-\n> vivarāt sahasānagha\n> varāha-toko niragād\n> aṅguṣṭha-parimāṇakaḥ", "devanagari": "> इत्यभिध्यायतो नासा विवरात्सहसानघ ।\n> वराहतोको निरगादङ्गुष्ठपरिमाणकः ॥१८॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *abhidhyāyataḥ*—mientras pensaba; *nāsā-vivarāt*—de las ventanas de la nariz; *sahasā*—de repente; *anagha*—¡oh, intachable!; *varāha-tokaḥ*—una diminuta forma de Varāha (un jabalí); *niragāt*—salió; *aṅguṣṭha*—la parte superior del pulgar; *parimāṇakaḥ*—de las dimensiones.", "translation": "**¡Oh, intachable Vidura! Mientras Brahmā se ocupaba en pensar, de repente, una pequeña forma de jabalí salió de la ventana de su nariz. Las dimensiones de la criatura no sobrepasaban las de la parte superior de un pulgar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/19/", "verse_text": "> tasyābhipaśyataḥ kha-sthaḥ\n> kṣaṇena kila bhārata\n> gaja-mātraḥ pravavṛdhe\n> tad adbhutam abhūn mahat", "devanagari": "> तस्याभिपश्यतः खस्थः क्षणेन किल भारत ।\n> गजमात्रः प्रववृधे तदद्भुतमभून्महत् ॥१९॥", "synonyms": "*tasya*—su; *abhipaśyataḥ*—mientras observaba de este modo; *kha-sthaḥ*—situado en el cielo; *kṣaṇena*—de repente; *kila*—verdaderamente; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *gaja-mātraḥ*—exactamente igual que un elefante; *pravavṛdhe*—completamente expandido; *tat*—que; *adbhutam*—extraordinario; *abhūt*—Se transformó; *mahat*—en un cuerpo gigantesco.", "translation": "**¡Oh, descendiente de Bharata! Mientras Brahmā Lo observaba, aquel jabalí Se situó en el espacio. Era una manifestación maravillosa, tan gigantesca como un enorme elefante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/20/", "verse_text": "> marīci-pramukhair vipraiḥ\n> kumārair manunā saha\n> dṛṣṭvā tat saukaraṁ rūpaṁ\n> tarkayām āsa citradhā", "devanagari": "> मरीचिप्रमुखैर्विप्रैः कुमारैर्मनुना सह ।\n> दृष्ट्वा तत्सौकरं रूपं तर्कयामास चित्रधा ॥२०॥", "synonyms": "*marīci*—el gran sabio Marīci; *pramukhaiḥ*—encabezados por; *vipraiḥ*—todos *brāhmaṇas*; *kumāraiḥ*—con los cuatro Kumāras; *manunā*—y con Manu; *saha*—con; *dṛṣṭvā*—viendo; *tat*—aquella; *saukaram*—aspecto de jabalí; *rūpam*—forma; *tarkayām āsa*—debatieron entre sí; *citradhā*—de diversas maneras.", "translation": "**Llenos de asombro al observar la maravillosa forma de jabalí en el cielo, Brahmā y grandes brāhmaṇas como Marīci, junto con los Kumāras y Manu, expresaron diferentes conjeturas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/21/", "verse_text": "> kim etat sūkara-vyājaṁ\n> sattvaṁ divyam avasthitam\n> aho batāścaryam idaṁ\n> nāsāyā me viniḥsṛtam", "devanagari": "> किमेतत्सूकरव्याजं सत्त्वं दिव्यमवस्थितम् ।\n> अहो बताश्चर्यमिदं नासाया मे विनिःसृतम् ॥२१॥", "synonyms": "*kim*—qué; *etat*—este; *sūkara*—jabalí; *vyājam*—simulación; *sattvam*—entidad; *divyam*—extraordinaria; *avasthitam*—situada; *aho bata*—¡oh, es!; *āścaryam*—muy maravilloso; *idam*—esto; *nāsāyāḥ*—de la nariz; *me*—mi; *viniḥsṛtam*—salió.", "translation": "**¿Será algún ser extraordinario que viene aparentando ser un jabalí? Es muy maravilloso que haya salido de mi nariz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/22/", "verse_text": "> dṛṣṭo 'ṅguṣṭha-śiro-mātraḥ\n> kṣaṇād gaṇḍa-śilā-samaḥ\n> api svid bhagavān eṣa\n> yajño me khedayan manaḥ", "devanagari": "> दृष्टोऽङ्गुष्ठशिरोमात्रः क्षणाद्गण्डशिलासमः ।\n> अपि स्विद्भगवानेष यज्ञो मे खेदयन्मनः ॥२२॥", "synonyms": "*dṛṣṭaḥ*—solo visto; *aṅguṣṭha*—pulgar; *śiraḥ*—punta; *mātraḥ*—solo; *kṣaṇāt*—inmediatamente; *gaṇḍa-śilā*—gran roca; *samaḥ*—como; *api svit*—si; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *eṣaḥ*—esto; *yajñaḥ*—Viṣṇu; *me*—mi; *khedayan*—trastornando; *manaḥ*—mente.", "translation": "**Al principio este jabalí no parecía mayor que la punta de un pulgar, y al cabo de un momento Se hizo tan grande como una roca. Mi mente está trastornada. ¿Será la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu?**", "purport": "Dado que Brahmā es la persona más excelsa del universo, y que nunca antes había tenido experiencia de una forma semejante, pudo adivinar que la maravillosa aparición del jabalí era una encarnación de Viṣṇu. Los rasgos fuera de lo común que denotan a la encarnación de Dios pueden confundir incluso la mente de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/23/", "verse_text": "> iti mīmāṁsatas tasya\n> brahmaṇaḥ saha sūnubhiḥ\n> bhagavān yajña-puruṣo\n> jagarjāgendra-sannibhaḥ", "devanagari": "> इति मीमांसतस्तस्य ब्रह्मणः सह सूनुभिः ।\n> भगवान्यज्ञपुरुषो जगर्जागेन्द्रसन्निभः ॥२३॥", "synonyms": "*iti*—de esta manera; *mīmāṁsataḥ*—mientras reflexionaba; *tasya*—sus; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *saha*—junto con; *sūnubhiḥ*—sus hijos; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *yajña*—Śrī Viṣṇu; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *jagarja*—resonó; *aga-indra*—gran montaña; *sannibhaḥ*—como.", "translation": "**Mientras Brahmā reflexionaba con sus hijos, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, rugió tumultuosamente como una gran montaña.**", "purport": "Parece ser que las grandes colinas y montañas también tienen la facultad de rugir debido a que también son entidades vivientes. El volumen del sonido vibrado es proporcional al tamaño del cuerpo material. Mientras Brahmā hacía conjeturas acerca de la aparición de la encarnación del Señor como jabalí, el Señor confirmó la reflexión de Brahmā rugiendo con Su voz magnífica."}
{"ref": "sb/3/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/24/", "verse_text": "> brahmāṇaṁ harṣayām āsa\n> haris tāṁś ca dvijottamān\n> sva-garjitena kakubhaḥ\n> pratisvanayatā vibhuḥ", "devanagari": "> ब्रह्माणं हर्षयामास हरिस्तांश्च द्विजोत्तमान् ।\n> स्वगर्जितेन ककुभः प्रतिस्वनयता विभुः ॥२४॥", "synonyms": "*brahmāṇam*—a Brahmā; *harṣayām āsa*—animó; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *tān*—a todos ellos; *ca*—también; *dvija-uttamān*—*brāhmaṇas* muy elevados; *sva-garjitena*—con Su voz extraordinaria; *kakubhaḥ*—todas las direcciones; *pratisvanayatā*—que levantó ecos; *vibhuḥ*—el omnipotente.", "translation": "**La omnipotente Suprema Personalidad de Dios animó a Brahmā y a los demás elevados brāhmaṇas rugiendo de nuevo con Su voz extraordinaria, que levantó ecos en todas direcciones.**", "purport": "Brahmā y los demás *brāhmaṇas* iluminados que conocen a la Suprema Personalidad de Dios renuevan su ánimo con la aparición del Señor en cualquiera de Sus muchas encarnaciones. La aparición de la maravillosa y gigantesca encarnación de Viṣṇu como el jabalí semejante a una montaña no les infundió ningún tipo de temor, aunque la resonante voz del Señor era tumultuosa y levantaba horribles ecos en todas direcciones, como una amenaza declarada para todos los demonios que pudiesen desafiar Su omnipotencia."}
{"ref": "sb/3/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/25/", "verse_text": "> niśamya te ghargharitaṁ sva-kheda-\n> kṣayiṣṇu māyāmaya-sūkarasya\n> janas-tapaḥ-satya-nivāsinas te\n> tribhiḥ pavitrair munayo 'gṛṇan sma", "devanagari": "> निशम्य ते घर्घरितं स्वखेद क्षयिष्णु मायामयसूकरस्य ।\n> जनस्तपःसत्यनिवासिनस्ते त्रिभिः पवित्रैर्मुनयोऽगृणन्स्म ॥२५॥", "synonyms": "*niśamya*—inmediatamente después de oír; *te*—aquellos; *ghargharitam*—el sonido tumultuoso; *sva-kheda*—lamentación personal; *kṣayiṣṇu*—destruyendo; *māyā-maya*—completamente misericordioso; *sūkarasya*—del *avatāra* Jabalí; *janaḥ*—el planeta Janaloka; *tapaḥ*—el planeta Tapoloka; *satya*—el planeta Satyaloka; *nivāsinaḥ*—habitantes; *te*—todos ellos; *tribhiḥ*—de los tres *Vedas*; *pavitraiḥ*—mediante los *mantras* completamente auspiciosos; *munayaḥ*—grandes pensadores y sabios; *agṛṇan sma*—cantaron.", "translation": "**Cuando los grandes sabios y pensadores que habitan Janaloka, Tapoloka y Satyaloka oyeron la tumultuosa voz del avatāra Jabalí, que era el sonido por completo auspicioso del Señor completamente misericordioso, cantaron auspiciosos cánticos de los tres Vedas.**", "purport": "La palabra *māyāmaya* es muy significativa en este verso. *Māyā* quiere decir «misericordia», «conocimiento específico», y también «ilusión». Por lo tanto, el *avatāra* Jabalí lo es todo; es misericordioso, es conocimiento pleno, y también es ilusión. El sonido que vibró como encarnación del jabalí recibió la respuesta de los himnos védicos entonados por los grandes sabios en los planetas Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. Las entidades vivientes más altamente intelectuales y piadosas viven en esos planetas, y cuando oyeron la extraordinaria voz del jabalí, pudieron entender que aquel sonido en concreto únicamente lo podía haber vibrado el Señor. Por eso respondieron ofreciendo oraciones al Señor con himnos védicos. El planeta Tierra estaba hundido en el fango, pero, al oír el sonido del Señor, los habitantes de los planetas superiores se sintieron llenos de júbilo, porque sabían que el Señor estaba allí para liberar la Tierra. Por eso Brahmā y todos los sabios, como Bhṛgu, los demás hijos de Brahmā, y *brāhmaṇas* eruditos, cobraron ánimos, y se unieron como una sola voz para alabar al Señor con las vibraciones trascendentales de los himnos védicos. El más importante es el verso del *Bṛhan-nāradīya Purāṇa:* Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/3/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/26/", "verse_text": "> teṣāṁ satāṁ veda-vitāna-mūrtir\n> brahmāvadhāryātma-guṇānuvādam\n> vinadya bhūyo vibudhodayāya\n> gajendra-līlo jalam āviveśa", "devanagari": "> तेषां सतां वेदवितानमूर्तिर्ब्रह्मावधार्यात्मगुणानुवादम् ।\n> विनद्य भूयो विबुधोदयाय गजेन्द्रलीलो जलमाविवेश ॥२६॥", "synonyms": "*teṣām*—de ellos; *satām*—de los grandes devotos; *veda*—todo conocimiento; *vitāna-mūrtiḥ*—la forma de expansión; *brahma*—sonido védico; *avadhārya*—sabiéndolo bien; *ātma*—de Él mismo; *guṇa-anuvādam*—glorificación trascendental; *vinadya*—resonante; *bhūyaḥ*—de nuevo; *vibudha*—de los trascendentalmente eruditos; *udayāya*—para la elevación o beneficio; *gajendra-līlaḥ*—jugando como un elefante; *jalam*—en el agua; *āviveśa*—entró.", "translation": "**Jugando como un elefante, entró en el agua tras rugir de nuevo para responder a las plegarias védicas de los grandes devotos. El Señor es el objeto de las plegarias de los Vedas, y, así pues, entendió que las plegarias de los devotos iban destinadas a Él.**", "purport": "La forma del Señor, sea cual sea la que adopte, siempre es trascendental y plena de conocimiento y misericordia. El Señor es el destructor de toda contaminación material, porque Su forma es conocimiento védico personificado. Todos los *Vedas* adoran la forma trascendental del Señor. En los *mantras* védicos los devotos ruegan al Señor que retire la deslumbrante refulgencia, ya que oculta Su verdadero rostro. Esta es la versión del *Īśopaniṣad.* El Señor no tiene forma material, sino que Su forma se concibe siempre en relación a los *Vedas.* Se dice que los *Vedas* son el aliento del Señor, y que Brahmā, el estudiante original de los *Vedas,* inhaló ese aliento. El aliento de la nariz de Brahmā fue causa de la aparición del *avatāra* Jabalí, y por tanto la encarnación jabalí del Señor es la personificación de los *Vedas.* Los sabios de los planetas superiores glorificaron a la encarnación valiéndose precisamente de himnos védicos. Dondequiera que se dé la glorificación al Señor, debe entenderse que se están vibrando *mantras* védicos de la manera correcta. En consecuencia, el Señor estaba complacido cuando se cantaron esos *mantras* védicos, y, para alentar a Sus devotos puros, rugió una vez más y entró en el agua para rescatar la Tierra, que estaba sumergida."}
{"ref": "sb/3/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/27/", "verse_text": "> utkṣipta-vālaḥ kha-caraḥ kaṭhoraḥ\n> saṭā vidhunvan khara-romaśa-tvak\n> khurāhatābhraḥ sita-daṁṣṭra īkṣā-\n> jyotir babhāse bhagavān mahīdhraḥ", "devanagari": "> उत्क्षिप्तवालः खचरः कठोरः सटा विधुन्वन्खररोमशत्वक् ।\n> खुराहताभ्रः सितदंष्ट्र ईक्षा ज्योतिर्बभासे भगवान्महीध्रः ॥२७॥", "synonyms": "*utkṣipta-vālaḥ*—azotando con la cola; *kha-caraḥ*—en el cielo; *kaṭhoraḥ*—muy duros; *saṭāḥ*—pelos en el lomo; *vidhunvan*—temblando; *khara*—afilados; *romaśa-tvak*—piel llena de pelos; *khura-āhata*—golpeadas por las pezuñas; *abhraḥ*—las nubes; *sita-daṁṣṭraḥ*—colmillos blancos; *īkṣā*—mirada; *jyotiḥ*—luminosa; *babhāse*—empezó a emitir una refulgencia; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *mahī-dhraḥ*—el sustentador del mundo.", "translation": "**Antes de entrar en el agua para rescatar la Tierra, el avatāra Jabalí voló en el cielo, azotando el aire con Su cola, Sus duros pelos estremeciéndose. Su mirada era luminosa, y disipó las nubes del cielo con Sus pezuñas y Sus resplandecientes colmillos blancos.**", "purport": "Cuando Sus devotos ofrecen oraciones al Señor, describen Sus actividades trascendentales. Aquí están algunos de los rasgos trascendentales del *avatāra* Jabalí. Podemos ver que, en tanto los habitantes de los tres sistemas planetarios superiores ofrecían al Señor sus oraciones, Su cuerpo se extendió a través del espacio, empezando desde el planeta más alto, Brahmaloka, o Satyaloka. Se afirma en la *Brahma-saṁhitā* que Sus ojos son el Sol y la Luna; por eso, Su simple mirar hacia el cielo era tan iluminador como el Sol o la Luna. Aquí se describe al Señor como *mahīdhraḥ,* que se refiere, o bien a una «gran montaña» o al «sustentador de la Tierra». En otras palabras, el cuerpo del Señor era tan grande y duro como los Himālayas; de no ser así, ¿cómo era posible que sostuviese la Tierra entera sobre Sus blancos colmillos? El poeta Jayadeva, un gran devoto del Señor, ha cantado este hecho en sus oraciones a las encarnaciones:\n\n> vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā\n> śaśini kalaṅka-kaleva nimagnā\n> keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n«Toda gloria a Śrī Keśava [Kṛṣṇa], que apareció como el Jabalí. Entre Sus colmillos sostuvo la Tierra, que tenía el aspecto que presentan las manchas en la Luna»."}
{"ref": "sb/3/13/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/28/", "verse_text": "> ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran\n> kroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ\n> karāla-daṁṣṭro 'py akarāla-dṛgbhyām\n> udvīkṣya viprān gṛṇato 'viśat kam", "devanagari": "> घ्राणेन पृथ्व्याः पदवीं विजिघ्रन्क्रोडापदेशः स्वयमध्वराङ्गः ।\n> करालदंष्ट्रोऽप्यकरालदृग्भ्यामुद्वीक्ष्य विप्रान्गृणतोऽविशत्कम् ॥२८॥", "synonyms": "*ghrāṇena*—oliendo; *pṛthvyāḥ*—de la Tierra; *padavīm*—situación; *vijighran*—buscando la Tierra; *kroḍa-apadeśaḥ*—adoptando el cuerpo de un cerdo; *svayam*—personalmente; *adhvara*—trascendental; *aṅgaḥ*—cuerpo; *karāla*—aterradores; *daṁṣṭraḥ*—dientes (colmillos); *api*—a pesar de; *akarāla*—no temible; *dṛgbhyām*—con Su mirada; *udvīkṣya*—mirando a; *viprān*—todos los devotos *brāhmaṇas*; *gṛṇataḥ*—ocupados en oraciones; *aviśat*—entró; *kam*—en el agua.", "translation": "**Él era el Señor Supremo, Viṣṇu, en persona, y, por lo tanto, era trascendental, pero, como tenía el cuerpo de un cerdo, buscó la Tierra por el olfato. Sus colmillos eran aterradores, y miró a los devotos brāhmaṇas ocupados en ofrecer oraciones. De esta manera entró en el agua.**", "purport": "Siempre debemos recordar que, aunque el cuerpo de un cerdo es material, la forma del Señor como cerdo no estaba contaminada materialmente. Para un cerdo terrenal no es posible adoptar una forma gigantesca que se extienda por el espacio, desde Satyaloka. Su cuerpo es siempre trascendental, en toda circunstancia; así pues, adoptar la forma de un jabalí no es más que un pasatiempo Suyo. Todo Su cuerpo es *Vedas*, es decir, trascendental. Pero, como había adoptado la forma de un jabalí, empezó a buscar la Tierra oliendo, tal como un cerdo. El Señor puede desempeñar a la perfección el papel de cualquier entidad viviente. El aspecto gigantesco del jabalí era, sin duda, muy aterrador para los no devotos, pero, para los devotos puros del Señor, Él no era en absoluto temible; al contrario, estaba mirando de una forma tan agradable a Sus devotos que todos ellos sintieron felicidad trascendental."}
{"ref": "sb/3/13/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/29/", "verse_text": "> sa vajra-kūṭāṅga-nipāta-vega-\n> viśīrṇa-kukṣiḥ stanayann udanvān\n> utsṛṣṭa-dīrghormi-bhujair ivārtaś\n> cukrośa yajñeśvara pāhi meti", "devanagari": "> स वज्रकूटाङ्गनिपातवेग विशीर्णकुक्षिः स्तनयन्नुदन्वान् ।\n> उत्सृष्टदीर्घोर्मिभुजैरिवार्तश्चुक्रोश यज्ञेश्वर पाहि मेति ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—este; *vajra-kūṭa-aṅga*—cuerpo como una gran montaña; *nipāta-vega*—la fuerza de la inmersión; *viśīrṇa*—bifurcando; *kukṣiḥ*—la parte central; *stanayan*—resonando como; *udanvān*—el océano; *utsṛṣṭa*—creando; *dīrgha*—grandes; *ūrmi*—olas; *bhujaiḥ*—por los brazos; *iva ārtaḥ*—como una persona afligida; *cukrośa*—oró en voz muy alta; *yajña-īśvara*—¡oh, amo de todo sacrificio!; *pāhi*—por favor, protege; *mā*—a mí; *iti*—así.", "translation": "**Sumergiéndose en el agua como una gran montaña, el avatāra Jabalí dividió el océano por la mitad, y aparecieron dos grandes olas, como los brazos del océano, que gritaba en voz muy alta, como si orase al Señor: «¡Oh, Señor de todos los sacrificios! ¡No me cortes en dos, por favor! ¡Dígnate darme protección!».**", "purport": "Hasta el gran océano se perturbó con la caída del cuerpo de montaña del jabalí trascendental, y parecía asustado, como si la muerte estuviese muy cerca."}
{"ref": "sb/3/13/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/30/", "verse_text": "> khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa\n> utpāra-pāraṁ tri-parū rasāyām\n> dadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre\n> yāṁ jīva-dhānīṁ svayam abhyadhatta", "devanagari": "> खुरैः क्षुरप्रैर्दरयंस्तदाप उत्पारपारं त्रिपरू रसायाम् ।\n> ददर्श गां तत्र सुषुप्सुरग्रे यां जीवधानीं स्वयमभ्यधत्त ॥३०॥", "synonyms": "*khuraiḥ*—con las pezuñas; *kṣurapraiḥ*—comparadas a un arma afilada; *darayan*—penetrando; *tat*—aquella; *āpaḥ*—agua; *utpāra-pāram*—dio con el límite de lo ilimitado; *tri-paruḥ*—el amo de todo sacrificio; *rasāyām*—dentro del agua; *dadarśa*—encontró; *gām*—la Tierra; *tatra*—allí; *suṣupsuḥ*—yaciendo; *agre*—en el principio; *yām*—al cual; *jīva-dhānīm*—el lugar de reposo de todos los seres vivientes; *svayam*—en persona; *abhyadhatta*—levantó.", "translation": "**El avatāra Jabalí penetró en el agua con Sus pezuñas, que eran como flechas afiladas, y dio con los límites del océano, aunque era ilimitado. Vio la Tierra, el lugar de reposo de todos los seres vivientes, yaciendo como al principio de la creación, y Él, en persona, la levantó.**", "purport": "La palabra *rasāyām* se interpreta a veces con el significado de Rasātala, el sistema planetario más bajo, pero, según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, esto no se puede aplicar en este contexto. La Tierra es siete veces superior a los siguientes sistemas planetarios: Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla, etc. Por eso, la Tierra no puede estar situada en el sistema planetario Rasātala. Esto se describe en el *Viṣṇu-dharma:*\n\n> pātāla-mūleśvara-bhoga-saṁhatau\n> vinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ\n> yasyopamāno na babhūva so 'cyuto\n> mamāstu māṅgalya-vivṛddhaye hariḥ\n\nPor lo tanto, el Señor encontró la Tierra en el fondo del océano Garbhodaka, donde reposan los planetas durante la devastación, al final del día de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/13/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/31/", "verse_text": "> sva-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ\n> sa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ\n> tatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ\n> sunābha-sandīpita-tīvra-manyuḥ", "devanagari": "> स्वदंष्ट्रयोद्धृत्य महीं निमग्नां स उत्थितः संरुरुचे रसायाः ।\n> तत्रापि दैत्यं गदयापतन्तं सुनाभसन्दीपिततीव्रमन्युः ॥३१॥", "synonyms": "*sva-daṁṣṭrayā*—con Sus propios colmillos; *uddhṛtya*—levantando; *mahīm*—la Tierra; *nimagnām*—sumergida; *saḥ*—Él; *utthitaḥ*—levantando; *saṁruruce*—apareció muy esplendoroso; *rasāyāḥ*—del agua; *tatra*—allí; *api*—también; *daityam*—al demonio; *gadayā*—con la maza; *āpatantam*—acometiendo contra Él; *sunābha*—la rueda de Kṛṣṇa; *sandīpita*—candente; *tīvra*—feroz; *manyuḥ*—ira.", "translation": "**El avatāra Jabalí, con gran facilidad, tomó la Tierra sobre Sus colmillos, y la sacó del agua. De este modo, Su presencia era esplendorosa. Entonces, candente Su ira como la rueda Sudarśana, mató inmediatamente al demonio [Hiraṇyākṣa], aunque este trató de luchar con el Señor.**", "purport": "De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, las Escrituras védicas describen la encarnación de Śrī Varāha (Jabalí) en dos devastaciones distintas, la devastación Cākṣuṣa y la devastación Svāyambhuva. En realidad, el advenimiento de esta encarnación jabalí en particular ocurrió en la devastación Svāyambhuva, cuando todos los planetas, a excepción de los más elevados (Jana, Mahar y Satya), se hundieron bajo el agua de la devastación. Esta encarnación del jabalí en concreto la vieron los habitantes de los planetas arriba citados. Śrīla Viśvanātha Cakravartī indica que el sabio Maitreya aunó ambas encarnaciones jabalí, de distintas devastaciones, y las resumió en la descripción que hizo a Vidura."}
{"ref": "sb/3/13/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/32/", "verse_text": "> jaghāna rundhānam asahya-vikramaṁ\n> sa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi\n> tad-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo\n> yathā gajendro jagatīṁ vibhindan", "devanagari": "> जघान रुन्धानमसह्यविक्रमं स लीलयेभं मृगराडिवाम्भसि ।\n> तद्रक्तपङ्काङ्कितगण्डतुण्डो यथा गजेन्द्रो जगतीं विभिन्दन् ॥३२॥", "synonyms": "*jaghāna*—mató; *rundhānam*—al enemigo oponente; *asahya*—insoportable; *vikramam*—destreza; *saḥ*—Él; *līlayā*—fácilmente; *ibham*—al elefante; *mṛga-rāṭ*—el león; *iva*—como; *ambhasi*—en el agua; *tat-rakta*—de su sangre; *paṅka-aṅkita*—manchadas por el charco; *gaṇḍa*—mejillas; *tuṇḍaḥ*—lengua; *yathā*—como si; *gajendraḥ*—el elefante; *jagatīm*—tierra; *vibhindan*—escarbando.", "translation": "**En un momento, el avatāra Jabalí mató al demonio dentro del agua, tal como un león mata un elefante. Las mejillas y la lengua del Señor se mancharon con la sangre del demonio, del mismo modo que enrojece un elefante que escarba en la tierra púrpura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/33/", "verse_text": "> tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā\n> kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga\n> prajñāya baddhāñjalayo 'nuvākair\n> viriñci-mukhyā upatasthur īśam", "devanagari": "> तमालनीलं सितदन्तकोट्या क्ष्मामुत्क्षिपन्तं गजलीलयाङ्ग ।\n> प्रज्ञाय बद्धाञ्जलयोऽनुवाकैर्विरिञ्चिमुख्या उपतस्थुरीशम् ॥३३॥", "synonyms": "*tamāla*—un árbol azul de nombre *tamāla*; *nīlam*—azulado; *sita*—blancos; *danta*—colmillos; *koṭyā*—con la punta curva; *kṣmām*—la Tierra; *utkṣipantam*—mientras suspendía; *gaja-līlayā*—jugando como un elefante; *aṅga*—¡oh, Vidura!; *prajñāya*—después de conocerlo bien; *baddha*—unidas; *añjalayaḥ*—manos; *anuvākaiḥ*—con himnos védicos; *viriñci*—Brahmā; *mukhyāḥ*—encabezados por; *upatasthuḥ*—ofrecieron oraciones; *īśam*—al Señor Supremo.", "translation": "**Entonces el Señor, jugando como un elefante, suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamāla, y de esta manera los sabios, encabezados por Brahmā, pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecieron al Señor respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/34/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> jitaṁ jitaṁ te 'jita yajña-bhāvana\n> trayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate namaḥ\n> yad-roma-garteṣu nililyur addhayas\n> tasmai namaḥ kāraṇa-sūkarāya te", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> जितं जितं तेऽजित यज्ञभावन त्रयीं तनुं स्वां परिधुन्वते नमः ।\n> यद्रोमगर्तेषु निलिल्युरद्धयस्तस्मै नमः कारणसूकराय ते ॥३४॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ ūcuḥ*—los glorificados sabios dijeron; *jitam*—¡toda gloria!; *jitam*—¡toda victoria!; *te*—para Ti; *ajita*—¡oh, inconquistable!; *yajña-bhāvana*—aquel a quien se comprende por medio de la ejecución de sacrificios; *trayīm*—la personificación de los *Vedas*; *tanum*—un cuerpo así; *svām*—propio; *paridhunvate*—estremeciendo; *namaḥ*—reverencias; *yat*—cuyos; *roma*—pelos; *garteṣu*—en los poros; *nililyuḥ*—sumergidos; *addhayaḥ*—los océanos; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—ofreciendo reverencias; *kāraṇa-sūkarāya*—a la forma de cerdo adoptada por motivos; *te*—a Ti.", "translation": "**Todos los sabios dijeron, con gran respeto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas, y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí.**", "purport": "El Señor puede adoptar la forma que quiera, y, en toda circunstancia, Él es la causa de todas las causas. Como Su forma es trascendental, Él es siempre la Suprema Personalidad de Dios, y está en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu. Innumerables universos se generan en los poros capilares de Su cuerpo, y, así pues, Su cuerpo trascendental es la personificación de los *Vedas.* Él es el disfrutador de todos los sacrificios, y es la inconquistable Suprema Personalidad de Dios. Nunca hay que equivocarse pensando que es diferente al Señor Supremo porque acepte la forma de un jabalí para levantar la Tierra. Esto es lo que claramente entendían los sabios y grandes personalidades como Brahmā y otros habitantes de los sistemas planetarios superiores."}
{"ref": "sb/3/13/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/35/", "verse_text": "> rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ\n> durdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam\n> chandāṁsi yasya tvaci barhi-romasv\n> ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur-hotram", "devanagari": "> रूपं तवैतन्ननु दुष्कृतात्मनां दुर्दर्शनं देव यदध्वरात्मकम् ।\n> छन्दांसि यस्य त्वचि बर्हिरोमस्वाज्यं दृशि त्वङ्घ्रिषु चातुर्होत्रम् ॥३५॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *tava*—Tu; *etat*—esta; *nanu*—pero; *duṣkṛta-ātmanām*—de aquellas almas que no son más que malvados; *durdarśanam*—muy difícil de ver; *deva*—¡oh, Señor!; *yat*—eso; *adhvara-ātmakam*—digno de adoración mediante la ejecución de sacrificios; *chandāṁsi*—el *mantra gāyatrī* y otros; *yasya*—cuyo; *tvaci*—tacto de la piel; *barhiḥ*—hierba sagrada llamada *kuśa*; *romasu*—pelos en el cuerpo; *ājyam*—mantequilla clarificada; *dṛśi*—en los ojos; *tu*—también; *aṅghriṣu*—en las cuatro patas; *cātuḥ-hotram*—cuatro tipos de actividades fruitivas.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios, pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. Todos los himnos védicos, el gāyatrī y otros, están en el tacto de Tu piel. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kuśa; en Tus ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas, los cuatro tipos de actividades fruitivas.**", "purport": "Hay una clase de malvados que, en palabras del *Bhagavad-gītā,* se conocen como *veda-vādīs,* o supuestos seguidores estrictos de los *Vedas.* No creen en la encarnación del Señor, qué decir de la encarnación del Señor como un cerdo digno de adoración. Dicen que la adoración de las diferentes formas o encarnaciones del Señor es antropomorfismo. Según el juicio del *Śrīmad-Bhāgavatam,* estos hombres son malvados, y en el *Bhagavad-gītā* (7.15) no se les llama solo malvados, sino también necios y lo más bajo de la humanidad, y se dice que la ilusión les ha arrebatado el conocimiento, por su temperamento ateo. Para ese tipo de personas condenadas, la encarnación del Señor como cerdo gigantesco es invisible. Estos seguidores estrictos de los *Vedas* que desprecian las formas eternas del Señor deben saber, de las palabras del *Śrīmad-Bhāgavatam,* que esas encarnaciones son formas personificadas de los *Vedas.* La piel del *avatāra* Jabalí, Sus ojos y los poros capilares de Su cuerpo se describen aquí como diferentes partes de los *Vedas.* Por lo tanto, Él es la forma personificada de los himnos védicos, y, específicamente, del *mantra* *gāyatrī*."}
{"ref": "sb/3/13/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/36/", "verse_text": "> srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor\n> iḍodare camasāḥ karṇa-randhre\n> prāśitram āsye grasane grahās tu te\n> yac carvaṇaṁ te bhagavann agni-hotram", "devanagari": "> स्रक्तुण्ड आसीत्स्रुव ईश नासयोरिडोदरे चमसाः कर्णरन्ध्रे ।\n> प्राशित्रमास्ये ग्रसने ग्रहास्तु ते यच्चर्वणं ते भगवन्नग्निहोत्रम् ॥३६॥", "synonyms": "*srak*—el plato de sacrificio; *tuṇḍe*—en la lengua; *āsīt*—hay; *sruvaḥ*—otro plato para sacrificio; *īśa*—¡oh, Señor!; *nāsayoḥ*—de las ventanas de la nariz; *iḍā*—el plato para comer; *udare*—en el estómago; *camasāḥ*—otro plato para sacrificios; *karṇa-randhre*—en los orificios de los oídos; *prāśitram*—el plato llamado plato *brahmā*; *āsye*—en la boca; *grasane*—en la garganta; *grahāḥ*—los platos conocidos como platos *soma*; *tu*—pero; *te*—Tu; *yat*—aquello que; *carvaṇam*—masticando; *te*—Tu; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *agni-hotram*—es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tu lengua es un plato de sacrificio, las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio, en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio, y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. En Tu boca está el plato brahmā de sacrificio, Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma, y todo lo que masticas se conoce como agni-hotra.**", "purport": "Los *veda-vādīs* dicen que no hay nada más que los *Vedas* y las ejecuciones de sacrificio que se mencionan en los *Vedas.* Recientemente han fijado una norma en su grupo para celebrar un sacrificio diario; simplemente encienden un pequeño fuego y ofrecen caprichosamente algo, pero no siguen estrictamente las reglas y regulaciones que se mencionan en los *Vedas* para los sacrificios. Se entiende como cuestión de regulación que se necesitan diferentes platos de sacrificio, tales como *srak, sruvā, barhis, cātur-hotra, iḍā, camasa, prāśitra, graha* y *agni-hotra.* Si no se siguen las estrictas regulaciones, no se pueden conseguir los resultados del sacrificio. En esta era no hay, prácticamente, medios para llevar a cabo sacrificios siguiendo la estricta disciplina. Por esta causa, en esta era de Kali hay una censura al respecto de dichos sacrificios: se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo *saṅkīrtana-yajña,* y nada más. La encarnación del Señor Supremo es Yajñeśvara, y, a no ser que se sienta respeto por la encarnación del Señor, no se puede ejecutar un sacrificio perfectamente. En otras palabras, refugiarse en el Señor y ofrecerle servicio es la auténtica ejecución de todos los sacrificios, como aquí se explica. Diferentes platos de sacrificio se corresponden con las diferentes partes del cuerpo de la encarnación del Señor. En el Undécimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo *saṅkīrtana-yajña* para complacer a la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debe seguirse esto rígidamente, para lograr el resultado de la ejecución de *yajña.*"}
{"ref": "sb/3/13/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/37/", "verse_text": "> dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ\n> tvaṁ prāyaṇīyodayanīya-daṁṣṭraḥ\n> jihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ\n> satyāvasathyaṁ citayo 'savo hi te", "devanagari": "> दीक्षानुजन्मोपसदः शिरोधरं त्वं प्रायणीयोदयनीयदंष्ट्रः ।\n> जिह्वा प्रवर्ग्यस्तव शीर्षकं क्रतोः सत्यावसथ्यं चितयोऽसवो हि ते ॥३७॥", "synonyms": "*dīkṣā*—iniciación; *anujanma*—nacimiento espiritual, o encarnaciones repetidas; *upasadaḥ*—tres tipos de deseos (relación, actividades y meta final); *śiraḥ-dharam*—el cuello; *tvam*—Tú; *prāyaṇīya*—en busca del resultado de la iniciación; *udayanīya*—los últimos ritos de deseos; *daṁṣṭraḥ*—los colmillos; *jihvā*—la lengua; *pravargyaḥ*—actividades previas; *tava*—Tu; *śīrṣakam*—cabeza; *kratoḥ*—del sacrificio; *satya*—fuego sin sacrificio; *āvasathyam*—fuego de adoración; *citayaḥ*—agregado de todos los deseos; *asavaḥ*—aire vital; *hi*—sin duda; *te*—Tus.", "translation": "**Además, ¡oh, Señor!, que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio, y también el fuego de adoración, y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/38/", "verse_text": "> somas tu retaḥ savanāny avasthitiḥ\n> saṁsthā-vibhedās tava deva dhātavaḥ\n> satrāṇi sarvāṇi śarīra-sandhis\n> tvaṁ sarva-yajña-kratur iṣṭi-bandhanaḥ", "devanagari": "> सोमस्तु रेतः सवनान्यवस्थितिः संस्थाविभेदास्तव देव धातवः ।\n> सत्राणि सर्वाणि शरीरसन्धिस्त्वं सर्वयज्ञक्रतुरिष्टिबन्धनः ॥३८॥", "synonyms": "*somaḥ tu retaḥ*—Tu semen es el sacrificio llamado *soma*; *savanāni*—prácticas rituales de la mañana; *avasthitiḥ*—diferentes estados de crecimiento corporal; *saṁsthā-vibhedāḥ*—siete variedades de sacrificios; *tava*—Tus; *deva*—¡oh, Señor!; *dhātavaḥ*—elementos del cuerpo, como la piel, la carne, etc; *satrāṇi*—sacrificios ejecutados en doce días; *sarvāṇi*—todos ellos; *śarīra*—las corporales; *sandhiḥ*—articulaciones; *tvam*—Tu Señoría; *sarva*—todos; *yajña*—sacrificios *asoma*; *kratuḥ*—sacrificios *soma*; *iṣṭi*—el deseo final; *bandhanaḥ*—apego.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajña. Tu crecimiento, las prácticas rituales de la mañana. Tu piel y sensaciones del tacto son los siete elementos del sacrificio agniṣṭoma. Las articulaciones de Tu cuerpo simbolizan otros varios sacrificios ejecutados en doce días. En consecuencia, Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma, y solo se Te ata con yajñas.**", "purport": "Hay siete tipos de *yajñas* rutinarios que ejecutan todos los seguidores de los rituales védicos, y se llaman *agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, uktha, ṣoḍaśī, vājapeya, atirātra* y *āptoryāma.* Se supone que cualquiera que ejecute regularmente dichos *yajñas* está situado con el Señor. Pero se entiende que cualquiera que esté en contacto con el Señor Supremo merced al desempeño de servicio ha llevado a cabo todas las diferentes variedades de *yajñas.*"}
{"ref": "sb/3/13/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/39/", "verse_text": "> namo namas te 'khila-mantra-devatā-\n> dravyāya sarva-kratave kriyātmane\n> vairāgya-bhaktyātmajayānubhāvita-\n> jñānāya vidyā-gurave namo namaḥ", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलमन्त्रदेवता द्रव्याय सर्वक्रतवे क्रियात्मने ।\n> वैराग्यभक्त्यात्मजयानुभावित ज्ञानाय विद्यागुरवे नमो नमः ॥३९॥", "synonyms": "*namaḥ namaḥ*—reverencias a Ti; *te*—a Ti, que eres digno de adoración; *akhila*—que lo incluye todo; *mantra*—himnos; *devatā*—el Señor Supremo; *dravyāya*—a todos los elementos para ejecutar sacrificios; *sarva-kratave*—a todo tipo de sacrificios; *kriyā-ātmane*—a Ti, la forma suprema de todo sacrificio; *vairāgya*—renunciación; *bhaktyā*—por medio del servicio devocional; *ātma-jaya-anubhāvita*—perceptible por medio de la mente conquistada; *jñānāya*—dicho conocimiento; *vidyā-gurave*—el maestro espiritual supremo de todo conocimiento; *namaḥ namaḥ*—de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y eres digno de ser adorado mediante oraciones universales, himnos védicos y elementos para sacrificios. Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú puedes ser entendido con la mente pura, liberada de toda contaminación material, visible e invisible. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti como maestro espiritual supremo del conocimiento sobre el servicio devocional.**", "purport": "El requisito del *bhakti,* o servicio devocional al Señor, es que el devoto debe estar libre de toda contaminación o deseo materiales. Esta libertad se llama *vairāgya,* la renuncia a los deseos materiales. Una persona que se ocupa en servicio devocional al Señor siguiendo principios regulativos se libera automáticamente de los deseos materiales y, en ese estado mental puro, puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios, al estar situada en el corazón de cada individuo, instruye al devoto en relación al servicio devocional puro, de manera que pueda, al final, alcanzar la compañía del Señor. Se confirma esto en el *Bhagavad-gītā* (10.10), de la siguiente manera:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n«A aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor con fe y amor, el Señor le da, sin duda alguna, la inteligencia para que Le pueda alcanzar a la hora final».\n\nHay que conquistar la mente, y esto se puede hacer, o bien siguiendo los rituales védicos, o bien ejecutando diferentes tipos de sacrificios. El objetivo final de todas esas actividades es el logro del *bhakti,* el servicio devocional al Señor. Sin *bhakti* no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios original o Sus innumerables expansiones de Viṣṇu son los únicos objetos de adoración de todos los rituales védicos y ejecuciones de sacrificio."}
{"ref": "sb/3/13/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/40/", "verse_text": "> daṁṣṭrāgra-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā\n> virājate bhūdhara bhūḥ sa-bhūdharā\n> yathā vanān niḥsarato datā dhṛtā\n> mataṅ-gajendrasya sa-patra-padminī", "devanagari": "> दंष्ट्राग्रकोट्या भगवंस्त्वया धृता विराजते भूधर भूः सभूधरा ।\n> यथा वनान्निःसरतो दता धृता मतङ्गजेन्द्रस्य सपत्रपद्मिनी ॥४०॥", "synonyms": "*daṁṣṭra-agra*—las puntas de los colmillos; *koṭyā*—en los bordes; *bhagavan*—¡oh, Personalidad de Dios!; *tvayā*—por Ti; *dhṛtā*—sostenida; *virājate*—está tan bellamente situada; *bhū-dhara*—¡oh, levantador de la Tierra!; *bhūḥ*—la Tierra; *sa-bhūdharā*—con montañas; *yathā*—tanto como; *vanāt*—del agua; *niḥsarataḥ*—saliendo; *datā*—por el colmillo; *dhṛtā*—capturada; *matam-gajendrasya*—elefante enfurecido; *sa-patra*—con hojas; *padminī*—la flor de loto.", "translation": "**¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra con sus montañas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua.**", "purport": "Se glorifica la fortuna del planeta Tierra por haber sido sostenido de modo concreto por el Señor; se valora su belleza, y se la compara a la de una flor de loto situada en la trompa de un elefante. Tal como una flor de loto con hojas está en una muy hermosa posición, así el mundo, con sus muchas hermosas montañas, aparecía sobre los colmillos del *avatāra* Jabalí."}
{"ref": "sb/3/13/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/41/", "verse_text": "> trayīmayaṁ rūpam idaṁ ca saukaraṁ\n> bhū-maṇḍalenātha datā dhṛtena te\n> cakāsti śṛṅgoḍha-ghanena bhūyasā\n> kulācalendrasya yathaiva vibhramaḥ", "devanagari": "> त्रयीमयं रूपमिदं च सौकरं भूमण्डलेनाथ दता धृतेन ते ।\n> चकास्ति शृङ्गोढघनेन भूयसा कुलाचलेन्द्रस्य यथैव विभ्रमः ॥४१॥", "synonyms": "*trayī-mayam*—la personificación de los *Vedas*; *rūpam*—forma; *idam*—esta; *ca*—también; *saukaram*—el jabalí; *bhū-maṇḍalena*—por el planeta Tierra; *atha*—ahora; *datā*—por el colmillo; *dhṛtena*—sostenido por; *te*—Tu; *cakāsti*—está brillando; *śṛṅga-ūḍha*—sostenido por los picos; *ghanena*—por las nubes; *bhūyasā*—más glorificado; *kula-acala-indrasya*—de las grandes montañas; *yathā*—tanto como; *eva*—sin duda; *vibhramaḥ*—decoración.", "translation": "**¡Oh, Señor! Como los picos de las grandes montañas, que adquieren belleza cuando las nubes los decoran, así Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso al Tú levantar la Tierra sobre la punta de Tus colmillos.**", "purport": "Es significativa la palabra *vibhramaḥ. Vibhramaḥ* quiere decir «ilusión», y también «belleza». Cuando una nube se posa sobre el pico de una gran montaña, parece ser sostenida por la montaña, y al mismo tiempo se ve muy hermosa. De igual manera, el Señor no tiene ninguna necesidad de sostener la Tierra sobre Sus colmillos, pero cuando así lo hace, el mundo se vuelve más hermoso, tal como el Señor Se vuelve más hermoso a causa de Sus devotos puros que hay en la Tierra. Aunque el Señor es la personificación trascendental de los himnos védicos, Se ha vuelto más hermoso al haber aparecido para sostener la Tierra."}
{"ref": "sb/3/13/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/42/", "verse_text": "> saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa-tasthuṣāṁ\n> lokāya patnīm asi mātaraṁ pitā\n> vidhema cāsyai namasā saha tvayā\n> yasyāṁ sva-tejo 'gnim ivāraṇāv adhāḥ", "devanagari": "> संस्थापयैनां जगतां सतस्थुषां लोकाय पत्नीमसि मातरं पिता ।\n> विधेम चास्यै नमसा सह त्वया यस्यां स्वतेजोऽग्निमिवारणावधाः ॥४२॥", "synonyms": "*saṁsthāpaya enām*—levanta esta Tierra; *jagatām*—tanto los móviles como; *sa-tasthuṣām*—inmóviles; *lokāya*—para su residencia; *patnīm*—esposa; *asi*—Tú eres; *mātaram*—la madre; *pitā*—el padre; *vidhema*—nosotros ofrecemos; *ca*—también; *asyai*—a la madre; *namasā*—con todas las reverencias; *saha*—junto con; *tvayā*—contigo; *yasyām*—en quien; *sva-tejaḥ*—por Tu propia potencia; *agnim*—fuego; *iva*—comparado; *araṇau*—en la madera de *araṇi*; *adhāḥ*—investida.", "translation": "**¡Oh, Señor! En vistas a ser el lugar de residencia de todos sus habitantes, tanto móviles como inmóviles, esta Tierra es Tu esposa, y Tú eres el padre supremo. Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas, y a la madre Tierra, a quien Tú has investido con Tu propia potencia, como un experto oficiante de sacrificios que pone fuego en la madera de araṇi.**", "purport": "La así denominada «ley de gravitación» que sostiene los planetas se describe aquí como la potencia del Señor. Esta potencia la infunde el Señor, tal como un *brāhmaṇa* experto en sacrificios pone fuego en la madera de *araṇi* valiéndose de la potencia de *mantras* védicos. Por esta disposición, el mundo se vuelve habitable, tanto para las criaturas móviles como para las inmóviles. Las almas condicionadas, habitantes del mundo material, son puestas en el vientre de la madre Tierra del mismo modo en que la semilla del niño la pone el padre en el vientre de la madre. Este concepto del Señor y la Tierra como padre y madre se explica en el *Bhagavad-gītā* (14.4). Las almas condicionadas sienten devoción por la tierra madre en la que han nacido, pero no conocen a su padre. La madre no puede producir hijos independientemente. Del mismo modo, la naturaleza material no puede producir criaturas vivientes a no ser que entre en contacto con el padre supremo, la Suprema Personalidad de Dios. El *Śrīmad-Bhāgavatam* nos enseña a ofrecer reverencias a la madre junto con el Padre, el Señor Supremo, porque es el Padre únicamente quien fecunda a la madre con todas las energías necesarias para el sustento y mantenimiento de todos los seres vivos, móviles e inmóviles."}
{"ref": "sb/3/13/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/43/", "verse_text": "> kaḥ śraddadhītānyatamas tava prabho\n> rasāṁ gatāyā bhuva udvibarhaṇam\n> na vismayo 'sau tvayi viśva-vismaye\n> yo māyayedaṁ sasṛje 'tivismayam", "devanagari": "> कः श्रद्दधीतान्यतमस्तव प्रभो रसां गताया भुव उद्विबर्हणम् ।\n> न विस्मयोऽसौ त्वयि विश्वविस्मये यो माययेदं ससृजेऽतिविस्मयम् ॥४३॥", "synonyms": "*kaḥ*—¿quién más?; *śraddadhīta*—puede esforzarse; *anyatamaḥ*—alguien aparte de Ti; *tava*—Tu; *prabho*—¡oh, Señor!; *rasām*—en el agua; *gatāyāḥ*—mientras yacía en; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *udvibarhaṇam*—liberación; *na*—nunca; *vismayaḥ*—maravilloso; *asau*—un acto así; *tvayi*—a Ti; *viśva*—universal; *vismaye*—lleno de maravillas; *yaḥ*—aquel que; *māyayā*—con las potencias; *idam*—esto; *sasṛje*—creada; *ativismayam*—superando todas las maravillas.", "translation": "**¿Quién excepto Tú, la Suprema Personalidad de Dios, podía liberar la Tierra del interior del agua? Con todo, tratándose de Ti, esto no es maravilloso, porque Tú actuaste de manera sumamente maravillosa en la creación del universo. Con Tu energía, has creado esta maravillosa manifestación cósmica.**", "purport": "Cuando un científico descubre algo que impresiona a las masas de gente ignorante, el hombre común, sin preguntar, acepta que tal descubrimiento es maravilloso. Pero al hombre inteligente no le asombran este tipo de descubrimientos. Le concede todo el mérito a la persona que creó el maravilloso cerebro del científico. Al hombre común también le asombra la maravillosa actividad de la naturaleza material, y atribuye todo el mérito a la manifestación cósmica. La persona erudita consciente de Kṛṣṇa, sin embargo, sabe bien que más allá de la manifestación cósmica está el cerebro de Kṛṣṇa, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram.* Teniendo en cuenta que Kṛṣṇa puede dirigir la maravillosa manifestación cósmica, para Él no es en ninguna medida maravilloso adoptar la forma gigantesca de un jabalí y así liberar la Tierra del fango de dentro del agua. Así pues, al devoto no le sorprende ver al maravilloso jabalí, porque sabe que el Señor es capaz de actuar de maneras mucho más maravillosas valiéndose de Sus potencias, que son inconcebibles incluso para el cerebro del científico más erudito."}
{"ref": "sb/3/13/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/44/", "verse_text": "> vidhunvatā vedamayaṁ nijaṁ vapur\n> janas-tapaḥ-satya-nivāsino vayam\n> saṭā-śikhoddhūta-śivāmbu-bindubhir\n> vimṛjyamānā bhṛśam īśa pāvitāḥ", "devanagari": "> विधुन्वता वेदमयं निजं वपुर्जनस्तपःसत्यनिवासिनो वयम् ।\n> सटाशिखोद्धूतशिवाम्बुबिन्दुभिर्विमृज्यमाना भृशमीश पाविताः ॥४४॥", "synonyms": "*vidhunvatā*—mientras sacudes; *veda-mayam*—personificación de los *Vedas*; *nijam*—propio; *vapuḥ*—cuerpo; *janaḥ*—el sistema planetario Janaloka; *tapaḥ*—el sistema planetario Tapoloka; *satya*—el sistema planetario Satyaloka; *nivāsinaḥ*—los habitantes; *vayam*—nosotros; *saṭā*—pelos en el lomo; *śikha-uddhūta*—sostenidas por la punta de los pelos; *śiva*—auspiciosas; *ambu*—agua; *bindubhiḥ*—por las partículas; *vimṛjyamānāḥ*—somos así salpicados por; *bhṛśam*—enormemente; *īśa*—Señor Supremo; *pāvitāḥ*—purificados.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo! Sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos, los lokas Jana, Tapa y Satya, pero, a pesar de ello, nos hemos purificado con las gotas de agua salpicadas de los pelos de Tu lomo cuando has sacudido Tu cuerpo.**", "purport": "Por lo común, se considera impuro el cuerpo de un cerdo, pero no hay que pensar que la encarnación como cerdo que el Señor adoptó sea impura también. Esa forma del Señor es la personificación de los *Vedas,* y es trascendental. Los habitantes de los *lokas* Jana, Tapas y Satya son las personas más piadosas del mundo material, pero como esos planetas están dentro del mundo material, también hay en ellos muchas impurezas materiales. Por lo tanto, cuando las gotas de agua de las puntas de los pelos dorsales del Señor salpicaron sus cuerpos, los habitantes de los planetas superiores se sintieron purificados. El agua del Ganges es pura porque emana del dedo del pie del Señor, y no hay diferencia entre el agua que emana del dedo del pie y la de las puntas de los pelos que hay en el lomo del *avatāra* Jabalí. Las dos son absolutas y trascendentales."}
{"ref": "sb/3/13/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/45/", "verse_text": "> sa vai bata bhraṣṭa-matis tavaiṣate\n> yaḥ karmaṇāṁ pāram apāra-karmaṇaḥ\n> yad-yogamāyā-guṇa-yoga-mohitaṁ\n> viśvaṁ samastaṁ bhagavan vidhehi śam", "devanagari": "> स वै बत भ्रष्टमतिस्तवैषते यः कर्मणां पारमपारकर्मणः ।\n> यद्योगमायागुणयोगमोहितं विश्वं समस्तं भगवन्विधेहि शम् ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—en verdad; *bata*—¡ay!; *bhraṣṭa-matiḥ*—tonto; *tava*—Tus; *eṣate*—desea; *yaḥ*—aquel que; *karmaṇām*—de actividades; *pāram*—límite; *apāra-karmaṇaḥ*—de aquel que tiene actividades sin límite; *yat*—por quien; *yoga*—poder místico; *māyā*—potencia; *guṇa*—modalidades de la naturaleza material; *yoga*—poder místico; *mohitam*—confundido; *viśvam*—el universo; *samastam*—en conjunto; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad!; *vidhehi*—dígnate otorgar; *śam*—buena fortuna.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tus maravillosas actividades no tienen límite. Todo aquel que desee conocer el límite de Tus actividades es ciertamente un tonto. Todos, en este mundo, están condicionados por las poderosas potencias místicas. Otorga, por favor, Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas.**", "purport": "Los especuladores mentales quieren entender el límite del Ilimitado, y son ciertamente tontos. Todos ellos son cautivos de las potencias externas del Señor. Lo mejor que pueden hacer es entregarse a Él, sabiendo que es inconcebible, pues de este modo pueden recibir Su misericordia sin causa. Esta es una oración ofrecida por los habitantes de los sistemas planetarios superiores, los *lokas* Jana, Tapas y Satya, que son, con mucho, más inteligentes y poderosos que los humanos.\n\n*Viśvaṁ samastam* es aquí muy significativo. Existen el mundo espiritual y el mundo material. Los sabios oran: «Ambos mundos están confundidos por Tus diferentes energías. Los que están en el mundo espiritual están absortos en Tu servicio amoroso, olvidándose de sí mismos y olvidándose también de Ti, y los que están en el mundo material están absortos en la complacencia material de los sentidos, y, así, también Te olvidan. Nadie puede conocerte, pues eres ilimitado. Lo mejor es no intentar conocerte por medio de la innecesaria especulación mental. En vez de esto, mejor dígnate bendecirnos de manera que podamos adorarte con servicio devocional sin causa»."}
{"ref": "sb/3/13/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/46/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity upasthīyamāno 'sau\n> munibhir brahma-vādibhiḥ\n> salile sva-khurākrānta\n> upādhattāvitāvanim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युपस्थीयमानोऽसौ मुनिभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> सलिले स्वखुराक्रान्त उपाधत्तावितावनिम् ॥४६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *iti*—así; *upasthīyamānaḥ*—siendo alabado por; *asau*—el *avatāra* Jabalí; *munibhiḥ*—por los grandes sabios; *brahma-vādibhiḥ*—por los trascendentalistas; *salile*—sobre el agua; *sva-khura-ākrānte*—tocada por Sus propias pezuñas; *upādhatta*—colocó; *avitā*—el sustentador; *avanim*—la Tierra.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: El Señor, así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas, tocó la Tierra con Sus pezuñas, y la colocó sobre el agua.**", "purport": "Mediante Su inconcebible potencia, el Señor puso la Tierra sobre el agua. El Señor es omnipotente, y, por tanto, puede sostener los grandes planetas sobre el agua o en el aire, como Él quiera. El diminuto cerebro humano no puede concebir cómo pueden actuar esas potencias del Señor. El hombre puede dar alguna vaga explicación de las leyes por las cuales pueden ocurrir esos fenómenos, pero la realidad es que el diminuto cerebro humano es incapaz de formarse una idea de las actividades del Señor, que, por esa causa, se dice que son inconcebibles. Pero, aun así, los filósofos-ranas tratan de dar alguna explicación imaginaria."}
{"ref": "sb/3/13/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/47/", "verse_text": "> sa itthaṁ bhagavān urvīṁ\n> viṣvaksenaḥ prajāpatiḥ\n> rasāyā līlayonnītām\n> apsu nyasya yayau hariḥ", "devanagari": "> स इत्थं भगवानुर्वीं विष्वक्सेनः प्रजापतिः ।\n> रसाया लीलयोन्नीतामप्सु न्यस्य ययौ हरिः ॥४७॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *ittham*—de esta manera; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *urvīm*—la Tierra; *viṣvaksenaḥ*—otro nombre de Viṣṇu; *prajā-patiḥ*—el Señor de las entidades vivientes; *rasāyāḥ*—de dentro del agua; *līlayā*—muy fácilmente; *unnītām*—levantó; *apsu*—sobre el agua; *nyasya*—situando; *yayau*—regresó a Su propia morada; *hariḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**De esta manera, la Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu, el sustentador de todas las entidades vivientes, levantó la Tierra de dentro del agua y, tras dejarla flotando sobre el agua, regresó a Su propia morada.**", "purport": "Śrī Viṣṇu, la Personalidad de Dios, desciende por Su voluntad a los planetas materiales en Sus innumerables encarnaciones, con propósitos específicos, y de nuevo regresa a Su propia morada. Cuando desciende, recibe el nombre de *avatāra,* porque *avatāra* quiere decir: «aquel que desciende». Ni el Señor ni los devotos específicos que vienen a esta Tierra son entidades vivientes corrientes como nosotros."}
{"ref": "sb/3/13/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/48/", "verse_text": "> ya evam etāṁ hari-medhaso hareḥ\n> kathāṁ subhadrāṁ kathanīya-māyinaḥ\n> śṛṇvīta bhaktyā śravayeta vośatīṁ\n> janārdano 'syāśu hṛdi prasīdati", "devanagari": "> य एवमेतां हरिमेधसो हरेः कथां सुभद्रां कथनीयमायिनः ।\n> शृण्वीत भक्त्या श्रवयेत वोशतीं जनार्दनोऽस्याशु हृदि प्रसीदति ॥४८॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *evam*—de este modo; *etām*—esta; *hari-medhasaḥ*—que destruye la existencia material del devoto; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *kathām*—narración; *su-bhadrām*—auspiciosa; *kathanīya*—digna de narrar; *māyinaḥ*—del misericordioso por Su potencia interna; *śṛṇvīta*—escucha; *bhaktyā*—con devoción; *śravayeta*—también hace que otros oigan; *vā*—ya sea; *uśatīm*—muy agradable; *janārdanaḥ*—el Señor; *asya*—su; *āśu*—muy pronto; *hṛdi*—en el corazón; *prasīdati*—Se complace mucho.", "translation": "**Si, en actitud de servicio devocional, se escucha y describe esta auspiciosa narración del avatāra Jabalí, que es digna de describir, el Señor, que está en el interior del corazón de todos, Se complace mucho.**", "purport": "En Sus diversas encarnaciones, el Señor aparece, actúa y deja tras de Sí una historia narrativa que es tan trascendental como Él mismo. Todos solemos disfrutar escuchando una narración maravillosa, pero la mayor parte de esas narraciones no son auspiciosas ni dignas de oírse, porque comparten la calidad inferior de la naturaleza material. Toda entidad viviente es de calidad superior, alma espiritual, y nada material puede ser auspicioso para ella. En consecuencia, las personas inteligentes deben personalmente ocuparse de escuchar, y hacer que los demás escuchen, las narraciones que describen las actividades del Señor, pues esto acabará con los sufrimientos de la existencia material. El Señor, exclusivamente movido por Su misericordia sin causa, viene a esta Tierra y deja tras de Sí Sus misericordiosas acciones, de manera que los devotos puedan obtener un beneficio trascendental."}
{"ref": "sb/3/13/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/49/", "verse_text": "> tasmin prasanne sakalāśiṣāṁ prabhau\n> kiṁ durlabhaṁ tābhir alaṁ lavātmabhiḥ\n> ananya-dṛṣṭyā bhajatāṁ guhāśayaḥ\n> svayaṁ vidhatte sva-gatiṁ paraḥ parām", "devanagari": "> तस्मिन्प्रसन्ने सकलाशिषां प्रभौ किं दुर्लभं ताभिरलं लवात्मभिः ।\n> अनन्यदृष्ट्या भजतां गुहाशयः स्वयं विधत्ते स्वगतिं परः पराम् ॥४९॥", "synonyms": "*tasmin*—a Él; *prasanne*—estando satisfecho; *sakala-āśiṣām*—de toda bendición; *prabhau*—al Señor; *kim*—qué es esto; *durlabham*—muy difícil de obtener; *tābhiḥ*—con ellos; *alam*—lejos; *lava-ātmabhiḥ*—con ganancias insignificantes; *ananya-dṛṣṭyā*—por nada excepto el servicio devocional; *bhajatām*—de quienes se ocupan en el servicio devocional; *guhā-āśayaḥ*—que habita en el corazón; *svayam*—personalmente; *vidhatte*—lleva a cabo; *sva-gatim*—en Su propia morada; *paraḥ*—la suprema; *parām*—trascendental.", "translation": "**Cuando la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con alguien, nada hay que no se alcance. Ante la consecución trascendental, la persona entiende que todo lo demás es insignificante. El Señor, que está situado en el corazón de todos, eleva personalmente a quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental al estado de perfección más alta.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (10.10), el Señor da inteligencia a los devotos puros de manera que puedan elevarse al estado de perfección más elevado. Aquí se confirma que al devoto puro, constantemente ocupado en el servicio amoroso del Señor, se le concede todo el conocimiento necesario para llegar a la Suprema Personalidad de Dios. Para ese devoto, nada hay que valga la pena lograr, excepto el servicio al Señor. Si se sirve con fidelidad, no hay posibilidad de frustración, pues el propio Señor Se encarga del avance del devoto. El Señor está situado en el corazón de todos, consciente de la motivación del devoto, y hace las disposiciones para todo aquello que es accesible. En otras palabras, el seudo devoto, ansioso de lograr beneficios materiales, no puede llegar al estado de perfección más elevado, porque el Señor es consciente de su motivación. Basta con ser de propósitos honestos, y, con eso, el Señor está dispuesto a ayudar por todos los medios."}
{"ref": "sb/3/13/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/13/50/", "verse_text": "> ko nāma loke puruṣārtha-sāravit\n> purā-kathānāṁ bhagavat-kathā-sudhām\n> āpīya karṇāñjalibhir bhavāpahām\n> aho virajyeta vinā naretaram", "devanagari": "> को नाम लोके पुरुषार्थसारवित्पुराकथानां भगवत्कथासुधाम् ।\n> आपीय कर्णाञ्जलिभिर्भवापहामहो विरज्येत विना नरेतरम् ॥५०॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *nāma*—en verdad; *loke*—en el mundo; *puruṣa-artha*—meta de la vida; *sāra-vit*—aquel que conoce la esencia de; *purā-kathānām*—de todas las historias pasadas; *bhagavat*—en relación con la Personalidad de Dios; *kathā-sudhām*—el néctar de las narraciones sobre la Personalidad de Dios; *āpīya*—bebiendo; *karṇa-añjalibhiḥ*—mediante la recepción auditiva; *bhava-apahām*—aquello que extingue los sufrimientos materiales; *aho*—¡ay!; *virajyeta*—podría rechazar; *vinā*—sin; *nara-itaram*—aparte del ser humano.", "translation": "**¿Quién, aparte de aquel que no es ser humano, puede vivir en este mundo y no tener interés en el objetivo final de la vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de las narraciones sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que, por sí mismas, pueden liberar al individuo de todos los sufrimientos materiales?**", "purport": "La narración de las actividades de la Personalidad de Dios es como un flujo incesante de néctar. Nadie puede negarse a beber ese néctar, a excepción de quien no es ser humano. El servicio devocional al Señor es la meta más elevada en la vida de todo ser humano, y ese servicio devocional empieza por el hecho de escuchar las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Solo un animal, o un hombre que por comportamiento sea prácticamente un animal, puede rechazar interesarse en oír el mensaje trascendental del Señor. En el mundo hay muchos libros de cuentos e historias, pero, aparte de las historias o narraciones que tratan temas acerca de la Personalidad de Dios, ninguno tiene la capacidad de disminuir el peso de los sufrimientos materiales. La consecuencia es que la persona seria en acabar con la existencia material debe cantar y oír las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. De lo contrario, la persona debe equipararse con los no humanos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La aparición de Śrī Varāha»."}
{"ref": "sb/3/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> niśamya kauṣāraviṇopavarṇitāṁ\n> hareḥ kathāṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ\n> punaḥ sa papraccha tam udyatāñjalir\n> na cātitṛpto viduro dhṛta-vrataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितां हरेः कथां कारणसूकरात्मनः ।\n> पुनः स पप्रच्छ तमुद्यताञ्जलिर्न चातितृप्तो विदुरो धृतव्रतः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī; *niśamya*—tras escuchar; *kauṣāraviṇā*—por el sabio Maitreya; *upavarṇitām*—descritas; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *kathām*—narraciones; *kāraṇa*—por el motivo de levantar la Tierra; *sūkara-ātmanaḥ*—de la encarnación jabalí; *punaḥ*—de nuevo; *saḥ*—él; *papraccha*—preguntó; *tam*—a él (Maitreya); *udyata-añjaliḥ*—con las manos juntas; *na*—nunca; *ca*—también; *ati-tṛptaḥ*—muy satisfecho; *viduraḥ*—Vidura; *dhṛta-vrataḥ*—tomado un voto.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras escuchar del gran sabio Maitreya la historia de la encarnación Varāha del Señor, Vidura, que había hecho un voto, le rogó con las manos juntas que por favor narrase más actividades trascendentales del Señor, pues él [Vidura] no se sentía todavía satisfecho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> tenaiva tu muni-śreṣṭha\n> hariṇā yajña-mūrtinā\n> ādi-daityo hiraṇyākṣo\n> hata ity anuśuśruma", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तेनैव तु मुनिश्रेष्ठ हरिणा यज्ञमूर्तिना ।\n> आदिदैत्यो हिरण्याक्षो हत इत्यनुशुश्रुम ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Śrī Vidura dijo; *tena*—por Él; *eva*—ciertamente; *tu*—pero; *muni-śreṣṭha*—¡oh, mejor entre los sabios!; *hariṇā*—por la Personalidad de Dios; *yajña-mūrtinā*—la forma de los sacrificios; *ādi*—original; *daityaḥ*—demonio; *hiraṇyākṣaḥ*—de nombre Hiraṇyākṣa; *hataḥ*—muerto; *iti*—así; *anuśuśruma*—oído en sucesión.", "translation": "**Śrī Vidura dijo: ¡Oh, mejor entre los grandes sabios! De la sucesión discipular he oído que Hiraṇyākṣa, el demonio original, murió a manos de la mismísima forma de los sacrificios, la Personalidad de Dios [el avatāra Jabalí].**", "purport": "Con anterioridad ya se aludió a que la encarnación jabalí Se manifestó en dos milenios, Svāyambhuva y Cākṣuṣa. En ambos milenios hubo una encarnación jabalí del Señor, pero en el milenio Svāyambhuva levantó la Tierra de las profundidades del agua del universo, mientras que en el milenio Cākṣuṣa mató al primer demonio, Hiraṇyākṣa. En el milenio Svāyambhuva adoptó el color blanco, y en el milenio Cākṣuṣa adoptó el color rojo. Vidura había escuchado ya acerca de una de ellas, y planteó escuchar sobre la otra. Las dos distintas encarnaciones de jabalí descritas son la misma y única Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/3/", "verse_text": "> tasya coddharataḥ kṣauṇīṁ\n> sva-daṁṣṭrāgreṇa līlayā\n> daitya-rājasya ca brahman\n> kasmād dhetor abhūn mṛdhaḥ", "devanagari": "> तस्य चोद्धरतः क्षौणीं स्वदंष्ट्राग्रेण लीलया ।\n> दैत्यराजस्य च ब्रह्मन्कस्माद्धेतोरभून्मृधः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *ca*—también; *uddharataḥ*—mientras levantaba; *kṣauṇīm*—el planeta Tierra; *sva-daṁṣṭra-agreṇa*—con la punta de Sus colmillos; *līlayā*—en Sus pasatiempos; *daitya-rājasya*—del rey de los demonios; *ca*—y; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *kasmāt*—de qué; *hetoḥ*—causa; *abhūt*—había; *mṛdhaḥ*—lucha.", "translation": "**¿Qué causa tuvo, ¡oh, brāhmaṇa!, la lucha entre el rey demonio y el avatāra Jabalí cuando el Señor estaba levantando la Tierra como pasatiempo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/4/", "verse_text": "> śraddadhānāya bhaktāya\n> brūhi taj-janma-vistaram\n> ṛṣe na tṛpyati manaḥ\n> paraṁ kautūhalaṁ hi me", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय ब्रूहि तज्जन्मविस्तरम् ।\n> ऋषे न तृप्यति मनः परं कौतूहलं हि मे ॥४॥", "synonyms": "*śraddadhānāya*—a una persona fiel; *bhaktāya*—a un devoto; *brūhi*—por favor, narra; *tat*—Su; *janma*—aparición; *vistaram*—en detalle; *ṛṣe*—¡oh, gran sabio!; *na*—no; *tṛpyati*—se satisface; *manaḥ*—mente; *param*—muy; *kautūhalam*—inquisitiva; *hi*—ciertamente; *me*—mi.", "translation": "**Mi mente se ha vuelto muy inquisitiva, y, por esta razón, no me siento satisfecho con escuchar el relato de la aparición del Señor. Así pues, por favor, habla más y más a un devoto que es fiel.**", "purport": "Aquel que verdaderamente es fiel e inquisitivo tiene las cualidades que se necesitan para escuchar los trascendentales pasatiempos de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. Vidura era un candidato apto para recibir esos mensajes trascendentales."}
{"ref": "sb/3/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/5/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sādhu vīra tvayā pṛṣṭam\n> avatāra-kathāṁ hareḥ\n> yat tvaṁ pṛcchasi martyānāṁ\n> mṛtyu-pāśa-viśātanīm", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु वीर त्वया पृष्टमवतारकथां हरेः ।\n> यत्त्वं पृच्छसि मर्त्यानां मृत्युपाशविशातनीम् ॥५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *sādhu*—devoto; *vīra*—¡oh, guerrero!; *tvayā*—por ti; *pṛṣṭam*—preguntados; *avatāra-kathām*—temas acerca de la encarnación de Dios; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *yat*—lo que; *tvam*—tu noble persona; *pṛcchasi*—preguntándome; *martyānām*—de aquellos que están destinados a morir; *mṛtyu-pāśa*—la cadena de nacimiento y muerte; *viśātanīm*—fuente de liberación.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: ¡Oh, guerrero! La pregunta que has hecho es perfectamente adecuada para un devoto, porque se refiere a la encarnación de la Personalidad de Dios. Él es la fuente de liberación de la cadena de nacimiento y muerte para todos aquellos que, si no, están destinados a morir.**", "purport": "El gran sabio Maitreya se dirigió a Vidura como guerrero, no solo porque Vidura perteneciese a la familia Kuru, sino por su inquietud de escuchar sobre las actividades caballerescas del Señor en Sus encarnaciones como Varāha y Nṛsiṁha. Como las preguntas se referían al Señor, eran perfectamente adecuadas para un devoto. Al devoto no le gusta escuchar cosas mundanas. Hay muchos temas en relación con las guerras del mundo, pero el devoto no siente inclinación a oírlos. Los temas de las guerras en que participa el Señor no están en relación con la guerra de muerte, sino con la guerra contra la cadena de *māyā* que obliga a la persona a aceptar repetidos nacimientos y muertes. La gente necia siente recelo porque Kṛṣṇa participó en la batalla de Kurukṣetra, desconociendo que al participar aseguró la liberación de todos los presentes en el campo de batalla. Bhīṣmadeva dice que todos los presentes en el campo de batalla de Kurukṣetra obtuvieron tras morir sus existencias espirituales originales. Por lo tanto, escuchar los asuntos bélicos del Señor está al mismo nivel que cualquier otro servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/6/", "verse_text": "> yayottānapadaḥ putro\n> muninā gītayārbhakaḥ\n> mṛtyoḥ kṛtvaiva mūrdhny aṅghrim\n> āruroha hareḥ padam", "devanagari": "> ययोत्तानपदः पुत्रो मुनिना गीतयार्भकः ।\n> मृत्योः कृत्वैव मूर्ध्न्यङ्घ्रिमारुरोह हरेः पदम् ॥६॥", "synonyms": "*yayā*—gracias a los cuales; *uttānapadaḥ*—del rey Uttānapāda; *putraḥ*—hijo; *muninā*—por el sabio; *gītayā*—siendo cantados; *arbhakaḥ*—un niño; *mṛtyoḥ*—de la muerte; *kṛtvā*—poniendo; *eva*—ciertamente; *mūrdhni*—sobre la cabeza; *aṅghrim*—pies; *āruroha*—ascendió; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *padam*—a la morada.", "translation": "**Gracias a haber escuchado esos temas de labios del sabio [Nārada], el hijo del rey Uttānapāda [Dhruva] se iluminó acerca de la Personalidad de Dios, y ascendió a la morada del Señor, poniendo sus pies sobre la cabeza de la muerte.**", "purport": "Cuando abandonaba su cuerpo, Mahārāja Dhruva, el hijo del rey Uttānapāda, fue asistido por personalidades como Sunanda y otros, que le recibieron en el reino de Dios. Dejó este mundo a una edad temprana, cuando era un muchacho, aunque había conseguido el trono de su padre y tenía varios hijos. Puesto que debía abandonar este mundo, la muerte le estaba esperando. Pero él no se preocupó por la muerte, y, con el mismo cuerpo que entonces tenía, subió a bordo de un aeroplano espiritual y fue directamente al planeta de Viṣṇu, debido a la relación que tuvo con el gran sabio Nārada, que le había expuesto el relato de los pasatiempos del Señor."}
{"ref": "sb/3/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/7/", "verse_text": "> athātrāpītihāso 'yaṁ\n> śruto me varṇitaḥ purā\n> brahmaṇā deva-devena\n> devānām anupṛcchatām", "devanagari": "> अथात्रापीतिहासोऽयं श्रुतो मे वर्णितः पुरा ।\n> ब्रह्मणा देवदेवेन देवानामनुपृच्छताम् ॥७॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *atra*—en este tema; *api*—también; *itihāsaḥ*—historia; *ayam*—esta; *śrutaḥ*—oída; *me*—por mí; *varṇitaḥ*—descrita; *purā*—años atrás; *brahmaṇā*—por Brahmā; *deva-devena*—el principal de los semidioses; *devānām*—por los semidioses; *anupṛcchatām*—preguntando.", "translation": "**Esta historia de la lucha entre el Señor como jabalí y el demonio Hiraṇyākṣa la oí personalmente hace muchos años, cuando Brahmā, el principal de los semidioses, la contó en respuesta a las preguntas de los demás semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/8/", "verse_text": "> ditir dākṣāyaṇī kṣattar\n> mārīcaṁ kaśyapaṁ patim\n> apatya-kāmā cakame\n> sandhyāyāṁ hṛc-chayārditā", "devanagari": "> दितिर्दाक्षायणी क्षत्तर्मारीचं कश्यपं पतिम् ।\n> अपत्यकामा चकमे सन्ध्यायां हृच्छयार्दिता ॥८॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti; *dākṣāyaṇī*—la hija de Dakṣa; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *mārīcam*—el hijo de Marīci; *kaśyapam*—Kaśyapa; *patim*—su esposo; *apatya-kāmā*—deseosa de tener un hijo; *cakame*—suspiraba por; *sandhyāyām*—al atardecer; *hṛt-śaya*—por deseos sexuales; *arditā*—perturbada.", "translation": "**Diti, la hija de Dakṣa, bajo la influencia del deseo sexual, pidió a su esposo, Kaśyapa, el hijo de Marīci, que tuviese relación con ella al atardecer para engendrar un niño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/9/", "verse_text": "> iṣṭvāgni-jihvaṁ payasā\n> puruṣaṁ yajuṣāṁ patim\n> nimlocaty arka āsīnam\n> agny-agāre samāhitam", "devanagari": "> इष्ट्वाग्निजिह्वं पयसा पुरुषं यजुषां पतिम् ।\n> निम्लोचत्यर्क आसीनमग्न्यगारे समाहितम् ॥९॥", "synonyms": "*iṣṭvā*—tras adorar; *agni*—fuego; *jihvam*—lengua; *payasā*—con oblación; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *yajuṣām*—de todos los sacrificios; *patim*—amo; *nimlocati*—mientras se ponía; *arke*—el Sol; *āsīnam*—sentado; *agni-agāre*—en la sala del sacrificio; *samāhitam*—completamente en trance.", "translation": "**El Sol se estaba poniendo, y el sabio estaba sentado en trance tras ofrecer oblaciones a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, cuya lengua es el fuego de sacrificio.**", "purport": "El fuego se considera que es la lengua de la Personalidad de Dios, Viṣṇu, y Él acepta de este modo las oblaciones de granos y mantequilla clarificada que se ofrecen al fuego. Este es el principio de todos los sacrificios, de los cuales el amo es Śrī Viṣṇu. En otras palabras, la satisfacción de Śrī Viṣṇu incluye la satisfacción de todos los semidioses y demás seres vivos."}
{"ref": "sb/3/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/10/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> eṣa māṁ tvat-kṛte vidvan\n> kāma ātta-śarāsanaḥ\n> dunoti dīnāṁ vikramya\n> rambhām iva mataṅgajaḥ", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> एष मां त्वत्कृते विद्वन्काम आत्तशरासनः ।\n> दुनोति दीनां विक्रम्य रम्भामिव मतङ्गजः ॥१०॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—la hermosa Diti dijo; *eṣaḥ*—todas esas; *mām*—a mí; *tvat-kṛte*—por ti; *vidvan*—¡oh, erudito!; *kāmaḥ*—Cupido; *ātta-śarāsanaḥ*—tomando sus flechas; *dunoti*—aflige; *dīnām*—mi pobre persona; *vikramya*—atacando; *rambhām*—árbol de plátanos; *iva*—como; *matam-gajaḥ*—elefante enloquecido.", "translation": "**En aquel lugar, la hermosa Diti expresó su deseo: ¡Oh, erudito! Cupido está tomando sus flechas y afligiéndome violentamente, del mismo modo en que un elefante enloquecido molesta a un árbol de plátanos.**", "purport": "La hermosa Diti, al ver a su esposo absorto en trance, empezó a hablar en voz alta, sin intentar atraerle por medio de expresiones corporales. Francamente dijo que todo su cuerpo estaba afligido por el deseo sexual, debido a la presencia de su esposo, tal como un árbol de plátanos que sufre el envite de un elefante enloquecido. Para ella no era natural agitar a su marido cuando estaba en trance, pero no podía controlar su fuerte apetito sexual. Su deseo sexual era como un elefante enloquecido, y, por lo tanto, el primer deber de su esposo era brindarle plena protección satisfaciendo su deseo."}
{"ref": "sb/3/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/11/", "verse_text": "> tad bhavān dahyamānāyāṁ\n> sa-patnīnāṁ samṛddhibhiḥ\n> prajāvatīnāṁ bhadraṁ te\n> mayy āyuṅktām anugraham", "devanagari": "> तद्भवान्दह्यमानायां सपत्नीनां समृद्धिभिः ।\n> प्रजावतीनां भद्रं ते मय्यायुङ्क्तामनुग्रहम् ॥११॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *bhavān*—tu noble persona; *dahyamānāyām*—estando afligida; *sa-patnīnām*—de las coesposas; *samṛddhibhiḥ*—por la prosperidad; *prajā-vatīnām*—de aquellas que tienen hijos; *bhadram*—toda prosperidad; *te*—a ti; *mayi*—a mí; *āyuṅktām*—hazme, en todos los aspectos; *anugraham*—gracia.", "translation": "**Por lo tanto, debes ser bondadoso conmigo mostrándome completa misericordia. Deseo tener hijos, y me aflijo mucho al ver la opulencia de mis coesposas. Haciendo esto, serás feliz.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se acepta que la relación sexual para engendrar hijos es virtuosa. Pero la persona que quiere vida sexual únicamente buscando complacer sus sentidos no es virtuosa. En la petición de relación sexual que Diti hizo a su esposo, no es exactamente que estuviese influenciada por deseos sexuales, sino que deseaba tener hijos. Como no tenía hijos, se sentía más pobre que sus coesposas. Por lo tanto, era de esperar que Kaśyapa satisficiese a su esposa legítima."}
{"ref": "sb/3/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/12/", "verse_text": "> bhartary āptorumānānāṁ\n> lokān āviśate yaśaḥ\n> patir bhavad-vidho yāsāṁ\n> prajayā nanu jāyate", "devanagari": "> भर्तर्याप्तोरुमानानां लोकानाविशते यशः ।\n> पतिर्भवद्विधो यासां प्रजया ननु जायते ॥१२॥", "synonyms": "*bhartari*—por el esposo; *āpta-urumānānām*—de aquellos que son queridos; *lokān*—en el mundo; *āviśate*—difunde; *yaśaḥ*—fama; *patiḥ*—esposo; *bhavat-vidhaḥ*—como tu noble persona; *yāsām*—de aquellos cuyos; *prajayā*—por los hijos; *nanu*—ciertamente; *jāyate*—aumenta.", "translation": "**En el mundo, la mujer es honrada por la bendición de su esposo, y un esposo como tú será famoso al tener hijos, pues tu destino es aumentar el número de entidades vivientes.**", "purport": "Según Ṛṣabhadeva, no hay que aceptar el rol de padre o de madre a no ser que se confíe en poder engendrar hijos a los que se pueda liberar de las garras del nacimiento y la muerte. La vida humana es la única oportunidad de abandonar la escena material, llena con las miserias del nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Todo ser humano debe recibir la oportunidad de aprovechar esta forma humana de vida, y un padre como Kaśyapa es de esperar que engendre buenos hijos a fin de que se liberen."}
{"ref": "sb/3/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/13/", "verse_text": "> purā pitā no bhagavān\n> dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ\n> kaṁ vṛṇīta varaṁ vatsā\n> ity apṛcchata naḥ pṛthak", "devanagari": "> पुरा पिता नो भगवान्दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> कं वृणीत वरं वत्सा इत्यपृच्छत नः पृथक् ॥१३॥", "synonyms": "*purā*—hace mucho tiempo; *pitā*—padre; *naḥ*—nuestro; *bhagavān*—el sumamente opulento; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *duhitṛ-vatsalaḥ*—afectuoso con sus hijas; *kam*—a quién; *vṛṇīta*—quieren aceptar; *varam*—su esposo; *vatsāḥ*—¡oh, hijas mías!; *iti*—de este modo; *apṛcchata*—pidió; *naḥ*—a nosotras; *pṛthak*—por separado.", "translation": "**Hace ya mucho tiempo, nuestro padre, el sumamente opulento Dakṣa, afectuoso con sus hijas, preguntó por separado a cada una de nosotras a quién preferiríamos escoger como esposo.**", "purport": "Según este verso, parece ser que el padre permitía elegir un esposo libremente, pero no mediante el trato libre. A las hijas se les pidió por separado que propusieran el esposo que hubiesen elegido, un esposo famoso por sus actos y personalidad. La selección final dependía de la preferencia del padre."}
{"ref": "sb/3/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/14/", "verse_text": "> sa viditvātmajānāṁ no\n> bhāvaṁ santāna-bhāvanaḥ\n> trayodaśādadāt tāsāṁ\n> yās te śīlam anuvratāḥ", "devanagari": "> स विदित्वात्मजानां नो भावं सन्तानभावनः ।\n> त्रयोदशाददात्तासां यास्ते शीलमनुव्रताः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—Dakṣa; *viditvā*—entendiendo; *ātma-jānām*—de las hijas; *naḥ*—nuestra; *bhāvam*—indicación; *santāna*—hijas; *bhāvanaḥ*—bienqueriente; *trayodaśa*—trece; *adadāt*—entregó; *tāsām*—de todas ellas; *yāḥ*—aquellas que son; *te*—tuyas; *śīlam*—comportamiento; *anuvratāḥ*—completamente fieles.", "translation": "**Nuestro bienqueriente padre, Dakṣa, tras conocer nuestras intenciones, te entregó trece de sus hijas, y, desde entonces, todas hemos sido fieles.**", "purport": "Por lo general, las hijas eran demasiado tímidas como para expresar sus opiniones ante su padre; pero el padre, para enterarse de los propósitos de las hijas, se valdría de alguna otra persona, como por ejemplo una abuela a la que las nietas pudiesen acercarse abiertamente. El rey Dakṣa recolectó los pareceres de sus hijas y, en consecuencia, entregó trece a Kaśyapa. Cada una de las hermanas de Diti tenía hijos ya. Por lo tanto, puesto que era igual de fiel al mismo esposo, ¿por qué iba ella a quedarse sin hijos?"}
{"ref": "sb/3/14/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/15/", "verse_text": "> atha me kuru kalyāṇaṁ\n> kāmaṁ kamala-locana\n> ārtopasarpaṇaṁ bhūmann\n> amoghaṁ hi mahīyasi", "devanagari": "> अथ मे कुरु कल्याणं कामं कमललोचन ।\n> आर्तोपसर्पणं भूमन्नमोघं हि महीयसि ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *me*—a mí; *kuru*—haz bondadosamente; *kalyāṇam*—bendición; *kāmam*—deseo; *kamala-locana*—¡oh, tú, de ojos como el loto!; *ārta*—del afligido; *upasarpaṇam*—dirigirse; *bhūman*—¡oh, gran persona!; *amogham*—sin omisión; *hi*—ciertamente; *mahīyasi*—a una gran persona.", "translation": "**¡Oh, tú, de ojos como el loto! Bendíceme, bondadosamente, cumpliendo mi deseo. Cuando alguien, afligido, se dirige a una gran persona, sus súplicas nunca deben quedar sin fruto.**", "purport": "Diti sabía bien que su petición podía ser rechazada porque se hacía a destiempo, pero expuso que cuando hay una situación de emergencia, o una condición de sufrimiento, no hay que tener en cuenta ni el momento ni la situación."}
{"ref": "sb/3/14/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/16/", "verse_text": "> iti tāṁ vīra mārīcaḥ\n> kṛpaṇāṁ bahu-bhāṣiṇīm\n> pratyāhānunayan vācā\n> pravṛddhānaṅga-kaśmalām", "devanagari": "> इति तां वीर मारीचः कृपणां बहुभाषिणीम् ।\n> प्रत्याहानुनयन्वाचा प्रवृद्धानङ्गकश्मलाम् ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *tām*—a ella; *vīra*—¡oh, héroe!; *mārīcaḥ*—el hijo de Marīci (Kaśyapa); *kṛpaṇām*—a la desdichada; *bahu-bhāṣiṇīm*—demasiado locuaz; *pratyāha*—contestó; *anunayan*—tranquilizadoras; *vācā*—con palabras; *pravṛddha*—muy agitada; *anaṅga*—lujuria; *kaśmalām*—contaminada.", "translation": "**¡Oh, héroe [Vidura]! Diti, influenciada de este modo por la contaminación de la lujuria, y por consiguiente desdichada y locuaz, se tranquilizó con las acertadas palabras del hijo de Marīci.**", "purport": "Cuando un hombre o una mujer están influenciados por la lujuria del deseo sexual, esto hay que entenderlo como contaminación pecaminosa. Kaśyapa estaba ocupado en sus actividades espirituales, pero no tuvo la fuerza suficiente como para rechazar a su esposa, que sufría esa influencia. Pudo haberla rechazado con palabras enérgicas, expresando imposibilidad, pero no era tan fuerte, espiritualmente, como Vidura. A Vidura se le califica aquí de héroe, porque en cuestión de autodominio, nadie es más fuerte que el devoto del Señor. Parece ser que Kaśyapa estaba de antemano predispuesto a disfrutar sexualmente con su esposa, y, ya que no era un hombre fuerte, su intento de disuadirla constó solo de palabras tranquilizadoras."}
{"ref": "sb/3/14/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/17/", "verse_text": "> eṣa te 'haṁ vidhāsyāmi\n> priyaṁ bhīru yad icchasi\n> tasyāḥ kāmaṁ na kaḥ kuryāt\n> siddhis traivargikī yataḥ", "devanagari": "> एष तेऽहं विधास्यामि प्रियं भीरु यदिच्छसि ।\n> तस्याः कामं न कः कुर्यात्सिद्धिस्त्रैवर्गिकी यतः ॥१७॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *te*—tu petición; *aham*—yo; *vidhāsyāmi*—ejecutaré; *priyam*—muy querida; *bhīru*—¡oh, afligida mujer!; *yat*—que; *icchasi*—estás deseando; *tasyāḥ*—sus; *kāmam*—deseos; *na*—no; *kaḥ*—quién; *kuryāt*—llevaría a cabo; *siddhiḥ*—perfección de la liberación; *traivargikī*—tres; *yataḥ*—de quien.", "translation": "**¡Oh, afligida mujer! Yo, de inmediato, complaceré cualquier deseo que estés acariciando, pues ¿quién, sino tú, es la fuente de las tres perfecciones de la liberación?**", "purport": "Las tres perfecciones de la liberación son la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Para el alma condicionada, se considera que la esposa es la fuente de la liberación, porque ofrece su servicio al esposo, para que este alcance la liberación final. La existencia material condicionada se sustenta sobre la complacencia de los sentidos, y si alguien tiene la buena fortuna de conseguir una buena esposa, ella le ayuda en todo aspecto. Si uno está molesto en la vida condicionada, se enreda cada vez más en la contaminación material. Una esposa fiel debe cooperar con su esposo satisfaciendo todos sus deseos materiales, de manera que él, entonces, pueda, desde una posición confortable, llevar a cabo actividades espirituales para lograr la perfección de la vida. Sin embargo, si el esposo hace progresos en el avance espiritual, sin duda que la esposa toma parte en sus actividades, y de esta manera ambos, marido y mujer, obtienen el beneficio de la perfección espiritual. Por lo tanto, es esencial que tanto chicas como chicos sean educados en el desempeño de deberes espirituales, de modo que, cuando llegue el momento de cooperar, ambos se beneficien. La educación del chico es la *brahmacarya,* y la educación de la muchacha es la castidad. Una esposa fiel y un *brahmacārī* espiritualmente preparado son una buena combinación para el progreso de la misión humana."}
{"ref": "sb/3/14/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/18/", "verse_text": "> sarvāśramān upādāya\n> svāśrameṇa kalatravān\n> vyasanārṇavam atyeti\n> jala-yānair yathārṇavam", "devanagari": "> सर्वाश्रमानुपादाय स्वाश्रमेण कलत्रवान् ।\n> व्यसनार्णवमत्येति जलयानैर्यथार्णवम् ॥१८॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *āśramān*—órdenes sociales; *upādāya*—completando; *sva*—propias; *āśrameṇa*—por las órdenes sociales; *kalatra-vān*—una persona que vive con una esposa; *vyasana-arṇavam*—el peligroso océano de la existencia material; *atyeti*—se puede cruzar; *jala-yānaiḥ*—con un buque de alta mar; *yathā*—como; *arṇavam*—el océano.", "translation": "**Del mismo modo que se puede cruzar el océano con buques de alta mar, se puede cruzar la peligrosa situación del océano material por vivir con una esposa.**", "purport": "Hay cuatro órdenes sociales para la cooperación en el esfuerzo por la liberación de la existencia material. Las órdenes de *brahmacarya,* o vida piadosa de estudiante, vida familiar con una esposa, vida retirada y vida de renuncia, dependen todas ellas, para un avance con éxito, del jefe de familia que vive con una esposa. Esa cooperación es esencial para el funcionamiento adecuado de la institución de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales de vida. El sistema védico *varṇāśrama* se conoce generalmente como sistema de castas. El hombre que vive con una esposa tiene una gran responsabilidad en mantener a los miembros de las demás órdenes sociales (*brahmacārīs, vānaprasthas* y *sannyāsīs*). Excepto los *gṛhasthas,* los jefes de familia, todos deben ocuparse en el avance espiritual de la vida, y por esa causa el *brahmacārī,* el *vānaprastha* y el *sannyāsī* tienen muy poco tiempo para ganarse el sustento. En consecuencia, recogen donaciones de los *gṛhasthas,* y de esta manera se aseguran las necesidades mínimas de la vida y cultivan la comprensión espiritual. Al ayudar a las otras tres secciones de la sociedad a cultivar valores espirituales, el jefe de familia también avanza en la vida espiritual. En última instancia, todos los miembros de la sociedad avanzan espiritualmente y cruzan fácilmente el océano de la nesciencia."}
{"ref": "sb/3/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/19/", "verse_text": "> yām āhur ātmano hy ardhaṁ\n> śreyas-kāmasya mānini\n> yasyāṁ sva-dhuram adhyasya\n> pumāṁś carati vijvaraḥ", "devanagari": "> यामाहुरात्मनो ह्यर्धं श्रेयस्कामस्य मानिनि ।\n> यस्यां स्वधुरमध्यस्य पुमांश्चरति विज्वरः ॥१९॥", "synonyms": "*yām*—la esposa que; *āhuḥ*—se dice; *ātmanaḥ*—del cuerpo; *hi*—así; *ardham*—mitad; *śreyaḥ*—bienestar; *kāmasya*—de todos los deseos; *mānini*—¡oh, respetuosa mujer!; *yasyām*—en quien; *sva-dhuram*—todas las responsabilidades; *adhyasya*—confiando; *pumān*—un hombre; *carati*—actúa; *vijvaraḥ*—sin ansiedad.", "translation": "**¡Oh, respetuosa mujer! Una esposa es tan útil, que se dice que es la cara mitad del cuerpo del hombre, porque comparte todas las actividades auspiciosas. Un hombre puede actuar sin ansiedad confiando a su esposa toda responsabilidad.**", "purport": "De acuerdo con el mandamiento védico, se acepta que la esposa es la cara mitad del cuerpo del hombre, porque debe ser responsable de llevar a cabo la mitad de las obligaciones del esposo. El hombre de familia tiene la responsabilidad de ejecutar cinco tipos de sacrificios, llamados *pañca-yajña,* a fin de liberarse de las inevitables reacciones pecaminosas de todo tipo en que incurre en el curso de sus actividades. Cuando un hombre llega a tener las mismas cualidades que los gatos y los perros, olvida sus deberes en el cultivo de valores espirituales, y de esta manera acepta que su esposa es un instrumento para complacer sus sentidos. Cuando se toma a la esposa como un instrumento para la complacencia de los sentidos, la belleza personal pasa a ser lo más importante, y tan pronto como hay una interrupción en la complacencia personal de los sentidos, hay ruptura o divorcio. Pero cuando marido y mujer aspiran al avance espiritual por medio de la cooperación mutua, no se toman en cuenta la belleza personal ni la interrupción del así llamado amor. En el mundo material no se puede hablar de amor. El matrimonio, en realidad, es un deber que se lleva a cabo con cooperación mutua, según se ordena en las Escrituras autorizadas para el avance espiritual. Por lo tanto, el matrimonio es esencial, a fin de evitar la vida de perros y gatos, que no están hechos para el avance espiritual."}
{"ref": "sb/3/14/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/20/", "verse_text": "> yām āśrityendriyārātīn\n> durjayān itarāśramaiḥ\n> vayaṁ jayema helābhir\n> dasyūn durga-patir yathā", "devanagari": "> यामाश्रित्येन्द्रियारातीन्दुर्जयानितराश्रमैः ।\n> वयं जयेम हेलाभिर्दस्यून्दुर्गपतिर्यथा ॥२०॥", "synonyms": "*yām*—en quien; *āśritya*—refugiándose en; *indriya*—sentidos; *arātīn*—enemigos; *durjayān*—difíciles de conquistar; *itara*—aparte de los casados; *āśramaiḥ*—por las órdenes de la sociedad; *vayam*—nosotros; *jayema*—podemos vencer; *helābhiḥ*—fácilmente; *dasyūn*—asaltantes invasores; *durga-patiḥ*—el comandante de un fortín; *yathā*—como.", "translation": "**Tal como el comandante de un fortín vence fácilmente a los asaltantes invasores, al refugiarse en una esposa se pueden conquistar los sentidos, que, en las demás órdenes sociales, son inconquistables.**", "purport": "De las cuatro órdenes de la sociedad humana —la de estudiante u orden *brahmacārī,* la de casado u orden *gṛhastha,* la retirada u orden *vānaprastha,* y la de renuncia u orden *sannyāsī*—, el casado está en el lado seguro. Los sentidos del cuerpo se consideran asaltantes del fortín del cuerpo. Se entiende que la esposa es el comandante del fortín, y, en consecuencia, cuando quiera que haya un ataque de los sentidos al cuerpo, la esposa es quien protege el cuerpo de ser derrotado. Para todos es inevitable la exigencia del sexo, pero aquel que tiene una esposa fija se salva de la furiosa embestida de los sentidos enemigos. El hombre que tiene una buena esposa no crea trastornos en la sociedad corrompiendo muchachas vírgenes. Sin una esposa fija, el hombre se convierte en un libertino de primer orden y en un trastorno para la sociedad..., a no ser que haya recibido preparación como *brahmacārī, vānaprastha* o *sannyāsī.* A menos que haya una preparación rígida y sistemática del *brahmacārī* por parte del maestro espiritual, y a menos que el estudiante sea obediente, es seguro que el supuesto *brahmacārī* caerá presa del ataque del sexo. Hay muchos ejemplos de caídas, incluso de grandes *yogīs,* como Viśvāmitra. El *gṛhastha,* sin embargo, está a salvo, a causa de su fiel esposa. La vida sexual es la causa del cautiverio material, y por eso se prohíbe en tres *āśramas,* y se permite solo en el *āśrama* de *gṛhastha.* El *gṛhastha* tiene la responsabilidad de producir *brahmacārīs, vānaprasthas* y *sannyāsīs* de primera calidad."}
{"ref": "sb/3/14/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/21/", "verse_text": "> na vayaṁ prabhavas tāṁ tvām\n> anukartuṁ gṛheśvari\n> apy āyuṣā vā kārtsnyena\n> ye cānye guṇa-gṛdhnavaḥ", "devanagari": "> न वयं प्रभवस्तां त्वामनुकर्तुं गृहेश्वरि ।\n> अप्यायुषा वा कार्त्स्न्येन ये चान्ये गुणगृध्नवः ॥२१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *vayam*—nosotros; *prabhavaḥ*—somos capaces; *tām*—esto; *tvām*—a ti; *anukartum*—hacer lo mismo; *gṛha-īśvari*—¡oh, reina del hogar!; *api*—a pesar de; *āyuṣā*—por la duración de la vida; *vā*—o (en la siguiente vida); *kārtsnyena*—entera; *ye*—quien; *ca*—también; *anye*—otros; *guṇa-gṛdhnavaḥ*—aquellos que son capaces de reconocer cualidades.", "translation": "**¡Oh, reina del hogar! No somos capaces de actuar como tú, y tampoco podríamos pagarte por lo que has hecho, ni siquiera si trabajásemos durante toda nuestra vida, e incluso después de la muerte. Resarcirte no es posible, ni siquiera para aquellos que admiran las cualidades de las personas.**", "purport": "Que un esposo glorifique tanto a su esposa indica que, o está dominado por ella, o está hablando frívolamente, en broma. Kaśyapa está queriendo decir que los casados que viven con sus esposas disfrutan de las bendiciones celestiales del disfrute de los sentidos y, al mismo tiempo, no tienen el temor de ir al infierno. El hombre que está en la orden de vida de renunciación no tiene esposa y, guiado por el deseo sexual, puede buscar otra mujer o a la esposa de otro y, de esta manera, ir al infierno. En otras palabras, el supuesto hombre de la orden de renunciación, que ha dejado esposa y hogar, va al infierno si de nuevo desea placer sexual, consciente o inconscientemente. Desde este punto de vista, los casados están en el lado seguro. Por eso, los maridos como clase no pueden pagar a las mujeres la deuda que con ellas tienen, ni en esta vida ni en la siguiente. Incluso, si se dedican a resarcir a sus esposas durante toda la extensión de sus vidas, sigue sin ser posible. No todos los esposo son tan capaces de reconocer las buenas cualidades de sus esposas, pero, aun si se es capaz de reconocer esas cualidades, sigue siendo imposible pagar la deuda que se tiene con la esposa. Tan extraordinarias alabanzas de un marido hacia su esposa están dichas, ciertamente, con humor bromista."}
{"ref": "sb/3/14/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/22/", "verse_text": "> athāpi kāmam etaṁ te\n> prajātyai karavāṇy alam\n> yathā māṁ nātirocanti\n> muhūrtaṁ pratipālaya", "devanagari": "> अथापि काममेतं ते प्रजात्यै करवाण्यलम् ।\n> यथा मां नातिरोचन्ति मुहूर्तं प्रतिपालय ॥२२॥", "synonyms": "*atha api*—aunque (no es posible); *kāmam*—este deseo sexual; *etam*—tal como es; *te*—tuyo; *prajātyai*—con el motivo de los hijos; *karavāṇi*—voy a hacer; *alam*—sin demora; *yathā*—como; *mām*—a mí; *na*—no puedan; *atirocanti*—reprochar; *muhūrtam*—unos segundos; *pratipālaya*—espérate.", "translation": "**Aunque no es posible resarcirte, voy a satisfacer inmediatamente tu deseo sexual, a fin de engendrar hijos. Pero debes esperar solo unos segundos, de manera que no puedan otros hacerme reproches.**", "purport": "Quizá el esposo dominado por su esposa sea incapaz de resarcirla por todos los beneficios que de ella obtiene, pero, en lo que a engendrar hijos satisfaciendo el deseo sexual se refiere, ningún esposo tiene la menor dificultad, a menos que sea completamente impotente. En condiciones normales, se trata de una tarea muy fácil para cualquier esposo. A pesar de que Kaśyapa estaba muy ansioso, le pidió que esperase unos segundos, para que no pudieran otros hacerle reproches. Explica su situación con las siguientes palabras."}
{"ref": "sb/3/14/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/23/", "verse_text": "> eṣā ghoratamā velā\n> ghorāṇāṁ ghora-darśanā\n> caranti yasyāṁ bhūtāni\n> bhūteśānucarāṇi ha", "devanagari": "> एषा घोरतमा वेला घोराणां घोरदर्शना ।\n> चरन्ति यस्यां भूतानि भूतेशानुचराणि ह ॥२३॥", "synonyms": "*eṣā*—este momento; *ghora-tamā*—sumamente horrible; *velā*—período; *ghorāṇām*—de los horribles; *ghora-darśanā*—de horrible aspecto; *caranti*—se desplazan; *yasyām*—en el cual; *bhūtāni*—fantasmas; *bhūta-īśa*—el señor de los fantasmas; *anucarāṇi*—compañeros constantes; *ha*—en verdad.", "translation": "**Este momento en particular es de lo más desfavorable, pues en él se hacen visibles los fantasmas de horrible aspecto y los compañeros constantes del señor de los fantasmas.**", "purport": "Kaśyapa ya ha informado a su esposa Diti de que aguarde un tiempo, y ahora le advierte de que el no considerar el momento particular tendrá como consecuencia el castigo de los fantasmas y espíritus malignos que se desplazan durante ese período, junto con su amo, el Señor Rudra."}
{"ref": "sb/3/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/24/", "verse_text": "> etasyāṁ sādhvi sandhyāyāṁ\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> parīto bhūta-parṣadbhir\n> vṛṣeṇāṭati bhūtarāṭ", "devanagari": "> एतस्यां साध्वि सन्ध्यायां भगवान्भूतभावनः ।\n> परीतो भूतपर्षद्भिर्वृषेणाटति भूतराट् ॥२४॥", "synonyms": "*etasyām*—en este período; *sādhvi*—¡oh, casta!; *sandhyāyām*—en la confluencia del día y la noche (atardecer); *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *bhūta-bhāvanaḥ*—el bienqueriente de las personas fantasmales; *parītaḥ*—rodeado por; *bhūta-parṣadbhiḥ*—por compañeros fantasmales; *vṛṣeṇa*—a lomos de su portador, el buey; *aṭati*—viaja; *bhūta-rāṭ*—el rey de los fantasmas.", "translation": "**Śiva, el rey de los fantasmas, sentado a lomos de su portador, el buey, viaja en esta hora acompañado de fantasmas que le siguen en busca de su propio bienestar.**", "purport": "Śiva, o Rudra, es el rey de los fantasmas. Las personas fantasmales adoran a Śiva para, gradualmente, ser guiados hacia el sendero de la iluminación espiritual. Los filósofos *māyāvādīs* son, en su mayor parte, adoradores de Śiva, y Śrīpāda Śaṅkarācārya se considera la encarnación de Śiva para predicar ateísmo a los filósofos *māyāvādīs.* Los fantasmas han quedado privados de un cuerpo físico a causa de sus graves actos pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de las personas fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material causa la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual causa la pérdida de la identidad individual. Los filósofos *māyāvādīs* desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal del *brahmajyoti.* Śiva, muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, consigan cuerpos físicos. Les pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones de tiempo y circunstancia. Kaśyapa quería hacer consciente de este hecho a Diti, de manera que esperara durante un rato."}
{"ref": "sb/3/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/25/", "verse_text": "> śmaśāna-cakrānila-dhūli-dhūmra-\n> vikīrṇa-vidyota-jaṭā-kalāpaḥ\n> bhasmāvaguṇṭhāmala-rukma-deho\n> devas tribhiḥ paśyati devaras te", "devanagari": "> श्मशानचक्रानिलधूलिधूम्र विकीर्णविद्योतजटाकलापः ।\n> भस्मावगुण्ठामलरुक्मदेहो देवस्त्रिभिः पश्यति देवरस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*śmaśāna*—crematorio; *cakra-anila*—remolino; *dhūli*—polvo; *dhūmra*—humeante; *vikīrṇa-vidyota*—así ungido sobre la belleza; *jaṭā-kalāpaḥ*—mechones de cabello enredado; *bhasma*—cenizas; *avaguṇṭha*—cubierto de; *amala*—inmaculado; *rukma*—rojizo; *dehaḥ*—cuerpo; *devaḥ*—el semidiós; *tribhiḥ*—con tres ojos; *paśyati*—ve; *devaraḥ*—hermano menor del esposo; *te*—tuyo.", "translation": "**El cuerpo de Śiva es rojizo y carece de impurezas, pero está cubierto de cenizas. Su cabello está polvoriento debido al remolino de polvo del crematorio. Es el hermano menor de tu esposo, y ve mediante sus tres ojos.**", "purport": "Śiva no es una entidad viviente común, ni pertenece a la categoría de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Es, con mucho, más poderoso que cualquier entidad viviente, hasta el nivel de Brahmā, pero, a pesar de esto, no está al mismo nivel que Viṣṇu. Como es casi como Śrī Viṣṇu, Śiva puede ver pasado, presente y futuro. Uno de sus ojos es como el Sol, otro es como la Luna, y su tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. De su ojo medio puede generar fuego, y puede eliminar a cualquier entidad viviente, incluido Brahmā, pero aun así no vive pomposamente en una hermosa casa, etc., ni es dueño de propiedades materiales, aunque es el amo del mundo material. Casi siempre vive en el crematorio, donde se queman los cuerpos muertos, y el remolino de polvo del crematorio constituye el vestido de su cuerpo. Carece de mancha de contaminación material. Kaśyapa se refiere a él como hermano menor debido a que la hermana menor de Diti (la esposa de Kaśyapa) estaba casada con Śiva. Al esposo de la propia hermana se le considera un hermano. Fruto de esa relación social, Śiva resultaba ser hermano menor de Kaśyapa. Kaśyapa previno a su esposa de que, como Śiva vería su unión sexual, no era el momento apropiado. Diti podría argüir que disfrutarían de la actividad sexual en un lugar reservado, pero Kaśyapa le recordó que Śiva tiene tres ojos, llamados el Sol, la Luna y el fuego, y no se puede esquivar su vigilancia, en la misma medida en que no se puede esquivar a Viṣṇu. Aunque visto por la policía, un criminal a veces no es castigado al momento; la policía espera a que llegue el momento adecuado para capturarle. Śiva se daría cuenta de que era un tiempo prohibido para una unión sexual, y Diti encontraría el castigo debido dando a luz a un niño de personalidad fantasmal, o a un impersonalista ateo. Kaśyapa previó esto, y, por consiguiente, advirtió a su esposa Diti."}
{"ref": "sb/3/14/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/26/", "verse_text": "> na yasya loke sva-janaḥ paro vā\n> nātyādṛto nota kaścid vigarhyaḥ\n> vayaṁ vratair yac-caraṇāpaviddhām\n> āśāsmahe 'jāṁ bata bhukta-bhogām", "devanagari": "> न यस्य लोके स्वजनः परो वा नात्यादृतो नोत कश्चिद्विगर्ह्यः ।\n> वयं व्रतैर्यच्चरणापविद्धामाशास्महेऽजां बत भुक्तभोगाम् ॥२६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yasya*—de quien; *loke*—en el mundo; *sva-janaḥ*—pariente; *paraḥ*—desconectado; *vā*—ni; *na*—ni; *ati*—mayor; *ādṛtaḥ*—favorable; *na*—no; *uta*—o; *kaścit*—cualquiera; *vigarhyaḥ*—criminal; *vayam*—nosotros; *vrataiḥ*—con votos; *yat*—cuyos; *caraṇa*—pies; *apaviddhām*—rechazado; *āśāsmahe*—adoramos respetuosamente; *ajām*—*mahā-prasāda*; *bata*—ciertamente; *bhukta-bhogām*—remanentes de alimentos.", "translation": "**Śiva no considera a nadie pariente suyo, y, a pesar de esto, no hay nadie que no esté conectado con él; no considera a nadie muy favorable, ni abominable. Adoramos respetuosamente los remanentes de su alimento, y hacemos voto de aceptar lo que él rechaza.**", "purport": "Kaśyapa hizo saber a su esposa que el hecho de que Śiva fuese su cuñado no debía darle ánimos en su ofensa contra él. Kaśyapa la previno de que en realidad Śiva no está conectado con nadie, ni nadie es su enemigo. Como él es uno de los tres controladores de los asuntos universales, es ecuánime con todos. Su grandeza es incomparable, porque es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que, de entre todos los devotos de la Personalidad de Dios, Śiva es el más grande. Así, los remanentes de alimento que él deja, otros devotos los aceptan como *mahā-prasāda,* es decir, un gran alimento espiritual. Los remanentes de alimento ofrecido a Kṛṣṇa se llaman *prasāda,* pero, cuando el mismo *prasāda* lo come un gran devoto como Śiva, se llama *mahā-prasāda.* Śiva es tan grande que no se preocupa de la prosperidad material, que nosotros tanto deseamos. Pārvatī, que es la personificación de la poderosa naturaleza material, está completamente bajo su control, como esposa suya, y, a pesar de esto, él no la utiliza ni siquiera para construir una casa donde vivir. Prefiere quedarse sin refugio, y su gran esposa también accede a vivir humildemente con él. La generalidad de la gente adora a la diosa Durgā, la esposa de Śiva, para obtener prosperidad material, pero Śiva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las variedades de adoración, la adoración a Viṣṇu es la más elevada, y que superior a esta es la adoración a un gran devoto o cualquier cosa relacionada con Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/14/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/27/", "verse_text": "> yasyānavadyācaritaṁ manīṣiṇo\n> gṛṇanty avidyā-paṭalaṁ bibhitsavaḥ\n> nirasta-sāmyātiśayo 'pi yat svayaṁ\n> piśāca-caryām acarad gatiḥ satām", "devanagari": "> यस्यानवद्याचरितं मनीषिणो गृणन्त्यविद्यापटलं बिभित्सवः ।\n> निरस्तसाम्यातिशयोऽपि यत्स्वयं पिशाचचर्यामचरद्गतिः सताम् ॥२७॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *anavadya*—intachable; *ācaritam*—carácter; *manīṣiṇaḥ*—grandes sabios; *gṛṇanti*—siguen; *avidyā*—ignorancia; *paṭalam*—masa; *bibhitsavaḥ*—deseando demoler; *nirasta*—anulada; *sāmya*—igualdad; *atiśayaḥ*—grandeza; *api*—a pesar de; *yat*—como; *svayam*—personalmente; *piśāca*—diablo; *caryām*—actividades; *acarat*—llevadas a cabo; *gatiḥ*—destino; *satām*—de los devotos del Señor.", "translation": "**Aunque no hay nadie en el mundo material que sea igual ni más grande que Śiva, y aunque su carácter intachable sirve a las grandes almas de ejemplo a la hora de demoler la masa de ignorancia, aun así, él se mantiene como si de un diablo se tratara a fin de dar la salvación a todos los devotos del Señor.**", "purport": "Las características incivilizadas y diabólicas de Śiva nunca son abominables, porque él enseña a los devotos sinceros del Señor cómo practicar el desapego del disfrute material. Recibe el nombre de Mahādeva, «el más grande de los semidioses», y nadie le iguala ni supera en el mundo material. Es casi igual a Śrī Viṣṇu. Aunque siempre se relaciona con Māyā, Durgā, está por encima de la etapa de reacción de las modalidades de la naturaleza material, y, aunque se encarga de las personas diabólicas influenciadas por la modalidad de la ignorancia, tal compañía no le afecta."}
{"ref": "sb/3/14/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/28/", "verse_text": "> hasanti yasyācaritaṁ hi durbhagāḥ\n> svātman-ratasyāviduṣaḥ samīhitam\n> yair vastra-mālyābharaṇānulepanaiḥ\n> śva-bhojanaṁ svātmatayopalālitam", "devanagari": "> हसन्ति यस्याचरितं हि दुर्भगाः स्वात्मन्रतस्याविदुषः समीहितम् ।\n> यैर्वस्त्रमाल्याभरणानुलेपनैः श्वभोजनं स्वात्मतयोपलालितम् ॥२८॥", "synonyms": "*hasanti*—se ríen de; *yasya*—de cuya; *ācaritam*—actividad; *hi*—ciertamente; *durbhagāḥ*—el desafortunado; *sva-ātman*—en el ser; *ratasya*—de aquel que se ocupa; *aviduṣaḥ*—sin saber; *samīhitam*—su propósito; *yaiḥ*—por quien; *vastra*—vestido; *mālya*—collares; *ābharaṇa*—adornos; *anu*—estos lujosos; *lepanaiḥ*—con ungüentos; *śva-bhojanam*—comida para los perros; *sva-ātmatayā*—como si el ser; *upalālitam*—agasajado.", "translation": "**Personas desafortunadas y necias, sin saber que está ocupado en su propio ser, se ríen de él. Semejantes necios se ocupan en mantener el cuerpo —que es comida para los perros— con vestidos, adornos, collares y ungüentos.**", "purport": "Śiva no acepta nunca ropajes lujosos, collares, adornos ni ungüentos. Pero, los adictos a la decoración del cuerpo, que es, en última instancia, comida para los perros, lo mantienen con gran lujo, como si del ser se tratara. Ese tipo de personas no comprenden a Śiva, pero se dirigen a él para conseguir lujosas comodidades materiales. Hay dos tipos de devotos de Śiva. Una clase es la de los materialistas zafios, que quieren de Śiva, únicamente, comodidades para el cuerpo, y los de la otra clase desean ser uno con él. En su mayor parte son impersonalistas, y prefieren cantar *śivo ’ham,* «yo soy Śiva», o «tras liberarme seré uno con Śiva». En otras palabras, los *karmīs* y *jñānīs* son, generalmente, devotos de Śiva, pero no entienden apropiadamente el verdadero propósito que él tiene en la vida. A veces, supuestos devotos de Śiva le imitan usando intoxicantes venenosos. Śiva, en cierta ocasión, se tragó un océano de veneno, y su garganta pasó de este modo a ser azul. Los *śivas* de imitación intentan seguirle entregándose al consumo de venenos, y de esta manera, se destruyen. El verdadero propósito de Śiva es servir al Alma del alma, Śrī Kṛṣṇa. Su deseo es que todos los artículos lujosos, como hermosos vestidos, collares, adornos y cosméticos, se entreguen solamente a Śrī Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el verdadero disfrutador. Personalmente, se niega a aceptar esos objetos lujosos, porque están destinados únicamente a Kṛṣṇa. Sin embargo, como no conocen este propósito de Śiva, las personas necias, o bien se ríen de él, o bien tratan infructuosamente de imitarle."}
{"ref": "sb/3/14/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/29/", "verse_text": "> brahmādayo yat-kṛta-setu-pālā\n> yat-kāraṇaṁ viśvam idaṁ ca māyā\n> ājñā-karī yasya piśāca-caryā\n> aho vibhūmnaś caritaṁ viḍambanam", "devanagari": "> ब्रह्मादयो यत्कृतसेतुपाला यत्कारणं विश्वमिदं च माया ।\n> आज्ञाकरी यस्य पिशाचचर्या अहो विभूम्नश्चरितं विडम्बनम् ॥२९॥", "synonyms": "*brahma-ādayaḥ*—semidioses como Brahmā; *yat*—cuyas; *kṛta*—actividades; *setu*—ritos religiosos; *pālāḥ*—observadores; *yat*—aquel que es; *kāraṇam*—el origen de; *viśvam*—el universo; *idam*—esta; *ca*—también; *māyā*—energía material; *ājñā-karī*—que cumple las órdenes; *yasya*—cuya; *piśāca*—diabólica; *caryā*—actividad; *aho*—¡oh, mi señor!; *vibhūmnaḥ*—del gran; *caritam*—carácter; *viḍambanam*—simplemente imitación.", "translation": "**Semidioses como Brahmā siguen también los ritos religiosos que él observa. Es el controlador de la energía material, que causa la creación del mundo material. Es grande, y, por lo tanto, sus características diabólicas son simplemente una imitación.**", "purport": "Śiva es el esposo de Durgā, el controlador de la energía material. Durgā es la personificación de la energía material, y Śiva, al ser su esposo, es el controlador de la energía material. Él es, también, la encarnación de la modalidad de la ignorancia, y una de las tres deidades que representan al Señor Supremo. Como representante Suyo, Śiva es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Es muy grande, y su renuncia a todo disfrute material es un ejemplo ideal de cómo hay que estar desapegado de lo material. Por lo tanto, hay que seguir sus pasos y estar desapegados de la materia, no imitar sus actos extraordinarios, como beber veneno."}
{"ref": "sb/3/14/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/30/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> saivaṁ saṁvidite bhartrā\n> manmathonmathitendriyā\n> jagrāha vāso brahmarṣer\n> vṛṣalīva gata-trapā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सैवं संविदिते भर्त्रा मन्मथोन्मथितेन्द्रिया ।\n> जग्राह वासो ब्रह्मर्षेर्वृषलीव गतत्रपा ॥३०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *sā*—ella; *evam*—así; *saṁvidite*—a pesar de ser informada; *bhartrā*—por su marido; *manmatha*—por Cupido; *unmathita*—al ser incitada; *indriyā*—sentidos; *jagrāha*—agarró; *vāsaḥ*—las ropas; *brahma-ṛṣeḥ*—del gran sabio *brāhmaṇa*; *vṛṣalī*—prostituta pública; *iva*—como; *gata-trapā*—sin vergüenza.", "translation": "**Maitreya dijo: Diti fue así informada por su esposo, pero Cupido la incitaba a conseguir satisfacción sexual. Agarró las ropas del gran sabio brāhmaṇa, como una desvergonzada prostituta pública.**", "purport": "La diferencia entre una esposa casada y una prostituta pública es que una restringe su vida sexual de acuerdo con las reglas y regulaciones de las Escrituras, mientras que la otra no sigue restricciones en su vida sexual, y únicamente se guía por el fuerte impulso sexual. El gran sabio Kaśyapa, aunque muy iluminado, cayó víctima de su prostituta esposa. Así es la poderosa fuerza de la energía material."}
{"ref": "sb/3/14/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/31/", "verse_text": "> sa viditvātha bhāryāyās\n> taṁ nirbandhaṁ vikarmaṇi\n> natvā diṣṭāya rahasi\n> tayāthopaviveśa hi", "devanagari": "> स विदित्वाथ भार्यायास्तं निर्बन्धं विकर्मणि ।\n> नत्वा दिष्टाय रहसि तयाथोपविवेश हि ॥३१॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *viditvā*—entendiendo; *atha*—al momento; *bhāryāyāḥ*—de la esposa; *tam*—esta; *nirbandham*—obstinación; *vikarmaṇi*—en el acto prohibido; *natvā*—ofreciendo reverencias; *diṣṭāya*—al adorable destino; *rahasi*—en un lugar apartado; *tayā*—con ella; *atha*—así; *upaviveśa*—se sentó; *hi*—ciertamente.", "translation": "**Entendiendo la intención de su esposa, se sintió obligado a ejecutar el acto prohibido, y, de esta manera, tras ofrecer reverencias al adorable destino, se acostó con ella en un lugar apartado.**", "purport": "Al parecer, según las conversaciones de Kaśyapa con su esposa, él era un adorador de Śiva, y, aunque sabía que Śiva no estaría complacido con su acto prohibido, el deseo de su esposa le obligó a actuar; así pues, ofreció sus reverencias al destino. Sabía que, ciertamente, el hijo que naciese de aquella relación sexual tan a destiempo no sería un buen hijo, pero no pudo protegerse, porque estaba demasiado comprometido con su esposa. Sin embargo, en un caso parecido, cuando Ṭhākura Haridāsa fue tentado por una prostituta pública en la oscuridad de la noche, él evitó la tentación gracias a la perfección de su conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa y las demás. Kaśyapa Muni era una persona de gran cultura e iluminación, y conocía todas las reglas y regulaciones de la vida sistemática, pero fue incapaz de protegerse del ataque del deseo sexual. Ṭhākura Haridāsa no nació en una familia de *brāhmaṇas,* ni tampoco él era *brāhmaṇa,* pero pudo, a pesar de todo, protegerse de aquel ataque, gracias a que era consciente de Kṛṣṇa. Ṭhākura Haridāsa solía cantar el santo nombre del Señor trescientas mil veces al día."}
{"ref": "sb/3/14/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/32/", "verse_text": "> athopaspṛśya salilaṁ\n> prāṇān āyamya vāg-yataḥ\n> dhyāyañ jajāpa virajaṁ\n> brahma jyotiḥ sanātanam", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं प्राणानायम्य वाग्यतः ।\n> ध्यायञ्जजाप विरजं ब्रह्म ज्योतिः सनातनम् ॥३२॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *upaspṛśya*—tocando o bañandose en agua; *salilam*—agua; *prāṇān āyamya*—practicando el trance; *vāk-yataḥ*—controlando el habla; *dhyāyan*—meditando; *jajāpa*—cantó para sus adentros; *virajam*—puro; *brahma*—himnos *gāyatrī*; *jyotiḥ*—refulgencia; *sanātanam*—eterna.", "translation": "**A continuación, el brāhmaṇa se bañó en el agua y controló su habla con la práctica del trance, meditando en la refulgencia eterna y cantando para sus adentros los santos himnos gāyatrī.**", "purport": "De la misma manera en que hay que bañarse tras utilizar el retrete, hay que asearse con agua tras la relación sexual, especialmente si se hace en un momento prohibido. Kaśyapa Muni meditó en el *brahmajyoti* impersonal cantando el *mantra* *gāyatrī* para sus adentros. Cuando se canta un *mantra* védico de labios para adentro, de manera que solo el que canta lo pueda oír, se llama *japa.* Pero, cuando esos *mantras* se cantan en voz alta, se llama *kīrtana.* El himno védico Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare se puede cantar de las dos maneras: suavemente, para uno mismo, o en voz alta; por lo tanto, recibe el nombre de *mahā-mantra,* el gran himno.\n\nParece ser que Kaśyapa Muni era un impersonalista. Si se compara su personalidad con la de Ṭhākura Haridāsa, como ya antes se expuso, queda claro que el personalista es más fuerte en controlar los sentidos que el impersonalista. En el *Bhagavad-gītā* se explica esto como *paraṁ dṛṣṭvā nivartate;* es decir, las cosas de más bajo orden se dejan de aceptar cuando se está situado en una posición más alta. Se supone que, tras bañarse y cantar el *gāyatrī*, la persona está purificada, pero el *mahā-mantra* es tan poderoso que se puede cantar en voz alta o baja, en cualquier condición, y protege a la persona de todos los males de la existencia material."}
{"ref": "sb/3/14/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/33/", "verse_text": "> ditis tu vrīḍitā tena\n> karmāvadyena bhārata\n> upasaṅgamya viprarṣim\n> adho-mukhy abhyabhāṣata", "devanagari": "> दितिस्तु व्रीडिता तेन कर्मावद्येन भारत ।\n> उपसङ्गम्य विप्रर्षिमधोमुख्यभ्यभाषत ॥३३॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti, la esposa de Kaśyapa; *tu*—pero; *vrīḍitā*—avergonzada; *tena*—por aquel; *karma*—acto; *avadyena*—culpable; *bhārata*—¡oh, hijo de la familia Bharata!; *upasaṅgamya*—acercándose más a; *vipra-ṛṣim*—el sabio *brāhmaṇa*; *adhaḥ-mukhī*—con su rostro bajo; *abhyabhāṣata*—cortésmente dijo.", "translation": "**¡Oh, hijo de la familia Bharata! Diti, tras esto, se acercó más a su esposo, con el rostro bajo por la falta que había cometido. Habló las siguientes palabras.**", "purport": "Cuando se está avergonzado por una acción abominable, naturalmente la persona baja la cabeza. Diti volvió a sus cabales tras la abominable relación sexual con su esposo. Las relaciones sexuales de ese tipo se condenan como prostitución. En otras palabras, si no se siguen adecuadamente las regulaciones, la vida sexual con la propia esposa equivale a prostitución."}
{"ref": "sb/3/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/34/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> na me garbham imaṁ brahman\n> bhūtānām ṛṣabho 'vadhīt\n> rudraḥ patir hi bhūtānāṁ\n> yasyākaravam aṁhasam", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> न मे गर्भमिमं ब्रह्मन्भूतानामृषभोऽवधीत् ।\n> रुद्रः पतिर्हि भूतानां यस्याकरवमंहसम् ॥३४॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—la hermosa Diti dijo; *na*—no; *me*—mi; *garbham*—embarazo; *imam*—este; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *ṛṣabhaḥ*—la más noble de todas las entidades vivientes; *avadhīt*—que él mate; *rudraḥ*—Śiva; *patiḥ*—amo; *hi*—ciertamente; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *yasya*—cuya; *akaravam*—he hecho; *aṁhasam*—ofensa.", "translation": "**La hermosa Diti dijo: Mi querido brāhmaṇa, ten la bondad de encargarte de que Śiva, el señor de todas las entidades vivientes, no mate mi embrión a causa de la gran ofensa que contra él he cometido.**", "purport": "Diti era consciente de su ofensa, y deseaba ansiosamente el perdón de Śiva. Śiva tiene dos nombres populares: Rudra y Āśutoṣa. Es muy propenso a la ira, pero también se calma muy rápido. Diti sabía que, como era muy irascible, podía echar a perder el embarazo que ella, de un modo tan ilícito, había logrado. Pero como también era Āśutoṣa, imploró a su *brāhmaṇa* esposo que la ayudase en calmar a Śiva, pues su esposo era un gran devoto de Śiva. En otras palabras, podía ser que Śiva estuviese enojado con Diti por haber obligado a su esposo a transgredir la ley, pero no iba a rechazar la oración de su esposo. Por lo tanto, presentó su solicitud de perdón por intermedio de su esposo. Oró a Śiva de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/3/14/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/35/", "verse_text": "> namo rudrāya mahate\n> devāyogrāya mīḍhuṣe\n> śivāya nyasta-daṇḍāya\n> dhṛta-daṇḍāya manyave", "devanagari": "> नमो रुद्राय महते देवायोग्राय मीढुषे ।\n> शिवाय न्यस्तदण्डाय धृतदण्डाय मन्यवे ॥३५॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia a; *rudrāya*—al iracundo Śiva; *mahate*—al gran; *devāya*—al semidiós; *ugrāya*—al feroz; *mīḍhuṣe*—a aquel que cumple todos los deseos materiales; *śivāya*—al completamente auspicioso; *nyasta-daṇḍāya*—al indulgente; *dhṛta-daṇḍāya*—al que inmediatamente castiga; *manyave*—al iracundo.", "translation": "**Permítaseme ofrecer mis reverencias al iracundo Śiva, que es al mismo tiempo el muy feroz gran semidiós y aquel que cumple todos los deseos materiales. Él es completamente auspicioso e indulgente, pero su ira le puede incitar inmediatamente a castigar.**", "purport": "Diti oró por la misericordia de Śiva con gran agudeza. Oró: «El señor puede hacerme llorar, pero si él quiere, también puede hacer que cese mi llanto, porque él es Āśutoṣa. Es tan grande que, si quiere, inmediatamente puede destruir mi embarazo, pero, por su misericordia, también puede satisfacer mi deseo de que mi embarazo no se eche a perder. Como él es completamente auspicioso, no le es difícil eximirme de mi castigo, aunque ahora está a punto de castigarme porque he provocado su gran ira. Aparenta ser un hombre, pero es el señor de todos los hombres»."}
{"ref": "sb/3/14/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/36/", "verse_text": "> sa naḥ prasīdatāṁ bhāmo\n> bhagavān urv-anugrahaḥ\n> vyādhasyāpy anukampyānāṁ\n> strīṇāṁ devaḥ satī-patiḥ", "devanagari": "> स नः प्रसीदतां भामो भगवानुर्वनुग्रहः ।\n> व्याधस्याप्यनुकम्प्यानां स्त्रीणां देवः सतीपतिः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *naḥ*—con nosotros; *prasīdatām*—se complazca; *bhāmaḥ*—hermano político; *bhagavān*—la personificación de todas las opulencias; *uru*—muy grande; *anugrahaḥ*—misericordioso; *vyādhasya*—del cazador; *api*—también; *anukampyānām*—de los objetos de misericordia; *strīṇām*—de las mujeres; *devaḥ*—el señor adorable; *satī-patiḥ*—el esposo de Satī (la casta).", "translation": "**Que él se complazca con nosotros, puesto que es mi hermano político, el esposo de mi hermana Satī. Es también el señor adorable de todas las mujeres. Es la personificación de todas las opulencias, y puede mostrar misericordia a las mujeres, a las que incluso los cazadores incivilizados perdonan.**", "purport": "Śiva es el esposo de Satī, una de las hermanas de Diti. Diti invocó el placer de su hermana Satī, de forma que ella rogase a su esposo que la perdonase. Además de esto, Śiva es el señor adorable de toda mujer. Por naturaleza es muy bondadoso con las mujeres, a quienes muestran misericordia hasta los cazadores incivilizados. Puesto que Śiva mismo se acompaña de mujeres, conoce muy bien su naturaleza defectuosa, y podría no tomarse muy en serio la inevitable ofensa de Diti, que tuvo lugar a causa de su naturaleza imperfecta. Toda muchacha virgen debe ser devota de Śiva. Diti recordó la adoración que en su infancia hizo de Śiva, y suplicó su misericordia."}
{"ref": "sb/3/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/37/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sva-sargasyāśiṣaṁ lokyām\n> āśāsānāṁ pravepatīm\n> nivṛtta-sandhyā-niyamo\n> bhāryām āha prajāpatiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसर्गस्याशिषं लोक्यामाशासानां प्रवेपतीम् ।\n> निवृत्तसन्ध्यानियमो भार्यामाह प्रजापतिः ॥३७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *sva-sargasya*—de sus propios hijos; *āśiṣam*—bienestar; *lokyām*—en el mundo; *āśāsānām*—deseando; *pravepatīm*—mientras temblaba; *nivṛtta*—desviado de; *sandhyā-niyamaḥ*—las reglas y regulaciones del atardecer; *bhāryām*—a la esposa; *āha*—dijo; *prajāpatiḥ*—el progenitor.", "translation": "**Maitreya dijo: El gran sabio Kaśyapa se dirigió a su esposa, que temblaba de temor a que su esposo se sintiese ofendido. Ella entendió que él había sido inducido a dejar a un lado sus obligaciones diarias de ofrecer oraciones vespertinas, pero, a pesar de ello, deseaba para sus hijos bienestar en el mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/38/", "verse_text": "> kaśyapa uvāca\n> aprāyatyād ātmanas te\n> doṣān mauhūrtikād uta\n> man-nideśāticāreṇa\n> devānāṁ cātihelanāt", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> अप्रायत्यादात्मनस्ते दोषान्मौहूर्तिकादुत ।\n> मन्निदेशातिचारेण देवानां चातिहेलनात् ॥३८॥", "synonyms": "*kaśyapaḥ uvāca*—el erudito *brāhmaṇa* Kaśyapa dijo; *aprāyatyāt*—por la contaminación; *ātmanaḥ*—de la mente; *te*—tuya; *doṣāt*—por la profanación; *mauhūrtikāt*—en relación al momento; *uta*—también; *mat*—mi; *nideśa*—mandato; *aticāreṇa*—al ser demasiado descuidada; *devānām*—de los semidioses; *ca*—también; *atihelanāt*—al ser demasiado indiferente.", "translation": "**El erudito Kaśyapa dijo: Debido a que tu mente estaba contaminada, debido a la profanación de aquel momento en particular, debido a que descuidaste mis mandatos, y debido a que te mostraste indiferente hacia los semidioses, todo era desfavorable.**", "purport": "Las circunstancias para tener una buena descendencia en la sociedad son que el esposo mantenga una disciplina respecto a los principios religiosos y de regulación, y que la esposa sea fiel al esposo. En el *Bhagavad-gītā* (7.11) se dice que la relación sexual que respeta los principios religiosos es una representación de la conciencia de Kṛṣṇa. Antes de ocuparse en una relación sexual, tanto el esposo como la esposa deben tener en cuenta el estado de su mente, el momento concreto, la instrucción del esposo, y la conformidad de los semidioses. Según la sociedad védica, hay un tiempo apropiado y auspicioso para la vida sexual, que se conoce como tiempo para *garbhādhāna.* Diti hizo caso omiso de todos los principios de los mandamientos de las Escrituras, y como consecuencia, aunque deseaba fervientemente hijos auspiciosos, se le informó de que sus hijos no iban a ser dignos de ser los hijos de un *brāhmaṇa.* En esto hay una clara indicación de que el hijo de un *brāhmaṇa* no siempre es un *brāhmaṇa.* La realidad es que personalidades como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu nacieron de *brāhmaṇas,* pero no se les aceptó como *brāhmaṇas,* porque sus padres no siguieron, para su nacimiento, los principios regulativos. Esos hijos se llaman demonios, o *rākṣasas.* En las eras anteriores solo hubo uno o dos *rākṣasas* que se originasen por negligencia frente a los métodos de disciplina, pero durante la era de Kali no hay disciplina en la vida sexual. ¿Cómo pueden, entonces, esperarse buenos hijos? Sin duda, los hijos no deseados no pueden ser fuente de felicidad para la sociedad, pero gracias al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden elevarse al estado humano cantando el santo nombre de Dios. Esa es la singular aportación de Śrī Caitanya a la sociedad humana."}
{"ref": "sb/3/14/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/39/", "verse_text": "> bhaviṣyatas tavābhadrāv\n> abhadre jāṭharādhamau\n> lokān sa-pālāṁs trīṁś caṇḍi\n> muhur ākrandayiṣyataḥ", "devanagari": "> भविष्यतस्तवाभद्रावभद्रे जाठराधमौ ।\n> लोकान्सपालांस्त्रींश्चण्डि मुहुराक्रन्दयिष्यतः ॥३९॥", "synonyms": "*bhaviṣyataḥ*—nacerán; *tava*—tus; *abhadrau*—dos hijos arrogantes; *abhadre*—¡oh, desdichada mujer!; *jāṭhara-adhamau*—nacidos de un vientre condenado; *lokān*—todos los planetas; *sa-pālān*—con sus gobernantes; *trīn*—tres; *caṇḍi*—insolente; *muhuḥ*—constantemente; *ākran-dayiṣyataḥ*—serán causa de lamentación.", "translation": "**¡Oh, insolente! Tendrás dos hijos arrogantes, nacidos de tu vientre condenado. ¡Desdichada mujer! ¡Serán causa de constante lamentación para los tres mundos!**", "purport": "Los hijos arrogantes nacen del vientre condenado de su madre. En el *Bhagavad-gītā* (1.40) se dice: «Cuando se desdeñan deliberadamente los principios que regulan la vida religiosa, las mujeres, en cuanto clase, se corrompen, y como resultado aparecen hijos no deseados». Esto es especialmente cierto sobre los chicos; si la madre no es buena, no pueden venir de ella buenos hijos varones. El erudito Kaśyapa pudo prever la personalidad de los hijos que nacerían del vientre condenado de Diti. Era un vientre condenado porque la madre había sentido demasiada inclinación hacia la actividad sexual y transgredido así todas las leyes y mandamientos de las Escrituras. En una sociedad donde hay predominio de mujeres de esa clase, no se pueden esperar buenos hijos."}
{"ref": "sb/3/14/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/40/", "verse_text": "> prāṇināṁ hanyamānānāṁ\n> dīnānām akṛtāgasām\n> strīṇāṁ nigṛhyamāṇānāṁ\n> kopiteṣu mahātmasu", "devanagari": "> प्राणिनां हन्यमानानां दीनानामकृतागसाम् ।\n> स्त्रीणां निगृह्यमाणानां कोपितेषु महात्मसु ॥४०॥", "synonyms": "*prāṇinām*—cuando los seres vivos; *hanyamānānām*—siendo muertos; *dīnānām*—de los pobres; *akṛta-āgasām*—de los libres de culpa; *strīṇām*—de las mujeres; *nigṛhyamāṇānām*—siendo torturadas; *kopiteṣu*—siendo enfurecidos; *mahātmasu*—cuando las grandes almas.", "translation": "**Matarán a pobres seres vivos sin culpa, torturarán a las mujeres, y enfurecerán a las grandes almas.**", "purport": "Las actividades demoníacas predominan cuando se mata a seres vivos inocentes y libres de culpa, se tortura a las mujeres, y se enfurece a las grandes almas dedicadas a la conciencia de Kṛṣṇa. En una sociedad demoníaca se matan animales inocentes para dar satisfacción a la lengua, y se tortura a las mujeres mediante un desenfreno sexual innecesario. Cuando hay mujeres y carne, debe de haber bebida y libertinaje sexual. Cuando esas cosas sobresalen en la sociedad, por la gracia de Dios se puede esperar un cambio en el orden social, que venga del propio Señor o de Su representante genuino."}
{"ref": "sb/3/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/41/", "verse_text": "> tadā viśveśvaraḥ kruddho\n> bhagavāl loka-bhāvanaḥ\n> haniṣyaty avatīryāsau\n> yathādrīn śataparva-dhṛk", "devanagari": "> तदा विश्वेश्वरः क्रुद्धो भगवाल्लोकभावनः ।\n> हनिष्यत्यवतीर्यासौ यथाद्रीन्शतपर्वधृक् ॥४१॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *viśva-īśvaraḥ*—el Señor del universo; *kruddhaḥ*—con gran ira; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *loka-bhāvanaḥ*—deseando el bienestar de la gente en general; *haniṣyati*—matará; *avatīrya*—descendiendo Él mismo; *asau*—Él; *yathā*—como si; *adrīn*—las montañas; *śata-parva-dhṛk*—el controlador del rayo (Indra).", "translation": "**En ese momento, el Señor del universo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, descenderá y los matará, tal como Indra destroza las montañas con sus rayos.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/8|(Bg. 4.8)]], el Señor desciende como encarnación para liberar a los devotos y matar a los malhechores. El Señor del universo y de todo lo existente aparecería para matar a los hijos de Diti, a causa de las ofensas que estos cometían contra los devotos del Señor. Hay muchos agentes del Señor, tales como Indra, Candra, Varuṇa, la diosa Durgā y Kālī, que pueden castigar a cualquier formidable malhechor del mundo. El ejemplo de las montañas destrozadas por un rayo es muy apropiado. Se considera que la montaña es el cuerpo más sólidamente construido del universo; sin embargo, puede ser destrozada con facilidad por disposición del Señor Supremo. La Suprema Personalidad de Dios no necesita descender para matar a ningún cuerpo sólidamente construido; desciende solo por el bien de Sus devotos. Todos están sujetos a las miserias que ofrece la naturaleza material, pero como las actividades de los malhechores —tales como matar a personas y animales inocentes, o atormentar a las mujeres— son perjudiciales para todos y, por lo tanto, fuente de dolor para los devotos, el Señor desciende. Desciende únicamente para dar alivio a Sus fervientes devotos. La muerte que el Señor da al malhechor es también una misericordia del Señor hacia el malhechor, aunque en apariencia el Señor tome partido por el devoto. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Sus actividades de matar a los malhechores y de favorecer a los devotos."}
{"ref": "sb/3/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/42/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> vadhaṁ bhagavatā sākṣāt\n> sunābhodāra-bāhunā\n> āśāse putrayor mahyaṁ\n> mā kruddhād brāhmaṇād prabho", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वधं भगवता साक्षात्सुनाभोदारबाहुना ।\n> आशासे पुत्रयोर्मह्यं मा क्रुद्धाद्ब्राह्मणाद्प्रभो ॥४२॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—Diti dijo; *vadham*—la matanza; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *sākṣāt*—directamente; *sunābha*—con Su arma Sudarśana; *udāra*—muy magnánima; *bāhunā*—por los brazos; *āśāse*—yo deseo; *putrayoḥ*—de los hijos; *mahyam*—míos; *mā*—que nunca ocurra; *kruddhāt*—por la ira; *brāhmaṇāt*—de los *brāhmaṇas*; *prabho*—¡oh, esposo mío!.", "translation": "**Diti dijo: Es muy bueno que mis hijos vayan a ser muertos magnánimamente por los brazos de la Personalidad de Dios con Su arma Sudarśana. ¡Oh, esposo mío! ¡Que nunca mueran a causa de la ira de los devotos brāhmaṇas!**", "purport": "Cuando Diti oyó a su esposo decir que las grandes almas se enfurecerían por las actividades de sus hijos, sintió gran ansiedad. Pensó que sus hijos podían morir a causa de la ira de los *brāhmaṇas.* El Señor no aparece cuando los *brāhmaṇas* se enfurecen con alguien, porque la ira de un *brāhmaṇa* es suficiente en sí misma. Pero ciertamente aparece cuando Su devoto está, simplemente, lleno de pesar. El devoto del Señor nunca ora al Señor pidiendo que aparezca con motivo de los problemas que los malvados le ocasionan, y nunca Le molesta para pedirle protección. Más bien, el Señor está ansioso de proteger a los devotos. Diti sabía bien que el hecho de que el Señor matase a sus hijos sería también misericordia Suya, y dice, por lo tanto, que la rueda y los brazos del Señor son magnánimos. Si alguien es muerto por la rueda del Señor y, de esta forma, tiene la fortuna suficiente como para ver los brazos del Señor, esto basta para que se libere. Semejante buena fortuna no la consiguen ni siquiera los grandes sabios."}
{"ref": "sb/3/14/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/43/", "verse_text": "> na brahma-daṇḍa-dagdhasya\n> na bhūta-bhayadasya ca\n> nārakāś cānugṛhṇanti\n> yāṁ yāṁ yonim asau gataḥ", "devanagari": "> न ब्रह्मदण्डदग्धस्य न भूतभयदस्य च ।\n> नारकाश्चानुगृह्णन्ति यां यां योनिमसौ गतः ॥४३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *brahma-daṇḍa*—castigo que da un *brāhmaṇa*; *dagdhasya*—de alguien así castigado; *na*—ni; *bhūta-bhaya-dasya*—de alguien que siempre causa el temor de los seres vivos; *ca*—también; *nārakāḥ*—los condenados al infierno; *ca*—también; *anugṛhṇanti*—hacen algún favor; *yām yām*—cualquiera que; *yonim*—especie de vida; *asau*—el ofensor; *gataḥ*—va.", "translation": "**Una persona que es condenada por un brāhmaṇa, o que siempre causa el temor de otros seres vivos, no cuenta con el favor ni de los que ya están en el infierno, ni de aquellos que pertenecen a la especie en que nace.**", "purport": "Un ejemplo práctico de una especie de vida condenada es el perro. Los perros están tan condenados que nunca demuestran simpatía por sus contemporáneos."}
{"ref": "sb/3/14/44-45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/44-45/", "verse_text": "> kaśyapa uvāca\n> kṛta-śokānutāpena\n> sadyaḥ pratyavamarśanāt\n> bhagavaty uru-mānāc ca\n> bhave mayy api cādarāt\n\n> putrasyaiva ca putrāṇāṁ\n> bhavitaikaḥ satāṁ mataḥ\n> gāsyanti yad-yaśaḥ śuddhaṁ\n> bhagavad-yaśasā samam", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> कृतशोकानुतापेन सद्यः प्रत्यवमर्शनात् ।\n> भगवत्युरुमानाच्च भवे मय्यपि चादरात् ॥४४॥\n> पुत्रस्यैव च पुत्राणां भवितैकः सतां मतः ।\n> गास्यन्ति यद्यशः शुद्धं भगवद्यशसा समम् ॥४५॥", "synonyms": "*kaśyapaḥ uvāca*—el erudito Kaśyapa dijo; *kṛta-śoka*—habiendo lamentado; *anutāpena*—mediante penitencia; *sadyaḥ*—inmediatamente; *pratyavamarśanāt*—mediante correcta deliberación; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *uru*—gran; *mānāt*—adoración; *ca*—y; *bhave*—a Śiva; *mayi api*—a mí también; *ca*—y; *ādarāt*—mediante respeto; *putrasya*—del hijo; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *putrāṇām*—de los hijos; *bhavitā*—nacerá; *ekaḥ*—uno; *satām*—de los devotos; *mataḥ*—acreditado; *gāsyanti*—difundirá; *yat*—del cual; *yaśaḥ*—reconocimiento; *śuddham*—trascendental; *bhagavat*—de la Personalidad de Dios; *yaśasā*—con reconocimiento; *samam*—igualmente.", "translation": "**El erudito Kaśyapa dijo: Por tu lamentación, penitencia y correcta deliberación, y también por tu inquebrantable fe en la Suprema Personalidad de Dios y tu adoración a Śiva y a mí, uno de los hijos [Prahlāda] de tu hijo [Hiraṇyakaśipu] será un acreditado devoto del Señor, y su fama se difundirá en la misma medida que la de la Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/46/", "verse_text": "> yogair hemeva durvarṇaṁ\n> bhāvayiṣyanti sādhavaḥ\n> nirvairādibhir ātmānaṁ\n> yac-chīlam anuvartitum", "devanagari": "> योगैर्हेमेव दुर्वर्णं भावयिष्यन्ति साधवः ।\n> निर्वैरादिभिरात्मानं यच्छीलमनुवर्तितुम् ॥४६॥", "synonyms": "*yogaiḥ*—mediante los procesos de rectificación; *hema*—oro; *iva*—como; *durvarṇam*—calidad inferior; *bhāvayiṣyanti*—purificará; *sādhavaḥ*—personas santas; *nirvaira-ādibhiḥ*—mediante la práctica de la ausencia de animadversión, etc.; *ātmānam*—el ser; *yat*—cuyo; *śīlam*—carácter; *anuvartitum*—para seguir los pasos.", "translation": "**Buscando seguir sus pasos, personas santas intentarán emular su carácter practicando la ausencia de animadversión, de la misma manera en que los procesos de purificación rectifican el oro de calidad inferior.**", "purport": "La práctica del *yoga,* proceso de purificación de la propia identidad existencial, se basa, principalmente, en el autodominio. Sin autodominio no es posible practicar la ausencia de animadversión. En el estado condicionado, todo ser vivo envidia a otro ser vivo, pero en el estado liberado la animadversión está ausente. Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre de muchas maneras diferentes; a pesar de ello, tras la muerte de su padre oró pidiendo a la Suprema Personalidad de Dios que liberase a su padre. No pidió ninguna de las bendiciones que podría haber pedido; en lugar de ello, oró para que su padre ateo se pudiese liberar. Nunca maldijo a ninguna de las personas que, instigadas por su padre, se dedicaron a torturarle."}
{"ref": "sb/3/14/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/47/", "verse_text": "> yat-prasādād idaṁ viśvaṁ\n> prasīdati yad-ātmakam\n> sa sva-dṛg bhagavān yasya\n> toṣyate 'nanyayā dṛśā", "devanagari": "> यत्प्रसादादिदं विश्वं प्रसीदति यदात्मकम् ।\n> स स्वदृग्भगवान्यस्य तोष्यतेऽनन्यया दृशा ॥४७॥", "synonyms": "*yat*—por cuya; *prasādāt*—misericordia de; *idam*—este; *viśvam*—universo; *prasīdati*—se vuelve feliz; *yat*—cuya; *ātmakam*—por Su omnipotencia; *saḥ*—Él; *sva-dṛk*—cuidado especial por Sus devotos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yasya*—cuyo; *toṣyate*—Se satisface; *ananyayā*—sin desviación; *dṛśā*—mediante la inteligencia.", "translation": "**Todos se complacerán con él, porque la Personalidad de Dios, el controlador supremo del universo, está siempre satisfecho con aquel devoto que no desea nada más que a Él.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios está situado en todas partes como Superalma, y puede dar órdenes a todos y cada uno según Lo desee. El futuro nieto de Diti, del que se predijo que sería un gran devoto, iba a ser querido por todos, incluso por los enemigos de su padre, pues sus ojos no iban a ver otra cosa que a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro del Señor ve la presencia de su adorable Señor por todas partes. El Señor corresponde de tal manera que a todas las entidades vivientes en que el Señor reside como Superalma también les gusta el devoto puro, porque el Señor está presente en sus corazones y puede ordenarles que sean amistosas con Su devoto. En la historia hay muchos ejemplos en los que vemos que incluso el animal más feroz trata amistosamente a un devoto puro del Señor."}
{"ref": "sb/3/14/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/48/", "verse_text": "> sa vai mahā-bhāgavato mahātmā\n> mahānubhāvo mahatāṁ mahiṣṭhaḥ\n> pravṛddha-bhaktyā hy anubhāvitāśaye\n> niveśya vaikuṇṭham imaṁ vihāsyati", "devanagari": "> स वै महाभागवतो महात्मा महानुभावो महतां महिष्ठः ।\n> प्रवृद्धभक्त्या ह्यनुभाविताशये निवेश्य वैकुण्ठमिमं विहास्यति ॥४८॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *mahā-bhāgavataḥ*—el devoto más elevado; *mahā-ātmā*—amplia inteligencia; *mahā-anubhāvaḥ*—amplia influencia; *mahatām*—de las grandes almas; *mahiṣṭhaḥ*—la más grande; *pravṛddha*—bien maduro; *bhaktyā*—mediante servicio devocional; *hi*—ciertamente; *anubhāvita*—situado en la etapa *anubhāva* del éxtasis; *āśaye*—en la mente; *niveśya*—entrando; *vaikuṇṭham*—en el cielo espiritual; *imam*—este (mundo material); *vihāsyati*—abandonará.", "translation": "**Ese supremo devoto del Señor tendrá amplia inteligencia y amplia influencia, y será la más grande de las grandes almas. Por su maduro servicio devocional, ciertamente estará en una situación de éxtasis trascendental, y entrará al cielo espiritual tras dejar este mundo material.**", "purport": "Hay tres etapas de desarrollo trascendental en el servicio devocional, técnicamente conocidas como *sthāyi-bhāva, anubhāva,* y *mahābhāva.* Se conoce como *sthāyi-bhāva* el amor perfecto y continuo por Dios, y, cuando se lleva a cabo en un tipo concreto de relación trascendental, se llama *anubhāva.* Pero la etapa de *mahābhāva* se puede ver entre las energías personales de la potencia de placer del Señor. Se entiende que el nieto de Diti, Prahlāda Mahārāja, estaría constantemente meditando en el Señor y repitiendo Sus actividades. Como se mantendría meditando constantemente, pasaría con facilidad al mundo espiritual tras abandonar su cuerpo material. Esta meditación se lleva a cabo de un modo aun más oportuno si se canta y escucha el santo nombre del Señor. Esto se recomienda en especial para esta era de Kali."}
{"ref": "sb/3/14/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/49/", "verse_text": "> alampaṭaḥ śīla-dharo guṇākaro\n> hṛṣṭaḥ pararddhyā vyathito duḥkhiteṣu\n> abhūta-śatrur jagataḥ śoka-hartā\n> naidāghikaṁ tāpam ivoḍurājaḥ", "devanagari": "> अलम्पटः शीलधरो गुणाकरो हृष्टः परर्द्ध्या व्यथितो दुःखितेषु ।\n> अभूतशत्रुर्जगतः शोकहर्ता नैदाघिकं तापमिवोडुराजः ॥४९॥", "synonyms": "*alampaṭaḥ*—virtuosas; *śīla-dharaḥ*—cualidades; *guṇa-ākaraḥ*—receptáculo de todas las buenas cualidades; *hṛṣṭaḥ*—contento; *para-ṛddhyā*—por la felicidad de los demás; *vyathitaḥ*—afligido; *duḥkhiteṣu*—en la desgracia de otros; *abhūta-śatruḥ*—sin enemigos; *jagataḥ*—de todo el universo; *śoka-hartā*—destructor de la lamentación; *naidāghikam*—debido al Sol del verano; *tāpam*—aflicción; *iva*—parecido; *uḍu-rājaḥ*—la Luna.", "translation": "**Será un virtuoso receptáculo de todas las buenas cualidades; cuando los demás estén felices, él estará contento y feliz, sufrirá cuando otros sufran, y no tendrá enemigos. Será un destructor de las lamentaciones de todos los universos, como la agradable Luna que sigue al Sol del verano.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja, el ejemplar devoto del Señor, tuvo todas las buenas cualidades que un hombre pueda tener. Aunque era el emperador de este mundo, no era un disoluto. Desde su misma infancia era el receptáculo de todas las buenas cualidades. Sin enumerar esas cualidades, aquí se dice, resumiendo, que estaba dotado con todas las buenas cualidades. Esto es lo que caracteriza a un devoto puro. La característica más importante de un devoto puro es que no es *lampaṭa,* libertino, y otra cualidad es que siempre tiene un gran deseo de mitigar las miserias de la sufriente humanidad. La miseria más detestable de una entidad viviente es su olvido de Kṛṣṇa. El devoto puro, por lo tanto, intenta siempre revivir la conciencia de Kṛṣṇa de toda la gente. Esta es la panacea para todas las miserias."}
{"ref": "sb/3/14/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/50/", "verse_text": "> antar bahiś cāmalam abja-netraṁ\n> sva-pūruṣecchānugṛhīta-rūpam\n> pautras tava śrī-lalanā-lalāmaṁ\n> draṣṭā sphurat-kuṇḍala-maṇḍitānanam", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चामलमब्जनेत्रं स्वपूरुषेच्छानुगृहीतरूपम् ।\n> पौत्रस्तव श्रीललनाललामं द्रष्टा स्फुरत्कुण्डलमण्डिताननम् ॥५०॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *ca*—también; *amalam*—inmaculados; *abja-netram*—ojos de loto; *sva-pūruṣa*—propio devoto; *icchā-anugṛhīta-rūpam*—aceptando una forma de acuerdo con el deseo; *pautraḥ*—nieto; *tava*—tuyo; *śrī-lalanā*—hermosa diosa de la fortuna; *lalāmam*—adornado; *draṣṭā*—verá; *sphurat-kuṇḍala*—con brillantes pendientes; *maṇḍita*—adornado; *ānanam*—rostro.", "translation": "**Tu nieto será capaz de ver, dentro y fuera, a la Suprema Personalidad de Dios, cuya esposa es la hermosa diosa de la fortuna. El Señor puede aceptar la forma que el devoto desee, y Su rostro siempre está hermosamente adornado con pendientes.**", "purport": "Con esto se predice que el nieto de Diti, Prahlāda Mahārāja, podrá ver a la Personalidad de Dios, no solo dentro de sí mismo, por medio de la meditación, sino que también Le podrá ver personalmente con sus ojos. Solo alguien que esté muy elevado en conciencia de Kṛṣṇa puede tener esa visión directa, pues no se puede ver al Señor con ojos materiales. La Suprema Personalidad de Dios tiene gran variedad de formas eternas, como Kṛṣṇa, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y Vāmana, y el devoto del Señor conoce todas esas formas Viṣṇu. El devoto puro se apega a una de las formas eternas del Señor, y el Señor Se complace en aparecer ante él en la forma deseada. El devoto no imagina algo caprichoso acerca de la forma del Señor, ni llega jamás a pensar que el Señor es impersonal y puede aceptar la forma deseada por un no devoto. El no devoto no tiene idea de la forma del Señor, y, por tanto, no puede pensar en ninguna de las formas antes citadas. Pero, cuando sea que un devoto ve al Señor, Le ve en una forma muy hermosamente adornada, en compañía de Su constante compañera, la diosa de la fortuna, que es eternamente hermosa."}
{"ref": "sb/3/14/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/14/51/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> śrutvā bhāgavataṁ pautram\n> amodata ditir bhṛśam\n> putrayoś ca vadhaṁ kṛṣṇād\n> viditvāsīn mahā-manāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> श्रुत्वा भागवतं पौत्रममोदत दितिर्भृशम् ।\n> पुत्रयोश्च वधं कृष्णाद्विदित्वासीन्महामनाः ॥५१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *śrutvā*—al oír; *bhāgavatam*—ser un gran devoto del Señor; *pautram*—nieto; *amodata*—sintió placer; *ditiḥ*—Diti; *bhṛśam*—en gran medida; *putrayoḥ*—de dos hijos; *ca*—también; *vadham*—la muerte; *kṛṣṇāt*—por Kṛṣṇa; *viditvā*—sabiendo esto; *āsīt*—pasó a estar; *mahā-manāḥ*—con gran placer en la mente.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: Al oír que su nieto sería un gran devoto, y que sus hijos serían muertos por Kṛṣṇa, Diti sintió gran placer en su mente.**", "purport": "Diti se apenó mucho al saber que, por su inoportuno embarazo, sus hijos serían demonios y lucharían con el Señor. Pero cuando oyó que su nieto sería un gran devoto, y que sus dos hijos morirían a manos del Señor, se sintió muy satisfecha. Como esposa de un gran sabio e hija de un gran *prajāpati,* Dakṣa, sabía que morir a manos de la Personalidad de Dios es una gran fortuna. Puesto que el Señor es absoluto, Sus actos de violencia y de no violencia están al mismo nivel. Entre tales actos del Señor no hay diferencia. La violencia y no violencia mundanas no tienen nada que ver con las acciones del Señor. Un demonio muerto por Él alcanza el mismo resultado que quien obtiene la liberación tras muchísimas vidas de penitencia y austeridad. La palabra *bhṛśam* es aquí significativa, porque indica que Diti se sentía mucho más complacida de lo que jamás hubiera esperado.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Diti queda embarazada al atardecer»."}
{"ref": "sb/3/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> prājāpatyaṁ tu tat tejaḥ\n> para-tejo-hanaṁ ditiḥ\n> dadhāra varṣāṇi śataṁ\n> śaṅkamānā surārdanāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्राजापत्यं तु तत्तेजः परतेजोहनं दितिः ।\n> दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *prājāpatyam*—del gran *prajāpati*; *tu*—pero; *tat tejaḥ*—su poderoso semen; *para-tejaḥ*—destreza de otros; *hanam*—molestando; *ditiḥ*—Diti (la esposa de Kaśyapa); *dadhāra*—cargó; *varṣāṇi*—años; *śatam*—cien; *śaṅkamānā*—dudando; *sura-ardanāt*—perturbar a los semidioses.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Mi querido Vidura, Diti, la esposa del sabio Kaśyapa, pudo entender que los hijos que llevaba en el vientre serían causa de perturbación para los semidioses. Así pues, cargó continuamente durante cien años el poderoso semen de Kaśyapa Muni, destinado a ocasionar trastornos a otros.**", "purport": "El gran sabio Śrī Maitreya estaba explicando a Vidura las actividades de los semidioses, incluido Brahmā. Cuando Diti oyó de su esposo que los hijos que llevaba en el abdomen serían causa de perturbación para los semidioses, no se sintió muy feliz. Hay dos clases de hombres, los devotos y los no devotos. A los no devotos se les llama demonios; y a los devotos, semidioses. Ningún hombre ni mujer cuerdo puede tolerar que los no devotos ocasionen trastornos a los devotos. Por este motivo, Diti era reacia a dar luz a sus hijos; esperó durante cien años, de forma que, al menos durante ese periodo, pudiese evitar a los semidioses aquella perturbación."}
{"ref": "sb/3/15/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/2/", "verse_text": "> loke tenāhatāloke\n> loka-pālā hataujasaḥ\n> nyavedayan viśva-sṛje\n> dhvānta-vyatikaraṁ diśām", "devanagari": "> लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजसः ।\n> न्यवेदयन्विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥२॥", "synonyms": "*loke*—dentro del universo; *tena*—por la fuerza del embarazo de Diti; *āhata*—siendo desprovisto de; *āloke*—luz; *loka-pālāḥ*—los semidioses de varios planetas; *hata-ojasaḥ*—cuya habilidad había decrecido; *nyavedayan*—preguntaron; *viśva-sṛje*—Brahmā; *dhvānta-vyatikaram*—oscuridad extendiéndose; *diśām*—en todas direcciones.", "translation": "**Por la fuerza del embarazo de Diti, la luz del Sol y la de la Luna se debilitaron en todos los planetas, y los semidioses de varios planetas, perturbados por esa fuerza, preguntaron al creador del universo, Brahmā: «¿Qué es esta oscuridad que se extiende por todas partes?».**", "purport": "En este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* podemos entender que el Sol es la fuente de luz para todos los planetas del universo. La teoría científica moderna que afirma que hay muchos soles en cada universo no se ratifica en este verso. Se entiende que en cada universo hay un único sol, que da a todos los planetas la luz que necesitan. En el *Bhagavad-gītā* se afirma también que la Luna es una de las estrellas. Hay muchas estrellas, y cuando las vemos reluciendo de noche podemos entender que son reflectoras de luz; tal como la luz de la Luna es reflejo de la del Sol, también otros planetas reflejan la luz del Sol, y existen muchos otros planetas que nuestros ojos no pueden percibir a simple vista. La influencia demoníaca de los hijos que Diti llevaba en el vientre difundía oscuridad por todo el universo."}
{"ref": "sb/3/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/3/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> tama etad vibho vettha\n> saṁvignā yad vayaṁ bhṛśam\n> na hy avyaktaṁ bhagavataḥ\n> kālenāspṛṣṭa-vartmanaḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् ।\n> न ह्यव्यक्तं भगवतः कालेनास्पृष्टवर्त्मनः ॥३॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *tamaḥ*—tinieblas; *etat*—estas; *vibho*—¡oh, grande!; *vettha*—tú conoces; *saṁvignāḥ*—con mucha ansiedad; *yat*—porque; *vayam*—nosotros; *bhṛśam*—mucha; *na*—no; *hi*—porque; *avyaktam*—no manifiesto; *bhagavataḥ*—de Ti (la Suprema Personalidad de Dios); *kālena*—por el tiempo; *aspṛṣṭa*—intacto; *vartmanaḥ*—cuyo camino.", "translation": "**Los afortunados semidioses dijeron: ¡Oh, grande! Observa estas tinieblas, que tú conoces muy bien, y que nos están produciendo ansiedad. Como la influencia del tiempo no puede tocarte, nada hay para ti que no sea manifiesto.**", "purport": "Brahmā recibe aquí el tratamiento de «Vibhu» y de «Personalidad de Dios». Él es la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios encargada de la modalidad de la pasión en el mundo material. En tanto que representante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, y por tanto la influencia del tiempo no le puede afectar. La influencia del tiempo, que se manifiesta como pasado, presente y futuro, no puede tocar a personalidades superiores como Brahmā y otros semidioses. En ocasiones, semidioses y grandes sabios que han alcanzado esa perfección reciben el adjetivo *tri-kāla-jña.*"}
{"ref": "sb/3/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/4/", "verse_text": "> deva-deva jagad-dhātar\n> lokanātha-śikhāmaṇe\n> pareṣām apareṣāṁ tvaṁ\n> bhūtānām asi bhāva-vit", "devanagari": "> देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे ।\n> परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥४॥", "synonyms": "*deva-deva*—¡oh, dios de los semidioses!; *jagat-dhātaḥ*—¡oh, sustentador del universo!; *lokanātha-śikhāmaṇe*—¡oh, joya cimera de todos los semidioses de otros planetas!; *pareṣām*—del mundo espiritual; *apareṣām*—del mundo material; *tvam*—tú; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *asi*—eres; *bhāva-vit*—conociendo las intenciones.", "translation": "**¡Oh, dios de los semidioses, sustentador del universo, joya cimera de todos los semidioses de otros planetas! Tú conoces las intenciones de todas las entidades vivientes, tanto del mundo espiritual como del material.**", "purport": "Dado que Brahmā está a un nivel casi igual al de la Suprema Personalidad de Dios, aquí recibe el tratamiento de dios de los semidioses, y puesto que es el creador secundario de este universo, recibe el tratamiento de sustentador del universo. Es el semidiós más importante, y por esta causa aquí recibe el tratamiento de joya cimera de los semidioses. Para él no es difícil entender todo lo que sucede, tanto en el mundo espiritual como en el material. Sabe qué hay en cada corazón, y las intenciones de todos. Por esta causa se le pidió que explicara lo que ocurría. ¿Por qué el embarazo de Diti provocaba aquellas ansiedades por todo el universo?"}
{"ref": "sb/3/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/5/", "verse_text": "> namo vijñāna-vīryāya\n> māyayedam upeyuṣe\n> gṛhīta-guṇa-bhedāya\n> namas te 'vyakta-yonaye", "devanagari": "> नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे ।\n> गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥५॥", "synonyms": "*namaḥ*—reverencias respetuosas; *vijñāna-vīryāya*—¡oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico!; *māyayā*—por la energía externa; *idam*—este cuerpo de Brahmā; *upeyuṣe*—habiendo conseguido; *gṛhīta*—aceptando; *guṇa-bhedāya*—la modalidad diferenciada de la pasión; *namaḥ te*—ofreciéndote reverencias; *avyakta*—no manifestada; *yonaye*—fuente.", "translation": "**¡Oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico! ¡Toda reverencia a ti! Has aceptado la modalidad diferenciada de la pasión de manos de la Suprema Personalidad de Dios. Con la ayuda de la energía externa, has nacido de la fuente no manifestada. ¡Toda reverencia a Ti!**", "purport": "Los *Vedas* son el conocimiento científico original para todas las secciones del conocimiento, y ese conocimiento de los *Vedas* lo infundió la Suprema Personalidad de Dios por primera vez en el corazón de Brahmā. Brahmā es, por tanto, la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien nunca ve ninguna criatura de este universo material y, por lo tanto, permanece siempre no manifestado. Aquí se afirma que Brahmā nació de lo no manifestado. Es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa y separada del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/6/", "verse_text": "> ye tvānanyena bhāvena\n> bhāvayanty ātma-bhāvanam\n> ātmani prota-bhuvanaṁ\n> paraṁ sad-asad-ātmakam", "devanagari": "> ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् ।\n> आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥६॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *tvā*—en ti; *ananyena*—sin desviarse; *bhāvena*—con devoción; *bhāvayanti*—meditan; *ātma-bhāvanam*—que genera a todas las entidades vivientes; *ātmani*—dentro de ti; *prota*—unidos; *bhuvanam*—todos los planetas; *param*—el supremo; *sat*—efecto; *asat*—causa; *ātmakam*—generador.", "translation": "**¡Oh, señor! Todos estos planetas existen dentro de ti, y todas las entidades vivientes se generan de ti. Por esto, tú eres la causa de este universo, y cualquiera que medite en ti sin desviarse alcanza el servicio devocional.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/7/", "verse_text": "> teṣāṁ supakva-yogānāṁ\n> jita-śvāsendriyātmanām\n> labdha-yuṣmat-prasādānāṁ\n> na kutaścit parābhavaḥ", "devanagari": "> तेषां सुपक्वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् ।\n> लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभवः ॥७॥", "synonyms": "*teṣām*—de ellos; *su-pakva-yogānām*—que son místicos maduros; *jita*—controlada; *śvāsa*—respiración; *indriya*—los sentidos; *ātmanām*—la mente; *labdha*—conseguida; *yuṣmat*—tu; *prasādānām*—misericordia; *na*—no; *kutaścit*—en ningún lugar; *parābhavaḥ*—derrota.", "translation": "**En este mundo material no conocen la derrota las personas que controlan la mente y los sentidos valiéndose del proceso de controlar la respiración, y que, por tanto, son místicos maduros y expertos. Esto se debe a que han conseguido tu misericordia gracias a esa perfección en el yoga.**", "purport": "Aquí se explica la finalidad de la práctica del *yoga.* Se dice que un místico experto consigue control completo sobre los sentidos y la mente a través del control del proceso de la respiración. En consecuencia, el control del proceso de la respiración no es la finalidad última del *yoga.* La práctica del *yoga* tiene como verdadero propósito controlar la mente y los sentidos. Cualquiera que tenga ese control debe entenderse que es un *yogī* místico experto y maduro. Aquí se indica que el *yogī* que tiene control sobre la mente y los sentidos goza de la verdadera bendición del Señor, y no siente temor. En otras palabras, no se puede conseguir la misericordia del Señor ni Su bendición en tanto no se tenga control sobre la mente y los sentidos. Esto es verdaderamente posible cuando la persona se ocupa completamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La persona cuyos sentidos y mente están siempre ocupados en el servicio trascendental del Señor no tiene posibilidad de ocuparse en actividades materiales. Los devotos del Señor no son derrotados en ningún lugar del universo. Se afirma: *nārāyaṇa-parāḥ sarve:* Aquel que es *nārāyaṇa-para,* es decir, devoto de la Suprema Personalidad de Dios, no siente temor en ningún lugar, sea enviado al infierno o ascendido al cielo (*Bhāg.* 6.17.28)."}
{"ref": "sb/3/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/8/", "verse_text": "> yasya vācā prajāḥ sarvā\n> gāvas tantyeva yantritāḥ\n> haranti balim āyattās\n> tasmai mukhyāya te namaḥ", "devanagari": "> यस्य वाचा प्रजाः सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिताः ।\n> हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नमः ॥८॥", "synonyms": "*yasya*—de quienes; *vācā*—las directrices védicas; *prajāḥ*—entidades vivientes; *sarvāḥ*—todas; *gāvaḥ*—bueyes; *tantyā*—por una cuerda; *iva*—como; *yantritāḥ*—son dirigidos; *haranti*—ofrecer, llevarse; *balim*—presentación, elementos para adoración; *āyattāḥ*—bajo control; *tasmai*—a él; *mukhyāya*—a la persona principal; *te*—a ti; *namaḥ*—respetuosas reverencias.", "translation": "**Las directrices védicas guían a todas las entidades vivientes del universo, tal como dirige a un buey la cuerda que se ata a su nariz. Nadie puede violar las reglas que se establecen en las Escrituras védicas. ¡Ofrecemos nuestro respeto a la persona principal, que nos ha legado los Vedas!**", "purport": "Las Escrituras védicas son las leyes de la Suprema Personalidad de Dios. No se pueden quebrantar los mandamientos que se dan en las Escrituras védicas, tal como no se pueden quebrantar las leyes del estado. Toda criatura viviente que quiera un verdadero beneficio en la vida debe actuar ajustándose a la guía de las Escrituras védicas. Las almas condicionadas que han venido a este mundo material en busca de complacencia material de los sentidos se regulan mediante los mandamientos de las Escrituras védicas. La complacencia de los sentidos es como la sal. No se puede tomar demasiada ni demasiado poca, pero hay que tomar una cierta cantidad de sal para hacer que los alimentos sean sabrosos. Aquellas almas condicionadas que han venido a este mundo material deben utilizar sus sentidos siguiendo la guía de las Escrituras védicas; de lo contrario, se verán puestos en una condición de vida más miserable. No existe ningún ser humano ni semidiós que pueda decretar leyes como las de las Escrituras védicas, porque las regulaciones védicas las dicta el Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/15/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/9/", "verse_text": "> sa tvaṁ vidhatsva śaṁ bhūmaṁs\n> tamasā lupta-karmaṇām\n> adabhra-dayayā dṛṣṭyā\n> āpannān arhasīkṣitum", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् ।\n> अदभ्रदयया दृष्ट्या आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *tvam*—tú; *vidhatsva*—lleva a cabo; *śam*—buena fortuna; *bhūman*—¡oh, gran señor!; *tamasā*—por la oscuridad; *lupta*—se han parado; *karmaṇām*—de los deberes prescritos; *adabhra*—magnánimo, sin reservas; *dayayā*—misericordia; *dṛṣṭyā*—por tu mirada; *āpannān*—nosotros, los entregados; *arhasi*—puedes; *īkṣitum*—ver.", "translation": "**Los semidioses oraron a Brahmā: Por favor, mira hacia nosotros misericordiosamente, pues hemos caído en una condición miserable; a causa de la oscuridad, todo nuestro trabajo se ha parado.**", "purport": "Debido a la oscuridad completa que se extendía por todo el universo, las actividades y ocupaciones habituales en todos los diferentes planetas se pararon. En los polos Norte y Sur de este planeta a veces no hay divisiones de día y noche; de igual manera, cuando la luz solar no llega a los diferentes planetas del universo, no hay diferencia entre día y noche."}
{"ref": "sb/3/15/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/10/", "verse_text": "> eṣa deva diter garbha\n> ojaḥ kāśyapam arpitam\n> diśas timirayan sarvā\n> vardhate 'gnir ivaidhasi", "devanagari": "> एष देव दितेर्गर्भ ओजः काश्यपमर्पितम् ।\n> दिशस्तिमिरयन्सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥१०॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *deva*—¡oh, señor!; *diteḥ*—de Diti; *garbhaḥ*—entrañas; *ojaḥ*—semen; *kāśyapam*—de Kaśyapa; *arpitam*—depositado; *diśaḥ*—direcciones; *timirayan*—provocando completa oscuridad; *sarvāḥ*—todas; *vardhate*—sobrecarga; *agniḥ*—fuego; *iva*—como; *edhasi*—combustible.", "translation": "**Tal como un combustible ahoga un fuego, el embrión que el semen de Kaśyapa creó en el vientre de Diti ha provocado completa oscuridad por todo el universo.**", "purport": "Aquí se explica que la oscuridad extendida por todo el universo la provocó el embrión que en las entrañas de Diti creó el semen de Kaśyapa."}
{"ref": "sb/3/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/11/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa prahasya mahā-bāho\n> bhagavān śabda-gocaraḥ\n> pratyācaṣṭātma-bhūr devān\n> prīṇan rucirayā girā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स प्रहस्य महाबाहो भगवान्शब्दगोचरः ।\n> प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान्प्रीणन्रुचिरया गिरा ॥११॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *saḥ*—él; *prahasya*—sonriendo; *mahā-bāho*—¡oh, tú, de poderosos brazos (Vidura)!; *bhagavān*—aquel que posee toda opulencia; *śabda-gocaraḥ*—a quien se entiende por medio de la vibración sonora trascendental; *pratyācaṣṭa*—contestó; *ātma-bhūḥ*—Brahmā; *devān*—los semidioses; *prīṇan*—satisfaciendo; *rucirayā*—con dulces; *girā*—palabras.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Brahmā, a quien se entiende por medio de la vibración trascendental, intentó satisfacer a los semidioses, complacido con las palabras de su oración.**", "purport": "Brahmā pudo entender la infracción de Diti, y, en consecuencia, sonrió ante aquella situación. Contestó a los semidioses allí presentes con palabras que pudieran entender."}
{"ref": "sb/3/15/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/12/", "verse_text": "> brahmovāca\n> mānasā me sutā yuṣmat-\n> pūrvajāḥ sanakādayaḥ\n> cerur vihāyasā lokāl\n> lokeṣu vigata-spṛhāḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> मानसा मे सुता युष्मत् पूर्वजाः सनकादयः ।\n> चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहाः ॥१२॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—Brahmā dijo; *mānasāḥ*—nacidos de la mente; *me*—mis; *sutāḥ*—hijos; *yuṣmat*—que ustedes; *pūrva-jāḥ*—nacidos con anterioridad; *sanaka-ādayaḥ*—encabezados por Sanaka; *ceruḥ*—viajaban; *vihāyasā*—viajando por el espacio exterior, o volando por el cielo; *lokān*—a los mundos material y espiritual; *lokeṣu*—entre la gente; *vigata-spṛhāḥ*—sin ningún deseo.", "translation": "**Brahmā dijo: Mis cuatro hijos Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, nacidos de mi mente, son sus predecesores. Ellos viajan a veces por los cielos material y espiritual sin ningún deseo definido.**", "purport": "Cuando hablamos de deseo, nos referimos al deseo de complacencia material de los sentidos. Personas santas como Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra no tienen ningún deseo material, pero a veces viajan por todo el universo, porque ese es su deseo, para predicar servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/15/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/13/", "verse_text": "> ta ekadā bhagavato\n> vaikuṇṭhasyāmalātmanaḥ\n> yayur vaikuṇṭha-nilayaṁ\n> sarva-loka-namaskṛtam", "devanagari": "> त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मनः ।\n> ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*te*—ellos; *ekadā*—en cierta ocasión; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vaikuṇṭhasya*—de Śrī Viṣṇu; *amala-ātmanaḥ*—estando libres de toda contaminación material; *yayuḥ*—entraron; *vaikuṇṭha-nilayam*—en la morada llamada Vaikuṇṭha; *sarva-loka*—por los habitantes de todos los planetas materiales; *namaskṛtam*—adorada.", "translation": "**Tras viajar así por todos los universos, entraron también en el cielo espiritual, pues estaban libres de toda contaminación material. En el cielo espiritual hay planetas espirituales que se conocen como Vaikuṇṭhas, donde habita la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos puros, y que son adorados por los habitantes de todos los planetas materiales.**", "purport": "El mundo material está lleno de ansiedades y preocupaciones. En cada uno de los planetas, del más elevado al más bajo, Pātāla, toda criatura viviente tiene que estar llena de ansiedades y preocupaciones, porque en los planetas materiales no se puede vivir eternamente. Las entidades vivientes, sin embargo, en realidad son eternas. Quieren un hogar eterno, un lugar eterno donde vivir, pero, por haber aceptado una morada temporal en el mundo material, están naturalmente llenos de ansiedad. En el cielo espiritual los planetas se llaman Vaikuṇṭhas, porque los habitantes de esos planetas están libres de toda ansiedad. Para ellos, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades no existen y, en consecuencia, no sienten ansiedad. Por otro lado, los habitantes de los planetas materiales siempre sienten temor del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, y están, por lo tanto, llenos de ansiedades."}
{"ref": "sb/3/15/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/14/", "verse_text": "> vasanti yatra puruṣāḥ\n> sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ\n> ye 'nimitta-nimittena\n> dharmeṇārādhayan harim", "devanagari": "> वसन्ति यत्र पुरुषाः सर्वे वैकुण्ठमूर्तयः ।\n> येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन्हरिम् ॥१४॥", "synonyms": "*vasanti*—viven; *yatra*—donde; *puruṣāḥ*—personas; *sarve*—todas; *vaikuṇṭha-mūrtayaḥ*—con una forma de cuatro brazos, semejante a la del Señor Supremo, Viṣṇu; *ye*—aquellas personas de Vaikuṇṭha; *animitta*—sin deseo de complacencia de los sentidos; *nimittena*—provocado por; *dharmeṇa*—mediante servicio devocional; *ārādhayan*—adorando continuamente; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**En los planetas Vaikuṇṭhas todos los habitantes tienen una forma semejante a la de la Suprema Personalidad de Dios. Todos se ocupan en el servicio devocional del Señor sin deseos de complacencia de los sentidos.**", "purport": "En este verso se describe a los habitantes y la forma de vida de Vaikuṇṭha. Los habitantes son todos como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. En los planetas Vaikuṇṭhas la Deidad predominante es el aspecto plenario de Kṛṣṇa como Nārāyaṇa de cuatro brazos, y los habitantes de Vaikuṇṭhaloka tienen también cuatro brazos, lo cual se opone completamente al concepto que tenemos en el mundo material. En el mundo material no encontramos, en ninguna parte, un ser humano con cuatro brazos. En Vaikuṇṭhaloka no hay otra ocupación que servir al Señor, y ese servicio no se ofrece con un propósito. Aunque todo servicio tiene un resultado específico, los devotos no aspiran nunca a que sus propios deseos se satisfagan; sus deseos se satisfacen al ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental."}
{"ref": "sb/3/15/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/15/", "verse_text": "> yatra cādyaḥ pumān āste\n> bhagavān śabda-gocaraḥ\n> sattvaṁ viṣṭabhya virajaṁ\n> svānāṁ no mṛḍayan vṛṣaḥ", "devanagari": "> यत्र चाद्यः पुमानास्ते भगवान्शब्दगोचरः ।\n> सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन्वृषः ॥१५॥", "synonyms": "*yatra*—en los planetas Vaikuṇṭhas; *ca*—y; *ādyaḥ*—original; *pumān*—persona; *āste*—está ahí; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *śabda-gocaraḥ*—comprendida por medio de las Escrituras védicas; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *viṣṭabhya*—aceptando; *virajam*—no contaminada; *svānām*—de Sus propios compañeros; *naḥ*—a nosotros; *mṛḍayan*—felicidad en aumento; *vṛṣaḥ*—la personificación de los principios religiosos.", "translation": "**En los planetas Vaikuṇṭhas está la Suprema Personalidad de Dios, que es la persona original, y a quien se puede comprender por medio de las Escrituras védicas. Él está pleno de la modalidad de la bondad no contaminada, sin lugar para pasión ni ignorancia. Él proporciona a los devotos el progreso religioso.**", "purport": "El reino de la Suprema Personalidad de Dios en el cielo espiritual no se puede entender por medio de ningún otro proceso que la descripción de los *Vedas.* Nadie puede ir a verlo. También en este mundo material, aquel que no puede pagar para ir a un lugar distante usando transportes motorizados, solo puede entender ese lugar mediante libros dignos de crédito. De la misma manera, los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual están más allá de este espacio material. Los científicos modernos que tratan de viajar por el espacio encuentran difícil incluso ir al planeta más cercano, la Luna, qué decir de los planetas más elevados del universo. No hay posibilidad de que puedan ir más allá del cielo material, entrar en el cielo espiritual, y ver por sí mismos los planetas espirituales, Vaikuṇṭha. Por lo tanto, el reino de Dios en el cielo espiritual solo se puede entender con ayuda de las descripciones fidedignas de los *Vedas* y *Purāṇas.*\n\nEn el mundo material hay tres modalidades de cualidades materiales, bondad, pasión e ignorancia, pero en el mundo espiritual no hay rastro de las modalidades de la pasión y la ignorancia; solo existe la modalidad de la bondad, sin que ningún indicio de ignorancia ni pasión la contaminen. En el mundo material, incluso si alguien está completamente en bondad, de vez en cuando tiene que verse sometido a la impureza de indicios de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Pero en el mundo Vaikuṇṭha, el cielo espiritual, existe solamente la modalidad de la bondad en su forma pura. El Señor y Sus devotos residen en los planetas Vaikuṇṭhas, y participan de la misma calidad trascendental, es decir, *śuddha-sattva,* la modalidad de la bondad pura. Los planetas Vaikuṇṭhas son muy queridos para los *vaiṣṇavas,* y, para el avance progresivo de los *vaiṣṇavas* hacia el reino de Dios, el Señor en persona ayuda a Sus devotos."}
{"ref": "sb/3/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/16/", "verse_text": "> yatra naiḥśreyasaṁ nāma\n> vanaṁ kāma-dughair drumaiḥ\n> sarvartu-śrībhir vibhrājat\n> kaivalyam iva mūrtimat", "devanagari": "> यत्र नैःश्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥१६॥", "synonyms": "*yatra*—en los planetas Vaikuṇṭhas; *naiḥśreyasam*—auspiciosos; *nāma*—llamados; *vanam*—bosques; *kāma-dughaiḥ*—que otorgan deseos; *drumaiḥ*—con árboles; *sarva*—todas; *ṛtu*—estaciones; *śrībhiḥ*—con flores y frutos; *vibhrājat*—espléndidos; *kaivalyam*—espiritual; *iva*—como; *mūrtimat*—personal.", "translation": "**En esos planetas Vaikuṇṭhas hay muchos bosques muy auspiciosos. En esos bosques los árboles son árboles de deseos, y en todas las estaciones están llenos de flores y frutos, porque todo en los planetas Vaikuṇṭhas es espiritual y personal.**", "purport": "En los planetas Vaikuṇṭhas, la tierra, los árboles, los frutos, las flores y las vacas, es decir, todo, es completamente espiritual y personal. Los árboles son árboles de deseos. En este planeta material, los árboles pueden producir frutos y flores según lo que la energía material disponga, pero en los planetas Vaikuṇṭhas los árboles, la tierra, los habitantes y los animales son todos espirituales. No hay diferencia entre el árbol y el animal, o el animal y el hombre. Aquí la palabra *mūrtimat* indica que todo tiene una forma espiritual. La ausencia de forma, que los impersonalistas conciben, se refuta en este verso; en los planetas Vaikuṇṭhas, aunque todo es espiritual, todo tiene una forma en particular. Los árboles y los hombres tienen forma, y como todos ellos, aunque teniendo formas diferentes, son espirituales, no hay diferencia entre ellos."}
{"ref": "sb/3/15/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/17/", "verse_text": "> vaimānikāḥ sa-lalanāś caritāni śaśvad\n> gāyanti yatra śamala-kṣapaṇāni bhartuḥ\n> antar-jale 'nuvikasan-madhu-mādhavīnāṁ\n> gandhena khaṇḍita-dhiyo 'py anilaṁ kṣipantaḥ", "devanagari": "> वैमानिकाः सललनाश्चरितानि शश्वद्\n> गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तुः ।\n> अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां\n> गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्तः ॥१७॥", "synonyms": "*vaimānikāḥ*—volando en sus aeroplanos; *sa-lalanāḥ*—junto con sus esposas; *caritāni*—actividades; *śaśvat*—eternamente; *gāyanti*—cantan; *yatra*—en esos planetas Vaikuṇṭhas; *śamala*—toda cualidad no auspiciosa; *kṣapaṇāni*—exentos de; *bhartuḥ*—del Señor Supremo; *antaḥ-jale*—en medio del agua; *anuvikasat*—floreciendo; *madhu*—fragantes, cargadas de miel; *mādhavīnām*—de las flores de *mādhavī*; *gandhena*—por la fragancia; *khaṇḍita*—trastornadas; *dhiyaḥ*—mentes; *api*—a pesar de que; *anilam*—brisa; *kṣipantaḥ*—ridiculizando.", "translation": "**En los planetas Vaikuṇṭhas los habitantes vuelan en sus aeroplanos, acompañados de sus esposas y consortes, y cantando eternamente sobre el carácter y las actividades del Señor, que están siempre exentos de toda cualidad no auspiciosa. Mientras cantan las glorias del Señor, ridiculizan incluso la presencia de los florecientes capullos de mādhavī, fragantes y cargados de miel.**", "purport": "Parece ser, según este verso, que los planetas Vaikuṇṭhas están plenos de toda opulencia. Hay aeroplanos en los que los habitantes viajan por el cielo espiritual con sus amadas. Una brisa difunde la fragancia de las flores recién abiertas, y es tan agradable que esparce también la miel de las flores. A pesar de todo, los habitantes de Vaikuṇṭha están tan interesados en glorificar al Señor que no les gusta que esa agradable brisa les moleste cuando cantan las glorias del Señor. Dicho de otra manera, son devotos puros. Para ellos, glorificar al Señor es más importante que la complacencia de sus propios sentidos. En los planetas Vaikuṇṭhas a nadie le interesa la complacencia de los sentidos. Oler la fragancia de una flor recién abierta es, sin duda, muy agradable, pero no es más que complacencia de los sentidos. Los habitantes de Vaikuṇṭha dan preferencia al servicio del Señor, no a la complacencia de sus propios sentidos. Servir con amor trascendental al Señor produce un placer trascendental tan grande que, en comparación, la complacencia de los sentidos es algo insignificante."}
{"ref": "sb/3/15/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/18/", "verse_text": "> pārāvatānyabhṛta-sārasa-cakravāka-\n> dātyūha-haṁsa-śuka-tittiri-barhiṇāṁ yaḥ\n> kolāhalo viramate 'cira-mātram uccair\n> bhṛṅgādhipe hari-kathām iva gāyamāne", "devanagari": "> पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक\n> दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां यः ।\n> कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चैर्\n> भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥१८॥", "synonyms": "*pārāvata*—paloma; *anyabhṛta*—cuco; *sārasa*—grulla; *cakravāka*—*cakravāka*; *dātyūha*—gallineta; *haṁsa*—cisne; *śuka*—papagayo; *tittiri*—perdiz; *barhiṇām*—del pavo real; *yaḥ*—cuyo; *kolāhalaḥ*—bullicio; *viramate*—detiene; *acira-mātram*—por un tiempo; *uccaiḥ*—en voz alta; *bhṛṅga-adhipe*—rey de las abejas; *hari-kathām*—las glorias del Señor; *iva*—como; *gāyamāne*—mientras canta.", "translation": "**Cuando el rey de las abejas zumba en un tono agudo, cantando las glorias del Señor, por un tiempo se acallan las voces de la paloma, el cuco, la grulla, el cakravāka, el cisne, el papagayo, la perdiz y el pavo real. Esos pájaros trascendentales detienen su propio cantar simplemente para escuchar las glorias del Señor.**", "purport": "Este verso descubre la naturaleza absoluta de Vaikuṇṭha. No hay diferencia entre los pájaros que allí viven y los habitantes humanos. En el cielo espiritual todo es espiritual y lleno de variedad. Variedad espiritual se refiere a que todo tiene vida. No hay nada inanimado. Incluso los árboles, el suelo, las plantas, las flores, los pájaros y los animales están en el nivel de conciencia de Kṛṣṇa. El aspecto especial de Vaikuṇṭhaloka es que la complacencia de los sentidos no se considera. En el mundo material, hasta un asno disfruta de sus sonidos, pero, en los Vaikuṇṭhas, pájaros tan hermosos como el pavo real, el *cakravāka* y el cuco prefieren oír a las abejas vibrando las glorias del Señor. Los principios del servicio devocional, que empieza por oír y cantar, son muy prominentes en el mundo Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/15/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/19/", "verse_text": "> mandāra-kunda-kurabotpala-campakārṇa-\n> punnāga-nāga-bakulāmbuja-pārijātāḥ\n> gandhe 'rcite tulasikābharaṇena tasyā\n> yasmiṁs tapaḥ sumanaso bahu mānayanti", "devanagari": "> मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण\n> पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाताः ।\n> गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या\n> यस्मिंस्तपः सुमनसो बहु मानयन्ति ॥१९॥", "synonyms": "*mandāra*—*mandāra*; *kunda*—*kunda*; *kuraba*—*kuraba*; *utpala*—*utpala*; *campaka*—*campaka*; *arṇa*—la flor de *arṇa*; *punnāga*—*punnāga*; *nāga*—*nāgakeśara*; *bakula*—*bakula*; *ambuja*—lirio; *pārijātāḥ*—*pārijāta*; *gandhe*—fragancia; *arcite*—siendo adorada; *tulasikā*—*tulasī*; *ābharaṇena*—con un collar; *tasyāḥ*—de ella; *yasmin*—en Vaikuṇṭha; *tapaḥ*—austeridad; *su-manasaḥ*—de buen pensamiento, pensamiento Vaikuṇṭha; *bahu*—mucho; *mānayanti*—glorifican.", "translation": "**Aunque plantas de flor como la mandāra, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arṇa, punnāga, nāgakeśara, bakula, lirio y pārijāta están llenas de fragancia trascendental, no por ello dejan de ser conscientes de las austeridades llevadas a cabo por tulasī, pues el Señor prefiere especialmente a tulasī, y lleva en Su persona collares de hojas de tulasī.**", "purport": "Aquí se menciona muy claramente la importancia de las hojas de *tulasī.* Las plantas de *tulasī* y sus hojas son muy importantes en el servicio devocional. Se recomienda a los devotos que rieguen el árbol de *tulasī* cada día, y recojan las hojas, para adorar al Señor. Una vez, un *svāmī* ateo hizo notar: «¿Para qué sirve regar la planta de *tulasī?* Mejor regar berenjenas. Si se riegan berenjenas, se consigue algún resultado, pero, regar a *tulasī,* ¿para qué sirve?». Necias criaturas como esta, ignorantes del servicio devocional, hacen a veces estragos en la educación de la gente en general.\n\nLo más importante en el mundo espiritual es que no hay allí envidia entre los devotos. Incluso entre las flores es verdad esto, pues todas son conscientes de la grandeza de *tulasī.* En el mundo Vaikuṇṭha, al que entraron los cuatro Kumāras, hasta los pájaros y las flores son conscientes del servicio al Señor."}
{"ref": "sb/3/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/20/", "verse_text": "> yat saṅkulaṁ hari-padānati-mātra-dṛṣṭair\n> vaidūrya-mārakata-hema-mayair vimānaiḥ\n> yeṣāṁ bṛhat-kaṭi-taṭāḥ smita-śobhi-mukhyaḥ\n> kṛṣṇātmanāṁ na raja ādadhur utsmayādyaiḥ", "devanagari": "> यत्सङ्कुलं हरिपदानतिमात्रदृष्टैर्\n> वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानैः ।\n> येषां बृहत्कटितटाः स्मितशोभिमुख्यः\n> कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यैः ॥२०॥", "synonyms": "*yat*—esa morada Vaikuṇṭha; *saṅkulam*—está impregnada; *hari-pada*—en los dos pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; *ānati*—mediante reverencias; *mātra*—simplemente; *dṛṣṭaiḥ*—se obtienen; *vaidūrya*—lapislázuli; *mārakata*—esmeraldas; *hema*—oro; *mayaiḥ*—hechos de; *vimānaiḥ*—con aeroplanos; *yeṣām*—de esos pasajeros; *bṛhat*—anchas; *kaṭi-taṭāḥ*—caderas; *smita*—sonrientes; *śobhi*—hermosos; *mukhyaḥ*—rostros; *kṛṣṇa*—en Kṛṣṇa; *ātmanām*—cuyas mentes están absortas; *na*—no; *rajaḥ*—deseo sexual; *ādadhuḥ*—estimulan; *utsmaya-ādyaiḥ*—por tratos amistosos íntimos, risas y bromas.", "translation": "**Los habitantes de Vaikuṇṭha viajan en sus aeroplanos hechos de lapislázuli, esmeralda y oro. A pesar de estar rodeados de sus muchas consortes, de anchas caderas y hermosas caras sonrientes, su alegría y encantadora hermosura no pueden estimular en ellos la pasión.**", "purport": "En el mundo material, las personas materialistas obtienen opulencias a fuerza de trabajar. No se puede disfrutar de prosperidad material a no ser que se trabaje muy duro para conseguirla. Pero los devotos del Señor que residen en Vaikuṇṭha tienen oportunidad de disfrutar de un status trascendental de joyas y esmeraldas. Los ornamentos hechos de oro con joyas engarzadas no se consiguen mediante un gran trabajo, sino por la gracia del Señor. En otras palabras, los devotos del mundo Vaikuṇṭha, o incluso los de este mundo material, no pueden verse reducidos a la indigencia, como a veces se supone. Tienen, para disfrutar, abundancia de opulencias, pero no les es necesario trabajar para conseguirlas. También se afirma del mundo de Vaikuṇṭha que las esposas de sus habitantes son muchísimas veces más hermosas que lo que en este mundo material podamos encontrar, incluyendo los planetas superiores. En concreto se menciona aquí que las anchas caderas de la mujer son muy atractivas y estimulan la pasión del hombre, pero la maravillosa característica de Vaikuṇṭha es que, aunque las mujeres tienen anchas caderas y hermosos rostros, y se adornan con joyas y esmeraldas, los hombres están tan absortos en conciencia de Kṛṣṇa que los hermosos cuerpos de las mujeres no les pueden atraer. En otras palabras, existe el disfrute de la compañía del sexo opuesto, pero no hay relación sexual. Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen unos estándares de placer más elevados, y, de esta manera, el placer sexual no se necesita."}
{"ref": "sb/3/15/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/21/", "verse_text": "> śrī rūpiṇī kvaṇayatī caraṇāravindaṁ\n> līlāmbujena hari-sadmani mukta-doṣā\n> saṁlakṣyate sphaṭika-kuḍya upeta-hemni\n> sammārjatīva yad-anugrahaṇe 'nya-yatnaḥ", "devanagari": "> श्री रूपिणी क्वणयती चरणारविन्दं\n> लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा ।\n> संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि\n> सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्नः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī*—Lakṣmī, la diosa de la fortuna; *rūpiṇī*—adoptando una hermosa forma; *kvaṇayatī*—tintineando; *caraṇa-aravindam*—pies de loto; *līlā-ambujena*—jugando con una flor de loto; *hari-sadmani*—la casa de la Suprema Personalidad; *mukta-doṣā*—libre de todo defecto; *saṁlakṣyate*—se hace visible; *sphaṭika*—cristal; *kuḍye*—paredes; *upeta*—mezclado; *hemni*—oro; *sammārjatī iva*—como si fuera una barrendera; *yat-anugrahaṇe*—para recibir Su favor; *anya*—de otros; *yatnaḥ*—muy cuidadosa.", "translation": "**En los planetas Vaikuṇṭhas las damas son tan hermosas como la propia diosa de la fortuna. Se ve a veces que esas damas trascendentalmente hermosas, mientras sus manos juegan con flores de loto y las ajorcas de sus piernas tintinean, hacen limpieza en las paredes de mármol, a fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Se dice en la *Brahma-saṁhitā* que al Señor Supremo, Govinda, Lo sirven siempre en Su morada muchísimos millones de diosas de la fortuna. *Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam.* Estos millones y trillones de diosas de la fortuna que residen en los planetas Vaikuṇṭhas no son exactamente consortes de la Suprema Personalidad de Dios, sino esposas de los devotos del Señor, y se ocupan también en servir a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se declara que en los planetas Vaikuṇṭhas las casas son de mármol. De igual manera, en la *Brahma-saṁhitā* se declara que el suelo, en los planetas Vaikuṇṭhas, está formado de piedra de toque. De manera que no se necesita barrer la piedra de Vaikuṇṭha, pues difícilmente puede haber polvo sobre ella; pero, aun así, para satisfacer al Señor, las damas allí se dedican siempre a quitar el polvo a las paredes de mármol. ¿Por qué? La razón es que, actuando así, anhelan alcanzar la gracia del Señor.\n\nSe declara también aquí que en los planetas Vaikuṇṭhas las diosas de la fortuna están libres de todo defecto. Por lo general, la diosa de la fortuna no se queda establecida en un lugar. Su nombre es Cañcalā, que significa: «aquella persona que no es estable». Podemos encontrarnos, como consecuencia de esto, con que un hombre muy rico pase a ser el más pobre de los pobres. Otro ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa se llevó a su reino a Lakṣmī, Sītājī, y en lugar de ser feliz por la gracia de Lakṣmī, perdió su familia y su reino. De esta manera, Lakṣmī en casa de Rāvaṇa es Cañcalā, inestable. Los hombres de la clase de Rāvaṇa quieren solamente a Lakṣmī, sin su esposo, Nārāyaṇa; en consecuencia, por causa de Lakṣmījī, cosechan inestabilidad. Las personas materialistas encuentran defectos en Lakṣmī, pero en Vaikuṇṭha Lakṣmījī está fija en servir al Señor. A pesar de que es la diosa de la fortuna, sin la gracia del Señor no puede ser feliz. Incluso la diosa de la fortuna necesita de la gracia del Señor para ser feliz; pero en el mundo material incluso Brahmā, el ser creado más elevado, busca el favor de Lakṣmī para ser feliz."}
{"ref": "sb/3/15/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/22/", "verse_text": "> vāpīṣu vidruma-taṭāsv amalāmṛtāpsu\n> preṣyānvitā nija-vane tulasībhir īśam\n> abhyarcatī svalakam unnasam īkṣya vaktram\n> uccheṣitaṁ bhagavatety amatāṅga yac-chrīḥ", "devanagari": "> वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु\n> प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् ।\n> अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्रम्\n> उच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्रीः ॥२२॥", "synonyms": "*vāpīṣu*—en los estanques; *vidruma*—hechas de coral; *taṭāsu*—orillas; *amala*—transparente; *amṛta*—nectárea; *apsu*—agua; *preṣyā-anvitā*—rodeados por sirvientas; *nija-vane*—en su propio jardín; *tulasībhiḥ*—con *tulasī*; *īśam*—al Señor Supremo; *abhyarcatī*—adoran; *su-alakam*—con su rostro adornado con *tilaka*; *unnasam*—nariz respingona; *īkṣya*—al ver; *vaktram*—rostro; *uccheṣitam*—siendo besado; *bhagavatā*—por el Señor Supremo; *iti*—así; *amata*—pensamiento; *aṅga*—¡oh, semidioses!; *yat-śrīḥ*—cuya belleza.", "translation": "**Las diosas de la fortuna adoran al Señor en sus propios jardines ofreciendo hojas de tulasī en las orillas empedradas de coral de estanques de agua trascendentales. Al tiempo que ofrecen adoración al Señor, pueden ver en el agua el reflejo de sus hermosos rostros de respingona nariz, y da la impresión de que se han vuelto más hermosas porque el Señor les ha besado el rostro.**", "purport": "En general, cuando un marido besa a su esposa, el rostro de esta se vuelve más hermoso. También en Vaikuṇṭha, aunque la diosa de la fortuna es por naturaleza lo más hermosa que se pueda imaginar, ella, no obstante, espera que el Señor la bese para que su rostro sea más hermoso. El hermoso rostro de la diosa de la fortuna aparece en estanques de trascendental agua cristalina cuando adora al Señor con hojas de *tulasī* en su jardín."}
{"ref": "sb/3/15/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/23/", "verse_text": "> yan na vrajanty agha-bhido racanānuvādāc\n> chṛṇvanti ye 'nya-viṣayāḥ kukathā mati-ghnīḥ\n> yās tu śrutā hata-bhagair nṛbhir ātta-sārās\n> tāṁs tān kṣipanty aśaraṇeṣu tamaḥsu hanta", "devanagari": "> यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादाच्\n> छृण्वन्ति येऽन्यविषयाः कुकथा मतिघ्नीः ।\n> यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारास्\n> तांस्तान्क्षिपन्त्यशरणेषु तमःसु हन्त ॥२३॥", "synonyms": "*yat*—a Vaikuṇṭha; *na*—nunca; *vrajanti*—aproximación; *agha-bhidaḥ*—de aquel que vence toda clase de pecados; *racanā*—de la creación; *anuvādāt*—que las narraciones; *śṛṇvanti*—oyen; *ye*—aquellos que; *anya*—otro; *viṣayāḥ*—tema; *ku-kathāḥ*—malas palabras; *mati-ghnīḥ*—matando la inteligencia; *yāḥ*—los cuales; *tu*—pero; *śrutāḥ*—se oyen; *hata-bhagaiḥ*—desafortunados; *nṛbhiḥ*—por hombres; *ātta*—arrebatados; *sārāḥ*—valores de la vida; *tān tān*—esas personas; *kṣipanti*—son arrojadas; *aśaraṇeṣu*—desprovistas de refugio; *tamaḥsu*—a la parte más oscura de la existencia material; *hanta*—¡ay!.", "translation": "**Es muy de lamentar que la gente desafortunada no comente la descripción de los planetas Vaikuṇṭhas, y en lugar de ello trate de temas que no merecen ser oídos y que confunden la inteligencia. Aquellos que rechazan los temas de Vaikuṇṭha y se ponen a hablar del mundo material son arrojados a la más oscura región de la ignorancia.**", "purport": "Las personas más desafortunadas son los impersonalistas, que no pueden entender la variedad trascendental del mundo espiritual. Tienen miedo de hablar de la belleza de los planetas Vaikuṇṭhas, porque piensan que esa variedad tiene que ser material. Esos impersonalistas piensan que el mundo espiritual es un vacío completo o, en otras palabras, que no hay variedad. Aquí se describe esa mentalidad como *ku-kathā mati-ghnīḥ,* «inteligencia confundida por palabras inútiles». Las filosofías del vacío y del status impersonal del mundo espiritual se condenan aquí, debido a que confunden la inteligencia de los hombres. ¿Cómo pueden el impersonalista y el filósofo nihilista pensar en este mundo material, que está lleno de variedad, y decir entonces que en el mundo espiritual no hay variedad? Se dice que este mundo material es el reflejo desvirtuado del mundo espiritual; de modo que, a menos que haya variedad en el mundo espiritual, ¿cómo puede haber variedad temporal en el mundo material? Que se pueda trascender este mundo material no implica que no haya variedad trascendental.\n\nAquí en el *Bhāgavatam,* específicamente en este verso, se enfatiza lo afortunadas que son las personas que tratan de conversar sobre la verdadera naturaleza espiritual del cielo espiritual y los Vaikuṇṭhas, y entenderla. La variedad de los planetas Vaikuṇṭhas se describe en relación con los pasatiempos trascendentales del Señor. Pero, en lugar de tratar de entender la morada espiritual y las actividades espirituales del Señor, la gente muestra un interés mayor por la política y el desarrollo económico. Organizan muchas reuniones, congresos y conversaciones para resolver los problemas de la situación de este mundo, lugar en el que solo pueden quedarse unos pocos años, pero no muestran interés en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; pero, si no entienden el mundo espiritual, se pudren continuamente en este mundo material."}
{"ref": "sb/3/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/24/", "verse_text": "> ye 'bhyarthitām api ca no nṛ-gatiṁ prapannā\n> jñānaṁ ca tattva-viṣayaṁ saha-dharmaṁ yatra\n> nārādhanaṁ bhagavato vitaranty amuṣya\n> sammohitā vitatayā bata māyayā te", "devanagari": "> येऽभ्यर्थितामपि च नो नृगतिं प्रपन्ना\n> ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र ।\n> नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य\n> सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥२४॥", "synonyms": "*ye*—aquellas personas; *abhyarthitām*—deseada; *api*—ciertamente; *ca*—y; *naḥ*—por nosotros (Brahmā y los demás semidioses); *nṛ-gatim*—la forma humana de vida; *prapannāḥ*—han conseguido; *jñānam*—conocimiento; *ca*—y; *tattva-viṣayam*—el tema de la Verdad Absoluta; *saha-dharmam*—junto con principios religiosos; *yatra*—donde; *na*—no; *ārādhanam*—adoración; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vitaranti*—llevan a cabo; *amuṣya*—del Señor Supremo; *sammohitāḥ*—estando confundidos; *vitatayā*—omnipresente; *bata*—¡ay!; *māyayā*—por la influencia de la energía ilusoria; *te*—ellos.", "translation": "**Brahmā dijo: Mis queridos semidioses, la forma humana de vida es de tan gran importancia que también nosotros deseamos tener ese tipo de vida, pues en la forma humana se pueden lograr la verdad religiosa perfecta y el conocimiento. Si en esta forma de vida humana no se entiende a la Suprema Personalidad de Dios y Su morada, debe entenderse que se está muy afectado por la influencia de la naturaleza externa.**", "purport": "Brahmājī censura con mucha vehemencia la condición del ser humano que no muestra interés en la Personalidad de Dios y Su morada trascendental, Vaikuṇṭha. Incluso el propio Brahmājī desea la forma humana de vida. Brahmā y otros semidioses tienen cuerpos materiales mucho mejores que los de los seres humanos; pero los semidioses, incluido Brahmā, desean, no obstante, obtener la forma de vida humana, porque está hecha especialmente para la entidad viviente que puede conseguir conocimiento trascendental y perfección religiosa. No es posible ir de vuelta a Dios en una vida, pero en la forma humana se debe, como mínimo, entender la meta de la vida y comenzar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Se dice que la forma humana es una gran bendición, porque es el buque más adecuado para cruzar el océano de la nesciencia. Se considera también que el maestro espiritual es, en ese buque, el más avezado capitán, y la información que dan las Escrituras es el viento favorable para surcar el océano de la ignorancia. El ser humano que no aprovecha todas estas facilidades en su vida, está cometiendo suicidio. Por lo tanto, aquel que no emprende en la forma humana de vida el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deja su vida a merced de la influencia de la energía ilusoria. Brahmā lamenta la situación de esa clase de seres humanos."}
{"ref": "sb/3/15/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/25/", "verse_text": "> yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā\n> dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ\n> bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-\n> vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ", "devanagari": "> यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या\n> दूरे यमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः ।\n> भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग\n> वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः ॥२५॥", "synonyms": "*yat*—Vaikuṇṭha; *ca*—y; *vrajanti*—van; *animiṣām*—de los semidioses; *ṛṣabha*—principal; *anuvṛttyā*—siguiendo los pasos; *dūre*—guardando una distancia; *yamāḥ*—principios regulativos; *hi*—ciertamente; *upari*—encima; *naḥ*—de nosotros; *spṛhaṇīya*—ser deseado; *śīlāḥ*—buenas cualidades; *bhartuḥ*—del Señor Supremo; *mithaḥ*—el uno por el otro; *suyaśasaḥ*—glorias; *kathana*—por conversaciones, discursos; *anurāga*—atracción; *vaiklavya*—éxtasis; *bāṣpa-kalayā*—lágrimas en los ojos; *pulakī-kṛta*—estremeciendo; *aṅgāḥ*—cuerpos.", "translation": "**Las personas cuyos rasgos corporales cambian por causa del éxtasis y que respiran dificultosamente y sudan cuando oyen las glorias del Señor son ascendidas al reino de Dios, aunque no tengan interés por la meditación ni otras austeridades. El reino de Dios está por encima de los universos materiales, y es deseado por Brahmā y otros semidioses.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que el reino de Dios está por encima de los universos materiales. Tal como por encima de esta Tierra hay muchos cientos de miles de planetas más elevados, también hay muchos millones y billones de planetas espirituales que pertenecen al cielo espiritual. Brahmājī declara aquí que el reino espiritual está por encima del reino de los semidioses. Se puede entrar al reino del Señor Supremo solo cuando en la persona hay un alto desarrollo de las cualidades deseables. Toda buena cualidad se desarrolla en la persona del devoto. Se establece en el verso 12 del decimoctavo capítulo del Quinto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* que cualquiera que sea consciente de Kṛṣṇa está dotado de todas las buenas cualidades de los semidioses. En el mundo material se tienen en alta consideración las cualidades de los semidioses, tal como, incluso en nuestro ámbito de experiencia, las cualidades de un caballero gozan de mayor aprecio que las cualidades de un hombre ignorante o de un hombre que se encuentra en una condición de vida inferior. Las cualidades de los semidioses de los planetas superiores están muy por encima de las cualidades de los habitantes de esta Tierra.\n\nBrahmājī, con esto, confirma que solo las personas que han desarrollado las cualidades deseables pueden entrar en el reino de Dios. En el *Caitanya-caritāmṛita,* se describen las cualidades que son de desear en el devoto, en número de veintiséis. Se enumeran como sigue: es muy bondadoso; no riñe con nadie; acepta que la conciencia de Kṛṣṇa es la meta más elevada en la vida; es ecuánime; nadie puede encontrar defectos en su carácter; es magnánimo, dócil, y siempre limpio, tanto interna como externamente; no afirma poseer nada en este mundo material; es un benefactor de todas las entidades vivientes; es pacífico y un alma completamente entregada a Kṛṣṇa; no tiene deseos materiales que satisfacer; es manso y humilde, siempre estable, y ha conquistado las actividades de los sentidos; no come más que lo que se necesita para que el cuerpo y el alma sigan unidos; nunca enloquece persiguiendo renombre material; es respetuoso con los demás y no exige respeto para sí; es muy grave, muy compasivo y muy amistoso; es poético; es experto en toda clase de actividades, y no habla necedades. De modo parecido, en el verso 21 del vigésimo capítulo quinto del Tercer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* se mencionan las virtudes de una persona santa. Se dice allí que una persona santa, candidata para entrar en el reino de Dios, es muy tolerante y muy bondadosa con todas las entidades vivientes. No es parcial; es bueno tanto con los seres humanos como con los animales. No es un necio de los que van a matar una cabra Nārāyaṇa para dar de comer a un humano Nārāyaṇa, o *daridra-nārāyaṇa.* Es muy bondadoso con todas las entidades vivientes; no tiene, en consecuencia, enemigos. Es muy pacífico. Estas son las cualidades de las personas candidatas para entrar en el reino de Dios. El verso 2 del quinto capítulo del Quinto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* corrobora que una persona así se libera gradualmente y entra en el reino de Dios. También el verso 24 del tercer capítulo del Segundo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma que, si una persona no llora ni exhibe cambios en su cuerpo tras cantar el santo nombre de Dios sin ofensas, debe entenderse que es dura de corazón y que, por esta causa, su corazón no cambia ni siquiera tras cantar el santo nombre de Dios, Hare Kṛṣṇa. Estos cambios en el cuerpo pueden tener lugar debido al éxtasis cuando cantamos sin ofensas los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\nCabe señalar que hay diez ofensas que se deben evitar. La primera ofensa es menospreciar a personas que intentan en sus vidas difundir las glorias del Señor. La gente debe ser educada en la comprensión de las glorias del Supremo; por esta causa los devotos que se ocupan en predicar las glorias del Señor no deben ser nunca menospreciados. Esta es la mayor de las ofensas. Además, el santo nombre de Viṣṇu es el nombre más auspicioso, y Sus pasatiempos tampoco son diferentes del santo nombre del Señor. Hay muchas personas necias que dicen que se puede cantar Hare Kṛṣṇa o cantar el nombre de Kālī o Durgā o Śiva, porque son todos iguales. Si se considera que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios y los nombres y actividades de los semidioses están al mismo nivel, o si se acepta que el santo nombre de Viṣṇu es una vibración sonora material, esto es también una ofensa. La tercera ofensa es pensar que el maestro espiritual que propaga las glorias del Señor es un ser humano común. La cuarta ofensa es considerar que las Escrituras védicas, como los *Purāṇas* u otras Escrituras reveladas trascendentalmente, son libros ordinarios de conocimiento. La quinta ofensa es pensar que los devotos han dado importancia artificial al santo nombre de Dios. El hecho real es que el Señor no es diferente de Su nombre. La comprensión más elevada de valía espiritual es cantar el santo nombre de Dios, como para esta era se establece: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La sexta ofensa es dar al santo nombre de Dios alguna interpretación. La séptima ofensa es actuar de manera pecaminosa amparándose en el canto del santo nombre de Dios. Se entiende que es posible liberarse de toda reacción pecaminosa por el mero hecho de cantar el santo nombre de Dios, pero si se piensa que, por ello, se está en libertad para cometer toda clase de actos pecaminosos, este es un signo de ofensa. La octava ofensa es equiparar el canto de Hare Kṛṣṇa con otras actividades espirituales, como meditación, austeridad, penitencia o sacrificio. No se pueden equiparar a ningún nivel. La novena ofensa es glorificar específicamente la importancia del santo nombre frente a personas que no tienen interés. La décima ofensa es estar apegado al concepto erróneo de la posesión de algo, o aceptar el cuerpo como el propio yo, mientras se pone en práctica el proceso del cultivo espiritual.\n\nCuando la persona está libre de todas estas diez ofensas en el canto del santo nombre de Dios, desarrolla las peculiaridades extáticas corporales denominadas *pulakāśru.* *Pulaka* quiere decir: «signos de felicidad», y *aśru* quiere decir: «lágrimas en los ojos». Los signos de felicidad y lágrimas en los ojos deben aparecer en una persona que ha cantado el santo nombre sin ofensas. Se afirma aquí, en este verso, que aquellos que manifiestan realmente los signos de felicidad y lágrimas en los ojos al cantar las glorias del Señor son candidatos para entrar en el reino de Dios. En el *Caitanya-caritāmṛta* se dice que, si no se manifiestan esos signos al cantar Hare Kṛṣṇa, hay que deducir que todavía se cometen ofensas. El *Caitanya-caritāmṛta* sugiere un buen remedio para esto. En el verso 31 del octavo capítulo del *Ādi-līlā* se dice que, si nos refugiamos en Śrī Caitanya y, simplemente, cantamos el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, nos liberamos de toda ofensa."}
{"ref": "sb/3/15/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/26/", "verse_text": "> tad viśva-gurv-adhikṛtaṁ bhuvanaika-vandyaṁ\n> divyaṁ vicitra-vibudhāgrya-vimāna-śociḥ\n> āpuḥ parāṁ mudam apūrvam upetya yoga-\n> māyā-balena munayas tad atho vikuṇṭham", "devanagari": "> तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं\n> दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचिः ।\n> आपुः परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग\n> मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—entonces; *viśva-guru*—por el maestro del universo, la Suprema Personalidad de Dios; *adhikṛtam*—predominado; *bhuvana*—de los planetas; *eka*—solo; *vandyam*—digno de ser adorado; *divyam*—espiritual; *vicitra*—lujosamente decorados; *vibudha-agrya*—de los devotos (que son los mejores entre los eruditos); *vimāna*—de los aviones; *śociḥ*—iluminados; *āpuḥ*—alcanzaron; *parām*—la más elevada; *mudam*—felicidad; *apūrvam*—sin precedentes; *upetya*—habiendo alcanzado; *yoga-māyā*—por potencia espiritual; *balena*—por la influencia; *munayaḥ*—los sabios; *tat*—Vaikuṇṭha; *atho*—este; *vikuṇṭham*—Viṣṇu.", "translation": "**Así pues, los grandes sabios, Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, tras llegar al antes citado Vaikuṇṭha en el mundo espiritual valiéndose del poder de su práctica de yoga místico, sintieron una felicidad sin precedentes. Se encontraron con que el cielo espiritual se iluminaba con los aviones de lujosas decoraciones que pilotaban los mejores devotos de Vaikuṇṭha, y que la Suprema Personalidad de Dios era quien ejercía allí el predominio.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es único sin igual. Está por encima de todos. Nadie es igual a Él, ni nadie es mayor que Él. Por eso se Le describe aquí como *viśva-guru.* Él es la entidad viviente original de toda la creación material y espiritual, y es *bhuvanaika-vandyam,* la única personalidad digna de recibir adoración en los tres mundos. Los aviones del cielo espiritual despiden luz propia, y los pilotan grandes devotos del Señor. En otras palabras, en los planetas Vaikuṇṭhas no faltan objetos de los que hay en el mundo material; es fácil acceder a ellos, pero son más valiosos porque son espirituales y, por lo tanto, eternos y llenos de bienaventuranza. Los sabios sintieron una felicidad que nunca antes habían sentido, porque quien predomina en Vaikuṇṭha no es un hombre corriente. El predominio en los planetas Vaikuṇṭhas lo ejercen expansiones de Kṛṣṇa, que llevan diferentes nombres como Madhusūdana, Mādhava, Nārāyaṇa, Pradyumna, etc. Esos planetas trascendentales son adorables, porque los gobierna personalmente la Personalidad de Dios. Aquí se dice que los sabios alcanzaron el cielo espiritual trascendental por la fuerza de su poder místico. Esta es la perfección del sistema de *yoga.* Los ejercicios respiratorios y disciplinas para conservar una buena salud no son las metas finales de la perfección en el *yoga.* Por lo general, se entiende como sistema de *yoga* el *aṣṭāṅga-yoga,* o *siddhi,* la perfección del *yoga* en ocho fases. Al alcanzar la perfeccón en el *yoga,* el *yogī* se puede volver más ligero que lo más ligero y más pesado que lo más pesado; puede ir adonde guste, y obtener las opulencias que desee. Hay ocho perfecciones de este tipo. Los *ṛṣis,* los cuatro Kumāras, llegaron a Vaikuṇṭha haciéndose más ligeros que lo más ligero, y de esta forma cruzaron el espacio del mundo material. Los modernos vehículos espaciales mecánicos son un fracaso, porque no pueden ir a la región más alta de esta creación material, y, ciertamente, son incapaces de entrar en el cielo espiritual. Pero, con la perfección del sistema de *yoga,* el *yogī* puede, no solamente viajar por el espacio material, sino también rebasar el espacio material y entrar en el cielo espiritual. También tomamos conciencia de este hecho de un suceso que implicó a Durvāsā Muni y a Mahārāja Ambarīṣa. Se sabe que Durvāsā Muni viajó en un año por todas partes, y fue al cielo espiritual a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Al nivel en que hoy están las cosas, los científicos calculan que, si se pudiera viajar a la velocidad de la luz, se tardaría cuarenta mil años en llegar al planeta más elevado de este mundo material. Pero el sistema de *yoga* puede transportar a la persona sin que haya límites ni dificultad. Se usa en este verso la palabra *yoga-māyā. Yoga-māyā-balena vikuṇṭham.* La felicidad trascendental que se exhibe en el mundo espiritual y todas las demás manifestaciones espirituales que se dan allí se debe a la influencia de *yoga-māyā,* la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/15/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/27/", "verse_text": "> tasminn atītya munayaḥ ṣaḍ asajjamānāḥ\n> kakṣāḥ samāna-vayasāv atha saptamāyām\n> devāv acakṣata gṛhīta-gadau parārdhya-\n> keyūra-kuṇḍala-kirīṭa-viṭaṅka-veṣau", "devanagari": "> तस्मिन्नतीत्य मुनयः षडसज्जमानाः\n> कक्षाः समानवयसावथ सप्तमायाम् ।\n> देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य\n> केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥२७॥", "synonyms": "*tasmin*—en aquel Vaikuṇṭha; *atītya*—tras pasar a través de; *munayaḥ*—los grandes sabios; *ṣaṭ*—seis; *asajja mānāḥ*—sin sentirse muy atraídos; *kakṣāḥ*—muros; *samāna*—igual; *vayasau*—edad; *atha*—a continuación; *saptamāyām*—en la séptima puerta; *devau*—dos porteros de Vaikuṇṭha; *acakṣata*—vieron; *gṛhīta*—llevando; *gadau*—mazas; *para-ardhya*—sumamente valiosos; *keyūra*—brazaletes; *kuṇḍala*—pendientes; *kirīṭa*—yelmos; *viṭaṅka*—hermosas; *veṣau*—vestimentas.", "translation": "**Tras atravesar las seis entradas de Vaikuṇṭha-purī, la residencia del Señor, sin sentir el menor asombro ante toda aquella decoración, en la séptima puerta vieron a dos resplandecientes seres de la misma edad, armados con mazas y adornados con joyas sumamente valiosas, pendientes, diamantes, yelmos, vestimentas, etc.**", "purport": "Los sabios tenían tanto deseo de ver al Señor en el interior de Vaikuṇṭha-purī que no se preocuparon de ver la trascendental decoración de las seis puertas que, una tras otra, cruzaron. Pero en la séptima puerta encontraron a dos porteros de igual edad. El significado de que los dos porteros tuviesen la misma edad es que en los planetas Vaikuṇṭhas no hay vejez, de modo que no es posible discernir quién es mayor que quién. Los habitantes de Vaikuṇṭha van adornados como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, con *śaṅkha, cakra, gadā y padma* (caracola, disco, maza y loto)."}
{"ref": "sb/3/15/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/28/", "verse_text": "> matta-dvirepha-vanamālikayā nivītau\n> vinyastayāsita-catuṣṭaya-bāhu-madhye\n> vaktraṁ bhruvā kuṭilayā sphuṭa-nirgamābhyāṁ\n> raktekṣaṇena ca manāg rabhasaṁ dadhānau", "devanagari": "> मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ\n> विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये ।\n> वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां\n> रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥२८॥", "synonyms": "*matta*—intoxicadas; *dvi-repha*—abejas; *vana-mālikayā*—con un collar de frescas flores; *nivītau*—colgando del cuello; *vinyastayā*—rodeando; *asita*—azules; *catuṣṭaya*—cuatro; *bāhu*—brazos; *madhye*—entre; *vaktram*—rostro; *bhruvā*—con sus cejas; *kuṭilayā*—arqueadas; *sphuṭa*—bufido; *nirgamābhyām*—respiración; *rakta*—enrojecidos; *īkṣaṇena*—con ojos; *ca*—y; *manāk*—algo; *rabhasam*—inquietos; *dadhānau*—miraron a.", "translation": "**Alrededor de sus cuellos y entre sus cuatro manos azules, los dos porteros llevaban collares de frescas flores que atraían abejas intoxicadas. Por sus fruncidas cejas, el descontento gesto de su nariz y los ojos enrojecidos, parecían estar algo inquietos.**", "purport": "Los collares de flores que llevaban atraían enjambres de abejas, porque eran collares de flores frescas. En el mundo Vaikuṇṭha todo es fresco, nuevo y trascendental. Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen cuerpos de color azulado y cuatro brazos, como Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/3/15/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/29/", "verse_text": "> dvāry etayor niviviśur miṣator apṛṣṭvā\n> pūrvā yathā puraṭa-vajra-kapāṭikā yāḥ\n> sarvatra te 'viṣamayā munayaḥ sva-dṛṣṭyā\n> ye sañcaranty avihatā vigatābhiśaṅkāḥ", "devanagari": "> द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा\n> पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका याः ।\n> सर्वत्र तेऽविषमया मुनयः स्वदृष्ट्या\n> ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्काः ॥२९॥", "synonyms": "*dvāri*—en la puerta; *etayoḥ*—los dos porteros; *niviviśuḥ*—entraron; *miṣatoḥ*—mientras veían; *apṛṣṭvā*—sin preguntar; *pūrvāḥ*—como antes; *yathā*—como; *puraṭa*—hechas de oro; *vajra*—y diamante; *kapāṭikāḥ*—las puertas; *yāḥ*—que; *sarvatra*—por todas partes; *te*—ellos; *aviṣa-mayā*—sin ningún sentido de discriminación; *munayaḥ*—los grandes sabios; *sva-dṛṣṭyā*—por su propia voluntad; *ye*—quienes; *sañcaranti*—se mueven; *avihatāḥ*—sin que se lo impida; *vigata*—sin; *abhiśaṅkāḥ*—duda.", "translation": "**Los grandes sabios, encabezados por Sanaka, tenían todas las puertas abiertas. No tenían los conceptos de «nuestro» y «suyo». Con una mentalidad liberal, entraron por la séptima puerta cumpliendo su propia voluntad, tal como habían cruzado las otras seis puertas, que estaban hechas de oro y diamantes.**", "purport": "Los grandes sabios, de nombres Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, aunque eran muy ancianos, se conservaban eternamente como niños pequeños. No mostraban el menor grado de duplicidad, y entraron a través de las puertas tal como los niños pequeños entran en distintos lugares, sin tener ni idea de qué puerta están cruzando. La naturaleza del niño es así. Un niño puede entrar en cualquier lugar, y nadie se lo impide. De hecho, por lo general a los niños se les recibe bien cuando intentan ir a un lugar u otro, pero si sucede que se impide a un niño entrar por una puerta, naturalmente se entristece y se enfada. La naturaleza de los niños es así. En este caso, sucedió lo mismo. Las personas santas con aspecto de niños pasaron las seis puertas del palacio, y nadie les detuvo; por eso, al ir a pasar por la séptima puerta e impedírselo los porteros, que les obstruyeron el paso con sus varas, naturalmente se enfadaron y entristecieron mucho. Un niño común lloraría, pero como estos no eran niños comunes, inmediatamente se aprestaron a castigar a los porteros, pues los porteros habían cometido una gran ofensa. Incluso hoy en día, en la India no se prohíbe la entrada a una persona santa en ninguna casa."}
{"ref": "sb/3/15/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/30/", "verse_text": "> tān vīkṣya vāta-raśanāṁś caturaḥ kumārān\n> vṛddhān daśārdha-vayaso viditātma-tattvān\n> vetreṇa cāskhalayatām atad-arhaṇāṁs tau\n> tejo vihasya bhagavat-pratikūla-śīlau", "devanagari": "> तान्वीक्ष्य वातरशनांश्चतुरः कुमारान्\n> वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् ।\n> वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ\n> तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥३०॥", "synonyms": "*tān*—a ellos; *vīkṣya*—tras ver; *vāta-raśanān*—desnudos; *caturaḥ*—cuatro; *kumārān*—niños; *vṛddhān*—de edad; *daśa-ardha*—cinco años; *vayasaḥ*—aparentando tener una edad de; *vidita*—habiendo comprendido; *ātma-tattvān*—la verdad del yo; *vetreṇa*—con sus varas; *ca*—también; *askhalayatām*—prohibieron; *a-tat-arhaṇān*—no mereciendo de ellos tal cosa; *tau*—aquellos dos porteros; *tejaḥ*—glorias; *vihasya*—sin respetar la etiqueta; *bhagavat-pratikūla-śīlau*—teniendo una naturaleza que no agradaba al Señor.", "translation": "**Los cuatro sabios-niños, que no llevaban nada que cubriese sus cuerpos a excepción de la atmósfera, parecían tener solamente cinco años de edad, aunque eran las más ancianas de las criaturas vivientes y habían comprendido la verdad del yo. Pero cuando los porteros, que resultaba que tenían una actitud que no agradaba al Señor en lo más mínimo, vieron a los sabios, les cortaron el paso con sus varas, despreciando sus glorias, aunque los sabios no merecían que los trataran así.**", "purport": "Los cuatro sabios eran los hijos primogénitos de Brahmā. Como consecuencia, todas las demás entidades vivientes, incluido Śiva, nacieron después, y son, por lo tanto, más jóvenes que los cuatro Kumāras. Aunque tenían la apariencia de niños de cinco años de edad y viajaban desnudos, los Kumāras eran mayores que todas las demás criaturas vivientes, y habían comprendido la verdad del yo. No se debía haber prohibido a tales santos la entrada al reino de Vaikuṇṭha, pero, por azar, los porteros pusieron impedimentos a su entrada. Esto no era lo propio. El Señor siempre está anhelando servir a sabios como los Kumāras, pero, a pesar de conocer este hecho, los porteros, de un modo sorprendente, atrozmente insultante, les prohibieron la entrada."}
{"ref": "sb/3/15/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/31/", "verse_text": "> tābhyāṁ miṣatsv animiṣeṣu niṣidhyamānāḥ\n> svarhattamā hy api hareḥ pratihāra-pābhyām\n> ūcuḥ suhṛttama-didṛkṣita-bhaṅga īṣat\n> kāmānujena sahasā ta upaplutākṣāḥ", "devanagari": "> ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमानाः\n> स्वर्हत्तमा ह्यपि हरेः प्रतिहारपाभ्याम् ।\n> ऊचुः सुहृत्तमदिदृक्षितभङ्ग ईषत्\n> कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षाः ॥३१॥", "synonyms": "*tābhyām*—por aquellos dos porteros; *miṣatsu*—mientras miraban; *animiṣeṣu*—semidioses que vivían en Vaikuṇṭha; *niṣidhyamānāḥ*—prohibiéndoseles; *su-arhattamāḥ*—las personas que, con mucho, eran las más aptas; *hi api*—aunque; *hareḥ*—de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; *pratihāra-pābhyām*—por los dos porteros; *ūcuḥ*—dijeron; *suhṛt-tama*—más querido; *didṛkṣita*—gran deseo por ver; *bhaṅge*—impedimento; *īṣat*—leve; *kāma-anujena*—por el hermano menor de la lujuria (ira); *sahasā*—de súbito; *te*—aquellos grandes sabios; *upapluta*—excitados; *akṣāḥ*—ojos.", "translation": "**Cuando los Kumāras, que eran, con mucho, las personas más aptas, vieron que los dos porteros principales de Śrī Hari les prohibían de aquel modo la entrada mientras otras divinidades lo veían, sus ojos de súbito enrojecieron de ira, debido al gran deseo que sentían por ver a su muy querido amo, Śrī Hari, la Personalidad de Dios.**", "purport": "De acuerdo con el sistema védico, el *sannyāsī,* persona en la orden de vida de renunciación, viste con ropas de color azafrán. Ese vestido azafrán es, prácticamente, un pasaporte que sirve al mendicante y *sannyāsī* para ir a todas partes. El deber del *sannyāsī* es iluminar a la gente con conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están en la orden de vida de renunciación no tienen ninguna ocupación aparte de predicar las glorias y la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Es este el motivo del concepto sociológico védico de que no se deben limitar los movimientos de un *sannyāsī;* se le permite ir a donde guste y cuando guste, y no se le niega ningún obsequio que pueda pedir a un casado. Los cuatro Kumāras fueron a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. La palabra *suhṛttama,* «el mejor de los amigos», es importante. Como afirma Śrī Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā,* Él es el mejor amigo de todas las entidades vivientes. *Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.* Nadie puede ser un mejor amigo y bienqueriente de toda entidad viviente que la Suprema Personalidad de Dios. Él guarda tan buena disposición hacia todos que, a pesar de que nosotros hemos olvidado completamente nuestra relación con el Señor Supremo, Él mismo viene —a veces en persona, tal como advino Śrī Kṛṣṇa en la Tierra, y a veces como Su devoto, tal como lo hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu— y, a veces, envía a Sus devotos fidedignos para rescatar a las almas caídas. Por lo tanto, Él es el mayor amigo y bienqueriente de todos, y los Kumāras Le querían ver. Los porteros debían haber sabido que los cuatro sabios no buscaban ninguna otra cosa, y por esta causa cortarles el paso al palacio no fue lo apropiado.\n\nEn este verso se afirma, en sentido figurado, que el hermano menor del deseo apareció de súbito en persona cuando se prohibió a los sabios que viesen a su muy querida Personalidad de Dios. El hermano menor del deseo es la ira. Si se tiene un deseo y no se satisface, viene detrás el hermano menor, la ira. Aquí podemos señalar que hasta grandes personas santas como los Kumāras se pusieron furiosos, pero su ira no provenía de sus intereses personales. Estaban enfadados porque se les prohibió entrar al palacio para ver a la Personalidad de Dios. En consecuencia, la teoría de que en el estado de perfección no se debe tener ira no se corrobora en este verso. La ira seguirá, incluso en el estado liberado. Esos cuatro hermanos mendicantes, los Kumāras, eran considerados personas liberadas, pero, aun así, se enfadaron cuando se pusieron barreras a su servicio al Señor. La diferencia entre la ira de una persona común y la de una persona liberada es que la persona común se enfada porque no se están satisfaciendo los deseos de sus sentidos, mientras que la persona liberada, como los Kumāras, se enfada cuando se restringe la puesta en práctica de sus deberes en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn el verso precedente se ha mencionado claramente que los Kumāras eran personas liberadas. *Viditātma-tattva* quiere decir: «aquel que entiende la verdad de la comprensión del yo». Aquel que no entiende la verdad de la comprensión del yo recibe el nombre de ignorante, pero el que entiende el yo, el Superyo, su interrelación, y las actividades en el nivel de comprensión del yo, se llama *viditātma-tattva.* Aunque los Kumāras eran ya personas liberadas, no obstante, se enfadaron. Este hecho es muy importante. Llegar al estado liberado no requiere la pérdida de las actividades sensoriales de la persona. Las actividades de los sentidos continúan, incluso en el estado liberado. La diferencia, sin embargo, es que las actividades de los sentidos cuando se ha alcanzado la liberación se aceptan solo si están conectadas con la conciencia de Kṛṣṇa, mientras que las actividades en la etapa condicionada se dirigen a la complacencia personal de los sentidos."}
{"ref": "sb/3/15/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/32/", "verse_text": "> munaya ūcuḥ\n> ko vām ihaitya bhagavat-paricaryayoccais\n> tad-dharmiṇāṁ nivasatāṁ viṣamaḥ svabhāvaḥ\n> tasmin praśānta-puruṣe gata-vigrahe vāṁ\n> ko vātmavat kuhakayoḥ pariśaṅkanīyaḥ", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चैस्\n> तद्धर्मिणां निवसतां विषमः स्वभावः ।\n> तस्मिन्प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां\n> को वात्मवत्कुहकयोः परिशङ्कनीयः ॥३२॥", "synonyms": "*munayaḥ*—los grandes sabios; *ūcuḥ*—dijeron; *kaḥ*—quiénes; *vām*—ustedes dos; *iha*—en Vaikuṇṭha; *etya*—habiendo alcanzado; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *paricaryayā*—por el servicio; *uccaiḥ*—habiéndose desarrollado por acciones piadosas anteriores; *tat-dharmiṇām*—de los devotos; *nivasatām*—residiendo en Vaikuṇṭha; *viṣamaḥ*—discordante; *svabhāvaḥ*—mentalidad; *tasmin*—en el Señor Supremo; *praśānta-puruṣe*—sin ansiedades; *gata-vigrahe*—sin ningún enemigo; *vām*—de ustedes dos; *kaḥ*—quiénes; *vā*—o; *ātma-vat*—como ustedes; *kuhakayoḥ*—conservando duplicidad; *pariśaṅkanīyaḥ*—no ser dignos de confianza.", "translation": "**Los sabios dijeron: ¿Quiénes son estas dos personas que han desarrollado semejante mentalidad discordante a pesar de que tienen un puesto de los más elevados al servicio al Señor, y de que en ellos se deberían haber desarrollado las mismas cualidades que posee el Señor? ¿Cómo están viviendo en Vaikuṇṭha estas dos personas? ¿Qué posibilidad hay de que un enemigo venga a este reino de Dios? La Suprema Personalidad de Dios no tiene ningún enemigo. ¿Quién Lo puede envidiar? Estas dos personas, probablemente, son impostores; por eso recelan de que otros sean como ellos.**", "purport": "La diferencia entre los habitantes de un planeta Vaikuṇṭha y los de un planeta material es que en Vaikuṇṭha todos los habitantes se ocupan en servir al Señor en persona, y están dotados de todas Sus buenas cualidades. Grandes personalidades han analizado que, cuando un alma condicionada se libera y se vuelve devota, cerca del setenta y nueve por ciento de las buenas cualidades del Señor se desarrollan en ella. Por eso en el mundo Vaikuṇṭha no tiene sentido hablar de enemistad entre el Señor y los habitantes. Aquí, en este mundo material, los ciudadanos pueden sentir enemistad hacia los jefes ejecutivos o cabezas del estado, pero en Vaikuṇṭha no se da esta mentalidad. No se permite que una persona entre en Vaikuṇṭha a no ser que haya desarrollado completamente las buenas cualidades. El principio básico de la bondad es aceptar subordinarse a la Suprema Personalidad de Dios. A los sabios, en consecuencia, les sorprendió ver que los dos porteros que les habían impedido entrar al palacio no eran exactamente como los habitantes de Vaikuṇṭhaloka. Se puede decir que la obligación de un portero es decidir a quién se debe dejar entrar al palacio y a quién no. Pero en el tema que nos ocupa esto no es relevante, porque no se permite entrar en los planetas Vaikuṇṭhas a nadie, a no ser que haya desarrollado al cien por ciento su mentalidad de servicio devocional al Señor Supremo. Ningún enemigo del Señor puede entrar en Vaikuṇṭhaloka. Los Kumāras llegaron a la conclusión de que la única razón posible de que los porteros les cerrasen el paso era que los propios porteros fueran impostores."}
{"ref": "sb/3/15/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/33/", "verse_text": "> na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv\n> ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ\n> paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ\n> vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato 'sya", "devanagari": "> न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षाव्\n> आत्मानमात्मनि नभो नभसीव धीराः ।\n> पश्यन्ति यत्र युवयोः सुरलिङ्गिनोः किं\n> व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—porque; *antaram*—distinción; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *iha*—aquí; *samasta-kukṣau*—todo está dentro del abdomen; *ātmānam*—la entidad viviente; *ātmani*—en la Superalma; *nabhaḥ*—la pequeña cantidad de aire; *nabhasi*—dentro del conjunto del aire; *iva*—como; *dhīrāḥ*—los eruditos; *paśyanti*—ver; *yatra*—en quien; *yuvayoḥ*—de ustedes dos; *sura-liṅginoḥ*—vestidos como habitantes de Vaikuṇṭha; *kim*—cómo; *vyutpāditam*—despertado, desarrollado; *hi*—ciertamente; *udara-bhedi*—distinción entre el cuerpo y el alma; *bhayam*—temor; *yataḥ*—de dónde; *asya*—del Señor Supremo.", "translation": "**En el mundo Vaikuṇṭha hay completa armonía entre los habitantes y la Suprema Personalidad de Dios, tal como dentro del espacio hay completa armonía entre los cielos grande y pequeño. ¿Por qué hay entonces, en este marco de armonía, una semilla de temor? Estas dos personas se visten como habitantes de Vaikuṇṭha, pero ¿de dónde puede venir su falta de armonía?**", "purport": "Tal como en cada estado, en este mundo material, hay diferentes departamentos —departamento civil y departamento criminal—, en la creación de Dios hay dos departamentos de existencia. De la misma manera que en el mundo material nos encontramos con que el departamento criminal es muchísimo más pequeño que el departamento civil, también este mundo material, que se considera el departamento criminal, es una cuarta parte de la creación total del Señor. Todas las entidades vivientes que habitan en los universos materiales se considera que son más o menos criminales, porque no desean actuar según la orden del Señor, o se oponen a las armoniosas actividades de la voluntad del Señor. El principio básico de la creación es que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es dichoso por naturaleza y, para realzar Su dicha trascendental, Se convierte en muchos. Las entidades vivientes como nosotros, siendo partes integrales del Señor Supremo, estamos hechos para satisfacer los sentidos del Señor. De esta manera, cada vez que haya una discrepancia en esa armonía, la entidad viviente queda, al momento, atrapada por *māyā,* la ilusión.\n\nLa energía externa del Señor se conoce como mundo material, y el reino de la energía interna del Señor se conoce como Vaikuṇṭha, el reino de Dios. En el mundo Vaikuṇṭha siempre hay armonía entre el Señor y los que allí habitan. Por tanto, la creación de Dios es perfecta en el mundo Vaikuṇṭha. No hay causa de temor. La totalidad del reino de Dios es una unidad tan completamente llena de armonía que no se puede dar la enemistad. Todo allí es absoluto. Tal como dentro del cuerpo hay muchas construcciones fisiológicas, pero trabajan todas en una dirección para satisfacer al estómago, y tal como en una máquina hay cientos y miles de piezas, pero marchan todas armónicamente para cumplir la función de la máquina, en los planetas Vaikuṇṭhas el Señor es perfecto, y los habitantes se ocupan, también de un modo perfecto, en servir al Señor.\n\nLos filósofos *māyāvādīs,* los impersonalistas, interpretan que este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* significa que el cielo pequeño y el cielo grande son un mismo cielo, pero esta idea no se puede sostener. El ejemplo de los cielos grande y pequeño se puede aplicar también al cuerpo de una persona. El cielo grande es el cuerpo en sí mismo, y los intestinos y otras partes del cuerpo ocupan el cielo pequeño. Todas y cada una de las partes del cuerpo tienen individualidad, aunque ocupan una pequeña parte del cuerpo total. Del mismo modo, la totalidad de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, y nosotros, los seres creados, o cualquier cosa creada, no somos más que una pequeña parte de ese cuerpo. Las partes del cuerpo nunca son iguales al todo. Esto nunca es posible. En el *Bhagavad-gītā* se dice que las entidades vivientes, partes integrales del Señor Supremo, son eternamente partes integrales. En opinión de los filósofos *māyāvādīs,* la entidad viviente influida por la ilusión se tiene por parte integral, aunque de hecho es una misma y única realidad con el todo supremo. Esa teoría no es válida. La unidad del todo y la parte es en cuanto a cualidad. La unidad cualitativa de las partes grande y pequeña del cielo no supone que el cielo pequeño se vuelva el cielo grande.\n\nNo hay motivo para políticas de divide y vencerás en los planetas Vaikuṇṭhas; no hay temor, porque los intereses del Señor y los habitantes van unidos. *Māyā* significa ausencia de armonía entre las entidades vivientes y el Señor Supremo, y Vaikuṇṭha significa armonía entre ellos. En realidad el Señor abastece y mantiene a todas las entidades vivientes porque Él es la entidad viviente suprema. Pero criaturas necias, aunque en realidad están bajo el control de la entidad viviente suprema, desafían Su existencia, y esa posición se llama *māyā.* A veces niegan que exista un ser de las características de Dios. Dicen: «Todo es vacío». Y a veces Le niegan de un modo diferente: «Puede que haya Dios, pero no tiene forma». Ambos conceptos surgen de la condición rebelde de la entidad viviente. Mientras esa condición rebelde prevalezca, el mundo material continuará inarmónico.\n\nArmonía o falta de armonía se definen en virtud de la ley y orden de un determinado sitio. La religión es la ley y orden del Señor Supremo. En el *Śrīmad Bhagavad-gītā* descubrimos que religión quiere decir servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Abandona todos los demás principios religiosos y, simplemente, vuélvete un alma entregada a Mí». Esto es religión. Cuando se está completamente consciente de que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el Señor Supremo, y se actúa de acuerdo con esto, eso es verdadera religión. Cualquier cosa que vaya contra este principio no es religión. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: «Simplemente abandona todos los demás principios religiosos». En el mundo espiritual se mantiene armónicamente este principio religioso de la conciencia de Kṛṣṇa, y por eso ese mundo se llama Vaikuṇṭha. Si se pueden adoptar aquí los mismos principios, completa o parcialmente, entonces esto es Vaikuṇṭha. Y lo mismo ocurre con cualquier sociedad, como la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna: Si los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, poniendo como centro la fe en Kṛṣṇa, viven armónicamente de acuerdo con el orden y los principios del *Bhagavad-gītā,* entonces están viviendo en Vaikuṇṭha, no en este mundo material."}
{"ref": "sb/3/15/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/34/", "verse_text": "> tad vām amuṣya paramasya vikuṇṭha-bhartuḥ\n> kartuṁ prakṛṣṭam iha dhīmahi manda-dhībhyām\n> lokān ito vrajatam antara-bhāva-dṛṣṭyā\n> pāpīyasas traya ime ripavo 'sya yatra", "devanagari": "> तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तुः\n> कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् ।\n> लोकानितो व्रजतमन्तरभावदृष्ट्या\n> पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥३४॥", "synonyms": "*tat*—así pues; *vām*—a estos dos; *amuṣya*—de Él; *paramasya*—el Supremo; *vikuṇṭha-bhartuḥ*—el Señor de Vaikuṇṭha; *kartum*—para otorgar; *prakṛṣṭam*—beneficio; *iha*—acerca de esta ofensa; *dhīmahi*—consideremos; *manda-dhībhyām*—aquellos que no tienen una inteligencia muy despierta; *lokān*—al mundo material; *itaḥ*—desde este lugar (Vaikuṇṭha); *vrajatam*—ir; *antara-bhāva*—dualidad; *dṛṣṭyā*—por haber visto; *pāpīyasaḥ*—pecadora; *trayaḥ*—tres; *ime*—estos; *ripavaḥ*—enemigos; *asya*—de una entidad viviente; *yatra*—donde.", "translation": "**Así pues, consideremos cómo deben ser castigadas estas dos personas contaminadas. Debe ser un castigo apropiado, de manera que, a su debido tiempo, puedan beneficiarse. Como encuentran dualidad en la existencia de la vida en Vaikuṇṭha, están contaminados, y deben ser apartados de este lugar y enviados al mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres tipos de enemigos.**", "purport": "La causa por la que las almas puras vienen al entorno existencial del mundo material, que se considera el departamento criminal del Señor Supremo, se expone en el verso 27 del séptimo capítulo del *Bhagavad-gītā.* Se afirma que una entidad viviente, mientras es pura, guarda completa armonía con los deseos del Señor Supremo, pero, tan pronto como deja de serlo, la armonía con respecto a los deseos del Señor deja de existir. La contaminación le fuerza a pasar a este mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres enemigos: el deseo, la ira y la lujuria. Estos tres enemigos fuerzan a las entidades vivientes a continuar la existencia material, y cuando una persona se libera de ellos se capacita para entrar en el reino de Dios. En consecuencia, no hay que irritarse cuando falta ocasión de complacer los sentidos, y no hay que estar ávido de conseguir más que lo que se necesita. En este verso se afirma claramente que los dos porteros deben ser enviados al mundo material, donde se consiente que habiten los criminales. Puesto que los principios básicos de la criminalidad son la complacencia de los sentidos, la ira y la codicia de cosas superfluas, las personas a quienes dirigen estos tres enemigos de la entidad viviente nunca ascienden a Vaikuṇṭhaloka. La gente debe aprender el *Bhagavad-gītā,* y aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como Señor de todo; deben dedicarse a satisfacer los sentidos del Señor en lugar de intentar satisfacer los suyos propios. Ejercitarse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ayudará a la persona a elevarse a Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/15/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/35/", "verse_text": "> teṣām itīritam ubhāv avadhārya ghoraṁ\n> taṁ brahma-daṇḍam anivāraṇam astra-pūgaiḥ\n> sadyo harer anucarāv uru bibhyatas tat-\n> pāda-grahāv apatatām atikātareṇa", "devanagari": "> तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं\n> तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगैः ।\n> सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्\n> पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥३५॥", "synonyms": "*teṣām*—de los cuatro Kumāras; *iti*—así pues; *īritam*—pronunciaron; *ubhau*—los dos porteros; *avadhārya*—entendiendo; *ghoram*—terrible; *tam*—aquella; *brahma-daṇḍam*—maldición de un *brāhmaṇa*; *anivāraṇam*—no se puede contrarrestar; *astra-pūgaiḥ*—mediante ningún tipo de arma; *sadyaḥ*—inmediatamente; *hareḥ*—del Señor Supremo; *anucarau*—devotos; *uru*—muchísimo; *bibhyataḥ*—se llenaron de temor; *tat-pāda-grahau*—cogiendo sus pies; *apatatām*—cayeron; *ati-kātareṇa*—con gran ansiedad.", "translation": "**Cuando los porteros de Vaikuṇṭhaloka, que ciertamente eran devotos del Señor, se dieron cuenta de que los brāhmaṇas los iban a maldecir, inmediatamente se llenaron de temor y cayeron a los pies de los brāhmaṇas con gran ansiedad, pues la maldición de un brāhmaṇa no la puede contrarrestar ninguna clase de arma.**", "purport": "Aunque, por casualidad, los porteros cometieron un error al impedir a los *brāhmaṇas* cruzar la puerta de Vaikuṇṭha, inmediatamente se dieron cuenta de lo serio de la maldición. Hay muchos tipos de ofensas, pero la mayor ofensa es ofender a un devoto del Señor. Como también los porteros eran devotos del Señor, pudieron entender su equivocación, y se aterrorizaron cuando los cuatro Kumāras estaban a punto de maldecirles."}
{"ref": "sb/3/15/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/36/", "verse_text": "> bhūyād aghoni bhagavadbhir akāri daṇḍo\n> yo nau hareta sura-helanam apy aśeṣam\n> mā vo 'nutāpa-kalayā bhagavat-smṛti-ghno\n> moho bhaved iha tu nau vrajator adho 'dhaḥ", "devanagari": "> भूयादघोनि भगवद्भिरकारि दण्डो\n> यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् ।\n> मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो\n> मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽधः ॥३६॥", "synonyms": "*bhūyāt*—que así sea; *aghoni*—para el pecador; *bhagavadbhiḥ*—por ustedes; *akāri*—se hizo; *daṇḍaḥ*—castigo; *yaḥ*—el cual; *nau*—en relación con nosotros; *hareta*—debe destruir; *sura-helanam*—desobedecer a grandes semidioses; *api*—ciertamente; *aśeṣam*—ilimitado; *mā*—no; *vaḥ*—de ustedes; *anutāpa*—arrepentimiento; *kalayā*—por un pequeño; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *smṛti-ghnaḥ*—destruyendo la memoria de; *mohaḥ*—ilusión; *bhavet*—debe ser; *iha*—en las especies de vida necias; *tu*—pero; *nau*—de nosotros; *vrajatoḥ*—que estamos yendo; *adhaḥ adhaḥ*—descendiendo al mundo material.", "translation": "**Tras ser maldecidos por los sabios, los porteros dijeron: Es muy justo que nos hayáis castigado por no respetar a sabios como vosotros. Pero oramos para que, por vuestra compasión ante nuestro arrepentimiento, no caiga sobre nosotros la ilusión de olvidar a la Suprema Personalidad de Dios a medida que descendamos progresivamente.**", "purport": "Para un devoto, cualquier castigo severo es tolerable, salvo aquel que provoca el olvido del Señor Supremo. Los porteros, que también eran devotos, podían comprender el castigo que se les imponía, pues eran conscientes de la gran ofensa que habían cometido al no permitir que los sabios entraran en Vaikuṇṭhaloka. En las especies de vida inferiores, incluidas las especies animales, el olvido del Señor es muy prominente. Los porteros sabían que iban al departamento criminal del mundo material, y temían que pudieran ir a las especies más bajas y olvidar al Señor Supremo. Oraron, por lo tanto, para que esto no ocurriera en las vidas que iban a aceptar a causa de la maldición. En el *Bhagavad-gītā*, capítulo decimosexto, versos 19 y 20, se dice que aquellos que envidian al Señor y a Sus devotos son arrojados a las especies de vida abominables; vida tras vida, esos necios son incapaces de recordar a la Suprema Personalidad de Dios, y por eso continúan descendiendo más y más."}
{"ref": "sb/3/15/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/37/", "verse_text": "> evaṁ tadaiva bhagavān aravinda-nābhaḥ\n> svānāṁ vibudhya sad-atikramam ārya-hṛdyaḥ\n> tasmin yayau paramahaṁsa-mahā-munīnām\n> anveṣaṇīya-caraṇau calayan saha-śrīḥ", "devanagari": "> एवं तदैव भगवानरविन्दनाभः\n> स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्यः ।\n> तस्मिन्ययौ परमहंसमहामुनीनाम्\n> अन्वेषणीयचरणौ चलयन्सहश्रीः ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—así; *tadā eva*—en aquel mismo instante; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *aravinda-nābhaḥ*—con un loto que crece de Su ombligo; *svānām*—de Sus propios sirvientes; *vibudhya*—supo de; *sat*—a los grandes sabios; *atikramam*—el insulto; *ārya*—de los justos; *hṛdyaḥ*—las delicias; *tasmin*—allí; *yayau*—fue; *paramahaṁsa*—anacoretas; *mahā-munīnām*—por los grandes sabios; *anveṣaṇīya*—que son dignos de ser buscados; *caraṇau*—los dos pies de loto; *calayan*—caminando; *saha-śrīḥ*—con la diosa de la fortuna.", "translation": "**En aquel mismo instante, el Señor, que hace las delicias de los justos, y que es llamado Padmanābha por el loto que crece de Su ombligo, supo del insulto que Sus propios sirvientes habían inferido a los santos. En compañía de Su esposa, la diosa de la fortuna, fue a aquel lugar, caminando sobre aquellos mismos pies que buscan anacoretas y grandes sabios.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* el Señor declara que Sus devotos no pueden ser vencidos en ninguna ocasión. El Señor pudo entender que la riña entre los porteros y los sabios estaba tomando un cariz diferente, y por eso, al instante, salió de Sus habitaciones, y Se dirigió al lugar para impedir que el suceso fuese a más, de manera que Sus devotos, los porteros, no pudiesen ser vencidos definitivamente."}
{"ref": "sb/3/15/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/38/", "verse_text": "> taṁ tv āgataṁ pratihṛtaupayikaṁ sva-pumbhis\n> te 'cakṣatākṣa-viṣayaṁ sva-samādhi-bhāgyam\n> haṁsa-śriyor vyajanayoḥ śiva-vāyu-lolac-\n> chubhrātapatra-śaśi-kesara-śīkarāmbum", "devanagari": "> तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भिस्\n> तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् ।\n> हंसश्रियोर्व्यजनयोः शिववायुलोलच्\n> छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥३८॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *tu*—pero; *āgatam*—acercándose; *pratihṛta*—llevados; *aupayikam*—artículos; *sva-pumbhiḥ*—por Sus propios acompañantes; *te*—los grandes sabios (los Kumāras); *acakṣata*—vieron; *akṣa-viṣayam*—ahora un objeto de la vista; *sva-samādhi-bhāgyam*—visible simplemente por trance extático; *haṁsa-śriyoḥ*—tan hermosos como cisnes blancos; *vyajanayoḥ*—los *cāmaras* (mechones de cabello blanco); *śiva-vāyu*—vientos favorables; *lolat*—moviendo; *śubhra-ātapatra*—la sombrilla blanca; *śaśi*—la Luna; *kesara*—perlas; *śīkara*—gotas; *ambum*—agua.", "translation": "**Los sabios, encabezados por Sanaka Ṛṣi, vieron que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que antes solo era visible dentro de sus corazones en trance extático, se había vuelto ahora realmente visible a sus ojos. Mientras Él avanzaba, acompañado por Sus propios asociados, que portaban toda la parafernalia, como una sombrilla y un abanico cāmara, los blancos mechones de pelo se movían con gran suavidad, como dos cisnes, y debido a su favorable brisa también se movían las perlas que adornaban la sombrilla, como gotas de néctar que cayeran de la blanca luna llena o como hielo que se derritiera por una ráfaga de viento.**", "purport": "En este verso encontramos la palabra *acakṣatākṣa-viṣayam*. El Señor Supremo no puede ser visto con los ojos ordinarios, pero ahora se hizo visible a la vista de los Kumāras. Otra palabra significativa es *samādhi-bhāgyam*. Los meditadores que son muy afortunados pueden ver la forma Viṣṇu del Señor dentro de sus corazones siguiendo el proceso yóguico. Pero verlo cara a cara es algo muy distinto. Esto solo es posible para los devotos puros. Los Kumāras, por lo tanto, al ver al Señor avanzar hacia ellos con Sus asociados, que sostenían una sombrilla y un abanico *cāmara*, quedaron maravillados de estar viendo al Señor cara a cara. Se dice en el *Brahma-saṁhitā* que los devotos, al estar elevados en el amor por Dios, ven siempre a Śyāmasundara, la Suprema Personalidad de Dios, dentro de sus corazones. Pero cuando alcanzan la madurez, ese mismo Dios se hace visible ante ellos cara a cara. Para las personas ordinarias el Señor no es visible; no obstante, cuando uno puede comprender el significado de Su santo nombre y se ocupa en el servicio devocional del Señor, comenzando con la lengua, mediante el canto y el saborear *prasāda*, entonces el Señor se revela gradualmente. De este modo, el devoto ve constantemente al Señor dentro de su corazón y, en una etapa más madura, uno puede ver a ese mismo Señor directamente, como vemos cualquier otra cosa."}
{"ref": "sb/3/15/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/39/", "verse_text": "> kṛtsna-prasāda-sumukhaṁ spṛhaṇīya-dhāma\n> snehāvaloka-kalayā hṛdi saṁspṛśantam\n> śyāme pṛthāv urasi śobhitayā śriyā svaś-\n> cūḍāmaṇiṁ subhagayantam ivātma-dhiṣṇyam", "devanagari": "> कृत्स्नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम\n> स्नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् ।\n> श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्वश्\n> चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥३९॥", "synonyms": "*kṛtsna-prasāda*—bendiciendo a todos; *su-mukham*—rostro auspicioso; *spṛhaṇīya*—deseable; *dhāma*—refugio; *sneha*—afecto; *avaloka*—mirando a; *kalayā*—por expansión; *hṛdi*—en el corazón; *saṁspṛśantam*—conmoviendo; *śyāme*—al Señor de color negruzco; *pṛthau*—amplio; *urasi*—pecho; *śobhitayā*—siendo adornado; *śriyā*—diosa de la fortuna; *svaḥ*—planetas celestiales; *cūḍā-maṇim*—cima; *subhagayantam*—propagando buena fortuna; *iva*—como; *ātma*—la Suprema Personalidad de Dios; *dhiṣṇyam*—morada.", "translation": "**El Señor es el depositario de todo placer. Su auspiciosa presencia tiene como fin bendecir a todos, y Sus afectuosas miradas y sonrisas conmueven el corazón en lo más hondo. El hermoso color del cuerpo del Señor es negruzco, y Su amplio pecho es el lugar de descanso de la diosa de la fortuna, a quien glorifica todo el mundo espiritual, cumbre de todos los planetas celestiales. Así parecía que el Señor estaba propagando personalmente la belleza y buena fortuna del mundo espiritual.**", "purport": "Cuando el Señor vino, estaba complacido con todos; por eso se dice aquí: *kṛtsna-prasāda-sumukham.* El Señor sabía que incluso los ofensivos porteros eran Sus devotos puros, aunque, por casualidad, habían cometido una ofensa a los pies de otros devotos. En el servicio devocional es muy peligroso cometer una ofensa contra un devoto. Por esta causa Śrī Caitanya dijo que una ofensa a un devoto es como la carrera libre de un elefante enloquecido; cuando un elefante enloquecido entra en un jardín, pisotea todas las plantas. Del mismo modo, una ofensa a los pies de un devoto puro destruye la posición que se tenga en el servicio devocional. El Señor, por Su parte, no mostró un talante ofendido, porque Él no acepta ninguna ofensa que Su devoto sincero produzca. Pero el devoto debe de tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de otro devoto. El Señor, puesto que es ecuánime para con todos y siente especial inclinación hacia Su devoto, miró tan misericordiosamente a los ofensores como a los ofendidos. Esta actitud del Señor se debía a la cantidad ilimitada de Sus cualidades trascendentales. Su actitud alegre hacia los devotos era tan agradable y profundamente conmovedora que Su sola sonrisa les era atractiva. Esa atracción era gloriosa, no solo para todos los planetas superiores de este mundo material, sino más allá, también para el mundo espiritual. Por lo general, un ser humano no tiene idea de cuál es la situación inherente a los planetas materiales superiores, que están mucho mejor dotados en lo que a todo tipo de bienes respecta, pero, aun así, el planeta Vaikuṇṭha es tan agradable y celestial que se compara a la joya central o medallón de un collar de joyas.\n\nEn este verso las palabras *spṛhaṇīya-dhāma* indican que el Señor es el depositario de todo placer, porque tiene todas las cualidades trascendentales. Aunque las personas que anhelan el placer de fundirse en el Brahman impersonal solo ambicionan algunas de estas, hay otros aspirantes que quieren relacionarse personalmente con el Señor como sirvientes Suyos. El Señor es tan bondadoso que da refugio a todos, impersonalistas y devotos. Da refugio a los impersonalistas en Su refulgencia, el Brahman impersonal, mientras que a los devotos les da refugio en Sus moradas personales, conocidas como los Vaikuṇṭhalokas. Siente especial inclinación hacia Su devoto; solo con sonreír y mirarle, conmueve lo más hondo del corazón del devoto. Al Señor siempre Le sirven en Vaikuṇṭhaloka muchos cientos y miles de diosas de la fortuna, como se afirma en la *Brahma-saṁhitā (lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam).* En este mundo material, se glorifica a una persona si goza aunque solo sea de una pizca del favor de la diosa de la fortuna, de modo que imaginemos cuán glorioso es el reino de Dios en el mundo espiritual, donde muchos cientos y miles de diosas de la fortuna se ocupan en servir directamente al Señor. Otro aspecto de este verso es que declara abiertamente la localización de los Vaikuṇṭhalokas. Están situados en la cumbre de todos los planetas celestiales, que están por encima del globo solar, en el límite más alto del universo, y que se conocen como Satyaloka, o Brahmaloka. El mundo espiritual se sitúa más allá del universo. Por eso se dice aquí que el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, es la cumbre de todos los sistemas planetarios."}
{"ref": "sb/3/15/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/40/", "verse_text": "> pītāṁśuke pṛthu-nitambini visphurantyā\n> kāñcyālibhir virutayā vana-mālayā ca\n> valgu-prakoṣṭha-valayaṁ vinatā-sutāṁse\n> vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjam", "devanagari": "> पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या\n> काञ्च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च ।\n> वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे\n> विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥४०॥", "synonyms": "*pīta-aṁśuke*—cubierto con ropa amarilla; *pṛthu-nitambini*—sobre Sus amplias caderas; *visphurantyā*—resplandecía brillantemente; *kāñcyā*—con un cinturón; *alibhiḥ*—por las abejas; *virutayā*—zumbadoras; *vana-mālayā*—con un collar de flores frescas; *ca*—y; *valgu*—delicadas; *prakoṣṭha*—muñecas; *valayam*—pulseras; *vinatā-suta*—de Garuḍa, el hijo de Vinatā; *aṁse*—en el hombro; *vinyasta*—posaba; *hastam*—una mano; *itareṇa*—con otra mano; *dhunānam*—siendo girada; *abjam*—una flor de loto.", "translation": "**Iba adornado con un cinturón que resplandecía brillantemente sobre la ropa amarilla que cubría Sus amplias caderas, y llevaba un collar de flores frescas realzado por el zumbar de las abejas. Sus delicadas muñecas se embellecían con pulseras, y posaba una de Sus manos en el hombro de Garuḍa, Su portador, y con otra mano hacía girar una flor de loto.**", "purport": "Aquí hay una descripción completa de la Personalidad de Dios tal como Le vieron personalmente los sabios. El cuerpo personal del Señor estaba cubierto de ropas amarillas, y Su cintura era delgada. En Vaikuṇṭha, donde haya un collar de flores en el pecho de la Personalidad de Dios o de cualquiera de Sus compañeros, se describe que allí está el zumbar de las abejas. Todos esos rasgos eran muy hermosos y atractivos para los devotos. Una de las manos del Señor se posaba en Su portador, Garuḍa, y con otra mano hacía girar una flor de loto. Estas son características personales de la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/3/15/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/41/", "verse_text": "> vidyut-kṣipan-makara-kuṇḍala-maṇḍanārha-\n> gaṇḍa-sthalonnasa-mukhaṁ maṇimat-kirīṭam\n> dor-daṇḍa-ṣaṇḍa-vivare haratā parārdhya-\n> hāreṇa kandhara-gatena ca kaustubhena", "devanagari": "> विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह\n> गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् ।\n> दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य\n> हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥४१॥", "synonyms": "*vidyut*—rayo; *kṣipat*—eclipsando; *makara*—en forma de caimán; *kuṇḍala*—pendientes; *maṇḍana*—adorno; *arha*—como conviene; *gaṇḍa-sthala*—mejillas; *unnasa*—nariz prominente; *mukham*—semblante; *maṇi-mat*—engastada con gemas; *kirīṭam*—corona; *doḥ-daṇḍa*—de Sus cuatro fuertes brazos; *ṣaṇḍa*—grupo; *vivare*—entre; *haratā*—encantador; *para-ardhya*—por el sumamente valioso; *hāreṇa*—collar; *kandhara-gatena*—adornando Su cuello; *ca*—y; *kaustubhena*—por la joya Kaustubha.", "translation": "**En Su semblante, las mejillas realzaban la belleza de Sus pendientes en forma de caimán, que eclipsaban el resplandor de los rayos. Era de nariz prominente, y una corona engastada con gemas cubría Su cabeza. Entre Sus fuertes brazos colgaba un encantador collar, y Su cuello estaba adornado con la gema que lleva por nombre Kaustubha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/42/", "verse_text": "> atropasṛṣṭam iti cotsmitam indirāyāḥ\n> svānāṁ dhiyā viracitaṁ bahu-sauṣṭhavāḍhyam\n> mahyaṁ bhavasya bhavatāṁ ca bhajantam aṅgaṁ\n> nemur nirīkṣya na vitṛpta-dṛśo mudā kaiḥ", "devanagari": "> अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिरायाः\n> स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् ।\n> मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं\n> नेमुर्निरीक्ष्य न वितृप्तदृशो मुदा कैः ॥४२॥", "synonyms": "*atra*—aquí, en cuestión de belleza; *upasṛṣṭam*—doblegado; *iti*—así; *ca*—y; *utsmitam*—el orgullo por su belleza; *indirāyāḥ*—de la diosa de la fortuna; *svānām*—de Sus propios devotos; *dhiyā*—por la inteligencia; *viracitam*—meditado en; *bahu-sauṣṭhava-āḍhyam*—muy hermosamente adornada; *mahyam*—de mí; *bhavasya*—de Śiva; *bhavatām*—de todos ustedes; *ca*—y; *bhajantam*—adorado; *aṅgam*—la imagen; *nemuḥ*—postrados; *nirīkṣya*—tras ver; *na*—no; *vitṛpta*—saciados; *dṛśaḥ*—ojos; *mudā*—llenos de júbilo; *kaiḥ*—mediante sus cabezas.", "translation": "**La exquisita belleza de Nārāyaṇa, que la inteligencia de Sus devotos engrandecía muchas veces, era tan atractiva que destruía el orgullo que la diosa de la fortuna tenía de ser la más hermosa. Mis queridos semidioses, el Señor que Se manifestó de esta manera es digno de adoración por parte mía, de Śiva, y de todos ustedes. Los sabios Lo miraron con ojos que no se saciaban y, llenos de júbilo, postraron sus cabezas ante Sus pies de loto.**", "purport": "La belleza del Señor era tan encantadora que no podría ser suficientemente descrita. Se admite que la diosa de la fortuna es la visión más hermosa que se pueda tener en el ámbito de las creaciones material y espiritual del Señor; ella se da cuenta de que es la más hermosa, pero, a pesar de ello, cuando el Señor apareció, su belleza fue derrotada. En otras palabras, la belleza de la diosa de la fortuna pasa a segundo término en presencia del Señor. Lo expresan los poetas *vaiṣṇavas* diciendo que la belleza del Señor es tan encantadora que derrota a cientos de miles de Cupidos. Por eso se Le llama Madana-mohana. También se describe que el Señor enloquece a veces en pos de la belleza de Rādhārāṇī. Los poetas cuentan que en esas circunstancias, aunque Śrī Kṛṣṇa es Madana-mohana, Se vuelve Madana-dāha, encantado por la belleza de Rādhārāṇī. En realidad la belleza del Señor es superexcelente, sobrepasa incluso la de Lakṣmī de Vaikuṇṭha. Los devotos del Señor que viven en los planetas Vaikuṇṭhas quieren ver al Señor como el más hermoso, pero los devotos de Gokula o Kṛṣṇaloka quieren ver a Rādhārāṇī como más hermosa que Kṛṣṇa. Para conciliar esto, el Señor, que es *bhakta-vatsala,* aquel que quiere complacer a Sus devotos, adopta unos rasgos que puedan complacer a devotos como Brahmā, Śiva y otros semidioses. También aquí, para los sabios-devotos, los Kumāras, el Señor apareció con Su aspecto sumamente hermoso, y ellos continuaron viéndole sin saciarse, y querían seguir viéndole más y más."}
{"ref": "sb/3/15/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/43/", "verse_text": "> tasyāravinda-nayanasya padāravinda-\n> kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ\n> antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ\n> saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ", "devanagari": "> तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द\n> किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।\n> अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां\n> सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥४३॥", "synonyms": "*tasya*—de Él; *aravinda-nayanasya*—del Señor de ojos de loto; *pada-aravinda*—de los pies de loto; *kiñjalka*—con los dedos de los pies; *miśra*—mezcladas; *tulasī*—las hojas de *tulasī*; *makaranda*—fragancia; *vāyuḥ*—brisa; *antaḥ-gataḥ*—penetró en; *sva-vivareṇa*—a través de las ventanas de la nariz; *cakāra*—hizo; *teṣām*—de los Kumāras; *saṅkṣobham*—agitación por cambio; *akṣara-juṣām*—apegados a la comprensión impersonal del Brahman; *api*—a pesar de que; *citta-tanvoḥ*—tanto en el cuerpo como en la mente.", "translation": "**Cuando aquellos sabios olieron la brisa que llevaba el aroma de las hojas de tulasī que adornaban los dedos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, notaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.**", "purport": "Al parecer, según este verso, los cuatro Kumāras eran impersonalistas, protagonistas de la filosofía del monismo, volverse uno con el Señor. Pero tan pronto como vieron los rasgos del Señor, sus mentes cambiaron. En otras palabras, el impersonalista que siente placer trascendental en esforzarse por volverse uno con el Señor, queda derrotado cuando ve los hermosos rasgos trascendentales del Señor. A causa de la fragancia de Sus pies de loto, que el aire llevaba mezclada con el aroma de *tulasī,* sus mentes cambiaron; en vez de volverse uno con el Señor Supremo, pensaron que era sabio ser devotos. Convertirse en servidor de los pies de loto del Señor es mejor que volverse uno con el Señor."}
{"ref": "sb/3/15/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/44/", "verse_text": "> te vā amuṣya vadanāsita-padma-kośam\n> udvīkṣya sundaratarādhara-kunda-hāsam\n> labdhāśiṣaḥ punar avekṣya tadīyam aṅghri-\n> dvandvaṁ nakhāruṇa-maṇi-śrayaṇaṁ nidadhyuḥ", "devanagari": "> ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोशम्\n> उद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् ।\n> लब्धाशिषः पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्घ्रि\n> द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्युः ॥४४॥", "synonyms": "*te*—aquellos sabios; *vai*—ciertamente; *amuṣya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vadana*—rostro; *asita*—azul; *padma*—loto; *kośam*—interior; *udvīkṣya*—tras contemplar; *sundara-tara*—más hermosos; *adhara*—labios; *kunda*—flor de jazmín; *hāsam*—sonriendo; *labdha*—consiguieron; *āśiṣaḥ*—objetivos de la vida; *punaḥ*—de nuevo; *avekṣya*—mirando hacia abajo; *tadīyam*—Sus; *aṅghri-dvandvam*—par de pies de loto; *nakha*—uñas; *aruṇa*—rojas; *maṇi*—rubíes; *śrayaṇam*—refugio; *nidadhyuḥ*—meditaron.", "translation": "**El hermoso rostro del Señor se les apareció como el interior de un loto azul, y la sonrisa del Señor parecía una flor de jazmín en plena floración. Tras ver el rostro del Señor, los sabios quedaron plenamente satisfechos, y cuando quisieron verlo más, contemplaron las uñas de Sus pies de loto, que se asemejaban a rubíes. Así contemplaron el cuerpo trascendental del Señor una y otra vez, y de ese modo finalmente lograron la meditación en el aspecto personal del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/45/", "verse_text": "> puṁsāṁ gatiṁ mṛgayatām iha yoga-mārgair\n> dhyānāspadaṁ bahu-mataṁ nayanābhirāmam\n> pauṁsnaṁ vapur darśayānam ananya-siddhair\n> autpattikaiḥ samagṛṇan yutam aṣṭa-bhogaiḥ", "devanagari": "> पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गैर्\n> ध्यानास्पदं बहुमतं नयनाभिरामम् ।\n> पौंस्नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धैर्\n> औत्पत्तिकैः समगृणन्युतमष्टभोगैः ॥४५॥", "synonyms": "*puṁsām*—de aquellas personas; *gatim*—liberación; *mṛgayatām*—que están buscando; *iha*—aquí, en este mundo; *yoga-mārgaiḥ*—mediante el proceso de *aṣṭāṅga-yoga*; *dhyāna-āspadam*—objeto de meditación; *bahu*—por los grandes *yogīs*; *matam*—aprobado; *nayana*—ojos; *abhirāmam*—placentero; *pauṁsnam*—humana; *vapuḥ*—forma; *darśayānam*—manifestando; *ananya*—no por otros; *siddhaiḥ*—perfeccionadas; *autpattikaiḥ*—eternamente presente; *samagṛṇan*—alabada; *yutam*—la Suprema Personalidad de Dios, que está dotada; *aṣṭa-bhogaiḥ*—con ocho tipos de logros.", "translation": "**Esta es la forma del Señor en que meditan los seguidores del proceso de yoga, y que causa placer a los yogīs en meditación. No es imaginaria sino real, como grandes yogīs demuestran. El Señor goza de plenitud en ocho tipos de logros, pero los demás no pueden conseguir plena perfección en esos logros.**", "purport": "Se describe aquí muy bien el éxito del proceso de *yoga.* En concreto se menciona que la forma del Señor como el Nārāyaṇa de cuatro brazos es el objeto en que meditan los seguidores del *yoga-mārga.* En la época moderna hay muchos que reciben el nombre de *yogīs* y que no enfocan su meditación en la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa. Algunos de ellos intentan meditar en algo impersonal o vacío, pero los grandes *yogīs* que siguen el método establecido no aprueban esto. El proceso real de *yoga-mārga* consiste en controlar los sentidos, sentarse en un lugar solitario y santificado, y meditar en la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, adornado tal como en este capítulo se describe que Se apareció ante los cuatro sabios. Esta forma de Nārāyaṇa es una expansión de Kṛṣṇa; por esta causa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se está propagando ahora es el auténtico y más elevado proceso de práctica de *yoga.*\n\nEl proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la práctica de *yoga* más elevada para *yogīs* devocionales expertos. A pesar de todo lo atractivo de la práctica del *yoga,* un hombre corriente muy difícilmente podrá conseguir los ocho tipos de perfecciones del proceso de *yoga.* Pero aquí se describe que el Señor, que apareció ante los cuatro sabios, goza en plenitud de esas perfecciones. El proceso de *yoga-mārga* más elevado consiste en concentrar la mente veinticuatro horas al día en Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. El sistema de *yoga,* tal como se describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā,* o como se recomienda en el proceso de *yoga* de Patañjali, es distinto del *haṭha-yoga* que se practica hoy en día, tal como, por lo general, se lo entiende en los países occidentales. La auténtica práctica del *yoga* consiste en controlar los sentidos y, una vez que ese control se ha fijado, concentrar la mente en la forma de Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y todas la demás formas Viṣṇu —con cuatro brazos adornados con la caracola, el loto, la maza y la rueda— son expansiones plenarias de Kṛṣṇa. En el *Bhagavad-gītā* se recomienda meditar en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, hay que sentarse con la cabeza y la espalda en línea recta, y hay que practicar en un lugar apartado y santificado por una atmósfera sagrada. El *yogī* debe seguir las reglas y regulaciones de *brahmacarya:* llevar una vida de estricto autodominio y celibato. No se puede practicar *yoga* en una ciudad congestionada, llevando una vida de disipación, con excesos sexuales sin restricción y adulterio de la lengua. Prácticar *yoga* requiere control de los sentidos, y el primer paso para el control de los sentidos es controlar la lengua. Quien puede controlar la lengua puede también tener control sobre los demás sentidos. No se puede dejar que la lengua tome toda clase de bebidas y alimentos prohibidos, y, al mismo tiempo, avanzar en la práctica del *yoga.* Es muy de lamentar el hecho de que muchos supuestos *yogīs* desautorizados vengan a los países occidentales y exploten la buena disposición de la gente hacia la práctica del *yoga*. *Yogīs* desautorizados de esa calaña se atreven incluso a decir públicamente que una persona puede darse al hábito de la bebida y, a la vez, practicar meditación.\n\nHace cinco mil años, Śrī Kṛṣṇa recomendó a Arjuna la práctica del *yoga,* pero Arjuna expresó francamente su incapacidad de seguir las rigurosas reglas y regulaciones del sistema de *yoga.* Se debe ser muy práctico en todos los campos de actividades, y no perder el valioso tiempo en practicar inútiles proezas gimnásticas en nombre del *yoga.* El verdadero *yoga* consiste en la búsqueda en el corazón de la Superalma dotada de cuatro brazos, y verle continuamente mediante la meditación. Esa meditación constante se llama *samādhi,* y el objeto de esa meditación es el Nārāyaṇa de cuatro brazos con los ornamentos en el cuerpo que se describen en este capítulo del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Si, sin embargo, se quiere meditar en algo vacío o impersonal, pasará mucho tiempo antes de que se alcance el éxito en la práctica del *yoga.* No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. El auténtico *yoga* es fijar la mente en la forma del Señor, el Nārāyaṇa de cuatro brazos que está situado en el corazón de todos.\n\nCon ayuda de la meditación se puede entender que Dios está situado en el propio corazón. Aunque uno no lo sepa, Dios está situado en el corazón de todos. No solo está situado en el corazón del ser humano, sino que también está en los corazones de los perros y los gatos. Este hecho lo certifica el *Bhagavad-gītā,* donde el Señor declara: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe.* El *īśvara,* el controlador supremo del mundo, está situado en el corazón de todos. No solo en el corazón de todos, sino que también está presente en el interior del átomo. No hay lugar vacío o que esté privado de la presencia del Señor. Esto es lo que afirma el *Īśopaniṣad.* Dios está presente en todas partes, y Su derecho de propiedad recae sobre todo. La faceta del Señor por la cual está presente en todas partes se llama Paramātmā. *Ātmā* significa alma individual, y Paramātmā significa la Superalma individual; *ātmā* y Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre *ātmā* y Paramātmā es que el *ātmā,* el alma, solo está presente en un cuerpo en particular, mientras que Paramātmā está presente en todas partes. A este respecto es muy gráfico el ejemplo del Sol. Tal vez un determinado individuo esté en un sitio, pero el Sol, aunque también es una entidad individual, se encuentra sobre la cabeza de todas las personas individuales. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā.* Por lo tanto, aunque las cualidades de todos los seres, incluso las del Señor, son idénticas, la Superalma es diferente del alma individual por la cuantía de Su poder de expansión. El Señor, la Superalma, es capaz de expandirse en millones de formas diferentes, cosa que el alma individual no puede hacer.\n\nLa Superalma, al estar situada en el corazón de todos, puede ser testigo de las actividades de todos, en el pasado, el presente y el futuro. En los *Upaniṣads* se describe que la Superalma está situada con el alma individual como amigo y testigo. Como amigo, el Señor siempre está anhelando recuperar a Su amigo, el alma individual, y llevarla de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como testigo, es quien ofrece toda bendición, y otorga a cada individuo el resultado de sus actos. La Superalma provee al alma individual de toda clase de recursos para que consiga lo que desee para disfrutar en este mundo material. El sufrimiento es una reacción a la inclinación de la entidad viviente a intentar enseñorearse del mundo material. Pero el Señor da instrucciones a Su amigo, el alma individual, que es también Su hijo, para abandonar todas las demás ocupaciones y, sencillamente, entregarse a Él para obtener bienaventuranza perpetua y un vida eterna llena de conocimiento. Esta es la última instrucción del *Bhagavad-gītā,* el libro más autorizado y de más extendida lectura acerca de todas las variedades de *yoga.* De esta manera, la última palabra del *Bhagavad-gītā* es la última palabra en la perfección del *yoga.*\n\nEn el *Bhagavad-gītā* se afirma que la persona que está siempre absorta en conciencia de Kṛṣṇa es el *yogī* más elevado. ¿Qué es conciencia de Kṛṣṇa? El alma individual, merced a su conciencia, extiende su presencia a todo el cuerpo; de la misma manera, la Superalma, Paramātmā, merced a la superconciencia está presente en toda la creación. El alma individual, de conciencia limitada, imita a esa energía superconsciente. Yo puedo entender lo que ocurre en mi limitado cuerpo, pero no puedo sentir lo que está pasando en el cuerpo de otro. Yo, gracias a mi conciencia, estoy presente en todo mi cuerpo, pero mi conciencia no está presente en el cuerpo de otro. Sin embargo, la Superalma, Paramātmā, al encontrarse en todas partes y en el interior de todos, también tiene conciencia de la existencia de todos. La teoría de que el alma y la Superalma son uno no se puede aceptar, porque las Escrituras védicas autorizadas no lo confirman. La conciencia del alma individual no puede actuar como superconciencia. Pero se puede conseguir esa superconciencia, si se ajusta la conciencia individual con la conciencia del Supremo. Este proceso de ajustamiento se llama entrega, o conciencia de Kṛṣṇa. De las enseñanzas del *Bhagavad-gītā* claramente aprendemos que Arjuna, al principio, no quería luchar con sus hermanos y parientes, pero tras entender el *Bhagavad-gītā* ajustó su conciencia con la superconciencia de Kṛṣṇa. Entonces estaba en conciencia de Kṛṣṇa.\n\nLa persona completamente consciente de Kṛṣṇa actúa bajo el dictado de Kṛṣṇa. Cuando se empieza el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se reciben los dictados a través del medio trasparente, el maestro espiritual. Cuando el entrenamiento es suficiente y se actúa con fe sumisa y con amor por Kṛṣṇa siguiendo la orden del maestro espiritual genuino, el proceso de ajustamiento es más firme y preciso. Esa etapa del servicio devocional del devoto en conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más perfecta del sistema de *yoga.* En esa etapa, Kṛṣṇa, la Superalma, da órdenes desde dentro, al mismo tiempo que, desde fuera, el maestro espiritual, representante genuino de Kṛṣṇa, ayuda al devoto. Desde dentro, Él ayuda al devoto como *caitya,* pues está situado en el corazón de todos. No es, sin embargo, suficiente entender que Dios está situado dentro del corazón de todos. Hay que cobrar conciencia de Dios tanto dentro como fuera, y para actuar en conciencia de Kṛṣṇa hay que aceptar órdenes tanto de dentro como de fuera. Esa es la etapa de perfección culminante de la forma humana de vida y la perfección más elevada del *yoga.*\n\nPara un *yogī* perfecto, hay ocho clases de grandes logros: poder hacerse más liviano que el aire, más pequeño que el átomo, más grande que una montaña, poder satisfacer cualquier deseo que tenga, controlar como el Señor, y otras. Pero cuando la persona se eleva hasta el estado perfecto en que se reciben dictados del Señor, se halla en un nivel mayor que el de cualquiera de los logros materiales antes citados. El ejercicio respiratorio del sistema de *yoga* que se practica comúnmente es solamente el principio. La meditación en la Superalma no es más que otro paso. Pero alcanzar un contacto directo con la Superalma y recibir dictados de Él es el estado de perfección más elevado. Los ejercicios respiratorios de la práctica meditativa eran muy difíciles incluso hace cinco mil años; si así no fuera, Arjuna no habría rechazado la propuesta que Kṛṣṇa le hizo de adoptar ese sistema. A la era de Kali se la llama la era caída. En esta era por lo general la vida de la población es corta y la gente es lerda a la hora de entender la comprensión del yo o la vida espiritual; prácticamente todos son desafortunados y, por esta causa, si alguien se interesa un poquito en la comprensión del yo, es probable que uno de tantos embaucadores le descarríe. El único camino para comprender el estado perfecto del *yoga* es seguir los principios del *Bhagavad-gītā* tal como Śrī Caitanya los practicó. Esta es la perfección más simple y excelsa de la práctica del *yoga.* Śrī Caitanya demostró este sistema de *yoga,* conciencia de Kṛṣṇa, de un modo práctico, con el mero cantar del santo nombre de Kṛṣṇa, como se preceptúa en el *Vedānta,* el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Bhagavad-gītā,* y muchos importantes *Purāṇas.*\n\nLa mayor parte de la gente de la India siguen este proceso de *yoga,* y en los Estados Unidos gradualmente se propaga en muchas ciudades. Es, para esta era, muy fácil y práctico, especialmente para quienes son serios en lo que se refiere al éxito en el *yoga.* Ningún otro proceso de *yoga* puede tener éxito en esta era. El proceso de la meditación fue posible en la era de oro, Satya-yuga, porque la población de aquella era tenía un promedio de vida de cientos de miles de años. Si se quiere triunfar en un proceso práctico de *yoga,* el consejo es que se adopte el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y la persona realmente sentirá cómo progresa. En el *Bhagavad-gītā* se recomienda esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa como *rāja-vidyā,* el rey de toda erudición.\n\nAquellos que han adoptado este sistema de *bhakti-yoga,* y que practican servicio devocional con amor trascendental por Kṛṣṇa, pueden atestiguar lo feliz y fácil de su ejercicio. Los cuatro sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra también se sintieron atraídos por los rasgos del Señor y el aroma trascendental del polvo de Sus pies de loto, como ya se describió en el verso 43.\n\nEl *yoga* requiere control de los sentidos, y *bhakti-yoga,* o conciencia de Kṛṣṇa, es el proceso de purificar los sentidos. Cuando los sentidos están purificados, automáticamente quedan controlados. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero, si se purifican los sentidos ocupándolos en el servicio al Señor, los sentidos pueden no solamente ser controlados, liberados de ocupaciones de baja clase, sino que también pueden ocuparse en servicio trascendental al Señor, como anhelaban los cuatro sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra. Por lo tanto, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es una innovación creada por la mente especulativa. Es el proceso prescrito en el *Bhagavad-gītā* (9.34): *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.*"}
{"ref": "sb/3/15/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/46/", "verse_text": "> kumārā ūcuḥ\n> yo 'ntarhito hṛdi gato 'pi durātmanāṁ tvaṁ\n> so 'dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ\n> yarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ\n> pitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena", "devanagari": "> कुमारा ऊचुः\n> योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं\n> सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्धः ।\n> यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो नः\n> पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥४६॥", "synonyms": "*kumārāḥ ūcuḥ*—los Kumāras dijeron; *yaḥ*—aquel que; *antarhitaḥ*—no manifestado; *hṛdi*—en el corazón; *gataḥ*—está situado; *api*—aunque; *durātmanām*—a los canallas; *tvam*—Tú; *saḥ*—Él; *adya*—hoy; *eva*—ciertamente; *naḥ*—de nosotros; *nayana-mūlam*—cara a cara; *ananta*—¡oh, ilimitado!; *rāddhaḥ*—obtenido; *yarhi*—cuando; *eva*—ciertamente; *karṇa-vivareṇa*—por los oídos; *guhām*—inteligencia; *gataḥ*—hemos obtenido; *naḥ*—nuestro; *pitrā*—por nuestro padre; *anuvarṇita*—descritos; *rahāḥ*—misterios; *bhavat-udbhavena*—por Tu aparición.", "translation": "**Los Kumāras dijeron: Querido Señor nuestro, Tú no te manifiestas a los bribones, aunque estás situado dentro del corazón de todos. Pero en lo que a nosotros respecta, Te vemos cara a cara, aunque eres ilimitado. Las afirmaciones que oímos acerca de Ti de labios de nuestro padre, Brahmā, a través de los oídos, ahora se han comprendido de hecho gracias a Tu bondadosa aparición.**", "purport": "Aquí se describe a los supuestos *yogīs* que concentran su mente o meditan en lo impersonal o en el vacío. Este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* describe a personas de quienes se espera que sean *yogīs* muy expertos, ocupados en la meditación, pero que no hallan a la Suprema Personalidad de Dios sentado dentro del corazón. A estas personas se las describe aquí como *durātmā*, que significa una persona que tiene un corazón muy torcido, o una persona poco inteligente, justo lo opuesto a un *mahātmā*, que significa aquel que tiene un corazón amplio. Esos supuestos *yogīs* que, aunque ocupados en la meditación, no son de corazón amplio, no pueden hallar la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, aun cuando Él esté sentado dentro de su corazón. Aunque la primera comprensión de la Suprema Verdad Absoluta es el Brahman impersonal, uno no debe quedarse satisfecho con experimentar la deslumbrante refulgencia impersonal del Señor Supremo. También en el *Īśopaniṣad* el devoto ora para que la cegadora refulgencia del Brahman sea apartada de sus ojos, de modo que pueda ver el verdadero aspecto personal del Señor y así satisfacerse plenamente. De forma similar, aunque al principio el Señor no es visible debido a la cegadora refulgencia de Su cuerpo, si un devoto desea sinceramente verlo, el Señor se le revela. Se dice en el *Bhagavad-gītā* que el Señor no puede ser visto con nuestros ojos imperfectos, no puede ser oído con nuestros oídos imperfectos, ni puede ser experimentado con nuestros sentidos imperfectos; pero si uno se ocupa en el servicio devocional con fe y devoción, entonces Dios se revela a Sí mismo.\n\nAquí se describe a los cuatro sabios Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana y Sanaka como devotos verdaderamente sinceros. Aunque habían oído de su padre, Brahmā, acerca del aspecto personal del Señor, a ellos solo se les reveló el aspecto impersonal: el Brahman. Pero como buscaban al Señor sinceramente, finalmente vieron Su aspecto personal directamente, el cual se correspondía con la descripción dada por su padre. Quedaron así plenamente satisfechos. Aquí expresan su gratitud por el hecho de que, aunque al principio eran necios impersonalistas, por la gracia del Señor pudieron tener ahora la buena fortuna de ver Su aspecto personal. Otro aspecto significativo de este verso es que los sabios describen su experiencia de oír de su padre, Brahmā, quien nació directamente del Señor. En otras palabras, aquí se acepta la sucesión discipular que va del Señor a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, y así sucesivamente. Como los Kumāras eran hijos de Brahmā, tuvieron la oportunidad de aprender el conocimiento Védico de la sucesión discipular de Brahmā, y por eso, a pesar de sus comienzos impersonalistas, llegaron a ser, al final, videntes directos del aspecto personal del Señor."}
{"ref": "sb/3/15/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/47/", "verse_text": "> taṁ tvāṁ vidāma bhagavan param ātma-tattvaṁ\n> sattvena samprati ratiṁ racayantam eṣām\n> yat te 'nutāpa-viditair dṛḍha-bhakti-yogair\n> udgranthayo hṛdi vidur munayo virāgāḥ", "devanagari": "> तं त्वां विदाम भगवन्परमात्मतत्त्वं\n> सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् ।\n> यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगैर्\n> उद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागाः ॥४७॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *tvām*—Tú; *vidāma*—sabemos; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *param*—la Suprema; *ātma-tattvam*—Verdad Absoluta; *sattvena*—por Tu forma de bondad pura; *samprati*—ahora; *ratim*—amor por Dios; *racayantam*—creando; *eṣām*—de todos ellos; *yat*—lo cual; *te*—Tuya; *anutāpa*—misericordia; *viditaiḥ*—entendida; *dṛḍha*—inquebrantable; *bhakti-yogaiḥ*—por medio de servicio devocional; *udgranthayaḥ*—sin apego, libre de atadura material; *hṛdi*—en el corazón; *viduḥ*—entendido; *munayaḥ*—grandes sabios; *virāgāḥ*—sin interés por la vida material.", "translation": "**Sabemos que Tú eres la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, que manifiesta Su forma trascendental en la inmaculada modalidad de la bondad pura. Esta forma trascendental y eterna de Tu personalidad solo pueden entenderla gracias a Tu misericordia, por medio de un servicio devocional inquebrantable, grandes sabios de corazones purificados por la vía devocional.**", "purport": "La Verdad Absoluta se puede entender en tres aspectos: Brahman impersonal, Paramātmā localizado y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se admite que la Suprema Personalidad de Dios es la última palabra en el entendimiento de la Verdad Absoluta. A pesar de que les intruyó su muy erudito padre, Brahmā, de hecho los cuatro Kumāras no pudieron entender la Verdad Absoluta. Solo pudieron entender la Suprema Verdad Absoluta cuando personalmente, con sus propios ojos, vieron a la Personalidad de Dios. Es decir, los otros dos aspectos de la Verdad Absoluta, Paramātmā localizado y Brahman impersonal, también se entienden automáticamente cuando se ve o entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, los Kumāras confirman: «Tú eres la Suprema Verdad Absoluta». El impersonalista puede aducir que, como la Suprema Personalidad de Dios estaba tan hermosamente adornado, no era, por lo tanto, la Verdad Absoluta. Pero aquí se confirma que toda la diversidad del nivel absoluto está compuesta de *śuddha-sattva,* bondad pura. En el mundo material, cualquier cualidad —bondad, pasión o ignorancia—, está contaminada. Ni siquiera la modalidad de la bondad está, en este mundo material, libre de rastros de pasión e ignorancia. Pero en el mundo trascendental solo existe la bondad pura, sin rastro de pasión ni ignorancia; por tanto, la forma de la Suprema Personalidad de Dios y Sus variados pastiempos y enseres son todos *sattva-guṇa* pura. El Señor exhibe eternamente esta diversidad en el ámbito de la bondad pura para satisfacción del devoto. El devoto no quiere ver a la Suprema Personalidad de la Verdad Absoluta con nihilismo o impersonalismo. En cierto modo, la diversidad trascendental absoluta va destinada únicamente a los devotos, no a los demás, pues este notorio rasgo de la diversidad trascendental solo se puede entender por misericordia del Señor Supremo, y no mediante la especulación mental o el proceso ascendente. Se dice que entender a la Suprema Personalidad de Dios es posible cuando Su favor recae, aunque solo sea levemente, sobre la persona; por contra, sin Su misericordia, un hombre puede especular miles de años y no entender la realidad de la Verdad Absoluta. Esa misericordia puede apreciarla el devoto cuando se libera de toda contaminación. Por lo tanto, se afirma que solo cuando se ha erradicado toda contaminación y el devoto está completamente desapegado de los atractivos de la materia, puede recibir esa misericordia del Señor."}
{"ref": "sb/3/15/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/48/", "verse_text": "> nātyantikaṁ vigaṇayanty api te prasādaṁ\n> kimv anyad arpita-bhayaṁ bhruva unnayais te\n> ye 'ṅga tvad-aṅghri-śaraṇā bhavataḥ kathāyāḥ\n> kīrtanya-tīrtha-yaśasaḥ kuśalā rasa-jñāḥ", "devanagari": "> नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं\n> किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते ।\n> येऽङ्ग त्वदङ्घ्रिशरणा भवतः कथायाः\n> कीर्तन्यतीर्थयशसः कुशला रसज्ञाः ॥४८॥", "synonyms": "*na*—no; *ātyantikam*—liberación; *vigaṇayanti*—se interesan por; *api*—incluso; *te*—aquellas; *prasādam*—bendiciones; *kim u*—qué decir; *anyat*—otras felicidades materiales; *arpita*—dado; *bhayam*—temor; *bhruvaḥ*—de las cejas; *unnayaiḥ*—al levantar; *te*—Tus; *ye*—esos devotos; *aṅga*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *tvat*—Tus; *aṅghri*—pies de loto; *śaraṇāḥ*—que se han refugiado; *bhavataḥ*—Tus; *kathāyāḥ*—relatos; *kīrtanya*—dignas de ser cantadas; *tīrtha*—puras; *yaśasaḥ*—glorias; *kuśalāḥ*—muy expertos; *rasa-jñāḥ*—conocedores de los dulces sentimientos.", "translation": "**Las personas que son muy expertas y sumamente inteligentes en entender las cosas tal como son se dedican a oír relatos de los auspiciosos pasatiempos y actividades del Señor, que son dignos de ser cantados y escuchados. Personas así no se interesan ni por la bendición material más importante, la liberación, qué decir de otras bendiciones de menor importancia, como la felicidad material del reino celestial.**", "purport": "La bienaventuranza trascendental de que gozan los devotos del Señor es distinta por completo de la felicidad material de que gozan personas menos inteligentes. Las personas de menor inteligencia del mundo material se ocupan en los cuatro principios de bendición, llamados *dharma, artha, kāma* y *mokṣa.* Por lo general prefieren adoptar la vida religiosa para conseguir alguna bendición material, cuyo propósito es satisfacer los sentidos. Cuando, siguiendo ese proceso, se confunden o frustran en su intento de obtener una cantidad máxima de disfrute sensual, intentan volverse uno con el Supremo, cosa que, según su concepto, es *mukti,* liberación. Hay cinco clases de liberación, de las cuales la de menor importancia se llama *sāyujya,* volverse uno con el Supremo. A los devotos no les interesa dicha liberación, porque son verdaderamente inteligentes. Ni tampoco sienten inclinación a aceptar ninguna de las otras cuatro clases de liberación, que son: vivir en el mismo planeta que el Señor, vivir junto a Él como compañero, tener la misma opulencia, y obtener los mismos rasgos corporales. Solo se interesan en glorificar al Señor Supremo y Sus auspiciosas actividades. El servicio devocional puro es *śravaṇaṁ kīrtanam.* A los devotos puros, que obtienen placer trascendental al oír y cantar las glorias del Señor, no les interesa ninguna clase de liberación; es más, si se les ofrecen las cinco liberaciones, rehúsan aceptarlas, como se declara en el Tercer Canto del *Bhāgavatam.* Las personas materialistas ansían disfrute sensual de placeres celestiales en el reino celestial, pero los devotos rechazan ese placer material inmediatamente. Al devoto no le interesa siquiera el puesto de Indra. El devoto sabe que cualquier situación material placentera, en determinado momento, se verá reducida a nada. Incluso si se obtiene el puesto de Indra, Candra, o cualquier otro semidiós, en determinado momento todo quedará en nada. Al devoto nunca le interesan esos placeres temporales. A partir de las Escrituras védicas se comprende que a veces incluso Brahmā e Indra caen, pero el devoto que reside en la morada trascendental del Señor nunca cae. Este estado de vida trascendental, en el que se experimenta placer trascendental al oír los pasatiempos del Señor, también lo recomienda Śrī Caitanya. Cuando Śrī Caitanya conversaba con Rāmānanda Rāya, Rāmāmanda propuso varias sugerencias acerca de la comprensión espiritual, pero Śrī Caitanya las rechazó todas, menos una: que hay que escuchar las glorias del Señor en compañía de devotos puros. Esto todos lo pueden aceptar, en especial en la era presente. Hay que dedicarse a oír de devotos puros las actividades del Señor. Se considera esta la bendición suprema para el género humano."}
{"ref": "sb/3/15/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/49/", "verse_text": "> kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc\n> ceto 'livad yadi nu te padayo rameta\n> vācaś ca nas tulasivad yadi te 'ṅghri-śobhāḥ\n> pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ", "devanagari": "> कामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ताच्\n> चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत ।\n> वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्घ्रिशोभाः\n> पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्रः ॥४९॥", "synonyms": "*kāmam*—tanto como merezcamos; *bhavaḥ*—nacimiento; *sva-vṛjinaiḥ*—por nuestras propias actividades pecaminosas; *nirayeṣu*—en nacimientos bajos; *naḥ*—nuestro; *stāt*—que sea; *cetaḥ*—mentes; *ali-vat*—como abejas; *yadi*—si; *nu*—quizá; *te*—Tus; *padayoḥ*—a Tus pies de loto; *rameta*—están ocupadas; *vācaḥ*—palabras; *ca*—y; *naḥ*—nuestras; *tulasi-vat*—como las hojas de *tulasī*; *yadi*—si; *te*—Tus; *aṅghri*—a Tus pies de loto; *śobhāḥ*—embellecidos; *pūryeta*—están llenos; *te*—Tus; *guṇa-gaṇaiḥ*—por cualidades trascendentales; *yadi*—si; *karṇa-randhraḥ*—los orificios de los oídos.", "translation": "**¡Oh, Señor! Te suplicamos que nos permitas nacer en cualquier condición de vida infernal, siempre y cuando nuestra mente y nuestro corazón estén constantemente ocupados en servir Tus pies de loto, nuestras palabras adquieran belleza [al hablar de Tus actividades], tal como las hojas de tulasī se embellecen cuando se ofrecen a Tus pies de loto, y siempre y cuando nuestros oídos estén siempre llenos con el canto de Tus cualidades trascendentales.**", "purport": "Los cuatro sabios presentan ahora su humildad ante la Personalidad de Dios por haber sido altivos al maldecir a otros dos devotos del Señor. Jaya y Vijaya, los dos porteros que les impidieron entrar en el planeta Vaikuṇṭha, eran, sin duda, ofensores, pero, como *vaiṣṇavas,* los cuatro sabios no debieran haberles maldecido llenos de ira. Tras el incidente, se dieron cuenta de que habían hecho mal al maldecir a los devotos del Señor, y suplicaron al Señor que, incluso en una condición de vida infernal, no se pudiesen desviar sus mentes de la dedicación al servicio de los pies de loto de Śrī Nārāyaṇa. Aquellos que son devotos del Señor no sienten temor bajo ninguna circunstancia de la vida, con tal que haya constante dedicación al servicio del Señor. De los *nārāyaṇa-para,* los devotos de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se dice: *na kutaścana bibhyati* (*Bhāg.* 6.17.28). No temen entrar en una circunstancia infernal, pues, como están ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor, cielo e infierno son lo mismo para ellos. En la vida material, cielo e infierno son una misma y única cosa, porque son materiales; ni en un lugar ni en otro hay dedicación al servicio del Señor. Por lo tanto, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor no ven diferencia entre cielo e infierno; sólamente los materialistas prefieren uno al otro.\n\nEstos cuatro devotos suplicaron al Señor que, aunque quizá tuviesen que ir al infierno por haber maldecido a unos devotos, no pudieran olvidar el servicio del Señor. El servicio amoroso trascendental del Señor se pone en práctica de tres maneras: con el cuerpo, la mente, y las palabras. Aquí los sabios suplican que sus palabras puedan siempre utilizarse en la glorificación del Señor Supremo. Puede que se hable muy bien, con un lenguaje ornamental, o puede que se sea experto en una sopesada presentación gramatical, pero si las palabras que se dicen no se ponen al servicio del Señor, no tienen ni aroma ni verdadera utilidad. Aquí se da el ejemplo de las hojas de *tulasī.* Incluso desde el punto de vista medicinal y antiséptico, las hojas de *tulasī* son muy útiles. Se considera sagrada, y se ofrece a los pies de loto del Señor. La hoja de *tulasī* tiene numerosas cualidades buenas, pero si no se ofreciese a los pies de loto del Señor, *tulasī* no tendría mucho valor ni importancia. Análogamente, puede que alguien hable muy bien, desde los puntos de vista retórico y gramatical, a lo cual un auditorio materialista quizás atribuya mucho mérito, pero las palabras que se dicen, si no se ponen al servicio del Señor, son inútiles. Los orificios de los oídos son muy pequeños, y cualquier sonido insignificante los llena; ¿cómo es, entonces, que pueden recibir una vibración tan grande como la glorificación del Señor? La respuesta es que los orificios de los oídos son como el cielo. Tal como el cielo no se puede llenar nunca, así es la calidad del oído: se pueden ir vertiendo en él vibraciones de varios tipos, y, a pesar de todo, tiene capacidad para recibir más y más vibraciones. El devoto no teme ir al infierno, si tiene ocasión de oír constantemente las glorias del Señor. Este es el beneficio de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El individuo puede ser puesto en cualquier circunstancia, pero Dios le da la prerrogativa de cantar Hare Kṛṣṇa. En cualquier circunstacia de la vida, si sigue cantando, nunca será infeliz."}
{"ref": "sb/3/15/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/15/50/", "verse_text": "> prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ\n> teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ\n> tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema\n> yo 'nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ", "devanagari": "> प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं\n> तेनेश निर्वृतिमवापुरलं दृशो नः ।\n> तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम\n> योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान्प्रतीतः ॥५०॥", "synonyms": "*prāduścakartha*—Tú has manifestado; *yat*—lo cual; *idam*—esta; *puruhūta*—¡oh, muy adorado!; *rūpam*—forma eterna; *tena*—por esa forma; *īśa*—¡oh, Señor!; *nirvṛtim*—satisfacción; *avāpuḥ*—obtenida; *alam*—tanta; *dṛśaḥ*—visión; *naḥ*—nuestra; *tasmai*—a Él; *idam*—esta; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—reverencias; *it*—solo; *vidhema*—ofrezcamos; *yaḥ*—quien; *anātmanām*—de aquellos que son menos inteligentes; *durudayaḥ*—no puede ser vista; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pratītaḥ*—ha sido vista por nosotros.", "translation": "**¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla.**", "purport": "Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la *Brahma-saṁhitā* que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, *anātmanām,* indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos *yogīs,* la cortina de *yoga-māyā* esconde siempre al Señor. El *Bhagavad-gītā* dice que los impersonalistas y los supuestos *yogīs* no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos *yogīs* es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con *māyā,* aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos *yogīs* les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Descripción del reino de Dios»."}
{"ref": "sb/3/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> iti tad gṛṇatāṁ teṣāṁ\n> munīnāṁ yoga-dharmiṇām\n> pratinandya jagādedaṁ\n> vikuṇṭha-nilayo vibhuḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> इति तद्गृणतां तेषां मुनीनां योगधर्मिणाम् ।\n> प्रतिनन्द्य जगादेदं विकुण्ठनिलयो विभुः ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *iti*—de esta manera; *tat*—lenguaje; *gṛṇatām*—alabando; *teṣām*—de ellos; *munīnām*—aquellos cuatro sabios; *yoga-dharmiṇām*—ocupados en conectarse con el Supremo; *pratinandya*—tras felicitar; *jagāda*—dijo; *idam*—estas palabras; *vikuṇṭha-nilayaḥ*—en cuya morada no hay ansiedad; *vibhuḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Brahmā dijo: Tras felicitar a los sabios de esta manera por sus agradables palabras, la Suprema Personalidad de Dios, cuya morada está en el reino de Dios, habló como sigue.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> etau tau pārṣadau mahyaṁ\n> jayo vijaya eva ca\n> kadarthī-kṛtya māṁ yad vo\n> bahv akrātām atikramam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ तौ पार्षदौ मह्यं जयो विजय एव च ।\n> कदर्थीकृत्य मां यद्वो बह्वक्रातामतिक्रमम् ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *etau*—estos dos; *tau*—ellos; *pārṣadau*—asistentes; *mahyam*—Míos; *jayaḥ*—llamado Jaya; *vijayaḥ*—llamado Vijaya; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *kadarthī-kṛtya*—por no tener en consideración; *mām*—a Mí; *yat*—los cuales; *vaḥ*—contra ustedes *bahu*—gran; *akrātām*—han cometido; *atikramam*—ofensa.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Estos asistentes Míos, Jaya y Vijaya, han cometido una gran ofensa contra ustedes por no haberme tenido en consideración.**", "purport": "Cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor es una gran equivocación. Una entidad viviente, una vez promovida a Vaikuṇṭha, tiene todavía la posibilidad de acaso cometer ofensas, pero la diferencia está en que, cuando se reside en un planeta Vaikuṇṭha, incluso si por azar se comete una ofensa, el Señor da Su protección. Este es el hecho digno de destacar en los tratos entre el Señor y el servidor, como se ve en el incidente que comentamos acerca de Jaya y Vijaya. La palabra *atikramam* que aquí se usa señala que, cuando se ofende a un devoto, se desatiende también al propio Señor Supremo.\n\nPor equivocación los porteros detuvieron la entrada de los sabios a Vaikuṇṭhaloka, pero, como estaban ocupados en el servicio trascendental del Señor, ningún devoto avanzado hubiera supuesto que les aniquilarían. La presencia del Señor en el lugar complació mucho los corazones de los devotos. El Señor entendió que el problema se debía a que los sabios no habían visto Sus pies de loto, y por ello quiso complacerles yendo allí personalmente. El Señor es tan misericordioso que si hay algún impedimento ante el devoto, Él en persona dispone las cosas de tal manera que el devoto no se vea privado de tener una audiencia a Sus pies de loto. En la vida de Haridāsa Ṭhākura hay un ejemplo muy bueno: Cuando Caitanya Mahāprabhu vivía en Jagannātha Purī, Haridāsa Ṭhākura, que era musulmán por nacimiento, estaba con Él. En los templos hindúes, en aquellos días especialmente, no se permitía entrar a nadie más que a los hindúes. Aunque Haridāsa Ṭhākura en comportamiento era el mejor de los hindúes, se tenía a sí mismo por musulmán, y no entraba al templo. Śrī Caitanya pudo comprender su humildad, y como él no iba a ver el templo, el propio Śrī Caitanya, no diferente de Jagannātha, solía ir diariamente a visitar a Haridāsa. También encontramos este mismo comportamiento del Señor en esta parte del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Negaron a Sus devotos el ver Sus pies de loto, pero el Señor en persona fue a verlos andando sobre precisamente aquellos pies que eran su aspiración. También es significativo que fuese acompañado por la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna no es objeto para la visión de las personas comunes, pero el Señor fue tan bondadoso que, aunque los devotos no aspiraban a tal honor, Él Se presentó ante ellos con la diosa de la fortuna."}
{"ref": "sb/3/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/3/", "verse_text": "> yas tv etayor dhṛto daṇḍo\n> bhavadbhir mām anuvrataiḥ\n> sa evānumato 'smābhir\n> munayo deva-helanāt", "devanagari": "> यस्त्वेतयोर्धृतो दण्डो भवद्भिर्मामनुव्रतैः ।\n> स एवानुमतोऽस्माभिर्मुनयो देवहेलनात् ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *tu*—pero; *etayoḥ*—acerca de Jaya y Vijaya; *dhṛtaḥ*—se ha dado; *daṇḍaḥ*—castigo; *bhavadbhiḥ*—por ustedes; *mām*—Mí; *anuvrataiḥ*—dedicados a; *saḥ*—esto; *eva*—ciertamente; *anumataḥ*—es aprobado; *asmābhiḥ*—por Mí; *munayaḥ*—¡oh, grandes sabios!; *deva*—contra ustedes; *helanāt*—por una ofensa.", "translation": "**¡Oh, grandes sabios! Yo apruebo el castigo que ustedes, que están consagrados a Mí, les han impuesto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/4/", "verse_text": "> tad vaḥ prasādayāmy adya\n> brahma daivaṁ paraṁ hi me\n> tad dhīty ātma-kṛtaṁ manye\n> yat sva-pumbhir asat-kṛtāḥ", "devanagari": "> तद्वः प्रसादयाम्यद्य ब्रह्म दैवं परं हि मे ।\n> तद्धीत्यात्मकृतं मन्ये यत्स्वपुम्भिरसत्कृताः ॥४॥", "synonyms": "*tat*—así pues; *vaḥ*—ustedes, sabios; *prasādayāmi*—trato de conseguir su perdón; *adya*—precisamente ahora; *brahma*—los *brāhmaṇas*; *daivam*—las personalidades más queridas; *param*—más elevadas; *hi*—porque; *me*—Mía; *tat*—esa ofensa; *hi*—porque; *iti*—así; *ātma-kṛtam*—hecha por Mí; *manye*—Yo considero; *yat*—lo cual; *sva-pumbhiḥ*—por Mis propios asistentes; *asat-kṛtāḥ*—habiéndoseles faltado al respeto.", "translation": "**Para Mí, el brāhmaṇa es la personalidad más elevada y más querida. La falta de respeto que Mis asistentes han mostrado, en realidad la he mostrado Yo personalmente, pues los porteros son Mis servidores. Tomo esto como una ofensa que Yo mismo he cometido; así pues, trato de conseguir su perdón por el incidente que se ha producido.**", "purport": "El Señor siempre quiere lo mejor para los *brāhmaṇas* y las vacas, y por eso se dice: *go-brāhmaṇa-hitāya ca.* Śrī Kṛṣṇa, Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es también la Deidad adorable de los *brāhmaṇas.* En las Escrituras védicas, en los himnos *ṛg-mantra* del *Ṛg* *Veda,* se establece que aquellos que verdaderamente son *brāhmaṇas* siempre miran los pies de loto de Viṣṇu: *oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ.* Aquellos que son *brāhmaṇas* cualificados adoran solo la forma de Viṣṇu de la Suprema Personalidad de Dios, lo cual significa Kṛṣṇa, Rāma y todas las expansiones Viṣṇu. Un supuesto *brāhmaṇa,* que nace en familia de *brāhmaṇas,* pero que lleva a cabo acciones que buscan el perjuicio de los *vaiṣṇavas,* no puede ser tenido por *brāhmaṇa,* porque *brāhmaṇa* quiere decir *vaiṣṇava,* y *vaiṣṇava* quiere decir *brāhmaṇa.* Quien se convierte en devoto del Señor es también un *brāhmaṇa.* La fórmula es: *brahma jānātīti brāhmaṇaḥ.* Es *brāhmaṇa* aquel que ha entendido el Brahman, y *vaiṣṇava* aquel que ha entendido a la Personalidad de Dios. Comprender el Brahman es el comienzo para comprender a la Personalidad de Dios. Una persona que entiende a la Personalidad de Dios conoce también el aspecto impersonal del Supremo, que es el Brahman. Por lo tanto, aquel que ha llegado a ser *vaiṣṇava* es ya un *brāhmaṇa.* Debe señalarse que las glorias del *brāhmaṇa* que en este capítulo describe el propio Señor se refieren a Su devoto-*brāhmaṇa,* al *vaiṣṇava.* A este respecto, nunca se debe malentender que se está haciendo mención de los supuestos *brāhmaṇas* que han nacido en familias *brāhmaṇas* pero que no tienen cualificaciones *brahmínicas.*"}
{"ref": "sb/3/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/5/", "verse_text": "> yan-nāmāni ca gṛhṇāti\n> loko bhṛtye kṛtāgasi\n> so 'sādhu-vādas tat-kīrtiṁ\n> hanti tvacam ivāmayaḥ", "devanagari": "> यन्नामानि च गृह्णाति लोको भृत्ये कृतागसि ।\n> सोऽसाधुवादस्तत्कीर्तिं हन्ति त्वचमिवामयः ॥५॥", "synonyms": "*yat*—de quien; *nāmāni*—los nombres; *ca*—y; *gṛhṇāti*—toma; *lokaḥ*—la generalidad de la gente; *bhṛtye*—cuando un sirviente; *kṛta-āgasi*—ha incurrido en algún error; *saḥ*—esta; *asādhu-vādaḥ*—culpa; *tat*—de esa persona; *kīrtim*—la reputación; *hanti*—destruye; *tvacam*—la piel; *iva*—como; *āmayaḥ*—lepra.", "translation": "**Un acto erróneo en que un sirviente incurre impulsa a la generalidad de la gente a censurar a su amo, igual que una mancha de lepra blanca en cualquier parte del cuerpo contamina toda la piel.**", "purport": "En consecuencia, el *vaiṣṇava* debe estar plenamente cualificado. Como en el *Bhāgavatam* se declara, quien llega a ser *vaiṣṇava* ha desarrollado todas las buenas cualidades de los semidioses. Hay ventiséis virtudes, que se mencionan en el *Caitanya-caritāmṛta.* El devoto siempre debe ver que Sus cualidades *vaiṣṇavas* van en aumento a medida que avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto debe estar libre de falta, porque cualquier ofensa del devoto es una marca en la Suprema Personalidad de Dios. El deber del devoto es ser siempre cuidadoso en sus relaciones con los demás, en especial con otro devoto del Señor."}
{"ref": "sb/3/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/6/", "verse_text": "> yasyāmṛtāmala-yaśaḥ-śravaṇāvagāhaḥ\n> sadyaḥ punāti jagad āśvapacād vikuṇṭhaḥ\n> so 'haṁ bhavadbhya upalabdha-sutīrtha-kīrtiś\n> chindyāṁ sva-bāhum api vaḥ pratikūla-vṛttim", "devanagari": "> यस्यामृतामलयशःश्रवणावगाहः\n> सद्यः पुनाति जगदाश्वपचाद्विकुण्ठः ।\n> सोऽहं भवद्भ्य उपलब्धसुतीर्थकीर्तिश्\n> छिन्द्यां स्वबाहुमपि वः प्रतिकूलवृत्तिम् ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *amṛta*—néctar; *amala*—exentas de mancha; *yaśaḥ*—glorias; *śravaṇa*—oyendo; *avagāhaḥ*—entrando en; *sadyaḥ*—inmediatamente; *punāti*—purifica; *jagat*—el universo; *āśva-pacāt*—incluso los comedores de perros; *vikuṇṭhaḥ*—sin ansiedad; *saḥ*—esa persona; *aham*—Yo soy; *bhavadbhyaḥ*—de ustedes; *upalabdha*—conseguida; *su-tīrtha*—el mejor lugar de peregrinaje; *kīrtiḥ*—la fama; *chindyām*—cortaría; *sva-bāhum*—Mi propio brazo; *api*—incluso; *vaḥ*—hacia ustedes; *pratikūla-vṛttim*—actuando enemistosamente.", "translation": "**Cualquiera en el mundo entero, hasta el caṇḍāla, que vive cocinando y comiendo la carne del perro, queda inmediatamente purificado si se baña oyendo a través del oído la glorificación de Mi nombre, fama, etc. Ahora me has comprendido sin duda; por lo tanto, no vacilaré en cercenar Mi propio brazo si se descubre que su conducta te es hostil.**", "purport": "La verdadera purificación puede tener lugar en la sociedad humana si sus miembros emprenden el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se afirma con claridad en toda la literatura Védica. Cualquiera que emprenda el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa con toda sinceridad, aunque no esté muy adelantado en el buen comportamiento, queda purificado. Se puede reclutar a un devoto de cualquier sector de la sociedad humana, aunque no quepa esperar que todo el mundo, en todos los segmentos de la sociedad, se comporte bien. Como se afirma en este verso y en muchos pasajes del *Bhagavad-gītā*, aunque uno no haya nacido en una familia de *brāhmaṇas*, o aunque haya nacido en una familia de *caṇḍālas*, si simplemente emprende el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, queda purificado de inmediato. En el *Bhagavad-gītā*, capítulo noveno, versos 30 a 32, se afirma con claridad que, aunque un hombre no se comporte bien, si simplemente emprende el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, se le considera una persona santa. Mientras una persona se encuentra en este mundo material, tiene dos relaciones distintas en su trato con los demás: una relación corresponde al cuerpo, y otra corresponde al espíritu. En lo que respecta a los asuntos corporales o a las actividades sociales, aunque una persona esté purificada en el plano espiritual, a veces se observa que actúa conforme a sus relaciones corporales. Si a un devoto nacido en una familia de *caṇḍālas* (la casta más baja) se le encuentra a veces ocupado en sus actividades habituales, no se le ha de considerar un *caṇḍāla*. En otras palabras, un vaiṣṇava no debe ser juzgado en función de su cuerpo. El *śāstra* afirma que nadie debe pensar que la Deidad del templo está hecha de madera o de piedra, y que nadie debe pensar que una persona procedente de una familia de casta baja que ha emprendido el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa sigue siendo de esa misma casta baja. Estas actitudes están prohibidas, porque se entiende que cualquiera que emprende el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa queda plenamente purificado. Por lo menos está ocupado en el proceso de purificación, y si se atiene al principio de la conciencia de Kṛṣṇa, muy pronto quedará plenamente purificado. La conclusión es que si uno emprende el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad, se ha de entender que ya está purificado, y Kṛṣṇa está dispuesto a darle protección por todos los medios. El Señor garantiza aquí que está dispuesto a dar protección a Su devoto, aun cuando sea necesario cortar parte de Su propio cuerpo."}
{"ref": "sb/3/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/7/", "verse_text": "> yat-sevayā caraṇa-padma-pavitra-reṇuṁ\n> sadyaḥ kṣatākhila-malaṁ pratilabdha-śīlam\n> na śrīr viraktam api māṁ vijahāti yasyāḥ\n> prekṣā-lavārtha itare niyamān vahanti", "devanagari": "> यत्सेवया चरणपद्मपवित्ररेणुं\n> सद्यः क्षताखिलमलं प्रतिलब्धशीलम् ।\n> न श्रीर्विरक्तमपि मां विजहाति यस्याः\n> प्रेक्षालवार्थ इतरे नियमान्वहन्ति ॥७॥", "synonyms": "*yat*—de los cuales; *sevayā*—por el servicio; *caraṇa*—pies; *padma*—loto; *pavitra*—sagrados; *reṇum*—el polvo; *sadyaḥ*—de inmediato; *kṣata*—anulados; *akhila*—todos; *malam*—pecados; *pratilabdha*—adquirido; *śīlam*—talante; *na*—no; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *viraktam*—no sentir apego; *api*—a pesar de; *mām*—a Mí; *vijahāti*—deja; *yasyāḥ*—de la diosa de la fortuna; *prekṣā-lava-arthaḥ*—para conseguir un ligero favor; *itare*—otros, como Brahmā; *niyamān*—votos sagrados; *vahanti*—se someten.", "translation": "**El Señor continuó: Por ser Yo el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagrados que de inmediato anulan todo pecado, y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me deje, a pesar de que no siento apego por ella y que otros alaban su hermosura y se someten a votos sagrados para asegurarse aunque solo sea un ligero favor de su parte.**", "purport": "La relación entre el Señor y Su devoto es trascendentalmente hermosa. Igual que el devoto piensa que su elevación en toda clase de buenas cualidades se debe a que es devoto del Señor, también el Señor piensa que se debe a Su devoción hacia el servidor el que todas Sus glorias trascendentales se hayan acrecentado. Es decir, igual que el devoto está siempre ansioso por ofrecer servicio al Señor, también el Señor está constantemente ansioso por ofrecer servicio al devoto. Aquí el Señor admite que, aunque Él en verdad tiene la cualidad de que cualquiera que reciba una leve partícula del polvo de Sus pies de loto al punto se transforma en una gran personalidad, esa grandeza se debe al afecto que siente por Su devoto. Este afecto es la razón de que la diosa de la fortuna no se separe de Él, y de que, no solo una, sino miles de diosas de la fortuna se ocupen en servirle. En el mundo material, nada más que para conseguir una gracia insignificante de la diosa de la fortuna, la gente se somete a muchas disciplinas de austeridad y penitencia. El Señor no puede tolerar que el devoto pase ninguna incomodidad. Por eso es famoso como *bhakta-vatsala.*"}
{"ref": "sb/3/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/8/", "verse_text": "> nāhaṁ tathādmi yajamāna-havir vitāne\n> ścyotad-ghṛta-plutam adan huta-bhuṅ-mukhena\n> yad brāhmaṇasya mukhataś carato 'nughāsaṁ\n> tuṣṭasya mayy avahitair nija-karma-pākaiḥ", "devanagari": "> नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने\n> श्च्योतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन ।\n> यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं\n> तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः ॥८॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—Yo; *tathā*—por otro lado; *admi*—Yo como; *yajamāna*—por el sacerdote; *haviḥ*—las oblaciones; *vitāne*—en el fuego de sacrificio; *ścyotat*—vertiendo; *ghṛta*—*ghī*; *plutam*—mezclado; *adan*—comiendo; *huta-bhuk*—el fuego de sacrificio; *mukhena*—por la boca; *yat*—como; *brāhmaṇasya*—del *brāhmaṇa*; *mukhataḥ*—de la boca; *carataḥ*—actuando; *anughāsam*—bocados; *tuṣṭasya*—satisfecho; *mayi*—a Mí; *avahitaiḥ*—ofrecido; *nija*—propias; *karma*—actividades; *pākaiḥ*—por los resultados.", "translation": "**Yo no disfruto de las oblaciones que los sacerdotes ofrecen en el fuego del sacrificio, que es una de Mis propias bocas, con el mismo deleite con que saboreo las exquisiteces rebosantes de ghī que se ofrecen a las bocas de los brāhmaṇas que Me han dedicado los resultados de sus actividades y que se sienten siempre satisfechos con Mi prasāda.**", "purport": "El devoto del Señor, el *vaiṣṇava,* no toma nada sin ofrecerlo al Señor. Como el *vaiṣṇava* dedica al Señor todos los resultados de sus actividades, no prueba ningún comestible que primero no se ofrezca al Señor. El Señor también gusta de dar a la boca del *vaiṣṇava* todos los comestibles que se Le ofrecen. En este verso queda claro que el Señor come por medio del fuego de sacrificio y la boca del *brāhmaṇa.* Así pues, se ofrecen en sacrificio muchos artículos para satisfacción del Señor: granos, *ghī,* etc. El Señor acepta las ofrendas de los sacrificios que Le hacen *brāhmaṇas* y devotos, y en otro lugar se afirma que cualquier cosa dada a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* para que la coman, también el Señor la acepta. Pero aquí se dice que Él acepta las ofrendas que se hacen a las bocas de *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* incluso con mayor deleite. Se encuentra el mejor ejemplo de esto en la vida de Advaita Prabhu, en Su relación con Haridāsa Ṭhākura. A pesar de que Haridāsa hubiese nacido en una familia musulmana, Advaita Prabhu le ofreció el primer plato de *prasāda* tras la ejecución de una ceremonia de fuego sagrado. Haridāsa Ṭhākura le dio a conocer que había nacido en una familia musulmana y preguntó por qué Advaita Prabhu ofrecía el primer plato a un musulmán en vez de a un elevado *brāhmaṇa.* Llevado de su humildad, el mismo Haridāsa se acusó de ser musulmán, pero Advaita Prabhu, experto devoto, le aceptó como a un auténtico *brāhmaṇa.* Advaita Prabhu aseguró que, al ofrecer el primer plato a Haridāsa Ṭhākura, obtenía el resultado de alimentar a cien mil *brāhmaṇas.* Se concluye que poder alimentar a un *brāhmaṇa* o a un *vaiṣṇava* es mejor que llevar a cabo cientos de miles de sacrificios. Por lo tanto, en esta era se recomiendan *harer nāma* —cantar el santo nombre de Dios— y complacer al *vaiṣṇava* como únicos medios para elevarse a la vida espiritual."}
{"ref": "sb/3/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/9/", "verse_text": "> yeṣāṁ bibharmy aham akhaṇḍa-vikuṇṭha-yoga-\n> māyā-vibhūtir amalāṅghri-rajaḥ kirīṭaiḥ\n> viprāṁs tu ko na viṣaheta yad-arhaṇāmbhaḥ\n> sadyaḥ punāti saha-candra-lalāma-lokān", "devanagari": "> येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग\n> मायाविभूतिरमलाङ्घ्रिरजः किरीटैः ।\n> विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भः\n> सद्यः पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥९॥", "synonyms": "*yeṣām*—de los *brāhmaṇas*; *bibharmi*—Yo llevo; *aham*—Yo; *akhaṇḍa*—ininterrumpida; *vikuṇṭha*—incontenible; *yoga-māyā*—energía interna; *vibhūtiḥ*—opulencia; *amala*—puro; *aṅghri*—de los pies; *rajaḥ*—el polvo; *kirīṭaiḥ*—sobre Mi yelmo; *viprān*—los *brāhmaṇas*; *tu*—entonces; *kaḥ*—quién; *na*—no; *viṣaheta*—llevar; *yat*—del Señor Supremo; *arhaṇa-ambhaḥ*—agua que ha lavado los pies; *sadyaḥ*—al momento; *punāti*—santifica; *saha*—junto con; *candra-lalāma*—Śiva; *lokān*—los tres mundos.", "translation": "**Yo soy el amo de Mi incontenible energía, y el agua del Ganges es el remanente de lavar Mis pies. Esa agua santifica los tres mundos, además de a Śiva, que la lleva sobre su cabeza. Si Yo puedo tomar sobre Mi cabeza el polvo de los pies de un vaiṣṇava, ¿quién se va a negar a hacer lo mismo?**", "purport": "La diferencia entre las energías interna y externa de la Suprema Personalidad de Dios es que en la energía interna, en el mundo espiritual, la totalidad de las opulencias son inalterables, mientras que en la energía externa o material la totalidad de las opulencias son manifestaciones temporales. La supremacía del Señor es idéntica tanto en el mundo espiritual como en el mundo material, pero el mundo espiritual recibe el nombre de reino de Dios, y el mundo material recibe el nombre de reino de *māyā.* *Māyā* se refiere a aquello que, de hecho, no es real. La opulencia del mundo material es un reflejo. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que este mundo material es como un árbol con las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo. Esto quiere decir que el mundo material es la sombra del mundo espiritual. La verdadera opulencia está en el mundo espiritual. En el mundo espiritual la Deidad que predomina es el propio Señor, mientras que en el mundo material hay muchos señores. Esa es la diferencia entre las energías interna y externa. El Señor dice que, aunque Él es el factor predominante de la energía interna, y aunque el mundo material se santifica con el agua que ha lavado Sus pies, Él guarda el mayor respeto al *brāhmaṇa* y al *vaiṣṇava.* Cuando el propio Señor ofrece tanto respeto al *vaiṣṇava* y al *brāhmaṇa,* ¿cómo puede alguien negar ese respeto a tales personalidades?"}
{"ref": "sb/3/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/10/", "verse_text": "> ye me tanūr dvija-varān duhatīr madīyā\n> bhūtāny alabdha-śaraṇāni ca bheda-buddhyā\n> drakṣyanty agha-kṣata-dṛśo hy ahi-manyavas tān\n> gṛdhrā ruṣā mama kuṣanty adhidaṇḍa-netuḥ", "devanagari": "> ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया\n> भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।\n> द्रक्ष्यन्त्यघक्षतदृशो ह्यहिमन्यवस्तान्\n> गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतुः ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—las personas que; *me*—Mi; *tanūḥ*—cuerpo; *dvija-varān*—los mejores de los *brāhmaṇas*; *duhatīḥ*—vacas; *madīyāḥ*—relacionados conmigo; *bhūtāni*—entidades vivientes; *alabdha-śaraṇāni*—indefensas; *ca*—y; *bheda-buddhyā*—considerando diferentes; *drakṣyanti*—ven; *agha*—por el pecado; *kṣata*—se ha debilitado; *dṛśaḥ*—cuya facultad de raciocinio; *hi*—por que; *ahi*—como una serpiente; *manyavaḥ*—furiosa; *tān*—a esas mismas personas; *gṛdhrāḥ*—los mensajeros semejantes a buitres; *ruṣā*—con ira; *mama*—Mío; *kuṣanti*—despedazan; *adhidaṇḍa-netuḥ*—del superintendente del castigo, Yamarāja.", "translation": "**Los brāhmaṇas, las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo. Aquellos en quienes el pecado ha debilitado su facultad de raciocinio les ven como si fuesen diferentes de Mí. Son como serpientes furiosas, y los picos de buitre de los mensajeros de Yamarāja, el superintendente de las personas pecadoras, les despedazan con ira.**", "purport": "Según el *Śrīmad-Bhāgavatam* las criaturas indefensas son las vacas, los *brāhmaṇas,* las mujeres, los niños y los ancianos. De esos cinco, en este verso se menciona especialmente a los *brāhmaṇas* y las vacas, porque el Señor siempre Se preocupa por la prosperidad de los *brāhmaṇas* y las vacas, y se Le ora haciendo mención a este hecho. Así pues, el Señor enseña, de un modo especial, que no se debe sentir envidia contra esos cinco grupos, especialmente las vacas y los *brāhmaṇas.* En algunos de los pasajes del *Bhāgavatam* se utiliza la palabra *duhitṝḥ* en lugar de *duhatīḥ.* Pero, en ambos casos, el significado es el mismo. *Duhatīḥ* significa vaca, y *duhitṝḥ* tambien se puede emplear para significar vaca, porque la vaca es la hija del dios del Sol. Así como los niños reciben el cuidado de los padres, también las mujeres, en cuanto clase, deben recibir los cuidados del padre, marido o hijo adulto. Los indefensos tienen que ser protegidos por sus guardianes respectivos; de no ser así, esos guardianes se verán sujetos al castigo de Yamarāja, a quien el Señor designa para que supervise las actividades de las criaturas vivientes pecaminosas. Se compara aquí a los asistentes o mensajeros de Yamarāja con los buitres, y a aquellos que no cumplen los deberes que les corresponden de proteger a los que están bajo su tutela se les compara con serpientes. Los buitres tratan muy severamente a las serpientes, y, del mismo modo, los mensajeros darán un trato muy severo a los guardianes negligentes."}
{"ref": "sb/3/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/11/", "verse_text": "> ye brāhmaṇān mayi dhiyā kṣipato 'rcayantas\n> tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ\n> vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ\n> sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ", "devanagari": "> ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्तस्\n> तुष्यद्धृदः स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्राः ।\n> वाण्यानुरागकलयात्मजवद्गृणन्तः\n> सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तैः ॥११॥", "synonyms": "*ye*—las personas que; *brāhmaṇān*—los *brāhmaṇas*; *mayi*—en Mí; *dhiyā*—con inteligencia; *kṣipataḥ*—pronunciando palabras ásperas; *arcayantaḥ*—respetando; *tuṣyat*—alegres; *hṛdaḥ*—corazones; *smita*—sonriendo; *sudhā*—néctar; *ukṣita*—húmedo; *padma*—parecidos al loto; *vaktrāḥ*—rostros; *vāṇyā*—con palabras; *anurāga-kalayā*—cariñosas; *ātmaja-vat*—como un hijo; *gṛṇantaḥ*—alabando; *sambodhayanti*—apaciguan; *aham*—Yo; *iva*—como; *aham*—Yo; *upāhṛtaḥ*—siendo controlado; *taiḥ*—por ellos.", "translation": "**Por otra parte, arrebatan Mi corazón aquellos que interiormente son alegres, y que, con rostros de loto iluminados por sonrisas nectáreas, respetan a los brāhmaṇas, incluso aunque estos pronuncien palabras ásperas. Ellos ven en los brāhmaṇas Mi propio Ser, y les apaciguan alabándoles con palabras cariñosas, tal como un hijo calmaría a un padre enfadado o tal como Yo les apaciguo a ustedes.**", "purport": "En muchos ejemplos de las Escrituras védicas se ha visto que cuando los *brāhmaṇas* o *vaiṣṇavas* maldicen a alguien con enfado, la persona maldecida no trata a los *brāhmaṇas* o *vaiṣṇavas* de la misma manera. De esto hay muchos ejemplos. Citemos el caso de los hijos de Kuvera cuando el gran sabio Nārada les maldijo: no se vengaron usando la misma aspereza, sino que fueron sumisos. También aquí, cuando los cuatro Kumāras maldijeron a Jaya y Vijaya, estos no adoptaron contra ellos una actitud áspera; por el contrario, fueron sumisos. Esta debe ser la manera de tratar con *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas.* Quizás a veces nos venga al encuentro una situación penosa que un *brāhmaṇa* provoque, pero en vez de chocar con él con una actitud parecida, hay que intentar apaciguarle con un rostro sonriente y un trato suave. A los *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas* hay que aceptarles como representantes de Nārāyaṇa en la Tierra. En los tiempos que corren, ciertas personas necias se han inventado el término «*daridra-nārāyaṇa*», que indica que debe aceptarse como representante de Nārāyaṇa al hombre pobre. Pero no descubrimos en las Escrituras védicas que haya que tratar como representantes de Nārāyaṇa a los hombres pobres. Por supuesto, se menciona aquí a «los que no tienen protección», pero en los *śāstras* está clara la definición de esta frase. No debe faltar protección a los hombre pobres, pero el *brāhmaṇa* en especial debe ser tratado como representante de Nārāyaṇa, y se le debe adorar igual que a Él. Se dice, concretamente, que, para apaciguar a los *brāhmaṇas,* el propio rostro debe parecerse al loto. Cuando se está adornado con amor y afecto, se exhibe un rostro como el loto. En relación con esto, el ejemplo del padre enfadado con el hijo y el hijo intentando apaciguar al padre con sonrisas y palabras dulces es muy apropiado."}
{"ref": "sb/3/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/12/", "verse_text": "> tan me sva-bhartur avasāyam alakṣamāṇau\n> yuṣmad-vyatikrama-gatiṁ pratipadya sadyaḥ\n> bhūyo mamāntikam itāṁ tad anugraho me\n> yat kalpatām acirato bhṛtayor vivāsaḥ", "devanagari": "> तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ\n> युष्मद्व्यतिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्यः ।\n> भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे\n> यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवासः ॥१२॥", "synonyms": "*tat*—por tanto; *me*—Mía; *sva-bhartuḥ*—de su amo; *avasāyam*—la intención; *alakṣamāṇau*—sin conocer; *yuṣmat*—contra ustedes; *vyatikrama*—ofensa; *gatim*—resultado; *pratipadya*—cosechando; *sadyaḥ*—inmediatamente; *bhūyaḥ*—de nuevo; *mama antikam*—cerca de Mí; *itām*—obtener; *tat*—ese; *anugrahaḥ*—un favor; *me*—a Mí; *yat*—el cual; *kalpatām*—que se disponga; *acirataḥ*—no largo; *bhṛtayoḥ*—de estos dos sirvientes; *vivāsaḥ*—exilio.", "translation": "**Estos sirvientes Míos se han propasado con ustedes, sin conocer la mente de Su amo. Por tanto, consideraré como un favor que Me hacen si ordenan que, sin dejar de cosechar el fruto de su falta, puedan regresar a Mi presencia pronto, y que, sin que mucho tiempo medie, expire el de su exilio de Mi morada.**", "purport": "De esta declaración podemos entender lo deseoso que el Señor está de tener de regreso en Vaikuṇṭha a Su servidor. Por tanto, este incidente prueba que quienes han entrado una vez en un planeta Vaikuṇṭha no pueden caer nunca. El caso de Jaya y Vijaya no es una caída; no pasa de ser un accidente. El Señor siempre está deseoso de tener a tales devotos de regreso en los planetas Vaikuṇṭhas lo antes posible. Debe darse por supuesto que no hay posibilidad de que se produzca un malentendido entre el Señor y los devotos, pero cuando hay discrepancias o desavenencias entre un devoto y otro, hay que sufrir las consecuencias, aunque ese sufrimiento sea temporal. El Señor es tan bondadoso con Sus devotos que tomó toda la responsabilidad de la ofensa de los porteros, y pidió a los sabios que facilitasen su regreso a Vaikuṇṭha tan pronto como fuese posible."}
{"ref": "sb/3/16/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/13/", "verse_text": "> brahmovāca\n> atha tasyośatīṁ devīm\n> ṛṣi-kulyāṁ sarasvatīm\n> nāsvādya manyu-daṣṭānāṁ\n> teṣām ātmāpy atṛpyata", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ तस्योशतीं देवीमृषिकुल्यां सरस्वतीम् ।\n> नास्वाद्य मन्युदष्टानां तेषामात्माप्यतृप्यत ॥१३॥", "synonyms": "*brahmā*—Brahmā; *uvāca*—dijo; *atha*—ahora; *tasya*—del Señor Supremo; *uśatīm*—cariñoso; *devīm*—brillante; *ṛṣi-kulyām*—como una serie de himnos védicos; *sarasvatīm*—discurso; *na*—no; *āsvādya*—oyendo; *manyu*—ira; *daṣṭānām*—mordidos; *teṣām*—de aquellos sabios; *ātmā*—la mente; *api*—a pesar de; *atṛpyata*—saciada.", "translation": "**Brahmā prosiguió: A pesar de que la serpiente de la ira había mordido a los sabios, sus almas no se saciaban de oír el cariñoso e iluminador discurso del Señor, que era como una serie de himnos védicos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/14/", "verse_text": "> satīṁ vyādāya śṛṇvanto\n> laghvīṁ gurv-artha-gahvarām\n> vigāhyāgādha-gambhīrāṁ\n> na vidus tac-cikīrṣitam", "devanagari": "> सतीं व्यादाय शृण्वन्तो लघ्वीं गुर्वर्थगह्वराम् ।\n> विगाह्यागाधगम्भीरां न विदुस्तच्चिकीर्षितम् ॥१४॥", "synonyms": "*satīm*—excelente; *vyādāya*—con atenta recepción auditiva; *śṛṇvantaḥ*—oyendo; *laghvīm*—apropiadamente compuesto; *guru*—de suma importancia; *artha*—importancia; *gahvarām*—difícil de entender; *vigāhya*—analizando con cuidado; *agādha*—profundo; *gambhīrām*—grave; *na*—no; *viduḥ*—entendiendo; *tat*—del Señor Supremo; *cikīrṣitam*—la intención.", "translation": "**El excelente discurso del Señor era difícil de asimilar, a causa de su capital importancia y de su significación sumamente profunda. Los sabios lo oyeron con gran atención, y también lo analizaron con cuidado. Pero, aunque habían escuchado, no pudieron entender cuál era Su intención.**", "purport": "Debe entenderse que nadie puede superar la forma en que habla la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre la Persona Suprema y Sus discursos, pues está situado en el nivel absoluto. Los sabios intentaron entender con gran atención las palabras del Señor Supremo, pero, aunque Su discurso fue muy conciso y repleto de significado, los sabios no pudieron entender completamente qué era lo que estaba diciendo. No pudieron entender ni siquiera el significado del discurso, o qué quería hacer el Señor. Ni pudieron tampoco entender si el Señor estaba enfadado o complacido con ellos."}
{"ref": "sb/3/16/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/15/", "verse_text": "> te yoga-māyayārabdha-\n> pārameṣṭhya-mahodayam\n> procuḥ prāñjalayo viprāḥ\n> prahṛṣṭāḥ kṣubhita-tvacaḥ", "devanagari": "> ते योगमाययारब्ध पारमेष्ठ्यमहोदयम् ।\n> प्रोचुः प्राञ्जलयो विप्राः प्रहृष्टाः क्षुभितत्वचः ॥१५॥", "synonyms": "*te*—aquellas; *yoga-māyayā*—por medio de Su potencia interna; *ārabdha*—habían sido reveladas; *pārameṣṭhya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-udayam*—múltiples glorias; *procuḥ*—hablaron; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas; *viprāḥ*—los cuatro *brāhmaṇas*; *prahṛṣṭāḥ*—deleitándose extraordinariamente; *kṣubhita-tvacaḥ*—con el vello erizado.", "translation": "**A pesar de todo, los cuatro sabios brāhmaṇas estaban deleitándose extraordinariamente al contemplarle, y sintieron que un estremecimiento recorría sus cuerpos. Hablaron entonces al Señor, que había revelado las múltiples glorias de la Suprema Personalidad de Dios por medio de Su potencia interna, yoga-māyā, con las siguientes palabras.**", "purport": "Los sabios prácticamente estaban demasiado confusos como para hablar ante la Suprema Personalidad de Dios por vez primera, y el vello de sus cuerpos se erizó a causa de su inmenso júbilo. La opulencia mayor del mundo material se conoce como *pārameṣṭhya,* la opulencia de Brahmā. Pero esa opulencia material de Brahmā, que vive en el planeta más elevado de este mundo material, no se puede comparar con la opulencia del Señor Supremo, porque la opulencia trascendental del mundo espiritual procede de *yoga-māyā,* mientras que la opulencia del mundo material procede de *mahā-māyā.*"}
{"ref": "sb/3/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/16/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> na vayaṁ bhagavan vidmas\n> tava deva cikīrṣitam\n> kṛto me 'nugrahaś ceti\n> yad adhyakṣaḥ prabhāṣase", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> न वयं भगवन्विद्मस्तव देव चिकीर्षितम् ।\n> कृतो मेऽनुग्रहश्चेति यदध्यक्षः प्रभाषसे ॥१६॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—los sabios; *ūcuḥ*—dijeron; *na*—no; *vayam*—nosotros; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *vidmaḥ*—sabíamos; *tava*—Tuyo; *deva*—¡oh, Señor!; *cikīrṣitam*—deseo de que nosotros hagamos; *kṛtaḥ*—ha sido hecho; *me*—a Mí; *anugrahaḥ*—favor; *ca*—y; *iti*—así; *yat*—lo que; *adhyakṣaḥ*—el gobernador supremo; *prabhāṣase*—Tú dices.", "translation": "**Los sabios dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios! Somos incapaces de saber lo que quieres que hagamos, pues, aunque Tú eres el gobernador supremo de todo, hablas favoreciéndonos, como si hubiésemos hecho algo bueno por Ti.**", "purport": "Los sabios se pudieron dar cuenta de que la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos, hablaba como si Él tuviera la culpa; por eso era difícil para ellos entender las palabras del Señor. Pudieron entender, con todo, que el Señor hablaba de aquel modo tan humilde solo para mostrales Su completamente misericordiosa gracia."}
{"ref": "sb/3/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/17/", "verse_text": "> brahmaṇyasya paraṁ daivaṁ\n> brāhmaṇāḥ kila te prabho\n> viprāṇāṁ deva-devānāṁ\n> bhagavān ātma-daivatam", "devanagari": "> ब्रह्मण्यस्य परं दैवं ब्राह्मणाः किल ते प्रभो ।\n> विप्राणां देवदेवानां भगवानात्मदैवतम् ॥१७॥", "synonyms": "*brahmaṇyasya*—del director supremo de la cultura *brahmínica*; *param*—más elevada; *daivam*—posición; *brāhmaṇāḥ*—los *brāhmaṇas*; *kila*—para enseñar a otros; *te*—Tus; *prabho*—¡oh, Señor!; *viprāṇām*—de los *brāhmaṇas*; *deva-devānām*—ser adorado por los semidioses; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma*—el ser; *daivatam*—Deidad adorable.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tú eres el supremo director de la cultura brahmínica. El hecho de considerar que los brāhmaṇas están en la posición más elevada es Tu ejemplo para que otros aprendan. La realidad es que Tú eres la Deidad adorable suprema, no solo para los dioses, sino también para los brāhmaṇas.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de toda causa. Indudablemente hay muchos semidioses, siendo los principales Brahmā y Śiva. Śrī Viṣṇu es el Señor de Brahmā y Śiva, y ni qué decir tiene que lo es también de los *brāhmaṇas* de este mundo material. Como se indica en el *Bhagavad-gītā,* el Señor Supremo es muy partidario de toda clase de actividades que se hagan siguiendo la cultura *brahmínica,* es decir, las cualidades de control de la mente y los sentidos, limpieza, tolerancia, fe en las Escrituras, y conocimiento práctico y teórico. El Señor es la Superalma de todos. En el *Bhagavad-gītā* se dice que el Señor es la fuente de todas las emanaciones; también es, entonces, el origen de Brahmā y Śiva."}
{"ref": "sb/3/16/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/18/", "verse_text": "> tvattaḥ sanātano dharmo\n> rakṣyate tanubhis tava\n> dharmasya paramo guhyo\n> nirvikāro bhavān mataḥ", "devanagari": "> त्वत्तः सनातनो धर्मो रक्ष्यते तनुभिस्तव ।\n> धर्मस्य परमो गुह्यो निर्विकारो भवान्मतः ॥१८॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—de Ti; *sanātanaḥ*—eterna; *dharmaḥ*—ocupación; *rakṣyate*—es protegida; *tanubhiḥ*—por múltiples manifestaciones; *tava*—Tuyas; *dharmasya*—de principios religiosos; *paramaḥ*—el supremo; *guhyaḥ*—objetivo; *nirvikāraḥ*—inmutable; *bhavān*—Tú; *mataḥ*—en nuestra opinión.", "translation": "**Tú eres la fuente de la ocupación eterna de todas las entidades vivientes, y, valiéndote de múltiples manifestaciones de Personalidades de Dios, has protegido siempre la religión. Eres el objetivo supremo de los principios religiosos, y, en nuestra opinión, eres inagotable y eternamente inmutable.**", "purport": "La afirmación que se encuentra en este verso, *dharmasya paramo guhyaḥ,* hace referencia a la parte más confidencial del conjunto de los principios religiosos. El *Bhagavad-gītā* confirma este punto. Lo que Śrī Kṛṣṇa concluye cuando aconseja a Arjuna es: «Abandona toda otra ocupación religiosa, y simplemente entrégate a Mí». Este es el conocimiento más confidencial acerca de la ejecución de principios religiosos. También en el *Bhāgavatam* se declara que si, tras ejecutar muy estrictamente los propios deberes religiosos específicos, el ejecutante no se vuelve consciente de Kṛṣṇa, toda la labor que ha hecho siguiendo supuestos principios religiosos no es más que una pérdida de tiempo. También los sabios confirman aquí la declaración de que el Señor Supremo, y no los semidioses, es el objetivo final de todo principio religioso. Hay muchos propagandistas necios que dicen que adorar a los semidioses es también un medio para alcanzar la meta suprema, pero en las declaraciones autorizadas del *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā* no se aprueba esto. El *Bhagavad-gītā* dice que quien adora a un semidiós en particular puede alcanzar el planeta del semidiós, pero que quien adora a la Suprema Personalidad de Dios puede entrar en Vaikuṇṭha. Algunos propagandistas dicen que, sin que se tenga en cuenta lo que se haga, en última instancia se llega a la morada suprema de la Personalidad de Dios; pero esto no tiene validez. El Señor es eterno, el servidor del Señor es eterno, y también la morada del Señor es eterna. Se les describe a todos aquí como *sanātana,* eternos. El resultado del servicio devocional no es, pues, temporal, como lo es alcanzar los planetas celestiales por medio de la adoración de semidioses. Los sabios querían hacer resaltar que, aunque el Señor, por Su misericordia sin causa, dice que adora a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas,* la realidad es que el Señor es digno de la adoración, no solo de *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas,* sino también de los semidioses."}
{"ref": "sb/3/16/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/19/", "verse_text": "> taranti hy añjasā mṛtyuṁ\n> nivṛttā yad-anugrahāt\n> yoginaḥ sa bhavān kiṁ svid\n> anugṛhyeta yat paraiḥ", "devanagari": "> तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् ।\n> योगिनः स भवान्किं स्विदनुगृह्येत यत्परैः ॥१९॥", "synonyms": "*taranti*—cruzan; *hi*—porque; *añjasā*—fácilmente; *mṛtyum*—nacimiento y muerte; *nivṛttāḥ*—suspendiendo todo deseo material; *yat*—Tuya; *anugrahāt*—mediante misericordia; *yoginaḥ*—trascendentalistas; *saḥ*—el Señor Supremo; *bhavān*—Tú; *kim svit*—nunca posible; *anugṛhyeta*—puedas recibir el favor; *yat*—el cual; *paraiḥ*—por otros.", "translation": "**Místicos y trascendentalistas, por la misericordia del Señor, cruzan la nesciencia al suspender todo deseo material. De modo que no es posible que el Señor Supremo reciba el favor de nadie.**", "purport": "A menos que se cuente con la gracia del Señor Supremo, no se puede cruzar el océano de la nesciencia de repetidos nacimientos y muertes. Aquí se afirma que los *yogīs* o místicos cruzan la nesciencia por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos tipos de místicos, como son el *karma-yogī,* el *jñāna-yogī,* el *dhyāna-yogī* y el *bhakti-yogī.* En concreto, los *karmīs* están tras el favor de los semidioses, los *jñanīs* quieren llegar a ser uno con la Suprema Verdad Absoluta, y los *yogīs* se satisfacen simplemente con una visión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, y, en última instancia, con ser uno con Él. Pero los *bhaktas,* los devotos, quieren la compañía de la Suprema Personalidad de Dios eternamente, y servirle. Ya se ha reconocido que el Señor es eterno, y que quienes quieren el favor del Señor Supremo para siempre son también eternos. Por eso aquí *yogīs* quiere decir devotos. Por la misericordia del Señor, los devotos pueden atravesar fácilmente la nesciencia del nacimiento y la muerte, y alcanzar la morada eterna del Señor. De modo que el Señor no necesita del favor de nadie, porque nadie es igual ni superior a Él. En realidad, todos necesitan la gracia del Señor para entender con éxito su misión como humanos."}
{"ref": "sb/3/16/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/20/", "verse_text": "> yaṁ vai vibhūtir upayāty anuvelam anyair\n> arthārthibhiḥ sva-śirasā dhṛta-pāda-reṇuḥ\n> dhanyārpitāṅghri-tulasī-nava-dāma-dhāmno\n> lokaṁ madhuvrata-pater iva kāma-yānā", "devanagari": "> यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यैर्\n> अर्थार्थिभिः स्वशिरसा धृतपादरेणुः ।\n> धन्यार्पिताङ्घ्रितुलसीनवदामधाम्नो\n> लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥२०॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *vai*—ciertamente; *vibhūtiḥ*—Lakṣmī, la diosa de la fortuna; *upayāti*—sirve; *anuvelam*—ocasionalmente; *anyaiḥ*—por otros; *artha*—bien material; *arthibhiḥ*—por aquellos que desean; *sva-śirasā*—sobre sus propias cabezas; *dhṛta*—aceptando; *pāda*—de los pies; *reṇuḥ*—el polvo; *dhanya*—por los devotos; *arpita*—ofrecidas; *aṅghri*—a Tus pies; *tulasī*—de hojas de *tulasī*; *nava*—fresca; *dāma*—en la guirnalda; *dhāmnaḥ*—tener un lugar; *lokam*—el lugar; *madhu-vrata-pateḥ*—del rey de las abejas; *iva*—como; *kāma-yānā*—desea ardientemente obtener.", "translation": "**La diosa de la fortuna, Lakṣmī, el polvo de cuyos pies otros llevan sobre sus cabezas, actúa como sirvienta Tuya, tal como se le ha designado, pues desea ardientemente obtener un lugar en la morada del rey de las abejas, que revolotea alrededor de la fresca guirnalda de hojas de tulasī ofrecidas a Tus pies por algún bendito devoto.**", "purport": "Como se ha descrito anteriormente, *tulasī* ha llegado a conseguir todas las cualidades superiores por el hecho de ser puesta a los pies de loto del Señor. La comparación que aquí se hace es muy hermosa. Del mismo modo que el rey de las abejas revolotea alrededor de las hojas de *tulasī* ofrecidas a los pies de loto del Señor, también Lakṣmī, la diosa que buscan semidioses, *brāhmaṇas,* *vaiṣṇavas* y el resto de las personas, siempre se ocupa en ofrecer servicio a los pies de loto del Señor. La conclusión es que nadie puede ser el benefactor del Señor; todos son, en realidad, sirvientes de los sirvientes del Señor."}
{"ref": "sb/3/16/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/21/", "verse_text": "> yas tāṁ vivikta-caritair anuvartamānāṁ\n> nātyādriyat parama-bhāgavata-prasaṅgaḥ\n> sa tvaṁ dvijānupatha-puṇya-rajaḥ-punītaḥ\n> śrīvatsa-lakṣma kim agā bhaga-bhājanas tvam", "devanagari": "> यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां\n> नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्गः ।\n> स त्वं द्विजानुपथपुण्यरजःपुनीतः\n> श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥२१॥", "synonyms": "*yaḥ*—la cual; *tām*—Lakṣmī; *vivikta*—completamente puros; *caritaiḥ*—servicios devocionales; *anuvartamānām*—sirviendo; *na*—no; *atyādriyat*—apegado; *parama*—los más elevados; *bhāgavata*—devotos; *prasaṅgaḥ*—apegado; *saḥ*—el Señor Supremo; *tvam*—Tú; *dvija*—de los *brāhmaṇas*; *anupatha*—en el camino; *puṇya*—santificado; *rajaḥ*—polvo; *punītaḥ*—purificado; *śrīvatsa*—de Śrīvatsa; *lakṣma*—la marca; *kim*—qué; *agāḥ*—Tú obtuviste; *bhaga*—toda opulencia o toda buena cualidad; *bhājanaḥ*—el depositario; *tvam*—Tú.", "translation": "**¡Oh, Señor!, estás sumamente apegado a las actividades de Tus devotos puros; sin embargo, nunca estás apegado a las diosas de la fortuna, que constantemente se ocupan en Tu trascendental servicio amoroso. ¿Cómo, pues, puedes ser purificado por el polvo del sendero recorrido por los brāhmaṇas, y cómo puedes ser glorificado o afortunado por las marcas de Śrīvatsa que tienes en el pecho?**", "purport": "Se dice en el *Brahma-saṁhitā* que al Señor Lo sirven siempre muchos cientos de miles de diosas de la fortuna en Su planeta Vaikuṇṭha, y, sin embargo, debido a Su actitud de renunciación a todas las opulencias, Él no está apegado a ninguna de ellas. El Señor posee seis opulencias: riqueza ilimitada, fama ilimitada, fuerza ilimitada, belleza ilimitada, conocimiento ilimitado y renunciación ilimitada. Todos los semidioses y demás entidades vivientes adoran a Lakṣmī, la diosa de la fortuna, solo para obtener su favor; no obstante, el Señor nunca está apegado a ella, pues puede crear un número ilimitado de tales diosas para Su servicio trascendental. La diosa de la fortuna, Lakṣmī, a veces siente envidia de las hojas de *tulasī* que se colocan a los pies de loto del Señor, porque estas permanecen allí fijas y no se mueven, mientras que Lakṣmījī, aunque situada junto al pecho del Señor, a veces tiene que complacer a otros devotos que oran por su favor. A veces Lakṣmījī tiene que ir a satisfacer a sus numerosos devotos, pero las hojas de *tulasī* nunca abandonan su posición, y por ello el Señor aprecia más el servicio de la *tulasī* que el servicio de Lakṣmī. Por consiguiente, cuando el Señor dice que es debido a la misericordia sin causa de los *brāhmaṇas* que Lakṣmījī no Lo abandona, podemos comprender que Lakṣmījī se siente atraída por la opulencia del Señor, no por las bendiciones que los *brāhmaṇas* Le confieren. El Señor no depende de la misericordia de nadie para Su opulencia; Él es siempre autosuficiente. La afirmación del Señor de que Su opulencia se debe a la bendición de los *brāhmaṇas* y los vaiṣṇavas tiene únicamente el fin de enseñar a los demás que deben ofrecer respeto a los *brāhmaṇas* y vaiṣṇavas, los devotos del Señor."}
{"ref": "sb/3/16/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/22/", "verse_text": "> dharmasya te bhagavatas tri-yuga tribhiḥ svaiḥ\n> padbhiś carācaram idaṁ dvija-devatārtham\n> nūnaṁ bhṛtaṁ tad-abhighāti rajas tamaś ca\n> sattvena no varadayā tanuvā nirasya", "devanagari": "> धर्मस्य ते भगवतस्त्रियुग त्रिभिः स्वैः\n> पद्भिश्चराचरमिदं द्विजदेवतार्थम् ।\n> नूनं भृतं तदभिघाति रजस्तमश्च\n> सत्त्वेन नो वरदया तनुवा निरस्य ॥२२॥", "synonyms": "*dharmasya*—de la personificación de toda religión; *te*—de Ti; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tri-yuga*—Tú, que Te manifiestas en los tres milenios; *tribhiḥ*—por tres; *svaiḥ*—Tus propios; *padbhiḥ*—pies; *cara-acaram*—animados e inanimados; *idam*—este universo; *dvija*—los nacidos dos veces; *devatā*—los semidioses; *artham*—para el bien de; *nūnam*—sin embargo; *bhṛtam*—protegidos; *tat*—esos pies; *abhighāti*—destruyendo; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *ca*—y; *sattvena*—de la bondad pura; *naḥ*—a nosotros; *vara-dayā*—otorgando toda bendición; *tanuvā*—por Tu forma trascendental; *nirasya*—apartando.", "translation": "**¡Oh, Señor! Eres la personificación de toda religión. Por eso Te manifiestas en tres milenios, y de esa manera proteges este universo, que consiste en seres animados e inanimados. Por Tu gracia, que es de bondad pura y otorga toda bendición, ten la bondad de apartar los elementos de rajas y tamas por el bien de los semidioses y los nacidos dos veces.**", "purport": "El apelativo que recibe aquí el Señor es *tri-yuga,* aquel que aparece en tres milenios, que son los *yugas* Satya, Dvāpara y Tretā. No se alude a que aparezca en el cuarto milenio, Kali-yuga. En las Escrituras védicas se describe que en Kali-yuga aparece como *channa-avatāra,* una encarnación, pero no como encarnación manifiesta. En los otros *yugas,* sin embargo, el Señor es una encarnación manifiesta, y por eso recibe aquí el apelativo de* tri-yuga,* el Señor que aparece en tres *yugas.*\n\nŚrīdhara Svāmī describe *tri-yuga* de la manera siguiente: *Yuga* quiere decir «pareja», y *tri* quiere decir «tres». El Señor Se manifiesta como tres parejas mediante Sus seis opulencias, o sea, tres pares de opulencias. De esta manera se Le puede asignar el apelativo de *tri-yuga.* El Señor es la personalidad de los principios religiosos. En tres milenios los principios de la religión se ven protegidos por tres tipos de cultivo espiritual, a saber: austeridad, limpieza y misericordia. También Se llama al Señor *tri-yuga* en este sentido. En la era de Kali estos tres requisitos del cultivo espiritual prácticamente no existen, pero el Señor es tan bondadoso que, a pesar de carecer Kali-yuga de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la población de esta era en Su encarnación encubierta de Śrī Caitanya. Se dice de esta encarnación de Śrī Caitanya que es «encubierta» porque, aunque Él es Kṛṣṇa mismo, Se presenta como un devoto de Kṛṣṇa, no como directamente Kṛṣṇa. Por lo tanto, los devotos oran a Śrī Caitanya para que elimine su carga de pasión e ignorancia, los atributos más visibles de este *yuga.* En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa la persona se purifica de las modalidades de la pasión y la ignorancia mediante el canto del santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, tal como introdujo Śrī Caitanya.\n\nLos cuatro Kumāras sabían que estaban situados en las modalidades de la pasión y la ignorancia, porque, aunque estaban en Vaikuṇṭha, querían maldecir a devotos del Señor. Conscientes de su propia debilidad, oraron al Señor para que eliminase la pasión y la ignorancia que aún en ellos persisitían. Las tres cualidades trascendentales —limpieza, austeridad y misericordia— son las cualidades de los nacidos dos veces y de los semidioses. Aquellos que no están establecidos en la cualidad de la bondad no pueden aceptar estos tres principios de cultura espiritual. En consecuencia, hay tres actividades que, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se prohíben: la actividad sexual ilícita, la intoxicación, y el consumo de alimentos que no sean *prasāda* ofrecido a Kṛṣṇa. Estas tres prohibiciones se basan en los principios de austeridad, limpieza y misericordia. Los devotos son misericordiosos porque tratan con benevolencia a los pobres animales; y limpios porque están libres de la contaminación de alimentos indeseables y hábitos indeseables. La austeridad está representada por la restricción en la vida sexual. Estos principios, que se indican en las oraciones de los cuatro Kumāras, deben seguirlos los devotos dedicados al proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/23/", "verse_text": "> na tvaṁ dvijottama-kulaṁ yadi hātma-gopaṁ\n> goptā vṛṣaḥ svarhaṇena sa-sūnṛtena\n> tarhy eva naṅkṣyati śivas tava deva panthā\n> loko 'grahīṣyad ṛṣabhasya hi tat pramāṇam", "devanagari": "> न त्वं द्विजोत्तमकुलं यदि हात्मगोपं\n> गोप्ता वृषः स्वर्हणेन ससूनृतेन ।\n> तर्ह्येव नङ्क्ष्यति शिवस्तव देव पन्था\n> लोकोऽग्रहीष्यदृषभस्य हि तत्प्रमाणम् ॥२३॥", "synonyms": "*na*—no; *tvam*—Tú; *dvija*—de los nacidos dos veces; *uttama-kulam*—la clase más alta; *yadi*—si; *ha*—en verdad; *ātma-gopam*—dignos de Tu protección; *goptā*—el protector; *vṛṣaḥ*—el mejor; *su-arhaṇena*—adorando; *sa-sūnṛtena*—junto con palabras dulces; *tarhi*—entonces; *eva*—ciertamente; *naṅkṣyati*—se perderá; *śivaḥ*—auspicioso; *tava*—Tuyo; *deva*—¡oh, Señor!; *panthāḥ*—el sendero; *lokaḥ*—la gente en general; *agrahīṣyat*—aceptaría; *ṛṣabhasya*—del mejor; *hi*—porque; *tat*—esa; *pramāṇam*—autoridad.", "translation": "**¡Oh, Señor! Tú eres el protector de los más elevados entre los nacidos dos veces. Si Tú no les proteges ofreciendo adoración y palabras dulces, la gente en general, que actúa fundamentándose en la fuerza y autoridad de Tu Señoría, ciertamente rechazará entonces el auspicioso sendero de la adoración.**", "purport": "El propio Señor declara en el *Bhagavad-gītā* que la gente en general imita las acciones y carácter de las grandes autoridades. Por lo tanto, se necesitan en la sociedad dirigentes de carácter ideal. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, descendió a este mundo material simplemente para mostrar el ejemplo de la autoridad perfecta, y la gente tiene que seguir Su sendero. El mandamiento védico dice que no se puede entender la Verdad Absoluta por mera especulación mental o argumento lógico. Hay que seguir a las autoridades: *mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.* Hay que seguir a las grandes autoridades; de otra manera, dependiendo solo de las Escrituras, a veces somos descarriados por canallas, o bien no podemos entender o seguir los diversos mandamientos espirituales. El mejor camino consiste en seguir a las autoridades. Los cuatro sabios *brāhmaṇas* declararon que Kṛṣṇa es el protector natural de las vacas y los *brāhmaṇas: go-brāhmaṇa-hitāya ca.* Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, dio un ejemplo práctico. Fue un pastorcillo de vacas, y era muy respetuoso con los *brāhmaṇas* y los devotos.\n\nSe afirma aquí también que los *brāhmaṇas* son los mejores de los nacidos dos veces. *Brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas,* todos han nacido dos veces, pero los *brāhmaṇas* son los mejores. Cuando dos personas pelean, cada una de ellas protege la parte superior de su cuerpo: la cabeza, los brazos y el estómago. Así tambien, para que en la civilización humana se dé un avance verdadero, es necesario que se proteja de un modo especial la mejor parte del cuerpo social, esto es, a los *brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas* (la clase de hombres inteligente, la militar y la mercantil). No debe descuidarse la protección de los trabajadores, pero a las clases superiores debe brindárseles protección especial. De entre todas las clases de hombres, debe brindarse una protección especial a los *brāhmaṇas* y a los *vaiṣṇavas.* Deben ser adorados. Cuando se les brinda protección, es exactamente como adorar a Dios. No es protección, exactamente; es un deber. Hay que adorar a *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* ofreciéndoles toda clase de dones y palabras dulces, y si no se dispone de medios para ofrecer nada, al menos hay que emplear palabras dulces para apaciguarlos. El Señor en persona exhibió ante los Kumāras este comportamiento.\n\nSi los dirigentes no introducen este sistema, la civilización humana se perderá. Cuando no hay protección y trato especial para personas que son devotas del Señor y de inteligencia muy elevada en la vida espiritual, entonces la sociedad entera se pierde. La palabra *naṅkṣyati* indica que ese tipo de civilización se degrada y aniquila completamente. El tipo de civilización que se recomienda se llama *deva-patha,* que quiere decir: «el camino real de los semidioses». Los semidioses deben estar completamente fijos en servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa; este es el sendero auspicioso que hay que proteger. Si las autoridades o dirigentes de la sociedad no muestran hacia los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* un respeto especial y les ofrecen, no solo dulces palabras, sino también toda clase de medios, el sendero del progreso de la civilización humana se perderá. El Señor quiso enseñar esto en persona, y por eso ofreció tantas alabanzas a los Kumāras."}
{"ref": "sb/3/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/24/", "verse_text": "> tat te 'nabhīṣṭam iva sattva-nidher vidhitsoḥ\n> kṣemaṁ janāya nija-śaktibhir uddhṛtāreḥ\n> naitāvatā try-adhipater bata viśva-bhartus\n> tejaḥ kṣataṁ tv avanatasya sa te vinodaḥ", "devanagari": "> तत्तेऽनभीष्टमिव सत्त्वनिधेर्विधित्सोः\n> क्षेमं जनाय निजशक्तिभिरुद्धृतारेः ।\n> नैतावता त्र्यधिपतेर्बत विश्वभर्तुस्\n> तेजः क्षतं त्ववनतस्य स ते विनोदः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—esa destrucción del sendero de lo auspicioso; *te*—a Ti; *anabhīṣṭam*—no gusta; *iva*—como; *sattva-nidheḥ*—el depositario de toda bondad; *vidhitsoḥ*—deseando hacer; *kṣemam*—bien; *janāya*—por la generalidad de la gente; *nija-śaktibhiḥ*—mediante Tus propias potencias; *uddhṛta*—destruido; *areḥ*—el factor oponente; *na*—no; *etāvatā*—con esto; *tri-adhipateḥ*—del propietario de los tres tipos de creaciones; *bata*—¡oh, Señor!; *viśva-bhartuḥ*—el sustentador del universo; *tejaḥ*—potencia; *kṣatam*—reducida; *tu*—pero; *avanatasya*—sumiso; *saḥ*—esto; *te*—Tuyo; *vinodaḥ*—placer.", "translation": "**Querido Señor, Tú nunca quieres que se destruya el sendero auspicioso, pues eres el depositario de toda bondad. Solo para beneficiar a la generalidad de la gente, destruyes el factor maligno con Tu enorme potencia. Eres el propietario de las tres creaciones y el sustentador de la totalidad del universo. Es por eso que Tu comportamiento sumiso no reduce Tu potencia. Al contrario, con Tu sumisión exhibes Tus pasatiempos trascendentales.**", "purport": "Śrī Kṛṣṇa nunca ve rebajada Su posición por convertirse en un pastorcillo o por ofrecer respeto a Sudāmā Brāhmaṇa o a Sus demás devotos como Nanda Mahārāja, Vasudeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira y Kuntī, la madre de los Pāṇḍavas. Todos sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y, a pesar de ello, Su comportamiento era ejemplar. La Suprema Personalidad de Dios es *sac-cid-ānanda-vigraha:* Su forma es completamente espiritual, llena de bienaventuranza y conocimiento, y es eterna. Como las entidades vivientes son Sus partes integrales, también ellas en origen participan de la misma cualidad de forma eterna que el Señor, pero cuando entran en contacto con *māyā,* la potencia material, su constitución existencial queda cubierta a causa del olvido. Este debe de ser nuestro ánimo al tratar de entender el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa, como los Kumāras en las oraciones que Le dirigen. Él es eternamente un pastorcillo en Vṛndāvana, eternamente el líder de la batalla de Kurukṣetra, y eternamente el opulento príncipe de Dvārakā y el amante de las doncellas de Vṛndāvana; todas Sus facetas están llenas de significado, porque muestran a las almas condicionadas, que han olvidado su relación con el Señor Supremo, Sus verdaderas características. Él lo hace todo para que se beneficien. La fuerza que se desplegó en la batalla de Kurukṣetra por deseo de Kṛṣṇa y por intermedio de Arjuna también era necesaria, porque, cuando la gente se vuelve demasiado irreligiosa, se precisa fuerza. La no violencia en este contexto es falta de vergüenza."}
{"ref": "sb/3/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/25/", "verse_text": "> yaṁ vānayor damam adhīśa bhavān vidhatte\n> vṛttiṁ nu vā tad anumanmahi nirvyalīkam\n> asmāsu vā ya ucito dhriyatāṁ sa daṇḍo\n> ye 'nāgasau vayam ayuṅkṣmahi kilbiṣeṇa", "devanagari": "> यं वानयोर्दममधीश भवान्विधत्ते\n> वृत्तिं नु वा तदनुमन्महि निर्व्यलीकम् ।\n> अस्मासु वा य उचितो ध्रियतां स दण्डो\n> येऽनागसौ वयमयुङ्क्ष्महि किल्बिषेण ॥२५॥", "synonyms": "*yam*—el cual; *vā*—o; *anayoḥ*—de ambos; *damam*—castigo; *adhīśa*—¡oh, Señor!; *bhavān*—Tu Señoría; *vidhatte*—impone; *vṛttim*—existencia mejor; *nu*—ciertamente; *vā*—o; *tat*—esto; *anumanmahi*—aceptamos; *nirvyalīkam*—sin duplicidad; *asmāsu*—a nosotros; *vā*—o; *yaḥ*—cualquier; *ucitaḥ*—es adecuado; *dhriyatām*—que se imponga; *saḥ*—este; *daṇḍaḥ*—castigo; *ye*—quien; *anāgasau*—libre de pecado; *vayam*—nosotros; *ayuṅkṣmahi*—permitido; *kilbiṣeṇa*—con una maldición.", "translation": "**¡Oh, Señor! Aceptaremos sin duplicidad cualquier castigo que desees imponer a estas dos personas inocentes o también a nosotros. Entendemos que hemos maldecido a dos personas sin culpa.**", "purport": "Los sabios, los cuatro Kumāras, ahora desestiman la maldición de que han hecho objeto a los dos porteros, Jaya y Vijaya, porque ahora son conscientes de que las personas que están ocupadas en servir al Señor no pueden ser culpables en ninguna situación. Se dice que aquel que tiene fe implícita en el servicio al Señor, o que se está ocupando en servicio amoroso trascendental, tiene todas las buenas cualidades de los semidioses. Por eso, el devoto está libre de faltas. Si a veces se observa que se está equivocando, por accidente o por alguna disposición temporal, no se debe tomar esto muy en serio. Aquí se arrepienten de haber maldecido a Jaya y Vijaya. Los Kumāras ahora piensan en relación a su posición en las modalidades de la pasión y la ignorancia, y están preparados para aceptar del Señor cualquier tipo de castigo. En términos generales, cuando tratemos con devotos, no debemos intentar descubrir faltas. En el *Bhagavad-gītā* se confirma también que se debe considerar *sādhu,* persona santa, al devoto que fielmente sirve al Señor Supremo, incluso en caso de que se le encuentre cometiendo un grave error. Por hábitos anteriores es posible que cometa alguna equivocación, pero, como está ocupado en el servicio del Señor, esa equivocación no debe tomarse muy en serio."}
{"ref": "sb/3/16/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/26/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> etau suretara-gatiṁ pratipadya sadyaḥ\n> saṁrambha-sambhṛta-samādhy-anubaddha-yogau\n> bhūyaḥ sakāśam upayāsyata āśu yo vaḥ\n> śāpo mayaiva nimitas tad aveta viprāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ सुरेतरगतिं प्रतिपद्य सद्यः\n> संरम्भसम्भृतसमाध्यनुबद्धयोगौ ।\n> भूयः सकाशमुपयास्यत आशु यो वः\n> शापो मयैव निमितस्तदवेत विप्राः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios contestó; *etau*—estos dos porteros; *sura-itara*—demoníaco; *gatim*—el vientre; *pratipadya*—obteniendo; *sadyaḥ*—rápidamente; *saṁrambha*—por la ira; *sambhṛta*—intensificada; *samādhi*—concentración de la mente; *anubaddha*—firmemente; *yogau*—unidos a Mí; *bhūyaḥ*—de nuevo; *sakāśam*—ante Mi presencia; *upayāsyataḥ*—regresarán; *āśu*—en breve; *yaḥ*—la cual; *vaḥ*—de ustedes; *śāpaḥ*—maldición; *mayā*—por Mí; *eva*—solo; *nimitaḥ*—ordenada; *tat*—eso; *aveta*—sepan; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!.", "translation": "**El Señor contestó: ¡Oh, brāhmaṇas! Sepan que el castigo que les han impuesto fue decretado originalmente por Mí, y por lo tanto caerán para nacer en una familia demoníaca. Pero con el pensamiento estarán firmemente unidos a Mí por medio de la concentración de la mente intensificada por la ira, y en breve regresarán ante Mi presencia.**", "purport": "El Señor afirma que Él mismo concibió el castigo que los sabios impusieron a los porteros Jaya y Vijaya. Nada puede ocurrir sin que el Señor lo apruebe. Hay que entender que había un plan tras la maldición de los devotos del Señor en Vaikuṇṭha, y muchas autoridades de gran vigor explican Su plan. El Señor desea, a veces, luchar. En el Señor Supremo también existe el espíritu de lucha; ¿cómo, si no, podría manifestarse nunca una lucha? Como el Señor es la fuente de todo, la ira y la lucha también son inherentes a Su personalidad. Cuando desea luchar con alguien, tiene que buscar un enemigo, pero en el mundo Vaikuṇṭha no hay enemigo alguno, porque todos están plenamente ocupados en servirle. Por eso viene a veces a este mundo material como una encarnación, a fin de manifestar Su espíritu de lucha.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (4.8) también se dice que el Señor adviene con la única intención de brindar protección a los devotos y aniquilar a los no devotos. Los no devotos están en el mundo material, no en el mundo espiritual; por eso el Señor, cuando quiere luchar, tiene que venir a este mundo. Pero, ¿quién va a luchar con el Señor Supremo? ¡Nadie puede luchar con Él! Por eso, como el Señor siempre lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material en compañía de Sus devotos, no con otros, tiene que buscar a algún devoto que haga el papel de enemigo. En el *Bhagavad-gītā,* el Señor dice a Arjuna: «Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo hemos venido muchísimas veces a este mundo material. Pero tú has olvidado, mientras que Yo recuerdo». De esta manera, el Señor eligió a Jaya y Vijaya para que luchasen con Él en el mundo material, y por esta causa los sabios fueron a verle y, fortuitamente, maldijeron a los porteros. El Señor tenía el deseo de enviarles al mundo material, no de un modo permanente, sino durante un tiempo. En consecuencia, tal como en un escenario teatral alguien hace el papel de enemigo del propietario del escenario, aunque la obra dura un corto tiempo y la enemistad entre el sirviente y el propietario no es permanente, así también los sabios maldijeron a los *sura-janas* (devotos) a ir a *asura-janas,* familias ateas. Que un devoto deba nacer en una familia atea es sorprendente, pero no es más que un simple espectáculo. Terminada su fingida lucha, tanto el devoto como el Señor de nuevo vuelven a relacionarse en los planetas espirituales. Esto se explica aquí de un modo muy explícito. La conclusión es que del mundo espiritual, del planeta Vaikuṇṭha, nadie cae, pues esa morada es eterna. Pero a veces, según el deseo del Señor, vienen devotos a este mundo material como predicadores o como ateos. Sea cual sea el caso, debemos entender que el Señor tiene un plan. El Señor Buddha, por ejemplo, era una encarnación, pero predicó el ateísmo: «Dios no existe». Pero, en realidad, tras esto había un plan, como se explica en el *Bhāgavatam.*"}
{"ref": "sb/3/16/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/27/", "verse_text": "> brahmovāca\n> atha te munayo dṛṣṭvā\n> nayanānanda-bhājanam\n> vaikuṇṭhaṁ tad-adhiṣṭhānaṁ\n> vikuṇṭhaṁ ca svayaṁ-prabham", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ ते मुनयो दृष्ट्वा नयनानन्दभाजनम् ।\n> वैकुण्ठं तदधिष्ठानं विकुण्ठं च स्वयंप्रभम् ॥२७॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—Brahmā dijo; *atha*—ahora; *te*—aquellos; *munayaḥ*—sabios; *dṛṣṭvā*—tras ver; *nayana*—de los ojos; *ānanda*—placer; *bhājanam*—produciendo; *vaikuṇṭham*—el planeta Vaikuṇṭha; *tat*—de Él; *adhiṣṭhānam*—la morada; *vikuṇṭham*—la Suprema Personalidad de Dios; *ca*—y; *svayam-prabham*—autoluminoso.", "translation": "**Brahmā dijo: Tras ver al Señor de Vaikuṇṭha, la Suprema Personalidad de Dios, en el autoluminoso planeta Vaikuṇṭha, los sabios dejaron aquella morada trascendental.**", "purport": "La morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, como se declara en el *Bhagavad-gītā* y se confirma en este verso, es autoluminosa. En el *Bhagavad-gītā* se dice que en el mundo espiritual no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Esto indica que allí todos los planetas son autoluminosos, autosuficientes e independientes; todo allí es completo. Śrī Kṛṣṇa dice que, una vez que se llega a ese planeta Vaikuṇṭha, nunca se regresa. Los habitantes de Vaikuṇṭha nunca vuelven al mundo material, pero el incidente de Jaya y Vijaya fue un caso distinto. Vinieron al mundo material por un tiempo, y después regresaron a Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/16/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/28/", "verse_text": "> bhagavantaṁ parikramya\n> praṇipatyānumānya ca\n> pratijagmuḥ pramuditāḥ\n> śaṁsanto vaiṣṇavīṁ śriyam", "devanagari": "> भगवन्तं परिक्रम्य प्रणिपत्यानुमान्य च ।\n> प्रतिजग्मुः प्रमुदिताः शंसन्तो वैष्णवीं श्रियम् ॥२८॥", "synonyms": "*bhagavantam*—de la Suprema Personalidad de Dios; *parikramya*—tras andar alrededor de; *praṇipatya*—tras ofrecer reverencias; *anumānya*—tras aprender; *ca*—y; *pratijagmuḥ*—regresaron; *pramuditāḥ*—sumamente deleitados; *śaṁsantaḥ*—glorificando; *vaiṣṇavīm*—de los *vaiṣṇavas*; *śriyam*—opulencia.", "translation": "**Los sabios anduvieron alrededor del Señor Supremo, ofrecieron sus reverencias, y regresaron, sumamente deleitados de haber aprendido acerca de las opulencias divinas del vaiṣṇava.**", "purport": "En los templos hindúes es todavía una práctica respetuosa andar alrededor del Señor. Especialmente en los templos *vaiṣṇavas,* se ha dispuesto una manera para que la gente ofrezca sus respetos a la Deidad y pueda andar alrededor del templo por lo menos tres veces."}
{"ref": "sb/3/16/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/29/", "verse_text": "> bhagavān anugāv āha\n> yātaṁ mā bhaiṣṭam astu śam\n> brahma-tejaḥ samartho 'pi\n> hantuṁ necche mataṁ tu me", "devanagari": "> भगवाननुगावाह यातं मा भैष्टमस्तु शम् ।\n> ब्रह्मतेजः समर्थोऽपि हन्तुं नेच्छे मतं तु मे ॥२९॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *anugau*—a Sus dos asistentes; *āha*—dijo; *yātam*—partan de este lugar; *mā*—que no haya; *bhaiṣṭam*—temor; *astu*—que haya; *śam*—felicidad; *brahma*—de un *brāhmaṇa*; *tejaḥ*—la maldición; *samarthaḥ*—pudiendo; *api*—aunque; *hantum*—anular; *na icche*—no deseo; *matam*—aprobada; *tu*—por el contrario; *me*—por Mí.", "translation": "**El Señor dijo entonces a Sus asistentes, Jaya y Vijaya: Partan de este lugar, pero no teman. ¡Toda gloria a ustedes! Aunque podría anular la maldición de los brāhmaṇas, no voy a hacerlo. Por el contrario, cuenta con Mi aprobación.**", "purport": "Como se explicó al respecto del verso 26, todos los sucesos ocurridos contaban con la aprobación del Señor. Por lo común, no habría posibilidad de que los cuatro sabios estuviesen tan furiosos con los porteros, ni de que el Señor Supremo desatendiese a Sus dos porteros, ni de que nadie regresase de Vaikuṇṭha una vez nacido allí. En consecuencia, el propio Señor planeó todos estos sucesos preparando Sus pasatiempos en el mundo material. Llanamente dice que ha sido con Su aprobación. Hubiera sido imposible, de otra forma, que habitantes de Vaikuṇṭha regresasen a este mundo material simplemente por una maldición *brahmínica.* El Señor bendice especialmente a los supuestos culpables: «¡Toda gloria para ustedes!». Un devoto, una vez que el Señor le acepta, nunca puede caer. Esto es lo que se concluye de este episodio."}
{"ref": "sb/3/16/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/30/", "verse_text": "> etat puraiva nirdiṣṭaṁ\n> ramayā kruddhayā yadā\n> purāpavāritā dvāri\n> viśantī mayy upārate", "devanagari": "> एतत्पुरैव निर्दिष्टं रमया क्रुद्धया यदा ।\n> पुरापवारिता द्वारि विशन्ती मय्युपारते ॥३०॥", "synonyms": "*etat*—esta partida; *purā*—en el pasado; *eva*—ciertamente; *nirdiṣṭam*—predicha; *ramayā*—por Lakṣmī; *kruddhayā*—furiosa; *yadā*—cuando; *purā*—anteriormente; *apavāritā*—impedida; *dvāri*—en la puerta; *viśantī*—entrar; *mayi*—mientras Yo; *upārate*—descansaba.", "translation": "**Lakṣmī, la diosa de la fortuna, predijo esta partida de Vaikuṇṭha. Estaba muy enfadada porque cuando regresaba, después de haber dejado Mi morada, ustedes impidieron su paso por la puerta mientras Yo dormía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/31/", "verse_text": "> mayi saṁrambha-yogena\n> nistīrya brahma-helanam\n> pratyeṣyataṁ nikāśaṁ me\n> kālenālpīyasā punaḥ", "devanagari": "> मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् ।\n> प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुनः ॥३१॥", "synonyms": "*mayi*—a Mí; *saṁrambha-yogena*—por la práctica del *yoga* místico con ira; *nistīrya*—siendo liberados de; *brahma-helanam*—el resultado de desobedecer a los *brāhmaṇas*; *pratyeṣyatam*—regresarán; *nikāśam*—cerca; *me*—de Mí; *kālena*—a su debido tiempo; *alpīyasā*—muy breve; *punaḥ*—otra vez.", "translation": "**El Señor aseguró a los dos habitantes de Vaikuṇṭha, Jaya y Vijaya: Practicando el sistema de yoga místico con ira, se limpiarán del pecado de desobedecer a los brāhmaṇas, y en poco tiempo volverán de nuevo a Mí.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios aconsejó a los dos porteros, Jaya y Vijaya, que, merced al *bhakti-yoga* con ira, se liberarían de las maldiciones de los *brāhmaṇas.* Śrīla Madhva Muni indica en relación con esto que, practicando *bhakti-yoga,* la persona se puede liberar de todas las reacciones pecaminosas. Incluso *brahma-śāpa,* la maldición de un *brāhmaṇa,* que de ninguna otra manera se puede contrarrestar, se puede superar mediante el *bhakti-yoga.*\n\nSe puede practicar *bhakti-yoga* en muchos *rasas.* Hay doce *rasas;* cinco primarios y siete secundarios. Los cinco *rasas* primarios constituyen el *bhakti-yoga* directo, pero, aunque los siete *rasas* secundarios son indirectos, también se los cuenta dentro del *bhakti-yoga,* si se usan al servicio del Señor. Es decir, el *bhakti-yoga* lo incluye todo. Si alguien, de un modo u otro, se apega a la Suprema Personalidad de Dios, queda ocupado en *bhakti-yoga,* como se describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.29.15): *kāmaṁ krodhaṁ bhayam.* Las *gopīs* sentían atracción por Kṛṣṇa con *bhakti-yoga* con una relación de deseo lujurioso *(kāma).* De la misma manera, Kaṁsa estaba apegado al *bhakti-yoga* en virtud de su temor a la muerte. Así pues, el *bhakti-yoga* es tan poderoso, que incluso volverse enemigo del Señor y pensar siempre en Él puede muy rápidamente otorgar la liberación. Se dice: *viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ:* «Los devotos de Śrī Viṣṇu se llaman semidioses, mientras que los no devotos se llaman *asuras*». Pero el *bhakti-yoga* es tan poderoso que tanto los semidioses como los *asuras* pueden obtener sus beneficios si piensan siempre en la Personalidad de Dios. El principio básico del *bhakti-yoga* es pensar siempre en el Señor Supremo. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (18.65): *man-manā bhava mad-bhaktaḥ:* «Piensa siempre en Mí». No importa de qué manera se piense; el simple hecho de pensar en la Personalidad de Dios es el principio básico del *bhakti-yoga.*\n\nEn los planetas materiales hay diferentes niveles de actividad pecaminosa, de los cuales faltar el respeto a un *brāhmaṇa* o a un *vaiṣṇava* es el más pecaminoso. Aquí se afirma claramente que se puede superar incluso este grave pecado simplemente por pensar en Viṣṇu, ni siquiera favorablemente, sino incluso con ira. De manera que incluso los que no son devotos, si piensan siempre en Viṣṇu, se liberan de todas las actividades pecaminosas. Conciencia de Kṛṣṇa es la manera de pensar más elevada. En esta era se piensa en Śrī Viṣṇu cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De las declaraciones del *Śrīmad-Bhāgavatam* se deduce que, si se piensa en Kṛṣṇa, incluso como en un enemigo, esta cualidad en concreto, *pensar en Viṣṇu, o Kṛṣṇa*, limpia a la persona de todos sus pecados."}
{"ref": "sb/3/16/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/32/", "verse_text": "> dvāḥsthāv ādiśya bhagavān\n> vimāna-śreṇi-bhūṣaṇam\n> sarvātiśayayā lakṣmyā\n> juṣṭaṁ svaṁ dhiṣṇyam āviśat", "devanagari": "> द्वाःस्थावादिश्य भगवान्विमानश्रेणिभूषणम् ।\n> सर्वातिशयया लक्ष्म्या जुष्टं स्वं धिष्ण्यमाविशत् ॥३२॥", "synonyms": "*dvāḥ-sthau*—a los porteros; *ādiśya*—simplemente ordenándoles; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vimāna-śreṇi-bhūṣaṇam*—siempre decorado con aviones de primera categoría; *sarva-atiśayayā*—ampliamente opulenta en todos los aspectos; *lakṣmyā*—opulencias; *juṣṭam*—decorada con; *svam*—Su propia; *dhiṣṇyam*—morada; *āviśat*—regresó.", "translation": "**Después de hablar así en la puerta de Vaikuṇṭha, el Señor regresó a Su morada, donde hay muchos aviones celestiales y una riqueza y esplendor que todo lo sobrepasa.**", "purport": "En este verso queda claro que todo este episodio tuvo lugar a la entrada de Vaikuṇṭhaloka. En otras palabras, los sabios no estaban realmente dentro de Vaikuṇṭhaloka, sino a la puerta. Podría preguntarse: «¿Cómo pudieron volver al mundo material si entraron en Vaikuṇṭhaloka?». Pero no llegaron a entrar, y por esta causa regresaron. Hay muchos incidentes parecidos en que grandes *yogīs* y *brāhmaṇas,* con el poder de su práctica de *yoga,* han ido desde este mundo material hasta Vaikuṇṭhaloka, pero no estaban destinados a permanecer allí. Regresaron. También se confirma aquí que el Señor estaba rodeado por muchos aviones de Vaikuṇṭha. Aquí se describe que Vaikuṇṭhaloka goza de una opulencia espléndida, que supera, con mucho, el esplendor de este mundo material.\n\nTodas las demás criaturas vivas, incluidos los semidioses, nacen de Brahmā, y Brahmā nace de Śrī Viṣṇu. Kṛṣṇa afirma en el décimo capítulo del *Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ:* Śrī Viṣṇu es el origen de todas las manifestaciones del mundo material. Aquellos que saben que Śrī Viṣṇu es el origen de todo, que están familiarizados con el proceso de la creación, y que entienden que Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el objeto supremo de adoración de todas las entidades vivientes, se dedican a adorar a Viṣṇu como *vaiṣṇavas.* También los himnos védicos confirman esto: *oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam.* La meta de la vida es entender a Viṣṇu. Y el *Bhāgavatam,* en otros pasajes, también lo confirma. Gente necia, sin saber que Viṣṇu es el objeto supremo de adoración, crean muchos objetos de adoración en este mundo material, y, por lo tanto, caen."}
{"ref": "sb/3/16/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/33/", "verse_text": "> tau tu gīrvāṇa-ṛṣabhau\n> dustarād dhari-lokataḥ\n> hata-śriyau brahma-śāpād\n> abhūtāṁ vigata-smayau", "devanagari": "> तौ तु गीर्वाणऋषभौ दुस्तराद्धरिलोकतः ।\n> हतश्रियौ ब्रह्मशापादभूतां विगतस्मयौ ॥३३॥", "synonyms": "*tau*—aquellos dos porteros; *tu*—pero; *gīrvāṇa-ṛṣabhau*—los mejores entre los semidioses; *dustarāt*—que no se puede evitar; *hari-lokataḥ*—de Vaikuṇṭha, la morada de Śrī Hari; *hata-śriyau*—desvaídos su lustre y su belleza; *brahma-śāpāt*—de la maldición de un *brāhmaṇa*; *abhūtām*—se pusieron; *vigata-smayau*—tristes.", "translation": "**Pero aquellos dos porteros, los mejores entre los semidioses, desvaídos su lustre y su belleza por la maldición de los brāhmaṇas, llenos de pesar cayeron de Vaikuṇṭha, la morada del Señor Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/34/", "verse_text": "> tadā vikuṇṭha-dhiṣaṇāt\n> tayor nipatamānayoḥ\n> hāhā-kāro mahān āsīd\n> vimānāgryeṣu putrakāḥ", "devanagari": "> तदा विकुण्ठधिषणात्तयोर्निपतमानयोः ।\n> हाहाकारो महानासीद्विमानाग्र्येषु पुत्रकाः ॥३४॥", "synonyms": "*tadā*—entonces; *vikuṇṭha*—del Señor Supremo; *dhiṣaṇāt*—de la morada; *tayoḥ*—mientras ambos; *nipatamānayoḥ*—caían; *hāhā-kāraḥ*—tumulto de disgusto; *mahān*—enorme; *āsīt*—ocurrió; *vimāna-agryeṣu*—en los mejores aviones; *putrakāḥ*—¡oh, semidioses!.", "translation": "**Entonces, mientras Jaya y Vijaya caían de la morada del Señor, un gran tumulto de disgusto se levantó de entre los semidioses, que estaban sentados en sus espléndidos aviones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/35/", "verse_text": "> tāv eva hy adhunā prāptau\n> pārṣada-pravarau hareḥ\n> diter jaṭhara-nirviṣṭaṁ\n> kāśyapaṁ teja ulbaṇam", "devanagari": "> तावेव ह्यधुना प्राप्तौ पार्षदप्रवरौ हरेः ।\n> दितेर्जठरनिर्विष्टं काश्यपं तेज उल्बणम् ॥३५॥", "synonyms": "*tau*—esos dos porteros; *eva*—ciertamente; *hi*—dirigidos; *adhunā*—ahora; *prāptau*—habiendo obtenido; *pārṣada-pravarau*—importantes compañeros; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *diteḥ*—de Diti; *jaṭhara*—vientre; *nirviṣṭam*—entrando; *kāśyapam*—de Kaśyapa Muni; *tejaḥ*—semen; *ulbaṇam*—muy fuerte.", "translation": "**Brahmā continuó: Esos dos porteros principales de la Personalidad de Dios han entrado ahora en el vientre de Diti, tras cubrirlos el poderoso semen de Kaśyapa Muni.**", "purport": "Aquí hay una prueba clara del modo en que una entidad viviente, que en principio viene de Vaikuṇṭha, queda enjaulada en los elementos materiales. La entidad viviente se refugia en el semen de un padre, que lo inyecta en el vientre de una madre, y, con ayuda del óvulo emulsionado de la madre, la entidad viviente hace crecer un tipo de cuerpo en particular. En relación con esto hay que recordar que el estado de la mente de Kaśyapa Muni no era correcto cuando concibió a los dos hijos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Por esa causa, el semen que liberó, además de ser extremadamente poderoso, estaba mezclado con la cualidad de la ira. Hay que concluir que, mientras se concibe un hijo, el estado de la mente debe ser muy sobrio y devocional. Con este fin, en las Escrituras védicas se recomienda el *garbhādhāna-saṁskāra.* Si el estado de la mente del padre no es sobrio, el semen liberado no será muy bueno. De esta manera, la entidad viviente, envuelta en la materia que el padre y la madre han producido, será demoníaca, como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Las condiciones del momento de concebir deben estudiarse cuidadosamente. Se trata de una gran ciencia."}
{"ref": "sb/3/16/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/36/", "verse_text": "> tayor asurayor adya\n> tejasā yamayor hi vaḥ\n> ākṣiptaṁ teja etarhi\n> bhagavāṁs tad vidhitsati", "devanagari": "> तयोरसुरयोरद्य तेजसा यमयोर्हि वः ।\n> आक्षिप्तं तेज एतर्हि भगवांस्तद्विधित्सति ॥३६॥", "synonyms": "*tayoḥ*—de ellos; *asurayoḥ*—de los dos *asuras*; *adya*—hoy; *tejasā*—por la valentía; *yamayoḥ*—de los mellizos; *hi*—ciertamente; *vaḥ*—de todos ustedes, los semidioses; *ākṣiptam*—agitado; *tejaḥ*—poder; *etarhi*—así ciertamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—eso; *vidhitsati*—desea hacer.", "translation": "**La valentía de estos dos asuras [demonios] mellizos es lo que les ha perturbado, pues ha minimizado su poder. Sin embargo, no está el remedio a mi alcance, pues el propio Señor es quien desea hacer todo esto.**", "purport": "Aunque Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, antes Jaya y Vijaya, pasaron a ser *asuras,* los semidioses de este mundo material no les podían controlar, y por ello Brahmā dijo que ni él ni todos los semidioses podían contrarrestar el trastorno que creaban. Entraron en el mundo material por orden de la Suprema Personalidad de Dios, y solo Él podría contrarrestar esos trastornos. En otras palabras, aunque Jaya y Vijaya adoptaron cuerpo de *asuras*, siguieron siendo más poderosos que nadie, probando así que la Suprema Personalidad de Dios deseaba luchar, porque el espíritu combativo también está en Él. Él es el origen en todo, pero, cuando desea luchar, debe luchar contra un devoto. Esa es la causa de que, únicamente por Su deseo, Jaya y Vijaya fuesen maldecidos por los Kumāras. El Señor ordenó a los porteros que descendiesen al mundo material para ser Sus enemigos, de manera que pudiese luchar con ellos y Sus deseos de combatir se satisficiesen con el servicio de Sus devotos personales.\n\nBrahmā mostró a los semidioses que la situación creada por la oscuridad, por la cual se sentían perturbados, era el deseo del Señor Supremo. Quería hacer ver que, a pesar de que aquellos dos asistentes venían con forma de demonios, eran muy poderosos, más grandes que los semidioses, quienes no les podían controlar. Nadie puede superar los actos del Señor Supremo. También recibieron los semidioses el consejo de que no intentasen contrarrestar la situación, porque era el Señor quien la ordenaba. Del mismo modo, a quienquiera que el Señor ordene llevar a cabo alguna actividad en este mundo material, especialmente predicar Sus glorias, nadie se lo puede impedir; la voluntad del Señor se lleva a cabo en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/3/16/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/16/37/", "verse_text": "> viśvasya yaḥ sthiti-layodbhava-hetur ādyo\n> yogeśvarair api duratyaya-yogamāyaḥ\n> kṣemaṁ vidhāsyati sa no bhagavāṁs tryadhīśas\n> tatrāsmadīya-vimṛśena kiyān ihārthaḥ", "devanagari": "> विश्वस्य यः स्थितिलयोद्भवहेतुराद्यो\n> योगेश्वरैरपि दुरत्यययोगमायः ।\n> क्षेमं विधास्यति स नो भगवांस्त्र्यधीशस्\n> तत्रास्मदीयविमृशेन कियानिहार्थः ॥३७॥", "synonyms": "*viśvasya*—del universo; *yaḥ*—quien; *sthiti*—mantenimiento; *laya*—destrucción; *udbhava*—creación; *hetuḥ*—la causa; *ādyaḥ*—la persona más antigua; *yoga-īśvaraiḥ*—por los maestros del *yoga*; *api*—incluso; *duratyaya*—no puede ser entendido fácilmente; *yoga-māyaḥ*—Su potencia *yoga-māyā*; *kṣemam*—bien; *vidhāsyati*—hará; *saḥ*—Él; *naḥ*—de nosotros; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tri-adhīśaḥ*—el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material; *tatra*—allí; *asmadīya*—mediante nuestra; *vimṛśena*—deliberación; *kiyān*—qué; *iha*—sobre este tema; *arthaḥ*—propósito.", "translation": "**Queridos hijos míos, el Señor es el controlador de las tres modalidades de la naturaleza y el responsable de la creación, preservación y disolución del universo. Ni siquiera los maestros del yoga pueden entender fácilmente Su maravilloso poder creativo. Será únicamente esta Personalidad de Dios, la persona más antigua, quien venga a rescatarnos. ¿Qué servicio vamos a ofrecerle deliberando acerca del tema?**", "purport": "Cuando hay algo que la Suprema Personalidad de Dios dispone, no hay que alterarse por ello, incluso si, de acuerdo con los propios cálculos, parece una contrariedad. Por ejemplo, vemos a veces que matan a un predicador poderoso, o, a veces, que se le pone en dificultades, como fue el caso de Haridāsa Ṭhākura. Era un gran devoto que vino a este mundo material para ejecutar la voluntad del Señor predicando las glorias del Señor. Pero Haridāsa sufrió castigo a manos del Kazi siendo golpeado en veintidós plazas de mercado. Análogamente, Jesucristo fue crucificado, y Prahlāda Mahārāja sometido a muchas tribulaciones. Los Pāṇdavas, amigos directos de Kṛṣṇa, perdieron su reino, se insultó a su esposa, y tuvieron que sobrellevar gran cantidad de enormes tribulaciones. Al ver todas estas contrariedades afectando a los devotos, no hay que perturbarse; simplemente hay que entender que en esas cuestiones debe haber algún plan de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del *Bhāgavatam* es que el devoto nunca se perturba con esas contrariedades. Acepta como misericordia del Señor incluso las condiciones adversas. Aquel que continúa sirviendo al Señor incluso en condiciones adversas, tiene asegurado el regreso a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas. Brahmā aseguró a los semidioses que hablar acerca de cómo se estaba produciendo aquella molesta situación de oscuridad era inútil, porque la realidad del asunto era que el Señor Supremo lo había ordenado así. Brahmā sabía esto porque era un gran devoto; a él, le era posible entender el plan del Señor.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «Los dos porteros de Vaikuṇṭha, Jaya y Vijaya, maldecidos por los sabios»."}
{"ref": "sb/3/17/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> niśamyātma-bhuvā gītaṁ\n> kāraṇaṁ śaṅkayojjhitāḥ\n> tataḥ sarve nyavartanta\n> tridivāya divaukasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिताः ।\n> ततः सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकसः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *niśamya*—al oír; *ātma-bhuvā*—por Brahmā; *gītam*—explicación; *kāraṇam*—la causa; *śaṅkayā*—de temor; *ujjhitāḥ*—liberados; *tataḥ*—entonces; *sarve*—todos; *nyavartanta*—regresaron; *tri-divāya*—a los planetas celestiales; *diva-okasaḥ*—los semidioses (que habitan los planetas superiores).", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, se liberaron de todo temor al oír explicar la causa de la oscuridad a aquel que nació de Viṣṇu, Brahmā. De esta manera, todos ellos regresaron a sus planetas respectivos.**", "purport": "Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, ante hechos como que el universo se llene de oscuridad, sienten también mucho temor; de modo que consultaron a Brahmā. Esto es una muestra de que la cualidad del temor existe para toda entidad viviente del mundo material. Las cuatro actividades principales en el mundo material son: comer, dormir, temer y aparearse. También entre los semidioses existe el elemento temor. En todos los planetas, hasta en los sistemas planetarios más elevados, incluidos la Luna y el Sol, como también en esta Tierra, existen los mismos principios de vida animal. De no ser así, ¿por qué sienten los semidioses temor de la oscuridad? La diferencia entre los semidioses y los seres humanos corrientes es que los semidioses acuden a la autoridad, mientras que los habitantes de esta Tierra desafían a la autoridad. Simplemente con que la gente acudiese a la autoridad, se podrían corregir todas las condiciones adversas de este universo. También Arjuna se perturbó en el campo de batalla de Kurukṣetra, pero acudió a la autoridad, Kṛṣṇa, y su problema se solucionó. La instrucción que se extrae como conclusión de este episodio es que puede que nos perturbe alguna condición material, pero, si acudimos a la autoridad que realmente puede explicar el asunto, nuestro problema se soluciona. Los semidioses acudieron a Brahmā para conocer el significado de la perturbarción, y tras escucharle, quedaron satisfechos y regresaron pacíficamente a sus hogares."}
{"ref": "sb/3/17/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/2/", "verse_text": "> ditis tu bhartur ādeśād\n> apatya-pariśaṅkinī\n> pūrṇe varṣa-śate sādhvī\n> putrau prasuṣuve yamau", "devanagari": "> दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी ।\n> पूर्णे वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥२॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti; *tu*—pero; *bhartuḥ*—de su esposo; *ādeśāt*—por la orden; *apatya*—de sus hijos; *pariśaṅkinī*—sintiendo temor de causar trastornos; *pūrṇe*—completos; *varṣa-śate*—tras cien años; *sādhvī*—la virtuosa dama; *putrau*—dos hijos; *prasuṣuve*—engendró; *yamau*—mellizos.", "translation": "**La virtuosa dama Diti sentía gran temor de que los hijos que llevaba en el vientre causaran trastornos a los semidioses, y su esposo predijo lo mismo. Tras cien años completos de embarazo, dio a luz dos hijos mellizos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/3/", "verse_text": "> utpātā bahavas tatra\n> nipetur jāyamānayoḥ\n> divi bhuvy antarikṣe ca\n> lokasyoru-bhayāvahāḥ", "devanagari": "> उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयोः ।\n> दिवि भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहाः ॥३॥", "synonyms": "*utpātāḥ*—trastornos naturales; *bahavaḥ*—muchos; *tatra*—allí; *nipetuḥ*—ocurrieron; *jāyamānayoḥ*—cuando nacieron; *divi*—en los planetas celestiales; *bhuvi*—en la Tierra; *antarikṣe*—en el espacio exterior; *ca*—y; *lokasya*—al mundo; *uru*—enormemente; *bhaya-āvahāḥ*—causando miedo.", "translation": "**Cuando nacieron los dos demonios, ocurrieron muchos trastornos naturales, todos terribles y prodigiosos, en los planetas celestiales, la Tierra y el intermedio entre ambos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/4/", "verse_text": "> sahācalā bhuvaś celur\n> diśaḥ sarvāḥ prajajvaluḥ\n> solkāś cāśanayaḥ petuḥ\n> ketavaś cārti-hetavaḥ", "devanagari": "> सहाचला भुवश्चेलुर्दिशः सर्वाः प्रजज्वलुः ।\n> सोल्काश्चाशनयः पेतुः केतवश्चार्तिहेतवः ॥४॥", "synonyms": "*saha*—junto con; *acalāḥ*—las montañas; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *celuḥ*—sacudieron; *diśaḥ*—direcciones; *sarvāḥ*—todas; *prajajvaluḥ*—ardiente como el fuego; *sa*—con; *ulkāḥ*—estrellas fugaces; *ca*—y; *aśanayaḥ*—rayos; *petuḥ*—cayeron; *ketavaḥ*—cometas; *ca*—y; *ārti-hetavaḥ*—la causa de todo mal augurio.", "translation": "**Terremotos recorrieron todas las montañas de la Tierra, y parecía que por todas partes hubiera fuego. Aparecieron muchos planetas de mal augurio, como Saturno, además de cometas, estrellas fugaces y rayos.**", "purport": "Cuando en un planeta se producen trastornos de la naturaleza, hay que entender que allí tiene que haber nacido un demonio. En la era actual está aumentando el número de personas demoníacas; así pues, también son más los trastornos de la naturaleza. No cabe duda de esto, como podemos entender de las afirmaciones del *Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/17/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/5/", "verse_text": "> vavau vāyuḥ suduḥsparśaḥ\n> phūt-kārān īrayan muhuḥ\n> unmūlayan naga-patīn\n> vātyānīko rajo-dhvajaḥ", "devanagari": "> ववौ वायुः सुदुःस्पर्शः फूत्कारानीरयन्मुहुः ।\n> उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वजः ॥५॥", "synonyms": "*vavau*—soplaban; *vāyuḥ*—los vientos; *su-duḥsparśaḥ*—desagradables al tacto; *phūt-kārān*—sonidos siseantes; *īrayan*—emitiendo; *muhuḥ*—una y otra vez; *unmūlayan*—arranacando de raíz; *naga-patīn*—árboles gigantescos; *vātyā*—aire ciclónico; *anīkaḥ*—tropas; *rajaḥ*—polvo; *dhvajaḥ*—emblemas.", "translation": "**Soplaban vientos cuyo contacto era sumamente desagradable, que no dejaban de silbar y arrancaban de raíz gigantescos árboles. Las tormentas eran sus legiones, y las nubes de polvo sus estandartes.**", "purport": "Cuando hay trastornos naturales, como violentos ciclones, demasiado calor o nevadas, y huracanes que arrancan árboles, debe entenderse que está aumentando la población demoníaca, y que esa es la razón de que tengan lugar trastornos naturales. Hay muchos países en el globo, incluso en la actualidad, en los que estos trastornos son frecuentes. Por todo el mundo es cierto esto. No hay suficiente luz solar, y siempre hay nubes en el cielo, nevadas y fríos extremos. Estos signos nos confirman que esos lugares están habitados por gente demoníaca habituada a todo tipo de actividades prohibidas y pecaminosas."}
{"ref": "sb/3/17/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/6/", "verse_text": "> uddhasat-taḍid-ambhoda-\n> ghaṭayā naṣṭa-bhāgaṇe\n> vyomni praviṣṭa-tamasā\n> na sma vyādṛśyate padam", "devanagari": "> उद्धसत्तडिदम्भोद घटया नष्टभागणे ।\n> व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥६॥", "synonyms": "*uddhasat*—riendo en voz alta; *taḍit*—relámpagos; *ambhoda*—de nubes; *ghaṭayā*—por masas; *naṣṭa*—perdidos; *bhā-gaṇe*—los astros luminosos; *vyomni*—en el cielo; *praviṣṭa*—envuelto; *tamasā*—por la oscuridad; *na*—no; *sma vyādṛśyate*—se podía ver; *padam*—ningún sitio.", "translation": "**Los astros luminosos en los cielos estaban cubiertos por masas de nubes en las que, a intervalos, los relámpagos destellaban como si soltaran carcajadas. Por todas partes reinaba la oscuridad, y no se podía ver nada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/7/", "verse_text": "> cukrośa vimanā vārdhir\n> udūrmiḥ kṣubhitodaraḥ\n> sodapānāś ca saritaś\n> cukṣubhuḥ śuṣka-paṅkajāḥ", "devanagari": "> चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मिः क्षुभितोदरः ।\n> सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभुः शुष्कपङ्कजाः ॥७॥", "synonyms": "*cukrośa*—lanzaba fuertes aullidos; *vimanāḥ*—agobiado de dolor; *vārdhiḥ*—el océano; *udūrmiḥ*—grandes olas; *kṣubhita*—agitadas; *udaraḥ*—las criaturas del interior; *sa-udapānāḥ*—con el agua potable de lagos y pozos; *ca*—y; *saritaḥ*—los ríos; *cukṣubhuḥ*—estaban revueltos; *śuṣka*—se marchitaron; *paṅkajāḥ*—las flores de loto.", "translation": "**El océano, con sus grandes olas, lanzaba fuertes aullidos como agobiado de dolor, y las criaturas que habitan el océano estaban conmocionadas. También los ríos y lagos estaban revueltos, y las flores de loto se marchitaron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/8/", "verse_text": "> muhuḥ paridhayo 'bhūvan\n> sarāhvoḥ śaśi-sūryayoḥ\n> nirghātā ratha-nirhrādā\n> vivarebhyaḥ prajajñire", "devanagari": "> मुहुः परिधयोऽभूवन्सराह्वोः शशिसूर्ययोः ।\n> निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्यः प्रजज्ञिरे ॥८॥", "synonyms": "*muhuḥ*—una y otra vez; *paridhayaḥ*—halos indefinidos; *abhūvan*—aparecían; *sa-rāhvoḥ*—durante los eclipses; *śaśi*—de la Luna; *sūryayoḥ*—del Sol; *nirghātāḥ*—estampido de truenos; *ratha-nirhrādāḥ*—sonidos como del traqueteo de carruajes; *vivarebhyaḥ*—de las cavernas de las montañas; *prajajñire*—se producían.", "translation": "**Durante los eclipses lunares y solares, una y otra vez aparecían indefinidos halos en torno del Sol y de la Luna. Se oía el estampido de truenos incluso sin nubes, y de las cavernas de las montañas surgían ruidos como del traqueteo de carruajes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/9/", "verse_text": "> antar-grāmeṣu mukhato\n> vamantyo vahnim ulbaṇam\n> sṛgālolūka-ṭaṅkāraiḥ\n> praṇedur aśivaṁ śivāḥ", "devanagari": "> अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् ।\n> सृगालोलूकटङ्कारैः प्रणेदुरशिवं शिवाः ॥९॥", "synonyms": "*antaḥ*—en el interior; *grāmeṣu*—de las aldeas; *mukhataḥ*—de sus bocas; *vamantyaḥ*—vomitando; *vahnim*—fuego; *ulbaṇam*—aterrador; *sṛgāla*—chacales; *ulūka*—lechuzas; *ṭaṅkāraiḥ*—con sus aullidos; *praṇeduḥ*—crearon sus vibraciones respectivas; *aśivam*—portentosamente; *śivāḥ*—las hembras de chacal.", "translation": "**Las hembras de chacal chillaban portentosamente en el interior de las aldeas, y sus bocas vomitaban fuego abrasador; los chacales y lechuzas también se les unieron con sus aullidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/10/", "verse_text": "> saṅgītavad rodanavad\n> unnamayya śirodharām\n> vyamuñcan vividhā vāco\n> grāma-siṁhās tatas tataḥ", "devanagari": "> सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् ।\n> व्यमुञ्चन्विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्ततः ॥१०॥", "synonyms": "*saṅgīta-vat*—como si cantaran; *rodana-vat*—como si aullaran; *unnamayya*—estirando; *śirodharām*—el pescuezo; *vyamuñcan*—pronunciaban; *vividhāḥ*—varios; *vācaḥ*—gritos; *grāma-siṁhāḥ*—los perros; *tataḥ tataḥ*—aquí y allá.", "translation": "**Estirando sus pescuezos, los perros gritaban por todas partes, unas veces como si cantaran y otras como si aullaran.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/11/", "verse_text": "> kharāś ca karkaśaiḥ kṣattaḥ\n> khurair ghnanto dharā-talam\n> khārkāra-rabhasā mattāḥ\n> paryadhāvan varūthaśaḥ", "devanagari": "> खराश्च कर्कशैः क्षत्तः खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् ।\n> खार्काररभसा मत्ताः पर्यधावन्वरूथशः ॥११॥", "synonyms": "*kharāḥ*—asnos; *ca*—y; *karkaśaiḥ*—duras; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *khuraiḥ*—con sus pezuñas; *ghnantaḥ*—golpeando; *dharā-talam*—la superficie de la Tierra; *khāḥ-kāra*—rebuznando; *rabhasāḥ*—ocupados de manera salvaje en; *mattāḥ*—enloquecidos; *paryadhāvan*—corrían en todas direcciones; *varūthaśaḥ*—en manadas.", "translation": "**¡Oh, Vidura! Los asnos corrían en manadas en todas direcciones, golpeando la tierra con sus duras pezuñas y rebuznando de forma salvaje.**", "purport": "Los asnos, como raza, también se tienen por muy dignos de respeto, y cuando corren de un lado a otro en grupos supuestamente llenos de alegría, debe entenderse que es mala señal para la sociedad humana."}
{"ref": "sb/3/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/12/", "verse_text": "> rudanto rāsabha-trastā\n> nīḍād udapatan khagāḥ\n> ghoṣe 'raṇye ca paśavaḥ\n> śakṛn-mūtram akurvata", "devanagari": "> रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन्खगाः ।\n> घोषेऽरण्ये च पशवः शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥१२॥", "synonyms": "*rudantaḥ*—chillando; *rāsabha*—por los asnos; *trastāḥ*—despavoridos; *nīḍāt*—del nido; *udapatan*—salían volando; *khagāḥ*—pájaros; *ghoṣe*—en el establo; *araṇye*—en los bosques; *ca*—y; *paśavaḥ*—el ganado; *śakṛt*—excremento; *mūtram*—orina; *akurvata*—evacuaba.", "translation": "**Los pájaros, ante el rebuzno de los asnos, huían de sus nidos chillando despavoridos, mientras en los establos y bosques el ganado evacuaba excremento y orina.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/13/", "verse_text": "> gāvo 'trasann asṛg-dohās\n> toyadāḥ pūya-varṣiṇaḥ\n> vyarudan deva-liṅgāni\n> drumāḥ petur vinānilam", "devanagari": "> गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदाः पूयवर्षिणः ।\n> व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमाः पेतुर्विनानिलम् ॥१३॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—las vacas; *atrasan*—estaban aterrorizadas; *asṛk*—sangre; *dohāḥ*—produciendo; *toyadāḥ*—nubes; *pūya*—pus; *varṣiṇaḥ*—lloviendo; *vyarudan*—derramaban lágrimas; *deva-liṅgāni*—las imágenes de los dioses; *drumāḥ*—árboles; *petuḥ*—caían; *vinā*—sin; *anilam*—una ráfaga de viento.", "translation": "**Las vacas, aterrorizadas, en vez de leche daban sangre; de las nubes llovía pus; las imágenes de los dioses en los templos derramaban lágrimas; y los árboles caían al suelo sin que soplase la menor ráfaga de viento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/14/", "verse_text": "> grahān puṇyatamān anye\n> bhagaṇāṁś cāpi dīpitāḥ\n> aticerur vakra-gatyā\n> yuyudhuś ca parasparam", "devanagari": "> ग्रहान्पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिताः ।\n> अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥१४॥", "synonyms": "*grahān*—planetas; *puṇya-tamān*—más auspiciosos; *anye*—otros (los planetas siniestros); *bha-gaṇān*—astros luminosos; *ca*—y; *api*—también; *dīpitāḥ*—iluminando; *aticeruḥ*—superponer; *vakra-gatyā*—siguiendo órbitas que retrocedían; *yuyudhuḥ*—entraron en conflicto; *ca*—y; *paraḥ-param*—unos con otros.", "translation": "**Planetas siniestros como Marte y Saturno brillaban con más fulgor y superaban a los que son auspiciosos, como Mercurio, Júpiter y Venus, así como también a algunas casas lunares. Siguiendo órbitas que aparentemente retrocedían, los planetas entraron en conflicto unos con otros.**", "purport": "El universo entero se mueve bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Se conoce como especies piadosas a aquellas entidades vivientes que están en la bondad: tierras piadosas, árboles piadosos, etc. Con los planetas también ocurre algo parecido; muchos planetas se consideran piadosos, y otros, impíos. Saturno y Marte se consideran impíos. Se considera señal auspiciosa que los planetas piadosos brillen muy fuerte; pero, cuando los planetas de mal augurio brillan muy fuerte, no es esto muy buena señal."}
{"ref": "sb/3/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/15/", "verse_text": "> dṛṣṭvānyāṁś ca mahotpātān\n> atat-tattva-vidaḥ prajāḥ\n> brahma-putrān ṛte bhītā\n> menire viśva-samplavam", "devanagari": "> दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविदः प्रजाः ।\n> ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥१५॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—habiendo visto; *anyān*—otros; *ca*—y; *mahā*—grandes; *utpātān*—presagios de calamidades; *a-tat-tattva-vidaḥ*—sin conocer el secreto (de los portentos); *prajāḥ*—la gente; *brahma-putrān*—los hijos de Brahmā (los cuatro Kumāras); *ṛte*—a excepción de; *bhītāḥ*—sintieron temor; *menire*—pensaron; *viśva-samplavam*—la disolución del universo.", "translation": "**Notando estos y otros presagios de momentos de infortunio, todos, menos los cuatro sabios hijos de Brahmā, que tenían presente la caída de Jaya y Vijaya y su nacimiento como hijos de Diti, fueron presas del temor. No conocían los secretos de aquellos portentos, y pensaron que la disolución del universo era inminente.**", "purport": "Según el séptimo capítulo del *Bhagavad-gītā,* las leyes de la naturaleza son tan rigurosas que, para una entidad viviente, superar su preponderancia es imposible. También se explica que solo quienes están completamente entregados a Kṛṣṇa y son conscientes de Kṛṣṇa se pueden salvar. De la descripción del *Śrīmad-Bhāgavatam* podemos aprender que la causa de que hubiese tantos trastornos naturales era el nacimiento de dos grandes demonios. Indirectamente hay que entender, como ya antes se expuso, que, cuando hay constantes trastornos en la Tierra, son anuncio de que ha nacido gente demoníaca o, en otras palabras, de que ha aumentado la población demoníaca. En los días de antaño solo había dos demonios —los nacidos de Diti— pero, aun así, hubo muchos trastornos. Hoy en día, especialmente en esta era de Kali, siempre se ven trastornos de ese tipo, lo cual indica que la población demoníaca ciertamente ha aumentado.\n\nPara impedir el aumento de población demoníaca, la civilización védica promulgó muchas reglas y regulaciones de vida social, de las cuales la más importante es el proceso de *garbhādhāna* para engendrar buenos hijos. En el *Bhagavad-gītā,* Arjuna informó a Kṛṣṇa de que, si hay población indeseada (*varṇa-saṅkara*)*,* el mundo entero parecerá el infierno. La gente está muy deseosa de paz en el mundo, pero hay muchos hijos indeseados que nacen sin el beneficio de la ceremonia *garbhādhāna,* tal como los demonios nacidos de Diti. Diti sentía tanta lujuria que forzó a su esposo a copular en un momento que no era de buen augurio, y por esa causa nacieron esos demonios para provocar trastornos. Al tener relaciones sexuales para engendrar hijos, hay que seguir el procedimiento para engendrar hijos buenos; si todos y cada uno de los casados de todas las familias observan el sistema védico, habrá entonces buenos hijos, no demonios, y automáticamente habrá paz en el mundo. Si no regulamos la vida para la tranquilidad social, no podemos esperar paz. Antes bien, tendremos que vernos sometidos a las rigurosas reacciones de las leyes naturales."}
{"ref": "sb/3/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/16/", "verse_text": "> tāv ādi-daityau sahasā\n> vyajyamānātma-pauruṣau\n> vavṛdhāte 'śma-sāreṇa\n> kāyenādri-patī iva", "devanagari": "> तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ ।\n> ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥१६॥", "synonyms": "*tau*—aquellos dos; *ādi-daityau*—demonios del principio de la creación; *sahasā*—rápidamente; *vyajyamāna*—siendo manifiesta; *ātma*—propia; *pauruṣau*—destreza; *vavṛdhāte*—crecieron; *aśma-sāreṇa*—como el acero; *kāyena*—con constituciones físicas; *adri-patī*—dos grandes montañas; *iva*—como.", "translation": "**Estos dos demonios que aparecieron en tiempos remotos, pronto empezaron a exhibir rasgos físicos extraordinarios; la conformación de sus cuerpos era como el acero, y empezaron a crecer como dos grandes montañas.**", "purport": "En el mundo hay dos clases de hombres; a unos se les llama demonios; y a los otros, semidioses. Los semidioses se preocupan de la elevación espiritual de la humanidad, mientras que los demonios se preocupan de la elevación física y material. Los dos demonios que nacieron de Diti empezaron a hacer sus cuerpos tan fuertes como armaduras de hierro, y eran tan altos que parecían tocar el espacio exterior. Se adornaban con valiosos ornamentos, y pensaban que eso era el éxito en la vida. En principio se planeó que Jaya y Vijaya, los dos porteros de Vaikuṇṭha, tuviesen que nacer en este mundo material, donde, por la maldición de los sabios, tenían que desempeñar el papel de estar siempre iracundos contra la Suprema Personalidad de Dios. Como personas demoníacas, llegaron a estar tan iracundos que no se preocupaban de la Suprema Personalidad de Dios, sino simplemente de comodidades físicas y mejoramiento físico."}
{"ref": "sb/3/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/17/", "verse_text": "> divi-spṛśau hema-kirīṭa-koṭibhir\n> niruddha-kāṣṭhau sphurad-aṅgadā-bhujau\n> gāṁ kampayantau caraṇaiḥ pade pade\n> kaṭyā sukāñcyārkam atītya tasthatuḥ", "devanagari": "> दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभिर्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ ।\n> गां कम्पयन्तौ चरणैः पदे पदे कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतुः ॥१७॥", "synonyms": "*divi-spṛśau*—tocando el cielo; *hema*—oro; *kirīṭa*—de sus yelmos; *koṭibhiḥ*—con los penachos; *niruddha*—tapaban; *kāṣṭhau*—las direcciones; *sphurat*—brillantes; *aṅgadā*—brazaletes; *bhujau*—en cuyos brazos; *gām*—la Tierra; *kampayantau*—sacudiendo; *caraṇaiḥ*—con sus pies; *pade pade*—a cada paso; *kaṭyā*—con sus cinturas; *su-kāñcyā*—con cinturones hermosamente decorados; *arkam*—el Sol; *atītya*—superando; *tasthatuḥ*—estaban en pie.", "translation": "**Sus cuerpos eran tan altos que los penachos de sus coronas de oro parecían besar el cielo. Tapaban la vista en todas direcciones, y al caminar sacudían la Tierra a cada paso. Adornaban sus brazos con brillantes brazaletes, y, puestos en pie, cubrían el Sol con sus cinturas, ceñidas con cinturones excelentemente hermosos.**", "purport": "En el estilo de civilización demoníaco, la gente se interesa en procurarse un cuerpo de constitución tal que cuando caminen por la calle retiemble la Tierra, y que cuando se pongan en pie parezca que tapan el Sol y la vista en las cuatro direcciones. Si una raza tiene una apariencia física fuerte, su país se considera materialmente entre las naciones muy avanzadas del mundo."}
{"ref": "sb/3/17/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/18/", "verse_text": "> prajāpatir nāma tayor akārṣīd\n> yaḥ prāk sva-dehād yamayor ajāyata\n> taṁ vai hiraṇyakaśipuṁ viduḥ prajā\n> yaṁ taṁ hiraṇyākṣam asūta sāgrataḥ", "devanagari": "> प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद्यः प्राक्स्वदेहाद्यमयोरजायत ।\n> तं वै हिरण्यकशिपुं विदुः प्रजा यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रतः ॥१८॥", "synonyms": "*prajāpatiḥ*—Kaśyapa; *nāma*—nombres; *tayoḥ*—de los dos; *akārṣīt*—dio; *yaḥ*—el que; *prāk*—primero; *sva-dehāt*—de su cuerpo; *yamayoḥ*—de los mellizos; *ajāyata*—fue entregado; *tam*—a él; *vai*—en verdad; *hiraṇyakaśipum*—Hiraṇyakaśipu; *viduḥ*—sabe; *prajāḥ*—gente; *yam*—al que; *tam*—a él; *hiraṇyākṣam*—Hiraṇyākṣa; *asūta*—dio a luz a; *sā*—ella (Diti); *agrataḥ*—primero.", "translation": "**Kaśyapa, Prajāpati, el creador de las entidades vivientes, dio nombres a sus hijos gemelos; llamó Hiraṇyākṣa al que nació primero, e Hiraṇyakaśipu al que Diti concibió primero.**", "purport": "En la obra védica autorizada conocida como *Piṇḍa-siddhi* se describe muy bien la comprensión científica del embarazo. Se declara que cuando la secreción del varón se introduce en el flujo menstrual del útero en dos gotas sucesivas, la madre desarrolla dos embriones en su vientre, y da a luz gemelos en orden contrario a aquel en que fueron concebidos; el niño concebido primero nace más tarde, y el concebido más tarde ve la luz primero. El primer hijo concebido vive en el vientre detrás del segundo hijo; de este modo, cuando se produce el nacimiento, el segundo hijo nace primero, y el primero aparece en segundo lugar. En este caso se entiende que Hiraṇyākṣa, el segundo hijo concebido, nació primero, mientras que Hiraṇyakaśipu, el niño que estaba detrás, habiendo sido concebido primero, nació en segundo lugar."}
{"ref": "sb/3/17/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/19/", "verse_text": "> cakre hiraṇyakaśipur\n> dorbhyāṁ brahma-vareṇa ca\n> vaśe sa-pālāḹ lokāṁs trīn\n> akuto-mṛtyur uddhataḥ", "devanagari": "> चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च ।\n> वशे सपालान्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धतः ॥१९॥", "synonyms": "*cakre*—hizo; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *dorbhyām*—con sus dos brazos; *brahma-vareṇa*—por la bendición de Brahmā; *ca*—y; *vaśe*—bajo su control; *sa-pālān*—junto con sus protectores; *lokān*—los mundos; *trīn*—tres; *akutaḥ-mṛtyuḥ*—sin temer la muerte a manos de nadie; *uddhataḥ*—engreído.", "translation": "**El hijo mayor, Hiraṇyakaśipu, por haber recibido una bendición de Brahmā, no tenía miedo a que nadie dentro de los tres mundos le diese muerte. Era orgulloso y estaba engreído a causa de esta bendición, y era capaz de poner bajo su control la totalidad de los tres sistemas planetarios.**", "purport": "Como en capítulos posteriores se revelará, Hiraṇyakaśipu emprendió austeridades y penitencias muy grandes para satisfacer a Brahmā y recibir así una bendición de inmortalidad. En realidad, hasta para Brahmā es imposible dar a nadie la bendición de la inmortalidad, pero Hiraṇyakaśipu recibió indirectamente la bendición de que nadie de este mundo material le pudiese matar. Es decir, como en principio vino de la morada de Vaikuṇṭha, no era su destino que nadie de este mundo material le matase. El Señor en persona deseaba aparecer para matarle. Se puede estar muy orgulloso del propio avance material en conocimiento, pero no se puede ser inmune a los cuatro principios de la existencia material: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El plan del Señor era enseñar a la gente que ni siquiera Hiraṇyakaśipu, que era tan poderoso y de tan fuerte constitución, podía vivir más allá del tiempo de duración de vida que le había sido destinado. Quizá alguien sea tan fuerte y engreído como Hiraṇyakaśipu, y ponga bajo su control la totalidad de los tres mundos, pero no hay posibilidades de seguir viviendo eternamente ni conservar el botín conquistado para siempre. Muchos emperadores se han alzado con el poder, y ahora han caído en el olvido; así es la historia del mundo."}
{"ref": "sb/3/17/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/20/", "verse_text": "> hiraṇyākṣo 'nujas tasya\n> priyaḥ prīti-kṛd anvaham\n> gadā-pāṇir divaṁ yāto\n> yuyutsur mṛgayan raṇam", "devanagari": "> हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रियः प्रीतिकृदन्वहम् ।\n> गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन्रणम् ॥२०॥", "synonyms": "*hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *anujaḥ*—hermano menor; *tasya*—su; *priyaḥ*—amado; *prīti-kṛt*—dispuesto a complacer; *anu-aham*—todos los días; *gadā-pāṇiḥ*—con una maza en la mano; *divam*—a los planetas superiores; *yātaḥ*—viajó; *yuyutsuḥ*—deseoso de luchar; *mṛgayan*—buscando; *raṇam*—combate.", "translation": "**Su hermano menor, Hiraṇyākṣa, estaba siempre dispuesto a satisfacer a su hermano mayor con sus actividades. Hiraṇyākṣa se puso una maza al hombro y viajó por todo el universo con espíritu combativo, solo para satisfacer a Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "La disposición demoníaca es educar a todos los miembros de la familia en explotar los recursos de este universo con vistas a la complacencia personal de los sentidos, mientras que la disposición divina es ocuparlo todo al servicio del Señor. Hiraṇyakaśipu era muy poderoso, e hizo que su hermano menor, Hiraṇyākṣa, fuese también poderoso para que le ayudase a combatir con todos y a adueñarse de la naturaleza material en la medida de lo posible. Si era posible, quería gobernar el universo eternamente. Estas son demostraciones de la disposición de la entidad viviente demoníaca."}
{"ref": "sb/3/17/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/21/", "verse_text": "> taṁ vīkṣya duḥsaha-javaṁ\n> raṇat-kāñcana-nūpuram\n> vaijayantyā srajā juṣṭam\n> aṁsa-nyasta-mahā-gadam", "devanagari": "> तं वीक्ष्य दुःसहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् ।\n> वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a él; *vīkṣya*—habiendo visto; *duḥsaha*—difícil de controlar; *javam*—temperamento; *raṇat*—tintineando; *kāñcana*—oro; *nūpuram*—ajorcas; *vaijayantyā srajā*—con un collar de flores de nombre *vaijayantī*; *juṣṭam*—adornado; *aṁsa*—sobre su hombro; *nyasta*—apoyaba; *mahā-gadam*—una maza enorme.", "translation": "**El temperamento de Hiraṇyākṣa era difícil de controlar. Llevaba ajorcas de oro que tintineaban en sus pies, se adornaba con un collar de flores gigantesco, y apoyaba su enorme maza en uno de sus hombros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/22/", "verse_text": "> mano-vīrya-varotsiktam\n> asṛṇyam akuto-bhayam\n> bhītā nililyire devās\n> tārkṣya-trastā ivāhayaḥ", "devanagari": "> मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् ।\n> भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहयः ॥२२॥", "synonyms": "*manaḥ-vīrya*—por fortaleza mental y corporal; *vara*—por la bendición; *utsiktam*—orgulloso; *asṛṇyam*—a quien nadie podía detener; *akutaḥ-bhayam*—sin temer a nadie; *bhītāḥ*—aterrorizados; *nililyire*—se escondían; *devāḥ*—los semidioses; *tārkṣya*—Garuḍa; *trastāḥ*—aterrorizadas por; *iva*—como; *ahayaḥ*—las serpientes.", "translation": "**Su fortaleza corporal y mental, así como la bendición que se le había concedido, lo habían hecho orgulloso. No temía morir a manos de nadie, y no había quien lo detuviese. Así pues, los dioses, nada más verle, caían presas del miedo y se escondían tal como se esconden las serpientes por miedo a Garuḍa.**", "purport": "Los *asuras* generalmente son de constitución fuerte, como aquí se describe, y por eso su condición mental es muy robusta, y sus habilidades son también extraordinarias. Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, al haber recibido la bendición de que ninguna otra entidad viviente de este universo los mataría, eran casi inmortales, y así estaban completamente libres de temor."}
{"ref": "sb/3/17/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/23/", "verse_text": "> sa vai tirohitān dṛṣṭvā\n> mahasā svena daitya-rāṭ\n> sendrān deva-gaṇān kṣībān\n> apaśyan vyanadad bhṛśam", "devanagari": "> स वै तिरोहितान्दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् ।\n> सेन्द्रान्देवगणान्क्षीबानपश्यन्व्यनदद्भृशम् ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—en verdad; *tirohitān*—desaparecido; *dṛṣṭvā*—habiendo visto; *mahasā*—por el poderío; *svena*—suyo propio; *daitya-rāṭ*—el principal de los *daityas* (demonios); *sa-indrān*—junto con Indra; *deva-gaṇān*—los semidioses; *kṣībān*—embriagados; *apaśyan*—al no encontrar; *vyanadat*—rugió; *bhṛśam*—estruendosamente.", "translation": "**Al no encontrar a Indra y los demás semidioses, anteriormente embriagados de poder, el principal de los daityas, viendo que ante su poderío todos habían desaparecido, rugió estruendosamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/24/", "verse_text": "> tato nivṛttaḥ krīḍiṣyan\n> gambhīraṁ bhīma-nisvanam\n> vijagāhe mahā-sattvo\n> vārdhiṁ matta iva dvipaḥ", "devanagari": "> ततो निवृत्तः क्रीडिष्यन्गम्भीरं भीमनिस्वनम् ।\n> विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विपः ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *nivṛttaḥ*—regresó; *krīḍiṣyan*—para divertirse; *gambhīram*—profundo; *bhīma-nisvanam*—haciendo un terrible sonido; *vijagāhe*—se zambulló; *mahā-sattvaḥ*—el poderoso ser; *vārdhim*—en el océano; *mattaḥ*—furioso; *iva*—como; *dvipaḥ*—un elefante.", "translation": "**Tras regresar del reino celestial, el poderoso demonio, que era como un elefante enfurecido, para divertirse se zambulló en el profundo océano, que rugía terriblemente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/25/", "verse_text": "> tasmin praviṣṭe varuṇasya sainikā\n> yādo-gaṇāḥ sanna-dhiyaḥ sasādhvasāḥ\n> ahanyamānā api tasya varcasā\n> pradharṣitā dūrataraṁ pradudruvuḥ", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका यादोगणाः सन्नधियः ससाध्वसाः ।\n> अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवुः ॥२५॥", "synonyms": "*tasmin praviṣṭe*—cuando entró en el océano; *varuṇasya*—de Varuṇa; *sainikāḥ*—los defensores; *yādaḥ-gaṇāḥ*—los animales acuáticos; *sanna-dhiyaḥ*—deprimidos; *sa-sādhvasāḥ*—con temor; *ahanyamānāḥ*—sin ser golpeados; *api*—incluso; *tasya*—suyo; *varcasā*—por el esplendor; *pradharṣitāḥ*—angustiados; *dūra-taram*—lejos de allí; *pradudruvuḥ*—huyeron rápidamente.", "translation": "**Cuando entró en el océano, los animales acuáticos que formaban el ejército de Varuṇa, angustiados de temor, escaparon lejos del lugar. Así mostró su esplendor Hiraṇyākṣa sin asestar un solo golpe.**", "purport": "Los demonios materialistas a veces parecen muy poderosos y se les ve establecer su supremacía por todo el mundo. También aquí parece ser que Hiraṇyākṣa, con su demoníaca fortaleza, estableció verdaderamente su supremacía por todo el universo, y los semidioses sentían temor de su extraordinario poder. No solo en el espacio los semidioses estaban temerosos de los demonios Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, sino que dentro del mar también lo estaban los animales acuáticos."}
{"ref": "sb/3/17/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/26/", "verse_text": "> sa varṣa-pūgān udadhau mahā-balaś\n> caran mahormīñ chvasaneritān muhuḥ\n> maurvyābhijaghne gadayā vibhāvarīm\n> āsedivāṁs tāta purīṁ pracetasaḥ", "devanagari": "> स वर्षपूगानुदधौ महाबलश्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहुः ।\n> मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरीमासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतसः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *varṣa-pūgān*—durante muchos años; *udadhau*—en el océano; *mahā-balaḥ*—poderoso; *caran*—moviéndose; *mahā-ūrmīn*—olas gigantescas; *śvasana*—por el viento; *īritān*—levantadas; *muhuḥ*—una y otra vez; *maurvyā*—hierro; *abhijaghne*—él golpeó; *gadayā*—con su maza; *vibhāvarīm*—Vibhāvarī; *āsedivān*—alcanzó; *tāta*—¡oh, querido Vidura!; *purīm*—la capital; *pracetasaḥ*—de Varuṇa.", "translation": "**Moviéndose por el océano durante muchísimos años, el poderoso Hiraṇyākṣa golpeaba las gigantescas olas levantadas por el viento una y otra vez con su maza de hierro; así llegó a Vibhāvarī, la capital de Varuṇa.**", "purport": "Varuṇa se considera la deidad que predomina sobre las aguas, y su capital, conocida como Vibhāvarī, está dentro del reino acuoso."}
{"ref": "sb/3/17/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/27/", "verse_text": "> tatropalabhyāsura-loka-pālakaṁ\n> yādo-gaṇānām ṛṣabhaṁ pracetasam\n> smayan pralabdhuṁ praṇipatya nīcavaj\n> jagāda me dehy adhirāja saṁyugam", "devanagari": "> तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् ।\n> स्मयन्प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचवज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम् ॥२७॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *upalabhya*—habiendo llegado; *asura-loka*—de las regiones donde habitan los demonios; *pālakam*—el guardián; *yādaḥ-gaṇānām*—de las criaturas acuáticas; *ṛṣabham*—el señor; *pracetasam*—Varuṇa; *smayan*—sonriendo; *pralabdhum*—para burlarse; *praṇipatya*—habiéndose postrado; *nīca-vat*—como un hombre de bajo nacimiento; *jagāda*—dijo; *me*—a mí; *dehi*—da; *adhirāja*—¡oh, gran señor!; *saṁyugam*—pelea.", "translation": "**Vibhāvarī es el hogar de Varuṇa, señor de las criaturas acuáticas y guardián de las regiones inferiores del universo, en que generalmente habitan los demonios. Allí Hiraṇyākṣa cayó a los pies de Varuṇa como un hombre de nacimiento bajo, y, para burlarse de él, sonriendo dijo: Pelea conmigo, ¡oh, señor supremo!**", "purport": "La persona demoníaca siempre desafía a los demás, e intenta ocupar, a la fuerza, las propiedades ajenas. Aquí Hiraṇyākṣa manifiesta completamente esos signos, pidiendo batalla a una persona que no tenía deseos de pelear."}
{"ref": "sb/3/17/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/28/", "verse_text": "> tvaṁ loka-pālo 'dhipatir bṛhac-chravā\n> vīryāpaho durmada-vīra-māninām\n> vijitya loke 'khila-daitya-dānavān\n> yad rājasūyena purāyajat prabho", "devanagari": "> त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् ।\n> विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान्यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—tú (Varuṇa); *loka-pālaḥ*—guardián del planeta; *adhipatiḥ*—un gobernante; *bṛhat-śravāḥ*—de dilatada fama; *vīrya*—el poder; *apahaḥ*—disminuiste; *durmada*—de los orgullosos; *vīra-māninām*—que se tenían por muy grandes héroes; *vijitya*—habiendo vencido; *loke*—en el mundo; *akhila*—todos; *daitya*—los demonios; *dānavān*—los *dānavas*; *yat*—así pues; *rāja-sūyena*—con un sacrificio *rājasūya*; *purā*—en el pasado; *ayajat*—adoraste; *prabho*—¡oh, señor!.", "translation": "**Eres el guardián de toda una esfera, y un gobernante de dilatada fama. Después de aplastar el poder de guerreros arrogantes y presuntuosos, y después de vencer a todos los daityas y dānavas del mundo, en cierta ocasión ejecutaste un sacrificio rājasūya para el Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/29/", "verse_text": "> sa evam utsikta-madena vidviṣā\n> dṛḍhaṁ pralabdho bhagavān apāṁ patiḥ\n> roṣaṁ samutthaṁ śamayan svayā dhiyā\n> vyavocad aṅgopaśamaṁ gatā vayam", "devanagari": "> स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा दृढं प्रलब्धो भगवानपां पतिः ।\n> रोषं समुत्थं शमयन्स्वया धिया व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—Varuṇa; *evam*—así; *utsikta*—engreído; *madena*—con vanidad; *vidviṣā*—por el enemigo; *dṛḍham*—profundamente; *pralabdhaḥ*—escarnecido; *bhagavān*—digno de adoración; *apām*—de las aguas; *patiḥ*—el señor; *roṣam*—ira; *samuttham*—brotó; *śamayan*—controlando; *svayā dhiyā*—con su buen juicio; *vyavocat*—respondió; *aṅga*—¡oh, querido mío!; *upaśamam*—desistiendo de participar en guerras; *gatāḥ*—ido; *vayam*—nosotros.", "translation": "**Escarnecido de este modo por un enemigo cuya vanidad no conocía límites, el adorable señor de las aguas se llenó de ira, pero con ayuda de su buen juicio se las arregló para contener la ira que había brotado en él, y respondió: ¡Oh, querido mío! Ya hemos desistido de participar en guerras, habiendo llegado a una edad demasiado avanzada como para combatir.**", "purport": "Como vemos, los materialistas pendencieros siempre provocan luchas sin motivo."}
{"ref": "sb/3/17/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/30/", "verse_text": "> paśyāmi nānyaṁ puruṣāt purātanād\n> yaḥ saṁyuge tvāṁ raṇa-mārga-kovidam\n> ārādhayiṣyaty asurarṣabhehi taṁ\n> manasvino yaṁ gṛṇate bhavādṛśāḥ", "devanagari": "> पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद्यः संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् ।\n> आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं मनस्विनो यं गृणते भवादृशाः ॥३०॥", "synonyms": "*paśyāmi*—yo veo; *na*—no; *anyam*—otro; *puruṣāt*—que la persona; *purātanāt*—más antigua; *yaḥ*—quien; *saṁyuge*—en combate; *tvām*—a ti; *raṇa-mārga*—en las tácticas de guerra; *kovidam*—muy hábil; *ārādhayiṣyati*—dará satisfacción; *asura-ṛṣabha*—¡oh, príncipe de los demonios!; *ihi*—dirígete; *tam*—a Él; *manasvinaḥ*—héroes; *yam*—a quien; *gṛṇate*—alaban; *bhavādṛśāḥ*—de tu talla.", "translation": "**Eres tan hábil en la batalla que no veo que nadie, excepto la persona más antigua, Śrī Viṣṇu, pueda darte satisfacción luchando contigo. Por lo tanto, ¡oh, príncipe de los asuras!, dirígete a Él, a quien incluso héroes de tu talla nombran con alabanzas.**", "purport": "El Señor Supremo castiga verdaderamente a los guerreros materialistas agresivos por su conducta de trastornar innecesariamente la paz del mundo. Así pues, Varuṇa aconsejó a Hiraṇyākṣa que, para satisfacer su espíritu combativo, lo más adecuado sería buscar a Viṣṇu para luchar contra Él."}
{"ref": "sb/3/17/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/17/31/", "verse_text": "> taṁ vīram ārād abhipadya vismayaḥ\n> śayiṣyase vīra-śaye śvabhir vṛtaḥ\n> yas tvad-vidhānām asatāṁ praśāntaye\n> rūpāṇi dhatte sad-anugrahecchayā", "devanagari": "> तं वीरमारादभिपद्य विस्मयः शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृतः ।\n> यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥३१॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *vīram*—el gran héroe; *ārāt*—rápidamente; *abhipadya*—al encontrar; *vismayaḥ*—libre del orgullo; *śayiṣyase*—yacerás; *vīraśaye*—en el campo de batalla; *śvabhiḥ*—por perros; *vṛtaḥ*—rodeado; *yaḥ*—aquel que; *tvat-vidhānām*—como tú; *asatām*—de personas malvadas; *praśāntaye*—para el exterminio; *rūpāṇi*—formas; *dhatte*—Él asume; *sat*—a los virtuosos; *anugraha*—para mostrar Su gracia; *icchayā*—con un deseo.", "translation": "**Varuṇa prosiguió: Cuando Lo encuentres, te librarás inmediatamente de tu orgullo y yacerás en el campo de batalla, rodeado de perros, para dormir eternamente. A fin de exterminar a individuos malvados como tú y mostrar Su gracia a los virtuosos, Él asume Sus diversas encarnaciones, como Varāha.**", "purport": "Los *asuras* no saben que sus cuerpos están compuestos de los cinco elementos de la naturaleza material, y que cuando sucumben pasan a ser el objeto de pasatiempos para perros y buitres. Varuṇa aconsejó a Hiraṇyākṣa que se enfrentase con la encarnación jabalí de Viṣṇu, de manera que sus agresivas ansias de guerra se satisficiesen, y su poderoso cuerpo fuese aniquilado.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La victoria de Hiraṇyākṣa en todas las direcciones del universo»."}
{"ref": "sb/3/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tad evam ākarṇya jaleśa-bhāṣitaṁ\n> mahā-manās tad vigaṇayya durmadaḥ\n> harer viditvā gatim aṅga nāradād\n> rasātalaṁ nirviviśe tvarānvitaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदेवमाकर्ण्य जलेशभाषितं महामनास्तद्विगणय्य दुर्मदः ।\n> हरेर्विदित्वा गतिमङ्ग नारदाद्रसातलं निर्विविशे त्वरान्वितः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *tat*—aquél; *evam*—así; *ākarṇya*—oyendo; *jala-īśa*—del controlador del agua, Varuṇa; *bhāṣitam*—palabras; *mahā-manāḥ*—orgulloso; *tat*—aquellas palabras; *vigaṇayya*—sin haberles prestado mucha atención; *durmadaḥ*—vanidoso; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *viditvā*—habiéndose informado; *gatim*—del paradero; *aṅga*—¡oh, querido Vidura!; *nāradāt*—de Nārada; *rasātalam*—a las profundidades del océano; *nirviviśe*—entró; *tvarā-anvitaḥ*—a gran velocidad.", "translation": "**Maitreya continuó: El orgulloso y falsamente glorioso daitya prestó poca atención a las palabras de Varuṇa. ¡Oh, querido Vidura!; al informarle Nārada del paradero de la Suprema Personalidad de Dios, marchó apresuradamente hacia las profundidades del océano.**", "purport": "Los materialistas pendencieros no temen siquiera luchar con su enemigo más poderoso, la Personalidad de Dios. El demonio se animó mucho al informarle Varuṇa de que había un luchador que podía verdaderamente batirse con él, y, solamente para luchar con Él, buscó con gran entusiasmo a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Varuṇa había pronosticado que por batirse con Viṣṇu se convertiría en presa de perros, chacales y buitres. Como las personas demoníacas son poco inteligentes, se atreven a luchar con Viṣṇu, a quien se conoce como Ajita, aquel que nunca ha sido derrotado."}
{"ref": "sb/3/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/2/", "verse_text": "> dadarśa tatrābhijitaṁ dharā-dharaṁ\n> pronnīyamānāvanim agra-daṁṣṭrayā\n> muṣṇantam akṣṇā sva-ruco 'ruṇa-śriyā\n> jahāsa cāho vana-gocaro mṛgaḥ", "devanagari": "> ददर्श तत्राभिजितं धराधरं प्रोन्नीयमानावनिमग्रदंष्ट्रया ।\n> मुष्णन्तमक्ष्णा स्वरुचोऽरुणश्रिया जहास चाहो वनगोचरो मृगः ॥२॥", "synonyms": "*dadarśa*—vio; *tatra*—allí; *abhijitam*—al victorioso; *dharā*—la Tierra; *dharam*—llevando; *pronnīyamāna*—siendo levantada; *avanim*—la Tierra; *agra-daṁṣṭrayā*—con la punta de Su colmillo; *muṣṇantam*—el cual disminuía; *akṣṇā*—con Sus ojos; *sva-rucaḥ*—el propio esplendor de Hiraṇyākṣa; *aruṇa*—rojizos; *śriyā*—radiantes; *jahāsa*—rió; *ca*—y; *aho*—¡oh!; *vana-gocaraḥ*—anfibio; *mṛgaḥ*—animal.", "translation": "**Vio allí a la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación Jabalí, que levantaba la Tierra sobre los extremos de Sus colmillos, y que, con Sus rojizos ojos, lo privaba de su esplendor. El demonio rió: ¡Oh, un animal anfibio!**", "purport": "En un capítulo anterior hemos hablado de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como Varāha, el jabalí. Cuando Varāha estaba ocupado en levantar la Tierra con Sus colmillos de las profundidades de las aguas, este gran demonio Hiraṇyākṣa se Lo enfrentó y Lo desafió, calificándolo de animal. Los demonios no pueden entender las encarnaciones del Señor; piensan que Sus encarnaciones como pez, jabalí o tortuga no son más que grandes animales. Tienen una comprensión errónea del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando tiene forma humana, y ridiculizan Su advenimiento. En la Caitanya-sampradāya a veces se da un concepto erróneo demoníaco acerca del advenimiento de Nityānanda Prabhu. El cuerpo de Nityānanda Prabhu es espiritual, pero las personas demoníacas consideran que el cuerpo de la Personalidad Suprema es material, tal como el nuestro. *Avajānanti māṁ mūḍhāḥ:* Las personas sin inteligencia ridiculizan la forma trascendental del Señor como si fuese material."}
{"ref": "sb/3/18/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/3/", "verse_text": "> āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no\n> rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā\n> na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ\n> surādhamāsādita-sūkarākṛte", "devanagari": "> आहैनमेह्यज्ञ महीं विमुञ्च नो रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।\n> न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षतः सुराधमासादितसूकराकृते ॥३॥", "synonyms": "*āha*—Hiraṇyākṣa dijo; *enam*—al Señor; *ehi*—ven y lucha; *ajña*—¡oh, necio!; *mahīm*—la Tierra; *vimuñca*—abandona; *naḥ*—a nosotros; *rasā-okasām*—de los habitantes de las regiones inferiores; *viśva-sṛjā*—por el creador del universo; *iyam*—esta Tierra; *arpitā*—encomendada; *na*—no; *svasti*—bienestar; *yāsyasi*—Tú irás; *anayā*—con esto; *mama īkṣataḥ*—mientras yo veo; *sura-adhama*—¡oh, el más bajo de los semidioses!; *āsādita*—habiendo tomado; *sūkara-ākṛte*—la forma de un jabalí.", "translation": "**El demonio se dirigió al Señor: ¡Oh, mejor entre los semidioses, vestido con la forma de un jabalí, óyeme! Esta Tierra se nos ha encomendado a nosotros, los habitantes de las regiones inferiores, y Tú no puedes llevártela de mi presencia sin que yo Te hiera.**", "purport": "Śrīdhara Svāmī, al comentar este verso, afirma que el demonio, aunque quería burlarse de la Personalidad de Dios en forma de jabalí, en realidad con varias palabras Lo adoró. Por ejemplo, se dirigió a Él como *vana-gocaraḥ,* que significa: «aquel que reside en los bosques», pero otro significado de *vana-gocaraḥ* es: «aquel que yace sobre el agua». Viṣṇu yace sobre el agua, de modo que es apropiado que la Suprema Personalidad de Dios reciba este tratamiento. El demonio se dirigió a Él también como *mṛgaḥ* indicando, involuntariamente, que grandes sabios, personas santas y trascendentalistas buscan a la Suprema Personalidad. También se dirigió a Él como *ajña.* Śrīdhara Svāmī dice que *jña* quiere decir: «conocimiento», y no hay conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios desconozca. Así pues, indirectamente, el demonio dijo que Viṣṇu lo conoce todo. El demonio se dirigió a Él como *surādhama. Sura* quiere decir: «los semidioses», y *adhama* quiere decir: «Señor de todo lo que existe». Él es el Señor de todos los semidioses; es, por lo tanto, el mejor de los semidioses, Dios. Cuando el demonio usó la frase «en mi presencia», el significado implícito era: «A pesar de mi presencia, eres completamente capaz de llevarte la Tierra». *Na svasti yāsyasi:* «A no ser que, bondadosamente, apartes esta Tierra de nuestra custodia, no podremos tener buena fortuna»."}
{"ref": "sb/3/18/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/4/", "verse_text": "> tvaṁ naḥ sapatnair abhavāya kiṁ bhṛto\n> yo māyayā hanty asurān parokṣa-jit\n> tvāṁ yogamāyā-balam alpa-pauruṣaṁ\n> saṁsthāpya mūḍha pramṛje suhṛc-chucaḥ", "devanagari": "> त्वं नः सपत्नैरभवाय किं भृतो यो मायया हन्त्यसुरान्परोक्षजित् ।\n> त्वां योगमायाबलमल्पपौरुषं संस्थाप्य मूढ प्रमृजे सुहृच्छुचः ॥४॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *naḥ*—a nosotros; *sapatnaiḥ*—por nuestros enemigos; *abhavāya*—por matar; *kim*—es que; *bhṛtaḥ*—mantenido; *yaḥ*—aquel que; *māyayā*—con engaños; *hanti*—mata; *asurān*—a los demonios; *parokṣa-jit*—quien venció permaneciendo invisible; *tvām*—Tú; *yoga-māyā-balam*—cuya fuerza es el poder de confundir; *alpa-pauruṣam*—cuyo poder es escaso; *saṁsthāpya*—tras matar; *mūḍha*—necio; *pramṛje*—yo voy a liquidar; *suhṛt-śucaḥ*—el dolor de mis parientes.", "translation": "**¡Sinvergüenza! A Ti Te han alimentado nuestros enemigos para que nos mates, y has matado a algunos demonios manteniéndote invisible. ¡Oh, necio! Tu poder es solo místico, y hoy animaré a mis parientes matándote.**", "purport": "El demonio usó la palabra *abhavāya,* que significa: «para matar». Śrīdhara Svāmī comenta que este «matar» quiere decir liberar o, en otras palabras, matar el proceso de nacimientos y muertes continuados. El Señor mata el proceso del nacimiento y la muerte y se mantiene invisible. Las actividades de la potencia interna del Señor son inconcebibles, pero, con una leve demostración de esa potencia, el Señor, por Su gracia, puede liberar de la nesciencia. *Śucaḥ* quiere decir: «miserias»; el Señor puede extinguir las miserias de la existencia material por medio de Su energía potencial de *yoga-māyā* interna. En los *Upaniṣads* (*Śvetāśvatara Up.* 6.8) se afirma: *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.* A los ojos del hombre común, el Señor es invisible, pero Sus energías actúan de diversas maneras. Cuando las cosas les son adversas, los demonios piensan que Dios Se esconde y actúa por medio de Su potencia mística. Creen que, si pueden encontrar a Dios, podrán matarle con tan solo verle. Hiraṇyākṣa pensaba de esta manera, y desafió al Señor: «Has hecho un daño tremendo a nuestra comunidad, poniéndote de parte de los semidioses, y de muchos modos has matado a nuestros parientes, siempre manteniéndote oculto. Ahora Te veo frente a frente, y no Te voy a dejar marchar. Voy a matarte y a salvar a mis parientes de Tus fechorías místicas».\n\nLos demonios siempre ansían matar a Dios, no solo con palabras y filosofía, sino que creen que, si se es poderoso materialmente, se puede matar a Dios con armas materialmente fatales. Demonios como Kaṁsa, Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu creían de sí mismos que eran lo bastante poderosos como para matar incluso a Dios. Los demonios no pueden entender que Dios, con Sus muy diversas potencias, puede actuar tan maravillosamente que puede estar presente en todas partes y, aun así, permanecer en Su morada eterna, Goloka Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/3/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/5/", "verse_text": "> tvayi saṁsthite gadayā śīrṇa-śīrṣaṇy\n> asmad-bhuja-cyutayā ye ca tubhyam\n> baliṁ haranty ṛṣayo ye ca devāḥ\n> svayaṁ sarve na bhaviṣyanty amūlāḥ", "devanagari": "> त्वयि संस्थिते गदया शीर्णशीर्षण्यस्मद्भुजच्युतया ये च तुभ्यम् ।\n> बलिं हरन्त्यृषयो ये च देवाः स्वयं सर्वे न भविष्यन्त्यमूलाः ॥५॥", "synonyms": "*tvayi*—cuando Tú; *saṁsthite*—caigas muerto; *gadayā*—por la maza; *śīrṇa*—aplastado; *śīrṣaṇi*—cráneo; *asmat-bhuja*—por mi mano; *cyutayā*—lanzada; *ye*—aquellos que; *ca*—y; *tubhyam*—a Ti; *balim*—presentes; *haranti*—ofrecen; *ṛṣayaḥ*—sabios; *ye*—aquellos que; *ca*—y; *devāḥ*—semidioses; *svayam*—automáticamente; *sarve*—todos; *na*—no; *bhaviṣyanti*—existirán; *amūlāḥ*—sin raíces.", "translation": "**El demonio continuó: Cuando caigas muerto con el cráneo aplastado por la maza que mis brazos lancen, los semidioses y sabios que Te ofrecen oblaciones y sacrificios como servicio devocional dejarán automáticamente también de existir, como árboles sin raíces.**", "purport": "Los demonios se molestan mucho cuando los devotos adoran al Señor de las maneras prescritas recomendadas en las Escrituras. En las Escrituras védicas se aconseja a los devotos neófitos que se ocupen en nueve tipos de servicio devocional, como oír y cantar el santo nombre de Dios, recordarle siempre, cantar en un rosario: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, adorar al Señor en la forma de Su encarnación como Deidad en los templos, y ocuparse en diversas actividades de conciencia de Kṛṣṇa para aumentar el número de personas divinas para la paz perfecta del mundo. A los demonios no les gustan estas actividades. Envidian siempre a Dios y a Sus devotos. Su propaganda de hacer avance material para satisfacer los sentidos y de no adorar en el templo o la iglesia siempre está en vigor. El demonio Hiraṇyākṣa, al ver frente a frente al Señor, quiso solucionarlo de una vez por todas matando a la Personalidad de Dios con su poderosa maza. El ejemplo del árbol arrancado de raíz que el demonio menciona aquí es muy significativo. Los devotos aceptan que Dios es la raíz de todo. El ejemplo que dan es que, tal como el estómago es la fuente de la energía de todos los órganos de cuerpo, Dios es la fuente original de toda la energía manisfestada en los mundos material y espiritual; así pues, tal como el procedimiento para satisfacer todos los miembros del cuerpo es abastecer de alimento el estómago, la conciencia de Kṛṣṇa, el desarrollo de amor por Kṛṣṇa, es el método sublime para satisfacer a la fuente de toda felicidad. El demonio quiere arrancar de raíz esta fuente, porque, si se impide la acción de la raíz, Dios, automáticamente se detendrán las actividades del Señor y de los devotos. Con una situación semejante en la sociedad, el demonio se sentiría muy satisfecho. Los demonios siempre están ansiosos por tener una sociedad sin Dios para complacer sus sentidos. Según Śrīdhara Svāmī, este verso quiere decir que, cuando la Suprema Personalidad de Dios privase al demonio de su maza, se sentirían muy satisfechos no solo los devotos neófitos, sino también los devotos más sabios y ancianos."}
{"ref": "sb/3/18/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/6/", "verse_text": "> sa tudyamāno 'ri-durukta-tomarair\n> daṁṣṭrāgra-gāṁ gām upalakṣya bhītām\n> todaṁ mṛṣan niragād ambu-madhyād\n> grāhāhataḥ sa-kareṇur yathebhaḥ", "devanagari": "> स तुद्यमानोऽरिदुरुक्ततोमरैर्दंष्ट्राग्रगां गामुपलक्ष्य भीताम् ।\n> तोदं मृषन्निरगादम्बुमध्याद्ग्राहाहतः सकरेणुर्यथेभः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *tudyamānaḥ*—dolido; *ari*—del enemigo; *durukta*—por las palabras injuriosas; *tomaraiḥ*—por las armas; *daṁṣṭra-agra*—en los extremos de Sus colmillos; *gām*—situada; *gām*—la Tierra; *upalakṣya*—viendo; *bhītām*—aterrorizada; *todam*—el sinsabor; *mṛṣan*—tolerando; *niragāt*—salió; *ambu-madhyāt*—del interior del agua; *grāha*—por un cocodrilo; *āhataḥ*—atacado; *sa-kareṇuḥ*—junto con una elefanta; *yathā*—como; *ibhaḥ*—un elefante.", "translation": "**El Señor, aunque dolido por las palabras del demonio, injuriosas como aguijones, toleró el sinsabor. Pero al ver que la Tierra en los extremos de Sus colmillos estaba aterrorizada, salió del agua tal como un elefante que con su compañera hembra emerge cuando sufre la embestida de un caimán.**", "purport": "El filósofo *māyāvādī* no puede entender que el Señor tenga sentimientos. El Señor Se siente satisfecho si alguien Le dedica una hermosa oración, y, del mismo modo, si alguien menosprecia Su existencia o Le insulta, Dios Se siente descontento. Los filósofos *māyāvādīs*, que son prácticamente demonios, menosprecian a la Suprema Personalidad de Dios. Dicen que Dios no tiene cabeza, ni forma, ni existencia, ni piernas, manos ni demás miembros del cuerpo. Es decir, dicen que está muerto o es inválido. Todos estos conceptos erróneos sobre el Señor Supremo son para Él fuente de descontento; nunca Se complace con estas descripciones ateas. En este caso, aunque el Señor Se sintió triste a causa de las hirientes palabras del demonio, salvó la Tierra, para satisfacción de los semidioses, que son siempre Sus devotos. La conclusión es que Dios es sensitivo como nosotros. Nuestras oraciones Le satisfacen, y nuestras palabras ariscas contra Él Le contrarían. A fin de proteger a Su devoto, está siempre dispuesto a tolerar las palabras insultantes de los ateos."}
{"ref": "sb/3/18/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/7/", "verse_text": "> taṁ niḥsarantaṁ salilād anudruto\n> hiraṇya-keśo dviradaṁ yathā jhaṣaḥ\n> karāla-daṁṣṭro 'śani-nisvano 'bravīd\n> gata-hriyāṁ kiṁ tv asatāṁ vigarhitam", "devanagari": "> तं निःसरन्तं सलिलादनुद्रुतो हिरण्यकेशो द्विरदं यथा झषः ।\n> करालदंष्ट्रोऽशनिनिस्वनोऽब्रवीद्गतह्रियां किं त्वसतां विगर्हितम् ॥७॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *niḥsarantam*—saliendo; *salilāt*—del agua; *anudrutaḥ*—acosó; *hiraṇya-keśaḥ*—de cabello dorado; *dviradam*—un elefante; *yathā*—como; *jhaṣaḥ*—un cocodrilo; *karāla-daṁṣṭraḥ*—de temibles dientes; *aśani-nisvanaḥ*—rugiendo como un trueno; *abravīt*—dijo; *gata-hriyām*—para los que son desvergonzados; *kim*—qué; *tu*—en verdad; *asatām*—para los viles; *vigarhitam*—que cause pudor.", "translation": "**El demonio, de dorado cabello y temibles colmillos, acosó al Señor mientras salía del agua, exactamente como un caimán acosaría a un elefante. Rugiendo como el trueno, dijo: ¿No te avergüenzas de huir ante un adversario que te desafía? ¡No existe nada que cause pudor a las criaturas desvergonzadas!**", "purport": "Cuando el Señor salía del agua, llevando en Sus brazos la Tierra para salvarla, el demonio se burló de Él con palabras insultantes, pero el Señor no hizo caso, porque estaba muy consciente de Su deber. No hay motivos de temor para un hombre con sentido del deber. Del mismo modo, las personas poderosas no temen la burla o las palabras desagradables de un enemigo. El Señor no tenía nada que temer de nadie, pero mostró Su misericordia al enemigo no prestándole atención. Aunque en apariencia huyó del reto, solamente toleró las burlonas palabras de Hiraṇyākṣa para proteger la Tierra de la calamidad."}
{"ref": "sb/3/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/8/", "verse_text": "> sa gām udastāt salilasya gocare\n> vinyasya tasyām adadhāt sva-sattvam\n> abhiṣṭuto viśva-sṛjā prasūnair\n> āpūryamāṇo vibudhaiḥ paśyato 'reḥ", "devanagari": "> स गामुदस्तात्सलिलस्य गोचरे विन्यस्य तस्यामदधात्स्वसत्त्वम् ।\n> अभिष्टुतो विश्वसृजा प्रसूनैरापूर्यमाणो विबुधैः पश्यतोऽरेः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor; *gām*—la Tierra; *udastāt*—sobre la superficie; *salilasya*—de las aguas; *gocare*—sin perder de vista; *vinyasya*—habiendo puesto; *tasyām*—a la Tierra; *adadhāt*—Él dotó; *sva*—Su propia; *sattvam*—existencia; *abhiṣṭutaḥ*—alabado; *viśva-sṛjā*—por Brahmā (el creador del universo); *prasūnaiḥ*—con flores; *āpūryamāṇaḥ*—sintiéndose satisfechos; *vibudhaiḥ*—por los semidioses; *paśyataḥ*—mientras miraba; *areḥ*—el enemigo.", "translation": "**El Señor, sin perderla de vista, puso la Tierra sobre la superficie del agua, y le transfirió Su propia energía en la forma de capacidad de flotar en el agua. Mientras el enemigo estaba mirando, Brahmā, el creador del universo, alabó al Señor, y los demás semidioses derramaron flores sobre Él.**", "purport": "Los demonios no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios hizo flotar la Tierra sobre el agua, pero este hecho para los devotos del Señor no es muy maravilloso. No solo la Tierra, sino muchísimos millones de planetas están flotando en el aire, y es el Señor quien los dota de este poder de flotar; no hay ninguna otra explicación posible. Puede que los materialistas expliquen la flotación de los planetas mediante la ley de gravitación, pero la ley de gravitación funciona bajo el control o dirección del Señor Supremo. Así lo explica el *Bhagavad-gītā,* que, mediante la declaración del Señor, confirma que, tras las leyes materiales o leyes de la naturaleza, y tras el crecimiento, mantenimiento, producción y evolución de todos los sistemas planetarios —detrás de todo—, se encuentra el Señor como director. Solo los semidioses, encabezados por Brahmā, podían apreciar las actividades del Señor, y, por esa causa, cuando vieron la destreza extraordinaria del Señor, que puso la Tierra sobre la superficie de las aguas, derramaron flores sobre Él en reconocimiento a Su actividad trascendental."}
{"ref": "sb/3/18/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/9/", "verse_text": "> parānuṣaktaṁ tapanīyopakalpaṁ\n> mahā-gadaṁ kāñcana-citra-daṁśam\n> marmāṇy abhīkṣṇaṁ pratudantaṁ duruktaiḥ\n> pracaṇḍa-manyuḥ prahasaṁs taṁ babhāṣe", "devanagari": "> परानुषक्तं तपनीयोपकल्पं महागदं काञ्चनचित्रदंशम् ।\n> मर्माण्यभीक्ष्णं प्रतुदन्तं दुरुक्तैः प्रचण्डमन्युः प्रहसंस्तं बभाषे ॥९॥", "synonyms": "*parā*—desde detrás; *anuṣaktam*—el cual seguía muy de cerca; *tapanīya-upakalpam*—el cual tenía una considerable cantidad de adornos de oro; *mahā-gadam*—con una gran maza; *kāñcana*—de oro; *citra*—hermosa; *daṁśam*—armadura; *marmāṇi*—lo más hondo del corazón; *abhīkṣṇam*—constantemente; *pratudantam*—hiriendo; *duruktaiḥ*—con palabras insultantes; *pracaṇḍa*—terrible; *manyuḥ*—ira; *prahasan*—riéndose; *tam*—de él; *babhāṣe*—Él dijo.", "translation": "**El demonio, que sobre su cuerpo vestía un tesoro en adornos, ajorcas y una hermosa armadura de oro, persiguió por detrás al Señor con una gran maza. El Señor toleró sus hirientes insultos, pero, para responderle, expresó Su terrible ira.**", "purport": "El Señor pudo haber castigado inmediatamente al demonio mientras este, con palabras insultantes, se burlaba de Él, pero le toleró para complacer a los semidioses y para hacerles ver que no debían temer a los demonios en el curso del cumplimiento de sus obligaciones. Así pues, Su exhibición de tolerancia iba encaminada principalmente a extirpar los miedos de los semidioses, que debían saber que el Señor siempre está presente para protegerles. La burla del demonio hacia el Señor era como los ladridos de un perro; el Señor no hizo caso, porque estaba haciendo Su propio trabajo, al liberar la Tierra del interior de las aguas. Los demonios materialistas siempre tienen grandes cantidades de oro en varias formas, y creen que una gran cantidad de oro, fuerza física y popularidad pueden salvarles de la ira de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/18/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/10/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> satyaṁ vayaṁ bho vana-gocarā mṛgā\n> yuṣmad-vidhān mṛgaye grāma-siṁhān\n> na mṛtyu-pāśaiḥ pratimuktasya vīrā\n> vikatthanaṁ tava gṛhṇanty abhadra", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सत्यं वयं भो वनगोचरा मृगा युष्मद्विधान्मृगये ग्रामसिंहान् ।\n> न मृत्युपाशैः प्रतिमुक्तस्य वीरा विकत्थनं तव गृह्णन्त्यभद्र ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *satyam*—en verdad; *vayam*—Nosotros; *bhoḥ*—¡oh!; *vana-gocarāḥ*—habitando en el bosque; *mṛgāḥ*—criaturas; *yuṣmat-vidhān*—como tú; *mṛgaye*—deseo matar; *grāma-siṁhān*—perros; *na*—no; *mṛtyu-pāśaiḥ*—por los lazos de la muerte; *pratimuktasya*—del que está atado; *vīrāḥ*—los héroes; *vikatthanam*—palabrería; *tava*—tuya; *gṛhṇanti*—toma nota de; *abhadra*—¡oh, malvado!.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Es cierto; somos criaturas de la jungla, y deseamos cazar perros como tú. Aquel que está libre del enredo de la muerte no tiene miedo de la palabrería en que estás cayendo, pues tú estás encadenado por las leyes de la muerte.**", "purport": "Los demonios y personas ateas pueden seguir insultando a la Suprema Personalidad de Dios, pero se olvidan de que están sometidos a las leyes del nacimiento y la muerte. Piensan que, por el simple hecho de menospreciar la existencia del Señor Supremo o desafiar Sus rigurosas leyes de la naturaleza, pueden liberarse de las garras del nacimiento y la muerte. En el *Bhagavad-gītā* se dice que, simplemente con entender la naturaleza trascendental de Dios, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero los demonios y personas ateas no tratan de entender la naturaleza del Señor Supremo; en consecuencia, permanecen en el enredo del nacimiento y la muerte."}
{"ref": "sb/3/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/11/", "verse_text": "> ete vayaṁ nyāsa-harā rasaukasāṁ\n> gata-hriyo gadayā drāvitās te\n> tiṣṭhāmahe 'thāpi kathañcid ājau\n> stheyaṁ kva yāmo balinotpādya vairam", "devanagari": "> एते वयं न्यासहरा रसौकसां गतह्रियो गदया द्रावितास्ते ।\n> तिष्ठामहेऽथापि कथञ्चिदाजौ स्थेयं क्व यामो बलिनोत्पाद्य वैरम् ॥११॥", "synonyms": "*ete*—Nosotros mismos; *vayam*—Nosotros; *nyāsa*—de la responsabilidad; *harāḥ*—ladrones; *rasā-okasām*—de los habitantes de Rasātala; *gata-hriyaḥ*—desvergonzado; *gadayā*—por la maza; *drāvitāḥ*—perseguido; *te*—tuya; *tiṣṭhā-mahe*—Nos vamos a quedar; *atha api*—sin embargo; *kathañcit*—de un modo u otro; *ājau*—en el campo de batalla; *stheyam*—debemos quedarnos; *kva*—dónde; *yāmaḥ*—podemos ir; *balinā*—con un enemigo poderoso; *utpādya*—habiendo forjado; *vairam*—enemistad.", "translation": "**Ciertamente hemos robado el cargo de los habitantes de Rasātala y hemos perdido toda vergüenza. Aunque me ha mordido tu poderosa maza, permaneceré aquí en el agua por algún tiempo, pues, habiéndome enemistado con un enemigo poderoso, ya no tengo adónde ir.**", "purport": "El demonio debería haber sabido que Dios no puede ser expulsado de ningún lugar, porque es omnipresente. Los demonios consideran que sus posesiones son su propiedad, pero en realidad todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, quien puede tomar cualquier cosa en cualquier momento que le plazca."}
{"ref": "sb/3/18/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/12/", "verse_text": "> tvaṁ pad-rathānāṁ kila yūthapādhipo\n> ghaṭasva no 'svastaya āśv anūhaḥ\n> saṁsthāpya cāsmān pramṛjāśru svakānāṁ\n> yaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparty asabhyaḥ", "devanagari": "> त्वं पद्रथानां किल यूथपाधिपो घटस्व नोऽस्वस्तय आश्वनूहः ।\n> संस्थाप्य चास्मान्प्रमृजाश्रु स्वकानां यः स्वां प्रतिज्ञां नातिपिपर्त्यसभ्यः ॥१२॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *pad-rathānām*—de soldados de infantería; *kila*—en verdad; *yūthapa*—de los dirigentes; *adhipaḥ*—el caudillo; *ghaṭasva*—tomar medidas; *naḥ*—Nuestra; *asvastaye*—para la derrota; *āśu*—prontamente; *anūhaḥ*—sin consideración; *saṁsthāpya*—habiendo matado; *ca*—y; *asmān*—a Nosotros; *pramṛja*—enjuaga; *aśru*—lágrimas; *svakānām*—de tus amigos y parientes; *yaḥ*—aquel que; *svām*—su propia; *pratijñām*—promesa; *na*—no; *atipiparti*—cumple; *asabhyaḥ*—indigno de sentarse en la asamblea.", "translation": "**Parece ser que eres el caudillo de muchos soldados de infantería, y ahora puedes emprender una acción directa para derrotarnos. Deja toda tu estúpida palabrería y elimina las preocupaciones de tus amigos y parientes dándonos muerte. Ser orgulloso es cosa fácil, pero no merece un asiento en la asamblea aquel que no cumple lo que promete.**", "purport": "Puede que un demonio sea un gran soldado, y que comande un amplio contingente de infantería, pero, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios, es impotente, y su destino es morir. Por lo tanto, el Señor desafió al demonio a que no se fuera, sino que cumpliese su palabra de matarle."}
{"ref": "sb/3/18/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/13/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> so 'dhikṣipto bhagavatā\n> pralabdhaś ca ruṣā bhṛśam\n> ājahārolbaṇaṁ krodhaṁ\n> krīḍyamāno 'hi-rāḍ iva", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सोऽधिक्षिप्तो भगवता प्रलब्धश्च रुषा भृशम् ।\n> आजहारोल्बणं क्रोधं क्रीड्यमानोऽहिराडिव ॥१३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *saḥ*—el demonio; *adhikṣiptaḥ*—habiendo sido insultado; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *pralabdhaḥ*—ridiculizado; *ca*—y; *ruṣā*—furioso; *bhṛśam*—enormemente; *ājahāra*—acumuló; *ulbaṇam*—gran; *krodham*—ira; *krīḍyamānaḥ*—con la cual se juega; *ahi-rāṭ*—una gran cobra; *iva*—como.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: El demonio, así desafiado por la Personalidad de Dios, se enfureció y se agitó, y temblaba de ira como una cobra a la que se ha provocado.**", "purport": "Para las personas comunes, la cobra es muy feroz, pero, ante un encantador que puede jugar con ella, es un juguete. De igual manera, quizá un demonio sea muy poderoso en su propio ámbito, pero ante el Señor es insignificante. El demonio Rāvaṇa para los semidioses era una fiera aparición, pero, cuando se encontró con Śrī Rāmacandra, tembló y oró a su deidad, Śiva; pero no sirvió de nada."}
{"ref": "sb/3/18/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/14/", "verse_text": "> sṛjann amarṣitaḥ śvāsān\n> manyu-pracalitendriyaḥ\n> āsādya tarasā daityo\n> gadayā nyahanad dharim", "devanagari": "> सृजन्नमर्षितः श्वासान्मन्युप्रचलितेन्द्रियः ।\n> आसाद्य तरसा दैत्यो गदया न्यहनद्धरिम् ॥१४॥", "synonyms": "*sṛjan*—abandonando; *amarṣitaḥ*—irritado; *śvāsān*—jadeos; *manyu*—por la rabia; *pracalita*—agitados; *indriyaḥ*—cuyos sentidos; *āsādya*—atacando; *tarasā*—velozmente; *daityaḥ*—el demonio; *gadayā*—con su maza; *nyahanat*—golpeó; *harim*—a Śrī Hari*.*.", "translation": "**Siseando de indignación, con todos sus sentidos vibrando de rabia, el demonio saltó velozmente contra el Señor y Le asestó un golpe con Su poderosa maza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/15/", "verse_text": "> bhagavāṁs tu gadā-vegaṁ\n> visṛṣṭaṁ ripuṇorasi\n> avañcayat tiraścīno\n> yogārūḍha ivāntakam", "devanagari": "> भगवांस्तु गदावेगं विसृष्टं रिपुणोरसि ।\n> अवञ्चयत्तिरश्चीनो योगारूढ इवान्तकम् ॥१५॥", "synonyms": "*bhagavān*—el Señor; *tu*—sin embargo; *gadā-vegam*—el mazazo; *visṛṣṭam*—estado; *ripuṇā*—por el enemigo; *urasi*—contra Su pecho; *avañcayat*—esquivó; *tiraścīnaḥ*—a un lado; *yoga-ārūḍhaḥ*—un *yogī* consumado; *iva*—como; *antakam*—la muerte.", "translation": "**El Señor, sin embargo, apartándose ligeramente, esquivó el violento mazazo que el enemigo dirigió a Su pecho, tal como un yogī experto eludiría la muerte.**", "purport": "Aquí se da el ejemplo de que el *yogī* perfecto puede sobreponerse a un golpe mortal, aunque este sea asestado por las leyes de la naturaleza. De nada le sirve a un demonio golpear el cuerpo trascendental del Señor con una poderosa maza, porque nadie puede superar Su valentía. Aquellos que son trascendentalistas adelantados están libres de las leyes de la naturaleza, y ni siquiera un golpe mortal puede surtir efecto sobre ellos. Superficialmente puede parecer que un *yogī* es alcanzado por un golpe mortal, pero por la gracia del Señor puede sobreponerse a muchos de tales ataques para el servicio del Señor. Así como el Señor existe por Su propia valentía independiente, también los devotos, por la gracia del Señor, existen para Su servicio."}
{"ref": "sb/3/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/16/", "verse_text": "> punar gadāṁ svām ādāya\n> bhrāmayantam abhīkṣṇaśaḥ\n> abhyadhāvad dhariḥ kruddhaḥ\n> saṁrambhād daṣṭa-dacchadam", "devanagari": "> पुनर्गदां स्वामादाय भ्रामयन्तमभीक्ष्णशः ।\n> अभ्यधावद्धरिः क्रुद्धः संरम्भाद्दष्टदच्छदम् ॥१६॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *gadām*—maza; *svām*—su; *ādāya*—habiendo tomado; *bhrāmayantam*—blandiendo; *abhīkṣṇaśaḥ*—repetidamente; *abhyadhāvat*—arremetió contra; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *kruddhaḥ*—furioso; *saṁrambhāt*—con rabia; *daṣṭa*—mordido; *dacchadam*—su labio.", "translation": "**La Personalidad de Dios hizo gala entonces de Su ira y arremetió contra el demonio, que se mordió el labio con rabia, esgrimió de nuevo su maza, y empezó a blandirla repetidamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/17/", "verse_text": "> tataś ca gadayārātiṁ\n> dakṣiṇasyāṁ bhruvi prabhuḥ\n> ājaghne sa tu tāṁ saumya\n> gadayā kovido 'hanat", "devanagari": "> ततश्च गदयारातिं दक्षिणस्यां भ्रुवि प्रभुः ।\n> आजघ्ने स तु तां सौम्य गदया कोविदोऽहनत् ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *ca*—y; *gadayā*—con Su maza; *arātim*—al enemigo; *dakṣiṇasyām*—al lado derecho; *bhruvi*—en la ceja; *prabhuḥ*—el Señor; *ājaghne*—golpeó; *saḥ*—el Señor; *tu*—pero; *tām*—la maza; *saumya*—¡oh, gentil Vidura!; *gadayā*—con su maza; *kovidaḥ*—experto; *ahanat*—se salvó.", "translation": "**Entonces, el Señor golpeó al enemigo con Su maza al lado derecho de la ceja, pero como el demonio era experto en el combate, ¡oh, gentil Vidura!, se protegió con una maniobra de su propia maza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/18/", "verse_text": "> evaṁ gadābhyāṁ gurvībhyāṁ\n> haryakṣo harir eva ca\n> jigīṣayā susaṁrabdhāv\n> anyonyam abhijaghnatuḥ", "devanagari": "> एवं गदाभ्यां गुर्वीभ्यां हर्यक्षो हरिरेव च ।\n> जिगीषया सुसंरब्धावन्योन्यमभिजघ्नतुः ॥१८॥", "synonyms": "*evam*—de esta manera; *gadābhyām*—con sus mazas; *gurvībhyām*—enormes; *haryakṣaḥ*—el demonio Haryakṣa (Hiraṇyākṣa); *hariḥ*—Śrī Hari; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *jigīṣayā*—con deseo de victoria; *susaṁrabdhau*—iracundos; *anyonyam*—el uno al otro; *abhijaghnatuḥ*—golpearon.", "translation": "**De esta manera, el demonio Haryakṣa y el Señor, la Personalidad de Dios, se golpearon el uno al otro con sus enormes mazas, ambos iracundos y buscando su propia victoria.**", "purport": "Haryakṣa es otro nombre de Hiraṇyākṣa, el demonio."}
{"ref": "sb/3/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/19/", "verse_text": "> tayoḥ spṛdhos tigma-gadāhatāṅgayoḥ\n> kṣatāsrava-ghrāṇa-vivṛddha-manyvoḥ\n> vicitra-mārgāṁś carator jigīṣayā\n> vyabhād ilāyām iva śuṣmiṇor mṛdhaḥ", "devanagari": "> तयोः स्पृधोस्तिग्मगदाहताङ्गयोः क्षतास्रवघ्राणविवृद्धमन्य्वोः ।\n> विचित्रमार्गांश्चरतोर्जिगीषया व्यभादिलायामिव शुष्मिणोर्मृधः ॥१९॥", "synonyms": "*tayoḥ*—a ellos; *spṛdhoḥ*—los dos combatientes; *tigma*—punzantes; *gadā*—por las mazas; *āhata*—lesionados; *aṅgayoḥ*—sus cuerpos; *kṣata-āsrava*—sangre saliendo de las heridas; *ghrāṇa*—olor; *vivṛddha*—aumentaba; *manyvoḥ*—furor; *vicitra*—de diversos tipos; *mārgān*—tácticas; *caratoḥ*—ejecutando; *jigīṣayā*—con deseo de vencer; *vyabhāt*—hacía recordar; *ilāyām*—disputándose una vaca (la Tierra); *iva*—como; *śuṣmiṇoḥ*—de dos toros; *mṛdhaḥ*—un choque.", "translation": "**Entre los dos combatientes había una vívida rivalidad; los dos habían soportado en sus cuerpos las lesiones de los golpes de la punzante maza del otro, y en cada uno de ellos el furor iba creciendo cada vez más ante el olor de la propia sangre. Deseosos como estaban por vencer, ejecutaron diversos tipos de tácticas, y la contienda hacía recordar un choque entre dos vigorosos toros disputándose una vaca.**", "purport": "Aquí se llama *ilā* al planeta Tierra. La Tierra anteriormente era conocida como Ilāvṛta-varṣa, y cuando Mahārāja Parīkṣit la gobernó recibía el nombre de Bhārata-varṣa. En realidad, Bhārata-varṣa es el nombre del planeta entero, pero gradualmente Bhārata-varṣa ha venido a significar la India. Del mismo modo que recientemente se ha dividido la India en Pakistán e Hindostán, la Tierra se llamaba anteriormente Ilāvṛta-varṣa, pero gradualmente, con el paso del tiempo, fue dividida con fronteras nacionales."}
{"ref": "sb/3/18/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/20/", "verse_text": "> daityasya yajñāvayavasya māyā-\n> gṛhīta-vārāha-tanor mahātmanaḥ\n> kauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ\n> didṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ", "devanagari": "> दैत्यस्य यज्ञावयवस्य माया गृहीतवाराहतनोर्महात्मनः ।\n> कौरव्य मह्यां द्विषतोर्विमर्दनं दिदृक्षुरागादृषिभिर्वृतः स्वराट् ॥२०॥", "synonyms": "*daityasya*—del demonio; *yajña-avayavasya*—de la Personalidad de Dios (de cuyo cuerpo es una parte el *yajña*); *māyā*—por medio de Su potencia; *gṛhīta*—fue adoptada; *vārāha*—de un jabalí; *tanoḥ*—cuya forma; *mahā-ātmanaḥ*—del Señor Supremo; *kauravya*—¡oh, Vidura (descendiente de Kuru)!; *mahyām*—disputándose el mundo; *dviṣatoḥ*—de los dos enemigos; *vimardanam*—el combate; *didṛkṣuḥ*—deseoso de ver; *āgāt*—fue; *ṛṣibhiḥ*—por los sabios; *vṛtaḥ*—acompañado; *svarāṭ*—Brahmā.", "translation": "**¡Oh, descendiente de Kuru! Brahmā, el semidiós más independiente del universo, acompañado de sus seguidores, fue a ver la terrible lid en que el demonio y la Personalidad de Dios, que apareció en forma de jabalí, se disputaban el mundo.**", "purport": "El combate entre el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y el demonio se compara a una pelea entre toros que se disputan una vaca. Al planeta Tierra se le llama también *go,* o vaca. Tal como los toros luchan entre sí para decidir quién va a ser el que se una con la vaca, entre los demonios y el Señor Supremo o Su representante hay siempre una lucha constante por la supremacía sobre la Tierra. Aquí al Señor se Le describe, significativamente, como *yajñāvayava.* No se debe pensar que el Señor tenía el cuerpo de un jabalí corriente. Puede adoptar cualquier forma, y posee todas esas formas eternamente. Todas las demás formas han emanado de Él. No se debe pensar que esta forma de jabalí es la forma de un cerdo corriente; en realidad, Su cuerpo está pleno de *yajña,* ofrendas de adoración. Los *yajñas* (sacrificios) se ofrecen a Viṣṇu. *Yajña* quiere decir el cuerpo de Viṣṇu. Su cuerpo no es material; en consecuencia, no debe pensarse que es un jabalí corriente.\n\nEn este verso se describe a Brahmā como *svarāṭ.* En realidad, la independencia completa es exclusiva del propio Señor, pero, como parte integral del Señor Supremo, toda entidad viviente tiene una cantidad diminuta de independencia. Todas y cada una de las entidades vivientes que hay en este universo cuentan con esa diminuta independencia; pero Brahmā, al ser la entidad viviente más importante, tiene un potencial de independencia mucho mayor que cualquier otra. Es el representante de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y se le ha asignado la presidencia de los asuntos universales. Todos los demás semidioses trabajan para él; por eso aquí se le describe como *svarāṭ.* Siempre le acompañan grandes sabios y trascendentalistas, todos los cuales fueron a ver la pelea de toros entre el demonio y el Señor."}
{"ref": "sb/3/18/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/21/", "verse_text": "> āsanna-śauṇḍīram apeta-sādhvasaṁ\n> kṛta-pratīkāram ahārya-vikramam\n> vilakṣya daityaṁ bhagavān sahasra-ṇīr\n> jagāda nārāyaṇam ādi-sūkaram", "devanagari": "> आसन्नशौण्डीरमपेतसाध्वसं कृतप्रतीकारमहार्यविक्रमम् ।\n> विलक्ष्य दैत्यं भगवान्सहस्रणीर्जगाद नारायणमादिसूकरम् ॥२१॥", "synonyms": "*āsanna*—conseguido; *śauṇḍīram*—poder; *apeta*—desprovisto de; *sādhvasam*—miedo; *kṛta*—haciendo; *pratīkāram*—oposición; *ahārya*—al que no es posible hacer frente; *vikramam*—teniendo poder; *vilakṣya*—habiendo visto; *daityam*—al demonio; *bhagavān*—el adorable Brahmā; *sahasra-nīḥ*—dirigente de cientos de sabios; *jagāda*—se dirigió; *nārāyaṇam*—a Śrī Nārāyaṇa; *ādi*—el original; *sūkaram*—teniendo la forma de un jabalí.", "translation": "**Tras llegar al lugar del combate, Brahmā, el dirigente de miles de sabios y trascendentalistas, vio al demonio, que había conseguido un poder sin precedentes, tan grande que nadie podía luchar contra él. Brahmā se dirigió entonces a Nārāyaṇa, que por primera vez adoptaba la forma de un jabalí.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/22-23/", "verse_text": "> brahmovāca\n> eṣa te deva devānām\n> aṅghri-mūlam upeyuṣām\n> viprāṇāṁ saurabheyīṇāṁ\n> bhūtānām apy anāgasām\n\n> āgas-kṛd bhaya-kṛd duṣkṛd\n> asmad-rāddha-varo 'suraḥ\n> anveṣann apratiratho\n> lokān aṭati kaṇṭakaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> एष ते देव देवानामङ्घ्रिमूलमुपेयुषाम् ।\n> विप्राणां सौरभेयीणां भूतानामप्यनागसाम् ॥२२॥\n> आगस्कृद्भयकृद्दुष्कृदस्मद्राद्धवरोऽसुरः ।\n> अन्वेषन्नप्रतिरथो लोकानटति कण्टकः ॥२३॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—Brahmā dijo; *eṣaḥ*—este demonio; *te*—Tus; *deva*—¡oh, Señor!; *devānām*—a los semidioses; *aṅghri-mūlam*—Tus pies; *upeyuṣām*—a los que han alcanzado; *viprāṇām*—a los *brāhmaṇas*; *saurabheyīṇām*—a las vacas; *bhūtānām*—a las entidades vivientes comunes; *api*—también; *anāgasām*—inocentes; *āgaḥ-kṛt*—un ofensor; *bhaya-kṛt*—una fuente de temor; *duṣkṛt*—malhechor; *asmat*—de mí; *rāddha-varaḥ*—habiendo obtenido una bendición; *asuraḥ*—un demonio; *anveṣan*—buscando; *apratirathaḥ*—sin tener un rival adecuado; *lokān*—por todo el universo; *aṭati*—vaga; *kaṇṭakaḥ*—siendo causa de irritación para todos.", "translation": "**Brahmā dijo: Mi querido Señor, este demonio ha demostrado ser un constante motivo de irritación para semidioses, brāhmaṇas, vacas y personas inocentes, que, libres de mancha, dependen siempre de la adoración de Tus pies de loto. Acosándolos innecesariamente, se ha convertido en una fuente de temor. Como ha obtenido de mí una bendición, se ha convertido en un demonio, buscando siempre un rival adecuado, vagando por todo el universo queriendo satisfacer ese propósito infame.**", "purport": "Hay dos clases de entidades vivientes; a unas se las llama *suras,* o semidioses, y a las otras se las llama *asuras,* o demonios. Generalmente los demonios se inclinan a adorar a los semidioses, y hay evidencias de que con esa adoración adquieren abundante poder para complacer sus sentidos. Luego esto es motivo de perturbación para los *brāhmaṇas,* semidioses y demás entidades vivientes inocentes. Habitualmente, encuentran defectos en los semidioses, los *brāhmaṇas* y los inocentes, para quienes son constante causa de temor. La costumbre del demonio es adquirir poder de los semidioses y, entonces, molestar a los propios semidioses. Hay un ejemplo de un gran devoto de Śiva que obtuvo de Śiva la bendición de hacer saltar del tronco la cabeza de todo aquel a quien tocase con su mano. Tan pronto como se le ofreció la bendición, el demonio quiso tocar la propia cabeza de Śiva. Este es su modo de hacer. Sin embargo, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios no piden ninguna gracia para complacer sus sentidos. Rehúsan incluso la liberación, si se les ofrece. Son felices con simplemente ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/3/18/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/24/", "verse_text": "> mainaṁ māyāvinaṁ dṛptaṁ\n> niraṅkuśam asattamam\n> ākrīḍa bālavad deva\n> yathāśīviṣam utthitam", "devanagari": "> मैनं मायाविनं दृप्तं निरङ्कुशमसत्तमम् ।\n> आक्रीड बालवद्देव यथाशीविषमुत्थितम् ॥२४॥", "synonyms": "*mā*—no; *enam*—a él; *māyā-vinam*—experto en estratagemas; *dṛptam*—arrogante; *niraṅkuśam*—autosuficiente; *asat-tamam*—sumamente malvado; *ākrīḍa*—juega con; *bāla-vat*—como un niño; *deva*—¡oh, Señor!; *yathā*—como; *āśīviṣam*—una serpiente; *utthitam*—excitada.", "translation": "**Brahmā prosiguió: Mi querido Señor, no es necesario que juegues con este demonio serpentino, que es siempre muy experto en estratagemas, y es arrogante, autosuficiente y sumamente malvado.**", "purport": "A nadie le sabe mal que se mate a una serpiente. Entre niños, en los pueblos, es práctica común capturar una serpiente por la cola, jugar con ella un cierto tiempo y, después, matarla. Análogamente, el Señor pudo haber matado al demonio inmediatamente, pero jugó con Él del mismo modo que un niño juega con una sepiente antes de matarla. Brahmā, sin embargo, rogó que, como el demonio era más maligno e indeseable que una serpiente, no había necesidad de jugar con él. Su deseo era que se le matase al momento, sin más demora."}
{"ref": "sb/3/18/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/25/", "verse_text": "> na yāvad eṣa vardheta\n> svāṁ velāṁ prāpya dāruṇaḥ\n> svāṁ deva māyām āsthāya\n> tāvaj jahy agham acyuta", "devanagari": "> न यावदेष वर्धेत स्वां वेलां प्राप्य दारुणः ।\n> स्वां देव मायामास्थाय तावज्जह्यघमच्युत ॥२५॥", "synonyms": "*na yāvat*—antes de que; *eṣaḥ*—este demonio; *vardheta*—pueda aumentar; *svām*—su propia; *velām*—hora demoníaca; *prāpya*—habiendo llegado; *dāruṇaḥ*—formidable; *svām*—Tu propia; *deva*—¡oh, Señor!; *māyām*—potencia interna; *āsthāya*—usando; *tāvat*—al momento; *jahi*—mata; *agham*—al pecador; *acyuta*—¡oh, infalible!.", "translation": "**Brahmā prosiguió: Mi querido Señor, Tú eres infalible. Mata, por favor, a este demonio pecador antes de que llegue la hora demoníaca y presente otra formidable táctica que le sea favorable. Sin duda, puedes matarlo con Tu potencia interna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/26/", "verse_text": "> eṣā ghoratamā sandhyā\n> loka-cchambaṭ-karī prabho\n> upasarpati sarvātman\n> surāṇāṁ jayam āvaha", "devanagari": "> एषा घोरतमा सन्ध्या लोकच्छम्बट्करी प्रभो ।\n> उपसर्पति सर्वात्मन्सुराणां जयमावह ॥२६॥", "synonyms": "*eṣā*—este; *ghora-tamā*—muy oscuro; *sandhyā*—tiempo nocturno; *loka*—el mundo; *chambaṭ-karī*—destruyendo; *prabho*—¡oh, Señor!; *upasarpati*—se acerca; *sarva-ātman*—¡oh, Alma de toda alma!; *surāṇām*—a los semidioses; *jayam*—victoria; *āvaha*—trae.", "translation": "**Mi Señor, la oscura noche, que cubre el mundo, se está acercando rápidamente. Como Tú eres el Alma de todas las almas, mátalo, por favor, y obtén la victoria para los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/27/", "verse_text": "> adhunaiṣo 'bhijin nāma\n> yogo mauhūrtiko hy agāt\n> śivāya nas tvaṁ suhṛdām\n> āśu nistara dustaram", "devanagari": "> अधुनैषोऽभिजिन्नाम योगो मौहूर्तिको ह्यगात् ।\n> शिवाय नस्त्वं सुहृदामाशु निस्तर दुस्तरम् ॥२७॥", "synonyms": "*adhunā*—ahora; *eṣaḥ*—este; *abhijit nāma*—llamado *abhijit*; *yogaḥ*—auspicioso; *mauhūrtikaḥ*—momento; *hi*—en verdad; *agāt*—casi se ha terminado; *śivāya*—por el bienestar; *naḥ*—de nosotros; *tvam*—Tú; *suhṛdām*—de Tus amigos; *āśu*—rápidamente; *nistara*—deshazte de; *dustaram*—el formidable adversario.", "translation": "**El período auspicioso conocido como abhijit, tan oportuno para la victoria, comenzó a mediodía y prácticamente ya expira; por lo tanto, en interés de Tus amigos, deshazte rápidamente, por favor, de este formidable adversario.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/18/28/", "verse_text": "> diṣṭyā tvāṁ vihitaṁ mṛtyum\n> ayam āsāditaḥ svayam\n> vikramyainaṁ mṛdhe hatvā\n> lokān ādhehi śarmaṇi", "devanagari": "> दिष्ट्या त्वां विहितं मृत्युमयमासादितः स्वयम् ।\n> विक्रम्यैनं मृधे हत्वा लोकानाधेहि शर्मणि ॥२८॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna; *tvām*—a Ti; *vihitam*—ordenado; *mṛtyum*—muerte; *ayam*—este demonio; *āsāditaḥ*—ha venido; *svayam*—por voluntad propia; *vikramya*—exhibiendo Tu destreza; *enam*—a él; *mṛdhe*—en el duelo; *hatvā*—matando; *lokān*—los mundos; *ādhehi*—establece; *śarmaṇi*—en paz.", "translation": "**Afortunadamente para nosotros, este demonio ha venido a Ti por su propia voluntad, habiendo Tú ordenado su muerte; así pues, exhibiendo Tu destreza, mátalo en el duelo y establece la paz en los mundos.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimooctavo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La batalla entre el *avatāra* Jabalí y el demonio Hiraṇyākṣa»."}
{"ref": "sb/3/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> avadhārya viriñcasya\n> nirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ\n> prahasya prema-garbheṇa\n> tad apāṅgena so 'grahīt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अवधार्य विरिञ्चस्य निर्व्यलीकामृतं वचः ।\n> प्रहस्य प्रेमगर्भेण तदपाङ्गेन सोऽग्रहीत् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *avadhārya*—tras oír; *viriñcasya*—de Brahmā; *nirvyalīka*—liberadas de toda intención pecaminosa; *amṛtam*—nectáreas; *vacaḥ*—palabras; *prahasya*—riendo de buena gana; *prema-garbheṇa*—rebosante de amor; *tat*—aquellas palabras; *apāṅgena*—con una mirada; *saḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *agrahīt*—aceptó.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Tras oír las palabras de Brahmā, el creador, libres de toda intención pecaminosa y tan dulces como el néctar, el Señor rió de buena gana y aceptó su oración con una mirada rebosante de amor.**", "purport": "Es muy significativa la palabra *nirvyalīka.* Las oraciones de los semidioses o devotos del Señor están libres de toda intención pecaminosa, pero las oraciones de los demonios siempre están llenas de intenciones pecaminosas. El demonio Hiraṇyākṣa consiguió su poder al obtener de Brahmā un don, y, tras conseguir ese don, creó el desorden con sus intenciones pecaminosas. Las oraciones de Brahmā y otros semidioses no deben compararse con las oraciones de los demonios. Su intención es complacer al Señor Supremo; por esta causa, el Señor sonrió y aceptó el ruego de que matara al demonio. Los demonios, que nunca se interesan en alabar a la Suprema Personalidad de Dios, porque carecen de información acerca de Él, se dirigen a los semidioses, y esto se condena en el *Bhagavad-gītā.* Las personas que se dirigen a los semidioses y oran para progresar en las actividades pecaminosas, se considera que carecen de toda inteligencia. Los demonios han perdido toda inteligencia porque no saben cuál es realmente su interés personal. Incluso en caso de que tengan información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, rehúsan acercarse a Él; a ellos no les es posible conseguir de manos del Señor Supremo los dones que desean, porque sus intenciones siempre son pecaminosas. Se dice que los bandoleros de Bengala solían adorar a la diosa Kālī buscando satisfacer sus deseos pecaminosos de saquear la propiedad de otras personas, pero nunca iban a un templo de Viṣṇu, porque quizás no hubiesen tenido éxito al orar a Viṣṇu. Por lo tanto, las oraciones de los semidioses o los devotos de la Suprema Personalidad de Dios jamás tienen el menor indicio de intenciones pecaminosas."}
{"ref": "sb/3/19/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/2/", "verse_text": "> tataḥ sapatnaṁ mukhataś\n> carantam akuto-bhayam\n> jaghānotpatya gadayā\n> hanāv asuram akṣajaḥ", "devanagari": "> ततः सपत्नं मुखतश्चरन्तमकुतोभयम् ।\n> जघानोत्पत्य गदया हनावसुरमक्षजः ॥२॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *sapatnam*—enemigo; *mukhataḥ*—frente a Él; *carantam*—acechando; *akutaḥ-bhayam*—sin el menor temor; *jaghāna*—golpeó; *utpatya*—tras saltar; *gadayā*—con Su maza; *hanau*—a la barbilla; *asuram*—al demonio; *akṣa-jaḥ*—el Señor, nacido de la ventana de la nariz de Brahmā.", "translation": "**El Señor, que había aparecido de la ventana de la nariz de Brahmā, saltó y lanzó Su maza contra la barbilla de Su enemigo, el demonio Hiraṇyākṣa, que acechaba ante Él sin el menor temor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/3/", "verse_text": "> sā hatā tena gadayā\n> vihatā bhagavat-karāt\n> vighūrṇitāpatad reje\n> tad adbhutam ivābhavat", "devanagari": "> सा हता तेन गदया विहता भगवत्करात् ।\n> विघूर्णितापतद्रेजे तदद्भुतमिवाभवत् ॥३॥", "synonyms": "*sā*—esa maza; *hatā*—golpeada; *tena*—por Hiraṇyākṣa; *gadayā*—con su maza; *vihatā*—resbaló; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *karāt*—de la mano; *vighūrṇitā*—dando vueltas; *apatat*—cayó; *reje*—brillaba; *tat*—eso; *adbhutam*—milagroso; *iva*—en verdad; *abhavat*—era.", "translation": "**Sin embargo, golpeada por la maza del demonio, la maza del Señor resbaló de Su mano y apareció espléndida mientras caía dando vueltas. Era milagroso, pues la maza resplandecía de un modo maravilloso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/4/", "verse_text": "> sa tadā labdha-tīrtho 'pi\n> na babādhe nirāyudham\n> mānayan sa mṛdhe dharmaṁ\n> viṣvaksenaṁ prakopayan", "devanagari": "> स तदा लब्धतीर्थोऽपि न बबाधे निरायुधम् ।\n> मानयन्स मृधे धर्मं विष्वक्सेनं प्रकोपयन् ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—ese Hiraṇyākṣa; *tadā*—entonces; *labdha-tīrthaḥ*—habiendo conseguido una oportunidad excelente; *api*—aunque; *na*—no; *babādhe*—atacó; *nirāyudham*—sin tener armas; *mānayan*—respetando; *saḥ*—Hiraṇyākṣa; *mṛdhe*—en batalla; *dharmam*—el código de combate; *viṣvaksenam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *prakopayan*—poniendo furioso.", "translation": "**El demonio, aunque tenía una oportunidad excelente de golpear a su adversario desarmado sin que nada se lo impidiera, respetó la ley del combate singular, encendiendo de este modo la furia del Señor Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/5/", "verse_text": "> gadāyām apaviddhāyāṁ\n> hāhā-kāre vinirgate\n> mānayām āsa tad-dharmaṁ\n> sunābhaṁ cāsmarad vibhuḥ", "devanagari": "> गदायामपविद्धायां हाहाकारे विनिर्गते ।\n> मानयामास तद्धर्मं सुनाभं चास्मरद्विभुः ॥५॥", "synonyms": "*gadāyām*—cuando Su maza; *apaviddhāyām*—cayó; *hāhā-kāre*—un grito de alarma; *vinirgate*—se levantó; *mānayām āsa*—apreció; *tat*—de Hiraṇyākṣa; *dharmam*—la rectitud; *sunābham*—el *cakra* Sudarśana; *ca*—y; *asmarat*—recordó; *vibhuḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Cuando la maza del Señor cayó al suelo y de la multitud de dioses y ṛṣis testigos del combate se levantó un grito de alarma, la Personalidad de Dios apreció el amor del demonio por la rectitud, e invocó, por lo tanto, Su disco Sudarśana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/6/", "verse_text": "> taṁ vyagra-cakraṁ diti-putrādhamena\n> sva-pārṣada-mukhyena viṣajjamānam\n> citrā vāco 'tad-vidāṁ khe-carāṇāṁ\n> tatra smāsan svasti te 'muṁ jahīti", "devanagari": "> तं व्यग्रचक्रं दितिपुत्राधमेन स्वपार्षदमुख्येन विषज्जमानम् ।\n> चित्रा वाचोऽतद्विदां खेचराणां तत्र स्मासन्स्वस्ति तेऽमुं जहीति ॥६॥", "synonyms": "*tam*—a la Personalidad de Dios; *vyagra*—girando; *cakram*—cuyo disco; *diti-putra*—hijo de Diti; *adhamena*—vil; *sva-pārṣada*—de Sus acompañantes; *mukhyena*—con el principal; *viṣajjamānam*—jugando; *citrāḥ*—diversas; *vācaḥ*—expresiones; *a-tat-vidām*—de aquellos que no sabían; *khe-carāṇām*—volando en el cielo; *tatra*—allí; *sma āsan*—ocurrió; *svasti*—fortuna; *te*—a Ti; *amum*—a él; *jahi*—mata, por favor; *iti*—así pues.", "translation": "**Cuando el disco empezó a girar en las manos del Señor, y el Señor luchó cuerpo a cuerpo con el principal de Sus asistentes de Vaikuṇṭha, que había nacido como Hiraṇyākṣa, un vil hijo de Diti, de todas las direcciones surgieron extrañas expresiones que pronunciaban aquellos que, desde sus aviones, presenciaban los hechos. No tenían conocimiento de cuál era la realidad del Señor, y gritaron: ¡Que la victoria acuda a Ti! ¡Te rogamos que acabes con él! ¡No juegues más con él!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/7/", "verse_text": "> sa taṁ niśāmyātta-rathāṅgam agrato\n> vyavasthitaṁ padma-palāśa-locanam\n> vilokya cāmarṣa-pariplutendriyo\n> ruṣā sva-danta-cchadam ādaśac chvasan", "devanagari": "> स तं निशाम्यात्तरथाङ्गमग्रतो व्यवस्थितं पद्मपलाशलोचनम् ।\n> विलोक्य चामर्षपरिप्लुतेन्द्रियो रुषा स्वदन्तच्छदमादशच्छ्वसन् ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—aquel demonio; *tam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *niśāmya*—tras ver; *ātta-rathāṅgam*—armado con el disco Sudarśana; *agrataḥ*—ante él; *vyavasthitam*—erguido; *padma*—flor de loto; *palāśa*—pétalos; *locanam*—ojos; *vilokya*—tras ver; *ca*—y; *amarṣa*—por la indignación; *paripluta*—sobrecogidos; *indriyaḥ*—sus sentidos; *ruṣā*—con gran resentimiento; *sva-danta-chadam*—su propio labio; *ādaśat*—mordía; *śvasan*—silbando.", "translation": "**Cuando el demonio vio erguido ante él y armado con Su disco Sudarśana a la Personalidad de Dios, cuyos ojos eran exactamente como pétalos de loto, sus sentidos se sobrecogieron de indignación. Comenzó a silbar como una serpiente, y se mordió el labio lleno de resentimiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/8/", "verse_text": "> karāla-daṁṣṭraś cakṣurbhyāṁ\n> sañcakṣāṇo dahann iva\n> abhiplutya sva-gadayā\n> hato 'sīty āhanad dharim", "devanagari": "> करालदंष्ट्रश्चक्षुर्भ्यां सञ्चक्षाणो दहन्निव ।\n> अभिप्लुत्य स्वगदया हतोऽसीत्याहनद्धरिम् ॥८॥", "synonyms": "*karāla*—temibles; *daṁṣṭraḥ*—con colmillos; *cakṣurbhyām*—con los dos ojos; *sañcakṣāṇaḥ*—clavando la mirada; *dahan*—quemando; *iva*—como si; *abhiplutya*—atacando; *sva-gadayā*—con su propia maza; *hataḥ*—muerto; *asi*—estás; *iti*—así pues; *āhanat*—golpeó; *harim*—a Hari.", "translation": "**El demonio, de temibles colmillos, clavó su mirada en la Personalidad de Dios, como si quisiera encenderlo en llamas. Saltando en el aire, dirigió su maza contra el Señor, al tiempo que exclamaba: ¡Estás muerto!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/9/", "verse_text": "> padā savyena tāṁ sādho\n> bhagavān yajña-sūkaraḥ\n> līlayā miṣataḥ śatroḥ\n> prāharad vāta-raṁhasam", "devanagari": "> पदा सव्येन तां साधो भगवान्यज्ञसूकरः ।\n> लीलया मिषतः शत्रोः प्राहरद्वातरंहसम् ॥९॥", "synonyms": "*padā*—con Su pata; *savyena*—izquierda; *tām*—esa maza; *sādho*—¡oh, Vidura!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-sūkaraḥ*—en Su forma de jabalí, disfrutador de todo sacrificio; *līlayā*—como jugando; *miṣataḥ*—mirando; *śatroḥ*—de Su enemigo (Hiraṇyākṣa); *prāharat*—desvió; *vāta-raṁhasam*—con la fuerza de una tempestad.", "translation": "**¡Oh, santo Vidura! Mientras Su enemigo Lo miraba, el Señor en Su forma de jabalí, disfrutador de toda ofrenda de sacrificio, como jugando desvió la maza con Su pata izquierda, a pesar de que venía contra Él con la fuerza de una tempestad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/10/", "verse_text": "> āha cāyudham ādhatsva\n> ghaṭasva tvaṁ jigīṣasi\n> ity uktaḥ sa tadā bhūyas\n> tāḍayan vyanadad bhṛśam", "devanagari": "> आह चायुधमाधत्स्व घटस्व त्वं जिगीषसि ।\n> इत्युक्तः स तदा भूयस्ताडयन्व्यनदद्भृशम् ॥१०॥", "synonyms": "*āha*—Él dijo; *ca*—y; *āyudham*—arma; *ādhatsva*—recoge; *ghaṭasva*—prueba; *tvam*—tú; *jigīṣasi*—estás ansioso de vencer; *iti*—de este modo; *uktaḥ*—provocado; *saḥ*—Hiraṇyākṣa; *tadā*—en aquel momento; *bhūyaḥ*—de nuevo; *tāḍayan*—lanzando un golpe a; *vyanadat*—rugió; *bhṛśam*—estruendosamente.", "translation": "**El Señor dijo entonces: «Recoge tu arma y prueba otra vez, ya que estás tan ansioso de vencerme». Provocado por estas palabras, el demonio dirigió su maza contra el Señor, y una vez más rugió estruendosamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/11/", "verse_text": "> tāṁ sa āpatatīṁ vīkṣya\n> bhagavān samavasthitaḥ\n> jagrāha līlayā prāptāṁ\n> garutmān iva pannagīm", "devanagari": "> तां स आपततीं वीक्ष्य भगवान्समवस्थितः ।\n> जग्राह लीलया प्राप्तां गरुत्मानिव पन्नगीम् ॥११॥", "synonyms": "*tām*—esa maza; *saḥ*—Él; *āpatatīm*—volando hacia; *vīkṣya*—tras ver; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *samavasthitaḥ*—Se mantuvo firmemente en pie; *jagrāha*—cogió; *līlayā*—con soltura; *prāptām*—venida a Su presencia; *garutmān*—Garuḍa; *iva*—como; *pannagīm*—una serpiente.", "translation": "**Cuando el Señor vio la maza volando hacia Él, Se mantuvo firmemente de pie en el mismo lugar, y la cogió con la misma soltura con que Garuḍa, el rey de las aves, capturaría una serpiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/12/", "verse_text": "> sva-pauruṣe pratihate\n> hata-māno mahāsuraḥ\n> naicchad gadāṁ dīyamānāṁ\n> hariṇā vigata-prabhaḥ", "devanagari": "> स्वपौरुषे प्रतिहते हतमानो महासुरः ।\n> नैच्छद्गदां दीयमानां हरिणा विगतप्रभः ॥१२॥", "synonyms": "*sva-pauruṣe*—su valor; *pratihate*—frustrado; *hata*—destruido; *mānaḥ*—orgullo; *mahā-asuraḥ*—el gran demonio; *na aicchat*—no deseaba (tomar); *gadām*—la maza; *dīyamānām*—que era ofrecida; *hariṇā*—por Hari; *vigata-prabhaḥ*—disminuido su esplendor.", "translation": "**Así frustrado su valor, el gran demonio se sintió humillado y quedó desconcertado. Titubeaba en recoger la maza cuando la Personalidad de Dios se la ofreció.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/13/", "verse_text": "> jagrāha tri-śikhaṁ śūlaṁ\n> jvalaj-jvalana-lolupam\n> yajñāya dhṛta-rūpāya\n> viprāyābhicaran yathā", "devanagari": "> जग्राह त्रिशिखं शूलं ज्वलज्ज्वलनलोलुपम् ।\n> यज्ञाय धृतरूपाय विप्रायाभिचरन्यथा ॥१३॥", "synonyms": "*jagrāha*—tomó; *tri-śikham*—de tres puntas; *śūlam*—tridente; *jvalat*—llameante; *jvalana*—hoguera; *lolupam*—arrasador; *yajñāya*—hacia el disfrutador de todo sacrificio; *dhṛta-rūpāya*—en la forma de Varāha; *viprāya*—a un *brāhmaṇa*; *abhicaran*—actuando malévolamente; *yathā*—como.", "translation": "**Tomó entonces un tridente, arrasador como llamas de una hoguera, y lo arrojó contra el Señor, el disfrutador de todo sacrificio, del mismo modo que, con intenciones malévolas, se haría uso de penitencia contra un santo brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/14/", "verse_text": "> tad ojasā daitya-mahā-bhaṭārpitaṁ\n> cakāsad antaḥ-kha udīrṇa-dīdhiti\n> cakreṇa ciccheda niśāta-neminā\n> harir yathā tārkṣya-patatram ujjhitam", "devanagari": "> तदोजसा दैत्यमहाभटार्पितं चकासदन्तःख उदीर्णदीधिति ।\n> चक्रेण चिच्छेद निशातनेमिना हरिर्यथा तार्क्ष्यपतत्रमुज्झितम् ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—ese tridente; *ojasā*—con toda su fuerza; *daitya*—entre los demonios; *mahā-bhaṭa*—por el poderoso luchador; *arpitam*—arrojado; *cakāsat*—brillando; *antaḥ-khe*—en medio del cielo; *udīrṇa*—aumentó; *dīdhiti*—iluminación; *cakreṇa*—mediante el disco Sudarśana; *ciccheda*—redujo a pedazos; *niśāta*—afilado; *neminā*—borde; *hariḥ*—Indra; *yathā*—como; *tārkṣya*—de Garuḍa; *patatram*—el ala; *ujjhitam*—abandonada.", "translation": "**Arrojado con toda su fuerza por el poderoso demonio, el tridente volador resplandeció brillantemente en el cielo. La Personalidad de Dios, sin embargo, lo redujo a pedazos con Su disco Sudarśana, de afilado borde, del mismo modo en que Indra cortó un ala de Garuḍa.**", "purport": "El contexto de la referencia que aquí se da al respecto de Garuḍa e Indra es el siguiente. En cierta ocasión, Garuḍa, el portador del Señor, arrebató un pote de néctar de manos de los semidioses para liberar a su madre, Vinatā, de las garras de su propia madrastra, Kadrū, la madre de las serpientes. Al enterarse de esto, Indra, el rey del cielo, lanzó su rayo contra Garuḍa. Deseando respetar la infalibilidad del arma de Indra, Garuḍa, que por lo demás era invencible, pues es la propia montura del Señor, dejó caer una de sus alas, que el rayo hizo pedazos. Los habitantes de los planetas superiores son tan complacientes que incluso durante una lucha observan las reglas y regulaciones de cortesía preliminares. En ese caso, Garuḍa quiso demostrar respeto a Indra; como sabía que el arma de Indra debía destruir algo, ofreció su ala."}
{"ref": "sb/3/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/15/", "verse_text": "> vṛkṇe sva-śūle bahudhāriṇā hareḥ\n> pratyetya vistīrṇam uro vibhūtimat\n> pravṛddha-roṣaḥ sa kaṭhora-muṣṭinā\n> nadan prahṛtyāntaradhīyatāsuraḥ", "devanagari": "> वृक्णे स्वशूले बहुधारिणा हरेः प्रत्येत्य विस्तीर्णमुरो विभूतिमत् ।\n> प्रवृद्धरोषः स कठोरमुष्टिना नदन्प्रहृत्यान्तरधीयतासुरः ॥१५॥", "synonyms": "*vṛkṇe*—una vez cortado; *sva-śūle*—su tridente; *bahudhā*—en muchos pedazos; *ariṇā*—por el *cakra* Sudarśana; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pratyetya*—tras abalanzarse contra; *vistīrṇam*—amplio; *uraḥ*—pecho; *vibhūti-mat*—la morada de la diosa de la fortuna; *pravṛddha*—habiendo aumentado; *roṣaḥ*—ira; *saḥ*—Hiraṇyākṣa; *kaṭhora*—duro; *muṣṭinā*—con su puño; *nadan*—rugiendo; *prahṛtya*—tras golpear; *antaradhīyata*—desapareció; *asuraḥ*—el demonio.", "translation": "**Cuando el disco de la Personalidad de Dios cortó en pedazos su tridente, el demonio se encolerizó. Así pues, se abalanzó contra el Señor y, rugiendo estruendosamente, golpeó con su pesado puño el amplio pecho del Señor, que llevaba la marca de Śrīvatsa. En ese instante se lo dejó de ver.**", "purport": "Śrīvatsa es un mechón de pelo blanco que el Señor tiene en el pecho, señal especial de que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En Vaikuṇṭhaloka o en Goloka Vṛndāvana, los habitantes tienen exactamente la misma forma que la Personalidad de Dios, pero al Señor se Lo distingue de todos los demás por esa marca Śrīvatsa que tiene en el pecho."}
{"ref": "sb/3/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/16/", "verse_text": "> tenettham āhataḥ kṣattar\n> bhagavān ādi-sūkaraḥ\n> nākampata manāk kvāpi\n> srajā hata iva dvipaḥ", "devanagari": "> तेनेत्थमाहतः क्षत्तर्भगवानादिसूकरः ।\n> नाकम्पत मनाक्क्वापि स्रजा हत इव द्विपः ॥१६॥", "synonyms": "*tena*—por Hiraṇyākṣa; *ittham*—de este modo; *āhataḥ*—golpeado; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-sūkaraḥ*—el primer jabalí; *na akampata*—no sintió estremecimiento; *manāk*—ni ligeramente; *kva api*—en ningún lugar; *srajā*—por un collar de flores; *hataḥ*—golpeado; *iva*—como; *dvipaḥ*—un elefante.", "translation": "**Golpeado de este modo por el demonio, ¡oh, Vidura!, el Señor, que había aparecido como el primer jabalí, no sintió en ninguna parte de Su cuerpo el menor estremecimiento, tal como un elefante que es golpeado con un collar de flores.**", "purport": "Como anteriormente se explicó, en origen el demonio era un servidor del Señor en Vaikuṇṭha, pero, de una u otra manera, cayó como demonio. La finalidad de su lucha con el Señor Supremo era su liberación. El Señor gozó de los golpes en Su cuerpo trascendental, tal como un padre perfectamente adulto que pelea con su hijo. A veces un padre se recrea peleándose en broma con su hijo pequeño, y, del mismo modo, el Señor sintió que los golpes de Hiraṇyākṣa en Su cuerpo eran como flores que se Le ofrecían en adoración. En otras palabras, el Señor deseaba luchar para gozar de Su bienaventuranza trascendental; así pues, disfrutó del ataque."}
{"ref": "sb/3/19/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/17/", "verse_text": "> athorudhāsṛjan māyāṁ\n> yoga-māyeśvare harau\n> yāṁ vilokya prajās trastā\n> menire 'syopasaṁyamam", "devanagari": "> अथोरुधासृजन्मायां योगमायेश्वरे हरौ ।\n> यां विलोक्य प्रजास्त्रस्ता मेनिरेऽस्योपसंयमम् ॥१७॥", "synonyms": "*atha*—entonces; *urudhā*—de muchas maneras; *asṛjat*—proyectó; *māyām*—estratagemas; *yoga-māyā-īśvare*—el Señor de *yoga-māyā*; *harau*—a Hari; *yām*—las cuales; *vilokya*—tras ver; *prajāḥ*—la gente; *trastāḥ*—asustada; *menire*—pensó; *asya*—de este universo; *upasaṁyamam*—la disolución.", "translation": "**El demonio, sin embargo, empleó muchas estratagemas contra la Personalidad de Dios, el Señor de yoga-māyā. Al ver esto, la gente estaba muy alarmada, pensaban que se acercaba la disolución del universo.**", "purport": "La lucha de que disfrutaba el Señor Supremo contra Su devoto, convertido en demonio, parecía lo bastante seria como para provocar la disolución del universo. Esta es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios; para la visión de los habitantes del universo, incluso un vaivén de Su dedo meñique parece ser un movimiento enorme y muy peligroso."}
{"ref": "sb/3/19/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/18/", "verse_text": "> pravavur vāyavaś caṇḍās\n> tamaḥ pāṁsavam airayan\n> digbhyo nipetur grāvāṇaḥ\n> kṣepaṇaiḥ prahitā iva", "devanagari": "> प्रववुर्वायवश्चण्डास्तमः पांसवमैरयन् ।\n> दिग्भ्यो निपेतुर्ग्रावाणः क्षेपणैः प्रहिता इव ॥१८॥", "synonyms": "*pravavuḥ*—soplaban; *vāyavaḥ*—vientos; *caṇḍāḥ*—feroces; *tamaḥ*—tinieblas; *pāṁsavam*—causadas por el polvo; *airayan*—se difundían; *digbhyaḥ*—de todas las direcciones; *nipetuḥ*—caían; *grāvāṇaḥ*—piedras; *kṣepaṇaiḥ*—por ametralladoras; *prahitāḥ*—disparadas; *iva*—como si.", "translation": "**De todas direcciones comenzaron a soplar feroces vientos, que difundían tinieblas causadas por el polvo y las granizadas; de todos los rincones venían andanadas de piedras, como disparadas por ametralladoras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/19/", "verse_text": "> dyaur naṣṭa-bhagaṇābhraughaiḥ\n> sa-vidyut-stanayitnubhiḥ\n> varṣadbhiḥ pūya-keśāsṛg-\n> viṇ-mūtrāsthīni cāsakṛt", "devanagari": "> द्यौर्नष्टभगणाभ्रौघैः सविद्युत्स्तनयित्नुभिः ।\n> वर्षद्भिः पूयकेशासृग् विण्मूत्रास्थीनि चासकृत् ॥१९॥", "synonyms": "*dyauḥ*—el cielo; *naṣṭa*—habiendo desaparecido; *bha-gaṇa*—astros luminosos; *abhra*—de nubes; *oghaiḥ*—por cúmulos; *sa*—acompañadas de; *vidyut*—relámpagos; *stanayitnubhiḥ*—y truenos; *varṣadbhiḥ*—lloviendo; *pūya*—pus; *keśa*—pelo; *asṛk*—sangre; *viṭ*—excremento; *mūtra*—orina; *asthīni*—huesos; *ca*—y; *asakṛt*—una y otra vez.", "translation": "**Los astros luminosos del espacio exterior desaparecieron, porque cúmulos de nubes, acompañadas de relámpagos y truenos, encapotaron el cielo. Pus, pelo, sangre, excremento, orina y huesos llovían del cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/20/", "verse_text": "> girayaḥ pratyadṛśyanta\n> nānāyudha-muco 'nagha\n> dig-vāsaso yātudhānyaḥ\n> śūlinyo mukta-mūrdhajāḥ", "devanagari": "> गिरयः प्रत्यदृश्यन्त नानायुधमुचोऽनघ ।\n> दिग्वाससो यातुधान्यः शूलिन्यो मुक्तमूर्धजाः ॥२०॥", "synonyms": "*girayaḥ*—montañas; *pratyadṛśyanta*—aparecieron; *nānā*—diversas; *āyudha*—armas; *mucaḥ*—disparando; *anagha*—¡oh, intachable Vidura!; *dik-vāsasaḥ*—desnudas; *yātudhānyaḥ*—brujas; *śūlinyaḥ*—armadas con tridentes; *mukta*—colgando suelto; *mūrdhajāḥ*—cabello.", "translation": "**¡Oh, intachable Vidura! Las montañas dispararon armas de diversos tipos, y aparecieron brujas desnudas armadas con tridentes, con sus cabellos colgando sueltos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/21/", "verse_text": "> bahubhir yakṣa-rakṣobhiḥ\n> patty-aśva-ratha-kuñjaraiḥ\n> ātatāyibhir utsṛṣṭā\n> hiṁsrā vāco 'tivaiśasāḥ", "devanagari": "> बहुभिर्यक्षरक्षोभिः पत्त्यश्वरथकुञ्जरैः ।\n> आततायिभिरुत्सृष्टा हिंस्रा वाचोऽतिवैशसाः ॥२१॥", "synonyms": "*bahubhiḥ*—por muchos; *yakṣa-rakṣobhiḥ*—*yakṣas* y *rākṣasas*; *patti*—avanzando a pie; *aśva*—sobre caballos; *ratha*—en carruajes; *kuñjaraiḥ*—o en elefantes; *ātatāyibhiḥ*—groseras; *utsṛṣṭāḥ*—eran pronunciadas; *hiṁsrāḥ*—crueles; *vācaḥ*—palabras; *ati-vaiśasāḥ*—sanguinarias.", "translation": "**Hordas de groseros yakṣas y rākṣasas iban vociferando consignas crueles y salvajes, avanzando en grupo, bien a pie o montados en caballos, elefantes o carruajes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/22/", "verse_text": "> prāduṣkṛtānāṁ māyānām\n> āsurīṇāṁ vināśayat\n> sudarśanāstraṁ bhagavān\n> prāyuṅkta dayitaṁ tri-pāt", "devanagari": "> प्रादुष्कृतानां मायानामासुरीणां विनाशयत् ।\n> सुदर्शनास्त्रं भगवान्प्रायुङ्क्त दयितं त्रिपात् ॥२२॥", "synonyms": "*prāduṣkṛtānām*—manifestadas; *māyānām*—las fuerzas mágicas; *āsurīṇām*—manifestadas por el demonio; *vināśayat*—deseando destruir; *sudarśana-astram*—el arma Sudarśana; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *prāyuṅkta*—lanzó; *dayitam*—querido; *tri-pāt*—el disfrutador de todo sacrificio.", "translation": "**El Señor, el disfrutador personal de todo sacrificio, disparó entonces Su querido Sudarśana, que fue capaz de dispersar las fuerzas mágicas que el demonio había manifestado.**", "purport": "Incluso famosos *yogīs* y demonios pueden a veces realizar con su poder místico proezas muy mágicas, pero, en presencia del *cakra* Sudarśana*,* cuando el Señor lo suelta, toda esa prestidigitación mágica se dispersa. El caso de la riña entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa es un ejemplo práctico de este tema. Durvāsā Muni quería manifestar muchos prodigios mágicos, pero, cuando apareció el *cakra* Sudarśana*,* el mismo Durvāsā tuvo miedo y huyó a varios planetas para proteger su persona. Se describe aquí al Señor como *tri-pāt,* lo cual quiere decir que es el disfrutador de tres clases de sacrificios. El Señor confirma en el *Bhagavad-gītā* que es el beneficiario y disfrutador de todos los sacrificios, penitencias y austeridades. El Señor es el disfrutador de tres clases de *yajña.* Como se especifica en el *Bhagavad-gītā,* hay sacrificios de bienes, sacrificios de meditación, y sacrificios de especulación filosófica. Todos los que siguen las sendas del *jñāna,* *yoga* y *karma,* tienen que llegar al final al Señor Supremo, porque *vāsudevaḥ sarvam iti,* el Señor Supremo es el disfrutador final de todo. Esa es la perfección de todo sacrificio."}
{"ref": "sb/3/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/23/", "verse_text": "> tadā diteḥ samabhavat\n> sahasā hṛdi vepathuḥ\n> smarantyā bhartur ādeśaṁ\n> stanāc cāsṛk prasusruve", "devanagari": "> तदा दितेः समभवत्सहसा हृदि वेपथुः ।\n> स्मरन्त्या भर्तुरादेशं स्तनाच्चासृक्प्रसुस्रुवे ॥२३॥", "synonyms": "*tadā*—en aquel instante; *diteḥ*—de Diti; *samabhavat*—ocurrió; *sahasā*—repentinamente; *hṛdi*—en el corazón; *vepathuḥ*—un estremecimiento; *smarantyāḥ*—recordando; *bhartuḥ*—de Kaśyapa, su esposo; *ādeśam*—las palabras; *stanāt*—de su pecho; *ca*—y; *asṛk*—sangre; *prasusruve*—manó.", "translation": "**En aquel preciso instante, un repentino estremecimiento recorrió el corazón de Diti, la madre de Hiraṇyākśa. Recordó las palabras de Kaśyapa, su esposo, y de sus pechos manó sangre.**", "purport": "Ante el momento final de Hiraṇyākṣa, su madre, Diti, recordó lo que le había dicho su esposo. Aunque sus hijos serían demonios, tendrían el beneficio de morir a manos de la Suprema Personalidad de Dios. Ella recordó ese incidente por gracia del Señor, y de sus pechos manó sangre en lugar de leche. Vemos en muchos ejemplos que cuando a una madre la conmueve el afecto por sus hijos, de sus pechos fluye leche. En el caso de la madre del demonio, la sangre no pudo transformarse en leche, sino que fluyó de sus pechos tal como estaba. La sangre se convierte en leche. Beber leche es auspicioso, pero beber sangre no lo es, aunque son una misma y única cosa. La aplicación de esta fórmula se extiende también al caso de la leche de vaca."}
{"ref": "sb/3/19/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/24/", "verse_text": "> vinaṣṭāsu sva-māyāsu\n> bhūyaś cāvrajya keśavam\n> ruṣopagūhamāno 'muṁ\n> dadṛśe 'vasthitaṁ bahiḥ", "devanagari": "> विनष्टासु स्वमायासु भूयश्चाव्रज्य केशवम् ।\n> रुषोपगूहमानोऽमुं ददृशेऽवस्थितं बहिः ॥२४॥", "synonyms": "*vinaṣṭāsu*—una vez dispersadas; *sva-māyāsu*—sus fuerzas mágicas; *bhūyaḥ*—de nuevo; *ca*—y; *āvrajya*—tras presentarse; *keśavam*—la Suprema Personalidad de Dios; *ruṣā*—lleno de rabia; *upagūhamānaḥ*—abrazar; *amum*—al Señor; *dadṛśe*—vio; *avasthitam*—de pie; *bahiḥ*—fuera.", "translation": "**Cuando vio dispersadas sus fuerzas mágicas, el demonio de nuevo se presentó ante la Personalidad de Dios, Keśava, y, lleno de rabia, intentó estrecharlo entre sus brazos para aplastarlo. Pero, con gran asombro suyo, se encontró con que el Señor permanecía fuera del círculo de sus brazos.**", "purport": "En este verso se llama Keśava al Señor porque Él mató, al principio de la creación, al demonio Keśī. Keśava es también un nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen de todas las encarnaciones, y en la *Brahma-saṁhitā* se confirma que Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, causa de todas las causas, existe simultáneamente en Sus diferentes encarnaciones y expansiones. Es significativo el intento del demonio de medir a la Suprema Personalidad de Dios. El demonio quiso estrecharlo entre sus brazos, pensando que, mediante poder material, podía capturar al Absoluto con sus brazos limitados. No sabía que Dios es lo más grande de lo grande y lo más pequeño de lo pequeño. Nadie puede capturar al Señor Supremo ni ponerlo bajo control. Pero la persona demoníaca siempre trata de medir el largo y el ancho del Señor Supremo. Con Su potencia inconcebible, el Señor puede convertirse en la forma universal, como se explica en el *Bhagavad-gītā,* y al mismo tiempo quedarse en la caja de Sus devotos como Deidad adorable. Muchos devotos guardan una estatua del Señor en una cajita y la llevan consigo a todas partes; cada mañana adoran al Señor en la caja. Al Señor Supremo, Keśava, o la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Lo limita ninguna medida que nosotros podamos calcular. Puede permanecer con Su devoto en la forma que convenga, sea cual sea, pero no hay modo de acceder a Él con ninguna cantidad de actividades demoníacas."}
{"ref": "sb/3/19/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/25/", "verse_text": "> taṁ muṣṭibhir vinighnantaṁ\n> vajra-sārair adhokṣajaḥ\n> kareṇa karṇa-mūle 'han\n> yathā tvāṣṭraṁ marut-patiḥ", "devanagari": "> तं मुष्टिभिर्विनिघ्नन्तं वज्रसारैरधोक्षजः ।\n> करेण कर्णमूलेऽहन्यथा त्वाष्ट्रं मरुत्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*tam*—Hiraṇyākṣa; *muṣṭibhiḥ*—con sus puños; *vinighnantam*—golpeando; *vajra-sāraiḥ*—tan fuertes como un rayo; *adhokṣajaḥ*—Śrī Adhokṣaja; *kareṇa*—con la mano; *karṇa-mūle*—en la raíz de la oreja; *ahan*—golpeó; *yathā*—como; *tvāṣṭram*—al demonio Vṛtra (hijo de Tvaṣṭā); *marut-patiḥ*—Indra (señor de los *maruts*).", "translation": "**El demonio empezó entonces a golpear al Señor con sus pesados puños, pero Śrī Adhokṣaja le dio una bofetada en la raíz de la oreja, tal como Indra, el señor de los maruts, pegó al demonio Vṛtra.**", "purport": "Se explica aquí que el Señor es Adhokṣaja*,* es decir, que está fuera del alcance de todo cálculo material. *Akṣaja* significa: «lo que miden nuestros sentidos», y *adhokṣaja* quiere decir: «aquello que está más allá de lo que pueden medir nuestros sentidos»."}
{"ref": "sb/3/19/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/26/", "verse_text": "> sa āhato viśva-jitā hy avajñayā\n> paribhramad-gātra udasta-locanaḥ\n> viśīrṇa-bāhv-aṅghri-śiroruho 'patad\n> yathā nagendro lulito nabhasvatā", "devanagari": "> स आहतो विश्वजिता ह्यवज्ञया परिभ्रमद्गात्र उदस्तलोचनः ।\n> विशीर्णबाह्वङ्घ्रिशिरोरुहोऽपतद्यथा नगेन्द्रो लुलितो नभस्वता ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *āhataḥ*—habiendo sido golpeado; *viśva-jitā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *hi*—aunque; *avajñayā*—displicentemente; *paribhramat*—dando vueltas; *gātraḥ*—cuerpo; *udasta*—saltaron; *locanaḥ*—ojos; *viśīrṇa*—rotos; *bāhu*—brazos; *aṅghri*—piernas; *śiraḥ-ruhaḥ*—cabello; *apatat*—se desplomó; *yathā*—como; *naga-indraḥ*—un árbol gigantesco; *lulitaḥ*—arrancado de raíz; *nabhasvatā*—por el viento.", "translation": "**Aunque golpeado displicentemente por el Señor, conquistador de todo, el cuerpo del demonio comenzó a dar vueltas. Los ojos se le saltaron de las cuencas. Rotos los brazos y las piernas, los cabellos diseminados, cayó muerto, como un árbol gigantesco arrancado de raíz por el viento.**", "purport": "Al Señor no Le cuesta ni un instante matar a cualquier demonio poderoso, Hiraṇyākṣa incluido. El Señor le podía haber matado mucho antes, pero permitió al demonio manifestar todo lo que sus proezas mágicas daban de sí. Se debe saber que, con proezas mágicas, avance del conocimiento científico o poder material, no es posible igualar a la Suprema Personalidad de Dios. Un gesto Suyo es suficiente para destruir todas nuestras tentativas. Su poder inconcebible, tal como aquí se ha mostrado, es tan fuerte que, a pesar de todas sus demoníacas artimañas, cuando el Señor lo deseó, el demonio murió, de una simple bofetada."}
{"ref": "sb/3/19/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/27/", "verse_text": "> kṣitau śayānaṁ tam akuṇṭha-varcasaṁ\n> karāla-daṁṣṭraṁ paridaṣṭa-dacchadam\n> ajādayo vīkṣya śaśaṁsur āgatā\n> aho imaṁ ko nu labheta saṁsthitim", "devanagari": "> क्षितौ शयानं तमकुण्ठवर्चसं करालदंष्ट्रं परिदष्टदच्छदम् ।\n> अजादयो वीक्ष्य शशंसुरागता अहो इमं को नु लभेत संस्थितिम् ॥२७॥", "synonyms": "*kṣitau*—en el suelo; *śayānam*—yaciendo; *tam*—Hiraṇyākṣa; *akuṇṭha*—sin desvanecerse; *varcasam*—lustre; *karāla*—terribles; *daṁṣṭram*—dientes; *paridaṣṭa*—mordido; *dat-chadam*—labio; *aja-ādayaḥ*—Brahmā y otros; *vīkṣya*—habiendo visto; *śaśaṁsuḥ*—admirado dijo; *āgatāḥ*—llegó; *aho*—¡oh!; *imam*—esta; *kaḥ*—quién; *nu*—en verdad; *labheta*—pudiera encontrar; *saṁsthitim*—muerte.", "translation": "**Aja [Brahmā] y otros se acercaron al lugar para ver al demonio de terribles colmillos yaciendo en el suelo, mordiéndose el labio. El lustre de su rostro no se había desvanecido todavía, y Brahmā, admirado, dijo: ¡Oh! ¿Quién pudiera encontrar tan bendita muerte?**", "purport": "Aunque el demonio estaba muerto, el lustre de su cuerpo no se había desvanecido. Esto es muy singular, porque cuando muere un hombre o un animal, el cuerpo palidece inmediatamente, el lustre gradualmente se desvanece, y sobreviene la descomposición. Pero en este caso, aunque Hiraṇyākṣa yacía muerto, su lustre corporal no se desvanecía, porque el Señor, el Espíritu Supremo, estaba tocando su cuerpo. El lustre corporal se conserva fresco solo en tanto está presente el alma espiritual. Aunque el alma del demonio había partido del cuerpo, el Espíritu Supremo tocaba el cuerpo, y por esa causa no se había desvanecido su lustre corporal. El alma individual es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. En verdad es muy afortunada la persona que ve a la Suprema Personalidad de Dios cuando abandona su cuerpo, y esta es la causa de que personalidades como Brahmā y los demás semidioses elogiasen la muerte del demonio."}
{"ref": "sb/3/19/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/28/", "verse_text": "> yaṁ yogino yoga-samādhinā raho\n> dhyāyanti liṅgād asato mumukṣayā\n> tasyaiṣa daitya-ṛṣabhaḥ padāhato\n> mukhaṁ prapaśyaṁs tanum utsasarja ha", "devanagari": "> यं योगिनो योगसमाधिना रहो ध्यायन्ति लिङ्गादसतो मुमुक्षया ।\n> तस्यैष दैत्यऋषभः पदाहतो मुखं प्रपश्यंस्तनुमुत्ससर्ज ह ॥२८॥", "synonyms": "*yam*—en quien; *yoginaḥ*—los *yogīs*; *yoga-samādhinā*—en trance místico; *rahaḥ*—en lugares retirados; *dhyāyanti*—meditan; *liṅgāt*—del cuerpo; *asataḥ*—irreal; *mumukṣayā*—buscando liberarse; *tasya*—de Él; *eṣaḥ*—este; *daitya*—hijo de Diti; *ṛṣabhaḥ*—la joya cimera; *padā*—por una pata; *āhataḥ*—golpeado; *mukham*—semblante; *prapaśyan*—mientras miraba; *tanum*—el cuerpo; *utsasarja*—se deshizo de; *ha*—en verdad.", "translation": "**Brahmā continuó: Lo golpeó una de las patas delanteras del Señor, en quien los yogīs, buscando liberarse de sus irreales cuerpos materiales, meditan en trance místico en lugares retirados. Mientras estaba mirando Su semblante, él, la joya cimera de los hijos de Diti, se ha desecho de su maraña mortal.**", "purport": "En este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* se describe con gran claridad el proceso del *yoga.* Se dice aquí que el fin último de los *yogīs* y místicos que llevan a cabo meditación es liberarse de este cuerpo material. Así pues, meditan en lugares retirados para alcanzar el trance del *yoga.* El *yoga* debe practicarse en un lugar retirado, no en público o como demostración sobre un escenario, como practican hoy en día muchos mal llamados *yogīs.* El auténtico *yoga* apunta a liberar a la persona del cuerpo material. La práctica del *yoga* no está encaminada a conservar sano y joven el cuerpo. Ningún método estándar aprueba esas propagandas de los supuestos *yogas.* Una palabra que se menciona particularmente en este verso es *yam,* es decir, «en quien», que indica que hay que centrar la meditación en la Personalidad de Dios. Incluso si se concentra la mente en la forma de jabalí del Señor, también eso es *yoga.* Como confirma el *Bhagavad-gītā,* quien concentra su mente de manera constante en meditar en la Personalidad de Dios en una de Sus muchas variedades de formas es un *yogī* de primera categoría, y puede muy fácilmente llegar al trance con solo meditar en la forma del Señor. Si a la hora de la muerte puede seguir meditando de este modo, el *yogī* se libera de este cuerpo mortal y se le transfiere al reino de Dios. El Señor dio al demonio esa oportunidad, y por esa causa Brahmā y los otros semidioses estaban atónitos. En otras palabras, también un demonio puede alcanzar la perfección de la práctica del *yoga,* por el simple hecho de que el Señor lo golpee."}
{"ref": "sb/3/19/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/29/", "verse_text": "> etau tau pārṣadāv asya\n> śāpād yātāv asad-gatim\n> punaḥ katipayaiḥ sthānaṁ\n> prapatsyete ha janmabhiḥ", "devanagari": "> एतौ तौ पार्षदावस्य शापाद्यातावसद्गतिम् ।\n> पुनः कतिपयैः स्थानं प्रपत्स्येते ह जन्मभिः ॥२९॥", "synonyms": "*etau*—estos dos; *tau*—ambos; *pārṣadau*—asistentes personales; *asya*—de la Personalidad de Dios; *śāpāt*—por haber recibido una maldición; *yātau*—han ido; *asat-gatim*—a nacer en un familia demoníaca; *punaḥ*—de nuevo; *katipayaiḥ*—unos cuantos; *sthānam*—propio lugar; *prapatsyete*—recuperarán; *ha*—en verdad; *janmabhiḥ*—tras nacimientos.", "translation": "**Estos dos asistentes personales del Señor Supremo, al caer sobre ellos una maldición, han recibido el destino de nacer en familias demoníacas. Tras nacer de esta manera unas cuantas veces, regresarán a sus propios puestos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/30/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> namo namas te 'khila-yajña-tantave\n> sthitau gṛhītāmala-sattva-mūrtaye\n> diṣṭyā hato 'yaṁ jagatām aruntudas\n> tvat-pāda-bhaktyā vayam īśa nirvṛtāḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमो नमस्तेऽखिलयज्ञतन्तवे स्थितौ गृहीतामलसत्त्वमूर्तये ।\n> दिष्ट्या हतोऽयं जगतामरुन्तुदस्त्वत्पादभक्त्या वयमीश निर्वृताः ॥३०॥", "synonyms": "*devāḥ*—los semidioses; *ūcuḥ*—dijeron; *namaḥ*—reverencias; *namaḥ*—reverencias; *te*—a Ti; *akhila-yajña-tantave*—el disfrutador de todo sacrificio; *sthitau*—a fin de mantener; *gṛhīta*—adoptaste; *amala*—pura; *sattva*—bondad; *mūrtaye*—forma; *diṣṭyā*—afortunadamente; *hataḥ*—matado; *ayam*—este; *jagatām*—a los mundos; *aruntudaḥ*—causando tormento; *tvat-pāda*—a Tus pies; *bhaktyā*—con devoción; *vayam*—nosotros; *īśa*—¡oh, Señor!; *nirvṛtāḥ*—hemos conseguido felicidad.", "translation": "**Los semidioses se dirigieron al Señor: ¡Toda reverencia a Ti! Tú eres el disfrutador de todo sacrificio, y has adoptado la forma de un jabalí, en bondad pura, a fin de mantener el mundo. Afortunadamente para nosotros, has matado a este demonio, tormento de los mundos, y también nosotros, ¡oh, Señor!, gozamos ahora de tranquilidad, consagrados a Tus pies de loto.**", "purport": "El mundo material consta de tres modalidades, bondad, pasión e ignorancia, pero el mundo espiritual es bondad pura. Se dice aquí que la forma del Señor es bondad pura, lo cual quiere decir que no es material. En el mundo material no hay bondad pura. En el *Bhāgavatam* el estado de bondad pura recibe el nombre de *sattvaṁ viśuddham. Viśuddham* significa «puro». En la bondad pura no hay contaminación de las dos cualidades inferiores, pasión e ignorancia. Por tanto, la forma de jabalí en que apareció el Señor no pertenece al mundo material. Hay muchas otras formas del Señor, pero ninguna de ellas participa de las cualidades materiales. Esas formas no son diferentes de la forma de Viṣṇu, y Viṣṇu es el disfrutador de todo sacrificio.\n\nLos sacrificios que se recomiendan en los *Vedas* están destinados a complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Solo por ignorancia intenta la gente satisfacer a muchos otros agentes, pero el verdadero propósito de la vida es satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Todo sacrificio está destinado a complacer al Señor Supremo. A las entidades vivientes que saben esto perfectamente bien se les llama semidioses, divinas o casi Dios. Como la entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, su deber es servir al Señor y complacerle. Todos los semidioses están apegados a la Personalidad de Dios, y para su placer se dio muerte al demonio, que era una fuente de trastornos para el mundo. La vida purificada tiene como propósito complacer al Señor, y todos los sacrificios realizados en la vida purificada se llaman conciencia de Kṛṣṇa. Como claramente se menciona aquí, esa conciencia de Kṛṣṇa se desarrolla con el servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/19/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/31/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ\n> sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ\n> jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ\n> samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं स सादयित्वा हरिरादिसूकरः ।\n> जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं समीडितः पुष्करविष्टरादिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya dijo; *evam*—de esta manera; *hiraṇyākṣam*—Hiraṇyākṣa; *asahya-vikramam*—muy poderoso; *saḥ*—el Señor; *sādayitvā*—tras matar; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-sūkaraḥ*—el origen de la especie de los jabalíes; *jagāma*—regresó; *lokam*—a Su morada; *svam*—propia; *akhaṇḍita*—ininterrumpido; *utsavam*—festival; *samīḍitaḥ*—siendo alabado; *puṣkara-viṣṭara*—asiento de loto (por Brahmā, cuyo asiento es un loto); *ādibhiḥ*—y los demás.", "translation": "**Śrī Maitreya continuó: Tras matar de esta manera al formidable demonio Hiraṇyākśa, el Señor Supremo, Hari, origen de la especie de los jabalíes, regresó a Su propia morada, donde hay siempre un festival ininterrumpido. Todos los semidioses, encabezados por Brahmā, alabaron al Señor.**", "purport": "Se habla del Señor aquí como el origen de la especie de los jabalíes. Como se declara en el *Vedānta-sūtra* (1.1.2), la Verdad Absoluta es el origen de todo. Hay, por tanto, que entender que las 8 400 000 especies de vida tienen su origen en el Señor, que es siempre *ādi,* es decir, el principio. En el *Bhagavad-gītā,* Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como *ādyam,* el original. De igual modo, la *Brahma-saṁhitā* llama al Señor: *ādi-puruṣam,* la persona original. En efecto, en el *Bhagavad-gītā* (10.8) el Señor mismo declara: *mattaḥ sarvaṁ pravartate:* «Todo procede de Mí».\n\nEn esta situación, el Señor adoptó la forma de un jabalí para matar al demonio Hiraṇyākṣa y recoger la Tierra del océano Garbha. Así se convirtió en *ādi-sūkara,* el jabalí original. En el mundo material un jabalí o un cerdo se considera de lo más repulsivo, pero el *ādi-sūkara,* la Suprema Personalidad de Dios, no recibió el trato de un jabalí común. Incluso Brahmā y los demás semidioses alabaron la forma del Señor como jabalí.\n\nEste verso confirma la declaración del *Bhagavad-gītā* según la cual el Señor, desde Su morada trascendental, aparece tal y como es para matar a los malvados y salvar a los devotos. Al matar al demonio Hiraṇyākṣa, cumplió Su promesa de matar a los demonios y proteger siempre a los semidioses encabezados por Brahmā. La afirmación de que el Señor regresó a Su propia morada indica que tiene Su propia residencia trascendental particular. Como está pleno de todas las energías, es omnipresente, a pesar de residir en Goloka Vṛndāvana, como el Sol, que aunque está situado en un lugar concreto dentro del universo, mediante su radiación luminosa está presente por todo el universo.\n\nAunque el Señor tiene Su residencia particular en la que habitar, es omnipresente. De entre los rasgos del Señor, los impersonalistas aceptan un aspecto, el aspecto omnipresente, pero no pueden entender Su situación localizada en Su morada trascendental, donde Se ocupa siempre en pasatiempos completamente trascendentales. En este verso se menciona especialmente la palabra *akhaṇḍitotsavam. Utsava* quiere decir «placer». Cualquier función que se realice para expresar felicidad, recibe el nombre de *utsava. Utsava,* la expresión de felicidad completa, siempre está presente en los Vaikuṇṭhalokas, la morada del Señor, que es digna de la adoración incluso de semidioses como Brahmā, para no mencionar a otros seres menos importantes, como los seres humanos.\n\nEl Señor desciende de Su morada a este mundo, y por ello recibe el nombre de *avatāra,* que quiere decir «el que desciende». A veces se entiende que *avatāra* hace referencia a una encarnación que adopta una forma material de carne y hueso, pero en realidad *avatāra* se refiere a aquel que desciende de regiones superiores. La morada del Señor está situada muy por encima de este cielo material, y Él desciende desde esa posición superior; de modo que recibe el nombre de *avatāra*."}
{"ref": "sb/3/19/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/32/", "verse_text": "> mayā yathānūktam avādi te hareḥ\n> kṛtāvatārasya sumitra ceṣṭitam\n> yathā hiraṇyākṣa udāra-vikramo\n> mahā-mṛdhe krīḍanavan nirākṛtaḥ", "devanagari": "> मया यथानूक्तमवादि ते हरेः कृतावतारस्य सुमित्र चेष्टितम् ।\n> यथा हिरण्याक्ष उदारविक्रमो महामृधे क्रीडनवन्निराकृतः ॥३२॥", "synonyms": "*mayā*—por mí; *yathā*—como; *anūktam*—dicho; *avādi*—fue explicado; *te*—a ti; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kṛta-avatārasya*—que adoptó la encarnación; *sumitra*—¡oh, querido Vidura!; *ceṣṭitam*—las actividades; *yathā*—como; *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *udāra*—de muy gran alcance; *vikramaḥ*—destreza; *mahā-mṛdhe*—en un gran combate; *krīḍana-vat*—como un juguete; *nirākṛtaḥ*—fue muerto.", "translation": "**Maitreya prosiguió: Mi querido Vidura, te he explicado el descenso de la Personalidad de Dios como primera encarnación jabalí, y cómo mató en un gran combate a un demonio de destreza sin precedentes, como si de un juguete se tratase. Yo te lo he narrado tal y como lo oí de mi propio maestro espiritual.**", "purport": "Aquí el sabio Maitreya reconoce que ha explicado el episodio de la muerte de Hiraṇyākṣa a manos de la Suprema Personalidad de Dios sin alterar la narración; no inventó nada ni añadió su interpretación, sino que explicó lo que había oído de su maestro espiritual. De este modo aceptó como genuino el sistema de *paramparā*, es decir, recibir el mensaje trascendental en sucesión discipular. A menos que se haya recibido por medio de este proceso genuino de escuchar de un maestro espiritual, no puede tener validez la afirmación de un *ācārya* o preceptor.\n\nTambién se declara aquí que, aunque el demonio Hiraṇyākṣa tenía una destreza ilimitada, para el Señor no fue más que un muñeco. Un niño rompe muchos muñecos sin realmente esforzarse. Del mismo modo, aunque un demonio pueda ser muy poderoso y extraordinario a los ojos de un hombre corriente del mundo material, para el Señor matar a un demonio de este tipo no supone dificultad. Puede matar a millones de demonios con la misma sencillez con que un niño juega con muñecos y los rompe."}
{"ref": "sb/3/19/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/33/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> iti kauṣāravākhyātām\n> āśrutya bhagavat-kathām\n> kṣattānandaṁ paraṁ lebhe\n> mahā-bhāgavato dvija", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति कौषारवाख्यातामाश्रुत्य भगवत्कथाम् ।\n> क्षत्तानन्दं परं लेभे महाभागवतो द्विज ॥३३॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *iti*—así pues; *kauṣārava*—de Maitreya (hijo de Kuṣāru); *ākhyātām*—dijo; *āśrutya*—habiendo oído; *bhagavat-kathām*—la narración acerca del Señor; *kṣattā*—Vidura; *ānandam*—bienaventuranza; *param*—trascendental; *lebhe*—consiguió; *mahā-bhāgavataḥ*—el gran devoto; *dvija*—¡oh, *brāhmaṇa* (Śaunaka)!.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī prosiguió: Mi querido brāhmaṇa, Kṣattā [Vidura], el gran devoto del Señor, obtuvo bienvanturanza trascendental al oír el relato de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios de labios de la fuente autorizada, el sabio Kauṣārava [Maitreya], y estaba muy complacido.**", "purport": "Si alguien quiere obtener placer trascendental escuchando los pasatiempos del Señor, debe escuchar de la fuente autorizada, como aquí se explica. Maitreya oyó el relato de su genuino maestro espiritual, y también Vidura oyó de Maitreya. Por el mero hecho de presentar lo que se haya oído del propio maestro espiritual, la persona se convierte en una autoridad, y aquel que no acepte un maestro espiritual genuino no puede llegar a ser una autoridad. Aquí se explica esto con claridad. Si se quiere obtener placer trascendental, hay que encontrar a una persona con autoridad. También se afirma en el *Bhāgavatam* que por el mero hecho de escuchar de una fuente autorizada, con el oído y con el corazón, se pueden saborear los pasatiempos del Señor; de otro modo no es posible. Así pues, Sanātana Gosvāmī nos ha prevenido especialmente de que no se debe escuchar nada acerca de la personalidad del Señor de labios de un no devoto. Se considera que los no devotos son como serpientes; tal como la leche se envenena cuando la toca una serpiente, también, aunque el relato de los pasatiempos del Señor es tan puro como la leche, cuando no devotos comparables a las serpientes lo administran, se vuelve venenoso. No solo no produce un efecto de placer trascendental, sino que además es peligroso. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha advertido que no debemos escuchar descripción alguna de los pasatiempos del Señor que venga de la escuela *māyāvāda* o impersonalista. Ha dicho, con toda claridad: *māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva nāśa:* Si alguien escucha la interpretación que los *māyāvādīs* hacen de los pasatiempos del Señor, o su interpretación del *Bhagavad-gītā,* el *Śrīmad-Bhāgavatam* o cualquier otra Escritura védica, entonces se condena. Una vez que alguien está en contacto con impersonalistas, ya no puede entender nunca el aspecto personal del Señor ni Sus pasatiempos trascendentales.\n\nSūta Gosvāmī hablaba a los sabios que Śaunaka presidía, y por tanto se dirigió a ellos en este verso como *dvija,* nacidos dos veces. Los sabios congregados en Naimiṣāraṇya oyendo el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de Sūta Gosvāmī eran todos *brāhmaṇas,* pero conseguir las virtudes de un *brāhmaṇa* no lo es todo. Simplemente ser un nacido por segunda vez no es la perfección. Se alcanza la perfección cuando se oyen los pasatiempos y actividades del Señor de una fuente fidedigna."}
{"ref": "sb/3/19/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/34/", "verse_text": "> anyeṣāṁ puṇya-ślokānām\n> uddāma-yaśasāṁ satām\n> upaśrutya bhaven modaḥ\n> śrīvatsāṅkasya kiṁ punaḥ", "devanagari": "> अन्येषां पुण्यश्लोकानामुद्दामयशसां सताम् ।\n> उपश्रुत्य भवेन्मोदः श्रीवत्साङ्कस्य किं पुनः ॥३४॥", "synonyms": "*anyeṣām*—de otros; *puṇya-ślokānām*—de piadosa reputación; *uddāma-yaśasām*—cuya fama se ha propagado por todas partes; *satām*—de los devotos; *upaśrutya*—al oír; *bhavet*—puede surgir; *modaḥ*—placer; *śrīvatsa-aṅkasya*—el Señor, que lleva la marca Śrīvatsa; *kim punaḥ*—por no hablar de.", "translation": "**Por no hablar del hecho de escuchar los pasatiempos del Señor, cuyo pecho está marcado con Śrīvatsa, la gente puede recibir placer trascendental incluso de oír acerca de las obras y los hechos de los devotos, cuya fama es inmortal.**", "purport": "*Bhāgavatam* significa, literalmente, los pasatiempos del Señor y de los devotos del Señor. Por ejemplo, hay pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y narraciones de devotos como Prahlāda, Dhruva y Mahārāja Ambarīṣa. Las dos clases de pasatiempos pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, porque los pasatiempos de los devotos están en relación con Él. Por ejemplo, el *Mahābhārata,* la historia de los Pāṇḍavas y sus actividades, es sagrado, porque los Pāṇḍavas tenían una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/19/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/35/", "verse_text": "> yo gajendraṁ jhaṣa-grastaṁ\n> dhyāyantaṁ caraṇāmbujam\n> krośantīnāṁ kareṇūnāṁ\n> kṛcchrato 'mocayad drutam", "devanagari": "> यो गजेन्द्रं झषग्रस्तं ध्यायन्तं चरणाम्बुजम् ।\n> क्रोशन्तीनां करेणूनां कृच्छ्रतोऽमोचयद्द्रुतम् ॥३५॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *gaja-indram*—el rey de los elefantes; *jhaṣa*—un cocodrilo; *grastam*—atacado por; *dhyāyantam*—meditando en; *caraṇa*—pies; *ambujam*—loto; *krośantīnām*—mientras lloraban; *kareṇūnām*—las elefantas; *kṛcchrataḥ*—del peligro; *amocayat*—liberó; *drutam*—rápidamente.", "translation": "**La Personalidad de Dios liberó al rey de los elefantes, que recibió el ataque de un cocodrilo y meditó en los pies de loto del Señor. En aquel momento, las elefantas que lo acompañaban estaban llorando, y el Señor las salvó del inminente peligro.**", "purport": "Se cita aquí en especial el ejemplo del elefante en peligro al que el Señor Supremo salvó, porque incluso en el caso de un animal es posible dirigirse a la Personalidad de Dios en actitud de servicio devocional, mientras que un semidiós, a no ser que sea devoto, no puede aproximarse a la Persona Suprema."}
{"ref": "sb/3/19/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/36/", "verse_text": "> taṁ sukhārādhyam ṛjubhir\n> ananya-śaraṇair nṛbhiḥ\n> kṛtajñaḥ ko na seveta\n> durārādhyam asādhubhiḥ", "devanagari": "> तं सुखाराध्यमृजुभिरनन्यशरणैर्नृभिः ।\n> कृतज्ञः को न सेवेत दुराराध्यमसाधुभिः ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *sukha*—fácilmente; *ārādhyam*—adorado; *ṛjubhiḥ*—por los modestos; *ananya*—nadie más; *śaraṇaiḥ*—que se refugian; *nṛbhiḥ*—por hombres; *kṛta-jñaḥ*—alma agradecida; *kaḥ*—qué; *na*—no; *seveta*—ofrecería servicio; *durārādhyam*—imposible que sea adorado; *asādhubhiḥ*—por los no devotos.", "translation": "**¿Cuál es el alma agradecida que no ofrecería servicio amoroso a un amo tan eminente como la Personalidad de Dios? A Él pueden complacerlo fácilmente aquellos devotos inmaculados que, en busca de protección, recurren exclusivamente a Él, aunque el hombre que no es recto encuentra difícil ganarse Su favor.**", "purport": "Toda entidad viviente, en especial las personas de la raza humana, debe sentirse agradecida por las bendiciones ofrecidas por la gracia del Señor Supremo. Por tanto, cualquiera que tenga corazón simple y agradecido debe ser consciente de Kṛṣṇa y ofrecer servicio devocional al Señor. Aquellos que en realidad son ladrones y maleantes no reconocen ni aprecian las bendiciones que el Señor Supremo les ofrece, y no Le pueden rendir servicio devocional. Son desagradecidas aquellas personas que no entienden cuánto se están beneficiando de las disposiciones del Señor. Disfrutan de la luz del sol y de la luna, y tienen agua gratis; aun así, no sienten agradecimiento, sino que simplemente continúan disfrutando de esos dones del Señor. Así pues, se les debe de llamar ladrones y maleantes."}
{"ref": "sb/3/19/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/37/", "verse_text": "> yo vai hiraṇyākṣa-vadhaṁ mahādbhutaṁ\n> vikrīḍitaṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ\n> śṛṇoti gāyaty anumodate 'ñjasā\n> vimucyate brahma-vadhād api dvijāḥ", "devanagari": "> यो वै हिरण्याक्षवधं महाद्भुतं विक्रीडितं कारणसूकरात्मनः ।\n> शृणोति गायत्यनुमोदतेऽञ्जसा विमुच्यते ब्रह्मवधादपि द्विजाः ॥३७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *vai*—en verdad; *hiraṇyākṣa-vadham*—de la muerte de Hiraṇyākṣa; *mahā-adbhutam*—sumamente maravilloso; *vikrīḍitam*—pasatiempo; *kāraṇa*—por razones como levantar la Tierra del océano; *sūkara*—apareciendo en forma de jabalí; *ātmanaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *śṛṇoti*—oye; *gāyati*—canta; *anumodate*—se recrea; *añjasā*—al momento; *vimucyate*—se libera; *brahma-vadhāt*—del pecado de matar a un *brāhmaṇa*; *api*—incluso; *dvijāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇas! Cualquiera que oiga, cante o se recree con el maravilloso relato de la muerte del demonio Hiraṇyākśa a manos del Señor, que apareció como primer jabalí para liberar al mundo, se libera al momento de los resultados de las actividades pecaminosas, incluso de haber matado a un brāhmaṇa.**", "purport": "Como la Personalidad de Dios está en la posición absoluta, no hay diferencia entre Sus pasatiempos y Su personalidad. Cualquiera que oiga acerca de los pasatiempos del Señor se relaciona con el Señor directamente, y aquel que se relaciona directamente con el Señor se libera ciertamente de todas las actividades pecaminosas, incluso hasta el extremo de haber matado a un *brāhmaṇa,* que se considera la actividad más pecaminosa del mundo material. Hay que tener un gran deseo de escuchar las actividades del Señor de la fuente genuina, el devoto puro. Con simplemente prestar recepción auditiva a la narración y aceptar las glorias del Señor, se está cualificado. Los filósofos impersonalistas no pueden entender las actividades del Señor. Piensan que todas Sus actividades son *māyā;* se les llama, por tanto, *māyāvādīs.* Como para ellos todo es *māyā,* estos relatos no son para ellos. Algunos impersonalistas son reacios a oír el *Śrīmad-Bhāgavatam,* aunque muchos de ellos toman ahora cierto interés solo por ganancia económica. La verdad, sin embargo, es que no tienen fe. Por el contrario, lo describen a su propio modo. Así pues, no debemos escuchar a los *māyāvādīs.* Tenemos que oír de Sūta Gosvāmī o Maitreya, que presentan realmente las narraciones como son, y solo entonces podremos nosotros saborear los pasatiempos del Señor; de otro modo, los efectos en un auditorio neófito serán venenosos."}
{"ref": "sb/3/19/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/19/38/", "verse_text": "> etan mahā-puṇyam alaṁ pavitraṁ\n> dhanyaṁ yaśasyaṁ padam āyur-āśiṣām\n> prāṇendriyāṇāṁ yudhi śaurya-vardhanaṁ\n> nārāyaṇo 'nte gatir aṅga śṛṇvatām", "devanagari": "> एतन्महापुण्यमलं पवित्रं धन्यं यशस्यं पदमायुराशिषाम् ।\n> प्राणेन्द्रियाणां युधि शौर्यवर्धनं नारायणोऽन्ते गतिरङ्ग शृण्वताम् ॥३८॥", "synonyms": "*etat*—esta narración; *mahā-puṇyam*—que otorga gran mérito; *alam*—muy; *pavitram*—sagrada; *dhanyam*—que otorga riqueza; *yaśasyam*—que trae fama; *padam*—el receptáculo; *āyuḥ*—de la longevidad; *āśiṣām*—de lo que una persona desee; *prāṇa*—de los órganos vitales; *indriyāṇām*—de los órganos de la acción; *yudhi*—en el campo de batalla; *śaurya*—la fuerza; *vardhanam*—aumentando; *nārāyaṇaḥ*—Śrī Nārāyaṇa; *ante*—al final de la vida; *gatiḥ*—refugio; *aṅga*—¡oh, querido Śaunaka!; *śṛṇvatām*—de aquellos que escuchan.", "translation": "**Esta narración, sumamente sagrada, otorga extraordinarios méritos, riqueza, fama, longevidad y todo lo que una persona pueda desear. En el campo de batalla estimula la fuerza de los órganos vitales y órganos para la acción. Aquel que la escucha en el último instante de su vida asciende a la morada suprema del Señor, ¡oh, querido Śaunaka!**", "purport": "Los devotos, en general, sienten atracción por los relatos de los pasatiempos del Señor, y, aunque no ejecutan austeridades ni meditación, en sí mismo, este proceso de escuchar atentamente acerca de los pasatiempos del Señor les dotará de innumerables beneficios, como riqueza, fama, longevidad y otros objetivos deseables en la vida. Si se continúa escuchando el *Śrīmad-Bhāgavatam,* que está repleto de narraciones acerca de los pasatiempos del Señor, al final de esta vida se ascenderá, sin duda alguna, a la eterna y trascendental morada de Dios. De esta manera, los oyentes se benefician tanto al final como mientras permanecen en este mundo material. Este es el resultado, supremo y sublime, de ocuparse en servicio devocional. El principio del servicio devocional consiste en economizar un poco de tiempo y escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* de la fuente correcta. Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó cinco elementos del servicio devocional, que son: servir a los devotos del Señor, cantar Hare Kṛṣṇa, escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam,* adorar a la Deidad del Señor, y vivir en un lugar de peregrinaje. Simplemente poner en práctica estas cinco actividades puede liberar a la persona de la miserable condición de la vida material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado: «La muerte del demonio Hiraṇyākṣa»."}
{"ref": "sb/3/20/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> mahīṁ pratiṣṭhām adhyasya\n> saute svāyambhuvo manuḥ\n> kāny anvatiṣṭhad dvārāṇi\n> mārgāyāvara-janmanām", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> महीं प्रतिष्ठामध्यस्य सौते स्वायम्भुवो मनुः ।\n> कान्यन्वतिष्ठद्द्वाराणि मार्गायावरजन्मनाम् ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ*—Śaunaka; *uvāca*—dijo; *mahīm*—la Tierra; *pratiṣṭhām*—puesta; *adhyasya*—habiendo colocado; *saute*—¡oh, Sūta Gosvāmī!; *svāyambhuvaḥ*—Svāyambhuva; *manuḥ*—Manu; *kāni*—¿cuáles?; *anvatiṣṭhat*—puso en práctica; *dvārāṇi*—medios; *mārgāya*—para liberarse; *avara*—después; *janmanām*—de aquellos que habrían de nacer.", "translation": "**Śrī Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta Gosvāmī!, una vez puesta de nuevo la Tierra en su órbita, ¿qué hizo Svāyambhuva Manu para mostrar la senda de la liberación a las personas que nacieran a partir de entonces?**", "purport": "La aparición del Señor como la primera encarnación jabalí ocurrió durante el período de Svāyambhuva Manu, mientras que la era actual pertenece al período de Vaivasvata Manu. Cada *manu* reina durante setenta y dos ciclos de cuatro eras, y un ciclo de eras equivale a 4 320 000 años solares. Por lo tanto, el reinado de un *manu* es de 4 320 000 x 72 años solares. En cada período de un *manu* hay muchos cambios en muchos aspectos, y en un día de Brahmā hay catorce *manus.* Aquí se da a entender que *manu* crea las regulaciones de las Escrituras para la salvación de las almas condicionadas, venidas al mundo material para disfrutar de la materia. El Señor es tan bondadoso que cualquier alma que desee disfrutar en este mundo material recibe todo lo necesario para ello, y, al mismo tiempo, se le muestra el sendero de la salvación. De modo que Śaunaka Ṛṣi preguntó a Sūta Gosvāmī: «¿Qué hizo Svāyambhuva Manu después de que la Tierra fuera puesta de nuevo en la órbita que le correspondía?»."}
{"ref": "sb/3/20/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/2/", "verse_text": "> kṣattā mahā-bhāgavataḥ\n> kṛṣṇasyaikāntikaḥ suhṛt\n> yas tatyājāgrajaṁ kṛṣṇe\n> sāpatyam aghavān iti", "devanagari": "> क्षत्ता महाभागवतः कृष्णस्यैकान्तिकः सुहृत् ।\n> यस्तत्याजाग्रजं कृष्णे सापत्यमघवानिति ॥२॥", "synonyms": "*kṣattā*—Vidura; *mahā-bhāgavataḥ*—un gran devoto del Señor; *kṛṣṇasya*—del Señor Kṛṣṇa; *ekāntikaḥ*—devoto puro; *suhṛt*—amigo íntimo; *yaḥ*—aquel que; *tatyāja*—abandonó; *agra-jam*—a su hermano mayor (el rey Dhṛtarāṣṭra); *kṛṣṇe*—contra Kṛṣṇa; *sa-apatyam*—junto con sus cien hijos; *agha-vān*—ofensor; *iti*—de este modo.", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi preguntó acerca de Vidura, gran devoto y amigo del Señor Kṛṣṇa que abandonó la compañía de su hermano mayor porque él y sus hijos atentaban, con sus ardides, contra los deseos del Señor.**", "purport": "Aquí se hace referencia al incidente en que Vidura abandonó la protección de su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, partió de viaje para visitar todos los lugares sagrados, y se encontró con Maitreya en Hardwar. Śaunaka Ṛṣi pregunta ahora cuáles fueron los temas de la conversación entre Maitreya Ṛṣi y Vidura. La calificación de Vidura consiste en que no solo era un amigo del Señor, sino también un gran devoto. Cuando Kṛṣṇa trató de impedir la guerra y suavizar las desavenencias que existían entre los primos hermanos, estos se negaron a aceptar Su consejo; por esa razón, Kṣattā, Vidura, sintiéndose insatisfecho con ellos, se fue del palacio. Como devoto, Vidura mostró con su ejemplo que allí donde no se honre a Kṛṣṇa no es un lugar adecuado para que lo habite un ser humano. El devoto puede ser tolerante con respecto a sus intereses personales, pero no debe tolerar comportamientos ofensivos contra el Señor o contra el devoto del Señor. Aquí es muy significativa la palabra *aghavān,* pues indica que los Kauravas, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, perdieron la guerra por su pecado de no obedecer las órdenes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/20/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/3/", "verse_text": "> dvaipāyanād anavaro\n> mahitve tasya dehajaḥ\n> sarvātmanā śritaḥ kṛṣṇaṁ\n> tat-parāṁś cāpy anuvrataḥ", "devanagari": "> द्वैपायनादनवरो महित्वे तस्य देहजः ।\n> सर्वात्मना श्रितः कृष्णं तत्परांश्चाप्यनुव्रतः ॥३॥", "synonyms": "*dvaipāyanāt*—a Vyāsadeva; *anavaraḥ*—inferior en nada; *mahitve*—en grandeza; *tasya*—su (de Vyāsa); *deha-jaḥ*—nacido de su cuerpo; *sarva-ātmanā*—con todo su corazón; *śritaḥ*—se refugió; *kṛṣṇam*—en el Señor Kṛṣṇa; *tat-parān*—a aquellos consagrados a Él; *ca*—y; *api*—también; *anuvrataḥ*—siguió.", "translation": "**Vidura nació del cuerpo de Vedavyāsa, y no era inferior a él. De modo que aceptó de todo corazón los pies de loto de Kṛṣṇa, y estaba apegado a Sus devotos.**", "purport": "Vidura nació de una madre *śūdra,* pero su padre seminal fue Vyāsadeva; de modo que no era inferior a Vyāsadeva en ningún aspecto. Habiendo nacido de un gran padre, a quien se considera una encarnación de Nārāyaṇa y que compuso la totalidad de las Escrituras védicas, Vidura también era una gran personalidad. Él aceptó a Kṛṣṇa como su Señor adorable y siguió Sus instrucciones de todo corazón."}
{"ref": "sb/3/20/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/4/", "verse_text": "> kim anvapṛcchan maitreyaṁ\n> virajās tīrtha-sevayā\n> upagamya kuśāvarta\n> āsīnaṁ tattva-vittamam", "devanagari": "> किमन्वपृच्छन्मैत्रेयं विरजास्तीर्थसेवया ।\n> उपगम्य कुशावर्त आसीनं तत्त्ववित्तमम् ॥४॥", "synonyms": "*kim*—qué; *anvapṛcchat*—preguntó; *maitreyam*—al sabio Maitreya; *virajāḥ*—Vidura, que estaba libre de contaminación material; *tīrtha-sevayā*—por el hecho de visitar lugares sagrados; *upagamya*—habiéndose encontrado; *kuśāvarte*—en Kuśāvarta (Haridvāra, o Hardwar); *āsīnam*—que residía; *tattva-vit-tamam*—al más grande conocedor de la ciencia de la vida espiritual.", "translation": "**Por el hecho de visitar lugares sagrados, Vidura se purificó de toda pasión, y por último llegó a Hardwar, donde se encontró con el gran sabio conocedor de la ciencia de la vida espiritual, y le hizo preguntas. Así pues, Śaunaka Ṛṣi dijo: ¿Qué más le preguntó Vidura a Maitreya?**", "purport": "Aquí las palabras *virajās tīrtha-sevayā* se refieren a Vidura, que se había limpiado por completo de toda contaminación por haber viajado a lugares de peregrinaje. En la India hay cientos de lugares sagrados de peregrinaje, de entre los cuales los que se consideran más importantes son Prayāga, Hardwar, Vṛndāvana y Rāmeśvaram. Trás abandonar su hogar, donde reinaban las intrigas políticas y la diplomacia, Vidura quiso purificarse viajando a todos los lugares sagrados, pues todo aquel que los visita, automáticamente se purifica. Esto es especialmente cierto en cuanto a Vṛndāvana; cualquiera puede ir allí y, aunque sea un pecador, entrará en seguida en contacto con una atmósfera de vida espiritual y automáticamente cantará los nombres de Kṛṣṇa y Rādhā. Esto lo hemos visto y comprobado en la práctica. En los *śāstras* se recomienda que, después de retirarse de la vida activa y aceptar la orden de *vānaprastha* (vida retirada), uno debe viajar a todos los lugares de peregrinaje para purificarse. Vidura cumplió este deber a la perfección, y finalmente llegó a Kuśāvarta, Hardwar, en donde se encontraba el sabio Maitreya.\n\nOtro punto significativo es que no se debe ir a los lugares de peregrinaje solamente para bañarse, sino para buscar a grandes sabios como Maitreya, y recibir sus instrucciones. De lo contrario, ir a los lugares de peregrinaje no es más que una pérdida de tiempo. Narottama dāsa Ṭhākura, un gran *ācārya vaiṣṇava,* nos ha prohibido ir a esos lugares de peregrinaje, pues los tiempos han cambiado, y una persona sincera podría confundirse al ver el comportamiento de las personas que actualmente residen en esos lugares. Su recomendación es que, en vez de tomarse la molestia de viajar a esos lugares, uno debe concentrar la mente en Govinda, y eso le ayudará. Por supuesto, concentrar la mente en Govinda en cualquier situación es una senda reservada para los espiritualistas más avanzados; no es para las personas corrientes. Las personas corrientes todavía pueden beneficiarse de viajar a lugares santos como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana y Hardwar.\n\nEn este verso se recomienda buscar a una persona *tattva-vit,* que conozca la ciencia de Dios. *Tattva-vit* significa «aquel que conoce la Verdad Absoluta». Hay muchos seudotrascendentalistas, incluso en los lugares de peregrinaje. Los hay en todas partes, pero tenemos que ser lo bastante inteligentes como para discernir cuál es la persona que realmente puede orientarnos; entonces nuestra tentativa de progresar viajando a los lugares santos tendrá éxito. Hay que estar libre de toda contaminación, y, al mismo tiempo, encontrar a la persona que conozca la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ayuda a la persona sincera; como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde:* Por misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, llegamos al sendero de la salvación, al servicio devocional. Si alguien busca con sinceridad la salvación espiritual, Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, le da la inteligencia para que encuentre a un maestro espiritual adecuado. Por la gracia de un maestro espiritual como Maitreya, recibimos la instrucción correcta y avanzamos en la vida espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/5/", "verse_text": "> tayoḥ saṁvadatoḥ sūta\n> pravṛttā hy amalāḥ kathāḥ\n> āpo gāṅgā ivāgha-ghnīr\n> hareḥ pādāmbujāśrayāḥ", "devanagari": "> तयोः संवदतोः सूत प्रवृत्ता ह्यमलाः कथाः ।\n> आपो गाङ्गा इवाघघ्नीर्हरेः पादाम्बुजाश्रयाः ॥५॥", "synonyms": "*tayoḥ*—mientras los dos (Maitreya y Vidura); *saṁvadatoḥ*—conversaban; *sūta*—¡oh, Sūta!; *pravṛttāḥ*—surgieron; *hi*—ciertamente; *amalāḥ*—inmaculadas; *kathāḥ*—narraciones; *āpaḥ*—aguas; *gāṅgāḥ*—del río Ganges; *iva*—como; *agha-ghnīḥ*—que destruyen todos los pecados; *hareḥ*—del Señor; *pāda-ambuja*—los pies de loto; *āśrayāḥ*—refugiándose.", "translation": "**Śaunaka preguntó acerca de la conversación entre Vidura y Maitreya: «Seguramente, se habrán explicado muchos de los inmaculados pasatiempos del Señor. Escuchar esos relatos es exactamente como bañarse en las aguas del Ganges, pues pueden liberarnos de todas las reacciones pecaminosas».**", "purport": "Las aguas del Ganges son puras porque fluyen de los pies de loto del Señor, y el *Bhagavad-gītā* es como las aguas del Ganges, pues fluye de la boca del Señor Supremo. Lo mismo ocurre con cualquier tema relacionado con los pasatiempos del Señor, o con las características de Sus actividades trascendentales. El Señor es absoluto; no hay diferencia entre Sus palabras, Su transpiración y Sus pasatiempos. Todo ello está en el plano absoluto: tanto las aguas del Ganges como las narraciones de Sus pasatiempos o Sus palabras; así pues, el refugio que cualquiera de ellos nos ofrece es igualmente bueno. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que todo lo relacionado con Kṛṣṇa está en el plano trascendental. Si podemos ajustar todas nuestras actividades de modo que estén en relación con Kṛṣṇa, el plano en que nos situamos no es material, sino siempre espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/6/", "verse_text": "> tā naḥ kīrtaya bhadraṁ te\n> kīrtanyodāra-karmaṇaḥ\n> rasajñaḥ ko nu tṛpyeta\n> hari-līlāmṛtaṁ piban", "devanagari": "> ता नः कीर्तय भद्रं ते कीर्तन्योदारकर्मणः ।\n> रसज्ञः को नु तृप्येत हरिलीलामृतं पिबन् ॥६॥", "synonyms": "*tāḥ*—esas conversaciones; *naḥ*—a nosotros; *kīrtaya*—narra; *bhadram te*—¡que todo bien caiga sobre ti!; *kīrtanya*—deben cantarse; *udāra*—liberales; *karmaṇaḥ*—actividades; *rasa-jñaḥ*—un devoto que puede apreciar los sabores de la melosidad; *kaḥ*—quién; *nu*—en verdad; *tṛpyeta*—se sentiría satisfecho; *hari-līlā-amṛtam*—el néctar de los pasatiempos del Señor; *piban*—bebiendo.", "translation": "**¡Oh, Sūta Gosvāmī!, ¡toda buena fortuna sea contigo! Por favor, nárranos las actividades del Señor, que son completamente magnánimas y dignas de glorificación. ¿Qué clase de devoto podría sentirse saciado de los nectáreos pasatiempos del Señor?**", "purport": "Los devotos deben escuchar la narración de los pasatiempos del Señor, que siempre están en el plano trascendental, con una actitud respetuosa. Aquellos que realmente están en el plano trascendental nunca se sacian de escuchar continuamente los pasatiempos del Señor. Cuando un alma autorrealizada lee el *Bhagavad-gītā,* por ejemplo, nunca se siente saciada. Las narraciones del *Bhagavad-gītā* y del *Śrīmad-Bhāgavatam* pueden leerse miles y miles de veces y, a pesar de ello, sin excepción, el devoto saboreará cada vez nuevos aspectos del tema."}
{"ref": "sb/3/20/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/7/", "verse_text": "> evam ugraśravāḥ pṛṣṭa\n> ṛṣibhir naimiṣāyanaiḥ\n> bhagavaty arpitādhyātmas\n> tān āha śrūyatām iti", "devanagari": "> एवमुग्रश्रवाः पृष्ट ऋषिभिर्नैमिषायनैः ।\n> भगवत्यर्पिताध्यात्मस्तानाह श्रूयतामिति ॥७॥", "synonyms": "*evam*—así; *ugraśravāḥ*—Sūta Gosvāmī; *pṛṣṭaḥ*—habiéndosele pedido; *ṛṣibhiḥ*—por los sabios; *naimiṣa-ayanaiḥ*—reunidos en el bosque de Naimiṣa; *bhagavati*—al Señor; *arpita*—dedicada; *adhyātmaḥ*—su mente; *tān*—a ellos; *āha*—dijo; *śrūyatām*—tan solo escuchen; *iti*—así.", "translation": "**Cuando los grandes sabios de Naimiṣāraṇya le pidieron que hablase, el hijo de Romaharṣaṇa, Sūta Gosvāmī, cuya mente estaba absorta en los pasatiempos trascendentales del Señor, dijo: «Por favor, escuchen lo que voy a decir ahora».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/8/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā\n> niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt\n> līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ\n> sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> हरेर्धृतक्रोडतनोः स्वमायया निशम्य गोरुद्धरणं रसातलात् ।\n> लीलां हिरण्याक्षमवज्ञया हतं सञ्जातहर्षो मुनिमाह भारतः ॥८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta dijo; *hareḥ*—del Señor; *dhṛta*—que había adoptado; *kroḍa*—de un jabalí; *tanoḥ*—cuerpo; *sva-māyayā*—por Su potencia divina; *niśamya*—habiendo escuchado; *goḥ*—de la Tierra; *uddharaṇam*—levantando; *rasātalāt*—del fondo del océano; *līlām*—pasatiempo; *hiraṇyākṣam*—al demonio Hiraṇyākṣa; *avajñayā*—con indiferencia; *hatam*—matado; *sañjāta-harṣaḥ*—lleno de gozo; *munim*—al sabio (Maitreya); *āha*—dijo; *bhārataḥ*—Vidura.", "translation": "**Sūta Gosvāmī continuó: Vidura, el descendiente de Bharata, se llenó de gozo al escuchar la historia de cómo el Señor, habiendo adoptado por Su propia potencia divina la forma de un jabalí, realizó el pasatiempo de levantar la Tierra del fondo del océano y matar con indiferencia al demonio Hiraṇyākṣa. Luego se dirigió al sabio con las siguientes palabras.**", "purport": "Aquí se dice que el Señor adoptó la forma de un jabalí mediante Su propia potencia. En realidad, Su forma no es como la forma de un alma condicionada. El alma condicionada acepta un determinado tipo de cuerpo forzada por la autoridad superior de las leyes materiales, pero aquí se dice claramente que el Señor adoptó la forma de un jabalí sin ser forzado por el poder externo. En el *Bhagavad-gītā* se confirma el mismo hecho: cuando el Señor desciende a la Tierra, adopta una forma mediante Su propia potencia interna. La forma del Señor, por lo tanto, nunca puede estar hecha de energía material. La versión *māyāvāda* de que, cuando el Brahman acepta una forma, acepta una forma de *māyā,* no se puede aceptar, porque *māyā,* aunque es superior al alma condicionada, no es superior a la Suprema Personalidad de Dios; *māyā* está bajo el control del Dios Supremo, como se confirma en el *Bhagavad-gītā. Māyā* está bajo la supervisión del Señor; no puede dominar al Señor. La idea *māyāvāda* de que la entidad viviente es la Verdad Absoluta Suprema pero ha sido cubierta por *māyā* no es válida, porque *māyā* no puede ser tan grande como para cubrir al Supremo. Puede emplear su capacidad de cubrir sobre la parte integral del Brahman, pero no sobre el Brahman Supremo."}
{"ref": "sb/3/20/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/9/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> prajāpati-patiḥ sṛṣṭvā\n> prajā-sarge prajāpatīn\n> kim ārabhata me brahman\n> prabrūhy avyakta-mārga-vit", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रजापतिपतिः सृष्ट्वा प्रजासर्गे प्रजापतीन् ।\n> किमारभत मे ब्रह्मन्प्रब्रूह्यव्यक्तमार्गवित् ॥९॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *prajāpati-patiḥ*—el Señor Brahmā; *sṛṣṭvā*—después de crear; *prajā-sarge*—para crear seres vivientes; *prajāpatīn*—a los *prajāpatis*; *kim*—qué; *ārabhata*—estableció; *me*—a mí; *brahman*—¡oh, sabio santo!; *prabrūhi*—dime; *avyakta-mārga-vit*—conocedor de lo que nosotros no conocemos.", "translation": "**Vidura dijo: Puesto que tú posees conocimiento acerca de temas que nosotros no podemos ni concebir, dime, ¡oh, sabio santo!, ¿qué hizo Brahmā para crear seres vivientes después de producir a los prajāpatis, los progenitores de los seres vivos?**", "purport": "Aquí es significativa la palabra *avyakta-mārga-vit,* «aquel que conoce lo que está más allá de nuestra percepción». Para poder poseer conocimiento acerca de temas más allá de nuestra percepción, debemos aprenderlos de una autoridad superior en la línea de sucesión discipular. Algo tan sencillo como saber quién es nuestro padre escapa a nuestra percepción. Para eso la autoridad es la madre. De la misma manera, todo lo que está más allá de nuestra percepción debemos entenderlo por medio de la autoridad que verdaderamente sabe. El primer *avyakta-mārga-vit,* la primera autoridad, es Brahmā, y la siguiente autoridad en la sucesión discipular es Nārada. Maitreya Ṛṣi pertenece a esa sucesión discipular, de modo que también él es *avyakta-mārga-vit.* Cualquiera que esté en la línea de sucesión discipular genuina es *avyakta-mārga-vit,* una persona que conoce lo que está fuera del alcance de la percepción común."}
{"ref": "sb/3/20/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/10/", "verse_text": "> ye marīcy-ādayo viprā\n> yas tu svāyambhuvo manuḥ\n> te vai brahmaṇa ādeśāt\n> katham etad abhāvayan", "devanagari": "> ये मरीच्यादयो विप्रा यस्तु स्वायम्भुवो मनुः ।\n> ते वै ब्रह्मण आदेशात्कथमेतदभावयन् ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—aquellos; *marīci-ādayaḥ*—grandes sabios encabezados por Marīci; *viprāḥ*—*brāhmaṇas*; *yaḥ*—quien; *tu*—ciertamente; *svāyambhuvaḥ manuḥ*—y Svāyambhuva Manu; *te*—ellos; *vai*—ciertamente; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *ādeśāt*—por la orden; *katham*—cómo; *etat*—este universo; *abhāvayan*—desarrollaron.", "translation": "**Vidura preguntó: ¿Cómo crearon los prajāpatis [esos progenitores de entidades vivientes, como Marīci y Svāyambhuva Manu] siguiendo la instrucción de Brahmā, y cómo desarrollaron este universo manifestado?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/11/", "verse_text": "> sa-dvitīyāḥ kim asṛjan\n> svatantrā uta karmasu\n> āho svit saṁhatāḥ sarva\n> idaṁ sma samakalpayan", "devanagari": "> सद्वितीयाः किमसृजन्स्वतन्त्रा उत कर्मसु ।\n> आहो स्वित्संहताः सर्व इदं स्म समकल्पयन् ॥११॥", "synonyms": "*sa-dvitīyāḥ*—con sus esposas; *kim*—o; *asṛjan*—crearon; *sva-tantrāḥ*—manteniéndose independientes; *uta*—o; *karmasu*—en sus acciones; *āho svit*—por el contrario; *saṁhatāḥ*—colectivamente; *sarve*—todos los *prajāpatis*; *idam*—eso; *sma samakalpayan*—produjeron.", "translation": "**¿Desarrollaron la creación en unión con sus respectivas esposas, actuaron por separado, o la produjeron entre todos?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> daivena durvitarkyeṇa\n> pareṇānimiṣeṇa ca\n> jāta-kṣobhād bhagavato\n> mahān āsīd guṇa-trayāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दैवेन दुर्वितर्क्येण परेणानिमिषेण च ।\n> जातक्षोभाद्भगवतो महानासीद्गुणत्रयात् ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *daivena*—por un gobierno superior, conocido como destino; *durvitarkyeṇa*—más allá de la especulación empírica; *pareṇa*—por Mahā-Viṣṇu; *animiṣeṇa*—por la potencia del tiempo eterno; *ca*—y; *jāta-kṣobhāt*—se agitó el equilibrio; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *mahān*—el conjunto total de los elementos materiales (el *mahat-tattva*); *āsīt*—se produjo; *guṇa-trayāt*—de las tres modalidades de la naturaleza.", "translation": "**Maitreya dijo: Cuando el equilibrio de la combinación de las tres modalidades de la naturaleza fue agitado por la actividad invisible de la entidad viviente, por Mahā-Viṣṇu y por la fuerza del tiempo, se produjeron los elementos materiales totales.**", "purport": "Aquí se describe con gran lucidez la causa de la creación material. La primera causa es *daiva*, o el destino del alma condicionada. La creación material existe para el alma condicionada que quiso convertirse en un falso señor para el disfrute de los sentidos. No se puede rastrear la historia de cuándo deseó por primera vez el alma condicionada enseñorearse de la naturaleza material, pero en la literatura Védica siempre encontramos que la creación material está destinada al disfrute de los sentidos del alma condicionada. Hay un hermoso verso que dice que la sustancia esencial del disfrute de los sentidos del alma condicionada es que, tan pronto como olvida su deber primordial, prestar servicio al Señor, crea una atmósfera de disfrute de los sentidos, que se llama *māyā*; esa es la causa de la creación material.\n\nOtra palabra que se emplea aquí es *durvitarkyeṇa*. Nadie puede discutir cuándo ni cómo se volvió el alma condicionada deseosa del disfrute de los sentidos, pero la causa está ahí. La naturaleza material es una atmósfera destinada únicamente al disfrute de los sentidos del alma condicionada, y la crea la Personalidad de Dios. Aquí se menciona que, al comienzo de la creación, la naturaleza material, o *prakṛti*, es agitada por la Personalidad de Dios, Viṣṇu. Se mencionan tres Viṣṇus. Uno es Mahā-Viṣṇu, otro es Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y el tercero es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* trata de estos tres Viṣṇus, y aquí también se confirma que Viṣṇu es la causa de la creación. También por el *Bhagavad-gītā* sabemos que *prakṛti* empieza a obrar, y sigue obrando, bajo la mirada de supervisión de Kṛṣṇa, o Viṣṇu, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable. Uno no debe malinterpretar que, por el hecho de que la creación emana de la Suprema Personalidad de Dios, Él se haya, por lo tanto, transformado en esta manifestación cósmica material. Él existe siempre en Su forma personal, pero la manifestación cósmica tiene lugar por Su potencia inconcebible. Las obras de esa energía son difíciles de comprender, pero por la literatura Védica se entiende que el alma condicionada crea su propio destino y recibe un cuerpo determinado por las leyes de la naturaleza, bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre la acompaña como Paramātmā."}
{"ref": "sb/3/20/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/13/", "verse_text": "> rajaḥ-pradhānān mahatas\n> tri-liṅgo daiva-coditāt\n> jātaḥ sasarja bhūtādir\n> viyad-ādīni pañcaśaḥ", "devanagari": "> रजःप्रधानान्महतस्त्रिलिङ्गो दैवचोदितात् ।\n> जातः ससर्ज भूतादिर्वियदादीनि पञ्चशः ॥१३॥", "synonyms": "*rajaḥ-pradhānāt*—en el cual predomina el elemento *rajas,* la pasión; *mahataḥ*—del *mahat-tattva*; *tri-liṅgaḥ*—de tres clases; *daiva-coditāt*—impulsado por la autoridad superior; *jātaḥ*—nacido; *sasarja*—surgió; *bhūta-ādiḥ*—el ego falso (origen de los elementos materiales); *viyat*—el éter; *ādīni*—empezando con; *pañcaśaḥ*—en grupos de cinco.", "translation": "**Del mahat-tattva, en donde predomina el elemento rajas, y como impulsado por el destino de la jīva, se generó el ego falso, que es de tres clases. A su vez, del ego se generaron muchos grupos de cinco principios.**", "purport": "La materia en estado original, es decir, *prakṛti,* la naturaleza material, que consta de tres modalidades, genera cuatro grupos de cinco elementos. El primero es el denominado grupo elemental, y consiste en tierra, agua, fuego, aire y éter. El segundo se denomina *tan-mātra,* y se refiere a los elementos sutiles (objetos de los sentidos): sonido, tacto, forma, sabor y olor. El tercero lo forman los cinco órganos sensorios de adquisición de conocimiento: ojos, oídos, nariz, lengua y piel. El cuarto consiste en los cinco sentidos de trabajo: el habla, las manos, los pies, el ano y los genitales. Algunos dicen que hay cinco grupos de cinco elementos. Uno lo forman los objetos de los sentidos; otro, los cinco elementos; otro, los cinco órganos sensorios de adquisición de conocimiento; otro, los sentidos de trabajo; y el quinto, las cinco deidades que controlan esas divisiones."}
{"ref": "sb/3/20/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/14/", "verse_text": "> tāni caikaikaśaḥ sraṣṭum\n> asamarthāni bhautikam\n> saṁhatya daiva-yogena\n> haimam aṇḍam avāsṛjan", "devanagari": "> तानि चैकैकशः स्रष्टुमसमर्थानि भौतिकम् ।\n> संहत्य दैवयोगेन हैममण्डमवासृजन् ॥१४॥", "synonyms": "*tāni*—esos elementos; *ca*—y; *eka-ekaśaḥ*—por separado; *sraṣṭum*—producir; *asamarthāni*—incapaces; *bhautikam*—el universo material; *saṁhatya*—habiéndose combinado; *daiva-yogena*—con la energía del Señor Supremo; *haimam*—brillante como el oro; *aṇḍam*—globo; *avāsṛjan*—produjeron.", "translation": "**Por separado no podían producir el universo material, pero cuando se combinaron, con ayuda de la energía del Señor Supremo, pudieron producir un huevo brillante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/15/", "verse_text": "> so 'śayiṣṭābdhi-salile\n> āṇḍakośo nirātmakaḥ\n> sāgraṁ vai varṣa-sāhasram\n> anvavātsīt tam īśvaraḥ", "devanagari": "> सोऽशयिष्टाब्धिसलिले आण्डकोशो निरात्मकः ।\n> साग्रं वै वर्षसाहस्रमन्ववात्सीत्तमीश्वरः ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—este; *aśayiṣṭa*—reposó; *abdhi-salile*—sobre las aguas del océano Causal; *āṇḍa-kośaḥ*—huevo; *nirātmakaḥ*—en un estado inconsciente; *sāgram*—un poco más que; *vai*—de hecho; *varṣa-sāhasram*—mil años; *anvavātsīt*—se situó; *tam*—en el huevo; *īśvaraḥ*—el Señor.", "translation": "**Durante más de mil años, el brillante huevo flotó sin vida sobre las aguas del océano Causal. Luego, el Señor entró en él en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.**", "purport": "Este verso nos indica que todos los universos están flotando en el océano Causal."}
{"ref": "sb/3/20/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/16/", "verse_text": "> tasya nābher abhūt padmaṁ\n> sahasrārkoru-dīdhiti\n> sarva-jīvanikāyauko\n> yatra svayam abhūt svarāṭ", "devanagari": "> तस्य नाभेरभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधिति ।\n> सर्वजीवनिकायौको यत्र स्वयमभूत्स्वराट् ॥१६॥", "synonyms": "*tasya*—del Señor; *nābheḥ*—del ombligo; *abhūt*—brotó; *padmam*—un loto; *sahasra-arka*—mil soles; *uru*—más; *dīdhiti*—con un resplandor deslumbrante; *sarva*—todas; *jīva-nikāya*—donde están en suspenso las almas condicionadas; *okaḥ*—lugar; *yatra*—donde; *svayam*—él mismo; *abhūt*—se manifestó; *sva-rāṭ*—el todopoderoso (el Señor Brahmā).", "translation": "**Del ombligo de la Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, brotó una flor de loto, refulgente como mil soles ardientes. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahmā.**", "purport": "Este verso nos indica que las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de *hiraṇyagarbha.* La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahmā, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. Se describe aquí que el loto era tan refulgente como el resplandor de mil soles. Esto indica que las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, son cualitativamente iguales a Él, puesto que el Señor también difunde Su refulgencia corporal, denominada *brahmajyoti.* Aquí se confirma la descripción de Vaikuṇṭhaloka expuesta en el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas. En Vaikuṇṭha, el cielo espiritual, no se necesitan la luz del Sol ni de la Luna, ni la electricidad, ni el fuego. Allí cada planeta tiene luz propia, como el Sol."}
{"ref": "sb/3/20/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/17/", "verse_text": "> so 'nuviṣṭo bhagavatā\n> yaḥ śete salilāśaye\n> loka-saṁsthāṁ yathā pūrvaṁ\n> nirmame saṁsthayā svayā", "devanagari": "> सोऽनुविष्टो भगवता यः शेते सलिलाशये ।\n> लोकसंस्थां यथा पूर्वं निर्ममे संस्थया स्वया ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Brahmā; *anuviṣṭaḥ*—fue entrado; *bhagavatā*—por el Señor; *yaḥ*—quien; *śete*—duerme; *salila-āśaye*—en el océano Garbhodaka; *loka-saṁsthām*—el universo; *yathā pūrvam*—como anteriormente; *nirmame*—creó; *saṁsthayā*—con la inteligencia; *svayā*—suya propia.", "translation": "**Cuando esa Suprema Personalidad de Dios que yace en el océano Garbhodaka entró en el corazón de Brahmā, Brahmā puso en marcha su inteligencia, y con la inteligencia así invocada comenzó a crear el universo tal como era antes.**", "purport": "En un cierto momento, la Personalidad de Dios, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, yace en el océano Kāraṇa y produce muchos miles de universos a partir de Su respiración; entonces entra de nuevo en todos y cada uno de los universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y llena la mitad de cada universo con Su propia transpiración. La otra mitad del universo permanece vacía, y a esa región vacía se la llama espacio exterior. Después, la flor de loto brota de Su abdomen y produce a la primera criatura viviente, Brahmā. Luego, de nuevo, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el Señor entra en el corazón de toda entidad viviente, incluido Brahmā. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*, capítulo decimoquinto. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y por Mí se hacen posibles el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una el recuerdo y la inteligencia para actuar conforme a su deseo en el momento en que fue aniquilada en su último nacimiento, en el último milenio. Esa inteligencia se invoca según la capacidad de cada uno, o por la ley del *karma*.\n\nBrahmā fue la primera entidad viviente, y el Señor Supremo lo facultó para actuar a cargo de la modalidad de la pasión; por eso recibió la inteligencia requerida, que es tan poderosa y vasta que él es casi independiente del control de la Suprema Personalidad de Dios. Así como un gerente de alto rango es casi tan independiente como el dueño de una empresa, aquí se describe a Brahmā como independiente porque, en su calidad de representante del Señor para controlar el universo, es casi tan poderoso e independiente como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, como Superalma dentro de Brahmā, le dio la inteligencia para crear. El poder creativo de toda entidad viviente, por lo tanto, no es suyo propio; es por la gracia del Señor que uno puede crear. Hay muchos científicos y grandes trabajadores en este mundo material que poseen una maravillosa fuerza creativa, pero actúan y crean únicamente según la dirección del Señor Supremo. Un científico puede crear muchos inventos maravillosos por la dirección del Señor, pero no le es posible superar las rigurosas leyes de la naturaleza material con su inteligencia, ni le es posible adquirir tal inteligencia del Señor, pues entonces la supremacía del Señor se vería obstaculizada. En este verso se afirma que Brahmā creó el universo tal como era antes. Esto significa que creó todo con el mismo nombre y la misma forma que en la manifestación cósmica anterior."}
{"ref": "sb/3/20/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/18/", "verse_text": "> sasarja cchāyayāvidyāṁ\n> pañca-parvāṇam agrataḥ\n> tāmisram andha-tāmisraṁ\n> tamo moho mahā-tamaḥ", "devanagari": "> ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रतः ।\n> तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातमः ॥१८॥", "synonyms": "*sasarja*—creó; *chāyayā*—con su sombra; *avidyām*—ignorancia; *pañca-parvāṇam*—cinco variedades; *agrataḥ*—en primer lugar; *tāmisram*—*tāmisra*; *andha-tāmisram*—*andha-tāmisra*; *tamaḥ*—*tamas*; *mohaḥ*—*moha*; *mahā-tamaḥ*—*mahā-tamas* , o *mahā-moha.*.", "translation": "**En primer lugar, Brahmā creó de su sombra las cubiertas de ignorancia de las almas condicionadas. Son cinco, y se llaman tāmisra, andha-tāmisra, tamas, moha y mahā-moha.**", "purport": "Hay cinco condiciones diferentes que cubren al principio a las almas condicionadas, es decir, a las entidades vivientes que vienen al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos. La primera es una cobertura de *tāmisra,* ira. Por naturaleza, toda entidad viviente tiene una diminuta independencia; el alma condicionada utiliza mal esa diminuta independencia cuando piensa que también ella puede disfrutar como el Señor Supremo, es decir, cuando piensa: «¿Por qué no voy a disfrutar yo libremente, como el Señor Supremo?». Este olvido de su posición constitucional se debe a la ira o la envidia. La entidad viviente, que es eternamente parte integral, y servidor del Señor Supremo, nunca puede, por naturaleza, ser un disfrutador del mismo nivel que el Señor. Sin embargo, cuando lo olvida y trata de ser uno con Él, su condición se denomina *tāmisra.* Esa mentalidad *tāmisra* de la entidad viviente es difícil de superar incluso en el campo de la iluminación espiritual. Hay muchos que, tratando de liberarse del enredo de la vida material, quieren ser uno con el Supremo. Esa mentalidad de grado inferior, *tāmisra,* continúa incluso en sus actividades trascendentales.\n\n*Andha-tāmisra* conlleva la consideración de que la muerte es el final definitivo. Los ateos generalmente creen que el cuerpo es el ser, y que, por lo tanto, todo se termina con el final del cuerpo. Por esa razón, quieren disfrutar lo más posible de la vida material mientras el cuerpo exista. Su teoría es: «Mientras vivas, debes vivir prósperamente. Nunca te preocupes de si cometes toda clase de supuestos pecados. Debes comer suntuosamente. Roba, mendiga y pide prestado, y si crees que por hacerlo te estás enredando en actividades pecaminosas por las que luego tendrás que pagar, entonces simplemente olvídate de esa idea falsa, porque todo termina con la muerte. Nadie es responsable de nada de lo que hace durante su vida». Este concepto ateo de la vida está matando a la civilización humana, pues no aporta conocimiento sobre la eternidad de la vida.\n\nLa ignorancia *andha-tāmisra* se debe a *tamas.* *Tamas* es la condición de no saber nada acerca del alma espiritual. *Tamas* es también el nombre que generalmente se da al mundo material, porque el noventa y nueve por ciento de sus entidades vivientes ignoran su identidad como almas. Prácticamente todo el mundo cree que es el cuerpo; no tienen información acerca del alma espiritual. Guiados por ese concepto erróneo, siempre piensan: «Este es mi cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Para esas descarriadas entidades vivientes, la vida sexual es la base de la existencia material. En realidad, las almas condicionadas, llenas de ignorancia en este mundo material, se guían solo por la vida sexual, y tan pronto como tienen oportunidad de ocuparse en la vida sexual, se apegan a lo que llaman hogar, patria, hijos, riqueza y opulencia. Con el aumento de esos apegos, aumenta también *moha,* la ilusión de la identificación con el cuerpo. De esta manera aumenta también la idea de que «yo soy el cuerpo, y todo lo que le pertenece al cuerpo es mío», y en cuanto todo el mundo entero cae bajo la influencia de *moha,* se crean agrupaciones sectarias, familias y nacionalidades, que luchan entre sí. *Mahā-moha* significa enloquecer en busca de disfrute material. En esta era de Kali especialmente, todo el mundo está cegado por la locura de acumular objetos para el disfrute material. Esas definiciones se explican con gran claridad en el *Viṣṇu Purāṇa,* donde se dice:\n\n> tamo 'viveko mohaḥ syād\n> antaḥ-karaṇa-vibhramaḥ\n> mahā-mohas tu vijñeyo\n> grāmya-bhoga-sukhaiṣaṇā\n\n> maraṇaṁ hy andha-tāmisraṁ\n> tāmisraṁ krodha ucyate\n> avidyā pañca-parvaiṣā\n> prādurbhūtā mahātmanaḥ\n\n"}
{"ref": "sb/3/20/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/19/", "verse_text": "> visasarjātmanaḥ kāyaṁ\n> nābhinandaṁs tamomayam\n> jagṛhur yakṣa-rakṣāṁsi\n> rātriṁ kṣut-tṛṭ-samudbhavām", "devanagari": "> विससर्जात्मनः कायं नाभिनन्दंस्तमोमयम् ।\n> जगृहुर्यक्षरक्षांसि रात्रिं क्षुत्तृट्समुद्भवाम् ॥१९॥", "synonyms": "*visasarja*—desechó; *ātmanaḥ*—su propio; *kāyam*—cuerpo; *na*—no; *abhinandan*—complacido; *tamaḥ-mayam*—hecho de ignorancia; *jagṛhuḥ*—se apoderaron; *yakṣa-rakṣāṁsi*—los *yakṣas* y *rākṣasas*; *rātrim*—noche; *kṣut*—hambre; *tṛṭ*—sed; *samudbhavām*—la fuente.", "translation": "**Lleno de disgusto, Brahmā desechó el cuerpo de ignorancia, y aprovechando la oportunidad, los yakṣas y rākṣasas se abalanzaron para apoderarse de ese cuerpo, que continuó existiendo en la forma de la noche. La noche es la fuente del hambre y la sed.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/20/", "verse_text": "> kṣut-tṛḍbhyām upasṛṣṭās te\n> taṁ jagdhum abhidudruvuḥ\n> mā rakṣatainaṁ jakṣadhvam\n> ity ūcuḥ kṣut-tṛḍ-arditāḥ", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुपसृष्टास्ते तं जग्धुमभिदुद्रुवुः ।\n> मा रक्षतैनं जक्षध्वमित्यूचुः क्षुत्तृडर्दिताः ॥२०॥", "synonyms": "*kṣut-tṛḍbhyām*—por el hambre y la sed; *upasṛṣṭāḥ*—agobiados; *te*—los demonios *(yakṣas y rākṣasas)*; *tam*—al Señor Brahmā; *jagdhum*—para comer; *abhidudruvuḥ*—corrieron hacia; *mā*—no; *rakṣata*—perdonen; *enam*—a él; *jakṣadhvam*—coman; *iti*—de este modo; *ūcuḥ*—dijeron; *kṣut-tṛṭ-arditāḥ*—afligidos por el hambre y la sed.", "translation": "**Agobiados por el hambre y la sed, viniendo de todas las direcciones, corrieron hacia Brahmā para devorarlo, y gritaban: «¡No lo dejes escapar!» «¡Cómanlo!».**", "purport": "En algunos países del mundo todavía existen representantes de los *yakṣas* y *rākṣasas.* Esos hombres incivilizados se complacen en matar a sus propios abuelos y organizar un «festín de amor» asando los cuerpos."}
{"ref": "sb/3/20/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/21/", "verse_text": "> devas tān āha saṁvigno\n> mā māṁ jakṣata rakṣata\n> aho me yakṣa-rakṣāṁsi\n> prajā yūyaṁ babhūvitha", "devanagari": "> देवस्तानाह संविग्नो मा मां जक्षत रक्षत ।\n> अहो मे यक्षरक्षांसि प्रजा यूयं बभूविथ ॥२१॥", "synonyms": "*devaḥ*—el Señor Brahmā; *tān*—a ellos; *āha*—dijo; *saṁvignaḥ*—lleno de ansiedad; *mā*—no; *mām*—a mí; *jakṣata*—coman; *rakṣata*—protejan; *aho*—¡oh!; *me*—mis; *yakṣa-rakṣāṁsi*—¡oh, *yakṣas* y *rākṣasas*!; *prajāḥ*—hijos; *yūyam*—ustedes; *babhūvitha*—han nacido.", "translation": "**Brahmā, el principal de los semidioses, lleno de ansiedad, les pidió: «No me coman, sino protéjanme. Han nacido de mí y son mis hijos. De modo que son yakṣas y rākṣasas».**", "purport": "Los demonios que nacieron del cuerpo de Brahmā se llamaron *yakṣas* y *rākṣasas,* porque unos gritaron que había que comerse a Brahmā, y los otros, que no se le debía proteger. Los que dijeron que había que comérselo se llamaron *yakṣas,* y los que dijeron que no se le debía proteger se llamaron *rākṣasas,* comedores de hombres. Unos y otros, *yakṣas* y *rākṣasas,* fueron creados originalmente por Brahmā, y están representados, incluso en la actualidad, por los hombres incivilizados que se encuentran por todas partes del universo. Nacen de la modalidad de la ignorancia, y por lo tanto, debido a su comportamiento, se les llama *rākṣasas,* antropófagos."}
{"ref": "sb/3/20/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/22/", "verse_text": "> devatāḥ prabhayā yā yā\n> dīvyan pramukhato 'sṛjat\n> te ahārṣur devayanto\n> visṛṣṭāṁ tāṁ prabhām ahaḥ", "devanagari": "> देवताः प्रभया या या दीव्यन्प्रमुखतोऽसृजत् ।\n> ते अहार्षुर्देवयन्तो विसृष्टां तां प्रभामहः ॥२२॥", "synonyms": "*devatāḥ*—los semidioses; *prabhayā*—con la gloria de la luz; *yāḥ yāḥ*—aquellos que; *dīvyan*—brillando; *pramukhataḥ*—principalmente; *asṛjat*—creó; *te*—ellos; *ahārṣuḥ*—tomaron posesión de; *devayantaḥ*—estando activos; *visṛṣṭām*—separada; *tām*—esa; *prabhām*—forma resplandeciente; *ahaḥ*—día.", "translation": "**A continuación creó a los principales semidioses, que brillaban con la gloria de la bondad. Dejó caer ante ellos la resplandeciente forma del día, y los semidioses alegremente tomaron posesión de ella.**", "purport": "De la creación de la noche nacieron los demonios, y de la creación del día, los semidioses. En otras palabras, los demonios como los *yakṣas* y *rākṣasas* nacen de la cualidad de la ignorancia, y los semidioses nacen de la cualidad de la bondad."}
{"ref": "sb/3/20/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/23/", "verse_text": "> devo 'devāñ jaghanataḥ\n> sṛjati smātilolupān\n> ta enaṁ lolupatayā\n> maithunāyābhipedire", "devanagari": "> देवोऽदेवाञ्जघनतः सृजति स्मातिलोलुपान् ।\n> त एनं लोलुपतया मैथुनायाभिपेदिरे ॥२३॥", "synonyms": "*devaḥ*—el Señor Brahmā; *adevān*—demonios; *jaghanataḥ*—de sus nalgas; *sṛjati sma*—dio nacimiento; *ati-lolupān*—excesivamente atraídos a la vida sexual; *te*—ellos; *enam*—al Señor Brahmā; *lolupatayā*—con lujuria; *maithunāya*—para copular; *abhipedire*—se acercaron.", "translation": "**Luego, de las nalgas del Señor Brahmā nacieron los demonios, que están muy atraídos a la vida sexual. Como eran demasiado lujuriosos, se acercaron a él para copular.**", "purport": "La vida sexual es la base de la existencia material. Aquí vuelve a repetirse que los demonios están muy atraídos a la vida sexual. Cuanto más libre está una persona de los deseos sexuales, más se eleva al nivel de los semidioses; cuanto más se inclina al disfrute sexual, más se degrada al nivel de la vida demoníaca."}
{"ref": "sb/3/20/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/24/", "verse_text": "> tato hasan sa bhagavān\n> asurair nirapatrapaiḥ\n> anvīyamānas tarasā\n> kruddho bhītaḥ parāpatat", "devanagari": "> ततो हसन्स भगवानसुरैर्निरपत्रपैः ।\n> अन्वीयमानस्तरसा क्रुद्धो भीतः परापतत् ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *hasan*—riendo; *saḥ bhagavān*—el adorable Señor Brahmā; *asuraiḥ*—por los demonios; *nirapatrapaiḥ*—desvergonzados; *anvīyamānaḥ*—seguido; *tarasā*—a toda prisa; *kruddhaḥ*—furioso; *bhītaḥ*—temiendo; *parāpatat*—se alejó corriendo.", "translation": "**El adorable Brahmā primero se rió de su estupidez, pero al ver que los desvergonzados asuras se le acercaban, se llenó de indignación, y, por temor, salió corriendo a toda prisa.**", "purport": "Los demonios atraídos a la vida sexual no respetan ni siquiera a su padre, y lo mejor que un padre santo como Brahmā puede hacer es abandonar a semejantes hijos demoníacos."}
{"ref": "sb/3/20/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/25/", "verse_text": "> sa upavrajya varadaṁ\n> prapannārti-haraṁ harim\n> anugrahāya bhaktānām\n> anurūpātma-darśanam", "devanagari": "> स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।\n> अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Brahmā; *upavrajya*—dirigiéndose; *vara-dam*—a quien otorga toda bendición; *prapanna*—de aquellos que se refugian en Sus pies de loto; *ārti*—aflicción; *haram*—que disipa; *harim*—el Señor Śrī Hari; *anugrahāya*—para mostrar misericordia; *bhaktānām*—a Sus devotos; *anurūpa*—en formas adecuadas; *ātma-darśanam*—que Se manifiesta.", "translation": "**Brahmā se dirigió a la Personalidad de Dios, que concede todas las bendiciones y disipa las agonías de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacer a Sus devotos.**", "purport": "Aquí las palabras *bhaktānām anurūpātma-darśanam* significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Rāmacandra, mientras que otros *vaiṣṇavas* quieren ver la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Los filósofos *māyāvādīs* creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la *Brahma-saṁhitā* nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas. En la *Brahma-saṁhitā* se dice *advaitam acyutam.* La aparición del Señor ante el devoto no es un producto de su imaginación. La *Brahma-saṁhitā* explica además que el Señor tiene innumerables formas: *rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan:* Él existe en millones y millones de formas. Hay 8 400 000 especies de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el *Bhāgavatam* se dice que las encarnaciones y las formas del Señor son innumerables, como las olas del mar, que no se pueden contar y aparecen y desaparecen continuamente. El devoto se apega a una forma en particular, y esa es la forma que él adora. Acabamos de narrar la primera aparición del Jabalí en el universo. Hay incontables universos, y la forma del Jabalí está existiendo ahora en alguno de ellos. Todas las formas del Señor son eternas. El devoto siente inclinación por adorar a una forma en particular, y ofrece servicio devocional a esa forma. Hanumān, el gran devoto de Rāma, dice en un verso del Rāmāyaṇa: «Yo sé que no hay diferencia entre las formas de la Suprema Personalidad de Dios como Sītā-Rāma y Lakṣmī-Nārāyaṇa, pero sin embargo, las formas de Rāma y Sītā han absorbido mi afecto y mi amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rāma y Sītā». Lo mismo ocurre con los *vaiṣṇavas gauḍīyas,* que aman a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa, y de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā. Las palabras *bhaktānām anurūpātma-darśanam* significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. En este verso se dice que Brahmā se dirigió a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa forma del Señor es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Siempre que hay algún problema y tiene que dirigirse al Señor, Brahmā puede dirigirse a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y cada vez que Brahmā se dirige a Él para presentarle conflictos que aparecen en el universo, el Señor, por Su gracia, se los soluciona."}
{"ref": "sb/3/20/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/26/", "verse_text": "> pāhi māṁ paramātmaṁs te\n> preṣaṇenāsṛjaṁ prajāḥ\n> tā imā yabhituṁ pāpā\n> upākrāmanti māṁ prabho", "devanagari": "> पाहि मां परमात्मंस्ते प्रेषणेनासृजं प्रजाः ।\n> ता इमा यभितुं पापा उपाक्रामन्ति मां प्रभो ॥२६॥", "synonyms": "*pāhi*—protege; *mām*—a mí; *parama-ātman*—¡oh, Señor Supremo!; *te*—Tuya; *preṣaṇena*—por la orden; *asṛjam*—yo creé; *prajāḥ*—seres vivos; *tāḥ imāḥ*—esas mismas personas; *yabhitum*—para tener relación sexual; *pāpāḥ*—seres pecaminosos; *upākrāmanti*—se acercan; *mām*—a mí; *prabho*—¡oh, Señor!.", "translation": "**El Señor Brahmā, dirigiéndose al Señor, Le habló de la siguiente manera: Mi Señor, protégeme, por favor, de estos demonios pecaminosos que yo creé siguiendo Tu orden. Enloquecidos por el apetito sexual, han venido a atacarme.**", "purport": "Aquí se indica que el apetito homosexual entre varones se originó en este episodio en que Brahmā creó a los demonios. En otras palabras, el apetito homosexual de un hombre por otro es demoníaco, y no es propio de ningún varón cuerdo en el curso normal de la vida."}
{"ref": "sb/3/20/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/27/", "verse_text": "> tvam ekaḥ kila lokānāṁ\n> kliṣṭānāṁ kleśa-nāśanaḥ\n> tvam ekaḥ kleśadas teṣām\n> anāsanna-padāṁ tava", "devanagari": "> त्वमेकः किल लोकानां क्लिष्टानां क्लेशनाशनः ।\n> त्वमेकः क्लेशदस्तेषामनासन्नपदां तव ॥२७॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *ekaḥ*—solo; *kila*—en verdad; *lokānām*—de la gente; *kliṣṭānām*—afligida por las miserias; *kleśa*—las aflicciones; *nāśanaḥ*—aliviando; *tvam ekaḥ*—Tú solamente; *kleśa-daḥ*—que inflige sufrimientos; *teṣām*—a aquellos; *anāsanna*—que no se refugian; *padām*—pies; *tava*—Tus.", "translation": "**Mi Señor, solo Tú puedes acabar con la aflicción de los que sufren, e infligir agonías a aquellos que nunca se refugian en Tus pies.**", "purport": "Las palabras *kleśadas teṣām anāsanna-padāṁ tava* indican que el Señor está pendiente de dos cosas. La primera es proteger a las personas que se refugian en Sus pies de loto, y la segunda es causar inconvenientes a aquellos que son siempre demoníacos y enemigos del Señor. La función de *māyā* es afligir a los no devotos. Aquí Brahmā dice: «Tú eres el protector de las almas entregadas; así pues, me entrego a Tus pies de loto. Por favor, protégeme de esos demonios»."}
{"ref": "sb/3/20/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/28/", "verse_text": "> so 'vadhāryāsya kārpaṇyaṁ\n> viviktādhyātma-darśanaḥ\n> vimuñcātma-tanuṁ ghorām\n> ity ukto vimumoca ha", "devanagari": "> सोऽवधार्यास्य कार्पण्यं विविक्ताध्यात्मदर्शनः ।\n> विमुञ्चात्मतनुं घोरामित्युक्तो विमुमोच ह ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Supremo, Hari; *avadhārya*—percibiendo; *asya*—del Señor Brahmā; *kārpaṇyam*—la aflicción; *vivikta*—sin duda; *adhyātma*—las mentes de los demás; *darśanaḥ*—aquel que puede ver; *vimuñca*—abandona; *ātma-tanum*—tu cuerpo; *ghorām*—impuro; *iti uktaḥ*—habiendo recibido esa orden; *vimumoca ha*—el Señor Brahmā lo desechó.", "translation": "**El Señor, que puede ver con toda claridad la mente de los demás, percibió la aflicción de Brahmā, y le dijo: «Abandona ese cuerpo impuro». Habiendo recibido la orden del Señor, Brahmā se deshizo de su cuerpo.**", "purport": "Aquí se describe al Señor con la palabra *viviktādhyātma-darśanaḥ.* Si hay alguien que pueda, sin ningún tipo de dudas, darse perfecta cuenta de la aflicción de los demás, es el Señor. A veces ocurre que alguien está afligido y desea recibir el consuelo de un amigo, pero el amigo no puede apreciar en su justa medida cuánto está sufriendo. Pero al Señor Supremo no Le es difícil. El Señor Supremo, como Paramātmā, está en el corazón de cada entidad viviente y percibe directamente las causas exactas de la aflicción. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ:* «Yo estoy en el corazón de todos, y a Mí se deben el recuerdo y el olvido». De ese modo, cuando alguien se entrega por completo al Señor Supremo, descubre que Él está dentro de su corazón. Él puede indicarnos cómo escapar de los peligros o cómo podemos acercarnos a Él con una actitud de servicio devocional. Sin embargo, a Brahmā el Señor le pidió que abandonase el cuerpo que tenía, porque había creado el principio demoníaco. Según Śrīdhara Svāmī, el que Brahmā se desprendiera uno tras otro de sus cuerpos no se refiere a que realmente abandonase su cuerpo. Él sugiere, más bien, que Brahmā abandonaba una determinada mentalidad. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en un pensamiento pecaminoso; pero si abandonamos ese pensamiento pecaminoso, podría decirse que abandonamos el cuerpo. Cuando Brahmā creó a los demonios, su mente estaba alterada. Estaba, sin duda, llena de pasión, puesto que toda la creación estaba influenciada por la pasión; por eso nacieron unos hijos tan apasionados. De eso se concluye que los padres deben ser cuidadosos cuando engendren hijos. La condición mental de un niño depende del estado de la mente de sus padres en el momento de la concepción. Por esa razón, en el sistema védico se observa la ceremonia *garbhādhāna-saṁskāra* para concebir un hijo. Antes de engendrar un hijo, hay que santificar la mente, que está llena de confusión. Cuando los padres absorben su mente en los pies de loto del Señor, y en ese estado de conciencia engendran un hijo, naturalmente sus hijos serán buenos devotos; cuando la sociedad está formada por una población así, las mentalidades demoníacas no causan problemas."}
{"ref": "sb/3/20/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/29/", "verse_text": "> tāṁ kvaṇac-caraṇāmbhojāṁ\n> mada-vihvala-locanām\n> kāñcī-kalāpa-vilasad-\n> dukūla-cchanna-rodhasam", "devanagari": "> तां क्वणच्चरणाम्भोजां मदविह्वललोचनाम् ।\n> काञ्चीकलापविलसद् दुकूलच्छन्नरोधसम् ॥२९॥", "synonyms": "*tām*—aquel cuerpo; *kvaṇat*—tintineando con campanitas tobilleras; *caraṇa-ambhojām*—con pies de loto; *mada*—embriaguez; *vihvala*—inquietos; *locanām*—con ojos; *kāñcī-kalāpa*—con un cinturón hecho de adornos de oro; *vilasat*—brillando; *dukūla*—con un hermoso vestido; *channa*—cubiertas; *rodhasam*—cuyas caderas.", "translation": "**El cuerpo que Brahmā abandonó tomó la forma del crepúsculo vespertino, el momento en que el día y la noche se encuentran, hora que enciende la pasión. Los asuras, apasionados por naturaleza, como el elemento rajas es más fuerte que ellos, creyeron que se trataba de una jovencita, en cuyos pies de loto resonaba el tintineo de las ajorcas, cuyos ojos estaban agrandados por la embriaguez y cuyas caderas estaban cubiertas por un hermoso vestido, por encima del cual brillaba un cinturón.**", "purport": "Así como las primeras horas de la mañana son el período para el cultivo espiritual, el principio de la noche es el período para la pasión. Los hombres demoníacos generalmente están muy apegados al disfrute sexual; por eso aprecian mucho la llegada de la noche. Los demonios creyeron que el crepúsculo vespertino que se acercaba era una mujer hermosa, y empezaron a dedicarle palabras aduladoras. Se imaginaron que el crepúsculo era una mujer muy hermosa con ajorcas tintineantes en los pies, un cinturón sobre las caderas, y hermosos pechos; buscando su satisfacción sexual, se imaginaron la aparición ante ellos de esa hermosa muchacha."}
{"ref": "sb/3/20/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/30/", "verse_text": "> anyonya-śleṣayottuṅga-\n> nirantara-payodharām\n> sunāsāṁ sudvijāṁ snigdha-\n> hāsa-līlāvalokanām", "devanagari": "> अन्योन्यश्लेषयोत्तुङ्ग निरन्तरपयोधराम् ।\n> सुनासां सुद्विजां स्निग्ध हासलीलावलोकनाम् ॥३०॥", "synonyms": "*anyonya*—uno al otro; *śleṣayā*—por la apretura; *uttuṅga*—erguidos; *nirantara*—sin espacio intermedio; *payaḥ-dharām*—pechos; *su-nāsām*—nariz bien perfilada; *su-dvijām*—hermosos dientes; *snigdha*—encantadora; *hāsa*—sonrisa; *līlā-avalokanām*—mirada juguetona.", "translation": "**Sus pechos, apretados uno contra el otro, se proyectaban hacia arriba, y estaban demasiado ajustados entre sí como para admitir ningún espacio intermedio. Su nariz era bien perfilada, y sus dientes, muy hermosos; sus labios dibujaban una encantadora sonrisa, y miraba a los asuras con ojos juguetones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/31/", "verse_text": "> gūhantīṁ vrīḍayātmānaṁ\n> nīlālaka-varūthinīm\n> upalabhyāsurā dharma\n> sarve sammumuhuḥ striyam", "devanagari": "> गूहन्तीं व्रीडयात्मानं नीलालकवरूथिनीम् ।\n> उपलभ्यासुरा धर्म सर्वे सम्मुमुहुः स्त्रियम् ॥३१॥", "synonyms": "*gūhantīm*—ocultándose; *vrīḍayā*—por timidez; *ātmānam*—ella misma; *nīla*—oscuro; *alaka*—cabello; *varūthinīm*—melena; *upalabhya*—al imaginar; *asurāḥ*—los demonios; *dharma*—¡oh, Vidura!; *sarve*—todos; *sammumuhuḥ*—quedaron cautivados; *striyam*—a la mujer.", "translation": "**Embellecida por su morena cabellera, ella se ocultó, como por timidez. Al ver a la muchacha, todos los asuras enloquecieron de deseo sexual.**", "purport": "La diferencia entre los demonios y los semidioses es que una mujer hermosa puede atraer con gran facilidad la mente de los demonios, pero no puede atraer la mente de una persona santa. La persona santa está llena de conocimiento, y la persona demoníaca, de ignorancia. Igual que una niña siente atracción por una hermosa muñeca, el demonio, que es poco inteligente y está lleno de ignorancia, siente atracción por la belleza material y el apetito sexual. La persona santa sabe que esa atractiva forma bien vestida y adornada, esos pechos erguidos, esas caderas redondeadas, esa hermosa nariz y ese semblante hermoso, es *māyā.* Toda la belleza que la mujer pueda exhibir es solo una combinación de carne y sangre. Śrī Śaṅkarācārya ha aconsejado a todos que no se dejen atraer por la combinación de carne y sangre; todos deben sentirse atraídos por la belleza verdadera en la vida espiritual. La verdadera belleza es Kṛṣṇa y Rādhā. Aquel que siente atracción por la belleza de Rādhā y Kṛṣṇa no puede sentirse atraído por la falsa belleza de este mundo material. Esa es la diferencia entre un demonio y una persona santa o devoto."}
{"ref": "sb/3/20/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/32/", "verse_text": "> aho rūpam aho dhairyam\n> aho asyā navaṁ vayaḥ\n> madhye kāmayamānānām\n> akāmeva visarpati", "devanagari": "> अहो रूपमहो धैर्यमहो अस्या नवं वयः ।\n> मध्ये कामयमानानामकामेव विसर्पति ॥३२॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *rūpam*—¡qué belleza!; *aho*—¡oh!; *dhairyam*—¡qué soltura!; *aho*—¡oh!; *asyāḥ*—de ella; *navam*—tierna; *vayaḥ*—juventud; *madhye*—en medio; *kāmayamānānām*—de los que apasionadamente la desean; *akāmā*—libre de pasión; *iva*—como; *visarpati*—paseando con nosotros.", "translation": "**Los demonios la alabaron: ¡Oh, qué belleza! ¡Qué extraordinaria soltura! ¡Qué exquisita juventud! Rodeada por todos nosotros, que la deseamos apasionadamente, pasea como quien está absolutamente libre de pasión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/33/", "verse_text": "> vitarkayanto bahudhā\n> tāṁ sandhyāṁ pramadākṛtim\n> abhisambhāvya viśrambhāt\n> paryapṛcchan kumedhasaḥ", "devanagari": "> वितर्कयन्तो बहुधा तां सन्ध्यां प्रमदाकृतिम् ।\n> अभिसम्भाव्य विश्रम्भात्पर्यपृच्छन्कुमेधसः ॥३३॥", "synonyms": "*vitarkayantaḥ*—dando rienda suelta a la especulación; *bahudhā*—diversos tipos; *tām*—a ella; *sandhyām*—el crepúsculo de la tarde; *pramadā*—una mujer joven; *ākṛtim*—en la forma de; *abhisambhāvya*—tratando con gran respeto; *viśrambhāt*—afectuosamente; *paryapṛcchan*—preguntaron; *ku-medhasaḥ*—de mente perversa.", "translation": "**Dando rienda suelta a diversas especulaciones sobre el crepúsculo vespertino, cuyo aspecto les pareció el de una mujer joven, los asuras, de mente perversa, la trataron con todo respeto y le hablaron con las siguientes palabras afectuosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/34/", "verse_text": "> kāsi kasyāsi rambhoru\n> ko vārthas te 'tra bhāmini\n> rūpa-draviṇa-paṇyena\n> durbhagān no vibādhase", "devanagari": "> कासि कस्यासि रम्भोरु को वार्थस्तेऽत्र भामिनि ।\n> रूपद्रविणपण्येन दुर्भगान्नो विबाधसे ॥३४॥", "synonyms": "*kā*—quién; *asi*—eres tú; *kasya*—a quién perteneces; *asi*—eres tú; *rambhoru*—¡oh, hermosa!; *kaḥ*—qué; *vā*—o; *arthaḥ*—objetivo; *te*—tu; *atra*—aquí; *bhāmini*—¡oh, dama apasionada!; *rūpa*—belleza; *draviṇa*—sin precio; *paṇyena*—con la mercancía; *durbhagān*—desafortunados; *naḥ*—a nosotros; *vibādhase*—atormentas.", "translation": "**¡Oh, hermosa muchacha!, ¿quién eres? ¿De quién eres esposa o hija, y por qué has aparecido ante nosotros? ¿Por qué nos atormentas, sin considerar nuestro infortunio, con la inestimable mercancía de tu belleza?**", "purport": "Aquí se expresa la mentalidad de los demonios, que se enamoran de la falsa belleza de este mundo material. Los demoníacos pagarían cualquier precio por la belleza epidérmica de este mundo material. Trabajan día y noche con gran ahínco, pero la finalidad de su arduo trabajo es disfrutar de la vida sexual. A veces dan de sí mismos una falsa imagen de *karma-yogīs,* sin conocer el significado de la palabra *yoga.* *Yoga* significa vincularse a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Una persona que trabaja con gran tesón —no importa qué ocupación tenga—y ofrece el resultado del trabajo como un servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recibe el nombre de *karma-yogī.*"}
{"ref": "sb/3/20/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/35/", "verse_text": "> yā vā kācit tvam abale\n> diṣṭyā sandarśanaṁ tava\n> utsunoṣīkṣamāṇānāṁ\n> kanduka-krīḍayā manaḥ", "devanagari": "> या वा काचित्त्वमबले दिष्ट्या सन्दर्शनं तव ।\n> उत्सुनोषीक्षमाणानां कन्दुकक्रीडया मनः ॥३५॥", "synonyms": "*yā*—quienquiera; *vā*—o; *kācit*—cualquiera; *tvam*—tú; *abale*—¡oh, hermosa muchacha!; *diṣṭyā*—por fortuna; *sandarśanam*—viendo; *tava*—de ti; *utsunoṣi*—tú agitas; *īkṣamāṇānām*—de los espectadores; *kanduka*—con una pelota; *krīḍayā*—jugando; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**Seas quien seas, ¡oh, hermosa muchacha!, somos afortunados de poder verte. Mientras juegas a la pelota, has agitado la mente de todos tus espectadores.**", "purport": "Los demonios organizan muchas clases de espectáculos para ver la deslumbrante belleza de alguna mujer hermosa. Aquí se explica que vieron a la muchacha jugando a la pelota. La gente demoníaca a veces organiza competiciones supuestamente deportivas, como el tenis, con miembros del sexo opuesto. Lo que se busca en esos deportes es ver la constitución física de la hermosa muchacha y disfrutar de una sutil mentalidad sexual. A veces son supuestos *yogīs* quienes fomentan esa demoníaca mentalidad materialista de disfrute sexual, animando a la gente a que disfrute de diversas formas de vida sexual y, al mismo tiempo, anunciándoles que pueden volverse Dios en seis meses si meditan en un determinado *mantra* de su invención. Como la gente quiere ser engañada, Kṛṣṇa crea a esos embaucadores para tergiversar y engañar. En realidad, esos mal llamados *yogīs* son vividores disfrazados de *yogī.* El *Bhagavad-gītā,* sin embargo, recomienda a quien desee disfrutar de la vida que no lo intente con los sentidos burdos. El médico experto recomienda al paciente que, mientras esté enfermo, se abstenga de su disfrute habitual. Una persona enferma no puede disfrutar de nada; para librarse de la enfermedad, tiene que reprimir su disfrute. Análogamente, nuestra condición material es una condición enferma. Si queremos gozar de un verdadero disfrute de los sentidos, tenemos que liberarnos del enredo de la existencia material. En la vida espiritual podemos gozar de un disfrute de los sentidos que nunca se acaba. La diferencia entre el disfrute material y el espiritual es que el disfrute material es limitado. Ni siquiera disfrutando de la vida sexual material se puede disfrutar por mucho tiempo. Pero cuando se abandona el disfrute sexual, se puede entrar en la vida espiritual, que nunca se acaba. En el *Bhāgavatam* (5.5.1) se explica que *brahma-saukhya,* la felicidad espiritual, es *ananta,* nunca se acaba. Hay criaturas tontas, enamoradas de la belleza de la materia, que creen que el disfrute que esta les ofrece es real, pero lo cierto es que eso no es verdadero disfrute."}
{"ref": "sb/3/20/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/36/", "verse_text": "> naikatra te jayati śālini pāda-padmaṁ\n> ghnantyā muhuḥ kara-talena patat-pataṅgam\n> madhyaṁ viṣīdati bṛhat-stana-bhāra-bhītaṁ\n> śānteva dṛṣṭir amalā suśikhā-samūhaḥ", "devanagari": "> नैकत्र ते जयति शालिनि पादपद्मं\n> घ्नन्त्या मुहुः करतलेन पतत्पतङ्गम् ।\n> मध्यं विषीदति बृहत्स्तनभारभीतं\n> शान्तेव दृष्टिरमला सुशिखासमूहः ॥३६॥", "synonyms": "*na*—no; *ekatra*—en un lugar; *te*—tú; *jayati*—permaneces; *śālini*—¡oh, hermosa mujer!; *pāda-padmam*—pies de loto; *ghnantyāḥ*—golpeando; *muhuḥ*—una y otra vez; *kara-talena*—con la palma de la mano; *patat*—botando; *pataṅgam*—la pelota; *madhyam*—cintura; *viṣīdati*—se fatiga; *bṛhat*—bien crecidos; *stana*—de tus pechos; *bhāra*—por el peso; *bhītam*—oprimida; *śāntā iva*—como fatigada; *dṛṣṭiḥ*—visión; *amalā*—clara; *su*—hermosa; *śikhā*—tu cabello; *samūhaḥ*—melena.", "translation": "**¡Oh, hermosa mujer!, cuando golpeas una y otra vez con tu mano esa pelota que rebota contra el suelo, tus pies de loto no paran de moverse. Oprimida por el peso de tus bien crecidos senos, tu cintura se fatiga, y tu clara visión parece apagarse. Por favor, trenza tu precioso cabello.**", "purport": "Los demonios observaron gestos hermosos en cada paso de la mujer. Aquí ellos alaban sus crecidos senos, su cabello suelto y sus movimientos al dar pasos adelante y atrás mientras juega con la pelota. Ellos disfrutan de su belleza de mujer a cada paso, y mientras disfrutan de su belleza, sus mentes se agitan con deseos sexuales. Como polillas que de noche revolotean alrededor de una llama y mueren quemadas, los demonios son víctimas de los redondeados senos de una mujer hermosa. También el cabello suelto de una mujer hermosa causa aflicción en el corazón de un demonio lujurioso."}
{"ref": "sb/3/20/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/37/", "verse_text": "> iti sāyantanīṁ sandhyām\n> asurāḥ pramadāyatīm\n> pralobhayantīṁ jagṛhur\n> matvā mūḍha-dhiyaḥ striyam", "devanagari": "> इति सायन्तनीं सन्ध्यामसुराः प्रमदायतीम् ।\n> प्रलोभयन्तीं जगृहुर्मत्वा मूढधियः स्त्रियम् ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—de esta manera; *sāyantanīm*—el atardecer; *sandhyām*—el crepúsculo; *asurāḥ*—los demonios; *pramadāyatīm*—comportándose como una mujer frívola; *pralobhayantīm*—tentadora; *jagṛhuḥ*—apresaron; *matvā*—creyendo que era; *mūḍha-dhiyaḥ*—sin inteligencia; *striyam*—una mujer.", "translation": "**Los asuras, nublado su entendimiento, confundieron la luz del crepúsculo vespertino con una hermosa mujer que mostraba su tentadora forma, y se apoderaron de ella.**", "purport": "Aquí se describe a los *asuras* con la palabra *mūḍha-dhiyaḥ,* que significa que, como los asnos, están cautivados por la ignorancia. Los demonios quedaron cautivados por la belleza falsa y deslumbrante de aquella forma material, y la abrazaron."}
{"ref": "sb/3/20/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/38/", "verse_text": "> prahasya bhāva-gambhīraṁ\n> jighrantyātmānam ātmanā\n> kāntyā sasarja bhagavān\n> gandharvāpsarasāṁ gaṇān", "devanagari": "> प्रहस्य भावगम्भीरं जिघ्रन्त्यात्मानमात्मना ।\n> कान्त्या ससर्ज भगवान्गन्धर्वाप्सरसां गणान् ॥३८॥", "synonyms": "*prahasya*—sonriendo; *bhāva-gambhīram*—con una profunda significación; *jighrantyā*—comprendiendo; *ātmānam*—a sí mismo; *ātmanā*—por sí mismo; *kāntyā*—mediante su hermosura; *sasarja*—creó; *bhagavān*—el adorable Señor Brahmā; *gandharva*—los músicos celestiales; *apsarasām*—y de las bailarinas celestiales; *gaṇān*—las legiones de.", "translation": "**Con una risa llena de profundos significados, el adorable Brahmā generó entonces de su propia hermosura, que parecía disfrutarse a sí misma, las legiones de gandharvas y apsarās.**", "purport": "Los músicos de los sistemas planetarios superiores se llaman *gandharvas,* y las bailarinas se llaman *apsarās.* Después de ser atacado por los demonios y producir la forma de una hermosa mujer en el crepúsculo, Brahmā, a continuación, creó a los *gandharvas* y a las *apsarās.* La música y la danza, empleadas para complacer los sentidos, deben considerarse demoníacas, pero si se emplean como *kīrtana* para glorificar al Señor Supremo, son trascendentales y la causa de una vida completamente apta para el disfrute espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/39/", "verse_text": "> visasarja tanuṁ tāṁ vai\n> jyotsnāṁ kāntimatīṁ priyām\n> ta eva cādaduḥ prītyā\n> viśvāvasu-purogamāḥ", "devanagari": "> विससर्ज तनुं तां वै ज्योत्स्नां कान्तिमतीं प्रियाम् ।\n> त एव चाददुः प्रीत्या विश्वावसुपुरोगमाः ॥३९॥", "synonyms": "*visasarja*—abandonó; *tanum*—forma; *tām*—esa; *vai*—de hecho; *jyotsnām*—luz de la luna; *kānti-matīm*—brillante; *priyām*—querida; *te*—los *gandharvas*; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *ādaduḥ*—se apoderaron; *prītyā*—alegremente; *viśvāvasu-puraḥ-gamāḥ*—encabezados por Viśvāvasu.", "translation": "**A continuación, Brahmā abandonó aquella querida y brillante forma de la luz de la luna. Viśvāvasu y otros gandharvas se apoderaron alegremente de ella.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/40/", "verse_text": "> sṛṣṭvā bhūta-piśācāṁś ca\n> bhagavān ātma-tandriṇā\n> dig-vāsaso mukta-keśān\n> vīkṣya cāmīlayad dṛśau", "devanagari": "> सृष्ट्वा भूतपिशाचांश्च भगवानात्मतन्द्रिणा ।\n> दिग्वाससो मुक्तकेशान्वीक्ष्य चामीलयद्दृशौ ॥४०॥", "synonyms": "*sṛṣṭvā*—habiendo creado; *bhūta*—fantasmas; *piśācān*—duendes; *ca*—y; *bhagavān*—el Señor Brahmā; *ātma*—su; *tandriṇā*—de la pereza; *dik-vāsasaḥ*—desnudos; *mukta*—despeinados; *keśān*—cabellos; *vīkṣya*—al ver; *ca*—y; *amīlayat*—cerró; *dṛśau*—dos ojos.", "translation": "**Seguidamente, el glorioso Brahmā generó a los fantasmas y duendes a partir de su pereza, pero cerró los ojos cuando vio que estaban desnudos y con los cabellos sueltos.**", "purport": "Los fantasmas y los duendes maléficos también fueron creados por Brahmā. Su misión es provocar desdichas al alma condicionada. Brahmā los creó siguiendo las directrices del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/20/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/41/", "verse_text": "> jagṛhus tad-visṛṣṭāṁ tāṁ\n> jṛmbhaṇākhyāṁ tanuṁ prabhoḥ\n> nidrām indriya-vikledo\n> yayā bhūteṣu dṛśyate\n> yenocchiṣṭān dharṣayanti\n> tam unmādaṁ pracakṣate", "devanagari": "> जगृहुस्तद्विसृष्टां तां जृम्भणाख्यां तनुं प्रभोः ।\n> निद्रामिन्द्रियविक्लेदो यया भूतेषु दृश्यते ।\n> येनोच्छिष्टान्धर्षयन्ति तमुन्मादं प्रचक्षते ॥४१॥", "synonyms": "*jagṛhuḥ*—se apoderaron; *tat-visṛṣṭām*—desechado por él; *tām*—ese; *jṛmbhaṇa-ākhyām*—conocido como bostezo; *tanum*—el cuerpo; *prabhoḥ*—del Señor Brahmā; *nidrām*—sueño; *indriya-vikledaḥ*—babear; *yayā*—por los cuales; *bhūteṣu*—entre los seres vivos; *dṛśyate*—se observa; *yena*—por los cuales; *ucchiṣṭān*—cubierto de excremento y orina; *dharṣayanti*—confunde; *tam*—esa; *unmādam*—locura; *pracakṣate*—se habla de.", "translation": "**Los fantasmas y los duendes se apoderaron del cuerpo que Brahmā, el creador de las entidades vivientes, desechó en forma de bostezo. También se lo conoce como el sueño que hace babear. Los duendes y fantasmas atacan a los hombres impuros; su ataque recibe el nombre de locura.**", "purport": "La enfermedad de la locura, estar poseído por fantasmas, se produce cuando se vive en condiciones sucias. Aquí se afirma claramente que cuando un hombre está profundamente dormido y babea y está sucio, los fantasmas aprovechan su condición para poseer su cuerpo. En otras palabras, se considera que aquellos que babean cuando duermen son sucios, y corren el riesgo de ser poseídos por fantasmas o de volverse locos."}
{"ref": "sb/3/20/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/42/", "verse_text": "> ūrjasvantaṁ manyamāna\n> ātmānaṁ bhagavān ajaḥ\n> sādhyān gaṇān pitṛ-gaṇān\n> parokṣeṇāsṛjat prabhuḥ", "devanagari": "> ऊर्जस्वन्तं मन्यमान आत्मानं भगवानजः ।\n> साध्यान्गणान्पितृगणान्परोक्षेणासृजत्प्रभुः ॥४२॥", "synonyms": "*ūrjaḥ-vantam*—lleno de energía; *manyamānaḥ*—reconociendo; *ātmānam*—a sí mismo; *bhagavān*—el más adorable; *ajaḥ*—Brahmā; *sādhyān*—a los semidioses; *gaṇān*—legiones; *pitṛ-gaṇān*—y a los *pitās*; *parokṣeṇa*—de su forma invisible; *asṛjat*—creó; *prabhuḥ*—el señor de los seres.", "translation": "**Reconociendo estar lleno de deseo y de energía, el adorable Brahmā, el creador de las entidades vivientes, generó a partir de su propia forma invisible, de su ombligo, las legiones de sādhyas y pitās.**", "purport": "Los *sādhyas* y *pītas* son las formas invisibles de los difuntos, formas creadas también por Brahmā."}
{"ref": "sb/3/20/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/43/", "verse_text": "> ta ātma-sargaṁ taṁ kāyaṁ\n> pitaraḥ pratipedire\n> sādhyebhyaś ca pitṛbhyaś ca\n> kavayo yad vitanvate", "devanagari": "> त आत्मसर्गं तं कायं पितरः प्रतिपेदिरे ।\n> साध्येभ्यश्च पितृभ्यश्च कवयो यद्वितन्वते ॥४३॥", "synonyms": "*te*—ellos; *ātma-sargam*—fuente de su existencia; *tam*—ese; *kāyam*—cuerpo; *pitaraḥ*—los *pitās*; *pratipedire*—aceptaron; *sādhyebhyaḥ*—a los *sādhyas*; *ca*—y; *pitṛbhyaḥ*—a los *pitās*; *ca*—también; *kavayaḥ*—aquellos que están bien versados en los rituales; *yat*—por medio de los cuales; *vitanvate*—ofrecen oblaciones.", "translation": "**Los propios pitās se apoderaron del cuerpo invisible, fuente de su existencia. Por medio de ese cuerpo invisible, los bien versados en los rituales ofrecen oblaciones a los sādhyas y pitās [en la forma de sus antepasados difuntos] con ocasión de śrāddha.**", "purport": "La ceremonia *śrāddha* es una ejecución ritual observada por los seguidores de los *Vedas.* Cada año hay un período de quince días en que los religiosos ritualistas cumplen el precepto de ofrecer oblaciones a los difuntos. De esa manera, aquellos padres y antepasados que por un revés de la naturaleza se han visto privados de un cuerpo denso con el que disfrutar de la materia, pueden conseguir de nuevo uno gracias a la ofrenda que sus descendientes les hacen de oblaciones *śrāddha.* La celebración de *śrāddha,* oblaciones de *prasāda,* sigue vigente en la India, especialmente en la ciudad de Gayā, donde hay un famoso templo en que se ofrecen las oblaciones a los pies de loto de Viṣṇu. El Señor, sintiéndose complacido con este servicio devocional de los descendientes libera, por Su gracia, a las almas condenadas de los antepasados que no tienen cuerpos densos, y les otorga Su favor para que de nuevo reciban un cuerpo denso con el que puedan cultivar el progreso espiritual.\n\nDesgraciadamente, por influencia de *māyā,* el alma condicionada emplea el cuerpo que recibe en complacer los sentidos, olvidando que esa ocupación puede hacerle regresar a un cuerpo invisible. Aquel que es consciente de Kṛṣṇa, el devoto del Señor, no necesita, sin embargo, celebrar esas ceremonias rituales de *śrāddha,* porque siempre complace al Señor Supremo; por esa razón, sus padres y antepasados, que podrían haber estado en dificultades, se liberan automáticamente. El ejemplo más claro de esto es Prahlāda Mahārāja, que rogó al Señor Nṛsiṁhadeva que liberase a su pecador padre, que había cometido muchas ofensas contra los pies de loto del Señor. El Señor le contestó que en una familia donde nace un devoto del Señor se liberan automáticamente no solo el padre, sino el padre del padre y así sucesivamente las catorce generaciones anteriores. La conclusión, por lo tanto, es que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa equivale al conjunto de todas las buenas obras que se puedan realizar tanto para la familia, como para la sociedad y para todas las entidades vivientes. En el *Caitanya-caritāmṛta,* el autor dice que una persona plenamente versada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no celebra ningún ritual, pues sabe que, con tan solo servir a Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa, se ejecutan automáticamente todos los rituales."}
{"ref": "sb/3/20/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/44/", "verse_text": "> siddhān vidyādharāṁś caiva\n> tirodhānena so 'sṛjat\n> tebhyo 'dadāt tam ātmānam\n> antardhānākhyam adbhutam", "devanagari": "> सिद्धान्विद्याधरांश्चैव तिरोधानेन सोऽसृजत् ।\n> तेभ्योऽददात्तमात्मानमन्तर्धानाख्यमद्भुतम् ॥४४॥", "synonyms": "*siddhān*—a los *siddhas*; *vidyādharān*—a los *vidyādharas*; *ca eva*—y también; *tirodhānena*—con la facultad de permanecer oculto a la vista; *saḥ*—el Señor Brahmā; *asṛjat*—creó; *tebhyaḥ*—a ellos; *adadāt*—dio; *tam ātmānam*—esa forma suya; *antardhāna-ākhyam*—denominada Antardhāna; *adbhutam*—maravillosa.", "translation": "**Luego, el Señor Brahmā, valiéndose de su poder de ocultarse a la vista, creó a los siddhas y vidyādharas, y les dio esa maravillosa forma suya que recibe el nombre de antardhāna.**", "purport": "*Antardhāna* significa que a esas criaturas vivientes se las puede percibir cuando están presentes, pero la vista no puede verlas."}
{"ref": "sb/3/20/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/45/", "verse_text": "> sa kinnarān kimpuruṣān\n> pratyātmyenāsṛjat prabhuḥ\n> mānayann ātmanātmānam\n> ātmābhāsaṁ vilokayan", "devanagari": "> स किन्नरान्किम्पुरुषान्प्रत्यात्म्येनासृजत्प्रभुः ।\n> मानयन्नात्मनात्मानमात्माभासं विलोकयन् ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Brahmā; *kinnarān*—a los *kinnaras*; *kimpuruṣān*—a los *kimpuruṣas*; *pratyātmyena*—de su reflejo (en agua); *asṛjat*—creó; *prabhuḥ*—el señor de los seres vivos (Brahmā); *mānayan*—admirando; *ātmanā ātmānam*—su propio ser; *ātma-ābhāsam*—su reflejo; *vilokayan*—viendo.", "translation": "**Un día, Brahmā, el creador de las entidades vivientes, se contempló reflejado en el agua; admirado de sí mismo, generó de aquel reflejo a los kimpuruṣas y kinnaras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/46/", "verse_text": "> te tu taj jagṛhū rūpaṁ\n> tyaktaṁ yat parameṣṭhinā\n> mithunī-bhūya gāyantas\n> tam evoṣasi karmabhiḥ", "devanagari": "> ते तु तज्जगृहू रूपं त्यक्तं यत्परमेष्ठिना ।\n> मिथुनीभूय गायन्तस्तमेवोषसि कर्मभिः ॥४६॥", "synonyms": "*te*—ellos (los *kinnaras* y *kimpuruṣas*); *tu*—pero; *tat*—esa; *jagṛhuḥ*—se apoderaron de; *rūpam*—aquella forma reflejada; *tyaktam*—abandonada; *yat*—la cual; *parameṣṭhinā*—por Brahmā; *mithunī-bhūya*—en compañía de sus esposas; *gāyantaḥ*—cantan alabanzas; *tam*—a él; *eva*—solo; *uṣasi*—al amanecer; *karmabhiḥ*—con sus hazañas.", "translation": "**Los kimpuruṣas y kinnaras se apoderaron de aquella forma reflejada que dejó Brahmā. Esa es la razón de que, en compañía de sus esposas, cada amanecer alaben a Brahmā cantando sus hazañas.**", "purport": "El primer período de la mañana, hora y media antes de la salida del Sol, se denomina *brāhma-muhūrta.* Ese *brāhma-muhūrta* se recomienda para la ejecución de actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen más efecto a esas horas de la mañana que en cualquier otra parte del día."}
{"ref": "sb/3/20/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/47/", "verse_text": "> dehena vai bhogavatā\n> śayāno bahu-cintayā\n> sarge 'nupacite krodhād\n> utsasarja ha tad vapuḥ", "devanagari": "> देहेन वै भोगवता शयानो बहुचिन्तया ।\n> सर्गेऽनुपचिते क्रोधादुत्ससर्ज ह तद्वपुः ॥४७॥", "synonyms": "*dehena*—con su cuerpo; *vai*—en verdad; *bhogavatā*—estirándose en toda su extensión; *śayānaḥ*—yaciendo completamente estirado; *bahu*—gran; *cintayā*—con preocupación; *sarge*—la creación; *anupacite*—no progresaba; *krodhāt*—con ira; *utsasarja*—abandonó; *ha*—de hecho; *tat*—aquel; *vapuḥ*—cuerpo.", "translation": "**En cierta ocasión, Brahmā se acostó estirando su cuerpo en toda su extensión. Estaba muy preocupado porque la obra creativa no había progresado rápidamente, y, en un estado de ánimo sombrío, abandonó también aquel cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/48/", "verse_text": "> ye 'hīyantāmutaḥ keśā\n> ahayas te 'ṅga jajñire\n> sarpāḥ prasarpataḥ krūrā\n> nāgā bhogoru-kandharāḥ", "devanagari": "> येऽहीयन्तामुतः केशा अहयस्तेऽङ्ग जज्ञिरे ।\n> सर्पाः प्रसर्पतः क्रूरा नागा भोगोरुकन्धराः ॥४८॥", "synonyms": "*ye*—el cual; *ahīyanta*—desprendidos; *amutaḥ*—de aquel; *keśāḥ*—cabellos; *ahayaḥ*—serpientes; *te*—ellos; *aṅga*—¡oh, querido Vidura!; *jajñire*—nacieron como; *sarpāḥ*—serpientes; *prasarpataḥ*—del cuerpo reptante; *krūrāḥ*—envidiosas; *nāgāḥ*—cobras; *bhoga*—con capuchas; *uru*—grandes; *kandharāḥ*—cuyos cuellos.", "translation": "**¡Oh, querido Vidura!, los cabellos que se desprendieron de aquel cuerpo se transformaron en serpientes, y mientras todavía se arrastraba con las manos y los pies contraídos, de él brotaron feroces serpientes y nāgas de capucha desplegada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/49/", "verse_text": "> sa ātmānaṁ manyamānaḥ\n> kṛta-kṛtyam ivātmabhūḥ\n> tadā manūn sasarjānte\n> manasā loka-bhāvanān", "devanagari": "> स आत्मानं मन्यमानः कृतकृत्यमिवात्मभूः ।\n> तदा मनून्ससर्जान्ते मनसा लोकभावनान् ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Brahmā; *ātmānam*—él mismo; *manyamānaḥ*—considerando; *kṛta-kṛtyam*—que había cumplido el objetivo de su vida; *iva*—como si; *ātmabhūḥ*—nacido del Supremo; *tadā*—entonces; *manūn*—a los *manus*; *sasarja*—creó; *ante*—al final; *manasā*—de su mente; *loka*—del mundo; *bhāvanān*—fomentando el bienestar.", "translation": "**Un día, el Señor Brahmā, la primera criatura viviente, que nació por sí mismo, sintió como si el objetivo de su vida se hubiese cumplido. En aquellos momentos, generó a partir de su mente a los manus, que fomentan las actividades benéficas en el universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/50/", "verse_text": "> tebhyaḥ so 'sṛjat svīyaṁ\n> puraṁ puruṣam ātmavān\n> tān dṛṣṭvā ye purā sṛṣṭāḥ\n> praśaśaṁsuḥ prajāpatim", "devanagari": "> तेभ्यः सोऽसृजत्स्वीयं पुरं पुरुषमात्मवान् ।\n> तान्दृष्ट्वा ये पुरा सृष्टाः प्रशशंसुः प्रजापतिम् ॥५०॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a ellos; *saḥ*—el Señor Brahmā; *asṛjat*—dio; *svīyam*—su propio; *puram*—cuerpo; *puruṣam*—humano; *ātma-vān*—dueño de sí mismo; *tān*—a ellos; *dṛṣṭvā*—al ver; *ye*—aquellos que; *purā*—antes; *sṛṣṭāḥ*—fueron creados (los semidioses, *gandharvas,* etc., que fueron creados antes); *praśaśaṁsuḥ*—aplaudieron; *prajāpatim*—a Brahmā (el señor de los seres creados).", "translation": "**El creador, que es dueño de sí mismo, les dio su propia forma humana. Al ver a los manus, aquellos que habían sido creados antes —los semidioses, gandharvas, etc.—, aplaudieron a Brahmā, el señor del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/51/", "verse_text": "> aho etaj jagat-sraṣṭaḥ\n> sukṛtaṁ bata te kṛtam\n> pratiṣṭhitāḥ kriyā yasmin\n> sākam annam adāma he", "devanagari": "> अहो एतज्जगत्स्रष्टः सुकृतं बत ते कृतम् ।\n> प्रतिष्ठिताः क्रिया यस्मिन्साकमन्नमदाम हे ॥५१॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *etat*—esto; *jagat-sraṣṭaḥ*—¡oh, creador del universo!; *sukṛtam*—bien hecho; *bata*—en verdad; *te*—que tú; *kṛtam*—has producido; *pratiṣṭhitāḥ*—sólidamente establecidas; *kriyāḥ*—todas las ceremonias rituales; *yasmin*—en las cuales; *sākam*—junto con esto; *annam*—de las oblaciones de los sacrificios; *adāma*—participaremos; *he*—¡oh!.", "translation": "**Ellos oraron: ¡Oh, creador del universo!, nos alegramos; lo que has producido está bien hecho. Ahora, puesto que en la forma de vida humana han quedado sólidamente establecidas las actividades rituales, todos nosotros participaremos de las oblaciones de los sacrificios.**", "purport": "También en el verso 10 del tercer capítulo del *Bhagavad-gītā* se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahmā creó a los *manus,* y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continúen celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente se elevarán a la posición de autorrealización que le corresponde, y además disfrutarán de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahmā creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. Pero la finalidad de esos sacrificios rituales es complacer al Señor Supremo. Sin complacer al Señor Supremo, sin ser consciente de Kṛṣṇa, nadie puede ser feliz, ni en el disfrute material ni en la iluminación espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/52/", "verse_text": "> tapasā vidyayā yukto\n> yogena susamādhinā\n> ṛṣīn ṛṣir hṛṣīkeśaḥ\n> sasarjābhimatāḥ prajāḥ", "devanagari": "> तपसा विद्यया युक्तो योगेन सुसमाधिना ।\n> ऋषीनृषिर्हृषीकेशः ससर्जाभिमताः प्रजाः ॥५२॥", "synonyms": "*tapasā*—con penitencia; *vidyayā*—con adoración; *yuktaḥ*—ocupado; *yogena*—con concentración de la mente y devoción; *su-samādhinā*—con intensa meditación; *ṛṣīn*—a los sabios; *ṛṣiḥ*—el primer vidente (Brahmā); *hṛṣīkeśaḥ*—aquel que controla sus sentidos; *sasarja*—creó; *abhimatāḥ*—queridos; *prajāḥ*—hijos.", "translation": "**Habiéndose provisto de austeridad y penitencia, adoración, concentración de la mente y absorción devocional, y estando además desapasionado, y con sus sentidos controlados, Brahmā, la criatura viviente que nació por sí misma, generó a grandes sabios como sus hijos queridos.**", "purport": "La finalidad de las celebraciones rituales de sacrificio es el desarrollo económico material; en otras palabras, mantener el cuerpo en buenas condiciones para el cultivo de conocimiento espiritual. Pero, para conseguir realmente conocimiento espiritual, hay que satisfacer otros requisitos. Lo que es esencial es *vidyā,* adoración al Señor Supremo. A veces se utiliza la palabra *yoga* para hacer referencia a la práctica gimnástica de diversas posturas del cuerpo que ayudan a que la mente se concentre. En general, los hombres menos inteligentes consideran que esas diversas posturas del sistema de *yoga* constituyen la finalidad del *yoga,* pero lo cierto es que sirven para concentrar la mente en la Superalma. Después de crear a personas que desarrollasen la economía, Brahmā creó sabios que establecerían el ejemplo en la iluminación espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/20/53/", "verse_text": "> tebhyaś caikaikaśaḥ svasya\n> dehasyāṁśam adād ajaḥ\n> yat tat samādhi-yogarddhi-\n> tapo-vidyā-viraktimat", "devanagari": "> तेभ्यश्चैकैकशः स्वस्य देहस्यांशमदादजः ।\n> यत्तत्समाधियोगर्द्धि तपोविद्याविरक्तिमत् ॥५३॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a ellos; *ca*—y; *ekaikaśaḥ*—a cada uno; *svasya*—de su propio; *dehasya*—cuerpo; *aṁśam*—parte; *adāt*—dio; *ajaḥ*—Brahmā, el innaciente; *yat*—el cual; *tat*—que; *samādhi*—meditación profunda; *yoga*—concentración de la mente; *ṛddhi*—poder sobrenatural; *tapaḥ*—austeridad; *vidyā*—conocimiento; *virakti*—renunciación; *mat*—poseyendo.", "translation": "**El innaciente creador del universo dio a cada uno de estos hijos una parte de su propio cuerpo, que se caracterizaba por meditación profunda, concentración mental, poder sobrenatural, austeridad, adoración y renunciación.**", "purport": "En este verso, la palabra *viraktimat* significa «dotado con la cualidad de la renunciación». Las personas materialistas no pueden alcanzar la iluminación espiritual. Para aquellos que son adictos al disfrute de los sentidos, la iluminación espiritual es imposible. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que aquellos que están demasiado apegados a conseguir posesiones materiales y disfrute material no pueden llegar al *yoga-samādhi,* no pueden tener su conciencia absorta en Kṛṣṇa. La propaganda que anuncia que se puede disfrutar materialmente de la vida y al mismo tiempo progresar en lo espiritual es una simple estafa. Los principios de la renunciación son cuatro: (1) no tener relaciones sexuales ilícitas, (2) no comer carne, (3) no consumir alcohol ni drogas, y (4) no dedicarse a juegos de azar. Estos cuatro principios se denominan *tapasya,* austeridad. Absorber la mente en el Supremo siendo conscientes de Kṛṣṇa es el proceso de iluminación espiritual.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Conversación entre Maitreya y Vidura»."}
{"ref": "sb/3/21/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> svāyambhuvasya ca manor\n> vaṁśaḥ parama-sammataḥ\n> kathyatāṁ bhagavan yatra\n> maithunenaidhire prajāḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स्वायम्भुवस्य च मनोरंशः परमसम्मतः ।\n> कथ्यतां भगवन्यत्र मैथुनेनैधिरे प्रजाः ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *svāyambhuvasya*—de Svāyambhuva; *ca*—y; *manoḥ*—de Manu; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *parama*—muy; *sammataḥ*—apreciada; *kathyatām*—ten la bondad de describir; *bhagavan*—¡oh, sabio adorable!; *yatra*—en la cual; *maithunena*—por medio de la relación sexual; *edhire*—se multiplicó; *prajāḥ*—la descendencia.", "translation": "**Vidura dijo: La dinastía de Svāyambhuva Manu ha sido muy apreciada. ¡Oh, sabio adorable!, te pido que me informes acerca de ese linaje, cuya descendencia se multiplicó por medio de la relación sexual.**", "purport": "La vida sexual regulada cuya finalidad es generar buena población es aceptable. En realidad, a Vidura no le interesaba escuchar narraciones sobre personas que únicamente se dedicaban a la vida sexual, sino que su interés por la descendencia de Svāyambhuva Manu se debía a que en aquella dinastía habían nacido buenos reyes devotos, que fueron muy cuidadosos en proteger a sus súbditos mediante el conocimiento espiritual. Por esa razón, aquel que escuche el relato de sus actividades se iluminará más. Una palabra importante que se utiliza con respecto a esto es *parama-sammataḥ,* que señala la aprobación de las grandes autoridades a la descendencia creada por Svāyambhuva Manu y sus hijos. En otras palabras, todos los sabios y autoridades de las Escrituras védicas aceptan la vida sexual dirigida a crear una población ejemplar."}
{"ref": "sb/3/21/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/2/", "verse_text": "> priyavratottānapādau\n> sutau svāyambhuvasya vai\n> yathā-dharmaṁ jugupatuḥ\n> sapta-dvīpavatīṁ mahīm", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ सुतौ स्वायम्भुवस्य वै ।\n> यथाधर्मं जुगुपतुः सप्तद्वीपवतीं महीम् ॥२॥", "synonyms": "*priyavrata*—Mahārāja Priyavrata; *uttānapādau*—y Mahārāja Uttānapāda; *sutau*—los dos hijos; *svāyambhuvasya*—de Svāyambhuva Manu; *vai*—en verdad; *yathā*—de acuerdo con; *dharmam*—principios religiosos; *jugupatuḥ*—gobernaron; *sapta-dvīpa-vatīm*—que consta de siete islas; *mahīm*—el mundo.", "translation": "**Los dos grandes hijos de Svāyambhuva Manu, Priyavrata y Uttānapāda, gobernaron el mundo, que consta de siete islas, ciñéndose estrictamente a los principios religiosos.**", "purport": "El *Śrīmad-Bhāgavatam* relata también las vidas de los grandes gobernantes de diversas partes del universo. En este verso se mencionan los nombres de Priyavrata y Uttānapāda, hijos de Svāyambhuva que gobernaron esta Tierra, que se divide en siete islas. Esas siete islas todavía existen: Asia, Europa, África, América, Australia y los Polos Norte y Sur. El *Śrīmad-Bhāgavatam* no trata de la historia cronológica de todos los reyes de la India, sino que registra los hechos de los reyes más importantes, como Priyavrata, Uttānapāda y muchos otros, como el Señor Rāmacandra y Mahārāja Yudhiṣṭhira, pues las actividades de reyes tan piadosos merecen ser oídas; la gente puede beneficiarse estudiando sus vidas."}
{"ref": "sb/3/21/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/3/", "verse_text": "> tasya vai duhitā brahman\n> devahūtīti viśrutā\n> patnī prajāpater uktā\n> kardamasya tvayānagha", "devanagari": "> तस्य वै दुहिता ब्रह्मन्देवहूतीति विश्रुता ।\n> पत्नी प्रजापतेरुक्ता कर्दमस्य त्वयानघ ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—de ese Manu; *vai*—en verdad; *duhitā*—la hija; *brahman*—¡oh, santo *brāhmaṇa*!; *devahūti*—llamada Devahūti; *iti*—así; *viśrutā*—fue conocida; *patnī*—esposa; *prajāpateḥ*—del señor de los seres creados; *uktā*—se ha hablado de; *kardamasya*—de Kardama Muni; *tvayā*—por ti; *anagha*—¡oh, persona sin pecado!.", "translation": "**¡Oh, santo brāhmaṇa!, ¡oh, persona sin pecado!, te has referido a la hija de Manu de nombre Devahūti llamándola esposa del sabio Kardama, el señor de los seres creados.**", "purport": "Aquí estamos hablando de Svāyambhuva Manu, pero en el *Bhagavad-gītā* oímos acerca de Vaivasvata Manu. La era actual le pertenece a Vaivasvata Manu. Anteriormente gobernó Svāyambhuva Manu, cuyo mandato comienza en la era de Varāha, el milenio en que el Señor apareció como jabalí. En un día de la vida de Brahmā hay catorce *manus,* y los incidentes particulares de la vida de cada *manu* son diferentes. El Vaivasvata Manu del *Bhagavad-gītā* es distinto de Svāyambhuva Manu."}
{"ref": "sb/3/21/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/4/", "verse_text": "> tasyāṁ sa vai mahā-yogī\n> yuktāyāṁ yoga-lakṣaṇaiḥ\n> sasarja katidhā vīryaṁ\n> tan me śuśrūṣave vada", "devanagari": "> तस्यां स वै महायोगी युक्तायां योगलक्षणैः ।\n> ससर्ज कतिधा वीर्यं तन्मे शुश्रूषवे वद ॥४॥", "synonyms": "*tasyām*—en ella; *saḥ*—Kardama Muni; *vai*—de hecho; *mahā-yogī*—gran *yogī* místico; *yuktāyām*—dotada; *yoga-lakṣaṇaiḥ*—con los ocho síntomas de la perfección yóguica; *sasarja*—propagó; *katidhā*—cuántas veces; *vīryam*—descendencia; *tat*—esa narración; *me*—a mí; *śuśrūṣave*—que estoy ansioso de oír; *vada*—di.", "translation": "**¿Cuántos hijos engendró ese gran yogī en la princesa, que estaba dotada con las ocho perfecciones yóguicas? ¡Oh!, te ruego que me digas esto, pues estoy ansioso de oírlo.**", "purport": "Vidura preguntó aquí acerca de Kardama Muni y su esposa Devahūti, y acerca de los hijos que tuvieron. También se explica que Devahūti era muy avanzada en la práctica del *yoga* óctuple. Enumeradas, las ocho partes de la práctica del *yoga* son: (1) control de los sentidos; (2) seguir estrictamente las reglas y regulaciones; (3) práctica de las posturas de sentarse; (4) control de la respiración; (5) retirar los sentidos de los objetos de los sentidos; (6) concentración de la mente; (7) meditación; y (8) autorrealización. Después de la autorrealización siguen otras ocho etapas de perfección, que se denominan *yoga-siddhis.* Marido y mujer, Kardama y Devahūti, eran avanzados en la práctica del *yoga;* el esposo era un *mahā-yogī,* un gran místico, y la esposa era *yoga-lakṣaṇa,* una persona avanzada en el *yoga.* Se unieron y tuvieron hijos. Antiguamente la costumbre de los grandes sabios y personas santas era tener hijos después de lograr la perfección en sus vidas; hasta ese momento, respetaban estrictamente las reglas y regulaciones del celibato. Para lograr la perfección de la autorrealización y del poder místico se precisa seguir *brahmacarya* (las reglas y regulaciones del celibato). En las Escrituras védicas no hay ninguna regulación que permita simultáneamente continuar disfrutando de toda la complacencia material de los sentidos que nos plazca, según nuestro capricho, mientras nos volvemos grandes meditadores a condición de darle dinero a un desvergonzado."}
{"ref": "sb/3/21/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/5/", "verse_text": "> rucir yo bhagavān brahman\n> dakṣo vā brahmaṇaḥ sutaḥ\n> yathā sasarja bhūtāni\n> labdhvā bhāryāṁ ca mānavīm", "devanagari": "> रुचिर्यो भगवान्ब्रह्मन्दक्षो वा ब्रह्मणः सुतः ।\n> यथा ससर्ज भूतानि लब्ध्वा भार्यां च मानवीम् ॥५॥", "synonyms": "*ruciḥ*—Ruci; *yaḥ*—quien; *bhagavān*—adorable; *brahman*—¡oh, santo sabio!; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *vā*—y; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *sutaḥ*—el hijo; *yathā*—de qué manera; *sasarja*—generaron; *bhūtāni*—descendencia; *labdhvā*—tras obtener; *bhāryām*—como esposas; *ca*—y; *mānavīm*—a las hijas de Svāyambhuva Manu.", "translation": "**¡Oh, santo sabio!, dime cómo generaron hijos el adorable Ruci y Dakṣa, el hijo de Brahmā, después de obtener por esposas a las otras dos hijas de Svāyambhuva Manu.**", "purport": "Todas las grandes personalidades que aumentaron la población del universo al principio de la creación reciben el nombre de *prajāpatis.* A Brahmā también se le conoce con el nombre de Prajāpati, así como a algunos de sus últimos hijos. Svāyambhuva Manu también recibe el nombre de Prajāpati, al igual que Dakṣa, otro hijo de Brahmā. Svāyambhuva Manu tuvo dos hijas, Ākūti y Prasūti. Con Ākūti se casó el *prajāpati* Ruci, y con Prasūti se casó Dakṣa. Estas parejas y sus descendientes produjeron una cantidad de hijos inmensa para poblar el universo entero. La pregunta de Vidura fue: «¿Cómo engendraron la población en el principio?»."}
{"ref": "sb/3/21/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> prajāḥ sṛjeti bhagavān\n> kardamo brahmaṇoditaḥ\n> sarasvatyāṁ tapas tepe\n> sahasrāṇāṁ samā daśa", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजाः सृजेति भगवान्कर्दमो ब्रह्मणोदितः ।\n> सरस्वत्यां तपस्तेपे सहस्राणां समा दश ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *prajāḥ*—hijos; *sṛja*—engendró; *iti*—de este modo; *bhagavān*—el venerable; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *brahmaṇā*—del Señor Brahmā; *uditaḥ*—habiendo recibido la orden; *sarasvatyām*—a orillas del río Sarasvatī; *tapaḥ*—penitencia; *tepe*—practicó; *sahasrāṇām*—de miles; *samāḥ*—años; *daśa*—diez.", "translation": "**El gran santo Maitreya respondió: Designado por el Señor Brahmā para poblar los mundos con sus descendientes, el adorable Kardama Muni practicó penitencias a orillas del río Sarasvatī durante diez mil años.**", "purport": "De aquí se desprende que, antes de alcanzar la perfección, Kardama Muni meditó en *yoga* durante diez mil años. También Vālmīki Muni, según sabemos, practicó meditación *yoga* durante sesenta mil años, antes de alcanzar la perfección. Por lo tanto, para practicar el *yoga* con éxito es imprescindible una vida muy larga, de unos cien mil años de duración; entonces es posible lograr la perfección en el *yoga*. En caso contrario, no se puede alcanzar la auténtica perfección. Seguir las regulaciones, controlar los sentidos y practicar las diversas posturas de sentarse no son más que las prácticas preliminares. No comprendemos cómo la gente puede quedar cautivada con el fraudulento sistema de *yoga* que afirma que se puede alcanzar la perfección de volverse uno con Dios simplemente por meditar quince minutos al día. Esta era (Kali-yuga) es la era del embuste y de la riña. Lo cierto es que con esas proposiciones facilonas no hay posibilidad de alcanzar la perfección del *yoga*. Las Escrituras védicas afirman claramente tres veces —para darle mayor énfasis: *kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva*—que en esta era de Kali, no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino que *harer nāma,* cantar el santo nombre del Señor."}
{"ref": "sb/3/21/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/7/", "verse_text": "> tataḥ samādhi-yuktena\n> kriyā-yogena kardamaḥ\n> samprapede hariṁ bhaktyā\n> prapanna-varadāśuṣam", "devanagari": "> ततः समाधियुक्तेन क्रियायोगेन कर्दमः ।\n> सम्प्रपेदे हरिं भक्त्या प्रपन्नवरदाशुषम् ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces, en esa penitencia; *samādhi-yuktena*—en trance; *kriyā-yogena*—con adoración *bhakti-yoga*; *kardamaḥ*—el sabio Kardama; *samprapede*—sirvió; *harim*—a la Personalidad de Dios; *bhaktyā*—con servicio devocional; *prapanna*—a las almas entregadas; *varadāśuṣam*—el que otorga toda bendición.", "translation": "**Durante ese período de penitencia, el sabio Kardama, mediante la adoración por medio del servicio devocional en trance, propició a la Personalidad de Dios, que es el rápido otorgador de todas las bendiciones a quienes acuden a Él en busca de protección.**", "purport": "Aquí se describe la importancia de la meditación. Kardama Muni practicó la meditación del *yoga* místico durante diez mil años, solo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Hari. Por lo tanto, ya sea que uno practique *yoga* o que especule e investigue para hallar a Dios, sus esfuerzos deben mezclarse con el proceso de la devoción. Sin devoción, nada puede ser perfecto. El objetivo de la perfección y la comprensión es la Suprema Personalidad de Dios. En el capítulo sexto del *Bhagavad-gītā* se dice con claridad que aquel que se ocupa constantemente en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es el *yogī* más excelso. La Personalidad de Dios, Hari, también satisface los deseos de Su devoto entregado. Uno tiene que entregarse a los pies de loto de la Personalidad de Dios, Hari, o Kṛṣṇa, a fin de alcanzar el verdadero éxito. El servicio devocional, o la ocupación en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, es el método directo, y todos los demás métodos, aunque recomendados, son indirectos. En esta era de Kali, el método directo es especialmente más factible que el indirecto, porque las personas son de vida breve, su inteligencia es pobre, y están agobiadas por la pobreza y abrumadas por tantas miserables perturbaciones. El Señor Caitanya, por lo tanto, ha otorgado la mayor de las bendiciones: en esta era uno simplemente tiene que cantar el santo nombre de Dios para alcanzar la perfección en la vida espiritual.\n\nLas palabras *samprapede harim* significan que, de diversas maneras, Kardama Muni satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, mediante su servicio devocional. El servicio devocional también se expresa con la palabra *kriyā-yogena*. Kardama Muni no solo meditó, sino que además se ocupó en servicio devocional; para alcanzar la perfección en la práctica del *yoga* o en la meditación, uno debe actuar en servicio devocional oyendo, cantando, recordando, etc. Recordar es también meditar. Pero ¿a quién se ha de recordar? Uno debe recordar a la Suprema Personalidad de Dios. No solo se debe recordar a la Persona Suprema; también se debe oír acerca de las actividades del Señor y cantar Sus glorias. Esta información se halla en las autoritativas escrituras. Tras ocuparse durante diez mil años en realizar diferentes tipos de servicio devocional, Kardama Muni alcanzó la perfección de la meditación, pero eso no es posible en esta era de Kali, en la que es muy difícil vivir tan siquiera cien años. En el momento presente, ¿quién tendrá éxito en la rigurosa ejecución de las numerosas reglas y regulaciones del *yoga*? Es más, la perfección solo la alcanzan las almas entregadas. Donde no se menciona a la Personalidad de Dios, ¿dónde está la entrega? Y donde no hay meditación en la Personalidad de Dios, ¿dónde está la práctica del *yoga*? Por desgracia, las personas de esta era, en especial aquellas que son de naturaleza demoníaca, quieren ser engañadas. Así, la Suprema Personalidad de Dios envía a grandes embaucadores que las desorientan en nombre del *yoga* y vuelven sus vidas inútiles y condenadas. En el *Bhagavad-gītā*, por lo tanto, se afirma con claridad, en el capítulo decimosexto, verso decimoséptimo, que los bribones de autoridad autoproclamada, engreídos por el dinero ilegalmente reunido, ejecutan *yoga* sin seguir los libros autoritativos. Están muy orgullosos del dinero que han saqueado a personas inocentes que querían ser engañadas."}
{"ref": "sb/3/21/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/8/", "verse_text": "> tāvat prasanno bhagavān\n> puṣkarākṣaḥ kṛte yuge\n> darśayām āsa taṁ kṣattaḥ\n> śābdaṁ brahma dadhad vapuḥ", "devanagari": "> तावत्प्रसन्नो भगवान्पुष्कराक्षः कृते युगे ।\n> दर्शयामास तं क्षत्तः शाब्दं ब्रह्म दधद्वपुः ॥८॥", "synonyms": "*tāvat*—entonces; *prasannaḥ*—complacido; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *puṣkara-akṣaḥ*—de ojos de loto; *kṛte yuge*—en Satya-yuga; *darśayām āsa*—mostró; *tam*—ante Kardama Muni; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *śābdam*—que solo por medio de los *Vedas* se puede entender; *brahma*—la Verdad Absoluta; *dadhat*—exhibiendo; *vapuḥ*—Su cuerpo trascendental.", "translation": "**Entonces, en Satya-yuga, la Suprema Personalidad de Dios de ojos de loto, complacido, Se manifestó ante Kardama Muni y le reveló Su forma trascendental, que solo por medio de los Vedas se puede entender.**", "purport": "Aquí hay dos puntos muy significativos. El primero es que Kardama Muni alcanzó el éxito mediante la práctica del *yoga* al principio de Satya-yuga, época en que la vida humana duraba cien mil años. Kardama Muni alcanzó el éxito, y el Señor, complacido con él, le reveló Su forma, que no es imaginaria. Los impersonalistas a veces recomiendan concentrar la mente arbitrariamente en cualquier forma que imaginemos o que nos guste. Pero aquí se dice muy claramente que la forma que el Señor reveló a Kardama Muni por Su divina gracia se describe en las Escrituras védicas. *Śābdaṁ brahma:* En las Escrituras védicas se señalan claramente las formas del Señor. Kardama Muni no descubrió una forma imaginaria del Señor, como algunos sinvergüenzas pretenden; él vio realmente la forma eterna, bienaventurada y trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/3/21/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/9/", "verse_text": "> sa taṁ virajam arkābhaṁ\n> sita-padmotpala-srajam\n> snigdha-nīlālaka-vrāta-\n> vaktrābjaṁ virajo 'mbaram", "devanagari": "> स तं विरजमर्काभं सितपद्मोत्पलस्रजम् ।\n> स्निग्धनीलालकव्रात वक्त्राब्जं विरजोऽम्बरम् ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—Kardama Muni; *tam*—a Él; *virajam*—sin contaminación; *arka-ābham*—resplandeciente como el sol; *sita*—blancos; *padma*—lotos; *utpala*—nenúfares; *srajam*—collar; *snigdha*—lisos; *nīla*—azul negruzco; *alaka*—de mechones de cabello; *vrāta*—abundantes; *vaktra*—rostro; *abjam*—como el loto; *virajaḥ*—inmaculado; *ambaram*—vestido.", "translation": "**Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios, que está libre de contaminación material, en Su forma eterna, refulgente como el sol. Llevaba un collar de lotos blancos y de nenúfares. El Señor iba vestido de inmaculadas sedas amarillas, y las oscuras ondas de Su sedoso cabello embellecían Su rostro de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/10/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharam\n> śvetotpala-krīḍanakaṁ\n> manaḥ-sparśa-smitekṣaṇam", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं शङ्खचक्रगदाधरम् ।\n> श्वेतोत्पलक्रीडनकं मनःस्पर्शस्मितेक्षणम् ॥१०॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—adornado con una corona; *kuṇḍalinam*—llevando pendientes; *śaṅkha*—concha; *cakra*—disco; *gadā*—maza; *dharam*—sosteniendo; *śveta*—blanco; *utpala*—nenúfar; *krīḍanakam*—juguete; *manaḥ*—corazón; *sparśa*—tocando; *smita*—sonriendo; *īkṣaṇam*—y mirando.", "translation": "**Iba adornado con una corona y pendientes. Con tres de Sus manos sostenía la concha, el disco y la maza que Le caracterizan, y en la cuarta tenía un nenúfar blanco. Miró a Su alrededor con la actitud feliz y sonriente que cautiva el corazón de todos los devotos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/11/", "verse_text": "> vinyasta-caraṇāmbhojam\n> aṁsa-deśe garutmataḥ\n> dṛṣṭvā khe 'vasthitaṁ vakṣaḥ-\n> śriyaṁ kaustubha-kandharam", "devanagari": "> विन्यस्तचरणाम्भोजमंसदेशे गरुत्मतः ।\n> दृष्ट्वा खेऽवस्थितं वक्षः श्रियं कौस्तुभकन्धरम् ॥११॥", "synonyms": "*vinyasta*—habiendo sido puestos; *caraṇa-ambhojam*—pies de loto; *aṁsa-deśe*—en la espalda; *garutmataḥ*—de Garuḍa; *dṛṣṭvā*—habiendo visto; *khe*—en el aire; *avasthitam*—de pie; *vakṣaḥ*—sobre Su pecho; *śriyam*—marca auspiciosa; *kaustubha*—la gema Kaustubha; *kandharam*—cuello.", "translation": "**En Su pecho había una marca dorada, y la famosa gema Kaustubha pendía de Su cuello; estaba de pie en el aire, con Sus pies de loto sobre la espalda de Garuḍa.**", "purport": "En los versos del 9 al 11 se describe la forma trascendental eterna del Señor; se entiende que estas descripciones proceden de la versión védica autoritativa. No son, ciertamente, imaginación de Kardama Muni. Incluso impersonalistas como Śaṅkarācārya admiten que los ornamentos del Señor están más allá de los conceptos materiales; dice: Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene nada que ver con la creación material. La diversidad que existe en el Señor, es decir, Su cuerpo, Su forma, Su vestido, Sus órdenes, Sus palabras, no es obra de la energía material, sino que todo ello se confirma en las Escrituras védicas. Mediante el *yoga*, Kardama Muni vio realmente al Señor Supremo tal como es. No tiene sentido ver una forma imaginada de Dios después de practicar *yoga* durante diez mil años. La perfección del *yoga* no culmina, pues, en el nihilismo o el impersonalismo; por el contrario, la perfección del *yoga* se alcanza con la visión real de la Personalidad de Dios en Su forma eterna. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa ofrece la forma de Kṛṣṇa directamente. Esa forma se describe en la *Brahma-saṁhitā,* una Escritura védica autoritativa: La morada de Kṛṣṇa está hecha de piedra *cintāmaṇi,* y en ella el Señor juega como un pastorcillo de vacas y es servido por muchos miles de *gopīs.* Esas descripciones son autoritativas, y la persona consciente de Kṛṣṇa las acepta directamente y basa en ellas sus actos y su prédica, y practica servicio devocional siguiendo los mandamientos de las Escrituras autoritativas."}
{"ref": "sb/3/21/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/12/", "verse_text": "> jāta-harṣo 'patan mūrdhnā\n> kṣitau labdha-manorathaḥ\n> gīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-\n> svabhāvātmā kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> जातहर्षोऽपतन्मूर्ध्ना क्षितौ लब्धमनोरथः ।\n> गीर्भिस्त्वभ्यगृणात्प्रीति स्वभावात्मा कृताञ्जलिः ॥१२॥", "synonyms": "*jāta-harṣaḥ*—naturalmente lleno de júbilo; *apatat*—cayó; *mūrdhnā*—con su cabeza; *kṣitau*—en el suelo; *labdha*—habiéndose logrado; *manaḥ-rathaḥ*—su deseo; *gīrbhiḥ*—con oraciones; *tu*—y; *abhyagṛṇāt*—satisfizo; *prīti-svabhāva-ātmā*—cuyo corazón por naturaleza está siempre lleno de amor; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas.", "translation": "**Cuando Kardama Muni comprendió de hecho a la Suprema Personalidad de Dios en persona, quedó muy satisfecho, pues su deseo trascendental se había cumplido. Cayó al suelo con la cabeza inclinada para ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Con el corazón naturalmente colmado de amor por Dios, con las manos juntas satisfizo al Señor con oraciones.**", "purport": "La comprensión de la forma personal del Señor es la etapa más elevada y perfecta del *yoga*. En el capítulo sexto del *Bhagavad-gītā*, donde se describe la práctica del *yoga*, esta comprensión de la forma personal del Señor se llama la perfección del *yoga*. Después de practicar las posturas sentadas y los demás principios regulativos del sistema, uno alcanza finalmente la etapa de *samādhi*, la absorción en el Supremo. En la etapa de *samādhi* uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma parcial como Paramātmā, o tal como Él es. El *samādhi* se describe en las autoritativas escrituras de *yoga*, como los *Patañjali-sūtras*, como un placer trascendental. El sistema de *yoga* descrito en los libros de Patañjali es autoritativo, y los supuestos *yogīs* modernos, que han fabricado sus propios métodos sin consultar a las autoridades, son sencillamente ridículos. El sistema de *yoga* de Patañjali se llama *aṣṭāṅga-yoga*. A veces los impersonalistas contaminan el sistema de *yoga* de Patañjali, porque son monistas. Patañjali describe que el alma se complace trascendentalmente cuando se encuentra con la Superalma y Lo ve. Si se admite la existencia de la Superalma y la del individuo, entonces queda anulada la teoría impersonalista del monismo. Por eso, algunos impersonalistas y filósofos del vacío tergiversan el sistema de Patañjali a su propia manera y contaminan todo el proceso del *yoga*.\n\nSegún Patañjali, cuando uno se libera de todos los deseos materiales, alcanza su verdadera situación trascendental, y la comprensión de esa etapa se llama poder espiritual. En las actividades materiales, la persona se ocupa en las modalidades de la naturaleza material. Las aspiraciones de esas personas son: (1) ser religiosas, (2) enriquecerse económicamente, (3) poder complacer los sentidos y, por último, (4) volverse una con el Supremo. Según los monistas, cuando un *yogī* se vuelve uno con el Supremo y pierde su existencia individual, alcanza la etapa más elevada, llamada *kaivalya*. Pero en realidad, la etapa de la comprensión de la Personalidad de Dios es *kaivalya*. La unidad de la comprensión de que el Señor Supremo es plenamente espiritual y de que en la plena comprensión espiritual uno puede entender lo que Él es —la Suprema Personalidad de Dios— se llama *kaivalya*, o, en el lenguaje de Patañjali, la comprensión del poder espiritual. Su propuesta es que cuando uno se libera de los deseos materiales y se fija en la comprensión espiritual del ser y del Superser, eso se llama *cit-śakti*. En la plena comprensión espiritual hay una percepción de felicidad espiritual, y esa felicidad se describe en el *Bhagavad-gītā* como la felicidad suprema, que está más allá de los sentidos materiales. El trance se describe como de dos clases, *samprajñāta* y *asamprajñāta*, es decir, especulación mental y autorrealización. En el *samādhi*, o *asamprajñāta*, uno puede comprender, mediante sus sentidos espirituales, la forma espiritual del Señor. Esa es la meta última de la comprensión espiritual.\n\nSegún Patañjali, cuando uno se fija en la comprensión constante de la forma suprema del Señor, esa es la etapa perfecta, tal como la alcanzó Kardama Muni. A menos que uno alcance esta etapa de perfección —más allá de la perfección de los preliminares del sistema de *yoga*—, no hay comprensión última. En el sistema de *aṣṭāṅga-yoga* hay ocho perfecciones. Aquel que las ha alcanzado puede volverse más ligero que lo más ligero y más grande que lo más grande, y puede lograr lo que desee. Pero ni siquiera lograr semejante éxito material en el *yoga* es la perfección ni la meta última. La meta última se describe aquí: Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna. El servicio devocional comienza con la relación entre el alma individual y el Alma Suprema, o entre Kṛṣṇa y los devotos de Kṛṣṇa, y cuando uno la alcanza, no hay posibilidad alguna de caer. Si, mediante el sistema de *yoga*, uno quiere alcanzar la etapa de ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, pero en cambio se siente atraído por la obtención de algún poder material, entonces se desvía y no avanza más. El disfrute material, tal como lo fomentan los *yogīs* espurios, nada tiene que ver con la trascendental comprensión de la felicidad espiritual. Los verdaderos devotos del *bhakti-yoga* aceptan únicamente las necesidades materiales de la vida que son absolutamente imprescindibles para mantener juntos el cuerpo y el alma; se abstienen por completo de toda exagerada complacencia material de los sentidos. Están dispuestos a soportar toda clase de tribulaciones, con tal de que puedan avanzar en la comprensión de la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/21/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/13/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> juṣṭaṁ batādyākhila-sattva-rāśeḥ\n> sāṁsiddhyam akṣṇos tava darśanān naḥ\n> yad-darśanaṁ janmabhir īḍya sadbhir\n> āśāsate yogino rūḍha-yogāḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> जुष्टं बताद्याखिलसत्त्वराशेः सांसिद्ध्यमक्ष्णोस्तव दर्शनान्नः ।\n> यद्दर्शनं जन्मभिरीड्य सद्भिराशासते योगिनो रूढयोगाः ॥१३॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el gran sabio dijo; *juṣṭam*—se consigue; *bata*—¡ah!; *adya*—ahora; *akhila*—todo; *sattva*—de bondad; *rāśeḥ*—que eres el receptáculo; *sāṁsiddhyam*—el éxito completo; *akṣṇoḥ*—de los ojos; *tava*—de Ti; *darśanāt*—de la vista; *naḥ*—por nosotros; *yat*—de quien; *darśanam*—vista; *janmabhiḥ*—pasando por nacimientos; *īḍya*—¡oh, Señor adorable!; *sadbhiḥ*—de posición gradualmente elevada; *āśāsate*—aspiran; *yoginaḥ*—*yogīs*; *rūḍha-yogāḥ*—habiendo conseguido la perfección en el *yoga.*.", "translation": "**El gran sabio Kardama dijo: ¡Oh, Señor supremo y digno de adoración!, mi poder de visión se ha colmado ahora, al haber alcanzado la mayor perfección de la visión de Ti, que eres el receptáculo de todas las existencias. A lo largo de muchos nacimientos sucesivos de profunda meditación, los yogīs avanzados aspiran a ver Tu forma trascendental.**", "purport": "Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como el receptáculo de toda bondad y de todo placer. A menos que uno esté situado en la modalidad de la bondad, no hay verdadero placer. Por consiguiente, cuando el cuerpo, la mente y las actividades de uno están situados en el servicio del Señor, esa es la etapa más elevada y perfecta de la bondad. Kardama Muni dice: «Tu Señoría es el receptáculo de todo lo que puede comprenderse bajo la denominación de bondad, y al experimentarte cara a cara, ojo a ojo, se ha alcanzado ahora la perfección de la vista». Estas afirmaciones constituyen la situación devocional pura; para un devoto, la perfección de los sentidos consiste en ocuparlos en el servicio del Señor. El sentido de la vista, cuando se ocupa en ver la belleza del Señor, queda perfeccionado; el poder de oír, cuando se ocupa en oír las glorias del Señor, queda perfeccionado; el poder de saborear, cuando uno disfruta comiendo *prasāda*, queda perfeccionado. Cuando todos los sentidos se ocupan en una relación con la Personalidad de Dios, esa perfección se denomina técnicamente *bhakti-yoga*, que implica desapegar los sentidos de la complacencia material y apegarlos al servicio del Señor. Cuando uno se libera de toda vida condicionada y designada, y se ocupa por entero en el servicio del Señor, eso se llama *bhakti-yoga*. Kardama Muni admite que ver al Señor en persona, en el *bhakti-yoga*, es la perfección de la vista. Kardama Muni no exagera la excelsa perfección de ver al Señor. Aporta como prueba que aquellos que están realmente elevados en el *yoga* aspiran, vida tras vida, a ver esta forma de la Personalidad de Dios. Él no era un *yogī* ficticio. Aquellos que están realmente en el sendero adelantado aspiran únicamente a ver la forma eterna del Señor."}
{"ref": "sb/3/21/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/14/", "verse_text": "> ye māyayā te hata-medhasas tvat-\n> pādāravindaṁ bhava-sindhu-potam\n> upāsate kāma-lavāya teṣāṁ\n> rāsīśa kāmān niraye 'pi ye syuḥ", "devanagari": "> ये मायया ते हतमेधसस्त्वत् पादारविन्दं भवसिन्धुपोतम् ।\n> उपासते कामलवाय तेषां रासीश कामान्निरयेऽपि ये स्युः ॥१४॥", "synonyms": "*ye*—aquellas personas; *māyayā*—por la energía ilusoria; *te*—de Ti; *hata*—se ha perdido; *medhasaḥ*—cuya inteligencia; *tvat*—Tus; *pāda-aravindam*—pies de loto; *bhava*—de la existencia mundana; *sindhu*—el océano; *potam*—la nave para cruzar; *upāsate*—adoran; *kāma-lavāya*—para conseguir placeres triviales; *teṣām*—sus; *rāsi*—Tú otorgas; *īśa*—¡oh, Señor!; *kāmān*—deseos; *niraye*—en el infierno; *api*—incluso; *ye*—deseos que; *syuḥ*—pueden obtenerse.", "translation": "**Tus pies de loto son la segura nave que nos permite atravesar el océano de la nesciencia mundana. Solo aquellos a quienes el hechizo de la energía ilusoria les ha arrebatado la inteligencia adorarán esos pies con vistas a obtener los placeres de los sentidos, que son triviales y momentáneos, y que están al alcance incluso de las personas que se están pudriendo en el infierno. Sin embargo, ¡oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que incluso a ellos les otorgas Tu misericordia.**", "purport": "Como se afirma en el séptimo capítulo del *Bhagavad-gītā,* hay dos clases de devotos: aquellos que desean placeres materiales, y aquellos que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales están al alcance incluso de los perros y de los cerdos, que viven en condiciones de vida infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también se siente muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los *yogīs* modernos aconsejan que, como tenemos sentidos, debemos disfrutar plenamente, como los perros y los gatos, y aun así podemos seguir practicando *yoga.* Aquí Kardama Muni censura esa postura, diciendo que esos placeres materiales están al alcance de los perros y los gatos en las condiciones infernales de vida. El Señor es tan bondadoso que, si los mal llamados *yogīs* se satisfacen con placeres infernales, Él puede darles lo que necesiten para que tengan los placeres materiales que deseen, pero lo que no pueden alcanzar es el estado de perfección al que llegó Kardama Muni.\n\nLas personas infernales y demoníacas no saben realmente cuál es la perfección más elevada a que aspirar, y por eso creen que la meta más elevada de la vida es la complacencia de los sentidos. Su consejo es que demos satisfacción a los sentidos y que, al mismo tiempo, con algún *mantra* y alguna que otra práctica, podemos aspirar a la perfección, que no es muy difícil conseguir. A esas personas se las describe aquí como *hata-medhasaḥ,* «aquellos cuyos cerebros se han echado a perder». Aspiran a disfrutar de la materia perfeccionándose en el *yoga* o la meditación. En el *Bhagavad-gītā* el Señor afirma que aquellos que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. De la misma manera, también Kardama Muni afirma aquí que aquel que aspira a disfrutar de la materia mediante la práctica del *yoga,* no tiene cerebro y es el tonto más grande que existe. En realidad, alguien que practique el *yoga* y sea inteligente solamente debe aspirar a cruzar el océano de la nesciencia adorando a la Personalidad de Dios, y a ver los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, también hoy en día, las personas sin cerebro reciben la bendición de volverse gatos, perros o cerdos, y de disfrutar la felicidad material de la vida sexual y de la complacencia de los sentidos. El Señor confirma esa bendición en el *Bhagavad-gītā:* «Cualquier cosa que deseen recibir de Mí, Yo se la ofrezco según su deseo»."}
{"ref": "sb/3/21/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/15/", "verse_text": "> tathā sa cāhaṁ parivoḍhu-kāmaḥ\n> samāna-śīlāṁ gṛhamedha-dhenum\n> upeyivān mūlam aśeṣa-mūlaṁ\n> durāśayaḥ kāma-dughāṅghripasya", "devanagari": "> तथा स चाहं परिवोढुकामः समानशीलां गृहमेधधेनुम् ।\n> उपेयिवान्मूलमशेषमूलं दुराशयः कामदुघाङ्घ्रिपस्य ॥१५॥", "synonyms": "*tathā*—similarmente; *saḥ*—yo mismo; *ca*—también; *aham*—yo; *parivoḍhu-kāmaḥ*—deseando casarme; *samāna-śīlām*—con una muchacha de carácter parecido; *gṛha-medha*—en la vida de casado; *dhenum*—una vaca de la abundancia; *upeyivān*—he acudido; *mūlam*—a la raíz (pies de loto); *aśeṣa*—de todo; *mūlam*—la fuente; *durāśayaḥ*—con deseos de disfrute; *kāma-dugha*—que complace todos los deseos; *aṅghripasya*—(de Ti) que eres el árbol.", "translation": "**Por esa razón, deseando casarme con una muchacha de carácter parecido al mío que pueda ser una verdadera vaca de la abundancia en mi vida matrimonial, también yo, para satisfacer mis deseos de disfrute he buscado el refugio de Tus pies de loto, que son la fuente de todo, pues Tú eres como un árbol de deseos.**", "purport": "A pesar de haber censurado a las personas que se dirigen al Señor en busca de beneficios materiales, Kardama Muni expresó su incapacitación y su deseo material ante el Señor diciendo: «Sé que no se Te debe pedir nada material; no obstante, deseo casarme con una muchacha de carácter parecido al mío». Es muy significativa la frase «de carácter parecido al mío». En el pasado, los jóvenes se casaban con muchachas de tendencias compatibles; se formaban parejas de naturalezas semejantes, para que fuesen felices. En la India hace solo unos veinticinco años, y tal vez hoy aún se haga, los padres solían consultar el horóscopo de la posible pareja para ver si verdaderamente podían unirse sus condiciones psicológicas. Esas consideraciones son muy importantes. Actualmente no se hacen esas consultas previas al matrimonio, y la consecuencia es que poco después del matrimonio vienen el divorcio y la separación. En el pasado, los esposos solían vivir juntos pacíficamente durante toda su vida, pero hoy en día eso se ha vuelto una tarea muy difícil.\n\nKardama Muni quería tener una esposa con sus mismas inclinaciones, porque, en cuestiones de avance material y espiritual, es necesaria la asistencia de una esposa. Se dice que una esposa trae consigo la satisfacción de todos los deseos en lo tocante a religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Aquel que tenga una buena esposa debe ser considerado un hombre afortunado. En astrología se considera afortunado al hombre que tiene grandes riquezas, muy buenos hijos o una esposa muy buena. Y se considera que el más afortunado es el que tiene una buena esposa. Antes de casarse hay que elegir una esposa con la que se tengan afinidades, y no enamorarse de la supuesta belleza ni de otros aspectos atractivos desde el punto de vista de la complacencia de los sentidos. En el Duodécimo Canto del *Bhāgavatam* se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideraciones de tipo sexual; tan pronto como algo falle en la vida sexual, se suscitará la cuestión del divorcio.\n\nKardama Muni pudo haberle pedido su bendición a Umā, pues en las Escrituras se recomienda adorar a Umā para conseguir una buena esposa. Pero él prefirió adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pues en el *Bhāgavatam* se recomienda que todos, tanto si están llenos de deseos, como si no tienen deseos o desean liberarse, deben adorar al Señor Supremo. De estas tres clases de hombres, uno trata de ser feliz por medio de la satisfacción de sus deseos materiales, otro quiere ser feliz volviéndose uno con el Supremo, y el otro, el hombre perfecto, es el devoto: no quiere ninguna recompensa de la Suprema Personalidad de Dios; solamente quiere ofrecer servicio amoroso trascendental. En cualquier caso, todos deben adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él satisfará los deseos de todos. La ventaja de adorar a la Persona Suprema es que incluso aquel que tiene deseos de disfrute material, si adora a Kṛṣṇa, se volverá gradualmente un devoto puro y no tendrá más anhelos materiales."}
{"ref": "sb/3/21/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/16/", "verse_text": "> prajāpates te vacasādhīśa tantyā\n> lokaḥ kilāyaṁ kāma-hato 'nubaddhaḥ\n> ahaṁ ca lokānugato vahāmi\n> baliṁ ca śuklānimiṣāya tubhyam", "devanagari": "> प्रजापतेस्ते वचसाधीश तन्त्या लोकः किलायं कामहतोऽनुबद्धः ।\n> अहं च लोकानुगतो वहामि बलिं च शुक्लानिमिषाय तुभ्यम् ॥१६॥", "synonyms": "*prajāpateḥ*—que eres el amo de todas las entidades vivientes; *te*—de Ti; *vacasā*—bajo la dirección; *adhīśa*—¡oh, mi Señor!; *tantyā*—con una cuerda; *lokaḥ*—almas condicionadas; *kila*—en verdad; *ayam*—estas; *kāma-hataḥ*—vencidas por los deseos de disfrute; *anubaddhaḥ*—son atadas; *aham*—yo; *ca*—y; *loka-anugataḥ*—siguiendo los pasos de las almas condicionadas; *vahāmi*—ofrezco; *balim*—oblaciones; *ca*—y; *śukla*—¡oh, personificación de la religión!; *animiṣāya*—que existes como el tiempo eterno; *tubhyam*—a Ti.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú eres el amo y líder de todas las entidades vivientes. Bajo Tu dirección, todas las almas condicionadas están constantemente ocupadas en satisfacer sus deseos, como si estuviesen atadas con una cuerda. Siguiendo sus pasos, ¡oh, personificación de la religión!, también yo Te ofrezco oblaciones a Ti, que eres el tiempo eterno.**", "purport": "En el *Kaṭha Upaniṣad* se afirma que el Señor Supremo es el líder de todas las entidades vivientes. Él es quien las sustenta y les concede todo lo que necesitan y desean. Ninguna entidad viviente es independiente; todas dependen de la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, la instrucción de los *Vedas* es que disfrutemos de la vida siguiendo las indicaciones del líder supremo, la Personalidad de Dios. Las Escrituras védicas, entre ellas el *Īśopaniṣad,* nos dicen que, como todo Le pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, no debemos adueñarnos de la propiedad de otros, sino disfrutar de la parte individual que nos ha sido asignada. Para la entidad viviente, el mejor planteamiento es aceptar las directrices del Señor Supremo y disfrutar de la vida, tanto material como espiritual.\n\nPodría surgir una pregunta: Kardama Muni era avanzado en la vida espiritual; ¿por qué, entonces, no pidió al Señor la liberación? ¿Por qué quiso disfrutar de la vida material a pesar de estar viendo al Señor Supremo y de tener una experiencia directa de Él? La respuesta es que no todo el mundo está capacitado para liberarse del cautiverio material. El deber de todos, por lo tanto, es disfrutar de acuerdo con su posición presente, pero siguiendo las directrices del Señor, es decir, los *Vedas.* Se considera que los *Vedas* son las palabras habladas directamente por el Señor. El Señor nos da la oportunidad de disfrutar de la vida material según nuestro deseo, y al mismo tiempo nos señala en los *Vedas* los modos y procesos por los que regirnos, de modo que gradualmente podamos elevarnos hasta liberarnos del cautiverio material. Las leyes de la naturaleza encadenan a las almas condicionadas que han venido al mundo material a enseñorearse de la naturaleza material. Lo mejor es regirse por las reglas védicas; eso nos ayudará a elevarnos gradualmente hasta la liberación.\n\nKardama Muni se dirige al Señor con el nombre de *śukla,* que significa «el líder de la religión». La persona piadosa debe seguir las reglas de la religión, pues son reglas prescritas por el Señor personalmente. Nadie puede inventar o elaborar una religión; «religión» significa los mandamientos o leyes del Señor. En el *Bhagavad-gītā* el Señor dice que religión significa entregarse a Él. Por lo tanto, debemos seguir las regulaciones védicas y entregarnos al Señor Supremo, porque esa es la meta suprema de perfección de la vida humana. Debemos llevar una vida piadosa, seguir las reglas y regulaciones de la religión, casarnos y vivir pacíficamente para elevarnos al nivel de iluminación espiritual más elevado."}
{"ref": "sb/3/21/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/17/", "verse_text": "> lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca\n> hitvā śritās te caraṇātapatram\n> parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-\n> pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ", "devanagari": "> लोकांश्च लोकानुगतान्पशूंश्च हित्वा श्रितास्ते चरणातपत्रम् ।\n> परस्परं त्वद्गुणवादसीधु पीयूषनिर्यापितदेहधर्माः ॥१७॥", "synonyms": "*lokān*—asuntos mundanos; *ca*—y; *loka-anugatān*—aquellos que participan de los asuntos mundanos; *paśūn*—que son como animales salvajes; *ca*—y; *hitvā*—habiendo abandonado; *śritāḥ*—refugiándose; *te*—Tus; *caraṇa*—pies de loto; *ātapatram*—parasol; *parasparam*—entre sí; *tvat*—Tus; *guṇa*—cualidades; *vāda*—en conversaciones; *sīdhu*—embriagante; *pīyūṣa*—con el néctar; *niryāpita*—extinguidas; *deha-dharmāḥ*—las necesidades primarias del cuerpo.", "translation": "**Sin embargo, las personas que han abandonado los rutinarios asuntos mundanos y a sus seguidores bestiales, y que se han refugiado bajo la sombrilla de Tus pies de loto bebiendo el embriagador néctar de Tus cualidades y actividades en discusiones mutuas, pueden liberarse de las necesidades primarias del cuerpo material.**", "purport": "Tras describir la necesidad de la vida de casado, Kardama Muni afirma que el matrimonio y los demás asuntos sociales son normas estereotipadas para las personas que están adictas al disfrute material de los sentidos. Los principios de la vida animal —comer, dormir, aparearse y defenderse— son, en realidad, necesidades del cuerpo, pero quienes se ocupan en la trascendental conciencia de Kṛṣṇa, abandonando todas las actividades estereotipadas de este mundo material, quedan libres de las convenciones sociales. Las almas condicionadas están bajo el hechizo de la energía material, o el tiempo eterno —pasado, presente y futuro—, pero tan pronto como uno se ocupa en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, trasciende los límites del pasado y el presente y se sitúa en las actividades eternas del alma. Uno tiene que actuar conforme a los mandamientos Védicos a fin de disfrutar de la vida material, pero quienes han emprendido el servicio devocional del Señor no temen las regulaciones de este mundo material. Tales devotos no se preocupan por las convenciones de las actividades materiales; emprenden audazmente ese refugio que es como una sombrilla contra el sol de los repetidos nacimientos y muertes.\n\nLa constante transmigración del alma de un cuerpo a otro es la causa del sufrimiento en la existencia material. Esta vida condicionada en la existencia material se llama *saṁsāra*. Uno puede realizar buenas obras y nacer en una condición material muy agradable, pero el proceso bajo el cual tienen lugar el nacimiento y la muerte es como un fuego terrible. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su oración al maestro espiritual, ha descrito esto. El *saṁsāra*, o la repetición del nacimiento y la muerte, se compara a un incendio forestal. Un incendio forestal se produce de manera automática, sin esfuerzo de nadie, por la fricción de la madera seca, y ningún cuerpo de bomberos ni persona compasiva puede extinguirlo. El furioso incendio forestal solo puede extinguirse cuando hay un constante aguacero proveniente de una nube. La nube se compara a la misericordia del maestro espiritual. Por la gracia del maestro espiritual se atrae la nube de la misericordia de la Personalidad de Dios, y solo entonces, cuando caen las lluvias de la conciencia de Kṛṣṇa, puede extinguirse el fuego de la existencia material. Esto también se explica aquí. Para hallar la liberación de la estereotipada vida condicionada de la existencia material, uno tiene que refugiarse en los pies de loto del Señor, no a la manera en que los impersonalistas se complacen, sino mediante el servicio devocional, el canto y el oír acerca de las actividades del Señor. Solo entonces puede uno liberarse de las acciones y reacciones de la existencia material. Aquí se recomienda que uno abandone la vida condicionada de este mundo material y la compañía de los supuestos seres humanos civilizados, que no hacen más que seguir, de un modo refinado, los mismos principios estereotipados de comer, dormir, defenderse y aparearse. El canto y el oír acerca de las glorias del Señor se describen aquí como *tvad-guṇa-vāda-sīdhu*. Solo bebiendo el néctar de cantar y oír acerca de los pasatiempos del Señor puede uno olvidar la embriaguez de la existencia material."}
{"ref": "sb/3/21/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/18/", "verse_text": "> na te 'jarākṣa-bhramir āyur eṣāṁ\n> trayodaśāraṁ tri-śataṁ ṣaṣṭi-parva\n> ṣaṇ-nemy ananta-cchadi yat tri-ṇābhi\n> karāla-sroto jagad ācchidya dhāvat", "devanagari": "> न तेऽजराक्षभ्रमिरायुरेषां त्रयोदशारं त्रिशतं षष्टिपर्व ।\n> षण्नेम्यनन्तच्छदि यत्त्रिणाभि करालस्रोतो जगदाच्छिद्य धावत् ॥१८॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—Tu; *ajara*—del Brahman imperecedero; *akṣa*—sobre el eje; *bhramiḥ*—girando; *āyuḥ*—duración de la vida; *eṣām*—de los devotos; *trayodaśa*—trece; *aram*—radios; *tri-śatam*—trescientas; *ṣaṣṭi*—sesenta; *parva*—funciones; *ṣaṭ*—seis; *nemi*—llantas; *ananta*—innumerables; *chadi*—hojas; *yat*—el cual; *tri*—tres; *nābhi*—centros de rotación; *karāla-srotaḥ*—con tremenda velocidad; *jagat*—el universo; *ācchidya*—acortando; *dhāvat*—corre.", "translation": "**Tu rueda, que tiene tres centros de rotación, gira en torno al eje del imperecedero Brahman. Tiene trece radios, 360 junturas, seis llantas y sobre ella hay innumerables hojas talladas. Aunque su revolución acorta la vida de toda la creación, esta rueda, de tremenda velocidad, no puede influir en la duración de la vida de los devotos del Señor.**", "purport": "El factor tiempo no puede influir en la duración de la vida de los devotos. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que una pequeña ejecución de servicio devocional nos salva del mayor de los peligros. El mayor peligro es la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y ese proceso solo se puede detener mediante el servicio devocional al Señor. En las Escrituras védicas se afirma: *hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti:* Sin la misericordia del Señor no se puede detener el ciclo de nacimientos y muertes. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que entender la naturaleza trascendental del Señor y de Su advenimiento, Su partida y Sus actividades es la única manera de detener el ciclo de la muerte y poder ir de regreso a Él. El factor tiempo se fragmenta en muchas divisiones de momentos, horas, meses, años, períodos, estaciones, etc. Todas las divisiones mencionadas en este verso se determinan según los cálculos astronómicos de las Escrituras védicas. Hay seis estaciones, que se llaman *ṛtus,* y tres períodos de cuatro meses, denominados *cāturmāsya.* Tres períodos de cuatro meses completan un año. Según los cálculos de astronomía védica, hay trece meses. El decimotercer mes recibe el nombre de *adhi-māsa* o *mala-māsa,* y se añade cada tres años. Sin embargo, el factor tiempo no puede influir en la duración de la vida de los devotos. En otro verso se afirma que el Sol, cuando se levanta y cuando se pone, se lleva la vida de todas las entidades vivientes, pero no puede llevarse la vida de aquellos que están ocupados en servicio devocional. Aquí se compara el tiempo con una gran rueda de 360 junturas, seis llantas en forma de estaciones, e innumerables hojas en forma de momentos. Esa rueda gira sobre la existencia eterna, el Brahman."}
{"ref": "sb/3/21/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/19/", "verse_text": "> ekaḥ svayaṁ sañ jagataḥ sisṛkṣayā-\n> dvitīyayātmann adhi-yogamāyayā\n> sṛjasy adaḥ pāsi punar grasiṣyase\n> yathorṇa-nābhir bhagavan sva-śaktibhiḥ", "devanagari": "> एकः स्वयं सन्जगतः सिसृक्षया द्वितीययात्मन्नधियोगमायया ।\n> सृजस्यदः पासि पुनर्ग्रसिष्यसे यथोर्णनाभिर्भगवन्स्वशक्तिभिः ॥१९॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *svayam*—Tú mismo; *san*—siendo; *jagataḥ*—los universos; *sisṛkṣayā*—con deseo de crear; *advitīyayā*—sin igual; *ātman*—en Ti mismo; *adhi*—controlando; *yoga-māyayā*—mediante *yoga-māyā*; *sṛjasi*—Tú creas; *adaḥ*—estos universos; *pāsi*—Tú mantienes; *punaḥ*—de nuevo; *grasiṣyase*—Tú darás fin; *yathā*—como; *ūrṇa-nābhiḥ*—una araña; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *sva-śaktibhiḥ*—con su propia energía.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú solo creas los universos. ¡Oh, Personalidad de Dios!, Tú, deseando crear estos universos, los creas, los mantienes y de nuevo los retraes mediante Tus propias energías, que están bajo el control de Tu segunda energía, yoga-māyā, tal como una araña, que crea una telaraña con su propia energía y de nuevo la retrae.**", "purport": "En este verso, dos palabras importantes anulan la teoría impersonalista de que todo es Dios. Aquí Kardama dice: «¡Oh, Personalidad de Dios!, Tú estás solo pero tienes diversas energías». Es también muy significativo el ejemplo de la araña. La araña es una entidad viviente individual que, mediante su energía, crea una telaraña sobre la cual juega; cuando así lo desea, reabsorbe la telaraña, dando fin así al juego. La araña no se vuelve impersonal cuando fabrica una telaraña con su saliva. Análogamente, la creación y manifestación de las energías materiales o espirituales no vuelven impersonal a su creador. La oración en sí sugiere que Dios tiene sentidos y puede escuchar las oraciones y cumplir los deseos del devoto. Por lo tanto, Él es *sac-cid-ānanda-vigraha,* la forma de bienaventuranza, conocimiento y eternidad."}
{"ref": "sb/3/21/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/20/", "verse_text": "> naitad batādhīśa padaṁ tavepsitaṁ\n> yan māyayā nas tanuṣe bhūta-sūkṣmam\n> anugrahāyāstv api yarhi māyayā\n> lasat-tulasyā bhagavān vilakṣitaḥ", "devanagari": "> नैतद्बताधीश पदं तवेप्सितं यन्मायया नस्तनुषे भूतसूक्ष्मम् ।\n> अनुग्रहायास्त्वपि यर्हि मायया लसत्तुलस्या भगवान्विलक्षितः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *etat*—este; *bata*—en verdad; *adhīśa*—¡oh, Señor!; *padam*—mundo material; *tava*—Tu; *īpsitam*—deseo; *yat*—el cual; *māyayā*—por Tu energía externa; *naḥ*—para nosotros; *tanuṣe*—Tú manifiestas; *bhūta-sūkṣmam*—los elementos densos y sutiles; *anugrahāya*—para otorgar misericordia; *astu*—que sea; *api*—también; *yarhi*—cuando; *māyayā*—por medio de Tu misericordia sin causa; *lasat*—espléndida; *tulasyā*—con un collar de hojas de *tulasī*; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vilakṣitaḥ*—se percibe.", "translation": "**Mi querido Señor, aunque Tú no lo deseas, manifiestas esta creación de elementos densos y sutiles tan solo para satisfacción de nuestros sentidos. Que Tu misericordia sin causa esté con nosotros, pues has aparecido ante nosotros en Tu forma eterna, adornado con un espléndido collar de hojas de tulasī.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que la creación del mundo material no se debe al deseo personal del Señor Supremo; lo crea Su energía externa porque las entidades vivientes quieren disfrutar de él. No ha sido creado para aquellos que, libres del deseo de disfrutar de la complacencia de los sentidos, ofrecen constantemente servicio amoroso trascendental y son eternamente conscientes de Kṛṣṇa. Para ellos existe eternamente el mundo espiritual, y allí disfrutan. En otra parte del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que, para aquellos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el mundo material no sirve para nada; el mundo material está lleno de peligros a cada paso, y por ello no es para los devotos, sino para las entidades vivientes que quieren asumir el riesgo de enseñorearse de la energía material. Kṛṣṇa es tan bondadoso que concede a las entidades vivientes disfrutadoras de los sentidos un mundo aparte, creado por Él para que disfruten como deseen; pero, al mismo tiempo, Él adviene en Su forma personal. El Señor crea el mundo material sin desear hacerlo, pero desciende en Su forma personal, o envía a alguien digno de Su confianza, como por ejemplo a uno de sus hijos, a un sirviente o a un escritor como Vyāsadeva, para que den enseñanzas a la gente. Y Él mismo también nos enseña personalmente cuando habla el *Bhagavad-gītā.* La creación siempre va acompañada de esa labor de propaganda, que busca convencer a las descarriadas entidades vivientes que se están pudriendo en este mundo material de que regresen a Él y se Le entreguen. Por eso la instrucción definitiva del *Bhagavad-gītā* es: «Abandona todas las ocupaciones que te has creado en el mundo material y simplemente entrégate a Mí. Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas»."}
{"ref": "sb/3/21/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/21/", "verse_text": "> taṁ tvānubhūtyoparata-kriyārthaṁ\n> sva-māyayā vartita-loka-tantram\n> namāmy abhīkṣṇaṁ namanīya-pāda-\n> sarojam alpīyasi kāma-varṣam", "devanagari": "> तं त्वानुभूत्योपरतक्रियार्थं स्वमायया वर्तितलोकतन्त्रम् ।\n> नमाम्यभीक्ष्णं नमनीयपाद सरोजमल्पीयसि कामवर्षम् ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—esto; *tvā*—Tú; *anubhūtyā*—al comprender; *uparata*—sin apego; *kriyā*—disfrute de las actividades fruitivas; *artham*—para; *sva-māyayā*—mediante Tu propia energía; *vartita*—causados; *loka-tantram*—los mundos materiales; *namāmi*—ofrezco reverencias; *abhīkṣṇam*—continuamente; *namanīya*—adorables; *pāda-sarojam*—pies de loto; *alpīyasi*—al insignificante; *kāma*—deseos; *varṣam*—derramando.", "translation": "**Ofrezco sin cesar mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto, que son un refugio meritorio, pues Tú derramas toda bendición sobre los insignificantes. Para dar una oportunidad a todas las entidades vivientes de tener una experiencia directa de Ti y, como consecuencia, desapegarse de la actividad fruitiva, Tú has expandido los mundos materiales mediante Tu propia energía.**", "purport": "De modo que todos, ya bien deseen el disfrute material, la liberación o el servicio amoroso trascendental del Señor, deben ocuparse en servicio y ofrecer reverencias al Señor Supremo, porque el Señor puede conceder a todos las bendiciones que deseen. En el *Bhagavad-gītā,* el Señor afirma: *ye yathā māṁ prapadyante:* A quien desee ser un próspero disfrutador en el mundo material, el Señor le concede esa bendición; a quien desee liberarse del enredo del mundo material, el Señor le da la liberación; y a quien desee ocuparse constantemente en Su servicio, siendo completamente consciente de Kṛṣṇa, el Señor le concede esa bendición. Él ha prescrito en los *Vedas* muchas ejecuciones rituales de sacrificio para el disfrute material, de modo que la gente puede sacar provecho de esas instrucciones y disfrutar de la vida material en los planetas superiores o en una noble familia de la aristocracia. Esos medios se indican en los *Vedas,* y podemos beneficiarnos de ellos. Algo parecido ocurre con aquellos que quieren liberarse del mundo material.\n\nSi no estamos hastiados del disfrute del mundo material, no podemos aspirar a la liberación. La liberación es para quienes están hastiados del disfrute material. Por eso el *Vedānta-sūtra* dice: *athāto brahma-jijñāsā:* Aquellos que han abandonado los intentos de ser felices en el mundo material pueden inquirir sobre la Verdad Absoluta. Aquellos que quieren conocer la Verdad Absoluta pueden recurrir al *Vedānta-sūtra* y al *Śrīmad-Bhāgavatam,* la verdadera explicación del *Vedānta-sūtra.* Como el *Bhagavad-gītā* también es *Vedānta-sūtra,* entendiendo el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Vedānta-sūtra* o el *Bhagavad-gītā* podemos obtener conocimiento verdadero. Aquel que obtiene conocimiento verdadero se vuelve teóricamente uno con el Supremo, y cuando comienza realmente a servir al Brahman, es decir, cuando emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no solo está liberado, sino también situado en la vida espiritual. De la misma manera, quienes deseen enseñorearse de la naturaleza material tienen muchas posibilidades de disfrute; el Señor pone el conocimiento y la ciencia materiales a disposición de aquellos que deseen disfrutar de ellos. La conclusión es que, para cualquier bendición que deseemos, es necesario adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Es muy significativa la palabra *kāma-varṣam,* pues indica que el Señor satisface los deseos de cualquiera que se dirija a Él. Pero alguien que ama a Kṛṣṇa sinceramente y, al mismo tiempo, quiere disfrute material, se encuentra confuso. Kṛṣṇa, siendo muy bondadoso con él, le da una oportunidad de ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor y, de este modo, le hace olvidar gradualmente la alucinación."}
{"ref": "sb/3/21/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/22/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> ity avyalīkaṁ praṇuto 'bja-nābhas\n> tam ābabhāṣe vacasāmṛtena\n> suparṇa-pakṣopari rocamānaḥ\n> prema-smitodvīkṣaṇa-vibhramad-bhrūḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इत्यव्यलीकं प्रणुतोऽब्जनाभस्तमाबभाषे वचसामृतेन ।\n> सुपर्णपक्षोपरि रोचमानः प्रेमस्मितोद्वीक्षणविभ्रमद्भ्रूः ॥२२॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *iti*—así; *avyalīkam*—sinceramente; *praṇutaḥ*—habiendo sido alabado; *abja-nābhaḥ*—el Señor Viṣṇu; *tam*—a Kardama Muni; *ābabhāṣe*—contestó; *vacasā*—con palabras; *amṛtena*—tan dulces como el néctar; *suparṇa*—de Garuḍa; *pakṣa*—los hombros; *upari*—sobre; *rocamānaḥ*—brillando; *prema*—de afecto; *smita*—con una sonrisa; *udvīkṣaṇa*—mirando; *vibhramat*—moviendo graciosamente; *bhrūḥ*—cejas.", "translation": "**Maitreya prosiguió: Tras recibir esas sinceras palabras de alabanza, el Señor Viṣṇu, que montado sobre Garuḍa irradiaba un hermoso resplandor, contestó con palabras tan dulces como el néctar. Sus cejas se movieron muy graciosamente cuando miró al sabio con una sonrisa llena de afecto.**", "purport": "Es significativa la palabra *vacasāmṛtena.* Siempre que habla, el Señor lo hace desde el mundo trascendental; no habla desde el mundo material. Como Él es trascendental, Sus palabras y Sus actividades también son trascendentales. Todo lo relacionado con Él es trascendental. La palabra *amṛta* hace referencia a alguien que no se enfrenta con la muerte. Las palabras y las actividades del Señor son inmortales; de modo que no son un producto de este mundo material. El sonido de este mundo material y el del mundo espiritual son completamente diferentes. El sonido del mundo espiritual es nectáreo y eterno, mientras que el del mundo material es desabrido y tiene final. El sonido del santo nombre —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare—hace aumentar eternamente el entusiasmo de quien lo canta. Si repetimos de forma monótona palabras materiales, acabaremos hartos, pero si cantamos Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, nunca nos hartaremos; al contrario, nos sentiremos animados a continuar cantando más y más. La palabra *vacasāmṛtena* se mencionó específicamente cuando el Señor respondió al sabio Kardama, puesto que Él habló desde el mundo trascendental. Respondió con palabras trascendentales, y cuando habló, Sus cejas se movieron con gran afecto. Cuando un devoto alaba las glorias del Señor, Él Se siente muy satisfecho, y le concede Su bendición trascendental sin reservas, porque Él siempre es inmotivadamente misericordioso con Su devoto."}
{"ref": "sb/3/21/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/23/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> viditvā tava caityaṁ me\n> puraiva samayoji tat\n> yad-artham ātma-niyamais\n> tvayaivāhaṁ samarcitaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> विदित्वा तव चैत्यं मे पुरैव समयोजि तत् ।\n> यदर्थमात्मनियमैस्त्वयैवाहं समर्चितः ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—el Señor Supremo dijo; *viditvā*—entendiendo; *tava*—tu; *caityam*—condición mental; *me*—por Mí; *purā*—antes; *eva*—ciertamente; *samayoji*—fue preparado; *tat*—eso; *yat-artham*—por lo cual; *ātma*—de la mente y los sentidos; *niyamaiḥ*—con disciplina; *tvayā*—por ti; *eva*—solo; *aham*—Yo; *samarcitaḥ*—he sido adorado.", "translation": "**El Señor Supremo dijo: Habiendo conocido de antemano lo que estaba en tu mente, te he preparado ya aquello por lo que Me has adorado tan bien con la disciplina de tu mente y tus sentidos.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, está situado en el corazón de todos. Por esa razón, Él conoce el pasado, el presente y el futuro de cada persona individual, además de sus deseos, actividades y todo lo relacionado con ella. Se afirma en el *Bhagavad-gītā* que Él está situado en el corazón como testigo. La Personalidad de Dios conocía el deseo íntimo de Kardama Muni, y ya había dispuesto lo necesario para que se cumpliese. Él nunca decepciona al devoto sincero, desee lo que desee, pero nunca concede nada que pueda deteriorar el servicio devocional de alguien."}
{"ref": "sb/3/21/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/24/", "verse_text": "> na vai jātu mṛṣaiva syāt\n> prajādhyakṣa mad-arhaṇam\n> bhavad-vidheṣv atitarāṁ\n> mayi saṅgṛbhitātmanām", "devanagari": "> न वै जातु मृषैव स्यात्प्रजाध्यक्ष मदर्हणम् ।\n> भवद्विधेष्वतितरां मयि सङ्गृभितात्मनाम् ॥२४॥", "synonyms": "*na*—no; *vai*—en verdad; *jātu*—nunca; *mṛṣā*—inútil; *eva*—solo; *syāt*—puede haber; *prajā*—de las entidades vivientes; *adhyakṣa*—¡oh, líder!; *mat-arhaṇam*—adórame a Mí; *bhavat-vidheṣu*—a personas como tú; *atitarām*—enteramente; *mayi*—en Mí; *saṅgṛbhita*—está fija; *ātmanām*—de aquellos cuya mente.", "translation": "**El Señor continuó: Mi querido ṛṣi, ¡oh, líder de las entidades vivientes!, aquellos que Me sirven adorándome con devoción, especialmente las personas como tú, que Me lo han entregado todo, nunca se sentirán decepcionados.**", "purport": "Aun si tiene algunos deseos, aquel que se ocupa en el servicio del Señor nunca se decepciona. Aquellos que se ocupan en Su servicio reciben los nombres de *sakāma* y *akāma.* Los que acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de disfrute material son *sakāma,* y los devotos que no tienen deseos materiales de complacencia de los sentidos sino que sirven al Señor con amor espontáneo son *akāma.* Los devotos *sakāma* se dividen en cuatro clases: los afligidos, los que necesitan dinero, los inquisitivos y los sabios. Hay quien adora al Señor porque está afligido mental o físicamente; hay quien Le adora porque necesita dinero; algún otro, porque siente curiosidad por conocerle tal como es; y otros quieren conocer al Señor como los filósofos, mediante la labor investigadora de su sabiduría. Ninguna de esas cuatro clases de hombres se decepciona; cada una recibe el resultado que desea por su adoración."}
{"ref": "sb/3/21/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/25/", "verse_text": "> prajāpati-sutaḥ samrāṇ\n> manur vikhyāta-maṅgalaḥ\n> brahmāvartaṁ yo 'dhivasan\n> śāsti saptārṇavāṁ mahīm", "devanagari": "> प्रजापतिसुतः सम्राण्मनुर्विख्यातमङ्गलः ।\n> ब्रह्मावर्तं योऽधिवसन्शास्ति सप्तार्णवां महीम् ॥२५॥", "synonyms": "*prajāpati-sutaḥ*—el hijo del Señor Brahmā; *samrāṭ*—el emperador; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *vikhyāta*—bien conocida; *maṅgalaḥ*—la rectitud de cuyos actos; *brahmāvartam*—Brahmāvarta; *yaḥ*—aquel que; *adhivasan*—viviendo en; *śāsti*—gobierna; *sapta*—siete; *arṇavām*—océanos; *mahīm*—la Tierra.", "translation": "**El emperador Svāyambhuva Manu, el hijo del Señor Brahmā, bien conocido por la rectitud de sus actos, tiene su capital en Brahmāvarta, y gobierna sobre la Tierra y sus siete océanos.**", "purport": "A veces se afirma que Brahmāvarta es una parte de Kurukṣetra, o que Kurukṣetra en sí está situado en Brahmāvarta, porque a los semidioses se les recomienda la ejecución de prácticas espirituales rituales en Kurukṣetra. Pero, según la opinión de otros, Brahmāvarta es una parte de Brahmaloka desde donde gobernó Svāyambhuva. En la superficie de la Tierra hay muchos lugares que también se conocen en los sistemas planetarios superiores; en este planeta hay lugares, como Vṛndāvana, Dvārakā y Mathurā, que también están situados eternamente en Kṛṣṇaloka. Sobre la superficie de la Tierra hay muchos nombres con esta característica, y pudiera ser, como aquí se afirma, que Svāyambhuva Manu gobernase este planeta en la era del Jabalí. Es significativa la palabra *maṅgalaḥ.* *Maṅgala* se refiere a alguien elevado en todo lo relacionado con las opulencias de prácticas religiosas, poder gubernativo, limpieza y todas las demás buenas cualidades. *Vikhyāta* significa «famoso». Svāyambhuva Manu era famoso por poseer todas las buenas cualidades y opulencias."}
{"ref": "sb/3/21/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/26/", "verse_text": "> sa ceha vipra rājarṣir\n> mahiṣyā śatarūpayā\n> āyāsyati didṛkṣus tvāṁ\n> paraśvo dharma-kovidaḥ", "devanagari": "> स चेह विप्र राजर्षिर्महिष्या शतरूपया ।\n> आयास्यति दिदृक्षुस्त्वां परश्वो धर्मकोविदः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—Svāyambhuva Manu; *ca*—y; *iha*—aquí; *vipra*—¡oh, santo *brāhmaṇa*!; *rāja-ṛṣiḥ*—el rey santo; *mahiṣyā*—con la reina; *śatarūpayā*—llamada Śatarūpā; *āyāsyati*—vendrá; *didṛkṣuḥ*—deseando ver; *tvām*—a ti; *paraśvaḥ*—pasado mañana; *dharma*—en actividades religiosas; *kovidaḥ*—experto.", "translation": "**Pasado mañana, ¡oh, brāhmaṇa!, ese famoso emperador, que es experto en actividades religiosas, vendrá aquí con la reina, Śatarūpā, con la intención de verte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/27/", "verse_text": "> ātmajām asitāpāṅgīṁ\n> vayaḥ-śīla-guṇānvitām\n> mṛgayantīṁ patiṁ dāsyaty\n> anurūpāya te prabho", "devanagari": "> आत्मजामसितापाङ्गीं वयःशीलगुणान्विताम् ।\n> मृगयन्तीं पतिं दास्यत्यनुरूपाय ते प्रभो ॥२७॥", "synonyms": "*ātma-jām*—a su propia hija; *asita*—negros; *apāṅgīm*—ojos; *vayaḥ*—edad adulta; *śīla*—con carácter; *guṇa*—con buenas cualidades; *anvitām*—dotada; *mṛgayantīm*—buscando; *patim*—un esposo; *dāsyati*—él dará; *anurūpāya*—que eres adecuado; *te*—a ti; *prabho*—Mi querido señor.", "translation": "**Tiene una hija ya adulta de ojos negros. Está en edad de casarse, y tiene buen carácter y todas las buenas cualidades. Ella también está buscando un buen esposo. Mi querido señor, sus padres vendrán a verte solamente para entregártela por esposa, pues eres exactamente el adecuado para ella.**", "purport": "Siempre correspondió a los padres la tarea de seleccionar un buen esposo a una buena hija. Aquí se afirma claramente que Manu y su esposa venían a ver a Kardama Muni para ofrecerle su hija, pues esta tenía buenas cualidades y sus padres estaban buscando un hombre de las mismas características. Ese es el deber de los padres. No deben echar a sus hijas a la vía pública para que se busquen un esposo, pues las muchachas ya adultas, cuando buscan un novio, se olvidan de considerar si su elegido es verdaderamente el que les conviene. Por la fuerza del impulso sexual, una joven puede aceptar a cualquiera, pero cuando son los padres los que eligen, ellos pueden considerar a quién se puede aceptar y a quién no. Por lo tanto, según el sistema védico, los padres entregan su hija a un joven adecuado; nunca se permite que sea ella quien seleccione su propio esposo independientemente."}
{"ref": "sb/3/21/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/28/", "verse_text": "> samāhitaṁ te hṛdayaṁ\n> yatremān parivatsarān\n> sā tvāṁ brahman nṛpa-vadhūḥ\n> kāmam āśu bhajiṣyati", "devanagari": "> समाहितं ते हृदयं यत्रेमान्परिवत्सरान् ।\n> सा त्वां ब्रह्मन्नृपवधूः काममाशु भजिष्यति ॥२८॥", "synonyms": "*samāhitam*—ha estado absorto; *te*—tu; *hṛdayam*—corazón; *yatra*—en quien; *imān*—durante todos estos; *parivatsarān*—años; *sā*—ella; *tvām*—a ti; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *nṛpa-vadhūḥ*—la princesa; *kāmam*—según tu deseo; *āśu*—muy pronto; *bhajiṣyati*—servirá.", "translation": "**Esa princesa, ¡oh, santo sabio!, será exactamente el ideal que tuviste en tu corazón durante todos estos largos años. Pronto será tuya, y te servirá a tu entera satisfacción.**", "purport": "El Señor bendice al devoto satisfaciendo todos sus deseos íntimos. Así pues, el Señor dijo a Kardama Muni: «La joven que viene para casarse contigo es una princesa, hija del emperador Svāyambhuva, y es justamente la ideal para ti». Solamente por la gracia de Dios puede alguien ver cumplidos sus deseos de obtener una buena esposa. Y también solamente por la gracia de Dios encuentra una joven un esposo tal como ella deseaba. Se dice entonces que si Le oramos al Señor Supremo en todas las cuestiones de nuestra existencia material, todo saldrá bien, exactamente tal como lo deseamos. En otras palabras, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, y depender completamente de Su decisión. El hombre propone y Dios dispone. De modo que debemos confiar a la Suprema Personalidad de Dios la satisfacción de nuestros deseos; esa es la mejor solución. Kardama Muni deseaba únicamente una esposa, pero, por ser devoto del Señor, Él le seleccionó una esposa que era hija de un emperador, una princesa. Fue así como la esposa que Kardama Muni obtuvo superaba todas sus expectativas. Si dependemos de la elección de la Suprema Personalidad de Dios, la opulencia de las bendiciones recibidas será mayor que lo que hayamos deseado.\n\nTambién se señala aquí significativamente que Kardama Muni era un *brāhmaṇa,* mientras que el emperador Svāyambhuva era un *kṣatriya.* Así pues, el matrimonio entre miembros de distintas castas era corriente incluso en aquellos días. Lo estipulado era que un *brāhmaṇa* podía casarse con la hija de un *kṣatriya,* pero un *kṣatriya* no podía casarse con la hija de un *brāhmaṇa.* En la historia de la edad védica tenemos el testimonio de que Śukrācārya ofreció su hija a Mahārāja Yayāti, pero el rey tuvo que rehusar casarse con la hija de un *brāhmaṇa;* solo pudieron casarse con el consentimiento especial del *brāhmaṇa.* Vemos, por lo tanto, que en los días de antaño, hace muchísimos millones de años, no estaban prohibidos los matrimonios entre miembros de castas distintas, sino que estaban reglamentados en el sistema de comportamiento social."}
{"ref": "sb/3/21/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/29/", "verse_text": "> yā ta ātma-bhṛtaṁ vīryaṁ\n> navadhā prasaviṣyati\n> vīrye tvadīye ṛṣaya\n> ādhāsyanty añjasātmanaḥ", "devanagari": "> या त आत्मभृतं वीर्यं नवधा प्रसविष्यति ।\n> वीर्ये त्वदीये ऋषय आधास्यन्त्यञ्जसात्मनः ॥२९॥", "synonyms": "*yā*—ella; *te*—por ti; *ātma-bhṛtam*—sembrada en ella; *vīryam*—la semilla; *nava-dhā*—nueve hijas; *prasaviṣyati*—parirá; *vīrye tvadīye*—en las hijas engendradas por ti; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *ādhāsyanti*—engendrarán; *añjasā*—en total; *ātmanaḥ*—hijos.", "translation": "**Tú sembrarás en ella tu semilla, y ella traerá al mundo nueve hijas. En esas hijas engendradas por ti, los sabios, a su vez, engendrarán hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/30/", "verse_text": "> tvaṁ ca samyag anuṣṭhāya\n> nideśaṁ ma uśattamaḥ\n> mayi tīrthī-kṛtāśeṣa-\n> kriyārtho māṁ prapatsyase", "devanagari": "> त्वं च सम्यगनुष्ठाय निदेशं म उशत्तमः ।\n> मयि तीर्थीकृताशेष क्रियार्थो मां प्रपत्स्यसे ॥३०॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *ca*—y; *samyak*—correctamente; *anuṣṭhāya*—habiendo cumplido; *nideśam*—orden; *me*—Mi; *uśattamaḥ*—completamente limpio; *mayi*—a Mí; *tīrthī-kṛta*—habiéndome cedido; *aśeṣa*—todos; *kriyā*—de acciones; *arthaḥ*—los frutos; *mām*—a Mí; *prapatsyase*—alcanzarás.", "translation": "**Con el corazón limpio por haber cumplido Mi orden correctamente, cediéndome los frutos de todos tus actos, finalmente Me alcanzarás.**", "purport": "Aquí son significativas las palabras *tīrthī-kṛtāśeṣa-kriyārthaḥ. Tīrtha* significa «lugar santificado donde se da caridad». La gente solía ir a lugares de peregrinaje y dar caridad con gran generosidad. Todavía hoy sigue en vigor ese sistema. Por eso el Señor dijo: «Para que santifiques tus actividades y los resultados de tus acciones, Me lo ofrecerás todo a Mí». Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā:* «Si haces algo, comes algo, ofreces algo en sacrificio, el resultado solo debes dármelo a Mí». En otro pasaje del *Bhagavad-gītā,* el Señor dice: «Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, de todas las penitencias y de todo lo que se hace para bienestar de la humanidad o de la sociedad». Por lo tanto, todas las actividades destinadas al bienestar de la familia, la sociedad, el país o la humanidad en general deben ejecutarse con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción que el Señor dio a Kardama Muni. Mahārāja Yudhiṣṭhira recibió a Nārada Muni diciendo: «Cualquier lugar en que Tú estés presente se santifica, porque el Señor en persona está siempre en Tu corazón». De la misma manera, si somos conscientes de Kṛṣṇa y, actuamos bajo la dirección del Señor y de Su representante, todo se santifica. Kardama Muni siguió esa indicación del Señor y, por ello, recibió la mejor esposa y el mejor hijo, como se revelará en versos posteriores."}
{"ref": "sb/3/21/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/31/", "verse_text": "> kṛtvā dayāṁ ca jīveṣu\n> dattvā cābhayam ātmavān\n> mayy ātmānaṁ saha jagad\n> drakṣyasy ātmani cāpi mām", "devanagari": "> कृत्वा दयां च जीवेषु दत्त्वा चाभयमात्मवान् ।\n> मय्यात्मानं सह जगद्द्रक्ष्यस्यात्मनि चापि माम् ॥३१॥", "synonyms": "*kṛtvā*—habiendo mostrado; *dayām*—compasión; *ca*—y; *jīveṣu*—hacia los seres vivos; *dattvā*—habiendo dado; *ca*—y; *abhayam*—garantía de seguridad; *ātma-vān*—autorrealizado; *mayi*—en Mí; *ātmānam*—a ti mismo; *saha jagat*—junto con el universo; *drakṣyasi*—percibirás; *ātmani*—en ti mismo; *ca*—y; *api*—también; *mām*—a Mí.", "translation": "**Mostrándote compasivo con todas las entidades vivientes, alcanzarás la autorrealización. Garantizando a todos su seguridad, percibirás en Mí todos los universos y tu propio ser, y a Mí mismo en ti.**", "purport": "Aquí se describe el sencillo proceso de autorrealización para todas las entidades vivientes. El primer principio a entender es que este mundo es producto de la voluntad suprema. Hay una identidad entre el mundo y el Señor Supremo. Los impersonalistas tergiversan esa identidad: dicen que la Verdad Absoluta Suprema pierde Su existencia separada al transformarse en el universo. De este modo, piensan que el Señor es el mundo y todo lo que hay en él. Esa idea de los impersonalistas es panteísmo, pues consideran que todo es el Señor. Pero los devotos personales del Señor lo consideran todo como propiedad del Señor Supremo. Cualquier cosa, todo lo que vemos, es la manifestación del Señor Supremo; por esa razón, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Eso es unidad. La diferencia entre el impersonalista y el personalista es que el impersonalista no acepta la existencia separada del Señor, pero el personalista acepta al Señor; entiende que el Señor, aunque Se distribuye de muchas maneras, tiene Su existencia personal separada. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā:* «Yo Me extiendo por todo el universo en Mi forma impersonal. Todo reposa en Mí, pero Yo no estoy presente». Con respecto a esto es muy ilustrativo el ejemplo del Sol y la luz del Sol. El Sol se extiende por todo el universo mediante su luz, y todos los planetas reposan en esa luz del Sol. Pero los planetas son todos diferentes del planeta Sol; aunque reposen en la luz del Sol, no se puede decir que también los planetas son el Sol. Tampoco es muy inteligente el supuesto panteísta o impersonal de que todo es Dios. La postura correcta, que el propio Señor explica, es que nada puede existir sin Él y, a pesar de ello, no es cierto que todo es Él. Él es distinto de todo. Además, aquí el Señor dice también: «Tú verás todo lo que hay en el mundo como no diferente de Mí». Esto quiere decir que todo debe ser considerado un producto de la energía del Señor y que, por lo tanto, todo debe emplearse para servir al Señor. Cada uno debe utilizar su energía en su propio interés. Esa es la perfección de la energía.\n\nPara utilizar verdaderamente esa energía en nuestro propio provecho, debemos ser compasivos. La persona consciente de Kṛṣṇa, el devoto del Señor, siempre es compasivo. No está satisfecho con ser devoto solamente él, y trata de difundir el conocimiento del servicio devocional entre todos. Muchos devotos del Señor han tenido que correr muchos riesgos para difundir el servicio devocional del Señor entre la gente. Eso es lo que hay que hacer.\n\nSe dice también que una persona que va al templo y adora al Señor con gran devoción, pero no manifiesta piedad por la gente ni respeta a los demás devotos, está en la categoría de devoto de tercera clase. El devoto de segunda clase es aquel que es misericordioso y compasivo con las almas caídas. Ese devoto siempre es consciente de su posición como sirviente eterno del Señor; por lo tanto, hace amistad con los devotos del Señor, muestra compasión por la gente en general, enseñándoles el servicio devocional, y se niega a cooperar o relacionarse con los no devotos. Mientras no muestre compasión por la gente en su servicio de devoción al Señor, será un devoto de tercera clase. El devoto de primera clase da a todos los seres vivientes la seguridad de que no hay nada que temer en esta existencia material: «Vivamos conscientes de Kṛṣṇa y conquistemos la ignorancia de la existencia material».\n\nAquí se indica que Kardama Muni recibió del Señor las instrucciones de ser muy compasivo y liberal en su vida familiar, y de dar seguridad a la gente en su vida de renuncia. El *sannyāsī,* aquel que está en la orden de vida de renuncia, tiene la misión de iluminar a la gente; para hacerlo, debe viajar, yendo de casa en casa. El jefe de familia, bajo el hechizo de *māyā,* está absorto en asuntos familiares y olvida su relación con Kṛṣṇa. Si muere en esa condición de olvido, como los gatos y los perros, su vida habrá sido inútil. Por lo tanto, el *sannyāsī* tiene el deber de ir y despertar a las olvidadizas almas, iluminándolas acerca de su relación eterna con el Señor, y ocuparlas en servicio devocional. El devoto debe ser misericordioso con las almas caídas, y también debe liberarlas del temor dándoles seguridad. Cuando alguien se vuelve devoto del Señor, inmediatamente se convence de que el Señor le protege. El Temor en persona teme al Señor; ¿cómo puede afectar entonces al devoto?\n\nLiberar del temor a los hombres comunes es el mayor acto de caridad. El *sannyāsī,* aquel que está en la orden de vida de renuncia, debe ir vagando de puerta en puerta, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, y de país en país, por todo el mundo, viajando lo más lejos que pueda, iluminando a los jefes de familia en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La persona casada que ha sido iniciada por un *sannyāsī* tiene el deber de propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa desde su hogar; en la medida de lo posible, debe invitar a su casa a sus amigos y vecinos, y organizar clases acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Organizar una clase significa cantar el santo nombre de Kṛṣṇa y hablar del *Bhagavad-gītā* o del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Hay una enorme cantidad de obras literarias para la difusión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y todo jefe de familia tiene la obligación de aprender acerca de Kṛṣṇa de labios de su maestro espiritual *sannyāsī.* En el servicio del Señor hay una división del trabajo. El deber del casado es ganar dinero, pues el *sannyāsī* no debe ganar dinero, sino depender por completo de los jefes de familia. El casado debe ganar dinero haciendo negocios o con su profesión, y debe gastar como mínimo un cincuenta por ciento de sus ingresos en propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; puede gastar un veinticinco por ciento en su familia, y el veinticinco por ciento restante debe ahorrarlo para posibles emergencias. Rūpa Gosvāmī dio ejemplo de esto, de modo que los devotos deben seguirlo.\n\nEn realidad, ser uno con el Señor Supremo significa ser uno con el interés del Señor. Llegar a ser uno con el Señor Supremo no implica volverse tan grande como Él. Eso es imposible. La parte nunca es igual al todo. La entidad viviente siempre es una parte minúscula. Por lo tanto, su unidad con el Señor consiste en que tiene el mismo interés que el Señor. El Señor quiere que toda entidad viviente piense siempre en Él, sea Su devota y Le adore siempre. Esto se afirma claramente en el *Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhaktaḥ.* Kṛṣṇa quiere que todos piensen en Él siempre. Todos deben ofrecer reverencias a Kṛṣṇa siempre. Esa es la voluntad del Señor Supremo, y los devotos deben tratar de satisfacer Su deseo. Como el Señor es ilimitado, Su deseo también es ilimitado. No conoce barreras y, por lo tanto, el servicio del devoto también es ilimitado. En el mundo trascendental hay una competición ilimitada entre el Señor y el servidor: el Señor quiere satisfacer Sus deseos ilimitadamente, y el devoto también Le sirve para satisfacer Sus ilimitados deseos. La unidad entre los intereses del Señor y del devoto es ilimitada."}
{"ref": "sb/3/21/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/32/", "verse_text": "> sahāhaṁ svāṁśa-kalayā\n> tvad-vīryeṇa mahā-mune\n> tava kṣetre devahūtyāṁ\n> praṇeṣye tattva-saṁhitām", "devanagari": "> सहाहं स्वांशकलया त्वद्वीर्येण महामुने ।\n> तव क्षेत्रे देवहूत्यां प्रणेष्ये तत्त्वसंहिताम् ॥३२॥", "synonyms": "*saha*—con; *aham*—Yo; *sva-aṁśa-kalayā*—Mi propia porción plenaria; *tvat-vīryeṇa*—con tu semen; *mahā-mune*—¡oh, gran sabio!; *tava kṣetre*—en tu esposa; *devahūtyām*—en Devahūti; *praṇeṣye*—instruiré; *tattva*—de los principios fundamentales; *saṁhitām*—en la doctrina.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, además de tus nueve hijas, Yo también Me manifestaré por medio de tu esposa, Devahūti, en la forma de una porción plenaria. Instruiré a Devahūti en el sistema de filosofía que trata de los principios o categorías fundamentales.**", "purport": "Aquí la palabra *svāṁśa-kalayā* indica que el Señor aparecería como Kapiladeva, el hijo de Devahūti y Kardama Muni. Él presentó por vez primera la filosofía *sāṅkhya,* que aquí recibe el nombre de *tattva-saṁhitā.* El Señor predijo a Kardama Muni que aparecería en la encarnación de Kapiladeva para propagar la filosofía *sāṅkhya.* La gente suele conocer la filosofía *sāṅkhya* que propagó otro Kapiladeva, pero esa filosofía *sāṅkhya* es diferente de la que el Señor expuso personalmente. Hay dos clases de filosofía *sāṅkhya:* una es la filosofía *sāṅkhya* atea, y la otra es la filosofía *sāṅkhya* devocional. El *sāṅkhya* de Kapiladeva, el hijo de Devahūti, es una filosofía devocional.\n\nHay diversas manifestaciones del Señor. Él es uno, pero Se ha vuelto muchos. Él se divide en dos tipos diferentes de expansiones, *kalā* y *vibhinnāṁśa.* Las entidades vivientes en general son expansiones *vibhinnāṁśa,* y las ilimitadas expansiones de *viṣṇu-tattva,* como Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva y Ananta, reciben el nombre de *svāṁśa-kalā. Svāṁśa* se refiere a una expansión directa, y *kalā* designa a una expansión de la expansión del Señor original. Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa, y de Baladeva Se expande Saṅkarṣaṇa; de modo que Saṅkarṣaṇa es *kalā,* pero Baladeva es *śvāṁśa.* Sin embargo, entre Ellos no hay diferencia. Esto se explica muy bien en la *Brahma-saṁhitā* (5.46): *dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya.* Con una vela podemos encender una segunda vela; con esta, una tercera; luego una cuarta y así sucesivamente, podemos encender miles de velas, y ninguna de ellas es inferior a las demás en difundir luz. Todas las velas tienen pleno potencial luminoso, pero siempre podemos distinguir la primera vela de la segunda, de la tercera, de la cuarta, etc. De la misma manera, tampoco hay diferencia entre la expansión inmediata del Señor y Su expansión secundaria. Esta consideración se aplica en los mismos términos a los nombres del Señor: como Él es absoluto, Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades y los enseres relacionados con Él, todos tienen la misma potencia. En el mundo absoluto, el nombre Kṛṣṇa es la representación sonora trascendental del Señor. No hay ninguna diferencia entre la potencia de Sus cualidades, nombre, forma, etc. Si cantamos el nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, eso tiene tanta potencia como el Señor en persona. No hay diferencia potencial entre la forma del Señor que adoramos y la forma del Señor que está en el templo. No debemos pensar que estamos adorando un muñeco o una estatua del Señor, aun si otros consideran que es una estatua. Como en potencia no hay ninguna diferencia, obtenemos el mismo resultado adorando a la estatua del Señor que si adoramos al Señor en persona. Esa es la ciencia del proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/21/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/33/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ tam anubhāṣyātha\n> bhagavān pratyag-akṣajaḥ\n> jagāma bindusarasaḥ\n> sarasvatyā pariśritāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं तमनुभाष्याथ भगवान्प्रत्यगक्षजः ।\n> जगाम बिन्दुसरसः सरस्वत्या परिश्रितात् ॥३३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *evam*—así; *tam*—a él; *anubhāṣya*—habiendo hablado; *atha*—entonces; *bhagavān*—el Señor; *pratyak*—directamente; *akṣa*—con sentidos; *jaḥ*—que es percibido; *jagāma*—Se fue; *bindu-sarasaḥ*—del lago Bindu-sarovara; *sarasvatyā*—por el río Sarasvatī; *pariśritāt*—rodeado.", "translation": "**Maitreya continuó: Después de hablar así a Kardama Muni, el Señor, que solamente Se revela cuando los sentidos son conscientes de Kṛṣṇa, Se marchó de aquel lago, el Bindu-sarovara, en torno al cual fluía el río Sarasvatī.**", "purport": "En este verso hay una palabra muy significativa. Aquí se dice que el Señor es *pratyag-akṣaja.* Él es imperceptible para los sentidos materiales, y a pesar de ello, puede ser visto. Esto parece contradictorio. Nuestros sentidos son materiales; entonces, ¿cómo podemos ver al Señor Supremo? Él recibe el nombre de *adhokṣaja,* que significa que es invisible para los sentidos materiales. *Akṣaja* significa «conocimiento que se percibe con los sentidos materiales». El Señor no es un objeto que pueda ser entendido mediante las especulaciones de nuestros sentidos materiales, y por ello también recibe el nombre de *ajita;* Él conquistará, pero nadie puede conquistarle. Entonces, ¿qué significa que, a pesar de todo, se Le puede ver? Se ha explicado que nadie puede escuchar el trascendental nombre de Kṛṣṇa, nadie puede entender Su forma trascendental, y nadie puede asimilar Sus pasatiempos trascendentales; no es posible. Entonces, ¿cómo es que se Le puede ver y entender? Los sentidos de aquel que ha sido instruido en el servicio devocional y ofrece servicio al Señor, se purifican poco a poco de la contaminación material. Cuando los sentidos están purificados, esa persona puede ver, entender, escuchar, etc. La purificación de los sentidos materiales y la percepción de la forma, el nombre y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se combinan juntos en una palabra, *pratyag-akṣaja,* que aquí aparece."}
{"ref": "sb/3/21/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/34/", "verse_text": "> nirīkṣatas tasya yayāv aśeṣa-\n> siddheśvarābhiṣṭuta-siddha-mārgaḥ\n> ākarṇayan patra-rathendra-pakṣair\n> uccāritaṁ stomam udīrṇa-sāma", "devanagari": "> निरीक्षतस्तस्य ययावशेष सिद्धेश्वराभिष्टुतसिद्धमार्गः ।\n> आकर्णयन्पत्ररथेन्द्रपक्षैरुच्चारितं स्तोममुदीर्णसाम ॥३४॥", "synonyms": "*nirīkṣataḥ tasya*—mientras miraba; *yayau*—Él Se fue; *aśeṣa*—todas; *siddha-īśvara*—las almas liberadas; *abhiṣṭuta*—glorifican; *siddha-mārgaḥ*—el camino al mundo espiritual; *ākarṇayan*—oyendo; *patra-ratha-indra*—de Garuḍa (rey de las aves); *pakṣaiḥ*—con las alas; *uccāritam*—vibrados; *stomam*—himnos; *udīrṇa-sāma*—que forman el *Sāma Veda.*.", "translation": "**Mientras el sabio se quedaba mirándolo, el Señor Se alejó por el sendero que lleva a Vaikuṇṭha, un sendero que glorifican todas las grandes almas liberadas. El sabio se quedó escuchando mientras el batir de las alas de Garuḍa, el portador del Señor, difundía la vibración de los himnos que forman la base del Sāma Veda.**", "purport": "En las Escrituras védicas se declara que las dos alas de Garuḍa, el ave trascendental que lleva al Señor a todas partes, son dos divisiones del *Sāma Veda* denominadas *bṛhat* y *rathāntara.* Garuḍa actúa como portador del Señor; por eso se considera que es el príncipe trascendental de todos los transportadores. Garuḍa comenzó a emitir con sus dos alas la vibración del *Sāma Veda,* que los grandes sabios cantan para pacificar al Señor. Brahmā, Śiva, Garuḍa y otros semidioses adoran al Señor con poesía selecta, y los grandes sabios Le adoran con los himnos de las Escrituras védicas, como los *Upaniṣads* y el *Sāma Veda.* El devoto escucha esas declamaciones del *Sāma Veda* siempre que Garuḍa, otro gran devoto del Señor, bate sus alas.\n\nAquí se afirma claramente que el sabio Kardama se puso a mirar el sendero que siguió el Señor al ser llevado a Vaikuṇṭha. De este modo se confirma que el Señor desciende de Su morada, Vaikuṇṭha, en el cielo espiritual, y que Garuḍa Le transporta. Los trascendentalistas corrientes no adoran el camino que lleva a Vaikuṇṭha. Solo aquellos que ya están liberados del cautiverio material pueden volverse devotos del Señor. Aquellos que no están liberados del cautiverio material no pueden entender el trascendental servicio devocional. En el *Bhagavad-gītā* se afirma claramente: *yatatām api siddhānām.* Hay muchas personas que están tratando de alcanzar la perfección esforzándose por liberarse del cautiverio material, y aquellos que realmente están liberados reciben el nombre de *brahma-bhūtas* o *siddhas.* Solamente los *siddhas,* las personas liberadas del cautiverio material, pueden volverse devotos. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā:* Cualquiera que se ocupe en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, está ya liberado de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Aquí se confirma también que quienes adoran el sendero del servicio devocional son las personas liberadas, no las almas condicionadas. El alma condicionada no puede entender el servicio devocional del Señor. Kardama Muni era un alma liberada que vio al Señor Supremo en persona, directamente. No cabe duda de que estaba liberado, y por eso pudo ver a Garuḍa llevando al Señor camino a Vaikuṇṭha, y pudo escuchar el batir de sus alas vibrando el sonido de Hare Kṛṣṇa, la esencia del *Sāma Veda.*"}
{"ref": "sb/3/21/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/35/", "verse_text": "> atha samprasthite śukle\n> kardamo bhagavān ṛṣiḥ\n> āste sma bindusarasi\n> taṁ kālaṁ pratipālayan", "devanagari": "> अथ सम्प्रस्थिते शुक्ले कर्दमो भगवानृषिः ।\n> आस्ते स्म बिन्दुसरसि तं कालं प्रतिपालयन् ॥३५॥", "synonyms": "*atha*—después; *samprasthite śukle*—cuando el Señor Se hubo ido; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *bhagavān*—el muy poderoso; *ṛṣiḥ*—sabio; *āste sma*—permaneció; *bindu-sarasi*—a orillas del lago Bindu-sarovara; *tam*—aquel; *kālam*—tiempo; *pratipālayan*—en espera.", "translation": "**Después de la partida del Señor, el venerable sabio Kardama permaneció a orillas del Bindu-sarovara en espera del momento anunciado por el Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/36/", "verse_text": "> manuḥ syandanam āsthāya\n> śātakaumbha-paricchadam\n> āropya svāṁ duhitaraṁ\n> sa-bhāryaḥ paryaṭan mahīm", "devanagari": "> मनुः स्यन्दनमास्थाय शातकौम्भपरिच्छदम् ।\n> आरोप्य स्वां दुहितरं सभार्यः पर्यटन्महीम् ॥३६॥", "synonyms": "*manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *syandanam*—en la carroza; *āsthāya*—habiendo montado; *śātakaumbha*—hecha de oro; *paricchadam*—la cubierta exterior; *āropya*—poniendo en él; *svām*—a su propia; *duhitaram*—hija; *sa-bhāryaḥ*—junto con su esposa; *paryaṭan*—viajando por todo; *mahīm*—el globo.", "translation": "**Svāyambhuva Manu montó en su carroza, decorada con adornos de oro, en compañía de su esposa. Subió también con ellos a su hija, y comenzó a viajar por toda la Tierra.**", "purport": "El emperador Manu, como gran gobernante del mundo, pudo haber delegado en un representante la tarea de buscar un esposo adecuado para su hija, pero como sentía por ella el amor que un padre debe sentir, salió personalmente de su estado en una carroza de oro, acompañado solo de su esposa, para buscarle un marido adecuado."}
{"ref": "sb/3/21/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/37/", "verse_text": "> tasmin sudhanvann ahani\n> bhagavān yat samādiśat\n> upāyād āśrama-padaṁ\n> muneḥ śānta-vratasya tat", "devanagari": "> तस्मिन्सुधन्वन्नहनि भगवान्यत्समादिशत् ।\n> उपायादाश्रमपदं मुनेः शान्तव्रतस्य तत् ॥३७॥", "synonyms": "*tasmin*—en esa; *su-dhanvan*—¡oh, gran arquero Vidura!; *ahani*—en el día; *bhagavān*—el Señor; *yat*—el cual; *samādiśat*—predicho; *upāyāt*—llegó; *āśrama-padam*—a la santa ermita; *muneḥ*—del sabio; *śānta*—completados; *vratasya*—cuyos votos de austeridad; *tat*—aquel.", "translation": "**¡Oh, Vidura!, llegaron a la ermita del sabio, que acababa de completar sus votos de austeridad en el mismo día que el Señor había predicho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/38-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/38-39/", "verse_text": "> yasmin bhagavato netrān\n> nyapatann aśru-bindavaḥ\n> kṛpayā samparītasya\n> prapanne 'rpitayā bhṛśam\n\n> tad vai bindusaro nāma\n> sarasvatyā pariplutam\n> puṇyaṁ śivāmṛta-jalaṁ\n> maharṣi-gaṇa-sevitam", "devanagari": "> यस्मिन्भगवतो नेत्रान्न्यपतन्नश्रुबिन्दवः ।\n> कृपया सम्परीतस्य प्रपन्नेऽर्पितया भृशम् ॥३८॥\n> तद्वै बिन्दुसरो नाम सरस्वत्या परिप्लुतम् ।\n> पुण्यं शिवामृतजलं महर्षिगणसेवितम् ॥३९॥", "synonyms": "*yasmin*—en el cual; *bhagavataḥ*—del Señor; *netrāt*—del ojo; *nyapatan*—cayeron; *aśru-bindavaḥ*—lágrimas; *kṛpayā*—por compasión; *samparītasya*—que estaba abrumado; *prapanne*—hacia el alma entregada (Kardama); *arpitayā*—situado sobre; *bhṛśam*—extremadamente; *tat*—aquel; *vai*—en verdad; *bindu-saraḥ*—lago de lágrimas; *nāma*—llamado; *sarasvatyā*—del río Sarasvatī; *pariplutam*—rebosante; *puṇyam*—santa; *śiva*—auspiciosa; *amṛta*—néctar; *jalam*—agua; *mahā-ṛṣi*—de grandes sabios; *gaṇa*—por multitudes; *sevitam*—servidos.", "translation": "**El santo lago Bindu-sarovara, que rebosa con las aguas del río Sarasvatī, era un lugar frecuentado por multitudes de sabios eminentes. Sus santas aguas no solamente eran auspiciosas, sino tan dulces como el néctar. Se le dio el nombre de Bindu-sarovara porque allí habían caído lágrimas de los ojos del Señor, debido a sus intensos sentimientos de compasión hacia el sabio que había buscado Su protección.**", "purport": "Kardama emprendió austeridades para conseguir la misericordia sin causa del Señor, y cuando el Señor llegó allí, sintió tanta compasión que derramó lágrimas de placer, que formaron el Bindu-sarovara. Por esa razón, los grandes sabios y los doctos eruditos adoran el Bindu-sarovara, pues, según la filosofía de la Verdad Absoluta, el Señor y las lágrimas de Sus ojos no son diferentes. Al igual que las gotas de transpiración caídas del dedo gordo del pie del Señor formaron el sagrado Ganges, las lágrimas de los trascendentales ojos del Señor formaron el Bindu-sarovara. Ambos son entidades trascendentales y reciben la adoración de grandes sabios y eruditos. Aquí se describe el agua del Bindu-sarovara como *śivāmṛta-jala.* *Śiva* significa «que cura». Cualquiera que beba el agua del Bindu-sarovara se curará de todas las enfermedades materiales; de igual manera, cualquiera que se bañe en el Ganges se aliviará también de todas las enfermedades materiales. Grandes eruditos y autoridades aceptan estas afirmaciones, y todavía, incluso en esta caída era de Kali, se actúa en conformidad con ellas."}
{"ref": "sb/3/21/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/40/", "verse_text": "> puṇya-druma-latā-jālaiḥ\n> kūjat-puṇya-mṛga-dvijaiḥ\n> sarvartu-phala-puṣpāḍhyaṁ\n> vana-rāji-śriyānvitam", "devanagari": "> पुण्यद्रुमलताजालैः कूजत्पुण्यमृगद्विजैः ।\n> सर्वर्तुफलपुष्पाढ्यं वनराजिश्रियान्वितम् ॥४०॥", "synonyms": "*puṇya*—piadosos; *druma*—de árboles; *latā*—de plantas trepadoras; *jālaiḥ*—con bosquecillos; *kūjat*—emitiendo chillidos; *puṇya*—piadosos; *mṛga*—animales; *dvijaiḥ*—con aves; *sarva*—en todas; *ṛtu*—las estaciones; *phala*—en frutas; *puṣpa*—en flores; *āḍhyam*—ricos; *vana-rāji*—de huertos de árboles; *śriyā*—con la belleza; *anvitam*—adornado.", "translation": "**Las riberas del lago eran un vergel de plantas trepadoras y árboles piadosos, ricos en frutas y flores de todas las estaciones, que brindaban refugio a las aves y animales piadosos, que emitían diversos chillidos. La belleza de los bosquecillos de árboles silvestres adornaba el lago.**", "purport": "Aquí se afirma que el Bindu-sarovara estaba rodeado de aves y árboles piadosos. Al igual que en la sociedad humana hay diversas clases de hombres, virtuosos y piadosos unos, impíos y pecadores otros, también entre los árboles y las aves existen los píos y los impíos. Se consideran impíos los árboles que no producen buenas frutas ni flores, y son impías aquellas aves que, como los cuervos, son muy desagradables. No había en los alrededores del Bindu-sarovara ni una sola ave ni un solo árbol que fueran impíos. Todos los árboles daban frutas y flores, y todas las aves cantaban las glorias del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/3/21/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/41/", "verse_text": "> matta-dvija-gaṇair ghuṣṭaṁ\n> matta-bhramara-vibhramam\n> matta-barhi-naṭāṭopam\n> āhvayan-matta-kokilam", "devanagari": "> मत्तद्विजगणैर्घुष्टं मत्तभ्रमरविभ्रमम् ।\n> मत्तबर्हिनटाटोपमाह्वयन्मत्तकोकिलम् ॥४१॥", "synonyms": "*matta*—rebosantes de júbilo; *dvija*—de pájaros; *gaṇaiḥ*—en bandadas; *ghuṣṭam*—resonaba; *matta*—embriagadas; *bhramara*—de abejas; *vibhramam*—vagando; *matta*—enloquecidos; *barhi*—de pavos reales; *naṭa*—de danzarines; *āṭopam*—orgullo; *āhvayat*—llamándose entre sí; *matta*—alegres; *kokilam*—cucos.", "translation": "**En el paraje resonaban las notas de pájaros rebosantes de júbilo. Las abejas vagaban embriagadas, y los pavos reales, ebrios, danzaban llenos de orgullo. Cucos alborozados se llamaban unos a otros.**", "purport": "Aquí se describe la belleza de los agradables sonidos que se escuchaban en el lago Bindu-sarovara. Las abejas negras zumbaban embriagadas por la miel. Los pavos reales, como actores y actrices, danzaban llenos de júbilo, y los felices cucos llamaban a sus parejas con bellos sonidos."}
{"ref": "sb/3/21/42-43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/42-43/", "verse_text": "> kadamba-campakāśoka-\n> karañja-bakulāsanaiḥ\n> kunda-mandāra-kuṭajaiś\n> cūta-potair alaṅkṛtam\n\n> kāraṇḍavaiḥ plavair haṁsaiḥ\n> kurarair jala-kukkuṭaiḥ\n> sārasaiś cakravākaiś ca\n> cakorair valgu kūjitam", "devanagari": "> कदम्बचम्पकाशोक करञ्जबकुलासनैः ।\n> कुन्दमन्दारकुटजैश्चूतपोतैरलङ्कृतम् ॥४२॥\n> कारण्डवैः प्लवैर्हंसैः कुररैर्जलकुक्कुटैः ।\n> सारसैश्चक्रवाकैश्च चकोरैर्वल्गु कूजितम् ॥४३॥", "synonyms": "*kadamba*—flores *kadamba*; *campaka*—flores *campaka*; *aśoka*—flores *aśoka*; *karañja*—flores *karañja*; *bakula*—flores *bakula*; *āsanaiḥ*—con árboles *āsana*; *kunda*—*kunda*; *mandāra*—*mandāra*; *kuṭajaiḥ*—y con árboles *kuṭaja*; *cūta-potaiḥ*—con jóvenes árboles de mango; *alaṅkṛtam*—adornado; *kāraṇḍavaiḥ*—con patos *kāraṇḍava*; *plavaiḥ*—con *plavas*; *haṁsaiḥ*—con cisnes; *kuraraiḥ*—con águilas pescadoras; *jala-kukkuṭaiḥ*—con pájaros acuáticos; *sārasaiḥ*—con grullas; *cakravākaiḥ*—con pájaros *cakravāka*; *ca*—y; *cakoraiḥ*—con pájaros *cakora*; *valgu*—agradables; *kūjitam*—vibraciones sonoras de los pájaros.", "translation": "**Árboles floridos, como el kadamba, campaka, aśoka, karañja, bakula, āsana, kunda, mandāra, kuṭaja y árboles jóvenes de mango, adornaban el lago Bindu-sarovara. Llenaban el aire las agradables notas de los patos kāraṇḍava, los plavas, cisnes, águilas pescadoras, pájaros acuáticos, grullas, cakravākas y cakoras.**", "purport": "A la mayoría de los árboles, frutas y aves de los entornos del lago Bindu-sarovara que aquí se mencionan, no podemos encontrarles su equivalente en español. Todos los árboles nombrados son muy piadosos, pues pueden producir hermosas flores aromáticas, como las *campaka, kadamba* y *bakula.* Los dulces sonidos de los pájaros acuáticos y de las grullas hacían de los alrededores del lago un lugar sumamente agradable, y creaban una atmósfera espiritual muy adecuada."}
{"ref": "sb/3/21/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/44/", "verse_text": "> tathaiva hariṇaiḥ kroḍaiḥ\n> śvāvid-gavaya-kuñjaraiḥ\n> gopucchair haribhir markair\n> nakulair nābhibhir vṛtam", "devanagari": "> तथैव हरिणैः क्रोडैः श्वाविद्गवयकुञ्जरैः ।\n> गोपुच्छैर्हरिभिर्मर्कैर्नकुलैर्नाभिभिर्वृतम् ॥४४॥", "synonyms": "*tathā eva*—así mismo; *hariṇaiḥ*—por ciervos; *kroḍaiḥ*—por jabalíes; *śvāvit*—por puercos espines; *gavaya*—un animal salvaje muy parecido a la vaca; *kuñjaraiḥ*—por elefantes; *gopucchaiḥ*—por mandriles; *haribhiḥ*—por leones; *markaiḥ*—por monos; *nakulaiḥ*—por mangostas; *nābhibhiḥ*—por ciervos almizcleros; *vṛtam*—rodeado.", "translation": "**En sus orillas abundaban los ciervos, jabalíes, puercos espines, gavayas, elefantes, mandriles, leones, monos, mangostas y ciervos almizcleros.**", "purport": "El ciervo almizclero no se encuentra en todos los bosques, sino únicamente en lugares como el Bindu-sarovara. Siempre está embriagado por el aroma del almizcle que segrega su ombligo. La *gavaya,* la variedad de vaca aquí citada, tiene un penacho de pelo en el extremo de la cola. Ese penacho de pelo se utiliza como abanico en la adoración de Deidades en los templos. Las *gavayas* reciben a veces el nombre de *camarīs,* y se consideran muy sagradas. En la India quedan todavía gitanos, mercaderes nómadas, que prosperan comerciando con *kastūrī* (almizcle) y con los penachos de pelo de las *camarīs.* La demanda de esos artículos por parte de las clases elevadas de la población hindú es grande, y el negocio continúa aún hoy en las grandes ciudades y poblaciones de la India."}
{"ref": "sb/3/21/45-47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/45-47/", "verse_text": "> praviśya tat tīrtha-varam\n> ādi-rājaḥ sahātmajaḥ\n> dadarśa munim āsīnaṁ\n> tasmin huta-hutāśanam\n\n> vidyotamānaṁ vapuṣā\n> tapasy ugra-yujā ciram\n> nātikṣāmaṁ bhagavataḥ\n> snigdhāpāṅgāvalokanāt\n> tad-vyāhṛtāmṛta-kalā-\n> pīyūṣa-śravaṇena ca\n\n> prāṁśuṁ padma-palāśākṣaṁ\n> jaṭilaṁ cīra-vāsasam\n> upasaṁśritya malinaṁ\n> yathārhaṇam asaṁskṛtam", "devanagari": "> प्रविश्य तत्तीर्थवरमादिराजः सहात्मजः ।\n> ददर्श मुनिमासीनं तस्मिन्हुतहुताशनम् ॥४५॥\n> विद्योतमानं वपुषा तपस्युग्रयुजा चिरम् ।\n> नातिक्षामं भगवतः स्निग्धापाङ्गावलोकनात् ।\n> तद्व्याहृतामृतकला पीयूषश्रवणेन च ॥४६॥\n> प्रांशुं पद्मपलाशाक्षं जटिलं चीरवाससम् ।\n> उपसंश्रित्य मलिनं यथार्हणमसंस्कृतम् ॥४७॥", "synonyms": "*praviśya*—entrando; *tat*—en aquel; *tīrtha-varam*—el mejor de los lugares sagrados; *ādi-rājaḥ*—el primer rey (Svāyambhuva Manu); *saha-ātmajaḥ*—junto con su hija; *dadarśa*—vio; *munim*—al sabio; *āsīnam*—sentado; *tasmin*—en la ermita; *huta*—ofreciendo oblaciones; *huta-aśanam*—al fuego sagrado; *vidyotamānam*—brillando resplandecientemente; *vapuṣā*—de su cuerpo; *tapasi*—en penitencia; *ugra*—terriblemente; *yujā*—dedicado al *yoga*; *ciram*—durante mucho tiempo; *na*—no; *atikṣāmam*—muy demacrado; *bhagavataḥ*—del Señor; *snigdha*—afectuosa; *apāṅga*—oblicua; *avalokanāt*—de la mirada; *tat*—de Él; *vyāhṛta*—de las palabras; *amṛta-kalā*—como la Luna; *pīyūṣa*—el néctar; *śravaṇena*—por oír; *ca*—y; *prāṁśum*—alto; *padma*—flor de loto; *palāśa*—pétalo; *akṣam*—ojos; *jaṭilam*—mechones enmarañados; *cīra-vāsasam*—vestido con harapos; *upasaṁśritya*—habiéndose acercado; *malinam*—desaseado; *yathā*—como; *arhaṇam*—gema; *asaṁskṛtam*—sin pulir.", "translation": "**Entrando con su hija en aquel lugar tan sagrado y acercándose al sabio, Svāyambhuva Manu, el primer monarca, lo vio sentado en su ermita, cuando acababa de propiciar al fuego sagrado vertiendo oblaciones en él. Su cuerpo era muy brillante; aunque estaba ocupado desde hacía mucho tiempo en austeras penitencias, no estaba demacrado, pues el Señor había vuelto hacia él Su afectuosa mirada, y además había escuchado el néctar que fluye de las palabras del Señor, semejantes a la luna. El sabio era alto, de ojos grandes como los pétalos del loto, y tenía los cabellos enredados sobre la cabeza. Se vestía con harapos. Svāyambhuva Manu se acercó y vio que estaba un tanto sucio, como una gema sin pulir.**", "purport": "Esa es la descripción de un *brahmacārī-yogī.* Por la mañana, el primer deber del *brahmacārī* que busca la elevación espiritual es *huta-hutāśana,* ofrecer oblaciones en sacrificio al Señor Supremo. Aquellos que practican *brahmacarya* no pueden dormir hasta las siete o las nueve de la mañana. Deben levantarse muy temprano, por lo menos hora y media antes de la salida del Sol, y ofrecer oblaciones o, en esta era, cantar el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa. Como nos recuerda el Señor Caitanya: *kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā:* En esta era no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino, que el canto del santo nombre del Señor. El *brahmacārī* debe levantarse temprano por la mañana y, después de adoptar su postura, debe cantar el santo nombre del Señor. La propia fisonomía del sabio delataba que había emprendido grandes austeridades; eso distingue a quien está observando *brahmacarya,* el voto de celibato. Quien no vive así manifiesta los signos de la lujuria en su rostro y en su cuerpo. La palabra *vidyotamānam* indica que su cuerpo mostraba el aspecto de un *brahmacārī.* Ese es el certificado de aquel que ha emprendido grandes austeridades en *yoga.* Un borracho, fumador o mujeriego nunca es apto para practicar el *yoga.* Los *yogīs* generalmente estan muy delgados, porque no viven en situaciones cómodas, pero Kardama Muni no estaba demacrado, pues había visto personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí la palabra *snigdhāpāṅ gāvalokanāt* significa que fue lo bastante afortunado como para ver personalmente al Señor Supremo. Tenía un aspecto sano, porque había recibido las nectáreas vibraciones sonoras de los labios de loto de la Personalidad de Dios. Lo mismo ocurre con aquel que escucha la vibración sonora trascendental del santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa: su salud mejora también. Hemos visto en la práctica mejorar su salud a muchos *brahmacārīs* y *gṛhasthas* conectados con la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, y cómo sus rostros han cobrado un nuevo lustre. Es esencial que el *brahmacārī* ocupado en progresar espiritualmente tenga un aspecto muy sano y brillante. La comparación del sabio con una gema sin pulir es muy apropiada. Aunque una gema acabada de extraer de la mina tiene un aspecto basto, eso no disminuye su brillo. De la misma manera, Kardama, aunque no estaba bien vestido y su cuerpo no estaba bien limpio, causaba la misma impresión que una joya."}
{"ref": "sb/3/21/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/48/", "verse_text": "> athoṭajam upāyātaṁ\n> nṛdevaṁ praṇataṁ puraḥ\n> saparyayā paryagṛhṇāt\n> pratinandyānurūpayā", "devanagari": "> अथोटजमुपायातं नृदेवं प्रणतं पुरः ।\n> सपर्यया पर्यगृह्णात्प्रतिनन्द्यानुरूपया ॥४८॥", "synonyms": "*atha*—entonces; *uṭajam*—a la ermita; *upāyātam*—se acercó; *nṛdevam*—el monarca; *praṇatam*—se postró; *puraḥ*—ante; *saparyayā*—con honor; *paryagṛhṇāt*—le recibió; *pratinandya*—saludándole; *anurūpayā*—que corresponde a la posición de un rey.", "translation": "**Al ver que el monarca había ido a su ermita y se postraba ante él, el sabio lo saludó bendiciéndolo y le recibió con el honor que merecía.**", "purport": "El emperador Svāyambhuva Manu no solamente se acercó a la choza de hojas secas del eremita Kardama, sino que, además, le ofreció reverencias respetuosas. Por su parte, el eremita tenía el deber de ofrecer bendiciones a los reyes que solían visitar su ermita en la jungla."}
{"ref": "sb/3/21/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/49/", "verse_text": "> gṛhītārhaṇam āsīnaṁ\n> saṁyataṁ prīṇayan muniḥ\n> smaran bhagavad-ādeśam\n> ity āha ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> गृहीतार्हणमासीनं संयतं प्रीणयन्मुनिः ।\n> स्मरन्भगवदादेशमित्याह श्लक्ष्णया गिरा ॥४९॥", "synonyms": "*gṛhīta*—recibido; *arhaṇam*—el honor; *āsīnam*—sentado; *saṁyatam*—guardó silencio; *prīṇayan*—deleitando; *muniḥ*—el sabio; *smaran*—recordando; *bhagavat*—del Señor; *ādeśam*—la orden; *iti*—así; *āha*—habló; *ślakṣṇayā*—dulce; *girā*—con una voz.", "translation": "**Después de recibir las atenciones del sabio, el rey se sentó y guardó silencio. Trayendo a su memoria las instrucciones del Señor, Kardama habló entonces al rey de la siguiente manera, deleitándolo con sus dulces acentos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/50/", "verse_text": "> nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva\n> satāṁ saṁrakṣaṇāya te\n> vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ\n> hareḥ śaktir hi pālinī", "devanagari": "> नूनं चङ्क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते ।\n> वधाय चासतां यस्त्वं हरेः शक्तिर्हि पालिनी ॥५०॥", "synonyms": "*nūnam*—seguramente; *caṅkramaṇam*—el viaje; *deva*—¡oh, señor!; *satām*—a los virtuosos; *saṁrakṣaṇāya*—para proteger; *te*—tú; *vadhāya*—para matar; *ca*—y; *asatām*—a los demonios; *yaḥ*—la persona que; *tvam*—tú; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *śaktiḥ*—la energía; *hi*—puesto que; *pālinī*—protectora.", "translation": "**Tu viaje, ¡oh, señor!, seguramente tiene la finalidad de proteger a los virtuosos y matar a los demonios, pues tú personificas la energía protectora de Śrī Hari.**", "purport": "Según muchas Escrituras védicas, especialmente según las historias del *Śrīmad-Bhāgavatam* y de los *Purāṇas,* los reyes piadosos de la antigüedad tenían por costumbre recorrer sus reinos para proteger a los ciudadanos piadosos y para castigar o matar a los impíos. A veces cazaban animales en los bosques para practicar el arte de matar, pues sin esa práctica no podrían matar a los indeseables. Para los *kṣatriyas* es lícito incurrir en ese tipo de violencia, porque tienen el deber de usar la violencia con buenos fines. Aquí se mencionan claramente dos términos: *vadhāya,* «para matar», y *asatām,* «a los indeseables». La energía protectora del rey y la energía del Señor Supremo se consideran equivalentes. En el *Bhagavad-gītā* (4.8), el Señor dice: *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.* El Señor desciende para proteger a los piadosos y matar a los demonios. Por lo tanto, la potencia para proteger a los piadosos y matar a los demonios o indeseables es directamente una energía del Señor Supremo, y se considera que el rey o la cabeza ejecutiva del Estado poseen esa energía. En esta era es muy difícil encontrar a un jefe de estado de esas características, experto en matar a los indeseables. Los jefes de estado modernos se sientan cómodamente en sus palacios y tratan, sin motivo alguno, de matar a las personas inocentes."}
{"ref": "sb/3/21/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/51/", "verse_text": "> yo 'rkendv-agnīndra-vāyūnāṁ\n> yama-dharma-pracetasām\n> rūpāṇi sthāna ādhatse\n> tasmai śuklāya te namaḥ", "devanagari": "> योऽर्केन्द्वग्नीन्द्रवायूनां यमधर्मप्रचेतसाम् ।\n> रूपाणि स्थान आधत्से तस्मै शुक्लाय ते नमः ॥५१॥", "synonyms": "*yaḥ*—tú, que; *arka*—del Sol; *indu*—de la Luna; *agni*—de Agni, el dios del fuego; *indra*—de Indra, el señor del cielo; *vāyūnām*—de Vāyu, el dios del viento; *yama*—de Yama, el dios del castigo; *dharma*—de Dharma, el dios del comportamiento piadoso; *pracetasām*—y de Varuṇa, el dios de las aguas; *rūpāṇi*—las formas; *sthāne*—cuando es necesario; *ādhatse*—tú adoptas; *tasmai*—a Él; *śuklāya*—al Señor Viṣṇu; *te*—a ti; *namaḥ*—reverencias.", "translation": "**Cuando es necesario, tú haces de dios del Sol, de dios de la Luna, de Agni, el dios del fuego; de Indra, el señor del paraíso; de Vāyu, el dios del viento; de Yama, el dios del castigo; de Dharma, el dios del comportamiento piadoso; y de Varuṇa, el dios que gobierna las aguas. ¡Toda reverencia a ti, que no eres otro que el Señor Viṣṇu!**", "purport": "Como el sabio Kardama era un *brāhmaṇa* y Svāyambhuva era un *kṣatriya,* no era de esperar que el sabio ofreciese reverencias al rey, porque su posición social era más elevada. Sin embargo, le ofreció reverencias porque Svāyambhuva Manu, en su posición de *manu,* rey y emperador, era el representante del Señor Supremo. El Señor Supremo es adorable para todos, sean *brāhmaṇas,* *kṣatriyas* o *śūdras.* Como representante del Señor Supremo, el rey era digno de las reverencias respetuosas de todos."}
{"ref": "sb/3/21/52-54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/52-54/", "verse_text": "> na yadā ratham āsthāya\n> jaitraṁ maṇi-gaṇārpitam\n> visphūrjac-caṇḍa-kodaṇḍo\n> rathena trāsayann aghān\n\n> sva-sainya-caraṇa-kṣuṇṇaṁ\n> vepayan maṇḍalaṁ bhuvaḥ\n> vikarṣan bṛhatīṁ senāṁ\n> paryaṭasy aṁśumān iva\n\n> tadaiva setavaḥ sarve\n> varṇāśrama-nibandhanāḥ\n> bhagavad-racitā rājan\n> bhidyeran bata dasyubhiḥ", "devanagari": "> न यदा रथमास्थाय जैत्रं मणिगणार्पितम् ।\n> विस्फूर्जच्चण्डकोदण्डो रथेन त्रासयन्नघान् ॥५२॥\n> स्वसैन्यचरणक्षुण्णं वेपयन्मण्डलं भुवः ।\n> विकर्षन्बृहतीं सेनां पर्यटस्यंशुमानिव ॥५३॥\n> तदैव सेतवः सर्वे वर्णाश्रमनिबन्धनाः ।\n> भगवद्रचिता राजन्भिद्येरन्बत दस्युभिः ॥५४॥", "synonyms": "*na*—no; *yadā*—cuando; *ratham*—en el carruaje; *āsthāya*—habiendo montado; *jaitram*—victorioso; *maṇi*—de joyas; *gaṇa*—con adornos; *arpitam*—guarnecido; *visphūrjat*—tañendo; *caṇḍa*—un temible sonido, apropiado para castigar a criminales; *kodaṇḍaḥ*—arco; *rathena*—con la presencia de ese carro; *trāsayan*—amenazando; *aghān*—a todos los delincuentes; *sva-sainya*—de tus soldados; *caraṇa*—con los pies; *kṣuṇṇam*—marcando el paso; *vepayan*—haciendo temblar; *maṇḍalam*—el globo; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *vikarṣan*—dirigiendo; *bṛhatīm*—gran; *senām*—ejército; *paryaṭasi*—tú patrullas; *aṁśumān*—el brillante Sol; *iva*—como; *tadā*—entonces; *eva*—ciertamente; *setavaḥ*—códigos religiosos; *sarve*—todos; *varṇa*—de *varṇas*; *āśrama*—de *āśramas*; *nibandhanāḥ*—obligaciones; *bhagavat*—por el Señor; *racitāḥ*—creados; *rājan*—¡oh, rey!; *bhidyeran*—las romperían; *bata*—¡ay!; *dasyubhiḥ*—los granujas.", "translation": "**Si tú no montases en tu victorioso carruaje enjoyado, cuya simple presencia es una amenaza para los malvados, si no hicieses oír el implacable sonido de tu arco, y si no viajases por el mundo como el brillante Sol, a la cabeza de un gran ejército cuyo paso marcial hace temblar el globo terráqueo, los granujas y sinvergüenzas romperían todas las leyes morales que rigen los varṇas y los āśramas creados personalmente por el Señor.**", "purport": "Un rey responsable tiene el deber de proteger las órdenes sociales y espirituales de la sociedad humana. Las órdenes espirituales se dividen en cuatro *āśramas* —*brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa*—, y las órdenes sociales, atendiendo al trabajo y las cualidades, las constituyen los *brāhmaṇas,* los *kṣatriyas,* los *vaiśyas* y los *śūdras.* Estas órdenes sociales, conforme a los diversos niveles de trabajo y cualificación, se describen en el *Bhagavad-gītā.* Por desgracia, la falta de reyes responsables que den la necesaria protección, ha convertido ahora el sistema de órdenes sociales y espirituales en un sistema de castas hereditario. Pero ese sistema no es el verdadero. Se entiende por sociedad humana aquella sociedad que está progresando hacia la iluminación espiritual. La palabra *ārya* designaba a los sectores más avanzados de la sociedad humana; *ārya* se refiere a aquellos que están progresando. La pregunta, entonces, es: «¿Qué sociedad está progresando?». Progreso no significa crear «necesidades» materiales innecesariamente y desperdiciar así la energía humana en una sobrecarga de supuestas comodidades materiales. El verdadero progreso es el progreso hacia la iluminación espiritual, y la civilización aria era aquella comunidad que perseguía ese objetivo. Los hombres inteligentes, los *brāhmaṇas,* de los que Kardama Muni es un ejemplo, se ocupaban del cultivo de la espiritualidad, y los *kṣatriyas,* como el emperador Svāyambhuva, gobernaban el país y comprobaban que las condiciones para la iluminación espiritual fuesen ideales. El rey tiene el deber de viajar por todo el país y velar por que todo esté en orden. La civilización hindú basada en los cuatro *varṇas* y *āśramas* se deterioró cuando fue colonizada por extranjeros, pues estos no siguieron la civilización de *varṇāśrama.* De este modo, el sistema *varṇāśrama* ha degenerado ahora en el sistema de castas.\n\nAquí se confirma que la institución de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas* es *bhagavad-racita,* que significa «diseñada por la Suprema Personalidad de Dios». Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam.* El Señor dice que la institución de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas* «fue creada por Mí». Nada creado por el Señor puede ser cancelado o cubierto. Las divisiones de *varṇas* y *āśramas* continuarán existiendo, sea en su forma original o en su forma degradada, pero como fueron creadas por el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, no pueden desaparecer. Son como el Sol, una creación de Dios, y por ello subsistirán. Tapado por las nubes o en un cielo despejado, el Sol continuará existiendo. Algo parecido ocurre con el sistema de *varṇāśrama:* cuando se degrada, parece un sistema de castas hereditario, pero en toda sociedad hay una clase de hombres inteligentes, una clase militar, una clase mercantil y una clase obrera. Cuando la cooperación entre esas comunidades se regula conforme a los principios védicos, hay paz y avance espiritual. Pero el sistema de castas se degrada cuando hay odios, abuso de autoridad y desconfianza mutua, y, como aquí se dice, se crea un estado de cosas deplorable. En la actualidad, el mundo entero está en esa condición deplorable debido a tantos intereses creados. La causa está en la degeneración de las cuatro castas de *varṇas* y *āśramas.*"}
{"ref": "sb/3/21/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/55/", "verse_text": "> adharmaś ca samedheta\n> lolupair vyaṅkuśair nṛbhiḥ\n> śayāne tvayi loko 'yaṁ\n> dasyu-grasto vinaṅkṣyati", "devanagari": "> अधर्मश्च समेधेत लोलुपैर्व्यङ्कुशैर्नृभिः ।\n> शयाने त्वयि लोकोऽयं दस्युग्रस्तो विनङ्क्ष्यति ॥५५॥", "synonyms": "*adharmaḥ*—iniquidad; *ca*—y; *samedheta*—prosperaría; *lolupaiḥ*—que simplemente van tras el dinero; *vyaṅkuśaiḥ*—sin ser controlados; *nṛbhiḥ*—por hombres; *śayāne tvayi*—cuando tú te tiendas a descansar; *lokaḥ*—el mundo; *ayam*—este; *dasyu*—por los malvados; *grastaḥ*—atacado; *vinaṅkṣyati*—perecerá.", "translation": "**Si dejases de pensar en la situación del mundo, la iniquidad prosperaría en él, pues los que únicamente andan tras el dinero no encontrarían oposición. El mundo perecería ante el ataque de esos malvados.**", "purport": "Debido a que la división científica de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas* está desapareciendo, el mundo entero está siendo gobernado por indeseables sin preparación religiosa, política ni de organización social, y está en una situación deplorable. La institución de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas* cuenta con principios educativos para los distintos tipos de hombres. De la misma manera que modernamente se necesitan ingenieros, médicos y electricistas, que reciben su educación en diversas instituciones científicas, antiguamente las clases sociales más elevadas, es decir, la clase intelectual (los *brāhmaṇas*), la clase gobernante (los *kṣatriyas*), y la clase mercantil (los *vaiśyas*), también recibían una educación adecuada. El *Bhagavad-gītā* explica los deberes de los *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras.* Sin esa educación, el que nace en una familia *brāhmaṇa* o *kṣatriya* pretende ser *brāhmaṇa* o *kṣatriya* por derecho de nacimiento, aunque ejecute los deberes de un *śūdra.* Esas indebidas pretensiones convierten el sistema científico de órdenes sociales en un sistema de castas, degradando por completo el sistema original. Debido a esto, hoy en día la sociedad es un caos, y no hay en ella ni paz ni prosperidad. Aquí se afirma claramente que, sin la vigilancia de un rey fuerte, hombres impíos y sin las cualidades necesarias, pretenderán formar parte de un determinado nivel social, y eso hará que todo el orden social perezca."}
{"ref": "sb/3/21/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/21/56/", "verse_text": "> athāpi pṛcche tvāṁ vīra\n> yad-arthaṁ tvam ihāgataḥ\n> tad vayaṁ nirvyalīkena\n> pratipadyāmahe hṛdā", "devanagari": "> अथापि पृच्छे त्वां वीर यदर्थं त्वमिहागतः ।\n> तद्वयं निर्व्यलीकेन प्रतिपद्यामहे हृदा ॥५६॥", "synonyms": "*atha api*—a pesar de todo esto; *pṛcche*—yo pregunto; *tvām*—a ti; *vīra*—¡oh, valiente rey!; *yat-artham*—el propósito; *tvam*—tú; *iha*—aquí; *āgataḥ*—hayas venido; *tat*—eso; *vayam*—nosotros; *nirvyalīkena*—sin ahorrar esfuerzos; *pratipadyāmahe*—cumpliremos; *hṛdā*—de todo corazón.", "translation": "**A pesar de todo esto, ¡oh, valiente rey!, yo te pregunto por el propósito de tu visita. Sea lo que sea, no ahorraremos esfuerzos en satisfacerlo.**", "purport": "Cuando alguien va de visita a casa de un amigo, debe entenderse que le lleva algún fin específico. Kardama Muni pudo comprender que un rey tan importante como Svāyambhuva, aunque viajase para inspeccionar la situación de su reino, debía tener algún propósito especial para ir a su ermita. Así pues, se dispuso a satisfacer el deseo del rey. En la antigüedad era costumbre que los sabios visitasen a los reyes y que los reyes visitasen a los sabios en sus ermitas; ambos se alegraban de cumplir los propósitos del otro. Esa relación recíproca se denomina *bhakti-kārya.* Hay un verso que describe muy bien la relación de mutuo beneficio entre el *brāhmaṇa* y el *kṣatriya (kṣatraṁ dvijatvam). Kṣatram* significa «la orden real», y *dvijatvam* significa «la orden *brahmínica*». Ambas órdenes se beneficiaban mutuamente. La orden real protegía a los *brāhmaṇas* para favorecer el progreso espiritual de la sociedad, y los *brāhmaṇas* daban a la orden real sus valiosas instrucciones sobre cómo elevar gradualmente a los ciudadanos y al estado en la perfección espiritual.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoprimero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Conversación entre Manu y Kardama»."}
{"ref": "sb/3/22/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evam āviṣkṛtāśeṣa-\n> guṇa-karmodayo munim\n> savrīḍa iva taṁ samrāḍ\n> upāratam uvāca ha", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमाविष्कृताशेष गुणकर्मोदयो मुनिम् ।\n> सव्रीड इव तं सम्राडुपारतमुवाच ह ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *evam*—así; *āviṣkṛta*—habiendo sido descrita; *aśeṣa*—todas; *guṇa*—las virtudes; *karma*—las actividades; *udayaḥ*—la grandeza; *munim*—el gran sabio; *sa-vrīḍaḥ*—con un sentimiento de humildad; *iva*—como si; *tam*—a él (Kardama); *samrāṭ*—el emperador Manu; *upāratam*—silencioso; *uvāca ha*—se dirigió.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Tras describir la grandeza de las muchas cualidades y actividades del emperador, el sabio guardó silencio, y el emperador, con un sentimiento de humildad, se dirigió a él con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/2/", "verse_text": "> manur uvāca\n> brahmāsṛjat sva-mukhato\n> yuṣmān ātma-parīpsayā\n> chandomayas tapo-vidyā-\n> yoga-yuktān alampaṭān", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> ब्रह्मासृजत्स्वमुखतो युष्मानात्मपरीप्सया ।\n> छन्दोमयस्तपोविद्या योगयुक्तानलम्पटान् ॥२॥", "synonyms": "*manuḥ*—Manu; *uvāca*—dijo; *brahmā*—el Señor Brahmā; *asṛjat*—creó; *sva-mukhataḥ*—de su rostro; *yuṣmān*—a ustedes (*brāhmaṇas*); *ātma-parīpsayā*—para protegerse expandiendo; *chandaḥ-mayaḥ*—la forma de los *Vedas*; *tapaḥ-vidyā-yoga-yuktān*—llenos de austeridad, conocimiento y poder místico; *alampaṭān*—con aversión por la complacencia de los sentidos.", "translation": "**Manu contestó: El Señor Brahmā, el Veda personificado, los creó a partir de su rostro, ¡oh, brāhmaṇas!, para expandir su propio conocimiento védico. Ustedes están llenos de conocimiento, poder místico y austeridad, y sienten aversión por la complacencia de los sentidos.**", "purport": "La finalidad de los *Vedas* es propagar el conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. Los *brāhmaṇas* fueron creados a partir de la boca de la Persona Suprema, y en consecuencia su misión es difundir el conocimiento de los *Vedas,* para con ello difundir las glorias del Señor. En el *Bhagavad-gītā,* el Señor Kṛṣṇa confirma que todos los *Vedas* tienen como fin la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se menciona especialmente *(yoga-yuktān alampaṭān)* que los *brāhmaṇas* están llenos de poder místico, y que sienten gran aversión por la complacencia de los sentidos. En realidad, hay dos tipos de ocupaciones: Una, en el mundo material, es la complacencia de los sentidos, y la otra es la actividad espiritual: satisfacer al Señor glorificándole. Quienes se ocupan en la complacencia de los sentidos se llaman demonios, y quienes propagan la glorificación del Señor, es decir, satisfacen los sentidos trascendentales del Señor reciben el nombre de semidioses. Aquí se menciona específicamente que los *brāhmaṇas* se crearon a partir del rostro de la persona cósmica, el *virāṭ-puruṣa;* paralelamente, se dice que los *kṣatriyas* se crearon a partir de Sus brazos; los *vaiśyas,* de Su cintura; y los *śūdras,* de Sus piernas. Los *brāhmaṇas* deben dedicarse de modo especial a la austeridad, la erudición y el conocimiento, y sienten aversión por todo tipo de complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/3/22/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/3/", "verse_text": "> tat-trāṇāyāsṛjac cāsmān\n> doḥ-sahasrāt sahasra-pāt\n> hṛdayaṁ tasya hi brahma\n> kṣatram aṅgaṁ pracakṣate", "devanagari": "> तत्त्राणायासृजच्चास्मान्दोःसहस्रात्सहस्रपात् ।\n> हृदयं तस्य हि ब्रह्म क्षत्रमङ्गं प्रचक्षते ॥३॥", "synonyms": "*tat-trāṇāya*—para proteger a los *brāhmaṇas*; *asṛjat*—creó; *ca*—y; *asmān*—a nosotros *(kṣatriyas)*; *doḥ-sahasrāt*—a partir de Sus mil brazos; *sahasra-pāt*—el Ser Supremo de mil piernas (la forma universal); *hṛdayam*—corazón; *tasya*—Su; *hi*—para; *brahma*—*brāhmaṇas*; *kṣatram*—los *kṣatriyas*; *aṅgam*—brazos; *pracakṣate*—se dice.", "translation": "**Para proteger a los brāhmaṇas, el Ser Supremo, que tiene mil piernas, nos creó a nosotros, los kṣatriyas, a partir de Sus mil brazos. Desde entonces se dice que los brāhmaṇas son Su corazón, y los kṣatriyas, Sus brazos.**", "purport": "La misión específica de los *kṣatriyas* es mantener a los *brāhmaṇas,* pues al protegerlos se protege la cabeza de la civilización. Se considera que los *brāhmaṇas* son la cabeza del cuerpo social; si la cabeza está despejada y libre de locura, todo está en orden. *Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca:* con estas palabras se describe al Señor. El significado de esa oración es que el Señor protege específicamente a los *brāhmaṇas* y a las vacas, y de modo general, a todos los demás miembros de la sociedad *(jagad-dhitāya).* Es Su voluntad que toda actividad realizada para el bienestar del universo dependa de la protección de las vacas y de los *brāhmaṇas,* de modo que la cultura *brahmínica* y la protección de las vacas son los principios básicos para la civilización humana. La misión de los *kṣatriyas* consiste especialmente en proteger a los *brāhmaṇas,* de acuerdo con la voluntad del Señor: *go-brāhmaṇa-hitāya ca.* Igual que el corazón es una parte muy importante del cuerpo, los *brāhmaṇas* son también el elemento importante de la sociedad humana. Los *kṣatriyas* son como el resto del cuerpo: aunque es más grande que el corazón, este es más importante."}
{"ref": "sb/3/22/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/4/", "verse_text": "> ato hy anyonyam ātmānaṁ\n> brahma kṣatraṁ ca rakṣataḥ\n> rakṣati smāvyayo devaḥ\n> sa yaḥ sad-asad-ātmakaḥ", "devanagari": "> अतो ह्यन्योन्यमात्मानं ब्रह्म क्षत्रं च रक्षतः ।\n> रक्षति स्माव्ययो देवः स यः सदसदात्मकः ॥४॥", "synonyms": "*ataḥ*—desde entonces; *hi*—ciertamente; *anyonyam*—los unos a los otros; *ātmānam*—el yo; *brahma*—los *brāhmaṇas*; *kṣatram*—los *kṣatriyas*; *ca*—y; *rakṣataḥ*—proteger; *rakṣati sma*—protege; *avyayaḥ*—inmutable; *devaḥ*—el Señor; *saḥ*—Él; *yaḥ*—quien; *sat-asat-ātmakaḥ*—la forma de la causa y el efecto.", "translation": "**He ahí por qué los brāhmaṇas y los kṣatriyas se protegen unos a otros, así como a ellos mismos; y el Señor en persona, que es a la vez la causa y el efecto, sin dejar de ser inmutable, es quien protege al brāhmaṇa por medio del kṣatriya y al kṣatriya por medio del brāhmaṇa.**", "purport": "La estructura social de *varṇa* y *āśrama* es, en conjunto, un sistema cooperativo que busca elevar a todos al más alto nivel de iluminación espiritual. A los *brāhmaṇas* deben protegerlos los *kṣatriyas,* y también a los *kṣatriyas* deben iluminarlos los *brāhmaṇas.* Las demás clases sociales subordinadas, es decir, los *vaiśyas* o comerciantes y los *śūdras,* la clase obrera, prosperan de modo natural cuando *brāhmaṇas* y *kṣatriyas* cooperan en armonía. El intrincado sistema de la sociedad védica se basaba, por lo tanto, en la importancia de los *brāhmaṇas* y los *kṣatriyas.* El verdadero protector es el Señor, pero Él no está ligado a los asuntos relativos a la protección. Él crea *brāhmaṇas* para proteger a los *kṣatriyas,* y *kṣatriyas* para proteger a los *brāhmaṇas,* pero Se mantiene aparte de todas las actividades; por eso se Le llama *nirvikāra,* «sin actividad». No tiene nada que hacer. Es tan grande que no ejecuta ninguna acción personalmente, sino que son Sus energías las que actúan. Los *brāhmaṇas* y *kṣatriyas,* y todo lo que vemos, son diversas energías que actúan unas sobre otras.\n\nAunque las almas individuales son todas diferentes, el Superyo, la Superalma, es la Suprema Personalidad de Dios. Cada uno puede diferir individualmente de los demás en determinadas cualidades, y puede ocuparse en distintas actividades, ya bien de *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,* etc., pero la Suprema Personalidad de Dios, como Superalma o Paramātmā, siendo el mismo en todas las almas individuales, se complace y las protege totalmente cuando estas cooperan perfectamente entre sí. Como se dijo antes, los *brāhmaṇas* proceden de la boca del Señor, y los *kṣatriyas,* de Su pecho o de Sus brazos. Si las diversas castas o secciones de la sociedad cooperan plenamente entre sí, aunque aparentemente se ocupen en actividades distintas, el Señor Se complace. Esta es la idea de la institución de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas.* Si los componentes de los diversos *āśramas* y *varṇas* son conscientes de Kṛṣṇa y cooperan completamente entre sí, la sociedad está entonces, sin duda alguna, bien protegida por el Señor.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* se afirma que el Señor es el propietario de todos los diversos cuerpos. El alma individual es la propietaria de su cuerpo individual, pero el Señor afirma claramente: «Mi querido Bhārata, debes saber que Yo soy también *kṣetra-jña*». *Kṣetra-jña* significa «el conocedor o propietario del cuerpo». El alma individual es la propietaria del cuerpo individual, pero la Superalma, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el propietario de todos los cuerpos en todas partes. No solo es propietario de los cuerpos de los seres humanos, sino también de las aves, los animales y las demás entidades, no solo de este planeta, sino también de los demás planetas. Él es el propietario supremo; por lo tanto, Él no Se divide al proteger a las diferentes almas individuales. Sigue siendo uno y el mismo. Que el Sol a mediodía parezca estar encima de la cabeza de muchas personas no quiere decir que se haya dividido. Un hombre cree que el Sol está exclusivamente encima de su cabeza, y a cinco mil kilómetros de allí otro hombre cree exactamente lo mismo. De manera similar, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es uno, pero Se manifiesta para supervisar individualmente a cada alma individual. Esto no significa que el alma individual y la Superalma sean una. Son uno cualitativamente, en cuanto alma espiritual, pero el alma individual y la Superalma son distintas."}
{"ref": "sb/3/22/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/5/", "verse_text": "> tava sandarśanād eva\n> cchinnā me sarva-saṁśayāḥ\n> yat svayaṁ bhagavān prītyā\n> dharmam āha rirakṣiṣoḥ", "devanagari": "> तव सन्दर्शनादेव च्छिन्ना मे सर्वसंशयाः ।\n> यत्स्वयं भगवान्प्रीत्या धर्ममाह रिरक्षिषोः ॥५॥", "synonyms": "*tava*—a ti; *sandarśanāt*—al ver; *eva*—solo; *chinnāḥ*—resueltas; *me*—mis; *sarva-saṁśayāḥ*—todas las dudas; *yat*—ya que; *svayam*—personalmente; *bhagavān*—Tu Señoría; *prītyā*—amorosamente; *dharmam*—deber; *āha*—explicado; *rirakṣiṣoḥ*—de un rey deseoso de proteger a sus súbditos.", "translation": "**Ahora, simplemente por este encuentro, he resuelto todas mis dudas, pues Tu Señoría ha tenido la bondad de explicarme con gran claridad cuál es el deber de un rey que desea proteger a sus súbditos.**", "purport": "Manu explicó con esto el resultado de ver a una gran persona santa. El Señor Caitanya dice que siempre debemos tratar de relacionarnos con personas santas, pues si establecemos aunque solo sea por un momento una relación adecuada con una persona santa, alcanzaremos toda perfección. De una u otra forma, quien se encuentra con una persona santa y obtiene su favor, cumple enteramente con la misión de su vida humana. Nuestra experiencia personal nos ha probado la verdad de esta afirmación de Manu. Hace muchos años tuvimos oportunidad de conocer a Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, y él, nada más por vernos, pidió a esta humilde persona que predicase su mensaje en los países occidentales. No estaba previsto, pero, de una forma u otra, él lo deseó, y por su gracia ahora estamos ocupados en ejecutar su orden; ello nos ha dado una ocupación trascendental y nos ha salvado, liberándonos de las ocupaciones materiales. Verdaderamente, es cierto que, si nos encontramos con una persona santa completamente ocupada en deberes trascendentales y obtenemos su favor, la misión de nuestra vida se completa. Si tenemos oportunidad de conocer a una persona santa, podremos conseguir en un momento lo que no se puede conseguir en miles de vidas. Por eso en las Escrituras védicas se nos ordena que siempre tratemos de relacionarnos con personas santas, y nos apartemos de los hombres comunes, pues una sola palabra de una persona santa puede liberarnos del enredo material. La persona santa, en virtud de su avance espiritual, tiene poder para liberar al alma condicionada inmediatamente. Aquí Manu admite que Kardama ha disipado todas sus dudas con su bondadosa explicación de los distintos deberes de las almas individuales."}
{"ref": "sb/3/22/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/6/", "verse_text": "> diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo\n> durdarśo yo 'kṛtātmanām\n> diṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ\n> śīrṣṇā me bhavataḥ śivam", "devanagari": "> दिष्ट्या मे भगवान्दृष्टो दुर्दर्शो योऽकृतात्मनाम् ।\n> दिष्ट्या पादरजः स्पृष्टं शीर्ष्णा मे भवतः शिवम् ॥६॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por buena fortuna; *me*—mía; *bhagavān*—todopoderoso; *dṛṣṭaḥ*—se ve; *durdarśaḥ*—que no es fácil ver; *yaḥ*—quien; *akṛta-ātmanām*—de aquellos que no han controlado la mente y los sentidos; *diṣṭyā*—por mi buena fortuna; *pāda-rajaḥ*—el polvo de los pies; *spṛṣṭam*—tocado; *śīrṣṇā*—con la cabeza; *me*—mi; *bhavataḥ*—tus; *śivam*—que causan todo lo auspicioso.", "translation": "**Mi buena fortuna me ha permitido verte, pues no es fácil que te puedan ver las personas que no han subyugado la mente o controlado los sentidos. Soy de lo más afortunado por haber tocado con mi cabeza el bendito polvo de tus pies.**", "purport": "La perfección de la vida trascendental puede obtenerse con simplemente tocar el santo polvo de los pies de loto de un hombre santo. En el *Bhāgavatam* se dice: *mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam,* que significa «ser bendecido por el santo polvo de los pies de loto de un *mahat,* un gran devoto». Como se afirma en el *Bhagavad-gītā: mahātmānas tu:* Las grandes almas están bajo el hechizo de la energía espiritual, y se caracterizan porque se ocupan completamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para servir al Señor. Por esa razón se dice que son *mahat.* Quien no sea lo bastante afortunado como para tener el polvo de los pies de loto de un *mahātmā* sobre su cabeza, no tiene posibilidad de alcanzar la perfección en la vida espiritual.\n\nEl sistema de sucesión discipular en *paramparā* es muy importante como medio para el éxito espiritual. Uno se vuelve *mahat* por la gracia de su maestro espiritual *mahat.* Aquel que se refugia en los pies de loto de una gran alma tiene todas las posibilidades de volverse él también una gran alma. Cuando Mahārāja Rahūgaṇa preguntó a Jaḍa Bharata acerca de su maravillosa conquista del éxito espiritual, este respondió al rey que el éxito espiritual no puede lograrse con simplemente seguir los rituales de la religión, ni por simplemente convertirse en un *sannyāsī* u ofrecer sacrificios como se recomienda en las Escrituras. No cabe duda de que esos métodos son de gran ayuda para la iluminación espiritual, pero el verdadero efecto lo provoca la gracia de un *mahātmā.* En las ocho estrofas de la oración que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dedica al maestro espiritual, se afirma claramente que el éxito supremo de la vida se puede conseguir simplemente con satisfacer al maestro espiritual, y que aquel que no puede satisfacer al maestro espiritual no tiene acceso a la perfección espiritual a pesar de que ejecute todas las prácticas rituales. Aquí es muy significativa la palabra *akṛtātmanām. Ātmā* significa «cuerpo», «alma», o «mente», y *akṛtātmā* se refiere al hombre común, que no puede controlar los sentidos ni la mente. Siendo incapaz de controlar los sentidos y la mente, el hombre común tiene el deber de buscar el refugio de una gran alma, un gran devoto del Señor, y simplemente tratar de complacerle. Eso hará que su vida sea perfecta. El hombre común no puede elevarse hasta la etapa más alta de perfección espiritual solo por seguir los rituales y principios religiosos. Tiene que refugiarse en un maestro espiritual genuino y trabajar fiel y sinceramente bajo su dirección; entonces se volverá perfecto sin duda alguna."}
{"ref": "sb/3/22/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/7/", "verse_text": "> diṣṭyā tvayānuśiṣṭo 'haṁ\n> kṛtaś cānugraho mahān\n> apāvṛtaiḥ karṇa-randhrair\n> juṣṭā diṣṭyośatīr giraḥ", "devanagari": "> दिष्ट्या त्वयानुशिष्टोऽहं कृतश्चानुग्रहो महान् ।\n> अपावृतैः कर्णरन्ध्रैर्जुष्टा दिष्ट्योशतीर्गिरः ॥७॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—afortunadamente; *tvayā*—por ti; *anuśiṣṭaḥ*—instruido; *aham*—yo; *kṛtaḥ*—concedido; *ca*—y; *anugrahaḥ*—favor; *mahān*—gran; *apāvṛtaiḥ*—abiertos; *karṇa-randhraiḥ*—con los agujeros de los oídos; *juṣṭāḥ*—recibido; *diṣṭyā*—por buena fortuna; *uśatīḥ*—puras; *giraḥ*—palabras.", "translation": "**Afortunadamente, me has dado tus instrucciones, y de ese modo se me ha concedido una gran bendición. Doy gracias a Dios por haber tenido los oídos abiertos a tus puras palabras.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu,* ha dado indicaciones acerca de cómo aceptar un maestro espiritual genuino y de cómo relacionarse con él. Primero, el candidato aspirante debe encontrar un maestro espiritual genuino, y después debe recibir ansiosamente sus instrucciones y ejecutarlas. Eso es servicio recíproco. Un maestro espiritual genuino, una persona santa, siempre desea elevar al hombre común que acude a él. Como todo el mundo está bajo la ilusión de *māyā,* y todos han olvidado su deber primordial, ser conscientes de Kṛṣṇa, la persona santa siempre desea que todos alcancen la santidad. La función de la persona santa es despertar la conciencia de Kṛṣṇa de los olvidadizos hombres comunes.\n\nManu dijo que era una gran bendición la que recibía con los consejos e instrucciones de Kardama Muni. Se consideró afortunado de recibir ese mensaje por vía auditiva. Aquí se menciona especialmente que hay que ser muy inquisitivo para escuchar con los oídos bien abiertos a la fuente autorizada, el maestro espiritual genuino. ¿Cómo se debe recibir? El mensaje trascendental debe recibirse por vía auditiva. La palabra *karṇa-randhraiḥ* significa «por el agujero de los oídos». La única parte del cuerpo por la que se recibe el favor del maestro espiritual son los oídos. Pero esto no quiere decir que el maestro espiritual, a cambio de unos dólares, diga al oído un determinado tipo de *mantra* que permita a quien medite en él alcanzar la perfección y volverse Dios en seis meses. Semejante recepción auditiva es una patraña. La realidad es que un maestro espiritual genuino conoce la naturaleza de cada hombre en particular, y los deberes conscientes de Kṛṣṇa que puede ejecutar, y le instruye de acuerdo con ello. Le instruye por vía auditiva, no en privado, sino en público: «Tienes aptitudes para tal y cual trabajo consciente de Kṛṣṇa. Puedes actuar de esta manera». A una persona se le aconseja que actúe con conciencia de Kṛṣṇa trabajando en la habitación de las Deidades; a otra se le aconseja actuar con conciencia de Kṛṣṇa haciendo trabajo editorial; a otra, que haga labor de prédica; y a otra, que lleve a cabo su labor consciente de Kṛṣṇa en la cocina. En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa hay diversos campos de actividad, y el maestro espiritual, que conoce las habilidades particulares de cada persona, las educa de manera que se vuelvan perfectas actuando según sus tendencias. El *Bhagavad-gītā* deja claro que se puede alcanzar la perfección más elevada de la vida espiritual con simplemente ofrecer servicio según las propias habilidades, del mismo modo que Arjuna sirvió a Kṛṣṇa con su habilidad en el arte militar. Arjuna ofreció su servicio plenamente como hombre de armas, y se volvió perfecto. De manera similar, un artista puede alcanzar la perfección simplemente desempeñando su labor artística bajo la dirección del maestro espiritual. Un hombre de letras puede escribir artículos y poesía para servicio del Señor bajo la dirección del maestro espiritual. Hay que recibir el mensaje del maestro espiritual acerca de cómo actuar según las propias posibilidades, pues el maestro espiritual es experto en dar ese tipo de instrucciones.\n\nLa combinación de la orden del maestro espiritual y la fiel ejecución de esa orden por parte del discípulo hace que el proceso entero sea perfecto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su explicación del verso del *Bhagavad-gītā: vyavasāyātmikā buddhiḥ,* explica que aquel que quiera estar seguro de lograr el éxito espiritual debe aceptar la instrucción del maestro espiritual acerca de cuál es su función particular. Debe tratar de ejecutar esa instrucción fielmente, y debe considerarla su vida y alma. La ejecución fiel de la instrucción recibida del maestro espiritual es el único deber del discípulo, y eso le hará perfecto. Se debe poner mucho cuidado en recibir por vía auditiva el mensaje del maestro espiritual y ejecutarlo fielmente. Eso hará que nuestra vida sea un éxito."}
{"ref": "sb/3/22/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/8/", "verse_text": "> sa bhavān duhitṛ-sneha-\n> parikliṣṭātmano mama\n> śrotum arhasi dīnasya\n> śrāvitaṁ kṛpayā mune", "devanagari": "> स भवान्दुहितृस्नेह परिक्लिष्टात्मनो मम ।\n> श्रोतुमर्हसि दीनस्य श्रावितं कृपया मुने ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—tú; *bhavān*—tu alteza; *duhitṛ-sneha*—de afecto por mi hija; *parikliṣṭa-ātmanaḥ*—cuya mente está agitada; *mama*—mía; *śrotum*—en escuchar; *arhasi*—complácete; *dīnasya*—de mi humilde persona; *śrāvitam*—la oración; *kṛpayā*—generosamente; *mune*—¡oh, sabio!.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, concédeme la gracia de complacerte en escuchar mi humilde oración, pues el afecto que siento por mi hija perturba mi mente.**", "purport": "Cuando un discípulo armoniza perfectamente con el maestro espiritual, habiendo recibido su mensaje y habiéndolo ejecutado sincera y perfectamente, tiene derecho a pedirle una bendición concreta. Generalmente, un devoto puro del Señor, o un discípulo puro de un maestro espiritual genuino, no piden ninguna bendición, ni al Señor, ni al maestro espiritual, pero incluso si le es necesario pedir al maestro espiritual, no puede hacerlo sin satisfacerle plenamente. Svāyambhuva Manu quería revelar su mente al respecto de la función social que quería ejecutar movido por el afecto hacia su hija."}
{"ref": "sb/3/22/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/9/", "verse_text": "> priyavratottānapadoḥ\n> svaseyaṁ duhitā mama\n> anvicchati patiṁ yuktaṁ\n> vayaḥ-śīla-guṇādibhiḥ", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपदोः स्वसेयं दुहिता मम ।\n> अन्विच्छति पतिं युक्तं वयःशीलगुणादिभिः ॥९॥", "synonyms": "*priyavrata-uttānapadoḥ*—de Priyavrata y Uttānapāda; *svasā*—hermana; *iyam*—esta; *duhitā*—hija; *mama*—mía; *anvicchati*—está buscando; *patim*—esposo; *yuktam*—adecuado; *vayaḥ-śīla-guṇa-ādibhiḥ*—en edad, carácter, buenas cualidades, etc.", "translation": "**Mi hija es la hermana de Priyavrata y Uttānapāda. Está buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad, carácter y buenas cualidades.**", "purport": "Devahūti, la hija de Svāyambhuva Manu en edad de casarse, tenía buen carácter y buenas cualidades; por consiguiente, estaba buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad, cualidades y carácter. Presentando a su hija como hermana de Priyavrata y Uttānapāda, dos grandes reyes, Manu quería convencer al sabio de que la muchacha venía de una gran familia. Era su hija, y al mismo tiempo, hermana de *kṣatriyas;* no venía de una familia de clase baja. Por eso Manu se la ofreció a Kardama como la persona más adecuada para él. Está claro que la hija, aunque madura en edad y cualidades, no había salido en busca de un esposo por su cuenta. Ella expresó su deseo de un esposo adecuado a su carácter, su edad y sus cualidades, y el padre, por afecto hacia su hija, se encargó personalmente de encontrarle ese esposo."}
{"ref": "sb/3/22/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/10/", "verse_text": "> yadā tu bhavataḥ śīla-\n> śruta-rūpa-vayo-guṇān\n> aśṛṇon nāradād eṣā\n> tvayy āsīt kṛta-niścayā", "devanagari": "> यदा तु भवतः शील श्रुतरूपवयोगुणान् ।\n> अशृणोन्नारदादेषा त्वय्यासीत्कृतनिश्चया ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *tu*—pero; *bhavataḥ*—tu; *śīla*—noble carácter; *śruta*—erudición; *rūpa*—hermoso aspecto; *vayaḥ*—juventud; *guṇān*—virtudes; *aśṛṇot*—escuchó; *nāradāt*—a Nārada Muni; *eṣā*—Devahūti; *tvayi*—en ti; *āsīt*—se volvió; *kṛta-niścayā*—con la determinación fija.", "translation": "**Desde que escuchó al sabio Nārada hablar de tu noble carácter, tu erudición, tu hermoso aspecto, tu juventud y tus otras virtudes, ella fijó la mente en ti.**", "purport": "Devahūti no había visto personalmente a Kardama Muni, ni había tenido ninguna experiencia personal de su personalidad ni de sus cualidades, puesto que no había relación social que se lo permitiese. Sin embargo, había oído hablar de él al autorizado Nārada Muni. La comprensión que se obtiene por el hecho de escuchar a una autoridad, es superior a la que se puede alcanzar mediante la experiencia personal. De labios de Nārada Muni escuchó que Kardama Muni era exactamente el esposo adecuado para ella; por eso en su corazón se fijó la idea de casarse con él, y le expresó ese deseo a su padre, quien, por ello, la llevó ante el sabio."}
{"ref": "sb/3/22/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/11/", "verse_text": "> tat pratīccha dvijāgryemāṁ\n> śraddhayopahṛtāṁ mayā\n> sarvātmanānurūpāṁ te\n> gṛhamedhiṣu karmasu", "devanagari": "> तत्प्रतीच्छ द्विजाग्र्येमां श्रद्धयोपहृतां मया ।\n> सर्वात्मनानुरूपां ते गृहमेधिषु कर्मसु ॥११॥", "synonyms": "*tat*—así pues; *pratīccha*—por favor, acepta; *dvija-agrya*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *imām*—a ella; *śraddhayā*—con fe; *upahṛtām*—ofrecida como un presente; *mayā*—por mí; *sarva-ātmanā*—en todo aspecto; *anurūpām*—apta; *te*—para ti; *gṛha-medhiṣu*—en los domésticos; *karmasu*—deberes.", "translation": "**Así pues, por favor, acéptala, ¡oh, príncipe de los brāhmaṇas!, pues te la ofrezco con fe, y ella es en todo aspecto ideal para ser tu esposa y ocuparse de tus deberes domésticos.**", "purport": "Las palabras *gṛhamedhiṣu karmasu* significan «en deberes domésticos». También se usa aquí otra palabra: *sarvātmanānurūpām.* El significado es que una esposa no solamente debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades, sino que le debe ser de ayuda en los deberes domésticos. El deber del hombre en la vida doméstica no es satisfacer su complacencia de los sentidos, sino avanzar en la vida espiritual al mismo tiempo que permanece con la esposa y los hijos. Quien no actúa así no es un cabeza de familia, sino un *gṛhamedhī.* En la literatura sánscrita se utilizan dos palabras; una es *gṛhastha,* y la otra es *gṛhamedhī.* La diferencia entre *gṛhamedhī* y *gṛhastha* es que *gṛhastha* también es un *āśrama,* una orden espiritual, pero el jefe de familia que simplemente satisface sus sentidos es un *gṛhamedhī.* Para el *gṛhamedhī,* aceptar una esposa significa satisfacer los sentidos, pero para el *gṛhastha* una esposa cualificada es una ayuda en todo aspecto para avanzar en las actividades espirituales. La esposa tiene el deber de ocuparse de los asuntos domésticos, y de no competir con su esposo. La misión de la esposa es ayudar al marido, pero no puede hacerlo a menos que su edad, carácter y cualidades sean completamente iguales a las de él."}
{"ref": "sb/3/22/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/12/", "verse_text": "> udyatasya hi kāmasya\n> prativādo na śasyate\n> api nirmukta-saṅgasya\n> kāma-raktasya kiṁ punaḥ", "devanagari": "> उद्यतस्य हि कामस्य प्रतिवादो न शस्यते ।\n> अपि निर्मुक्तसङ्गस्य कामरक्तस्य किं पुनः ॥१२॥", "synonyms": "*udyatasya*—que ha venido por sí misma; *hi*—de hecho; *kāmasya*—de deseo material; *prativādaḥ*—el rechazo; *na*—no; *śasyate*—para ser alabado; *api*—incluso; *nirmukta*—de aquel que está libre; *saṅgasya*—del apego; *kāma*—a placeres sensuales; *raktasya*—de alguien adicto por; *kim punaḥ*—cuánto menos.", "translation": "**Rechazar una ofrenda que viene por si misma no es recomendable ni siquiera para alguien absolutamente libre de todo apego, y mucho menos para alguien adicto al placer sensual.**", "purport": "En la vida material todos desean la complacencia de los sentidos; por eso, si una persona obtiene sin esforzarse un objeto para complacer los sentidos, no debe negarse a aceptarlo. Kardama Muni no buscaba la complacencia de los sentidos, pero aspiraba a casarse, y oró al Señor por una esposa adecuada. Svāyambhuva Manu lo sabía, y convenció indirectamente a Kardama Muni: «Tú deseas una esposa como mi hija, que ahora está presente ante ti. No debes ser reacio a que tus oraciones se cumplan; debes aceptar a mi hija»."}
{"ref": "sb/3/22/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/13/", "verse_text": "> ya udyatam anādṛtya\n> kīnāśam abhiyācate\n> kṣīyate tad-yaśaḥ sphītaṁ\n> mānaś cāvajñayā hataḥ", "devanagari": "> य उद्यतमनादृत्य कीनाशमभियाचते ।\n> क्षीयते तद्यशः स्फीतं मानश्चावज्ञया हतः ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *udyatam*—una ofrenda; *anādṛtya*—rechazando; *kīnāśam*—a un avaro; *abhiyācate*—pide; *kṣīyate*—se pierde; *tat*—su; *yaśaḥ*—reputación; *sphītam*—extensa; *mānaḥ*—honor; *ca*—y; *avajñayā*—por el comportamiento desatento; *hataḥ*—destruido.", "translation": "**Aquel que rechaza una ofrenda que viene por su propia voluntad y más tarde pide dádivas a un avaro, pierde de esa forma su amplia reputación y ve humillado su orgullo por el comportamiento desatento de otros.**", "purport": "En general, el procedimiento que se sigue en los matrimonios védicos es que el padre ofrece su hija a un joven adecuado. Esa clase de matrimonio es muy respetable. Un joven no debe ir al padre de la muchacha para pedirle la mano de su hija. Se considera que eso es humillar la propia respetabilidad. Svāyambhuva Manu quiso convencer a Kardama Muni, porque sabía que el sabio deseaba casarse con una joven adecuada: «Te ofrezco la esposa que buscas. No rechaces la oferta, pues como necesitas una esposa, tendrás que pedírsela a alguien, y ese alguien tal vez no se comporte tan bien contigo. Eso sería humillante para ti».\n\nOtro aspecto de este episodio es que Svāyambhuva Manu era el emperador, pero fue a ofrecer su hija, que poseía muy buenas cualidades, a un *brāhmaṇa* pobre. Kardama Muni no tenía posesiones mundanas —era un ermitaño que vivía en el bosque—, pero tenía mucha cultura. Por lo tanto, a la hora de ofrecer la mano de una hija, los aspectos relevantes son la cultura y las buenas cualidades, no la riqueza ni cualquier otra consideración material."}
{"ref": "sb/3/22/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/14/", "verse_text": "> ahaṁ tvāśṛṇavaṁ vidvan\n> vivāhārthaṁ samudyatam\n> atas tvam upakurvāṇaḥ\n> prattāṁ pratigṛhāṇa me", "devanagari": "> अहं त्वाशृणवं विद्वन्विवाहार्थं समुद्यतम् ।\n> अतस्त्वमुपकुर्वाणः प्रत्तां प्रतिगृहाण मे ॥१४॥", "synonyms": "*aham*—yo; *tvā*—tú; *aśṛṇavam*—he escuchado; *vidvan*—¡oh, hombre sabio!; *vivāha-artham*—en cuanto al matrimonio; *samudyatam*—decidido; *ataḥ*—por eso; *tvam*—tú; *upakurvāṇaḥ*—sin haber hecho voto de celibato perpetuo; *prattām*—ofrecida; *pratigṛhāṇa*—acepta, por favor; *me*—de mí.", "translation": "**Svāyambhuva Manu continuó: ¡Oh, sabio!, he escuchado que tienes intenciones de casarte. Yo te ofrezco su mano; acéptala, por favor, ya que no has hecho voto de celibato perpetuo.**", "purport": "La *brahmacarya* se fundamenta en el celibato. Hay dos clases de *brahmacārīs.* Uno recibe el nombre de *naiṣṭhika-brahmacārī,* que significa «aquel que hace un voto de celibato para toda la vida», mientras que el otro, *upakurvāṇa-brahmacārī,* es el *brahmacārī* que hace voto de celibato hasta una cierta edad. Puede hacer voto, por ejemplo, de permanecer célibe hasta los veinticinco años; luego, con el permiso de su maestro espiritual, entra en la vida de casado. *Brahmacarya* es vida de estudiante, el comienzo de la vida en las órdenes espirituales, y se basa en el celibato. Solo el casado puede permitirse la complacencia de los sentidos y la vida sexual; un *brahmacārī,* no. Svāyambhuva Manu pidió a Kardama Muni que aceptase a su hija, pues no había hecho voto de *naiṣṭhika-brahmacarya.* Deseaba casarse, y le estaban ofreciendo una muchacha que era hija de una elevada familia real, e idónea para él."}
{"ref": "sb/3/22/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/15/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> bāḍham udvoḍhu-kāmo 'ham\n> aprattā ca tavātmajā\n> āvayor anurūpo 'sāv\n> ādyo vaivāhiko vidhiḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> बाढमुद्वोढुकामोऽहमप्रत्ता च तवात्मजा ।\n> आवयोरनुरूपोऽसावाद्यो वैवाहिको विधिः ॥१५॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ*—el gran sabio Kardama; *uvāca*—dijo; *bāḍham*—muy bien; *udvoḍhu-kāmaḥ*—deseoso de casarme; *aham*—yo; *aprattā*—no prometida a nadie; *ca*—y; *tava*—tu; *ātma-jā*—hija; *āvayoḥ*—de nosotros dos; *anurūpaḥ*—apropiado; *asau*—esto; *ādyaḥ*—primero; *vaivāhikaḥ*—de matrimonio; *vidhiḥ*—ceremonia ritual.", "translation": "**El gran sabio respondió: Ciertamente, tengo el deseo de casarme, y tu hija no se ha casado todavía, ni ha dado a nadie su palabra. Por lo tanto, podemos celebrar nuestro matrimonio siguiendo el sistema védico.**", "purport": "Kardama Muni hizo muchas consideraciones antes de aceptar a la hija de Svāyambhuva Manu. Muy importante es que Devahūti, antes que nada, había fijado la mente en casarse con él. No eligió por esposo a ningún otro hombre. Esta consideración es muy importante, porque la sicología de las mujeres hace que les sea muy difícil retirar su corazón del hombre al que se lo han ofrecido por primera vez. Además, nunca se había casado antes; era virgen. Todas esas consideraciones convencieron a Kardama Muni de que debía aceptarla. Por consiguiente, dijo: «Sí; aceptaré a tu hija bajo las regulaciones religiosas del matrimonio». Hay distintas clases de matrimonios, de los cuales el mejor es el que se celebra invitando a un novio adecuado para la hija y dándosela en caridad, bien vestida y arreglada con adornos, junto con una dote conforme a los medios del padre. Hay otros tipos de matrimonio, como el matrimonio *gāndharva* y el matrimonio por amor, que también se aceptan como auténticos. Incluso si se rapta violentamente a una mujer y luego se la acepta como esposa, eso también es correcto. Pero Kardama Muni se casó siguiendo el camino mejor, porque el padre lo deseaba y la hija tenía buenas cualidades. Ella nunca había ofrecido su corazón a nadie. Teniendo en cuenta todo eso, Kardama Muni consintió en aceptar a la hija de Svāyambhuva Manu."}
{"ref": "sb/3/22/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/16/", "verse_text": "> kāmaḥ sa bhūyān naradeva te 'syāḥ\n> putryāḥ samāmnāya-vidhau pratītaḥ\n> ka eva te tanayāṁ nādriyeta\n> svayaiva kāntyā kṣipatīm iva śriyam", "devanagari": "> कामः स भूयान्नरदेव तेऽस्याः पुत्र्याः समाम्नायविधौ प्रतीतः ।\n> क एव ते तनयां नाद्रियेत स्वयैव कान्त्या क्षिपतीमिव श्रियम् ॥१६॥", "synonyms": "*kāmaḥ*—deseo; *saḥ*—ese; *bhūyāt*—que se cumpla; *nara-deva*—¡oh, rey!; *te*—tu; *asyāḥ*—esta; *putryāḥ*—de la hija; *samāmnāya-vidhau*—en el proceso de las Escrituras védicas; *pratītaḥ*—reconocido; *kaḥ*—quién; *eva*—de hecho; *te*—a tu; *tanayām*—hija; *na ādriyeta*—no adoraría; *svayā*—por su propio; *eva*—solo; *kāntyā*—brillo corporal; *kṣipatīm*—superando; *iva*—como si; *śriyam*—adornos.", "translation": "**Que el deseo de casarse de tu hija se cumpla, pues lo sancionan las Escrituras védicas. ¿Quién no aceptaría su mano? Ella es tan hermosa que tan solo con el brillo de su cuerpo supera la belleza de sus adornos.**", "purport": "Kardama Muni quería casarse con Devahūti siguiendo el procedimiento matrimonial reconocido que se recomienda en las Escrituras. Como se afirma en las Escrituras védicas, el mejor procedimiento es llamar al novio a casa de la novia y dársela en caridad con una dote de cosas necesarias como adornos, oro, muebles y otros útiles domésticos. Esta forma de matrimonio es la que prima incluso hoy en día entre los hindúes de clases altas, y en los *śāstras* se declara que confiere un gran mérito religioso al padre de la novia. Entregar una hija en caridad a un yerno idóneo se considera una de las actividades piadosas del jefe de familia. En la Escritura *Manu-smṛti* se mencionan ocho formas de matrimonio, pero hoy en día únicamente está vigente uno de los procedimientos, el matrimonio *brāhma* o *rājasika.* Otros tipos de matrimonio —por amor, intercambio de collares de flores, o rapto de la novia—están prohibidos en la era de Kali. Antiguamente los *kṣatriyas,* obedeciendo al capricho de su voluntad, raptaban a una princesa de otra casa real, y tenía lugar un combate entre el *kṣatriya* y la familia de la joven; luego, si el raptor vencía, se le ofrecía la muchacha en matrimonio. Incluso Kṛṣṇa Se casó con Rukminī por este método, y algunos de Sus hijos y nietos también se casaron mediante el rapto. Los nietos de Kṛṣṇa raptaron a la hija de Duryodhana, lo cual provocó una lucha entre las familias Kuru y Yadu. Más tarde, los miembros mayores de la familia Kuru hicieron concesiones. Esos matrimonios eran corrientes en el pasado, pero en la actualidad son imposibles, pues los estrictos principios de la vida *kṣatriya* prácticamente han sido abolidos. La India ha sido dominada por países extranjeros, y por ello, sus órdenes sociales han perdido sus influencias particulares; según las Escrituras, ahora todo el mundo es *śūdra.* Los supuestos *brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas* han olvidado sus actividades tradicionales, y sin esas actividades se dice que son *śūdras.* En las Escrituras se dice: *kalau śūdra-sambhavaḥ:* En la era de Kali todos serán como *śūdras.* En esta era no se siguen las costumbres sociales tradicionales, aunque antiguamente se seguían estrictamente."}
{"ref": "sb/3/22/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/17/", "verse_text": "> yāṁ harmya-pṛṣṭhe kvaṇad-aṅghri-śobhāṁ\n> vikrīḍatīṁ kanduka-vihvalākṣīm\n> viśvāvasur nyapatat svād vimānād\n> vilokya sammoha-vimūḍha-cetāḥ", "devanagari": "> यां हर्म्यपृष्ठे क्वणदङ्घ्रिशोभां विक्रीडतीं कन्दुकविह्वलाक्षीम् ।\n> विश्वावसुर्न्यपतत्स्वाद्विमानाद्विलोक्य सम्मोहविमूढचेताः ॥१७॥", "synonyms": "*yām*—a la cual; *harmya-pṛṣṭhe*—en la azotea del palacio; *kvaṇat-aṅghri-śobhām*—de belleza realzada por los tintineantes adornos de los pies; *vikrīḍatīm*—jugando; *kanduka-vihvala-akṣīm*—con ojos confundidos, siguiendo la pelota; *viśvāvasuḥ*—Viśvāvasu; *nyapatat*—cayó; *svāt*—de su propio; *vimānāt*—del avión; *vilokya*—al ver; *sammoha-vimūḍha-cetāḥ*—cuya mente estaba aturdida.", "translation": "**He oído que Viśvāvasu, el gran gandharva, con la mente aturdida por un arrebato de amor, cayó de su avión al ver a tu hija, que jugaba a la pelota en la azotea del palacio, pues estaba verdaderamente hermosa con el tintineo de sus campanitas tobilleras y los movimientos de sus ojos, yendo y viniendo.**", "purport": "Se entiende que los rascacielos no son solo de la época actual, sino que ya existían en aquellos días. Aquí encontramos la palabra *harmya-pṛṣṭhe. Harmya* significa «un palacio muy grande». *Svād vimānāt* significa «de su propio avión». Se sugiere que también en aquellos días eran corrientes los aviones y helicópteros privados. El *gandharva* Viśvāvasu, mientras volaba por el cielo, pudo ver a Devahūti jugando a la pelota en la azotea del palacio. También era corriente jugar a la pelota, pero las jóvenes aristocráticas no lo hacían en lugares públicos. Este juego y otros placeres por el estilo no eran para las mujeres y muchachas comunes; solo princesas como Devahūti podían permitirse ese tipo de diversiones. Aquí se explica que fue vista desde un avión en vuelo. Esto indica que el palacio era muy alto, pues sino, ¿cómo podría alguien haberla visto desde un avión? La visión era tan nítida que el *gandharva* Viśvāvasu se quedó abrumado al ver su belleza y oír el sonido de sus campanitas tobilleras; cautivado por el sonido y la belleza, se cayó. Kardama Muni menciona el incidente tal como lo había oído."}
{"ref": "sb/3/22/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/18/", "verse_text": "> tāṁ prārthayantīṁ lalanā-lalāmam\n> asevita-śrī-caraṇair adṛṣṭām\n> vatsāṁ manor uccapadaḥ svasāraṁ\n> ko nānumanyeta budho 'bhiyātām", "devanagari": "> तां प्रार्थयन्तीं ललनाललाममसेवितश्रीचरणैरदृष्टाम् ।\n> वत्सां मनोरुच्चपदः स्वसारं को नानुमन्येत बुधोऽभियाताम् ॥१८॥", "synonyms": "*tām*—a ella; *prārthayantīm*—buscando; *lalanā-lalāmam*—el adorno de las mujeres; *asevita-śrī-caraṇaiḥ*—por aquellos que no han adorado los pies de Lakṣmī; *adṛṣṭām*—no vista; *vatsām*—hija querida; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *uccapadaḥ*—de Uttānapāda; *svasāram*—hermana; *kaḥ*—qué; *na anumanyeta*—no recibiría bien; *budhaḥ*—hombre sabio; *abhiyātām*—que ha venido por voluntad propia.", "translation": "**A ella, que es en persona el adorno del género femenino, la hija querida de Svāyambhuva Manu y la hermana de Uttānapāda, ¿qué hombre sabio no le daría la bienvenida? Aquellos que no han adorado los misericordiosos pies de loto de la diosa de la fortuna no pueden siquiera percibirla, y ella, aun así, ha venido por su propia voluntad a pedir mi mano.**", "purport": "Kardama Muni alabó de diversas maneras la belleza y las cualidades de Devahūti. Devahūti era verdaderamente el adorno de todas las muchachas hermosas adornadas. Una joven se vuelve hermosa poniéndose adornos en el cuerpo, pero Devahūti era más hermosa que los adornos; fue considerada como el adorno de las muchachas hermosas adornadas. Su belleza atrajo a semidioses y *gandharvas.* Kardama Muni no era un habitante de los planetas celestiales, aunque era un gran sabio, pero en el verso anterior se dice que Viśvāvasu, que venía del cielo, también se vio atraído por la belleza de Devahūti. Además de su belleza personal, era hija del emperador Svāyambhuva y hermana del rey Uttānapāda. ¿Quién podría negarse a aceptar la mano de una muchacha así?"}
{"ref": "sb/3/22/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/19/", "verse_text": "> ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ\n> yāvat tejo bibhṛyād ātmano me\n> ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān\n> śukla-proktān bahu manye 'vihiṁsrān", "devanagari": "> अतो भजिष्ये समयेन साध्वीं यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे ।\n> अतो धर्मान्पारमहंस्यमुख्यान्शुक्लप्रोक्तान्बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥१९॥", "synonyms": "*ataḥ*—por consiguiente; *bhajiṣye*—aceptaré; *samayena*—bajo las condiciones; *sādhvīm*—a la casta joven; *yāvat*—hasta que; *tejaḥ*—semen; *bibhṛyāt*—lleve en su interior; *ātmanaḥ*—de mi cuerpo; *me*—mío; *ataḥ*—a continuación; *dharmān*—los deberes; *pāramahaṁsya-mukhyān*—del mejor de los *paramahaṁsas*; *śukla-proktān*—hablado por el Señor Viṣṇu; *bahu*—mucho; *manye*—consideraré; *avihiṁsrān*—libre de envidia.", "translation": "**Por consiguiente, aceptaré como esposa a esta casta joven, con una condición: Cuando ella lleve en su interior el semen de mi cuerpo, yo emprenderé la vida de servicio devocional que han seguido los seres humanos más perfectos. Ese proceso lo explicó el Señor Viṣṇu, y está libre de envidia.**", "purport": "Kardama Muni expresó ante el emperador Svāyambhuva su deseo de tener una esposa muy bella, y aceptó casarse con la hija del emperador. Kardama Muni estaba en la ermita practicando celibato completo como *brahmacārī,* y aunque tenía el deseo de casarse, no quería pasar toda su vida como hombre casado, porque estaba bien versado en los principios védicos de la vida humana. Según los principios védicos, la primera parte de la vida debe emplearse en *brahmacarya,* para desarrollar personalidad y cualidades espirituales. En la siguiente etapa de la vida se puede aceptar una esposa y engendrar hijos, pero no hay que engendrar hijos que sean como perros y gatos.\n\nKardama Muni deseaba tener un hijo que fuese un rayo de la Suprema Personalidad de Dios. Se deben engendrar hijos que puedan ejecutar los deberes de Viṣṇu; de lo contrario no hay necesidad de producir hijos. Los hijos nacidos de buenos padres son de dos tipos: uno recibe una educación consciente de Kṛṣṇa, para que pueda liberarse de las garras de *māyā* en esta misma vida, y el otro es un rayo de la Suprema Personalidad de Dios y enseña al mundo el objetivo final de la vida. Como se explicará en capítulos posteriores, Kardama Muni engendró un hijo de este segundo tipo: Kapila, la encarnación de la Personalidad de Dios que expuso la filosofía del *sāṅkhya.* Grandes jefes de familia oran a Dios para que envíe Su representante, de manera que pueda haber un movimiento auspicioso en la sociedad humana. Este es un motivo para engendrar un hijo. Otro motivo es que un padre muy iluminado puede educar a su hijo para que sea consciente de Kṛṣṇa y no tenga que regresar de nuevo a este mundo miserable. Los padres deben velar porque su hijo no vuelva a entrar en otro seno materno. Si no se puede educar al hijo para que se libere en esta vida, no hay necesidad de casarse ni de producir hijos. Si la sociedad humana produce hijos que son como perros y gatos, para trastorno del orden social, el mundo se vuelve infernal, como en la era de Kali. En esta era, ni los padres ni sus hijos reciben educación; ambos son como animales, y simplemente comen, duermen, se aparean, se defienden y complacen sus sentidos. Este desorden en la vida social no puede traer paz a la sociedad humana. Kardama Muni explica de antemano que no va a relacionarse con la joven Devahūti durante toda su vida. Solamente lo hará hasta que ella tenga un hijo. En otras palabras, la vida sexual debe utilizarse solo para producir buenos hijos, y con ningún otro propósito. La vida humana está hecha especialmente para consagrarse por completo al servicio del Señor. Esa es la filosofía del Señor Caitanya.\n\nUna vez cumplida la responsabilidad de producir un buen hijo, hay que entrar en la orden de *sannyāsa* y ocuparse en la etapa *paramahaṁsa* de la perfección. *Paramahaṁsa* se refiere a la etapa de perfección más elevada de la vida. En la vida de *sannyāsa* hay cuatro etapas, y *paramahaṁsa* es la orden más elevada. El *Śrīmad-Bhāgavatam* recibe el nombre de *paramahaṁsa-saṁhitā,* el tratado para la clase más elevada de seres humanos. El *paramahaṁsa* está libre de envidia. En otras etapas de la vida, incluso en la etapa de vida familiar, hay envidia y competición, pero el ser humano que está en la etapa de *paramahaṁsa* se ocupa completamente en servicio devocional y es completamente consciente de Kṛṣṇa, y por ello no hay posibilidad de envidia. Hace unos cien años, con esta misma actitud de Kardama Muni, Ṭhākura Bhaktivinoda también quiso tener un hijo que pudiese predicar la filosofía y las enseñanzas del Señor Caitanya en toda su amplitud. Por sus oraciones al Señor, tuvo como hijo a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, que actualmente está predicando por todo el mundo la filosofía del Señor Caitanya por medio de sus discípulos genuinos."}
{"ref": "sb/3/22/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/20/", "verse_text": "> yato 'bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ\n> saṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate\n> prajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ\n> paraṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ", "devanagari": "> यतोऽभवद्विश्वमिदं विचित्रं संस्थास्यते यत्र च वावतिष्ठते ।\n> प्रजापतीनां पतिरेष मह्यं परं प्रमाणं भगवाननन्तः ॥२०॥", "synonyms": "*yataḥ*—de quien; *abhavat*—emanó; *viśvam*—la creación; *idam*—esta; *vicitram*—maravillosa; *saṁsthāsyate*—disolverá; *yatra*—en quien; *ca*—y; *vā*—o; *avatiṣṭhate*—que existe actualmente; *prajā-patīnām*—de los *prajāpatis*; *patiḥ*—el Señor; *eṣaḥ*—este; *mahyam*—a mí; *param*—más elevada; *pramāṇam*—autoridad; *bhagavān*—Señor Supremo; *anantaḥ*—ilimitado.", "translation": "**Para mí, la autoridad más elevada es la ilimitada Suprema Personalidad de Dios, de quien emana toda esta maravillosa creación, y en quien reposan su mantenimiento y disolución. Él es el origen de todos los prajāpatis, las personas destinadas a producir entidades vivientes en el mundo.**", "purport": "Kardama Muni recibió de su padre, Prajāpati, la orden de producir hijos. Al principio de la creación, los *prajāpatis* tenían la misión de producir la inmensa población que iba a residir en los planetas del gigantesco universo. Pero Kardama Muni dijo que a pesar de que su padre era Prajāpati, quien deseaba que él produjese hijos, su verdadero origen era la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, porque Viṣṇu es el origen de todo; Él es el verdadero creador del universo, el verdadero sustentador, y en el momento de la aniquilación, todo reposa únicamente en Él. Esa es la conclusión del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Hay tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), para la creación, mantenimiento y aniquilación, pero Brahmā y Maheśvara son expansiones cualitativas de Viṣṇu. Viṣṇu es la figura central. Por esa razón, Viṣṇu Se encarga del mantenimiento. Nadie más que Él puede mantener toda la creación. Hay una infinidad de entidades, que tienen una infinidad de necesidades; nadie más que Viṣṇu puede satisfacer la infinidad de necesidades de la infinidad de entidades vivientes. A Brahmā se le ordena crear, a Śiva se le ordena aniquilar, y Viṣṇu Se hace cargo de la función intermedia, mantener. Kardama Muni sabía muy bien, gracias al poder de su vida de progreso espiritual, que su Deidad adorable era Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Su deber era lo que Viṣṇu desease, y nada más. No estaba dispuesto a engendrar una gran cantidad de hijos. Solo tendría un hijo, que fuese útil a la misión de Viṣṇu. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* cuando hay disensiones en el desempeño de los principios religiosos, el Señor desciende a la superficie de la Tierra para proteger esos principios y aniquilar a los impíos.\n\nSe considera que casarse y engendrar un hijo es saldar la deuda contraída con la familia en que se ha nacido. Desde el momento de nacer, el niño contrae inmediatamente muchas deudas: deudas con la familia en que nace, deudas con los semidioses, deudas con los *pitās,* con los *ṛṣis,* etc. Pero alguien que se ocupe únicamente en el servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien es verdaderamente digno de adoración, se libera de todas sus obligaciones, incluso sin tratar de saldar sus demás deudas. Kardama Muni prefirió consagrar su vida al servicio del Señor con conocimiento *paramahaṁsa* y, con esa finalidad, prefirió engendrar un único hijo, en vez de tener innumerables hijos para que llenasen los lugares vacíos del universo."}
{"ref": "sb/3/22/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/21/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa ugra-dhanvann iyad evābabhāṣe\n> āsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham\n> dhiyopagṛhṇan smita-śobhitena\n> mukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स उग्रधन्वन्नियदेवाबभाषे आसीच्च तूष्णीमरविन्दनाभम् ।\n> धियोपगृह्णन्स्मितशोभितेन मुखेन चेतो लुलुभे देवहूत्याः ॥२१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *saḥ*—él (Kardama); *ugra-dhanvan*—¡oh, gran guerrero Vidura!; *iyat*—esto; *eva*—solamente; *ābabhāṣe*—habló; *āsīt*—se quedó; *ca*—y; *tūṣṇīm*—silencioso; *aravinda-nābham*—el Señor Viṣṇu (de ombligo adornado por un loto); *dhiyā*—con el pensamiento; *upagṛhṇan*—sobrecogido; *smita-śobhitena*—embellecido por su sonrisa; *mukhena*—con su rostro; *cetaḥ*—la mente; *lulubhe*—quedó cautivada; *devahūtyāḥ*—de Devahūti.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, gran guerrero Vidura!, el sabio Kardama dijo solamente esto, y luego guardó silencio, pensando en su adorable Señor Viṣṇu, en cuyo ombligo hay un loto. Su rostro, que sonreía en silencio, cautivó la mente de Devahūti, que comenzó a meditar en el gran sabio.**", "purport": "Parece ser que la conciencia de Kardama Muni estaba completamente absorta en Kṛṣṇa, porque en el mismo instante en que guardó silencio, empezó a pensar en el Señor Viṣṇu. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos puros están tan absortos en pensar en Kṛṣṇa que no se ocupan en nada más; aunque pueda parecer que piensan o actúan de otra manera, siempre están pensando en Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa tiene una sonrisa tan atractiva que con tan solo sonreír conquista muchos admiradores, seguidores y discípulos."}
{"ref": "sb/3/22/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/22/", "verse_text": "> so 'nu jñātvā vyavasitaṁ\n> mahiṣyā duhituḥ sphuṭam\n> tasmai guṇa-gaṇāḍhyāya\n> dadau tulyāṁ praharṣitaḥ", "devanagari": "> सोऽनु ज्ञात्वा व्यवसितं महिष्या दुहितुः स्फुटम् ।\n> तस्मै गुणगणाढ्याय ददौ तुल्यां प्रहर्षितः ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el emperador Manu); *anu*—después de esto; *jñātvā*—habiendo conocido; *vyavasitam*—la firme decisión; *mahiṣyāḥ*—de la reina; *duhituḥ*—de su hija; *sphuṭam*—claramente; *tasmai*—a él; *guṇa-gaṇa-āḍhyāya*—dotado con innumerables virtudes; *dadau*—entregó; *tulyām*—que era igual (en buenas cualidades); *praharṣitaḥ*—extremadamente complacido.", "translation": "**Ni la decisión de la reina ni la de Devahūti dejaban lugar a dudas. Después de conocerla, el emperador, lleno de alegría, entregó su hija al sabio, cuyas innumerables virtudes eran iguales a las de ella.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/23/", "verse_text": "> śatarūpā mahā-rājñī\n> pāribarhān mahā-dhanān\n> dampatyoḥ paryadāt prītyā\n> bhūṣā-vāsaḥ paricchadān", "devanagari": "> शतरूपा महाराज्ञी पारिबर्हान्महाधनान् ।\n> दम्पत्योः पर्यदात्प्रीत्या भूषावासः परिच्छदान् ॥२३॥", "synonyms": "*śatarūpā*—Śatarūpā; *mahā-rājñī*—la emperatriz; *pāribarhān*—dote; *mahā-dhanān*—valiosos regalos; *dam-patyoḥ*—a la novia y el novio; *paryadāt*—dio; *prītyā*—por afecto; *bhūṣā*—adornos; *vāsaḥ*—vestidos; *paricchadān*—artículos de uso doméstico.", "translation": "**La emperatriz Śatarūpā, con gran afecto, obsequió al novio y a la novia con una dote de regalos muy valiosos, como la ocasión requería: joyas, vestidos y artículos hogareños.**", "purport": "En la India tiene todavía vigor la costumbre de dar una dote cuando se da una hija en caridad. Los regalos se hacen conforme a la posición del padre de la novia. *Pāribarhān mahā-dhanān* se refiere a la dote que se debe ceder al novio cuando hay un casamiento. Aquí *mahā-dhanān* se refiere a regalos muy valiosos, propios de la dote de una emperatriz. Aquí aparecen también las palabras *bhūṣā-vāsaḥ paricchadān. Bhūṣā* significa «adornos», *vāsaḥ* significa «ropas», y *paricchadān* significa «diversos artículos hogareños». Kardama Muni, que hasta entonces había observado celibato como *brahmacārī,* recibió todas las cosas apropiadas para la ceremonia de boda de la hija de un emperador. La novia, Devahūti, iba ataviada con muchos adornos y costosos vestidos.\n\nFue así como Kardama Muni se casó con toda opulencia con una esposa cualificada, y recibió como dote todo el ajuar necesario para la vida familiar. Todavía hoy, en los casamientos al estilo védico, el padre de la novia entrega al novio una dote similar; incluso en la India extremadamente pobre hay casamientos en los que se gastan cientos y miles de rupias en la dote. Este sistema no es ilegal, como algunos han tratado de probar. La dote es un regalo que el padre hace a la hija para mostrarle su buena voluntad, y es obligatorio. En casos excepcionales, el padre es completamente incapaz de dar una dote; el mandamiento entonces es que dé, por lo menos, una fruta y una flor. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* también se puede complacer a Dios con tan solo una fruta y una flor. Cuando no hay solvencia financiera ni posibilidades de reunir una dote de otra manera, se puede dar una fruta y una flor para satisfacer al novio."}
{"ref": "sb/3/22/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/24/", "verse_text": "> prattāṁ duhitaraṁ samrāṭ\n> sadṛkṣāya gata-vyathaḥ\n> upaguhya ca bāhubhyām\n> autkaṇṭhyonmathitāśayaḥ", "devanagari": "> प्रत्तां दुहितरं सम्राट्सदृक्षाय गतव्यथः ।\n> उपगुह्य च बाहुभ्यामौत्कण्ठ्योन्मथिताशयः ॥२४॥", "synonyms": "*prattām*—que fue dada; *duhitaram*—hija; *samrāṭ*—el emperador (Manu); *sadṛkṣāya*—a una persona apropiada; *gata-vyathaḥ*—liberado de su responsabilidad; *upaguhya*—abrazando; *ca*—y; *bāhubhyām*—con los dos brazos; *autkaṇṭhya-unmathita-āśayaḥ*—teniendo una mente agitada y llena de ansiedad.", "translation": "**Así liberado de su responsabilidad al haber entregado su hija a un hombre apropiado, Svāyambhuva Manu, con la mente agitada por sentimientos de separación, abrazó a su afectuosa hija con ambos brazos.**", "purport": "Un padre, mientras no puede entregar su hija ya adulta a un joven adecuado, siempre está lleno de ansiedad. La responsabilidad de los padres por los hijos continúa hasta que los casan con cónyuges adecuados; el padre se libera de su responsabilidad cuando puede ejecutar ese deber."}
{"ref": "sb/3/22/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/25/", "verse_text": "> aśaknuvaṁs tad-virahaṁ\n> muñcan bāṣpa-kalāṁ muhuḥ\n> āsiñcad amba vatseti\n> netrodair duhituḥ śikhāḥ", "devanagari": "> अशक्नुवंस्तद्विरहं मुञ्चन्बाष्पकलां मुहुः ।\n> आसिञ्चदम्ब वत्सेति नेत्रोदैर्दुहितुः शिखाः ॥२५॥", "synonyms": "*aśaknuvan*—no pudiendo soportar; *tat-viraham*—separarse de ella; *muñcan*—derramando; *bāṣpa-kalām*—lágrimas; *muhuḥ*—una y otra vez; *āsiñcat*—empapó; *amba*—mi querida madre; *vatsa*—mi querida hija; *iti*—de este modo; *netra-udaiḥ*—con el agua de sus ojos; *duhituḥ*—de su hija; *śikhāḥ*—los mechones de cabello.", "translation": "**El emperador no podía soportar el separarse de su hija, y por eso sus ojos derramaban lágrimas incesantemente, empapando la cabeza de su hija mientras gemía: «¡madre querida! ¡hija querida!».**", "purport": "La palabra *amba* es significativa. El padre, movido por el afecto, a veces llama a su hija «madre», y a veces «amor mío». El sentimiento de separación se debe a que, para el padre, ella permanece como hija hasta que se casa, pero después de la boda su familia ya no puede reclamarla como hija; debe ir a casa de su esposo, pues una vez casada pasa a ser de su propiedad. Según la *Manu-saṁhitā,* la mujer nunca es independiente. Mientras no se case, debe permanecer como propiedad del padre, y hasta que sea mayor y tenga sus propios hijos adultos, debe permanecer como propiedad de su esposo. En la vejez, cuando el esposo haya entrado en la orden de *sannyāsa* y haya dejado el hogar, ella permanece como propiedad de sus hijos. La mujer siempre depende, o bien del padre, del esposo o de los hijos mayores. En la vida de Devahūti tendremos una muestra de esto. Su padre entregó su responsabilidad a Kardama Muni, su esposo, quien, de la misma manera, abandonó también el hogar, dando esa responsabilidad a su hijo, Kapiladeva. Estos hechos se contarán uno tras otro en esta narración."}
{"ref": "sb/3/22/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/26-27/", "verse_text": "> āmantrya taṁ muni-varam\n> anujñātaḥ sahānugaḥ\n> pratasthe ratham āruhya\n> sabhāryaḥ sva-puraṁ nṛpaḥ\n\n> ubhayor ṛṣi-kulyāyāḥ\n> sarasvatyāḥ surodhasoḥ\n> ṛṣīṇām upaśāntānāṁ\n> paśyann āśrama-sampadaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य तं मुनिवरमनुज्ञातः सहानुगः ।\n> प्रतस्थे रथमारुह्य सभार्यः स्वपुरं नृपः ॥२६॥\n> उभयोरृषिकुल्यायाः सरस्वत्याः सुरोधसोः ।\n> ऋषीणामुपशान्तानां पश्यन्नाश्रमसम्पदः ॥२७॥", "synonyms": "*āmantrya*—pidiendo permiso para ir; *tam*—a él (Kardama); *muni-varam*—al mejor de los sabios; *anujñātaḥ*—con permiso para irse; *saha-anugaḥ*—junto con su séquito; *pratasthe*—partió hacia; *ratham āruhya*—montando en su carruaje; *sa-bhāryaḥ*—con su esposa; *sva-puram*—su propia capital; *nṛpaḥ*—el emperador; *ubhayoḥ*—en ambas; *ṛṣi-kulyāyāḥ*—del agrado de los sabios; *sarasvatyāḥ*—del río Sarasvatī; *su-rodhasoḥ*—las encantadoras orillas; *ṛṣīṇām*—de los grandes sabios; *upaśāntānām*—pacíficos; *paśyan*—viendo; *āśrama-sampadaḥ*—la prosperidad de las hermosas ermitas.", "translation": "**Después de pedir y obtener el permiso del gran sabio para irse, el monarca montó con su esposa en el carruaje y partió rumbo a su capital, seguido por su séquito. Por el camino vio la prosperidad de las hermosas ermitas habitadas por pacíficos videntes en las encantadoras orillas del Sarasvatī, río que es muy del agrado de las personas santas.**", "purport": "Tal como hoy en día se construyen ciudades con gran artificio arquitectónico y de ingeniería, en el pasado existían las vecindades denominadas *ṛṣi-kulas,* en donde residían grandes personas santas. En la India todavía hay muchos lugares magníficos que favorecen la comprensión espiritual; hay muchos *ṛṣis* y personas santas que, buscando el cultivo espiritual, viven en bonitas chozas a orillas del Ganges y del Yamunā. Mientras pasaban por los *ṛṣi-kulas,* el rey y su séquito estaban muy satisfechos con la belleza de las chozas y las ermitas. Aquí se dice *paśyann āśrama-sampadaḥ.* Los grandes sabios no tenían rascacielos, pero las ermitas eran tan hermosas que el rey estaba muy complacido de verlas."}
{"ref": "sb/3/22/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/28/", "verse_text": "> tam āyāntam abhipretya\n> brahmāvartāt prajāḥ patim\n> gīta-saṁstuti-vāditraiḥ\n> pratyudīyuḥ praharṣitāḥ", "devanagari": "> तमायान्तमभिप्रेत्य ब्रह्मावर्तात्प्रजाः पतिम् ।\n> गीतसंस्तुतिवादित्रैः प्रत्युदीयुः प्रहर्षिताः ॥२८॥", "synonyms": "*tam*—a él; *āyāntam*—que estaba llegando; *abhipretya*—sabiendo que; *brahmāvartāt*—de Brahmāvarta; *prajāḥ*—sus súbditos; *patim*—a su señor; *gīta-saṁstuti-vāditraiḥ*—con canciones, alabanzas e instrumentos musicales; *pratyudīyuḥ*—salieron a recibir; *praharṣitāḥ*—rebosantes de júbilo.", "translation": "**Rebosantes de júbilo al saber que llegaba, sus súbditos salieron de Brahmāvarta para recibir con canciones, oraciones e instrumentos musicales a su señor, que venía de regreso.**", "purport": "Cuando el rey regresa de un viaje, los ciudadanos de la capital del reino tienen por costumbre salir a recibirlo. Hay una descripción parecida a esta cuando Kṛṣṇa regresó a Dvārakā después de la Batalla de Kurukṣetra. En aquella ocasión toda clase de ciudadanos Le recibieron a las puertas de la ciudad. Antiguamente, las capitales estaban amuralladas y tenían varias puertas que servían de entrada. En Delhi y en otras ciudades antiguas existen todavía esas viejas puertas, donde los ciudadanos se reunían para recibir al rey. También en este caso, los ciudadanos de Barhiṣmatī, la capital de Brahmāvarta, el reino de Svāyambhuva, fueron a recibir al emperador muy bien vestidos y llevando adornos e instrumentos musicales."}
{"ref": "sb/3/22/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/29-30/", "verse_text": "> barhiṣmatī nāma purī\n> sarva-sampat-samanvitā\n> nyapatan yatra romāṇi\n> yajñasyāṅgaṁ vidhunvataḥ\n\n> kuśāḥ kāśās ta evāsan\n> śaśvad-dharita-varcasaḥ\n> ṛṣayo yaiḥ parābhāvya\n> yajña-ghnān yajñam ījire", "devanagari": "> बर्हिष्मती नाम पुरी सर्वसम्पत्समन्विता ।\n> न्यपतन्यत्र रोमाणि यज्ञस्याङ्गं विधुन्वतः ॥२९॥\n> कुशाः काशास्त एवासन्शश्वद्धरितवर्चसः ।\n> ऋषयो यैः पराभाव्य यज्ञघ्नान्यज्ञमीजिरे ॥३०॥", "synonyms": "*barhiṣmatī*—Barhiṣmatī; *nāma*—de nombre; *purī*—ciudad; *sarva-sampat*—todo tipo de riqueza; *samanvitā*—llena de; *nyapatan*—cayeron; *yatra*—donde; *romāṇi*—los pelos; *yajñasya*—del *avatāra* Jabalí; *aṅgam*—Su cuerpo; *vidhunvataḥ*—sacudiendo; *kuśāḥ*—hierba *kuśa*; *kāśāḥ*—hierba *kāśa*; *te*—ellos; *eva*—ciertamente; *āsan*—se convirtieron; *śaśvat-harita*—de siempre verde; *varcasaḥ*—que tienen el color; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *yaiḥ*—por los cuales; *parābhāvya*—derrotando; *yajña-ghnān*—a los perturbadores de las ejecuciones de sacrificio; *yajñam*—el Señor Viṣṇu; *ījire*—adoraron.", "translation": "**La ciudad de Barhiṣmatī, rica en toda clase de opulencias, recibió este nombre debido al pelo del Señor Viṣṇu que cayó en el lugar cuando Se manifestó como el avatāra Jabalí. Cuando sacudió Su cuerpo, ese mismo pelo cayó y se convirtió en las siempre verdes hojas de las hierbas kuśa y kāśa [otro tipo de hierba que se utiliza para hacer esteras], con las cuales los sabios adoraron al Señor Viṣṇu después de que derrotara a los demonios que se habían entrometido en sus ejecuciones de sacrificio.**", "purport": "Cualquier lugar directamente relacionado con el Señor Supremo recibe el nombre de *pīṭha-sthāna.* La gloria de Barhiṣmatī, la capital de Svāyambhuva Manu, no se debía a la riqueza y opulencia de la ciudad, sino a los pelos del Señor Varāha que allí habían caído. Esos pelos del Señor crecieron después como hierba verde, con la cual los sabios solían adorar al Señor desde los tiempos en que el Señor mató al demonio Hiraṇyākṣa. *Yajña* significa Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* se explica que el *karma* es *yajñārtha. Yajñārtha-karma* significa «trabajo hecho solo para satisfacción de Viṣṇu». Cualquier cosa que se haga por complacencia de los sentidos o con cualquier otro fin, encadenará a quien lo haga. Aquel que desee liberarse de las reacciones de su trabajo debe hacerlo todo para satisfacer a Viṣṇu, Yajña*.* En Barhiṣmatī, la capital de Svāyambhuva Manu, eran los grandes sabios y las grandes personas santas quienes ejecutaban esas funciones específicas."}
{"ref": "sb/3/22/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/31/", "verse_text": "> kuśa-kāśamayaṁ barhir\n> āstīrya bhagavān manuḥ\n> ayajad yajña-puruṣaṁ\n> labdhā sthānaṁ yato bhuvam", "devanagari": "> कुशकाशमयं बर्हिरास्तीर्य भगवान्मनुः ।\n> अयजद्यज्ञपुरुषं लब्धा स्थानं यतो भुवम् ॥३१॥", "synonyms": "*kuśa*—de hierba *kuśa*; *kāśa*—y de hierba *kāśa*; *mayam*—hecho; *barhiḥ*—un asiento; *āstīrya*—habiendo extendido; *bhagavān*—el muy afortunado; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *ayajat*—adoró; *yajña-puruṣam*—al Señor Viṣṇu; *labdhā*—había conseguido; *sthānam*—la morada; *yataḥ*—de quien; *bhuvam*—la Tierra.", "translation": "**Manu extendió un asiento de kuśas y kāśas y adoró al Señor, la Personalidad de Dios, por cuya gracia había obtenido el gobierno del globo terrestre.**", "purport": "Manu es el padre de la humanidad, y por esa razón de la palabra *manu* deriva la palabra inglesa *man*, hombre, o, en sánscrito, *manuṣya.* Las personas mejor situadas en el mundo, aquellos que cuentan con suficientes riquezas, deben aprender especialmente la lección de Manu, que reconocía que su reino y su opulencia eran dones de la Suprema Personalidad de Dios y, por consiguiente, siempre se ocupaba en servicio devocional. Del mismo modo, los seres humanos, los descendientes de Manu, especialmente aquellos que gozan de posiciones acomodadas, deben considerar que cualquier riqueza que posean es un don de la Suprema Personalidad de Dios. Deben utilizar esas riquezas en el servicio del Señor, realizando sacrificios para complacerle. Esa es la manera de utilizar las riquezas y la opulencia. Sin la misericordia del Señor Supremo, nadie puede conseguir riqueza, opulencia, buena cuna, un cuerpo hermoso o una buena educación. Por lo tanto, aquellos que posean esas valiosas ventajas deben mostrar su gratitud al Señor adorándole y ofreciéndole lo que han recibido de Él. Cuando una familia, una nación o una sociedad ofrecen ese reconocimiento al Señor, su morada se vuelve prácticamente como Vaikuṇṭha, y se libera de la incidencia de las tres clases de miserias del mundo material. En la época actual, la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que todos reconozcan la supremacía del Señor Kṛṣṇa; cualquier posesión debe considerarse un don de la gracia del Señor. Por consiguiente, todos deben ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por medio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien quiere ser feliz y vivir en paz en su situación, ya sea como casado, ciudadano o miembro de la sociedad humana, debe promover el servicio devocional para placer del Señor."}
{"ref": "sb/3/22/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/32/", "verse_text": "> barhiṣmatīṁ nāma vibhur\n> yāṁ nirviśya samāvasat\n> tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ\n> tāpa-traya-vināśanam", "devanagari": "> बर्हिष्मतीं नाम विभुर्यां निर्विश्य समावसत् ।\n> तस्यां प्रविष्टो भवनं तापत्रयविनाशनम् ॥३२॥", "synonyms": "*barhiṣmatīm*—la ciudad de Barhiṣmatī; *nāma*—llamada; *vibhuḥ*—el muy poderoso Svāyambhuva Manu; *yām*—en la cual; *nirviśya*—habiendo entrado; *samāvasat*—donde él vivía antes; *tasyām*—en esa ciudad; *praviṣṭaḥ*—entró; *bhavanam*—al palacio; *tāpa-traya*—las tres clases de miserias; *vināśanam*—destruyendo.", "translation": "**Una vez dentro de la ciudad de Barhiṣmatī, en la que ya había vivido antes, Manu entró en su palacio. La atmósfera que lo llenaba erradicaba las tres miserias de la existencia material.**", "purport": "Las tres clases de miserias llenan el mundo material, la existencia material: hay miserias que pertenecen al cuerpo y a la mente, miserias que pertenecen a perturbaciones naturales, y miserias que nos infligen otras entidades vivientes. La sociedad humana tiene que crear una atmósfera espiritual mediante la difusión del espíritu de conciencia de Kṛṣṇa. Las miserias de la existencia material no pueden actuar sobre las personas conscientes de Kṛṣṇa. No se trata de que esas miserias se desvanezcan por completo cuando se adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero no afectan a la persona consciente de Kṛṣṇa. No podemos detener las miserias de la atmósfera material, pero ser conscientes de Kṛṣṇa es el método antiséptico para protegernos de su influencia. Para una persona consciente de Kṛṣṇa, es lo mismo vivir en el cielo que vivir en el infierno. En los siguientes versos se explica cómo creó Svāyambhuva Manu una atmósfera en la que estaba libre de la influencia de las miserias materiales."}
{"ref": "sb/3/22/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/33/", "verse_text": "> sabhāryaḥ saprajaḥ kāmān\n> bubhuje 'nyāvirodhataḥ\n> saṅgīyamāna-sat-kīrtiḥ\n> sastrībhiḥ sura-gāyakaiḥ\n> praty-ūṣeṣv anubaddhena\n> hṛdā śṛṇvan hareḥ kathāḥ", "devanagari": "> सभार्यः सप्रजः कामान्बुभुजेऽन्याविरोधतः ।\n> सङ्गीयमानसत्कीर्तिः सस्त्रीभिः सुरगायकैः ।\n> प्रत्यूषेष्वनुबद्धेन हृदा शृण्वन्हरेः कथाः ॥३३॥", "synonyms": "*sa-bhāryaḥ*—con su esposa; *sa-prajaḥ*—con sus súbditos; *kāmān*—de las necesidades de la vida; *bubhuje*—disfrutó; *anya*—de otros; *avirodhataḥ*—sin perturbación; *saṅgīyamāna*—siendo alabado; *sat-kīrtiḥ*—fama por actividades piadosas; *sa-strībhiḥ*—con sus esposas; *sura-gāyakaiḥ*—por músicos celestiales; *prati-ūṣeṣu*—cada amanecer; *anubaddhena*—estando apegado; *hṛdā*—con el corazón; *śṛṇvan*—escuchando; *hareḥ*—del Señor Hari; *kathāḥ*—los temas.", "translation": "**El emperador Svāyambhuva Manu disfrutó de la vida con su esposa y sus súbditos, y satisfizo sus deseos, libre de la perturbación de principios indeseables contrarios al proceso religioso. Coros de músicos celestiales acompañados de sus esposas cantaban la fama inmaculada del emperador, y él cada día, por la mañana temprano, solía escuchar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios con el corazón lleno de amor.**", "purport": "La verdadera meta de la sociedad humana es alcanzar la perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada en contra de vivir con esposa e hijos, pero se debe llevar una vida que no vaya contra los principios de la religión, el desarrollo económico, el disfrute regulado de los sentidos y, por último, la liberación de la existencia material. Los principios védicos están concebidos de tal manera que las almas condicionadas que han venido a la existencia material puedan tener un guía para satisfacer sus deseos materiales, y al mismo tiempo puedan ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar.\n\nSe entiende que el emperador Svāyambhuva Manu disfrutó de su vida familiar siguiendo esos principios. Aquí se dice que por la mañana temprano había músicos que, acompañándose con sus instrumentos, solían cantar las glorias del Señor, y el emperador en persona escuchaba, con su familia, los pasatiempos de la Persona Suprema. En la India, esta costumbre sigue todavía en boga en algunos templos y familias reales. Músicos profesionales cantan con *śahnāīs,* y los miembros de la casa poco a poco abandonan el sueño y se levantan de la cama envueltos en una agradable atmósfera. A la hora de acostarse, los cantantes cantan también acerca de los pasatiempos del Señor, acompañándose con *śahnāīs,* y los jefes de familia se van quedando dormidos mientras recuerdan las glorias del Señor. En todas las casas, además de los cantos, se preparan clases de *Bhāgavatam* por la tarde; los miembros de la familia se sientan, hacen un *kīrtana* de Hare Kṛṣṇa, escuchan narraciones del *Śrīmad-Bhāgavatam* y del *Bhagavad-gītā,* y disfrutan de la música antes de irse a la cama. En sus corazones vive la atmósfera creada por este movimiento de *saṅkīrtana,* y, mientras duermen, sueñan también con el canto y la glorificación del Señor. De esta manera se puede obtener una conciencia de Kṛṣṇa perfecta. Esa práctica es muy antigua, como nos explica este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam;* hace millones de años, Svāyambhuva Manu aprovechaba esa oportunidad para vivir su vida familiar envuelto en la paz y prosperidad de una atmósfera consciente de Kṛṣṇa.\n\nEn cuanto a templos, encontraremos uno en todos y cada uno de los palacios reales o casas de hombres ricos sin excepción; los miembros de la familia se levantan temprano por la mañana y van al templo para asistir a la ceremonia de *maṅgala-ārati.* La ceremonia de *maṅgala-ārati* es la primera adoración de la mañana. En la ceremonia de *ārati* se ofrece una lamparita, moviéndola en círculos ante las Deidades, y también una caracola, flores y un abanico. Se considera que el Señor Se levanta temprano por la mañana, toma un pequeño refrigerio y da audiencia a los devotos. Los devotos luego regresan a la casa o cantan en el templo las glorias del Señor. La ceremonia de primeras horas de la mañana sigue celebrándose en los templos y palacios de la India. Los templos son para que se reúna la gente en general. Los templos interiores de los palacios son especialmente para las familias reales, pero en muchos de esos templos palaciegos se permite la concurrencia pública. El templo del rey de Jaipur está dentro del palacio, pero se permite que vaya la gente; siempre que vayamos, veremos que está lleno con un mínimo de quinientos devotos. Después de la ceremonia de *maṅgala-ārati,* se sientan y cantan las glorias del Señor con instrumentos musicales, y así disfrutan de la vida. Esa adoración en el templo por parte de las familias reales se menciona también en el *Bhagavad-gītā,* donde se afirma que aquellos que no consiguen alcanzar el éxito en los principios del *bhakti-yoga* en el período de una vida, en su siguiente vida reciben la oportunidad de nacer en una familia rica, en una familia real o en una familia de *brāhmaṇas* eruditos o devotos. Alguien que reciba la oportunidad de nacer en una de esas familias puede obtener las ventajas de una atmósfera consciente de Kṛṣṇa sin dificultad. Un niño que nazca en esa atmósfera rebosante de Kṛṣṇa es seguro que se volverá consciente de Kṛṣṇa. En esa vida se le ofrece de nuevo la perfección que no logró alcanzar en su última vida, y puede volverse perfecto sin duda alguna."}
{"ref": "sb/3/22/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/34/", "verse_text": "> niṣṇātaṁ yogamāyāsu\n> muniṁ svāyambhuvaṁ manum\n> yad ābhraṁśayituṁ bhogā\n> na śekur bhagavat-param", "devanagari": "> निष्णातं योगमायासु मुनिं स्वायम्भुवं मनुम् ।\n> यदाभ्रंशयितुं भोगा न शेकुर्भगवत्परम् ॥३४॥", "synonyms": "*niṣṇātam*—absorto; *yoga-māyāsu*—en disfrute temporal; *munim*—que era igual a un santo; *svāyambhuvam*—Svāyambhuva; *manum*—Manu; *yat*—del cual; *ābhraṁśayitum*—hacer que se desviase; *bhogāḥ*—disfrutes materiales; *na*—no; *śekuḥ*—pudieron; *bhagavat- param*—que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**De modo que Svāyambhuva Manu era un rey santo. Aunque estaba absorto en la felicidad material, no se vio arrastrado a un nivel de vida inferior, pues disfrutó siempre de su felicidad material en una atmósfera consciente de Kṛṣṇa.**", "purport": "La felicidad regia del disfrute material generalmente arrastra a niveles de vida inferiores, es decir, a la degradación hasta la vida animal, debido a que no hay restricciones en el disfrute sensorial. Pero a Svāyambhuva Manu se le consideraba igual que un sabio santo, porque la atmósfera que creó en su reino y en su hogar era completamente consciente de Kṛṣṇa. Algo parecido ocurre con las entidades vivientes en general; han venido a la vida material en busca de complacencia de los sentidos, pero si son capaces de crear una atmósfera consciente de Kṛṣṇa, como la que aquí se describe, o como la que se ordena en las Escrituras reveladas, por medio de la adoración en el templo o la adoración de la Deidad en la vida familiar, no hay duda de que, a pesar de su disfrute material, podrán progresar en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa pura. En la actualidad, la civilización moderna está demasiado apegada al modo de vida materialista, la complacencia de los sentidos. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede dar a la gente la mejor oportunidad de utilizar su forma humana de vida en medio del disfrute material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no corta sus propensiones al disfrute material; simplemente regula los hábitos de su vida de disfrute de los sentidos. A pesar de que estén disfrutando de ventajas materiales, pueden liberarse en esta misma vida si practican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa siguiendo el sencillo método de cantar los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/3/22/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/35/", "verse_text": "> ayāta-yāmās tasyāsan\n> yāmāḥ svāntara-yāpanāḥ\n> śṛṇvato dhyāyato viṣṇoḥ\n> kurvato bruvataḥ kathāḥ", "devanagari": "> अयातयामास्तस्यासन्यामाः स्वान्तरयापनाः ।\n> शृण्वतो ध्यायतो विष्णोः कुर्वतो ब्रुवतः कथाः ॥३५॥", "synonyms": "*ayāta-yāmāḥ*—tiempo nunca perdido; *tasya*—de Manu; *āsan*—fueron; *yāmāḥ*—las horas; *sva-antara*—la duración de su vida; *yāpanāḥ*—llegando a un final; *śṛṇvataḥ*—escuchando; *dhyāyataḥ*—contemplando; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *kurvataḥ*—actuando; *bruvataḥ*—hablando; *kathāḥ*—los temas.", "translation": "**En consecuencia, aunque su duración de vida llegaba poco a poco a su fin, su larga vida, consistente en una era Manvantara, no transcurrió en vano, pues siempre se ocupó en oír, contemplar, poner por escrito y cantar los pasatiempos del Señor.**", "purport": "Así como el alimento recién preparado es muy sabroso, pero si se guarda durante tres o cuatro horas se vuelve rancio e insípido, del mismo modo la existencia del disfrute material puede perdurar mientras la vida está fresca, pero en el ocaso de la vida todo se vuelve insípido, y todo parece vano y doloroso. La vida del emperador Svāyambhuva Manu, sin embargo, no era insípida; a medida que envejecía, su vida permanecía tan fresca como al principio, debido a su ininterrumpida conciencia de Kṛṣṇa. La vida de un hombre consciente de Kṛṣṇa es siempre fresca. Se dice que el sol sale por la mañana y se pone por la tarde, y que su tarea es reducir la duración de la vida de todos. Pero la salida y la puesta del sol no pueden disminuir la vida de aquel que se ocupa en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. La vida de Svāyambhuva Manu no se volvió rancia al cabo de un tiempo, porque él siempre se ocupaba en cantar y meditar acerca del Señor Viṣṇu. Era el más grande de los *yogīs*, pues nunca desperdiciaba su tiempo. Aquí se menciona especialmente: *viṣṇoḥ kurvato bruvataḥ kathāḥ*. Cuando hablaba, hablaba únicamente de Kṛṣṇa y de Viṣṇu, la Personalidad de Dios; cuando oía algo, era acerca de Kṛṣṇa; cuando meditaba, era en Kṛṣṇa y en Sus actividades.\n\nSe afirma que su vida fue muy larga, setenta y un *yugas*. Un *yuga* se completa en 4.320.000 años; setenta y uno de tales *yugas* es la duración de la vida de un Manu, y catorce de tales Manus van y vienen en un día de Brahmā. Durante toda la duración de su vida —4.320.000 x 71 años—, Manu se ocupó en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa cantando, oyendo, hablando y meditando acerca de Kṛṣṇa. Por consiguiente, su vida no se desperdició, ni se volvió rancia."}
{"ref": "sb/3/22/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/36/", "verse_text": "> sa evaṁ svāntaraṁ ninye\n> yugānām eka-saptatim\n> vāsudeva-prasaṅgena\n> paribhūta-gati-trayaḥ", "devanagari": "> स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् ।\n> वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रयः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Svāyambhuva Manu); *evam*—de este modo; *sva-antaram*—su propio período; *ninye*—pasó; *yugānām*—de los ciclos de cuatro eras; *eka-saptatim*—setenta y uno; *vāsudeva*—con Vāsudeva; *prasaṅgena*—con temas relacionados; *paribhūta*—trascendió; *gati-trayaḥ*—los tres destinos.", "translation": "**Él pasó su vida —setenta y un ciclos de las cuatro eras [71 x 4 320 000 años]—, pensando siempre en Vāsudeva y ocupado siempre en cuestiones relacionadas con Vāsudeva. De este modo, trascendió los tres destinos.**", "purport": "Los tres destinos son para las personas que están bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material, y a veces se explica que son los estados despierto, soñando e inconsciente. En el *Bhagavad-gītā* se explican los tres destinos como los destinos de las personas influenciadas por las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia. En el *Gītā* se afirma que aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad se elevan a mejores condiciones de vida en planetas superiores, y aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión permanecen en este mundo material, en la Tierra o en los planetas celestiales, pero aquellos que están influenciados por la modalidad de la ignorancia se degradan a una vida animal en planetas donde la vida es inferior a la humana. Pero aquel que es consciente de Kṛṣṇa está por encima de esas tres modalidades de la naturaleza material. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que cualquiera que se ocupe en el servicio devocional del Señor se vuelve automáticamente trascendental a los tres destinos de la naturaleza material y se sitúa en la etapa de autorrealización o *brahma-bhūta.* Svāyambhuva Manu, el gobernador del mundo material, no estaba bajo el influjo de la modalidad de la bondad, ni de las modalidades de la pasión o la ignorancia, sino en la etapa trascendental, aunque aparentemente estuviera absorto en la felicidad material.\n\nPor lo tanto, aquel que se ocupa completamente en servicio devocional, está siempre liberado. Bilvamaṅgala Ṭhākura, un gran devoto del Señor, afirma: «Si yo tengo devoción firme en los pies de loto de Kṛṣṇa, Madre Liberación se ocupa siempre en mi servicio. La perfección completa del disfrute material, la religión y el desarrollo económico está a mis órdenes». La gente busca *dharma, artha, kāma* y *mokṣa.* Generalmente ejecutan actividades religiosas para conseguir alguna ganancia material, y se ocupan en actividades materiales para la complacencia de los sentidos. Tras frustrarse en la complacencia material de los sentidos, quieren liberarse y volverse uno con la Verdad Absoluta. Esos cuatro principios constituyen el sendero trascendental para los poco inteligentes. Los verdaderamente inteligentes se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sin preocuparse por esos cuatro principios del método trascendental. Se elevan instantáneamente al plano trascendental que está por encima de la liberación. Para el devoto, la liberación no es un gran logro; ni qué decir tiene que tampoco lo son los resultados de la ejecución de los rituales religiosos, el desarrollo económico ni la vida materialista de complacencia de los sentidos. Todas esas cosas no les interesan a los devotos, que están siempre en el plano trascendental del nivel *brahma-bhūta* de autorrealización."}
{"ref": "sb/3/22/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/37/", "verse_text": "> śārīrā mānasā divyā\n> vaiyāse ye ca mānuṣāḥ\n> bhautikāś ca kathaṁ kleśā\n> bādhante hari-saṁśrayam", "devanagari": "> शारीरा मानसा दिव्या वैयासे ये च मानुषाः ।\n> भौतिकाश्च कथं क्लेशा बाधन्ते हरिसंश्रयम् ॥३७॥", "synonyms": "*śārīrāḥ*—pertenecientes al cuerpo; *mānasāḥ*—pertenecientes a la mente; *divyāḥ*—pertenecientes a poderes sobrenaturales (semidioses); *vaiyāse*—¡oh, Vidura!; *ye*—aquellas; *ca*—y; *mānuṣāḥ*—que pertenecen a otros hombres; *bhautikāḥ*—pertenecientes a otros seres vivos; *ca*—y; *katham*—cómo; *kleśāḥ*—miserias; *bādhante*—pueden afectar; *hari-saṁśrayam*—a aquel que se ha refugiado en el Señor Kṛṣṇa.", "translation": "**Así pues, ¡oh, Vidura!, ¿cómo van a afectar las miserias relativas al cuerpo, la mente, la naturaleza y otros hombres y criaturas vivas a las personas que se refugian completamente en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa?**", "purport": "Dentro del mundo material, todas las entidades vivientes padecen siempre algún tipo de miseria, ya sea que provenga del cuerpo, de la mente o de perturbaciones naturales. En el mundo material, las miserias del frío del invierno y de los rigurosos calores del verano siempre hacen sufrir a las entidades vivientes, pero aquel que, siendo consciente de Kṛṣṇa, se ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor, está en la etapa trascendental; ninguna miseria le perturba, provenga esta del cuerpo, de la mente o de las perturbaciones naturales del verano y el invierno. Él es trascendental a todas esas miserias."}
{"ref": "sb/3/22/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/38/", "verse_text": "> yaḥ pṛṣṭo munibhiḥ prāha\n> dharmān nānā-vidhāñ chubhān\n> nṛṇāṁ varṇāśramāṇāṁ ca\n> sarva-bhūta-hitaḥ sadā", "devanagari": "> यः पृष्टो मुनिभिः प्राह धर्मान्नानाविधान्छुभान् ।\n> नृणां वर्णाश्रमाणां च सर्वभूतहितः सदा ॥३८॥", "synonyms": "*yaḥ*—el cual; *pṛṣṭaḥ*—siendo preguntado; *munibhiḥ*—por los sabios; *prāha*—habló; *dharmān*—los deberes; *nānā-vidhān*—muchas variedades; *śubhān*—auspiciosos; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *varṇa-āśramāṇām*—de los *varṇas* y *āśramas*; *ca*—y; *sarva-bhūta*—para todos los seres vivos; *hitaḥ*—que es el bienestar; *sadā*—siempre.", "translation": "**Respondiendo a las preguntas de unos sabios, él [Svāyambhuva Manu] enseñó los diversos deberes sagrados de los hombres en general y de los distintos varṇas y āśramas, por compasión hacia todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/22/39/", "verse_text": "> etat ta ādi-rājasya\n> manoś caritam adbhutam\n> varṇitaṁ varṇanīyasya\n> tad-apatyodayaṁ śṛṇu", "devanagari": "> एतत्त आदिराजस्य मनोश्चरितमद्भुतम् ।\n> वर्णितं वर्णनीयस्य तदपत्योदयं शृणु ॥३९॥", "synonyms": "*etat*—este; *te*—a ti; *ādi-rājasya*—del primer emperador; *manoḥ*—Svāyambhuva Manu; *caritam*—la personalidad; *adbhutam*—maravillosa; *varṇitam*—descrita; *varṇanīyasya*—cuya fama merece ser descrita; *tat-apatya*—de su hija; *udayam*—la prosperidad; *śṛṇu*—escucha, por favor.", "translation": "**Te he hablado de las maravillosas cualidades de Svāyambhuva Manu, el rey original, cuya fama merece ser descrita. Por favor, escucha mientras te hablo de la prosperidad de su hija Devahūti.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosegundo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El matrimonio de Kardama Muni y Devahūti»."}
{"ref": "sb/3/23/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pitṛbhyāṁ prasthite sādhvī\n> patim iṅgita-kovidā\n> nityaṁ paryacarat prītyā\n> bhavānīva bhavaṁ prabhum", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितृभ्यां प्रस्थिते साध्वी पतिमिङ्गितकोविदा ।\n> नित्यं पर्यचरत्प्रीत्या भवानीव भवं प्रभुम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *pitṛbhyām*—por los padres; *prasthite*—al partir; *sādhvī*—la casta mujer; *patim*—a su esposo; *iṅgita-kovidā*—entendiendo los deseos; *nityam*—constantemente; *paryacarat*—ella sirvió; *prītyā*—con gran amor; *bhavānī*—la diosa Pārvatī; *iva*—como; *bhavam*—al Señor Śiva; *prabhum*—su señor.", "translation": "**Maitreya continuó: Tras la partida de sus padres, la casta Devahūti, que podía entender los deseos de su esposo, lo sirvió constantemente con gran amor, tal como Bhavānī, la esposa del Señor Śiva, sirve a su esposo.**", "purport": "El ejemplo específico de Bhavānī es muy significativo. *Bhavānī* quiere decir la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Bhavānī, o Pārvatī, la hija del rey de los Himālayas, seleccionó como esposo al Señor Śiva, que no parece más que un mendigo. A pesar de que era una princesa, ella se sometió a todo género de penalidades para relacionarse con el Señor Śiva, quien ni siquiera tenía casa, sino que se sentaba bajo los árboles y pasaba el tiempo meditando. Bhavānī, aunque era la hija de un gran rey, solía servir al Señor Śiva como si fuese una mujer pobre. Devahūti también era la hija de un emperador, Svāyambhuva Manu; aun así, prefirió aceptar como esposo a Kardama Muni. Ella le sirvió con mucho amor y afecto, y sabía cómo complacerle. Por eso aquí recibe el calificativo de *sādhvī,* que significa «esposa casta y fiel». Su ejemplo, poco frecuente, es el ideal de la civilización védica. Se espera que toda mujer sea tan buena y casta como Devahūti o Bhavānī. En la sociedad hindú de hoy todavía se enseña a las muchachas solteras a que adoren al Señor Śiva, con vistas a que puedan tener esposos como él. El Señor Śiva es el esposo ideal, no en el sentido de riquezas o complacencia de los sentidos, sino porque es el más grande de todos los devotos. *Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ:* Śambhu, el Señor Śiva, es el *vaiṣṇava* ideal. Él medita constantemente en el Señor Rāma y canta Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El Señor Śiva encabeza una *sampradāya vaiṣṇava* que recibe el nombre de Viṣṇusvāmī sampradāya. Las muchachas solteras adoran al Señor Śiva con la esperanza de obtener un esposo que sea tan buen *vaiṣṇava* como él. No se las educa para que elijan un esposo muy rico y opulento con vistas a la complacencia material de los sentidos; antes bien, si una muchacha es lo bastante afortunada como para tener un esposo tan bueno en el servicio devocional como el Señor Śiva, su vida se vuelve perfecta. La esposa depende de su esposo, y si este es un *vaiṣṇava,* ella, debido al servicio que le ofrece, naturalmente comparte su servicio devocional. Esta reciprocidad de servicio y amor entre los esposos es el ideal de la vida familiar."}
{"ref": "sb/3/23/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/2/", "verse_text": "> viśrambheṇātma-śaucena\n> gauraveṇa damena ca\n> śuśrūṣayā sauhṛdena\n> vācā madhurayā ca bhoḥ", "devanagari": "> विश्रम्भेणात्मशौचेन गौरवेण दमेन च ।\n> शुश्रूषया सौहृदेन वाचा मधुरया च भोः ॥२॥", "synonyms": "*viśrambheṇa*—con intimidad; *ātma-śaucena*—con pureza de mente y de cuerpo; *gauraveṇa*—con gran respeto; *damena*—con control de los sentidos; *ca*—y; *śuśrūṣayā*—con servicio; *sauhṛdena*—con amor; *vācā*—con palabras; *madhurayā*—dulces; *ca*—y; *bhoḥ*—¡oh, Vidura!.", "translation": "**¡Oh, Vidura!, Devahūti sirvió a su esposo con intimidad y gran respeto, con control de los sentidos, con amor y con palabras dulces.**", "purport": "Aquí hay dos palabras muy significativas. Devahūti sirvió a su esposo de dos maneras: *viśrambheṇa* y *gauraveṇa,* que son dos procesos importantes cuando se sirve al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. *Viśrambheṇa* significa «con intimidad», y *gauraveṇa* significa «con gran reverencia». El esposo es un amigo muy íntimo; por consiguiente, la esposa debe ofrecerle servicio como amiga íntima, y al mismo tiempo, debe entender que la posición del esposo es superior, y ofrecerle, por lo tanto, todo respeto. El hombre y la mujer tienen psicologías diferentes. Conforme a su constitución física, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y la mujer, por su propia constitución, es naturalmente inferior a su esposo. De este modo, el instinto natural es que el esposo quiere una posición de superioridad sobre la esposa, y eso es algo que debe respetarse. Incluso si comete alguna injusticia, la esposa debe tolerarla, y de este modo no habrá malentendidos entre los esposos. *Viśrambheṇa* significa «con intimidad», pero no debe ser la familiaridad que produce menosprecio. En la civilización védica, la esposa no puede llamar al esposo por su nombre. En la civilización actual, sí lo llama por el nombre, pero en la civilización hindú no lo hace. Se admite, entonces, la existencia de los complejos de inferioridad y superioridad. *Damena ca:* La esposa tiene que aprender a controlarse, incluso si hay malentendidos. *Sauhṛdena vācā madhurayā* significa desear siempre el bien para el esposo y hablarle con palabras dulces. Los constantes contactos materiales en el mundo exterior agitan a la persona; de modo que el esposo, una vez en casa, debe recibir palabras dulces de parte de su esposa."}
{"ref": "sb/3/23/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/3/", "verse_text": "> visṛjya kāmaṁ dambhaṁ ca\n> dveṣaṁ lobham aghaṁ madam\n> apramattodyatā nityaṁ\n> tejīyāṁsam atoṣayat", "devanagari": "> विसृज्य कामं दम्भं च द्वेषं लोभमघं मदम् ।\n> अप्रमत्तोद्यता नित्यं तेजीयांसमतोषयत् ॥३॥", "synonyms": "*visṛjya*—abandonando; *kāmam*—lujuria; *dambham*—orgullo; *ca*—y; *dveṣam*—envidia; *lobham*—codicia; *agham*—actividades pecaminosas; *madam*—vanidad; *apramattā*—sensata; *udyatā*—trabajando esmeradamente; *nityam*—siempre; *tejīyāṁsam*—a su muy poderoso esposo; *atoṣayat*—complació.", "translation": "**Trabajando con sensatez y esmero, complació a su muy poderoso esposo, abandonando todo rastro de lujuria, envidia, codicia, actividades pecaminosas y vanidad.**", "purport": "Tenemos aquí algunas de las cualidades de la gran esposa de un gran marido. Kardama Muni es grande por sus cualidades espirituales. Un esposo así se dice que es *tejīyāṁsam,* muy poderoso. Una esposa, aunque haya avanzado en conciencia espiritual tanto como su esposo, no debe estar vanamente orgullosa. A veces sucede que la esposa viene de una familia muy rica, como en el caso de Devahūti, la hija del emperador Svāyambhuva Manu. Ella podría haber estado muy orgullosa de su linaje, pero eso está prohibido. La esposa no debe estar orgullosa de la posición de sus padres. Siempre debe ser sumisa al esposo, y abandonar toda vanidad. Tan pronto como la esposa se siente orgullosa de su alcurnia, su orgullo crea una profunda disensión y arruina la vida matrimonial. Devahūti fue muy cuidadosa a este respecto, y por eso se dice aquí que abandonó su orgullo por completo. Devahūti no era infiel. El mayor pecado que una esposa puede cometer es aceptar otro esposo u otro amante. Cāṇakya Paṇḍita ha descrito cuatro clases de enemigos en el hogar: Se considera enemigo al padre, si tiene deudas; se considera enemiga a la madre si, en presencia de hijos mayores, escoge otro esposo; la esposa que no se lleva bien con su esposo, sino que es muy áspera con él, es una enemiga; y un hijo, si es un necio, también es un enemigo. El padre, la madre, la esposa y los hijos son de gran valor en una familia, pero si la esposa o la madre aceptan otro esposo en presencia de su esposo o de su hijo, según la civilización védica se las considera enemigas. Una mujer fiel y casta no debe cometer adulterio; ese acto es muy pecaminoso."}
{"ref": "sb/3/23/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/4-5/", "verse_text": "> sa vai devarṣi-varyas tāṁ\n> mānavīṁ samanuvratām\n> daivād garīyasaḥ patyur\n> āśāsānāṁ mahāśiṣaḥ\n\n> kālena bhūyasā kṣāmāṁ\n> karśitāṁ vrata-caryayā\n> prema-gadgadayā vācā\n> pīḍitaḥ kṛpayābravīt", "devanagari": "> स वै देवर्षिवर्यस्तां मानवीं समनुव्रताम् ।\n> दैवाद्गरीयसः पत्युराशासानां महाशिषः ॥४॥\n> कालेन भूयसा क्षामां कर्शितां व्रतचर्यया ।\n> प्रेमगद्गदया वाचा पीडितः कृपयाब्रवीत् ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Kardama); *vai*—ciertamente; *deva-ṛṣi*—de los sabios celestiales; *varyaḥ*—el principal; *tām*—a ella; *mānavīm*—la hija de Manu; *samanuvratām*—completamente consagrada; *daivāt*—que la providencia; *garīyasaḥ*—que era más grande; *patyuḥ*—de su esposo; *āśāsānām*—esperando; *mahā-āśiṣaḥ*—grandes bendiciones; *kālena bhūyasā*—durante mucho tiempo; *kṣāmām*—débil; *karśitām*—desmejorada; *vrata-caryayā*—por las disciplinas religiosas; *prema*—con amor; *gadgadayā*—balbuceante; *vācā*—con una voz; *pīḍitaḥ*—abrumado; *kṛpayā*—de compasión; *abravīt*—dijo.", "translation": "**La hija de Manu, que estaba completamente consagrada a su esposo, consideraba que él era incluso más que la providencia, y esperaba de él grandes bendiciones. Tras mucho tiempo de estar sirviéndole, estaba débil y muy desmejorada, a causa de sus disciplinas religiosas. Viendo su estado, Kardama, el principal de los sabios celestiales, le habló, abrumado por la compasión, con una voz entrecortada por el gran amor que sentía.**", "purport": "La esposa debe ser de la misma categoría que el marido. Debe estar dispuesta a seguir los mismos principios que él; eso hará que la vida discurra feliz. Si él es un devoto y ella es materialista, no puede haber paz en el hogar. Ella debe ver las tendencias de su esposo, y debe estar dispuesta a seguirle. El *Mahābhārata* nos enseña que Gāndhārī, cuando entendió que Dhṛtarāṣṭra, su futuro esposo, era ciego, comenzó inmediatamente ella misma a practicar ceguera: se cubrió los ojos e hizo el papel de una mujer ciega. Decidió que, como su esposo era ciego, ella también debía actuar como una mujer ciega; de no ser así, se enorgullecería de sus ojos, y vería a su esposo como inferior. La palabra *samanuvrata* indica que la esposa tiene el deber de adoptar las circunstancias especiales en que esté el esposo. Por supuesto, si él es tan grande como Kardama Muni, el resultado derivado de seguirle es muy bueno. Pero incluso si no es un gran devoto como Kardama Muni, la esposa tiene el deber de adaptarse a su mentalidad. Eso hace que la vida matrimonial sea muy feliz. Aquí se indica también que la princesa Devahūti, por el hecho de seguir los estrictos votos de una mujer casta, se puso muy delgada, lo cual motivó la compasión de su esposo. Él sabía que ella era la hija de un gran rey, y que, a pesar de ello, le estaba sirviendo como una mujer común. Esas actividades mermaron su salud, y él, sintiendo compasión, se dirigió a ella de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/3/23/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/6/", "verse_text": "> kardama uvāca\n> tuṣṭo 'ham adya tava mānavi mānadāyāḥ\n> śuśrūṣayā paramayā parayā ca bhaktyā\n> yo dehinām ayam atīva suhṛt sa deho\n> nāvekṣitaḥ samucitaḥ kṣapituṁ mad-arthe", "devanagari": "> कर्दम उवाच\n> तुष्टोऽहमद्य तव मानवि मानदायाः\n> शुश्रूषया परमया परया च भक्त्या ।\n> यो देहिनामयमतीव सुहृत्स देहो\n> नावेक्षितः समुचितः क्षपितुं मदर्थे ॥६॥", "synonyms": "*kardamaḥ uvāca*—el gran sabio Kardama dijo; *tuṣṭaḥ*—complacido; *aham*—yo estoy; *adya*—hoy; *tava*—contigo; *mānavi*—¡oh, hija de Manu!; *māna-dāyāḥ*—que eres respetuosa; *śuśrūṣayā*—con el servicio; *paramayā*—muy excelente; *parayā*—la más elevada; *ca*—y; *bhaktyā*—con la devoción; *yaḥ*—el cual; *dehinām*—a los que habitan en un cuerpo; *ayam*—este; *atīva*—extremadamente; *suhṛt*—querido; *saḥ*—este; *dehaḥ*—cuerpo; *na*—no; *avekṣitaḥ*—preocupándote de; *samucitaḥ*—apropiadamente; *kṣapitum*—para gastar; *mat-arthe*—por mí.", "translation": "**Kardama Muni dijo: ¡Oh, respetuosa hija de Svāyambhuva Manu!, hoy estoy muy complacido contigo por tu gran devoción y por tu muy excelente servicio amoroso. A las entidades vivientes que habitan en un cuerpo, este les es muy querido, y por ello estoy atónito de que tú hayas descuidado tu propio cuerpo para usarlo en beneficio mío.**", "purport": "Aquí se indica que el cuerpo le es muy querido a la persona, pero Devahūti era tan fiel a su esposo que, no solamente le sirvió con gran devoción, servicio y respeto, sino que ni siquiera se preocupó de su propia salud. Eso se llama servicio desinteresado. Parece ser que Devahūti no complacía sus sentidos, ni siquiera con su esposo, pues de lo contrario su salud no se habría deteriorado. Ella asistió a Kardama Muni continuamente, sin preocuparse de la comodidad del cuerpo, para facilitarle sus ocupaciones de elevación espiritual. Una esposa casta y fiel tiene el deber de ayudar a su esposo en todo, especialmente si el esposo se ocupa en actividades conscientes de Kṛṣṇa. En este caso, él también la recompensó con creces. Una mujer casada con una persona corriente no puede esperar eso de su esposo."}
{"ref": "sb/3/23/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/7/", "verse_text": "> ye me sva-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-\n> vidyātma-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ\n> tān eva te mad-anusevanayāvaruddhān\n> dṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān", "devanagari": "> ये मे स्वधर्मनिरतस्य तपःसमाधि\n> विद्यात्मयोगविजिता भगवत्प्रसादाः ।\n> तानेव ते मदनुसेवनयावरुद्धान्\n> दृष्टिं प्रपश्य वितराम्यभयानशोकान् ॥७॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *me*—por mí; *sva-dharma*—propia vida religiosa; *niratasya*—completamente ocupado con; *tapaḥ*—en austeridad; *samādhi*—en meditación; *vidyā*—en conciencia de Kṛṣṇa; *ātma-yoga*—por fijar la mente; *vijitāḥ*—conseguidas; *bhagavat-prasādāḥ*—las bendiciones del Señor; *tān*—ellas; *eva*—incluso; *te*—por tu; *mat*—a mí; *anusevanayā*—por servicio consagrado; *avaruddhān*—obtenida; *dṛṣṭim*—visión trascendental; *prapaśya*—simplemente mira; *vitarāmi*—estoy dando; *abhayān*—que están libres de temor; *aśokān*—que están libres de lamentación.", "translation": "**Kardama Muni continuó: He obtenido las bendiciones del Señor en el desempeño de mi vida religiosa de austeridad, meditación y conciencia de Kṛṣṇa. Aunque tú todavía no has experimentado esos logros, que están libres de temor y de lamentación, te los ofreceré todos, pues estás ocupada en mi servicio. Ahora, sin más, contémplalos. Te estoy dando la visión trascendental para que veas qué maravillosos son.**", "purport": "Devahūti solamente se ocupó en el servicio de Kardama Muni. No se esperaba de ella que fuese avanzada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Kṛṣṇa, pero imperceptiblemente estaba participando de los logros de su esposo, que ella no podía ni ver ni experimentar. Ella obtuvo automáticamente esos dones del Señor.\n\n¿Cómo son los dones del Señor? Aquí se afirma que son *abhaya,* libres de temor. En el mundo material, cuando alguien reúne un millón de dólares, está siempre lleno de temor, porque piensa: «¿Y si pierdo el dinero?». Pero la bendición del Señor, *bhagavat-prasāda,* nunca se perderá. Es solo para disfrutar. No hay posibilidad de pérdida. Simplemente, se gana y se disfruta ganando. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā:* Cuando se obtiene la gracia del Señor, el resultado es que se destruyen *sarva-duḥkhāni,* todos los sufrimientos. Aquel que se sitúa en la posición trascendental se libera de las dos clases de enfermedades materiales: el anhelo y la lamentación. Esto se afirma también en el *Bhagavad-gītā.* Una vez que comienza la vida devocional, podemos obtener el resultado completo de amor por Dios. El amor por Kṛṣṇa es la perfección más elevada de *bhagavat-prasāda,* la misericordia divina. Este logro trascendental es tan valioso que ninguna felicidad material se le puede comparar. Prabodhānanda Sarasvatī ha dicho que aquel que obtiene la gracia del Señor Caitanya alcanza tal grandeza que ni los semidioses le importan en lo más mínimo, considera que el monismo es infernal, y para él la perfección de controlar los sentidos es lo más fácil que hay. Los placeres celestiales, para él no pasan de ser cuentos. En realidad, no hay comparación entre la felicidad material y la espiritual.\n\nDevahūti, por la gracia de Kardama Muni, obtuvo una experiencia real de la iluminación espiritual por el simple hecho de servirle. En la vida de Nārada Muni tenemos un ejemplo parecido. En su vida anterior, Nārada era hijo de una criada, pero su madre estaba ocupada en servir a grandes devotos. Él tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y por el simple hecho de comer sus remanentes y cumplir sus órdenes, se elevó tanto que en su siguiente vida se convirtió en la gran personalidad Nārada. El sendero más fácil para los logros espirituales es refugiarse en un maestro espiritual genuino y servirle de todo corazón. Ese es el secreto del éxito. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas en alabanza del maestro espiritual: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ:* Sirviendo al maestro espiritual o recibiendo su gracia, se recibe la gracia del Señor Supremo. Sirviendo a su esposo devoto, Kardama Muni, Devahūti participó de sus logros. De manera similar, sirviendo a un maestro espiritual genuino, un discípulo sincero puede obtener toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente."}
{"ref": "sb/3/23/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/8/", "verse_text": "> anye punar bhagavato bhruva udvijṛmbha-\n> vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya\n> siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān\n> divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ", "devanagari": "> अन्ये पुनर्भगवतो भ्रुव उद्विजृम्भ\n> विभ्रंशितार्थरचनाः किमुरुक्रमस्य ।\n> सिद्धासि भुङ्क्ष्व विभवान्निजधर्मदोहान्\n> दिव्यान्नरैर्दुरधिगान्नृपविक्रियाभिः ॥८॥", "synonyms": "*anye*—otros; *punaḥ*—de nuevo; *bhagavataḥ*—del Señor; *bhruvaḥ*—de las cejas; *udvijṛmbha*—con el movimiento; *vibhraṁśita*—aniquilados; *artha-racanāḥ*—logros materiales; *kim*—qué sentido; *urukramasya*—del Señor Viṣṇu (que da grandes pasos); *siddhā*—exitosa; *asi*—eres; *bhuṅkṣva*—disfruta; *vibhavān*—los regalos; *nija-dharma*—con tus propios principios de devoción; *dohān*—obtenidos; *divyān*—trascendentales; *naraiḥ*—por personas; *duradhigān*—difíciles de obtener; *nṛpa-vikriyābhiḥ*—orgullosas de su aristocracia.", "translation": "**Kardama Muni continuó: Aparte de la gracia del Señor, ¿de qué sirven otros disfrutes? Un simple movimiento de las cejas del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, puede reducir a la nada todos los logros materiales. Con los principios de devoción a tu esposo que has seguido, has conquistado dones trascendentales que muy rara vez obtienen las personas orgullosas de su aristocracia y de sus posesiones materiales, y puedes disfrutar de ellos.**", "purport": "El Señor Caitanya recomendó que el logro más elevado de la vida humana consiste en obtener la gracia del Señor, el amor por Dios. Dijo: *premā pumartho mahān:* «Obtener amor por Dios es la perfección más elevada de la vida». Kardama Muni le recomienda a su esposa esa misma perfección. Ella pertenecía a una familia real muy aristocrática. Por lo general, aquellos que son muy materialistas o que poseen riquezas y prosperidad materiales no pueden apreciar el valor del amor trascendental por Dios. Devahūti era una princesa que venía de una gran familia real, pero afortunadamente estaba bajo la supervisión de su gran esposo, Kardama Muni, el cual le ofreció el mejor regalo que se puede conceder en la vida humana: la gracia del Señor, el amor por Dios. Devahūti alcanzó esa gracia del Señor por la buena voluntad y la satisfacción de su esposo. Él era un gran devoto, una persona santa, y ella le sirvió con gran sinceridad, amor, afecto y servicio, y Kardama Muni se sintió satisfecho. Gustosamente, él le dio amor por Dios, y le recomendó que lo aceptase y gozase, pues él ya lo había conseguido.\n\nEl amor por Dios no es mercancía corriente. Rūpa Gosvāmī adoró a Caitanya Mahāprabhu porque distribuía a todos amor por Dios, *kṛṣṇa-premā.* Rūpa Gosvāmī Le glorificó como *mahā-vadānya,* una personalidad muy generosa, porque estaba dando gratuitamente a todos amor por Dios, algo que los hombres sabios solo consiguen después de muchísimos nacimientos. *Kṛṣṇa-premā,* conciencia de Kṛṣṇa, es el regalo más valioso que se puede otorgar a cualquiera que supuestamente amemos.\n\nUna palabra que se usa en este verso, *nija-dharma-dohān,* es muy significativa. Devahūti, como esposa de Kardama Muni, obtuvo de su esposo un regalo de incalculable valor, por haberle sido muy fiel. El primer principio religioso para la mujer es ser fiel a su esposo. Cuando, por fortuna, el esposo es una gran personalidad, la combinación es perfecta, y ambos obtienen inmediatamente la plenitud en sus vidas."}
{"ref": "sb/3/23/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/9/", "verse_text": "> evaṁ bruvāṇam abalākhila-yogamāyā-\n> vidyā-vicakṣaṇam avekṣya gatādhir āsīt\n> sampraśraya-praṇaya-vihvalayā gireṣad-\n> vrīḍāvaloka-vilasad-dhasitānanāha", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणमबलाखिलयोगमाया\n> विद्याविचक्षणमवेक्ष्य गताधिरासीत् ।\n> सम्प्रश्रयप्रणयविह्वलया गिरेषद्\n> व्रीडावलोकविलसद्धसिताननाह ॥९॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *bruvāṇam*—hablando; *abalā*—la mujer; *akhila*—todas; *yoga-māyā*—de la ciencia trascendental; *vidyā-vicakṣaṇam*—excelente en el conocimiento; *avekṣya*—después de escuchar; *gata-ādhiḥ*—satisfecha; *āsīt*—se sentía; *sampraśraya*—con humildad; *praṇaya*—y con amor; *vihvalayā*—ahogada; *girā*—con una voz; *īṣat*—levemente; *vrīḍā*—tímida; *avaloka*—con una mirada; *vilasat*—luminosa; *hasita*—sonriendo; *ānanā*—su rostro; *āha*—ella habló.", "translation": "**Después de oír las palabras de su esposo, que era excelente en el conocimiento de toda clase de ciencias trascendentales, la inocente Devahūti estaba muy satisfecha. Con su sonriente rostro iluminado por una mirada levemente tímida, habló con la voz ahogada por su gran humildad y amor.**", "purport": "Se dice que cuando alguien está ocupado verdaderamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ofrece servicio amoroso trascendental al Señor, puede suponerse que ha llegado al final de todos los procesos recomendados de austeridad, penitencia, religión, sacrificio, *yoga* místico y meditación. El esposo de Devahūti era tan experto en la ciencia trascendental que para él no había nada sobre lo que debatir en ese terreno, y ella, cuando le escuchó hablar, confiaba en que ya había superado todas las actividades de educación trascendental, pues era muy avanzado en el servicio devocional. No tenía dudas acerca de los dones que su esposo le ofrecía; sabía que era experto en ofrecer esos dones, y cuando entendió que le estaba ofreciendo el mayor de los dones, se sintió muy satisfecha. Estaba sobrecogida de amor extático, y por eso no pudo contestar; luego, con una voz temblorosa, como una esposa atractiva, habló las siguientes palabras."}
{"ref": "sb/3/23/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/10/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-\n> māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ\n> yas te 'bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo\n> bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग\n> मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्तः ।\n> यस्तेऽभ्यधायि समयः सकृदङ्गसङ्गो\n> भूयाद्गरीयसि गुणः प्रसवः सतीनाम् ॥१०॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *rāddham*—ha sido conseguida; *bata*—ciertamente; *dvija-vṛṣa*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *etat*—este; *amogha*—infalibles; *yoga-māyā*—de poderes místicos; *adhipe*—el amo; *tvayi*—en ti; *vibho*—¡oh, grande!; *tat*—eso; *avaimi*—yo sé; *bhartaḥ*—¡oh, esposo!; *yaḥ*—esa que; *te*—por ti; *abhyadhāyi*—fue dada; *samayaḥ*—promesa; *sakṛt*—en cierta ocasión; *aṅga-saṅgaḥ*—unión física; *bhūyāt*—que sea; *garīyasi*—cuando muy glorioso; *guṇaḥ*—una gran cualidad; *prasavaḥ*—descendencia; *satīnām*—de las mujeres castas.", "translation": "**Śrī Devahūti dijo: Mi querido esposo, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sé que has alcanzado la perfección y que eres el amo de todos los infalibles poderes místicos, pues estás bajo la protección de yogamāyā, la naturaleza trascendental. Pero una vez hiciste una promesa que ahora nuestra unión corporal debe cumplir, ya que los hijos son una gran cualidad para una mujer casta que tiene un esposo glorioso.**", "purport": "Devahūti expresó su felicidad pronunciando la palabra *bata*, pues sabía que su esposo se hallaba en una posición trascendental muy elevada y estaba bajo el refugio de *yogamāyā*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, aquellos que son grandes almas, *mahātmās*, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías: la material y la espiritual. Las entidades vivientes son la energía marginal. Como energía marginal, una persona puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual (*yogamāyā*). Kardama Muni era una gran alma, y por lo tanto estaba bajo la energía espiritual, lo cual significa que estaba directamente conectado con el Señor Supremo. El síntoma de esto es la conciencia de Kṛṣṇa, la constante ocupación en el servicio devocional. Esto lo sabía Devahūti, y, no obstante, ella estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión corporal con el sabio. Le recordó a su esposo la promesa que había hecho a sus padres: «Permaneceré únicamente hasta el momento del embarazo de Devahūti». Le recordó que, para una mujer casta, tener un hijo de una gran personalidad es lo más glorioso. Ella quería quedar embarazada, y por ello oró. La palabra *strī* significa «expansión». Mediante la unión corporal del esposo y la esposa, sus cualidades se expanden: los hijos nacidos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de estos. Tanto Kardama Muni como Devahūti estaban espiritualmente iluminados; por eso ella deseó desde el principio quedar primero embarazada y luego ser dotada con la obtención de la gracia de Dios y el amor por Dios. Para una mujer es una gran ambición tener un hijo de la misma cualidad que un esposo sumamente cualificado. Como tenía la oportunidad de tener a Kardama Muni por esposo, también deseó tener un hijo mediante la unión corporal."}
{"ref": "sb/3/23/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/11/", "verse_text": "> tatreti-kṛtyam upaśikṣa yathopadeśaṁ\n> yenaiṣa me karśito 'tiriraṁsayātmā\n> siddhyeta te kṛta-manobhava-dharṣitāyā\n> dīnas tad īśa bhavanaṁ sadṛśaṁ vicakṣva", "devanagari": "> तत्रेतिकृत्यमुपशिक्ष यथोपदेशं\n> येनैष मे कर्शितोऽतिरिरंसयात्मा ।\n> सिद्ध्येत ते कृतमनोभवधर्षिताया\n> दीनस्तदीश भवनं सदृशं विचक्ष्व ॥११॥", "synonyms": "*tatra*—en eso; *iti-kṛtyam*—lo que sea necesario hacer; *upaśikṣa*—ejecuta; *yathā*—de acuerdo con; *upadeśam*—instrucción de las Escrituras; *yena*—por la cual; *eṣaḥ*—este; *me*—mi; *karśitaḥ*—desmejorado; *atiriraṁ-sayā*—por no satisfacer la intensa pasión; *ātmā*—cuerpo; *siddhyeta*—pueda volver a ser adecuado; *te*—para ti; *kṛta*—excitada; *manaḥ-bhava*—con emoción; *dharṣitāyāḥ*—que estoy agitada; *dīnaḥ*—pobre; *tat*—por lo tanto; *īśa*—¡oh, mi querido señor!; *bhavanam*—casa; *sadṛśam*—adecuada; *vicakṣva*—piensa por favor en.", "translation": "**Devahūti continuó: Mi querido señor, la excitación que por ti siento me agita. Por eso, ten la bondad de disponer lo que las Escrituras estimen necesario para que mi cuerpo, flaco y desmejorado por la pasión sin satisfacer, se vuelva apto para ti. Por favor, mi señor, piensa también en una casa que sirva para este propósito.**", "purport": "Las Escrituras védicas no solamente están repletas de instrucciones espirituales, sino que también son instructivas acerca de cómo llevar adelante satisfactoriamente la existencia material, con el objetivo final de la perfección espiritual. Por consiguiente, Devahūti le preguntó a su esposo cómo debía ella prepararse para la vida sexual según las instrucciones védicas. La finalidad especial de la vida sexual es tener buenos hijos. Las circunstancias para crear buenos hijos se mencionan en el *kāma-śāstra,* la Escritura en que se prescriben disposiciones adecuadas para una vida sexual auténticamente gloriosa. En las Escrituras se menciona todo lo necesario: el tipo de casa y la decoración que debe tener, el tipo de vestido de la esposa, cómo debe adornarse con cosméticos, esencias y otras características atractivas, etc. Cumplidos esos requisitos, el esposo se sentirá atraído por su belleza, y se creará una situación mental favorable. Esa situación mental existente a la hora de la vida sexual puede pasar entonces al vientre de la esposa, y de ese embarazo podrán salir buenos hijos. Aquí hay una referencia especial a los rasgos físicos de Devahūti. Había adelgazado, y por ello temía que su cuerpo no fuese atractivo para Kardama. Quería que se la instruyese acerca de cómo mejorar su condición física para atraer a su esposo. Una relación sexual en la cual el esposo se sienta atraído a la esposa, es seguro que producirá un varón, pero la relación sexual basada en la atracción de la esposa hacia el esposo puede producir una niña. Eso se menciona en el *Āyur-veda.* Cuando la pasión de la mujer es mayor, hay probabilidad de que nazca una niña. Cuando es mayor la pasión del hombre, posiblemente nacerá un hijo. Devahūti, por medio de las disposiciones del *kāma-śāstra,* quería que la pasión de su esposo aumentase. Quería que él la instruyese al respecto, y también le rogó que preparase una casa adecuada, porque la ermita en que vivía Kardama Muni era muy simple y estaba completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, y había menos posibilidades de que en su corazón surgiese la pasión."}
{"ref": "sb/3/23/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> priyāyāḥ priyam anvicchan\n> kardamo yogam āsthitaḥ\n> vimānaṁ kāma-gaṁ kṣattas\n> tarhy evāviracīkarat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रियायाः प्रियमन्विच्छन्कर्दमो योगमास्थितः ।\n> विमानं कामगं क्षत्तस्तर्ह्येवाविरचीकरत् ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *priyāyāḥ*—de su querida esposa; *priyam*—el placer; *anvicchan*—buscando; *kardamaḥ*—el sabio Kardama; *yogam*—poder yóguico; *āsthitaḥ*—hizo uso; *vimānam*—un avión; *kāma-gam*—moviéndose a voluntad; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *tarhi*—instantáneamente; *eva*—completamente; *āviracīkarat*—produjo.", "translation": "**Maitreya continuó: ¡Oh, Vidura!, buscando complacer a su querida esposa, el sabio Kardama hizo uso de su poder yóguico y produjo inmediatamente un palacio aéreo que podía viajar obedeciendo su voluntad.**", "purport": "Aquí son significativas las palabras *yogam āsthitaḥ.* El sabio Kardama era completamente perfecto en *yoga.* Hay ocho clases de perfección, que son resultado de una verdadera práctica de *yoga:* el *yogī* puede volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, o más ligero que lo más ligero; puede conseguir todo lo que desee; puede crear incluso un planeta, establecer su influencia sobre cualquiera, etc. De esta manera se obtiene la perfección yóguica, y después puede obtenerse la perfección de la vida espiritual. Así pues, para Kardama Muni no era algo muy maravilloso crear un palacio en el aire, según su propio deseo, para satisfacer el deseo de su querida esposa. Instantáneamente, creó el palacio que se describe en los siguientes versos."}
{"ref": "sb/3/23/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/13/", "verse_text": "> sarva-kāma-dughaṁ divyaṁ\n> sarva-ratna-samanvitam\n> sarvarddhy-upacayodarkaṁ\n> maṇi-stambhair upaskṛtam", "devanagari": "> सर्वकामदुघं दिव्यं सर्वरत्नसमन्वितम् ।\n> सर्वर्द्ध्युपचयोदर्कं मणिस्तम्भैरुपस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *kāma*—deseos; *dugham*—proporcionando; *divyam*—maravillosa; *sarva-ratna*—toda clase de joyas; *samanvitam*—decorada con; *sarva*—toda; *ṛddhi*—de riqueza; *upacaya*—aumentar; *udarkam*—gradual; *maṇi*—de piedras preciosas; *stambhaiḥ*—con pilares; *upaskṛtam*—adornada.", "translation": "**Era una estructura maravillosa, decorada con toda clase de joyas, adornada con pilares de piedras preciosas, y que podía proporcionar cualquier cosa que se deseara. Estaba equipada con muebles y riquezas de toda índole, que tendían a aumentar con el paso del tiempo.**", "purport": "Podría decirse que el castillo que Kardama Muni creó en el cielo es un «castillo en el aire», pero Kardama Muni construyó realmente un enorme castillo en el aire mediante su poder místico de *yoga.* Nuestra débil imaginación considera que un castillo en el cielo es algo imposible, pero si analizamos la cuestión con todo detalle, podemos entender que no es imposible en absoluto. Si la Suprema Personalidad de Dios puede crear tantos planetas, que llevan por el aire millones de castillos, un *yogī* perfecto como Kardama Muni fácilmente puede construir un solo castillo en el aire. El castillo se describe como *sarva-kāma-dugham,* «proporcionaba cualquier cosa que se deseara». Estaba lleno de joyas. Incluso los pilares estaban hechos de perlas y joyas valiosas. Esas joyas y piedras valiosas no estaban expuestas a deteriorarse, sino que duraban eternamente y eran cada vez más opulentas. A veces también escuchamos hablar de castillos decorados con joyas en la superficie de la Tierra. Los castillos que el Señor Kṛṣṇa construyó para Sus 16 108 esposas estaban tan decorados con joyas que por la noche no hacía falta luz artificial."}
{"ref": "sb/3/23/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/14-15/", "verse_text": "> divyopakaraṇopetaṁ\n> sarva-kāla-sukhāvaham\n> paṭṭikābhiḥ patākābhir\n> vicitrābhir alaṅkṛtam\n\n> sragbhir vicitra-mālyābhir\n> mañju-śiñjat-ṣaḍ-aṅghribhiḥ\n> dukūla-kṣauma-kauśeyair\n> nānā-vastrair virājitam", "devanagari": "> दिव्योपकरणोपेतं सर्वकालसुखावहम् ।\n> पट्टिकाभिः पताकाभिर्विचित्राभिरलङ्कृतम् ॥१४॥\n> स्रग्भिर्विचित्रमाल्याभिर्मञ्जुशिञ्जत्षडङ्घ्रिभिः ।\n> दुकूलक्षौमकौशेयैर्नानावस्त्रैर्विराजितम् ॥१५॥", "synonyms": "*divya*—maravillosos; *upakaraṇa*—con utensilios; *upetam*—equipado; *sarva-kāla*—en todas las estaciones; *sukha-āvaham*—trayendo felicidad; *paṭṭikābhiḥ*—con festones; *patākābhiḥ*—con banderas; *vicitrābhiḥ*—de diversos colores y tejidos; *alaṅkṛtam*—decorado; *sragbhiḥ*—con guirnaldas; *vicitra-mālyābhiḥ*—con flores encantadoras; *mañju*—dulce; *śiñjat*—zumbido; *ṣaṭ-aṅghribhiḥ*—con abejas; *dukūla*—telas finas; *kṣauma*—lino; *kauśeyaiḥ*—de tela de seda; *nānā*—diversos; *vastraiḥ*—con tapices; *virājitam*—embellecido.", "translation": "**El castillo estaba completamente equipado con todos los utensilios necesarios, y era agradable en todas las estaciones. A todo su alrededor estaba decorado con banderas, festones y obras de arte de variado colorido. Estaba embellecido además con guirnaldas de encantadoras flores que atraían a las abejas de dulce zumbido, y con tapices de lino, seda y otros diversos tejidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/16/", "verse_text": "> upary upari vinyasta-\n> nilayeṣu pṛthak pṛthak\n> kṣiptaiḥ kaśipubhiḥ kāntaṁ\n> paryaṅka-vyajanāsanaiḥ", "devanagari": "> उपर्युपरि विन्यस्त निलयेषु पृथक्पृथक् ।\n> क्षिप्तैः कशिपुभिः कान्तं पर्यङ्कव्यजनासनैः ॥१६॥", "synonyms": "*upari upari*—uno sobre otro; *vinyasta*—situados; *nilayeṣu*—en pisos; *pṛthak pṛthak*—por separado; *kṣiptaiḥ*—dispuestos; *kaśipubhiḥ*—con camas; *kāntam*—encantador; *paryaṅka*—divanes; *vyajana*—abanicos; *āsanaiḥ*—con asientos.", "translation": "**El palacio tenía un aspecto encantador, con camas, sofás, abanicos y asientos, todo ello dispuesto por separado en siete pisos.**", "purport": "De este verso se deduce que el castillo tenía muchos pisos. Las palabras *upary upari vinyasta* indican que los rascacielos no son un invento reciente. Incluso en aquellos días, hace millones de años, era corriente la idea de construir casas de muchos pisos. No contenían solamente una o dos habitaciones, sino muchos apartamentos diferentes, y cada uno de ellos estaba completamente decorado con cojines, camas, lugares para sentarse y alfombras."}
{"ref": "sb/3/23/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/17/", "verse_text": "> tatra tatra vinikṣipta-\n> nānā-śilpopaśobhitam\n> mahā-marakata-sthalyā\n> juṣṭaṁ vidruma-vedibhiḥ", "devanagari": "> तत्र तत्र विनिक्षिप्त नानाशिल्पोपशोभितम् ।\n> महामरकतस्थल्या जुष्टं विद्रुमवेदिभिः ॥१७॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aquí y allá; *vinikṣipta*—puestos; *nānā*—diversos; *śilpa*—con grabados artísticos; *upaśobhitam*—extraordinariamente hermosos; *mahā-marakata*—de grandes esmeraldas; *sthalyā*—con un piso; *juṣṭam*—amueblado; *vidruma*—de coral; *vedibhiḥ*—con plataformas elevadas (estrados).", "translation": "**Su hermosura la realzaban los artísticos grabados que adornaban las paredes en algunos lugares. El piso era de esmeralda, con estrados de coral.**", "purport": "Hoy en día, la gente está muy orgullosa de su arte arquitectónico, pero generalmente los suelos se decoran con cemento coloreado. Aquí se indica, sin embargo, que el castillo construido por Kardama Muni mediante sus poderes místicos tenía suelos de esmeralda con estrados de coral."}
{"ref": "sb/3/23/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/18/", "verse_text": "> dvāḥsu vidruma-dehalyā\n> bhātaṁ vajra-kapāṭavat\n> śikhareṣv indranīleṣu\n> hema-kumbhair adhiśritam", "devanagari": "> द्वाःसु विद्रुमदेहल्या भातं वज्रकपाटवत् ।\n> शिखरेष्विन्द्रनीलेषु हेमकुम्भैरधिश्रितम् ॥१८॥", "synonyms": "*dvāḥsu*—en las entradas; *vidruma*—de coral; *dehalyā*—con un umbral; *bhātam*—hermoso; *vajra*—adornadas con diamantes; *kapāṭa-vat*—teniendo puertas; *śikhareṣu*—en las cúpulas; *indra-nīleṣu*—de zafiros; *hema-kumbhaiḥ*—con pináculos de oro; *adhiśritam*—coronadas.", "translation": "**El palacio era muy hermoso, con sus umbrales de coral en las entradas y sus puertas adornadas con diamantes. Pináculos de oro coronaban sus cúpulas de zafiro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/19/", "verse_text": "> cakṣuṣmat padmarāgāgryair\n> vajra-bhittiṣu nirmitaiḥ\n> juṣṭaṁ vicitra-vaitānair\n> mahārhair hema-toraṇaiḥ", "devanagari": "> चक्षुष्मत्पद्मरागाग्र्यैर्वज्रभित्तिषु निर्मितैः ।\n> जुष्टं विचित्रवैतानैर्महार्हैर्हेमतोरणैः ॥१९॥", "synonyms": "*cakṣuḥ-mat*—como si tuviese ojos; *padma-rāga*—con rubíes; *agryaiḥ*—los más selectos; *vajra*—de diamante; *bhittiṣu*—en los muros; *nirmitaiḥ*—engastados; *juṣṭam*—amueblado; *vicitra*—diversos; *vaitānaiḥ*—con doseles; *mahā-arhaiḥ*—enormemente valiosos; *hema-toraṇaiḥ*—con puertas de oro.", "translation": "**Con los más selectos rubíes engastados en sus paredes de diamante, parecía dotado de ojos. Estaba provisto de maravillosos doseles y de portones de oro de gran valor.**", "purport": "La joyería y los adornos artísticos que dan la apariencia de ojos no son imaginarios. Incluso en tiempos recientes, los emperadores mogoles construían sus palacios con adornos de aves enjoyadas cuyos ojos estaban hechos de piedras preciosas. Las piedras han sido retiradas por las autoridades, pero los adornos todavía están presentes en algunos de los castillos construidos por los emperadores mogoles en Nueva Delhi. Los palacios reales se construían con joyas y piedras raras a modo de ojos, y de ese modo, por la noche, irradiaban una luz reflejada sin necesidad de lámparas."}
{"ref": "sb/3/23/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/20/", "verse_text": "> haṁsa-pārāvata-vrātais\n> tatra tatra nikūjitam\n> kṛtrimān manyamānaiḥ svān\n> adhiruhyādhiruhya ca", "devanagari": "> हंसपारावतव्रातैस्तत्र तत्र निकूजितम् ।\n> कृत्रिमान्मन्यमानैः स्वानधिरुह्याधिरुह्य च ॥२०॥", "synonyms": "*haṁsa*—de cisnes; *pārāvata*—de palomas; *vrātaiḥ*—con multitudes; *tatra tatra*—aquí y allá; *nikūjitam*—vibraban; *kṛtrimān*—artificiales; *manyamānaiḥ*—creyendo; *svān*—perteneciendo a su propia especie; *adhiruhya adhiruhya*—subiéndose repetidamente; *ca*—y.", "translation": "**En aquel palacio había multitudes de palomas y de cisnes vivos por todas partes, además de cisnes y palomas artificiales, tan bien imitados que los cisnes verdaderos se les subían encima una y otra vez, creyendo que eran aves con vida como ellos mismos. De este modo, el palacio vibraba con los sonidos de esas aves.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/21/", "verse_text": "> vihāra-sthāna-viśrāma-\n> saṁveśa-prāṅgaṇājiraiḥ\n> yathopajoṣaṁ racitair\n> vismāpanam ivātmanaḥ", "devanagari": "> विहारस्थानविश्राम संवेशप्राङ्गणाजिरैः ।\n> यथोपजोषं रचितैर्विस्मापनमिवात्मनः ॥२१॥", "synonyms": "*vihāra-sthāna*—parques de recreo; *viśrāma*—salones de reposo; *saṁveśa*—dormitorios; *prāṅgaṇa*—patios interiores; *ajiraiḥ*—con patios exteriores; *yathā-upajoṣam*—de acuerdo con la comodidad; *racitaiḥ*—que fueron diseñados; *vismāpanam*—dejó atónito; *iva*—en verdad; *ātmanaḥ*—a él mismo (Kardama).", "translation": "**El castillo tenía parques de recreo, salones de reposo, dormitorios y patios interiores y exteriores diseñados para procurar comodidad. El propio sabio quedó atónito ante todo eso.**", "purport": "Kardama Muni, siendo una persona santa, vivía en una humilde ermita, pero cuando vio el palacio construido por medio de sus poderes místicos, lleno de habitaciones de reposo, habitaciones para disfrutar de la vida sexual y patios interiores y exteriores, él mismo quedó atónito. Así es como actúa una persona agraciada por Dios. Un devoto como Kardama Muni podía exhibir semejante opulencia por medio de su poder yóguico a pedido de su esposa, pero cuando esa opulencia se produjo, él mismo no podía entender cómo eran posibles tales manifestaciones. El poder de un *yogī,* cuando se muestra, a veces asombra hasta al propio *yogī.*"}
{"ref": "sb/3/23/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/22/", "verse_text": "> īdṛg gṛhaṁ tat paśyantīṁ\n> nātiprītena cetasā\n> sarva-bhūtāśayābhijñaḥ\n> prāvocat kardamaḥ svayam", "devanagari": "> ईदृग्गृहं तत्पश्यन्तीं नातिप्रीतेन चेतसा ।\n> सर्वभूताशयाभिज्ञः प्रावोचत्कर्दमः स्वयम् ॥२२॥", "synonyms": "*īdṛk*—esa; *gṛham*—casa; *tat*—aquella; *paśyantīm*—mirando a; *na atiprītena*—no muy complacido; *cetasā*—con el corazón; *sarva-bhūta*—de todos; *āśaya-abhijñaḥ*—entendiendo el corazón; *prāvocat*—se dirigió; *kardamaḥ*—Kardama; *svayam*—personalmente.", "translation": "**Cuando vio que Devahūti miraba el gigantesco y opulento palacio con el corazón descontento, Kardama Muni pudo entender sus sentimientos, porque podía estudiar el corazón de cualquier persona. Entonces se dirigió personalmente a su esposa de la siguiente manera.**", "purport": "Devahūti había pasado mucho tiempo en la ermita, sin preocuparse demasiado por su cuerpo. Estaba cubierta de suciedad, y la ropa que llevaba no era muy elegante. Kardama Muni estaba sorprendido de haber podido producir semejante palacio, y su esposa, Devahūti, también estaba atónita. ¿Cómo podría vivir ella en aquel opulento palacio? Kardama Muni pudo entender su asombro, y le habló de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/3/23/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/23/", "verse_text": "> nimajjyāsmin hrade bhīru\n> vimānam idam āruha\n> idaṁ śukla-kṛtaṁ tīrtham\n> āśiṣāṁ yāpakaṁ nṛṇām", "devanagari": "> निमज्ज्यास्मिन्ह्रदे भीरु विमानमिदमारुह ।\n> इदं शुक्लकृतं तीर्थमाशिषां यापकं नृणाम् ॥२३॥", "synonyms": "*nimajjya*—después de bañarte; *asmin*—en este; *hrade*—en el lago; *bhīru*—¡oh, mujer temerosa!; *vimānam*—avión; *idam*—a este; *āruha*—asciende; *idam*—este; *śukla-kṛtam*—creado por el Señor Viṣṇu; *tīrtham*—lago sagrado; *āśiṣām*—los deseos; *yāpakam*—concediendo; *nṛṇām*—de los seres humanos.", "translation": "**Mi querida Devahūti, pareces muy asustada. Primero báñate en el lago Bindu-sarovara, creado por el Señor Viṣṇu mismo, que puede conceder todos los deseos de un ser humano, y luego sube a este avión.**", "purport": "Todavía hoy es costumbre acudir a los lugares de peregrinaje y bañarse en sus aguas. En Vṛndāvana, la gente se baña en el río Yamunā. En otros lugares, como Prayāga, se bañan en el río Ganges. Las palabras *tīrtham āśiṣāṁ yāpakam* significan el cumplimiento de los deseos mediante el baño en un lugar de peregrinaje. Kardama Muni aconsejó a su buena esposa que se bañara en el lago Bindu-sarovara, de modo que pudiera recobrar la belleza y el lustre que su cuerpo tenía antes."}
{"ref": "sb/3/23/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/24/", "verse_text": "> sā tad bhartuḥ samādāya\n> vacaḥ kuvalayekṣaṇā\n> sarajaṁ bibhratī vāso\n> veṇī-bhūtāṁś ca mūrdhajān", "devanagari": "> सा तद्भर्तुः समादाय वचः कुवलयेक्षणा ।\n> सरजं बिभ्रती वासो वेणीभूतांश्च मूर्धजान् ॥२४॥", "synonyms": "*sā*—ella; *tat*—entonces; *bhartuḥ*—de su esposo; *samādāya*—aceptando; *vacaḥ*—las palabras; *kuvalaya-īkṣaṇā*—la de ojos de loto; *sa-rajam*—sucio; *bibhratī*—llevando; *vāsaḥ*—vestido; *veṇī-bhūtān*—enmarañado; *ca*—y; *mūrdha-jān*—cabello.", "translation": "**Devahūti, la de ojos de loto, aceptó la orden de su esposo. Por su vestido sucio y los mechones de cabello enmarañado en su cabeza, no tenía un aspecto muy atractivo.**", "purport": "Parece ser que Devahūti no había peinado sus cabellos durante muchos años, y se habían enredado formando nudos. En otras palabras, ella desatendió su vestido y las comodidades de su cuerpo para ocuparse en el servicio de su esposo."}
{"ref": "sb/3/23/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/25/", "verse_text": "> aṅgaṁ ca mala-paṅkena\n> sañchannaṁ śabala-stanam\n> āviveśa sarasvatyāḥ\n> saraḥ śiva-jalāśayam", "devanagari": "> अङ्गं च मलपङ्केन सञ्छन्नं शबलस्तनम् ।\n> आविवेश सरस्वत्याः सरः शिवजलाशयम् ॥२५॥", "synonyms": "*aṅgam*—cuerpo; *ca*—y; *mala-paṅkena*—con suciedad; *sañchannam*—cubierto; *śabala*—descoloridos; *stanam*—pechos; *āviveśa*—entró; *sarasvatyāḥ*—del río Sarasvatī; *saraḥ*—el lago; *śiva*—sagrado; *jala*—aguas; *āśayam*—conteniendo.", "translation": "**Tenía el cuerpo cubierto con una espesa capa de suciedad, y los pechos descoloridos. No obstante, se sumergió en el lago, que contenía las aguas sagradas del Sarasvatī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/26/", "verse_text": "> sāntaḥ sarasi veśma-sthāḥ\n> śatāni daśa kanyakāḥ\n> sarvāḥ kiśora-vayaso\n> dadarśotpala-gandhayaḥ", "devanagari": "> सान्तः सरसि वेश्मस्थाः शतानि दश कन्यकाः ।\n> सर्वाः किशोरवयसो ददर्शोत्पलगन्धयः ॥२६॥", "synonyms": "*sā*—ella; *antaḥ*—dentro; *sarasi*—en el lago; *veśma-sthāḥ*—situadas en una casa; *śatāni daśa*—diez cientos; *kanyakāḥ*—muchachas; *sarvāḥ*—todas; *kiśora-vayasaḥ*—en la flor de la juventud; *dadarśa*—ella vio; *utpala*—como lotos; *gandhayaḥ*—fragantes.", "translation": "**En una casa dentro del lago vio a mil muchachas, todas en la flor de la juventud y fragantes como lotos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/27/", "verse_text": "> tāṁ dṛṣṭvā sahasotthāya\n> procuḥ prāñjalayaḥ striyaḥ\n> vayaṁ karma-karīs tubhyaṁ\n> śādhi naḥ karavāma kim", "devanagari": "> तां दृष्ट्वा सहसोत्थाय प्रोचुः प्राञ्जलयः स्त्रियः ।\n> वयं कर्मकरीस्तुभ्यं शाधि नः करवाम किम् ॥२७॥", "synonyms": "*tām*—a ella; *dṛṣṭvā*—al ver; *sahasā*—repentinamente; *utthāya*—levantándose; *procuḥ*—dijeron; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas; *striyaḥ*—las doncellas; *vayam*—nosotras; *karma-karīḥ*—sirvientas; *tubhyam*—por ti; *śādhi*—dinos, por favor; *naḥ*—nosotras; *karavāma*—podemos hacer; *kim*—qué.", "translation": "**Al verla, las doncellas se levantaron inmediatamente y le dijeron con las manos juntas: «Somos tus sirvientas. Dinos qué podemos hacer por ti».**", "purport": "Mientras Devahūti pensaba qué haría en aquel gran palacio con sus sucias ropas, instantáneamente se manifestaron, gracias a los poderes yóguicos de Kardama Muni, mil doncellas preparadas para servirla. Aparecieron ante Devahūti dentro del agua, y se presentaron como sus sirvientas, simplemente esperando sus órdenes."}
{"ref": "sb/3/23/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/28/", "verse_text": "> snānena tāṁ mahārheṇa\n> snāpayitvā manasvinīm\n> dukūle nirmale nūtne\n> dadur asyai ca mānadāḥ", "devanagari": "> स्नानेन तां महार्हेण स्नापयित्वा मनस्विनीम् ।\n> दुकूले निर्मले नूत्ने ददुरस्यै च मानदाः ॥२८॥", "synonyms": "*snānena*—con aceites de baño; *tām*—a ella; *mahā-arheṇa*—muy costosos; *snāpayitvā*—después de bañar; *manasvinīm*—a la virtuosa esposa; *dukūle*—en ropa fina; *nirmale*—inmaculada; *nūtne*—nueva; *daduḥ*—dieron; *asyai*—a ella; *ca*—y; *māna-dāḥ*—las respetuosas muchachas.", "translation": "**Las muchachas, tratando a Devahūti con gran respeto, la llevaron con ellas, y después de bañarla con aceites y bálsamos preciosos, le dieron un nuevo vestido, fino e inmaculado, para que cubriese su cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/29/", "verse_text": "> bhūṣaṇāni parārdhyāni\n> varīyāṁsi dyumanti ca\n> annaṁ sarva-guṇopetaṁ\n> pānaṁ caivāmṛtāsavam", "devanagari": "> भूषणानि परार्ध्यानि वरीयांसि द्युमन्ति च ।\n> अन्नं सर्वगुणोपेतं पानं चैवामृतासवम् ॥२९॥", "synonyms": "*bhūṣaṇāni*—ornamentos; *para-ardhyāni*—muy valiosos; *varīyāṁsi*—muy excelentes; *dyumanti*—espléndidos; *ca*—y; *annam*—alimento; *sarva-guṇa*—todas las buenas cualidades; *upetam*—conteniendo; *pānam*—bebidas; *ca*—y; *eva*—también; *amṛta*—dulce; *āsavam*—embriagante.", "translation": "**Después la adornaron con joyas muy excelentes y valiosas, de brillo resplandeciente. A continuación le ofrecieron alimentos, que contenían todas las buenas cualidades, y una bebida dulce y embriagadora llamada āsavam.**", "purport": "*Āsavam* es un preparado medicinal *āyur-védico;* no es licor. Está hecho a base de sustancias medicinales, y sirve para mejorar el metabolismo y para que la condición del cuerpo sea saludable."}
{"ref": "sb/3/23/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/30/", "verse_text": "> athādarśe svam ātmānaṁ\n> sragviṇaṁ virajāmbaram\n> virajaṁ kṛta-svastyayanaṁ\n> kanyābhir bahu-mānitam", "devanagari": "> अथादर्शे स्वमात्मानं स्रग्विणं विरजाम्बरम् ।\n> विरजं कृतस्वस्त्ययनं कन्याभिर्बहुमानितम् ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—entonces; *ādarśe*—en un espejo; *svam ātmānam*—su propio reflejo; *srak-viṇam*—adornada con un collar de flores; *viraja*—completamente limpias; *ambaram*—ropas; *virajam*—libre de toda suciedad corporal; *kṛta-svasti-ayanam*—adornada con marcas auspiciosas; *kanyābhiḥ*—por las doncellas; *bahu-mānitam*—servida con gran respeto.", "translation": "**Luego contempló su propia imagen en un espejo: en su cuerpo no había el menor rastro de suciedad, y estaba adornada con un collar de flores. Vestida con ropas completamente limpias y adornada con auspiciosas marcas de tilaka, las doncellas la servían con gran respeto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/31/", "verse_text": "> snātaṁ kṛta-śiraḥ-snānaṁ\n> sarvābharaṇa-bhūṣitam\n> niṣka-grīvaṁ valayinaṁ\n> kūjat-kāñcana-nūpuram", "devanagari": "> स्नातं कृतशिरःस्नानं सर्वाभरणभूषितम् ।\n> निष्कग्रीवं वलयिनं कूजत्काञ्चननूपुरम् ॥३१॥", "synonyms": "*snātam*—bañada; *kṛta-śiraḥ*—incluyendo la cabeza; *snānam*—bañando; *sarva*—por todas partes; *ābharaṇa*—con ornamentos; *bhūṣitam*—adornada; *niṣka*—un collar de oro con un medallón; *grīvam*—en el cuello; *valayinam*—con pulseras; *kūjat*—tintineando; *kāñcana*—hechas de oro; *nūpuram*—campanitas tobilleras.", "translation": "**La bañaron completamente de cuerpo entero, incluyendo la cabeza, y le pusieron adornos por todas partes. Llevaba un collar especial con un medallón. Tenía pulseras en las muñecas y ajorcas de oro que tintineaban en sus tobillos.**", "purport": "Aquí aparece la palabra *kṛta-śiraḥ-snānam.* Las directrices del *smṛti-śāstra* respecto a los deberes diarios autorizan a las mujeres a bañarse diariamente de cuello para abajo. No es necesario que se laven el cabello cada día, porque la masa de cabello húmedo puede causar resfriados. Por esa razón, a las mujeres se les prescribe el hábito de bañarse de cuello para abajo, y solo en algunas ocasiones darse un baño completo. En esa ocasión, Devahūti se dio un baño completo, y se lavó el cabello a fondo. El baño habitual de la mujer recibe el nombre de *mala-snāna,* y el baño completo, que incluye la cabeza, *śiraḥ-snāna.* Para este baño necesita abundante aceite para ungir la cabeza. Esa es la norma de los comentaristas del *smṛti-śāstra.*"}
{"ref": "sb/3/23/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/32/", "verse_text": "> śroṇyor adhyastayā kāñcyā\n> kāñcanyā bahu-ratnayā\n> hāreṇa ca mahārheṇa\n> rucakena ca bhūṣitam", "devanagari": "> श्रोण्योरध्यस्तया काञ्च्या काञ्चन्या बहुरत्नया ।\n> हारेण च महार्हेण रुचकेन च भूषितम् ॥३२॥", "synonyms": "*śroṇyoḥ*—en las caderas; *adhyastayā*—llevando; *kāñcyā*—con un cinturón; *kāñcanyā*—hecho de oro; *bahu-ratnayā*—decorado con numerosas joyas; *hāreṇa*—con un collar de perlas; *ca*—y; *mahā-arheṇa*—preciosas; *rucakena*—con sustancias auspiciosas; *ca*—y; *bhūṣitam*—adornada.", "translation": "**En las caderas llevaba un cinturón de oro, engarzado con numerosas joyas; iba adornada, además, con un precioso collar de perlas y con sustancias auspiciosas.**", "purport": "Entre las sustancias auspiciosas se encuentran el azafrán, el *kuṅkuma* y la pulpa de sándalo. Hay otras, como la cúrcuma mezclada con aceite de semilla de mostaza, que se extienden por todo el cuerpo antes del baño. Para bañar a Devahūti de la cabeza a los pies se usaron sustancias auspiciosas de toda clase."}
{"ref": "sb/3/23/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/33/", "verse_text": "> sudatā subhruvā ślakṣṇa-\n> snigdhāpāṅgena cakṣuṣā\n> padma-kośa-spṛdhā nīlair\n> alakaiś ca lasan-mukham", "devanagari": "> सुदता सुभ्रुवा श्लक्ष्ण स्निग्धापाङ्गेन चक्षुषा ।\n> पद्मकोशस्पृधा नीलैरलकैश्च लसन्मुखम् ॥३३॥", "synonyms": "*su-dāta*—con dientes hermosos; *su-bhruvā*—con cejas fascinantes; *ślakṣṇa*—delicadamente; *snigdha*—humedecidos; *apāṅgena*—rabillos de los ojos; *cakṣuṣā*—con ojos; *padma-kośa*—capullos de loto; *spṛdhā*—venciendo; *nīlaiḥ*—azulados; *alakaiḥ*—con cabello ondulado; *ca*—y; *lasat*—brillando; *mukham*—cara.", "translation": "**Su cara brillaba: los dientes eran hermosos, y las cejas, fascinantes. Los ojos, realzados por la delicadeza con que estaban humedecidos sus ángulos, vencían en belleza a los capullos de la flor de loto. Su rostro estaba rodeado de bucles oscuros de cabello.**", "purport": "En la cultura védica se aprecian mucho los dientes blancos. La blancura de los dientes de Devahūti aumentaba la belleza de su rostro y hacía que pareciese una flor de loto. Una cara muy atractiva suele compararse con la flor de loto, y sus ojos, con los pétalos del loto."}
{"ref": "sb/3/23/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/34/", "verse_text": "> yadā sasmāra ṛṣabham\n> ṛṣīṇāṁ dayitaṁ patim\n> tatra cāste saha strībhir\n> yatrāste sa prajāpatiḥ", "devanagari": "> यदा सस्मार ऋषभमृषीणां दयितं पतिम् ।\n> तत्र चास्ते सह स्त्रीभिर्यत्रास्ते स प्रजापतिः ॥३४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *sasmāra*—ella pensó en; *ṛṣabham*—el principal; *ṛṣīṇāṁ*—entre los *ṛṣis*; *dayitam*—querido; *patim*—esposo; *tatra*—allí; *ca*—y; *āste*—ella estaba presente; *saha*—junto con; *strībhiḥ*—las doncellas; *yatra*—donde; *āste*—estaba presente; *saḥ*—él; *prajāpatiḥ*—el *prajāpati* (Kardama).", "translation": "**Cuando pensó en su gran esposo, en su muy querido Kardama Muni, el mejor de los sabios, apareció instantáneamente donde él estaba, acompañada de todas las doncellas.**", "purport": "Este verso nos indica que al principio Devahūti pensaba que estaba sucia y vestida de un modo mezquino. Cuando su esposo le pidió que entrase en el lago, vio a las doncellas, y estas le prodigaron sus cuidados. Todo ocurrió dentro del agua, y tan pronto como pensó en Kardama, su querido esposo, fue llevada ante él sin demora. Estos son algunos de los poderes que alcanzan los *yogīs* perfectos; pueden ejecutar inmediatamente todo lo que deseen."}
{"ref": "sb/3/23/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/35/", "verse_text": "> bhartuḥ purastād ātmānaṁ\n> strī-sahasra-vṛtaṁ tadā\n> niśāmya tad-yoga-gatiṁ\n> saṁśayaṁ pratyapadyata", "devanagari": "> भर्तुः पुरस्तादात्मानं स्त्रीसहस्रवृतं तदा ।\n> निशाम्य तद्योगगतिं संशयं प्रत्यपद्यत ॥३५॥", "synonyms": "*bhartuḥ*—de su esposo; *purastāt*—en presencia de; *ātmānam*—ella misma; *strī-sahasra*—por mil sirvientas; *vṛtam*—rodeada; *tadā*—entonces; *niśāmya*—viendo; *tat*—su; *yoga-gatim*—poder yóguico; *saṁśayam pratyapadyata*—estaba asombrada.", "translation": "**Estaba asombrada, al encontrarse rodeada de mil sirvientas en presencia de su esposo y ser testigo de su poder yóguico.**", "purport": "Devahūti vio como todo iba ocurriendo de un modo milagroso; aun así, cuando fue llevada ante su esposo, pudo entender que todo se debía a su gran poder místico de *yoga.* Entendió que no había nada imposible para un *yogī* como Kardama Muni."}
{"ref": "sb/3/23/36-37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/36-37/", "verse_text": "> sa tāṁ kṛta-mala-snānāṁ\n> vibhrājantīm apūrvavat\n> ātmano bibhratīṁ rūpaṁ\n> saṁvīta-rucira-stanīm\n\n> vidyādharī-sahasreṇa\n> sevyamānāṁ suvāsasam\n> jāta-bhāvo vimānaṁ tad\n> ārohayad amitra-han", "devanagari": "> स तां कृतमलस्नानां विभ्राजन्तीमपूर्ववत् ।\n> आत्मनो बिभ्रतीं रूपं संवीतरुचिरस्तनीम् ॥३६॥\n> विद्याधरीसहस्रेण सेव्यमानां सुवाससम् ।\n> जातभावो विमानं तदारोहयदमित्रहन् ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—el sabio; *tām*—a ella (Devahūti); *kṛta-mala-snānām*—aseada mediante el baño; *vibhrājantīm*—brillando; *apūrva-vat*—sin precedentes; *ātmanaḥ*—su propia; *bibhratīm*—poseyendo; *rūpam*—belleza; *saṁvīta*—ceñidos; *rucira*—atractivos; *stanīm*—con senos; *vidyādharī*—de muchachas *gandharvas*; *sahasreṇa*—por un millar; *sevyamānām*—servida por; *su-vāsasam*—vestida con ropas excelentes; *jāta-bhāvaḥ*—lleno de cariño; *vimānam*—avión en forma de palacio; *tat*—aquel; *ārohayat*—la subió a bordo; *amitra-han*—¡oh, destructor del enemigo!.", "translation": "**El sabio pudo ver que Devahūti estaba muy limpia después de haberse bañado, y que brillaba, como si ya no fuese su antigua esposa. Había recuperado su propia belleza original de hija de un príncipe. Estaba vestida con ropas excelentes, con sus atractivos senos debidamente ceñidos, y servida por mil muchachas gandharvas. ¡Oh, destructor del enemigo!, su cariño por ella creció, y la subió al palacio aéreo.**", "purport": "Cuando los padres de Devahūti la llevaron ante el sabio Kardama antes de su matrimonio, ella era la princesa de belleza perfecta; Kardama Muni recordó su belleza anterior. Pero después del matrimonio, cuando se ocupó en servir a Kardama Muni, dejó de cuidar su cuerpo como una princesa, pues no tenía medios para ello; su esposo vivía en una choza, y ella estaba siempre ocupada en servirlo; por ello, su belleza de princesa desapareció, y pasó a ser como una sirvienta cualquiera. Ahora, después de que las muchachas *gandharvas,* obedeciendo al poder yóguico de Kardama Muni, la bañasen, ella recobró su belleza, y Kardama Muni se sintió atraído por la hermosura que ella había mostrado antes de casarse. La verdadera belleza de una mujer joven son sus senos. Cuando Kardama Muni vio tan hermosamente adornados los senos de su esposa, que la hacían mucho más hermosa, se sintió atraído, a pesar de que era un gran sabio. Esa es la razón de que Śrīpāda Śaṅkārācarya prevenga a los trascendentalistas de que aquel que busque la iluminación trascendental no debe sentirse atraído por los erguidos senos de la mujer, pues no son más que una interacción de grasa y sangre dentro del cuerpo."}
{"ref": "sb/3/23/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/38/", "verse_text": "> tasminn alupta-mahimā priyayānurakto\n> vidyādharībhir upacīrṇa-vapur vimāne\n> babhrāja utkaca-kumud-gaṇavān apīcyas\n> tārābhir āvṛta ivoḍu-patir nabhaḥ-sthaḥ", "devanagari": "> तस्मिन्नलुप्तमहिमा प्रिययानुरक्तो\n> विद्याधरीभिरुपचीर्णवपुर्विमाने ।\n> बभ्राज उत्कचकुमुद्गणवानपीच्यस्\n> ताराभिरावृत इवोडुपतिर्नभःस्थः ॥३८॥", "synonyms": "*tasmin*—en esa; *alupta*—no perdida; *mahimā*—gloria; *priyayā*—con su querida consorte; *anuraktaḥ*—apegado; *vidyādharībhiḥ*—por las muchachas *gandharvas*; *upacīrṇa*—servida; *vapuḥ*—su persona; *vimāne*—en el avión; *babhrāja*—él brillaba; *utkaca*—abierta; *kumut-gaṇavān*—la Luna, a la que siguen hileras de nenúfares; *apīcyaḥ*—muy encantadora; *tārābhiḥ*—por estrellas; *āvṛtaḥ*—rodeada; *iva*—como; *uḍu-patiḥ*—la Luna (la principal de las estrellas); *nabhaḥ-sthaḥ*—en el cielo.", "translation": "**Aunque aparentemente apegado a su querida consorte, a la cual servían las muchachas gandharvas, el sabio no perdió su gloria, que consistía en el dominio del ser. En el palacio aéreo, Kardama Muni brillaba con su consorte de un modo tan encantador como la Luna en medio de las estrellas del cielo, que por la noche hace que se vayan abriendo sucesivamente grupos de nenúfares en los estanques.**", "purport": "El palacio estaba en el cielo, y por eso la comparación con la luna llena y las estrellas compuesta en este verso es muy hermosa. Kardama Muni parecía la luna llena, y las muchachas que rodeaban a Devahūti, su esposa, parecían las estrellas. En las noches de luna llena, las estrellas y la Luna, juntas, forman una hermosa constelación; de modo similar, en aquel palacio aéreo en el cielo, Kardama Muni y su esposa, rodeados de las doncellas, parecían la Luna y las estrellas en una noche de luna llena."}
{"ref": "sb/3/23/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/39/", "verse_text": "> tenāṣṭa-lokapa-vihāra-kulācalendra-\n> droṇīṣv anaṅga-sakha-māruta-saubhagāsu\n> siddhair nuto dyudhuni-pāta-śiva-svanāsu\n> reme ciraṁ dhanadaval-lalanā-varūthī", "devanagari": "> तेनाष्टलोकपविहारकुलाचलेन्द्र\n> द्रोणीष्वनङ्गसखमारुतसौभगासु ।\n> सिद्धैर्नुतो द्युधुनिपातशिवस्वनासु\n> रेमे चिरं धनदवल्ललनावरूथी ॥३९॥", "synonyms": "*tena*—en aquel aeroplano; *aṣṭa-loka-pa*—de las deidades regentes de los ocho planetas celestiales; *vihāra*—los parques de recreo; *kula-acala-indra*—del rey de las montañas (Meru); *droṇīṣu*—en los valles; *anaṅga*—de pasión; *sakha*—las compañeras; *māruta*—con brisas; *saubhagāsu*—hermosas; *siddhaiḥ*—por los *siddhas*; *nutaḥ*—siendo alabado; *dyu-dhuni*—del Ganges; *pāta*—de la caída; *śiva-svanāsu*—vibrando con sonidos auspiciosos; *reme*—él disfrutó; *ciram*—durante mucho tiempo; *dhanada-vat*—como Kuvera; *lalanā*—de doncellas; *varūthī*—rodeado.", "translation": "**En aquel palacio aéreo viajó a los valles de placer del monte Meru, cuya hermosura la realzaban la fragancia y el frescor de las apacibles brisas que estimulaban la pasión. Generalmente, en esos valles goza de los placeres Kuvera, el tesorero de los semidioses, rodeado de hermosas mujeres y alabado por los siddhas. También Kardama Muni, rodeado por su esposa y las hermosas doncellas, fue allí y disfrutó durante muchísimos años.**", "purport": "Kuvera es uno de los ocho semidioses que se encargan de las diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra se encarga del lado oriental del universo, donde está situado el planeta celestial, o paraíso. Del mismo modo, Agni se encarga de la porción sudeste; Yama, el semidiós que castiga a los pecadores, tiene a su cargo la parte sur; Nirṛti se encarga de la parte sudoeste; Varuṇa, el semidiós encargado de las aguas, se encarga de la parte occidental; Vāyu, que controla el aire y que tiene alas para viajar en él, se encarga de la parte noroeste del universo; y Kuvera, el tesorero de los semidioses, se encarga de la parte norte. Todos estos semidioses se deleitan en los valles del monte Meru, que está situado en algún lugar entre el Sol y la Tierra. En el palacio aéreo, Kardama Muni viajó por las ocho direcciones controladas por los diversos semidioses antes descritos y, al igual que los semidioses, él también fue al monte Meru a disfrutar de la vida. Cuando alguien está rodeado de muchachas jóvenes y hermosas, de un modo natural aparece la excitación sexual. Kardama Muni estaba estimulado sexualmente, y disfrutó de su esposa durante muchísimos años en aquella parte del monte Meru. Pero su entrega a la vida sexual recibió las alabanzas de muchísimos *siddhas,* seres que han alcanzado la perfección, pues tenía como fin la producción de una buena descendencia para bien de los asuntos universales."}
{"ref": "sb/3/23/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/40/", "verse_text": "> vaiśrambhake surasane\n> nandane puṣpabhadrake\n> mānase caitrarathye ca\n> sa reme rāmayā rataḥ", "devanagari": "> वैश्रम्भके सुरसने नन्दने पुष्पभद्रके ।\n> मानसे चैत्ररथ्ये च स रेमे रामया रतः ॥४०॥", "synonyms": "*vaiśrambhake*—en el jardín Vaiśrambhaka; *surasane*—en Surasana; *nandane*—en Nandana; *puṣpabhadrake*—en Puṣpabhadraka; *mānase*—en el lago Mānasa-sarovara; *caitrarathye*—en Caitrarathya; *ca*—y; *saḥ*—él; *reme*—disfrutó; *rāmayā*—por su esposa; *rataḥ*—satisfecho.", "translation": "**Satisfecho por su esposa, disfrutó en aquel palacio aéreo no solamente en el monte Meru, sino también en los jardines Vaiśrambhaka, Surasana, Nandana, Puṣpabhadraka y Caitrarathya, y en el lago Mānasa-sarovara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/41/", "verse_text": "> bhrājiṣṇunā vimānena\n> kāma-gena mahīyasā\n> vaimānikān atyaśeta\n> caraḹ lokān yathānilaḥ", "devanagari": "> भ्राजिष्णुना विमानेन कामगेन महीयसा ।\n> वैमानिकानत्यशेत चरल्लोकान्यथानिलः ॥४१॥", "synonyms": "*bhrājiṣṇunā*—espléndido; *vimānena*—con el avión; *kāma-gena*—que volaba según su deseo; *mahīyasā*—muy grande; *vaimānikān*—a los semidioses en sus aviones; *atyaśeta*—sobrepasó; *caran*—viajando; *lokān*—por los planetas; *yathā*—como; *anilaḥ*—el aire.", "translation": "**Tal como el aire que pasa sin control en todas direcciones, él viajó de esa manera por los diversos planetas. Corriendo por el aire en aquel espléndido y enorme palacio aéreo, que podía volar según sus deseos, sobrepasó incluso a los semidioses.**", "purport": "Los planetas ocupados por los semidioses están restringidos a sus propias órbitas, pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, podía viajar por todas las direcciones del universo sin restricciones. Las entidades vivientes que están en el universo reciben el nombre de almas condicionadas; es decir, no son libres de ir a todas partes. Nosotros somos habitantes de este globo terrestre; no podemos ir a otros planetas libremente. Actualmente, el hombre está tratando de ir a otros planetas, pero hasta ahora no ha tenido éxito. No es posible viajar a ningún otro planeta; lo impiden las leyes de la naturaleza, que no permiten ir de un planeta a otro ni siquiera a los semidioses. Pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, pudo superar en fuerza a los semidioses y viajar por el espacio en todas direcciones. La comparación que aquí encontramos es muy adecuada. Las palabras *yathā anilaḥ* indican que Kardama Muni viajó sin restricción alguna por el universo, en todas direcciones, igual que el aire, que es libre para ir por todas partes, sin restricción."}
{"ref": "sb/3/23/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/42/", "verse_text": "> kiṁ durāpādanaṁ teṣāṁ\n> puṁsām uddāma-cetasām\n> yair āśritas tīrtha-padaś\n> caraṇo vyasanātyayaḥ", "devanagari": "> किं दुरापादनं तेषां पुंसामुद्दामचेतसाम् ।\n> यैराश्रितस्तीर्थपदश्चरणो व्यसनात्ययः ॥४२॥", "synonyms": "*kim*—qué; *durāpādanam*—difícil de conseguir; *teṣām*—para aquellos; *puṁsām*—hombres; *uddāma-cetasām*—que son resueltos; *yaiḥ*—quienes; *āśritaḥ*—refugiándose; *tīrtha-padaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *caraṇaḥ*—pies; *vyasana-atyayaḥ*—que vence peligros.", "translation": "**¿Hay algo que les sea difícil de conseguir a los hombres resueltos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios? Sus pies son la fuente de ríos sagrados como el Ganges, que pone fin a los peligros de la vida mundana.**", "purport": "Aquí son significativas las palabras *yair āśritas tīrtha-padaś caraṇaḥ. Tīrtha-pāda* es un nombre con el que se conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Ganges es un río sagrado porque emana del pulgar del pie de Viṣṇu. El Ganges viene a erradicar todas las aflicciones materiales de las almas condicionadas. Por lo tanto, nada hay imposible para la entidad viviente que se haya refugiado en los santos pies de loto del Señor. Kardama Muni no es especial por ser un gran místico, sino porque era un gran devoto. Por eso se dice aquí que nada hay imposible para un gran devoto como Kardama Muni. Como Kardama ha mostrado ya, los *yogīs* pueden ejecutar proezas maravillosas; a pesar de ello, Kardama era más que un *yogī,* porque era un gran devoto del Señor; de modo que era más glorioso que un *yogī* corriente. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā:* «De entre las muchas clases de *yogīs,* aquel que es devoto del Señor es el mejor». En una persona como Kardama Muni, no puede hablarse de condicionamientos; él era ya un alma liberada, mejor que los semidioses, quienes también están condicionados. Aunque estaba disfrutando con su esposa y muchas otras mujeres, estaba por encima de la vida material condicionada. Por esa razón se utiliza la palabra *vyasanātyayaḥ,* que indica que él estaba más allá de la posición del alma condicionada. Él era trascendental a todas las limitaciones materiales."}
{"ref": "sb/3/23/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/43/", "verse_text": "> prekṣayitvā bhuvo golaṁ\n> patnyai yāvān sva-saṁsthayā\n> bahv-āścaryaṁ mahā-yogī\n> svāśramāya nyavartata", "devanagari": "> प्रेक्षयित्वा भुवो गोलं पत्न्यै यावान्स्वसंस्थया ।\n> बह्वाश्चर्यं महायोगी स्वाश्रमाय न्यवर्तत ॥४३॥", "synonyms": "*prekṣayitvā*—después de mostrar; *bhuvaḥ*—del universo; *golam*—el globo; *patnyai*—a su esposa; *yāvān*—como; *sva-saṁsthayā*—con su estructura; *bahu-āścaryam*—lleno de muchas maravillas; *mahā-yogī*—el gran *yogī* (Kardama); *sva-āśramāya*—a su propia ermita; *nyavartata*—regresó.", "translation": "**Tras mostrar a su esposa el globo del universo y su estructura, con todas sus maravillas, el gran yogī Kardama Muni regresó a su propia ermita.**", "purport": "Aquí se describen todos los planetas como *gola,* redondos. Todos los planetas son redondos, y cada uno es un refugio diferente, como islas en el gran océano. A veces los planetas reciben los nombres de *dvīpa* o *varṣa.* Este planeta Tierra recibe el nombre de Bhārata-varṣa, porque fue gobernado por el rey Bharata. Otra palabra significativa que se usa en este verso es *bahv-āścaryam,* «muchas cosas maravillosas». Esto indica que los distintos planetas están distribuidos por todo el universo en las ocho direcciones, y todos y cada uno de ellos son maravillosos de por sí. Cada planeta tiene sus influencias climáticas particulares, y sus particulares tipos de habitantes, y está equipado por completo con todo, incluyendo la belleza de las estaciones. En la *Brahma-saṁhitā* (5.40), de un modo similar, se afirma: *vibhūti-bhinnam:* En cada planeta hay distintas opulencias. No puede esperarse que un planeta sea exactamente como otro. Por la gracia de Dios, por la ley de la naturaleza, cada planeta está hecho de un modo diferente y tiene rasgos maravillosos diferentes. Kardama Muni tuvo experiencia personal de todas esas maravillas mientras viajaba con su esposa; aun así, pudo regresar a su humilde ermita. Él demostró a su esposa, la princesa, que aunque vivía en la ermita, tenía el poder de ir a todas partes y de hacer lo que quisiera mediante el *yoga* místico. Esa es la perfección del *yoga*. Nadie va a llegar a ser un *yogī* perfecto simplemente por exhibir posturas de sentarse, y nadie puede volverse Dios con esas posturas de sentarse o con una mal llamada meditación, como se está anunciando. Se está llevando a la gente tonta a la falsa creencia de que una caricatura de meditación y unas posturas de sentarse son suficientes para volverse Dios en seis meses.\n\nTenemos aquí el ejemplo de un *yogī* perfecto: podía viajar por todo el universo. Hay una descripción parecida de Durvāsā Muni, quien también viajó por el espacio. Un *yogī* perfecto puede hacer eso realmente. Pero incluso alguien que pueda viajar por todo el universo y mostrar proezas maravillosas como Kardama Muni, no puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder y cuya inconcebible energía no podrá obtenerlos nunca ningún alma, ni condicionada ni liberada. El comportamiento de Kardama Muni nos permite entender que, a pesar de su inmenso poder místico, siguió siendo un devoto del Señor. Esa es la verdadera posición de toda entidad viviente."}
{"ref": "sb/3/23/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/44/", "verse_text": "> vibhajya navadhātmānaṁ\n> mānavīṁ suratotsukām\n> rāmāṁ niramayan reme\n> varṣa-pūgān muhūrtavat", "devanagari": "> विभज्य नवधात्मानं मानवीं सुरतोत्सुकाम् ।\n> रामां निरमयन्रेमे वर्षपूगान्मुहूर्तवत् ॥४४॥", "synonyms": "*vibhajya*—habiendo dividido; *nava-dhā*—en nueve; *ātmānam*—a sí mismo; *mānavīm*—a la hija de Manu (Devahūti); *surata*—de vida sexual; *utsukām*—que estaba deseosa; *rāmām*—a su esposa; *niramayan*—dando placer; *reme*—él disfrutó; *varṣa-pūgān*—durante muchos años; *muhūrtavat*—como un momento.", "translation": "**Después de regresar a la ermita, y solo para dar placer a Devahūti, la hija de Manu, que estaba deseosa de vida sexual, se dividió en nueve personalidades. De este modo disfrutó con ella durante muchísimos años, que pasaron como si fuesen un momento.**", "purport": "Aquí se describe a Devahūti, la hija de Svāyambhuva Manu, como *suratotsuka.* Después de viajar con su esposo por todo el universo, ir al monte Meru y a los hermosos jardines de los reinos celestiales, ella naturalmente sentía excitación sexual, y para satisfacer su deseo sexual, Kardama Muni se expandió en nueve formas. Se volvió nueve, en vez de uno, y durante muchísimos años Devahūti tuvo relación sexual con nueve personas. Puede entenderse que el apetito sexual de la mujer es nueve veces más grande que el del hombre. Eso se indica claramente aquí. De no ser por ello, Kardama Muni no habría tenido motivo para expandirse en nueve. Aquí tenemos otro ejemplo de poder yóguico. Tal como la Suprema Personalidad de Dios puede expandirse en millones de formas, un *yogī* también puede llegar a expandirse hasta en nueve formas, pero no en más. Otro ejemplo es el de Saubhari Muni; él se expandió en ocho formas. Pero por muy poderoso que un *yogī* pueda ser, no puede expandirse en más de ocho o nueve. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, puede expandirse en millones de formas, *ananta-rūpa,* innumerables, incontables formas, como se afirma en la *Brahma-saṁhitā.* Nadie puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios por medio de ninguna manifestación energética de poder que pueda concebirse."}
{"ref": "sb/3/23/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/45/", "verse_text": "> tasmin vimāna utkṛṣṭāṁ\n> śayyāṁ rati-karīṁ śritā\n> na cābudhyata taṁ kālaṁ\n> patyāpīcyena saṅgatā", "devanagari": "> तस्मिन्विमान उत्कृष्टां शय्यां रतिकरीं श्रिता ।\n> न चाबुध्यत तं कालं पत्यापीच्येन सङ्गता ॥४५॥", "synonyms": "*tasmin*—en aquel; *vimāne*—avión; *utkṛṣṭām*—excelente; *śayyām*—una cama; *rati-karīm*—que aumentaba los deseos sexuales; *śritā*—situada en; *na*—no; *ca*—y; *abudhyata*—ella notó; *tam*—que; *kālam*—tiempo; *patyā*—con su esposo; *apīcyena*—muy hermoso; *saṅgatā*—en compañía.", "translation": "**En aquel palacio aéreo, en compañía de su hermoso esposo, Devahūti, en una cama excelente que aumentaba los deseos sexuales, no pudo comprender cuánto tiempo estaba pasando.**", "purport": "La gente materialista disfruta tanto con la vida sexual que cuando se ocupan en esas actividades se olvidan del paso del tiempo. El santo Kardama y Devahūti, en su relación sexual, también se olvidaron del paso del tiempo."}
{"ref": "sb/3/23/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/46/", "verse_text": "> evaṁ yogānubhāvena\n> dam-patyo ramamāṇayoḥ\n> śataṁ vyatīyuḥ śaradaḥ\n> kāma-lālasayor manāk", "devanagari": "> एवं योगानुभावेन दम्पत्यो रममाणयोः ।\n> शतं व्यतीयुः शरदः कामलालसयोर्मनाक् ॥४६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *yoga-anubhāvena*—por poderes místicos; *dam-patyoḥ*—la pareja; *ramamāṇayoḥ*—mientras estaban disfrutando; *śatam*—cien; *vyatīyuḥ*—pasaron; *śaradaḥ*—otoños; *kāma*—placer sexual; *lālasayoḥ*—que anhelaban ansiosamente; *manāk*—como un tiempo breve.", "translation": "**Mientras la pareja, anhelando ansiosamente el placer sexual, disfrutaban de este modo en virtud de los poderes místicos, pasaron cien otoños como si fuesen un breve período de tiempo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/47/", "verse_text": "> tasyām ādhatta retas tāṁ\n> bhāvayann ātmanātma-vit\n> nodhā vidhāya rūpaṁ svaṁ\n> sarva-saṅkalpa-vid vibhuḥ", "devanagari": "> तस्यामाधत्त रेतस्तां भावयन्नात्मनात्मवित् ।\n> नोधा विधाय रूपं स्वं सर्वसङ्कल्पविद्विभुः ॥४७॥", "synonyms": "*tasyām*—en ella; *ādhatta*—él depositó; *retaḥ*—semen; *tām*—a ella; *bhāvayan*—considerando; *ātmanā*—como la mitad de su ser; *ātma-vit*—un conocedor del alma espiritual; *nodhā*—en nueve; *vidhāya*—habiendo dividido; *rūpam*—cuerpo; *svam*—su propio; *sarva-saṅkalpa-vit*—el conocedor de todos los deseos; *vibhuḥ*—el poderoso Kardama.", "translation": "**El poderoso Kardama Muni conocía el corazón de todos, y podía conceder todo aquello que se deseara. Conocedor del alma espiritual, consideró que su esposa era la mitad de su cuerpo. Dividiéndose en nueve formas, impregnó a Devahūti con nueve descargas de semen.**", "purport": "Como podía entender que Devahūti quería muchos hijos, Kardama Muni engendró en su primera unión nueve hijos de una vez. Aquí se lo describe como *vibhu,* el muy poderoso maestro. Mediante su poder yóguico pudo producir nueve hijas a la vez en el vientre de Devahūti."}
{"ref": "sb/3/23/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/48/", "verse_text": "> ataḥ sā suṣuve sadyo\n> devahūtiḥ striyaḥ prajāḥ\n> sarvās tāś cāru-sarvāṅgyo\n> lohitotpala-gandhayaḥ", "devanagari": "> अतः सा सुषुवे सद्यो देवहूतिः स्त्रियः प्रजाः ।\n> सर्वास्ताश्चारुसर्वाङ्ग्यो लोहितोत्पलगन्धयः ॥४८॥", "synonyms": "*ataḥ*—entonces; *sā*—ella; *suṣuve*—dio a luz; *sadyaḥ*—en el mismo día; *devahūtiḥ*—Devahūti; *striyaḥ*—femenina; *prajāḥ*—descendencia; *sarvāḥ*—todas; *tāḥ*—ellas; *cāru-sarva-aṅgyaḥ*—de encantadores miembros; *lohita*—roja; *utpala*—como el loto; *gandhayaḥ*—fragantes.", "translation": "**Aquel mismo día, inmediatamente después, Devahūti dio a luz nueve hijas, de cuerpos encantadores, y que tenían la fragancia de la flor de loto roja.**", "purport": "Devahūti estaba demasiado excitada sexualmente, y por eso ella descargó más óvulos, y nacieron nueve hijas. En el *smṛti-śāstra* y en el *Āyur-veda* se dice que cuando es más grande la descarga del varón, se engendran varones, pero cuando es más grande la descarga femenina, se engendran niñas. Las circunstancias nos indican que Devahūti estaba más excitada sexualmente, y por esa razón tuvo nueve hijas de una vez. Todas ellas, sin embargo, eran muy hermosas, y sus cuerpos estaban muy bien formados; parecían flores de loto, y eran fragantes como lotos."}
{"ref": "sb/3/23/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/49/", "verse_text": "> patiṁ sā pravrajiṣyantaṁ\n> tadālakṣyośatī bahiḥ\n> smayamānā viklavena\n> hṛdayena vidūyatā", "devanagari": "> पतिं सा प्रव्रजिष्यन्तं तदालक्ष्योशती बहिः ।\n> स्मयमाना विक्लवेन हृदयेन विदूयता ॥४९॥", "synonyms": "*patim*—a su esposo; *sā*—ella; *pravrajiṣyantam*—que iba a abandonar el hogar; *tadā*—entonces; *ālakṣya*—después de ver; *uśatī*—hermosa; *bahiḥ*—externamente; *smayamānā*—sonriendo; *viklavena*—agitado; *hṛdayena*—con el corazón; *vidūyatā*—afligido.", "translation": "**Cuando ella vio a su esposo a punto de abandonar el hogar, externamente sonrió, pero su corazón estaba agitado y afligido.**", "purport": "Kardama Muni, mediante su poder místico, terminó rápidamente con sus asuntos familiares. Construir un castillo en el aire, viajar por todo el universo con su esposa en compañía de muchachas hermosas, y engendrar hijos: todo ello tocó a su fin, y ahora estaba a punto de irse, conforme a su promesa de que, en cuanto su esposa estuviera embarazada, abandonaría el hogar en busca de lo que verdaderamente le interesaba, la iluminación espiritual. Viendo a su esposo a punto de marcharse, Devahūti se sentía muy perturbada, pero sonreía para satisfacerlo. Debe quedar muy claro el ejemplo de Kardama Muni: una persona cuyo principal interés sea volverse consciente de Kṛṣṇa, incluso si se enreda en la vida familiar, siempre debe estar dispuesto a abandonar los atractivos de la vida doméstica tan pronto como le sea posible."}
{"ref": "sb/3/23/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/50/", "verse_text": "> likhanty adho-mukhī bhūmiṁ\n> padā nakha-maṇi-śriyā\n> uvāca lalitāṁ vācaṁ\n> nirudhyāśru-kalāṁ śanaiḥ", "devanagari": "> लिखन्त्यधोमुखी भूमिं पदा नखमणिश्रिया ।\n> उवाच ललितां वाचं निरुध्याश्रुकलां शनैः ॥५०॥", "synonyms": "*likhantī*—arañando; *adhaḥ-mukhī*—la cabeza gacha; *bhūmim*—el suelo; *padā*—con su pie; *nakha*—uñas; *maṇi*—como joyas; *śriyā*—con radiantes; *uvāca*—habló; *lalitām*—encantadoras; *vācam*—entonaciones; *nirudhya*—conteniendo; *aśru-kalām*—lágrimas; *śanaiḥ*—lentamente.", "translation": "**Se levantó y, al tiempo que arañaba el suelo con el pie, que brillaba con el lustre de sus uñas como joyas, habló con la cabeza gacha, con un tono pausado pero encantador, conteniendo las lágrimas.**", "purport": "Devahūti era tan hermosa que las uñas de sus pies parecían perlas; al arañar el piso, parecía como si hubiese perlas esparcidas por el suelo. Que una mujer rasque el piso con los pies es señal de que su mente está muy perturbada. Las *gopīs* mostraron a veces esos signos ante Kṛṣṇa. Cuando acudieron en la oscuridad de la noche y Kṛṣṇa les pidió que volviesen a sus casas, las *gopīs* también arañaban el suelo de este modo, porque sus mentes estaban muy perturbadas."}
{"ref": "sb/3/23/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/51/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> sarvaṁ tad bhagavān mahyam\n> upovāha pratiśrutam\n> athāpi me prapannāyā\n> abhayaṁ dātum arhasi", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> सर्वं तद्भगवान्मह्यमुपोवाह प्रतिश्रुतम् ।\n> अथापि मे प्रपन्नाया अभयं दातुमर्हसि ॥५१॥", "synonyms": "*devahūtiḥ*—Devahūti; *uvāca*—dijo; *sarvam*—todas; *tat*—que; *bhagavān*—Tu Señoría; *mahyam*—a mí; *upovāha*—se ha cumplido; *pratiśrutam*—prometido; *atha api*—aun así; *me*—a mí; *prapannāyai*—a aquel que se ha entregado; *abhayam*—liberación del temor; *dātum*—dar; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Śrī Devahūti dijo: Mi señor, has cumplido todas las promesas que me hiciste; aun así, puesto que soy un alma entregada a ti, también debes liberarme del temor.**", "purport": "Devahūti rogó a su esposo que le concediese algo libre de temores. Como esposa, era un alma completamente entregada a él, y el esposo tiene la responsabilidad de liberar a su esposa del temor. En el Quinto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se menciona cómo liberar del temor a los subordinados. Aquel que no puede liberarse de las garras de la muerte es dependiente, y no debe convertirse en maestro espiritual, ni en esposo, pariente, padre, madre, etc. Un superior tiene el deber de liberar del temor a su subordinado. Por lo tanto, para hacerse cargo de alguien, bien sea como padre, madre, maestro espiritual, pariente o esposo, hay que aceptar la responsabilidad de liberar a los subordinados de la temible condición de la existencia material. La existencia material siempre está llena de temores y ansiedad. Devahūti está diciendo: «Tú me has dado toda clase de comodidades materiales por medio de tu poder yóguico, y ahora te preparas para irte. Por eso debes darme tu última bendición, de modo que pueda liberarme de esta vida material condicionada»."}
{"ref": "sb/3/23/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/52/", "verse_text": "> brahman duhitṛbhis tubhyaṁ\n> vimṛgyāḥ patayaḥ samāḥ\n> kaścit syān me viśokāya\n> tvayi pravrajite vanam", "devanagari": "> ब्रह्मन्दुहितृभिस्तुभ्यं विमृग्याः पतयः समाः ।\n> कश्चित्स्यान्मे विशोकाय त्वयि प्रव्रजिते वनम् ॥५२॥", "synonyms": "*brahman*—mi querido *brāhmaṇa*; *duhitṛbhiḥ*—por las propias hijas; *tubhyam*—por ti; *vimṛgyāḥ*—ser encontrados; *patayaḥ*—esposos; *samāḥ*—adecuados; *kaścit*—alguien; *syāt*—debe haber; *me*—mi; *viśokāya*—para consuelo; *tvayi*—cuando tú; *pravrajite*—hayas partido; *vanam*—al bosque.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, en cuanto a tus hijas, encontrarán esposos adecuados para ellas y se irán a sus respectivos hogares. Pero a mí, ¿quién me dará consuelo después de tu partida como sannyāsī?**", "purport": "Se dice que el hijo es otra forma del padre. Por consiguiente, se considera que el padre y el hijo no son diferentes. Una viuda con un hijo no es una verdadera viuda, porque tiene al representante de su esposo. De manera similar, Devahūti le está pidiendo indirectamente a Kardama Muni que deje un representante suyo, de modo que, en su ausencia, ella tenga un hijo adecuado que pueda liberarla de las ansiedades. No debe esperarse que un jefe de familia permanezca en el hogar por el resto de sus días. Después de que sus hijos e hijas se casen, el padre puede retirarse de la vida familiar, dejando a su esposa bajo el cuidado de los hijos adultos. Esa es la convención social del sistema védico. Devahūti, indirectamente, le está pidiendo que, al ausentarse del hogar, deje por lo menos un hijo varón que la alivie de las ansiedades. Este alivio quiere decir instrucción espiritual. Alivio no quiere decir comodidades materiales. Estas se terminarán con el final del cuerpo, pero la instrucción espiritual no tendrá fin; continuará con el alma espiritual. La instrucción acerca del avance espiritual es necesaria, pero sin tener un hijo digno, ¿cómo podía Devahūti avanzar en conocimiento espiritual? El esposo tiene el deber de saldar su deuda con la esposa. Ella le da su servicio sincero, y él queda endeudado con ella, porque no se puede aceptar servicio de un subordinado sin darle nada a cambio. El maestro espiritual no puede aceptar servicio de un discípulo sin darle instrucción espiritual. Así es la reciprocidad de amor y deber. De este modo, Devahūti le recuerda a su esposo, Kardama Muni, que ella le ha ofrecido un servicio fiel. Incluso considerando la situación en función de saldar la deuda contraída con la esposa, él debe darle un hijo varón antes de irse. Indirectamente, Devahūti ruega a su esposo que se quede en casa unos días más, o al menos hasta que nazca un hijo varón."}
{"ref": "sb/3/23/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/53/", "verse_text": "> etāvatālaṁ kālena\n> vyatikrāntena me prabho\n> indriyārtha-prasaṅgena\n> parityakta-parātmanaḥ", "devanagari": "> एतावतालं कालेन व्यतिक्रान्तेन मे प्रभो ।\n> इन्द्रियार्थप्रसङ्गेन परित्यक्तपरात्मनः ॥५३॥", "synonyms": "*etāvatā*—tanto; *alam*—para nada; *kālena*—tiempo; *vyatikrāntena*—pasado; *me*—mi; *prabho*—¡oh, mi señor!; *indriya-artha*—complacencia de los sentidos; *prasaṅgena*—en cuestión de entregarse a; *parityakta*—descuidando; *para-ātmanaḥ*—conocimiento acerca del Señor Supremo.", "translation": "**Hasta ahora, hemos perdido mucho tiempo en la complacencia de los sentidos, descuidando el cultivo de conocimiento acerca del Señor Supremo.**", "purport": "La vida humana no es para malgastarla en actividades de complacencia de los sentidos como hacen los animales. Los animales están siempre ocupados en la complacencia de los sentidos —comer, dormir, temer y aparearse—, pero esa no es la ocupación del ser humano, aunque, debido al cuerpo material, hay necesidad de complacencia de los sentidos conforme a un principio regulador. Así pues, en efecto, Devahūti dijo a su esposo: «Hasta ahora tenemos estas hijas, y hemos disfrutado de la vida material en un palacio aéreo, viajando por todo el universo. Esos bienes han venido por tu gracia, pero todos han sido para la complacencia de los sentidos. Ahora debe haber algo para mi avance espiritual»."}
{"ref": "sb/3/23/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/54/", "verse_text": "> indriyārtheṣu sajjantyā\n> prasaṅgas tvayi me kṛtaḥ\n> ajānantyā paraṁ bhāvaṁ\n> tathāpy astv abhayāya me", "devanagari": "> इन्द्रियार्थेषु सज्जन्त्या प्रसङ्गस्त्वयि मे कृतः ।\n> अजानन्त्या परं भावं तथाप्यस्त्वभयाय मे ॥५४॥", "synonyms": "*indriya-artheṣu*—a la complacencia de los sentidos; *sajjantyā*—estando apegada; *prasaṅgaḥ*—afinidad; *tvayi*—hacia ti; *me*—por mí; *kṛtaḥ*—fue hecho; *ajānantyā*—sin conocer; *param bhāvam*—tu situación trascendental; *tathā api*—aun así; *astu*—que sea; *abhayāya*—para estar libre de temor; *me*—yo.", "translation": "**Sin conocer tu situación trascendental, te he amado permaneciendo apegada a los objetos de los sentidos. A pesar de esto, que la afinidad que ahora siento hacia ti me libere de todo temor.**", "purport": "Devahūti se lamenta de su posición. Como mujer, tenía que amar a alguien. De una forma u otra, amó a Kardama Muni, pero sin conocer su avance espiritual. Kardama Muni pudo entender los sentimientos de Devahūti; en general, todas las mujeres desean disfrute material. Se dice que son poco inteligentes porque la tendencia de la mayoría de ellas es hacia el disfrute material. Devahūti se lamenta porque su esposo le ha dado disfrute material de la mejor clase, pero no sabía que él era tan avanzado en iluminación espiritual. Su argumento era que, aunque no conocía las glorias de su gran esposo, se había refugiado en él, y por ello debía ser liberada del enredo material. La relación con una gran personalidad es sumamente importante. En el *Caitanya-caritāmṛta,* el Señor Caitanya dice que *sādhu-saṅga,* la relación con una gran persona santa, es muy importante, porque incluso una persona no muy avanzada en conocimiento, por el simple hecho de relacionarse con una gran persona santa, puede hacer inmediatamente considerables avances en la vida espiritual. Como mujer, como una esposa corriente, Devahūti se apegó a Kardama Muni para dar satisfacción a su disfrute sensual y a otras necesidades materiales, pero en realidad estaba con una gran personalidad. Ahora lo entendía, y quería beneficiarse de la relación que tenía con su gran esposo."}
{"ref": "sb/3/23/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/55/", "verse_text": "> saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur\n> asatsu vihito 'dhiyā\n> sa eva sādhuṣu kṛto\n> niḥsaṅgatvāya kalpate", "devanagari": "> सङ्गो यः संसृतेर्हेतुरसत्सु विहितोऽधिया ।\n> स एव साधुषु कृतो निःसङ्गत्वाय कल्पते ॥५५॥", "synonyms": "*saṅgaḥ*—relación; *yaḥ*—que; *saṁsṛteḥ*—del ciclo del nacimiento y la muerte; *hetuḥ*—la causa; *asatsu*—con aquellos que se ocupan en la complacencia de los sentidos; *vihitaḥ*—hecha; *adhiyā*—por medio de la ignorancia; *saḥ*—lo mismo; *eva*—ciertamente; *sādhuṣu*—con personas santas; *kṛtaḥ*—llevado a cabo; *niḥsaṅgatvāya*—a la liberación; *kalpate*—conduce.", "translation": "**Las relaciones basadas en la complacencia de los sentidos son, sin duda, el sendero hacia el cautiverio. Pero ese mismo tipo de relaciones, cuando se establecen con una persona santa, llevan a la senda de la liberación, incluso si se establecen sin conocimiento.**", "purport": "Cualquier tipo de relación con una persona santa trae los mismos resultados. El Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, tuvo contacto con muchas clases de entidades vivientes, algunas de las cuales Le trataron como a un enemigo, mientras otras Le trataron como un agente para la complacencia de los sentidos. Generalmente se dice que las *gopīs* estaban apegadas a Kṛṣṇa por atractivos sensuales; aun así, llegaron a ser devotas del Señor de primera categoría. Sin embargo, la relación que Kaṁsa, Śiśupāla, Dantavakra y otros demonios tenían con Kṛṣṇa era de enemigos. Pero, ya bien se relacionasen con Kṛṣṇa como enemigos, por complacencia de los sentidos, por temor o como devotos puros, todos ellos obtuvieron la liberación. Ese es el resultado de relacionarse con el Señor. Aunque no se entienda quién es Él, todos los resultados son de la misma eficacia. El resultado de relacionarse con una gran persona santa también es la liberación; es como si alguien se acerca al fuego: lo sepa o no lo sepa, al acercarse sentirá calor. Devahūti expresó su gratitud, pues aunque quería relacionarse con Kardama Muni buscando solamente la complacencia de los sentidos, debido a la gran talla espiritual de su esposo, estaba segura de que, si recibía su bendición, se liberaría."}
{"ref": "sb/3/23/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/56/", "verse_text": "> neha yat karma dharmāya\n> na virāgāya kalpate\n> na tīrtha-pada-sevāyai\n> jīvann api mṛto hi saḥ", "devanagari": "> नेह यत्कर्म धर्माय न विरागाय कल्पते ।\n> न तीर्थपदसेवायै जीवन्नपि मृतो हि सः ॥५६॥", "synonyms": "*na*—no; *iha*—aquí; *yat*—que; *karma*—trabaja; *dharmāya*—para la perfección de la vida religiosa; *na*—no; *virāgāya*—para el desapego; *kalpate*—lleva; *na*—no; *tīrtha-pada*—de los pies de loto del Señor; *sevāyai*—al servicio devocional; *jīvan*—viviendo; *api*—aunque; *mṛtaḥ*—muerto; *hi*—en verdad; *saḥ*—él.", "translation": "**Todo aquel cuyo trabajo no está destinado a elevarlo a la vida religiosa, todo aquel cuyas ejecuciones rituales religiosas no lo elevan a la renunciación, y todo aquel situado en la renunciación que no lo conduce al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, debe considerarse muerto, aunque respire.**", "purport": "La afirmación de Devahūti es que, puesto que ella estaba apegada a vivir con su esposo para la complacencia de los sentidos, lo cual no conduce a la liberación del enredo material, su vida había sido un simple desperdicio de tiempo. Cualquier trabajo que uno realice y que no conduzca al estado de la vida religiosa es una actividad inútil. Todo el mundo está, por naturaleza, inclinado a cierto tipo de trabajo, y cuando ese trabajo lleva a uno a la vida religiosa, la vida religiosa lo lleva a la renunciación, y la renunciación lo lleva al servicio devocional, esa es la perfección del trabajo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, todo trabajo que en última instancia no conduzca al criterio del servicio devocional es causa de cautiverio en el mundo material. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [[bg/3/9|[Bg. 3.9] ]]. A menos que uno se eleve gradualmente a la posición del servicio devocional, comenzando por su actividad natural, se le ha de considerar un cuerpo muerto. El trabajo que no conduce a la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa se considera inútil."}
{"ref": "sb/3/23/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/23/57/", "verse_text": "> sāhaṁ bhagavato nūnaṁ\n> vañcitā māyayā dṛḍham\n> yat tvāṁ vimuktidaṁ prāpya\n> na mumukṣeya bandhanāt", "devanagari": "> साहं भगवतो नूनं वञ्चिता मायया दृढम् ।\n> यत्त्वां विमुक्तिदं प्राप्य न मुमुक्षेय बन्धनात् ॥५७॥", "synonyms": "*sā*—esa misma persona; *aham*—yo soy; *bhagavataḥ*—del Señor; *nūnam*—seguramente; *vañcitā*—engañada; *māyayā*—por la energía ilusoria; *dṛḍham*—por completo; *yat*—pues; *tvām*—a ti; *vimukti-dam*—que da la liberación; *prāpya*—habiendo obtenido; *na mumukṣeya*—no he buscado la liberación; *bandhanāt*—del cautiverio material.", "translation": "**Mi señor, sin duda la insuperable energía material de la Suprema Personalidad de Dios me ha engañado por completo, pues a pesar de haber obtenido tu compañía, que libera del cautiverio material, no he buscado esa liberación.**", "purport": "El hombre inteligente debe utilizar las buenas oportunidades. La primera oportunidad es la forma humana de vida, y la segunda es nacer en una familia donde se cultiva el conocimiento espiritual; eso es algo que rara vez se obtiene. La oportunidad más grande la constituye relacionarse con una persona santa. Devahūti era consciente de que había nacido como hija de un emperador. Tenía educación y cultura suficientes, y, por último, obtuvo como esposo a Kardama Muni, gran persona santa y gran *yogī.* Si, aun así, no obtenía la liberación del enredo de la energía material, solo podía deberse a que estaba siendo engañada por la insuperable energía ilusoria. De hecho, la energía material ilusoria está engañando a todos. La gente no sabe lo que hace cuando adora a la energía material en la forma de la diosa Kālī o Durgā buscando bienes materiales. Piden: «Madre, dame grandes riquezas, dame una buena esposa, dame fama, dame victoria». Pero esos devotos de la diosa Māyā, o Durgā, no saben que la diosa les está engañando. En realidad, el éxito material no es un verdadero logro, pues en cuanto nos vemos seducidos por las bendiciones materiales, nos enredamos cada vez más, sin esperanza alguna de obtener la liberación. Hay que tener la inteligencia suficiente para saber cómo utilizar lo que materialmente se posea con vistas a la iluminación espiritual. Eso recibe el nombre de *karma-yoga o jñāna-yoga.* Todo lo que tengamos, debemos usarlo al servicio de la Persona Suprema. En el *Bhagavad-gītā* se aconseja: *sva-karmaṇā tam abhyarcya:* uno debe tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios con aquello que posea. Hay muchas formas de servicio al Señor Supremo, y cualquier persona puede servirle según sus posibilidades.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimotercero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «La lamentación de Devahūti»."}
{"ref": "sb/3/24/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> nirveda-vādinīm evaṁ\n> manor duhitaraṁ muniḥ\n> dayāluḥ śālinīm āha\n> śuklābhivyāhṛtaṁ smaran", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निर्वेदवादिनीमेवं मनोर्दुहितरं मुनिः ।\n> दयालुः शालिनीमाह शुक्लाभिव्याहृतं स्मरन् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el gran sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *nirveda-vādinīm*—que estaba hablando palabras llenas de renunciación; *evam*—de este modo; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *duhitaram*—a la hija; *muniḥ*—el sabio Kardama; *dayāluḥ*—misericordioso; *śālinīm*—que era digna de alabanza; *āha*—contestó; *śukla*—por el Señor Viṣṇu; *abhivyāhṛtam*—lo que fue dicho; *smaran*—recordando.", "translation": "**Recordando las palabras del Señor Viṣṇu, el misericordioso sabio Kardama respondió de la siguiente manera a la encomiable hija de Svāyambhuva Manu, Devahūti, cuyas palabras estaban llenas de renunciación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/2/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> mā khido rāja-putrīttham\n> ātmānaṁ praty anindite\n> bhagavāṁs te 'kṣaro garbham\n> adūrāt samprapatsyate", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> मा खिदो राजपुत्रीत्थमात्मानं प्रत्यनिन्दिते ।\n> भगवांस्तेऽक्षरो गर्भमदूरात्सम्प्रपत्स्यते ॥२॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el sabio dijo; *mā khidaḥ*—no te sientas decepcionada; *rāja-putri*—¡oh, princesa!; *ittham*—de esta manera; *ātmānam*—tú misma; *prati*—hacia; *anindite*—¡oh, encomiable Devahūti!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *te*—tu; *akṣaraḥ*—infalible; *garbham*—vientre; *adūrāt*—sin demora; *samprapatsyate*—entrará.", "translation": "**El sabio dijo: No te sientas decepcionada de ti misma, ¡oh, princesa! En verdad, eres digna de elogio. En breve, la infalible Suprema Personalidad de Dios entrará en tu seno como hijo tuyo.**", "purport": "Kardama Muni animó a su esposa diciéndole que no estuviese triste, creyéndose desgraciada, pues la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de una encarnación, iba a venir de su cuerpo."}
{"ref": "sb/3/24/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/3/", "verse_text": "> dhṛta-vratāsi bhadraṁ te\n> damena niyamena ca\n> tapo-draviṇa-dānaiś ca\n> śraddhayā ceśvaraṁ bhaja", "devanagari": "> धृतव्रतासि भद्रं ते दमेन नियमेन च ।\n> तपोद्रविणदानैश्च श्रद्धया चेश्वरं भज ॥३॥", "synonyms": "*dhṛta-vratā asi*—has tomado votos sagrados; *bhadram te*—que Dios te bendiga; *damena*—con control de los sentidos; *niyamena*—con prácticas religiosas; *ca*—y; *tapaḥ*—austeridades; *draviṇa*—de dinero; *dānaiḥ*—por dar en caridad; *ca*—y; *śraddhayā*—con gran fe; *ca*—y; *īśvaram*—al Señor Supremo; *bhaja*—adora.", "translation": "**Tú has tomado votos sagrados. Dios te bendecirá. A partir de ahora debes adorar al Señor con gran fe, mediante el control de los sentidos, prácticas religiosas, austeridades y donaciones caritativas de tu dinero.**", "purport": "Para avanzar espiritualmente u obtener la misericordia del Señor, hay que practicar el autodominio de la siguiente manera: se debe ser moderado en la complacencia de los sentidos, y hay que seguir las reglas y regulaciones de los principios religiosos. Sin austeridad y penitencia, y sin sacrificar las riquezas, no se puede obtener la misericordia del Señor Supremo. Kardama Muni aconsejó a su esposa: «Tienes que ocuparte de un modo práctico en servicio devocional con austeridad y penitencia, siguiendo los principios religiosos y dando caridad. Entonces el Señor Supremo Se complacerá contigo y vendrá como hijo tuyo»."}
{"ref": "sb/3/24/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/4/", "verse_text": "> sa tvayārādhitaḥ śuklo\n> vitanvan māmakaṁ yaśaḥ\n> chettā te hṛdaya-granthim\n> audaryo brahma-bhāvanaḥ", "devanagari": "> स त्वयाराधितः शुक्लो वितन्वन्मामकं यशः ।\n> छेत्ता ते हृदयग्रन्थिमौदर्यो ब्रह्मभावनः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *tvayā*—por ti; *ārādhitaḥ*—adorado; *śuklaḥ*—la Personalidad de Dios; *vitanvan*—difundiendo; *māmakam*—mi; *yaśaḥ*—fama; *chettā*—Él cortará; *te*—tu; *hṛdaya*—del corazón; *granthim*—nudo; *audaryaḥ*—tu hijo; *brahma*—conocimiento del Brahman; *bhāvanaḥ*—enseñando.", "translation": "**La Personalidad de Dios, a quien tú adorarás, difundirá mi nombre y mi fama. Como hijo tuyo y enseñando conocimiento del Brahman, Él romperá el nudo de tu corazón.**", "purport": "Cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a propagar el conocimiento espiritual para beneficio de todos, generalmente desciende como hijo de un devoto, complacido con el servicio devocional que este Le ofrece. La Suprema Personalidad de Dios es el padre de todos. Por lo tanto, nadie es Su padre, pero Él acepta a algunos de los devotos como padres y descendientes Suyos mediante Su energía inconcebible. Aquí se explica que el conocimiento espiritual rompe el nudo del corazón. La materia y el espíritu están atados con el nudo del falso ego. Esa identificación del propio ser con la materia se denomina *hṛdaya-granthi;* existe en todas las almas condicionadas, y cuando hay demasiado apego por la vida sexual, se va apretando cada vez más. El Señor Ṛṣabha dio a Sus hijos la explicación de que este mundo material es una atmósfera de atracción entre macho y hembra. Esa atracción toma la forma de un nudo en el corazón, que se aprieta todavía más con el apego material. Este nudo del afecto se hace aún más fuerte para la gente que anhela posesiones materiales, sociedad, amistad y amor. Solamente *brahma-bhāvana,* la enseñanza que refuerza el conocimiento espiritual, corta en pedazos ese nudo del corazón. Para cortarlo, no se necesita ningún arma material, sino que se precisa de instrucciones espirituales genuinas. Kardama Muni explicó a su esposa, Devahūti, que el Señor aparecería como hijo suyo y difundiría conocimiento espiritual para cortar el nudo de la identificación con la materia."}
{"ref": "sb/3/24/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/5/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> devahūty api sandeśaṁ\n> gauraveṇa prajāpateḥ\n> samyak śraddhāya puruṣaṁ\n> kūṭa-stham abhajad gurum", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> देवहूत्यपि सन्देशं गौरवेण प्रजापतेः ।\n> सम्यक्ष्रद्धाय पुरुषं कूटस्थमभजद्गुरुम् ॥५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *devahūtī*—Devahūti; *api*—también; *sandeśam*—el mandato; *gauraveṇa*—con gran respeto; *prajāpateḥ*—de Kardama; *samyak*—completa; *śraddhāya*—teniendo fe en; *puruṣam*—la Suprema Personalidad de Dios; *kūṭa-stham*—situado en el corazón de todos; *abhajat*—adoró; *gurum*—muy adorable.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Devahūti fue completamente fiel y respetuosa al mandato de su esposo, Kardama, que era uno de los prajāpatis, los generadores de seres humanos en el universo. ¡Oh, gran sabio!, de este modo, ella comenzó a adorar al amo del universo, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos.**", "purport": "Este es el proceso de iluminación espiritual; hay que recibir las instrucciones de un maestro espiritual genuino. Kardama Muni era el esposo de Devahūti, pero de un modo natural se convirtió también en su maestro espiritual, porque le dio instrucciones acerca de cómo obtener la perfección espiritual. Hay muchos ejemplos de esposos que toman el papel de maestro espiritual. El Señor Śiva también es maestro espiritual de su cónyuge, Pārvatī. El esposo debe estar tan iluminado que debe convertirse en el maestro espiritual de la esposa, para iluminarla en lo referente al avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo general, *strī,* la mujer, es menos inteligente que el hombre; por eso, si él es lo bastante inteligente, la mujer tiene una gran oportunidad para iluminarse espiritualmente.\n\nAquí se dice claramente *(samyak śraddhāya)* que el conocimiento debe recibirse del maestro espiritual con gran fe, y que se debe ejecutar el servicio con gran fe. En su comentario del *Bhagavad-gītā,* Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha puesto énfasis especial en la instrucción del maestro espiritual. Esa instrucción debe aceptarse de todo corazón. Tanto quien esté liberado como quien no lo esté deben ejecutar con gran fe la instrucción del maestro espiritual. También se afirma que el Señor está en el corazón de todos. No hay que buscar al Señor fuera; ya Le tenemos ahí. Simplemente tenemos que concentrarnos con sinceridad en nuestra adoración, siguiendo la instrucción del maestro espiritual genuino, y nuestros esfuerzos alcanzarán el éxito. Está claro también que la Suprema Personalidad de Dios no adviene como un niño corriente; adviene tal y como es. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* adviene por medio de Su propia potencia interna, *ātmā-māyā.* Y, ¿en qué circunstancias?: cuando está complacido con la adoración del devoto. El devoto puede pedirle al Señor que aparezca como hijo suyo. El Señor ya está dentro del corazón, y si sale del cuerpo de una devota, eso no significa que esa determinada mujer se convierta en Su madre, en el sentido material. Él siempre está ahí, pero aparece como hijo de Su devoto para complacerle."}
{"ref": "sb/3/24/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/6/", "verse_text": "> tasyāṁ bahu-tithe kāle\n> bhagavān madhusūdanaḥ\n> kārdamaṁ vīryam āpanno\n> jajñe 'gnir iva dāruṇi", "devanagari": "> तस्यां बहुतिथे काले भगवान्मधुसूदनः ।\n> कार्दमं वीर्यमापन्नो जज्ञेऽग्निरिव दारुणि ॥६॥", "synonyms": "*tasyām*—en Devahūti; *bahu-tithe kāle*—después de muchos años; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *madhu-sūdanaḥ*—aquel que mató al demonio Madhu; *kārdamam*—de Kardama; *vīryam*—el semen; *āpannaḥ*—entró; *jajñe*—Él apareció; *agniḥ*—fuego; *iva*—como; *dāruṇi*—en madera.", "translation": "**Después de muchísimos años, la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana, quien mató al demonio Madhu, entró en el semen de Kardama y Se manifestó en Devahūti tal como el fuego aparece de la madera en un sacrificio.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que el Señor es siempre la Suprema Personalidad de Dios, aunque advino como hijo de Kardama Muni. El fuego está ya presente en la madera, pero se enciende por un proceso determinado. Análogamente, Dios es omnipresente. Está en todas partes, y, como puede manifestarse saliendo de cualquier cosa, Se manifestó en el semen de Su devoto. Al igual que una entidad viviente común nace refugiándose en el semen de determinada entidad viviente, la Suprema Personalidad de Dios acepta el refugio del semen de Su devoto y viene como hijo suyo. Esto pone de manifiesto Su completa independencia para actuar en cualquier manera, y no significa que Él es una entidad viviente común, forzada a nacer en determinado tipo de vientre. El Señor Nṛsiṁha apareció de la columna del palacio de Hiraṇyakaśipu, el Señor Varāha de la fosa nasal de Brahmā, y el Señor Kapila del semen de Kardama; pero esto no significa que la fosa nasal de Brahmā, la columna del palacio de Hiraṇyakaśipu o el semen de Kardama Muni sean la fuente del advenimiento del Señor. El Señor es el Señor siempre. *Bhagavān madhusūdanaḥ:* Él mata a toda clase de demonios, y sigue siendo siempre el Señor, incluso si adviene como hijo de determinado devoto. La palabra *kārdamam* es significativa, pues indica que el Señor tuvo algún afecto devocional o relación de servicio devocional con Kardama y Devahūti. Pero no debemos entender erróneamente que nació como una entidad viviente cualquiera del semen de Kardama Muni en el vientre de Devahūti."}
{"ref": "sb/3/24/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/7/", "verse_text": "> avādayaṁs tadā vyomni\n> vāditrāṇi ghanāghanāḥ\n> gāyanti taṁ sma gandharvā\n> nṛtyanty apsaraso mudā", "devanagari": "> अवादयंस्तदा व्योम्नि वादित्राणि घनाघनाः ।\n> गायन्ति तं स्म गन्धर्वा नृत्यन्त्यप्सरसो मुदा ॥७॥", "synonyms": "*avādayan*—hicieron sonar; *tadā*—en aquel momento; *vyomni*—en el cielo; *vāditrāṇi*—instrumentos musicales; *ghanāghanāḥ*—las nubes lluviosas; *gāyanti*—cantaban; *tam*—a Él; *sma*—ciertamente; *gandharvāḥ*—los *gandharvas*; *nṛtyanti*—danzaban; *apsarasaḥ*—las *apsarās*; *mudā*—llenas de éxtasis jubiloso.", "translation": "**En el momento en que Él descendió a la Tierra, semidioses en forma de nubes lluviosas hicieron sonar instrumentos musicales en el cielo. Los músicos celestiales, los gandharvas, cantaban las glorias del Señor, mientras las bailarinas celestiales conocidas con el nombre de apsarās bailaban llenas de éxtasis jubiloso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/8/", "verse_text": "> petuḥ sumanaso divyāḥ\n> khe-carair apavarjitāḥ\n> praseduś ca diśaḥ sarvā\n> ambhāṁsi ca manāṁsi ca", "devanagari": "> पेतुः सुमनसो दिव्याः खेचरैरपवर्जिताः ।\n> प्रसेदुश्च दिशः सर्वा अम्भांसि च मनांसि च ॥८॥", "synonyms": "*petuḥ*—cayeron; *sumanasaḥ*—flores; *divyāḥ*—hermosas; *khe-caraiḥ*—por los semidioses que volaban en el cielo; *apavarjitāḥ*—dejadas caer; *praseduḥ*—se llenaron de satisfacción; *ca*—y; *diśaḥ*—direcciones; *sarvāḥ*—todas; *ambhāṁsi*—aguas; *ca*—y; *manāṁsi*—mentes; *ca*—y.", "translation": "**En el momento del advenimiento del Señor, los semidioses, volando libremente por el cielo, derramaron flores. Todas las direcciones, todas las aguas y todas las mentes se llenaron de satisfacción.**", "purport": "De aquí aprendemos que en la parte superior del cielo hay entidades vivientes que pueden viajar por el aire sin obstáculos. Nosotros, aunque podemos viajar por el espacio exterior, nos encontramos con muchos impedimentos, pero ellos no. En las páginas del *Śrīmad-Bhāgavatam* aprendemos que los habitantes del planeta llamado Siddhaloka pueden viajar por el espacio, de un planeta a otro, sin impedimentos. Ellos derramaron flores sobre la Tierra en el momento del advenimiento del Señor Kapila, el hijo de Kardama."}
{"ref": "sb/3/24/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/9/", "verse_text": "> tat kardamāśrama-padaṁ\n> sarasvatyā pariśritam\n> svayambhūḥ sākam ṛṣibhir\n> marīcy-ādibhir abhyayāt", "devanagari": "> तत्कर्दमाश्रमपदं सरस्वत्या परिश्रितम् ।\n> स्वयम्भूः साकमृषिभिर्मरीच्यादिभिरभ्ययात् ॥९॥", "synonyms": "*tat*—ese; *kardama*—de Kardama; *āśrama-padam*—al lugar de la ermita; *sarasvatyā*—por el río Sarasvatī; *pariśritam*—rodeado; *svayambhūḥ*—Brahmā (el nacido por sí mismo); *sākam*—junto con; *ṛṣibhiḥ*—los sabios; *marīci*—el gran sabio Marīci; *ādibhiḥ*—y otros; *abhyayāt*—fue allí.", "translation": "**Brahmā, el primer ser viviente nacido, fue junto con Marīci y otros sabios donde estaba la ermita de Kardama, lugar rodeado por el río Sarasvatī.**", "purport": "Brahmā recibe el nombre de Svayambhū porque no nace de unos padres materiales. Él es la primera criatura viviente, y nace del loto que crece en el abdomen de la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por eso se dice que es Svayambhū, el nacido por sí mismo."}
{"ref": "sb/3/24/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/10/", "verse_text": "> bhagavantaṁ paraṁ brahma\n> sattvenāṁśena śatru-han\n> tattva-saṅkhyāna-vijñaptyai\n> jātaṁ vidvān ajaḥ svarāṭ", "devanagari": "> भगवन्तं परं ब्रह्म सत्त्वेनांशेन शत्रुहन् ।\n> तत्त्वसङ्ख्यानविज्ञप्त्यै जातं विद्वानजः स्वराट् ॥१०॥", "synonyms": "*bhagavantam*—el Señor; *param*—supremo; *brahma*—Brahman; *sattvena*—con existencia pura; *aṁśena*—por una porción plenaria; *śatru-han*—¡oh, matador del enemigo, Vidura!; *tattva-saṅkhyāna*—la filosofía de los veinticuatro elementos materiales; *vijñaptyai*—para explicar; *jātam*—apareció; *vidvān*—conociendo; *ajaḥ*—el innaciente (el Señor Brahmā); *sva-rāṭ*—independiente.", "translation": "**Śrī Maitreya continuó: ¡Oh, matador del enemigo!, el innaciente Señor Brahmā, que es casi independiente en la adquisición de conocimiento, pudo entender que una porción de la Suprema Personalidad de Dios, en Su calidad de existencia pura, había hecho Su aparición en el vientre de Devahūti para explicar el estado completo de conocimiento que se conoce con el nombre de sāṅkhya-yoga.**", "purport": "En el capítulo quince del *Bhagavad-gītā* se afirma que el Señor en persona es el compilador y el conocedor perfecto del*Vedānta-sūtra.* Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es quien compiló la filosofía *sāṅkhya* en Su advenimiento como Kapila. Hay un Kapila de imitación que presentó un sistema filosófico *sāṅkhya,* pero Kapila, la encarnación de Dios, es diferente de ese Kapila. Kapila, el hijo de Kardama Muni, en Su sistema de filosofía *sāṅkhya* explicó con gran claridad no solo el mundo material, sino también el mundo espiritual. Brahmā pudo entender esto porque es *svarāṭ,* casi independiente en cuanto a recibir conocimiento. Se dice que Brahmā es *svarāṭ* porque él no fue a ninguna escuela ni facultad para aprender, sino que lo aprendió todo desde su interior. Como es la primera criatura viviente del universo, no tuvo maestro; su maestro fue personalmente la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de toda criatura viviente. Brahmā adquirió conocimiento directamente del Señor Supremo que está dentro del corazón; por eso a veces recibe los nombres de *svarāṭ* y *aja.*\n\nAquí se toca otro punto importante: *sattvenāṁśena:* Cuando adviene, la Suprema Personalidad de Dios trae consigo todas Sus pertenencias de Vaikuṇṭha; por lo tanto, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pertenencias y Su séquito corresponden todos al mundo trascendental. La verdadera bondad está en el mundo trascendental. Aquí, en el mundo material, la cualidad de la bondad no es pura. Puede existir bondad, pero tendrá indicios de pasión e ignorancia. En el mundo espiritual prevalece la cualidad de la bondad sin mezclas; la cualidad de la bondad recibe allí el nombre de *śuddha-sattva,* bondad pura. Otro nombre para *śuddha-sattva* es *vāsudeva,* porque Dios nace de Vasudeva. Otro significado es que, cuando alguien está puramente bajo la influencia de las cualidades de la bondad, puede entender la forma, el nombre, las cualidades, las pertenencias y el séquito de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra *aṁśena* también indica que cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, advino como Kapiladeva, lo hizo como la porción de Su porción. Dios Se expande, bien sea como *kalā* o como *aṁśa. Aṁśa* significa «expansión directa», y *kalā* significa «expansión de la expansión». Entre la expansión, la expansión de la expansión, y la Suprema Personalidad de Dios directamente, no hay diferencia, como tampoco la hay entre dos velas; pero, aun así, la vela que ha dado lumbre a las demás se dice que es la original. Por consiguiente, Kṛṣṇa recibe el nombre de Parabrahman, el Dios Supremo y causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/3/24/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/11/", "verse_text": "> sabhājayan viśuddhena\n> cetasā tac-cikīrṣitam\n> prahṛṣyamāṇair asubhiḥ\n> kardamaṁ cedam abhyadhāt", "devanagari": "> सभाजयन्विशुद्धेन चेतसा तच्चिकीर्षितम् ।\n> प्रहृष्यमाणैरसुभिः कर्दमं चेदमभ्यधात् ॥११॥", "synonyms": "*sabhājayan*—adorando; *viśuddhena*—puro; *cetasā*—con un corazón; *tat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *cikīrṣitam*—las actividades planeadas; *prahṛṣyamāṇaiḥ*—llenos de alegría; *asubhiḥ*—con sentidos; *kardamam*—a Kardama Muni; *ca*—y Devahūti; *idam*—esto; *abhyadhāt*—habló.", "translation": "**Brahmā, tras adorar con los sentidos llenos de alegría y un corazón puro al Señor Supremo por las actividades que tenía planeadas en Su encarnación, habló a Kardama y Devahūti de la siguiente manera.**", "purport": "Como se explica en el cuarto capítulo del *Bhagavad-gītā,* todo aquel que entienda las actividades trascendentales, el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios debe considerarse que está liberado. Brahmā, por lo tanto, es un alma liberada. Aunque está a cargo del mundo material, no es exactamente como la entidad viviente común. Como está liberado de la mayor parte de las locuras de las entidades vivientes comunes, sabía del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios, y, por esa razón, adoró las actividades del Señor y, con el corazón alegre, alabó a Kardama Muni, porque la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Kapila, había aparecido como hijo suyo. Aquel que pueda llegar a ser padre de la Suprema Personalidad de Dios, es ciertamente un gran devoto. Hay un verso en el que un *brāhmaṇa* dice que no sabe qué son ni los *Vedas* ni los *Purāṇas,* pero que mientras otros tal vez se interesen por los *Vedas* y los *Purāṇas,* él está interesado en Nanda Mahārāja, que advino como padre de Kṛṣṇa. El *brāhmaṇa* quería adorar a Nanda Mahārāja porque la Suprema Personalidad de Dios, en forma de niño, gateaba en el patio de su casa. Esos son algunos de los buenos sentimientos propios de devotos. Cuando un devoto acreditado hace que la Suprema Personalidad de Dios venga como hijo suyo, ¡cuánto se le debe alabar! Brahmā, por consiguiente, no solo adoró a Kapila, la encarnación de Dios, sino que también alabó a su supuesto padre, Kardama Muni."}
{"ref": "sb/3/24/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/12/", "verse_text": "> brahmovāca\n> tvayā me 'pacitis tāta\n> kalpitā nirvyalīkataḥ\n> yan me sañjagṛhe vākyaṁ\n> bhavān mānada mānayan", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> त्वया मेऽपचितिस्तात कल्पिता निर्व्यलीकतः ।\n> यन्मे सञ्जगृहे वाक्यं भवान्मानद मानयन् ॥१२॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *uvāca*—dijo; *tvayā*—por ti; *me*—mi; *apacitiḥ*—adoración; *tāta*—¡oh, hijo!; *kalpitā*—se ha cumplido; *nirvyalīkataḥ*—sin duplicidad; *yat*—pues; *me*—mis; *sañjagṛhe*—has aceptado completamente; *vākyam*—instrucciones; *bhavān*—tú; *māna-da*—¡oh, Kardama! (aquel que ofrece honor a los demás); *mānayan*—respetando.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Kardama, querido hijo mío, tú has aceptado mis instrucciones completamente, sin duplicidad, mostrándoles el respeto debido; de este modo, me has adorado correctamente. Has cumplido todas las instrucciones que de mí recibiste, y con ello me has honrado.**", "purport": "Se considera que el Señor Brahmā, como primera entidad viviente del universo, es el maestro espiritual de todos, y es también el padre o creador de todos los seres. Kardama Muni es uno de los *prajāpatis,* los creadores de las entidades vivientes, y además es hijo de Brahmā. Brahmā alaba a Kardama porque cumplió las ordenes del maestro espiritual en su totalidad y sin engaño. En el mundo material, el alma condicionada tiene el defecto del engaño. Tiene cuatro defectos: es seguro que comete errores, es seguro que está influido por la ilusión, es propenso a engañar a los demás, y tiene sentidos imperfectos. Pero si cumple la orden del maestro espiritual siguiendo la sucesión discipular, el sistema *paramparā,* superará los cuatro defectos. Por lo tanto, el conocimiento que se recibe del maestro espiritual genuino no es engaño. Cualquier otro conocimiento, obra del alma condicionada, es únicamente engaño. Brahmā sabía bien que Kardama Muni cumplió sus instrucciones con exactitud, y que honró verdaderamente a su maestro espiritual. Honrar al maestro espiritual significa cumplir sus instrucciones palabra por palabra."}
{"ref": "sb/3/24/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/13/", "verse_text": "> etāvaty eva śuśrūṣā\n> kāryā pitari putrakaiḥ\n> bāḍham ity anumanyeta\n> gauraveṇa guror vacaḥ", "devanagari": "> एतावत्येव शुश्रूषा कार्या पितरि पुत्रकैः ।\n> बाढमित्यनुमन्येत गौरवेण गुरोर्वचः ॥१३॥", "synonyms": "*etāvatī*—en esta medida; *eva*—exactamente; *śuśrūṣā*—servicio; *kāryā*—debe ser ofrecido; *pitari*—al padre; *putrakaiḥ*—por los hijos; *bāḍham iti*—aceptando: «sí, señor»; *anumanyeta*—debe obedecer; *gauraveṇa*—con el debido respeto; *guroḥ*—del *guru*; *vacaḥ*—órdenes.", "translation": "**Esta es, exactamente, la medida en que los hijos deben ofrecer servicio a su padre. La orden del padre o del maestro espiritual debe obedecerse con el debido respeto, diciendo: «Sí, señor».**", "purport": "Dos palabras de este verso son muy importantes; una es *pitari,* y la otra es *guroḥ.* El hijo o discípulo debe aceptar las palabras de su padre y de su maestro espiritual sin titubear. Lo que el padre y el maestro espiritual ordenen debe aceptarse sin argumentar: «Sí». Nunca debe darse el caso de que el discípulo o hijo diga: «Eso no es correcto. No lo puedo hacer». Cuando dice eso, es un caído. El padre y el maestro espiritual están al mismo nivel, porque el maestro espiritual es el segundo padre. Las clases superiores reciben el nombre de *dvija,* nacidos dos veces. Todo nacimiento implica un padre. El verdadero padre posibilita el primer nacimiento, y el maestro espiritual, el segundo. En ocasiones, el padre y el maestro espiritual pueden ser la misma persona; otras veces, son personas distintas. En cualquier caso, la orden del padre y la orden del maestro espiritual deben cumplirse sin titubear, con un sí inmediato. No debe argumentarse. Ese es el verdadero servicio al padre y al maestro espiritual. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha afirmado que la orden del maestro espiritual es el alma y la vida de los discípulos. Tal como un hombre no puede separar su vida de su cuerpo, el discípulo no puede separar de su vida la orden del maestro espiritual. Si el discípulo sigue la instrucción del maestro espiritual de ese modo, es seguro que alcanzará la perfección. Esto se confirma en los *Upaniṣads:* Solo a aquel que tiene fe absoluta en la Suprema Personalidad de Dios y en su maestro espiritual se le revela automáticamente el significado de la instrucción védica. Puede que a una persona, desde el punto de vista material, se la considere analfabeta, pero si tiene fe en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, ante ella se manifiesta inmediatamente el significado de las Escrituras reveladas."}
{"ref": "sb/3/24/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/14/", "verse_text": "> imā duhitaraḥ satyas\n> tava vatsa sumadhyamāḥ\n> sargam etaṁ prabhāvaiḥ svair\n> bṛṁhayiṣyanty anekadhā", "devanagari": "> इमा दुहितरः सत्यस्तव वत्स सुमध्यमाः ।\n> सर्गमेतं प्रभावैः स्वैर्बृंहयिष्यन्त्यनेकधा ॥१४॥", "synonyms": "*imāḥ*—estas; *duhitaraḥ*—hijas; *satyaḥ*—castas; *tava*—tuyas; *vatsa*—¡oh, querido hijo mío!; *su-madhyamāḥ*—de delgada cintura; *sargam*—creación; *etam*—esta; *prabhāvaiḥ*—con descendientes; *svaiḥ*—sus propios; *bṛṁhayiṣyanti*—harán aumentar; *aneka-dhā*—de diversas maneras.", "translation": "**Brahmā alabó entonces a las nueve hijas de Kardama Muni diciendo: «Todas tus hijas, de delgada cintura, son ciertamente muy castas. Estoy seguro de que harán que esta creación aumente de diversas maneras por medio de sus descendientes.**", "purport": "Al principio de la creación, Brahmā estaba más o menos preocupado por hacer que la población aumentase, y cuando vio que Kardama Muni ya había engendrado nueve hermosas hijas, tenía la esperanza de que por medio de ellas vendrían muchos hijos que se encargarían del principio creativo del mundo material. Por consiguiente, estaba feliz de verlas. La palabra *sumadhyamā* significa «una buena hija de una mujer hermosa». A una mujer, si tiene la cintura delgada, se la considera muy hermosa. Todas las hijas de Kardama Muni tenían la misma hermosa presencia."}
{"ref": "sb/3/24/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/15/", "verse_text": "> atas tvam ṛṣi-mukhyebhyo\n> yathā-śīlaṁ yathā-ruci\n> ātmajāḥ paridehy adya\n> vistṛṇīhi yaśo bhuvi", "devanagari": "> अतस्त्वमृषिमुख्येभ्यो यथाशीलं यथारुचि ।\n> आत्मजाः परिदेह्यद्य विस्तृणीहि यशो भुवि ॥१५॥", "synonyms": "*ataḥ*—así pues; *tvam*—tú; *ṛṣi-mukhyebhyaḥ*—a los sabios más eminentes; *yathā-śīlam*—según el temperamento; *yathā-ruci*—según el gusto; *ātma-jāḥ*—tus hijas; *paridehi*—entrega, por favor; *adya*—hoy; *vistṛṇīhi*—difunde; *yaśaḥ*—fama; *bhuvi*—por el universo.", "translation": "**Así pues, por favor, entrega hoy tus hijas a los sabios más eminentes, teniendo en la debida consideración el temperamento y el gusto de las muchachas, y difunde de este modo tu fama por todo el universo.**", "purport": "Los nueve principales *ṛṣis* o sabios son: Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha y Atharvā. Todos estos*ṛṣis* son muy importantes, y Brahmā deseó que les fuesen entregadas las nueve hijas que había tenido Kardama Muni. Aquí se emplean dos palabras muy significativamente: *yathā-śīlam* y *yathā-ruci.* Las hijas debían ser entregadas a los *ṛṣis* respectivos, pero no ciegamente, sino conforme a una combinación de gustos y personalidades. Ese es el arte de combinar un hombre y una mujer. No deben unirse bajo la consideración exclusiva de la vida sexual. Hay muchas otras consideraciones, especialmente la personalidad y los gustos. Si sus gustos y su personalidad son muy distintos, su combinación será miserable. Hace tan solo unos cuarenta años, en la India se disponían los matrimonios compaginando ante todo los gustos y la personalidad del chico y la chica, y después se les permitía casarse. Esto se hacía bajo la supervisión de los respectivos padres. Generalmente, los padres determinaban los gustos y personalidades de los jóvenes por medio de la astrología, y cuando eran compatibles, se formaba la pareja: «Esta chica y este joven son tal para cual, y deben casarse». Otras consideraciones eran menos importantes. El Señor Brahmā, al principio de la creación, aconsejó el mismo sistema: «Debes entregar tus hijas a los *ṛṣis* teniendo en cuenta sus gustos y personalidades».\n\nA partir de los cálculos astrológicos se puede determinar si una persona es de naturaleza divina o demoníaca. Esa era la manera en que se seleccionaban los esposos. A una muchacha de naturaleza divina hay que casarla con un joven de naturaleza divina. A una muchacha de naturaleza demoníaca hay que casarla con un joven de naturaleza demoníaca. De este modo, serán felices. Pero si la naturaleza de ella es demoníaca y la de él es divina, la combinación es incompatible; en semejante matrimonio no pueden ser felices. En la actualidad, los jóvenes no se están casando según la personalidad y las cualidades; por ello, la mayor parte de los matrimonios son desgraciados y se divorcian.\n\nEn el Canto Doce del *Bhāgavatam* se predice que en la era de Kali la vida matrimonial se aceptará solamente por consideraciones sexuales; cuando un chico y una chica se sienten complacidos en sus relaciones sexuales, se casan, y cuando sus relaciones sexuales no les satisfacen, se separan. Eso no es un verdadero matrimonio, sino una combinación de hombres y mujeres del tipo de los gatos y los perros. Como consecuencia, los hijos que se están produciendo hoy en día no son exactamente seres humanos. Los seres humanos deben haber nacido dos veces: primero, el niño nace de unos buenos padres, y después nace de nuevo del maestro espiritual y los *Vedas.* Los padres primeros hacen que nazca en este mundo; luego, el maestro espiritual y los *Vedas* pasan a ser sus segundos padres. En el sistema védico del matrimonio para producir hijos, todos los hombres y mujeres estaban iluminados en el conocimiento espiritual, y cuando se combinaban para producir un hijo, lo hacían todo científica y minuciosamente."}
{"ref": "sb/3/24/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/16/", "verse_text": "> vedāham ādyaṁ puruṣam\n> avatīrṇaṁ sva-māyayā\n> bhūtānāṁ śevadhiṁ dehaṁ\n> bibhrāṇaṁ kapilaṁ mune", "devanagari": "> वेदाहमाद्यं पुरुषमवतीर्णं स्वमायया ।\n> भूतानां शेवधिं देहं बिभ्राणं कपिलं मुने ॥१६॥", "synonyms": "*veda*—sé; *aham*—yo; *ādyam*—el original; *puruṣam*—disfrutador; *avatīrṇam*—encarnado; *sva-māyayā*—por medio de Su propia energía interna; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *śevadhim*—aquel que concede todo lo que se desea, y que es como un gran tesoro; *deham*—el cuerpo; *bibhrāṇam*—adoptando; *kapilam*—Kapila Muni; *mune*—¡oh, sabio Kardama!.", "translation": "**¡Oh, Kardama!, sé que la Suprema Personalidad de Dios original ha hecho ahora Su aparición como encarnación por medio de Su energía interna. Él es quien concede a las entidades vivientes todo lo que desean, y ahora ha adoptado el cuerpo de Kapila Muni.**", "purport": "En este verso encontramos las palabras *puruṣam avatīrṇaṁ sva-māyayā.* La Suprema Personalidad de Dios es, eterna y perdurablemente, la forma del *puruṣa,* el predominador o disfrutador, y cuando adviene, nunca acepta nada de la energía material. El mundo espiritual es una manifestación de Su potencia personal interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía material o diferenciada. La palabra *sva-māyayā,* «por Su propia potencia interna», indica que la Suprema Personalidad de Dios, cuando desciende, viene en Su propia energía. Puede asumir un cuerpo de ser humano, pero ese cuerpo no es material. Por esa razón en el *Bhagavad-gītā* se afirma claramente que solo los necios y desvergonzados, los *mūḍhas,* consideran el cuerpo de Kṛṣṇa como el de un ser humano corriente. La palabra*śevadhim* significa que Él es originalmente quien concede a las entidades vivientes todo lo que necesitan para vivir. En los *Vedas* se afirma también que Él es la entidad viviente principal, y que concede a las demás entidades vivientes todas aquellas cosas necesarias que puedan desear. Como Él es quien concede a todos los demás lo que necesitan, se Le llama Dios. El Supremo también es una entidad viviente; no es impersonal. Al igual que nosotros, que somos seres individuales, la Suprema Personalidad de Dios también es individual, pero Él es el ser individual supremo. Esa es la diferencia entre Dios y las entidades vivientes comunes."}
{"ref": "sb/3/24/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/17/", "verse_text": "> jñāna-vijñāna-yogena\n> karmaṇām uddharan jaṭāḥ\n> hiraṇya-keśaḥ padmākṣaḥ\n> padma-mudrā-padāmbujaḥ", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानयोगेन कर्मणामुद्धरन्जटाः ।\n> हिरण्यकेशः पद्माक्षः पद्ममुद्रापदाम्बुजः ॥१७॥", "synonyms": "*jñāna*—con conocimiento de las Escrituras; *vijñāna*—y aplicación; *yogena*—por medio del *yoga* místico; *karmaṇām*—de acciones materiales; *uddharan*—arrancando; *jaṭāḥ*—las raíces; *hiraṇya-keśaḥ*—cabello dorado; *padma-akṣaḥ*—con ojos de loto; *padma-mudrā*—marcados con la señal del loto; *pada-ambujaḥ*—con pies de loto.", "translation": "**Kapila Muni, que se caracteriza por Su cabello dorado, Sus ojos como pétalos de loto y Sus pies de loto, que llevan marcas de flores de loto, arrancará, mediante el yoga místico y la aplicación práctica del conocimiento de las Escrituras, las profundas raíces del deseo de ejecutar actividades en este mundo material.**", "purport": "En este verso están muy bien descritas las actividades y rasgos físicos de Kapila Muni. Aquí se pronostican Sus actividades: Él presentará la filosofía *sāṅkhya* de tal modo que la gente, mediante el estudio de Su filosofía, podrá arrancar las profundas raíces del deseo de*karma,* las actividades fruitivas. En el mundo material todos se ocupan en cosechar los frutos de su labor. El hombre trata de ser feliz cosechando los frutos de su honrado trabajo personal, pero en realidad se enreda cada vez más. Sin tener conocimiento perfecto, en otras palabras, sin servicio devocional, nadie puede salir de este enredo.\n\nAquellos que están tratando de salir del enredo mediante la especulación también lo están haciendo lo mejor que pueden, pero las Escrituras védicas nos explican que quien adopte el servicio devocional del Señor con conciencia de Kṛṣṇa, puede arrancar con gran facilidad las profundas raíces del deseo de ejecutar actividades fruitivas. Con ese objetivo, Kapila Muni difundirá la filosofía *sāṅkhya.* Aquí se describen también los rasgos de Su cuerpo. *Jñāna* no se refiere al trabajo de investigación corriente. *Jñāna* supone recibir conocimiento de las Escrituras por medio del maestro espiritual en sucesión discipular. Hoy en día existe la tendencia a hacer investigaciones mediante la especulación mental y la invención. Pero el hombre que especula se olvida de que él mismo está sujeto a los cuatro defectos de la naturaleza: es seguro que cometerá errores, sus sentidos son imperfectos, es seguro que caerá en la ilusión, y engaña. Quien no tiene conocimiento perfecto recibido de la sucesión discipular, simplemente propone teorías de su propia creación; por lo tanto, está engañando a la gente. *Jñāna* significa conocimiento recibido de las Escrituras a través de la sucesión discipular, y *vijñāna* es la aplicación práctica de ese conocimiento. El sistema de filosofía *sāṅkhya* de Kapila Muni está basado en *jñāna* y *vijñāna.*"}
{"ref": "sb/3/24/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/18/", "verse_text": "> eṣa mānavi te garbhaṁ\n> praviṣṭaḥ kaiṭabhārdanaḥ\n> avidyā-saṁśaya-granthiṁ\n> chittvā gāṁ vicariṣyati", "devanagari": "> एष मानवि ते गर्भं प्रविष्टः कैटभार्दनः ।\n> अविद्यासंशयग्रन्थिं छित्त्वा गां विचरिष्यति ॥१८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—la misma Suprema Personalidad de Dios; *mānavi*—¡oh, hija de Manu!; *te*—tu; *garbham*—vientre; *praviṣṭaḥ*—ha entrado; *kaiṭabha-ardanaḥ*—quien mató al demonio Kaiṭabha; *avidyā*—de ignorancia; *saṁśaya*—y de duda; *granthim*—el nudo; *chittvā*—cortando; *gām*—el mundo; *vicariṣyati*—Él viajará por.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo entonces a Devahūti: Mi querida hija de Manu, la misma Suprema Personalidad de Dios que mató al demonio Kaiṭabha está ahora en tu vientre. Él cortará todos los nudos de tu ignorancia y de tus dudas. Después viajará por todo el mundo.**", "purport": "Aquí es muy significativa la palabra *avidyā. Avidyā* significa olvido de la propia identidad. Cada uno de nosotros es un alma espiritual, pero hemos olvidado. Pensamos: «Yo soy este cuerpo». Eso se llama *avidyā. Saṁśaya-granthi* significa «dudas». El nudo de las dudas se ata cuando el alma se identifica con el mundo material. Ese nudo se denomina también *ahaṅkāra,* la unión de materia y espíritu. Con un conocimiento adecuado, que se recibe de las Escrituras en sucesión discipular, y con la apropiada aplicación de ese conocimiento, podemos liberarnos de esa combinación de materia y espíritu que nos ata. Brahmā le asegura a Devahūti que su hijo la iluminará, y que después de hacerlo viajará por todo el mundo, propagando el sistema de filosofía *sāṅkhya.*\n\nLa palabra *saṁśaya* significa «conocimiento dudoso». El conocimiento especulativo y el conocimiento seudo yóguico son completamente dudosos. En la actualidad, el así llamado sistema de *yoga* se practica considerando que si estimulamos los diversos centros de energía de nuestra estructura física, descubriremos que somos Dios. Los especuladores mentales piensan de modo similar, pero están llenos de dudas. El verdadero conocimiento se expone en el *Bhagavad-gītā:* «Sencillamente vuélvete consciente de Kṛṣṇa. Adora a Kṛṣṇa y hazte devoto de Kṛṣṇa». Eso es conocimiento verdadero, y cualquiera que siga ese sistema alcanzará la perfección, sin duda alguna."}
{"ref": "sb/3/24/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/19/", "verse_text": "> ayaṁ siddha-gaṇādhīśaḥ\n> sāṅkhyācāryaiḥ susammataḥ\n> loke kapila ity ākhyāṁ\n> gantā te kīrti-vardhanaḥ", "devanagari": "> अयं सिद्धगणाधीशः साङ्ख्याचार्यैः सुसम्मतः ।\n> लोके कपिल इत्याख्यां गन्ता ते कीर्तिवर्धनः ॥१९॥", "synonyms": "*ayam*—esa Personalidad de Dios; *siddha-gaṇa*—de los sabios perfectos; *adhīśaḥ*—la cabeza; *sāṅkhya-ācāryaiḥ*—por *ācāryas* expertos en filosofía *sāṅkhya*; *su-sammataḥ*—aprobado de acuerdo con los principios védicos; *loke*—en el mundo; *kapilaḥ iti*—como Kapila; *ākhyām*—célebre; *gantā*—Él irá por; *te*—tu; *kīrti*—fama; *vardhanaḥ*—aumentando.", "translation": "**Tu hijo será la guía de todas las almas perfectas. Contará con la aprobación de los ācāryas expertos en difundir conocimiento verdadero, y será célebre entre la gente con el nombre de Kapila. Como hijo de Devahūti, Él aumentará tu fama.**", "purport": "La filosofía *sāṅkhya* es el sistema filosófico enunciado por Kapila, el hijo de Devahūti. El otro Kapila, el que no es hijo de Devahūti, es una imitación. Eso es lo que afirma Brahmā, y nosotros, por pertenecer a la sucesión discipular de Brahmā, aceptamos su afirmación de que el verdadero Kapila es el hijo de Devahūti y de que la verdadera filosofía *sāṅkhya* es el sistema de filosofía que Él introdujo y que aceptarán los *ācāryas,* aquellos que dirigen la disciplina espiritual. La palabra *susammata* significa «aceptado por personas cuyas opiniones deben ser tenidas en cuenta»."}
{"ref": "sb/3/24/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/20/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tāv āśvāsya jagat-sraṣṭā\n> kumāraiḥ saha-nāradaḥ\n> haṁso haṁsena yānena\n> tri-dhāma-paramaṁ yayau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तावाश्वास्य जगत्स्रष्टा कुमारैः सहनारदः ।\n> हंसो हंसेन यानेन त्रिधामपरमं ययौ ॥२०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *tau*—a la pareja; *āśvāsya*—habiendo alentado; *jagat-sraṣṭā*—el creador del universo; *kumāraiḥ*—junto con los Kumāras; *saha-nāradaḥ*—con Nārada; *haṁsaḥ*—el Señor Brahmā; *haṁsena yānena*—en su montura, el cisne; *tri-dhāma-paramam*—al sistema planetario más elevado; *yayau*—fueron.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Tras hablar así a Kardama Muni y a su esposa Devahūti, el Señor Brahmā, el creador del universo, que también es conocido como Haṁsa, regresó al más elevado de los tres sistemas planetarios en su cisne portador, junto con los cuatro Kumāras y Nārada.**", "purport": "Las palabras *haṁsena yānena* son muy significativas aquí. El *haṁsa-yāna*, el avión en el que Brahmā viaja por todo el espacio exterior, se asemeja a un cisne. A Brahmā también se le conoce como Haṁsa, porque puede captar la esencia de todo. Su morada se llama *tri-dhāma-paramam*. Hay tres divisiones del universo —el sistema planetario superior, el sistema planetario medio y el sistema planetario inferior—, pero su morada está incluso por encima de Siddhaloka, el sistema planetario superior. Regresó a su propio planeta con los cuatro Kumāras y Nārada, porque ellos no iban a casarse. Los demás *ṛṣis* que vinieron con él, tales como Marīci y Atri, permanecieron allí porque iban a casarse con las hijas de Kardama; pero sus otros hijos —Sanat, Sanaka, Sanandana, Sanātana y Nārada— regresaron con él en su avión con forma de cisne. Los cuatro Kumāras y Nārada son *naiṣṭhika-brahmacārīs*. *Naiṣṭhika-brahmacārī* significa aquel que nunca desperdicia su semen en ningún momento. Ellos no iban a asistir a la ceremonia matrimonial de sus otros hermanos, Marīci y los demás sabios, y por eso regresaron con su padre, Haṁsa."}
{"ref": "sb/3/24/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/21/", "verse_text": "> gate śata-dhṛtau kṣattaḥ\n> kardamas tena coditaḥ\n> yathoditaṁ sva-duhitṝḥ\n> prādād viśva-sṛjāṁ tataḥ", "devanagari": "> गते शतधृतौ क्षत्तः कर्दमस्तेन चोदितः ।\n> यथोदितं स्वदुहित्ः प्रादाद्विश्वसृजां ततः ॥२१॥", "synonyms": "*gate*—después de partir; *śata-dhṛtau*—Brahmā; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *tena*—por él; *coditaḥ*—ordenado; *yathā-uditam*—como dijo; *sva-duhitṝḥ*—sus propias hijas; *prādāt*—entregó; *viśva-sṛjām*—a los creadores de la población del mundo; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**¡Oh, Vidura!, después de la partida de Brahmā, Kardama Muni, siguiendo la orden que había recibido de él, entregó sus nueve hijas a los nueve grandes sabios que crearon la población del mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/22-23/", "verse_text": "> marīcaye kalāṁ prādād\n> anasūyām athātraye\n> śraddhām aṅgirase 'yacchat\n> pulastyāya havirbhuvam\n\n> pulahāya gatiṁ yuktāṁ\n> kratave ca kriyāṁ satīm\n> khyātiṁ ca bhṛgave 'yacchad\n> vasiṣṭhāyāpy arundhatīm", "devanagari": "> मरीचये कलां प्रादादनसूयामथात्रये ।\n> श्रद्धामङ्गिरसेऽयच्छत्पुलस्त्याय हविर्भुवम् ॥२२॥\n> पुलहाय गतिं युक्तां क्रतवे च क्रियां सतीम् ।\n> ख्यातिं च भृगवेऽयच्छद्वसिष्ठायाप्यरुन्धतीम् ॥२३॥", "synonyms": "*marīcaye*—a Marīci; *kalām*—Kalā; *prādāt*—entregó; *anasūyām*—Anasūyā; *atha*—entonces; *atraye*—a Atri; *śraddhām*—Śraddhā; *aṅgirase*—a Aṅgirā; *ayacchat*—entregó; *pulastyāya*—a Pulastya; *havirbhuvam*—Havirbhū; *pulahāya*—a Pulaha; *gatim*—Gati; *yuktām*—adecuada; *kratave*—a Kratu; *ca*—y; *kriyām*—Kriyā; *satīm*—virtuosa; *khyātim*—Khyāti; *ca*—y; *bhṛgave*—a Bhṛgu; *ayacchat*—entregó; *vasiṣṭhāya*—al sabio Vasiṣṭha; *api*—también; *arundhatīm*—Arundhatī.", "translation": "**Kardama Muni entregó su hija Kalā a Marīci, y otra hija, Anasūyā, a Atri. Śraddhā se la entregó a Aṅgirā, y Havirbhū a Pulastya. Entregó Gati a Pulaha, la casta Kriyā a Kratu, Khyāti a Bhṛgu, y Arundhatī a Vasiṣṭha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/24/", "verse_text": "> atharvaṇe 'dadāc chāntiṁ\n> yayā yajño vitanyate\n> viprarṣabhān kṛtodvāhān\n> sadārān samalālayat", "devanagari": "> अथर्वणेऽददाच्छान्तिं यया यज्ञो वितन्यते ।\n> विप्रर्षभान्कृतोद्वाहान्सदारान्समलालयत् ॥२४॥", "synonyms": "*atharvaṇe*—a Atharvā; *adadāt*—entregó; *śāntim*—Śānti; *yayā*—por la cual; *yajñaḥ*—sacrificio; *vitanyate*—se ejecuta; *vipra-ṛṣabhān*—a los*brāhmaṇas* principales; *kṛta-udvāhān*—casó; *sa-dārān*—con sus esposas; *samalālayat*—los mantuvo.", "translation": "**Śānti se la entregó a Atharvā. Gracias a Śānti, las ceremonias de sacrificio se ejecutan correctamente. De este modo casó a los más eminentes entre los brāhmaṇas, y les proveyó de todo lo que ellos y sus esposas pudieran necesitar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/25/", "verse_text": "> tatas ta ṛṣayaḥ kṣattaḥ\n> kṛta-dārā nimantrya tam\n> prātiṣṭhan nandim āpannāḥ\n> svaṁ svam āśrama-maṇḍalam", "devanagari": "> ततस्त ऋषयः क्षत्तः कृतदारा निमन्त्र्य तम् ।\n> प्रातिष्ठन्नन्दिमापन्नाः स्वं स्वमाश्रममण्डलम् ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *te*—ellos; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *kṛta-dārāḥ*—una vez casados; *nimantrya*—despidiéndose de; *tam*—Kardama; *prātiṣṭhan*—partieron; *nandim*—alegría; *āpannāḥ*—obtenida; *svam svam*—cada uno a su propia; *āśrama-maṇḍalam*—ermita.", "translation": "**Una vez casados, los sabios se despidieron de Kardama y partieron, llenos de alegría, cada uno hacia su propia ermita, ¡oh, Vidura!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/26/", "verse_text": "> sa cāvatīrṇaṁ tri-yugam\n> ājñāya vibudharṣabham\n> vivikta upasaṅgamya\n> praṇamya samabhāṣata", "devanagari": "> स चावतीर्णं त्रियुगमाज्ञाय विबुधर्षभम् ।\n> विविक्त उपसङ्गम्य प्रणम्य समभाषत ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—el sabio Kardama; *ca*—y; *avatīrṇam*—descendido; *tri-yugam*—Viṣṇu; *ājñāya*—habiendo entendido; *vibudha-ṛṣabham*—el príncipe de los semidioses; *vivikte*—en un lugar solitario; *upasaṅgamya*—habiéndose dirigido; *praṇamya*—ofreciendo reverencias; *samabhāṣata*—habló.", "translation": "**Kardama Muni, cuando entendió que había descendido la Suprema Personalidad de Dios, el príncipe de todos los semidioses, Viṣṇu, se dirigió a Él en un lugar solitario, Le ofreció reverencias y Le habló de la siguiente manera.**", "purport": "El Señor Viṣṇu recibe el nombre de *tri-yuga.* Él adviene en tres *yugas* —Satya, Tretā y Dvāpara—, pero en Kali-yuga no lo hace. Sin embargo, las oraciones de Prahlāda Mahārāja nos permiten entender que en Kali-yuga adviene como devoto. Ese devoto es el Señor Caitanya. Kṛṣṇa advino en forma de devoto, pero aunque nunca reveló quién era, Rūpa Gosvāmī pudo entender Su identidad, pues el Señor no puede esconderse de un devoto puro. Rūpa Gosvāmī Le detectó la primera vez que ofreció reverencias al Señor Caitanya. Supo que el Señor Caitanya era Kṛṣṇa mismo, y por ello, Le ofreció reverencias con las siguientes palabras: «Ofrezco mis respetos a Kṛṣṇa, que ahora Se ha manifestado como el Señor Caitanya». Esto se confirma también en las oraciones de Prahlāda Mahārāja: En Kali-yuga, Él no adviene directamente, sino como un devoto. Por esa razón, Viṣṇu recibe el nombre de *tri-yuga.* Otra explicación de *tri-yuga* es que tiene tres pares de atributos divinos, que son: poder y abundancia, piedad y renombre, y sabiduría y renunciación. Según Śrīdhara Svāmī, Sus tres pares de opulencias son: riqueza completa y fuerza completa, fama completa y belleza completa, y sabiduría completa y renunciación completa. Hay diversas interpretaciones de *tri-yuga,* pero todos los sabios eruditos aceptan que *tri-yuga* significa Viṣṇu. Cuando Kardama Muni entendió que Kapila, su hijo, era Viṣṇu mismo, quiso ofrecerle reverencias. Por esa razón, cuando Kapila estuvo solo, Le ofreció sus respetos y Le expresó su mente de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/3/24/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/27/", "verse_text": "> aho pāpacyamānānāṁ\n> niraye svair amaṅgalaiḥ\n> kālena bhūyasā nūnaṁ\n> prasīdantīha devatāḥ", "devanagari": "> अहो पापच्यमानानां निरये स्वैरमङ्गलैः ।\n> कालेन भूयसा नूनं प्रसीदन्तीह देवताः ॥२७॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *pāpacyamānānām*—con aquellos que están muy afligidos; *niraye*—en el infernal enredo material; *svaiḥ*—sus propias; *amaṅgalaiḥ*—por fechorías; *kālena bhūyasā*—después de mucho tiempo; *nūnam*—en verdad; *prasīdanti*—están complacidos; *iha*—en este mundo; *devatāḥ*—los semidioses.", "translation": "**Kardama Muni dijo: ¡Oh!, después de mucho tiempo los semidioses de este universo se han complacido con las almas que sufren en el enredo material por sus propias fechorías.**", "purport": "El mundo material es un lugar para el sufrimiento, que se debe a las fechorías de quienes lo habitan, las propias almas condicionadas. Los sufrimientos no se les imponen injustificadamente; por el contrario, las almas condicionadas crean su propio sufrimiento con sus propios actos. En el bosque, el fuego se produce espontáneamente. No hay necesidad de que nadie vaya a encenderlo; el fuego se produce espontáneamente por la fricción entre los árboles. Cuando el incendio forestal del mundo material provoca demasiado calor, los semidioses, incluyendo al propio Brahmā, sintiéndose acosados, se dirigen al Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, y Le ruegan que suavice la situación. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios desciende. En otras palabras, cuando los semidioses están afligidos por los sufrimientos de las almas condicionadas, se dirigen al Señor para que remedie ese sufrimiento, y la Personalidad de Dios desciende. Cuando el Señor desciende, todos los semidioses se sienten vivificados. Por esa razón, Kardama Muni dijo: «Después de muchísimos años de sufrimiento humano, ahora todos los semidioses están satisfechos porque Kapiladeva, la encarnación de Dios, ha hecho Su advenimiento»."}
{"ref": "sb/3/24/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/28/", "verse_text": "> bahu-janma-vipakvena\n> samyag-yoga-samādhinā\n> draṣṭuṁ yatante yatayaḥ\n> śūnyāgāreṣu yat-padam", "devanagari": "> बहुजन्मविपक्वेन सम्यग्योगसमाधिना ।\n> द्रष्टुं यतन्ते यतयः शून्यागारेषु यत्पदम् ॥२८॥", "synonyms": "*bahu*—muchos; *janma*—después de nacimientos; *vipakvena*—que es maduro; *samyak*—perfecto; *yoga-samādhinā*—mediante el trance yóguico; *draṣṭum*—para ver; *yatante*—se esfuerzan; *yatayaḥ*—los *yogīs*; *śūnya-agāreṣu*—en lugares apartados; *yat*—cuyos; *padam*—pies.", "translation": "**Después de muchos nacimientos, los yogīs maduros se esfuerzan en lugares apartados por ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios mediante el trance yóguico completo.**", "purport": "Aquí se mencionan algunas cosas importantes acerca del *yoga.* La palabra *bahu-janma-vipakvena* significa «después de muchísimas vidas de una práctica madura del *yoga*». Y otra palabra, *samyag-yoga-samādhinā,* significa «con la práctica completa del sistema de *yoga*». Práctica completa de *yoga* significa *bhakti-yoga;* sin llegar al punto del *bhakti-yoga,* es decir, sin entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, la práctica de *yoga* no es completa. Eso mismo se corrobora en el *Śrīmad Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante:* después de muchísimos nacimientos, el *jñānī* que ha madurado en conocimiento trascendental se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Kardama Muni repite la misma afirmación. Después de muchísimos años y de muchísimos nacimientos de práctica completa de *yoga,* uno puede ver los pies de loto del Señor Supremo en un lugar apartado. Nadie se vuelve perfecto inmediatamente con solo practicar unas cuantas posturas de sentarse. Para llegar a madurar hay que ejecutar *yoga* durante mucho tiempo —«muchísimos nacimientos»—, y el *yogī* tiene que practicar en un lugar apartado. No se puede practicar *yoga* en una ciudad o en un parque público y declarar haberse convertido en Dios a cambio de unos pocos dólares. Todo eso es propaganda falsa. Los verdaderos *yogīs* practican en lugares solitarios, y logran el éxito después de muchísimos nacimientos, siempre y cuando se entreguen a la Suprema Personalidad de Dios. Así se completa el *yoga.*"}
{"ref": "sb/3/24/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/29/", "verse_text": "> sa eva bhagavān adya\n> helanaṁ na gaṇayya naḥ\n> gṛheṣu jāto grāmyāṇāṁ\n> yaḥ svānāṁ pakṣa-poṣaṇaḥ", "devanagari": "> स एव भगवानद्य हेलनं न गणय्य नः ।\n> गृहेषु जातो ग्राम्याणां यः स्वानां पक्षपोषणः ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ eva*—esa mismísima; *bhagavān*—Suprema Personalidad de Dios; *adya*—hoy; *helanam*—negligencia; *na*—no; *gaṇayya*—considerando alto y bajo; *naḥ*—nuestras; *gṛheṣu*—en las casas; *jātaḥ*—advino; *grāmyāṇām*—de jefes de familia corrientes; *yaḥ*—aquel que; *svānām*—de Sus propios devotos; *pakṣa-poṣaṇaḥ*—que apoya al grupo.", "translation": "**Sin tener en cuenta la negligencia de jefes de familia corrientes como nosotros, esa mismísima Suprema Personalidad de Dios adviene en nuestros hogares, tan solo para apoyar a Sus devotos.**", "purport": "Los devotos son tan afectuosos con la Personalidad de Dios que Él, aunque no aparece ante aquellos que practican *yoga* en lugares solitarios incluso durante muchísimos años, sí consiente en aparecer en el hogar de una familia de devotos que se ocupan en servicio devocional sin prácticas de *yoga* material. En otras palabras, el servicio devocional al Señor es tan fácil que incluso un cabeza de familia puede ver a la Suprema Personalidad de Dios como miembro de su familia, como hijo suyo, tal como le ocurrió a Kardama Muni. Él, aunque era un *yogī,*era un jefe de familia, y tuvo como hijo a Kapila Muni, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEl servicio devocional es un método trascendental tan poderoso que supera todos los demás métodos de iluminación trascendental. El Señor dice, por lo tanto, que Él no vive ni en Vaikuṇṭha ni en el corazón del *yogī,* sino que vive allí donde Sus devotos puros están siempre glorificándole. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de *bhakta-vatsala.* Nunca se Le describe como *jñāni-vatsala* ni *yogī-vatsala.* Siempre como *bhakta-vatsala,* porque está más inclinado hacia Sus devotos que hacia otros trascendentalistas. En el *Bhagavad-gītā* se confirma que solo el devoto puede entenderle tal y como es. *Bhaktyā mām abhijānāti:* «Solo se Me puede entender mediante el servicio devocional. No de otra manera». Este entendimiento es el único entendimiento real: los *jñānīs,* los especuladores mentales, solo pueden comprender la refulgencia, el brillo corporal, de la Suprema Personalidad de Dios, y los *yogīs* solo pueden comprender la representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, pero el *bhakta* no solo Le comprende a Él tal y como es, sino que además se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios directamente."}
{"ref": "sb/3/24/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/30/", "verse_text": "> svīyaṁ vākyam ṛtaṁ kartum\n> avatīrṇo 'si me gṛhe\n> cikīrṣur bhagavān jñānaṁ\n> bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ", "devanagari": "> स्वीयं वाक्यमृतं कर्तुमवतीर्णोऽसि मे गृहे ।\n> चिकीर्षुर्भगवान्ज्ञानं भक्तानां मानवर्धनः ॥३०॥", "synonyms": "*svīyam*—Tus propias; *vākyam*—palabras; *ṛtam*—verdad; *kartum*—para hacer; *avatīrṇaḥ*—descendido; *asi*—Tú eres; *me gṛhe*—en mi casa; *cikīrṣuḥ*—deseoso de difundir; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *jñānam*—conocimiento; *bhaktānām*—de los devotos; *māna*—el honor; *vardhanaḥ*—quien aumenta.", "translation": "**Kardama Muni dijo: Tú, mi querido Señor, que siempre estás aumentando el honor de Tus devotos, has descendido a mi hogar solamente para cumplir Tu palabra y difundir el proceso del verdadero conocimiento.**", "purport": "Cuando el Señor Se apareció ante Kardama Muni después de su madura práctica de *yoga,* le prometió que se convertiría en hijo suyo. Para cumplir esa promesa, descendió como hijo de Kardama Muni. Otro objetivo de Su advenimiento es *cikīrṣur bhagavān jñānam,*difundir conocimiento. Por esa razón, recibe el nombre de *bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ,* «aquel que aumenta el honor de Sus devotos». Él, con la difusión del *sāṅkhya,* iba a aumentar el honor de los devotos; de modo que la filosofía *sāṅkhya* no es árida especulación mental. Filosofía*sāṅkhya* significa servicio devocional. Si la finalidad del *sāṅkhya* no fuese el servicio devocional, ¿cómo podría aumentar el honor de los devotos? Los devotos no tienen interés en el conocimiento especulativo; por lo tanto, el *sāṅkhya* enunciado por Kapila Muni tiene el fin de establecer firmemente a la persona en el servicio devocional. El verdadero conocimiento y la verdadera liberación consisten en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/24/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/31/", "verse_text": "> tāny eva te 'bhirūpāṇi\n> rūpāṇi bhagavaṁs tava\n> yāni yāni ca rocante\n> sva-janānām arūpiṇaḥ", "devanagari": "> तान्येव तेऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस्तव ।\n> यानि यानि च रोचन्ते स्वजनानामरूपिणः ॥३१॥", "synonyms": "*tāni*—aquellas; *eva*—ciertamente; *te*—Tus; *abhirūpāṇi*—adecuadas; *rūpāṇi*—formas; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *tava*—Tus; *yāni yāni*—cualquiera; *ca*—y; *rocante*—complacen; *sva-janānām*—a Tus propios devotos; *arūpiṇaḥ*—de aquel que no tiene forma material.", "translation": "**Mi querido Señor, aunque no tienes forma material, tienes Tus propias formas innumerables. Son, ciertamente, Tus formas trascendentales, que dan gran placer a Tus devotos.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* se afirma que el Señor es uno Absoluto, pero tiene *ananta,* innumerables, formas. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam.* El Señor es la forma original, pero tiene múltiples formas, que Él manifiesta de manera trascendental, según los gustos de Sus múltiples devotos. Se sabe que, en cierta ocasión, Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, dijo que sabía que Nārāyaṇa, el esposo de Lakṣmī, y Rāma, el esposo de Sītā, son uno y el mismo, y que entre Lakṣmī y Sītā no hay diferencia, pero a él, personalmente, le gustaba la forma del Señor Rāma. De manera similar, algunos devotos adoran la forma original de Kṛṣṇa. Cuando decimos «Kṛṣṇa» nos referimos a todas las formas del Señor, no solo Kṛṣṇa, sino Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa, etc. Las diversas formas trascendentales existen simultáneamente. Eso se afirma también en la *Brahma-saṁhitā: rāmādi-mūrtiṣu… nānāvatāram.* Él ya existe en múltiples formas, pero ninguna de ellas es material. Śrīdhara Svāmī ha comentado que *arūpiṇaḥ,* «sin forma», significa sin forma material. El Señor tiene forma; de no ser así, ¿cómo podría afirmarse aquí: *tāny eva te ’bhirūpāṇi rūpāṇi bhagavaṁs tava:* «Tienes Tus formas, pero no son materiales. Materialmente, no tienes forma, pero espiritual, trascendentalmente, tienes múltiples formas»? Los filósofos *māyāvādīs* no pueden entender esas formas trascendentales del Señor, y, decepcionados, dicen que el Señor Supremo es impersonal. Pero eso no es verdad; donde hay forma, hay persona. Muchas veces, en muchas Escrituras védicas se describe al Señor como *puruṣa,* que significa «la forma original, el disfrutador original». La conclusión es que el Señor no tiene forma material, y aun así, conforme a los gustos de devotos de diversos niveles, existe simultáneamente en múltiples formas, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa y Mukunda. Hay muchos miles y miles de formas, pero todas ellas son *viṣṇu-tattva,* Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/24/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/32/", "verse_text": "> tvāṁ sūribhis tattva-bubhutsayāddhā\n> sadābhivādārhaṇa-pāda-pīṭham\n> aiśvarya-vairāgya-yaśo-'vabodha-\n> vīrya-śriyā pūrtam ahaṁ prapadye", "devanagari": "> त्वां सूरिभिस्तत्त्वबुभुत्सयाद्धा सदाभिवादार्हणपादपीठम् ।\n> ऐश्वर्यवैराग्ययशोऽवबोध वीर्यश्रिया पूर्तमहं प्रपद्ये ॥३२॥", "synonyms": "*tvām*—a Ti; *sūribhiḥ*—por los grandes sabios; *tattva*—la Verdad Absoluta; *bubhutsayā*—con un deseo de entender; *addhā*—ciertamente; *sadā*—siempre; *abhivāda*—de respeto y adoración; *arhaṇa*—que son dignos; *pāda*—de Tus pies; *pīṭham*—al asiento; *aiśvarya*—opulencia; *vairāgya*—renunciación; *yaśaḥ*—fama; *avabodha*—conocimiento; *vīrya*—fuerza; *śriyā*—con belleza; *pūrtam*—que tienes en plenitud; *aham*—yo; *prapadye*—entrego.", "translation": "**Mi querido Señor, Tus pies de loto son el receptáculo que siempre merece el homenaje de adoración de todos los grandes sabios, ávidos de entender la Verdad Absoluta. Tú gozas de plenitud en opulencia, renunciación, fama trascendental, conocimiento, fuerza y belleza; por lo tanto, yo me entrego a Tus pies de loto.**", "purport": "En realidad, aquellos que están buscando la Verdad Absoluta deben refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y adorarle. En el *Bhagavad-gītā* el Señor Kṛṣṇa aconsejó muchas veces a Arjuna que se entregase a Él, especialmente al final del noveno capítulo: *man-manā bhava mad-bhaktaḥ:* «Si quieres ser perfecto, simplemente piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme Tus reverencias. De este modo, Me entenderás a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y finalmente regresarás conmigo, de regreso a Dios, de vuelta al hogar». ¿A qué se debe esto? El Señor goza siempre de plenitud en seis opulencias, como aquí se menciona: riqueza, renunciación, fama, conocimiento, fuerza y belleza. La palabra *pūrtam* significa «en plenitud». Nadie puede proclamar que toda la riqueza le pertenece, pero Kṛṣṇa sí puede, porque tiene riqueza completa. De la misma manera, Él goza de plenitud en conocimiento, renunciación, fuerza y belleza. Él es completo en todo, y nadie puede superarle. Otro de los nombres de Kṛṣṇa es *asamaurdhva,* que significa que nadie es igual ni más grande que Él."}
{"ref": "sb/3/24/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/33/", "verse_text": "> paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ mahāntaṁ\n> kālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam\n> ātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ\n> svacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye", "devanagari": "> परं प्रधानं पुरुषं महान्तं कालं कविं त्रिवृतं लोकपालम् ।\n> आत्मानुभूत्यानुगतप्रपञ्चं स्वच्छन्दशक्तिं कपिलं प्रपद्ये ॥३३॥", "synonyms": "*param*—trascendental; *pradhānam*—suprema; *puruṣam*—persona; *mahāntam*—que es el origen del mundo material; *kālam*—que es el tiempo; *kavim*—con conocimiento completo; *tri-vṛtam*—tres modalidades de la naturaleza material; *loka-pālam*—que es el sustentador de todos los universos; *ātma*—en Sí mismo; *anubhūtya*—mediante la potencia interna; *anugata*—disueltas; *prapañcam*—cuyas manifestaciones materiales; *sva-chanda*—independientemente; *śaktim*—que es poderoso; *kapilam*—al Señor Kapila; *prapadye*—me entrego.", "translation": "**Yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios, que ha descendido en la forma de Kapila, que es independientemente poderoso y trascendental; Él es la Persona Suprema y el Señor del conjunto total de la materia y del elemento tiempo, mantiene con conocimiento completo todos los universos gobernados por las tres modalidades de la naturaleza material, y absorbe las manifestaciones materiales tras su disolución.**", "purport": "Kardama Muni, al dirigirse a Kapila Muni, su hijo, como *param,* indica aquí las seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Esta palabra se emplea al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam* en la frase *paraṁ satyam,* para hacer referencia a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. La siguiente palabra, *pradhānam,* que significa «el primero, el origen, la fuente de todo *—sarva-kāraṇa-kāraṇam—,* la causa de todas las causas», complementa el significado de *param.* La Suprema Personalidad de Dios no carece de forma; Él es *puruṣam,* el disfrutador, la persona original. Él es el elemento tiempo, y es omnisciente. Él lo conoce todo, presente, pasado y futuro, como se confirma en el *Bhagavad-gītā.* El Señor dice: «Yo conozco todo, presente, pasado y futuro, de cada rincón del universo». El mundo material, que se mueve bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza, también es una manifestación de Su energía. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate:* Todo lo que vemos es una interacción de Sus energías (*Śvetāśvatara Up.* 6.8). La versión del *Viṣṇu Purāṇa* es: *parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat.* Podemos entender que todo lo que vemos es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, pero en realidad, todo es una interacción de la energía del Señor. *Loka-pālam:* Él es el verdadero sustentador de todas las entidades vivientes. *Nityo nityānām:* Él es la principal de las entidades vivientes; es uno, pero mantiene a muchísimas entidades vivientes. Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes, pero nadie puede mantener a Dios. Esa es Su *svacchanda-śakti;* Él no depende de nadie. Puede que alguien diga que es independiente, pero aun así, tiene que depender de alguien superior. La Personalidad de Dios, sin embargo, es absoluto; no hay nadie superior o igual a Él.\n\nKapila Muni advino como hijo de Kardama Muni, pero Kapila es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello Kardama Muni Le ofreció reverencias respetuosas con total entrega. En este verso hay otra palabra muy importante: *ātmānubhūtyānugata-prapañcam.* El Señor desciende, bien sea como Kapila o Rāma, Nṛsiṁha o Varāha, y todas las formas que adopta en el mundo material son manifestaciones de Su propia energía personal interna. Nunca son formas de la energía material. Los cuerpos de las entidades vivientes comunes manifestadas en el mundo material son creación de la energía material, pero el cuerpo de Kṛṣṇa, cuando Él o cualquiera de Sus expansiones o partes de las expansiones desciende al mundo material, aunque parece material, no lo es. Él siempre tiene un cuerpo trascendental. Pero los necios y sinvergüenzas, que reciben el nombre de *mūḍhas,* Le consideran uno de ellos, y por lo tanto, se burlan de Él. Como no pueden entender a Kṛṣṇa, se niegan a aceptar que sea la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* Kṛṣṇa dice: *avajānanti māṁ mūḍhāḥ:* «Los necios y sinvergüenzas se burlan de Mí». Cuando Dios desciende en una forma, eso no significa que adopte esa forma con ayuda de la energía material. Él manifiesta Su forma espiritual, tal como existe en Su reino espiritual."}
{"ref": "sb/3/24/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/34/", "verse_text": "> ā smābhipṛcche 'dya patiṁ prajānāṁ\n> tvayāvatīrṇarṇa utāpta-kāmaḥ\n> parivrajat-padavīm āsthito 'haṁ\n> cariṣye tvāṁ hṛdi yuñjan viśokaḥ", "devanagari": "> अ स्माभिपृच्छेऽद्य पतिं प्रजानां त्वयावतीर्णर्ण उताप्तकामः ।\n> परिव्रजत्पदवीमास्थितोऽहं चरिष्ये त्वां हृदि युञ्जन्विशोकः ॥३४॥", "synonyms": "*ā sma abhipṛcche*—yo estoy preguntando; *adya*—ahora; *patim*—al Señor; *prajānām*—de todos los seres creados; *tvayā*—por Ti; *avatīrṇa-ṛṇaḥ*—libre de deudas; *uta*—y; *āpta*—satisfechos; *kāmaḥ*—deseos; *parivrajat*—de mendigo itinerante; *padavīm*—el sendero; *āsthitaḥ*—adoptando; *aham*—yo; *cariṣye*—vagaré; *tvām*—a Ti; *hṛdi*—en mi corazón; *yuñjan*—manteniendo; *viśokaḥ*—libre de lamentación.", "translation": "**A Ti, que eres el Señor de todas las entidades vivientes, hoy tengo que pedirte algo. Ahora que me has liberado de los deberes para con mi padre, y que todos mis deseos están satisfechos, yo deseo adoptar la orden de vida de mendigo itinerante. Renunciando a esta vida familiar, deseo vagar por el mundo, libre de lamentación, pensando siempre en Ti dentro de mi corazón.**", "purport": "*Sannyāsa,* la renuncia a la vida familiar material, en realidad exige una conciencia completamente absorta en Kṛṣṇa y estar inmerso en el ser. Entrar en la orden de *sannyāsa,* que significa liberarse de la responsabilidad familiar en la orden de vida renunciada, no se hace para formar otra familia o para crear un embarazoso fraude trascendental en nombre de *sannyāsa.* La ocupación del *sannyāsī* no consiste en ser propietario de muchas cosas y amontonar el dinero de público inocente. El *sannyāsī* está orgulloso de pensar siempre en Kṛṣṇa para sus adentros. Por supuesto, hay dos clases de devotos del Señor: los *goṣṭhy-ānandīs,* aquellos que son predicadores y tienen muchos seguidores para predicar las glorias del Señor y que viven entre esos muchísimos seguidores solamente para organizar actividades misioneras, y los *ātmānandīs,* los satisfechos en sí mismos, que no corren los riesgos de la labor de prédica. Estos, por lo tanto, permanecen solos con Dios. Dentro de esta categoría estaba Kardama Muni. Él quería liberarse de toda ansiedad y permanecer solo dentro de su corazón con la Suprema Personalidad de Dios.*Parivrāja* significa «un mendigo itinerante». El *sannyāsī* mendicante no debe vivir más de tres días en ningún lugar. Siempre debe estar viajando, porque su deber es ir de puerta en puerta e iluminar a la gente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/24/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/35/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mayā proktaṁ hi lokasya\n> pramāṇaṁ satya-laukike\n> athājani mayā tubhyaṁ\n> yad avocam ṛtaṁ mune", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।\n> अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥३५॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *mayā*—por Mí; *proktam*—hablado; *hi*—de hecho; *lokasya*—para la gente; *pramāṇam*—autoridad; *satya*—hablado en la Escritura; *laukike*—y en discursos corrientes; *atha*—por tanto; *ajani*—hubo nacimiento; *mayā*—por Mí; *tubhyam*—a ti; *yat*—lo que; *avocam*—Yo dije; *ṛtam*—verdad; *mune*—¡oh, sabio!.", "translation": "**La Personalidad de Dios Kapila dijo: Todo lo que Yo digo, ya sea directamente o en las Escrituras, es la autoridad en todo aspecto para la gente del mundo. ¡Oh, muni!, puesto que antes te dije que Me convertiría en tu hijo, ahora he descendido para cumplir esa verdad.**", "purport": "Kardama Muni iba a abandonar su vida familiar para ocuparse por completo en el servicio del Señor. Pero como sabía que el Señor mismo había nacido en su hogar como su propio hijo, Kapila, entonces ¿por qué se disponía a abandonar el hogar para buscar fuera la autorrealización y la comprensión de Dios? Dios mismo estaba en su casa; ¿por qué tenía que abandonar el hogar? Ciertamente, esa pregunta podría plantearse. Pero aquí se dice que la sociedad debe aceptar como autoridad todo lo que está dicho en los *Vedas* y todo lo que se practica de conformidad con los mandamientos de los *Vedas.* La autoridad védica dice que, después de cumplir cincuenta años, el cabeza de familia debe abandonar el hogar. *Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet:* Pasados los cincuenta años, uno debe abandonar la vida familiar y entrar en el bosque. Esta es una afirmación autoritativa de los *Vedas,* basada en la división de la vida social en cuatro departamentos de actividad: *brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa.*\n\nKardama Muni practicó *yoga* de forma muy estricta como *brahmacārī* antes de su matrimonio, y se volvió tan poderoso y obtuvo tanto poder místico que su padre, Brahmā, le ordenó que se casase y engendrase hijos. Kardama así lo hizo: engendró nueve buenas hijas y un hijo, Kapila Muni; de ese modo también ejecutó perfectamente sus deberes como jefe de familia; ahora su deber era irse. A pesar de tener a la Suprema Personalidad de Dios como hijo, Kardama tenía que respetar la autoridad de los *Vedas.* Esa lección es muy importante. Aun teniendo a Dios en casa como hijo, debemos seguir los mandamientos védicos. Se afirma: *mahājano yena gataḥ sa panthāḥ:* Debemos recorrer el sendero seguido por las grandes personalidades.\n\nEl ejemplo de Kardama Muni es muy instructivo, pues a pesar de tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, abandonó su hogar solamente para obedecer la autoridad del mandamiento védico. Kardama Muni declara aquí el propósito principal que le movió a abandonar el hogar: mientras viajase por todo el mundo como mendicante, siempre recordaría a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón, y con ello estaría libre de todas las ansiedades de la existencia material. En esta era de Kali-yuga, la orden de *sannyāsa* está prohibida, porque en esta era todas las personas son *śūdras* y no pueden seguir las reglas y regulaciones de la vida de *sannyāsa.* Muy a menudo se encuentran supuestos*sannyāsīs* adictos a necedades, hasta el extremo de tener relaciones privadas con mujeres. Esa es la abominable situación de esta era. Aunque se visten como *sannyāsīs,* siguen sin poder liberarse de los cuatro principios de la vida pecadora, es decir: la vida sexual ilícita, comer carne, el consumo de alcohol y drogas, y los juegos de azar. Como no están libres de esos cuatro principios, al hacerse pasar por *svāmīs* están engañando a la gente.\n\nEl mandamiento para Kali-yuga es que no se debe entrar en la orden de *sannyāsa.* Por supuesto, aquellos que verdaderamente sigan las reglas y regulaciones, deben adoptar *sannyāsa.* Sin embargo, por lo general, la gente no está capacitada para adoptar la vida de *sannyāsa,* y por lo tanto Caitanya Mahāprabhu recalcó: *kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā:* En esta era no hay más opción, no hay más opción, no hay más opción que cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. El objetivo principal de la vida de *sannyāsa*es estar constantemente en compañía del Señor Supremo, bien sea pensando en Él dentro del corazón o escuchando acerca de Él por medio de la recepción auditiva. En esta era, escuchar es más importante que pensar, porque el pensamiento puede perturbarlo la agitación mental, pero quien se concentre en escuchar se verá forzado a relacionarse con la vibración sonora de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la vibración sonora «Kṛṣṇa» no son diferentes, de modo que aquel que vibre Hare Kṛṣṇa en voz alta podrá pensar en Kṛṣṇa inmediatamente. Ese proceso de cantar es el mejor proceso de autorrealización para esta era; por esa razón, el Señor Caitanya lo predicó tan bondadosamente para beneficio de toda la humanidad."}
{"ref": "sb/3/24/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/36/", "verse_text": "> etan me janma loke 'smin\n> mumukṣūṇāṁ durāśayāt\n> prasaṅkhyānāya tattvānāṁ\n> sammatāyātma-darśane", "devanagari": "> एतन्मे जन्म लोकेऽस्मिन्मुमुक्षूणां दुराशयात् ।\n> प्रसङ्ख्यानाय तत्त्वानां सम्मतायात्मदर्शने ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—este; *me*—Mi; *janma*—nacimiento; *loke*—en el mundo; *asmin*—en este; *mumukṣūṇām*—por aquellos grandes sabios que buscan la liberación; *durāśayāt*—de deseos materiales innecesarios; *prasaṅkhyānāya*—para explicar; *tattvānām*—de las verdades; *sammatāya*—que es muy apreciado; *ātma-darśane*—en la autorrealización.", "translation": "**Mi aparición en este mundo tiene como fin especial explicar la filosofía del Sāṅkhya, que es muy estimada para la autorrealización por quienes desean liberarse del enredo de los innecesarios deseos materiales.**", "purport": "Aquí la palabra *durāśayāt* es muy significativa. *Dur* significa dificultad, o *duḥkha*, miserias. *Āśayāt* significa «del refugio». Nosotros, las almas condicionadas, nos hemos refugiado en el cuerpo material, que está lleno de dificultades y miserias. Las personas necias no pueden comprender la situación, y esto se llama ignorancia, ilusión, o el hechizo de *māyā*. La sociedad humana debería comprender muy seriamente que el cuerpo en sí mismo es la fuente de toda vida miserable. Se supone que la civilización moderna está avanzando en el conocimiento científico, pero ¿qué es ese conocimiento científico? Se basa únicamente en las comodidades corporales, sin el conocimiento de que, por muy cómodamente que uno mantenga su cuerpo, el cuerpo es destructible. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, *antavanta ime dehāḥ*: estos cuerpos están destinados a ser destruidos. *Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ* se refiere al alma viviente, o a la chispa viviente que está dentro del cuerpo. Esa alma es eterna, pero el cuerpo no lo es. Para nuestra actividad debemos tener un cuerpo; sin un cuerpo, sin órganos de los sentidos, no hay actividad. Pero la gente no se pregunta si es posible tener un cuerpo eterno. En realidad, aspiran a un cuerpo eterno, porque aunque se ocupen en el disfrute de los sentidos, ese disfrute de los sentidos no es eterno. Por eso están en busca de algo de lo que puedan disfrutar eternamente, pero no comprenden cómo alcanzar esa perfección. Por consiguiente, la filosofía *sāṅkhya*, como aquí la expone Kapiladeva, es *tattvānām*. El sistema de la filosofía *sāṅkhya* está concebido para brindar la comprensión de la verdad real. ¿Cuál es esa verdad real? La verdad real es el conocimiento de cómo salir del cuerpo material, que es la fuente de todas las dificultades. La encarnación, o descenso, del Señor Kapila está especialmente destinada a este fin. Eso se afirma con claridad aquí."}
{"ref": "sb/3/24/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/37/", "verse_text": "> eṣa ātma-patho 'vyakto\n> naṣṭaḥ kālena bhūyasā\n> taṁ pravartayituṁ deham\n> imaṁ viddhi mayā bhṛtam", "devanagari": "> एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टः कालेन भूयसा ।\n> तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥३७॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *ātma-pathaḥ*—sendero de autorrealización; *avyaktaḥ*—difícil de conocer; *naṣṭaḥ*—perdido; *kālena bhūyasā*—con el paso del tiempo; *tam*—este; *pravartayitum*—para introducir de nuevo; *deham*—cuerpo; *imam*—este; *viddhi*—ten presente, por favor; *mayā*—por Mí; *bhṛtam*—adoptado.", "translation": "**Este sendero de autorrealización, que es difícil de comprender, se ha perdido ahora en el transcurso del tiempo. Has de saber que he asumido este cuerpo de Kapila para presentar y explicar de nuevo esta filosofía a la sociedad humana.**", "purport": "No es cierto que la filosofía *sāṅkhya* sea un nuevo sistema de filosofía introducido por Kapila, tal como los filósofos materiales introducen nuevos tipos de pensamiento especulativo mental para suplantar el de otro filósofo. En el plano material, todos, en especial el especulador mental, tratan de ser más prominentes que los demás. El campo de actividad de los especuladores es la mente; no hay límite para las distintas maneras en que uno puede agitar la mente. La mente puede agitarse de forma ilimitada, y así uno puede proponer un número ilimitado de teorías. La filosofía *sāṅkhya* no es así; no es especulación mental. Es real, pero en la época de Kapila se perdió.\n\nCon el debido transcurso del tiempo, un tipo particular de conocimiento puede perderse o quedar encubierto por un tiempo; esa es la naturaleza de este mundo material. El Señor Kṛṣṇa hizo una afirmación similar en el *Bhagavad-gītā*: *Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ*: «Con el transcurso del tiempo, el sistema de *yoga* tal como se expone en el *Bhagavad-gītā* se perdió». Venía por *paramparā*, por sucesión discipular, pero debido al paso del tiempo se perdió. El factor tiempo es tan apremiante que, en el transcurso del tiempo, todo lo que hay dentro de este mundo material se echa a perder o se pierde. El sistema de *yoga* del *Bhagavad-gītā* se perdió antes del encuentro entre Kṛṣṇa y Arjuna. Por eso Kṛṣṇa enunció de nuevo ese mismo antiguo sistema de *yoga* a Arjuna, quien sí pudo comprender el *Bhagavad-gītā*. De manera similar, Kapila también dijo que el sistema de la filosofía *sāṅkhya* no estaba siendo introducido exactamente por Él; ya estaba vigente, pero con el transcurso del tiempo se perdió misteriosamente, y por eso Él apareció para reintroducirlo. Ese es el propósito de la encarnación de Dios. *Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata* [[bg/4/7|[Bg. 4.7] ]]. *Dharma* significa la verdadera ocupación de la entidad viviente. Cuando hay una discrepancia en la ocupación eterna de la entidad viviente, el Señor viene e introduce la verdadera ocupación de la vida. Cualquier supuesto sistema religioso que no esté en la línea del servicio devocional se llama *adharma-saṁsthāpana*. Cuando las personas olvidan su relación eterna con Dios y se ocupan en algo que no sea el servicio devocional, eso se llama irreligión. La manera en que uno puede salir de la miserable condición de la vida material se expone en la filosofía *sāṅkhya*, y el Señor mismo está explicando este sublime sistema."}
{"ref": "sb/3/24/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/38/", "verse_text": "> gaccha kāmaṁ mayāpṛṣṭo\n> mayi sannyasta-karmaṇā\n> jitvā sudurjayaṁ mṛtyum\n> amṛtatvāya māṁ bhaja", "devanagari": "> गच्छ कामं मयापृष्टो मयि सन्न्यस्तकर्मणा ।\n> जित्वा सुदुर्जयं मृत्युममृतत्वाय मां भज ॥३८॥", "synonyms": "*gaccha*—ve; *kāmam*—según deseas; *mayā*—por Mí; *āpṛṣṭaḥ*—aprobado; *mayi*—a Mí; *sannyasta*—completamente entregado; *karmaṇā*—con tus actividades; *jitvā*—habiendo vencido; *sudurjayam*—a la insuperable; *mṛtyum*—muerte; *amṛtatvāya*—para obtener vida eterna; *mām*—a Mí; *bhaja*—ocúpate en servicio devocional.", "translation": "**Ahora, con Mi aprobación, ve según deseas, y ofréceme todas tus actividades. Venciendo a la muerte insuperable, adórame para obtener la vida eterna.**", "purport": "Aquí se declara el objetivo de la filosofía *sāṅkhya.* Cualquiera que desee vida verdadera y eterna tiene que ocuparse en servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Liberarse del nacimiento y la muerte no es tarea fácil. El nacimiento y la muerte son algo intrínseco al cuerpo material. *Sudurjayam* significa «enormemente difícil de superar». Los supuestos científicos modernos no tienen medios suficientes para entender el proceso de cómo obtener la victoria frente al nacimiento y la muerte. Por consiguiente, dejan de lado el problema; no lo tienen en cuenta. Simplemente se ocupan en los problemas del cuerpo material, que es pasajero y está destinado inequívocamente a la destrucción.\n\nEn realidad, el propósito de la vida humana consiste en triunfar sobre el insuperable ciclo del nacimiento y la muerte. Eso puede hacerse de la forma que aquí se expone. *Māṁ bhaja:* Debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. También en el *Bhagavad-gītā* el Señor dice:*man-manā bhava mad-bhaktaḥ:* «Simplemente sé Mi devoto. Simplemente, adórame». Pero los necios mal llamados eruditos dicen que no es a Kṛṣṇa a quien debemos adorar y a quien debemos entregarnos; se trata de alguna otra cosa. Por lo tanto, sin la misericordia de Kṛṣṇa nadie puede entender la filosofía *sāṅkhya* ni cualquier filosofía concebida para la liberación. El conocimiento védico confirma que el enredo en la vida material se debe a la ignorancia, y que por medio del conocimiento real podemos liberarnos de los inconvenientes materiales. *Sāṅkhya* significa ese conocimiento real con el cual podemos salir del enredo material."}
{"ref": "sb/3/24/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/39/", "verse_text": "> mām ātmānaṁ svayaṁ-jyotiḥ\n> sarva-bhūta-guhāśayam\n> ātmany evātmanā vīkṣya\n> viśoko 'bhayam ṛcchasi", "devanagari": "> मामात्मानं स्वयंज्योतिः सर्वभूतगुहाशयम् ।\n> आत्मन्येवात्मना वीक्ष्य विशोकोऽभयमृच्छसि ॥३९॥", "synonyms": "*mām*—a Mí; *ātmānam*—al alma Suprema, Paramātmā; *svayam-jyotiḥ*—autorrefulgente; *sarva-bhūta*—de todos los seres; *guhā*—en los corazones; *āśayam*—morando; *ātmani*—en tu propio corazón; *eva*—en verdad; *ātmanā*—por medio de tu intelecto; *vīkṣya*—siempre viendo, siempre pensando; *viśokaḥ*—libre de lamentación; *abhayam*—ausencia de temor; *ṛcchasi*—alcanzarás.", "translation": "**En tu propio corazón, mediante tu intelecto, viéndome a Mí, el alma suprema y autorrefulgente que mora en los corazones de todas las entidades vivientes. Así alcanzarás el estado de vida eterna, libre de toda lamentación y temor.**", "purport": "Las personas están muy ansiosas por comprender la Verdad Absoluta de diversas maneras, en especial experimentando el *brahmajyoti*, o refulgencia del Brahman, mediante la meditación y la especulación mental. Pero Kapiladeva emplea la palabra *mām* para subrayar que la Personalidad de Dios es el aspecto último de la Verdad Absoluta. En el *Bhagavad-gītā*, la Personalidad de Dios siempre dice *mām*, «a Mí», pero los bribones malinterpretan el claro significado. *Mām* es la Suprema Personalidad de Dios. Si uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como aparece en diferentes encarnaciones, y comprender que Él no ha asumido un cuerpo material, sino que está presente en Su propia forma eterna y espiritual, entonces uno puede comprender la naturaleza de la Personalidad de Dios. Como los poco inteligentes no pueden comprender este punto, se recalca por doquier una y otra vez. Por el simple hecho de ver la forma del Señor tal como Él se presenta por Su propia potencia interna, como Kṛṣṇa, Rāma o Kapila, uno puede ver directamente el *brahmajyoti*, porque el *brahmajyoti* no es más que la refulgencia del lustre de Su cuerpo. Así como la luz del sol es el lustre del planeta solar, al ver el sol uno ve automáticamente la luz del sol; de manera similar, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, uno ve y experimenta simultáneamente el aspecto Paramātmā, así como el aspecto Brahman impersonal del Supremo.\n\nEl *Bhāgavatam* ya ha enunciado que la Verdad Absoluta está presente en tres aspectos: al comienzo, como el Brahman impersonal; en la siguiente etapa, como el Paramātmā en el corazón de todos; y, por último, como la comprensión última de la Verdad Absoluta, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que ve a la Persona Suprema puede comprender automáticamente los demás aspectos, a saber, los aspectos Paramātmā y Brahman del Señor. Las palabras que se emplean aquí son *viśoko 'bhayam ṛcchasi*. Por el simple hecho de ver a la Personalidad de Dios, uno comprende todo, y el resultado es que uno se sitúa en el plano donde no hay lamentación ni temor. Esto puede alcanzarse simplemente mediante el servicio devocional a la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/24/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/40/", "verse_text": "> mātra ādhyātmikīṁ vidyāṁ\n> śamanīṁ sarva-karmaṇām\n> vitariṣye yayā cāsau\n> bhayaṁ cātitariṣyati", "devanagari": "> मात्र आध्यात्मिकीं विद्यां शमनीं सर्वकर्मणाम् ।\n> वितरिष्ये यया चासौ भयं चातितरिष्यति ॥४०॥", "synonyms": "*mātre*—a Mi madre; *ādhyātmikīm*—que abre la puerta de la vida espiritual; *vidyām*—conocimiento; *śamanīm*—terminando; *sarva-karmaṇām*—todas las actividades fruitivas; *vitariṣye*—Yo daré; *yayā*—por el cual; *ca*—también; *asau*—ella; *bhayam*—temor; *ca*—también; *atitariṣyati*—superará.", "translation": "**Este sublime conocimiento, que es la puerta de la vida espiritual, también se lo explicaré a Mi madre, de modo que también ella pueda alcanzar la perfección y la autorrealización, terminando con todas las reacciones a las actividades fruitivas. De este modo, también ella se liberará de todos los temores materiales.**", "purport": "Cuando estaba abandonando el hogar, Kardama Muni se sentía preocupado por su buena esposa, Devahūti, y por ello su digno hijo le prometió que, además de Kardama Muni, también Devahūti se liberaría del enredo material, pues recibiría las instrucciones de su hijo. Aquí se establece un ejemplo muy bueno: el esposo se va, entrando en la orden de *sannyāsa* para autorrealizarse, pero su representante, el hijo, que es tan educado como él, se queda en casa para liberar a la madre. El *sannyāsī* no debe llevar consigo a la esposa. El *vānaprastha,* aquel que está en la etapa de vida retirada, a medio camino entre la vida de casado y la vida renunciada, puede tener con él a su esposa ayudándole, pero sin relaciones sexuales. En la orden de vida de *sannyāsa,* sin embargo, no se puede seguir con la esposa. De lo contrario, una persona como Kardama Muni podría haber mantenido la compañía de su esposa, sin que eso supusiese obstáculo alguno para su progreso en la autorrealización.\n\nKardama Muni siguió el mandamiento védico que prohíbe tener ningún tipo de relación con mujeres a todo aquel que haya adoptado la vida de*sannyāsa.* Pero, ¿en qué posición se encuentra la mujer abandonada por su esposo? queda en manos de su hijo, que promete liberar a su madre del enredo. *Sannyāsa* no es para las mujeres. Sociedades supuestamente espirituales inventadas en tiempos modernos ofrecen la orden de *sannyāsa*incluso a las mujeres, aunque en las Escrituras védicas no hay autorización alguna que permita a las mujeres adoptar la orden *sannyāsa.* De lo contrario, si estuviese permitido, Kardama Muni podría haberse llevado a su esposa y haberla iniciado en la orden de *sannyāsa.* La mujer debe seguir en casa. En su vida hay solo tres etapas: depender del padre en la infancia, depender del esposo en la juventud, y, en la vejez, depender de un hijo adulto como Kapila. En la vejez, el progreso de la mujer depende del hijo adulto. Para que Su padre pueda partir en paz, sin ansiedad por su buena esposa, Kapila Muni, el hijo ideal, le está garantizando la liberación de Su madre."}
{"ref": "sb/3/24/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/41/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ samuditas tena\n> kapilena prajāpatiḥ\n> dakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto\n> vanam eva jagāma ha", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापतिः ।\n> दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥४१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *evam*—de este modo; *samuditaḥ*—escuchando; *tena*—a Él; *kapilena*—a Kapila; *prajāpatiḥ*—el progenitor de la sociedad humana; *dakṣiṇī-kṛtya*—habiendo caminado alrededor; *tam*—de Él; *prītaḥ*—apaciguado; *vanam*—al bosque; *eva*—en verdad; *jagāma*—se fue; *ha*—entonces.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Cuando su hijo Kapila acabó de hablarle, Kardama Muni, el progenitor de la sociedad humana, caminó alrededor de Él, y con la mente serena y en paz, partió hacia el bosque inmediatamente.**", "purport": "Ir al bosque es obligatorio para todos. No se trata de una excursión mental a la que unos van y otros no. Todos deben ir al bosque, al menos como *vānaprasthas.* Ir al bosque significa refugiarse en el Señor Supremo al cien por ciento, como Prahlāda Mahārāja explica en las conversaciones con su padre. *Sadā samudvigna-dhiyām* (*Bhāg.* 7.5.5). La gente que ha aceptado un cuerpo material temporal está siempre llena de ansiedades. De modo que el cuerpo material no debe influir demasiado en nosotros, sino que debemos tratar de liberarnos. Para ello, el proceso preliminar es ir al bosque, es decir, abandonar las relaciones familiares y ocuparnos exclusivamente en actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la finalidad que tiene ir al bosque. De lo contrario, el bosque solo es una lugar de monos y animales salvajes. Ir al bosque no quiere decir volverse un mono o un animal feroz. Significa aceptar exclusivamente el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio a plenitud. No es que haya que ir al bosque, en el sentido literal de la expresión. Para el hombre de hoy, que pasa toda su vida en la gran ciudad, eso no es nada recomendable. Como explica Prahlāda Mahārāja *(hivātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam),* no debemos permanecer siempre ocupados en las responsabilidades de la vida familiar, porque la vida familiar sin conciencia de Kṛṣṇa es como un pozo oculto. Si alguien que va solo por el campo cae en un pozo oculto, y no hay nadie allí para salvarle, aunque grite durante años, nadie verá ni escuchará de dónde vienen los gritos. La muerte es segura. De manera parecida, aquellos que se han olvidado de su relación eterna con el Señor Supremo están en el pozo oculto de la vida familiar; están en una situación muy inquietante. Prahlāda Mahārāja nos aconseja que, de una u otra forma, abandonemos ese pozo y adoptemos el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, para así liberarnos del enredo material, que está lleno de ansiedades."}
{"ref": "sb/3/24/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/42/", "verse_text": "> vrataṁ sa āsthito maunam\n> ātmaika-śaraṇo muniḥ\n> niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm\n> anagnir aniketanaḥ", "devanagari": "> व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनिः ।\n> निःसङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतनः ॥४२॥", "synonyms": "*vratam*—voto; *saḥ*—él (Kardama); *āsthitaḥ*—aceptó; *maunam*—silencio; *ātma*—de la Suprema Personalidad de Dios; *eka*—exclusivamente; *śaraṇaḥ*—recibiendo el refugio; *muniḥ*—el sabio; *niḥsaṅgaḥ*—sin compañía; *vyacarat*—viajó; *kṣoṇīm*—la Tierra; *anagniḥ*—sin fuego; *aniketanaḥ*—sin refugio.", "translation": "**El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Comosannyāsī, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio.**", "purport": "Aquí son muy significativas las palabras *anagnir aniketanaḥ.* El *sannyāsī* debe estar completamente desapegado del fuego y de cualquier tipo de residencia estable. El *gṛhastha* tiene relación con el fuego, bien sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero el *sannyāsī*está libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para sacrificios, porque siempre está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, ha completado ya todas las ejecuciones rituales de la religión. *Aniketanaḥ* significa «sin alojamiento». No debe tener casa propia, sino que, en alimento y cobijo, debe depender por completo del Señor Supremo. Debe viajar.\n\n*Mauna* significa «silencio». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. *Mauna* no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. Cāṇakya Paṇḍita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso *svāmī* impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es *muni* cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa sentó un muy buen ejemplo; cuando hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. *Mauna* implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. *Vratam* significa que hay que aceptar un voto como se explica en el *Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam:* sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la propia posición material. *Ahiṁśa* significa no ser violento. Hay dieciocho principios para obtener conocimiento y perfección, y Kardama Muni, con su voto, adoptó todos esos principios de la autorrealización."}
{"ref": "sb/3/24/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/43/", "verse_text": "> mano brahmaṇi yuñjāno\n> yat tat sad-asataḥ param\n> guṇāvabhāse viguṇa\n> eka-bhaktyānubhāvite", "devanagari": "> मनो ब्रह्मणि युञ्जानो यत्तत्सदसतः परम् ।\n> गुणावभासे विगुण एकभक्त्यानुभाविते ॥४३॥", "synonyms": "*manaḥ*—mente; *brahmaṇi*—en el Supremo; *yuñjānaḥ*—fijando; *yat*—que; *tat*—esa; *sat-asataḥ*—causa y efecto; *param*—más allá; *guṇa-avabhāse*—que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material; *viguṇe*—que está más allá de las modalidades materiales; *eka-bhaktyā*—con devoción exclusiva; *anubhāvite*—que Se percibe.", "translation": "**Fijó su mente en la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, que está más allá de la causa y el efecto, que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material, que está más allá de esas tres modalidades, y que solo puede ser percibido por medio de un servicio devocional libre de defectos.**", "purport": "Donde haya *bhakti,* deben estar también estas tres cosas: el devoto, la devoción y el Señor. Sin ellas —el *bhakta,* el *bhakti* y Bhagavān—, la palabra *bhakti* no tiene sentido. Kardama Muni fijó su mente en el Brahman Supremo y Lo comprendió por medio del *bhakti,* el servicio devocional. Esto indica que fijó su mente en el aspecto personal del Señor, porque no se puede ejecutar *bhakti* si no se ha comprendido el aspecto personal de la Verdad Absoluta. *Guṇāvabhāse:* El Señor está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, pero Él es la causa de su manifestación. En otras palabras, aunque la energía material es una emanación del Señor Supremo, Él no está, como nosotros, bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Nosotros somos almas condicionadas, pero a Él no Le afecta la naturaleza material, aunque ha emanado de Él. Él es la entidad viviente suprema, y nunca está bajo la influencia de *māyā,* pero nosotros somos entidades vivientes diminutas, subordinadas, propensas a ser afectadas por las limitaciones de *māyā.* La entidad viviente condicionada que está constantemente en contacto con el Señor Supremo por medio del servicio devocional, también se libera de la infección de *māyā.* Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān.* La persona que se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se libera inmediatamente de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, el alma condicionada, una vez que se ocupa en servicio devocional, también está liberada, al igual que el Señor."}
{"ref": "sb/3/24/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/44/", "verse_text": "> nirahaṅkṛtir nirmamaś ca\n> nirdvandvaḥ sama-dṛk sva-dṛk\n> pratyak-praśānta-dhīr dhīraḥ\n> praśāntormir ivodadhiḥ", "devanagari": "> निरहङ्कृतिर्निर्ममश्च निर्द्वन्द्वः समदृक्स्वदृक् ।\n> प्रत्यक्प्रशान्तधीर्धीरः प्रशान्तोर्मिरिवोदधिः ॥४४॥", "synonyms": "*nirahaṅkṛtiḥ*—sin ego falso; *nirmamaḥ*—sin apego por lo material; *ca*—y; *nirdvandvaḥ*—sin dualidad; *sama-dṛk*—viendo igualdad; *sva-dṛk*—viéndose a sí mismo; *pratyak*—volcada hacia el interior; *praśānta*—perfectamente serena; *dhīḥ*—mente; *dhīraḥ*—sobria, no perturbada; *praśānta*—calma; *ūrmiḥ*—cuyas olas; *iva*—como; *udadhiḥ*—el mar.", "translation": "**De este modo, eliminó gradualmente la influencia del ego falso de la identidad material y se liberó del apego por lo material. Imperturbable, ecuánime y libre de dualidad, pudo realmente verse a sí mismo también. Su mente, volcada hacia el interior, estaba perfectamente en calma, como un mar sin olas.**", "purport": "La persona cuya mente está completamente consciente de Kṛṣṇa y que se ocupa por completo en ofrecer servicio devocional al Señor, es como un mar sin olas. Este mismo ejemplo se cita en el *Bhagavad-gītā:* Debemos ser como el mar. Al mar vierten sus aguas muchos miles de ríos, y millones de toneladas de esas aguas se evaporan en forma de nubes, pero el mar sigue siendo el mismo mar imperturbable. Aunque las leyes de la naturaleza actúen, aquel que está fijo en el servicio devocional a los pies de loto del Señor no se agita, pues es introspectivo. No mira la naturaleza material externa, sino la naturaleza espiritual interna de su existencia; se ocupa simplemente en el servicio del Señor, con una mente sobria. De este modo obtiene una experiencia de su propio ser sin identificarse falsamente con la materia y sin apego por las posesiones materiales. Un devoto tan elevado nunca tiene problemas con los demás, porque ve a todos desde el plano espiritual de entendimiento; se ve a sí mismo y ve a los demás en la perspectiva correcta."}
{"ref": "sb/3/24/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/45/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> sarva-jñe pratyag-ātmani\n> pareṇa bhakti-bhāvena\n> labdhātmā mukta-bandhanaḥ", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति सर्वज्ञे प्रत्यगात्मनि ।\n> परेण भक्तिभावेन लब्धात्मा मुक्तबन्धनः ॥४५॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a Vāsudeva; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *sarva-jñe*—omnisciente; *pratyak-ātmani*—la Superalma que está dentro de todos; *pareṇa*—trascendental; *bhakti-bhāvena*—mediante servicio devocional; *labdha-ātmā*—situado en sí mismo; *mukta-bandhanaḥ*—liberado del cautiverio material.", "translation": "**De esta manera se liberó de la vida condicionada y se situó en el ser, ofreciendo servicio devocional trascendental a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, la Superalma omnisciente que está dentro de todos.**", "purport": "Cuando una persona se ocupa en el trascendental servicio devocional del Señor, cobra conciencia de que su posición constitucional, como alma individual, es ser eternamente un servidor del Señor Supremo, Vāsudeva. Que tanto el Alma Suprema como el alma individual sean almas no significa que sean iguales en todo. Eso no es autorrealización. El alma individual es propensa a estar condicionada, y el Alma Suprema nunca está condicionada. Cuando el alma condicionada comprende que está subordinada al Alma Suprema, su posición recibe el nombre de *labdhātmā,* autorrealización, o *mukta-bandhana,* liberación de la contaminación material. Mientras crea que es idéntica al Señor Supremo, o no diferentes de Él, la contaminación material continúa. Esa condición es el último ardid de *māyā. Māyā* siempre ejerce influencia sobre el alma condicionada. Si alguien, incluso después de especular y meditar mucho, continúa creyéndose uno con el Señor Supremo, debe entenderse que todavía está siendo víctima de los últimos ardides del hechizo de *māyā.*\n\nLa palabra *pareṇa* es muy significativa. *Para* significa «trascendental, sin trazas de contaminación material». La conciencia plena de ser sirviente del Señor se denomina *parā bhakti.* Tener alguna identificación con cosas materiales y ejecutar servicio devocional para obtener alguna ganancia material, se denomina *viddhā bhakti, bhakti* contaminado. La verdadera liberación se puede alcanzar ejecutando *parā bhakti.*\n\nOtra palabra que aquí se menciona es *sarva-jñe.* La Superalma que está en el corazón es omnisciente. Él sabe. Con el cambio de cuerpo, puede que yo olvide mis actividades pasadas, pero el Señor Supremo está dentro de mí como Paramātmā, y Él lo sabe todo; y por esta razón, yo recibo el resultado de mi *karma,* de mis actividades pasadas. Puede que yo olvide, pero Él me asigna el sufrimiento o el disfrute que corresponde a las acciones malas o buenas de mi vida pasada. No hay que pensar que por el hecho de haber olvidado las acciones de nuestra vida pasada estamos libres de sus reacciones. Habrá reacciones, y la Superalma, el testigo, juzgará de qué clase serán."}
{"ref": "sb/3/24/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/46/", "verse_text": "> ātmānaṁ sarva-bhūteṣu\n> bhagavantam avasthitam\n> apaśyat sarva-bhūtāni\n> bhagavaty api cātmani", "devanagari": "> आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् ।\n> अपश्यत्सर्वभूतानि भगवत्यपि चात्मनि ॥४६॥", "synonyms": "*ātmānam*—a la Superalma; *sarva-bhūteṣu*—en todas los seres vivientes; *bhagavantam*—la Suprema Personalidad de Dios; *avasthitam*—situada; *apaśyat*—él vio; *sarva-bhūtāni*—todos los seres vivos; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *api*—además; *ca*—y; *ātmani*—en la Superalma.", "translation": "**Comenzó a ver que la Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y que todos existen en Él, porque Él es la Superalma de todos.**", "purport": "Que todos existan en la Suprema Personalidad de Dios no significa que todos sean también Dios. Esto se explica también en el*Bhagavad-gītā:* todo reposa en Él, el Señor Supremo, pero eso no quiere decir que el Señor Supremo esté también en todas partes. El misterio de esa posición deben comprenderlo los devotos muy avanzados. Hay tres clases de devotos: el neófito, el intermedio y el avanzado. El devoto neófito no entiende las técnicas de la ciencia devocional, sino que simplemente ofrece servicio devocional a la Deidad en el templo; el devoto intermedio entiende quién es Dios, quién es devoto, quién es no devoto y quién es inocente, y hace diferencias en su trato con cada uno de ellos. Pero alguien que ve que el Señor está en el corazón de todos como Paramātmā, y que todo depende de la energía trascendental del Señor Supremo o existe en ella, está en la posición devocional más elevada."}
{"ref": "sb/3/24/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/24/47/", "verse_text": "> icchā-dveṣa-vihīnena\n> sarvatra sama-cetasā\n> bhagavad-bhakti-yuktena\n> prāptā bhāgavatī gatiḥ", "devanagari": "> इच्छाद्वेषविहीनेन सर्वत्र समचेतसा ।\n> भगवद्भक्तियुक्तेन प्राप्ता भागवती गतिः ॥४७॥", "synonyms": "*icchā*—deseo; *dveṣa*—y aversión; *vihīnena*—liberado de; *sarvatra*—en todas partes; *sama*—igual; *cetasā*—con la mente; *bhagavat*—a la Personalidad de Dios; *bhakti-yuktena*—desempeñando servicio devocional; *prāptā*—fue obtenido; *bhāgavatī gatiḥ*—el destino del devoto (ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios).", "translation": "**Liberado de todo deseo y aversión, Kardama Muni, siendo igual para con todos debido a su servicio devocional libre de impurezas, finalmente alcanzó el sendero de regreso a Dios.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* el servicio devocional es la única manera de entender la naturaleza trascendental del Señor Supremo y de, después de entenderle perfectamente en Su posición trascendental, entrar en el reino de Dios. El proceso para entrar en el reino de Dios es *tri-pāda-bhūti-gati,* el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, mediante el cual se puede alcanzar la meta suprema de la vida. Kardama Muni alcanzó esa meta suprema, que se conoce con el nombre de *bhāgavatī gatiḥ,* por medio de su servicio y de su conocimiento devocional perfecto.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «La renunciación de Kardama Muni».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/3/25/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> kapilas tattva-saṅkhyātā\n> bhagavān ātma-māyayā\n> jātaḥ svayam ajaḥ sākṣād\n> ātma-prajñaptaye nṛṇām", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कपिलस्तत्त्वसङ्ख्याता भगवानात्ममायया ।\n> जातः स्वयमजः साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śrī Śaunaka dijo; *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *tattva*—de la verdad; *saṅkhyātā*—el expositor; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-māyayā*—por medio de Su potencia interna; *jātaḥ*—nació; *svayam*—Él mismo; *ajaḥ*—innaciente; *sākṣāt*—en persona; *ātma-prajñaptaye*—para diseminar conocimiento trascendental; *nṛṇām*—para la raza humana.", "translation": "**Śrī Śaunaka dijo: Aunque la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, nació como Kapila Muni por medio de Su potencia interna. Descendió para diseminar conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana.**", "purport": "La palabra *ātma-prajñaptaye* indica que el Señor desciende para beneficiar a la raza humana dándole conocimiento trascendental. Las necesidades materiales quedan completamente cubiertas con el conocimiento que se da en las Escrituras védicas, que ofrecen un plan para vivir bien y elevarse gradualmente al nivel de *sattva-guṇa,* la modalidad de la bondad. Cuando una persona alcanza este nivel de*sattva-guṇa,* su conocimiento se expande. En el nivel de la pasión no hay conocimiento, pues la pasión es un ímpetu por disfrutar de beneficios materiales. En el nivel de la ignorancia no hay ni conocimiento ni disfrute, sino simplemente una vida casi como la de los animales.\n\nLa finalidad de los *Vedas* es elevarnos de la modalidad de la ignorancia al nivel de la bondad. Cuando estamos influenciados por la modalidad de la bondad, podemos entender el conocimiento del yo, el conocimiento trascendental. Esa clase de conocimiento no la puede apreciar un hombre común; de ahí la necesidad de una sucesión discipular. Ese conocimiento lo exponen, o bien la Suprema Personalidad de Dios en persona, o bien Su devoto genuino. Śaunaka Muni afirma aquí también que Kapila, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, nació o apareció simplemente para diseminar el conocimiento trascendental. Entender que no somos materia sino almas espirituales (*ahaṁ brahmāsmi:* «yo por naturaleza soy Brahman») no es suficiente para entender el yo y sus actividades. Las actividades deben corresponder al plano Brahman. El conocimiento de esas actividades lo explica directamente la Suprema Personalidad de Dios. Ese conocimiento trascendental pueden apreciarlo los seres humanos, pero no los animales, como se indica claramente aquí con la palabra *nṛṇām,* «para los seres humanos». Los seres humanos deben llevar una vida regulada. También los animales, de un modo natural, tienen regulaciones, pero no es esa la vida regulada que describen las Escrituras o las autoridades védicas. El conocimiento trascendental solamente se puede entender cuando se lleva una vida regulada de acuerdo con los *Vedas.*"}
{"ref": "sb/3/25/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/2/", "verse_text": "> na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ\n> varimṇaḥ sarva-yoginām\n> viśrutau śruta-devasya\n> bhūri tṛpyanti me 'savaḥ", "devanagari": "> न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसां वरिम्णः सर्वयोगिनाम् ।\n> विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसवः ॥२॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *asya*—en relación con Él; *varṣmaṇaḥ*—el más grande; *puṁsām*—de entre los hombres; *varimṇaḥ*—el principal; *sarva*—todos; *yoginām*—de los *yogīs*; *viśrutau*—por el hecho de escuchar; *śruta-devasya*—el maestro de los *Vedas*; *bhūri*—repetidamente; *tṛpyanti*—se sacian; *me*—mis; *asavaḥ*—sentidos.", "translation": "**Śaunaka continuó: No hay nadie que posea más conocimiento que el Señor. Nadie es más digno de adoración ni más avanzado en el yogaque Él. Por lo tanto, Él es el maestro de los Vedas, y escuchar constantemente hablar de Él es el verdadero placer de los sentidos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma que nadie puede ser igual ni más grande que la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en los *Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān.* Él es la entidad viviente suprema, y abastece a todas las demás entidades vivientes de lo que necesitan. De modo que todas las demás entidades vivientes, tanto *viṣṇu-tattvas* como *jīva-tattvas,* están subordinadas a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aquí se confirma la misma idea. *Na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsām:* De entre las entidades vivientes, nadie puede superar a la Persona Suprema, porque no hay nadie más rico, más famoso, más fuerte, más hermoso, más sabio ni más renunciado que Él. Estas cualidades hacen que Él sea el Dios Supremo, la causa de toda causa. Los *yogīs* están muy orgullosos de sus maravillosas proezas, pero nadie puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios.\n\nTodo aquel que esté en contacto con el Señor Supremo es un *yogī* de primera categoría. Quizá los devotos no sean tan poderosos como el Señor Supremo, pero por estar en constante contacto con Él, se vuelven prácticamente como el propio Señor. A veces hay devotos que manifiestan más poder que el Señor. Por supuesto, se trata de una concesión de Su parte.\n\nAquí se utiliza también la palabra *varimṇaḥ,* que significa «el *yogī* más digno de adoración». Escuchar acerca de Kṛṣṇa es el verdadero placer de los sentidos; por eso se Le llama Govinda, pues con Sus palabras, Sus enseñanzas, Sus instrucciones —con todo lo que se relaciona con Él—, da placer a los sentidos. Todas Sus instrucciones vienen del plano trascendental y, por ser absolutas, no son diferentes de Él. Escuchar acerca de Kṛṣṇa, o de Sus expansiones, o las expansiones plenarias como Kapila, da un gran placer a los sentidos. El *Bhagavad-gītā* se puede leer o escuchar muchas veces, pero como da un gran placer, cuanto más se lee, más se quiere leer y entender lo que dice, y en cada ocasión se obtiene mayor iluminación. Esa es la naturaleza del mensaje trascendental. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* también encontramos esa misma felicidad trascendental. Cuanto más escuchamos y cantamos las glorias del Señor, más felices somos."}
{"ref": "sb/3/25/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/3/", "verse_text": "> yad yad vidhatte bhagavān\n> svacchandātmātma-māyayā\n> tāni me śraddadhānasya\n> kīrtanyāny anukīrtaya", "devanagari": "> यद्यद्विधत्ते भगवान्स्वच्छन्दात्मात्ममायया ।\n> तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥३॥", "synonyms": "*yat yat*—todo lo que; *vidhatte*—Él lleva a cabo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *sva-chanda-ātmā*—satisfecho en Sí mismo; *ātma-māyayā*—por medio de Su potencia interna; *tāni*—todos ellos; *me*—a mí; *śraddadhānasya*—fiel; *kīrtanyāni*—dignos de alabanza; *anukīrtaya*—ten la bondad de relatar.", "translation": "**Por lo tanto, ten la bondad de relatar con precisión todas las actividades y pasatiempos de la Personalidad de Dios, que está plenamente satisfecho en Sí mismo y que realiza todas esas actividades por medio de Su potencia interna.**", "purport": "La palabra *anukīrtaya* es muy significativa. *Anukīrtaya* quiere decir «atenerse a la descripción»: no crear con la mente una descripción inventada, sino atenerse. Śaunaka Ṛṣi rogó a Sūta Gosvāmī que relatase lo que verdaderamente había escuchado de su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, acerca de los pasatiempos trascendentales que el Señor manifestó por medio de Su energía interna. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero puede adoptar cualquier tipo de cuerpo por Su voluntad suprema. Esto lo hace posible Su energía interna."}
{"ref": "sb/3/25/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/4/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> dvaipāyana-sakhas tv evaṁ\n> maitreyo bhagavāṁs tathā\n> prāhedaṁ viduraṁ prīta\n> ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा ।\n> प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदितः ॥४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *dvaipāyana-sakhaḥ*—amigo de Vyāsadeva; *tu*—entonces; *evam*—así pues; *maitreyaḥ*—Maitreya; *bhagavān*—digno de adoración; *tathā*—de este modo; *prāha*—habló; *idam*—esto; *viduram*—a Vidura; *prītaḥ*—sintiéndose complacido; *ānvīkṣikyām*—sobre el conocimiento trascendental; *pracoditaḥ*—siendo preguntado.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El muy poderoso sabio Maitreya era amigo de Vyāsadeva. Animado y complacido con la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya respondió con las siguientes palabras.**", "purport": "El intercambio de preguntas y respuestas resulta muy satisfactorio cuando el que pregunta tiene una curiosidad genuina y el que responde es autorizado. Aquí se dice que Maitreya es un poderoso sabio, y en consecuencia, también se usa la palabra *bhagavān.* Este tratamiento no solo se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios, sino también a todo aquel que sea prácticamente tan poderoso como el Señor Supremo. Maitreya recibe el tratamiento de *bhagavān* debido a su gran avance espiritual. Era amigo personal de Dvaipāyana Vyāsadeva, una encarnación literaria del Señor. Maitreya estaba muy complacido con las preguntas de Vidura, porque eran propias de un devoto genuino y avanzado, y por tanto se sentía animado a responder. Cuando devotos de la misma mentalidad conversan sobre temas trascendentales, las preguntas y respuestas son muy fructíferas e inspiradoras."}
{"ref": "sb/3/25/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/5/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pitari prasthite 'raṇyaṁ\n> mātuḥ priya-cikīrṣayā\n> tasmin bindusare 'vātsīd\n> bhagavān kapilaḥ kila", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातुः प्रियचिकीर्षया ।\n> तस्मिन्बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान्कपिलः किल ॥५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *pitari*—cuando el padre; *prasthite*—partió; *araṇyam*—hacia el bosque; *mātuḥ*—a Su madre; *priya-cikīrṣayā*—con el deseo de complacer; *tasmin*—junto a ese; *bindusare*—el lago Bindu-sarovara; *avātsīt*—Se quedó; *bhagavān*—el Señor; *kapilaḥ*—Kapila; *kila*—en verdad.", "translation": "**Maitreya dijo: Cuando Kardama partió hacia el bosque, el Señor Kapila Se quedó en la ribera del Bindu-sarovara para complacer a Su madre, Devahūti.**", "purport": "Cuando el padre está ausente, el deber del hijo mayor es cuidar de su madre y servirla lo mejor que pueda, de modo que no sufra por estar separada de su esposo. Por su parte, el deber del esposo es abandonar el hogar tan pronto como tenga un hijo ya mayor que pueda cuidar de la esposa y de los asuntos familiares. Así es el sistema védico de vida familiar. No se debe permanecer implicado continuamente en asuntos familiares hasta el momento de la muerte. El esposo debe irse, y uno de sus hijos mayores puede cuidar de los asuntos familiares y de la esposa."}
{"ref": "sb/3/25/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/6/", "verse_text": "> tam āsīnam akarmāṇaṁ\n> tattva-mārgāgra-darśanam\n> sva-sutaṁ devahūty āha\n> dhātuḥ saṁsmaratī vacaḥ", "devanagari": "> तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् ।\n> स्वसुतं देवहूत्याह धातुः संस्मरती वचः ॥६॥", "synonyms": "*tam*—a Él (Kapila); *āsīnam*—sentado; *akarmāṇam*—plácidamente; *tattva*—de la Verdad Absoluta; *mārga-agra*—la meta final; *darśanam*—que podía mostrar; *sva-sutam*—su hijo; *devahūtiḥ*—Devahūti; *āha*—dijo; *dhātuḥ*—de Brahmā; *saṁsmaratī*—recordando; *vacaḥ*—las palabras.", "translation": "**Una vez, Kapila, que podía mostrar a Su madre la meta final de la Verdad Absoluta, estaba plácidamente sentando ante ella, y Devahūti, recordando las palabras de Brahmā, empezó a hacerle preguntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/7/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann\n> asad-indriya-tarṣaṇāt\n> yena sambhāvyamānena\n> prapannāndhaṁ tamaḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् ।\n> येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तमः प्रभो ॥७॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *nirviṇṇā*—hastiada; *nitarām*—mucho; *bhūman*—¡oh, mi Señor!; *asat*—no permanentes; *indriya*—sentidos; *tarṣaṇāt*—de la agitación; *yena*—debido a la cual; *sambhāvyamānena*—siendo prevaleciente; *prapannā*—yo he caído; *andham tamaḥ*—en el abismo de la ignorancia; *prabho*—¡oh, mi Señor!.", "translation": "**Devahūti dijo: Mi Señor, estoy hastiada de que los sentidos materiales me agiten, pues por culpa de esa agitación de los sentidos, he caído en el abismo de la ignorancia.**", "purport": "Aquí es significativa la palabra *asad-indriya-tarṣaṇāt. Asat* quiere decir «no permanente», «temporal», e *indriya* significa «sentidos». De modo que *asad-indriya-tarṣaṇāt* quiere decir: «de ser agitada por los sentidos temporales del cuerpo material». Al ir pasando por diferentes especies de existencia corporal material —a veces en un cuerpo humano, a veces en un cuerpo animal—, también van cambiando las cosas en que se ocupan nuestros sentidos materiales. Todo lo que cambia se dice que es temporal, *asat.* Debemos saber que, además de estos sentidos temporales, tenemos unos sentidos permanentes, que ahora están cubiertos por el cuerpo material. Los sentidos permanentes, al estar contaminados por la materia, no actúan apropiadamente. De modo que para realizar servicio devocional, los sentidos deben estar libres de esa contaminación. Cuando los sentidos están completamente libres de contaminación y actúan en el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa sin mezclas, alcanzamos el plano de *sad-indriya,* de las actividades eternas de los sentidos. Las actividades eternas de los sentidos reciben el nombre de servicio devocional, mientras que las actividades temporales de los sentidos reciben el nombre de complacencia de los sentidos. A no ser que uno se canse de la complacencia material de los sentidos, no tendrá la oportunidad de escuchar mensajes trascendentales de alguien como Kapila. Devahūti dijo que ya estaba cansada. Ahora que su esposo había abandonado el hogar, quería consolarse escuchando las instrucciones del Señor Kapila."}
{"ref": "sb/3/25/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/8/", "verse_text": "> tasya tvaṁ tamaso 'ndhasya\n> duṣpārasyādya pāragam\n> sac-cakṣur janmanām ante\n> labdhaṁ me tvad-anugrahāt", "devanagari": "> तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् ।\n> सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—que; *tvam*—Tú; *tamasaḥ*—ignorancia; *andhasya*—oscuridad; *duṣpārasya*—difícil de cruzar; *adya*—ahora; *pāra-gam*—cruzar; *sat*—trascendental; *cakṣuḥ*—ojo; *janmanām*—de nacimiento; *ante*—al final; *labdham*—obtenido; *me*—mi; *tvat-anugrahāt*—por Tu misericordia.", "translation": "**Tu Señoría es mi único medio de salir de esta tenebrosísima región de la ignorancia, pues eres mi ojo trascendental, que, únicamente por Tu misericordia, he alcanzado después de muchísimos nacimientos.**", "purport": "Este verso es muy instructivo, ya que indica la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. El discípulo, o alma condicionada, es puesto en esta región oscurísima de la ignorancia y, por lo tanto, queda enredado en la existencia material de la complacencia de los sentidos. Es muy difícil salir de este enredo y alcanzar la libertad; pero, si uno tiene la suficiente fortuna de obtener la compañía de un maestro espiritual como Kapila Muni o Su representante, entonces, por su gracia, uno puede ser liberado del fango de la ignorancia. El maestro espiritual, por lo tanto, es adorado como aquel que libera al discípulo del fango de la ignorancia con la luz de la antorcha del conocimiento. La palabra *pāragam* es muy significativa. *Pāragam* significa aquel que puede llevar al discípulo al otro lado. Este lado es la vida condicionada; el otro lado es la vida de libertad. El maestro espiritual lleva al discípulo al otro lado abriéndole los ojos con conocimiento. Sufrimos simplemente a causa de la ignorancia. Mediante la instrucción del maestro espiritual, la oscuridad de la ignorancia se disipa, y de ese modo el discípulo queda capacitado para ir al lado de la libertad. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que, tras muchísimos nacimientos, uno se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, si, tras muchísimos nacimientos, uno logra encontrar a un maestro espiritual genuino y entregarse a tal representante genuino de Kṛṣṇa, puede ser llevado al lado de la luz."}
{"ref": "sb/3/25/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/9/", "verse_text": "> ya ādyo bhagavān puṁsām\n> īśvaro vai bhavān kila\n> lokasya tamasāndhasya\n> cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ", "devanagari": "> य आद्यो भगवान्पुंसामीश्वरो वै भवान्किल ।\n> लोकस्य तमसान्धस्य चक्षुः सूर्य इवोदितः ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *ādyaḥ*—el origen; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *puṁsām*—de todas las entidades vivientes; *īśvaraḥ*—el Señor; *vai*—de hecho; *bhavān*—Tú; *kila*—en verdad; *lokasya*—del universo; *tamasā*—por la oscuridad de la ignorancia; *andhasya*—cegado; *cakṣuḥ*—ojo; *sūryaḥ*—el Sol; *iva*—como; *uditaḥ*—aparecido.", "translation": "**Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el origen y Señor Supremo de todas las entidades vivientes. Tú has aparecido para difundir los rayos del Sol, a fin de disipar la oscuridad de la ignorancia del universo.**", "purport": "Kapila Muni es una encarnación reconocida de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aquí la palabra *ādyaḥ* significa «el origen de todas las entidades vivientes», y *puṁsām īśvaraḥ* quiere decir «el Señor *(īśvara)* de las entidades vivientes» *(īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ).* Kapila Muni es la expansión directa de Kṛṣṇa, que es el sol del conocimiento espiritual. El Sol disipa la oscuridad del universo, y similarmente, la luz de la Suprema Personalidad de Dios disipa de inmediato la oscuridad de *māyā.* Nuestros ojos, sin la luz del Sol, no sirven para nada. Similarmente, sin la luz del Señor Supremo, es decir, sin la gracia divina del maestro espiritual, no se pueden ver las cosas tal y como son."}
{"ref": "sb/3/25/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/10/", "verse_text": "> atha me deva sammoham\n> apākraṣṭuṁ tvam arhasi\n> yo 'vagraho 'haṁ mametīty\n> etasmin yojitas tvayā", "devanagari": "> अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि ।\n> योऽवग्रहोऽहं ममेतीत्येतस्मिन्योजितस्त्वया ॥१०॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *me*—mi; *deva*—¡oh, Señor!; *sammoham*—ilusión; *apākraṣṭum*—de disipar; *tvam*—Tú; *arhasi*—ten la bondad; *yaḥ*—el cual; *avagrahaḥ*—concepto erróneo; *aham*—yo; *mama*—mío; *iti*—de este modo; *iti*—de este modo; *etasmin*—en esto; *yojitaḥ*—ocupada; *tvayā*—por Tí.", "translation": "**Mi Señor, ten ahora la bondad de disipar mi gran ilusión. A causa de mi sentimiento de ego falso, Tu māyā me ha ocupado en su servicio y me he identificado con el cuerpo y con las consiguientes relaciones corporales.**", "purport": "*Māyā* es el ego falso de identificar el cuerpo con el ser, y pretender que se poseen las cosas relacionadas con el cuerpo. En el decimoquinto capítulo del* Bhagavad-gītā,* el Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo y el olvido». Devahūti ha afirmado que el apego a las posesiones corporales y la identificación falsa del cuerpo con el ser también están bajo la dirección del Señor. ¿Quiere eso decir que el Señor hace diferencias, ocupando a una persona en Su servicio devocional y a otra en la complacencia de los sentidos? Si eso fuese cierto, sería una incongruencia por parte del Señor Supremo, pero en realidad no es así. La entidad viviente, tan pronto como olvida su verdadera naturaleza original de sirviente eterno del Señor y prefiere disfrutar de la complacencia de los sentidos, cae víctima de *māyā.*Eso hace que se identifique falsamente con el cuerpo y se apegue a las posesiones del cuerpo. Así es como actúa *māyā,* y como *māyā* es también un agente del Señor, se trata indirectamente de una acción del Señor. El Señor es misericordioso; si alguien quiere olvidarle y disfrutar de este mundo material, Él le da todas las facilidades, no directamente, sino por medio de Su potencia material. Por lo tanto, como la potencia material es una energía del Señor, la facultad de olvidar proviene indirectamente de Él. Por eso Devahūti dice: «El hecho de que me dedicara a la complacencia de los sentidos, se debía también a Ti. Ahora ten la bondad de liberarme de este enredo».\n\nPor la gracia del Señor se puede disfrutar de este mundo material, pero cuando estamos hastiados del disfrute material y nos frustramos, y por ello, nos entregamos sinceramente a los pies de loto del Señor, el Señor es tan bondadoso que nos libera del enredo. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā:* «Primero entrégate, y entonces Yo me ocuparé de ti y te liberaré de las reacciones de todas las actividades pecaminosas». Las actividades pecaminosas son aquellas que se ejecutan sin tener en cuenta nuestra relación con el Señor. En el mundo material, las actividades supuestamente piadosas que buscan el disfrute material son también pecaminosas. Por ejemplo, a veces se da dinero como caridad a una persona necesitada con la idea de que vuelva multiplicado por cuatro. Dar con el propósito de ganar es caridad en la modalidad de la pasión. Todo lo que aquí se hace cae bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, todas las actividades, a excepción del servicio al Señor, son pecaminosas. Debido a las actividades pecaminosas, nos sentimos atraídos por la ilusión del apego material, y pensamos: «Yo soy este cuerpo». Pienso que yo soy el cuerpo, y que las posesiones del cuerpo son «mías». Devahūti rogó al Señor Kapila que la liberase de este enredo de la identificación falsa y la posesión falsa."}
{"ref": "sb/3/25/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/11/", "verse_text": "> taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram\n> jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya\n> namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham", "devanagari": "> तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् ।\n> जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥११॥", "synonyms": "*tam*—esa persona; *tvā*—a Ti; *gatā*—he ido; *aham*—yo; *śaraṇam*—refugio; *śaraṇyam*—en quien es bueno refugiarse; *sva-bhṛtya*—para aquellos que dependen de Tí; *saṁsāra*—de la existencia material; *taroḥ*—del árbol; *kuṭhāram*—el hacha; *jijñāsayā*—con el deseo de saber; *aham*—yo; *prakṛteḥ*—de materia (mujer); *pūruṣasya*—de espíritu (hombre); *namāmi*—yo ofrezco reverencias; *sat-dharma*—de la ocupación eterna; *vidām*—de aquellos que conocen; *variṣṭham*—al más grande.", "translation": "**Devahūti continuó: Yo me he refugiado en Tus pies de loto porque Tú eres la única persona en quien refugiarse. Tú eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias ante Ti, el más grande de los trascendentalistas, y Te pido que me expliques la relación entre hombre y mujer y entre espíritu y materia.**", "purport": "La filosofía *sāṅkhya,* como se sabe, trata de *prakṛti* y *puruṣa. Puruṣa* es la Suprema Personalidad de Dios o cualquiera que imita a la Suprema Personalidad de Dios como disfrutador, y *prakṛti* es la naturaleza. En el mundo material, los *puruṣas,* las entidades vivientes, explotan la naturaleza material. En el mundo material, las complejidades de la relación entre *prakṛti* y *puruṣa,* lo disfrutado y el disfrutador, dan origen al *saṁsāra,* el enredo material. Devahūti quería cortar el árbol del enredo material, y encontró en Kapila Muni el arma apropiada. En el decimoquinto capítulo del* Bhagavad-gītā* se explica que el árbol de la existencia material es un árbol *aśvattha* con la raíz hacia arriba y las ramas hacia abajo. Allí se recomienda cortar la raíz de ese árbol de la existencia material con el hacha del desapego. ¿En qué consiste el apego? El apego aparece de la relación entre *prakṛti* y *puruṣa.* Las entidades vivientes tratan de dominar la naturaleza material. Como el alma condicionada cree que la naturaleza material es el objeto de su disfrute y adopta la posición de disfrutador, recibe el nombre de *puruṣa.*\n\nDevahūti hizo preguntas a Kapila Muni, pues sabía que solo Él podía cortar su apego al mundo material. Las entidades vivientes, bajo la apariencia de hombres o mujeres, tratan de disfrutar de la energía material; de modo que en un sentido todos son *puruṣas,* pues *puruṣa* quiere decir «disfrutador», y *prakṛti* quiere decir «disfrutado». En el mundo material, los supuestos hombres y mujeres están imitando al verdadero*puruṣa;* en sentido trascendental, la Suprema Personalidad de Dios es en realidad el disfrutador, mientras que todos los demás somos *prakṛti.*Según el análisis del* Bhagavad-gītā,* la materia es *aparā,* naturaleza inferior; pero más allá de esa naturaleza inferior hay otra naturaleza superior: las entidades vivientes. Las entidades vivientes también son *prakṛti,* objetos de disfrute, pero bajo el hechizo de *māyā,* tratan de ponerse en una falsa posición de disfrutadores. Esa es la causa de *saṁsāra-bandha,* la vida condicionada. Devahūti quería liberarse de la vida condicionada y llegar a un estado de entrega total. El Señor es *śaraṇya,* que quiere decir «la única persona a quien vale la pena entregarse completamente», porque posee en plenitud todas las opulencias. Para todo aquel que de verdad quiera liberarse, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se describe también que el Señor es *sad-dharma-vidāṁ variṣṭham.* Esto indica que la mejor de todas las ocupaciones trascendentales es el servicio amoroso eterno a la Suprema Personalidad de Dios. A veces se traduce *dharma* como «religión», pero ese no es el significado exacto. En realidad *dharma* significa «aquello que no se puede abandonar», «lo que no se puede separar de uno». El calor del fuego no se puede separar del fuego; por lo tanto, se dice que el calor es el *dharma,* la naturaleza, del fuego. Del mismo modo, *sad-dharma*significa «ocupación eterna». Esa ocupación eterna es el servicio amoroso trascendental del Señor. La finalidad de la filosofía *sāṅkhya* de Kapiladeva es difundir el servicio devocional puro, libre de contaminación, y por eso aquí se dice que Él es la persona más importante entre los que conocen la ocupación trascendental de la entidad viviente."}
{"ref": "sb/3/25/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ\n> niśamya puṁsām apavarga-vardhanam\n> dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir\n> babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् ।\n> धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गतिर्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *sva-mātuḥ*—de Su madre; *niravadyam*—inmaculado; *īpsitam*—deseo; *niśamya*—después de escuchar; *puṁsām*—de la gente; *apavarga*—interrupción de la existencia corporal; *vardhanam*—aumentando; *dhiyā*—mentalmente; *abhinandya*—habiendo agradecido; *ātma-vatām*—interesados en la autorrealización; *satām*—de los trascendentalistas; *gatiḥ*—el sendero; *babhāṣe*—Él explicó; *īṣat*—ligeramente; *smita*—sonriendo; *śobhita*—hermoso; *ānanaḥ*—Su rostro.", "translation": "**Maitreya dijo: Después de que Su madre Le expresase su inmaculado deseo de iluminación trascendental, el Señor le agradeció internamente sus preguntas y, con el rostro sonriente, explicó el sendero de los trascendentalistas, que se interesan en la autorrealización.**", "purport": "Devahūti ha confesado su enredo material y su deseo de liberarse. Las preguntas que ha hecho al Señor Kapila son de gran interés para quienes tratan sinceramente de liberarse del enredo material y alcanzar la perfección de la vida humana. Aquel que no se interesa en comprender su vida espiritual, su posición constitucional, y que tampoco se siente incómodo en la existencia material, está desperdiciando su forma humana de vida. Aquel que se despreocupa de las necesidades trascendentales de la vida y se dedica simplemente a comer, dormir, defenderse y aparearse, como un animal, está desperdiciando su vida. El Señor Kapila estaba muy satisfecho con las preguntas de Su madre, pues las respuestas estimularían los deseos de liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Esas preguntas son *apavarga-vardhanam.* A aquellos que tienen un interés sincero por lo espiritual se les llama *sat,* devotos. *Satāṁ prasaṅgāt. Sat* significa «lo que existe eternamente», y*asat,* «lo que no es eterno». Quien no esté en el plano espiritual no es *sat;* es *asat.* El *asat* se establece en un plano que dejará de existir, pero todo aquel que se establezca en el plano espiritual existirá eternamente. Como almas espirituales, todos existimos eternamente, pero el *asat* ha aceptado como refugio el mundo material, y por lo tanto está lleno de ansiedades. *Asad-grāhān,* el deseo de disfrutar de la materia, es la causa de que el alma sea *asat.* En realidad, el alma espiritual no es *asat.* En cuanto es consciente de este hecho y adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pasa a ser *sat. Satāṁ gatiḥ,* el sendero de lo eterno, es muy interesante para las personas que buscan la liberación, y Su Señoría Kapila comenzó a explicar ese sendero."}
{"ref": "sb/3/25/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/13/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ\n> mato niḥśreyasāya me\n> atyantoparatir yatra\n> duḥkhasya ca sukhasya ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे ।\n> अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥१३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *yogaḥ*—el sistema de *yoga*; *ādhyātmikaḥ*—que se refiere al alma; *puṁsām*—de las entidades vivientes; *mataḥ*—es aprobado; *niḥśreyasāya*—para el beneficio supremo; *me*—por Mí; *atyanta*—completo; *uparatiḥ*—desapego; *yatra*—en el que; *duḥkhasya*—de la aflicción; *ca*—y; *sukhasya*—de la felicidad; *ca*—y.", "translation": "**La Personalidad de Dios respondió: El sistema más elevado de yoga es aquel que se refiere al Señor y al alma individual, que tiene como objetivo el beneficio supremo de la entidad viviente, y que produce desapego de toda felicidad y aflicción del mundo material.**", "purport": "En el mundo material todos nos esforzamos por la felicidad material, pero tan pronto como la conseguimos, nos encontramos también con cierto sufrimiento. La felicidad pura no puede existir en el mundo material. Cualquier felicidad que tengamos nos viene contaminada de sufrimiento. Por ejemplo, si queremos beber leche, tenemos que tomarnos el trabajo de mantener una vaca y darle los cuidados necesarios para que produzca leche. Beber leche es muy bueno; también es un placer. Pero para poder beber leche tenemos que aceptar muchas molestias. El sistema de *yoga,* como afirma aquí el Señor, debe acabar con toda felicidad y aflicción materiales. Y el mejor *yoga,* según enseña Kṛṣṇa en el*Bhagavad-gītā,* es el *bhakti-yoga.* En el *Gītā* también se dice que debemos tratar de ser tolerantes y no perturbarnos con la felicidad y la aflicción materiales. Por supuesto, podemos decir que la felicidad material no nos molesta, pero también tenemos que saber que después de disfrutar de esa supuesta felicidad material vendrá la aflicción material. Esa es la ley del mundo material. El Señor Kapila dice que el sistema de*yoga* es la ciencia del espíritu. El *yoga* se practica para obtener la perfección en el plano espiritual, donde no hay ni felicidad ni aflicción materiales; es trascendental. Kapiladeva explicará esto más adelante, pero aquí se da una introducción preliminar."}
{"ref": "sb/3/25/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/14/", "verse_text": "> tam imaṁ te pravakṣyāmi\n> yam avocaṁ purānaghe\n> ṛṣīṇāṁ śrotu-kāmānāṁ\n> yogaṁ sarvāṅga-naipuṇam", "devanagari": "> तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे ।\n> ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥१४॥", "synonyms": "*tam imam*—ese mismo; *te*—a ti; *pravakṣyāmi*—voy a explicar; *yam*—el cual; *avocam*—Yo expliqué; *purā*—en el pasado; *anaghe*—¡oh, piadosa madre!; *ṛṣīṇām*—a los sabios; *śrotu-kāmānām*—deseosos de escuchar; *yogam*—sistema de *yoga*; *sarva-aṅga*—en todo aspecto; *naipuṇam*—provechoso y práctico.", "translation": "**¡Oh, muy piadosa madre!, ahora voy a explicarte el antiguo sistema de yoga que en el pasado expliqué a los grandes sabios. Es provechoso y práctico en todo aspecto.**", "purport": "El Señor no inventa un sistema de *yoga* nuevo. De vez en cuando se oye decir que alguien se ha convertido en una encarnación de Dios, y que está presentando un nuevo aspecto teológico de la Verdad Absoluta. Pero aquí vemos que Kapila Muni, aunque es el propio Señor y puede inventar una doctrina nueva para Su madre, a pesar de todo dice: «Voy a explicarte el mismo sistema que ya antiguamente expliqué a los grandes sabios, pues también ellos estaban deseosos de conocerlo». Cuando ya tenemos un proceso inmejorable en las Escrituras védicas, no hay necesidad de inventar un sistema nuevo que descarriará al público inocente. En la actualidad se ha puesto de moda rechazar el sistema tradicional y presentar alguna superchería como proceso de *yoga* recién inventado."}
{"ref": "sb/3/25/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/15/", "verse_text": "> cetaḥ khalv asya bandhāya\n> muktaye cātmano matam\n> guṇeṣu saktaṁ bandhāya\n> rataṁ vā puṁsi muktaye", "devanagari": "> चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् ।\n> गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥१५॥", "synonyms": "*cetaḥ*—conciencia; *khalu*—en verdad; *asya*—de ella; *bandhāya*—para el cautiverio; *muktaye*—para la liberación; *ca*—y; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *matam*—se considera; *guṇeṣu*—en las tres modalidades de la naturaleza; *saktam*—atraída; *bandhāya*—para la vida condicionada; *ratam*—apegada; *vā*—o; *puṁsi*—en la Suprema Personalidad de Dios; *muktaye*—para la liberación.", "translation": "**Se llama vida condicionada al estado en que la conciencia de la entidad viviente se siente atraída por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero cuando esa misma conciencia está apegada a la Suprema Personalidad de Dios, nos encontramos en el estado de conciencia liberada.**", "purport": "Aquí se hace una distinción entre conciencia de Kṛṣṇa y conciencia de *māyā. Guṇeṣu,* la conciencia de *māyā,* implica el apego a las tres modalidades de la naturaleza material, que nos hace trabajar a veces bajo la bondad y el conocimiento, a veces bajo la pasión, y a veces bajo la ignorancia. Estas diversas actividades cualitativas, que giran alrededor del disfrute material, son la causa de la vida condicionada. Cuando la misma *cetaḥ* (conciencia) se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es decir, cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, estamos en el sendero de la liberación."}
{"ref": "sb/3/25/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/16/", "verse_text": "> ahaṁ mamābhimānotthaiḥ\n> kāma-lobhādibhir malaiḥ\n> vītaṁ yadā manaḥ śuddham\n> aduḥkham asukhaṁ samam", "devanagari": "> अहं ममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः ।\n> वीतं यदा मनः शुद्धमदुःखमसुखं समम् ॥१६॥", "synonyms": "*aham*—yo; *mama*—mío; *abhimāna*—del concepto erróneo; *utthaiḥ*—producto; *kāma*—deseo de disfrute; *lobha*—codicia; *ādibhiḥ*—etcétera; *malaiḥ*—de las impurezas; *vītam*—libre; *yadā*—cuando; *manaḥ*—la mente; *śuddham*—pura; *aduḥkham*—sin aflicción; *asukham*—sin felicidad; *samam*—equilibrada.", "translation": "**La mente se purifica cuando uno se limpia por completo de las impurezas del deseo de disfrute y la codicia, que surgen de la identificación falsa del cuerpo con el «yo» y de las posesiones del cuerpo con «lo mío». En ese estado puro, se trasciende el plano de las supuestas felicidad y aflicción materiales.**", "purport": "*Kāma* y *lobha* son las características de la existencia material. Todo el mundo desea constantemente poseer algo. Aquí se dice que el deseo y la codicia son productos de la falsa identificación con el cuerpo. Cuando uno se libera de esa contaminación, su mente y su conciencia se liberan también y recuperan su estado original. La mente, la conciencia y la entidad viviente existen. Cuando se habla de entidad viviente, se incluye la mente y la conciencia. La diferencia entre vida condicionada y vida liberada se da cuando purificamos la mente y la conciencia. Con esa purificación, nos volvemos trascendentales a la felicidad y la aflicción de la vida material.\n\nAl principio, el Señor Kapila dijo que el *yoga* perfecto nos capacita para trascender la felicidad y la aflicción de la vida material. Aquí se explica la manera de hacerlo: la mente y la conciencia tienen que purificarse, lo cual es posible con el sistema de *bhakti-yoga.* Como explica el*Nārada-pañcarātra,* la mente y los sentidos deben purificarse *(tat-paratvena nirmalam).* Los sentidos deben ser ocupados en servicio devocional al Señor. Ese es el proceso. La mente debe tener alguna ocupación, no puede estar vacía. Por supuesto, podemos ser lo bastante necios como para tratar de dejar la mente en blanco o vacía, pero no es posible. El único proceso que purificará la mente es ocuparse en pensar en Kṛṣṇa. La mente ha de tener alguna ocupación. Si ocupamos la mente en pensar en Kṛṣṇa, de modo natural nuestra conciencia se purificará por completo, y no habrá posibilidad de que entren la codicia y los deseos materiales."}
{"ref": "sb/3/25/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/17/", "verse_text": "> tadā puruṣa ātmānaṁ\n> kevalaṁ prakṛteḥ param\n> nirantaraṁ svayaṁ-jyotir\n> aṇimānam akhaṇḍitam", "devanagari": "> तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृतेः परम् ।\n> निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥१७॥", "synonyms": "*tadā*—entonces; *puruṣaḥ*—el alma individual; *ātmānam*—a sí misma; *kevalam*—pura; *prakṛteḥ param*—trascendental a la existencia material; *nirantaram*—no diferente; *svayam-jyotiḥ*—con refulgencia propia; *aṇimānam*—infinitesimal; *akhaṇḍitam*—no fragmentada.", "translation": "**En ese momento, el alma puede verse a sí misma como trascendental a la existencia material y siempre autorrefulgente, jamás fragmentada, aunque de tamaño muy diminuto.**", "purport": "En el estado de conciencia pura, o conciencia de Kṛṣṇa, uno puede verse a sí mismo como una partícula diminuta no diferente del Señor Supremo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, la *jīva*, o alma individual, es eternamente parte integral del Señor Supremo. Así como los rayos del sol son partículas diminutas de la brillante constitución del sol, la entidad viviente es una partícula diminuta del Espíritu Supremo. El alma individual y el Señor Supremo no están separados como en la diferenciación material. El alma individual es una partícula desde el comienzo mismo. Uno no debe pensar que, por el hecho de que el alma individual es una partícula, está fragmentada del espíritu total. La filosofía māyāvāda enuncia que el espíritu total existe, pero que una parte de él, llamada *jīva*, queda atrapada por la ilusión. Esta filosofía, sin embargo, es inaceptable, porque el espíritu no puede ser dividido como un fragmento de materia. Esa parte, la *jīva*, es eternamente una parte. Mientras exista el Espíritu Supremo, también existirá Su parte integral. Mientras exista el sol, también existirán las moléculas de los rayos del sol.\n\nEn la literatura Védica se estima que la partícula *jīva* tiene el tamaño de una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es, por lo tanto, infinitesimal. El Espíritu Supremo es infinito, pero la entidad viviente, o el alma individual, es infinitesimal, aunque no es diferente en cualidad del Espíritu Supremo. Dos palabras de este verso han de notarse en particular. Una es *nirantaram*, que significa «no diferente», o «de la misma cualidad». El alma individual también se expresa aquí como *aṇimānam*. *Aṇimānam* significa «infinitesimal». El Espíritu Supremo es omnipresente, pero el espíritu muy pequeño es el alma individual. *Akhaṇḍitam* no significa exactamente «fragmentado», sino «constitucionalmente siempre infinitesimal». Nadie puede separar del sol las partes moleculares de la luz del sol, pero, al mismo tiempo, la parte molecular de la luz del sol no es tan extensa como el sol mismo. De manera similar, la entidad viviente, por su posición constitucional, es cualitativamente igual al Espíritu Supremo, pero es muy infinitesimal."}
{"ref": "sb/3/25/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/18/", "verse_text": "> jñāna-vairāgya-yuktena\n> bhakti-yuktena cātmanā\n> paripaśyaty udāsīnaṁ\n> prakṛtiṁ ca hataujasam", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना ।\n> परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥१८॥", "synonyms": "*jñāna*—conocimiento; *vairāgya*—renunciación; *yuktena*—equipado con; *bhakti*—servicio devocional; *yuktena*—equipado con; *ca*—y; *ātmanā*—por medio de la mente; *paripaśyati*—se ve; *udāsīnam*—indiferente; *prakṛtim*—existencia material; *ca*—y; *hata-ojasam*—con una fuerza menor.", "translation": "**Desde esa posición de autorrealización, la práctica del conocimiento y de la renunciación en el servicio devocional permite verlo todo en la perspectiva correcta; aquel que alcanza esa posición se vuelve indiferente a la existencia material, y la influencia de la materia actúa en él con menos fuerza.**", "purport": "Al igual que los gérmenes de una enfermedad pueden afectar a las personas más débiles, la influencia de la naturaleza material, la energía ilusoria, puede actuar sobre un alma débil o condicionada, pero no sobre un alma liberada. El estado liberado se caracteriza por la autorrealización. El conocimiento y la renunciación, *vairāgya,* nos permiten entender nuestra posición constitucional. Sin conocimiento no se puede obtener iluminación. La comprensión de que somos partes infinitesimales del Espíritu Supremo hace que nos desapeguemos de la vida material condicionada. Ese es el comienzo del servicio devocional. Sin estar liberado de la contaminación material, no hay posibilidad de ocuparse en el servicio devocional del Señor. En este verso, por lo tanto, se afirma: *jñāna-vairāgya-yuktena:* Aquel que tiene pleno conocimiento de su posición constitucional y está en la orden de vida de renuncia, desapegado de la atracción material, puede, por medio del servicio devocional puro,*bhakti-yuktena,* ocuparse como un sirviente amoroso del Señor. *Paripaśyati* significa que puede verlo todo en su perspectiva correcta. Entonces la influencia de la naturaleza material prácticamente desaparece. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā:* El alma autorrealizada es feliz y se libera de la influencia de la naturaleza material; se libera también del anhelo y la lamentación. El Señor confirma que esa situación es *mad-bhaktiṁ labhate parām,* el verdadero comienzo del servicio devocional. Así mismo, el *Nārada-pañcarātra* confirma que cuando los sentidos se purifican, pueden ocuparse en el servicio devocional del Señor. Aquellos que están apegados a la contaminación material no pueden ser devotos."}
{"ref": "sb/3/25/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/19/", "verse_text": "> na yujyamānayā bhaktyā\n> bhagavaty akhilātmani\n> sadṛśo 'sti śivaḥ panthā\n> yogināṁ brahma-siddhaye", "devanagari": "> न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि ।\n> सदृशोऽस्ति शिवः पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥१९॥", "synonyms": "*na*—no; *yujyamānayā*—llevándose a cabo; *bhaktyā*—servicio devocional; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *akhila-ātmani*—la Superalma; *sadṛśaḥ*—como; *asti*—hay; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—sendero; *yoginām*—de los *yogīs*; *brahma-siddhaye*—para la perfección en la autorrealización.", "translation": "**Ningún yogī puede obtener la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ese es el único sendero auspicioso.**", "purport": "Aquí se dice explícitamente que el conocimiento y la renunciación nunca son perfectos a menos que vayan acompañados de servicio devocional. *Na yujyamānayā* significa «sin ser acoplado». Cuando hablamos de servicio devocional, nos podemos preguntar a quién ofrecerlo. El servicio devocional debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todo, pues ese es el único sendero seguro para la autorrealización o comprensión del Brahman. La palabra *brahma-siddhaye* significa entender que somos diferentes de la materia, entender que somos Brahman. Los *Vedas* expresan esto con las palabras *ahaṁ brahmāsmi. Brahma-siddhi* significa que debemos saber que no somos materia, que somos almas puras. Hay diferentes tipos de *yogīs;* para serlo, deben haber alcanzado la autorrealización, la comprensión del Brahman. Aquí se afirma claramente que quien no está ocupado por completo en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, no puede acceder fácilmente al sendero de* brahma-siddhi.*\n\nAl principio del segundo capítulo del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que con el desempeño del servicio devocional a Vāsudeva automáticamente se manifiesta conocimiento espiritual y renunciación al mundo material. Así pues, el devoto no tiene que hacer ningún esfuerzo adicional por la renunciación o el conocimiento. El servicio devocional es en sí tan poderoso, que por su ejecución todo se revela. Aquí se afirma:*śivaḥ panthāḥ:* «Este es el único sendero auspicioso para la autorrealización». El sendero del servicio devocional es el método más confidencial para comprender el Brahman. La comprensión perfecta del Brahman se obtiene por medio del auspicioso sendero del servicio devocional; esto nos indica que la mal llamada comprensión del Brahman consistente en la comprensión de la refulgencia *brahmajyoti,* no es *brahma-siddhi.* Más allá de ese *brahmajyoti* está la Suprema Personalidad de Dios. En los *Upaniṣads,* encontramos la oración de un devoto que pide al Señor que tenga la bondad de retirar Su refulgencia *brahmajyoti,* de modo que pueda ver en el interior del *brahmajyoti* la verdadera forma eterna del Señor. Sin comprensión de la forma trascendental del Señor, no puede haber *bhakti.* Para que haya *bhakti,* tienen que existir el receptor del servicio devocional y el devoto que ofrece el servicio devocional. El *brahma-siddhi* que se obtiene por medio del servicio devocional es la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. El estado perfecto de *brahma-siddhi,* la comprensión del Brahman, no consiste en entender los refulgentes rayos del cuerpo de la Divinidad Suprema. Tampoco es perfecta la comprensión del aspecto Paramātmā de la Persona Suprema, porque Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es *akhilātmā:* Él es la Superalma. Aquel que comprende la Personalidad Suprema comprende también los otros aspectos: el aspecto Paramātmā y el aspecto Brahman. Esa comprensión total es *brahma-siddhi.*"}
{"ref": "sb/3/25/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/20/", "verse_text": "> prasaṅgam ajaraṁ pāśam\n> ātmanaḥ kavayo viduḥ\n> sa eva sādhuṣu kṛto\n> mokṣa-dvāram apāvṛtam", "devanagari": "> प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः ।\n> स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥२०॥", "synonyms": "*prasaṅgam*—apego; *ajaram*—fuerte; *pāśam*—enredo; *ātmanaḥ*—del alma; *kavayaḥ*—hombres eruditos; *viduḥ*—saben; *saḥ eva*—eso mismo; *sādhuṣu*—a los devotos; *kṛtaḥ*—aplicado; *mokṣa-dvāram*—las puertas de la liberación; *apāvṛtam*—abiertas.", "translation": "**Todo hombre erudito sabe muy bien que el apego por lo material es el mayor enredo del alma espiritual. Pero ese mismo apego, cuando se aplica a los devotos autorrealizados, abre la puerta de la liberación.**", "purport": "Aquí se afirma con claridad que el apego por una cosa es la causa del cautiverio en la vida condicionada, y que ese mismo apego, cuando se aplica a otra cosa, abre la puerta de la liberación. El apego no puede ser eliminado; simplemente ha de ser transferido. El apego por las cosas materiales se llama conciencia material, y el apego por Kṛṣṇa o por Su devoto se llama conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia, por lo tanto, es el plano del apego. Aquí se afirma con claridad que cuando simplemente purificamos la conciencia, de conciencia material a conciencia de Kṛṣṇa, eso es la liberación. A pesar de la afirmación de que uno debe abandonar el apego, la ausencia de deseos no es posible para una entidad viviente. Una entidad viviente, por constitución, tiene la propensión a apegarse a algo. Vemos que, si alguien no tiene objeto de apego, si no tiene hijos, entonces transfiere su apego a los gatos y los perros. Esto indica que la propensión al apego no puede detenerse; ha de utilizarse para el mejor de los fines. Nuestro apego por las cosas materiales perpetúa nuestro estado condicionado, pero ese mismo apego, cuando se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto, es la fuente de la liberación.\n\nAquí se recomienda que el apego se transfiera a los devotos autorrealizados, los *sādhus*. Y ¿quién es un *sādhu*? Un *sādhu* no es simplemente un hombre ordinario con una túnica azafrán o una larga barba. Un *sādhu* se describe en el *Bhagavad-gītā* como aquel que se ocupa de forma inquebrantable en el servicio devocional. Aunque se observe que uno no sigue las estrictas reglas y regulaciones del servicio devocional, si simplemente tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, la Persona Suprema, se entiende que es un *sādhu*. *Sādhur eva sa mantavyaḥ* [[bg/9/30|[Bg. 9.30] ]]. Un *sādhu* es un estricto seguidor del servicio devocional. Aquí se recomienda que, si uno verdaderamente quiere comprender el Brahman, o la perfección espiritual, su apego debe transferirse al *sādhu*, o devoto. El Señor Caitanya también confirmó esto. *Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya* [[cc/madhya/22/54|[Cc. Madhya 22.54] ]]: simplemente con la compañía de un *sādhu* durante un instante, uno puede alcanzar la perfección.\n\n*Mahātmā* es sinónimo de *sādhu*. Se dice que el servicio a un *mahātmā*, o devoto elevado del Señor, es *dvāram āhur vimukteḥ*, el camino real de la liberación. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam* [[sb/5/5/2|(SB 5.5.2)]]. Prestar servicio a los materialistas tiene el efecto opuesto. Si alguien ofrece servicio a un burdo materialista, o a una persona ocupada únicamente en el disfrute de los sentidos, entonces, por la compañía de tal persona, se abre la puerta del infierno. Aquí se confirma el mismo principio. El apego por un devoto es apego por el servicio del Señor, porque si uno se relaciona con un *sādhu*, el resultado será que el *sādhu* le enseñará cómo volverse un devoto, un adorador y un sincero servidor del Señor. Estos son los regalos de un *sādhu*. Si queremos relacionarnos con un *sādhu*, no podemos esperar que nos dé instrucciones sobre cómo mejorar nuestra condición material, sino que nos dará instrucciones sobre cómo cortar el nudo de la contaminación de la atracción material y cómo elevarnos en el servicio devocional. Ese es el resultado de relacionarse con un *sādhu*. Kapila Muni instruye, ante todo, que el sendero de la liberación comienza con tal compañía."}
{"ref": "sb/3/25/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/21/", "verse_text": "> titikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n> suhṛdaḥ sarva-dehinām\n> ajāta-śatravaḥ śāntāḥ\n> sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> तितिक्षवः कारुणिकाः सुहृदः सर्वदेहिनाम् ।\n> अजातशत्रवः शान्ताः साधवः साधुभूषणाः ॥२१॥", "synonyms": "*titikṣavaḥ*—tolerante; *kāruṇikāḥ*—misericordioso; *suhṛdaḥ*—amigable; *sarva-dehinām*—con todas las entidades vivientes; *ajāta-śatravaḥ*—hostil con nadie; *śāntāḥ*—pacífico; *sādhavaḥ*—sigue las Escrituras; *sādhu-bhūṣaṇāḥ*—adornado con características sublimes.", "translation": "**El sādhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes.**", "purport": "El *sādhu* que se describe aquí es el devoto del Señor. Por lo tanto, su preocupación es iluminar a la gente con el servicio devocional; esa es su misericordia. Él sabe que sin servicio devocional la vida humana se malogra. El devoto viaja por todas partes, predicando de puerta en puerta: «Vuélvete consciente de Kṛṣṇa. Sé un devoto del Señor Kṛṣṇa. No desperdicies tu vida tan solo en satisfacer tus propensiones animales. La vida humana es para la autorrealización, para volverse consciente de Kṛṣṇa». Eso es lo que predica el *sādhu.* No se satisface con su propia liberación. Siempre piensa en los demás. Es la personalidad más compasiva con todas las almas caídas. Así pues, una de sus cualidades es*kāruṇika,* una gran misericordia hacia las almas caídas. En su labor de prédica se encuentra con muchos elementos adversos, y en consecuencia, tiene que ser muy tolerante. Puede que alguien lo maltrate, porque las almas condicionadas no están dispuestas a recibir el conocimiento trascendental del servicio devocional. No les gusta; esa es su enfermedad. El *sādhu* tiene la ingrata tarea de inculcarles la importancia del servicio devocional. A veces los devotos son atacados violentamente. El Señor Jesucristo fue crucificado, a Haridāsa Ṭhākura lo apalearon en veintidós mercados, y Nityānanda, el asistente principal del Señor Caitanya, fue violentamente atacado por Jagāi y Mādhāi. Aun así, ellos fueron tolerantes, porque su misión era liberar a las almas caídas. El *sādhu* es misericordioso porque es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, no solo de los seres humanos, sino también de los animales. La palabra *sarva-dehinām* se refiere a todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. El ser humano no es el único que tiene un cuerpo material; las demás entidades vivientes también. El devoto del Señor es misericordioso con todos: gatos, perros, árboles, etc. Trata a todas las entidades vivientes de tal modo que finalmente puedan liberarse de este enredo material. Śivānanda Sena, uno de los discípulos del Señor Caitanya, liberó a un perro dándole un trato trascendental. Hay muchos ejemplos de perros que obtuvieron la salvación gracias a un *sādhu,* porque el *sādhu* se ocupa en las actividades filantrópicas más elevadas para bendecir a todas las entidades vivientes. Pero, a pesar de que el *sādhu* no es enemigo de nadie, el mundo es tan ingrato que incluso él tiene muchos enemigos.\n\n¿Qué diferencia hay entre un enemigo y un amigo? La diferencia está en el comportamiento. El *sādhu* busca que todas las almas condicionadas se liberen definitivamente del enredo material. Por lo tanto, nadie puede ser un mejor amigo que el *sādhu* en su empeño de liberar un alma condicionada. El *sādhu* es tranquilo; sigue los principios de las Escrituras sin ostentación y de manera pacífica. Además de seguir los principios de las Escrituras, el *sādhu* es un devoto del Señor. Quien verdaderamente siga los principios de las Escrituras debe ser también devoto de Dios, pues todos los *śāstras* nos enseñan a obedecer las órdenes de la Personalidad de Dios. El *sādhu,* por lo tanto, obedece los mandamientos de las Escrituras y es un devoto del Señor. En el devoto resaltan todas las cualidades auspiciosas, y en él se desarrollan todas las buenas cualidades de los semidioses; por el contrario, el no devoto, por muy cualificado que sea académicamente, no posee ninguna buena cualidad desde el punto de vista de la comprensión trascendental."}
{"ref": "sb/3/25/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/22/", "verse_text": "> mayy ananyena bhāvena\n> bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām\n> mat-kṛte tyakta-karmāṇas\n> tyakta-svajana-bāndhavāḥ", "devanagari": "> मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् ।\n> मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः ॥२२॥", "synonyms": "*mayi*—a Mí; *ananyena bhāvena*—sin desviar la mente; *bhaktim*—servicio devocional; *kurvanti*—llevan a cabo; *ye*—aquellos que; *dṛḍhām*—ininterrumpido; *mat-kṛte*—por Mí; *tyakta*—renunciadas; *karmāṇaḥ*—actividades; *tyakta*—renunciadas; *sva-jana*—relaciones familiares; *bāndhavāḥ*—amistades.", "translation": "**Con determinación, el sādhu se ocupa ininterrumpidamente en el servicio devocional del Señor. Por el Señor, él renuncia a todas las relaciones de este mundo, como la familia y las amistades.**", "purport": "La persona que está en la orden de vida de renuncia, el *sannyāsī,* recibe también el nombre de *sādhu,* porque ha renunciado a todo: su hogar, su comodidad, sus amigos, sus parientes, y sus deberes para con los amigos y la familia. Él renuncia a todo por la Suprema Personalidad de Dios. El *sannyāsī* generalmente está en la orden de vida de renuncia, pero su renuncia solo tendrá éxito cuando emplee su energía al servicio del Señor con gran austeridad. Por lo tanto, aquí se dice *bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām.* La persona que se ocupa con seriedad en el servicio del Señor y está en la orden de vida de renuncia es un *sādhu. Sādhu* es aquel que ha abandonado todas sus responsabilidades con respecto a la sociedad, la familia y el humanitarismo mundano, simplemente para servir al Señor. Tan pronto como nace en este mundo, contrae muchas obligaciones y responsabilidades con la comunidad, los semidioses, los grandes sabios, los seres vivientes en general, los padres, antepasados y muchos otros. Cuando abandona todas esas obligaciones para servir al Señor Supremo, no es castigado por ello. Pero aquel que renuncia a esas obligaciones para complacer sus sentidos es castigado por las leyes de la naturaleza."}
{"ref": "sb/3/25/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/23/", "verse_text": "> mad-āśrayāḥ kathā mṛṣṭāḥ\n> śṛṇvanti kathayanti ca\n> tapanti vividhās tāpā\n> naitān mad-gata-cetasaḥ", "devanagari": "> मदाश्रयाः कथा मृष्टाः शृण्वन्ति कथयन्ति च ।\n> तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतसः ॥२३॥", "synonyms": "*mat-āśrayāḥ*—acerca de Mí; *kathāḥ*—narraciones; *mṛṣṭāḥ*—exquisitas; *śṛṇvanti*—ellos escuchan; *kathayanti*—cantan; *ca*—y; *tapanti*—infligen sufrimiento; *vividhāḥ*—varias; *tāpāḥ*—las miserias materiales; *na*—no; *etān*—a ellos; *mat-gata*—fijos en Mí; *cetasaḥ*—sus pensamientos.", "translation": "**Cantando y escuchando constantemente acerca de Mí, la Suprema Personalidad de Dios, los sādhus no sufren las miserias materiales, porque están siempre absortos meditando en Mis pasatiempos y actividades.**", "purport": "En la existencia material hay diversas clases de miserias: las que surgen del cuerpo y de la mente, las que nos producen otras entidades vivientes, y las que provienen de la naturaleza. Pero esas condiciones miserables no perturban al *sādhu,* porque su mente siempre está consciente de Kṛṣṇa; a él no le gusta hablar de nada que no sean las actividades del Señor. Mahārāja Ambarīṣa solamente hablaba de los pasatiempos del Señor. *Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane* (*Bhāg.* 9.4.18). Ocupaba su habla exclusivamente en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. El interés constante de los *sādhus* es escuchar narraciones acerca de las actividades del Señor o de Sus devotos. Como están empapados de conciencia de Kṛṣṇa, olvidan las miserias materiales. Habiendo olvidado las actividades del Señor, las almas condicionadas ordinarias están siempre llenas de preocupaciones y problemas materiales. Por otra parte, como los devotos siempre están recordando los temas acerca del Señor, olvidan las miserias de la existencia material."}
{"ref": "sb/3/25/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/24/", "verse_text": "> ta ete sādhavaḥ sādhvi\n> sarva-saṅga-vivarjitāḥ\n> saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ\n> saṅga-doṣa-harā hi te", "devanagari": "> त एते साधवः साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिताः ।\n> सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्यः सङ्गदोषहरा हि ते ॥२४॥", "synonyms": "*te ete*—esos mismos; *sādhavaḥ*—devotos; *sādhvi*—virtuosa dama; *sarva*—todos; *saṅga*—apegos; *vivarjitāḥ*—libre de; *saṅgaḥ*—apego; *teṣu*—a ellos; *atha*—por consiguiente; *te*—por ti; *prārthyaḥ*—debe ser buscado; *saṅga-doṣa*—los efectos perniciosos del apego material; *harāḥ*—agentes que contrarrestan; *hi*—en verdad; *te*—ellos.", "translation": "**¡Oh, madre!, ¡oh, virtuosa dama!, esas son las cualidades de los grandes devotos que están libres de todo apego. Debes procurar apegarte a esos santos, pues con ello contrarrestarás los efectos perniciosos del apego material.**", "purport": "Aquí Kapila Muni aconseja a Su madre, Devahūti, que si quiere liberarse del apego material, debe aumentar su apego por los*sādhus,* los devotos completamente libres de todo apego material. En el *Bhagavad-gītā* (15.5) se explica quién cumple los requisitos para poder entrar en el reino de Dios. Allí se dice: *nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣāḥ.* Esto se refiere a la persona que está completamente libre del orgullo de las posesiones materiales. Tal vez una persona sea materialmente muy rica y respetable, pero si en verdad quiere ir al reino espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios, tiene que liberarse del orgullo de las posesiones materiales, porque esa es una posición falsa.\n\nLa palabra *moha* que aquí se utiliza se refiere al concepto falso de considerarse rico o pobre. En el mundo material, el concepto de ser muy rico o muy pobre, o cualquier otra identificación similar relacionada con la existencia material, es falsa, porque el cuerpo mismo es falso o temporal. El alma pura que está preparada para liberarse de este enredo material debe, en primer lugar, liberarse del contacto con las tres modalidades de la naturaleza. En el momento presente, nuestra conciencia está contaminada por el contacto con la tres modalidades de la naturaleza; por eso en el*Bhagavad-gītā* se confirma el mismo principio. Se aconseja: *jita-saṅga-doṣāḥ:* Hay que liberarse de la contaminación de las tres modalidades. Lo mismo se confirma aquí, en el *Śrīmad-Bhāgavatam:* el devoto puro, que se esté preparando para elevarse al reino espiritual, también se libera del contacto con las tres modalidades. Tenemos que procurar relacionarnos con esa clase de devotos. Este es el motivo por el que hemos fundado la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. En la sociedad humana hay muchas asociaciones comerciales y científicas, establecidas para cultivar un determinado tipo de conciencia o de educación, pero no hay ninguna asociación que nos ayude a liberarnos del contacto con la materia. Aquel que desee liberarse de la contaminación material tiene que buscar la compañía de los devotos, que solo se dedican al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, puede liberarse del contacto con la materia.\n\nEl devoto, como está libre de toda contaminación material, no se ve afectado por las miserias de la existencia material, a pesar de que aparentemente está en el mundo material. ¿Cómo es posible? Es muy adecuado el ejemplo de las actividades de la gata. La gata lleva a los gatitos en la boca, y cuando mata una rata, también lleva a su presa en la boca. Los dos van en la boca de la gata, pero en diferentes condiciones. El gatito se siente cómodo en la boca de su madre, pero cuando la gata lleva a la rata en su boca, esta siente el aliento de la muerte. De la misma manera, los*sādhus,* los devotos ocupados en el servicio trascendental del Señor, no sienten la contaminación de las miserias materiales, pero los que no son devotos conscientes de Kṛṣṇa sí sienten las miserias de la existencia material. Por lo tanto, debemos abandonar la compañía de los materialistas y buscar la de aquellos que se ocupan en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Su compañía nos beneficiará con avance espiritual. Sus palabras e instrucciones nos permitirán cortar el apego por la existencia material."}
{"ref": "sb/3/25/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/25/", "verse_text": "> satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n> bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n> taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n> śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati", "devanagari": "> सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः ।\n> तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥२५॥", "synonyms": "*satām*—de devotos puros; *prasaṅgāt*—como consecuencia de la compañía; *mama*—Mis; *vīrya*—actividades maravillosas; *saṁvidaḥ*—por el hecho de conversar acerca de; *bhavanti*—se vuelven; *hṛt*—para el corazón; *karṇa*—para el oído; *rasa-ayanāḥ*—placenteras; *kathāḥ*—las narraciones; *tat*—de esto; *joṣaṇāt*—por medio del cultivo; *āśu*—rápidamente; *apavarga*—de la liberación; *vartmani*—en el sendero; *śraddhā*—fe firme; *ratiḥ*—atracción; *bhaktiḥ*—devoción; *anukramiṣyati*—se manifiestan una tras otra.", "translation": "**En compañía de devotos puros, la discusión sobre los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios resulta muy grata y satisfactoria para el oído y el corazón. Cultivando ese conocimiento, uno avanza poco a poco por el sendero de la liberación, y después queda libre, y su atracción se fija. Entonces comienzan la verdadera devoción y el servicio devocional.**", "purport": "Aquí se describe el proceso de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional. El primer punto es que uno debe buscar la compañía de personas que sean conscientes de Kṛṣṇa y que se ocupen en el servicio devocional. Sin tal compañía, uno no puede avanzar. Por el simple conocimiento teórico o el estudio, uno no puede lograr ningún avance apreciable. Uno debe abandonar la compañía de las personas materialistas y buscar la compañía de los devotos, porque sin la compañía de los devotos uno no puede comprender las actividades del Señor. Por lo general, las personas están convencidas del aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Como no se relacionan con devotos, no pueden comprender que la Verdad Absoluta pueda ser una persona y tener actividades personales. Este es un tema muy difícil, y a menos que uno tenga una comprensión personal de la Verdad Absoluta, la devoción carece de sentido. El servicio, o la devoción, no puede ofrecerse a algo impersonal. El servicio debe ofrecerse a una persona. Los no devotos no pueden apreciar la conciencia de Kṛṣṇa leyendo el *Śrīmad-Bhāgavatam* ni ninguna otra literatura Védica en la que se describan las actividades del Señor; piensan que son historias ficticias, inventadas, porque la vida espiritual no se les explica con la actitud apropiada. Para comprender las actividades personales del Señor, uno tiene que buscar la compañía de los devotos, y mediante tal compañía, cuando uno contempla y trata de comprender las actividades trascendentales del Señor, el sendero de la liberación se abre, y uno queda libre. Aquel que tiene fe firme en la Suprema Personalidad de Dios se vuelve fijo, y su atracción por la compañía del Señor y de los devotos aumenta. La compañía de los devotos significa la compañía del Señor. El devoto que establece esta compañía desarrolla la conciencia para prestar servicio al Señor, y entonces, situado en la trascendental posición del servicio devocional, se vuelve gradualmente perfecto."}
{"ref": "sb/3/25/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/26/", "verse_text": "> bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād\n> dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā\n> cittasya yatto grahaṇe yoga-yukto\n> yatiṣyate ṛjubhir yoga-mārgaiḥ", "devanagari": "> भक्त्या पुमान्जातविराग ऐन्द्रियाद्दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया ।\n> चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः ॥२६॥", "synonyms": "*bhaktyā*—por medio del servicio devocional; *pumān*—una persona; *jāta-virāgaḥ*—habiendo llegado a sentir aversión; *aindriyāt*—por la complacencia de los sentidos; *dṛṣṭa*—vista (en este mundo); *śrutāt*—oída (en el siguiente mundo); *mat-racana*—Mis actividades de creación, etcétera; *anucintayā*—al pensar constantemente en; *cittasya*—de la mente; *yattaḥ*—ocupada; *grahaṇe*—en el control; *yoga-yuktaḥ*—establecida en el servicio devocional; *yatiṣyate*—se esforzará; *ṛjubhiḥ*—fácil; *yoga-mārgaiḥ*—por medio de los procesos de poder místico.", "translation": "**Estando conscientemente ocupado en el servicio devocional en compañía de devotos y pensando constantemente en las actividades del Señor, llega a sentir aversión por la complacencia de los sentidos, tanto en este mundo como en el siguiente. Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es el proceso de poder místico más fácil; aquel que realmente se establece en el sendero del servicio devocional puede controlar la mente.**", "purport": "En todas las Escrituras se anima a la gente a que sea piadosa, de manera que puedan disfrutar de la complacencia de los sentidos, no solo en esta vida, sino también en la próxima. Por ejemplo, al que ejecuta actividades fruitivas piadosas se le promete la elevación al reino celestial de los planetas superiores. Pero el devoto que está en compañía de devotos prefiere contemplar las actividades del Señor: cómo ha creado este universo, cómo lo está manteniendo, cómo se disuelve la creación, y cómo se desarrollan los pasatiempos del Señor en el reino espiritual. Hay obras completas dedicadas a esas actividades, especialmente el *Bhagavad-gītā,* la *Brahma-saṁhitā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam.* El devoto sincero que se relaciona con devotos tiene la oportunidad de escuchar y de contemplar ese tema de los pasatiempos del Señor, y como resultado, siente aversión por la supuesta felicidad que se encuentra en los diferentes planetas. Los devotos solo están interesados en ser llevados a la compañía personal con el Señor; ya no se sienten atraídos por la supuesta felicidad temporal. Esa es la posición del *yoga-yukta.* Aquel que tiene perfecto dominio del poder místico no se perturba con las atraccciones de los diversos mundos; su interés es la comprensión espiritual. Esto se consigue con mucha facilidad por medio del proceso más fácil: *bhakti-yoga. Ṛjubhir yoga-mārgaiḥ.* Una palabra muy adecuada que se usa aquí es *ṛjubhiḥ,* «muy fácil». Hay diversos procesos de *yoga-mārga* para alcanzar la perfección del *yoga,* pero este proceso, el servicio devocional al Señor, es el más fácil. No solamente es el más fácil, sino que, además, su resultado es sublime. Por lo tanto, todos deben probar este proceso de conciencia de Kṛṣṇa y alcanzar la perfección más elevada."}
{"ref": "sb/3/25/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/27/", "verse_text": "> asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ\n> jñānena vairāgya-vijṛmbhitena\n> yogena mayy arpitayā ca bhaktyā\n> māṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe", "devanagari": "> असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन ।\n> योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥२७॥", "synonyms": "*asevayā*—al no ponerse al servicio; *ayam*—esa persona; *prakṛteḥ guṇānām*—de las modalidades de la naturaleza material; *jñānena*—por medio del conocimiento; *vairāgya*—con renunciación; *vijṛmbhitena*—cultivado; *yogena*—practicando *yoga*; *mayi*—a Mí; *arpitayā*—fijo; *ca*—y; *bhaktyā*—con devoción; *mām*—a Mí; *pratyak-ātmānam*—la Verdad Absoluta; *iha*—en esta misma vida; *avarundhe*—alcanza.", "translation": "**Aquellos que no se ponen al servicio de las modalidades de la naturaleza material, sino que cultivan su conciencia de Kṛṣṇa, es decir, conocimiento con renunciación, y que practican yoga, en el cual la mente está siempre fija en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, obtienen Mi compañía en esta misma vida, pues Yo soy la Suprema Personalidad, la Verdad Absoluta.**", "purport": "Si nos ocupamos en los nueve procesos del *bhakti-yoga* enumerados en las Escrituras autoritativas, como oír *(śravaṇam),*cantar *(kīrtanam),* recordar, adorar, orar y ofrecer servicio personal —ya sea en uno de ellos, o en dos, tres o los nueve—, naturalmente no tenemos oportunidad de ocuparnos en el servicio de las tres modalidades de la naturaleza material. A menos que tengamos buenas ocupaciones espirituales, no podemos desapegarnos del servicio a la materia. Por eso los no devotos se interesan en obras supuestamente filantrópicas o humanitarias, como abrir hospitales o instituciones caritativas. No cabe duda de que son buenas obras, en el sentido de que son actividades piadosas, y puede que a quienes las realizan se les dé la oportunidad de gozar de la complacencia de los sentidos, ya sea en esta vida o en la siguiente. El servicio devocional, sin embargo, está más allá de los límites de la complacencia de los sentidos. Es una actividad completamente espiritual. De un modo natural, si nos ocupamos en las actividades espirituales del servicio devocional, no tenemos oportunidad de ocuparnos en actividades de complacencia de los sentidos. Las actividades conscientes de Kṛṣṇa no se ejecutan ciegamente, sino con un perfecto entendimiento del conocimiento y la renunciación. Esta clase de práctica de *yoga,* en la cual la mente está siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios con devoción, da como resultado la liberación en esta misma vida. La persona que realiza esas actividades se pone en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Por esta razón, el Señor Caitanya aprobó el proceso de escuchar los pasatiempos del Señor de labios de devotos iluminados. No importa la categoría mundana a que pertenezca el auditorio. Aquel que escuche mansa y sumisamente las actividades del Señor de labios de un alma iluminada, podrá conquistar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien no se puede conquistar por ningún otro medio. Escuchar a los devotos y relacionarse con ellos son las prácticas más importantes del proceso de autorrealización."}
{"ref": "sb/3/25/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/28/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> kācit tvayy ucitā bhaktiḥ\n> kīdṛśī mama gocarā\n> yayā padaṁ te nirvāṇam\n> añjasānvāśnavā aham", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> काचित्त्वय्युचिता भक्तिः कीदृशी मम गोचरा ।\n> यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥२८॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *kācit*—qué; *tvayi*—a Ti; *ucitā*—apropiado; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *kīdṛśī*—qué clase; *mama*—por mí; *go-carā*—adecuado practicar; *yayā*—por medio del cual; *padam*—pies; *te*—Tus; *nirvāṇam*—liberación; *añjasā*—inmediatamente; *anvāśnavai*—voy a obtener; *aham*—yo.", "translation": "**Al escuchar esta afirmación del Señor, Devahūti preguntó: ¿Qué clase de servicio devocional puedo cultivar y practicar que me ayude a alcanzar fácil y rápidamente el servicio a Tus pies de loto?**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma que nadie está excluido del servicio al Señor. Mujer, obrero o comerciante, aquel que se ocupe en el servicio devocional del Señor alcanza el más elevado nivel de perfección y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La misericordia del maestro espiritual determina y fija el servicio devocional más adecuado para cada devoto."}
{"ref": "sb/3/25/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/29/", "verse_text": "> yo yogo bhagavad-bāṇo\n> nirvāṇātmaṁs tvayoditaḥ\n> kīdṛśaḥ kati cāṅgāni\n> yatas tattvāvabodhanam", "devanagari": "> यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदितः ।\n> कीदृशः कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥२९॥", "synonyms": "*yaḥ*—el cual; *yogaḥ*—proceso de *yoga* místico; *bhagavat-bāṇaḥ*—que tiene como objetivo a la Suprema Personalidad de Dios; *nirvāṇa-ātman*—¡oh, personificación del *nirvāṇa*!; *tvayā*—por Tí; *uditaḥ*—explicado; *kīdṛśaḥ*—de qué naturaleza; *kati*—cuántas; *ca*—y; *aṅgāni*—ramas; *yataḥ*—mediante las; *tattva*—de la verdad; *avabodhanam*—comprensión.", "translation": "**El sistema de yoga místico, tal como lo has explicado, apunta a la Suprema Personalidad de Dios y está destinado a poner fin por completo a la existencia material. Te ruego me des a conocer la naturaleza de ese sistema de yoga. ¿Cuántas vías hay por las cuales uno pueda comprender en verdad ese sublime yoga?**", "purport": "Hay diferentes tipos de sistemas de *yoga* místico que apuntan a diferentes fases de la Verdad Absoluta. El sistema *jñāna-yoga* apunta a la refulgencia impersonal del Brahman, y el sistema *haṭha-yoga* apunta al aspecto personal localizado, el aspecto Paramātmā de la Verdad Absoluta, mientras que el *bhakti-yoga*, o servicio devocional, que se ejecuta de nueve maneras diferentes, encabezadas por oír y cantar, apunta a la comprensión completa del Señor Supremo. Hay diferentes métodos de autorrealización. Pero aquí Devahūti se refiere especialmente al sistema *bhakti-yoga*, que ya ha sido explicado principalmente por el Señor. Las diferentes partes del sistema *bhakti-yoga* son: oír, cantar, recordar, ofrecer oraciones, adorar al Señor en el templo, aceptar el servicio a Él, llevar a cabo Sus órdenes, hacer amistad con Él y, en última instancia, entregar todo para el servicio del Señor. La palabra *nirvāṇātman* es muy significativa en este verso. A menos que uno acepte el proceso del servicio devocional, no puede poner fin a la continuación de la existencia material. En lo que respecta a los *jñānīs*, ellos están interesados en el *jñāna-yoga*, pero aun si uno se eleva, tras una gran ejecución de austeridades, a la refulgencia del Brahman, hay la posibilidad de caer de nuevo al mundo material. Por lo tanto, el *jñāna-yoga* en realidad no pone fin a la existencia material. De manera similar, en cuanto al sistema *haṭha-yoga*, que apunta al aspecto localizado del Señor, Paramātmā, se ha visto por experiencia que muchos *yogīs*, como Viśvāmitra, caen. Pero los *bhakti-yogīs*, una vez que se acercan a la Suprema Personalidad de Dios, jamás regresan a este mundo material, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*. *Yad gatvā na nivartante* [[bg/15/6|[Bg. 15.6] ]]: una vez que se va, jamás se regresa. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti* [[bg/4/9|[Bg. 4.9] ]]: después de abandonar este cuerpo, jamás se regresa a aceptar un cuerpo material. El *nirvāṇa* no acaba con la existencia del alma. El alma existe por siempre. Por consiguiente, *nirvāṇa* significa poner fin a la existencia material de uno, y poner fin a la existencia material significa ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.\n\nA veces se pregunta cómo cae la entidad viviente del mundo espiritual al mundo material. Aquí está la respuesta. A menos que uno se eleve a los planetas Vaikuṇṭha, en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, es propenso a caer, ya sea de la comprensión del Brahman impersonal o de un extático trance de meditación. Otra palabra de este verso, *bhagavad-bāṇaḥ*, es muy significativa. *Bāṇaḥ* significa «flecha». El sistema *bhakti-yoga* es justamente como una flecha que apunta hacia la Suprema Personalidad de Dios. El sistema *bhakti-yoga* nunca impulsa a uno hacia la impersonal refulgencia del Brahman ni hacia el punto de la comprensión del Paramātmā. Esta *bāṇaḥ*, o flecha, es tan aguda y veloz que va directamente a la Suprema Personalidad de Dios, penetrando las regiones del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado."}
{"ref": "sb/3/25/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/30/", "verse_text": "> tad etan me vijānīhi\n> yathāhaṁ manda-dhīr hare\n> sukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ\n> yoṣā bhavad-anugrahāt", "devanagari": "> तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे ।\n> सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥३०॥", "synonyms": "*tat etat*—eso mismo; *me*—a mí; *vijānīhi*—explica, por favor; *yathā*—de modo que; *aham*—yo; *manda*—lenta; *dhīḥ*—cuya inteligencia; *hare*—¡oh, mi Señor!; *sukham*—con facilidad; *buddhyeya*—pueda entender; *durbodham*—muy difícil de entender; *yoṣā*—una mujer; *bhavat-anugrahāt*—por Tu gracia.", "translation": "**Querido hijo mío, Kapila, yo, al fin y al cabo, soy una mujer. Para mí es muy difícil entender la Verdad Absoluta, porque no tengo mucha inteligencia. Pero si tienes la bondad de explicármela, aunque no soy muy inteligente, puedo entenderla, y sentir, gracias a ello, felicidad trascendental.**", "purport": "No es fácil que los hombres comunes, poco inteligentes, entiendan el conocimiento de la Verdad Absoluta; pero si el maestro espiritual es suficientemente bondadoso con el discípulo, por poco inteligente que este sea, todo se le revela, por la divina gracia del maestro espiritual. Por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *yasya prasādād:* Por la misericordia del maestro espiritual, se revela la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, *bhagavat-prasādaḥ.* Devahūti pidió a su gran hijo que fuese misericordioso con ella, porque era una mujer poco inteligente, además de ser Su madre. Por la gracia de Kapiladeva, ella pudo entender perfectamente la Verdad Absoluta, aunque el tema es muy difícil para las personas comunes, especialmente para las mujeres."}
{"ref": "sb/3/25/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/31/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> viditvārthaṁ kapilo mātur itthaṁ\n> jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ\n> tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ\n> provāca vai bhakti-vitāna-yogam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्नेहो यत्र तन्वाभिजातः ।\n> तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति साङ्ख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥३१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *viditvā*—habiendo conocido; *artham*—intención; *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *mātuḥ*—de Su madre; *ittham*—así pues; *jāta-snehaḥ*—sintió compasión; *yatra*—por ella; *tanvā*—de su cuerpo; *abhijātaḥ*—nacido; *tattva-āmnāyam*—verdades recibidas de la sucesión discipular; *yat*—a la cual; *pravadanti*—denominan; *sāṅkhyam*—filosofía *sāṅkhya*; *provāca*—Él explicó; *vai*—de hecho; *bhakti*—servicio devocional; *vitāna*—propagando; *yogam*—*yoga* místico.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Después de oír la afirmación de Su madre, Kapila pudo entender su intención, y habiendo nacido de su cuerpo, sintió compasión por ella. Entonces le explicó el sistema de filosofía sāṅkhya, que es una combinación de servicio devocional y perfección mística, tal como se recibe de la sucesión discipular.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/32/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> devānāṁ guṇa-liṅgānām\n> ānuśravika-karmaṇām\n> sattva evaika-manaso\n> vṛttiḥ svābhāvikī tu yā\n> animittā bhāgavatī\n> bhaktiḥ siddher garīyasī", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् ।\n> सत्त्व एवैकमनसो वृत्तिः स्वाभाविकी तु या ।\n> अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *devānām*—de los sentidos, o de las deidades que rigen los sentidos; *guṇa-liṅgānām*—que detectan objetos de los sentidos; *ānuśravika*—siguiendo las Escrituras; *karmaṇām*—que actúan; *sattve*—a la mente, o al Señor; *eva*—únicamente; *eka-manasaḥ*—de un hombre de mente indivisa; *vṛttiḥ*—inclinación; *svābhāvikī*—natural; *tu*—de hecho; *yā*—el cual; *animittā*—sin motivación; *bhāgavatī*—a la Personalidad de Dios; *bhaktiḥ*—el servicio devocional; *siddheḥ*—que la salvación; *garīyasī*—mejor.", "translation": "**El Señor Kapila dijo: Los sentidos son representaciones simbólicas de los semidioses, y su inclinación natural es trabajar bajo la dirección de los mandamientos Védicos. Así como los sentidos son representantes de los semidioses, la mente es la representante de la Suprema Personalidad de Dios. El deber natural de la mente es servir. Cuando ese espíritu de servicio se ocupa en el servicio devocional a la Personalidad de Dios, sin ningún motivo, eso es mucho mejor incluso que la salvación.**", "purport": "Los sentidos de la entidad viviente están siempre ocupados en alguna actividad, ya sea en actividades prescritas en los mandamientos de los *Vedas* o en actividades materiales. La inclinación natural de los sentidos es trabajar por algo, y la mente es el centro de los sentidos. La mente es, en realidad, el líder de los sentidos; por eso se la llama *sattva*. De manera similar, el líder de todos los semidioses que se ocupan en las actividades de este mundo material —el dios del Sol, el dios de la Luna, Indra y otros— es la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn la literatura Védica se afirma que los semidioses son diferentes miembros del cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios. Nuestros sentidos también están controlados por diferentes semidioses; nuestros sentidos son representaciones de varios semidioses, y la mente es la representación de la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos, dirigidos por la mente, actúan bajo la influencia de los semidioses. Cuando el servicio se dirige en última instancia a la Suprema Personalidad de Dios, los sentidos están en su posición natural. Al Señor se le llama Hṛṣīkeśa, pues Él es en realidad el propietario y el amo último de los sentidos. Los sentidos y la mente están naturalmente inclinados a trabajar, pero cuando están materialmente contaminados, trabajan por algún beneficio material o por el servicio de los semidioses, aunque en realidad están destinados a servir a la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos se llaman *hṛṣīka*, y la Suprema Personalidad de Dios se llama Hṛṣīkeśa. Indirectamente, todos los sentidos están naturalmente inclinados a servir al Señor Supremo. Eso se llama *bhakti*.\n\nKapiladeva dijo que cuando los sentidos, sin deseo de beneficio material ni otros motivos egoístas, se ocupan en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, eso se llama servicio devocional. Ese espíritu de servicio es muy superior a *siddhi*, la salvación. El *bhakti*, la inclinación a servir a la Suprema Personalidad de Dios, está en una posición trascendental muy superior a *mukti*, o la liberación. Así, el *bhakti* es la etapa posterior a la liberación. A menos que uno esté liberado, no puede ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Cuando los sentidos se ocupan, ya sea en actividades materiales de complacencia de los sentidos o en las actividades de los mandamientos Védicos, hay algún motivo; pero cuando esos mismos sentidos se ocupan en el servicio del Señor y no hay motivo alguno, eso se llama *animittā* y es la inclinación natural de la mente. La conclusión es que cuando la mente, sin ser desviada ni por los mandamientos Védicos ni por las actividades materiales, está plenamente ocupada en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, o en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, eso es muy superior a la más anhelada liberación del enredo material."}
{"ref": "sb/3/25/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/33/", "verse_text": "> jarayaty āśu yā kośaṁ\n> nigīrṇam analo yathā", "devanagari": "> जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथ् ॥३३॥", "synonyms": "*jarayati*—disuelve; *āśu*—rápidamente; *yā*—el cual; *kośam*—el cuerpo sutil; *nigīrṇam*—lo comido; *analaḥ*—el fuego; *yathā*—como.", "translation": "**El bhakti, el servicio devocional, disuelve el cuerpo sutil de la entidad viviente sin esfuerzo aparte, tal como el fuego del estómago digiere todo lo que comemos.**", "purport": "El *bhakti* se halla en una posición muy superior a la de *mukti*, porque el esfuerzo de una persona por obtener la liberación del encierro material queda automáticamente atendido en el servicio devocional. Aquí se da el ejemplo de que el fuego del estómago puede digerir todo lo que comemos. Si el poder digestivo es suficiente, entonces todo lo que comamos será digerido por el fuego del estómago. De manera similar, un devoto no tiene que esforzarse por separado por alcanzar la liberación. Ese mismo servicio a la Suprema Personalidad de Dios es el proceso de su liberación, porque ocuparse en el servicio del Señor ya es la liberación del enredo material. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura explicó muy bien esta posición. Dijo: «Si tengo devoción inquebrantable por los pies de loto del Señor Supremo, entonces *mukti*, o la liberación, me sirve como mi criada. *Mukti*, la criada, está siempre dispuesta a hacer cualquier cosa que yo le pida».\n\nPara un devoto, la liberación no es problema en absoluto. La liberación tiene lugar sin esfuerzo separado. El *bhakti*, por lo tanto, es muy superior a *mukti* o a la posición impersonalista. Los impersonalistas se someten a severas penitencias y austeridades para alcanzar *mukti*, pero el *bhakta*, simplemente ocupándose en el proceso del *bhakti*, en especial cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, desarrolla de inmediato el control sobre la lengua, al ocuparla en el canto y en aceptar los remanentes del alimento ofrecido a la Personalidad de Dios. Tan pronto como la lengua queda controlada, naturalmente todos los demás sentidos quedan controlados de forma automática. El control de los sentidos es la perfección del principio del *yoga*, y la liberación de uno comienza de inmediato tan pronto como uno se ocupa en el servicio del Señor. Kapiladeva confirma que el *bhakti*, o servicio devocional, es *garīyasī*, más glorioso que *siddhi*, la liberación."}
{"ref": "sb/3/25/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/34/", "verse_text": "> naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin\n> mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ\n> ye 'nyonyato bhāgavatāḥ prasajya\n> sabhājayante mama pauruṣāṇi", "devanagari": "> नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन्मत्पादसेवाभिरता मदीहाः ।\n> येऽन्योन्यतो भागवताः प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥३४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *eka-ātmatām*—sumergirse en la unidad; *me*—Mía; *spṛhayanti*—ellos desean; *kecit*—cualquiera; *mat-pāda-sevā*—el servicio a Mis pies de loto; *abhiratāḥ*—ocupado en; *mat-īhāḥ*—esforzándose por llegar a Mí; *ye*—aquellos que; *anyonyataḥ*—mutuamente; *bhāgavatāḥ*—los devotos puros; *prasajya*—reuniéndose; *sabhājayante*—glorifican; *mama*—Mis; *pauruṣāṇi*—actividades gloriosas.", "translation": "**El devoto puro, que está apegado a las actividades del servicio devocional y que siempre se ocupa en el servicio a Mis pies de loto, nunca desea ser uno conmigo. Él está consagrado a Mi servicio, y siempre glorifica Mis pasatiempos y actividades.**", "purport": "En las Escrituras se mencionan cinco clases de liberación. La primera es volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios, o renunciar a nuestra individualidad y fundirnos en el Espíritu Supremo. Esto recibe el nombre de *ekātmatām.* El devoto nunca acepta esa clase de liberación. Las otras cuatro clases son: vivir en el mismo planeta que Dios (Vaikuṇṭha), relacionarse personalmente con el Señor Supremo, adquirir la misma opulencia que el Señor, y obtener Sus mismos rasgos corporales. El devoto puro, como explicará Kapila Muni, no aspira a ninguna de las cinco clases de liberación. En especial desdeña la idea de volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, un gran devoto del Señor Caitanya, dice: *kaivalyaṁ narakāyate:* «La felicidad de ser uno con el Señor Supremo, a la que aspiran los *māyāvādīs,* es infernal». Esa unidad no es para devotos puros.\n\nHay muchos supuestos devotos que creen que, aunque quizás en el estado condicionado adoremos a la Personalidad de Dios, en última instancia no existe ninguna personalidad; dicen que como la Verdad Absoluta es impersonal, para empezar podemos imaginar una forma personal de la Verdad Absoluta impersonal, pero que tan pronto como se logra la liberación, no es necesario seguirla adorando. Esa es la teoría de la filosofía*māyāvāda.* En realidad, los impersonalistas no se funden en la existencia de la Persona Suprema, sino en el resplandor de Su cuerpo personal, que recibe el nombre de *brahmajyoti.* Aunque ese *brahmajyoti* no es diferente de Su cuerpo personal, el devoto puro no acepta ese tipo de unidad (fundirse en el resplandor corporal de la Personalidad de Dios), porque los devotos se ocupan en placeres más grandes que el de fundirse en Su existencia. El placer más grande es servir al Señor. Los devotos siempre están pensando en cómo servirle; siempre están ideando maneras de servir al Señor Supremo, incluso en medio de los mayores obstáculos materiales.\n\nLos *māyāvādīs* consideran mitos las narraciones de los pasatiempos del Señor, pero en realidad no lo son; son hechos históricos. Los devotos puros aceptan las narraciones de los pasatiempos del Señor como la Verdad Absoluta. Las palabras *mama pauruṣāṇi* (Mis gloriosas actividades) son significativas. Los devotos están muy apegados a glorificar las actividades del Señor, mientras que los *māyāvādīs* ni siquiera pueden pensar en esas actividades. Según ellos, la Verdad Absoluta es impersonal; pero sin existencia personal, ¿cómo puede haber actividad? Puesto que los impersonalistas consideran ficticias las actividades que se mencionan en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas, las interpretan con mala intención. Carecen del concepto de la Personalidad de Dios. Meten innecesariamente las narices en las Escrituras y las interpretan de una manera engañosa para descarriar a los inocentes. Las interpretaciones de la filosofía *māyāvāda* son muy peligrosas para la gente; por eso el Señor Caitanya advirtió a Sus discípulos que no escuchasen nunca a ningún *māyāvādī* hablar de ninguna Escritura. Los*māyāvādīs* arruinarán todo el proceso, y la persona que los escuche nunca podrá llegar a la senda del servicio devocional para alcanzar la perfección más elevada. Solo quizás después de mucho tiempo tenga la posibilidad de hacerlo.\n\nKapila Muni afirma claramente que las actividades del *bhakti,* las actividades del servicio devocional, son trascendentales a *mukti.* Se denominan *pañcama-puruṣārtha.* Por lo general, la gente se dedica a actividades religiosas, de desarrollo económico y de complacencia de los sentidos, y al final, cultivan la idea de volverse uno con el Señor Supremo *(mukti).* Pero el *bhakti* es trascendental a todas esas actividades. Por lo tanto, el *Śrīmad-Bhāgavatam* comienza con la afirmación de que de él se excluye por completo todo tipo de religiosidad motivada. En el*Bhāgavatam* se rechazan por completo las actividades rituales para el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y el deseo de ser uno con el Señor Supremo que sigue a la frustración de la complacencia de los sentidos. El *Bhāgavatam* está destinado especialmente a los devotos puros, que están siempre absortos en conciencia de Kṛṣṇa, en las actividades del Señor, y siempre glorifican esas actividades trascendentales. Los devotos puros adoran las actividades trascendentales del Señor en Vṛndāvana, Dvārakā y Mathurā, tal como se narran en el *Śrīmad-Bhāgavatam*y en otros *Purāṇas.* Los filósofos *māyāvādīs* las rechazan completamente considerándolas mitos, pero en realidad son grandes temas dignos de adoración, y solo los devotos las pueden saborear. Esa es la diferencia entre el *māyāvādī* y el devoto puro en lo que respecta a la forma de ver las Escrituras."}
{"ref": "sb/3/25/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/35/", "verse_text": "> paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ\n> prasanna-vaktrāruṇa-locanāni\n> rūpāṇi divyāni vara-pradāni\n> sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti", "devanagari": "> पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्तः प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि ।\n> रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥३५॥", "synonyms": "*paśyanti*—ven; *te*—ellos; *me*—Mío; *rucirāṇi*—hermoso; *amba*—¡oh, madre!; *santaḥ*—devotos; *prasanna*—sonriente; *vaktra*—rostro; *aruṇa*—como el sol de la mañana; *locanāni*—ojos; *rūpāṇi*—formas; *divyāni*—trascendentales; *vara-pradāni*—benévolas; *sākam*—conmigo; *vācam*—palabras; *spṛhaṇīyām*—favorables; *vadanti*—ellos hablan.", "translation": "**¡Oh, madre!, Mis devotos siempre ven Mi forma, de rostro sonriente y ojos como el naciente sol de la mañana. Les gusta ver Mis diversas formas trascendentales, que están llenas de benevolencia, y también hablan conmigo de una manera favorable.**", "purport": "Los *māyāvādīs* y ateos consideran que las formas de las Deidades en el templo del Señor son ídolos. Pero los devotos no adoran ídolos, adoran directamente a la Personalidad de Dios en Su encarnación *arcā. Arcā* se refiere a la forma que podemos adorar en nuestra condición actual. En nuestro estado actual no podemos ver a Dios en Su forma espiritual, porque nuestros ojos y demás sentidos materiales no pueden concebir una forma espiritual. Ni siquiera podemos ver la forma espiritual del alma individual. Cuando un hombre muere, no podemos ver cómo sale del cuerpo su forma espiritual. Ese es el defecto de nuestros sentidos materiales. Para que nuestros sentidos materiales puedan verle, la Suprema Personalidad de Dios acepta una forma misericordiosa que recibe el nombre de *arcā-vigraha.* Ese *arcā-vigraha,* denominado a veces encarnación *arcā,* no es diferente de Él. La Suprema Personalidad de Dios aparece en distintas encarnaciones y, de la misma manera, Se manifiesta en formas hechas de materia, como arcilla, madera, metal, joyas, etc.\n\nEn los *śāstras* hay muchos mandamientos que dan instrucciones para tallar las formas del Señor. Esas formas no son materiales. Si Dios está en todas partes, también está en los elementos materiales. No hay duda de ello; pero los ateos piensan de otro modo. Aunque predican que todo es Dios, cuando van al templo y ven la forma del Señor, niegan que sea Dios. Según su propia teoría, todo es Dios. Entonces, ¿por qué no es Dios la Deidad? En realidad no saben qué es Dios. Pero la visión de los devotos es distinta; han ungido sus ojos con amor por Dios. En cuanto ven al Señor en Sus diferentes formas, los devotos quedan saturados de amor, pues no ven diferencia alguna entre el Señor y Su forma en el templo, como ocurre con los ateos. Los devotos contemplan el sonriente rostro de la Deidad del templo considerándolo trascendental y espiritual, y aprecian mucho los ornamentos que adornan el cuerpo del Señor. El maestro espiritual tiene el deber de enseñar a sus devotos a adornar a la Deidad del templo, a limpiar el templo y a adorar a la Deidad. Hay diferentes procedimientos, reglas y regulaciones que se siguen en los templos de Viṣṇu, adonde los devotos van para ver a la Deidad, el *vigraha,* y donde disfrutan espiritualmente de Su forma, porque todas las Deidades son benévolas. Los devotos expresan sus pensamientos ante la Deidad, y en muchas casos, la Deidad también les responde. Pero para poder hablar con el Señor Supremo hay que ser un devoto muy elevado. A veces el Señor Se comunica con el devoto en sueños. Esos intercambios entre la Deidad y los devotos no pueden entenderlos los ateos, pero el devoto disfruta de ellos. Kapila Muni explica la disposición con que los devotos miran el rostro y el cuerpo adornado de la Deidad y cómo hablan de Él con una actitud de servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/25/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/36/", "verse_text": "> tair darśanīyāvayavair udāra-\n> vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ\n> hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir\n> anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte", "devanagari": "> तैर्दर्शनीयावयवैरुदार विलासहासेक्षितवामसूक्तैः ।\n> हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्तिरनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते ॥३६॥", "synonyms": "*taiḥ*—por esas formas; *darśanīya*—encantadoras; *avayavaiḥ*—cuyos miembros; *udāra*—ensalzados; *vilāsa*—pasatiempos; *hāsa*—sonrientes; *īkṣita*—miradas; *vāma*—placenteras; *sūktaiḥ*—cuyas deliciosas palabras; *hṛta*—cautivadas; *ātmanaḥ*—sus mentes; *hṛta*—cautivadas; *prāṇān*—sus sentidos; *ca*—y; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *anicchataḥ*—sin desearlo; *me*—Mía; *gatim*—morada; *aṇvīm*—sutil; *prayuṅkte*—se garantiza.", "translation": "**Al ver las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y al oír Sus muy gratas palabras, el devoto puro casi pierde toda otra consciencia. Sus sentidos quedan libres de toda otra ocupación, y queda absorto en el servicio devocional. Así, a pesar de su renuencia, alcanza la liberación sin esfuerzo aparte.**", "purport": "Hay tres categorías de devotos: de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. Incluso los devotos de tercera clase son almas liberadas. En este verso se explica que, aunque no posean conocimiento, por el simple hecho de ver la hermosa decoración de la Deidad en el templo, el devoto queda absorto en pensar en Él y pierde toda otra conciencia. Por el simple hecho de fijarse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ocupando los sentidos en el servicio del Señor, uno se libera imperceptiblemente. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā.* Por el simple hecho de prestar servicio devocional libre de contaminación, tal como lo prescriben las Escrituras, uno se vuelve igual al Brahman. En el *Bhagavad-gītā* se dice: *brahma-bhūyāya kalpate* [[bg/14/26|[Bg. 14.26] ]]. Esto significa que la entidad viviente, en su estado original, es Brahman, porque es parte integral del Brahman Supremo. Pero por el simple hecho de olvidar su verdadera naturaleza como servidora eterna del Señor, queda abrumada y capturada por la *māyā.* Ese olvido de su verdadera posición constitucional es la *māyā.* Por lo demás, es eternamente Brahman.\n\nCuando uno se educa para volverse consciente de su posición, comprende que es el servidor del Señor. «Brahman» se refiere a un estado de autorrealización. Incluso el devoto de tercera clase —que no está avanzado en el conocimiento de la Verdad Absoluta, sino que simplemente ofrece reverencias con gran devoción, piensa en el Señor, ve al Señor en el templo y trae flores y frutas para ofrecer a la Deidad— se libera imperceptiblemente. *Śraddhayānvitāḥ:* con gran devoción, los devotos ofrecen respetos reverenciales y enseres a la Deidad. Las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, Lakṣmī y Nārāyaṇa, y Rāma y Sītā son sumamente atractivas para los devotos, hasta tal punto que, cuando ven la imagen decorada en el templo del Señor, quedan plenamente absortos en pensar en el Señor. Ese es el estado de liberación. En otras palabras, aquí se confirma que incluso un devoto de tercera clase se halla en la posición trascendental, por encima de quienes tratan de alcanzar la liberación mediante la especulación o por otros métodos. Incluso grandes impersonalistas como Śukadeva Gosvāmī y los cuatro Kumāras se sintieron atraídos por la belleza de las Deidades en el templo, por las decoraciones y por el aroma de la *tulasī* ofrecida al Señor, y se volvieron devotos. Aunque se hallaban en el estado liberado, en lugar de permanecer como impersonalistas, los atrajo la belleza del Señor y se volvieron devotos.\n\nAquí la palabra *vilāsa* es muy importante. *Vilāsa* significa las actividades o pasatiempos del Señor. En la adoración del templo, es un deber prescrito que uno no solo visite el templo para ver a la Deidad bellamente decorada, sino que al mismo tiempo escuche la recitación del *Śrīmad-Bhāgavatam,* del *Bhagavad-gītā* o de alguna obra semejante, que se recita regularmente en el templo. En Vṛndāvana existe el sistema de que en todos los templos hay recitación de los *śāstras.* Incluso los devotos de tercera clase, que no tienen conocimiento literario ni tiempo para leer el *Śrīmad-Bhāgavatam* o el *Bhagavad-gītā,* tienen la oportunidad de oír acerca de los pasatiempos del Señor. De esta manera, su mente puede permanecer siempre absorta en pensar en el Señor: en Su forma, en Sus actividades y en Su naturaleza trascendental. Este estado de conciencia de Kṛṣṇa es una etapa liberada. El Señor Caitanya, por lo tanto, recomendó cinco procesos importantes en la ejecución del servicio devocional: (1) cantar los santos nombres del Señor, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; (2) relacionarse con los devotos y servirles en la medida de lo posible; (3) oír el *Śrīmad-Bhāgavatam;* (4) ver el templo decorado y la Deidad y, de ser posible, (5) vivir en un lugar como Vṛndāvana o Mathurā. Estos cinco aspectos por sí solos pueden ayudar al devoto a alcanzar la etapa de perfección. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* y aquí en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Que los devotos de tercera clase también pueden alcanzar imperceptiblemente la liberación se acepta en todas las Escrituras Védicas."}
{"ref": "sb/3/25/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/37/", "verse_text": "> atho vibhūtiṁ mama māyāvinas tām\n> aiśvaryam aṣṭāṅgam anupravṛttam\n> śriyaṁ bhāgavatīṁ vāspṛhayanti bhadrāṁ\n> parasya me te 'śnuvate tu loke", "devanagari": "> अथो विभूतिं मम मायाविनस्तामैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् ।\n> श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥३७॥", "synonyms": "*atho*—entonces; *vibhūtim*—opulencia; *mama*—de Mí; *māyāvinaḥ*—del Señor de *māyā*; *tām*—esa; *aiśvaryam*—perfección mística; *aṣṭa-aṅgam*—que consta de ocho partes; *anupravṛttam*—siguiendo; *śriyam*—esplendor; *bhāgavatīm*—del reino de Dios; *vā*—o; *aspṛhayanti*—ellos no desean; *bhadrām*—bienaventurado; *parasya*—del Señor Supremo; *me*—de Mí; *te*—esos devotos; *aśnuvate*—disfrutan; *tu*—pero; *loke*—en esta vida.", "translation": "**Como está completamente absorto en meditar en Mí, el devoto no desea ni la más grande de las bendiciones que se obtienen en los sistemas planetarios superiores, incluyendo Satyaloka. No desea las ocho perfecciones materiales del yoga místico, ni la elevación al reino de Dios. Pero aunque no las desea, el devoto disfruta incluso en esta vida de todas las bendiciones mencionadas.**", "purport": "*Vibhūti,* las opulencias que ofrece *māyā,* son de muy diversas clases. En este mismo planeta experimentamos diversos tipos de placer material; pero aquel que pueda ascender a los planetas superiores, como Candraloka o el Sol, o a planetas aun más elevados, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, o incluso hasta el planeta más elevado de todos, Satyaloka, el planeta de Brahmā, encontrará inmensas posibilidades de disfrute material. Por ejemplo, en los planetas superiores la vida dura muchísimo más que en este. Se dice que en la Luna la vida es tan larga que seis meses nuestros equivalen a uno de sus días. No podemos ni siquiera imaginar lo que dura la vida en el planeta más elevado. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que doce horas de Brahmā son inconcebibles incluso para nuestros matemáticos. Todo esto son descripciones de la energía externa del Señor, *māyā.* Además de esas, hay otras opulencias que pueden alcanzar los *yogīs* mediante su poder místico, y que también son materiales. El devoto no aspira a ninguno de esos placeres materiales, aunque con solo desearlos, estarían a su alcance. Por la gracia del Señor, el devoto puede conseguir éxitos materiales maravillosos con solo desearlos, pero un verdadero devoto no lo hace. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que no debemos desear opulencia ni reputación materiales, ni debemos tratar de disfrutar de la belleza material; solamente debemos aspirar a estar absortos en el servicio devocional del Señor, incluso si no nos liberamos y tenemos que seguir por un tiempo ilimitado en el ciclo de nacimientos y muertes. Pero en realidad, aquel que se dedica al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa tiene la liberación garantizada. Los devotos disfrutan de todos los beneficios de los planetas superiores y de los planetas Vaikuṇṭhas. Aquí se dice específicamente *bhāgavatīṁ bhadrām.* El devoto puro ni siquiera aspira a elevarse a los planetas Vaikuṇṭhas, donde todo está eternamente lleno de paz; no obstante, él recibe esa gracia; disfruta de todas las comodidades del mundo material y del espiritual, incluso en esta vida."}
{"ref": "sb/3/25/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/38/", "verse_text": "> na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe\n> naṅkṣyanti no me 'nimiṣo leḍhi hetiḥ\n> yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca\n> sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam", "devanagari": "> न कर्हिचिन्मत्पराः शान्तरूपे नङ्क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेतिः ।\n> येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरुः सुहृदो दैवमिष्टम् ॥३८॥", "synonyms": "*na*—no; *karhicit*—jamás; *mat-parāḥ*—Mis devotos; *śānta-rūpe*—¡oh, madre!; *naṅkṣyanti*—perderán; *no*—no; *me*—Mi; *animiṣaḥ*—tiempo; *leḍhi*—destruye; *hetiḥ*—arma; *yeṣām*—de quienes; *aham*—Yo; *priyaḥ*—querido; *ātmā*—ser; *sutaḥ*—hijo; *ca*—y; *sakhā*—amigo; *guruḥ*—preceptor; *suhṛdaḥ*—benefactor; *daivam*—Deidad; *iṣṭam*—seleccionado.", "translation": "**El Señor continuó: Mi querida madre, los devotos que reciben tales opulencias trascendentales nunca se ven privados de ellas; ni las armas ni el cambio del tiempo pueden destruir esas opulencias. Como los devotos me aceptan como su amigo, su pariente, su hijo, preceptor, benefactor y Deidad Suprema, no pueden ser privados de sus posesiones en ningún momento.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma que uno puede elevarse a los sistemas planetarios superiores, incluso hasta Brahmaloka, en virtud de actividades piadosas, pero cuando los efectos de esas actividades piadosas se agotan, uno regresa de nuevo a esta Tierra para comenzar una nueva vida de actividades. Así pues, aunque uno sea promovido al sistema planetario superior para disfrutar y gozar de una larga duración de vida, eso no constituye un asentamiento permanente. Pero en lo que respecta a los devotos, sus bienes —el logro del servicio devocional y la consiguiente opulencia de Vaikuṇṭha, incluso en este planeta— nunca son destruidos. En este verso, Kapiladeva se dirige a Su madre llamándola *śānta-rūpā,* indicando que las opulencias de los devotos son fijas, porque los devotos están eternamente fijos en la atmósfera de Vaikuṇṭha, que se denomina *śānta-rūpa* porque se halla en la modalidad de la bondad pura, sin la perturbación de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Una vez que uno se fija en el servicio devocional del Señor, su posición de servicio trascendental no puede ser destruida, y el placer y el servicio simplemente aumentan ilimitadamente. Para los devotos ocupados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en la atmósfera de Vaikuṇṭha, no hay influencia del tiempo. En el mundo material, la influencia del tiempo lo destruye todo, pero en la atmósfera de Vaikuṇṭha no hay influencia del tiempo ni de los semidioses, porque no hay semidioses en los planetas Vaikuṇṭha. Aquí nuestras actividades son controladas por diferentes semidioses; incluso si movemos la mano o la pierna, la acción es controlada por los semidioses. Pero en la atmósfera de Vaikuṇṭha no hay influencia de los semidioses ni del tiempo; por consiguiente, no hay posibilidad alguna de destrucción. Cuando el elemento tiempo está presente, la destrucción es segura, pero cuando no hay elemento tiempo —pasado, presente ni futuro—, entonces todo es eterno. Por eso, este verso emplea las palabras *na naṅkṣyanti,* indicando que las opulencias trascendentales nunca serán destruidas.\n\nTambién se describe la razón de esta inmunidad a la destrucción. Los devotos aceptan al Señor Supremo como la personalidad más querida y se relacionan con Él en diferentes relaciones. Aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como el amigo más querido, el pariente más querido, el hijo más querido, el preceptor más querido, el bienqueriente más querido o la Deidad más querida. El Señor es eterno; por lo tanto, cualquier relación en la que lo aceptemos también es eterna. Aquí se confirma con claridad que las relaciones no pueden ser destruidas y que, por consiguiente, las opulencias de esas relaciones nunca son destruidas. Toda entidad viviente tiene la propensión a amar a alguien. Podemos ver que, si alguien no tiene un objeto de amor, por lo general dirige su amor hacia un animal doméstico como un gato o un perro. De este modo, la eterna propensión a amar que hay en todas las entidades vivientes siempre está buscando un lugar donde residir. De este verso podemos aprender que podemos amar a la Suprema Personalidad de Dios como nuestro objeto más querido —como amigo, como hijo, como preceptor o como bienqueriente—, y no habrá engaño ni fin para ese amor. Disfrutaremos eternamente de la relación con el Señor Supremo en diferentes aspectos. Una característica especial de este verso es la aceptación del Señor Supremo como el preceptor supremo. El *Bhagavad-gītā* fue hablado directamente por el Señor Supremo, y Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como *guru,* o maestro espiritual. De manera similar, debemos aceptar únicamente a Kṛṣṇa como el maestro espiritual supremo.\n\nKṛṣṇa, por supuesto, significa Kṛṣṇa y Sus devotos íntimos; Kṛṣṇa no está solo. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, «Kṛṣṇa» significa Kṛṣṇa en Su nombre, en Su forma, en Sus cualidades, en Su morada y en Sus acompañantes. Kṛṣṇa nunca está solo, porque los devotos de Kṛṣṇa no son impersonalistas. Por ejemplo, un rey siempre está acompañado de su secretario, su comandante, su sirviente y muchísimos enseres. Tan pronto como aceptamos a Kṛṣṇa y a Sus acompañantes como nuestros preceptores, ningún efecto adverso puede destruir nuestro conocimiento. En el mundo material, el conocimiento que adquirimos puede cambiar debido a la influencia del tiempo; no obstante, las conclusiones recibidas del *Bhagavad-gītā,* directamente de las palabras del Señor Supremo, Kṛṣṇa, nunca pueden cambiar. No tiene sentido interpretar el *Bhagavad-gītā;* es eterno.\n\nA Kṛṣṇa, el Señor Supremo, se le debe aceptar como el mejor amigo de uno. Él nunca engañará. Siempre dará Su consejo amistoso y Su protección amistosa al devoto. Si se acepta a Kṛṣṇa como hijo, Él nunca morirá. Aquí tenemos un hijo o niño muy querido, pero el padre y la madre, o quienes le tienen cariño, siempre esperan: «Que mi hijo no muera». Pero Kṛṣṇa, en realidad, nunca morirá. Por consiguiente, quienes aceptan a Kṛṣṇa, o al Señor Supremo, como su hijo, nunca se verán privados de su hijo. En muchos casos los devotos han aceptado a la Deidad como hijo. En Bengala hay muchos casos así, e incluso tras la muerte del devoto, la Deidad realiza la ceremonia *śrāddha* por el padre. La relación nunca es destruida. La gente está acostumbrada a adorar diferentes formas de semidioses, pero en el *Bhagavad-gītā* se condena esa mentalidad; por lo tanto, uno debe ser lo bastante inteligente como para adorar únicamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes formas, como Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma y Rādhā-Kṛṣṇa. De ese modo, uno nunca será engañado. Al adorar a los semidioses, uno puede elevarse a los planetas superiores, pero durante la disolución del mundo material, el semidiós y la morada del semidiós serán destruidos. En cambio, quien adora a la Suprema Personalidad de Dios es promovido a los planetas Vaikuṇṭha, donde no hay influencia del tiempo, ni destrucción ni aniquilación. La conclusión es que la influencia del tiempo no puede actuar sobre los devotos que han aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como el todo."}
{"ref": "sb/3/25/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/39-40/", "verse_text": "> imaṁ lokaṁ tathaivāmum\n> ātmānam ubhayāyinam\n> ātmānam anu ye ceha\n> ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ\n\n> visṛjya sarvān anyāṁś ca\n> mām evaṁ viśvato-mukham\n> bhajanty ananyayā bhaktyā\n> tān mṛtyor atipāraye", "devanagari": "> इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् ।\n> आत्मानमनु ये चेह ये रायः पशवो गृहाः ॥३९॥\n> विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् ।\n> भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥४०॥", "synonyms": "*imam*—este; *lokam*—mundo; *tathā*—en efecto; *eva*—ciertamente; *amum*—ese mundo; *ātmānam*—el cuerpo sutil; *ubhaya*—en ambos; *ayinam*—viajando; *ātmānam*—el cuerpo; *anu*—en relación con; *ye*—aquellos que; *ca*—también; *iha*—en este mundo; *ye*—aquello que; *rāyaḥ*—riquezas; *paśavaḥ*—vacas; *gṛhāḥ*—casas; *visṛjya*—habiendo abandonado; *sarvān*—todo; *anyān*—lo demás; *ca*—y; *mām*—a Mí; *evam*—de este modo; *viśvataḥ-mukham*—el omnipresente Señor del universo; *bhajanti*—ellos adoran; *ananyayā*—ininterrumpido; *bhaktyā*—con servicio devocional; *tān*—a ellos; *mṛtyoḥ*—de la muerte; *atipāraye*—Yo llevo al otro lado.", "translation": "**El devoto que con su servicio devocional ininterrumpido Me adora a Mí, el omnipresente Señor del universo, abandona toda aspiración por los planetas celestiales y por la felicidad de este mundo, como las riquezas, los hijos, el hogar, las vacas, y cualquier otra cosa relacionada con el cuerpo. Yo lo llevo al otro lado del nacimiento y la muerte.**", "purport": "El servicio devocional ininterrumpido, como se explica en estos dos versos, significa ocuparse plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, aceptando al Señor Supremo como el centro de nuestra existencia. Como todo existe dentro del Señor Supremo, todo aquel que Le adore con fe inquebrantable obtiene automáticamente todas las opulencias y cumple con todos los deberes. Aquí el Señor promete llevar a Su devoto al otro lado del nacimiento y la muerte. Por esa razón, el Señor Caitanya recomendó que aquel que aspire a trascender el nacimiento y la muerte no debe tener ninguna posesión material. Eso significa que no debe tratar de ser feliz en este mundo, ni de elevarse al mundo celestial, ni debe esforzarse por conseguir riqueza material, hijos, casas o vacas.\n\nYa se ha explicado que el devoto puro obtiene imperceptiblemente la liberación, y cuáles son los síntomas. Para el alma condicionada hay dos niveles de existencia. Uno corresponde a su condición presente, y el otro a los preparativos que hace para su vida siguiente. Si la influencia la modalidad de la bondad, puede que se esté preparando para ascender a los planetas superiores; si es la modalidad de la pasión, permanecerá aquí, en una sociedad donde hay mucha actividad; y si es la modalidad de la ignorancia, puede degradarse a la vida animal o a un nivel inferior de vida humana. Pero el devoto no se preocupa por esta vida ni por la siguiente, porque, sea lo que sea, él no desea una mayor prosperidad material, ni una vida más elevada o más baja. Él ora al Señor: «Mi querido Señor, no importa donde yo nazca, pero permíteme nacer, aunque sea como hormiga, en la casa de un devoto». El devoto puro no ora al Señor pidiéndole la liberación del cautiverio material. En realidad, el devoto puro nunca se cree merecedor de la liberación. Considerando su vida pasada y sus actividades pecaminosas, cree que merece ser enviado a la región más baja del infierno. Que en esta vida esté tratando de volverme devoto no significa que en mis muchas vidas pasadas fuese cien por ciento piadoso. No es así. El devoto, por lo tanto, siempre es consciente de su verdadera posición. Solo mediante su plena entrega al Señor se mitigan sus sufrimientos, por la gracia del Señor. Como declara el *Bhagavad-gītā:* «Entrégate a Mí, y Yo te protegeré de toda clase de reacciones pecaminosas». Esa es Su misericordia. Pero esto no quiere decir que quien se ha entregado a los pies de loto del Señor no haya realizado malas acciones en su vida pasada. El devoto siempre ora: «No me importa si por mis malas acciones tengo que nacer una y otra vez, pero mi única oración es que nunca olvide mi servicio a Ti». El devoto tiene esa fuerza mental, y le ora al Señor: «No me importa nacer una y otra vez, pero permíteme nacer en el hogar de Tu devoto puro, donde de nuevo tenga una oportunidad de cultivar mi vida espiritual».\n\nEl devoto puro no desea que su próxima vida sea mejor. Él ha abandonado ya esa clase de deseos. En cualquier forma de vida, como hombre casado, o incluso como animal, el ser viviente tendrá algunos hijos, algunos recursos y algunas posesiones, pero el devoto no desea poseer nada. Se satisface con cualquier cosa que pueda conseguir por la gracia de Dios. No tiene el menor apego por mejorar su posición social o la educación de sus hijos. Él no es irresponsable; cumple con su deber; pero no invierte demasiado tiempo en mejorar su pasajera vida familiar o social. Está totalmente ocupado en servir al Señor, y en lo demás emplea únicamente el tiempo absolutamente indispensable *(yathārham upayuñjataḥ).* Ese devoto puro no se preocupa de lo que ocurra en la vida siguiente ni en esta; no se preocupa ni siquiera por la familia, los hijos o la sociedad. Se ocupa completamente en el servicio del Señor siendo consciente de Kṛṣṇa. En el *Bhagavad-gītā* se explica que, sin que el devoto lo sepa, el Señor lo dispone todo para que Su devoto ascienda a Su morada trascendental inmediatamente después de abandonar el cuerpo. Una vez que abandone el cuerpo, no irá al vientre de otra madre. Las entidades vivientes comunes entran después de morir en el vientre de otra madre, según su*karma,* sus actividades, para tomar otro tipo de cuerpo. Pero en lo que al devoto respecta, él pasa inmediatamente al mundo espiritual, donde goza de la compañía del Señor. Así es la misericordia especial del Señor. El modo en que eso se hace posible se explica en los siguientes versos. Como es todopoderoso, el Señor puede hacer cualquier cosa. Puede excusar todas las reacciones pecaminosas. Puede transferir inmediatamente a una persona a Vaikuṇṭhaloka. Así es el poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, que tiene una disposición favorable hacia los devotos puros."}
{"ref": "sb/3/25/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/41/", "verse_text": "> nānyatra mad bhagavataḥ\n> pradhāna-puruṣeśvarāt\n> ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> bhayaṁ tīvraṁ nivartate", "devanagari": "> नान्यत्र मद्भगवतः प्रधानपुरुषेश्वरात् ।\n> आत्मनः सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥४१॥", "synonyms": "*na*—no; *anyatra*—de otro modo; *mat*—que yo; *bhagavataḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *pradhāna-puruṣa-īśvarāt*—el Señor tanto de*prakṛti* como de *puruṣa*; *ātmanaḥ*—el alma; *sarva-bhūtānām*—de todos los seres vivos; *bhayam*—temor; *tīvram*—terrible; *nivartate*—es eliminado.", "translation": "**El terrible temor al nacimiento y la muerte nunca puede ser abandonado por nadie que recurra a un refugio que no sea Yo mismo, pues Yo soy el Señor todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original de toda la creación, y también el Alma Suprema de todas las almas.**", "purport": "Aquí se indica que el ciclo de nacimientos y muertes no puede detenerse a menos que uno sea un devoto puro del Señor Supremo. Se dice: *hariṁ vinā na mṛtim taranti.* Uno no puede superar el ciclo de nacimientos y muertes a menos que la Suprema Personalidad de Dios lo favorezca. El mismo concepto se confirma aquí: uno puede emprender el sistema de comprender la Verdad Absoluta mediante su propia especulación sensorial imperfecta, o puede tratar de comprender el ser mediante el proceso del *yoga* místico; pero, haga lo que haga, a menos que llegue al punto de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, ningún proceso puede darle la liberación. Cabe preguntar si esto significa que quienes se someten a tanta penitencia y austeridad siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones se esfuerzan en vano. La respuesta la da el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32): *ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ.* El Señor Brahmā y otros semidioses oraron al Señor cuando Kṛṣṇa estaba en el vientre de Devakī: «Mi querido Señor de ojos de loto, hay personas que están engreídas con el pensamiento de que se han liberado, o de que se han vuelto uno con Dios, o de que se han vuelto Dios; pero, a pesar de pensar de esa manera engreída, su inteligencia no es digna de elogio. Son poco inteligentes». Se afirma que su inteligencia, ya sea elevada o baja, ni siquiera está purificada. Con la inteligencia purificada, una entidad viviente no puede pensar de otro modo que en entregarse. El *Bhagavad-gītā,* por lo tanto, confirma que la inteligencia purificada surge en la persona de un hombre muy sabio. *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [[bg/7/19|[Bg. 7.19] ]]. Tras muchísimos nacimientos, aquel que está realmente avanzado en inteligencia se entrega al Señor Supremo.\n\nSin el proceso de la entrega, uno no puede alcanzar la liberación. El *Bhāgavatam* dice: «Quienes simplemente están engreídos, creyéndose liberados mediante algún proceso no devocional, no están pulidos ni son claros en su inteligencia, pues aún no se han entregado a Ti. A pesar de ejecutar toda clase de austeridades y penitencias, o incluso de llegar al umbral de la comprensión espiritual en la comprensión del Brahman, creen estar en la refulgencia del Brahman; pero, en realidad, como no tienen actividades trascendentales, caen de nuevo a las actividades materiales». Uno no debe contentarse simplemente con saber que es Brahman. Debe ocuparse en el servicio del Brahman Supremo; eso es el *bhakti.* La ocupación del Brahman debe ser el servicio del Parabrahman. Se dice que, a menos que uno se vuelva Brahman, no puede servir al Brahman. El Brahman Supremo es la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente también es Brahman. Sin comprender que es Brahman, alma espiritual, servidora eterna del Señor, si uno simplemente cree que es Brahman, eso es solo teórico. Tiene que comprenderlo y, al mismo tiempo, ocuparse en el servicio devocional del Señor; entonces puede existir en la condición de Brahman. De lo contrario, cae.\n\nEl *Bhāgavatam* dice que, como los no devotos desatienden el trascendental servicio amoroso de los pies de loto de la Personalidad de Dios, su inteligencia no es suficiente y, por consiguiente, esas personas caen. La entidad viviente debe tener alguna actividad. Si no se ocupa en la actividad del servicio trascendental, debe caer a la actividad material. Tan pronto como uno cae a la actividad material, no hay rescate del ciclo de nacimientos y muertes. Aquí el Señor Kapila afirma: «Sin Mi misericordia» (*nānyatra mad bhagavataḥ*). Aquí se dice que el Señor es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, indicando que está lleno de todas las opulencias y que, por lo tanto, es perfectamente competente para liberar a uno del ciclo de nacimientos y muertes. También se le llama *pradhāna,* porque es el Supremo. Él es igual con todos, pero con aquel que se entrega a Él se muestra especialmente favorable. También se confirma en el *Bhagavad-gītā* que el Señor es igual con todos; nadie es Su enemigo y nadie es Su amigo. Pero con aquel que se entrega a Él, Él está especialmente inclinado. Por la gracia del Señor, por el simple hecho de entregarse a Él, uno puede salir de este ciclo de nacimientos y muertes. De lo contrario, uno puede continuar a lo largo de muchísimas vidas y muchas veces intentar otros procesos para alcanzar la liberación."}
{"ref": "sb/3/25/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/42/", "verse_text": "> mad-bhayād vāti vāto 'yaṁ\n> sūryas tapati mad-bhayāt\n> varṣatīndro dahaty agnir\n> mṛtyuś carati mad-bhayāt", "devanagari": "> मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् ।\n> वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥४२॥", "synonyms": "*mat-bhayāt*—por temor a Mí; *vāti*—sopla; *vātaḥ*—el viento; *ayam*—esto; *sūryaḥ*—el Sol; *tapati*—brilla; *mat-bhayāt*—por temor a Mí; *varṣati*—derrama lluvias; *indraḥ*—Indra; *dahati*—arde; *agniḥ*—el fuego; *mṛtyuḥ*—la muerte; *carati*—va; *mat-bhayāt*—por temor a Mí.", "translation": "**Por Mi supremacía sopla el viento, por temor a Mí; por temor a Mí brilla el Sol; y el Señor de las nubes, Indra, envía lluvias por temor a Mí. El fuego arde por temor a Mí, y la muerte va y viene cobrando su tributo por temor a Mí.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice en el *Bhagavad-gītā* que las leyes de la naturaleza actúan siempre correctamente debido a Su supervisión. No hay que pensar que la naturaleza funciona de forma automática, sin una supervisión. Las Escrituras védicas dicen que el semidiós Indra controla las nubes, que el dios del Sol distribuye el calor, que Candra distribuye la reconfortante luz de la luna, y que el viento sopla bajo la supervisión del semidiós Vāyu. Pero por encima de todos estos semidioses está la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente principal. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.* Los semidioses también son simples entidades vivientes, pero por su fidelidad, por su servicio devocional, han sido elevados a esos puestos. Estos semidioses o directores, como Candra, Varuṇa y Vāyu, reciben el nombre de *adhikārī-devatā.* Los semidioses son como ministros del gobierno. El área de gobierno del Señor Supremo no consiste solo en uno, dos o tres planetas; hay millones de planetas y millones de universos. La Suprema Personalidad de Dios gobierna un territorio inmenso, para lo cual precisa de asistentes. Los semidioses son considerados como miembros de Su cuerpo. Las Escrituras védicas nos hablan de ellos. El dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del fuego y el dios del aire actúan bajo la dirección del Señor Supremo. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram.* Él dirige el funcionamiento de las leyes de la naturaleza. Él es quien está detrás de todo, y por eso todo se ejecuta puntual y regularmente.\n\nAquel que se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios está completamente protegido de toda otra influencia. No sirve a nadie más, ni está obligado a hacerlo. Por supuesto, él no es desobediente, pero todo su poder de pensamiento está absorto en el servicio del Señor. Las afirmaciones de Kapila, la Suprema Personalidad de Dios, de que bajo Su orden sopla el viento, arde el fuego, calienta el Sol, etc., no son sentimentales. Puede que los impersonalistas digan que los devotos del *Bhāgavatam* crean e imaginan un personaje como la Suprema Personalidad de Dios, y que Le asignan cualidades; pero en realidad no se trata ni de imaginación ni de la imposición de un poder artificial en nombre de Dios. En los *Vedas* se dice: *bhīṣāsmād vātaḥ pavate bhīṣodeti sūryaḥ:* «El dios del viento y el dios del Sol actúan por temor al Señor Supremo». *Bhīṣāsmād agniś candraś ca mṛtyur dhāvati pañcamaḥ:* «Agni, Indra y Mṛtyu actúan también bajo Su dirección». Esto es lo que afirman los *Vedas.*"}
{"ref": "sb/3/25/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/43/", "verse_text": "> jñāna-vairāgya-yuktena\n> bhakti-yogena yoginaḥ\n> kṣemāya pāda-mūlaṁ me\n> praviśanty akuto-bhayam", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिनः ।\n> क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥४३॥", "synonyms": "*jñāna*—con conocimiento; *vairāgya*—y renunciación; *yuktena*—equipados; *bhakti-yogena*—por medio del servicio devocional; *yoginaḥ*—los*yogīs*; *kṣemāya*—para el beneficio eterno; *pāda-mūlam*—pies; *me*—Míos; *praviśanti*—se refugian en; *akutaḥ-bhayam*—sin temor.", "translation": "**Los yogīs, equipados con conocimiento trascendental y renunciación, y ocupados en servicio devocional para su beneficio eterno, se refugian en Mis pies de loto; y como Yo soy el Señor, ellos se hacen dignos de entrar en el reino de Dios, sin ningún temor.**", "purport": "Aquel que desea liberarse del enredo de este mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es un verdadero *yogī*místico. Las palabras específicas que aquí se usan son *yuktena bhakti-yogena.* Los *yogīs* o místicos que se dedican al servicio devocional, son los mejores *yogīs.* En el *Bhagavad-gītā* se explica que ellos están pensando constantemente en el Señor, en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esos *yogīs* no carecen de conocimiento ni renunciación. Volverse un *bhakti-yogī* significa obtener automáticamente conocimiento y renunciación. Es el resultado del *bhakti-yoga.* En el segundo capítulo del Primer Canto del *Bhāgavatam* se confirma también que aquel que se ocupa en el servicio devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa, obtiene a plenitud conocimiento trascendental y renunciación, y estos logros no tienen ninguna otra explicación. *Ahaitukī:* se manifiestan sin ninguna causa. El conocimiento trascendental de las Escrituras se le revela incluso a una persona completamente analfabeta si tiene devoción. A cualquiera que tenga fe plena en la Suprema Personalidad de Dios y en el maestro espiritual, se le revela todo el significado de las Escrituras védicas. No hay que buscar por otro lado; los *yogīs* que se ocupan en servicio devocional tienen conocimiento y renunciación completos. Si nos falta conocimiento o renunciación, debemos entender que no estamos dedicados totalmente al servicio devocional. La conclusión es que, sin entregarnos a los pies de loto del Señor, no podemos estar seguros de entrar en el reino espiritual: ni en la refulgencia impersonal *brahmajyoti* del Señor, ni en los planetas Vaikuṇṭhas que flotan en esa refulgencia. Las almas entregadas reciben el nombre de *akuto-bhaya,* pues no tienen dudas ni temores, y tienen garantizada la entrada en el reino espiritual."}
{"ref": "sb/3/25/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/25/44/", "verse_text": "> etāvān eva loke 'smin\n> puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> mano mayy arpitaṁ sthiram", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां निःश्रेयसोदयः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥४४॥", "synonyms": "*etāvān eva*—solo así; *loke asmin*—en este mundo; *puṁsām*—de los hombres; *niḥśreyasa*—la perfección final de la vida; *udayaḥ*—la consecución de; *tīvreṇa*—intensa; *bhakti-yogena*—mediante la práctica del servicio devocional; *manaḥ*—mente; *mayi*—en Mí; *arpitam*—fija; *sthiram*—estable.", "translation": "**Por lo tanto, las personas cuyas mentes están fijas en el Señor se ocupan en la práctica intensiva de servicio devocional. Esa es la única manera de alcanzar la máxima perfección de la vida.**", "purport": "Aquí son significativas las palabras *mano mayy arpitam,* que significan «con la mente fija en Mí». Uno debe fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa o de Su encarnación. Estar fijo de modo constante en esa libertad es el camino de la liberación. Ambarīṣa Mahārāja es un ejemplo. Él fijó la mente en los pies de loto del Señor, habló únicamente de los pasatiempos del Señor, olió únicamente las flores y la *tulasī* ofrecidas al Señor, caminó únicamente hacia el templo del Señor, ocupó las manos en limpiar el templo, ocupó la lengua en saborear los alimentos ofrecidos al Señor, y ocupó los oídos en oír los grandes pasatiempos del Señor. De ese modo, todos sus sentidos quedaron ocupados. Ante todo, la mente debe ocuparse en los pies de loto del Señor, de manera muy constante y natural. Como la mente es el amo de los sentidos, cuando la mente está ocupada, todos los sentidos se ocupan. Eso es *bhakti-yoga. Yoga* significa controlar los sentidos. Los sentidos no pueden controlarse en el sentido propio del término; siempre están agitados. Esto es cierto también con un niño: ¿durante cuánto tiempo se le puede obligar a permanecer sentado en silencio? No es posible. Hasta Arjuna dijo: *cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa,* [[bg/6/34|[Bg. 6.34] ]] «La mente siempre está agitada». Lo mejor es fijar la mente en los pies de loto del Señor. *Mano mayy arpitaṁ sthiram.* Si uno se ocupa seriamente en la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la etapa más perfecta. Todas las actividades conscientes de Kṛṣṇa están en el nivel más perfecto de la vida humana.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigesimoquinto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Las glorias del servicio devocional»."}
{"ref": "sb/3/26/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> atha te sampravakṣyāmi\n> tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak\n> yad viditvā vimucyeta\n> puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् ।\n> यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *atha*—ahora; *te*—a ti; *sampravakṣyāmi*—explicaré; *tattvānām*—de las categorías de la Verdad Absoluta; *lakṣaṇam*—los rasgos distintivos; *pṛthak*—uno por uno; *yat*—los cuales; *viditvā*—conociendo; *vimucyeta*—puede liberarse; *puruṣaḥ*—cualquier persona; *prākṛtaiḥ*—de la naturaleza material; *guṇaiḥ*—de las modalidades.", "translation": "**La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Mi querida madre, ahora te explicaré las distintas categorías de la Verdad Absoluta; conociéndolas, cualquier persona puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* solo se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, por medio del servicio devocional *(bhaktyā mām abhijānāti).* Como se afirma en el *Bhāgavatam,* el objeto del servicio devocional es *mām,* Kṛṣṇa. Y, como se explica en el *Caitanya-caritāmṛta,* entender a Kṛṣṇa significa entender a Kṛṣṇa en Su forma personal con Su energía interna, Su energía externa, Sus expansiones y Sus encarnaciones. El conocimiento que se refiere a Kṛṣṇa se subdivide en muchas secciones. La filosofía *sāṅkhya* se dirige especialmente a las personas que están bajo el condicionamiento del mundo material. En sentido general, el sistema *paramparā,* la sucesión discipular, considera que el *sāṅkhya* es la ciencia del servicio devocional. Ya se han expuesto estudios preliminares acerca del servicio devocional. Ahora el Señor expondrá el estudio analítico, mediante el cual nos liberamos de las modalidades de la naturaleza material. Esta afirmación del Señor se confirma en el *Bhagavad-gītā: tato māṁ tattvato jñātvā:* Si entendemos al Señor en función de distintas categorías, podemos llegar a ser merecedores de entrar en el reino de Dios. Esto se explica también aquí: si entendemos la ciencia del servicio devocional mediante la filosofía *sāṅkhya,* podemos liberarnos de las modalidades de la naturaleza material. Una vez libre del hechizo de la naturaleza material, el ser eterno se hace merecedor de entrar en el reino de Dios. Mientras conserve el más mínimo deseo de disfrutar de la naturaleza material o de dominarla, no tiene posibilidad de liberarse de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, hay que entender a la Suprema Personalidad de Dios analíticamente, tal como explica el Señor Kapiladeva en el sistema de filosofía *sāṅkhya.*"}
{"ref": "sb/3/26/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/2/", "verse_text": "> jñānaṁ niḥśreyasārthāya\n> puruṣasyātma-darśanam\n> yad āhur varṇaye tat te\n> hṛdaya-granthi-bhedanam", "devanagari": "> ज्ञानं निःश्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् ।\n> यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥२॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *niḥśreyasa-arthāya*—para la perfección suprema; *puruṣasya*—de un hombre; *ātma-darśanam*—autorrealización; *yat*—el cual; *āhuḥ*—ellos dicen; *varṇaye*—te explicaré; *tat*—eso; *te*—a ti; *hṛdaya*—en el corazón; *granthi*—los nudos; *bhedanam*—corta.", "translation": "**El conocimiento es la perfección última de la autorrealización. Te explicaré ese conocimiento mediante el cual se cortan los nudos del apego al mundo material.**", "purport": "Se dice que, mediante la comprensión adecuada del ser puro, o mediante la autorrealización, uno puede liberarse del apego material. El conocimiento conduce a uno a alcanzar la perfección última de la vida y a verse a sí mismo tal como es. El *Śvetāśvatara Upaniṣad* (3.8) también lo confirma. *Tam eva viditvāti-mṛtyum eti:* por el simple hecho de comprender la propia posición espiritual, o de verse a sí mismo tal como es, uno puede liberarse del enredo material. De diversas maneras, el verse a sí mismo se describe en las Escrituras Védicas, y en el *Bhāgavatam* se confirma (*puruṣasya ātma-darśanam*) que uno tiene que verse a sí mismo y saber lo que es. Como Kapiladeva explica a Su madre, este «ver» puede llevarse a cabo oyendo de la fuente autoritativa adecuada. Kapiladeva es la autoridad más grande, porque es la Personalidad de Dios, y si alguien acepta todo lo que se explica *tal como es,* sin interpretación, entonces puede verse a sí mismo.\n\nEl Señor Caitanya explicó a Sanātana Gosvāmī la verdadera posición constitucional del individuo. Dijo directamente que toda alma individual es eternamente servidora de Kṛṣṇa. *Jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa':* [[cc/madhya/20/108-109|[Cc. Madhya 20.108] ]] toda alma individual es eternamente servidora. Cuando uno se fija en la comprensión de que es parte integral del Alma Suprema y de que su posición eterna es servir en compañía del Señor Supremo, se vuelve autorrealizado. Esta posición de comprenderse correctamente a sí mismo corta el nudo de la atracción material (*hṛdaya-granthi-bhedanam*). Debido al ego falso, o a la falsa identificación de uno mismo con el cuerpo y el mundo material, uno queda atrapado por la *māyā;* pero, tan pronto como uno comprende que es cualitativamente la misma sustancia que el Señor Supremo, porque pertenece a la misma categoría de alma espiritual, y que su posición perpetua es servir, eso es *ātma-darśanam* y *hṛdaya-granthi-bhedanam,* autorrealización. Cuando uno puede cortar el nudo del apego al mundo material, su comprensión se denomina conocimiento. *Ātma-darśanam* significa verse a sí mismo mediante el conocimiento; por consiguiente, cuando uno se libera del ego falso mediante el cultivo del conocimiento verdadero, se ve a sí mismo, y eso es la necesidad última de la vida humana. El alma queda así aislada del enredo de las veinticuatro categorías de la naturaleza material. La práctica del proceso filosófico sistemático llamado Sāṅkhya se denomina conocimiento y autorrevelación."}
{"ref": "sb/3/26/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/3/", "verse_text": "> anādir ātmā puruṣo\n> nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ\n> pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir\n> viśvaṁ yena samanvitam", "devanagari": "> अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुणः प्रकृतेः परः ।\n> प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥३॥", "synonyms": "*anādiḥ*—sin principio; *ātmā*—el Alma Suprema; *puruṣaḥ*—la Personalidad de Dios; *nirguṇaḥ*—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza; *prakṛteḥ paraḥ*—más allá del mundo material; *pratyak-dhāmā*—que se puede percibir en todas partes; *svayam-jyotiḥ*—con refulgencia personal; *viśvam*—la creación entera; *yena*—por quien; *samanvitam*—mantenida.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el Alma Suprema, y no tiene principio. Es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza, y está más allá de la existencia del mundo material. Su refulgencia personal hace que se Lo pueda percibir en todas partes, y con el lustre de esa refulgencia mantiene la creación entera.**", "purport": "Aquí se explica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene principio. Él es *puruṣa,* el Espíritu Supremo. *Puruṣa* significa «persona». Cualquier persona en la que pensemos, dentro de nuestra experiencia actual, tiene un principio. En otras palabras, ha nacido, y sus actividades empiezan con el comienzo de su vida. Pero aquí se menciona al Señor particularmente como *anādi,* «que no tiene principio». Si hacemos un examen de todas las personas, descubriremos que todas tienen un principio, pero si encontramos a una persona que no tiene principio, es la Persona Suprema. Esa es la definición que se da en la *Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ:* La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa, el controlador supremo; Él no tiene principio, y es el principio de todos. Esta definición se encuentra en todas las Escrituras védicas.\n\nSe explica que el Señor es el alma, el espíritu. ¿Cómo se define «espíritu»? Al espíritu se lo percibe en todas partes. Brahman significa «grande». Su grandeza se percibe en todas partes. Y, ¿cuál es esa grandeza?: la conciencia. Tenemos experiencia personal de la conciencia, pues se difunde por todo el cuerpo; podemos percibirla en cada folículo capilar de nuestro cuerpo. Eso es la conciencia individual. De modo similar, existe la superconciencia. Puede darse el ejemplo de una luz pequeña y la luz del sol. Esta se percibe en todas partes, tanto en una habitación como en el cielo, pero la luz pequeña se puede ver dentro de unos límites específicos. Del mismo modo, percibimos nuestra conciencia dentro de los límites de nuestro cuerpo particular, pero la superconciencia, la existencia de Dios, se percibe en todas partes. Él está en todas partes mediante Su energía. En el *Viṣṇu Purāṇa* se afirma que todo lo que encontremos en cualquier parte, sea donde sea, es resultado de la difusión de la energía del Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* también se confirma que el Señor es omnipresente y que existe en todas partes mediante Sus dos clases de energía, una espiritual y otra material. Ambas, la energía espiritual y la material, se difunden por todas partes, y esa es la prueba de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa existencia de conciencia en todas partes no es temporal. No tiene principio, y por ello, tampoco tiene final. Aquí no se acepta la teoría de que la conciencia se desarrolla en determinada fase de combinación de la materia, pues se dice que la conciencia que existe en todas partes no tiene principio. La teoría materialista atea que afirma que no hay alma, que no hay Dios y que la conciencia es el resultado de una combinación de materia no es aceptable. La materia no es sin principio; tiene un principio. Tal como este cuerpo material tiene un principio, el cuerpo universal también lo tiene. Y, tal como nuestro cuerpo material ha comenzado debido a la presencia de nuestra alma, todo el gigantesco cuerpo universal ha comenzado debido a la presencia del Alma Suprema. El *Vedānta-sūtra* dice: *janmādy asya.* Toda esta exhibición material —su creación, su crecimiento, su mantenimiento y su disolución— es una emanación de la Persona Suprema. El Señor dice también en el *Bhagavad-gītā:* «Yo soy el principio, la fuente del nacimiento de todo».\n\nAquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios: Él no es una persona temporal, ni tiene principio. Él no tiene causa, y es la causa de todas las causas. *Paraḥ* significa «trascendental», «más allá de la energía creativa». El Señor es el creador de la energía creativa. Podemos ver que en el mundo material hay una energía creativa, pero Él no está bajo esa energía. Él es *prakṛti-paraḥ,* está más allá de esa energía. No está sujeto a las tres clases de miserias creadas por la energía material, pues está fuera de su alcance. Las modalidades de la naturaleza material no Le afectan. Aquí se explica: *svayaṁ-jyotiḥ:* Él es luz en Sí mismo. En el mundo material tenemos la experiencia de que una luz es el reflejo de otra, tal como la luz de la luna es un reflejo de la luz del sol. La luz de sol, a su vez, es un reflejo del *brahmajyoti.* De la misma manera, el *brahmajyoti,* la refulgencia espiritual, es un reflejo del cuerpo del Señor Supremo. Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavataḥ.* El *brahmajyoti,* la refulgencia Brahman, se debe al lustre de Su cuerpo. Por lo tanto, aquí se dice: *svayaṁ-jyotiḥ:* Él mismo es luz. Su luz se distribuye de distintas maneras: como *brahmajyoti,* como luz del sol y como luz de la luna. El *Bhagavad-gītā* confirma que en el mundo espiritual no se necesita luz del sol, ni luz de la luna, ni electricidad. Esto lo confirman también los *Upaniṣads;* como el lustre del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios es suficiente para iluminar el mundo espiritual, allí no se necesita luz del sol, luz de la luna ni cualquier otra clase de luz o electricidad. Esa luz propia también contradice la teoría de que el alma espiritual, la conciencia espiritual, se desarrolla en una determinada etapa de la combinación de los elementos materiales. El término *svayaṁ-jyotiḥ* indica que no hay vestigio de nada material ni de ninguna reacción material. Aquí se confirma que el concepto de la omnipresencia del Señor se debe a que Él lo ilumina todo. Tenemos la experiencia de que el Sol está situado en un lugar, pero su luz se difunde en torno suyo por millones y millones de kilómetros. Esa es nuestra experiencia práctica. De la misma manera, aunque la luz suprema está situada en Su morada personal, Vaikuṇṭha o Vṛndāvana, Su luz no se difunde solamente en el mundo espiritual, sino más allá de él. En el mundo material esa luz también se refleja en el globo solar, y el globo lunar refleja la luz del sol. Así, aunque Él está en Su propia morada, Su luz se distribuye por todos los mundos materiales y espirituales. Esto lo confirma la *Brahma-saṁhitā* (5.37): *goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ:* Él vive en Goloka, pero a pesar de ello está presente en toda la creación. Él es la Superalma de todo, la Suprema Personalidad de Dios, y tiene innumerables cualidades trascendentales. También se concluye que, aunque indudablemente Él es una persona, no es un *puruṣa* de este mundo material. Los filósofos *māyāvādīs* no pueden entender que pueda existir una persona más allá del mundo material; por esa razón son impersonalistas. Pero aquí se explica con gran claridad que la Personalidad de Dios está más allá de la existencia material."}
{"ref": "sb/3/26/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/4/", "verse_text": "> sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ\n> daivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ\n> yadṛcchayaivopagatām\n> abhyapadyata līlayā", "devanagari": "> स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभुः ।\n> यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥४॥", "synonyms": "*saḥ eṣaḥ*—esa misma Suprema Personalidad de Dios; *prakṛtim*—energía material; *sūkṣmām*—sutil; *daivīm*—relacionada con Viṣṇu; *guṇa-mayīm*—tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material; *vibhuḥ*—el más grande de los grandes; *yadṛcchayā*—por Su propia voluntad; *iva*—completamente; *upagatām*—obtenida; *abhyapadyata*—aceptó; *līlayā*—a modo de pasatiempo.", "translation": "**A modo de pasatiempo, esa Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre los grandes, aceptó la energía material sutil, que tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material y que está relacionada con Viṣṇu.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *guṇa-mayīm. Daivīm* significa «la energía de la Suprema Personalidad de Dios», y *guṇa-mayīm* significa «que tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material». Cuando la energía material de la Suprema Personalidad de Dios hace su aparición, esa energía *guṇa-mayīm* actúa como una manifestación de las energías de las tres modalidades; actúa como una cubierta. La energía emanada de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta de dos maneras: como emanación del Señor Supremo, o cubriendo el rostro del Señor. En el *Bhagavad-gītā* se dice que el mundo entero está sometido a la ilusión de las tres modalidades de la naturaleza material, y por ello las almas condicionadas comunes, cubiertas por esa energía, no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios. Se cita muy a propósito el ejemplo de una gran nube que puede aparecer de repente en el cielo. Esa nube se percibe de dos maneras: para el Sol, la nube es una creación de su energía, pero ante los ojos del hombre corriente común, en el estado condicionado, la nube es una cubierta; la nube impide ver el Sol. No se trata de que haya cubierto verdaderamente al Sol; solo está cubierta la visión del ser condicionado. De la misma manera, la energía material, *māyā,* cubre a las entidades vivientes comunes, aunque nunca puede cubrir al Señor Supremo, que está fuera del alcance de *māyā.* Esas almas condicionadas cubiertas son entidades vivientes individuales, y aquel de cuya energía se crea *māyā* es la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam,* en el capítulo siete del Primer Canto, se afirma que Vyāsadeva, con su visión espiritual, vio al Señor Supremo y a la energía material situada detrás de Él. Esto indica que la energía material no puede cubrir al Señor, tal como las tinieblas no pueden cubrir al Sol. La jurisdicción que las tinieblas pueden cubrir, en comparación con la del Sol, es muy insignificante. Pueden cubrir una cueva pequeña, pero no el cielo abierto. De la misma manera, la capacidad de cubrir de la energía material es limitada, y no puede actuar sobre la Suprema Personalidad de Dios, a quien, por lo tanto, se conoce con el nombre de *vibhu.* Tal como el Sol acepta la aparición de una nube, el Señor acepta la aparición de la energía material con cierta periodicidad. Aunque para crear el mundo material se utiliza Su energía material, eso no significa que Él quede cubierto por esa energía. Aquellos que quedan cubiertos por la energía material reciben el nombre de almas condicionadas. El Señor acepta la energía material para Sus pasatiempos materiales de creación, mantenimiento y disolución. Pero el alma condicionada está cubierta; no puede entender que la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, existe más allá de esta energía material, tal como una persona poco inteligente no puede entender que más allá de la cubierta de nubes está la brillante luz del sol."}
{"ref": "sb/3/26/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/5/", "verse_text": "> guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ\n> sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ\n> vilokya mumuhe sadyaḥ\n> sa iha jñāna-gūhayā", "devanagari": "> गुणैर्विचित्राः सृजतीं सरूपाः प्रकृतिं प्रजाः ।\n> विलोक्य मुमुहे सद्यः स इह ज्ञानगूहया ॥५॥", "synonyms": "*guṇaiḥ*—por las tres modalidades; *vicitrāḥ*—diversificada; *sṛjatīm*—creando; *sa-rūpāḥ*—con formas; *prakṛtim*—naturaleza material; *prajāḥ*—entidades vivientes; *vilokya*—habiendo visto; *mumuhe*—cayó víctima de la ilusión; *sadyaḥ*—al instante; *saḥ*—la entidad viviente; *iha*—en este mundo; *jñāna-gūhayā*—por el poder que tiene de cubrir el conocimiento.", "translation": "**Diversificada por sus tres modalidades, la naturaleza material crea las formas de las entidades vivientes, quienes, viendo esto, caen víctimas del poder que tiene la energía ilusoria de cubrir el conocimiento.**", "purport": "La energía material tiene el poder de cubrir el conocimiento, pero este poder no puede actuar sobre la Suprema Personalidad de Dios. Solo puede actuar sobre *prajāḥ,* aquellos que nacen con cuerpos materiales, las almas condicionadas. La variedad de tipos de entidades vivientes depende de las modalidades de la naturaleza material, como se explica en el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas. En el *Bhagavad-gītā* (7.12) se explica de forma muy clara que a la Suprema Personalidad de Dios no Le afectan las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, aunque nazcan de Él. En otras palabras, la energía que emana de la Suprema Personalidad de Dios no puede actuar sobre Él; actúa sobre las almas condicionadas, que están cubiertas por la energía material. El Señor es el padre de todas las entidades vivientes, porque Él fecunda la energía material con las almas condicionadas. De este modo, las almas condicionadas obtienen cuerpos creados por la energía material, mientras que el padre de las entidades vivientes está aparte de las tres modalidades.\n\nEn el verso anterior se afirmó que la Suprema Personalidad de Dios aceptó la energía material para poder mostrar Sus pasatiempos a las entidades vivientes que quisieron disfrutar de la energía material y dominarla. El mundo fue creado mediante la energía material del Señor para el supuesto disfrute de dichas entidades vivientes. La cuestión de por qué se creó el mundo material para el sufrimiento de las almas condicionadas es muy compleja. En el verso anterior, la palabra *līlayā,* que significa «para los pasatiempos del Señor», nos da un indicio. El Señor quiere corregir el temperamento disfrutador de las almas condicionadas. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que no hay más disfrutador que la Suprema Personalidad de Dios. De modo que esta energía material se crea para todo aquel que pretenda disfrutar. Aquí se puede citar un ejemplo: No hay necesidad de que el gobierno cree un departamento específico de policía, pero como es un hecho que algunos ciudadanos no aceptarán las leyes del estado, se necesita un organismo que trate con los criminales. No es necesario, pero al mismo tiempo es necesario. De la misma manera, no había necesidad de crear el mundo material para que las almas condicionadas sufriesen en él, pero al mismo tiempo hay algunas entidades vivientes, que reciben el nombre de *nitya-baddhas,* que son eternamente condicionadas. Decimos que han estado condicionadas desde hace un tiempo inmemorial porque no se puede averiguar cuantísimo tiempo hace que la parte integral del Señor Supremo, la entidad viviente, se rebeló contra la supremacía del Señor.\n\nEs un hecho que hay dos clases de hombres: aquellos que obedecen las leyes del Señor Supremo, y aquellos que son ateos o agnósticos, que no aceptan la existencia de Dios y quieren crear sus propias leyes. Estos quieren establecer que cualquiera puede crear sus propias leyes o su propio sendero religioso. Sin remontarnos al comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos dar por sentado que algunas entidades vivientes se levantaron contra las leyes del Señor. Esas entidades reciben el nombre de almas condicionadas, pues están condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, aquí se usan las palabras *guṇair vicitrāḥ.*\n\nEn el mundo material hay 8 400 000 especies de vida. Como almas espirituales, todas son trascendentales al mundo material. Entonces, ¿por qué se manifiestan en diferentes estados de vida? Aquí se da la respuesta: están sometidas al hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Puesto que fueron creadas por la energía material, sus cuerpos están hechos de los elementos materiales. La identidad espiritual, al ser cubierta por el cuerpo material, se pierde, y por eso aquí se emplea la palabra *mumuhe,* que indica que han olvidado su propia identidad espiritual. Este olvido de la identidad espiritual se da en las *jīvas,* o almas, que están condicionadas, debido a que la energía de la naturaleza material las cubre. Otra palabra que se emplea es *jñāna-gūhayā. Gūhā* significa «cobertura». Debido a que el conocimiento de las diminutas almas condicionadas está cubierto, estas se manifiestan en muchas diferentes especies de vida. En el capítulo siete del Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: «Las entidades vivientes están influenciadas por la ilusión de la energía material». En los *Vedas* también se afirma que las entidades vivientes eternas están cubiertas por distintas modalidades y que reciben el nombre de entidades vivientes de tres colores: el rojo, el blanco y el azul. El rojo representa la modalidad de la pasión; el blanco, la modalidad de la bondad; y el azul, la modalidad de la ignorancia. Esas modalidades de la naturaleza material pertenecen a la energía material, y por ello las entidades vivientes sometidas a esas distintas modalidades de la naturaleza material tienen distintas clases de cuerpos materiales. Como han olvidado su identidad espiritual, creen que son el cuerpo material. Para el alma condicionada, «yo» significa el cuerpo material. Eso se denomina *moha,* confusión.\n\nEn el *Kaṭha Upaniṣad* se dice repetidamente que la influencia de la naturaleza material nunca afecta a la Suprema Personalidad de Dios. En cambio, las almas condicionadas, las diminutas e infinitesimales partes integrales del Supremo, se ven afectadas por la influencia de la naturaleza material y aparecen en distintos cuerpos bajo la influencia de las modalidades materiales."}
{"ref": "sb/3/26/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/6/", "verse_text": "> evaṁ parābhidhyānena\n> kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān\n> karmasu kriyamāṇeṣu\n> guṇair ātmani manyate", "devanagari": "> एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृतेः पुमान् ।\n> कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *para*—distinta; *abhidhyānena*—por la identificación; *kartṛtvam*—la ejecución de actividades; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *pumān*—la entidad viviente; *karmasu kriyamāṇeṣu*—mientras se están ejecutando las actividades; *guṇaiḥ*—por las tres modalidades; *ātmani*—a sí misma; *manyate*—considera.", "translation": "**Debido a su olvido, la trascendental entidad viviente acepta la influencia de la energía material como su campo de actividades, y, así impulsada, aplica erróneamente las actividades a sí misma.**", "purport": "A la entidad viviente olvidadiza se la puede comparar con un hombre que, bajo la influencia de una enfermedad, ha enloquecido, o con un hombre poseído por fantasmas, que actúa sin control y, no obstante, se cree dueño de la situación. Bajo la influencia de la naturaleza material, el alma condicionada queda absorta en la conciencia material. En esta conciencia, todo lo que se hace bajo la influencia de la energía material es aceptado por el alma condicionada como obra suya. En realidad, el alma, en su estado puro de existencia, debería hallarse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona no actúa con conciencia de Kṛṣṇa, se entiende que actúa con conciencia material. La conciencia no puede ser destruida, porque el síntoma de la entidad viviente es la conciencia. La conciencia material simplemente tiene que purificarse. Uno se libera al aceptar a Kṛṣṇa, o al Señor Supremo, como amo y al cambiar la modalidad de la conciencia, de la conciencia material a la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/26/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/7/", "verse_text": "> tad asya saṁsṛtir bandhaḥ\n> pāra-tantryaṁ ca tat-kṛtam\n> bhavaty akartur īśasya\n> sākṣiṇo nirvṛtātmanaḥ", "devanagari": "> तदस्य संसृतिर्बन्धः पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् ।\n> भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मनः ॥७॥", "synonyms": "*tat*—del concepto erróneo; *asya*—del alma condicionada; *saṁsṛtiḥ*—vida condicionada; *bandhaḥ*—cautiverio; *pāra-tantryam*—subordinación; *ca*—y; *tat-kṛtam*—hecha por esa; *bhavati*—es; *akartuḥ*—del que no actúa; *īśasya*—independiente; *sākṣiṇaḥ*—el testigo; *nirvṛta-ātmanaḥ*—dichosa por naturaleza.", "translation": "**La conciencia material es la causa de la vida condicionada, en la cual la energía material impone una serie de condicionamientos a la entidad viviente. Aunque el alma espiritual no hace nada y es trascendental a esas actividades, se ve de este modo afectada por la vida condicionada.**", "purport": "El filósofo *māyāvādī,* que no distingue entre el Espíritu Supremo y el espíritu individual, dice que la existencia condicionada de la entidad viviente es su *līlā,* su pasatiempo. Pero la palabra «pasatiempo» lleva implícita su referencia a las actividades del Señor. Los *māyāvādīs* no usan la palabra correctamente, y dicen que la entidad viviente, incluso en un cuerpo de cerdo, que se alimenta a base de excremento, está disfrutando también de sus pasatiempos. Esa interpretación es de lo más peligrosa. En realidad, el Señor Supremo es el líder y sustentador de todas las entidades vivientes. Sus pasatiempos son trascendentales a cualquier actividad material. Esos pasatiempos del Señor no pueden rebajarse al nivel de las actividades condicionadas de las entidades vivientes. En la vida condicionada, la entidad viviente en realidad es como un esclavo en manos de la energía material. Lo que la energía material ordena, el alma condicionada lo hace. No es responsable de ello; no es más que el testigo de la acción, pero está forzada a actuar de ese modo por la ofensa que ha cometido en su relación eterna con Kṛṣṇa. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* que *māyā,* Su energía material, es tan poderosa que es insuperable. Pero cuando la entidad viviente entiende simplemente que su posición constitucional es servir a Kṛṣṇa, y trata de basar sus acciones en ese principio, por muy condicionada que esté, la influencia de *māyā* se desvanece de inmediato. Esto se afirma claramente en el capítulo siete del *Bhagavad-gītā:* Kṛṣṇa Se hace cargo de todo aquel que se entrega a Él desamparadamente, y de este modo se elimina la influencia de *māyā,* la vida condicionada.\n\nEn realidad, el alma espiritual es *sac-cid-ānanda:* eterna, plena de bienaventuranza y plena de conocimiento. Sin embargo, bajo las garras de *māyā,* experimenta continuamente los sufrimientos del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. La persona debe ser seria para curar ese condicionamiento de la existencia material y pasar al estado de conciencia de Kṛṣṇa, pues de esa manera su largo sufrimiento puede mitigarse sin dificultad. En resumen, el sufrimiento del alma condicionada se debe a su apego a la naturaleza material. Ese apego por la materia debe transferirse a Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/26/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/8/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-kartṛtve\n> kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ\n> bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ\n> puruṣaṁ prakṛteḥ param", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदुः ।\n> भोक्तृत्वे सुखदुःखानां पुरुषं प्रकृतेः परम् ॥८॥", "synonyms": "*kārya*—el cuerpo; *kāraṇa*—los sentidos; *kartṛtve*—en relación con los semidioses; *kāraṇam*—la causa; *prakṛtim*—la naturaleza material; *viduḥ*—los eruditos entienden; *bhoktṛtve*—en relación con la percepción; *sukha*—de felicidad; *duḥkhānām*—y de aflicción; *puruṣam*—el alma espiritual; *prakṛteḥ*—a la naturaleza material; *param*—trascendental.", "translation": "**La naturaleza material es la causa del cuerpo material y de esos sentidos del alma condicionada, así como también de los semidioses, las deidades que rigen esos sentidos. Esto lo entienden los hombres eruditos. La causa de los sentimientos de felicidad y aflicción del alma, que es trascendental por naturaleza, es la propia alma espiritual.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se dice que el Señor, cuando desciende al mundo material, viene como una persona por medio de Su propia energía, *ātma-māyā.* Ninguna energía superior Le fuerza a venir. Viene por Su propia voluntad, y esto puede recibir el nombre de *līlā,* Su pasatiempo. Pero aquí se afirma claramente que el alma condicionada se ve forzada a tomar un determinado tipo de cuerpo y de sentidos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. El cuerpo que recibe no depende de su elección. En otras palabras, el alma condicionada no puede elegir libremente; tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo según su *karma.* Pero ante reacciones físicas como las que se sienten en la felicidad y en la aflicción, debemos entender que su causa es la propia alma espiritual. Si así lo desea, el alma espiritual puede cambiar esta vida condicionada de dualidades, si escoge servir a Kṛṣṇa. La entidad viviente es la causa de su propio sufrimiento, pero también puede ser la causa de su felicidad eterna. Cuando quiere ser consciente de Kṛṣṇa, la potencia interna, la energía espiritual del Señor, le ofrece un cuerpo apropiado, y cuando quiere dar satisfacción a sus sentidos, se le ofrece un cuerpo material. De este modo, si acepta un cuerpo espiritual o un cuerpo material queda a su libre arbitrio, pero una vez aceptado, tiene que disfrutar o sufrir las consecuencias. El planteamiento del filósofo *māyāvādī* es que la entidad viviente, cuando acepta un cuerpo de cerdo, está disfrutando de sus pasatiempos. Esta teoría, sin embargo, no puede aceptarse, porque el sentido implícito en la palabra «pasatiempo» es de «aceptar voluntariamente para disfrutar». Por lo tanto, esa interpretación lleva a engaño. La aceptación forzosa de sufrimientos no es un pasatiempo. Los pasatiempos del Señor y la aceptación de la reacción kármica por parte de la entidad viviente no están al mismo nivel."}
{"ref": "sb/3/26/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/9/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> prakṛteḥ puruṣasyāpi\n> lakṣaṇaṁ puruṣottama\n> brūhi kāraṇayor asya\n> sad-asac ca yad-ātmakam", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> प्रकृतेः पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम ।\n> ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥९॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *prakṛteḥ*—de Sus energías; *puruṣasya*—de la Persona Suprema; *api*—también; *lakṣaṇam*—características; *puruṣa-uttama*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *brūhi*—ten la bondad de explicar; *kāraṇayoḥ*—causas; *asya*—de la creación; *sat-asat*—manifiesta y no manifiesta; *ca*—y; *yat-ātmakam*—de las cuales consta.", "translation": "**Devahūti dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ten la bondad de explicar las características de la Persona Suprema y de Sus energías, pues estas son las dos causas de esta creación manifiesta y no manifiesta.**", "purport": "*Prakṛti,* la naturaleza material, está relacionada con el Señor Supremo, y a la vez, con las entidades vivientes, tal como una mujer está relacionada con su marido como esposa y con sus hijos como madre. En el *Bhagavad-gītā* el Señor dice que Él fecunda a la madre naturaleza con hijos, las entidades vivientes, y a continuación se manifiestan todas las especies de entidades vivientes. Ya se ha explicado la relación de todas las entidades vivientes con la naturaleza material. Ahora Devahūti quiere entender la relación entre la naturaleza material y el Señor Supremo. Se explica que el producto de esa relación es el mundo material manifestado y no manifestado. El mundo material no manifestado es el *mahat-tattva* sutil, del cual ha surgido la manifestación material.\n\nEn las Escrituras védicas se dice que el Señor Supremo fecunda con Su mirada a la energía material total, y que entonces de la naturaleza material nace todo. En el capítulo nueve del *Bhagavad-gītā* se confirma también que la naturaleza actúa bajo Su mirada, *adhyakṣeṇa:* bajo Su dirección y por Su voluntad. La naturaleza no actúa ciegamente. Devahūti, después de entender la posición de las almas condicionadas en relación con la naturaleza material, quiso conocer cómo actúa la naturaleza bajo la dirección del Señor, y qué relación hay entre la naturaleza material y el Señor. En otras palabras, quiso conocer las características del Señor Supremo en relación con la naturaleza material.\n\nCiertamente, la relación entre las entidades vivientes y la materia no está al mismo nivel que la relación entre el Señor Supremo y la materia, aunque los *māyāvādīs* puede que interpreten las cosas de ese modo. Cuando se dice que las entidades vivientes son víctimas de la confusión, los filósofos *māyāvādīs* atribuyen la misma confusión al Señor Supremo. Pero esa atribución no es correcta. El Señor nunca está confundido. Esa es la diferencia entre personalistas e impersonalistas. A Devahūti no le falta inteligencia. Tiene la suficiente inteligencia como para entender que las entidades vivientes no están al mismo nivel que el Señor Supremo. Siendo infinitesimales, las entidades vivientes quedan confundidas o condicionadas por la naturaleza material, pero eso no significa que el Señor Supremo también esté condicionado o confundido. La diferencia entre el alma condicionada y el Señor es que el Señor es el Señor, el amo de la naturaleza material, y por lo tanto no está sujeto a su control. Ni la naturaleza espiritual ni la naturaleza material ejercen su control sobre Él. Él es el controlador supremo, y no se Le puede comparar con las entidades vivientes comunes, que están bajo el control de las leyes de la naturaleza material.\n\nEn este verso se emplean dos palabras: *sat* y *asat.* La manifestación cósmica es *asat,* no existe, pero la energía material del Señor Supremo es *sat,* existe siempre. La naturaleza material existe siempre en su forma sutil como energía del Señor, pero a veces manifiesta esta naturaleza inexistente o de existencia temporal, el cosmos. Puede establecerse una analogía: El padre y la madre existen, pero a veces la madre engendra hijos. Similarmente, la manifestación cósmica, que viene de la naturaleza material no manifestada del Señor Supremo, aparece a veces y de nuevo desaparece. Pero la naturaleza material existe siempre, y el Señor es la causa suprema de las dos manifestaciones del mundo material, la densa y la sutil."}
{"ref": "sb/3/26/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/10/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yat tat tri-guṇam avyaktaṁ\n> nityaṁ sad-asad-ātmakam\n> pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur\n> aviśeṣaṁ viśeṣavat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् ।\n> प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *yat*—ahora, además; *tat*—esa; *tri-guṇam*—combinación de las tres modalidades; *avyaktam*—no manifestada; *nityam*—eterna; *sat-asat-ātmakam*—que consta de causa y efecto; *pradhānam*—el *pradhāna*; *prakṛtim*—*prakṛti*; *prāhuḥ*—dan el nombre de; *aviśeṣam*—no diferenciada; *viśeṣa-vat*—que posee diferencias.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: La combinación eterna no manifestada de las tres modalidades es la causa del estado manifestado, y recibe el nombre de pradhāna. En el estado de existencia manifestada se denomina prakṛti.**", "purport": "El Señor nos señala la naturaleza material en su estado sutil, que se denomina *pradhāna,* y analiza ese *pradhāna.* La explicación de *pradhāna* y *prakṛti* es que *pradhāna* es el conjunto total sutil y no diferenciado de todos los elementos materiales. Podemos entender que en él están contenidos los elementos materiales en su totalidad, aunque no diferenciados. Cuando los elementos materiales se manifiestan por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, el resultado de esa manifestación se denomina *prakṛti.* Los impersonalistas dicen que en el Brahman no hay diversidad ni diferencias. Podría decirse que el *pradhāna* es el estado Brahman, pero en realidad, el estado Brahman no es el *pradhāna.* El *pradhāna* es distinto del Brahman, porque en el Brahman no existen las modalidades materiales de la naturaleza. Podría darse el argumento de que el *mahat-tattva* también es diferente del *pradhāna,* porque en el *mahat-tattva* hay manifestaciones. Sin embargo, aquí se da la verdadera explicación del *pradhāna:* Cuando la causa y el efecto no se han manifestado claramente *(avyakta),* en el conjunto de todos los elementos no aparece reacción, y ese estado de la naturaleza material recibe el nombre de *pradhāna.* El *pradhāna* no es el elemento tiempo, pues en el elemento tiempo hay acciones y reacciones, creación y aniquilación. Ni tampoco es la *jīva,* la potencia marginal constituida por las entidades vivientes, es decir, las entidades vivientes condicionadas y con designaciones, pues las designaciones de las entidades vivientes no son eternas. Un adjetivo que se emplea en relación con esto es *nitya,* que indica eternidad. Por lo tanto, la condición de la naturaleza material inmediatamente anterior a su manifestación se denomina *pradhāna.*"}
{"ref": "sb/3/26/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/11/", "verse_text": "> pañcabhiḥ pañcabhir brahma\n> caturbhir daśabhis tathā\n> etac catur-viṁśatikaṁ\n> gaṇaṁ prādhānikaṁ viduḥ", "devanagari": "> पञ्चभिः पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा ।\n> एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदुः ॥११॥", "synonyms": "*pañcabhiḥ*—con los cinco (elementos densos); *pañcabhiḥ*—los cinco (elementos sutiles); *brahma*—Brahman; *caturbhiḥ*—los cuatro (sentidos internos); *daśabhiḥ*—los diez (cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco órganos de acción); *tathā*—de ese modo; *etat*—este; *catuḥ-viṁśatikam*—que consta de veinticuatro elementos; *gaṇam*—agregado; *prādhānikam*—que componen el *pradhāna*; *viduḥ*—conocen.", "translation": "**El agregado de los elementos, compuesto por los cinco elementos densos, los cinco elementos sutiles, los cuatro sentidos internos, los cinco sentidos de adquirir conocimiento y los cinco órganos externos de acción, recibe el nombre de pradhāna.**", "purport": "Según el *Bhagavad-gītā,* el conjunto total de los veinticuatro elementos aquí enumerados recibe el nombre de *yonir mahad brahma.* Este *yonir mahad brahma* es fecundado con el conjunto total de las entidades vivientes, y estas nacen con diversas formas, empezando por Brahmā y descendiendo hasta la insignificante hormiga. El conjunto total de los veinticuatro elementos, el *pradhāna,* se define también como *yonir mahad brahma* en el *Śrīmad-Bhāgavatam* y otras Escrituras védicas; es la fuente del nacimiento y de la subsistencia de todas las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/3/26/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/12/", "verse_text": "> mahā-bhūtāni pañcaiva\n> bhūr āpo 'gnir marun nabhaḥ\n> tan-mātrāṇi ca tāvanti\n> gandhādīni matāni me", "devanagari": "> महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभः ।\n> तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥१२॥", "synonyms": "*mahā-bhūtāni*—los elementos densos; *pañca*—cinco; *eva*—exactamente; *bhūḥ*—tierra; *āpaḥ*—agua; *agniḥ*—fuego; *marut*—aire; *nabhaḥ*—éter; *tat-mātrāṇi*—los elementos sutiles; *ca*—también; *tāvanti*—tantos; *gandha-ādīni*—aroma, etc. (sabor, color, sensación del tacto y sonido); *matāni*—considerados; *me*—por Mí.", "translation": "**Hay cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. También hay cinco elementos sutiles: olor, sabor, color, sensación del tacto, y sonido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/13/", "verse_text": "> indriyāṇi daśa śrotraṁ\n> tvag dṛg rasana-nāsikāḥ\n> vāk karau caraṇau meḍhraṁ\n> pāyur daśama ucyate", "devanagari": "> इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिकाः ।\n> वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥१३॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—los sentidos; *daśa*—diez; *śrotram*—el sentido del oído; *tvak*—el sentido del tacto; *dṛk*—el sentido de la vista; *rasana*—el sentido del gusto; *nāsikāḥ*—el sentido del olfato; *vāk*—el órgano del habla; *karau*—las manos; *caraṇau*—los órganos locomotores (piernas); *meḍhram*—el órgano generativo; *pāyuḥ*—el órgano de evacuación; *daśamaḥ*—el décimo; *ucyate*—recibe el nombre.", "translation": "**Los sentidos de adquisición de conocimiento y los órganos de acción son diez: el sentido auditivo, el sentido del gusto, el sentido del tacto, el sentido de la vista, el sentido del olfato, el órgano activo del habla, los órganos activos de trabajo, y los órganos para trasladarse, engendrar y evacuar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/14/", "verse_text": "> mano buddhir ahaṅkāraś\n> cittam ity antar-ātmakam\n> caturdhā lakṣyate bhedo\n> vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā", "devanagari": "> मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् ।\n> चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥१४॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente; *buddhiḥ*—inteligencia; *ahaṅkāraḥ*—ego; *cittam*—conciencia; *iti*—de este modo; *antaḥ-ātmakam*—los sentidos sutiles o internos; *catuḥ-dhā*—que tienen cuatro aspectos; *lakṣyate*—se observa; *bhedaḥ*—la diferencia; *vṛttyā*—por sus funciones; *lakṣaṇa-rūpayā*—representando diferentes características.", "translation": "**Los sentidos sutiles o internos, se experimentan en cuatro aspectos, en la forma de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Se diferencian entre sí solamente por sus distintas funciones, pues representan distintas características.**", "purport": "Los cuatro sentidos internos que aquí se mencionan, los sentidos sutiles, se definen en virtud de sus distintas características. Cuando la contaminación material afecta a la conciencia pura, y cuando la identificación con el cuerpo es preponderante, se dice que la persona está bajo la influencia del ego falso. La conciencia es la función del alma, y por lo tanto, tras la conciencia está el alma. La conciencia afectada por la contaminación material se denomina *ahaṅkāra.*"}
{"ref": "sb/3/26/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/15/", "verse_text": "> etāvān eva saṅkhyāto\n> brahmaṇaḥ sa-guṇasya ha\n> sanniveśo mayā prokto\n> yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ", "devanagari": "> एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मणः सगुणस्य ह ।\n> सन्निवेशो मया प्रोक्तो यः कालः पञ्चविंशकः ॥१५॥", "synonyms": "*etāvān*—todos estos; *eva*—hasta ahora; *saṅkhyātaḥ*—enumerados; *brahmaṇaḥ*—del Brahman; *sa-guṇasya*—con cualidades materiales; *ha*—en verdad; *sanniveśaḥ*—disposición; *mayā*—por Mí; *proktaḥ*—hablados; *yaḥ*—los cuales; *kālaḥ*—tiempo; *pañca-viṁśakaḥ*—el vigesimoquinto.", "translation": "**Todos estos elementos en conjunto constituyen lo que se llama el Brahman cualitativo. El elemento mezclador, el tiempo, se cuenta como vigésimo quinto elemento.**", "purport": "Según la versión védica, más allá del Brahman no existe nada. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma* (*Chāndogya Upaniṣad* 3.14.1). También se afirma en el *Viṣṇu Purāṇa* que todo lo que vemos es *parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ:* Todo es una expansión de la energía de la Suprema Verdad Absoluta, el Brahman. Cuando el Brahman se mezcla con las tres cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, el resultado es la expansión material, que a veces recibe el nombre de Brahman* saguṇa,* y que consta de esos veinticinco elementos. En el Brahman* nirguṇa,* donde no hay contaminación material, es decir, en el mundo espiritual, no están presentes las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia). Allí donde hay Brahman* nirguṇa,* prevalece únicamente la bondad sin mezcla. El sistema de filosofía *sāṅkhya* explica que el Brahman* saguṇa* consta de veinticinco elementos, entre los que incluye el factor tiempo (pasado, presente y futuro)."}
{"ref": "sb/3/26/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/16/", "verse_text": "> prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ\n> kālam eke yato bhayam\n> ahaṅkāra-vimūḍhasya\n> kartuḥ prakṛtim īyuṣaḥ", "devanagari": "> प्रभावं पौरुषं प्राहुः कालमेके यतो भयम् ।\n> अहङ्कारविमूढस्य कर्तुः प्रकृतिमीयुषः ॥१६॥", "synonyms": "*prabhāvam*—la influencia; *pauruṣam*—de la Suprema Personalidad de Dios; *prāhuḥ*—han dicho; *kālam*—el factor tiempo; *eke*—algunos; *yataḥ*—del cual; *bhayam*—temen; *ahaṅkāra-vimūḍhasya*—ilusionada por el ego falso; *kartuḥ*—del alma individual; *prakṛtim*—naturaleza material; *īyuṣaḥ*—habiendo entrado en contacto.", "translation": "**La influencia de la Suprema Personalidad de Dios se siente en el factor tiempo, que provoca el temor a la muerte debido al ego falso del alma engañada que se ha puesto en contacto con la naturaleza material.**", "purport": "El temor de la entidad viviente a la muerte se debe a su ego falso, que la lleva a identificarse con el cuerpo. Todo el mundo teme a la muerte. En realidad, no existe la muerte para el alma espiritual, pero, debido a nuestra absorción en la identificación del cuerpo como el ser, se desarrolla el temor a la muerte. También se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.37): *bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Dvitīya* significa la materia, que está más allá del espíritu. La materia es la manifestación secundaria del espíritu, pues la materia se produce a partir del espíritu. Así como los elementos materiales descritos son causados por el Señor Supremo, o el Espíritu Supremo, el cuerpo también es un producto del alma espiritual. Por lo tanto, el cuerpo material se denomina *dvitīya,* «el segundo». Aquel que está absorto en este segundo elemento, o segunda manifestación del espíritu, teme a la muerte. Cuando uno está plenamente convencido de que no es su cuerpo, no hay posibilidad alguna de temer a la muerte, puesto que el alma espiritual no muere.\n\nSi el alma espiritual se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional, queda completamente liberada del plano del nacimiento y la muerte. Su siguiente posición es la completa libertad espiritual respecto a un cuerpo material. El temor a la muerte es la acción del *kāla,* o el factor tiempo, que representa la influencia de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el tiempo es destructivo. Todo lo que se crea está sujeto a la destrucción y la disolución, que es la acción del tiempo. El tiempo es una representación del Señor, y también nos recuerda que debemos entregarnos al Señor. El Señor habla a toda alma condicionada en forma del tiempo. Él dice en el *Bhagavad-gītā* que, si alguien se entrega a Él, ya no hay ningún problema de nacimiento y muerte. Por consiguiente, debemos aceptar el factor tiempo como la Suprema Personalidad de Dios que se yergue ante nosotros. Esto se explica más a fondo en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/3/26/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/17/", "verse_text": "> prakṛter guṇa-sāmyasya\n> nirviśeṣasya mānavi\n> ceṣṭā yataḥ sa bhagavān\n> kāla ity upalakṣitaḥ", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि ।\n> चेष्टा यतः स भगवान्काल इत्युपलक्षितः ॥१७॥", "synonyms": "*prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *guṇa-sāmyasya*—sin interacción de las tres modalidades; *nirviśeṣasya*—sin cualidades específicas; *mānavi*—¡oh, hija de Manu!; *ceṣṭā*—movimiento; *yataḥ*—de quien; *saḥ*—Él; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *kālaḥ*—tiempo; *iti*—de este modo; *upalakṣitaḥ*—se designa.", "translation": "**Mi querida madre, ¡oh, hija de Svāyambhuva Manu!, como te he explicado, el factor tiempo es la Suprema Personalidad de Dios, de quien se inicia la creación como resultado de la agitación de la naturaleza neutra no manifestada.**", "purport": "Se está explicando el estado no manifestado de la naturaleza material, el *pradhāna.* El Señor dice que el estado no manifestado de la naturaleza material comienza a manifestarse de diversas formas cuando es agitado por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios. Antes de esa agitación, permanece en el estado neutro, sin interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, sin el contacto de la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material no puede producir diversidad alguna de manifestaciones. Esto se explica muy bien en el *Bhagavad-gītā.* La Suprema Personalidad de Dios es la causa de los productos de la naturaleza material. Sin Su contacto, la naturaleza material no puede producir nada.\n\nTambién en el *Caitanya-caritāmṛta* se da un ejemplo muy apropiado a este respecto: Las protuberancias del cuello de la cabra, aunque parecen pezones, no dan leche. Análogamente, el científico material se maravilla ante las acciones y reacciones de la naturaleza material, pero esta no puede actuar sin el elemento agitador, el tiempo, que es la representación de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el tiempo agita el estado neutro de la naturaleza material, esta comienza a producir diversidad de manifestaciones. En última instancia, se dice que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación. Tal como una mujer no puede producir hijos sin que un hombre la fecunde, la naturaleza material no puede producir o manifestar nada si la Suprema Personalidad de Dios, en la forma del factor tiempo, no la fecunda."}
{"ref": "sb/3/26/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/18/", "verse_text": "> antaḥ puruṣa-rūpeṇa\n> kāla-rūpeṇa yo bahiḥ\n> samanvety eṣa sattvānāṁ\n> bhagavān ātma-māyayā", "devanagari": "> अन्तः पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहिः ।\n> समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥१८॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *puruṣa-rūpeṇa*—en la forma de Superalma; *kāla-rūpeṇa*—en la forma de tiempo; *yaḥ*—aquel que; *bahiḥ*—fuera; *samanveti*—existe; *eṣaḥ*—Él; *sattvānām*—de todas las entidades vivientes; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-māyayā*—por medio de Sus potencias.", "translation": "**Manifestando Sus potencias, la Suprema Personalidad de Dios ajusta todos esos distintos elementos, manteniéndose dentro como Superalma y fuera como tiempo.**", "purport": "Aquí se afirma que la Suprema Personalidad de Dios reside dentro del corazón como Superalma. Su posición se explica también en el *Bhagavad-gītā:* La Superalma permanece al lado del alma individual y actúa como testigo. Esto se confirma también en otra sección de las Escrituras védicas: En el árbol del cuerpo hay dos pájaros; uno es testigo, y el otro come los frutos del árbol. En el *Bhagavad-gītā* (13.23) se describe a Paramātmā, este *puruṣa,* que reside en el cuerpo del alma individual, como *upadraṣṭā,* el testigo, y *anumantā,* la autoridad que sanciona. El alma condicionada pasa por la felicidad y la aflicción que le corresponden al cuerpo dispuesto para ella por la energía externa del Señor Supremo. Pero Paramātmā, el ser viviente supremo, es distinto del alma condicionada. En el *Bhagavad-gītā* se Le describe como *maheśvara,* el Señor Supremo. Él es Paramātmā, no *jīvātmā.* Paramātmā significa «la Superalma», y acompaña al alma condicionada solo para sancionar sus actividades. El alma condicionada viene al mundo material para enseñorearse de la naturaleza material. Como no se puede hacer nada sin la sanción del Señor Supremo, Él vive con el alma *jīva* como testigo y sancionador. Él también es *bhoktā;* Él sustenta y mantiene al alma condicionada.\n\nPuesto que las entidades vivientes son por constitución partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor es muy afectuoso con ellas. Desafortunadamente, la entidad viviente confundida o ilusionada por la influencia de la energía externa se olvida de su relación eterna con el Señor, pero tan pronto como cobra conciencia de su posición constitucional, se libera. La diminuta independencia del alma condicionada se manifiesta en su posición marginal. Si quiere, puede olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y venir a la existencia material con un ego falso para enseñorearse de la naturaleza material, pero si lo prefiere, puede volver el rostro hacia el servicio del Señor. La entidad viviente individual recibe esa independencia. Tan pronto como vuelve el rostro hacia el Señor, su vida condicionada se termina, y obtiene el éxito en la vida; pero si abusa de su independencia, entra en la existencia material. Aun así, el Señor es tan bondadoso que permanece siempre con el alma condicionada como Superalma. El interés del Señor no es disfrutar o sufrir en el cuerpo material. Él permanece con la *jīva* simplemente como un sancionador y testigo, de modo que la entidad viviente pueda recibir los resultados, buenos o malos, de sus acciones.\n\nFuera del cuerpo del alma condicionada, la Suprema Personalidad de Dios permanece como el factor tiempo. En el sistema de filosofía *sāṅkhya,* hay veinticinco elementos. Los veinticuatro ya enumerados más el factor tiempo suman veinticinco. Algunos filósofos eruditos incluyen a la Superalma, lo que hace un total de veintiséis elementos."}
{"ref": "sb/3/26/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/19/", "verse_text": "> daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ\n> svasyāṁ yonau paraḥ pumān\n> ādhatta vīryaṁ sāsūta\n> mahat-tattvaṁ hiraṇmayam", "devanagari": "> दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ परः पुमान् ।\n> आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥१९॥", "synonyms": "*daivāt*—por el destino de las almas condicionadas; *kṣubhita*—agitada; *dharmiṇyām*—cuyo equilibrio de modalidades; *svasyām*—Su propio; *yonau*—en el seno (la naturaleza material); *paraḥ pumān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādhatta*—fecundó; *vīryam*—semen (Su potencia interna); *sā*—ella (la naturaleza material); *asūta*—produjo; *mahat-tattvam*—el conjunto total de la inteligencia cósmica; *hiraṇmayam*—conocida con el nombre de Hiraṇmaya.", "translation": "**Una vez que la Suprema Personalidad de Dios ha fecundado con Su potencia interna la naturaleza material, esta produce el conjunto total de la inteligencia cósmica, que se conoce con el nombre de Hiraṇmaya. Esto ocurre en la naturaleza material cuando los destinos de las almas condicionadas provocan su agitación.**", "purport": "Esta fecundación de la naturaleza material se describe en el *Bhagavad-gītā* (14.3). El factor primario de la naturaleza material es el *mahat-tattva,* la fuente que produce todas las diversidades. Esta parte de la naturaleza material, que recibe los nombres de *pradhāna* y Brahman, es fecundada por la Suprema Personalidad de Dios y produce diversidad de entidades vivientes. La naturaleza material recibe, en relación con esto, el nombre de Brahman, porque es un reflejo desvirtuado de la naturaleza espiritual.\n\nEn el *Viṣṇu Purāṇa* se explica que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza espiritual. La potencia del Señor Supremo es espiritual, y las entidades vivientes, aunque denominadas «potencia marginal», también son espirituales. Si no lo fuesen, esta explicación del acto de fecundar del Señor Supremo no podría hacerse. El Señor Supremo no pone Su semen en lo que no es espiritual, pero aquí se afirma que la Persona Suprema puso Su semen en la naturaleza material. Esto significa que las entidades vivientes son espirituales por naturaleza. Después de su fecundación, la naturaleza material produce todas las clases de entidades vivientes con toda diversidad de formas, empezando desde el Señor Brahmā, la criatura viviente más grande, hasta la insignificante hormiga. En el *Bhagavad-gītā* (14.4) se menciona claramente que la naturaleza material es *sarva-yoniṣu.* Esto significa que la naturaleza material es la madre de toda la diversidad de especies —semidioses, seres humanos, animales, pájaros y fieras (todo lo manifestado)—, y la Suprema Personalidad de Dios es el padre que aporta la semilla. Como norma general, se puede ver que el padre da vida al hijo, y la madre le da el cuerpo; aunque el padre da la semilla de la vida, el cuerpo se desarrolla en el vientre de la madre. Análogamente, el vientre de la naturaleza material se fecunda con entidades vivientes espirituales, pero los cuerpos, proporcionados por la naturaleza material, adoptan muchas formas de vida y especies diferentes. Aquí no se apoya la teoría de que los síntomas de la vida se manifiestan por la interacción de los veinticuatro elementos materiales. La fuerza viviente viene directamente de la Suprema Personalidad de Dios y es completamente espiritual. Por lo tanto, ningún avance científico material puede producir la vida. La fuerza viviente viene del mundo espiritual y no tiene nada que ver con la interacción de los elementos materiales."}
{"ref": "sb/3/26/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/20/", "verse_text": "> viśvam ātma-gataṁ vyañjan\n> kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ\n> sva-tejasāpibat tīvram\n> ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ", "devanagari": "> विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुरः ।\n> स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तमः ॥२०॥", "synonyms": "*viśvam*—el universo; *ātma-gatam*—contenido en su interior; *vyañjan*—manifestando; *kūṭa-sthaḥ*—inmutable; *jagat-aṅkuraḥ*—la raíz de todas las manifestaciones cósmicas; *sva-tejasā*—por su propia refulgencia; *apibat*—absorbió; *tīvram*—densa; *ātma-prasvāpanam*—que había cubierto al *mahat-tattva*; *tamaḥ*—oscuridad.", "translation": "**Así, tras manifestar la diversidad, el refulgente mahat-tattva, que contiene en sí todos los universos, que es la raíz de todas las manifestaciones cósmicas y que no se destruye en el momento de la aniquilación, devora la oscuridad que cubría la refulgencia en el momento de la disolución.**", "purport": "Puesto que la Suprema Personalidad de Dios existe siempre, es plenamente bienaventurada y está llena de conocimiento, Sus diferentes energías también existen siempre, en estado latente. Así, cuando se creó el *mahat-tattva,* este manifestó el ego material y se tragó la oscuridad que cubría la manifestación cósmica en el momento de la disolución. Esta idea puede explicarse más a fondo. Por la noche, una persona permanece inactiva, cubierta por la oscuridad de la noche; pero, cuando despierta por la mañana, la cobertura de la noche, o el olvido del estado de sueño, desaparece. De manera similar, cuando el *mahat-tattva* aparece tras la noche de la disolución, la refulgencia se manifiesta para exhibir la variedad de este mundo material."}
{"ref": "sb/3/26/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/21/", "verse_text": "> yat tat sattva-guṇaṁ svacchaṁ\n> śāntaṁ bhagavataḥ padam\n> yad āhur vāsudevākhyaṁ\n> cittaṁ tan mahad-ātmakam", "devanagari": "> यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवतः पदम् ।\n> यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥२१॥", "synonyms": "*yat*—que; *tat*—esa; *sattva-guṇam*—la modalidad de la bondad; *svaccham*—lúcido; *śāntam*—sobrio; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *padam*—el estado de comprensión; *yat*—que; *āhuḥ*—se llama; *vāsudeva-ākhyam*—con el nombre *vāsudeva*; *cittam*—conciencia; *tat*—esa; *mahat-ātmakam*—se manifiesta en el *mahat-tattva.*.", "translation": "**La modalidad de la bondad, que es el estado claro y sobrio de comprensión de la Personalidad de Dios y que generalmente se denomina vāsudeva, o consciencia, se manifiesta en el mahat-tattva.**", "purport": "La manifestación *vāsudeva,* o el estado de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se denomina bondad pura, o *śuddha-sattva.* En el estado *śuddha-sattva* no hay infracción de las otras cualidades, a saber, la pasión y la ignorancia. En la literatura Védica se menciona la expansión del Señor en las cuatro Personalidades de Dios: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Aquí, en la reaparición del *mahat-tattva,* ocurren las cuatro expansiones de Dios. Aquel que está sentado dentro como la Superalma se expande primero como Vāsudeva.\n\nLa etapa *vāsudeva* está libre de la infracción de los deseos materiales y es el estado en el que uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, o el objetivo que en el *Bhagavad-gītā* se describe como *adbhuta.* Esta es otra característica del *mahat-tattva.* La expansión *vāsudeva* también se denomina conciencia de Kṛṣṇa, pues está libre de todo matiz de pasión e ignorancia materiales. Este claro estado de comprensión ayuda a uno a conocer a la Suprema Personalidad de Dios. El estado *vāsudeva* también se explica en el *Bhagavad-gītā* como *kṣetra-jña,* que significa el conocedor del campo de actividades, así como el Superconocedor. El ser viviente que ha ocupado un determinado tipo de cuerpo conoce ese cuerpo; pero el Superconocedor, Vāsudeva, conoce no solo un determinado tipo de cuerpo, sino también el campo de actividades en todas las diferentes variedades de cuerpos. Para situarse en la conciencia clara, o conciencia de Kṛṣṇa, uno debe adorar a Vāsudeva. Vāsudeva es Kṛṣṇa únicamente. Cuando Kṛṣṇa, o Viṣṇu, está solo, sin la compañía de Su energía interna, es Vāsudeva. Cuando está acompañado de Su potencia interna, se le llama Dvārakādhīśa. Para tener una conciencia clara, o conciencia de Kṛṣṇa, uno tiene que adorar a Vāsudeva. También se explica en el *Bhagavad-gītā* que, tras muchísimos nacimientos, uno se entrega a Vāsudeva. Tal gran alma es muy poco común.\n\nPara obtener la liberación del ego falso, uno tiene que adorar a Saṅkarṣaṇa. A Saṅkarṣaṇa también se le adora a través del Señor Śiva; las serpientes que cubren el cuerpo del Señor Śiva son representaciones de Saṅkarṣaṇa, y el Señor Śiva siempre está absorto en la meditación en Saṅkarṣaṇa. Aquel que realmente es adorador del Señor Śiva como devoto de Saṅkarṣaṇa puede liberarse del ego material falso. Si uno desea liberarse de las perturbaciones mentales, tiene que adorar a Aniruddha. Con ese fin, en la literatura Védica también se recomienda la adoración del planeta luna. De manera similar, para fijarse en la propia inteligencia, uno tiene que adorar a Pradyumna, a quien se llega mediante la adoración de Brahmā. Estos asuntos se explican en la literatura Védica."}
{"ref": "sb/3/26/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/22/", "verse_text": "> svacchatvam avikāritvaṁ\n> śāntatvam iti cetasaḥ\n> vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ\n> yathāpāṁ prakṛtiḥ parā", "devanagari": "> स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतसः ।\n> वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृतिः परा ॥२२॥", "synonyms": "*svacchatvam*—transparencia; *avikāritvam*—ausencia de toda distracción; *śāntatvam*—serenidad; *iti*—de este modo; *cetasaḥ*—de la conciencia; *vṛttibhiḥ*—por característicos; *lakṣaṇam*—rasgos; *proktam*—llamados; *yathā*—como; *apām*—del agua; *prakṛtiḥ*—estado natural; *parā*—puro.", "translation": "**Estos aspectos aparecen simultáneamente, tras la manifestación del mahat-tattva. Tal como el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es transparente, dulce y libre de agitación, también los rasgos característicos de la conciencia pura son la serenidad completa, la transparencia y la ausencia de distracción.**", "purport": "En el comienzo, la conciencia existe en su estado puro o de conciencia de Kṛṣṇa; la conciencia, inmediatamente después de la creación, no está contaminada. Pero, al ir aumentando la contaminación material, la conciencia va oscureciéndose. En el estado de conciencia pura, podemos percibir un leve reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como en aguas mansas, transparentes y libres de impurezas podemos verlo todo con claridad, en el estado de conciencia pura, o conciencia de Kṛṣṇa, podemos ver las cosas tal como son. Podemos ver el reflejo de la Suprema Personalidad de Dios, y podemos ver también nuestra propia existencia. Ese estado de conciencia es muy agradable, transparente y pacífico. Al comienzo, la conciencia es pura."}
{"ref": "sb/3/26/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/23-24/", "verse_text": "> mahat-tattvād vikurvāṇād\n> bhagavad-vīrya-sambhavāt\n> kriyā-śaktir ahaṅkāras\n> tri-vidhaḥ samapadyata\n\n> vaikārikas taijasaś ca\n> tāmasaś ca yato bhavaḥ\n> manasaś cendriyāṇāṁ ca\n> bhūtānāṁ mahatām api", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् ।\n> क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविधः समपद्यत ॥२३॥\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भवः ।\n> मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥२४॥", "synonyms": "*mahat-tattvāt*—a partir del *mahat-tattva*; *vikurvāṇāt*—experimentando un cambio; *bhagavat-vīrya-sambhavāt*—producto de la evolución de la propia energía del Señor; *kriyā-śaktiḥ*—dotado de poder activo; *ahaṅkāraḥ*—el ego material; *tri-vidhaḥ*—de las tres clases; *samapadyata*—brotó; *vaikārikaḥ*—ego material influido por la bondad transformada; *taijasaḥ*—ego material influido por la pasión; *ca*—y; *tāmasaḥ*—ego material influido por la ignorancia; *ca*—también; *yataḥ*—del cual; *bhavaḥ*—el origen; *manasaḥ*—de la mente; *ca*—y; *indriyāṇām*—de los sentidos de acción y percepción; *ca*—y; *bhūtānām mahatām*—de los cinco elementos densos; *api*—también.", "translation": "**Del mahat-tattva, producto de la evolución de la propia energía del Señor, brota el ego material, en el que predominan tres clases de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. Esos tres tipos de ego material evolucionan para producir la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos.**", "purport": "En el principio, a partir de la conciencia clara o estado puro de conciencia de Kṛṣṇa surgió la primera contaminación, que recibe el nombre de ego falso, la identificación entre el cuerpo y el ser. La entidad viviente existe en el estado natural consciente de Kṛṣṇa, pero su independencia marginal le permite olvidar a Kṛṣṇa. Originalmente existe el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa, pero, por el abuso de la independencia marginal, surge la posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa. Esto se manifiesta en la vida real; hay muchos ejemplos de personas conscientes de Kṛṣṇa que, súbitamente, cambian. En los *Upaniṣads,* por lo tanto, se afirma que el sendero de la vida espiritual es como el filo de una navaja. Es un ejemplo muy apropiado. Una navaja afilada es ideal para afeitarse la cara, pero tan pronto como dejamos de prestar atención a lo que estamos haciendo, dejamos de usar bien la navaja e inmediatamente nos cortamos.\n\nNo basta con llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa pura; además hay que ser muy cuidadoso. La menor falta de atención o de cuidado puede provocar la caída. Esa caída se debe al ego falso, que nace del estado de conciencia pura y se debe al abuso de la independencia. No podemos hacer conjeturas acerca de la causa que hace surgir el ego falso a partir de la conciencia pura. De hecho, siempre hay posibilidad de que eso ocurra, y por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. El ego falso es el principio básico de todas las actividades materiales, que se ejecutan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como nos desviamos de la conciencia de Kṛṣṇa pura, nuestro enredo en las reacciones materiales aumenta. El enredo del materialismo es la mente material, y a partir de esa mente material se manifiestan los sentidos y órganos materiales."}
{"ref": "sb/3/26/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/25/", "verse_text": "> sahasra-śirasaṁ sākṣād\n> yam anantaṁ pracakṣate\n> saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ\n> bhūtendriya-manomayam", "devanagari": "> सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते ।\n> सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥२५॥", "synonyms": "*sahasra-śirasam*—con mil cabezas; *sākṣāt*—directamente; *yam*—a quien; *anantam*—Ananta; *pracakṣate*—llaman; *saṅkarṣaṇa-ākhyam*—con el nombre de Saṅkarṣaṇa; *puruṣam*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhūta*—los elementos densos; *indriya*—los sentidos; *manaḥ-mayam*—constituido por la mente.", "translation": "**El triple ahaṅkāra, fuente de los elementos densos, la mente y los sentidos, es idéntico a ellos porque es su causa. Recibe el nombre de Saṅkarṣaṇa, quien es directamente el Señor Ananta de mil cabezas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/26/", "verse_text": "> kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca\n> kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam\n> śānta-ghora-vimūḍhatvam\n> iti vā syād ahaṅkṛteḥ", "devanagari": "> कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् ।\n> शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृतेः ॥२६॥", "synonyms": "*kartṛtvam*—siendo el hacedor; *karaṇatvam*—siendo el instrumento; *ca*—y; *kāryatvam*—siendo el efecto; *ca*—también; *iti*—de este modo; *lakṣaṇam*—característico; *śānta*—sereno; *ghora*—activo; *vimūḍhatvam*—siendo torpe; *iti*—de ese modo; *vā*—o; *syāt*—pueda ser; *ahaṅkṛteḥ*—del ego falso.", "translation": "**Este ego falso se caracteriza como hacedor, como instrumento, y como efecto. Según la influencia de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, se le caracteriza también como sereno, activo o torpe.**", "purport": "El ego falso, *ahaṅkāra,* se transforma en los semidioses, los controladores que dirigen los asuntos materiales. La representación del ego falso como instrumento está en los diversos sentidos y órganos de los sentidos, y el resultado de la combinación de los semidioses y los sentidos es la producción de objetos materiales. En el mundo material estamos produciendo tantísimas cosas; eso se conoce como «progreso de la civilización», pero, de hecho, ese progreso es una manifestación del ego falso. La producción de todas las cosas materiales como objetos de disfrute se debe al ego falso. Debemos evitar que nuestra necesidad de objetos materiales aumente de un modo artificial. Un gran *ācārya,* Narottama dāsa Ṭhākura, se ha lamentado diciendo que si uno se desvía de la conciencia pura de Vāsudeva, o conciencia de Kṛṣṇa, se enreda en actividades materiales. Exactamente, usa las siguientes palabras: *sat-saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa/ te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa:* «He abandonado el estado de conciencia pura porque quise disfrutar en la manifestación material temporal; debido a ello me he enredado en la red de acciones y reacciones»."}
{"ref": "sb/3/26/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/27/", "verse_text": "> vaikārikād vikurvāṇān\n> manas-tattvam ajāyata\n> yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ\n> vartate kāma-sambhavaḥ", "devanagari": "> वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत ।\n> यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भवः ॥२७॥", "synonyms": "*vaikārikāt*—del ego falso influido por la bondad; *vikurvāṇāt*—transformándose; *manaḥ*—la mente; *tattvam*—principio; *ajāyata*—apareció; *yat*—cuyos; *saṅkalpa*—pensamientos; *vikalpābhyām*—y por las reflexiones; *vartate*—sucede; *kāma-sambhavaḥ*—el nacimiento del deseo.", "translation": "**A partir del ego falso, y por influencia de la bondad, se produce otra transformación. Como resultado aparece la mente, cuyos pensamientos y reflexiones dan origen al deseo.**", "purport": "La mente se caracteriza por la determinación y el rechazo, que se deben a distintas clases de deseos. Deseamos lo que favorece nuestra complacencia de los sentidos, y rechazamos lo que no la favorece. La mente material no está fija, pero la misma mente puede fijarse si se ocupa en las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo demás, mientras esté en el plano material, la mente oscila, y toda sus actividades de aceptar y rechazar son *asat,* temporales. Está escrito que aquel cuya mente no esté fija en el plano de conciencia de Kṛṣṇa debe oscilar entre la aceptación y el rechazo. Por muchas cualificaciones académicas que un hombre pueda poseer, mientras no tenga su conciencia fija en Kṛṣṇa, simplemente aceptará y rechazará, y nunca podrá fijar su mente en un tema determinado."}
{"ref": "sb/3/26/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/28/", "verse_text": "> yad vidur hy aniruddhākhyaṁ\n> hṛṣīkāṇām adhīśvaram\n> śāradendīvara-śyāmaṁ\n> saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ", "devanagari": "> यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् ।\n> शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभिः शनैः ॥२८॥", "synonyms": "*yat*—mente, a la cual; *viduḥ*—se conoce; *hi*—en verdad; *aniruddha-ākhyam*—con el nombre de Aniruddha; *hṛṣīkāṇām*—de los sentidos; *adhīśvaram*—el regente supremo; *śārada*—del otoño; *indīvara*—como un loto azul; *śyāmam*—azulado; *saṁrādhyam*—al cual descubren; *yogibhiḥ*—los *yogīs*; *śanaiḥ*—gradualmente.", "translation": "**La mente de la entidad viviente se conoce con el nombre del Señor Aniruddha, el gobernante supremo de los sentidos. Posee una forma de color negro azulado, como una flor de loto que crece en otoño. Los yogīs lo encuentran lentamente.**", "purport": "El sistema del *yoga* implica controlar la mente, y el Señor de la mente es Aniruddha. Se afirma que Aniruddha tiene cuatro brazos, con el *cakra* Sudarśana, la caracola, la maza y la flor de loto. Hay veinticuatro formas de Viṣṇu, cada una con un nombre distinto. Entre estas veinticuatro formas, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva se describen muy bien en el *Caitanya-caritāmṛta,* donde se afirma que los *yogīs* adoran a Aniruddha. La meditación en el vacío es un invento moderno de la fértil mente de algún especulador. En realidad, el proceso de la meditación del *yoga,* tal como se prescribe en este verso, debe fijarse en la forma de Aniruddha. Al meditar en Aniruddha, uno puede liberarse de la agitación de la aceptación y el rechazo. Cuando la mente de uno está fija en Aniruddha, uno gradualmente alcanza la comprensión de Dios; se aproxima al estado puro de la conciencia de Kṛṣṇa, que es la meta última del *yoga.*"}
{"ref": "sb/3/26/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/29/", "verse_text": "> taijasāt tu vikurvāṇād\n> buddhi-tattvam abhūt sati\n> dravya-sphuraṇa-vijñānam\n> indriyāṇām anugrahaḥ", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणाद्बुद्धितत्त्वमभूत्सति ।\n> द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रहः ॥२९॥", "synonyms": "*taijasāt*—del ego falso influenciado por la pasión; *tu*—entonces; *vikurvāṇāt*—transformándose; *buddhi*—inteligencia; *tattvam*—principio; *abhūt*—nació; *sati*—¡oh, dama virtuosa!; *dravya*—objetos; *sphuraṇa*—que aparecen ante la vista; *vijñānam*—discerniendo; *indriyāṇām*—a los sentidos; *anugrahaḥ*—asistiendo.", "translation": "**La inteligencia nace de la transformación del ego falso bajo la influencia de la pasión, ¡oh, dama virtuosa! Las funciones de la inteligencia son: ayudar a discernir la naturaleza de los objetos que se perciben, y ayudar a los sentidos.**", "purport": "La inteligencia es el poder discriminatorio de entender un objeto, y ayuda a los sentidos a seleccionar. Por consiguiente, la inteligencia se considera el amo de los sentidos. La perfección de la inteligencia se alcanza cuando se realizan de un modo estable actividades conscientes de Kṛṣṇa. Mediante el uso adecuado de la inteligencia, la conciencia se expande, y la última expresión de ese proceso es el estado de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/26/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/30/", "verse_text": "> saṁśayo 'tha viparyāso\n> niścayaḥ smṛtir eva ca\n> svāpa ity ucyate buddher\n> lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak", "devanagari": "> संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च ।\n> स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक् ॥३०॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—duda; *atha*—entonces; *viparyāsaḥ*—comprensión errónea; *niścayaḥ*—comprensión correcta; *smṛtiḥ*—memoria; *eva*—también; *ca*—y; *svāpaḥ*—sueño; *iti*—de este modo; *ucyate*—se dice; *buddheḥ*—de la inteligencia; *lakṣaṇam*—características; *vṛttitaḥ*—por sus funciones; *pṛthak*—diferentes.", "translation": "**La duda, la comprensión errónea y la correcta, el sueño y la memoria, según determinan sus diferentes funciones, se explica que son las distintas características de la inteligencia.**", "purport": "La duda es una de las funciones importantes de la inteligencia; la aceptación ciega no es prueba de inteligencia. Por eso es muy importante la palabra *saṁśaya;* para cultivar la inteligencia, inicialmente hay que tener dudas. Pero cuando la información se recibe de la fuente correcta, dudar no es muy favorable. En el *Bhagavad-gītā* el Señor dice que dudar de las palabras de la autoridad es causa de perdición.\n\nComo se explica en el sistema de *yoga* de Patañjali, *pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidra-smṛtyaḥ.* Solo por medio de la inteligencia pueden entenderse las cosas tal como son. Solo por medio de la inteligencia podemos entender si somos el cuerpo o no. El estudio para determinar si nuestra identidad es espiritual o material comienza con la duda. La identificación falsa con el cuerpo se detecta cuando podemos analizar nuestra verdadera posición. Eso es *viparyāsa.* Una vez detectada la identificación falsa, podemos entender la identificación verdadera. Aquí se explica que el entendimiento verdadero es *niścayaḥ,* el conocimiento comprobado experimentalmente. Ese conocimiento experimental puede obtenerlo aquel que ha entendido el conocimiento falso. Mediante el conocimiento experimental o comprobado, podemos entender que no somos el cuerpo, sino alma espiritual.\n\n*Smṛti* significa «memoria», y *svāpa* significa «sueño». El sueño también es necesario para mantener el funcionamiento correcto de la inteligencia. Sin sueño, el cerebro no puede funcionar bien. En el *Bhagavad-gītā* se menciona especialmente que las personas que regulan el comer, el dormir y las demás necesidades del cuerpo en sus justas proporciones, obtienen grandes éxitos en el proceso de *yoga.* Estos son algunos aspectos del estudio analítico de la inteligencia, según se explican tanto en el sistema de *yoga* de Patañjali como en el sistema de filosofía *sāṅkhya* de Kapiladeva en el *Śrīmad-Bhāgavatam.*"}
{"ref": "sb/3/26/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/31/", "verse_text": "> taijasānīndriyāṇy eva\n> kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ\n> prāṇasya hi kriyā-śaktir\n> buddher vijñāna-śaktitā", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागशः ।\n> प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥३१॥", "synonyms": "*taijasāni*—producidos a partir del egoísmo influenciado por la modalidad de la pasión; *indriyāṇi*—los sentidos; *eva*—ciertamente; *kriyā*—acción; *jñāna*—conocimiento; *vibhāgaśaḥ*—de acuerdo con; *prāṇasya*—de la energía vital; *hi*—ciertamente; *kriyā-śaktiḥ*—los sentidos de acción; *buddheḥ*—de la inteligencia; *vijñāna-śaktitā*—los sentidos para adquirir conocimiento.", "translation": "**Cuando el egoísmo es influenciado por la modalidad de la pasión, produce dos clases de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento, y los sentidos de acción. Los sentidos de acción dependen de la energía vital, y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia.**", "purport": "En los versos anteriores se ha explicado que la mente es producto del ego influido por la bondad, y que sus funciones son aceptar y rechazar conforme al deseo. Pero aquí se dice que la inteligencia es producto del ego bajo la influencia de la pasión. Esa es la diferencia entre mente e inteligencia; la mente es producto del egoísmo bajo la bondad, y la inteligencia es producto del egoísmo bajo la pasión. El deseo de aceptar y rechazar algo es un factor muy importante de la mente. Siendo producto de la modalidad de la bondad, la mente puede volverse consciente de Kṛṣṇa si está fija en Aniruddha, el Señor de la mente. Narottama dāsa Ṭhākura explica que siempre tenemos deseos. El deseo no se puede detener. Pero si cambiamos nuestros deseos y tratamos de complacer a la Suprema Personalidad de Dios; esa es la perfección de la vida. El deseo queda contaminado materialmente tan pronto como lo orientamos hacia el control de la naturaleza material. Hay que purificar los deseos. Al principio, ese proceso de purificación tiene que ejecutarse de acuerdo con la orden del maestro espiritual, pues él sabe cómo transformar los deseos del discípulo en deseos conscientes de Kṛṣṇa. En lo que respecta a la inteligencia, aquí se afirma claramente que es producto del egoísmo bajo la pasión. La práctica nos permite alcanzar el plano de la modalidad de la bondad; con la entrega, al fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser *mahātmās,* grandes personalidades. En el *Bhagavad-gītā* se dice claramente: *sa mahātmā sudurlabhaḥ:* «Un alma de tal grandeza es muy difícil de encontrar».\n\nEn este verso queda claro que los dos tipos de sentidos, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos para la acción, son productos del egoísmo influido por la modalidad de la pasión. Y, como los órganos de los sentidos para la actividad y para adquirir conocimiento precisan energía, la energía vital también es producto del egoísmo influido por la modalidad de la pasión. En la práctica podemos ver, por lo tanto, que aquellos que son muy apasionados pueden aumentar muy rápido sus adquisiciones materiales. En las Escrituras védicas se recomienda que, para estimular a una persona a que adquiera posesiones materiales, hay que incitarla también a la vida sexual. Es natural que aquellos que son adictos a la vida sexual también sean avanzados materialmente, porque la vida sexual, o vida apasionada, es el ímpetu que impulsa el progreso material de la civilización. Para aquellos que quieren hacer avance espiritual, la modalidad de la pasión prácticamente no existe. Predomina únicamente la modalidad de la bondad. Podemos ver que aquellos que se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa son pobres materialmente, pero quien tenga ojos podrá ver quién es más grande. La persona consciente de Kṛṣṇa, aunque materialmente hablando parece pobre, en realidad no lo es; el verdadero pobre es aquel que parece muy feliz con las posesiones materiales pero no siente inclinación por la conciencia de Kṛṣṇa. Las personas deslumbradas por la conciencia material tienen mucha inteligencia para descubrir cosas que proporcionen comodidad material, pero no tienen acceso al entendimiento del alma espiritual y de la vida espiritual. Por lo tanto, cualquiera que desee progresar en la vida espiritual tiene que regresar al nivel del deseo purificado, el deseo puro de ocuparse en servicio devocional. Como se afirma en el *Nārada-pañcarātra,* ocuparse en el servicio del Señor con los sentidos purificados y conscientes de Kṛṣṇa se denomina devoción pura."}
{"ref": "sb/3/26/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/32/", "verse_text": "> tāmasāc ca vikurvāṇād\n> bhagavad-vīrya-coditāt\n> śabda-mātram abhūt tasmān\n> nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam", "devanagari": "> तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् ।\n> शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभः श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥३२॥", "synonyms": "*tāmasāt*—del egoísmo influido por la ignorancia; *ca*—y; *vikurvāṇāt*—transformándose; *bhagavat-vīrya*—por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; *coditāt*—impulsado; *śabda-mātram*—el elemento sutil denominado sonido; *abhūt*—se manifestó; *tasmāt*—de él; *nabhaḥ*—éter; *śrotram*—el sentido del oído; *tu*—entonces; *śabda-gam*—que capta el sonido.", "translation": "**Cuando la energía sexual de la Suprema Personalidad de Dios agita al egoísmo influido por la ignorancia, se manifiesta el elemento sutil denominado sonido, y de él vienen el cielo etéreo y el sentido del oído.**", "purport": "De este verso se deduce que todos los objetos con que complacemos nuestros sentidos son producto del egoísmo bajo la influencia de la ignorancia. En este verso se entiende que el primer producto de la agitación del elemento egoísmo bajo la influencia de la ignorancia fue el sonido, que es la forma sutil del éter. En el *Vedānta-sūtra* también se afirma que el sonido es el origen de todos los objetos susceptibles de posesión material, y que también puede disolver la existencia material. *Anāvṛttiḥ śabdāt* significa «liberación por medio del sonido». La manifestación material entera tuvo su origen en el sonido, el cual, si tiene una determinada potencia, también puede terminar con el enredo material. El sonido concreto capaz de hacer esto es la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa. Nuestro enredo en asuntos materiales ha tenido su origen en el sonido material. Ahora debemos purificar ese sonido mediante el entendimiento espiritual. En el mundo espiritual también hay sonido. Nuestra vida espiritual comienza cuando nos acercamos a ese sonido; entonces podemos recibir también todas las demás cosas necesarias para el avance espiritual. Tenemos que entender muy claro que el sonido es el principio de la creación de todos los objetos materiales con que complacemos nuestros sentidos. Análogamente, a partir del sonido purificado, se producen también todas las cosas espirituales que necesitamos.\n\nAquí se dice que del sonido se manifestó el éter, y que del éter se manifestó el aire. Más adelante se explicará que del sonido vino el espacio etéreo, del espacio vino el aire, y del aire vino el fuego. El sonido es la causa del cielo, y el cielo es la causa de *śrotram,* el oído. Para recibir conocimiento, el oído es el primer sentido. Cuando queremos recibir cualquier conocimiento, sea material o espiritual, debemos prestarle recepción auditiva. Por consiguiente, *śrotram* es muy importante. El conocimiento védico recibe el nombre de *śruti;* el conocimiento debe recibirse por medio de la escucha, que es la única manera que tenemos para acceder al disfrute, ya sea material o espiritual.\n\nEn el mundo material, simplemente con oír, fabricamos muchas cosas para nuestra comodidad material. Son cosas que ya están, pero podemos transformarlas con tan solo escuchar. Si queremos construir un rascacielos muy alto, eso no significa que lo tengamos que crear. Los materiales para el rascacielos —madera, metal, tierra, etc.— están ya ahí, pero cuando escuchamos el modo de utilizarlos, hacemos que nuestra relación con esos elementos materiales ya creados sea más profunda. El actual progreso económico, también es producto de la escucha; del mismo modo, escuchando de la fuente correcta, puede crearse también un ámbito favorable de actividades espirituales. Arjuna era un materialista burdo inmerso en el concepto corporal de la vida; su sufrimiento, debido a ese concepto corporal, era muy intenso. Pero, por el simple hecho de escuchar, Arjuna pasó a ser una persona espiritualizada y consciente de Kṛṣṇa. Escuchar es muy importante, y esa escucha se produce a partir del espacio. La única manera de utilizar correctamente lo que ya existe es escuchando. Ese principio de escuchar para utilizar correctamente materiales preexistentes se puede aplicar también a los objetos espirituales. Debemos escuchar de la fuente espiritual adecuada."}
{"ref": "sb/3/26/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/33/", "verse_text": "> arthāśrayatvaṁ śabdasya\n> draṣṭur liṅgatvam eva ca\n> tan-mātratvaṁ ca nabhaso\n> lakṣaṇaṁ kavayo viduḥ", "devanagari": "> अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च ।\n> तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदुः ॥३३॥", "synonyms": "*artha-āśrayatvam*—aquello que transmite el significado de un objeto; *śabdasya*—del sonido; *draṣṭuḥ*—de quien habla; *liṅgatvam*—lo que indica la presencia; *eva*—también; *ca*—y; *tat-mātratvam*—el elemento sutil; *ca*—y; *nabhasaḥ*—del éter; *lakṣaṇam*—definición; *kavayaḥ*—personas eruditas; *viduḥ*—conocen.", "translation": "**Las personas que son eruditas y tienen conocimiento verdadero definen el sonido como aquello que transmite la idea de un objeto, indica la presencia de alguien que habla pero no podemos ver, y constituye la forma sutil del éter.**", "purport": "Aquí queda muy claro que, tan pronto como hablamos de escuchar, debe haber alguien que hable; si no hay alguien que habla, escuchar está fuera de lugar. Por esa razón, el conocimiento védico, conocido con el nombre de *śruti,* es decir, aquello que se recibe mediante la escucha, se llama también *apauruṣa,* que significa «no hablado por ninguna persona creada materialmente». Al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma *tene brahma hṛdā.* El sonido de Brahman, el *Veda,* fue implantado por primera vez en el corazón de Brahmā, el hombre erudito original *(ādi-kavaye).* ¿Cómo se volvió erudito? En donde haya erudición, deben existir el orador y el proceso de escuchar. Pero Brahmā era el primer ser creado. ¿Quién le habló? Allí no había nadie más; entonces, ¿quién fue el maestro espiritual que le dio conocimiento? Como él era la única criatura viviente, la Suprema Personalidad de Dios, que está dentro de todos como Paramātmā, le impartió el conocimiento védico desde dentro del corazón. El conocimiento védico lo habló el Señor Supremo, y por lo tanto, está libre de los defectos del entendimiento material. El entendimiento material es defectuoso. Lo que escuchemos de un alma condicionada estará lleno de defectos. Toda la información mundana y material está infestada de ilusión, errores, engaño e imperfección de los sentidos. Como el conocimiento védico lo impartió el Señor Supremo, que es trascendental a la creación material, es perfecto. Si recibimos ese conocimiento védico procedente de Brahmā por medio de la sucesión discipular, recibimos conocimiento perfecto.\n\nDetrás de cada palabra que escuchamos hay un significado. Si escuchamos la palabra «agua», inmediatamente detrás de la palabra hay una sustancia: el agua. De manera similar, la palabra «Dios» también tiene un significado. Si ese significado y esa explicación sobre «Dios» proceden de Dios mismo, el procedimiento es perfecto. Pero si especulamos acerca del sentido de «Dios», es imperfecto. El *Bhagavad-gītā,* que es la ciencia de Dios, fue hablada por la propia Personalidad de Dios. Ese conocimiento es perfecto. Los especuladores mentales o supuestos filósofos que investigan acerca de qué es Dios realmente, nunca entenderán la naturaleza de Dios. La ciencia de Dios debe entenderse siguiendo la sucesión discipular que procede de Brahmā, quien fue educado en el conocimiento de Dios por Dios mismo. Podemos entender el conocimiento de Dios si escuchamos el *Bhagavad-gītā* de una persona autorizada perteneciente a la sucesión discipular.\n\nSi hablamos de ver, se sobreentiende que hay una forma. La primera experiencia de nuestra percepción sensorial es el espacio. El espacio es el principio de la forma, y de él emanan las demás formas. Los objetos del conocimiento y la percepción de los sentidos tienen su origen, por lo tanto, en el espacio."}
{"ref": "sb/3/26/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/34/", "verse_text": "> bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ\n> bahir antaram eva ca\n> prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ\n> nabhaso vṛtti-lakṣaṇam", "devanagari": "> भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च ।\n> प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥३४॥", "synonyms": "*bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *chidra-dātṛtvam*—emplazamiento del ámbito; *bahiḥ*—externa; *antaram*—interna; *eva*—también; *ca*—y; *prāṇa*—del aire vital; *indriya*—los sentidos; *ātma*—y la mente; *dhiṣṇyatvam*—siendo el campo de actividades; *nabhasaḥ*—del elemento etéreo; *vṛtti*—actividades; *lakṣaṇam*—características.", "translation": "**Las actividades y características del elemento etéreo pueden percibirse como emplazamiento del ámbito para las existencias externa e interna de todas las entidades vivientes, a saber, el campo de actividades del aire vital, los sentidos y la mente.**", "purport": "La mente, los sentidos y la fuerza vital o entidad viviente tienen forma, aunque no es visible a simple vista. La existencia sutil de la forma subsiste en el espacio; internamente se la percibe como las venas del cuerpo y la circulación del aire vital. Externamente, hay objetos de los sentidos con formas invisibles. La producción de esos invisibles objetos de los sentidos es la actividad externa del elemento etéreo, y su actividad interna es la circulación de la sangre y del aire vital. La existencia de formas sutiles en el éter ha sido comprobada por la ciencia moderna mediante la transmisión por televisión, en la cual se transmiten formas o fotografías desde un sitio a otro mediante la acción del elemento etéreo. Eso se explica aquí con gran claridad. Este verso es la base que puede dar pie a un gran trabajo de investigación científica, pues explica cómo se generan las formas sutiles a partir del elemento etéreo, cuáles son sus características y sus acciones, y cómo se manifiestan a partir de la forma sutil los elementos tangibles, a saber: el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las actividades mentales, es decir, las acciones sicológicas de pensar, sentir y desear, también pertenecen al plano etéreo de existencia. En este verso se corrobora también la afirmación del *Bhagavad-gītā* de que la situación mental en el momento de morir es la base del siguiente nacimiento. En cuanto hay oportunidad, la existencia mental se transforma en una forma tangible, debido a la contaminación, es decir, la transformación de la forma sutil en elementos densos."}
{"ref": "sb/3/26/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/35/", "verse_text": "> nabhasaḥ śabda-tanmātrāt\n> kāla-gatyā vikurvataḥ\n> sparśo 'bhavat tato vāyus\n> tvak sparśasya ca saṅgrahaḥ", "devanagari": "> नभसः शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वतः ।\n> स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च सङ्ग्रहः ॥३५॥", "synonyms": "*nabhasaḥ*—del éter; *śabda-tanmātrāt*—que resulta de la evolución del sonido como elemento sutil; *kāla-gatyā*—bajo el impulso del tiempo; *vikurvataḥ*—transformándose; *sparśaḥ*—la sensación del tacto como elemento sutil; *abhavat*—apareció; *tataḥ*—a partir de él; *vāyuḥ*—aire; *tvak*—el sentido del tacto; *sparśasya*—del tacto; *ca*—y; *saṅgrahaḥ*—percepción.", "translation": "**De la existencia etérea, resultado de la evolución del sonido, se produce la siguiente transformación bajo el impulso del tiempo, y de este modo adquiere relevancia la sensación del tacto como elemento sutil, y a partir de ella, el aire y el sentido del tacto.**", "purport": "Con el paso del tiempo, cuando las formas sutiles se transforman en formas densas, se convierten en los objetos del tacto. Estos, junto con el sentido del tacto, también se forman después de esa evolución en el tiempo. El primer objeto de los sentidos que manifiesta su existencia material es el sonido; de la percepción sonora se manifiesta la percepción táctil, y de esta, la percepción visual. Así se produce la evolución gradual de los objetos de nuestra percepción."}
{"ref": "sb/3/26/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/36/", "verse_text": "> mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca\n> śaityam uṣṇatvam eva ca\n> etat sparśasya sparśatvaṁ\n> tan-mātratvaṁ nabhasvataḥ", "devanagari": "> मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च ।\n> एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वतः ॥३६॥", "synonyms": "*mṛdutvam*—blandura; *kaṭhinatvam*—dureza; *ca*—y; *śaityam*—frío; *uṣṇatvam*—calor; *eva*—también; *ca*—y; *etat*—esto; *sparśasya*—del tacto como elemento sutil; *sparśatvam*—los atributos diferenciadores; *tat-mātratvam*—la forma sutil; *nabhasvataḥ*—de aire.", "translation": "**Lo blando y lo duro, el calor y el frío son los atributos diferenciadores del tacto, que se caracteriza como forma sutil del aire.**", "purport": "La existencia de la forma queda demostrada por su carácter tangible. En realidad, los objetos se perciben de dos maneras diferentes. Son duros o blandos, fríos o calientes, etc. Esa acción tangible del sentido del tacto es resultado de la evolución del aire, que se produce a partir del cielo."}
{"ref": "sb/3/26/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/37/", "verse_text": "> cālanaṁ vyūhanaṁ prāptir\n> netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ\n> sarvendriyāṇām ātmatvaṁ\n> vāyoḥ karmābhilakṣaṇam", "devanagari": "> चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयोः ।\n> सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायोः कर्माभिलक्षणम् ॥३७॥", "synonyms": "*cālanam*—moviendo; *vyūhanam*—mezclando; *prāptiḥ*—permitiendo la aproximación; *netṛtvam*—llevando; *dravya-śabdayoḥ*—partículas de sustancias y sonido; *sarva-indriyāṇām*—de todos los sentidos; *ātmatvam*—facilitando el funcionamiento apropiado; *vāyoḥ*—del aire; *karma*—por acciones; *abhilakṣaṇam*—las distintas características.", "translation": "**La acción del aire se manifiesta en los movimientos, las mezclas, la posibilidad de aproximación a los objetos del sonido y otras percepciones de los sentidos, y facilitar el funcionamiento apropiado de todos los demás sentidos.**", "purport": "Podemos percibir la acción del aire cuando se mueven las ramas de los árboles o cuando las hojas secas se agrupan en el suelo. De manera similar, los cuerpos se mueven únicamente por la acción del aire; los obstáculos para la libre circulación del aire originan muchas enfermedades. La parálisis, las crisis nerviosas, la locura y muchas otras enfermedades en realidad se deben a insuficiencias en la circulación del aire. El tratamiento *āyur-védico* de esas enfermedades se basa en la circulación del aire. Cuidando el proceso circulatorio del aire desde un principio, esas enfermedades no pueden presentarse. El *Āyur-veda* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* dejan bien claro que hay muchas actividades internas y externas que se deben únicamente al aire; cualquier deficiencia en la circulación del aire impide de inmediato esas actividades. Aquí se afirma claramente: *netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ.* Nuestro sentido de propiedad sobre la acción también se debe a la actividad del aire. Si se sofoca la circulación del aire, no podemos dirigirnos a un lugar después de oír. Si alguien nos llama, escuchamos el sonido gracias a la circulación del aire, y nos acercamos a él o al lugar de donde procede. En este verso se dice claramente que todos esos movimientos se deben al aire. La capacidad de detectar olores también se debe a la acción del aire."}
{"ref": "sb/3/26/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/38/", "verse_text": "> vāyoś ca sparśa-tanmātrād\n> rūpaṁ daiveritād abhūt\n> samutthitaṁ tatas tejaś\n> cakṣū rūpopalambhanam", "devanagari": "> वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् ।\n> समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥३८॥", "synonyms": "*vāyoḥ*—del aire; *ca*—y; *sparśa-tanmātrāt*—que resulta de la evolución del tacto como elemento sutil; *rūpam*—forma; *daiva-īritāt*—según el destino; *abhūt*—se produjo; *samutthitam*—se originó; *tataḥ*—de ese; *tejaḥ*—fuego; *cakṣuḥ*—sentido de la vista; *rūpa*—color y forma; *upalambhanam*—percibiendo.", "translation": "**Mediante las interacciones del aire y las sensaciones del tacto, uno recibe diferentes formas según la predestinación. Por la evolución de tales formas surge el fuego, y el ojo ve diferentes formas en color.**", "purport": "Debido a la predestinación, a la sensación del tacto, a las interacciones del aire y a la situación de la mente, que se produce del elemento etéreo, uno recibe un cuerpo conforme a sus actividades previas. Huelga decir que una entidad viviente transmigra de una forma a otra. Su forma cambia según el destino y por la disposición de una autoridad superior que controla la interacción del aire y la situación mental. La forma es la combinación de diferentes tipos de percepción sensorial. Las actividades predestinadas son los planes de la situación mental y la interacción del aire."}
{"ref": "sb/3/26/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/39/", "verse_text": "> dravyākṛtitvaṁ guṇatā\n> vyakti-saṁsthātvam eva ca\n> tejastvaṁ tejasaḥ sādhvi\n> rūpa-mātrasya vṛttayaḥ", "devanagari": "> द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च ।\n> तेजस्त्वं तेजसः साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तयः ॥३९॥", "synonyms": "*dravya*—de un objeto; *ākṛtitvam*—dimensión; *guṇatā*—cualidad; *vyakti-saṁsthātvam*—individualidad; *eva*—también; *ca*—y; *tejastvam*—refulgencia; *tejasaḥ*—de fuego; *sādhvi*—¡oh, dama virtuosa!; *rūpa-mātrasya*—de la forma como elemento sutil; *vṛttayaḥ*—las características.", "translation": "**Mi querida madre, las características de la forma se entienden por la dimensión, la cualidad y la individualidad. La forma del fuego se percibe por su refulgencia.**", "purport": "Cada forma que percibimos tiene sus características y dimensiones particulares. La cualidad de un objeto particular se determina por su utilidad. Pero la forma del sonido es independiente. Las formas invisibles solo se pueden entender por el tacto; esa es la apreciación independiente de las formas invisibles. Las formas visibles se entienden por medio del estudio analítico de su constitución. La constitución de un objeto concreto se determina por su acción interna. Por ejemplo, la forma de la sal puede apreciarse por la interacción de sabores salados, y la forma del azúcar, por la interacción de sabores dulces. Los sabores y la constitución cualitativa son los principios básicos para entender la forma de un objeto."}
{"ref": "sb/3/26/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/40/", "verse_text": "> dyotanaṁ pacanaṁ pānam\n> adanaṁ hima-mardanam\n> tejaso vṛttayas tv etāḥ\n> śoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca", "devanagari": "> द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् ।\n> तेजसो वृत्तयस्त्वेताः शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥४०॥", "synonyms": "*dyotanam*—iluminación; *pacanam*—cocinar, digerir; *pānam*—beber; *adanam*—comer; *hima-mardanam*—acabar con el frío; *tejasaḥ*—del fuego; *vṛttayaḥ*—funciones; *tu*—en verdad; *etāḥ*—estas; *śoṣaṇam*—evaporar; *kṣut*—hambre; *tṛṭ*—sed; *eva*—también; *ca*—y.", "translation": "**El fuego se percibe por su luz y por sus capacidades de cocinar, digerir, acabar con el frío, evaporar, y dar origen al hambre, la sed, el comer y el beber.**", "purport": "Los primeros indicios del fuego son la distribución de luz y calor, y su existencia se percibe también en el estómago. Sin fuego no podemos digerir lo que comemos. Sin digestión no hay hambre ni sed, ni capacidad de comer y de beber. La falta de hambre y de sed indica un déficit de fuego en el estómago, y el tratamiento *āyur-védico* *agni-māndyam* se basa en el elemento fuego. El fuego aumenta con la secreción de bilis, y por ello el tratamiento consiste en aumentar las secreciones biliares. De este modo, el tratamiento *āyur-védico* corrobora las afirmaciones del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Que el fuego neutraliza la influencia del frío es una característica conocida de todos. El frío intenso siempre se puede contrarrestar con fuego."}
{"ref": "sb/3/26/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/41/", "verse_text": "> rūpa-mātrād vikurvāṇāt\n> tejaso daiva-coditāt\n> rasa-mātram abhūt tasmād\n> ambho jihvā rasa-grahaḥ", "devanagari": "> रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् ।\n> रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रहः ॥४१॥", "synonyms": "*rūpa-mātrāt*—que resulta de la evolución del elemento sutil denominado forma; *vikurvāṇāt*—transformándose; *tejasaḥ*—del fuego; *daiva-coditāt*—bajo disposiciones superiores; *rasa-mātram*—el sabor como elemento sutil; *abhūt*—se manifestó; *tasmāt*—de él; *ambhaḥ*—agua; *jihvā*—el sentido del gusto; *rasa-grahaḥ*—que perciben el sabor.", "translation": "**Mediante la interacción del fuego con la sensación visual, y bajo disposiciones superiores, el sabor aparece como elemento sutil. Del sabor se produce el agua, y se manifiesta también la lengua, que percibe el sabor.**", "purport": "Aquí se indica que la lengua es el instrumento para adquirir conocimiento del sabor. Como el sabor es producto del agua, en la lengua siempre hay saliva."}
{"ref": "sb/3/26/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/42/", "verse_text": "> kaṣāyo madhuras tiktaḥ\n> kaṭv amla iti naikadhā\n> bhautikānāṁ vikāreṇa\n> rasa eko vibhidyate", "devanagari": "> कषायो मधुरस्तिक्तः कट्वम्ल इति नैकधा ।\n> भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥४२॥", "synonyms": "*kaṣāyaḥ*—acre; *madhuraḥ*—dulce; *tiktaḥ*—amargo; *kaṭu*—picante; *amlaḥ*—agrio; *iti*—de este modo; *na-ekadhā*—de múltiples maneras; *bhautikānām*—de otras sustancias; *vikāreṇa*—por transformación; *rasaḥ*—el sabor como elemento sutil; *ekaḥ*—originariamente uno; *vibhidyate*—se divide.", "translation": "**Originariamente el sabor es uno, pero se multiplica: el contacto con otras sustancias hace que se vuelva acre, dulce, amargo, picante, agrio y salado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/43/", "verse_text": "> kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ\n> prāṇanāpyāyanondanam\n> tāpāpanodo bhūyastvam\n> ambhaso vṛttayas tv imāḥ", "devanagari": "> क्लेदनं पिण्डनं तृप्तिः प्राणनाप्यायनोन्दनम् ।\n> तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमाः ॥४३॥", "synonyms": "*kledanam*—humedeciendo; *piṇḍanam*—coagulando; *tṛptiḥ*—causando satisfacción; *prāṇana*—manteniendo la vida; *āpyāyana*—refrescando; *undanam*—ablandando; *tāpa*—calor; *apanodaḥ*—alejando; *bhūyastvam*—estando en abundancia; *ambhasaḥ*—del agua; *vṛttayaḥ*—las funciones características; *tu*—de hecho; *imāḥ*—estas.", "translation": "**El agua manifiesta sus características humedeciendo otras sustancias, formando diversas masas, causando satisfacción, manteniendo la vida, ablandando las cosas, apartando el calor, afluyendo sin cesar a los depósitos de agua para abastecerlos, y refrescando al apagar la sed.**", "purport": "Bebiendo agua se puede aliviar el hambre. A veces vemos que si una persona que ha hecho voto de ayunar toma un poco de agua cada cierto tiempo, el agotamiento del ayuno se alivia al instante. En los *Vedas* también se afirma: *āpomayaḥ prāṇaḥ:* «La vida depende del agua». Con agua, todo se puede humedecer o mojar. Mezclando agua con harina, se puede preparar la masa del pan. El barro se hace mezclando agua con tierra. Como se afirma al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam,* el agua es el componente que consolida diversos elementos materiales. Cuando se fabrican ladrillos para hacer una casa, el agua es el verdadero constituyente de los ladrillos. El fuego, el agua y el aire son elementos que alternan en toda la manifestación material, pero el agua es el más sobresaliente. También, cualquier exceso de calor puede reducirse derramando agua sobre el sitio caliente."}
{"ref": "sb/3/26/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/44/", "verse_text": "> rasa-mātrād vikurvāṇād\n> ambhaso daiva-coditāt\n> gandha-mātram abhūt tasmāt\n> pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ", "devanagari": "> रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् ।\n> गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धगः ॥४४॥", "synonyms": "*rasa-mātrāt*—que resulta de la evolución del gusto como elemento sutil; *vikurvāṇāt*—transformándose; *ambhasaḥ*—del agua; *daiva-coditāt*—por una disposición superior; *gandha-mātram*—el olor como elemento sutil; *abhūt*—se manifestó; *tasmāt*—de ese; *pṛthvī*—tierra; *ghrāṇaḥ*—el sentido olfativo; *tu*—de hecho; *gandha-gaḥ*—que percibe aromas.", "translation": "**La interacción del agua con la percepción del sabor provoca la manifestación del olor como elemento sutil, bajo disposiciones superiores. De ahí se manifiestan la tierra y el sentido del olfato, con el cual podemos percibir de diversas maneras el aroma de la tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/45/", "verse_text": "> karambha-pūti-saurabhya-\n> śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak\n> dravyāvayava-vaiṣamyād\n> gandha eko vibhidyate", "devanagari": "> करम्भपूतिसौरभ्य शान्तोग्राम्लादिभिः पृथक् ।\n> द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥४५॥", "synonyms": "*karambha*—mixto; *pūti*—fétido; *saurabhya*—fragante; *śānta*—suave; *ugra*—fuerte, acre; *amla*—ácido; *ādibhiḥ*—etc.; *pṛthak*—por separado; *dravya*—de sustancia; *avayava*—de porciones; *vaiṣamyāt*—según la diversidad; *gandhaḥ*—el olor; *ekaḥ*—uno; *vibhidyate*—se divide.", "translation": "**El olor es uno, pero se convierte en muchos —mixto, fétido, fragante, suave, fuerte, ácido, etc.— según las proporciones de las sustancias con las que se combine.**", "purport": "El olor mixto se percibe a veces en alimentos preparados con ingredientes variados, por ejemplo, en verduras mezcladas con distintas clases de especias y asafétida. Los malos olores se perciben donde hay suciedad; los buenos aromas vienen del alcanfor, el mentol y otros productos parecidos; el ajo y las cebollas tienen olor acre, y son ácidos los perfumes de la cúrcuma y otras sustancias agrias. El aroma original es el que emana de la tierra; ese olor, cuando se mezcla con diversas sustancias, se presenta de distintas maneras."}
{"ref": "sb/3/26/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/46/", "verse_text": "> bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ\n> dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam\n> sarva-sattva-guṇodbhedaḥ\n> pṛthivī-vṛtti-lakṣaṇam", "devanagari": "> भावनं ब्रह्मणः स्थानं धारणं सद्विशेषणम् ।\n> सर्वसत्त्वगुणोद्भेदः पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥४६॥", "synonyms": "*bhāvanam*—modelar formas; *brahmaṇaḥ*—del Brahman Supremo; *sthānam*—construir lugares de residencia; *dhāraṇam*—contener sustancias; *sat-viśeṣaṇam*—distinguir el espacio abierto; *sarva*—todos; *sattva*—de existencia; *guṇa*—cualidades; *udbhedaḥ*—lugar en que se manifiestan; *pṛthivī*—de tierra; *vṛtti*—de las funciones; *lakṣaṇam*—las características.", "translation": "**Las características de las funciones de la tierra se pueden percibir en el modelado de formas del Brahman Supremo, la construcción de lugares de residencia, la preparación de recipientes para contener agua, etc. En otras palabras, la tierra es donde todos los demás elementos se sostienen.**", "purport": "En la tierra pueden percibirse los distintos elementos, como el sonido, el espacio, el aire, el fuego y el agua. Otro aspecto de la tierra que se menciona aquí específicamente es que puede manifestar diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios. Esta afirmación de Kapila confirma que Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, tiene innumerables formas, que se describen en las Escrituras. Mediante la manipulación de la tierra y sus productos, como la piedra, la madera y las joyas, esas formas del Señor Supremo pueden estar presentes ante nuestros ojos. Cuando una forma del Señor Kṛṣṇa o del Señor Viṣṇu se manifiesta, presentándose como una estatua hecha de tierra, no es imaginaria. La tierra da forma a las imágenes del Señor que se describen en las Escrituras.\n\nEn la *Brahma-saṁhitā* hay descripciones de los lugares en que habita el Señor Kṛṣṇa, de la diversidad de la morada espiritual, y de las formas del Señor tocando una flauta, con Su cuerpo espiritual. Todas esas formas se describen en las Escrituras, y cuando se representan de esa manera, son dignas de adoración. No son imaginarias, como dice la filosofía *māyāvāda.* A veces se interpreta erróneamente la palabra *bhāvana* como «imaginación». Pero *bhāvana* no significa «imaginación»; significa dar forma real a la descripción de las Escrituras védicas. La tierra es la transformación final de todas las entidades vivientes y de sus respectivas modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/26/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/47/", "verse_text": "> nabho-guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tac chrotram ucyate\n> vāyor guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tat sparśanaṁ viduḥ", "devanagari": "> नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते ।\n> वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदुः ॥४७॥", "synonyms": "*nabhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—la característica distintiva del cielo (sonido); *arthaḥ*—objeto de percepción; *yasya*—cuyo; *tat*—ese; *śrotram*—el sentido auditivo; *ucyate*—se denomina; *vāyoḥ guṇa-viśeṣaḥ*—la característica distintiva del aire (tacto); *arthaḥ*—objeto de percepción; *yasya*—cuyo; *tat*—ese; *sparśanam*—el sentido táctil; *viduḥ*—conocen.", "translation": "**El sentido cuyo objeto de percepción es el sonido se denomina sentido auditivo; aquel cuyo objeto de percepción es el tacto se denomina sentido táctil.**", "purport": "El sonido es una de las cualidades del cielo, y es el objeto de la escucha. De la misma manera, el tacto es la cualidad del aire, y es el objeto de la sensación táctil."}
{"ref": "sb/3/26/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/48/", "verse_text": "> tejo-guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tac cakṣur ucyate\n> ambho-guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tad rasanaṁ viduḥ\n> bhūmer guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya sa ghrāṇa ucyate", "devanagari": "> तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते ।\n> अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदुः ।\n> भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥४८॥", "synonyms": "*tejaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—la característica distintiva del fuego (forma); *arthaḥ*—objeto de percepción; *yasya*—cuyo; *tat*—ese; *cakṣuḥ*—el sentido de la vista; *ucyate*—se denomina; *ambhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—la característica distintiva del agua (sabor); *arthaḥ*—objeto de percepción; *yasya*—cuyo; *tat*—ese; *rasanam*—el sentido del gusto; *viduḥ*—conocen; *bhūmeḥ guṇa-viśeṣaḥ*—la característica distintiva de la tierra (olor); *arthaḥ*—objeto de percepción; *yasya*—cuyo; *saḥ*—ese; *ghrāṇaḥ*—el sentido del olfato; *ucyate*—se denomina.", "translation": "**El sentido cuyo objeto de percepción es la forma, que es la característica distintiva del fuego, es el sentido de la vista. Aquel cuyo objeto de percepción es el sabor, la característica distintiva del agua, se conoce como sentido del gusto. Finalmente, el sentido cuyo objeto de percepción es el olor, la característica distintiva de la tierra, se denomina sentido del olfato.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/49/", "verse_text": "> parasya dṛśyate dharmo\n> hy aparasmin samanvayāt\n> ato viśeṣo bhāvānāṁ\n> bhūmāv evopalakṣyate", "devanagari": "> परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् ।\n> अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥४९॥", "synonyms": "*parasya*—de la causa; *dṛśyate*—se observa; *dharmaḥ*—las características; *hi*—ciertamente; *aparasmin*—en el efecto; *samanvayāt*—en orden; *ataḥ*—de aquí; *viśeṣaḥ*—la característica distintiva; *bhāvānām*—de todos los elementos; *bhūmau*—en tierra; *eva*—sola; *upalakṣyate*—se observa.", "translation": "**La causa también está en su efecto, y por ello las características de aquella se observan en este. Ese es el motivo de que la tierra cuente por sí sola con las peculiaridades de todos los elementos.**", "purport": "El sonido es la causa del cielo; el cielo, del aire; el aire, del fuego; el fuego, del agua; y el agua es la causa de la tierra. En el cielo solo hay sonido; en el aire hay sonido y tacto; en el fuego hay sonido, tacto y forma; en el agua hay sonido, tacto, forma y sabor; y en la tierra hay sonido, tacto, forma, sabor y olor. Por lo tanto, en la tierra están depositadas todas las cualidades de los demás elementos. La tierra es la suma de todos los demás elementos. La tierra tiene las cinco cualidades de los elementos; el agua tiene cuatro cualidades; el fuego, tres; el aire, dos; y el espacio solo tiene una cualidad, el sonido."}
{"ref": "sb/3/26/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/50/", "verse_text": "> etāny asaṁhatya yadā\n> mahad-ādīni sapta vai\n> kāla-karma-guṇopeto\n> jagad-ādir upāviśat", "devanagari": "> एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै ।\n> कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥५०॥", "synonyms": "*etāni*—estos; *asaṁhatya*—sin haberse mezclado; *yadā*—cuando; *mahat-ādīni*—el *mahat-tattva,* el ego falso y los cinco elementos densos; *sapta*—los siete juntos; *vai*—de hecho; *kāla*—tiempo; *karma*—trabajo; *guṇa*—y las tres modalidades de la naturaleza material; *upetaḥ*—acompañado por; *jagat-ādiḥ*—el origen de la creación; *upāviśat*—entró.", "translation": "**Cuando todos estos elementos todavía no se habían mezclado, la Suprema Personalidad de Dios, el origen de la creación, entró en el universo con el conjunto total de la energía material en sus siete divisiones y junto con el tiempo, el trabajo y las cualidades de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Tras exponer la generación de las causas, Kapiladeva habla de la generación de los efectos. La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entró en cada universo durante el tiempo en que las causas todavía no se habían mezclado. Le acompañaban los siete elementos primarios: la energía total *(mahat-tattva),* el ego falso y los cinco elementos densos. Esta entrada de la Suprema Personalidad de Dios implica que entró incluso en los átomos del mundo material. Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.35): *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham.* Él no solo está dentro del universo, sino también en los átomos. Él está en el corazón de todas las entidades vivientes. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, entró en todo."}
{"ref": "sb/3/26/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/51/", "verse_text": "> tatas tenānuviddhebhyo\n> yuktebhyo 'ṇḍam acetanam\n> utthitaṁ puruṣo yasmād\n> udatiṣṭhad asau virāṭ", "devanagari": "> ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् ।\n> उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *tena*—por el Señor; *anuviddhebhyaḥ*—de estos siete principios, activados; *yuktebhyaḥ*—unidos; *aṇḍam*—un huevo; *acetanam*—sin inteligencia; *utthitam*—surgió; *puruṣaḥ*—Ser Cósmico; *yasmāt*—del cual; *udatiṣṭhat*—apareció; *asau*—ese; *virāṭ*—célebre.", "translation": "**De estos siete principios, activados y unidos por la presencia del Señor, surgió un huevo sin inteligencia, del cual apareció el célebre Ser Cósmico.**", "purport": "En la vida sexual, la combinación de materia que proviene de los padres, que supone emulsión y secreción, crea la situación a través de la cual se recibe un alma dentro de la materia; la combinación de materia crea poco a poco un cuerpo completo. La creación universal se basa en el mismo principio: existían los componentes, pero la verdadera agitación de la materia no se produjo hasta que el Señor entró en los elementos materiales. Esa es la causa de la creación. Esto podemos verlo en nuestra experiencia cotidiana: Aunque tengamos arcilla, agua y fuego, esos elementos tomarán forma de ladrillo solamente cuando trabajemos para combinarlos. Sin la energía viviente, no hay posibilidad de que la materia pueda tomar forma. Análogamente, el mundo material no se forma a menos que lo agite el Señor en Su aspecto de *virāṭ-puruṣa. Yasmād udatiṣṭhad asau virāṭ:* Su agitación creó el espacio, y en él se manifestó también la forma universal del Señor."}
{"ref": "sb/3/26/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/52/", "verse_text": "> etad aṇḍaṁ viśeṣākhyaṁ\n> krama-vṛddhair daśottaraiḥ\n> toyādibhiḥ parivṛtaṁ\n> pradhānenāvṛtair bahiḥ\n> yatra loka-vitāno 'yaṁ\n> rūpaṁ bhagavato hareḥ", "devanagari": "> एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरैः ।\n> तोयादिभिः परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहिः ।\n> यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरेः ॥५२॥", "synonyms": "*etat*—este; *aṇḍam*—huevo; *viśeṣa-ākhyam*—denominado *viśeṣa*; *krama*—una tras otra; *vṛddhaiḥ*—aumentada; *daśa*—diez veces; *uttaraiḥ*—mayor; *toya-ādibhiḥ*—por el agua y las restantes; *parivṛtam*—envuelta; *pradhānena*—por el *pradhāna*; *āvṛtaiḥ*—cubierta; *bahiḥ*—en el exterior; *yatra*—donde; *loka-vitānaḥ*—la extensión de los sistemas planetarios; *ayam*—esta; *rūpam*—forma; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *hareḥ*—del Señor Hari.", "translation": "**Este huevo universal, o el universo en forma de huevo, se denomina la manifestación de la energía material. Sus capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat-tattva aumentan de grosor una tras otra. Cada capa es diez veces mayor que la anterior, y la capa exterior final está cubierta por el pradhāna. Dentro de este huevo está la forma universal del Señor Hari, de cuyo cuerpo los catorce sistemas planetarios son partes.**", "purport": "Este universo, o el cielo universal que podemos visualizar con sus innumerables planetas, tiene la forma de un huevo. Así como un huevo está cubierto por una cáscara, el universo también está cubierto por diversas capas. La primera capa es agua; la siguiente, fuego; luego, aire; después, cielo; y la última corteza envolvente es el *pradhāna.* Dentro de este universo en forma de huevo se halla la forma universal del Señor como el *virāṭ-puruṣa.* Todas las diferentes situaciones planetarias son partes de Su cuerpo. Esto ya se explica al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* en el Segundo Canto. Se considera que los sistemas planetarios constituyen las diferentes partes corporales de esa forma universal del Señor. A las personas que no pueden ocuparse directamente en la adoración de la forma trascendental del Señor se les aconseja pensar en esta forma universal y adorarla. Se considera que el sistema planetario más bajo, Pātāla, es la planta del pie del Señor Supremo, y se considera que la Tierra es el vientre del Señor. Se considera que Brahmaloka, o el sistema planetario más elevado, donde vive Brahmā, es la cabeza del Señor.\n\nEste *virāṭ-puruṣa* se considera una encarnación del Señor. La forma original del Señor es Kṛṣṇa, como se confirma en la *Brahma-saṁhitā: ādi-puruṣa.* El *virāṭ-puruṣa* también es *puruṣa,* pero no es *ādi-puruṣa.* El *ādi-puruṣa* es Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ* [Bs. 5.1]. En el *Bhagavad-gītā,* a Kṛṣṇa también se le acepta como el *ādi-puruṣa,* el original. Kṛṣṇa dice: «Nadie es más grande que Yo». Hay innumerables expansiones del Señor, y todas ellas son *puruṣas,* o disfrutadores; pero ni el *virāṭ-puruṣa,* ni los *puruṣa-avatāras* —Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu—, ni ninguna de las muchas otras expansiones, es el original. En cada universo se encuentran Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el *virāṭ-puruṣa* y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Aquí se describe la manifestación activa del *virāṭ-puruṣa.* Las personas que se hallan en el grado inferior de comprensión respecto a la Suprema Personalidad de Dios pueden pensar en la forma universal del Señor, pues eso se aconseja en el *Bhāgavatam.*\n\nAquí se estiman las dimensiones del universo. La cobertura exterior está hecha de capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y *mahat-tattva,* y cada capa es diez veces mayor que la anterior. El espacio dentro del hueco del universo no puede ser medido por ningún científico humano ni por nadie más, y más allá del hueco hay siete coberturas, cada una diez veces mayor que la precedente. La capa de agua es diez veces mayor que la longitud del universo, y la capa de fuego es diez veces mayor que la de agua. De manera similar, la capa de aire es diez veces mayor que la de fuego. Todas estas dimensiones resultan inconcebibles para el diminuto cerebro de un ser humano.\n\nTambién se afirma que esta descripción corresponde a un solo universo en forma de huevo. Hay innumerables universos además de este, y algunos de ellos son muchísimas veces más grandes. De hecho, se considera que este universo es el más pequeño; por eso el superintendente predominante, o Brahmā, tiene solo cuatro cabezas para administrarlo. En otros universos, que son mucho más grandes que este, Brahmā tiene más cabezas. En el *Caitanya-caritāmṛta* se afirma que el Señor Kṛṣṇa convocó un día a todos estos Brahmās ante la pregunta del pequeño Brahmā, quien, tras ver a todos los Brahmās más grandes, quedó atónito. Esa es la inconcebible potencia del Señor. Nadie puede medir la longitud ni la anchura de Dios mediante la especulación ni mediante la falsa identificación con Dios. Estos intentos son síntomas de locura."}
{"ref": "sb/3/26/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/53/", "verse_text": "> hiraṇmayād aṇḍa-kośād\n> utthāya salile śayāt\n> tam āviśya mahā-devo\n> bahudhā nirbibheda kham", "devanagari": "> हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिले शयात् ।\n> तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥५३॥", "synonyms": "*hiraṇmayāt*—dorado; *aṇḍa-kośāt*—del huevo; *utthāya*—levantándose; *salile*—sobre el agua; *śayāt*—reposando; *tam*—en él; *āviśya*—habiendo entrado; *mahā-devaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *bahudhā*—de muchas maneras; *nirbibheda*—dividió; *kham*—aberturas.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el virāṭ-puruṣa, Se instaló en ese huevo dorado, que reposaba sobre el agua, y lo compartimentó en muchas secciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/54/", "verse_text": "> nirabhidyatāsya prathamaṁ\n> mukhaṁ vāṇī tato 'bhavat\n> vāṇyā vahnir atho nāse\n> prāṇoto ghrāṇa etayoḥ", "devanagari": "> निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् ।\n> वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयोः ॥५४॥", "synonyms": "*nirabhidyata*—apareció; *asya*—de Él; *prathamam*—en primer lugar; *mukham*—una boca; *vāṇī*—el órgano del habla; *tataḥ*—luego; *abhavat*—surgió; *vāṇyā*—con el órgano del habla; *vahniḥ*—el dios del fuego; *athaḥ*—entonces; *nāse*—las fosas nasales; *prāṇa*—el aire vital; *utaḥ*—se unió; *ghrāṇaḥ*—el sentido olfativo; *etayoḥ*—en ellas.", "translation": "**Primero apareció en Él una boca, y después, el órgano del habla, y con él, el dios del fuego, la deidad que rige ese órgano. Luego aparecieron dos fosas nasales, y en ellas, el sentido olfativo y el prāṇa, el aire vital.**", "purport": "Con la manifestación del habla, se manifestó también el fuego, y con las fosas nasales, se manifestaron el aire vital, el proceso respiratorio y el sentido del olfato."}
{"ref": "sb/3/26/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/55/", "verse_text": "> ghrāṇād vāyur abhidyetām\n> akṣiṇī cakṣur etayoḥ\n> tasmāt sūryo nyabhidyetāṁ\n> karṇau śrotraṁ tato diśaḥ", "devanagari": "> घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयोः ।\n> तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिशः ॥५५॥", "synonyms": "*ghrāṇāt*—del sentido olfativo; *vāyuḥ*—el dios del viento; *abhidyetām*—apareció; *akṣiṇī*—los dos ojos; *cakṣuḥ*—el sentido de la vista; *etayoḥ*—en ellos; *tasmāt*—de él; *sūryaḥ*—el dios del Sol; *nyabhidyetām*—apareció; *karṇau*—las dos orejas; *śrotram*—el sentido auditivo; *tataḥ*—de él; *diśaḥ*—las deidades que rigen las direcciones.", "translation": "**Tras el sentido del olfato vino el dios del viento, que rige ese sentido. Después aparecieron en la forma universal un par de ojos, y en ellos el sentido de la vista. Tras este sentido vino el dios del sol, que lo rige. A continuación aparecieron en Él un par de oídos, y en ellos el sentido del oído, y tras él los Dig-devatās, o las deidades que rigen las direcciones.**", "purport": "Aquí se describe la aparición de las diferentes partes corporales del cuerpo de la forma universal y la aparición de las deidades regentes de esas partes corporales. Así como en el vientre de una madre un niño desarrolla gradualmente las diferentes partes corporales, en el vientre universal la forma universal del Señor da origen a la creación de diversos enseres. Aparecen los sentidos, y sobre cada uno de ellos hay una deidad regente. Esta afirmación del *Śrīmad-Bhāgavatam,* y también la *Brahma-saṁhitā,* corroboran que el sol apareció tras la aparición de los ojos de la forma universal del Señor. El sol depende de los ojos de la forma universal. La *Brahma-saṁhitā* también dice que el sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. *Yac-cakṣur eṣa savitā. Savitā* significa «el sol». El sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, todo es creado por el cuerpo universal de la Suprema Divinidad. La naturaleza material es simplemente la proveedora de los materiales. La creación, en realidad, la lleva a cabo el Señor Supremo, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/9/10|(Bg. 9.10)]]. *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram:* «Bajo Mi dirección, la naturaleza material crea todos los objetos móviles e inmóviles de la creación cósmica»."}
{"ref": "sb/3/26/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/56/", "verse_text": "> nirbibheda virājas tvag-\n> roma-śmaśrv-ādayas tataḥ\n> tata oṣadhayaś cāsan\n> śiśnaṁ nirbibhide tataḥ", "devanagari": "> निर्बिभेद विराजस्त्वग् रोमश्मश्र्वादयस्ततः ।\n> तत ओषधयश्चासन्शिश्नं निर्बिभिदे ततः ॥५६॥", "synonyms": "*nirbibheda*—apareció; *virājaḥ*—de la forma universal; *tvak*—piel; *roma*—pelo; *śmaśru*—barba, bigote; *ādayaḥ*—etc.; *tataḥ*—entonces; *tataḥ*—acto seguido; *oṣadhayaḥ*—las hierbas y drogas; *ca*—y; *āsan*—aparecieron; *śiśnam*—genitales; *nirbibhide*—aparecieron; *tataḥ*—después de esto.", "translation": "**Luego la forma universal del Sol, el virāṭ-puruṣa, manifestó Su piel, y, acto seguido, aparecieron pelo, bigote y barba. Después de esto se manifestaron todas las hierbas y drogas, y después aparecieron también Sus genitales.**", "purport": "La sensación del tacto está localizada en la piel. Los semidioses que controlan la producción de hierbas y drogas medicinales son las deidades que rigen el sentido del tacto."}
{"ref": "sb/3/26/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/57/", "verse_text": "> retas tasmād āpa āsan\n> nirabhidyata vai gudam\n> gudād apāno 'pānāc ca\n> mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥५७॥", "synonyms": "*retaḥ*—semen; *tasmāt*—de ese; *āpaḥ*—el dios que rige las aguas; *āsan*—apareció; *nirabhidyata*—se manifestó; *vai*—ciertamente; *gudam*—un ano; *gudāt*—del ano; *apānāḥ*—el órgano de defecación; *apānāt*—del órgano de defecación; *ca*—y; *mṛtyuḥ*—la muerte; *loka-bhayam-karaḥ*—causando temor en todo el universo.", "translation": "**Después de esto, aparecieron el semen (la capacidad de procrear), y el dios que rige las aguas. Seguidamente, un ano; luego, los órganos de defecación y, tras ello, el dios de la muerte, temido en todo el universo.**", "purport": "De aquí podemos entender que la capacidad de emitir semen es la causa de la muerte. Por esa razón, los *yogīs* y trascendentalistas que quieren tener vidas de más larga duración, se abstienen voluntariamente de emitir semen. Cuanto más se pueden restringir las emisiones de semen, más alejado se está del problema de la muerte. Hay muchos *yogīs* que, siguiendo ese sistema, viven hasta trescientos o setecientos años, y en el *Bhāgavatam* se afirma claramente que emitir semen es causa de una muerte horrible. Cuanto más adicción al disfrute sexual, más peligro de una muerte pronta."}
{"ref": "sb/3/26/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/58/", "verse_text": "> hastau ca nirabhidyetāṁ\n> balaṁ tābhyāṁ tataḥ svarāṭ\n> pādau ca nirabhidyetāṁ\n> gatis tābhyāṁ tato hariḥ", "devanagari": "> हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां ततः स्वराट् ।\n> पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरिः ॥५८॥", "synonyms": "*hastau*—las dos manos; *ca*—y; *nirabhidyetām*—se manifestaron; *balam*—poder; *tābhyām*—de ellas; *tataḥ*—a continuación; *svarāṭ*—el Señor Indra; *pādau*—los dos pies; *ca*—y; *nirabhidyetām*—se manifestaron; *gatiḥ*—el proceso del movimiento; *tābhyām*—de ellas; *tataḥ*—entonces; *hariḥ*—el Señor Viṣṇu.", "translation": "**A continuación se manifestaron las dos manos de la forma universal del Señor, y con ellas, la capacidad de sujetar y soltar cosas; a continuación, apareció el Señor Indra. Seguidamente se manifestaron las piernas, y con ellas el proceso del movimiento; luego, apareció el Señor Viṣṇu.**", "purport": "La deidad regente de las manos en Indra, y Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, rige el movimiento. Viṣṇu apareció con la aparición de las piernas del *virāṭ-puruṣa.*"}
{"ref": "sb/3/26/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/59/", "verse_text": "> nāḍyo 'sya nirabhidyanta\n> tābhyo lohitam ābhṛtam\n> nadyas tataḥ samabhavann\n> udaraṁ nirabhidyata", "devanagari": "> नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् ।\n> नद्यस्ततः समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥५९॥", "synonyms": "*nāḍyaḥ*—las venas; *asya*—de la forma universal; *nirabhidyanta*—se manifestaron; *tābhyaḥ*—de ellas; *lohitam*—sangre; *ābhṛtam*—se produjo; *nadyaḥ*—los ríos; *tataḥ*—de eso; *samabhavan*—aparecieron; *udaram*—el estómago; *nirabhidyata*—se manifestó.", "translation": "**Las venas del cuerpo universal se manifestaron, y a continuación, los glóbulos rojos, es decir, la sangre. Al instante aparecieron los ríos (deidades regentes de las venas), y luego, apareció un abdomen.**", "purport": "Los vasos sanguíneos se comparan a ríos; cuando en la forma universal se manifestaron las venas, en los diversos planetas se manifestaron también los ríos. La deidad controladora de los ríos controla también el sistema nervioso. El tratamiento *āyur-védico* recomendado para los que sufren desequilibrios nerviosos es un baño por inmersión en la corriente de un río."}
{"ref": "sb/3/26/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/60/", "verse_text": "> kṣut-pipāse tataḥ syātāṁ\n> samudras tv etayor abhūt\n> athāsya hṛdayaṁ bhinnaṁ\n> hṛdayān mana utthitam", "devanagari": "> क्षुत्पिपासे ततः स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् ।\n> अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥६०॥", "synonyms": "*kṣut-pipāse*—hambre y sed; *tataḥ*—luego; *syātām*—apareció; *samudraḥ*—el mar; *tu*—entonces; *etayoḥ*—seguidamente; *abhūt*—apareció; *atha*—luego; *asya*—de la forma universal; *hṛdayam*—un corazón; *bhinnam*—apareció; *hṛdayāt*—del corazón; *manaḥ*—la mente; *utthitam*—apareció.", "translation": "**A continuación surgieron los sentimientos de hambre y sed, e inmeditamente después vino la manifestación de los mares. Luego se manifestó un corazón, y acto seguido, la mente.**", "purport": "El mar es la deidad regente del abdomen, donde se originan los sentimientos de hambre y sed. Ante la irregularidad en el apetito y la sed, el tratamiento *āyur-védico* aconseja baños en el mar."}
{"ref": "sb/3/26/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/61/", "verse_text": "> manasaś candramā jāto\n> buddhir buddher girāṁ patiḥ\n> ahaṅkāras tato rudraś\n> cittaṁ caityas tato 'bhavat", "devanagari": "> मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पतिः ।\n> अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥६१॥", "synonyms": "*manasaḥ*—de la mente; *candramāḥ*—la Luna; *jātaḥ*—apareció; *buddhiḥ*—inteligencia; *buddheḥ*—de la inteligencia; *girām patiḥ*—el señor del habla (Brahmā); *ahaṅkāraḥ*—ego falso; *tataḥ*—entonces; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *cittam*—conciencia; *caityaḥ*—la deidad que rige la conciencia; *tataḥ*—entonces; *abhavat*—apareció.", "translation": "**Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahmā. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Śiva, y tras él, la conciencia y su deidad regente.**", "purport": "La Luna apareció después de la mente, lo cual indica que la Luna es la deidad regente de la mente. De la misma manera, el Señor Brahmā, quien aparece tras la inteligencia, es la deidad regente de la inteligencia, y el Señor Śiva, que aparece después del ego falso, es su deidad regente. En otras palabras, se indica que el dios de la luna está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que el Señor Brahmā está influenciado por la pasión, y el Señor Śiva por la ignorancia. El hecho de que la conciencia aparezca después del ego falso indica que, desde el prinicipio, la conciencia material está bajo la modalidad de la ignorancia y que, en consecuencia, uno tiene que purificarse purificando su conciencia. Ese proceso purificatorio se denomina proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Una vez que la conciencia se purifica, el ego falso desaparece. La identificación del cuerpo con el ser recibe el nombre de identificación falsa, o ego falso. El Señor Caitanya confirma esto en Su *Śikṣāṣṭaka,* donde afirma que el primer resultado de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa es que se limpia la suciedad de la conciencia, o del espejo de la mente, con lo cual se extingue inmediatamente el ardiente fuego de la existencia material. El fuego ardiente de la existencia material se debe al ego falso; cuando este ego falso se elimina, podemos entender nuestra identidad verdadera. En ese momento, estamos verdaderamente liberados de las garras de *māyā.* La inteligencia de quien se libera de las garras del ego falso también se purifica de inmediato; a partir de entonces, su mente medita siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios advino en el día de la luna llena en la forma de Gauracandra, la inmaculada Luna trascendental. La luna material tiene manchas, pero en la luna trascencental, Gauracandra, no hay manchas. Para fijar la mente purificada en el servicio al Señor Supremo, hay que adorar a la luna inmaculada, Gauracandra. Los que son materialmente apasionados o quieren manifestar su inteligencia en busca del progreso material de la vida, generalmente adoran al Señor Brahmā, y las personas inmersas en la burda ignorancia de identificarse con el cuerpo, adoran al Señor Śiva. Materialistas como Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa son adoradores del Señor Brahmā o del Señor Śiva, pero Prahlāda y otros devotos ocupados en el servicio consciente de Kṛṣṇa, adoran al Señor Supremo, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/26/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/62/", "verse_text": "> ete hy abhyutthitā devā\n> naivāsyotthāpane 'śakan\n> punar āviviśuḥ khāni\n> tam utthāpayituṁ kramāt", "devanagari": "> एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् ।\n> पुनराविविशुः खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥६२॥", "synonyms": "*ete*—estos; *hi*—ciertamente; *abhyutthitāḥ*—manifestados; *devāḥ*—semidioses; *na*—no; *eva*—en absoluto; *asya*—del *virāṭ-puruṣa*; *utthāpane*—despertar; *aśakan*—pudieron; *punaḥ*—de nuevo; *āviviśuḥ*—entraron; *khāni*—las aberturas del cuerpo; *tam*—a Él; *utthāpayitum*—para despertar; *kramāt*—uno tras otro.", "translation": "**Una vez que los semidioses y deidades regentes de los diversos sentidos se hubieron manifestado de este modo, quisieron despertar al origen de su aparición. Pero al fracasar en el intento, entraron de nuevo en el cuerpo del virāṭ-puruṣa uno tras otro, a fin de despertarlo.**", "purport": "A fin de despertar a la Deidad controladora que duerme en el interior, hay que canalizar de nuevo las actividades de los sentidos, que están concentrados en lo exterior, hacia la concentración interna. En los siguientes versos se explicarán de manera muy hermosa las actividades de los sentidos necesarias para despertar al *virāṭ-puruṣa.*"}
{"ref": "sb/3/26/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/63/", "verse_text": "> vahnir vācā mukhaṁ bheje\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> ghrāṇena nāsike vāyur\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६३॥", "synonyms": "*vahniḥ*—el dios del fuego; *vācā*—con el órgano del habla; *mukham*—la boca; *bheje*—entró; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *ghrāṇena*—con el sentido del olfato; *nāsike*—en Sus fosas nasales; *vāyuḥ*—el dios de los vientos; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *vitāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**El dios del fuego entró en Su boca con el órgano del habla, pero no pudo estimular al virāṭ-puruṣa. Luego, el dios del viento entró en Sus fosas nasales con el sentido del olfato, pero aun así, el virāṭ-puruṣa Se negó a ser despertado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/64/", "verse_text": "> akṣiṇī cakṣuṣādityo\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> śrotreṇa karṇau ca diśo\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६४॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—Sus ojos; *cakṣuṣā*—con el sentido de la vista; *ādityaḥ*—el dios del Sol; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *śrotreṇa*—con el sentido auditivo; *karṇau*—Sus oídos; *ca*—y; *diśaḥ*—las deidades regentes de las direcciones; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**El dios del sol entró en los ojos del virāṭ-puruṣa con el sentido de la vista, pero aun así el virāṭ-puruṣa no Se levantó. De la misma manera, las deidades que gobiernan las direcciones entraron en Sus oídos con el sentido auditivo, pero aun así, Él no Se levantó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/65/", "verse_text": "> tvacaṁ romabhir oṣadhyo\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> retasā śiśnam āpas tu\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६५॥", "synonyms": "*tvacam*—la piel del *virāṭ-puruṣa*; *romabhiḥ*—con el pelo del cuerpo; *oṣadhyaḥ*—las deidades que rigen las hierbas y plantas; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *retasā*—con la facultad de procrear; *śiśnam*—el órgano generador; *āpaḥ*—el dios del agua; *tu*—luego; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**Las deidades gobernantes de la piel, las hierbas y las plantas que sirven de condimento entraron en la piel del virāṭ-puruṣa con el pelo del cuerpo, pero el Ser Cósmico Se negó a levantarse incluso entonces. El dios gobernante del agua entró en Su órgano generador con la capacidad de procrear, pero el virāṭ-puruṣa tampoco entonces Se levantó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/66/", "verse_text": "> gudaṁ mṛtyur apānena\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> hastāv indro balenaiva\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६६॥", "synonyms": "*gudam*—en Su ano; *mṛtyuḥ*—el dios de la muerte; *apānena*—con el órgano de la defecación; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—incluso entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *hastau*—las dos manos; *indraḥ*—el Señor Indra; *balena*—con su capacidad de sujetar y soltar cosas; *eva*—ciertamente; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—incluso entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**El dios de la muerte entró en Su ano con el órgano de la defecación, pero no se pudo incitar al virāṭ-puruṣa a actuar. El dios Indra entró en las manos con su capacidad de sujetar y soltar cosas, pero ni siquiera entonces Se levantó el virāṭ-puruṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/67/", "verse_text": "> viṣṇur gatyaiva caraṇau\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> nāḍīr nadyo lohitena\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६७॥", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *gatyā*—con la facultad locomotriz; *eva*—ciertamente; *caraṇau*—Sus pies; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *nāḍīḥ*—en Sus vasos sanguíneos; *nadyaḥ*—los ríos o dioses de los ríos; *lohitena*—con la sangre, con su potencia circulatoria; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se movió; *tadā*—incluso entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**El Señor Viṣṇu entró en Sus pies con la facultad locomotriz, pero el virāṭ-puruṣa también entonces Se negó a ponerse en pie. Los ríos entraron en Sus vasos sanguíneos con la sangre y su potencia circulatoria, pero a pesar de ello, no pudieron hacer que el Ser Cósmico Se moviese.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/68/", "verse_text": "> kṣut-tṛḍbhyām udaraṁ sindhur\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> hṛdayaṁ manasā candro\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६८॥", "synonyms": "*kṣut-tṛḍbhyām*—con el hambre y la sed; *udaram*—en Su abdomen; *sindhuḥ*—el mar o el dios del mar; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—incluso entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *hṛdayam*—en Su corazón; *manasā*—con la mente; *candraḥ*—el dios de la Luna; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—incluso entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**El mar entró en Su abdomen con el hambre y la sed, pero el Ser Cósmico Se negó incluso entonces a levantarse. El dios de la Luna entró en Su corazón con la mente, pero el Ser Cósmico no Se animó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/69/", "verse_text": "> buddhyā brahmāpi hṛdayaṁ\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> rudro 'bhimatyā hṛdayaṁ\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६९॥", "synonyms": "*buddhyā*—con la inteligencia; *brahmā*—el Señor Brahmā; *api*—también; *hṛdayam*—en Su corazón; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—incluso entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa*; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *abhimatyā*—con el ego; *hṛdayam*—en Su corazón; *na*—no; *udatiṣṭhat*—Se levantó; *tadā*—tampoco entonces; *virāṭ*—el *virāṭ-puruṣa.*.", "translation": "**Brahmā entró también en Su corazón con la inteligencia, pero ni siquiera entonces se pudo inducir al Ser Cósmico a levantarse. El Señor Rudra entró también en Su corazón con el ego, pero el Ser Cósmico no Se movió ni siquiera entonces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/70/", "verse_text": "> cittena hṛdayaṁ caityaḥ\n> kṣetra-jñaḥ prāviśad yadā\n> virāṭ tadaiva puruṣaḥ\n> salilād udatiṣṭhata", "devanagari": "> चित्तेन हृदयं चैत्यः क्षेत्रज्ञः प्राविशद्यदा ।\n> विराट्तदैव पुरुषः सलिलादुदतिष्ठत ॥७०॥", "synonyms": "*cittena*—junto con la razón, la conciencia; *hṛdayam*—en el corazón; *caityaḥ*—la Deidad que rige la conciencia; *kṣetra-jñaḥ*—el conocedor del campo; *prāviśat*—entró; *yadā*—cuando; *virāṭ*—el *virāṭ puruṣa*; *tadā*—entonces; *eva*—tan solo; *puruṣaḥ*—el Ser Cósmico; *salilāt*—del agua; *udatiṣṭhata*—Se levantó.", "translation": "**Sin embargo, en el mismo momento en que el controlador interno, la Deidad regente de la conciencia, entró en el corazón con la razón, el Ser Cósmico Se levantó de las aguas causales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/71/", "verse_text": "> yathā prasuptaṁ puruṣaṁ\n> prāṇendriya-mano-dhiyaḥ\n> prabhavanti vinā yena\n> notthāpayitum ojasā", "devanagari": "> यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधियः ।\n> प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥७१॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *prasuptam*—durmiendo; *puruṣam*—un hombre; *prāṇa*—el aire vital; *indriya*—los sentidos para trabajar y registrar conocimiento; *manaḥ*—la mente; *dhiyaḥ*—la inteligencia; *prabhavanti*—pueden; *vinā*—sin; *yena*—a quien (la Superalma); *na*—no; *utthāpayitum*—despertar; *ojasā*—por su propio poder.", "translation": "**Cuando un hombre duerme, ninguno de sus recursos materiales —es decir, la energía vital, los sentidos para registrar conocimiento, los sentidos para trabajar, la mente y la inteligencia— puede despertarlo. Solo podrá despertarse cuando la Superalma lo ayude.**", "purport": "En estos versos se da una explicación detallada de la filosofía *sāṅkhya*, en el sentido de que el *virāṭ-puruṣa,* la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente original de los diversos órganos de los sentidos y de sus deidades regentes. La relación entre el *virāṭ-puruṣa* y las deidades regentes o las entidades vivientes es tan compleja que el *virāṭ-puruṣa* no puede ser animado solamente con el ejercicio de los órganos de los sentidos, que están conectados con sus deidades regentes. No es posible despertar al *virāṭ-puruṣa* o vincularse con la Suprema Absoluta Personalidad de Dios por medio de actividades materiales. El proceso de vincularse con el Absoluto solo se puede ejecutar por medio del servicio devocional y el desapego."}
{"ref": "sb/3/26/72", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/26/72/", "verse_text": "> tam asmin pratyag-ātmānaṁ\n> dhiyā yoga-pravṛttayā\n> bhaktyā viraktyā jñānena\n> vivicyātmani cintayet", "devanagari": "> तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया ।\n> भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥७२॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *asmin*—en este; *pratyak-ātmānam*—a la Superalma; *dhiyā*—con la mente; *yoga-pravṛttayā*—ocupada en servicio devocional; *bhaktyā*—por medio de la devoción; *viraktyā*—por medio del desapego; *jñānena*—por medio del conocimiento espiritual; *vivicya*—considerando cuidadosamente; *ātmani*—en el cuerpo; *cintayet*—se debe contemplar.", "translation": "**En consecuencia, por medio de la devoción, el desapego y el progreso en el conocimiento espiritual adquirido gracias a la concentración en el servicio devocional, hay que contemplar a esa Superalma, entendiendo que está presente en nuestro propio cuerpo aunque simultáneamente está aparte de él.**", "purport": "Podemos experimentar la presencia de la Superalma en nuestro interior. Está dentro del cuerpo, pero aparte de él: es trascendental al cuerpo. Aunque reside en el mismo cuerpo que el alma individual, la Superalma no siente afecto por el cuerpo, mientras que el alma individual sí lo siente. Por lo tanto, debemos desapegarnos del cuerpo material, mediante el desempeño de servicio devocional. Aquí se menciona claramente *(bhaktyā)* que hay que ejecutar servicio devocional para el Supremo. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.7): *vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ.* El servicio devocional completamente puro que se Le ofrece a Vāsudeva, el omnipresente Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente hace que comencemos a desapegarnos del mundo material. La finalidad del *sāṅkhya* es que nos desapeguemos de la contaminación material, lo cual podemos conseguirlo simplemente mediante el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEl que se desapega de la atracción por la prosperidad material puede practicar la auténtica concentración de la mente en la Superalma. Mientras la mente se desvíe hacia lo material, no tenemos posibilidad de concentrar la mente y la inteligencia en la Suprema Personalidad de Dios o en Su representación parcial, la Superalma. En otras palabras, nadie puede concentrar la mente y la energía en el Supremo si no está desapegado del mundo material. Por la senda del desapego del mundo material se puede alcanzar verdadero conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. A quien está enredado en el disfrute de los sentidos, en el disfrute material, le es imposible entender la Verdad Absoluta. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (18.54). Aquel que está liberado de la contaminación material está lleno de júbilo y puede entrar en el servicio devocional, mediante el cual puede liberarse.\n\nEn el Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que con el desempeño de servicio devocional la persona se llena de júbilo. Con esa actitud jubilosa se puede entender la ciencia de Dios, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; de otro modo es imposible. El estudio analítico de los elementos de la naturaleza material y la concentración de la mente en la Superalma son la esencia del sistema filosófico *sāṅkhya.* La perfección de este *sāṅkhya-yoga* culmina en el servicio devocional a la Verdad Absoluta.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosexto del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Principios fundamentales de la naturaleza material»."}
{"ref": "sb/3/27/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prakṛti-stho 'pi puruṣo\n> nājyate prākṛtair guṇaiḥ\n> avikārād akartṛtvān\n> nirguṇatvāj jalārkavat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणैः ।\n> अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *prakṛti-sthaḥ*—residiendo en el cuerpo material; *api*—aunque; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *na*—no; *ajyate*—es influida; *prākṛtaiḥ*—de la naturaleza material; *guṇaiḥ*—por las modalidades; *avikārāt*—por ser inmutable; *akartṛtvāt*—por estar liberada del sentimiento de propiedad; *nirguṇatvāt*—por estar libre de la influencia de las cualidades de la naturaleza material; *jala*—sobre el agua; *arkavat*—como el sol.", "translation": "**La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Cuando la entidad viviente, a pesar de morar en un cuerpo material, es inmutable y no pretende ningún tipo de propiedad, y debido a ello está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, no la afectan las reacciones de las modalidades, tal como al sol no lo afecta su propio reflejo en el agua.**", "purport": "En el capítulo anterior, el Señor Kapiladeva estableció la conclusión de que el simple hecho de empezar a desempeñar servicio devocional nos permite obtener desapego y conocimiento trascendental para entender la ciencia de Dios. Aquí se confirma el mismo principio. La posición de la persona desapegada de las modalidades de la naturaleza material es como la del sol reflejado en el agua: ni los movimientos, ni el frío, ni la inestabilidad del agua pueden afectar al sol. Análogamente, *vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ* (*Bhāg.* 1.2.7): Cuando alguien se ocupa por completo en las actividades del servicio devocional, *bhakti-yoga,* se vuelve como el sol reflejado en el agua. El devoto en realidad está en el mundo trascendental, aunque parezca estar en el mundo material. De la misma manera que el sol reflejado parece estar en el agua pero está a muchos millones de kilómetros de distancia del agua, el que se ocupa en el proceso de *bhakti-yoga* es *nirguṇa,* está libre de la influencia de las cualidades de la naturaleza material.\n\n*Avikāra* significa «sin cambio». En el *Bhagavad-gītā* se confirma que las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo; por ello, su posición eterna es colaborar con Él, adaptando su energía al Señor Supremo. Esa es su posición inmutable. Tan pronto como emplean su energía y sus actividades en la complacencia de los sentidos, ese cambio en su posición se denomina *vikāra.* Por el contrario, si cuando están en el cuerpo material practican servicio devocional siguiendo las directrices del maestro espiritual, llegan a la posición en que no hay cambio, pues ese es su deber natural. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* liberación significa reintegración en la posición original propia. La posición original consiste en ofrecer servicio al Señor *(bhakti-yogena, bhaktyā).* Cuando nos desapegamos de la atracción por la materia y nos ocupamos por completo en servicio devocional, eso es inmutabilidad. *Akartṛtvāt* significa no hacer nada por complacer los sentidos. En las acciones que se hacen por cuenta propia, hay sentimiento de propiedad, y por lo tanto, reacción, pero cuando todo se hace para Kṛṣṇa, no hay sentimiento de propiedad sobre las acciones. Por medio de esa inmutabilidad y no reclamando propiedad sobre las actividades, podemos situarnos inmediatamente en la posición trascendental en que no nos afectan las modalidades de la naturaleza material, igual que al sol no le afecta el agua en la que se refleja."}
{"ref": "sb/3/27/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/2/", "verse_text": "> sa eṣa yarhi prakṛter\n> guṇeṣv abhiviṣajjate\n> ahaṅkriyā-vimūḍhātmā\n> kartāsmīty abhimanyate", "devanagari": "> स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते ।\n> अहङ्क्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—esa misma entidad viviente; *eṣaḥ*—esta; *yarhi*—cuando; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *guṇeṣu*—en las modalidades; *abhiviṣajjate*—se absorbe; *ahaṅkriyā*—por el ego falso; *vimūḍha*—confundida; *ātmā*—el alma individual; *kartā*—el hacedor; *asmi*—yo soy; *iti*—de este modo; *abhimanyate*—piensa.", "translation": "**Cuando el alma está bajo el hechizo de la naturaleza material y el ego falso, identificando su cuerpo como el ser, queda absorta en actividades materiales, y, por la influencia del ego falso, piensa que es la propietaria de todo.**", "purport": "En realidad, el alma condicionada se ve forzada a actuar bajo la presión de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente no tiene independencia. Cuando está bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, es libre; pero cuando, bajo la impresión de que está satisfaciendo sus sentidos, se ocupa en actividades de complacencia sensorial, en realidad está bajo el hechizo de la naturaleza material. En el *Bhagavad-gītā* se dice: *prakṛteḥ kriyamāṇāni:* [[bg/3/27|[Bg. 3.27] ]] uno actúa conforme a las modalidades de la naturaleza que ha adquirido. *Guṇa* significa las cualidades de la naturaleza. Uno está bajo las cualidades de la naturaleza, pero falsamente se cree el propietario. Este falso sentido de propiedad puede evitarse por el simple hecho de ocuparse en el servicio devocional bajo la dirección del Señor Supremo o de Su representante genuino. Arjuna, en el *Bhagavad-gītā,* trataba de asumir para sí la responsabilidad de matar a su abuelo y a su maestro en la batalla, pero quedó libre de esa propiedad de la acción cuando actuó bajo la dirección de Kṛṣṇa. Peleó, pero en realidad quedó libre de las reacciones de pelear, aunque al principio, cuando era no violento y no estaba dispuesto a pelear, toda la responsabilidad recaía sobre él. Esa es la diferencia entre la liberación y el condicionamiento. Un alma condicionada puede ser muy buena y actuar en la modalidad de la bondad; aun así, está condicionada bajo el hechizo de la naturaleza material. El devoto, en cambio, actúa por completo bajo la dirección del Señor Supremo. Por eso, sus acciones quizá no le parezcan de muy alta calidad al hombre común, pero el devoto no tiene responsabilidad alguna."}
{"ref": "sb/3/27/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/3/", "verse_text": "> tena saṁsāra-padavīm\n> avaśo 'bhyety anirvṛtaḥ\n> prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ\n> sad-asan-miśra-yoniṣu", "devanagari": "> तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृतः ।\n> प्रासङ्गिकैः कर्मदोषैः सदसन्मिश्रयोनिषु ॥३॥", "synonyms": "*tena*—por este; *saṁsāra*—del ciclo de nacimientos y muertes; *padavīm*—el sendero; *avaśaḥ*—desamparadamente; *abhyeti*—emprende; *anirvṛtaḥ*—descontenta; *prāsaṅgikaiḥ*—derivadas de la relación con la naturaleza material; *karma-doṣaiḥ*—debido a acciones imperfectas; *sat*—bueno; *asat*—malo; *miśra*—mezclado; *yoniṣu*—en diversas especies de vida.", "translation": "**En consecuencia, el alma condicionada transmigra a diversas especies de vida, superiores e inferiores, como resultado de su relación con las modalidades de la naturaleza material. A menos que se libere de las actividades materiales, tiene que aceptar esa posición debido a sus actividades imperfectas.**", "purport": "La palabra *karma-doṣaiḥ* que aparece en este verso significa «debido a acciones imperfectas». Esto se refiere a todas las actividades que se ejecutan en el mundo material, buenas y malas, pues todas están contaminadas por la relación con la materia y son imperfectas. Las necias almas condicionadas pueden creer que abriendo hospitales o instituciones caritativas dedicadas a la beneficencia o la educación materiales están ofreciendo caridad, pero no saben que toda obra de ese tipo también es imperfecta, porque no les liberará de la transmigración de un cuerpo a otro. Aquí se afirma claramente *sad-asan-miśra-yoniṣu.* Eso significa que las supuestas actividades piadosas del mundo material pueden llevarnos a nacer en una familia muy elevada o en los planetas superiores, entre los semidioses. Pero esas obras también son imperfectas, pues de ellas no se deriva la liberación. Nacer en un lugar paradisíaco o en una familia privilegiada no significa que se eviten las tribulaciones materiales, los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El alma condicionada, bajo el hechizo de la naturaleza material, no puede entender que cualquier acción que ejecute buscando la complacencia de los sentidos es imperfecta, y que solamente las actividades ejecutadas como servicio devocional al Señor pueden liberarla de la reacción de las actividades imperfectas. Por no dejar esas actividades imperfectas, tiene que pasar por diversos cuerpos, unos más elevados, otros más bajos. Eso se denomina *saṁsāra-padavīm,* que significa «el mundo material, del cual no se puede escapar». Aquel que desee la liberación material tiene que dirigir sus actividades hacia el servicio devocional. No hay otra opción."}
{"ref": "sb/3/27/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/4/", "verse_text": "> arthe hy avidyamāne 'pi\n> saṁsṛtir na nivartate\n> dhyāyato viṣayān asya\n> svapne 'narthāgamo yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥४॥", "synonyms": "*arthe*—causa real; *hi*—ciertamente; *avidyamāne*—no existiendo; *api*—aunque; *saṁsṛtiḥ*—la condición material de existencia; *na*—no; *nivartate*—cesa; *dhyāyataḥ*—contemplando; *viṣayān*—objetos de los sentidos; *asya*—de la entidad viviente; *svapne*—en un sueño; *anartha*—de inconvenientes; *āgamaḥ*—llegada; *yathā*—como.", "translation": "**En realidad, la entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de dominio sobre la naturaleza material, sigue en su condición material de existencia, y, como en un sueño, se ve afectada por todo tipo de inconvenientes.**", "purport": "El ejemplo del sueño es muy adecuado. En razón de distintas condiciones mentales, en los sueños nos vemos expuestos a situaciones ventajosas o desventajosas. Algo parecido ocurre con el alma espiritual: no tiene nada que ver con la naturaleza material, pero por su mentalidad de dominarla, se ve sometido a la posición condicionada de existencia.\n\nEn este verso se explica la existencia condicionada como *dhyāyato viṣayān asya. Viṣaya* significa «objeto de disfrute». Mientras siga pensando que puede disfrutar de las cosas materiales, el alma continuará en la vida condicionada, pero tan pronto como recupere la cordura, comprenderá que no es el disfrutador, pues el único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29), Él es el beneficiario de los resultados de todos los sacrificios y penitencias *(bhoktāraṁ yajña-tapasām),* y el propietario de los tres mundos *(sarva-loka-maheśvaram).* Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Pero nosotros, en vez de dejar en manos de la Suprema Personalidad de Dios la propiedad, el disfrute y la posición de verdadero amigo de las entidades vivientes, pretendemos ser los propietarios, los disfrutadores y los amigos. Ejecutamos obras filantrópicas, considerándonos los amigos de la sociedad humana. Puede que alguien se proclame como un gran activista en pro de la nación, el mejor amigo del pueblo y del país, pero en realidad, no puede ser el mejor amigo de todos. El único amigo es Kṛṣṇa. Uno debe tratar de elevar la conciencia del alma condicionada para que pueda entender que el verdadero amigo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca engañará a aquel que se haya hecho amigo Suyo, y le dará toda la ayuda que necesite. Despertar esa conciencia en el alma condicionada es el servicio más grande, y no el dárselas uno mismo de «el mejor amigo» de otra entidad viviente. El poder de la amistad es limitado. Aunque alguien pretenda ser amigo, no puede serlo ilimitadamente. Hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, y nuestros recursos son limitados; por lo tanto, no podemos ofrecer ningún provecho verdadero a la generalidad de la gente. El mejor servicio que podemos brindarles es despertar su conciencia de Kṛṣṇa, de manera que puedan saber que el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo es Kṛṣṇa. Entonces, el sueño ilusorio de enseñorearse de la naturaleza material se desvanecerá."}
{"ref": "sb/3/27/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/5/", "verse_text": "> ata eva śanaiś cittaṁ\n> prasaktam asatāṁ pathi\n> bhakti-yogena tīvreṇa\n> viraktyā ca nayed vaśam", "devanagari": "> अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि ।\n> भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥५॥", "synonyms": "*ataḥ eva*—por lo tanto; *śanaiḥ*—gradualmente; *cittam*—mente, conciencia; *prasaktam*—apegada; *asatām*—de disfrutes materiales; *pathi*—en el sendero; *bhakti-yogena*—por medio del servicio devocional; *tīvreṇa*—muy serio; *viraktyā*—sin apego; *ca*—y; *nayet*—debe traer; *vaśam*—bajo control.", "translation": "**El deber de toda alma condicionada es hacer que su conciencia contaminada, apegada ahora al disfrute material, se ocupe en servicio devocional, con gran seriedad y con desapego. De este modo, su mente y su conciencia estarán completamente bajo control.**", "purport": "En este verso está muy bien explicado el proceso de liberación. La naturaleza material nos ha impuesto su condicionamiento porque nos consideramos el disfrutador, el propietario o el amigo de todas las entidades vivientes. Esa falsa creencia es el resultado de pensar en la posibilidad de disfrutar de los sentidos. Cuando alguien se considera el mejor amigo de sus compatriotas, de la sociedad o de la humanidad, y se ocupa en distintas actividades nacionalistas, filantrópicas y altruistas, no hace más que concentrarse intensamente en la complacencia de los sentidos. El supuesto líder nacionalista o humanista no sirve a la gente; solamente sirve a sus sentidos. Es un hecho. Pero esto no puede entenderlo el alma condicionada, pues está desconcertada debido al hechizo de la naturaleza material. Por consiguiente, lo que en este verso se recomienda es ocuparse con gran seriedad en el servicio devocional del Señor. Esto significa que no debemos considerarnos el propietario, el benefactor, el amigo o el disfrutador. Siempre debemos tener presente que el verdadero disfrutador es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; ese es el principio básico del *bhakti-yoga.* Debemos estar firmemente convencidos de los tres principios siguientes: Kṛṣṇa es el propietario, Kṛṣṇa es el disfrutador, y Kṛṣṇa es el amigo. Siempre debemos recordar esto. Y no solamente entenderlo nosotros mismos, sino tratar de convencer a otros y propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nCuando alguien se ocupa con seriedad en el servicio devocional del Señor, de modo natural en él desaparece la propensión a proclamar falsamente su señorío sobre la naturaleza material. Ese desapego se denomina *vairāgya.* En vez de estar absorto en el supuesto señorío material, se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; eso es control de la conciencia. El proceso de *yoga* implica controlar los sentidos. *Yoga indriya-saṁyamaḥ.* Como los sentidos están siempre activos, hay que ocuparlos en actividades de servicio devocional, pues no es posible mantenerlos inactivos. Quien trate de impedir artificialmente la actividad de los sentidos, fracasará en su intento. Incluso el gran *yogī* Viśvāmitra, que trataba de controlar sus sentidos por medio del proceso de *yoga,* fue víctima de la belleza de Menakā. Hay muchos ejemplos como ese. Si la mente y la conciencia no están ocupadas por completo en servicio devocional, siempre cabe la posibilidad de que la mente se llene de deseos de complacencia de los sentidos.\n\nEs muy significativo un punto concreto que se toca en este verso, cuando se dice *prasaktam asatāṁ pathi:* La atracción por *asat,* la existencia material temporal, está siempre en la mente. Como hemos estado en contacto con la naturaleza material desde tiempo inmemorial, nos hemos acostumbrado a estar apegados a la naturaleza material temporal. Hay que fijar la mente en los eternos pies de loto del Señor Supremo. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ.* Hay que fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa; entonces, todo irá muy bien. De este modo se recalca en este verso la seriedad del *bhakti-yoga.*"}
{"ref": "sb/3/27/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/6/", "verse_text": "> yamādibhir yoga-pathair\n> abhyasañ śraddhayānvitaḥ\n> mayi bhāvena satyena\n> mat-kathā-śravaṇena ca", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैरभ्यसञ्श्रद्धयान्वितः ।\n> मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥६॥", "synonyms": "*yama-ādibhiḥ*—empezando con *yama*; *yoga-pathaiḥ*—por medio del sistema de *yoga*; *abhyasan*—practicando; *śraddhayā anvitaḥ*—con gran fe; *mayi*—a Mí; *bhāvena*—con devoción; *satyena*—sin mezcla; *mat-kathā*—narraciones acerca de Mí; *śravaṇena*—escuchando; *ca*—y.", "translation": "**Hay que fortalecer la fe practicando el proceso de control del sistema de yoga, y hay que elevarse hasta el nivel de servicio devocional sin mezclas cantando y escuchando acerca de Mí.**", "purport": "En la práctica del *yoga* hay ocho etapas diferentes: *yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna* y *samādhi. Yama* y *niyama* significa practicar el proceso de control siguiendo regulaciones estrictas, y *āsana* se refiere a las posturas para sentarse. Esas prácticas nos ayudan a elevarnos al nivel de fe requerido en el servicio devocional. La práctica del *yoga* como ejercicio físico no es la meta final; la verdadera finalidad es concentrar la mente, controlarla, y aprender a establecerse fielmente en el servicio devocional.\n\n*Bhāvena,* o *bhāva,* es un factor muy importante en la práctica del *yoga* o de cualquier proceso espiritual. *Bhāva* viene explicado en el *Bhagavad-gītā* (10.8): *budhā bhāva-samanvitāḥ:* Debemos estar absortos en pensamientos de amor por Kṛṣṇa. Aquel que sabe que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de todo, y que todo emana de Él *(ahaṁ sarvasya prabhavaḥ),* puede entender el aforismo del *Vedānta* que dice: *janmādy asya yataḥ* («la fuente original de todo»), y entonces puede absorberse en *bhāva,* el estado preliminar de amor por Dios.\n\nEn el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu,* Rūpa Gosvāmī explica con todo lujo de detalles cómo se obtiene ese estado preliminar de amor por Dios, *bhāva.* Allí afirma que, en primer lugar, hay que tener fe firme, ser *śraddhayānvitaḥ.* La fe se obtiene con el control de los sentidos, bien sea por medio de la práctica de *yoga,* siguiendo las reglas y regulaciones y practicando las posturas para sentarse, o bien directamente con el *bhakti-yoga,* como se recomienda en el verso anterior. De los nueve aspectos distintos del *bhakti-yoga,* el primero y más importante es cantar y escuchar acerca del Señor. Eso se menciona aquí también. *Mat-kathā-śravaṇena ca.* Para llegar al nivel de fe requerido, pueden seguirse las reglas y regulaciones del sistema de *yoga,* o puede alcanzarse el mismo objetivo simplemente cantando y escuchando acerca de las actividades trascendentales del Señor. La palabra *ca* es significativa. El *bhakti-yoga* es directo, y el otro proceso es indirecto. Pero si alguien emprende el proceso indirecto, no alcanzará el éxito si no llega a ocuparse por completo en el proceso directo de escuchar y cantar las glorias del Señor. Por lo tanto, en este verso se emplea la palabra *satyena.* Con respecto a esto, Svāmī Śrīdhara comenta que *satyena* significa *niṣkapaṭena,* «sin duplicidad». Los impersonalistas están llenos de duplicidad. A veces simulan ejecutar servicio devocional, pero en última instancia, su idea es volverse uno con el Supremo. Eso es duplicidad, *kapaṭa.* El *Bhāgavatam* no permite tal duplicidad. Al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma claramente: *paramo nirmatsarāṇām:* «Este tratado, el *Śrīmad-Bhāgavatam,* se dirige a los que están completamente libres de envidia». Aquí se subraya de nuevo el mismo punto. Quien no sea completamente fiel a la Suprema Personalidad de Dios y se ocupe en el proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor, no tiene posibilidad de liberarse."}
{"ref": "sb/3/27/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/7/", "verse_text": "> sarva-bhūta-samatvena\n> nirvaireṇāprasaṅgataḥ\n> brahmacaryeṇa maunena\n> sva-dharmeṇa balīyasā", "devanagari": "> सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गतः ।\n> ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥७॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivientes; *samatvena*—viendo con ecuanimidad; *nirvaireṇa*—sin enemistad; *aprasaṅgataḥ*—sin lazos íntimos de unión; *brahma-caryeṇa*—por el celibato; *maunena*—por el silencio; *sva-dharmeṇa*—por la propia ocupación; *balīyasā*—por ofrecer el resultado.", "translation": "**El practicante de servicio devocional debe tener una visión ecuánime de todas las entidades vivientes, sin enemistad hacia nadie, pero también sin lazos íntimos de unión con nadie. Debe guardar celibato, ser grave y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El devoto de la Suprema Personalidad de Dios que se ocupa en servicio devocional con seriedad es ecuánime con todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes se dividen en muchas especies, pero el devoto no ve la cubierta externa, sino el alma interna que habita en el cuerpo. El devoto no ve diferencias, porque todas las almas son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la visión del devoto erudito. Como se explica en el *Bhagavad-gītā,* el devoto o sabio erudito no ve ninguna diferencia entre un *brāhmaṇa* erudito, un perro, un elefante o una vaca, porque sabe que el cuerpo solo es la cubierta externa, y que el alma en realidad es parte integral del Señor Supremo. El devoto no es enemigo de ninguna entidad viviente, lo cual no significa que se relacione íntimamente con todos. Eso está prohibido. *Aprasaṅgataḥ* significa «no tener tratos íntimos con todos». El devoto está interesado en ejecutar servicio devocional, y por eso solamente debe tener intimidad con devotos, a fin de progresar hacia su objetivo. No tiene ningún motivo para relacionarse con otros, pues aunque no ve a nadie como enemigo, solo trata con personas que se ocupen en servicio devocional.\n\nEl devoto debe guardar voto de celibato, lo cual no implica estar absolutamente libre de la vida sexual; en el voto de celibato se permite también la satisfacción con la esposa. Lo mejor es evitar toda forma de vida sexual. Eso es preferible. De no poder ser así, el devoto puede casarse y vivir pacíficamente con una esposa, siguiendo principios religiosos.\n\nEl devoto no debe hablar innecesariamente. Un devoto serio no tiene tiempo para hablar de tonterías. Siempre está ocupado en actividades conscientes de Kṛṣṇa. Cuando habla, habla de Kṛṣṇa. *Mauna* significa «silencio». No se trata de no hablar en absoluto; silencio significa no hablar de tonterías. El devoto debe ser muy entusiasta en hablar de Kṛṣṇa. Otro factor importante que aquí se explica es *sva-dharmeṇa:* su ocupación exclusiva es su ocupación eterna, es decir, actuar como servidor eterno del Señor, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. La siguiente palabra, *balīyasā,* significa «ofrecer los resultados de todas las actividades a la Suprema Personalidad de Dios». El devoto no actúa para sí mismo, en busca de complacencia de los sentidos. Todo lo que gana, todo lo que come y todo lo que hace, lo ofrece para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/27/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/8/", "verse_text": "> yadṛcchayopalabdhena\n> santuṣṭo mita-bhuṅ muniḥ\n> vivikta-śaraṇaḥ śānto\n> maitraḥ karuṇa ātmavān", "devanagari": "> यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनिः ।\n> विविक्तशरणः शान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥८॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—sin dificultad; *upalabdhena*—con lo que se obtiene; *santuṣṭaḥ*—satisfecho; *mita*—poco; *bhuk*—comer; *muniḥ*—reflexivo; *vivikta-śaraṇaḥ*—viviendo en un lugar apartado; *śāntaḥ*—pacífico; *maitraḥ*—amistoso; *karuṇaḥ*—compasivo; *ātma-vān*—dueño de sí mismo, autorrealizado.", "translation": "**En cuestión de ingresos, el devoto debe estar satisfecho con lo que gane sin demasiado esfuerzo. No debe comer más de lo necesario. Debe vivir en un lugar apartado, y siempre debe ser reflexivo, pacífico, amistoso, compasivo y autorrealizado.**", "purport": "Todo el que ha aceptado un cuerpo material tiene que trabajar o ganarse el sustento para mantener el cuerpo y sus necesidades. El devoto solo debe trabajar para ganar lo absolutamente necesario. Siempre debe estar satisfecho con esos ingresos, y no debe esforzarse por ganar más y más simplemente para acumular cosas innecesarias. En el estado de vida condicionada, una persona que no tiene dinero siempre está trabajando penosamente para ganar algo con objeto de enseñorearse de la naturaleza material. Kapiladeva nos enseña que no debemos hacer grandes esfuerzos por cosas que pueden venir de un modo natural, sin mayores trabajos. La palabra exacta que se emplea a este respecto, *yadṛcchayā,* significa que la felicidad y la aflicción que la entidad viviente va a experimentar en el cuerpo que ahora posee, le están predestinadas; esto recibe el nombre de «ley del *karma*». Es imposible que una persona pueda atesorar más dinero por el hecho de esforzarse en ello; si así fuese, prácticamente todos estarían al mismo nivel, en cuestión de riquezas. En realidad, todos obtienen el lucro y las ganancias que tienen predestinados por el *karma.* Según la conclusión del *Bhāgavatam,* a veces, sin esforzarnos por ello, nos enfrentamos con condiciones de miseria o de peligro, y de la misma manera, sin el menor esfuerzo, podemos vernos en condiciones prósperas. El consejo que se nos da es que dejemos que estas cosas sucedan tal y como están predestinadas. Nuestro valioso tiempo debemos ocuparlo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, debemos sentirnos satisfechos en la situación que nos depare la naturaleza. Si por nuestro destino nos vemos en alguna condición de vida que no es muy próspera en comparación con la posición de otro, no debemos sentirnos mal. Simplemente, debemos tratar de emplear nuestro valioso tiempo en progresar en la senda de conciencia de Kṛṣṇa. Ese progreso no depende de ninguna condición de prosperidad o penuria materiales; está libre de las condiciones que nos impone la vida material. Un hombre muy pobre puede ejecutar actividades de conciencia de Kṛṣṇa con tanta efectividad como un hombre muy rico. Por lo tanto, debemos estar muy satisfechos con la posición que el Señor nos haya ofrecido.\n\nOtra palabra de este verso es *mita-bhuk;* significa que solo hay que comer lo necesario para mantener el cuerpo y el alma unidos. No hay que ser glotón por satisfacer la lengua. Cereales, fruta, leche y alimentos de este tipo son los asignados para consumo del hombre. No hay que estar demasiado deseoso de satisfacer la lengua comiendo lo que no está destinado a la humanidad. Particularmente, el devoto solo debe comer *prasāda,* alimentos ofrecidos a la Personalidad de Dios. Su posición es aceptar los remanentes de esos alimentos. Se le ofrecen al Señor alimentos inocentes, como cereales, verduras, frutas, flores y productos lácteos, y por lo tanto, no hay la menor posibilidad de ofrecer alimentos que estén bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. El devoto no debe ser codicioso. También se recomienda que el devoto sea *muni,* reflexivo; siempre debe pensar en Kṛṣṇa y en cómo ofrecer un servicio mejor a la Suprema Personalidad de Dios. Esa debe ser su única ansiedad. Tal como un materialista siempre está pensando en cómo mejorar sus condiciones materiales, los pensamientos del devoto deben estar siempre centrados en mejorar su condición consciente de Kṛṣṇa; por lo tanto, debe ser un *muni.*\n\nLo siguiente que se recomienda es que el devoto viva en un lugar apartado. Por lo general, al hombre común lo que le interesa es el dinero, el progreso materialista en la vida, cosa que el devoto no necesita. Este debe escoger como residencia un lugar en el que todos estén interesados en el servicio devocional. Por esa razón, generalmente el devoto va a un lugar sagrado de peregrinaje en el que viven devotos. Se le recomienda que viva en un lugar donde no haya gran cantidad de hombres comunes. Vivir en un lugar apartado *(vivikta-śaraṇa)* es muy importante. Se habla después de *śanta,* paz. El devoto no debe agitarse. Debe estar satisfecho con sus ingresos naturales, comer solo lo que necesite para mantenerse sano, vivir en un lugar apartado, y estar siempre sereno. En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se necesita paz mental.\n\n*Maitra,* amistad: El devoto debe ser amistoso con todos, pero solo deber tener amistad íntima con devotos. Con los demás, debe ser formal. Puede decir: «Caballero, sí, tiene usted toda la razón», pero no tiene intimidad con ellos. Sin embargo, debe ser compasivo con las personas inocentes, que ni son ateas ni muy avanzadas en iluminación espiritual. Debe ser compasivo con ellas y enseñarles en la medida de lo posible a progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto siempre debe permanecer *ātmavān,* situado en su posición espiritual. No debe olvidar que su principal interés es hacer que aumente su conciencia espiritual, su conciencia de Kṛṣṇa, y no debe identificarse con el cuerpo o con la mente, movido por la ignorancia. *Ātmā* significa «el cuerpo», o «la mente», pero aquí la palabra *ātmavān* quiere decir en especial que debe ser dueño de sí mismo. El devoto siempre debe mantenerse en el nivel de conciencia pura, entendiendo que es un alma espiritual, y no el cuerpo o la mente materiales. Eso le hará progresar con confianza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/27/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/9/", "verse_text": "> sānubandhe ca dehe 'sminn\n> akurvann asad-āgraham\n> jñānena dṛṣṭa-tattvena\n> prakṛteḥ puruṣasya ca", "devanagari": "> सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् ।\n> ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥९॥", "synonyms": "*sa-anubandhe*—con relaciones corporales; *ca*—y; *dehe*—hacia el cuerpo; *asmin*—este; *akurvan*—no haciendo; *asat-āgraham*—concepto corporal de la vida; *jñānena*—por medio del conocimiento; *dṛṣṭa*—habiendo visto; *tattvena*—la realidad; *prakṛteḥ*—de materia; *puruṣasya*—de espíritu; *ca*—y.", "translation": "**El devoto debe perfeccionar su visión mediante el conocimiento de la materia y del espíritu, y evitar identificarse innecesariamente con el cuerpo y, de este modo, verse atraído por las relaciones corporales.**", "purport": "Las almas condicionadas están deseosas de identificarse con el cuerpo y de considerar que el cuerpo «soy yo», y que todo lo relacionado con el cuerpo, las posesiones del cuerpo, es «mío». En sánscrito esto se llama *aham-mamatā,* y es la causa fundamental de toda la vida condicionada. Debemos ver las cosas como combinación de materia y espíritu. Debemos distinguir entre la naturaleza de la materia y la naturaleza del espíritu, e identificarnos con el espíritu, no con la materia. Mediante este conocimiento, debemos evitar el concepto corporal de la vida, que es falso."}
{"ref": "sb/3/27/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/10/", "verse_text": "> nivṛtta-buddhy-avasthāno\n> dūrī-bhūtānya-darśanaḥ\n> upalabhyātmanātmānaṁ\n> cakṣuṣevārkam ātma-dṛk", "devanagari": "> निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शनः ।\n> उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥१०॥", "synonyms": "*nivṛtta*—trascendidos; *buddhi-avasthānaḥ*—los estados de conciencia material; *dūrī-bhūta*—muy lejos; *anya*—demás; *darśanaḥ*—conceptos de la vida; *upalabhya*—habiendo comprendido; *ātmanā*—con su intelecto purificado; *ātmānam*—su propio ser; *cakṣuṣā*—con los ojos; *iva*—como; *arkam*—el sol; *ātma-dṛk*—la persona autorrealizada.", "translation": "**Hay que establecerse en la posición trascendental, más allá de los estados de conciencia material, y separarse de cualquier otro concepto de la vida. De este modo, liberándose del ego falso mediante la comprensión práctica, uno debe ver su propio ser tal como ve el sol en el cielo.**", "purport": "Bajo el concepto material de la vida, la conciencia actúa en tres estados. Cuando estamos despiertos, actúa de un modo determinado; cuando dormimos, actúa de un modo diferente; y en el sueño profundo actúa de otra manera. Para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, tenemos que ser trascendentales a esos tres estados de conciencia. Nuestra conciencia actual debe liberarse de todas las percepciones de la vida que no sean conciencia de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se denomina *dūrī-bhūtānya-darśanaḥ,* que significa que quien alcanza la conciencia de Kṛṣṇa perfecta no ve nada con excepción de Kṛṣṇa. En el *Caitanya-caritāmṛta* se dice que el devoto perfecto, aunque vea muchos objetos móviles e inmóviles, ve la energía de Kṛṣṇa actuando en todo. Tan pronto como recuerda la energía de Kṛṣṇa, inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa en Su forma personal. Por eso, en todas sus observaciones solo ve a Kṛṣṇa. En la *Brahma-saṁhitā* (5.38), se afirma que cuando los ojos están ungidos con amor por Kṛṣṇa *(premāñjana-cchurita),* siempre se ve a Kṛṣṇa, fuera y dentro. Esto se confirma aquí; hay que estar liberado de cualquier otra visión; con ello nos liberamos de la identificación falsa egoísta y nos vemos como el sirviente eterno del Señor. *Cakṣuṣevārkam:* tal como podemos ver el sol sin ninguna duda, el que ha llegado a la plenitud de conciencia de Kṛṣṇa ve a Kṛṣṇa y Su energía. Esa visión le vuelve *ātma-dṛk,* autorrealizado. Cuando se elimina el ego falso de identificar el cuerpo con el ser, puede percibirse la visión verdadera de la vida. Los sentidos, como consecuencia, también se purifican. El verdadero servicio al Señor comienza cuando los sentidos se purifican. No hay que parar las actividades de los sentidos, pero hay que eliminar el ego falso de identificarse con el cuerpo. Entonces los sentidos se purifican automáticamente, y con los sentidos purificados se puede desempeñar servicio devocional."}
{"ref": "sb/3/27/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/11/", "verse_text": "> mukta-liṅgaṁ sad-ābhāsam\n> asati pratipadyate\n> sato bandhum asac-cakṣuḥ\n> sarvānusyūtam advayam", "devanagari": "> मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते ।\n> सतो बन्धुमसच्चक्षुः सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥११॥", "synonyms": "*mukta-liṅgam*—trascendental; *sat-ābhāsam*—manifestado como un reflejo; *asati*—en el ego falso; *pratipadyate*—él comprende; *sataḥ bandhum*—el soporte de la causa material; *asat-cakṣuḥ*—el ojo (revelador) de la energía ilusoria; *sarva-anusyūtam*—que ha entrado en todo; *advayam*—sin par.", "translation": "**El alma liberada percibe a la Absoluta Personalidad de Dios, que es trascendental y que Se manifiesta como un reflejo incluso en el ego falso. Él es el soporte de la causa material, y entra en todo. Él es absoluto, uno sin par, y es los ojos de la energía ilusoria.**", "purport": "El devoto puro puede ver la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda la manifestación material, donde Él está solo como un reflejo. Pero el devoto puro puede comprender que en la oscuridad de la ilusión material, la única luz es el Señor Supremo, que es su soporte. En el *Bhagavad-gītā* se confirma que el trasfondo de la manifestación material es el Señor Kṛṣṇa. Y, como se confirma en la *Brahma-saṁhitā,* Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. En la *Brahma-saṁhitā* se afirma que el Señor Supremo, aunque es uno y sin par, está presente mediante Su expansión parcial o plenaria, no solo en este universo y en todos los demás, sino también en cada átomo. La palabra *advayam,* «sin par», que se emplea en este verso, indica que la Suprema Personalidad de Dios no se divide, aunque está representado en todo, incluyendo los átomos. Su presencia en todo se explica en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/3/27/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/12/", "verse_text": "> yathā jala-stha ābhāsaḥ\n> sthala-sthenāvadṛśyate\n> svābhāsena tathā sūryo\n> jala-sthena divi sthitaḥ", "devanagari": "> यथा जलस्थ आभासः स्थलस्थेनावदृश्यते ।\n> स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थितः ॥१२॥", "synonyms": "*yathā*—como; *jala-sthaḥ*—situado en el agua; *ābhāsaḥ*—un reflejo; *sthala-sthena*—situado en la pared; *avadṛśyate*—se percibe; *sva-ābhāsena*—por su reflejo; *tathā*—de esa manera; *sūryaḥ*—el sol; *jala-sthena*—situado en el agua; *divi*—en el cielo; *sthitaḥ*—situado.", "translation": "**La presencia del Señor Supremo se puede percibir tal como se percibe el sol: primero, como un reflejo en el agua, y, de nuevo, como un segundo reflejo en la pared de una habitación, aunque el sol propiamente dicho está situado en el cielo.**", "purport": "El ejemplo que se da aquí es perfecto. El sol está situado en el cielo, a muchísima distancia de la superficie de la Tierra, pero su reflejo se puede ver en un recipiente de agua puesto en la esquina de una habitación. La habitación está a oscuras, el sol, que está en el cielo a una gran distancia, ilumina la oscuridad con su reflejo en el agua. El devoto puro puede percibir la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo por el reflejo de Su energía. En el *Viṣṇu Purāṇa* se afirma que, al igual que la presencia del fuego se puede percibir por el calor y la luz, a la Suprema Personalidad de Dios, aunque es uno sin par, se Le puede percibir en todas partes por la difusión de Sus distintas energías. En el *Īśopaniṣad* se confirma que el alma liberada percibe la presencia del Señor en todas partes, de la misma manera que la luz y el reflejo del sol se pueden percibir en todas partes, aunque el sol está situado a mucha distancia de la superficie del globo."}
{"ref": "sb/3/27/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/13/", "verse_text": "> evaṁ trivṛd-ahaṅkāro\n> bhūtendriya-manomayaiḥ\n> svābhāsair lakṣito 'nena\n> sad-ābhāsena satya-dṛk", "devanagari": "> एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयैः ।\n> स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यदृक् ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—de esta manera; *tri-vṛt*—el triple; *ahaṅkāraḥ*—ego falso; *bhūta-indriya-manaḥ-mayaiḥ*—que consta de cuerpo, sentidos y mente; *sva-ābhāsaiḥ*—por sus propios reflejos; *lakṣitaḥ*—se revela; *anena*—por este; *sat-ābhāsena*—por un reflejo del Brahman; *satya-dṛk*—el alma que puede comprender su identidad.", "translation": "**De este modo, el alma autorrealizada se refleja primero en el ego triple, y luego en el cuerpo, los sentidos y la mente.**", "purport": "El alma condicionada piensa: «yo soy el cuerpo»; pero el alma liberada piensa: «yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual». Este «yo soy» se denomina ego, o identificación del ser. «Yo soy el cuerpo» o «todo lo relacionado con el cuerpo es mío», se denomina ego falso, pero la persona autorrealizada piensa que es el eterno servidor del Señor Supremo; esa identificación es el ego real. Un concepto está bajo la oscuridad de las tres cualidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia—, y el otro, en el estado de bondad pura, que recibe el nombre de *śuddha-sattva* o *vāsudeva.* Cuando decimos que abandonamos nuestro ego, significa que abandonamos nuestro ego falso, pero el ego real existe siempre. Aquel que se refleja en la identificación falsa por medio de la contaminación material del cuerpo y de la mente, se sitúa en el estado condicionado, pero si se refleja en el estado puro, se dice que está liberado. En el estado condicionado, uno se identifica con sus posesiones materiales; esa identificación debe purificarse, y debemos identificarnos en relación con el Señor Supremo. En el estado condicionado se acepta que todo son objetos para la complacencia de los sentidos, y en el estado liberado se acepta todo para el servicio del Señor Supremo. El estado de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, es el verdadero estado liberado de la entidad viviente. Por lo demás, aceptar y rechazar, tanto en el plano material como en el marco nihilista o impersonalista, son condiciones imperfectas para el alma pura.\n\nLa comprensión del alma pura, que recibe el nombre de *satya-dṛk,* nos permite ver que todo es un reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto se puede dar un ejemplo concreto: Un alma condicionada ve una rosa muy hermosa, y piensa que debería utilizar esa flor tan aromática para su propia complacencia de los sentidos. Ese es un enfoque. Sin embargo, el alma liberada ve la misma flor como un reflejo del Señor Supremo, y piensa: «La existencia de esta hermosa flor se debe a la energía superior del Señor Supremo; por lo tanto, pertenece al Señor Supremo, y debe ser utilizada en Su servicio». Son dos enfoques distintos. El alma condicionada piensa que la flor es para su propio disfrute, y el devoto piensa que es un objeto para utilizar en el servicio del Señor. Con el mismo criterio, podemos ver el reflejo del Señor Supremo en nuestros propios sentidos, nuestra propia mente y nuestro propio cuerpo, en todo. Con esa visión correcta, podemos ocuparlo todo en el servicio del Señor. En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* se afirma que si alguien lo ha ocupado todo —su energía vital, su riqueza, su inteligencia y sus palabras— en el servicio del Señor, o si desea ocuparlo todo en el servicio del Señor, debe ser considerado un alma liberada o *satya-dṛk,* sin importar cuál sea su situación. Esa persona ha entendido las cosas tal como son."}
{"ref": "sb/3/27/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/14/", "verse_text": "> bhūta-sūkṣmendriya-mano-\n> buddhy-ādiṣv iha nidrayā\n> līneṣv asati yas tatra\n> vinidro nirahaṅkriyaḥ", "devanagari": "> भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनो बुद्ध्यादिष्विह निद्रया ।\n> लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहङ्क्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*bhūta*—los elementos materiales; *sūkṣma*—los objetos de disfrute; *indriya*—los sentidos materiales; *manaḥ*—la mente; *buddhi*—la inteligencia; *ādiṣu*—etc.; *iha*—aquí; *nidrayā*—mediante el sueño; *līneṣu*—fusionado; *asati*—en lo no manifestado; *yaḥ*—quien; *tatra*—ahí; *vinidraḥ*—despierto; *nirahaṅkriyaḥ*—liberado del ego falso.", "translation": "**El devoto, aunque parezca fusionado con los cinco elementos materiales, los objetos del disfrute material, los sentidos materiales y la mente e inteligencia materiales, debe entenderse que está despierto y liberado del ego falso.**", "purport": "**Él, aunque parezca fusionado con los cinco elementos materiales, los objetos del disfrute material, los sentidos materiales y la mente e inteligencia materiales, debe entenderse que está despierto y liberado del ego falso.**"}
{"ref": "sb/3/27/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/15/", "verse_text": "> manyamānas tadātmānam\n> anaṣṭo naṣṭavan mṛṣā\n> naṣṭe 'haṅkaraṇe draṣṭā\n> naṣṭa-vitta ivāturaḥ", "devanagari": "> मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा ।\n> नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुरः ॥१५॥", "synonyms": "*manyamānaḥ*—creyendo; *tadā*—entonces; *ātmānam*—él mismo; *anaṣṭaḥ*—aunque no perdido; *naṣṭa-vat*—como perdido; *mṛṣā*—falsamente; *naṣṭe ahaṅkaraṇe*—debido a la desaparición del ego; *draṣṭā*—el que ve; *naṣṭa-vittaḥ*—el que ha perdido su fortuna; *iva*—como; *āturaḥ*—afligido.", "translation": "**El ser viviente puede tener una sensación nítida de su existencia como observador, pero durante el estado de sueño profundo, debido a la desaparición del ego, falsamente se considera perdido, como el hombre que ha perdido su fortuna y está afligido, creyendo que es él mismo lo perdido.**", "purport": "Solo bajo la influencia de la ignorancia puede una entidad viviente creer que se ha perdido. Si, cuando obtiene conocimiento, llega a su verdadera posición de existencia eterna, sabe que no se ha perdido. Aquí se cita un ejemplo apropiado: *naṣṭa-vitta ivāturaḥ.* La persona que ha perdido una gran cantidad de dinero puede creer que ella misma se ha perdido, pero la realidad es que no se ha perdido: tan solo ha perdido su dinero. Pero como está absorta en el dinero, identificada con él, cree que se ha perdido. Análogamente, cuando nosotros identificamos erróneamente nuestro campo de actividad con la materia, pensamos que nos hemos perdido, cuando en realidad no es eso lo que ocurre. Una persona revive su verdadera posición tan pronto como cobra conciencia del conocimiento puro de entender que es un servidor eterno del Señor. La entidad viviente nunca puede perderse. En el sueño profundo, cuando olvidamos nuestra identidad, nos absorbemos en el sueño, y puede que pensemos que somos otra persona distinta, o que nos hemos perdido. Pero en realidad, nuestra identidad sigue intacta. La idea de estar perdidos se debe al ego falso, y no se desvanece mientras no cobramos conciencia de nuestra existencia como servidores eternos del Señor. Los filósofos *māyāvādīs* tienen el concepto de volverse uno con el Señor Supremo, que es otro indicio de estar perdido en el ego falso. Podemos tener la falsa pretensión de ser el Señor Supremo, pero en realidad, no lo somos. Esa es la trampa final que la influencia de *māyā* pone a la entidad viviente. Pensar que somos iguales al Señor Supremo, o pensar que somos el propio Señor Supremo, se debe también al ego falso."}
{"ref": "sb/3/27/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/16/", "verse_text": "> evaṁ pratyavamṛśyāsāv\n> ātmānaṁ pratipadyate\n> sāhaṅkārasya dravyasya\n> yo 'vasthānam anugrahaḥ", "devanagari": "> एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते ।\n> साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रहः ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *pratyavamṛśya*—después de entender; *asau*—esa persona; *ātmānam*—su ser; *pratipadyate*—comprende; *sa-ahaṅkārasya*—aceptada bajo la influencia del ego falso; *dravyasya*—de la situación; *yaḥ*—quien; *avasthānam*—lugar de reposo; *anugrahaḥ*—el que manifiesta.", "translation": "**Cuando el devoto, habiendo madurado en conocimiento, puede comprender su individualidad, ve claramente la situación en que se pone bajo la influencia del ego falso.**", "purport": "La postura de los filósofos *māyāvādīs* es que en última instancia la individualidad se pierde, todo se vuelve uno, y no hay diferencia entre el conocedor, el objeto de conocimiento y el conocimiento. Pero un análisis minucioso nos permite ver que eso no es correcto. La individualidad nunca se pierde, incluso si pensamos que los tres diferentes principios —es decir, el conocedor, el objeto de conocimiento y el conocimiento— se amalgaman o funden en uno. La misma idea de que los tres se funden en uno es otra forma de conocimiento, y puesto que aún existe quien percibe el conocimiento, ¿cómo podemos decir que el conocedor, el conocimiento y su objeto se han vuelto uno? El alma individual que está percibiendo el conocimiento aún permanece como individuo. La individualidad continúa, tanto en la existencia material como en la existencia espiritual; la única diferencia estriba en la calidad de la identidad. Cuando la identidad es material, actúa el ego falso, y la identificación falsa nos hace ver las cosas diferentes de cómo son en realidad. Ese es el principio básico de la vida condicionada. Del mismo modo, cuando el ego falso se purifica, lo vemos todo desde la perspectiva correcta. Ese es el estado de liberación.\n\nEn el *Īśopaniṣad* se afirma que todo pertenece al Señor. *Īśāvāsyam idaṁ sarvam.* Todo se sustenta en la energía del Señor Supremo. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā.* Como todo es producto de Su energía y se sustenta en ella, la energía no es diferente de Él; aun así, el Señor declara: «Yo no estoy en todo». A quien entiende claramente su posición constitucional, todo se le vuelve evidente. La visión que tenemos de las cosas bajo la influencia del ego falso nos condiciona, mientras que ver las cosas tal como son, hace que nos liberemos. Aquí puede aplicarse el ejemplo dado en el verso anterior: Como su identidad está absorta en el dinero, cuando pierde el dinero, él también se cree perdido. Pero en realidad, él no es idéntico al dinero, ni este le pertenece. Cuando se revela la verdadera situación, entendemos que el dinero no pertenece a ninguna persona ni entidad viviente individual, ni lo han producido los hombres. En última instancia, el dinero es propiedad del Señor Supremo, y es imposible que se pierda. Pero mientras cometamos el error de pensar: «Yo soy el disfrutador», o «Yo soy el Señor», continuamos bajo el mismo concepto de la vida, y seguimos condicionados. Tan pronto como eliminamos ese ego falso, nos liberamos. Como se confirma en el *Bhāgavatam,* situarnos en nuestra verdadera posición constitucional se denomina *mukti,* liberación."}
{"ref": "sb/3/27/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/17/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> puruṣaṁ prakṛtir brahman\n> na vimuñcati karhicit\n> anyonyāpāśrayatvāc ca\n> nityatvād anayoḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् ।\n> अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥१७॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *puruṣam*—el alma espiritual; *prakṛtiḥ*—la naturaleza material; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *na*—no; *vimuñcati*—deja libre; *karhicit*—en algún momento; *anyonya*—una a la otra; *apāśrayatvāt*—de la atracción; *ca*—y; *nityatvāt*—de la eternidad; *anayoḥ*—de las dos; *prabho*—¡oh, mi Señor!.", "translation": "**Śrī Devahūti preguntó: Mi querido brāhmaṇa, ¿deja libre alguna vez la naturaleza material al alma espiritual? Estando eternamente atraídas la una por la otra, ¿cómo es posible que se separen?**", "purport": "Devahūti, la madre de Kapiladeva, hace aquí su primera pregunta. Aunque podamos entender que el alma espiritual y la materia son diferentes, en realidad no pueden separarse, ni mediante la especulación filosófica ni con un entendimiento correcto. El alma espiritual es la potencia marginal del Señor Supremo, y la materia es la potencia externa del Señor. De una u otra forma, las dos potencias eternas se han combinado, y, siendo tan difícil separar la una de la otra, ¿cómo es posible que el alma condicionada se libere? La experiencia práctica nos muestra que cuando el alma se separa del cuerpo, el cuerpo no tiene verdadera existencia, y cuando el cuerpo está separado del alma, no se puede percibir la existencia del alma. Cuando el alma y el cuerpo se combinan, podemos percibir que ahí hay vida. Pero cuando se separan, ni el cuerpo ni el alma tienen existencia manifiesta. Esta pregunta que Devahūti hace a Kapiladeva viene más o menos motivada por la filosofía nihilista. Los nihilistas dicen que la conciencia es producto de una combinación de materia, y que tan pronto como la conciencia se va, la combinación material se disuelve, y por lo tanto, en última instancia no hay nada más que vacío. En la filosofía *māyāvāda* esta ausencia de conciencia recibe el nombre de *nirvāṇa.*"}
{"ref": "sb/3/27/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/18/", "verse_text": "> yathā gandhasya bhūmeś ca\n> na bhāvo vyatirekataḥ\n> apāṁ rasasya ca yathā\n> tathā buddheḥ parasya ca", "devanagari": "> यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकतः ।\n> अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धेः परस्य च ॥१८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *gandhasya*—de aroma; *bhūmeḥ*—de tierra; *ca*—y; *na*—no; *bhāvaḥ*—existencia; *vyatirekataḥ*—separada; *apām*—de agua; *rasasya*—de sabor; *ca*—y; *yathā*—como; *tathā*—también; *buddheḥ*—de inteligencia; *parasya*—de conciencia; *ca*—y.", "translation": "**Tal como la tierra y su aroma, o el agua y su sabor, no pueden existir por separado, no es posible que la inteligencia y la conciencia existan separadamente.**", "purport": "Aquí se da el ejemplo de que cualquier cosa material tiene un aroma. La flor, la tierra, todo tiene su aroma. Si se separa el aroma de la materia, esta no se puede identificar. Sin sabor, el agua carece de sentido; el fuego, sin calor, no tiene sentido alguno. De la misma manera, si no hay inteligencia, ¿qué sentido tiene el espíritu?"}
{"ref": "sb/3/27/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/19/", "verse_text": "> akartuḥ karma-bandho 'yaṁ\n> puruṣasya yad-āśrayaḥ\n> guṇeṣu satsu prakṛteḥ\n> kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham", "devanagari": "> अकर्तुः कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रयः ।\n> गुणेषु सत्सु प्रकृतेः कैवल्यं तेष्वतः कथम् ॥१९॥", "synonyms": "*akartuḥ*—del ejecutor pasivo, el que no hace; *karma-bandhaḥ*—cautiverio a las actividades fruitivas; *ayam*—este; *puruṣasya*—del alma; *yat-āśrayaḥ*—debido al apego a las modalidades; *guṇeṣu*—mientras las modalidades; *satsu*—están existiendo; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *kaivalyam*—libertad; *teṣu*—aquellos; *ataḥ*—por lo tanto; *katham*—cómo.", "translation": "**Entonces, aunque el alma sea el ejecutor pasivo de todas las actividades, ¿cómo puede tener libertad mientras la naturaleza material actúe sobre ella y la tenga sujeta?**", "purport": "Aunque la entidad viviente desea liberarse de la contaminación de la materia, no recibe esa libertad. En realidad, desde el mismo instante en que se pone bajo el control de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente es pasiva y sus actos se deben a la influencia de las cualidades de la naturaleza material. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ:* la entidad viviente actúa conforme a las cualidades o modalidades de la naturaleza material. Cree que es ella quien actúa, pero se equivoca; por desgracia es pasiva. En otras palabras, ya está condicionada por la naturaleza material y no puede escapar de su control. En el *Bhagavad-gītā* también se afirma que es muy difícil escapar de las garras de la naturaleza material. Podemos tratar de creer que en última instancia todo es vacío, que Dios no existe y que, aun aceptando que el espíritu sea el trasfondo de todo, el espíritu es impersonal. Podemos seguir y seguir especulando, pero la verdad es que escapar de las garras de la naturaleza material es muy difícil. Devahūti plantea la siguiente pregunta: «Aunque podemos especular de muchas maneras, ¿cómo podemos liberarnos mientras estamos bajo el hechizo de la naturaleza material?». La respuesta también se encuentra en el *Bhagavad-gītā* (7.14): Solo el que se ha entregado a los pies de loto del Supremo Señor Kṛṣṇa, *(mām eva ye prapadyante)* puede liberarse de las garras de *māyā.*\n\nComo cada vez está más cerca de entregarse, las preguntas de Devahūti son muy inteligentes. ¿Cómo es posible liberarse? ¿Cómo es posible vivir en un estado de existencia espiritual pura mientras estamos fuertemente sujetos por las modalidades de la naturaleza material? Se trata también de una alusión a los falsos meditadores. Hay muchos supuestos meditadores que piensan: «Yo soy el Alma Espiritual Suprema. Yo estoy dirigiendo las actividades de la naturaleza material. Bajo mi dirección se mueve el sol y sale la luna». Creen que esa meditación o contemplación puede liberarles, pero podemos ver como solo tres minutos después de terminar su disparatada meditación, inmediatamente las modalidades de la naturaleza material hacen presa en ellos. Inmediatamente después de su meditación de altos vuelos, al «meditador» le entra sed y quiere fumar o beber. Está atado por los fuertes grilletes de la naturaleza material, pero cree que ya está libre de las garras de *māyā.* Esta pregunta de Devahūti es para esas personas y sus falsas pretensiones de que «yo soy todo», «en última instancia, todo es vacío», y «no hay actividades piadosas ni pecaminosas». Todo eso son invenciones ateas. En realidad, una entidad viviente que no se entregue a la Suprema Personalidad de Dios como se enseña en el *Bhagavad-gītā,* no puede liberarse ni escapar de las garras de *māyā.*"}
{"ref": "sb/3/27/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/20/", "verse_text": "> kvacit tattvāvamarśena\n> nivṛttaṁ bhayam ulbaṇam\n> anivṛtta-nimittatvāt\n> punaḥ pratyavatiṣṭhate", "devanagari": "> क्वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् ।\n> अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुनः प्रत्यवतिष्ठते ॥२०॥", "synonyms": "*kvacit*—en cierto caso; *tattva*—los principios fundamentales; *avamarśena*—por reflexionar en; *nivṛttam*—evitado; *bhayam*—temor; *ulbaṇam*—gran; *anivṛtta*—sin haber cesado; *nimittatvāt*—porque la causa; *punaḥ*—de nuevo; *pratyavatiṣṭhate*—aparece.", "translation": "**El gran temor al cautiverio, aunque se evite por medio de la especulación mental y el estudio de los principios fundamentales, puede todavía presentarse de nuevo, porque su causa no ha desaparecido.**", "purport": "Debido al ego falso de enseñorearnos sobre la naturaleza material, nos ponemos bajo el control de la materia; esa es la causa del cautiverio material. El *Bhagavad-gītā* (7.27) afirma: *icchā-dveṣa-samutthena.* En la entidad viviente nacen dos tipos de propensiones: Una es *icchā,* que significa «deseo de enseñorearse de la naturaleza material» o «deseo de ser tan grande como el Señor Supremo». Todo el mundo desea ser la personalidad más grande del mundo material. Y la otra es *dveṣa,* que significa «envidia». Aquel que siente envidia de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, piensa: «¿Por qué tiene que ser Kṛṣṇa el centro de todo? Yo valgo tanto como Kṛṣṇa». Estas dos actitudes, desear ser el Señor y envidiar al Señor, son la causa inicial del cautiverio material. El filósofo, el que busca la salvación y el nihilista no tienen posibilidad de liberarse mientras esta causa siga presente, mientras abriguen algún deseo de ser supremos, de ser todo o de negar la existencia de Dios.\n\nDevahūti hace una inteligente observación: «Mediante un análisis teórico, alguien podría decir que se ha liberado, pero en realidad, no estará libre mientras la causa exista». En el *Bhagavad-gītā* se confirma que, después de muchísimas vidas de actividades especulativas, aquel que de hecho vuelve a su verdadera conciencia y se entrega al Señor Supremo, Kṛṣṇa, alcanza realmente el objetivo de su investigación en el campo del conocimiento. Entre la liberación teórica y la verdadera liberación del cautiverio material hay un abismo de diferencia. El *Bhāgavatam* (10.14.4) dice que quien abandona el auspicioso sendero del servicio devocional y trata de conocer las cosas simplemente por medio de la especulación está perdiendo su valioso tiempo *(kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye).* Es un esfuerzo hecho por amor al arte, cuyo único resultado es ese: esfuerzo. No se gana nada más. Lo único que pone fin a ese esfuerzo especulativo es el agotamiento. Se da el ejemplo de que no se saca nada de buscar en las cáscaras de arroz vacías: el arroz ya no está ahí. Análogamente, simplemente por medio del proceso especulativo no podemos liberarnos del cautiverio material, pues su causa sigue existiendo. Si se anula la causa, se anulará el efecto. Esto lo explica la Suprema Personalidad de Dios en los siguientes versos."}
{"ref": "sb/3/27/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/21/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> animitta-nimittena\n> sva-dharmeṇāmalātmanā\n> tīvrayā mayi bhaktyā ca\n> śruta-sambhṛtayā ciram", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना ।\n> तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *animitta-nimittena*—sin desear los frutos de las actividades; *sva-dharmeṇa*—ejecutando los propios deberes prescritos; *amala-ātmanā*—con la mente pura; *tīvrayā*—serio; *mayi*—a Mí; *bhaktyā*—por medio del servicio devocional; *ca*—y; *śruta*—escuchando; *sambhṛtayā*—dotado con; *ciram*—durante mucho tiempo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que se empeñe seriamente en Mi servicio devocional, y por ello Me escuche o escuche acerca de Mí durante mucho tiempo, puede obtener la liberación. Quien ejecute de este modo sus deberes prescritos, no sufrirá reacciones, y se liberará de la contaminación de la materia.**", "purport": "A este respecto, Śrīdhara Svāmī comenta que la sola relación con la naturaleza material no basta para que quedemos condicionados. La vida condicionada solamente comienza cuando las modalidades de la naturaleza material nos infectan. Que alguien esté en contacto con la policía no significa que sea un delincuente. Tampoco se castiga a nadie, aunque exista un cuerpo de policía, mientras no cometa delitos. De la misma forma, el alma liberada, aunque está en la naturaleza material, no se ve afectada. También la Suprema Personalidad de Dios, cuando desciende, está supuestamente en contacto con la naturaleza material, pero Él no Se ve afectado. Hay que actuar de tal manera que, a pesar de estar en la naturaleza material, no nos veamos afectados por la contaminación. La flor de loto, aunque está en contacto con el agua, no se mezcla con ella. Así es como hay que vivir, de la manera que la Personalidad de Dios Kapiladeva explica en este verso *(animitta-nimittena sva-dharmeṇāmalātmanā).*\n\nPor el simple hecho de ocuparnos seriamente en servicio devocional podemos liberarnos de todas las circunstancias adversas. Aquí se explica cómo se cultiva este servicio devocional hasta que llega a la madurez. Al principio, tenemos que ejecutar los deberes prescritos con la mente limpia. Conciencia limpia significa conciencia de Kṛṣṇa. Hay que ejecutar los deberes prescritos con conciencia de Kṛṣṇa. No es necesario cambiar los deberes prescritos; simplemente hay que actuar con conciencia de Kṛṣṇa. En el desempeño de nuestros deberes conscientes de Kṛṣṇa debemos determinar si Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está satisfecho con nuestros deberes profesionales o de ocupación. En otra parte del *Bhāgavatam* se dice: *svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam:* Todos tienen algún deber prescrito que ejecutar, pero solo se llegará a la perfección de tales deberes si la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está satisfecho con esas acciones. Por ejemplo, el deber prescrito de Arjuna era luchar, y la prueba de la perfección de su lucha fue la satisfacción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que luchase, y él luchó para satisfacer al Señor. Esa fue la perfección de su deber profesional devocional. En cambio, cuando no quería luchar, en contra del deseo de Kṛṣṇa, manifestó imperfección.\n\nQuien desee perfeccionar su vida, debe desempeñar sus deberes prescritos para satisfacer a Kṛṣṇa. Debe actuar con conciencia de Kṛṣṇa, pues esa acción nunca producirá reacción alguna *(animitta-nimittena).* Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra:* Todas las actividades deben ejecutarse simplemente para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. Todo lo que se haga de otra forma, sin satisfacer a Viṣṇu, o Yajña, produce cautiverio; de modo que Kapila Muni en este verso recomienda también como medio para trascender el enredo material la acción consciente de Kṛṣṇa, lo cual significa ocuparse seriamente en servicio devocional. Podemos cultivar este servicio devocional serio escuchando por largos períodos de tiempo. Cantar y escuchar es el principio del proceso de servicio devocional. Hay que relacionarse con devotos y escuchar de ellos acerca de los temas trascendentales del advenimiento, las actividades, la partida, las instrucciones, etc., del Señor.\n\nHay dos clases de *śruti,* o Escrituras: las habladas por el Señor, y las que hablan acerca del Señor y Sus devotos. El *Bhagavad-gītā* corresponde al primer tipo, y el *Śrīmad-Bhāgavatam,* al segundo. Para establecerse firmemente en la práctica seria de servicio devocional, hay que escuchar repetidamente estas Escrituras de fuentes dignas de confianza. Ese servicio devocional nos libera de la contaminación de *māyā.* En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios limpia el corazón de toda la contaminación causada por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Por escuchar continua y regularmente, disminuyen los efectos de la contaminación del deseo intenso y de la codicia por disfrutar o enseñorearnos de la naturaleza material; cuando estos deseos intensos y esta codicia disminuyen, nos situamos en el plano de la modalidad de la bondad. Esa es la etapa de comprensión del Brahman, la etapa de la iluminación espiritual. De ese modo nos establecemos firmemente en el plano trascendental. Permanecer fijo en ese plano es estar liberado del enredo material."}
{"ref": "sb/3/27/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/22/", "verse_text": "> jñānena dṛṣṭa-tattvena\n> vairāgyeṇa balīyasā\n> tapo-yuktena yogena\n> tīvreṇātma-samādhinā", "devanagari": "> ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा ।\n> तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥२२॥", "synonyms": "*jñānena*—con conocimiento; *dṛṣṭa-tattvena*—con visión de la Verdad Absoluta; *vairāgyeṇa*—con renunciación; *balīyasā*—muy fuerte; *tapaḥ-yuktena*—ocupándose en austeridades; *yogena*—mediante el *yoga* místico; *tīvreṇa*—firmemente establecido; *ātma-samādhinā*—por contemplación del ser.", "translation": "**La ejecución de este servicio devocional debe ser intensa, con conocimiento perfecto y con visión trascendental. A fin de absorberse firmemente en el ser, el devoto debe ser profundamente renunciado, y debe ocuparse en austeridades y ejecutar yoga místico.**", "purport": "El servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa no puede ejecutarse ciegamente, por emociones materiales o invenciones mentales. Aquí se menciona específicamente que debe ejecutarse con conocimiento completo, por medio de la visualización de la Verdad Absoluta. Mediante el cultivo de conocimiento trascendental, podemos entender las cuestiones relacionadas con la Verdad Absoluta; el resultado de ese conocimiento trascendental se manifestará en forma de renunciación. Esa renunciación no es temporal o artificial, sino muy profunda. Se dice que el grado de conciencia de Kṛṣṇa adquirido se manifiesta proporcionalmente en un desapego material *(vairāgya).* Cuando alguien no se aparta del disfrute material, debe entenderse que no está avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la renunciación es tan profunda que ninguna ilusión puede desviarla con su atractivo. El servicio devocional debe ejecutarse con plena *tapasya,* austeridad. Debe ayunarse todos los *ekādaśī* —el undécimo día de los cuartos crecientes y de los cuartos menguantes—, y en ocasión de los aniversarios del Señor Kṛṣṇa, del Señor Rāma y de Caitanya Mahāprabhu. Hay muchos días de ayuno como estos. *Yogena* significa «mediante el control de los sentidos y de la mente». *Yoga indriya-saṁyamaḥ. Yogena* implica estar seriamente absorto en el ser y, gracias al conocimiento adquirido, poder entender la propia posición constitucional con relación al Ser Supremo. Esa es la manera de establecerse firmemente en el servicio devocional, de modo que ninguna seducción de la materia pueda hacer vacilar la fe."}
{"ref": "sb/3/27/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/23/", "verse_text": "> prakṛtiḥ puruṣasyeha\n> dahyamānā tv ahar-niśam\n> tiro-bhavitrī śanakair\n> agner yonir ivāraṇiḥ", "devanagari": "> प्रकृतिः पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् ।\n> तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणिः ॥२३॥", "synonyms": "*prakṛtiḥ*—la influencia de la naturaleza material; *puruṣasya*—de la entidad viviente; *iha*—aquí; *dahyamānā*—consumida; *tu*—pero; *ahaḥ-niśam*—día y noche; *tiraḥ-bhavitrī*—desapareciendo; *śanakaiḥ*—gradualmente; *agneḥ*—del fuego; *yoniḥ*—la causa de la aparición; *iva*—como; *araṇiḥ*—astillas de madera.", "translation": "**La naturaleza material ha cubierto con su influencia a la entidad viviente, y de ese modo, es como si la entidad viviente estuviese siempre en un fuego ardiente. Pero el proceso de ocuparse seriamente en servicio devocional puede eliminar esta influencia, del mismo modo que las astillas de madera, que son la causa del fuego, son consumidas por él.**", "purport": "Las astillas de madera conservan fuego en su interior, y ese fuego se enciende cuando las circunstancias son favorables. Pero, si se manipula adecuadamente, el fuego consume también las astillas que son su causa. Análogamente, la vida condicionada de la entidad viviente en la existencia material se debe a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material y a la envidia que sienten por el Señor Supremo. Sus principales enfermedades son que quiere ser uno con el Señor Supremo o que quiere ser el señor de la naturaleza material. Los *karmīs* tratan de utilizar los recursos de la naturaleza material para así volverse sus señores y disfrutar de la complacencia de los sentidos; los *jñānīs,* los que buscan la salvación, decepcionados con el disfrute de los recursos materiales, quieren ser uno con la Suprema Personalidad de Dios o fundirse en la refulgencia impersonal. Estas dos enfermedades se deben a la contaminación material. El servicio devocional puede consumir esa contaminación, porque esas dos enfermedades, es decir, el deseo de enseñorearse de la naturaleza material y el deseo de ser uno con el Señor Supremo, están ausentes de él. Por lo tanto, el desempeño cuidadoso de servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa puede consumir inmediatamente la causa de la existencia material.\n\nSuperficialmente, un devoto completamente consciente de Kṛṣṇa parece ser un gran *karmī,* siempre trabajando, pero las actividades del devoto tienen un significado profundo: buscan la satisfacción del Señor Supremo. Esto recibe el nombre de *bhakti,* servicio devocional. Aparentemente, Arjuna era un guerrero, pero cuando con su lucha satisfizo los sentidos de Kṛṣṇa, se convirtió en devoto. El devoto también se ocupa en investigación filosófica para entender a la Persona Suprema tal como es, y por ello sus actividades podrían parecer como las del especulador mental. Pero en realidad, él está tratando de entender la naturaleza espiritual y las actividades trascendentales. De este modo, aunque la tendencia a la especulación filosófica existe, no existen los efectos materiales de las actividades fruitivas y de la especulación empírica, porque esta actividad va dirigida a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/27/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/24/", "verse_text": "> bhukta-bhogā parityaktā\n> dṛṣṭa-doṣā ca nityaśaḥ\n> neśvarasyāśubhaṁ dhatte\n> sve mahimni sthitasya ca", "devanagari": "> भुक्तभोगा परित्यक्ता दृष्टदोषा च नित्यशः ।\n> नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥२४॥", "synonyms": "*bhukta*—disfrutado; *bhogā*—disfrute; *parityaktā*—abandonado; *dṛṣṭa*—descubierta; *doṣā*—imperfección; *ca*—y; *nityaśaḥ*—siempre; *na*—no; *īśvarasya*—del independiente; *aśubham*—daño; *dhatte*—ella inflige; *sve mahimni*—en su propia gloria; *sthitasya*—situada; *ca*—y.", "translation": "**Cuando descubre la imperfección de su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, y en consecuencia, lo abandona, la entidad viviente obtiene la independencia y se sitúa en su propia gloria.**", "purport": "La entidad viviente no es el verdadero disfrutador de los recursos materiales, y por ello, en última instancia su intento de enseñorearse de la naturaleza material se frustra. Esta decepción le hace desear más poder que las entidades vivientes corrientes, y desea fundirse en la existencia del disfrutador supremo. De este modo, proyecta un plan para obtener mayor disfrute.\n\nNosotros somos independientes cuando estamos firmemente situados en el plano del servicio devocional. Los hombres poco inteligentes no pueden entender la posición del sirviente eterno del Señor. El empleo de la palabra «sirviente» les confunde; no pueden entender que esa servidumbre no es la servidumbre del mundo material. Ser el sirviente del Señor es la posición más eminente. Quien pueda entender esto, y pueda con ello revivir su naturaleza original de servidumbre eterna al Señor, se situará en una posición completamente independiente. Esa independencia de la entidad viviente se pierde por el contacto con la materia. En el campo espiritual tiene independencia plena, y por lo tanto, no puede caer bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Esa es la posición que alcanza el devoto, quien viendo la imperfección de la tendencia al disfrute material, la abandona.\n\nLa diferencia entre el devoto y el impersonalista es que este trata de volverse uno con el Supremo, a fin de disfrutar sin trabas, mientras que el devoto abandona por completo la mentalidad de disfrute y se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Esa es su gloriosa posición constitucional. En ese momento, él es completamente independiente, *īśvara.* El verdadero *īśvara,* o *īśvaraḥ paramaḥ,* el *īśvara* supremo, el independiente supremo, es Kṛṣṇa. La entidad viviente solo es *īśvara* cuando se ocupa en el servicio del Señor. En otras palabras, el placer trascendental que se deriva del servicio amoroso al Señor Supremo es verdadera independencia."}
{"ref": "sb/3/27/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/25/", "verse_text": "> yathā hy apratibuddhasya\n> prasvāpo bahv-anartha-bhṛt\n> sa eva pratibuddhasya\n> na vai mohāya kalpate", "devanagari": "> यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् ।\n> स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥२५॥", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—ciertamente; *apratibuddhasya*—de aquel que está durmiendo; *prasvāpaḥ*—el sueño; *bahu-anartha-bhṛt*—que acarrea muchas cosas poco auspiciosas; *saḥ eva*—ese mismo sueño; *pratibuddhasya*—de aquel que está despierto; *na*—no; *vai*—ciertamente; *mohāya*—para crear confusión; *kalpate*—puede.", "translation": "**Cuando soñamos, nuestra conciencia está prácticamente cubierta, y vemos muchas cosas poco auspiciosas, pero cuando despertamos y estamos plenamente conscientes, esas cosas desfavorables no nos pueden confundir.**", "purport": "Cuando soñamos, nuestra conciencia está prácticamente cubierta y podemos ver muchas cosas desfavorables que nos causan perturbación o angustia; pero una vez despiertos, aunque recordemos lo ocurrido en el sueño, no nos perturbamos. Análogamente, la autorrealización, la comprensión de nuestra verdadera relación con el Señor Supremo, nos da satisfacción completa, y las tres modalidades de la naturaleza material, que son la causa de todas las perturbaciones, no nos pueden afectar. Con la conciencia contaminada, todo lo que vemos es para nuestro propio disfrute, pero con conciencia pura, con conciencia de Kṛṣṇa, vemos que todo existe para el disfrute del disfrutador supremo. Esa es la diferencia que hay entre estar soñando y estar completamente despiertos. El estado contaminado de la conciencia se compara con la conciencia durante el sueño, y el estado de conciencia de Kṛṣṇa se compara con la vida cuando estamos despiertos. En realidad, como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* el único disfrutador absoluto es Kṛṣṇa. La persona que puede entender que Kṛṣṇa es el propietario de los tres mundos y el amigo de todos, es pacífica e independiente. Mientras no tiene ese conocimiento, el alma condicionada quiere ser el disfrutador de todo; quiere ser humanitario o filántropo, y abrir hospitales y escuelas para sus semejantes. Todo eso es ilusión, pues no se puede beneficiar a nadie con esas actividades materiales. Quien desee beneficiar a su prójimo, debe despertar su dormida conciencia de Kṛṣṇa. La posición consciente de Kṛṣṇa recibe el calificativo de *pratibuddha,* que significa «conciencia pura»."}
{"ref": "sb/3/27/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/26/", "verse_text": "> evaṁ vidita-tattvasya\n> prakṛtir mayi mānasam\n> yuñjato nāpakuruta\n> ātmārāmasya karhicit", "devanagari": "> एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् ।\n> युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *vidita-tattvasya*—para el que conoce la Verdad Absoluta; *prakṛtiḥ*—naturaleza material; *mayi*—en Mí; *mānasam*—la mente; *yuñjataḥ*—fijando; *na*—no; *apakurute*—puede hacer daño; *ātma-ārāmasya*—al que se regocija en el ser; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**La naturaleza material no puede dañar con su influencia a un alma iluminada, aunque se ocupe en actividades materiales, pues conoce la verdad del Absoluto, y su mente está fija en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El Señor Kapila dice que *mayi mānasam,* el devoto cuya mente está siempre fija en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de *ātmārāma* o *vidita-tattva. Ātmārāma* significa «el que se regocija en el ser», o «el que disfruta en la atmósfera trascendental». En sentido material, *ātmā* significa «el cuerpo» o «la mente», pero cuando se refiere a alguien que tiene la mente fija en los pies de loto del Señor Supremo, *ātmārāma* significa «el que está fijo en las actividades espirituales relacionadas con el Alma Suprema». El Alma Suprema es la Personalidad de Dios, y el alma individual es la entidad viviente. Cuando entre ambos existe un intercambio de servicio y bendiciones, se dice que la entidad viviente está en la posición *ātmārāma.* Esa posición puede alcanzarla el que conoce la verdad tal como es. La verdad es que la Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador, y que las entidades vivientes están hechas para Su servicio y Su disfrute. El que conoce esta verdad y trata de dedicar todos sus recursos al servicio del Señor, evita todas las reacciones materiales y las influencias de las modalidades de la naturaleza material.\n\nEn relación con esto, se puede citar un ejemplo: Un materialista construye un gran rascacielos, y un devoto construye un gran templo para Viṣṇu. Analizándolo superficialmente, ambos están en el mismo nivel, pues los dos reúnen madera, piedra, hierro y otros materiales de construcción. Pero la persona que construye el rascacielos es un materialista, y la persona que construye el templo de Viṣṇu es *ātmārāma.* El materialista, construyendo el rascacielos, busca su propia satisfacción en función del cuerpo, pero el devoto, construyendo el templo, trata de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque ambas ocupaciones están relacionadas con actividades materiales, el devoto está liberado, y el materialista está condicionado. Esto se debe a que el devoto, que construye el templo, ha fijado su mente en la Suprema Personalidad de Dios, pero el no devoto, que construye el rascacielos, tiene la mente fija en la complacencia de los sentidos. Aquel que fija su mente en los pies de loto de la Personalidad de Dios mientras ejecuta cualquier actividad, incluso en la existencia material, no se enreda ni queda condicionado. El que trabaja ocupándose en servicio devocional, plenamente consciente de Kṛṣṇa, se mantiene siempre independiente de la influencia de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/27/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/27/", "verse_text": "> yadaivam adhyātma-rataḥ\n> kālena bahu-janmanā\n> sarvatra jāta-vairāgya\n> ābrahma-bhuvanān muniḥ", "devanagari": "> यदैवमध्यात्मरतः कालेन बहुजन्मना ।\n> सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनिः ॥२७॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *evam*—de este modo; *adhyātma-rataḥ*—ocupada en la autorrealización; *kālena*—durante muchos años; *bahu-janmanā*—durante muchas vidas; *sarvatra*—en todas partes; *jāta-vairāgyaḥ*—nace el desapego; *ā-brahma-bhuvanāt*—hasta Brahmaloka; *muniḥ*—una persona reflexiva.", "translation": "**Cuando una persona se ocupa de este modo en servicio devocional y en la autorrealización durante muchísimos años y muchísimas vidas, se vuelve completamente reacia a disfrutar de cualquiera de los planetas materiales, incluyendo Brahmaloka, el planeta más elevado; su conciencia alcanza la perfección completa.**", "purport": "«Devoto» es cualquiera que se ocupa en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; pero hay que distinguir entre devotos puros y devotos con mezcla. El devoto con mezcla se ocupa en servicio devocional para obtener el beneficio espiritual de estar ocupado eternamente en la morada trascendental del Señor, gozando de bienaventuranza y conocimiento completos. En la existencia material, el devoto que no está completamente purificado espera que el Señor le dispense beneficios materiales en forma de alivio de las miserias materiales, o quiere ganancias sustanciales, conocimiento acerca de la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente, o conocimiento acerca de la naturaleza verdadera del Señor Supremo. La persona que es trascendental a todas esas condiciones recibe el nombre de devoto puro, y no se ocupa en el servicio del Señor buscando algún beneficio material ni buscando entender al Señor Supremo. Su único interés consiste en amar a la Suprema Personalidad de Dios, y se ocupa espontáneamente en satisfacerle.\n\nEl ejemplo más elevado de servicio devocional puro nos lo dan las *gopīs* de Vṛndāvana. No les interesa entender quién es Kṛṣṇa; solamente quieren amarle. Ese estado de amor es el nivel del servicio devocional puro. Mientras no alcancemos ese estado puro de servicio devocional, la tendencia a desear la elevación a posiciones materiales superiores seguirá presente. El devoto con mezcla puede que desee disfrutar de una vida confortable en otro planeta, como Brahmaloka, donde la vida es más larga. Esos deseos son materiales, pero como el devoto con mezcla se ocupa en el servicio del Señor, finalmente, después de muchísimas vidas de disfrute material, indudablemente se volverá consciente de Kṛṣṇa, y su conciencia de Kṛṣṇa se manifestará en que ya no tendrá interés en ningún tipo de vida materialmente elevada. Ni siquiera tendrá la aspiración de ser una personalidad como el Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/3/27/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/28-29/", "verse_text": "> mad-bhaktaḥ pratibuddhārtho\n> mat-prasādena bhūyasā\n> niḥśreyasaṁ sva-saṁsthānaṁ\n> kaivalyākhyaṁ mad-āśrayam\n\n> prāpnotīhāñjasā dhīraḥ\n> sva-dṛśā cchinna-saṁśayaḥ\n> yad gatvā na nivarteta\n> yogī liṅgād vinirgame", "devanagari": "> मद्भक्तः प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा ।\n> निःश्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥२८॥\n> प्राप्नोतीहाञ्जसा धीरः स्वदृशा च्छिन्नसंशयः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥२९॥", "synonyms": "*mat-bhaktaḥ*—Mi devoto; *pratibuddha-arthaḥ*—autorrealizado; *mat-prasādena*—por Mi misericordia sin causa; *bhūyasā*—ilimitada; *niḥśreyasam*—la meta suprema en el perfeccionamiento; *sva-saṁsthānam*—su morada; *kaivalya-ākhyam*—que recibe el nombre de *kaivalya*; *mat-āśrayam*—bajo Mi protección; *prāpnoti*—alcanza; *iha*—en esta vida; *añjasā*—verdaderamente; *dhīraḥ*—constante; *sva-dṛśā*—mediante el conocimiento del ser; *chinna-saṁśayaḥ*—libre de dudas; *yat*—a esa morada; *gatvā*—habiendo ido; *na*—nunca; *nivarteta*—regresa; *yogī*—el devoto místico; *liṅgāt*—de los cuerpos materiales sutil y denso; *vinirgame*—tras partir.", "translation": "**Mi devoto se autorrealiza de hecho por Mi ilimitada misericordia sin causa, y así, cuando queda libre de toda duda, progresa con firmeza hacia su morada destinada, que está directamente bajo la protección de Mi energía espiritual de bienaventuranza pura. Esa es la meta perfeccional última de la entidad viviente. Tras abandonar el presente cuerpo material, el devoto místico va a esa morada trascendental y nunca regresa.**", "purport": "La verdadera autorrealización significa volverse un devoto puro del Señor. La existencia de un devoto implica la función de la devoción y el objeto de la devoción. La autorrealización significa, en última instancia, comprender a la Personalidad de Dios y a las entidades vivientes; conocer al ser individual y los intercambios recíprocos de servicio amoroso entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente es la verdadera autorrealización. Esto no pueden alcanzarlo los impersonalistas ni otros trascendentalistas; ellos no pueden comprender la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional le es revelado al devoto puro por la ilimitada misericordia sin causa del Señor. Esto lo expresa aquí el Señor de manera especial: *mat-prasādena,* «por Mi gracia especial». Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā.* Solo quienes se ocupan en el servicio devocional con amor y fe reciben la inteligencia necesaria de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que gradual y progresivamente puedan avanzar hacia la morada de la Personalidad de Dios.\n\n*Niḥśreyasa* significa «el destino último». *Sva-saṁsthāna* significa que los impersonalistas no tienen un lugar particular donde permanecer. Los impersonalistas sacrifican su individualidad para que la chispa viviente pueda fundirse en la refulgencia impersonal que emana del cuerpo trascendental del Señor; pero el devoto tiene una morada específica. Los planetas reposan en la luz del sol, pero la luz del sol misma no tiene un lugar particular donde reposar. Cuando uno alcanza un determinado planeta, entonces tiene un lugar donde reposar. El cielo espiritual, que se conoce como *kaivalya,* no es más que luz bienaventurada por todas partes, y está bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/14/27|(Bg. 14.27)]], *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham:* la refulgencia impersonal del Brahman reposa en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios es *kaivalya,* o el Brahman impersonal. En esa refulgencia impersonal hay planetas espirituales, que se conocen como Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka. Algunos devotos son elevados a los planetas Vaikuṇṭha, y otros son elevados al planeta Kṛṣṇaloka. Conforme al deseo del devoto en particular, se le ofrece una morada particular, que se conoce como *sva-saṁsthāna,* su destino deseado. Por la gracia del Señor, el devoto autorrealizado, ocupado en el servicio devocional, comprende su destino incluso mientras está en el cuerpo material. Por eso ejecuta sus actividades devocionales con firmeza, sin dudar, y, tras abandonar su cuerpo material, alcanza de inmediato el destino para el cual se ha preparado. Tras alcanzar esa morada, nunca regresa a este mundo material.\n\nLas palabras *liṅgād vinirgame,* que se emplean aquí, significan «tras quedar libre de las dos clases de cuerpos materiales, el sutil y el burdo». El cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego falso y conciencia contaminada, y el cuerpo burdo está hecho de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Cuando uno es transferido al mundo espiritual, abandona tanto el cuerpo sutil como el burdo de este mundo material. Entra en el cielo espiritual en su cuerpo puro y espiritual, y queda situado en uno de los planetas espirituales. Aunque los impersonalistas también alcanzan ese cielo espiritual tras abandonar los cuerpos materiales sutil y burdo, no son colocados en los planetas espirituales; conforme a su deseo, se les permite fundirse en la refulgencia espiritual que emana del cuerpo trascendental del Señor. La palabra *sva-saṁsthānam* también es muy significativa. Tal como una entidad viviente se prepara, así alcanza su morada. La refulgencia impersonal del Brahman se ofrece a los impersonalistas, pero quienes desean relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental como Nārāyaṇa en los Vaikuṇṭhas, o con Kṛṣṇa en Kṛṣṇaloka, van a esas moradas, de donde nunca regresan."}
{"ref": "sb/3/27/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/27/30/", "verse_text": "> yadā na yogopacitāsu ceto\n> māyāsu siddhasya viṣajjate 'ṅga\n> ananya-hetuṣv atha me gatiḥ syād\n> ātyantikī yatra na mṛtyu-hāsaḥ", "devanagari": "> यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग ।\n> अनन्यहेतुष्वथ मे गतिः स्यादात्यन्तिकी यत्र न मृत्युहासः ॥३०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *na*—no; *yoga-upacitāsu*—a los poderes adquiridos con el *yoga*; *cetaḥ*—la atención; *māyāsu*—manifestaciones de *māyā*; *siddhasya*—de un *yogī* perfecto; *viṣajjate*—se ve atraído; *aṅga*—Mi querida madre; *ananya-hetuṣu*—sin tener ninguna otra causa; *atha*—entonces; *me*—a Mí; *gatiḥ*—su avance; *syāt*—llega a ser; *ātyantikī*—sin obstrucción; *yatra*—donde; *na*—no; *mṛtyu-hāsaḥ*—el poder de la muerte.", "translation": "**Cuando los poderes místicos, que son manifestaciones de la energía externa y subproductos del yoga, dejan de atraer su atención, el yogī perfecto avanza hacia Mí sin obstrucción alguna, de modo que el poder de la muerte no puede subyugarlo.**", "purport": "Generalmente, los *yogīs* se sienten atraídos por los subproductos del *yoga,* los poderes místicos, pues pueden volverse más pequeños que lo más pequeño, más grandes que lo más grande, conseguir todo lo que deseen, tener poder hasta para crear un planeta, o someter a cualquiera a su voluntad. Los *yogīs* cuya información acerca del resultado del servicio devocional es incompleta, se ven atraídos por esos poderes, que, sin embargo, son materiales; no tienen nada que ver con el avance espiritual. Los poderes místicos, como otros poderes creados por la energía material, también son materiales. La mente del *yogī* perfecto no se siente atraída por ningún poder material; se siente atraída únicamente por el servicio sin mezclas al Señor Supremo. Para el devoto, el proceso de fundirse en la refulgencia del Brahman es infernal; él consigue de un modo natural el poder yóguico, o mejor dicho, la perfección preliminar del poder yóguico, que consiste en ser capaz de controlar los sentidos. En lo que respecta a la elevación a planetas superiores, el devoto la considera como una simple alucinación. La atención del devoto solamente se concentra en el servicio amoroso eterno del Señor, y por lo tanto, el poder de la muerte no tiene influencia sobre él. En ese estado devocional, el *yogī* perfecto puede alcanzar el estado de bienaventuranza y conocimiento inmortales.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoséptimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Comprensión de la naturaleza material»."}
{"ref": "sb/3/28/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye\n> sabījasya nṛpātmaje\n> mano yenaiva vidhinā\n> prasannaṁ yāti sat-patham", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे ।\n> मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *yogasya*—del sistema de *yoga*; *lakṣaṇam*—explicación; *vakṣye*—voy a explicar; *sabījasya*—autorizada; *nṛpa-ātma-je*—¡oh, hija del rey!; *manaḥ*—la mente; *yena*—por el cual; *eva*—ciertamente; *vidhinā*—por la práctica; *prasannam*—dichoso; *yāti*—alcanza; *sat-patham*—el sendero de la Verdad Absoluta.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, ¡oh, hija del rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga, que tiene por objeto la concentración de la mente. Quien practique este sistema puede llegar a un estado de dicha y avanzar progresivamente hacia el sendero de la Verdad Absoluta.**", "purport": "El proceso de *yoga* que el Señor Kapiladeva explica en este capítulo es autorizado y marca la pauta a seguir. Por ello, estas instrucciones deben seguirse con gran esmero. Para empezar, el Señor dice que la práctica del *yoga* puede permitirnos progresar hacia la comprensión de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En el capítulo anterior ha quedado bien claro que la obtención de maravillosos poderes místicos no es el resultado que se desea en el *yoga.* En lugar de sentir la menor atracción por esos poderes místicos, hay que alcanzar una iluminación progresiva en el sendero de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. En el último verso del sexto capítulo del *Bhagavad-gītā* se confirma también que el *yogī* más elevado es el que siempre piensa en Kṛṣṇa dentro de su corazón, es decir, el que es consciente de Kṛṣṇa.\n\nAquí se afirma que quien siga el sistema de *yoga,* puede llenarse de dicha. El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, que es la autoridad principal en *yoga,* explica aquí el sistema de *aṣṭāṅga-yoga,* que comprende prácticas de ocho tipos, a saber: *yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna* y *samādhi.* Estas fases de la práctica deben llevarnos a conocer al Señor Viṣṇu, que es el objetivo de todo *yoga.* Hay supuestas prácticas yóguicas en las que la mente se concentra en el vacío o en lo impersonal, pero el sistema de *yoga* autorizado que explica Kapiladeva no las aprueba. Incluso Patañjali explica que Viṣṇu es el objetivo de todo *yoga.* El *aṣṭāṅga-yoga,* por lo tanto, forma parte de las prácticas *vaiṣṇavas,* porque su meta final es conocer a Viṣṇu. El éxito en el *yoga* no es obtener poderes místicos, lo cual se condena en el capítulo anterior, sino, más bien, liberarnos de todas las designaciones materiales y situarnos en nuestra posición constitucional. Ese es el logro supremo en la práctica del *yoga.*"}
{"ref": "sb/3/28/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/2/", "verse_text": "> sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā\n> vidharmāc ca nivartanam\n> daivāl labdhena santoṣa\n> ātmavic-caraṇārcanam", "devanagari": "> स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् ।\n> दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥२॥", "synonyms": "*sva-dharma-ācaraṇam*—ejecutando los propios deberes prescritos; *śaktyā*—lo mejor que pueda; *vidharmāt*—deberes no autorizados; *ca*—y; *nivartanam*—evitando; *daivāt*—por la gracia del Señor; *labdhena*—con lo que se obtiene; *santoṣaḥ*—satisfecho; *ātma-vit*—del alma autorrealizada; *caraṇa*—los pies; *arcanam*—adorando.", "translation": "**El yogī debe ejecutar sus deberes prescritos, lo mejor que pueda, y evitar los que no le correspondan. Debe estar satisfecho con las ganancias que obtenga por la gracia del Señor, y debe adorar los pies de loto de un maestro espiritual.**", "purport": "En este verso hay muchas palabras importantes, que se podrían explicar de forma muy detallada, pero comentaremos brevemente los aspectos importantes de cada una. La afirmación final es *ātmavic-caraṇārcanam. Ātma-vit* significa «alma autorrealizada», o «maestro espiritual genuino». Nadie puede ser un maestro espiritual genuino sin estar autorrealizado y sin conocer su relación con la Superalma. Aquí se nos recomienda que busquemos un maestro espiritual genuino y que nos entreguemos a él *(arcanam),* pues haciéndole preguntas y adorándole podemos aprender las actividades espirituales.\n\nLo primero que se recomienda es *sva-dharmācaraṇam.* Mientras tengamos un cuerpo material, tendremos una serie de deberes prescritos. Esos deberes se dividen según un sistema de cuatro órdenes sociales —*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* y *śūdra*—, cuyos deberes particulares se mencionan en el *śāstra,* y específicamente, en el *Bhagavad-gītā. Sva-dharmācaraṇam* significa desempeñar fielmente y lo mejor posible los deberes que tengamos prescritos según la división particular de la sociedad a que pertenezcamos. No hay que ejecutar el deber de otros. Si nacemos en una determinada sociedad o comunidad, debemos ejecutar los deberes que esa división en concreto tiene prescritos. Sin embargo, aquel que sea lo suficientemente afortunado como para trascender la designación de haber nacido en una determinada comunidad o sociedad, por haberse elevado al nivel espiritual de identidad, tiene un solo *sva-dharma,* un solo deber: servir a la Suprema Personalidad de Dios. Servir al Señor es el verdadero deber de la persona avanzada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Quien esté influido por el concepto corporal de la vida puede seguir actuando conforme a los deberes sociales convencionales, pero aquel que se eleve al plano espiritual únicamente debe servir al Señor Supremo; esa es la verdadera ejecución de *sva-dharma.*"}
{"ref": "sb/3/28/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/3/", "verse_text": "> grāmya-dharma-nivṛttiś ca\n> mokṣa-dharma-ratis tathā\n> mita-medhyādanaṁ śaśvad\n> vivikta-kṣema-sevanam", "devanagari": "> ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा ।\n> मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥३॥", "synonyms": "*grāmya*—convencional; *dharma*—práctica religiosa; *nivṛttiḥ*—dejar de hacer; *ca*—y; *mokṣa*—para la salvación; *dharma*—práctica religiosa; *ratiḥ*—sentir atracción por; *tathā*—de esa manera; *mita*—poco; *medhya*—puro; *adanam*—comer; *śaśvat*—siempre; *vivikta*—apartado; *kṣema*—pacífico; *sevanam*—morar.", "translation": "**Debe dejar de ejecutar prácticas religiosas convencionales y sentirse atraído por las que conducen a la salvación. Debe ser muy frugal en sus comidas, y vivir siempre en un lugar apartado, a fin de poder alcanzar la perfección más elevada de la vida.**", "purport": "Aquí se recomienda evitar las prácticas religiosas que buscan el desarrollo económico o la satisfacción de los deseos de los sentidos. Las prácticas religiosas deben ejecutarse con el único fin de obtener la liberación de las garras de la naturaleza material. Al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que la práctica religiosa suprema es aquella que, sin causa ni motivo, nos permite obtener el trascendental servicio devocional del Señor. No hay obstáculo que pueda impedirla, y brinda satisfacción verdadera a quien la ejecuta. En este verso se recomienda lo mismo; aquí se usa la palabra *mokṣa-dharma:* la práctica religiosa dirigida a la salvación, es decir, a trascender las garras de la contaminación material. Por lo general, las prácticas religiosas de la gente buscan el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos, cosas no recomendadas para quienes deseen progresar en el *yoga.*\n\nLa siguiente frase importante es *mita-medhyādanam.* Significa que hay que ser muy frugal en las comidas. En las Escrituras védicas, al *yogī* se le recomienda que coma solo la mitad en proporción al hambre que tenga. Alguien que tenga tanta hambre como para devorar un kilo de comida, en vez de un kilo, debe comer medio, y completar su comida con un cuarto de litro de agua; una cuarta parte del estómago debe quedar vacía, para facilitar la circulación del aire en el estómago. Quien coma conforme a esta medida, evitará la indigestión y la enfermedad. El *yogī* debe comer de este modo, como se recomienda en el *Śrīmad-Bhāgavatam* y en todas las demás Escrituras reconocidas. Debe vivir en un lugar apartado, donde su práctica de *yoga* no se vea perturbada."}
{"ref": "sb/3/28/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/4/", "verse_text": "> ahiṁsā satyam asteyaṁ\n> yāvad-artha-parigrahaḥ\n> brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ\n> svādhyāyaḥ puruṣārcanam", "devanagari": "> अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रहः ।\n> ब्रह्मचर्यं तपः शौचं स्वाध्यायः पुरुषार्चनम् ॥४॥", "synonyms": "*ahiṁsā*—no violencia; *satyam*—veracidad; *asteyam*—abstenerse de robar; *yāvat-artha*—tanto como sea necesario; *parigrahaḥ*—poseer; *brahmacaryam*—celibato; *tapaḥ*—austeridad; *śaucam*—limpieza; *sva-adhyāyaḥ*—estudio de los *Vedas*; *puruṣa-arcanam*—adoración de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Debe practicar la no violencia y la veracidad, no debe robar, y debe estar satisfecho con poseer lo que necesite para su manutención. Debe abstenerse de vida sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La palabra *puruṣārcanam* de este verso significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios, especialmente la forma del Señor Kṛṣṇa. En el *Bhagavad-gītā,* Arjuna confirma que Kṛṣṇa es el *puruṣa* original, la Personalidad de Dios, *puruṣaṁ śāśvatam.* Por consiguiente, en la práctica del *yoga* no solamente hay que concentrar la mente en la persona de Kṛṣṇa; también hay que adorar diariamente la forma o Deidad de Kṛṣṇa.\n\nEl *brahmacārī* practica celibato, controlando su vida sexual. No se puede disfrutar de una vida sexual irrestricta y practicar *yoga;* eso es no tener vergüenza. Supuestos *yogīs* anuncian que podemos seguir disfrutando como queramos y, al mismo tiempo, volvernos *yogīs,* pero eso está completamente desautorizado. Aquí se explica muy claramente que hay que guardar celibato. *Brahmacaryam* significa llevar una vida simple en relación con el Brahman, una vida completamente consciente de Kṛṣṇa. Los que son demasiado adictos a la vida sexual, no pueden seguir las regulaciones que les volverán conscientes de Kṛṣṇa. La vida sexual debe limitarse a las personas casadas. La persona casada que restringe su vida sexual también recibe el nombre de *brahmacārī.*\n\nLa palabra *asteyam* también es muy importante para un *yogī. Asteyam* significa «abstenerse de robar». En el sentido más amplio, todo aquel que acumula más de lo que necesita es un ladrón. Según el comunismo espiritual, nadie puede poseer más de lo que necesita para su mantenimiento personal. Esa es la ley de la naturaleza. Cualquiera que acumule más dinero o más posesiones de las que necesita, es un ladrón, y el que simplemente acumula riquezas y no sacrifica ni adora a la Personalidad de Dios con ellas, es un gran ladrón.\n\n*Svādhyāyaḥ* significa «leer las Escrituras védicas autorizadas». Incluso aquel que, sin ser consciente de Kṛṣṇa, practica el sistema de *yoga,* debe leer Escrituras védicas auténticas, para poder entender. La ejecución del *yoga* no es suficiente por sí sola. Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y *ācārya* de la Sampradāya Gauḍīya-Vaiṣṇava, dice que todas las actividades espirituales deben entenderse en función de tres fuentes: las personas santas, las Escrituras auténticas y el maestro espiritual. Esas tres guías son muy importantes para progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual recomienda obras fidedignas para la práctica del *yoga* del servicio devocional, y, personalmente, basa todo lo que dice en referencias de las Escrituras. Por eso, para ejecutar *yoga* es necesario leer las Escrituras auténticas. Practicar *yoga* sin leer esas Escrituras no es más que una pérdida de tiempo."}
{"ref": "sb/3/28/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/5/", "verse_text": "> maunaṁ sad-āsana-jayaḥ\n> sthairyaṁ prāṇa-jayaḥ śanaiḥ\n> pratyāhāraś cendriyāṇāṁ\n> viṣayān manasā hṛdi", "devanagari": "> मौनं सदासनजयः स्थैर्यं प्राणजयः शनैः ।\n> प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥५॥", "synonyms": "*maunam*—silencio; *sat*—buenas; *āsana*—posturas yóguicas; *jayaḥ*—controlar; *sthairyam*—constancia; *prāṇa-jayaḥ*—controlar el aire vital; *śanaiḥ*—gradualmente; *pratyāhāraḥ*—retraimiento; *ca*—y; *indriyāṇām*—de los sentidos; *viṣayāt*—de los objetos de los sentidos; *manasā*—con la mente; *hṛdi*—en el corazón.", "translation": "**Debe guardar voto de silencio, volverse constante por medio de la práctica de posturas de yoga, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de los objetos de los sentidos y, de este modo, concentrar la mente en el corazón.**", "purport": "Las prácticas yóguicas en general, y de *haṭha-yoga* en particular, no son fines en sí mismas; son medios cuyo objetivo es adquirir constancia. Ante todo hay que ser capaz de sentarse correctamente, y entonces la mente y la atención tendrán la estabilidad suficiente como para practicar *yoga.* Hay que controlar gradualmente la circulación del aire vital; ese control permitirá retirar los sentidos de los objetos de los sentidos. En el verso anterior se afirma que hay que guardar celibato. El aspecto más importante del control de los sentidos es controlar la vida sexual. Eso se denomina *brahmacarya.* La práctica de la postura de sentarse y el control del aire vital permite controlar los sentidos e impedir que se ocupen sin restricciones en disfrute sensorial."}
{"ref": "sb/3/28/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/6/", "verse_text": "> sva-dhiṣṇyānām eka-deśe\n> manasā prāṇa-dhāraṇam\n> vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ\n> samādhānaṁ tathātmanaḥ", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।\n> वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मनः ॥६॥", "synonyms": "*sva-dhiṣṇyānām*—dentro de los círculos de aire vital; *eka-deśe*—en un punto; *manasā*—con la mente; *prāṇa*—el aire vital; *dhāraṇam*—fijando; *vaikuṇṭha-līlā*—en los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; *abhidhyānam*—concentración; *samādhānam*—*samādhi*; *tathā*—de esta manera; *ātmanaḥ*—de la mente.", "translation": "**Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital en el cuerpo, concentrando de este modo la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samādhi, o samādhāna, de la mente.**", "purport": "En el cuerpo hay seis círculos de circulación del aire vital. El primero está dentro del estómago; el segundo, en la zona del corazón; el tercero, en la zona de los pulmones; el cuarto, sobre el paladar; el quinto, entre las cejas; y el sexto, el más elevado, encima del cerebro. Hay que fijar la mente y la circulación del aire vital, pensando entonces en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Nunca se dice que hay que concentrarse en el vacío o en lo impersonal. Se afirma claramente: *vaikuṇṭha-līlā. Līlā* significa «pasatiempos». ¿Qué posibilidad habría de pensar en esos pasatiempos si la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, no tuviese actividades trascendentales? Esa concentración se puede conseguir por medio de los procesos del servicio devocional, cantando y escuchando acerca de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el Señor aparece y desaparece en función de Sus relaciones con distintos devotos. Las Escrituras védicas contienen muchas narraciones de los pasatiempos del Señor, incluyendo la Batalla de Kurukṣetra y relatos históricos acerca de la vida y enseñanzas de devotos como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y Ambarīṣa Mahārāja. Solo necesitamos concentrar la mente en una de esas narraciones y absorbernos en pensar siempre en ella. Entonces estaremos en *samādhi.* El *samādhi* no es un estado artificial del cuerpo; es el estado que se alcanza cuando la mente está verdaderamente absorta en pensar en la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/28/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/7/", "verse_text": "> etair anyaiś ca pathibhir\n> mano duṣṭam asat-patham\n> buddhyā yuñjīta śanakair\n> jita-prāṇo hy atandritaḥ", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् ।\n> बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रितः ॥७॥", "synonyms": "*etaiḥ*—mediante estos; *anyaiḥ*—mediante otros; *ca*—y; *pathibhiḥ*—procesos; *manaḥ*—la mente; *duṣṭam*—contaminada; *asat-patham*—en el sendero del disfrute material; *buddhyā*—por medio de la inteligencia; *yuñjīta*—debe controlar; *śanakaiḥ*—gradualmente; *jita-prāṇaḥ*—habiendo fijado el aire vital; *hi*—en verdad; *atandritaḥ*—alerta.", "translation": "**Siguiendo estos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, debe controlar la mente, que está contaminada y desenfrenada y siempre se siente atraída por el disfrute material, y fijarla en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "*Etair anyaiś ca.* El proceso general de *yoga* supone guardar las reglas y regulaciones, practicar las posturas de sentarse, concentrar la mente en la circulación vital del aire y, entonces, pensar en los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios en Vaikuṇṭha. Este es el proceso general de *yoga.* La misma concentración se puede conseguir mediante otros procesos recomendados, y por ello, *anyaiś ca,* también se pueden aplicar otros métodos. La cuestión esencial es refrenar la mente, que está contaminada por la atracción de la materia, y concentrarla en la Suprema Personalidad de Dios. No se puede fijar en algo vacío o impersonal. Por este motivo, las supuestas prácticas yóguicas del nihilismo y el impersonalismo no se recomiendan en ningún *yoga-śāstra* reconocido. El verdadero *yogī* es el devoto, porque su mente está siempre concentrada en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de *yoga* más elevado."}
{"ref": "sb/3/28/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/8/", "verse_text": "> śucau deśe pratiṣṭhāpya\n> vijitāsana āsanam\n> tasmin svasti samāsīna\n> ṛju-kāyaḥ samabhyaset", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् ।\n> तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकायः समभ्यसेत् ॥८॥", "synonyms": "*śucau deśe*—en un lugar santificado; *pratiṣṭhāpya*—tras poner; *vijita-āsanaḥ*—controlar las posturas de sentarse; *āsanam*—un asiento; *tasmin*—en ese lugar; *svasti samāsīnaḥ*—sentarse en una postura fácil; *ṛju-kāyaḥ*—manteniendo el cuerpo derecho; *samabhyaset*—debe practicar.", "translation": "**Después de controlar la mente y las posturas de sentarse, debe extender un asiento en un lugar apartado y santificado, sentarse allí en una postura fácil, manteniendo el cuerpo derecho, y practicar el control del aliento.**", "purport": "Sentarse en una postura fácil se denomina *svasti samāsīnaḥ.* En las Escrituras del *yoga* se aconseja poner las plantas de los pies entre los muslos y los tobillos y sentarse derecho; esa postura ayudará a concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios. Ese mismo proceso se recomienda en el sexto capítulo del *Bhagavad-gītā.* Otra indicación es sentarse en un lugar apartado y santificado. El asiento debe consistir en una piel de ciervo y hierba *kuśa,* cubiertos con algodón."}
{"ref": "sb/3/28/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/9/", "verse_text": "> prāṇasya śodhayen mārgaṁ\n> pūra-kumbhaka-recakaiḥ\n> pratikūlena vā cittaṁ\n> yathā sthiram acañcalam", "devanagari": "> प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः ।\n> प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥९॥", "synonyms": "*prāṇasya*—de aire vital; *śodhayet*—debe despejar; *mārgam*—el paso; *pūra-kumbhaka-recakaiḥ*—inhalando, reteniendo y exhalando; *pratikūlena*—invirtiendo; *vā*—o; *cittam*—la mente; *yathā*—de modo que; *sthiram*—estable; *acañcalam*—libre de perturbaciones.", "translation": "**El yogī debe despejar el paso del aire vital respirando de la siguiente manera: después de inhalar muy profundamente, debe retener el aliento, y, finalmente, exhalar. O, invirtiendo el proceso, puede exhalar primero, sostener el aliento fuera, y, finalmente, inhalar. Esto se hace para que la mente se estabilice y se libere de las perturbaciones externas.**", "purport": "Estos ejercicios respiratorios se ejecutan para controlar la mente y fijarla en la Suprema Personalidad de Dios. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ:* El devoto Ambarīṣa Mahārāja tenía su mente fija en los pies de loto de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar el sonido atentamente, de modo que la mente quede fija en la vibración trascendental del nombre de Kṛṣṇa, que no es distinto de Kṛṣṇa en persona. El control de la mente, que es el verdadero objetivo del método prescrito de despejar el paso del aire vital, se obtiene de inmediato al fijar la mente directamente en los pies de loto de Kṛṣṇa. El sistema de *haṭha-yoga,* o sistema respiratorio, se recomienda especialmente a los que están muy absortos en el concepto corporal de la existencia, pero el que puede ejecutar el sencillo proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, puede fijar la mente con mayor facilidad.\n\nPara despejar el paso del aliento se recomiendan tres actividades: *pūraka, kumbhaka* y *recaka.* La inhalación se denomina *pūraka;* retener el aliento, *kumbhaka;* y la exhalación final, *recaka.* Estos procesos recomendados se pueden ejecutar también en el orden inverso: Después de exhalar, se puede sostener el aire fuera por algún tiempo, y después, inhalar. Los nervios que llevan la inhalación y la exhalación se denominan técnicamente *iḍā* y *piṅgalā.* En definitiva, la finalidad que se persigue con la purificación de estos pasajes *iḍā* y *piṅgalā,* es desviar la mente del disfrute material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* la mente es tanto nuestro amigo como nuestro enemigo; su posición varía según el comportamiento de la entidad viviente. Si desviamos nuestra mente hacia pensamientos de disfrute material, se convierte en nuestro enemigo, y si la concentramos en los pies de loto de Kṛṣṇa, es un amigo. El objetivo que se alcanza mediante el sistema yóguico de *pūraka, kumbhaka* y *recaka* y mediante el sistema de fijar la mente en la vibración sonora de Kṛṣṇa o en la forma de Kṛṣṇa, es el mismo. En el *Bhagavad-gītā* (8.8) se dice que hay que practicar el ejercicio respiratorio *(abhyāsa-yoga-yuktena).* En virtud de estos procesos de control, impedimos que la mente vague hacia pensamientos externos *(cetasā nānya-gāminā).* Esto nos permite fijar la mente constantemente en la Suprema Personalidad de Dios y llegar a Él *(yāti).*\n\nPara las personas de esta era, la práctica del sistema de *yoga* de ejercicios y control de la respiración es muy difícil. Por consiguiente, el Señor Caitanya enseñó: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ:* Debemos cantar siempre el santo nombre del Señor Supremo, Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es el nombre más adecuado para la Suprema Personalidad de Dios. El nombre Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, la Persona Suprema, no son distintos. Por eso, si concentramos la mente en escuchar y cantar Hare Kṛṣṇa, obtenemos el mismo resultado."}
{"ref": "sb/3/28/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/10/", "verse_text": "> mano 'cirāt syād virajaṁ\n> jita-śvāsasya yoginaḥ\n> vāyv-agnibhyāṁ yathā lohaṁ\n> dhmātaṁ tyajati vai malam", "devanagari": "> मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिनः ।\n> वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥१०॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente; *acirāt*—pronto; *syāt*—puede estar; *virajam*—libre de perturbaciones; *jita-śvāsasya*—cuyo aliento está controlado; *yoginaḥ*—del *yogī*; *vāyu-agnibhyām*—con aire y fuego; *yathā*—tal como; *loham*—el oro; *dhmātam*—ventilado; *tyajati*—queda libre de; *vai*—ciertamente; *malam*—impureza.", "translation": "**Los yogīs que practican esos ejercicios respiratorios se liberan muy pronto de todas las perturbaciones mentales, tal como el oro, que poniéndolo en el fuego y aventándolo, queda libre de toda impureza.**", "purport": "También el Señor Caitanya recomienda este proceso de purificar la mente; dice que hay que cantar Hare Kṛṣṇa. Y añade: *paraṁ vijayate:* «¡Toda gloria al *saṅkīrtana* de Śrī Kṛṣṇa!». Se ofrece toda gloria al canto de los santos nombres de Kṛṣṇa porque, tan pronto se comienza este proceso de *saṅkīrtana,* la mente se purifica. *Ceto-darpaṇa-mārjanam:* El canto del santo nombre de Kṛṣṇa nos limpia de la suciedad que se acumula en la mente. Podemos purificar la mente bien sea con el proceso respiratorio o con el proceso de cantar, tal como se purifica el oro poniéndolo al fuego y aventándolo con un fuelle."}
{"ref": "sb/3/28/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/11/", "verse_text": "> prāṇāyāmair dahed doṣān\n> dhāraṇābhiś ca kilbiṣān\n> pratyāhāreṇa saṁsargān\n> dhyānenānīśvarān guṇān", "devanagari": "> प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् ।\n> प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥११॥", "synonyms": "*prāṇāyāmaiḥ*—con la práctica de *prāṇāyāma*; *dahet*—puede eliminar; *doṣān*—contaminaciones; *dhāraṇābhiḥ*—concentrando la mente; *ca*—y; *kilbiṣān*—actividades pecaminosas; *pratyāhāreṇa*—refrenando los sentidos; *saṁsargān*—relación con la materia; *dhyānena*—meditando; *anīśvarān guṇān*—las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**Con la práctica del proceso de prāṇāyāma, el yogī puede eliminar la contaminación de su condición fisiológica, y concentrando la mente puede liberarse de todas las actividades pecaminosas. Para liberarse de la relación con la materia, debe refrenar los sentidos, y la meditación en la Suprema Personalidad de Dios puede liberarlo de las tres modalidades del apego material.**", "purport": "Según la ciencia médica del *Āyur-veda,* hay tres elementos, *kapha, pitta* y *vāyu* (flema, bilis y aire), que mantienen la condición fisiológica del cuerpo. La ciencia médica moderna no acepta la validez de este análisis fisiológico, pero estos tres elementos son la base del antiguo tratamiento *āyur-védico*. Este tratamiento atiende a la causa de los tres elementos, de los que en muchos pasajes del *Bhāgavatam* se dice que son las condiciones básicas del cuerpo. Aquí se recomienda la práctica del proceso respiratorio de *prāṇāyāma* como medio para liberarse de la contaminación creada por los elementos fisiológicos principales, la concentración de la mente como medio para liberarse de las actividades pecaminosas, y el control de los sentidos como medio para liberarse de la relación con la materia.\n\nEn última instancia, hay que meditar en la Suprema Personalidad de Dios para elevarse a la posición trascendental en que las tres modalidades de la naturaleza material dejan de afectarnos. En el *Bhagavad-gītā* se confirma también que quien se ocupa en servicio devocional sin mezclas se vuelve inmediatamente trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material y comprende su identificación con Brahman. *Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate.* Cada parte del sistema de *yoga* tiene su actividad paralela en el *bhakti-yoga,* pero en esta era la práctica del *bhakti-yoga* es más fácil. Lo que el Señor Caitanya introdujo no es una nueva interpretación. El *bhakti-yoga* es un proceso viable que comienza con cantar y escuchar. Tanto el *bhakti* como los demás *yogas* tienen como objetivo final a la Suprema Personalidad de Dios, pero uno es práctico y los demás son difíciles. Tenemos que purificar nuestra condición fisiológica mediante la concentración y el control de los sentidos; después podremos fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina *samādhi.*"}
{"ref": "sb/3/28/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/12/", "verse_text": "> yadā manaḥ svaṁ virajaṁ\n> yogena susamāhitam\n> kāṣṭhāṁ bhagavato dhyāyet\n> sva-nāsāgrāvalokanaḥ", "devanagari": "> यदा मनः स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् ।\n> काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकनः ॥१२॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *manaḥ*—la mente; *svam*—propia; *virajam*—purificada; *yogena*—con la práctica del *yoga*; *su-samāhitam*—controlada; *kāṣṭhām*—la expansión plenaria; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *dhyāyet*—debe meditar en; *sva-nāsā-agra*—la punta de la nariz; *avalokanaḥ*—mirando a.", "translation": "**Cuando su mente se ha purificado perfectamente mediante esta práctica, debe concentrarse en la punta de la nariz, con los ojos entreabiertos, y debe ver la forma de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Aquí se menciona claramente que hay que meditar en la expansión de Viṣṇu. La palabra *kāṣṭhām* se refiere a Paramātmā, la expansión de la expansión de Viṣṇu. *Bhagavataḥ* se refiere al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Dios Supremo es Kṛṣṇa; de Él viene Baladeva, la primera expansión; de Baladeva vienen Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y muchas otras formas; y a continuación aparecen los *puruṣa-avatāras.* Como se menciona en los versos anteriores *(puruṣārcanam),* este *puruṣa* se representa como Paramātmā, la Superalma. En los siguientes versos se dará una descripción de esta Superalma, en quien debemos meditar. En este verso se afirma claramente que hay que meditar fijando la vista en la punta de la nariz y concentrando la mente en la expansión plenaria, o *kalā,* de Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/28/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/13/", "verse_text": "> prasanna-vadanāmbhojaṁ\n> padma-garbhāruṇekṣaṇam\n> nīlotpala-dala-śyāmaṁ\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharam", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् ।\n> नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥१३॥", "synonyms": "*prasanna*—alegre; *vadana*—rostro; *ambhojam*—semejante al loto; *padma-garbha*—el interior de un loto; *aruṇa*—rojizo; *īkṣaṇam*—con ojos; *nīla-utpala*—loto azul; *dala*—pétalos; *śyāmam*—oscuro; *śaṅkha*—concha; *cakra*—disco; *gadā*—maza; *dharam*—llevando.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios tiene un rostro alegre, semejante al loto, con ojos rojizos como el interior de un loto, y un cuerpo oscuro como los pétalos del loto azul. Lleva una concha, un disco y una maza en tres de Sus manos.**", "purport": "En este verso se nos recomienda de modo definitivo concentrar la mente en la forma de Viṣṇu. Hay doce formas distintas de Viṣṇu, que se describen en *Las enseñanzas del Señor Caitanya*. No podemos concentrar la mente en nada vacío o impersonal; hay que fijarla en la forma personal del Señor, cuya actitud, como se describe en este verso, es alegre. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que la meditación en los aspectos impersonal o vacío es muy penosa para el meditador. Los que están apegados a esos aspectos de meditación tienen que pasar por un proceso muy difícil, pues no estamos acostumbrados a concentrar la mente en algo impersonal. Lo cierto es que esa meditación ni siquiera es posible. El *Bhagavad-gītā* confirma también que debemos concentrar la mente en la Personalidad de Dios.\n\nAquí se describe que el color de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es *nīlotpala-dala;* esto significa que es como el de una flor de loto con pétalos de tinte azul y blanco. La gente siempre pregunta por qué Kṛṣṇa es azul. El color del Señor no es producto de la imaginación de ningún artista. Se describe en Escrituras autoritativas. En la *Brahma-saṁhitā* se compara también el color del cuerpo de Kṛṣṇa con el de una nube azulada. El color del Señor no es una imaginación poética. En la *Brahma-saṁhitā,* el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Bhagavad-gītā* y muchos de los *Purāṇas* hay descripciones autoritativas del cuerpo, las armas y todos los demás objetos relacionados con el Señor. Aquí se describe el aspecto del Señor como *padma-garbhāruṇekṣaṇam.* Sus ojos se parecen al interior de la flor de loto, y en Sus cuatro manos sostiene los cuatro símbolos: la concha, el disco, la maza y el loto."}
{"ref": "sb/3/28/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/14/", "verse_text": "> lasat-paṅkaja-kiñjalka-\n> pīta-kauśeya-vāsasam\n> śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat\n> kaustubhāmukta-kandharam", "devanagari": "> लसत्पङ्कजकिञ्जल्क पीतकौशेयवाससम् ।\n> श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥१४॥", "synonyms": "*lasat*—brillante; *paṅkaja*—de un loto; *kiñjalka*—filamentos; *pīta*—amarilla; *kauśeya*—prenda de seda; *vāsasam*—cuyo vestido; *śrīvatsa*—llevando la marca de Śrīvatsa; *vakṣasam*—pecho; *bhrājat*—brillante; *kaustubha*—joya Kaustubha; *āmukta*—puesta en; *kandharam*—Su cuello.", "translation": "**Una prenda brillante, amarillenta como los filamentos del loto, cubre Sus caderas. En Su pecho lleva la marca de Śrīvatsa, un bucle de cabello blanco. De Su cuello pende la brillante joya Kaustubha.**", "purport": "El color exacto del vestido del Señor Supremo es el amarillo azafrán, como el del polen de las flores de loto. En este verso también se habla de la joya Kaustubha que lleva sobre Su pecho. Su cuello está hermosamente adornado con joyas y perlas. El Señor goza de plenitud en seis opulencias, una de las cuales es la riqueza. Se viste opulentamente, con joyas valiosas que no se encuentran en el mundo material."}
{"ref": "sb/3/28/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/15/", "verse_text": "> matta-dvirepha-kalayā\n> parītaṁ vana-mālayā\n> parārdhya-hāra-valaya-\n> kirīṭāṅgada-nūpuram", "devanagari": "> मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया ।\n> परार्ध्यहारवलय किरीटाङ्गदनूपुरम् ॥१५॥", "synonyms": "*matta*—intoxicadas; *dvi-repha*—con abejas; *kalayā*—zumbando; *parītam*—llevando; *vana-mālayā*—con un collar de flores silvestres; *parārdhya*—de valor incalculable; *hāra*—gargantilla de perlas; *valaya*—brazaletes; *kirīṭa*—una corona; *aṅgada*—pulseras; *nūpuram*—ajorcas.", "translation": "**Lleva también alrededor del cuello una guirnalda de atractivas flores silvestres, y un enjambre de abejas, embriagadas por su deliciosa fragancia, zumba en torno a la guirnalda. Está además soberbiamente adornado con un collar de perlas, una corona y pares de brazaletes, pulseras y ajorcas.**", "purport": "De esta descripción se deduce que el collar de flores de la Suprema Personalidad de Dios está fresco. En realidad, en Vaikuṇṭha, o el cielo espiritual, no hay sino frescura. Incluso las flores arrancadas de los árboles y las plantas permanecen frescas, pues todo en el cielo espiritual conserva su originalidad y no se marchita. La fragancia de las flores arrancadas de los árboles y convertidas en collares no se desvanece, porque tanto los árboles como las flores son espirituales. Cuando la flor se arranca del árbol, permanece igual; no pierde su aroma. Las abejas se sienten igualmente atraídas por las flores, ya estén en el collar o en los árboles. La importancia de la espiritualidad es que todo es eterno e inagotable. Todo lo que se toma del todo sigue siendo el todo; o, como se ha afirmado, en el mundo espiritual uno menos uno es igual a uno, y uno más uno es igual a uno. Las abejas zumban alrededor de las flores frescas, y el Señor disfruta de su dulce sonido. Los brazaletes, el collar, la corona y las ajorcas del Señor están todos engastados con joyas de valor incalculable. Como las joyas y las perlas son espirituales, no hay cálculo material de su valor."}
{"ref": "sb/3/28/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/16/", "verse_text": "> kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ\n> hṛdayāmbhoja-viṣṭaram\n> darśanīyatamaṁ śāntaṁ\n> mano-nayana-vardhanam", "devanagari": "> काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥१६॥", "synonyms": "*kāñcī*—cinturón; *guṇa*—cualidad; *ullasat*—brillante; *śroṇim*—Su cintura y Sus caderas; *hṛdaya*—corazón; *ambhoja*—loto; *viṣṭaram*—cuyo asiento; *darśanīya-tamam*—sumamente agradable para la vista; *śāntam*—sereno; *manaḥ*—mentes, corazones; *nayana*—ojos; *vardhanam*—que alegra.", "translation": "**Con la cintura y las caderas ceñidas por un cinto, se yergue sobre el loto del corazón de Su devoto. Es de lo más encantador a la vista, y Su sereno aspecto deleita los ojos y las almas de los devotos que Lo contemplan.**", "purport": "La palabra *darśanīyatamam,* que se emplea en este verso, significa que el Señor es tan hermoso que el devoto-*yogī* no desea ver ninguna otra cosa. Su deseo de ver objetos hermosos queda completamente satisfecho con la visión del Señor. En el mundo material queremos ver belleza, pero el deseo nunca se satisface. Debido a la contaminación material, todas las propensiones que sentimos en el mundo material quedan siempre insatisfechas. Pero cuando nuestros deseos de ver, oír, tocar, etc., se acoplan para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, se hallan en el nivel de la máxima perfección.\n\nAunque la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma eterna, es tan hermosa y placentera para el corazón del devoto, no atrae a los impersonalistas, que desean meditar en Su aspecto impersonal. Esa es simplemente una labor estéril. Los verdaderos *yogīs,* con los ojos entreabiertos, se fijan en la forma de la Suprema Personalidad de Dios, no en nada vacío ni impersonal."}
{"ref": "sb/3/28/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/17/", "verse_text": "> apīcya-darśanaṁ śaśvat\n> sarva-loka-namaskṛtam\n> santaṁ vayasi kaiśore\n> bhṛtyānugraha-kātaram", "devanagari": "> अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥१७॥", "synonyms": "*apīcya-darśanam*—muy hermoso para la vista; *śaśvat*—eterno; *sarva-loka*—para todos los habitantes de todos los planetas; *namaḥ-kṛtam*—digno de adoración; *santam*—situado; *vayasi*—en juventud; *kaiśore*—en infancia; *bhṛtya*—a Su devoto; *anugraha*—de otorgar bendiciones; *kātaram*—deseoso.", "translation": "**El Señor es eternamente muy hermoso, y es digno de la adoración de todos los habitantes de todos los planetas. Siempre es joven y siempre está deseoso de otorgar Su bendición a Sus devotos.**", "purport": "La palabra *sarva-loka-namaskṛtam* significa que Él es digno de la adoración de todos, en todos los planetas. Tanto en el mundo material como en el mundo espiritual hay innumerables planetas. Cada planeta tiene innumerables habitantes que adoran al Señor, pues, excepto para los impersonalistas, el Señor es digno de la adoración de todos. El Señor Supremo es muy hermoso. La palabra *śaśvat* es significativa. No se trata de que los devotos lo encuentren hermoso pero que en última instancia sea impersonal. *Śaśvat* significa «que existe siempre». Esa belleza no es temporal. Existe siempre; Él siempre es joven. En la *Brahma-saṁhitā* (5.33), también se afirma: *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca.* La persona original es una sin par, pero Su aspecto nunca es de anciano; siempre tiene la apariencia fresca de la juventud incipiente.\n\nLa expresión del rostro del Señor siempre indica que Él está dispuesto a favorecer y bendecir a los devotos; sin embargo, para los no devotos, Él guarda silencio. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* aunque actúa con ecuanimidad hacia todos, porque es la Suprema Personalidad de Dios y todas las entidades vivientes son hijos Suyos, Él siente una inclinación especial por los que se ocupan en servicio devocional. Esto mismo se confirma aquí: Él siempre está ansioso de mostrar Su favor a los devotos. Tal como los devotos están siempre deseosos de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor también está muy deseoso de otorgar bendiciones a los devotos puros."}
{"ref": "sb/3/28/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/18/", "verse_text": "> kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ\n> puṇya-śloka-yaśaskaram\n> dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ\n> yāvan na cyavate manaḥ", "devanagari": "> कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।\n> ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मनः ॥१८॥", "synonyms": "*kīrtanya*—dignas de ser cantadas; *tīrtha-yaśasam*—las glorias del Señor; *puṇya-śloka*—de los devotos; *yaśaḥ-karam*—realzando la gloria; *dhyāyet*—debe meditar; *devam*—en el Señor; *samagra-aṅgam*—todos los miembros; *yāvat*—tanto como; *na*—no; *cyavate*—desvía; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogī debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija.**", "purport": "Debemos fijar la mente de forma constante en la Suprema Personalidad de Dios. Cuando nos acostumbremos a pensar en una de las innumerables formas del Señor —Kṛṣṇa, Viṣṇu, Rāma, Nārāyaṇa, etc.—, habremos alcanzado la perfección del *yoga.* Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā:* La persona que ha obtenido amor puro por el Señor, y cuyos ojos están ungidos con el bálsamo de la relación amorosa trascendental, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón. Los devotos ven al Señor especialmente en la hermosa forma negruzca de Śyāmasundara. Esa es la perfección del *yoga.* Se debe insistir en este sistema de *yoga* hasta que la mente no vacile ni por un momento. *Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ:* La forma de Viṣṇu es la individualidad más elevada, y los sabios y personas santas siempre pueden verla.\n\nEl devoto, adorando la forma del Señor en el templo, apunta al mismo objetivo. La forma del Señor es la misma, ya bien aparezca en la mente o en un elemento tangible, y por ello, no hay diferencia entre el servicio devocional en el templo y la meditación en la forma del Señor. Las formas del Señor cuya visión se recomienda a los devotos pueden ser de ocho clases; pueden estar hechas de arena, de arcilla, de piedra o de madera, pueden contemplarse en la mente, pueden estar hechas de joyas, de metal, o pintadas, pero todas ellas son equivalentes. La forma que ve en la mente el que medita no es diferente de la forma que ve el que adora en el templo. La Suprema Personalidad de Dios es absoluto, y por eso no hay diferencia entre esas dos formas. Los impersonalistas, que desean ignorar la forma eterna del Señor, imaginan alguna figura redonda. En especial prefieren el *oṁkāra,* que también tiene forma. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que *oṁkāra* es la forma del Señor como letra. De la misma manera, también hay formas del Señor esculpidas y pintadas.\n\nOtra palabra significativa de este verso es *puṇya-śloka-yaśaskaram.* El devoto recibe el nombre de *puṇya-śloka.* Igual que nos purificamos cantando el santo nombre del Señor, también podemos purificarnos con simplemente cantar el nombre de un devoto santo. El devoto puro del Señor y el Señor en persona no son diferentes. A veces se puede cantar el nombre de un devoto santo. Ese proceso es muy sagrado. En cierta ocasión, el Señor Caitanya cantaba los santos nombres de las *gopīs,* y Sus alumnos Le criticaron: «¿Por qué cantas los nombres de las *gopīs*? ¿Por qué no cantas “Kṛṣṇa”?». Esta crítica irritó al Señor Caitanya, y hubo unas diferencias entre Él y Sus alumnos. Quiso reñirles por tratar de instruirle acerca del proceso trascendental de cantar.\n\nLa belleza del Señor es que los devotos relacionados con Sus actividades también son glorificados. Arjuna, Prahlāda, Janaka Mahārāja, Bali Mahārāja y muchos otros devotos ni siquiera pertenecían a la orden de vida de renuncia, sino que eran hombres de familia. Algunos, como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja, habían nacido en familias demoníacas. El padre de Prahlāda Mahārāja era un demonio, y Bali Mahārāja era nieto de Prahlāda Mahārāja, pero aun así, se hicieron famosos por su relación con el Señor. A cualquiera que se relacione eternamente con el Señor, se le glorifica junto con el Señor. La conclusión es que el *yogī* perfecto debe acostumbrarse a ver siempre la forma del Señor, y hasta que su mente esté fija en esa contemplación, debe continuar practicando *yoga.*"}
{"ref": "sb/3/28/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/19/", "verse_text": "> sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ\n> śayānaṁ vā guhāśayam\n> prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec\n> chuddha-bhāvena cetasā", "devanagari": "> स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।\n> प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥१९॥", "synonyms": "*sthitam*—de pie; *vrajantam*—moviéndose; *āsīnam*—sentado; *śayānam*—acostado; *vā*—o; *guhā-āśayam*—el Señor que mora en el corazón; *prekṣaṇīya*—hermosos; *īhitam*—pasatiempos; *dhyāyet*—debe visualizar; *śuddha-bhāvena*—pura; *cetasā*—con la mente.", "translation": "**Siempre inmerso en ese servicio devocional, el yogī visualiza en su interior al Señor moviéndose, acostado, de pie, o sentado, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos.**", "purport": "El proceso de meditar en la forma de la Suprema Personalidad de Dios que está en nuestro interior y el proceso de cantar las glorias y pasatiempos del Señor, son el mismo. La única diferencia es que escuchar y fijar la mente en los pasatiempos del Señor es más fácil que visualizar la forma del Señor en el corazón, porque la mente, especialmente en esta era, se perturba tan pronto como empieza a pensar en el Señor, y esa agitación excesiva interrumpe el proceso de ver al Señor en la mente. Sin embargo, ante una vibración sonora que alaba los pasatiempos trascendentales del Señor, nos vemos obligados a escuchar. Ese sonido entra en la mente, y la práctica del *yoga* se ejecuta automáticamente. Por ejemplo, incluso un niño puede escuchar y obtener el beneficio que se deriva de meditar en los pasatiempos del Señor, tan solo con prestar oídos a una lectura del *Bhāgavatam* que describa al Señor tal como es, yendo a los pastizales con Sus vacas y Sus amigos. Escuchar incluye aplicar la mente. En esta era de Kali-yuga, el Señor Caitanya ha recomendado que nos ocupemos siempre en cantar y escuchar el *Bhagavad-gītā.* El Señor dice también que los *mahātmās,* las grandes almas, siempre están cantando las glorias del Señor, y solo por oírlos, otras personas obtienen el mismo beneficio. En *yoga* es necesario meditar en los pasatiempos trascendentales del Señor, Sus movimientos, cuando está de pie, cuando Se acuesta, etc."}
{"ref": "sb/3/28/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/20/", "verse_text": "> tasmiḹ labdha-padaṁ cittaṁ\n> sarvāvayava-saṁsthitam\n> vilakṣyaikatra saṁyujyād\n> aṅge bhagavato muniḥ", "devanagari": "> तस्मिन्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।\n> विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनिः ॥२०॥", "synonyms": "*tasmin*—en la forma del Señor; *labdha-padam*—fijada; *cittam*—la mente; *sarva*—todos; *avayava*—los miembros; *saṁsthitam*—fijada en; *vilakṣya*—habiendo distinguido; *ekatra*—en un lugar; *saṁyujyāt*—debe fijar la mente; *aṅge*—en cada miembro; *bhagavataḥ*—del Señor; *muniḥ*—el sabio.", "translation": "**Al fijar la mente en la forma eterna del Señor, el yogī no debe hacerse una idea de conjunto de todos Sus miembros, sino que debe fijarla en cada miembro del Señor por separado.**", "purport": "Es muy significativa la palabra *muni. Muni* significa «el que es muy experto en la especulación mental, o en pensar, sentir y desear», y aquí no se le menciona como devoto o *yogī.* Los que tratan de meditar en la forma del Señor reciben el nombre de *munis,* o poco inteligentes; por otra parte, los que ofrecen verdadero servicio al Señor reciben el nombre de *bhakti-yogīs.* El proceso de reflexión que se explica en los siguientes versos es para educar al *muni.* Para convencer al *yogī* de que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, no es impersonal en ningún momento, los versos siguientes recomiendan observar al Señor en Su forma personal, miembro a miembro. Pensar en el Señor como un todo puede ser impersonal; por eso aquí se recomienda pensar primero en Sus pies de loto, después en Sus tobillos, muslos, cintura, pecho, cuello, cara, etc. Hay que empezar por los pies de loto y elevarse gradualmente hasta los miembros superiores del cuerpo trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/3/28/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/21/", "verse_text": "> sañcintayed bhagavataś caraṇāravindaṁ\n> vajrāṅkuśa-dhvaja-saroruha-lāñchanāḍhyam\n> uttuṅga-rakta-vilasan-nakha-cakravāla-\n> jyotsnābhir āhata-mahad-dhṛdayāndhakāram", "devanagari": "> सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं\n> वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् ।\n> उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल\n> ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥२१॥", "synonyms": "*sañcintayet*—debe concentrar; *bhagavataḥ*—del Señor; *caraṇa-aravindam*—en los pies de loto; *vajra*—rayo; *aṅkuśa*—aguijada (vara de conducir elefantes); *dhvaja*—bandera; *saroruha*—loto; *lāñchana*—marcas; *āḍhyam*—adornados con; *uttuṅga*—túrgidas; *rakta*—rojas; *vilasat*—brillantes; *nakha*—uñas; *cakravāla*—el círculo de la Luna; *jyotsnābhiḥ*—con esplendor; *āhata*—despeja; *mahat*—densa; *hṛdaya*—del corazón; *andhakāram*—oscuridad.", "translation": "**En primer lugar, el devoto debe concentrar la mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, una aguijada, una bandera y un loto. El esplendor de Sus hermosas uñas como rubíes es como la órbita de la luna, y despeja la densa oscuridad del corazón.**", "purport": "El *māyāvādī* dice que, como no podemos fijar la mente en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta, podemos imaginar la forma que queramos y fijar la mente en esa forma imaginaria; pero ese proceso no se recomienda aquí. La imaginación no deja de ser imaginación, y solo trae nuevas imaginaciones.\n\nEn el verso se da una descripción concreta de la forma eterna del Señor. Las rayas distintivas trazadas en la planta de los pies del Señor son como un rayo, una bandera, una flor de loto y una aguijada. El lustre de Sus uñas, túrgidas y brillantes, es como la luz de la luna. Un *yogī* que mire las marcas de la planta del pie del Señor y el brillo deslumbrante de Sus uñas, puede liberarse de la oscuridad de la ignorancia de la existencia material. Esa liberación no se obtiene mediante la especulación mental, sino viendo la luz que emana de las lustrosas uñas de los pies del Señor. En otras palabras, quien desee liberarse de la oscuridad de la ignorancia de la existencia material, primero tiene que fijar la mente en los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/3/28/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/22/", "verse_text": "> yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena\n> tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivaḥ śivo 'bhūt\n> dhyātur manaḥ-śamala-śaila-nisṛṣṭa-vajraṁ\n> dhyāyec ciraṁ bhagavataś caraṇāravindam", "devanagari": "> यच्छौचनिःसृतसरित्प्रवरोदकेन\n> तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिवः शिवोऽभूत् ।\n> ध्यातुर्मनःशमलशैलनिसृष्टवज्रं\n> ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥२२॥", "synonyms": "*yat*—los pies de loto del Señor; *śauca*—lavando; *niḥsṛta*—salida de; *sarit-pravara*—del Ganges; *udakena*—por el agua; *tīrthena*—sagrada; *mūrdhni*—en la cabeza; *adhikṛtena*—llevada; *śivaḥ*—el Señor Śiva; *śivaḥ*—auspicioso; *abhūt*—se volvió; *dhyātuḥ*—del meditador; *manaḥ*—en la mente; *śamala-śaila*—la montaña de pecado; *nisṛṣṭa*—arrojado; *vajram*—rayo; *dhyāyet*—debe meditar; *ciram*—durante mucho tiempo; *bhagavataḥ*—del Señor; *caraṇa-aravindam*—en los pies de loto.", "translation": "**¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Señor Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Ganges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor! Los pies del Señor actúan como rayos arrojados para destrozar la montaña de pecado acumulada en la mente del devoto meditador. Por consiguiente, hay que meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo.**", "purport": "En este verso se menciona específicamente la posición del Señor Śiva. El impersonalista sugiere que la Verdad Absoluta no tiene forma, y que por esa razón da igual si nos imaginamos la forma de Viṣṇu, del Señor Śiva, de la diosa Durgā, o de su hijo Ganeśa. Pero la realidad es que la Suprema Personalidad de Dios es el amo supremo de todos. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.142), se dice: *ekale īśvara kṛṣṇa, ara saba bhṛtya:* El Señor Supremo es Kṛṣṇa, y todos los demás, incluyendo al Señor Śiva y al Señor Brahmā —por no hablar de los demás semidioses— son sirvientes de Kṛṣṇa. Ese mismo principio se explica en este verso. El Señor Śiva es importante porque sostiene sobre su cabeza la sagrada agua del Ganges, que tiene su origen en el agua que lava los pies del Señor Viṣṇu. En el *Hari-bhakti-vilāsa,* de Sanātana Gosvāmī, se dice que cualquiera que ponga al mismo nivel al Señor Supremo y a los semidioses, el Señor Śiva y el Señor Brahmā incluidos, inmediatamente se convierte en un *pāṣaṇḍī,* un ateo. Nunca debemos considerar que el Supremo Señor Viṣṇu y los semidioses están al mismo nivel.\n\nOtro punto significativo de este verso es que, a causa de su relación con la energía material desde tiempo inmemorial, la mente del alma condicionada contiene montones de suciedad en forma de deseos de dominio sobre la naturaleza material. Esa suciedad es como una montaña, pero el golpe de un rayo puede destrozar una montaña. La meditación en los pies de loto del Señor actúa como un rayo sobre la montaña de suciedad de la mente del *yogī.* Si quiere destrozar la montaña de suciedad que hay en su mente, el *yogī* debe concentrarse en los pies de loto del Señor, en lugar de imaginar algo vacío o impersonal. La suciedad acumulada es sólida como una montaña, y por ello debe meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo. Sin embargo, para alguien acostumbrado a pensar constantemente en los pies de loto del Señor, la cosa es distinta. Los devotos están tan fijos en los pies de loto del Señor que no piensan en nada más. Los que practican el sistema de *yoga,* después de seguir los principios regulativos y, como consecuencia de ello, controlar los sentidos, tienen que meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo.\n\nAquí se dice específicamente: *bhagavataś caraṇāravindam:* Tenemos que pensar en los pies de loto del Señor. Los *māyāvādīs* imaginan que para conseguir la liberación podemos pensar en los pies de loto del Señor Śiva, del Señor Brahmā, o de la diosa Durgā; pero no es así. Se menciona específicamente *bhagavataḥ,* que significa «de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu», y no se menciona a nadie más. Otra frase significativa del verso es *śivaḥ śivo ’bhūt.* Por su posición constitucional, el Señor Śiva es siempre eminente y auspicioso, pero desde que aceptó sobre su cabeza el agua del Ganges, que ha emanado de los pies de loto del Señor, se ha vuelto todavía más auspicioso e importante. El énfasis recae sobre los pies de loto del Señor. Si la relación con esos pies de loto puede realzar la importancia incluso del Señor Śiva, con mayor razón así será con las otras entidades vivientes comunes."}
{"ref": "sb/3/28/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/23/", "verse_text": "> jānu-dvayaṁ jalaja-locanayā jananyā\n> lakṣmyākhilasya sura-vanditayā vidhātuḥ\n> ūrvor nidhāya kara-pallava-rociṣā yat\n> saṁlālitaṁ hṛdi vibhor abhavasya kuryāt", "devanagari": "> जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या\n> लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातुः ।\n> ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत्\n> संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥२३॥", "synonyms": "*jānu-dvayam*—hasta las rodillas; *jalaja-locanayā*—de ojos de loto; *jananyā*—madre; *lakṣmyā*—por Lakṣmī; *akhilasya*—del universo entero; *sura-vanditayā*—adorada por los semidioses; *vidhātuḥ*—de Brahmā; *ūrvoḥ*—a los muslos; *nidhāya*—habiendo situado; *kara-pallava-rociṣā*—con sus lustrosos dedos; *yat*—los cuales; *saṁlālitam*—recibiendo masaje; *hṛdi*—en el corazón; *vibhoḥ*—del Señor; *abhavasya*—trascendental a la existencia material; *kuryāt*—debe meditar.", "translation": "**El yogī debe fijar en su corazón las actividades de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, a quien todos los semidioses adoran y que es la madre de Brahmā, la persona suprema. Siempre se la puede encontrar dando masaje en las piernas y los muslos al Señor trascendental, sirviéndolo de esa manera con gran esmero.**", "purport": "A Brahmā se le ha designado señor del universo. Como su padre es Garbhodakaśāyī Viṣṇu, automáticamente su madre es Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Lakṣmījī recibe la adoración de todos los semidioses, así como también de los habitantes de otros planetas. Los seres humanos también están deseosos de recibir el favor de la diosa de la fortuna. Lakṣmī siempre está ocupada en dar masaje en las piernas y los muslos a la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa, que está acostado en el océano de Garbha que hay en el interior del universo. Aquí se hace referencia a Brahmā como hijo de la diosa de la fortuna, pero en realidad no nació de su vientre. Brahmā nace del abdomen del Señor en persona. Del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota una flor de loto, y Brahmā nace en ella. Por lo tanto, no hay que pensar que el comportamiento de Lakṣmījī, que da masaje en los muslos al Señor, es como el de una esposa corriente. El Señor es trascendental al comportamiento de los varones y hembras comunes. La palabra *abhavasya* es muy significativa, porque indica que Él pudo producir a Brahmā sin la ayuda de la diosa de la fortuna.\n\nEl comportamiento trascendental no es como el mundano, y por ello, no debemos entender que el Señor recibe servicio de Su esposa tal como un semidiós o un ser humano podrían recibirlo de la suya. Aquí se aconseja al *yogī* que tenga siempre esa imagen en su corazón. El devoto siempre piensa en esa relación que existe entre Lakṣmī y Nārāyaṇa; por lo tanto, no medita en el plano mental, como los impersonalistas y los nihilistas.\n\n*Bhava* significa «el que recibe un cuerpo material», y *abhava* significa «el que no recibe un cuerpo material, sino que desciende en el cuerpo original espiritual». El Señor Nārāyaṇa no nace de nada material. La materia se genera de la materia, pero Él no nace de la materia. Brahmā nace después de la creación, pero el Señor existía antes de la creación; por lo tanto, el Señor no tiene cuerpo material."}
{"ref": "sb/3/28/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/24/", "verse_text": "> ūrū suparṇa-bhujayor adhi śobhamānāv\n> ojo-nidhī atasikā-kusumāvabhāsau\n> vyālambi-pīta-vara-vāsasi vartamāna-\n> kāñcī-kalāpa-parirambhi nitamba-bimbam", "devanagari": "> ऊरू सुपर्णभुजयोरधि शोभमानाव्\n> ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ ।\n> व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान\n> काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥२४॥", "synonyms": "*ūrū*—los muslos; *suparṇa*—de Garuḍa; *bhujayoḥ*—los hombros; *adhi*—sobre; *śobhamānau*—hermosos; *ojaḥ-nidhī*—el depósito de toda energía; *atasikā-kusuma*—de la flor de la linaza; *avabhāsau*—como el brillo; *vyālambi*—descendiendo; *pīta*—amarilla; *vara*—exquisita; *vāsasi*—en la prenda; *vartamāna*—siendo; *kāñcī-kalāpa*—con un cinturón; *parirambhi*—ceñidas; *nitamba-bimbam*—Sus redondeadas caderas.", "translation": "**A continuación, el yogī debe fijar la mente meditando en los muslos de la Personalidad de Dios, que son el depósito de toda energía. Los muslos del Señor son de color azul blanquecino, como el brillo de la flor de linaza, y cuando el Señor viaja montado en Garuḍa, tienen un aspecto sumamente agradable. El yogī debe contemplar también Sus redondeadas caderas, ceñidas con un cinturón sobrepuesto al exquisito dhotī de seda amarilla que desciende hasta Sus tobillos.**", "purport": "La Personalidad de Dios es el depósito de toda fuerza, y Su fuerza radica en los muslos de Su cuerpo trascendental. Su cuerpo entero está lleno de opulencias: toda la riqueza, toda la fuerza, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Al *yogī* se le aconseja que medite en la forma trascendental del Señor, empezando por las plantas de los pies y subiendo gradualmente hasta las rodillas, los muslos, y llegando finalmente a Su cara. El sistema de meditar en la Suprema Personalidad de Dios empieza por Sus pies.\n\nEl *arcā-vigraha,* la estatua de los templos, es la representación exacta de la forma trascendental del Señor que se describe aquí. Generalmente, la parte inferior del cuerpo de la estatua del Señor está cubierta con seda amarilla. Ese es el traje de Vaikuṇṭha, el traje que lleva el Señor en el cielo espiritual. Esa seda desciende hasta Sus tobillos. Así pues, el *yogī* tiene tantos objetivos trascendentales en los que meditar, que no hay razón para que medite en algo imaginario, como hacen los supuestos *yogīs* que tienen un objetivo impersonal."}
{"ref": "sb/3/28/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/25/", "verse_text": "> nābhi-hradaṁ bhuvana-kośa-guhodara-sthaṁ\n> yatrātma-yoni-dhiṣaṇākhila-loka-padmam\n> vyūḍhaṁ harin-maṇi-vṛṣa-stanayor amuṣya\n> dhyāyed dvayaṁ viśada-hāra-mayūkha-gauram", "devanagari": "> नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं\n> यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् ।\n> व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य\n> ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥२५॥", "synonyms": "*nābhi-hradam*—el lago del ombligo; *bhuvana-kośa*—de todos los mundos; *guhā*—el fundamento; *udara*—en el abdomen; *stham*—situado; *yatra*—donde; *ātma-yoni*—de Brahmā; *dhiṣaṇa*—residencia; *akhila-loka*—que contiene todos los sistemas planetarios; *padmam*—loto; *vyūḍham*—brota; *harit-maṇi*—como esmeraldas; *vṛṣa*—de lo más exquisito; *stanayoḥ*—tetillas; *amuṣya*—del Señor; *dhyāyet*—debe meditar en; *dvayam*—el par; *viśada*—blancas; *hāra*—de los collares de perlas; *mayūkha*—de la luz; *gauram*—blanquecina.", "translation": "**Después, el yogī debe meditar en el ombligo del Señor, que está en el centro de Su abdomen y es como la luna. Es el fundamento del universo entero, y de él brota el tallo de loto que contiene todos los sistemas planetarios. El loto es la residencia de Brahmā, el primer ser creado. Del mismo modo, el yogī debe concentrar la mente en las tetillas del Señor, que son como dos exquisitas esmeraldas y tienen un aspecto blanquecino debido a los rayos de los collares de perlas que, blancas como la leche, adornan Su pecho.**", "purport": "Se aconseja al *yogī* que, seguidamente, medite en el ombligo del Señor, que es el fundamento de toda la creación material. Tal como un niño está unido a su madre por el cordón umbilical, la voluntad suprema del Señor ha querido que Brahmā, la primera criatura viviente, esté conectado con el Señor por el tallo de un loto. En un verso anterior, Lakṣmī, la diosa de la fortuna, que sirve al Señor dándole masajes en las piernas, tobillos y muslos, recibió el calificativo de «madre de Brahmā», pero en realidad Brahmā nació del abdomen del Señor, no del abdomen de su madre. Estos conceptos acerca del Señor son inconcebibles, y no debemos pensar de un modo material: «¿Cómo puede el padre dar a luz un hijo?».\n\nEn la *Brahma-saṁhitā* se explica que cada miembro del Señor puede hacer lo que todos los demás; como todo es espiritual, Sus diferentes partes no están condicionadas. El Señor puede ver con los oídos. El oído material puede oír pero no puede ver, pero la *Brahma-saṁhitā* nos permite entender que el Señor también puede ver con los oídos, y escuchar con los ojos. En Su cuerpo trascendental, cada órgano puede hacer la función de todos los demás. Su abdomen es el fundamento de todos los sistemas planetarios. Brahmā ocupa el puesto de ingeniero de todos los sistemas planetarios, pero su energía creativa se genera del abdomen del Señor. En el universo, toda función creativa tiene siempre un vínculo de conexión directa con el Señor. El collar de perlas que decora la parte superior del cuerpo del Señor también es espiritual, y por lo tanto, se aconseja al *yogī* que contemple el brillo blanquecino de las perlas que adornan el pecho del Señor."}
{"ref": "sb/3/28/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/26/", "verse_text": "> vakṣo 'dhivāsam ṛṣabhasya mahā-vibhūteḥ\n> puṁsāṁ mano-nayana-nirvṛtim ādadhānam\n> kaṇṭhaṁ ca kaustubha-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ\n> kuryān manasy akhila-loka-namaskṛtasya", "devanagari": "> वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूतेः\n> पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् ।\n> कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं\n> कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥२६॥", "synonyms": "*vakṣaḥ*—el pecho; *adhivāsam*—la morada; *ṛṣabhasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-vibhūteḥ*—de Mahā-Lakṣmī; *puṁsām*—de personas; *manaḥ*—a la mente; *nayana*—a los ojos; *nirvṛtim*—placer trascendental; *ādadhānam*—concediendo; *kaṇṭham*—el cuello; *ca*—también; *kaustubha-maṇeḥ*—de la joya Kaustubha; *adhibhūṣaṇa-artham*—que realza la belleza; *kuryāt*—debe meditar en; *manasi*—en la mente; *akhila-loka*—el universo entero; *namaskṛtasya*—a quien adora.", "translation": "**Después, el yogī debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, que es la morada de la diosa Mahā-Lakṣmī. Para la mente, el pecho del Señor es la fuente de todo placer trascendental, y para los ojos es la satisfacción plena. Luego, el yogī debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien adora el universo entero. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la joya Kaustubha, el colgante que lleva sobre el pecho.**", "purport": "En los *Upaniṣads* se dice que las diversas energías del Señor actúan para crear, destruir y mantener. Estas energías inconcebibles se almacenan en el pecho del Señor. Como la gente suele decir, Dios es todopoderoso. Esa opulencia está representada en Mahā-Lakṣmī, que es el receptáculo de todas las energías y está situada en el pecho de la forma trascendental del Señor. El *yogī* que pueda meditar perfectamente en esa parte de la forma trascendental del Señor, obtendrá muchos poderes materiales, que incluyen las ocho perfecciones del sistema de *yoga.*\n\nAquí se afirma que la belleza del cuello del Señor realza la belleza de la joya Kaustubha, y no a la inversa. La propia joya se hace más hermosa por estar en el cuello del Señor. Por consiguiente, a los *yogīs* se les recomienda que mediten en el cuello del Señor. La forma trascendental del Señor puede ser objeto de la meditación mental, o bien, en forma de estatua, puede ser instalada en un templo y adornada de tal modo que todos puedan contemplarla. Por lo tanto, la adoración en el templo es para las personas que no están tan avanzadas como para meditar en la forma del Señor. No hay diferencia entre visitar el templo constantemente y ver la forma trascendental del Señor constantemente; ambas cosas son equivalentes. La ventaja que tiene el *yogī* es que puede sentarse en cualquier lugar solitario y meditar en la forma del Señor. Sin embargo, la persona poco avanzada tiene que ir al templo, y cuando no va, no puede ver la forma del Señor. Ya sea escuchando, viendo, o meditando, el objetivo es la forma trascendental del Señor; no hay lugar para nihilismos ni impersonalismos. El Señor puede conceder las bendiciones del placer trascendental tanto al que visita el templo como al *yogī* meditador o al que escucha las descripciones de la forma trascendental del Señor que están en Escrituras como el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā.* Hay nueve procesos para ejecutar servicio devocional, uno de los cuales es *smaraṇam,* la meditación. Los *yogīs* se benefician del proceso de *smaraṇam,* mientras que los *bhakti-yogīs* se benefician especialmente del proceso de escuchar y cantar."}
{"ref": "sb/3/28/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/27/", "verse_text": "> bāhūṁś ca mandara-gireḥ parivartanena\n> nirṇikta-bāhu-valayān adhiloka-pālān\n> sañcintayed daśa-śatāram asahya-tejaḥ\n> śaṅkhaṁ ca tat-kara-saroruha-rāja-haṁsam", "devanagari": "> बाहूंश्च मन्दरगिरेः परिवर्तनेन\n> निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् ।\n> सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेजः\n> शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥२७॥", "synonyms": "*bāhūn*—los brazos; *ca*—y; *mandara-gireḥ*—de la montaña Mandara; *parivartanena*—por la rotación; *nirṇikta*—pulidos; *bāhu-valayān*—los adornos de los brazos; *adhiloka-pālān*—la fuente de los controladores del universo; *sañcintayet*—debe meditar en; *daśa-śata-aram*—el disco Sudarśana (diez cientos de radios); *asahya-tejaḥ*—brillo deslumbrante; *śaṅkham*—la concha; *ca*—también; *tat-kara*—en la mano del Señor; *saroruha*—semejante al loto; *rāja-haṁsam*—como un cisne.", "translation": "**Seguidamente, el yogī debe meditar en los cuatro brazos del Señor, que son la fuente de todos los poderes de los semidioses que controlan las diversas funciones de la naturaleza material. Luego debe concentrarse en los brillantes adornos, pulidos por la rotación de la montaña Mandara. También debe contemplar convenientemente el disco del Señor, el cakra Sudarśana, de mil radios y deslumbrante resplandor, y la concha, que es como un cisne en Su palma semejante al loto.**", "purport": "Todas las instituciones que velan por la ley y el orden emanan de los brazos de la Suprema Personalidad de Dios. Hay una serie de semidioses que regulan la ley y el orden del universo, y aquí se dice que emanan de los brazos del Señor. La mención de la colina Mandara en el verso se debe a que los semidioses y los demonios la utilizaron como palo de batir cuando, unos de un lado y otros del otro, batieron el océano. El Señor, en Su encarnación de tortuga, hizo de pivote para el palo de batir, y de este modo la rotación de la colina Mandara pulió Sus adornos. En otras palabras, los adornos de los brazos del Señor son tan brillantes y lustrosos como si estuviesen recién pulidos. La rueda que el Señor lleva en la mano, que recibe el nombre de *cakra* Sudarśana, tiene mil radios. Al *yogī* se le aconseja que medite en cada uno de los radios. Debe meditar en todas las partes que componen la forma trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/3/28/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/28/", "verse_text": "> kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta\n> digdhām arāti-bhaṭa-śoṇita-kardamena\n> mālāṁ madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭāṁ\n> caityasya tattvam amalaṁ maṇim asya kaṇṭhe", "devanagari": "> कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत\n> दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन ।\n> मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां\n> चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥२८॥", "synonyms": "*kaumodakīm*—la maza llamada Kaumodakī; *bhagavataḥ*—para la Personalidad de Dios; *dayitām*—muy querida; *smareta*—debe recordar; *digdhām*—untada; *arāti*—de los enemigos; *bhaṭa*—soldados; *śoṇita-kardamena*—con las manchas de sangre; *mālām*—el collar de flores; *madhuvrata*—de abejorros; *varūtha*—de un enjambre; *girā*—con el sonido; *upaghuṣṭām*—rodeado; *caityasya*—de la entidad viviente; *tattvam*—principio, verdad; *amalam*—pura; *maṇim*—el collar de perlas; *asya*—del Señor; *kaṇṭhe*—en el cuello.", "translation": "**El yogī debe meditar en Su maza, que se llama Kaumodakī y que Le es muy querida. Esta maza destroza a los demonios, que son siempre soldados hostiles, y está untada con su sangre. Uno debe también concentrarse en la hermosa guirnalda del cuello del Señor, que siempre está rodeada de abejorros con su grato zumbido, y debe meditar en el collar de perlas del cuello del Señor, que se considera representa a las entidades vivientes puras que siempre están ocupadas en Su servicio.**", "purport": "El *yogī* debe contemplar las diferentes partes del cuerpo trascendental del Señor. Aquí se afirma que debe comprenderse la posición constitucional de las entidades vivientes. Aquí se mencionan dos clases de entidades vivientes. Una se denomina *arāti.* Son contrarias a comprender los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Para ellas, el Señor aparece con la mano empuñando la terrible maza, que siempre está manchada con la sangre de los demonios que ha matado. Los demonios también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* todas las diferentes especies de entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Hay, sin embargo, dos clases de entidades vivientes, que actúan de dos maneras diferentes. El Señor Supremo mantiene en Su cuello a aquellas entidades vivientes que son puras, tal como se protegen las joyas y las perlas en el pecho y el cuello del propio cuerpo. Esas entidades vivientes que están en el proceso puro de conciencia de Kṛṣṇa se simbolizan mediante las perlas de Su cuello. Aquellas que son demonios y se muestran hostiles hacia los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son castigadas con Su maza, que siempre está manchada con la sangre de esas entidades vivientes caídas. La maza del Señor le es muy querida, porque usa este instrumento para aplastar los cuerpos de los demonios y mezclar su sangre. Así como el barro se amasa con agua y tierra, los cuerpos terrenales de los enemigos del Señor, o los ateos, son aplastados con la maza del Señor, que se enloda con la sangre de tales demonios."}
{"ref": "sb/3/28/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/29/", "verse_text": "> bhṛtyānukampita-dhiyeha gṛhīta-mūrteḥ\n> sañcintayed bhagavato vadanāravindam\n> yad visphuran-makara-kuṇḍala-valgitena\n> vidyotitāmala-kapolam udāra-nāsam", "devanagari": "> भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्तेः\n> सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् ।\n> यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन\n> विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥२९॥", "synonyms": "*bhṛtya*—hacia los devotos; *anukampita-dhiyā*—por compasión; *iha*—en el mundo; *gṛhīta-mūrteḥ*—que presenta distintas formas; *sañcintayet*—debe meditar en; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *vadana*—semblante; *aravindam*—como el loto; *yat*—el cual; *visphuran*—resplandecientes; *makara*—con forma de cocodrilo; *kuṇḍala*—de Sus pendientes; *valgitena*—por el oscilar; *vidyotita*—iluminadas; *amala*—claras como el cristal; *kapolam*—Sus mejillas; *udāra*—prominente; *nāsam*—Su nariz.", "translation": "**El yogī debe entonces meditar en el semblante de loto del Señor. Sintiendo compasión por las ansiedades de los devotos, Él manifiesta en el mundo Sus diversas formas. Su nariz es prominente, y Sus brillantes pendientes en forma de cocodrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas claras como el cristal con sus destellos.**", "purport": "El Señor desciende al mundo material movido por Su profunda compasión hacia los devotos. El advenimiento o encarnación del Señor en el mundo material tiene dos motivos. Cada vez que hay disensiones en el desempeño de los principios religiosos y predominio de la irreligión, el Señor desciende para proteger a los devotos y destruir a los no devotos. Cuando adviene, Su propósito principal es aliviar a los devotos. Para destruir a los demonios no tendría que venir personalmente, pues tiene muchos agentes; *māyā* misma, la energía externa, tiene fuerza suficiente para matarlos. Pero cuando viene para mostrar Su compasión por los devotos, mata, por supuesto, a los no devotos.\n\nEl Señor adviene en la forma precisa amada por un tipo de devotos en particular. El Señor tiene millones de formas, pero todas ellas corresponden a un único Absoluto. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam:* Las diversas formas del Señor son todas una, pero algunos devotos quieren verle en la forma de Rādhā y Kṛṣṇa, otros Le prefieren como Sītā y Rāmacandra, a otros les gusta ver a Lakṣmī-Nārāyaṇa, y otros desean verle como el Nārāyaṇa de cuatro brazos, Vāsudeva. El Señor tiene innumerables formas, y adviene en una forma determinada según la preferencia de un determinado tipo de devotos. Al *yogī* se le aconseja que medite en las formas que cuentan con la aprobación de los devotos. El *yogī* no puede imaginarse una forma y meditar en ella. Los supuestos *yogīs* que inventan un círculo o una diana están haciendo el tonto. En realidad, el *yogī* debe meditar en la forma de la Suprema Personalidad de Dios de la que tienen experiencia los devotos puros del Señor. *Yogī* significa devoto. Los *yogīs* que no sean verdaderos devotos puros deben seguir los pasos de los devotos. En este verso se menciona especialmente que el *yogī* debe meditar en la forma aprobada de este modo; no puede inventarse una forma del Señor."}
{"ref": "sb/3/28/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/30/", "verse_text": "> yac chrī-niketam alibhiḥ parisevyamānaṁ\n> bhūtyā svayā kuṭila-kuntala-vṛnda-juṣṭam\n> mīna-dvayāśrayam adhikṣipad abja-netraṁ\n> dhyāyen manomayam atandrita ullasad-bhru", "devanagari": "> यच्छ्रीनिकेतमलिभिः परिसेव्यमानं\n> भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् ।\n> मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं\n> ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥३०॥", "synonyms": "*yat*—ese rostro del Señor; *śrī-niketam*—un loto; *alibhiḥ*—por abejas; *parisevyamānam*—rodeado; *bhūtyā*—por elegancia; *svayā*—suya; *kuṭila*—rizado; *kuntala*—de cabello; *vṛnda*—por una multitud; *juṣṭam*—adornado; *mīna*—de peces; *dvaya*—un par; *āśrayam*—morando; *adhikṣipat*—poniendo en ridículo; *abja*—un loto; *netram*—con ojos; *dhyāyet*—debe meditar en; *manaḥ-mayam*—formado en la mente; *atandritaḥ*—atentamente; *ullasat*—saltarinas; *bhru*—con cejas.", "translation": "**Seguidamente, el yogī medita en el hermoso rostro del Señor, adornado con rizos de cabello y decorado con ojos como el loto y saltarinas cejas. Su elegancia pondría en ridículo la de un loto rodeado de un enjambre de abejas y la de dos peces nadando juntos.**", "purport": "Una afirmación importante de este verso es *dhyāyen manomayam. Manomayam* no es imaginación. Los impersonalistas creen que el *yogī* puede imaginarse la forma que quiera, pero, como aquí se afirma, el *yogī* debe meditar en la forma del Señor de la cual tienen experiencia los devotos. Estos nunca imaginan una forma del Señor. No se satisfacen con algo imaginario. El Señor tiene formas eternas; a cada devoto le gusta una determinada forma, y adorándola se ocupa en el servicio del Señor. En las Escrituras se dan varias descripciones de la forma del Señor. Como ya hemos comentado, la forma original del Señor se puede representar de ocho maneras distintas; puede hacerse con arcilla, piedra, madera, pintura, arena, etc., dependiendo de los recursos del devoto.\n\n*Manomayam* es una escultura que se hace en la mente de la forma del Señor. Está incluida entre las ocho maneras de esculpir la forma del Señor. No es imaginación. La meditación en la forma verdadera del Señor se puede manifestar de distintas maneras, pero no debemos llegar a la conclusión de que hay que imaginar una forma. En este verso hay dos comparaciones: primero, se compara el rostro del Señor con un loto, y luego Su negro cabello con un enjambre de abejas que zumban alrededor del loto, y Sus dos ojos con dos peces que nadan de un lado a otro. Una flor de loto posada en el agua es muy hermosa cuando está rodeada de peces y abejas que zumban. El rostro del Señor es autosuficiente y completo. Su belleza desafía la belleza natural del loto."}
{"ref": "sb/3/28/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/31/", "verse_text": "> tasyāvalokam adhikaṁ kṛpayātighora-\n> tāpa-trayopaśamanāya nisṛṣṭam akṣṇoḥ\n> snigdha-smitānuguṇitaṁ vipula-prasādaṁ\n> dhyāyec ciraṁ vipula-bhāvanayā guhāyām", "devanagari": "> तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर\n> तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णोः ।\n> स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं\n> ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥३१॥", "synonyms": "*tasya*—de la Personalidad de Dios; *avalokam*—miradas; *adhikam*—frecuentes; *kṛpayā*—con compasión; *atighora*—sumamente espantosa; *tāpa-traya*—las tres clases de agonías; *upaśamanāya*—calmando; *nisṛṣṭam*—lanzadas; *akṣṇoḥ*—de Sus ojos; *snigdha*—amorosas; *smita*—sonrisas; *anuguṇitam*—acompañadas de; *vipula*—abundante; *prasādam*—repletas de gracia; *dhyāyet*—debe contemplar; *ciram*—durante mucho tiempo; *vipula*—lleno; *bhāvanayā*—de devoción; *guhāyām*—en el corazón.", "translation": "**Los yogīs deben contemplar, llenos de devoción, las frecuentes miradas compasivas de los ojos del Señor, pues calman las tres espantosas clases de agonías de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están repletas de abundante gracia.**", "purport": "Es normal que, mientras estemos en la vida condicionada, en el cuerpo material, suframos ansiedades y agonías. No podemos evitar la influencia de la energía material, aun si estamos en el plano trascendental. A veces hay perturbaciones, pero los devotos mitigan sus agonías y perturbaciones tan pronto como piensan en la hermosa forma de la Suprema Personalidad de Dios o en el sonriente rostro del Señor. El Señor concede innumerables favores a Su devoto, y la manifestación más grande de Su gracia es Su rostro sonriente, que está lleno de compasión por Sus devotos puros."}
{"ref": "sb/3/28/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/32/", "verse_text": "> hāsaṁ harer avanatākhila-loka-tīvra-\n> śokāśru-sāgara-viśoṣaṇam atyudāram\n> sammohanāya racitaṁ nija-māyayāsya\n> bhrū-maṇḍalaṁ muni-kṛte makara-dhvajasya", "devanagari": "> हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र\n> शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् ।\n> सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य\n> भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥३२॥", "synonyms": "*hāsam*—la sonrisa; *hareḥ*—del Señor Śrī Hari; *avanata*—postradas; *akhila*—todas; *loka*—para las personas; *tīvra-śoka*—causadas por el intenso dolor; *aśru-sāgara*—el océano de lágrimas; *viśoṣaṇam*—secando; *ati-udāram*—muy benévola; *sammohanāya*—para hechizar; *racitam*—manifestada; *nija-māyayā*—por Su potencia interna; *asya*—Su; *bhrū-maṇḍalam*—cejas arqueadas; *muni-kṛte*—para bien de los sabios; *makara-dhvajasya*—del dios del sexo.", "translation": "**El yogī debe meditar también en la sonrisa llena de benevolencia del Señor Śrī Hari. Para todos los que se postran ante Él, esa sonrisa seca el océano de lágrimas causadas por el intenso dolor. De la misma manera, el yogī debe meditar en las arqueadas cejas del Señor, que Su potencia interna manifiesta para hechizar al dios del sexo para bien de los sabios.**", "purport": "El universo entero está lleno de miserias, y por lo tanto, los habitantes del universo material están siempre derramando lágrimas debido a su intenso dolor. Existe un gran océano hecho del agua de esas lágrimas, pero ese océano se seca instantáneamente para el que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Solo necesitamos ver la encantadora sonrisa del Señor Supremo. En otras palabras, el desconsuelo de la existencia material se calma inmediatamente cuando vemos la encantadora sonrisa del Señor.\n\nEn este verso se afirma que las encantadoras cejas del Señor son tan fascinantes que nos hacen olvidar los encantos de la atracción sensual. Las almas condicionadas están encadenadas a la existencia material porque han sido cautivadas por los encantos de la complacencia de los sentidos, especialmente de la vida sexual. El dios del sexo se llama Makara-dhvaja. Las encantadoras cejas de la Suprema Personalidad de Dios protegen a los sabios y devotos de ser hechizados por la lujuria y la atracción sexual. Yāmunācārya, un gran *ācārya,* dijo que desde que había visto los encantadores pasatiempos del Señor, los encantos de la vida sexual le parecían abominables, y que el simple pensamiento del disfrute sexual le hacía escupir y volver el rostro. De modo que, cualquiera que desee liberarse de la atracción sexual debe ver la encantadora sonrisa y las fascinantes cejas de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/28/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/33/", "verse_text": "> dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-\n> bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti\n> dhyāyet svadeha-kuhare 'vasitasya viṣṇor\n> bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet", "devanagari": "> ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ\n> भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति ।\n> ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्\n> भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥३३॥", "synonyms": "*dhyāna-ayanam*—que es fácil para la meditación; *prahasitam*—la risa; *bahula*—abundante; *adhara-oṣṭha*—de Sus labios; *bhāsa*—por el esplendor; *aruṇāyita*—sonrosados; *tanu*—pequeños; *dvija*—dientes; *kunda-paṅkti*—como una hilera de capullos de jazmín; *dhyāyet*—debe meditar en; *sva-deha-kuhare*—en lo profundo de su corazón; *avasitasya*—que reside; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *bhaktyā*—con devoción; *ārdrayā*—empapada de amor; *arpita-manāḥ*—con su mente fija; *na*—no; *pṛthak*—nada más; *didṛkṣet*—debe desear ver.", "translation": "**Con devoción empapada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu. La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogī ya no debe desear ver nada más.**", "purport": "Se recomienda que el *yogī* visualice la risa del Señor después de estudiar con mucha atención Su sonrisa. Todas estas descripciones concretas de meditación en la sonrisa, la risa, la cara, los labios y los dientes indican, de forma concluyente, que Dios no es impersonal. Aquí se explica que hay que meditar en la risa o en la sonrisa de Viṣṇu. Ninguna otra actividad puede limpiar por completo el corazón del devoto. La excepcional belleza de la risa del Señor Viṣṇu consiste en que Sus pequeños dientes, parecidos a los capullos de las flores de jazmín, enrojecen tan pronto como sonríe, reflejando Sus rosáceos labios. El *yogī* que pueda situar el hermoso rostro del Señor en lo profundo de su corazón, se sentirá completamente satisfecho. En otras palabras, el atractivo de la materia no puede seguir perturbando a aquel que está absorto en ver la belleza del Señor en su interior."}
{"ref": "sb/3/28/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/34/", "verse_text": "> evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo\n> bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt\n> autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas\n> tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte", "devanagari": "> एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो\n> भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् ।\n> औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्\n> तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *harau*—hacia el Señor Hari; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *pratilabdha*—cultivado; *bhāvaḥ*—amor puro; *bhaktyā*—mediante servicio devocional; *dravat*—fundir; *hṛdayaḥ*—su corazón; *utpulakaḥ*—experimentar erizamiento del vello del cuerpo; *pramodāt*—debido al excesivo júbilo; *autkaṇṭhya*—provocadas por el intenso amor; *bāṣpa-kalayā*—por un torrente de lágrimas; *muhuḥ*—constantemente; *ardyamānaḥ*—afligido; *tat*—eso; *ca*—y; *api*—incluso; *citta*—la mente; *baḍiśam*—anzuelo; *śanakaiḥ*—gradualmente; *viyuṅkte*—se retrae.", "translation": "**Siguiendo este método, el yogī cultiva gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari. A medida que progresa en el servicio devocional, el vello de su cuerpo se eriza, debido al excesivo júbilo, y se baña constantemente en un torrente de lágrimas provocadas por el intenso amor. De modo gradual, incluso la mente, que utilizó como medio para atraer al Señor tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se retrae de la actividad material.**", "purport": "Aquí se menciona claramente que la meditación, que es una actividad de la mente, no es el estado perfecto de *samādhi* o absorción. Al principio, se emplea la mente para atraer la forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero en etapas superiores, valerse de la mente está fuera de lugar. El devoto se acostumbra a servir al Señor Supremo con la purificación de sus sentidos. En otras palabras, los principios yóguicos de meditación son necesarios mientras no estemos situados en el plano del servicio devocional puro. La mente se utiliza para purificar los sentidos, pero cuando estos se han purificado por medio de la meditación, ya no hay necesidad de sentarse en un lugar y tratar de meditar en la forma del Señor. Nos habituamos de tal manera que de un modo espontáneo nos ocupamos en el servicio personal del Señor. La etapa en que se obliga a la mente a meditar en la forma del Señor se denomina *nirbīja-yoga, yoga* inerte, pues el *yogī* no se ocupa espontáneamente en el servicio personal del Señor. Pero estar pensando constantemente en el Señor, recibe el nombre de *sabīja-yoga, yoga* vivo. Tenemos que elevarnos al plano del *yoga* vivo.\n\nDebemos ocuparnos en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día, como se confirma en la *Brahma-saṁhitā.* La etapa de *premāñjana-cchurita* se puede alcanzar cuando se llega a sentir amor completo. Aquel que perfecciona por completo su amor por la Suprema Personalidad de Dios con servicio devocional, siempre ve al Señor, incluso sin meditar en Su forma de un modo artificial. Su visión es divina, pues no tiene ninguna otra ocupación. En ese nivel de autorrealización, no es necesario ocupar la mente de modo artificial. Como la meditación que se recomienda en las etapas inferiores es un medio de llegar al plano del servicio devocional, los que ya están ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor están por encima de esa meditación. Esa etapa de perfección es el estado de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/28/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/35/", "verse_text": "> muktāśrayaṁ yarhi nirviṣayaṁ viraktaṁ\n> nirvāṇam ṛcchati manaḥ sahasā yathārciḥ\n> ātmānam atra puruṣo 'vyavadhānam ekam\n> anvīkṣate pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं\n> निर्वाणमृच्छति मनः सहसा यथार्चिः ।\n> आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्\n> अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाहः ॥३५॥", "synonyms": "*mukta-āśrayam*—situada en la liberación; *yarhi*—en el momento en que; *nirviṣayam*—desapegada de los objetos de los sentidos; *viraktam*—indiferente; *nirvāṇam*—extinción; *ṛcchati*—obtiene; *manaḥ*—la mente; *sahasā*—inmediatamente; *yathā*—como; *arciḥ*—la llama; *ātmānam*—la mente; *atra*—en ese momento; *puruṣaḥ*—una persona; *avyavadhānam*—sin separación; *ekam*—una; *anvīkṣate*—percibe; *pratinivṛtta*—liberada; *guṇa-pravāhaḥ*—del flujo de cualidades materiales.", "translation": "**Cuando la mente, de este modo, se libera por completo de la contaminación material y se desapega de los objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento, está verdaderamente ajustada a la mente del Señor Supremo y se puede percibir que es una con Él, porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales.**", "purport": "En el mundo material, las actividades de la mente son aceptar y rechazar. Mientras la mente esté bajo la influencia de la conciencia material, debe ser entrenada por la fuerza a aceptar la meditación en la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando nos elevamos al plano de amar realmente al Señor Supremo, la mente se absorbe de forma automática en pensar en el Señor. En esa posición, el *yogī* no piensa en nada más que en servir al Señor. Este amoldar la mente a los deseos de la Suprema Personalidad de Dios se denomina *nirvāṇa,* es decir, hacer que la mente sea una con el Señor Supremo.\n\nEl mejor ejemplo de *nirvāṇa* se cita en el *Bhagavad-gītā.* Al principio, la mente de Arjuna se desvió de la mente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que Arjuna luchase, pero Arjuna no quería; no estaban de acuerdo. Pero después de escuchar el *Bhagavad-gītā* de labios de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna amoldó su mente al deseo de Kṛṣṇa. Eso se denomina unidad. Pero esa unidad no hizo que Arjuna y Kṛṣṇa perdieran sus respectivas individualidades. Esto no lo pueden entender los filósofos *māyāvādīs.* Creen que la unidad implica pérdida de individualidad. En realidad, sin embargo, el *Bhagavad-gītā* nos muestra que la individualidad no se pierde. Cuando la mente está completamente purificada e inmersa en el amor por Dios, se convierte en la mente de la Suprema Personalidad de Dios. En ese entonces, la mente no actúa por separado, ni actúa sin la inspiración de cumplir el deseo del Señor. El alma individual liberada no tiene ninguna otra actividad. *Pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ.* En el estado condicionado, la mente siempre se ocupa en actividades, impulsada por las tres modalidades del mundo material, pero en el estado trascendental, la modalidades materiales no pueden perturbar la mente del devoto. Al devoto no le interesa nada aparte de satisfacer los deseos del Señor, lo cual es el estado más elevado de perfección, que se denomina *nirvāṇa* o *nirvāṇa-mukti.* En esa etapa, la mente se libera por completo del deseo material.\n\n*Yathārciḥ. Arciḥ* significa «llama». Cuando una lámpara se rompe o se le termina el aceite, vemos que su llama se apaga. Pero según la comprensión científica, la llama no se extingue; se conserva. Eso es la conservación de la energía. De la misma manera, cuando la mente deja de funcionar en el plano material, se conserva en las actividades del Señor Supremo. Aquí se explica el concepto de los filósofos *māyāvādīs* acerca del cese de las funciones de la mente: el cese de las funciones de la mente significa el cese de las actividades producidas bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/28/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/36/", "verse_text": "> so 'py etayā caramayā manaso nivṛttyā\n> tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye\n> hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat\n> svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ", "devanagari": "> सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या\n> तस्मिन्महिम्न्यवसितः सुखदुःखबाह्ये ।\n> हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दुःखयोर्यत्\n> स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—el *yogī*; *api*—además; *etayā*—por este; *caramayā*—final; *manasaḥ*—de la mente; *nivṛttyā*—por el cese de la reacción material; *tasmin*—en su; *mahimni*—gloria suprema; *avasitaḥ*—situado; *sukha-duḥkha-bāhye*—ajeno a la felicidad y la aflicción; *hetutvam*—la causa; *api*—en verdad; *asati*—un producto de la ignorancia; *kartari*—en el ego falso; *duḥkhayoḥ*—del placer y el dolor; *yat*—el cual; *sva-ātman*—a su propio ser; *vidhatte*—atribuye; *upalabdha*—comprendido; *para-ātma*—de la Personalidad de Dios; *kāṣṭhaḥ*—la verdad más elevada.", "translation": "**Así, situada en la más elevada etapa trascendental, la mente cesa de toda reacción material y queda situada en su propia gloria, trascendental a todas las concepciones materiales de felicidad y aflicción. En ese momento, el yogī comprende la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, así como sus interacciones, que atribuía a su propio ser, se deben en realidad al ego falso, que es un producto de la ignorancia.**", "purport": "El olvido de la propia relación con la Suprema Personalidad de Dios es producto de la ignorancia. Mediante la práctica del *yoga,* uno puede erradicar esta ignorancia de creerse independiente del Señor Supremo. La verdadera relación de uno es eternamente de amor. La entidad viviente está hecha para prestar trascendental servicio amoroso al Señor. El olvido de esa dulce relación se denomina ignorancia, y en la ignorancia uno se ve impelido por las tres modalidades materiales de la naturaleza a creerse el disfrutador. Cuando la mente del devoto se purifica y este comprende que su mente debe acoplarse a los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, esa es la etapa perfecta y trascendental, que está más allá de la percepción de la aflicción y la felicidad materiales.\n\nMientras uno actúe por su propia cuenta, está sujeto a todas las percepciones materiales de la supuesta felicidad y aflicción. En realidad, no existe la felicidad. Así como no hay felicidad en ninguna de las actividades de un loco, en las actividades materiales las invenciones mentales de felicidad y aflicción son falsas. En realidad, todo es aflicción.\n\nCuando la mente se acopla para actuar conforme al deseo del Señor, esa es la etapa trascendental. El deseo de enseñorearse de la naturaleza material es la causa de la ignorancia, y cuando ese deseo se extingue por completo y los deseos se acoplan con los del Señor Supremo, uno ha alcanzado la etapa perfecta. *Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha* significa «comprensión». La comprensión indica necesariamente individualidad. En la etapa perfecta y liberada hay verdadera comprensión. *Nivṛttyā* significa que la entidad viviente conserva su individualidad; la unidad significa que comprende la felicidad en la felicidad del Señor Supremo. En el Señor Supremo no hay sino felicidad. *Ānandamayo 'bhyāsāt:* el Señor está por naturaleza lleno de felicidad trascendental. En la etapa liberada, la unidad con el Señor Supremo significa que uno no tiene ninguna comprensión que no sea la felicidad. Pero el individuo sigue existiendo; de lo contrario, no se habría empleado esta palabra *upalabdha,* que indica la comprensión individual de la felicidad trascendental."}
{"ref": "sb/3/28/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/37/", "verse_text": "> dehaṁ ca taṁ na caramaḥ sthitam utthitaṁ vā\n> siddho vipaśyati yato 'dhyagamat svarūpam\n> daivād upetam atha daiva-vaśād apetaṁ\n> vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ", "devanagari": "> देहं च तं न चरमः स्थितमुत्थितं वा\n> सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।\n> दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं\n> वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३७॥", "synonyms": "*deham*—el cuerpo material; *ca*—y; *tam*—ese; *na*—no; *caramaḥ*—último; *sthitam*—sentado; *utthitam*—levantado; *vā*—o; *siddhaḥ*—el alma iluminada; *vipaśyati*—puede concebir; *yataḥ*—porque; *adhyagamat*—ha alcanzado; *sva-rūpam*—su verdadera identidad; *daivāt*—según el destino; *upetam*—llegado; *atha*—además; *daiva-vaśāt*—según el destino; *apetam*—partido; *vāsaḥ*—vestido; *yathā*—como; *parikṛtam*—puesto; *madirā-mada-andhaḥ*—aquel que está cegado por la embriaguez.", "translation": "**Habiendo recuperado su verdadera identidad, el alma perfectamente iluminada no es consciente de los movimientos y actividades del cuerpo material, tal como una persona ebria no puede entender si está vestida o no.**", "purport": "Rūpa Gosvāmī, en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu,* explica ese estado. La persona cuya mente se ajusta por completo al deseo de la Suprema Personalidad de Dios y se ocupa en el servicio del Señor al cien por ciento, se olvida de las necesidades de su cuerpo material."}
{"ref": "sb/3/28/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/38/", "verse_text": "> deho 'pi daiva-vaśagaḥ khalu karma yāvat\n> svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ\n> taṁ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ\n> svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ", "devanagari": "> देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत्\n> स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः ।\n> तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः\n> स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३८॥", "synonyms": "*dehaḥ*—el cuerpo; *api*—además; *daiva-vaśa-gaḥ*—bajo el control de la Personalidad de Dios; *khalu*—en verdad; *karma*—actividades; *yāvat*—tanto como; *sva-ārambhakam*—que ha empezado él; *pratisamīkṣate*—continúa funcionando; *eva*—ciertamente; *sa-asuḥ*—junto con los sentidos; *tam*—el cuerpo; *sa-prapañcam*—con sus expansiones; *adhirūḍha-samādhi-yogaḥ*—situado en *samādhi* mediante la práctica del *yoga*; *svāpnam*—nacido en un sueño; *punaḥ*—de nuevo; *na*—no; *bhajate*—acepta como suyo propio; *pratibuddha*—despierto; *vastuḥ*—a su posición constitucional.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo y los sentidos del yogī liberado, cuyas funciones prosiguen hasta que las actividades que tenía destinadas llegan a su fin. El devoto liberado, consciente de su posición constitucional y por ello situado en samādhi, la etapa más perfecta del yoga, no acepta como suyos los subproductos del cuerpo material. De este modo, considera que sus actividades físicas son como las actividades de un cuerpo en un sueño.**", "purport": "Podrían plantearse las siguientes preguntas: ¿Por qué las actividades del cuerpo no afectan al alma liberada, si esta sigue en contacto con él? ¿No se contamina con la acción y reacción de las actividades materiales? Como respuesta a estas preguntas, el verso explica que del cuerpo material del alma liberada se hace cargo la Suprema Personalidad de Dios. Actúa, pero no por la fuerza viviente de la entidad viviente; actúa simplemente como reacción a actividades pasadas. Después de desenchufado, un ventilador todavía se mueve durante un tiempo. Ese movimiento no se debe a la corriente eléctrica, sino que es la continuación de los últimos giros; de la misma manera, el alma liberada parece actuar como un hombre corriente, pero sus acciones deben considerarse la continuación de actividades pasadas. En sueños, podemos vernos a nosotros mismos expandidos en muchos cuerpos, pero cuando despertamos, podemos entender que todos esos cuerpos eran falsos. De la misma manera, a pesar de que su cuerpo tiene subproductos —esposa, hijos, casa, etc.—, el alma liberada no se identifica con esas expansiones del cuerpo. Sabe que todo ello es producto del sueño material. El cuerpo denso está hecho de los elementos densos de la materia, y el cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Si podemos aceptar que el cuerpo sutil de los sueños es falso y no nos identificamos con él, ciertamente entonces una persona despierta no necesita identificarse con el cuerpo denso. Tal como el que está despierto no tiene relación con las actividades del cuerpo que recibió en sueños, un alma despierta, un alma liberada, no tiene relación con las actividades de su cuerpo actual. En otras palabras, como conoce bien su posición constitucional, nunca asume el concepto corporal de la vida."}
{"ref": "sb/3/28/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/39/", "verse_text": "> yathā putrāc ca vittāc ca\n> pṛthaṅ martyaḥ pratīyate\n> apy ātmatvenābhimatād\n> dehādeḥ puruṣas tathā", "devanagari": "> यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्यः प्रतीयते ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादेः पुरुषस्तथा ॥३९॥", "synonyms": "*yathā*—como; *putrāt*—de un hijo; *ca*—y; *vittāt*—de la riqueza; *ca*—también; *pṛthak*—de manera diferente; *martyaḥ*—un mortal; *pratīyate*—se entiende; *api*—incluso; *ātmatvena*—por naturaleza; *abhimatāt*—por el que se siente afecto; *deha-ādeḥ*—de su cuerpo material, sentidos y mente; *puruṣaḥ*—el alma liberada; *tathā*—de la misma manera.", "translation": "**Debido a un gran afecto por la familia y las riquezas, aceptamos como nuestros unos hijos y algún dinero, y debido al afecto que sentimos por el cuerpo material, creemos que es nuestro. Pero en realidad, tal como podemos entender que la familia y las riquezas son diferentes de nosotros, el alma liberada puede entender que ella y su cuerpo no son lo mismo.**", "purport": "En este verso se explica el nivel de verdadero conocimiento. Niños hay muchos, pero nosotros aceptamos a algunos como hijos nuestros por el afecto que les tenemos, aunque sabemos muy bien que esos niños son diferentes de nosotros. De manera similar, el gran afecto que sentimos por el dinero nos hace aceptar como nuestro cierto capital depositado en el banco. Análogamente, por afecto, proclamamos que el cuerpo es nuestro. Yo digo que este es «mi» cuerpo. Entonces extiendo ese concepto posesivo y digo: «Es mi mano, es mi pierna», y sigo: «Es mi cuenta corriente, es mi hijo, es mi hija». Pero en realidad, sé que el hijo y el dinero son distintos de mí. Lo mismo ocurre con el cuerpo: yo estoy aparte de mi cuerpo. Es una cuestión de comprensión, y la comprensión correcta se denomina *pratibuddha.* Si obtenemos conocimiento relacionado con el servicio devocional, es decir, con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podemos volvernos almas liberadas."}
{"ref": "sb/3/28/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/40/", "verse_text": "> yatholmukād visphuliṅgād\n> dhūmād vāpi sva-sambhavāt\n> apy ātmatvenābhimatād\n> yathāgniḥ pṛthag ulmukāt", "devanagari": "> यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्निः पृथगुल्मुकात् ॥४०॥", "synonyms": "*yathā*—como; *ulmukāt*—de las llamas; *visphuliṅgāt*—de las chispas; *dhūmāt*—del humo; *vā*—o; *api*—incluso; *sva-sambhavāt*—producidos de lo mismo; *api*—aunque; *ātmatvena*—por naturaleza; *abhimatāt*—estrechamente relacionados; *yathā*—como; *agniḥ*—el fuego; *pṛthak*—diferente; *ulmukāt*—de las llamas.", "translation": "**El fuego ardiente es distinto de las llamas, de las chispas y del humo, aunque todos ellos están estrechamente relacionados, porque nacen de la misma leña encendida.**", "purport": "Siendo partes integrales del fuego, la leña ardiendo, las chispas, el humo y las llamas no pueden existir por separado; a pesar de ello, son distintos entre sí. La persona poco inteligente considera que el humo es fuego, aunque el humo y el fuego son completamente distintos. El calor y la luz del fuego son cosas distintas, aunque no podamos diferenciar el fuego del calor y la luz."}
{"ref": "sb/3/28/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/41/", "verse_text": "> bhūtendriyāntaḥ-karaṇāt\n> pradhānāj jīva-saṁjñitāt\n> ātmā tathā pṛthag draṣṭā\n> bhagavān brahma-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> भूतेन्द्रियान्तःकरणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञितः ॥४१॥", "synonyms": "*bhūta*—los cinco elementos; *indriya*—los sentidos; *antaḥ-karaṇāt*—de la mente; *pradhānāt*—del *pradhāna*; *jīva-saṁjñitāt*—del alma *jīva*; *ātmā*—Paramātmā; *tathā*—también; *pṛthak*—diferente; *draṣṭā*—el observador; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *brahma-saṁjñitaḥ*—que recibe el nombre de Brahman.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Parambrahma, es el observador. Él es diferente del alma jīva —la entidad viviente individual—, la cual se encuentra combinada con los sentidos, los cinco elementos y la conciencia.**", "purport": "Con esto se da un concepto claro del todo completo. La entidad viviente es diferente de los elementos materiales, y a su vez, la entidad viviente suprema, la Personalidad de Dios, que es el creador de los elementos materiales, es diferente de la entidad viviente individual. Esta es la filosofía de *acintya-bhedābheda-tattva* presentada por el Señor Caitanya. Todo es uno con lo demás y, al mismo tiempo, diferente. La manifestación cósmica, que el Señor Supremo creó por medio de Su energía material, también es diferente, y al mismo tiempo, no diferente de Él. No hay diferencia entre el Señor Supremo y la energía material, pero al mismo tiempo, son diferentes, pues la energía actúa de manera diferente. Lo mismo ocurre con la entidad viviente individual, que es una con el Señor Supremo y diferente de Él. Esta filosofía, «uno y diferente al mismo tiempo», es la conclusión perfecta de la escuela *Bhāgavata,* como Kapiladeva confirma en este verso.\n\nSe compara a las entidades vivientes con las chispas del fuego. Como se afirmó en el verso anterior, el fuego, las llamas, el humo y la leña se combinan juntos. Y este verso habla de la combinación de la entidad viviente, los elementos materiales y la Suprema Personalidad de Dios. La posición de las entidades vivientes es exactamente como la de las chispas del fuego: ambas son partes integrales. La energía material se compara con el humo. El fuego también es parte integral del Señor Supremo. En el *Viṣṇu Purāṇa* se dice que todo lo que vemos y percibimos, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, es la expansión de las distintas energías del Señor Supremo. Tal como el fuego difunde luz y calor desde un lugar, la Suprema Personalidad de Dios difunde Sus diversas energías por toda la creación.\n\nLos cuatro principios de la doctrina filosófica *vaiṣṇava* son: *śuddha-advaita* (unidad purificada), *dvaita-advaita* (unidad y diferencia simultáneas), *viśiṣṭa-advaita* y *dvaita.* Estos cuatro principios de la filosofía *vaiṣṇava* se basan en la tesis del *Śrīmad-Bhāgavatam* que se explica en estos dos versos."}
{"ref": "sb/3/28/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/42/", "verse_text": "> sarva-bhūteṣu cātmānaṁ\n> sarva-bhūtāni cātmani\n> īkṣetānanya-bhāvena\n> bhūteṣv iva tad-ātmatām", "devanagari": "> सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥४२॥", "synonyms": "*sarva-bhūteṣu*—en todas las manifestaciones; *ca*—y; *ātmānam*—el alma; *sarva-bhūtāni*—todas las manifestaciones; *ca*—también; *ātmani*—en el Espíritu Supremo; *īkṣeta*—debe ver; *ananya-bhāvena*—con visión ecuánime; *bhūteṣu*—en todas las manifestaciones; *iva*—como; *tat-ātmatām*—su propia naturaleza.", "translation": "**Un yogī debe ver a la misma alma en todas las manifestaciones, pues todo lo que existe es manifestación de las diversas energías del Supremo. De este modo, la visión del devoto no debe hacer diferencias entre las entidades vivientes. Quien así ve, comprende al Alma Suprema.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā,* el Alma Suprema no solo entra en todos los universos, sino incluso en los átomos. El Alma Suprema está en todas partes en estado latente; aquel que puede percibir Su presencia en todas partes, se libera de las designaciones materiales.\n\nLa palabra *sarva-bhūteṣu* debe entenderse de la siguiente manera: Hay cuatro clases de especies: las entidades vivientes que brotan de la tierra, las que nacen de fermentaciones o germinaciones, las que nacen de huevos, y las que nacen de embriones. Estas cuatro clases de entidades vivientes se distribuyen en 8 400 000 especies de vida. La persona que está libre de las designaciones materiales puede ver un espíritu de idéntica naturaleza en todas partes y en todas las entidades vivientes manifestadas. Los hombres poco inteligentes creen que las plantas y la hierba brotan de la tierra automáticamente, pero el que tiene verdadera inteligencia y ha comprendido el ser puede ver que ese crecimiento no es automático; su causa es el alma, que bajo condiciones distintas nace con cuerpos materiales en distintas formas. En los laboratorios nacen muchos gérmenes por fermentación, pero eso se debe a la presencia del alma. El científico materialista cree que los huevos no tienen vida, pero eso no es cierto. Las Escrituras védicas nos permiten entender que las diversas formas de las entidades vivientes se generan bajo condiciones diferentes. Las aves son el resultado de la evolución de los huevos, y los seres humanos y los mamíferos nacen de embriones. La visión perfecta del *yogī* y del devoto consiste en ver la presencia de la entidad viviente en todas partes."}
{"ref": "sb/3/28/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/43/", "verse_text": "> sva-yoniṣu yathā jyotir\n> ekaṁ nānā pratīyate\n> yonīnāṁ guṇa-vaiṣamyāt\n> tathātmā prakṛtau sthitaḥ", "devanagari": "> स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते ।\n> योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थितः ॥४३॥", "synonyms": "*sva-yoniṣu*—en formas de madera; *yathā*—como; *jyotiḥ*—fuego; *ekam*—uno; *nānā*—de maneras distintas; *pratīyate*—se exhibe; *yonīnām*—de diferentes vientres; *guṇa-vaiṣamyāt*—de las diferentes condiciones de las modalidades; *tathā*—también; *ātmā*—el alma espiritual; *prakṛtau*—en la naturaleza material; *sthitaḥ*—situada.", "translation": "**Tal como el fuego se manifiesta en maderas de formas distintas, también el alma espiritual pura, bajo diferentes condiciones de la naturaleza material, se manifiesta en cuerpos diferentes.**", "purport": "Hay que entender que el cuerpo es una designación. *Prakṛti* es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, y conforme a esas modalidades, unos tienen cuerpos pequeños, y otros, cuerpos muy grandes. Por ejemplo, en un trozo de madera grande, el fuego parece muy grande, y en una astilla parece pequeño. En realidad, el fuego es el mismo en todas partes, pero la naturaleza material se manifiesta de tal forma que el fuego parece más o menos grande según el combustible. De manera similar, el alma del cuerpo universal es diferente del alma que está en un cuerpo más pequeño, aunque es de la misma naturaleza.\n\nLas pequeñas partículas de alma son como chispas del alma mayor. El alma más grande es la Superalma; cuantitativamente es distinta del alma pequeña. En las Escrituras védicas se explica que la Superalma es quien abastece al alma pequeña de todo lo que necesita *(nityo nityānām).* El que entiende esta diferencia entre la Superalma y el alma individual está por encima de la lamentación y vive en paz. Cuando el alma pequeña se cree cuantitativamente tan grande como el alma más grande, está bajo el hechizo de *māyā,* pues esa no es su posición constitucional. La simple especulación mental no convierte a nadie en el alma más grande.\n\nLa pequeñez o la grandeza de las almas se explica en el *Varāha Purāṇa* como *svāṁśa-vibhinnāṁśa.* El alma *svāṁśa* es la Suprema Personalidad de Dios, y las almas *vibhinnāṁśa,* las partículas pequeñas, son partículas pequeñas eternamente, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* *(mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ).* Las pequeñas entidades vivientes son eternamente partes integrales, y por lo tanto, nunca pueden ser tan grandes cuantitativamente como la Superalma."}
{"ref": "sb/3/28/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/28/44/", "verse_text": "> tasmād imāṁ svāṁ prakṛtiṁ\n> daivīṁ sad-asad-ātmikām\n> durvibhāvyāṁ parābhāvya\n> svarūpeṇāvatiṣṭhate", "devanagari": "> तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् ।\n> दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥४४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de este modo; *imām*—esta; *svām*—propia; *prakṛtim*—energía material; *daivīm*—divina; *sat-asat-ātmikām*—que consiste en causa y efecto; *durvibhāvyām*—difícil de entender; *parābhāvya*—tras conquistar; *sva-rūpeṇa*—en la autorrealización; *avatiṣṭhate*—permanece.", "translation": "**De esta manera, el yogī puede alcanzar la autorrealización después de conquistar el insuperable hechizo de māyā, que se presenta a la vez como la causa y el efecto de la manifestación material y que, por ello, es muy difícil de entender.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma que el hechizo de *māyā,* que cubre el conocimiento de la entidad viviente, es insuperable. Sin embargo, el que se entrega a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puede conquistar ese hechizo de *māyā,* en apariencia insuperable. Aquí también se afirma que la *daivī prakṛti,* es decir, la energía externa del Señor Supremo, es *durvibhāvyā,* muy difícil de entender y de conquistar. Pero, sin embargo, hay que conquistar ese insuperable hechizo de *māyā;* esto puede hacerse, por la gracia del Señor, cuando Dios Se revela al alma entregada. Aquí también se afirma *svarūpeṇāvatiṣṭhate. Svarūpa* significa que tenemos que saber que no somos el Alma Suprema, sino partes integrales del Alma Suprema; eso es autorrealización. La creencia falsa de que somos el Alma Suprema y que somos omnipresentes no es *svarūpa.* Eso no es entender nuestra verdadera posición. La realidad es que somos partes integrales. Aquí se nos recomienda permanecer en esa posición de verdadera autorrealización. Este conocimiento se define en el *Bhagavad-gītā* como comprensión del Brahman.\n\nDespués de comprender el Brahman, podemos ocuparnos en las actividades del Brahman. Mientras no estemos autorrealizados, nos ocuparemos en actividades basadas en la errónea identificación con el cuerpo. Las actividades en el plano de la comprensión del Brahman comienzan cuando nos situamos en nuestro verdadero ser. Los filósofos *māyāvādīs* dicen que, después de comprender el Brahman, toda actividad desaparece, pero eso no es cierto. Si el alma es tan activa en una condición anormal, existiendo bajo la cubierta de la materia, ¿cómo podemos negar su actividad cuando está libre? Podemos citar un ejemplo: Si un hombre que está enfermo es muy activo, ¿cómo podemos imaginar que cuando se libere de la enfermedad estará inactivo? Naturalmente, la conclusión es que cuando se cure de la enfermedad, sus actividades serán puras. Puede decirse que las actividades en el plano de la comprensión del Brahman son distintas de las que se ejecutan en la vida condicionada, pero no por ello se detiene la actividad. Esto se indica en el *Bhagavad-gītā* (18.54): El servicio devocional comienza después de que entendemos que somos Brahman. *Mad-bhaktiṁ labhate parām:* Después de comprender el Brahman, podemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. Por consiguiente, el servicio devocional del Señor es actividad en el plano de la comprensión del Brahman.\n\nPara los que se ocupan en servicio devocional, el hechizo de *māyā* no existe, y su situación es completamente perfecta. El deber de la entidad viviente, como parte integral del todo, es ofrecer servicio devocional al todo. Esa es la perfección suprema de la vida.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al vigesimoctavo capítulo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Instrucciones del Señor Kapila sobre la ejecución de servicio devocional»."}
{"ref": "sb/3/29/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/1-2/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> lakṣaṇaṁ mahad-ādīnāṁ\n> prakṛteḥ puruṣasya ca\n> svarūpaṁ lakṣyate 'mīṣāṁ\n> yena tat-pāramārthikam\n\n> yathā sāṅkhyeṣu kathitaṁ\n> yan-mūlaṁ tat pracakṣate\n> bhakti-yogasya me mārgaṁ\n> brūhi vistaraśaḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> लक्षणं महदादीनां प्रकृतेः पुरुषस्य च ।\n> स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥१॥\n> यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते ।\n> भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरशः प्रभो ॥२॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *lakṣaṇam*—características; *mahat-ādīnām*—del *mahat-tattva,* etc.; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *puruṣasya*—del espíritu; *ca*—y; *svarūpam*—la naturaleza; *lakṣyate*—está explicada; *amīṣām*—de aquellos; *yena*—por los cuales; *tat-pārama-arthikam*—su verdadera naturaleza; *yathā*—como; *sāṅkhyeṣu*—en la filosofía *sāṅkhya*; *kathitam*—está explicada; *yat*—del cual; *mūlam*—fin supremo; *tat*—eso; *pracakṣate*—denominan; *bhakti-yogasya*—del servicio devocional; *me*—a mí; *mārgam*—el sendero; *brūhi*—por favor, explica; *vistaraśaḥ*—extensamente; *prabho*—mi querido Señor Kapila.", "translation": "**Devahūti dijo: Mi querido Señor, has explicado ya de modo muy científico las características del espíritu y de la naturaleza material total según el sistema de filosofía sāṅkhya. Ahora Te pediré que me expliques el sendero del servicio devocional, que es el fin supremo de todos los sistemas filosóficos.**", "purport": "En este capítulo veintinueve se explican extensamente las glorias del servicio devocional, y se describe también la influencia del tiempo en el alma condicionada. Esta explicación detallada de la influencia del tiempo tiene la finalidad de hacer que el alma condicionada se desapegue de las actividades materiales, que se consideran una simple pérdida de tiempo. En el capítulo anterior se han estudiado analíticamente la naturaleza material, el espíritu y el Señor Supremo o Superalma; en este, se explican los principios del *bhakti-yoga* o servicio devocional, es decir, la ejecución de actividades en el plano de la relación eterna que existe entre las entidades vivientes y la Personalidad de Dios.\n\nEl *bhakti-yoga,* o servicio devocional, es el principio básico de todos los sistemas de filosofía; toda filosofía que no tenga el servicio devocional al Señor como objetivo se considera simple especulación mental. Por supuesto, el *bhakti-yoga* sin bases filosóficas viene a ser sentimentalismo. Hay dos clases de hombres: unos, que se consideran a sí mismos avanzados en el campo intelectual, simplemente especulan y meditan; otros son sentimentales, y defienden proposiciones para las que no tienen bases filosóficas. Ninguno de ellos puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, o, en caso de lograrlo, les costaría muchísimos años. De modo que, las Escrituras védicas nos indican la existencia de tres elementos —el Señor Supremo, la entidad viviente, y su relación eterna—, y que el objetivo de la vida es seguir los principios del *bhakti* o servicio devocional, para finalmente, llenos de amor y devoción, alcanzar el planeta del Señor Supremo como servidores eternos Suyos.\n\nLa filosofía *sāṅkhya* es el estudio analítico de toda existencia. Todo debe entenderse mediante el examen de su naturaleza y características. Esto se denomina adquisición de conocimiento. Pero no basta con adquirir conocimiento sin alcanzar el objetivo de la vida, el *bhakti-yoga,* el principio básico por el que se adquiere conocimiento. Si dejamos de lado el *bhakti-yoga* y simplemente nos afanamos en el estudio analítico de la naturaleza de las cosas tal como son, no obtendremos ningún resultado práctico. En el *Bhāgavatam* se afirma que esa ocupación es como batir cáscaras de arroz. Una vez sacados los granos, de nada sirve batir las cáscaras. El estudio científico de la naturaleza material, la entidad viviente y la Superalma, tiene que llevarnos a entender el principio básico del servicio devocional al Señor."}
{"ref": "sb/3/29/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/3/", "verse_text": "> virāgo yena puruṣo\n> bhagavan sarvato bhavet\n> ācakṣva jīva-lokasya\n> vividhā mama saṁsṛtīḥ", "devanagari": "> विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् ।\n> आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृतीः ॥३॥", "synonyms": "*virāgaḥ*—desapegada; *yena*—por las cuales; *puruṣaḥ*—una persona; *bhagavan*—mi querido Señor; *sarvataḥ*—completamente; *bhavet*—puede llegar a; *ācakṣva*—explica, por favor; *jīva-lokasya*—para la gente en general; *vividhāḥ*—múltiples; *mama*—para mí; *saṁsṛtīḥ*—el ciclo del nacimiento y la muerte.", "translation": "**Devahūti continuó: Mi querido Señor, por favor, explica también los pormenores del ciclo continuo del nacimiento y la muerte, pues escuchando acerca de esas calamidades, tanto yo como la generalidad de la gente podremos desapegarnos de las actividades de este mundo material.**", "purport": "En este verso es muy importante la palabra *saṁsṛtīḥ. Śreyaḥ-sṛti* es el sendero próspero del avance hacia la Suprema Personalidad de Dios, y *saṁsṛti* es el continuo viaje por el sendero del nacimiento y la muerte hacia la región más oscura de la existencia material. La gente que no tiene conocimiento acerca del mundo material, de Dios y de la verdad de su relación íntima con Él, se dirige a la región más oscura de la existencia material en nombre del progreso en el avance material de la civilización. Entrar en la región más oscura de la ignorancia significa entrar en especies de vida que no son humanas. Los hombres ignorantes no saben que después de esta vida quedarán completamente a merced de la naturaleza material y recibirán una vida que tal vez no sea de su agrado. En el siguiente capítulo se explicará el modo en que la entidad viviente obtiene cuerpos de distintos tipos. Ese continuo cambio de cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes se denomina *saṁsāra.*Devahūti ruega a Kapila Muni, su glorioso hijo, que le explique ese continuo viaje, para hacer ver a las almas condicionadas que, si no entienden el sendero del *bhakti-yoga,* el servicio devocional, están en un sendero hacia la degradación."}
{"ref": "sb/3/29/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/4/", "verse_text": "> kālasyeśvara-rūpasya\n> pareṣāṁ ca parasya te\n> svarūpaṁ bata kurvanti\n> yad-dhetoḥ kuśalaṁ janāḥ", "devanagari": "> कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते ।\n> स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतोः कुशलं जनाः ॥४॥", "synonyms": "*kālasya*—del tiempo; *īśvara-rūpasya*—una representación del Señor; *pareṣām*—de todos los demás; *ca*—y; *parasya*—el principal; *te*—de Ti; *svarūpam*—la naturaleza; *bata*—¡oh!; *kurvanti*—ejecuta; *yat-hetoḥ*—por cuya influencia; *kuśalam*—actividades piadosas; *janāḥ*—la gente en general.", "translation": "**Por favor, explica también el tiempo eterno, que es una representación de Tu forma, y por cuya influencia la gente en general se ocupa en la ejecución de actividades piadosas.**", "purport": "Por muy ignorantes que seamos con respecto al sendero de la buena fortuna y al que desciende a la región más oscura de la ignorancia, todo el mundo es consciente de la influencia del tiempo eterno, que devora todos los efectos de nuestras actividades materiales. La influencia del tiempo actúa sobre el cuerpo desde el preciso instante en que nace, y esa fecha marca también el comienzo de la influencia de la muerte. La edad señala la influencia del tiempo en el cuerpo. Si un hombre tiene treinta o cincuenta años, la influencia del tiempo ha devorado ya treinta o cincuenta años de su vida.\n\nTodo el mundo es consciente de que en la etapa final de la vida va a encontrarse en las crueles manos de la muerte; pero hay algunos que, considerando su edad y circunstancias, se preocupan por la influencia del tiempo y, por ello, llevan a cabo actividades piadosas, de modo que en el futuro no tengan que nacer en una familia baja o en una especie animal. Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos y aspiran a la vida en los planetas celestiales. Por consiguiente, se ocupan en actividades caritativas o en otros tipos de actividades piadosas pero, como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* la realidad es que no podemos liberarnos de la cadena de nacimientos y muertes ni siquiera ascendiendo a Brahmaloka, el planeta más elevado, pues la influencia del tiempo en el mundo material está en todas partes. En el mundo espiritual, sin embargo, el factor tiempo no ejerce la menor influencia."}
{"ref": "sb/3/29/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/5/", "verse_text": "> lokasya mithyābhimater acakṣuṣaś\n> ciraṁ prasuptasya tamasy anāśraye\n> śrāntasya karmasv anuviddhayā dhiyā\n> tvam āvirāsīḥ kila yoga-bhāskaraḥ", "devanagari": "> लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुषश्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये ।\n> श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासीः किल योगभास्करः ॥५॥", "synonyms": "*lokasya*—de las entidades vivientes; *mithyā-abhimateḥ*—bajo la ilusión del ego falso; *acakṣuṣaḥ*—ciegas; *ciram*—durante muchísimo tiempo; *prasuptasya*—durmiendo; *tamasi*—en la oscuridad; *anāśraye*—sin refugio; *śrāntasya*—fatigadas; *karmasu*—a las actividades materiales; *anuviddhayā*—apegada; *dhiyā*—con la inteligencia; *tvam*—Tú; *āvirāsīḥ*—has aparecido; *kila*—en verdad; *yoga*—del sistema de *yoga*; *bhāskaraḥ*—el sol.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres como el sol, pues iluminas la oscuridad de la vida condicionada de las entidades vivientes. Como tienen cerrados los ojos del conocimiento, duermen eternamente en esa oscuridad, sin Tu refugio, y por lo tanto se ocupan en las falsas acciones y reacciones de sus actividades materiales, y parecen estar muy fatigadas.**", "purport": "De aquí se desprende que Śrīmatī Devahūti, la gloriosa madre del Señor Kapiladeva, siente una gran compasión por la lamentable condición de la gente en general, que sin conocer el objeto de la vida, duerme en la oscuridad de la ilusión. Por lo general, el *vaiṣṇava,* el devoto del Señor, siente que debe despertarles. De la misma manera, Devahūti pide a su glorioso hijo que ilumine las vidas de las almas condicionadas, para que su muy lamentable vida condicionada pueda terminar. Aquí se describe al Señor como *yoga-bhāskara,* el sol de todo sistema de *yoga.*Devahūti Le ha pedido ya a su glorioso hijo que explique el *bhakti-yoga,* y el Señor se lo ha descrito como el sistema de *yoga* supremo.\n\nEl *bhakti-yoga* es como un sol que ilumina el sendero de la liberación para bien de las almas condicionadas, cuya condición generalizada se explica aquí: No tienen ojos para ver sus propios intereses. No saben que el objeto de la vida no es aumentar las necesidades materiales de la existencia, pues el cuerpo no va a existir más que unos años. Los seres vivos son eternos, y tienen su necesidad eterna. Aquel que solo se cuida de las necesidades del cuerpo, sin preocuparse de las necesidades eternas de la vida, forma parte de una civilización cuyo progreso hunde a las entidades vivientes en la región más oscura de la ignorancia. Quien duerme en esa oscura región no descansa lo más mínimo; al contrario, se fatiga cada vez más. Inventa muchas maneras de remediar su fatiga, pero fracasa y sigue confuso. El único sendero para calmar su fatiga en la lucha por la existencia es el servicio devocional, el sendero de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/29/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti mātur vacaḥ ślakṣṇaṁ\n> pratinandya mahā-muniḥ\n> ābabhāṣe kuru-śreṣṭha\n> prītas tāṁ karuṇārditaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति मातुर्वचः श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनिः ।\n> आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दितः ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *mātuḥ*—de Su madre; *vacaḥ*—las palabras; *ślakṣṇam*—amables; *pratinandya*—dando la bienvenida; *mahā-muniḥ*—el gran sabio Kapila; *ābabhāṣe*—habló; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, el mejor entre los Kurus, Vidura!; *prītaḥ*—complacido; *tām*—a ella; *karuṇā*—con compasión; *arditaḥ*—movido.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, el mejor entre los Kurus!, el gran sabio Kapila, sintiendo gran compasión y complacido con las palabras de Su gloriosa madre, habló de la siguiente manera.**", "purport": "El Señor Kapila Se sintió muy satisfecho con el ruego de Su gloriosa madre, porque ella no pensaba solamente en su propia salvación, sino que pensaba en todas las caídas almas condicionadas. El Señor siempre es compasivo con las caídas almas de este mundo material; esa es la razón de que Él venga personalmente o envíe a Sus sirvientes de confianza para liberarlas. Como Su compasión por ellas es eterna, Él Se complace mucho con aquellos devotos que también se muestran compasivos. En el *Bhagavad-gītā* se afirma claramente que las personas que predican la conclusión del* Bhagavad-gītā* —es decir, entrega plena a la Suprema Personalidad de Dios— tratando de elevar de su condición a las almas caídas, Le son muy queridas. De modo que, el Señor Se sintió complacido al ver que Su querida madre era muy compasiva con las almas caídas, y a Su vez fue compasivo con ella."}
{"ref": "sb/3/29/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/7/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> bhakti-yogo bahu-vidho\n> mārgair bhāmini bhāvyate\n> svabhāva-guṇa-mārgeṇa\n> puṁsāṁ bhāvo vibhidyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते ।\n> स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios respondió; *bhakti-yogaḥ*—servicio devocional; *bahu-vidhaḥ*—múltiples; *mārgaiḥ*—con senderos; *bhāmini*—¡oh, noble dama!; *bhāvyate*—se manifiesta; *svabhāva*—naturaleza; *guṇa*—cualidades; *mārgeṇa*—en función del comportamiento; *puṁsām*—de los ejecutores; *bhāvaḥ*—la aparición; *vibhidyate*—se divide.", "translation": "**El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, hay múltiples sendas de servicio devocional según las diferentes cualidades del ejecutor.**", "purport": "El servicio devocional puro en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es uno, porque en el servicio devocional puro no hay exigencia alguna del devoto que el Señor deba satisfacer. Pero, por lo general, la gente emprende el servicio devocional con un propósito. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* las personas que no están purificadas emprenden el servicio devocional con cuatro propósitos. Una persona afligida a causa de las condiciones materiales se vuelve devota del Señor y se acerca al Señor para mitigar su condición de aflicción. Una persona necesitada de dinero se acerca al Señor para pedir alguna mejora en su condición económica. Otras, que no están afligidas ni necesitadas de ayuda económica, sino que buscan conocimiento a fin de comprender la Verdad Absoluta, también emprenden el servicio devocional, e indagan en la naturaleza del Señor Supremo. Esto se describe muy bien en el *Bhagavad-gītā* [[bg/7/16|(Bg. 7.16)]]. En realidad, el sendero del servicio devocional es uno sin par; pero, conforme a la condición de los devotos, el servicio devocional aparece en múltiples variedades, como se explicará muy bien en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/3/29/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/8/", "verse_text": "> abhisandhāya yo hiṁsāṁ\n> dambhaṁ mātsaryam eva vā\n> saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ\n> mayi kuryāt sa tāmasaḥ", "devanagari": "> अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा ।\n> संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामसः ॥८॥", "synonyms": "*abhisandhāya*—teniendo en vista; *yaḥ*—el que; *hiṁsām*—violencia; *dambham*—orgullo; *mātsaryam*—envidia; *eva*—en verdad; *vā*—o; *saṁrambhī*—iracundo; *bhinna*—separada; *dṛk*—cuya visión; *bhāvam*—servicio devocional; *mayi*—a Mí; *kuryāt*—haga; *saḥ*—él; *tāmasaḥ*—bajo la modalidad de la ignorancia.", "translation": "**El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad.**", "purport": "Ya en el capítulo segundo del Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se ha afirmado que la religión más elevada y gloriosa es el logro de servicio devocional inmotivado y sin causa. Complacer a la Suprema Personalidad de Dios debe ser la única motivación del servicio devocional puro. En realidad, no se trata de una motivación: es la condición pura de la entidad viviente. En el estado condicionado, quien se ocupe en servicio devocional debe seguir la instrucción del maestro espiritual genuino entregándose por completo. El maestro espiritual es la representación manifiesta del Señor Supremo, pues recibe y presenta las instrucciones del Señor, tal como son, siguiendo a la sucesión discipular. En el *Bhagavad-gītā* se explica que las enseñanzas que contiene deben recibirse de la sucesión discipular; de no ser así, serán adulteradas. Servicio devocional puro es actuar bajo la guía de un maestro espiritual genuino con la motivación de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional de aquel que tenga motivaciones de complacencia personal de los sentidos se manifestará de otras formas. Esa persona puede ser violenta, orgullosa, envidiosa y colérica, y sus intereses no son los del Señor.\n\nEl que se dirige al Señor Supremo para ofrecer servicio devocional pero está orgulloso de su personalidad, tiene envidia de otros o es vengativo, está bajo la modalidad de la ira. Piensa que es el mejor devoto. El servicio devocional que se ejecuta de ese modo, no es puro; está mezclado y es del nivel más bajo, *tāmasaḥ.* Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja evitar a aquel *vaiṣṇava* que no tenga buen carácter. *Vaiṣṇava* es aquel que ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo supremo de su vida, pero si no es puro y conserva sus motivaciones, no es un *vaiṣṇava* de primera clase en cuanto a su carácter. Pueden ofrecérsele respetos, porque ha aceptado como objetivo último de su vida al Señor Supremo, pero no hay que frecuentar su compañía, pues está bajo la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "sb/3/29/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/9/", "verse_text": "> viṣayān abhisandhāya\n> yaśa aiśvaryam eva vā\n> arcādāv arcayed yo māṁ\n> pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ", "devanagari": "> विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा ।\n> अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भावः स राजसः ॥९॥", "synonyms": "*viṣayān*—objetos de los sentidos; *abhisandhāya*—apuntando a; *yaśaḥ*—fama; *aiśvaryam*—opulencia; *eva*—en verdad; *vā*—o; *arcā-ādau*—en adoración de la Deidad, etc.; *arcayet*—que adore; *yaḥ*—aquel que; *mām*—a Mí; *pṛthak-bhāvaḥ*—un separatista; *saḥ*—él; *rājasaḥ*—en la modalidad de la pasión.", "translation": "**La adoración de las Deidades en el templo por parte de un separatista, con un motivo de disfrute material, fama y opulencia, es devoción en la modalidad de la pasión.**", "purport": "La palabra «separatista» debe entenderse con cuidado. Las palabras sánscritas a este respecto son *bhinna-dṛk* y *pṛthag-bhāvaḥ.* Un separatista es aquel que ve su interés como algo separado del interés del Señor Supremo. Los devotos mixtos, o devotos en las modalidades de la pasión y la ignorancia, creen que el interés del Señor Supremo consiste en cumplir las órdenes del devoto; el interés de tales devotos es obtener del Señor todo lo posible para su complacencia sensorial. Esa es la mentalidad separatista. En realidad, la devoción pura se explica en el capítulo anterior: la mente del Señor Supremo y la mente del devoto deben acoplarse. Un devoto no debe desear nada más que ejecutar el deseo del Supremo. Eso es unidad. Cuando el devoto tiene un interés o una voluntad diferente del interés del Señor Supremo, esa es la mentalidad separatista. Cuando el supuesto devoto desea disfrute material sin referencia al interés del Señor Supremo, o quiere volverse famoso u opulento utilizando la misericordia o la gracia del Señor Supremo, se halla en la modalidad de la pasión.\n\nLos māyāvādīs, sin embargo, interpretan esta palabra «separatista» de un modo diferente. Dicen que, mientras se adora al Señor, uno debe creerse uno con el Señor Supremo. Esa es otra forma adulterada de devoción, dentro de las modalidades de la naturaleza material. La concepción de que la entidad viviente es una con el Supremo se halla en la modalidad de la ignorancia. La unidad, en realidad, se basa en la unidad de interés. Un devoto puro no tiene más interés que actuar en nombre del Señor Supremo. Cuando uno tiene aunque sea un matiz de interés personal, su devoción queda mezclada con las tres modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/29/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/10/", "verse_text": "> karma-nirhāram uddiśya\n> parasmin vā tad-arpaṇam\n> yajed yaṣṭavyam iti vā\n> pṛthag-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ", "devanagari": "> कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् ।\n> यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भावः स सात्त्विकः ॥१०॥", "synonyms": "*karma*—actividades fruitivas; *nirhāram*—liberándose de; *uddiśya*—con el propósito de; *parasmin*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vā*—o; *tat-arpaṇam*—ofreciendo el resultado de actividades; *yajet*—que adore; *yaṣṭavyam*—para ser adorado; *iti*—de este modo; *vā*—o; *pṛthak-bhāvaḥ*—separatista; *saḥ*—él; *sāttvikaḥ*—en la modalidad de la bondad.", "translation": "**La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de la actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad.**", "purport": "Los *brāhmaṇas,* los *kṣatriyas,* los *vaiśyas* y los *śūdras,* así como los *brahmacārīs,* los *gṛhasthas,* los *vānaprasthas* y los*sannyāsīs,* son los componentes de las ocho divisiones de *varṇa* y *āśrama,* y tienen sus respectivos deberes que ejecutar para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Esas actividades cuyos resultados se ofrecen al Señor Supremo reciben el nombre de *karmārpaṇam:* deberes ejecutados para satisfacción del Señor. Esa ofrenda expía cualquier posible falta o embriaguez, pero si se hace bajo la modalidad de la bondad, y no con devoción pura, el interés apunta hacia otro objetivo. Los cuatro *āśramas* y los cuatro *varṇas* persiguen determinados beneficios, según sus intereses personales. Por consiguiente, sus actividades están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; no entran en la categoría de la devoción pura. Rūpa Gosvāmī explica que el servicio devocional puro está libre de deseos materiales. *Anyābhilāṣitā-śūnyam.* No hay excusa que justifique los intereses materiales o personales. Las actividades devocionales deben ser trascendentales a las actividades fruitivas y a la especulación filosófica empírica. El servicio devocional puro es trascendental a todas las cualidades materiales.\n\nBajo las modalidades de la ignorancia, la pasión y la bondad, el servicio devocional puede dividirse en ochenta y una categorías. Hay distintas actividades devocionales —entre ellas escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oración, ofrecer servicio y entregarlo todo—, cada una de las cuales puede dividirse en tres categorías cualitativas. Podemos escuchar bajo la influencia de la pasión, de la ignorancia o de la bondad. De la misma manera, podemos cantar bajo la ignorancia, la pasión o la bondad, etc. Tres multiplicado por nueve es veintisiete, que de nuevo multiplicado por tres da ochenta y uno. Como se explica en los siguientes versos, para llegar al nivel de servicio devocional puro hay que trascender todas esas mezclas del servicio devocional materialista."}
{"ref": "sb/3/29/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/11-12/", "verse_text": "> mad-guṇa-śruti-mātreṇa\n> mayi sarva-guhāśaye\n> mano-gatir avicchinnā\n> yathā gaṅgāmbhaso 'mbudhau\n\n> lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya\n> nirguṇasya hy udāhṛtam\n> ahaituky avyavahitā\n> yā bhaktiḥ puruṣottame", "devanagari": "> मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये ।\n> मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥११॥\n> लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् ।\n> अहैतुक्यव्यवहिता या भक्तिः पुरुषोत्तमे ॥१२॥", "synonyms": "*mat*—de Mí; *guṇa*—cualidades; *śruti*—por escuchar; *mātreṇa*—tan solo; *mayi*—hacia Mí; *sarva-guhā-āśaye*—residiendo en el corazón de todos; *manaḥ-gatiḥ*—el curso del corazón; *avicchinnā*—continúa; *yathā*—como; *gaṅgā*—del Ganges; *ambhasaḥ*—del agua; *ambudhau*—hacia el mar; *lakṣaṇam*—la manifestación; *bhakti-yogasya*—del servicio devocional; *nirguṇasya*—sin mezcla; *hi*—en verdad; *udāhṛtam*—exhibida; *ahaitukī*—sin causa; *avyavahitā*—no separado; *yā*—el cual; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *puruṣa-uttame*—hacia la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El servicio devocional sin mezcla se manifiesta cuando la mente del devoto se ve atraída tan pronto como escucha el nombre y las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, que reside en el corazón de todos. Como el agua del Ganges, que de modo natural fluye hacia el mar, ese éxtasis devocional fluye hacia el Señor Supremo sin que ningún condicionamiento material lo obstaculice.**", "purport": "El principio básico de este servicio devocional puro y sin adulteración es el amor por Dios. *Mad-guṇa-śruti-mātreṇa* significa «inmediatamente después de escuchar acerca de las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios». Esas cualidades reciben el nombre de *nirguṇa.* El Señor Supremo está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material; por eso el devoto puro se siente atraído por Él. Para lograr esa atracción no es necesario practicar meditación; el devoto puro está ya en la etapa trascendental, y entre él y la Suprema Personalidad de Dios hay una afinidad natural, que se compara con el flujo del Ganges hacia el mar. No hay obstáculo que pueda frenar el flujo del Ganges; de manera similar, ninguna circunstancia material puede frenar la atracción que el devoto puro siente por el nombre, la forma y los pasatiempos trascendentales del Dios Supremo. En relación con esto, es muy importante la palabra *avicchinnā,* «sin interrupciones». Ninguna circunstancia material puede frenar el flujo de servicio devocional del devoto puro.\n\nLa palabra *ahaitukī* significa «sin motivo». El servicio amoroso que el devoto puro ofrece a la Personalidad de Dios no obedece a causa alguna ni persigue ningún beneficio, sea material o espiritual. Esa es la primera señal de la devoción sin mezclas. *Anyābhilāṣitā-śūnyam:* Su servicio devocional no busca satisfacer ningún deseo. Es un servicio devocional destinado exclusivamente a *puruṣottama,* la Personalidad Suprema. A veces vemos a seudo devotos que muestran devoción por muchos semidioses, creyendo que sus formas y la forma de la Suprema Personalidad de Dios son lo mismo. Sin embargo, aquí se menciona específicamente que la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el destinatario único y exclusivo del *bhakti,* el servicio devocional.\n\n*Avyavahitā* quiere decir «sin interrupción». El devoto puro debe ocuparse en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día, sin interrupción; tiene su vida organizada de tal forma que ocupa cada minuto y cada segundo del día en algún tipo de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Otro significado de la palabra *avyavahitā* es que los intereses del devoto y del Señor Supremo están en el mismo plano. Al devoto solo le interesa satisfacer el deseo trascendental del Señor Supremo. Ese servicio espontáneo al Señor Supremo es trascendental, y nunca se contamina con las modalidades materiales de la naturaleza. Estas son las características del servicio devocional puro, que está libre de la contaminación de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/3/29/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/13/", "verse_text": "> sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-\n> sārūpyaikatvam apy uta\n> dīyamānaṁ na gṛhṇanti\n> vinā mat-sevanaṁ janāḥ", "devanagari": "> सालोक्यसार्ष्टिसामीप्य सारूप्यैकत्वमप्युत ।\n> दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥१३॥", "synonyms": "*sālokya*—vivir en el mismo planeta; *sārṣṭi*—tener la misma opulencia; *sāmīpya*—ser un compañero personal; *sārūpya*—tener los mismos rasgos físicos; *ekatvam*—unidad; *api*—también; *uta*—incluso; *dīyamānam*—ofrecidas; *na*—no; *gṛhṇanti*—acepta; *vinā*—sin; *mat*—Mi; *sevanam*—servicio devocional; *janāḥ*—devotos puros.", "translation": "**El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, —sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya o ekatva—, ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El Señor Caitanya nos enseñó cómo ejecutar servicio devocional puro por amor espontáneo a la Suprema Personalidad de Dios. En el *Śikṣāṣṭaka,* ora al Señor: «¡Oh, Señor!, no deseo de Ti riqueza alguna, ni deseo una hermosa esposa, ni tener muchos seguidores. Todo lo que quiero de Ti es ser un devoto puro situado a Tus pies de loto, vida tras vida». Las oraciones del Señor Caitanya y las afirmaciones del *Śrīmad-Bhāgavatam* son similares. La oración del Señor Caitanya dice «vida tras vida», indicando que el devoto no desea siquiera la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. Los *yogīs* y filósofos empíricos desean el final del ciclo de nacimientos y muertes, pero el devoto está satisfecho incluso permaneciendo en el mundo material si ejecuta servicio devocional.\n\nAquí se afirma claramente que el devoto puro no desea *ekatva,* la unidad con el Señor Supremo deseada por los impersonalistas, los especuladores mentales y los meditadores. Volverse uno con el Señor Supremo no entra dentro de los sueños del devoto puro. Puede que a veces acepte la elevación a los planetas Vaikuṇṭhas para servir al Señor allí, pero nunca aceptará fundirse en la refulgencia del Brahman. Para él, eso es peor que el infierno. *Ekatva,* esa fusión en la refulgencia del Señor Supremo, se denomina *kaivalya,* pero el devoto puro considera infernal la felicidad que se deriva de *kaivalya.* Al devoto le gusta tanto ofrecer servicio al Señor Supremo que no da importancia a las cinco clases de liberación. Debe entenderse que la persona ocupada en servicio amoroso trascendental y puro al Señor ha obtenido ya las cinco clases de liberación.\n\nEl devoto que se eleva a Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, recibe cuatro tipos de ventajas, una de las cuales es *sālokya,* vivir en el mismo planeta que la Personalidad Suprema. Esa Persona Suprema, en Sus diversas expansiones plenarias, vive en infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka. Tal como el Sol es el planeta principal del universo material, en el mundo espiritual el principal planeta es Kṛṣṇaloka. Desde Kṛṣṇaloka se difunde la refulgencia corporal del Señor Kṛṣṇa, no solo por el mundo espiritual, sino también en el mundo material; sin embargo, en el mundo material está cubierta por la materia. En el mundo espiritual hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, y el Señor es la Deidad regente de cada uno de ellos. El devoto puede elevarse hasta uno de esos planetas Vaikuṇṭhas para vivir con la Suprema Personalidad de Dios.\n\nCon la liberación *sārṣṭi,* el devoto goza de la misma opulencia que el Señor Supremo. *Sāmīpya* significa tener la compañía personal del Señor Supremo. Con la liberación *sārūpya,* el cuerpo del devoto presenta exactamente los mismos rasgos que el de la Persona Suprema, con excepción de dos o tres señales que solo se encuentran en el cuerpo trascendental del Señor. Śrīvatsa, por ejemplo, el mechón de pelo que adorna el pecho del Señor, es una de las señales que Le distinguen de Sus devotos.\n\nEl devoto puro no acepta esas cinco clases de existencia espiritual, incluso si se le ofrecen, y ciertamente no anhela beneficios materiales, que comparados con los espirituales, son insignificantes. Al ofrecérsele beneficios materiales, Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, he visto a mi padre conseguir toda clase de beneficios materiales; incluso los semidioses sentían temor de su opulencia, pero aun así, en un segundo, Tú acabaste con su vida y con toda su prosperidad material». En el devoto no existe ni el más mínimo deseo de prosperidad material o espiritual. Su única aspiración es servir al Señor. Esa es su felicidad suprema."}
{"ref": "sb/3/29/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/14/", "verse_text": "> sa eva bhakti-yogākhya\n> ātyantika udāhṛtaḥ\n> yenātivrajya tri-guṇaṁ\n> mad-bhāvāyopapadyate", "devanagari": "> स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृतः ।\n> येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—este; *eva*—en verdad; *bhakti-yoga*—servicio devocional; *ākhyaḥ*—recibe el nombre; *ātyantikaḥ*—el nivel más elevado; *udāhṛtaḥ*—explicado; *yena*—por el cual; *ativrajya*—superando; *tri-guṇam*—las tres modalidades de la naturaleza material; *mat-bhāvāya*—a Mi estado trascendental; *upapadyate*—alcanza.", "translation": "**Como he explicado, alcanzando el nivel más elevado del servicio devocional es posible superar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y quedar situado en el mismo estado trascendental que el Señor.**", "purport": "Śrīpāda Śaṅkarācārya, a quien se considera el líder de la escuela impersonalista de filosofía, al comienzo de sus comentarios sobre el *Bhagavad-gītā* ha admitido que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de la creación material; excepto Él, todo está dentro de la creación material. En las Escrituras védicas se confirma también que antes de la creación solo existía Nārāyaṇa; no existían ni el Señor Brahmā ni el Señor Śiva. Solamente Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, Kṛṣṇa, está siempre en la posición trascendental, fuera de la influencia de la creación material.\n\nLas cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia no pueden afectar a la posición de la Suprema Personalidad de Dios; por eso, Él recibe el nombre de *nirguṇa* («libre de todo rastro de cualidades materiales»). En este verso, el Señor Kapila confirma el mismo hecho: Aquel que está en una posición de servicio devocional puro es trascendental, igual que el Señor. El Señor está libre de la influencia de las modalidades materiales, y Sus devotos puros también lo están. Aquel que no se ve afectado por las tres modalidades de la naturaleza material recibe el nombre de alma liberada, o alma *brahma-bhūta. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā* es el estado de la liberación. *Ahaṁ brahmāsmi:* «Yo no soy el cuerpo». Esto solo se aplica a la persona que se ocupa constantemente en el servicio devocional a Kṛṣṇa y que, por ello, está en el estado trascendental; está por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.\n\nLos impersonalistas cometen el error de considerar que se puede adorar cualquier forma imaginaria del Señor, o del Brahman, para finalmente fundirse en la refulgencia del Brahman. Por supuesto, fundirse en la refulgencia impersonal (Brahman) del Señor Supremo, también es liberación, como se explicó en el verso anterior. *Ekatva* también es liberación, pero ningún devoto aceptaría nunca ese tipo de liberación, pues quien se sitúa en el plano del servicio devocional obtiene ipso facto esa unidad cualitativa. El devoto ya ha obtenido esa igualdad cualitativa, que es el resultado de la liberación impersonal; no tiene que hacer nada por conseguirla. Aquí se afirma con toda claridad que aquel que simplemente se ocupa en servicio devocional puro se vuelve cualitativamente como el Señor."}
{"ref": "sb/3/29/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/15/", "verse_text": "> niṣevitenānimittena\n> sva-dharmeṇa mahīyasā\n> kriyā-yogena śastena\n> nātihiṁsreṇa nityaśaḥ", "devanagari": "> निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा ।\n> क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यशः ॥१५॥", "synonyms": "*niṣevitena*—ejecutado; *animittena*—sin apego por el resultado; *sva-dharmeṇa*—mediante los deberes prescritos; *mahīyasā*—gloriosos; *kriyā-yogena*—mediante actividades devocionales; *śastena*—auspiciosas; *na*—sin; *atihiṁsreṇa*—excesiva violencia; *nityaśaḥ*—con regularidad.", "translation": "**El devoto debe ejecutar sus deberes prescritos, que son gloriosos, sin ganancia material alguna. Sin excesiva violencia, debe ejecutar sus actividades devocionales con regularidad.**", "purport": "Los *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras* deben ejecutar sus deberes prescritos de acuerdo con sus posiciones sociales respectivas. Los deberes prescritos para las cuatro clases de hombres que componen la sociedad humana se explican también en el *Bhagavad-gītā.* Las actividades de los *brāhmaṇas* son controlar los sentidos y ser devotos sencillos, limpios y eruditos. Los *kṣatriyas* tienen don de mando, no sienten miedo en el campo de batalla y son caritativos. Los *vaiśyas,* la clase mercantil, se dedican al comercio, cuidan de las vacas y fomentan la producción agrícola. Los *śūdras,* la clase obrera, sirven a las clases superiores, pues ellos mismos, como clase, no son muy inteligentes.\n\nComo se confirma en el *Bhagavad-gītā, sva-karmaṇā tam abhyarcya:* Todos pueden servir al Señor Supremo ejecutando el deber prescrito para su posición. No se trata de que solo los *brāhmaṇas* puedan servir al Señor Supremo, y que los *śūdras* no puedan. Todos pueden servir al Señor Supremo por medio de la ejecución de sus deberes prescritos bajo la dirección de un maestro espiritual, un representante de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie debe pensar que sus deberes prescritos son inferiores. El *brāhmaṇa* puede servir al Señor mediante la inteligencia, y el *kṣatriya,* con las artes militares, tal como sirvió Arjuna a Kṛṣṇa. Arjuna era un guerrero; no tenía tiempo para estudiar el *Vedānta* u otros libros de alto nivel intelectual. Las doncellas de Vrajadhāma habían nacido en la clase *vaiśya,* y se dedicaban a cuidar vacas y a la producción agrícola. Tanto Nanda Mahārāja, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, como sus parientes y amigos eran *vaiśyas.* No eran personas educadas, pero podían servir a Kṛṣṇa, amándole y ofreciéndoselo todo. De la misma manera, hay muchos ejemplos de *caṇḍālas* —los que son menos que *śūdras*—, que sirvieron a Kṛṣṇa. Al sabio Vidura se le consideraba *śūdra,* pues su madre lo era. No se hacen diferencias, pues el Señor declara en el *Bhagavad-gītā* que cualquiera que se ocupe específicamente en servicio devocional se elevará, sin lugar a dudas, a la posición trascendental. Todos los deberes prescritos son gloriosos si se ejecutan como servicio devocional al Señor, sin ningún deseo de ganancia. Ese servicio debe ejecutarse sin motivo, sin impedimentos y de manera espontánea. Kṛṣṇa es digno de ser amado, y debemos servirle en la medida de nuestras posibilidades. Eso es servicio devocional puro.\n\nOtra frase significativa de este verso es *nātihiṁsreṇa* («con la mínima violencia o sacrificio de vidas»). Aun en el caso de que deba recurrir a la violencia, el devoto no debe ir más allá de lo estrictamente necesario. A veces nos preguntan: «Usted nos pide que no comamos carne, pero usted come verdura. ¿Piensa acaso que eso no es violencia?». La respuesta es que comer verdura es violencia, y que también los vegetarianos son violentos con otras entidades vivientes, pues los vegetales también tienen vida. Los no devotos matan vacas, cabras y muchos otros animales para comérselos, y el devoto, que es vegetariano, también mata. Pero aquí es significativa la afirmación de que toda entidad viviente tiene que matar para vivir; esa es la ley de la naturaleza. *Jīvo jīvasya jīvanam:* Una entidad viviente es la vida de otra entidad viviente. Pero el ser humano debe reducir esa violencia al mínimo imprescindible.\n\nEl ser humano no debe comer nada sin ofrecérselo a la Suprema Personalidad de Dios. *Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ:* Comiendo alimentos ofrecidos a Yajña, la Suprema Personalidad de Dios, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas. Por esa razón, el devoto solo come*prasāda,* alimentos ofrecidos al Señor Supremo, y Kṛṣṇa dice que cuando un devoto Le ofrece con devoción alimentos procedentes del reino vegetal, Él los come. El devoto debe ofrecer a Kṛṣṇa alimentos a base de productos vegetales. Si el Señor Supremo quisiera alimentos hechos con carne animal, el devoto podría ofrecérselos, pero eso no es lo que ordena el Señor Supremo.\n\nEstamos forzados a cometer violencia; es ley natural. Sin embargo, no debemos recurrir a ella sin ton ni son; solamente debemos hacerlo en la medida en que lo ordene el Señor Supremo. Arjuna se ocupó en el arte de matar. Matar, por supuesto, es violencia, pero cuando él mató al enemigo, simplemente seguía la orden de Kṛṣṇa. De la misma manera, cuando es necesario recurrir a la violencia, siguiendo la orden del Señor, esa violencia se denomina *nātihiṁsā.* No podemos evitar la violencia, pues en la vida condicionada nos vemos forzados a recurrir a ella, pero no debemos cometer más violencia que la necesaria o que la ordenada por la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/29/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/16/", "verse_text": "> mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-\n> pūjā-stuty-abhivandanaiḥ\n> bhūteṣu mad-bhāvanayā\n> sattvenāsaṅgamena ca", "devanagari": "> मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्श पूजास्तुत्यभिवन्दनैः ।\n> भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥१६॥", "synonyms": "*mat*—Mi; *dhiṣṇya*—estatua; *darśana*—ver; *sparśa*—tocar; *pūjā*—adorar; *stuti*—orar a; *abhivandanaiḥ*—por ofrecer reverencias; *bhūteṣu*—en todas las entidades vivientes; *mat*—de Mí; *bhāvanayā*—con pensamiento; *sattvena*—por la modalidad de la bondad; *asaṅgamena*—con desapego; *ca*—y.", "translation": "**Regularmente, el devoto debe ver Mis estatuas en el templo, tocar Mis pies de loto, y ofrecer oraciones y artículos de adoración. Debe verlo todo con espíritu de renunciación, desde el plano de la modalidad de la bondad, y ver que toda entidad viviente es espiritual.**", "purport": "La adoración en el templo es uno de los deberes del devoto. Se recomienda especialmente a los neófitos, pero los que son avanzados no deben dejarla de lado. El neófito y el devoto avanzado perciben la presencia del Señor en el templo de distinta manera. Para el neófito, el *arcā-vigraha* (la estatua del Señor) es diferente de la Personalidad de Dios original; considera que es una representación del Señor Supremo en forma de Deidad. Pero el devoto avanzado acepta a la Deidad que está en el templo como la Suprema Personalidad de Dios. No ve diferencia alguna entre la forma original del Señor y la estatua que está en el templo, la forma *arcā* del Señor. Esa es la visión del devoto cuyo servicio devocional está en la más elevada etapa de *bhāva,* amor por Dios, mientras que la adoración en el templo del neófito es una cuestión de deber rutinario.\n\nLa adoración de Deidades en el templo es una de las funciones del devoto. Él va regularmente a ver la Deidad hermosamente adornada; y con veneración y respeto toca los pies de loto del Señor y Le presenta ofrendas de adoración, como frutas, flores y oraciones. Al mismo tiempo, para avanzar en el servicio devocional, el devoto debe ver a las demás entidades vivientes como chispas espirituales, partes integrales del Señor Supremo. El devoto debe ofrecer su respeto a toda entidad viviente que tenga una relación con el Señor. En su origen, como partes integrales del Señor, todas las entidades vivientes están relacionadas con Él, y el devoto, por lo tanto, debe tratar de ver que todas las entidades vivientes están en el mismo nivel espiritual de existencia. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* la visión del *paṇḍita* (el erudito) no hace diferencias entre el docto*brāhmaṇa,* el *śūdra,* el cerdo, el perro y la vaca. No ve el cuerpo, que solamente es la envoltura externa. No ve la envoltura del *brāhmaṇa,* de la vaca o del cerdo. Ve la chispa espiritual, la parte integral del Señor Supremo. *Prākṛta-bhakta,* devoto materialista, es el devoto que no ve a toda entidad viviente como parte integral del Señor Supremo. No está perfectamente situado en el plano espiritual; más bien se encuentra en la etapa más baja de la devoción. Con la Deidad, sin embargo, es completamente respetuoso.\n\nA pesar de ver a todas las entidades vivientes en el nivel espiritual de existencia, el devoto no está interesado en relacionarse con todas. No vamos a abrazar a un tigre simplemente porque sea parte integral del Señor Supremo y porque tenga una relación espiritual con Él. Solamente debemos relacionarnos con personas conscientes de Kṛṣṇa.\n\nDebemos hacer amistad y ser especialmente respetuosos con las personas avanzadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es indudable que las demás entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, pero como no son avanzadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues su conciencia todavía está cubierta, debemos renunciar a su compañía. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dicho que si un *vaiṣṇava* tiene mal carácter, debemos evitar incluso su compañía, aunque puede ofrecérsele el respeto debido como *vaiṣṇava.* Se considera *vaiṣṇava* a cualquiera que acepte a Viṣṇu como Suprema Personalidad de Dios, pero un *vaiṣṇava* debe cultivar todas las buenas cualidades de los semidioses.\n\nŚrīdhara Svāmī comenta el significado exacto de la palabra *sattvena* explicando que es sinónima de *dhairyeṇa,* «paciencia». El servicio devocional debe ejecutarse con mucha paciencia. Uno o dos intentos fallidos no deben llevarnos a abandonarlo. Debemos continuar. Śrī Rūpa Gosvāmī confirma también que hay que ser muy entusiasta y ejecutar servicio devocional con paciencia y confianza. Para adquirir la confianza de que «ciertamente Kṛṣṇa va a aceptarme, porque me estoy ocupando en servicio devocional», hace falta paciencia. Para tener el éxito asegurado basta con ejecutar servicio conforme a las reglas y regulaciones."}
{"ref": "sb/3/29/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/17/", "verse_text": "> mahatāṁ bahu-mānena\n> dīnānām anukampayā\n> maitryā caivātma-tulyeṣu\n> yamena niyamena ca", "devanagari": "> महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया ।\n> मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥१७॥", "synonyms": "*mahatām*—a las grandes almas; *bahu-mānena*—con gran respeto; *dīnānām*—a los pobres; *anukampayā*—con compasión; *maitryā*—con amistad; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *ātma-tulyeṣu*—a sus iguales; *yamena*—con control de los sentidos; *niyamena*—con regulación; *ca*—y.", "translation": "**El devoto puro debe ejecutar servicio devocional ofreciendo el máximo respeto al maestro espiritual y a los ācāryas. Debe ser compasivo con los pobres y hacer amistad con sus iguales, y en todas sus actividades debe seguir regulaciones y controlar los sentidos.**", "purport": "En el capítulo trece del* Bhagavad-gītā* se afirma claramente que debemos ejecutar servicio devocional y progresar en el sendero del conocimiento espiritual aceptando a un *ācārya. Ācāryopāsanam:* Debemos adorar a un *ācārya,* un maestro espiritual que conozca las cosas tal como son. El maestro espiritual debe pertenecer a la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Los antecesores del maestro espiritual son su propio maestro, el maestro de su maestro, el maestro del maestro de su maestro, etc., los cuales forman la sucesión discipular de *ācāryas.*\n\nCon ello se nos recomienda ofrecer el mayor respeto a todos los *ācāryas.* Está escrito: *guruṣu nara-matiḥ. Guruṣu* significa «a los*ācāryas*», y *nara-matiḥ* significa «considerar un hombre común». Pensar en los *vaiṣṇavas* o devotos como miembros de determinada casta o comunidad, pensar en los *ācāryas* como hombres corrientes, o pensar que la Deidad del templo está hecha de piedra, madera o metal, son cosas desaprobadas. *Niyamena:* Los *ācāryas* deben recibir el máximo respeto, conforme a las regulaciones establecidas. El devoto también debe ser compasivo con los pobres. Esto no se refiere a los que, materialmente hablando, están en la miseria. Según el punto de vista devocional, pobre es el hombre que no es consciente de Kṛṣṇa. Materialmente puede ser muy rico, pero si no es consciente de Kṛṣṇa, se le considera pobre. Por otra parte, muchos *ācāryas,* como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, pasaban cada noche bajo un árbol. Viéndolo superficialmente, parecería que estuviesen en la miseria, pero por sus escritos podemos entender que, en vida espiritual, eran las personas más ricas.\n\nEl devoto se muestra compasivo con las almas pobres, faltas de conocimiento espiritual, y las ilumina para que se eleven al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es uno de los deberes del devoto. Además, debe hacer amistad con las personas que están a su mismo nivel o que tienen su mismo nivel de comprensión. Para el devoto, hacer amistad con personas corrientes no tiene sentido; debe hacer amistad con otros devotos, de modo que, con sus conversaciones, puedan elevarse unos a otros en el sendero de la comprensión espiritual. Eso se denomina *iṣṭa-goṣṭhī.*\n\nEn el *Bhagavad-gītā* se habla de *bodhayantaḥ parasparam,* «conversando entre ellos». Generalmente los devotos puros emplean su valioso tiempo en cantar y comentar entre ellos diversas actividades del Señor Kṛṣṇa o del Señor Caitanya. Hay infinidad de libros, como los *Purāṇas,* el*Mahābhārata,* el *Bhāgavatam,* el *Bhagavad-gītā* y los *Upaniṣads,* que contienen incontables temas de conversación para dos o más devotos. Las personas con los mismos intereses y la misma comprensión deben consolidar su amistad. De tales personas se dice que son *sva-jāti,* «de la misma casta». El devoto debe evitar a todo aquel cuya personalidad no esté fija en la comprensión correcta; aunque sea *vaiṣṇava,* devoto de Kṛṣṇa, si su personalidad no es debidamente representativa, debe evitársele. Debemos ser estables en el control de los sentidos y la mente, seguir estrictamente las reglas y regulaciones, y hacer amistad con personas que estén a nuestro nivel."}
{"ref": "sb/3/29/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/18/", "verse_text": "> ādhyātmikānuśravaṇān\n> nāma-saṅkīrtanāc ca me\n> ārjavenārya-saṅgena\n> nirahaṅkriyayā tathā", "devanagari": "> आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे ।\n> आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥१८॥", "synonyms": "*ādhyātmika*—temas espirituales; *anuśravaṇāt*—de escuchar; *nāma-saṅkīrtanāt*—de cantar el santo nombre; *ca*—y; *me*—Mi; *ārjavena*—de comportamiento honesto; *ārya-saṅgena*—con compañía de personas santas; *nirahaṅkriyayā*—sin ego falso; *tathā*—de este modo.", "translation": "**El devoto debe tratar de escuchar siempre acerca de temas espirituales, y debe emplear siempre el tiempo en cantar el santo nombre del Señor. Su comportamiento siempre debe ser franco y sencillo, y aunque no es envidioso, sino amistoso con todos, debe evitar la compañía de personas que no sean espiritualmente avanzadas.**", "purport": "Para avanzar en la comprensión espiritual, hay que escuchar de fuentes auténticas acerca del conocimiento espiritual. Siguiendo principios regulativos estrictos y controlando los sentidos, podremos entender la realidad de la vida espiritual. Para tener control, es necesario ser no violento y veraz, abstenerse de robar y de la vida sexual, y poseer tan solo lo absolutamente necesario para mantener unidos el cuerpo y el alma. No hay que comer más de lo necesario, ni acumular más posesiones que las necesarias, ni hablar con hombres comunes sin necesidad, ni seguir las reglas y regulaciones por inercia. Las reglas y regulaciones deben seguirse para poder hacer verdadero avance.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* se mencionan dieciocho cualidades, entre las cuales está la sencillez. No hay que ser orgulloso; no hay que exigir de los demás un respeto innecesario y hay que ser no violento. *Amānitvam adambhitvam ahiṁsā.* Debemos ser muy tolerantes y sencillos, aceptar al maestro espiritual, y controlar los sentidos. Estas cosas se mencionan tanto aquí como en el *Bhagavad-gītā.* Hay que escuchar de fuentes auténticas acerca de cómo avanzar en la vida espiritual; esas instrucciones deben recibirse de labios del *ācārya,* y deben ser asimiladas.\n\nAquí se menciona especialmente:* nāma-saṅkīrtanāc ca:* Debemos cantar los santos nombres del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, bien sea individualmente o con otros. El Señor Caitanya ha subrayado de manera especial el canto de estos santos nombres del Señor como el principio básico del avance espiritual. Otra palabra que aquí se emplea es*ārjavena,* que significa «sin diplomacia». Un devoto no debe hacer planes movido por intereses egoístas. Por supuesto, a veces los predicadores tienen que trazar algún plan para ejecutar la misión del Señor con una guía adecuada; pero con respecto a los intereses personales egoístas, el devoto siempre debe estar libre de la diplomacia, y debe evitar la compañía de personas que no estén avanzando en la vida espiritual. Otra palabra es *ārya.* Son *āryas* las personas que progresan en el conocimiento consciente de Kṛṣṇa y que también prosperan en lo material. La diferencia entre el *ārya* y el no *ārya,* entre el *sura* y el *asura,* está en sus respectivos niveles de avance espiritual. La relación con personas no avanzadas espiritualmente está prohibida. El Señor Caitanya aconsejó: *asat-saṅga-tyāga:* Debemos evitar a las personas apegadas a lo temporal. *Asat* es el que está demasiado apegado a lo material, que no es devoto del Señor y está demasiado apegado a las mujeres o a objetos materiales de disfrute. Para la filosofía *vaiṣṇava,* esa persona es persona no grata.\n\nEl devoto no debe estar orgulloso de sus logros. El devoto se caracteriza por la mansedumbre y la humildad. Aunque sea muy avanzado espiritualmente, siempre se mantendrá manso y humilde, tal como nos han enseñado con su ejemplo personal Kavirāja Gosvāmī y todos los demás*vaiṣṇavas.* Caitanya Mahāprabhu enseñó que debemos ser más humildes que las hierbas del camino y más tolerantes que el árbol. No debemos ser orgullosos ni vanamente engreídos. De esta manera, es seguro que ciertamente avanzaremos en la vida espiritual."}
{"ref": "sb/3/29/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/19/", "verse_text": "> mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ\n> parisaṁśuddha āśayaḥ\n> puruṣasyāñjasābhyeti\n> śruta-mātra-guṇaṁ hi mām", "devanagari": "> मद्धर्मणो गुणैरेतैः परिसंशुद्ध आशयः ।\n> पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥१९॥", "synonyms": "*mat-dharmaṇaḥ*—de Mi devoto; *guṇaiḥ*—con los atributos; *etaiḥ*—estos; *parisaṁśuddhaḥ*—completamente purificada; *āśayaḥ*—conciencia; *puruṣasya*—de una persona; *añjasā*—instantáneamente; *abhyeti*—se aproxima; *śruta*—por el hecho de escuchar; *mātra*—tan solo; *guṇam*—cualidad; *hi*—ciertamente; *mām*—a Mí.", "translation": "**Aquel que posee plenamente todos estos atributos trascendentales, y cuya conciencia, por lo tanto, está completamente purificada, siente una atracción inmediata por Mí con tan solo escuchar Mi nombre o escuchar acerca de Mis cualidades trascendentales.**", "purport": "Al principio de esta instrucción, el Señor explicó a Su madre que *mad-guṇa-śruti-mātreṇa:* con tan solo escuchar acerca del nombre, las cualidades, la forma, etc., de la Suprema Personalidad de Dios, la persona siente una atracción inmediata por Él. Aquel que siga las reglas y regulaciones recomendadas en las Escrituras logrará todas las cualidades trascendentales en plenitud. La relación con la materia nos ha hecho adquirir ciertas cualidades innecesarias, y el proceso hasta aquí explicado nos permite liberarnos de esa contaminación. Como se explicó en el verso anterior, para cultivar cualidades trascendentales hay que liberarse de las cualidades contaminadas."}
{"ref": "sb/3/29/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/20/", "verse_text": "> yathā vāta-ratho ghrāṇam\n> āvṛṅkte gandha āśayāt\n> evaṁ yoga-rataṁ ceta\n> ātmānam avikāri yat", "devanagari": "> यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् ।\n> एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥२०॥", "synonyms": "*yathā*—como; *vāta*—del aire; *rathaḥ*—el carro; *ghrāṇam*—el sentido del olfato; *āvṛṅkte*—cautiva; *gandhaḥ*—aroma; *āśayāt*—del origen; *evam*—de la misma manera; *yoga-ratam*—ocupada en servicio devocional; *cetaḥ*—la conciencia; *ātmānam*—al Alma Suprema; *avikāri*—inmutable; *yat*—la cual.", "translation": "**De la misma manera que el carro del aire transporta un aroma desde su origen y cautiva inmediatamente el sentido del olfato, aquel que se ocupa constantemente en servicio devocional, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, puede cautivar al Alma Suprema, que está presente por igual en todas partes.**", "purport": "Tal como la brisa cargada con la agradable fragancia de un jardín de flores cautiva inmediatamente el órgano del olfato, la conciencia saturada de devoción puede cautivar de inmediato la existencia trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en Su aspecto Paramātmā, está en todas partes, incluso en el corazón de todo ser vivo. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que la Suprema Personalidad de Dios es*kṣetra-jña:* está en nuestro cuerpo, y al mismo tiempo, en todos los demás. Puesto que el alma individual solo está presente en un cuerpo, cuando otra alma individual no colabora con ella, se altera. Pero la Superalma está presente por igual en todas partes. Las almas individuales puede que no se pongan de acuerdo, pero la Superalma, que está presente por igual en todos los cuerpos, recibe el calificativo de *avikāri,* inmutable. El alma individual, cuando está completamente saturada de conciencia de Kṛṣṇa, puede entender la presencia de la Superalma. En el *Bhagavad-gītā* se confirma *(bhaktyā mām abhijānāti)* que una persona saturada de servicio devocional y plenamente consciente de Kṛṣṇa puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, bien sea en Su aspecto de Superalma o en Su aspecto como la Persona Suprema."}
{"ref": "sb/3/29/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/21/", "verse_text": "> ahaṁ sarveṣu bhūteṣu\n> bhūtātmāvasthitaḥ sadā\n> tam avajñāya māṁ martyaḥ\n> kurute 'rcā-viḍambanam", "devanagari": "> अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा ।\n> तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥२१॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *sarveṣu*—en todas; *bhūteṣu*—entidades vivientes; *bhūta-ātmā*—la Superalma en todos los seres; *avasthitaḥ*—situada; *sadā*—siempre; *tam*—a esa Superalma; *avajñāya*—sin tener en cuenta; *mām*—a Mí; *martyaḥ*—un mortal; *kurute*—ejecuta; *arcā*—de adoración de la Deidad; *viḍambanam*—imitación.", "translation": "**Yo, como Superalma, estoy en todas las entidades vivientes. Si alguien trata indebidamente o no tiene en cuenta a esa Superalma omnipresente, su adoración de la Deidad en el templo es una simple imitación.**", "purport": "En el estado de conciencia purificada, es decir, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la presencia de Kṛṣṇa se percibe en todas partes. Por ello, quien adora a la Deidad en el templo sin tener la debida consideración hacia las demás entidades vivientes se encuentra en el nivel más bajo de servicio devocional. El que adora a la Deidad en el templo pero no muestra respeto hacia los demás es un devoto situado en el plano material, en la etapa más baja de servicio devocional. El devoto debe tratar de entenderlo todo en relación con Kṛṣṇa, y, con esa mentalidad, debe tratar de servir a todo. Servir a todo significa ocuparlo todo en el servicio de Kṛṣṇa. Si una persona es inocente y no conoce su relación con Kṛṣṇa, el devoto avanzado debe tratar de ocuparla en el servicio de Kṛṣṇa. Una persona avanzada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa puede ocupar no solo a los seres vivos, sino todo, en el servicio de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/29/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/22/", "verse_text": "> yo māṁ sarveṣu bhūteṣu\n> santam ātmānam īśvaram\n> hitvārcāṁ bhajate mauḍhyād\n> bhasmany eva juhoti saḥ", "devanagari": "> यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् ।\n> हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति सः ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *mām*—a Mí; *sarveṣu*—en todas; *bhūteṣu*—entidades vivientes; *santam*—estando presente; *ātmānam*—a Paramātmā; *īśvaram*—al Señor Supremo; *hitvā*—no teniendo en la debida consideración; *arcām*—a la Deidad; *bhajate*—adora; *mauḍhyāt*—por ignorancia; *bhasmani*—en cenizas; *eva*—solo; *juhoti*—ofrece oblaciones; *saḥ*—él.", "translation": "**Aquel que adora a la Deidad de Dios en los templos pero no sabe que el Señor Supremo, como Paramātmā, está en el corazón de todas las entidades vivientes, ciertamente está bajo el influjo de la ignorancia, y se le compara con el que ofrece oblaciones a las cenizas.**", "purport": "En este verso se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios, por medio de Su expansión plenaria, la Superalma, está en todas las entidades vivientes. Hay 8 400 000 distintos tipos de cuerpos de entidades vivientes, y la Suprema Personalidad de Dios vive en todos ellos como alma individual y como Superalma. El Señor vive en cada cuerpo en el sentido de que el alma individual es parte integral del Señor Supremo; y está presente también como Superalma, haciendo de testigo. En ambos casos, la presencia de Dios en toda entidad viviente es esencial. Por lo tanto, las personas que profesan su pertenencia a alguna religión pero no sienten la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda entidad viviente y en todas partes, están bajo la modalidad de la ignorancia.\n\nCuando alguien, sin estar preparado con ese conocimiento de la omnipresencia del Señor, simplemente se apega a los rituales de un templo, iglesia o mezquita, es como si ofreciese mantequilla a las cenizas en vez de ofrecerla al fuego. Los sacrificios se ofrecen vertiendo en un fuego mantequilla clarificada y cantando *mantras* védicos, pero incluso con *mantras* védicos y todas las condiciones favorables, si la mantequilla clarificada se vierte en las cenizas, el sacrificio será inútil. En otras palabras, el devoto no debe desatender a ninguna entidad viviente. El devoto debe saber que Dios está en todas las entidades vivientes, aunque alguna sea tan insignificante como la hormiga; por lo tanto, debe ser bondadoso con todas, y no debe someterlas a ningún tipo de violencia. En la sociedad civilizada moderna, la existencia generalizada de mataderos cuenta con el consentimiento y el apoyo de cierto tipo de principios religiosos. Pero debe entenderse que, si se ignora la presencia de Dios en toda entidad viviente, cualquier supuesto avance material o espiritual de la civilización humana está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "sb/3/29/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/23/", "verse_text": "> dviṣataḥ para-kāye māṁ\n> mānino bhinna-darśinaḥ\n> bhūteṣu baddha-vairasya\n> na manaḥ śāntim ṛcchati", "devanagari": "> द्विषतः परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिनः ।\n> भूतेषु बद्धवैरस्य न मनः शान्तिमृच्छति ॥२३॥", "synonyms": "*dviṣataḥ*—de aquel que es envidioso; *para-kāye*—hacia el cuerpo de otro; *mām*—a Mí; *māninaḥ*—ofreciendo respeto; *bhinna-darśinaḥ*—de un separatista; *bhūteṣu*—hacia las entidades vivientes; *baddha-vairasya*—de aquel que es enemistoso; *na*—no; *manaḥ*—la mente; *śāntim*—paz; *ṛcchati*—alcanza.", "translation": "**Aquel que Me ofrece respeto a Mí pero tiene envidia de los cuerpos de los demás, siendo por lo tanto un separatista, nunca tendrá la mente en paz, debido a su comportamiento enemistoso hacia las demás entidades vivientes.**", "purport": "En este verso hay dos frases significativas: *bhūteṣu baddha-vairasya* («enemistoso hacia los demás»), y *dviṣataḥ para-kāye*(«envidioso del cuerpo de otro»). Una persona envidiosa o enemistosa nunca siente la menor felicidad. Por consiguiente, la visión del devoto debe ser perfecta. Debe hacer caso omiso de las diferencias corporales y ver solamente a la parte integral del Señor Supremo, y al propio Señor Supremo en Su expansión plenaria como Superalma. Esa es la visión del devoto puro. El devoto nunca tiene en cuenta la expresión física de determinado tipo de entidad viviente.\n\nAquí se expresa que el Señor siempre está deseoso de liberar a las almas condicionadas, que están enjauladas en cuerpos materiales. Los devotos tienen la obligación de llevar a esas almas condicionadas el mensaje o deseo del Señor e iluminarlas volviéndolas conscientes de Kṛṣṇa. Esa es la manera de que puedan elevarse a la vida espiritual trascendental, y de que cumplan con éxito la misión de la vida. Por supuesto, eso no está al alcance de las entidades vivientes inferiores a los humanos, pero sí es posible que todas las entidades vivientes que forman parte de la sociedad humana puedan iluminarse y ser conscientes de Kṛṣṇa. Pero, con otros métodos, incluso las entidades vivientes inferiores al ser humano pueden elevarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Śivānanda Sena, un gran devoto del Señor Caitanya, por ejemplo, liberó a un perro alimentándole con *prasāda.* La distribución de *prasāda,* es decir, de remanentes de alimentos ofrecidos al Señor, entre las masas de gente ignorante e incluso entre los animales, da a esas entidades vivientes la oportunidad de elevarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa. De hecho, ocurrió que ese mismo perro, cuando el Señor Caitanya lo encontró en Purī, fue liberado del condicionamiento material.\n\nAquí se menciona de modo especial que el devoto debe estar libre de la violencia *(jīvāhiṁsā).* El Señor Caitanya recomienda a los devotos que no sean violentos con ninguna entidad viviente. A veces se plantea la pregunta de si no es violento comer alimentos vegetales, pues los vegetales también tienen vida y los devotos los comen. Sin embargo, y en primer lugar, los árboles y las plantas no mueren cuando se les quitan unas hojas, ramas o frutas. Dejando esa cuestión a un lado, *jīvāhiṁsā* significa que toda entidad viviente tiene que pasar por un determinado tipo de cuerpo, de acuerdo con su *karma* pasado; aunque las entidades vivientes son eternas, no hay que interferir en su evolución gradual. El devoto tiene que ejecutar los principios del servicio devocional exactamente tal y como son, y debe saber que el Señor está en toda entidad viviente, por muy insignificante que esta pueda ser. El devoto debe comprender esa presencia universal del Señor."}
{"ref": "sb/3/29/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/24/", "verse_text": "> aham uccāvacair dravyaiḥ\n> kriyayotpannayānaghe\n> naiva tuṣye 'rcito 'rcāyāṁ\n> bhūta-grāmāvamāninaḥ", "devanagari": "> अहमुच्चावचैर्द्रव्यैः क्रिययोत्पन्नयानघे ।\n> नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिनः ॥२४॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *ucca-avacaiḥ*—con diversos; *dravyaiḥ*—utensilios; *kriyayā*—con rituales religiosos; *utpannayā*—realizada; *anaghe*—¡oh, madre sin pecado!; *na*—no; *eva*—ciertamente; *tuṣye*—estoy complacido; *arcitaḥ*—adorado; *arcāyām*—en la forma de la Deidad; *bhūta-grāma*—a otras entidades vivientes; *avamāninaḥ*—con los que no son respetuosos.", "translation": "**Mi querida madre, aunque adore con los rituales y los utensilios adecuados, la persona que ignora que estoy presente en todas las entidades vivientes, nunca Me complace con su adoración de Mis Deidades en el templo.**", "purport": "En la adoración de la Deidad en el templo hay que seguir sesenta y cuatro preceptos. A la Deidad se Le ofrecen muchos artículos, unos valiosos y otros de poco valor. En el *Bhagavad-gītā* se establece: «Si un devoto Me ofrece una florecilla, una hoja, un poco de agua o un poco de fruta, Yo aceptaré la ofrenda». El verdadero propósito es mostrar al Señor nuestra devoción amorosa; la ofrenda propiamente dicha es secundaria. Si no hemos logrado devoción amorosa por el Señor y simplemente Le ofrecemos muchas clases de alimentos, frutas y flores, sin devoción verdadera, el Señor no aceptará nuestra ofrenda. No podemos sobornar a la Personalidad de Dios. Es tan grande que nuestro soborno no vale nada. Él no está falto de nada; es completo en Sí mismo; así pues, ¿qué Le podemos ofrecer? Él lo produce todo. El propósito de nuestra ofrenda es solo mostrar al Señor nuestro amor y gratitud.\n\nEl devoto puro, que sabe que el Señor vive en toda entidad viviente, manifiesta esa gratitud y ese amor por Dios. Siendo así, la adoración en el templo incluye necesariamente la distribución de *prasāda.* No se trata de crear un templo privado en nuestro apartamento o nuestra habitación, ofrecer algo al Señor y, luego, comérnoslo. Por supuesto, eso es mejor que simplemente cocinar alimentos y comerlos sin entender la relación que tenemos con el Señor Supremo; las personas que actúan de esta manera son exactamente como animales. Pero el devoto que quiera elevarse al nivel de comprensión más elevado debe saber que el Señor está en cada entidad viviente, y, como se afirmó en el verso anterior, debe ser compasivo con las demás entidades vivientes. El devoto debe adorar al Señor Supremo, ser amistoso con las personas que están en su mismo nivel, y ser compasivo con los ignorantes. Debe mostrarse compasivo con las entidades vivientes ignorantes distribuyendo *prasāda.* Es esencial que las personas que hacen ofrendas a la Personalidad de Dios distribuyan *prasāda* entre las masas de gente ignorante.\n\nEl Señor acepta el verdadero amor y la verdadera devoción. Podemos obsequiar a una persona con muchos alimentos valiosos, pero si no tiene hambre, esas ofrendas no le servirán de nada. De la misma manera, podemos ofrecer muchas cosas valiosas a la Deidad, pero si no tenemos verdadera sensibilidad devocional ni somos sensibles a la presencia del Señor en todas partes, estamos faltos de servicio devocional; en ese estado de ignorancia, no podemos ofrecer al Señor nada aceptable."}
{"ref": "sb/3/29/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/25/", "verse_text": "> arcādāv arcayet tāvad\n> īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt\n> yāvan na veda sva-hṛdi\n> sarva-bhūteṣv avasthitam", "devanagari": "> अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् ।\n> यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥२५॥", "synonyms": "*arcā-ādau*—empezando con la adoración de la Deidad; *arcayet*—debe adorar; *tāvat*—hasta que; *īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios; *mām*—a Mí; *sva*—sus propios; *karma*—deberes prescritos; *kṛt*—ejecutando; *yāvat*—en tanto que; *na*—no; *veda*—descubra; *sva-hṛdi*—en su propio corazón; *sarva-bhūteṣu*—en todas las entidades vivientes; *avasthitam*—situado.", "translation": "**Ejecutando sus deberes prescritos, el devoto debe adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios hasta que descubra Mi presencia tanto en su propio corazón como en los corazones de las demás entidades vivientes.**", "purport": "En este verso se recomienda la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios, incluso para personas simplemente dedicadas a sus deberes prescritos. Las distintas clases sociales —*brāhmaṇas, vaiśyas, kṣatriyas* y *śūdras*— y los distintos *āśramas* —*brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa*—tienen sus respectivos deberes prescritos. Debemos adorar a la Deidad del Señor hasta que percibamos la presencia del Señor en toda entidad viviente. En otras palabras, no debemos estar satisfechos tan solo con desempeñar apropiadamente nuestros deberes; debemos comprender la relación que nosotros y todas las demás entidades vivientes tenemos con la Suprema Personalidad de Dios. Sin esa comprensión, debemos entender que, a pesar de nuestro correcto desempeño de los deberes prescritos, nuestro esfuerzo no vale de nada.\n\nEn este verso es muy significativa la palabra *sva-karma-kṛt. Sva-karma-kṛt* es el que se ocupa en sus deberes prescritos. No es correcto que cuando alguien se hace devoto del Señor o se ocupa en servicio devocional deba abandonar sus deberes prescritos. Nadie debe ser perezoso so pretexto de servicio devocional. El servicio devocional debe ejecutarse conforme a los deberes prescritos. *Sva-karma-kṛt* significa que hay que ejecutar los propios deberes prescritos, sin descuidarlos."}
{"ref": "sb/3/29/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/26/", "verse_text": "> ātmanaś ca parasyāpi\n> yaḥ karoty antarodaram\n> tasya bhinna-dṛśo mṛtyur\n> vidadhe bhayam ulbaṇam", "devanagari": "> आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यन्तरोदरम् ।\n> तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥२६॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—de sí mismo; *ca*—y; *parasya*—de otro; *api*—también; *yaḥ*—el que; *karoti*—discrimina; *antarā*—entre; *udaram*—el cuerpo; *tasya*—de él; *bhinna-dṛśaḥ*—con una mentalidad separatista; *mṛtyuḥ*—como la muerte; *vidadhe*—Yo provoco; *bhayam*—temor; *ulbaṇam*—gran.", "translation": "**Yo soy el ardiente fuego de la muerte que llena de terror a todo el que, considerando las diferencias externas, hace la menor discriminación entre su propia persona y las demás entidades vivientes.**", "purport": "Todas las especies de entidades vivientes presentan diferencias corporales entre sí, pero el devoto no debe por ello hacer distinciones entre unas y otras; su punto de vista debe ser que tanto el alma como la Superalma están presentes por igual en toda la diversidad de entidades vivientes."}
{"ref": "sb/3/29/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/27/", "verse_text": "> atha māṁ sarva-bhūteṣu\n> bhūtātmānaṁ kṛtālayam\n> arhayed dāna-mānābhyāṁ\n> maitryābhinnena cakṣuṣā", "devanagari": "> अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् ।\n> अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—en consecuencia; *mām*—a Mí; *sarva-bhūteṣu*—en todas las criaturas; *bhūta-ātmānam*—el Ser en todos los seres; *kṛta-ālayam*—morando; *arhayet*—debe propiciar; *dāna-mānābhyām*—por medio de caridad y respeto; *maitryā*—por medio de amistad; *abhinnena*—ecuánime; *cakṣuṣā*—por ver.", "translation": "**En consecuencia, por medio de atenciones y caridad, así como por medio de tratos amistosos y con una visión ecuánime hacia todos, el devoto debe granjearse Mi favor, pues Yo resido en todas las criaturas y soy su mismo Ser.**", "purport": "La Superalma mora en el corazón de la entidad viviente, ello no debe llevarnos a la interpretación errónea de que el alma individual se ha vuelto uno con Él. El impersonalista sostiene un concepto erróneo acerca de la igualdad de la Superalma y el alma individual. Aquí se menciona inequívocamente que se debe reconocer al alma individual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Se explica también que los métodos para adorar al alma individual son, o bien la caridad, o bien un comportamiento amistoso, libre de todo enfoque separatista. El impersonalista a veces considera que un alma individual pobre es *daridra-nārāyaṇa,* en el sentido de que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ha vuelto pobre. Eso es una contradicción. La Suprema Personalidad de Dios goza de toda opulencia en plenitud. Que Él acceda a vivir con un alma pobre, o incluso con un animal, no Le convierte en un pobre.\n\nAquí se emplean dos palabras sánscritas: *māna* y *dāna. Māna* indica «un superior», y *dāna* indica «el que da caridad o es compasivo con los inferiores». No podemos tratar a la Suprema Personalidad de Dios como a un inferior que depende de nuestra caridad. La caridad se le da a una persona económica o materialmente inferior a nosotros. La caridad no se le da a una persona rica. De manera similar, aquí se afirma explícitamente que a un superior se le ofrece *māna,* respeto, y que la caridad se ofrece a los inferiores. Las entidades vivientes pasan de la riqueza a la pobreza según los resultados de sus actividades fruitivas, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable; siempre goza de plenitud en seis opulencias. Ecuanimidad no implica tratar a las entidades vivientes como si fuesen la Suprema Personalidad de Dios. Ser compasivo y amistoso con alguien no significa exaltarle artificialmente a la elevada posición de la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, tampoco debemos cometer el error de considerar que la Superalma en el corazón de un animal como el cerdo es distinta de la Superalma en el corazón de un *brāhmaṇa* erudito. La Superalma de todas las entidades vivientes es la misma Suprema Personalidad de Dios. Por Su omnipotencia, Él puede vivir en todas partes, y puede crear Su morada Vaikuṇṭha en cualquier lugar. Esa es Su potencia inconcebible. Por lo tanto, Nārāyaṇa no Se convierte en un cerdo-Nārāyaṇa por vivir en el corazón del cerdo. Él siempre es Nārāyaṇa, y no Le afecta el cuerpo del cerdo."}
{"ref": "sb/3/29/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/28/", "verse_text": "> jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ\n> tataḥ prāṇa-bhṛtaḥ śubhe\n> tataḥ sa-cittāḥ pravarās\n> tataś cendriya-vṛttayaḥ", "devanagari": "> जीवाः श्रेष्ठा ह्यजीवानां ततः प्राणभृतः शुभे ।\n> ततः सचित्ताः प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तयः ॥२८॥", "synonyms": "*jīvāḥ*—entidades vivientes; *śreṣṭhāḥ*—mejores; *hi*—ciertamente; *ajīvānām*—que los objetos inanimados; *tataḥ*—que ellas; *prāṇa-bhṛtaḥ*—entidades con signos de vida; *śubhe*—¡oh, bendita madre!; *tataḥ*—que ellas; *sa-cittāḥ*—entidades conscientes; *pravarāḥ*—mejores; *tataḥ*—que ellas; *ca*—y; *indriya-vṛttayaḥ*—las que tienen percepción sensorial.", "translation": "**Las entidades vivientes son superiores a los objetos inanimados, ¡oh, bendita madre!, y entre ellas son mejores las que manifiestan signos de vida. Mejores que estas son los animales con conciencia, y mejores aún son las que tienen percepción sensorial.**", "purport": "En el verso anterior se explicó que las entidades vivientes deben ser honradas por medio de la caridad y el comportamiento amistoso; en este y en los siguientes se exponen los diferentes grados de entidades vivientes, de modo que podamos saber cuándo ser amistosos y cuándo dar caridad. El tigre, por ejemplo, es una entidad viviente, parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y en su corazón vive el Señor en la forma de Superalma. ¿Significa esto que debemos tener tratos amistosos con los tigres? Por supuesto que no. Tenemos que tratarlos con discriminación, dándoles caridad en forma de *prasāda.* Muchas personas santas viven en la selva, pero no son amistosas con los tigres; simplemente les dan *prasāda* para que lo coman. Los tigres vienen, toman los alimentos y se van, como hacen los perros. El sistema védico prohíbe la entrada de perros en las casas. Un hombre de bien no consentirá perros y gatos en su vivienda, pues son sucios, pero les enseñará a esperar fuera. Siendo compasivo, el jefe de familia les dará *prasāda,* para que lo coman fuera y después se vayan. Debemos ser compasivos con las entidades vivientes inferiores, pero eso no significa que tengamos que tratarlas igual que a los seres humanos. El sentimiento de igualdad debe estar presente, pero debemos hacer diferencias en el trato. Los siguientes seis versos, en los que se exponen los diferentes grados de condiciones de vida, explican la manera de mantener esas diferencias.\n\nLa primera división distingue entre la materia muerta como la piedra, y los organismos vivos. Estos últimos a veces se manifiestan incluso en la piedra. La experiencia nos muestra que algunas colinas y montañas crecen, lo cual se debe al alma que está en la piedra. Por encima de esto, la siguiente manifestación de vida es la aparición de conciencia, y la siguiente, la aparición de la percepción sensorial. En la sección *Mokṣa-dharma*del *Mahābhārata* se afirma que los árboles tienen percepción sensorial; pueden ver y oler. La experiencia nos muestra que los árboles pueden ver. A veces, para evitar algún obstáculo, un árbol grande cambia la trayectoria de su crecimiento, lo cual significa que puede ver; según el*Mahābhārata,* también puede oler. Esto indica la existencia de percepción sensorial."}
{"ref": "sb/3/29/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/29/", "verse_text": "> tatrāpi sparśa-vedibhyaḥ\n> pravarā rasa-vedinaḥ\n> tebhyo gandha-vidaḥ śreṣṭhās\n> tataḥ śabda-vido varāḥ", "devanagari": "> तत्रापि स्पर्शवेदिभ्यः प्रवरा रसवेदिनः ।\n> तेभ्यो गन्धविदः श्रेष्ठास्ततः शब्दविदो वराः ॥२९॥", "synonyms": "*tatra*—entre ellas; *api*—además; *sparśa-vedibhyaḥ*—que las que perciben el tacto; *pravarāḥ*—mejores; *rasa-vedinaḥ*—las que perciben el sabor; *tebhyaḥ*—que ellas; *gandha-vidaḥ*—las que perciben el olor; *śreṣṭhāḥ*—mejores; *tataḥ*—que ellas; *śabda-vidaḥ*—las que perciben el sonido; *varāḥ*—mejores.", "translation": "**Entre las entidades vivientes con percepción sensorial, las que tienen sentido del gusto son mejores que las que solo han adquirido el sentido del tacto. Mejores que ellas son las que tienen sentido del olfato, y todavía mejores son las que poseen sentido del oído.**", "purport": "Aunque los occidentales creen que Darwin fue el primero que expuso la doctrina de la evolución, la ciencia de la antropología no es nueva. El proceso evolutivo se encuentra expuesto desde mucho tiempo antes en el *Bhāgavatam,* que se escribió hace cinco mil años. En él se registran las declaraciones de Kapila Muni, que estuvo presente casi al principio de la creación. Es un conocimiento que se remonta a los tiempos védicos, y todas estas fases se revelan en las Escrituras védicas; para los *Vedas,* la teoría de la evolución gradual, la antropología, no es nueva.\n\nSe dice que los procesos evolutivos se dan también entre los árboles; los árboles tienen percepción del tacto. Se dice que los peces son mejores que los árboles, porque en ellos ha aparecido ya el sentido del gusto. Mejores que los peces son las abejas, que tienen sentido del olfato, y mejores que ellas son las serpientes, porque en ellas ya existe el sentido del oído. La serpiente, para encontrar su comida en la oscuridad de la noche, solo tiene que escuchar el atractivo canto de la rana. La vibración sonora de la rana permite entender a la serpiente que «la rana está ahí», y capturarla. Este ejemplo a veces se aplica a las personas que, al emitir sonidos, atraen a la muerte. Con una lengua muy buena podemos cantar como las ranas, pero con esa clase de vibración sonora estamos llamando a la muerte. El mejor modo de emplear la lengua y la vibración sonora es cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, lo cual nos protegerá de las crueles garras de la muerte."}
{"ref": "sb/3/29/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/30/", "verse_text": "> rūpa-bheda-vidas tatra\n> tataś cobhayato-dataḥ\n> teṣāṁ bahu-padāḥ śreṣṭhāś\n> catuṣ-pādas tato dvi-pāt", "devanagari": "> रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदतः ।\n> तेषां बहुपदाः श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥३०॥", "synonyms": "*rūpa-bheda*—diferencias de forma; *vidaḥ*—aquellas que perciben; *tatra*—que ellas; *tataḥ*—que ellas; *ca*—y; *ubhayataḥ*—en ambas mandíbulas; *dataḥ*—las que tienen dientes; *teṣām*—de ellas; *bahu-padāḥ*—las que tienen muchas patas; *śreṣṭhāḥ*—mejores; *catuḥ-pādaḥ*—de cuatro patas; *tataḥ*—que ellas; *dvi-pāt*—de dos piernas.", "translation": "**Mejores que las entidades vivientes que pueden percibir el sonido son las que pueden distinguir entre una forma y otra. Mejores que ellas son las que cuentan con grupos de dientes superiores e inferiores, y todavía mejores son las que tienen muchas patas. Mejores que ellas son los cuadrúpedos, y todavía mejores son los seres humanos.**", "purport": "Se dice que algunas aves, como los cuervos, pueden distinguir una forma de otra. Las entidades vivientes que tienen muchas patas, como la avispa, son mejores que las plantas y las hierbas, que no tienen patas. Los animales de cuatro patas son mejores que las entidades vivientes de muchas patas, y mejor que los animales es el ser humano, que solo tiene dos piernas."}
{"ref": "sb/3/29/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/31/", "verse_text": "> tato varṇāś ca catvāras\n> teṣāṁ brāhmaṇa uttamaḥ\n> brāhmaṇeṣv api veda-jño\n> hy artha-jño 'bhyadhikas tataḥ", "devanagari": "> ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तमः ।\n> ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्ततः ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ*—entre ellos; *varṇāḥ*—clases; *ca*—y; *catvāraḥ*—cuatro; *teṣām*—de ellas; *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa*; *uttamaḥ*—el mejor; *brāhmaṇeṣu*—entre los *brāhmaṇas*; *api*—además; *veda*—los *Vedas*; *jñaḥ*—el que conoce; *hi*—ciertamente; *artha*—el propósito; *jñaḥ*—el que conoce; *abhyadhikaḥ*—mejor; *tataḥ*—que él.", "translation": "**Entre los seres humanos, la sociedad que se divide según las cualidades y el trabajo es la mejor, y en esa sociedad los mejores son los hombres inteligentes, a los que se designa con el nombre de brāhmaṇas. Entre los brāhmaṇas, el mejor es el que ha estudiado los Vedas, y entre los brāhmaṇas que han estudiado los Vedas, es mejor el que conoce su verdadero significado.**", "purport": "El sistema social humano de cuatro clasificaciones, según las cualidades y el trabajo, es muy científico. Ese sistema de*brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras* ha degenerado en el actual sistema de castas de la India, pero parece haber estado en vigor durante mucho tiempo, pues en el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā* se habla de él. Sin esa división de la sociedad humana en clases —la clase inteligente, la clase militar, la clase mercantil y la clase obrera—, siempre habrá confusión a la hora de establecer el trabajo que corresponde a cada quien. Una persona educada hasta el nivel de entender la Verdad Absoluta es un *brāhmaṇa,* y cuando ese *brāhmaṇa* es *veda-jña,* entiende el propósito de *Veda.* Ese propósito es entender el Absoluto. Al que entiende la Verdad Absoluta en tres fases, a saber, Brahman, Paramātmā y Bhagavān, y que entiende que el término *bhagavān* significa «la Suprema Personalidad de Dios», se le considera como el mejor de los*brāhmaṇas,* y recibe el nombre de *vaiṣṇava.*"}
{"ref": "sb/3/29/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/32/", "verse_text": "> artha-jñāt saṁśaya-cchettā\n> tataḥ śreyān sva-karma-kṛt\n> mukta-saṅgas tato bhūyān\n> adogdhā dharmam ātmanaḥ", "devanagari": "> अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता ततः श्रेयान्स्वकर्मकृत् ।\n> मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मनः ॥३२॥", "synonyms": "*artha-jñāt*—que el que conoce el propósito de los *Vedas*; *saṁśaya*—dudas; *chettā*—el que corta; *tataḥ*—que él; *śreyān*—mejor; *sva-karma*—sus deberes prescritos; *kṛt*—el que ejecuta; *mukta-saṅgaḥ*—liberado de la relación con la materia; *tataḥ*—que él; *bhūyān*—mejor; *adogdhā*—no ejecutando; *dharmam*—servicio devocional; *ātmanaḥ*—para sí mismo.", "translation": "**Mejor que el brāhmaṇa que conoce el propósito de los Vedas es el que puede disipar todas las dudas, y mejor que él es el que sigue estrictamente los principios brahmínicos. Mejor que este es el que está liberado de la contaminación material, y aún mejor es el devoto puro, que ejecuta servicio devocional sin esperar recompensa.**", "purport": "*Artha-jña brāhmaṇa* es aquel que ha hecho un minucioso estudio analítico de la Verdad Absoluta y sabe que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Mejor que este se considera a quien, además de tener ese conocimiento, puede disipar todas las dudas sobre la Verdad Absoluta contestando preguntas. Sin embargo, un *brāhmaṇa vaiṣṇava* erudito que pueda explicar con claridad y disipar todas las dudas, pero que no siga los principios *vaiṣṇavas,* no está situado en el nivel más elevado. Debe ser capaz de disipar todas las dudas y, al mismo tiempo, poseer todas las cualidades brahmínicas. Esa persona, que conoce el propósito de los mandamientos védicos, que puede emplear los principios expuestos en las Escrituras védicas, y que enseña a sus discípulos ese proceso, recibe el nombre de*ācārya.* La posición del *ācārya* es ejecutar servicio devocional sin deseo de elevarse a una posición de vida superior.\n\nEl *brāhmaṇa* más perfecto y elevado es el *vaiṣṇava.* Se explica que el *vaiṣṇava* que conoce la ciencia de la Verdad Absoluta, pero no puede predicar a los demás ese conocimiento, está en la etapa más baja; el que, además de entender los principios de la ciencia de Dios, también puede predicar, está en la segunda etapa; y el que, además de poder predicar, lo ve todo en la Verdad Absoluta y ve a la Verdad Absoluta en todo, está en el nivel *vaiṣṇava* más elevado. Aquí se menciona que un *vaiṣṇava* es ya un *brāhmaṇa;* de hecho, aquel que se vuelve *vaiṣṇava,* alcanza el estado más elevado de perfección brahmínica."}
{"ref": "sb/3/29/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/33/", "verse_text": "> tasmān mayy arpitāśeṣa-\n> kriyārthātmā nirantaraḥ\n> mayy arpitātmanaḥ puṁso\n> mayi sannyasta-karmaṇaḥ\n> na paśyāmi paraṁ bhūtam\n> akartuḥ sama-darśanāt", "devanagari": "> तस्मान्मय्यर्पिताशेष क्रियार्थात्मा निरन्तरः ।\n> मय्यर्पितात्मनः पुंसो मयि सन्न्यस्तकर्मणः ।\n> न पश्यामि परं भूतमकर्तुः समदर्शनात् ॥३३॥", "synonyms": "*tasmāt*—que él; *mayi*—a Mí; *arpita*—ofrecidas; *aśeṣa*—todas; *kriyā*—acciones; *artha*—riqueza; *ātmā*—vida, alma; *nirantaraḥ*—sin interrupción; *mayi*—a Mí; *arpita*—ofrecida; *ātmanaḥ*—cuya mente; *puṁsaḥ*—que una persona; *mayi*—a Mí; *sannyasta*—dedicadas; *karmaṇaḥ*—cuyas actividades; *na*—no; *paśyāmi*—Yo veo; *param*—más grande; *bhūtam*—entidad viviente; *akartuḥ*—sin sentido de propiedad; *sama*—misma; *darśanāt*—cuya visión.", "translation": "**De modo que, Yo no encuentro persona más grande que aquella cuyo único interés es el Mío y que, por lo tanto, se ocupa en Mi servicio y Me dedica todas sus actividades y toda su vida, es decir, todo, sin interrupción.**", "purport": "En este verso, la palabra *sama-darśanāt* quiere decir «que ya no tiene ningún otro interés»; el interés del devoto y el interés de la Suprema Personalidad de Dios son uno. El Señor Caitanya, por ejemplo, haciendo el papel de devoto, predicó también la misma filosofía. Predicó que Kṛṣṇa es el Señor adorable, la Suprema Personalidad de Dios, y que el interés de Sus devotos puros es el mismo que el Suyo propio.\n\nA veces los filósofos *māyāvādīs,* debido a que no poseen suficiente conocimiento, dicen que la palabra *sama-darśanāt* significa que el devoto debe considerarse a sí mismo uno con la Suprema Personalidad de Dios, lo cual es una estupidez. Si una persona se cree uno con la Suprema Personalidad de Dios, seguro que no va a ofrecerle servicio. Si hay servicio, tiene que haber un amo. Servicio implica tres cosas: el amo, el sirviente y el servicio. Aquí se afirma claramente que la persona más elevada es aquella que ha dedicado su vida, todas sus actividades, su mente y su alma, es decir, todo, a la satisfacción del Señor Supremo.\n\nLa palabra *akartuḥ* significa «sin ningún sentido de propiedad». Todo el mundo quiere actuar como propietario de sus acciones, de modo que pueda disfrutar del resultado. El devoto, sin embargo, no tiene ese deseo; actúa porque la Personalidad de Dios quiere de él que actúe de determinada manera. No tiene motivo personal. Cuando el Señor Caitanya predicó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no lo hizo buscando que la gente Le llamase Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sino que predicó que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y hay que adorarle como tal. Un devoto que sea un sirviente muy íntimo del Señor nunca hace nada para su propio beneficio, sino que lo hace todo para satisfacer al Señor Supremo. Por eso se afirma claramente: *mayi sannyasta-karmaṇaḥ:* El devoto trabaja, pero trabaja para el Supremo. También se afirma:*mayy arpitātmanaḥ:* «Él Me da su mente». Esas son las cualidades del devoto, a quien, según este verso, se considera el más elevado de los seres humanos."}
{"ref": "sb/3/29/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/34/", "verse_text": "> manasaitāni bhūtāni\n> praṇamed bahu-mānayan\n> īśvaro jīva-kalayā\n> praviṣṭo bhagavān iti", "devanagari": "> मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् ।\n> ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥३४॥", "synonyms": "*manasā*—con la mente; *etāni*—a esas; *bhūtāni*—entidades vivientes; *praṇamet*—ofrece respetos; *bahu-mānayan*—mostrando consideración; *īśvaraḥ*—el controlador; *jīva*—de las entidades vivientes; *kalayā*—por medio de Su expansión como Superalma; *praviṣṭaḥ*—ha entrado; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *iti*—de este modo.", "translation": "**Ese devoto perfecto ofrece respeto a todas las entidades vivientes, pues tiene la firme convicción de que la Suprema Personalidad de Dios ha entrado en sus cuerpos como Superalma o controlador.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, ha entrado en el cuerpo de todas las entidades vivientes, pero, como antes se explicó, el devoto perfecto no comete el error de creer que las entidades vivientes se han convertido en la Suprema Personalidad de Dios. Esa idea es una estupidez. Supongamos que una persona entra en una habitación; eso no significa que la habitación se convierte en la persona. De la misma manera, que el Señor Supremo haya entrado en cada uno de los 8 400 000 tipos de cuerpos materiales no significa que cada uno de esos cuerpos se haya convertido en el Señor Supremo. Sin embargo, debido a la presencia del Señor, el devoto puro ve el cuerpo de cada entidad viviente como un templo del Señor, y como ofrece reverencias a esos templos con pleno conocimiento, respeta a todas las entidades vivientes por la relación que tienen con el Señor. Los filósofos *māyāvādīs* cometen el error de creer que el Señor Supremo, cuando entra en el cuerpo de un pobre, se vuelve *daridra-nārāyaṇa,* un Nārāyaṇa pobre. Eso no son más que blasfemias de ateos y no devotos."}
{"ref": "sb/3/29/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/35/", "verse_text": "> bhakti-yogaś ca yogaś ca\n> mayā mānavy udīritaḥ\n> yayor ekatareṇaiva\n> puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet", "devanagari": "> भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरितः ।\n> ययोरेकतरेणैव पुरुषः पुरुषं व्रजेत् ॥३५॥", "synonyms": "*bhakti-yogaḥ*—servicio devocional; *ca*—y; *yogaḥ*—*yoga* místico; *ca*—también; *mayā*—por Mí; *mānavi*—¡oh, hija de Manu!; *udīritaḥ*—explicada; *yayoḥ*—de las dos que; *ekatareṇa*—con cualquiera de ellas; *eva*—sola; *puruṣaḥ*—una persona; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *vrajet*—puede alcanzar.", "translation": "**Mi querida madre, ¡oh, hija de Manu!, un devoto que aplica de este modo la ciencia del servicio devocional y el yoga místico puede alcanzar la morada de la Persona Suprema simplemente con ese servicio devocional.**", "purport": "Aquí, la Suprema Personalidad de Dios, Kapiladeva, explica perfectamente que el sistema del *yoga* místico, que consta de ocho clases diferentes de actividades de *yoga,* tiene que ejecutarse con el objetivo de llegar a la etapa perfecta del *bhakti-yoga.* No es aceptable que uno se contente con la simple práctica de las posturas de sentarse y se crea completo. Mediante la meditación, uno debe alcanzar la etapa del servicio devocional. Como se ha descrito antes, al *yogī* se le aconseja meditar en la forma del Señor Viṣṇu punto por punto, desde los tobillos hasta las piernas, las rodillas, los muslos, el pecho y el cuello, y de ese modo gradualmente hasta el rostro y luego hasta los ornamentos. No hay posibilidad alguna de meditación impersonal.\n\nCuando, mediante la meditación en la Suprema Personalidad de Dios en todo detalle, uno llega al punto del amor por Dios, ese es el punto del *bhakti-yoga,* y en ese punto debe prestar realmente servicio a Él por amor trascendental. Cualquiera que practique el *yoga* y llegue al punto del servicio devocional puede alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios en Su morada trascendental. Aquí se afirma con claridad: *puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet:* el *puruṣa,* la entidad viviente, va a la Persona Suprema. La Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son cualitativamente una; ambas se definen como *puruṣa.* La cualidad de *puruṣa* existe tanto en la Suprema Divinidad como en la entidad viviente. *Puruṣa* significa «disfrutador», y el espíritu de disfrute está presente tanto en la entidad viviente como en el Señor Supremo. La diferencia es que la cantidad de disfrute no es igual. La entidad viviente no puede experimentar la misma cantidad de disfrute que la Suprema Personalidad de Dios. Puede establecerse una analogía con un hombre rico y un hombre pobre: la propensión al disfrute está presente en ambos, pero el hombre pobre no puede disfrutar en la misma cantidad que el hombre rico. No obstante, cuando el hombre pobre acopla sus deseos con los del hombre rico, y cuando hay cooperación entre el hombre pobre y el hombre rico, o entre el hombre grande y el pequeño, entonces el disfrute se comparte por igual. Eso es como el *bhakti-yoga. Puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet:* cuando la entidad viviente entra en el reino de Dios y coopera con el Señor Supremo dándole disfrute, goza de la misma facilidad o la misma cantidad de placer que la Suprema Personalidad de Dios.\n\nPor otra parte, cuando la entidad viviente desea disfrutar imitando a la Suprema Personalidad de Dios, eso se denomina *māyā,* y la coloca en la atmósfera material. Una entidad viviente que desea disfrutar por su cuenta y no cooperar con el Señor Supremo está ocupada en la vida materialista. Tan pronto como acopla su disfrute con la Suprema Personalidad de Dios, queda ocupada en la vida espiritual. Puede citarse aquí un ejemplo: los diferentes miembros del cuerpo no pueden disfrutar de la vida de forma independiente; deben cooperar con todo el cuerpo y suministrar alimento al estómago. Al hacerlo así, todas las diferentes partes del cuerpo disfrutan por igual en cooperación con todo el cuerpo. Esa es la filosofía del *acintya-bhedābheda,* la simultánea unidad y diferencia. La entidad viviente no puede disfrutar de la vida en oposición al Señor Supremo; tiene que acoplar sus actividades con el Señor practicando el *bhakti-yoga.*\n\nAquí se dice que uno puede aproximarse a la Suprema Personalidad de Dios ya sea mediante el proceso del *yoga* o mediante el proceso del *bhakti-yoga.* Esto indica que, de hecho, no hay diferencia entre el *yoga* y el *bhakti-yoga,* porque el objetivo de ambos es Viṣṇu. En la era moderna, no obstante, se ha fabricado un proceso de *yoga* que apunta a algo vacío e impersonal. En realidad, *yoga* significa meditación en la forma del Señor Viṣṇu. Si la práctica del *yoga* se realiza realmente conforme a la dirección modelo, no hay diferencia entre el *yoga* y el *bhakti-yoga.*"}
{"ref": "sb/3/29/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/36/", "verse_text": "> etad bhagavato rūpaṁ\n> brahmaṇaḥ paramātmanaḥ\n> paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ\n> daivaṁ karma-viceṣṭitam", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मणः परमात्मनः ।\n> परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—esta; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *rūpam*—forma; *brahmaṇaḥ*—de Brahman; *parama-ātmanaḥ*—de Paramātmā; *param*—trascendental; *pradhānam*—principal; *puruṣam*—persona; *daivam*—espiritual; *karma-viceṣṭitam*—cuyas actividades.", "translation": "**Ese puruṣa a quien el alma individual debe dirigirse es la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, conocida con los nombres de Brahman y Paramātmā. Él es la persona principal y es trascendental, y todas Sus actividades son espirituales.**", "purport": "Para identificar a la persona a quien el alma individual debe dirigirse, en el verso se explica que ese *puruṣa,* la Suprema Personalidad de Dios, es la principal de todas las entidades vivientes y es la forma suprema de la refulgencia impersonal del Brahman y de la manifestación Paramātmā. Siendo el origen de la refulgencia del Brahman y de la manifestación Paramātmā, el verso La caracteriza como «la persona principal». Esto se confirma en el *Kaṭha Upaniṣad: nityo nityānām:* Hay muchas entidades vivientes eternas, pero Él es el sustentador principal. Lo mismo se confirma en el *Bhagavad-gītā,* donde el Señor Kṛṣṇa dice: *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ:* «Yo soy el origen de todo, incluyendo la refulgencia del Brahman y la manifestación Paramātmā». Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* Sus actividades son trascendentales. *Janma karma ca me divyam:* Las actividades, el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales; no deben considerarse materiales. Cualquiera que conozca este hecho —que el advenimiento, la partida y las actividades del Señor están más allá de las actividades materiales, más allá de la concepción material—, se libera. *Yo vetti tattvataḥ/ tyaktvā dehaṁ punar janma:*Esa persona, tras abandonar el cuerpo, no regresa de nuevo al mundo material, sino que vuelve a la Persona Suprema. Esto se confirma aquí:*puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet:* La entidad viviente que entiende la naturaleza y actividades trascendentales de la Personalidad Suprema llega a Él."}
{"ref": "sb/3/29/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/37/", "verse_text": "> rūpa-bhedāspadaṁ divyaṁ\n> kāla ity abhidhīyate\n> bhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ\n> yato bhinna-dṛśāṁ bhayam", "devanagari": "> रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते ।\n> भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥३७॥", "synonyms": "*rūpa-bheda*—de la transformación de las formas; *āspadam*—la causa; *divyam*—divina; *kālaḥ*—tiempo; *iti*—de este modo; *abhidhīyate*—conocido; *bhūtānām*—de entidades vivientes; *mahat-ādīnām*—comenzando por el Señor Brahmā; *yataḥ*—debido al cual; *bhinna-dṛśām*—con visión distinta; *bhayam*—temor.", "translation": "**El factor tiempo, que provoca la transformación de las manifestaciones materiales, es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Cualquiera que no sepa que el tiempo es la propia Personalidad Suprema, sentirá temor del factor tiempo.**", "purport": "Todo el mundo teme las actividades del tiempo, pero el devoto que sabe que el factor tiempo es otra representación o manifestación de la Suprema Personalidad de Dios no siente temor alguno de su influencia. La frase *rūpa-bhedāspadam* es muy significativa. Hay muchísimas formas que están cambiando por influencia del tiempo. Por ejemplo, la forma de un recién nacido es pequeña, pero con el paso del tiempo, cambia y se hace mayor, formando un cuerpo de niño, que, a su vez, da paso a un cuerpo de adolescente. De la misma manera, todo cambia y se transforma por influencia del factor tiempo, que constituye el control indirecto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo común, no vemos diferencia entre los cuerpos del bebé, del niño y del adolescente, porque sabemos que esos cambios se deben a la acción del factor tiempo. El temor de quien no sabe cómo actúa el tiempo está justificado."}
{"ref": "sb/3/29/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/38/", "verse_text": "> yo 'ntaḥ praviśya bhūtāni\n> bhūtair atty akhilāśrayaḥ\n> sa viṣṇv-ākhyo 'dhiyajño 'sau\n> kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> योऽन्तः प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रयः ।\n> स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ कालः कलयतां प्रभुः ॥३८॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *antaḥ*—dentro; *praviśya*—entrando; *bhūtāni*—entidades vivientes; *bhūtaiḥ*—por entidades vivientes; *atti*—aniquila; *akhila*—de todos; *āśrayaḥ*—el sustento; *saḥ*—Él; *viṣṇu*—Viṣṇu; *ākhyaḥ*—de nombre; *adhiyajñaḥ*—el disfrutador de todos los sacrificios; *asau*—ese; *kālaḥ*—factor tiempo; *kalayatām*—de todos los amos; *prabhuḥ*—el amo.", "translation": "**El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todos los sacrificios, es el factor tiempo y el amo de todos los amos. Él entra en el corazón de todos, es el sustento de todos, y hace que todo ser sea aniquilado por otro.**", "purport": "En este pasaje se describe claramente al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Él es el disfrutador supremo, y todos los demás trabajan como sirvientes Suyos. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.14): *ekale īśvara kṛṣṇa:* El único Señor Supremo es Viṣṇu. *Āra saba bhṛtya:* Todos los demás son Sus sirvientes. El Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses, son todos sirvientes. Ese mismo Viṣṇu entra como Paramātmā en cada corazón, y también hace que cada ser sea aniquilado por otro ser."}
{"ref": "sb/3/29/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/39/", "verse_text": "> na cāsya kaścid dayito\n> na dveṣyo na ca bāndhavaḥ\n> āviśaty apramatto 'sau\n> pramattaṁ janam anta-kṛt", "devanagari": "> न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धवः ।\n> आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥३९॥", "synonyms": "*na*—no; *ca*—y; *asya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kaścit*—nadie; *dayitaḥ*—querido; *na*—no; *dveṣyaḥ*—enemigo; *na*—no; *ca*—y; *bāndhavaḥ*—amigo; *āviśati*—Se acerca; *apramattaḥ*—atentas; *asau*—Él; *pramattam*—desatentas; *janam*—personas; *anta-kṛt*—el destructor.", "translation": "**Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie querido, ni nadie es Su amigo o enemigo. Pero Él da inspiración a los que no Lo han olvidado, y destruye a los que sí lo han hecho.**", "purport": "El olvidar la relación que tenemos con el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del ciclo de nacimientos y muertes. La entidad viviente es tan eterna como el Señor Supremo, pero ha olvidado, y por su olvido está en la naturaleza material, donde transmigra de un cuerpo a otro y cree que la destrucción de su cuerpo es también su propia destrucción. En realidad, la causa de su destrucción es que ha olvidado su relación con el Señor Viṣṇu. Cualquiera que reviva la conciencia de su relación original recibirá inspiración del Señor. Esto no significa que el Señor sea enemigo de unos y amigo de otros. Él ayuda a todos; el que no se confunde con la influencia de la energía ilusoria, se salva, y el que se confunde, es destruido. Por eso, se dice: *hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti:* Nadie puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes sin la ayuda del Señor Supremo. En consecuencia, todas las entidades vivientes tienen el deber de refugiarse en los pies de loto de Viṣṇu y salvarse, de este modo, del ciclo de nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/3/29/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/40/", "verse_text": "> yad-bhayād vāti vāto 'yaṁ\n> sūryas tapati yad-bhayāt\n> yad-bhayād varṣate devo\n> bha-gaṇo bhāti yad-bhayāt", "devanagari": "> यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् ।\n> यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥४०॥", "synonyms": "*yat*—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); *bhayāt*—por temor; *vāti*—sopla; *vātaḥ*—el viento; *ayam*—este; *sūryaḥ*—sol; *tapati*—luce; *yat*—de quien; *bhayāt*—por temor; *yat*—de quien; *bhayāt*—por temor; *varṣate*—envía lluvias; *devaḥ*—el dios de la lluvia; *bha-gaṇaḥ*—la multitud de astros celestiales; *bhāti*—brillan; *yat*—de quien; *bhayāt*—por temor.", "translation": "**El viento sopla por temor a la Suprema Personalidad de Dios, por temor a Él luce el sol, la lluvia cae por temor a Él, y por temor a Él irradian su brillo la multitud de astros celestiales.**", "purport": "El Señor afirma en el *Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate:* «La naturaleza actúa bajo Mi dirección». La persona necia cree que la naturaleza actúa por sí sola, pero semejante teoría atea no cuenta con el apoyo de las Escrituras védicas. La naturaleza actúa bajo la dirección superior de la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el *Bhagavad-gītā.* Y este verso nos explica también que el sol brilla bajo la dirección del Señor, y que bajo Su dirección las nubes derraman su lluvia. Todos los fenómenos naturales están bajo la dirección superior de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/29/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/41/", "verse_text": "> yad vanaspatayo bhītā\n> latāś cauṣadhibhiḥ saha\n> sve sve kāle 'bhigṛhṇanti\n> puṣpāṇi ca phalāni ca", "devanagari": "> यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभिः सह ।\n> स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥४१॥", "synonyms": "*yat*—debido a quien; *vanaḥ-patayaḥ*—los árboles; *bhītāḥ*—temerosos; *latāḥ*—las plantas trepadoras; *ca*—y; *oṣadhibhiḥ*—hierbas; *saha*—con; *sve sve kāle*—cada una en su propia estación; *abhigṛhṇanti*—producen; *puṣpāṇi*—flores; *ca*—y; *phalāni*—frutos; *ca*—también.", "translation": "**Por temor a la Suprema Personalidad de Dios florecen y dan fruto los árboles, las plantas trepadoras, las hierbas y las plantas y flores de temporada, cada una en su propia estación.**", "purport": "La superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios ordena que la salida y la puesta del sol y los cambios de estación se produzcan en sus momentos prescritos, y de la misma manera, también las plantas, flores, hierbas y árboles de temporada crecen bajo la dirección del Señor Supremo. Los filósofos ateos dicen que las plantas crecen por sí solas, sin ninguna causa, pero eso no es cierto. Por el contrario, crecen en conformidad con la orden suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En las Escrituras védicas se confirma que las diversas energías del Señor actúan de un modo tan maravilloso que parece que todo se hace por sí solo."}
{"ref": "sb/3/29/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/42/", "verse_text": "> sravanti sarito bhītā\n> notsarpaty udadhir yataḥ\n> agnir indhe sa-giribhir\n> bhūr na majjati yad-bhayāt", "devanagari": "> स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यतः ।\n> अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥४२॥", "synonyms": "*sravanti*—fluyen; *saritaḥ*—ríos; *bhītāḥ*—temerosos; *na*—no; *utsarpati*—desborda; *uda-dhiḥ*—el mar; *yataḥ*—debido a quien; *agniḥ*—fuego; *indhe*—quema; *sa-giribhiḥ*—con sus montañas; *bhūḥ*—la Tierra; *na*—no; *majjati*—se hunde; *yat*—de quien; *bhayāt*—por temor.", "translation": "**Por temor a la Suprema Personalidad de Dios fluyen los ríos y el mar no se desborda. Solo por temor a Él arde el fuego, y la Tierra, con sus montañas, no se hunde en el agua del universo.**", "purport": "Las Escrituras védicas nos permiten entender que la mitad del universo está llena de agua, y que sobre esa agua está acostado Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuyo abdomen ha crecido una flor de loto; dentro del tallo de esa flor de loto se encuentran todos los planetas. El científico materialista explica que los planetas se mantienen flotando debido a la ley de la gravedad, o a alguna otra ley; pero el verdadero legislador es la Suprema Personalidad de Dios. Si hay ley, debemos entender que tiene que haber un legislador. Los científicos materialistas pueden descubrir las leyes de la naturaleza, pero no pueden identificar a la existencia del legislador. El *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*nos enseñan quién es el legislador: se trata de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn el verso se dice que los planetas no se hunden. Están flotando por la orden, la energía del Dios Supremo, y por ello no caen en el agua que cubre el universo hasta la mitad. Los planetas, con sus muchas montañas, mares, ciudades, palacios y edificios, son muy pesados, pero, aun así, están flotando. Este pasaje nos permite deducir también que en todos los demás planetas que flotan en el aire hay océanos y montañas como los de este planeta."}
{"ref": "sb/3/29/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/43/", "verse_text": "> nabho dadāti śvasatāṁ\n> padaṁ yan-niyamād adaḥ\n> lokaṁ sva-dehaṁ tanute\n> mahān saptabhir āvṛtam", "devanagari": "> नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमाददः ।\n> लोकं स्वदेहं तनुते महान्सप्तभिरावृतम् ॥४३॥", "synonyms": "*nabhaḥ*—el cielo; *dadāti*—da; *śvasatām*—a las entidades vivientes; *padam*—morada; *yat*—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); *niyamāt*—bajo el control; *adaḥ*—ese; *lokam*—el universo; *sva-deham*—propio cuerpo; *tanute*—expande; *mahān*—el *mahat-tattva*; *saptabhiḥ*—con las siete (capas); *āvṛtam*—cubierto.", "translation": "**Sometido al control de la Suprema Personalidad de Dios, el cielo permite que en el espacio exterior se sitúen todos los planetas, los cuales, a su vez, dan cabida a infinidad de entidades vivientes. Bajo Su control supremo, se expande el cuerpo universal total, con sus siete capas.**", "purport": "Este verso nos explica que todos los planetas flotan en el espacio exterior, y que en todos ellos hay entidades vivientes. La palabra *śvasatām* significa «los que respiran», es decir, las entidades vivientes. Para alojarlas, existe una infinidad de planetas. Cada planeta sirve de residencia a infinidad de entidades vivientes. La orden suprema del Señor hace que el cielo cuente con el espacio necesario. En el verso se afirma también que el cuerpo universal total aumenta de tamaño. El universo está cubierto por siete capas, y así como en su interior hay cinco elementos, el conjunto de todos los elementos cubre, formando capas, el exterior del cuerpo universal. La primera capa es de tierra, y es diez veces más gruesa que el espacio del interior del universo; la segunda es de agua, y es diez veces más gruesa que la capa de tierra; la tercera es de fuego, y es diez veces más gruesa que la cubierta de agua; y así sucesivamente, cada capa es diez veces más gruesa que la inmediatamente anterior."}
{"ref": "sb/3/29/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/44/", "verse_text": "> guṇābhimānino devāḥ\n> sargādiṣv asya yad-bhayāt\n> vartante 'nuyugaṁ yeṣāṁ\n> vaśa etac carācaram", "devanagari": "> गुणाभिमानिनो देवाः सर्गादिष्वस्य यद्भयात् ।\n> वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥४४॥", "synonyms": "*guṇa*—las modalidades de la naturaleza material; *abhimāninaḥ*—encargados de; *devāḥ*—los semidioses; *sarga-ādiṣu*—en cuestiones de creación, etc.; *asya*—del mundo; *yat-bhayāt*—por temor de quien; *vartante*—llevan a cabo funciones; *anuyugam*—según los *yugas*; *yeṣām*—de quien; *vaśe*—bajo el control; *etat*—este; *cara-acaram*—todo lo animado y lo inanimado.", "translation": "**Por temor a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses directores que se encargan de las modalidades de la naturaleza material cumplen con las funciones de creación, mantenimiento y destrucción; en este mundo material, todo lo animado y lo inanimado está bajo Su control.**", "purport": "Las tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia— están bajo el control de tres divinidades, a saber, Brahmā, Viṣṇu y Śiva. El Señor Viṣṇu es responsable de la modalidad de la bondad; el Señor Brahmā, de la modalidad de la pasión; y el Señor Śiva, de la modalidad de la ignorancia. Hay también muchos otros semidioses, que son responsables de los departamentos del aire, del agua, de las nubes, etc. De la misma manera que un gobierno tiene muchos ministerios, el gobierno del Señor Supremo en el mundo material tiene también muchos departamentos, que, por temor a la Suprema Personalidad de Dios, funcionan como es debido. No cabe duda de que son los semidioses quienes controlan toda la materia animada e inanimada que hay en el universo, pero por encima de ellos, el controlador supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Por eso en la *Brahma-saṁhitā* se dice: *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ.* No cabe duda de que en la administración ministerial del universo hay muchos controladores, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa.\n\nLa disolución puede ser de dos tipos: una tiene lugar cuando Brahmā se va a dormir, a la llegada de la noche de Brahmā, y la disolución final se produce cuando Brahmā muere. Mientras vive, la creación, el mantenimiento y la destrucción corren a cargo de diversos semidioses, bajo la superintendencia del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/29/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/29/45/", "verse_text": "> so 'nanto 'nta-karaḥ kālo\n> 'nādir ādi-kṛd avyayaḥ\n> janaṁ janena janayan\n> mārayan mṛtyunāntakam", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *anantaḥ*—sin final; *anta-karaḥ*—destructor; *kālaḥ*—tiempo; *anādiḥ*—sin principio; *ādi-kṛt*—el creador; *avyayaḥ*—no sujeto a cambios; *janam*—personas; *janena*—por personas; *janayan*—creando; *mārayan*—destruyendo; *mṛtyunā*—por medio de la muerte; *antakam*—al Señor de la muerte.", "translation": "**El factor tiempo es eterno, no tiene principio ni fin. Es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, el creador del mundo culpable. Él desencadena el fin del mundo fenoménico y prosigue con la función creativa, haciendo que un individuo nazca de otro; asimismo, disuelve el universo, destruyendo incluso a Yamarāja, el señor de la muerte.**", "purport": "Por la influencia del tiempo eterno, que es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, el padre engendra un hijo, y por la influencia de la muerte cruel, el padre muere. Pero la influencia del tiempo acaba incluso con el señor de la cruel muerte. En otras palabras, todos los semidioses que hay en el mundo material son temporales, como nosotros. Nuestras vidas duran unos cien años, a lo sumo, y las vidas de los semidioses, aunque puedan durar millones y miles de millones de años, tampoco son eternas. En el mundo material, nadie puede vivir eternamente. Con un simple gesto, la Suprema Personalidad de Dios crea, mantiene y destruye el mundo fenoménico. Por lo tanto, el devoto no desea nada de este mundo material. El devoto solo desea servir a la Suprema Personalidad de Dios. Esta servidumbre existe eternamente; el Señor existe eternamente, Su servidor existe eternamente, y el servicio existe eternamente.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimonoveno del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,*titulado: «El Señor Kapila explica el servicio devocional»."}
{"ref": "sb/3/30/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/1/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> tasyaitasya jano nūnaṁ\n> nāyaṁ vedoru-vikramam\n> kālyamāno 'pi balino\n> vāyor iva ghanāvaliḥ", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> तस्यैतस्य जनो नूनं नायं वेदोरुविक्रमम् ।\n> काल्यमानोऽपि बलिनो वायोरिव घनावलिः ॥१॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—el Señor Kapila dijo; *tasya etasya*—de este mismo factor tiempo; *janaḥ*—persona; *nūnam*—ciertamente; *na*—no; *ayam*—este; *veda*—conoce; *uru-vikramam*—la gran fuerza; *kālyamānaḥ*—siendo arrastrado; *api*—aunque; *balinaḥ*—poderosa; *vāyoḥ*—del viento; *iva*—como; *ghana*—de nubes; *āvaliḥ*—una masa.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Tal como una masa de nubes desconoce la poderosa influencia del viento, la persona de conciencia material desconoce la poderosa fuerza del factor tiempo que la está arrastrando.**", "purport": "El gran *paṇḍita* y político llamado Cāṇakya dijo que, aunque estuviéramos dispuestos a pagar millones de dólares, no podríamos recuperar ni un solo instante de nuestra existencia. Es imposible calcular la enorme pérdida que supone el desperdicio de tan valioso tiempo. Tanto en la vida material como en la espiritual, debemos estar muy alertas con respecto al empleo del tiempo de que disponemos. El alma condicionada vive en un cuerpo determinado durante un lapso de tiempo prefijado, y en las Escrituras se nos recomienda completar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en ese pequeño período, de modo que nos liberemos de la influencia del factor tiempo. Pero, por desgracia, como el viento que se lleva las nubes, el tiempo arrastra con su fuerte poder a los que no son conscientes de Kṛṣṇa, sin ellos siquiera darse cuenta."}
{"ref": "sb/3/30/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/2/", "verse_text": "> yaṁ yam artham upādatte\n> duḥkhena sukha-hetave\n> taṁ taṁ dhunoti bhagavān\n> pumāñ chocati yat-kṛte", "devanagari": "> यं यमर्थमुपादत्ते दुःखेन सुखहेतवे ।\n> तं तं धुनोति भगवान्पुमान्छोचति यत्कृते ॥२॥", "synonyms": "*yam yam*—cualquier; *artham*—objeto; *upādatte*—adquiere; *duḥkhena*—con dificultad; *sukha-hetave*—para obtener felicidad; *tam tam*—eso; *dhunoti*—destruye; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pumān*—la persona; *śocati*—se lamenta; *yat-kṛte*—razón por la cual.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, como factor tiempo, destruye todo lo que, a fuerza de trabajo y sufrimientos, produce el materialista, para obtener una supuesta felicidad. Por esa razón, el alma condicionada se lamenta.**", "purport": "La principal función del factor tiempo, que es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, consiste en destruirlo todo. Los materialistas, con conciencia material, se dedican a producir muchas cosas en nombre del crecimiento económico. Creen que serán felices si progresan en la satisfacción de las necesidades materiales del hombre, pero olvidan que todo lo que han producido se destruirá con el paso del tiempo. La historia nos enseña que hubo muchos imperios poderosos en la superficie del globo, imperios construidos a base de grandes esfuerzos y perseverancia, pero con el paso del tiempo, todos han sido destruidos. A pesar de ello, los necios materialistas no pueden entender que su producción de bienes materiales, que están destinados a ser destruidos con el paso del tiempo, es una simple pérdida de tiempo. Ese derroche de energía se debe a la ignorancia de las masas, de la gente que no sabe que es eterna y que, además, tiene una ocupación eterna; no saben que la duración de su vida en un determinado tipo de cuerpo no es más que un destello en el itinerario de la eternidad. Ignorando este hecho, consideran ese destello como si lo fuese todo, y pierden el tiempo en mejorar sus condiciones económicas."}
{"ref": "sb/3/30/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/3/", "verse_text": "> yad adhruvasya dehasya\n> sānubandhasya durmatiḥ\n> dhruvāṇi manyate mohād\n> gṛha-kṣetra-vasūni ca", "devanagari": "> यदध्रुवस्य देहस्य सानुबन्धस्य दुर्मतिः ।\n> ध्रुवाणि मन्यते मोहाद्गृहक्षेत्रवसूनि च ॥३॥", "synonyms": "*yat*—debido a; *adhruvasya*—temporal; *dehasya*—del cuerpo; *sa-anubandhasya*—con lo que se relaciona; *durmatiḥ*—una persona desorientada; *dhruvāṇi*—permanente; *manyate*—cree; *mohāt*—debido a la ignorancia; *gṛha*—hogar; *kṣetra*—tierra; *vasūni*—riqueza; *ca*—y.", "translation": "**El desorientado materialista no sabe que su propio cuerpo no es permanente, y que el atractivo del hogar, la tierra y la riqueza relacionados con ese cuerpo, también es temporal. Solo la ignorancia le hace pensar que todo es permanente.**", "purport": "El materialista piensa que las personas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa son unos locos que pierden el tiempo cantando Hare Kṛṣṇa, pero en realidad no sabe que él mismo es quien está en la región más oscura de la demencia, pues cree que su cuerpo es permanente. Además, considera que su hogar, su país, su sociedad y todo lo que tiene que ver con su cuerpo, es permanente. Esa idea materialista de la permanencia del hogar, la tierra, etc., es lo que se denomina «ilusión de *māyā*», como aquí se menciona claramente: *mohād gṛha-kṣetra-vasūni:* Solo por la influencia de la ilusión cree el materialista que su hogar, su tierra y su dinero son permanentes. Debido a esa ilusión, se fomenta la vida familiar, la vida nacional y el crecimiento económico, factores muy importantes de la civilización moderna. La persona consciente de Kṛṣṇa sabe que ese crecimiento económico de la sociedad humana solo es una ilusión temporal.\n\nEn otra parte del *Śrīmad-Bhāgavatam* se declara que creer que somos el cuerpo, creer que otras personas relacionadas con este cuerpo son parientes nuestros, y creer que la tierra donde hemos nacido es adorable, son los productos de una civilización animal. Sin embargo, cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa y nos iluminamos, podemos utilizar todo eso para servir al Señor. Es una propuesta muy adecuada. Todo tiene una relación con Kṛṣṇa. Cuando el crecimiento económico y el progreso material se utilizan para promover la causa del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, comienza una nueva fase de vida progresiva."}
{"ref": "sb/3/30/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/4/", "verse_text": "> jantur vai bhava etasmin\n> yāṁ yāṁ yonim anuvrajet\n> tasyāṁ tasyāṁ sa labhate\n> nirvṛtiṁ na virajyate", "devanagari": "> जन्तुर्वै भव एतस्मिन्यां यां योनिमनुव्रजेत् ।\n> तस्यां तस्यां स लभते निर्वृतिं न विरज्यते ॥४॥", "synonyms": "*jantuḥ*—la entidad viviente; *vai*—ciertamente; *bhave*—en la existencia mundana; *etasmin*—esta; *yām yām*—cualquiera; *yonim*—especie; *anuvrajet*—que pueda obtener; *tasyām tasyām*—en esa; *saḥ*—él; *labhate*—consigue; *nirvṛtim*—satisfacción; *na*—no; *virajyate*—se opone.", "translation": "**Sea cual sea la especie en que nazca, la entidad viviente encuentra en ella un determinado tipo de satisfacción, y nunca se opone a ser situada en semejante condición.**", "purport": "Se denomina «ilusión» a la satisfacción que la entidad viviente siente en un determinado tipo de cuerpo, aunque sea muy abominable. Un hombre de elevada posición se sentiría insatisfecho con el nivel de vida de un hombre de menos categoría, pero, debido al espejismo de *māyā,* la energía externa, el hombre de posición inferior se encuentra satisfecho con su situación. Las actividades de *māyā* pasan por dos fases. Una se denomina *prakṣepātmikā,* y la otra, *āvaraṇātmikā. Āvaraṇātmikā* significa «que cubre», y *prakṣepātmikā* significa «que hunde». La persona materialista o el animal se sentirán satisfechos con cualquier condición de vida, porque la influencia de *māyā* cubre su conocimiento. Las especies de vida inferiores o más degradadas tienen una conciencia tan pobre, tan poco evolucionada, que no pueden entender si son felices o están sufriendo. Eso se denomina *āvaraṇātmikā.* Incluso el cerdo, que vive a base de comer excremento, se siente feliz, pero una persona situada en una modalidad de vida más elevada se da cuenta de que lo que está comiendo el cerdo es excremento. ¡Qué vida tan abominable!"}
{"ref": "sb/3/30/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/5/", "verse_text": "> naraka-stho 'pi dehaṁ vai\n> na pumāṁs tyaktum icchati\n> nārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ\n> deva-māyā-vimohitaḥ", "devanagari": "> नरकस्थोऽपि देहं वै न पुमांस्त्यक्तुमिच्छति ।\n> नारक्यां निर्वृतौ सत्यां देवमायाविमोहितः ॥५॥", "synonyms": "*naraka*—en el infierno; *sthaḥ*—situada; *api*—incluso; *deham*—cuerpo; *vai*—ciertamente; *na*—no; *pumān*—persona; *tyaktum*—abandonar; *icchati*—desea; *nārakyām*—infernal; *nirvṛtau*—disfrute; *satyām*—cuando existe; *deva-māyā*—por la energía ilusoria de Viṣṇu; *vimohitaḥ*—engañada.", "translation": "**La entidad viviente condicionada está satisfecha en la especie de vida a que pertenece; cubierta por la influencia engañosa de la energía ilusoria, ni siquiera en el infierno se siente inclinada a desprenderse de su cuerpo, pues el disfrute infernal le proporciona placer.**", "purport": "Se cuenta que, una vez, el rey del cielo, Indra, maldecido a causa de su mal comportamiento por Bṛhaspati, su maestro espiritual, nació como cerdo en este planeta. Al cabo de muchos días, cuando Brahmā quiso llevarlo de vuelta a su reino celestial, Indra, con cuerpo de cerdo, se había olvidado por completo de su posición de monarca del reino celestial, y se negó a regresar. Así es el hechizo de *māyā.* Hasta Indra olvida su nivel de vida celestial y se siente satisfecho con el nivel de vida del cerdo. Por la influencia de *māyā,* el alma condicionada se apega tanto a su cuerpo actual, que si se le ofrece: «Abandona ese cuerpo, e inmediatamente tendrás un cuerpo de rey», no aceptará. Ese apego es muy intenso en todas las entidades vivientes condicionadas. El Señor Kṛṣṇa en persona nos pide: «Abandona este mundo material. Déjalo todo. Ven a Mí y Yo te protegeré», pero no estamos dispuestos. Pensamos: «Aquí estoy perfectamente bien. ¿Por qué me tengo que entregar a Kṛṣṇa y regresar a Su reino?». Eso se llama *māyā,* ilusión. Todos están satisfechos con su condición de vida, por muy abominable que sea."}
{"ref": "sb/3/30/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/6/", "verse_text": "> ātma-jāyā-sutāgāra-\n> paśu-draviṇa-bandhuṣu\n> nirūḍha-mūla-hṛdaya\n> ātmānaṁ bahu manyate", "devanagari": "> आत्मजायासुतागार पशुद्रविणबन्धुषु ।\n> निरूढमूलहृदय आत्मानं बहु मन्यते ॥६॥", "synonyms": "*ātma*—el cuerpo; *jāyā*—la esposa; *suta*—los hijos; *agāra*—el hogar; *paśu*—los animales; *draviṇa*—las riquezas; *bandhuṣu*—en los amigos; *nirūḍha-mūla*—profundamente enraizado; *hṛdayaḥ*—su corazón; *ātmānam*—ella misma; *bahu*—altamente; *manyate*—ella cree.", "translation": "**Esa satisfacción con su propio nivel de vida se debe a la profunda atracción que siente por el cuerpo, el hogar, la esposa, los hijos, los animales, las riquezas y los amigos. En esa situación, el alma condicionada se considera completamente perfecta.**", "purport": "Esa supuesta perfección de la vida humana es imaginaria. Por eso se dice que el materialista no tiene el menor mérito, por muchas cualidades materiales que tenga, pues está suspendido en el inestable plano de la mente, que lo arrastrará de nuevo hacia la existencia material de vida temporal. Aquel que actúa en el plano de la mente no puede elevarse al plano espiritual. Esa persona irá deslizándose sin remisión hacia la vida material. En compañía de sus supuestos sociedad, amistad y amor, el alma condicionada parece completamente satisfecha."}
{"ref": "sb/3/30/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/7/", "verse_text": "> sandahyamāna-sarvāṅga\n> eṣām udvahanādhinā\n> karoty avirataṁ mūḍho\n> duritāni durāśayaḥ", "devanagari": "> सन्दह्यमानसर्वाङ्ग एषामुद्वहनाधिना ।\n> करोत्यविरतं मूढो दुरितानि दुराशयः ॥७॥", "synonyms": "*sandahyamāna*—ardiendo; *sarva*—todos; *aṅgaḥ*—sus miembros; *eṣām*—a esos miembros de la familia; *udvahana*—para mantener; *ādhinā*—con ansiedad; *karoti*—realiza; *aviratam*—siempre; *mūḍhaḥ*—el necio; *duritāni*—actividades pecaminosas; *durāśayaḥ*—malintencionado.", "translation": "**Aunque siempre se consume de ansiedad, ese necio sigue realizando toda clase de actos maliciosos, con esperanzas que nunca se verán satisfechas, a fin de mantener a lo que él considera su familia y su sociedad.**", "purport": "Se dice que es más fácil mantener un gran imperio que una pequeña familia, especialmente hoy en día, que la influencia de Kali-yuga es tan fuerte que todo el mundo está agobiado y lleno de ansiedades por haber aceptado la engañosa oferta familiar de *māyā.* La familia que mantenemos es creación de *māyā;* es el reflejo desvirtuado de la familia de Kṛṣṇaloka. Allí también hay familia, amigos, sociedad, padre y madre: todo; pero eterno. Aquí, nuestras relaciones familiares cambian cada vez que cambiamos de cuerpo. Unas veces estamos en una familia de seres humanos, otras, en una familia de semidioses, en una familia de gatos, o en una familia de perros. La familia, la sociedad y la amistad son inestables, y por eso se dice que son *asat.* Mientras estemos apegados a esa familia y a esa sociedad, que son inexistentes, temporales, siempre estaremos llenos de ansiedad. Los materialistas, sin saber que aquí, en el mundo material, la familia, la sociedad y la amistad no son más que sombras, se apegan a esas cosas. Claro está, sus corazones se consumen sin cesar; pero a pesar de todos los inconvenientes, siguen trabajando para mantener a sus falsas familias, pues no tienen información de su verdadera relación familiar con Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/30/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/8/", "verse_text": "> ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām\n> asatīnāṁ ca māyayā\n> raho racitayālāpaiḥ\n> śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām", "devanagari": "> आक्षिप्तात्मेन्द्रियः स्त्रीणामसतीनां च मायया ।\n> रहो रचितयालापैः शिशूनां कलभाषिणाम् ॥८॥", "synonyms": "*ākṣipta*—hechizado; *ātma*—corazón; *indriyaḥ*—sus sentidos; *strīṇām*—de mujeres; *asatīnām*—falsa; *ca*—y; *māyayā*—por *māyā*; *rahaḥ*—en un lugar solitario; *racitayā*—manifestada; *ālāpaiḥ*—por el habla; *śiśūnām*—de los hijos; *kala-bhāṣiṇām*—con dulces palabras.", "translation": "**Le entrega el corazón y los sentidos a una mujer, que lo hechiza con su engañosa māyā. Disfruta de sus abrazos y hablando con ella en lugares solitarios, y queda encantado con las dulces palabras de los hijos pequeños.**", "purport": "La vida familiar en el reino de *māyā,* la energía ilusoria, es como una cárcel para la entidad viviente eterna. En la cárcel, el preso está entre barrotes y encadenado con grilletes de hierro. De manera similar, el alma condicionada está encadenada con la hechizante belleza de una mujer, sus abrazos en lugares solitarios, sus conversaciones de supuesto amor, y las dulces palabras de sus hijos pequeños. De este modo, olvida su verdadera identidad.\n\nEn este verso, las palabras *strīṇām asatīnām* indican que el amor de la mujer solo busca agitar la mente del hombre. En realidad, no existe amor en el mundo material. Tanto la mujer como el hombre están interesados en su propia complacencia de los sentidos. Con ese fin, la mujer crea un amor ilusorio, y el hombre queda encantado con ese falso amor, y se olvida de su verdadero deber. Cuando, como resultado de esa combinación, vienen los hijos, entonces se siente atraído por sus dulces palabras. El amor de la mujer y las palabras de los hijos cierran su prisión, y el hombre no puede abandonar su hogar. En lenguaje védico, la palabra que designa a esa persona es *«gṛhamedhī»,* que significa «aquel cuyo apego se centra en el hogar». *Gṛhastha* es el que vive con familia, esposa e hijos, pero teniendo como verdadero propósito de su vida el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Lo que se aconseja, por lo tanto, es ser *gṛhastha,* y no *gṛhamedhī.* La preocupación del *gṛhastha* es salir de la vida familiar creada por la ilusión, y entrar en la verdadera vida familiar con Kṛṣṇa, mientras que el *gṛhamedhī* se encadena cada vez más y más a la supuesta vida familiar, vida tras vida, y permanece perpetuamente en la oscuridad de *māyā.*"}
{"ref": "sb/3/30/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/9/", "verse_text": "> gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu\n> duḥkha-tantreṣv atandritaḥ\n> kurvan duḥkha-pratīkāraṁ\n> sukhavan manyate gṛhī", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु दुःखतन्त्रेष्वतन्द्रितः ।\n> कुर्वन्दुःखप्रतीकारं सुखवन्मन्यते गृही ॥९॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—en la vida familiar; *kūṭa-dharmeṣu*—que incluye la práctica de la falsedad; *duḥkha-tantreṣu*—causando infelicidad; *atandritaḥ*—atento; *kurvan*—haciendo; *duḥkha-pratīkāram*—neutralización de las miserias; *sukha-vat*—como felicidad; *manyate*—considera; *gṛhī*—el hombre casado.", "translation": "**El hombre casado apegado permanece en la vida familiar, que está llena de diplomacia e intrigas. Siempre causando infelicidad, y controlado por actos de complacencia de los sentidos, trata de neutralizar las reacciones de todas sus miserias, y si tiene éxito en ese esfuerzo, se considera feliz.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā,* la Personalidad de Dios certifica personalmente que el mundo material es un lugar temporal lleno de infelicidad. No hay posibilidad de ser feliz en el mundo material, ni a nivel individual, ni familiar, ni social, ni nacional. Cualquier supuesta felicidad que exista, también es ilusión. En el mundo material, felicidad significa tener éxito en neutralizar los efectos del sufrimiento. El mundo material está hecho de tal forma que cualquiera que no adquiera sutileza diplomática, fracasará en la vida. Y no solo en la sociedad humana: incluso las sociedades de animales inferiores, como las aves y las abejas, son hábiles en organizar la satisfacción de sus necesidades físicas de comer, dormir y aparearse. Dentro de la sociedad humana hay competencia entre las naciones y entre los individuos, y en la lucha por el éxito, toda la sociedad humana se llena de tratos diplomáticos. Siempre debemos recordar que, a pesar de toda la diplomacia y toda la inteligencia que empleemos en la lucha por la existencia, por la voluntad suprema, todo terminará en un segundo. Por consiguiente, todos nuestros intentos de ser felices en el mundo material no son más que una alucinación de *māyā.*"}
{"ref": "sb/3/30/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/10/", "verse_text": "> arthair āpāditair gurvyā\n> hiṁsayetas-tataś ca tān\n> puṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa\n> śeṣa-bhug yāty adhaḥ svayam", "devanagari": "> अर्थैरापादितैर्गुर्व्या हिंसयेतस्ततश्च तान् ।\n> पुष्णाति येषां पोषेण शेषभुग्यात्यधः स्वयम् ॥१०॥", "synonyms": "*arthaiḥ*—por la riqueza; *āpāditaiḥ*—conseguida; *gurvyā*—gran; *hiṁsayā*—con violencia; *itaḥ-tataḥ*—aquí y allí; *ca*—y; *tān*—a ellos (los miembros de la familia); *puṣṇāti*—él mantiene; *yeṣām*—de quienes; *poṣeṇa*—por mantenerlos; *śeṣa*—remanentes; *bhuk*—comer; *yāti*—él va; *adhaḥ*—hacia abajo; *svayam*—él mismo.", "translation": "**Una y otra vez, consigue dinero por medios violentos, y aunque lo emplea al servicio de su familia, él mismo solo come una pequeña porción del alimento así comprado. Por los suyos gana el dinero de esa forma irregular, y por los suyos, va al infierno.**", "purport": "Un proverbio bengalí dice: «La persona para la que he robado me acusa de ser ladrón». Los miembros de la familia, por quienes actúa de tantas maneras ilícitas la persona apegada, nunca están satisfechos. Bajo la influencia de la ilusión, la persona apegada sirve a los miembros de su familia, y por servirlos, está destinada a entrar en una condición de vida infernal. Un ladrón, por ejemplo, roba algo para mantener a su familia, y lo capturan y lo meten en la cárcel. Esa es la esencia de la existencia material y del apego a la sociedad, la amistad y el amor materiales. El hombre apegado está siempre ocupado en hacer dinero, por las buenas o por las malas, para mantener a su familia, pero no puede disfrutar de más que lo que consumiría incluso sin esas actividades delictivas. Un hombre come un cuarto de kilo de comida, pero tiene que mantener a una gran familia, y para ello tiene que ganar dinero sea como sea; aun así, no recibe más que lo que puede comer, y, a veces, come lo que queda después de que coma su familia. Ni aun con el dinero sucio que gana puede él disfrutar de la vida. Así es como cubre la ilusión de*māyā.*\n\nEl proceso del servicio ilusorio a la sociedad, el país y la comunidad es exactamente el mismo en todas partes; incluso los grandes líderes nacionales responden a ese mismo principio. Una irregularidad en el servicio puede hacer que un líder nacional, un gran sirviente de la patria, muera a manos de sus compatriotas. En otras palabras, nadie puede satisfacer a los que dependen de él por medio de ese servicio ilusorio, y nadie puede tampoco dejar de servir, pues somos sirvientes por naturaleza. La posición constitucional de la entidad viviente es ser parte integral del Ser Supremo, pero, olvidando que tiene que ofrecer servicio al Señor Supremo, desvía su atención hacia el servicio de otros; eso es *māyā.* Sirviendo a otros, comete el error de creer que él es el amo. El cabeza de familia piensa que es el amo de la familia, y el líder de la nación cree que es el amo de la nación. En realidad, lo que hacen es servir, y por servir a *māyā,* cada paso que dan los acerca más al infierno. Por lo tanto, un hombre sensato debe finalmente adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse en servir al Señor Supremo, aplicando en ello su vida entera, toda su riqueza, toda su inteligencia y todas sus palabras."}
{"ref": "sb/3/30/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/11/", "verse_text": "> vārtāyāṁ lupyamānāyām\n> ārabdhāyāṁ punaḥ punaḥ\n> lobhābhibhūto niḥsattvaḥ\n> parārthe kurute spṛhām", "devanagari": "> वार्तायां लुप्यमानायामारब्धायां पुनः पुनः ।\n> लोभाभिभूतो निःसत्त्वः परार्थे कुरुते स्पृहाम् ॥११॥", "synonyms": "*vārtāyām*—cuando su trabajo; *lupyamānāyām*—se ve obstaculizado; *ārabdhāyām*—emprendido; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez; *lobha*—por la codicia; *abhibhūtaḥ*—abrumado; *niḥsattvaḥ*—arruinado; *para-arthe*—por la riqueza de otros; *kurute spṛhām*—suspira.", "translation": "**Si las cosas no le van bien, trata de salir adelante una y otra vez, pero cuando todos sus intentos fracasan y se arruina, su excesiva codicia lo lleva a aceptar dinero de otros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/12/", "verse_text": "> kuṭumba-bharaṇākalpo\n> manda-bhāgyo vṛthodyamaḥ\n> śriyā vihīnaḥ kṛpaṇo\n> dhyāyañ chvasiti mūḍha-dhīḥ", "devanagari": "> कुटुम्बभरणाकल्पो मन्दभाग्यो वृथोद्यमः ।\n> श्रिया विहीनः कृपणो ध्यायन्छ्वसिति मूढधीः ॥१२॥", "synonyms": "*kuṭumba*—a su familia; *bharaṇa*—de mantener; *akalpaḥ*—incapaz; *manda-bhāgyaḥ*—el hombre desgraciado; *vṛthā*—en vano; *udyamaḥ*—cuyo esfuerzo; *śriyā*—belleza, riqueza; *vihīnaḥ*—privado de; *kṛpaṇaḥ*—miserable; *dhyāyan*—doliéndose; *śvasiti*—gime; *mūḍha*—confundida; *dhīḥ*—su inteligencia.", "translation": "**De este modo, el desgraciado, incapaz de mantener a su familia, pierde toda su gallardía. Piensa siempre en su fracaso, doliéndose muy profundamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/13/", "verse_text": "> evaṁ sva-bharaṇākalpaṁ\n> tat-kalatrādayas tathā\n> nādriyante yathā pūrvaṁ\n> kīnāśā iva go-jaram", "devanagari": "> एवं स्वभरणाकल्पं तत्कलत्रादयस्तथा ।\n> नाद्रियन्ते यथा पूर्वं कीनाशा इव गोजरम् ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *sva-bharaṇa*—de mantenerlos; *akalpam*—incapaz; *tat*—su; *kalatra*—esposa; *ādayaḥ*—y el resto; *tathā*—así; *na*—no; *ādriyante*—respetan; *yathā*—como; *pūrvam*—antes; *kīnāśāḥ*—granjeros; *iva*—como; *go-jaram*—a un buey viejo.", "translation": "**Viendo que ya no puede mantenerlos, su esposa y el resto de la familia dejan de tratarlo con el mismo respeto que antes, como los granjeros avarientos, que tratan peor a sus bueyes viejos y cansados.**", "purport": "No solo en la actualidad, sino desde siempre, a nadie le gusta un anciano que no sea capaz de ganar nada para la familia. En algunas sociedades y estados modernos, se les llega a administrar veneno para que mueran lo antes posible. Ciertas sociedades caníbales organizan un festival en el que, muy divertidos, matan al abuelo y hacen un banquete con su cuerpo. Se da el ejemplo de que al granjero no le gusta el buey viejo que ya no trabaja. De la misma manera, cuando a una persona apegada a la vida familiar le llega la vejez y no puede ganar dinero, su esposa, sus hijos, hijas y demás familiares no están contentos con él, y en consecuencia lo desdeñan y, por supuesto, le faltan al respeto. Por eso es prudente que abandone el apego a la familia antes de llegar a la vejez, y se refugie en la Suprema Personalidad de Dios. Debe ocuparse en servir al Señor, para que el Señor Supremo Se encargue de él, y así no sufrirá el desdén de sus supuestos familiares."}
{"ref": "sb/3/30/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/14/", "verse_text": "> tatrāpy ajāta-nirvedo\n> bhriyamāṇaḥ svayam bhṛtaiḥ\n> jarayopātta-vairūpyo\n> maraṇābhimukho gṛhe", "devanagari": "> तत्राप्यजातनिर्वेदो भ्रियमाणः स्वयम्भृतैः ।\n> जरयोपात्तवैरूप्यो मरणाभिमुखो गृहे ॥१४॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *api*—aunque; *ajāta*—que no surge; *nirvedaḥ*—aversión; *bhriyamāṇaḥ*—ser mantenido; *svayam*—por él mismo; *bhṛtaiḥ*—por aquellos que fueron mantenidos; *jarayā*—por la vejez; *upātta*—obtenida; *vairūpyaḥ*—deformación; *maraṇa*—muerte; *abhimukhaḥ*—aproximándose; *gṛhe*—en el hogar.", "translation": "**Aquellos a quienes él mantuvo un día, son los que ahora lo mantienen a él. A pesar de ello, el necio hombre de familia no siente aversión por la vida familiar. Deformado por la influencia de la vejez, se prepara para encontrarse definitivamente con la muerte.**", "purport": "La atracción por la familia es tan fuerte que, a pesar de que en la vejez sus familiares lo tratan con desdén, el anciano no puede abandonar su afecto por ellos y se queda en el hogar, como un perro. El modo de vida védico recomienda abandonar la familia mientras aún se tienen fuerzas suficientes. La vida familiar se debe abandonar antes de estar demasiado débil, de fracasar en las actividades materiales y de enfermar. Durante los restantes días de su vida, uno debe ocuparse por completo en el servicio del Señor. Por consiguiente, las Escrituras védicas nos ordenan que, una vez cumplidos los cincuenta años, abandonemos la vida familiar y vivamos solos en el bosque. Después de prepararnos perfectamente, debemos entrar en la orden de *sannyāsa* para entregar el conocimiento de la vida espiritual por todos los hogares."}
{"ref": "sb/3/30/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/15/", "verse_text": "> āste 'vamatyopanyastaṁ\n> gṛha-pāla ivāharan\n> āmayāvy apradīptāgnir\n> alpāhāro 'lpa-ceṣṭitaḥ", "devanagari": "> आस्तेऽवमत्योपन्यस्तं गृहपाल इवाहरन् ।\n> आमयाव्यप्रदीप्ताग्निरल्पाहारोऽल्पचेष्टितः ॥१५॥", "synonyms": "*āste*—permanece; *avamatyā*—sin consideración; *upanyastam*—lo que es puesto; *gṛha-pālaḥ*—un perro; *iva*—como; *āharan*—comer; *āmayāvī*—enfermo; *apradīpta-agniḥ*—con dispepsia; *alpa*—poco; *āhāraḥ*—comer; *alpa*—poca; *ceṣṭitaḥ*—su actividad.", "translation": "**De este modo, permanece en el hogar como un perrito faldero, comiendo lo que, sin la menor consideración, le dan para comer. Aquejado de muchas enfermedades, como la dispepsia y la falta de apetito, solo toma pequeñas cantidades de alimento, y se convierte en un inválido que ya no puede trabajar en nada.**", "purport": "Antes de enfrentarse con la muerte, la persona tiene aseguradas la enfermedad y la invalidez, y, desdeñado por los miembros de su propia familia, su vida se vuelve peor que la de un perro, debido a las molestas dolencias que tiene que soportar. Las Escrituras védicas nos ordenan que, antes de llegar a tan miserable condición, debemos abandonar el hogar y morir sin que los miembros de la familia lo sepan. La muerte del hombre que abandona el hogar y muere sin que su familia lo sepa se considera gloriosa. Pero el hombre apegado a la familia quiere que, después de muerto, su familia lo lleve en una gran procesión. Él no podrá verlo, pero desea que su cuerpo sea pomposamente llevado en procesión. Es feliz de esta manera, sin ni siquiera saber adónde tiene que ir cuando abandone el cuerpo rumbo a su siguiente vida."}
{"ref": "sb/3/30/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/16/", "verse_text": "> vāyunotkramatottāraḥ\n> kapha-saṁruddha-nāḍikaḥ\n> kāsa-śvāsa-kṛtāyāsaḥ\n> kaṇṭhe ghura-ghurāyate", "devanagari": "> वायुनोत्क्रमतोत्तारः कफसंरुद्धनाडिकः ।\n> कासश्वासकृतायासः कण्ठे घुरघुरायते ॥१६॥", "synonyms": "*vāyunā*—por el aire; *utkramatā*—saliéndosele; *uttāraḥ*—los ojos; *kapha*—con moco; *saṁruddha*—congestionada; *nāḍikaḥ*—su tráquea; *kāsa*—tosiendo; *śvāsa*—respiración; *kṛta*—hecha; *āyāsaḥ*—dificultad; *kaṇṭhe*—en la garganta; *ghura-ghurāyate*—produce un sonido como *«ghura-ghura».*.", "translation": "**En esa condición enferma, los ojos, debido a la presión interior del aire, parecen salírsele, y tiene las glándulas congestionadas con moco. Se le hace difícil respirar, y cada vez que espira o inspira, produce un estertor en su garganta que suena como «ghura-ghura».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/17/", "verse_text": "> śayānaḥ pariśocadbhiḥ\n> parivītaḥ sva-bandhubhiḥ\n> vācyamāno 'pi na brūte\n> kāla-pāśa-vaśaṁ gataḥ", "devanagari": "> शयानः परिशोचद्भिः परिवीतः स्वबन्धुभिः ।\n> वाच्यमानोऽपि न ब्रूते कालपाशवशं गतः ॥१७॥", "synonyms": "*śayānaḥ*—yacer; *pariśocadbhiḥ*—lamentándose; *parivītaḥ*—rodeado; *sva-bandhubhiḥ*—de sus parientes y amigos; *vācyamānaḥ*—tener el impulso de hablar; *api*—aunque; *na*—no; *brūte*—habla; *kāla*—del tiempo; *pāśa*—el lazo; *vaśam*—bajo el control de; *gataḥ*—ido.", "translation": "**De ese modo, cae bajo las garras de la muerte y yace rodeado de las lamentaciones de sus amigos y parientes. Aunque quiere hablar con ellos, ya no puede, pues está bajo el control del tiempo.**", "purport": "Por una cuestión de formalidad, cuando un hombre yace en el lecho de muerte, sus parientes se le acercan, y a veces, con grandes llantos, se dirigen al moribundo: «¡oh, padre!, ¡oh, amigo!, ¡oh, esposo!». En esa condición lastimosa, el moribundo quiere hablar con ellos y expresarles sus últimos deseos, pero, sometido por completo al control del factor tiempo, al control de la muerte, no puede hablar, y eso le produce un sufrimiento inconcebible. La enfermedad hace que, de por sí, su condición sea dolorosa; el moco le obstruye las glándulas y la garganta. En una situación que, de por sí, es ya muy difícil, cuando sus familiares se dirigen a él de esta manera, su pesar aumenta."}
{"ref": "sb/3/30/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/18/", "verse_text": "> evaṁ kuṭumba-bharaṇe\n> vyāpṛtātmājitendriyaḥ\n> mriyate rudatāṁ svānām\n> uru-vedanayāsta-dhīḥ", "devanagari": "> एवं कुटुम्बभरणे व्यापृतात्माजितेन्द्रियः ।\n> म्रियते रुदतां स्वानामुरुवेदनयास्तधीः ॥१८॥", "synonyms": "*evam*—así; *kuṭumba-bharaṇe*—en mantener una familia; *vyāpṛta*—absorta; *ātmā*—la mente; *ajita*—descontrolados; *indriyaḥ*—los sentidos; *mriyate*—muere; *rudatām*—mientras lloran; *svānām*—sus parientes; *uru*—gran; *vedanayā*—con dolor; *asta*—privado de; *dhīḥ*—conciencia.", "translation": "**Así muere, lleno de pesar y viendo el llanto de sus parientes, el hombre que, sin controlar sus sentidos, se ocupó en mantener una familia. Muere del modo más patético, con gran dolor y sin conciencia.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se dice que a la hora de la muerte estaremos absortos en los pensamientos que hayamos cultivado durante la vida. Los últimos pensamientos de una persona que no pensaba más que en mantener adecuadamente a los miembros de su familia, tratarán de asuntos familiares. Ese es el curso natural de los hechos para el hombre común. No conoce qué destino le espera; durante el breve destello que es su vida, se afana por mantener a su familia. En la etapa final, el moribundo nunca está satisfecho con lo que ha hecho por mejorar la condición económica de la familia; siempre piensa que no hizo lo suficiente. Su profundo afecto por la familia le hace olvidar que su deber principal es controlar los sentidos y mejorar su conciencia espiritual. A veces, encomienda los asuntos de la familia al hijo o a algún pariente, diciendo: «Me voy. Por favor, cuida de la familia». No sabe adónde va, pero se preocupa por el sustento de la familia incluso a la hora de morir. En alguna ocasión, el moribundo ruega al médico que le prolongue la vida por unos pocos años, para que pueda completar el plan que había comenzado para mantener a la familia. Esas son las enfermedades materiales del alma condicionada. Olvida por completo su verdadera ocupación, volverse consciente de Kṛṣṇa, y siempre es serio en lo que respecta a la planificación del mantenimiento de su familia, aunque está cambiando de familia constantemente, una tras otra."}
{"ref": "sb/3/30/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/19/", "verse_text": "> yama-dūtau tadā prāptau\n> bhīmau sarabhasekṣaṇau\n> sa dṛṣṭvā trasta-hṛdayaḥ\n> śakṛn-mūtraṁ vimuñcati", "devanagari": "> यमदूतौ तदा प्राप्तौ भीमौ सरभसेक्षणौ ।\n> स दृष्ट्वा त्रस्तहृदयः शकृन्मूत्रं विमुञ्चति ॥१९॥", "synonyms": "*yama-dūtau*—dos mensajeros de Yamarāja; *tadā*—en ese momento; *prāptau*—venidos; *bhīmau*—terribles; *sa-rabhasa*—llenos de ira; *īkṣaṇau*—sus ojos; *saḥ*—él; *dṛṣṭvā*—viendo; *trasta*—aterrorizado; *hṛdayaḥ*—su corazón; *śakṛt*—excremento; *mūtram*—orina; *vimuñcati*—expulsa.", "translation": "**A la hora de la muerte, ve llegar ante él a los mensajeros del señor de la muerte, con ojos llenos de ira. Sintiendo mucho temor, evacúa el vientre y se orina.**", "purport": "La transmigración de la entidad viviente después de abandonar el cuerpo puede ser de dos maneras: o bien va ante el controlador de las actividades pecaminosas, cuyo nombre es Yamarāja, o bien va a los planetas superiores, o a Vaikuṇṭha. El Señor Kapila explica aquí cómo tratan los *yamadūtas,* los mensajeros de Yamarāja, a las personas que se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos para mantener a una familia. A la hora de la muerte, los *yamadūtas* hacen de guardianes de las personas que se han dedicado intensamente a la complacencia de los sentidos. Ellos se encargan de llevar al moribundo hasta el planeta en que reside Yamarāja. En los siguientes versos se describen las condiciones de ese lugar."}
{"ref": "sb/3/30/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/20/", "verse_text": "> yātanā-deha āvṛtya\n> pāśair baddhvā gale balāt\n> nayato dīrgham adhvānaṁ\n> daṇḍyaṁ rāja-bhaṭā yathā", "devanagari": "> यातनादेह आवृत्य पाशैर्बद्ध्वा गले बलात् ।\n> नयतो दीर्घमध्वानं दण्ड्यं राजभटा यथा ॥२०॥", "synonyms": "*yātanā*—para castigo; *dehe*—su cuerpo; *āvṛtya*—cubrir; *pāśaiḥ*—con cuerdas; *baddhvā*—atar; *gale*—por el cuello; *balāt*—por la fuerza; *nayataḥ*—llevan; *dīrgham*—gran; *adhvānam*—distancia; *daṇḍyam*—a un delincuente; *rāja-bhaṭāḥ*—los soldados del rey; *yathā*—como.", "translation": "**Como a un delincuente arrestado por la policía para castigarlo, los yamadūtas arrestan a la persona que se ocupó en delictiva complacencia de los sentidos; lo atan por el cuello con una fuerte cuerda y cubren su cuerpo sutil, para que pueda soportar el severo castigo.**", "purport": "Toda entidad viviente está cubierta con un cuerpo denso y un cuerpo sutil. El cuerpo sutil es la cubierta de mente, ego, inteligencia y conciencia. En las Escrituras se dice que los alguaciles de Yamarāja cubren el cuerpo sutil del reo y lo llevan a la morada de Yamarāja para castigarlo de un modo que le sea posible tolerar. El reo no muere con ese castigo, pues si muriese, ¿quién sufriría el castigo? Los alguaciles de Yamarāja no van a darle muerte. De hecho, es imposible matar a la entidad viviente, porque en realidad es eterna; simplemente tiene que sufrir las consecuencias de sus actividades de complacencia de los sentidos.\n\nEn el *Caitanya-caritāmṛta* se explica el procedimiento de castigo. Antiguamente, los hombres del rey llevaban al delincuente en un bote al medio del río. Lo hundían sujetándolo por los pelos y metiéndolo completamente bajo el agua; cuando estaba prácticamente asfixiado, lo sacaban del agua y le permitían respirar durante un tiempo; entonces lo hundían de nuevo hasta casi asfixiarlo. Como se explicará en los siguientes versos, Yamarāja inflige castigos de ese tipo al alma olvidadiza."}
{"ref": "sb/3/30/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/21/", "verse_text": "> tayor nirbhinna-hṛdayas\n> tarjanair jāta-vepathuḥ\n> pathi śvabhir bhakṣyamāṇa\n> ārto 'ghaṁ svam anusmaran", "devanagari": "> तयोर्निर्भिन्नहृदयस्तर्जनैर्जातवेपथुः ।\n> पथि श्वभिर्भक्ष्यमाण आर्तोऽघं स्वमनुस्मरन् ॥२१॥", "synonyms": "*tayoḥ*—de los *yamadūtas*; *nirbhinna*—roto; *hṛdayaḥ*—su corazón; *tarjanaiḥ*—por la amenaza; *jāta*—surgida; *vepathuḥ*—temblar; *pathi*—en el camino; *śvabhiḥ*—por perros; *bhakṣyamāṇaḥ*—mordido; *ārtaḥ*—afligido; *agham*—pecados; *svam*—sus; *anusmaran*—recordar.", "translation": "**Abrumado por la situación, tiembla en manos de los alguaciles de Yamarāja. Los perros del camino lo muerden, y puede recordar las actividades pecaminosas de su vida. De esa manera, se siente terriblemente afligido.**", "purport": "De este verso se desprende que, mientras el reo va desde este planeta al de Yamarāja, arrestado por los alguaciles de Yamarāja, muchos perros le salen al encuentro, ladrándole y mordiéndole, tan solo para recordarle sus delictivas actividades de complacencia de los sentidos. En el *Bhagavad-gītā* se dice que cuando estamos poseídos por el deseo de complacencia de los sentidos, nos cegamos y perdemos nuestro buen juicio. Lo olvidamos todo. *Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ.* El que está demasiado atraído por la complacencia de los sentidos, pierde toda inteligencia y se olvida de que también tiene que sufrir las consecuencias. Aquí, la oportunidad de hacer recuento de sus actividades de complacencia de los sentidos se la dan los perros de Yamarāja. Mientras vivimos en el cuerpo denso, esas actividades de complacencia sensual cuentan incluso con el apoyo de las regulaciones de los gobiernos modernos. En todos los países del mundo, los gobiernos fomentan esas actividades mediante el control de la natalidad. A las mujeres se les dan píldoras, y se abren laboratorios clínicos para que puedan abortar. Eso es lo que ocurre como resultado de la complacencia de los sentidos. El verdadero propósito de la vida sexual es concebir buenos hijos, pero la gente no tiene control sobre los sentidos, y no existe ninguna institución que les eduque al respecto; por esa razón, la pobre gente cae víctima de las delictivas ofensas de la complacencia sensual, y después de morir, reciben castigos como los que se describen en estas páginas del *Śrīmad-Bhāgavatam.*"}
{"ref": "sb/3/30/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/22/", "verse_text": "> kṣut-tṛṭ-parīto 'rka-davānalānilaiḥ\n> santapyamānaḥ pathi tapta-vāluke\n> kṛcchreṇa pṛṣṭhe kaśayā ca tāḍitaś\n> calaty aśakto 'pi nirāśramodake", "devanagari": "> क्षुत्तृट्परीतोऽर्कदवानलानिलैः सन्तप्यमानः पथि तप्तवालुके ।\n> कृच्छ्रेण पृष्ठे कशया च ताडितश्चलत्यशक्तोऽपि निराश्रमोदके ॥२२॥", "synonyms": "*kṣut-tṛṭ*—por el hambre y la sed; *parītaḥ*—afligido; *arka*—Sol; *dava-anala*—bosques en llamas; *anilaiḥ*—por vientos; *santapyamānaḥ*—abrasado; *pathi*—en una carretera; *tapta-vāluke*—de arena caliente; *kṛcchreṇa*—dolorosamente; *pṛṣṭhe*—en la espalda; *kaśayā*—con un látigo; *ca*—y; *tāḍitaḥ*—golpeado; *calati*—se mueve; *aśaktaḥ*—incapaz; *api*—aunque; *nirāśrama-udake*—sin refugio ni agua.", "translation": "**Bajo un sol abrasador, el reo tiene que pasar por carreteras de arena caliente bordeadas de bosques en llamas. Es incapaz de caminar, y los alguaciles le dan latigazos en la espalda; sufre la tortura del hambre y de la sed, pero, desgraciadamente, en la carretera no hay agua para beber, ni refugio, ni lugar donde descansar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/23/", "verse_text": "> tatra tatra patañ chrānto\n> mūrcchitaḥ punar utthitaḥ\n> pathā pāpīyasā nītas\n> tarasā yama-sādanam", "devanagari": "> तत्र तत्र पतन्छ्रान्तो मूर्च्छितः पुनरुत्थितः ।\n> पथा पापीयसा नीतस्तरसा यमसादनम् ॥२३॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aquí y allí; *patan*—cayendo; *śrāntaḥ*—fatigado; *mūrcchitaḥ*—inconsciente; *punaḥ*—de nuevo; *utthitaḥ*—levantado; *pathā*—por la carretera; *pāpīyasā*—muy poco auspiciosa; *nītaḥ*—conducido; *tarasā*—rápidamente; *yama-sādanam*—ante Yamarāja.", "translation": "**En esa carretera que lleva a la morada de Yamarāja cae agotado, y a veces pierde el conocimiento, pero lo obligan a levantarse de nuevo. De esta manera, muy rápido lo conducen ante Yamarāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/24/", "verse_text": "> yojanānāṁ sahasrāṇi\n> navatiṁ nava cādhvanaḥ\n> tribhir muhūrtair dvābhyāṁ vā\n> nītaḥ prāpnoti yātanāḥ", "devanagari": "> योजनानां सहस्राणि नवतिं नव चाध्वनः ।\n> त्रिभिर्मुहूर्तैर्द्वाभ्यां वा नीतः प्राप्नोति यातनाः ॥२४॥", "synonyms": "*yojanānām*—de *yojanas*; *sahasrāṇi*—miles; *navatim*—noventa; *nava*—nueve; *ca*—y; *adhvanaḥ*—desde una distancia; *tribhiḥ*—tres; *muhūrtaiḥ*—en instantes; *dvābhyām*—dos; *vā*—o; *nītaḥ*—conducido; *prāpnoti*—recibe; *yātanāḥ*—castigos.", "translation": "**Es así como tiene que recorrer noventa y nueve mil yojanas en dos o tres instantes; inmediatamente después, comienza a sufrir las torturas del castigo que le está destinado.**", "purport": "Una *yojana* son trece kilómetros; por lo tanto, ha tenido que recorrer una carretera de 1 287 000 kilómetros en tan solo unos momentos. Los alguaciles cubren el cuerpo sutil, de manera que la entidad viviente, al mismo tiempo que recorre rápidamente esa enorme distancia, pueda tolerar el sufrimiento. Esa cobertura, aunque es material, está hecha de elementos tan finos que los científicos materialistas no pueden descubrir de qué está hecha. A los modernos viajeros del espacio, recorrer 1 287 000 kilómetros en unos segundos les parece maravilloso. Ellos, como mucho, han viajado a 30 000 kilómetros por hora, pero aquí vemos que el delincuente recorre 1 287 000 kilómetros en cuestión de segundos, y eso que el procedimiento no es espiritual, sino material."}
{"ref": "sb/3/30/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/25/", "verse_text": "> ādīpanaṁ sva-gātrāṇāṁ\n> veṣṭayitvolmukādibhiḥ\n> ātma-māṁsādanaṁ kvāpi\n> sva-kṛttaṁ parato 'pi vā", "devanagari": "> आदीपनं स्वगात्राणां वेष्टयित्वोल्मुकादिभिः ।\n> आत्ममांसादनं क्वापि स्वकृत्तं परतोऽपि वा ॥२५॥", "synonyms": "*ādīpanam*—prendiendo fuego; *sva-gātrāṇām*—con sus propios miembros; *veṣṭayitvā*—habiendo sido rodeado; *ulmuka-ādibhiḥ*—con tizones de madera ardiendo, etc.; *ātma-māṁsa*—de su propia carne; *adanam*—comer; *kva api*—a veces; *sva-kṛttam*—hecho por él mismo; *parataḥ*—por otros; *api*—también; *vā*—o.", "translation": "**Lo ponen entre tizones de madera ardiendo, y sus miembros se encienden en llamas. En algunos casos, le hacen comer su propia carne, o tiene que ser comido por otros.**", "purport": "En este y los siguientes tres versos, se darán detalles sobre el castigo. Lo primero que se explica es que el condenado, ardiendo en el fuego, tiene que comer su propia carne, o permitir que la coman otros que están en la misma situación. Durante la última gran guerra, en los campos de concentración, a veces la gente comía su propio excremento; así pues, no debe sorprendernos de que en el Yamasādana, la morada de Yamarāja, uno que en vida disfrutó mucho comiendo la carne de otros, tenga que comer la suya propia."}
{"ref": "sb/3/30/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/26/", "verse_text": "> jīvataś cāntrābhyuddhāraḥ\n> śva-gṛdhrair yama-sādane\n> sarpa-vṛścika-daṁśādyair\n> daśadbhiś cātma-vaiśasam", "devanagari": "> जीवतश्चान्त्राभ्युद्धारः श्वगृध्रैर्यमसादने ।\n> सर्पवृश्चिकदंशाद्यैर्दशद्भिश्चात्मवैशसम् ॥२६॥", "synonyms": "*jīvataḥ*—vivo; *ca*—y; *antra*—de sus entrañas; *abhyuddhāraḥ*—arrancar; *śva-gṛdhraiḥ*—por perros y buitres; *yama-sādane*—en la morada de Yamarāja; *sarpa*—por serpientes; *vṛścika*—escorpiones; *daṁśa*—mosquitos; *ādyaiḥ*—y otros; *daśadbhiḥ*—morder; *ca*—y; *ātma-vaiśasam*—tormento de su persona.", "translation": "**Los perros y buitres del infierno le sacan las entrañas, pero, a pesar de ello, sigue vivo y puede verlo, y se lo atormenta con serpientes, escorpiones, mosquitos y otras criaturas que lo muerden.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/27/", "verse_text": "> kṛntanaṁ cāvayavaśo\n> gajādibhyo bhidāpanam\n> pātanaṁ giri-śṛṅgebhyo\n> rodhanaṁ cāmbu-gartayoḥ", "devanagari": "> कृन्तनं चावयवशो गजादिभ्यो भिदापनम् ।\n> पातनं गिरिशृङ्गेभ्यो रोधनं चाम्बुगर्तयोः ॥२७॥", "synonyms": "*kṛntanam*—cortar; *ca*—y; *avayavaśaḥ*—miembro a miembro; *gaja-ādibhyaḥ*—por elefantes, etc.; *bhidāpanam*—desgarrar; *pātanam*—despeñar; *giri*—de montañas; *śṛṅgebhyaḥ*—de las cimas; *rodhanam*—encerrar; *ca*—y; *ambu-gartayoḥ*—en agua o en una cueva.", "translation": "**A continuación, unos elefantes le arrancan los miembros y descuartizan su cuerpo. Es lanzado desde lo alto de las montañas, y puesto en prisión, bien sea bajo el agua o en una cueva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/28/", "verse_text": "> yās tāmisrāndha-tāmisrā\n> rauravādyāś ca yātanāḥ\n> bhuṅkte naro vā nārī vā\n> mithaḥ saṅgena nirmitāḥ", "devanagari": "> यास्तामिस्रान्धतामिस्रा रौरवाद्याश्च यातनाः ।\n> भुङ्क्ते नरो वा नारी वा मिथः सङ्गेन निर्मिताः ॥२८॥", "synonyms": "*yāḥ*—el cual; *tāmisra*—nombre de un infierno; *andha-tāmisrāḥ*—nombre de un infierno; *raurava*—nombre de un infierno; *ādyāḥ*—y otros; *ca*—y; *yātanāḥ*—castigos; *bhuṅkte*—atraviesa; *naraḥ*—hombre; *vā*—o; *nārī*—mujer; *vā*—o; *mithaḥ*—mutua; *saṅgena*—por relación; *nirmitāḥ*—causado.", "translation": "**Los hombres y mujeres que basaron sus vidas en la promiscuidad y la vida sexual ilícita sufren atroces penalidades en los infiernos llamados Tāmisra, Andha-tāmisra y Raurava.**", "purport": "La vida materialista se basa en la vida sexual. Toda la existencia de la población materialista, que está atravesando graves problemas en la lucha por la existencia, se basa en la vida sexual. Por lo tanto, la civilización védica solo permite la vida sexual bajo restricciones: solo en el matrimonio, y únicamente para engendrar hijos. Pero, ya sea en este mundo o después de la muerte, al hombre y a la mujer que se entregan a la vida sexual ilícita e ilegal en busca de complacencia de los sentidos, les espera un severo castigo. En este mundo reciben como castigo enfermedades virulentas como la sífilis y la gonorrea, y en la siguiente vida, como leemos en este pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam,* tienen que sufrir debido a muchas penalidades infernales. También en el primer capítulo del *Bhagavad-gītā* hay una fuerte condena contra la vida sexual ilícita, y se dice que quien produzca hijos mediante la vida sexual ilícita será enviado al infierno. En esta parte del *Bhāgavatam*se confirma que esos ofensores tienen que padecer condiciones infernales de vida en Tāmisra, Andha-tāmisra y Raurava."}
{"ref": "sb/3/30/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/29/", "verse_text": "> atraiva narakaḥ svarga\n> iti mātaḥ pracakṣate\n> yā yātanā vai nārakyas\n> tā ihāpy upalakṣitāḥ", "devanagari": "> अत्रैव नरकः स्वर्ग इति मातः प्रचक्षते ।\n> या यातना वै नारक्यस्ता इहाप्युपलक्षिताः ॥२९॥", "synonyms": "*atra*—en este mundo; *eva*—incluso; *narakaḥ*—el infierno; *svargaḥ*—el cielo; *iti*—de este modo; *mātaḥ*—¡oh, madre!; *pracakṣate*—dicen; *yāḥ*—los cuales; *yātanāḥ*—castigos; *vai*—ciertamente; *nārakyaḥ*—infernales; *tāḥ*—ellos; *iha*—aquí; *api*—también; *upalakṣitāḥ*—visibles.", "translation": "**El Señor Kapila continuó: Mi querida madre, a veces se dice que en este planeta pasamos por el cielo y el infierno, pues aquí también pueden verse los castigos del infierno.**", "purport": "A veces los no creyentes no aceptan estas afirmaciones de las Escrituras acerca del infierno. Hacen caso omiso de estas descripciones autorizadas. Por eso el Señor Kapila confirma su existencia diciendo que esas condiciones infernales pueden verse también en este planeta, y no solamente en el planeta donde vive Yamarāja. En el planeta de Yamarāja, al pecador se le da la oportunidad de acostumbrarse a las condiciones infernales que tendrá que soportar en la siguiente vida, y después se le da la oportunidad de continuar esa vida infernal naciendo en otro planeta. Si, por ejemplo, un hombre tiene que ser castigado a quedarse en el infierno comiendo excremento y orina, primero se acostumbra a esos hábitos en el planeta de Yamarāja, y después recibe un determinado tipo de cuerpo —un cuerpo de cerdo— con el que pueda comer excremento y creer que está disfrutando de la vida. Anteriormente se afirmó que el alma condicionada se considera feliz en cualquier condición infernal. De no ser así, no le sería posible soportar la vida infernal."}
{"ref": "sb/3/30/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/30/", "verse_text": "> evaṁ kuṭumbaṁ bibhrāṇa\n> udaram bhara eva vā\n> visṛjyehobhayaṁ pretya\n> bhuṅkte tat-phalam īdṛśam", "devanagari": "> एवं कुटुम्बं बिभ्राण उदरम्भर एव वा ।\n> विसृज्येहोभयं प्रेत्य भुङ्क्ते तत्फलमीदृशम् ॥३०॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *kuṭumbam*—la familia; *bibhrāṇaḥ*—el que mantuvo; *udaram*—estómago; *bharaḥ*—el que mantuvo; *eva*—solo; *vā*—o; *visṛjya*—después de abandonar; *iha*—aquí; *ubhayam*—ambos; *pretya*—tras la muerte; *bhuṅkte*—sufre; *tat*—de ese; *phalam*—resultado; *īdṛśam*—ese.", "translation": "**Después de abandonar el cuerpo, el hombre que se mantuvo a sí mismo y a su familia mediante actividades pecaminosas, sufre una vida infernal, al igual que sus parientes.**", "purport": "El error de la civilización moderna es que el hombre no cree en la próxima vida. Pero, crea o no crea, la próxima vida le está esperando, y si no lleva una vida conforme a los mandamientos de las Escrituras autoritativas como los *Vedas* y los *Purāṇas,* tendrá que sufrir. Los seres de especies inferiores a la humana no tienen que responder de sus acciones, pues están hechos para actuar de determinada manera, pero en la vida humana, con una conciencia evolucionada, el que actúa como un irresponsable tiene asegurada una vida infernal, como aquí se explica."}
{"ref": "sb/3/30/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/31/", "verse_text": "> ekaḥ prapadyate dhvāntaṁ\n> hitvedaṁ sva-kalevaram\n> kuśaletara-pātheyo\n> bhūta-droheṇa yad bhṛtam", "devanagari": "> एकः प्रपद्यते ध्वान्तं हित्वेदं स्वकलेवरम् ।\n> कुशलेतरपाथेयो भूतद्रोहेण यद्भृतम् ॥३१॥", "synonyms": "*ekaḥ*—solo; *prapadyate*—entra; *dhvāntam*—en la oscuridad; *hitvā*—después de abandonar; *idam*—este; *sva*—su; *kalevaram*—cuerpo; *kuśala-itara*—pecado; *pātheyaḥ*—el precio de su pasaje; *bhūta*—a otras entidades vivientes; *droheṇa*—por dañar; *yat*—cuyo cuerpo; *bhṛtam*—se mantuvo.", "translation": "**Después de abandonar el cuerpo, va solo a las regiones más oscuras del infierno, y el dinero que adquirió por envidia a otras entidades vivientes es el precio del pasaje con que se va de este mundo.**", "purport": "Cuando un hombre gana dinero por medios deshonestos y se mantiene a sí mismo y a su familia con ese dinero, los familiares que gozan de ese dinero son muchos, pero solo él se va al infierno. La persona que disfruta de la vida ganando dinero o sintiendo envidia de otras vidas, y que disfruta con la familia y los amigos, tendrá que disfrutar él solo las reacciones pecaminosas que resulten de esa vida violenta e ilícita. Si un hombre, por ejemplo, mata a alguien para conseguir dinero, y con ese dinero mantiene a su familia, también los que disfrutan de ese dinero manchado de sangre son parcialmente responsables del crimen, y también son enviados al infierno, pero el principal responsable recibe un castigo especial. Como resultado del disfrute material, solamente se lleva la reacción pecaminosa, y no el dinero. El dinero que ganó se queda en este mundo, y solamente se lleva la reacción.\n\nEn este mundo también vemos que la familia del que asesina a alguien para conseguir dinero no va a la horca, aunque el pecado contamine a toda la familia, pero el que cometió el crimen para mantener a la familia sí es colgado por asesino. El ofensor directo es más culpable de las actividades pecaminosas que el disfrutador indirecto. Por esa razón, el gran sabio erudito Cāṇakya Paṇḍita dice que gastar en la causa de *sat,* la Suprema Personalidad de Dios, es la mejor manera de utilizar cualquier posesión, pues nadie puede llevarse consigo sus pertenencias. Se quedarán aquí, y se perderán. Sea que dejemos nosotros el dinero o que el dinero nos deje a nosotros, nos separaremos. Mientras tengamos dinero, la mejor manera de gastarlo es invertirlo en volvernos conscientes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/30/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/32/", "verse_text": "> daivenāsāditaṁ tasya\n> śamalaṁ niraye pumān\n> bhuṅkte kuṭumba-poṣasya\n> hṛta-vitta ivāturaḥ", "devanagari": "> दैवेनासादितं तस्य शमलं निरये पुमान् ।\n> भुङ्क्ते कुटुम्बपोषस्य हृतवित्त इवातुरः ॥३२॥", "synonyms": "*daivena*—por disposición de la Suprema Personalidad de Dios; *āsāditam*—obtenida; *tasya*—su; *śamalam*—reacción pecaminosa; *niraye*—en una condición infernal; *pumān*—el hombre; *bhuṅkte*—atraviesa; *kuṭumba-poṣasya*—de mantener una familia; *hṛta-vittaḥ*—aquel que ha perdido su riqueza; *iva*—como; *āturaḥ*—sufriendo.", "translation": "**De este modo, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el que mantuvo a sus parientes tiene que pasar por situaciones infernales y sufrir por sus actividades pecaminosas, como un hombre que ha perdido su riqueza.**", "purport": "El ejemplo que aquí se da es que la persona pecaminosa sufre como un hombre que ha perdido su riqueza. El alma condicionada alcanza la forma humana de vida después de muchísimas vidas, y es una posesión muy valiosa. Un hombre que, en lugar de tratar de alcanzar la liberación, emplea esta vida solo para mantener a su supuesta familia, y por ello se enreda en actividades necias y desautorizadas, es como el que ha perdido su riqueza y que, por haberla perdido, se lamenta. No tiene sentido lamentarse por haber perdido la riqueza, sino que mientras dispongamos de ella, debemos utilizarla apropiadamente, de modo que obtengamos un beneficio eterno. Podría argüirse que cuando un hombre deja en este mundo el dinero ganado con actividades pecaminosas, con el dinero deja también las actividades pecaminosas. Pero aquí se indica de manera especial que, por disposición superior *(daivenāsāditam),* aunque deje tras de sí el dinero pecaminosamente ganado, se lleva el efecto que produce. Cuando capturan a alguien robando dinero, no por consentir en devolver lo robado va a librarse del castigo que le corresponde por su delito. La ley del estado establece que, aunque devuelva el dinero, tiene que recibir el castigo. De la misma manera, cuando un hombre muere, dejando en este mundo el dinero que ganó ilícitamente, la disposición superior establece que se lleve consigo el efecto de su delito, y por lo tanto, tiene que sufrir en la vida infernal."}
{"ref": "sb/3/30/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/33/", "verse_text": "> kevalena hy adharmeṇa\n> kuṭumba-bharaṇotsukaḥ\n> yāti jīvo 'ndha-tāmisraṁ\n> caramaṁ tamasaḥ padam", "devanagari": "> केवलेन ह्यधर्मेण कुटुम्बभरणोत्सुकः ।\n> याति जीवोऽन्धतामिस्रं चरमं तमसः पदम् ॥३३॥", "synonyms": "*kevalena*—simplemente; *hi*—sin duda; *adharmeṇa*—mediante actividades irreligiosas; *kuṭumba*—la familia; *bharaṇa*—para mantener; *utsukaḥ*—ávido; *yāti*—va; *jīvaḥ*—una persona; *andha-tāmisram*—a Andha-tāmisra; *caramam*—última; *tamasaḥ*—de oscuridad; *padam*—región.", "translation": "**Por consiguiente, una persona muy ávida de mantener a su familia y parientes con métodos sucios, va sin remisión a la región más oscura del infierno, conocida con el nombre de Andha-tāmisra.**", "purport": "En este verso hay tres palabras muy significativas. *Kevalena* significa «valiéndose solo de métodos sucios», *adharmeṇa* significa «deshonestos» o «irreligiosos», y *kuṭumba-bharaṇa* significa «manutención de la familia». Ciertamente, el deber del jefe de familia es mantener a los suyos, pero debe esforzarse en ganarse el sustento mediante el método prescrito que establecen las Escrituras. En el *Bhagavad-gītā* se explica el sistema social del Señor, dividido en cuatro castas, denominadas *varṇas* y clasificadas de acuerdo con las cualidades y el trabajo. Dejando por el momento el *Bhagavad-gītā* a un lado, en toda sociedad a los hombres se los conoce en función de sus cualidades y de su trabajo. Si un hombre, por ejemplo, construye muebles de madera, se dice que es carpintero, y si trabaja con un yunque y hierro, se dice que es herrero. De la misma manera, los que se ocupan en los campos de la medicina o la ingeniería, tienen unos deberes y designaciones específicos. El Señor Supremo ha organizado todas esas actividades humanas en cuatro *varṇas,* a saber: *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* y *śūdra.* En el *Bhagavad-gītā*y otras Escrituras védicas, se mencionan también los deberes específicos de los *brāhmaṇas,* los *kṣatriyas,* los *vaiśyas* y los *śūdras.*\n\nDebemos trabajar honestamente conforme a nuestras cualidades. No debemos ganarnos el sustento con el engaño, por medios para los que no estamos cualificados. Si un *brāhmaṇa* trabaja como sacerdote a fin de iluminar a sus seguidores en el modo de vida espiritual, pero no tiene cualidades para ser sacerdote, está engañando al público. Nadie debe ganarse la vida con tales medios engañosos. El mismo principio se aplica a los *kṣatriyas* y a los *vaiśyas.* Se menciona de manera especial que los que están tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben ganarse el sustento con medios muy limpios y sencillos. Aquí se menciona que a aquel que se gana el sustento por medios engañosos *(kevalena),* se lo envía a la región más oscura del infierno. Por lo demás, si el hombre mantiene a su familia por medios honestos y siguiendo los métodos prescritos, no hay objeción alguna contra la vida familiar."}
{"ref": "sb/3/30/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/30/34/", "verse_text": "> adhastān nara-lokasya\n> yāvatīr yātanādayaḥ\n> kramaśaḥ samanukramya\n> punar atrāvrajec chuciḥ", "devanagari": "> अधस्तान्नरलोकस्य यावतीर्यातनादयः ।\n> क्रमशः समनुक्रम्य पुनरत्राव्रजेच्छुचिः ॥३४॥", "synonyms": "*adhastāt*—desde abajo; *nara-lokasya*—nacimiento humano; *yāvatīḥ*—como muchos; *yātanā*—castigos; *ādayaḥ*—y otros; *kramaśaḥ*—en un orden regulado; *samanukramya*—habiendo pasado por; *punaḥ*—de nuevo; *atra*—aquí, en la Tierra; *āvrajet*—puede regresar; *śuciḥ*—puro.", "translation": "**Después de pasar por todos los atroces sufrimientos del infierno, y después de pasar, una tras otra, por las formas más bajas de vida animal que anteceden al nacimiento humano, y haber purgado de esa forma sus pecados, nace de nuevo en la Tierra como ser humano.**", "purport": "Tal como se pone de nuevo en libertad a un prisionero que ha sufrido la penosa vida de la prisión, la persona que se ha ocupado siempre en actividades impías y malvadas se ve expuesta a condiciones infernales, y después de sufrir diversas vidas infernales —a saber: las vidas de los animales inferiores, como los gatos, los perros y los cerdos—, siguiendo el proceso gradual de evolución, regresa de nuevo como ser humano. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que si alguien se ocupa en la práctica del sistema de *yoga,* y por una u otra razón no la completa perfectamente y cae, en su siguiente vida tiene garantizado un nacimiento como ser humano. Se afirma que esa persona, que ha caído del sendero de la práctica del *yoga,* recibe en su siguiente vida la oportunidad de nacer en una familia muy rica o muy piadosa. Se entiende que «familia rica» indica una gran familia de comerciantes, ya que, por lo general, la gente que se dedica al comercio y a los negocios es muy rica. Cuando alguien se ocupa en el proceso de autorrealización y busca conectarse con la Verdad Absoluta Suprema, pero no alcanza la meta, recibe la oportunidad de nacer en una familia rica, o puede nacer en una familia de *brāhmaṇas* piadosos; cualquiera que sea el caso, en su siguiente vida tiene garantizado el nacimiento en la sociedad humana. En conclusión, todo aquel que desee evitarse la vida infernal de planetas como Tāmisra o Andha-tāmisra, debe adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que es el sistema de *yoga* por excelencia, y así, incluso si no puede llegar al estado de plena conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, al menos tiene garantizado en la siguiente el nacimiento en una familia humana. No puede ser enviado a condiciones infernales. La vida consciente de Kṛṣṇa es la vida más pura, y protege a los seres humanos de deslizarse hacia el infierno y nacer en una familia de perros o de cerdos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigésimo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El Señor Kapila explica las actividades fruitivas desfavorables»."}
{"ref": "sb/3/31/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> karmaṇā daiva-netreṇa\n> jantur dehopapattaye\n> striyāḥ praviṣṭa udaraṁ\n> puṁso retaḥ-kaṇāśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये ।\n> स्त्रियाः प्रविष्ट उदरं पुंसो रेतःकणाश्रयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *karmaṇā*—por el resultado del trabajo; *daiva-netreṇa*—bajo la supervisión del Señor; *jantuḥ*—la entidad viviente; *deha*—un cuerpo; *upapattaye*—para obtener; *striyāḥ*—de una mujer; *praviṣṭaḥ*—entra; *udaram*—el vientre; *puṁsaḥ*—de un hombre; *retaḥ*—de semen; *kaṇa*—una partícula; *āśrayaḥ*—morando en.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Bajo la supervisión del Señor Supremo y conforme al resultado de su trabajo, la entidad viviente, el alma, es introducida en el seno de una mujer por medio de la partícula de semen masculino para adoptar un determinado tipo de cuerpo.**", "purport": "Como se afirmó en el último capítulo, después de sufrir diferentes tipos de tormentos, el hombre llega de nuevo a un cuerpo humano. Este capítulo sigue tratando del mismo tema. Para recibir un determinado tipo de forma humana, la persona que ya ha sufrido en la vida infernal pasa al semen de un hombre, exactamente el que le corresponde como padre. Durante la relación sexual, y para producir un determinado tipo de cuerpo, el alma llevada por el semen del padre, pasa al vientre de la madre. Este proceso se aplica a todas las entidades vivientes corporificadas, pero se menciona específicamente en relación al hombre que ha estado en el infierno Andha-tāmisra. Una vez que ha sufrido allí, y después de haber tenido muchas clases de cuerpos infernales, —cuerpos de perro y de cerdo—, cuando le llega el momento de volver a la forma humana, recibe la oportunidad de nacer en un cuerpo del mismo tipo que el que tenía cuando se degradó al infierno.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios supervisa todo ese proceso. La naturaleza material suministra el cuerpo, pero lo hace bajo la dirección de la Superalma. En el *Bhagavad-gītā* se dice que la entidad viviente anda errante por el mundo material en un carruaje hecho por la naturaleza material. El Señor Supremo, como Superalma, siempre acompaña al alma individual. Él ordena a la naturaleza material que provea al alma individual de un tipo de cuerpo determinado, conforme al resultado de su trabajo, y la naturaleza material así lo hace. Una palabra del verso, *retaḥ-kaṇāśrayaḥ,* es muy significativa, pues indica que no es el semen del padre lo que crea la vida en el vientre de una mujer; antes bien, la entidad viviente, el alma, se refugia en una partícula de semen, y es inyectada en el vientre de una mujer. Entonces es cuando se produce el cuerpo. Sin la presencia del alma, no es posible crear una entidad viviente simplemente por medio de la relación sexual. La teoría materialista de que el alma no existe y de que el nacimiento del niño no tiene más causa que la combinación material del esperma y el óvulo no es muy factible. Es inaceptable."}
{"ref": "sb/3/31/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/2/", "verse_text": "> kalalaṁ tv eka-rātreṇa\n> pañca-rātreṇa budbudam\n> daśāhena tu karkandhūḥ\n> peśy aṇḍaṁ vā tataḥ param", "devanagari": "> कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् ।\n> दशाहेन तु कर्कन्धूः पेश्यण्डं वा ततः परम् ॥२॥", "synonyms": "*kalalam*—la mezcla del esperma y el óvulo; *tu*—entonces; *eka-rātreṇa*—en la primera noche; *pañca-rātreṇa*—a la quinta noche; *budbudam*—una burbuja; *daśa-ahena*—al cabo de diez días; *tu*—entonces; *karkandhūḥ*—como una ciruela; *peśī*—una masa de carne; *aṇḍam*—un huevo; *vā*—o; *tataḥ*—a partir de ahí; *param*—después.", "translation": "**En la primera noche se mezclan el esperma y el óvulo y, a la quinta noche, la mezcla fermenta hasta ser una burbuja. A la décima noche, se desarrolla hasta tener la forma de una ciruela; después, poco a poco se convierte en una masa de carne o en un huevo, según sea el caso.**", "purport": "El cuerpo del alma se desarrolla de cuatro maneras diferentes, según su procedencia. Un tipo de cuerpos, los de los árboles y las plantas, brota de la tierra; el segundo tipo crece a partir del sudor, como en el caso de las moscas, microbios y chinches; los cuerpos del tercer tipo se forman a partir de un huevo; y los del cuarto tipo se forman a partir de un embrión. Este verso indica que, una vez emulsionados el óvulo y el esperma, el cuerpo se va formando poco a poco, bien sea hasta convertirse en una masa de carne o en un huevo, según el caso. En el caso de las aves, forma un huevo, y en el caso de los animales y seres humanos, forma una masa de carne."}
{"ref": "sb/3/31/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/3/", "verse_text": "> māsena tu śiro dvābhyāṁ\n> bāhv-aṅghry-ādy-aṅga-vigrahaḥ\n> nakha-lomāsthi-carmāṇi\n> liṅga-cchidrodbhavas tribhiḥ", "devanagari": "> मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रहः ।\n> नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभिः ॥३॥", "synonyms": "*māsena*—en un mes; *tu*—entonces; *śiraḥ*—una cabeza; *dvābhyām*—en dos meses; *bāhu*—brazos; *aṅghri*—pies; *ādi*—etcétera; *aṅga*—miembros; *vigrahaḥ*—forma; *nakha*—uñas; *loma*—vello del cuerpo; *asthi*—huesos; *carmāṇi*—y piel; *liṅga*—órgano de la generación; *chidra*—aberturas; *udbhavaḥ*—aparición; *tribhiḥ*—en tres meses.", "translation": "**Al cabo de un mes ya está formada la cabeza, y al final del segundo mes, toman forma las manos, los pies y los demás miembros. Cumplidos los tres meses, aparecen las uñas, los dedos de las manos y los pies, el vello del cuerpo, los huesos y la piel, así como el órgano de generación y las demás aberturas del cuerpo, es decir, los ojos, las fosas nasales, los oídos, la boca y el ano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/4/", "verse_text": "> caturbhir dhātavaḥ sapta\n> pañcabhiḥ kṣut-tṛḍ-udbhavaḥ\n> ṣaḍbhir jarāyuṇā vītaḥ\n> kukṣau bhrāmyati dakṣiṇe", "devanagari": "> चतुर्भिर्धातवः सप्त पञ्चभिः क्षुत्तृडुद्भवः ।\n> षड्भिर्जरायुणा वीतः कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥४॥", "synonyms": "*caturbhiḥ*—en cuatro meses; *dhātavaḥ*—componentes; *sapta*—siete; *pañcabhiḥ*—en cinco meses; *kṣut-tṛṭ*—de hambre y sed; *udbhavaḥ*—aparición; *ṣaḍbhiḥ*—en seis meses; *jarāyuṇā*—por el amnios; *vītaḥ*—envuelto; *kukṣau*—en el abdomen; *bhrāmyati*—se mueve; *dakṣiṇe*—en el lado derecho.", "translation": "**Cuatro meses después de la fecha de concepción, aparecen los siete componentes esenciales del cuerpo, a saber, quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen. Pasados los cinco meses se hacen sentir el hambre y la sed, y cuando cumple los seis meses, el feto, envuelto por el amnios, empieza a moverse en el lado derecho del abdomen.**", "purport": "Al final del sexto mes, cuando su cuerpo está completamente formado, el niño, si es varón, comienza a moverse en el lado derecho y, si es hembra, trata de moverse en el lado izquierdo."}
{"ref": "sb/3/31/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/5/", "verse_text": "> mātur jagdhānna-pānādyair\n> edhad-dhātur asammate\n> śete viṇ-mūtrayor garte\n> sa jantur jantu-sambhave", "devanagari": "> मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते ।\n> शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥५॥", "synonyms": "*mātuḥ*—de la madre; *jagdha*—tomado; *anna-pāna*—con el alimento y la bebida; *ādyaiḥ*—y otras cosas; *edhat*—aumentando; *dhātuḥ*—los componentes de su cuerpo; *asammate*—abominable; *śete*—permanece; *viṭ-mūtrayoḥ*—de excrementos y orina; *garte*—en un agujero; *saḥ*—ese; *jantuḥ*—feto; *jantu*—de gusanos; *sambhave*—caldo de cultivo.", "translation": "**El feto, nutriéndose a partir del alimento y la bebida que toma la madre, crece y permanece en esa residencia abominable de excrementos y orina, que es caldo de cultivo para todo tipo de gusanos.**", "purport": "En el *Mārkaṇḍeya Purāṇa* se dice que *āpyāyanī,* el cordón umbilical, une el intestino de la madre con el abdomen del niño, y que por medio de ese conducto, el niño, dentro del vientre, recibe el alimento digerido por la madre. De este modo, el niño se alimenta dentro del vientre mediante el intestino de la madre, y cada día va creciendo un poco. La ciencia médica moderna corrobora exactamente la afirmación del *Mārkaṇḍeya Purāṇa* acerca de la situación del niño dentro del vientre; esto demuestra que, a pesar de las tentativas de los filósofos *māyāvādīs,* la autoridad de los *Purāṇas* es irrefutable.\n\nComo el niño depende por completo del alimento digerido por la madre, esta, durante el embarazo, debe seguir restricciones alimenticias. El cuerpo del niño es demasiado delicado y tierno como para tolerar alimentos de sabor muy fuerte; por esa causa, la madre embarazada tiene prohibido tomar demasiada sal, chiles, cebolla, y alimentos por el estilo. Los *smṛti-śāstras* de las Escrituras védicas establecen muchas restricciones y precauciones muy útiles que la madre embarazada debe tener en cuenta. Las Escrituras védicas nos explican que concebir un buen hijo en la sociedad requiere de muchísimos cuidados. En las clases más altas de la sociedad, era obligatoria la ceremonia *garbhādhāna* antes de la relación sexual, lo cual es muy científico. En las Escrituras védicas se recomiendan también otros procesos para seguir durante el embarazo. El deber primordial de todos los padres es cuidar a sus hijos, pues si así lo hacen, la sociedad se llenará de una buena población, la cual mantendrá la paz y la prosperidad de la sociedad, del país y del género humano."}
{"ref": "sb/3/31/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/6/", "verse_text": "> kṛmibhiḥ kṣata-sarvāṅgaḥ\n> saukumāryāt pratikṣaṇam\n> mūrcchām āpnoty uru-kleśas\n> tatratyaiḥ kṣudhitair muhuḥ", "devanagari": "> कृमिभिः क्षतसर्वाङ्गः सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् ।\n> मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यैः क्षुधितैर्मुहुः ॥६॥", "synonyms": "*kṛmibhiḥ*—por gusanos; *kṣata*—mordido; *sarva-aṅgaḥ*—por todo el cuerpo; *saukumāryāt*—debido a la delicadeza; *prati-kṣaṇam*—a cada instante; *mūrcchām*—inconsciencia; *āpnoti*—obtiene; *uru-kleśaḥ*—cuyo sufrimiento es grande; *tatratyaiḥ*—que están ahí (en el abdomen); *kṣudhitaiḥ*—hambrientos; *muhuḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Los hambrientos gusanos que también hay en el vientre de la madre, muerden una y otra vez el delicado cuerpo del niño por todas partes, y le causan un sufrimiento intolerable. En esa terrible condición, el niño pierde el conocimiento a cada instante.**", "purport": "La penosa condición de la existencia material no solo se siente cuando salimos del vientre materno, sino también dentro del vientre. Las miserias de la vida comienzan a partir del momento en que la entidad viviente entra en contacto con el cuerpo material. Por desgracia, olvidamos la experiencia y no tomamos muy en serio las miserias del nacimiento. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* se indica expresamente que debemos estar muy alertas para entender las dificultades propias del nacimiento y la muerte. Tanto a la hora de la muerte como durante el tiempo de formación del cuerpo en el vientre de la madre, tenemos que pasar por muchas dificultades. Como se explicó en el capítulo anterior, tenemos que transmigrar de un cuerpo a otro, y la transmigración a cuerpos de perros y de cerdos es especialmente miserable. Pero, a pesar de esas penosas condiciones, el hechizo de *māyā* hace que nos olvidemos de todo y nos sintamos fascinados por la supuesta felicidad de que disponemos, la cual, como se explicó, no es en realidad más que un paliativo del sufrimiento."}
{"ref": "sb/3/31/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/7/", "verse_text": "> kaṭu-tīkṣṇoṣṇa-lavaṇa-\n> rūkṣāmlādibhir ulbaṇaiḥ\n> mātṛ-bhuktair upaspṛṣṭaḥ\n> sarvāṅgotthita-vedanaḥ", "devanagari": "> कटुतीक्ष्णोष्णलवण रूक्षाम्लादिभिरुल्बणैः ।\n> मातृभुक्तैरुपस्पृष्टः सर्वाङ्गोत्थितवेदनः ॥७॥", "synonyms": "*kaṭu*—amargos; *tīkṣṇa*—picantes; *uṣṇa*—calientes; *lavaṇa*—salados; *rūkṣa*—secos; *amla*—agrios; *ādibhiḥ*—etcétera; *ulbaṇaiḥ*—excesivamente; *mātṛ-bhuktaiḥ*—por los alimentos comidos por la madre; *upaspṛṣṭaḥ*—afectado; *sarva-aṅga*—en todo el cuerpo; *utthita*—suscitado; *vedanaḥ*—dolor.", "translation": "**Debido a los alimentos amargos, picantes, demasiado salados o demasiado agrios que come la madre, el niño sufre dolores incesantes y prácticamente intolerables.**", "purport": "Las descripciones de la situación del cuerpo del niño en el vientre de la madre van más allá de lo que nosotros podamos concebir. Es muy difícil permanecer en esa situación, pero, a pesar de todo, el niño se ve forzado a ello. Puede soportarlo porque su conciencia es todavía muy rudimentaria; de no ser así, moriría. Esa es la bendición de *māyā:* dota al cuerpo que sufre con las cualidades necesarias para soportar esas terribles torturas."}
{"ref": "sb/3/31/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/8/", "verse_text": "> ulbena saṁvṛtas tasminn\n> antraiś ca bahir āvṛtaḥ\n> āste kṛtvā śiraḥ kukṣau\n> bhugna-pṛṣṭha-śirodharaḥ", "devanagari": "> उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृतः ।\n> आस्ते कृत्वा शिरः कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधरः ॥८॥", "synonyms": "*ulbena*—por el amnios; *saṁvṛtaḥ*—encerrado; *tasmin*—en ese lugar; *antraiḥ*—por los intestinos; *ca*—y; *bahiḥ*—por fuera; *āvṛtaḥ*—cubierto; *āste*—está tendido; *kṛtvā*—habiendo puesto; *śiraḥ*—la cabeza; *kukṣau*—hacia la barriga; *bhugna*—curvados; *pṛṣṭha*—la espalda; *śiraḥ-dharaḥ*—el cuello.", "translation": "**Metido dentro del amnios y cubierto exteriormente por los intestinos, el niño permanece tendido a un lado del abdomen, con la cabeza inclinada hacia la barriga y con la espalda y el cuello curvados como un arco.**", "purport": "En unas condiciones como las del niño en el abdomen, completamente enredado en todo aspecto, a un hombre adulto no le sería posible sobrevivir ni siquiera unos segundos. Por desgracia, nos olvidamos de todos esos sufrimientos, y tratamos de ser felices en esta vida, sin preocuparnos por liberar al alma del enredo del nacimiento y la muerte. Una civilización en que no se comentan estos temas abiertamente, para hacer entender a la gente la precaria condición de la existencia material, es una civilización desdichada."}
{"ref": "sb/3/31/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/9/", "verse_text": "> akalpaḥ svāṅga-ceṣṭāyāṁ\n> śakunta iva pañjare\n> tatra labdha-smṛtir daivāt\n> karma janma-śatodbhavam\n> smaran dīrgham anucchvāsaṁ\n> śarma kiṁ nāma vindate", "devanagari": "> अकल्पः स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे ।\n> तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् ।\n> स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥९॥", "synonyms": "*akalpaḥ*—incapaces; *sva-aṅga*—sus miembros; *ceṣṭāyām*—de moverse; *śakuntaḥ*—un pájaro; *iva*—como; *pañjare*—en una jaula; *tatra*—ahí; *labdha-smṛtiḥ*—habiendo recobrado la memoria; *daivāt*—por fortuna; *karma*—actividades; *janma-śata-udbhavam*—ocurridas durante las cien últimas vidas; *smaran*—recordar; *dīrgham*—durante mucho tiempo; *anucchvāsam*—suspirar; *śarma*—paz de la mente; *kim*—qué; *nāma*—entonces; *vindate*—puede conseguir.", "translation": "**El niño permanece en esa posición, sin libertad de movimiento, como un pájaro en una jaula. Entonces, si es afortunado, puede recordar todas las desgracias de sus cien vidas anteriores, y se lamenta, completamente afligido. ¿Qué posibilidad hay, en esas circunstancias, de tener paz en la mente?**", "purport": "Después de nacer, puede que el niño olvide las dificultades de sus vidas pasadas, pero los adultos, mediante la lectura de Escrituras autorizadas como el *Śrīmad-Bhāgavatam,* al menos podemos entender las penosas torturas sufridas al nacer y al morir. Que no creamos en las Escrituras es otro asunto, pero si tenemos fe en la autoridad de sus descripciones, entonces debemos prepararnos para obtener la libertad en la siguiente vida; eso es posible en la forma humana de vida. Cuando alguien no tiene en cuenta estas indicaciones acerca del sufrimiento de la existencia humana, indudablemente se considera que está cometiendo suicidio. Se dice que la forma humana de vida es el único medio para atravesar la nesciencia de *māyā,* la existencia material. Contamos con un navío poderoso, el cuerpo humano, y con un capitán muy experto, el maestro espiritual; los mandamientos de las Escrituras son como vientos favorables. Si, a pesar de todas esas facilidades, no cruzamos el océano de nesciencia de la existencia material, entonces ciertamente estamos cometiendo suicidio."}
{"ref": "sb/3/31/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/10/", "verse_text": "> ārabhya saptamān māsāl\n> labdha-bodho 'pi vepitaḥ\n> naikatrāste sūti-vātair\n> viṣṭhā-bhūr iva sodaraḥ", "devanagari": "> आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपितः ।\n> नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदरः ॥१०॥", "synonyms": "*ārabhya*—empezando; *saptamāt māsāt*—a partir del séptimo mes; *labdha-bodhaḥ*—dotado de conciencia; *api*—aunque; *vepitaḥ*—sacudido; *na*—no; *ekatra*—en un lugar; *āste*—permanece; *sūti-vātaiḥ*—por los vientos del parto; *viṣṭhā-bhūḥ*—el gusano; *iva*—como; *sa-udaraḥ*—nacido en el mismo vientre.", "translation": "**Así, dotado del desarrollo de la consciencia desde el séptimo mes tras su concepción, el niño es lanzado hacia abajo por los aires que oprimen al embrión durante las semanas previas al parto. Como los gusanos nacidos de la misma sucia cavidad abdominal, no puede permanecer en un solo lugar.**", "purport": "Al final del séptimo mes, el niño es movido por el aire corporal y no permanece en el mismo lugar, porque todo el sistema uterino se afloja antes del parto. Aquí se ha descrito a los gusanos como *sodara. Sodara* significa «nacidos de la misma madre». Puesto que el niño nace del vientre de la madre, y los gusanos también nacen de la fermentación dentro del vientre de la misma madre, en estas circunstancias el niño y los gusanos son, en realidad, hermanos. Estamos muy ansiosos por establecer la fraternidad universal entre los seres humanos, pero deberíamos tener en cuenta que incluso los gusanos son nuestros hermanos, qué decir de las demás entidades vivientes. Por lo tanto, deberíamos preocuparnos por todas las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/3/31/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/11/", "verse_text": "> nāthamāna ṛṣir bhītaḥ\n> sapta-vadhriḥ kṛtāñjaliḥ\n> stuvīta taṁ viklavayā\n> vācā yenodare 'rpitaḥ", "devanagari": "> नाथमान ऋषिर्भीतः सप्तवध्रिः कृताञ्जलिः ।\n> स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पितः ॥११॥", "synonyms": "*nāthamānaḥ*—suplicando; *ṛṣiḥ*—la entidad viviente; *bhītaḥ*—aterrorizada; *sapta-vadhriḥ*—encerrada en siete capas; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *stuvīta*—ora; *tam*—al Señor; *viklavayā*—vacilantes; *vācā*—con palabras; *yena*—por quien; *udare*—en el vientre; *arpitaḥ*—ha sido puesta.", "translation": "**Viviendo en esas espantosas condiciones, la entidad viviente, encerrada en siete capas de componentes materiales, ora con las manos juntas, suplicando al Señor, que es quien la ha puesto en esa condición.**", "purport": "Se dice que, mientras padece los dolores del parto, la mujer promete no quedarse embarazada nunca más, para no tener que volver a sufrir dolores tan intensos. De la misma manera, el paciente de una operación quirúrgica promete que nunca volverá a hacer nada que pueda dañar su salud, para no tener que someterse de nuevo a la cirugía médica; o el que está en peligro, promete no cometer de nuevo el mismo error. De la misma manera, la entidad viviente, cuando está en una condición de vida infernal, ora al Señor prometiéndole que nunca volverá a cometer actividades pecaminosas por las que tenga que ser puesta en un vientre y seguir naciendo y muriendo. En la condición infernal del interior del vientre, la entidad viviente siente un gran temor de tener que nacer de nuevo, pero cuando está fuera del vientre, cuando está plena de vida y con buena salud, lo olvida todo, y comete una y otra vez los mismos pecados por los cuales fue puesta en esa horrible condición de existencia."}
{"ref": "sb/3/31/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/12/", "verse_text": "> jantur uvāca\n> tasyopasannam avituṁ jagad icchayātta-\n> nānā-tanor bhuvi calac-caraṇāravindam\n> so 'haṁ vrajāmi śaraṇaṁ hy akuto-bhayaṁ me\n> yenedṛśī gatir adarśy asato'nurūpā", "devanagari": "> जन्तुरुवाच\n> तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त\n> नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् ।\n> सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे\n> येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥१२॥", "synonyms": "*jantuḥ uvāca*—el alma humana dice; *tasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *upasannam*—habiendo acudido en busca de protección; *avitum*—para proteger; *jagat*—el universo; *icchayā*—por Su propia voluntad; *ātta-nānā-tanoḥ*—que adopta diversas formas; *bhuvi*—sobre la Tierra; *calat*—caminar; *caraṇa-aravindam*—los pies de loto; *saḥ aham*—yo mismo; *vrajāmi*—voy; *śaraṇam*—al refugio; *hi*—ciertamente; *akutaḥ-bhayam*—aliviar del temor; *me*—para mí; *yena*—por quien; *īdṛśī*—esta; *gatiḥ*—condición de vida; *adarśi*—fue considerada; *asataḥ*—impía; *anurūpā*—merecida.", "translation": "**El alma humana dice: Me refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en Sus diversas formas eternas y camina sobre la superficie del mundo. Me refugio únicamente en Él, pues puede librarme de todo temor, y de Él he recibido esta condición de vida, que es justamente acorde con mis actividades impías.**", "purport": "La palabra *calac-caraṇāravindam* se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que realmente camina o se desplaza sobre la superficie del mundo. Por ejemplo, el Señor Rāmacandra caminó realmente sobre la superficie del mundo, y el Señor Kṛṣṇa también caminó tal como un hombre corriente. Por eso, la oración se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, que desciende a la superficie de esta Tierra, o a cualquier parte de este universo, para la protección de los piadosos y la destrucción de los impíos. En el *Bhagavad-gītā* se confirma que, cuando hay un aumento de la irreligión y surgen discrepancias en las verdaderas actividades religiosas, el Señor Supremo viene a proteger a los piadosos y a matar a los impíos. Este verso indica al Señor Kṛṣṇa.\n\nOtro punto significativo de este verso es que el Señor viene, *icchayā,* por Su propia voluntad. Como Kṛṣṇa confirma en el *Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā:* [[bg/4/6|[Bg. 4.6] ]] «Aparezco por Mi voluntad, mediante Mi potencia interna». No se ve forzado a venir por las leyes de la naturaleza material. Aquí se afirma, *icchayā:* Él no *asume* ninguna forma, como creen los impersonalistas, porque viene por Su propia voluntad, y la forma en la que desciende es Su forma eterna. Así como el Señor Supremo pone a la entidad viviente en la condición de una existencia horrible, también puede liberarla; por consiguiente, uno debe buscar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa exige: «Abandónalo todo y entrégate a Mí». Y también se dice en el *Bhagavad-gītā* que cualquiera que se aproxime a Él no vuelve de nuevo a adoptar una forma en la existencia material, sino que va de regreso a Dios, de regreso al hogar, para nunca más volver."}
{"ref": "sb/3/31/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/13/", "verse_text": "> yas tv atra baddha iva karmabhir āvṛtātmā\n> bhūtendriyāśayamayīm avalambya māyām\n> āste viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham\n> ātapyamāna-hṛdaye 'vasitaṁ namāmi", "devanagari": "> यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा\n> भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् ।\n> आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम्\n> आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *tu*—también; *atra*—aquí; *baddhaḥ*—atada; *iva*—como si; *karmabhiḥ*—por actividades; *āvṛta*—cubierta; *ātmā*—el alma pura; *bhūta*—los elementos densos; *indriya*—los sentidos; *āśaya*—la mente; *mayīm*—está compuesta de; *avalambya*—habiendo caído; *māyām*—en *māyā*; *āste*—permanece; *viśuddham*—completamente puro; *avikāram*—inmutable; *akhaṇḍa-bodham*—que posee conocimiento ilimitado; *ātapyamāna*—arrepentido; *hṛdaye*—en el corazón; *avasitam*—residir; *namāmi*—ofrezco mis reverencias respetuosas.", "translation": "**Yo, el alma pura, estoy ahora atada por mis actividades, y por disposición de māyā, me encuentro en el vientre de mi madre. Ofrezco mis reverencias respetuosas a aquel que, aunque está también aquí, conmigo, es inmutable e impasible. Él es ilimitado, pero un corazón arrepentido puede percibirlo. A Él Le ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Como se afirmó en el verso anterior, el alma *jīva* dice: «Yo me refugio en el Señor Supremo». Por lo tanto, el alma *jīva* es, por constitución, el servidor subordinado del Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Como se confirma en los *Upaniṣads,* tanto el Alma Suprema como el alma *jīva* están en el mismo cuerpo. Son amigas, pero una está sufriendo, y la otra está aparte del sufrimiento.\n\nEn este verso se dice *viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham:* La Superalma siempre está aparte de toda contaminación. La entidad viviente está contaminada y sufre porque tiene un cuerpo material, pero eso no significa que el Señor, por estar con ella, también tenga un cuerpo material. Él es *avikāram,* inmutable. Él es siempre el mismo Supremo, pero desgraciadamente, los filósofos *māyāvādīs,* debido a sus corazones impuros, no pueden entender que el Alma Suprema, la Superalma, es distinta del alma individual. Aquí se dice: *ātapyamāna-hṛdaye ’vasitam:* Él está en el corazón de todas las entidades vivientes, pero solo un alma arrepentida Le puede percibir. El alma individual se arrepiente de haber olvidado su posición constitucional, de haber querido ser una con el Alma Suprema y haber hecho todo lo posible por enseñorearse de la naturaleza material. Sus esfuerzos han sido en vano, y por ello, se siente arrepentido. En ese momento comprende a la Superalma, es decir, la relación entre la Superalma y el alma individual. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* después de muchísimas vidas, el alma condicionada recibe el conocimiento de que Vāsudeva es grande, de que *Él* es el amo y de que *Él* es el Señor. El alma individual es el sirviente, y por lo tanto, se entrega a Él. En ese momento se convierte en *mahātmā,* una gran alma. En consecuencia, cuando una entidad viviente afortunada obtiene esa comprensión, incluso si se halla en el vientre de su madre, tiene la liberación asegurada."}
{"ref": "sb/3/31/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/14/", "verse_text": "> yaḥ pañca-bhūta-racite rahitaḥ śarīre\n> cchanno 'yathendriya-guṇārtha-cid-ātmako 'ham\n> tenāvikuṇṭha-mahimānam ṛṣiṁ tam enaṁ\n> vande paraṁ prakṛti-pūruṣayoḥ pumāṁsam", "devanagari": "> यः पञ्चभूतरचिते रहितः शरीरे\n> च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् ।\n> तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं\n> वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयोः पुमांसम् ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *pañca-bhūta*—cinco elementos densos; *racite*—hecho de; *rahitaḥ*—separada; *śarīre*—en el cuerpo material; *channaḥ*—cubierta; *ayathā*—de forma inadecuada; *indriya*—sentidos; *guṇa*—cualidades; *artha*—objetos de los sentidos; *cit*—ego; *ātmakaḥ*—que consta de; *aham*—yo; *tena*—por un cuerpo material; *avikuṇṭha-mahimānam*—cuyas glorias no pierden brillo; *ṛṣim*—omnisciente; *tam*—a ese; *enam*—a Él; *vande*—yo ofrezco reverencias; *param*—trascendental; *prakṛti*—a la naturaleza material; *pūruṣayoḥ*—a las entidades vivientes; *pumāṁsam*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Este cuerpo material, hecho de cinco elementos, me mantiene separada del Señor Supremo; por ello, aunque soy espiritual en esencia, no empleo mis sentidos y cualidades del modo correcto. Porque es trascendental a la naturaleza material y a las entidades vivientes, porque no tiene un cuerpo material como el mío, y por la gloria permanente de Sus cualidades espirituales, yo Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La diferencia entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios es que la entidad viviente tiene la propensión a caer bajo el dominio de la naturaleza material, mientras que el Dios Supremo siempre es trascendental a la naturaleza material y a las entidades vivientes. Tan pronto como la entidad viviente entra en contacto con la naturaleza material, sus sentidos y cualidades se contaminan, o en otras palabras, adquieren designaciones. No es posible que el Señor Supremo adquiera un cuerpo de cualidades o sentidos materiales, pues Él está por encima de la influencia de la naturaleza material, y la oscuridad de la ignorancia no puede cubrirle como a las entidades vivientes. Como posee conocimiento completo, nunca Se supedita a la influencia de la naturaleza material. La naturaleza material siempre está bajo Su control; por ello, no es posible que la naturaleza material pueda controlar a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa identidad de la entidad viviente es muy diminuta; de ahí su propensión a caer bajo el dominio de la naturaleza material; pero cuando se libera del cuerpo material, que es falso, alcanza la misma naturaleza espiritual que el Señor Supremo. En ese momento no hay ninguna diferencia cualitativa entre ella y el Señor Supremo; pero cuantitativamente no es tan poderosa como para no caer nunca bajo la influencia de la naturaleza material; en consecuencia, cuantitativamente es diferente del Señor.\n\nEl proceso del servicio devocional consiste en purificarse de la contaminación de la naturaleza material y situarse en el plano espiritual, donde somos cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios. En los *Vedas* se dice que la entidad viviente siempre es libre. *Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ.* La entidad viviente está liberada. Su contaminación material es temporal, y ella, en realidad, está liberada. Esa liberación la obtiene volviéndose consciente de Kṛṣṇa, y eso comienza a ocurrir en el momento de la entrega. Por eso, aquí se dice: «Ofrezco mis reverencias respetuosas a la Persona Suprema»."}
{"ref": "sb/3/31/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/15/", "verse_text": "> yan-māyayoru-guṇa-karma-nibandhane 'smin\n> sāṁsārike pathi caraṁs tad-abhiśrameṇa\n> naṣṭa-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokaṁ\n> yuktyā kayā mahad-anugraham antareṇa", "devanagari": "> यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्\n> सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।\n> नष्टस्मृतिः पुनरयं प्रवृणीत लोकं\n> युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—del Señor; *māyayā*—por la *māyā*; *uru-guṇa*—que surge de las grandes modalidades; *karma*—actividades; *nibandhane*—con ataduras; *asmin*—este; *sāṁsārike*—del ciclo de nacimientos y muertes; *pathi*—en el sendero; *caran*—vagando; *tat*—de él; *abhiśrameṇa*—con grandes sufrimientos; *naṣṭa*—perdida; *smṛtiḥ*—memoria; *punaḥ*—de nuevo; *ayam*—esta entidad viviente; *pravṛṇīta*—puede comprender; *lokam*—su verdadera naturaleza; *yuktyā kayā*—por qué medios; *mahat-anugraham*—la misericordia del Señor; *antareṇa*—sin.", "translation": "**El alma humana continúa orando: La entidad viviente se ve expuesta a la influencia de la naturaleza material y sostiene una ardua lucha por la existencia en el sendero de la sucesión de nacimientos y muertes. Esa vida condicionada se debe a que ha olvidado su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, sin la misericordia del Señor, ¿cómo podría ocuparse de nuevo en el servicio amoroso trascendental del Señor?**", "purport": "Los filósofos *māyāvādīs* dicen que, para liberarse del condicionamiento del cautiverio material, basta con cultivar conocimiento por medio de la especulación mental. Pero aquí se dice que no nos liberamos por medio del conocimiento, sino gracias a la misericordia del Señor Supremo. Por muy poderoso que sea el conocimiento obtenido por el alma condicionada mediante la especulación mental, nunca es lo suficientemente perfecto como para permitirle acceder a la Verdad Absoluta. Se dice que no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios, o entender Su verdadera forma, cualidades y nombre, sin Su misericordia. Los que no realizan servicio devocional, continúan especulando por miles y miles de años, pero, a pesar de ello, no son capaces de entender la naturaleza de la Verdad Absoluta.\n\nSi contamos con la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, podemos liberarnos y gozar del conocimiento de la Verdad Absoluta. Aquí se dice claramente que ahora estamos cubiertos por Su energía material y que, por ello, hemos perdido la memoria. Podrían aventurarse conjeturas acerca del motivo por el cual la voluntad suprema del Señor nos ha puesto bajo la influencia de esta energía material, pero esto se explica en el *Bhagavad-gītā,* donde el Señor dice: «Yo estoy en el corazón de todos, y Yo soy la causa de que una persona olvide o esté rebosante de conocimiento». También el olvido del alma condicionada se debe al dictado del Señor Supremo. Cuando quiere imponer su dominio sobre la naturaleza material, la entidad viviente abusa de su reducida independencia. Ese abuso se denomina *māyā,* y es una posibilidad que siempre existe; de no ser así, no podría hablarse de independencia. El concepto de independencia incluye la idea de que puede utilizarse debida o indebidamente. No es estática, sino dinámica. Por lo tanto, la influencia de *māyā* sobre nosotros se debe a que abusamos de nuestra independencia.\n\n*Māyā* es tan fuerte que el Señor dice que es muy difícil superar su influencia, pero que «el que se entrega a Mí» puede superarla con gran facilidad. *Mām eva ye prapadyante:* Cualquiera que se entregue a Él podrá superar la influencia de las rígidas leyes de la naturaleza material. Aquí se dice claramente que Su voluntad es lo que mantiene a las entidades vivientes bajo la influencia de *māyā,* y que simplemente por Su misericordia, cualquiera que lo desee puede salir de este enredo.\n\nAquí se explican las actividades de las almas condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material. Bajo esa influencia, toda alma condicionada se ocupa en diversos tipos de actividades. La creación de los supuestos avances para la complacencia de los sentidos de la civilización material nos muestra el maravilloso papel que las poderosas actividades del alma condicionada juegan en el mundo material. Pero la verdadera posición del alma condicionada consiste en saber que es el sirviente eterno del Señor Supremo. Cuando su conocimiento es verdaderamente perfecto, sabe que el Señor es el objeto de adoración supremo, y que la entidad viviente es Su sirviente eterno. Si no posee ese conocimiento, se ocupa en actividades materiales; eso recibe el nombre de ignorancia."}
{"ref": "sb/3/31/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/16/", "verse_text": "> jñānaṁ yad etad adadhāt katamaḥ sa devas\n> trai-kālikaṁ sthira-careṣv anuvartitāṁśaḥ\n> taṁ jīva-karma-padavīm anuvartamānās\n> tāpa-trayopaśamanāya vayaṁ bhajema", "devanagari": "> ज्ञानं यदेतददधात्कतमः स देवस्\n> त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांशः ।\n> तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास्\n> तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥१६॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *yat*—el cual; *etat*—este; *adadhāt*—dio; *katamaḥ*—quién, aparte de; *saḥ*—esa; *devaḥ*—la Personalidad de Dios; *trai-kālikam*—de las tres fases del tiempo; *sthira-careṣu*—en los objetos inanimados y animados; *anuvartita*—morando; *aṁśaḥ*—Su representación parcial; *tam*—a Él; *jīva*—de las almas *jīva*; *karma-padavīm*—el sendero de las actividades fruitivas; *anuvartamānāḥ*—que están buscando; *tāpa-traya*—de las tres miserias; *upaśamanāya*—para liberarse; *vayam*—nosotros; *bhajema*—debemos entregarnos.", "translation": "**Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado de Paramātmā, la representación parcial del Señor, es quien dirige a todos los seres, animados e inanimados. Él está presente en las tres fases del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. De este modo, el alma condicionada, bajo Su dirección, se ocupa en diversas actividades, y para liberarnos de las tres miserias de la vida condicionada, debemos entregarnos únicamente a Él.**", "purport": "Cuando el alma condicionada tiene una inquietud seria por liberarse de las garras de la materia, la Suprema Personalidad de Dios, que en la forma de Paramātmā está en su interior, le da este conocimiento: «Entrégate a Mí». Las palabras del Señor en el *Bhagavad-gītā* son: «Abandona todas las demás ocupaciones. Sencillamente entrégate a Mí». Debemos aceptar que la fuente del conocimiento es la Persona Suprema, como se confirma también en el *Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca.* El Señor dice: «Gracias a Mí se obtiene el verdadero conocimiento y la memoria, y también gracias a Mí se obtiene el olvido». Cuando alguien quiere estar materialmente satisfecho, o quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor le da la oportunidad de olvidar Su servicio y de disfrutar de la supuesta felicidad de las actividades materiales. Paralelamente, cuando alguien ha fracasado en sus intentos de enseñorearse de la naturaleza material y es muy sincero en lo que se refiere a salir del enredo material, el Señor, desde dentro, le da el conocimiento de que tiene que entregarse a Él; entonces alcanza la liberación.\n\nSolamente el Señor Supremo o Su representante pueden impartir ese conocimiento. En el *Caitanya-caritāmṛta,* el Señor Caitanya enseña a Rūpa Gosvāmī que las entidades vivientes vagan, vida tras vida, experimentando las desdichadas condiciones de la existencia material. Pero aquella que está muy deseosa de liberarse del enredo material recibe la iluminación gracias al maestro espiritual y a Kṛṣṇa. Esto significa que Kṛṣṇa, como Superalma, está en el corazón de la entidad viviente, y cuando esta es sincera, el Señor la lleva hacia el refugio de Su representante, el maestro espiritual genuino. Con esa dirección interior, y con la guía externa del maestro espiritual, la entidad viviente llega al sendero del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que es la vía para escapar de las garras de la materia.\n\nPor tanto, sin recibir la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, no tenemos la menor posibilidad de situarnos en la posición que nos corresponde. Sin la iluminación del conocimiento supremo, tenemos que sobrellevar las rigurosas penalidades de la ardua lucha por la existencia en la naturaleza material. Por lo tanto, el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de la Persona Suprema. El alma condicionada tiene que recibir directamente la instrucción del maestro espiritual, y de esta manera se irá iluminando en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando el alma condicionada escucha la instrucción del maestro espiritual, la semilla de la conciencia de Kṛṣṇa sembrada en su corazón fructifica y la vida del alma condicionada se llena de bendición."}
{"ref": "sb/3/31/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/17/", "verse_text": "> dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-\n> viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ\n> icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān\n> nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu", "devanagari": "> देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्\n> विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेहः ।\n> इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान्\n> निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥१७॥", "synonyms": "*dehī*—el alma corporificada; *anya-deha*—de otro cuerpo; *vivare*—en el abdomen; *jaṭhara*—del estómago; *agninā*—por el fuego; *asṛk*—de sangre; *viṭ*—excremento; *mūtra*—y orina; *kūpa*—en un charco; *patitaḥ*—caída; *bhṛśa*—fuertemente; *tapta*—abrasado; *dehaḥ*—su cuerpo; *icchan*—deseando; *itaḥ*—de ese lugar; *vivasitum*—salir; *gaṇayan*—contando; *svamāsān*—sus meses; *nirvāsyate*—será liberada; *kṛpaṇa-dhīḥ*—persona de inteligencia avarienta; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *kadā*—cuándo; *nu*—en verdad.", "translation": "**Caída en un charco de orina, sangre y excremento dentro del abdomen de su madre, con el cuerpo abrasado por el fuego gástrico de la madre, el alma corporificada, ansiosa de salir, cuenta sus meses y ora diciendo: «¡Oh, mi Señor!, ¿cuándo se liberará esta alma desdichada de semejante confinamiento?».**", "purport": "En este verso se describe la precaria situación de la entidad viviente dentro del vientre de la madre. A un lado del lugar en que flota el niño está el calor del fuego gástrico; al otro lado hay orina, excremento, sangre y secreciones. El niño de siete meses, que ha recobrado su conciencia, percibe las horribles condiciones de existencia en que se encuentra, y ora al Señor. Contando los meses que faltan para el parto, está muy ansioso por liberarse de su confinamiento. El hombre supuestamente civilizado no tiene en cuenta lo horrible que es la vida en esa situación, y a veces, con la intención de complacer sus sentidos, trata de matar al niño con métodos anticonceptivos o mediante el aborto. Sin considerar seriamente las horribles condiciones de la vida en el vientre, esas personas se embarcan en el materialismo, tirando por la borda la oportunidad que supone la forma de vida humana.\n\nEs significativa en este verso la palabra *kṛpaṇa-dhīḥ. Dhī* quiere decir «inteligencia», y *kṛpaṇa* quiere decir «avarienta». La vida condicionada es para las personas de inteligencia avarienta, es decir, las que no utilizan su inteligencia como es debido. La forma humana de vida está dotada de una inteligencia evolucionada, que debe utilizarse para salir del ciclo de nacimientos y muertes. El que no la emplea de ese modo es un avaro, como la persona que tiene inmensas riquezas y no las utiliza, guardándolas simplemente para verlas. Cuando una persona no utiliza su inteligencia humana para salir de las garras de *māyā,* es decir, del ciclo de nacimientos y muertes, se considera que es avara. *Udāra,* «muy magnánimo», es exactamente lo contrario de «avaro». El *brāhmaṇa* utiliza su inteligencia humana para conseguir la iluminación espiritual, y por ello se dice que es *udāra.* Utiliza esa inteligencia para predicar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio del público y, por lo tanto, es magnánimo."}
{"ref": "sb/3/31/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/18/", "verse_text": "> yenedṛśīṁ gatim asau daśa-māsya īśa\n> saṅgrāhitaḥ puru-dayena bhavādṛśena\n> svenaiva tuṣyatu kṛtena sa dīna-nāthaḥ\n> ko nāma tat-prati vināñjalim asya kuryāt", "devanagari": "> येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश\n> सङ्ग्राहितः पुरुदयेन भवादृशेन ।\n> स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथः\n> को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥१८॥", "synonyms": "*yena*—por quien (el Señor); *īdṛśīm*—tal; *gatim*—una condición; *asau*—esa persona (yo mismo); *daśa-māsyaḥ*—diez meses de edad; *īśa*—¡oh, Señor!; *saṅgrāhitaḥ*—se hizo aceptar; *puru-dayena*—muy misericordioso; *bhavādṛśena*—incomparable; *svena*—propio; *eva*—solo; *tuṣyatu*—que Él Se complazca; *kṛtena*—con Su acto; *saḥ*—ese; *dīna-nāthaḥ*—refugio de las almas caídas; *kaḥ*—quien; *nāma*—en verdad; *tat*—esa misericordia; *prati*—a cambio; *vinā*—excepto con; *añjalim*—manos juntas; *asya*—del Señor; *kuryāt*—pueda corresponder.", "translation": "**Mi querido Señor, aunque solo tengo diez meses de edad, por Tu misericordia sin causa mi conciencia está despierta. No veo manera alguna de expresar mi gratitud por esta misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el amigo de todas las almas caídas, excepto orar con las manos juntas.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* la inteligencia y el olvido vienen de la Superalma, que está con el alma individual dentro del cuerpo. Cuando ve que un alma condicionada está dispuesta a salir de las garras de la influencia material, el Señor le da inteligencia, internamente como la Superalma y externamente en la forma del maestro espiritual; o bien, como encarnación directa de la Personalidad de Dios, le ayuda impartiéndole instrucciones, como en el caso del* Bhagavad-gītā.* El Señor siempre está buscando la oportunidad de redimir a las almas caídas y llevarlas de vuelta a Su morada, el reino de Dios. La Personalidad de Dios siempre está ansioso por devolvernos a la feliz condición de la vida eterna, y por ello siempre debemos estarle muy agradecidos. Nadie dispone de medios suficientes para corresponder con el acto de bendición de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, lo único que podemos hacer es sentirnos agradecidos y orar al Señor con las manos juntas. Algún ateo podría poner en entredicho esta oración del niño en el vientre: ¿Cómo va a orar de esa manera un niño en el vientre de su madre? La gracia del Señor lo puede todo. Las condiciones externas en que el niño se encuentra son muy difíciles, pero internamente es una persona como las demás, y el Señor está con él. La energía trascendental del Señor lo puede todo."}
{"ref": "sb/3/31/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/19/", "verse_text": "> paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta-vadhriḥ\n> śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe\n> yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ\n> paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam", "devanagari": "> पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रिः\n> शारीरके दमशरीर्यपरः स्वदेहे ।\n> यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं\n> पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥१९॥", "synonyms": "*paśyati*—ve; *ayam*—esa entidad viviente; *dhiṣaṇayā*—con inteligencia; *nanu*—solo; *sapta-vadhriḥ*—encerrada en las siete capas de cubiertas materiales; *śārīrake*—percepciones sensoriales agradables y desagradables; *dama-śarīrī*—teniendo un cuerpo para el control del ser; *aparaḥ*—otro; *sva-dehe*—en su cuerpo; *yat*—por el Señor Supremo; *sṛṣṭayā*—dotado; *āsam*—era; *tam*—a Él; *aham*—yo; *puruṣam*—persona; *purāṇam*—más vieja; *paśye*—ve; *bahiḥ*—fuera; *hṛdi*—en el corazón; *ca*—y; *caityam*—la fuente del ego; *iva*—en verdad; *pratītam*—reconocida.", "translation": "**En cuerpos de otro tipo, la entidad viviente solo ve por instinto; su conocimiento se limita a las percepciones agradables y desagradables que experimenta en ellos. Pero yo tengo un cuerpo que me permite controlar los sentidos y entender mi destino; por eso Le ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha bendecido con este cuerpo y, por Su gracia, me permite verlo dentro y fuera.**", "purport": "En cierto modo, el proceso de evolución por diversas clases de cuerpos es como el crecimiento de una flor, que pasa por varias etapas: en una primera etapa es un brote, luego comienza a florecer, hasta que alcanza su etapa de esplendor, su plenitud de aroma y belleza. En la evolución gradual hay 8 400 000 especies de cuerpos, y existe un proceso sistemático desde la especie más baja hasta la más elevada. Debido a que ofrece una conciencia con la que escapar de las garras del nacimiento y la muerte, la forma humana de vida se considera la más elevada. En el vientre de su madre, el niño afortunado comprende que su posición es superior, y por ello, se distingue de otros cuerpos. Los animales de cuerpo inferior al ser humano solo son conscientes de lo que atañe a la aflicción o felicidad de sus cuerpos; su pensamiento no puede ir más allá de las necesidades vitales del cuerpo: comer, dormir, aparearse y defenderse. Pero, por la gracia de Dios, en la forma humana de vida la conciencia está tan evolucionada que el hombre puede apreciar lo excepcional de su posición, y con ello, llegar a comprender al Señor Supremo y a su propio ser.\n\nLa palabra *dama-śarīrī* significa que el cuerpo que tenemos nos permite controlar los sentidos y la mente. La vida materialista es complicada porque la mente y los sentidos están descontrolados. Debemos estar agradecidos a la Suprema Personalidad de Dios por habernos dado este valioso cuerpo humano, y debemos utilizarlo apropiadamente. La diferencia entre el animal y el hombre es que el animal no puede controlarse y no tiene sentido de la decencia, mientras que el ser humano tiene sentido de la decencia y puede controlarse. El ser humano que no manifiesta esa capacidad de controlarse, no es mejor que un animal. Mediante el control de los sentidos, mediante el proceso regulativo del *yoga,* podemos entender la posición de nuestro propio yo, de la Superalma, del mundo y de su interrelación; todo es posible mediante el control de los sentidos. De lo contrario, no somos mejores que animales.\n\nAquí se explica la verdadera autorrealización, que pasa por el control de los sentidos. Debemos tratar de ver a la Suprema Personalidad de Dios y nuestro propio ser. Pensar que el Supremo y nosotros somos lo mismo no es autorrealización. Aquí se explica claramente que el Señor Supremo es *anādi,* o *purāṇa,* y que no tiene ninguna otra causa. La entidad viviente ha nacido como parte integral del Dios Supremo, lo cual se confirma en la *Brahma-saṁhitā: anādir ādir govindaḥ:* Govinda, la Persona Suprema, no tiene causa. Es innaciente. Pero la entidad viviente nace de Él. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā: mamaivāṁśaḥ:* Tanto la entidad viviente como el Señor Supremo son innacientes, pero debe entenderse que la causa suprema de la parte integral es la Suprema Personalidad de Dios. La *Brahma-saṁhitā* dice, por lo tanto, que todo ha venido de la Suprema Personalidad de Dios *(sarva-kāraṇa-kāraṇam).* Esto lo confirma también el *Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ:* La Verdad Absoluta es la fuente original del nacimiento de todos. Kṛṣṇa dice también en el *Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ:* «Yo soy la fuente del nacimiento de todo, incluyendo a Brahmā, a Śiva y a las entidades vivientes». Eso es autorrealización. Debemos saber que estamos bajo el control del Señor Supremo, y no pensar que somos completamente independientes. Si así fuese, ¿por qué íbamos a estar sujetos a la vida condicionada?"}
{"ref": "sb/3/31/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/20/", "verse_text": "> so 'haṁ vasann api vibho bahu-duḥkha-vāsaṁ\n> garbhān na nirjigamiṣe bahir andha-kūpe\n> yatropayātam upasarpati deva-māyā\n> mithyā matir yad-anu saṁsṛti-cakram etat", "devanagari": "> सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदुःखवासं\n> गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे ।\n> यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया\n> मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ aham*—yo mismo; *vasan*—viviendo; *api*—aunque; *vibho*—¡oh, Señor!; *bahu-duḥkha*—con muchas miserias; *vāsam*—en una condición; *garbhāt*—del abdomen; *na*—no; *nirjigamiṣe*—deseo partir; *bahiḥ*—fuera; *andha-kūpe*—en el oscuro pozo; *yatra*—donde; *upayātam*—el que va allí; *upasarpati*—ella captura; *deva-māyā*—la energía externa del Señor; *mithyā*—falsa; *matiḥ*—identificación; *yat*—la cual *māyā*; *anu*—de acuerdo con; *saṁsṛti*—de continuados nacimientos y muertes; *cakram*—ciclo; *etat*—este.", "translation": "**Por eso, Señor mío, aunque estoy viviendo en terribles condiciones, no deseo partir del abdomen de mi madre para caer de nuevo en el oscuro pozo de la vida materialista. Tu energía externa, denominada deva-māyā, captura de inmediato al niño recién nacido, y en ese mismo instante comienza la identificación falsa, que es el principio del ciclo continuo de nacimientos y muertes.**", "purport": "Las condiciones en que vive el niño durante el tiempo que pasa en el vientre de su madre son muy difíciles y horrorosas, pero obtiene el beneficio de revivir la conciencia pura de su relación con el Señor Supremo, y ora pidiendo la liberación. Pero *māyā,* la energía ilusoria, es tan fuerte que en cuanto nace el niño, una vez que ha salido del abdomen, le fuerza a creer que es el cuerpo. *Māyā* significa «ilusión», aquello que en realidad no es. En el mundo material, todos se identifican con el cuerpo. Esa conciencia egoísta falsa de que «yo soy el cuerpo» surge inmediatamente después de que el niño sale del vientre. La madre y los demás familiares le están esperando, y tan pronto como nace, ella le alimenta y todos le ofrecen sus cuidados. La entidad viviente pronto olvida su posición y se enreda en las relaciones basadas en el cuerpo. Conocimiento verdadero significa tener conciencia de que «yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual, una parte integral eterna del Señor Supremo». El conocimiento verdadero trae consigo la renunciación, es decir, no pensar que el cuerpo es el ser.\n\nPor la influencia de *māyā,* la energía externa, inmediatamente después de nacer nos olvidamos de todo. Por esa razón, el niño ora diciendo que prefiere permanecer dentro del vientre antes que salir fuera. Se dice que Śukadeva Gosvāmī, apoyándose en esa consideración, permaneció dieciséis años en el vientre de su madre; no quería enredarse en la falsa identificación corporal. Después de cultivar este conocimiento en el vientre de su madre, cumplidos dieciséis años, salió e inmediatamente abandonó el hogar, de manera que la influencia de *māyā* no le pudiera capturar. En el *Bhagavad-gītā* se explica también que la influencia de *māyā* es insuperable. Pero si somos conscientes de Kṛṣṇa, podemos vencer a esa *māyā* insuperable, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.14): *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.* Aquel que se entregue a los pies de loto de Kṛṣṇa podrá liberarse de ese falso concepto de la vida. La influencia de *māyā* nos hace olvidar la relación eterna que nos une con Kṛṣṇa, y nos identificamos con el cuerpo y con los subproductos del cuerpo: esposa, hijos, sociedad, amistad y amor. De esa manera, caemos víctimas de la influencia de *māyā,* y nuestra vida materialista en el ciclo de nacimientos y muertes estrecha todavía más sus lazos."}
{"ref": "sb/3/31/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/21/", "verse_text": "> tasmād ahaṁ vigata-viklava uddhariṣya\n> ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva\n> bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ\n> mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य\n> आत्मानमाशु तमसः सुहृदात्मनैव ।\n> भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं\n> मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपादः ॥२१॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *aham*—yo; *vigata*—detenida; *viklavaḥ*—agitación; *uddhariṣye*—voy a liberar; *ātmānam*—a mí mismo; *āśu*—rápidamente; *tamasaḥ*—de la oscuridad; *suhṛdā ātmanā*—con inteligencia amistosa; *eva*—en verdad; *bhūyaḥ*—de nuevo; *yathā*—de modo que; *vyasanam*—aprieto; *etat*—este; *aneka-randhram*—entrar en muchos vientres; *mā*—no; *me*—mi; *bhaviṣyat*—puede ocurrir; *upasādita*—situados (en mi mente); *viṣṇu-pādaḥ*—los pies de loto del Señor Viṣṇu.", "translation": "**Por lo tanto, sin agitarme más y con la ayuda de mi amigo, la conciencia lúcida, voy a liberarme de la oscuridad de la nesciencia. Con tan solo mantener en mi mente los pies de loto del Señor Viṣṇu, me salvaré de tener que entrar en el seno de otras muchas madres y sufrir nuevos nacimientos y muertes.**", "purport": "Las miserias de la existencia material comienzan el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de los padres; continúan después de que sale del vientre, y desde entonces no dejan de producirse. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, no termina con el cambio de cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, pero eso no significa que nuestras condiciones de vida sean mejores que las del feto. Por eso, lo mejor es volverse consciente de Kṛṣṇa. Aquí se afirma *upasādita-viṣṇu-pādaḥ,* lo cual significa «iluminarse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa». Cuando alguien, por la gracia del Señor, es inteligente y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tiene éxito en la vida, pues tan solo con mantenerse consciente de Kṛṣṇa, se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.\n\nEl niño ora diciendo que es mejor permanecer en la oscuridad del vientre y estar constantemente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que salir y caer de nuevo víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen; la clave para impedir que el efecto de esa espantosa condición actúe desfavorablemente sobre nosotros está en mantenernos conscientes de Kṛṣṇa. En el *Bhagavad-gītā* se dice que la inteligencia es un amigo, pero que también puede ser un enemigo. Aquí se repite la misma idea: *suhṛdātmanaiva,* la inteligencia amistosa. El sendero de la autorrealización y de la liberación siempre consiste en absorber la inteligencia en el servicio personal a Kṛṣṇa y en estar siempre conscientes de Kṛṣṇa. Evitando agitaciones innecesarias, si adoptamos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, podemos detener para siempre el ciclo de nacimientos y muertes.\n\nAquí podría surgir la pregunta de cómo puede el niño ser completamente consciente de Kṛṣṇa en el vientre de la madre, sin ningún accesorio con el que ejecutar las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no es necesario disponer de accesorios. El niño quiere permanecer en el abdomen de su madre, y al mismo tiempo, quiere liberarse de las garras de *māyā.* Para cultivar conciencia de Kṛṣṇa no se precisa ningún preparativo material. Siempre y cuando podamos pensar constantemente en Kṛṣṇa, cualquier lugar es bueno para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El *mahā-mantra,* Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se puede cantar incluso dentro del abdomen de la madre. Podemos cantar mientras dormimos, mientras trabajamos, mientras estamos aprisionados en el vientre o mientras estamos fuera de él. Ninguna circunstancia puede impedirnos ser conscientes de Kṛṣṇa. La conclusión de la oración del niño es: «Voy a permanecer en esta condición; por muy miserable que sea, es mejor que salir fuera y caer de nuevo víctima de *māyā*»."}
{"ref": "sb/3/31/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/22/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> evaṁ kṛta-matir garbhe\n> daśa-māsyaḥ stuvann ṛṣiḥ\n> sadyaḥ kṣipaty avācīnaṁ\n> prasūtyai sūti-mārutaḥ", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्यः स्तुवन्नृषिः ।\n> सद्यः क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुतः ॥२२॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—el Señor Kapila dijo; *evam*—de este modo; *kṛta-matiḥ*—desear; *garbhe*—en el vientre; *daśa-māsyaḥ*—de diez meses; *stuvan*—alabar; *ṛṣiḥ*—la entidad viviente; *sadyaḥ*—en ese preciso instante; *kṣipati*—empuja; *avācīnam*—vuelta hacia abajo; *prasūtyai*—para nacer; *sūti-mārutaḥ*—el viento del parto.", "translation": "**El Señor Kapila continuó: Con diez meses de edad, y a pesar de estar en el vientre, estos son los deseos de la entidad viviente. Pero, mientras alaba al Señor de esta manera, el viento que favorece el parto la empuja hacia afuera con la cabeza vuelta hacia abajo para que nazca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/23/", "verse_text": "> tenāvasṛṣṭaḥ sahasā\n> kṛtvāvāk śira āturaḥ\n> viniṣkrāmati kṛcchreṇa\n> nirucchvāso hata-smṛtiḥ", "devanagari": "> तेनावसृष्टः सहसा कृत्वावाक्षिर आतुरः ।\n> विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृतिः ॥२३॥", "synonyms": "*tena*—por ese viento; *avasṛṣṭaḥ*—empujada hacia abajo; *sahasā*—repentinamente; *kṛtvā*—vuelta; *avāk*—hacia abajo; *śiraḥ*—su cabeza; *āturaḥ*—sufriendo; *viniṣkrāmati*—sale; *kṛcchreṇa*—con gran dificultad; *nirucchvāsaḥ*—sin respiración; *hata*—privado de; *smṛtiḥ*—memoria.", "translation": "**Repentinamente empujado hacia abajo por el viento, el niño sale con gran dificultad, cabeza abajo, sin respiración. El intenso dolor lo deja sin memoria.**", "purport": "La palabra *kṛcchreṇa* significa «con gran dificultad». La presión que el niño soporta mientras atraviesa el estrecho pasadizo de salida del abdomen hace que su sistema respiratorio deje de funcionar, y el dolor intenso le hace perder la memoria. A veces, el sufrimiento es tan agudo que el niño sale muerto o prácticamente muerto. Así que, imaginemos lo violentos que deben ser los dolores del nacimiento. Después de permanecer durante diez meses en la espantosa condición del interior del abdomen, el niño es violentamente expulsado. En el *Bhagavad-gītā* el Señor indica que la persona que tenga un deseo serio de avanzar en el cultivo de conciencia espiritual, siempre debe tener en cuenta los cuatro sufrimientos: el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. El materialista progresa en muchos campos, pero no puede poner fin a esos cuatro principios de sufrimiento inherentes a la existencia material."}
{"ref": "sb/3/31/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/24/", "verse_text": "> patito bhuvy asṛṅ-miśraḥ\n> viṣṭhā-bhūr iva ceṣṭate\n> rorūyati gate jñāne\n> viparītāṁ gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> पतितो भुव्यसृङ्मिश्रः विष्ठाभूरिव चेष्टते ।\n> रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गतः ॥२४॥", "synonyms": "*patitaḥ*—caído; *bhuvi*—en la tierra; *asṛk*—con sangre; *miśraḥ*—untado; *viṣṭhā-bhūḥ*—un gusano; *iva*—como; *ceṣṭate*—mueve sus miembros; *rorūyati*—llora fuertemente; *gate*—habiendo perdido; *jñāne*—su sabiduría; *viparītām*—el contrario; *gatim*—estado; *gataḥ*—ido a.", "translation": "**Bañado en sangre y excremento, el niño cae al suelo, y se mueve como una lombriz nacida en el excremento. Pierde su conocimiento superior y llora, bajo el hechizo de māyā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/25/", "verse_text": "> para-cchandaṁ na viduṣā\n> puṣyamāṇo janena saḥ\n> anabhipretam āpannaḥ\n> pratyākhyātum anīśvaraḥ", "devanagari": "> परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन सः ।\n> अनभिप्रेतमापन्नः प्रत्याख्यातुमनीश्वरः ॥२५॥", "synonyms": "*para-chandam*—el deseo de otro; *na*—no; *viduṣā*—entender; *puṣyamāṇaḥ*—siendo mantenido; *janena*—por personas; *saḥ*—él; *anabhipretam*—en circunstancias indeseables; *āpannaḥ*—caído; *pratyākhyātum*—rechazar; *anīśvaraḥ*—no puede.", "translation": "**Después de salir del abdomen, el niño queda al cuidado de personas que no pueden entender qué es lo que quiere, y son esas personas quienes lo crían. Sin poder rechazar nada de lo que se le da, padece circunstancias indeseables.**", "purport": "Dentro del abdomen de la madre, es la propia naturaleza quien establece el dispositivo mediante el cual se nutre el niño. La atmósfera dentro del abdomen no era nada agradable, pero al menos, en lo relativo a la alimentación del niño, las leyes de la naturaleza la llevaban a cabo apropiadamente. Pero, después de salir del abdomen, el niño cae en una atmósfera distinta. Quiere comer una cosa, pero se le da otra, porque nadie sabe qué es lo que quiere en realidad, y él no puede rechazar las cosas indeseables que le dan. El niño llora, a veces, deseando el pecho de la madre pero, debido a que la niñera cree que llora porque le duele el estómago, le da una medicina amarga. El niño no la quiere, pero no puede rechazarla. Atraviesa circunstancias muy difíciles, y el sufrimiento continúa."}
{"ref": "sb/3/31/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/26/", "verse_text": "> śāyito 'śuci-paryaṅke\n> jantuḥ svedaja-dūṣite\n> neśaḥ kaṇḍūyane 'ṅgānām\n> āsanotthāna-ceṣṭane", "devanagari": "> शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तुः स्वेदजदूषिते ।\n> नेशः कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥२६॥", "synonyms": "*śāyitaḥ*—acostado; *aśuci-paryaṅke*—en un lecho inmundo; *jantuḥ*—el niño; *sveda-ja*—con criaturas nacidas del sudor; *dūṣite*—infestado; *na īśaḥ*—incapaz de; *kaṇḍūyane*—rascarse; *aṅgānām*—sus miembros; *āsana*—sentarse; *utthāna*—levantarse; *ceṣṭane*—o moverse.", "translation": "**Acostado en una cama sucia e infestada de sudor y gérmenes, el pobre niño no puede rascarse el cuerpo para aliviar la sensación de picor; ni qué decir tiene que tampoco puede sentarse, ponerse en pie o tan solo moverse.**", "purport": "Debe señalarse que el niño nace llorando y sufriendo. Después de nacer continúa sufriendo, y llora. Su cama, contaminada con su orina y su excremento, está sucia y llena de parásitos que le molestan, y el pobre niño no deja de llorar. No puede hacer nada para aliviar su situación."}
{"ref": "sb/3/31/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/27/", "verse_text": "> tudanty āma-tvacaṁ daṁśā\n> maśakā matkuṇādayaḥ\n> rudantaṁ vigata-jñānaṁ\n> kṛmayaḥ kṛmikaṁ yathā", "devanagari": "> तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादयः ।\n> रुदन्तं विगतज्ञानं कृमयः कृमिकं यथा ॥२७॥", "synonyms": "*tudanti*—muerden; *āma-tvacam*—al bebé, cuya piel es suave; *daṁśāḥ*—tábanos; *maśakāḥ*—mosquitos; *matkuṇa*—chinches; *ādayaḥ*—y otras criaturas; *rudantam*—llorar; *vigata*—privado de; *jñānam*—sabiduría; *kṛmayaḥ*—gusanos; *kṛmikam*—un gusano; *yathā*—tal como.", "translation": "**El indefenso bebé sufre en su delicada piel las picaduras de los mosquitos, los tábanos, los chinches y otros parásitos; es como un gusano grande mordido por gusanos más pequeños. El niño, privado de su sabiduría, llora amargamente.**", "purport": "La palabra *vigata-jñānam* significa que el conocimiento espiritual que el niño adquirió en el abdomen se ha perdido ya en el hechizo de *māyā.* Como está fuera del abdomen, sometido a perturbaciones de diversos tipos, el niño no puede recordar lo que pensaba hacer para salvarse. Se da por sentado que incluso una persona que haya adquirido un cierto conocimiento espiritual edificante, está expuesta a olvidarlo bajo la fuerza de las circunstancias. No solo los niños, sino también las personas mayores deben proteger con gran cuidado su visión consciente de Kṛṣṇa, evitando las circunstancias desfavorables, de manera que no puedan olvidar su deber principal."}
{"ref": "sb/3/31/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/28/", "verse_text": "> ity evaṁ śaiśavaṁ bhuktvā\n> duḥkhaṁ paugaṇḍam eva ca\n> alabdhābhīpsito 'jñānād\n> iddha-manyuḥ śucārpitaḥ", "devanagari": "> इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दुःखं पौगण्डमेव च ।\n> अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्युः शुचार्पितः ॥२८॥", "synonyms": "*iti evam*—de esta manera; *śaiśavam*—infancia; *bhuktvā*—habiendo soportado; *duḥkham*—aflicción; *paugaṇḍam*—niñez; *eva*—incluso; *ca*—y; *alabdha*—no conseguidos; *abhīpsitaḥ*—aquel cuyos deseos; *ajñānāt*—debido a la ignorancia; *iddha*—encendida; *manyuḥ*—su ira; *śucā*—por tristeza; *arpitaḥ*—abrumado.", "translation": "**De esta manera, el bebé pasa su infancia sufriendo diversas aflicciones, y llega a la niñez. En esa edad sufre también, y su dolor se debe al deseo de obtener cosas que nunca puede conseguir. Debido a esa ignorancia, se irrita y se entristece.**", "purport": "Demos el nombre de infancia al período que va desde el nacimiento hasta los cinco años. A partir de los cinco años y hasta los quince discurre la edad *paugaṇḍa.* A los dieciséis años de edad, comienza la juventud. Se han explicado ya los sufrimientos de la infancia; en la niñez, le matriculan en una escuela, y a él no le gusta. Él quiere jugar, pero se le obliga a ir a la escuela, estudiar y aceptar la responsabilidad de aprobar los exámenes. Otra clase de sufrimiento le viene de su deseo de jugar con algunas cosas que tal vez las circunstancias no le permitan conseguir; de esa manera, está afligido y siente dolor. En una palabra, en la niñez no es feliz, como tampoco lo fue durante la infancia, y la juventud será peor. En sus juegos, los niños se crean muchas necesidades artificiales; cuando no logran satisfacerlas, se llenan de ira, se enfurecen, y el resultado es sufrimiento."}
{"ref": "sb/3/31/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/29/", "verse_text": "> saha dehena mānena\n> vardhamānena manyunā\n> karoti vigrahaṁ kāmī\n> kāmiṣv antāya cātmanaḥ", "devanagari": "> सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।\n> करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मनः ॥२९॥", "synonyms": "*saha*—con; *dehena*—el cuerpo; *mānena*—con prestigio falso; *vardhamānena*—aumentando; *manyunā*—a causa de la ira; *karoti*—crea; *vigraham*—enemistad; *kāmī*—la persona llena de deseos; *kāmiṣu*—hacia otras personas llenas de deseos; *antāya*—para la destrucción; *ca*—y; *ātmanaḥ*—de su alma.", "translation": "**Con el crecimiento del cuerpo, la entidad viviente, a fin de aniquilar su alma, aumenta su falso prestigio y su ira, y de ese modo crea enemistad hacia personas igualmente lujuriosas.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā,* Tercer Capítulo, verso treinta y seis, Arjuna preguntó a Kṛṣṇa acerca de la causa de la lujuria de un ser viviente. Se dice que una entidad viviente es eterna y, como tal, cualitativamente una con el Señor Supremo. Entonces, ¿cuál es la razón de que sea presa de lo material y cometa tantas actividades pecaminosas por la influencia de la energía material? En respuesta a esta pregunta, el Señor Kṛṣṇa dijo que es la lujuria lo que hace que una entidad viviente se deslice desde su elevada posición hasta la abominable condición de la existencia material. Esta lujuria, según las circunstancias, se transforma en ira. Tanto la lujuria como la ira se asientan en el plano de la modalidad de la pasión. La lujuria es, en realidad, el producto de la modalidad de la pasión, y en ausencia de satisfacción de la lujuria, ese mismo deseo se transforma en ira en el plano de la ignorancia. Cuando la ignorancia cubre el alma, es la fuente de su degradación a la más abominable condición de la vida infernal.\n\nElevarse de la vida infernal a la más alta posición de la comprensión espiritual consiste en transformar esta lujuria en amor por Kṛṣṇa. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, un gran *ācārya* de la *sampradāya* vaiṣṇava, dijo: *kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe:* debido a nuestra lujuria, deseamos muchas cosas para nuestra complacencia sensorial, pero esa misma lujuria puede transformarse de manera purificada, de modo que *deseemos todo para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.* La ira también puede dirigirse hacia una persona que sea atea o que envidie a la Personalidad de Dios. Así como hemos caído a esta existencia material a causa de nuestra lujuria y nuestra ira, esas mismas dos cualidades pueden emplearse con el propósito de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y uno puede elevarse de nuevo a su anterior posición espiritual pura. Por eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha recomendado que, como en la existencia material tenemos tantos objetos de complacencia sensorial, que necesitamos para el mantenimiento del cuerpo, debemos usarlos todos sin apego, con el propósito de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa; eso es la verdadera renunciación."}
{"ref": "sb/3/31/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/30/", "verse_text": "> bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhe\n> dehe dehy abudho 'sakṛt\n> ahaṁ mamety asad-grāhaḥ\n> karoti kumatir matim", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् ।\n> अहं ममेत्यसद्ग्राहः करोति कुमतिर्मतिम् ॥३०॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—de elementos materiales; *pañcabhiḥ*—cinco; *ārabdhe*—hecho; *dehe*—en el cuerpo; *dehī*—la entidad viviente; *abudhaḥ*—ignorante; *asakṛt*—constantemente; *aham*—yo; *mama*—mío; *iti*—de este modo; *asat*—cosas no permanentes; *grāhaḥ*—considerar; *karoti*—hace; *ku-matiḥ*—siendo necio; *matim*—pensamiento.", "translation": "**Llevada por esa ignorancia, la entidad viviente cree que ella es el cuerpo material, hecho de cinco elementos. Con ese error de base, toma por suyas cosas que no son permanentes, y aumenta su ignorancia en la región más oscura.**", "purport": "En este verso se explica la expansión de la ignorancia. La primera ignorancia es identificar con el ser el cuerpo material, que está hecho de cinco elementos, y la segunda es creer que algo es de nuestra propiedad debido a su relación con nuestro cuerpo. Esa es la manera en que se expande la ignorancia. La entidad viviente es eterna, pero al hacer suyas cosas que no son permanentes, identificando erróneamente los objetos de su interés, se ve expuesta a la ignorancia, y por lo tanto, sufre penalidades materiales."}
{"ref": "sb/3/31/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/31/", "verse_text": "> tad-arthaṁ kurute karma\n> yad-baddho yāti saṁsṛtim\n> yo 'nuyāti dadat kleśam\n> avidyā-karma-bandhanaḥ", "devanagari": "> तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् ।\n> योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धनः ॥३१॥", "synonyms": "*tat-artham*—buscando el bien del cuerpo; *kurute*—ejecuta; *karma*—acciones; *yat-baddhaḥ*—atado por las cuales; *yāti*—va; *saṁsṛtim*—al ciclo de nacimientos y muertes; *yaḥ*—cuerpo que; *anuyāti*—sigue; *dadat*—dando; *kleśam*—miseria; *avidyā*—por ignorancia; *karma*—por actividades fruitivas; *bandhanaḥ*—la causa del cautiverio.", "translation": "**Buscando el bien del cuerpo, que es para ella una fuente constante de problemas, y que la sigue a todas partes debido a que están atados por nudos de ignorancia y actividades fruitivas, realiza muchas acciones por las que tiene que someterse al ciclo de nacimientos y muertes.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se dice que debemos realizar actividades para satisfacer a Yajña, es decir, a Viṣṇu, pues cualquier actividad cuyo propósito no sea satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es causa de cautiverio. En el estado condicionado, la entidad viviente cree que es el cuerpo, olvidando su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, y actúa movida por el interés del cuerpo. Considera que ella es el cuerpo, que las expansiones de su cuerpo son sus parientes y que la tierra en que ha nacido el cuerpo es adorable. Basándose en ese concepto erróneo, ejecuta toda clase de actividades que la conducen al cautiverio perpetuo en el ciclo de nacimientos y muertes en diversas especies.\n\nLos supuestos líderes sociales, nacionales y gubernativos de la civilización moderna, basándose en el concepto corporal de la vida, descarrían a la gente cada vez más, con el resultado de que todos los líderes se van hundiendo en las condiciones infernales vida tras vida, llevándose consigo a sus seguidores. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se da un ejemplo: *andhā yathāndh air upanīyamānāḥ:* Cuando un ciego guía a otros ciegos, el resultado es que todos se caen en la zanja. Eso es lo que está ocurriendo. Hay muchos líderes que dirigen al público ignorante, pero todos ellos están confundidos a causa del concepto de vida corporal, y por ello la sociedad humana carece de paz y prosperidad. A esa misma categoría de personas ignorantes pertenecen también los supuestos *yogīs* que ejecutan variedad de proezas físicas, pues el sistema de *haṭha-yoga* se recomienda especialmente para los que están profundamente absortos en el concepto corporal. La conclusión es que, mientras estemos fijos en el concepto corporal, tendremos que sufrir nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/3/31/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/32/", "verse_text": "> yady asadbhiḥ pathi punaḥ\n> śiśnodara-kṛtodyamaiḥ\n> āsthito ramate jantus\n> tamo viśati pūrvavat", "devanagari": "> यद्यसद्भिः पथि पुनः शिश्नोदरकृतोद्यमैः ।\n> आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥३२॥", "synonyms": "*yadi*—si; *asadbhiḥ*—con el deshonesto; *pathi*—en el sendero; *punaḥ*—de nuevo; *śiśna*—por el genital; *udara*—por el estómago; *kṛta*—hecho; *udyamaiḥ*—cuyos esfuerzos; *āsthitaḥ*—relacionándose; *ramate*—disfruta; *jantuḥ*—la entidad viviente; *tamaḥ*—oscuridad; *viśati*—entra; *pūrva-vat*—como antes.", "translation": "**Por lo tanto, si vuelve a caminar por senderos deshonestos, influenciada por personas de inclinaciones sensuales ocupadas en la búsqueda de disfrute sexual y en la complacencia del paladar, la entidad viviente vuelve de nuevo al infierno, como antes.**", "purport": "Se ha explicado que el alma condicionada va a los infiernos Andha-tāmisra y Tāmisra, y que después de sufrir allí, obtiene un cuerpo infernal como el del perro o el cerdo. Después de nacer así varias veces, vuelve de nuevo con forma humana. Kapiladeva explica también cómo nace el ser humano: se forma en el abdomen de la madre, donde sufre hasta que vuelve a salir. Después de todo ese sufrimiento, si obtiene otra oportunidad en un cuerpo humano y pierde su valioso tiempo en compañía de personas interesadas en vida sexual y platos apetitosos, de un modo natural, se va deslizando de nuevo hacia los mismos infiernos Andha-tāmisra y Tāmisra.\n\nPor lo general, la gente se interesa en la satisfacción de la lengua y de los genitales. En eso consiste la vida material. Vida material significa comer, beber, divertirse y disfrutar, sin preocuparse por entender la identidad espiritual y el proceso del avance espiritual. Como la gente materialista está interesada en la lengua, el estómago y los genitales, alguien que quiera avanzar en la vida espiritual debe cuidarse mucho de relacionarse con personas de ese tipo. En la forma de vida humana, relacionarse con esos materialistas es cometer suicidio. Por eso se dice que el hombre inteligente debe abandonar esa indeseable compañía, y debe juntarse siempre con personas santas. Cuando se relaciona con personas santas, todas sus dudas acerca de la expansión espiritual de la vida desaparecen, y hace progresos tangibles en el sendero de la comprensión espiritual. También encontramos a veces que la gente es muy adicta a un determinado tipo de fe religiosa. Los hindúes, los musulmanes y los cristianos son fieles a su determinado tipo de religión, y van a la iglesia, al templo o a la mezquita, pero, por desgracia, no pueden abandonar la compañía de las personas demasiado adictas a la vida sexual y a la satisfacción del paladar. Aquí se dice claramente que un hombre puede ser, oficialmente, muy religioso, pero si se relaciona con esas personas, es seguro que se irá deslizando en la región más oscura del infierno."}
{"ref": "sb/3/31/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/33/", "verse_text": "> satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ\n> buddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā\n> śamo damo bhagaś ceti\n> yat-saṅgād yāti saṅkṣayam", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धिः श्रीर्ह्रीर्यशः क्षमा ।\n> शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥३३॥", "synonyms": "*satyam*—veracidad; *śaucam*—limpieza; *dayā*—misericordia; *maunam*—seriedad; *buddhiḥ*—inteligencia; *śrīḥ*—prosperidad; *hrīḥ*—decencia; *yaśaḥ*—fama; *kṣamā*—clemencia; *śamaḥ*—control de la mente; *damaḥ*—control de los sentidos; *bhagaḥ*—fortuna; *ca*—y; *iti*—de este modo; *yat-saṅgāt*—de la relación con quienes; *yāti saṅkṣayam*—se destruyen.", "translation": "**Pierde toda su veracidad, limpieza, misericordia, seriedad, inteligencia espiritual, decencia, austeridad, fama, clemencia, control de la mente, control de los sentidos, fortuna y todas las demás cualidades favorables.**", "purport": "Los que son demasiado adictos a la vida sexual no pueden entender el sentido de la Verdad Absoluta, ni pueden adquirir hábitos de limpieza, ni tampoco, claro está, ser misericordiosos con los demás. No pueden ser serios, y no les interesa el objetivo supremo de la vida. Ese objetivo supremo es Kṛṣṇa, Viṣṇu, pero los que son demasiado adictos a la vida sexual no pueden entender que, en última instancia, lo que les interesa es volverse conscientes de Kṛṣṇa. Son personas sin sentido de la decencia, que, pretendiendo que «hacen el amor», se abrazan incluso en la calle o en los parques públicos, como los gatos y los perros. Son criaturas desdichadas que nunca podrán alcanzar prosperidad material. Su comportamiento de gatos y perros les mantiene en la misma posición que los gatos y los perros. No pueden mejorar sus condiciones materiales, y mucho menos, volverse famosas. Son personas necias, que incluso pueden llegar a hacer una exhibición de supuesto *yoga,* pero que no pueden controlar los sentidos y la mente, lo cual es el verdadero propósito de la práctica del *yoga.* Son personas que no pueden tener opulencia en la vida. En una palabra, son muy desdichadas."}
{"ref": "sb/3/31/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/34/", "verse_text": "> teṣv aśānteṣu mūḍheṣu\n> khaṇḍitātmasv asādhuṣu\n> saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu\n> yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca", "devanagari": "> तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु ।\n> सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥३४॥", "synonyms": "*teṣu*—con aquellos; *aśānteṣu*—groseros; *mūḍheṣu*—necios; *khaṇḍita-ātmasu*—carentes de autorrealización; *asādhuṣu*—malvados; *saṅgam*—relación; *na*—no; *kuryāt*—debe hacer; *śocyeṣu*—despreciables; *yoṣit*—de mujeres; *krīḍā-mṛgeṣu*—perros bailarines; *ca*—y.", "translation": "**No hay que relacionarse con necios groseros, que carecen del conocimiento de la autorrealización y que no son más que perros bailarines en manos de una mujer.**", "purport": "La compañía de esas personas necias les está especialmente restringida a los que siguen las pautas de avance del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El que avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa adquiere las siguientes cualidades: veracidad, limpieza, misericordia, seriedad, inteligencia en el conocimiento espiritual, sencillez, opulencia material, fama, clemencia y control de la mente y los sentidos. El que avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debe manifestar todas esas cualidades, pero el que se relacione con un *śūdra,* es decir, con una persona necia que es como un perro bailarín en manos de una mujer, no podrá progresar ni lo más mínimo. A todo el que se ocupe en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y desee escapar de la influencia de la nesciencia material, el Señor Caitanya le ha aconsejado que no se relacione con mujeres ni con personas interesadas en el disfrute material. Para la persona que busca progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, esa compañía es más peligrosa que el suicidio."}
{"ref": "sb/3/31/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/35/", "verse_text": "> na tathāsya bhaven moho\n> bandhaś cānya-prasaṅgataḥ\n> yoṣit-saṅgād yathā puṁso\n> yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ", "devanagari": "> न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः ।\n> योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥३५॥", "synonyms": "*na*—no; *tathā*—de esa manera; *asya*—de este hombre; *bhavet*—puede surgir; *mohaḥ*—pasión; *bandhaḥ*—cautiverio; *ca*—y; *anya-prasaṅgataḥ*—del apego a cualquier otro objeto; *yoṣit-saṅgāt*—del apego a mujeres; *yathā*—como; *puṁsaḥ*—de un hombre; *yathā*—como; *tat-saṅgi*—de hombres interesados en mujeres; *saṅgataḥ*—de la compañía.", "translation": "**No hay nada que provoque en el hombre una pasión y un cautiverio tan intensos como el apego a una mujer o a la compañía de hombres interesados en mujeres.**", "purport": "El apego a las mujeres es tan contaminante que no solo por la relación con ellas nos apegamos a la condición material de la vida, sino también por la relación contaminada de personas demasiado apegadas a ellas. La vida condicionada en el mundo material obedece a muchas causas, la más importante de las cuales, como se confirmará en las siguientes estrofas, es la relación con mujeres.\n\nEn Kali-yuga, la relación con mujeres es constante. A cada paso que damos, nos relacionamos con mujeres. Si vamos a comprar algo, los anuncios están llenos de fotografías de mujeres. La atracción fisiológica hacia las mujeres es muy fuerte, y por esta razón, la comprensión espiritual de la gente es muy débil. La civilización védica, que está basada en la comprensión espiritual, dispone la relación con mujeres con gran prudencia. De las cuatro divisiones sociales, los miembros de la primera orden (es decir, *brahmacarya*), de la tercera orden *(vānaprastha)* y de la cuarta orden *(sannyāsa),* tienen estrictamente prohibida la relación con mujeres. Solo en una orden, la de jefe de familia, se autoriza la convivencia con mujeres, bajo condiciones restringidas. En otras palabras, la atracción por la compañía femenina es la causa de la vida material condicionada, y toda persona interesada en liberarse de esa vida condicionada debe desapegarse de la compañía de las mujeres."}
{"ref": "sb/3/31/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/36/", "verse_text": "> prajāpatiḥ svāṁ duhitaraṁ\n> dṛṣṭvā tad-rūpa-dharṣitaḥ\n> rohid-bhūtāṁ so 'nvadhāvad\n> ṛkṣa-rūpī hata-trapaḥ", "devanagari": "> प्रजापतिः स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षितः ।\n> रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रपः ॥३६॥", "synonyms": "*prajā-patiḥ*—el Señor Brahmā; *svām*—a su propia; *duhitaram*—hija; *dṛṣṭvā*—habiendo visto; *tat-rūpa*—por sus encantos; *dharṣitaḥ*—confundido; *rohit-bhūtām*—hacia ella en la forma de venado; *saḥ*—él; *anvadhāvat*—corrió; *ṛkṣa-rūpī*—en forma de cierva; *hata*—privado de; *trapaḥ*—vergüenza.", "translation": "**Brahmā, al ver a su propia hija, quedó confundido por sus encantos, y transformándose en venado, corrió desvergonzadamente tras ella, que había adoptado la forma de una cierva.**", "purport": "Los ejemplos concretos de Brahmā, cautivado por los encantos de su hija, y de Śiva, cautivado por la forma Mohinī del Señor, nos enseñan que incluso grandes semidioses como Brahmā y Śiva —y con mayor razón, el alma condicionada común— quedan cautivados por la belleza de la mujer. Por lo tanto, el consejo de no relacionarse libremente ni siquiera con la propia hija, la propia madre o la propia hermana, va dirigido a todos, pues los sentidos son tan fuertes que, en un momento de arrebato, no tienen en cuenta la relación de hija, madre o hermana. Por eso, lo mejor es practicar el control de los sentidos mediante la ejecución de *bhakti-yoga,* ocupándose en servir a Madana-mohana. El Señor Kṛṣṇa Se llama Madana-mohana, porque puede subyugar al dios Cupido, la lujuria. La única manera de refrenar los dictados de Madana, Cupido, es ocuparse en el servicio de Madana-mohana. Cualquier otra tentativa de controlar los sentidos, fracasará."}
{"ref": "sb/3/31/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/37/", "verse_text": "> tat-sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu\n> ko nv akhaṇḍita-dhīḥ pumān\n> ṛṣiṁ nārāyaṇam ṛte\n> yoṣin-mayyeha māyayā", "devanagari": "> तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधीः पुमान् ।\n> ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥३७॥", "synonyms": "*tat*—por Brahmā; *sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu*—entre todas las entidades vivientes generadas; *kaḥ*—quien; *nu*—en verdad; *akhaṇḍita*—no distraída; *dhīḥ*—su inteligencia; *pumān*—varón; *ṛṣim*—el sabio; *nārāyaṇam*—Nārāyaṇa; *ṛte*—excepto; *yoṣit-mayyā*—en la forma de una mujer; *iha*—aquí; *māyayā*—por *māyā.*.", "translation": "**Con excepción del sabio Nārāyaṇa, ninguna de las entidades vivientes generadas por Brahmā —a saber: hombres, semidioses y animales— es inmune a la atracción de māyā en la forma de la mujer.**", "purport": "La primera criatura viviente es el propio Brahmā, quien creó a sabios como Marīci, los cuales a su vez crearon a Kaśyapa Muni y a otros; Kaśyapa Muni y los *manus* crearon a los semidioses, seres humanos, etc. Pero entre ellos no hay ninguno que se escape a la atracción del hechizo de *māyā* en la forma de la mujer. En todo el mundo material, desde Brahmā hasta las criaturas más pequeñas e insignificantes, como la hormiga, todos sienten atracción por la vida sexual. Ese es el principio básico del mundo material. La atracción de Brahmā por su hija deja bien patente que nadie está exento de la atracción sexual hacia la mujer. La mujer es, por lo tanto, la maravillosa creación de *māyā* para mantener encadenadas a las almas condicionadas."}
{"ref": "sb/3/31/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/38/", "verse_text": "> balaṁ me paśya māyāyāḥ\n> strī-mayyā jayino diśām\n> yā karoti padākrāntān\n> bhrūvi-jṛmbheṇa kevalam", "devanagari": "> बलं मे पश्य मायायाः स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् ।\n> या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥३८॥", "synonyms": "*balam*—la fuerza; *me*—Mi; *paśya*—contempla; *māyāyāḥ*—de *māyā*; *strī-mayyāḥ*—en la forma de la mujer; *jayinaḥ*—conquistadores; *diśām*—de todas las direcciones; *yā*—quien; *karoti*—hace; *pada-ākrāntān*—seguir sus pasos; *bhrūvi*—de sus cejas; *jṛmbheṇa*—con el movimiento; *kevalam*—simplemente.", "translation": "**Trata tan solo de entender la poderosa fuerza de Mi māyā en la forma de la mujer: Con un simple movimiento de cejas, puede mantener bajo su dominio incluso a los más grandes conquistadores del mundo.**", "purport": "En la historia del mundo hay muchos ejemplos de grandes conquistadores cautivados por los encantos de alguna Cleopatra. Esa cautivadora potencia de la mujer y la atracción que el hombre siente por ella, deben estudiarse. ¿De dónde provienen? Según el *Vedānta-sūtra,* podemos entender que todo proviene de la Suprema Personalidad de Dios: *janmādy asya yataḥ:* La Suprema Personalidad de Dios —es decir, la Persona Suprema, el Brahman, la Verdad Absoluta— es la fuente de quien todo emana. El cautivador atractivo de la mujer, y la susceptibilidad del hombre a ese atractivo, deben existir también en la Suprema Personalidad de Dios, en el mundo espiritual, y deben estar representados en los pasatiempos trascendentales del Señor.\n\nEl Señor es la Persona Suprema, el varón supremo. En Él existe una propensión análoga a la del varón común, que quiere ser atraído por el sexo opuesto. Él también quiere ser atraído por los hermosos rasgos de una mujer. La siguiente pregunta es: Él quiere quedar cautivado por ese atractivo de la mujer, pero ¿qué mujer? ¿Se sentirá atraído por una mujer material? ¡Imposible! Incluso en la existencia material, algunos han podido abandonar la atracción por la mujer al sentirse atraídos por el Brahman Supremo, como en el caso de Haridāsa Ṭhākura. Una hermosa prostituta trató de seducirle en la oscuridad de la noche, pero Haridāsa Ṭhākura estaba firmemente establecido en el servicio devocional, en el amor trascendental por Dios, y no pudo cautivarle. Al contrario; su presencia trascendental convirtió a la prostituta en una gran devota. Así pues, ese atractivo material no tiene ninguna posibilidad de atraer al Señor Supremo. Cuando Él quiere ser atraído por una mujer, tiene que crearla a partir de Su propia energía. Esa mujer es Rādhārāṇī. Los Gosvāmīs explican que Rādhārāṇī es la manifestación de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Supremo quiere obtener placer trascendental, tiene que crear una mujer a partir de Su potencia interna. Así pues, la tendencia a sentir atracción por la belleza femenina es natural, pues también existe en el mundo espiritual. En el mundo material se proyecta su reflejo desvirtuado, que es la causa de tantísimas cegueras e ilusiones.\n\nSi nos acostumbramos a sustituir el atractivo de la belleza material por el atractivo de la belleza de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa, comprobaremos la verdad de la afirmación del* Bhagavad-gītā, paraṁ dṛṣṭvā nivartate.* Cuando nos vemos atraídos por la belleza trascendental de Rādhā y Kṛṣṇa, la belleza material femenina deja de atraernos. Ese es el significado especial de la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa. Yāmunācārya lo confirma con su testimonio: «Desde que siento atracción por la belleza de Rādhā y Kṛṣṇa, cada vez que me siento atraído por una mujer o recuerdo la vida sexual con una mujer, escupo de inmediato sobre ese pensamiento, y vuelvo el rostro lleno de disgusto». Cuando nos vemos atraídos por Madana-mohana y por la belleza de Kṛṣṇa y Sus cónyuges, las cadenas de la vida condicionada, es decir, la belleza de la mujer material, no pueden atraernos."}
{"ref": "sb/3/31/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/39/", "verse_text": "> saṅgaṁ na kuryāt pramadāsu jātu\n> yogasya pāraṁ param ārurukṣuḥ\n> mat-sevayā pratilabdhātma-lābho\n> vadanti yā niraya-dvāram asya", "devanagari": "> सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षुः ।\n> मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥३९॥", "synonyms": "*saṅgam*—relación; *na*—no; *kuryāt*—debe hacer; *pramadāsu*—con mujeres; *jātu*—nunca; *yogasya*—del *yoga*; *pāram*—culminación; *param*—suprema; *ārurukṣuḥ*—aquel que aspira a alcanzar; *mat-sevayā*—por ofrecerme servicio; *pratilabdha*—obtenida; *ātma-lābhaḥ*—autorrealización; *vadanti*—ellos dicen; *yāḥ*—mujeres que; *niraya*—al infierno; *dvāram*—la puerta; *asya*—del devoto que avanza.", "translation": "**Aquel que aspira a alcanzar la culminación del yoga y ha comprendido su ser, habiéndome ofrecido servicio, nunca debe relacionarse con una mujer atractiva, pues en las Escrituras se declara que, para el devoto que avanza, una mujer atractiva es la puerta que conduce al infierno.**", "purport": "La culminación del *yoga* está en ser plenamente consciente de Kṛṣṇa. Así se afirma en el *Bhagavad-gītā:* La persona que está pensando siempre en Kṛṣṇa con devoción es el *yogī* más elevado. Y, en el segundo capítulo del Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* se afirma también que cuando, por haber ofrecido servicio a la Suprema Personalidad de Dios, nos liberamos de la contaminación material, en ese momento podemos entender la ciencia de Dios.\n\nAquí aparece la palabra *pratilabdhātma-lābhaḥ. Ātmā* significa «ser», y *lābha* significa «ganar». Por lo general, las almas condicionadas han perdido su *ātmā,* su ser, pero los trascendentalistas han comprendido el ser. Se indica que esas almas autorrealizadas que aspiran al nivel supremo de perfección yóguica no deben relacionarse con mujeres jóvenes. Sin embargo, en los tiempos actuales hay muchos sinverg&ūenzas que aconsejan que, como tenemos genitales, debemos disfrutar de las mujeres todo lo que queramos, y que ello no impide que, al mismo tiempo, nos convirtamos en *yogīs.* No existe ningún sistema de *yoga* genuino que acepte la relación con mujeres. Aquí se afirma claramente que la relación con mujeres es la puerta que conduce a la vida infernal. La civilización védica pone muchas restricciones a la relación con mujeres. Tres de las cuatro divisiones sociales —los *brahmacārīs,* los *vānaprasthas* y los *sannyāsīs*— tienen estrictamente prohibida la relación con mujeres; solo los *gṛhasthas,* los casados, están autorizados para tener relación íntima con una mujer, y esa relación se reduce a la necesaria para engendrar buenos hijos. Sin embargo, si queremos continuar nuestra existencia en el mundo material, podemos permitirnos la compañía femenina sin restricción alguna."}
{"ref": "sb/3/31/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/40/", "verse_text": "> yopayāti śanair māyā\n> yoṣid deva-vinirmitā\n> tām īkṣetātmano mṛtyuṁ\n> tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam", "devanagari": "> योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।\n> तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणैः कूपमिवावृतम् ॥४०॥", "synonyms": "*yā*—aquella que; *upayāti*—se acerca; *śanaiḥ*—lentamente; *māyā*—representación de *māyā*; *yoṣit*—mujer; *deva*—por el Señor; *vinirmitā*—creada; *tām*—a ella; *īkṣeta*—se debe considerar; *ātmanaḥ*—del alma; *mṛtyum*—la muerte; *tṛṇaiḥ*—con hierba; *kūpam*—un pozo; *iva*—como; *āvṛtam*—cubierto.", "translation": "**La mujer, creada por el Señor, es la representación de māyā. Quien se relacione con dicha māyā aceptando servicios, debe saber con seguridad que eso conduce a la muerte, como un pozo oculto por la hierba.**", "purport": "Sucede a veces que la hierba tapa un pozo abandonado; cuando un viajero descuidado que no sabe de su existencia cae en él, su muerte es segura. De la misma manera, la relación con una mujer comienza cuando se acepta su servicio, pues la mujer ha sido creada especialmente por el Señor para ofrecer servicio al hombre. Al aceptar ese servicio, el hombre queda atrapado. Si no es lo bastante inteligente como para saber que ella es la puerta que conduce a la vida infernal, tal vez se recree en su compañía de un modo muy liberal. Para los que aspiran a ascender al nivel trascendental, esa relación está restringida. Hace tan solo cincuenta años, en la sociedad hindú todavía estaban vigentes esas restricciones. La esposa no podía ver al esposo durante el día. Los casados incluso vivían en habitaciones distintas. En su residencia, las habitaciones interiores eran para la mujer, y las exteriores para el hombre. Aceptar el servicio que ofrece una mujer puede parecer muy agradable, pero hay que tener mucha cautela con ese servicio, porque se dice claramente que la mujer es la puerta que conduce a la muerte, al olvido del propio ser. Obstruye el sendero de la iluminación espiritual."}
{"ref": "sb/3/31/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/41/", "verse_text": "> yāṁ manyate patiṁ mohān\n> man-māyām ṛṣabhāyatīm\n> strītvaṁ strī-saṅgataḥ prāpto\n> vittāpatya-gṛha-pradam", "devanagari": "> यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् ।\n> स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गतः प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥४१॥", "synonyms": "*yām*—que; *manyate*—ella piensa; *patim*—su esposo; *mohāt*—debido a la ilusión; *mat-māyām*—Mi *māyā*; *ṛṣabha*—en la forma de un hombre; *āyatīm*—venir; *strītvam*—la situación de ser una mujer; *strī-saṅgataḥ*—del apego a una mujer; *prāptaḥ*—obtenida; *vitta*—riqueza; *apatya*—descendencia; *gṛha*—casa; *pradam*—proporcionar.", "translation": "**Una entidad viviente que, por haberse apegado a una mujer en su vida anterior, ha recibido un cuerpo de mujer, neciamente contempla a māyā en la forma de un hombre, su esposo, como proveedor de riqueza, hijos, casa y demás bienes materiales.**", "purport": "Según este verso, se considera que, en su vida anterior, la que ahora es mujer fue hombre, y que, por haberse apegado a su esposa de entonces, ahora tiene cuerpo de mujer. Esto lo confirma el *Bhagavad-gītā:* El nacimiento que el hombre obtiene en su siguiente vida depende de lo que piense en el momento de la muerte. Si alguien está demasiado apegado a su esposa, lo natural es que piense en ella a la hora de morir, y en su siguiente vida, reciba un cuerpo de mujer. Y a la inversa, si una mujer piensa en su esposo a la hora de morir, es natural que reciba un cuerpo de hombre en su siguiente vida. Esa es la razón de que las Escrituras hindúes insistan especialmente en la castidad de la mujer y en su devoción al esposo. Una mujer que se apegue a su esposo puede ascender a un cuerpo de hombre en su siguiente vida, pero un hombre que se apegue a una mujer, se degradará, y en su siguiente vida obtendrá un cuerpo de mujer. Siempre debemos recordar que, como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* los cuerpos materiales, sean densos o sutiles, son vestidos; son la camisa y la chaqueta de la entidad viviente. Ser hombre o ser mujer solo tiene que ver con el vestido corporal de la persona. En realidad, el alma, por naturaleza, es energía marginal del Señor Supremo. En cuanto que pertenece a la categoría de las energías, la entidad viviente debe considerarse que, en origen, es mujer, es decir, «un ser disfrutado». En un cuerpo de hombre hay más posibilidades de salir de las garras de la materia; en un cuerpo de mujer, las posibilidades son menores. En este verso se indica que no debemos desperdiciar el cuerpo de hombre cultivando el apego por las mujeres y, con ello, enredarnos demasiado en el disfrute material, pues eso nos llevará a obtener un cuerpo de mujer en la siguiente vida. La mujer, por lo general, se siente atraída por la prosperidad doméstica, las alhajas, los muebles y los vestidos. Si su esposo le proporciona una relativa abundancia de todas esas cosas, ella está satisfecha. La relación entre hombre y mujer es muy complicada, pero lo esencial es que quien aspire a elevarse a la etapa trascendental de la comprensión espiritual debe ser muy cauteloso en aceptar la compañía de una mujer. Sin embargo, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, esa restricción puede relajarse, porque si el hombre y la mujer no se apegan el uno al otro sino a Kṛṣṇa, tanto él como ella son aptos para salir del enredo material y alcanzar la morada de Kṛṣṇa. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* cualquiera que adopte seriamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa —tanto si pertenece a una especie inferior, como si es una mujer o pertenece a las clases menos inteligentes, como la clase mercantil o la clase obrera— irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzará la morada de Kṛṣṇa. El hombre no debe estar apegado a la mujer, y la mujer tampoco debe estar apegada al hombre. Tanto el hombre como la mujer deben estar apegados al servicio del Señor. Entonces, ambos tendrán posibilidad de liberarse del enredo material."}
{"ref": "sb/3/31/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/42/", "verse_text": "> tām ātmano vijānīyāt\n> paty-apatya-gṛhātmakam\n> daivopasāditaṁ mṛtyuṁ\n> mṛgayor gāyanaṁ yathā", "devanagari": "> तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् ।\n> दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥४२॥", "synonyms": "*tām*—la *māyā* del Señor; *ātmanaḥ*—de ella misma; *vijānīyāt*—ella debe saber; *pati*—el esposo; *apatya*—los hijos; *gṛha*—la casa; *ātmakam*—compuesta de; *daiva*—por la autoridad del Señor; *upasāditam*—traída; *mṛtyum*—muerte; *mṛgayoḥ*—del cazador; *gāyanam*—el canto; *yathā*—como.", "translation": "**Por lo tanto, la mujer debe considerar que su esposo, su casa y sus hijos son cosas que prepara la energía externa del Señor para conducirla hacia la muerte, tal como el dulce canto del cazador es la muerte para el ciervo.**", "purport": "En estas instrucciones, el Señor Kapiladeva explica que la mujer es la puerta del infierno para el hombre; pero no solo esto, sino que también el hombre es la puerta del infierno para la mujer. Es una cuestión de apego. El hombre se apega a la mujer por su servicio, su belleza y muchos otros atributos, y de la misma manera, la mujer se apega al hombre porque este le da un buen lugar donde vivir, alhajas, vestidos e hijos. Es una cuestión de apego mutuo. Mientras estén apegados el uno al otro por ese disfrute material, la mujer será peligrosa para el hombre, y el hombre será peligroso para la mujer. Pero si los dos centran su apego en Kṛṣṇa, volviéndose conscientes de Kṛṣṇa, entonces su matrimonio es muy positivo. Por eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.255):\n\n> anāsaktasya viṣayān\n> yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n> (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255)\n\n1.2.255)\n\nViviendo juntos, el hombre y la mujer deben formar una familia centrada en Kṛṣṇa, cuyo único objetivo sea el desempeño de deberes en el servicio de Kṛṣṇa. Ocupemos a todos —hijos, esposa, esposo— en deberes conscientes de Kṛṣṇa, y todos esos apegos corporales o materiales desaparecerán. Puesto que Kṛṣṇa está en el centro, la conciencia es pura y no hay la menor posibilidad de degradación."}
{"ref": "sb/3/31/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/43/", "verse_text": "> dehena jīva-bhūtena\n> lokāl lokam anuvrajan\n> bhuñjāna eva karmāṇi\n> karoty avirataṁ pumān", "devanagari": "> देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् ।\n> भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥४३॥", "synonyms": "*dehena*—a causa del cuerpo; *jīva-bhūtena*—poseído por la entidad viviente; *lokāt*—de un planeta; *lokam*—a otro planeta; *anuvrajan*—errar; *bhuñjānaḥ*—disfrutar; *eva*—de este modo; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *karoti*—hace; *aviratam*—incesantemente; *pumān*—la entidad viviente.", "translation": "**La entidad viviente materialista va errando de un planeta a otro, llevada por sus actividades fruitivas y por el cuerpo que haya adquirido. De este modo, está incesantemente enredándose en actividades fruitivas y disfrutando del resultado.**", "purport": "Cuando está enjaulada en el cuerpo material, la entidad viviente recibe el nombre de *jīva-bhūta,* y cuando está libre de él, se dice que es *brahma-bhūta.* Cambiando de cuerpo material a cada nuevo nacimiento, no solo viaja de especie en especie, sino también de planeta en planeta. El Señor Caitanya dice que esa es la manera en que las entidades vivientes, encadenadas a sus actividades fruitivas, vagan por todo el universo; si, por sus actividades piadosas o por alguna casualidad entran en contacto con un maestro espiritual genuino, por la gracia de Kṛṣṇa, pueden recibir la semilla del servicio devocional. Esa semilla, una vez sembrada en el corazón y regada con los procesos de escuchar y cantar, se convierte en una planta grande, con frutos y flores, de los cuales puede disfrutar la entidad viviente incluso en el mundo material. Ese estado se denomina *brahma-bhūta.* Cuando la entidad viviente está llena de designaciones, se dice que es materialista; una vez libre de ellas, cuando es consciente de Kṛṣṇa por completo y se ocupa en servicio devocional, se dice que está liberada. Sin recibir la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino por la gracia del Señor, nadie tiene posibilidad de liberarse del ciclo de nacimientos y muertes en diversas especies de vida y en planetas de diversos niveles."}
{"ref": "sb/3/31/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/44/", "verse_text": "> jīvo hy asyānugo deho\n> bhūtendriya-mano-mayaḥ\n> tan-nirodho 'sya maraṇam\n> āvirbhāvas tu sambhavaḥ", "devanagari": "> जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भवः ॥४४॥", "synonyms": "*jīvaḥ*—la entidad viviente; *hi*—en verdad; *asya*—de él; *anugaḥ*—apropiado; *dehaḥ*—cuerpo; *bhūta*—elementos materiales densos; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *mayaḥ*—hecho de; *tat*—del cuerpo; *nirodhaḥ*—destrucción; *asya*—de la entidad viviente; *maraṇam*—muerte; *āvirbhāvaḥ*—manifestación; *tu*—pero; *sambhavaḥ*—nacimiento.", "translation": "**De acuerdo con sus actividades fruitivas, la entidad viviente obtiene así un cuerpo apropiado, con una mente y unos sentidos materiales. El final de la reacción de su actividad particular recibe el nombre de muerte, y el principio de un nuevo tipo de reacción recibe el nombre de nacimiento.**", "purport": "Desde tiempo inmemorial, la entidad viviente viaja de especie en especie y de planeta en planeta, casi eternamente. El proceso se explica en el *Bhagavad-gītā: bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā:* Bajo el hechizo de *māyā,* todos vagan por el universo en el carruaje del cuerpo ofrecido por la energía material. La vida materialista lleva consigo una serie de acciones y reacciones. Es un largometraje de acciones y reacciones, y el tiempo que dura una vida no es más que un fotograma de esa proyección de reacciones. Cuando nace un niño, debemos entender que el cuerpo que ha adquirido es el principio de otra unidad de actividades, y cuando muere un anciano, debemos entender que una unidad de actividades reactivas ha llegado a su fin.\n\nPodemos ver cómo, por actividades reactivas distintas, un hombre nace en una familia rica, y otro nace en una familia pobre, aunque nacen los dos en el mismo lugar, en el mismo instante y en la misma atmósfera. El que trae consigo actividades piadosas recibe la oportunidad de nacer en una familia piadosa o rica, y el que trae actividades impías recibe la oportunidad de nacer en una familia inferior, en una familia pobre. Cambiar de cuerpo significa cambiar de campo de actividades. Algo similar ocurre cuando el cuerpo de un niño se transforma en un cuerpo adolescente; sus actividades infantiles se transforman en actividades juveniles.\n\nEstá claro que la entidad viviente recibe un cuerpo determinado para un determinado tipo de actividad. Ese proceso es perpetuo, y viene produciéndose desde tiempos a los que es imposible remontarse. *Anādi karama-phale,* dicen los poetas *vaiṣṇavas:* No es posible estudiar el curso de las acciones y reacciones de nuestra actividad, pues puede incluso que, tras acabar el último milenio de la vida de un *brahmā,* continúen en el milenio siguiente. Tenemos un ejemplo en la vida de Nārada Muni. En un milenio era el hijo de una sirvienta, y al milenio siguiente se convirtió en un gran sabio."}
{"ref": "sb/3/31/45-46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/45-46/", "verse_text": "> dravyopalabdhi-sthānasya\n> dravyekṣāyogyatā yadā\n> tat pañcatvam ahaṁ-mānād\n> utpattir dravya-darśanam\n\n> yathākṣṇor dravyāvayava-\n> darśanāyogyatā yadā\n> tadaiva cakṣuṣo draṣṭur\n> draṣṭṛtvāyogyatānayoḥ", "devanagari": "> द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा ।\n> तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥४५॥\n> यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयव दर्शनायोग्यता यदा ।\n> तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयोः ॥४६॥", "synonyms": "*dravya*—de objetos; *upalabdhi*—de percepción; *sthānasya*—del lugar; *dravya*—de objetos; *īkṣā*—de percepción; *ayogyatā*—incapacidad; *yadā*—cuando; *tat*—eso; *pañcatvam*—muerte; *aham-mānāt*—del erróneo concepto de «yo»; *utpattiḥ*—nacimiento; *dravya*—el cuerpo físico; *darśanam*—contemplando; *yathā*—tal como; *akṣṇoḥ*—de los ojos; *dravya*—de objetos; *avayava*—partes; *darśana*—de ver; *ayogyatā*—incapacidad; *yadā*—cuando; *tadā*—entonces; *eva*—en verdad; *cakṣuṣaḥ*—del sentido de la vista; *draṣṭuḥ*—del observador; *draṣṭṛtva*—de la facultad de ver; *ayogyatā*—incapacidad; *anayoḥ*—de ambos.", "translation": "**Cuando, por una afección morbosa del nervio óptico, los ojos pierden la facultad de ver el color o la forma, el sentido de la vista queda insensible, y la entidad viviente, que es el observador tanto de los ojos como de la vista, pierde la facultad de ver. De la misma manera, la muerte consiste en que el cuerpo físico, en el cual tiene lugar la percepción de los objetos, queda incapacitado para percibir. El nacimiento consiste en comenzar a ver el cuerpo físico como si fuera nuestro propio ser.**", "purport": "Cuando alguien dice: «Yo veo», quiere decir que ve con sus ojos o con sus lentes; ve con el instrumento de la vista. Si el instrumento de la vista se rompe, enferma o no puede funcionar, el observador también deja de actuar como tal. De la misma manera, el alma viviente ahora está actuando en el cuerpo material, y el cuerpo material tiene un final, que se produce cuando no puede funcionar; en ese momento, también el alma viviente deja de ejecutar sus actividades reactivas. La muerte consiste en que el instrumento de la actividad se rompe y no puede funcionar. Y el nacimiento consiste en obtener un nuevo instrumento para la actividad. Ese proceso de nacimientos y muertes está ocurriendo a cada instante, pues el cuerpo cambia constantemente. El cambio final es la muerte, y la aceptación de un nuevo cuerpo, el nacimiento. Esta es la respuesta a la pregunta del nacimiento y la muerte. En realidad, la entidad viviente ni nace ni muere, sino que es eterna. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre:* La entidad viviente nunca muere, ni siquiera después de la muerte o aniquilación del cuerpo material."}
{"ref": "sb/3/31/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/47/", "verse_text": "> tasmān na kāryaḥ santrāso\n> na kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ\n> buddhvā jīva-gatiṁ dhīro\n> mukta-saṅgaś cared iha", "devanagari": "> तस्मान्न कार्यः सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रमः ।\n> बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥४७॥", "synonyms": "*tasmāt*—a causa de la muerte; *na*—no; *kāryaḥ*—debe hacerse; *santrāsaḥ*—horror; *na*—no; *kārpaṇyam*—avaricia; *na*—no; *sambhramaḥ*—codicia de ganancias materiales; *buddhvā*—comprendiendo; *jīva-gatim*—la verdadera naturaleza de la entidad viviente; *dhīraḥ*—firme; *mukta-saṅgaḥ*—libre de apegos; *caret*—debemos marchar; *iha*—en este mundo.", "translation": "**Por lo tanto, uno no debe ver la muerte con horror, ni recurrir a definir el cuerpo como el alma, ni dar lugar a la exageración en el disfrute de las necesidades corporales de la vida. Comprendiendo la verdadera naturaleza de la entidad viviente, uno debe desenvolverse en el mundo libre de apego y firme en su propósito.**", "purport": "Una persona cuerda que ha comprendido la filosofía de la vida y la muerte se aflige mucho al oír acerca de la horrible y atroz condición de vida en el vientre de la madre o fuera de la madre. Pero uno tiene que dar una solución a los problemas de la vida. Un hombre cuerdo debe comprender la miserable condición de este cuerpo material. Sin afligirse innecesariamente, debe tratar de averiguar si hay un remedio. Las medidas correctivas pueden comprenderse cuando uno se relaciona con personas que están liberadas. Debe entenderse quién está realmente liberado. La persona liberada se describe en el *Bhagavad-gītā:* aquel que se ocupa en servicio devocional ininterrumpido al Señor, habiendo superado las estrictas leyes de la naturaleza material, se entiende que está situado en el Brahman.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios está más allá de la creación material. Incluso impersonalistas como Śaṅkarācārya admiten que Nārāyaṇa es trascendental a esta creación material. Por consiguiente, cuando uno se ocupa realmente en el servicio del Señor en diversas formas, ya sea Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa o Sītā-Rāma, se entiende que está en el plano de la liberación. El *Bhāgavatam* también confirma que la liberación significa estar situado en la propia posición constitucional. Puesto que una entidad viviente es eternamente la servidora del Señor Supremo, cuando uno se ocupa seria y sinceramente en el trascendental servicio amoroso del Señor, esa es la posición de la liberación. Uno debe tratar de relacionarse con una persona liberada, y entonces los problemas de la vida, a saber, el nacimiento y la muerte, pueden resolverse.\n\nMientras ejecuta el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, uno no debe ser mezquino. No debe mostrar innecesariamente que ha renunciado a este mundo. En realidad, la renunciación no es posible. Si uno renuncia a su edificio palaciego y se va a un bosque, en realidad no hay renunciación, pues el edificio palaciego es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios y el bosque también es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. Si cambia de una propiedad a otra, eso no significa que renuncie; nunca fue el propietario ni del palacio ni del bosque. La renunciación exige renunciar a la falsa comprensión de que uno puede enseñorearse de la naturaleza material. Cuando uno renuncia a esa falsa actitud y renuncia a la engreída posición de que también es Dios, eso es verdadera renunciación. De lo contrario, la renunciación no tiene sentido. Rūpa Gosvāmī aconseja que, si uno renuncia a algo que podría aplicarse en el servicio del Señor y no lo usa para ese propósito, eso se denomina *phalgu-vairāgya,* renunciación insuficiente o falsa. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, todo puede ocuparse en el servicio del Señor; nada debe usarse para la propia complacencia sensorial. Esa es la verdadera renunciación. Tampoco debe uno incrementar innecesariamente las necesidades del cuerpo. Debemos contentarnos con todo lo que Kṛṣṇa ofrezca y suministre, sin mucho esfuerzo personal. Debemos emplear nuestro tiempo en ejecutar el servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la solución al problema de la vida y la muerte."}
{"ref": "sb/3/31/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/31/48/", "verse_text": "> samyag-darśanayā buddhyā\n> yoga-vairāgya-yuktayā\n> māyā-viracite loke\n> caren nyasya kalevaram", "devanagari": "> सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया ।\n> मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥४८॥", "synonyms": "*samyak-darśanayā*—dotado de visión correcta; *buddhyā*—por medio de la razón; *yoga*—mediante el servicio devocional; *vairāgya*—mediante el desapego; *yuktayā*—fortalecido; *māyā-viracite*—dispuesto por *māyā*; *loke*—a este mundo; *caret*—debe marchar; *nyasya*—relegando; *kalevaram*—el cuerpo.", "translation": "**Dotados de visión correcta y fortalecidos con el servicio devocional y con una actitud pesimista al respecto de la identidad material, debemos relegar el cuerpo a este mundo ilusorio por medio de la razón. De este modo, podremos ser indiferentes al mundo material.**", "purport": "Es frecuente el error de comprensión de que, si tenemos que relacionarnos con personas ocupadas en servicio devocional, no podremos resolver el problema económico. Para dar respuesta a ese argumento, el verso explica que tenemos que relacionarnos con personas liberadas, pero no directa, físicamente, sino entendiendo, por medio de la filosofía y la lógica, los problemas de la vida. Aquí se afirma: *samyag-darśanayā buddhyā:* Debemos ver perfectamente, y, mediante la inteligencia y la práctica yóguica, tenemos que renunciar al mundo. Esa renunciación puede conseguirse por medio del proceso recomendado en el segundo capítulo del Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam.*\n\nLa inteligencia del devoto está siempre en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Su actitud hacia la existencia material es de desapego, pues sabe perfectamente bien que el mundo material es una creación de la energía ilusoria. Comprendiendo que su propio ser es parte integral del Alma Suprema, el devoto desempeña su servicio devocional y se mantiene completamente aparte de las acciones y reacciones materiales. De esta manera, al final abandona el cuerpo material, es decir, abandona la energía material, y como alma pura, entra en el reino de Dios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigesimoprimero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Las enseñanzas del Señor Kapila sobre los movimientos de las entidades vivientes»."}
{"ref": "sb/3/32/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/1/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> atha yo gṛha-medhīyān\n> dharmān evāvasan gṛhe\n> kāmam arthaṁ ca dharmān svān\n> dogdhi bhūyaḥ piparti tān", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> अथ यो गृहमेधीयान्धर्मानेवावसन्गृहे ।\n> काममर्थं च धर्मान्स्वान्दोग्धि भूयः पिपर्ति तान् ॥१॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—el Señor Kapila dijo; *atha*—ahora; *yaḥ*—la persona que; *gṛha-medhīyān*—de los jefes de familia; *dharmān*—deberes; *eva*—ciertamente; *āvasan*—viviendo; *gṛhe*—en el hogar; *kāmam*—complacencia de los sentidos; *artham*—desarrollo económico; *ca*—y; *dharmān*—rituales religiosos; *svān*—su; *dogdhi*—disfruta; *bhūyaḥ*—una y otra vez; *piparti*—ejecuta; *tān*—esos.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: La persona cuya vida gira alrededor de la familia, obtiene beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos, y con ello, satisface sus deseos de desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Actúa una y otra vez de la misma manera.**", "purport": "Hay dos tipos de hombres de familia: el *gṛhamedhī* y el *gṛhastha.* El objetivo del *gṛhamedhī* es la complacencia de los sentidos, y el objetivo del *gṛhastha* es la autorrealización. El Señor está hablando aquí del *gṛhamedhī,* es decir, de la persona que desea permanecer en el mundo material. Su actividad consiste en disfrutar de beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos que apuntan a la prosperidad económica, y con ello, en definitiva, busca satisfacer los sentidos. No quiere nada más. Esa persona trabaja con gran tesón durante su vida para hacerse muy rico y comer y beber como un rey. Si hace obras de caridad y acumula actividades piadosas, en su siguiente vida puede ascender a una atmósfera planetaria superior, pero no quiere poner fin al ciclo de nacimientos y muertes, ni terminar con las desdichas que la existencia material trae consigo. Esa persona es un *gṛhamedhī.*\n\nEl *gṛhastha* es la persona que vive en familia, con esposa, hijos y parientes, pero sin estar apegado a ellos. Prefiere la vida familiar a la vida de mendicante o *sannyāsī,* pero su principal objetivo es alcanzar la autorrealización, es decir, ascender al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, en este verso el Señor Kapiladeva está hablando de los *gṛhamedhīs,* que se marcan la meta de una vida materialmente próspera y que para alcanzarla realizan ceremonias de sacrificio, obras de caridad y otras buenas obras. Están bien situados, y como saben que están consumiendo su caudal de actividades piadosas, ejecutan una y otra vez actividades de complacencia de los sentidos. Fue Prahlāda Mahārāja quien dijo: *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām:* Prefieren masticar lo ya masticado. Aunque sean ricos y prósperos, pasan una y otra vez por los sufrimientos materiales, pero no desean abandonar esa clase de vida."}
{"ref": "sb/3/32/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/2/", "verse_text": "> sa cāpi bhagavad-dharmāt\n> kāma-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ\n> yajate kratubhir devān\n> pitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ", "devanagari": "> स चापि भगवद्धर्मात्काममूढः पराङ्मुखः ।\n> यजते क्रतुभिर्देवान्पित्ंश्च श्रद्धयान्वितः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *ca api*—además; *bhagavat-dharmāt*—al servicio devocional; *kāma-mūḍhaḥ*—cegado por el deseo de disfrute; *parāk-mukhaḥ*—habiéndole vuelto el rostro; *yajate*—adora; *kratubhiḥ*—con ceremonias de sacrificio; *devān*—a los semidioses; *pitṝn*—a los antepasados; *ca*—y; *śraddhayā*—con fe; *anvitaḥ*—dotado.", "translation": "**Esas personas nunca tienen acceso al servicio devocional, pues están demasiado apegadas a la complacencia de los sentidos. Por esa razón, a pesar de que ejecutan diversas clases de sacrificios y hacen grandes votos para satisfacer a los semidioses y a los antepasados, no tienen interés en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.20) se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ.* Se sienten muy atraídos por la complacencia de los sentidos, y por lo tanto, adoran a los semidioses. Por supuesto, en las Escrituras védicas se recomienda que, en caso de querer dinero, salud o educación, hay que adorar a los diversos semidioses. El materialista tiene muchos deseos, pero también hay muchos semidioses para satisfacer sus sentidos. Los *gṛhamedhīs,* que quieren continuar con la prosperidad material de su modo de vida, suelen adorar a los semidioses o a los antepasados ofreciéndoles *piṇḍa,* oblaciones respetuosas. Son personas carentes de conciencia de Kṛṣṇa y que no tienen interés en el servicio devocional del Señor. Ese tipo de hombres supuestamente piadosos y religiosos son el resultado del impersonalismo. Los impersonalistas sostienen que la Verdad Absoluta Suprema no tiene forma, y que podemos imaginar cualquier forma que nos guste, o que nos convenga, y adorarla de esa manera. Por eso los *gṛhamedhīs,* los hombres materialistas, dicen que adorar a cualquier forma de semidiós es lo mismo que adorar al Señor Supremo. Entre los hindúes, los que comen carne prefieren en especial la adoración de la diosa Kālī, porque el precepto establece que ante esa diosa se pueden sacrificar cabras. Sostienen que tanto los adoradores de la diosa Kālī, como los de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y los de cualquier semidiós, alcanzarán el mismo destino. Pensar eso es el descaro más grande que existe, y esas personas están desorientadas. Pero prefieren esa filosofía. El *Bhagavad-gītā* no acepta tamaña desvergüenza, y dice claramente que esos métodos son para personas que han perdido la inteligencia. En este verso se confirma el mismo veredicto, y se emplea la palabra *kāma-mūḍha,* que significa «el que ha perdido la razón o está cegado por el intenso deseo de la atracción por la complacencia de los sentidos». Los *kāma-mūḍhas* carecen por completo de conciencia de Kṛṣṇa y de servicio devocional, y están cegados por un fuerte deseo de complacencia de los sentidos. Tanto el *Bhagavad-gītā* como el *Śrīmad-Bhāgavatam* censuran a los adoradores de semidioses."}
{"ref": "sb/3/32/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/3/", "verse_text": "> tac-chraddhayākrānta-matiḥ\n> pitṛ-deva-vrataḥ pumān\n> gatvā cāndramasaṁ lokaṁ\n> soma-pāḥ punar eṣyati", "devanagari": "> तच्छ्रद्धयाक्रान्तमतिः पितृदेवव्रतः पुमान् ।\n> गत्वा चान्द्रमसं लोकं सोमपाः पुनरेष्यति ॥३॥", "synonyms": "*tat*—a los semidioses y antepasados; *śraddhayā*—con reverencia; *ākrānta*—dominada; *matiḥ*—su mente; *pitṛ*—a los antepasados; *deva*—a los semidioses; *vrataḥ*—su voto; *pumān*—la persona; *gatvā*—habiendo ido; *cāndramasam*—a la Luna; *lokam*—planeta; *soma-pāḥ*—beber jugo de *soma*; *punaḥ*—de nuevo; *eṣyati*—regresará.", "translation": "**Esas personas materialistas, atraídas por la complacencia de los sentidos y consagradas a los antepasados y a los semidioses, pueden elevarse a la Luna, donde beben un extracto de la planta soma. Ellos regresarán de nuevo a este planeta.**", "purport": "La Luna se considera uno de los planetas del reino celestial. La elevación a ese planeta puede lograrse mediante la ejecución de diversos sacrificios recomendados en las Escrituras védicas, como, por ejemplo, actividades piadosas de adoración a los semidioses y a los antepasados con austeridades y votos. Pero no se puede permanecer en él durante mucho tiempo. Se sabe que la duración de la vida en la Luna es de diez mil años de los semidioses. Para los semidioses, un día (doce horas) equivale a seis meses de este planeta. A la Luna no se puede llegar por medio de ningún vehículo material como el *sputnik*, pero las personas atraídas por el disfrute material pueden llegar a ella por medio de actividades piadosas. Sin embargo, aunque nos elevemos hasta la Luna, cuando se termine el mérito de las obras que hayamos realizado como sacrificio, tendremos que regresar de nuevo a esta Tierra. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (9.21):* te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti.*"}
{"ref": "sb/3/32/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/4/", "verse_text": "> yadā cāhīndra-śayyāyāṁ\n> śete 'nantāsano hariḥ\n> tadā lokā layaṁ yānti\n> ta ete gṛha-medhinām", "devanagari": "> यदा चाहीन्द्रशय्यायां शेतेऽनन्तासनो हरिः ।\n> तदा लोका लयं यान्ति त एते गृहमेधिनाम् ॥४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *ca*—y; *ahi-indra*—del rey de las serpientes; *śayyāyām*—en la cama; *śete*—Se acuesta; *ananta-āsanaḥ*—aquel cuyo asiento es Ananta Śeṣa; *hariḥ*—el Señor Hari; *tadā*—entonces; *lokāḥ*—los planetas; *layam*—hacia la disolución; *yānti*—van; *te ete*—aquellos mismos; *gṛha-medhinām*—de los jefes de familia materialistas.", "translation": "**Todos los planetas de las personas materialistas, incluidos los planetas celestiales, como por ejemplo la Luna, se destruyen cuando la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se retira a Su cama de serpientes, que se conoce con el nombre de Ananta Śeṣa.**", "purport": "Los apegados a la materia están muy ansiosos de elevarse a planetas celestiales como la Luna. Son muchos los planetas celestiales a los que aspiran, tan solo para conseguir más y más felicidad material mediante una vida muy larga y lo necesario para el disfrute sensorial. Pero las personas apegadas no saben que, aun si van al planeta más elevado, Brahmaloka, también en él existe la destrucción. En el *Bhagavad-gītā* el Señor dice que podemos ir incluso a Brahmaloka, pero que seguiremos encontrándonos con los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Solo si alcanzamos la morada del Señor, Vaikuṇṭhaloka, dejaremos de nacer de nuevo en este mundo material. Pero esto es algo a lo que los *gṛhamedhīs,* las personas materialistas, no quieren recurrir. Prefieren transmigrar perpetuamente de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. No quieren la vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento en el reino de Dios.\n\nHay dos tipos de disolución. Una tiene lugar al final de la vida de Brahmā. En esa disolución, todos los sistemas planetarios, incluidos los sistemas celestiales, se disuelven en el agua y entran en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que está en el océano Garbhodaka sobre la cama de serpientes cuyo nombre es Śeṣa. En la otra disolución, que ocurre al final de cada día de Brahmā, se destruyen los sistemas planetarios inferiores. Cuando el Señor Brahmā se levanta después de pasar la noche, esos sistemas planetarios inferiores se crean de nuevo. En el *Bhagavad-gītā* se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia, y este verso confirma esa afirmación. Esas personas poco inteligentes no saben que, aunque se eleven a los planetas celestiales, a la hora de la disolución tanto ellos como los semidioses y todos sus planetas van a ser aniquilados. No tienen noticia de que es posible alcanzar una vida eterna y llena de bienaventuranza."}
{"ref": "sb/3/32/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/5/", "verse_text": "> ye sva-dharmān na duhyanti\n> dhīrāḥ kāmārtha-hetave\n> niḥsaṅgā nyasta-karmāṇaḥ\n> praśāntāḥ śuddha-cetasaḥ", "devanagari": "> ये स्वधर्मान्न दुह्यन्ति धीराः कामार्थहेतवे ।\n> निःसङ्गा न्यस्तकर्माणः प्रशान्ताः शुद्धचेतसः ॥५॥", "synonyms": "*ye*—los que; *sva-dharmān*—los deberes propios de su educación; *na*—no; *duhyanti*—sacan partido de; *dhīrāḥ*—inteligentes; *kāma*—complacencia de los sentidos; *artha*—prosperidad económica; *hetave*—con el fin de; *niḥsaṅgāḥ*—libres del apego material; *nyasta*—abandonadas; *karmāṇaḥ*—actividades fruitivas; *praśāntāḥ*—satisfechos; *śuddha-cetasaḥ*—de conciencia purificada.", "translation": "**Los que son inteligentes y tienen la conciencia purificada están completamente satisfechos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Liberados de las modalidades de la naturaleza material, no actúan en busca de complacencia de los sentidos; por el contrario, como ejecutan los deberes propios de su ocupación, su comportamiento es el que cabe esperar de todo ser humano.**", "purport": "El mejor ejemplo de ese tipo de hombre es Arjuna. Él era un *kṣatriya,* y el deber que su ocupación le imponía era luchar. Por lo general, los reyes luchan para extender sus reinos, y gobiernan buscando la complacencia de los sentidos. Pero en lo que a Arjuna respecta, él se negó a luchar por la complacencia de sus propios sentidos. Aunque si luchaba podía conseguir un reino, él dijo que no quería luchar contra sus parientes. Pero cuando Kṛṣṇa se lo ordenó, y le convenció con las enseñanzas del *Bhagavad-gītā* de que su deber era satisfacerle a Él, entonces luchó. Así que no luchó para complacer sus propios sentidos, sino para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLas personas que trabajan en sus deberes prescritos, no para complacer sus sentidos, sino para complacer al Señor Supremo, se dice que son *niḥsaṅga,* es decir, están liberadas de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. *Nyasta-karmāṇaḥ* indica que dan los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Esas personas actúan en el plano de sus respectivos deberes, pero no realizan sus actividades en busca de complacencia personal de los sentidos; por el contrario, las realizan para el placer de la Persona Suprema. De esos devotos se dice que son *praśāntāḥ,* que significa «completamente satisfecho». *Śuddha-cetasaḥ* quiere decir «consciente de Kṛṣṇa»; sus conciencias se han purificado. Cuando la conciencia está contaminada, creemos que somos el Señor del universo, pero cuando la conciencia ha sido purificada, nos consideramos el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Situándonos en esa posición de servidumbre eterna al Señor Supremo, y trabajando para Él perpetuamente, llegamos a obtener verdadera satisfacción completa. Mientras trabajemos para complacer nuestros propios sentidos, siempre estaremos llenos de ansiedad. Esa es la diferencia entre conciencia ordinaria y conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/32/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/6/", "verse_text": "> nivṛtti-dharma-niratā\n> nirmamā nirahaṅkṛtāḥ\n> sva-dharmāptena sattvena\n> pariśuddhena cetasā", "devanagari": "> निवृत्तिधर्मनिरता निर्ममा निरहङ्कृताः ।\n> स्वधर्माप्तेन सत्त्वेन परिशुद्धेन चेतसा ॥६॥", "synonyms": "*nivṛtti-dharma*—en actividades religiosas que favorecen el desapego; *niratāḥ*—constantemente ocupada; *nirmamāḥ*—sin falso sentido de propiedad; *nirahaṅkṛtāḥ*—sin egoísmo falso; *sva-dharma*—mediante los deberes de la propia ocupación; *āptena*—ejecutados; *sattvena*—mediante la bondad; *pariśuddhena*—completamente purificada; *cetasā*—por la conciencia.", "translation": "**Ejecutando los deberes propios de su ocupación con desapego y sin sentido de propiedad ni egoísmo falso, la persona se sitúa en su posición constitucional merced a la purificación completa de la conciencia. Esta ejecución de deberes en apariencia materiales, le permite entrar fácilmente en el reino de Dios.**", "purport": "En este verso, la palabra *nivṛtti-dharma-niratāḥ* significa «ocuparse constantemente en ejecutar actividades religiosas para lograr el desapego». Hay dos clases de prácticas religiosas. Unas reciben el nombre de *pravṛtti-dharma,* que son las actividades religiosas realizadas por los *gṛhamedhīs* para elevarse a planetas superiores o buscando prosperidad económica, cuyo objetivo es, en última instancia, la complacencia de los sentidos. Todos los que hemos venido a este mundo material tenemos el instinto de enseñoreamiento. Eso se denomina *pravṛtti.* Lo contrario es el tipo de ejecución religiosa que se denomina *nivṛtti,* que consiste en actuar para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Quien se ocupe en servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa, no tendrá pretensiones de propiedad, ni se situará en el egoísmo falso de considerarse Dios o el amo. Siempre pensará en sí mismo como un sirviente. Ese es el proceso de purificación de la conciencia. Solo con la conciencia pura se puede entrar en el reino de Dios. Las personas materialistas, en sus condiciones más elevadas, pueden entrar en cualquiera de los planetas del mundo material, pero todos ellos están sometidos a la disolución una y otra vez."}
{"ref": "sb/3/32/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/7/", "verse_text": "> sūrya-dvāreṇa te yānti\n> puruṣaṁ viśvato-mukham\n> parāvareśaṁ prakṛtim\n> asyotpatty-anta-bhāvanam", "devanagari": "> सूर्यद्वारेण ते यान्ति पुरुषं विश्वतोमुखम् ।\n> परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्त्यन्तभावनम् ॥७॥", "synonyms": "*sūrya-dvāreṇa*—siguiendo el sendero de la iluminación; *te*—ellos; *yānti*—se dirigen; *puruṣam*—a la Personalidad de Dios; *viśvataḥ-mukham*—cuyo rostro mira hacia todas partes; *para-avara-īśam*—el propietario de los mundos materiales y espirituales; *prakṛtim*—la causa material; *asya*—del mundo; *utpatti*—de la manifestación; *anta*—de la disolución; *bhāvanam*—la causa.", "translation": "**Siguiendo el sendero de la iluminación, esas personas liberadas se dirigen hacia la Personalidad de Dios, que es completo y es el propietario de los mundos materiales y espirituales, y la causa suprema de su manifestación y disolución.**", "purport": "La palabra *sūrya-dvāreṇa* significa «por el sendero iluminado», o «pasando por el planeta Sol». El sendero iluminado es el servicio devocional. En los *Vedas* no se aconseja recorrer el sendero de la oscuridad, sino pasar por el planeta Sol. Y en este verso también se nos aconseja recorrer el sendero iluminado, para que podamos liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; siguiendo ese sendero, podremos entrar en el reino donde reside la completamente perfecta Personalidad de Dios. Las palabras *puruṣaṁ viśvato-mukham* aluden a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de toda perfección. Excepto la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes son muy pequeñas, por grandes que sean según nuestros parámetros. Todas son infinitesimales, y por eso en los *Vedas* se dice que, entre los eternos, el Señor Supremo es el eterno supremo. Él es el propietario de los mundos materiales y espirituales, y la causa suprema de manifestación. La naturaleza material no es más que un ingrediente, porque en realidad la causa de la manifestación es la energía del Señor Supremo. La energía material también es Su energía; tal como la combinación de padre y madre es la causa del nacimiento del niño, la combinación de la energía material y la mirada de la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la manifestación del mundo material. Luego, la causa eficiente no es la materia, sino el Señor mismo."}
{"ref": "sb/3/32/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/8/", "verse_text": "> dvi-parārdhāvasāne yaḥ\n> pralayo brahmaṇas tu te\n> tāvad adhyāsate lokaṁ\n> parasya para-cintakāḥ", "devanagari": "> द्विपरार्धावसाने यः प्रलयो ब्रह्मणस्तु ते ।\n> तावदध्यासते लोकं परस्य परचिन्तकाः ॥८॥", "synonyms": "*dvi-parārdha*—dos *parārdhas*; *avasāne*—al final de; *yaḥ*—que; *pralayaḥ*—muerte; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *tu*—ciertamente; *te*—ellos; *tāvat*—mientras; *adhyāsate*—moran; *lokam*—en el planeta; *parasya*—del Supremo; *para-cintakāḥ*—pensando en la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Los adoradores de la expansión Hiraṇyagarbha de la Personalidad de Dios permanecen en el mundo material hasta que se cumplen dos parārdhas, cuando muere también el Señor Brahmā.**", "purport": "Una disolución tiene lugar al final del día de Brahmā, y otra, al final de su vida. Brahmā muere cuando se cumplen dos *parārdhas,* momento en el que se disuelve todo el universo material. Los que adoran directamente a Hiraṇyagarbha, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, no van directamente a la Suprema Personalidad de Dios que está en Vaikuṇṭha. Se quedan dentro del universo, en Satyaloka o en otro planeta superior, hasta el final de la vida de Brahmā. En ese entonces, se elevan con Brahmā al reino espiritual.\n\nLas palabras *parasya para-cintakāḥ* significan «pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios», o «siendo siempre conscientes de Kṛṣṇa». Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a toda la categoría *viṣṇu-tattva.* Kṛṣṇa incluye a las tres encarnaciones *puruṣa* —Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu— y al conjunto de todas las encarnaciones. Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan:* El Señor Kṛṣṇa existe eternamente con Sus numerosas expansiones, como Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, Madhusūdana, Viṣṇu y Nārāyaṇa. Él existe con todas Sus porciones plenarias y con las porciones de Sus porciones plenarias, y cada una de ellas es igual a la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras *parasya para-cintakāḥ* aluden a quienes son plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Esas personas entran directamente en el reino de Dios, los planetas Vaikuṇṭhas, o, si se trata de adoradores de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la porción plenaria, permanecen en este universo hasta el momento de la disolución, y entonces entran en el reino de Dios."}
{"ref": "sb/3/32/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/9/", "verse_text": "> kṣmāmbho-'nalānila-viyan-mana-indriyārtha-\n> bhūtādibhiḥ parivṛtaṁ pratisañjihīrṣuḥ\n> avyākṛtaṁ viśati yarhi guṇa-trayātmā\n> kālaṁ parākhyam anubhūya paraḥ svayambhūḥ", "devanagari": "> क्ष्माम्भोऽनलानिलवियन्मनैन्द्रियार्थ\n> भूतादिभिः परिवृतं प्रतिसञ्जिहीर्षुः ।\n> अव्याकृतं विशति यर्हि गुणत्रयात्माकालं\n> पराख्यमनुभूय परः स्वयम्भूः ॥९॥", "synonyms": "*kṣmā*—tierra; *ambhaḥ*—agua; *anala*—fuego; *anila*—aire; *viyat*—éter; *manaḥ*—mente; *indriya*—los sentidos; *artha*—los objetos de los sentidos; *bhūta*—ego; *ādibhiḥ*—etc.; *parivṛtam*—cubierto por; *pratisañjihīrṣuḥ*—deseando disolver; *avyākṛtam*—en el cielo espiritual inmutable; *viśati*—entra; *yarhi*—en ese momento; *guṇa-traya-ātmā*—compuesto de las tres modalidades; *kālam*—el tiempo; *para-ākhyam*—dos *parārdhas*; *anubhūya*—después de experimentar; *paraḥ*—el principal; *svayambhūḥ*—el Señor Brahmā.", "translation": "**Después de experimentar el tiempo habitable de las tres modalidades de la naturaleza material —cuya medida son dos parārdhas—, el Señor Brahmā clausura el universo material, que está cubierto con capas de tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, ego, etc., y va de regreso a Dios.**", "purport": "La palabra *avyākṛtam* es muy significativa en este verso. Su sentido también se refleja en el *Bhagavad-gītā* con la palabra *sanātana.* El mundo material es *vyākṛta,* es decir, está sujeto a cambios y, finalmente, a la disolución. Pero la manifestación del mundo espiritual, el *sanātana-dhāma,* permanece después de la disolución del mundo material. Ese cielo espiritual se denomina *avyākṛta,* «lo que no cambia», y en él reside la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Brahmā, después de haber gobernado el universo material bajo la influencia del factor tiempo, desea disolverlo y entrar en el reino de Dios, hay otros que entran junto con él."}
{"ref": "sb/3/32/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/10/", "verse_text": "> evaṁ paretya bhagavantam anupraviṣṭā\n> ye yogino jita-marun-manaso virāgāḥ\n> tenaiva sākam amṛtaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ\n> brahma pradhānam upayānty agatābhimānāḥ", "devanagari": "> एवं परेत्य भगवन्तमनुप्रविष्टाये\n> योगिनो जितमरुन्मनसो विरागाः ।\n> तेनैव साकममृतं पुरुषं पुराणं\n> ब्रह्म प्रधानमुपयान्त्यगताभिमानाः ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *paretya*—habiendo atravesado una gran distancia; *bhagavantam*—en el Señor Brahmā; *anupraviṣṭāḥ*—entrado; *ye*—aquellos que; *yoginaḥ*—*yogīs*; *jita*—controlada; *marut*—la respiración; *manasaḥ*—la mente; *virāgāḥ*—desapegada; *tena*—con el Señor Brahmā; *eva*—ciertamente; *sākam*—juntos; *amṛtam*—a la bienaventuranza personificada; *puruṣam*—a la Personalidad de Dios; *purāṇam*—al más antiguo; *brahma pradhānam*—al Brahman Supremo; *upayānti*—ellos van; *agata*—que no ha ido; *abhimānāḥ*—cuyo ego falso.", "translation": "**Los yogīs que se desapegan del mundo material mediante la práctica de ejercicios respiratorios y el control de la mente, llegan al planeta de Brahmā, que está extraordinariamente lejos. Al abandonar el cuerpo, entran en el cuerpo del Señor Brahmā, y por eso cuando Brahmā se libera y va a la Suprema Personalidad de Dios, que es el Brahman Supremo, esos yogīs también pueden entrar en el reino de Dios.**", "purport": "Cuando logran la perfección en la práctica de *yoga,* los *yogīs* llegan al planeta más elevado, Brahmaloka, o Satyaloka, y al abandonar el cuerpo material, pueden entrar en el cuerpo del Señor Brahmā. Al no ser directamente devotos del Señor, no pueden obtener la liberación directamente. Tienen que esperar hasta que Brahmā se libere, y solamente entonces, junto con Brahmā, también ellos se liberan. Está claro que la conciencia de una entidad viviente que adora a un determinado semidiós está absorta en pensar en ese semidiós, lo cual le impide obtener la liberación directa, es decir, entrar en el reino de Dios, y tampoco puede fundirse en la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Esos *yogīs* o adoradores de semidioses están expuestos a la posibilidad de volver a nacer cuando haya una nueva creación."}
{"ref": "sb/3/32/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/11/", "verse_text": "> atha taṁ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛt-padmeṣu kṛtālayam\n> śrutānubhāvaṁ śaraṇaṁ\n> vraja bhāvena bhāmini", "devanagari": "> अथ तं सर्वभूतानां हृत्पद्मेषु कृतालयम् ।\n> श्रुतानुभावं शरणं व्रज भावेन भामिनि ॥११॥", "synonyms": "*atha*—así pues; *tam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *hṛt-padmeṣu*—en los corazones de loto; *kṛta-ālayam*—residir; *śruta-anubhāvam*—cuyas glorias has escuchado; *śaraṇam*—al refugio; *vraja*—van; *bhāvena*—por medio del servicio devocional; *bhāmini*—Mi querida madre.", "translation": "**Así pues, Mi querida madre, valiéndote del servicio devocional, refúgiate directamente en la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos.**", "purport": "Podemos lograr un contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios en plenitud de conciencia de Kṛṣṇa y revivir nuestra relación eterna con Él, en la que Le vemos como amante, Alma Suprema, amigo o amo. La relación de amor trascendental que podemos restablecer con el Señor Supremo puede ser de muchas clases, y esos sentimientos son la verdadera unidad. La unidad de los filósofos *māyāvādīs* y la unidad de los filósofos *vaiṣṇavas* no es la misma. Ambos desean fundirse en el Supremo, pero los *vaiṣṇavas* no pierden la identidad. Quieren conservar su identidad de amante, padre, amigo o sirviente.\n\nEn el mundo trascendental, el sirviente y el amo son uno. Así es el plano absoluto. Aunque la relación es de amo y sirviente, el sirviente y el servido están en el mismo plano. Eso es unidad. El Señor Kapila desaconsejó a Su madre los procesos indirectos. Como el Señor Supremo había nacido como hijo suyo, ella ya había emprendido el proceso directo. En realidad, no necesitaba ninguna instrucción más, porque ya estaba en la etapa de la perfección. Kapiladeva le aconsejó que continuase de la misma manera. Por eso Se dirigió a ella como *bhāmini,* para indicar que ella estaba pensando ya en el Señor como hijo suyo. Devahūti recibe del Señor Kapila el consejo de emprender directamente el servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque sin ser conscientes de Kṛṣṇa, no podemos liberarnos de las garras de *māyā.*"}
{"ref": "sb/3/32/12-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/12-15/", "verse_text": "> ādyaḥ sthira-carāṇāṁ yo\n> veda-garbhaḥ saharṣibhiḥ\n> yogeśvaraiḥ kumārādyaiḥ\n> siddhair yoga-pravartakaiḥ\n\n> bheda-dṛṣṭyābhimānena\n> niḥsaṅgenāpi karmaṇā\n> kartṛtvāt saguṇaṁ brahma\n> puruṣaṁ puruṣarṣabham\n\n> sa saṁsṛtya punaḥ kāle\n> kāleneśvara-mūrtinā\n> jāte guṇa-vyatikare\n> yathā-pūrvaṁ prajāyate\n\n> aiśvaryaṁ pārameṣṭhyaṁ ca\n> te 'pi dharma-vinirmitam\n> niṣevya punar āyānti\n> guṇa-vyatikare sati", "devanagari": "> आद्यः स्थिरचराणां यो वेदगर्भः सहर्षिभिः ।\n> योगेश्वरैः कुमाराद्यैः सिद्धैर्योगप्रवर्तकैः ॥१२॥\n> भेददृष्ट्याभिमानेन निःसङ्गेनापि कर्मणा ।\n> कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥१३॥\n> स संसृत्य पुनः काले कालेनेश्वरमूर्तिना ।\n> जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥१४॥\n> ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् ।\n> निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥१५॥", "synonyms": "*ādyaḥ*—el creador, el Señor Brahmā; *sthira-carāṇām*—de las manifestaciones móviles e inmóviles; *yaḥ*—aquel que; *veda-garbhaḥ*—el depositario de los *Vedas*; *saha*—junto con; *ṛṣibhiḥ*—los sabios; *yoga-īśvaraiḥ*—con grandes *yogīs* místicos; *kumāra-ādyaiḥ*—los Kumāras y otros; *siddhaiḥ*—con los seres vivientes perfeccionados; *yoga-pravartakaiḥ*—los autores del sistema de *yoga*; *bheda-dṛṣṭyā*—a causa de una visión independiente; *abhimānena*—por el concepto erróneo; *niḥsaṅgena*—no fruitivas; *api*—aunque; *karmaṇā*—por sus actividades; *kartṛtvāt*—del sentido de ser el hacedor; *sa-guṇam*—poseyendo cualidades espirituales; *brahma*—Brahman; *puruṣam*—a la Personalidad de Dios; *puruṣa-ṛṣabham*—a la primera encarnación *puruṣa*; *saḥ*—él; *saṁsṛtya*—habiendo alcanzado; *punaḥ*—de nuevo; *kāle*—en el momento; *kālena*—por el tiempo; *īśvara-mūrtinā*—la manifestación del Señor; *jāte guṇa-vyatikare*—cuando se suscita la interacción de las modalidades; *yathā*—como; *pūrvam*—anteriormente; *prajāyate*—nace; *aiśvaryam*—opulencia; *pārameṣṭhyam*—regia; *ca*—y; *te*—los sabios; *api*—también; *dharma*—por sus actividades piadosas; *vinirmitam*—producidas; *niṣevya*—habiendo disfrutado; *punaḥ*—de nuevo; *āyānti*—regresan; *guṇa-vyatikare sati*—cuando tiene lugar la interacción de las modalidades.", "translation": "**Mi querida madre, puede que alguien adore a la Suprema Personalidad de Dios con especiales intereses egoístas, pero incluso semidioses como el Señor Brahmā, grandes sabios como Sanat-kumāra, y grandes munis como Marīci, tienen que regresar al mundo material en el momento de la creación. Al comenzar la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, tanto Brahmā, que es el creador de esta manifestación cósmica y está lleno de conocimiento védico, como los grandes sabios, que son los autores del sendero espiritual y del sistema de yoga, vuelven a caer bajo la influencia del factor tiempo. Por medio de sus actividades no fruitivas, se liberan, y alcanzan la primera encarnación del puruṣa, pero en el momento de la creación, regresan con la misma forma y las mismas posiciones que tenían antes.**", "purport": "Todo el mundo sabe que Brahmā se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Semidioses como Brahmā y el Señor Śiva no pueden dar la liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* solo el que se entrega a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de *māyā.* Aquí se dice que Brahmā es *ādyaḥ sthira-carāṇām.* Él es la entidad viviente original, el primer ser creado, y después de su propio nacimiento, crea toda la manifestación cósmica. El Señor Supremo le instruyó en todo lo relativo a la creación. Aquí se le da el nombre de *veda-garbha,* que significa que él conoce el propósito completo de los *Vedas*. Él siempre está acompañado de grandes personalidades como Marīci, Kaśyapa y los siete sabios; también le acompañan grandes *yogīs* místicos, los Kumāras y muchas otras entidades vivientes avanzadas espiritualmente, pero él tiene sus propios intereses, que no son los del Señor. *Bheda-dṛṣṭyā* significa que Brahmā a veces cree que es independiente del Señor Supremo, o, al ser una de las tres encarnaciones, se considera tan independiente como las otras dos. Brahmā está encargado de la creación, Viṣṇu mantiene, y Rudra, el Señor Śiva, destruye. A los tres se les considera encarnaciones del Señor Supremo encargadas de las tres modalidades materiales de la naturaleza, pero ninguno de ellos es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se utiliza la palabra *bheda-dṛṣṭyā,* porque Brahmā tiene una ligera inclinación a considerarse tan independiente como Rudra. Brahmā a veces cree que es independiente del Señor Supremo, y sus adoradores también lo creen. Por este motivo, cuando, después de la destrucción del mundo material, hay una nueva creación por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahmā vuelve a nacer. Aunque llega a la primera encarnación *puruṣa* de la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu, plena de cualidades trascendentales, Brahmā no puede quedarse en el mundo espiritual.\n\nPodemos señalar la especial importancia de su regreso. Brahmā, los grandes *ṛṣis* y el gran maestro del *yoga* (Śiva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del *yoga* místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se admite que mientras nos consideremos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, no estamos completamente purificados ni tenemos conocimiento completo. A pesar de que, después de la disolución de la creación material, esas personalidades se elevan hasta Mahā-Viṣṇu, el primer *puruṣa-avatāra,* caen de nuevo a la creación material.\n\nEs una gran falta por parte de los impersonalistas el pensar que el Señor Supremo adviene en un cuerpo material y que, por lo tanto, no debemos meditar en la forma del Supremo, sino en lo que no tiene forma. Es precisamente ese error el que hace regresar en el momento de la creación incluso a grandes *yogīs* místicos y a ilustres trascendentalistas. Menos los impersonalistas y los monistas, todas las demás entidades vivientes pueden adoptar directamente el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, y liberarse por medio del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Los grados de perfeccionamiento de ese servicio devocional son: pensar en el Señor Supremo como amo, como amigo, como hijo, y por último, como amante. En la diversidad trascendental siempre deben estar presentes estas diferencias."}
{"ref": "sb/3/32/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/16/", "verse_text": "> ye tv ihāsakta-manasaḥ\n> karmasu śraddhayānvitāḥ\n> kurvanty apratiṣiddhāni\n> nityāny api ca kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> ये त्विहासक्तमनसः कर्मसु श्रद्धयान्विताः ।\n> कुर्वन्त्यप्रतिषिद्धानि नित्यान्यपि च कृत्स्नशः ॥१६॥", "synonyms": "*ye*—los que; *tu*—pero; *iha*—en este mundo; *āsakta*—adictos; *manasaḥ*—cuyas mentes; *karmasu*—a las actividades fruitivas; *śraddhayā*—con fe; *anvitāḥ*—dotadas; *kurvanti*—ejecutan; *apratiṣiddhāni*—con apego al resultado; *nityāni*—deberes prescritos; *api*—ciertamente; *ca*—y; *kṛtsnaśaḥ*—repetidamente.", "translation": "**Las personas demasiado adictas al mundo material ejecutan sus deberes prescritos con mucho esmero y gran fe. Diariamente ejecutan todos esos deberes con apego al resultado fruitivo.**", "purport": "En este verso y en los seis siguientes, el *Śrīmad-Bhāgavatam* critica a las personas demasiado apegadas a lo material. En las Escrituras védicas se ordena que los que están apegados al disfrute de comodidades materiales tienen que hacer sacrificios y emprender determinadas ejecuciones rituales. A fin de elevarse a los planetas celestiales, tienen que observar ciertas reglas y regulaciones en la vida diaria. En este verso se afirma que esas personas nunca se pueden liberar. Los que adoran a los semidioses pensando que cada uno de ellos es un Dios independiente no pueden elevarse al mundo espiritual, y mucho menos las personas que simplemente están apegadas a ciertos deberes con la idea de mejorar sus condiciones materiales."}
{"ref": "sb/3/32/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/17/", "verse_text": "> rajasā kuṇṭha-manasaḥ\n> kāmātmāno 'jitendriyāḥ\n> pitṝn yajanty anudinaṁ\n> gṛheṣv abhiratāśayāḥ", "devanagari": "> रजसा कुण्ठमनसः कामात्मानोऽजितेन्द्रियाः ।\n> पित्न्यजन्त्यनुदिनं गृहेष्वभिरताशयाः ॥१७॥", "synonyms": "*rajasā*—por la modalidad de la pasión; *kuṇṭha*—llenas de ansiedades; *manasaḥ*—sus mentes; *kāma-ātmānaḥ*—aspirar a la complacencia de los sentidos; *ajita*—descontrolados; *indriyāḥ*—sus sentidos; *pitṝn*—a los antepasados; *yajanti*—adoran; *anudinam*—cada día; *gṛheṣu*—en la vida familiar; *abhirata*—ocupadas; *āśayāḥ*—sus mentes.", "translation": "**Bajo el impulso de la modalidad de la pasión, esas personas están llenas de ansiedades, y siempre aspiran a la complacencia de sus descontrolados sentidos. Adoran a los antepasados, y se afanan día y noche en mejorar la situación económica de su vida familiar, social o nacional.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/18/", "verse_text": "> trai-vargikās te puruṣā\n> vimukhā hari-medhasaḥ\n> kathāyāṁ kathanīyoru-\n> vikramasya madhudviṣaḥ", "devanagari": "> त्रैवर्गिकास्ते पुरुषा विमुखा हरिमेधसः ।\n> कथायां कथनीयोरु विक्रमस्य मधुद्विषः ॥१८॥", "synonyms": "*trai-vargikāḥ*—interesadas en los tres procesos de elevación; *te*—aquellas; *puruṣāḥ*—personas; *vimukhāḥ*—no interesadas; *hari-medhasaḥ*—del Señor Hari; *kathāyām*—en los pasatiempos; *kathanīya*—dignos de ser cantados; *uru-vikramasya*—cuya insuperable valía; *madhu-dviṣaḥ*—quien mató al demonio Madhu.", "translation": "**Como están interesadas en los tres procesos de elevación, se dice que esas personas son trai-vargika. Sienten aversión por la Suprema Personalidad, que puede liberar al alma condicionada. No les interesan los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, que merecen ser escuchados atentamente porque tratan de Sus proezas trascendentales.**", "purport": "Según el pensamiento védico, la religiosidad, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación son los cuatro principios del proceso de elevación. Las personas simplemente interesadas en el disfrute material hacen planes para ejecutar deberes prescritos. Están interesados en los tres procesos de elevación: los rituales religiosos, el crecimiento económico, y el disfrute de los sentidos. Con la mejora de sus condiciones económicas, pueden disfrutar de la vida material. Por consiguiente, las personas materialistas se interesan en esos procesos de elevación, que reciben el nombre de *trai-vargika. Trai* significa «tres»; *vargika* significa «procesos de elevación». Esos materialistas nunca sienten atracción por la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, están en contra de Él.\n\nEn este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra *hari-medhaḥ,* «aquel que puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes». A los materialistas nunca les interesa escuchar los maravillosos pasatiempos del Señor. Creen que son fantasías y cuentos, y que el Dios Supremo también es un hombre de naturaleza material. No están preparados para progresar en el servicio devocional, para volverse conscientes de Kṛṣṇa. A esos materialistas, lo que les interesa son las historias de los periódicos, las novelas y los dramas imaginados. Las crónicas de las actividades históricas del Señor, como la intervención del Señor Kṛṣṇa en la Batalla de Kurukṣetra, las actividades de los Pāṇḍavas, o las actividades del Señor en Vṛndāvana o Dvārakā, se encuentran en el *Bhagavad-gītā* y en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* cuyas páginas están llenas con las actividades del Señor. Pero a los materialistas, que se dedican a elevar su posición dentro del mundo material, no les interesan esas actividades del Señor. Tal vez les interesen las actividades de un gran político o de un hombre muy rico de este mundo, pero las actividades trascendentales del Señor Supremo, no les interesan."}
{"ref": "sb/3/32/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/19/", "verse_text": "> nūnaṁ daivena vihatā\n> ye cācyuta-kathā-sudhām\n> hitvā śṛṇvanty asad-gāthāḥ\n> purīṣam iva viḍ-bhujaḥ", "devanagari": "> नूनं दैवेन विहता ये चाच्युतकथासुधाम् ।\n> हित्वा शृण्वन्त्यसद्गाथाः पुरीषमिव विड्भुजः ॥१९॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *daivena*—por la ley del Señor; *vihatāḥ*—condenados; *ye*—aquellos que; *ca*—también; *acyuta*—del Señor infalible; *kathā*—relatos; *sudhām*—néctar; *hitvā*—habiendo abandonado; *śṛṇvanti*—escuchan; *asat-gāthāḥ*—historias de personas materialistas; *purīṣam*—excremento; *iva*—como; *viṭ-bhujaḥ*—comedores de excremento (cerdos).", "translation": "**Esas personas son condenadas por la orden suprema del Señor. Puesto que sienten aversión por el néctar de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, se les compara con los cerdos, que comen excremento. Dejan de escuchar las actividades trascendentales del Señor y se dedican a escuchar las abominables actividades de personas materialistas.**", "purport": "Todo el mundo es adicto a escuchar acerca de las actividades de otras personas, bien sean estas políticos, hombres ricos o personajes imaginarios cuyas actividades son creación novelesca. Existen muchísimas obras literarias sin sentido, cuentos, y libros de filosofía especulativa. Los materialistas tienen un gran interés en leer ese tipo de literatura, pero cuando les presentamos auténticos libros de conocimiento, como el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Bhagavad-gītā,* el *Viṣṇu Purāṇa* u otras Escrituras del mundo, como la Biblia y el Corán, no les interesa. Esas personas son condenadas por orden suprema tal como lo son los cerdos. A los cerdos les interesa comer excremento. Si les ofrecemos un delicioso manjar hecho de leche condensada o *ghī,* no les gustará: preferirían excremento asqueroso y maloliente; eso sí que les parecería muy delicioso. La consideración de que las personas materialistas están condenadas viene de que están interesadas en actividades infernales y no en actividades trascendentales. El mensaje de las actividades del Señor es néctar, y, aparte de ese mensaje, cualquier otra información en que podamos estar interesados es, en realidad, infernal."}
{"ref": "sb/3/32/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/20/", "verse_text": "> dakṣiṇena pathāryamṇaḥ\n> pitṛ-lokaṁ vrajanti te\n> prajām anu prajāyante\n> śmaśānānta-kriyā-kṛtaḥ", "devanagari": "> दक्षिणेन पथार्यम्णः पितृलोकं व्रजन्ति ते ।\n> प्रजामनु प्रजायन्ते श्मशानान्तक्रियाकृतः ॥२०॥", "synonyms": "*dakṣiṇena*—meridional; *pathā*—por el sendero; *aryamṇaḥ*—del Sol; *pitṛ-lokam*—a Pitṛloka; *vrajanti*—van; *te*—ellos; *prajām*—sus familias; *anu*—junto con; *prajāyante*—ellos nacen; *śmaśāna*—el crematorio; *anta*—al final; *kriyā*—actividades fruitivas; *kṛtaḥ*—ejecutando.", "translation": "**A esas personas materialistas se les permite ir al planeta llamado Pitṛloka por el curso meridional del sol, pero regresan de nuevo a este planeta y nacen en sus propias familias, comenzando otra vez las mismas actividades fruitivas desde el nacimiento hasta el fin de la vida.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā,* Noveno Capítulo, verso veintiuno, se afirma que tales personas son elevadas a los sistemas planetarios superiores. Tan pronto como concluyen sus vidas de actividad fruitiva, regresan a este planeta, y de ese modo suben y bajan. Quienes son elevados a los planetas superiores vuelven de nuevo a la misma familia por la cual sentían demasiado apego; nacen, y las actividades fruitivas continúan otra vez hasta el final de la vida. Hay diferentes rituales prescritos desde el nacimiento hasta el final de la vida, y están muy apegados a tales actividades."}
{"ref": "sb/3/32/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/21/", "verse_text": "> tatas te kṣīṇa-sukṛtāḥ\n> punar lokam imaṁ sati\n> patanti vivaśā devaiḥ\n> sadyo vibhraṁśitodayāḥ", "devanagari": "> ततस्ते क्षीणसुकृताः पुनर्लोकमिमं सति ।\n> पतन्ति विवशा देवैः सद्यो विभ्रंशितोदयाः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *te*—ellos; *kṣīṇa*—agotados; *su-kṛtāḥ*—resultados de sus actividades piadosas; *punaḥ*—de nuevo; *lokam imam*—a este planeta; *sati*—¡oh, madre virtuosa!; *patanti*—caen; *vivaśāḥ*—desamparados; *devaiḥ*—por disposiciones superiores; *sadyaḥ*—repentinamente; *vibhraṁśita*—hechos caer; *udayāḥ*—su prosperidad.", "translation": "**Cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas, por disposiciones superiores tienen que caer y regresar a este planeta, como ocurre a veces con personas que alcanzan una posición elevada y, repentinamente, caen.**", "purport": "A veces vemos que, de pronto, una persona elevada a una importante posición en la administración del estado, cae, y nadie puede impedirlo. De la misma manera, después de terminar su período de disfrute, las personas necias que están muy interesadas en elevarse a la posición de presidente en los planetas superiores, caen también a este planeta. La diferencia entre la posición elevada del devoto y la de una persona corriente atraída hacia las actividades fruitivas es que el devoto, cuando se eleva al reino espiritual, nunca cae, mientras que una persona corriente cae, aunque se eleve hasta Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. En el *Bhagavad-gītā* se confirma *(ābrahma-bhuvanāl lokāḥ)* que incluso quien se eleve a un planeta superior tendrá que descender de nuevo. Pero Kṛṣṇa confirma en el *Bhagavad-gītā* (8.16): *mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate:* «Todo aquel que alcance Mi morada nunca regresa a esta vida condicionada de existencia material»."}
{"ref": "sb/3/32/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/22/", "verse_text": "> tasmāt tvaṁ sarva-bhāvena\n> bhajasva parameṣṭhinam\n> tad-guṇāśrayayā bhaktyā\n> bhajanīya-padāmbujam", "devanagari": "> तस्मात्त्वं सर्वभावेन भजस्व परमेष्ठिनम् ।\n> तद्गुणाश्रयया भक्त्या भजनीयपदाम्बुजम् ॥२२॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *tvam*—tú (Devahūti); *sarva-bhāvena*—con éxtasis de amor; *bhajasva*—adora; *parameṣṭhinam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tat-guṇa*—las cualidades del Señor; *āśrayayā*—conectada con; *bhaktyā*—mediante servicio devocional; *bhajanīya*—dignos de adoración; *pada-ambujam*—cuyos pies de loto.", "translation": "**Por eso, Mi querida madre, te aconsejo que te refugies en la Suprema Personalidad de Dios, pues Sus pies de loto son dignos de adoración. Acepta esto con toda tu devoción y todo tu amor, pues con ello podrás establecerte en el servicio devocional trascendental.**", "purport": "A veces se emplea la palabra *parameṣṭhinam* en relación con Brahmā. *Parameṣṭhī* significa «la persona suprema». Tal como Brahmā es la persona suprema en el universo, en el mundo espiritual la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. El Señor Kapiladeva aconseja a Su madre que se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues son el mejor de los refugios. Aquí no se aconseja refugiarse en los semidioses, ni siquiera en los que ocupan posiciones más elevadas, como Brahmā y Śiva. Debemos refugiarnos en el Dios Supremo.\n\n*Sarva-bhāvena* significa «con éxtasis colmado de amor». *Bhāva* es la etapa de elevación previa al logro del amor puro por Dios. En el *Bhagavad-gītā* se afirma: *budhā bhāva-samanvitāḥ:* El que ha alcanzado la etapa de *bhāva* puede aceptar los pies de loto del Señor Kṛṣṇa como su objeto de adoración. Lo mismo le aconseja aquí el Señor Kapila a Su madre. En este verso también es significativa la frase *tad-guṇāśrayayā bhaktyā,* que significa que el desempeño de servicio devocional a Kṛṣṇa es trascendental; no es una actividad material. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā:* Se considera que los que se ocupan en servicio devocional están situados en el reino espiritual. *Brahma-bhūyāya kalpate:* Inmediatamente se sitúan en el reino trascendental.\n\nComo recomienda en este verso el Señor Kapila a Su madre, el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa es el único medio de que dispone el ser humano para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Por consiguiente, el *bhakti* es *nirguṇa,* está libre de todo rastro de cualidades materiales. Aunque el desempeño de servicio devocional se parece a las actividades materiales, nunca es *saguṇa,* es decir, nunca está contaminado con cualidades materiales. *Tad-guṇāśrayayā* significa que las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son tan sublimes que no hay necesidad de que nuestra atención se desvíe hacia otras actividades. Su comportamiento con los devotos es tan excelso que el devoto no necesita desviar su atención hacia ninguna otra adoración. Se dice que el demonio Pūtanā trató de matar a Kṛṣṇa envenenándole, pero como Kṛṣṇa, al mamar de su pecho, Se sintió complacido, ella recibió la misma posición que la madre del Señor. Por lo tanto, los devotos dicen en sus oraciones que, si un demonio que quiso matar a Kṛṣṇa recibe una posición tan excelsa, ¿por qué van ellos a apegarse a cualquier otra adoración que no sea la de Kṛṣṇa? Hay dos clases de actividades religiosas: unas son para el progreso material, y otras, para el progreso espiritual. Si nos refugiamos en los pies de loto de Kṛṣṇa, recibimos los dos tipos de prosperidad, la material y la espiritual. Entonces, ¿por qué acudir a los semidioses?"}
{"ref": "sb/3/32/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/23/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ yad brahma-darśanam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥२३॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *bhakti-yogaḥ*—servicio devocional; *prayojitaḥ*—desempeñado; *janayati*—produce; *āśu*—muy pronto; *vairāgyam*—desapego; *jñānam*—conocimiento; *yat*—el cual; *brahma-darśanam*—autorrealización.", "translation": "**Al ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y desempeñar servicio devocional a Kṛṣṇa se hace posible el progreso en el conocimiento y el desapego, así como también en la autorrealización.**", "purport": "Gente de escasa inteligencia dice que el *bhakti-yoga,* el servicio devocional, es para personas no avanzadas en conocimiento trascendental y en renunciación. Pero en la práctica, el que se ocupa en el servicio devocional del Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa, no tiene que hacer ningún esfuerzo adicional en busca del desapego, ni tiene que esperar un despertar del conocimiento trascendental. Se dice que el que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviarse, en realidad, adquiere automáticamente todas las buenas cualidades de los semidioses. No podemos descubrir cómo surgen esas buenas cualidades en el cuerpo del devoto, pero lo cierto es que ocurre. Se da el ejemplo del cazador que sentía placer matando animales y que, después de hacerse devoto, no estaba dispuesto a matar ni a una hormiga. Esa es la naturaleza del devoto.\n\nLos que están muy deseosos de avanzar en conocimiento trascendental pueden ocuparse en servicio devocional puro, sin perder tiempo con la especulación mental. Para llegar a las conclusiones positivas del conocimiento de la Verdad Absoluta, es significativa la palabra *brahma-darśanam* de este verso. *Brahma-darśanam* significa entender o comprender cabalmente la Realidad Trascendencia. El que se ocupa en el servicio de Vāsudeva puede comprender verdaderamente lo que es el Brahman. Si el Brahman fuera impersonal, no podría hablarse de *darśanam,* que significa «ver cara a cara». *Darśanam* se refiere a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Para que haya *darśanam,* tanto el observador como el objeto observado tienen que ser personas. *Brahma-darśanam* significa que, en cuanto vemos a la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente comprendemos qué es el Brahman impersonal. El devoto no necesita investigaciones adicionales para entender la naturaleza del Brahman. Eso lo confirma también el *Bhagavad-gītā: brahma-bhūyāya kalpate:* El devoto se convierte de inmediato en un alma autorrealizada en la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/3/32/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/24/", "verse_text": "> yadāsya cittam artheṣu\n> sameṣv indriya-vṛttibhiḥ\n> na vigṛhṇāti vaiṣamyaṁ\n> priyam apriyam ity uta", "devanagari": "> यदास्य चित्तमर्थेषु समेष्विन्द्रियवृत्तिभिः ।\n> न विगृह्णाति वैषम्यं प्रियमप्रियमित्युत ॥२४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *asya*—del devoto; *cittam*—la mente; *artheṣu*—en los objetos de los sentidos; *sameṣu*—misma; *indriya-vṛttibhiḥ*—por las actividades de los sentidos; *na*—no; *vigṛhṇāti*—percibe; *vaiṣamyam*—diferencia; *priyam*—agradable; *apriyam*—desagradable; *iti*—de este modo; *uta*—ciertamente.", "translation": "**En las actividades sensoriales, el devoto elevado tiene la mente equilibrada, y trasciende lo agradable y lo desagradable.**", "purport": "En el carácter del devoto muy avanzado, tenemos una muestra de lo que se entiende por avance en el conocimiento trascendental y desapego de la atracción de la materia. Para él nada es agradable ni desagradable, pues no hace nada por la complacencia de sus propios sentidos. Todo lo que hace y todo lo que piensa es para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El equilibrio de su mente se manifiesta tanto en el mundo material como en el espiritual. Puede entender que en el mundo material no hay nada bueno; todo es malo, pues está contaminado por la naturaleza material. Las conclusiones materialistas acerca del bien y del mal, de lo moral y lo inmoral, etc., no son más que invenciones o sentimientos de la mente. En realidad, en el mundo material no hay nada bueno. En el ámbito espiritual, todo es absolutamente bueno. En las diversidades espirituales no hay embriaguez. El devoto lo acepta todo con visión espiritual, y por ello, es equilibrado; esa es la señal de que está en una posición trascendental elevada. De un modo natural van surgiendo en él el desapego *—vairāgya—,* el conocimiento *—jñāna—,* y el conocimiento trascendental verdadero. La conclusión es que el devoto avanzado ajusta en su persona las cualidades trascendentales del Señor, y en ese sentido se vuelve cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/32/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/25/", "verse_text": "> sa tadaivātmanātmānaṁ\n> niḥsaṅgaṁ sama-darśanam\n> heyopādeya-rahitam\n> ārūḍhaṁ padam īkṣate", "devanagari": "> स तदैवात्मनात्मानं निःसङ्गं समदर्शनम् ।\n> हेयोपादेयरहितमारूढं पदमीक्षते ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—el devoto puro; *tadā*—entonces; *eva*—ciertamente; *ātmanā*—por medio de su inteligencia trascendental; *ātmānam*—él mismo; *niḥsaṅgam*—sin apego material; *sama-darśanam*—con visión equilibrada; *heya*—ser rechazado; *upādeya*—aceptable; *rahitam*—desprovisto de; *ārūḍham*—elevado; *padam*—a la posición trascendental; *īkṣate*—él ve.", "translation": "**Debido a su inteligencia trascendental, el devoto puro goza de una visión equilibrada, y se ve a sí mismo libre de la contaminación de la materia. No considera que nada sea superior o inferior, y siente que se ha elevado al plano trascendental de ser cualitativamente igual a la Persona Suprema.**", "purport": "La percepción de lo desagradable proviene del apego. El devoto no tiene un apego personal por nada; por eso, para él, lo agradable y lo desagradable no cuenta. Para el servicio del Señor puede aceptar lo que sea, aunque para su interés personal tal vez sea desagradable. Lo cierto es que está completamente libre de intereses personales, y de esa manera, todo lo que es agradable para el Señor, también lo es para él. A Arjuna, por ejemplo, al principio no le agradaba la lucha, pero cuando entendió que era del agrado del Señor, él también la aceptó con agrado. Esa es la posición del devoto puro. Para sus intereses personales, nada hay agradable ni desagradable; lo hace todo para el Señor, y por eso está libre del apego y del desapego. Esa es la etapa de neutralidad trascendental. El devoto puro disfruta de la vida en el placer del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/3/32/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/26/", "verse_text": "> jñāna-mātraṁ paraṁ brahma\n> paramātmeśvaraḥ pumān\n> dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair\n> bhagavān eka īyate", "devanagari": "> ज्ञानमात्रं परं ब्रह्म परमात्मेश्वरः पुमान् ।\n> दृश्यादिभिः पृथग्भावैर्भगवानेक ईयते ॥२६॥", "synonyms": "*jñāna*—conocimiento; *mātram*—solamente; *param*—trascendental; *brahma*—Brahman; *parama-ātmā*—Paramātmā; *īśvaraḥ*—el controlador; *pumān*—Superalma; *dṛśi-ādibhiḥ*—mediante la investigación filosófica y otros procesos; *pṛthak bhāvaiḥ*—según distintos procesos de comprensión; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ekaḥ*—única; *īyate*—se percibe.", "translation": "**Solo la Suprema Personalidad de Dios es conocimiento trascendental completo, pero según distintos procesos de comprensión, Se presenta de diversas maneras, ya sea como Brahman impersonal, como Paramātmā, como Suprema Personalidad de Dios o como puruṣa-avatāra.**", "purport": "La palabra *dṛśy-ādibhiḥ* es significativa. Jīva Gosvāmī explica que *dṛśi* significa *jñāna,* investigación filosófica. Bajo planteamientos diferentes, los diversos procesos de investigación filosófica, como por ejemplo el proceso de *jñāna-yoga,* perciben al mismo Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, como Brahman impersonal. De manera similar, con el proceso óctuple de *yoga,* aparece como Paramātmā. Pero si tratamos de entender a la Verdad Absoluta con conciencia de Kṛṣṇa pura, es decir, con conocimiento puro, comprendemos que Él es la Persona Suprema. Para comprender la Realidad Trascendental, simplemente hay que basarse en el conocimiento. Las palabras que se emplean aquí, *paramātmeśvaraḥ pumān,* son trascendentales, y se refieren a la Superalma. También se habla de la Superalma como *puruṣa,* pero la palabra *bhagavān* se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Él es la Personalidad de Dios que está presente en los diversos planetas espirituales. Las distintas descripciones de Paramātmā, *īśvara* y *pumān,* indican que las expansiones del Dios Supremo son ilimitadas.\n\nEn última instancia, para entender a la Suprema Personalidad de Dios, hay que aceptar el *bhakti-yoga.* La ejecución de *jñāna-yoga* o *dhyāna-yoga* tiene que llevarnos finalmente al nivel del *bhakti-yoga;* entonces entenderemos claramente a Paramātmā, *īśvara, pumān,* etc. El *Śrīmad-Bhāgavatam* nos recomienda en el Segundo Canto que, tanto si somos devotos, como si somos trabajadores fruitivos, o buscadores de la liberación, si somos lo bastante inteligentes, debemos ocuparnos con toda seriedad en el proceso del servicio devocional. También se explica que cualquier deseo que tengamos que pueda conseguirse por medio de actividades fruitivas, podemos satisfacerlo simplemente con la ejecución de servicio devocional, incluso si deseamos elevarnos a los planetas superiores. Como el Señor Supremo goza de plenitud en seis opulencias, Él puede conceder cualquiera de ellas a quien le adore.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios es uno, pero Se revela a distintos pensadores como Persona Suprema, como Brahman impersonal o como Paramātmā. Los impersonalistas se funden en el Brahman impersonal, pero eso no se consigue adorando al Brahman impersonal. Quien adopte el servicio devocional y al mismo tiempo desee fundirse en la existencia del Señor Supremo, podrá conseguirlo. Cualquiera que desee fundirse en la existencia del Supremo, tiene que ejecutar servicio devocional.\n\nEl devoto puede ver el rostro del Señor Supremo, pero el *jñānī,* el filósofo empírico, y el *yogī,* no pueden. No pueden llegar a tener una relación directa con el Señor. No existe en las Escrituras ninguna afirmación que pruebe que, mediante el cultivo de conocimiento o la adoración del Brahman impersonal, podamos llegar a tener una relación personal con la Suprema Personalidad de Dios. Tampoco la ejecución de principios yóguicos nos permitirá obtener la compañía del Supremo. El Brahman impersonal no tiene forma, y por ello se describe como *adṛśya,* porque la refulgencia impersonal del *brahmajyoti* cubre el rostro del Señor Supremo. Algunos *yogīs* ven al Viṣṇu de cuatro brazos en el corazón, y por consiguiente, en su caso el Señor Supremo también es invisible. El Señor solo es visible para los devotos. En este verso es significativa la frase *dṛśy-ādibhiḥ.* Como la Suprema Personalidad de Dios es visible e invisible a la vez, el Señor presenta diversos aspectos. Los aspectos Paramātmā y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavān es visible. Este hecho se explica muy bien en el *Viṣṇu-Purāṇa.* La forma universal del Señor y la refulgencia sin forma del Brahman, siendo invisibles, son aspectos inferiores. El concepto de «forma universal» es material, y el concepto de Brahman impersonal es espiritual, pero el nivel más elevado de comprensión espiritual es la Personalidad de Dios. El *Viṣṇu Purāṇa* afirma: *viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ:* El verdadero aspecto del Brahman es Viṣṇu, es decir, el Brahman Supremo es Viṣṇu. *Svayam eva:* Ese es Su aspecto personal. El concepto espiritual supremo es la Suprema Personalidad de Dios, lo cual se confirma también en el *Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.* Esa morada concreta, denominada *paramaṁ mama,* es el lugar del cual, una vez que se llega a él, no se regresa a esta desdichada vida condicionada. Todos los lugares, todos los espacios y todo lo que existe Le pertenecen a Viṣṇu, pero allí donde Él vive personalmente es *tad dhāma paramam,* Su morada suprema. Tenemos que hacer de esa morada suprema del Señor nuestro destino."}
{"ref": "sb/3/32/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/27/", "verse_text": "> etāvān eva yogena\n> samagreṇeha yoginaḥ\n> yujyate 'bhimato hy artho\n> yad asaṅgas tu kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> एतावानेव योगेन समग्रेणेह योगिनः ।\n> युज्यतेऽभिमतो ह्यर्थो यदसङ्गस्तु कृत्स्नशः ॥२७॥", "synonyms": "*etāvān*—de esas dimensiones; *eva*—exactamente; *yogena*—por medio de la práctica del *yoga*; *samagreṇa*—todo; *iha*—en este mundo; *yoginaḥ*—del *yogī*; *yujyate*—se alcanza; *abhimataḥ*—deseado; *hi*—ciertamente; *arthaḥ*—propósito; *yat*—que; *asaṅgaḥ*—desapego; *tu*—ciertamente; *kṛtsnaśaḥ*—por completo.", "translation": "**El nivel más alto de comprensión que comparten todos los yogīs es el desapego completo de la materia, que puede alcanzarse con distintos tipos de yoga.**", "purport": "Hay tres clases de *yoga: bhakti-yoga, jñāna-yoga* y *aṣṭāṅga-yoga.* Tanto los devotos como los *jñānīs* y los *yogīs,* todos tratan de salir del enredo material. Los *jñānīs* tratan de desapegar las actividades de sus sentidos de las ocupaciones materiales. El *jñāna-yogī* piensa que la materia es falsa, y que el Brahman es verdadero; en consecuencia, mediante el cultivo de conocimiento, trata de que sus sentidos se desapeguen del disfrute material. Los *aṣṭāṅga-yogīs* también tratan de controlar los sentidos. Los devotos, sin embargo, tratan de ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Por lo tanto, se entiende que las actividades de los *bhaktas,* los devotos, son mejores que las de los *jñānīs* y los *yogīs.* Los *yogīs* místicos simplemente tratan de controlar los sentidos por medio de la práctica de las ocho divisiones del *yoga: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra,* etc. Los *jñānīs* tratan de entender con razonamientos mentales que el disfrute de los sentidos es falso. Pero el proceso más fácil y directo es ocupar los sentidos en el servicio del Señor.\n\nTodos los *yogas* tienen como propósito conseguir que nuestras actividades sensoriales se desapeguen del mundo material. Pero sus objetivos finales son diferentes. Los *jñānīs* desean volverse uno con la refulgencia del Brahman, los *yogīs* desean percibir Paramātmā, y los devotos desean ser conscientes de Kṛṣṇa y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ese servicio amoroso es el estado de perfecto control de los sentidos. En realidad, los sentidos son signos activos de la vida, y no es posible pararlos. Solo pueden desapegarse mediante una ocupación superior. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate:* La manera de detener la actividad de los sentidos es dándoles una ocupación superior. La ocupación suprema es ocupar los sentidos al servicio del Señor. Ese es el propósito de todos los *yogas.*"}
{"ref": "sb/3/32/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/28/", "verse_text": "> jñānam ekaṁ parācīnair\n> indriyair brahma nirguṇam\n> avabhāty artha-rūpeṇa\n> bhrāntyā śabdādi-dharmiṇā", "devanagari": "> ज्ञानमेकं पराचीनैरिन्द्रियैर्ब्रह्म निर्गुणम् ।\n> अवभात्यर्थरूपेण भ्रान्त्या शब्दादिधर्मिणा ॥२८॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *ekam*—uno; *parācīnaiḥ*—personas adversas; *indriyaiḥ*—por medio de los sentidos; *brahma*—la Suprema Verdad Absoluta; *nirguṇam*—más allá de las modalidades materiales; *avabhāti*—aparece; *artha-rūpeṇa*—en forma de diversos objetos; *bhrāntyā*—erróneamente; *śabda-ādi*—sonido, etc; *dharmiṇā*—dotada con.", "translation": "**Las personas con aversión a la Realidad Trascendental aprecian de maneras distintas la Suprema Verdad Absoluta por medio de la percepción especulativa de los sentidos; debido a esa errónea especulación, todo les parece relativo.**", "purport": "La Personalidad de Dios, la Suprema Verdad Absoluta, es uno, y Se difunde por todas partes mediante Su aspecto impersonal. Esto se expresa con claridad en el *Bhagavad-gītā.* El Señor Kṛṣṇa dice: «Todo objeto de experiencia es solamente una expansión de Mi energía». Él lo sustenta todo, pero eso no significa que Él esté en todo. Las percepciones de los sentidos, como la recepción auditiva del sonido de un tambor, la percepción visual de una mujer hermosa, o el delicioso sabor de un dulce de leche percibido con la lengua, vienen a través de sentidos distintos, y por eso se captan de distinta manera. Así pues, el conocimiento sensorial se subdivide en diversas categorías, aunque en realidad es todo uno, en cuanto que es manifestación de la energía del Señor Supremo. De manera similar, las energías del fuego son la iluminación y el calor. Mediante esas energías, puede manifestarse de muchas formas, en percepciones sensoriales diversificadas. Los filósofos *māyāvādīs* declaran que esa diversidad es falsa, pero los filósofos *vaiṣṇavas* no aceptan esa supuesta falsedad de las diversas manifestaciones; como son manifestación de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios, no las consideran diferentes de Él.\n\nLos filósofos *vaiṣṇavas* no aceptan la filosofía de que el Absoluto es verdad y la creación es falsa *(brahma satyaṁ jagan mithyā).* Se da un ejemplo: No es oro todo lo que reluce, pero eso no significa que el objeto que brilla sea falso. Por ejemplo, la concha de la ostra parece de oro. El color dorado que presenta se debe solamente a la percepción de los ojos, pero eso no significa que la concha de la ostra sea falsa. De la misma manera, viendo la forma del Señor Kṛṣṇa no podemos entender quién es Él en realidad, pero eso no significa que Él sea falso. La forma de Kṛṣṇa debe entenderse según las descripciones de los libros de conocimiento, como la *Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ:* Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. No podemos entender la forma del Señor con nuestra imperfecta percepción sensorial. Tenemos que adquirir conocimiento acerca de Él. Por eso se dice aquí: *jñānam ekam.* El *Bhagavad-gītā* confirma que algunos necios consideran a Kṛṣṇa un hombre común, basándose solo en Su forma. No saben acerca del conocimiento, el poder y la opulencia ilimitados de la Suprema Personalidad de Dios. La especulación material sensoria lleva a la conclusión de que el Supremo no tiene forma. Esa especulación mental es la causa de que el alma condicionada permanezca cubierta por la ignorancia, bajo el hechizo de la energía ilusoria. El medio para entender a la Persona Suprema es el sonido trascendental vibrado por Él en el *Bhagavad-gītā,* donde dice que no hay nada superior a Él; la refulgencia impersonal del Brahman reposa en Su personalidad. La visión purificada y absoluta del *Bhagavad-gītā* se compara con el río Ganges. El agua del Ganges es tan pura que puede purificar incluso a los asnos y a las vacas. Pero si despreciamos las aguas puras del Ganges, y en su lugar queremos purificarnos con el agua sucia de un desagüe, no conseguiremos nada. Análogamente, solo podremos obtener conocimiento puro del Absoluto si escuchamos del Absoluto en persona, que es puro.\n\nEn este verso se dice claramente que los que tienen aversión a la Suprema Personalidad de Dios especulan con sus sentidos imperfectos acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta. No obstante, el concepto del Brahman sin forma solo se puede recibir por vía auditiva, y no por experiencia personal. Por lo tanto, el conocimiento se adquiere por recepción auditiva, como se confirma en el *Vedānta-sūtra: śāstra-yonitvāt:* Tenemos que adquirir conocimiento puro de las Escrituras autorizadas. En consecuencia, los supuestos argumentos especulativos acerca de la Verdad Absoluta son inútiles. La identidad verdadera de la entidad viviente es la conciencia, que siempre está presente, no solo cuando la entidad viviente está despierta, sino también cuando duerme y en el estado de sueño profundo. Incluso en ese estado, la conciencia le permite percibir si es feliz o está afligida. De este modo, cuando se manifiesta por medio de los cuerpos materiales denso y sutil, la conciencia está cubierta, pero cuando esta se purifica, por medio del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la entidad viviente se libera del enredo del ciclo de nacimientos y muertes.\n\nLa verdadera identidad de la entidad viviente como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios se descubre cuando su conocimiento puro, libre de contaminación, no está cubierto por las modalidades de la naturaleza material. El siguiente ejemplo ilustra el proceso de eliminar la cubierta: Los rayos de Sol son luminosos, y el Sol en sí también es luminoso. En presencia del Sol, los rayos iluminan tanto como el Sol, pero cuando su luz queda cubierta por el velo de una nube, es decir, por *māyā,* entonces comienza la oscuridad, la percepción imperfecta. Por lo tanto, para liberarnos del velo de la nesciencia, tenemos que despertar nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, tal como establecen las Escrituras autorizadas."}
{"ref": "sb/3/32/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/29/", "verse_text": "> yathā mahān ahaṁ-rūpas\n> tri-vṛt pañca-vidhaḥ svarāṭ\n> ekādaśa-vidhas tasya\n> vapur aṇḍaṁ jagad yataḥ", "devanagari": "> यथा महानहंरूपस्त्रिवृत्पञ्चविधः स्वराट् ।\n> एकादशविधस्तस्य वपुरण्डं जगद्यतः ॥२९॥", "synonyms": "*yathā*—como; *mahān*—el *mahat-tattva*; *aham-rūpaḥ*—el ego falso; *tri-vṛt*—las tres modalidades de la naturaleza material; *pañca-vidhaḥ*—los cinco elementos materiales; *sva-rāṭ*—la conciencia individual; *ekādaśa-vidhaḥ*—los once sentidos; *tasya*—de la entidad viviente; *vapuḥ*—el cuerpo material; *aṇḍam*—el *brahmāṇḍa*; *jagat*—el universo; *yataḥ*—del cual o de quien.", "translation": "**A partir de la energía total, el mahat-tattva, Yo he manifestado el ego falso, las tres modalidades de la naturaleza material, los cinco elementos materiales, la conciencia individual, los once sentidos y el cuerpo material. De manera similar, todo el universo ha venido de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Se describe al Señor Supremo como *mahat-pada,* que significa que la energía material total, que recibe el nombre de *mahat-tattva,* reposa a Sus pies de loto. El origen de la energía total de la manifestación cósmica es el *mahat-tattva.* Del *mahat-tattva* han brotado las otras veinticuatro divisiones, es decir: los once sentidos (incluyendo la mente), los cinco objetos de los sentidos, los cinco elementos materiales, y la conciencia, la inteligencia y el ego falso. La Suprema Personalidad de Dios es la causa del *mahat-tattva,* y por esa razón, en un sentido, ya que todo es emanación del Señor Supremo, no hay diferencia entre el Señor y la manifestación cósmica. Pero, al mismo tiempo, la manifestación cósmica es diferente del Señor. Aquí es muy significativa la palabra *svarāṭ,* que quiere decir «independiente». El Señor Supremo es independiente, y el alma individual también lo es. Aunque los dos niveles de independencia no se pueden ni comparar, la entidad viviente tiene una diminuta independencia, y el Señor Supremo tiene independencia plena. De la misma manera que el alma individual tiene un cuerpo material hecho de cinco elementos y de sentidos, el Señor, el supremo independiente, tiene el gigantesco cuerpo del universo. El cuerpo individual es temporal; de la misma manera, el universo entero, considerado el cuerpo del Señor Supremo, también lo es, y tanto el cuerpo individual como el cuerpo universal son producto del *mahat-tattva.* Para entender en qué se diferencian, tenemos que valernos de la inteligencia. Todo el mundo sabe que el cuerpo material se ha formado a partir de una chispa espiritual; de la misma manera, el cuerpo universal se ha formado a partir de la chispa suprema, la Superalma. Del mismo modo que el cuerpo individual se forma a partir del alma individual, el cuerpo gigantesco del universo se forma a partir del Alma Suprema. Del mismo modo que el alma individual tiene conciencia, el Alma Suprema también es consciente. Pero a pesar de la similitud entre la conciencia del Alma Suprema y la conciencia del alma individual, la conciencia del alma individual es limitada, mientras que la conciencia del Alma Suprema es ilimitada. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (13.3): *kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi:* La Superalma Se encuentra en todos los campos de actividades, del mismo modo que el alma individual está en el cuerpo individual. Ambas son conscientes. Se diferencian en que el alma individual solo es consciente del cuerpo individual, mientras que la Superalma es consciente de la totalidad de los cuerpos individuales."}
{"ref": "sb/3/32/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/30/", "verse_text": "> etad vai śraddhayā bhaktyā\n> yogābhyāsena nityaśaḥ\n> samāhitātmā niḥsaṅgo\n> viraktyā paripaśyati", "devanagari": "> एतद्वै श्रद्धया भक्त्या योगाभ्यासेन नित्यशः ।\n> समाहितात्मा निःसङ्गो विरक्त्या परिपश्यति ॥३०॥", "synonyms": "*etat*—este; *vai*—ciertamente; *śraddhayā*—con fe; *bhaktyā*—con servicio devocional; *yoga-abhyāsena*—mediante la práctica de *yoga*; *nityaśaḥ*—siempre; *samāhita-ātmā*—aquel cuya mente está fija; *niḥsaṅgaḥ*—sin contacto con la materia; *viraktyā*—por medio del desapego; *paripaśyati*—entiende.", "translation": "**Este conocimiento perfecto lo puede alcanzar una persona que ya está ocupada en el servicio devocional con fe, constancia y pleno desapego, y que siempre está absorta en pensar en el Supremo. Se mantiene apartada de la asociación material.**", "purport": "El ateo practicante del *yoga* místico no puede comprender este conocimiento perfecto. Solo las personas que se ocupan en las actividades prácticas del servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa pueden quedar absortas en pleno *samādhi.* Para ellas es posible ver y comprender el hecho real de toda la manifestación cósmica y su causa. Aquí se afirma con claridad que esto no es posible de comprender para quien no ha desarrollado el servicio devocional con plena fe para comprender. Las palabras *samāhitātmā* y *samādhi* son sinónimas."}
{"ref": "sb/3/32/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/31/", "verse_text": "> ity etat kathitaṁ gurvi\n> jñānaṁ tad brahma-darśanam\n> yenānubuddhyate tattvaṁ\n> prakṛteḥ puruṣasya ca", "devanagari": "> इत्येतत्कथितं गुर्वि ज्ञानं तद्ब्रह्मदर्शनम् ।\n> येनानुबुद्ध्यते तत्त्वं प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥३१॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *etat*—este; *kathitam*—explicado; *gurvi*—¡oh, madre respetuosa!; *jñānam*—conocimiento; *tat*—ese; *brahma*—la Verdad Absoluta; *darśanam*—revelar; *yena*—por el cual; *anubuddhyate*—se comprende; *tattvam*—la verdad; *prakṛteḥ*—de materia; *puruṣasya*—de espíritu; *ca*—también.", "translation": "**Mi querida y respetuosa madre, te he explicado ya el sendero de la comprensión de la Verdad Absoluta, por el cual se puede llegar a entender la auténtica verdad de la materia y el espíritu, y de la relación entre ambos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/32/", "verse_text": "> jñāna-yogaś ca man-niṣṭho\n> nairguṇyo bhakti-lakṣaṇaḥ\n> dvayor apy eka evārtho\n> bhagavac-chabda-lakṣaṇaḥ", "devanagari": "> ज्ञानयोगश्च मन्निष्ठो नैर्गुण्यो भक्तिलक्षणः ।\n> द्वयोरप्येक एवार्थो भगवच्छब्दलक्षणः ॥३२॥", "synonyms": "*jñāna-yogaḥ*—investigación filosófica; *ca*—y; *mat-niṣṭhaḥ*—dirigida hacia Mí; *nairguṇyaḥ*—libre de las modalidades materiales de la naturaleza; *bhakti*—servicio devocional; *lakṣaṇaḥ*—denominado; *dvayoḥ*—de ambas; *api*—además; *ekaḥ*—uno; *eva*—ciertamente; *arthaḥ*—propósito; *bhagavat*—la Suprema Personalidad de Dios; *śabda*—por la palabra; *lakṣaṇaḥ*—significado.", "translation": "**La investigación filosófica culmina en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Quien obtiene esa comprensión alcanza, una vez libre de las modalidades materiales de la naturaleza, la etapa de servicio devocional. Bien sea directamente con el servicio devocional, o por medio de la investigación filosófica, el destino que se busca es el mismo: la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Se dice en el *Bhagavad-gītā* que, después de muchísimas vidas de investigación filosófica, el sabio finalmente llega a entender que Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, y, en consecuencia, se entrega a Él. Esos estudiantes, serios en la investigación filosófica, no son frecuentes, pues son almas muy grandes. En la investigación filosófica, mientras no lleguemos a entender a la Persona Suprema, nuestra tarea está por completar. La búsqueda de conocimiento deberá continuar hasta que lleguemos a entender al Señor Supremo mediante el servicio devocional.\n\nEl *Bhagavad-gītā* nos da la oportunidad de entrar en contacto directo con la Personalidad de Dios; allí se dice también que los que emprenden otros procesos, como la especulación filosófica y la práctica del *yoga* místico, tienen muchas dificultades. Tras muchísimos años de dificultades, el *yogī* o el sabio filósofo pueden llegar a Él, pero el sendero que siguen es muy penoso, mientras que el sendero del servicio devocional es fácil para todos. Simplemente con el desempeño de servicio devocional podemos obtener el resultado de la especulación filosófica sabia, y se dice que si esa especulación mental no nos lleva a entender a la Personalidad de Dios, todo el trabajo de investigación no habrá sido más que una manera amena, pero inútil, de pasar el tiempo. El destino supremo del filósofo sabio es fundirse en el Brahman impersonal, pero ese Brahman es la refulgencia de la Persona Suprema. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (14.27): *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca:* «Yo soy la base del Brahman impersonal, que es indestructible y es la felicidad suprema». El Señor es el receptáculo supremo de todo placer, incluyendo el placer del Brahman; por lo tanto, se dice que alguien que tiene fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios ha comprendido ya el Brahman impersonal y a Paramātmā."}
{"ref": "sb/3/32/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/33/", "verse_text": "> yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair\n> artho bahu-guṇāśrayaḥ\n> eko nāneyate tadvad\n> bhagavān śāstra-vartmabhiḥ", "devanagari": "> यथेन्द्रियैः पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रयः ।\n> एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभिः ॥३३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *indriyaiḥ*—por los sentidos; *pṛthak-dvāraiḥ*—de maneras distintas; *arthaḥ*—un objeto; *bahu-guṇa*—muchas cualidades; *āśrayaḥ*—dotado de; *ekaḥ*—uno; *nānā*—de maneras distintas; *īyate*—se percibe; *tadvat*—de la misma manera; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *śāstra-vartmabhiḥ*—según distintos mandamientos de las Escrituras.", "translation": "**Los distintos sentidos reciben distintas impresiones de un mismo objeto, al tener este distintas cualidades. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es uno, pero a la luz de distintos mandamientos de las Escrituras, parece distinto.**", "purport": "Parecería que siguiendo el sendero del *jñāna-yoga,* la especulación filosófica empírica, se llega al Brahman impersonal, mientras que con la ejecución de servicio devocional consciente de Kṛṣṇa, enriquecemos nuestra fe y devoción por la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquí se afirma que tanto el *bhakti-yoga* como el *jñāna-yoga* apuntan al mismo destino, la Personalidad de Dios. En el proceso de *jñāna-yoga,* la misma Personalidad de Dios parece impersonal. Igual que un mismo objeto parece distinto cuando se percibe con distintos sentidos, a la luz de la especulación mental el mismo Señor Supremo parece impersonal. A lo lejos, las montañas parecen nubes, y alguien que no sepa podría especular que las montañas son nubes. En realidad, no son nubes: son grandes montañas. Debemos aprender de las autoridades que lo que parecía una nube, en realidad no era una nube, sino una montaña. Esto tenemos que aprenderlo de las autoridades. Si avanzamos un poco más, en vez de nubes veremos la montaña y algo verde. Y cuando estemos bien cerca de la montaña, veremos muchas cosas distintas. La percepción de la leche es otro ejemplo. Para la vista, es blanca; si la probamos, nos parece que sabe bien. Cuando la tocamos, nos parece muy fría; al olerla, el aroma nos gusta; y, cuando escuchamos, entendemos que su nombre es «leche». Percibiéndola con distintos sentidos, decimos que la leche es algo blanco, algo muy delicioso, algo muy aromático, etc. En realidad, es leche. De la misma manera, los que tratan de encontrar al Dios Supremo por medio de la especulación mental, pueden acercarse a la refulgencia de Su cuerpo, el Brahman impersonal, y los que tratan de encontrar al Dios Supremo con la práctica del *yoga,* pueden descubrirle como la Superalma localizada, pero los que tratan de acercarse directamente a la Verdad Suprema mediante la práctica del *bhakti-yoga,* pueden ver a la Persona Suprema con sus propios ojos.\n\nEn última instancia, la Persona Suprema es el destino de los diferentes procesos. La persona afortunada que se purifica por completo de la contaminación material siguiendo los principios de las Escrituras, se entrega al Señor Supremo, considerando que Él lo es todo. El verdadero gusto de la leche puede saborearse por medio de la lengua, no con los ojos, la nariz o los oídos. De la misma manera, para tener una percepción perfecta de la Verdad Absoluta con todo su gustoso placer, solo hay un sendero, el servicio devocional. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti:* Quien desee entender perfectamente a la Verdad Absoluta, deberá emprender el servicio devocional. Por supuesto, nadie puede entender a la Verdad Absoluta con toda perfección. Eso no es para las infinitesimales entidades vivientes. Pero la única manera de que la entidad viviente alcance su nivel de comprensión más elevado es el desempeño de servicio devocional; no hay otra manera.\n\nSon varios los senderos que presentan las Escrituras para llegar a la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. El placer trascendental que obtiene quien comprende el Brahman impersonal o se funde en él es amplísimo, porque el Brahman es *ananta. Tad brahma niṣkalaṁ anantam:* El *brahmānanda* es ilimitado. Pero ese placer ilimitado también se puede superar. Esa es la naturaleza de la Realidad Trascendental. Lo ilimitado también es superable, y ese plano superior es Kṛṣṇa. Cuando nos relacionamos directamente con Kṛṣṇa, la melosidad y los sentimientos que se saborean debido a la correspondencia del servicio devocional no se pueden comparar con nada, ni siquiera con el placer que se deriva del Brahman trascendental. Por esa razón, Prabodhānanda Sarasvatī dice que no cabe duda de que *kaivalya,* el placer del Brahman, es muy grande, y que muchos filósofos lo aprecian, pero al devoto, que ha aprendido a obtener placer del intercambio de servicio devocional con el Señor, ese Brahman ilimitado le parece infernal. Por lo tanto, debemos trascender incluso el placer del Brahman, para poder elevarnos a la posición de relacionarnos con Kṛṣṇa personalmente. Igual que la mente es el centro de las actividades de los sentidos, Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, y recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. El proceso consiste en fijar la mente en Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ).* El *bhakti* es el principio básico de todos los procesos. Sin *bhakti,* ni el *jñāna-yoga* ni el *aṣṭāṅga-yoga* pueden prosperar, y si los principios de la autorrealización no nos acercan a Kṛṣṇa, no tienen ninguna finalidad."}
{"ref": "sb/3/32/34-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/34-36/", "verse_text": "> kriyayā kratubhir dānais\n> tapaḥ-svādhyāya-marśanaiḥ\n> ātmendriya-jayenāpi\n> sannyāsena ca karmaṇām\n\n> yogena vividhāṅgena\n> bhakti-yogena caiva hi\n> dharmeṇobhaya-cihnena\n> yaḥ pravṛtti-nivṛttimān\n\n> ātma-tattvāvabodhena\n> vairāgyeṇa dṛḍhena ca\n> īyate bhagavān ebhiḥ\n> saguṇo nirguṇaḥ sva-dṛk", "devanagari": "> क्रियया क्रतुभिर्दानैस्तपःस्वाध्यायमर्शनैः ।\n> आत्मेन्द्रियजयेनापि सन्न्यासेन च कर्मणाम् ॥३४॥\n> योगेन विविधाङ्गेन भक्तियोगेन चैव हि ।\n> धर्मेणोभयचिह्नेन यः प्रवृत्तिनिवृत्तिमान् ॥३५॥\n> आत्मतत्त्वावबोधेन वैराग्येण दृढेन च ।\n> ईयते भगवानेभिः सगुणो निर्गुणः स्वदृक् ॥३६॥", "synonyms": "*kriyayā*—mediante actividades fruitivas; *kratubhiḥ*—mediante la ejecución de sacrificios; *dānaiḥ*—mediante la caridad; *tapaḥ*—austeridades; *svādhyāya*—el estudio de las Escrituras védicas; *marśanaiḥ*—y por medio de la investigación filosófica; *ātma-indriya-jayena*—mediante el control de la mente y los sentidos; *api*—también; *sannyāsena*—mediante la renunciación; *ca*—y; *karmaṇām*—de actividades fruitivas; *yogena*—por medio de la práctica del *yoga*; *vividha-aṅgena*—de distintas partes; *bhakti-yogena*—por medio del servicio devocional; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *hi*—en verdad; *dharmeṇa*—por medio de los deberes prescritos; *ubhaya-cihnena*—teniendo ambas características; *yaḥ*—el cual; *pravṛtti*—apego; *nivṛtti-mān*—conteniendo desapego; *ātma-tattva*—la ciencia de la autorrealización; *avabodhena*—entendiendo; *vairāgyeṇa*—por medio del desapego; *dṛḍhena*—fuerte; *ca*—y; *īyate*—se percibe; *bhagavān*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ebhiḥ*—por estas; *sa-guṇaḥ*—en el mundo material; *nirguṇaḥ*—más allá de las modalidades materiales; *sva-dṛk*—aquel que ve su posición constitucional.", "translation": "**Mediante la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios, la distribución de caridad, la realización de austeridades, el estudio de diversas Escrituras, la tarea de investigación filosófica, el control de la mente, el dominio de los sentidos, la adopción de la orden de vida de renuncia, y la realización de los deberes prescritos de la propia orden social; por llevar a cabo las distintas partes de la práctica del yoga, por desempeñar servicio devocional y mostrar el proceso del servicio devocional, que contiene a la vez las características del apego y de desapego; entendiendo la ciencia de la autorrealización y cultivando un fuerte sentido de desapego, aquel que es experto en entender los diversos procesos de autorrealización comprende a la Suprema Personalidad de Dios del modo en que Él está representado tanto en el mundo material como en el mundo trascendental.**", "purport": "Como se afirmó en el verso anterior, hay que seguir los principios de las Escrituras. En las distintas órdenes sociales y espirituales, las personas tienen distintos deberes prescritos. Aquí se afirma que la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios y la de caridad son las actividades de las personas que están en la orden social de vida familiar. El sistema social se compone de cuatro órdenes: *brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa.* A los *gṛhasthas,* los hombres de familia, se les recomienda en especial la ejecución de sacrificios, la caridad, y la acción conforme a los deberes prescritos. De la misma manera, la austeridad, el estudio de las Escrituras védicas y la investigación filosófica son para los *vānaprasthas,* las personas retiradas. El estudio de las Escrituras védicas con el maestro espiritual genuino es para el *brahmacārī,* el estudiante. *Ātmendriya-jaya,* el control de la mente y el dominio de los sentidos es para las personas que están en la orden de vida de renuncia. Todas estas son distintas actividades prescritas para distintas personas, con la idea de que puedan elevarse al plano de la autorrealización, y desde este, al plano de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional.\n\nLas palabras *bhakti-yogena caiva hi* significan que, como se explicó en el verso 34, todo lo que haya que ejecutar, tanto el *yoga* como el sacrificio, la actividad fruitiva, el estudio de las Escrituras védicas, la investigación filosófica o la aceptación de la orden de vida de renuncia, debe ejecutarse como *bhakti-yoga.* Según la gramática sánscrita, las palabras *caiva hi* indican que todas esas actividades deben ejecutarse en combinación con servicio devocional; de no ser así, no producirán fruto alguno. Cualquier actividad prescrita debe ejecutarse para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.27): *yat karoṣi yad aśnāsi:* «Debes dar al Señor Supremo el resultado de todo lo que hagas, de todo lo que comas, de todo lo que sacrifiques, de todas tus austeridades y de toda tu caridad». Se añade la palabra *eva,* que indica que hay que ejecutar las actividades siguiendo ese proceso. Sin añadir servicio devocional a las actividades, no podemos obtener el resultado deseado, pero cuando el *bhakti-yoga* cobra relevancia en todas las actividades, la meta final está asegurada.\n\nComo se afirma en el *Bhagavad-gītā,* hay que acercarse a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios: «Después de muchísimas vidas, la persona se acerca a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, y se entrega a Él, sabiendo que Él lo es todo». El Señor dice también en el *Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasām:* «La Suprema Personalidad de Dios es el beneficiario de las austeridades estrictas y los diversos tipos de sacrificios que cualquiera realice». Él es el propietario de todos los planetas, y el amigo de toda alma viviente.\n\nLas palabras *dharmeṇobhaya-cihnena* significan que el proceso de *bhakti-yoga* incluye dos características, que son el apego por el Señor Supremo y el desapego de todas las afinidades materiales. El avance en el proceso de servicio devocional se manifiesta por dos características, del mismo modo que al comer se ponen en marcha dos procesos. Un hombre que tiene hambre, siente fuerza y satisfacción cuando come, y al mismo tiempo, poco a poco se desapega de seguir comiendo. Análogamente, con la ejecución de servicio devocional se adquiere conocimiento verdadero, y nos desapegamos de todas las actividades materiales. El servicio devocional es la única actividad en que se manifiestan ese desapego por la materia y ese apego por el Supremo. Hay nueve procesos para aumentar el apego por el Señor Supremo: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir al Señor, hacer amistad, orar, ofrecerlo todo, y servir los pies de loto del Señor. Los procesos para aumentar el desapego por las afinidades materiales se explican en el verso 36.\n\nCon la puesta en práctica de nuestros deberes prescritos y la ejecución de sacrificios, podemos obtener la elevación a los sistemas planetarios superiores, el reino celestial. Aquel que, por haber aceptado la orden de vida de renuncia, es trascendental a esos deseos, puede entender el aspecto Brahman del Supremo, y el que es capaz de ver su auténtica posición constitucional, ve todos los demás procesos y se sitúa en la etapa de servicio devocional puro. En ese momento, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān.\n\nEntender a la Persona Suprema se denomina *ātma-tattva-avabodhena,* que significa «entender la propia posición constitucional». Quien de verdad entienda su posición constitucional como eterno servidor del Señor Supremo, se desapegará del servicio al mundo material. Todo el mundo se ocupa en algún tipo de servicio. El que no conoce su posición constitucional, se ocupa en servir a su cuerpo denso personal, o a su familia, su sociedad o su país. Pero tan pronto como pueda ver su posición constitucional (la palabra *sva-dṛk* significa «el que puede ver»), se desapegará de ese servicio material y se ocupará en servicio devocional.\n\nMientras estemos bajo las modalidades de la naturaleza material cumpliendo los deberes prescritos en las Escrituras, podremos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, en los que las deidades regentes son representaciones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, como el dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del aire, Brahmā y el Señor Śiva. Todos los semidioses son representaciones materiales del Señor Supremo. Las actividades materiales solo nos permiten acercarnos a esos semidioses, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.25): *yānti deva-vratā devān:* Los que están apegados a los semidioses y ejecutan los deberes prescritos, pueden ir hasta las moradas de los semidioses. De esta manera podemos alcanzar el planeta de los *pitās,* los antepasados. De modo parecido, aquel que entiende plenamente la verdadera posición de su vida, adopta el servicio devocional y comprende a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/32/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/37/", "verse_text": "> prāvocaṁ bhakti-yogasya\n> svarūpaṁ te catur-vidham\n> kālasya cāvyakta-gater\n> yo 'ntardhāvati jantuṣu", "devanagari": "> प्रावोचं भक्तियोगस्य स्वरूपं ते चतुर्विधम् ।\n> कालस्य चाव्यक्तगतेर्योऽन्तर्धावति जन्तुषु ॥३७॥", "synonyms": "*prāvocam*—explicado; *bhakti-yogasya*—del servicio devocional; *svarūpam*—la identidad; *te*—a ti; *catuḥ-vidham*—en cuatro divisiones; *kālasya*—del tiempo; *ca*—también; *avyakta-gateḥ*—cuyo movimiento es imperceptible; *yaḥ*—el cual; *antardhāvati*—acosa; *jantuṣu*—a las entidades vivientes.", "translation": "**Mi querida madre, te he explicado el proceso del servicio devocional y su identidad en cuatro divisiones sociales. Te he explicado también cómo el tiempo eterno acosa a las entidades vivientes, aunque ellas no pueden percibirlo.**", "purport": "El proceso del *bhakti-yoga,* el servicio devocional, es el río principal que fluye hacia el mar de la Verdad Absoluta, y todos los demás procesos mencionados son como afluentes. El Señor Kapila está resumiendo la importancia del proceso de servicio devocional. Como antes se explicó, hay cuatro clases de *bhakti-yoga,* tres de ellas bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y una trascendental, sin el menor rastro de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional mezclado con la modalidades de la naturaleza material es un medio para perpetuar la existencia material, mientras que el servicio devocional sin deseos de resultados fruitivos y sin intentos de investigación filosófica empírica es servicio devocional trascendental y puro."}
{"ref": "sb/3/32/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/38/", "verse_text": "> jīvasya saṁsṛtīr bahvīr\n> avidyā-karma-nirmitāḥ\n> yāsv aṅga praviśann ātmā\n> na veda gatim ātmanaḥ", "devanagari": "> जीवस्य संसृतीर्बह्वीरविद्याकर्मनिर्मिताः ।\n> यास्वङ्ग प्रविशन्नात्मा न वेद गतिमात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*jīvasya*—de la entidad viviente; *saṁsṛtīḥ*—rumbos de la existencia material; *bahvīḥ*—muchos; *avidyā*—influenciada por la ignorancia; *karma*—por la actividad; *nirmitāḥ*—producidos; *yāsu*—en los cuales; *aṅga*—Mi querida madre; *praviśan*—entrar; *ātmā*—la entidad viviente; *na*—no; *veda*—entiende; *gatim*—el movimiento; *ātmanaḥ*—de sí misma.", "translation": "**Hay diversas clases de existencia material para la entidad viviente, según la actividad que realice bajo el influjo de la ignorancia o el olvido de su verdadera identidad. Mi querida madre, quien caiga en ese olvido, será incapaz de entender dónde van a terminar sus movimientos.**", "purport": "Una vez dentro de la existencia material continuada, salir es muy difícil. Por esta razón, la Suprema Personalidad de Dios viene personalmente, o envía a Su representante genuino, y a Su paso deja Escrituras como el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam,* de manera que las entidades vivientes que deambulan en la oscuridad de la ignorancia puedan sacar provecho de las enseñanzas, de las personas santas y de los maestros espirituales, para de ese modo, liberarse. Si no recibe la misericordia de las personas santas, del maestro espiritual o de Kṛṣṇa, la entidad viviente no puede salir de la oscuridad de la existencia material; por su propio esfuerzo, no es posible."}
{"ref": "sb/3/32/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/39/", "verse_text": "> naitat khalāyopadiśen\n> nāvinītāya karhicit\n> na stabdhāya na bhinnāya\n> naiva dharma-dhvajāya ca", "devanagari": "> नैतत्खलायोपदिशेन्नाविनीताय कर्हिचित् ।\n> न स्तब्धाय न भिन्नाय नैव धर्मध्वजाय च ॥३९॥", "synonyms": "*na*—no; *etat*—esta instrucción; *khalāya*—a los envidiosos; *upadiśet*—se debe enseñar; *na*—no; *avinītāya*—al agnóstico; *karhicit*—siempre; *na*—no; *stabdhāya*—al orgulloso; *na*—no; *bhinnāya*—al que no se comporta bien; *na*—no; *eva*—ciertamente; *dharma-dhvajāya*—a los hipócritas; *ca*—también.", "translation": "**El Señor Kapila continuó: Estas enseñanzas no son para los envidiosos, los agnósticos ni las personas de malos hábitos. Ni son para los hipócritas ni las personas orgullosas de sus posesiones materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/40/", "verse_text": "> na lolupāyopadiśen\n> na gṛhārūḍha-cetase\n> nābhaktāya ca me jātu\n> na mad-bhakta-dviṣām api", "devanagari": "> न लोलुपायोपदिशेन्न गृहारूढचेतसे ।\n> नाभक्ताय च मे जातु न मद्भक्तद्विषामपि ॥४०॥", "synonyms": "*na*—no; *lolupāya*—a los codiciosos; *upadiśet*—se debe instruir; *na*—no; *gṛha-ārūḍha-cetase*—al que está demasiado apegado a la vida familiar; *na*—no; *abhaktāya*—al no devoto; *ca*—y; *me*—de Mí; *jātu*—siempre; *na*—no; *mat*—Mis; *bhakta*—devotos; *dviṣām*—a los que están envidiosos; *api*—también.", "translation": "**Tampoco deben impartirse a las personas demasiado codiciosas y demasiado apegadas a la vida familiar, ni a los no devotos que tienen envidia de los devotos y de la Personalidad de Dios.**", "purport": "Aquellos que siempre están planeando cómo hacer daño a otras entidades vivientes, no están preparados para entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ni pueden entrar en el ámbito del servicio amoroso trascendental al Señor. También están los mal llamados discípulos que se muestran sumisos al maestro espiritual de un modo muy artificial, con motivos ocultos. Ellos tampoco pueden entender qué es el servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas que, por estar iniciadas en otras creencias religiosas, no ven el servicio devocional como la base común en el acercamiento a la Suprema Personalidad de Dios, tampoco pueden entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hemos tenido la experiencia de estudiantes que vienen a unírsenos, pero que, debido a su inclinación por algún determinado tipo de fe, se van de nuestra escuela y se pierden en el desierto. De hecho, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es una fe religiosa sectárea; es un proceso educativo para entender al Señor Supremo y la relación que nos une a Él. Cualquiera puede unirse a este movimiento sin prejuicio alguno, pero desgraciadamente hay personas que no comparten esta mentalidad. Por lo tanto, es mejor no enseñarles la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nPor lo general, los materialistas andan en busca de renombre, fama y ganancias materiales; cualquiera que adopte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con esas motivaciones, no podrá entender nunca esta filosofía. Ese tipo de personas adoptan principios religiosos como cuestión social. Especialmente en esta era, se inscriben en instituciones culturales solo por obtener renombre. Tampoco esas personas pueden entender la filosofía del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Tampoco podrán entenderla los demasiado apegados a la vida familiar, aunque no codicien posesiones materiales. Aparentemente no son muy codiciosos, pero están demasiado apegados a la esposa, los hijos y el bienestar de la familia. Y si una persona no está contaminada con los defectos hasta aquí citados, pero, en definitiva, no está interesada en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, si no es devota, tampoco podrá entender la filosofía del proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/32/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/41/", "verse_text": "> śraddadhānāya bhaktāya\n> vinītāyānasūyave\n> bhūteṣu kṛta-maitrāya\n> śuśrūṣābhiratāya ca", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय विनीतायानसूयवे ।\n> भूतेषु कृतमैत्राय शुश्रूषाभिरताय च ॥४१॥", "synonyms": "*śraddadhānāya*—fiel; *bhaktāya*—al devoto; *vinītāya*—respetuoso; *anasūyave*—que no es envidioso; *bhūteṣu*—con todas las entidades vivientes; *kṛta-maitrāya*—amistoso; *śuśrūṣā*—servicio fiel; *abhiratāya*—deseoso de ofrecer; *ca*—y.", "translation": "**Esta enseñanza debe impartirse al devoto fiel que es respetuoso con el maestro espiritual, que está libre de envidia, que es amistoso con todo género de entidades vivientes, y que tiene un ferviente deseo de ofrecer servicio con fe y sinceridad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/42/", "verse_text": "> bahir-jāta-virāgāya\n> śānta-cittāya dīyatām\n> nirmatsarāya śucaye\n> yasyāhaṁ preyasāṁ priyaḥ", "devanagari": "> बहिर्जातविरागाय शान्तचित्ताय दीयताम् ।\n> निर्मत्सराय शुचये यस्याहं प्रेयसां प्रियः ॥४२॥", "synonyms": "*bahiḥ*—por lo que está fuera; *jāta-virāgāya*—a aquel que ha cultivado desapego; *śānta-cittāya*—cuya mente es pacífica; *dīyatām*—que se instruya; *nirmatsarāya*—que no tiene envidia; *śucaye*—perfectamente limpio; *yasya*—de quien; *aham*—Yo; *preyasām*—de todo lo que es muy querido; *priyaḥ*—el más querido.", "translation": "**Esta enseñanza debe impartirla el maestro espiritual a personas que hayan aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como lo más querido, que no tengan envidia de nadie, que sean perfectamente limpias, y que hayan cultivado desapego por lo que está fuera de los límites del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Al principio, nadie puede ser elevado a la etapa más alta del servicio devocional. Aquí *bhakta* significa aquel que no vacila en aceptar los procesos reformatorios para llegar a ser un *bhakta.* Para volverse devoto del Señor, uno tiene que aceptar un maestro espiritual y preguntarle cómo progresar en el servicio devocional. Servir a un devoto, cantar el santo nombre conforme a un determinado método de conteo, adorar a la Deidad, oír el *Śrīmad-Bhāgavatam* o el *Bhagavad-gītā* de labios de una persona iluminada y vivir en un lugar sagrado donde el servicio devocional no se vea perturbado son las primeras de las sesenta y cuatro actividades devocionales para progresar en el servicio devocional. Aquel que ha aceptado estas cinco actividades principales recibe el nombre de devoto.\n\nUno debe estar dispuesto a ofrecer al maestro espiritual el respeto y el honor necesarios. No debe envidiar innecesariamente a sus hermanos espirituales. Más bien, si un hermano espiritual está más iluminado y avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, uno debe aceptarlo como casi igual al maestro espiritual, y debe alegrarse de ver que tales hermanos espirituales avanzan en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto siempre debe ser muy bondadoso con el público en general al instruir en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues esa es la única solución para salir de las garras de *māyā.* Esa es realmente una labor humanitaria, ya que es la manera de mostrar misericordia a otras personas que la necesitan con suma urgencia. La palabra *śuśrūṣābhiratāya* indica a una persona que se ocupa fielmente en servir al maestro espiritual. Uno debe brindar servicio personal y toda clase de comodidades al maestro espiritual. El devoto que así obra es también un candidato genuino para recibir esta instrucción. La palabra *bahir jāta-virāgāya* designa a una persona que ha desarrollado desapego de las propensiones materiales tanto externas como internas. No solo está desapegado de actividades que no tienen relación con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, sino que internamente debe sentir aversión por el modo de vida material. Tal persona debe carecer de envidia y debe pensar en el bienestar de todas las entidades vivientes, no solo de los seres humanos, sino también de las entidades vivientes distintas de los seres humanos. La palabra *śucaye* significa aquel que está limpio tanto externa como internamente. Para llegar a estar realmente limpio externa e internamente, uno debe cantar constantemente el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, o Viṣṇu.\n\nLa palabra *dīyatām* significa que el conocimiento del proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser ofrecido por el maestro espiritual. El maestro espiritual no debe aceptar a un discípulo que no esté capacitado; no debe ser un profesional ni debe aceptar discípulos con fines lucrativos. El maestro espiritual genuino debe ver las cualidades genuinas de la persona a quien va a iniciar. No se debe iniciar a una persona indigna. El maestro espiritual debe instruir a su discípulo de tal manera que, en el futuro, la Suprema Personalidad de Dios sea la meta más querida de su vida.\n\nEn estos dos versos se explican plenamente las cualidades del devoto. Aquel que verdaderamente ha desarrollado todas las cualidades enumeradas en estos versos ya está elevado al rango de devoto. Si uno no ha desarrollado todas estas cualidades, todavía tiene que cumplir estas condiciones para llegar a ser un devoto perfecto."}
{"ref": "sb/3/32/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/32/43/", "verse_text": "> ya idaṁ śṛṇuyād amba\n> śraddhayā puruṣaḥ sakṛt\n> yo vābhidhatte mac-cittaḥ\n> sa hy eti padavīṁ ca me", "devanagari": "> य इदं शृणुयादम्ब श्रद्धया पुरुषः सकृत् ।\n> यो वाभिधत्ते मच्चित्तः स ह्येति पदवीं च मे ॥४३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *idam*—este; *śṛṇuyāt*—escuche; *amba*—¡oh, madre!; *śraddhayā*—con fe; *puruṣaḥ*—una persona; *sakṛt*—una vez; *yaḥ*—aquel que; *vā*—o; *abhidhatte*—repita; *mat-cittaḥ*—con la mente fija en Mí; *saḥ*—él; *hi*—ciertamente; *eti*—alcanza; *padavīm*—morada; *ca*—y; *me*—a Mí.", "translation": "**Todo aquel que medite una vez en Mí con fe y afecto, que escuche y cante acerca de Mí, tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigesimosegundo del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El enredo en actividades fruitivas»."}
{"ref": "sb/3/33/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ niśamya kapilasya vaco janitrī\n> sā kardamasya dayitā kila devahūtiḥ\n> visrasta-moha-paṭalā tam abhipraṇamya\n> tuṣṭāva tattva-viṣayāṅkita-siddhi-bhūmim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं निशम्य कपिलस्य वचो जनित्रीसा कर्दमस्य दयिता किल देवहूतिः ।\n> विस्रस्तमोहपटला तमभिप्रणम्यतुष्टाव तत्त्वविषयाङ्कितसिद्धिभूमिम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *evam*—de esta manera; *niśamya*—habiendo escuchado; *kapilasya*—del Señor Kapila; *vacaḥ*—las palabras; *janitrī*—la madre; *sā*—ella; *kardamasya*—de Kardama Muni; *dayitā*—la esposa querida; *kila*—de nombre; *devahūtiḥ*—Devahūti; *visrasta*—liberada de; *moha-paṭalā*—la cubierta de ilusión; *tam*—a Él; *abhipraṇamya*—habiendo ofrecido reverencias; *tuṣṭāva*—recitó oraciones; *tattva*—principios básicos; *viṣaya*—en cuestión de; *aṅkita*—el autor; *siddhi*—de la liberación; *bhūmim*—la base.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Devahūti, la madre del Señor Kapila y esposa de Kardama Muni, se liberó por completo de la ignorancia al respecto del servicio devocional y del conocimiento trascendental. Ofreció sus reverencias al Señor, el autor de los principios básicos del sistema de filosofía sāṅkhya, que es la base para la liberación, y Lo satisfizo recitando las siguientes oraciones.**", "purport": "El sistema de filosofía que el Señor Kapila expuso ante Su madre es la base para situarse en el plano espiritual. Aquí se define la significación particular de este sistema filosófico como *siddhi-bhūmim,* la base necesaria para la salvación. La gente que sufre en el mundo material debido al condicionamiento impuesto por la energía material, puede liberarse fácilmente de las garras de la materia si entiende la filosofía *sāṅkhya* expuesta por el Señor Kapila. Con este sistema de filosofía, podemos liberarnos inmediatamente, incluso mientras estemos situados en el mundo material. Ese estado se denomina *jīvan-mukti,* que significa que, a pesar de seguir con el cuerpo material, estamos liberados. Eso le sucedió a Devahūti, la madre del Señor Kapila, y por esa razón satisfizo al Señor ofreciéndole oraciones. Cualquiera que entienda el principio básico de la filosofía *sāṅkhya,* se eleva en el servicio devocional y se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa, es decir, se libera, incluso mientras está en este mundo material."}
{"ref": "sb/3/33/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/2/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> athāpy ajo 'ntaḥ-salile śayānaṁ\n> bhūtendriyārthātma-mayaṁ vapus te\n> guṇa-pravāhaṁ sad-aśeṣa-bījaṁ\n> dadhyau svayaṁ yaj-jaṭharābja-jātaḥ", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> अथाप्यजोऽन्तःसलिले शयानं भूतेन्द्रियार्थात्ममयं वपुस्ते ।\n> गुणप्रवाहं सदशेषबीजं दध्यौ स्वयं यज्जठराब्जजातः ॥२॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti dijo; *atha api*—además; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *antaḥ-salile*—en el agua; *śayānam*—acostado; *bhūta*—los elementos materiales; *indriya*—los sentidos; *artha*—los objetos de los sentidos; *ātma*—la mente; *mayam*—impregnado de; *vapuḥ*—cuerpo; *te*—Tu; *guṇa-pravāham*—la fuente del torrente de la tres modalidades de la naturaleza material; *sat*—manifiesta; *aśeṣa*—de todas; *bījam*—la semilla; *dadhyau*—meditó en; *svayam*—él mismo; *yat*—de quien; *jaṭhara*—del abdomen; *abja*—de la flor de loto; *jātaḥ*—nacido.", "translation": "**Devahūti dijo: Se dice que Brahmā es innaciente porque nace de la flor de loto que brota de Tu abdomen mientras estás acostado en el océano del fondo del universo. Pero incluso Brahmā lo único que hizo fue meditar en Ti, pues Tu cuerpo es la fuente de ilimitados universos.**", "purport": "Brahmā recibe también el nombre de Aja, «el innaciente». Siempre que pensamos en el nacimiento de alguien, pensamos en un padre y una madre materiales, pues así es como se nace. Pero Brahmā, al ser la primera criatura viviente en el universo, nació directamente del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios de nombre Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la forma de Viṣṇu que está acostada en el océano del fondo del universo. Devahūti quiso señalar al Señor que Brahmā, cuando quiere verle, tiene que meditar en Él. «Tú eres la semilla de la creación —dijo—. A pesar de que nació directamente de Ti, Brahmā tiene que meditar durante muchos años, y ni siquiera entonces puede verte directamente, con sus propios ojos. Tu cuerpo reposa en la vasta extensión de agua del fondo del universo, y por ello se Te conoce con el nombre de Garbhodakaśāyī Viṣṇu».\n\nEn este verso se explica también la naturaleza del gigantesco cuerpo del Señor. Es un cuerpo trascendental, libre del contacto con la materia, un cuerpo que ya existía antes de la creación material, pues la manifestación material vino de Él. En conclusión, el cuerpo trascendental de Viṣṇu no está hecho de elementos materiales. El cuerpo de Viṣṇu es la fuente de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material, que también se considera una energía de la Suprema Personalidad de Dios. Devahūti dijo: «Tú eres el trasfondo de la manifestación material y de toda la energía creada; por eso, no es tan sorprendente que me hayas liberado de las garras de *māyā,* explicándome el sistema de filosofía *sāṅkhya.* Pero lo que en verdad es maravilloso es que hayas nacido de mi abdomen, pues, aunque eres la fuente de la creación, has sido tan bondadoso como para nacer como hijo mío. Es maravilloso. Tu cuerpo es la fuente de todo el universo, y aun así, lo pusiste en el abdomen de una mujer corriente como yo. Para mí, esto es algo muy sorprendente»."}
{"ref": "sb/3/33/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/3/", "verse_text": "> sa eva viśvasya bhavān vidhatte\n> guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ\n> sargādy anīho 'vitathābhisandhir\n> ātmeśvaro 'tarkya-sahasra-śaktiḥ", "devanagari": "> स एव विश्वस्य भवान्विधत्ते गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> सर्गाद्यनीहोऽवितथाभिसन्धिरात्मेश्वरोऽतर्क्यसहस्रशक्तिः ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—esa misma persona; *eva*—ciertamente; *viśvasya*—del universo; *bhavān*—Tú; *vidhatte*—llevas a cabo; *guṇa-pravāheṇa*—por la interacción de las modalidades; *vibhakta*—divididas; *vīryaḥ*—Tus energías; *sarga-ādi*—la creación, etc.; *anīhaḥ*—el que no hace; *avitatha*—no inútil; *abhisandhiḥ*—Tu determinación; *ātma-īśvaraḥ*—el Señor de todas las entidades vivientes; *atarkya*—inconcebibles; *sahasra*—miles; *śaktiḥ*—poseyendo energías.", "translation": "**Mi querido Señor, aunque Tú personalmente no tienes nada que hacer, has repartido Tus energías en las interacciones de las modalidades materiales de la naturaleza, y esa es la razón de que se produzcan la creación, el mantenimiento y la disolución de la manifestación cósmica. Mi querido Señor, lo que Tú determinas se cumple sin depender de nada externo a Tí; Tú eres la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes. Tú has creado para ellas la manifestación material, y aunque eres uno, Tus distintas energías pueden actuar de múltiples maneras. Todo esto nos resulta inconcebible.**", "purport": "La afirmación que Devahūti hace en este verso de que la Verdad Absoluta tiene gran diversidad de energías, aunque personalmente no tenga nada que hacer, se confirma en los *Upaniṣads.* No hay nadie más grande que Él o que esté a Su mismo nivel, y Su energía lo hace todo por completo, de un modo natural. Por lo tanto, este verso nos permite entender que, a pesar de que haya diferentes manifestaciones encargadas de las modalidades de la naturaleza material, como Brahmā, Viṣṇu y Śiva, cada una de las cuales está dotada particularmente de diversos tipos de poderes, el Señor Supremo está completamente aparte de esas actividades. Devahūti está diciendo: «Aunque Tú personalmente no estás haciendo nada, Tu determinación es absoluta. No hay ninguna duda de que para cumplir Tu voluntad no necesitas la ayuda de nadie aparte de Ti. Tú eres, en definitiva, el Alma Suprema y el controlador supremo. Por lo tanto, nadie puede impedir que se haga Tu voluntad». El Señor Supremo puede impedir que los planes de otros se cumplan. Como se suele decir: «El hombre propone, y Dios dispone». Pero cuando el que propone es la Suprema Personalidad de Dios, Su deseo no está bajo el control de nadie. Él es absoluto. En última instancia, nosotros dependemos de Él para la satisfacción de nuestros deseos, pero no podemos decir que los deseos de Dios también dependan de alguien. Ese es Su poder inconcebible. Lo que para las entidades vivientes comunes sería inconcebible, Él lo hace con gran facilidad. Y, a pesar de ser ilimitado, Él Se deja conocer por medio de Escrituras autoritativas como las Escrituras védicas. *Śabda-mūlatvāt:* A Él se Le puede conocer por medio de *śabda-brahma,* las Escrituras védicas.\n\n¿Por qué tiene lugar la creación? Como el Señor es la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes, Él creó la manifestación material para las entidades vivientes que desean disfrutar de la naturaleza material o enseñorearse de ella. Como Dios Supremo, Él dispone lo necesario para que los deseos de las entidades vivientes se cumplan. Como también se confirma en los *Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān:* El Uno Supremo abastece a las muchas entidades vivientes de lo que necesitan. Las necesidades de los diversos tipos de entidades vivientes no tienen límite, y el Uno Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, es quien las mantiene, y abastece por medio de Su energía inconcebible."}
{"ref": "sb/3/33/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/4/", "verse_text": "> sa tvaṁ bhṛto me jaṭhareṇa nātha\n> kathaṁ nu yasyodara etad āsīt\n> viśvaṁ yugānte vaṭa-patra ekaḥ\n> śete sma māyā-śiśur aṅghri-pānaḥ", "devanagari": "> स त्वं भृतो मे जठरेण नाथ कथं नु यस्योदर एतदासीत् ।\n> विश्वं युगान्ते वटपत्र एकः शेते स्म मायाशिशुरङ्घ्रिपानः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—esa misma persona; *tvam*—Tú; *bhṛtaḥ*—nació; *me jaṭhareṇa*—de mi abdomen; *nātha*—¡oh, mi Señor!; *katham*—cómo; *nu*—entonces; *yasya*—de quien; *udare*—en el vientre; *etat*—este; *āsīt*—reposa; *viśvam*—universo; *yuga-ante*—al final del milenio; *vaṭa-patre*—en la hoja de un árbol de los banianos; *ekaḥ*—solo; *śete sma*—Tú Te acuestas; *māyā*—poseyendo poderes inconcebibles; *śiśuḥ*—un bebé; *aṅghri*—Tu dedo gordo del pie; *pānaḥ*—chupando.", "translation": "**Eres la Suprema Personalidad de Dios, y has nacido de mi abdomen. ¡Oh, mi Señor!, ¿cómo puede hacer esto el Uno Supremo, aquel en cuyo vientre está situada toda la manifestación cósmica? La respuesta es que sí puede, pues al final del milenio Te acuestas en la hoja de un árbol de los banianos y, como un bebé, Te chupas el dedo gordo de Tu pie de loto.**", "purport": "A veces, en el momento de la disolución, el Señor adviene en forma de bebé, acostado sobre la hoja de un árbol de los banianos, flotando en las aguas de la devastación. Por esa razón, Devahūti observa: «No es tan sorprendente que Te acuestes en el interior del abdomen de una mujer corriente como yo. Tú puedes acostarte en la hoja de un árbol de los banianos y flotar, en forma de bebé, en las aguas de la devastación. Por eso no es muy asombroso que puedas acostarte en el abdomen de mi cuerpo. En este mundo material hay personas que, como les gustan mucho los niños, se casan para disfrutar de la vida familiar con niños. Tú nos enseñas que esas personas pueden tener también como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, y lo más maravilloso es que el Señor Se chupa el dedo gordo del pie».\n\nComo todos los grandes sabios y devotos concentran toda su energía y todas sus actividades al servicio de los pies de loto del Señor, algún placer trascendental tendrá que haber en los dedos de Sus pies de loto. El Señor Se chupa el dedo gordo del pie para probar el néctar al que siempre aspiran los devotos. Incluso la Suprema Personalidad de Dios Se pregunta a veces cuánto placer trascendental habrá en Él, y para saborear Su propia potencia, a veces adopta la actitud de saborearse a Sí mismo. El Señor Caitanya es Kṛṣṇa mismo, pero adviene como devoto para saborear la dulzura de Su propia melosidad trascendental, la dulzura que saborea Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la más grande entre todos los devotos."}
{"ref": "sb/3/33/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/5/", "verse_text": "> tvaṁ deha-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ\n> nideśa-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye\n> yathāvatārās tava sūkarādayas\n> tathāyam apy ātma-pathopalabdhaye", "devanagari": "> त्वं देहतन्त्रः प्रशमाय पाप्मनां निदेशभाजां च विभो विभूतये ।\n> यथावतारास्तव सूकरादयस्तथायमप्यात्मपथोपलब्धये ॥५॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *deha*—este cuerpo; *tantraḥ*—has adoptado; *praśamāya*—para la disminución; *pāpmanām*—de las actividades pecaminosas; *nideśa-bhājām*—de enseñanzas devocionales; *ca*—y; *vibho*—¡oh, mi Señor!; *vibhūtaye*—para la expansión; *yathā*—como; *avatārāḥ*—encarnaciones; *tava*—Tuyas; *sūkara-ādayaḥ*—el jabalí y otras formas; *tathā*—así pues; *ayam*—esta encarnación de Kapila; *api*—con seguridad; *ātma-patha*—el sendero de la iluminación trascendental; *upalabdhaye*—a fin de revelar.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú has adoptado ese cuerpo para disminuir las actividades pecaminosas de los caídos y enriquecer su conocimiento de la devoción y la liberación. Como esos pecadores dependen de Tu guía, por Tu propia voluntad adoptas encarnaciones, como la del jabalí y otras. De la misma manera, ahora has hecho Tu advenimiento para distribuir conocimiento trascendental entre los que dependen de Ti.**", "purport": "En los versos anteriores se han descrito en general las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora se explica el propósito concreto del advenimiento del Señor. Él, mediante Sus diversas energías, concede distintas clases de cuerpos a las entidades vivientes, que están condicionadas debido a su propensión a enseñorearse de la naturaleza material, pero con el paso del tiempo esas entidades vivientes se degradan tanto que necesitan ser iluminadas. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que cuando hay disensiones con respecto a la puesta en práctica del verdadero propósito de la existencia material, el Señor adviene como encarnación. La forma del Señor como Kapila dirige a las almas caídas y las enriquece con conocimiento y devoción, de manera que puedan regresar a Dios. Hay muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, como las del jabalí, el pez, la tortuga y la que es mitad hombre y mitad león. El Señor Kapiladeva también es una de las encarnaciones de Dios. Aquí se acepta que el Señor Kapiladeva apareció en la superficie de la Tierra para dar conocimiento trascendental a las descarriadas almas condicionadas."}
{"ref": "sb/3/33/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/6/", "verse_text": "> yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād\n> yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit\n> śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate\n> kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt", "devanagari": "> यन्नामधेयश्रवणानुकीर्तनाद्यत्प्रह्वणाद्यत्स्मरणादपि क्वचित् ।\n> श्वादोऽपि सद्यः सवनाय कल्पते कुतः पुनस्ते भगवन्नु दर्शनात् ॥६॥", "synonyms": "*yat*—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); *nāmadheya*—el nombre; *śravaṇa*—escuchar; *anukīrtanāt*—por cantar; *yat*—a quien; *prahvaṇāt*—por ofrecer reverencias; *yat*—a quien; *smaraṇāt*—por recordar; *api*—incluso; *kvacit*—en cualquier momento; *śva-adaḥ*—un comedor de perros; *api*—incluso; *sadyaḥ*—inmediatamente; *savanāya*—para ejecutar sacrificios védicos; *kalpate*—llega a ser digna de; *kutaḥ*—qué decir de; *punaḥ*—de nuevo; *te*—Tú; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *nu*—entonces; *darśanāt*—por ver frente a frente.", "translation": "**Por no hablar del avance espiritual de las personas que ven a la Persona Suprema cara a cara, hasta una persona nacida en una familia de comedores de perros se vuelve inmediatamente apta para realizar sacrificios Védicos si una sola vez pronuncia el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios o canta acerca de Él, oye acerca de Sus pasatiempos, Le ofrece reverencias o incluso Lo recuerda.**", "purport": "Aquí se recalca enormemente la potencia espiritual de cantar, oír o recordar el santo nombre del Señor Supremo. Rūpa Gosvāmī ha discutido la secuencia de las actividades pecaminosas del alma condicionada, y ha establecido, en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu,* que quienes se ocupan en el servicio devocional quedan libres de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā.* El Señor dice que Él se hace cargo de aquel que se entrega a Él, y lo hace inmune a todas las reacciones a las actividades pecaminosas. Si por cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios uno queda tan rápidamente limpio de todas las reacciones a las actividades pecaminosas, ¿qué decir entonces de aquellas personas que lo ven cara a cara?\n\nOtra consideración aquí es que las personas que se purifican mediante el proceso de cantar y oír quedan inmediatamente aptas para realizar sacrificios Védicos. Por lo general, solo a una persona nacida en una familia de *brāhmaṇas,* que ha sido reformada mediante los diez tipos de procesos purificatorios y que es versada en la literatura Védica, se le permite realizar los sacrificios Védicos. Pero aquí se emplea la palabra *sadyaḥ,* «inmediatamente», y Śrīdhara Svāmī también señala que uno puede *inmediatamente* quedar apto para realizar sacrificios Védicos. Una persona nacida en una familia de baja casta acostumbrada a comer perros se halla en esa posición debido a sus pasadas actividades pecaminosas, pero por cantar u oír una sola vez con pureza, o de manera libre de ofensas, queda inmediatamente liberada de la reacción pecaminosa. No solo queda liberada de la reacción pecaminosa, sino que inmediatamente logra el resultado de todos los procesos purificatorios. Nacer en la familia de un *brāhmaṇa* se debe ciertamente a actividades piadosas en la vida pasada de uno. Pero, aun así, un niño que nace en una familia de un *brāhmaṇa* depende, para su ulterior reforma, de la iniciación en la aceptación de un cordón sagrado y de muchos otros procesos reformatorios. En cambio, una persona que canta el santo nombre del Señor, aunque haya nacido en una familia de *caṇḍālas,* comedores de perros, no necesita reforma. Por el simple hecho de cantar Hare Kṛṣṇa, queda inmediatamente purificada y se vuelve tan buena como el más erudito *brāhmaṇa.*\n\nŚrīdhara Svāmī señala especialmente a este respecto: *anena pūjyatvaṁ lakṣyate.* Algunos *brāhmaṇas* de casta señalan que, por cantar Hare Kṛṣṇa, la purificación *comienza.* Por supuesto, eso depende del proceso individual de cantar, pero esta observación de Śrīdhara Svāmī es completamente aplicable si uno canta el santo nombre del Señor sin ofensa, pues inmediatamente se vuelve más que un *brāhmaṇa.* Como dice Śrīdhara Svāmī, *pūjyatvam:* inmediatamente se vuelve tan respetable como un *brāhmaṇa* sumamente erudito, y se le puede permitir realizar sacrificios Védicos. Si por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor uno queda santificado al instante, ¿qué puede decirse entonces de aquellas personas que ven al Señor Supremo cara a cara y que comprenden el descenso del Señor, tal como Devahūti comprende a Kapiladeva?\n\nPor lo general, la iniciación depende del maestro espiritual genuino, que dirige al discípulo. Si ve que un discípulo se ha vuelto competente y se ha purificado mediante el proceso de cantar, le ofrece el cordón sagrado, precisamente para que se le reconozca como cien por cien igual a un *brāhmaṇa.* Esto también se confirma en el *Hari-bhakti-vilāsa* de Śrī Sanātana Gosvāmī: «Así como un metal vil como el metal de campana puede convertirse en oro mediante un proceso químico, cualquier persona puede, de manera similar, convertirse en *brāhmaṇa* mediante el *dīkṣā-vidhāna,* el proceso de iniciación».\n\nA veces se señala que, mediante el proceso de cantar, uno comienza a purificarse y puede nacer en su próxima vida en una familia de *brāhmaṇas* y reformarse entonces. Pero en este momento actual, incluso quienes nacen en las mejores familias de *brāhmaṇas* no están reformados, ni hay certeza alguna de que realmente hayan nacido de padres *brāhmaṇas.* Antiguamente prevalecía el sistema reformatorio *garbhādhāna,* pero en el momento actual no existe tal *garbhādhāna,* o ceremonia de dar la semilla. En estas circunstancias, nadie sabe si un hombre ha nacido de hecho de un padre *brāhmaṇa.* El que uno haya adquirido o no la cualificación de un *brāhmaṇa* depende del juicio del maestro espiritual genuino. Él confiere al discípulo la posición de *brāhmaṇa* según su propio juicio. Cuando a uno se le acepta como *brāhmaṇa* en la ceremonia del cordón sagrado, bajo el sistema *pāñcarātrika,* entonces es *dvija,* nacido dos veces. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī: *dvijatvaṁ jāyate.* Mediante el proceso de iniciación por parte del maestro espiritual, una persona es aceptada como *brāhmaṇa* en su estado purificado de cantar el santo nombre del Señor. Después progresa aún más hasta volverse un vaiṣṇava cualificado, lo cual significa que la cualificación brahmínica ya está adquirida."}
{"ref": "sb/3/33/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/7/", "verse_text": "> aho bata śva-paco 'to garīyān\n> yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam\n> tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n> brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te", "devanagari": "> अहो बत श्वपचोऽतो गरीयान्यज्जिह्वाग्रे वर्तते नाम तुभ्यम् ।\n> तेपुस्तपस्ते जुहुवुः सस्नुरार्या ब्रह्मानूचुर्नाम गृणन्ति ये ते ॥७॥", "synonyms": "*aho bata*—¡oh, qué glorioso!; *śva-pacaḥ*—un comedor de perros; *ataḥ*—por lo tanto; *garīyān*—digno de adoración; *yat*—de quien; *jihvā-agre*—en la punta de la lengua; *vartate*—está; *nāma*—el santo nombre; *tubhyam*—a Ti; *tepuḥ tapaḥ*—practicaron austeridades; *te*—ellos; *juhuvuḥ*—ejecutaron sacrificios de fuego; *sasnuḥ*—se bañaron en los ríos sagrados; *āryāḥ*—*āryas*; *brahma anūcuḥ*—estudiado los *Vedas*; *nāma*—el santo nombre; *gṛṇanti*—aceptan; *ye*—aquellos que; *te*—Tu.", "translation": "**¡Oh, qué gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu santo nombre! Incluso si han nacido en familias de comedores de perros, esas personas son dignas de adoración. Las personas que cantan el santo nombre de Tu Señoría deben de haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios de fuego, y deben de haber obtenido toda la buena educación de los āryas. Para estar cantando el santo nombre de Tu Señoría, deben de haberse bañado en lugares sagrados de peregrinaje, haber estudiado los Vedas y haber cumplido todos los requisitos necesarios.**", "purport": "Como se afirmó en el verso anterior, una persona que haya cantado tan solo una vez el santo nombre de Dios sin cometer ofensas, adquiere las aptitudes necesarias para ejecutar sacrificios védicos. Esta afirmación del *Śrīmad-Bhāgavatam* no debe sorprendernos. No debemos ser incrédulos o pensar: «¿Cómo es posible que nadie puede llegar a ser un santo comparable al *brāhmaṇa* más elevado solo por cantar el santo nombre?». Para disipar esas dudas de la mente de los incrédulos, este verso afirma que la etapa de cantar el santo nombre del Señor no viene repentinamente, sino que quienes lo cantan han ejecutado ya toda clase de rituales y sacrificios védicos. No es muy asombroso, pues nadie puede cantar el santo nombre del Señor en esta vida si no ha pasado por todas las etapas inferiores, como la ejecución de sacrificios rituales védicos, el estudio de los *Vedas* y la práctica de las buenas costumbres de los *āryas.* Primero deben haber hecho todo eso. Se entiende que un estudiante de la facultad de derecho ya ha aprobado la educación primaria; de la misma manera, cualquiera que se ocupe en cantar el santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— ya debe de haber superado todas las etapas inferiores. Se dice que aquellos que simplemente cantan el santo nombre del Señor con la punta de la lengua, son gloriosos. Ni siquiera hay que cantar el santo nombre entendiendo el procedimiento completo, es decir, la etapa ofensiva, la etapa libre de ofensas y la etapa pura; es suficiente con pronunciar el santo nombre con la punta de la lengua. Aquí se dice *nāma,* en singular: un nombre, Kṛṣṇa o Rāma, es suficiente. No se trata de cantar todos los santos nombres del Señor. El Señor tiene infinidad de santos nombres, y no es necesario cantarlos todos para demostrar que ya se han superado todos los procesos de las ceremonias rituales védicas. Cuando alguien canta un solo santo nombre una sola vez, debe entenderse que ya ha aprobado todos los exámenes, por no hablar de los que están cantando siempre, las veinticuatro horas del día. Aquí se dice específicamente *tubhyam,* «solo a Ti». Hay que cantar el nombre de Dios, y no, como dicen los filósofos *māyāvādīs,* cualquier nombre, como el nombre de un semidiós o los nombres de las energías de Dios. Solo el santo nombre del Señor Supremo tendrá efecto. Quien compare el santo nombre del Señor Supremo con los nombres de los semidioses es un *pāṣaṇḍī,* un ofensor.\n\nEl santo nombre se debe cantar para complacer al Señor Supremo, no con propósitos profesionales o para complacer los sentidos. Con esa mentalidad pura, incluso una persona de bajo nacimiento, como un comedor de perros, es tan glorioso que no solo se ha purificado él, sino que es completamente capaz de liberar a otros. Está capacitado para hablar de la importancia del nombre trascendental, como hizo Ṭhākura Haridāsa. En apariencia, había nacido en una familia musulmana, pero como estaba cantando el santo nombre del Señor sin ofensas, el Señor Caitanya le confirió poder para que fuese la autoridad, el *ācārya,* de la difusión del nombre. No importaba que hubiese nacido en una familia que no seguía las reglas y regulaciones védicas. Caitanya Mahāprabhu y Advaita Prabhu le aceptaron como autoridad, porque cantaba el nombre del Señor sin ofensas. Autoridades como Advaita Prabhu y el Señor Caitanya inmediatamente aceptaron que él ya había ejecutado toda clase de austeridades, estudiado los *Vedas* y ejecutado todos los sacrificios. Eso se da por sentado. Sin embargo, existe una clase de *brāhmaṇas* por herencia, los *smārta-brāhmaṇas,* que son de la opinión de que incluso si aceptamos que esas personas que cantan el santo nombre del Señor se han purificado, a pesar de ello, todavía tienen que ejecutar los rituales védicos o esperar hasta su próximo nacimiento en una familia de *brāhmaṇas* para poder ejecutar los rituales védicos. Pero no es así. Esa persona no necesita esperar a nacer de nuevo para purificarse. Se purifica al instante. Se entiende que ya ha ejecutado toda clase de rituales. Los que en realidad tienen que emprender distintos tipos de austeridades antes de llegar a purificarse son esos mal llamados *brāhmaṇas.* Hay muchos otros rituales védicos que no se describen aquí. Quienes cantan el santo nombre han ejecutado ya todos esos rituales védicos.\n\nLa palabra *juhuvuḥ* significa que los que cantan el santo nombre ya han ejecutado toda clase de sacrificios. *Sasnuḥ* significa que ya han viajado a todos los lugares sagrados de peregrinaje, y que han participado en actividades purificatorias en esos lugares. Se dice que son *āryāḥ* porque ya han cumplido con todos esos requisitos, y por consiguiente, deben estar entre los *āryas,* entre aquellos que han adquirido las cualidades necesarias para ser *āryas. Ārya* se refiere a las personas civilizadas, aquellos que siguen costumbres reguladas según los rituales védicos. Cualquier devoto que cante el santo nombre del Señor es un *ārya* de la mejor clase. Nadie puede ser *ārya* sin estudiar los *Vedas,* pero se da por sentado que los que cantan ya han estudiado todas las Escrituras védicas. La palabra concreta que se emplea en el verso es *anūcuḥ,* que significa que se han calificado para ser maestros espirituales, pues ya han cumplido con todos esos actos recomendados.\n\nLa misma palabra *gṛṇanti,* que se emplea en este verso, significa estar ya establecido en la etapa perfecta de las ejecuciones rituales. La posición de aquel que está sentado en el estrado de un tribunal de justicia dictando sentencia en los juicios, indica que ya ha superado todos los exámenes de leyes y que es mejor que los que están estudiando leyes o esperan estudiarlas en el futuro. De manera similar, las personas que están cantando el santo nombre son trascendentales a aquellas que se están ocupando en realizar los rituales védicos y a aquellas que esperan poder calificarse para ello (o, en otras palabras, aquellos que han nacido en familias de *brāhmaṇas* pero que todavía no han emprendido los procesos reformatorios, y que por ello esperan estudiar los rituales védicos y ejecutar los sacrificios en el futuro).\n\nEn los *Vedas* hay muchos pasajes que afirman que cualquiera que cante el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de la vida condicionada, y que cualquiera que escuche el santo nombre del Señor, aunque haya nacido en familia de comedores de perros, se libera también de las garras del enredo material."}
{"ref": "sb/3/33/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/8/", "verse_text": "> taṁ tvām ahaṁ brahma paraṁ pumāṁsaṁ\n> pratyak-srotasy ātmani saṁvibhāvyam\n> sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāhaṁ\n> vande viṣṇuṁ kapilaṁ veda-garbham", "devanagari": "> तं त्वामहं ब्रह्म परं पुमांसं प्रत्यक्स्रोतस्यात्मनि संविभाव्यम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाहं वन्दे विष्णुं कपिलं वेदगर्भम् ॥८॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *tvām*—Tú; *aham*—yo; *brahma*—Brahman; *param*—supremo; *pumāṁsam*—la Suprema Personalidad de Dios; *pratyak-srotasi*—dirigida hacia adentro; *ātmani*—en la mente; *saṁvibhāvyam*—en quien meditan, a quien perciben; *sva-tejasā*—por Tu propia potencia; *dhvasta*—desvanecida; *guṇa-pravāham*—la influencia de las modalidades de la naturaleza material; *vande*—ofrezco reverencias; *viṣṇum*—al Señor Viṣṇu; *kapilam*—con el nombre de Kapila; *veda-garbham*—el depositario de los *Vedas.*.", "translation": "**Yo, mi Señor, creo que Tú eres el propio Señor Viṣṇu con el nombre de Kapila, y que eres la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo. Los santos y los sabios, liberados de todas las perturbaciones de la mente y los sentidos, meditan en Ti, pues solo por Tu misericordia puede alguien liberarse de las garras de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando llega la disolución, los Vedas se sostienen solamente en Ti.**", "purport": "Devahūti, la madre de Kapila, en lugar de prolongar sus oraciones, resumió diciendo que el Señor Kapila no era otro que Viṣṇu, y que, por ser mujer, no podía adorarle como es debido simplemente con oraciones. Su intención era que el Señor estuviese satisfecho. La palabra *pratyak* es significativa. Las ocho partes de la práctica del *yoga* son: *yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna* y *samādhi. Pratyāhāra* significa detener las actividades de los sentidos. El nivel de comprensión del Señor Supremo de que da prueba Devahūti es posible para aquel que puede retraer los sentidos de las actividades materiales. Cuando alguien está ocupado en servicio devocional, sus sentidos no tienen posibilidad de ocuparse de otra manera. En ese estado de conciencia de Kṛṣṇa plena, puede entender al Señor Supremo tal como es."}
{"ref": "sb/3/33/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/9/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> īḍito bhagavān evaṁ\n> kapilākhyaḥ paraḥ pumān\n> vācāviklavayety āha\n> mātaraṁ mātṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ईडितो भगवानेवं कपिलाख्यः परः पुमान् ।\n> वाचाविक्लवयेत्याह मातरं मातृवत्सलः ॥९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *īḍitaḥ*—alabado; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *evam*—de esta manera; *kapila-ākhyaḥ*—de nombre Kapila; *paraḥ*—suprema; *pumān*—persona; *vācā*—con palabras; *aviklavayā*—graves; *iti*—de este modo; *āha*—contestó; *mātaram*—a Su madre; *mātṛ-vatsalaḥ*—muy afectuoso hacia Su madre.", "translation": "**Entonces, la Suprema Personalidad de Dios Kapila, satisfecho con las palabras de Su madre, por quien sentía mucho afecto, le respondió con gravedad.**", "purport": "El Señor es completamente perfecto, y por ello Su demostración de afecto por Su madre también fue completa. Después de escuchar las palabras de Su madre, muy respetuoso, con la seriedad requerida y con buenos modales, le contestó."}
{"ref": "sb/3/33/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/10/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> mārgeṇānena mātas te\n> susevyenoditena me\n> āsthitena parāṁ kāṣṭhām\n> acirād avarotsyasi", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> मार्गेणानेन मातस्ते सुसेव्येनोदितेन मे ।\n> आस्थितेन परां काष्ठामचिरादवरोत्स्यसि ॥१०॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—el Señor Kapila dijo; *mārgeṇa*—por el sendero; *anena*—este; *mātaḥ*—Mi querida madre; *te*—para ti; *su-sevyena*—muy fácil de llevar a cabo; *uditena*—instruido; *me*—por Mí; *āsthitena*—llevar a cabo; *parām*—suprema; *kāṣṭhām*—meta; *acirāt*—muy pronto; *avarotsyasi*—alcanzarás.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, el sendero de autorrealización que acabo de enseñarte es muy fácil. Es un sistema que puedes llevar a cabo sin dificultad, y siguiéndolo te liberarás muy pronto, incluso estando todavía en tu cuerpo actual.**", "purport": "El servicio devocional es tan perfecto que, como aquí se dice, con tan solo seguir las reglas y regulaciones y ejecutarlas bajo la dirección del maestro espiritual, nos liberamos de las garras de *māyā,* incluso estando todavía en este cuerpo. Con otros procesos de *yoga* o con la especulación filosófica empírica, nunca estamos seguros de si verdaderamente hemos alcanzado la etapa de la perfección. Pero en el desempeño de servicio devocional, aquel que tenga una fe firme en la instrucción del maestro espiritual genuino y siga las reglas y regulaciones, tiene asegurada la liberación incluso estando todavía en su cuerpo actual. Esto lo ha confirmado Śrīla Rūpa Gosvāmī en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu: īhā yasya harer dāsye:* Sin que importe su situación actual, cualquiera que tenga el servicio del Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual como único objetivo, recibe el nombre de *jīvan-mukta,* «aquel que está liberado incluso dentro del cuerpo material». En la mente de los neófitos a veces surgen dudas acerca de si el maestro espiritual está liberado o no, y a veces tienen dudas sobre cuestiones relativas al cuerpo del maestro espiritual. Pero el quid de la liberación no está en ver las características del cuerpo del maestro espiritual. Lo que hay que ver son sus características espirituales. *Jīvan-mukta* significa que debe considerársele liberado a pesar de que esté en el cuerpo material (como el cuerpo es material, todavía tiene algunas necesidades materiales), pues está en una posición completamente estable en el servicio del Señor.\n\nLiberación significa que nos situamos en nuestra propia posición. Esa es la definición del *Śrīmad-Bhāgavatam: muktir... svarūpeṇa vyavasthitiḥ.* El Señor Caitanya explicó el *svarūpa,* la verdadera identidad de la entidad viviente: *jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’:* La verdadera identidad de la entidad viviente consiste en ser un eternamente servidor del Señor Supremo. Cuando alguien está ocupado al cien por ciento en el servicio del Señor, debe considerársele liberado. Para saber si alguien está liberado o no, hay que analizar sus actividades de servicio devocional, no otras cosas."}
{"ref": "sb/3/33/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/11/", "verse_text": "> śraddhatsvaitan mataṁ mahyaṁ\n> juṣṭaṁ yad brahma-vādibhiḥ\n> yena mām abhayaṁ yāyā\n> mṛtyum ṛcchanty atad-vidaḥ", "devanagari": "> श्रद्धत्स्वैतन्मतं मह्यं जुष्टं यद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> येन मामभयं याया मृत्युमृच्छन्त्यतद्विदः ॥११॥", "synonyms": "*śraddhatsva*—puedes tener la seguridad; *etat*—acerca de esto; *matam*—enseñanzas; *mahyam*—Mías; *juṣṭam*—seguidas; *yat*—las cuales; *brahma-vādibhiḥ*—por los trascendentalistas; *yena*—por las cuales; *mām*—a Mí; *abhayam*—sin temor; *yāyāḥ*—alcanzarás; *mṛtyum*—muerte; *ṛcchanti*—alcanzan; *a-tat-vidaḥ*—personas que no las conocen a fondo.", "translation": "**Mi querida madre, ciertamente, los que son verdaderos trascendentalistas siguen Mis instrucciones, tal como te las he dado a ti. Puedes tener la seguridad de que si recorres este sendero de autorrealización perfectamente, te liberarás de la temible contaminación de la materia, y finalmente llegarás a Mí. Madre, sin duda, las personas que no conocen a fondo este método de servicio devocional, no pueden salir del ciclo de nacimientos y muertes.**", "purport": "La existencia material está llena de ansiedad, y por lo tanto, llena de temor. Aquel que sale de la existencia material, se libera automáticamente de las ansiedades y del temor. Aquel que sigue el sendero del servicio devocional expuesto por Kapila, se libera con gran facilidad."}
{"ref": "sb/3/33/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pradarśya bhagavān\n> satīṁ tām ātmano gatim\n> sva-mātrā brahma-vādinyā\n> kapilo 'numato yayau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रदर्श्य भगवान्सतीं तामात्मनो गतिम् ।\n> स्वमात्रा ब्रह्मवादिन्या कपिलोऽनुमतो ययौ ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *pradarśya*—después de instruir; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *satīm*—venerable; *tām*—ese; *ātmanaḥ*—de autorrealización; *gatim*—sendero; *sva-mātrā*—de Su madre; *brahma-vādinyā*—autorrealizada; *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *anumataḥ*—pidió permiso; *yayau*—Se fue.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: La Suprema Personalidad de Dios Kapila, después de instruir a Su querida madre, le pidió permiso y abandonó Su hogar, pues había cumplido ya Su misión.**", "purport": "En Su advenimiento como Kapila, la Suprema Personalidad de Dios tenía la misión de divulgar el conocimiento trascendental de la filosofía *sāṅkhya,* que está llena de servicio devocional. Después de impartir ese conocimiento a Su madre —y al mundo por mediación de ella—, Kapila ya no tenía necesidad de permanecer en el hogar de modo que pidió permiso a Su madre y Se fue. Aparentemente Se fue buscando iluminación espiritual, aunque no necesitaba iluminación espiritual alguna, pues Él es la persona a quien hay que llegar por medio de la iluminación espiritual. De modo que se trata de un ejemplo que dio la Suprema Personalidad de Dios mientras actuaba como un ser humano corriente, para que otros pudiesen aprender de Él. Podría, por supuesto, haberse quedado con Su madre, pero señaló que ya no era necesario seguir con la familia. Es mejor permanecer solo como *brahmacārī, sannyāsī* o *vānaprastha* y cultivar conciencia de Kṛṣṇa durante toda la vida. Los que no pueden seguir solos reciben autorización para vivir una vida de familia con esposa e hijos, no para complacer los sentidos, sino para cultivar conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/33/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/13/", "verse_text": "> sā cāpi tanayoktena\n> yogādeśena yoga-yuk\n> tasminn āśrama āpīḍe\n> sarasvatyāḥ samāhitā", "devanagari": "> सा चापि तनयोक्तेन योगादेशेन योगयुक् ।\n> तस्मिन्नाश्रम आपीडे सरस्वत्याः समाहिता ॥१३॥", "synonyms": "*sā*—ella; *ca*—y; *api*—también; *tanaya*—por su hijo; *uktena*—habladas; *yoga-ādeśena*—con las enseñanzas sobre el *yoga*; *yoga-yuk*—ocupada en *bhakti-yoga*; *tasmin*—en aquella; *āśrame*—ermita; *āpīḍe*—la corona de flores; *sarasvatyāḥ*—del Sarasvatī; *samāhitā*—fija en *samādhi.*.", "translation": "**Siguiendo las enseñanzas de su hijo, Devahūti comenzó también a practicar bhakti-yoga en aquel mismo āśrama. Practicó samādhi en la casa de Kardama Muni, que, debido a los adornos de flores, aparecía tan hermosa que era considerada la corona de flores del río Sarasvatī.**", "purport": "Devahūti no abandonó su casa, porque a una mujer no se le recomienda nunca que abandone su hogar. Ella siempre depende de alguien. En el ejemplo de Devahūti vemos que, cuando no estaba casada, estaba bajo la tutela de su padre, Svāyambhuva Manu. Después, Svāyambhuva Manu se la entregó a Kardama Muni. En su juventud, estuvo bajo el cuidado de su esposo, y luego nació su hijo, Kapila Muni. Tan pronto como este creció, su esposo abandonó el hogar, y de la misma manera, el hijo, después de cumplir Su deber con Su madre, también Se fue. Ella también podría haber abandonado el hogar, pero no lo hizo. En lugar de esto, se quedó en el hogar y comenzó a practicar *bhakti-yoga* siguiendo las instrucciones de su gran hijo, Kapila Muni. Su práctica de *bhakti-yoga* hizo que la casa fuese como una corona de flores sobre el río Sarasvatī."}
{"ref": "sb/3/33/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/14/", "verse_text": "> abhīkṣṇāvagāha-kapiśān\n> jaṭilān kuṭilālakān\n> ātmānaṁ cogra-tapasā\n> bibhratī cīriṇaṁ kṛśam", "devanagari": "> अभीक्ष्णावगाहकपिशान्जटिलान्कुटिलालकान् ।\n> आत्मानं चोग्रतपसा बिभ्रती चीरिणं कृशम् ॥१४॥", "synonyms": "*abhīkṣṇa*—una y otra vez; *avagāha*—por bañarse; *kapiśān*—gris; *jaṭilān*—enmarañado; *kuṭila*—ondulado; *alakān*—cabello; *ātmānam*—su cuerpo; *ca*—y; *ugra-tapasā*—con rigurosas austeridades; *bibhratī*—se volvió; *cīriṇam*—vestida de harapos; *kṛśam*—delgada.", "translation": "**Empezó a bañarse tres veces al día, y de este modo, su ondulado cabello negro se fue volviendo gris. Poco a poco, debido a la austeridad, su cuerpo adelgazó; se vestía con ropa vieja.**", "purport": "Los *yogīs, brahmacārīs, vānaprasthas* y *sannyāsīs,* acostumbran a bañarse tres veces al día: por la mañana temprano, al mediodía y por la tarde. Estos principios los siguen estrictamente incluso algunos *gṛhasthas,* especialmente *brāhmaṇas,* cuya conciencia espiritual es elevada. Devahūti era hija de un rey, y prácticamente también esposa de un rey. Aunque Kardama Muni no era rey, con sus poderes místicos acomodó a Devahūti muy confortablemente en un hermoso palacio, con sirvientas y todo tipo de opulencias. Pero a ella no le fue difícil ser austera, pues había aprendido a hacer austeridades incluso cuando su marido todavía estaba con ella. Con todo, debido a las rigurosas austeridades a que sometió su cuerpo tras la partida de su esposo y de su hijo, adelgazó. Demasiada gordura no es buena para la vida espiritualmente avanzada. Más bien hay que bajar de peso, porque estar demasiado gordo es un obstáculo para avanzar en la comprensión espiritual. Hay que tener cuidado de no comer demasiado, no dormir demasiado ni permanecer en situaciones cómodas. Aceptando voluntariamente algunas penitencias y dificultades, hay que comer menos y dormir menos. Estos son los procedimientos para la práctica de cualquier tipo de *yoga,* ya sea *bhakti-yoga, jñāna-yoga* o *haṭha-yoga.*"}
{"ref": "sb/3/33/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/15/", "verse_text": "> prajāpateḥ kardamasya\n> tapo-yoga-vijṛmbhitam\n> sva-gārhasthyam anaupamyaṁ\n> prārthyaṁ vaimānikair api", "devanagari": "> प्रजापतेः कर्दमस्य तपोयोगविजृम्भितम् ।\n> स्वगार्हस्थ्यमनौपम्यं प्रार्थ्यं वैमानिकैरपि ॥१५॥", "synonyms": "*prajā-pateḥ*—del progenitor de la humanidad; *kardamasya*—Kardama Muni; *tapaḥ*—mediante la austeridad; *yoga*—mediante el *yoga*; *vijṛmbhitam*—enriquecidos; *sva-gārhasthyam*—su hogar y ajuar doméstico; *anaupamyam*—sin igual; *prārthyam*—envidiable; *vaimānikaiḥ*—por los ciudadanos del cielo; *api*—incluso.", "translation": "**El hogar y el ajuar doméstico de Kardama, que era uno de los prajāpatis, mostraban tanto bienestar, gracias a sus poderes místicos de austeridad y yoga, que a veces su opulencia era objeto de la envidia de los que viajan con aviones por el espacio exterior.**", "purport": "Esta afirmación de que la vida doméstica de Kardama Muni era objeto de la envidia incluso de aquellos que viajan por el espacio exterior, se refiere a los ciudadanos del cielo. Sus aeronaves no son como las que hemos inventado hoy en día, que solo vuelan de un país a otro; las suyas eran capaces de ir de un planeta a otro. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* hay muchos pasajes que nos permiten entender que había medios para viajar de un planeta a otro, especialmente en el sistema planetario superior, y ¿quién puede decir que no estén viajando ahora también? La velocidad de nuestros aviones y vehículos espaciales es muy limitada, pero, como ya hemos estudiado, Kardama Muni viajó por el espacio exterior en un avión que era como una ciudad, y visitó todos los planetas celestiales. No era un avión corriente, ni era un viaje espacial corriente. Kardama Muni era un *yogī* místico tan poderoso, que los ciudadanos del cielo envidiaban su opulencia."}
{"ref": "sb/3/33/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/16/", "verse_text": "> payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā\n> dāntā rukma-paricchadāḥ\n> āsanāni ca haimāni\n> susparśāstaraṇāni ca", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।\n> आसनानि च हैमानि सुस्पर्शास्तरणानि च ॥१६॥", "synonyms": "*payaḥ*—de leche; *phena*—la espuma; *nibhāḥ*—parecida; *śayyāḥ*—camas; *dāntāḥ*—hechas de marfil; *rukma*—doradas; *paricchadāḥ*—con colchas; *āsanāni*—sillas y asientos; *ca*—y; *haimāni*—hechos de oro; *su-sparśa*—suaves al tacto; *āstaraṇāni*—almohadones; *ca*—y.", "translation": "**A continuación se describe la opulencia de la casa de Kardama Muni. Los colchones y la ropa de cama eran tan blancos como la espuma de la leche, las sillas y los asientos eran de marfil y estaban cubiertos por telas con encajes y filigranas de oro, y los sofás eran de oro y tenían almohadones muy suaves.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/17/", "verse_text": "> svaccha-sphaṭika-kuḍyeṣu\n> mahā-mārakateṣu ca\n> ratna-pradīpā ābhānti\n> lalanā ratna-saṁyutāḥ", "devanagari": "> स्वच्छस्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।\n> रत्नप्रदीपा आभान्ति ललना रत्नसंयुताः ॥१७॥", "synonyms": "*svaccha*—puro; *sphaṭika*—mármol; *kuḍyeṣu*—en las paredes; *mahā-mārakateṣu*—decoradas con valiosas esmeraldas; *ca*—y; *ratna-pradīpāḥ*—lámparas de joya; *ābhānti*—brillaban; *lalanāḥ*—mujeres; *ratna*—con joyería; *saṁyutāḥ*—decoradas.", "translation": "**Las paredes de la casa estaban hechas de mármol de la mejor calidad, decoradas con joyas valiosas. No se necesitaba iluminación, pues la casa se iluminaba con los rayos de esas joyas. Todas las mujeres de la casa iban profusamente adornadas con joyería.**", "purport": "Esta exposición nos permite entender que las opulencias de la vida familiar se manifestaban en forma de joyas valiosas, marfil, mármoles de la mejor calidad, y muebles hechos con oro y joyas. También se menciona que los vestidos estaban adornados con filigranas de oro. De hecho, todo era de valor. No eran como los muebles de ahora, moldeados en plástico sin valor o en metales pobres. En la civilización védica, todo lo que se utilizaba en los asuntos domésticos tenía que ser valioso. En caso de necesidad, esos objetos de valor podían empeñarse inmediatamente. De modo que los muebles y los objetos rotos o desechados nunca carecían de valor. En la India, la gente sigue todavía este sistema en los asuntos de la casa. Guardan utensilios de metal y adornos de oro, platos de plata y valiosos trajes de seda bordados en oro; en caso de necesidad, pueden empeñarlos y obtener algo de dinero inmediatamente. Existe un sistema de intercambio entre los prestamistas y los jefes de familia."}
{"ref": "sb/3/33/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/18/", "verse_text": "> gṛhodyānaṁ kusumitai\n> ramyaṁ bahv-amara-drumaiḥ\n> kūjad-vihaṅga-mithunaṁ\n> gāyan-matta-madhuvratam", "devanagari": "> गृहोद्यानं कुसुमितै रम्यं बह्वमरद्रुमैः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनं गायन्मत्तमधुव्रतम् ॥१८॥", "synonyms": "*gṛha-udyānam*—el jardín de la casa; *kusumitaiḥ*—con flores y frutas; *ramyam*—hermosos; *bahu-amara-drumaiḥ*—con muchos árboles celestiales; *kūjat*—cantando; *vihaṅga*—de pájaros; *mithunam*—con parejas; *gāyat*—zumbando; *matta*—embriagadas; *madhu-vratam*—con abejas.", "translation": "**El complejo del edificio principal estaba rodeado de hermosos jardines, con flores dulces y fragantes y muchos árboles que producían fruta fresca y eran altos y bonitos. Los pájaros que cantaban en los árboles, cuyas voces cantarinas, unidas al sonido zumbador de las abejas, creaban una atmósfera lo más agradable posible, hacían muy atractivos los jardines.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/19/", "verse_text": "> yatra praviṣṭam ātmānaṁ\n> vibudhānucarā jaguḥ\n> vāpyām utpala-gandhinyāṁ\n> kardamenopalālitam", "devanagari": "> यत्र प्रविष्टमात्मानं विबुधानुचरा जगुः ।\n> वाप्यामुत्पलगन्धिन्यां कर्दमेनोपलालितम् ॥१९॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *praviṣṭam*—habiendo entrado; *ātmānam*—a ella; *vibudha-anucarāḥ*—los acompañantes de los habitantes del cielo; *jaguḥ*—cantaban; *vāpyām*—en el estanque; *utpala*—de lotos; *gandhinyām*—con la fragancia; *kardamena*—por Kardama; *upalālitam*—tratada con gran cuidado.", "translation": "**Cuando Devahūti entraba en aquel primoroso jardín para bañarse en el estanque lleno de flores de loto, los gandharvas, acompañantes de los habitantes del cielo, cantaban alabando la gloriosa vida familiar de Kardama. Su gran esposo, Kardama, la protegió por completo en toda ocasión.**", "purport": "Esta exposición describe con gran belleza la relación ideal entre los esposos. Kardama Muni, cumpliendo con su deber como esposo, dio a Devahūti toda clase de comodidades, pero no estaba apegado en absoluto a su esposa. Tan pronto como Kapiladeva, su hijo, creció, Kardama abandonó todo lazo familiar. Por su parte, Devahūti era la hija de un gran rey, Svāyambhuva Manu; tenía buenas cualidades y era hermosa, pero dependía por completo de la protección de su esposo. Según Manu, la mujer, el sexo bello, no debe tener independencia en ninguna etapa de la vida. En la infancia debe estar bajo la protección de sus padres, en la juventud debe estar bajo la protección del esposo, y en la vejez, bajo la protección de los hijos adultos. La vida de Devahūti fue un ejemplo práctico de estas afirmaciones de la *Manu-saṁhitā:* De niña, dependía de su padre; después, de su esposo, a pesar de su opulencia, y más tarde dependió de su hijo, Kapiladeva."}
{"ref": "sb/3/33/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/20/", "verse_text": "> hitvā tad īpsitatamam\n> apy ākhaṇḍala-yoṣitām\n> kiñcic cakāra vadanaṁ\n> putra-viśleṣaṇāturā", "devanagari": "> हित्वा तदीप्सिततममप्याखण्डलयोषिताम् ।\n> किञ्चिच्चकार वदनं पुत्रविश्लेषणातुरा ॥२०॥", "synonyms": "*hitvā*—habiendo abandonado; *tat*—esa casa familiar; *īpsita-tamam*—muy deseable; *api*—incluso; *ākhaṇḍala-yoṣitām*—por las esposas del Señor Indra; *kiñcit cakāra vadanam*—su rostro mostraba una expresión triste; *putra-viśleṣaṇa*—por estar separada de su hijo; *āturā*—afligida.", "translation": "**Aunque su posición era única desde todos los puntos de vista, la santa Devahūti, a pesar de todas sus posesiones, que eran la envidia incluso de las damas de los planetas celestiales, abandonó todas aquellas comodidades. La única pena que sentía era estar separada de su gran hijo.**", "purport": "Devahūti no sintió la menor tristeza al abandonar sus comodidades materiales, pero estar separada de su hijo le causaba mucho pesar. Aquí podría plantearse la pregunta de que si Devahūti no sentía la menor tristeza al abandonar las comodidades materiales de la vida, entonces, ¿por qué sentía tristeza al perder a su hijo?; ¿por qué estaba apegada a su hijo? En el siguiente verso se da la respuesta: No era un hijo corriente. Su hijo era la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, solo se puede abandonar el apego material si existe un apego por la Persona Suprema. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate.* Solo quien obtiene un cierto gusto por la existencia espiritual puede sentirse reacio a seguir el modo de vida materialista."}
{"ref": "sb/3/33/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/21/", "verse_text": "> vanaṁ pravrajite patyāv\n> apatya-virahāturā\n> jñāta-tattvāpy abhūn naṣṭe\n> vatse gaur iva vatsalā", "devanagari": "> वनं प्रव्रजिते पत्यावपत्यविरहातुरा ।\n> ज्ञाततत्त्वाप्यभून्नष्टे वत्से गौरिव वत्सला ॥२१॥", "synonyms": "*vanam*—al bosque; *pravrajite patyau*—cuando su esposo abandonó el hogar; *apatya-viraha*—por separación de su hijo; *āturā*—muy triste; *jñāta-tattvā*—sabiendo la verdad; *api*—aunque; *abhūt*—ella se volvió; *naṣṭe vatse*—cuando pierde a su ternero; *gauḥ*—una vaca; *iva*—como; *vatsalā*—afectuosa.", "translation": "**El esposo de Devahūti ya había abandonado el hogar y aceptado la orden de vida de renuncia, y ahora Kapila, su único hijo, partió del hogar. Aunque ella conocía todas las verdades de la vida y la muerte, y aunque su corazón estaba limpio de toda suciedad, al perder a su hijo se sintió muy apenada, como una vaca que sufre con la muerte de su ternero.**", "purport": "Una mujer cuyo esposo está ausente del hogar o ha aceptado la orden de vida de renuncia, no debe estar muy triste, pues todavía cuenta con la presencia del hijo, el representante de su esposo. En las Escrituras védicas se dice: *ātmaiva putro jāyate:* El hijo representa el cuerpo del esposo. Estrictamente hablando, una mujer con un hijo adulto nunca queda viuda. Devahūti no se sintió muy afectada mientras Kapila Muni estuvo con ella, pero después de Su partida, estaba muy afligida, no por su relación mundana con Kardama Muni, sino por su sincero amor por la Personalidad de Dios.\n\nEl ejemplo que aquí se da es que el estado de Devahūti era como el de una vaca que ha perdido a su ternero. Una vaca que es separada de su ternero, llora noche y día. De la misma manera, Devahūti estaba afligida, llorando siempre y rogando a sus amigos y parientes: «Por favor, traigan a mi hijo a casa, para que yo pueda vivir. Si no, moriré». Este intenso afecto por la Suprema Personalidad de Dios, aunque se manifieste como afecto por el propio hijo, es beneficioso espiritualmente. El apego por un hijo material nos obliga a permanecer en la existencia material, pero el mismo apego, dirigido hacia el Señor Supremo, hace que nos elevemos al mundo espiritual para gozar de la compañía del Señor.\n\nToda mujer puede adquirir las buenas cualidades de Devahūti y tener también a la Suprema Personalidad de Dios como hijo. Si la Suprema Personalidad de Dios pudo aparecer como hijo de Devahūti, también puede aparecer como hijo de cualquier otra mujer, siempre y cuando la mujer tenga las buenas cualidades necesarias. Quien tenga al Señor Supremo como hijo, logra el beneficio de traer un buen hijo al mundo, y al mismo tiempo, consigue elevarse al mundo espiritual, para ser un compañero personal de la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/3/33/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/22/", "verse_text": "> tam eva dhyāyatī devam\n> apatyaṁ kapilaṁ harim\n> babhūvācirato vatsa\n> niḥspṛhā tādṛśe gṛhe", "devanagari": "> तमेव ध्यायती देवमपत्यं कपिलं हरिम् ।\n> बभूवाचिरतो वत्स निःस्पृहा तादृशे गृहे ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—en Él; *eva*—ciertamente; *dhyāyatī*—meditando; *devam*—divino; *apatyam*—hijo; *kapilam*—el Señor Kapila; *harim*—la Suprema Personalidad de Dios; *babhūva*—se volvió; *acirataḥ*—muy pronto; *vatsa*—¡oh, querido Vidura!; *niḥspṛhā*—desapegada; *tādṛśe gṛhe*—a aquella casa.", "translation": "**¡Oh, Vidura! Meditando siempre en su hijo, la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva, muy pronto se desapegó de su hermoso hogar.**", "purport": "He aquí un ejemplo práctico de cómo podemos elevarnos y avanzar espiritualmente por ser conscientes de Kṛṣṇa. Kapiladeva es Kṛṣṇa, y advino como hijo de Devahūti. Después de que Kapiladeva abandonase el hogar, Devahūti quedó absorta en pensar en Él, y de esa manera, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa. Estando situada constantemente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pudo desapegarse del calor del hogar.\n\nA menos que podamos encauzar nuestro apego hacia la Suprema Personalidad de Dios, no tendremos posibilidad de liberarnos del apego material. Por lo tanto, el *Śrīmad-Bhāgavatam* confirma que nadie puede liberarse mediante el cultivo de la especulación filosófica empírica. No se purifica la inteligencia simplemente con saber que no somos materia sino alma espiritual, Brahman. Incluso el impersonalista que alcance el plano de iluminación espiritual más elevado, caerá de nuevo al plano del apego material, por no estar situado en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo.\n\nLos devotos adoptan el proceso devocional, escuchando los pasatiempos del Señor Supremo, glorificando Sus actividades y, a raíz de ello, recordando siempre Su hermosa forma eterna. Ofreciéndole servicio, siendo amigos o sirvientes Suyos, y ofreciéndole todo lo que poseemos, podremos entrar en el reino de Dios. Como se dice en el *Bhagavad-gītā: tato māṁ tattvato jñātvā:* Después de desempeñar servicio devocional puro, podemos entender de hecho a la Suprema Personalidad de Dios, y de esa manera obtenemos las cualidades necesarias para entrar en uno de los planetas espirituales para gozar de Su compañía."}
{"ref": "sb/3/33/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/23/", "verse_text": "> dhyāyatī bhagavad-rūpaṁ\n> yad āha dhyāna-gocaram\n> sutaḥ prasanna-vadanaṁ\n> samasta-vyasta-cintayā", "devanagari": "> ध्यायती भगवद्रूपं यदाह ध्यानगोचरम् ।\n> सुतः प्रसन्नवदनं समस्तव्यस्तचिन्तया ॥२३॥", "synonyms": "*dhyāyatī*—meditando; *bhagavat-rūpam*—en la forma de la Suprema Personalidad de Dios; *yat*—que; *āha*—Él le enseñó; *dhyāna-gocaram*—el objeto de meditación; *sutaḥ*—su hijo; *prasanna-vadanam*—con un rostro sonriente; *samasta*—en el todo; *vyasta*—en las partes; *cintayā*—con la mente.", "translation": "**A continuación, habiendo escuchado con un deseo intenso y con todo detalle la explicación de su hijo, Kapiladeva, la Personalidad de Dios de eterna sonrisa, Devahūti empezó a meditar constantemente en la forma Viṣṇu del Señor Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/24-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/24-25/", "verse_text": "> bhakti-pravāha-yogena\n> vairāgyeṇa balīyasā\n> yuktānuṣṭhāna-jātena\n> jñānena brahma-hetunā\n\n> viśuddhena tadātmānam\n> ātmanā viśvato-mukham\n> svānubhūtyā tirobhūta-\n> māyā-guṇa-viśeṣaṇam", "devanagari": "> भक्तिप्रवाहयोगेन वैराग्येण बलीयसा ।\n> युक्तानुष्ठानजातेन ज्ञानेन ब्रह्महेतुना ॥२४॥\n> विशुद्धेन तदात्मानमात्मना विश्वतोमुखम् ।\n> स्वानुभूत्या तिरोभूत मायागुणविशेषणम् ॥२५॥", "synonyms": "*bhakti-pravāha-yogena*—ocupándose continuamente en servicio devocional; *vairāgyeṇa*—por medio de la renunciación; *balīyasā*—muy intensa; *yukta-anuṣṭhāna*—por medio de la apropiada ejecución de deberes; *jātena*—producido; *jñānena*—por medio del conocimiento; *brahma-hetunā*—debido a la comprensión de la Verdad Absoluta; *viśuddhena*—por medio de la purificación; *tadā*—entonces; *ātmānam*—Suprema Personalidad de Dios; *ātmanā*—con la mente; *viśvataḥ-mukham*—cuyo rostro está vuelto a todas partes; *sva-anubhūtyā*—por medio de la comprensión trascendental; *tiraḥ-bhūta*—desaparecidas; *māyā-guṇa*—de las modalidades de la naturaleza material; *viśeṣaṇam*—distinciones.", "translation": "**De este modo, se ocupó con seriedad en servicio devocional. Como su renunciación era intensa, solamente aceptaba lo que era imprescindible para el cuerpo. Por haber comprendido la Verdad Absoluta, alcanzó una posición de conocimiento; su corazón se purificó; estaba completamente absorta en meditar en la Suprema Personalidad de Dios, y todos los recelos debidos a las modalidades de la naturaleza material desaparecieron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/26/", "verse_text": "> brahmaṇy avasthita-matir\n> bhagavaty ātma-saṁśraye\n> nivṛtta-jīvāpattitvāt\n> kṣīṇa-kleśāpta-nirvṛtiḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यवस्थितमतिर्भगवत्यात्मसंश्रये ।\n> निवृत्तजीवापत्तित्वात्क्षीणक्लेशाप्तनिर्वृतिः ॥२६॥", "synonyms": "*brahmaṇi*—en Brahman; *avasthita*—situada; *matiḥ*—su mente; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-saṁśraye*—que reside en todas las entidades vivientes; *nivṛtta*—liberada; *jīva*—del alma *jīva*; *āpattitvāt*—de la condición desgraciada; *kṣīṇa*—desaparecidos; *kleśa*—sufrimientos materiales; *āpta*—obtuvo; *nirvṛtiḥ*—bienaventuranza trascendental.", "translation": "**Cuando su mente se ocupó por completo en el Señor Supremo, ella comprendió el conocimiento del Brahman impersonal. Como alma que ha comprendido el Brahman, estaba libre de las designaciones del concepto materialista de la vida. De esta manera, todos los sufrimientos materiales desaparecieron, y alcanzó la bienaventuranza trascendental.**", "purport": "El verso anterior afirma que Devahūti ya estaba familiarizada con la Verdad Absoluta. Siendo así, podría surgir la pregunta de por qué estaba meditando. La explicación es que cuando alguien estudia teóricamente la Verdad Absoluta, se sitúa en el concepto impersonal de la Verdad Absoluta. Paralelamente, cuando alguien estudia con seriedad el tema de la forma, las cualidades, los pasatiempos y el entorno de la Suprema Personalidad de Dios, se sitúa en la meditación en Él. Cuando alguien tiene conocimiento completo del Señor Supremo, de inmediato se ilumina en el conocimiento del Brahman impersonal. El conocedor puede comprender a la Verdad Absoluta desde tres ángulos distintos: el Brahman impersonal, la Superalma localizada y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, estar situado en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios implica estar también situado en el concepto de la Superalma y del Brahman impersonal.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* se dice: *brahma-bhūtaḥ prasannātmā,* lo cual significa que sin estar libre del enredo material y situado en el Brahman, nadie puede penetrar en la comprensión del servicio devocional ni ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Se considera que una persona que se ocupa en servicio devocional a Kṛṣṇa, ya está iluminada en el concepto Brahman de la vida, porque el conocimiento trascendental de la Suprema Personalidad de Dios incluye el conocimiento del Brahman. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham:* El concepto de la Personalidad de Dios no está subordinado al del Brahman. También el *Viṣṇu Purāṇa* confirma que aquel que se ha refugiado en el Señor Supremo, que es completamente auspicioso, ya está situado en la comprensión del Brahman. En otras palabras, un *vaiṣṇava* es ya un *brāhmaṇa.*\n\nOtro punto importante en este verso es que hay que seguir las reglas y regulaciones prescritas. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā, yuktāhāra-vihārasya.* Una persona ocupada en servicio devocional consciente de Kṛṣṇa sigue teniendo que atender a las necesidades del cuerpo: comer, dormir, defenderse y aparearse, pero realiza esas actividades de manera regulada. Tiene que comer *kṛṣṇa-prasāda.* Tiene que dormir siguiendo principios reguladores. El principio que debe seguir es reducir la duración del sueño y reducir el comer, tomando solo lo necesario para mantener el cuerpo sano. En pocas palabras: el objetivo es el avance espiritual, no la complacencia de los sentidos. De la misma manera, tiene que minimizar la vida sexual, cuya única finalidad deber ser engendrar hijos conscientes de Kṛṣṇa. Si no, la vida sexual no es necesaria. No se prohíbe nada, pero todo se hace *yukta,* de un modo regulado, teniendo siempre en mente el propósito superior. Quien siga estas reglas y regulaciones en su vida se purificará, y todos sus conceptos erróneos debidos a la ignorancia desaparecerán. Aquí se menciona especialmente que las causas del enredo material desaparecen por completo.\n\nLa frase sánscrita *anartha-nivṛtti* indica que el cuerpo es algo indeseado. Somos almas espirituales, y nunca tuvimos necesidad alguna de un cuerpo material. Pero tenemos uno, que nos lo da la energía material, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, porque hemos querido disfrutarlo. Tan pronto como nos restablezcamos en nuestra posición original de servicio al Señor Supremo, empezaremos a olvidar las necesidades del cuerpo, y finalmente, nos olvidaremos del cuerpo.\n\nA veces soñando recibimos un determinado cuerpo, con el cual actuamos en el sueño. Tal vez sueñe que estoy volando por el cielo, o que me he ido al bosque o a algún lugar desconocido. Pero tan pronto como despierto, me olvido de todos esos cuerpos. De la misma manera, la persona que es consciente de Kṛṣṇa y está plenamente consagrada olvida todos sus cambios de cuerpo. Siempre estamos cambiando de cuerpo, desde el mismo momento en que salimos del vientre de nuestra madre. Pero cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, olvidamos todos esos cuerpos. Las necesidades del cuerpo pasan a ser algo secundario, pues la necesidad primaria es la ocupación del alma en la verdadera vida, la vida espiritual. Las actividades del servicio devocional realizadas en plena conciencia de Kṛṣṇa nos sitúan en el nivel trascendental. Las palabras *bhagavaty ātma-saṁśraye* indican que la Personalidad de Dios es el Alma Suprema, el alma de todos. En el *Bhagavad-gītā,* Kṛṣṇa dice: *bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām:* «Yo soy la semilla de todas las entidades». Al refugiarnos en el Ser Supremo mediante el proceso de servicio devocional, nos situamos por completo en el concepto de la Personalidad de Dios. Como explicó el Señor Kapila: *mad-guṇa-śruti-mātreṇa:* Aquel que es completamente consciente de Kṛṣṇa, que está situado en la Personalidad de Dios, tan pronto como escucha acerca de las cualidades trascendentales del Señor, se llena de amor por Dios.\n\nDevahūti recibió de Kapila, su hijo, instrucciones completas sobre cómo concentrar la mente en la forma de Viṣṇu con todo detalle. Siguiendo las enseñanzas de su hijo acerca del servicio devocional, ella contempló la forma del Señor dentro de sí con gran amor devocional. Esa es la perfección, tanto de la comprensión del Brahman como del sistema de *yoga* místico y del servicio devocional. En última instancia, la perfección suprema la obtiene aquel que está completamente absorto en pensar en el Señor Supremo, meditando en Él constantemente. El *Bhagavad-gītā* confirma que aquel que está siempre absorto de ese modo, debe ser considerado el más elevado de todos los *yogīs.*\n\nEl verdadero objetivo de todos los procesos de iluminación trascendental —*jñāna-yoga, dhyāna-yoga* o *bhakti-yoga*— es llegar al servicio devocional. Quien se esfuerza simplemente por obtener conocimiento de la Verdad Absoluta o de la Superalma, pero no tiene servicio devocional, se esfuerza sin conseguir el verdadero resultado. Se compara su esfuerzo con el de batir cáscaras de trigo vacías. Sin entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final, las simples prácticas del *yoga* místico o de la especulación no sirven de nada. En el sistema de *aṣṭāṅga-yoga, dhyāna* es la séptima etapa de perfección. En el servicio devocional, *dhyāna* es la tercera de nueve etapas: la primera es escuchar, la segunda, cantar, y la tercera, contemplar. Por lo tanto, quien realiza servicio devocional es experto como *jñānī* y como *yogī,* sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. En otras palabras, *jñāna* y *yoga* son fases preparatorias del servicio devocional.\n\nDevahūti era experta en captar lo verdaderamente esencial; ella contempló la forma de Viṣṇu con todo detalle, siguiendo el consejo de Kapiladeva, su sonriente hijo. Al mismo tiempo, estaba pensando en Kapiladeva, que es la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, logró la perfección completa de sus austeridades, penitencias e iluminación trascendental."}
{"ref": "sb/3/33/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/27/", "verse_text": "> nityārūḍha-samādhitvāt\n> parāvṛtta-guṇa-bhramā\n> na sasmāra tadātmānaṁ\n> svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ", "devanagari": "> नित्यारूढसमाधित्वात्परावृत्तगुणभ्रमा ।\n> न सस्मार तदात्मानं स्वप्ने दृष्टमिवोत्थितः ॥२७॥", "synonyms": "*nitya*—eterno; *ārūḍha*—situada en; *samādhitvāt*—del trance; *parāvṛtta*—liberada de; *guṇa*—de las modalidades de la naturaleza material; *bhramā*—ilusión; *na sasmāra*—ella no recordó; *tadā*—entonces; *ātmānam*—su cuerpo material; *svapne*—en un sueño; *dṛṣṭam*—visto; *iva*—tal como; *utthitaḥ*—aquel que ha surgido.", "translation": "**Situada en trance eterno, y libre de la ilusión que impulsan las tres modalidades de la naturaleza material, ella olvidó su cuerpo material, tal como se olvidan los cuerpos que se tienen en sueños.**", "purport": "Un gran *vaiṣṇava* dijo que quien no recuerda su cuerpo, no está atado a la existencia material. Mientras seamos conscientes de nuestra existencia física, debe entenderse que vivimos condicionados, bajo las tres modalidades de la naturaleza material. El fin de nuestra vida material condicionada se produce cuando olvidamos nuestra existencia física. Ese olvido es verdaderamente posible cuando ocupamos los sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor. En la etapa condicionada, ocupamos los sentidos como miembros de una familia, de una sociedad o de un país. Pero el verdadero olvido de la existencia material se produce cuando olvidamos nuestra calidad de miembro supeditada a condiciones materiales y comprendemos que somos sirvientes eternos del Señor Supremo.\n\nEse olvido en realidad tiene lugar cuando ofrecemos servicio al Señor. El devoto deja de trabajar con el cuerpo para complacer sus sentidos junto con la familia, la sociedad, el país, la humanidad, etc. Simplemente trabaja para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ese es el estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa.\n\nEl devoto siempre está inmerso en la felicidad trascendental, y por lo tanto, no experimenta los sufrimientos materiales. Esa felicidad trascendental recibe el nombre de bienaventuranza eterna. En opinión de los devotos, el recuerdo constante del Señor Supremo se denomina *samādhi,* trance. No hay posibilidad alguna de que alguien que está constantemente en trance sea atacado, o siquiera rozado, por las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como se libera de la contaminación de las tres modalidades materiales, ya no tiene que nacer más en el mundo material y transmigrar de una forma a otra."}
{"ref": "sb/3/33/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/28/", "verse_text": "> tad-dehaḥ parataḥ poṣo\n> 'py akṛśaś cādhy-asambhavāt\n> babhau malair avacchannaḥ\n> sadhūma iva pāvakaḥ", "devanagari": "> तद्देहः परतः पोषोऽप्यकृशश्चाध्यसम्भवात् ।\n> बभौ मलैरवच्छन्नः सधूम इव पावकः ॥२८॥", "synonyms": "*tat-dehaḥ*—su cuerpo; *parataḥ*—por otras (las doncellas creadas por Kardama); *poṣaḥ*—mantenido; *api*—aunque; *akṛśaḥ*—no delgado; *ca*—y; *ādhi*—ansiedad; *asambhavāt*—por no ocurrir; *babhau*—brillaba; *malaiḥ*—por el polvo; *avacchannaḥ*—cubierto; *sa-dhūmaḥ*—rodeado de humo; *iva*—como; *pāvakaḥ*—un fuego.", "translation": "**Las doncellas espirituales creadas por su esposo Kardama cuidaban de su cuerpo, y como entonces su mente no sufría de ansiedad, su cuerpo no adelgazó. Tenía el aspecto del fuego rodeado por el humo.**", "purport": "Como siempre estaba en trance, llena de bienaventuranza trascendental, el pensamiento de la Personalidad de Dios estaba siempre cuidadosamente fijo en su mente. No adelgazó, pues estaba siendo cuidada por las sirvientas celestiales creadas por su esposo. De acuerdo con la ciencia medicinal *āyur-védica*, se dice que cuando alguien está libre de ansiedades, generalmente, engorda. Devahūti, estando situada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no tenía ansiedades mentales y, por consiguiente, su cuerpo no adelgazó. En la orden de vida de renuncia, la costumbre es no aceptar servicio de ningún sirviente o sirvienta, pero a Devahūti la servían las sirvientas celestiales. Podría parecer que esto va en contra del concepto espiritual de la vida, pero, tal como el fuego sigue siendo hermoso aunque esté rodeado de humo, ella tenía un aspecto completamente puro, aunque parece ser que vivía con mucho lujo."}
{"ref": "sb/3/33/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/29/", "verse_text": "> svāṅgaṁ tapo-yogamayaṁ\n> mukta-keśaṁ gatāmbaram\n> daiva-guptaṁ na bubudhe\n> vāsudeva-praviṣṭa-dhīḥ", "devanagari": "> स्वाङ्गं तपोयोगमयं मुक्तकेशं गताम्बरम् ।\n> दैवगुप्तं न बुबुधे वासुदेवप्रविष्टधीः ॥२९॥", "synonyms": "*sva-aṅgam*—su cuerpo; *tapaḥ*—austeridad; *yoga*—práctica de *yoga*; *mayam*—completamente ocupada en; *mukta*—suelto; *keśam*—su cabello; *gata*—con negligencia; *ambaram*—su ropa; *daiva*—por el Señor; *guptam*—protegida; *na*—no; *bubudhe*—era consciente de; *vāsudeva*—en la Suprema Personalidad de Dios; *praviṣṭa*—absortos; *dhīḥ*—sus pensamientos.", "translation": "**Como estaba siempre absorta en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, no se daba cuenta de que a veces llevaba el cabello suelto o no iba correctamente vestida.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *daiva-guptam,* «protegida por la Suprema Personalidad de Dios». Desde el momento en que el devoto se entrega al servicio del Señor Supremo, el Señor Se ocupa de mantener su cuerpo, y no es necesario preocuparse de protegerlo. En el segundo capítulo del Segundo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que un alma completamente entregada no pasa ansiedad en lo que respecta a la manutención de su cuerpo. El Señor Supremo Se ocupa de la manutención de infinidad de especies de cuerpos; por lo tanto, aquel que se dedique por completo a Su servicio, no echará en falta la protección del Señor Supremo. Devahūti se había olvidado por completo de la protección de su cuerpo, y la Persona Suprema se ocupaba de él."}
{"ref": "sb/3/33/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/30/", "verse_text": "> evaṁ sā kapiloktena\n> mārgeṇācirataḥ param\n> ātmānaṁ brahma-nirvāṇaṁ\n> bhagavantam avāpa ha", "devanagari": "> एवं सा कपिलोक्तेन मार्गेणाचिरतः परम् ।\n> आत्मानं ब्रह्मनिर्वाणं भगवन्तमवाप ह ॥३०॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *sā*—ella (Devahūti); *kapila*—por Kapila; *uktena*—instruida; *mārgeṇa*—en el sendero; *acirataḥ*—pronto; *param*—suprema; *ātmānam*—Superalma; *brahma*—Brahman; *nirvāṇam*—cese de la existencia materialista; *bhagavantam*—la Suprema Personalidad de Dios; *avāpa*—ella alcanzó; *ha*—ciertamente.", "translation": "**Mi querido Vidura, Devahūti, siguiendo los principios que Kapila le enseñó, pronto se liberó del cautiverio material, y alcanzó sin dificultad a la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Superalma.**", "purport": "A este respecto, para explicar el logro de Devahūti, se han empleado tres palabras: *ātmānam, brahma-nirvāṇam* y *bhagavantam,* que hacen mención al proceso del descubrimiento gradual de la Verdad Absoluta, indicada aquí como *bhagavantam.* La Suprema Personalidad de Dios reside en diversos planetas Vaikuṇṭhas. *Nirvāṇa* significa acabar con los sufrimientos de la existencia material. Cuando alguien consigue entrar en el reino espiritual o en el ámbito de la iluminación espiritual, automáticamente se libera de los sufrimientos materiales. Eso se denomina *brahma-nirvāṇa.* Según las Escrituras védicas, *nirvāṇa* significa «final del modo de vida materialista». *Ātmānam* significa «comprensión de la Superalma que está en el corazón». En última instancia, la perfección más elevada es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos saber, pues, que Devahūti entró en el planeta llamado Kapila Vaikuṇṭha. Hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, regidos por las expansiones de Viṣṇu. Cada planeta Vaikuṇṭha recibe un determinado nombre de Viṣṇu. Según nos revela la *Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ananta* significa «infinitos». El Señor tiene infinitas expansiones de Su forma trascendental, y según la posición de las representaciones simbólicas que lleva en Sus cuatro manos, se Le conoce con los nombres de Nārāyaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, etc. También hay un planeta Vaikuṇṭha conocido con el nombre de Kapila Vaikuṇṭha, al cual ascendió Devahūti para reunirse con Kapila y residir en él eternamente, disfrutando de la compañía de su trascendental hijo."}
{"ref": "sb/3/33/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/31/", "verse_text": "> tad vīrāsīt puṇyatamaṁ\n> kṣetraṁ trailokya-viśrutam\n> nāmnā siddha-padaṁ yatra\n> sā saṁsiddhim upeyuṣī", "devanagari": "> तद्वीरासीत्पुण्यतमं क्षेत्रं त्रैलोक्यविश्रुतम् ।\n> नाम्ना सिद्धपदं यत्र सा संसिद्धिमुपेयुषी ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—ese; *vīra*—¡oh, bravo Vidura!; *āsīt*—era; *puṇya-tamam*—muy sagrado; *kṣetram*—lugar; *trai-lokya*—en los tres mundos; *viśrutam*—conocido; *nāmnā*—con el nombre; *siddha-padam*—Siddhapada; *yatra*—donde; *sā*—ella (Devahūti); *saṁsiddhim*—la perfección; *upeyuṣī*—logró.", "translation": "**El palacio en que Devahūti logró la perfección, mi querido Vidura, se considera un lugar sumamente sagrado. Es conocido en los tres mundos con el nombre de Siddhapada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/32/", "verse_text": "> tasyās tad yoga-vidhuta-\n> mārtyaṁ martyam abhūt sarit\n> srotasāṁ pravarā saumya\n> siddhidā siddha-sevitā", "devanagari": "> तस्यास्तद्योगविधुत मार्त्यं मर्त्यमभूत्सरित् ।\n> स्रोतसां प्रवरा सौम्य सिद्धिदा सिद्धसेविता ॥३२॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de Devahūti; *tat*—esa; *yoga*—mediante la práctica de *yoga*; *vidhuta*—abandonados; *mārtyam*—elementos materiales; *martyam*—su cuerpo mortal; *abhūt*—se transformó; *sarit*—un río; *srotasām*—de todos los ríos; *pravarā*—el principal; *saumya*—¡oh, noble Vidura!; *siddhi-dā*—que confiere la perfección; *siddha*—personas que desean la perfección; *sevitā*—al cual recurren.", "translation": "**Querido Vidura, los elementos materiales de su cuerpo se hicieron agua y ahora forman la corriente de un río, el más sagrado de todos los ríos. Cualquiera que se baña en él obtiene también la perfección, y por esa causa, todas las personas que desean la perfección van allí a bañarse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/33/", "verse_text": "> kapilo 'pi mahā-yogī\n> bhagavān pitur āśramāt\n> mātaraṁ samanujñāpya\n> prāg-udīcīṁ diśaṁ yayau", "devanagari": "> कपिलोऽपि महायोगी भगवान्पितुराश्रमात् ।\n> मातरं समनुज्ञाप्य प्रागुदीचीं दिशं ययौ ॥३३॥", "synonyms": "*kapilaḥ*—el Señor Kapila; *api*—con seguridad; *mahā-yogī*—el gran sabio; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pituḥ*—de Su padre; *āśramāt*—de la ermita; *mātaram*—de Su madre; *samanujñāpya*—habiendo pedido permiso; *prāk-udīcīm*—nordeste; *diśam*—dirección; *yayau*—Se fue.", "translation": "**Mi querido Vidura, el gran sabio Kapila, la Personalidad de Dios, dejó la ermita de Su padre, habiendo recibido el permiso de Su madre, y Se fue en dirección nordeste.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/34/", "verse_text": "> siddha-cāraṇa-gandharvair\n> munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ\n> stūyamānaḥ samudreṇa\n> dattārhaṇa-niketanaḥ", "devanagari": "> सिद्धचारणगन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ।\n> स्तूयमानः समुद्रेण दत्तार्हणनिकेतनः ॥३४॥", "synonyms": "*siddha*—por los *siddhas*; *cāraṇa*—por los *cāraṇas*; *gandharvaiḥ*—por los *gandharvas*; *munibhiḥ*—por los *munis*; *ca*—y; *apsaraḥ-gaṇaiḥ*—por las *apsarās* (doncellas de los planetas celestiales); *stūyamānaḥ*—siendo alabado; *samudreṇa*—por el océano; *datta*—dados; *arhaṇa*—oblaciones; *niketanaḥ*—un lugar de residencia.", "translation": "**Mientras iba hacia el norte, los habitantes del cielo conocidos como cāraṇas y gandharvas, además de los munis y de las doncellas de los planetas celestiales, Le oraron y Le ofrecieron todo respeto. El océano Le ofreció oblaciones y un lugar de residencia.**", "purport": "Parece ser que Kapila Muni fue en primer lugar hacia los Himālayas y siguió el curso del río Ganges; luego volvió al delta del Ganges, en el mar que hoy se conoce con el nombre de Golfo de Bengala. El océano Le dio residencia en un lugar conocido todavía con el nombre de Gaṅgā-sāgara, en la desembocadura del río Ganges. Ese lugar recibe el nombre de Gaṅgā-sāgara-tīrtha y, aún hoy, la gente acude allí para ofrecer reverencias a Kapiladeva, el autor original del sistema de filosofía *sāṅkhya.* Por desgracia, otro Kapila, un impostor con el mismo nombre, hizo una presentación desvirtuada del sistema *sāṅkhya,* que no concuerda en nada con el *sāṅkhya* explicado por Kapila en el *Śrīmad-Bhāgavatam.*"}
{"ref": "sb/3/33/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/35/", "verse_text": "> āste yogaṁ samāsthāya\n> sāṅkhyācāryair abhiṣṭutaḥ\n> trayāṇām api lokānām\n> upaśāntyai samāhitaḥ", "devanagari": "> आस्ते योगं समास्थाय साङ्ख्याचार्यैरभिष्टुतः ।\n> त्रयाणामपि लोकानामुपशान्त्यै समाहितः ॥३५॥", "synonyms": "*āste*—Él permanece; *yogam*—*yoga*; *samāsthāya*—habiendo practicado; *sāṅkhya*—de la filosofía *sāṅkhya*; *ācāryaiḥ*—por los grandes maestros; *abhiṣṭutaḥ*—adorado; *trayāṇām*—tres; *api*—ciertamente; *lokānām*—de los mundos; *upaśāntyai*—para la liberación; *samāhitaḥ*—fijo en trance.", "translation": "**Kapila Muni permanece todavía allí en trance para la liberación de las almas condicionadas de los tres mundos, y recibe la adoración de todos los ācāryas, los grandes maestros del sistema de filosofía sāṅkhya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/36/", "verse_text": "> etan nigaditaṁ tāta\n> yat pṛṣṭo 'haṁ tavānagha\n> kapilasya ca saṁvādo\n> devahūtyāś ca pāvanaḥ", "devanagari": "> एतन्निगदितं तात यत्पृष्टोऽहं तवानघ ।\n> कपिलस्य च संवादो देवहूत्याश्च पावनः ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—esto; *nigaditam*—hablado; *tāta*—¡oh, querido Vidura!; *yat*—lo cual; *pṛṣṭaḥ*—fui preguntado; *aham*—yo; *tava*—por ti; *anagha*—¡oh, intachable Vidura!; *kapilasya*—de Kapila; *ca*—y; *saṁvādaḥ*—conversación; *devahūtyāḥ*—de Devahūti; *ca*—y; *pāvanaḥ*—pura.", "translation": "**Mi querido hijo, puesto que me has preguntado, te he respondido. ¡Oh, tú, que eres intachable!, las descripciones de Kapiladeva, de Su madre y de Sus actividades son los más puros de todos los discursos puros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/3/33/37/", "verse_text": "> ya idam anuśṛṇoti yo 'bhidhatte\n> kapila-muner matam ātma-yoga-guhyam\n> bhagavati kṛta-dhīḥ suparṇa-ketāv\n> upalabhate bhagavat-padāravindam", "devanagari": "> य इदमनुशृणोति योऽभिधत्ते कपिलमुनेर्मतमात्मयोगगुह्यम् ।\n> भगवति कृतधीः सुपर्णकेतावुपलभते भगवत्पदारविन्दम् ॥३७॥", "synonyms": "*yaḥ*—quienquiera; *idam*—esto; *anuśṛṇoti*—escucha; *yaḥ*—quienquiera; *abhidhatte*—expone; *kapila-muneḥ*—del sabio Kapila; *matam*—enseñanzas; *ātma-yoga*—basadas en meditación sobre el Señor; *guhyam*—confidenciales; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *kṛta-dhīḥ*—habiendo fijado su mente; *suparṇa-ketau*—que tiene una bandera de Garuda; *upalabhate*—alcanza; *bhagavat*—del Señor Supremo; *pada-aravindam*—los pies de loto.", "translation": "**El relato de las relaciones entre Kapiladeva y Su madre es muy confidencial, y cualquiera que escucha o lee esta narración se vuelve devoto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien transporta Garuḍa, y, a continuación, entra en la morada del Señor Supremo para ocuparse en el amoroso servicio trascendental al Señor.**", "purport": "La narración acerca de Kapiladeva y Devahūti, Su madre, es tan perfecta y trascendental que con solamente escucharla o leerla, obtenemos el objetivo de perfección más elevado de la vida, pues nos ocupamos en el servicio amoroso de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. No cabe duda de que Devahūti, que tuvo al Señor Supremo como hijo y siguió tan fielmente las enseñanzas de Kapiladeva, alcanzó la perfección más elevada de la vida humana.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigesimotercero del Canto Tercero del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Actividades de Kapila».\n\n— Fin del Canto Tercero —"}
{"ref": "sb/4/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> manos tu śatarūpāyāṁ\n> tisraḥ kanyāś ca jajñire\n> ākūtir devahūtiś ca\n> prasūtir iti viśrutāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मनोस्तु शतरूपायां तिस्रः कन्याश्च जज्ञिरे ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति विश्रुताः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *manoḥ tu*—de Svāyambhuva Manu; *śatarūpāyām*—en su esposa Śatarūpā; *tisraḥ*—tres; *kanyāḥ ca*—hijas también; *jajñire*—engendró; *ākūtiḥ*—llamada Ākūti; *devahūtiḥ*—llamada Devahūti; *ca*—también; *prasūtiḥ*—llamada Prasūti; *iti*—de este modo; *viśrutāḥ*—bien conocidas.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Svāyambhuva Manu engendró en Su esposa Śatarūpā tres hijas, cuyos nombres fueron Ākūti, Devahūti y Prasūti.**", "purport": "Ante todo, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya orden estoy ocupado en esta hercúlea tarea de escribir el comentario al Śrīmad-Bhāgavatam con los significados de Bhaktivedanta. Por su gracia ya hemos terminado tres cantos, y tan solo tratamos de comenzar el Canto Cuarto. Por su divina gracia, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias al Señor Caitanya, quien comenzó este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa del Bhāgavata-dharma hace quinientos años, y, a través de Su gracia, ofrezcamos nuestras reverencias a los seis Gosvāmīs, y luego ofrezcamos nuestras reverencias a Rādhā y Kṛṣṇa, la pareja espiritual que disfruta eternamente en Vṛndāvana con Sus pastorcillos y doncellas en Vrajabhūmi. Ofrezcamos también nuestras respetuosas reverencias a todos los devotos y servidores eternos del Señor Supremo.\n\nEn este Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam hay treinta y un capítulos, y todos estos capítulos describen la creación secundaria por parte de Brahmā y los Manus. La verdadera creación la realiza el propio Señor Supremo al agitar Su energía material, y luego, por Su orden, Brahmā, la primera criatura viviente del universo, intenta crear los diferentes sistemas planetarios y a sus habitantes, expandiendo la población a través de su progenie, como Manu y otros progenitores de las entidades vivientes, quienes trabajan perpetuamente bajo la orden del Señor Supremo. En el Capítulo Primero de este Canto Cuarto hay descripciones de las tres hijas de Svāyambhuva Manu y de sus descendientes. Los seis capítulos siguientes describen el sacrificio realizado por el rey Dakṣa y cómo fue arruinado. Después de eso, las actividades de Mahārāja Dhruva se describen en cinco capítulos. Luego, en once capítulos, se describen las actividades del rey Pṛthu, y los ocho capítulos siguientes están dedicados a las actividades de los reyes Pracetās.\n\nComo se describe en el primer verso de este capítulo, Svāyambhuva Manu tuvo tres hijas, llamadas Ākūti, Devahūti y Prasūti. De estas tres hijas, una hija, Devahūti, ya ha sido descrita, junto con su esposo, Kardama Muni, y su hijo, Kapila Muni. En este capítulo se describirán específicamente los descendientes de la primera hija, Ākūti. Svāyambhuva Manu fue el hijo de Brahmā. Brahmā tenía muchos otros hijos, pero el nombre de Manu se menciona específicamente primero, porque era un gran devoto del Señor. En este verso también está la palabra ca, que indica que, además de las tres hijas mencionadas, Svāyambhuva Manu tuvo también dos hijos."}
{"ref": "sb/4/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/2/", "verse_text": "> ākūtiṁ rucaye prādād\n> api bhrātṛmatīṁ nṛpaḥ\n> putrikā-dharmam āśritya\n> śatarūpānumoditaḥ", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादादपि भ्रातृमतीं नृपः ।\n> पुत्रिकाधर्ममाश्रित्य शतरूपानुमोदितः ॥२॥", "synonyms": "*ākūtim*—Ākūti; *rucaye*—al gran sabio Ruci; *prādāt*—entregada; *api*—aunque; *bhrātṛ-matīm*—hija que tenía un hermano; *nṛpaḥ*—el rey; *putrikā*—obtener el hijo resultante; *dharmam*—rituales religiosos; *āśritya*—refugiarse; *śatarūpā*—por la esposa de Svāyambhuva Manu; *anumoditaḥ*—siendo aprobado.", "translation": "**Ākūti tenía dos hermanos, pero, a pesar de sus hermanos, el rey Svāyambhuva Manu la entregó a Prajāpati Ruci con la condición de que el hijo que naciera de ella le fuese devuelto como hijo suyo. Esto lo hizo en consulta con su esposa, Śatarūpā.**", "purport": "A veces, una persona sin hijos ofrece su hija a un esposo con la condición de que su nieto le sea devuelto para adoptarlo como hijo suyo y que herede su propiedad. Esto se llama putrikā-dharma, lo cual significa que, mediante la ejecución de rituales religiosos, uno obtiene un hijo, aunque no lo tenga con su propia esposa. Pero aquí vemos un comportamiento extraordinario en Manu, pues, a pesar de tener dos hijos, entregó su primera hija a Prajāpati Ruci con la condición de que el hijo que naciera de su hija le fuese devuelto como hijo suyo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a este respecto que el rey Manu sabía que la Suprema Personalidad de Dios nacería en el vientre de Ākūti; por lo tanto, a pesar de tener dos hijos, deseaba al hijo particular que naciera de Ākūti, porque ambicionaba que la Suprema Personalidad de Dios apareciera como hijo y nieto suyo. Manu es el legislador de la humanidad, y, puesto que él personalmente ejecutó el putrikā-dharma, ha de aceptarse que tal sistema también puede ser adoptado por la humanidad. Así pues, aun cuando uno tenga un hijo, si desea tener un hijo particular de su hija, puede dar su hija en caridad con esa condición. Esa es la opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/4/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/3/", "verse_text": "> prajāpatiḥ sa bhagavān\n> rucis tasyām ajījanat\n> mithunaṁ brahma-varcasvī\n> parameṇa samādhinā", "devanagari": "> प्रजापतिः स भगवान्रुचिस्तस्यामजीजनत् ।\n> मिथुनं ब्रह्मवर्चस्वी परमेण समाधिना ॥३॥", "synonyms": "*prajāpatiḥ*—aquel que tiene la misión de concebir hijos; *saḥ*—él; *bhagavān*—el muy opulento; *ruciḥ*—el gran sabio Ruci; *tasyām*—en ella; *ajījanat*—engendró; *mithunam*—pareja; *brahma-varcasvī*—muy poderoso espiritualmente; *parameṇa*—con gran fuerza; *samādhinā*—en trance.", "translation": "**Ruci, que era un brāhmaṇa cualificado muy poderoso y había sido designado como uno de los progenitores de las entidades vivientes, engendró en su esposa, Ākūti, un hijo y una hija.**", "purport": "La palabra brahma-varcasvī es muy significativa. Ruci era un brāhmaṇa, y ejecutaba los deberes brahmínicos de un modo muy riguroso. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las cualidades brahmínicas son el control de los sentidos, el control de la mente, la limpieza interna y externa, el desarrollo del conocimiento espiritual y material, la sencillez, la veracidad, la fe en la Suprema Personalidad de Dios, etc. Hay muchas cualidades que indican una personalidad brahmínica, y se entiende que Ruci seguía rigurosamente todos los principios brahmínicos. Por lo tanto, se le menciona específicamente como brahma-varcasvī. A aquel que nace de un padre brāhmaṇa pero no actúa como brāhmaṇa se le llama, en lenguaje Védico, brahma-bandhu, y se le considera al nivel de los śūdras y las mujeres. Así pues, en el Bhāgavatam encontramos que el Mahābhārata fue compilado específicamente por Vyāsadeva para los strī-śūdra-brahma-bandhu. Strī significa mujeres, śūdra significa la clase más baja de la sociedad humana civilizada, y brahma-bandhu significa personas que nacen en las familias de los brāhmaṇas pero no siguen cuidadosamente las reglas y regulaciones. Todas estas tres clases se llaman menos inteligentes; no tienen acceso al estudio de los Vedas, que están destinados específicamente a las personas que han adquirido las cualidades brahmínicas. Esta restricción no se basa en ninguna distinción sectaria, sino en la cualificación. Las Escrituras Védicas no pueden comprenderse a menos que uno haya desarrollado las cualidades brahmínicas. Es lamentable, por lo tanto, que personas que no tienen cualidades brahmínicas y que nunca han sido adiestradas bajo un maestro espiritual genuino comenten, no obstante, Escrituras Védicas como el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas, pues no pueden transmitir su verdadero mensaje. Ruci era considerado un brāhmaṇa de primera clase; por lo tanto, aquí se le menciona como brahma-varcasvī, aquel que tenía plena destreza en la fuerza brahmínica."}
{"ref": "sb/4/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/4/", "verse_text": "> yas tayoḥ puruṣaḥ sākṣād\n> viṣṇur yajña-svarūpa-dhṛk\n> yā strī sā dakṣiṇā bhūter\n> aṁśa-bhūtānapāyinī", "devanagari": "> यस्तयोः पुरुषः साक्षाद्विष्णुर्यज्ञस्वरूपधृक् ।\n> या स्त्री सा दक्षिणा भूतेरंशभूतानपायिनी ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—el que; *tayoḥ*—de ellos; *puruṣaḥ*—varón; *sākṣāt*—directamente; *viṣṇuḥ*—el Señor Supremo; *yajña*—Yajña; *svarūpa-dhṛk*—aceptando la forma; *yā*—el otro; *strī*—mujer; *sā*—ella; *dakṣiṇā*—Dakṣiṇā; *bhūteḥ*—de la diosa de la fortuna; *aṁśa-bhūtā*—siendo una expansión plenaria; *anapāyinī*—que nunca se puede separar.", "translation": "**De esos dos hijos de Ākūti, el varón era una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, y recibió el nombre de Yajña, que es otro nombre del Señor Viṣṇu. La hija era una encarnación parcial de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, la consorte eterna del Señor Viṣṇu.**", "purport": "Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es la consorte eterna del Señor Viṣṇu. Aquí se afirma que tanto el Señor como Lakṣmī, que son consortes eternos, aparecieron de Ākūti simultáneamente. Tanto el Señor como Su consorte están más allá de esta creación material, como confirman numerosas autoridades (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt); de modo que su relación eterna no puede cambiarse, y Yajña, el niño que nació de Ākūti, más adelante se casó con la diosa de la fortuna."}
{"ref": "sb/4/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/5/", "verse_text": "> āninye sva-gṛhaṁ putryāḥ\n> putraṁ vitata-rociṣam\n> svāyambhuvo mudā yukto\n> rucir jagrāha dakṣiṇām", "devanagari": "> आनिन्ये स्वगृहं पुत्र्याः पुत्रं विततरोचिषम् ।\n> स्वायम्भुवो मुदा युक्तो रुचिर्जग्राह दक्षिणाम् ॥५॥", "synonyms": "*āninye*—se llevó; *sva-gṛham*—al hogar; *putryāḥ*—nacido de la hija; *putram*—al hijo; *vitata-rociṣam*—muy poderoso; *svāyambhuvaḥ*—el *manu* llamado Svāyambhuva; *mudā*—sintiéndose muy complacido; *yuktaḥ*—con; *ruciḥ*—el gran sabio Ruci; *jagrāha*—conservó; *dakṣiṇām*—a la hija llamada Dakṣiṇā.", "translation": "**Svāyambhuva Manu llevó a casa, muy complacido, al niño llamado Yajña, que era tan hermoso, y Ruci, su yerno, se quedó con la niña, Dakṣiṇā.**", "purport": "Svāyambhuva Manu se alegró mucho de ver que su hija, Ākūti, había dado a luz un niño y una niña. Tenía miedo de llevarse un hijo y de que, por ello, su yerno, Ruci, pudiera apenarse. Así pues, cuando oyó que había nacido una niña junto con el niño, se puso muy contento. Ruci, conforme a su promesa, devolvió a su hijo varón a Svāyambhuva Manu y decidió quedarse con la niña, cuyo nombre era Dakṣiṇā. Uno de los nombres del Señor Viṣṇu es Yajña, porque Él es el amo de los Vedas. El nombre Yajña proviene de yajuṣāṁ patiḥ; en el Yajur-veda hay diversas prescripciones rituales para ejecutar yajñas, y el beneficiario de todos esos yajñas es el Señor Supremo, Viṣṇu. Por eso se afirma en el Bhagavad-gītā, yajñārthāt karmaṇaḥ: uno debe actuar, pero debe ejecutar sus deberes prescritos únicamente en aras de Yajña, o Viṣṇu. Si uno no actúa para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, o si no ejecuta servicio devocional, todas sus actividades tendrán reacciones. No importa si la reacción es buena o mala; si nuestras actividades no se armonizan con el deseo del Señor Supremo, o si no actuamos con conciencia de Kṛṣṇa, seremos responsables de los resultados de todas nuestras actividades. Toda clase de acción tiene siempre una reacción, pero si las acciones se realizan para Yajña, no hay reacción. Así pues, si uno actúa para Yajña, o la Suprema Personalidad de Dios, no queda enredado en la condición material, pues en los Vedas, y también en el Bhagavad-gītā, se menciona que los Vedas y los rituales Védicos tienen todos por objeto la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Desde el mismo comienzo, uno debe tratar de actuar con conciencia de Kṛṣṇa; eso le liberará de las reacciones de las actividades materiales."}
{"ref": "sb/4/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/6/", "verse_text": "> tāṁ kāmayānāṁ bhagavān\n> uvāha yajuṣāṁ patiḥ\n> tuṣṭāyāṁ toṣam āpanno\n> 'janayad dvādaśātmajān", "devanagari": "> तां कामयानां भगवानुवाह यजुषां पतिः ।\n> तुष्टायां तोषमापन्नोऽ जनयद्द्वादशात्मजान् ॥६॥", "synonyms": "*tām*—a ella; *kāmayānām*—deseando; *bhagavān*—el Señor; *uvāha*—Se casó; *yajuṣām*—de los sacrificios; *patiḥ*—amo; *tuṣṭāyām*—en Su esposa, que estaba muy complacida; *toṣam*—gran placer; *āpannaḥ*—habiendo obtenido; *ajanayat*—engendró; *dvādaśa*—a doce; *ātmajān*—hijos.", "translation": "**Más adelante, el Señor de las ejecuciones rituales de yajñas Se casó con Dakṣiṇā, quien sentía un gran deseo de tener por esposo a la Personalidad de Dios. El Señor también Se sintió muy complacido de tener doce hijos con esa esposa.**", "purport": "A un esposo y una esposa ideales se les suele llamar Lakṣmī-Nārāyaṇa, para compararlos con el Señor y la diosa de la fortuna, pues es significativo que Lakṣmī-Nārāyaṇa sean por siempre felices como esposo y esposa. La esposa siempre debe permanecer satisfecha con su esposo, y el esposo siempre debe permanecer satisfecho con su esposa. En el Cāṇakya-śloka, las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita, se dice que, si el esposo y la esposa siempre están satisfechos el uno con el otro, la diosa de la fortuna acude automáticamente. En otras palabras, donde no hay desavenencia entre el esposo y la esposa están presentes todas las opulencias materiales, y nacen buenos hijos. Por lo general, según la civilización Védica, a la esposa se la educa para que esté satisfecha en toda circunstancia, y el esposo, conforme a la instrucción Védica, tiene la obligación de complacer a la esposa con alimentos, adornos y vestidos suficientes. Entonces, si están satisfechos con su trato mutuo, nacen buenos hijos. De esta manera, el mundo entero puede llegar a ser pacífico, pero, por desgracia, en esta era de Kali no hay esposos ni esposas ideales; de ahí que se engendren hijos no deseados, y no haya paz ni prosperidad en el mundo de hoy."}
{"ref": "sb/4/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/7/", "verse_text": "> toṣaḥ pratoṣaḥ santoṣo\n> bhadraḥ śāntir iḍaspatiḥ\n> idhmaḥ kavir vibhuḥ svahnaḥ\n> sudevo rocano dvi-ṣaṭ", "devanagari": "> तोषः प्रतोषः सन्तोषो भद्रः शान्तिरिडस्पतिः ।\n> इध्मः कविर्विभुः स्वह्नः सुदेवो रोचनो द्विषट् ॥७॥", "synonyms": "*toṣaḥ*—Toṣa; *pratoṣaḥ*—Pratoṣa; *santoṣaḥ*—Santoṣa; *bhadraḥ*—Bhadra; *śāntiḥ*—Śānti; *iḍaspatiḥ*—Iḍaspati; *idhmaḥ*—Idhma; *kaviḥ*—Kavi; *vibhuḥ*—Vibhu; *svahnaḥ*—Svahna; *sudevaḥ*—Sudeva; *rocanaḥ*—Rocana; *dvi-ṣaṭ*—doce.", "translation": "**Los doce hijos de Yajña y Dakṣiṇā recibieron los siguientes nombres: Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva y Rocana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/8/", "verse_text": "> tuṣitā nāma te devā\n> āsan svāyambhuvāntare\n> marīci-miśrā ṛṣayo\n> yajñaḥ sura-gaṇeśvaraḥ", "devanagari": "> तुषिता नाम ते देवा आसन्स्वायम्भुवान्तरे ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो यज्ञः सुरगणेश्वरः ॥८॥", "synonyms": "*tuṣitāḥ*—la categoría de los Tuṣitas; *nāma*—de nombre; *te*—todos ellos; *devāḥ*—semidioses; *āsan*—fueron; *svāyambhuva*—el nombre del *manu*; *antare*—en ese período; *marīci-miśrāḥ*—encabezados por Marīci; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *yajñaḥ*—la encarnación del Señor Viṣṇu; *sura-gaṇa-īśvaraḥ*—el rey de los semidioses.", "translation": "**En la era de Svāyambhuva Manu, estos hijos fueron los semidioses conocidos con el nombre colectivo de Tuṣitas. Marīci fue el principal de los siete ṛṣis, y Yajña fue Indra, el rey de los semidioses.**", "purport": "Durante la vida de Svāyambhuva Manu, los semidioses conocidos con el nombre de Tuṣitas, los sabios encabezados por Marīci y los descendientes de Yajña, el rey de los semidioses, generaron seis tipos de entidades vivientes, que aumentaron su descendencia para cumplir la orden del Señor de llenar el universo con entidades vivientes. Esos seis tipos de entidades vivientes fueron los *manus, devas, manu-putras, aṁśāvatāras, sureśvaras* y *ṛṣis.* Yajña, siendo la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, fue Indra, el líder de los semidioses."}
{"ref": "sb/4/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/9/", "verse_text": "> priyavratottānapādau\n> manu-putrau mahaujasau\n> tat-putra-pautra-naptṝṇām\n> anuvṛttaṁ tad-antaram", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ मनुपुत्रौ महौजसौ ।\n> तत्पुत्रपौत्रनप्तॄणामनुवृत्तं तदन्तरम् ॥९॥", "synonyms": "*priyavrata*—Priyavrata; *uttānapādau*—Uttānapāda; *manu-putrau*—hijos de Manu; *mahā-ojasau*—muy grandes, poderosos; *tat*—sus; *putra*—hijos; *pautra*—nietos; *naptṝṇām*—nietos de la hija; *anuvṛttam*—siguiendo; *tat-antaram*—en el período de ese *manu.*.", "translation": "**Los dos hijos de Svāyambhuva Manu, Priyavrata y Uttānapāda, fueron reyes muy poderosos; en ese período, sus hijos y nietos se extendieron por los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/10/", "verse_text": "> devahūtim adāt tāta\n> kardamāyātmajāṁ manuḥ\n> tat-sambandhi śruta-prāyaṁ\n> bhavatā gadato mama", "devanagari": "> देवहूतिमदात्तात कर्दमायात्मजां मनुः ।\n> तत्सम्बन्धि श्रुतप्रायं भवता गदतो मम ॥१०॥", "synonyms": "*devahūtim*—a Devahūti; *adāt*—entregó; *tāta*—querido hijo mío; *kardamāya*—al gran sabio Kardama; *ātmajām*—hija; *manuḥ*—el Señor Svāyambhuva Manu; *tat-sambandhi*—en relación con ello; *śruta-prāyam*—escuchado prácticamente todo; *bhavatā*—por ti; *gadataḥ*—hablado; *mama*—por mí.", "translation": "**Querido hijo mío, Svāyambhuva Manu entregó a Devahūti, su muy querida hija, a Kardama Muni. Te he hablado ya de ellos, y prácticamente lo has escuchado ya todo acerca de ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/11/", "verse_text": "> dakṣāya brahma-putrāya\n> prasūtiṁ bhagavān manuḥ\n> prāyacchad yat-kṛtaḥ sargas\n> tri-lokyāṁ vitato mahān", "devanagari": "> दक्षाय ब्रह्मपुत्राय प्रसूतिं भगवान्मनुः ।\n> प्रायच्छद्यत्कृतः सर्गस्त्रिलोक्यां विततो महान् ॥११॥", "synonyms": "*dakṣāya*—a Prajāpati Dakṣa; *brahma-putrāya*—el hijo del Señor Brahmā; *prasūtim*—a Prasūti; *bhagavān*—la gran personalidad; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *prāyacchat*—entregó; *yat-kṛtaḥ*—el cual hizo; *sargaḥ*—creación; *tri-lokyām*—en los tres mundos; *vitataḥ*—aumentada; *mahān*—mucho.", "translation": "**Svāyambhuva Manu casó a su hija Prasūti con otro de los progenitores de las entidades vivientes: Dakṣa, el hijo de Brahmā. Los descendientes de Dakṣa se extienden por los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/12/", "verse_text": "> yāḥ kardama-sutāḥ proktā\n> nava brahmarṣi-patnayaḥ\n> tāsāṁ prasūti-prasavaṁ\n> procyamānaṁ nibodha me", "devanagari": "> याः कर्दमसुताः प्रोक्ता नव ब्रह्मर्षिपत्नयः ।\n> तासां प्रसूतिप्रसवं प्रोच्यमानं निबोध मे ॥१२॥", "synonyms": "*yāḥ*—aquellas que; *kardama-sutāḥ*—las hijas de Kardama; *proktāḥ*—se mencionaron; *nava*—nueve; *brahma-ṛṣi*—grandes sabios de conocimiento espiritual; *patnayaḥ*—esposas; *tāsām*—sus; *prasūti-prasavam*—generaciones de hijos y nietos; *procyamānam*—explicar; *nibodha*—trata de entender; *me*—de mí.", "translation": "**Ya te he hablado de las nueve hijas de Kardama Muni, que fueron entregadas a nueve sabios. Ahora te hablaré de los descendientes de esas nueve hijas. Escúchame, por favor.**", "purport": "El Tercer Canto ha explicado ya que Kardama Muni y Devahūti tuvieron nueve hijas, y que todas ellas fueron entregadas después a grandes sabios como Marīci, Atri y Vasiṣṭha."}
{"ref": "sb/4/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/13/", "verse_text": "> patnī marīces tu kalā\n> suṣuve kardamātmajā\n> kaśyapaṁ pūrṇimānaṁ ca\n> yayor āpūritaṁ jagat", "devanagari": "> पत्नी मरीचेस्तु कला सुषुवे कर्दमात्मजा ।\n> कश्यपं पूर्णिमानं च ययोरापूरितं जगत् ॥१३॥", "synonyms": "*patnī*—esposa; *marīceḥ*—del sabio llamado Marīci; *tu*—también; *kalā*—llamada Kalā; *suṣuve*—dio a luz; *kardama-ātmajā*—hija de Kardama Muni; *kaśyapam*—de nombre Kaśyapa; *pūrṇimānam ca*—y de nombre Pūrṇimā; *yayoḥ*—por quien; *āpūritam*—se extendieron por todas partes; *jagat*—el mundo.", "translation": "**Kalā, la hija de Kardama Muni que se casó con Marīci, tuvo dos hijos, cuyos nombres fueron Kaśyapa y Pūrṇimā. Sus descendientes se extendieron por todo el mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/14/", "verse_text": "> pūrṇimāsūta virajaṁ\n> viśvagaṁ ca parantapa\n> devakulyāṁ hareḥ pāda-\n> śaucād yābhūt sarid divaḥ", "devanagari": "> पूर्णिमासूत विरजं विश्वगं च परन्तप ।\n> देवकुल्यां हरेः पाद शौचाद्याभूत्सरिद्दिवः ॥१४॥", "synonyms": "*pūrṇimā*—Pūrṇimā; *asūta*—engendró; *virajam*—un hijo llamado Viraja; *viśvagam ca*—y llamado Viśvaga; *param-tapa*—¡oh, aniquilador de enemigos!; *devakulyām*—una hija llamada Devakulyā; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pāda-śaucāt*—por el agua que lavó Sus pies de loto; *yā*—ella; *abhūt*—se volvió; *sarit divaḥ*—el agua trascendental que discurre entre las orillas del Ganges.", "translation": "**Mi querido Vidura, de estos dos hijos, Kaśyapa y Pūrṇimā, Pūrṇimā engendró tres hijos, que fueron Viraja, Viśvaga y Devakulyā. De estos tres, Devakulyā fue el agua que lavó los pies de loto de la Personalidad de Dios y que se transformó, más adelante, en el Ganges de los planetas celestiales.**", "purport": "De los dos hijos, Kaśyapa y Pūrṇimā, aquí se trata de los descendientes de Pūrṇimā. En el Sexto Canto se hablará de ellos con más detalle. De aquí se deduce también que Devakulyā es la deidad regente del río Ganges, río que baja a este planeta desde los planetas celestiales y que se considera sagrado por haber tocado los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari."}
{"ref": "sb/4/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/15/", "verse_text": "> atreḥ patny anasūyā trīñ\n> jajñe suyaśasaḥ sutān\n> dattaṁ durvāsasaṁ somam\n> ātmeśa-brahma-sambhavān", "devanagari": "> अत्रेः पत्न्यनसूया त्रीञ्जज्ञे सुयशसः सुतान् ।\n> दत्तं दुर्वाससं सोममात्मेशब्रह्मसम्भवान् ॥१५॥", "synonyms": "*atreḥ*—de Atri Muni; *patnī*—esposa; *anasūyā*—llamada Anasūyā; *trīn*—tres; *jajñe*—dio a luz; *su-yaśasaḥ*—muy famosos; *sutān*—hijos; *dattam*—Dattātreya; *durvāsasam*—Durvāsā; *somam*—Soma (el dios de la Luna); *ātma*—la Superalma; *īśa*—el Señor Śiva; *brahma*—el Señor Brahmā; *sambhavān*—encarnaciones de.", "translation": "**Anasūyā, la esposa de Atri Muni, tuvo tres hijos muy famosos —Soma, Dattātreya y Durvāsā—, que fueron representaciones parciales del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Soma era una representación parcial del Señor Brahmā, Dattātreya una representación parcial del Señor Viṣṇu, y Durvāsā una representación parcial del Señor Śiva.**", "purport": "En este verso encontramos las palabras ātma-īśa-brahma-sambhavān. Ātma significa la Superalma, o Viṣṇu, īśa significa el Señor Śiva, y brahma significa el Señor Brahmā de cuatro cabezas. Los tres hijos que nacieron de Anasūyā —Dattātreya, Durvāsā y Soma— nacieron como representaciones parciales de estos tres semidioses. Ātma no se halla en la categoría de los semidioses o entidades vivientes, porque Él es Viṣṇu; por lo tanto, se le describe como vibhinnāṁśa-bhūtānām. La Superalma, o Viṣṇu, es el padre que da la semilla de todas las entidades vivientes, incluso de Brahmā y del Señor Śiva. Otro significado de la palabra ātma puede aceptarse de esta manera: el principio que es la Superalma en cada ātma, o, podría decirse, el alma de todos, se manifestó como Dattātreya, porque aquí se usa la palabra aṁśa, parte integral.\n\nEn el Bhagavad-gītā, las almas individuales también se describen como partes de la Suprema Personalidad de Dios, o Superalma, así que, ¿por qué no aceptar que Dattātreya fue una de esas partes? El Señor Śiva y el Señor Brahmā también se describen aquí como partes, así que, ¿por qué no aceptarlos a todos como almas individuales comunes? La respuesta es que las manifestaciones de Viṣṇu y las de las entidades vivientes comunes ciertamente son todas partes integrales del Señor Supremo, y nadie es igual a Él, pero entre las partes integrales hay diferentes categorías. En el Varāha Purāṇa se explica muy bien que algunas de las partes son svāṁśa y otras son vibhinnāṁśa. Las partes vibhinnāṁśa se llaman jīvas, y las partes svāṁśa están en la categoría de Viṣṇu. En la categoría jīva, las partes integrales vibhinnāṁśa, también hay gradaciones. Eso se explica en el Viṣṇu Purāṇa, donde se afirma claramente que las partes integrales individuales que pueden viajar a cualquier parte de la creación del Señor se llaman sarva-gata, y sufren los tormentos de la existencia material. Están sujetas a liberarse de las cubiertas de la ignorancia bajo la existencia material según los diferentes niveles de trabajo y bajo las diferentes influencias de las modalidades de la naturaleza material. Por ejemplo, los sufrimientos de las jīvas que están situadas en la modalidad de la bondad son menores que los de las jīvas situadas en la modalidad de la ignorancia. La conciencia pura de Kṛṣṇa es el derecho de nacimiento de todas las entidades vivientes, porque toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo. La conciencia del Señor también está en la parte integral, y, según la proporción en que esa conciencia esté limpia de la suciedad material, las entidades vivientes están situadas de modo diferente. En el Vedānta-sūtra, las entidades vivientes de diferentes gradaciones se comparan con velas o lámparas de diferente potencia lumínica. Por ejemplo, algunas bombillas eléctricas tienen la potencia de mil velas, otras tienen la potencia de quinientas velas, otras la potencia de cien velas, otras cincuenta velas, etc., pero todas las bombillas eléctricas tienen luz. La luz está presente en cada bombilla, pero las gradaciones de luz son diferentes. De manera similar, hay gradaciones de Brahman. Las expansiones Viṣṇu svāṁśa del Señor Supremo en diferentes formas de Viṣṇu son como lámparas, el Señor Śiva también es como una lámpara, y la suprema potencia lumínica, o la luz al cien por cien, es Kṛṣṇa. El Viṣṇu-tattva tiene un noventa y cuatro por ciento, el Śiva-tattva tiene un ochenta y cuatro por ciento, el Señor Brahmā tiene un setenta y ocho por ciento, y las entidades vivientes también son como Brahmā, pero en el estado condicionado su potencia es aún más tenue. Hay gradaciones de Brahman, y nadie puede negar este hecho. Por lo tanto, las palabras ātmeśa-brahma-sambhavān indican que Dattātreya es directamente parte integral de Viṣṇu, mientras que Durvāsā y Soma eran partes integrales del Señor Śiva y del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/4/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/16/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> atrer gṛhe sura-śreṣṭhāḥ\n> sthity-utpatty-anta-hetavaḥ\n> kiñcic cikīrṣavo jātā\n> etad ākhyāhi me guro", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अत्रेर्गृहे सुरश्रेष्ठाः स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ।\n> किञ्चिच्चिकीर्षवो जाता एतदाख्याहि मे गुरो ॥१६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Śrī Vidura dijo; *atreḥ gṛhe*—en la casa de Atri; *sura-śreṣṭhāḥ*—principales semidioses; *sthiti*—mantenimiento; *utpatti*—creación; *anta*—destrucción; *hetavaḥ*—causas; *kiñcit*—algo; *cikīrṣavaḥ*—deseando hacer; *jātāḥ*—aparecieron; *etat*—esto; *ākhyāhi*—di; *me*—a mí; *guro*—mi querido maestro espiritual.", "translation": "**Después de escuchar esto, Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido maestro, ¿cómo es que las tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que son el creador, el sustentador y el destructor de la creación entera nacieron de la esposa de Atri Muni?**", "purport": "La inquisitividad de Vidura era muy apropiada, pues él comprendió que, cuando la Superalma, el Señor Brahmā y el Señor Śiva aparecieron todos a través de la persona de Anasūyā, la esposa de Atri Muni, debió de haber algún gran propósito. De lo contrario, ¿por qué habrían de aparecer de esa manera?"}
{"ref": "sb/4/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> brahmaṇā coditaḥ sṛṣṭāv\n> atrir brahma-vidāṁ varaḥ\n> saha patnyā yayāv ṛkṣaṁ\n> kulādriṁ tapasi sthitaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ब्रह्मणा चोदितः सृष्टावत्रिर्ब्रह्मविदां वरः ।\n> सह पत्न्या ययावृक्षं कुलाद्रिं तपसि स्थितः ॥१७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya Ṛṣi dijo; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *coditaḥ*—inspirado; *sṛṣṭau*—para crear; *atriḥ*—Atri; *brahma-vidām*—de las personas versadas en conocimiento espiritual; *varaḥ*—el principal; *saha*—con; *patnyā*—la esposa; *yayau*—fueron; *ṛkṣam*—a la montaña Ṛkṣa; *kula-adrim*—gran montaña; *tapasi*—para austeridades; *sthitaḥ*—permanecieron.", "translation": "**Maitreya dijo: Cuando el Señor Brahmā le ordenó que generase descendientes después de casarse con Anasūyā, Atri Muni y su esposa fueron a ejecutar rigurosas austeridades al valle de la montaña Ṛkṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/18/", "verse_text": "> tasmin prasūna-stabaka-\n> palāśāśoka-kānane\n> vārbhiḥ sravadbhir udghuṣṭe\n> nirvindhyāyāḥ samantataḥ", "devanagari": "> तस्मिन्प्रसूनस्तबक पलाशाशोककानने ।\n> वार्भिः स्रवद्भिरुद्घुष्टे निर्विन्ध्यायाः समन्ततः ॥१८॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese; *prasūna-stabaka*—matas de flores; *palāśa*—árboles *palāśa*; *aśoka*—árboles *aśoka*; *kānane*—en el jardín silvestre; *vārbhiḥ*—por las aguas; *sravadbhiḥ*—fluyendo; *udghuṣṭe*—con sonido; *nirvindhyāyāḥ*—del río Nirvindhyā; *samantataḥ*—por todas partes.", "translation": "**Por ese valle de montaña discurre el río Nirvindhyā. En su ribera hay muchos árboles aśoka y plantas llenas de flores palāśa, y siempre se escucha el dulce sonido de una cascada. Al hermoso paraje llegaron Atri y su esposa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/19/", "verse_text": "> prāṇāyāmena saṁyamya\n> mano varṣa-śataṁ muniḥ\n> atiṣṭhad eka-pādena\n> nirdvandvo 'nila-bhojanaḥ", "devanagari": "> प्राणायामेन संयम्य मनो वर्षशतं मुनिः ।\n> अतिष्ठदेकपादेन निर्द्वन्द्वोऽनिलभोजनः ॥१९॥", "synonyms": "*prāṇāyāmena*—con la práctica del ejercicio respiratorio; *saṁyamya*—controlando; *manaḥ*—la mente; *varṣa-śatam*—cien años; *muniḥ*—el gran sabio; *atiṣṭhat*—permaneció allí; *eka-pādena*—de pie sobre una pierna; *nirdvandvaḥ*—sin dualidad; *anila*—aire; *bhojanaḥ*—comiendo.", "translation": "**Allí, el gran sabio concentró su mente mediante los ejercicios respiratorios del yoga, y, controlando así todo apego, permaneció de pie sobre una sola pierna, sin comer nada salvo aire, y allí estuvo de pie sobre una sola pierna durante cientos de años.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/20/", "verse_text": "> śaraṇaṁ taṁ prapadye 'haṁ\n> ya eva jagad-īśvaraḥ\n> prajām ātma-samāṁ mahyaṁ\n> prayacchatv iti cintayan", "devanagari": "> शरणं तं प्रपद्येऽहं य एव जगदीश्वरः ।\n> प्रजामात्मसमां मह्यं प्रयच्छत्विति चिन्तयन् ॥२०॥", "synonyms": "*śaraṇam*—refugiándome; *tam*—en Él; *prapadye*—me entrego; *aham*—yo; *yaḥ*—el que; *eva*—ciertamente; *jagat-īśvaraḥ*—amo del universo; *prajām*—hijo; *ātma-samām*—como Él mismo; *mahyam*—.", "translation": "**Él pensaba: Que el Señor del universo, de quien me he refugiado, tenga la bondad de complacerse en ofrecerme un hijo exactamente como Él.**", "purport": "Parece ser que el gran sabio Atri Muni no tenía una idea específica de la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, debía de estar versado en la información Védica de que hay una Suprema Personalidad de Dios que es el creador del universo, de quien todo emanó, quien mantiene esta manifestación creada, y en quien toda la manifestación se conserva después de la disolución. Yato vā imāni bhūtāni. Los mantras Védicos nos dan información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que él concentró su mente en esa Suprema Personalidad de Dios, aun sin conocer Su nombre, tan solo para suplicarle un hijo exactamente a Su nivel. Esta clase de servicio devocional, en la cual falta el conocimiento del nombre de Dios, también se describe en el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice que hay cuatro clases de hombres con antecedentes de actividades piadosas que acuden a Él pidiéndole lo que necesitan. Atri Muni quería un hijo exactamente como el Señor, y, por lo tanto, no se le considera un devoto puro, porque tenía un deseo que satisfacer, y ese deseo era material. Aunque quería un hijo exactamente como la Suprema Personalidad de Dios, aun así era deseo material, porque no quería a la Personalidad de Dios mismo, sino solo un hijo exactamente como Él. Si hubiera deseado a la Suprema Personalidad de Dios como hijo suyo, habría estado completamente libre de deseos materiales, porque habría querido a la Suprema Verdad Absoluta, pero, como quería un hijo semejante, eso era material. Así pues, Atri Muni no puede contarse entre los devotos puros."}
{"ref": "sb/4/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/21/", "verse_text": "> tapyamānaṁ tri-bhuvanaṁ\n> prāṇāyāmaidhasāgninā\n> nirgatena muner mūrdhnaḥ\n> samīkṣya prabhavas trayaḥ", "devanagari": "> तप्यमानं त्रिभुवनं प्राणायामैधसाग्निना ।\n> निर्गतेन मुनेर्मूर्ध्नः समीक्ष्य प्रभवस्त्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*tapyamānam*—mientras practicaba austeridades; *tri-bhuvanam*—los tres mundos; *prāṇāyāma*—práctica con ejercicios respiratorios; *edhasā*—combustible; *agninā*—por el fuego; *nirgatena*—surgiendo; *muneḥ*—del gran sabio; *mūrdhnaḥ*—la parte superior de la cabeza; *samīkṣya*—viendo; *prabhavaḥ trayaḥ*—los tres grandes dioses (Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara).", "translation": "**Mientras Atri Muni se ocupaba en estas severas austeridades, un fuego ardiente salió de su cabeza debido a su ejercicio respiratorio, y ese fuego fue visto por las tres principales deidades de los tres mundos.**", "purport": "Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el fuego del prāṇāyāma es la satisfacción mental, y eso fue percibido por la Superalma, Viṣṇu, y, gracias a ello, el Señor Brahmā y Śiva también lo percibieron. Mediante su ejercicio respiratorio, Atri Muni se concentró en la Superalma, o el Señor del universo. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, el Señor del universo es Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti), y, por la dirección de Vāsudeva, el Señor Brahmā y el Señor Śiva trabajan. Por lo tanto, por la dirección de Vāsudeva, tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva percibieron la rigurosa penitencia que adoptó Atri Muni, y, así pues, tuvieron el agrado de descender, como se afirma en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/22/", "verse_text": "> apsaro-muni-gandharva-\n> siddha-vidyādharoragaiḥ\n> vitāyamāna-yaśasas\n> tad-āśrama-padaṁ yayuḥ", "devanagari": "> अप्सरोमुनिगन्धर्व सिद्धविद्याधरोरगैः ।\n> वितायमानयशसस्तदाश्रमपदं ययुः ॥२२॥", "synonyms": "*apsaraḥ*—mujeres de sociedad celestiales; *muni*—grandes sabios; *gandharva*—habitantes del planeta Gandharva; *siddha*—de Siddhaloka; *vidyādhara*—otros semidioses; *uragaiḥ*—los habitantes de Nāgaloka; *vitāyamāna*—difundida; *yaśasaḥ*—fama, reputación; *tat*—su; *āśrama-padam*—ermita; *yayuḥ*—fueron.", "translation": "**En ese momento, las tres deidades se acercaron a la ermita de Atri Muni, acompañadas por los habitantes de los planetas celestiales, tales como las bellezas celestiales, los Gandharvas, los Siddhas, los Vidyādharas y los Nāgas, y así entraron en el āśrama del gran sabio, que se había vuelto tan famoso por sus austeridades.**", "purport": "En las Escrituras Védicas se aconseja que uno debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, quien es el Señor del universo y quien es el amo de la creación, el mantenimiento y la disolución. Se le conoce como la Superalma, y, cuando uno adora a la Superalma, todas las demás deidades, tales como Brahmā y Śiva, aparecen junto con el Señor Viṣṇu, porque están dirigidas por la Superalma."}
{"ref": "sb/4/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/23/", "verse_text": "> tat-prādurbhāva-saṁyoga-\n> vidyotita-manā muniḥ\n> uttiṣṭhann eka-pādena\n> dadarśa vibudharṣabhān", "devanagari": "> तत्प्रादुर्भावसंयोग विद्योतितमना मुनिः ।\n> उत्तिष्ठन्नेकपादेन ददर्श विबुधर्षभान् ॥२३॥", "synonyms": "*tat*—su; *prādurbhāva*—aparición; *saṁyoga*—simultáneamente; *vidyotita*—iluminado; *manāḥ*—en la mente; *muniḥ*—el gran sabio; *uttiṣṭhan*—siendo despertado; *eka-pādena*—incluso sobre una sola pierna; *dadarśa*—vio; *vibudha*—semidioses; *ṛṣabhān*—a las grandes personalidades.", "translation": "**El sabio se sostenía sobre una sola pierna, pero tan pronto como vio que las tres deidades habían aparecido ante él, se sintió tan complacido de verlos a todos juntos que, a pesar de lo mucho que le costaba, se acercó a ellos caminando con una sola pierna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/24/", "verse_text": "> praṇamya daṇḍavad bhūmāv\n> upatasthe 'rhaṇāñjaliḥ\n> vṛṣa-haṁsa-suparṇa-sthān\n> svaiḥ svaiś cihnaiś ca cihnitān", "devanagari": "> प्रणम्य दण्डवद्भूमावुपतस्थेऽर्हणाञ्जलिः ।\n> वृषहंससुपर्णस्थान्स्वैः स्वैश्चिह्नैश्च चिह्नितान् ॥२४॥", "synonyms": "*praṇamya*—ofreciendo reverencias; *daṇḍa-vat*—como una vara; *bhūmau*—en el suelo; *upatasthe*—se postró; *arhaṇa*—todo lo necesario para adorar; *añjaliḥ*—manos unidas; *vṛṣa*—toro; *haṁsa*—cisne; *suparṇa*—el ave Garuḍa; *sthān*—situados; *svaiḥ*—propio; *svaiḥ*—propio; *cihnaiḥ*—por símbolos; *ca*—y; *cihnitān*—siendo reconocidos.", "translation": "**A continuación ofreció oraciones a las tres deidades, que estaban sentados sobre sus monturas —un toro, un cisne y Garuḍa— y llevaban en la mano un tambor, hierba kuśa y un disco. El sabio les presentó sus respetos postrándose en el suelo recto como una vara.**", "purport": "*Daṇḍa* significa «vara larga», y *vat* significa «como». Ante un superior hay que postrarse en el suelo como una vara, y esa forma de ofrecer de respeto se denomina *daṇḍavat.* Atri Ṛṣi ofreció sus respetos a las tres deidades de esta manera. Se les identificaba por sus monturas y por sus representaciones simbólicas. A este respecto, el verso dice que el Señor Viṣṇu montaba a Garuḍa, una gran ave con aspecto de águila, y llevaba un disco en la mano; Brahmā montaba sobre un cisne y llevaba hierba *kuśa,* y el Señor Śiva montaba sobre un toro y llevaba en la mano un tamborcillo *ḍamaru.* Atri Ṛṣi les reconoció por sus representaciones simbólicas y por sus monturas, y les ofreció oraciones y reverencias."}
{"ref": "sb/4/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/25/", "verse_text": "> kṛpāvalokena hasad-\n> vadanenopalambhitān\n> tad-rociṣā pratihate\n> nimīlya munir akṣiṇī", "devanagari": "> कृपावलोकेन हसद् वदनेनोपलम्भितान् ।\n> तद्रोचिषा प्रतिहते निमील्य मुनिरक्षिणी ॥२५॥", "synonyms": "*kṛpā-avalokena*—mirando con misericordia; *hasat*—sonriendo; *vadanena*—con rostros; *upalambhitān*—que parecían muy satisfechos; *tat*—sus; *rociṣā*—por la refulgencia resplandeciente; *pratihate*—deslumbrado; *nimīlya*—cerrando; *muniḥ*—el sabio; *akṣiṇī*—los ojos.", "translation": "**Atri Muni se sintió muy complacido al ver que los tres devas eran misericordiosos con él. La refulgencia de sus cuerpos lo deslumbraba, y durante unos momentos tuvo que cerrar los ojos.**", "purport": "Puesto que le sonreían, Atri Muni pudo entender que las deidades estaban complacidas con él. Los ojos del sabio no podían resistir las deslumbrantes refulgencias de sus cuerpos, y tuvo que cerrarlos durante unos momentos."}
{"ref": "sb/4/1/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/26-27/", "verse_text": "> cetas tat-pravaṇaṁ yuñjann\n> astāvīt saṁhatāñjaliḥ\n> ślakṣṇayā sūktayā vācā\n> sarva-loka-garīyasaḥ\n\n> atrir uvāca\n> viśvodbhava-sthiti-layeṣu vibhajyamānair\n> māyā-guṇair anuyugaṁ vigṛhīta-dehāḥ\n> te brahma-viṣṇu-giriśāḥ praṇato 'smy ahaṁ vas\n> tebhyaḥ ka eva bhavatāṁ ma ihopahūtaḥ", "devanagari": "> चेतस्तत्प्रवणं युञ्जन्नस्तावीत्संहताञ्जलिः ।\n> श्लक्ष्णया सूक्तया वाचा सर्वलोकगरीयसः ॥२६॥\n> अत्रिरुवाच\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु विभज्यमानैर्\n> मायागुणैरनुयुगं विगृहीतदेहाः ।\n> ते ब्रह्मविष्णुगिरिशाः प्रणतोऽस्म्यहं वस्\n> तेभ्यः क एव भवतां म इहोपहूतः ॥२७॥", "synonyms": "*cetaḥ*—corazón; *tat-pravaṇam*—fijando en ellos; *yuñjan*—haciendo; *astāvīt*—ofreció oraciones; *saṁhata-añjaliḥ*—con las manos juntas; *ślakṣṇayā*—extáticas; *sūktayā*—oraciones; *vācā*—palabras; *sarva-loka*—por todo el mundo; *garīyasaḥ*—honorable; *atriḥ uvāca*—Atri dijo; *viśva*—el universo; *udbhava*—creación; *sthiti*—mantenimiento; *layeṣu*—en destrucción; *vibhajyamānaiḥ*—dividido; *māyā-guṇaiḥ*—por las modalidades externas de la naturaleza; *anuyugam*—conforme a los milenios; *vigṛhīta*—adoptados; *dehāḥ*—cuerpos; *te*—ellos; *brahma*—el Señor Brahmā; *viṣṇu*—el Señor Viṣṇu; *giriśāḥ*—el Señor Śiva; *praṇataḥ*—postrado; *asmi*—estoy; *aham*—yo; *vaḥ*—ante ustedes; *tebhyaḥ*—de ellos; *kaḥ*—quién; *eva*—ciertamente; *bhavatām*—de ustedes; *me*—por mí; *iha*—aquí; *upahūtaḥ*—llamado.", "translation": "**Pero como su corazón ya estaba atraído a las deidades de una u otra forma controló sus sentidos, y con las manos juntas y palabras dulces, ofreció oraciones a las deidades regentes del universo. El gran sabio Atri dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Viṣṇu y Śiva! Aceptando las tres modalidades de la naturaleza material, como hacen cada milenio para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica, se han dividido en tres cuerpos. Les ofrezco a todos mis respetuosas reverencias, y humildemente me atrevo a preguntarles a cuál de los tres he invocado con mi oración.**", "purport": "Atri Ṛṣi llamó a la Suprema Personalidad de Dios, jagadīśvara, el Señor del universo. El Señor debe de existir antes de la creación; de lo contrario, ¿cómo podría ser su Señor? Si alguien construye un gran edificio, esto indica que debió de existir antes de que el edificio fuera construido. Por lo tanto, el Señor Supremo, el creador del universo, debe de ser trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. Pero se sabe que Viṣṇu se encarga de la modalidad de la bondad, Brahmā se encarga de la modalidad de la pasión, y el Señor Śiva se encarga de la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, Atri Muni dijo: «Ese jagadīśvara, el Señor del universo, debe de ser uno de vosotros, pero, puesto que habéis aparecido los tres, no puedo reconocer a quién he llamado. Todos sois muy bondadosos. Por favor, hacedme saber quién es en verdad jagadīśvara, el Señor del universo.» De hecho, Atri Ṛṣi tenía dudas acerca de la posición constitucional del Señor Supremo Viṣṇu, pero estaba muy seguro de que el Señor del universo no puede ser una de las criaturas creadas por māyā. Su misma pregunta acerca de a quién había llamado indica que tenía dudas acerca de la posición constitucional del Señor. Por lo tanto, oró a los tres: «Tened la bondad de hacerme saber quién es el trascendental Señor del universo.» Por supuesto, estaba seguro de que no todos ellos podían ser el Señor, pero el Señor del universo era uno de los tres."}
{"ref": "sb/4/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/28/", "verse_text": "> eko mayeha bhagavān vividha-pradhānaiś\n> cittī-kṛtaḥ prajananāya kathaṁ nu yūyam\n> atrāgatās tanu-bhṛtāṁ manaso 'pi dūrād\n> brūta prasīdata mahān iha vismayo me", "devanagari": "> एको मयेह भगवान्विविधप्रधानैश्\n> चित्तीकृतः प्रजननाय कथं नु यूयम् ।\n> अत्रागतास्तनुभृतां मनसोऽपि दूराद्\n> ब्रूत प्रसीदत महानिह विस्मयो मे ॥२८॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *mayā*—por mí; *iha*—aquí; *bhagavān*—gran personalidad; *vividha*—varias; *pradhānaiḥ*—con utensilios; *cittī-kṛtaḥ*—fija en la mente; *prajananāya*—para engendrar un hijo; *katham*—por qué; *nu*—sin embargo; *yūyam*—todos ustedes; *atra*—aquí; *āgatāḥ*—aparecidos; *tanu-bhṛtām*—de los personificados; *manasaḥ*—las mentes; *api*—aunque; *dūrāt*—de muy lejos; *brūta*—por favor, explíquenme; *prasīdata*—siendo misericordiosos conmigo; *mahān*—muy grande; *iha*—esta; *vismayaḥ*—duda; *me*—mía.", "translation": "**Llamé a la Suprema Personalidad de Dios, deseando un hijo como Él, y pensé únicamente en Él. Pero, aunque Él está mucho más allá de la especulación mental del hombre, los tres habéis venido aquí. Finalmente, hacedme saber cómo habéis venido, pues estoy sumamente confundido acerca de esto.**", "purport": "Atri Muni estaba profundamente convencido de que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor del universo, de modo que oró por la aparición de ese único Señor Supremo. De ahí su sorpresa cuando aparecieron tres de ellos."}
{"ref": "sb/4/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti tasya vacaḥ śrutvā\n> trayas te vibudharṣabhāḥ\n> pratyāhuḥ ślakṣṇayā vācā\n> prahasya tam ṛṣiṁ prabho", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति तस्य वचः श्रुत्वा त्रयस्ते विबुधर्षभाः ।\n> प्रत्याहुः श्लक्ष्णया वाचा प्रहस्य तमृषिं प्रभो ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *iti*—así; *tasya*—sus; *vacaḥ*—palabras; *śrutvā*—después de escuchar; *trayaḥ te*—los tres; *vibudha*—semidioses; *ṛṣabhāḥ*—principales; *pratyāhuḥ*—contestaron; *ślakṣṇayā*—amables; *vācā*—palabras; *prahasya*—sonriendo; *tam*—a él; *ṛṣim*—al gran sabio; *prabho*—¡oh, poderoso!.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Las tres grandes deidades sonrieron al oír a Atri Muni hablar de esa manera, y respondieron con las siguientes dulces palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/30/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> yathā kṛtas te saṅkalpo\n> bhāvyaṁ tenaiva nānyathā\n> sat-saṅkalpasya te brahman\n> yad vai dhyāyati te vayam", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यथा कृतस्ते सङ्कल्पो भाव्यं तेनैव नान्यथा ।\n> सत्सङ्कल्पस्य ते ब्रह्मन्यद्वै ध्यायति ते वयम् ॥३०॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—los semidioses contestaron; *yathā*—como; *kṛtaḥ*—hecho; *te*—por ti; *saṅkalpaḥ*—determinación; *bhāvyam*—para que se haga; *tena eva*—por eso; *na anyathā*—de ninguna otra forma; *sat-saṅkalpasya*—aquel que nunca pierde su determinación; *te*—de ti; *brahman*—¡oh, querido *brāhmaṇa*!; *yat*—lo que; *vai*—ciertamente; *dhyāyati*—meditando; *te*—todos ellos; *vayam*—somos.", "translation": "**Las tres deidades le dijeron a Atri Muni: Querido brāhmaṇa, eres perfecto en tu determinación, de modo que, tal como has decidido, así sucederá; no sucederá de otro modo. Todos nosotros somos la misma persona en quien meditabas, y, por lo tanto, todos hemos venido a ti.**", "purport": "Atri Muni pensó, sin especificar, en la Personalidad de Dios, el Señor del universo, aunque no tenía una idea clara del Señor del universo ni de Su forma específica. Mahā-Viṣṇu, de cuya respiración emanan millones de universos y en quien de nuevo se recogen, puede aceptarse como el Señor del universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuyo abdomen brotó la flor de loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, también puede considerarse el Señor del universo. De manera similar, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es la Superalma de todas las entidades vivientes, también puede considerarse el Señor del universo. Luego, bajo la orden de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la forma de Viṣṇu dentro de este universo, el Señor Brahmā y el Señor Śiva también pueden aceptarse como los señores del universo. Viṣṇu es el Señor del universo porque es su mantenedor.\n\nDe manera similar, Brahmā crea los diferentes sistemas planetarios y la población, así que él también puede considerarse el Señor del universo. O el Señor Śiva, quien en última instancia es el destructor del universo, también puede considerarse su Señor. Por lo tanto, puesto que Atri Muni no mencionó específicamente a quién quería, los tres —Brahmā, Viṣṇu y el Señor Śiva— se presentaron ante él. Dijeron: «Puesto que pensabas en tener un hijo exactamente como la Suprema Personalidad de Dios, el Señor del universo, tu determinación se cumplirá.» En otras palabras, la determinación de uno se cumple según la fuerza de la devoción de uno. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ. Si uno está apegado a un semidiós en particular, uno es promovido a la morada de ese semidiós; si uno está apegado a los pitṛs, o antepasados, uno es promovido a su planeta; y, de manera similar, si uno está apegado a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es promovido a la morada del Señor Kṛṣṇa. Atri Muni en verdad no tenía una concepción clara del Señor del universo; por lo tanto, las tres deidades regentes, que son en verdad los señores del universo en los tres departamentos de las modalidades de la naturaleza, se presentaron todas ante él. Ahora, según la fuerza de su determinación de tener un hijo, su deseo se cumpliría por la gracia del Señor."}
{"ref": "sb/4/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/31/", "verse_text": "> athāsmad-aṁśa-bhūtās te\n> ātmajā loka-viśrutāḥ\n> bhavitāro 'ṅga bhadraṁ te\n> visrapsyanti ca te yaśaḥ", "devanagari": "> अथास्मदंशभूतास्ते आत्मजा लोकविश्रुताः ।\n> भवितारोऽङ्ग भद्रं ते विस्रप्स्यन्ति च ते यशः ॥३१॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *asmat*—nuestras; *aṁśa-bhūtāḥ*—expansiones plenarias; *te*—tus; *ātmajāḥ*—hijos; *loka-viśrutāḥ*—muy famosos en el mundo; *bhavitāraḥ*—en el futuro nacerán; *aṅga*—querido gran sabio; *bhadram*—toda buena fortuna; *te*—a ti; *visrapsyanti*—difundirán; *ca*—también; *te*—tu; *yaśaḥ*—reputación.", "translation": "**Tendrás hijos que representarán manifestaciones parciales de nuestra potencia, y como te deseamos toda buena fortuna, llenarán de gloria tu nombre en todo el mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/32/", "verse_text": "> evaṁ kāma-varaṁ dattvā\n> pratijagmuḥ sureśvarāḥ\n> sabhājitās tayoḥ samyag\n> dampatyor miṣatos tataḥ", "devanagari": "> एवं कामवरं दत्त्वा प्रतिजग्मुः सुरेश्वराः ।\n> सभाजितास्तयोः सम्यग्दम्पत्योर्मिषतोस्ततः ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *kāma-varam*—bendición deseada; *dattvā*—ofreciendo; *pratijagmuḥ*—regresaron; *sura-īśvarāḥ*—los semidioses principales; *sabhājitāḥ*—siendo adorados; *tayoḥ*—mientras ellos; *samyak*—perfectamente; *dampatyoḥ*—los esposos; *miṣatoḥ*—estaban mirando; *tataḥ*—de allí.", "translation": "**De este modo, mientras la pareja los miraba, las tres deidades —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—desaparecieron de aquel lugar, después de conceder a Atri Muni la bendición.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/33/", "verse_text": "> somo 'bhūd brahmaṇo 'ṁśena\n> datto viṣṇos tu yogavit\n> durvāsāḥ śaṅkarasyāṁśo\n> nibodhāṅgirasaḥ prajāḥ", "devanagari": "> सोमोऽभूद्ब्रह्मणोऽंशेन दत्तो विष्णोस्तु योगवित् ।\n> दुर्वासाः शङ्करस्यांशो निबोधाङ्गिरसः प्रजाः ॥३३॥", "synonyms": "*somaḥ*—el rey del planeta Luna; *abhūt*—apareció; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *aṁśena*—expansión parcial; *dattaḥ*—Dattātreya; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *tu*—pero; *yoga-vit*—*yogī* muy poderoso; *durvāsāḥ*—Durvāsā; *śaṅkarasya aṁśaḥ*—expansión parcial del Señor Śiva; *nibodha*—trata tan solo de entender; *aṅgirasaḥ*—del gran sabio Aṅgirā; *prajāḥ*—generaciones.", "translation": "**A continuación, de la representación parcial de Brahmā les nació el dios de la Luna; de la representación parcial de Viṣṇu nació el gran místico Dattātreya; y de la representación parcial de Śaṅkara [el Señor Śiva] nació Durvāsā. Ahora escucha mi explicación sobre los numerosos hijos de Aṅgirā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/34/", "verse_text": "> śraddhā tv aṅgirasaḥ patnī\n> catasro 'sūta kanyakāḥ\n> sinīvālī kuhū rākā\n> caturthy anumatis tathā", "devanagari": "> श्रद्धा त्वङ्गिरसः पत्नी चतस्रोऽसूत कन्यकाः ।\n> सिनीवाली कुहू राका चतुर्थ्यनुमतिस्तथा ॥३४॥", "synonyms": "*śraddhā*—Śraddhā; *tu*—pero; *aṅgirasaḥ*—de Aṅgirā Ṛṣi; *patnī*—esposa; *catasraḥ*—cuatro; *asūta*—dio a luz; *kanyakāḥ*—hijas; *sinīvālī*—Sinīvālī; *kuhūḥ*—Kuhū; *rākā*—Rākā; *caturthī*—la cuarta; *anumatiḥ*—Anumati; *tathā*—también.", "translation": "**Śraddhā, la esposa de Aṅgirā, tuvo cuatro hijas: Sinīvālī, Kuhū, Rākā y Anumati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/35/", "verse_text": "> tat-putrāv aparāv āstāṁ\n> khyātau svārociṣe 'ntare\n> utathyo bhagavān sākṣād\n> brahmiṣṭhaś ca bṛhaspatiḥ", "devanagari": "> तत्पुत्रावपरावास्तां ख्यातौ स्वारोचिषेऽन्तरे ।\n> उतथ्यो भगवान्साक्षाद्ब्रह्मिष्ठश्च बृहस्पतिः ॥३५॥", "synonyms": "*tat*—sus; *putrau*—hijos; *aparau*—otros; *āstām*—nacieron; *khyātau*—muy famosos; *svārociṣe*—en el milenio de Svārociṣa; *antare*—del *manu*; *utathyaḥ*—Utathya; *bhagavān*—muy poderoso; *sākṣāt*—directamente; *brahmiṣṭhaḥ ca*—de avance espiritual completo; *bṛhaspatiḥ*—Bṛhaspati.", "translation": "**Además de estas cuatro hijas, tuvo otros dos hijos. Uno de ellos se llamó Utathya, y el otro fue Bṛhaspati, el sabio erudito.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/36/", "verse_text": "> pulastyo 'janayat patnyām\n> agastyaṁ ca havirbhuvi\n> so 'nya-janmani dahrāgnir\n> viśravāś ca mahā-tapāḥ", "devanagari": "> पुलस्त्योऽजनयत्पत्न्यामगस्त्यं च हविर्भुवि ।\n> सोऽन्यजन्मनि दह्राग्निर्विश्रवाश्च महातपाः ॥३६॥", "synonyms": "*pulastyaḥ*—el sabio Pulastya; *ajanayat*—engendró; *patnyām*—en su esposa; *agastyam*—al gran sabio Agastya; *ca*—también; *havirbhuvi*—en Havirbhū; *saḥ*—él (Agastya); *anya-janmani*—en el siguiente nacimiento; *dahra-agniḥ*—el fuego de la digestión; *viśravāḥ*—Viśravā; *ca*—y; *mahā-tapāḥ*—muy poderoso por su austeridad.", "translation": "**Pulastya y su esposa, Havirbhū, tuvieron un hijo que se llamó Agastya y que en su siguiente nacimiento fue Dahrāgni. Pulastya tuvo además otro gran hijo, Viśravā, que fue un gran santo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/37/", "verse_text": "> tasya yakṣa-patir devaḥ\n> kuberas tv iḍaviḍā-sutaḥ\n> rāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca\n> tathānyasyāṁ vibhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> तस्य यक्षपतिर्देवः कुबेरस्त्विडविडासुतः ।\n> रावणः कुम्भकर्णश्च तथान्यस्यां विभीषणः ॥३७॥", "synonyms": "*tasya*—su; *yakṣa-patiḥ*—el rey de los *yakṣas*; *devaḥ*—semidiós; *kuberaḥ*—Kuvera; *tu*—y; *iḍaviḍā*—de Iḍaviḍā; *sutaḥ*—hijo; *rāvaṇaḥ*—Rāvaṇa; *kumbhakarṇaḥ*—Kumbhakarṇa; *ca*—también; *tathā*—pues; *anyasyām*—en la otra; *vibhīṣaṇaḥ*—Vibhīṣaṇa.", "translation": "**Viśravā tuvo dos esposas. La primera fue Iḍaviḍā, de la cual nació Kuvera, el señor de los yakṣas; su siguiente esposa fue Keśinī, de la que nacieron tres hijos: Rāvaṇa, Kumbhakarṇa y Vibhīṣaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/38/", "verse_text": "> pulahasya gatir bhāryā\n> trīn asūta satī sutān\n> karmaśreṣṭhaṁ varīyāṁsaṁ\n> sahiṣṇuṁ ca mahā-mate", "devanagari": "> पुलहस्य गतिर्भार्या त्रीनसूत सती सुतान् ।\n> कर्मश्रेष्ठं वरीयांसं सहिष्णुं च महामते ॥३८॥", "synonyms": "*pulahasya*—de Pulaha; *gatiḥ*—Gati; *bhāryā*—esposa; *trīn*—tres; *asūta*—dio a luz; *satī*—casta; *sutān*—hijos; *karma-śreṣṭham*—muy experto en actividades fruitivas; *varīyāṁsam*—muy respetable; *sahiṣṇum*—muy tolerante; *ca*—también; *mahā-mate*—¡oh, gran Vidura!.", "translation": "**Gati, la esposa del sabio Pulaha, fue madre de tres hijos: Karmaśreṣṭha, Varīyān y Sahiṣṇu, todos los cuales fueron grandes sabios.**", "purport": "Gati, la esposa de Pulaha, fue la quinta hija de Kardama Muni. Era muy fiel a su esposo, y todos sus hijos eran tan buenos como él."}
{"ref": "sb/4/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/39/", "verse_text": "> krator api kriyā bhāryā\n> vālakhilyān asūyata\n> ṛṣīn ṣaṣṭi-sahasrāṇi\n> jvalato brahma-tejasā", "devanagari": "> क्रतोरपि क्रिया भार्या वालखिल्यानसूयत ।\n> ऋषीन्षष्टिसहस्राणि ज्वलतो ब्रह्मतेजसा ॥३९॥", "synonyms": "*kratoḥ*—del gran sabio Kratu; *api*—también; *kriyā*—Kriyā; *bhāryā*—esposa; *vālakhilyān*—tal como Vālakhilya; *asūyata*—engendró; *ṛṣīn*—sabios; *ṣaṣṭi*—sesenta; *sahasrāṇi*—mil; *jvalataḥ*—muy brillantes; *brahma-tejasā*—merced a la refulgencia del Brahman.", "translation": "**La esposa de Kratu, Kriyā, dio a luz a 60.000 grandes sabios, llamados los Vālakhilyas. Todos estos sabios estaban muy avanzados en el conocimiento espiritual, y sus cuerpos estaban iluminados por dicho conocimiento.**", "purport": "Kriyā fue la sexta hija de Kardama Muni, y produjo 60.000 sabios, que eran conocidos como los Vālakhilyas porque todos se retiraron de la vida familiar como vānaprasthas."}
{"ref": "sb/4/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/40/", "verse_text": "> ūrjāyāṁ jajñire putrā\n> vasiṣṭhasya parantapa\n> citraketu-pradhānās te\n> sapta brahmarṣayo 'malāḥ", "devanagari": "> ऊर्जायां जज्ञिरे पुत्रा वसिष्ठस्य परन्तप ।\n> चित्रकेतुप्रधानास्ते सप्त ब्रह्मर्षयोऽमलाः ॥४०॥", "synonyms": "*ūrjāyām*—en Ūrjā; *jajñire*—nacieron; *putrāḥ*—hijos; *vasiṣṭhasya*—del gran sabio Vasiṣṭha; *parantapa*—¡oh, gran Vidura!; *citraketu*—Citraketu; *pradhānāḥ*—encabezados por; *te*—todos los hijos; *sapta*—siete; *brahma-ṛṣayaḥ*—grandes sabios con conocimiento espiritual; *amalāḥ*—sin contaminación.", "translation": "**El gran sabio Vasiṣṭha engendró en su esposa Ūrjā, conocida a veces como Arundhatī, siete sabios inmaculadamente grandes, el primero de los cuales era el sabio Citraketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/41/", "verse_text": "> citraketuḥ surociś ca\n> virajā mitra eva ca\n> ulbaṇo vasubhṛdyāno\n> dyumān śakty-ādayo 'pare", "devanagari": "> चित्रकेतुः सुरोचिश्च विरजा मित्र एव च ।\n> उल्बणो वसुभृद्यानो द्युमान्शक्त्यादयोऽपरे ॥४१॥", "synonyms": "*citraketuḥ*—Citraketu; *surociḥ ca*—y Suroci; *virajāḥ*—Virajā; *mitraḥ*—Mitra; *eva*—también; *ca*—y; *ulbaṇaḥ*—Ulbaṇa; *vasubhṛdyānaḥ*—Vasubhṛdyāna; *dyumān*—Dyumān; *śakti-ādayaḥ*—hijos encabezados por Śakti; *apare*—de su otra esposa.", "translation": "**Los nombres de estos siete sabios son los siguientes: Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna y Dyumān. De sus otras esposas nacieron algunos otros hijos muy competentes.**", "purport": "Ūrjā, a quien a veces se conoce como Arundhatī y que es la esposa de Vasiṣṭha, es la novena hija de Kardama Muni."}
{"ref": "sb/4/1/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/42/", "verse_text": "> cittis tv atharvaṇaḥ patnī\n> lebhe putraṁ dhṛta-vratam\n> dadhyañcam aśvaśirasaṁ\n> bhṛgor vaṁśaṁ nibodha me", "devanagari": "> चित्तिस्त्वथर्वणः पत्नी लेभे पुत्रं धृतव्रतम् ।\n> दध्यञ्चमश्वशिरसं भृगोर्वंशं निबोध मे ॥४२॥", "synonyms": "*cittiḥ*—Citti; *tu*—también; *atharvaṇaḥ*—de Atharvā; *patnī*—esposa; *lebhe*—tuvo; *putram*—hijo; *dhṛta-vratam*—completamente dedicado a un voto; *dadhyañcam*—*dadhyañca*; *aśvaśirasam*—Aśvaśirā; *bhṛgoḥ vaṁśam*—generaciones de Bhṛgu; *nibodha*—trata de entender; *me*—de mí.", "translation": "**Citti, la esposa del sabio Atharvā, fue madre de un hijo que recibió el nombre de Aśvaśirā por haber aceptado el gran voto denominado dadhyañca. Escucha ahora, mientras te hablo de los descendientes del sabio Bhṛgu.**", "purport": "La esposa de Atharvā, conocida como Citti, recibe también el nombre de Śanti, y es la octava hija de Kardama Muni."}
{"ref": "sb/4/1/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/43/", "verse_text": "> bhṛguḥ khyātyāṁ mahā-bhāgaḥ\n> patnyāṁ putrān ajījanat\n> dhātāraṁ ca vidhātāraṁ\n> śriyaṁ ca bhagavat-parām", "devanagari": "> भृगुः ख्यात्यां महाभागः पत्न्यां पुत्रानजीजनत् ।\n> धातारं च विधातारं श्रियं च भगवत्पराम् ॥४३॥", "synonyms": "*bhṛguḥ*—el gran sabio Bhṛgu; *khyātyām*—en su esposa, Khyāti; *mahā-bhāgaḥ*—muy afortunado; *patnyām*—a la esposa; *putrān*—hijos; *ajījanat*—engendró; *dhātāram*—Dhātā; *ca*—también; *vidhātāram*—Vidhātā; *śriyam*—una hija llamada Śrī; *ca bhagavat-parām*—y una gran devota del Señor.", "translation": "**El sabio Bhṛgu fue sumamente afortunado, y en su esposa, conocida como Khyāti, engendró dos hijos, llamados Dhātā y Vidhātā, y una hija, llamada Śrī, que estaba muy entregada a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/44/", "verse_text": "> āyatiṁ niyatiṁ caiva\n> sute merus tayor adāt\n> tābhyāṁ tayor abhavatāṁ\n> mṛkaṇḍaḥ prāṇa eva ca", "devanagari": "> आयतिं नियतिं चैव सुते मेरुस्तयोरदात् ।\n> ताभ्यां तयोरभवतां मृकण्डः प्राण एव च ॥४४॥", "synonyms": "*āyatim*—Āyati; *niyatim*—Niyati; *ca eva*—también; *sute*—hijas; *meruḥ*—el sabio Meru; *tayoḥ*—a esas dos; *adāt*—dio en matrimonio; *tābhyām*—de ellas; *tayoḥ*—ambas; *abhavatām*—apareció; *mṛkaṇḍaḥ*—Mṛkaṇḍa; *prāṇaḥ*—Prāṇa; *eva*—ciertamente; *ca*—y.", "translation": "**El sabio Meru tuvo dos hijas, Āyati y Niyati, que entregó en caridad a Dhātā y Vidhātā. Āyati y Niyati fueron madres de dos hijos, Mṛkaṇḍa y Prāṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/45/", "verse_text": "> mārkaṇḍeyo mṛkaṇḍasya\n> prāṇād vedaśirā muniḥ\n> kaviś ca bhārgavo yasya\n> bhagavān uśanā sutaḥ", "devanagari": "> मार्कण्डेयो मृकण्डस्य प्राणाद्वेदशिरा मुनिः ।\n> कविश्च भार्गवो यस्य भगवानुशना सुतः ॥४५॥", "synonyms": "*mārkaṇḍeyaḥ*—Mārkaṇḍeya; *mṛkaṇḍasya*—de Mṛkaṇḍa; *prāṇāt*—de Prāṇa; *vedaśirāḥ*—Vedaśirā; *muniḥ*—gran sabio; *kaviḥ ca*—llamado Kavi; *bhārgavaḥ*—llamado Bhārgava; *yasya*—cuyo; *bhagavān*—muy poderoso; *uśanā*—Śukrācārya; *sutaḥ*—hijo.", "translation": "**Mṛkaṇḍa engendró a Mārkaṇḍeya Muni, y Prāṇa al sabio Vedaśirā, quien engendró a Uśanā [Śukrācārya], también llamado Kavi. Así pues, Kavi también era un descendiente de la dinastía de Bhṛgu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/46-47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/46-47/", "verse_text": "> ta ete munayaḥ kṣattar\n> lokān sargair abhāvayan\n> eṣa kardama-dauhitra-\n> santānaḥ kathitas tava\n\n> śṛṇvataḥ śraddadhānasya\n> sadyaḥ pāpa-haraḥ paraḥ\n> prasūtiṁ mānavīṁ dakṣa\n> upayeme hy ajātmajaḥ", "devanagari": "> त एते मुनयः क्षत्तर्लोकान्सर्गैरभावयन् ।\n> एष कर्दमदौहित्र सन्तानः कथितस्तव ॥४६॥\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य सद्यः पापहरः परः ।\n> प्रसूतिं मानवीं दक्ष उपयेमे ह्यजात्मजः ॥४७॥", "synonyms": "*te*—ellos; *ete*—todos; *munayaḥ*—grandes sabios; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *lokān*—los tres mundos; *sargaiḥ*—con sus descendientes; *abhāvayan*—llenaron; *eṣaḥ*—esta; *kardama*—del sabio Kardama; *dauhitra*—nietos; *santānaḥ*—descendencia; *kathitaḥ*—ya narrada; *tava*—a ti; *śṛṇvataḥ*—escuchar; *śraddadhānasya*—de los fieles; *sadyaḥ*—inmediatamente; *pāpa-haraḥ*—reducir todas las actividades pecaminosas; *paraḥ*—grandes; *prasūtim*—Prasūti; *mānavīm*—hija de Manu; *dakṣaḥ*—el rey Dakṣa; *upayeme*—se casó con; *hi*—ciertamente; *aja-ātmajaḥ*—hijo de Brahmā.", "translation": "**Mi querido Vidura, así, la población del universo se incrementó con los descendientes de estos sabios. En realidad, todos ellos nacieron de las hijas de Kardama. Todo aquel que escuche con fe las descripciones de esta dinastía quedará libre de todas las reacciones pecaminosas. Otra hija de Manu, conocida como Prasūti, se casó con el hijo de Brahmā llamado Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/48/", "verse_text": "> tasyāṁ sasarja duhitṝḥ\n> ṣoḍaśāmala-locanāḥ\n> trayodaśādād dharmāya\n> tathaikām agnaye vibhuḥ", "devanagari": "> तस्यां ससर्ज दुहितॄः षोडशामललोचनाः ।\n> त्रयोदशादाद्धर्माय तथैकामग्नये विभुः ॥४८॥", "synonyms": "*tasyām*—en ella; *sasarja*—creadas; *duhitṝḥ*—hijas; *ṣoḍaśa*—dieciséis; *amala-locanāḥ*—con ojos de loto; *trayodaśa*—trece; *adāt*—dio; *dharmāya*—a Dharma; *tathā*—así; *ekām*—una hija; *agnaye*—a Agni; *vibhuḥ*—Dakṣa.", "translation": "**Dakṣa engendró en Prasūti dieciséis hijas muy hermosas, de ojos como lotos. De esas dieciséis hijas, a trece las casó con Dharma, y a una con Agni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/49-52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/49-52/", "verse_text": "> pitṛbhya ekāṁ yuktebhyo\n> bhavāyaikāṁ bhava-cchide\n> śraddhā maitrī dayā śāntis\n> tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kriyonnatiḥ\n\n> buddhir medhā titikṣā hrīr\n> mūrtir dharmasya patnayaḥ\n> śraddhāsūta śubhaṁ maitrī\n> prasādam abhayaṁ dayā\n\n> śāntiḥ sukhaṁ mudaṁ tuṣṭiḥ\n> smayaṁ puṣṭir asūyata\n> yogaṁ kriyonnatir darpam\n> arthaṁ buddhir asūyata\n\n> medhā smṛtiṁ titikṣā tu\n> kṣemaṁ hrīḥ praśrayaṁ sutam\n> mūrtiḥ sarva-guṇotpattir\n> nara-nārāyaṇāv ṛṣī", "devanagari": "> पितृभ्य एकां युक्तेभ्यो भवायैकां भवच्छिदे ।\n> श्रद्धा मैत्री दया शान्तिस्तुष्टिः पुष्टिः क्रियोन्नतिः ॥४९॥\n> बुद्धिर्मेधा तितिक्षा ह्रीर्मूर्तिर्धर्मस्य पत्नयः ।\n> श्रद्धासूत शुभं मैत्री प्रसादमभयं दया ॥५०॥\n> शान्तिः सुखं मुदं तुष्टिः स्मयं पुष्टिरसूयत ।\n> योगं क्रियोन्नतिर्दर्पमर्थं बुद्धिरसूयत ॥५१॥\n> मेधा स्मृतिं तितिक्षा तु क्षेमं ह्रीः प्रश्रयं सुतम् ।\n> मूर्तिः सर्वगुणोत्पत्तिर्नरनारायणावृषी ॥५२॥", "synonyms": "*pitṛbhyaḥ*—a los *pitās*; *ekām*—una hija; *yuktebhyaḥ*—en conjunto; *bhavāya*—al Señor Śiva; *ekām*—una hija; *bhava-chide*—que libera del enredo material; *śraddhā, maitrī, dayā, śāntiḥ, tuṣṭiḥ, puṣṭiḥ, kriyā, unnatiḥ, buddhiḥ, medhā, titikṣā, hrīḥ, mūrtiḥ*—nombres de trece hijas de Dakṣa; *dharmasya*—de Dharma; *patnayaḥ*—las esposas; *śraddhā*—Śraddhā; *asūta*—dio a luz a; *śubham*—Śubha; *maitrī*—Maitrī; *prasādam*—Prasāda; *abhayam*—Abhaya; *dayā*—Dayā; *śāntiḥ*—Śānti; *sukham*—Sukha; *mudam*—Muda; *tuṣṭiḥ*—Tuṣṭi; *smayam*—Smaya; *puṣṭiḥ*—Puṣṭi; *asūyata*—dio a luz a; *yogam*—Yoga; *kriyā*—Kriyā; *unnatiḥ*—Unnati; *darpam*—Darpa; *artham*—Artha; *buddhiḥ*—Buddhi; *asūyata*—engendró; *medhā*—Medhā; *smṛtim*—Smṛti; *titikṣā*—Titikṣā; *tu*—también; *kṣemam*—Kṣema; *hrīḥ*—Hrī; *praśrayam*—Praśraya; *sutam*—hijo; *mūrtiḥ*—Mūrti; *sarva-guṇa*—de todas las cualidades respetables; *utpattiḥ*—el receptáculo; *nara-nārāyaṇau*—Nara y Nārāyaṇa; *ṛṣī*—los dos sabios.", "translation": "**De las dos hijas que quedaban, a una la dio en caridad a Pitṛloka, donde reside muy amigablemente, y a la otra la dio al Señor Śiva, quien libera del enredo material a las personas pecaminosas. Los nombres de las trece hijas de Dakṣa entregadas a Dharma son: Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī y Mūrti. Estas trece hijas fueron madres de los siguientes hijos: Śraddhā tuvo a Śubha, Maitrī a Prasāda, Dayā a Abhaya, Śānti a Sukha, Tuṣṭi a Muda, Puṣṭi a Smaya, Kriyā a Yoga, Unnati a Darpa, Buddhi a Artha, Medhā a Smṛti, Titikṣā a Kṣema, y Hrī a Praśraya. Mūrti, que era el receptáculo de toda cualidad digna de respeto, fue madre de Śrī Nara-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/53/", "verse_text": "> yayor janmany ado viśvam\n> abhyanandat sunirvṛtam\n> manāṁsi kakubho vātāḥ\n> praseduḥ sarito 'drayaḥ", "devanagari": "> ययोर्जन्मन्यदो विश्वमभ्यनन्दत्सुनिर्वृतम् ।\n> मनांसि ककुभो वाताः प्रसेदुः सरितोऽद्रयः ॥५३॥", "synonyms": "*yayoḥ*—ambos (Nara y Nārāyaṇa); *janmani*—con ocasión del advenimiento; *adaḥ*—ese; *viśvam*—universo; *abhyanandat*—se alegró; *su-nirvṛtam*—lleno de júbilo; *manāṁsi*—las mentes de todos; *kakubhaḥ*—las direcciones; *vātāḥ*—el aire; *praseduḥ*—se volvieron agradables; *saritaḥ*—los ríos; *adrayaḥ*—las montañas.", "translation": "**Con ocasión del advenimiento de Nara-Nārāyaṇa, el mundo entero se llenó de júbilo. Todas las mentes se tranquilizaron, y de este modo, en todas direcciones, el aire, los ríos y las montañas se volvieron agradables.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/54-55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/54-55/", "verse_text": "> divy avādyanta tūryāṇi\n> petuḥ kusuma-vṛṣṭayaḥ\n> munayas tuṣṭuvus tuṣṭā\n> jagur gandharva-kinnarāḥ\n\n> nṛtyanti sma striyo devya\n> āsīt parama-maṅgalam\n> devā brahmādayaḥ sarve\n> upatasthur abhiṣṭavaiḥ", "devanagari": "> दिव्यवाद्यन्त तूर्याणि पेतुः कुसुमवृष्टयः ।\n> मुनयस्तुष्टुवुस्तुष्टा जगुर्गन्धर्वकिन्नराः ॥५४॥\n> नृत्यन्ति स्म स्त्रियो देव्य आसीत्परममङ्गलम् ।\n> देवा ब्रह्मादयः सर्वे उपतस्थुरभिष्टवैः ॥५५॥", "synonyms": "*divi*—en los planetas celestiales; *avādyanta*—vibrados; *tūryāṇi*—una orquesta de instrumentos; *petuḥ*—derramaba; *kusuma*—de flores; *vṛṣṭayaḥ*—lluvias; *munayaḥ*—los sabios; *tuṣṭuvuḥ*—recitaban oraciones védicas; *tuṣṭāḥ*—pacíficos; *jaguḥ*—comenzaron a cantar; *gandharva*—los *gandharvas*; *kinnarāḥ*—los *kinnaras*; *nṛtyanti sma*—danzaban; *striyaḥ*—las hermosas doncellas; *devyaḥ*—de los planetas celestiales; *āsīt*—fueron visibles; *parama-maṅgalam*—la buena fortuna suprema; *devāḥ*—los semidioses; *brahma-ādayaḥ*—Brahmā y otros; *sarve*—todos; *upatasthuḥ*—adoraron; *abhiṣṭavaiḥ*—con oraciones respetuosas.", "translation": "**En los planetas celestiales las orquestas comenzaron a tocar, y desde el cielo derramaban flores. Los sabios pacíficos recitaban oraciones védicas, y los gandharvas y kinnaras, que habitan en el cielo, cantaban, mientras las hermosas doncellas de los planetas celestiales danzaban. De esta manera, en el momento del advenimiento de Nara-Nārāyaṇa eran visibles todas las señales de buena fortuna. En aquel preciso instante, grandes semidioses, como Brahmā, ofrecieron también sus oraciones respetuosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/56/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> yo māyayā viracitaṁ nijayātmanīdaṁ\n> khe rūpa-bhedam iva tat-praticakṣaṇāya\n> etena dharma-sadane ṛṣi-mūrtinādya\n> prāduścakāra puruṣāya namaḥ parasmai", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यो मायया विरचितं निजयात्मनीदं\n> खे रूपभेदमिव तत्प्रतिचक्षणाय ।\n> एतेन धर्मसदने ऋषिमूर्तिनाद्य\n> प्रादुश्चकार पुरुषाय नमः परस्मै ॥५६॥", "synonyms": "*devāḥ*—los semidioses; *ūcuḥ*—dijeron; *yaḥ*—quien; *māyayā*—por la energía externa; *viracitam*—fue creada; *nijayā*—por Su propia; *ātmani*—estando situada en Él; *idam*—esta; *khe*—en el cielo; *rūpa-bhedam*—grupos de nubes; *iva*—como si; *tat*—de Sí mismo; *praticakṣaṇāya*—para manifestar; *etena*—con este; *dharma-sadane*—en la casa de Dharma; *ṛṣi-mūrtinā*—en forma de sabio; *adya*—hoy; *prāduścakāra*—apareció; *puruṣāya*—a la Personalidad de Dios; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *parasmai*—al Supremo.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la trascendental Personalidad de Dios, que creó como energía externa Suya la manifestación cósmica, la cual está situada en Él de la misma manera que el aire y las nubes lo están en el espacio, y que ha aparecido ahora en la forma de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la casa de Dharma.**", "purport": "La forma universal del Señor es la manifestación cósmica, que es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. En el espacio hay innumerables variedades de planetas, y también el aire, y en el aire hay nubes de diversos colores, y a veces vemos aviones que van de un lugar a otro. De este modo, toda la manifestación cósmica está llena de variedad, pero en realidad esa variedad es una manifestación de la energía externa del Señor Supremo, y esa energía reposa en Él. Ahora bien, el propio Señor, tras manifestar Su energía, apareció dentro de la creación de Su energía, la cual es simultáneamente una con Él y diferente de Él; por consiguiente, los semidioses ofrecieron sus respetos a la Suprema Personalidad de Dios, que Se manifiesta en tales variedades. Hay ciertos filósofos, llamados no dualistas, que, debido a su concepción impersonal, piensan que las variedades son falsas. En este verso se afirma específicamente: yo māyayā viracitam. Esto indica que las variedades son una manifestación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Así, dado que la energía no es diferente de Dios, las variedades también son reales. Las variedades materiales podrán ser temporales, pero no son falsas. Son un reflejo de las variedades espirituales. Aquí la palabra praticakṣaṇāya, «hay variedades», anuncia las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que apareció como Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi y que es el origen de todas las variedades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/1/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/57/", "verse_text": "> so 'yaṁ sthiti-vyatikaropaśamāya sṛṣṭān\n> sattvena naḥ sura-gaṇān anumeya-tattvaḥ\n> dṛśyād adabhra-karuṇena vilokanena\n> yac chrī-niketam amalaṁ kṣipatāravindam", "devanagari": "> सोऽयं स्थितिव्यतिकरोपशमाय सृष्टान्\n> सत्त्वेन नः सुरगणाननुमेयतत्त्वः ।\n> दृश्याददभ्रकरुणेन विलोकनेन\n> यच्छ्रीनिकेतममलं क्षिपतारविन्दम् ॥५७॥", "synonyms": "*saḥ*—que; *ayam*—Él; *sthiti*—del mundo creado; *vyatikara*—calamidades; *upaśamāya*—para destruir; *sṛṣṭān*—creó; *sattvena*—por medio de la modalidad de la bondad; *naḥ*—a nosotros; *sura-gaṇān*—los semidioses; *anumeya-tattvaḥ*—que se entiende mediante los *Vedas*; *dṛśyāt*—mire a; *adabhra-karuṇena*—misericordiosa; *vilokanena*—mirada; *yat*—la cual; *śrī-niketam*—el hogar de la diosa de la fortuna; *amalam*—inmaculada; *kṣipata*—supera; *aravindam*—loto.", "translation": "**Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el objeto de la comprensión de las Escrituras védicas verdaderamente autorizadas y el creador de la paz y la prosperidad que destruyen todas las miserias del mundo creado, tenga la bondad de posar Su mirada en los semidioses. Su misericordiosa mirada supera la belleza de la inmaculada flor de loto que es el hogar de la diosa de la fortuna.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, que es el origen de la manifestación cósmica, permanece cubierto por las maravillosas actividades de la naturaleza material, del mismo modo que el espacio exterior o la iluminación del Sol y de la Luna se ven a veces cubiertos por las nubes o el polvo. Es muy difícil dar con el origen de la manifestación cósmica; esa es la razón de que los científicos materialistas lleguen a la conclusión de que la naturaleza es la causa suprema de todas las manifestaciones. Pero el *śāstra,* es decir, las Escrituras auténticas, como el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas, nos permiten entender que detrás de esta maravillosa creación cósmica está la Suprema Personalidad de Dios, que aparece para mantener el funcionamiento regular de la manifestación cósmica, y para hacerse visible ante los ojos de las personas que están en la modalidad de la bondad. Él es la causa de la creación y la disolución de la manifestación cósmica. Los semidioses oraron, por consiguiente, para que el Señor posase sobre ellos Su misericordiosa mirada y de este modo les bendijera."}
{"ref": "sb/4/1/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/58/", "verse_text": "> evaṁ sura-gaṇais tāta\n> bhagavantāv abhiṣṭutau\n> labdhāvalokair yayatur\n> arcitau gandhamādanam", "devanagari": "> एवं सुरगणैस्तात भगवन्तावभिष्टुतौ ।\n> लब्धावलोकैर्ययतुरर्चितौ गन्धमादनम् ॥५८॥", "synonyms": "*evam*—de esta manera; *sura-gaṇaiḥ*—por los semidioses; *tāta*—¡oh, Vidura!; *bhagavantau*—la Suprema Personalidad de Dios; *abhiṣṭutau*—habiendo sido alabado; *labdha*—habiendo obtenido; *avalokaiḥ*—la mirada (de misericordia); *yayatuḥ*—partió; *arcitau*—habiendo sido adorado; *gandha-mādanam*—a la colina Gandhamādana.", "translation": "**[Maitreya dijo:] ¡Oh, Vidura!, así, los semidioses adoraron con oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, que apareció como el sabio Nara-Nārāyaṇa, y el Señor posó sobre ellos Su mirada de misericordia y después partió hacia la colina Gandhamādana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/59/", "verse_text": "> tāv imau vai bhagavato\n> harer aṁśāv ihāgatau\n> bhāra-vyayāya ca bhuvaḥ\n> kṛṣṇau yadu-kurūdvahau", "devanagari": "> ताविमौ वै भगवतो हरेरंशाविहागतौ ।\n> भारव्ययाय च भुवः कृष्णौ यदुकुरूद्वहौ ॥५९॥", "synonyms": "*tau*—ambos; *imau*—estos; *vai*—ciertamente; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *hareḥ*—de Hari; *aṁśau*—expansión como parte integral; *iha*—aquí (en este universo); *āgatau*—ha aparecido; *bhāra-vyayāya*—para aliviar de la carga; *ca*—y; *bhuvaḥ*—del mundo; *kṛṣṇau*—los dos Kṛṣṇas (Kṛṣṇa y Arjuna); *yadu-kuru-udvahau*—que son los mejores de las dinastías de Yadu y de Kuru, respectivamente.", "translation": "**Ese mismo Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi que es una expansión parcial de Kṛṣṇa, ha aparecido ahora en las dinastías de Yadu y de Kuru, tomando las formas de Kṛṣṇa y Arjuna respectivamente, para aliviar al mundo de su carga.**", "purport": "Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Nara es una parte de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. De esta manera, la energía y la fuente de energía juntos son la Suprema Personalidad de Dios. Maitreya informó a Vidura de que Nara, la parte de Nārāyaṇa, había aparecido en la familia de los Kurus, y de que Nārāyaṇa, la expansión plenaria de Kṛṣṇa, había venido como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, con el propósito de liberar a la sufriente humanidad del peso de las penalidades materiales. En otras palabras, Nārāyaṇa Ṛṣi estaba entonces presente en el mundo en las formas de Kṛṣṇa y Arjuna."}
{"ref": "sb/4/1/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/60/", "verse_text": "> svāhābhimāninaś cāgner\n> ātmajāṁs trīn ajījanat\n> pāvakaṁ pavamānaṁ ca\n> śuciṁ ca huta-bhojanam", "devanagari": "> स्वाहाभिमानिनश्चाग्नेरात्मजांस्त्रीनजीजनत् ।\n> पावकं पवमानं च शुचिं च हुतभोजनम् ॥६०॥", "synonyms": "*svāhā*—Svāhā, la esposa de Agni; *abhimāninaḥ*—la deidad regente del fuego; *ca*—y; *agneḥ*—de Agni; *ātmajān*—hijos; *trīn*—tres; *ajījanat*—dio a luz; *pāvakam*—Pāvaka; *pavamānam ca*—Pavamāna; *śucim ca*—y Śuci; *huta-bhojanam*—comer las oblaciones del sacrificio.", "translation": "**La deidad regente del fuego engendró tres hijos en su esposa, Svāhā. Sus nombres son Pāvaka, Pavamāna y Śuci, y se alimentan de las oblaciones que se ofrecen al fuego de sacrificio.**", "purport": "Después de hablar de la descendencia de las trece esposas de Dharma, todas las cuales eran hijas de Dakṣa, Maitreya habla ahora de Svāhā, la decimocuarta hija de Dakṣa, y de sus tres hijos. Los destinatarios de las oblaciones que se ofrecen al fuego de sacrificio son los semidioses, cuyos representantes, los tres hijos de Agni y Svāhā —Pāvaka, Pavamāna y Śuci— son quienes las aceptan."}
{"ref": "sb/4/1/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/61/", "verse_text": "> tebhyo 'gnayaḥ samabhavan\n> catvāriṁśac ca pañca ca\n> ta evaikonapañcāśat\n> sākaṁ pitṛ-pitāmahaiḥ", "devanagari": "> तेभ्योऽग्नयः समभवन्चत्वारिंशच्च पञ्च च ।\n> त एवैकोनपञ्चाशत्साकं पितृपितामहैः ॥६१॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—de ellos; *agnayaḥ*—dioses del fuego; *samabhavan*—fueron generados; *catvāriṁśat*—cuarenta; *ca*—y; *pañca*—cinco; *ca*—y; *te*—ellos; *eva*—ciertamente; *ekona-pañcāśat*—cuarenta y nueve; *sākam*—junto con; *pitṛ-pitāmahaiḥ*—con los padres y el abuelo.", "translation": "**Esos tres hijos tuvieron cuarenta y cinco descendientes, también dioses del fuego. Hay, por lo tanto, un total de cuarenta y nueve dioses del fuego, incluyendo a los padres y al abuelo.**", "purport": "El abuelo es Agni, y los hijos son Pāvaka, Pavamāna y Śuci. Estos cuatro más cuarenta y cinco nietos forman un total de cuarenta y nueve dioses del fuego."}
{"ref": "sb/4/1/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/62/", "verse_text": "> vaitānike karmaṇi yan-\n> nāmabhir brahma-vādibhiḥ\n> āgneyya iṣṭayo yajñe\n> nirūpyante 'gnayas tu te", "devanagari": "> वैतानिके कर्मणि यन् नामभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आग्नेय्य इष्टयो यज्ञे निरूप्यन्तेऽग्नयस्तु ते ॥६२॥", "synonyms": "*vaitānike*—ofrenda de oblaciones; *karmaṇi*—la actividad; *yat*—de los dioses del fuego; *nāmabhiḥ*—con los nombres; *brahma-vādibhiḥ*—por *brāhmaṇas* impersonalistas; *āgneyyaḥ*—para Agni; *iṣṭayaḥ*—sacrificios; *yajñe*—en el sacrificio; *nirūpyante*—son el objetivo; *agnayaḥ*—los cuarenta y nueve dioses del fuego; *tu*—pero; *te*—aquellos.", "translation": "**Esos cuarenta y nueve dioses del fuego son los beneficiarios de las oblaciones que ofrecen en el fuego védico de sacrificio los brāhmaṇas impersonalistas.**", "purport": "Los impersonalistas que ejecutan sacrificios fruitivos védicos se sienten atraídos por los diversos dioses del fuego, y ofrecen oblaciones en su honor. Con esto se completa la descripción de los cuarenta y nueve dioses del fuego."}
{"ref": "sb/4/1/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/63/", "verse_text": "> agniṣvāttā barhiṣadaḥ\n> saumyāḥ pitara ājyapāḥ\n> sāgnayo 'nagnayas teṣāṁ\n> patnī dākṣāyaṇī svadhā", "devanagari": "> अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सौम्याः पितर आज्यपाः ।\n> साग्नयोऽनग्नयस्तेषां पत्नी दाक्षायणी स्वधा ॥६३॥", "synonyms": "*agniṣvāttāḥ*—los *agniṣvāttas*; *barhiṣadaḥ*—los *barhiṣadas*; *saumyāḥ*—los *saumyas*; *pitaraḥ*—los antepasados; *ājyapāḥ*—los *ājyapas*; *sa-agnayaḥ*—los que se valen del fuego; *anagnayaḥ*—los que viven sin el fuego; *teṣām*—de ellos; *patnī*—la esposa; *dākṣāyaṇī*—la hija de Dakṣa; *svadhā*—Svadhā.", "translation": "**Los Agniṣvāttas, los Barhiṣadas, los Saumyas y los Ājyapas son los Pitṛs. Son, o bien sāgnika, o bien niragnika. La esposa de todos estos Pitṛs es Svadhā, que es la hija del rey Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/64/", "verse_text": "> tebhyo dadhāra kanye dve\n> vayunāṁ dhāriṇīṁ svadhā\n> ubhe te brahma-vādinyau\n> jñāna-vijñāna-pārage", "devanagari": "> तेभ्यो दधार कन्ये द्वे वयुनां धारिणीं स्वधा ।\n> उभे ते ब्रह्मवादिन्यौ ज्ञानविज्ञानपारगे ॥६४॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a partir de ellos; *dadhāra*—generadas; *kanye*—hijas; *dve*—dos; *vayunām*—Vayunā; *dhāriṇīm*—Dhāriṇī; *svadhā*—Svadhā; *ubhe*—ambas; *te*—ellas; *brahma-vādinyau*—impersonalistas; *jñāna-vijñāna-pāra-ge*—expertas tanto en el conocimiento trascendental como en el conocimiento védico.", "translation": "**Svadhā, que fue ofrecida a los pitās, tuvo dos hijas que se llamaron Vayunā y Dhāriṇī. Eran impersonalistas y expertas en conocimiento trascendental y en conocimiento védico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/65/", "verse_text": "> bhavasya patnī tu satī\n> bhavaṁ devam anuvratā\n> ātmanaḥ sadṛśaṁ putraṁ\n> na lebhe guṇa-śīlataḥ", "devanagari": "> भवस्य पत्नी तु सती भवं देवमनुव्रता ।\n> आत्मनः सदृशं पुत्रं न लेभे गुणशीलतः ॥६५॥", "synonyms": "*bhavasya*—de Bhava (el Señor Śiva); *patnī*—la esposa; *tu*—pero; *satī*—llamada Satī; *bhavam*—a Bhava; *devam*—un semidiós; *anuvratā*—fielmente ocupada en servicio; *ātmanaḥ*—de sí misma; *sadṛśam*—similar; *putram*—un hijo; *na lebhe*—no obtuvo; *guṇa-śīlataḥ*—con buenas cualidades y buen carácter.", "translation": "**La decimosexta hija, Satī, estaba casada con el Señor Śiva. No pudo tener ningún hijo, aunque siempre se ocupó fielmente en el servicio de su esposo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/1/66/", "verse_text": "> pitary apratirūpe sve\n> bhavāyānāgase ruṣā\n> aprauḍhaivātmanātmānam\n> ajahād yoga-saṁyutā", "devanagari": "> पितर्यप्रतिरूपे स्वे भवायानागसे रुषा ।\n> अप्रौढैवात्मनात्मानमजहाद्योगसंयुता ॥६६॥", "synonyms": "*pitari*—como padre; *apratirūpe*—desfavorable; *sve*—su propio; *bhavāya*—al Señor Śiva; *anāgase*—intachable; *ruṣā*—con ira; *aprauḍhā*—antes de llegar a la madurez; *eva*—incluso; *ātmanā*—por sí misma; *ātmānam*—el cuerpo; *ajahāt*—abandonó; *yoga-saṁyutā*—por medio del *yoga* místico.", "translation": "**La razón es que el padre de Satī, Dakṣa, solía reprender al Señor Śiva a pesar de que Śiva era intachable. Por ello, antes de alcanzar una edad madura, Satī abandonó su cuerpo por medio del poder místico del yoga.**", "purport": "El Señor Śiva, que es el principal de todos los yogīs místicos, ni siquiera construyó una casa para residir en ella. Satī era la hija de un gran rey, Dakṣa, y como su hija menor, Satī, eligió como esposo al Señor Śiva, el rey Dakṣa no estaba muy satisfecho con ella. Por eso, siempre que se encontraba con su padre, este reprendía sin motivo a su esposo, aunque el Señor Śiva era intachable. Debido a esto, antes de alcanzar una edad madura, Satī abandonó el cuerpo que le había dado su padre, Dakṣa, y por ello no pudo tener un hijo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Primero del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Cuadro genealógico de las hijas de Manu»."}
{"ref": "sb/4/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> bhave śīlavatāṁ śreṣṭhe\n> dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ\n> vidveṣam akarot kasmād\n> anādṛtyātmajāṁ satīm", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> भवे शीलवतां श्रेष्ठे दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> विद्वेषमकरोत्कस्मादनादृत्यात्मजां सतीम् ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *bhave*—hacia el Señor Śiva; *śīlavatām*—entre las personas apacibles; *śreṣṭhe*—el mejor; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *duhitṛ-vatsalaḥ*—siendo afectuoso con su hija; *vidveṣam*—enemistad; *akarot*—mostró; *kasmāt*—¿por qué?; *anādṛtya*—despreciando; *ātmajām*—a su propia hija; *satīm*—Satī.", "translation": "**Vidura preguntó: ¿Por qué Dakṣa, que era tan afectuoso con su hija, sentía tanta envidia del Señor Śiva, que es el mejor entre los amables? ¿Por qué descuidó a su hija Satī?**", "purport": "En el segundo capítulo del Canto Cuarto se explica la causa de la disensión entre el Señor Śiva y Dakṣa, que se debió a un gran sacrificio dispuesto por Dakṣa para la pacificación del universo entero. Aquí se describe al Señor Śiva como el mejor de los amables, porque no siente envidia de nadie, es ecuánime con todas las entidades vivientes, y todas las demás buenas cualidades están presentes en su personalidad. Śiva significa todo lo auspicioso. Nadie puede ser enemigo del Señor Śiva, pues él es tan pacífico y renunciado que ni siquiera construye una casa para su residencia, sino que vive bajo un árbol, siempre desapegado de todas las cosas mundanas. La personalidad del Señor Śiva simboliza lo mejor de la amabilidad. ¿Por qué, entonces, Dakṣa, que ofreció su amada hija a una personalidad tan amable, era tan intensamente hostil hacia el Señor Śiva que Satī, la hija de Dakṣa y esposa del Señor Śiva, abandonó su cuerpo?"}
{"ref": "sb/4/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/2/", "verse_text": "> kas taṁ carācara-guruṁ\n> nirvairaṁ śānta-vigraham\n> ātmārāmaṁ kathaṁ dveṣṭi\n> jagato daivataṁ mahat", "devanagari": "> कस्तं चराचरगुरुं निर्वैरं शान्तविग्रहम् ।\n> आत्मारामं कथं द्वेष्टि जगतो दैवतं महत् ॥२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién (Dakṣa); *tam*—a él (el Señor Śiva); *cara-acara*—del mundo entero (tanto animado como inanimado); *gurum*—el maestro espiritual; *nirvairam*—libre de enemistad; *śānta-vigraham*—de personalidad pacífica; *ātma-ārāmam*—satisfecho en sí mismo; *katham*—cómo; *dveṣṭi*—odia; *jagataḥ*—del universo; *daivatam*—semidiós; *mahat*—al gran.", "translation": "**El Señor Śiva, el maestro espiritual del mundo entero, está libre de enemistad, es una personalidad apacible y siempre está satisfecho en sí mismo. Él es el más grande entre los semidioses. ¿Cómo es posible que Dakṣa pudiera ser hostil hacia una personalidad tan auspiciosa?**", "purport": "Aquí se describe al Señor Śiva como carācara-guru, el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados. A veces se le conoce como Bhūtanātha, lo cual significa la deidad adorable de los necios. A veces también se toma bhūta para indicar a los fantasmas. El Señor Śiva se encarga de reformar a las personas que son fantasmas y demonios, por no hablar de otros, que son piadosos; por lo tanto, es el maestro espiritual de todos, tanto de los necios y demoníacos como de los muy eruditos vaiṣṇavas. También se afirma, vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, el Señor Śiva, es el más grande de todos los vaiṣṇavas. Por una parte es el objeto de adoración de los necios demonios, y por otra es el mejor de todos los vaiṣṇavas, o devotos, y tiene una sampradāya llamada Rudra-sampradāya. Aunque sea un enemigo o a veces esté enojado, semejante personalidad no puede ser objeto de envidia; de modo que Vidura, con asombro, preguntó por qué se le tomaba como tal, especialmente Dakṣa. Dakṣa tampoco es una persona ordinaria. Es un Prajāpati, encargado de engendrar población, y todas sus hijas son muy elevadas, especialmente Satī. Satī significa la más casta. Siempre que se considera la castidad, se piensa primero en Satī, esta esposa del Señor Śiva e hija de Dakṣa. Vidura estaba asombrado de que pudiera existir tanta enemistad entre Dakṣa, que era un hombre tan grande, el padre de Satī, y el Señor Śiva, el maestro espiritual de todos, hasta el punto de que la castísima diosa Satī abandonara su cuerpo en aquella riña."}
{"ref": "sb/4/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/3/", "verse_text": "> etad ākhyāhi me brahman\n> jāmātuḥ śvaśurasya ca\n> vidveṣas tu yataḥ prāṇāṁs\n> tatyaje dustyajān satī", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्जामातुः श्वशुरस्य च ।\n> विद्वेषस्तु यतः प्राणांस्तत्यजे दुस्त्यजान्सती ॥३॥", "synonyms": "*etat*—así; *ākhyāhi*—dime, por favor; *me*—a mí; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *jāmātuḥ*—del yerno (Śiva); *śvaśurasya*—del suegro (Dakṣa); *ca*—y; *vidveṣaḥ*—disputa; *tu*—como para; *yataḥ*—por cuya causa; *prāṇān*—su vida; *tatyaje*—abandonó; *dustyajān*—que es imposible de abandonar; *satī*—Satī.", "translation": "**Por lo tanto, Vidura preguntó: Mi querido Maitreya, ¿tendrías la bondad de explicarme cómo un yerno y un suegro así pudieron reñir tan amargamente que la gran diosa Satī pudo abandonar su vida, de la que no es fácil desprenderse?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/4/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> purā viśva-sṛjāṁ satre\n> sametāḥ paramarṣayaḥ\n> tathāmara-gaṇāḥ sarve\n> sānugā munayo 'gnayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पुरा विश्वसृजां सत्रे समेताः परमर्षयः ।\n> तथामरगणाः सर्वे सानुगा मुनयोऽग्नयः ॥४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *purā*—en el pasado (en tiempos de Svāyambhuva Manu); *viśva-sṛjām*—de los creadores del universo; *satre*—en un sacrificio; *sametāḥ*—se reunieron; *parama-ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *tathā*—y también; *amara-gaṇāḥ*—los semidioses; *sarve*—todos; *sa-anugāḥ*—con sus seguidores; *munayaḥ*—los filósofos; *agnayaḥ*—los dioses del fuego.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: En el pasado, los líderes de la creación universal ejecutaron un gran sacrificio en el que se reunieron todos los grandes sabios, filósofos, semidioses y dioses del fuego, junto con sus seguidores.**", "purport": "Ante la pregunta de Vidura, el sabio Maitreya comenzó a explicar la causa de la discordia entre el Señor Śiva y Dakṣa, que provocó que la diosa Satī abandonase el cuerpo. Este es el comienzo de la historia de un gran sacrificio ejecutado por Marīci, Dakṣa y Vasiṣṭha, los líderes de la creación universal. Esas grandes personalidades organizaron un gran sacrificio, al que acudieron semidioses como Indra y los dioses del fuego, acompañados por sus seguidores. El Señor Brahmā y el Señor Śiva también asistieron."}
{"ref": "sb/4/2/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/5/", "verse_text": "> tatra praviṣṭam ṛṣayo\n> dṛṣṭvārkam iva rociṣā\n> bhrājamānaṁ vitimiraṁ\n> kurvantaṁ tan mahat sadaḥ", "devanagari": "> तत्र प्रविष्टमृषयो दृष्ट्वार्कमिव रोचिषा ।\n> भ्राजमानं वितिमिरं कुर्वन्तं तन्महत्सदः ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *praviṣṭam*—habiendo entrado; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *dṛṣṭvā*—viendo; *arkam*—el sol; *iva*—tal como; *rociṣā*—con lustre; *bhrājamānam*—brillar; *vitimiram*—libre de oscuridad; *kurvantam*—haciendo; *tat*—aquella; *mahat*—gran; *sadaḥ*—asamblea.", "translation": "**Cuando Dakṣa, el líder de los prajāpatis, entró en la asamblea, el lustre de su cuerpo era tan intenso como la refulgencia del sol; toda la asamblea se llenó de luz, y ante su presencia, las personalidades allí reunidas perdieron toda importancia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/6/", "verse_text": "> udatiṣṭhan sadasyās te\n> sva-dhiṣṇyebhyaḥ sahāgnayaḥ\n> ṛte viriñcāṁ śarvaṁ ca\n> tad-bhāsākṣipta-cetasaḥ", "devanagari": "> उदतिष्ठन्सदस्यास्ते स्वधिष्ण्येभ्यः सहाग्नयः ।\n> ऋते विरिञ्चां शर्वं च तद्भासाक्षिप्तचेतसः ॥६॥", "synonyms": "*udatiṣṭhan*—se levantaron; *sadasyāḥ*—los miembros de la asamblea; *te*—ellos; *sva-dhiṣṇyebhyaḥ*—de sus asientos; *saha-agnayaḥ*—junto con los dioses del fuego; *ṛte*—excepto; *viriñcām*—Brahmā; *śarvam*—Śiva; *ca*—y; *tat*—su (de Dakṣa); *bhāsa*—por el lustre; *ākṣipta*—son impresionadas; *cetasaḥ*—aquellos cuyas mentes.", "translation": "**Influenciados por el lustre corporal de Dakṣa, todos los dioses del fuego y demás participantes presentes en aquella gran asamblea, con las excepciones del Señor Brahmā y el Señor Śiva, abandonaron sus asientos y se pusieron en pie en señal de respeto hacia Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/7/", "verse_text": "> sadasas-patibhir dakṣo\n> bhagavān sādhu sat-kṛtaḥ\n> ajaṁ loka-guruṁ natvā\n> niṣasāda tad-ājñayā", "devanagari": "> सदसस्पतिभिर्दक्षो भगवान्साधु सत्कृतः ।\n> अजं लोकगुरुं नत्वा निषसाद तदाज्ञया ॥७॥", "synonyms": "*sadasaḥ*—de la asamblea; *patibhiḥ*—por los líderes; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *bhagavān*—quien posee todas las opulencias; *sādhu*—como corresponde; *sat-kṛtaḥ*—fue recibido; *ajam*—al innaciente (Brahmā); *loka-gurum*—al maestro del universo; *natvā*—haciendo reverencias; *niṣasāda*—se sentó; *tat-ājñayā*—a pedido de Brahmā.", "translation": "**El presidente de la gran asamblea, el Señor Brahmā, dio a Dakṣa la bienvenida apropiada, y, tras ofrecerle respeto, Dakṣa, por orden de Brahmā, tomó debidamente su asiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/8/", "verse_text": "> prāṅ-niṣaṇṇaṁ mṛḍaṁ dṛṣṭvā\n> nāmṛṣyat tad-anādṛtaḥ\n> uvāca vāmaṁ cakṣurbhyām\n> abhivīkṣya dahann iva", "devanagari": "> प्राङ्निषण्णं मृडं दृष्ट्वा नामृष्यत्तदनादृतः ।\n> उवाच वामं चक्षुर्भ्यामभिवीक्ष्य दहन्निव ॥८॥", "synonyms": "*prāk*—antes de; *niṣaṇṇam*—estar sentado; *mṛḍam*—al Señor Śiva; *dṛṣṭvā*—viendo; *na amṛṣyat*—no toleró; *tat*—por él (Śiva); *anādṛtaḥ*—no ser respetado; *uvāca*—dijo; *vāmam*—deshonesto; *cakṣurbhyām*—con los ojos; *abhivīkṣya*—mirando a; *dahan*—ardiendo; *iva*—como si.", "translation": "**Sin embargo, antes de tomar asiento, Dakṣa se sintió muy ofendido al ver que el Señor Śiva estaba allí sentado y no le mostraba respeto alguno. En ese momento se llenó de gran ira y, con los ojos centelleantes, comenzó a hablar con mucha vehemencia en contra de él.**", "purport": "Del Señor Śiva, por ser el yerno de Dakṣa, se esperaba que mostrase respeto a su suegro poniéndose en pie junto con los demás, pero, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los semidioses principales, sus posiciones eran superiores a la de Dakṣa. Dakṣa, no obstante, no pudo tolerarlo, y lo tomó como un insulto por parte de su yerno. También antes estaba poco satisfecho con el Señor Śiva, porque Śiva tenía un aspecto muy pobre y vestía con mezquindad."}
{"ref": "sb/4/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/9/", "verse_text": "> śrūyatāṁ brahmarṣayo me\n> saha-devāḥ sahāgnayaḥ\n> sādhūnāṁ bruvato vṛttaṁ\n> nājñānān na ca matsarāt", "devanagari": "> श्रूयतां ब्रह्मर्षयो मे सहदेवाः सहाग्नयः ।\n> साधूनां ब्रुवतो वृत्तं नाज्ञानान्न च मत्सरात् ॥९॥", "synonyms": "*śrūyatām*—escuchen; *brahma-ṛṣayaḥ*—¡oh, sabios entre los *brāhmaṇas*!; *me*—a mí; *saha-devāḥ*—¡oh, semidioses!; *saha-agnayaḥ*—¡oh, dioses del fuego!; *sādhūnām*—de las personas educadas; *bruvataḥ*—hablar; *vṛttam*—los modales; *na*—no; *ajñānāt*—por ignorancia; *na ca*—ni; *matsarāt*—por envidia.", "translation": "**Todos los sabios, brāhmaṇas y dioses del fuego aquí presentes, escuchadme con atención, por favor, pues hablo acerca de los modales de las personas honradas. No hablo por ignorancia ni por envidia.**", "purport": "Para hablar en contra del Señor Śiva, Dakṣa trató de serenar los ánimos de la asamblea obrando con mucho tacto al exponer que iba a hablar acerca de los buenos modales, aunque esto, claro está, tal vez molestase a ciertos advenedizos maleducados y tal vez provocase el malestar de la asamblea, pues sus miembros no deseaban que nadie fuese ofendido, ni siquiera las personas maleducadas. En otras palabras, tenía plena conciencia de que estaba hablando en contra del Señor Śiva a pesar del carácter intachable de este. En cuanto a la envidia, estaba envidioso del Señor Śiva desde el mismo principio; por esa razón, era incapaz de darse cuenta de su propia envidia. Aunque habló como un hombre influido por la ignorancia, quiso velar sus afirmaciones diciendo que no hablaba movido por la envidia y la insolencia."}
{"ref": "sb/4/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/10/", "verse_text": "> ayaṁ tu loka-pālānāṁ\n> yaśo-ghno nirapatrapaḥ\n> sadbhir ācaritaḥ panthā\n> yena stabdhena dūṣitaḥ", "devanagari": "> अयं तु लोकपालानां यशोघ्नो निरपत्रपः ।\n> सद्भिराचरितः पन्था येन स्तब्धेन दूषितः ॥१०॥", "synonyms": "*ayam*—él (Śiva); *tu*—pero; *loka-pālānām*—de los gobernantes del universo; *yaśaḥ-ghnaḥ*—arruinar la fama; *nirapatrapaḥ*—desvergonzado; *sadbhiḥ*—por las personas de buena educación; *ācaritaḥ*—seguido; *panthāḥ*—el sendero; *yena*—por quien (Śiva); *stabdhena*—que no sigue el comportamiento correcto; *dūṣitaḥ*—está contaminado.", "translation": "**Śiva ha arruinado la fama y el buen nombre de los gobernantes del universo, y ha contaminado el sendero de la buena educación. Como no tiene vergüenza, no sabe comportarse.**", "purport": "Dakṣa quería grabar en la mente de todos los grandes sabios reunidos en aquella reunión que Śiva, siendo uno de los semidioses, había arruinado la buena reputación de todos los semidioses con su comportamiento descortés. Las palabras empleadas contra el Señor Śiva por Dakṣa también pueden entenderse de otra manera, en un buen sentido. Por ejemplo, afirmó que Śiva es yaśoghna, lo cual significa aquel que arruina el nombre y la fama. Así pues, esto también puede interpretarse en el sentido de que era tan famoso que su fama mataba toda otra fama. De nuevo, empleó la palabra nirapatrapa, que también puede usarse en dos sentidos. Un sentido es aquel que está atrofiado, y otro sentido es aquel que es el sustentador de las personas que no tienen ningún otro refugio. Generalmente se conoce al Señor Śiva como el señor de los bhūtas, o seres vivientes de grado inferior. Ellos se refugian en el Señor Śiva porque es muy bondadoso con todos y se satisface muy rápidamente. Por lo tanto se le llama Āśutoṣa. A tales hombres, que no pueden acercarse a otros semidioses ni a Viṣṇu, el Señor Śiva les da refugio. Por consiguiente, la palabra nirapatrapa puede usarse en ese sentido."}
{"ref": "sb/4/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/11/", "verse_text": "> eṣa me śiṣyatāṁ prāpto\n> yan me duhitur agrahīt\n> pāṇiṁ viprāgni-mukhataḥ\n> sāvitryā iva sādhuvat", "devanagari": "> एष मे शिष्यतां प्राप्तो यन्मे दुहितुरग्रहीत् ।\n> पाणिं विप्राग्निमुखतः सावित्र्या इव साधुवत् ॥११॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—él (Śiva); *me*—a mí; *śiṣyatām*—posición subordinada; *prāptaḥ*—ha reconocido; *yat*—porque; *me duhituḥ*—de mi hija; *agrahīt*—ha tomado; *pāṇim*—la mano; *vipra-agni*—de los *brāhmaṇas* y el fuego; *mukhataḥ*—en presencia; *sāvitryāḥ*—*gāyatrī*; *iva*—como; *sādhuvat*—como una persona honesta.", "translation": "**Él me ha reconocido ya como su superior, al casarse con mi hija ante el fuego y los brāhmaṇas. Se ha casado con mi hija, que es igual a gāyatrī, y ha querido hacerse pasar por una persona honesta.**", "purport": "La afirmación de Dakṣa de que el Señor Śiva fingía ser una persona honesta significa que Śiva no era honesto porque, a pesar de aceptar la posición de yerno de Dakṣa, no era respetuoso con Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/12/", "verse_text": "> gṛhītvā mṛga-śāvākṣyāḥ\n> pāṇiṁ markaṭa-locanaḥ\n> pratyutthānābhivādārhe\n> vācāpy akṛta nocitam", "devanagari": "> गृहीत्वा मृगशावाक्ष्याः पाणिं मर्कटलोचनः ।\n> प्रत्युत्थानाभिवादार्हे वाचाप्यकृत नोचितम् ॥१२॥", "synonyms": "*gṛhītvā*—tomar; *mṛga-śāva*—como un cervatillo; *akṣyāḥ*—de la que tiene ojos; *pāṇim*—la mano; *markaṭa*—de mono; *locanaḥ*—el que tiene los ojos; *pratyutthāna*—de levantarse de su asiento; *abhivāda*—el honor; *arhe*—a mí, que merezco; *vācā*—con palabras amables; *api*—incluso; *akṛta na*—él no ofreció; *ucitam*—honor.", "translation": "**Tiene ojos de mono, pero a pesar de ello se ha casado con mi hija, que tiene los ojos de un cervatillo. Aun así, ¡no se levantó para recibirme, ni le pareció conveniente darme la bienvenida con palabras amables!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/13/", "verse_text": "> lupta-kriyāyāśucaye\n> mānine bhinna-setave\n> anicchann apy adāṁ bālāṁ\n> śūdrāyevośatīṁ giram", "devanagari": "> लुप्तक्रियायाशुचये मानिने भिन्नसेतवे ।\n> अनिच्छन्नप्यदां बालां शूद्रायेवोशतीं गिरम् ॥१३॥", "synonyms": "*lupta-kriyāya*—sin seguir las reglas y regulaciones; *aśucaye*—impuro; *mānine*—orgulloso; *bhinna-setave*—habiendo roto todas las normas de urbanidad; *anicchan*—sin desear; *api*—aunque; *adām*—entregué; *bālām*—mi hija; *śūdrāya*—a un *śūdra*; *iva*—como; *uśatīm giram*—el mensaje de los *Vedas.*.", "translation": "**Yo no tenía ningún deseo de dar mi hija a esta persona que ha quebrantado todas las reglas de la cortesía. Debido a que no observa las reglas y regulaciones requeridas, es impuro, pero me vi obligado a entregarle mi hija, tal como se enseñan los mensajes de los Vedas a un śūdra.**", "purport": "A un śūdra se le prohíbe recibir lecciones de los Vedas porque un śūdra, debido a sus hábitos impuros, no es digno de escuchar tales instrucciones. Esta restricción —que, a menos que uno haya adquirido las cualidades brahmínicas, no debe leer las Escrituras Védicas— es como la restricción de que un estudiante de Derecho no debe ingresar en una facultad de Derecho a menos que se haya graduado de todos los grados inferiores. Según el cálculo de Dakṣa, Śiva era impuro en sus hábitos y no era digno de tener la mano de su hija, Satī, que era tan iluminada, hermosa y casta. La palabra que se emplea a este respecto es bhinna-setave, que significa aquel que ha quebrantado todas las regulaciones del buen comportamiento al no seguir los principios Védicos. En otras palabras, según Dakṣa, toda la transacción del matrimonio de su hija con Śiva no estaba en orden."}
{"ref": "sb/4/2/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/14-15/", "verse_text": "> pretāvāseṣu ghoreṣu\n> pretair bhūta-gaṇair vṛtaḥ\n> aṭaty unmattavan nagno\n> vyupta-keśo hasan rudan\n\n> citā-bhasma-kṛta-snānaḥ\n> preta-sraṅ-nrasthi-bhūṣaṇaḥ\n> śivāpadeśo hy aśivo\n> matto matta-jana-priyaḥ\n> patiḥ pramatha-nāthānāṁ\n> tamo-mātrātmakātmanām", "devanagari": "> प्रेतावासेषु घोरेषु प्रेतैर्भूतगणैर्वृतः ।\n> अटत्युन्मत्तवन्नग्नो व्युप्तकेशो हसन्रुदन् ॥१४॥\n> चिताभस्मकृतस्नानः प्रेतस्रङ्न्रस्थिभूषणः ।\n> शिवापदेशो ह्यशिवो मत्तो मत्तजनप्रियः ।\n> पतिः प्रमथनाथानां तमोमात्रात्मकात्मनाम् ॥१५॥", "synonyms": "*preta-āvāseṣu*—en los lugares donde queman cadáveres; *ghoreṣu*—horribles; *pretaiḥ*—por los *pretas*; *bhūta-gaṇaiḥ*—por los *bhūtas*; *vṛtaḥ*—acompañado; *aṭati*—anda; *unmatta-vat*—como un loco; *nagnaḥ*—desnudo; *vyupta-keśaḥ*—con el cabello suelto; *hasan*—riendo; *rudan*—llorando; *citā*—de la pira funeraria; *bhasma*—con las cenizas; *kṛta-snānaḥ*—bañándose; *preta*—de las calaveras de los cadáveres; *srak*—con un collar; *nṛ-asthi-bhūṣaṇaḥ*—adornado con huesos humanos; *śiva-apadeśaḥ*—que solo de nombre es *śiva,* auspicioso; *hi*—por; *aśivaḥ*—inauspicioso; *mattaḥ*—demente; *matta-jana-priyaḥ*—muy querido para los dementes; *patiḥ*—el líder; *pramatha-nāthānām*—de los señores de los *pramathas*; *tamaḥ-mātra-ātmaka-ātmanām*—de los muy hundidos en la modalidad de la ignorancia.", "translation": "**Vive en lugares inmundos como los crematorios, y sus compañeros son los fantasmas y los demonios. Desnudo como un loco, riendo a veces y llorando a veces, se unta cenizas de crematorio por todo el cuerpo. No se baña con regularidad, y adorna su cuerpo con un collar de calaveras y huesos. Por lo tanto, solo de nombre es Śiva, o auspicioso; en realidad, es la criatura más loca y poco auspiciosa. De este modo, es muy querido por los seres dementes que están en la densa modalidad de la ignorancia, y es su líder.**", "purport": "Se considera que los que no se bañan regularmente viven en compañía de fantasmas y criaturas demenciales. Esa era la imagen que daba el Señor Śiva, pero su nombre, Śiva, es verdaderamente adecuado, pues él es muy bondadoso con las personas que están en las tinieblas de la modalidad de la ignorancia, como los sucios borrachos, que no suelen bañarse. El Señor Śiva es tan bondadoso que brinda su refugio a tales criaturas, y gradualmente las eleva hasta el plano espiritual de conciencia. Es muy difícil hacer que tales criaturas se eleven hasta el plano de la comprensión espiritual, pero el Señor Śiva se ocupa de ellas, y por esa razón, como se afirma en los *Vedas,* él es completamente auspicioso. Es así como, por relacionarse con él, incluso esas almas caídas pueden elevarse. Es posible ver a veces a grandes personalidades relacionarse con almas caídas, no por ningún interés personal, sino para beneficio de esas almas. En la creación del Señor hay diversas clases de criaturas vivientes. Unas están en la modalidad de la bondad, otras en la modalidad de la pasión, y otras en la modalidad de la ignorancia. El Señor Viṣṇu Se ocupa de las personas muy avanzadas que son *vaiṣṇavas* conscientes de Kṛṣṇa, y el Señor Brahmā se ocupa de las personas que están muy apegadas a las actividades materiales, pero el Señor Śiva es tan bondadoso que se ocupa de las personas que están en la más densa de las ignorancias y que muestran un comportamiento inferior al de los animales. Por eso se dice del Señor Śiva que es especialmente auspicioso."}
{"ref": "sb/4/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/16/", "verse_text": "> tasmā unmāda-nāthāya\n> naṣṭa-śaucāya durhṛde\n> dattā bata mayā sādhvī\n> codite parameṣṭhinā", "devanagari": "> तस्मा उन्मादनाथाय नष्टशौचाय दुर्हृदे ।\n> दत्ता बत मया साध्वी चोदिते परमेष्ठिना ॥१६॥", "synonyms": "*tasmai*—a él; *unmāda-nāthāya*—al señor de los fantasmas; *naṣṭa-śaucāya*—carente por completo de limpieza; *durhṛde*—corazón lleno de cosas desagradables; *dattā*—fue entregada; *bata*—¡ay!; *mayā*—por mí; *sādhvī*—Satī; *codite*—habiéndolo pedido; *parameṣṭhinā*—el maestro supremo (Brahmā).", "translation": "**A pedido del Señor Brahmā, yo le entregué mi casta hija, aunque él carece por completo de limpieza y tiene el corazón lleno de cosas desagradables.**", "purport": "Es deber de los padres entregar a sus hijas a personas adecuadas que correspondan justamente a la tradición de su familia en cuanto a limpieza, comportamiento amable, riqueza, posición social, etc. Dakṣa estaba arrepentido de que, a petición de Brahmā, que era su padre, hubiera entregado su hija a una persona que, según sus cálculos, era inmunda. Estaba tan enojado que no reconoció que la petición provenía de su padre. En cambio, se refirió a Brahmā como parameṣṭhī, el maestro supremo del universo; debido a su temperamento de densa ira, ni siquiera estaba dispuesto a aceptar a Brahmā como su padre. En otras palabras, acusó incluso a Brahmā de ser poco inteligente, porque le había aconsejado a Dakṣa que entregara su hermosa hija a semejante sujeto inmundo. En la ira uno olvida todo, y así Dakṣa, enojado, no solo acusó al gran Señor Śiva, sino que criticó a su propio padre, el Señor Brahmā, por su poco prometedor consejo de que Dakṣa entregara su hija al Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> vinindyaivaṁ sa giriśam\n> apratīpam avasthitam\n> dakṣo 'thāpa upaspṛśya\n> kruddhaḥ śaptuṁ pracakrame", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विनिन्द्यैवं स गिरिशमप्रतीपमवस्थितम् ।\n> दक्षोऽथाप उपस्पृश्य क्रुद्धः शप्तुं प्रचक्रमे ॥१७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *vinindya*—insultar; *evam*—así; *saḥ*—él (Dakṣa); *giriśam*—a Śiva; *apratīpam*—sin hostilidad alguna; *avasthitam*—permanecer; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *atha*—ahora; *apaḥ*—agua; *upaspṛśya*—lavándose las manos y la boca; *kruddhaḥ*—furioso; *śaptum*—a maldecir; *pracakrame*—comenzó a.", "translation": "**El sabio Maitreya continuó: Fue así como Dakṣa, viendo que el Señor Śiva permanecía sentado como si estuviera en contra de él, se lavó las manos y la boca y lo maldijo con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/18/", "verse_text": "> ayaṁ tu deva-yajana\n> indropendrādibhir bhavaḥ\n> saha bhāgaṁ na labhatāṁ\n> devair deva-gaṇādhamaḥ", "devanagari": "> अयं तु देवयजन इन्द्रोपेन्द्रादिभिर्भवः ।\n> सह भागं न लभतां देवैर्देवगणाधमः ॥१८॥", "synonyms": "*ayam*—este; *tu*—pero; *deva-yajane*—en el sacrificio de los semidioses; *indra-upendra-ādibhiḥ*—con Indra, Upendra y los demás; *bhavaḥ*—Śiva; *saha*—junto con; *bhāgam*—una parte; *na*—no; *labhatām*—debe obtener; *devaiḥ*—con los semidioses; *deva-gaṇa-adhamaḥ*—el más bajo de todos los semidioses.", "translation": "**Los semidioses son merecedores de compartir las oblaciones del sacrificio, pero el Señor Śiva, que es el más bajo de todos los semidioses, no debe tener una parte.**", "purport": "Debido a esta maldición, Śiva fue privado de su parte en las oblaciones de los sacrificios Védicos. Es debido a la maldición de Dakṣa, comenta a este respecto Śrī Viśvanātha Cakravartī, que el Señor Śiva se salvó de la calamidad de participar junto con otros semidioses, que eran todos materialistas. El Señor Śiva es el más grande devoto de la Suprema Personalidad de Dios, y no es apropiado que coma ni se siente con personas materialistas como los semidioses. Así pues, la maldición de Dakṣa fue indirectamente una bendición, pues no tendría que comer ni sentarse con otros semidioses, que eran demasiado materialistas. Hay un ejemplo práctico que nos dejó Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, que solía sentarse al lado de una letrina para cantar Hare Kṛṣṇa. Muchas personas materialistas solían venir a molestarlo y a perturbar su rutina diaria de canto, de modo que, para evitar su compañía, solía sentarse al lado de una letrina, adonde las personas materialistas no iban a causa de la inmundicia y del olor nauseabundo. Sin embargo, Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja era tan grande que fue aceptado como el maestro espiritual de una personalidad tan grande como Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. La conclusión es que el Señor Śiva se comportaba a su propia manera para evitar a las personas materialistas que pudieran perturbarlo en su práctica del servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/19/", "verse_text": "> niṣidhyamānaḥ sa sadasya-mukhyair\n> dakṣo giritrāya visṛjya śāpam\n> tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur\n> jagāma kauravya nijaṁ niketanam", "devanagari": "> निषिध्यमानः स सदस्यमुख्यैर्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् ।\n> तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्युर्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥१९॥", "synonyms": "*niṣidhyamānaḥ*—rogándosele que no; *saḥ*—él (Dakṣa); *sadasya-mukhyaiḥ*—por parte de los miembros del sacrificio; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *giritrāya*—a Śiva; *visṛjya*—dar; *śāpam*—una maldición; *tasmāt*—de aquel lugar; *viniṣkramya*—salir; *vivṛddha-manyuḥ*—estando excesivamente iracundo; *jagāma*—fue; *kauravya*—¡oh, Vidura!; *nijam*—a su propia; *niketanam*—casa.", "translation": "**Maitreya continuó: Mi querido Vidura, a pesar de los ruegos de todos los miembros de la asamblea de sacrificio, Dakṣa, muy iracundo, maldijo al Señor Śiva, salió de la asamblea y regresó a su casa.**", "purport": "La ira es tan perjudicial que incluso una gran personalidad como Dakṣa, a causa de la ira, abandonó la arena donde Brahmā presidía y donde estaban reunidos todos los grandes sabios y personas piadosas y santas. Todos ellos le pidieron que no se fuera, pero, enfurecido, se marchó, pensando que aquel lugar auspicioso no era apto para él. Engreído por su excelsa posición, pensó que nadie era superior a él en la argumentación. Parece que todos los miembros de la asamblea, incluyendo al Señor Brahmā, le pidieron que no se enojara y que no abandonara su compañía, pero, a pesar de todas estas peticiones, se marchó. Ese es el efecto de la cruel ira. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā se aconseja que aquel que desee hacer un progreso tangible en la conciencia espiritual debe evitar tres cosas: la lujuria, la ira y la modalidad de la pasión. En realidad, podemos ver que la lujuria, la ira y la pasión vuelven loco a un hombre, aunque sea tan grande como Dakṣa. El nombre mismo de Dakṣa sugiere que era experto en todas las actividades materiales, pero, aun así, debido a su aversión hacia una personalidad tan santa como Śiva, fue atacado por estos tres enemigos: la ira, la lujuria y la pasión. El Señor Caitanya, por lo tanto, aconsejó que uno fuera muy cuidadoso de no ofender a los vaiṣṇavas. Ha comparado las ofensas contra un vaiṣṇava a un elefante enloquecido. Así como un elefante enloquecido puede hacer cualquier cosa horrible, así también, cuando una persona ofende a un vaiṣṇava, puede ejecutar cualquier acción abominable."}
{"ref": "sb/4/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/20/", "verse_text": "> vijñāya śāpaṁ giriśānugāgraṇīr\n> nandīśvaro roṣa-kaṣāya-dūṣitaḥ\n> dakṣāya śāpaṁ visasarja dāruṇaṁ\n> ye cānvamodaṁs tad-avācyatāṁ dvijāḥ", "devanagari": "> विज्ञाय शापं गिरिशानुगाग्रणीर्नन्दीश्वरो रोषकषायदूषितः ।\n> दक्षाय शापं विससर्ज दारुणं ये चान्वमोदंस्तदवाच्यतां द्विजाः ॥२०॥", "synonyms": "*vijñāya*—entender; *śāpam*—la maldición; *giriśa*—de Śiva; *anuga-agraṇīḥ*—uno de los principales seguidores; *nandīśvaraḥ*—Nandīśvara; *roṣa*—ira; *kaṣāya*—rojo; *dūṣitaḥ*—cegado; *dakṣāya*—a Dakṣa; *śāpam*—una maldición; *visasarja*—dio; *dāruṇam*—áspero; *ye*—quien; *ca*—y; *anvamodan*—toleraron; *tat-avācyatām*—la maldición de Śiva; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas.*.", "translation": "**Nandīśvara, uno de los principales asociados del Señor Śiva, al comprender que el Señor Śiva había sido maldecido, se enojó enormemente. Sus ojos se pusieron rojos, y él también se dispuso a maldecir a Dakṣa y a todos los brāhmaṇas allí presentes que habían tolerado que Dakṣa maldijera a Śiva con duras palabras.**", "purport": "Existe una antigua disensión entre algunos de los vaiṣṇavas neófitos y los śaivitas; siempre están enfrentados. Cuando Dakṣa maldijo al Señor Śiva con duras palabras, algunos de los brāhmaṇas presentes pudieron haberlo disfrutado, porque algunos brāhmaṇas no admiran mucho al Señor Śiva. Esto se debe a su ignorancia de la posición del Señor Śiva. Nandīśvara también se vio afectado por la maldición, pero no siguió el ejemplo del Señor Śiva, que también estaba allí presente. El Señor Śiva también podría haber maldecido a Dakṣa de manera similar, pero estuvo silencioso y tolerante; Nandīśvara, su seguidor, sin embargo, no fue tolerante. Por supuesto, como seguidor, era justo que no tolerara un insulto a su amo, pero no debería haber maldecido a los brāhmaṇas que estaban presentes. Toda la cuestión era tan complicada que aquellos que no eran lo bastante fuertes olvidaron su posición, y así, en aquella gran asamblea, se sucedieron maldiciones y contramaldiciones. En otras palabras, el campo material es tan inestable que incluso personalidades como Nandīśvara, Dakṣa y muchos de los brāhmaṇas presentes también se vieron contagiados por la atmósfera de la ira.TRANSLATION"}
{"ref": "sb/4/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/21/", "verse_text": "> ya etan martyam uddiśya\n> bhagavaty apratidruhi\n> druhyaty ajñaḥ pṛthag-dṛṣṭis\n> tattvato vimukho bhavet", "devanagari": "> य एतन्मर्त्यमुद्दिश्य भगवत्यप्रतिद्रुहि ।\n> द्रुह्यत्यज्ञः पृथग्दृष्टिस्तत्त्वतो विमुखो भवेत् ॥२१॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien (Dakṣa); *etat martyam*—el cuerpo; *uddiśya*—con respecto a; *bhagavati*—a Śiva; *apratidruhi*—quien no es envidioso; *druhyati*—tiene envidia; *ajñaḥ*—personas poco inteligentes; *pṛthak-dṛṣṭiḥ*—la visión dual; *tattvataḥ*—de conocimiento trascendental; *vimukhaḥ*—privado; *bhavet*—que quede.", "translation": "**Cualquiera que haya aceptado a Dakṣa como la personalidad más importante y haya descuidado al Señor Śiva por envidia es una persona poco inteligente y, por percibir las cosas en términos de dualidad, se verá privada del conocimiento trascendental.**", "purport": "La primera maldición de Nandīśvara a este respecto fue que cualquiera que apoyara a Dakṣa se identificaba neciamente con el cuerpo, y, por lo tanto, debido a que Dakṣa no tenía conocimiento trascendental, apoyarlo privaría a uno del conocimiento trascendental. Dakṣa, dijo Nandīśvara, se identificaba con el cuerpo como otras personas materialistas y trataba de obtener toda clase de facilidades en relación con el cuerpo. Tenía un excesivo apego por el cuerpo y por las relaciones corporales como la esposa, los hijos, el hogar y otras cosas semejantes, que son diferentes del alma. Por consiguiente, la maldición de Nandīśvara fue que cualquiera que apoyara a Dakṣa se vería privado del conocimiento trascendental del alma y, de ese modo, también se vería privado del conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/22/", "verse_text": "> gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu\n> sakto grāmya-sukhecchayā\n> karma-tantraṁ vitanute\n> veda-vāda-vipanna-dhīḥ", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु सक्तो ग्राम्यसुखेच्छया ।\n> कर्मतन्त्रं वितनुते वेदवादविपन्नधीः ॥२२॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—en la vida familiar; *kūṭa-dharmeṣu*—religiosidad fingida; *saktaḥ*—siendo atraído; *grāmya-sukha-icchayā*—por el deseo de felicidad material; *karma-tantram*—actividades fruitivas; *vitanute*—realiza; *veda-vāda*—por las explicaciones de los *Vedas*; *vipanna-dhīḥ*—perdiéndose la inteligencia.", "translation": "**Una vida familiar que pasa por ser religiosa pero en la que predomina la atracción por la felicidad material, y por consiguiente, la atracción por las explicaciones superficiales de los Vedas, despoja de su inteligencia al jefe de familia y hace que se apegue a las actividades fruitivas como si fuesen la única realidad.**", "purport": "Las personas que se identifican con la existencia corporal están apegadas a las actividades fruitivas que se describen en la literatura Védica. Por ejemplo, en los Vedas se dice que aquel que observe el voto de cāturmāsya alcanzará la felicidad eterna en el reino celestial. En el Bhagavad-gītā se dice que este lenguaje florido de los Vedas atrae principalmente a las personas que se identifican con el cuerpo. Para ellas, una felicidad como la del reino celestial lo es todo; no saben que más allá de eso existe el reino espiritual, o reino de Dios, y no tienen conocimiento de que uno puede ir allí. Así pues, están privadas del conocimiento trascendental. Tales personas son muy cuidadosas en observar las reglas y regulaciones de la vida familiar a fin de ser promovidas, en la siguiente vida, a la Luna o a otros planetas celestiales. Aquí se afirma que tales personas están apegadas a grāmya-sukha, lo cual significa felicidad material, sin conocimiento de la eterna y bienaventurada vida espiritual."}
{"ref": "sb/4/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/23/", "verse_text": "> buddhyā parābhidhyāyinyā\n> vismṛtātma-gatiḥ paśuḥ\n> strī-kāmaḥ so 'stv atitarāṁ\n> dakṣo basta-mukho 'cirāt", "devanagari": "> बुद्ध्या पराभिध्यायिन्या विस्मृतात्मगतिः पशुः ।\n> स्त्रीकामः सोऽस्त्वतितरां दक्षो बस्तमुखोऽचिरात् ॥२३॥", "synonyms": "*buddhyā*—por medio de la inteligencia; *para-abhidhyāyinyā*—creyendo que el cuerpo es el ser; *vismṛta-ātma-gatiḥ*—habiendo olvidado el conocimiento de Viṣṇu; *paśuḥ*—un animal; *strī-kāmaḥ*—apegado a la vida sexual; *saḥ*—él (Dakṣa); *astu*—que; *atitarām*—excesivo; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *basta-mukhaḥ*—la cabeza de una cabra; *acirāt*—en muy poco tiempo.", "translation": "**Dakṣa ha aceptado el cuerpo como el todo absoluto. Por lo tanto, puesto que ha olvidado el Viṣṇupāda, o Viṣṇugati, y está apegado únicamente a la vida sexual, dentro de poco tiempo tendrá la cara de una cabra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/24/", "verse_text": "> vidyā-buddhir avidyāyāṁ\n> karmamayyām asau jaḍaḥ\n> saṁsarantv iha ye cāmum\n> anu śarvāvamāninam", "devanagari": "> विद्याबुद्धिरविद्यायां कर्ममय्यामसौ जडः ।\n> संसरन्त्विह ये चामुमनु शर्वावमानिनम् ॥२४॥", "synonyms": "*vidyā-buddhiḥ*—educación e inteligencia materialistas; *avidyāyām*—en nesciencia; *karma-mayyām*—hecha de actividades fruitivas; *asau*—él (Dakṣa); *jaḍaḥ*—torpes; *saṁsarantu*—que sigan naciendo una y otra vez; *iha*—aquí, en este mundo; *ye*—quienes; *ca*—y; *amum*—a Dakṣa; *anu*—seguir; *śarva*—Śiva; *avamāninam*—insultar.", "translation": "**Con el cultivo de una educación y una inteligencia materialistas, algunas personas se han vuelto tan torpes como materia muerta, y se enredan como ignorantes en las actividades fruitivas. Personas de esa clase han insultado al Señor Śiva intencionadamente. Que sigan en el ciclo continuo de nacimientos y muertes.**", "purport": "Las tres maldiciones que hasta aquí se citan son suficientes para hacer que sus víctimas sean tan torpes como las piedras, carezcan de conocimiento espiritual, y persigan la educación material, que es nesciencia. Después de pronunciar esas tres maldiciones, Nandīśvara maldijo a los *brāhmaṇas* a continuar en el ciclo de nacimientos y muertes, por haber respaldado la blasfemia de Dakṣa contra el Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/25/", "verse_text": "> giraḥ śrutāyāḥ puṣpiṇyā\n> madhu-gandhena bhūriṇā\n> mathnā conmathitātmānaḥ\n> sammuhyantu hara-dviṣaḥ", "devanagari": "> गिरः श्रुतायाः पुष्पिण्या मधुगन्धेन भूरिणा ।\n> मथ्ना चोन्मथितात्मानः सम्मुह्यन्तु हरद्विषः ॥२५॥", "synonyms": "*giraḥ*—palabras; *śrutāyāḥ*—de los *Vedas*; *puṣpiṇyāḥ*—floridas; *madhu-gandhena*—con el aroma de la miel; *bhūriṇā*—pródigas; *mathnā*—encantadoras; *ca*—y; *unmathita-ātmānaḥ*—cuyas mentes se han embrutecido; *sammuhyantu*—que permanezcan apegados; *hara-dviṣaḥ*—envidiosos del Señor Śiva.", "translation": "**Que quienes envidian al Señor Śiva, embrutecidos a causa de la atracción que sienten por el florido lenguaje de las encantadoras promesas de los Vedas, permanezcan apegados siempre a las actividades fruitivas.**", "purport": "Las promesas védicas de elevación a los planetas superiores para gozar de un mejor nivel de vida materialista se comparan con un lenguaje florido, porque en las flores hay aroma, es cierto, pero no dura mucho tiempo. En la flor hay miel, pero esa miel no es eterna."}
{"ref": "sb/4/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/26/", "verse_text": "> sarva-bhakṣā dvijā vṛttyai\n> dhṛta-vidyā-tapo-vratāḥ\n> vitta-dehendriyārāmā\n> yācakā vicarantv iha", "devanagari": "> सर्वभक्षा द्विजा वृत्त्यै धृतविद्यातपोव्रताः ।\n> वित्तदेहेन्द्रियारामा याचका विचरन्त्विह ॥२६॥", "synonyms": "*sarva-bhakṣāḥ*—comiendo de todo; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas*; *vṛttyai*—para mantener el cuerpo; *dhṛta-vidyā*—siguiendo el sendero de la educación; *tapaḥ*—austeridad; *vratāḥ*—y votos; *vitta*—dinero; *deha*—el cuerpo; *indriya*—los sentidos; *ārāmāḥ*—la satisfacción; *yācakāḥ*—como mendigos; *vicarantu*—que vaguen; *iha*—aquí.", "translation": "**Estos brāhmaṇas emprenden la educación, la austeridad y los votos solo con el propósito de mantener el cuerpo. Carecerán de discernimiento entre lo que se debe comer y lo que no se debe comer. Adquirirán dinero mendigando de puerta en puerta, simplemente para la satisfacción del cuerpo.**", "purport": "La tercera maldición que Nandīśvara infligió a los brāhmaṇas que apoyaron a Dakṣa funciona por completo en la era de Kali. Los supuestos brāhmaṇas ya no están interesados en comprender la naturaleza del Brahman Supremo, aunque brāhmaṇa significa aquel que ha alcanzado el conocimiento acerca del Brahman. En el Vedānta-sūtra también se afirma, athāto brahma jijñāsā: esta forma humana de vida está destinada a la comprensión del Brahman Supremo, o Verdad Absoluta; en otras palabras, la vida humana está destinada a la elevación de uno al puesto de brāhmaṇa. Por desgracia, los brāhmaṇas modernos, o supuestos brāhmaṇas que provienen de familias originalmente brahmínicas, han abandonado sus propios deberes prescritos, pero no permiten que otros ocupen los puestos de brāhmaṇas. Las cualidades de los brāhmaṇas se describen en las Escrituras, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y todas las demás Escrituras Védicas. Brāhmaṇa no es un título ni una posición hereditaria. Si alguien de una familia no brāhmaṇa (por ejemplo, alguien nacido en una familia de śūdras) trata de volverse brāhmaṇa estando debidamente cualificado bajo la instrucción de un maestro espiritual genuino, estos supuestos brāhmaṇas pondrán objeciones. Tales brāhmaṇas, al ser maldecidos por Nandīśvara, están en realidad en una posición en la que no tienen discernimiento entre lo comestible y lo no comestible, y simplemente viven para mantener el perecedero cuerpo material y a su familia. Tales almas condicionadas y caídas no son dignas de ser llamadas brāhmaṇas, pero en Kali-yuga pretenden ser brāhmaṇas, y, si una persona trata realmente de alcanzar las cualidades brahmínicas, ellos tratan de obstaculizar su progreso. Esta es la situación en la era actual. Caitanya Mahāprabhu condenó este principio con mucha firmeza. Durante Su conversación con Rāmānanda Rāya, dijo que, independientemente de que una persona nazca en una familia brāhmaṇa o en una familia śūdra, e independientemente de que sea un jefe de familia o un sannyāsī, si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, debe ser un maestro espiritual. Tuvo muchos discípulos supuestamente śūdras, como Haridāsa Ṭhākura y Rāmānanda Rāya. Incluso los Gosvāmīs, que eran los principales estudiantes del Señor Caitanya, también fueron condenados al ostracismo por la sociedad brāhmaṇa, pero Caitanya Mahāprabhu, por Su gracia, los hizo vaiṣṇavas de primera clase."}
{"ref": "sb/4/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/27/", "verse_text": "> tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ\n> śrutvā dvija-kulāya vai\n> bhṛguḥ pratyasṛjac chāpaṁ\n> brahma-daṇḍaṁ duratyayam", "devanagari": "> तस्यैवं वदतः शापं श्रुत्वा द्विजकुलाय वै ।\n> भृगुः प्रत्यसृजच्छापं ब्रह्मदण्डं दुरत्ययम् ॥२७॥", "synonyms": "*tasya*—su (de Nandīśvara); *evam*—así; *vadataḥ*—palabras; *śāpam*—la maldición; *śrutvā*—escuchando; *dvija-kulāya*—a los *brāhmaṇas*; *vai*—ciertamente; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *pratyasṛjat*—hizo; *śāpam*—una maldición; *brahma-daṇḍam*—el castigo de un *brāhmaṇa*; *duratyayam*—insuperable.", "translation": "**Cuando Nandīśvara lanzó esta maldición contra los brāhmaṇas de casta, el sabio Bhṛgu reaccionó condenando a los seguidores del Señor Śiva con esta fortísima maldición brahmínica.**", "purport": "La palabra duratyaya se emplea particularmente en referencia a un brahma-daṇḍa, o maldición de un brāhmaṇa. La maldición de un brāhmaṇa es muy fuerte; por lo tanto se la llama duratyaya, o insuperable. Tal como el Señor afirma en el Bhagavad-gītā, las estrictas leyes de la naturaleza son insuperables; de manera similar, si un brāhmaṇa pronuncia una maldición, esa maldición también es insuperable. Pero el Bhagavad-gītā también dice que las maldiciones o bendiciones del mundo material son, después de todo, creaciones materiales. El Caitanya-caritāmṛta confirma asimismo que aquello que se acepta en este mundo material como una bendición y aquello que se toma como una maldición están ambos en el mismo plano, porque son materiales. Para salir de esta contaminación material, uno debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. El mejor sendero es trascender todas las maldiciones y bendiciones materiales y refugiarse en el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y permanecer en una posición trascendental. Las personas que se han refugiado en Kṛṣṇa siempre están en paz; nadie las maldice nunca, ni ellas intentan maldecir a nadie. Esa es una posición trascendental."}
{"ref": "sb/4/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/28/", "verse_text": "> bhava-vrata-dharā ye ca\n> ye ca tān samanuvratāḥ\n> pāṣaṇḍinas te bhavantu\n> sac-chāstra-paripanthinaḥ", "devanagari": "> भवव्रतधरा ये च ये च तान्समनुव्रताः ।\n> पाषण्डिनस्ते भवन्तु सच्छास्त्रपरिपन्थिनः ॥२८॥", "synonyms": "*bhava-vrata-dharāḥ*—hacer el voto de satisfacer al Señor Śiva; *ye*—quien; *ca*—y; *ye*—quien; *ca*—y; *tān*—esos principios; *samanuvratāḥ*—seguir; *pāṣaṇḍinaḥ*—ateos; *te*—ellos; *bhavantu*—que se vuelvan; *sat-śāstra-paripanthinaḥ*—desviados de los mandamientos trascendentales de las Escrituras.", "translation": "**Ciertamente, aquel que haga el voto de satisfacer al Señor Śiva o siga principios de ese tipo, se volverá un ateo y se desviará de los mandamientos trascendentales de las Escrituras.**", "purport": "A veces se observa que los devotos del Señor Śiva imitan las características del Señor Śiva. Por ejemplo, el Señor Śiva bebió un océano de veneno, de modo que algunos de los seguidores del Señor Śiva lo imitan y tratan de tomar sustancias embriagantes como el gāñjā (marihuana). Aquí la maldición es que, si alguien sigue tales principios, debe convertirse en un infiel y volverse en contra de los principios de la regulación Védica. Se dice que tales devotos del Señor Śiva serán sacchāstra-paripanthinaḥ, lo cual significa opuestos a la conclusión del śāstra, o Escritura. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa. La Suprema Personalidad de Dios ordenó al Señor Śiva que predicara la filosofía impersonal o māyāvādī con un propósito particular, tal como el Señor Buddha predicó la filosofía del vacío por propósitos particulares mencionados en los śāstras.\n\nA veces es necesario predicar una doctrina filosófica que va en contra de la conclusión Védica. En el Śiva Purāṇa se afirma que el Señor Śiva le dijo a Pārvatī que, en Kali-yuga, en el cuerpo de un brāhmaṇa, predicaría la filosofía māyāvādī. Así pues, generalmente se observa que los adoradores del Señor Śiva son seguidores māyāvādīs. El propio Señor Śiva dice, māyāvādam asac-chāstram. Asat-śāstra, como se explica aquí, significa la doctrina del impersonalismo māyāvādī, o el volverse uno con el Supremo. Bhṛgu Muni maldijo a las personas que adoraran al Señor Śiva diciendo que se volverían seguidoras de este asat-śāstra māyāvādī. Se le llama asat-śāstra porque la doctrina māyāvādī intenta establecer que la Suprema Personalidad de Dios es impersonal. Además de eso, entre los adoradores del Señor Śiva hay un sector que lleva una vida diabólica. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Nārada-pañcarātra son Escrituras autorizadas que se consideran sat-śāstra, o Escrituras que conducen a uno al sendero de la comprensión de Dios. Los asat-śāstras son justamente lo contrario."}
{"ref": "sb/4/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/29/", "verse_text": "> naṣṭa-śaucā mūḍha-dhiyo\n> jaṭā-bhasmāsthi-dhāriṇaḥ\n> viśantu śiva-dīkṣāyāṁ\n> yatra daivaṁ surāsavam", "devanagari": "> नष्टशौचा मूढधियो जटाभस्मास्थिधारिणः ।\n> विशन्तु शिवदीक्षायां यत्र दैवं सुरासवम् ॥२९॥", "synonyms": "*naṣṭa-śaucāḥ*—habiendo abandonado la limpieza; *mūḍha-dhiyaḥ*—necios; *jaṭā-bhasma-asthi-dhāriṇaḥ*—llevando el pelo largo, cenizas y huesos; *viśantu*—que entren; *śiva-dīkṣāyām*—en la iniciación en el culto a Śiva; *yatra*—donde; *daivam*—son espirituales; *sura-āsavam*—vino y licores.", "translation": "**Los que hacen el voto de adorar al Señor Śiva son tan necios que lo imitan dejándose el pelo largo. Una vez iniciados en el culto al Señor Śiva, prefieren mantenerse a base de vino, carne y otras cosas por el estilo.**", "purport": "Darse al vino, comer carne, dejarse el pelo largo, no bañarse todos los días y fumar *gāñjā* (marihuana) son algunos de los hábitos que adoptan las criaturas necias que no siguen regulaciones en la vida. Semejante comportamiento les priva de conocimiento trascendental. Uno de los procesos de la ceremonia de iniciación en el *mantra* de Śiva es el *mudrikāṣṭaka,* en el cual a veces se recomienda al aspirante que establezca su asiento sobre la vagina y que, de esa manera, desee el *nirvāṇa,* la disolución de la existencia. En ese proceso de adoración es necesario utilizar vino, o a veces, miel de palma fermentada. Esto se explica en el *Śiva-āgama,* una Escritura acerca del método de adoración de Śiva."}
{"ref": "sb/4/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/30/", "verse_text": "> brahma ca brāhmaṇāṁś caiva\n> yad yūyaṁ parinindatha\n> setuṁ vidhāraṇaṁ puṁsām\n> ataḥ pāṣaṇḍam āśritāḥ", "devanagari": "> ब्रह्म च ब्राह्मणांश्चैव यद्यूयं परिनिन्दथ ।\n> सेतुं विधारणं पुंसामतः पाषण्डमाश्रिताः ॥३०॥", "synonyms": "*brahma*—los *Vedas*; *ca*—y; *brāḥmaṇān*—los *brāhmaṇas*; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *yat*—puesto que; *yūyam*—tú; *parinindatha*—blasfemas; *setum*—principios védicos; *vidhāraṇam*—sosteniendo; *puṁsām*—de la humanidad; *ataḥ*—por lo tanto; *pāṣaṇḍam*—ateísmo; *āśritāḥ*—te has refugiado.", "translation": "**Bhṛgu Muni continuó: Puesto que blasfemas contra los Vedas y contra los brāhmaṇas, quienes son seguidores de los principios Védicos, se entiende que ya te has refugiado en la doctrina del ateísmo.**", "purport": "Bhṛgu Muni, al maldecir a Nandīśvara, dijo que no solo serían degradados a ateos a causa de su maldición, sino que ya habían caído al nivel del ateísmo porque habían blasfemado contra los Vedas, que son la fuente de la civilización humana. La civilización humana se basa en las divisiones cualitativas del orden social, a saber, la clase inteligente, la clase marcial, la clase productiva y la clase laboral. Los Vedas proporcionan la dirección correcta para progresar en el cultivo espiritual y el desarrollo económico, y para regular el principio de la complacencia de los sentidos, de modo que, en última instancia, uno pueda liberarse de la contaminación material y alcanzar su verdadero estado de identificación espiritual (ahaṁ brahmāsmi). Mientras uno esté en la contaminación de la existencia material, cambia de cuerpo desde los seres acuáticos hasta la posición de Brahmā, pero la forma humana de vida es la vida más perfecta del mundo material. Los Vedas dan la dirección de cómo elevarse en la siguiente vida, de modo que los Vedas son la madre de tales instrucciones, y los brāhmaṇas, o personas que tienen conocimiento de los Vedas, son el padre. Así pues, si uno blasfema contra los Vedas y los brāhmaṇas, naturalmente desciende al nivel del ateísmo. La palabra exacta que se emplea en sánscrito es nāstika, que significa aquel que no cree en los Vedas, sino que fabrica algún sistema inventado de religión. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que los seguidores del sistema religioso budista son nāstikas. A fin de establecer su doctrina de la no violencia, el Señor Buddha se negó rotundamente a creer en los Vedas, y así, más tarde, Śaṅkarācārya detuvo este sistema de religión en la India y lo obligó a salir de la India. Aquí se afirma, brahma ca brāhmaṇān. Brahma significa los Vedas. Ahaṁ brahmāsmi significa «tengo pleno conocimiento». La aseveración Védica es que uno debe pensar que es Brahman, pues en realidad es Brahman. Si se condena el brahman, o ciencia espiritual Védica, y se condena a los maestros de la ciencia espiritual, los brāhmaṇas, entonces ¿dónde queda la civilización humana? Bhṛgu Muni dice: «No es debido a mi maldición que os volveréis ateos; ya estáis situados en el principio del ateísmo. Por lo tanto, estáis condenados.»"}
{"ref": "sb/4/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/31/", "verse_text": "> eṣa eva hi lokānāṁ\n> śivaḥ panthāḥ sanātanaḥ\n> yaṁ pūrve cānusantasthur\n> yat-pramāṇaṁ janārdanaḥ", "devanagari": "> एष एव हि लोकानां शिवः पन्थाः सनातनः ।\n> यं पूर्वे चानुसन्तस्थुर्यत्प्रमाणं जनार्दनः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—los *Vedas*; *eva*—ciertamente; *hi*—para; *lokānām*—de todo el mundo; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—sendero; *sanātanaḥ*—eterno; *yam*—el cual (sendero védico); *pūrve*—en el pasado; *ca*—y; *anusantasthuḥ*—seguido estrictamente; *yat*—en el cual; *pramāṇam*—la prueba; *janārdanaḥ*—Janārdana.", "translation": "**Los Vedas dan los principios regulativos eternos para el progreso auspicioso de la civilización humana, principios que en el pasado se siguieron estrictamente. La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Janārdana, el bienqueriente de todas las entidades vivientes, es la prueba concluyente de este principio.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ha afirmado que Él es el padre de todas las entidades vivientes, sin importar su forma. Hay 8.400.000 especies diferentes de formas de vida, y el Señor Kṛṣṇa afirma que Él es el padre de todas. Debido a que las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todas son hijas del Señor, y, para su beneficio, debido a que viven bajo la impresión de que pueden enseñorearse de la naturaleza material, los Vedas les son dados para su guía. Por lo tanto, los Vedas se denominan apauruṣeya, pues no han sido escritos por ningún hombre ni semidiós, incluyendo a la primera criatura viviente, Brahmā. Brahmā no es el creador ni el autor de los Vedas. Él también es uno de los seres vivientes de este mundo material; por consiguiente, no tiene el poder de escribir ni de hablar los Vedas independientemente. Toda entidad viviente de este mundo material está sujeta a cuatro deficiencias: comete errores, acepta una cosa por otra, engaña y tiene sentidos imperfectos. Los Vedas, sin embargo, no han sido escritos por ninguna criatura viviente de este mundo material. Por lo tanto, se dice que son apauruṣeya. Nadie puede rastrear la historia de los Vedas. Por supuesto, la civilización humana moderna no tiene una historia cronológica del mundo ni del universo, y no puede presentar hechos históricos reales de más de 3.000 años de antigüedad. Pero nadie ha rastreado cuándo se escribieron los Vedas, porque nunca fueron escritos por ningún ser viviente de este mundo material. Todos los demás sistemas de conocimiento son defectuosos porque han sido escritos o hablados por hombres o semidioses que son productos de esta creación material, pero el Bhagavad-gītā es apauruṣeya, pues no fue hablado por ningún ser humano ni por ningún semidiós de esta creación material; lo habló el Señor Kṛṣṇa, que está más allá de la creación material. Eso lo aceptan eruditos tan eminentes como Śaṅkarācārya, por no hablar de otros ācāryas como Rāmānujācārya y Madhvācārya. Śaṅkarācārya ha aceptado que Nārāyaṇa y Kṛṣṇa son trascendentales, y en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa también ha establecido, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy el origen de todo; todo emana de Mí.» Esta creación material, incluyendo a Brahmā y a Śiva y a todos los semidioses, ha sido creada por Él, pues todo ha emanado de Él. Él también dice que (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ) el propósito de todos los Vedas es comprenderle a Él. Él es el veda-vit original, o conocedor del Vedānta, y el vedānta-kṛt, o compilador de los Vedas. Brahmā no es el compilador de los Vedas.\n\nAl comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se establece, tene brahma hṛdā: la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, instruyó a Brahmā en el conocimiento Védico a través de su corazón. Por lo tanto, la evidencia de que el conocimiento Védico está libre de los defectos de los errores, las ilusiones, el engaño y la imperfección es que lo habla la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana, y que, de ese modo, se ha seguido desde tiempo inmemorial, comenzando por Brahmā. La religión Védica, o los principios de los Vedas, han sido seguidos por la muy culta población de la India desde tiempo inmemorial; nadie puede rastrear la historia de la religión Védica. Por consiguiente, es sanātana, y cualquier blasfemia contra los Vedas se considera ateísmo. Los Vedas se describen como śetu, lo cual significa puente. Si uno quiere alcanzar su existencia espiritual, tiene que cruzar un océano de necedad. Los Vedas son el puente para cruzar tan gran océano. Los Vedas describen cómo dividir la raza humana en cuatro divisiones según la cualidad y la capacidad de trabajo. Este es un sistema muy científico, y también es sanātana, pues nadie puede rastrear su historia, y no tiene disolución. Nadie puede detener el sistema de varṇa y āśrama, o las castas y divisiones. Por ejemplo, acepte o no uno el nombre de brāhmaṇa, hay una clase en la sociedad que se conoce como la clase inteligente y que está interesada en la comprensión espiritual y la filosofía. De manera similar, hay una clase de hombres que están interesados en la administración y en gobernar a otros. En el sistema Védico, estos hombres de espíritu marcial se llaman kṣatriyas. Igualmente, en todas partes hay una clase de hombres que están interesados en el desarrollo económico, los negocios, la industria y la obtención de dinero; se llaman vaiśyas. Y hay otra clase que no son ni inteligentes ni de espíritu marcial ni están dotados de la capacidad para el desarrollo económico, pero que simplemente pueden servir a otros. Se llaman śūdras, o la clase laboral. Este sistema es sanātana; proviene de tiempo inmemorial, y continuará de la misma manera. No hay poder en el mundo que pueda detenerlo. Por lo tanto, puesto que este sistema sanātana-dharma es eterno, uno puede elevarse al más alto nivel de vida espiritual siguiendo los principios Védicos.\n\nSe afirma que antiguamente los sabios seguían este sistema; por consiguiente, seguir el sistema Védico es seguir la etiqueta establecida de la sociedad. Pero los seguidores del Señor Śiva, que son borrachos, que están adictos a las sustancias embriagantes y a la vida sexual, que no se bañan y que fuman gāñjā, van en contra de toda la etiqueta humana. La conclusión es que las personas que se rebelan contra los principios Védicos son ellas mismas la evidencia de que los Vedas son autoritativos, porque, al no seguir los principios Védicos, se vuelven como animales. Tales personas animalescas son ellas mismas la evidencia de la supremacía de las regulaciones Védicas."}
{"ref": "sb/4/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/32/", "verse_text": "> tad brahma paramaṁ śuddhaṁ\n> satāṁ vartma sanātanam\n> vigarhya yāta pāṣaṇḍaṁ\n> daivaṁ vo yatra bhūta-rāṭ", "devanagari": "> तद्ब्रह्म परमं शुद्धं सतां वर्त्म सनातनम् ।\n> विगर्ह्य यात पाषण्डं दैवं वो यत्र भूतराट् ॥३२॥", "synonyms": "*tat*—ese; *brahma*—*Veda*; *paramam*—supremo; *śuddham*—puro; *satām*—de las personas santas; *vartma*—sendero; *sanātanam*—eterno; *vigarhya*—blasfemar; *yāta*—debes ir; *pāṣaṇḍam*—al ateísmo; *daivam*—deidad; *vaḥ*—su; *yatra*—donde; *bhūta-rāṭ*—el señor de los *bhūtas.*.", "translation": "**Al blasfemar contra los principios de los Vedas, que son el puro y supremo sendero de las personas santas, ciertamente vosotros, los seguidores de Bhūtapati, el Señor Śiva, descenderéis al nivel del ateísmo, sin duda alguna.**", "purport": "Aquí se describe al Señor Śiva como bhūta-rāṭ. Los fantasmas y aquellos que están situados en la modalidad material de la ignorancia se llaman bhūtas, de modo que bhūta-rāṭ significa el líder de las criaturas que están en el nivel más bajo de las modalidades materiales de la naturaleza. Otro significado de bhūta es cualquiera que haya nacido, o cualquier cosa que sea producida, de modo que, en ese sentido, el Señor Śiva puede aceptarse como el padre de este mundo material. Aquí, por supuesto, Bhṛgu Muni toma al Señor Śiva como el líder de las criaturas más bajas. Las características de la clase de hombres más baja ya se han descrito: no se bañan, tienen el cabello largo en la cabeza y están adictos a las sustancias embriagantes. En comparación con el sendero que siguen los seguidores de Bhūtarāṭ, el sistema Védico es ciertamente excelente, pues promueve a la gente a la vida espiritual como el más elevado principio eterno de la civilización humana. Si uno desacredita o blasfema contra los principios Védicos, entonces cae al nivel del ateísmo."}
{"ref": "sb/4/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/33/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ\n> bhṛgoḥ sa bhagavān bhavaḥ\n> niścakrāma tataḥ kiñcid\n> vimanā iva sānugaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्यैवं वदतः शापं भृगोः स भगवान्भवः ।\n> निश्चक्राम ततः किञ्चिद्विमना इव सानुगः ॥३३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *tasya*—de él; *evam*—así; *vadataḥ*—siendo pronunciadas; *śāpam*—maldición; *bhṛgoḥ*—de Bhṛgu; *saḥ*—él; *bhagavān*—el que posee todas las opulencias; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *niścakrāma*—se fue; *tataḥ*—de allí; *kiñcit*—en cierta medida; *vimanāḥ*—apenado; *iva*—como; *sa-anugaḥ*—seguido por sus discípulos.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: Cuando tales maldiciones y contramaldiciones se sucedían entre sus seguidores y los bandos de Dakṣa y Bhṛgu, el Señor Śiva se puso muy taciturno. Sin decir nada, abandonó la arena del sacrificio, seguido por sus discípulos.**", "purport": "Aquí se describe el excelente carácter del Señor Śiva. A pesar de las maldiciones y contramaldiciones entre los bandos de Dakṣa y de Śiva, debido a que es el más grande vaiṣṇava, fue tan sobrio que no dijo nada. Un vaiṣṇava siempre es tolerante, y el Señor Śiva es considerado el vaiṣṇava más excelso, de modo que su carácter, tal como se muestra en esta escena, es excelente. Se puso taciturno porque sabía que esa gente, tanto sus hombres como los de Dakṣa, estaba maldiciendo y contramaldiciendo innecesariamente, sin ningún interés en la vida espiritual. Desde su punto de vista, no veía a nadie como inferior ni superior, porque es un vaiṣṇava. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: aquel que es perfectamente erudito no ve a nadie como inferior ni superior, porque ve a todos desde el plano espiritual. Así pues, la única alternativa que le quedaba al Señor Śiva era marcharse, a fin de impedir que su seguidor, Nandīśvara, así como Bhṛgu Muni, siguieran maldiciendo y contramaldiciendo de esa manera."}
{"ref": "sb/4/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/34/", "verse_text": "> te 'pi viśva-sṛjaḥ satraṁ\n> sahasra-parivatsarān\n> saṁvidhāya maheṣvāsa\n> yatrejya ṛṣabho hariḥ", "devanagari": "> तेऽपि विश्वसृजः सत्रं सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> संविधाय महेष्वास यत्रेज्य ऋषभो हरिः ॥३४॥", "synonyms": "*te*—aquellos; *api*—incluso; *viśva-sṛjaḥ*—progenitores de la población universal; *satram*—el sacrificio; *sahasra*—mil; *parivatsarān*—años; *saṁvidhāya*—ejecutar; *maheṣvāsa*—¡oh, Vidura!; *yatra*—en el cual; *ijyaḥ*—para ser adorada; *ṛṣabhaḥ*—la deidad que rige a los semidioses; *hariḥ*—Hari.", "translation": "**El sabio Maitreya continuó: ¡Oh Vidura!, todos los progenitores de la población universal ejecutaron así un sacrificio durante miles de años, pues el sacrificio es la mejor manera de adorar al Señor Supremo, Hari, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que las eminentes personalidades que generan a toda la población del mundo están interesadas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciendo sacrificios. El Señor también dice en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasām. Uno puede ocuparse en ejecutar sacrificios y severas austeridades en busca de la perfección, pero todos ellos están destinados a satisfacer al Señor Supremo. Si tales actividades se ejecutan para la satisfacción personal, uno se ve envuelto en el pāṣaṇḍa, o ateísmo; pero cuando se ejecutan para la satisfacción del Señor Supremo, ese es el principio Védico. Todos los sabios reunidos ejecutaron sacrificios durante mil años."}
{"ref": "sb/4/2/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/2/35/", "verse_text": "> āplutyāvabhṛthaṁ yatra\n> gaṅgā yamunayānvitā\n> virajenātmanā sarve\n> svaṁ svaṁ dhāma yayus tataḥ", "devanagari": "> आप्लुत्यावभृथं यत्र गङ्गा यमुनयान्विता ।\n> विरजेनात्मना सर्वे स्वं स्वं धाम ययुस्ततः ॥३५॥", "synonyms": "*āplutya*—bañándose; *avabhṛtham*—el baño que sigue a la ejecución de sacrificios; *yatra*—donde; *gaṅgā*—el río Ganges; *yamunayā*—con el río Yamunā; *anvitā*—mezclados; *virajena*—sin contaminación; *ātmanā*—en la mente; *sarve*—todos; *svam svam*—a sus respectivas; *dhāma*—moradas; *yayuḥ*—fueron; *tataḥ*—desde allí.", "translation": "**Mi querido Vidura, portador de arcos y flechas, todos los semidioses que estaban ejecutando el sacrificio se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamunā tras completar la ejecución del yajña. Ese baño se denomina avabhṛtha-snāna. De este modo, purificados de corazón, partieron hacia sus respectivas moradas.**", "purport": "Después de que el Señor Śiva y, antes que él, Dakṣa, abandonaran el recinto del sacrificio, el sacrificio no se detuvo; los sabios continuaron durante muchos años con el fin de satisfacer al Señor Supremo. El sacrificio no se arruinó por la ausencia de Śiva y Dakṣa, y los sabios prosiguieron con sus actividades. En otras palabras, se puede asumir que, aunque uno no adore a los semidioses, ni siquiera al Señor Śiva y a Brahmā, no obstante puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā. Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Las personas impulsadas por la lujuria y el deseo acuden a los semidioses para obtener algún beneficio material. El Bhagavad-gītā emplea las palabras muy específicas naṣṭi-buddhiḥ, que significan personas que han perdido el sentido o la inteligencia. Solo esas personas se preocupan por los semidioses y desean obtener de ellos beneficio material. Por supuesto, esto no significa que uno no deba mostrar respeto a los semidioses, pero no hay necesidad de adorarlos. Quien es honrado puede ser fiel al gobierno, pero no necesita sobornar a los funcionarios del gobierno. El soborno es ilegal; uno no soborna a un funcionario del gobierno, pero eso no significa que no le muestre respeto. De manera similar, quien se ocupa en el trascendental servicio amoroso del Señor Supremo no necesita adorar a ningún semidiós, ni tiene tendencia alguna a faltar al respeto a los semidioses. En otro pasaje del Bhagavad-gītā se afirma: ye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ. El Señor dice que todo aquel que adora a los semidioses Lo adora también a Él, pero lo hace avidhi-pūrvakam, es decir, sin seguir los principios regulativos. El principio regulativo consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La adoración de los semidioses puede ser indirectamente adoración de la Personalidad de Dios, pero no es regulada. Al adorar al Señor Supremo, uno sirve automáticamente a todos los semidioses, pues ellos son partes integrales del todo. Si uno suministra agua a la raíz de un árbol, todas las partes del árbol, como las hojas y las ramas, quedan automáticamente satisfechas, y si uno suministra alimento al estómago, todos los miembros del cuerpo —las manos, las piernas, los dedos, etc.— se nutren. Así pues, al adorar a la Suprema Personalidad de Dios uno puede satisfacer a todos los semidioses, pero al adorar a todos los semidioses uno no adora por completo al Señor Supremo. Por consiguiente, la adoración de los semidioses es irregular, y constituye una falta de respeto a los mandamientos de las Escrituras.\n\nEn esta era de Kali resulta prácticamente imposible ejecutar el deva-yajña, o sacrificios a los semidioses. Por ello, en esta era el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda el saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. «En esta era, la persona inteligente completa la ejecución de toda clase de yajñas con tan solo cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare». Tasmin tuṣṭe jagat-tuṣṭaḥ: «Cuando el Señor Viṣṇu está satisfecho, todos los semidioses, que son partes integrales del Señor Supremo, quedan satisfechos».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Dakṣa maldice al Señor Śiva»."}
{"ref": "sb/4/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sadā vidviṣator evaṁ\n> kālo vai dhriyamāṇayoḥ\n> jāmātuḥ śvaśurasyāpi\n> sumahān aticakrame", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सदा विद्विषतोरेवं कालो वै ध्रियमाणयोः ।\n> जामातुः श्वशुरस्यापि सुमहानतिचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *sadā*—constantemente; *vidviṣatoḥ*—la tirantez; *evam*—de esta manera; *kālaḥ*—tiempo; *vai*—ciertamente; *dhriyamāṇayoḥ*—continuó existiendo; *jāmātuḥ*—del yerno; *śvaśurasya*—del suegro; *api*—incluso; *su-mahān*—un muy largo; *aticakrame*—pasó.", "translation": "**Maitreya continuó: De esta manera, la tirantez entre suegro y yerno —Dakṣa y el Señor Śiva— se mantuvo durante un considerable período de tiempo.**", "purport": "El capítulo anterior ya ha explicado que Vidura preguntó al sabio Maitreya cuál era la causa del malentendido entre el Señor Śiva y Dakṣa. Otra pregunta es por qué la disputa entre Dakṣa y su yerno llevó a Satī a destruir su cuerpo. La razón principal por la que Satī abandonó su cuerpo fue que su padre, Dakṣa, comenzó otra ejecución de sacrificio a la que el Señor Śiva no fue invitado en absoluto. Por lo general, cuando se realiza algún sacrificio —aunque cada uno de ellos tiene por objeto satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu—, se invita a todos los semidioses, en especial al Señor Brahmā y al Señor Śiva, así como a los demás semidioses principales, como Indra y Candra, y todos ellos participan. Se dice que, a menos que estén presentes todos los semidioses, ningún sacrificio está completo. En medio de la tensión entre el suegro y el yerno, Dakṣa comenzó otra ejecución de yajña a la que el Señor Śiva no fue invitado. Dakṣa era el progenitor principal designado por el Señor Brahmā, y era hijo de Brahmā, de modo que ocupaba una posición elevada y, además, era muy orgulloso."}
{"ref": "sb/4/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/2/", "verse_text": "> yadābhiṣikto dakṣas tu\n> brahmaṇā parameṣṭhinā\n> prajāpatīnāṁ sarveṣām\n> ādhipatye smayo 'bhavat", "devanagari": "> यदाभिषिक्तो दक्षस्तु ब्रह्मणा परमेष्ठिना ।\n> प्रजापतीनां सर्वेषामाधिपत्ये स्मयोऽभवत् ॥२॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *abhiṣiktaḥ*—designado; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *tu*—pero; *brahmaṇā*—por Brahmā; *parameṣṭhinā*—el maestro supremo; *prajāpatīnām*—de los *prajāpatis*; *sarveṣām*—de todos; *ādhipatye*—como líder; *smayaḥ*—envanecido; *abhavat*—se volvió.", "translation": "**Cuando el Señor Brahmā nombró a Dakṣa jefe de todos los Prajāpatis, los progenitores de la población, Dakṣa se volvió muy engreído.**", "purport": "Aunque era envidioso y mostraba enemistad hacia el Señor Śiva, Dakṣa fue nombrado jefe de todos los Prajāpatis. Esa fue la causa de su excesivo orgullo. Cuando un hombre se enorgullece demasiado de sus posesiones materiales, puede cometer cualquier acto desastroso; así, Dakṣa actuó movido por el falso prestigio. Esto se describe en este capítulo."}
{"ref": "sb/4/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/3/", "verse_text": "> iṣṭvā sa vājapeyena\n> brahmiṣṭhān abhibhūya ca\n> bṛhaspati-savaṁ nāma\n> samārebhe kratūttamam", "devanagari": "> इष्ट्वा स वाजपेयेन ब्रह्मिष्ठानभिभूय च ।\n> बृहस्पतिसवं नाम समारेभे क्रतूत्तमम् ॥३॥", "synonyms": "*iṣṭvā*—tras ejecutar; *saḥ*—él (Dakṣa); *vājapeyena*—con un sacrificio *vājapeya*; *brahmiṣṭhān*—a Śiva y sus seguidores; *abhibhūya*—dejando de lado; *ca*—y; *bṛhaspati-savam*—el *bṛhaspati-sava*; *nāma*—llamado; *samārebhe*—comenzó; *kratu-uttamam*—el mejor de los sacrificios.", "translation": "**Dakṣa organizó un sacrificio vājapeya, y adquirió una confianza excesiva en el respaldo del Señor Brahmā. Después ejecutó otro gran sacrificio, denominado bṛhaspati-sava.**", "purport": "En los Vedas se prescribe que, antes de realizar un sacrificio Bṛhaspati-sava, uno debe realizar el sacrificio llamado Vājapeya. Sin embargo, al realizar estos sacrificios, Dakṣa descuidó a grandes devotos como el Señor Śiva. Según las escrituras Védicas, los semidioses tienen derecho a participar en los yajñas y a compartir las oblaciones, pero él quería excluirlos. Todos los sacrificios tienen por objeto satisfacer al Señor Viṣṇu, pero el Señor Viṣṇu incluye a todos Sus devotos. Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses son todos sirvientes obedientes del Señor Viṣṇu; por consiguiente, el Señor Viṣṇu nunca queda satisfecho sin ellos. Pero Dakṣa, engreído con su poder, quería privar al Señor Brahmā y al Señor Śiva de participar en el sacrificio, pues creía que, si uno satisface a Viṣṇu, no es necesario satisfacer a Sus seguidores. Mas ese no es el proceso. Viṣṇu quiere que primero se satisfaga a Sus seguidores. El Señor Kṛṣṇa dice: mad-bhakta-pūjābhyadhikā: «La adoración de Mis devotos es mejor que la adoración de Mí mismo». De forma similar, en el Śiva Purāṇa se afirma que el mejor modo de adoración es ofrecer oblaciones a Viṣṇu, pero que mejor que eso es adorar a los devotos de Kṛṣṇa. Así pues, la determinación de Dakṣa de descuidar al Señor Śiva en los sacrificios no era apropiada."}
{"ref": "sb/4/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/4/", "verse_text": "> tasmin brahmarṣayaḥ sarve\n> devarṣi-pitṛ-devatāḥ\n> āsan kṛta-svastyayanās\n> tat-patnyaś ca sa-bhartṛkāḥ", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षिपितृदेवताः ।\n> आसन्कृतस्वस्त्ययनास्तत्पत्न्यश्च सभर्तृकाः ॥४॥", "synonyms": "*tasmin*—en aquel (sacrificio); *brahma-ṛṣayaḥ*—los *brahmarṣis*; *sarve*—todos; *devarṣi*—los *devarṣis*; *pitṛ*—antepasados; *devatāḥ*—semidioses; *āsan*—estaban; *kṛta-svasti-ayanāḥ*—vestidas con sus mejores galas; *tat-patnyaḥ*—sus esposas; *ca*—y; *sa-bhartṛkāḥ*—junto con sus esposos.", "translation": "**Procedentes de distintas partes del universo, muchos brahmarṣis, grandes sabios, semidioses ancestrales y otros semidioses asistían a la celebración de sacrificio junto con sus esposas, que vestían sus mejores galas.**", "purport": "En toda ceremonia auspiciosa, como una ceremonia matrimonial, una ceremonia de sacrificio o una ceremonia de pūjā, es auspicioso que las mujeres casadas se adornen muy bien con alhajas, ropas finas y cosméticos. Estos son signos auspiciosos, y muchas mujeres celestiales se reunieron con sus esposos —los devarṣis, los semidioses y los rājarṣis— en aquel gran sacrificio llamado Bṛhaspati-sava. En este verso se menciona específicamente que se acercaron con sus esposos, pues cuando una mujer se adorna bien, su esposo se siente más alegre. Los hermosos adornos, las alhajas y los atuendos de las esposas de los semidioses y los sabios, así como la alegría de los propios semidioses y sabios, eran todos signos auspiciosos para la ceremonia."}
{"ref": "sb/4/3/5-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/5-7/", "verse_text": "> tad upaśrutya nabhasi\n> khe-carāṇāṁ prajalpatām\n> satī dākṣāyaṇī devī\n> pitṛ-yajña-mahotsavam\n\n> vrajantīḥ sarvato digbhya\n> upadeva-vara-striyaḥ\n> vimāna-yānāḥ sa-preṣṭhā\n> niṣka-kaṇṭhīḥ suvāsasaḥ\n\n> dṛṣṭvā sva-nilayābhyāśe\n> lolākṣīr mṛṣṭa-kuṇḍalāḥ\n> patiṁ bhūta-patiṁ devam\n> autsukyād abhyabhāṣata", "devanagari": "> तदुपश्रुत्य नभसि खेचराणां प्रजल्पताम् ।\n> सती दाक्षायणी देवी पितृयज्ञमहोत्सवम् ॥५॥\n> व्रजन्तीः सर्वतो दिग्भ्य उपदेववरस्त्रियः ।\n> विमानयानाः सप्रेष्ठा निष्ककण्ठीः सुवाससः ॥६॥\n> दृष्ट्वा स्वनिलयाभ्याशे लोलाक्षीर्मृष्टकुण्डलाः ।\n> पतिं भूतपतिं देवमौत्सुक्यादभ्यभाषत ॥७॥", "synonyms": "*tat*—entonces; *upaśrutya*—escuchar; *nabhasi*—en el cielo; *khe-carāṇām*—de los que pasaban volando por el aire (los *gandharvas*); *prajalpatām*—la conversación; *satī*—Satī; *dākṣāyaṇī*—la hija de Dakṣa; *devī*—la esposa de Śiva; *pitṛ-yajña-mahā-utsavam*—el gran festival de sacrificio celebrado por su padre; *vrajantīḥ*—estaban yendo; *sarvataḥ*—de todas; *digbhyaḥ*—direcciones; *upadeva-vara-striyaḥ*—las hermosas esposas de los semidioses; *vimāna-yānāḥ*—volando en sus aviones; *sa-preṣṭhāḥ*—con sus esposos; *niṣka-kaṇṭhīḥ*—con hermosos collares con medallones; *su-vāsasaḥ*—vestidas con ropas de gala; *dṛṣṭvā*—ver; *sva-nilaya-abhyāśe*—cerca de su residencia; *lola-akṣīḥ*—de ojos que resplandecían de hermosura; *mṛṣṭa-kuṇḍalāḥ*—hermosos pendientes; *patim*—a su esposo; *bhūta-patim*—el amo de los *bhūtas*; *devam*—al semidiós; *autsukyāt*—con gran ansiedad; *abhyabhāṣata*—ella habló.", "translation": "**Satī, la casta dama hija de Dakṣa, escuchó las conversaciones de los habitantes del cielo acerca del gran sacrificio que su padre estaba celebrando. Volaban hacia el lugar del sacrificio y pasaban cerca de su residencia, procedentes de todas direcciones. Cuando vio a sus bellísimas esposas, cuyos ojos resplandecían de hermosura e iban vestidas con ropas de gala, adornadas con pendientes, collares y medallones, Satī se llenó de ansiedad y se dirigió a su esposo, el amo de los bhūtas, con las siguientes palabras.**", "purport": "Parece ser que la residencia del Señor Śiva no estaba en este planeta, sino en algún lugar del espacio exterior; de no ser así, ¿cómo podría Satī ver los aviones que venían desde diferentes direcciones hacia este planeta y oír a los pasajeros hablar acerca del gran sacrificio que estaba realizando Dakṣa? Aquí se describe a Satī como Dākṣāyaṇī porque era la hija de Dakṣa. La mención de upadeva-vara se refiere a semidioses inferiores como los Gandharvas, los Kinnaras y los Uragas, que no son exactamente semidioses, sino que se encuentran entre los semidioses y los seres humanos. Ellos también venían en aviones. La palabra sva-nilayābhyāśe indica que pasaban muy cerca de su residencia. Aquí se describen muy bien los atuendos y los rasgos corporales de las esposas de los habitantes celestiales. Sus ojos se movían, sus pendientes y demás adornos brillaban y resplandecían, sus atuendos eran de lo más exquisitos, y todas ellas llevaban medallones especiales en sus collares. Cada mujer iba acompañada de su esposo. Así, lucían tan hermosas que Satī, Dākṣāyaṇī, se sintió impulsada a vestirse de manera similar e ir al sacrificio con su esposo. Esa es la inclinación natural de una mujer."}
{"ref": "sb/4/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/8/", "verse_text": "> saty uvāca\n> prajāpates te śvaśurasya sāmprataṁ\n> niryāpito yajña-mahotsavaḥ kila\n> vayaṁ ca tatrābhisarāma vāma te\n> yady arthitāmī vibudhā vrajanti hi", "devanagari": "> सत्युवाच\n> प्रजापतेस्ते श्वशुरस्य साम्प्रतं निर्यापितो यज्ञमहोत्सवः किल ।\n> वयं च तत्राभिसराम वाम ते यद्यर्थितामी विबुधा व्रजन्ति हि ॥८॥", "synonyms": "*satī uvāca*—Satī dijo; *prajāpateḥ*—de Dakṣa; *te*—tu; *śvaśurasya*—de tu suegro; *sāmpratam*—en estos días; *niryāpitaḥ*—se ha empezado; *yajña-mahā-utsavaḥ*—un gran sacrificio; *kila*—ciertamente; *vayam*—nosotros; *ca*—y; *tatra*—allí; *abhisarāma*—podemos ir; *vāma*—¡oh, mi querido Señor Śiva!; *te*—tú; *yadi*—si; *arthitā*—deseas; *amī*—estos; *vibudhāḥ*—semidioses; *vrajanti*—van; *hi*—porque.", "translation": "**Satī dijo: Mi querido Señor Śiva, tu suegro está ahora ejecutando grandes sacrificios, y todos los semidioses, invitados por él, se dirigen hacia allí. Si así lo deseas, nosotros también podemos**", "purport": "Satī sabía que las relaciones entre su padre y su esposo eran tirantes; a pesar de ello, expresó ante su esposo, el Señor Śiva, que como aquellos sacrificios se celebraban en casa de su padre e iban a asistir tantos semidioses, ella también quería ir. Pero no podía expresar su deseo directamente, de modo que le dijo a su esposo que, si él deseaba ir, ella también podría acompañarle. En otras palabras, expuso, con mucho tacto, su deseo ante su esposo."}
{"ref": "sb/4/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/9/", "verse_text": "> tasmin bhaginyo mama bhartṛbhiḥ svakair\n> dhruvaṁ gamiṣyanti suhṛd-didṛkṣavaḥ\n> ahaṁ ca tasmin bhavatābhikāmaye\n> sahopanītaṁ paribarham arhitum", "devanagari": "> तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभिः स्वकैर्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिदृक्षवः ।\n> अहं च तस्मिन्भवताभिकामये सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥९॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese gran sacrificio; *bhaginyaḥ*—hermanas; *mama*—mis; *bhartṛbhiḥ*—con sus esposos; *svakaiḥ*—sus propios; *dhruvam*—seguramente; *gamiṣyanti*—irán; *suhṛt-didṛkṣavaḥ*—deseando reunirse con sus familiares; *aham*—yo; *ca*—y; *tasmin*—en esa asamblea; *bhavatā*—contigo (el Señor Śiva); *abhikāmaye*—yo deseo; *saha*—con; *upanītam*—dadas; *paribarham*—alhajas; *arhitum*—aceptar.", "translation": "**Estoy pensando en mis hermanas, que deben de haber ido con sus esposos a esa gran ceremonia de sacrificio para ver a sus familiares. Yo también deseo ponerme las alhajas que me dio mi padre, y asistir contigo a esa asamblea.**", "purport": "Es propio de la naturaleza de una mujer querer adornarse con alhajas y atuendos hermosos y acompañar a su esposo a actos sociales, encontrarse con amigos y parientes y disfrutar de la vida de ese modo. Esta tendencia no es inusual, porque la mujer es el principio básico del disfrute material. Por eso, en sánscrito la palabra que designa a la mujer es strī, que significa aquella que expande el campo del disfrute material. En el mundo material hay una atracción entre la mujer y el hombre. Esa es la disposición de la vida condicionada. La mujer atrae al hombre y, de ese modo, se amplía el alcance de las actividades materiales —que implican hogar, riqueza, hijos y amistad—, y así, en lugar de disminuir las exigencias materiales de uno, uno queda enredado en el disfrute material. El Señor Śiva, sin embargo, es diferente; por eso su nombre es Śiva. A él no le atrae en absoluto el disfrute material, aunque su esposa, Satī, era la hija de un gran líder y le fue entregada a petición de Brahmā. El Señor Śiva era reacio, pero Satī, como mujer e hija de un rey, quería disfrutar. Ella quería ir a la casa de su padre, tal como quizá lo hicieran sus otras hermanas, y reunirse con ellas y disfrutar de la vida social. Aquí indicó específicamente que se adornaría con las alhajas que le había dado su padre. No dijo que se adornaría con las alhajas que le había dado su esposo, porque su esposo era indiferente a todas esas cuestiones. Él no sabía cómo adornar a su esposa ni participar en la vida social, porque siempre estaba en éxtasis, sumido en pensamientos en la Suprema Personalidad de Dios. Según el sistema Védico, a la hija se le da una dote suficiente en el momento de su matrimonio, de modo que Satī también recibió una dote de su padre, en la que se incluían alhajas. Es también costumbre que el esposo dé algunas alhajas, pero aquí se menciona en particular que su esposo, al ser materialmente casi nada, no podía hacerlo; por eso, ella quería adornarse con las alhajas que le había dado su padre. Fue una fortuna para Satī que el Señor Śiva no le quitara las alhajas a su esposa para gastarlas en gāñjā, porque quienes imitan al Señor Śiva fumando gāñjā lo explotan todo de los asuntos del hogar; toman todos los bienes de sus esposas y los gastan en fumar, embriagarse y otras actividades semejantes."}
{"ref": "sb/4/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/10/", "verse_text": "> tatra svasṝr me nanu bhartṛ-sammitā\n> mātṛ-ṣvasṝḥ klinna-dhiyaṁ ca mātaram\n> drakṣye cirotkaṇṭha-manā maharṣibhir\n> unnīyamānaṁ ca mṛḍādhvara-dhvajam", "devanagari": "> तत्र स्वसॄर्मे ननु भर्तृसम्मिता मातृष्वसॄः क्लिन्नधियं च मातरम् ।\n> द्रक्ष्ये चिरोत्कण्ठमना महर्षिभिरुन्नीयमानं च मृडाध्वरध्वजम् ॥१०॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *svasṝḥ*—propias hermanas; *me*—mis; *nanu*—seguramente; *bhartṛ-sammitāḥ*—con sus esposos; *mātṛ-svasṝḥ*—las hermanas de mi madre; *klinna-dhiyam*—afectuosos; *ca*—y; *mātaram*—madre; *drakṣye*—yo veré; *cira-utkaṇṭha-manāḥ*—llevar mucho tiempo ansiosa; *mahā-ṛṣibhiḥ*—por grandes sabios; *unnīyamānam*—siendo izadas; *ca*—y; *mṛḍa*—¡oh, Śiva!; *adhvara*—sacrificio; *dhvajam*—banderas.", "translation": "**Mis hermanas, las hermanas de mi madre y sus esposos, y otros parientes afectuosos, deben de estar reunidos allí; de modo que, si voy, podré verlos, y podré ver las ondeantes banderas y la ejecución del sacrificio por los grandes sabios. Por estas razones, mi querido esposo, siento un gran anhelo de ir.**", "purport": "Como se ha afirmado antes, la tensión entre el suegro y el yerno persistió durante un tiempo considerable. De modo que Satī no había ido a la casa de su padre durante un largo período. Por eso estaba muy ansiosa de ir a la casa de su padre, sobre todo porque en esa ocasión estarían allí sus hermanas y los esposos de estas, así como las hermanas de su madre. Como es natural en una mujer, ella quería vestirse igual que sus demás hermanas y, además, ir acompañada de su esposo. No quería, desde luego, ir sola."}
{"ref": "sb/4/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/11/", "verse_text": "> tvayy etad āścaryam ajātma-māyayā\n> vinirmitaṁ bhāti guṇa-trayātmakam\n> tathāpy ahaṁ yoṣid atattva-vic ca te\n> dīnā didṛkṣe bhava me bhava-kṣitim", "devanagari": "> त्वय्येतदाश्चर्यमजात्ममायया विनिर्मितं भाति गुणत्रयात्मकम् ।\n> तथाप्यहं योषिदतत्त्वविच्च ते दीना दिदृक्षे भव मे भवक्षितिम् ॥११॥", "synonyms": "*tvayi*—en ti; *etat*—este; *āścaryam*—maravilloso; *aja*—¡oh, Señor Śiva!; *ātma-māyayā*—por la energía externa del Señor Supremo; *vinirmitam*—creado; *bhāti*—aparece; *guṇa-traya-ātmakam*—siendo una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material; *tathā api*—aun así; *aham*—yo; *yoṣit*—mujer; *atattva-vit*—no versada en la verdad; *ca*—y; *te*—tu; *dīnā*—pobre; *didṛkṣe*—quiero ver; *bhava*—¡oh, Señor Śiva!; *me*—mi; *bhava-kṣitim*—lugar de nacimiento.", "translation": "**Aunque esta manifestación cósmica es una creación maravillosa de la interacción de las tres modalidades materiales, o la energía externa del Señor Supremo, la verdad te es plenamente conocida. Sin embargo, yo no soy más que una pobre mujer y, como sabes, no estoy versada en la verdad. Por consiguiente, deseo ver mi lugar de nacimiento una vez más.**", "purport": "Dākṣāyaṇī, Satī, sabía muy bien que su esposo, el Señor Śiva, no estaba muy interesado en la deslumbrante manifestación del mundo material, causada por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza. Por eso se dirigió a su esposo como aja, aquel que ha trascendido el cautiverio del nacimiento y la muerte, o aquel que ha comprendido su posición eterna. Ella declaró: «La ilusión de aceptar como real el reflejo desvirtuado, la manifestación material o cósmica, no está presente en ti, porque eres autorrealizado. Para ti, la atracción de la vida social, y la consideración de que alguien es padre, alguien es madre y alguien es hermana —relaciones todas ilusorias—, ya ha terminado; pero, como soy una pobre mujer, no estoy tan avanzada en la comprensión trascendental. Por eso, naturalmente, esto me parece real». Solo las personas poco inteligentes aceptan como real este reflejo desvirtuado del mundo espiritual. Aquellos que están bajo el hechizo de la energía externa aceptan esta manifestación como un hecho, mientras que aquellos que están avanzados en la comprensión espiritual saben que es ilusión. La verdadera realidad está en otra parte, en el mundo espiritual. «Pero, en lo que a mí respecta —dijo Satī—, no tengo mucho conocimiento acerca de la autorrealización. Soy pobre porque no conozco los hechos verdaderos. Me atrae mi lugar de nacimiento, y quiero verlo». Aquel que siente atracción por su lugar de nacimiento, por su cuerpo y por otras cosas semejantes mencionadas en el Bhāgavatam se considera que es como un asno o una vaca. Satī podría haber oído todo esto muchas veces de labios de su esposo, el Señor Śiva, pero, por ser mujer, yoṣit, todavía ansiaba esos mismos objetos materiales de afecto. La palabra yoṣit significa «aquello de lo que se disfruta». Por eso, a la mujer se la llama yoṣit. En el avance espiritual, la relación con yoṣit siempre está restringida, porque, si uno es como una muñeca en manos de yoṣit, todo su avance espiritual se detiene de inmediato. Se dice: «Aquellos que son como simples juguetes en manos de una mujer no pueden hacer ningún avance en la comprensión espiritual»."}
{"ref": "sb/4/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/12/", "verse_text": "> paśya prayāntīr abhavānya-yoṣito\n> 'py alaṅkṛtāḥ kānta-sakhā varūthaśaḥ\n> yāsāṁ vrajadbhiḥ śiti-kaṇṭha maṇḍitaṁ\n> nabho vimānaiḥ kala-haṁsa-pāṇḍubhiḥ", "devanagari": "> पश्य प्रयान्तीरभवान्ययोषितोऽप्यलङ्कृताः कान्तसखा वरूथशः ।\n> यासां व्रजद्भिः शितिकण्ठ मण्डितं नभो विमानैः कलहंसपाण्डुभिः ॥१२॥", "synonyms": "*paśya*—¡mira!; *prayāntīḥ*—yendo; *abhava*—¡oh, no nacido!; *anya-yoṣitaḥ*—otras mujeres; *api*—ciertamente; *alaṅkṛtāḥ*—adornadas; *kānta-sakhāḥ*—con sus esposos y amistades; *varūthaśaḥ*—en grandes cantidades; *yāsām*—de ellos; *vrajadbhiḥ*—volando; *śiti-kaṇṭha*—¡oh, tú, que tienes la garganta azul!; *maṇḍitam*—decorado; *nabhaḥ*—el cielo; *vimānaiḥ*—con aviones; *kala-haṁsa*—cisnes; *pāṇḍubhiḥ*—blancos.", "translation": "**¡Oh, no nacido! ¡Oh, tú, que tienes la garganta azul! No son solamente mis familiares los que se dirigen hacia allí, sino que también van otras mujeres, vestidas con lujosas ropas y muy bien adornadas, acompañadas por sus esposos y sus amistades. ¡Mira el cielo, qué bonito se ve con sus aviones blancos volando en grupos!**", "purport": "Aquí el Señor Śiva recibe el calificativo de abhava, que significa aquel que nunca nace, aunque por lo general se le conoce como bhava, aquel que nace. En realidad, Rudra, el Señor Śiva, nace de los ojos de Brahmā, a quien se llama svāyambhuva porque no nace de ningún ser humano ni criatura material, sino que nace directamente de la flor de loto que crece del abdomen de Viṣṇu. Cuando aquí se da al Señor Śiva el calificativo de abhava, esto puede entenderse en el sentido de aquel que nunca ha sentido sufrimientos materiales. Satī deseaba hacer comprender a su esposo que incluso quienes no tenían relación alguna con su padre acudirían, y, mucho más, ella, que estaba íntimamente relacionada con él. Aquí se da al Señor Śiva el calificativo de garganta azul. El Señor Śiva bebió un océano de veneno y lo retuvo en la garganta, sin tragarlo ni permitir que descendiera a su estómago, y así su garganta se volvió azul. Desde entonces se le conoce como nīlakaṇṭha, o el de la garganta azul. La razón por la que el Señor Śiva bebió un océano de veneno fue el beneficio de los demás. Cuando los semidioses y los demonios batieron el océano, el batido produjo al principio veneno; así pues, como el océano venenoso podría haber afectado a otros que no estaban tan avanzados, el Señor Śiva bebió toda el agua del océano. En otras palabras, él pudo beber semejante cantidad de veneno por el beneficio de los demás y, ahora, puesto que su esposa le pedía personalmente que fuera a la casa de su padre, aunque él no deseara concederle ese permiso, debía hacerlo por su gran bondad."}
{"ref": "sb/4/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/13/", "verse_text": "> kathaṁ sutāyāḥ pitṛ-geha-kautukaṁ\n> niśamya dehaḥ sura-varya neṅgate\n> anāhutā apy abhiyanti sauhṛdaṁ\n> bhartur guror deha-kṛtaś ca ketanam", "devanagari": "> कथं सुतायाः पितृगेहकौतुकं निशम्य देहः सुरवर्य नेङ्गते ।\n> अनाहुता अप्यभियन्ति सौहृदं भर्तुर्गुरोर्देहकृतश्च केतनम् ॥१३॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *sutāyāḥ*—de una hija; *pitṛ-geha-kautukam*—el festival en casa de su padre; *niśamya*—oyendo; *dehaḥ*—el cuerpo; *sura-varya*—¡oh, príncipe de los semidioses!; *na*—no; *iṅgate*—impaciente; *anāhutāḥ*—sin ser llamado; *api*—incluso; *abhiyanti*—va; *sauhṛdam*—un amigo; *bhartuḥ*—del esposo; *guroḥ*—del maestro espiritual; *deha-kṛtaḥ*—del padre; *ca*—y; *ketanam*—a la casa.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los semidioses!, ¿cómo puede el cuerpo de una hija permanecer imperturbable cuando oye que se está celebrando algún acontecimiento festivo en la casa de su padre? Aunque puedas estar considerando que no he sido invitada, no hay nada malo en que uno vaya a la casa de su amigo, esposo, maestro espiritual o padre sin invitación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/14/", "verse_text": "> tan me prasīdedam amartya vāñchitaṁ\n> kartuṁ bhavān kāruṇiko batārhati\n> tvayātmano 'rdhe 'ham adabhra-cakṣuṣā\n> nirūpitā mānugṛhāṇa yācitaḥ", "devanagari": "> तन्मे प्रसीदेदममर्त्य वाञ्छितं कर्तुं भवान्कारुणिको बतार्हति ।\n> त्वयात्मनोऽर्धेऽहमदभ्रचक्षुषा निरूपिता मानुगृहाण याचितः ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *me*—conmigo; *prasīda*—por favor, sé bueno; *idam*—este; *amartya*—¡oh, señor inmortal!; *vāñchitam*—deseo; *kartum*—hacer; *bhavān*—Tu Señoría; *kāruṇikaḥ*—bondadoso; *bata*—¡oh, señor!; *arhati*—es capaz; *tvayā*—por ti; *ātmanaḥ*—de tu propio cuerpo; *ardhe*—en la mitad; *aham*—yo; *adabhra-cakṣuṣā*—teniendo conocimiento completo; *nirūpitā*—estoy; *mā*—a mí; *anugṛhāṇa*—por favor, muestra bondad; *yācitaḥ*—rogado.", "translation": "**¡Oh, inmortal Śiva!, por favor, sé bueno conmigo y cumple mi deseo. Me has aceptado como la otra mitad de tu cuerpo; así que, por favor, sé bueno conmigo y concédeme lo que te pido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/15/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ\n> pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ\n> saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn\n> yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> एवं गिरित्रः प्रिययाभिभाषितः प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन्सुहृत्प्रियः ।\n> संस्मारितो मर्मभिदः कुवागिषून्यानाह को विश्वसृजां समक्षतः ॥१५॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *evam*—de este modo; *giritraḥ*—el Señor Śiva; *priyayā*—de su querida esposa; *abhibhāṣitaḥ*—habiendo recibido las palabras; *pratyabhyadhatta*—contestó; *prahasan*—mientras sonreía; *suhṛt-priyaḥ*—querida a los familiares; *saṁsmāritaḥ*—recordando; *marma-bhidaḥ*—que herían el corazón; *kuvāk-iṣūn*—palabras maliciosas; *yān*—las cuales (palabras); *āha*—dijo; *kaḥ*—quien (Dakṣa); *viśva-sṛjām*—de los creadores de la manifestación universal; *samakṣataḥ*—en presencia.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: El Señor Śiva, el liberador de la colina Kailāsa, así interpelado por su querida esposa, respondió sonriente, aunque al mismo tiempo recordó los maliciosos discursos, hirientes para el corazón, que Dakṣa había pronunciado ante los guardianes de los asuntos universales.**", "purport": "Cuando el Señor Śiva oyó hablar a su esposa acerca de Dakṣa, el efecto psicológico fue que recordó de inmediato las duras palabras pronunciadas contra él en la asamblea de los guardianes del universo y, al recordar esas palabras, se entristeció en el corazón, aunque, para complacer a su esposa, sonrió. En el Bhagavad-gītā se dice que la persona liberada se mantiene siempre en equilibrio mental, tanto en la aflicción como en la felicidad de este mundo material. Por consiguiente, ahora podría plantearse la pregunta de por qué una personalidad liberada como el Señor Śiva se sintió tan desdichado por las palabras de Dakṣa. La respuesta la da Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. El Señor Śiva es ātmārāma, o está situado en la completa autorrealización, pero, como es la encarnación encargada de la modalidad material de la ignorancia, tamoguṇa, a veces se ve afectado por el placer y el dolor del mundo material. La diferencia entre el placer y el dolor de este mundo material y los del mundo espiritual radica en que, en el mundo espiritual, el efecto es cualitativamente absoluto. Por eso, uno puede sentirse apesadumbrado en el mundo absoluto, pero la manifestación del supuesto dolor está siempre llena de bienaventuranza. Por ejemplo, en cierta ocasión el Señor Kṛṣṇa, en Su infancia, fue reprendido por Su madre, Yaśodā, y el Señor Kṛṣṇa lloró. Pero, aunque derramó lágrimas de Sus ojos, esto no debe considerarse una reacción de la modalidad de la ignorancia, pues el incidente estaba lleno de placer trascendental. Cuando Kṛṣṇa jugaba de tantas maneras, a veces parecía que causaba aflicción a las gopīs, pero, en realidad, tales tratos estaban llenos de bienaventuranza trascendental. Esa es la diferencia entre el mundo material y el espiritual. El mundo espiritual, donde todo es puro, se refleja de manera desvirtuada en este mundo material. Puesto que todo en el mundo espiritual es absoluto, en las variedades espirituales de aparente placer y dolor no hay otra percepción que la bienaventuranza eterna, mientras que en el mundo material, debido a que todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, hay sentimientos de placer y dolor. Por eso, dado que el Señor Śiva, aunque persona plenamente autorrealizada, estaba encargado de la modalidad material de la ignorancia, sintió pesar."}
{"ref": "sb/4/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/16/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> tvayoditaṁ śobhanam eva śobhane\n> anāhutā apy abhiyanti bandhuṣu\n> te yady anutpādita-doṣa-dṛṣṭayo\n> balīyasānātmya-madena manyunā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयोदितं शोभनमेव शोभने अनाहुता अप्यभियन्ति बन्धुषु ।\n> ते यद्यनुत्पादितदोषदृष्टयो बलीयसानात्म्यमदेन मन्युना ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—el gran señor contestó; *tvayā*—por ti; *uditam*—dicho; *śobhanam*—es verdad; *eva*—ciertamente; *śobhane*—mi querida y hermosa esposa; *anāhutāḥ*—sin ser invitados; *api*—incluso; *abhiyanti*—van; *bandhuṣu*—entre amigos; *te*—aquellos (amigos); *yadi*—si; *anutpādita-doṣa-dṛṣṭayaḥ*—sin encontrar defectos; *balīyasā*—más importante; *anātmya-madena*—por orgullo, causado por la identificación con el cuerpo; *manyunā*—por ira.", "translation": "**El gran señor contestó: Mi querida y hermosa esposa, tú has dicho que se puede ir a casa de un amigo sin haber sido invitado, lo cual es cierto, siempre y cuando el amigo no busque defectos a su huésped debido a la identificación con el cuerpo y acabe irritándose con él.**", "purport": "El Señor Śiva pudo prever que, tan pronto como Satī llegara a la casa de su padre, su padre, Dakṣa —demasiado engreído debido a su identificación corporal—, se enojaría ante su presencia y, aunque ella era inocente y estaba libre de falta, se enfurecería despiadadamente contra ella. Le advirtió que, dado que su padre estaba demasiado engreído por sus posesiones materiales, se enojaría, y esto le resultaría intolerable a ella. Por eso, era mejor que no fuera. El Señor Śiva ya había experimentado este hecho, pues, aunque era intachable, Dakṣa lo maldijo con muchísimas palabras ásperas."}
{"ref": "sb/4/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/17/", "verse_text": "> vidyā-tapo-vitta-vapur-vayaḥ-kulaiḥ\n> satāṁ guṇaiḥ ṣaḍbhir asattametaraiḥ\n> smṛtau hatāyāṁ bhṛta-māna-durdṛśaḥ\n> stabdhā na paśyanti hi dhāma bhūyasām", "devanagari": "> विद्यातपोवित्तवपुर्वयःकुलैः सतां गुणैः षड्भिरसत्तमेतरैः ।\n> स्मृतौ हतायां भृतमानदुर्दृशः स्तब्धा न पश्यन्ति हि धाम भूयसाम् ॥१७॥", "synonyms": "*vidyā*—educación; *tapaḥ*—austeridad; *vitta*—riqueza; *vapuḥ*—belleza del cuerpo, etc.; *vayaḥ*—juventud; *kulaiḥ*—con linaje; *satām*—de los piadosos; *guṇaiḥ*—por dichas cualidades; *ṣaḍbhiḥ*—seis; *asattama-itaraiḥ*—que tienen el resultado opuesto en quienes no son grandes almas; *smṛtau*—buen juicio; *hatāyām*—al estar perdido; *bhṛta-māna-durdṛśaḥ*—cegados por el orgullo; *stabdhāḥ*—siendo soberbios; *na*—no; *paśyanti*—ven; *hi*—pues; *dhāma*—las glorias; *bhūyasām*—de las grandes almas.", "translation": "**Aunque las seis cualidades de educación, austeridad, riqueza, belleza, juventud y linaje son propias de los muy elevados, aquel que se enorgullece de poseerlas se vuelve ciego y, de este modo, pierde el buen juicio y no puede apreciar las glorias de las grandes personalidades.**", "purport": "Cabría argumentar que, puesto que Dakṣa era muy erudito, rico y austero, y había descendido de un linaje muy excelso, ¿cómo podía airarse innecesariamente contra otra persona? La respuesta es que, cuando las cualidades de una buena educación, una buena cuna, la belleza y suficiente riqueza están mal situadas en una persona engreída por todas estas posesiones, producen un resultado muy malo. La leche es un alimento excelente, pero cuando una serpiente envidiosa la toca, se vuelve venenosa. De manera similar, los bienes materiales como la educación, la riqueza, la belleza y una buena cuna son sin duda excelentes, pero cuando adornan a personas de naturaleza maliciosa, entonces obran de forma adversa. Otro ejemplo, dado por Cāṇakya Paṇḍita, es que una serpiente que tiene una joya en la cabeza sigue siendo temible porque es una serpiente. Una serpiente, por naturaleza, es envidiosa de otras entidades vivientes, aunque estas sean inofensivas. Cuando una serpiente muerde a otra criatura, no es necesariamente porque la otra criatura tenga la culpa; es el hábito de la serpiente morder a criaturas inocentes. Del mismo modo, aunque Dakṣa estaba dotado de muchos bienes materiales, debido a que se enorgullecía de sus posesiones y a que era envidioso, todas esas cualidades quedaban contaminadas. Por eso, a veces resulta perjudicial para una persona que avanza en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, poseer tales bienes materiales. Kuntīdevī, al ofrecer oraciones a Kṛṣṇa, se dirigió a Él como akiñcana-gocara, aquel a quien se aproximan con facilidad quienes están desprovistos de toda adquisición material. La carencia material es una ventaja para el avance en la conciencia de Kṛṣṇa, aunque, si uno es consciente de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, puede utilizar sus bienes materiales, tales como una gran erudición, la belleza y una ascendencia excelsa, para el servicio del Señor; entonces tales bienes se vuelven gloriosos. En otras palabras, a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, todas sus posesiones materiales son cero, pero cuando este cero está al lado del Supremo, su valor aumenta de inmediato a diez. A menos que se sitúe al lado del Supremo, el cero siempre es cero; uno puede añadir cien ceros, pero el valor seguirá siendo cero. A menos que los bienes materiales de uno se empleen en el servicio de Kṛṣṇa, pueden causar estragos y degradar a su poseedor."}
{"ref": "sb/4/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/18/", "verse_text": "> naitādṛśānāṁ sva-jana-vyapekṣayā\n> gṛhān pratīyād anavasthitātmanām\n> ye 'bhyāgatān vakra-dhiyābhicakṣate\n> āropita-bhrūbhir amarṣaṇākṣibhiḥ", "devanagari": "> नैतादृशानां स्वजनव्यपेक्षया गृहान्प्रतीयादनवस्थितात्मनाम् ।\n> येऽभ्यागतान्वक्रधियाभिचक्षते आरोपितभ्रूभिरमर्षणाक्षिभिः ॥१८॥", "synonyms": "*na*—no; *etādṛśānām*—como ese; *sva-jana*—familiares; *vyapekṣayā*—dependiendo de eso; *gṛhān*—en la casa de; *pratīyāt*—se debe ir; *anavasthita*—perturbada; *ātmanām*—la mente; *ye*—los que; *abhyāgatān*—huéspedes; *vakra-dhiyā*—con una recepción fría; *abhicakṣate*—mirando a; *āropita-bhrūbhiḥ*—con el ceño fruncido; *amarṣaṇa*—iracundos; *akṣibhiḥ*—con los ojos.", "translation": "**Aun cuando se trate de un pariente o de un amigo, no se debe visitar la casa de nadie que tenga la mente perturbada y que mire al huésped con el ceño fruncido y los ojos llenos de ira.**", "purport": "Por muy baja que una persona pueda ser, nunca será cruel con sus hijos, su esposa y sus familiares más cercanos; incluso el tigre es bondadoso con sus cachorros, pues en el reino animal los cachorros siempre reciben un trato cariñoso. Como Satī era la hija de Dakṣa, era natural esperar que este, por muy cruel que fuese o por lo contaminado que estuviese, la recibiría con los brazos abiertos. Pero en este verso la palabra *anava sthita* nos indica que no se puede confiar en una persona así. Los tigres son muy bondadosos con sus cachorros, pero también se sabe que a veces se los comen. No hay que confiar en las personas maliciosas, pues son muy inestables. De esta manera, Satī recibió el consejo de no ir a casa de su padre, pues en ese caso no era adecuado hacer consideraciones de parentesco y presentarse en su casa sin haber sido debidamente invitada."}
{"ref": "sb/4/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/19/", "verse_text": "> tathāribhir na vyathate śilīmukhaiḥ\n> śete 'rditāṅgo hṛdayena dūyatā\n> svānāṁ yathā vakra-dhiyāṁ duruktibhir\n> divā-niśaṁ tapyati marma-tāḍitaḥ", "devanagari": "> तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।\n> स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभिर्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥१९॥", "synonyms": "*tathā*—tanto; *aribhiḥ*—enemigo; *na*—no; *vyathate*—es herido; *śilīmukhaiḥ*—por las flechas; *śete*—queda; *ardita*—dolido; *aṅgaḥ*—una parte; *hṛdayena*—en el corazón; *dūyatā*—doler; *svānām*—de familiares; *yathā*—como; *vakra-dhiyām*—engañosos; *duruktibhiḥ*—por palabras crueles; *divā-niśam*—día y noche; *tapyati*—sufre; *marma-tāḍitaḥ*—aquel de sentimientos heridos.", "translation": "**El Señor Śiva continuó: Si a uno lo hieren las flechas de un enemigo, no se aflige tanto como cuando lo cortan las crueles palabras de un pariente, pues semejante pesar continúa desgarrándole el corazón día y noche.**", "purport": "Satī pudo haber concluido que correría el riesgo de ir a la casa de su padre, y que, aunque su padre hablara cruelmente contra ella, lo toleraría, tal como un hijo a veces tolera los reproches de sus padres. Pero el Señor Śiva le recordó que no sería capaz de tolerar tales palabras crueles, porque la psicología natural dicta que, si bien uno puede sufrir daño de un enemigo y no inquietarse tanto, ya que el dolor infligido por un enemigo es natural, cuando a uno lo hieren las duras palabras de un pariente, sufre sus efectos de forma continua, día y noche, y a veces la herida se vuelve tan intolerable que uno se quita la vida."}
{"ref": "sb/4/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/20/", "verse_text": "> vyaktaṁ tvam utkṛṣṭa-gateḥ prajāpateḥ\n> priyātmajānām asi subhru me matā\n> tathāpi mānaṁ na pituḥ prapatsyase\n> mad-āśrayāt kaḥ paritapyate yataḥ", "devanagari": "> व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।\n> तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥२०॥", "synonyms": "*vyaktam*—está claro; *tvam*—tú; *utkṛṣṭa-gateḥ*—teniendo el mejor comportamiento; *prajāpateḥ*—de Prajāpati Dakṣa; *priyā*—la preferida; *ātmajānām*—de las hijas; *asi*—tú eres; *subhru*—¡oh, tú, la de hermosas cejas!; *me*—mi; *matā*—considerada; *tathā api*—pero; *mānam*—honra; *na*—no; *pituḥ*—de tu padre; *prapatsyase*—te encontrarás con; *mat-āśrayāt*—de tu relación conmigo; *kaḥ*—Dakṣa; *paritapyate*—siente pesar; *yataḥ*—de quien.", "translation": "**Mi querida esposa de blanca tez; aunque Dakṣa tiene muchas hijas, está claro que tú eres su preferida, pero si vas a su casa no te honrará, debido a que eres mi esposa. Al contrario, te sentirás desgraciada por tu relación conmigo.**", "purport": "Previendo la posibilidad de que Satī quisiera ir sola, sin su esposo, el Señor Śiva le explicó que ni siquiera entonces sería bien recibida, porque estaba casada con él. Incluso si iba sola, la catástrofe era prácticamente segura. Por eso, el Señor Śiva indirectamente le pidió que no fuese a casa de su padre."}
{"ref": "sb/4/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/21/", "verse_text": "> pāpacyamānena hṛdāturendriyaḥ\n> samṛddhibhiḥ pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām\n> akalpa eṣām adhiroḍhum añjasā\n> paraṁ padaṁ dveṣṭi yathāsurā harim", "devanagari": "> पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।\n> अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥२१॥", "synonyms": "*pāpacyamānena*—ardiendo; *hṛdā*—con un corazón; *ātura-indriyaḥ*—que está afligido; *samṛddhibhiḥ*—por la reputación piadosa, etc.; *pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām*—de los que están siempre absortos en pensar en el Señor Supremo; *akalpaḥ*—siendo incapaz; *eṣām*—de esas personas; *adhiroḍhum*—elevarse; *añjasā*—rápidamente; *param*—simplemente; *padam*—al nivel; *dveṣṭi*—envidia; *yathā*—tanto como; *asurāḥ*—los demonios; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Aquel que se deja conducir por el ego falso y que, en consecuencia, vive siempre angustiado, tanto mental como sensorialmente, no puede tolerar la opulencia de las personas autorrealizadas y, al ser incapaz de elevarse al criterio de la autorrealización, envidia a tales personas tanto como los demonios envidian a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Aquí se explica la verdadera razón de la enemistad entre el Señor Śiva y Dakṣa. Dakṣa envidiaba al Señor Śiva debido a su elevada posición como encarnación de una cualidad de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a que estaba directamente en contacto con la Superalma y, por lo tanto, se le honraba y se le daba un mejor asiento que a él. Había también muchas otras razones. Dakṣa, materialmente engreído, no podía tolerar la elevada posición del Señor Śiva, de modo que su ira ante el hecho de que el Señor Śiva no se pusiera de pie en su presencia no fue más que la manifestación final de su envidia. El Señor Śiva está siempre en meditación y siempre percibe a la Superalma, como se expresa aquí con las palabras pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām. La posición de aquel cuya inteligencia está siempre absorta en la meditación en la Suprema Personalidad de Dios es muy elevada y nadie puede imitarla, y mucho menos una persona corriente. Cuando Dakṣa entró en el recinto del yajña, el Señor Śiva estaba en meditación y puede que no lo viera entrar, pero Dakṣa aprovechó la oportunidad para maldecirlo, porque desde hacía mucho tiempo mantenía una actitud envidiosa hacia el Señor Śiva. Aquellos que están realmente autorrealizados ven cada cuerpo individual como un templo de la Suprema Personalidad de Dios, porque la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, reside en el cuerpo de todos.\n\nCuando uno ofrece respeto al cuerpo, no se lo ofrece al cuerpo material, sino a la presencia del Señor Supremo. Así, aquel que está siempre meditando en el Señor Supremo siempre Le está ofreciendo reverencias. Pero como Dakṣa no era muy elevado, pensaba que las reverencias se ofrecían al cuerpo material y, debido a que el Señor Śiva no ofreció respeto a su cuerpo material, Dakṣa se volvió envidioso. Tales personas, al ser incapaces de elevarse al criterio de las almas autorrealizadas como el Señor Śiva, siempre son envidiosas. El ejemplo que se da aquí es muy adecuado. Los asuras, demonios o ateos, siempre envidian a la Suprema Personalidad de Dios; simplemente quieren matarle. Incluso en esta era encontramos a algunos supuestos eruditos que comentan el Bhagavad-gītā y que envidian a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice: manmanā bhava mad-bhaktaḥ —«Piensa siempre en Mí, vuélvete devoto Mío y entrégate a Mí»—, los supuestos eruditos comentan que no es a Kṛṣṇa a quien debemos entregarnos. Eso es envidia. Los asuras o ateos, los demonios, sin razón ni causa, envidian a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, en lugar de ofrecer respeto a las personas autorrealizadas, los hombres necios que no pueden aproximarse al más alto criterio de la autorrealización siempre son envidiosos, aunque no haya motivo para ello."}
{"ref": "sb/4/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/22/", "verse_text": "> pratyudgama-praśrayaṇābhivādanaṁ\n> vidhīyate sādhu mithaḥ sumadhyame\n> prājñaiḥ parasmai puruṣāya cetasā\n> guhā-śayāyaiva na deha-mānine", "devanagari": "> प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।\n> प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा गुहाशयायैव न देहमानिने ॥२२॥", "synonyms": "*pratyudgama*—levantándose de su asiento; *praśrayaṇa*—dando la bienvenida; *abhivādanam*—reverencias; *vidhīyate*—destinadas a; *sādhu*—adecuadas; *mithaḥ*—mutuamente; *su-madhyame*—mi querida y joven esposa; *prājñaiḥ*—por el sabio; *parasmai*—al Supremo; *puruṣāya*—a la Superalma; *cetasā*—con la inteligencia; *guhā-śayāya*—que está dentro del cuerpo; *eva*—ciertamente; *na*—no; *deha-mānine*—a la persona que se identifica con el cuerpo.", "translation": "**Mi querida y joven esposa, ciertamente los amigos y parientes se saludan mutuamente poniéndose de pie, dándose la bienvenida unos a otros y ofreciéndose reverencias. Pero quienes están elevados al plano trascendental, por ser inteligentes, ofrecen tales respetos a la Superalma, que está sentada dentro del cuerpo, y no a la persona identificada con el cuerpo.**", "purport": "Cabría argumentar que, puesto que Dakṣa era el suegro del Señor Śiva, sin duda era deber del Señor Śiva ofrecerle respeto. En respuesta a ese argumento, aquí se explica que, cuando una persona erudita se pone de pie u ofrece reverencias en señal de bienvenida, ofrece respeto a la Superalma, que está sentada dentro del corazón de todos. Por eso se ve, entre los vaiṣṇavas, que incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su maestro espiritual, el maestro espiritual de inmediato le devuelve las reverencias, porque ambas se ofrecen, no al cuerpo, sino a la Superalma. Por consiguiente, el maestro espiritual también ofrece respeto a la Superalma situada en el cuerpo del discípulo. El Señor dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que ofrecer respeto a Su devoto es más valioso que ofrecer respeto a Él mismo. Los devotos no se identifican con el cuerpo, así que ofrecer respeto a un vaiṣṇava significa ofrecer respeto a Viṣṇu. Se afirma también que, como cuestión de etiqueta, tan pronto como uno ve a un vaiṣṇava debe ofrecerle respeto de inmediato, indicando así a la Superalma que está sentada en su interior. Un vaiṣṇava ve el cuerpo como un templo de Viṣṇu. Puesto que el Señor Śiva ya había ofrecido respeto a la Superalma con conciencia de Kṛṣṇa, ya había ofrecido respeto a Dakṣa, quien se identificaba con su cuerpo. No había necesidad de ofrecer respeto a su cuerpo, porque eso no lo dirige ningún precepto Védico."}
{"ref": "sb/4/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/23/", "verse_text": "> sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ\n> yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ\n> sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo\n> hy adhokṣajo me namasā vidhīyate", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।\n> सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥२३॥", "synonyms": "*sattvam*—conciencia; *viśuddham*—pura; *vasudeva*—*vasudeva*; *śabditam*—conocida con el nombre de; *yat*—porque; *īyate*—Se revela; *tatra*—allí; *pumān*—la Persona Suprema; *apāvṛtaḥ*—sin ningún tipo de cubierta; *sattve*—en conciencia; *ca*—y; *tasmin*—en esa; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevaḥ*—Vāsudeva; *hi*—porque; *adhokṣajaḥ*—trascendental; *me*—por mí; *namasā*—con reverencias; *vidhīyate*—adorado.", "translation": "**Yo siempre estoy ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vāsudeva con conciencia de Kṛṣṇa pura. La conciencia de Kṛṣṇa es siempre conciencia pura, y en esa conciencia la Suprema Personalidad de Dios, conocido como Vāsudeva, se revela sin ninguna cobertura.**", "purport": "La entidad viviente es pura por constitución. Asaṅgo hy ātmāyaṁ puruṣaḥ. En la literatura Védica se dice que el alma siempre es pura y no está contaminada por el apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a un malentendido. Tan pronto como uno es plenamente consciente de Kṛṣṇa, debe entenderse que se halla en su posición constitucional pura y original. Este estado de existencia se denomina śuddha-sattva, lo cual significa que es trascendental a las cualidades materiales. Puesto que esta existencia śuddha-sattva está bajo la acción directa de la potencia interna, en este estado cesan las actividades de la conciencia material. Por ejemplo, cuando se pone hierro en el fuego, se calienta, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa como fuego. De manera similar, cuando el cobre se carga de electricidad, su acción como cobre cesa; actúa como electricidad. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: aquel que se ocupa en el servicio devocional puro al Señor es elevado de inmediato a la posición de Brahman puro:\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26)\n\nPor lo tanto, śuddha-sattva, tal como se describe en este verso, es la posición trascendental, que técnicamente se denomina vasudeva. Vasudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Kṛṣṇa. Este verso explica que el estado puro se denomina vasudeva porque, en ese estado, Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, se revela sin ninguna cubierta. Para ejecutar el servicio devocional puro, por consiguiente, uno debe seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin desear obtener provecho material mediante actividades fruitivas o especulación mental.\n\nEn el servicio devocional puro, uno simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como cuestión de deber, sin razón alguna y sin verse impedido por las condiciones materiales. Eso se denomina śuddha-sattva, o vasudeva, porque en esa etapa la Persona Suprema, Kṛṣṇa, se revela en el corazón del devoto. Śrīla Jīva Gosvāmī ha descrito muy bien este vasudeva, o śuddha-sattva, en su Bhagavat-sandarbha. Él explica que aṣṭottara-śata (108) se añade al nombre del maestro espiritual para indicar a aquel que está situado en śuddha-sattva, o en el estado trascendental de vasudeva. La palabra vasudeva se emplea también con otros propósitos. Por ejemplo, vasudeva significa también aquel que está en todas partes, o que es omnipresente. Al sol también se le llama vasudeva-śabditam. La palabra vasudeva puede utilizarse con diferentes propósitos, pero sea cual sea el propósito que adoptemos, Vāsudeva significa la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada. En el Bhagavad-gītā se afirma también: Vāsudevaḥ sarvam iti (Bg. 7.19). La comprensión verdadera consiste en entender a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y entregarse a Él. Vasudeva es el campo donde se revela Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno está libre de la contaminación de la naturaleza material y se halla situado en la conciencia de Kṛṣṇa pura, o en el estado vasudeva, se revela Vāsudeva, la Persona Suprema. Este estado se denomina también kaivalya, que significa conciencia pura. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Cuando uno está situado en el conocimiento trascendental puro, está situado en kaivalya. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, palabra que generalmente emplean los impersonalistas. El kaivalya impersonal no es la última etapa de la comprensión, pero en la conciencia de Kṛṣṇa, cuando, mediante kaivalya, uno entiende a la Suprema Personalidad de Dios, entonces alcanza el éxito. En ese estado puro, mediante el oír, el cantar, el recordar, etc., gracias al desarrollo del conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas estas actividades están bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo. La acción de la potencia interna se describe también en este verso con la palabra apāvṛtaḥ, libre de toda cubierta. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Su cualidad, Sus enseres, etc., están más allá de la naturaleza material, por ser trascendentales, no es posible entender ninguno de ellos con los sentidos materialistas. Cuando los sentidos se purifican mediante la ejecución del servicio devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), los sentidos puros pueden ver a Kṛṣṇa sin cubierta alguna. Ahora bien, cabría preguntar que, puesto que de hecho el devoto tiene el mismo cuerpo material de existencia, ¿cómo es posible que esos mismos ojos materialistas se purifiquen mediante el servicio devocional? El ejemplo, tal como lo dio el Señor Caitanya, es que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio, uno puede ver su rostro con toda claridad. De manera similar, con tan solo limpiar el espejo de la mente, uno puede tener una concepción clara de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā se afirma: abhyāsa-yoga-yuktena. Al ejecutar los propios deberes prescritos en el servicio devocional, cetasā nānyagāminā (Bg. 8.8), o simplemente al oír hablar de Dios y cantar acerca de Él, si la mente de uno está siempre ocupada en cantar y oír y no se le permite ir a ningún otro lugar, uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Tal como lo confirmó el Señor Caitanya, mediante el proceso del bhakti-yoga, que comienza con el oír y el cantar, uno puede limpiar el corazón y la mente, y de ese modo puede ver con claridad el rostro de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEl Señor Śiva dijo que, puesto que su corazón estaba siempre lleno de la concepción de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, debido a Su presencia dentro de su mente y su corazón, él siempre Le estaba ofreciendo reverencias. En otras palabras, el Señor Śiva está siempre en trance, samādhi. Este samādhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vāsudeva, pues toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa bajo Su orden. Por supuesto, la energía material también actúa por Su orden, pero Su voluntad directa se ejecuta específicamente a través de la energía espiritual. Así, mediante Su energía espiritual, Él Se revela. En el Bhagavad-gītā se afirma: sambhavāmy ātma-māyayā (Bg. 4.6). Ātma-māyayā significa potencia interna. Por Su dulce voluntad, Él Se revela mediante Su potencia interna, al quedar satisfecho con el servicio amoroso trascendental del devoto. El devoto nunca ordena: «Mi querido Señor, por favor, ven aquí para que pueda verte». No es la posición del devoto ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que se presente ante él o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que ordenan al Señor que se presente ante ellos bailando. El Señor, sin embargo, no está sujeto a la orden de nadie, pero si queda satisfecho con las actividades devocionales puras de uno, Se revela. Por eso, una palabra significativa en este verso es adhokṣaja, pues indica que las actividades de nuestros sentidos materiales no lograrán comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Uno no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios con el mero esfuerzo de su mente especulativa, pero, si lo desea, puede someter todas las actividades materiales de sus sentidos, y, al manifestar Su energía espiritual, el Señor puede revelarse al devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se revela al devoto puro, el devoto no tiene otro deber que ofrecerle respetuosas reverencias. La Verdad Absoluta Se revela al devoto en Su forma. Él no carece de forma. Vāsudeva no carece de forma, porque en este verso se afirma que, tan pronto como el Señor Se revela, el devoto Le ofrece reverencias. Las reverencias se ofrecen a una persona, no a algo impersonal. No se debe aceptar la interpretación māyāvādī de que Vāsudeva es impersonal. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, prapadyate, uno se entrega. Uno se entrega a una persona, no a una no-dualidad impersonal. Siempre que se trata de entregarse o de ofrecer reverencias, debe haber un objeto de entrega o de reverencias."}
{"ref": "sb/4/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/24/", "verse_text": "> tat te nirīkṣyo na pitāpi deha-kṛd\n> dakṣo mama dviṭ tad-anuvratāś ca ye\n> yo viśvasṛg-yajña-gataṁ varoru mām\n> anāgasaṁ durvacasākarot tiraḥ", "devanagari": "> तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृद्दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।\n> यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मामनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *te*—tu; *nirīkṣyaḥ*—para ser visto; *na*—no; *pitā*—tu padre; *api*—aunque; *deha-kṛt*—el que te ha dado el cuerpo; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *mama*—mi; *dviṭ*—envidioso; *tat-anuvratāḥ*—sus (de Dakṣa) seguidores; *ca*—también; *ye*—quien; *yaḥ*—quien (Dakṣa); *viśva-sṛk*—de los *viśvasṛks*; *yajña-gatam*—estar presente en el sacrificio; *vara-ūru*—¡oh, Satī!; *mām*—a mí; *anāgasam*—siendo inocente; *durvacasā*—con palabras crueles; *akarot tiraḥ*—ha insultado.", "translation": "**Por lo tanto, no debes ir a ver a tu padre, aunque sea quien te dio el cuerpo, pues él y sus seguidores tienen envidia de mí. Por envidia, ¡oh, muy adorable Satī!, me ha insultado con palabras crueles a pesar de que soy inocente.**", "purport": "Para una mujer, el esposo y el padre son igualmente dignos de adoración. El esposo la protege en la juventud, mientras que el padre la protege durante la infancia. De modo que los dos son dignos de adoración, pero el padre lo es de un modo especial, porque es quien le ha dado el cuerpo. El Señor Śiva le recordó a Satī: «Tu padre es, sin lugar a dudas, digno de tu adoración incluso más que yo; pero ten cuidado; aunque él te ha dado el cuerpo, también puede ser él quien te lo quite, pues cuando le veas, debido a la relación que te une conmigo, podría insultarte. Un insulto de un familiar es peor que la muerte, especialmente si no hemos hecho nada para merecerlo»."}
{"ref": "sb/4/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/3/25/", "verse_text": "> yadi vrajiṣyasy atihāya mad-vaco\n> bhadraṁ bhavatyā na tato bhaviṣyati\n> sambhāvitasya sva-janāt parābhavo\n> yadā sa sadyo maraṇāya kalpate", "devanagari": "> यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।\n> सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥२५॥", "synonyms": "*yadi*—si; *vrajiṣyasi*—vas a ir; *atihāya*—sin tener en cuenta; *mat-vacaḥ*—mis palabras; *bhadram*—bien; *bhavatyāḥ*—tuyo; *na*—no; *tataḥ*—entonces; *bhaviṣyati*—será; *sambhāvitasya*—muy digna de respeto; *sva-janāt*—por tu propio familiar; *parābhavaḥ*—seas insultada; *yadā*—cuando; *saḥ*—ese insulto; *sadyaḥ*—inmediatamente; *maraṇāya*—a la muerte; *kalpate*—es igual.", "translation": "**Si, a pesar de esta instrucción, decides ir, haciendo caso omiso de mis palabras, el futuro no será bueno para ti. Eres muy respetable y, cuando un pariente tuyo te insulte, eso equivaldrá de inmediato a la muerte. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Tercero del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Conversaciones entre el Señor Śiva y Satī».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Conversación entre el Señor Śiva y Satī»."}
{"ref": "sb/4/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> etāvad uktvā virarāma śaṅkaraḥ\n> patny-aṅga-nāśaṁ hy ubhayatra cintayan\n> suhṛd-didṛkṣuḥ pariśaṅkitā bhavān\n> niṣkrāmatī nirviśatī dvidhāsa sā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतावदुक्त्वा विरराम शङ्करः पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् ।\n> सुहृद्दिदृक्षुः परिशङ्किता भवान्निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *etāvat*—tanto; *uktvā*—después de hablar; *virarāma*—guardó silencio; *śaṅkaraḥ*—el Señor Śiva; *patnī-aṅga-nāśam*—la destrucción del cuerpo de su esposa; *hi*—pues; *ubhayatra*—en ambos casos; *cintayan*—entendiendo; *suhṛt-didṛkṣuḥ*—tener un gran deseo de ver a sus familiares; *pariśaṅkitā*—estar asustada; *bhavāt*—de Śiva; *niṣkrāmatī*—saliendo; *nirviśatī*—entrando; *dvidhā*—dividida; *āsa*—estaba; *sā*—ella (Satī).", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: El Señor Śiva guardó silencio, viendo que Satī, tras escuchar sus palabras estaba indecisa. Satī tenía un gran deseo de ir a la casa de su padre para ver a sus familiares, pero al mismo tiempo le asustaba la advertencia del Señor Śiva. Llevada por los vaivenes de su mente, se movía como un columpio, saliendo de la habitación y volviendo a entrar.**", "purport": "En la mente de Satī se planteaba un conflicto entre obedecer las órdenes del Señor Śiva o ir a casa de su padre. Debido a la intensa pugna entre una y otra opción, Satī iba de un lado a otro de la habitación, como el péndulo de un reloj."}
{"ref": "sb/4/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/2/", "verse_text": "> suhṛd-didṛkṣā-pratighāta-durmanāḥ\n> snehād rudaty aśru-kalātivihvalā\n> bhavaṁ bhavāny apratipūruṣaṁ ruṣā\n> pradhakṣyatīvaikṣata jāta-vepathuḥ", "devanagari": "> सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मनाः स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला ।\n> भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथुः ॥२॥", "synonyms": "*suhṛt-didṛkṣā*—del deseo de ver a sus familiares; *pratighāta*—prohibición; *durmanāḥ*—sintiéndose triste; *snehāt*—de afecto; *rudatī*—llorando; *aśru-kalā*—con lágrimas; *ativihvalā*—muy afligida; *bhavam*—al Señor Śiva; *bhavānī*—Satī; *aprati-pūruṣam*—sin igual o rival; *ruṣā*—con ira; *pradhakṣyatī*—fulminar; *iva*—como si; *aikṣata*—miró a; *jāta-vepathuḥ*—temblando.", "translation": "**A Satī le supo muy mal que se le prohibiese ir a casa de su padre a ver a sus familiares. Debido al afecto que sentía por ellos, se le saltaron las lágrimas. Temblando y muy afligida, miró a su excepcional esposo, el Señor Śiva, como si fuera a fulminarlo con la mirada.**", "purport": "La palabra *apratipūruṣam,* que aparece en este verso, significa «aquel que no tiene igual». En el mundo material no hay nadie que sea igual al Señor Śiva en cuestión de ecuanimidad. Su esposa, Satī, sabía que él era ecuánime con todos; entonces, ¿por qué en ese caso se mostraba tan cruel con su esposa y no le permitía ir a casa de su padre? Eso era más de lo que ella podía soportar, y miró a su esposo como si estuviese a punto de fulminarlo con la mirada. En otras palabras, puesto que el Señor Śiva es el *ātmā* (*śiva* significa también *ātmā*), lo que en el verso se indica es que Satī estaba dispuesta a suicidarse. Otro significado de la palabra *apratipūruṣa* es «la persona que no tiene rival». Puesto que no podía convencer al Señor Śiva para que le permitiese ir, Satī se refugió en el arma secreta de las mujeres: el llanto, que obliga al marido a condescender con lo que su esposa proponga."}
{"ref": "sb/4/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/3/", "verse_text": "> tato viniḥśvasya satī vihāya taṁ\n> śokena roṣeṇa ca dūyatā hṛdā\n> pitror agāt straiṇa-vimūḍha-dhīr gṛhān\n> premṇātmano yo 'rdham adāt satāṁ priyaḥ", "devanagari": "> ततो विनिःश्वस्य सती विहाय तं शोकेन रोषेण च दूयता हृदा ।\n> पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान्प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रियः ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *viniḥśvasya*—resollando; *satī*—Satī; *vihāya*—dejar; *tam*—a él (el Señor Śiva); *śokena*—por desconsuelo; *roṣeṇa*—por ira; *ca*—y; *dūyatā*—afligida; *hṛdā*—con el corazón; *pitroḥ*—de su padre; *agāt*—se marchó; *straiṇa*—por su naturaleza femenina; *vimūḍha*—confundida; *dhīḥ*—inteligencia; *gṛhān*—a la casa; *premṇā*—por afecto; *ātmanaḥ*—de su cuerpo; *yaḥ*—quien; *ardham*—la mitad; *adāt*—dio; *satām*—al santo; *priyaḥ*—querida.", "translation": "**Después de esto, Satī abandonó a su esposo, el Señor Śiva, quien le había dado la mitad de su cuerpo a causa del afecto; y, respirando con mucha agitación debido a la ira y a la aflicción, se dirigió a la casa de su padre. Este acto poco inteligente se debió a que era una mujer débil.**", "purport": "Según el concepto védico de la vida familiar, el esposo da a su esposa la mitad de su cuerpo, y ella le da la mitad del suyo a su esposo. En otras palabras, un esposo sin esposa, o viceversa, una esposa sin esposo, están incompletos. Entre el Señor Śiva y Satī existía esa relación marital védica. A veces ocurre que, por debilidad, en la mujer se despierta una intensa atracción por la familia que dejó en la casa paterna, y eso es lo que le ocurrió a Satī. En este verso se indica concretamente que, por debilidad femenina, ella quería dejar a un esposo con tantas cualidades como el Señor Śiva. En otras palabras, la debilidad femenina está presente incluso en la relación entre marido y mujer. Por lo general, la causa de las separaciones matrimoniales es el comportamiento de la mujer; el divorcio se debe a la debilidad femenina. Lo mejor que puede hacer una mujer es regirse por las órdenes su esposo. Eso hace que la vida familiar discurra muy pacífica. Incluso en relaciones familiares tan elevadas como la de Satī y el Señor Śiva es posible que a veces surjan desavenencias, pero esas desavenencias no deben dar pie a que la esposa abandone la protección que le brinda su esposo. Si lo hace, debe entenderse que es por debilidad femenina."}
{"ref": "sb/4/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/4/", "verse_text": "> tām anvagacchan druta-vikramāṁ satīm\n> ekāṁ tri-netrānucarāḥ sahasraśaḥ\n> sa-pārṣada-yakṣā maṇiman-madādayaḥ\n> puro-vṛṣendrās tarasā gata-vyathāḥ", "devanagari": "> तामन्वगच्छन्द्रुतविक्रमां सतीमेकां त्रिनेत्रानुचराः सहस्रशः ।\n> सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादयः पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथाः ॥४॥", "synonyms": "*tām*—a ella (Satī); *anvagacchan*—siguieron; *druta-vikramām*—marchándose a toda prisa; *satīm*—a Satī; *ekām*—sola; *tri-netra*—del Señor Śiva (que tiene tres ojos); *anucarāḥ*—los seguidores; *sahasraśaḥ*—a miles; *sa-pārṣada-yakṣāḥ*—con sus acompañantes personales y con los *yakṣas*; *maṇimat-mada-ādayaḥ*—Maṇimān, Mada, etc.; *puraḥ-vṛṣa-indrāḥ*—con el toro Nandī al frente; *tarasā*—deprisa; *gata-vyathāḥ*—sin temor.", "translation": "**Cuando vieron que Satī se marchaba sola y a toda prisa, miles de discípulos del Señor Śiva, encabezados por Maṇimān y Mada y con su toro Nandī al frente, se apresuraron a seguirla, acompañados por los yakṣas.**", "purport": "Satī iba muy deprisa para que su esposo no pudiera detenerla, pero fue seguida de inmediato por los muchos miles de discípulos del Señor Śiva, encabezados por los Yakṣas, Maṇimān y Mada. La palabra gata-vyathāḥ, empleada en este contexto, significa sin temor. A Satī no le importaba ir sola; por consiguiente, estaba prácticamente libre de miedo. La palabra anucarāḥ también es significativa, pues indica que los discípulos del Señor Śiva siempre estaban dispuestos a sacrificar cualquier cosa por el Señor Śiva. Todos ellos podían comprender el deseo de Śiva, que no quería que Satī fuera sola. Anucarāḥ significa aquellos que pueden comprender de inmediato el propósito de su amo."}
{"ref": "sb/4/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/5/", "verse_text": "> tāṁ sārikā-kanduka-darpaṇāmbuja-\n> śvetātapatra-vyajana-srag-ādibhiḥ\n> gītāyanair dundubhi-śaṅkha-veṇubhir\n> vṛṣendram āropya viṭaṅkitā yayuḥ", "devanagari": "> तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभिः ।\n> गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभिर्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययुः ॥५॥", "synonyms": "*tām*—a ella (Satī); *sārikā*—el pajarillo que ella mimaba; *kanduka*—pelota; *darpaṇa*—espejo; *ambuja*—flor de loto; *śveta-ātapatra*—sombrilla blanca; *vyajana*—*cāmara*; *srak*—collar de flores; *ādibhiḥ*—y otras cosas; *gītā-ayanaiḥ*—acompañada con música; *dundubhi*—tambores; *śaṅkha*—caracolas; *veṇubhiḥ*—con flautas; *vṛṣa-indram*—sobre el toro; *āropya*—poniendo; *viṭaṅkitāḥ*—decorado; *yayuḥ*—partieron.", "translation": "**Los discípulos del Señor Śiva dispusieron que Satī montara sobre el lomo de un toro y le dieron el ave que era su mascota. Llevaron una flor de loto, un espejo y todos los enseres semejantes para su disfrute, y la cubrieron con un gran dosel. Seguida por un grupo de cantantes con tambores, caracolas y cornetas, toda la procesión era tan fastuosa como un desfile real.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/6/", "verse_text": "> ābrahma-ghoṣorjita-yajña-vaiśasaṁ\n> viprarṣi-juṣṭaṁ vibudhaiś ca sarvaśaḥ\n> mṛd-dārv-ayaḥ-kāñcana-darbha-carmabhir\n> nisṛṣṭa-bhāṇḍaṁ yajanaṁ samāviśat", "devanagari": "> आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वशः ।\n> मृद्दार्वयःकाञ्चनदर्भचर्मभिर्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥६॥", "synonyms": "*ā*—de todas partes; *brahma-ghoṣa*—con el sonido de los himnos védicos; *ūrjita*—decorado; *yajña*—sacrificio; *vaiśasam*—destrucción de animales; *viprarṣi-juṣṭam*—al que habían acudido grandes sabios; *vibudhaiḥ*—con semidioses; *ca*—y; *sarvaśaḥ*—en todas direcciones; *mṛt*—arcilla; *dāru*—madera; *ayaḥ*—hierro; *kāñcana*—oro; *darbha*—hierba *kuśa*; *carmabhiḥ*—pieles; *nisṛṣṭa*—hechos de; *bhāṇḍam*—animales y potes para el sacrificio; *yajanam*—sacrificio; *samāviśat*—entraron.", "translation": "**Llegaron entonces a la casa de su padre, y entraron en el recinto en que se celebraba el sacrificio, donde todos estaban cantando los himnos védicos. Allí estaban reunidos los grandes sabios, brāhmaṇas y semidioses, y había muchos animales para el sacrificio, además de potes hechos de arcilla, piedra, oro, hierba o piel, todos los cuales eran indispensables para el sacrificio.**", "purport": "Cuando sabios y brāhmaṇas eruditos se reúnen para cantar mantras Védicos, algunos de ellos también se dedican a discutir acerca de la conclusión de las Escrituras. De modo que algunos de los sabios y brāhmaṇas discutían, y otros cantaban los mantras Védicos, de manera que toda la atmósfera estaba sobrecargada con la vibración sonora trascendental. Esta vibración sonora trascendental se ha simplificado en la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En esta era, no se espera que nadie tenga una elevada educación en los métodos Védicos de comprensión, pues la gente es muy lenta, perezosa y desdichada. Por eso, el Señor Caitanya ha recomendado la vibración sonora Hare Kṛṣṇa, y en el Śrīmad-Bhāgavatam también se recomienda: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). En el momento actual es imposible reunir los enseres necesarios para el sacrificio, debido a la pobreza de la población y a su falta de conocimiento de los mantras Védicos. Así pues, para esta era se recomienda que la gente se reúna y cante el mantra Hare Kṛṣṇa para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, que está acompañado de Sus asociados. De manera indirecta, esto indica al Señor Caitanya, que está acompañado de Sus asociados Nityānanda, Advaita y otros. Ese es el proceso para ejecutar yajña en esta era.\n\nOtro punto significativo de este verso es que había animales destinados al sacrificio. El hecho de que esos animales estuvieran destinados al sacrificio no significa que estuvieran destinados a ser matados. Allí se hallaban reunidos grandes sabios y almas autorrealizadas que ejecutaban yajñas, y su autorrealización se ponía a prueba mediante el sacrificio de animales, tal como, en la ciencia moderna, se realizan pruebas en animales para determinar la eficacia de un determinado medicamento. Los brāhmaṇas a quienes se confiaba la ejecución del yajña eran almas muy autorrealizadas, y, para poner a prueba su autorrealización, se ofrecía un animal viejo al fuego y se le rejuvenecía de nuevo. Esa era la prueba de un mantra Védico. Los animales reunidos no estaban destinados a ser matados ni comidos. El verdadero propósito de un sacrificio no era reemplazar a un matadero, sino poner a prueba un mantra Védico dando una nueva vida a un animal. Los animales se empleaban para probar el poder de los mantras Védicos, no para obtener carne."}
{"ref": "sb/4/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/7/", "verse_text": "> tām āgatāṁ tatra na kaścanādriyad\n> vimānitāṁ yajña-kṛto bhayāj janaḥ\n> ṛte svasṝr vai jananīṁ ca sādarāḥ\n> premāśru-kaṇṭhyaḥ pariṣasvajur mudā", "devanagari": "> तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियद्विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जनः ।\n> ऋते स्वसॄर्वै जननीं च सादराः प्रेमाश्रुकण्ठ्यः परिषस्वजुर्मुदा ॥७॥", "synonyms": "*tām*—a ella (Satī); *āgatām*—habiendo llegado; *tatra*—allí; *na*—no; *kaścana*—nadie; *ādriyat*—recibió; *vimānitām*—no recibiendo respetos; *yajña-kṛtaḥ*—de quien ejecutaba el sacrificio (Dakṣa); *bhayāt*—por miedo; *janaḥ*—persona; *ṛte*—excepto; *svasṝḥ*—sus propias hermanas; *vai*—en verdad; *jananīm*—madre; *ca*—y; *sa-ādarāḥ*—con respeto; *prema-aśru-kaṇṭhyaḥ*—con la garganta llena de lágrimas de afecto; *pariṣasvajuḥ*—abrazaron; *mudā*—con rostros alegres.", "translation": "**Cuando Satī llegó con sus seguidores al lugar del sacrificio, nadie le brindó una buena acogida, pues todos los presentes temían a Dakṣa. Nadie le dio la bienvenida; solo su madre y sus hermanas, que, con lágrimas en los ojos y alegría en el rostro, salieron a recibirla y le ofrecieron palabras muy dulces.**", "purport": "Nadie dio una buena acogida a Satī, pero su madre y sus hermanas no pudieron evitarlo. Llevadas por su afecto natural, inmediatamente la abrazaron con lágrimas en los ojos y expresiones de cariño. Esto muestra que la mujer, en general, tiene buen corazón; ninguna medida artificial puede reprimir su amor y su afecto natural. Aunque los hombres allí presentes eran *brāhmaṇas* eruditos y semidioses, tenían miedo de Dakṣa, su superior, y como sabían que él se disgustaría si daban la bienvenida a Satī, no podían hacerlo, a pesar de que ese deseo estaba en sus mentes. Las mujeres por naturaleza tienen buen corazón, pero los hombres a veces tienen el corazón muy duro."}
{"ref": "sb/4/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/8/", "verse_text": "> saudarya-sampraśna-samartha-vārtayā\n> mātrā ca mātṛ-ṣvasṛbhiś ca sādaram\n> dattāṁ saparyāṁ varam āsanaṁ ca sā\n> nādatta pitrāpratinanditā satī", "devanagari": "> सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् ।\n> दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥८॥", "synonyms": "*saudarya*—de sus hermanas; *sampraśna*—con los saludos; *samartha*—adecuados; *vārtayā*—noticias; *mātrā*—por su madre; *ca*—y; *mātṛ-svasṛbhiḥ*—por sus tías; *ca*—y; *sa-ādaram*—además de respetos; *dattām*—que se le ofreció; *saparyām*—adoración, culto; *varam*—regalos; *āsanam*—un asiento; *ca*—y; *sā*—ella (Satī); *na ādatta*—no aceptó; *pitrā*—por su padre; *apratinanditā*—sin ser recibida; *satī*—Satī.", "translation": "**Aunque fue recibida por sus hermanas y su madre, no respondió a sus palabras de bienvenida, y aunque le ofrecieron un asiento y obsequios, no aceptó nada, pues su padre no habló con ella ni le dio la bienvenida preguntándole por su bienestar.**", "purport": "Satī no aceptó los saludos que le ofrecieron sus hermanas y su madre, porque no estaba en absoluto satisfecha con el silencio de su padre. Satī era la hija menor de Dakṣa, y sabía que era su predilecta. Pero ahora, debido a su asociación con el Señor Śiva, Dakṣa olvidó todo su cariño por su hija, lo cual la afligió mucho. El concepto corporal material está tan contaminado que, incluso ante una leve provocación, todas nuestras relaciones de amor y cariño quedan anuladas. Las relaciones corporales son tan transitorias que, aunque uno sienta cariño por alguien en una relación corporal, una leve provocación pone fin a esa intimidad."}
{"ref": "sb/4/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/9/", "verse_text": "> arudra-bhāgaṁ tam avekṣya cādhvaraṁ\n> pitrā ca deve kṛta-helanaṁ vibhau\n> anādṛtā yajña-sadasy adhīśvarī\n> cukopa lokān iva dhakṣyatī ruṣā", "devanagari": "> अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ ।\n> अनादृता यज्ञसदस्यधीश्वरी चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥९॥", "synonyms": "*arudra-bhāgam*—no habiendo oblaciones para el Señor Śiva; *tam*—que; *avekṣya*—ver; *ca*—y; *adhvaram*—lugar del sacrificio; *pitrā*—por su padre; *ca*—y; *deve*—al Señor Śiva; *kṛta-helanam*—habiendo mostrado menosprecio; *vibhau*—al señor; *anādṛtā*—sin ser recibida; *yajña-sadasi*—en la asamblea de sacrificio; *adhīśvarī*—Satī; *cukopa*—se puso muy iracunda; *lokān*—los catorce mundos; *iva*—como si; *dhakṣyatī*—quemando; *ruṣā*—con ira.", "translation": "**Presente en el recinto del sacrificio, Satī vio que no había oblaciones para su esposo, el Señor Śiva. A continuación se dio cuenta de que su padre no solo había dejado de invitar al Señor Śiva, sino que, cuando vio a la excelsa esposa del Señor Śiva, Dakṣa tampoco la recibió. Así pues, se enojó muchísimo, hasta tal punto que miró a su padre como si fuera a quemarlo con los ojos.**", "purport": "Al ofrecer oblaciones en el fuego mientras se canta el mantra Védico svāhā, uno ofrece respeto a todos los semidioses, los grandes sabios y los pitṛs, incluidos el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Es costumbre que Śiva sea uno de aquellos a quienes se ofrece respeto, pero Satī, hallándose presente en persona en el recinto, vio que los brāhmaṇas no pronunciaban el mantra que ofrece oblaciones al Señor Śiva, namaḥ śivāya svāhā. No estaba apenada por sí misma, pues se hallaba dispuesta a acudir a la casa de su padre sin ser invitada; lo que deseaba era ver si se respetaba o no a su esposo. Ver a sus parientes, a sus hermanas y a su madre no era tan importante; incluso cuando fue recibida por su madre y sus hermanas, no le dio importancia, pues lo que más le preocupaba era que se estaba insultando a su esposo en el sacrificio. Al percibir el insulto, se enojó muchísimo, y miró a su padre con tal cólera que Dakṣa pareció arder ante su vista."}
{"ref": "sb/4/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/10/", "verse_text": "> jagarha sāmarṣa-vipannayā girā\n> śiva-dviṣaṁ dhūma-patha-śrama-smayam\n> sva-tejasā bhūta-gaṇān samutthitān\n> nigṛhya devī jagato 'bhiśṛṇvataḥ", "devanagari": "> जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् ।\n> स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थितान्निगृह्य देवी जगतोऽभिशृण्वतः ॥१०॥", "synonyms": "*jagarha*—comenzó a censurar; *sā*—ella; *amarṣa-vipannayā*—confusas debido a la ira; *girā*—con palabras; *śiva-dviṣam*—el enemigo del Señor Śiva; *dhūma-patha*—en sacrificios; *śrama*—con problemas; *smayam*—muy orgullosos; *sva-tejasā*—por su orden; *bhūta-gaṇān*—los fantasmas; *samutthitān*—dispuestos (a herir a Dakṣa); *nigṛhya*—detuvo; *devī*—Satī; *jagataḥ*—en presencia de todos; *abhiśṛṇvataḥ*—siendo escuchada.", "translation": "**Los seguidores del Señor Śiva, los fantasmas, estaban a punto de herir o matar a Dakṣa, pero Satī les ordenó que se detuvieran. Estaba muy iracunda y llena de tristeza, y en ese estado de ánimo, habló censurando el proceso fruitivo de ejecuciones de sacrificio, y también a las personas que se enorgullecen de esos sacrificios innecesarios y complicados. Censuró especialmente a su padre, hablando en contra de él en presencia de todos.**", "purport": "El proceso de ofrecer sacrificios está destinado especialmente a satisfacer a Viṣṇu, a quien se llama Yajñeśa porque Él es el disfrutador de los frutos de todos los sacrificios. El Bhagavad-gītā confirma también este hecho. El Señor dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām (Bg. 5.29). Él es el verdadero beneficiario de todos los sacrificios. Sin conocer este hecho, los hombres poco inteligentes ofrecen sacrificios en busca de algún beneficio material. Personas como Dakṣa y sus seguidores realizan sacrificios para obtener un beneficio material personal con el fin de complacer los sentidos. Tales sacrificios se condenan aquí, pues son un esfuerzo realizado por amor pero sin verdadero provecho. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Uno puede cumplir los mandamientos Védicos de ofrecer sacrificios y otras actividades fruitivas, pero, si con esas actividades no desarrolla atracción por Viṣṇu, no son más que esfuerzos inútiles. Quien ha desarrollado amor por Viṣṇu debe desarrollar amor y respeto por los devotos de Viṣṇu. Se considera al Señor Śiva la más eminente de las personalidades entre los vaiṣṇavas. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. Así pues, cuando Satī vio que su padre realizaba grandes sacrificios pero no sentía respeto alguno por el más grande de los devotos, el Señor Śiva, se enfadó muchísimo. Esto es apropiado; cuando se insulta a Viṣṇu o a un vaiṣṇava, uno debe enfadarse. El Señor Caitanya, que siempre predicó la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también se enfadó cuando Jagāi y Mādhāi ofendieron a Nityānanda, y quiso matarlos. Cuando se blasfema contra Viṣṇu o un vaiṣṇava o se les deshonra, uno debe enfadarse mucho. Narottama dāsa Ṭhākura dijo: krodha bhakta-dveṣi jane. Tenemos ira, y esa ira puede ser una gran cualidad cuando se dirige contra una persona que envidia a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto. Uno no debe ser tolerante cuando una persona se muestra ofensiva hacia Viṣṇu o un vaiṣṇava. La ira de Satī hacia su padre no era reprochable, pues, aunque era su padre, aun así él intentaba insultar al más grande de los vaiṣṇavas. Por consiguiente, la ira de Satī contra su padre era del todo digna de elogio."}
{"ref": "sb/4/4/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/11/", "verse_text": "> devy uvāca\n> na yasya loke 'sty atiśāyanaḥ priyas\n> tathāpriyo deha-bhṛtāṁ priyātmanaḥ\n> tasmin samastātmani mukta-vairake\n> ṛte bhavantaṁ katamaḥ pratīpayet", "devanagari": "> देव्युवाच\n> न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायनः प्रियस्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मनः ।\n> तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके ऋते भवन्तं कतमः प्रतीपयेत् ॥११॥", "synonyms": "*devī uvāca*—la bendita diosa dijo; *na*—no; *yasya*—de quien; *loke*—en el mundo material; *asti*—es; *atiśāyanaḥ*—sin rival; *priyaḥ*—querido; *tathā*—tan; *apriyaḥ*—enemigo; *deha-bhṛtām*—llevando cuerpos materiales; *priya-ātmanaḥ*—que es el más querido; *tasmin*—hacia el Señor Śiva; *samasta-ātmani*—el ser universal; *mukta-vairake*—que está libre de toda enemistad; *ṛte*—excepto; *bhavantam*—tú; *katamaḥ*—quién; *pratīpayet*—sería envidioso.", "translation": "**La bienaventurada diosa dijo: El Señor Śiva es el más querido de todas las entidades vivientes. No tiene rival. Nadie le es muy querido, y nadie es su enemigo. Nadie salvo tú podría envidiar a un ser tan universal, que está libre de toda enemistad.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 9.29) el Señor dice: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu: «Soy ecuánime con todas las entidades vivientes». De manera similar, el Señor Śiva es una encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que posee casi las mismas cualidades que Él. Por consiguiente, es ecuánime con todos; nadie es su enemigo, y nadie es su amigo, pero alguien que por naturaleza es envidioso puede convertirse en enemigo del Señor Śiva. Por eso Satī acusó a su padre: «Nadie salvo tú podría envidiar al Señor Śiva o ser su enemigo». Estaban presentes otros sabios y brāhmaṇas eruditos, pero ninguno de ellos envidiaba al Señor Śiva, aunque todos dependían de Dakṣa. Así pues, nadie salvo Dakṣa podía envidiar al Señor Śiva. Esa fue la acusación de Satī."}
{"ref": "sb/4/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/12/", "verse_text": "> doṣān pareṣāṁ hi guṇeṣu sādhavo\n> gṛhṇanti kecin na bhavādṛśo dvija\n> guṇāṁś ca phalgūn bahulī-kariṣṇavo\n> mahattamās teṣv avidad bhavān agham", "devanagari": "> दोषान्परेषां हि गुणेषु साधवो गृह्णन्ति केचिन्न भवादृशो द्विज ।\n> गुणांश्च फल्गून्बहुलीकरिष्णवो महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥१२॥", "synonyms": "*doṣān*—defectos; *pareṣām*—de los demás; *hi*—para; *guṇeṣu*—en las cualidades; *sādhavaḥ*—*sādhus*; *gṛhṇanti*—buscas; *kecit*—algunos; *na*—no; *bhavādṛśaḥ*—como tú; *dvija*—¡oh, nacido por segunda vez!; *guṇān*—cualidades; *ca*—y; *phalgūn*—pequeñas; *bahulī-kariṣṇavaḥ*—realza mucho; *mahat-tamāḥ*—las personas más elevadas; *teṣu*—entre ellas; *avidat*—buscas; *bhavān*—tú; *agham*—el defecto.", "translation": "**Dakṣa nacido dos veces, un hombre como tú no hace más que hallar defectos en las cualidades de los demás. El Señor Śiva, en cambio, no solo no halla defectos en las cualidades ajenas, sino que, si alguien posee una pequeña buena cualidad, la engrandece enormemente. Por desgracia, tú has hallado defectos en una gran alma como él.**", "purport": "Su hija Satī se dirige aquí al rey Dakṣa con la palabra dvija, «nacido dos veces». «Nacido dos veces» se refiere a las clases superiores de hombres, a saber, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. En otras palabras, un dvija no es un hombre corriente, sino alguien que ha estudiado la literatura Védica con un maestro espiritual y sabe discernir entre lo bueno y lo malo. Por consiguiente, se supone que entiende de lógica y de filosofía. Satī, la hija de Dakṣa, le expuso sólidos argumentos. Hay algunas personas muy cualificadas que solo aceptan las buenas cualidades de los demás. Así como la abeja siempre se interesa por la miel de la flor y no repara en las espinas ni en los colores, las personas muy cualificadas, que son poco comunes, aceptan únicamente las buenas cualidades de los demás, sin reparar en sus malas cualidades, mientras que el hombre corriente puede juzgar cuáles son las buenas cualidades y cuáles las malas.\n\nEntre las almas extraordinariamente buenas hay todavía gradaciones, y la mejor de las almas buenas es aquella que acepta un atributo insignificante de una persona y engrandece esa buena cualidad. Al Señor Śiva se le llama también Āśutoṣa, lo cual se refiere a aquel que se satisface con gran facilidad y que ofrece a cualquier persona la más alta bendición. Por ejemplo, en cierta ocasión un devoto del Señor Śiva quiso la bendición de que, cada vez que tocase a alguien en la cabeza, la cabeza de esa persona quedase de inmediato separada del tronco. El Señor Śiva accedió. Aunque la bendición pedida no era muy loable, pues el devoto deseaba matar a su enemigo, el Señor Śiva tuvo en cuenta su buena cualidad de adorarle y satisfacerle, y le concedió la bendición. De ese modo, el Señor Śiva aceptó sus malas cualidades como cualidades magníficamente buenas. Pero Satī acusó a su padre: «Tú eres justo lo contrario. Aunque el Señor Śiva tiene tantas buenas cualidades y ninguna mala en absoluto, tú lo has considerado malo y has hallado defectos en él. Por considerar malas sus buenas cualidades, en lugar de convertirte en la más excelsa de las almas, te has convertido en la más caída. Un hombre se vuelve la más grande de las almas al aceptar la bondad de las cualidades ajenas, pero, al considerar innecesariamente malas las buenas cualidades de los demás, tú te has convertido en la más baja de las almas caídas»."}
{"ref": "sb/4/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/13/", "verse_text": "> nāścaryam etad yad asatsu sarvadā\n> mahad-vinindā kuṇapātma-vādiṣu\n> serṣyaṁ mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhir\n> nirasta-tejaḥsu tad eva śobhanam", "devanagari": "> नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु ।\n> सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभिर्निरस्ततेजःसु तदेव शोभनम् ॥१३॥", "synonyms": "*na*—no; *āścaryam*—sorprendente; *etat*—esto; *yat*—que; *asatsu*—malvadas; *sarvadā*—siempre; *mahat-vinindā*—burlarse de las grandes almas; *kuṇapa-ātma-vādiṣu*—entre los que creen que el cuerpo muerto es el ser; *sa-īrṣyam*—envidia; *mahā-pūruṣa*—de grandes personalidades; *pāda-pāṁsubhiḥ*—por el polvo de los pies; *nirasta-tejaḥsu*—cuya gloria se ve rebajada; *tat*—eso; *eva*—ciertamente; *śobhanam*—muy bueno.", "translation": "**No es sorprendente que las personas que han identificado su ser con el cuerpo material perecedero se empeñen en burlarse de las grandes almas. Esa envidia de los materialistas es muy buena, porque les hace caer. El polvo de los pies de las grandes personalidades rebaja su posición.**", "purport": "Todo depende de la fortaleza del receptor. Por ejemplo, debido al sol abrasador muchas hortalizas y flores se secan, y muchas crecen exuberantes. Así pues, es el receptor el que provoca el crecimiento o el marchitamiento. De manera similar, mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhiḥ: el polvo de los pies de loto de las grandes personalidades ofrece todo bien al receptor, pero ese mismo polvo también puede causar daño. Quienes son ofensores a los pies de loto de una gran personalidad se secan; sus cualidades divinas disminuyen. Una gran alma puede perdonar las ofensas, pero Kṛṣṇa no disculpa las ofensas al polvo de Sus pies, así como uno puede tolerar el sol abrasador sobre la cabeza, pero no puede tolerar el sol abrasador sobre los pies. El ofensor se desliza cada vez más hacia abajo; por eso, naturalmente, sigue cometiendo ofensas a los pies de la gran alma. Las ofensas suelen ser cometidas por personas que se identifican falsamente con el cuerpo perecedero. El rey Dakṣa estaba profundamente sumido en un error, pues identificaba el cuerpo con el alma. Ofendió los pies de loto del Señor Śiva porque pensaba que su cuerpo, al ser el padre del cuerpo de Satī, era superior al del Señor Śiva. Por lo general, los hombres poco inteligentes incurren en esa falsa identificación, y actúan en el concepto corporal de la vida. De ese modo, están expuestos a cometer cada vez más ofensas a los pies de loto de las grandes almas. A quien tiene semejante concepto de la vida se le considera de la clase de los animales, como las vacas y los asnos."}
{"ref": "sb/4/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/14/", "verse_text": "> yad dvy-akṣaraṁ nāma gireritaṁ nṛṇāṁ\n> sakṛt prasaṅgād agham āśu hanti tat\n> pavitra-kīrtiṁ tam alaṅghya-śāsanaṁ\n> bhavān aho dveṣṭi śivaṁ śivetaraḥ", "devanagari": "> यद्द्व्यक्षरं नाम गिरेरितं नृणां सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् ।\n> पवित्रकीर्तिं तमलङ्घ्यशासनं भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतरः ॥१४॥", "synonyms": "*yat*—el cual; *dvi-akṣaram*—compuesto de dos letras; *nāma*—llamado; *girā īritam*—tan solo con que la lengua lo pronuncie; *nṛṇām*—personas; *sakṛt*—una vez; *prasaṅgāt*—del corazón; *agham*—actividades pecaminosas; *āśu*—inmediatamente; *hanti*—destruye; *tat*—eso; *pavitra-kīrtim*—cuya fama es pura; *tam*—a él; *alaṅghya-śāsanam*—cuyas órdenes nunca se pasan por alto; *bhavān*—tú; *aho*—¡oh!; *dveṣṭi*—envidias; *śivam*—al Señor Śiva; *śiva-itaraḥ*—que traes malos augurios.", "translation": "**Satī continuó: Mi querido padre, estás cometiendo la mayor de las ofensas al envidiar al Señor Śiva, cuyo propio nombre, compuesto de dos sílabas, śi y va, purifica a uno de todas las actividades pecaminosas. Su orden jamás se desatiende. El Señor Śiva siempre es puro, y nadie salvo tú lo envidia.**", "purport": "De las entidades vivientes del mundo material, el Señor Śiva es el alma más grande, y esto hace que su nombre, Śiva, sea muy auspicioso para las personas que identifican el cuerpo y el alma. Si se refugian en el Señor Śiva, esas personas poco a poco llegarán a entender que no son el cuerpo material, sino almas espirituales. *Śiva* significa *maṅgala,* «auspicioso». En el cuerpo, el alma es auspiciosa. *Ahaṁ brahmāsmi:* «Yo soy Brahman». Esta comprensión es auspiciosa. Mientras no comprendamos nuestra identidad como almas, todo lo que hagamos será inauspicioso. *Śiva* significa «auspicioso», y los devotos del Señor Śiva poco a poco se elevan hasta el plano de identificación espiritual, pero eso no lo es todo. La vida auspiciosa comienza con la identificación espiritual, pero todavía hay más deberes: Tenemos que entender nuestra relación con el Alma Suprema. El verdadero devoto del Señor Śiva alcanza el plano de la iluminación espiritual, pero si no es lo bastante inteligente, se estanca en ese punto y no se eleva por encima de su comprensión de que es alma espiritual *(ahaṁ brahmāsmi).* Pero, si tiene suficiente inteligencia, debe seguir adelante, actuando como el Señor Śiva, que siempre está absorto en pensar en Vāsudeva. Como antes se explicó: *sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam:* El Señor Śiva siempre está meditando en los pies de loto de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, para comprender la auspiciosa posición del Señor Śiva hay que adorar a Viṣṇu, pues en el *Śiva Purāṇa* el Señor Śiva dice que adorar al Señor Viṣṇu es la clase de adoración más elevada. Al Señor Śiva se le adora por ser el más grande devoto del Señor Viṣṇu. Sin embargo, no hay que cometer el error de considerar que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu están en el mismo nivel. Esa idea también es ateísmo. En el *Vaiṣṇavīya Purāṇa* se recalca que Viṣṇu, Nārāyaṇa, es la excelsa Personalidad Suprema de Dios, y que no hay que equiparar con Él a nadie, ni siquiera al Señor Śiva o al Señor Brahmā, ni, por supuesto, a los demás semidioses."}
{"ref": "sb/4/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/15/", "verse_text": "> yat-pāda-padmaṁ mahatāṁ mano-'libhir\n> niṣevitaṁ brahma-rasāsavārthibhiḥ\n> lokasya yad varṣati cāśiṣo 'rthinas\n> tasmai bhavān druhyati viśva-bandhave", "devanagari": "> यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभिर्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभिः ।\n> लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिनस्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥१५॥", "synonyms": "*yat-pāda-padmam*—los pies de loto de quien; *mahatām*—de las personalidades elevadas; *manaḥ-alibhiḥ*—por las abejas de la mente; *niṣevitam*—estando ocupadas en; *brahma-rasa*—de felicidad trascendental *(brahmānanda)*; *āsava-arthibhiḥ*—buscando el néctar; *lokasya*—del hombre común; *yat*—que; *varṣati*—cumple; *ca*—y; *āśiṣaḥ*—deseos; *arthinaḥ*—buscando; *tasmai*—hacia él (el Señor Śiva); *bhavān*—tú; *druhyati*—tienes envidia; *viśva-bandhave*—del amigo de todas las entidades vivientes que pueblan los tres mundos.", "translation": "**Tú tienes envidia del Señor Śiva, que es el amigo de todas las entidades vivientes que pueblan los tres mundos. Él cumple todos los deseos del hombre común, y bendice también a las personalidades elevadas que buscan brahmānanda [felicidad trascendental], pues se ocupan en pensar en sus pies de loto.**", "purport": "Por lo común hay dos clases de hombres. Una clase, los groseramente materialistas, desean la prosperidad material, y sus deseos se cumplen si adoran al Señor Śiva. El Señor Śiva, que se satisface muy pronto, satisface con gran rapidez los deseos materiales del hombre común; por eso se observa que los hombres corrientes son muy dados a adorarle. Después, aquellos que están hastiados o frustrados con el modo de vida materialista adoran al Señor Śiva para alcanzar la salvación, que conlleva la liberación de la identificación material. Quien comprende que no es el cuerpo material, sino alma espiritual, queda liberado de la ignorancia. El Señor Śiva también ofrece esa facilidad. La gente, por lo general, practica la religión en aras del desarrollo económico, para conseguir algo de dinero, pues, con dinero, pueden satisfacer sus sentidos. Pero, cuando se sienten frustrados, desean el brahmānanda espiritual, es decir, fundirse en el Supremo. Estos cuatro principios de la vida material —religión, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación— existen, y el Señor Śiva es amigo tanto del hombre corriente como del hombre que está elevado en el conocimiento espiritual; de modo que no fue bueno por parte de Dakṣa crear enemistad hacia él. Incluso los vaiṣṇavas, que están por encima tanto de los hombres corrientes como de los elevados de este mundo, adoran también al Señor Śiva como el más grande de los vaiṣṇavas. Por consiguiente, él es amigo de todos —los hombres comunes, los hombres elevados y los devotos del Señor—, de manera que nadie debe faltarle al respeto ni crear enemistad hacia el Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/16/", "verse_text": "> kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye\n> brahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne\n> tan-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair\n> ye mūrdhabhir dadhati tac-caraṇāvasṛṣṭam", "devanagari": "> किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटाः श्मशाने ।\n> तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचैर्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥१६॥", "synonyms": "*kim vā*—¿quizás?; *śiva-ākhyam*—llamado Śiva; *aśivam*—inauspicioso; *na viduḥ*—no conocen; *tvat anye*—aparte de ti; *brahma-ādayaḥ*—Brahmā y otros; *tam*—a él (el Señor Śiva); *avakīrya*—suelto; *jaṭāḥ*—con el cabello enredado; *śmaśāne*—en el crematorio; *tat-mālya-bhasma-nṛ-kapālī*—con un collar de cráneos humanos, y untado con cenizas; *avasat*—relacionado; *piśācaiḥ*—con demonios; *ye*—quien; *mūrdhabhiḥ*—con la cabeza; *dadhati*—lugar; *tat-caraṇa-avasṛṣṭam*—caídas de sus pies de loto.", "translation": "**¿Acaso crees que personalidades mayores y más respetables que tú, como el Señor Brahmā, no conocen a esta persona poco auspiciosa que recibe el nombre de Señor Śiva? Él se asocia con los demonios en el crematorio, sus mechones de cabello están esparcidos por todo su cuerpo, está adornado con una guirnalda de calaveras humanas y untado con cenizas del crematorio; pero, a pesar de todas estas cualidades poco auspiciosas, grandes personalidades como Brahmā lo honran aceptando las flores ofrecidas a sus pies de loto y colocándolas con gran respeto sobre sus cabezas.**", "purport": "Es inútil condenar a una gran personalidad como el Señor Śiva, y esto lo afirma su esposa, Satī, para establecer la supremacía de su marido. Primero dijo: «Llamas inauspicioso al Señor Śiva porque se relaciona con demonios en los crematorios, cubre su cuerpo con las cenizas de los muertos y se engalana con guirnaldas hechas de cráneos de seres humanos. Has señalado tantas deficiencias, pero no sabes que su posición siempre es trascendental. Aunque parezca inauspicioso, ¿por qué personalidades como Brahmā respetan el polvo de sus pies de loto y se colocan sobre la cabeza, con gran respeto, esas mismas guirnaldas que tú condenas?». Como Satī era una mujer casta y la esposa del Señor Śiva, era su deber establecer la elevada posición del Señor Śiva, no solo con sentimiento, sino con hechos. El Señor Śiva no es una entidad viviente corriente. Esta es la conclusión de las Escrituras Védicas. No está ni al nivel de la Suprema Personalidad de Dios ni al nivel de las entidades vivientes corrientes. Brahmā es, en casi todos los casos, una entidad viviente corriente. A veces, cuando no hay ninguna entidad viviente corriente disponible, el puesto de Brahmā lo ocupa una expansión del Señor Viṣṇu, pero, por lo general, este puesto lo ocupa una entidad viviente sumamente piadosa de dentro de este universo. Así pues, por constitución, la posición del Señor Śiva es más elevada que la del Señor Brahmā, aunque el Señor Śiva apareció como hijo de Brahmā. Aquí se menciona que incluso personalidades como Brahmā aceptan las supuestamente inauspiciosas flores y el polvo de los pies de loto del Señor Śiva. Grandes sabios como Marīci, Atri, Bhṛgu y los otros nueve grandes sabios que son descendientes de Brahmā también respetan al Señor Śiva de esa manera, pues todos saben que el Señor Śiva no es una entidad viviente corriente.\n\nEn muchos Purāṇas a veces se afirma que un semidiós es elevado a una posición tan alta que está casi al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, pero la conclusión de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios se confirma en todas las Escrituras. En la Brahma-saṁhitā se describe al Señor Śiva como semejante al requesón o el yogur. El requesón no es diferente de la leche. Puesto que la leche se transforma en requesón, en cierto sentido el requesón también es leche. Del mismo modo, el Señor Śiva es, en cierto sentido, la Suprema Personalidad de Dios, pero, en otro sentido, no lo es, así como el requesón es leche aunque hayamos de distinguir entre ambos. Estas descripciones están en la literatura Védica. Siempre que encontramos que un semidiós ocupa una posición aparentemente más elevada que la de la Suprema Personalidad de Dios, es solo para atraer la atención del devoto hacia ese semidiós en particular. También se afirma en el Bhagavad-gītā que, si uno quiere adorar a un semidiós en particular, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, le da cada vez más apego por ese semidiós, para que pueda ser elevado a la morada del semidiós. Yānti deva-vratā devān (Bg. 9.25). Al adorar a los semidioses, uno puede elevarse a las moradas de los semidioses; de manera similar, al adorar a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede ser elevado al reino espiritual. Esto se afirma en distintos lugares de la literatura Védica. Aquí Satī alaba al Señor Śiva, en parte por su respeto personal hacia el Señor Śiva, ya que es su esposo, y en parte por la posición excelsa de él, que excede la de las entidades vivientes corrientes, incluso la del Señor Brahmā. La posición del Señor Śiva es aceptada por el Señor Brahmā, de modo que Dakṣa, el padre de Satī, también debería reconocerla. Ese era el sentido de la afirmación de Satī. En realidad, ella no había venido a la casa de su padre a participar en la ceremonia, aunque, antes de venir, había rogado a su esposo, diciéndole que quería ver a sus hermanas y a su madre. Eso no era más que un pretexto, pues en realidad albergaba en su corazón la idea de convencer a su padre, Dakṣa, de que era inútil seguir envidiando al Señor Śiva. Ese era su principal propósito. Cuando no pudo convencer a su padre, abandonó el cuerpo que él le había dado, como se verá en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/4/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/17/", "verse_text": "> karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe\n> dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne\n> chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej\n> jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ", "devanagari": "> कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।\n> छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चेज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्मः ॥१७॥", "synonyms": "*karṇau*—los oídos; *pidhāya*—tapándose; *nirayāt*—debe irse; *yat*—si; *akalpaḥ*—incapaz; *īśe*—el amo; *dharma-avitari*—el controlador de la religión; *asṛṇibhiḥ*—por irresponsables; *nṛbhiḥ*—personas; *asyamāne*—que blasfemen; *chindyāt*—debe cortar; *prasahya*—por la fuerza; *ruśatīm*—difamando; *asatīm*—del blasfemo; *prabhuḥ*—uno puede; *cet*—si; *jihvām*—lengua; *asūn*—(su propia) vida; *api*—ciertamente; *tataḥ*—entonces; *visṛjet*—debe abandonar; *saḥ*—ese; *dharmaḥ*—es el proceso.", "translation": "**Satī continuó: Si uno oye a una persona irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse si no puede castigarla. Pero, si está en condiciones de matarla, entonces debe arrancar por la fuerza la lengua del blasfemo y matar al ofensor, y, tras ello, debe abandonar su propia vida.**", "purport": "El argumento que ofrece Satī es que la persona que vilipendia a una gran personalidad es la más baja de todas las criaturas. Pero, por ese mismo argumento, Dakṣa también podría defenderse diciendo que, puesto que era un Prajāpati, el amo de muchas criaturas vivientes y uno de los grandes oficiales encargados de los grandes asuntos universales, su posición era tan excelsa que Satī debería aceptar sus buenas cualidades en lugar de vilipendiarle. La respuesta a ese argumento es que Satī no vilipendiaba, sino que defendía. De ser posible, debería haber arrancado la lengua de Dakṣa porque había blasfemado contra el Señor Śiva. En otras palabras, puesto que el Señor Śiva es el protector de la religión, a la persona que le vilipendie se la debe matar de inmediato, y, tras matar a semejante persona, uno debe abandonar su vida. Ese es el proceso, pero, como Dakṣa resultaba ser el padre de Satī, ella decidió no matarle, sino abandonar su propia vida para compensar el gran pecado que había cometido al oír la blasfemia contra el Señor Śiva. La instrucción que se expone aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam es que uno no debe tolerar bajo ningún concepto las actividades de una persona que vilipendie o blasfeme contra una autoridad. Si uno es brāhmaṇa, no debe abandonar su cuerpo, pues, al hacerlo, sería responsable de matar a un brāhmaṇa; por consiguiente, un brāhmaṇa debe abandonar el lugar o taparse los oídos para no oír la blasfemia. Si uno resulta ser kṣatriya, tiene el poder de castigar a cualquier hombre; por eso, un kṣatriya debe arrancar de inmediato la lengua del difamador y matarle. Pero, en lo que respecta a los vaiśyas y śūdras, deben abandonar de inmediato sus cuerpos. Satī decidió abandonar su cuerpo porque se consideraba entre los śūdras y vaiśyas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (Bg. 9.32). Las mujeres, los obreros y la clase mercantil están al mismo nivel. Así pues, dado que se recomienda que los vaiśyas y śūdras abandonen de inmediato sus cuerpos al oír blasfemias contra una persona excelsa como el Señor Śiva, ella decidió abandonar su vida."}
{"ref": "sb/4/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/18/", "verse_text": "> atas tavotpannam idaṁ kalevaraṁ\n> na dhārayiṣye śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ\n> jagdhasya mohād dhi viśuddhim andhaso\n> jugupsitasyoddharaṇaṁ pracakṣate", "devanagari": "> अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिणः ।\n> जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥१८॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *tava*—de ti; *utpannam*—recibido; *idam*—este; *kalevaram*—cuerpo; *na dhārayiṣye*—no cargaré; *śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ*—que has blasfemado contra el Señor Śiva; *jagdhasya*—que ha sido comida; *mohāt*—por error; *hi*—debido a; *viśuddhim*—la purificación; *andhasaḥ*—de comida; *jugupsitasya*—venenosa; *uddharaṇam*—vomitar; *pracakṣate*—declara.", "translation": "**Por lo tanto, no voy a cargar más con este cuerpo indigno que he recibido de ti, que has blasfemado contra el Señor Śiva. Para quien haya tomado comida venenosa, el mejor tratamiento es vomitar.**", "purport": "Satī, siendo la representación de la potencia externa del Señor, tenía poder para destruir muchos universos que contuviesen a muchos Dakṣas. Pero, para salvar a su esposo de la acusación de haberse valido de su esposa Satī para matar a Dakṣa y no poder hacerlo él personalmente por estar en una posición inferior, ella decidió abandonar el cuerpo."}
{"ref": "sb/4/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/19/", "verse_text": "> na veda-vādān anuvartate matiḥ\n> sva eva loke ramato mahā-muneḥ\n> yathā gatir deva-manuṣyayoḥ pṛthak\n> sva eva dharme na paraṁ kṣipet sthitaḥ", "devanagari": "> न वेदवादाननुवर्तते मतिः स्व एव लोके रमतो महामुनेः ।\n> यथा गतिर्देवमनुष्ययोः पृथक्स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थितः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—no; *veda-vādān*—reglas y regulaciones de los *Vedas*; *anuvartate*—siguen; *matiḥ*—la mente; *sve*—en su propia; *eva*—ciertamente; *loke*—en el ser; *ramataḥ*—disfrutar; *mahā-muneḥ*—de trascendentalistas elevados; *yathā*—como; *gatiḥ*—el sendero; *deva-manuṣyayoḥ*—de los hombres y de los semidioses; *pṛthak*—por separado; *sve*—en su propio; *eva*—solo; *dharme*—deber propio de la ocupación; *na*—no; *param*—otro; *kṣipet*—debe criticar; *sthitaḥ*—estando situado.", "translation": "**Es mejor cumplir el deber propio de la ocupación de uno que criticar a los demás. Aquellos que son trascendentalistas elevados a veces pueden no observar las reglas y regulaciones de los Vedas, puesto que no necesitan seguirlas, así como los semidioses viajan por el espacio mientras que los hombres corrientes viajan por la superficie de la tierra.**", "purport": "El comportamiento del trascendentalista más elevado y el de el alma condicionada más caída parecen ser el mismo. El trascendentalista elevado puede superar todas las regulaciones de los Vedas, así como los semidioses que viajan por el espacio superan todas las selvas y rocas de la superficie del globo, mientras que el hombre común, que no tiene semejante capacidad de viajar por el espacio, tiene que afrontar todos esos impedimentos. El muy querido Señor Śiva, aunque parecía no observar todas las reglas y regulaciones de los Vedas, no se ve afectado por tal desobediencia, pero el hombre común que quiere imitar al Señor Śiva está equivocado. El hombre común debe observar todas las reglas y regulaciones de los Vedas que la persona situada en la posición trascendental no necesita observar. Dakṣa halló defectos en el Señor Śiva por no observar todas las estrictas reglas y regulaciones de los Vedas, pero Satī afirmó que él no tenía necesidad de observar tales reglas. Se dice que, para quien es poderoso como el sol o el fuego, no hay consideración alguna de pureza o impureza. La luz del sol puede esterilizar un lugar impuro, mientras que, si otro pasara por semejante lugar, se vería afectado. Uno no debe tratar de imitar al Señor Śiva; más bien, debe seguir estrictamente los deberes propios de su ocupación. Uno nunca debe vilipendiar a una gran personalidad como el Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/20/", "verse_text": "> karma pravṛttaṁ ca nivṛttam apy ṛtaṁ\n> vede vivicyobhaya-liṅgam āśritam\n> virodhi tad yaugapadaika-kartari\n> dvayaṁ tathā brahmaṇi karma narcchati", "devanagari": "> कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् ।\n> विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥२०॥", "synonyms": "*karma*—actividades; *pravṛttam*—apegados al disfrute material; *ca*—y; *nivṛttam*—desapegados de la materia; *api*—ciertamente; *ṛtam*—verdad; *vede*—en los *Vedas*; *vivicya*—distintas; *ubhaya-liṅgam*—las características de cada una; *āśritam*—ordenadas; *virodhi*—contradictoria; *tat*—esa; *yaugapada-eka-kartari*—ambas actividades en una persona; *dvayam*—dos; *tathā*—de modo que; *brahmaṇi*—en el que está situado en el plano trascendental; *karma*—actividades; *na ṛcchati*—hace caso omiso.", "translation": "**En los Vedas hay indicaciones para dos clases de actividades: actividades para aquellos que están apegados al disfrute material y actividades para aquellos que están materialmente desapegados. En consideración a estas dos clases de actividades, hay dos clases de personas, que tienen síntomas diferentes. Querer ver las dos clases de actividades en una sola persona es contradictorio. Pero ambas clases de actividades puede dejarlas de lado quien está situado en el plano trascendental.**", "purport": "Las actividades Védicas están diseñadas de tal modo que el alma condicionada que ha venido a disfrutar del mundo material pueda hacerlo bajo dirección, de manera que, al final, se desapegue de ese disfrute material y sea apta para entrar en la posición trascendental. Las cuatro órdenes sociales —brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— adiestran gradualmente a la persona para que llegue al plano de la vida trascendental. Las actividades y la vestimenta del gṛhastha, o jefe de familia, son diferentes de las del sannyāsī, el que está en la orden de vida de renuncia. Es imposible que una sola persona adopte ambas órdenes. Un sannyāsī no puede actuar como un jefe de familia, ni un jefe de familia puede actuar como un sannyāsī, pero por encima de estas dos clases de personas —el que se ocupa en actividades materiales y el que ha renunciado a las actividades materiales— está la persona que es trascendental a ambas. El Señor Śiva está en la posición trascendental porque, como se ha dicho antes, está siempre absorto en el pensamiento del Señor Vāsudeva dentro de sí mismo. Por consiguiente, ni las actividades del gṛhastha ni las del sannyāsī de la orden de renuncia pueden serle aplicables. Está en la etapa de paramahaṁsa, la etapa más elevada y perfecta de la vida. La posición trascendental del Señor Śiva se explica también en el Bhagavad-gītā, Capítulo Segundo, versos 52 y 53. Allí se afirma que, cuando uno se ocupa plenamente en el servicio trascendental del Señor realizando actividades sin resultados fruitivos, es elevado a la posición trascendental. En ese momento no tiene obligación alguna de seguir los mandamientos Védicos ni las diferentes reglas y regulaciones de los Vedas. Cuando uno está por encima de las indicaciones de los mandamientos rituales Védicos destinados a obtener distintos atractivos, y está plenamente absorto en el pensamiento trascendental —que significa el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios en el servicio devocional—, esa posición se denomina buddhi-yoga, o samādhi, éxtasis. Para una persona que ha alcanzado esta etapa, no le son aplicables ni las actividades Védicas para obtener disfrute material ni las destinadas a la renunciación."}
{"ref": "sb/4/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/21/", "verse_text": "> mā vaḥ padavyaḥ pitar asmad-āsthitā\n> yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ\n> tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā\n> avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ", "devanagari": "> मा वः पदव्यः पितरस्मदास्थिता या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभिः ।\n> तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविताः ॥२१॥", "synonyms": "*mā*—no son; *vaḥ*—tuyas; *padavyaḥ*—opulencias; *pitaḥ*—¡oh, padre!; *asmat-āsthitāḥ*—que nosotros poseemos; *yāḥ*—las cuales (opulencias); *yajña-śālāsu*—en el fuego de sacrificio; *na*—no; *dhūma-vartmabhiḥ*—por el sendero de los sacrificios; *tat-anna-tṛptaiḥ*—satisfechos con el alimento del sacrificio; *asu-bhṛdbhiḥ*—satisfaciendo las necesidades físicas; *īḍitāḥ*—alabados; *avyakta-liṅgāḥ*—de causa no manifiesta; *avadhūta-sevitāḥ*—obtenidas por las almas autorrealizadas.", "translation": "**Mi querido padre, la opulencia que poseemos es imposible de imaginar tanto para ti como para tus aduladores, porque las personas que se ocupan en actividades fruitivas realizando grandes sacrificios se preocupan por satisfacer las necesidades de su cuerpo comiendo los alimentos ofrecidos en sacrificio. Nosotros podemos manifestar nuestras opulencias con solo desear hacerlo. Esto solo lo pueden lograr las grandes personalidades, que son almas renunciadas y autorrealizadas.**", "purport": "El padre de Satī tenía la impresión de que él era excelso tanto en prestigio como en opulencia, y de que había entregado a su hija a una persona que no solo era pobre, sino que carecía de toda cultura. Su padre tal vez pensaba que, aunque ella era una mujer casta, sumamente adherida a su esposo, este se hallaba en una condición deplorable. Para refutar tales pensamientos, Satī dijo que la opulencia que poseía su esposo no podía ser comprendida por personas materialistas como Dakṣa y sus seguidores, que eran aduladores y estaban ocupados en actividades fruitivas. La posición de su esposo era diferente. Él poseía todas las opulencias, pero no le gustaba exhibirlas. Por eso, tales opulencias se denominan avyakta, o no manifestadas. Pero, en caso necesario, con solo desearlo, el Señor Śiva puede mostrar sus maravillosas opulencias, y aquí se predice un acontecimiento de ese tipo, pues pronto habría de ocurrir. La opulencia que posee el Señor Śiva es disfrutable en la renunciación y el amor de Dios, no en la exhibición material de métodos de complacencia de los sentidos. Tales opulencias las poseen personalidades como los Kumāras, Nārada y el Señor Śiva, no otros. En este verso se condena a los ejecutores de los rituales Védicos. Aquí se les ha descrito como dhūma-vartmabhiḥ, aquellos que se mantienen con los remanentes de los alimentos sacrificiales. Hay dos clases de alimentos ofrecidos en sacrificio. Una clase es el alimento ofrecido en los sacrificios rituales fruitivos, y la otra, la mejor, es el alimento ofrecido a Viṣṇu. Aunque en todos los casos Viṣṇu es la Deidad principal en el altar sacrificial, los ejecutores de los rituales fruitivos aspiran a satisfacer a diversos semidioses para obtener a cambio cierta prosperidad material. El verdadero sacrificio, sin embargo, consiste en satisfacer al Señor Viṣṇu, y los remanentes de esos sacrificios son beneficiosos para el avance en el servicio devocional. El proceso de elevación mediante la realización de sacrificios distintos de los dirigidos a Viṣṇu es muy lento, y por eso se ha condenado en este verso. Viśvanātha Cakravartī ha descrito a los ejecutores de rituales como cuervos, porque los cuervos se deleitan comiendo los remanentes de comida que se han arrojado al cubo de la basura. Satī condenó también a todos los brāhmaṇas que estaban presentes para el sacrificio.\n\nTanto si el rey Dakṣa y sus aduladores podían comprender la posición del Señor Śiva como si no, Satī quería dejar claro a su padre que no debía pensar que su esposo carecía de opulencia. Satī, siendo la devota esposa del Señor Śiva, ofrece toda clase de opulencias materiales a los adoradores del Señor Śiva. Este hecho se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Décimo Canto. Los adoradores del Señor Śiva a veces parecen más opulentos que los adoradores del Señor Viṣṇu, porque Durgā, o Satī, siendo la superintendente encargada de los asuntos materiales, puede ofrecer todas las opulencias materiales a los adoradores del Señor Śiva a fin de glorificar a su esposo, pero los adoradores de Viṣṇu están destinados a la elevación espiritual, y por eso a veces se observa que su opulencia material disminuye. Estos puntos se exponen muy bien en el Décimo Canto."}
{"ref": "sb/4/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/22/", "verse_text": "> naitena dehena hare kṛtāgaso\n> dehodbhavenālam alaṁ kujanmanā\n> vrīḍā mamābhūt kujana-prasaṅgatas\n> taj janma dhig yo mahatām avadya-kṛt", "devanagari": "> नैतेन देहेन हरे कृतागसो देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना ।\n> व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गतस्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥२२॥", "synonyms": "*na*—no; *etena*—por este; *dehena*—por el cuerpo; *hare*—al Señor Śiva; *kṛta-āgasaḥ*—habiendo cometido ofensas; *deha-udbhavena*—que es producto de tu cuerpo; *alam alam*—bastante; *ku-janmanā*—con un nacimiento despreciable; *vrīḍā*—vergüenza; *mama*—mi; *abhūt*—era; *ku-jana-prasaṅgataḥ*—de la relación con una mala persona; *tat janma*—ese nacimiento; *dhik*—vergonzoso; *yaḥ*—quien; *mahatām*—de las grandes personalidades; *avadya-kṛt*—un ofensor.", "translation": "**Eres un ofensor contra los pies de loto del Señor Śiva, y para mi desgracia, mi cuerpo procede del tuyo. Siento mucha vergüenza del parentesco que me une a ti, y reniego de mí misma por tener un cuerpo contaminado por la relación con un ofensor contra los pies de loto de la más grande de las personalidades.**", "purport": "El Señor Śiva es el más grande de los devotos del Señor Viṣṇu. Las Escrituras dicen: *vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ:* Śambhu, el Señor Śiva, es el más grande de los devotos del Señor Viṣṇu. En los versos anteriores, Satī ha explicado que la posición del Señor Śiva es siempre trascendental, pues está situado en *v**ā**sudeva* puro. *V**ā**sudeva* es el estado del cual nace Kṛṣṇa, Vāsudeva; de manera que el Señor Śiva es el devoto más grande del Señor Kṛṣṇa, y el comportamiento de Satī es ejemplar, porque nadie debe consentir blasfemias contra el Señor Viṣṇu o contra Su devoto. El pesar de Satī no se debe a su relación personal con el Señor Śiva, sino a los lazos de parentesco que hay entre su cuerpo y el de Dakṣa, que es un ofensor contra los pies de loto del Señor Śiva. Haber recibido el cuerpo de un padre como Dakṣa, le hace renegar de sí misma."}
{"ref": "sb/4/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/23/", "verse_text": "> gotraṁ tvadīyaṁ bhagavān vṛṣadhvajo\n> dākṣāyaṇīty āha yadā sudurmanāḥ\n> vyapeta-narma-smitam āśu tadāhaṁ\n> vyutsrakṣya etat kuṇapaṁ tvad-aṅgajam", "devanagari": "> गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मनाः ।\n> व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाहं व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥२३॥", "synonyms": "*gotram*—relación familiar; *tvadīyam*—tuya; *bhagavān*—el poseedor de todas las opulencias; *vṛṣadhvajaḥ*—el Señor Śiva; *dākṣāyaṇī*—Dākṣāyaṇī (la hija de Dakṣa); *iti*—así; *āha*—llama; *yadā*—cuando; *sudurmanāḥ*—muy deprimida; *vyapeta*—desaparecen; *narma-smitam*—mi optimismo y mi sonrisa; *āśu*—inmediatamente; *tadā*—entonces; *aham*—yo; *vyutsrakṣye*—voy a abandonar; *etat*—este (cuerpo); *kuṇapam*—cuerpo muerto; *tvat-aṅga-jam*—que procede de tu cuerpo.", "translation": "**Debido a nuestra relación familiar, cuando el Señor Śiva se dirige a mí llamándome Dākṣāyaṇī, al instante me entristezco, y mi alegría y mi sonrisa desaparecen de inmediato. Me apena mucho que mi cuerpo, que es como una bolsa, haya sido producido por ti, y por eso he de abandonarlo.**", "purport": "La palabra dākṣāyaṇī significa «la hija del rey Dakṣa». A veces, cuando había una conversación distendida entre esposo y esposa, el Señor Śiva solía llamar a Satī «la hija del rey Dakṣa», y, como esta misma palabra le recordaba su relación familiar con el rey Dakṣa, al instante se avergonzaba, pues Dakṣa es la encarnación de todas las ofensas. Dakṣa es la personificación de la envidia, pues blasfemó innecesariamente contra una gran personalidad, el Señor Śiva. Con solo oír la palabra dākṣāyaṇī, se sentía afligida por la referencia al contexto, porque su cuerpo era el símbolo de toda la ofensividad de la que Dakṣa estaba dotado. Como su cuerpo era una constante fuente de infelicidad, decidió abandonarlo."}
{"ref": "sb/4/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/24/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity adhvare dakṣam anūdya śatru-han\n> kṣitāv udīcīṁ niṣasāda śānta-vāk\n> spṛṣṭvā jalaṁ pīta-dukūla-saṁvṛtā\n> nimīlya dṛg yoga-pathaṁ samāviśat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहन्क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् ।\n> स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥२४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *adhvare*—en el recinto del sacrificio; *dakṣam*—a Dakṣa; *anūdya*—hablando; *śatru-han*—¡oh, aniquilador de enemigos!; *kṣitau*—en el suelo; *udīcīm*—mirando al norte; *niṣasāda*—se sentó; *śānta-vāk*—en silencio; *spṛṣṭvā*—después de tocar; *jalam*—agua; *pīta-dukūla-saṁvṛtā*—vestida con ropas amarillas; *nimīlya*—cerrar; *dṛk*—la vista; *yoga-patham*—el proceso de *yoga* místico; *samāviśat*—se absorbió.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh, aniquilador de enemigos!, diciendo estas palabras a su padre en el recinto del sacrificio, Satī se sentó en el suelo mirando hacia el norte. Vestida con ropas de color azafrán, tocó agua para santificarse y cerró los ojos para absorberse en el proceso del yoga místico.**", "purport": "Se dice que cuando alguien desea abandonar el cuerpo, se viste con ropas azafrán. Según parece, Satī se había cambiado de ropa, indicando con ello que iba a abandonar el cuerpo que Dakṣa le había dado. Como Dakṣa era padre de Satī, ella, en lugar de matarle, decidió que sería mejor destruir la parte de su cuerpo que era suya. De manera que decidió abandonar el cuerpo de Dakṣa mediante el proceso yóguico. Satī era la esposa del Señor Śiva, a quien se conoce con el nombre de Yogeśvara, «el mejor entre los *yogīs*», pues conoce todos los procesos místicos de *yoga,* y según parece, también Satī los conocía. O bien pudo haberlos aprendido de su esposo, o bien su iluminación se debía a que era la hija de un rey tan importante como Dakṣa. La perfección del *yoga* consiste en poder abandonar el cuerpo y liberar voluntariamente al ser de los elementos materiales que constituyen su envoltura corporal. Los *yogīs* que han alcanzado la perfección no se ven afectados por las leyes naturales de la muerte; esos *yogīs* perfectos pueden dejar el cuerpo en el momento en que lo deseen. Por lo general, el *yogī* comienza por alcanzar la madurez en el control del aire que circula por el cuerpo, hasta que sitúa el alma en el punto más alto del cerebro. Entonces, cuando el cuerpo estalla en llamas, el *yogī* puede ir al lugar que desee. Este sistema de *yoga* reconoce la existencia del alma, y es, por consiguiente, distinto del mal llamado proceso de *yoga* para el control de las células del cuerpo, que es un proceso de reciente invención. El verdadero proceso de *yoga* acepta la transmigración del alma de un planeta a otro y de un cuerpo a otro; de este incidente se desprende que Satī deseaba transferir su alma a otro cuerpo o a otra esfera."}
{"ref": "sb/4/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/25/", "verse_text": "> kṛtvā samānāv anilau jitāsanā\n> sodānam utthāpya ca nābhi-cakrataḥ\n> śanair hṛdi sthāpya dhiyorasi sthitaṁ\n> kaṇṭhād bhruvor madhyam aninditānayat", "devanagari": "> कृत्वा समानावनिलौ जितासना सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रतः ।\n> शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥२५॥", "synonyms": "*kṛtvā*—después de situar; *samānau*—en equilibrio; *anilau*—los aires *prāṇa* y *apāna*; *jita-āsanā*—habiendo controlado la postura de sentarse; *sā*—Satī; *udānam*—el aire vital; *utthāpya*—elevar; *ca*—y; *nābhi-cakrataḥ*—en el círculo del ombligo; *śanaiḥ*—gradualmente; *hṛdi*—en el corazón; *sthāpya*—situar; *dhiyā*—con la inteligencia; *urasi*—hacia el conducto pulmonar; *sthitam*—haber sido situado; *kaṇṭhāt*—por la garganta; *bhruvoḥ*—de las cejas; *madhyam*—en medio; *aninditā*—la intachable (Satī); *ānayat*—elevó.", "translation": "**Ante todo, se sentó en la postura sedente requerida, y entonces elevó el aire vital y lo situó en la posición de equilibrio cerca del ombligo. Después elevó su aire vital, mezclado con la inteligencia, hasta el corazón, y luego lo elevó gradualmente hacia el conducto pulmonar y, de allí, hasta el entrecejo.**", "purport": "El proceso yóguico consiste en controlar el aire que circula dentro del cuerpo en distintos lugares denominados ṣaṭ-cakra, los seis círculos de circulación del aire. El aire se eleva desde el abdomen hasta el ombligo, del ombligo al corazón, del corazón a la garganta, de la garganta al entrecejo y del entrecejo a la parte superior del cerebro. Esa es, en esencia, la práctica del yoga. Antes de practicar el verdadero sistema de yoga, uno tiene que practicar las posturas sedentes, porque esto ayuda en los ejercicios de respiración que controlan los aires que suben y bajan. Esta es una gran técnica que uno tiene que practicar para alcanzar la etapa más elevada y perfecta del yoga, pero tal práctica no está destinada a esta era. Nadie en esta era puede alcanzar la etapa perfecta de ese yoga, pero la gente se entrega a practicar las posturas sedentes, lo cual es, más o menos, un proceso gimnástico. Mediante esa gimnasia corporal, uno puede desarrollar una buena circulación y, por consiguiente, puede mantener su cuerpo en forma, pero, si uno simplemente se limita a ese proceso gimnástico, no puede alcanzar la etapa más elevada y perfecta. El proceso del yoga, tal como se describe en la Keśava-śruti, prescribe cómo puede uno controlar su fuerza viviente conforme a su deseo y transmigrar de un cuerpo a otro o de un lugar a otro. En otras palabras, la práctica del yoga no está destinada a mantener el cuerpo en forma, porque cualquier proceso trascendental de realización espiritual ayuda automáticamente a mantener el cuerpo en forma, ya que es el alma espiritual la que mantiene el cuerpo siempre fresco. Tan pronto como el alma espiritual sale del cuerpo, el cuerpo material comienza de inmediato a descomponerse. Cualquier proceso espiritual mantiene el cuerpo en forma sin un esfuerzo aparte, pero, si uno da por sentado que el objetivo último del yoga es mantener el cuerpo, está equivocado. La verdadera perfección del yoga es la elevación del alma a una posición superior o la liberación del alma del enredo material. Algunos yogīs tratan de elevar el alma a sistemas planetarios superiores, donde el nivel de vida es diferente del de este planeta y donde las comodidades materiales, la duración de la vida y otras facilidades para la autorrealización son mayores, y algunos yogīs se esfuerzan por elevar el alma al mundo espiritual, los espirituales planetas Vaikuṇṭha. El proceso del bhakti-yoga eleva directamente el alma a los planetas espirituales, donde la vida es eternamente dichosa y está llena de conocimiento; por consiguiente, el bhakti-yoga se considera el más grande de todos los sistemas de yoga."}
{"ref": "sb/4/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/26/", "verse_text": "> evaṁ sva-dehaṁ mahatāṁ mahīyasā\n> muhuḥ samāropitam aṅkam ādarāt\n> jihāsatī dakṣa-ruṣā manasvinī\n> dadhāra gātreṣv anilāgni-dhāraṇām", "devanagari": "> एवं स्वदेहं महतां महीयसा मुहुः समारोपितमङ्कमादरात् ।\n> जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *sva-deham*—su propio cuerpo; *mahatām*—de los grandes santos; *mahīyasā*—muy adorable; *muhuḥ*—una y otra vez; *samāropitam*—sentada; *aṅkam*—en el regazo; *ādarāt*—respetuosamente; *jihāsatī*—deseando abandonar; *dakṣa-ruṣā*—por la ira que sentía contra Dakṣa; *manasvinī*—voluntariamente; *dadhāra*—situó; *gātreṣu*—en los miembros del cuerpo; *anila-agni-dhāraṇām*—meditación en el fuego y el aire.", "translation": "**Fue así como, para abandonar su cuerpo, el mismo cuerpo que se había sentado respetuosa y afectuosamente en el regazo del Señor Śiva, a quien adoran los grandes sabios y santos, Satī, debido a la ira que su padre le inspiraba, comenzó a meditar en el aire ardiente del interior del cuerpo.**", "purport": "En este verso se describe al Señor Śiva como «la mejor de todas las grandes almas». A pesar de que el cuerpo de Satī había nacido de Dakṣa, el Señor Śiva solía adorarla sentándola en su regazo, gesto que se considera una gran muestra de respeto. De modo que el de Satī no era un cuerpo corriente; pero ella, a pesar de todo, decidió abandonarlo, pues estaba vinculado a Dakṣa, y por lo tanto, era una fuente de desdichas. Este ejemplo riguroso dado por Satī es digno de ser seguido. Hay que ser muy prudente en lo tocante a la relación con personas que no sean respetuosas con las autoridades superiores. Por consiguiente, en las Escrituras védicas se enseña que siempre hay que estar libre de la relación con ateos y no devotos, y que siempre hay que tratar de relacionarse con devotos, pues esa relación puede elevarnos al plano de la autorrealización. Ese mismo mandamiento se repite en muchos pasajes del *Śrīmad-Bhāgavatam;* quien desee liberarse de las garras de la existencia material, tiene que relacionarse con grandes almas, y quien desee continuar su vida en la existencia material, puede relacionarse con personas materialistas. El modo de vida materialista se basa en la vida sexual. Por esa razón, las Escrituras védicas rechazan tanto la adicción a la vida sexual como la relación con personas adictas a ella, pues esa relación no hará más que entorpecer el progreso espiritual de la persona. Sin embargo, quien se relacione con grandes personalidades, con devotos que sean grandes almas, se elevará al plano espiritual. Satīdevī decidió abandonar el cuerpo que había obtenido de Dakṣa, y quiso pasar a otro, en el cual pudiera tener con el Señor Śiva una relación completamente libre de contaminación. Por supuesto, se sabe que en su siguiente vida nacería como Pārvatī, la hija de los Himālayas, y que aceptaría de nuevo al Señor Śiva por esposo. La relación entre Satī y el Señor Śiva es eterna; su relación no se rompe ni siquiera cuando ella cambia de cuerpo."}
{"ref": "sb/4/4/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/27/", "verse_text": "> tataḥ sva-bhartuś caraṇāmbujāsavaṁ\n> jagad-guroś cintayatī na cāparam\n> dadarśa deho hata-kalmaṣaḥ satī\n> sadyaḥ prajajvāla samādhijāgninā", "devanagari": "> ततः स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् ।\n> ददर्श देहो हतकल्मषः सती सद्यः प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥२७॥", "synonyms": "*tataḥ*—allí; *sva-bhartuḥ*—de su esposo; *caraṇa-ambuja-āsavam*—en el néctar de los pies de loto; *jagat-guroḥ*—del maestro espiritual supremo del universo; *cintayatī*—meditar; *na*—no; *ca*—y; *aparam*—no otro (que su esposo); *dadarśa*—vio; *dehaḥ*—su cuerpo; *hata-kalmaṣaḥ*—siendo destruidas las manchas de pecado; *satī*—Satī; *sadyaḥ*—pronto; *prajajvāla*—quemada; *samādhi-ja-agninā*—por el fuego producido por la meditación.", "translation": "**Satī concentró toda su meditación en los sagrados pies de loto de su esposo, el Señor Śiva, que es el supremo maestro espiritual de todo el mundo, y así quedó completamente limpia de todas las manchas del pecado y abandonó su cuerpo en un fuego ardiente mediante la meditación en los elementos ígneos.**", "purport": "Satī pensó al instante en los pies de loto de su esposo, el Señor Śiva, que es una de las tres grandes personalidades de Dios encargadas de la administración del mundo material, y, con solo meditar en sus pies de loto, derivó tan gran placer que olvidó todo lo relacionado con su cuerpo. Este placer era ciertamente material, pues ella abandonó su cuerpo por otro cuerpo que también era material, pero, mediante este ejemplo, podemos apreciar el placer del devoto al concentrar su mente y su atención en los pies de loto del Señor Supremo, Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Hay tal bienaventuranza trascendental con solo meditar en los pies de loto del Señor, que uno puede olvidarlo todo salvo la forma trascendental del Señor. Esta es la perfección del samādhi yóguico, o éxtasis. En este verso se afirma que, mediante esa meditación, ella quedó libre de toda contaminación. ¿Cuál era esa contaminación? La contaminación era su concepto del cuerpo derivado de Dakṣa, pero olvidó esa relación corporal en el trance. El significado es que, cuando uno queda libre de todas las relaciones corporales dentro de este mundo material y simplemente se sitúa en la posición de sirviente eterno del Señor Supremo, se ha de entender que toda la contaminación de su apego material ha sido quemada por los ardientes fuegos del éxtasis trascendental. No es necesario que uno manifieste externamente un fuego ardiente, pues, si uno olvida todas sus relaciones corporales dentro de este mundo material y se sitúa en su identidad espiritual, se dice que ha quedado libre de toda contaminación material por el ardiente fuego del samādhi yóguico, o éxtasis. Esa es la perfección suprema del yoga. Si uno mantiene sus relaciones corporales dentro de este mundo material y se hace pasar por un gran yogī, no es un yogī genuino. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, se afirma: yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ (Bhāg. 2.4.15). Con solo cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, con solo recordar los pies de loto de Kṛṣṇa, con solo ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, uno queda inmediatamente libre de la contaminación material, del concepto corporal material, por el ardiente fuego del éxtasis. Este efecto tiene lugar de inmediato, sin un segundo de demora.\n\nSegún Śrī Jīva Gosvāmī, que Satī abandonara su cuerpo significa que renunció dentro de su corazón a su relación con Dakṣa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta también que, puesto que Satī es la deidad superintendente de la potencia externa, cuando abandonó su cuerpo no obtuvo un cuerpo espiritual, sino que simplemente se trasladó del cuerpo que había recibido de Dakṣa. Otros comentaristas dicen también que ella se trasladó de inmediato al vientre de Menakā, su futura madre. Abandonó el cuerpo que había recibido de Dakṣa y de inmediato se trasladó a otro cuerpo mejor, pero esto no significa que obtuviera un cuerpo espiritual."}
{"ref": "sb/4/4/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/28/", "verse_text": "> tat paśyatāṁ khe bhuvi cādbhutaṁ mahad\n> hā heti vādaḥ sumahān ajāyata\n> hanta priyā daivatamasya devī\n> jahāv asūn kena satī prakopitā", "devanagari": "> तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महधा हेति वादः सुमहानजायत ।\n> हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी जहावसून्केन सती प्रकोपिता ॥२८॥", "synonyms": "*tat*—eso; *paśyatām*—de los que habían visto; *khe*—en el cielo; *bhuvi*—en la Tierra; *ca*—y; *adbhutam*—maravilloso; *mahat*—grande; *hā hā*—¡oh!, ¡oh!; *iti*—de este modo; *vādaḥ*—clamor; *su-mahān*—tumultuoso; *ajāyata*—ocurrido; *hanta*—¡ay!; *priyā*—la querida; *daiva-tamasya*—del semidiós más respetable (el Señor Śiva); *devī*—Satī; *jahau*—abandonó; *asūn*—la vida; *kena*—por Dakṣa; *satī*—Satī; *prakopitā*—enfadada.", "translation": "**Cuando Satī, iracunda, aniquiló su cuerpo, por todo el universo se levantó un clamor tumultuoso. ¿Por qué razón Satī, la esposa del Señor Śiva, el semidiós más respetable, había abandonado el cuerpo de aquella manera?**", "purport": "Hubo un estruendo tumultuoso por todo el universo en las sociedades de los semidioses de los diferentes planetas, porque Satī era la hija de Dakṣa, el más grande de todos los reyes, y la esposa del Señor Śiva, el más grande de todos los semidioses. ¿Por qué se enojó tanto como para abandonar su cuerpo? Siendo la hija de una gran personalidad y la esposa de una gran personalidad, no le faltaba nada que pudiera desear y, aun así, abandonó su cuerpo por insatisfacción. Ciertamente, esto era asombroso. Uno no puede alcanzar la satisfacción completa ni aunque se halle en medio de la mayor opulencia material. No había nada que Satī no pudiera obtener, ya fuera por su relación con su padre o por su relación con el más grande de los semidioses, pero aun así, por alguna razón, estaba insatisfecha. Por consiguiente, el Śrīmad-Bhāgavatam explica que uno tiene que alcanzar la verdadera satisfacción, pero (yayātmā samprasīdati) el ātmā —el cuerpo, la mente y el alma— solo queda completamente satisfecho si uno desarrolla servicio devocional hacia la Verdad Absoluta. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja significa la Verdad Absoluta. Si uno logra desarrollar su amor inquebrantable por la trascendental Suprema Personalidad de Dios, eso puede otorgar satisfacción completa; de lo contrario, no hay posibilidad alguna de satisfacción en el mundo material ni en ningún otro lugar."}
{"ref": "sb/4/4/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/29/", "verse_text": "> aho anātmyaṁ mahad asya paśyata\n> prajāpater yasya carācaraṁ prajāḥ\n> jahāv asūn yad-vimatātmajā satī\n> manasvinī mānam abhīkṣṇam arhati", "devanagari": "> अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजाः ।\n> जहावसून्यद्विमतात्मजा सती मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥२९॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *anātmyam*—desdén; *mahat*—grande; *asya*—de Dakṣa; *paśyata*—tan solo mira; *prajāpateḥ*—del *prajāpati*; *yasya*—de quien; *cara-acaram*—todas las entidades vivientes; *prajāḥ*—descendencia; *jahau*—abandonó; *asūn*—el cuerpo; *yat*—por quien; *vimatā*—no respetada; *ātma-jā*—su propia hija; *satī*—Satī; *manasvinī*—voluntariamente; *mānam*—respeto; *abhīkṣṇam*—repetidamente; *arhati*—merecido.", "translation": "**Dakṣa era prajāpati, el sustentador de todas las entidades vivientes, y Satī, además de ser casta, era una gran alma. Resultaba inconcebible que Dakṣa hubiera sido tan irrespetuoso con su propia hija como para que ella abandonase el cuerpo debido a su desprecio.**", "purport": "La palabra anātmya es significativa. Anātmya significa la vida del alma, de modo que esta palabra indica que, aunque Dakṣa parecía estar vivo, en realidad era un cuerpo muerto; de no ser así, ¿cómo podría haber descuidado a Satī, que era su propia hija? El deber de Dakṣa era velar por el sustento y el bienestar de todas las entidades vivientes, pues estaba situado como prajāpati, el gobernador de todas las entidades vivientes. ¿Cómo es posible, entonces, que descuidara a su propia hija, que era la mujer más excelsa y casta, una gran alma, y que por ello merecía el trato más respetuoso de parte de su padre? La muerte de Satī, a causa de haber sido descuidada por Dakṣa, su padre, resultó sumamente asombrosa para todos los grandes semidioses del universo."}
{"ref": "sb/4/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/30/", "verse_text": "> so 'yaṁ durmarṣa-hṛdayo brahma-dhruk ca\n> loke 'pakīrtiṁ mahatīm avāpsyati\n> yad-aṅgajāṁ svāṁ puruṣa-dviḍ udyatāṁ\n> na pratyaṣedhan mṛtaye 'parādhataḥ", "devanagari": "> सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक्च लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति ।\n> यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधतः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *ayam*—ese; *durmarṣa-hṛdayaḥ*—duro de corazón; *brahma-dhruk*—indigno de ser *brāhmaṇa*; *ca*—y; *loke*—en el mundo; *apakīrtim*—mala fama; *mahatīm*—amplia; *avāpsyati*—obtendrá; *yat-aṅga-jām*—cuya hija; *svām*—propia; *puruṣa-dviṭ*—el enemigo del Señor Śiva; *udyatām*—que estaba preparando; *na pratyaṣedhat*—no impidió; *mṛtaye*—de la muerte; *aparādhataḥ*—debido a sus ofensas.", "translation": "**Por lo tanto, Dakṣa, que es tan duro de corazón que es indigno de ser un brāhmaṇa, ganará una amplia mala fama a causa de sus ofensas contra su hija, por no haber impedido su muerte y por su gran envidia hacia la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Aquí se explica que Dakṣa, siendo muy duro de corazón, no estaba cualificado para ser *brāhmaṇa.* Algunos comentaristas explican que la palabra *brahma-dhruk* significa *brahma-bandhu,* es decir, «amigo de los *brāhmaṇas*». La persona que nace en una familia de *brāhmaṇas* pero no tiene las cualidades brahmínicas recibe el nombre de *brahma-bandhu.* Por lo general, los *brāhmaṇas* tienen buen corazón y son tolerantes, pues tienen el poder de controlar los sentidos y la mente. Dakṣa, sin embargo, no era tolerante. El mero hecho de que su yerno, el Señor Śiva, no se hubiera levantado para ofrecerle muestras formales de respeto, le irritó y le insensibilizó tanto que consintió incluso la muerte de su hija más querida. Satī hizo lo que pudo para limar asperezas entre yerno y suegro, yendo a casa de su padre incluso sin haber sido invitada. En esa ocasión, Dakṣa debería haberla recibido, olvidando todas las rencillas pasadas. Pero tenía el corazón tan duro que era indigno de ser contado entre los *āryas,* entre los *brāhmaṇas.* Y su mala fama aún perdura. Dakṣa significa «experto», y recibió ese nombre debido a su habilidad para engendrar muchos cientos de miles de hijos. Cuando las personas demasiado materialistas y demasiado inclinadas a la vida sexual sufren la más mínima pérdida de prestigio, se vuelven tan duras de corazón que pueden consentir incluso la muerte de sus hijos."}
{"ref": "sb/4/4/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/31/", "verse_text": "> vadaty evaṁ jane satyā\n> dṛṣṭvāsu-tyāgam adbhutam\n> dakṣaṁ tat-pārṣadā hantum\n> udatiṣṭhann udāyudhāḥ", "devanagari": "> वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् ।\n> दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधाः ॥३१॥", "synonyms": "*vadati*—comentaban; *evam*—de este modo; *jane*—mientras la gente; *satyāḥ*—de Satī; *dṛṣṭvā*—después de ver; *asu-tyāgam*—la muerte; *adbhutam*—maravillosa; *dakṣam*—a Dakṣa; *tat-pārṣadāḥ*—los asistentes del Señor Śiva; *hantum*—a matar; *udatiṣṭhan*—se levantaron; *udāyudhāḥ*—empuñando las armas.", "translation": "**Mientras la gente comentaba la asombrosa muerte voluntaria de Satī, los asistentes que la habían acompañado se dispusieron a matar a Dakṣa con sus armas.**", "purport": "Los asistentes que habían acompañado a Satī, lo habían hecho para protegerla de posibles desgracias, pero como no pudieron proteger a la esposa de su señor, decidieron morir por ella, no sin antes matar a Dakṣa. Todo asistente tiene el deber de proteger a su señor, y en caso de fracasar, su deber es morir."}
{"ref": "sb/4/4/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/32/", "verse_text": "> teṣām āpatatāṁ vegaṁ\n> niśāmya bhagavān bhṛguḥ\n> yajña-ghna-ghnena yajuṣā\n> dakṣiṇāgnau juhāva ha", "devanagari": "> तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान्भृगुः ।\n> यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥३२॥", "synonyms": "*teṣām*—de ellos; *āpatatām*—que se acercaban; *vegam*—el impulso; *niśāmya*—después de ver; *bhagavān*—el poseedor de toda opulencia; *bhṛguḥ*—Bhṛgu Muni; *yajña-ghna- ghnena*—para matar a los destructores del *yajña*; *yajuṣā*—con himnos del *Yajur Veda*; *dakṣiṇa-agnau*—en el lado sur del fuego de sacrificio; *juhāva*—ofreció oblaciones; *ha*—ciertamente.", "translation": "**Avanzaron por la fuerza, pero Bhṛgu Muni advirtió el peligro y, ofreciendo oblaciones en el lado sur del fuego de sacrificio, profirió de inmediato los himnos mántricos del Yajur Veda mediante los cuales se podía dar muerte instantánea a los destructores de las ejecuciones yajñik.**", "purport": "He aquí un ejemplo de los actos maravillosos que se podían ejecutar con el canto de los poderosos himnos de los *Vedas.* En la era actual, la era de Kali, no hay posibilidad de encontrar personas expertas en el canto de *mantras*; esa es la razón de que en esta era estén prohibidos todos los sacrificios que se recomiendan en los *Vedas.* El único sacrificio recomendado para esta era es el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, pues en Kali-yuga no hay posibilidad de reunir los fondos necesarios para ejecutar sacrificios, y mucho menos de encontrar *brāhmaṇas* expertos que puedan cantar los *mantras* a la perfección."}
{"ref": "sb/4/4/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/33/", "verse_text": "> adhvaryuṇā hūyamāne\n> devā utpetur ojasā\n> ṛbhavo nāma tapasā\n> somaṁ prāptāḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा ।\n> ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ताः सहस्रशः ॥३३॥", "synonyms": "*adhvaryuṇā*—por el sacerdote, Bhṛgu; *hūyamāne*—ofrecidas las oblaciones; *devāḥ*—semidioses; *utpetuḥ*—se manifestaron; *ojasā*—con gran fuerza; *ṛbhavaḥ*—los *ṛbhus*; *nāma*—denominados; *tapasā*—por penitencia; *somam*—Soma; *prāptāḥ*—habiendo obtenido; *sahasraśaḥ*—por los miles.", "translation": "**Tan pronto como Bhṛgu Muni ofreció las oblaciones al fuego, se manifestaron muchos miles de semidioses, denominados ṛbhus. Todos ellos habían obtenido su fuerza de Soma, la Luna, y eran muy poderosos.**", "purport": "En el verso se explica que las oblaciones ofrecidas al fuego y el canto de los himnos del *Yajur Veda* hicieron que se manifestasen muchos semidioses, conocidos con el nombre de *ṛbhus.* Los *brāhmaṇas* como Bhṛgu Muni eran tan poderosos que, con solo cantar los *mantras* védicos, podían crear semidioses de gran poder. Los *mantras* aún se conocen, pero ya no queda nadie que pueda cantarlos. Con el canto de los *mantras* védicos, o del *mantra* *gāyatrī* o el *ṛg-mantra,* se puede obtener cualquier resultado apetecido. En la era de Kali, la era actual, el Señor Caitanya ha recomendado simplemente el canto de Hare Kṛṣṇa, con el cual se puede alcanzar toda perfección."}
{"ref": "sb/4/4/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/4/34/", "verse_text": "> tair alātāyudhaiḥ sarve\n> pramathāḥ saha-guhyakāḥ\n> hanyamānā diśo bhejur\n> uśadbhir brahma-tejasā", "devanagari": "> तैरलातायुधैः सर्वे प्रमथाः सहगुह्यकाः ।\n> हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्भिर्ब्रह्मतेजसा ॥३४॥", "synonyms": "*taiḥ*—por ellos; *alāta-āyudhaiḥ*—armados con tizones encendidos; *sarve*—todos; *pramathāḥ*—los fantasmas; *saha-guhyakāḥ*—junto con los *guhyakas*; *hanyamānāḥ*—siendo atacados; *diśaḥ*—en todas direcciones; *bhejuḥ*—huyeron; *uśadbhiḥ*—incandescentes; *brahma-tejasā*—por medio del poder brahmínico.", "translation": "**Cuando los semidioses Ṛbhu atacaron a los fantasmas y los Guhyakas con leña medio quemada del fuego del yajña, todos esos acompañantes de Satī huyeron en distintas direcciones y desaparecieron. Esto fue posible simplemente gracias al brahma-tejaḥ, el poder brahmínico.**", "purport": "La palabra brahma-tejasā, empleada en este verso, es significativa. En aquellos días, los brāhmaṇas eran tan poderosos que, con tan solo desearlo y cantar un mantra Védico, podían lograr efectos verdaderamente maravillosos. Pero en la actual era de degradación no existen tales brāhmaṇas. Según el sistema Pāñcarātrika, en esta era se supone que toda la población está compuesta de śūdras, pues la cultura brahmínica se ha perdido. Sin embargo, si alguien manifiesta los signos de comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debe ser aceptado, conforme a las regulaciones del smṛti vaiṣṇava, como un aspirante a brāhmaṇa, y se le deben proporcionar todas las facilidades para que alcance la perfección más elevada. El don más magnánimo del Señor Caitanya es que la perfección más elevada de la vida está al alcance en esta era caída con tan solo adoptar el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, que es capaz de propiciar el cumplimiento de todas las actividades en la autorrealización.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Satī abandona su cuerpo»."}
{"ref": "sb/4/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhavo bhavānyā nidhanaṁ prajāpater\n> asat-kṛtāyā avagamya nāradāt\n> sva-pārṣada-sainyaṁ ca tad-adhvararbhubhir\n> vidrāvitaṁ krodham apāram ādadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भवो भवान्या निधनं प्रजापतेरसत्कृताया अवगम्य नारदात् ।\n> स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभिर्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *bhavānyāḥ*—de Satī; *nidhanam*—la muerte; *prajāpateḥ*—debida a Prajāpati Dakṣa; *asat-kṛtāyāḥ*—habiendo sido insultada; *avagamya*—escuchar acerca de; *nāradāt*—de labios de Nārada; *sva-pārṣada-sainyam*—los soldados de sus propios aliados; *ca*—y; *tat-adhvara*—(producidos de) su (de Dakṣa) sacrificio; *ṛbhubhiḥ*—por los *ṛbhus*; *vidrāvitam*—fueron expulsados; *krodham*—ira; *apāram*—sin límite; *ādadhe*—mostró.", "translation": "**Maitreya dijo: Cuando el Señor Śiva escuchó de labios de Nārada la noticia de que Satī, su esposa, había muerto debido al insulto de Prajāpati Dakṣa, y que los semidioses ṛbhu habían expulsado a sus soldados, se puso muy furioso.**", "purport": "El Señor Śiva comprendió que Satī, por ser la hija más joven de Dakṣa, podría exponer el caso de la pureza de propósito del Señor Śiva y, de ese modo, sería capaz de mitigar el malentendido entre Dakṣa y él mismo. Pero no se logró tal conciliación, y Satī fue insultada deliberadamente por su padre, que no la recibió como era debido cuando visitó su casa sin haber sido invitada. La propia Satī podría haber dado muerte a su padre, Dakṣa, pues ella es la energía material personificada y posee un inmenso poder para matar y crear dentro de este universo material. En la Brahma-saṁhitā se describe su fuerza: ella es capaz de crear y disolver muchos universos. Pero, aunque es tan poderosa, actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como Su sombra. No le habría resultado difícil a Satī castigar a su padre, pero pensó que, siendo su hija, no era apropiado que ella lo matara. Así pues, decidió abandonar su propio cuerpo, que había obtenido del de él, y Dakṣa ni siquiera la detuvo.\n\nCuando Satī partió, abandonando su cuerpo, la noticia le fue transmitida al Señor Śiva por Nārada. Nārada siempre lleva las noticias de tales acontecimientos, pues conoce su trascendencia. Cuando el Señor Śiva oyó que su casta esposa Satī había muerto, naturalmente se enojó en extremo. Comprendió también que Bhṛgu Muni había creado a los semidioses Ṛbhudeva pronunciando los mantras del Yajur-veda, y que esos semidioses habían expulsado a todos sus soldados que estaban presentes en el recinto del sacrificio. Por consiguiente, quiso responder a este insulto, y así decidió dar muerte a Dakṣa, pues él era la causa de la muerte de Satī."}
{"ref": "sb/4/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/2/", "verse_text": "> kruddhaḥ sudaṣṭauṣṭha-puṭaḥ sa dhūr-jaṭir\n> jaṭāṁ taḍid-vahni-saṭogra-rociṣam\n> utkṛtya rudraḥ sahasotthito hasan\n> gambhīra-nādo visasarja tāṁ bhuvi", "devanagari": "> क्रुद्धः सुदष्टौष्ठपुटः स धूर्जटिर्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् ।\n> उत्कृत्य रुद्रः सहसोत्थितो हसन्गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥२॥", "synonyms": "*kruddhaḥ*—muy furioso; *su-daṣṭa-oṣṭha-puṭaḥ*—mordiéndose los labios; *saḥ*—él (el Señor Śiva); *dhūḥ-jaṭiḥ*—que tiene una mata de pelo en la cabeza; *jaṭām*—un pelo; *taḍit*—de electricidad; *vahni*—de fuego; *saṭā*—una llama; *ugra*—terrible; *rociṣam*—ardiendo; *utkṛtya*—arrancarse; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *sahasā*—al instante; *utthitaḥ*—se puso en pie; *hasan*—riendo; *gambhīra*—profundo; *nādaḥ*—sonido; *visasarja*—lanzó; *tām*—ese (cabello); *bhuvi*—contra el suelo.", "translation": "**Extremadamente furioso y mordiéndose los labios, el Señor Śiva se arrancó inmediatamente de la cabeza un pelo que llameaba como el fuego o la electricidad. Se puso en pie y, riendo como un loco, lanzó el cabello contra el suelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/3/", "verse_text": "> tato 'tikāyas tanuvā spṛśan divaṁ\n> sahasra-bāhur ghana-ruk tri-sūrya-dṛk\n> karāla-daṁṣṭro jvalad-agni-mūrdhajaḥ\n> kapāla-mālī vividhodyatāyudhaḥ", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं सहस्रबाहुर्घनरुक्त्रिसूर्यदृक् ।\n> करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धजः कपालमाली विविधोद्यतायुधः ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—en ese instante; *atikāyaḥ*—una gran personalidad (Vīrabhadra); *tanuvā*—con su cuerpo; *spṛśan*—tocando; *divam*—el cielo; *sahasra*—mil; *bāhuḥ*—brazos; *ghana-ruk*—de color negro; *tri-sūrya-dṛk*—tan brillante como tres soles juntos; *karāla-daṁṣṭraḥ*—con dientes aterradores; *jvalat-agni*—(como) llamaradas de fuego; *mūrdhajaḥ*—con pelo en la cabeza; *kapāla-mālī*—con un collar de cabezas humanas; *vividha*—distintas clases; *udyata*—levantadas; *āyudhaḥ*—equipado con armas.", "translation": "**De este modo creó un terrible demonio negro, tan alto como el cielo y tan brillante como tres soles juntos. Sus dientes eran aterradores, y los pelos de su cabeza parecían llamaradas de fuego. Tenía miles de brazos, en los que empuñaba diversas clases de armas, y llevaba un collar de cabezas humanas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/4/", "verse_text": "> taṁ kiṁ karomīti gṛṇantam āha\n> baddhāñjaliṁ bhagavān bhūta-nāthaḥ\n> dakṣaṁ sa-yajñaṁ jahi mad-bhaṭānāṁ\n> tvam agraṇī rudra bhaṭāṁśako me", "devanagari": "> तं किं करोमीति गृणन्तमाह बद्धाञ्जलिं भगवान्भूतनाथः ।\n> दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a él (Vīrabhadra); *kim*—qué; *karomi*—debo hacer; *iti*—de este modo; *gṛṇantam*—preguntando; *āha*—ordenó; *baddha-añjalim*—con las manos juntas; *bhagavān*—el que posee toda opulencia (el Señor Śiva); *bhūta-nāthaḥ*—el señor de los fantasmas; *dakṣam*—a Dakṣa; *sa-yajñam*—junto con su sacrificio; *jahi*—mata; *mat-bhaṭānām*—de todos mis aliados; *tvam*—tú; *agraṇīḥ*—el jefe; *rudra*—¡oh, Rudra!; *bhaṭa*—¡oh, experto en la batalla!; *aṁśakaḥ*—nacido de mi cuerpo; *me*—mío.", "translation": "**Juntando las manos, el gigantesco demonio preguntó: «Mi señor, ¿qué debo hacer?». El Señor Śiva, que recibe el nombre de Bhūtanātha, le ordenó directamente: «Has nacido de mi cuerpo, y por ello eres el jefe de todos mis aliados. Así pues, mata a Dakṣa y a sus soldados en el lugar del sacrificio».**", "purport": "Aquí comienza la competición entre el brahma-tejas y el Śiva-tejas. Bhṛgu Muni había creado a los semidioses Ṛbhu, que habían expulsado a los soldados del Señor Śiva apostados en la arena, mediante su brahma-tejas, su fuerza brahmínica. Cuando el Señor Śiva oyó que sus soldados habían sido expulsados, creó al alto demonio negro Vīrabhadra para tomar represalias. A veces se da una competición entre la modalidad de la bondad y la modalidad de la ignorancia. Así es la existencia material. Aun cuando uno se sitúa en la modalidad de la bondad, hay toda posibilidad de que su posición se mezcle con la modalidad de la pasión o la ignorancia, o de que estas la ataquen. Esa es la ley de la naturaleza material. Aunque la bondad pura, o śuddha-sattva, es el principio básico del mundo espiritual, en este mundo material no es posible la manifestación pura de la bondad. Por consiguiente, la lucha por la existencia entre las diferentes cualidades materiales siempre está presente. Esta riña entre el Señor Śiva y Bhṛgu Muni, centrada en torno a Prajāpati Dakṣa, es el ejemplo práctico de tal competición entre las diferentes modalidades cualitativas de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/5/", "verse_text": "> ājñapta evaṁ kupitena manyunā\n> sa deva-devaṁ paricakrame vibhum\n> mene-tadātmānam asaṅga-raṁhasā\n> mahīyasāṁ tāta sahaḥ sahiṣṇum", "devanagari": "> आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् ।\n> मेनेतदात्मानमसङ्गरंहसा महीयसां तात सहः सहिष्णुम् ॥५॥", "synonyms": "*ājñaptaḥ*—recibiendo la orden; *evam*—de esta manera; *kupitena*—furioso; *manyunā*—del Señor Śiva (que es la personificación de la ira); *saḥ*—él (Vīrabhadra); *deva-devam*—del que es adorado por los semidioses; *paricakrame*—caminó alrededor; *vibhum*—del Señor Śiva; *mene*—consideró; *tadā*—en ese momento; *ātmānam*—así mismo; *asaṅga-raṁhasā*—con el poder del Señor Śiva, que no tiene oponente; *mahīyasām*—del muy poderoso; *tāta*—mi querido Vidura; *sahaḥ*—fuerza; *sahiṣṇum*—capaz de hacer frente a.", "translation": "**Maitreya continuó: Mi querido Vidura, esa persona negra era la personificación de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, y estaba dispuesta a ejecutar las órdenes del Señor Śiva. Considerándose capaz de hacer frente a cualquier poder que se le opusiera, caminó dando vueltas alrededor del Señor Śiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/6/", "verse_text": "> anvīyamānaḥ sa tu rudra-pārṣadair\n> bhṛśaṁ nadadbhir vyanadat subhairavam\n> udyamya śūlaṁ jagad-antakāntakaṁ\n> samprādravad ghoṣaṇa-bhūṣaṇāṅghriḥ", "devanagari": "> अन्वीयमानः स तु रुद्रपार्षदैर्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् ।\n> उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं सम्प्राद्रवद्घोषणभूषणाङ्घ्रिः ॥६॥", "synonyms": "*anvīyamānaḥ*—siendo seguido; *saḥ*—él (Vīrabhadra); *tu*—pero; *rudra-pārṣadaiḥ*—por los soldados del Señor Śiva; *bhṛśam*—tumultuosamente; *nadadbhiḥ*—rugiendo; *vyanadat*—sonaban; *su-bhairavam*—muy espantosas; *udyamya*—llevar; *śūlam*—un tridente; *jagat-antaka*—muerte; *antakam*—matar; *samprādravat*—se apresuró hacia (el sacrificio de Dakṣa); *ghoṣaṇa*—rugiendo; *bhūṣaṇa-aṅghriḥ*—con ajorcas en las piernas.", "translation": "**Levantando un clamor tumultuoso, muchos otros soldados del Señor Śiva siguieron a la feroz personalidad. Llevaba un gran tridente, tan espantoso como para matar incluso a la muerte, y en las piernas llevaba ajorcas que parecían rugir.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/7/", "verse_text": "> athartvijo yajamānaḥ sadasyāḥ\n> kakubhy udīcyāṁ prasamīkṣya reṇum\n> tamaḥ kim etat kuta etad rajo 'bhūd\n> iti dvijā dvija-patnyaś ca dadhyuḥ", "devanagari": "> अथर्त्विजो यजमानः सदस्याः ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् ।\n> तमः किमेतत्कुत एतद्रजोऽभूदिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्युः ॥७॥", "synonyms": "*atha*—en ese momento; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *yajamānaḥ*—la persona que dirigía la celebración del sacrificio (Dakṣa); *sadasyāḥ*—todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio; *kakubhi udīcyām*—al norte; *prasamīkṣya*—viendo; *reṇum*—la tormenta de polvo; *tamaḥ*—oscuridad; *kim*—qué; *etat*—este; *kutaḥ*—de dónde; *etat*—esto; *rajaḥ*—polvo; *abhūt*—ha venido; *iti*—de este modo; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas*; *dvija-patnyaḥ*—las esposas de los *brāhmaṇas*; *ca*—y; *dadhyuḥ*—comenzaron a hacer suposiciones.", "translation": "**En ese momento, todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio —los sacerdotes, el director de la celebración del sacrificio, los brāhmaṇas y las esposas de estos— se preguntaron de dónde venía aquella oscuridad. Después pudieron entender que era una tormenta de polvo, y se llenaron de ansiedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/8/", "verse_text": "> vātā na vānti na hi santi dasyavaḥ\n> prācīna-barhir jīvati hogra-daṇḍaḥ\n> gāvo na kālyanta idaṁ kuto rajo\n> loko 'dhunā kiṁ pralayāya kalpate", "devanagari": "> वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यवः प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्डः ।\n> गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥८॥", "synonyms": "*vātāḥ*—los vientos; *na vānti*—no están soplando; *na*—no; *hi*—debido a; *santi*—son posibles; *dasyavaḥ*—bandidos; *prācīna-barhiḥ*—el anciano rey Barhi; *jīvati*—vive; *ha*—todavía; *ugra-daṇḍaḥ*—que les castigaría severamente; *gāvaḥ*—las vacas; *na kālyante*—no están siendo llevadas; *idam*—este; *kutaḥ*—de dónde; *rajaḥ*—polvo; *lokaḥ*—el planeta; *adhunā*—ahora; *kim*—¿está?; *pralayāya*—para la disolución; *kalpate*—se considera a punto.", "translation": "**Conjeturando sobre el origen de la tormenta, dijeron: No sopla viento, ni pasan vacas, ni es posible que esta tormenta de polvo haya sido levantada por saqueadores, pues aún vive el poderoso rey Barhi, que los castigaría. ¿De dónde sopla esta tormenta de polvo? ¿Acaso va a ocurrir ahora la disolución del planeta?**", "purport": "En este verso, resulta especialmente significativo prācīnabarhir jīvati. El rey de aquella parte de la tierra era conocido como Barhi y, aunque era anciano, todavía vivía y era un gobernante muy poderoso. Así pues, no había posibilidad alguna de que ladrones y saqueadores invadieran el lugar. De manera indirecta, aquí se afirma que los ladrones, saqueadores, bribones y la población indeseable solo pueden existir en un estado o reino donde no hay un gobernante fuerte. Cuando, en nombre de la justicia, se concede libertad a los ladrones, el estado y el reino se ven perturbados por tales saqueadores y por la población indeseable. La tormenta de polvo creada por los soldados y asistentes del Señor Śiva se asemejaba a la situación que se da en el momento de la disolución de este mundo. Cuando surge la necesidad de la disolución de la creación material, esta función la lleva a cabo el Señor Śiva. Por ende, la situación que él creó en ese momento se asemejaba a la disolución de la manifestación cósmica."}
{"ref": "sb/4/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/9/", "verse_text": "> prasūti-miśrāḥ striya udvigna-cittā\n> ūcur vipāko vṛjinasyaiva tasya\n> yat paśyantīnāṁ duhitṝṇāṁ prajeśaḥ\n> sutāṁ satīm avadadhyāv anāgām", "devanagari": "> प्रसूतिमिश्राः स्त्रिय उद्विग्नचित्ता ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य ।\n> यत्पश्यन्तीनां दुहितॄणां प्रजेशः सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥९॥", "synonyms": "*prasūti-miśrāḥ*—encabezadas por Prasūti; *striyaḥ*—las mujeres; *udvigna-cittāḥ*—presas de la angustia; *ūcuḥ*—dijeron; *vipākaḥ*—el peligro resultante; *vṛjinasya*—de la actividad pecaminosa; *eva*—en verdad; *tasya*—suya (de Dakṣa); *yat*—porque; *paśyantīnām*—que estaban mirando; *duhitṝṇām*—de sus hermanas; *prajeśaḥ*—el señor de los seres creados (Dakṣa); *sutām*—a su hija; *satīm*—Satī; *avadadhyau*—insultó; *anāgām*—completamente inocente.", "translation": "**Junto con las demás mujeres allí reunidas, Prasūti, la esposa de Dakṣa, presa de la angustia, dijo: Este peligro lo ha creado Dakṣa debido a la muerte de Satī, que, a pesar de que era completamente inocente, abandonó el cuerpo en presencia de sus hermanas.**", "purport": "Prasūti, por ser una mujer de corazón tierno, pudo comprender de inmediato que el peligro inminente que se aproximaba se debía a la actividad impía del implacable Prajāpati Dakṣa. Él era tan cruel que no quiso salvar a su hija menor, Satī, de la acción de cometer suicidio en presencia de sus hermanas. La madre de Satī pudo comprender cuánto dolor había causado a Satī el insulto de su padre. Ella había estado presente junto con las demás hijas, y Dakṣa las había recibido a propósito a todas menos a ella, porque resultaba ser la esposa del Señor Śiva. Esta consideración convenció a la esposa de Dakṣa del peligro que ahora les aguardaba, y de ese modo supo que Dakṣa debía de estar destinado a morir por su acto atroz."}
{"ref": "sb/4/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/10/", "verse_text": "> yas tv anta-kāle vyupta-jaṭā-kalāpaḥ\n> sva-śūla-sūcy-arpita-dig-gajendraḥ\n> vitatya nṛtyaty uditāstra-dor-dhvajān\n> uccāṭṭa-hāsa-stanayitnu-bhinna-dik", "devanagari": "> यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलापः स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्रः ।\n> वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजानुच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥१०॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien (el Señor Śiva); *tu*—pero; *anta-kāle*—en el momento de la disolución; *vyupta*—habiéndose soltado; *jaṭā-kalāpaḥ*—su enmarañado cabello; *sva-śūla*—su propio tridente; *sūci*—en las puntas; *arpita*—atravesados; *dik-gajendraḥ*—los gobernantes de todas las direcciones; *vitatya*—haciendo ondear; *nṛtyati*—danza; *udita*—levantadas; *astra*—armas; *doḥ*—manos; *dhvajān*—banderas; *ucca*—en voz alta; *aṭṭa-hāsa*—riendo; *stanayitnu*—por el sonido atronador; *bhinna*—divididas; *dik*—las direcciones.", "translation": "**En el momento de la disolución, el Señor Śiva se suelta el cabello y atraviesa con su tridente a los gobernantes de todas las direcciones. Ríe y danza con orgullo, haciendo ondear las manos de sus víctimas como banderas agitadas en todas direcciones. Es como un trueno que dispersa las nubes por todo el mundo.**", "purport": "Prasūti, que era consciente del poder y la fuerza de su yerno, el Señor Śiva, comenta lo que este hace en el momento de la disolución. Sus palabras indican que el Señor Śiva tiene tanta fuerza que el poder de Dakṣa no podría siquiera comparársele. Cuando llega el momento de la disolución, el Señor Śiva, armado con su tridente, danza sobre los gobernantes de todos los planetas, y su cabello suelto es como las nubes que se extienden en todas direcciones para sumergir todos los planetas bajo inagotables torrentes de lluvia. En la fase final de la disolución, el agua inunda todos los planetas, y la causa de esa inundación es la danza del Señor Śiva, es decir, la danza *pralaya,* la danza de la disolución. Prasūti podía entender que los peligros que se avecinaban no se debían solamente al desdén que Dakṣa había mostrado hacia su hija, sino también a su menosprecio del prestigio y del honor del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/11/", "verse_text": "> amarṣayitvā tam asahya-tejasaṁ\n> manyu-plutaṁ durnirīkṣyaṁ bhru-kuṭyā\n> karāla-daṁṣṭrābhir udasta-bhāgaṇaṁ\n> syāt svasti kiṁ kopayato vidhātuḥ", "devanagari": "> अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या ।\n> करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातुः ॥११॥", "synonyms": "*amarṣayitvā*—después de hacer que se irritase; *tam*—a él (el Señor Śiva); *asahya-tejasam*—con una refulgencia insoportable; *manyu-plutam*—lleno de ira; *durnirīkṣyam*—que no se podía mirar; *bhru-kuṭyā*—con el movimiento de sus cejas; *karāla-daṁṣṭrābhiḥ*—con sus espantosos dientes; *udasta-bhāgaṇam*—habiendo dispersado los cuerpos luminosos; *syāt*—iba a haber; *svasti*—buena fortuna; *kim*—cómo; *kopayataḥ*—causando la ira (del Señor Śiva); *vidhātuḥ*—de Brahmā.", "translation": "**El gigantesco hombre negro mostró sus espantosos dientes. Con los movimientos de sus cejas, los cuerpos luminosos del cielo se dispersaron, y con su refulgencia, de cegadora intensidad, hizo que su brillo se difuminase. Por la mala conducta que Dakṣa había mostrado, ni siquiera su padre, el Señor Brahmā, se hubiera salvado de aquella inmensa manifestación de ira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/12/", "verse_text": "> bahv evam udvigna-dṛśocyamāne\n> janena dakṣasya muhur mahātmanaḥ\n> utpetur utpātatamāḥ sahasraśo\n> bhayāvahā divi bhūmau ca paryak", "devanagari": "> बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मनः ।\n> उत्पेतुरुत्पाततमाः सहस्रशो भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥१२॥", "synonyms": "*bahu*—tanto; *evam*—de esta manera; *udvigna-dṛśā*—con miradas nerviosas; *ucyamāne*—mientras se decía esto; *janena*—por las personas (reunidas en el sacrificio); *dakṣasya*—de Dakṣa; *muhuḥ*—una y otra vez; *mahā-ātmanaḥ*—con voluntad de hierro; *utpetuḥ*—aparecieron; *utpāta-tamāḥ*—señales muy poderosas; *sahasraśaḥ*—por miles; *bhaya-āvahāḥ*—que producían miedo; *divi*—en el cielo; *bhūmau*—en la Tierra; *ca*—y; *paryak*—de todas partes.", "translation": "**Mientras todos hablaban entre sí, Dakṣa vio presagios peligrosos por todas partes, desde la tierra y desde el cielo.**", "purport": "En este verso se ha descrito a Dakṣa como mahātmā. La palabra mahātmā ha sido comentada por distintos comentaristas de diversas maneras. Vīrarāghavācārya ha indicado que esta palabra mahātmā significa firme de corazón. Es decir, que Dakṣa tenía un corazón tan fuerte que, incluso cuando su amada hija estaba dispuesta a entregar la vida, permanecía firme e inconmovible. Pero, a pesar de tener un corazón tan fuerte, se perturbó cuando vio las diversas perturbaciones creadas por el gigantesco demonio negro. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa, en relación con esto, que aun cuando a alguien se le llame mahātmā, una gran alma, a menos que manifieste los síntomas de un mahātmā, debe considerársele un durātmā, un alma degradada. En el Bhagavad-gītā la palabra mahātmā describe al devoto puro del Señor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (Bg. 9.13). Un mahātmā siempre se halla bajo la guía de la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios, así que, ¿cómo podría una persona de tan mala conducta como Dakṣa ser un mahātmā? Se supone que un mahātmā posee todas las buenas cualidades de los semidioses, de modo que Dakṣa, careciendo de esas cualidades, no podía ser llamado mahātmā; al contrario, debería llamársele durātmā, un alma degradada. La palabra mahātmā para describir las cualidades de Dakṣa se emplea de manera sarcástica."}
{"ref": "sb/4/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/13/", "verse_text": "> tāvat sa rudrānucarair mahā-makho\n> nānāyudhair vāmanakair udāyudhaiḥ\n> piṅgaiḥ piśaṅgair makarodarānanaiḥ\n> paryādravadbhir vidurānvarudhyata", "devanagari": "> तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो नानायुधैर्वामनकैरुदायुधैः ।\n> पिङ्गैः पिशङ्गैर्मकरोदराननैः पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥१३॥", "synonyms": "*tāvat*—muy rápido; *saḥ*—ese; *rudra-anucaraiḥ*—por los seguidores del Señor Śiva; *mahā-makhaḥ*—el recinto del gran sacrificio; *nānā*—varios tipos; *āyudhaiḥ*—con armas; *vāmanakaiḥ*—de baja estatura; *udāyudhaiḥ*—levantados; *piṅgaiḥ*—negruzcos; *piśaṅgaiḥ*—amarillentos; *makara-udara-ānanaiḥ*—con estómagos y rostros como el del tiburón; *paryādravadbhiḥ*—corriendo alrededor; *vidura*—¡oh, Vidura!; *anvarudhyata*—fue rodeado.", "translation": "**Mi querido Vidura, los seguidores del Señor Śiva rodearon el recinto de sacrificio. Eran de baja estatura y llevaban armas de distintos tipos; sus cuerpos eran parecidos al del tiburón, negruzcos y amarillentos. Corriendo alrededor del recinto de sacrificio, provocaron los primeros disturbios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/14/", "verse_text": "> kecid babhañjuḥ prāg-vaṁśaṁ\n> patnī-śālāṁ tathāpare\n> sada āgnīdhra-śālāṁ ca\n> tad-vihāraṁ mahānasam", "devanagari": "> केचिद्बभञ्जुः प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे ।\n> सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥१४॥", "synonyms": "*kecit*—algunos; *babhañjuḥ*—echaron abajo; *prāk-vaṁśam*—los pilares del *paṇḍāl* del sacrificio; *patnī-śālām*—en las habitaciones de las mujeres; *tathā*—también; *apare*—otros; *sadaḥ*—el recinto de sacrificio; *āgnīdhra-śālām*—la casa de los sacerdotes; *ca*—y; *tat-vihāram*—la casa del director del sacrificio; *mahā-anasam*—la casa donde estaba el departamento de cocina.", "translation": "**Algunos de los soldados derribaron los pilares que sostenían el pandal del sacrificio, otros entraron en las dependencias femeninas, otros comenzaron a destruir el recinto del sacrificio y otros entraron en la cocina y en las dependencias residenciales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/15/", "verse_text": "> rurujur yajña-pātrāṇi\n> tathaike 'gnīn anāśayan\n> kuṇḍeṣv amūtrayan kecid\n> bibhidur vedi-mekhalāḥ", "devanagari": "> रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् ।\n> कुण्डेष्वमूत्रयन्केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखलाः ॥१५॥", "synonyms": "*rurujuḥ*—rompieron; *yajña-pātrāṇi*—los potes que se empleaban en el sacrificio; *tathā*—así; *eke*—algunos; *agnīn*—los fuegos de sacrificio; *anāśayan*—apagaron; *kuṇḍeṣu*—en los recintos de sacrificio; *amūtrayan*—orinaron; *kecit*—algunos; *bibhiduḥ*—derribaron; *vedi-mekhalāḥ*—las líneas de demarcación del recinto de sacrificio.", "translation": "**Rompieron todos los potes que se habían hecho para el sacrificio, y algunos se pusieron a apagar el fuego de sacrificio. Otros derribaron la línea de demarcación del recinto de sacrificio, y los hubo que orinaron en él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/16/", "verse_text": "> abādhanta munīn anye\n> eke patnīr atarjayan\n> apare jagṛhur devān\n> pratyāsannān palāyitān", "devanagari": "> अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् ।\n> अपरे जगृहुर्देवान्प्रत्यासन्नान्पलायितान् ॥१६॥", "synonyms": "*abādhanta*—cortaron el paso; *munīn*—a los sabios; *anye*—otros; *eke*—algunos; *patnīḥ*—a las mujeres; *atarjayan*—amenazaron; *apare*—otros; *jagṛhuḥ*—apresaron; *devān*—a los semidioses; *pratyāsannān*—muy cerca; *palāyitān*—que huían.", "translation": "**Unos cortaron el paso a los sabios que huían, otros amenazaron a las mujeres allí reunidas, y algunos apresaron a los semidioses que huían del paṇḍāl.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/17/", "verse_text": "> bhṛguṁ babandha maṇimān\n> vīrabhadraḥ prajāpatim\n> caṇḍeśaḥ pūṣaṇaṁ devaṁ\n> bhagaṁ nandīśvaro 'grahīt", "devanagari": "> भृगुं बबन्ध मणिमान्वीरभद्रः प्रजापतिम् ।\n> चण्डेशः पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥१७॥", "synonyms": "*bhṛgum*—a Bhṛgu Muni; *babandha*—apresó; *maṇimān*—Maṇimān; *vīrabhadraḥ*—Vīrabhadra; *prajāpatim*—a Prajāpati Dakṣa; *caṇḍeśaḥ*—Caṇḍeśa; *pūṣaṇam*—a Pūṣā; *devam*—al semidiós; *bhagam*—a Bhaga; *nandīśvaraḥ*—Nandīśvara; *agrahīt*—apresó.", "translation": "**Maṇimān, uno de los seguidores del Señor Śiva, apresó a Bhṛgu Muni, y Vīrabhadra, el demonio negro, a Prajāpati Dakṣa. Otro seguidor, cuyo nombre era Caṇḍeśa, apresó a Pūṣā. Nandīśvara apresó al semidiós Bhaga.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/18/", "verse_text": "> sarva evartvijo dṛṣṭvā\n> sadasyāḥ sa-divaukasaḥ\n> tair ardyamānāḥ subhṛśaṁ\n> grāvabhir naikadhādravan", "devanagari": "> सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्याः सदिवौकसः ।\n> तैरर्द्यमानाः सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥१८॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *eva*—ciertamente; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *dṛṣṭvā*—después de ver; *sadasyāḥ*—todos los miembros reunidos en el sacrificio; *sa-divaukasaḥ*—junto con los semidioses; *taiḥ*—por aquellas (piedras); *ardyamānāḥ*—perturbados; *su-bhṛśam*—muy gravemente; *grāvabhiḥ*—por piedras; *na ekadhā*—en distintas direcciones; *adravan*—se desperdigaron.", "translation": "**La lluvia de piedras era incesante, y todos los sacerdotes y participantes en el sacrificio se encontraban en una situación de enorme sufrimiento. Temiendo por sus vidas, se desperdigaron corriendo en distintas direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/19/", "verse_text": "> juhvataḥ sruva-hastasya\n> śmaśrūṇi bhagavān bhavaḥ\n> bhṛgor luluñce sadasi\n> yo 'hasac chmaśru darśayan", "devanagari": "> जुह्वतः स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान्भवः ।\n> भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥१९॥", "synonyms": "*juhvataḥ*—ofreciendo oblaciones de sacrificio; *sruva-hastasya*—con el cucharón de sacrificio en la mano; *śmaśrūṇi*—el bigote; *bhagavān*—el poseedor de toda opulencia; *bhavaḥ*—Vīrabhadra; *bhṛgoḥ*—de Bhṛgu Muni; *luluñce*—arrancó; *sadasi*—en medio de la asamblea; *yaḥ*—quien (Bhṛgu Muni); *ahasat*—había sonreído; *śmaśru*—su bigote; *darśayan*—mostrando.", "translation": "**Vīrabhadra afeitó el bigote de Bhṛgu, que estaba ofreciendo las oblaciones de sacrificio con sus manos en el fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/20/", "verse_text": "> bhagasya netre bhagavān\n> pātitasya ruṣā bhuvi\n> ujjahāra sada-stho 'kṣṇā\n> yaḥ śapantam asūsucat", "devanagari": "> भगस्य नेत्रे भगवान्पातितस्य रुषा भुवि ।\n> उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा यः शपन्तमसूसुचत् ॥२०॥", "synonyms": "*bhagasya*—de Bhaga; *netre*—los ojos; *bhagavān*—Vīrabhadra; *pātitasya*—habiendo sido tirado; *ruṣā*—con gran ira; *bhuvi*—en el suelo; *ujjahāra*—sacados; *sada-sthaḥ*—mientras estaba en la asamblea de los *viśvasṛks*; *akṣṇā*—con el movimiento de las cejas; *yaḥ*—quien (Bhaga); *śapantam*—(a Dakṣa) que estaba maldiciendo (al Señor Śiva); *asūsucat*—alentó.", "translation": "**Vīrabhadra atrapó de inmediato a Bhaga, quien había estado moviendo las cejas mientras Bhṛgu maldecía al Señor Śiva, y, con gran ira, lo arrojó al suelo y le arrancó los ojos a la fuerza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/21/", "verse_text": "> pūṣṇo hy apātayad dantān\n> kāliṅgasya yathā balaḥ\n> śapyamāne garimaṇi\n> yo 'hasad darśayan dataḥ", "devanagari": "> पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान्कालिङ्गस्य यथा बलः ।\n> शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दतः ॥२१॥", "synonyms": "*pūṣṇaḥ*—de Pūṣā; *hi*—puesto que; *apātayat*—extrajo; *dantān*—los dientes; *kāliṅgasya*—del rey de Kaliṅga; *yathā*—como; *balaḥ*—Baladeva; *śapyamāne*—mientras era maldecido; *garimaṇi*—el Señor Śiva; *yaḥ*—quien (Pūṣā); *ahasat*—sonrió; *darśayan*—mostrando; *dataḥ*—los dientes.", "translation": "**Tal como Baladeva le había hecho saltar los dientes a Dantavakra, el rey de Kaliṅga, durante la partida de juego en la ceremonia matrimonial de Aniruddha, Vīrabhadra le hizo saltar los dientes tanto a Dakṣa, que los había mostrado mientras maldecía al Señor Śiva, como a Pūṣā, que, al sonreír con simpatía, también había mostrado los suyos.**", "purport": "Aquí se hace referencia al matrimonio de Aniruddha, un nieto del Señor Kṛṣṇa. Él raptó a la hija de Dantavakra y, a raíz de ello, fue apresado. Cuando estaba a punto de ser castigado por el rapto, llegaron los soldados de Dvārakā, encabezados por Balarāma, y se entabló una pelea entre los kṣatriyas. Esta clase de pelea era muy común, sobre todo durante las ceremonias matrimoniales, cuando todos estaban en un espíritu desafiante. Con ese espíritu desafiante, una pelea era segura, y en tales peleas solía haber muertes y desgracias. Una vez concluido el combate, las partes llegaban a un acuerdo, y todo quedaba zanjado. Este Dakṣa yajña fue similar a tales sucesos. Ahora bien, todos ellos —Dakṣa y los semidioses Bhaga y Pūṣā, así como Bhṛgu Muni— fueron castigados por los soldados del Señor Śiva, pero más adelante todo llegaría a un final pacífico. De modo que ese espíritu de pelea entre unos y otros no era exactamente hostil. Como todos eran tan poderosos y querían mostrar su fuerza mediante el mantra Védico o el poder místico, todas esas habilidades de combate fueron exhibidas con gran detalle por las distintas partes en el Dakṣa yajña."}
{"ref": "sb/4/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/22/", "verse_text": "> ākramyorasi dakṣasya\n> śita-dhāreṇa hetinā\n> chindann api tad uddhartuṁ\n> nāśaknot tryambakas tadā", "devanagari": "> आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना ।\n> छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत्त्र्यम्बकस्तदा ॥२२॥", "synonyms": "*ākramya*—habiéndose sentado; *urasi*—en el pecho; *dakṣasya*—de Dakṣa; *śita-dhāreṇa*—con una cuchilla afilada; *hetinā*—con un arma; *chindan*—cortar; *api*—incluso; *tat*—esa (cabeza); *uddhartum*—separar; *na aśaknot*—no pudo; *tri-ambakaḥ*—Vīrabhadra (que tiene tres ojos); *tadā*—después de esto.", "translation": "**Entonces Vīrabhadra, la personalidad gigantesca, se sentó sobre el pecho de Dakṣa e intentó separar la cabeza de su cuerpo con armas afiladas, pero no lo consiguió.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/23/", "verse_text": "> śastrair astrānvitair evam\n> anirbhinna-tvacaṁ haraḥ\n> vismayaṁ param āpanno\n> dadhyau paśupatiś ciram", "devanagari": "> शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हरः ।\n> विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥२३॥", "synonyms": "*śastraiḥ*—con armas; *astra-anvitaiḥ*—con himnos *(mantras)*; *evam*—de este modo; *anirbhinna*—no siendo cortada; *tvacam*—la piel; *haraḥ*—Vīrabhadra; *vismayam*—confusión; *param*—la mayor; *āpannaḥ*—estupefacto; *dadhyau*—pensó; *paśupatiḥ*—Vīrabhadra; *ciram*—durante mucho tiempo.", "translation": "**Intentó cortarle la cabeza, tanto con himnos como empleando armas, pero de todas las maneras le era difícil hacer el menor rasguño en la piel de Dakṣa. La confusión de Vīrabhadra no conocía límites.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/24/", "verse_text": "> dṛṣṭvā saṁjñapanaṁ yogaṁ\n> paśūnāṁ sa patir makhe\n> yajamāna-paśoḥ kasya\n> kāyāt tenāharac chiraḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे ।\n> यजमानपशोः कस्य कायात्तेनाहरच्छिरः ॥२४॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—habiendo visto; *saṁjñapanam*—para matar a los animales en el sacrificio; *yogam*—el artilugio; *paśūnām*—de los animales; *saḥ*—él (Vīrabhadra); *patiḥ*—el señor; *makhe*—en el sacrificio; *yajamāna-paśoḥ*—que era un animal en forma de director del sacrificio; *kasya*—de Dakṣa; *kāyāt*—del cuerpo; *tena*—con ese (instrumento); *aharat*—cortó; *śiraḥ*—la cabeza.", "translation": "**Entonces vio en el recinto de sacrificio el artilugio de madera que se usaba para matar a los animales, y se sirvió de él para decapitar a Dakṣa.**", "purport": "En relación con esto, hay que señalar que el instrumento que se usaba para matar animales en el sacrificio no había sido diseñado como un medio para facilitar el consumo de carne. Se sacrificaba a los animales con la finalidad específica de darles una nueva vida mediante el poder del *mantra* védico. Se les sacrificaba para comprobar la fuerza de los *mantras;* los *yajñas* servían como comprobación de los *mantras* védicos. Incluso en la actualidad, los laboratorios de fisiología hacen pruebas en cuerpos de animales. De la misma manera, los animales sacrificados en el recinto sagrado servían para comprobar si la pronunciación de los himnos védicos por parte de los *brāhmaṇas* era correcta o no. En fin de cuentas, los animales sacrificados no salían perdiendo. Se sacrificaban unos cuantos animales viejos, que a cambio de sus cuerpos viejos recibirían otros nuevos. Esa era la prueba de los *mantras* védicos. En vez de emplear el aparato de madera para sacrificar animales, Vīrabhadra, ante el asombro de todos, lo utilizó para decapitar a Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/25/", "verse_text": "> sādhu-vādas tadā teṣāṁ\n> karma tat tasya paśyatām\n> bhūta-preta-piśācānāṁ\n> anyeṣāṁ tad-viparyayaḥ", "devanagari": "> साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् ।\n> भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्ययः ॥२५॥", "synonyms": "*sādhu-vādaḥ*—exclamación de júbilo; *tadā*—en ese momento; *teṣām*—de aquellos (seguidores del Señor Śiva); *karma*—acción; *tat*—aquella; *tasya*—de él (Vīrabhadra); *paśyatām*—viendo; *bhūta-preta-piśācānām*—de los *bhūtas* (fantasmas), *pretas* y *piśācas*; *anyeṣām*—de los demás (en el bando de Dakṣa); *tat-viparyayaḥ*—lo contrario de esto (una exclamación de dolor).", "translation": "**Al ver la acción de Vīrabhadra, el bando del Señor Śiva quedó complacido y gritó de júbilo, y todos los bhūtas, los fantasmas y demonios que habían acudido, produjeron un sonido tumultuoso. Por otra parte, los brāhmaṇas que estaban a cargo del sacrificio gritaron de dolor por la muerte de Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/5/26/", "verse_text": "> juhāvaitac chiras tasmin\n> dakṣiṇāgnāv amarṣitaḥ\n> tad-deva-yajanaṁ dagdhvā\n> prātiṣṭhad guhyakālayam", "devanagari": "> जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षितः ।\n> तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद्गुह्यकालयम् ॥२६॥", "synonyms": "*juhāva*—como una oblación de sacrificio; *etat*—esa; *śiraḥ*—cabeza; *tasmin*—en esa; *dakṣiṇa-agnau*—en el lado sur del fuego de sacrificio; *amarṣitaḥ*—Vīrabhadra, que estaba muy iracundo; *tat*—de Dakṣa; *deva-yajanam*—los preparativos para el sacrificio a los semidioses; *dagdhvā*—habiendo prendido fuego; *prātiṣṭhat*—partieron; *guhyaka-ālayam*—a la morada de los *guhyakas* (Kailāsa).", "translation": "**Vīrabhadra tomó entonces la cabeza y, con su gran ira, la arrojó al lado sur del fuego de sacrificio, ofreciéndola como oblación. De esta manera, los seguidores del Señor Śiva devastaron todos los preparativos para el sacrificio. Tras prender fuego a toda la arena, partieron hacia la morada de su amo, Kailāsa. Así terminan los significados Bhaktivedanta del Cuarto Canto, Capítulo Quinto, del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La frustración del sacrificio de Dakṣa».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Fracaso del sacrificio de Dakṣa»."}
{"ref": "sb/4/6/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/1-2/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> atha deva-gaṇāḥ sarve\n> rudrānīkaiḥ parājitāḥ\n> śūla-paṭṭiśa-nistriṁśa-\n> gadā-parigha-mudgaraiḥ\n\n> sañchinna-bhinna-sarvāṅgāḥ\n> sartvik-sabhyā bhayākulāḥ\n> svayambhuve namaskṛtya\n> kārtsnyenaitan nyavedayan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ देवगणाः सर्वे रुद्रानीकैः पराजिताः ।\n> शूलपट्टिशनिस्त्रिंश गदापरिघमुद्गरैः ॥१॥\n> सञ्छिन्नभिन्नसर्वाङ्गाः सर्त्विक्सभ्या भयाकुलाः ।\n> स्वयम्भुवे नमस्कृत्य कार्त्स्न्येनैतन्न्यवेदयन् ॥२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *atha*—después de esto; *deva-gaṇāḥ*—los semidioses; *sarve*—todos; *rudra-anīkaiḥ*—por los soldados del Señor Śiva; *parājitāḥ*—habiendo sido derrotados; *śūla*—un tridente; *paṭṭiśa*—un arpón de punta afilada; *nistriṁśa*—una espada; *gadā*—una maza; *parigha*—una porra de hierro; *mudgaraiḥ*—un arma en forma de martillo; *sañchinna-bhinna-sarva-aṅgāḥ*—con todo el cuerpo herido; *sa-ṛtvik-sabhyāḥ*—con todos los sacerdotes y miembros de la asamblea de sacrificio; *bhaya-ākulāḥ*—muy temerosos; *svayambhuve*—al Señor Brahmā; *namaskṛtya*—después de ofrecer reverencias; *kārtsnyena*—detalladamente; *etat*—lo ocurrido en el sacrificio de Dakṣa; *nyavedayan*—relataron.", "translation": "**Todos los sacerdotes y los demás miembros de la asamblea de sacrificio, así como todos los semidioses, habiendo sido derrotados por los soldados del Señor Śiva y heridos con armas como tridentes y espadas, se acercaron al Señor Brahmā con gran temor. Tras ofrecerle reverencias, comenzaron a relatarle con detalle todos los acontecimientos que habían tenido lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/3/", "verse_text": "> upalabhya puraivaitad\n> bhagavān abja-sambhavaḥ\n> nārāyaṇaś ca viśvātmā\n> na kasyādhvaram īyatuḥ", "devanagari": "> उपलभ्य पुरैवैतद्भगवानब्जसम्भवः ।\n> नारायणश्च विश्वात्मा न कस्याध्वरमीयतुः ॥३॥", "synonyms": "*upalabhya*—conociendo; *purā*—de antemano; *eva*—con seguridad; *etat*—todo lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Dakṣa; *bhagavān*—el que posee toda opulencia; *abja-sambhavaḥ*—nacido de una flor de loto (el Señor Brahmā); *nārāyaṇaḥ*—Nārāyaṇa; *ca*—y; *viśva-ātmā*—la Superalma de todo el universo; *na*—no; *kasya*—de Dakṣa; *adhvaram*—al sacrificio; *īyatuḥ*—fueron.", "translation": "**Tanto el Señor Brahmā como Viṣṇu ya sabían que tales acontecimientos ocurrirían en la arena de sacrificios de Dakṣa, y como lo sabían de antemano, no acudieron al sacrificio.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā: vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna (Bg. 7.26). El Señor dice: «Yo conozco todo lo que ha sucedido en el pasado y todo lo que va a suceder en el futuro». El Señor Viṣṇu es omnisciente, y por ello sabía lo que ocurriría en la arena de sacrificios de Dakṣa. Por esta razón, ni Nārāyaṇa ni el Señor Brahmā asistieron al gran sacrificio que realizó Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/4/", "verse_text": "> tad ākarṇya vibhuḥ prāha\n> tejīyasi kṛtāgasi\n> kṣemāya tatra sā bhūyān\n> na prāyeṇa bubhūṣatām", "devanagari": "> तदाकर्ण्य विभुः प्राह तेजीयसि कृतागसि ।\n> क्षेमाय तत्र सा भूयान्न प्रायेण बुभूषताम् ॥४॥", "synonyms": "*tat*—los sucesos relatados por los semidioses y demás; *ākarṇya*—después de escuchar; *vibhuḥ*—el Señor Brahmā; *prāha*—respondió; *tejīyasi*—una gran personalidad; *kṛta-āgasi*—ha sido ofendida; *kṣemāya*—para su felicidad; *tatra*—de esa manera; *sā*—eso; *bhūyāt na*—no es favorable; *prāyeṇa*—por lo general; *bubhūṣatām*—deseo de existir.", "translation": "**El Señor Brahmā, después de escuchar el relato que los semidioses y asistentes al sacrificio hicieron de todo lo ocurrido, respondió: Un sacrificio en el que blasfeman contra una persona excelsa, ofendiendo sus pies de loto, nunca les puede traer felicidad. No podrán ser felices de esa manera.**", "purport": "El Señor Brahmā explicó a los semidioses que, aunque Dakṣa quería disfrutar de los resultados de las actividades fruitivas de sacrificio, no es posible disfrutar cuando uno ofende a una gran personalidad como el Señor Śiva. Fue bueno para Dakṣa morir en la lucha, porque, de haber vivido, habría cometido una y otra vez tales ofensas a los pies de loto de grandes personalidades. Según la ley de Manu, cuando una persona comete un asesinato, el castigo le resulta beneficioso, pues, de no ser ejecutada, podría cometer más y más asesinatos y, por ello, enredarse en sus vidas futuras por haber matado a tantas personas. Por consiguiente, es apropiado que el rey castigue a un asesino. Si quienes son sumamente ofensivos mueren por la gracia del Señor, eso es bueno para ellos. En otras palabras, el Señor Brahmā explicó a los semidioses que fue bueno para Dakṣa que lo mataran."}
{"ref": "sb/4/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/5/", "verse_text": "> athāpi yūyaṁ kṛta-kilbiṣā bhavaṁ\n> ye barhiṣo bhāga-bhājaṁ parāduḥ\n> prasādayadhvaṁ pariśuddha-cetasā\n> kṣipra-prasādaṁ pragṛhītāṅghri-padmam", "devanagari": "> अथापि यूयं कृतकिल्बिषा भवं ये बर्हिषो भागभाजं परादुः ।\n> प्रसादयध्वं परिशुद्धचेतसा क्षिप्रप्रसादं प्रगृहीताङ्घ्रिपद्मम् ॥५॥", "synonyms": "*atha api*—con todo; *yūyam*—todos ustedes; *kṛta-kilbiṣāḥ*—haber cometido ofensas; *bhavam*—al Señor Śiva; *ye*—todos ustedes; *barhiṣaḥ*—del sacrificio; *bhāga-bhājam*—con derecho a una parte; *parāduḥ*—han excluido; *prasādayadhvam*—todos ustedes deben satisfacer; *pariśuddha-cetasā*—sin reparos en su mente; *kṣipra-prasādam*—rápida misericordia; *pragṛhīta-aṅghri-padmam*—siendo sus pies de loto el refugio aceptado.", "translation": "**Han negado al Señor Śiva la participación en los resultados del sacrificio, y por lo tanto han cometido una ofensa contra sus pies de loto. Con todo, si se dirigen a él sin reparos en su mente, y se rinden a él, postrándose a sus pies de loto, él se sentirá muy complacido.**", "purport": "El Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. *Āśu* significa «muy pronto» y *toṣa* significa «sentirse satisfecho». Los semidioses recibieron el consejo de dirigirse al Señor Śiva y pedirle perdón; como a él se le complace con gran facilidad, era seguro que obtendrían lo que deseaban. El Señor Brahmā conocía muy bien la mente del Señor Śiva, y confiaba en que si los semidioses, que habían ofendido sus pies de loto, se dirigían a él y se rendían a él sin reservas, podrían contrarrestar en cierta medida las ofensas cometidas."}
{"ref": "sb/4/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/6/", "verse_text": "> āśāsānā jīvitam adhvarasya\n> lokaḥ sa-pālaḥ kupite na yasmin\n> tam āśu devaṁ priyayā vihīnaṁ\n> kṣamāpayadhvaṁ hṛdi viddhaṁ duruktaiḥ", "devanagari": "> आशासाना जीवितमध्वरस्य लोकः सपालः कुपिते न यस्मिन् ।\n> तमाशु देवं प्रियया विहीनं क्षमापयध्वं हृदि विद्धं दुरुक्तैः ॥६॥", "synonyms": "*āśāsānāḥ*—deseando preguntar; *jīvitam*—por la duración; *adhvarasya*—del sacrificio; *lokaḥ*—todos los planetas; *sa-pālaḥ*—con sus controladores; *kupite*—cuando está irritado; *na*—no; *yasmin*—a quien; *tam*—ese; *āśu*—al instante; *devam*—al Señor Śiva; *priyayā*—de su querida esposa; *vihīnam*—privado; *kṣamāpayadhvam*—pedirle perdón; *hṛdi*—en el corazón; *viddham*—muy afligido; *duruktaiḥ*—por palabras ingratas.", "translation": "**El Señor Brahmā también les advirtió que el Señor Śiva es tan poderoso que, por su ira, todos los planetas y sus principales controladores pueden ser destruidos de inmediato. Asimismo, dijo que el Señor Śiva estaba especialmente apenado porque recientemente había perdido a su querida esposa y estaba también muy afligido por las descorteses palabras de Dakṣa. Dadas las circunstancias, el Señor Brahmā sugirió que les convendría ir de inmediato a pedirle perdón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/7/", "verse_text": "> nāhaṁ na yajño na ca yūyam anye\n> ye deha-bhājo munayaś ca tattvam\n> viduḥ pramāṇaṁ bala-vīryayor vā\n> yasyātma-tantrasya ka upāyaṁ vidhitset", "devanagari": "> नाहं न यज्ञो न च यूयमन्ये ये देहभाजो मुनयश्च तत्त्वम् ।\n> विदुः प्रमाणं बलवीर्ययोर्वा यस्यात्मतन्त्रस्य क उपायं विधित्सेत् ॥७॥", "synonyms": "*na*—ni; *aham*—yo; *na*—ni; *yajñaḥ*—Indra; *na*—ni; *ca*—y; *yūyam*—todos ustedes; *anye*—otros; *ye*—quien; *deha-bhājaḥ*—de los que tienen un cuerpo material; *munayaḥ*—los sabios; *ca*—y; *tattvam*—la verdad; *viduḥ*—conocen; *pramāṇam*—la medida; *bala-vīryayoḥ*—del poder y la fuerza; *vā*—o; *yasya*—del Señor Śiva; *ātma-tantrasya*—del Señor Śiva, que depende de sí mismo; *kaḥ*—qué; *upāyam*—medios; *vidhitset*—desearía tramar.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo que nadie, incluido él mismo, Indra, todos los miembros reunidos en el recinto del sacrificio y todos los sabios, podía saber cuán poderoso es el Señor Śiva. Dadas las circunstancias, ¿quién se atrevería a cometer una ofensa a sus pies de loto?**", "purport": "Después de que el Señor Brahmā aconsejó a los semidioses ir al Señor Śiva y pedirle perdón, se sugirió cómo debía satisfacérsele y cómo debía exponérsele el asunto. Brahmā también afirmó que ninguna de las almas condicionadas, incluido él mismo y todos los semidioses, podía saber cómo satisfacer al Señor Śiva. Pero dijo: «Se sabe que se satisface muy fácilmente, así que tratemos de satisfacerlo postrándonos a sus pies de loto».\n\nEn realidad, la posición del subordinado es siempre entregarse al Supremo. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. El Señor pide a todos que abandonen toda clase de ocupaciones inventadas y simplemente se entreguen a Él. Eso protegerá a las almas condicionadas de todas las reacciones pecaminosas. De manera similar, en este caso Brahmā también sugiere que vayan y se entreguen a los pies de loto del Señor Śiva, pues, dado que es muy bondadoso y se satisface fácilmente, esta acción resultaría eficaz."}
{"ref": "sb/4/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/8/", "verse_text": "> sa ittham ādiśya surān ajas tu taiḥ\n> samanvitaḥ pitṛbhiḥ sa-prajeśaiḥ\n> yayau sva-dhiṣṇyān nilayaṁ pura-dviṣaḥ\n> kailāsam adri-pravaraṁ priyaṁ prabhoḥ", "devanagari": "> स इत्थमादिश्य सुरानजस्तु तैः समन्वितः पितृभिः सप्रजेशैः ।\n> ययौ स्वधिष्ण्यान्निलयं पुरद्विषः कैलासमद्रिप्रवरं प्रियं प्रभोः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Brahmā); *ittham*—de este modo; *ādiśya*—después de instruir; *surān*—a los semidioses; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *tu*—entonces; *taiḥ*—aquellos; *samanvitaḥ*—seguido; *pitṛbhiḥ*—por los *pitās*; *sa-prajeśaiḥ*—junto con los señores de las entidades vivientes; *yayau*—fueron; *sva-dhiṣṇyāt*—de su propio lugar; *nilayam*—la morada; *pura-dviṣaḥ*—del Señor Śiva; *kailāsam*—Kailāsa; *adri-pravaram*—la mejor de las montañas; *priyam*—querida; *prabhoḥ*—del señor (Śiva).", "translation": "**Después de dar estos consejos a los semidioses, pitās y señores de las entidades vivientes, el Señor Brahmā los llevó consigo en dirección a la morada del Señor Śiva, el monte Kailāsa.**", "purport": "Los siguientes catorce versos son una descripción de Kailāsa, la morada del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/9/", "verse_text": "> janmauṣadhi-tapo-mantra-\n> yoga-siddhair naretaraiḥ\n> juṣṭaṁ kinnara-gandharvair\n> apsarobhir vṛtaṁ sadā", "devanagari": "> जन्मौषधितपोमन्त्र योगसिद्धैर्नरेतरैः ।\n> जुष्टं किन्नरगन्धर्वैरप्सरोभिर्वृतं सदा ॥९॥", "synonyms": "*janma*—nacimiento; *auṣadhi*—hierbas; *tapaḥ*—austeridad; *mantra*—himnos védicos; *yoga*—prácticas de *yoga* místico; *siddhaiḥ*—con seres perfeccionados; *nara-itaraiḥ*—por semidioses; *juṣṭam*—disfrutada; *kinnara-gandharvaiḥ*—por *kinnaras* y *gandharvas*; *apsarobhiḥ*—por *apsarās*; *vṛtam*—llena de; *sadā*—siempre.", "translation": "**La morada conocida con el nombre de Kailāsa es rica en hierbas y vegetación, y estando santificada con himnos védicos y con la práctica del yoga místico, sus habitantes nacen como semidioses y tienen todos los poderes místicos. Además de ellos, viven también allí otros seres humanos, los kinnaras y gandharvas, acompañados por sus bellas esposas, que reciben el nombre de apsarās o ángeles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/10/", "verse_text": "> nānā-maṇimayaiḥ śṛṅgair\n> nānā-dhātu-vicitritaiḥ\n> nānā-druma-latā-gulmair\n> nānā-mṛga-gaṇāvṛtaiḥ", "devanagari": "> नानामणिमयैः शृङ्गैर्नानाधातुविचित्रितैः ।\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्नानामृगगणावृतैः ॥१०॥", "synonyms": "*nānā*—distintas clases; *maṇi*—piedras preciosas; *mayaiḥ*—hechas de; *śṛṅgaiḥ*—con las cumbres; *nānā-dhātu-vicitritaiḥ*—adornadas con minerales de varias clases; *nānā*—diversos; *druma*—árboles; *latā*—enredaderas; *gulmaiḥ*—plantas; *nānā*—diversos; *mṛga-gaṇa*—manadas de ciervos; *āvṛtaiḥ*—habitada por.", "translation": "**Kailāsa está lleno de montañas repletas de toda clase de joyas y minerales valiosos, y rodeado de toda variedad de árboles y plantas valiosos. La cima de la colina está bellamente adornada con diversos tipos de ciervos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/11/", "verse_text": "> nānāmala-prasravaṇair\n> nānā-kandara-sānubhiḥ\n> ramaṇaṁ viharantīnāṁ\n> ramaṇaiḥ siddha-yoṣitām", "devanagari": "> नानामलप्रस्रवणैर्नानाकन्दरसानुभिः ।\n> रमणं विहरन्तीनां रमणैः सिद्धयोषिताम् ॥११॥", "synonyms": "*nānā*—diversas; *amala*—transparentes; *prasravaṇaiḥ*—con cataratas; *nānā*—diversas; *kandara*—cuevas; *sānubhiḥ*—con cumbres; *ramaṇam*—dar placer; *viharantīnām*—jugar; *ramaṇaiḥ*—con sus amantes; *siddha-yoṣitām*—de las esposas de los místicos.", "translation": "**Hay muchas cataratas, y en las montañas hay cuevas muy hermosas donde habitan las bellísimas esposas de los místicos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/12/", "verse_text": "> mayūra-kekābhirutaṁ\n> madāndhāli-vimūrcchitam\n> plāvitai rakta-kaṇṭhānāṁ\n> kūjitaiś ca patattriṇām", "devanagari": "> मयूरकेकाभिरुतं मदान्धालिविमूर्च्छितम् ।\n> प्लावितै रक्तकण्ठानां कूजितैश्च पतत्त्रिणाम् ॥१२॥", "synonyms": "*mayūra*—pavos reales; *kekā*—con los gritos; *abhirutam*—resonar; *mada*—por embriaguez; *andha*—cegadas; *ali*—por las abejas; *vimūrcchitam*—resonados; *plāvitaiḥ*—con el canto; *rakta-kaṇṭhānām*—de los cucos; *kūjitaiḥ*—con el cuchicheo; *ca*—y; *patattriṇām*—de otros pájaros.", "translation": "**En la montaña Kailāsa siempre se escucha el dulce canto de los pavos reales, y su rítmico sonido se entremezcla con el zumbido de las abejas. Los cucos cantan sin cesar, mientras otros pájaros cuchichean entre sí.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/13/", "verse_text": "> āhvayantam ivoddhastair\n> dvijān kāma-dughair drumaiḥ\n> vrajantam iva mātaṅgair\n> gṛṇantam iva nirjharaiḥ", "devanagari": "> आह्वयन्तमिवोद्धस्तैर्द्विजान्कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> व्रजन्तमिव मातङ्गैर्गृणन्तमिव निर्झरैः ॥१३॥", "synonyms": "*āhvayantam*—llamar; *iva*—como si; *ut-hastaiḥ*—con las manos (ramas) levantadas; *dvijān*—a los pájaros; *kāma-dughaiḥ*—que cumplen los deseos; *drumaiḥ*—con árboles; *vrajantam*—moverse; *iva*—como si; *mātaṅgaiḥ*—por elefantes; *gṛṇantam*—resonar; *iva*—como si; *nirjharaiḥ*—por las cataratas.", "translation": "**Hay árboles altos de ramas rectas que parecen llamar a los dulces pájaros, y cuando manadas de elefantes atraviesan las colinas, da la impresión de que la colina Kailāsa se mueve con ellos. Cuando las cascadas resuenan, parece que la colina Kailāsa también lo hace.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/14-15/", "verse_text": "> mandāraiḥ pārijātaiś ca\n> saralaiś copaśobhitam\n> tamālaiḥ śāla-tālaiś ca\n> kovidārāsanārjunaiḥ\n\n> cūtaiḥ kadambair nīpaiś ca\n> nāga-punnāga-campakaiḥ\n> pāṭalāśoka-bakulaiḥ\n> kundaiḥ kurabakair api", "devanagari": "> मन्दारैः पारिजातैश्च सरलैश्चोपशोभितम् ।\n> तमालैः शालतालैश्च कोविदारासनार्जुनैः ॥१४॥\n> चूतैः कदम्बैर्नीपैश्च नागपुन्नागचम्पकैः ।\n> पाटलाशोकबकुलैः कुन्दैः कुरबकैरपि ॥१५॥", "synonyms": "*mandāraiḥ*—con *mandāras*; *pārijātaiḥ*—con *pārijātas*; *ca*—y; *saralaiḥ*—con *saralas*; *ca*—y; *upaśobhitam*—adornada; *tamālaiḥ*—con *tamālas*; *śāla-tālaiḥ*—con *śālas* y *tālas*; *ca*—y; *kovidāra-āsana-arjunaiḥ*—*kovidāras, āsanas (vijaya-sāras)* y *arjunas (kāñcanārakas)*; *cūtaiḥ*—con *cūtas* (una clase de mango); *kadambaiḥ*—con *kadambas*; *nīpaiḥ*—con *nīpas (dhūli-kadambas)*; *ca*—y; *nāga-punnāga-campakaiḥ*—con *nāgas, punnāgas* y *campakas*; *pāṭala-aśoka-bakulaiḥ*—con *pāṭalas, aśokas* y *bakulas*; *kundaiḥ*—con *kundas*; *kurabakaiḥ*—con *kurabakas*; *api*—también.", "translation": "**Toda la colina Kailāsa está adornada con diversas clases de árboles, de los cuales pueden mencionarse los siguientes nombres: mandāra, pārijāta, sarala, tamāla, tāla, kovidāra, āsana, arjuna, āmrajati (mango), kadamba, dhūli-kadamba, nāga, punnāga, campaka, pāṭala, aśoka, bakula, kunda y kurabakas. Toda la colina está adornada con tales árboles, que producen flores de fragantes aromas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/16/", "verse_text": "> svarṇārṇa-śata-patraiś ca\n> vara-reṇuka-jātibhiḥ\n> kubjakair mallikābhiś ca\n> mādhavībhiś ca maṇḍitam", "devanagari": "> स्वर्णार्णशतपत्रैश्च वररेणुकजातिभिः ।\n> कुब्जकैर्मल्लिकाभिश्च माधवीभिश्च मण्डितम् ॥१६॥", "synonyms": "*svarṇārṇa*—color dorado; *śata-patraiḥ*—con lotos; *ca*—y; *vara-reṇuka-jātibhiḥ*—con *varas, reṇukas* y *mālatīs*; *kubjakaiḥ*—con *kubjakas*; *mallikābhiḥ*—con *mallikās*; *ca*—y; *mādhavībhiḥ*—con *mādhavīs*; *ca*—y; *maṇḍitam*—adornada.", "translation": "**Además de estos, otros árboles que adornan la montaña son: el loto dorado, el árbol de la canela, el mālatī, el kubja, el mallikā y el mādhavī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/17/", "verse_text": "> panasodumbarāśvattha-\n> plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ\n> bhūrjair oṣadhibhiḥ pūgai\n> rājapūgaiś ca jambubhiḥ", "devanagari": "> पनसोदुम्बराश्वत्थ प्लक्षन्यग्रोधहिङ्गुभिः ।\n> भूर्जैरोषधिभिः पूगै राजपूगैश्च जम्बुभिः ॥१७॥", "synonyms": "*panasa-udumbara-aśvattha-plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ*—con *panasas* (árboles de la fruta *jack*), *udumbaras, aśvatthas, plakṣas, nyagrodhas* y árboles que producen asafétida; *bhūrjaiḥ*—con *bhūrjas*; *oṣadhibhiḥ*—con beteles; *pūgaiḥ*—con *pūgas*; *rājapūgaiḥ*—con *rājapūgas*; *ca*—y; *jambubhiḥ*—con *jambus.*.", "translation": "**La colina Kailāsa también está adornada con árboles como el kata, la yaca, el julara, las higueras de Bengala, los plakṣas, los nyagrodhas y árboles que producen asafétida. También hay árboles de nueces de betel y bhūrjapatra, así como rājapūga, moras y otros árboles similares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/18/", "verse_text": "> kharjūrāmrātakāmrādyaiḥ\n> priyāla-madhukeṅgudaiḥ\n> druma-jātibhir anyaiś ca\n> rājitaṁ veṇu-kīcakaiḥ", "devanagari": "> खर्जूराम्रातकाम्राद्यैः प्रियालमधुकेङ्गुदैः ।\n> द्रुमजातिभिरन्यैश्च राजितं वेणुकीचकैः ॥१८॥", "synonyms": "*kharjūra-āmrātaka-āmra-ādyaiḥ*—con *kharjūras, āmrātakas, āmras* y otros; *priyāla-madhuka-iṅgudaiḥ*—con *priyālas, madhukas* e *iṅgudas*; *druma-jātibhiḥ*—con variedad de árboles; *anyaiḥ*—otros; *ca*—y; *rājitam*—adornada; *veṇu-kīcakaiḥ*—con *veṇus* (bambúes) y *kīcakas* (bambúes huecos).", "translation": "**Hay mangos y árboles priyāla, madhuka e iṅguda. Además de estos, se encuentran allí el bambú fino, el kīcaka y otras variedades de bambú, todos los cuales embellecen el paisaje de la montaña Kailāsa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/19-20/", "verse_text": "> kumudotpala-kahlāra-\n> śatapatra-vanarddhibhiḥ\n> nalinīṣu kalaṁ kūjat-\n> khaga-vṛndopaśobhitam\n\n> mṛgaiḥ śākhāmṛgaiḥ kroḍair\n> mṛgendrair ṛkṣa-śalyakaiḥ\n> gavayaiḥ śarabhair vyāghrai\n> rurubhir mahiṣādibhiḥ", "devanagari": "> कुमुदोत्पलकह्लार शतपत्रवनर्द्धिभिः ।\n> नलिनीषु कलं कूजत् खगवृन्दोपशोभितम् ॥१९॥\n> मृगैः शाखामृगैः क्रोडैर्मृगेन्द्रैरृक्षशल्यकैः ।\n> गवयैः शरभैर्व्याघ्रै रुरुभिर्महिषादिभिः ॥२०॥", "synonyms": "*kumuda*—*kumuda*; *utpala*—*utpala*; *kahlāra*—*kahlāra*; *śatapatra*—lotos; *vana*—bosque; *ṛddhibhiḥ*—cubierto con; *nalinīṣu*—en los lagos; *kalam*—muy dulcemente; *kūjat*—cuchichear; *khaga*—de aves; *vṛnda*—grupos; *upaśobhitam*—adornada con; *mṛgaiḥ*—con ciervos; *śākhā-mṛgaiḥ*—con monos; *kroḍaiḥ*—con jabalíes; *mṛga-indraiḥ*—con leones; *ṛkṣa-śalyakaiḥ*—con *ṛkṣas* y *śalyakas*; *gavayaiḥ*—con vacas salvajes; *śarabhaiḥ*—con asnos salvajes; *vyāghraiḥ*—con tigres; *rurubhiḥ*—con venados; *mahiṣa-ādibhiḥ*—con búfalos, etc.", "translation": "**Hay distintas variedades de flores de loto, como las kumuda, utpala y śatapatra. El bosque parece un hermoso jardín, y los pequeños lagos están llenos de aves de distintas especies que cuchichean dulcemente. También hay muchos otros tipos de animales, como ciervos, monos, jabalíes, leones, ṛkṣas, śalyakas, vacas y asnos salvajes, tigres, venados y muchos otros animales, que disfrutan de la vida a plenitud.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/21/", "verse_text": "> karṇāntraikapadāśvāsyair\n> nirjuṣṭaṁ vṛka-nābhibhiḥ\n> kadalī-khaṇḍa-saṁruddha-\n> nalinī-pulina-śriyam", "devanagari": "> कर्णान्त्रैकपदाश्वास्यैर्निर्जुष्टं वृकनाभिभिः ।\n> कदलीखण्डसंरुद्ध नलिनीपुलिनश्रियम् ॥२१॥", "synonyms": "*karṇāntra*—por el *karṇāntra*; *ekapada*—el *ekapada*; *aśvāsyaiḥ*—por el *aśvāsya*; *nirjuṣṭam*—disfrutada a plenitud; *vṛka-nābhibhiḥ*—por el ciervo *vṛka* y el *nābhi,* o ciervo *kastūrī*; *kadalī*—de plataneros; *khaṇḍa*—con grupos; *saṁruddha*—cubierta; *nalinī*—de lagunas llenas de flores de loto; *pulina*—con las orillas arenosas; *śriyam*—muy hermosos.", "translation": "**Hay distintas clases de ciervos, como el karṇāntra, el ekapada, el aśvāsya, el vṛka y el kastūrī, el ciervo almizclero. Adornando las lagunas de la falda de la montaña hay, además, muchos plataneros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/22/", "verse_text": "> paryastaṁ nandayā satyāḥ\n> snāna-puṇyatarodayā\n> vilokya bhūteśa-giriṁ\n> vibudhā vismayaṁ yayuḥ", "devanagari": "> पर्यस्तं नन्दया सत्याः स्नानपुण्यतरोदया ।\n> विलोक्य भूतेशगिरिं विबुधा विस्मयं ययुः ॥२२॥", "synonyms": "*paryastam*—rodeado; *nandayā*—por el Nandā; *satyāḥ*—de Satī; *snāna*—por el baño; *puṇya-tara*—con un perfume especial; *udayā*—con agua; *vilokya*—después de ver; *bhūta-īśa*—de Bhūteśa (el señor de los fantasmas, el Señor Śiva); *girim*—la montaña; *vibudhāḥ*—los semidioses; *vismayam*—maravilla; *yayuḥ*—obtuvieron.", "translation": "**Satī solía bañarse en un pequeño lago llamado Alakanandā, que es especialmente auspicioso. Después de contemplar la singular belleza de la montaña Kailāsa, todos los semidioses quedaron atónitos ante su gran opulencia.**", "purport": "Según el comentario titulado: *Śrī-Bhāgavata-candra-candrikā,* el agua en que Satī se bañaba era agua del Ganges. En otras palabras, por Kailāsa-parvata fluía el Ganges. Esta afirmación no es difícil de aceptar, si tenemos en cuenta que el agua del Ganges también proviene del cabello del Señor Śiva. Como el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Śiva y después fluye hacia otras partes del universo, es completamente posible que el agua en que Satī se bañaba, cuyo aroma era verdaderamente agradable, fuese agua del Ganges."}
{"ref": "sb/4/6/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/23/", "verse_text": "> dadṛśus tatra te ramyām\n> alakāṁ nāma vai purīm\n> vanaṁ saugandhikaṁ cāpi\n> yatra tan-nāma paṅkajam", "devanagari": "> ददृशुस्तत्र ते रम्यामलकां नाम वै पुरीम् ।\n> वनं सौगन्धिकं चापि यत्र तन्नाम पङ्कजम् ॥२३॥", "synonyms": "*dadṛśuḥ*—contemplaron; *tatra*—allí (en Kailāsa); *te*—ellos (los semidioses); *ramyām*—muy atractiva; *alakām*—Alakā; *nāma*—conocida con el nombre de; *vai*—en verdad; *purīm*—morada; *vanam*—bosque; *saugandhikam*—*saugandhika*; *ca*—y; *api*—incluso; *yatra*—lugar en el cual; *tat-nāma*—conocido con ese nombre; *paṅkajam*—clases de flores de loto.", "translation": "**Allí los semidioses contemplaron la maravillosa belleza de la región de Alakā, que está en el bosque de Saugandhika, cuyo nombre significa «lleno de fragancia». El bosque recibe ese nombre porque en él hay gran abundancia de flores de loto.**", "purport": "Alakā recibe a veces el nombre de Alakā-purī, nombre con el que también se conoce la morada de Kuvera. Sin embargo, desde Kailāsa no se puede ver la morada de Kuvera. Por consiguiente, la región de Alakā de que aquí se habla no es la Alakā-purī de Kuvera. Vīrarāghava Ācārya explica que *alakā* significa «de excepcional belleza». En la región de Alakā que vieron los semidioses crece una variedad de flor de loto, conocida con el nombre de *saughandhika,* cuyo aroma es de una especial fragancia."}
{"ref": "sb/4/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/24/", "verse_text": "> nandā cālakanandā ca\n> saritau bāhyataḥ puraḥ\n> tīrthapāda-padāmbhoja-\n> rajasātīva pāvane", "devanagari": "> नन्दा चालकनन्दा च सरितौ बाह्यतः पुरः ।\n> तीर्थपादपदाम्भोज रजसातीव पावने ॥२४॥", "synonyms": "*nandā*—el Nandā; *ca*—y; *alakanandā*—el Alakanandā; *ca*—y; *saritau*—dos ríos; *bāhyataḥ*—fuera; *puraḥ*—de la ciudad; *tīrtha-pāda*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pada-ambhoja*—de los pies de loto; *rajasā*—por el polvo; *atīva*—en sumo grado; *pāvane*—santificados.", "translation": "**Vieron también los dos ríos llamados Nandā y Alakanandā, ríos santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/25/", "verse_text": "> yayoḥ sura-striyaḥ kṣattar\n> avaruhya sva-dhiṣṇyataḥ\n> krīḍanti puṁsaḥ siñcantyo\n> vigāhya rati-karśitāḥ", "devanagari": "> ययोः सुरस्त्रियः क्षत्तरवरुह्य स्वधिष्ण्यतः ।\n> क्रीडन्ति पुंसः सिञ्चन्त्यो विगाह्य रतिकर्शिताः ॥२५॥", "synonyms": "*yayoḥ*—en ambos (ríos); *sura-striyaḥ*—las muchachas celestiales y sus esposos; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *avaruhya*—descender; *sva-dhiṣṇyataḥ*—de sus aviones; *krīḍanti*—juegan; *puṁsaḥ*—a sus esposos; *siñcantyaḥ*—salpicando con agua; *vigāhya*—después de entrar (en el agua); *rati-karśitāḥ*—cuyo disfrute ha disminuido.", "translation": "**Mi querido Kṣattā, Vidura, las doncellas celestiales descienden a ese río en sus aviones junto con sus esposos y, tras el disfrute sexual, entraban en el agua y se deleitaban salpicando a sus esposos.**", "purport": "Se entiende que incluso las doncellas de los planetas celestiales están contaminadas por pensamientos de disfrute sexual y, por ello, llegan en aviones para bañarse en los ríos Nandā y Alakanandā. Es significativo que estos ríos, Nandā y Alakanandā, estén santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, así como el Ganges es sagrado porque su agua emana de los dedos de los pies de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, del mismo modo, siempre que el agua o cualquier cosa entra en contacto con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, queda purificada y espiritualizada. Las reglas y regulaciones del servicio devocional se basan en este principio: cualquier cosa que esté en contacto con los pies de loto del Señor queda de inmediato libre de toda contaminación material. Las doncellas de los planetas celestiales, contaminadas por pensamientos de vida sexual, descienden a bañarse en los ríos santificados y se deleitan salpicando agua sobre sus esposos.\n\nDos palabras son muy significativas en relación con esto. Rati-karśita significa que las doncellas quedan apesadumbradas tras el disfrute sexual. Aunque aceptan el disfrute sexual como una exigencia del cuerpo, después no se sienten felices. Otro punto significativo en relación con esto es que el Señor Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, es descrito aquí como tīrtha-pāda. Tīrtha significa «lugar santificado», y pāda significa «los pies de loto del Señor». La gente acude a un lugar santificado para liberarse de todas las reacciones pecaminosas. En otras palabras, quienes están consagrados a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quedan santificados de manera automática. Los pies de loto del Señor se llaman tīrtha-pāda porque, bajo su protección, hay cientos y miles de personas santas que santifican los lugares sagrados de peregrinación. Śrīla Narottamadāsa Ṭhākur, un gran ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya, nos aconseja no viajar a distintos lugares de peregrinación. Sin duda, resulta fatigoso ir de un lugar a otro, pero quien es inteligente puede refugiarse en los pies de loto de Govinda y, de ese modo, quedar santificado automáticamente como resultado de su peregrinación. A todo aquel que está fijo en el servicio de los pies de loto de Govinda se le llama tīrtha-pāda; no necesita viajar a diversas peregrinaciones, pues puede disfrutar de todos los beneficios de tales viajes simplemente con ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Semejante devoto puro, que tiene fe implícita en los pies de loto del Señor, puede crear lugares sagrados en cualquier parte del mundo donde decida residir. Tīrthīkurvanti tīrthāni (Bhāg. 1.13.10). Los lugares quedan santificados debido a la presencia de devotos puros; cualquier lugar se convierte automáticamente en un sitio de peregrinación si el Señor o Su devoto puro permanece o reside allí. Es decir, semejante devoto puro, que se ocupa cien por cien en el servicio del Señor, puede permanecer en cualquier parte del universo, y esa parte del universo se convierte de inmediato en un lugar sagrado donde él puede prestar servicio al Señor pacíficamente, tal como el Señor desea."}
{"ref": "sb/4/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/26/", "verse_text": "> yayos tat-snāna-vibhraṣṭa-\n> nava-kuṅkuma-piñjaram\n> vitṛṣo 'pi pibanty ambhaḥ\n> pāyayanto gajā gajīḥ", "devanagari": "> ययोस्तत्स्नानविभ्रष्ट नवकुङ्कुमपिञ्जरम् ।\n> वितृषोऽपि पिबन्त्यम्भः पाययन्तो गजा गजीः ॥२६॥", "synonyms": "*yayoḥ*—en ambos ríos; *tat-snāna*—por el baño de ellas (las muchachas de los planetas celestiales); *vibhraṣṭa*—desprendido; *nava*—fresco; *kuṅkuma*—con polvo *kuṅkuma*; *piñjaram*—amarillo; *vitṛṣaḥ*—sin tener sed; *api*—incluso; *pibanti*—beben; *ambhaḥ*—el agua; *pāyayantaḥ*—haciendo beber; *gajāḥ*—los elefantes; *gajīḥ*—las elefantas.", "translation": "**Las muchachas de los planetas celestiales dejan el agua amarillenta y fragante, debido al kuṅkuma de sus cuerpos. Entonces acuden a bañarse en el lugar los elefantes acompañados de sus esposas, las elefantas, y también beben agua, a pesar de que no tienen sed.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/27/", "verse_text": "> tāra-hema-mahāratna-\n> vimāna-śata-saṅkulām\n> juṣṭāṁ puṇyajana-strībhir\n> yathā khaṁ sataḍid-ghanam", "devanagari": "> तारहेममहारत्न विमानशतसङ्कुलाम् ।\n> जुष्टां पुण्यजनस्त्रीभिर्यथा खं सतडिद्घनम् ॥२७॥", "synonyms": "*tāra-hema*—de perlas y oro; *mahā-ratna*—piedras preciosas; *vimāna*—de aviones; *śata*—con cientos; *saṅkulām*—poblado; *juṣṭām*—ocupado, disfrutado; *puṇyajana-strībhiḥ*—por las esposas de los *yakṣas*; *yathā*—como; *kham*—el cielo; *sa-taḍit-ghanam*—con los relámpagos y las nubes.", "translation": "**Los aviones de los habitantes del cielo están adornados con perlas, oro y muchas piedras preciosas. Los habitantes celestiales son comparables a las nubes del cielo, decoradas ocasionalmente con el destello de relámpagos.**", "purport": "Los aviones que se describen en este verso no son como los que nosotros estamos acostumbrados a ver. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* y demás Escrituras védicas abundan las descripciones de los *vimāna,* «aviones». Cada planeta tiene sus propios modelos de aviones. Los aviones de la Tierra, siendo un planeta menos sutil, funcionan a motor, pero en otros planetas los aviones no usan motor, sino que funcionan con himnos mántricos. Los habitantes de los planetas celestiales los utilizan principalmente como objetos de recreo, para poder ir de un planeta a otro. En otros planetas, denominados Siddhalokas, los habitantes pueden hacer viajes interplanetarios sin necesidad de aviones. En este verso se dice que los bonitos aviones de los planetas celestiales son como el cielo, pues vuelan por el cielo; sus pasajeros son como las nubes, y las hermosas muchachas, las esposas de los habitantes de los planetas superiores, son como los relámpagos. En pocas palabras, el aspecto de los aviones con pasajeros que iban a Kailāsa desde los planetas superiores era muy agradable."}
{"ref": "sb/4/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/28/", "verse_text": "> hitvā yakṣeśvara-purīṁ\n> vanaṁ saugandhikaṁ ca tat\n> drumaiḥ kāma-dughair hṛdyaṁ\n> citra-mālya-phala-cchadaiḥ", "devanagari": "> हित्वा यक्षेश्वरपुरीं वनं सौगन्धिकं च तत् ।\n> द्रुमैः कामदुघैर्हृद्यं चित्रमाल्यफलच्छदैः ॥२८॥", "synonyms": "*hitvā*—sobrevolar; *yakṣa-īśvara*—el señor de los *yakṣas* (Kuvera); *purīm*—la morada; *vanam*—el bosque; *saugandhikam*—de nombre Saugandhika; *ca*—y; *tat*—ese; *drumaiḥ*—con árboles; *kāma-dughaiḥ*—cumplidores de deseos; *hṛdyam*—atractivas; *citra*—variadas; *mālya*—flores; *phala*—frutas; *chadaiḥ*—hojas.", "translation": "**En su viaje, los semidioses sobrevolaron el bosque Saugandhika, que está lleno de toda clase de flores, frutas y árboles de los deseos. Mientras sobrevolaban el bosque, vieron también los dominios de Yakṣeśvara.**", "purport": "A Yakṣeśvara se le conoce también con el nombre de Kuvera, y es el tesorero de los semidioses. Hay descripciones de él en las Escrituras védicas, que coinciden en afirmar que su riqueza es fabulosa. De estos versos se desprende que Kailāsa está cerca de la residencia de Kuvera. También se explica que el bosque estaba lleno de árboles de los deseos. La *Brahma-saṁhitā* nos habla de los árboles de los deseos que se encuentran en el mundo espiritual, especialmente en Kṛṣṇaloka, la morada del Señor Kṛṣṇa. Este verso explica que en Kailāsa, la morada del Señor Śiva, también hay árboles de los deseos, por la gracia de Kṛṣṇa. Así pues, parece que Kailāsa tiene una importancia especial; es casi como la residencia del Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/6/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/29/", "verse_text": "> rakta-kaṇṭha-khagānīka-\n> svara-maṇḍita-ṣaṭpadam\n> kalahaṁsa-kula-preṣṭhaṁ\n> kharadaṇḍa-jalāśayam", "devanagari": "> रक्तकण्ठखगानीक स्वरमण्डितषट्पदम् ।\n> कलहंसकुलप्रेष्ठं खरदण्डजलाशयम् ॥२९॥", "synonyms": "*rakta*—rojizos; *kaṇṭha*—cuellos; *khaga-anīka*—de muchas aves; *svara*—con los dulces sonidos; *maṇḍita*—adornados; *ṣaṭ-padam*—abejas; *kalahaṁsa-kula*—de grupos de cisnes; *preṣṭham*—muy queridas; *khara-daṇḍa*—flores de loto; *jala-āśayam*—lagos.", "translation": "**En ese bosque celestial había muchas aves de cuello rojizo, cuyos dulces sonidos se entremezclaban con el zumbar de las abejas. Los lagos, adornados con gran cantidad de flores de loto de tallo grueso, estaban poblados por cisnes que emitían sus característicos graznidos.**", "purport": "La belleza del bosque se intensificaba con la presencia de diversos lagos. Aquí se describe que los lagos estaban adornados con flores de loto y con cisnes que jugaban y cantaban junto con los pájaros y las abejas que zumbaban. Considerando todos estos atributos, uno puede imaginar cuán hermoso era este lugar y cuánto disfrutaban del ambiente los semidioses que pasaban por allí. En este planeta hay muchos senderos y bellos parajes creados por el hombre, pero ninguno de ellos puede superar a los de Kailāsa, tal como se describen en estos versos."}
{"ref": "sb/4/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/30/", "verse_text": "> vana-kuñjara-saṅghṛṣṭa-\n> haricandana-vāyunā\n> adhi puṇyajana-strīṇāṁ\n> muhur unmathayan manaḥ", "devanagari": "> वनकुञ्जरसङ्घृष्ट हरिचन्दनवायुना ।\n> अधि पुण्यजनस्त्रीणां मुहुरुन्मथयन्मनः ॥३०॥", "synonyms": "*vana-kuñjara*—por elefantes salvajes; *saṅghṛṣṭa*—se frotaron contra; *haricandana*—los sándalos; *vāyunā*—por la brisa; *adhi*—más; *puṇyajana-strīṇām*—de las esposas de los *yakṣas*; *muhuḥ*—una y otra vez; *unmathayat*—agitar; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**Todas estas influencias atmosféricas perturbaron a los elefantes del bosque, que se congregaron en el bosque de sándalo, y el viento que soplaba agitó las mentes de las doncellas que allí había, incitándolas a más disfrute sexual.**", "purport": "Cuando hay un ambiente agradable en el mundo material, de inmediato se despierta el apetito sexual en la mente de las personas materialistas. Esta tendencia está presente por todas partes en el mundo material, no solo en esta Tierra, sino también en los sistemas planetarios superiores. En completo contraste con la influencia que este ambiente ejerce sobre la mente de las entidades vivientes del mundo material se halla la descripción del mundo espiritual. Las mujeres de allí son cientos y miles de veces más hermosas que las mujeres de aquí, del mundo material, y el ambiente espiritual es también muchas veces mejor. Sin embargo, a pesar de ese ambiente agradable, la mente de los habitantes no se agita, pues en el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭha, la mente espiritualizada de los habitantes está tan absorta en la vibración espiritual de cantar las glorias del Señor que semejante disfrute no podría ser superado por ningún otro, ni siquiera por el sexo, que es la culminación de todo placer en el mundo material. En otras palabras, en el mundo Vaikuṇṭha, a pesar de su mejor ambiente y de sus mejores comodidades, no hay incentivo para la vida sexual. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 2.59), paraṁ dṛṣṭvā nivartate: los habitantes están tan espiritualmente iluminados que, ante semejante espiritualidad, la vida sexual resulta insignificante."}
{"ref": "sb/4/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/31/", "verse_text": "> vaidūrya-kṛta-sopānā\n> vāpya utpala-mālinīḥ\n> prāptaṁ kimpuruṣair dṛṣṭvā\n> ta ārād dadṛśur vaṭam", "devanagari": "> वैदूर्यकृतसोपाना वाप्य उत्पलमालिनीः ।\n> प्राप्तं किम्पुरुषैर्दृष्ट्वा त आराद्ददृशुर्वटम् ॥३१॥", "synonyms": "*vaidūrya-kṛta*—hechas de *vaidūrya*; *sopānāḥ*—escaleras; *vāpyaḥ*—lagos; *utpala*—de flores de loto; *mālinīḥ*—dispuestos en hileras; *prāptam*—habitados; *kimpuruṣaiḥ*—por los *kimpuruṣas*; *dṛṣṭvā*—después de ver; *te*—aquellos semidioses; *ārāt*—no muy lejos; *dadṛśuḥ*—vieron; *vaṭam*—un árbol de los banianos.", "translation": "**También vieron que los ghāṭs para el baño y sus escalinatas estaban hechos de vaidūrya-maṇi. El agua estaba llena de flores de loto. Pasando junto a esos lagos, los semidioses llegaron a un lugar donde había un gran árbol baniano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/32/", "verse_text": "> sa yojana-śatotsedhaḥ\n> pādona-viṭapāyataḥ\n> paryak-kṛtācala-cchāyo\n> nirnīḍas tāpa-varjitaḥ", "devanagari": "> स योजनशतोत्सेधः पादोनविटपायतः ।\n> पर्यक्कृताचलच्छायो निर्नीडस्तापवर्जितः ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—ese árbol de los banianos; *yojana-śata*—cien *yojanas* (mil trescientos kilómetros); *utsedhaḥ*—altura; *pāda-ūna*—una cuarta parte menos (unos mil kilómetros); *viṭapa*—con las ramas; *āyataḥ*—extendidas; *paryak*—alrededor; *kṛta*—hecha; *acala*—uniforme; *chāyaḥ*—la sombra; *nirnīḍaḥ*—sin nidos de pájaros; *tāpa-varjitaḥ*—sin calor.", "translation": "**Aquel árbol baniano tenía mil trescientos kilómetros de altura, y sus ramas se extendían unos mil kilómetros a la redonda. El árbol proyectaba una grata sombra que refrescaba permanentemente la temperatura; sin embargo, no se oía el canto de ningún pájaro.**", "purport": "Generalmente, en todo árbol hay nidos de pájaros, y los pájaros se congregan al anochecer y arman ruido. Pero parece que este árbol baniano carecía de nidos, y por eso estaba sereno, silencioso y apacible, y su temperatura no se veía perturbada, de modo que era justo el adecuado para la meditación."}
{"ref": "sb/4/6/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/33/", "verse_text": "> tasmin mahā-yogamaye\n> mumukṣu-śaraṇe surāḥ\n> dadṛśuḥ śivam āsīnaṁ\n> tyaktāmarṣam ivāntakam", "devanagari": "> तस्मिन्महायोगमये मुमुक्षुशरणे सुराः ।\n> ददृशुः शिवमासीनं त्यक्तामर्षमिवान्तकम् ॥३३॥", "synonyms": "*tasmin*—bajo aquel árbol; *mahā-yoga-maye*—habiendo muchos sabios ocupados en meditar en el Supremo; *mumukṣu*—de los que desean la liberación; *śaraṇe*—el refugio; *surāḥ*—los semidioses; *dadṛśuḥ*—vieron; *śivam*—al Señor Śiva; *āsīnam*—sentado; *tyakta-amarṣam*—habiendo abandonado la ira; *iva*—como; *antakam*—el tiempo eterno.", "translation": "**Los semidioses vieron sentado bajo aquel árbol al Señor Śiva, que estaba capacitado para dar la perfección a los yogīs místicos y de liberar a todo el mundo. Tan grave como el tiempo eterno, parecía haber abandonado todo rastro de ira.**", "purport": "En este verso, la palabra mahā-yoga-maye es muy significativa. Yoga significa meditación en la Suprema Personalidad de Dios, y mahā-yoga se refiere a quienes se ocupan en el servicio devocional de Viṣṇu. Meditación significa recordar, smaraṇam. Hay nueve clases de servicio devocional, de las cuales smaraṇam es uno de los procesos; el yogī recuerda dentro de su corazón la forma de Viṣṇu. Así, había muchos devotos ocupados en meditar en el Señor Viṣṇu bajo el gran árbol baniano.\n\nLa palabra sánscrita mahā se deriva del afijo mahat. Este afijo se emplea cuando hay un gran número o cantidad; de modo que mahā-yoga indica que había muchos grandes yogīs y devotos meditando en la forma del Señor Viṣṇu. Por lo general, esos meditadores desean liberarse del cautiverio material, y son elevados al mundo espiritual, a alguno de los Vaikuṇṭhas. Liberación significa liberarse del cautiverio material, o nesciencia. En el mundo material sufrimos vida tras vida debido a la identificación corporal, y la liberación consiste en librarse de esa miserable condición de vida."}
{"ref": "sb/4/6/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/34/", "verse_text": "> sanandanādyair mahā-siddhaiḥ\n> śāntaiḥ saṁśānta-vigraham\n> upāsyamānaṁ sakhyā ca\n> bhartrā guhyaka-rakṣasām", "devanagari": "> सनन्दनाद्यैर्महासिद्धैः शान्तैः संशान्तविग्रहम् ।\n> उपास्यमानं सख्या च भर्त्रा गुह्यकरक्षसाम् ॥३४॥", "synonyms": "*sanandana-ādyaiḥ*—los cuatro Kumāras, encabezados por Sanandana; *mahā-siddhaiḥ*—almas liberadas; *śāntaiḥ*—santas; *saṁśānta-vigraham*—el Señor Śiva, grave y santo; *upāsyamānam*—estaba siendo alabado; *sakhyā*—por Kuvera; *ca*—y; *bhartrā*—por el señor; *guhyaka-rakṣasām*—de los *guhyakas* y los *rākṣasas.*.", "translation": "**El Señor Śiva estaba sentado allí, rodeado de personas santas. Con él estaban Kuvera, el señor de los guhyakas, y los cuatro Kumāras, que eran almas ya liberadas. El Señor Śiva se mostraba grave y santo.**", "purport": "Es significativo ver las personalidades que estaban con el Señor Śiva, pues los cuatro Kumāras estaban liberados desde el momento de nacer. Podemos recordar que estos Kumāras se negaron a obedecer a su padre cuando este les pidió que se casasen y tuviesen hijos con vistas a aumentar la población del universo recién creado. El Señor Brahmā entonces se irritó, y de esa mentalidad iracunda nació Rudra, el Señor Śiva. Estaban, pues, estrechamente relacionados. La riqueza de Kuvera, el tesorero de los semidioses, es fabulosa. Esa relación del Señor Śiva con los Kumāras y Kuvera indica que él tiene todas las opulencias trascendentales y materiales. En realidad, es una encarnación cualitativa del Señor Supremo; por lo tanto, su posición es muy elevada."}
{"ref": "sb/4/6/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/35/", "verse_text": "> vidyā-tapo-yoga-patham\n> āsthitaṁ tam adhīśvaram\n> carantaṁ viśva-suhṛdaṁ\n> vātsalyāl loka-maṅgalam", "devanagari": "> विद्यातपोयोगपथमास्थितं तमधीश्वरम् ।\n> चरन्तं विश्वसुहृदं वात्सल्याल्लोकमङ्गलम् ॥३५॥", "synonyms": "*vidyā*—conocimiento; *tapaḥ*—austeridad; *yoga-patham*—el sendero del servicio devocional; *āsthitam*—situado; *tam*—a él (el Señor Śiva); *adhīśvaram*—el amo de los sentidos; *carantam*—ejecutando (austeridad, etc.); *viśva-suhṛdam*—el amigo del mundo entero; *vātsalyāt*—por su afecto sin reservas; *loka-maṅgalam*—auspicioso para todos.", "translation": "**Los semidioses vieron al Señor Śiva situado en su perfección como amo de los sentidos, del conocimiento, de las actividades fruitivas y del sendero para alcanzar la perfección. Era el amigo del mundo entero, y, debido a su pleno afecto por todos, era muy auspicioso.**", "purport": "El Señor Śiva está colmado de sabiduría y de tapasya, austeridad. Se entiende que quien conoce las modalidades de la acción está situado en el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Nadie puede servir a la Suprema Personalidad de Dios a menos que haya alcanzado pleno conocimiento perfecto acerca de los métodos y los medios para realizar servicio devocional.\n\nAquí se describe al Señor Śiva como adhīśvara. Īśvara significa «controlador», y adhīśvara significa, en particular, «controlador de los sentidos». Por lo general, nuestros sentidos, contaminados por la materia, tienden a ocuparse en actividades de complacencia sensorial; pero cuando una persona se eleva mediante la sabiduría y la austeridad, los sentidos se purifican y se ocupan en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el emblema de esa perfección, y por ello en las Escrituras se dice: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: el Señor Śiva es un vaiṣṇava. Con su proceder dentro de este mundo material, el Señor Śiva enseña a todas las almas condicionadas cómo ocuparse en servicio devocional las veinticuatro horas del día. Por eso aquí se le describe como loka-maṅgala, la buena fortuna personificada para todas las almas condicionadas."}
{"ref": "sb/4/6/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/36/", "verse_text": "> liṅgaṁ ca tāpasābhīṣṭaṁ\n> bhasma-daṇḍa-jaṭājinam\n> aṅgena sandhyābhra-rucā\n> candra-lekhāṁ ca bibhratam", "devanagari": "> लिङ्गं च तापसाभीष्टं भस्मदण्डजटाजिनम् ।\n> अङ्गेन सन्ध्याभ्ररुचा चन्द्रलेखां च बिभ्रतम् ॥३६॥", "synonyms": "*liṅgam*—característica; *ca*—y; *tāpasa-abhīṣṭam*—deseada por los ascetas śivaistas; *bhasma*—cenizas; *daṇḍa*—vara; *jaṭā*—cabello enredado; *ajinam*—piel de antílope; *aṅgena*—con el cuerpo; *sandhyā-ābhra*—rojizo; *rucā*—de color; *candra-lekhām*—coronado con una media luna; *ca*—y; *bibhratam*—llevando.", "translation": "**Estaba sentado sobre una piel de ciervo, practicando toda clase de austeridades. Con el cuerpo untado de cenizas, tenía el aspecto de una nube al atardecer. Sobre el cabello llevaba el signo de la media luna, una representación simbólica.**", "purport": "Las características de la austeridad del Señor Śiva no se corresponden exactamente con las características *vaiṣṇavas.* Es, sin lugar a dudas, el mejor de los *vaiṣṇavas,* pero manifiesta esos rasgos particulares para la clase de hombres que no pueden seguir los principios *vaiṣṇavas.* Por lo común, los śivaístas, los devotos del Señor Śiva, se visten como él, y a veces fuman y consumen drogas, alcohol, etc. Los seguidores del ritual *vaiṣṇava* nunca adoptan esas prácticas."}
{"ref": "sb/4/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/37/", "verse_text": "> upaviṣṭaṁ darbhamayyāṁ\n> bṛsyāṁ brahma sanātanam\n> nāradāya pravocantaṁ\n> pṛcchate śṛṇvatāṁ satām", "devanagari": "> उपविष्टं दर्भमय्यां बृस्यां ब्रह्म सनातनम् ।\n> नारदाय प्रवोचन्तं पृच्छते शृण्वतां सताम् ॥३७॥", "synonyms": "*upaviṣṭam*—sentado; *darbha-mayyām*—hecha de *darbha,* paja; *bṛsyām*—en una estera; *brahma*—la Verdad Absoluta; *sanātanam*—la eterna; *nāradāya*—a Nārada; *pravocantam*—hablando; *pṛcchate*—preguntando; *śṛṇvatām*—escuchando; *satām*—de los grandes sabios.", "translation": "**Estaba sentado sobre un lecho de paja y hablaba a todos los presentes, entre ellos el gran sabio Nārada. Concretamente le hablaba a él acerca de la Verdad Absoluta.**", "purport": "El señor estaba sentado sobre un lecho de paja, porque tal asiento lo aceptan las personas que practican austeridades para obtener la comprensión de la Verdad Absoluta. En este verso se menciona específicamente que hablaba con el gran sabio Nārada, un célebre devoto. Nārada le preguntaba al Señor Śiva acerca del servicio devocional, y Śiva, por ser el vaiṣṇava más elevado, lo instruía. En otras palabras, el Señor Śiva y Nārada conversaban sobre el conocimiento del *Veda,* pero ha de entenderse que el tema era el servicio devocional. Otro punto en relación con esto es que el Señor Śiva es el instructor supremo y el gran sabio Nārada es el auditorio supremo. Por consiguiente, el tema supremo del conocimiento Védico es el *bhakti,* o servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/6/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/38/", "verse_text": "> kṛtvorau dakṣiṇe savyaṁ\n> pāda-padmaṁ ca jānuni\n> bāhuṁ prakoṣṭhe 'kṣa-mālām\n> āsīnaṁ tarka-mudrayā", "devanagari": "> कृत्वोरौ दक्षिणे सव्यं पादपद्मं च जानुनि ।\n> बाहुं प्रकोष्ठेऽक्षमालामासीनं तर्कमुद्रया ॥३८॥", "synonyms": "*kṛtvā*—habiendo puesto; *ūrau*—muslo; *dakṣiṇe*—al derecho; *savyam*—el izquierdo; *pāda-padmam*—pies de loto; *ca*—y; *jānuni*—en la rodilla; *bāhum*—mano; *prakoṣṭhe*—en el extremo de la mano derecha; *akṣa-mālām*—cuentas *rudrākṣa*; *āsīnam*—sentado; *tarka-mudrayā*—con el *mudrā* de la dialéctica.", "translation": "**Tenía la pierna izquierda sobre el muslo derecho, y la mano izquierda posada en el muslo izquierdo. Con la mano derecha sostenía cuentas rudrākṣa. Esta manera de sentarse se denomina vīrāsana. Sentado en esa postura, esgrimía su dedo en actitud argumentativa.**", "purport": "En el sistema de prácticas del *aṣṭāṅga-yoga,* la manera de sentarse aquí descrita se denomina *vīrāsana.* La práctica del *yoga* se divide en ocho etapas: *yama, niyama* —es decir, las etapas del control y de las reglas y regulaciones—, la práctica de las maneras de sentarse, etc. Además de la postura *vīrāsana,* hay otras maneras de sentarse, como *padmāsana* y *siddhāsana.* Aquel que práctica esas *āsanas* sin elevarse hasta la posición de comprender a Viṣṇu, la Superalma, no ha alcanzado la etapa perfecta del *yoga.* El Señor Śiva recibe el nombre de *yogīśvara,* «el maestro de todos los *yogīs*», y Kṛṣṇa también recibe el nombre de *yogeśvara. Yogīśvara* indica que nadie puede superar al Señor Śiva en la práctica del *yoga,* y *yogeśvara* indica que nadie puede superar a Kṛṣṇa en perfección yóguica. Otra palabra significativa es *tarka-mudrā,* que designa el gesto en que el brazo está levantado, la mano semiabierta y el dedo índice extendido. Es un gesto que se usa cuando se trata de convencer al auditorio acerca de algún tema. En realidad se trata de una representación simbólica."}
{"ref": "sb/4/6/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/39/", "verse_text": "> taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ\n> vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām\n> sa-loka-pālā munayo manūnām\n> ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ", "devanagari": "> तं ब्रह्मनिर्वाणसमाधिमाश्रितं व्युपाश्रितं गिरिशं योगकक्षाम् ।\n> सलोकपाला मुनयो मनूनामाद्यं मनुं प्राञ्जलयः प्रणेमुः ॥३९॥", "synonyms": "*tam*—a él (el Señor Śiva); *brahma-nirvāṇa*—en *brahmānanda*; *samādhim*—en trance; *āśritam*—absorto; *vyupāśritam*—inclinándose hacia; *giriśam*—el Señor Śiva; *yoga-kakṣām*—que tenía la rodilla izquierda firmemente sujeta con una tela anudada; *sa-loka-pālāḥ*—con los semidioses (encabezados por Indra); *munayaḥ*—los sabios; *manūnām*—de todos los pensadores; *ādyam*—el principal; *manum*—pensador; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas; *praṇemuḥ*—ofrecieron reverencias respetuosas.", "translation": "**Todos los sabios y semidioses, encabezados por Indra, ofrecieron con las manos juntas sus respetuosas reverencias al Señor Śiva. El Señor Śiva vestía ropas de color azafrán y estaba absorto en trance, por lo que parecía ser el principal de todos los sabios.**", "purport": "En este verso, la palabra brahmānanda es significativa. Este brahmānanda, o brahma-nirvāṇa, lo explica Prahlāda Mahārāja. Cuando alguien está completamente absorto en el adhokṣaja, la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción sensorial de las personas materialistas, eso se denomina brahmānanda.\n\nEs imposible concebir la existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, porque Él está situado de modo trascendental, más allá de la concepción de las personas materialistas. Como los materialistas no pueden imaginar ni concebir a la Suprema Personalidad de Dios, pueden pensar que Dios ha muerto, pero de hecho Él existe siempre en Su sac-cid-ānanda-vigraha, Su forma eterna. La meditación constante, concentrada en la forma del Señor, se denomina samādhi, éxtasis o trance. Samādhi significa, en particular, atención sumamente concentrada; de modo que ha de entenderse que quien ha alcanzado la aptitud de meditar siempre en la Personalidad de Dios está siempre en trance y disfruta de brahma-nirvāṇa, o brahmānanda. El Señor Śiva manifestaba esos signos, y por eso se afirma que estaba absorto en brahmānanda.\n\nOtra palabra significativa es yogakakṣām. Yogakakṣām es la postura sentada en la que el muslo izquierdo se mantiene fijo bajo una prenda de color azafrán fuertemente anudada. También las palabras manūnām ādyam son significativas aquí, pues significan un filósofo, o alguien que es reflexivo y puede pensar muy bien. A semejante hombre se le llama manu. En este verso se describe al Señor Śiva como el principal de todos los pensadores. El Señor Śiva, por supuesto, no se entrega a la inútil especulación mental, sino que, como se afirma en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su caída condición de vida. Se dice que, durante el advenimiento del Señor Caitanya, Sadā-Śiva apareció como Advaita Prabhu, y la principal preocupación de Advaita Prabhu era elevar a las caídas almas condicionadas hasta el plano del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Como la gente se ocupaba en actividades inútiles que perpetuarían su existencia material, el Señor Śiva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que apareciese como Señor Caitanya para liberar a esas almas ilusionadas. En realidad, el Señor Caitanya apareció a petición del Señor Advaita. De manera similar, el Señor Śiva tiene una sampradāya, la Rudra-sampradāya. Siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como lo mostró el Señor Advaita Prabhu."}
{"ref": "sb/4/6/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/40/", "verse_text": "> sa tūpalabhyāgatam ātma-yoniṁ\n> surāsureśair abhivanditāṅghriḥ\n> utthāya cakre śirasābhivandanam\n> arhattamaḥ kasya yathaiva viṣṇuḥ", "devanagari": "> स तूपलभ्यागतमात्मयोनिं सुरासुरेशैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ।\n> उत्थाय चक्रे शिरसाभिवन्दनमर्हत्तमः कस्य यथैव विष्णुः ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Śiva; *tu*—pero; *upalabhya*—viendo; *āgatam*—había llegado; *ātma-yonim*—el Señor Brahmā; *sura-asura-īśaiḥ*—por los principales semidioses y demonios; *abhivandita-aṅghriḥ*—cuyos pies son adorados; *utthāya*—levantándose; *cakre*—hizo; *śirasā*—con la cabeza; *abhivandanam*—respetuoso; *arhattamaḥ*—Vāmanadeva; *kasya*—de Kaśyapa; *yathā eva*—tal como; *viṣṇuḥ*—Viṣṇu.", "translation": "**Tanto los semidioses como los demonios adoraban los pies de loto del Señor Śiva; y aun así, a pesar de su excelsa posición, tan pronto como vio que el Señor Brahmā estaba allí entre todos los demás semidioses, se puso en pie de inmediato y le ofreció su respeto postrándose y tocando sus pies de loto. Esta acción fue semejante a la de Vāmanadeva, quien ofreció Sus respetuosas reverencias a Kaśyapa Muni.**", "purport": "Kaśyapa Muni pertenecía a la categoría de las entidades vivientes, pero tenía un hijo trascendental, Vāmanadeva, que era una encarnación de Viṣṇu. Así pues, aunque el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, ofreció Sus respetos a Kaśyapa Muni. De manera similar, cuando el Señor Kṛṣṇa era un niño, solía ofrecer Sus respetuosas reverencias a Su madre y a Su padre, Nanda y Yaśodā. También en la batalla de Kurukṣetra, el Señor Kṛṣṇa tocó los pies de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque este era mayor que Él. Parece, entonces, que la Personalidad de Dios, el Señor Śiva y otros devotos, a pesar de hallarse situados en posiciones excelsas, enseñaron con el ejemplo práctico cómo ofrecer reverencias a los superiores. El Señor Śiva ofreció sus respetuosas reverencias a Brahmā porque Brahmā era su padre, tal como Kaśyapa Muni era el padre de Vāmana."}
{"ref": "sb/4/6/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/41/", "verse_text": "> tathāpare siddha-gaṇā maharṣibhir\n> ye vai samantād anu nīlalohitam\n> namaskṛtaḥ prāha śaśāṅka-śekharaṁ\n> kṛta-praṇāmaṁ prahasann ivātmabhūḥ", "devanagari": "> तथापरे सिद्धगणा महर्षिभिर्ये वै समन्तादनु नीललोहितम् ।\n> नमस्कृतः प्राह शशाङ्कशेखरं कृतप्रणामं प्रहसन्निवात्मभूः ॥४१॥", "synonyms": "*tathā*—también; *apare*—los demás; *siddha-gaṇāḥ*—los *siddhas*; *mahā-ṛṣibhiḥ*—junto con los grandes sabios; *ye*—quienes; *vai*—ciertamente; *samantāt*—de todas partes; *anu*—después; *nīlalohitam*—al Señor Śiva; *namaskṛtaḥ*—haciendo reverencias; *prāha*—dijo; *śaśāṅka-śekharam*—al Señor Śiva; *kṛta-praṇāmam*—habiendo hecho reverencias; *prahasan*—sonriendo; *iva*—como; *ātmabhūḥ*—el Señor Brahmā.", "translation": "**Nārada y los demás sabios que estaban con el Señor Śiva ofrecieron también sus respetuosas reverencias al Señor Brahmā. Después de recibir su adoración, el Señor Brahmā, sonriendo, se dirigió al Señor Śiva.**", "purport": "El Señor Brahmā sonrió porque sabía que el Señor Śiva, aunque se satisface con poco, también se irrita fácilmente. Temía encontrarle irascible por la muerte de su esposa y el insulto de Dakṣa. Sonriendo para disimular su temor, se dirigió al Señor Śiva con las siguientes palabras."}
{"ref": "sb/4/6/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/42/", "verse_text": "> brahmovāca\n> jāne tvām īśaṁ viśvasya\n> jagato yoni-bījayoḥ\n> śakteḥ śivasya ca paraṁ\n> yat tad brahma nirantaram", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> आने त्वामीशं विश्वस्य जगतो योनिबीजयोः ।\n> शक्तेः शिवस्य च परं यत्तद्ब्रह्मा निरन्तरम् ॥४२॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *jāne*—sé; *tvām*—tú (el Señor Śiva); *īśam*—el controlador; *viśvasya*—de toda la manifestación material; *jagataḥ*—de la manifestación cósmica; *yoni-bījayoḥ*—del padre y de la madre; *śakteḥ*—de potencia; *śivasya*—de Śiva; *ca*—y; *param*—el Supremo; *yat*—el cual; *tat*—ese; *brahma*—sin cambio; *nirantaram*—sin cualidades materiales.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor Śiva, sé que tú eres el controlador de toda la manifestación cósmica, de la cual eres simultáneamente padre y madre. Eres además el Brahman Supremo que está más allá de esa manifestación. Yo te conozco de esta forma.**", "purport": "Aunque el Señor Brahmā había recibido del Señor Śiva reverencias muy respetuosas, sabía que el Señor Śiva ocupaba una posición más excelsa que la suya. La posición del Señor Śiva se describe en la Brahma-saṁhitā: en sus posiciones originales no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva, pero, aun así, el Señor Śiva es diferente del Señor Viṣṇu. Se da el ejemplo de que la leche del yogur no es diferente de la leche original con que se hizo."}
{"ref": "sb/4/6/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/43/", "verse_text": "> tvam eva bhagavann etac\n> chiva-śaktyoḥ svarūpayoḥ\n> viśvaṁ sṛjasi pāsy atsi\n> krīḍann ūrṇa-paṭo yathā", "devanagari": "> त्वमेव भगवन्नेतच्छिवशक्त्योः स्वरूपयोः ।\n> विश्वं सृजसि पास्यत्सि क्रीडन्नूर्णपटो यथा ॥४३॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *eva*—ciertamente; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *etat*—este; *śiva-śaktyoḥ*—estando situado en tu auspiciosa energía; *svarūpayoḥ*—mediante tu expansión personal; *viśvam*—este universo; *sṛjasi*—creas; *pāsi*—mantienes; *atsi*—aniquilas; *krīḍan*—actuando; *ūrṇa-paṭaḥ*—telaraña; *yathā*—como.", "translation": "**Mi querido señor, tú creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica mediante la expansión de tu persona, exactamente como una araña crea, mantiene y retrae su tela.**", "purport": "En este verso, la palabra śiva-śakti es significativa. Śiva significa auspicioso, y śakti significa energía. El Señor Supremo tiene muchos tipos de energías, y todas ellas son auspiciosas. Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara reciben el nombre de guṇāvatāras, o encarnaciones de las cualidades materiales. En el mundo material comparamos estas diversas encarnaciones desde diferentes ángulos de visión, pero, como todas ellas son expansiones de lo supremamente auspicioso, todas son auspiciosas, aunque a veces consideremos que una cualidad de la naturaleza es superior o inferior a otra. La modalidad de la ignorancia, o tamoguṇa, se considera muy inferior a las demás, pero, en un sentido superior, también es auspiciosa. Aquí puede darse el ejemplo de que el gobierno tiene tanto un departamento educativo como un departamento penal. Una persona ajena puede considerar inauspicioso el departamento penal, pero, desde el punto de vista del gobierno, es tan importante como el departamento educativo; por ello, el gobierno financia ambos departamentos por igual, sin discriminación."}
{"ref": "sb/4/6/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/44/", "verse_text": "> tvam eva dharmārtha-dughābhipattaye\n> dakṣeṇa sūtreṇa sasarjithādhvaram\n> tvayaiva loke 'vasitāś ca setavo\n> yān brāhmaṇāḥ śraddadhate dhṛta-vratāḥ", "devanagari": "> त्वमेव धर्मार्थदुघाभिपत्तये दक्षेण सूत्रेण ससर्जिथाध्वरम् ।\n> त्वयैव लोकेऽवसिताश्च सेतवो यान्ब्राह्मणाः श्रद्दधते धृतव्रताः ॥४४॥", "synonyms": "*tvam*—tu señoría; *eva*—ciertamente; *dharma-artha-dugha*—beneficio que se deriva de la religión y de la prosperidad económica; *abhipattaye*—para su protección; *dakṣeṇa*—por Dakṣa; *sūtreṇa*—haciendo de él la causa; *sasarjitha*—creaste; *adhvaram*—sacrificios; *tvayā*—por ti; *eva*—ciertamente; *loke*—en este mundo; *avasitāḥ*—regulada; *ca*—y; *setavaḥ*—respeto para la institución *varṇāśrama*; *yān*—la cual; *brāhmaṇāḥ*—los *brāhmaṇas*; *śraddadhate*—respetan mucho; *dhṛta-vratāḥ*—haciendo el voto.", "translation": "**Mi querido señor, tu señoría, por medio de Dakṣa, ha implantado el sistema de sacrificios, por el cual podemos obtener los beneficios de las actividades religiosas y la prosperidad económica. La respetabilidad de la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas radica en tus principios regulativos. Por lo tanto, los brāhmaṇas hacen voto de seguir estrictamente ese sistema.**", "purport": "El sistema védico de varṇa y āśrama nunca debe descuidarse, porque estas divisiones las crea el propio Señor Supremo para el mantenimiento del orden social y religioso en la sociedad humana. Los brāhmaṇas, como clase de hombres inteligentes de la sociedad, deben comprometerse a respetar con firmeza este principio regulativo. La tendencia, en esta era de Kali, a crear una sociedad sin clases y a no observar los principios de varṇa y āśrama es la manifestación de un sueño imposible. La destrucción de los órdenes sociales y espirituales no traerá el cumplimiento de la idea de una sociedad sin clases. Uno debe observar estrictamente los principios de varṇa y āśrama para satisfacer al creador, pues el Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā que las cuatro órdenes del sistema social —brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras— son creación Suya. Estas deben actuar conforme a los principios regulativos de esta institución y satisfacer al Señor, tal como las diversas partes del cuerpo se ocupan todas en el servicio del conjunto. El conjunto es la Suprema Personalidad de Dios en Su virāṭa-rūpa, o forma universal. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras son, respectivamente, la boca, los brazos, el abdomen y las piernas de la forma universal del Señor. Mientras estén ocupados en el servicio del todo completo, su posición es segura; de lo contrario, caen de sus respectivas posiciones y se degradan."}
{"ref": "sb/4/6/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/45/", "verse_text": "> tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ\n> kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā\n> amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ\n> viparyayaḥ kena tad eva kasyacit", "devanagari": "> त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां कर्तुः स्वलोकं तनुषे स्वः परं वा ।\n> अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं विपर्ययः केन तदेव कस्यचित् ॥४५॥", "synonyms": "*tvam*—tu señoría; *karmaṇām*—de los deberes prescritos; *maṅgala*—¡oh, tú, el más auspicioso!; *maṅgalānām*—de los auspiciosos; *kartuḥ*—del ejecutante; *sva-lokam*—respectivos sistemas planetarios superiores; *tanuṣe*—expandes; *svaḥ*—planetas celestiales; *param*—mundo trascendental; *vā*—o; *amaṅgalānām*—de los no auspiciosos; *ca*—y; *tamisram*—el nombre de un determinado infierno; *ulbaṇam*—espantoso; *viparyayaḥ*—lo contrario; *kena*—¿por qué?; *tat eva*—ciertamente eso; *kasyacit*—para alguien.", "translation": "**¡Oh, muy auspicioso señor!, tú has destinado los planetas celestiales, los planetas espirituales Vaikuṇṭha o la esfera del Brahman impersonal como las respectivas posiciones de quienes realizan actividades auspiciosas. De manera similar, para otros, que son malhechores, has destinado diferentes clases de infiernos que son horribles y espantosos. Sin embargo, a veces se observa que sus destinos son justamente los opuestos. Resulta muy difícil determinar la causa de esto.**", "purport": "A la Suprema Personalidad de Dios se La denomina la voluntad suprema. Por la voluntad suprema ocurre todo. Por eso se dice que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad suprema. Por lo general, se prescribe que quienes realizan actividades piadosas son elevados a los sistemas planetarios superiores, los devotos son elevados a los Vaikuṇṭhas o mundos espirituales, y los especuladores impersonalistas son elevados a la refulgencia del Brahman impersonal; pero a veces sucede que un malhechor como Ajāmila es elevado de inmediato al Vaikuṇṭha-loka simplemente por cantar el nombre de Nārāyaṇa. Aunque Ajāmila, al pronunciar esta vibración, pretendía llamar a su hijo Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa lo tomó en serio y de inmediato le concedió la elevación al Vaikuṇṭha-loka, a pesar de su pasado, que estaba lleno de actividades pecaminosas. De manera similar, el rey Dakṣa siempre estuvo ocupado en las actividades piadosas de realizar sacrificios y, sin embargo, simplemente por crear un pequeño malentendido con el Señor Śiva, fue severamente reprendido. La conclusión es, por consiguiente, que la voluntad suprema es el juicio definitivo; nadie puede discutir sobre esto. Por eso un devoto puro se somete en todas las circunstancias a la voluntad suprema del Señor, aceptándola como plenamente auspiciosa.\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Bhāg. 10.14.8)\n\nEl significado de este verso es que, cuando un devoto se halla en una condición calamitosa, lo toma como una bendición del Señor Supremo y asume la responsabilidad de sus propias fechorías pasadas. En tal condición, ofrece aún más servicio devocional y no se perturba. Aquel que vive con esa disposición de ánimo, ocupado en el servicio devocional, es el candidato más apto para ser elevado al mundo espiritual. En otras palabras, la aspiración de semejante devoto a ser elevado al mundo espiritual está asegurada en todas las circunstancias."}
{"ref": "sb/4/6/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/46/", "verse_text": "> na vai satāṁ tvac-caraṇārpitātmanāṁ\n> bhūteṣu sarveṣv abhipaśyatāṁ tava\n> bhūtāni cātmany apṛthag-didṛkṣatāṁ\n> prāyeṇa roṣo 'bhibhaved yathā paśum", "devanagari": "> न वै सतां त्वच्चरणार्पितात्मनां भूतेषु सर्वेष्वभिपश्यतां तव ।\n> भूतानि चात्मन्यपृथग्दिदृक्षतां प्रायेण रोषोऽभिभवेद्यथा पशुम् ॥४६॥", "synonyms": "*na*—no; *vai*—pero; *satām*—de los devotos; *tvat-caraṇa-arpita-ātmanām*—de los que están completamente entregados a tus pies de loto; *bhūteṣu*—entre las entidades vivientes; *sarveṣu*—todas las variedades; *abhipaśyatām*—viendo perfectamente; *tava*—tus; *bhūtāni*—entidades vivientes; *ca*—y; *ātmani*—en el Supremo; *apṛthak*—no diferente; *didṛkṣatām*—los que ven de este modo; *prāyeṇa*—casi siempre; *roṣaḥ*—ira; *abhibhavet*—sucede; *yathā*—exactamente como; *paśum*—a los animales.", "translation": "**Mi querido señor, en verdad, los devotos que han dedicado por completo su vida a tus pies de loto observan tu presencia como Paramātmā en todos los seres. Con esa visión, ellos no hacen diferencias entre los seres vivos, y tratan a todas las entidades vivientes con ecuanimidad. Nunca se dejan llevar por la ira; es decir, no son como los animales, que no pueden ver nada sin hacer diferencias.**", "purport": "Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se enfada o mata a un demonio, materialmente esto puede parecer desfavorable, pero espiritualmente es una bendición dichosa para él. Por eso los devotos puros no hacen distinción alguna entre la ira del Señor y Sus bendiciones. Ven ambas cosas con referencia a la conducta del Señor con los demás y consigo mismos. Un devoto no halla falta alguna en la conducta del Señor en ninguna circunstancia."}
{"ref": "sb/4/6/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/47/", "verse_text": "> pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ\n> parodayenārpita-hṛd-rujo 'niśam\n> parān duruktair vitudanty aruntudās\n> tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ", "devanagari": "> पृथग्धियः कर्मदृशो दुराशयाः परोदयेनार्पितहृद्रुजोऽनिशम् ।\n> परान्दुरुक्तैर्वितुदन्त्यरुन्तुदास्तान्मावधीद्दैववधान्भवद्विधः ॥४७॥", "synonyms": "*pṛthak*—con desigualdad; *dhiyaḥ*—los que están pensando; *karma*—actividades fruitivas; *dṛśaḥ*—observador; *durāśayāḥ*—de mentalidad ruin; *para-udayena*—por la condición próspera de los demás; *arpita*—abandonado; *hṛt*—corazón; *rujaḥ*—ira; *aniśam*—siempre; *parān*—a los demás; *duruktaiḥ*—palabras ásperas; *vitudanti*—hace sufrir; *aruntudāḥ*—con palabras hirientes; *tān*—a ellos; *mā*—no; *avadhīt*—mata; *daiva*—por la providencia; *vadhān*—ya matados; *bhavat*—tú; *vidhaḥ*—como.", "translation": "**Las personas que lo observan todo con diferenciación, que están simplemente apegadas a las actividades fruitivas, que son mezquinas de mente, que siempre sienten dolor al ver la próspera condición de los demás y que de ese modo los afligen pronunciando palabras ásperas e hirientes, ya han sido matadas por la providencia. Así pues, no hay necesidad de que vuelvan a ser matadas por una personalidad excelsa como tú.**", "purport": "Las personas materialistas, que siempre están ocupadas en actividades fruitivas en busca de provecho material, no pueden soportar la visión de la vida próspera de los demás. Pero, salvo unas pocas personas conscientes de Kṛṣṇa, el mundo entero está lleno de tales personas envidiosas, que perpetuamente están llenas de ansiedades porque están apegadas al cuerpo material y carecen de autorrealización. Puesto que sus corazones siempre están colmados de ansiedad, se entiende que la Providencia ya las ha matado. Así pues, al Señor Śiva, como vaiṣṇava autorrealizado, se le aconsejó que no matara a Dakṣa. Al vaiṣṇava se lo describe como para-duḥkha-duḥkhī porque, aunque él nunca se aflige en ninguna condición de la vida, se aflige al ver a otros en una condición afligida. Por consiguiente, los vaiṣṇavas no deben tratar de matar mediante ninguna acción del cuerpo o de la mente, sino que deben tratar de reavivar la conciencia de Kṛṣṇa de los demás, por compasión hacia ellos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado para liberar a las personas envidiosas del mundo de las garras de la māyā, y, aunque a veces se las pone en dificultades, los devotos impulsan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con toda tolerancia. El Señor Caitanya aconseja:\n\ntṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n«Se puede cantar el santo nombre del Señor con una actitud humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, estar desprovisto de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. Con semejante actitud mental, uno puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». (Śikṣāṣṭakam, 3)\n\nUn vaiṣṇava debe seguir los ejemplos de vaiṣṇavas como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu y también el Señor Jesucristo. No hay necesidad de matar a quien ya ha sido matado. Pero conviene señalar aquí que un vaiṣṇava no debe tolerar la blasfemia contra Viṣṇu o contra los vaiṣṇavas, aunque sí deba tolerar los insultos personales dirigidos contra él mismo."}
{"ref": "sb/4/6/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/48/", "verse_text": "> yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā\n> durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ\n> kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ\n> na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam", "devanagari": "> यस्मिन्यदा पुष्करनाभमायया दुरन्तया स्पृष्टधियः पृथग्दृशः ।\n> कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥४८॥", "synonyms": "*yasmin*—en algún lugar; *yadā*—cuando; *puṣkara-nābha-māyayā*—por la energía ilusoria de Puṣkaranābha, la Suprema Personalidad de Dios; *durantayā*—insuperable; *spṛṣṭa-dhiyaḥ*—confundidas; *pṛthak-dṛśaḥ*—las mismas personas que hacen diferencias; *kurvanti*—hacen; *tatra*—allí; *hi*—ciertamente; *anukampayā*—por compasión; *kṛpām*—misericordia; *na*—nunca; *sādhavaḥ*—personas santas; *daiva-balāt*—por la providencia; *kṛte*—siendo hecho; *kramam*—potencia.", "translation": "**Mi querido señor, si en algunos lugares los materialistas, que ya están confundidos por la insuperable energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, cometen a veces ofensas, una persona santa, con compasión, no lo toma en serio. Sabiendo que cometen las ofensas porque fueron dominados por la energía ilusoria, no muestra su poder para contrarrestarlos.**", "purport": "Se dice que la belleza de un tapasvī, o persona santa, es el perdón. Hay muchos ejemplos en la historia espiritual del mundo en los que muchas personas santas, aunque fueron acosadas innecesariamente, no tomaron medidas, a pesar de que podrían haberlo hecho. Parīkṣit Mahārāja, por ejemplo, fue maldecido innecesariamente por un niño brāhmaṇa, y el padre del niño lamentó mucho ese hecho, pero Parīkṣit Mahārāja aceptó la maldición y consintió en morir en el plazo de una semana, tal como lo deseaba el niño brāhmaṇa. Parīkṣit Mahārāja era el emperador y poseía pleno poder, tanto espiritual como materialmente, pero, por compasión y por respeto a la comunidad brāhmaṇa, no contrarrestó la acción del niño brāhmaṇa, sino que consintió en morir en el plazo de siete días. Como Kṛṣṇa deseaba que Parīkṣit Mahārāja aceptara el castigo, a fin de que la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam se revelara así al mundo, se le aconsejó a Parīkṣit Mahārāja que no tomara medidas. Un vaiṣṇava es personalmente tolerante por el bien de los demás. Cuando no muestra su poder, esto no significa que carezca de fuerza, sino que indica que es tolerante por el bienestar de toda la sociedad humana."}
{"ref": "sb/4/6/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/49/", "verse_text": "> bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā\n> durantayāspṛṣṭa-matiḥ samasta-dṛk\n> tayā hatātmasv anukarma-cetaḥsv\n> anugrahaṁ kartum ihārhasi prabho", "devanagari": "> भवांस्तु पुंसः परमस्य मायया दुरन्तयास्पृष्टमतिः समस्तदृक् ।\n> तया हतात्मस्वनुकर्मचेतःस्वनुग्रहं कर्तुमिहार्हसि प्रभो ॥४९॥", "synonyms": "*bhavān*—tu señoría; *tu*—pero; *puṁsaḥ*—de la persona; *paramasya*—la suprema; *māyayā*—por la energía material; *durantayā*—de gran potencia; *aspṛṣṭa*—no afectado; *matiḥ*—inteligencia; *samasta-dṛk*—observador o conocedor de todo; *tayā*—por la misma energía ilusoria; *hata-ātmasu*—confundido en el corazón; *anukarma-cetaḥsu*—con el corazón atraído a las actividades fruitivas; *anugraham*—misericordia; *kartum*—hacer; *iha*—en ese caso; *arhasi*—deseas; *prabho*—¡oh, señor!.", "translation": "**Mi querido señor, la formidable influencia de la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios nunca te confunde. Por lo tanto, eres omnisciente, y debes ser misericordioso y compasivo con aquellos que están confundidos por esa misma energía ilusoria y muy apegados a las actividades fruitivas.**", "purport": "Un vaiṣṇava nunca queda confundido por la influencia de la energía externa, porque está ocupado en el trascendental servicio amoroso del Señor. El Señor afirma en el Bhagavad-gītā:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente». (Bg. 7.14) Un vaiṣṇava debe cuidar de quienes están confundidos por esta māyā, en lugar de enfadarse con ellos, porque sin la misericordia de un vaiṣṇava no tienen modo de salir de las garras de la māyā. Aquellos que han sido condenados por la māyā son rescatados por la misericordia de los devotos.\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n«Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos son tal como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas». Aquellos que están bajo la influencia de la energía ilusoria se sienten atraídos por las actividades fruitivas, pero un predicador vaiṣṇava atrae sus corazones hacia la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/6/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/50/", "verse_text": "> kurv adhvarasyoddharaṇaṁ hatasya bhoḥ\n> tvayāsamāptasya mano prajāpateḥ\n> na yatra bhāgaṁ tava bhāgino daduḥ\n> kuyājino yena makho ninīyate", "devanagari": "> कुर्वध्वरस्योद्धरणं हतस्य भोः त्वयासमाप्तस्य मनो प्रजापतेः ।\n> न यत्र भागं तव भागिनो ददुः कुयाजिनो येन मखो निनीयते ॥५०॥", "synonyms": "*kuru*—tan solo ejecuta; *adhvarasya*—del sacrificio; *uddharaṇam*—completa regularmente; *hatasya*—matado; *bhoḥ*—¡oh!; *tvayā*—por ti; *asamāptasya*—del sacrificio inacabado; *mano*—¡oh, Señor Śiva!; *prajāpateḥ*—de Mahārāja Dakṣa; *na*—no; *yatra*—donde; *bhāgam*—parte; *tava*—tu; *bhāginaḥ*—mereciendo tomar la parte; *daduḥ*—no dieron; *ku-yājinaḥ*—malos sacerdotes; *yena*—por el que concede; *makhaḥ*—sacrificio; *ninīyate*—obtiene el resultado.", "translation": "**Mi querido Señor Śiva, tú eres el beneficiario de una parte del sacrificio, y eres quien otorga el resultado. Los malos sacerdotes no te entregaron tu parte, y por esa razón lo destruiste todo, y el sacrificio está inacabado. Ahora puedes hacer lo que sea necesario y tomar la parte a que tienes derecho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/51/", "verse_text": "> jīvatād yajamāno 'yaṁ\n> prapadyetākṣiṇī bhagaḥ\n> bhṛgoḥ śmaśrūṇi rohantu\n> pūṣṇo dantāś ca pūrvavat", "devanagari": "> जीवताद्यजमानोऽयं प्रपद्येताक्षिणी भगः ।\n> भृगोः श्मश्रूणि रोहन्तु पूष्णो दन्ताश्च पूर्ववत् ॥५१॥", "synonyms": "*jīvatāt*—que viva; *yajamānaḥ*—el ejecutor del sacrificio (Dakṣa); *ayam*—este; *prapadyeta*—que recupere; *akṣiṇī*—por los ojos; *bhagaḥ*—Bhagadeva; *bhṛgoḥ*—del sabio Bhṛgu; *śmaśrūṇi*—bigote; *rohantu*—que crezca de nuevo; *pūṣṇaḥ*—de Pūṣādeva; *dantāḥ*—la dentadura; *ca*—y; *pūrva-vat*—como antes.", "translation": "**Mi querido señor, por tu misericordia el ejecutor del sacrificio (el rey Dakṣa) puede recuperar su vida, Bhaga puede recuperar sus ojos, Bhṛgu puede recuperar su bigote y Pūṣā puede recuperar sus dientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/52/", "verse_text": "> devānāṁ bhagna-gātrāṇām\n> ṛtvijāṁ cāyudhāśmabhiḥ\n> bhavatānugṛhītānām\n> āśu manyo 'stv anāturam", "devanagari": "> देवानां भग्नगात्राणामृत्विजां चायुधाश्मभिः ।\n> भवतानुगृहीतानामाशु मन्योऽस्त्वनातुरम् ॥५२॥", "synonyms": "*devānām*—de los semidioses; *bhagna-gātrāṇām*—cuyos miembros están gravemente rotos; *ṛtvijām*—de los sacerdotes; *ca*—y; *āyudha-aśmabhiḥ*—por armas y por piedras; *bhavatā*—por ti; *anugṛhītānām*—siendo favorecidos; *āśu*—enseguida; *manyo*—¡oh, Señor Śiva! (irritado); *astu*—que haya; *anāturam*—recuperación de las heridas.", "translation": "**¡Oh, Señor Śiva!, que por tu gracia los semidioses y sacerdotes a quienes tus soldados rompieron los miembros se recuperen de las heridas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/6/53/", "verse_text": "> eṣa te rudra bhāgo 'stu\n> yad-ucchiṣṭo 'dhvarasya vai\n> yajñas te rudra bhāgena\n> kalpatām adya yajña-han", "devanagari": "> एष ते रुद्र भागोऽस्तु यदुच्छिष्टोऽध्वरस्य वै ।\n> यज्ञस्ते रुद्र भागेन कल्पतामद्य यज्ञहन् ॥५३॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *te*—tu; *rudra*—¡oh, Señor Śiva!; *bhāgaḥ*—porción; *astu*—que haya; *yat*—lo que; *ucchiṣṭaḥ*—que haya quedado; *adhvarasya*—del sacrificio; *vai*—ciertamente; *yajñaḥ*—el sacrificio; *te*—tu; *rudra*—¡oh, Rudra!; *bhāgena*—por la porción; *kalpatām*—se complete; *adya*—hoy; *yajña-han*—¡oh, destructor del sacrificio!.", "translation": "**¡Oh, destructor del sacrificio!, por favor, toma tu porción del sacrificio y permite que el sacrificio se complete por tu gracia.**", "purport": "Un sacrificio es una ceremonia que se realiza para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo Segundo, se afirma que todos deben tratar de comprender si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha con su actividad. En otras palabras, el objetivo de nuestras actividades debe ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Tal como en una oficina es deber del trabajador procurar que el propietario o el patrón esté satisfecho, así también el deber de todos es procurar que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecha con la actividad de cada uno. Las actividades para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios están prescritas en la literatura Védica, y la ejecución de tales actividades se denomina yajña. En otras palabras, actuar en nombre del Señor Supremo se denomina yajña. Uno debe saber muy bien que cualquier actividad que no sea yajña es la causa del cautiverio material. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, Capítulo Tercero, verso noveno: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Karma-bandhanaḥ significa que, si no trabajamos para la satisfacción del Señor Supremo, Viṣṇu, entonces la reacción de nuestra obra nos atará. Uno no debe trabajar para su propia complacencia de los sentidos. Todos deben trabajar para la satisfacción de Dios. Eso se denomina yajña.\n\nDespués de que Dakṣa realizó el yajña, todos los semidioses esperaban prasādam, los remanentes de los alimentos ofrecidos a Viṣṇu. El Señor Śiva es uno de los semidioses, de modo que, naturalmente, también él esperaba su porción del prasādam del yajña. Pero Dakṣa, por su envidia hacia el Señor Śiva, no invitó a Śiva a participar en el yajña ni le dio su porción después de la ofrenda. Sin embargo, tras la destrucción del recinto del yajña por parte de los seguidores del Señor Śiva, el Señor Brahmā lo apaciguó y le aseguró que recibiría su porción de prasādam. De este modo, se le pidió que reparara cualquier destrucción causada por sus seguidores.\n\nEn el Bhagavad-gītā, Capítulo Tercero, verso undécimo, se dice que todos los semidioses quedan satisfechos cuando alguien realiza yajña. Puesto que los semidioses esperan prasādam de los yajñas, el yajña debe realizarse. Aquellos que se ocupan en actividades materialistas de complacencia de los sentidos deben realizar yajña, pues de lo contrario quedarán implicados. Así pues, Dakṣa, siendo el padre de la humanidad, estaba realizando yajña, y el Señor Śiva esperaba su porción. Pero, como no fue invitado, hubo dificultades. Sin embargo, por la mediación del Señor Brahmā, todo se resolvió satisfactoriamente.\n\nLa ejecución de yajña es una tarea muy difícil, porque todos los semidioses deben ser invitados a participar en el yajña. En este Kali-yuga no es posible realizar sacrificios tan costosos, ni es posible invitar a los semidioses a participar. Por eso, en esta era se recomienda: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Aquellos que son inteligentes deben saber que en el Kali-yuga no hay posibilidad de realizar los sacrificios Védicos. Pero, a menos que uno complazca a los semidioses, no habrá actividades estacionales reguladas ni lluvia. Todo está controlado por los semidioses. En estas circunstancias, en esta era, a fin de mantener el equilibrio de la paz y la prosperidad sociales, todos los hombres inteligentes deben llevar a cabo la ejecución del saṅkīrtana-yajña cantando los santos nombres Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Uno debe invitar a la gente, cantar Hare Kṛṣṇa y luego distribuir prasādam. Este yajña satisfará a todos los semidioses, y de ese modo habrá paz y prosperidad en el mundo. Otra dificultad en la ejecución de los rituales Védicos es que, si uno no logra satisfacer siquiera a un semidiós de entre los muchos cientos de miles de semidioses, tal como Dakṣa no logró satisfacer al Señor Śiva, habrá un desastre. Pero en esta era la ejecución del sacrificio se ha simplificado. Uno puede cantar Hare Kṛṣṇa y, al complacer a Kṛṣṇa, puede satisfacer a todos los semidioses automáticamente.\n\nAsí terminan los significados Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Sexto del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Brahmā satisface al Señor Śiva»."}
{"ref": "sb/4/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity ajenānunītena\n> bhavena parituṣyatā\n> abhyadhāyi mahā-bāho\n> prahasya śrūyatām iti", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यजेनानुनीतेन भवेन परितुष्यता ।\n> अभ्यधायि महाबाहो प्रहस्य श्रूयतामिति ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya; *uvāca*—dijo; *iti*—de este modo; *ajena*—por el Señor Brahmā; *anunītena*—apaciguado; *bhavena*—por el Señor Śiva; *parituṣyatā*—satisfecho por completo; *abhyadhāyi*—dijo; *mahā-bāho*—¡oh, Vidura!; *prahasya*—sonriendo; *śrūyatām*—escucha; *iti*—de este modo.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura, el de los poderosos brazos!, el Señor Śiva, apaciguado así por las palabras del Señor Brahmā, habló de la siguiente manera en respuesta a la petición del Señor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/2/", "verse_text": "> mahādeva uvāca\n> nāghaṁ prajeśa bālānāṁ\n> varṇaye nānucintaye\n> deva-māyābhibhūtānāṁ\n> daṇḍas tatra dhṛto mayā", "devanagari": "> महादेव उवाच\n> नाघं प्रजेश बालानां वर्णये नानुचिन्तये ।\n> देवमायाभिभूतानां दण्डस्तत्र धृतो मया ॥२॥", "synonyms": "*mahādevaḥ*—el Señor Śiva; *uvāca*—dijo; *na*—no; *agham*—ofensa; *prajā-īśa*—¡oh, señor de los seres creados!; *bālānām*—de los niños; *varṇaye*—yo tengo en cuenta; *na*—no; *anucintaye*—considero; *deva-māyā*—la energía externa del Señor; *abhibhūtānām*—de los que son puestos bajo la ilusión por; *daṇḍaḥ*—vara; *tatra*—allí; *dhṛtaḥ*—empleada; *mayā*—por mí.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Mi querido padre, Brahmā, no me importan las ofensas creadas por los semidioses. Como son infantiles y poco inteligentes, no tomo en serio sus ofensas, y los he castigado solo para corregirlos.**", "purport": "Hay dos tipos de castigo. Uno es el que un conquistador impone a un enemigo, y el otro es como el que un padre impone a su hijo. Hay un abismo de diferencia entre estos dos tipos de castigo. El Señor Śiva es por naturaleza un vaiṣṇava, un gran devoto, y su nombre en este sentido es Āśutoṣa. Siempre está satisfecho y, por consiguiente, no se enfadó como si fuera un enemigo. No es hostil a ninguna entidad viviente, sino que siempre desea el bienestar de todos. Siempre que castiga a una persona, es tal como el castigo de un padre a su hijo. El Señor Śiva es como un padre, porque nunca toma en serio ninguna ofensa de ninguna entidad viviente, en especial de los semidioses."}
{"ref": "sb/4/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/3/", "verse_text": "> prajāpater dagdha-śīrṣṇo\n> bhavatv aja-mukhaṁ śiraḥ\n> mitrasya cakṣuṣekṣeta\n> bhāgaṁ svaṁ barhiṣo bhagaḥ", "devanagari": "> प्रजापतेर्दग्धशीर्ष्णो भवत्वजमुखं शिरः ।\n> मित्रस्य चक्षुषेक्षेत भागं स्वं बर्हिषो भगः ॥३॥", "synonyms": "*prajāpateḥ*—de Prajāpati Dakṣa; *dagdha-śīrṣṇaḥ*—cuya cabeza ha quedado reducida a cenizas; *bhavatu*—que haya; *aja-mukham*—con la cara de una cabra; *śiraḥ*—una cabeza; *mitrasya*—de Mitra; *cakṣuṣā*—a través de los ojos; *īkṣeta*—que pueda ver; *bhāgam*—parte; *svam*—su propia; *barhiṣaḥ*—del sacrificio; *bhagaḥ*—Bhaga.", "translation": "**El Señor Śiva continuó: La cabeza de Dakṣa ha quedado reducida a cenizas; por lo tanto, tendrá una cabeza de cabra. El semidiós de nombre Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/4/", "verse_text": "> pūṣā tu yajamānasya\n> dadbhir jakṣatu piṣṭa-bhuk\n> devāḥ prakṛta-sarvāṅgā\n> ye ma uccheṣaṇaṁ daduḥ", "devanagari": "> पूषा तु यजमानस्य दद्भिर्जक्षतु पिष्टभुक् ।\n> देवाः प्रकृतसर्वाङ्गा ये म उच्छेषणं ददुः ॥४॥", "synonyms": "*pūṣā*—Pūṣā; *tu*—pero; *yajamānasya*—del ejecutor del sacrificio; *dadbhiḥ*—con los dientes; *jakṣatu*—masticar; *piṣṭa-bhuk*—comiendo harina; *devāḥ*—los semidioses; *prakṛta*—hecho; *sarva-aṅgāḥ*—completo; *ye*—quien; *me*—a mí; *uccheṣaṇam*—una parte del sacrificio; *daduḥ*—dieron.", "translation": "**El semidiós Pūṣā solo podrá masticar a través de los dientes de sus discípulos, y, si está solo, tendrá que conformarse comiendo una masa hecha de harina de garbanzo. Pero los semidioses que han accedido a darme mi porción del sacrificio se recuperarán de todas sus heridas.**", "purport": "El semidiós Pūṣā quedó dependiente de sus discípulos para masticar. Por lo demás, solo se le permitía tragar masa hecha con harina de garbanzo. Así continuó su castigo. No podía usar los dientes para comer, puesto que se había reído del Señor Śiva, burlándose de él al mostrarle los dientes. En otras palabras, no era apropiado que tuviera dientes, pues los había usado contra el Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/5/", "verse_text": "> bāhubhyām aśvinoḥ pūṣṇo\n> hastābhyāṁ kṛta-bāhavaḥ\n> bhavantv adhvaryavaś cānye\n> basta-śmaśrur bhṛgur bhavet", "devanagari": "> बाहुभ्यामश्विनोः पूष्णो हस्ताभ्यां कृतबाहवः ।\n> भवन्त्वध्वर्यवश्चान्ये बस्तश्मश्रुर्भृगुर्भवेत् ॥५॥", "synonyms": "*bāhubhyām*—con dos brazos; *aśvinoḥ*—de Aśvinī-kumāra; *pūṣṇaḥ*—de Pūṣā; *hastābhyām*—con dos manos; *kṛta-bāhavaḥ*—los que necesiten brazos; *bhavantu*—tendrán que; *adhvaryavaḥ*—los sacerdotes; *ca*—y; *anye*—otros; *basta-śmaśruḥ*—la barba de la cabra; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *bhavet*—que tenga.", "translation": "**Aquellos a quienes se les cortaron los brazos tendrán que trabajar con los brazos de Aśvinīkumāra, y aquellos cuyas manos fueron cortadas tendrán que hacer su trabajo con las manos de Pūṣā. Los sacerdotes también tendrán que actuar de esa manera. En cuanto a Bhṛgu, tendrá la barba de la cabeza de cabra.**", "purport": "A Bhṛgu Muni, un ferviente partidario de Dakṣa, se le concedió la barba de la cabeza de cabra que sustituyó la cabeza de Dakṣa. El cambio de cabeza de Dakṣa anula la teoría científica moderna que sostiene que la sustancia cerebral es la causa de la inteligencia. Las sustancias cerebrales de Dakṣa y de la cabra son distintas, y sin embargo Dakṣa siguió actuando como él mismo, a pesar de que su cabeza se vio reemplazada por la de una cabra. La conclusión es que lo que actúa es la conciencia particular del alma individual. La sustancia cerebral no es más que un instrumento que no tiene nada que ver con la verdadera inteligencia. Esta, junto con la mente y la conciencia verdaderas, son parte del alma individual en particular. En versos posteriores veremos que Dakṣa, a pesar de tener una cabeza de cabra en lugar de su cabeza original, seguía siendo tan inteligente como antes. Compuso unas oraciones muy hermosas para satisfacer al Señor Śiva y al Señor Viṣṇu, cosa que una cabra no puede hacer. Por lo tanto, la conclusión definitiva es que la inteligencia no emana de la sustancia cerebral; lo que actúa con inteligencia es la conciencia del alma individual. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene otra finalidad que la purificación de la conciencia. No importa qué clase de cerebro tengamos; si retiramos nuestra conciencia de la materia y la centramos en Kṛṣṇa, nuestra vida será un éxito. El Señor confirma personalmente en el *Bhagavad-gītā* que cualquiera que emprenda el sendero de conciencia de Kṛṣṇa obtendrá la perfección más elevada de la vida, sin que importe lo abominable de las condiciones de vida en que pueda haber caído. Se especifica que toda persona consciente de Kṛṣṇa, al abandonar el cuerpo material, va de regreso a Dios, de vuelta al hogar."}
{"ref": "sb/4/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tadā sarvāṇi bhūtāni\n> śrutvā mīḍhuṣṭamoditam\n> parituṣṭātmabhis tāta\n> sādhu sādhv ity athābruvan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदा सर्वाणि भूतानि श्रुत्वा मीढुष्टमोदितम् ।\n> परितुष्टात्मभिस्तात साधु साध्वित्यथाब्रुवन् ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *tadā*—en ese momento; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—personalidades; *śrutvā*—después de escuchar; *mīḍhuṣṭama*—el principal entre los dispensadores de bendiciones; *uditam*—habladas por; *parituṣṭa*—satisfechos; *ātmabhiḥ*—en lo profundo del corazón; *tāta*—mi querido Vidura; *sādhu sādhu*—bien hecho, bien hecho; *iti*—de esta manera; *atha abruvan*—como hemos dicho.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Señor Śiva, quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones.**", "purport": "En este verso se describe al Señor Śiva como mīḍhuṣṭama, el mejor de los benefactores. También se le conoce como Āśutoṣa, lo cual indica que se satisface muy pronto y se enoja muy pronto. En el Bhagavad-gītā se dice que las personas poco inteligentes acuden a los semidioses en busca de bendiciones materiales. A este respecto, la gente suele acudir al Señor Śiva y, como él siempre se satisface pronto y otorga bendiciones a sus devotos sin reparos, se le llama mīḍhuṣṭama, o el mejor de los benefactores. Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener algún beneficio material, pero no se toman en serio el beneficio espiritual.\n\nA veces, claro está, sucede que el Señor Śiva se convierte en el mejor benefactor de la vida espiritual. Se dice que, en cierta ocasión, un pobre brāhmaṇa adoró al Señor Śiva en busca de una bendición, y el Señor Śiva aconsejó al devoto que fuera a ver a Sanātana Gosvāmī. El devoto fue a Sanātana Gosvāmī y le informó de que el Señor Śiva le había aconsejado que buscara de él (Sanātana) la mejor bendición. Sanātana tenía consigo una piedra de toque, que guardaba entre la basura. A petición del pobre brāhmaṇa, Sanātana Gosvāmī le dio la piedra de toque, y el brāhmaṇa se sintió muy feliz de tenerla. Ahora podía obtener todo el oro que deseara con solo tocar el hierro con la piedra de toque. Pero, después de dejar a Sanātana, pensó: «Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿por qué Sanātana Gosvāmī la ha guardado entre la basura?». Por ello regresó y preguntó a Sanātana Gosvāmī: «Señor, si esta es la mejor bendición, ¿por qué la guardabais entre la basura?». Entonces Sanātana Gosvāmī le informó: «En realidad, esta no es la mejor bendición. Pero ¿estás dispuesto a recibir de mí la mejor bendición?». El brāhmaṇa dijo: «Sí, señor. El Señor Śiva me ha enviado a ti en busca de la mejor bendición». Entonces Sanātana Gosvāmī le pidió que arrojara la piedra de toque al agua que había allí cerca y que después volviera. El pobre brāhmaṇa así lo hizo y, cuando regresó, Sanātana Gosvāmī lo inició en el mantra Hare Kṛṣṇa. De este modo, por la bendición del Señor Śiva, el brāhmaṇa obtuvo la compañía del mejor devoto del Señor Kṛṣṇa y fue así iniciado en el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/7/", "verse_text": "> tato mīḍhvāṁsam āmantrya\n> śunāsīrāḥ saharṣibhiḥ\n> bhūyas tad deva-yajanaṁ\n> sa-mīḍhvad-vedhaso yayuḥ", "devanagari": "> ततो मीढ्वांसमामन्त्र्य शुनासीराः सहर्षिभिः ।\n> भूयस्तद्देवयजनं समीढ्वद्वेधसो ययुः ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *mīḍhvāṁsam*—al Señor Śiva; *āmantrya*—invitar; *śunāsīrāḥ*—los semidioses encabezados por el rey Indra; *saha ṛṣibhiḥ*—con todos los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu; *bhūyaḥ*—de nuevo; *tat*—aquel; *deva-yajanam*—lugar donde se adora a los semidioses; *sa-mīḍhvat*—con el Señor Śiva; *vedhasaḥ*—con el Señor Brahmā; *yayuḥ*—fueron.", "translation": "**A continuación, Bhṛgu, el principal de los grandes sabios, invitó al Señor Śiva a acudir a la arena de sacrificios y, de ese modo, los semidioses, acompañados por los sabios, el Señor Śiva y el Señor Brahmā, fueron todos al lugar donde se estaba realizando el gran sacrificio.**", "purport": "Todo el sacrificio dispuesto por el rey Dakṣa había sido perturbado por el Señor Śiva. Por ello, todos los semidioses allí presentes, junto con el Señor Brahmā y los grandes sabios, pidieron específicamente al Señor Śiva que acudiera a reavivar el fuego de sacrificio. Hay una expresión común, śiva-hīna-yajña: «Todo sacrificio en el que no esté presente el Señor Śiva fracasa». Aunque el Señor Viṣṇu es Yajñeśvara, la Personalidad Suprema en lo que respecta al sacrificio, aun así, en cada yajña es necesaria la presencia de todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/8/", "verse_text": "> vidhāya kārtsnyena ca tad\n> yad āha bhagavān bhavaḥ\n> sandadhuḥ kasya kāyena\n> savanīya-paśoḥ śiraḥ", "devanagari": "> विधाय कार्त्स्न्येन च तद्यदाह भगवान्भवः ।\n> सन्दधुः कस्य कायेन सवनीयपशोः शिरः ॥८॥", "synonyms": "*vidhāya*—ejecutando; *kārtsnyena*—al pie de la letra; *ca*—también; *tat*—aquello; *yat*—lo cual; *āha*—dicho; *bhagavān*—el Señor; *bhavaḥ*—Śiva; *sandadhuḥ*—ejecutado; *kasya*—del vivo (Dakṣa); *kāyena*—con el cuerpo; *savanīya*—destinado al sacrificio; *paśoḥ*—del animal; *śiraḥ*—cabeza.", "translation": "**Después de que todo se ejecutó exactamente como lo indicó el Señor Śiva, el cuerpo de Dakṣa fue unido a la cabeza del animal que estaba destinado a ser sacrificado en el sacrificio.**", "purport": "Esta vez, todos los semidioses y grandes sabios tuvieron mucho cuidado de no irritar al Señor Śiva. Por lo tanto, todo se hizo conforme a sus deseos. Se especifica que el cuerpo de Dakṣa fue unido a la cabeza de un animal (una cabra)."}
{"ref": "sb/4/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/9/", "verse_text": "> sandhīyamāne śirasi\n> dakṣo rudrābhivīkṣitaḥ\n> sadyaḥ supta ivottasthau\n> dadṛśe cāgrato mṛḍam", "devanagari": "> सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षितः ।\n> सद्यः सुप्त इवोत्तस्थौ ददृशे चाग्रतो मृडम् ॥९॥", "synonyms": "*sandhīyamāne*—siendo hecho; *śirasi*—con la cabeza; *dakṣaḥ*—el rey Dakṣa; *rudra-abhivīkṣitaḥ*—habiendo sido visto por Rudra (el Señor Śiva); *sadyaḥ*—tan pronto como; *supte*—durmiendo; *iva*—como; *uttasthau*—despertó; *dadṛśe*—vio; *ca*—también; *agrataḥ*—frente; *mṛḍam*—al Señor Śiva.", "translation": "**Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Dakṣa, este recobró la conciencia; como si despertase de un sueño, el rey se encontró al Señor Śiva de pie ante él.**", "purport": "El ejemplo que se da en este verso es que Dakṣa se levantó como si despertase de un profundo sueño. En sánscrito eso se denomina *supta ivottasthau,* que significa que, al despertar de un sueño profundo, inmediatamente recordamos todos los deberes que tenemos que realizar. Dakṣa había sido muerto; le habían decapitado, y su cabeza había quedado reducida a cenizas. Su cuerpo yacía muerto, pero, por la gracia del Señor Śiva, tan pronto como le unieron una cabeza de cabra, Dakṣa recobró la conciencia. Eso indica que la conciencia también es individual. En realidad, cuando recibió la cabeza de cabra, Dakṣa estaba recibiendo un nuevo cuerpo, pero como la conciencia es individual, su conciencia siguió siendo la misma, a pesar del cambio de condición física. Así pues, la constitución física no tiene nada que ver con el nivel de conciencia. La conciencia viaja con el alma que transmigra. En la historia védica encontramos muchos ejemplos parecidos, como el caso de Mahārāja Bharata, quien, después de abandonar su cuerpo de rey, pasó a un cuerpo de ciervo, pero conservando la misma conciencia. Sabía que antes había sido el rey Bharata, pero que había pasado a un cuerpo de ciervo porque en el momento de la muerte estaba absorto en pensar en un ciervo. Sin embargo, a pesar de su cuerpo de ciervo, su conciencia era como la que tenía en el cuerpo del rey Bharata. El Señor lo ha dispuesto todo de manera tan perfecta que, cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no cabe la menor duda de que en su siguiente vida será un gran devoto de Kṛṣṇa, aunque reciba otro tipo de cuerpo."}
{"ref": "sb/4/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/10/", "verse_text": "> tadā vṛṣadhvaja-dveṣa-\n> kalilātmā prajāpatiḥ\n> śivāvalokād abhavac\n> charad-dhrada ivāmalaḥ", "devanagari": "> तदा वृषध्वजद्वेष कलिलात्मा प्रजापतिः ।\n> शिवावलोकादभवच्छरद्ध्रद इवामलः ॥१०॥", "synonyms": "*tadā*—en aquel momento; *vṛṣa-dhvaja*—el Señor Śiva, que viaja montado en un toro; *dveṣa*—envidia; *kalila-ātmā*—corazón contaminado; *prajāpatiḥ*—el rey Dakṣa; *śiva*—al Señor Śiva; *avalokāt*—por verle; *abhavat*—se volvió; *śarat*—en el otoño; *hradaḥ*—lago; *iva*—como; *amalaḥ*—limpio.", "translation": "**En aquel momento, cuando Dakṣa vio al Señor Śiva, que viaja montado en un toro, su corazón, contaminado por la envidia que sentía contra él, inmediatamente se purificó, tal como las aguas de un lago se purifican con la lluvia del otoño.**", "purport": "He aquí un ejemplo de por qué al Señor Śiva se lo llama auspicioso. Si alguien ve al Señor Śiva con devoción y reverencia, su corazón queda limpio de inmediato. El rey Dakṣa estaba contaminado por la envidia hacia el Señor Śiva y, sin embargo, al verlo con un poco de amor y devoción, su corazón quedó limpio de inmediato. En la estación de las lluvias, los depósitos de agua se vuelven sucios y fangosos, pero, tan pronto como llega la lluvia del otoño, toda el agua se vuelve de inmediato clara y transparente. De manera similar, aunque el corazón de Dakṣa era impuro por haber difamado al Señor Śiva, por lo cual fue severamente castigado, Dakṣa recobró ahora la conciencia y, con solo ver al Señor Śiva con veneración y respeto, quedó purificado de inmediato."}
{"ref": "sb/4/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/11/", "verse_text": "> bhava-stavāya kṛta-dhīr\n> nāśaknod anurāgataḥ\n> autkaṇṭhyād bāṣpa-kalayā\n> samparetāṁ sutāṁ smaran", "devanagari": "> भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागतः ।\n> औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥११॥", "synonyms": "*bhava-stavāya*—para orar al Señor Śiva; *kṛta-dhīḥ*—aunque decidió; *na*—nunca; *aśaknot*—pudo; *anurāgataḥ*—con el sentimiento; *autkaṇṭhyāt*—debido a la; *bāṣpa-kalayā*—con lágrimas en los ojos; *samparetām*—muerta; *sutām*—hija; *smaran*—recordando.", "translation": "**El rey Dakṣa quiso ofrecer oraciones al Señor Śiva, pero con el recuerdo de la desventurada muerte de su hija Satī, los ojos se le llenaron de lágrimas; el sentimiento le ahogaba la voz, y no podía decir nada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/12/", "verse_text": "> kṛcchrāt saṁstabhya ca manaḥ\n> prema-vihvalitaḥ sudhīḥ\n> śaśaṁsa nirvyalīkena\n> bhāveneśaṁ prajāpatiḥ", "devanagari": "> कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मनः प्रेमविह्वलितः सुधीः ।\n> शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापतिः ॥१२॥", "synonyms": "*kṛcchrāt*—con gran esfuerzo; *saṁstabhya*—serenando; *ca*—también; *manaḥ*—la mente; *prema-vihvalitaḥ*—confuso con amor y afecto; *su-dhīḥ*—el que ha recobrado el buen juicio; *śaśaṁsa*—alabó; *nirvyalīkena*—sin duplicidad, o con gran amor; *bhāvena*—en sentimiento; *īśam*—al Señor Śiva; *prajāpatiḥ*—el rey Dakṣa.", "translation": "**En ese momento, el rey Dakṣa, con profundos sentimientos de amor y afecto, prácticamente había recobrado ya su buen juicio. Haciendo un gran esfuerzo, serenó su mente, contuvo sus sentimientos, y con pureza de conciencia, ofreció oraciones al Señor Śiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/13/", "verse_text": "> dakṣa uvāca\n> bhūyān anugraha aho bhavatā kṛto me\n> daṇḍas tvayā mayi bhṛto yad api pralabdhaḥ\n> na brahma-bandhuṣu ca vāṁ bhagavann avajñā\n> tubhyaṁ hareś ca kuta eva dhṛta-vrateṣu", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे\n> दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्धः ।\n> न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा\n> तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥१३॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—el rey Dakṣa; *uvāca*—dijo; *bhūyān*—muy grande; *anugrahaḥ*—favor; *aho*—¡ay!; *bhavatā*—por ti; *kṛtaḥ*—hecho; *me*—a mí; *daṇḍaḥ*—castigo; *tvayā*—por ti; *mayi*—a mí; *bhṛtaḥ*—hecho; *yat api*—aunque; *pralabdhaḥ*—derrotado; *na*—ni; *brahma-bandhuṣu*—a un *brāhmaṇa* incompetente; *ca*—también; *vām*—ustedes dos; *bhagavan*—mi señor; *avajñā*—abandono; *tubhyam*—de ustedes; *hareḥ ca*—del Señor Viṣṇu; *kutaḥ*—donde; *eva*—ciertamente; *dhṛta-vrateṣu*—el que celebra un sacrificio.", "translation": "**El rey Dakṣa dijo: Mi querido Señor Śiva, cometí una gran ofensa contra ti, pero eres tan bondadoso que, en lugar de retirarme tu misericordia, me has hecho un gran favor al castigarme. Ni tú ni el Señor Viṣṇu descuidáis siquiera a los brāhmaṇas inútiles y no cualificados. ¿Por qué, entonces, habrías de descuidarme a mí, que estoy ocupado en realizar sacrificios?**", "purport": "Aunque Dakṣa se sentía derrotado, sabía que su castigo era simplemente la gran misericordia del Señor Śiva. Recordó que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu nunca descuidan a los brāhmaṇas, aun cuando a veces no estén cualificados. Según la civilización Védica, a una persona que es descendiente de una familia brāhmaṇa nunca se la debe castigar con severidad. Esto quedó ejemplificado en el trato que Arjuna dio a Aśvatthāmā. Aśvatthāmā era el hijo de un gran brāhmaṇa, Droṇācārya y, a pesar de que cometió la gran ofensa de matar a todos los hijos de los Pāṇḍavas mientras dormían, por lo cual fue condenado incluso por el Señor Kṛṣṇa, Arjuna lo disculpó y no lo mató, porque resultaba ser el hijo de un brāhmaṇa. La palabra brahma-bandhuṣu, empleada aquí, es significativa. Brahma-bandhu significa una persona que ha nacido de un padre brāhmaṇa, pero cuyas actividades no están a la altura del criterio de los brāhmaṇas. Tal persona no es un brāhmaṇa, sino un brahma-bandhu. Dakṣa demostró ser un brahma-bandhu. Había nacido de un gran padre brāhmaṇa, el Señor Brahmā, pero su trato hacia el Señor Śiva no fue exactamente bramínico; por consiguiente, admitió que no era un brāhmaṇa perfecto. El Señor Śiva y el Señor Viṣṇu, no obstante, son afectuosos incluso con un brāhmaṇa imperfecto. El Señor Śiva no castigó a Dakṣa como se castiga a un enemigo, sino que lo castigó solo para hacerlo entrar en razón, de modo que comprendiera que había obrado mal. Dakṣa pudo entender esto, y reconoció la gran misericordia del Señor Kṛṣṇa y del Señor Śiva hacia los brāhmaṇas caídos, incluido él mismo. Aunque estaba caído, su voto era ejecutar el sacrificio, como es deber de los brāhmaṇas, y de ese modo comenzó sus oraciones al Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/14/", "verse_text": "> vidyā-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma viprān\n> brahmātma-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk\n> tad brāhmaṇān parama sarva-vipatsu pāsi\n> pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta-daṇḍaḥ", "devanagari": "> विद्यातपोव्रतधरान्मुखतः स्म विप्रान्\n> ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् ।\n> तद्ब्राह्मणान्परम सर्वविपत्सु पासि\n> पालः पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्डः ॥१४॥", "synonyms": "*vidyā*—erudición; *tapaḥ*—austeridades; *vrata*—votos; *dharān*—los seguidores; *mukhataḥ*—a partir de la boca; *sma*—fue; *viprān*—los *brāhmaṇas*; *brahmā*—el Señor Brahmā; *ātma-tattvam*—autorrealización; *avitum*—para propagar; *prathamam*—en primer lugar; *tvam*—tú; *asrāk*—creado; *tat*—por lo tanto; *brāhmaṇān*—los *brāhmaṇas*; *parama*—¡oh, tú, el grande!; *sarva*—todos; *vipatsu*—en peligros; *pāsi*—proteges; *pālaḥ*—como el protector; *paśūn*—a los animales; *iva*—como; *vibho*—¡oh, tú, el grande!; *pragṛhīta*—llevando en la mano; *daṇḍaḥ*—un palo.", "translation": "**Mi querido y poderoso Señor Śiva, tú fuiste creado primero de la boca del Señor Brahmā a fin de proteger a los brāhmaṇas en su búsqueda de la educación, las austeridades, los votos y la autorrealización. Como protector de los brāhmaṇas, siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, así como un pastorcillo de vacas lleva un cayado en la mano para dar protección a las vacas.**", "purport": "La función específica de un ser humano en la sociedad, sea cual sea su posición social, es practicar el control de la mente y los sentidos observando los principios regulativos prescritos en los śāstras Védicos. Al Señor Śiva se lo llama paśupati porque protege a las entidades vivientes en su conciencia desarrollada, a fin de que puedan seguir el sistema Védico de varṇa y āśrama. La palabra paśu se refiere tanto al animal como a la entidad humana. Aquí se afirma que el Señor Śiva siempre está interesado en proteger a los animales y a las entidades vivientes de tipo animal que no están muy avanzadas en el sentido espiritual. También se afirma que los brāhmaṇas se producen de la boca del Señor Supremo. Siempre debemos recordar que al Señor Śiva se lo está nombrando como el representante del Supremo Señor Viṣṇu. En la literatura Védica se describe que los brāhmaṇas nacen de la boca de la forma universal de Viṣṇu, los kṣatriyas nacen de Sus brazos, los vaiśyas nacen de Su abdomen o cintura, y los śūdras nacen de Sus piernas. En la formación de un cuerpo, la cabeza es el factor principal. Los brāhmaṇas nacen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios a fin de aceptar caridad para la adoración de Viṣṇu y de difundir el conocimiento Védico. Al Señor Śiva se lo conoce como paśupati, el protector de los brāhmaṇas y de las demás entidades vivientes. Los protege de los ataques de los no brāhmaṇas, o personas incultas que están en contra del proceso de autorrealización.\n\nOtro aspecto de esta palabra es que las personas que simplemente están apegadas a la porción ritualista de los Vedas y no comprenden la situación de la Suprema Personalidad de Dios no están más avanzadas que los animales. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que, aunque uno realice los rituales de los Vedas, si no desarrolla un sentido de conciencia de Kṛṣṇa, entonces toda su labor en la ejecución de los rituales Védicos se considera simplemente una pérdida de tiempo. El propósito del Señor Śiva al destruir el yajña de Dakṣa era castigar a Dakṣa, porque, al descuidarlo a él (al Señor Śiva), Dakṣa estaba cometiendo una gran ofensa. El castigo del Señor Śiva fue tal como el de un pastorcillo de vacas, que lleva un palo para asustar a sus animales. Comúnmente se dice que, para dar protección a los animales, se necesita un palo, porque los animales no pueden razonar ni argumentar. Su razonamiento y su argumento son argumentum ad baculum; a menos que haya una vara, no obedecen. Para la clase animalesca de hombres se requiere la fuerza, mientras que aquellos que están avanzados se convencen por medio de razones, argumentos y la autoridad de las Escrituras. Las personas que simplemente están apegadas a los rituales Védicos, sin un mayor avance en el servicio devocional o en la conciencia de Kṛṣṇa, son casi como animales, y el Señor Śiva tiene a su cargo darles protección y, a veces, castigarlas, como castigó a Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/15/", "verse_text": "> yo 'sau mayāvidita-tattva-dṛśā sabhāyāṁ\n> kṣipto durukti-viśikhair vigaṇayya tan mām\n> arvāk patantam arhattama-nindayāpād\n> dṛṣṭyārdrayā sa bhagavān sva-kṛtena tuṣyet", "devanagari": "> योऽसौ मयाविदिततत्त्वदृशा सभायां\n> क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् ।\n> अर्वाक्पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद्\n> दृष्ट्यार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *asau*—ese; *mayā*—por mí; *avidita-tattva*—sin conocer el hecho real; *dṛśā*—por experiencia; *sabhāyām*—en la asamblea; *kṣiptaḥ*—insultado; *durukti*—palabras crueles; *viśikhaiḥ*—con las flechas de; *vigaṇayya*—sin prestar atención; *tat*—eso; *mām*—a mí; *arvāk*—hacia abajo; *patantam*—deslizándome al infierno; *arhat-tama*—el más respetable; *nindayā*—por difamación; *apāt*—salvado; *dṛṣṭyā*—viendo; *ārdrayā*—por compasión; *saḥ*—ese; *bhagavān*—Tu Señoría; *sva-kṛtena*—por tu propia misericordia; *tuṣyet*—satisfazte.", "translation": "**Yo no conocía toda tu gloria, y ante toda la asamblea te lancé palabras hirientes como flechas, pero tú ni siquiera las tuviste en cuenta. Mi desobediencia contra ti, que eres la personalidad más digna de respeto, me llevaba a las profundidades del infierno, pero tuviste compasión de mí y me salvaste imponiéndome un castigo. Te ruego que, por tu misericordia, te sientas complacido, ya que yo, con mis palabras, no puedo satisfacerte.**", "purport": "Como de costumbre, un devoto en una condición adversa de la vida acepta tal condición como la misericordia del Señor. De hecho, las palabras insultantes que Dakṣa empleó contra el Señor Śiva bastaban para que se lo arrojara perpetuamente a una vida infernal. Pero el Señor Śiva, siendo bondadoso con él, le otorgó un castigo para neutralizar la ofensa. El rey Dakṣa comprendió esto y, sintiéndose en deuda por la conducta magnánima del Señor Śiva, quiso mostrarle su gratitud. A veces, un padre castiga a su hijo, y cuando el hijo crece y entra en razón, comprende que el castigo del padre no era en realidad un castigo, sino misericordia. De manera similar, Dakṣa apreció que el castigo que el Señor Śiva le impuso era una manifestación de su misericordia. Ese es el síntoma de una persona que progresa en la senda de la conciencia de Kṛṣṇa. Se dice que un devoto consciente de Kṛṣṇa nunca toma ninguna condición miserable de la vida como una condena de la Suprema Personalidad de Dios. Acepta la condición miserable como la gracia del Señor. Piensa: «Habría sido castigado o puesto en una condición de vida más peligrosa debido a mis fechorías pasadas, pero el Señor me ha protegido. Así pues, he recibido solo un pequeño castigo, como ejecución simbólica de la ley del karma». Pensando de ese modo en Su gracia, un devoto siempre se entrega a la Suprema Personalidad de Dios cada vez con mayor seriedad, y no se perturba por semejante supuesto castigo."}
{"ref": "sb/4/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/16/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> kṣamāpyaivaṁ sa mīḍhvāṁsaṁ\n> brahmaṇā cānumantritaḥ\n> karma santānayām āsa\n> sopādhyāyartvig-ādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> क्षमाप्यैवं स मीढ्वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रितः ।\n> कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—el sabio Maitreya; *uvāca*—dijo; *kṣamā*—perdón; *āpya*—recibiendo; *evam*—de esa manera; *saḥ*—el rey Dakṣa; *mīḍhvāṁsam*—al Señor Śiva; *brahmaṇā*—junto con el Señor Brahmā; *ca*—también; *anu-mantritaḥ*—tener permiso; *karma*—el sacrificio; *santānayām āsa*—comenzó de nuevo; *sa*—junto con; *upādhyāya*—los sabios eruditos; *ṛtvik*—los sacerdotes; *ādibhiḥ*—y demás.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Tras recibir de este modo el perdón del Señor Śiva, el rey Dakṣa, con el permiso del Señor Brahmā, emprendió de nuevo la celebración del yajña, junto con los grandes sabios eruditos, sacerdotes y demás participantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/17/", "verse_text": "> vaiṣṇavaṁ yajña-santatyai\n> tri-kapālaṁ dvijottamāḥ\n> puroḍāśaṁ niravapan\n> vīra-saṁsarga-śuddhaye", "devanagari": "> वैष्णवं यज्ञसन्तत्यै त्रिकपालं द्विजोत्तमाः ।\n> पुरोडाशं निरवपन्वीरसंसर्गशुद्धये ॥१७॥", "synonyms": "*vaiṣṇavam*—destinado al Señor Viṣṇu o Sus devotos; *yajña*—sacrificio; *santatyai*—para ejecuciones; *tri-kapālam*—tres tipos de ofrendas; *dvija-uttamāḥ*—los *brāhmaṇas* principales; *puroḍāśam*—la oblación denominada *puroḍāśa*; *niravapan*—ofrecida; *vīra*—Vīrabhadra y otros seguidores del Señor Śiva; *saṁsarga*—contaminación *(doṣa)* debida a su contacto; *śuddhaye*—para purificar.", "translation": "**A continuación, a fin de reanudar las actividades del sacrificio, los brāhmaṇas dispusieron primero la purificación de la contaminación causada por el contacto de Vīrabhadra y de los demás fantasmales seguidores del Señor Śiva. Después dispusieron ofrecer en el fuego las oblaciones conocidas como puroḍāśa.**", "purport": "Los seguidores y devotos del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra, se conocen como vīras, y son demonios fantasmales. No solo contaminaron todo el recinto del sacrificio con su mera presencia, sino que perturbaron toda la situación defecando y orinando. Por consiguiente, la infección que habían creado debía purificarse primero mediante el método de ofrecer oblaciones puroḍāśa. Un viṣṇu-yajña, o una ofrenda al Señor Viṣṇu, no puede realizarse de manera impura. Ofrecer cualquier cosa en un estado impuro se denomina sevāparādha. La adoración de la Deidad de Viṣṇu en el templo también es viṣṇu-yajña. Por eso, en todos los templos de Viṣṇu, el sacerdote que se ocupa del arcanā-vidhi debe estar muy limpio. Todo debe mantenerse siempre pulcro y limpio, y los alimentos deben prepararse de manera pulcra y limpia. Todos estos principios regulativos se describen en El néctar de la devoción. Hay treinta y dos clases de ofensas en el desempeño del servicio de arcanā. Por consiguiente, se requiere que uno tenga sumo cuidado de no estar impuro. Por lo general, siempre que se comienza cualquier ceremonia ritual, primero se canta el santo nombre del Señor Viṣṇu a fin de purificar la situación. Ya sea que uno se encuentre en una condición pura o impura, interna o externamente, si canta o incluso recuerda el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, queda purificado de inmediato. El recinto del yajña fue profanado por la presencia de los seguidores del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra, y por ello todo el recinto tuvo que ser santificado. Aunque el Señor Śiva estaba presente y él es plenamente auspicioso, aún era necesario santificar el lugar, porque sus seguidores habían irrumpido en el recinto y cometido tantos actos repugnantes. Esa santificación solo era posible cantando el santo nombre de Viṣṇu, Trikapāla, que puede santificar los tres mundos. En otras palabras, aquí se admite que los seguidores del Señor Śiva generalmente son impuros. Ni siquiera son muy higiénicos; no se bañan con regularidad, llevan el pelo largo y fuman gāñjā. Las personas de hábitos tan irregulares se cuentan entre los fantasmas. Como estaban presentes en el recinto del sacrificio, la atmósfera quedó contaminada, y tuvo que ser santificada mediante oblaciones trikapāla, que indicaban la invocación del favor de Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/18/", "verse_text": "> adhvaryuṇātta-haviṣā\n> yajamāno viśāmpate\n> dhiyā viśuddhayā dadhyau\n> tathā prādurabhūd dhariḥ", "devanagari": "> अध्वर्युणात्तहविषा यजमानो विशाम्पते ।\n> धिया विशुद्धया दध्यौ तथा प्रादुरभूद्धरिः ॥१८॥", "synonyms": "*adhvaryuṇā*—con el *Yajur Veda*; *ātta*—tomar; *haviṣā*—con mantequilla clarificada; *yajamānaḥ*—el rey Dakṣa; *viśām-pate*—¡oh, Vidura!; *dhiyā*—con meditación; *viśuddhayā*—santificada; *dadhyau*—ofreció; *tathā*—de inmediato; *prāduḥ*—manifiesto; *abhūt*—Se hizo; *hariḥ*—Hari, el Señor.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, tan pronto como el rey Dakṣa, con una meditación pura, pronunció los mantras del Yajur Veda y ofreció la mantequilla clarificada, el Señor Viṣṇu apareció allí en Su forma original de Nārāyaṇa.**", "purport": "El Señor Viṣṇu es omnipresente. Todo devoto que, con una meditación pura y siguiendo los principios regulativos, cante los *mantras* indicados con devoción y en actitud de servicio, puede ver a Viṣṇu. En la *Brahma-saṁhitā* se dice que el devoto que tiene ungidos los ojos con el bálsamo del amor por Dios, puede ver siempre en el corazón a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śyāmasundara es muy bondadoso con Su devoto."}
{"ref": "sb/4/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/19/", "verse_text": "> tadā sva-prabhayā teṣāṁ\n> dyotayantyā diśo daśa\n> muṣṇaṁs teja upānītas\n> tārkṣyeṇa stotra-vājinā", "devanagari": "> तदा स्वप्रभया तेषां द्योतयन्त्या दिशो दश ।\n> मुष्णंस्तेज उपानीतस्तार्क्ष्येण स्तोत्रवाजिना ॥१९॥", "synonyms": "*tadā*—en ese instante; *sva-prabhayā*—por Su propia refulgencia; *teṣām*—todos ellos; *dyotayantyā*—por el brillo; *diśaḥ*—las direcciones; *daśa*—diez; *muṣṇan*—disminuir; *tejaḥ*—refulgencia; *upānītaḥ*—traído; *tārkṣyeṇa*—por Garuḍa; *stotra-vājinā*—cuyas alas reciben los nombres de Bṛhat y Rathantara.", "translation": "**El Señor Nārāyaṇa estaba sentado sobre el hombro de Stotra, o Garuḍa, que tenía grandes alas. Tan pronto como apareció, todas las direcciones quedaron iluminadas, disminuyendo el lustre de Brahmā y de los demás presentes.**", "purport": "En los dos siguientes *ślokas* se da una descripción de Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/4/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/20/", "verse_text": "> śyāmo hiraṇya-raśano 'rka-kirīṭa-juṣṭo\n> nīlālaka-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ\n> śaṅkhābja-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma-\n> vyagrair hiraṇmaya-bhujair iva karṇikāraḥ", "devanagari": "> श्यामो हिरण्यरशनोऽर्ककिरीटजुष्टो\n> नीलालकभ्रमरमण्डितकुण्डलास्यः ।\n> शङ्खाब्जचक्रशरचापगदासिचर्म\n> व्यग्रैर्हिरण्मयभुजैरिव कर्णिकारः ॥२०॥", "synonyms": "*śyāmaḥ*—negruzco; *hiraṇya-raśanaḥ*—un vestido como el oro; *arka-kirīṭa-juṣṭaḥ*—con un yelmo tan resplandeciente como el Sol; *nīla-alaka*—rizos azul oscuro; *bhramara*—con abejas negras; *maṇḍita-kuṇḍala-āsyaḥ*—con el rostro adornado con pendientes; *śaṅkha*—caracola; *abja*—flor de loto; *cakra*—disco; *śara*—flechas; *cāpa*—arco; *gadā*—maza; *asi*—espada; *carma*—escudo; *vyagraiḥ*—llenas de; *hiraṇmaya*—dorados (brazaletes y pulseras); *bhujaiḥ*—con manos; *iva*—como; *karṇikāraḥ*—árbol florido.", "translation": "**Su tez era oscura, Su vestimenta era de un color amarillo, como el oro, y Su yelmo era tan deslumbrante como el sol. Su cabello era azulado, del color de las abejas negras, y Su rostro estaba adornado con pendientes. Sus ocho manos sostenían una caracola, una rueda, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada, y estaban adornadas con ornamentos de oro, tales como ajorcas y brazaletes. Todo Su cuerpo se asemejaba a un árbol en flor, bellamente adornado con diversas clases de flores.**", "purport": "El rostro del Señor Viṣṇu, tal como se describe en este verso, aparece como una flor de loto con abejas zumbando sobre ella. Todos los ornamentos del cuerpo del Señor Viṣṇu son de oro fundido del color rojizo-dorado del amanecer matutino. El Señor aparece, tal como sale el sol matutino, para proteger toda la creación universal. Sus brazos exhiben diferentes armas, y Sus ocho manos se comparan con los ocho pétalos de una flor de loto. Todas las armas mencionadas son para la protección de Sus devotos.\n\nGeneralmente, en las cuatro manos de Viṣṇu hay una rueda, una maza, una caracola y una flor de loto. Estos cuatro símbolos se ven en las cuatro manos de Viṣṇu en diferentes disposiciones. La maza y la rueda son los símbolos del Señor para castigar a los demonios y malhechores, y la flor de loto y la caracola se usan para bendecir a los devotos. Siempre hay dos clases de hombres: los devotos y los demonios. En el Bhagavad-gītā (Bg. 4.8) se confirma que (paritrāṇāya sādhūnām) el Señor siempre está dispuesto para la protección de los devotos y la aniquilación de los demonios. Hay demonios y devotos en este mundo material, pero en el mundo espiritual no existe tal distinción. En otras palabras, el Señor Viṣṇu es el propietario tanto del mundo material como del espiritual. En el mundo material, casi todos son de naturaleza demoníaca, pero también hay devotos, que parecen estar en el mundo material aunque siempre están situados en el mundo espiritual. La posición de un devoto siempre es trascendental, y siempre está protegido por el Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/21/", "verse_text": "> vakṣasy adhiśrita-vadhūr vana-māly udāra-\n> hāsāvaloka-kalayā ramayaṁś ca viśvam\n> pārśva-bhramad-vyajana-cāmara-rāja-haṁsaḥ\n> śvetātapatra-śaśinopari rajyamānaḥ", "devanagari": "> वक्षस्यधिश्रितवधूर्वनमाल्युदार\n> हासावलोककलया रमयंश्च विश्वम् ।\n> पार्श्वभ्रमद्व्यजनचामरराजहंसः\n> श्वेतातपत्रशशिनोपरि रज्यमानः ॥२१॥", "synonyms": "*vakṣasi*—sobre el pecho; *adhiśrita*—situada; *vadhūḥ*—una mujer (la diosa de la fortuna, Lakṣmī); *vana-mālī*—con un collar de flores silvestres; *udāra*—hermosa; *hāsa*—sonrisa; *avaloka*—mirada; *kalayā*—con una pequeña parte; *ramayan*—complacer; *ca*—y; *viśvam*—al mundo entero; *pārśva*—lado; *bhramat*—moverse hacia adelante y hacia atrás; *vyajana-cāmara*—pelo blanco de cola de yak para abanicar; *rāja-haṁsaḥ*—cisne; *śveta-ātapatra-śaśinā*—con un dosel blanco como la Luna; *upari*—por encima; *rajyamānaḥ*—de hermoso aspecto.", "translation": "**El Señor Viṣṇu Se veía extraordinariamente hermoso, porque la diosa de la fortuna y una guirnalda estaban situadas sobre Su pecho. Su rostro estaba bellamente adornado con una actitud sonriente que puede cautivar al mundo entero, en especial a los devotos. A ambos lados del Señor aparecían blancos abanicos de pelo, como blancos cisnes, y el blanco dosel que pendía sobre Su cabeza parecía la luna.**", "purport": "El rostro sonriente del Señor Viṣṇu agrada al mundo entero. Es una sonrisa que atrae no solo a los devotos, sino incluso a los no devotos. Este verso describe con gran belleza que el sol, la luna, la flor de loto de ocho pétalos y las abejas negras estaban representados por los abanicos de pelo, el dosel, los pendientes que oscilaban a ambos lados de Su rostro, y Su cabello negruzco. Todo ello, unido además a la caracola, el disco, la maza, la flor de loto, el arco, las flechas, el escudo y la espada que llevaba en las manos, hizo que la visión del Señor Viṣṇu, por Su grandeza y hermosura, cautivara a todos los semidioses allí presentes, entre ellos Dakṣa y el Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/4/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/22/", "verse_text": "> tam upāgatam ālakṣya\n> sarve sura-gaṇādayaḥ\n> praṇemuḥ sahasotthāya\n> brahmendra-tryakṣa-nāyakāḥ", "devanagari": "> तमुपागतमालक्ष्य सर्वे सुरगणादयः ।\n> प्रणेमुः सहसोत्थाय ब्रह्मेन्द्रत्र्यक्षनायकाः ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—Él; *upāgatam*—llegó; *ālakṣya*—después de ver; *sarve*—todos; *sura-gaṇa-ādayaḥ*—los semidioses y demás; *praṇemuḥ*—reverencias; *sahasā*—de inmediato; *utthāya*—después de levantarse; *brahma*—el Señor Brahmā; *indra*—el Señor Indra; *tri-akṣa*—el Señor Śiva (que tiene tres ojos); *nāyakāḥ*—guiados por.", "translation": "**Tan pronto como el Señor Viṣṇu fue visible, todos los semidioses —el Señor Brahmā y el Señor Śiva, los Gandharvas y todos los presentes allí— Le ofrecieron de inmediato sus respetuosas reverencias, postrándose rectos ante Él.**", "purport": "Parece que el Señor Viṣṇu es el Señor Supremo incluso del Señor Śiva y del Señor Brahmā, por no hablar de los semidioses, los Gandharvas y las entidades vivientes ordinarias. En una oración se afirma: yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutāḥ. Todos ellos, incluidos los yogīs, adoran al Señor Viṣṇu. Dhyānāvasthitā-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino: Los yogīs concentran su mente en la forma del Señor Viṣṇu y, por consiguiente, Él es adorado por todos los semidioses, todos los Gandharvas e incluso por el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: Viṣṇu es, pues, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque el Señor Śiva fue referido anteriormente en las oraciones del Señor Brahmā como el Supremo, cuando el Señor Viṣṇu apareció, Śiva también se postró ante Él para ofrecerle sus respetuosas reverencias."}
{"ref": "sb/4/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/23/", "verse_text": "> tat-tejasā hata-rucaḥ\n> sanna-jihvāḥ sa-sādhvasāḥ\n> mūrdhnā dhṛtāñjali-puṭā\n> upatasthur adhokṣajam", "devanagari": "> तत्तेजसा हतरुचः सन्नजिह्वाः ससाध्वसाः ।\n> मूर्ध्ना धृताञ्जलिपुटा उपतस्थुरधोक्षजम् ॥२३॥", "synonyms": "*tat-tejasā*—por la refulgencia deslumbrante de Su cuerpo; *hata-rucaḥ*—con su brillo apagado; *sanna-jihvāḥ*—con la lengua en silencio; *sa-sādhvasāḥ*—con temor de Él; *mūrdhnā*—con la cabeza; *dhṛta-añjali-puṭāḥ*—con las manos en la frente; *upatasthuḥ*—oraron; *adhokṣajam*—a Adhokṣaja, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Ante la deslumbrante refulgencia del lustre corporal de Nārāyaṇa, el lustre de todos los demás se desvaneció, y todos dejaron de hablar. Temerosos, con sobrecogimiento y veneración, se llevaron las manos a la cabeza y se dispusieron a ofrecer sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Adhokṣaja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/24/", "verse_text": "> apy arvāg-vṛttayo yasya\n> mahi tv ātmabhuv-ādayaḥ\n> yathā-mati gṛṇanti sma\n> kṛtānugraha-vigraham", "devanagari": "> अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादयः ।\n> यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥२४॥", "synonyms": "*api*—no obstante; *arvāk-vṛttayaḥ*—más allá de las actividades de la mente; *yasya*—cuya; *mahi*—gloria; *tu*—pero; *ātmabhū-ādayaḥ*—Brahmā, etc.; *yathā-mati*—según la propia capacidad; *gṛṇanti sma*—ofrecieron oraciones; *kṛta-anugraha*—manifestada por Su gracia; *vigraham*—forma trascendental.", "translation": "**Aunque el alcance mental incluso de semidioses como Brahmā era incapaz de comprender las ilimitadas glorias del Señor Supremo, todos ellos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios por Su gracia. Solo por esa gracia pudieron ofrecer sus respetuosas oraciones conforme a sus diferentes capacidades.**", "purport": "El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre ilimitado, y nadie puede enumerar por completo Sus glorias, ni siquiera una personalidad como el Señor Brahmā. Se dice que Ananta, una encarnación directa del Señor, tiene ilimitadas bocas y, con cada boca, ha estado tratando de describir las glorias del Señor durante un lapso ilimitado de tiempo; sin embargo, las glorias del Señor permanecen ilimitadas, de modo que nunca termina. A ninguna entidad viviente ordinaria le es posible comprender ni glorificar a la ilimitada Personalidad de Dios, pero uno puede ofrecer oraciones o servicio al Señor conforme a su capacidad particular. Esta capacidad aumenta con el espíritu de servicio. Sevonmukhe hi jihvādau significa que el servicio del Señor comienza con la lengua. Esto se refiere al canto. Cantando Hare Kṛṣṇa, uno comienza el servicio del Señor. Otra función de la lengua es saborear y aceptar el prasādam del Señor. Tenemos que comenzar nuestro servicio al Ilimitado con la lengua y volvernos perfectos en el canto y en la aceptación del prasādam del Señor. Aceptar el prasādam del Señor significa controlar todo el conjunto de los sentidos. La lengua se considera el sentido más incontrolable, porque anhela tantos comestibles malsanos, forzando así a la entidad viviente a entrar en la mazmorra de la vida material condicionada. A medida que la entidad viviente transmigra de una forma de vida a otra, tiene que comer tantos alimentos abominables que, finalmente, no hay límite. La lengua debe ocuparse en cantar y en comer el prasādam del Señor, de modo que los demás sentidos queden controlados. El canto es la medicina, y el prasādam es la dieta. Con estos procesos uno puede comenzar su servicio y, a medida que el servicio aumenta, el Señor se revela cada vez más al devoto. Pero no hay límite para Sus glorias, ni hay límite para ocuparse en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/4/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/25/", "verse_text": "> dakṣo gṛhītārhaṇa-sādanottamaṁ\n> yajñeśvaraṁ viśva-sṛjāṁ paraṁ gurum\n> sunanda-nandādy-anugair vṛtaṁ mudā\n> gṛṇan prapede prayataḥ kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> दक्षो गृहीतार्हणसादनोत्तमं\n> यज्ञेश्वरं विश्वसृजां परं गुरुम् ।\n> सुनन्दनन्दाद्यनुगैर्वृतं मुदा\n> गृणन्प्रपेदे प्रयतः कृताञ्जलिः ॥२५॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—Dakṣa; *gṛhīta*—aceptó; *arhaṇa*—legítima; *sādana-uttamam*—vaso de sacrificio; *yajña-īśvaram*—al amo de todos los sacrificios; *viśva-sṛjām*—de todos los *prajāpatis*; *param*—el supremo; *gurum*—preceptor; *sunanda-nanda-ādi-anugaiḥ*—de sirvientes como Sunanda y Nanda; *vṛtam*—rodeado; *mudā*—con gran placer; *gṛṇan*—ofreciendo oraciones respetuosas; *prapede*—se refugió; *prayataḥ*—con la mente subyugada; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas.", "translation": "**Cuando el Señor Viṣṇu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio, Dakṣa, el Prajāpati, con gran placer comenzó a ofrecerle oraciones respetuosas. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los prajāpatis. A Él Lo sirven incluso personalidades tan excelsas como Nanda y Sunanda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/26/", "verse_text": "> dakṣa uvāca\n> śuddhaṁ sva-dhāmny uparatākhila-buddhy-avasthaṁ\n> cin-mātram ekam abhayaṁ pratiṣidhya māyām\n> tiṣṭhaṁs tayaiva puruṣatvam upetya tasyām\n> āste bhavān apariśuddha ivātma-tantraḥ", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> शुद्धं स्वधाम्न्युपरताखिलबुद्ध्यवस्थं\n> चिन्मात्रमेकमभयं प्रतिषिध्य मायाम् ।\n> तिष्ठंस्तयैव पुरुषत्वमुपेत्य तस्याम्\n> आस्ते भवानपरिशुद्ध इवात्मतन्त्रः ॥२६॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—Dakṣa; *uvāca*—dijo; *śuddham*—puro; *sva-dhāmni*—en Tu propia morada; *uparata-akhila*—completamente rechazada; *buddhi-avastham*—posición de especulación mental; *cit-mātram*—completamente espiritual; *ekam*—uno y único; *abhayam*—libre de temor; *pratiṣidhya*—controlando; *māyām*—a la energía material; *tiṣṭhan*—situado; *tayā*—con ella (Māyā); *eva*—ciertamente; *puruṣatvam*—supervisor; *upetya*—que entra en; *tasyām*—en ella; *āste*—está presente; *bhavān*—Tu Señoría; *apariśuddhaḥ*—impuro; *iva*—como si; *ātma-tantraḥ*—autosuficiente.", "translation": "**Dakṣa se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Señor, Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. Tú eres completamente espiritual, estás desprovisto de todo temor y siempre tienes el control de la energía material. Aunque apareces en la energía material, Te hallas situado trascendentalmente. Siempre estás libre de la contaminación material porque eres completamente autosuficiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/27/", "verse_text": "> ṛtvija ūcuḥ\n> tattvaṁ na te vayam anañjana rudra-śāpāt\n> karmaṇy avagraha-dhiyo bhagavan vidāmaḥ\n> dharmopalakṣaṇam idaṁ trivṛd adhvarākhyaṁ\n> jñātaṁ yad-artham adhidaivam ado vyavasthāḥ", "devanagari": "> ऋत्विज ऊचुः\n> तत्त्वं न ते वयमनञ्जन रुद्रशापात्\n> कर्मण्यवग्रहधियो भगवन्विदामः ।\n> धर्मोपलक्षणमिदं त्रिवृदध्वराख्यं\n> ज्ञातं यदर्थमधिदैवमदो व्यवस्थाः ॥२७॥", "synonyms": "*ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *ūcuḥ*—dijeron; *tattvam*—verdad; *na*—no; *te*—de Tu Señoría; *vayam*—todos nosotros; *anañjana*—sin contaminación material; *rudra*—el Señor Śiva; *śāpāt*—por su maldición; *karmaṇi*—en actividades fruitivas; *avagraha*—estando demasiado apegados; *dhiyaḥ*—con esa clase de inteligencia; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *vidāmaḥ*—sabe; *dharma*—religión; *upalakṣaṇam*—simbolizada; *idam*—esta; *tri-vṛt*—las tres secciones del conocimiento védico; *adhvara*—sacrificio; *ākhyam*—de nombre; *jñātam*—que conocemos; *yat*—eso; *artham*—como cuestión de; *adhidaivam*—para adorar a los semidioses; *adaḥ*—esto; *vyavasthāḥ*—disposición.", "translation": "**Los sacerdotes se dirigieron al Señor diciendo: ¡Oh, Señor trascendental a la contaminación material!, la maldición de los hombres del Señor Śiva ha hecho que nos apeguemos a las actividades fruitivas, de manera que ahora somos caídos y no sabemos nada acerca de Ti. Al contrario, bajo el pretexto de ejecutar rituales de yajña, estamos enredados en los mandamientos de las tres secciones del conocimiento védico. Sabemos que Tú lo has dispuesto todo para que cada semidiós reciba la parte que le corresponde.**", "purport": "Los Vedas se conocen como traiguṇya-viṣayā vedāḥ (Bg. 2.45). Aquellos que son estudiantes serios de los Vedas están muy apegados a las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas y, por consiguiente, esos vedavādīs no pueden comprender que la meta última de los Vedas es comprender al Señor Kṛṣṇa, o Viṣṇu. No obstante, aquellos que han trascendido las cualitativas atracciones Védicas pueden comprender a Kṛṣṇa, que nunca está contaminado por las cualidades materiales. Por eso, al Señor Viṣṇu se Le da aquí el nombre de anañjana (libre de la contaminación material). En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa censura del siguiente modo a los burdos eruditos Védicos:\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ\n\n«Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, y dicen que no hay nada más que esto». (Bg. 2.42)"}
{"ref": "sb/4/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/28/", "verse_text": "> sadasyā ūcuḥ\n> utpatty-adhvany aśaraṇa uru-kleśa-durge 'ntakogra-\n> vyālānviṣṭe viṣaya-mṛga-tṛṣy ātma-gehoru-bhāraḥ\n> dvandva-śvabhre khala-mṛga-bhaye śoka-dāve 'jña-sārthaḥ\n> pādaukas te śaraṇada kadā yāti kāmopasṛṣṭaḥ", "devanagari": "> सदस्या ऊचुः\n> उत्पत्त्यध्वन्यशरण उरुक्लेशदुर्गेऽन्तकोग्र\n> व्यालान्विष्टे विषयमृगतृष्यात्मगेहोरुभारः ।\n> द्वन्द्वश्वभ्रे खलमृगभये शोकदावेऽज्ञसार्थः\n> पादौकस्ते शरणद कदा याति कामोपसृष्टः ॥२८॥", "synonyms": "*sadasyāḥ*—los miembros de la asamblea; *ūcuḥ*—dijeron; *utpatti*—ciclo de nacimientos y muertes; *adhvani*—en el sendero de; *aśaraṇe*—sin tener dónde refugiarse; *uru*—grande; *kleśa*—llena de problemas; *durge*—en la fortaleza inexpugnable; *antaka*—terminación; *ugra*—feroces; *vyāla*—serpientes; *anviṣṭe*—plagada de; *viṣaya*—felicidad material; *mṛga-tṛṣi*—espejismo; *ātma*—cuerpo; *geha*—hogar; *uru*—pesada; *bhāraḥ*—carga; *dvandva*—dual; *śvabhre*—hoyos, fosos de supuesta felicidad y aflicción; *khala*—feroces; *mṛga*—animales; *bhaye*—temerosos de; *śoka-dāve*—el incendio forestal de la lamentación; *ajña-sa-arthaḥ*—en interés de los sinvergüenzas; *pāda-okaḥ*—refugio de Tus pies de loto; *te*—a Ti; *śaraṇa-da*—que da refugio; *kadā*—cuándo; *yāti*—fueron; *kāma-upasṛṣṭaḥ*—afligidos por toda clase de deseos.", "translation": "**Los miembros de la asamblea se dirigieron al Señor, diciendo: ¡Oh, Tú, único refugio de los que sufren!, en esta fortaleza inexpugnable que es la existencia condicionada, el factor tiempo es como una serpiente que acecha en busca de la oportunidad de picar. El mundo está lleno de fosos de supuesta felicidad y aflicción, en los cuales hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. El fuego de la lamentación nunca deja de arder, y el espejismo de la falsa felicidad nunca deja de ejercer su atracción, pero no hay donde refugiarse de ellos. Enredadas en el ciclo de nacimientos y muertes, las personas necias viven abrumadas con el desempeño de lo que consideran sus deberes, y no sabemos cuándo van a aceptar el refugio de Tus pies de loto.**", "purport": "Como se explica en este verso, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa viven una vida muy precaria, pero todas esas condiciones circustanciales se deben a que han olvidado a Kṛṣṇa. El propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es aliviar a todas esas personas confundidas y afligidas; de modo que se trata de la labor benéfica más grande que se puede ofrecer a toda la sociedad humana, y quienes la llevan a cabo son los mayores benefactores que existen, pues siguen los pasos del Señor Caitanya, el mejor amigo de todas las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/4/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/29/", "verse_text": "> rudra uvāca\n> tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe\n> hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye\n> yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko 'paviddhaṁ\n> japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa", "devanagari": "> रुद्र उवाच\n> तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे\n> ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।\n> यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं\n> जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥२९॥", "synonyms": "*rudraḥ uvāca*—el Señor Śiva dijo; *tava*—Tus; *vara-da*—¡oh, benefactor supremo!; *vara-aṅghrau*—preciosos pies de loto; *āśiṣā*—con deseo; *iha*—en el mundo material; *akhila-arthe*—para satisfacción; *hi api*—ciertamente; *munibhiḥ*—por los sabios; *asaktaiḥ*—liberados; *ādareṇa*—con cuidado; *arhaṇīye*—dignos de adoración; *yadi*—si; *racita-dhiyam*—mente fija; *mā*—yo; *avidya-lokaḥ*—las personas ignorantes; *apaviddham*—actividad impura; *japati*—pronuncia; *na gaṇaye*—no doy valor; *tat*—a eso; *tvat-para-anugraheṇa*—por una compasión como la Tuya.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia están siempre fijas en Tus pies de loto, los cuales, como fuente de toda bendición y satisfacción de todos los deseos, son adorados por todos los grandes sabios liberados, pues son dignos de adoración. Con mi mente fija en Tus pies de loto, ya no me perturban las personas que me blasfeman, afirmando que mis actividades no son puras. No me importan sus acusaciones, y las disculpo por compasión, así como Tú muestras compasión hacia todas las entidades vivientes.**", "purport": "El Señor Śiva expresa aquí su pesar por haberse enfadado y haber perturbado las actividades sacrificiales de Dakṣa. El rey Dakṣa lo había insultado de muchas maneras, y por ello se había enfadado y había frustrado toda la ceremonia sacrificial. Después, cuando quedó complacido con ellos, las ejecuciones del yajña se restablecieron y, por consiguiente, lamentó sus actos. Ahora dice que, debido a que su mente está fija en los pies de loto del Señor Supremo, Viṣṇu, ya no lo perturban los críticos ordinarios de su modo de vida. De esta afirmación del Señor Śiva se entiende que, mientras uno se halle en el plano material, está afectado por las tres modalidades de la naturaleza material. No obstante, tan pronto como uno está consciente de Kṛṣṇa, ya no está afectado por tales actividades materiales. Por eso, uno debe estar siempre fijo en la conciencia de Kṛṣṇa, ocupado en el trascendental servicio amoroso del Señor. Está garantizado que tal devoto nunca estará afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Este hecho también se corrobora en el Bhagavad-gītā: Todo aquel que está fijo en el trascendental servicio del Señor ha superado todas las cualidades materiales y se halla situado en la etapa de la comprensión del Brahman, en la cual uno no se ve afligido por el anhelo de objetos materiales. La recomendación del Śrīmad-Bhāgavatam es que uno debe estar siempre consciente de Kṛṣṇa y nunca olvidar su trascendental relación con el Señor. Todos deben seguir estrictamente este programa. De la afirmación del Señor Śiva se entiende que él siempre estaba consciente de Kṛṣṇa y, de ese modo, permanecía libre de la aflicción material. El único remedio, por lo tanto, es continuar la conciencia de Kṛṣṇa rigurosamente, a fin de salir de la contaminación de las modalidades materiales."}
{"ref": "sb/4/7/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/30/", "verse_text": "> bhṛgur uvāca\n> yan māyayā gahanayāpahṛtātma-bodhā\n> brahmādayas tanu-bhṛtas tamasi svapantaḥ\n> nātman-śritaṁ tava vidanty adhunāpi tattvaṁ\n> so 'yaṁ prasīdatu bhavān praṇatātma-bandhuḥ", "devanagari": "> भृगुरुवाच\n> यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा\n> ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्तः ।\n> नात्मन्श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं\n> सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धुः ॥३०॥", "synonyms": "*bhṛguḥ uvāca*—Śrī Bhṛgu dijo; *yat*—quien; *māyayā*—por la energía ilusoria; *gahanayā*—insuperable; *apahṛta*—robado; *ātma-bodhāḥ*—conocimiento de la posición constitucional; *brahma-ādayaḥ*—el Señor Brahmā, etc.; *tanu-bhṛtaḥ*—entidades vivientes corporificadas; *tamasi*—en la oscuridad de la ilusión; *svapantaḥ*—yacer; *na*—no; *ātman*—en la entidad viviente; *śritam*—situada en; *tava*—Tu; *vidanti*—entienden; *adhunā*—ahora; *api*—ciertamente; *tattvam*—posición absoluta; *saḥ*—Tú; *ayam*—esta; *prasīdatu*—sé bondadoso; *bhavān*—Tu Señoría; *praṇata-ātma*—alma entregada; *bandhuḥ*—amigo.", "translation": "**Śrī Bhṛgu dijo: Mi querido Señor, todas las entidades vivientes, comenzando por la más elevada, a saber, el Señor Brahmā, hasta la hormiga corriente, están bajo la influencia del insuperable hechizo de la energía ilusoria y, de ese modo, ignoran su posición constitucional. Todos creen en el concepto del cuerpo, y así todos están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. En realidad son incapaces de comprender cómo vives en cada entidad viviente como la Superalma, ni pueden comprender Tu posición absoluta. Pero Tú eres el eterno amigo y protector de todas las almas entregadas. Por consiguiente, ten la bondad de ser benévolo con nosotros y perdona todas nuestras ofensas.**", "purport": "Bhṛgu Muni era consciente del escandaloso comportamiento mostrado por todos y cada uno de ellos, incluidos Brahmā y el Señor Śiva, en la ceremonia sacrificial de Dakṣa. Al mencionar a Brahmā, el principal de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material, quiso afirmar que todos, incluidos también Brahmā y el Señor Śiva, están bajo el concepto del cuerpo y bajo el hechizo de la energía material; todos menos Viṣṇu. Esa es la versión de Bhṛgu. Mientras uno está bajo el concepto del cuerpo como ser, es muy difícil comprender a la Superalma o a la Suprema Personalidad de Dios. Consciente de que no era mayor que Brahmā, Bhṛgu se incluyó a sí mismo en la lista de ofensores. Las personalidades ignorantes, o almas condicionadas, no tienen más remedio que aceptar su precaria condición bajo la naturaleza material. El único remedio es entregarse a Viṣṇu y orar siempre por ser excusado. Uno debe depender únicamente de la misericordia sin causa del Señor para la liberación, y no, ni siquiera un poco, de su propia fuerza. Esa es la posición perfecta de una persona consciente de Kṛṣṇa. El Señor es amigo de todos, pero es especialmente amigo del alma entregada. Así pues, el proceso sencillo es que un alma condicionada debe permanecer entregada al Señor, y el Señor le dará toda protección para mantenerla fuera de las garras de la contaminación material."}
{"ref": "sb/4/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/31/", "verse_text": "> brahmovāca\n> naitat svarūpaṁ bhavato 'sau padārtha-\n> bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet\n> jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo\n> māyāmayād vyatirikto matas tvam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ भेदग्रहैः पुरुषो यावदीक्षेत् ।\n> ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो मायामयाद्व्यतिरिक्तो मतस्त्वम् ॥३१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *na*—no; *etat*—esta; *svarūpam*—forma eterna; *bhavataḥ*—Tuya; *asau*—ese otro; *pada-artha*—conocimiento; *bheda*—diferente; *grahaiḥ*—con la adquisición; *puruṣaḥ*—persona; *yāvat*—mientras; *īkṣet*—desee ver; *jñānasya*—de conocimiento; *ca*—también; *arthasya*—del objetivo; *guṇasya*—de los instrumentos de conocimiento; *ca*—también; *āśrayaḥ*—la base; *māyā-mayāt*—de estar hecho de energía material; *vyatiriktaḥ*—distinto; *mataḥ*—considerado; *tvam*—Tú.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y métodos, es material.**", "purport": "Se dice que el trascendental nombre, las cualidades, las actividades, los enseres, etc., de la Suprema Personalidad de Dios no pueden comprenderse con nuestros sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación siempre es inútil, porque su proceso de comprensión, su objetivo y los instrumentos con los que tratan de comprender la Verdad Absoluta son todos materiales. El Señor es aprākṛta, está más allá de la creación del mundo material. Este hecho lo acepta también el gran impersonalista Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, o la causa material original, está más allá de esta manifestación material y es la causa del mundo material. Puesto que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material, no se puede especular sobre Él mediante ningún método material. Uno tiene que comprender a la Suprema Personalidad de Dios simplemente mediante el método trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: Solo mediante el servicio devocional puede uno comprender la forma trascendental del Señor. Esa es la diferencia entre los impersonalistas y los personalistas. Los impersonalistas, limitados por sus procesos especulativos, ni siquiera pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios mediante Su trascendental servicio amoroso. Sevonmukhe hi: Debido a la actitud de servicio del devoto, el Señor se le revela. Las personas materialistas no pueden comprender al Señor Supremo, aun cuando Él esté presente ante ellas. Por eso, en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa censura a tales materialistas tildándolos de mūḍhas. Mūḍha significa «bribón». En el Gītā se dice: «Solo los bribones piensan que el Señor Kṛṣṇa es una persona ordinaria. No saben cuál es la posición del Señor Kṛṣṇa ni cuáles son Sus trascendentales potencias». Ignorando Sus trascendentales potencias, los impersonalistas se mofan de la persona del Señor Kṛṣṇa, mientras que los devotos, en virtud de su actitud de servicio, pueden comprenderlo como la Personalidad de Dios. En el Capítulo Décimo del Bhagavad-gītā, Arjuna también confirmó que es muy difícil comprender la personalidad del Señor."}
{"ref": "sb/4/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/32/", "verse_text": "> indra uvāca\n> idam apy acyuta viśva-bhāvanaṁ\n> vapur ānanda-karaṁ mano-dṛśām\n> sura-vidviṭ-kṣapaṇair udāyudhair\n> bhuja-daṇḍair upapannam aṣṭabhiḥ", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> इदमप्यच्युत विश्वभावनं वपुरानन्दकरं मनोदृशाम् ।\n> सुरविद्विट्क्षपणैरुदायुधैर्भुजदण्डैरुपपन्नमष्टभिः ॥३२॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—el rey Indra dijo; *idam*—esta; *api*—ciertamente; *acyuta*—¡oh, infalible!; *viśva-bhāvanam*—para beneficio del universo; *vapuḥ*—forma trascendental; *ānanda-karam*—causa de placer; *manaḥ-dṛśām*—para la mente y la vista; *sura-vidviṭ*—envidiosos de Tus devotos; *kṣapaṇaiḥ*—por medio del castigo; *ud-āyudhaiḥ*—con armas levantadas; *bhuja-daṇḍaiḥ*—con brazos; *upapannam*—equivocadas; *aṣṭabhiḥ*—con ocho.", "translation": "**El rey Indra dijo: Mi querido Señor, Tu forma trascendental con ocho manos y un arma en cada una de ellas aparece para el bienestar del universo entero, y es muy agradable a la mente y a los ojos. En esa forma, Tu Señoría está siempre dispuesta a castigar a los demonios, que envidian a Tus devotos.**", "purport": "Generalmente se entiende, a partir de las Escrituras reveladas, que el Señor Viṣṇu aparece con cuatro manos, pero en este recinto sacrificial en particular el Señor Viṣṇu llegó con ocho manos. El rey Indra dijo: «Aunque estamos acostumbrados a ver Tu forma de Viṣṇu de cuatro manos, aun así esta aparición con ocho manos es tan real como la forma de cuatro manos». Como había dicho el Señor Brahmā, comprender la forma trascendental del Señor está más allá del poder de los sentidos. En respuesta a esa afirmación de Brahmā, el rey Indra dice aquí que, aunque la forma trascendental del Señor no es perceptible por los sentidos materiales, Sus actividades y Su forma trascendental sí pueden comprenderse. Los infrecuentes rasgos del Señor, Sus infrecuentes actividades y Su infrecuente belleza pueden percibirse incluso por un hombre ordinario. Por ejemplo, cuando el Señor Kṛṣṇa apareció en Vṛndāvana tal como un niño de seis o siete años de edad, los residentes de allí se acercaron a Él. Caían torrentes de lluvia, y el Señor salvó a los residentes de Vṛndāvana levantando la colina Govardhana y sosteniéndola sobre el dedo meñique de Su mano izquierda durante siete días. Este infrecuente rasgo del Señor debería convencer incluso a las personas materialistas que quieren especular hasta el límite de sus sentidos materiales. Las actividades del Señor son agradables también a la visión experimental, pero los impersonalistas no creerán en Su identidad, porque estudian la personalidad del Señor comparando su propia personalidad con la de Él. Como los hombres de este mundo material no pueden levantar una colina, no creen que el Señor pueda levantar una. Aceptan las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam como alegóricas, y tratan de interpretarlas a su manera. Pero, de hecho, el Señor levantó la colina en presencia de todos los habitantes de Vṛndāvana, como corroboran grandes ācāryas y autores como Vyāsadeva y Nārada. Todo lo relativo al Señor —Sus actividades, pasatiempos y rasgos infrecuentes— debe aceptarse tal como es, y de esta manera, incluso en nuestra condición actual, podemos comprender al Señor. En este caso, el rey Indra confirma: «Tu presencia con ocho manos es tan buena como Tu presencia con cuatro manos». No hay ninguna duda al respecto."}
{"ref": "sb/4/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/33/", "verse_text": "> patnya ūcuḥ\n> yajño 'yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo\n> vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa-kopāt\n> taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta-medhaṁ\n> yajñātman nalina-rucā dṛśā punīhi", "devanagari": "> पत्न्य ऊचुः\n> यज्ञोऽयं तव यजनाय केन सृष्टो विध्वस्तः पशुपतिनाद्य दक्षकोपात् ।\n> तं नस्त्वं शवशयनाभशान्तमेधं यज्ञात्मन्नलिनरुचा दृशा पुनीहि ॥३३॥", "synonyms": "*patnyaḥ ūcuḥ*—las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron; *yajñaḥ*—el sacrificio; *ayam*—este; *tava*—Tu; *yajanāya*—adorar; *kena*—por Brahmā; *sṛṣṭaḥ*—organizado; *vidhvastaḥ*—arrasado; *paśupatinā*—por el Señor Śiva; *adya*—hoy; *dakṣa-kopāt*—por la ira contra Dakṣa; *tam*—ello; *naḥ*—nuestro; *tvam*—Tú; *śava-śayana*—cuerpos muertos; *ābha*—como; *śānta-medham*—los animales sin vida del sacrificio; *yajña-ātman*—¡oh, Señor del sacrificio!; *nalina*—loto; *rucā*—hermosos; *dṛśā*—con la visión de Tus ojos; *punīhi*—santifica.", "translation": "**Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este sacrificio se organizó por orden de Brahmā, pero por desgracia, el Señor Śiva, que estaba irritado con Dakṣa, arrasó todo el recinto. Debido a su ira, los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Por lo tanto, los preparativos para el yajña se han echado a perder. Ahora, ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio.**", "purport": "Los animales se ofrecían en sacrificio a fin de darles una vida renovada; ese era el propósito de tener allí a los animales. Ofrecer un animal en sacrificio y darle una vida renovada es la evidencia de la fuerza de cantar mantras. Por desgracia, cuando el Señor Śiva devastó el sacrificio de Dakṣa, algunos de los animales fueron matados. (Uno fue matado solo para reemplazar la cabeza de Dakṣa.) Sus cuerpos yacían esparcidos, y el recinto del sacrificio se convirtió en un crematorio. De este modo, el verdadero propósito del yajña se perdió.\n\nEl Señor Viṣṇu, siendo el objetivo último de tales ceremonias sacrificiales, recibió de las esposas de los sacerdotes la petición de que dirigiera Su mirada sobre el recinto del yajña con Su misericordia sin causa, de modo que pudiera continuar la labor habitual del yajña. El significado aquí es que los animales no deben matarse innecesariamente. Se los usaba para demostrar la fuerza de los mantras, y debían ser rejuvenecidos mediante el uso de los mantras. No debían ser matados, como lo fueron por el Señor Śiva para reemplazar la cabeza de Dakṣa con la cabeza de un animal. Era agradable ver un animal sacrificado y rejuvenecido, y esa agradable atmósfera se había perdido. Las esposas de los sacerdotes pidieron que los animales fueran devueltos a la vida mediante la mirada del Señor Viṣṇu, para hacer un yajña agradable."}
{"ref": "sb/4/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/34/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> ananvitaṁ te bhagavan viceṣṭitaṁ\n> yad ātmanā carasi hi karma nājyase\n> vibhūtaye yata upasedur īśvarīṁ\n> na manyate svayam anuvartatīṁ bhavān", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> अनन्वितं ते भगवन्विचेष्टितं यदात्मना चरसि हि कर्म नाज्यसे ।\n> विभूतये यत उपसेदुरीश्वरीं न मन्यते स्वयमनुवर्ततीं भवान् ॥३४॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—los sabios; *ūcuḥ*—oraron; *ananvitam*—maravillosas; *te*—Tus; *bhagavan*—¡oh, poseedor de toda opulencia!; *viceṣṭitam*—actividades; *yat*—las cuales; *ātmanā*—por Tus potencias; *carasi*—Tú llevas a cabo; *hi*—ciertamente; *karma*—a esas actividades; *na ajyase*—no estás apegado; *vibhūtaye*—por su misericordia; *yataḥ*—de quien; *upaseduḥ*—adorada; *īśvarīm*—Lakṣmī, la diosa de la fortuna; *na manyate*—no estás apegado; *svayam*—Tú mismo; *anuvartatīm*—a Tu obediente sirvienta (Lakṣmī); *bhavān*—Tu Señoría.", "translation": "**Los sabios oraron: Querido Señor, Tus actividades son muy maravillosas, y aunque Tú lo haces todo por medio de Tus potencias, no sientes el menor apego por esas actividades. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna, a quien adoran grandes semidioses como Brahmā, que oran para obtener su misericordia.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor no desea obtener ningún resultado de Sus maravillosas actividades, ni tampoco necesita realizarlas. Pero, aun así, para dar un ejemplo a la gente en general, a veces actúa, y esas actividades son sumamente maravillosas. Él no está apegado a nada. Na māṁ karmāṇi limpanti: aunque actúa de un modo muy maravilloso, no está en absoluto apegado a nada (Bg. 4.14). Él es autosuficiente. Aquí se da el ejemplo de que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, está siempre ocupada en el servicio del Señor; sin embargo, Él no está apegado a ella. Incluso grandes semidioses como Brahmā adoran a la diosa de la fortuna para ganarse su favor. Y aunque al Señor lo adoran muchos cientos y miles de diosas de la fortuna, no está en absoluto apegado a ninguna de ellas. Los grandes sabios mencionan de manera específica esta distinción relativa a la excelsa posición trascendental del Señor: Él no es como la entidad viviente común, que está apegada a los resultados de las actividades piadosas."}
{"ref": "sb/4/7/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/35/", "verse_text": "> siddhā ūcuḥ\n> ayaṁ tvat-kathā-mṛṣṭa-pīyūṣa-nadyāṁ\n> mano-vāraṇaḥ kleśa-dāvāgni-dagdhaḥ\n> tṛṣārto 'vagāḍho na sasmāra dāvaṁ\n> na niṣkrāmati brahma-sampannavan naḥ", "devanagari": "> सिद्धा ऊचुः\n> अयं त्वत्कथामृष्टपीयूषनद्यां मनोवारणः क्लेशदावाग्निदग्धः ।\n> तृषार्तोऽवगाढो न सस्मार दावं न निष्क्रामति ब्रह्मसम्पन्नवन्नः ॥३५॥", "synonyms": "*siddhāḥ*—los *siddhas*; *ūcuḥ*—oraron; *ayam*—este; *tvat-kathā*—Tus pasatiempos; *mṛṣṭa*—puro; *pīyūṣa*—de néctar; *nadyām*—en el río; *manaḥ*—de la mente; *vāraṇaḥ*—el elefante; *kleśa*—sufrimientos; *dāva-agni*—por el incendio forestal; *dagdhaḥ*—quemado; *tṛṣā*—sed; *ārtaḥ*—afligido; *avagāḍhaḥ*—sumergiéndose; *na sasmāra*—no recuerda; *dāvam*—el incendio forestal o las miserias; *na niṣkrāmati*—no sale; *brahma*—el Absoluto; *sampanna-vat*—como haberse fundido; *naḥ*—nuestra.", "translation": "**Los siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero olvida toda su angustia cuando entra en un río, nuestra mente, ¡oh, Señor!, siempre se sumerge en el nectáreo río de Tus pasatiempos trascendentales, y no desea salir nunca de esa felicidad trascendental, que es como el placer de fundirse en el Absoluto.**", "purport": "Esta afirmación procede de los Siddhas, los habitantes de Siddhaloka, donde se hallan completas las ocho clases de perfección material. Los residentes de Siddhaloka tienen pleno control de las ocho clases de perfección yóguica, pero, por su afirmación, se desprende que son devotos puros. Siempre se sumergen en el río nectáreo de oír acerca de los pasatiempos del Señor. Oír acerca de los pasatiempos del Señor se denomina kṛṣṇa-kathā. De manera similar, hay una afirmación de Prahlāda Mahārāja de que quienes siempre están sumergidos en el océano del néctar de describir los pasatiempos del Señor están liberados. No temen a la condición material de la vida. Los Siddhas dicen que la mente de una persona común está llena de ansiedades. Se da el ejemplo del elefante que ha sufrido en un incendio forestal y que se interna en un río para aliviarse. Si las personas que sufren en el incendio forestal de esta existencia material se internaran tan solo en el río nectáreo de la descripción de los pasatiempos del Señor, olvidarían todas las dificultades de la miserable existencia material. A los Siddhas no les interesan las actividades fruitivas, como realizar sacrificios y obtener buenos resultados. Simplemente se sumergen en las conversaciones trascendentales acerca de los pasatiempos del Señor. Eso los hace completamente felices, sin que les preocupen las actividades piadosas o impías. Para quienes están siempre en conciencia de Kṛṣṇa no hay necesidad de realizar ninguna clase de sacrificios o actividades piadosas o impías. La conciencia de Kṛṣṇa es completa en sí misma, pues incluye todos los procesos elogiados en las Escrituras védicas."}
{"ref": "sb/4/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/36/", "verse_text": "> yajamāny uvāca\n> svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ\n> śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ\n> tvām ṛte 'dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate\n> śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ", "devanagari": "> यजमान्युवाच\n> स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नमः श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि नः ।\n> त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मखः शोभते शीर्षहीनः कबन्धो यथा पुरुषः ॥३६॥", "synonyms": "*yajamānī*—la esposa de Dakṣa; *uvāca*—oró; *su-āgatam*—auspicioso advenimiento; *te*—Tuyo; *prasīda*—siéntete satisfecho; *īśa*—mi querido Señor; *tubhyam*—a Ti; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *śrīnivāsa*—¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; *śriyā*—con Lakṣmī; *kāntayā*—Tu esposa; *trāhi*—protege; *naḥ*—a nosotros; *tvām*—Tú; *ṛte*—sin; *adhīśa*—¡oh, controlador supremo!; *na*—no; *aṅgaiḥ*—con miembros del cuerpo; *makhaḥ*—el recinto de sacrificio; *śobhate*—es hermoso; *śīrṣa-hīnaḥ*—sin la cabeza; *ka-bandhaḥ*—que solo tiene cuerpo; *yathā*—como; *puruṣaḥ*—una persona.", "translation": "**La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.**", "purport": "Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que todas las actividades deben realizarse como viṣṇu-yajña, para el placer del Señor Viṣṇu. A menos que Le complazcamos, todo lo que hagamos será la causa de nuestro cautiverio en el mundo material. Esto lo confirma aquí la esposa de Dakṣa: «Sin Tu presencia, la grandeza de esta ceremonia de sacrificio es inútil, tal como un cuerpo sin cabeza, por muy adornado que esté, es inútil». La comparación se aplica igualmente al cuerpo social. La civilización material se enorgullece mucho de estar avanzada, pero en realidad es el inútil tronco de un cuerpo sin cabeza. Sin conciencia de Kṛṣṇa, sin una comprensión de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, todo avance de una civilización, por sofisticado que sea, carece de valor. Hay una afirmación en el Śrīmad-Bhāgavatam: bhagavad-bhakti-hīnasya jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ aprāṇasyaiva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam. El significado es que, a veces, cuando muere un amigo o un familiar, especialmente entre los hombres de las clases bajas, se adorna el cuerpo muerto. Vestido y enjoyado, el cuerpo se lleva en procesión. Esa clase de decoración del cuerpo muerto no tiene ningún valor verdadero, porque la fuerza vital ya se ha ido. De manera similar, cualquier aristocracia, cualquier prestigio social o cualquier avance de la civilización material sin conciencia de Kṛṣṇa equivalen a la decoración de un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, estaba casada con Kardama Muni, y Kapiladeva, la Personalidad de Dios, fue su hijo. Prasūti, pues, era la tía del Señor Viṣṇu. Pedía el favor del Señor Viṣṇu de un modo afectuoso; como era Su tía, buscaba algún favor especial. También es significativo en este verso que se alabe al Señor junto con la diosa de la fortuna. Allí donde se adora al Señor Viṣṇu, naturalmente se cuenta con el favor de la diosa de la fortuna. Al Señor Viṣṇu se le designa como amṛta, trascendental. Los semidioses, entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, fueron producidos después de la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por ello se le designa como amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto con Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, imploró al Señor que convirtiera a los sacerdotes en vaiṣṇavas, en lugar de meros trabajadores fruitivos que realizan sacrificios en busca de algún beneficio material."}
{"ref": "sb/4/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/37/", "verse_text": "> lokapālā ūcuḥ\n> dṛṣṭaḥ kiṁ no dṛgbhir asad-grahais tvaṁ\n> pratyag-draṣṭā dṛśyate yena viśvam\n> māyā hy eṣā bhavadīyā hi bhūman\n> yas tvaṁ ṣaṣṭhaḥ pañcabhir bhāsi bhūtaiḥ", "devanagari": "> लोकपाला ऊचुः\n> दृष्टः किं नो दृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं प्रत्यग्द्रष्टा दृश्यते येन विश्वम् ।\n> माया ह्येषा भवदीया हि भूमन्यस्त्वं षष्ठः पञ्चभिर्भासि भूतैः ॥३७॥", "synonyms": "*loka-pālāḥ*—los gobernantes de los diversos planetas; *ūcuḥ*—dijeron; *dṛṣṭaḥ*—visto; *kim*—si; *naḥ*—por nosotros; *dṛgbhiḥ*—con los sentidos materiales; *asat-grahaiḥ*—revelando la manifestación cósmica; *tvam*—Tú; *pratyak-draṣṭā*—testigo interior; *dṛśyate*—es visto; *yena*—por quien; *viśvam*—el universo; *māyā*—mundo material; *hi*—ciertamente; *eṣā*—este; *bhavadīyā*—Tu; *hi*—ciertamente; *bhūman*—¡oh, poseedor del universo!; *yaḥ*—porque; *tvam*—Tú; *ṣaṣṭhaḥ*—el sexto; *pañcabhiḥ*—con los cinco; *bhāsi*—apareces; *bhūtaiḥ*—con los elementos.", "translation": "**Los gobernantes de los planetas hablaron de la siguiente manera: Querido Señor, nosotros solo creemos en lo que percibimos directamente, pero en esta circunstancia no sabemos si de verdad Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. Con los sentidos materiales solo podemos percibir la manifestación cósmica, pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Tú eres el sexto. Por eso Te vemos como si fueses una creación del mundo material.**", "purport": "Los gobernadores de los diversos planetas son ciertamente muy opulentos en lo material y están muy engreídos. Tales personas son incapaces de comprender la trascendental forma eterna del Señor. En la Brahma-saṁhitā se afirma que solo las personas que han ungido sus ojos con amor por Dios pueden ver a la Personalidad de Dios en cada paso de sus actividades. Asimismo, en las oraciones de Kuntī se afirma (akiñcana-gocaram) que solo aquellos que no están engreídos en lo material pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios; los demás están confundidos y ni siquiera pueden pensar en la Verdad Absoluta (Bhāg. 1.8.26)."}
{"ref": "sb/4/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/38/", "verse_text": "> yogeśvarā ūcuḥ\n> preyān na te 'nyo 'sty amutas tvayi prabho\n> viśvātmanīkṣen na pṛthag ya ātmanaḥ\n> athāpi bhaktyeśa tayopadhāvatām\n> ananya-vṛttyānugṛhāṇa vatsala", "devanagari": "> योगेश्वरा ऊचुः\n> प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मनः ।\n> अथापि भक्त्येश तयोपधावतामनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥३८॥", "synonyms": "*yoga-īśvarāḥ*—los grandes místicos; *ūcuḥ*—dijeron; *preyān*—muy querido; *na*—no; *te*—de Ti; *anyaḥ*—otro; *asti*—hay; *amutaḥ*—que ese; *tvayi*—en Ti; *prabho*—querido Señor; *viśva-ātmani*—en la Superalma de todas las entidades vivientes; *īkṣet*—ven; *na*—no; *pṛthak*—diferente; *yaḥ*—quien; *ātmanaḥ*—las entidades vivientes; *atha api*—tanto más; *bhaktyā*—con devoción; *īśa*—¡oh, Señor!; *tayā*—con ello; *upadhāvatām*—de los que adoran; *ananya-vṛttyā*—infalible; *anugṛhāṇa*—favor; *vatsala*—¡oh, Señor, que estás bien dispuesto!.", "translation": "**Los grandes místicos dijeron: Querido Señor, las personas que ven que no hay diferencia entre Tú y ellas, sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, Te son ciertamente muy queridas. Tú estás muy bien dispuesto hacia los que, aceptando que Tú eres el Señor y considerándose Tus sirvientes, se ocupan en servicio devocional. Por Tu misericordia, siempre estás inclinado a favorecerlos.**", "purport": "En este verso se indica que los monistas y los grandes místicos conocen a la Suprema Personalidad de Dios como uno. Esta unidad no es el malentendido de que la entidad viviente sea igual en todos los aspectos a la Suprema Personalidad de Dios. Este monismo se basa en el conocimiento puro, tal como se describe y se confirma en el Bhagavad-gītā: priyo hi jñānino 'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ (Bg. 7.17). El Señor dice que quienes están avanzados en el conocimiento trascendental y conocen la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa Le son muy queridos, y Él también les es muy querido a ellos. Quienes verdaderamente poseen conocimiento perfecto de la ciencia de Dios saben que las entidades vivientes son la energía superior del Señor Supremo. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, Capítulo Séptimo: la energía material es inferior, y las entidades vivientes son la energía superior. La energía y la fuente de la energía no son diferentes; por consiguiente, las energías poseen la misma cualidad que su fuente. Las personas que tienen pleno conocimiento de la Personalidad de Dios, que analizan Sus diferentes energías y conocen su propia posición constitucional, son ciertamente muy, muy queridas por el Señor. Sin embargo, las personas que tal vez ni siquiera estén versadas en el conocimiento de la Suprema Personalidad, pero que siempre piensan en el Señor con amor y fe, sintiendo que Él es grande y que ellas son Sus partes integrales, Sus eternos servidores, gozan de un favor aún mayor de Su parte. Lo particularmente significativo de este verso es que al Señor se le designa como vatsala. Vatsala significa siempre favorablemente dispuesto. El nombre del Señor es bhakta-vatsala. El Señor es famoso como bhakta-vatsala, lo cual significa que siempre está favorablemente inclinado hacia los devotos, mientras que en ninguna parte de la literatura védica se le designa como jñānī-vatsala."}
{"ref": "sb/4/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/39/", "verse_text": "> jagad-udbhava-sthiti-layeṣu daivato\n> bahu-bhidyamāna-guṇayātma-māyayā\n> racitātma-bheda-mataye sva-saṁsthayā\n> vinivartita-bhrama-guṇātmane namaḥ", "devanagari": "> जगदुद्भवस्थितिलयेषु दैवतो बहुभिद्यमानगुणयात्ममायया ।\n> रचितात्मभेदमतये स्वसंस्थया विनिवर्तितभ्रमगुणात्मने नमः ॥३९॥", "synonyms": "*jagat*—el mundo material; *udbhava*—creación; *sthiti*—mantenimiento; *layeṣu*—en aniquilación; *daivataḥ*—destino; *bahu*—muchas; *bhidyamāna*—diversificada; *guṇayā*—por cualidades materiales; *ātma-māyayā*—por Su energía material; *racita*—producida; *ātma*—en las entidades vivientes; *bheda-mataye*—que produjeron distintas inclinaciones; *sva-saṁsthayā*—por Su potencia interna; *vinivartita*—detenida; *bhrama*—interacción; *guṇa*—de modalidades materiales; *ātmane*—a Él en Su forma personal; *namaḥ*—reverencias.", "translation": "**Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, que ha creado diversidad de manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material a fin de crearlas, mantenerlas y aniquilarlas. Él, personalmente, no está bajo el control de la energía externa; en Su aspecto personal, está libre por completo de la manifestación diversificada de cualidades materiales, y no está bajo la ilusión de la identificación falsa.**", "purport": "En este verso se describen dos situaciones. Una es la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, y la otra es la propia morada del Señor. También hay cualidad en la propia morada del Señor, el reino de Dios. Aquí se afirma que Goloka es Su situación personal. También hay cualidad en Goloka, pero esa cualidad no se divide en creación, mantenimiento y aniquilación. En la energía externa, la interacción de las tres cualidades hace posible que las cosas se creen, se mantengan y se aniquilen. Pero en el mundo espiritual, el reino de Dios, no existe semejante manifestación, puesto que todo es eterno, consciente y bienaventurado. Hay una clase de filósofos que malinterpretan la aparición de la Personalidad de Dios dentro de este mundo material. Tienen la impresión de que, cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, está bajo el hechizo de las tres cualidades, igual que todas las demás entidades vivientes que aparecen dentro de este mundo material. Ese es su malentendido; tal como se afirma claramente aquí (svasaṁsthayā), mediante Su potencia interna Él es trascendental a todas estas cualidades materiales. De manera similar, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: «Yo aparezco mediante Mi potencia interna». Tanto la potencia interna como la externa están bajo el control del Supremo, de modo que Él no queda bajo el control de ninguna de estas potencias. Por el contrario, todo está bajo Su control. A fin de manifestar Su trascendental nombre, forma, cualidad, pasatiempos y séquito, Él pone en acción Su energía interna. Debido a la diversidad de la potencia externa, hay manifestaciones de muchos semidioses cualitativos, empezando por Brahmā y el Señor Śiva, y la gente se siente atraída por estos semidioses conforme a su propia cualidad material. Pero cuando alguien es trascendental, o supera las cualidades materiales, simplemente se fija en la adoración de la Suprema Personalidad. Este hecho se explica en el Bhagavad-gītā: todo aquel que se ocupa en el servicio del Señor ya es trascendental a la diversidad y a la interacción de las tres cualidades materiales. En resumen, las almas condicionadas son arrastradas por la acción y la reacción de las cualidades materiales, que crean una diferenciación de energías. Pero en el mundo espiritual, el digno de adoración es el Señor Supremo, y nadie más."}
{"ref": "sb/4/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/40/", "verse_text": "> brahmovāca\n> namas te śrita-sattvāya\n> dharmādīnāṁ ca sūtaye\n> nirguṇāya ca yat-kāṣṭhāṁ\n> nāhaṁ vedāpare 'pi ca", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नमस्ते श्रितसत्त्वाय धर्मादीनां च सूतये ।\n> निर्गुणाय च यत्काष्ठां नाहं वेदापरेऽपि च ॥४०॥", "synonyms": "*brahma*—los *Vedas* personificados; *uvāca*—dijeron; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *te*—a Ti; *śrita-sattvāya*—el refugio de la cualidad de la bondad; *dharma-ādīnām*—de toda religión, austeridad y penitencia; *ca*—y; *sūtaye*—la fuente; *nirguṇāya*—trascendental a las cualidades materiales; *ca*—y; *yat*—de quien (del Señor Supremo); *kāṣṭhām*—la situación; *na*—no; *aham*—yo; *veda*—conozco; *apare*—otros; *api*—ciertamente; *ca*—y.", "translation": "**Los Vedas personificados dijeron: Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Señor, el refugio de la cualidad de la bondad y, por ello, la fuente de toda religión, austeridad y penitencia, pues, no obstante, eres trascendental a todas las cualidades materiales, y nadie Te conoce a Ti ni Tu verdadera situación.**", "purport": "En el mundo material existe la trinidad de las tres cualidades materiales. El Señor Viṣṇu actúa como superintendente de la cualidad de la bondad, que es la fuente de la religión, el conocimiento, la austeridad, la renunciación, la opulencia, etc. Por esa razón, sometiéndose al control de la cualidad de la bondad en el mundo material, las entidades vivientes pueden alcanzar auténtica paz, prosperidad, conocimiento y religión. Tan pronto como se someten al control de las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia, su precaria vida condicionada se hace insoportable. Pero el Señor Viṣṇu, en Su posición original, siempre es *nirguṇa,* es decir, trascendental a esas cualidades materiales. *Guṇa* significa «cualidad», y *nir* significa «negación». Pero esto no indica que Él no tenga cualidades; Él tiene cualidades trascendentales mediante las cuales aparece y manifiesta Sus pasatiempos. Ni los estudiosos de los *Vedas,* ni los grandes y poderosos semidioses como Brahmā y Śiva, conocen la manifestación cualitativa positiva y trascendental. En realidad, las cualidades trascendentales solo se les manifiestan a los devotos. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* la posición trascendental del Señor Supremo se puede entender simplemente con el desempeño de servicio devocional. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden entrar en el entendimiento trascendental, pero en el *Bhagavad-gītā* se aconseja que hay que superar ese entendimiento parcial. Los principios védicos están basados en las tres cualidades de las modalidades materiales. Trascendiendo esas tres cualidades, nos situaremos en la pureza y la sencillez de la vida espiritual."}
{"ref": "sb/4/7/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/41/", "verse_text": "> agnir uvāca\n> yat-tejasāhaṁ susamiddha-tejā\n> havyaṁ vahe svadhvara ājya-siktam\n> taṁ yajñiyaṁ pañca-vidhaṁ ca pañcabhiḥ\n> sviṣṭaṁ yajurbhiḥ praṇato 'smi yajñam", "devanagari": "> अग्निरुवाच\n> यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा हव्यं वहे स्वध्वर आज्यसिक्तम् ।\n> तं यज्ञियं पञ्चविधं च पञ्चभिः स्विष्टं यजुर्भिः प्रणतोऽस्मि यज्ञम् ॥४१॥", "synonyms": "*agniḥ*—el dios del fuego; *uvāca*—dijo; *yat-tejasā*—por cuya refulgencia; *aham*—yo; *su-samiddha-tejāḥ*—tan luminoso como el fuego ardiente; *havyam*—ofrendas; *vahe*—estoy aceptando; *su-adhvare*—en el sacrificio; *ājya-siktam*—mezcladas con mantequilla; *tam*—a ese; *yajñiyam*—el protector del sacrificio; *pañca-vidham*—cinco; *ca*—y; *pañcabhiḥ*—con cinco; *su-iṣṭam*—adorado; *yajurbhiḥ*—himnos védicos; *praṇataḥ*—ofrezco respetuosas reverencias; *asmi*—yo; *yajñam*—a Yajña (Viṣṇu).", "translation": "**El dios del fuego dijo: Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues por Tu gracia soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las oblaciones mezcladas con mantequilla que se ofrecen en sacrificio. Las cinco clases de ofrendas prescritas en el Yajur Veda son Tus diversas energías, y se Te adora con cinco clases de himnos védicos. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice claramente que el yajña debe realizarse para el Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu tiene mil nombres populares y trascendentales, uno de los cuales es Yajña. Se dice claramente que todo debe hacerse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu. Todas las demás acciones que una persona pueda emprender son únicamente causas de su cautiverio. Todos tienen que realizar yajña conforme a los himnos védicos. Como se afirma en los Veda Upaniṣads, el fuego, el altar, la auspiciosa luna llena, el período de cuatro meses llamado Cāturmāsya, el animal de sacrificio y la bebida llamada soma son requisitos necesarios, así como los himnos específicos que se mencionan en los Vedas y que se componen de cuatro letras. Un himno es el siguiente: āśrāvayeti catur-akṣaraṁ astu śrauṣaḍ iti catur-akṣaraṁ yajeti dvābhyāṁ ye yajāmahaḥ. Estos mantras, cantados conforme a las Escrituras śruti y smṛti, son únicamente para complacer al Señor Viṣṇu. Para la liberación de quienes están materialmente condicionados y apegados al disfrute material, se recomienda realizar yajña y seguir las reglas y regulaciones de las cuatro divisiones de la sociedad y de la vida espiritual. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, ofreciendo sacrificio a Viṣṇu, uno puede liberarse gradualmente. Por consiguiente, todo el objetivo de la vida es complacer al Señor Viṣṇu. Eso es yajña. Toda persona que está en conciencia de Kṛṣṇa ha dedicado su vida a la satisfacción de Kṛṣṇa, el origen de todas las formas de Viṣṇu, y, al ofrecer adoración y prasādam a diario, se convierte en el mejor ejecutor de yajña. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma claramente que, en esta era de Kali, la única manera exitosa de realizar yajña, o sacrificio, es yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ: el mejor tipo de sacrificio consiste simplemente en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este yajña se realiza ante la forma del Señor Caitanya, así como los demás yajñas se realizan ante la forma del Señor Viṣṇu. Estas recomendaciones se encuentran en el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam. Es más, esta ejecución de yajña confirma que el Señor Caitanya Mahāprabhu es el propio Viṣṇu. Así como el Señor Viṣṇu apareció en el Dakṣa yajña hace muchísimo tiempo, el Señor Caitanya ha aparecido en esta era para aceptar nuestro saṅkīrtana-yajña."}
{"ref": "sb/4/7/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/42/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ\n> tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane\n> pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ\n> sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> पुरा कल्पापाये स्वकृतमुदरीकृत्य विकृतं\n> त्वमेवाद्यस्तस्मिन्सलिल उरगेन्द्राधिशयने ।\n> पुमान्शेषे सिद्धैर्हृदि विमृशिताध्यात्मपदविः\n> स एवाद्याक्ष्णोर्यः पथि चरसि भृत्यानवसि नः ॥४२॥", "synonyms": "*devāḥ*—los semidioses; *ūcuḥ*—dijeron; *purā*—en el pasado; *kalpa-apāye*—a la hora de la devastación del *kalpa*; *sva-kṛtam*—producido de sí mismo; *udarī-kṛtya*—habiendo retraído en Tu abdomen; *vikṛtam*—efecto; *tvam*—Tú; *eva*—ciertamente; *ādyaḥ*—original; *tasmin*—en esa; *salile*—agua; *uraga-indra*—sobre Śeṣa; *adhiśayane*—en la cama; *pumān*—personalidad; *śeṣe*—reposando; *siddhaiḥ*—por las almas liberadas (como Sanaka, etc.); *hṛdi*—en el corazón; *vimṛśita*—meditando en; *adhyātma-padaviḥ*—el sendero de la especulación filosófica; *saḥ*—Él; *eva*—ciertamente; *adya*—ahora; *akṣṇoḥ*—de los ojos; *yaḥ*—quien; *pathi*—en el sendero; *carasi*—Tú mueves; *bhṛtyān*—sirvientes; *avasi*—protege; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Querido Señor, en el pasado, cuando hubo una devastación, Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. En ese entonces, los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Por lo tanto, Tú eres la persona original, y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Śeṣa, que Te sirve de cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible ante nosotros, que somos Tus sirvientes. Por favor, protégenos.**", "purport": "La devastación que se indica en este verso es la devastación parcial de los planetas inferiores del universo en el momento en que el Señor Brahmā se duerme. Los sistemas planetarios superiores, empezando por Janaloka, Maharloka y Tapoloka, no quedan inundados en el momento de esta devastación. El Señor es el creador, como se indica en este verso, porque las energías de la creación se manifiestan a través de Su cuerpo y, tras la aniquilación, Él conserva toda la energía dentro de Su abdomen.\n\nOtro punto significativo de este verso es que los semidioses dijeron: «Todos nosotros somos Tus servidores [bhṛtyān]. Danos Tu protección». Los semidioses dependen de la protección de Viṣṇu; no son independientes. Por consiguiente, el Bhagavad-gītā condena la adoración de los semidioses, porque no hay necesidad de ella, y afirma claramente que solo quienes han perdido el juicio van a pedir favores a los semidioses. Por lo general, si alguien tiene un deseo material que cumplir, puede pedírselo a Viṣṇu en lugar de acudir a los semidioses. Quienes adoran a los semidioses no son muy inteligentes. Además de eso, los semidioses dicen: «Somos Tus eternos servidores». De modo que quienes son servidores, o devotos del Señor, no están muy interesados en las actividades fruitivas, en la ejecución de los yajñas prescritos ni en la especulación mental. Simplemente sirven a la Suprema Personalidad de Dios con sinceridad, con amor y fe, realizando todo con ese amoroso servicio, y el Señor brinda protección directa a tales devotos. En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice: «Simplemente ríndete a Mí, y Yo te daré protección contra todas las reacciones de las actividades pecaminosas». Este mundo material está creado de tal manera que uno tiene que actuar pecaminosamente, a sabiendas o sin saberlo, y, a menos que su vida esté dedicada a Viṣṇu, tiene que sufrir todas las reacciones de las actividades pecaminosas. Pero aquel que se rinde y dedica su vida al servicio del Señor goza de la protección directa del Señor. No teme sufrir a causa de las actividades pecaminosas, ni desea, voluntaria o involuntariamente, hacer nada que sea pecaminoso."}
{"ref": "sb/4/7/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/43/", "verse_text": "> gandharvā ūcuḥ\n> aṁśāṁśās te deva marīcy-ādaya ete\n> brahmendrādyā deva-gaṇā rudra-purogāḥ\n> krīḍā-bhāṇḍaṁ viśvam idaṁ yasya vibhūman\n> tasmai nityaṁ nātha namas te karavāma", "devanagari": "> गन्धर्वा ऊचुः\n> अंशांशास्ते देव मरीच्यादय एते ब्रह्मेन्द्राद्या देवगणा रुद्रपुरोगाः ।\n> क्रीडाभाण्डं विश्वमिदं यस्य विभूमन्तस्मै नित्यं नाथ नमस्ते करवाम ॥४३॥", "synonyms": "*gandharvāḥ*—los *gandharvas*; *ūcuḥ*—dijeron; *aṁśa-aṁśāḥ*—partes integrales de Tu cuerpo; *te*—Tus; *deva*—querido Señor; *marīci-ādayaḥ*—Marīci y los grandes sabios; *ete*—estos; *brahma-indra-ādyāḥ*—encabezados por Brahmā e Indra; *deva-gaṇāḥ*—los semidioses; *rudra-purogāḥ*—el principal de los cuales es el Señor Śiva; *krīḍā-bhāṇḍam*—un juguete; *viśvam*—la creación entera; *idam*—esta; *yasya*—de quien; *vibhūman*—el Gran Todopoderoso Supremo; *tasmai*—a Él; *nityam*—siempre; *nātha*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *te*—a Ti; *karavāma*—ofrecemos.", "translation": "**Los Gandharvas dijeron: Querido Señor, todos los semidioses, incluidos el Señor Śiva y el Señor Brahmā, y los grandes sabios Marīci e Indra, son únicamente partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Tú eres el Supremo Todopoderoso Grandioso; toda la creación es para Ti como un mero juguete. Siempre Te aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios, y Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.**", "purport": "En la Brahma-saṁhitā se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Puede haber muchos dioses, desde Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra hasta los gobernantes de los sistemas planetarios inferiores, los presidentes, los ministros, los mandatarios y los reyes. De hecho, cualquiera puede pensar que es Dios. Esa es la falsa y engreída convicción de la vida material. En realidad, Viṣṇu es el Señor Supremo, pero hay incluso uno por encima de Viṣṇu, pues Viṣṇu es también la porción plenaria de una parte de Kṛṣṇa. En este verso se alude a ello con la palabra aṁśāṁśāḥ, que significa parte integral de una parte integral. Hay versos similares en el Caitanya-caritāmṛta que indican que las partes integrales del Señor Supremo se expanden de nuevo en otras partes integrales. Como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, hay muchas manifestaciones de Viṣṇu y muchas manifestaciones de entidades vivientes. Las manifestaciones de Viṣṇu se denominan svāṁśa, manifestaciones parciales, y las entidades vivientes se denominan vibhinnāṁśa. Los semidioses, como Brahmā e Indra, han sido elevados a esas excelsas posiciones mediante actividades piadosas y austeridades, pero, en realidad, Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el amo de todos. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Esto significa que solo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, incluso el viṣṇu-tattva y, ciertamente, las entidades vivientes, son Sus servidores. Baladeva es la expansión inmediata de Kṛṣṇa. Él también se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, y, ciertamente, las entidades vivientes comunes están sirviendo. Todos están creados, constitucionalmente, para servir a Kṛṣṇa. Aquí los Gandharvas reconocen que, aunque los semidioses puedan presentarse como el Supremo, en realidad no son supremos. La verdadera supremacía pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam es la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam: «Kṛṣṇa es el único Señor Supremo». Por consiguiente, la adoración de Kṛṣṇa por sí sola incluye la adoración de todas las partes integrales, tal como regar la raíz de un árbol riega también todas las ramas, ramitas, hojas y flores."}
{"ref": "sb/4/7/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/44/", "verse_text": "> vidyādharā ūcuḥ\n> tvan-māyayārtham abhipadya kalevare 'smin\n> kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ\n> kṣipto 'py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ\n> yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet", "devanagari": "> विद्याधरा ऊचुः\n> त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्\n> कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथैः स्वैः ।\n> क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं\n> युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्व्युदस्येत् ॥४४॥", "synonyms": "*vidyādharāḥ*—los *vidyādharas*; *ūcuḥ*—dijeron; *tvat-māyayā*—por Tu potencia externa; *artham*—el cuerpo humano; *abhipadya*—después de obtener; *kalevare*—en el cuerpo; *asmin*—en este; *kṛtvā*—habiéndose identificado erróneamente; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—de este modo; *durmatiḥ*—la persona ignorante; *utpathaiḥ*—por senderos errados; *svaiḥ*—por sus propias pertenencias; *kṣiptaḥ*—distraído; *api*—incluso; *asat*—temporales; *viṣaya-lālasaḥ*—encontrar felicidad en los objetos de los sentidos; *ātma-moham*—la ilusión de confundir el cuerpo con el ser; *yuṣmat*—Tus; *kathā*—temas; *amṛta*—néctar; *niṣevakaḥ*—saboreando; *ut*—desde una gran distancia; *vyudasyet*—puede liberarse.", "translation": "**Los vidyādharas dijeron: Querido Señor, en el cuerpo de forma humana, la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. Ese es su objetivo, pero impulsada por Tu energía externa, comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material, y por esa razón, bajo la influencia de māyā, quiere ser feliz con el disfrute material. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas, puede liberarse de la ilusión.**", "purport": "La forma humana de vida se denomina arthadam porque el cuerpo puede ayudar muy bien al alma encarnada a alcanzar la perfección más elevada. Prahlāda Mahārāja dijo que, aunque es temporal, el cuerpo puede brindarnos el logro perfeccional más elevado. En el proceso de evolución desde el grado de vida inferior hasta el superior, la forma humana de vida es una gran bendición. Pero la māyā es tan fuerte que, a pesar de haber alcanzado esta gran bendición de la forma humana de vida, nos vemos influidos por la temporal felicidad material y olvidamos el objetivo de nuestra vida. Nos atraen cosas que dejarán de existir. El comienzo de esa atracción es el cuerpo temporal. En esta horrible condición de vida solo hay una vía de liberación: ocuparse en las actividades de cantar y oír de manera trascendental el santo nombre del Señor Supremo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Las palabras yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ significan «aquellos que se ocupan en saborear el néctar de los temas relativos a Tu Señoría». Hay dos libros narrativos que se refieren en especial a las palabras y actividades de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la instrucción dada por Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam es el libro que contiene temas que tratan exclusivamente de Kṛṣṇa y Sus devotos. Estos dos libros son el néctar especial de las palabras de Kṛṣṇa. A quienes se ocupan en la prédica de estas dos obras védicas les resulta muy fácil salir de la ilusoria vida condicionada que la māyā nos impone. La ilusión consiste en que el alma condicionada no trata de comprender su identidad espiritual. Está más interesada en su cuerpo externo, que es solo un destello y que se acabará tan pronto como llegue el momento señalado. Todo el ambiente cambiará cuando la entidad viviente tenga que transmigrar de un cuerpo a otro. Bajo el hechizo de la māyā, volverá a sentirse satisfecha en un ambiente diferente. Este hechizo de la māyā se denomina āvaraṇātmika śakti, porque es tan fuerte que la entidad viviente se siente satisfecha en cualquier condición abominable. Aunque nazca como un gusano que vive dentro del intestino o del abdomen, en medio de orina y excremento, aun así se siente satisfecha. Esta es la influencia encubridora de la māyā. Pero la forma humana de vida es una oportunidad para comprender, y quien desaprovecha esta oportunidad es sumamente desdichado. La manera de salir de la ilusoria māyā es ocuparse en los temas de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya promovió un proceso mediante el cual todos pueden permanecer en su posición actual sin cambiar, sino simplemente oír acerca de Kṛṣṇa de las fuentes autoritativas adecuadas. El Señor Caitanya aconsejó a todos que difundieran la palabra de Kṛṣṇa. Aconsejó: «Volveos todos maestros espirituales. Vuestro deber consiste simplemente en hablar de Kṛṣṇa, o de las instrucciones dadas por Kṛṣṇa, a todo aquel con quien os encontréis». La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna funciona con este propósito: no pedimos a nadie que primero cambie su posición y luego venga a nosotros; invitamos a todos a venir con nosotros y simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, porque sabemos que, si uno simplemente canta y oye los temas de Kṛṣṇa, su vida cambiará; verá una nueva luz, y su vida será un éxito."}
{"ref": "sb/4/7/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/45/", "verse_text": "> brāhmaṇā ūcuḥ\n> tvaṁ kratus tvaṁ havis tvaṁ hutāśaḥ svayaṁ\n> tvaṁ hi mantraḥ samid-darbha-pātrāṇi ca\n> tvaṁ sadasyartvijo dampatī devatā\n> agnihotraṁ svadhā soma ājyaṁ paśuḥ", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> त्वं क्रतुस्त्वं हविस्त्वं हुताशः स्वयं त्वं हि मन्त्रः समिद्दर्भपात्राणि च ।\n> त्वं सदस्यर्त्विजो दम्पती देवता अग्निहोत्रं स्वधा सोम आज्यं पशुः ॥४५॥", "synonyms": "*brāhmaṇāḥ*—los *brāhmaṇas*; *ūcuḥ*—dijeron; *tvam*—Tú; *kratuḥ*—sacrificio; *tvam*—Tú; *haviḥ*—ofrenda de mantequilla clarificada; *tvam*—Tú; *huta-āśaḥ*—fuego; *svayam*—personificado; *tvam*—Tú; *hi*—para; *mantraḥ*—los himnos védicos; *samit-darbha-pātrāṇi*—el combustible, la hierba *kuśa* y los potes de sacrificio; *ca*—y; *tvam*—Tú; *sadasya*—los miembros de la asamblea; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *dampatī*—la persona que dirige el sacrificio y su esposa; *devatā*—los semidioses; *agni-hotram*—la ceremonia del fuego sagrado; *svadhā*—la ofrenda a los antepasados; *somaḥ*—la planta *soma*; *ājyam*—la mantequilla clarificada; *paśuḥ*—el animal que se sacrifica.", "translation": "**Los brāhmaṇas dijeron: Querido Señor, Tú eres el sacrificio personificado, Tú eres la ofrenda de mantequilla clarificada, Tú eres el fuego, Tú eres el canto de los himnos védicos mediante el cual se conduce el sacrificio, Tú eres el combustible, Tú eres la llama, Tú eres la hierba kuśa, Tú eres las vasijas de sacrificio, Tú eres los sacerdotes que realizan el yajña, Tú eres los semidioses encabezados por Indra, y Tú eres el animal de sacrificio. Todo lo que se sacrifica eres Tú o Tu energía.**", "purport": "En esta afirmación se explica parcialmente la omnipresencia del Señor Viṣṇu. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, así como un fuego situado en un lugar emana su calor y su iluminación por todas partes, del mismo modo, todo lo que vemos dentro de los mundos materiales o espirituales no es tampoco más que una manifestación de las diferentes energías que emanan de la Suprema Personalidad de Dios. La afirmación de los brāhmaṇas es que el Señor Viṣṇu lo es todo: el fuego, la ofrenda, la mantequilla clarificada, los utensilios, el lugar del sacrificio y la kuśa. Él lo es todo. Aquí se confirma que la ejecución del saṅkīrtana-yajña en esta era equivale a todos los demás yajñas de todas las demás eras. Si uno realiza saṅkīrtana-yajña cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, no hay necesidad de disponer de los complicados elementos para las ceremonias de sacrificio prescritas y recomendadas en los Vedas. En el canto de los santos nombres, Hare y Kṛṣṇa, Hare significa la energía de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es el viṣṇu-tattva. Combinados, lo son todo. En esta era, las personas, acosadas por la influencia de Kali-yuga, no pueden disponer de todos los elementos requeridos para realizar el sacrificio recomendado en los Vedas. Pero si uno simplemente canta Hare Kṛṣṇa, ha de entenderse que está realizando toda clase de yajñas, porque no hay nada dentro de nuestra visión salvo Hare, la energía de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Sus energías. Así pues, dado que todo es una manifestación de Su energía, ha de entenderse que todo es Kṛṣṇa. Uno simplemente tiene que aceptar todo con conciencia de Kṛṣṇa, y será una persona liberada. No debe malinterpretar que, por el hecho de que todo es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no tenga identidad personal. Kṛṣṇa es tan completo que, a pesar de mantenerse separado de todo mediante Su energía, lo es todo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, Capítulo Noveno. Él está extendido por toda la creación como todo lo que existe, pero, aun así, no lo es todo. La filosofía recomendada por el Señor Caitanya es que Él es uno y diferente simultáneamente."}
{"ref": "sb/4/7/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/46/", "verse_text": "> tvaṁ purā gāṁ rasāyā mahā-sūkaro\n> daṁṣṭrayā padminīṁ vāraṇendro yathā\n> stūyamāno nadal līlayā yogibhir\n> vyujjahartha trayī-gātra yajña-kratuḥ", "devanagari": "> त्वं पुरा गां रसाया महासूकरो दंष्ट्रया पद्मिनीं वारणेन्द्रो यथा ।\n> स्तूयमानो नदल्लीलया योगिभिर्व्युज्जहर्थ त्रयीगात्र यज्ञक्रतुः ॥४६॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *purā*—en el pasado; *gām*—la Tierra; *rasāyāḥ*—de dentro del agua; *mahā-sūkaraḥ*—el gran *avatāra* Jabalí; *daṁṣṭrayā*—con Tu colmillo; *padminīm*—un loto; *vāraṇa-indraḥ*—un elefante; *yathā*—como; *stūyamānaḥ*—recibiendo oraciones; *nadan*—vibrar; *līlayā*—con gran facilidad; *yogibhiḥ*—por grandes sabios como Sanaka, etc.; *vyujjahartha*—sacaste; *trayī-gātra*—¡oh, conocimiento védico personificado!; *yajña-kratuḥ*—con forma de sacrificio.", "translation": "**Querido Señor, ¡oh, conocimiento Védico personificado!, en el milenio pasado, hace muchísimo tiempo, cuando apareciste como la gran encarnación del jabalí, levantaste el mundo del agua, así como un elefante levanta una flor de loto de un lago. Cuando vibraste el sonido trascendental en aquella gigantesca forma de jabalí, se aceptó como un himno de sacrificio, y grandes sabios como Sanaka meditaron en él y ofrecieron oraciones para Tu glorificación.**", "purport": "Una palabra significativa que se emplea en este verso es trayīgātra, que significa que la forma trascendental del Señor son los Vedas. Ha de entenderse que todo aquel que se ocupa en la adoración de la Deidad, o de la forma del Señor en el templo, está estudiando todos los Vedas las veinticuatro horas del día. Con tan solo adornar a las Deidades del Señor, Rādhā y Kṛṣṇa, en el templo, uno estudia con todo detalle los mandamientos de los Vedas. Ha de entenderse que incluso un devoto neófito que simplemente se ocupa en la adoración de la Deidad está en contacto directo con el significado del conocimiento védico. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: el propósito de los Vedas es comprenderle a Él, Kṛṣṇa. Quien adora y sirve a Kṛṣṇa directamente ha comprendido las verdades de los Vedas."}
{"ref": "sb/4/7/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/47/", "verse_text": "> sa prasīda tvam asmākam ākāṅkṣatāṁ\n> darśanaṁ te paribhraṣṭa-sat-karmaṇām\n> kīrtyamāne nṛbhir nāmni yajñeśa te\n> yajña-vighnāḥ kṣayaṁ yānti tasmai namaḥ", "devanagari": "> स प्रसीद त्वमस्माकमाकाङ्क्षतां दर्शनं ते परिभ्रष्टसत्कर्मणाम् ।\n> कीर्त्यमाने नृभिर्नाम्नि यज्ञेश ते यज्ञविघ्नाः क्षयं यान्ति तस्मै नमः ॥४७॥", "synonyms": "*saḥ*—esa misma persona; *prasīda*—complácete; *tvam*—Tú; *asmākam*—con nosotros; *ākāṅkṣatām*—esperando; *darśanam*—audiencia; *te*—Tu; *paribhraṣṭa*—caídos; *sat-karmaṇām*—de quien la ejecución de sacrificio; *kīrtyamāne*—siendo cantados; *nṛbhiḥ*—por personas; *nāmni*—Tu santo nombre; *yajña-īśa*—¡oh, Señor del sacrificio!; *te*—Tu; *yajña-vighnāḥ*—obstáculos; *kṣayam*—destrucción; *yānti*—alcanzar; *tasmai*—a Ti; *namaḥ*—reverencias.", "translation": "**Querido Señor, como no hemos podido ejecutar los yajñas según indican los rituales védicos, esperábamos que nos concedieses Tu audiencia. Por lo tanto, Te rogamos que estés complacido con nosotros. Con tan solo cantar Tu santo nombre, se pueden superar todos los obstáculos. Ofrecemos ante Ti nuestras respetuosas reverencias.**", "purport": "Los sacerdotes *brāhmaṇas* tenían muchas esperanzas de que su sacrificio se llevaría a cabo sin obstáculos, ahora que el Señor Viṣṇu estaba presente. Es significativo en este verso que los *brāhmaṇas* digan: «Simplemente con cantar Tu santo nombre podemos superar los obstáculos, pero ahora estás personalmente presente». La ejecución del *yajña* por parte de Dakṣa fue obstaculizada por los discípulos y seguidores del Señor Śiva. Los *brāhmaṇas* criticaron indirectamente a los seguidores del Señor Śiva, pero como los *brāhmaṇas* siempre estaban protegidos por el Señor Viṣṇu, los seguidores de Śiva no pudieron causar daño alguno a su ejecución del proceso del sacrificio. Hay un dicho que afirma que cuando Kṛṣṇa protege a alguien, nadie puede hacerle daño, y cuando Kṛṣṇa quiere matar a alguien, nadie puede protegerlo. El ejemplo vívido fue Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarlo, el Señor Śiva no pudo protegerlo. Si algún semidiós, incluso el Señor Śiva o el Señor Brahmā, quiere hacer daño a un devoto, Kṛṣṇa protege al devoto. Pero cuando Kṛṣṇa quiere matar a alguien, como a Rāvaṇa o a Hiraṇyakaśipu, ningún semidiós puede protegerlo."}
{"ref": "sb/4/7/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/48/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti dakṣaḥ kavir yajñaṁ\n> bhadra rudrābhimarśitam\n> kīrtyamāne hṛṣīkeśe\n> sanninye yajña-bhāvane", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति दक्षः कविर्यज्ञं भद्र रुद्राभिमर्शितम् ।\n> कीर्त्यमाने हृषीकेशे सन्निन्ये यज्ञभावने ॥४८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya; *uvāca*—dijo; *iti*—de este modo; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *kaviḥ*—con la conciencia purificada; *yajñam*—el sacrificio; *bhadra*—¡oh, Vidura!; *rudra-abhimarśitam*—arrasado por Vīrabhadra; *kīrtyamāne*—siendo glorificado; *hṛṣīkeśe*—Hṛṣīkeśa (el Señor Viṣṇu); *sanninye*—dispuso el reinicio; *yajña-bhāvane*—el protector del sacrificio.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Después de que todos los presentes glorificasen al Señor Viṣṇu, Dakṣa, con la conciencia purificada, hizo los preparativos para comenzar de nuevo el yajña que los seguidores del Señor Śiva habían arrasado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/49/", "verse_text": "> bhagavān svena bhāgena\n> sarvātmā sarva-bhāga-bhuk\n> dakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya\n> prīyamāṇa ivānagha", "devanagari": "> भगवान्स्वेन भागेन सर्वात्मा सर्वभागभुक् ।\n> दक्षं बभाष आभाष्य प्रीयमाण इवानघ ॥४९॥", "synonyms": "*bhagavān*—el Señor Viṣṇu; *svena*—con Su propia; *bhāgena*—con la parte; *sarva-ātmā*—la Superalma de todas las entidades vivientes; *sarva-bhāga-bhuk*—el disfrutador del resultado de todo sacrificio; *dakṣam*—a Dakṣa; *babhāṣe*—dijo; *ābhāṣya*—dirigiéndose; *prīyamāṇaḥ*—estando satisfecho; *iva*—como; *anagha*—¡oh, Vidura, tú que estás libre de pecado!.", "translation": "**Maitreya continuó: Mi querido Vidura, libre de pecado, el Señor Viṣṇu es en realidad el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios. Aun así, por ser la Superalma de todas las entidades vivientes, quedó satisfecho simplemente con Su parte de las ofrendas del sacrificio. Por eso se dirigió a Dakṣa con una actitud complacida.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām: el Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo de todos los resultados de los sacrificios, las austeridades y las penitencias; sea cual sea la ocupación de uno, la meta última es Viṣṇu. Si no lo sabe, la persona se descarría. Como Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu no tiene nada que exigir a nadie. Él está satisfecho en Sí mismo, es autosuficiente, pero acepta las ofrendas del yajña debido a Su actitud amistosa hacia todas las entidades vivientes. Cuando se Le ofreció Su parte de los resultados del sacrificio, pareció quedar muy complacido. Se dice en el Bhagavad-gītā (9.26): patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: si un devoto Le ofrece tan solo una pequeña hoja, o una flor o agua, si lo hace con amor y afecto, el Señor lo acepta y queda complacido. Aunque es autosuficiente y no necesita nada de nadie, acepta esas ofrendas porque, como Superalma, tiene esa actitud amistosa hacia todas las entidades vivientes. Otro punto, aquí, es que Él no usurpa la parte de los demás. En el yajña hay una parte para los semidioses, el Señor Śiva y el Señor Brahmā, y una parte para el Señor Viṣṇu. Él está satisfecho con Su propia parte y no usurpa la de los demás. Indirectamente, indicó que no estaba satisfecho con el intento de Dakṣa de negar al Señor Śiva su parte. Maitreya se dirigió a Vidura como libre de pecado porque Vidura era un vaiṣṇava puro y nunca cometió ofensa alguna contra ningún semidiós. Aunque los vaiṣṇavas aceptan al Señor Viṣṇu como el Supremo, no son propensos a ofender a los semidioses. Les ofrecen el debido respeto. Los vaiṣṇavas aceptan al Señor Śiva como el mejor vaiṣṇava. Para un vaiṣṇava no hay posibilidad de ofender a ningún semidiós, y los semidioses también están complacidos con el vaiṣṇava, porque este es un devoto intachable del Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/50/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> ahaṁ brahmā ca śarvaś ca\n> jagataḥ kāraṇaṁ param\n> ātmeśvara upadraṣṭā\n> svayan-dṛg aviśeṣaṇaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं ब्रह्मा च शर्वश्च जगतः कारणं परम् ।\n> आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयन्दृगविशेषणः ॥५०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—el Señor Viṣṇu; *uvāca*—dijo; *aham*—Yo; *brahmā*—Brahmā; *ca*—y; *śarvaḥ*—el Señor Śiva; *ca*—y; *jagataḥ*—de la manifestación material; *kāraṇam*—causa; *param*—suprema; *ātma-īśvaraḥ*—la Superalma; *upadraṣṭā*—el testigo; *svayam-dṛk*—autosuficiente; *aviśeṣaṇaḥ*—no hay diferencia.", "translation": "**El Señor Viṣṇu respondió: Brahmā, el Señor Śiva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero, en el plano impersonal, no hay diferencia entre Brahmā, el Señor Śiva y Yo.**", "purport": "El Señor Brahmā nació del trascendental cuerpo del Señor Viṣṇu, y el Señor Śiva nació del cuerpo de Brahmā. Por consiguiente, el Señor Viṣṇu es la causa suprema. También en los Vedas se afirma que, al comienzo, solo existía Viṣṇu, Nārāyaṇa, pero no había ni Brahmā ni Śiva. De manera similar, Śaṅkarācārya lo confirmó: nārāyaṇaḥ paraḥ. Nārāyaṇa, o el Señor Viṣṇu, es el origen, y Brahmā y Śiva se manifiestan después de la creación. El Señor Viṣṇu es también ātmeśvara, la Superalma en cada cual. Bajo Su dirección, todo se impulsa desde dentro. Por ejemplo, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tene brahma hṛdā: primero instruyó al Señor Brahmā desde dentro.\n\nEn el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa afirma: aham ādir hi devānām: el Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el origen de todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva. En otro pasaje del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Todo se genera a partir de Mí». Esto incluye a todos los semidioses. De manera similar, en el Vedānta-sūtra: janmādyasya yataḥ. Y en los Upaniṣads está la afirmación yato vā imāni bhūtāni jāyante. Todo se genera a partir del Señor Viṣṇu, todo lo mantiene Él, y todo lo aniquila Su energía. Por consiguiente, mediante sus acciones y reacciones, las energías que provienen de Él crean las manifestaciones cósmicas, y también disuelven toda la creación. Así pues, el Señor es la causa y también el efecto. Cualquier efecto que veamos es la interacción de Su energía. Y como la energía se genera a partir de Él, Él es a la vez la causa y el efecto. Simultáneamente, todo es diferente e idéntico. Se dice que todo es Brahman: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. En la visión más elevada, nada está más allá del Brahman, y, por consiguiente, el Señor Brahmā y el Señor Śiva ciertamente no son diferentes de Él."}
{"ref": "sb/4/7/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/51/", "verse_text": "> ātma-māyāṁ samāviśya\n> so 'haṁ guṇamayīṁ dvija\n> sṛjan rakṣan haran viśvaṁ\n> dadhre saṁjñāṁ kriyocitām", "devanagari": "> आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज ।\n> सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दध्रे संज्ञां क्रियोचिताम् ॥५१॥", "synonyms": "*ātma-māyām*—Mi energía; *samāviśya*—habiendo entrado; *saḥ*—Yo mismo; *aham*—Yo; *guṇa-mayīm*—compuesta por las modalidades de la naturaleza material; *dvi-ja*—¡oh, Dakṣa, nacido por segunda vez!; *sṛjan*—crear; *rakṣan*—mantener; *haran*—aniquilar; *viśvam*—la manifestación cósmica; *dadhre*—Yo hago nacer; *saṁjñām*—un nombre; *kriyā-ucitām*—según la actividad.", "translation": "**El Señor continuó: Mi querido Dakṣa Dvija, Yo soy la Personalidad de Dios original, pero a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica, actúo mediante Mi energía material. Según su grado de actividad, Mis representaciones reciben distintos nombres.**", "purport": "Como se explica en el Bhagavad-gītā (7.5): jīva-bhūtāṁ mahābāho: el mundo entero es energía liberada de la fuente suprema, la Personalidad de Dios, quien, según se afirma además en el Bhagavad-gītā, actúa mediante energías superiores y energías inferiores. La energía superior es la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo. Como partes integrales, las entidades vivientes no son diferentes del Señor Supremo; la energía que emana de Él no es diferente de Él. Pero, en la actividad real de este mundo material, la entidad viviente está bajo las diferentes cualidades de la energía material y en diferentes formas. Hay 8.400.000 formas de vida. La misma entidad viviente actúa bajo la influencia de las diferentes cualidades de la naturaleza material. Las entidades tienen cuerpos diferentes, pero, originalmente, al comienzo de la creación, el Señor Viṣṇu está solo. Con el propósito de la creación, se manifiesta Brahmā, y para la aniquilación está el Señor Śiva. En lo que respecta a la entrada espiritual en el mundo material, todos los seres son partes integrales del Señor Supremo, pero, bajo la cobertura de las diferentes cualidades materiales, tienen nombres diferentes. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son encarnaciones cualitativas de Viṣṇu, como guṇāvatāras, y Viṣṇu, junto con ellos, asume el control de la cualidad de la bondad; por consiguiente, Él también es una encarnación cualitativa, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En realidad, los diferentes nombres existen para diferentes funciones; de lo contrario, el origen es uno solo."}
{"ref": "sb/4/7/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/52/", "verse_text": "> tasmin brahmaṇy advitīye\n> kevale paramātmani\n> brahma-rudrau ca bhūtāni\n> bhedenājño 'nupaśyati", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मण्यद्वितीये केवले परमात्मनि ।\n> ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति ॥५२॥", "synonyms": "*tasmin*—Él; *brahmaṇi*—el Brahman Supremo; *advitīye*—sin par; *kevale*—siendo uno; *parama-ātmani*—la Superalma; *brahma-rudrau*—tanto Brahmā como Śiva; *ca*—y; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *bhedena*—con separación; *ajñaḥ*—el que no está suficientemente versado; *anupaśyati*—cree.", "translation": "**El Señor continuó: El que no posee conocimiento correcto, cree que los semidioses como Brahmā y Śiva son independientes, o llega incluso a pensar que las entidades vivientes son independientes.**", "purport": "Las entidades vivientes, incluido Brahmā, no están separadas de manera independiente, sino que se cuentan dentro de la potencia marginal del Señor Supremo. El Señor Supremo, siendo la Superalma en cada entidad viviente, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, dirige a cada cual en las actividades de las modalidades materiales de la naturaleza. Nadie puede actuar independientemente de la sanción del Señor y, por lo tanto, indirectamente, nadie es diferente de la Persona Suprema, y ciertamente no lo son Brahmā ni Rudra, que son encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza, la pasión y la ignorancia."}
{"ref": "sb/4/7/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/53/", "verse_text": "> yathā pumān na svāṅgeṣu\n> śiraḥ-pāṇy-ādiṣu kvacit\n> pārakya-buddhiṁ kurute\n> evaṁ bhūteṣu mat-paraḥ", "devanagari": "> यथा पुमान्न स्वाङ्गेषु शिरःपाण्यादिषु क्वचित् ।\n> पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्परः ॥५३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *pumān*—una persona; *na*—no; *sva-aṅgeṣu*—en su propio cuerpo; *śiraḥ-pāṇi-ādiṣu*—entre la cabeza y las manos y demás partes del cuerpo; *kvacit*—a veces; *pārakya-buddhim*—diferencia; *kurute*—hace; *evam*—de este modo; *bhūteṣu*—entre las entidades vivientes; *mat-paraḥ*—Mi devoto.", "translation": "**Una persona de inteligencia media no piensa que la cabeza y las demás partes del cuerpo estén separadas. De manera similar, no diferencia a Viṣṇu, la omnipresente Personalidad de Dios, de ninguna cosa ni de ninguna entidad viviente.**", "purport": "Cuando hay una enfermedad en alguna parte del cuerpo, todo el cuerpo cuida de la parte afligida. De manera similar, la unidad de un devoto se manifiesta en su compasión por todas las almas condicionadas. El Bhagavad-gītā dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: quienes son eruditos ven por igual la vida condicionada de todos (Bg. 5.18). Los devotos son compasivos con cada alma condicionada y, por ello, se los conoce como apārakya-buddhi. Como los devotos son eruditos y saben que toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, predican la conciencia de Kṛṣṇa a todos, para que todos puedan ser felices. Si una parte determinada del cuerpo está enferma, toda la atención del cuerpo se dirige a esa parte. De manera similar, los devotos se preocupan por toda persona que ha olvidado a Kṛṣṇa y que, por lo tanto, está en el plano de la conciencia material. La visión ecuánime del devoto consiste en que trabaja para llevar de regreso al hogar, de vuelta a Dios, a todas las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/4/7/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/54/", "verse_text": "> trayāṇām eka-bhāvānāṁ\n> yo na paśyati vai bhidām\n> sarva-bhūtātmanāṁ brahman\n> sa śāntim adhigacchati", "devanagari": "> त्रयाणामेकभावानां यो न पश्यति वै भिदाम् ।\n> सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन्स शान्तिमधिगच्छति ॥५४॥", "synonyms": "*trayāṇām*—de los tres; *eka-bhāvānām*—con una naturaleza; *yaḥ*—quien; *na paśyati*—no ve; *vai*—ciertamente; *bhidām*—separación; *sarva-bhūta-ātmanām*—de la Superalma de todas las entidades vivientes; *brahman*—¡oh, Dakṣa!; *saḥ*—él; *śāntim*—paz; *adhigacchati*—experimenta.", "translation": "**El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahmā, ni a Viṣṇu, ni a Śiva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden.**", "purport": "En este verso hay dos palabras muy significativas. *Trayāṇām* indica «tres», es decir, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. *Bhidām* significa «diferentes». Son tres, y por lo tanto están separados, pero al mismo tiempo son uno. Esa es la filosofía de unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de *acintya-bhedābheda-tattva.* En la *Brahma-saṁhitā* se da el ejemplo de que la leche y el yogur son uno y diferentes a la vez; los dos son leche, pero el yogur ha cambiado. Para obtener verdadera paz, debemos ver que la Suprema Personalidad de Dios no es diferente de todas las entidades vivientes —entre ellas el Señor Brahmā y el Señor Śiva— y de todo lo que existe. Nadie es independiente. Cada uno de nosotros es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto explica la unidad en la diversidad. Hay diversas manifestaciones, pero al mismo tiempo son una en Viṣṇu. Todo es expansión de la energía de Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/55/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ bhagavatādiṣṭaḥ\n> prajāpati-patir harim\n> arcitvā kratunā svena\n> devān ubhayato 'yajat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं भगवतादिष्टः प्रजापतिपतिर्हरिम् ।\n> अर्चित्वा क्रतुना स्वेन देवानुभयतोऽयजत् ॥५५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya; *uvāca*—dijo; *evam*—de este modo; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *ādiṣṭaḥ*—habiendo sido instruido; *prajāpati-patiḥ*—el líder de los *prajāpatis*; *harim*—a Hari; *arcitvā*—después de adorar; *kratunā*—con las ceremonias de sacrificio; *svena*—sus propias; *devān*—a los semidioses; *ubhayataḥ*—por separado; *ayajat*—adoró.", "translation": "**El sabio Maitreya dijo: Así, Dakṣa, el principal de todos los prajāpatis, tras haber sido instruido amablemente por la Suprema Personalidad de Dios, adoró al Señor Viṣṇu y, después de adorarlo realizando las ceremonias de sacrificio prescritas, adoró también al Señor Brahmā y al Señor Śiva por separado.**", "purport": "Al Señor Viṣṇu se Le debe ofrecer todo, y Su prasādam debe distribuirse a todos los demás semidioses. Esta práctica todavía se sigue en el templo de Jagannātha, en Purī. Hay muchos templos de semidioses alrededor del templo principal de Jagannātha, y el prasādam que se ofrece primero a Jagannātha se distribuye a todos los semidioses. La deidad de Bhagālin se adora con el prasādam de Viṣṇu, y también, en el famoso templo del Señor Śiva de Bhuvaneśvara, el prasādam del Señor Viṣṇu, o del Señor Jagannātha, se ofrece a la deidad del Señor Śiva. Este es el principio vaiṣṇava. El vaiṣṇava no desdeña ni siquiera a las entidades vivientes comunes, incluida la pequeña hormiga; a todos se les ofrece el debido respeto conforme a su posición. La ofrenda, sin embargo, se hace en relación con el centro, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o Viṣṇu. El devoto que está muy elevado ve en todo la relación con Kṛṣṇa; no ve nada como algo independiente de Kṛṣṇa. Esa es su visión de unidad."}
{"ref": "sb/4/7/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/56/", "verse_text": "> rudraṁ ca svena bhāgena\n> hy upādhāvat samāhitaḥ\n> karmaṇodavasānena\n> somapān itarān api\n> udavasya sahartvigbhiḥ\n> sasnāv avabhṛthaṁ tataḥ", "devanagari": "> रुद्रं च स्वेन भागेन ह्युपाधावत्समाहितः ।\n> कर्मणोदवसानेन सोमपानितरानपि ।\n> उदवस्य सहर्त्विग्भिः सस्नाववभृथं ततः ॥५६॥", "synonyms": "*rudram*—el Señor Śiva; *ca*—y; *svena*—con su propia; *bhāgena*—porción; *hi*—pues; *upādhāvat*—adoró; *samāhitaḥ*—con la mente concentrada; *karmaṇā*—con la ejecución; *udavasānena*—con el acto de clausura; *soma-pān*—a los semidioses; *itarān*—demás; *api*—incluso; *udavasya*—después de terminar; *saha*—junto con; *ṛtvigbhiḥ*—con los sacerdotes; *sasnau*—se bañó; *avabhṛtham*—el baño *avabhṛtha*; *tataḥ*—entonces.", "translation": "**Con todo respeto, Dakṣa adoró al Señor Śiva con la parte que le correspondía de los remanentes del yajña. Tras concluir las actividades rituales de sacrificio, satisfizo a todos los demás semidioses y a las demás personas allí reunidas. Después de concluir todos estos deberes con los sacerdotes, se bañó y quedó plenamente satisfecho.**", "purport": "El Señor Rudra, Śiva, fue debidamente adorado con la parte que le correspondía de los remanentes del yajña. El yajña es Viṣṇu, y todo prasādam que se ofrece a Viṣṇu se ofrece a todos, incluso al Señor Śiva. Śrīdhara Svāmī también comenta a este respecto: svena bhāgena: los remanentes del yajña se ofrecen a todos los semidioses y a los demás."}
{"ref": "sb/4/7/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/57/", "verse_text": "> tasmā apy anubhāvena\n> svenaivāvāpta-rādhase\n> dharma eva matiṁ dattvā\n> tridaśās te divaṁ yayuḥ", "devanagari": "> तस्मा अप्यनुभावेन स्वेनैवावाप्तराधसे ।\n> धर्म एव मतिं दत्त्वा त्रिदशास्ते दिवं ययुः ॥५७॥", "synonyms": "*tasmai*—a él (Dakṣa); *api*—incluso; *anubhāvena*—con adoración al Señor Supremo; *svena*—con su propia; *eva*—ciertamente; *avāpta-rādhase*—habiendo alcanzado la perfección; *dharme*—en religión; *eva*—ciertamente; *matim*—inteligencia; *dattvā*—habiendo dado; *tridaśāḥ*—semidioses; *te*—aquellos; *divam*—a los planetas celestiales; *yayuḥ*—fueron.", "translation": "**Adorando así al Supremo Señor Viṣṇu mediante la ejecución ritual del sacrificio, Dakṣa quedó completamente situado en el sendero religioso. Además de eso, todos los semidioses que se habían reunido en el sacrificio lo bendijeron para que aumentara su religiosidad, y luego se marcharon.**", "purport": "Aunque Dakṣa estaba considerablemente avanzado en los principios religiosos, aguardaba las bendiciones de los semidioses. De este modo, el gran sacrificio dirigido por Dakṣa concluyó en armonía y paz."}
{"ref": "sb/4/7/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/58/", "verse_text": "> evaṁ dākṣāyaṇī hitvā\n> satī pūrva-kalevaram\n> jajñe himavataḥ kṣetre\n> menāyām iti śuśruma", "devanagari": "> एवं दाक्षायणी हित्वा सती पूर्वकलेवरम् ।\n> जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायामिति शुश्रुम ॥५८॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *dākṣāyaṇī*—la hija de Dakṣa; *hitvā*—después de abandonar; *satī*—Satī; *pūrva-kalevaram*—su cuerpo anterior; *jajñe*—nació; *himavataḥ*—de los Himālayas; *kṣetre*—en la esposa; *menāyām*—en Menā; *iti*—de este modo; *śuśruma*—he escuchado.", "translation": "**Maitreya dijo: He oído que, tras abandonar el cuerpo que había recibido de Dakṣa, Dākṣāyaṇī (su hija) nació en el reino de los Himalayas y vino al mundo como hija de Menā. Esto lo oí de fuentes autoritativas.**", "purport": "Menā es la esposa del rey de los Himālayas, y se la conoce también con el nombre de Menakā."}
{"ref": "sb/4/7/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/59/", "verse_text": "> tam eva dayitaṁ bhūya\n> āvṛṅkte patim ambikā\n> ananya-bhāvaika-gatiṁ\n> śaktiḥ supteva pūruṣam", "devanagari": "> तमेव दयितं भूय आवृङ्क्ते पतिमम्बिका ।\n> अनन्यभावैकगतिं शक्तिः सुप्तेव पूरुषम् ॥५९॥", "synonyms": "*tam*—a él (el Señor Śiva); *eva*—ciertamente; *dayitam*—querido; *bhūyaḥ*—de nuevo; *āvṛṅkte*—aceptó; *patim*—por esposo; *ambikā*—Ambikā, o Satī; *ananya-bhāvā*—sin apego por otros; *eka-gatim*—el objetivo único; *śaktiḥ*—las energías femeninas (marginal y externa); *suptā*—yaciendo latentes; *iva*—como; *pūruṣam*—el masculino (el Señor Śiva como representante del Señor Supremo).", "translation": "**Ambikā [la diosa Durgā], conocida con el nombre de Dākṣāyaṇī [Satī], aceptó de nuevo al Señor Śiva por esposo. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación.**", "purport": "Según un verso de los mantras védicos, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: la Suprema Personalidad de Dios tiene diversas variedades de energías. Śakti es femenina, y el Señor es puruṣa, masculino. Es deber de lo femenino servir bajo el supremo puruṣa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, todas las entidades vivientes son energías marginales del Señor Supremo. Es deber de todas las entidades vivientes servir a esta Persona Suprema. Durgā es la representación, en el mundo material, tanto de la energía marginal como de la externa, y el Señor Śiva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Śiva y Ambikā, o Durgā, es eterna. Satī no podía aceptar a ningún esposo salvo al Señor Śiva. La forma en que el Señor Śiva se volvió a casar con Durgā en la forma de Himavatī, la hija de los Himalayas, y la forma en que nació Kārttikeya, constituyen en sí mismas una gran historia."}
{"ref": "sb/4/7/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/60/", "verse_text": "> etad bhagavataḥ śambhoḥ\n> karma dakṣādhvara-druhaḥ\n> śrutaṁ bhāgavatāc chiṣyād\n> uddhavān me bṛhaspateḥ", "devanagari": "> एतद्भगवतः शम्भोः कर्म दक्षाध्वरद्रुहः ।\n> श्रुतं भागवताच्छिष्यादुद्धवान्मे बृहस्पतेः ॥६०॥", "synonyms": "*etat*—esta; *bhagavataḥ*—del poseedor de todas las opulencias; *śambhoḥ*—de Śambhu (el Señor Śiva); *karma*—historia; *dakṣa-adhvara-druhaḥ*—que devastó el sacrificio de Dakṣa; *śrutam*—fue escuchada; *bhāgavatāt*—de un gran devoto; *śiṣyāt*—del discípulo; *uddhavāt*—de Uddhava; *me*—por mí; *bṛhaspateḥ*—de Bṛhaspati.", "translation": "**Maitreya dijo: Mi querido Vidura, yo escuché esta historia del yajña de Dakṣa y de la devastación que causó en él el Señor Śiva, de labios de Uddhava, un gran devoto discípulo de Bṛhaspati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/7/61/", "verse_text": "> idaṁ pavitraṁ param īśa-ceṣṭitaṁ\n> yaśasyam āyuṣyam aghaugha-marṣaṇam\n> yo nityadākarṇya naro 'nukīrtayed\n> dhunoty aghaṁ kaurava bhakti-bhāvataḥ", "devanagari": "> इदं पवित्रं परमीशचेष्टितं यशस्यमायुष्यमघौघमर्षणम् ।\n> यो नित्यदाकर्ण्य नरोऽनुकीर्तयेद्धुनोत्यघं कौरव भक्तिभावतः ॥६१॥", "synonyms": "*idam*—este; *pavitram*—puro; *param*—supremo; *īśa-ceṣṭitam*—pasatiempo del Señor Supremo; *yaśasyam*—fama; *āyuṣyam*—vida de larga duración; *agha-ogha-marṣaṇam*—destruir pecados; *yaḥ*—quien; *nityadā*—siempre; *ākarṇya*—después de escuchar; *naraḥ*—una persona; *anukīrtayet*—debe narrar; *dhunoti*—purifica; *agham*—contaminación material; *kaurava*—¡oh, descendiente de Kuru!; *bhakti-bhāvataḥ*—con fe y devoción.", "translation": "**El gran sabio Maitreya concluyó: Si uno escucha y vuelve a narrar, con fe y devoción, esta historia del Dakṣa Yajña tal como lo condujo la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, ciertamente queda limpio de toda contaminación de la existencia material, ¡oh, hijo de Kuru! Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Séptimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El sacrificio que realizó Dakṣa».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El sacrificio realizado por Dakṣa»."}
{"ref": "sb/4/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sanakādyā nāradaś ca\n> ṛbhur haṁso 'ruṇir yatiḥ\n> naite gṛhān brahma-sutā\n> hy āvasann ūrdhva-retasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यतिः ।\n> नैते गृहान्ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतसः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *sanaka-ādyāḥ*—los encabezados por Sanaka; *nāradaḥ*—Nārada; *ca*—y; *ṛbhuḥ*—Ṛbhu; *haṁsaḥ*—Haṁsa; *aruṇiḥ*—Aruṇi; *yatiḥ*—Yati; *na*—no; *ete*—todos estos; *gṛhān*—en el hogar; *brahma-sutāḥ*—hijos de Brahmā; *hi*—ciertamente; *āvasan*—vivieron; *ūrdhva-retasaḥ*—célibes puros.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: De entre los hijos de Brahmā, Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi, Yati y los cuatro grandes sabios Kumāra, encabezados por Sanaka, no vivieron en el hogar, sino que fueron ūrdhva-retā o naiṣṭhika-brahmacārīs, guardando la pureza del celibato.**", "purport": "El sistema de brahmacarya está vigente desde el nacimiento de Brahmā. Una parte de la población, especialmente la masculina, no se casaba en absoluto. En lugar de permitir que su semen fuera impulsado hacia abajo, solían elevar el semen hacia el cerebro. Se los denomina ūrdhva-retāḥ, aquellos que elevan. El semen es tan importante que, si mediante el proceso yóguico uno puede elevar el semen hasta el cerebro, puede realizar obras maravillosas: la memoria queda capacitada para actuar con gran rapidez, y la duración de la vida aumenta. Los yogīs pueden así realizar toda clase de austeridades con firmeza y elevarse a la etapa más alta de perfección, incluso al mundo espiritual. Ejemplos vívidos de brahmacārīs que aceptaron este principio de vida son los cuatro sabios Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra, así como Nārada y otros.\n\nOtra frase significativa aquí es naite gṛhān hy āvasan, «no vivían en el hogar». Gṛha significa hogar y también esposa. De hecho, hogar significa esposa; hogar no significa una habitación ni una casa. Quien vive con una esposa vive en el hogar; de lo contrario, un sannyāsī o un brahmacārī, aunque viva en una habitación o en una casa, no vive en un hogar. Que no vivían en el hogar significa que no aceptaron esposa, y por eso no había cuestión de que descargaran semen. El semen está destinado a descargarse cuando uno tiene un hogar, una esposa y la intención de engendrar hijos; de lo contrario, no hay mandato alguno para descargar semen. Estos principios se siguieron desde el comienzo de la creación, y tales brahmacārīs nunca engendraron descendencia. Esta narración ha tratado de los descendientes del Señor Brahmā a través de Prasūti, la hija de Manu. La hija de Prasūti fue Dākṣāyaṇī, o Satī, en relación con quien se narró la historia del Dakṣa yajña. Maitreya explica ahora la descendencia de los hijos de Brahmā. De entre los muchos hijos de Brahmā, los hijos brahmacārīs encabezados por Sanaka y Nārada no se casaron en absoluto, y por consiguiente no hay cuestión de narrar la historia de sus descendientes."}
{"ref": "sb/4/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/2/", "verse_text": "> mṛṣādharmasya bhāryāsīd\n> dambhaṁ māyāṁ ca śatru-han\n> asūta mithunaṁ tat tu\n> nirṛtir jagṛhe 'prajaḥ", "devanagari": "> मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ।\n> असूत मिथुनं तत्तु निरृतिर्जगृहेऽप्रजः ॥२॥", "synonyms": "*mṛṣā*—Mṛṣā; *adharmasya*—de la Irreligión; *bhāryā*—esposa; *āsīt*—fue; *dambham*—el Embuste; *māyām*—el Engaño; *ca*—y; *śatru-han*—¡oh, destructor de enemigos!; *asūta*—produjo; *mithunam*—unión; *tat*—esa; *tu*—pero; *nirṛtiḥ*—Nirṛti; *jagṛhe*—adoptó; *aprajaḥ*—que no tenía hijos.", "translation": "**La Irreligión también era hijo de Brahmā, y el nombre de su esposa era Falsedad. De su unión nacieron dos demonios llamados Dambha, o Engaño, y Māyā, o Fraude, y fueron adoptados por un demonio llamado Nirṛti, que no tenía hijos.**", "purport": "Aquí se da a entender que Adharma, la Irreligión, era también hijo de Brahmā, y que se casó con su hermana Mṛṣā. Este es el comienzo de la vida sexual entre hermano y hermana. Esta unión sexual antinatural solo puede darse en la sociedad humana allí donde hay Adharma, Irreligión. Se entiende que, al comienzo de la creación, Brahmā creó no solo hijos santos como Sanaka, Sanātana y Nārada, sino también una descendencia demoníaca como Nirṛti, Adharma, Dambha y Falsedad. Todo fue creado por Brahmā al principio. En cuanto a Nārada, se entiende que, como su vida anterior fue muy piadosa y su compañía fue muy buena, nació por ello como Nārada. Los demás también nacieron conforme a sus propias capacidades, de acuerdo con sus antecedentes. La ley del karma continúa nacimiento tras nacimiento, y cuando hay una nueva creación, el mismo karma regresa con las entidades vivientes. Estas nacen en capacidades diferentes según el karma, aun cuando su padre sea originalmente Brahmā, que es la excelsa encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/3/", "verse_text": "> tayoḥ samabhaval lobho\n> nikṛtiś ca mahā-mate\n> tābhyāṁ krodhaś ca hiṁsā ca\n> yad duruktiḥ svasā kaliḥ", "devanagari": "> तयोः समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते ।\n> ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्तिः स्वसा कलिः ॥३॥", "synonyms": "*tayoḥ*—esos dos; *samabhavat*—nacieron; *lobhaḥ*—la Codicia; *nikṛtiḥ*—la Astucia; *ca*—y; *mahā-mate*—¡oh, gran alma!; *tābhyām*—de ellos dos; *krodhaḥ*—la Ira; *ca*—y; *hiṁsā*—la Envidia; *ca*—y; *yat*—de quienes; *duruktiḥ*—las Palabras Ásperas; *svasā*—hermana; *kaliḥ*—Kali.", "translation": "**Maitreya le dijo a Vidura: ¡Oh, gran alma! De Dambha y Māyā nacieron la Codicia y Nikṛti, la Astucia. De su unión surgieron unos hijos llamados Krodha, la Ira, y Hiṁsā, la Envidia, y de la unión de ambos nacieron Kali y su hermana Durukti, el Habla Áspera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/4/", "verse_text": "> duruktau kalir ādhatta\n> bhayaṁ mṛtyuṁ ca sattama\n> tayoś ca mithunaṁ jajñe\n> yātanā nirayas tathā", "devanagari": "> दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम ।\n> तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥४॥", "synonyms": "*duruktau*—en Durukti; *kaliḥ*—Kali; *ādhatta*—engendró; *bhayam*—al Temor; *mṛtyum*—a la Muerte; *ca*—y; *sat-tama*—¡oh, el más grande entre los buenos!; *tayoḥ*—de esos dos; *ca*—y; *mithunam*—por la unión; *jajñe*—fueron engendrados; *yātanā*—el Dolor Excesivo; *nirayaḥ*—el Infierno; *tathā*—también.", "translation": "**¡Oh, tú, el más grande entre los buenos! Kali y las Palabras Ásperas se unieron y tuvieron a Mṛtyu [la Muerte] y a Bhīti [el Temor]. Los hijos de Mṛtyu y Bhīti fueron Yātanā [el Dolor Excesivo] y Niraya [el Infierno].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/5/", "verse_text": "> saṅgraheṇa mayākhyātaḥ\n> pratisargas tavānagha\n> triḥ śrutvaitat pumān puṇyaṁ\n> vidhunoty ātmano malam", "devanagari": "> सङ्ग्रहेण मयाख्यातः प्रतिसर्गस्तवानघ ।\n> त्रिः श्रुत्वैतत्पुमान्पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥५॥", "synonyms": "*saṅgraheṇa*—en resumen; *mayā*—por mí; *ākhyātaḥ*—explicada; *pratisargaḥ*—causa de la devastación; *tava*—tu; *anagha*—¡oh, tú, que eres puro!; *triḥ*—tres veces; *śrutvā*—haber escuchado; *etat*—esta explicación; *pumān*—quien; *puṇyam*—piedad; *vidhunoti*—quita la suciedad; *ātmanaḥ*—del alma; *malam*—contaminación.", "translation": "**Mi querido Vidura, he explicado sumariamente las causas de la devastación, y aquel que oye esta descripción tres veces alcanza la piedad y lava de su alma la contaminación pecaminosa.**", "purport": "La creación tiene lugar sobre la base de la bondad, pero la devastación tiene lugar a causa de la irreligión. Así es el proceso de la creación y la devastación materiales. Aquí se afirma que la causa de la devastación es Adharma, o la Irreligión. Los descendientes de la Irreligión y la Falsedad, nacidos uno tras otro, son el Engaño, la Trampa, la Codicia, la Astucia, la Disputa, la Envidia, la Palabra Áspera, la Muerte, el Dolor Severo y el Infierno. Todos estos descendientes se describen como signos de devastación. Si una persona es piadosa y oye hablar de estas causas de la devastación, sentirá odio hacia todas ellas, y eso provocará su avance en una vida de piedad. La piedad se refiere al proceso de limpieza del corazón. Tal como recomienda el Señor Caitanya, uno tiene que limpiar el polvo del espejo de la mente, y entonces comienza el avance por el sendero de la liberación. Aquí también se recomienda el mismo proceso. Malam significa contaminación. Debemos aprender a despreciar todas las causas de la devastación, comenzando por la irreligión y la trampa, y entonces podremos avanzar en una vida de piedad. La posibilidad de que alcancemos la conciencia de Kṛṣṇa será más fácil, y no quedaremos sometidos a una devastación repetida. La vida presente es nacimiento y muerte repetidos, pero, si buscamos el sendero de la liberación, podemos salvarnos del sufrimiento repetido."}
{"ref": "sb/4/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/6/", "verse_text": "> athātaḥ kīrtaye vaṁśaṁ\n> puṇya-kīrteḥ kurūdvaha\n> svāyambhuvasyāpi manor\n> harer aṁśāṁśa-janmanaḥ", "devanagari": "> अथातः कीर्तये वंशं पुण्यकीर्तेः कुरूद्वह ।\n> स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मनः ॥६॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *ataḥ*—a continuación; *kīrtaye*—hablaré; *vaṁśam*—dinastía; *puṇya-kīrteḥ*—famosa por sus actividades virtuosas; *kuru-udvaha*—¡oh, tú, el mejor de los Kurus!; *svāyambhuvasya*—de Svāyambhuva; *api*—incluso; *manoḥ*—del *manu*; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *aṁśa*—expansión plenaria; *aṁśa*—parte de; *janmanaḥ*—nacido de.", "translation": "**Maitreya continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, ahora describiré ante ti a los descendientes de Svāyambhuva Manu, que nació de la parte de la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El Señor Brahmā es una poderosa expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Brahmā es jīva-tattva, está dotado de poder por el Señor y, por lo tanto, se le considera una expansión plenaria del Supremo Dios. A veces sucede que, cuando no hay un ser viviente adecuado a quien dotar de poder para actuar como Brahmā, el propio Señor Supremo aparece como Brahmā. Brahmā es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y Svāyambhuva Manu fue el hijo directo de Brahmā. El gran sabio Maitreya iba ahora a explicar acerca de los descendientes de este Manu, todos los cuales son ampliamente célebres por sus actividades piadosas. Antes de hablar de estos descendientes piadosos, Maitreya ya había descrito a los descendientes de las actividades impías, que representan la ira, la envidia, la palabra desagradable, la disputa, el temor y la muerte. Por eso, a propósito, relata a continuación la historia de la vida de Dhruva Mahārāja, el rey más piadoso de este universo."}
{"ref": "sb/4/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/7/", "verse_text": "> priyavratottānapādau\n> śatarūpā-pateḥ sutau\n> vāsudevasya kalayā\n> rakṣāyāṁ jagataḥ sthitau", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापतेः सुतौ ।\n> वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगतः स्थितौ ॥७॥", "synonyms": "*priyavrata*—Priyavrata; *uttānapādau*—Uttānapāda; *śatarūpā-pateḥ*—de la reina Śatarūpā y su esposo, Manu; *sutau*—los dos hijos; *vāsudevasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kalayā*—mediante expansión plenaria; *rakṣāyām*—para la protección; *jagataḥ*—del mundo; *sthitau*—para el sustento.", "translation": "**Svāyambhuva Manu y su esposa, Śatarūpā, tuvieron dos hijos, cuyos nombres fueron Uttānapāda y Priyavrata. Como eran descendientes de una expansión plenaria de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, estaban bien capacitados para gobernar el universo y mantener y proteger a sus habitantes.**", "purport": "Se dice que esos dos reyes, Uttānapāda y Priyavrata, fueron dotados específicamente de poder por la Suprema Personalidad de Dios, a diferencia del gran rey Ṛṣabha, que era la Suprema Personalidad de Dios en persona."}
{"ref": "sb/4/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/8/", "verse_text": "> jāye uttānapādasya\n> sunītiḥ surucis tayoḥ\n> suruciḥ preyasī patyur\n> netarā yat-suto dhruvaḥ", "devanagari": "> जाये उत्तानपादस्य सुनीतिः सुरुचिस्तयोः ।\n> सुरुचिः प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुवः ॥८॥", "synonyms": "*jāye*—de las dos esposas; *uttānapādasya*—del rey Uttānapāda; *sunītiḥ*—Sunīti; *suruciḥ*—Suruci; *tayoḥ*—de las dos; *suruciḥ*—Suruci; *preyasī*—muy querida; *patyuḥ*—del esposo; *na itarā*—no la otra; *yat*—cuyo; *sutaḥ*—hijo; *dhruvaḥ*—Dhruva.", "translation": "**El rey Uttānapāda tenía dos reinas, Sunīti y Suruci. El rey quería mucho más a Suruci; Sunīti, que tenía un hijo llamado Dhruva, no era su favorita.**", "purport": "El gran sabio Maitreya quiso describir las actividades piadosas de los reyes. Priyavrata fue el primer hijo de Svāyambhuva Manu, y Uttānapāda el segundo, pero el gran sabio Maitreya comenzó de inmediato a hablar de Dhruva Mahārāja, el hijo de Uttānapāda, porque estaba muy deseoso de describir actividades piadosas. Los episodios de la vida de Dhruva Mahārāja resultan muy atractivos para los devotos. De sus actos piadosos, uno puede aprender cómo desapegarse de las posesiones materiales y cómo realzar el propio servicio devocional mediante severas austeridades y penitencias. Al oír acerca de las actividades del piadoso Dhruva, uno puede acrecentar su fe en Dios y conectarse directamente con la Suprema Personalidad de Dios, y así, muy pronto, puede ser elevado al plano trascendental del servicio devocional. El ejemplo de las austeridades de Dhruva Mahārāja puede generar de inmediato un sentimiento de servicio devocional en los corazones de quienes lo oyen."}
{"ref": "sb/4/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/9/", "verse_text": "> ekadā suruceḥ putram\n> aṅkam āropya lālayan\n> uttamaṁ nārurukṣantaṁ\n> dhruvaṁ rājābhyanandata", "devanagari": "> एकदा सुरुचेः पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् ।\n> उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥९॥", "synonyms": "*ekadā*—una vez; *suruceḥ*—de la reina Suruci; *putram*—el hijo; *aṅkam*—en el regazo; *āropya*—sentando; *lālayan*—mientras acariciaba; *uttamam*—a Uttama; *na*—no; *ārurukṣantam*—tratando de subirse; *dhruvam*—Dhruva; *rājā*—el rey; *abhyanandata*—acogió.", "translation": "**En cierta ocasión, el rey Uttānapāda acariciaba al hijo de Suruci, Uttama, sentándolo en su regazo. Dhruva Mahārāja también trataba de subirse al regazo del rey, pero este no le dio una buena acogida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/10/", "verse_text": "> tathā cikīrṣamāṇaṁ taṁ\n> sapatnyās tanayaṁ dhruvam\n> suruciḥ śṛṇvato rājñaḥ\n> serṣyam āhātigarvitā", "devanagari": "> तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् ।\n> सुरुचिः शृण्वतो राज्ञः सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥१०॥", "synonyms": "*tathā*—de este modo; *cikīrṣamāṇam*—el niño Dhruva, que trataba de subirse; *tam*—a él; *sa-patnyāḥ*—de su coesposa (Sunīti); *tanayam*—hijo; *dhruvam*—Dhruva; *suruciḥ*—la reina Suruci; *śṛṇvataḥ*—mientras escuchaba; *rājñaḥ*—del rey; *sa-īrṣyam*—con envidia; *āha*—dijo; *atigarvitā*—estando demasiado orgullosa.", "translation": "**Mientras el niño, Dhruva Mahārāja, trataba de subirse al regazo de su padre, su madrastra, Suruci, sintió mucha envidia de él y comenzó a hablar con gran orgullo, de manera que también el rey pudiera oírla.**", "purport": "El rey, por supuesto, sentía igual afecto por sus dos hijos, Uttama y Dhruva, de modo que tenía una inclinación natural a sentar en su regazo tanto a Dhruva como a Uttama. Pero a causa de su predilección por su reina Suruci, no pudo dar la bienvenida a Dhruva Mahārāja, a pesar de sus sentimientos. Suruci comprendió el sentimiento del rey Uttānapāda, y por eso, con gran orgullo, comenzó a hablar del afecto del rey por ella. Esta es la naturaleza de la mujer. Si una mujer comprende que su esposo la tiene por favorita y le profesa un afecto especial, saca un provecho indebido de ello. Estos síntomas son visibles incluso en una sociedad tan elevada como la familia de Svāyambhuva Manu. Por consiguiente, se concluye que la naturaleza femenina de la mujer está presente en todas partes."}
{"ref": "sb/4/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/11/", "verse_text": "> na vatsa nṛpater dhiṣṇyaṁ\n> bhavān āroḍhum arhati\n> na gṛhīto mayā yat tvaṁ\n> kukṣāv api nṛpātmajaḥ", "devanagari": "> न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति ।\n> न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मजः ॥११॥", "synonyms": "*na*—no; *vatsa*—mi querido niño; *nṛpateḥ*—del rey; *dhiṣṇyam*—asiento; *bhavān*—tú mismo; *āroḍhum*—para subirte; *arhati*—mereces; *na*—no; *gṛhītaḥ*—tomado; *mayā*—por mí; *yat*—porque; *tvam*—tú mismo; *kukṣau*—en el vientre; *api*—aunque; *nṛpa-ātmajaḥ*—hijo del rey.", "translation": "**La reina Suruci le dijo a Dhruva Mahārāja: Mi querido niño, no mereces sentarte en el trono ni en el regazo del rey. Ciertamente eres también hijo del rey, pero, como no naciste de mi vientre, no estás capacitado para sentarte en el regazo de tu padre.**", "purport": "La reina Suruci, con gran orgullo, informó a Dhruva Mahārāja de que ser el hijo del rey no era la cualificación para sentarse en el regazo o en el trono del rey. Antes bien, este privilegio dependía de que uno naciese del vientre de la reina Suruci. En otras palabras, le hizo saber indirectamente a Dhruva Mahārāja que, aunque resultara haber nacido del rey, se lo consideraba, no obstante, un hijo ilegítimo, debido a su nacimiento del vientre de la otra reina."}
{"ref": "sb/4/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/12/", "verse_text": "> bālo 'si bata nātmānam\n> anya-strī-garbha-sambhṛtam\n> nūnaṁ veda bhavān yasya\n> durlabhe 'rthe manorathaḥ", "devanagari": "> बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् ।\n> नूनं वेद भवान्यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथः ॥१२॥", "synonyms": "*bālaḥ*—niño; *asi*—tú eres; *bata*—sin embargo; *na*—no; *ātmānam*—mi propio; *anya*—otra; *strī*—mujer; *garbha*—vientre; *sambhṛtam*—nacido de; *nūnam*—sin embargo; *veda*—simplemente trata de saber; *bhavān*—tú mismo; *yasya*—del cual; *durlabhe*—inalcanzable; *arthe*—cosa; *manaḥ-rathaḥ*—deseoso.", "translation": "**Mi querido niño, ignoras que no naciste de mi vientre, sino del de otra mujer. Por lo tanto, debes saber que tu intento está condenado al fracaso. Estás tratando de satisfacer un deseo que es imposible de satisfacer.**", "purport": "El pequeño, Dhruva Mahārāja, sentía afecto natural por su padre, y no conocía la diferencia que había entre sus dos madres. La reina Suruci le señaló esa diferencia, haciéndole saber que, como era un niño, no entendía la diferencia entre las dos reinas. Esto es otra demostración de orgullo de la reina Suruci."}
{"ref": "sb/4/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/13/", "verse_text": "> tapasārādhya puruṣaṁ\n> tasyaivānugraheṇa me\n> garbhe tvaṁ sādhayātmānaṁ\n> yadīcchasi nṛpāsanam", "devanagari": "> तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे ।\n> गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥१३॥", "synonyms": "*tapasā*—con austeridades; *ārādhya*—habiendo satisfecho; *puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tasya*—por Su; *eva*—solo; *anugraheṇa*—por la misericordia de; *me*—mi; *garbhe*—en el vientre; *tvam*—tú; *sādhaya*—lugar; *ātmānam*—tú mismo; *yadi*—si; *icchasi*—deseas; *nṛpa-āsanam*—en el trono del rey.", "translation": "**Si en verdad deseas ascender al trono del rey, entonces tendrás que someterte a severas austeridades. Ante todo, debes satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y después, cuando Él te favorezca a causa de tal adoración, tendrás que tomar tu siguiente nacimiento de mi vientre.**", "purport": "Suruci sentía tanta envidia de Dhruva Mahārāja que, indirectamente, le pidió que cambiase de cuerpo. Según ella, primero tenía que morir, y recibir el siguiente cuerpo en su vientre. Solo entonces podría Dhruva Mahārāja ascender al trono de su padre."}
{"ref": "sb/4/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/14/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> mātuḥ sapatnyāḥ sa durukti-viddhaḥ\n> śvasan ruṣā daṇḍa-hato yathāhiḥ\n> hitvā miṣantaṁ pitaraṁ sanna-vācaṁ\n> jagāma mātuḥ prarudan sakāśam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्याः स दुरुक्तिविद्धः श्वसन्रुषा दण्डहतो यथाहिः ।\n> हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं जगाम मातुः प्ररुदन्सकाशम् ॥१४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *mātuḥ*—de su madre; *sa-patnyāḥ*—de la coesposa; *saḥ*—él; *durukti*—palabras ásperas; *viddhaḥ*—herido por; *śvasan*—resollar; *ruṣā*—de ira; *daṇḍa-hataḥ*—golpeada por un palo; *yathā*—como; *ahiḥ*—una serpiente; *hitvā*—abandonar; *miṣantam*—simplemente con una mirada a; *pitaram*—su padre; *sanna-vācam*—callado; *jagāma*—fue; *mātuḥ*—a su madre; *prarudan*—sollozando; *sakāśam*—cerca.", "translation": "**El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, así como una serpiente, al ser golpeada con un palo, respira muy agitadamente, así también Dhruva Mahārāja, habiendo sido golpeado por las duras palabras de su madrastra, comenzó a respirar muy agitadamente a causa de una gran ira. Cuando vio que su padre permanecía en silencio y no protestaba, salió de inmediato del palacio y se dirigió a su madre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/15/", "verse_text": "> taṁ niḥśvasantaṁ sphuritādharoṣṭhaṁ\n> sunītir utsaṅga udūhya bālam\n> niśamya tat-paura-mukhān nitāntaṁ\n> sā vivyathe yad gaditaṁ sapatnyā", "devanagari": "> तं निःश्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् ।\n> निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a él; *niḥśvasantam*—resollando; *sphurita*—temblando; *adhara-oṣṭham*—labios superiores e inferiores; *sunītiḥ*—la reina Sunīti; *utsaṅge*—en el regazo; *udūhya*—levantando; *bālam*—a su hijo; *niśamya*—después de escuchar; *tat-paura-mukhāt*—de labios de otros habitantes; *nitāntam*—el relato de todo; *sā*—ella; *vivyathe*—se afligió; *yat*—lo que; *gaditam*—hablado; *sa-patnyā*—por su coesposa.", "translation": "**Dhruva Mahārāja llegó junto a su madre llorando, muy afligido y con los labios temblándole de ira. Nada más verlo, la reina Sunīti lo tomó en brazos y lo sentó en su regazo, mientras los residentes del palacio que habían escuchado las crueles palabras de Suruci le contaron en detalle lo sucedido. Esto sumió también a Sunīti en un profundo dolor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/16/", "verse_text": "> sotsṛjya dhairyaṁ vilalāpa śoka-\n> dāvāgninā dāva-lateva bālā\n> vākyaṁ sapatnyāḥ smaratī saroja-\n> śriyā dṛśā bāṣpa-kalām uvāha", "devanagari": "> सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक दावाग्निना दावलतेव बाला ।\n> वाक्यं सपत्न्याः स्मरती सरोज श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥१६॥", "synonyms": "*sā*—ella; *utsṛjya*—abandonando; *dhairyam*—paciencia; *vilalāpa*—se lamentó; *śoka-dāva-agninā*—por el fuego del dolor; *dāva-latā iva*—como hojas quemadas; *bālā*—la mujer; *vākyam*—las palabras; *sa-patnyāḥ*—habladas por su coesposa; *smaratī*—recordar; *saroja-śriyā*—un rostro tan hermoso como el loto; *dṛśā*—por mirar; *bāṣpa-kalām*—sollozando; *uvāha*—dijo.", "translation": "**Este incidente fue insoportable para la paciencia de Sunīti. Comenzó a arder como en un incendio forestal, y en su aflicción quedó como una hoja quemada, y así se lamentó. Mientras recordaba las palabras de su coesposa, su brillante rostro semejante al loto se llenó de lágrimas, y entonces habló.**", "purport": "Cuando un hombre está afligido, se siente exactamente como una hoja quemada en un incendio forestal. La situación de Sunīti era así, y aunque su rostro era tan hermoso como una flor de loto, se marchitó a causa del fuego abrasador provocado por las ásperas palabras de su coesposa."}
{"ref": "sb/4/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/17/", "verse_text": "> dīrghaṁ śvasantī vṛjinasya pāram\n> apaśyatī bālakam āha bālā\n> māmaṅgalaṁ tāta pareṣu maṁsthā\n> bhuṅkte jano yat para-duḥkhadas tat", "devanagari": "> दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पारमपश्यती बालकमाह बाला ।\n> मामङ्गलं तात परेषु मंस्था भुङ्क्ते जनो यत्परदुःखदस्तत् ॥१७॥", "synonyms": "*dīrgham*—pesada; *śvasantī*—respiración; *vṛjinasya*—del peligro; *pāram*—limitación; *apaśyatī*—sin encontrar; *bālakam*—a su hijo; *āha*—dijo; *bālā*—la dama; *mā*—que no haya; *amaṅgalam*—mala fortuna; *tāta*—mi querido hijo; *pareṣu*—a otros; *maṁsthāḥ*—deseo; *bhuṅkte*—sufrido; *janaḥ*—persona; *yat*—la que; *para-duḥkhadaḥ*—que está dispuesta a causar dolor a otros; *tat*—esa.", "translation": "**Su respiración también se hizo muy pesada, y en realidad no sabía cómo solucionar aquella dolorosa situación. No encontrando ningún remedio, dijo a su hijo: Querido hijo mío, nunca desees nada malo a los demás. Todo el que causa dolor a otros, tiene que sufrirlo también en su persona.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/18/", "verse_text": "> satyaṁ surucyābhihitaṁ bhavān me\n> yad durbhagāyā udare gṛhītaḥ\n> stanyena vṛddhaś ca vilajjate yāṁ\n> bhāryeti vā voḍhum iḍaspatir mām", "devanagari": "> सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे यद्दुर्भगाया उदरे गृहीतः ।\n> स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥१८॥", "synonyms": "*satyam*—verdad; *surucyā*—por la reina Suruci; *abhihitam*—narrado; *bhavān*—a ti; *me*—de mí; *yat*—porque; *durbhagāyāḥ*—de la desgraciada; *udare*—en el vientre; *gṛhītaḥ*—nacido; *stanyena*—alimentado con la leche de su pecho; *vṛddhaḥ ca*—crecido; *vilajjate*—se avergüenza; *yām*—a una; *bhāryā*—esposa; *iti*—de este modo; *vā*—o; *voḍhum*—aceptar; *iḍaḥ-patiḥ*—el rey; *mām*—a mí.", "translation": "**Sunīti dijo: Mi querido niño, todo lo que ha dicho Suruci es cierto, porque el rey, tu padre, no me considera su esposa ni siquiera su sirvienta. Se avergüenza de aceptarme, de modo que es un hecho que has nacido del vientre de una mujer desventurada y que, alimentado de su pecho, has crecido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/19/", "verse_text": "> ātiṣṭha tat tāta vimatsaras tvam\n> uktaṁ samātrāpi yad avyalīkam\n> ārādhayādhokṣaja-pāda-padmaṁ\n> yadīcchase 'dhyāsanam uttamo yathā", "devanagari": "> आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्वमुक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् ।\n> आराधयाधोक्षजपादपद्मं यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*ātiṣṭha*—simplemente pon en práctica; *tat*—eso; *tāta*—querido hijo mío; *vimatsaraḥ*—sin ser envidioso; *tvam*—a ti; *uktam*—dicho; *samātrā api*—por tu madrastra; *yat*—todo lo que; *avyalīkam*—es todo cierto; *ārādhaya*—simplemente comienza a adorar; *adhokṣaja*—la Trascendencia; *pāda-padmam*—los pies de loto; *yadi*—si; *icchase*—deseas; *adhyāsanam*—sentarte con; *uttamaḥ*—tu hermanastro; *yathā*—como.", "translation": "**Mi querido niño, aunque sus palabras hayan sido muy crueles, Suruci, tu madrastra, no ha dicho nada que no sea cierto. Por lo tanto, si de verdad deseas sentarte en el mismo trono que Uttama, tu hermanastro, tienes que abandonar tu actitud envidiosa, y poner en práctica enseguida las instrucciones que ella te ha dado. Sin perder más tiempo, debes ocuparte en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Las duras palabras que Suruci dirigió a su hijastro eran ciertas, pues, a menos que uno sea favorecido por la Suprema Personalidad de Dios, no puede alcanzar éxito alguno en la vida. El hombre propone y Dios dispone. Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, estuvo de acuerdo con el consejo de su coesposa de que Dhruva se ocupara en la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Indirectamente, las palabras de Suruci fueron una bendición para Dhruva Mahārāja, pues, debido a la influencia de las palabras de su madrastra, llegó a ser un gran devoto."}
{"ref": "sb/4/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/20/", "verse_text": "> yasyāṅghri-padmaṁ paricarya viśva-\n> vibhāvanāyātta-guṇābhipatteḥ\n> ajo 'dhyatiṣṭhat khalu pārameṣṭhyaṁ\n> padaṁ jitātma-śvasanābhivandyam", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रिपद्मं परिचर्य विश्व विभावनायात्तगुणाभिपत्तेः ।\n> अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम् ॥२०॥", "synonyms": "*yasya*—cuya; *aṅghri*—pierna; *padmam*—pies de loto; *paricarya*—adorar; *viśva*—universo; *vibhāvanāya*—para crear; *ātta*—recibió; *guṇa-abhipatteḥ*—para adquirir las cualificaciones necesarias; *ajaḥ*—el innaciente (el Señor Brahmā); *adhyatiṣṭhat*—se situó; *khalu*—indudablemente; *pārameṣṭhyam*—la posición suprema en el universo; *padam*—posición; *jita-ātma*—el que ha conquistado la mente; *śvasana*—controlando el aire vital; *abhivandyam*—digna de adoración.", "translation": "**Sunīti continuó: La Suprema Personalidad de Dios es tan grande que, simplemente por adorar Sus pies de loto, tu bisabuelo, el Señor Brahmā, adquirió las cualidades necesarias para crear este universo. Aunque él es innaciente y es el principal de todas las criaturas vivientes, fue situado en ese excelso puesto gracias a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, a quien incluso los grandes yogīs adoran controlando la mente y regulando el aire vital [prāṇa].**", "purport": "Sunīti citó el ejemplo del Señor Brahmā, que era el bisabuelo de Dhruva Mahārāja. Aunque también es un ser viviente, Brahmā, mediante su penitencia y austeridad adquirió la elevada posición de creador del universo por la misericordia del Señor Supremo. Para lograr el éxito en cualquier empresa, no basta con ejecutar rigurosas penitencias y austeridades, sino que también hay que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja había recibido esta indicación de su madrastra, y ahora su propia madre, Sunīti, se la estaba confirmando."}
{"ref": "sb/4/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/21/", "verse_text": "> tathā manur vo bhagavān pitāmaho\n> yam eka-matyā puru-dakṣiṇair makhaiḥ\n> iṣṭvābhipede duravāpam anyato\n> bhaumaṁ sukhaṁ divyam athāpavargyam", "devanagari": "> तथा मनुर्वो भगवान्पितामहो यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखैः ।\n> इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम् ॥२१॥", "synonyms": "*tathā*—de manera similar; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *vaḥ*—tu; *bhagavān*—adorable; *pitāmahaḥ*—abuelo; *yam*—a quien; *eka-matyā*—con devoción inquebrantable; *puru*—grande; *dakṣiṇaiḥ*—caridad; *makhaiḥ*—celebrando sacrificios; *iṣṭvā*—adorando; *abhipede*—logró; *duravāpam*—difícil de conseguir; *anyataḥ*—por cualquier otro medio; *bhaumam*—material; *sukham*—felicidad; *divyam*—celestial; *atha*—a continuación; *āpavargyam*—liberación.", "translation": "**Sunīti informó a su hijo: Tu abuelo, Svāyambhuva Manu, celebró grandes sacrificios en los que repartió caridad, y de ese modo adoró y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios con fe y devoción inquebrantables. Actuando así, obtuvo el mayor de los éxitos en cuanto a felicidad material y en su momento logró la liberación, que no se puede obtener adorando a los semidioses.**", "purport": "El éxito de la vida de uno se mide por su felicidad material en esta vida y por la liberación en la siguiente. Tal éxito solo puede lograrse por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras eka-matyā significan concentrar la mente en el Señor sin desviación. Este proceso de adoración indesviable del Señor Supremo se expresa también en el Bhagavad-gītā como ananya-bhāk. «Aquello que es imposible obtener de cualquier otra fuente» también se menciona aquí. «Otra fuente» se refiere a la adoración de los semidioses. Aquí se subraya en especial que la opulencia de Manu se debía a su fidelidad indesviable en el servicio trascendental del Señor. Aquel que desvía su mente hacia la adoración de muchos semidioses para obtener felicidad material es considerado carente de inteligencia. Si alguien desea incluso felicidad material, puede adorar al Señor Supremo sin desviación, y las personas que desean la liberación también pueden adorar al Señor Supremo y alcanzar la meta de su vida."}
{"ref": "sb/4/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/22/", "verse_text": "> tam eva vatsāśraya bhṛtya-vatsalaṁ\n> mumukṣubhir mṛgya-padābja-paddhatim\n> ananya-bhāve nija-dharma-bhāvite\n> manasy avasthāpya bhajasva pūruṣam", "devanagari": "> तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् ।\n> अनन्यभावे निजधर्मभाविते मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम् ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *eva*—también; *vatsa*—mi querido niño; *āśraya*—refúgiate; *bhṛtya-vatsalam*—de la Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos; *mumukṣubhiḥ*—también por personas que desean la liberación; *mṛgya*—ser buscado; *pada-abja*—pies de loto; *paddhatim*—sistema; *ananya-bhāve*—en una situación completamente firme; *nija-dharma-bhāvite*—estar situado en la propia posición constitucional original; *manasi*—a la mente; *avasthāpya*—situando; *bhajasva*—continúa ejecutando servicio devocional; *pūruṣam*—a la Persona Suprema.", "translation": "**Mi querido niño, tú también debes refugiarte en la Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos. Las personas que buscan la liberación del ciclo de nacimientos y muertes siempre se refugian en los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional. Purifícate ejecutando la ocupación que se te ha asignado, sitúa simplemente a la Suprema Personalidad de Dios en tu corazón y, sin desviarte ni por un instante, ocúpate siempre en Su servicio.**", "purport": "El sistema de bhakti-yoga que la reina Sunīti describió a su hijo es la vía modélica para comprender a Dios. Todos pueden continuar con sus deberes ocupacionales constitucionales y, al mismo tiempo, mantener a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón. Esto fue también lo que el propio Señor instruyó a Arjuna en el Bhagavad-gītā: «Sigue luchando, pero mantenme dentro de tu mente». Ese debe ser el lema de toda persona honesta que busque la perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. A este respecto, la reina Sunīti advirtió a su hijo de que a la Suprema Personalidad de Dios se le conoce como bhṛtya-vatsala, lo cual indica que es muy bondadoso con Sus devotos. Ella dijo: «Has venido a mí llorando, ofendido por tu madrastra, pero yo no puedo hacer nada bueno por ti. Sin embargo, Kṛṣṇa es tan bondadoso con Sus devotos que, si acudes a Él, la bondad combinada de millones de madres como yo quedaría superada por Su trato afectuoso y tierno. Cuando todos los demás fracasan en mitigar la aflicción de uno, Kṛṣṇa es capaz de ayudar al devoto». La reina Sunīti también recalcó que el proceso de acercarse a la Suprema Personalidad de Dios no es fácil, sino que es buscado por grandes sabios que están muy avanzados en la comprensión espiritual. La reina Sunīti también dio a entender con su instrucción que Dhruva Mahārāja era tan solo un niño pequeño, de cinco años de edad, y que no le era posible purificarse por la vía del karma-kāṇḍa. Pero mediante el proceso de bhakti-yoga, incluso un niño de menos de cinco años de edad, o cualquier persona de cualquier edad, puede purificarse. Esa es la importancia especial del bhakti-yoga. Por consiguiente, ella le aconsejó que no aceptara la adoración de los semidioses ni ningún otro proceso, sino que simplemente se entregara a la Suprema Personalidad de Dios, y el resultado sería toda perfección. Tan pronto como uno sitúa a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón, todo se vuelve fácil y exitoso."}
{"ref": "sb/4/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/23/", "verse_text": "> nānyaṁ tataḥ padma-palāśa-locanād\n> duḥkha-cchidaṁ te mṛgayāmi kañcana\n> yo mṛgyate hasta-gṛhīta-padmayā\n> śriyetarair aṅga vimṛgyamāṇayā", "devanagari": "> नान्यं ततः पद्मपलाशलोचनाद्दुःखच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन ।\n> यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया ॥२३॥", "synonyms": "*na anyam*—no otros; *tataḥ*—por lo tanto; *padma-palāśa-locanāt*—de la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto; *duḥkha-chidam*—el que puede aliviar las dificultades de los demás; *te*—tu; *mṛgayāmi*—yo estoy buscando; *kañcana*—algún otro; *yaḥ*—quien; *mṛgyate*—busque; *hasta-gṛhīta-padmayā*—con una flor de loto en la mano; *śriyā*—la diosa de la fortuna; *itaraiḥ*—por otros; *aṅga*—mi querido niño; *vimṛgyamāṇayā*—el que es adorado.", "translation": "**Mi querido Dhruva, por lo que a mí respecta, no encuentro a nadie que pueda mitigar tu angustiosa condición sino a la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como pétalos de loto. Muchos semidioses, como el Señor Brahmā y otros, buscan el placer de la diosa de la fortuna, pero la propia diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano, está siempre dispuesta a prestar servicio al Señor Supremo.**", "purport": "Sunīti señaló de este modo que la bendición recibida de la Suprema Personalidad de Dios y la recibida de los semidioses no están en el mismo nivel. Las personas necias dicen que, sin importar a quién se adore, se obtendrá el mismo resultado, pero en realidad eso no es cierto. En el Bhagavad-gītā se afirma también que las bendiciones recibidas de los semidioses son todas temporales y están destinadas a los menos inteligentes. En otras palabras, como todos los semidioses son almas condicionadas por la materia, aunque estén situados en posiciones muy excelsas, sus bendiciones no pueden ser permanentes. La bendición permanente es la bendición espiritual, puesto que el alma espiritual es eterna. También se afirma en el Bhagavad-gītā que solo las personas que han perdido su inteligencia adoran a los semidioses. Por consiguiente, Sunīti le dijo a su hijo que no buscara la misericordia de los semidioses, sino que se dirigiera directamente a la Suprema Personalidad de Dios para mitigar su aflicción.\n\nLas opulencias materiales son controladas por la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus diferentes potencias, y en especial de la diosa de la fortuna. Por lo tanto, quienes van en pos de las opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses de elevada posición adoran a la diosa de la fortuna, pero la diosa de la fortuna, la propia Mahā-Lakṣmī, busca siempre el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, todo aquel que se entrega a la adoración del Señor Supremo recibe automáticamente las bendiciones de la diosa de la fortuna. En esta etapa de su vida, Dhruva Mahārāja buscaba opulencias materiales, y su madre le aconsejó con acierto que, incluso para obtener opulencias materiales, es mejor adorar al Señor Supremo y no a los semidioses.\n\nAunque un devoto puro no busca bendiciones del Señor Supremo para el progreso material, se afirma, no obstante, en el Bhagavad-gītā que las personas piadosas acuden al Señor incluso en busca de bendiciones materiales. La persona que se dirige a la Suprema Personalidad de Dios en busca de ganancia material se va purificando gradualmente en compañía del Señor Supremo. De este modo se libera de todos los deseos materiales y se eleva al plano de la vida espiritual. A menos que uno se eleve al plano espiritual, no le es posible trascender por completo toda la contaminación material.\n\nSunīti, la madre de Dhruva, era una mujer previsora, y por eso aconsejó a su hijo que adorara al Señor Supremo y a nadie más. Aquí se describe al Señor como aquel cuyos ojos son como el loto (padma-palāśa-locanāt). Cuando una persona está fatigada, si ve una flor de loto, toda su fatiga puede reducirse de inmediato a la nada. De forma similar, cuando una persona afligida ve el rostro de loto de la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato se reduce toda su aflicción. La flor de loto es también una insignia en la mano del Señor Viṣṇu, así como en la mano de la diosa de la fortuna. Los adoradores de la diosa de la fortuna y del Señor Viṣṇu conjuntamente son ciertamente muy opulentos en todos los aspectos, incluso en la vida material. Al Señor se le describe a veces como śiva-viriñci-nutam, lo cual significa que el Señor Śiva y el Señor Brahmā también ofrecen sus respetuosas reverencias a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/4/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/24/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ sañjalpitaṁ mātur\n> ākarṇyārthāgamaṁ vacaḥ\n> sanniyamyātmanātmānaṁ\n> niścakrāma pituḥ purāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वचः ।\n> सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितुः पुरात् ॥२४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *evam*—de este modo; *sañjalpitam*—habladas a la vez; *mātuḥ*—de la madre; *ākarṇya*—oyendo; *artha-āgamam*—significativas; *vacaḥ*—palabras; *sanniyamya*—controlando; *ātmanā*—por la mente; *ātmānam*—propio ser; *niścakrāma*—se fue; *pituḥ*—del padre; *purāt*—de la casa.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: La instrucción de Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, estaba en realidad destinada a cumplir el objetivo que él deseaba. Por lo tanto, tras una deliberada reflexión, y con inteligencia y firme determinación, abandonó la casa de su padre.**", "purport": "Tanto la madre como el hijo lamentaban que la madrastra hubiera insultado a Dhruva Mahārāja y que el padre no hubiera tomado ninguna medida al respecto. Pero la mera lamentación es inútil: uno debe hallar el medio de mitigar su lamentación. Así, tanto la madre como el hijo decidieron refugiarse en los pies de loto del Señor, pues esa es la única solución a todos los problemas materiales. A este respecto se indica que Dhruva Mahārāja abandonó la ciudad capital de su padre para dirigirse a un lugar apartado en busca de la Suprema Personalidad de Dios. Es también la instrucción de Prahlāda Mahārāja que, si uno busca la paz mental, debe liberarse de toda contaminación de la vida familiar y refugiarse en el Dios Supremo yendo al bosque. Para el gauḍīya vaiṣṇava, este bosque es el bosque de Vṛndā, o Vṛndāvana. Si uno se refugia en Vṛndāvana, bajo el amparo de Vṛndāvaneśvarī, Śrīmatī Rādhārāṇī, ciertamente todos los problemas de su vida se resuelven con suma facilidad."}
{"ref": "sb/4/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/25/", "verse_text": "> nāradas tad upākarṇya\n> jñātvā tasya cikīrṣitam\n> spṛṣṭvā mūrdhany agha-ghnena\n> pāṇinā prāha vismitaḥ", "devanagari": "> नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् ।\n> स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मितः ॥२५॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *tat*—eso; *upākarṇya*—llegando a oídos; *jñātvā*—y sabiendo; *tasya*—sus (de Dhruva Mahārāja); *cikīrṣitam*—actividades; *spṛṣṭvā*—tocar; *mūrdhani*—en la cabeza; *agha-ghnena*—que puede alejar todas las actividades pecaminosas; *pāṇinā*—con la mano; *prāha*—dijo; *vismitaḥ*—sorprendido.", "translation": "**El gran sabio Nārada alcanzó a oír esta noticia y, comprendiendo todas las actividades de Dhruva Mahārāja, quedó maravillado. Se acercó a Dhruva y, tocándole la cabeza con su mano plenamente virtuosa, habló de la siguiente manera.**", "purport": "Cuando Dhruva Mahārāja conversaba con su madre, Sunīti, acerca de todos los incidentes que habían tenido lugar en el palacio, Nārada no estaba presente. Así pues, podría plantearse la pregunta de cómo alcanzó Nārada a oír todos estos temas. La respuesta es que Nārada es tri-kāla-jña; es tan poderoso que puede comprender el pasado, el futuro y el presente del corazón de todos, tal como la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, tras comprender la firme determinación de Dhruva Mahārāja, vino a ayudarlo. Puede explicarse de esta manera: la Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, y tan pronto como comprende que una entidad viviente está decidida a emprender el servicio devocional, envía a Su representante. De este modo, Nārada fue enviado a Dhruva Mahārāja. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, uno puede emprender el servicio devocional. Debido a la determinación de Dhruva Mahārāja, Kṛṣṇa, la Superalma, envió de inmediato a Su representante, Nārada, para iniciarlo."}
{"ref": "sb/4/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/26/", "verse_text": "> aho tejaḥ kṣatriyāṇāṁ\n> māna-bhaṅgam amṛṣyatām\n> bālo 'py ayaṁ hṛdā dhatte\n> yat samātur asad-vacaḥ", "devanagari": "> अहो तेजः क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम् ।\n> बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वचः ॥२६॥", "synonyms": "*aho*—¡qué sorprendente es!; *tejaḥ*—el poder; *kṣatriyāṇām*—de los *kṣatriyas*; *māna-bhaṅgam*—hiriendo el prestigio; *amṛṣyatām*—incapaz de tolerar; *bālaḥ*—solo un niño; *api*—aunque; *ayam*—este; *hṛdā*—a pecho; *dhatte*—ha tomado; *yat*—lo que; *sa-mātuḥ*—de su madrastra; *asat*—desagradables; *vacaḥ*—palabras.", "translation": "**Qué maravillosos son los poderosos kṣatriyas. No pueden tolerar ni siquiera el más leve menoscabo de su prestigio. ¡Imaginad! Este muchacho no es más que un niño pequeño y, sin embargo, las ásperas palabras de su madrastra le resultaron insoportables.**", "purport": "Las cualidades de los kṣatriyas se describen en el Bhagavad-gītā. Dos cualidades importantes son tener sentido del prestigio y no huir de la batalla. Parece ser que la sangre kṣatriya del cuerpo de Dhruva Mahārāja era por naturaleza muy activa. Si la cultura brahmínica, kṣatriya o vaiśya se mantiene en una familia, los hijos y los nietos heredan de manera natural el espíritu de la clase en particular. Por lo tanto, según el sistema Védico, el saṁskāra, o sistema reformatorio, se mantiene de manera muy rigurosa. Si uno deja de observar las medidas reformatorias vigentes en la familia, de inmediato desciende a un nivel de vida inferior."}
{"ref": "sb/4/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/27/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> nādhunāpy avamānaṁ te\n> sammānaṁ vāpi putraka\n> lakṣayāmaḥ kumārasya\n> saktasya krīḍanādiṣu", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक ।\n> लक्षयामः कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु ॥२७॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada dijo; *na*—no; *adhunā*—ahora; *api*—aunque; *avamānam*—insulto; *te*—a ti; *sammānam*—ofrecer respeto; *vā*—o; *api*—ciertamente; *putraka*—mi querido niño; *lakṣayāmaḥ*—puedo ver; *kumārasya*—de niños como tú; *saktasya*—estar apegados; *krīḍana-ādiṣu*—a juegos y frivolidades.", "translation": "**El gran sabio Nārada dijo a Dhruva: Mi querido muchacho, no eres más que un niño que está apegado a los juegos y otras frivolidades. ¿A qué viene que te afectes tanto por unas palabras contra tu honor?**", "purport": "Por lo común, un niño al que se regaña diciéndole que es un sinvergüenza o un tonto, no toma muy en serio los insultos. De la misma manera, si se le ofrecen palabras honrosas, tampoco las aprecia. Pero en el caso de Dhruva Mahārāja, su espíritu *kṣatriya* era tan fuerte que no pudo tolerar un pequeño insulto con el que su madrastra hirió su prestigio *kṣatriya.*"}
{"ref": "sb/4/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/28/", "verse_text": "> vikalpe vidyamāne 'pi\n> na hy asantoṣa-hetavaḥ\n> puṁso moham ṛte bhinnā\n> yal loke nija-karmabhiḥ", "devanagari": "> विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतवः ।\n> पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभिः ॥२८॥", "synonyms": "*vikalpe*—alternancia; *vidyamāne api*—aunque hay; *na*—no; *hi*—ciertamente; *asantoṣa*—insatisfacción; *hetavaḥ*—causas; *puṁsaḥ*—de las personas; *moham ṛte*—sin estar influenciadas por la ilusión; *bhinnāḥ*—separadas; *yat loke*—en este mundo; *nija-karmabhiḥ*—por sus propias actividades.", "translation": "**Mi querido Dhruva, si sientes que se ha insultado tu sentido del honor, aun así no tienes motivo para la insatisfacción. Esta clase de insatisfacción es otro aspecto de la energía ilusoria, porque toda entidad viviente está controlada por sus acciones anteriores, y por eso existen diversas variedades de vida para disfrutar o sufrir.**", "purport": "En los Vedas se dice que la entidad viviente está siempre libre de contaminación y de la influencia de la relación material. La entidad viviente recibe diferentes tipos de cuerpos materiales a causa de sus acciones fruitivas anteriores. Sin embargo, si uno comprende la filosofía de que, como alma espiritual viviente, no tiene afinidad ni por el sufrimiento ni por el disfrute, entonces se lo considera una persona liberada. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā: cuando uno está realmente situado en el plano trascendental, no tiene nada por lo cual lamentarse ni nada que anhelar (Bg. 18.54). Nārada Ṛṣi quiso ante todo hacer comprender a Dhruva Mahārāja que solo era un niño; no debía haberse visto afectado por palabras de insulto o de honor. Y si estaba tan desarrollado como para comprender el honor y el insulto, entonces ese entendimiento debía aplicarse a su propia vida; debía haber sabido que tanto el honor como el deshonor están destinados únicamente por las acciones anteriores de uno; por consiguiente, no debe uno estar triste ni feliz bajo ninguna circunstancia."}
{"ref": "sb/4/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/29/", "verse_text": "> parituṣyet tatas tāta\n> tāvan-mātreṇa pūruṣaḥ\n> daivopasāditaṁ yāvad\n> vīkṣyeśvara-gatiṁ budhaḥ", "devanagari": "> परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुषः ।\n> दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुधः ॥२९॥", "synonyms": "*parituṣyet*—debe sentirse satisfecha; *tataḥ*—por lo tanto; *tāta*—mi querido niño; *tāvat*—hasta esa; *mātreṇa*—cantidad; *pūruṣaḥ*—una persona; *daiva*—destino; *upasāditam*—ofrecido por; *yāvat*—como; *vīkṣya*—ver; *īśvara-gatim*—el proceso del Supremo; *budhaḥ*—la persona inteligente.", "translation": "**El proceso de la Suprema Personalidad de Dios es muy maravilloso. La persona inteligente debe aceptar ese proceso y sentirse satisfecha con las cosas favorables y desfavorables que Su voluntad suprema le depare.**", "purport": "El gran sabio Nārada instruyó a Dhruva Mahārāja diciéndole que hay que sentirse satisfecho en toda circunstancia. Toda persona inteligente debe saber que nuestro concepto corporal de la existencia nos ata al sufrimiento y al disfrute. A quien está en la posición trascendental, más allá del concepto corporal de la vida, se le considera inteligente. Para el devoto, los reveses de la fortuna son bendiciones del Señor Supremo. Esa es una característica especial del devoto. Para él, el sufrimiento es misericordia de Dios; por ello, cuando le aflige el sufrimiento, ofrece reverencias al Señor con el cuerpo, la mente y el intelecto. La persona inteligente debe depender de la misericordia del Señor, y sentirse siempre satisfecha."}
{"ref": "sb/4/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/30/", "verse_text": "> atha mātropadiṣṭena\n> yogenāvarurutsasi\n> yat-prasādaṁ sa vai puṁsāṁ\n> durārādhyo mato mama", "devanagari": "> अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि ।\n> यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *mātrā*—por tu madre; *upadiṣṭena*—siendo instruido; *yogena*—por medio de la meditación mística; *avarurutsasi*—quieres elevarte; *yat-prasādam*—cuya misericordia; *saḥ*—esa; *vai*—ciertamente; *puṁsām*—de las entidades vivientes; *durārādhyaḥ*—muy difícil de llevar a cabo; *mataḥ*—opinión; *mama*—mía.", "translation": "**Ahora has decidido seguir la instrucción de tu madre y emprender el proceso místico de meditación para lograr la misericordia del Señor, pero, en mi opinión, esas austeridades no son para hombres corrientes. Satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil.**", "purport": "El proceso de bhakti-yoga es, al mismo tiempo, muy difícil y muy fácil de practicar. Śrī Nārada Muni, el maestro espiritual supremo, está poniendo a prueba a Dhruva Mahārāja para ver cuán determinado está a llevar adelante el servicio devocional. Este es el proceso de aceptar a un discípulo. El gran sabio Nārada Muni ha venido a Dhruva por indicación de la Suprema Personalidad de Dios precisamente para iniciarlo y, sin embargo, está poniendo a prueba su determinación de ejecutar el proceso. Es un hecho, no obstante, que para una persona sincera el servicio devocional es muy fácil. Pero para quien no es determinado y sincero, este proceso es muy difícil."}
{"ref": "sb/4/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/31/", "verse_text": "> munayaḥ padavīṁ yasya\n> niḥsaṅgenoru-janmabhiḥ\n> na vidur mṛgayanto 'pi\n> tīvra-yoga-samādhinā", "devanagari": "> मुनयः पदवीं यस्य निःसङ्गेनोरुजन्मभिः ।\n> न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना ॥३१॥", "synonyms": "*munayaḥ*—grandes sabios; *padavīm*—sendero; *yasya*—cuyo; *niḥsaṅgena*—mediante el desapego; *uru-janmabhiḥ*—después de muchas vidas; *na*—nunca; *viduḥ*—entendido; *mṛgayantaḥ*—buscar; *api*—ciertamente; *tīvra-yoga*—rigurosas austeridades; *samādhinā*—por medio del trance.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Tras intentar este proceso durante muchísimos nacimientos y permanecer desapegados de la contaminación material, situándose continuamente en trance y ejecutando muchos tipos de austeridades, muchos yogīs místicos no pudieron hallar el final del sendero de la comprensión de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/32/", "verse_text": "> ato nivartatām eṣa\n> nirbandhas tava niṣphalaḥ\n> yatiṣyati bhavān kāle\n> śreyasāṁ samupasthite", "devanagari": "> अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फलः ।\n> यतिष्यति भवान्काले श्रेयसां समुपस्थिते ॥३२॥", "synonyms": "*ataḥ*—en adelante; *nivartatām*—deténte; *eṣaḥ*—esa; *nirbandhaḥ*—determinación; *tava*—tuya; *niṣphalaḥ*—sin ningún resultado; *yatiṣyati*—en el futuro debes intentar; *bhavān*—tú mismo; *kāle*—con el paso del tiempo; *śreyasām*—oportunidades; *samupasthite*—estando presentes.", "translation": "**Por esa razón, querido niño, mejor es que olvides ese empeño; no vas a tener éxito. Es mejor que te vayas a casa. Cuando crezcas, y por la misericordia del Señor, ya tendrás oportunidad de ocuparte en esas prácticas místicas. Entonces sí que podrás hacerlo.**", "purport": "Por lo general, una persona debidamente educada emprende la perfección espiritual al final de su vida. Según el sistema Védico, por consiguiente, la vida se divide en cuatro etapas. Al principio, uno se hace brahmacārī, un estudiante que estudia el conocimiento Védico bajo la guía autorizada de un maestro espiritual. Después se hace cabeza de familia y ejecuta los deberes domésticos conforme al proceso Védico. A continuación, el cabeza de familia se hace vānaprastha y, poco a poco, cuando madura, renuncia a la vida familiar y también a la vida de vānaprastha, y emprende el sannyāsa, dedicándose por completo al servicio devocional.\n\nPor lo general, la gente piensa que la infancia está destinada a disfrutar de la vida ocupándose en deportes y juegos, que la juventud está destinada a disfrutar de la compañía de muchachas jóvenes y que, cuando uno envejece, en el momento de la muerte, entonces puede tratar de ejecutar el servicio devocional o algún proceso de yoga místico. Pero esta conclusión no es para los devotos que son realmente serios. El gran sabio Nārada Muni está instruyendo a Dhruva Mahārāja únicamente para ponerlo a prueba. En realidad, la orden directa es que, desde cualquier punto de la vida, uno debe empezar a prestar servicio devocional. Pero es deber del maestro espiritual poner a prueba al discípulo para ver con cuánta seriedad desea ejecutar el servicio devocional. Entonces puede ser iniciado."}
{"ref": "sb/4/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/33/", "verse_text": "> yasya yad daiva-vihitaṁ\n> sa tena sukha-duḥkhayoḥ\n> ātmānaṁ toṣayan dehī\n> tamasaḥ pāram ṛcchati", "devanagari": "> यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदुःखयोः ।\n> आत्मानं तोषयन्देही तमसः पारमृच्छति ॥३३॥", "synonyms": "*yasya*—todo el que; *yat*—lo que; *daiva*—por destino; *vihitam*—destinado; *saḥ*—esa persona; *tena*—por esa; *sukha-duḥkhayoḥ*—felicidad o aflicción; *ātmānam*—el propio ser; *toṣayan*—sentirse satisfecho; *dehī*—un alma corporificada; *tamasaḥ*—de la oscuridad; *pāram*—al otro lado; *ṛcchati*—cruza.", "translation": "**En cualquier circunstancia que nos depare la voluntad suprema, sea feliz o desgraciada, siempre debemos tratar de sentirnos satisfechos. Quien muestre esa clase de tolerancia, podrá atravesar la oscuridad de la nesciencia con gran facilidad.**", "purport": "La existencia material consiste en actividades fruitivas piadosas e impías. Mientras uno se ocupe en cualquier tipo de actividad que no sea el servicio devocional, ello dará como resultado la felicidad y la aflicción de este mundo material. Cuando disfrutamos de la vida en la supuesta felicidad material, debe entenderse que estamos disminuyendo las acciones resultantes de nuestras actividades piadosas. Y cuando nos vemos sumidos en el sufrimiento, debe entenderse que estamos disminuyendo la acción resultante de nuestras actividades impías. En lugar de estar apegados a la felicidad y la aflicción circunstanciales que resultan de las actividades piadosas o impías, si queremos salir de las garras de esta nesciencia, debemos aceptar cualquier posición en que la voluntad del Señor nos coloque. Así pues, si simplemente nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios, salimos de las garras de esta existencia material."}
{"ref": "sb/4/8/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/34/", "verse_text": "> guṇādhikān mudaṁ lipsed\n> anukrośaṁ guṇādhamāt\n> maitrīṁ samānād anvicchen\n> na tāpair abhibhūyate", "devanagari": "> गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् ।\n> मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥३४॥", "synonyms": "*guṇa-adhikāt*—el que está más cualificado; *mudam*—placer; *lipset*—se debe sentir; *anukrośam*—compasión; *guṇa-adhamāt*—el que está menos cualificado; *maitrīm*—amistad; *samānāt*—con un igual; *anvicchet*—se debe desear; *na*—no; *tāpaiḥ*—con problemas; *abhibhūyate*—se ve afectado.", "translation": "**Todo hombre debe actuar de la siguiente manera: Ante una persona más cualificada que él, debe sentirse muy complacido; con alguien menos cualificado, debe ser compasivo; y, con alguien igual a él, debe hacer amistad. De este modo, las tres miserias del mundo material nunca lo afectarán.**", "purport": "Por lo general, ante alguien más cualificado que nosotros, sentimos envidia, nos burlamos del que está menos cualificado, y si estamos con un igual, nos enorgullecemos de nuestras actividades. Estas son las causas de todos los problemas materiales. Por esa razón, el gran sabio Nārada aconseja que el devoto debe ser perfecto en su modo de actuar. En lugar de sentir envidia del que está más cualificado, debe alegrarse de recibirle. En lugar de oprimir al menos cualificado, debe ser compasivo con él, y tratar de elevarle hasta el nivel adecuado. Y ante un igual, en lugar de enorgullecerse de sus propias actividades, debe ser amistoso. También debe sentir compasión por la gente en general, que sufre debido a su olvido de Kṛṣṇa. Quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/8/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/35/", "verse_text": "> dhruva uvāca\n> so 'yaṁ śamo bhagavatā\n> sukha-duḥkha-hatātmanām\n> darśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ\n> durdarśo 'smad-vidhais tu yaḥ", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> सोऽयं शमो भगवता सुखदुःखहतात्मनाम् ।\n> दर्शितः कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु यः ॥३५॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—Dhruva Mahārāja dijo; *saḥ*—esa; *ayam*—este; *śamaḥ*—equilibrio de la mente; *bhagavatā*—por Tu Señoría; *sukha-duḥkha*—felicidad y miserias; *hata-ātmanām*—los que están afectados; *darśitaḥ*—mostrada; *kṛpayā*—por misericordia; *puṁsām*—de la gente; *durdarśaḥ*—muy difícil de percibir; *asmat-vidhaiḥ*—por personas como nosotros; *tu*—pero; *yaḥ*—todo lo que has dicho.", "translation": "**Dhruva Mahārāja dijo: Mi querido Señor Nāradajī, has tenido la bondad de explicarme cómo alcanzar la paz de la mente, y ciertamente es una instrucción muy buena para aquellos cuyo corazón está perturbado por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. Pero en lo que a mí respecta, estoy cubierto por la ignorancia, y esa clase de filosofía no me llega al corazón.**", "purport": "Hay diversas clases de hombres. A una clase se la denomina akarmīs, en referencia a aquellos que no tienen deseo material. El deseo debe existir, ya sea material o espiritual. El deseo material surge cuando uno quiere satisfacer sus propios sentidos. De aquel que está dispuesto a sacrificar cualquier cosa para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios puede decirse que tiene deseo espiritual. Dhruva no aceptó la instrucción que le dio el gran santo Nārada, porque se consideraba inadecuado para tal instrucción, la cual prohibía todos los deseos materiales. Sin embargo, no es cierto que a quienes tienen deseos materiales se les prohíba adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es la instrucción esencial que se desprende de la vida de Dhruva. Él admitió francamente que su corazón estaba lleno de deseos materiales. Ante todo, se vio muy afectado por las crueles palabras de su madrastra, mientras que quienes están espiritualmente avanzados no se preocupan por la condena ni por la adoración de nadie.\n\nEn el Bhagavad-gītā se dice que las personas que están realmente avanzadas en la vida espiritual no se preocupan por el comportamiento dual de este mundo material. Pero Dhruva Mahārāja admitió francamente que no estaba más allá de la aflicción de la felicidad y el sufrimiento materiales. Confiaba en que la instrucción dada por Nārada era valiosa y, sin embargo, no pudo aceptarla. La pregunta que se plantea aquí es si una persona afligida por deseos materiales está capacitada o no para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La respuesta es que todos están capacitados para adorarlo. Aunque uno tenga muchos deseos materiales que satisfacer, debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y adorar al Señor Supremo Kṛṣṇa, que es tan misericordioso que satisface los deseos de todos. A través de esta narración quedará muy claro que a nadie se le impide adorar a la Suprema Personalidad de Dios, aunque tenga muchos deseos materiales."}
{"ref": "sb/4/8/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/36/", "verse_text": "> athāpi me 'vinītasya\n> kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ\n> surucyā durvaco-bāṇair\n> na bhinne śrayate hṛdi", "devanagari": "> अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुषः ।\n> सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥३६॥", "synonyms": "*atha api*—por lo tanto; *me*—mi; *avinītasya*—no muy sumiso; *kṣāttram*—el espíritu de un *kṣatriya*; *ghoram*—intolerante; *upeyuṣaḥ*—logrado; *surucyāḥ*—de la reina Suruci; *durvacaḥ*—palabras crueles; *bāṇaiḥ*—por las flechas; *na*—no; *bhinne*—siendo herido; *śrayate*—permanecer en; *hṛdi*—el corazón.", "translation": "**Mi querido señor, soy muy insolente al no aceptar tus instrucciones, pero esto no es culpa mía. Se debe a que he nacido en una familia kṣatriya. Mi madrastra, Suruci, me ha traspasado el corazón con sus ásperas palabras. Por eso tu valiosa instrucción no se asienta en mi corazón.**", "purport": "Se dice que el corazón o la mente es como una vasija de barro; una vez rota, no puede repararse por ningún medio. Dhruva Mahārāja le puso este ejemplo a Nārada Muni. Dijo que su corazón, traspasado por las flechas de las ásperas palabras de su madrastra, se sentía tan roto que nada parecía valioso salvo su deseo de contrarrestar la afrenta de ella. Su madrastra había dicho que, por haber nacido del vientre de Sunīti, una reina desatendida de Mahārāja Uttānapāda, Dhruva Mahārāja no era digno de sentarse ni en el trono ni en el regazo de su padre. En otras palabras, según su madrastra, no podía ser proclamado rey. La determinación de Dhruva Mahārāja era llegar a ser rey de un planeta más excelso incluso que el poseído por el Señor Brahmā, el más grande de todos los semidioses.\n\nDhruva Mahārāja informó indirectamente al gran sabio Nārada de que hay cuatro clases de espíritu humano: el espíritu brahmínico, el espíritu kṣatriya, el espíritu vaiśya y el espíritu śūdra. El espíritu de una casta no es aplicable a los miembros de otra. El espíritu filosófico enunciado por Nārada Muni podía ser adecuado para un espíritu brāhmaṇa, pero no era adecuado para un kṣatriya. Dhruva admitió francamente que carecía de la humildad brahmínica y que, por consiguiente, era incapaz de aceptar la filosofía de Nārada Muni.\n\nLas afirmaciones de Dhruva Mahārāja indican que, a menos que un niño sea educado conforme a su tendencia, no hay posibilidad de que desarrolle su espíritu particular. Era deber del maestro espiritual o del preceptor observar el movimiento psicológico de un muchacho en particular y educarlo así en un deber ocupacional particular. Dhruva Mahārāja, habiendo sido ya educado en el espíritu kṣatriya, no aceptaría la filosofía brahmínica. Tenemos experiencia práctica de esta incompatibilidad entre los temperamentos brahmínico y kṣatriya en Norteamérica. Los muchachos norteamericanos, que simplemente han sido educados como śūdras, no están en absoluto capacitados para luchar en la batalla. Por eso, cuando se los llama a alistarse en el ejército, se niegan, pues no tienen espíritu kṣatriya. Esto es causa de gran insatisfacción en la sociedad.\n\nQue los muchachos no tengan espíritu kṣatriya no significa que estén educados en cualidades brahmínicas; están educados como śūdras y, así, en su frustración, se están convirtiendo en hippies. No obstante, tan pronto como ingresan en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que se ha iniciado en Norteamérica, se los educa para que cumplan con las cualificaciones brahmínicas, aunque hayan caído a las condiciones más bajas, como śūdras. En otras palabras, puesto que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abierto a todos, la gente en general puede alcanzar las cualificaciones brahmínicas. Esta es la mayor necesidad en el momento actual, pues ahora en realidad no hay brāhmaṇas ni kṣatriyas, sino tan solo algunos vaiśyas y, en su mayor parte, śūdras. La clasificación de la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras es muy científica. En el cuerpo social humano, los brāhmaṇas se consideran la cabeza, los kṣatriyas son los brazos, los vaiśyas son el vientre y los śūdras son las piernas. En el momento actual, el cuerpo tiene piernas y vientre, pero no tiene brazos ni cabeza, y por eso la sociedad está patas arriba. Es necesario restablecer las cualificaciones brahmínicas a fin de elevar a la caída sociedad humana al nivel más alto de conciencia espiritual."}
{"ref": "sb/4/8/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/37/", "verse_text": "> padaṁ tri-bhuvanotkṛṣṭaṁ\n> jigīṣoḥ sādhu vartma me\n> brūhy asmat-pitṛbhir brahmann\n> anyair apy anadhiṣṭhitam", "devanagari": "> पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषोः साधु वर्त्म मे ।\n> ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम् ॥३७॥", "synonyms": "*padam*—posición; *tri-bhuvana*—los tres mundos; *utkṛṣṭam*—la mejor; *jigīṣoḥ*—deseoso; *sādhu*—honesta; *vartma*—vía; *me*—a mí; *brūhi*—por favor, dime; *asmat*—nuestros; *pitṛbhiḥ*—por los antepasados, el padre y el abuelo; *brahman*—¡oh, gran *brāhmaṇa*!; *anyaiḥ*—por otros; *api*—incluso; *anadhiṣṭhitam*—no adquirida.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa erudito!, quiero ocupar una posición más gloriosa que cualquier otra jamás alcanzada por nadie en los tres mundos, incluyendo a mi padre y abuelo. Yo te rogaría que, por favor, me aconsejases un sendero honesto que yo pudiera seguir para alcanzar el objetivo de mi vida.**", "purport": "Cuando Dhruva Mahārāja se negó a aceptar la instrucción brahmínica de Nārada Muni, lo natural es que la siguiente pregunta fuese acerca del tipo de instrucción que deseaba. Así pues, antes incluso de que Nārada Muni le preguntase, Dhruva Mahārāja expresó con sinceridad su deseo. Su padre, por supuesto, era el emperador del mundo entero, y su abuelo, el Señor Brahmā, era el creador del universo. Dhruva Mahārāja expresó su deseo de poseer un reino mejor que el de su padre y el de su abuelo. Declaró francamente que quería un reino sin rival en los tres mundos, que comprenden los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores. La personalidad más importante del universo es el Señor Brahmā, y Dhruva Mahārāja deseaba una posición más elevada incluso que la suya. Quería beneficiarse de la presencia de Nārada Muni, porque sabía muy bien que si Nārada Muni, el más grande devoto del Señor Kṛṣṇa, le bendecía o le mostraba el sendero, él podría, con toda seguridad, ocupar una posición más gloriosa que cualquier otra persona en los tres mundos. Deseaba, entonces, que Nāradajī le ayudase a alcanzar esa posición. Dhruva Mahārāja quería una posición más eminente que la de Brahmā, lo cual era un planteamiento poco menos que imposible. Pero el devoto, si complace a la Suprema Personalidad de Dios, puede lograr incluso lo imposible.\n\nUn aspecto a considerar en este verso es que Dhruva Mahārāja quería ocupar una posición gloriosa, pero no a cualquier precio, sino por medios honestos. Esto significa que si Kṛṣṇa le ofrecía esa posición, él la aceptaría. Esa es la naturaleza del devoto. Tal vez desee ganancias materiales, pero solo las acepta si Kṛṣṇa se las ofrece. Dhruva Mahārāja sentía rechazar la instrucción de Nārada Muni; por eso le pidió que fuese misericordioso con él y le mostrara el sendero por el cual podría satisfacer los deseos de su mente."}
{"ref": "sb/4/8/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/38/", "verse_text": "> nūnaṁ bhavān bhagavato\n> yo 'ṅgajaḥ parameṣṭhinaḥ\n> vitudann aṭate vīṇāṁ\n> hitāya jagato 'rkavat", "devanagari": "> नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गजः परमेष्ठिनः ।\n> वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत् ॥३८॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *bhavān*—tu señoría; *bhagavataḥ*—del Señor; *yaḥ*—lo que; *aṅga-jaḥ*—nacido del cuerpo; *parameṣṭhinaḥ*—el Señor Brahmā; *vitudan*—haciendo sonar; *aṭate*—viajas por todo; *vīṇām*—un instrumento musical; *hitāya*—para bien; *jagataḥ*—del mundo; *arka-vat*—como el sol.", "translation": "**Mi querido señor, tú eres un digno hijo del Señor Brahmā. Como el sol, que gira en el universo para beneficio de todos los seres vivos, tú viajas haciendo sonar la vīṇā, tu instrumento musical, para bien del universo entero.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, aunque era un niño de corta edad, expresó su esperanza de que se le concediera la bendición de un reino que superara en opulencia a los de su padre y su abuelo. También expresó su alegría por haberse encontrado con una persona tan excelsa como Nārada, cuya única preocupación era iluminar el mundo, como el sol, que gira por todo el universo con el único propósito de beneficiar a los habitantes de todos los planetas. Nārada Muni viaja por todo el universo con el único propósito de realizar la mejor actividad de bienestar para el universo entero, enseñando a todos a convertirse en devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Así, Dhruva Mahārāja se sintió plenamente seguro de que Nārada Muni podía satisfacer su deseo, aunque el deseo fuera muy extraordinario.\n\nEl ejemplo del sol es muy significativo. El sol es tan bondadoso que distribuye su luz por todas partes, sin discriminación. Dhruva Mahārāja le pidió a Nārada Muni que fuera misericordioso con él. Señaló que Nārada viaja por todo el universo con el único propósito de hacer el bien a todas las almas condicionadas. Le pidió que Nārada Muni le mostrara su misericordia otorgándole el beneficio de su deseo particular. Estaba firmemente determinado a satisfacer su deseo, y fue con ese propósito que había abandonado su hogar y su palacio."}
{"ref": "sb/4/8/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/39/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity udāhṛtam ākarṇya\n> bhagavān nāradas tadā\n> prītaḥ pratyāha taṁ bālaṁ\n> sad-vākyam anukampayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा ।\n> प्रीतः प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया ॥३९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya continuó; *iti*—de este modo; *udāhṛtam*—siendo hablado; *ākarṇya*—escuchar; *bhagavān nāradaḥ*—Nārada, la gran personalidad; *tadā*—después; *prītaḥ*—estando complacido; *pratyāha*—contestó; *tam*—a él; *bālam*—al niño; *sat-vākyam*—buen consejo; *anukampayā*—siendo compasivo.", "translation": "**El sabio Maitreya continuó: Nārada Muni, la gran personalidad, después de haber escuchado las palabras de Dhruva Mahārāja, sintió gran compasión por él, y para mostrarle su misericordia sin causa, le dio el siguiente consejo, fruto de la experiencia.**", "purport": "Puesto que el gran sabio Nārada es el más eminente de los maestros espirituales, su única actividad consiste en conceder el beneficio más elevado a todas las personas con que se encuentra. Dhruva Mahārāja, sin embargo, era un niño, y lo que había pedido, por lo tanto, era propio de un niño. A pesar de todo, el gran sabio sintió compasión por él, y para su beneficio, habló los siguientes versos."}
{"ref": "sb/4/8/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/40/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> jananyābhihitaḥ panthāḥ\n> sa vai niḥśreyasasya te\n> bhagavān vāsudevas taṁ\n> bhaja taṁ pravaṇātmanā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते ।\n> भगवान्वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥४०॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada dijo; *jananyā*—por tu madre; *abhihitaḥ*—establecido; *panthāḥ*—el sendero; *saḥ*—ese; *vai*—en verdad; *niḥśreyasasya*—el objetivo supremo de la vida; *te*—para ti; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevaḥ*—Kṛṣṇa; *tam*—a Él; *bhaja*—ofrece tu servicio; *tam*—por Él; *pravaṇa-ātmanā*—absorbiendo tu mente por completo.", "translation": "**El gran sabio Nārada dijo a Dhruva Mahārāja: La instrucción de seguir el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios que recibiste de tu madre, Sunīti, es la adecuada para ti. Así pues, debes absorberte por completo en el servicio devocional del Señor.**", "purport": "La demanda de Dhruva Mahārāja era alcanzar una morada aún mayor que la del Señor Brahmā. Dentro de este universo, se supone que el Señor Brahmā ocupa la posición más excelsa, pues es el principal de todos los semidioses; pero Dhruva Mahārāja quería un reino que estuviera más allá del de él. Por lo tanto, su deseo no había de satisfacerse adorando a ningún semidiós. Como se describe en el Bhagavad-gītā, las bendiciones que ofrecen los semidioses son todas temporales. Por consiguiente, Nārada Muni le pidió a Dhruva Mahārāja que siguiera el sendero recomendado por su madre: adorar a Kṛṣṇa, Vāsudeva. Cuando Kṛṣṇa ofrece algo, está más allá de la expectativa del devoto. Tanto Sunīti como Nārada Muni sabían que la demanda de Dhruva Mahārāja era imposible de satisfacer para cualquier semidiós, y por eso ambos le recomendaron seguir el proceso de servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.\n\nAquí se hace referencia a Nārada Muni como Bhagavān, porque puede bendecir a cualquier persona tal como puede hacerlo la Suprema Personalidad de Dios. Estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja, y podría haberle dado de inmediato, personalmente, todo lo que quería, pero ese no es el deber del maestro espiritual. Su deber es ocupar al discípulo en el debido servicio devocional, tal como se prescribe en los śāstras. De forma similar, Kṛṣṇa estaba presente ante Arjuna y, aun cuando podría haberle dado todas las facilidades para vencer al bando contrario sin necesidad de luchar, no lo hizo; le pidió que luchara. Del mismo modo, Nārada Muni le pidió a Dhruva Mahārāja que se sometiera a la disciplina devocional a fin de alcanzar el resultado deseado."}
{"ref": "sb/4/8/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/41/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ\n> ya icchec chreya ātmanaḥ\n> ekaṁ hy eva hares tatra\n> kāraṇaṁ pāda-sevanam", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः ।\n> एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥४१॥", "synonyms": "*dharma-artha-kāma-mokṣa*—los cuatro principios de religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; *ākhyam*—con el nombre; *yaḥ*—quien; *icchet*—desee; *śreyaḥ*—el objetivo de la vida; *ātmanaḥ*—del ser; *ekam hi eva*—solo el único; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tatra*—en eso; *kāraṇam*—la causa; *pāda-sevanam*—adorar los pies de loto.", "translation": "**Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, porque la adoración de Sus pies de loto produce la satisfacción de todos ellos.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que solo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Por consiguiente, siempre que se ofrece algún sacrificio a un semidiós, se coloca al Señor Supremo en la forma de Nārāyaṇa-śilā, o Śālagrāma-śilā, para que presencie el sacrificio. En realidad, los semidioses no pueden conceder bendición alguna sin la sanción del Señor Supremo. Por lo tanto, Nārada Muni aconsejó que, incluso para la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación, uno debe dirigirse a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones y pedir la satisfacción de su deseo a los pies de loto del Señor. Esa es la verdadera inteligencia. Una persona inteligente nunca acude a los semidioses para pedirles nada. Se dirige directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición.\n\nComo ha dicho el Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, la ejecución de ceremonias rituales no es en realidad religión. El verdadero sendero de la religión es entregarse a los pies de loto del Señor. Para quien está realmente entregado a los pies de loto del Señor, no hay cuestión de ningún esfuerzo aparte para el desarrollo económico. Un devoto ocupado en el servicio del Señor no queda decepcionado en cuanto a la satisfacción de sus sentidos. Si quiere satisfacer sus sentidos, Kṛṣṇa satisface ese deseo. En lo que se refiere a la liberación, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor ya está liberado; por lo tanto, no hay necesidad aparte de su liberación.\n\nAsí pues, Nārada Muni aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiara en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, y se ocupara del modo que su madre le había aconsejado, pues ello lo ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Nārada Muni ha recalcado en especial el servicio devocional del Señor como la única vía. En otras palabras, aunque uno esté lleno de deseos materiales, puede continuar con su servicio devocional al Señor, y todos sus deseos serán satisfechos."}
{"ref": "sb/4/8/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/42/", "verse_text": "> tat tāta gaccha bhadraṁ te\n> yamunāyās taṭaṁ śuci\n> puṇyaṁ madhuvanaṁ yatra\n> sānnidhyaṁ nityadā hareḥ", "devanagari": "> तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि ।\n> पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः ॥४२॥", "synonyms": "*tat*—esa; *tāta*—mi querido hijo; *gaccha*—ve; *bhadram*—buena fortuna; *te*—para ti; *yamunāyāḥ*—del Yamunā; *taṭam*—orilla; *śuci*—purificándote; *puṇyam*—el santo; *madhu-vanam*—de nombre Madhuvana; *yatra*—donde; *sānnidhyam*—estando más cerca; *nityadā*—siempre; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi querido niño, te deseo toda buena fortuna. Debes ir a la orilla del Yamunā, donde se encuentra el virtuoso bosque de Madhuvana, y allí, purificarte. Bastará con que vayas a ese lugar para que estés más cerca de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre vive en él.**", "purport": "Tanto Nārada Muni como Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, aconsejaron a Dhruva Mahārāja que adorara a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Nārada Muni le está indicando en especial cómo esta adoración de la Persona Suprema puede fructificar con gran rapidez. Le recomienda que vaya a la orilla del Yamunā, donde hay un bosque llamado Madhuvana, y que comience allí su meditación y su adoración.\n\nLos lugares de peregrinaje proporcionan al devoto una ventaja especial para avanzar rápidamente en su vida espiritual. El Señor Kṛṣṇa vive en todas partes, pero aun así es muy fácil acercarse a Él en los santos lugares de peregrinaje, porque estos lugares están habitados por grandes sabios. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que vive allí donde Sus devotos cantan las glorias de Sus actividades trascendentales. Hay muchos lugares de peregrinaje en la India, y son especialmente destacados Badrinārāyaṇa, Dvārakā, Rāmeśvaram y Jagannātha Purī. Estos lugares sagrados se denominan los cuatro dhāmas. Dhāma se refiere a un lugar donde uno puede ponerse de inmediato en contacto con el Señor Supremo. Para ir a Badrinārāyaṇa, hay que pasar por Hardvāra en el sendero hacia la Suprema Personalidad de Dios. De forma similar, hay otros santos lugares de peregrinaje, como Prayāg (Allahabad) y Mathurā, y el más excelso de todos es Vṛndāvana. A menos que uno esté muy avanzado en la vida espiritual, se le recomienda que viva en esos santos lugares y ejecute allí servicio devocional. Pero un devoto avanzado como Nārada Muni, que está ocupado en la labor de prédica, puede servir al Señor Supremo en cualquier parte. A veces incluso va a los planetas infernales. Las condiciones infernales no afectan a Nārada Muni, porque está ocupado en actividades de gran responsabilidad dentro del servicio devocional. Según la afirmación de Nārada Muni, Madhuvana, que todavía existe en la zona de Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, es un lugar sumamente sagrado. Muchas personas santas viven todavía allí y se ocupan en el servicio devocional del Señor.\n\nHay doce bosques en la zona de Vṛndāvana, y Madhuvana es uno de ellos. Peregrinos de todas partes de la India se reúnen y visitan los doce bosques. Hay cinco bosques en la orilla oriental del Yamunā: Bhadravana, Bilvavana, Lauhavana, Bhāṇḍīravana y Mahāvana. En la orilla occidental hay siete: Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana y Vṛndāvana. En esos doce bosques hay diferentes ghāṭs, o lugares de baño. Se enumeran de la siguiente manera: (1) Avimukta, (2) Adhirūḍha, (3) Guhyatīrtha, (4) Prayāgatīrtha, (5) Kanakhala, (6) Tindukatīrtha, (7) Sūryatīrtha, (8) Vaṭasvāmī, (9) Dhruvaghāṭa (Dhruvaghāṭa, donde hay muchos hermosos árboles frutales y de flores, es famoso porque allí Dhruva Mahārāja meditó y se sometió a severas penitencias y austeridades en un lugar elevado), (10) Ṛṣitīrtha, (11) Mokṣatīrtha, (12) Budhatīrtha, (13) Gokarṇa, (14) Kṛṣṇagaṅgā, (15) Vaikuṇṭha, (16) Asikuṇḍa, (17) Catuḥsāmudrika-kūpa, (18) Akrūratīrtha (cuando Kṛṣṇa y Balarāma iban hacia Mathurā en la cuadriga conducida por Akrūra, todos ellos se bañaron en este ghāṭ), (19) Yājñigviprasthāna, (20) Kubja-kūpa, (21) Raṅgasthāla, (22) Mañchasthāla, (23) Maṅllayuddhasthāna y (24) Daśāśvamedha."}
{"ref": "sb/4/8/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/43/", "verse_text": "> snātvānusavanaṁ tasmin\n> kālindyāḥ salile śive\n> kṛtvocitāni nivasann\n> ātmanaḥ kalpitāsanaḥ", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्कालिन्द्याः सलिले शिवे ।\n> कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः ॥४३॥", "synonyms": "*snātvā*—después de bañarte; *anusavanam*—tres veces; *tasmin*—en ese; *kālindyāḥ*—en el río Kālindī (el Yamunā); *salile*—en el agua; *śive*—que es muy auspiciosa; *kṛtvā*—ejecutando; *ucitāni*—adecuado; *nivasan*—asiento; *ātmanaḥ*—del ser; *kalpita-āsanaḥ*—habiendo preparado un lugar para sentarte.", "translation": "**Nārada Muni instruyó a Dhruva: Mi querido niño, debes bañarte tres veces al día en el río Yamunā, que también recibe el nombre de Kālindī, pues sus aguas son muy auspiciosas, sagradas y claras. Después de bañarte, debes ejecutar los principios regulativos necesarios para el aṣṭāṅga-yoga y sentarte en tu āsana [lugar de asiento] en una posición en que puedas mantenerte pacífico y sereno.**", "purport": "De esta afirmación se desprende que a Dhruva Mahārāja ya se le había instruido en la práctica del sistema óctuple de yoga, que se conoce como aṣṭāṅga-yoga. Este sistema se explica en nuestro Bhagavad-gītā tal como es, en el capítulo titulado «Sāṅkhya-yoga», páginas 319-322. Se entiende que en el aṣṭāṅga-yoga uno practica la fijación de la mente para luego concentrarla en la forma del Señor Viṣṇu, tal como se describirá en los versos siguientes. Aquí se afirma con claridad que el aṣṭāṅga-yoga no es un ejercicio gimnástico corporal, sino una práctica para concentrar la mente en la forma de Viṣṇu. Antes de sentarse en su āsana, que también se describe en el Bhagavad-gītā, uno tiene que purificarse muy bien en agua clara o sagrada tres veces al día. El agua del Yamunā es por naturaleza muy clara y pura, de modo que, si alguien se baña allí tres veces, sin duda quedará grandemente purificado en el plano externo. Por eso, Nārada Muni instruyó a Dhruva Mahārāja a que fuera a la orilla del Yamunā para purificarse externamente. Esto forma parte del proceso gradual de practicar el yoga místico."}
{"ref": "sb/4/8/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/44/", "verse_text": "> prāṇāyāmena tri-vṛtā\n> prāṇendriya-mano-malam\n> śanair vyudasyābhidhyāyen\n> manasā guruṇā gurum", "devanagari": "> प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।\n> शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥४४॥", "synonyms": "*prāṇāyāmena*—con ejercicios respiratorios; *tri-vṛtā*—con los tres métodos recomendados; *prāṇa-indriya*—el aire vital y los sentidos; *manaḥ*—mente; *malam*—impureza; *śanaiḥ*—poco a poco; *vyudasya*—abandonar; *abhidhyāyet*—meditar en; *manasā*—con la mente; *guruṇā*—sin perturbación; *gurum*—el maestro espiritual supremo, Kṛṣṇa.", "translation": "**Tras sentarte en tu asiento, practica las tres clases de ejercicios respiratorios, y de ese modo controla gradualmente el aire vital, la mente y los sentidos. Libérate por completo de toda contaminación material, y con gran paciencia comienza a meditar en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En este verso se describe en resumen todo el sistema de yoga, y se hace especial hincapié en el ejercicio respiratorio para detener la perturbación de la mente. La mente, por naturaleza, oscila siempre, pues es muy inquieta, pero el ejercicio respiratorio está destinado a controlarla. Este proceso de controlar la mente bien pudo ser muy factible en aquellos días, hace millones de años, cuando Dhruva Mahārāja lo emprendió; pero en la actualidad la mente tiene que fijarse directamente en los pies de loto del Señor mediante el proceso de cantar. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno se concentra de inmediato en la vibración sonora y piensa en los pies de loto del Señor, y con gran rapidez se eleva a la posición de samādhi, o trance. Si uno sigue cantando los santos nombres del Señor, que no son diferentes de la Suprema Personalidad de Dios, su mente queda naturalmente absorta en el pensamiento del Señor.\n\nAquí se le recomienda a Dhruva Mahārāja que medite en el guru supremo o maestro espiritual supremo. El maestro espiritual supremo es Kṛṣṇa, a quien por ello se conoce como caitya-guru. Esto se refiere a la Superalma, que está sentada en el corazón de todos. Él ayuda, como se afirma en el Bhagavad-gītā, desde dentro, y Él envía al maestro espiritual, que ayuda desde fuera. El maestro espiritual es la manifestación externa del caitya-guru, es decir, del maestro espiritual sentado en el corazón de todos.\n\nEl proceso mediante el cual abandonamos nuestros pensamientos acerca de las cosas materiales se denomina pratyāhāra, que implica liberarse de todos los pensamientos y ocupaciones materiales. La palabra abhidhyāyet, que se emplea en este verso, indica que, a menos que la mente esté fija, uno no puede meditar. Por consiguiente, la conclusión es que meditar significa pensar en el Señor que está dentro. Ya sea que uno llegue a esa etapa mediante el sistema de aṣṭāṅga-yoga o mediante el método que recomiendan los śāstras especialmente para esta era actual —cantar constantemente el santo nombre del Señor—, el objetivo es meditar en la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/8/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/45/", "verse_text": "> prasādābhimukhaṁ śaśvat\n> prasanna-vadanekṣaṇam\n> sunāsaṁ subhruvaṁ cāru-\n> kapolaṁ sura-sundaram", "devanagari": "> प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् ।\n> सुनासं सुभ्रुवं चारु कपोलं सुरसुन्दरम् ॥४५॥", "synonyms": "*prasāda-abhimukham*—siempre dispuesto a ofrecer misericordia sin causa; *śaśvat*—siempre; *prasanna*—agradable; *vadana*—boca; *īkṣaṇam*—visión; *su-nāsam*—nariz de hermosa construcción; *su-bhruvam*—cejas muy cuidadosamente embellecidas; *cāru*—hermosa; *kapolam*—frente; *sura*—los semidioses.", "translation": "**[Aquí se describe la forma del Señor]. La cara del Señor es muy hermosa, y su actitud, eternamente agradable. Para los devotos que Lo ven, Su aspecto nunca manifiesta disgusto, y siempre está dispuesto a concederles bendiciones. Sus ojos, Sus cejas cuidadosamente embellecidas, Su nariz respingona y Su frente amplia son todos muy hermosos. Es más hermoso que todos los semidioses.**", "purport": "Este verso da una explicación clara de cómo hay que meditar en la forma del Señor. La meditación impersonal es un fraude. No es más que una invención de fecha reciente que no viene recomendada en ninguna de las Escrituras védicas. En la parte del *Bhagavad-gītā* en donde se recomienda la meditación, se emplea la palabra *mat-paraḥ,* que significa «que Me pertenece». Toda forma de Viṣṇu Le pertenece al Señor Kṛṣṇa, porque el Señor Kṛṣṇa es la forma Viṣṇu original. A veces alguien trata de meditar en el Brahman impersonal, que en el *Bhagavad-gītā* se describe con la palabra *avyakta,* es decir, «no manifestado» o «impersonal». Pero es el propio Señor quien hace notar que los sufrimientos a que tienen que someterse los que están apegados a ese aspecto impersonal Suyo son muy penosos, pues nadie puede concentrarse en el aspecto impersonal. Hay que concentrarse en la forma del Señor, que aquí se describe en relación con la meditación de Dhruva Mahārāja. Más adelante veremos que Dhruva Mahārāja se perfeccionó en ese tipo de meditación hasta lograr el éxito en el *yoga.*"}
{"ref": "sb/4/8/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/46/", "verse_text": "> taruṇaṁ ramaṇīyāṅgam\n> aruṇoṣṭhekṣaṇādharam\n> praṇatāśrayaṇaṁ nṛmṇaṁ\n> śaraṇyaṁ karuṇārṇavam", "devanagari": "> तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् ।\n> प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥४६॥", "synonyms": "*taruṇam*—joven; *ramaṇīya*—atractivo; *aṅgam*—todas las partes del cuerpo; *aruṇa-oṣṭha*—labios rosados como el sol naciente; *īkṣaṇa-adharam*—ojos de la misma naturaleza; *praṇata*—el que se ha entregado; *āśrayaṇam*—refugio del que se ha entregado; *nṛmṇam*—trascendentalmente agradable en todo aspecto; *śaraṇyam*—la persona digna de recibir nuestra entrega; *karuṇā*—misericordioso como; *arṇavam*—el océano.", "translation": "**Nārada Muni continuó: La forma del Señor es siempre juvenil. Cada miembro y cada parte de Su cuerpo está debidamente formado, libre de defecto. Tanto Sus ojos como Sus labios son rosados como el sol naciente. Él está siempre dispuesto a dar refugio al alma entregada, y todo aquel que tenga la fortuna de contemplarlo siente plena satisfacción. El Señor es siempre digno de ser el amo del alma entregada, pues Él es el océano de misericordia.**", "purport": "Todo el mundo tiene que entregarse a alguien superior. Esa es siempre la naturaleza de nuestra condición de vida. En el momento actual, estamos tratando de entregarnos a alguien: ya sea a la sociedad, o a nuestra nación, familia, estado o gobierno. El proceso de entrega ya existe, pero nunca es perfecto, porque la persona o institución a quien nos entregamos es imperfecta, y nuestra entrega, al tener tantos motivos ulteriores, también es imperfecta. Por ello, en el mundo material nadie es digno de aceptar la entrega de nadie, ni nadie se entrega plenamente a otro a menos que se vea obligado a hacerlo. Pero aquí el proceso de entrega es voluntario, y el Señor es digno de aceptar la entrega. Esta entrega por parte de la entidad viviente ocurre de manera automática tan pronto como ve la hermosa naturaleza juvenil del Señor.\n\nLa descripción que da Nārada Muni no es imaginaria. La forma del Señor se entiende mediante el sistema paramparā. Los filósofos māyāvādīs dicen que tenemos que imaginar la forma del Señor, pero aquí Nārada Muni no dice eso. Más bien, da la descripción del Señor a partir de fuentes autorizadas. Él mismo es una autoridad, y es capaz de ir a Vaikuṇṭhaloka y ver al Señor personalmente; por lo tanto, su descripción de los rasgos corporales del Señor no es imaginación. A veces damos instrucciones a nuestros estudiantes acerca de los rasgos corporales del Señor, y ellos Lo pintan. Sus pinturas no son imaginarias. La descripción se transmite mediante la sucesión discipular, tal como la que dio Nārada Muni, quien ve al Señor y describe Sus rasgos corporales. Por consiguiente, tales descripciones deben aceptarse, y, si se plasman en pinturas, no se trata de pintura imaginativa."}
{"ref": "sb/4/8/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/47/", "verse_text": "> śrīvatsāṅkaṁ ghana-śyāmaṁ\n> puruṣaṁ vana-mālinam\n> śaṅkha-cakra-gadā-padmair\n> abhivyakta-caturbhujam", "devanagari": "> श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥४७॥", "synonyms": "*śrīvatsa-aṅkam*—la marca de Śrīvatsa en el pecho del Señor; *ghana-śyāmam*—azul oscuro; *puruṣam*—la Persona Suprema; *vana-mālinam*—con un collar de flores; *śaṅkha*—caracola; *cakra*—disco; *gadā*—maza; *padmaiḥ*—flor de loto; *abhivyakta*—manifestado; *catuḥ-bhujam*—cuatro brazos.", "translation": "**Además, el Señor lleva la marca de Śrīvatsa, que es el lugar de asiento de la diosa de la fortuna, y el color de Su cuerpo es azul oscuro. El Señor es una persona, lleva un collar de flores, y Se manifiesta eternamente con cuatro brazos, que sostienen [comenzando por la mano inferior izquierda] una caracola, un disco, una maza y una flor de loto.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *puruṣam.* El Señor nunca es femenino. Siempre es varón *(puruṣa).* Por consiguiente, los impersonalistas que imaginan al Señor en forma de mujer, están equivocados. Si es necesario, el Señor aparece en forma de mujer, pero Su forma eterna es *puruṣa,* porque originalmente es varón. El aspecto femenino del Señor se manifiesta en las diosas de la fortuna: Lakṣmī, Rādhārāṇī, Sītā, etc. Todas esas diosas de la fortuna son servidoras del Señor; no son el Supremo, como falsamente imaginan los impersonalistas. En Su aspecto de Nārāyaṇa, el Señor Kṛṣṇa siempre tiene cuatro brazos. En el campo de batalla de Kurukṣetra, cuando Arjuna quiso ver Su forma universal, Él le mostró ese aspecto de Nārāyaṇa, con cuatro brazos. Algunos devotos opinan que Kṛṣṇa es una encarnación de Nārāyaṇa, pero la escuela *Bhāgavata* dice que Nārāyaṇa es una manifestación de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/8/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/48/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ\n> keyūra-valayānvitam\n> kaustubhābharaṇa-grīvaṁ\n> pīta-kauśeya-vāsasam", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् ।\n> कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥४८॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—el Señor Se adorna con un yelmo enjoyado; *kuṇḍalinam*—con pendientes de perlas; *keyūra*—collar de joyas; *valaya-anvitam*—con brazaletes enjoyados; *kaustubha-ābharaṇa-grīvam*—Su cuello está adornado con la joya Kaustubha; *pīta-kauśeya-vāsasam*—está vestido con ropas de seda amarilla.", "translation": "**Todo el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, está lleno de adornos. Lleva un valioso yelmo enjoyado, collares y brazaletes; el adorno de Su cuello es la joya Kaustubha, y Sus ropas son de seda amarilla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/49/", "verse_text": "> kāñcī-kalāpa-paryastaṁ\n> lasat-kāñcana-nūpuram\n> darśanīyatamaṁ śāntaṁ\n> mano-nayana-vardhanam", "devanagari": "> काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥४९॥", "synonyms": "*kāñcī-kalāpa*—campanitas; *paryastam*—alrededor de la cintura; *lasat-kāñcana-nūpuram*—Sus piernas están adornadas con campanitas tobilleras de oro; *darśanīya-tamam*—el aspecto excepcional; *śāntam*—pacífico, tranquilo y sereno; *manaḥ-nayana-vardhanam*—muy agradable para los ojos y para la mente.", "translation": "**El Señor lleva campanitas de oro alrededor de la cintura, y campanitas tobilleras, también de oro, en Sus pies de loto. Todos los rasgos de Su cuerpo son muy atractivos y agradables a la vista. Él siempre es pacífico, sereno y tranquilo, y es muy agradable para los ojos y para la mente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/50/", "verse_text": "> padbhyāṁ nakha-maṇi-śreṇyā\n> vilasadbhyāṁ samarcatām\n> hṛt-padma-karṇikā-dhiṣṇyam\n> ākramyātmany avasthitam", "devanagari": "> पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम् ।\n> हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥५०॥", "synonyms": "*padbhyām*—por Sus pies de loto; *nakha-maṇi-śreṇyā*—por la luz de las uñas de los pies, que son como gemas; *vilasadbhyām*—resplandecientes pies de loto; *samarcatām*—personas ocupadas en adorarlos; *hṛt-padma-karṇikā*—el verticilo de la flor de loto del corazón; *dhiṣṇyam*—situado; *ākramya*—captando; *ātmani*—en el corazón; *avasthitam*—situado.", "translation": "**Los verdaderos yogīs meditan en la forma trascendental del Señor mientras Él se yergue sobre el verticilo del loto de su corazón, con las uñas de Sus pies de loto, semejantes a joyas, refulgiendo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/51/", "verse_text": "> smayamānam abhidhyāyet\n> sānurāgāvalokanam\n> niyatenaika-bhūtena\n> manasā varadarṣabham", "devanagari": "> स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् ।\n> नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥५१॥", "synonyms": "*smayamānam*—la sonrisa del Señor; *abhidhyāyet*—se debe meditar en Él; *sa-anurāga-avalokanam*—el que está mirando hacia los devotos con gran afecto; *niyatena*—de esta manera, regularmente; *eka-bhūtena*—con gran atención; *manasā*—con la mente; *vara-da-ṛṣabham*—se debe meditar en el más grande de los que otorgan bendiciones.", "translation": "**El Señor siempre está sonriente, y el devoto debe verlo constantemente en esa forma, que mira al devoto con gran misericordia. De esa manera, el meditador debe contemplar a la Suprema Personalidad de Dios, el que concede toda bendición.**", "purport": "La palabra niyatena es muy significativa en este contexto, pues indica que uno debe ejecutar la práctica de la meditación tal como se ha expuesto arriba. Uno no debe inventar una forma de meditar en la Suprema Personalidad de Dios, sino que debe seguir los śāstras y las personalidades autorizadas. Mediante este método prescrito, uno puede practicar la concentración en el Señor hasta quedar tan fijo que permanece en trance, pensando siempre en la forma del Señor. La palabra que se utiliza aquí es ekabhūtena, que significa «con gran atención y concentración». Si uno se concentra en las descripciones de los rasgos corporales del Señor, jamás caerá."}
{"ref": "sb/4/8/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/52/", "verse_text": "> evaṁ bhagavato rūpaṁ\n> subhadraṁ dhyāyato manaḥ\n> nirvṛtyā parayā tūrṇaṁ\n> sampannaṁ na nivartate", "devanagari": "> एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः ।\n> निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—de esta manera; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *rūpam*—forma; *su-bhadram*—muy auspiciosa; *dhyāyataḥ*—meditando; *manaḥ*—la mente; *nirvṛtyā*—liberada de toda contaminación material; *parayā*—trascendental; *tūrṇam*—muy pronto; *sampannam*—enriquecido; *na*—nunca; *nivartate*—desciende.", "translation": "**Aquel que medita de este modo, concentrando su mente en la forma siempre auspiciosa del Señor, muy pronto queda libre de toda contaminación material, y no desciende de su meditación en el Señor.**", "purport": "La meditación, cuando está firmemente establecida, se denomina *samādhi* o trance. Como aquí se explica, la persona ocupada de modo ininterrumpido en el servicio amoroso trascendental del Señor no puede apartarse de la meditación en la forma del Señor. El *arcana-mārga,* es decir, el sendero devocional que se recomienda en el sistema *pa ñcarātra* de servicio devocional para adorar a la Deidad en el templo, hace que el devoto piense en el Señor de modo ininterrumpido; eso es *samadhi,* o trance. Quien practica de esta forma no puede apartarse del servicio del Señor, y eso le trae la perfección en la misión de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/8/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/53/", "verse_text": "> japaś ca paramo guhyaḥ\n> śrūyatāṁ me nṛpātmaja\n> yaṁ sapta-rātraṁ prapaṭhan\n> pumān paśyati khecarān", "devanagari": "> जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज ।\n> यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान्पश्यति खेचरान् ॥५३॥", "synonyms": "*japaḥ ca*—el *mantra* que se canta en este proceso; *paramaḥ*—ciertamente muy; *guhyaḥ*—confidencial; *śrūyatām*—escucha, por favor; *me*—de mí; *nṛpa-ātmaja*—¡oh, hijo del rey!; *yam*—el cual; *sapta-rātram*—siete noches; *prapaṭhan*—cantar; *pumān*—una persona; *paśyati*—puede ver; *khe-carān*—seres humanos que viajan por el espacio.", "translation": "**¡Oh hijo del rey!, ahora te diré el mantra que ha de cantarse junto con este proceso de meditación. Aquel que canta cuidadosamente este mantra durante siete noches puede ver a los seres humanos perfectos volando por el cielo.**", "purport": "En el universo hay un planeta llamado Siddhaloka, cuyos habitantes, por naturaleza, son perfectos en las ocho clases de logros del *yoga:* volverse más pequeño que lo más pequeño, más ligero que lo más ligero, o más grande que lo más grande, obtener inmediatamente todo lo que se desee, llegar incluso a crear un planeta, etc. Estas son algunas de las perfecciones yóguicas. Los habitantes de Siddhaloka, valiéndose de *laghimā-siddhi,* el proceso purificatorio para volverse más ligeros que lo más ligero, pueden volar por el cielo sin aviones ni naves espaciales. Aquí Nārada Muni da a entender a Dhruva Mahārāja que la meditación en la trascendental forma del Señor, unida al canto del *mantra,* hacen que la persona se perfeccione tanto que en siete días puede ver a los seres humanos que vuelan por el cielo. Con la palabra *japaḥ,* Nārada Muni indica que el *mantra* que se debe cantar es muy confidencial. Podríamos preguntarnos: «Si es tan confidencial, ¿por qué viene escrito en el *Śrīmad-Bhāgavatam*?». Es confidencial en este sentido: Un *mantra,* aunque se publique por todas partes, no surte efecto si no se recibe de la cadena de sucesión discipular. Fuentes autoritativas confirman que ningún *mantra* es eficaz a menos que se reciba de la sucesión discipular.\n\nEn este verso se explica también que la práctica de la meditación no está completa sin el canto de un *mantra.* En esta era el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa es el proceso más fácil de meditación. Quien canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa ve las formas de Kṛṣṇa, de Rāma y de Sus energías, y ese es el estado de trance perfecto. Cuando se canta Hare Kṛṣṇa no hay que tratar de ver artificialmente la forma del Señor; el Señor Se revela naturalmente ante los ojos del que canta sin ofensas. Por lo tanto, para cantar hay que concentrarse en escuchar la vibración, y sin mayor esfuerzo por parte del devoto, el Señor, de un modo natural, aparecerá."}
{"ref": "sb/4/8/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/54/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n> mantreṇānena devasya\n> kuryād dravyamayīṁ budhaḥ\n> saparyāṁ vividhair dravyair\n> deśa-kāla-vibhāgavit", "devanagari": "> ओं नमो भगवते वासुदेवाय\n> मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद्द्रव्यमयीं बुधः ।\n> सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥५४॥", "synonyms": "*om*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—al Señor Supremo, Vāsudeva; *mantreṇa*—con este himno o *mantra*; *anena*—este; *devasya*—del Señor; *kuryāt*—se debe hacer; *dravyamayīm*—físicas; *budhaḥ*—la persona erudita; *saparyām*—adora con el método prescrito; *vividhaiḥ*—con variedades; *dravyaiḥ*—utensilios; *deśa*—según el país; *kāla*—momento; *vibhāga-vit*—el que conoce las divisiones.", "translation": "**Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Este es el mantra de doce sílabas para adorar al Señor Kṛṣṇa. Se trata de instalar las formas físicas del Señor, y cantando este mantra, ofrecer flores, frutas y otras variedades de alimentos siguiendo al pie de la letra las reglas y regulaciones establecidas por las autoridades. Pero esto debe hacerse teniendo en cuenta el lugar, el momento, y las circunstancias favorables y desfavorables que puedan influir.**", "purport": "Oṁ namo bhagavate vāsudevāya se conoce como el Dvādaśākṣara-mantra. Este mantra lo cantan los devotos vaiṣṇavas, y comienza con praṇava, u oṁkāra. Existe el precepto de que quienes no son brāhmaṇas no pueden pronunciar el praṇava mantra. Pero Dhruva Mahārāja había nacido kṣatriya. Ante Nārada Muni admitió de inmediato que, por ser kṣatriya, no podía aceptar su instrucción de renunciación y equilibrio mental, que son asunto de un brāhmaṇa. Aun así, aunque no era brāhmaṇa, sino kṣatriya, a Dhruva se le permitió, por la autoridad de Nārada, pronunciar el praṇava oṁkāra. Esto es muy significativo. Sobre todo en la India, los brāhmaṇas de casta protestan enérgicamente cuando personas de otras castas, que no han nacido en familias de brāhmaṇas, recitan este praṇava mantra. Pero aquí hay una prueba tácita de que, si una persona acepta el mantra vaiṣṇava o el modo vaiṣṇava de adorar a la Deidad, se le permite cantar el praṇava mantra. En el Bhagavad-gītā, el Señor acepta personalmente que cualquiera, incluso alguien de una especie baja, puede ser elevado a la posición más alta e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, simplemente con adorar debidamente.\n\nLas reglas prescritas, tal como las expone aquí Nārada Muni, son que uno debe aceptar el mantra a través de un maestro espiritual genuino y oír el mantra en el oído derecho. Uno no solo debe cantar o murmurar el mantra, sino que ante sí debe tener la Deidad o forma física del Señor. Por supuesto, cuando el Señor aparece, ya no es una forma física. Por ejemplo, cuando una barra de hierro se pone al rojo vivo en el fuego, ya no es hierro: es fuego. De manera similar, cuando hacemos una forma del Señor —ya sea de madera, de piedra, de metal, de joya, de pintura, o incluso una forma dentro de la mente—, esa es una forma genuina, espiritual y trascendental del Señor. Uno no solo debe recibir el mantra del maestro espiritual genuino, como Nārada Muni o su representante en la sucesión discipular, sino que también debe cantar el mantra. Y no solo debe cantar, sino que también debe ofrecer cualquier alimento disponible en su parte del mundo, según el tiempo y la conveniencia.\n\nEl método de adoración —cantar el mantra y preparar las formas del Señor— no es estereotipado, ni es exactamente el mismo en todas partes. En este verso se menciona específicamente que uno debe tomar en consideración el tiempo, el lugar y las conveniencias disponibles. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo por todo el mundo, y también instalamos Deidades en distintos centros. A veces, nuestros amigos indios, engreídos por nociones inventadas, critican: «Esto no se ha hecho. Aquello no se ha hecho». Pero olvidan esta instrucción que Nārada Muni dio a uno de los más grandes vaiṣṇavas, Dhruva Mahārāja. Uno tiene que considerar el tiempo, el país y las conveniencias particulares. Lo que es conveniente en la India puede no serlo en los países occidentales. Quienes en realidad no están en la línea de los ācāryas, o quienes personalmente no tienen conocimiento de cómo actuar en el papel de ācārya, critican innecesariamente las actividades del movimiento ISKCON en los países fuera de la India. El hecho es que tales críticos no pueden hacer nada personalmente para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien va y predica, corriendo todos los riesgos y dando margen a todas las consideraciones de tiempo y lugar, puede ser que haya cambios en la manera de adorar, pero eso no es en absoluto defectuoso según el śāstra. Śrīman Vīrarāghavācārya, un ācārya en la sucesión discipular de la Rāmānuja-Sampradāya, ha señalado en su comentario que los caṇḍālas, o almas condicionadas que nacen en familias inferiores a las de los śūdras, también pueden ser iniciados según las circunstancias. Las formalidades pueden alterarse ligeramente aquí y allá para convertirlos en vaiṣṇavas.\n\nEl Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda que Su nombre sea oído en todos los rincones del mundo. ¿Cómo es esto posible, a menos que uno predique en todas partes? El culto del Señor Caitanya Mahāprabhu es el Bhāgavata-dharma, y Él recomienda especialmente el Kṛṣṇa-kathā, es decir, el culto del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Él recomienda que todo indio, considerando esta tarea como paropakāra, o actividad de bienestar, lleve el mensaje del Señor a los demás habitantes del mundo. Los «demás habitantes del mundo» no se refiere únicamente a quienes son exactamente como los brāhmaṇas o kṣatriyas indios, o como los brāhmaṇas de casta, que afirman ser brāhmaṇas por haber nacido en familias de brāhmaṇas. El principio de que solo los indios y los hindúes deben ser traídos al culto vaiṣṇava es una idea equivocada. Debe haber propaganda para traer a todos al culto vaiṣṇava. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a este propósito. No hay impedimento para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa incluso entre personas nacidas en familias caṇḍālas, mlecchas o yavanas. Aun en la India, este punto ha sido enunciado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su libro Hari-bhakti-vilāsa, que es smṛti y constituye la guía Védica autorizada para los vaiṣṇavas en su conducta diaria. Sanātana Gosvāmī dice que, así como el metal de campana puede convertirse en oro al mezclarse con mercurio en un proceso químico, del mismo modo, mediante el genuino método de dīkṣā o iniciación, cualquiera puede llegar a ser vaiṣṇava. Uno debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino que venga en la sucesión discipular y que esté autorizado por su maestro espiritual predecesor. Esto se denomina dīkṣā-vidhāna. El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā, vyapāśritya: uno debe aceptar un maestro espiritual. Mediante este proceso, el mundo entero puede convertirse a la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/8/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/55/", "verse_text": "> salilaiḥ śucibhir mālyair\n> vanyair mūla-phalādibhiḥ\n> śastāṅkurāṁśukaiś cārcet\n> tulasyā priyayā prabhum", "devanagari": "> सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।\n> शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥५५॥", "synonyms": "*salilaiḥ*—con agua; *śucibhiḥ*—purificadas; *mālyaiḥ*—con collares de flores; *vanyaiḥ*—de flores silvestres; *mūla*—raíces; *phala-ādibhiḥ*—con verduras y frutas de distintas clases; *śasta*—la hierba recién brotada; *aṅkura*—capullos; *aṁśukaiḥ*—con la corteza de árboles como el *bhūrja*; *ca*—y; *arcet*—debes adorar; *tulasyā*—con las hojas de *tulasī*; *priyayā*—que Le son muy queridas al Señor; *prabhum*—al Señor.", "translation": "**Hay que adorar al Señor ofreciéndole agua pura y collares de flores puras; en el bosque podrás encontrar frutas, flores y verduras para ofrecerle; también podrás recoger hierbas recién brotadas, capullitos de flores e incluso cortezas de árbol. Si te fuera posible, deberías ofrecer hojas de tulasī, que Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Aquí se menciona específicamente que las hojas de tulasī son muy queridas por la Suprema Personalidad de Dios, y los devotos deben poner especial cuidado en tener hojas de tulasī en todos los templos y centros de adoración. En los países occidentales, mientras nos ocupábamos en propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sufrimos una gran congoja porque no podíamos encontrar hojas de tulasī. Por eso estamos muy agradecidos a nuestra discípula Śrīmatī Govinda dāsī, porque ella ha puesto mucho cuidado en cultivar plantas de tulasī a partir de semillas, y ha tenido éxito por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora hay plantas de tulasī creciendo en casi todos los centros de nuestro movimiento.\n\nLas hojas de tulasī son muy importantes en el método de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, la palabra salilaiḥ significa «con el agua». Por supuesto, Dhruva Mahārāja estaba adorando en la orilla del Yamunā. El Yamunā y el Ganges son sagrados, y a veces los devotos en la India insisten en que la Deidad debe adorarse con agua del Ganges o del Yamunā. Pero aquí entendemos que deśa-kāla significa «según el tiempo y el país». En los países occidentales no hay río Yamunā ni Ganges; no se dispone de agua de tales ríos sagrados. ¿Significa esto que la adoración arcā debe interrumpirse por ese motivo? No. Salilaiḥ se refiere a cualquier agua —la que esté disponible—, pero debe ser muy clara y recogerse de manera pura. Esa agua puede utilizarse. El resto de la parafernalia, como guirnaldas de flores, frutas y verduras, debe recogerse según el país y según su disponibilidad. Las hojas de tulasī son muy importantes para satisfacer al Señor, de modo que, en la medida de lo posible, debe hacerse algún arreglo para cultivar hojas de tulasī. A Dhruva Mahārāja se le aconsejó adorar al Señor con las frutas y flores disponibles en el bosque. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice francamente que Él acepta verduras, frutas, flores, etc. Uno no debe ofrecer al Señor Vāsudeva nada que no sea lo que aquí prescribe la gran autoridad Nārada Muni. Uno no puede ofrecer a la Deidad según sus caprichos, pero, como estas frutas y verduras están disponibles en cualquier lugar del universo, debemos observar este pequeño detalle con suma atención."}
{"ref": "sb/4/8/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/56/", "verse_text": "> labdhvā dravyamayīm arcāṁ\n> kṣity-ambv-ādiṣu vārcayet\n> ābhṛtātmā muniḥ śānto\n> yata-vāṅ mita-vanya-bhuk", "devanagari": "> लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।\n> आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥५६॥", "synonyms": "*labdhvā*—obtener; *dravya-mayīm*—hecha de elementos físicos; *arcām*—Deidad adorable; *kṣiti*—tierra; *ambu*—agua; *ādiṣu*—empezando con; *vā*—o; *arcayet*—adorar; *ābhṛta-ātmā*—el que tiene pleno dominio de sí mismo; *muniḥ*—una gran personalidad; *śāntaḥ*—pacíficamente; *yata-vāk*—dominando la fuerza del habla; *mita*—frugal; *vanya-bhuk*—comer lo que se encuentre en el bosque.", "translation": "**Con elementos físicos como tierra, agua, pasta, madera o metal, es posible hacer una imagen del Señor para adorarla. En el bosque podrás hacer una sencilla imagen con tierra y agua y adorarla siguiendo los principios que antes te he explicado. El devoto que tiene pleno dominio de sí mismo debe ser muy sobrio y pacífico, y para comer debe sentirse satisfecho con las frutas y verduras que encuentre en el bosque.**", "purport": "Es esencial que el devoto adore la forma del Señor y no solo medite en la forma del Señor dentro de su mente cantando el mantra dado por el maestro espiritual. La adoración de la forma debe estar presente. El impersonalista se toma la molestia innecesaria de meditar en algo impersonal o adorarlo, pero esto es muy fatigoso, y el sendero es muy precario. No se nos aconseja seguir el modo impersonalista de meditar en el Señor o de adorarlo. A Dhruva Mahārāja se le aconsejó adorar una forma hecha de tierra y agua, porque en la selva, si no es posible tener una forma hecha de metal, madera o piedra, el mejor proceso es tomar tierra mezclada con agua, hacer una forma del Señor y adorarlo. El devoto no debe inquietarse por cocinar alimentos; lo que esté disponible en el bosque o en la ciudad, dentro de los grupos de frutas y verduras, debe ofrecerse a la Deidad, y el devoto debe sentirse satisfecho comiendo eso. No debe estar ansioso por tener platos muy sabrosos. Por supuesto, dondequiera que sea posible, uno debe ofrecer a las Deidades los mejores alimentos, preparados dentro de la categoría de frutas y verduras, cocinados o sin cocinar. El factor importante es que el devoto debe ser regulado (mita-bhuk); esa es una de las buenas cualidades de un devoto. No debe ansiar satisfacer la lengua con un determinado tipo de alimento. Debe contentarse con comer cualquier prasādam disponible por la gracia del Señor."}
{"ref": "sb/4/8/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/57/", "verse_text": "> svecchāvatāra-caritair\n> acintya-nija-māyayā\n> kariṣyaty uttamaślokas\n> tad dhyāyed dhṛdayaṅ-gamam", "devanagari": "> स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।\n> करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद्ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥५७॥", "synonyms": "*sva-icchā*—por Su propia voluntad suprema; *avatāra*—encarnación; *caritaiḥ*—actividades; *acintya*—inconcebibles; *nija-māyayā*—por Su propia potencia; *kariṣyati*—ejecuta; *uttama-ślokaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—esas; *dhyāyet*—se debe meditar; *hṛdayam-gamam*—muy atractivas.", "translation": "**Mi querido Dhruva, además de adorar a la Deidad y cantar el mantra tres veces al día, debes meditar en las trascendentales actividades de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, que por Su voluntad suprema Se manifiestan mediante Sus potencias personales.**", "purport": "El servicio devocional comprende nueve prácticas prescritas: oír, cantar, recordar, adorar, servir, ofrecerlo todo a la Deidad, etc. Aquí se le aconseja a Dhruva Mahārāja no solo meditar en la forma del Señor, sino pensar en Sus pasatiempos trascendentales en Sus distintas encarnaciones. Los filósofos māyāvādīs colocan la encarnación del Señor en la misma categoría que la entidad viviente ordinaria. Esto es un gran error. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios no se ve obligada a actuar por las leyes materiales de la naturaleza. La palabra svecchā se emplea aquí para indicar que Él aparece por Su voluntad suprema. El alma condicionada se ve obligada a aceptar un determinado tipo de cuerpo según su karma, asignado por las leyes de la naturaleza material bajo la dirección del Señor Supremo. Pero cuando el Señor aparece, no se ve forzado por el dictado de la naturaleza material; Él aparece como Le place, mediante Su propia potencia interna. Esa es la diferencia. El alma condicionada acepta un determinado tipo de cuerpo, como el cuerpo de un cerdo, por su trabajo y por la autoridad superior de la naturaleza material. Pero cuando el Señor Kṛṣṇa aparece en la encarnación de un jabalí, no es la misma clase de cerdo que un animal ordinario. Kṛṣṇa aparece como Varāha avatāra en un aspecto expansivo que no puede compararse con el de un cerdo ordinario. Su aparición y desaparición nos resultan inconcebibles. En el Bhagavad-gītā se dice claramente que Él aparece mediante Su propia potencia interna para la protección de los devotos y la aniquilación de los no devotos. El devoto siempre debe considerar que Kṛṣṇa no aparece como un ser humano ordinario ni como una bestia ordinaria; Su aparición como Varāha-mūrti, o como un caballo o una tortuga, es una exhibición de Su potencia interna. En la Brahma-saṁhitā se dice, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: uno no debe confundir la aparición del Señor como ser humano o como bestia con el nacimiento de un alma condicionada ordinaria, que se ve obligada a aparecer por las leyes de la naturaleza, ya sea como animal, como ser humano o como semidiós. Esta forma de pensar es ofensiva. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha condenado a los māyāvādīs por ser ofensivos hacia la Suprema Personalidad de Dios, debido a que piensan que el Señor y las entidades vivientes condicionadas son una sola y la misma cosa.\n\nNārada aconseja a Dhruva meditar en los pasatiempos del Señor, lo cual es tan bueno como la meditación de concentrar la mente en la forma del Señor. Así como la meditación en cualquier forma del Señor es valiosa, también lo es cantar los distintos nombres del Señor, como Hari, Govinda y Nārāyaṇa. Pero en esta era se nos aconseja especialmente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, tal como se enuncia en el śāstra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/8/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/58/", "verse_text": "> paricaryā bhagavato\n> yāvatyaḥ pūrva-sevitāḥ\n> tā mantra-hṛdayenaiva\n> prayuñjyān mantra-mūrtaye", "devanagari": "> परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।\n> ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥५८॥", "synonyms": "*paricaryāḥ*—servicio; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *yāvatyaḥ*—como se prescriben (como antes se mencionó); *pūrva-sevitāḥ*—recomendado o hecho por *ācāryas* anteriores; *tāḥ*—ese; *mantra*—himnos; *hṛdayena*—en el corazón; *eva*—ciertamente; *prayuñjyāt*—se debe adorar; *mantra-mūrtaye*—que no es diferente del *mantra.*.", "translation": "**Con respecto a la adoración del Señor Supremo con los artículos prescritos, se deben seguir las huellas de los devotos que nos han precedido. Si esto no es posible, se debe adorar en el corazón, recitando el mantra a la Personalidad de Dios, que no es diferente del mantra.**", "purport": "En este verso se aconseja que incluso si alguien no puede hacerse con todos los artículos recomendados para la adoración de las formas del Señor, es suficiente con que piense en la forma del Señor y Le ofrezca mentalmente todo lo que se recomienda en los *śāstras,* como flores, pasta de *candana,* una caracola, una sombrilla, un abanico y un *cāmara.* Puede meditar en que lo ofrece y cantar el *mantra* de doce sílabas, *oṁ namo bhagavate vāsudevāya.* Como el *mantra* y la Suprema Personalidad de Dios no son diferentes, ante la carencia física de artículos de adoración, se puede adorar la forma del Señor con el *mantra.* En relación con esto, se debe consultar la historia del *brāhmaṇa* que adoró al Señor mentalmente, que se relata en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu, El néctar de la devoción.* Ante la carencia física de artículos de adoración, podemos pensar en ellos y ofrecerlos a la Deidad cantando el *mantra.* El proceso de servicio devocional es muy liberal en ofrecer esas poderosas facilidades."}
{"ref": "sb/4/8/59-60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/59-60/", "verse_text": "> evaṁ kāyena manasā\n> vacasā ca mano-gatam\n> paricaryamāṇo bhagavān\n> bhaktimat-paricaryayā\n\n> puṁsām amāyināṁ samyag\n> bhajatāṁ bhāva-vardhanaḥ\n> śreyo diśaty abhimataṁ\n> yad dharmādiṣu dehinām", "devanagari": "> एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।\n> परिचर्यमाणो भगवान्भक्तिमत्परिचर्यया ॥५९॥\n> पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धनः ।\n> श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥६०॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *kāyena*—con el cuerpo; *manasā*—con la mente; *vacasā*—con las palabras; *ca*—también; *manaḥ-gatam*—con simplemente pensar en el Señor; *paricaryamāṇaḥ*—ocupado en el servicio devocional; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhakti-mat*—según los principios regulativos del servicio devocional; *paricaryayā*—por adorar al Señor; *puṁsām*—del devoto; *amāyinām*—que es sincero y serio; *samyak*—perfectamente; *bhajatām*—ocupado en servicio devocional; *bhāva-vardhanaḥ*—el Señor, que aumenta el éxtasis del devoto; *śreyaḥ*—objetivo final; *diśati*—concede; *abhimatam*—deseo; *yat*—tal como son; *dharma-ādiṣu*—con respecto a la vida espiritual y al crecimiento económico; *dehinām*—de las almas condicionadas.", "translation": "**Todo el que siga este proceso, ocupándose en el servicio devocional del Señor con la mente, el cuerpo y las palabras, demostrando seriedad y sinceridad, y estando fijo en las actividades de los métodos devocionales prescritos, recibirá la bendición del Señor conforme a sus deseos. El devoto que desee religiosidad material, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación del mundo material, obtendrá esos resultados.**", "purport": "El servicio devocional es tan poderoso que cuando alguien ofrece servicio devocional, puede recibir todo lo que desee como bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas están muy apegadas al mundo material; por esa razón, cuando celebran ritos religiosos, desean los beneficios materiales conocidos como *dharma* y *artha.*"}
{"ref": "sb/4/8/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/61/", "verse_text": "> viraktaś cendriya-ratau\n> bhakti-yogena bhūyasā\n> taṁ nirantara-bhāvena\n> bhajetāddhā vimuktaye", "devanagari": "> विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।\n> तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥६१॥", "synonyms": "*viraktaḥ ca*—orden de vida de completa renuncia; *indriya-ratau*—en cuestión de complacencia de los sentidos; *bhakti-yogena*—con el proceso de servicio devocional; *bhūyasā*—con gran sinceridad; *tam*—a Él (el Supremo); *nirantara*—constantemente, las veinticuatro horas del día; *bhāvena*—en el nivel más elevado de éxtasis; *bhajeta*—debe adorar; *addhā*—directamente; *vimuktaye*—para la liberación.", "translation": "**Una persona que sinceramente desee liberarse, debe ceñirse estrictamente al proceso del servicio amoroso trascendental, permaneciendo absorta todo el día en el nivel de éxtasis más elevado; por supuesto, debe mantenerse apartada de toda actividad de complacencia de los sentidos.**", "purport": "Hay distintas etapas de perfección según los objetivos de cada persona. Por lo general, la gente está formada por karmīs, pues se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos. Por encima de los karmīs están los jñānīs, que tratan de liberarse del enredo material. Los yogīs están aún más avanzados, porque meditan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Y por encima de todos estos están los devotos, que sencillamente se ocupan en el amoroso servicio trascendental del Señor; ellos están situados con seriedad en la plataforma más elevada del éxtasis.\n\nAquí se le aconseja a Dhruva Mahārāja que, si no tiene deseo de complacencia de los sentidos, entonces se ocupe directamente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El sendero de apavarga, o liberación, comienza en la etapa llamada mokṣa. En este verso se menciona especialmente la palabra vimuktaye, «para la liberación». Si uno quiere ser feliz dentro de este mundo material, puede aspirar a ir a los distintos sistemas planetarios materiales, donde hay un nivel más elevado de complacencia de los sentidos; pero el verdadero mokṣa, o liberación, se realiza sin ningún deseo de esa índole. Esto se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu con el término anyābhilāṣitā-śūnyam, «sin deseo de complacencia material de los sentidos». Para las personas que aún se inclinan a disfrutar de la vida material en distintas etapas o en distintos planetas, no se recomienda la etapa de liberación del bhakti-yoga. Solo las personas que están completamente libres de la contaminación de la complacencia de los sentidos pueden ejecutar el bhakti-yoga, es decir, el proceso del servicio devocional, de manera muy pura. Las actividades del sendero de apavarga, hasta las etapas de dharma, artha y kāma, están destinadas a la complacencia de los sentidos; pero, cuando uno llega a la etapa de mokṣa, la liberación impersonalista, el practicante quiere fundirse en la existencia del Supremo. Pero eso también es complacencia de los sentidos. Sin embargo, cuando uno se eleva por encima de la etapa de liberación, de inmediato se convierte en uno de los asociados del Señor para prestarle amoroso servicio trascendental. Eso se denomina técnicamente mukti. Para esa liberación vimukti específica, Nārada Muni recomienda que uno se ocupe directamente en el servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/8/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/62/", "verse_text": "> ity uktas taṁ parikramya\n> praṇamya ca nṛpārbhakaḥ\n> yayau madhuvanaṁ puṇyaṁ\n> hareś caraṇa-carcitam", "devanagari": "> इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।\n> ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥६२॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *uktaḥ*—habiendo sido instruido; *tam*—a él (Nārada Muni); *parikramya*—caminar alrededor; *praṇamya*—ofrecer reverencias; *ca*—también; *nṛpa-arbhakaḥ*—el niño del rey; *yayau*—partió; *madhuvanam*—a un bosque de Vṛndāvana denominado Madhuvana; *puṇyam*—que es auspicioso y sagrado; *hareḥ*—del Señor; *caraṇa-carcitam*—marcado por los pies de loto de Kṛṣṇa.", "translation": "**Cuando el gran sabio Nārada Muni hubo aconsejado de este modo a Dhruva Mahārāja, el hijo del rey, este caminó alrededor de Nārada, su maestro espiritual, y le ofreció respetuosas reverencias. Después partió hacia Madhuvana, que siempre lleva impresas las huellas de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y que, por ello, es especialmente auspicioso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/63/", "verse_text": "> tapo-vanaṁ gate tasmin\n> praviṣṭo 'ntaḥ-puraṁ muniḥ\n> arhitārhaṇako rājñā\n> sukhāsīna uvāca tam", "devanagari": "> तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।\n> अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥६३॥", "synonyms": "*tapaḥ-vanam*—el sendero del bosque en que Dhruva Mahārāja hizo austeridades; *gate*—habiéndose dirigido; *tasmin*—allí; *praviṣṭaḥ*—habiendo entrado; *antaḥ-puram*—en la casa privada; *muniḥ*—el gran sabio Nārada; *arhita*—ser adorado; *arhaṇakaḥ*—con comportamiento respetuoso; *rājñā*—por el rey; *sukha-āsīnaḥ*—cuando se sentó cómodamente en su asiento; *uvāca*—dijo; *tam*—a él (al rey).", "translation": "**Después de que Dhruva entró en el bosque de Madhuvana para ejecutar servicio devocional, el gran sabio Nārada Muni consideró prudente acudir ante el rey para ver cómo se encontraba en el palacio. Cuando Nārada Muni se aproximó, el rey lo recibió debidamente y le ofreció las reverencias que le correspondían. Una vez que estuvo cómodamente sentado, Nārada comenzó a hablar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/64/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> rājan kiṁ dhyāyase dīrghaṁ\n> mukhena pariśuṣyatā\n> kiṁ vā na riṣyate kāmo\n> dharmo vārthena saṁyutaḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> राजन्किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।\n> किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥६४॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada Muni dijo; *rājan*—mi querido rey; *kim*—qué; *dhyāyase*—pensar en; *dīrgham*—muy profundamente; *mukhena*—con tu rostro; *pariśuṣyatā*—como si se secara; *kim vā*—si; *na*—no; *riṣyate*—haber perdido; *kāmaḥ*—complacencia de los sentidos; *dharmaḥ*—rituales religiosos; *vā*—o; *arthena*—con crecimiento económico; *saṁyutaḥ*—junto con.", "translation": "**El gran sabio Nārada preguntó: Mi querido rey, tu rostro tiene un aspecto marchito, y pareces haber estado pensando en algo durante mucho tiempo. ¿Qué ocurre? ¿Has tenido dificultades en tu sendero de ritos religiosos, crecimiento económico y complacencia de los sentidos?**", "purport": "Las cuatro etapas del progreso de la civilización humana son la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, para algunos, la etapa de la liberación. Nārada Muni no preguntó al rey acerca de su liberación, sino únicamente acerca de la administración del Estado, que está destinada al fomento de los tres principios de la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Puesto que quienes se ocupan en tales actividades no se interesan por la liberación, Nārada no preguntó al rey acerca de ello. La liberación está destinada a las personas que han perdido todo interés en las ceremonias rituales religiosas, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/4/8/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/65/", "verse_text": "> rājovāca\n> suto me bālako brahman\n> straiṇenākaruṇātmanā\n> nirvāsitaḥ pañca-varṣaḥ\n> saha mātrā mahān kaviḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> सुतो मे बालको ब्रह्मन्स्त्रैणेनाकरुणात्मना ।\n> निर्वासितः पञ्चवर्षः सह मात्रा महान्कविः ॥६५॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey contestó; *sutaḥ*—hijo; *me*—mío; *bālakaḥ*—tierno infante; *brahman*—mi querido *brāhmaṇa*; *straiṇena*—el que está demasiado apegado a su esposa; *akaruṇā-ātmanā*—el que tiene el corazón muy duro y carece de misericordia; *nirvāsitaḥ*—enviado al destierro; *pañca-varṣaḥ*—aunque es un niño de cinco años; *saha*—con; *mātrā*—madre; *mahān*—gran personalidad; *kaviḥ*—devoto.", "translation": "**El rey contestó: ¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, yo estoy muy apegado a mi esposa, y he caído tan bajo que no hay en mí el menor rastro de misericordia, ni siquiera para mi hijo, que solo tiene cinco años. A él y a su madre los he enviado al destierro a pesar de que es una gran alma y un gran devoto.**", "purport": "En este verso hay algunas palabras específicas que deben comprenderse con sumo cuidado. El rey dijo que, como estaba muy apegado a su esposa, había perdido toda su misericordia. Ese es el resultado de volverse demasiado afectuoso hacia las mujeres. El rey tenía dos esposas; la primera era Sunīti, y la segunda, Suruci. Sin embargo, estaba demasiado apegado a la segunda esposa, de modo que no pudo comportarse bien con Dhruva Mahārāja. Esa fue la causa de que Dhruva abandonara el hogar para realizar austeridades. Aunque, como padre, el rey sentía afecto por su hijo, redujo al mínimo su cariño por Dhruva Mahārāja porque estaba demasiado apegado a la segunda esposa. Ahora se arrepentía de que tanto Dhruva Mahārāja como su madre, Sunīti, hubieran sido prácticamente desterrados. Dhruva Mahārāja se había marchado al bosque, y como su madre era desatendida por el rey, también ella estaba, por consiguiente, casi desterrada. El rey se arrepentía de haber desterrado a su muchacho, pues Dhruva tenía tan solo cinco años de edad, y un padre no debe desterrar a su esposa e hijos ni descuidar su manutención. Arrepentido por haber desatendido tanto a Sunīti como a su hijo, estaba taciturno, y su rostro parecía ajado. Según la Manu-smṛti, nunca se debe abandonar a la propia esposa y a los propios hijos. En el caso de que la esposa y los hijos sean desobedientes y no sigan los principios de la vida familiar, a veces se los abandona. Pero en el caso de Dhruva Mahārāja esto no era aplicable, porque Dhruva era muy educado y obediente. Era, además, un gran devoto. A una persona así nunca se la debe desatender; sin embargo, el rey se vio obligado a desterrarlo. Ahora lo lamentaba profundamente."}
{"ref": "sb/4/8/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/66/", "verse_text": "> apy anāthaṁ vane brahman\n> mā smādanty arbhakaṁ vṛkāḥ\n> śrāntaṁ śayānaṁ kṣudhitaṁ\n> parimlāna-mukhāmbujam", "devanagari": "> अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृकाः ।\n> श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥६६॥", "synonyms": "*api*—ciertamente; *anātham*—sin ser protegido por nadie; *vane*—en el bosque; *brahman*—mi querido *brāhmaṇa*; *mā*—sí o no; *sma*—no; *adanti*—devorar; *arbhakam*—al niño indefenso; *vṛkāḥ*—lobos; *śrāntam*—fatigado; *śayānam*—descansando; *kṣudhitam*—hambriento; *parimlāna*—desmejorada; *mukha-ambujam*—su cara, que es como una flor de loto.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, el rostro de mi hijo era tal como una flor de loto. Pienso en su precaria situación. Está desprotegido, y podría tener mucha hambre. Quizá se haya tendido en algún lugar del bosque, y los lobos podrían haberlo atacado para devorar su cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/67/", "verse_text": "> aho me bata daurātmyaṁ\n> strī-jitasyopadhāraya\n> yo 'ṅkaṁ premṇārurukṣantaṁ\n> nābhyanandam asattamaḥ", "devanagari": "> अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय ।\n> योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तमः ॥६७॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *me*—mi; *bata*—ciertamente; *daurātmyam*—crueldad; *strī-jitasya*—dominado por una mujer; *upadhāraya*—piensa en cómo he actuado; *yaḥ*—quien; *aṅkam*—regazo; *premṇā*—por amor; *ārurukṣantam*—tratando de subirse a él; *na*—no; *abhyanandam*—adecuadamente recibido; *asat-tamaḥ*—el más cruel.", "translation": "**¡Ay! ¡Mira qué dominado estaba por mi esposa! ¡Imagina mi crueldad! Por amor y afecto, el niño quería subirse a mi regazo, pero no lo acogí; ni por un momento hice ademán de acariciarlo. Imagina la dureza de mi corazón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/68/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> mā mā śucaḥ sva-tanayaṁ\n> deva-guptaṁ viśāmpate\n> tat-prabhāvam avijñāya\n> prāvṛṅkte yad-yaśo jagat", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा मा शुचः स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते ।\n> तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥६८॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada dijo; *mā*—no; *mā*—no; *śucaḥ*—te aflijas; *sva-tanayam*—por tu propio hijo; *deva-guptam*—está debidamente protegido por el Señor; *viśām-pate*—¡oh, amo de la sociedad humana!; *tat*—su; *prabhāvam*—influencia; *avijñāya*—sin saber; *prāvṛṅkte*—extendida; *yat*—cuya; *yaśaḥ*—fama; *jagat*—por todo el mundo.", "translation": "**El gran sabio Nārada respondió: Mi querido rey, por favor, no te aflijas por tu hijo. La Suprema Personalidad de Dios lo protege debidamente. En realidad, aunque no hayan llegado todavía a tus oídos, su fama y su influencia se extienden ya por todo el mundo.**", "purport": "A veces, cuando escuchamos que grandes sabios y devotos van al bosque y se ocupan en meditación o servicio devocional, nos sorprende: ¿Cómo se puede vivir en el bosque sin contar con la protección de nadie? La respuesta, que proviene de una gran autoridad, Nārada Muni, es que la Suprema Personalidad de Dios brinda a esas personas la protección que necesitan. *Śaraṇāgati,* «entrega», significa aceptar o creer firmemente en la protección que la Suprema Personalidad de Dios brinda al alma que se Le entrega, cualquiera que sea el lugar donde viva; esa alma nunca estará sola o desamparada. El padre de Dhruva Mahārāja, lleno de afecto, pensó que, en la selva, su pequeño, de cinco años, correría graves peligros, pero Nārada Muni le reconfortó diciendo: «Tú no estás bien enterado de la influencia de tu hijo». El que se ocupa en servicio devocional, en cualquier parte del universo, nunca se encuentra desamparado."}
{"ref": "sb/4/8/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/69/", "verse_text": "> suduṣkaraṁ karma kṛtvā\n> loka-pālair api prabhuḥ\n> aiṣyaty acirato rājan\n> yaśo vipulayaṁs tava", "devanagari": "> सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभुः ।\n> ऐष्यत्यचिरतो राजन्यशो विपुलयंस्तव ॥६९॥", "synonyms": "*su-duṣkaram*—imposible de realizar; *karma*—actividad; *kṛtvā*—después de realizar; *loka-pālaiḥ*—por grandes personalidades; *api*—incluso; *prabhuḥ*—muy competente; *aiṣyati*—regresará; *acirataḥ*—sin demora; *rājan*—mi querido rey; *yaśaḥ*—fama; *vipulayan*—engrandecer; *tava*—tuya.", "translation": "**Mi querido rey, tu hijo es muy competente. Las actividades que va a realizar les serían imposibles incluso a grandes reyes y sabios. Dentro de poco, una vez que termine su tarea, regresará al hogar. Debes saber que, gracias a él, tu fama también se difundirá por todo el mundo.**", "purport": "En este verso, Nārada Muni ha descrito a Dhruva Mahārāja con la palabra *prabhu,* palabra que se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios. A veces el maestro espiritual recibe el tratamiento de Prabhupāda. *Prabhu* significa «la Suprema Personalidad de Dios», y *pāda* significa «puesto». Según la filosofía *vaiṣṇava,* el maestro espiritual ocupa el puesto de la Suprema Personalidad de Dios o, en otras palabras, es el representante genuino del Señor Supremo. En este verso, la palabra *prabhu* también describe a Dhruva Mahārāja como *ācārya* de la escuela *vaiṣṇava.* Otro significado de *prabhu* es «amo de los sentidos», como la palabra *svāmī.* Es también significativa la palabra *suduṣkaram,* «muy difícil de realizar». ¿Qué es lo que hizo Dhruva Mahārāja? En la vida, lo más difícil es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y eso es lo que Dhruva Mahārāja consiguió realizar. Debemos recordar que Dhruva Mahārāja no era un antojadizo; estaba muy decidido a llevar a cabo su servicio, para después regresar. Todo devoto, por lo tanto, debe estar decidido a conseguir satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios en esta vida, para con ello ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección de la misión más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/4/8/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/70/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti devarṣiṇā proktaṁ\n> viśrutya jagatī-patiḥ\n> rāja-lakṣmīm anādṛtya\n> putram evānvacintayat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपतिः ।\n> राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥७०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *devarṣiṇā*—por el gran sabio Nārada; *proktam*—habladas; *viśrutya*—escuchar; *jagatī-patiḥ*—el rey; *rāja-lakṣmīm*—la opulencia de su gran reino; *anādṛtya*—sin cuidar de; *putram*—en su hijo; *eva*—ciertamente; *anvacintayat*—empezó a pensar en él.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Después de escuchar los consejos de Nārada Muni, el rey, Uttānapāda, prácticamente abandonó todos los deberes relacionados con su reino, que era muy vasto y extenso, opulento como la diosa de la fortuna; a partir de entonces, solo pensaba en su hijo Dhruva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/71/", "verse_text": "> tatrābhiṣiktaḥ prayatas\n> tām upoṣya vibhāvarīm\n> samāhitaḥ paryacarad\n> ṛṣy-ādeśena pūruṣam", "devanagari": "> तत्राभिषिक्तः प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् ।\n> समाहितः पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥७१॥", "synonyms": "*tatra*—a continuación; *abhiṣiktaḥ*—después de bañarse; *prayataḥ*—con gran atención; *tām*—esa; *upoṣya*—ayunar; *vibhāvarīm*—noche; *samāhitaḥ*—atención perfecta; *paryacarat*—adoró; *ṛṣi*—por el gran sabio Nārada; *ādeśena*—como había sido aconsejado; *pūruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mientras tanto, Dhruva Mahārāja, que había llegado a Madhuvana, se bañó en el río Yamunā, y con mucho cuidado y atención, ayunó toda la noche. Después, siguiendo el consejo del gran sabio Nārada, se ocupó en adorar a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La importancia de este verso en particular radica en que Dhruva Mahārāja actuó exactamente conforme al consejo de su maestro espiritual, el gran sabio Nārada Muni. Śrīla Viśvanātha Cakravartī aconseja también que, si deseamos tener éxito en nuestro intento de ir de vuelta a Dios, debemos actuar con suma seriedad conforme a la instrucción del maestro espiritual. Ese es el camino de la perfección. No hay por qué sentir ansiedad alguna respecto a alcanzar la perfección, pues, si uno sigue la instrucción dada por el maestro espiritual, tiene asegurado el logro de la perfección. Nuestra única preocupación debe ser cómo ejecutar la orden del maestro espiritual. El maestro espiritual es experto en dar instrucciones especiales a cada uno de sus discípulos, y, si el discípulo ejecuta la orden del maestro espiritual, ese es el camino de su perfección."}
{"ref": "sb/4/8/72", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/72/", "verse_text": "> tri-rātrānte tri-rātrānte\n> kapittha-badarāśanaḥ\n> ātma-vṛtty-anusāreṇa\n> māsaṁ ninye 'rcayan harim", "devanagari": "> त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशनः ।\n> आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥७२॥", "synonyms": "*tri*—tres; *rātra-ante*—al final de la noche; *tri*—tres; *rātra-ante*—al final de la noche; *kapittha-badara*—frutas y bayas; *aśanaḥ*—comer; *ātma-vṛtti*—solo para mantener el cuerpo; *anusāreṇa*—lo mínimo imprescindible; *māsam*—un mes; *ninye*—pasó; *arcayan*—adorando; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Durante el primer mes, Dhruva Mahārāja solo comió frutas y bayas cada tres días, con la única intención de mantener juntos el alma y el cuerpo. De esa manera, progresó en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Kapittha es una flor conocida en lengua vernácula india como kouth. No encontramos un equivalente inglés para el nombre de esta flor, pero su fruto, por lo general, no es aceptado por los seres humanos; lo comen los monos en el bosque. Dhruva Mahārāja, sin embargo, aceptaba tales frutos, no para darse un festín lujoso, sino solo para mantener juntos el cuerpo y el alma. El cuerpo necesita alimento, pero el devoto no debe aceptar alimentos para satisfacer la lengua en aras de la complacencia de los sentidos. En el Bhagavad-gītā se recomienda aceptar tanto alimento como sea necesario para mantener el cuerpo en forma, pero no comer por lujo. Dhruva Mahārāja es un ācārya, y, al someterse a severas austeridades y penitencias, nos enseña cómo se debe ejecutar el servicio devocional. Debemos conocer con cuidado el proceso del servicio de Dhruva Mahārāja; en versos posteriores se mostrará cuán rigurosamente pasaba sus días. Siempre debemos recordar que llegar a ser un devoto genuino del Señor no es tarea fácil, pero en esta era, por la misericordia del Señor Caitanya, se ha vuelto muy sencilla. Mas, si no seguimos siquiera las generosas instrucciones del Señor Caitanya, ¿cómo podemos esperar cumplir con nuestros deberes regulares en el servicio devocional? No es posible en esta era seguir a Dhruva Mahārāja en su austeridad, pero los principios sí deben seguirse; no debemos desdeñar los principios regulativos que nos da el maestro espiritual, pues facilitan las cosas al alma condicionada. En lo que respecta a nuestro movimiento de la ISKCON, simplemente pedimos que se observen las cuatro reglas prohibitivas, que se canten dieciséis rondas y que, en lugar de complacerse en una alimentación lujosa para la lengua, se acepte sin más el prasādam ofrecido al Señor. Esto no significa que, con nuestro ayuno, el Señor también deba ayunar. Al Señor se le deben dar alimentos tan exquisitos como sea posible. Pero no debemos empeñarnos en satisfacer nuestras propias lenguas. En la medida de lo posible, debemos aceptar alimentos sencillos, solo para mantener juntos el cuerpo y el alma a fin de ejecutar servicio devocional.\n\nEs nuestro deber recordar siempre que, en comparación con Dhruva Mahārāja, somos insignificantes. No podemos hacer nada semejante a lo que hizo Dhruva Mahārāja por la autorrealización, porque somos absolutamente incompetentes para ejecutar tal servicio. Pero, por la misericordia del Señor Caitanya, se nos han dado todas las concesiones posibles para esta era; así pues, al menos debemos recordar siempre que el descuido de nuestros deberes prescritos en el servicio devocional no nos llevará al éxito en la misión que hemos emprendido. Es nuestro deber seguir los pasos de Dhruva Mahārāja, pues él estuvo muy determinado. También nosotros debemos estar determinados a concluir nuestros deberes en la ejecución del servicio devocional en esta vida; no debemos esperar a otra vida para terminar nuestra labor."}
{"ref": "sb/4/8/73", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/73/", "verse_text": "> dvitīyaṁ ca tathā māsaṁ\n> ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe 'rbhako dine\n> tṛṇa-parṇādibhiḥ śīrṇaiḥ\n> kṛtānno 'bhyarcayan vibhum", "devanagari": "> द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने ।\n> तृणपर्णादिभिः शीर्णैः कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥७३॥", "synonyms": "*dvitīyam*—el mes siguiente; *ca*—también; *tathā*—como antes se mencionó; *māsam*—mes; *ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe*—cada sexto día; *arbhakaḥ*—el inocente niño; *dine*—en días; *tṛṇa-parṇa-ādibhiḥ*—con hierbas y hojas; *śīrṇaiḥ*—que estaban secas; *kṛta-annaḥ*—tomadas como alimento; *abhyarcayan*—y de esta manera continuó con su método de adoración; *vibhum*—para la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**En el segundo mes, Dhruva Mahārāja comió solo una vez cada seis días, alimentándose de hierba seca y hojas. De esta manera, continuó con su adoración.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/74", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/74/", "verse_text": "> tṛtīyaṁ cānayan māsaṁ\n> navame navame 'hani\n> ab-bhakṣa uttamaślokam\n> upādhāvat samādhinā", "devanagari": "> तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि ।\n> अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥७४॥", "synonyms": "*tṛtīyam*—el tercer mes; *ca*—también; *ānayan*—pasar; *māsam*—un mes; *navame navame*—en cada noveno; *ahani*—en el día; *ap-bhakṣaḥ*—beber solo agua; *uttama-ślokam*—la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con versos escogidos; *upādhāvat*—adoró; *samādhinā*—en trance.", "translation": "**En el tercer mes, bebió agua solo una vez cada nueve días. Así permaneció completamente en trance y adoró a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con versos escogidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/75", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/75/", "verse_text": "> caturtham api vai māsaṁ\n> dvādaśe dvādaśe 'hani\n> vāyu-bhakṣo jita-śvāso\n> dhyāyan devam adhārayat", "devanagari": "> चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि ।\n> वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥७५॥", "synonyms": "*caturtham*—cuarto; *api*—también; *vai*—de esa manera; *māsam*—el mes; *dvādaśe dvādaśe*—en el duodécimo; *ahani*—día; *vāyu*—aire; *bhakṣaḥ*—comiendo; *jita-śvāsaḥ*—controlando el proceso respiratorio; *dhyāyan*—meditando; *devam*—al Señor Supremo; *adhārayat*—adoró.", "translation": "**En el cuarto mes, Dhruva Mahārāja llegó a dominar por completo el ejercicio respiratorio, de manera que solo inhalaba una vez cada doce días. Con ello, quedó completamente fijo en su posición y adoró a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/76", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/76/", "verse_text": "> pañcame māsy anuprāpte\n> jita-śvāso nṛpātmajaḥ\n> dhyāyan brahma padaikena\n> tasthau sthāṇur ivācalaḥ", "devanagari": "> पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मजः ।\n> ध्यायन्ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचलः ॥७६॥", "synonyms": "*pañcame*—en el quinto; *māsi*—en el mes; *anuprāpte*—estando situado; *jita-śvāsaḥ*—y aún controlando el aliento; *nṛpa-ātmajaḥ*—el hijo del rey; *dhyāyan*—meditar; *brahma*—la Suprema Personalidad de Dios; *padā ekena*—en una pierna; *tasthau*—sosteniéndose; *sthāṇuḥ*—como una columna; *iva*—como; *acalaḥ*—sin movimiento.", "translation": "**Al quinto mes, Mahārāja Dhruva, el hijo del rey, había controlado su respiración con tal perfección que era capaz de mantenerse de pie sobre una sola pierna, tal como se yergue una columna, sin movimiento, y concentrar la mente por completo en el Param-brahman.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/77", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/77/", "verse_text": "> sarvato mana ākṛṣya\n> hṛdi bhūtendriyāśayam\n> dhyāyan bhagavato rūpaṁ\n> nādrākṣīt kiñcanāparam", "devanagari": "> सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् ।\n> ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥७७॥", "synonyms": "*sarvataḥ*—en todo aspecto; *manaḥ*—la mente; *ākṛṣya*—concentrar; *hṛdi*—en el corazón; *bhūta-indriya-āśayam*—lugar de reposo de los sentidos y de los objetos de los sentidos; *dhyāyan*—meditar; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *rūpam*—la forma; *na adrākṣīt*—no veía; *kiñcana*—nada; *aparam*—más.", "translation": "**Obtuvo completo control de los sentidos y de sus objetos; de este modo fijó su mente, sin la menor desviación, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Esta es una explicación clara de los principios yóguicos de meditación. Hay que fijar la mente, sin que se desvíe hacia ningún otro objeto, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de meditar o concentrarse en un objeto impersonal. Como se explica en el *Bhagavad-gītā,* eso sería una simple pérdida de tiempo, pues significa un suplicio innecesario."}
{"ref": "sb/4/8/78", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/78/", "verse_text": "> ādhāraṁ mahad-ādīnāṁ\n> pradhāna-puruṣeśvaram\n> brahma dhārayamāṇasya\n> trayo lokāś cakampire", "devanagari": "> आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् ।\n> ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥७८॥", "synonyms": "*ādhāram*—reposo; *mahat-ādīnām*—de todo el conjunto de la materia, conocido con el nombre de *mahat-tattva*; *pradhāna*—el principal; *puruṣa-īśvaram*—amo de todas las entidades vivientes; *brahma*—el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; *dhārayamāṇasya*—habiendo recibido en su corazón; *trayaḥ*—los tres sistemas planetarios; *lokāḥ*—todos los planetas; *cakampire*—comenzaron a temblar.", "translation": "**Cuando Dhruva Mahārāja capturó así a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de la creación material total y que es el amo de todas las entidades vivientes, los tres mundos comenzaron a temblar.**", "purport": "En este verso, la palabra brahma reviste gran importancia. Brahman significa aquel que no solo es el más grande, sino que tiene la potencia de expandirse hasta una magnitud ilimitada. ¿Cómo le fue posible a Dhruva Mahārāja capturar al Brahman dentro de su corazón? Jīva Gosvāmī ha respondido esta pregunta de manera muy acertada. Él dice que la Suprema Personalidad de Dios es el origen del Brahman, pues, como Él abarca todo lo material y lo espiritual, no puede haber nada más grande que Él. En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios dice también: «Yo soy el lugar de reposo del Brahman». Muchas personas, especialmente los filósofos māyāvādīs, consideran que el Brahman es la sustancia más grande, la que todo lo expande; pero, según este verso y otras Escrituras Védicas, como el Bhagavad-gītā, el lugar de reposo del Brahman es la Suprema Personalidad de Dios, tal como el lugar de reposo de la luz del sol es el globo solar. Por consiguiente, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, puesto que la forma trascendental del Señor es la semilla de toda grandeza, Él es el Brahman Supremo. Como el Brahman Supremo estaba situado en el corazón de Dhruva Mahārāja, este se volvió más pesado que lo más pesado, de modo que todo tembló en los tres mundos y en el mundo espiritual.\n\nEl mahat-tattva, o la suma total de la creación material, debe entenderse como el destino último de todos los universos, incluidas todas las entidades vivientes que hay en ellos. El Brahman es el receptáculo del mahat-tattva, que incluye todas las entidades materiales y espirituales. A este respecto se describe que el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, es el amo tanto del pradhāna como del puruṣa. Pradhāna significa la materia sutil, como el éter. Puruṣa significa las entidades vivientes, la chispa espiritual, que están enredadas en esa existencia material sutil. Estos también pueden describirse como parā prakṛti y aparā prakṛti, como se afirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa, al ser el controlador de ambas prakṛtis, es así el amo del pradhāna y el puruṣa. También en los himnos Védicos se describe al Brahman Supremo como antaḥpraviṣṭaḥ śāstā. Esto indica que la Suprema Personalidad de Dios controla todo y entra en todo. La Brahma-saṁhitā confirma esto además: aṇḍāntarastha-paramāṇu-cayāntarastham: Él no solo ha entrado en los universos, sino que ha entrado incluso en el átomo. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice también: viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam. La Suprema Personalidad de Dios lo controla todo entrando en todo. Al asociarse constantemente con la Suprema Personalidad en su corazón, Dhruva Mahārāja, de manera natural, llegó a ser igual al más grande, el Brahman, por la asociación con Él, y así se convirtió en el más pesado, y el universo entero tembló. En conclusión, una persona que siempre concentra en su corazón la forma trascendental de Kṛṣṇa puede, con suma facilidad, asombrar al mundo entero con sus actividades. Esta es la perfección de la práctica del yoga, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣām: de todos los yogīs, el bhakti-yogī, que piensa siempre en Kṛṣṇa dentro de su corazón y se ocupa en Su amoroso servicio trascendental, es el más elevado. Los yogīs corrientes pueden exhibir maravillosas actividades materiales, conocidas como aṣṭa-siddhi, los ocho tipos de perfección yóguica, pero el devoto puro del Señor puede superar estas perfecciones realizando actividades que pueden hacer temblar al universo entero."}
{"ref": "sb/4/8/79", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/79/", "verse_text": "> yadaika-pādena sa pārthivārbhakas\n> tasthau tad-aṅguṣṭha-nipīḍitā mahī\n> nanāma tatrārdham ibhendra-dhiṣṭhitā\n> tarīva savyetarataḥ pade pade", "devanagari": "> यदैकपादेन स पार्थिवार्भकस्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही ।\n> ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता तरीव सव्येतरतः पदे पदे ॥७९॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *eka*—con una; *pādena*—pierna; *saḥ*—Dhruva Mahārāja; *pārthiva*—del rey; *arbhakaḥ*—el hijo; *tasthau*—se mantenía sobre; *tat-aṅguṣṭha*—el dedo gordo de su pie; *nipīḍitā*—bajo la presión; *mahī*—la Tierra; *nanāma*—se inclinaba; *tatra*—entonces; *ardham*—mitad; *ibha-indra*—el rey de los elefantes; *dhiṣṭhitā*—estando situado; *tarī iva*—como una barca; *savya-itarataḥ*—a derecha e izquierda; *pade pade*—con cada paso.", "translation": "**Sosteniéndose firmemente sobre una sola pierna, Dhruva Mahārāja, el hijo del rey, hacía que una mitad de la Tierra cediese a la presión de su dedo, de la misma manera que un elefante inclina a un lado y a otro la embarcación que lo transporta cada vez que mueve un pie.**", "purport": "La expresión más significativa de este verso es pārthivārbhakaḥ («hijo del rey»). Cuando Dhruva Mahārāja estaba en el hogar, aunque era hijo de un rey, se le impidió subir al regazo de su padre. Pero, cuando avanzó en la autorrealización, o servicio devocional, con la presión de su dedo gordo del pie pudo hacer hundir la Tierra entera. Esa es la diferencia entre la conciencia corriente y la conciencia de Kṛṣṇa. En la conciencia corriente, al hijo de un rey puede negársele algo incluso su propio padre, pero cuando esa misma persona se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa dentro de su corazón, puede hacer hundir la Tierra con la presión de su dedo del pie.\n\nNo se puede argumentar: «¿Cómo es posible que Dhruva Mahārāja, a quien se le impidió subir al regazo de su padre, pudiera hacer hundir la Tierra entera?». Este razonamiento no es muy apreciado por los eruditos, pues es un ejemplo de la lógica nagnamātṛkā. Mediante esta lógica, uno pensaría que, como una madre, en su infancia, estuvo desnuda, debería, por lo tanto, permanecer desnuda también cuando ya es adulta. La madrastra de Dhruva Mahārāja quizá razonaba de un modo similar: puesto que ella le había negado el permiso de subir al regazo de su padre, ¿cómo podría Dhruva realizar actividades tan maravillosas como hundir la Tierra entera? Debió de quedar muy sorprendida al saber que Dhruva Mahārāja, concentrándose constantemente en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, pudo hundir la Tierra entera, como un elefante que hunde la barca en la que va cargado."}
{"ref": "sb/4/8/80", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/80/", "verse_text": "> tasminn abhidhyāyati viśvam ātmano\n> dvāraṁ nirudhyāsum ananyayā dhiyā\n> lokā nirucchvāsa-nipīḍitā bhṛśaṁ\n> sa-loka-pālāḥ śaraṇaṁ yayur harim", "devanagari": "> तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया ।\n> लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं सलोकपालाः शरणं ययुर्हरिम् ॥८०॥", "synonyms": "*tasmin*—Dhruva Mahārāja; *abhidhyāyati*—cuando meditaba completamente concentrado; *viśvam ātmanaḥ*—todo el cuerpo del universo; *dvāram*—los agujeros; *nirudhya*—cerró; *asum*—el aire vital; *ananyayā*—sin desviarse; *dhiyā*—meditación; *lokāḥ*—todos los planetas; *nirucchvāsa*—habiendo dejado de respirar; *nipīḍitāḥ*—asfixiándose; *bhṛśam*—muy pronto; *sa-loka-pālāḥ*—todos los grandes semidioses de diversos planetas; *śaraṇam*—refugio; *yayuḥ*—tomaron; *harim*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Cuando Dhruva Mahārāja se volvió prácticamente uno en pesadez con el Señor Viṣṇu, la conciencia total, debido a que se concentraba por completo y cerraba todos los orificios de su cuerpo, la respiración universal total quedó atascada, y todos los grandes semidioses de todos los sistemas planetarios se sintieron asfixiados y, por ello, se refugiaron en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Cuando cientos de personas van sentadas en un avión, aunque permanecen como unidades individuales, todas participan de la fuerza total del avión, que vuela a miles de kilómetros por hora; de manera similar, cuando la energía unitaria se identifica con el servicio de la energía total, la energía unitaria se vuelve tan poderosa como la energía total. Como se explicó en el verso anterior, Dhruva Mahārāja, debido a su avance espiritual, se convirtió casi en la pesadez total, y así hizo hundir la Tierra entera. Es más, mediante ese poder espiritual, su cuerpo unitario se convirtió en el cuerpo total del universo. De este modo, cuando cerró los orificios de su cuerpo unitario para concentrar firmemente la mente en la Suprema Personalidad de Dios, todas las unidades del universo —es decir, todas las entidades vivientes, incluidos los grandes semidioses— sintieron la presión de la asfixia, como si se les atascara la respiración. Por consiguiente, todas ellas se refugiaron en la Suprema Personalidad de Dios, pues estaban perplejas ante lo que había sucedido.\n\nEste ejemplo de Dhruva Mahārāja, que cierra los orificios de su cuerpo personal y con ello cierra los orificios respiratorios del universo total, indica claramente que el devoto, mediante su servicio devocional personal, puede influir en toda la gente del mundo entero para que se vuelvan devotos del Señor. Si hay un solo devoto puro en estado de conciencia de Kṛṣṇa pura, este puede transformar la conciencia total del mundo en conciencia de Kṛṣṇa. Esto no es muy difícil de comprender si estudiamos la conducta de Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/8/81", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/81/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> naivaṁ vidāmo bhagavan prāṇa-rodhaṁ\n> carācarasyākhila-sattva-dhāmnaḥ\n> vidhehi tan no vṛjinād vimokṣaṁ\n> prāptā vayaṁ tvāṁ śaraṇaṁ śaraṇyam", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नैवं विदामो भगवन्प्राणरोधं चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।\n> विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥८१॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—todos los semidioses dijeron; *na*—no; *evam*—de este modo; *vidāmaḥ*—podemos entender; *bhagavan*—¡oh, Personalidad de Dios!; *prāṇa-rodham*—cómo sentimos que nuestra respiración se para; *cara*—móviles; *acarasya*—inmóviles; *akhila*—universal; *sattva*—existencia; *dhāmnaḥ*—el depositario de; *vidhehi*—por favor, haz lo necesario; *tat*—por lo tanto; *naḥ*—nuestra; *vṛjināt*—del peligro; *vimokṣam*—liberación; *prāptāḥ*—acudir; *vayam*—todos nosotros; *tvām*—a Ti; *śaraṇam*—refugio; *śaraṇyam*—digno de ser aceptado como refugio.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Querido Señor, Tú eres el refugio de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. Podemos notar que todas las entidades vivientes, impedido su proceso respiratorio, se están asfixiando. Nunca habíamos experimentado nada semejante. Puesto que Tú eres el refugio supremo de todas las almas entregadas, hemos acudido a Ti; por favor, sálvanos de este peligro.**", "purport": "La influencia de Dhruva Mahārāja, alcanzada al ejecutar servicio devocional al Señor, fue sentida incluso por los semidioses, que nunca antes habían experimentado tal situación. Debido a que Dhruva Mahārāja controlaba su respiración, todo el proceso respiratorio universal quedó atascado. Es por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios que las entidades materiales no pueden respirar, mientras que las entidades espirituales sí pueden hacerlo; las entidades materiales son producto de la energía externa del Señor, mientras que las entidades espirituales son producto de la energía interna del Señor. Los semidioses se acercaron a la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de ambas clases de entidades, a fin de saber por qué se les había atascado la respiración. El Señor Supremo es la meta última para la solución de todos los problemas dentro de este mundo material. En el mundo espiritual no hay problemas, pero el mundo material es siempre problemático. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es el amo tanto del mundo material como del espiritual, es mejor acudir a Él en todas las situaciones problemáticas. Los que son devotos, por consiguiente, no tienen problemas en este mundo material. Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate: los devotos están libres de todo problema porque están plenamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios. Para el devoto, todo en el mundo es muy grato, pues sabe cómo emplear cada cosa en el amoroso servicio trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/4/8/82", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/8/82/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mā bhaiṣṭa bālaṁ tapaso duratyayān\n> nivartayiṣye pratiyāta sva-dhāma\n> yato hi vaḥ prāṇa-nirodha āsīd\n> auttānapādir mayi saṅgatātmā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्ययान्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम ।\n> यतो हि वः प्राणनिरोध आसीदौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥८२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios contestó; *mā bhaiṣṭa*—no temas; *bālam*—el niño Dhruva; *tapasaḥ*—con su rigurosa austeridad; *duratyayāt*—con gran determinación; *nivartayiṣye*—Yo le pediré que detenga esto; *pratiyāta*—pueden regresar; *sva-dhāma*—a sus respectivas moradas; *yataḥ*—de quien; *hi*—ciertamente; *vaḥ*—su; *prāṇa-nirodhaḥ*—obstruyendo el aire vital; *āsīt*—sucedió; *auttānapādiḥ*—por parte del hijo del rey Uttānapāda; *mayi*—en Mí; *saṅgata-ātmā*—completamente absorto en pensar en Mí.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mis queridos semidioses, no hay razón para perturbarse. Se trata de la rigurosa austeridad del hijo del rey Uttānapāda, que, con plena determinación, está absorto en pensar en Mí y ha obstruido el proceso respiratorio universal. Están a salvo; pueden volver a sus moradas. Yo detendré las rigurosas austeridades de ese niño, y se salvarán de este peligro.**", "purport": "Aquí, una palabra, saṅgatātmā, es malinterpretada por los filósofos māyāvādīs, quienes dicen que el ser de Dhruva Mahārāja se volvió uno con el Ser Supremo, la Personalidad de Dios. Los filósofos māyāvādīs quieren demostrar mediante esta palabra que la Superalma y el alma individual se unifican de este modo, y que, tras tal unificación, el alma individual no tiene existencia separada. Pero aquí el Señor Supremo dice claramente que Dhruva Mahārāja estaba tan absorto meditando en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios, que Él mismo, la conciencia universal, se sintió atraído hacia Dhruva. A fin de complacer a los semidioses, Él quiso ir personalmente ante Dhruva Mahārāja para detenerlo en esta severa austeridad. La conclusión de los filósofos māyāvādīs de que la Superalma y el alma individual se unifican no encuentra respaldo en esta afirmación. Más bien, la Superalma, la Personalidad de Dios, quiso detener a Dhruva Mahārāja en esta severa austeridad.\n\nAl complacer a la Suprema Personalidad de Dios, uno complace a todos, tal como, al regar la raíz de un árbol, uno satisface cada rama, ramita y hoja del árbol. Si uno puede atraer a la Suprema Personalidad de Dios, naturalmente atrae al universo entero, porque Kṛṣṇa es la causa suprema del universo. Todos los semidioses temían quedar totalmente aniquilados por la asfixia, pero la Personalidad de Dios les aseguró que Dhruva Mahārāja era un gran devoto del Señor y que no estaba a punto de aniquilar a todos en el universo. El devoto nunca envidia a las demás entidades vivientes.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Dhruva Mahārāja abandona el hogar y se va al bosque»."}
{"ref": "sb/4/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ta evam utsanna-bhayā urukrame\n> kṛtāvanāmāḥ prayayus tri-viṣṭapam\n> sahasraśīrṣāpi tato garutmatā\n> madhor vanaṁ bhṛtya-didṛkṣayā gataḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त एवमुत्सन्नभया उरुक्रमे कृतावनामाः प्रययुस्त्रिविष्टपम् ।\n> सहस्रशीर्षापि ततो गरुत्मता मधोर्वनं भृत्यदिदृक्षया गतः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *te*—los semidioses; *evam*—de este modo; *utsanna-bhayāḥ*—liberados de todos sus temores; *urukrame*—a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas acciones son extraordinarias; *kṛta-avanāmāḥ*—ofrecieron sus reverencias; *prayayuḥ*—regresaron; *tri-viṣṭapam*—a sus respectivos planetas celestiales; *sahasra-śīrṣā api*—también la Suprema Personalidad de Dios que lleva el nombre de Sahasraśīrṣā; *tataḥ*—desde ahí; *garutmatā*—montado a lomos de Garuḍa; *madhoḥ vanam*—el bosque de Madhuvana; *bhṛtya*—sirviente; *didṛkṣayā*—deseando verle; *gataḥ*—fue.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Liberados así de todos sus temores por las tranquilizadoras palabras de la Personalidad de Dios, los semidioses ofrecieron reverencias y regresaron a sus planetas celestiales. El Señor, que no es diferente de la encarnación Sahasraśīrṣā, montó entonces a lomos de Garuḍa, que Lo llevó al bosque de Madhuvana ante Su sirviente Dhruva.**", "purport": "La palabra *sahasraśīrṣā* se refiere a la Personalidad de Dios de nombre Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Aunque había aparecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, en el verso se describe al Señor como Sahasraśīrṣā Viṣṇu, debido a que Él no es diferente de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica en su *Laghu-bhāgavatāmṛta* que la Personalidad de Dios Sahasraśīrṣā que apareció en aquella ocasión era la encarnación que lleva el nombre de Pṛśnigarbha. Él creó el planeta Dhruvaloka para que fuese la residencia de Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/2/", "verse_text": "> sa vai dhiyā yoga-vipāka-tīvrayā\n> hṛt-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham\n> tirohitaṁ sahasaivopalakṣya\n> bahiḥ-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa", "devanagari": "> स वै धिया योगविपाकतीव्रया हृत्पद्मकोशे स्फुरितं तडित्प्रभम् ।\n> तिरोहितं सहसैवोपलक्ष्य बहिःस्थितं तदवस्थं ददर्श ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—Dhruva Mahārāja; *vai*—también; *dhiyā*—por medio de la meditación; *yoga-vipāka-tīvrayā*—por su madurez en el proceso de *yoga*; *hṛt*—el corazón; *padma-kośe*—en el loto de; *sphuritam*—manifestada; *taḍit-prabham*—brillante como un relámpago; *tirohitam*—habiendo desaparecido; *sahasā*—de pronto; *eva*—también; *upalakṣya*—observar; *bahiḥ-sthitam*—situada en el exterior; *tat-avastham*—en la misma postura; *dadarśa*—pudo ver.", "translation": "**La forma del Señor, que era brillante como un relámpago y en la que Dhruva Mahārāja, en su maduro proceso yóguico, estaba plenamente absorto en meditación, desapareció de repente. Dhruva quedó así perturbado, y su meditación se rompió. Tan pronto como abrió los ojos, vio a la Suprema Personalidad de Dios personalmente presente, tal como Lo había estado viendo en su corazón.**", "purport": "Debido a su madura posición en la meditación yóguica, Dhruva Mahārāja observaba constantemente la forma de la Personalidad de Dios dentro de su corazón, pero, de repente, cuando la Suprema Personalidad desapareció de su corazón, pensó que Lo había perdido. Quedó perturbado, pero, al abrir los ojos y romper su meditación, vio ante sí la misma forma del Señor. En la Brahma-saṁhitā (5.38) se dice: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, la persona santa que ha desarrollado amor por Dios mediante el servicio devocional siempre ve la trascendental forma del Señor, Śyāmasundara. Esta forma Śyāmasundara del Señor dentro del corazón del devoto no es imaginaria. Cuando el devoto madura en su ejecución del servicio devocional, ve cara a cara al mismo Śyāmasundara en quien ha pensado durante todo el curso de su servicio devocional. Puesto que el Señor Supremo es absoluto, la forma que está dentro del corazón del devoto, la forma que está en el templo y la forma original que está en Vaikuṇṭha, Vṛndāvana-dhāma, son todas la misma; no son diferentes entre sí."}
{"ref": "sb/4/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/3/", "verse_text": "> tad-darśanenāgata-sādhvasaḥ kṣitāv\n> avandatāṅgaṁ vinamayya daṇḍavat\n> dṛgbhyāṁ prapaśyan prapibann ivārbhakaś\n> cumbann ivāsyena bhujair ivāśliṣan", "devanagari": "> तद्दर्शनेनागतसाध्वसः क्षिताववन्दताङ्गं विनमय्य दण्डवत् ।\n> दृग्भ्यां प्रपश्यन्प्रपिबन्निवार्भकश्चुम्बन्निवास्येन भुजैरिवाश्लिषन् ॥३॥", "synonyms": "*tat-darśanena*—después de ver al Señor; *āgata-sādhvasaḥ*—Dhruva Mahārāja, que estaba muy confuso; *kṣitau*—en el suelo; *avandata*—ofreció reverencias; *aṅgam*—su cuerpo; *vinamayya*—postrando; *daṇḍavat*—como una vara; *dṛgbhyām*—con los ojos; *prapaśyan*—mirar a; *prapiban*—bebiendo; *iva*—como; *arbhakaḥ*—el niño; *cumban*—besando; *iva*—como; *āsyena*—con la boca; *bhujaiḥ*—con los brazos; *iva*—como; *āśliṣan*—abrazando.", "translation": "**Cuando Dhruva Mahārāja vio a su Señor justo frente a él, se agitó mucho y Le ofreció reverencias y respeto. Cayó al suelo ante Él como una vara y quedó absorto en amor por Dios. Dhruva Mahārāja, en éxtasis, contemplaba al Señor como si estuviera bebiendo al Señor con los ojos, besando los pies de loto del Señor con la boca y abrazando al Señor con los brazos.**", "purport": "Como es natural, cuando Dhruva Mahārāja vio personalmente, cara a cara, a la Suprema Personalidad de Dios, se agitó mucho de sobrecogimiento y respeto, y parecía como si bebiera con los ojos todo el cuerpo del Señor. El amor del devoto por la Suprema Personalidad de Dios es tan intenso que desea besar constantemente los pies de loto del Señor, y desea tocar las puntas de los dedos de los pies del Señor y abrazar constantemente Sus pies de loto. Todos estos rasgos de la expresión corporal de Dhruva Mahārāja indican que, al ver al Señor cara a cara, desarrolló en su cuerpo las ocho clases de éxtasis trascendental."}
{"ref": "sb/4/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/4/", "verse_text": "> sa taṁ vivakṣantam atad-vidaṁ harir\n> jñātvāsya sarvasya ca hṛdy avasthitaḥ\n> kṛtāñjaliṁ brahmamayena kambunā\n> pasparśa bālaṁ kṛpayā kapole", "devanagari": "> स तं विवक्षन्तमतद्विदं हरिर्ज्ञात्वास्य सर्वस्य च हृद्यवस्थितः ।\n> कृताञ्जलिं ब्रह्ममयेन कम्बुना पस्पर्श बालं कृपया कपोले ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tam*—a Dhruva Mahārāja; *vivakṣantam*—que quería ofrecer oraciones glorificando Sus cualidades; *a-tat-vidam*—sin experiencia en ello; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *jñātvā*—habiendo comprendido; *asya*—de Dhruva Mahārāja; *sarvasya*—de todos; *ca*—y; *hṛdi*—en el corazón; *avasthitaḥ*—estando situado; *kṛta-añjalim*—con las manos juntas; *brahma-mayena*—de la misma naturaleza que las palabras de los himnos védicos; *kambunā*—con Su caracola; *pasparśa*—tocó; *bālam*—al niño; *kṛpayā*—por misericordia sin causa; *kapole*—en la frente.", "translation": "**Aunque Dhruva Mahārāja era un niño pequeño, aun así quería ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios en un lenguaje adecuado. Pero, como era inexperto, no podía adaptarse de inmediato. La Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, pudo comprender la incómoda situación de Dhruva Mahārāja. Por Su misericordia inmotivada, tocó con Su caracola la frente de Dhruva Mahārāja, que permanecía ante Él con las manos juntas.**", "purport": "Todo devoto quiere cantar las cualidades trascendentales del Señor. Los devotos siempre están interesados en escuchar acerca de las cualidades trascendentales del Señor, y siempre están ansiosos por glorificar esas cualidades, pero a veces se sienten cohibidos por la humildad. La Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, da específicamente al devoto la inteligencia para describirlo. Por consiguiente, se entiende que, cuando un devoto escribe o habla acerca de la Suprema Personalidad de Dios, es algo dictado por el Señor desde dentro. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, capítulo diez: a aquellos que se ocupan constantemente en el trascendental servicio amoroso del Señor, el Señor, desde dentro, les dicta qué hacer a continuación para servirle. Cuando Dhruva Mahārāja se sintió vacilante, sin saber cómo describir al Señor por falta de suficiente experiencia, el Señor, por Su misericordia inmotivada, tocó con Su caracola la frente de Dhruva, y este quedó trascendentalmente inspirado. Esta inspiración trascendental se llama brahma-maya, porque, cuando uno está así inspirado, el sonido que produce corresponde exactamente a la vibración sonora de los Vedas. No se trata de la vibración sonora corriente de este mundo material. Por eso, la vibración sonora del mantra Hare Kṛṣṇa, aunque se presente con el alfabeto corriente, no debe tomarse como mundana o material."}
{"ref": "sb/4/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/5/", "verse_text": "> sa vai tadaiva pratipāditāṁ giraṁ\n> daivīṁ parijñāta-parātma-nirṇayaḥ\n> taṁ bhakti-bhāvo 'bhyagṛṇād asatvaraṁ\n> pariśrutoru-śravasaṁ dhruva-kṣitiḥ", "devanagari": "> स वै तदैव प्रतिपादितां गिरं दैवीं परिज्ञातपरात्मनिर्णयः ।\n> तं भक्तिभावोऽभ्यगृणादसत्वरं परिश्रुतोरुश्रवसं ध्रुवक्षितिः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—Dhruva Mahārāja; *vai*—ciertamente; *tadā*—en ese momento; *eva*—preciso; *pratipāditām*—habiendo obtenido; *giram*—el habla; *daivīm*—trascendental; *parijñāta*—entendió; *para-ātma*—del Alma Suprema; *nirṇayaḥ*—la conclusión; *tam*—al Señor; *bhakti-bhāvaḥ*—situado en servicio devocional; *abhyagṛṇāt*—ofreció oraciones; *asatvaram*—sin conclusiones precipitadas; *pariśruta*—ampliamente conocida; *uru-śravasam*—cuya fama; *dhruva-kṣitiḥ*—Dhruva, cuyo planeta no sería destruido.", "translation": "**En ese momento, Dhruva Mahārāja cobró perfecta conciencia de la conclusión de los Vedas y entendió la Verdad Absoluta y Su relación con las entidades vivientes. Dhruva, que en el futuro recibiría un planeta que ni siquiera en el tiempo de la disolución sería destruido, ofreció sus bien meditadas oraciones, que eran conclusivas y seguían la línea del servicio devocional al Señor Supremo, aquel cuya fama se extiende por todas partes.**", "purport": "Hay muchos aspectos importantes que considerar en este verso. En primer lugar, la relación entre la Verdad Absoluta y las relativas energías material y espiritual la comprende aquí un estudiante que tiene conocimiento completo de la literatura Védica. Dhruva Mahārāja nunca fue a ninguna escuela ni acudió a un maestro académico para aprender la conclusión Védica, pero, debido a su servicio devocional al Señor, tan pronto como el Señor apareció y tocó su frente con Su caracola, automáticamente se le reveló toda la conclusión Védica. Ese es el proceso para comprender la literatura Védica. No se puede comprender simplemente mediante el aprendizaje académico. Los Vedas indican que la conclusión Védica solo se le revela a quien tiene una fe inquebrantable tanto en el Señor Supremo como en el maestro espiritual.\n\nEl ejemplo de Dhruva Mahārāja es que se ocupó en el servicio devocional al Señor conforme a la orden de su maestro espiritual, Nārada Muni. Como resultado de prestar tal servicio devocional con gran determinación y austeridad, la Personalidad de Dios Se manifestó personalmente ante él. Dhruva no era más que un niño. Quería ofrecer hermosas oraciones al Señor, pero, como carecía de conocimiento suficiente, vaciló; mas, por la misericordia del Señor, tan pronto como la caracola del Señor tocó su frente, cobró plena conciencia de la conclusión Védica. Esa conclusión se basa en la debida comprensión de la diferencia entre jīva y Paramātmā, el alma individual y la Superalma. El alma individual es eternamente sirvienta de la Superalma, y, por tanto, su relación con la Superalma consiste en ofrecer servicio. Eso se llama bhakti-yoga, o bhakti-bhāva. Dhruva Mahārāja ofreció sus oraciones al Señor no a la manera de los filósofos impersonalistas, sino como devoto. Por eso aquí se dice claramente bhakti-bhāva. Las únicas oraciones que vale la pena ofrecer son las que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios, cuya reputación se extiende por todas partes. Dhruva Mahārāja quería tener el reino de su padre, pero su padre se negó incluso a permitirle subir a su regazo. Para satisfacer su deseo, el Señor ya había creado un planeta conocido como la estrella Polar, Dhruvaloka, que jamás sería aniquilado, ni siquiera en el momento de la disolución del universo. Dhruva Mahārāja no alcanzó esta perfección actuando con precipitación, sino ejecutando con paciencia la orden de su maestro espiritual, y por eso tuvo tanto éxito que vio al Señor cara a cara. Ahora, además, la misericordia inmotivada del Señor lo capacitaba para ofrecerle oraciones apropiadas. Para glorificar al Supremo u ofrecerle oraciones, uno necesita la misericordia del Señor. Nadie puede escribir para glorificar al Señor a menos que esté dotado de Su misericordia inmotivada."}
{"ref": "sb/4/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/6/", "verse_text": "> dhruva uvāca\n> yo 'ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ\n> sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā\n> anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn\n> prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> योऽन्तः प्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां\n> सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरः स्वधाम्ना ।\n> अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्\n> प्राणान्नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ॥६॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—Dhruva Mahārāja dijo; *yaḥ*—el Señor Supremo, que; *antaḥ*—dentro; *praviśya*—entrar; *mama*—mis; *vācam*—palabras; *imām*—todos estos; *prasuptām*—que están inactivos o muertos; *sañjīvayati*—rejuvenece; *akhila*—universal; *śakti*—energía; *dharaḥ*—poseyendo; *sva-dhāmnā*—por Su potencia interna; *anyān ca*—otros miembros también; *hasta*—como las manos; *caraṇa*—las piernas; *śravaṇa*—los oídos; *tvak*—la piel; *ādīn*—etcétera; *prāṇān*—la fuerza vital; *namaḥ*—ruego aceptes mis reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣāya*—la Persona Suprema; *tubhyam*—a Ti.", "translation": "**Dhruva Mahārāja dijo: Mi querido Señor, Tú eres todopoderoso. Después de entrar en mí, has vivificado todos mis sentidos —las manos, las piernas, los oídos, la sensación del tacto, la fuerza vital y, especialmente, mi facultad del habla—, que se encontraban dormidos. Te ruego que aceptes mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Dhruva Mahārāja podía comprender con mucha facilidad la diferencia entre su condición anterior y la posterior a alcanzar la comprensión espiritual y ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Podía comprender que su fuerza vital y sus actividades habían estado dormidas. Mientras uno no llega a la plataforma espiritual, se entiende que los miembros de su cuerpo, su mente y las demás facultades dentro del cuerpo están dormidos. Mientras uno no está situado espiritualmente, todas sus actividades se consideran las actividades de un hombre muerto, o actividades fantasmales. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha compuesto una canción en la que se dirige a sí mismo: «¡Oh, entidad viviente!, ¡levántate! ¿Cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de māyā? Ahora tienes la oportunidad de poseer una forma humana de cuerpo; ahora trata de levantarte y comprenderte a ti misma». Los Vedas también declaran: «¡Levántate! ¡Levántate! Tienes la oportunidad, la bendición de la forma humana de vida; ahora comprende tu propio ser». Estos son los mandamientos Védicos.\n\nDhruva Mahārāja experimentó realmente que, al iluminarse sus sentidos en la plataforma espiritual, pudo comprender la esencia de la instrucción Védica: que la Suprema Divinidad es la Persona Suprema; no es impersonal. Dhruva Mahārāja pudo comprender de inmediato este hecho. Era consciente de que durante muchísimo tiempo había estado prácticamente dormido, y sintió el impulso de glorificar al Señor conforme a la conclusión Védica. Una persona mundana no puede ofrecer ninguna oración ni glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, porque no tiene ninguna comprensión de la conclusión Védica.\n\nPor consiguiente, cuando Dhruva Mahārāja descubrió esta diferencia dentro de sí mismo, pudo comprender de inmediato que se debía a la misericordia inmotivada del Señor. Ofreció reverencias al Señor con gran respeto y reverencia, comprendiendo por completo que el favor del Señor estaba sobre él. Esta espiritual reanimación de los sentidos, la mente, etcétera, de Dhruva Mahārāja se debió a la acción de la potencia interna del Señor. Por eso, en este verso, la palabra sva-dhāmnā significa «mediante la energía espiritual». La iluminación espiritual es posible por la misericordia de la energía espiritual del Señor. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa se dirige primero a la energía espiritual del Señor, Hare. Esta energía espiritual actúa cuando la entidad viviente se entrega plenamente y acepta su posición de sirviente eterno. Cuando una persona se pone a disposición o a las órdenes del Señor Supremo, eso se llama sevonmukha; en ese momento, la energía espiritual le revela gradualmente al Señor.\n\nSin la revelación de la energía espiritual, uno es incapaz de ofrecer oraciones que glorifiquen al Señor. Por mucha especulación filosófica o expresión poética que produzcan las personas mundanas, todavía se considera la acción y reacción de la energía material. Cuando uno se reanima realmente con la energía espiritual, todos sus sentidos quedan purificados, y se ocupa únicamente en el servicio del Señor. En ese momento sus manos, sus piernas, su oído, su lengua, su mente, sus genitales —todo— se ocupan en el servicio del Señor. Ese devoto iluminado ya no tiene ninguna actividad material, ni tiene ningún interés en ocuparse materialmente. Este proceso de purificar los sentidos y ocuparlos en el servicio del Señor se conoce como bhakti, o servicio devocional. Al principio, los sentidos se ocupan bajo la dirección del maestro espiritual y del śāstra, y, tras la comprensión, cuando esos mismos sentidos están purificados, la ocupación continúa. La diferencia está en que al principio los sentidos se ocupan de manera mecánica, pero, tras la comprensión, se ocupan con entendimiento espiritual."}
{"ref": "sb/4/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/7/", "verse_text": "> ekas tvam eva bhagavann idam ātma-śaktyā\n> māyākhyayoru-guṇayā mahad-ādy-aśeṣam\n> sṛṣṭvānuviśya puruṣas tad-asad-guṇeṣu\n> nāneva dāruṣu vibhāvasuvad vibhāsi", "devanagari": "> एकस्त्वमेव भगवन्निदमात्मशक्त्या\n> मायाख्ययोरुगुणया महदाद्यशेषम् ।\n> सृष्ट्वानुविश्य पुरुषस्तदसद्गुणेषु\n> नानेव दारुषु विभावसुवद्विभासि ॥७॥", "synonyms": "*ekaḥ*—Uno; *tvam*—Tú; *eva*—ciertamente; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *idam*—este mundo material; *ātma-śaktyā*—por Tu propia potencia; *māyā-ākhyayā*—cuyo nombre es *māyā*; *uru*—muy poderosa; *guṇayā*—que consiste en las modalidades de la naturaleza; *mahat-ādi*—el *mahat-tattva,* etc.; *aśeṣam*—ilimitado; *sṛṣṭvā*—después de crear; *anuviśya*—y después de entrar; *puruṣaḥ*—la Superalma; *tat*—de *māyā*; *asat-guṇeṣu*—en las cualidades temporalmente manifiestas; *nānā*—con diversidad; *iva*—como si; *dāruṣu*—en trozos de madera; *vibhāvasu-vat*—como el fuego; *vibhāsi*—Tú apareces.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres el Uno Supremo, pero mediante Tus diversas energías, apareces en los mundos materiales y espirituales de muchas maneras distintas. Mediante Tu potencia externa creas la totalidad de la energía del mundo material, y después de la creación, entras en el mundo material en la forma de Superalma. Tú eres la Persona Suprema, y por medio de las modalidades de la naturaleza material, que están sujetas al tiempo, creas diversidad de manifestaciones. Eres como el fuego, cuyas brillantes llamas arden en diversidad de formas, según el tipo de madera en que haya entrado.**", "purport": "Dhruva Mahārāja comprendió que la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, actúa a través de Sus diferentes energías, y no que se vuelva el vacío o impersonal y así se vuelva omnipresente. El filósofo māyāvādī piensa que la Verdad Absoluta, al estar extendida por toda la manifestación cósmica, no tiene forma personal. Pero aquí Dhruva Mahārāja, al comprender la conclusión Védica, dice: «Estás extendido por toda la manifestación cósmica mediante Tu energía». Esta energía es básicamente espiritual, pero, como actúa temporalmente en el mundo material, se llama māyā, o energía ilusoria. En otras palabras, para todos excepto para los devotos, la energía del Señor actúa como energía externa. Dhruva Mahārāja pudo comprender muy bien este hecho, y pudo comprender también que la energía y la fuente de la energía son una y la misma. La energía no puede separarse de la fuente de la energía.\n\nLa identidad de la Suprema Personalidad de Dios en el aspecto de Paramātmā, o Superalma, se admite aquí. Su energía espiritual original anima a la energía material, y así el cuerpo muerto parece tener fuerza vital. Los filósofos vacuistas piensan que, bajo ciertas condiciones materiales, surgen síntomas de vida en el cuerpo material, pero el hecho es que el cuerpo material no puede actuar por sí mismo. Incluso una máquina necesita una energía aparte (electricidad, vapor, etcétera). En este verso se afirma que la energía material actúa en variedad de cuerpos materiales, tal como el fuego arde de manera diferente en diferentes maderas según el tamaño y la calidad de la madera. En el caso de los devotos, esa misma energía se transforma en energía espiritual; esto es posible porque la energía es originalmente espiritual, no material. Como se dice: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. La energía original inspira al devoto, y así este ocupa todos los miembros de su cuerpo en el servicio del Señor. Esa misma energía, como potencia externa, ocupa a los no devotos comunes en actividades materiales para el disfrute de los sentidos. Debemos notar la diferencia entre māyā y sva-dhāma: para los devotos actúa el sva-dhāma, mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía māyā."}
{"ref": "sb/4/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/8/", "verse_text": "> tvad-dattayā vayunayedam acaṣṭa viśvaṁ\n> supta-prabuddha iva nātha bhavat-prapannaḥ\n> tasyāpavargya-śaraṇaṁ tava pāda-mūlaṁ\n> vismaryate kṛta-vidā katham ārta-bandho", "devanagari": "> त्वद्दत्तया वयुनयेदमचष्ट विश्वं\n> सुप्तप्रबुद्ध इव नाथ भवत्प्रपन्नः ।\n> तस्यापवर्ग्यशरणं तव पादमूलं\n> विस्मर्यते कृतविदा कथमार्तबन्धो ॥८॥", "synonyms": "*tvat-dattayā*—dado por Ti; *vayunayā*—con conocimiento; *idam*—este; *acaṣṭa*—pudo ver; *viśvam*—todo el universo; *supta-prabuddhaḥ*—un hombre que despierta de un sueño; *iva*—como; *nātha*—¡oh, mi Señor!; *bhavat-prapannaḥ*—el Señor Brahmā, que está entregado a Ti; *tasya*—su; *āpavargya*—de los que desean la liberación; *śaraṇam*—el refugio; *tava*—Tus; *pāda-mūlam*—pies de loto; *vismaryate*—puede ser olvidado; *kṛta-vidā*—por una persona erudita; *katham*—cómo; *ārta-bandho*—¡oh, amigo de los afligidos!.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, el Señor Brahmā está completamente entregado a Ti. En el principio, Tú le diste conocimiento, y así pudo ver y entender todo el universo, como una persona que despierta de un sueño y pasa revista a sus deberes inmediatos. Tú eres el único refugio de los que desean la liberación, y el amigo de los afligidos. ¿Cómo va a poder nunca olvidarte una persona erudita que tenga conocimiento perfecto?**", "purport": "Sus devotos entregados no pueden olvidar a la Suprema Personalidad de Dios ni por un instante. El devoto comprende que la misericordia sin causa del Señor está más allá de su capacidad de estimación; no puede saber cuánto se beneficia por la gracia del Señor. Cuanto más se ocupa el devoto en el servicio devocional del Señor, más aliento le suministra la energía del Señor. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que, a aquellos que están constantemente ocupados en servicio devocional con amor y afecto, la Suprema Personalidad de Dios les da inteligencia desde dentro, y así pueden seguir progresando. Alentado de este modo, el devoto jamás puede olvidar, en ningún momento, a la Personalidad de Dios. Siempre se siente obligado para con Él por haber alcanzado un mayor poder en el servicio devocional por Su gracia. Personas santas como Sanaka, Sanātana y el Señor Brahmā fueron capaces de ver el universo entero, por la misericordia del Señor, mediante el conocimiento del Señor. Se da el ejemplo de que una persona puede, en apariencia, abstenerse de dormir durante todo el día, pero, mientras no esté espiritualmente iluminada, en realidad está durmiendo. Puede dormir de noche y desempeñar sus deberes durante el día, pero, mientras no llegue al plano de actuar con iluminación espiritual, se considera que siempre está durmiendo. El devoto, por consiguiente, nunca olvida el beneficio que ha recibido del Señor.\n\nAquí se llama al Señor ārtabandhu, que significa amigo de los afligidos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, tras muchísimos nacimientos ejecutando severas austeridades en busca de conocimiento, uno llega al punto del verdadero conocimiento y se vuelve sabio cuando se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Se entiende que el filósofo māyāvādī que no se entrega a la Persona Suprema carece de verdadero conocimiento. El devoto, en posesión de conocimiento perfecto, no puede olvidar su obligación para con el Señor en ningún momento."}
{"ref": "sb/4/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/9/", "verse_text": "> nūnaṁ vimuṣṭa-matayas tava māyayā te\n> ye tvāṁ bhavāpyaya-vimokṣaṇam anya-hetoḥ\n> arcanti kalpaka-taruṁ kuṇapopabhogyam\n> icchanti yat sparśajaṁ niraye 'pi nṝṇām", "devanagari": "> नूनं विमुष्टमतयस्तव मायया ते\n> ये त्वां भवाप्ययविमोक्षणमन्यहेतोः ।\n> अर्चन्ति कल्पकतरुं कुणपोपभोग्यम्\n> इच्छन्ति यत्स्पर्शजं निरयेऽपि न्णाम् ॥९॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *vimuṣṭa-matayaḥ*—aquellos que han perdido su recta inteligencia; *tava*—Tuya; *māyayā*—por la influencia de la energía ilusoria; *te*—ellos; *ye*—quienes; *tvām*—Tú; *bhava*—del nacimiento; *apyaya*—y la muerte; *vimokṣaṇam*—la causa de la liberación; *anya-hetoḥ*—con otros fines; *arcanti*—adoran; *kalpaka-tarum*—que eres como el árbol de deseos; *kuṇapa*—de este cuerpo muerto; *upabhogyam*—complacencia de los sentidos; *icchanti*—desean; *yat*—lo cual; *sparśa-jam*—derivada de la sensación del tacto; *niraye*—en el infierno; *api*—incluso; *nṝṇām*—para las personas.", "translation": "**En verdad que aquellos que Te adoran simplemente por la complacencia de los sentidos de esta bolsa de piel están bajo la influencia de Tu energía ilusoria. A pesar de tenerte a Ti, que eres como un árbol de deseos y la causa de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, los necios como yo desean Tus bendiciones para la complacencia de los sentidos, que está al alcance incluso de los que viven en condiciones infernales.**", "purport": "Dhruva Mahārāja estaba arrepentido de haberse dirigido al Señor para ofrecerle servicio devocional en busca de un beneficio material. En este verso rechaza su actitud. Solo la más absoluta falta de conocimiento puede llevar a alguien a adorar al Señor en busca de ganancia material o de complacencia de los sentidos. El Señor es como un árbol de deseos. Aunque todo el mundo puede obtener de Él lo que desee, la gente no sabe qué tipo de bendición debe pedirle. La felicidad que viene de la sensación táctil de la piel, es decir, la felicidad sensual, se encuentra incluso en la vida de los cerdos y los perros. Es una felicidad muy insignificante. Si un devoto adora al Señor en busca de esa felicidad insignificante, debe considerarse que carece por completo de conocimiento."}
{"ref": "sb/4/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/10/", "verse_text": "> yā nirvṛtis tanu-bhṛtāṁ tava pāda-padma-\n> dhyānād bhavaj-jana-kathā-śravaṇena vā syāt\n> sā brahmaṇi sva-mahimany api nātha mā bhūt\n> kiṁ tv antakāsi-lulitāt patatāṁ vimānāt", "devanagari": "> या निर्वृतिस्तनुभृतां तव पादपद्म\n> ध्यानाद्भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् ।\n> सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यपि नाथ मा भूत्\n> किं त्वन्तकासिलुलितात्पततां विमानात् ॥१०॥", "synonyms": "*yā*—la que; *nirvṛtiḥ*—bienaventuranza; *tanu-bhṛtām*—de los corporificados; *tava*—Tus; *pāda-padma*—pies de loto; *dhyānāt*—de meditar en; *bhavat-jana*—de Tus devotos íntimos; *kathā*—temas; *śravaṇena*—escuchando; *vā*—o; *syāt*—se produce; *sā*—esa felicidad; *brahmaṇi*—en el Brahman impersonal; *sva-mahimani*—Tu propia magnificencia; *api*—incluso; *nātha*—¡oh, Señor!; *mā*—nunca; *bhūt*—existe; *kim*—qué puede decirse; *tu*—entonces; *antaka-asi*—por la espada de la muerte; *lulitāt*—siendo destruidos; *patatām*—de los que caen; *vimānāt*—de sus aviones.", "translation": "**Mi Señor, la bienaventuranza trascendental que se obtiene de meditar en Tus pies de loto o de escuchar acerca de Tus glorias de labios de devotos puros es tan ilimitada que está muy por encima de la etapa de brahmānanda, en la que uno cree haberse fundido en el Brahman impersonal y ser uno con el Supremo. Puesto que incluso el brahmānanda queda derrotado por la bienaventuranza trascendental que se obtiene del servicio devocional, ¿qué decir de la dicha temporal de elevarse a los planetas celestiales, a la que pone fin la espada separadora del tiempo? Aunque uno se eleve a los planetas celestiales, a su debido tiempo cae de nuevo.**", "purport": "La bienaventuranza trascendental que se obtiene del servicio devocional, principalmente de śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar, no puede compararse con la felicidad que obtienen los karmīs al elevarse a los planetas celestiales, ni con la de los jñānīs o yogīs que disfrutan de la unidad con el supremo Brahman impersonal. Los yogīs por lo general meditan en la forma trascendental de Viṣṇu, pero los devotos no solo meditan en Él, sino que de hecho se ocupan en el servicio directo del Señor. En el verso anterior encontramos la frase bhavāpyaya, que significa «nacimiento y muerte». El Señor puede liberar de la cadena del nacimiento y la muerte. Es un error pensar, como hacen los monistas, que cuando uno se libera del proceso del nacimiento y la muerte, se funde en el Brahman Supremo. Aquí se dice con claridad que la bienaventuranza trascendental que los devotos puros obtienen de śravaṇaṁ kīrtanam no puede compararse con el brahmānanda, es decir, con la concepción impersonal de la bienaventuranza trascendental que se obtiene al fundirse en el Absoluto.\n\nLa posición de los karmīs es todavía más degradada. Su objetivo es elevarse a los sistemas planetarios superiores. Se dice: yānti deva-vratā devān, las personas que adoran a los semidioses se elevan a los planetas celestiales (Bg. 9.25). Pero en otro pasaje del Bhagavad-gītā (Bg. 9.21) encontramos: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti, aquellos que se elevan a los sistemas planetarios superiores tienen que descender de nuevo tan pronto como se agotan los resultados de sus actividades piadosas. Son como los astronautas modernos que van a la Luna; tan pronto como se les acaba el combustible, se ven obligados a regresar a esta Tierra. Así como los astronautas modernos que van a la Luna o a otros planetas celestiales mediante la fuerza de la propulsión a chorro tienen que descender de nuevo cuando agotan su combustible, lo mismo les ocurre a quienes se elevan a los planetas celestiales mediante la fuerza de los yajñas y las actividades piadosas. Antakāsi-lulitāt: la espada del tiempo corta a uno de su excelsa posición dentro de este mundo material, y desciende de nuevo. Dhruva Mahārāja comprendió que los resultados del servicio devocional son mucho más valiosos que fundirse en el Absoluto o elevarse a los planetas celestiales. Las palabras patatāṁ vimānāt son muy significativas. Vimāna significa «avión»: aquellos que se elevan a los planetas celestiales son como aviones, que caen cuando se quedan sin combustible."}
{"ref": "sb/4/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/11/", "verse_text": "> bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo\n> bhūyād ananta mahatām amalāśayānām\n> yenāñjasolbaṇam uru-vyasanaṁ bhavābdhiṁ\n> neṣye bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ", "devanagari": "> भक्तिं मुहुः प्रवहतां त्वयि मे प्रसङ्गो\n> भूयादनन्त महताममलाशयानाम् ।\n> येनाञ्जसोल्बणमुरुव्यसनं भवाब्धिं\n> नेष्ये भवद्गुणकथामृतपानमत्तः ॥११॥", "synonyms": "*bhaktim*—servicio devocional; *muhuḥ*—constantemente; *pravahatām*—de los que realizan; *tvayi*—a Ti; *me*—mi; *prasaṅgaḥ*—relación íntima; *bhūyāt*—que se vuelva; *ananta*—¡oh, ilimitado!; *mahatām*—de los grandes devotos; *amala-āśayānām*—cuyos corazones están libres de contaminación material; *yena*—mediante lo cual; *añjasā*—fácilmente; *ulbaṇam*—terrible; *uru*—grande; *vyasanam*—lleno de peligros; *bhava-abdhim*—el océano de la existencia material; *neṣye*—atravesaré; *bhavat*—Tus; *guṇa*—cualidades trascendentales; *kathā*—pasatiempos; *amṛta*—néctar, eterno; *pāna*—bebiendo; *mattaḥ*—loco.", "translation": "**Dhruva Mahārāja continuó: ¡Oh, Señor ilimitado!, ten la bondad de bendecirme para que pueda relacionarme con grandes devotos que se ocupan constantemente en Tu trascendental servicio amoroso, como las olas de un río que fluyen sin cesar. Esos devotos trascendentales están por completo situados en un estado de vida libre de contaminación. Mediante el proceso del servicio devocional, sin duda podré cruzar el océano de la nesciencia de la existencia material, que está lleno de las olas de peligros abrasadores, semejantes al fuego. Me resultará muy fácil, pues me estoy volviendo loco por escuchar acerca de Tus cualidades y pasatiempos trascendentales, que existen eternamente.**", "purport": "El aspecto significativo de la declaración de Dhruva Mahārāja es que deseaba la compañía de devotos puros. El servicio devocional trascendental no puede ser completo ni puede saborearse sin la compañía de devotos. Por eso hemos fundado la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Cualquiera que trate de mantenerse al margen de esta Sociedad para la Conciencia de Krishna y aun así ocuparse en conciencia de Kṛṣṇa vive en una gran alucinación, pues eso no es posible. De esta declaración de Dhruva Mahārāja queda claro que, a menos que uno se relacione con devotos, su servicio devocional no madura; no llega a distinguirse de las actividades materiales. El Señor dice: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. Solo en compañía de devotos puros pueden las palabras del Señor Kṛṣṇa ser plenamente potentes y deleitar el corazón y el oído (Bhāg. 3.25.25). Dhruva Mahārāja deseaba expresamente la compañía de devotos. Esa relación en las actividades devocionales es como las olas de un río que fluye sin cesar. En nuestra Sociedad para la Conciencia de Krishna tenemos plena ocupación las veinticuatro horas del día. Cada momento de nuestro tiempo está siempre ocupado afanosamente en el servicio del Señor. A esto se le llama el flujo incesante del servicio devocional.\n\nUn filósofo māyāvādī podría preguntarnos: «Tal vez seáis muy felices en compañía de devotos, pero ¿cuál es vuestro plan para cruzar el océano de la existencia material?». La respuesta de Dhruva Mahārāja es que no es muy difícil. Él dice con claridad que ese océano puede cruzarse con mucha facilidad si uno simplemente se vuelve loco por escuchar las glorias del Señor. Bhavad-guṇa-kathā: a cualquiera que se ocupe de manera persistente en escuchar los temas del Señor del Śrīmad Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta, y que esté realmente adicto a este proceso, tal como uno se vuelve adicto a los embriagantes, le resulta muy fácil cruzar la nesciencia de la existencia material. El océano de la nesciencia material se compara a un fuego abrasador, pero para el devoto ese fuego abrasador es insignificante, porque está por completo absorto en el servicio devocional. Aunque el mundo material es un fuego abrasador, al devoto le parece lleno de placer (viśvaṁ pūrṇaṁ-sukhāyate).\n\nEl significado de esta declaración de Dhruva Mahārāja es que el servicio devocional en compañía de devotos es la causa del desarrollo de mayor servicio devocional. Únicamente mediante el servicio devocional se eleva uno al planeta trascendental Goloka Vṛndāvana, y allí también hay únicamente servicio devocional, pues las actividades del servicio devocional, tanto en este mundo como en el mundo espiritual, son una y la misma cosa. El servicio devocional no cambia. Aquí puede darse el ejemplo de un mango. Si uno consigue un mango verde, sigue siendo un mango, y cuando madura sigue siendo el mismo mango, pero se ha vuelto más sabroso y deleitable. De manera similar, hay un servicio devocional que se ejecuta conforme a la dirección del maestro espiritual y a las prescripciones y principios regulativos del śāstra, y hay un servicio devocional en el mundo espiritual que se presta directamente en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ambos son el mismo. No hay cambio alguno. La diferencia está en que una etapa es la verde y la otra es la madura y más deleitable. Madurar en el servicio devocional solo es posible en compañía de devotos."}
{"ref": "sb/4/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/12/", "verse_text": "> te na smaranty atitarāṁ priyam īśa martyaṁ\n> ye cānv adaḥ suta-suhṛd-gṛha-vitta-dārāḥ\n> ye tv abja-nābha bhavadīya-padāravinda-\n> saugandhya-lubdha-hṛdayeṣu kṛta-prasaṅgāḥ", "devanagari": "> ते न स्मरन्त्यतितरां प्रियमीश मर्त्यं\n> ये चान्वदः सुतसुहृद्गृहवित्तदाराः ।\n> ये त्वब्जनाभ भवदीयपदारविन्द\n> सौगन्ध्यलुब्धहृदयेषु कृतप्रसङ्गाः ॥१२॥", "synonyms": "*te*—ellos; *na*—nunca; *smaranti*—recuerdan; *atitarām*—muy; *priyam*—queridos; *īśa*—¡oh, Señor!; *martyam*—cuerpo material; *ye*—los que; *ca*—también; *anu*—en relación con; *adaḥ*—eso; *suta*—hijos; *suhṛt*—amigos; *gṛha*—hogar; *vitta*—riqueza; *dārāḥ*—y esposa; *ye*—aquellos que; *tu*—entonces; *abja-nābha*—¡oh, Señor que tienes un ombligo de loto!; *bhavadīya*—de Tus; *pada-aravinda*—pies de loto; *saugandhya*—la fragancia; *lubdha*—han obtenido; *hṛdayeṣu*—con devotos cuyos corazones; *kṛta-prasaṅgāḥ*—tienen relación.", "translation": "**¡Oh, Señor de ombligo de loto!, si alguien tiene la fortuna de relacionarse con un devoto cuyo corazón siempre anhela Tus pies de loto, en busca siempre de su fragancia, nunca se apega al cuerpo material ni, en relación con él, a la descendencia, los amigos, el hogar, la riqueza y la esposa, que son cosas muy queridas para las personas materialistas. No le importan en absoluto.**", "purport": "Una ventaja especial del servicio devocional es que los devotos no solo disfrutan de los pasatiempos trascendentales del Señor escuchándolos, cantándolos y glorificándolos, sino que además no están muy apegados a sus cuerpos, a diferencia de los yogīs, que están demasiado apegados al cuerpo y que creen que, mediante la práctica de ejercicios gimnásticos corporales, avanzarán en conciencia espiritual. Por lo general, los yogīs no se interesan mucho en el servicio devocional; quieren regular el proceso de la respiración. Eso no es más que una preocupación corporal. Aquí Dhruva Mahārāja dice claramente que el devoto ya no tiene interés corporal. Sabe que no es el cuerpo. Por eso, desde el mismo comienzo, sin perder el tiempo en ejercicios corporales, el devoto busca a un devoto puro y, simplemente con su compañía, avanza más en conciencia espiritual que cualquier yogī. Como el devoto sabe que no es el cuerpo, nunca le afectan la felicidad ni el sufrimiento corporales. No le interesan las relaciones corporales con la esposa, los hijos, el hogar, la cuenta bancaria, etcétera, ni el sufrimiento o la felicidad que provienen de esas cosas. Esta es la ventaja especial de ser devoto. Este estado de vida solo es posible cuando uno se interesa en relacionarse con un devoto puro que siempre disfruta de la fragancia de los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/4/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/13/", "verse_text": "> tiryaṅ-naga-dvija-sarīsṛpa-deva-daitya-\n> martyādibhiḥ paricitaṁ sad-asad-viśeṣam\n> rūpaṁ sthaviṣṭham aja te mahad-ādy-anekaṁ\n> nātaḥ paraṁ parama vedmi na yatra vādaḥ", "devanagari": "> तिर्यङ्नगद्विजसरीसृपदेवदैत्य\n> मर्त्यादिभिः परिचितं सदसद्विशेषम् ।\n> रूपं स्थविष्ठमज ते महदाद्यनेकं\n> नातः परं परम वेद्मि न यत्र वादः ॥१३॥", "synonyms": "*tiryak*—los mamíferos; *naga*—los árboles; *dvija*—las aves; *sarīsṛpa*—los reptiles; *deva*—los semidioses; *daitya*—los demonios; *martya-ādibhiḥ*—los hombres, etc.; *paricitam*—extendidas; *sat-asat-viśeṣam*—con especies manifiestas y no manifiestas; *rūpam*—forma; *sthaviṣṭham*—universal densa; *aja*—¡oh, Innaciente!; *te*—Tuya; *mahat-ādi*—producto de la energía material total; *anekam*—diversas causas; *na*—no; *ataḥ*—de esta; *param*—trascendental; *parama*—¡oh, Supremo!; *vedmi*—conozco; *na*—no; *yatra*—donde; *vādaḥ*—diversos argumentos.", "translation": "**Mi querido Señor, ¡oh, Supremo No Nacido!, yo sé que las diversas variedades de entidades vivientes, tales como los animales, los árboles, las aves, los reptiles, los semidioses y los seres humanos, están repartidas por todo el universo, que es causado por la energía material total, y sé que a veces están manifiestas y a veces no manifiestas; pero nunca había experimentado la forma suprema que contemplo ahora al verte. Ahora han terminado toda clase de métodos de teorización.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Se ha extendido por todo el universo, pero, aunque todo reposa en Él, Él permanece aparte. Aquí Dhruva Mahārāja expresa el mismo concepto. Afirma que, antes de ver la forma trascendental del Señor, solo había experimentado las variedades de formas materiales, que se cuentan en 8.400.000 especies de seres acuáticos, aves, bestias, etcétera. El hecho es que, a menos que uno se ocupe en el servicio devocional del Señor, es imposible comprender la forma última del Señor. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: la comprensión real de la Verdad Absoluta, que es la Persona Suprema, no puede obtenerse por ningún proceso que no sea el servicio devocional.\n\nDhruva Mahārāja compara aquí su estado de comprensión anterior con la perfección de la comprensión en presencia del Señor Supremo. La posición de la entidad viviente es prestar servicio; mientras no llega a la etapa de apreciar a la Suprema Personalidad de Dios, se ocupa en el servicio de las diversas formas de árboles, reptiles, animales, hombres, semidioses, etcétera. Se puede observar que un hombre se ocupa en el servicio de un perro, otro sirve a las plantas y las enredaderas, otro a los semidioses, y otro a la humanidad, o a su jefe en la oficina; pero nadie se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa. Aparte de los hombres comunes, incluso los hombres elevados en cuanto a comprensión espiritual se ocupan, a lo sumo, en el servicio del virāṭa-rūpa, o, al ser incapaces de comprender la forma última del Señor, adoran el vacuismo mediante la meditación. Dhruva Mahārāja, sin embargo, había sido bendecido por el Señor Supremo. Cuando el Señor tocó la frente de Dhruva con Su caracola, el verdadero conocimiento se reveló desde dentro, y Dhruva pudo comprender la forma trascendental del Señor. Dhruva Mahārāja admite aquí que no solo era ignorante, sino que, por la edad, no era más que un niño. Un niño ignorante jamás habría podido apreciar la forma suprema del Señor de no haber sido bendecido por el Señor, que tocó la frente de Dhruva con Su caracola."}
{"ref": "sb/4/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/14/", "verse_text": "> kalpānta etad akhilaṁ jaṭhareṇa gṛhṇan\n> śete pumān sva-dṛg ananta-sakhas tad-aṅke\n> yan-nābhi-sindhu-ruha-kāñcana-loka-padma-\n> garbhe dyumān bhagavate praṇato 'smi tasmai", "devanagari": "> कल्पान्त एतदखिलं जठरेण गृह्णन्\n> शेते पुमान्स्वदृगनन्तसखस्तदङ्के ।\n> यन्नाभिसिन्धुरुहकाञ्चनलोकपद्म\n> गर्भे द्युमान्भगवते प्रणतोऽस्मि तस्मै ॥१४॥", "synonyms": "*kalpa-ante*—al final del milenio; *etat*—este universo; *akhilam*—todo; *jaṭhareṇa*—dentro del estómago; *gṛhṇan*—retirando; *śete*—Se acuesta; *pumān*—la Persona Suprema; *sva-dṛk*—mirándose a Sí mismo; *ananta*—Śeṣa, el ser ilimitado; *sakhaḥ*—en compañía de; *tat-aṅke*—en Su regazo; *yat*—de cuyo; *nābhi*—ombligo; *sindhu*—océano; *ruha*—brotó; *kāñcana*—dorado; *loka*—planeta; *padma*—del loto; *garbhe*—en el verticilo; *dyumān*—el Señor Brahmā; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *praṇataḥ*—ofreciendo reverencias; *asmi*—estoy; *tasmai*—a Él.", "translation": "**Mi querido Señor, al final de cada milenio, la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, disuelve en Su vientre todo lo manifestado dentro del universo. Se acuesta en el regazo de Śeṣanāga, de Su ombligo brota una flor de loto dorada sobre un tallo, y en ese loto es creado el Señor Brahmā. Puedo comprender que Tú eres esa misma Divinidad Suprema. Por ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "La comprensión que Dhruva Mahārāja tiene de la Suprema Personalidad de Dios es completa. En los Vedas se dice: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, el conocimiento recibido mediante la trascendental e inmotivada misericordia del Señor es tan perfecto que, por medio de él, el devoto llega a conocer todas las diversas manifestaciones del Señor. El Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu Se hallaba presente ante Dhruva Mahārāja, quien también pudo comprender las otras dos formas del Señor, a saber, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī (Mahā) Viṣṇu. Con respecto a Mahā-Viṣṇu, en la Brahma-saṁhitā se afirma:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.48)\n\nAl final de todos y cada uno de los milenios, cuando todos los mundos materiales se disuelven, todo entra en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el regazo de Śeṣanāga, otra forma del Señor.\n\nLos que no son devotos no pueden comprender las diferentes formas de Viṣṇu ni sus posiciones con respecto a la creación. A veces los ateos argumentan: «¿Cómo puede brotar un tallo de flor del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu?». Consideran que todas las afirmaciones de los śāstras son cuentos. Como resultado de su falta de experiencia en la Verdad Absoluta y de su renuencia a aceptar la autoridad, se vuelven cada vez más ateos; no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Pero un devoto como Dhruva Mahārāja, por la gracia del Señor, conoce todas las manifestaciones del Señor y sus diferentes posiciones. Se dice que cualquiera que tenga aunque sea un poco de la gracia del Señor puede comprender Sus glorias; los demás pueden seguir especulando sobre la Verdad Absoluta, pero siempre serán incapaces de comprender al Señor. En otras palabras, a menos que uno entre en contacto con un devoto, no es posible comprender la forma trascendental, ni el mundo espiritual y sus actividades trascendentales."}
{"ref": "sb/4/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/15/", "verse_text": "> tvaṁ nitya-mukta-pariśuddha-vibuddha ātmā\n> kūṭa-stha ādi-puruṣo bhagavāṁs try-adhīśaḥ\n> yad-buddhy-avasthitim akhaṇḍitayā sva-dṛṣṭyā\n> draṣṭā sthitāv adhimakho vyatirikta āsse", "devanagari": "> त्वं नित्यमुक्तपरिशुद्धविबुद्ध आत्मा\n> कूटस्थ आदिपुरुषो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यद्बुद्ध्यवस्थितिमखण्डितया स्वदृष्ट्या\n> द्रष्टा स्थितावधिमखो व्यतिरिक्त आस्से ॥१५॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *nitya*—eternamente; *mukta*—liberado; *pariśuddha*—libre de contaminación; *vibuddhaḥ*—pleno en conocimiento; *ātmā*—el Alma Suprema; *kūṭa-sthaḥ*—inmutable; *ādi*—original; *puruṣaḥ*—persona; *bhagavān*—el Señor, con la plenitud de seis opulencias; *tri-adhīśaḥ*—el amo de las tres modalidades; *yat*—de donde; *buddhi*—de actividades intelectuales; *avasthitim*—todos los niveles; *akhaṇḍitayā*—ininterrumpida; *sva-dṛṣṭyā*—con visión trascendental; *draṣṭā*—Tú eres testigo; *sthitau*—para mantener (el universo); *adhimakhaḥ*—disfrutador del resultado de todos los sacrificios; *vyatiriktaḥ*—de manera diferente; *āsse*—estás situado.", "translation": "**Mi Señor, con Tu ininterrumpida mirada trascendental, eres el testigo supremo de todas las etapas de la actividad intelectual. Eres eternamente liberado, Tu existencia está situada en la bondad pura, existes en la Superalma sin cambio alguno. Eres la Personalidad de Dios original, pleno de seis opulencias, y eres eternamente el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. Así, eres siempre diferente de las entidades vivientes ordinarias. Como Señor Viṣṇu, mantienes todos los asuntos del universo entero y, sin embargo, permaneces aparte y eres el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios.**", "purport": "Un argumento ateo contra la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios afirma que, si Dios, la Persona Suprema, aparece y desaparece, y duerme y despierta, entonces ¿qué diferencia hay entre Dios y la entidad viviente? Dhruva Mahārāja distingue cuidadosamente la existencia de la Suprema Personalidad de Dios de la de las entidades vivientes. Señala las siguientes diferencias. El Señor es eternamente liberado. Siempre que aparece, incluso dentro de este mundo material, jamás queda enredado por las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso se Le conoce como try-adhīśa, el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā (7.14) se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā, las entidades vivientes están todas enredadas en las tres modalidades de la naturaleza material. La energía externa del Señor es muy poderosa, pero el Señor, como amo de las tres modalidades de la naturaleza material, está siempre liberado de la acción y reacción de esas modalidades. Por eso está libre de contaminación, como se afirma en el Īśopaniṣad. La contaminación del mundo material no afecta a la Divinidad Suprema. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que los bribones y necios Lo consideran un ser humano corriente, pues desconocen Su paraṁ bhāvam. Paraṁ bhāvam se refiere a que Él siempre está situado de manera trascendental. La contaminación material no puede afectarle.\n\nOtra diferencia entre el Señor y la entidad viviente es que la entidad viviente siempre está en la oscuridad. Aunque esté situada en la modalidad de la bondad, todavía hay muchísimas cosas que desconoce. Pero no ocurre lo mismo con la Suprema Personalidad de Dios. Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y todo lo que sucede en el corazón de cada cual. El Bhagavad-gītā lo confirma (vedāhaṁ samatītāni). El Señor no es una parte del alma; Él es el inmutable Alma Suprema, y las entidades vivientes son Sus partes integrales. La entidad viviente se ve obligada a aparecer en este mundo material bajo la dirección de daiva-māyā, pero, cuando el Señor aparece, viene mediante Su propia potencia interna, ātma-māyā. Además de eso, la entidad viviente se halla dentro del tiempo del pasado, el presente y el futuro. Su vida tiene un comienzo, un nacimiento, y, en el estado condicionado, su vida termina con la muerte. Pero el Señor es ādi-puruṣa, la persona original. En la Brahma-saṁhitā, el Señor Brahmā ofrece su respeto al ādi-puruṣa, Govinda, la persona original, que no tiene comienzo, mientras que la creación de este mundo material sí lo tiene. El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ, todo nace del Supremo, pero el Supremo no tiene nacimiento. Posee las seis opulencias en plenitud y sin comparación, es el amo de la naturaleza material, Su inteligencia no se quiebra bajo ninguna circunstancia, y permanece aparte, aunque es el sustentador de toda la creación. Como se afirma en los Vedas (Kaṭha Up. 2.2.13): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. El Señor es el sustentador supremo. Las entidades vivientes están destinadas a servirle ofreciendo sacrificios, pues Él es el legítimo disfrutador de los resultados de todos los sacrificios. Por eso, todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor con su vida, sus riquezas, su inteligencia y sus palabras. Esta es la posición original y constitucional de las entidades vivientes. Nunca se debe comparar el sueño de una entidad viviente corriente con el sueño de la Suprema Personalidad de Dios en el océano Causal. No hay etapa alguna en la que la entidad viviente pueda compararse con la Persona Suprema. Los filósofos māyāvādīs, al ser incapaces de ajustarse a todo esto, llegan a la conclusión del impersonalismo o el vacuismo."}
{"ref": "sb/4/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/16/", "verse_text": "> yasmin viruddha-gatayo hy aniśaṁ patanti\n> vidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt\n> tad brahma viśva-bhavam ekam anantam ādyam\n> ānanda-mātram avikāram ahaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्मिन्विरुद्धगतयो ह्यनिशं पतन्ति\n> विद्यादयो विविधशक्तय आनुपूर्व्यात् ।\n> तद्ब्रह्म विश्वभवमेकमनन्तमाद्यम्\n> आनन्दमात्रमविकारमहं प्रपद्ये ॥१६॥", "synonyms": "*yasmin*—en quien; *viruddha-gatayaḥ*—de carácter antagónico; *hi*—ciertamente; *aniśam*—siempre; *patanti*—se manifiestan; *vidyā-ādayaḥ*—conocimiento e ignorancia; *vividha*—diversas; *śaktayaḥ*—energías; *ānupūrvyāt*—continuamente; *tat*—ese; *brahma*—Brahman; *viśva-bhavam*—la causa de la creación material; *ekam*—uno; *anantam*—ilimitado; *ādyam*—original; *ānanda-mātram*—sencillamente lleno de bienaventuranza; *avikāram*—inmutable; *aham*—yo; *prapadye*—ofrezco mis reverencias.", "translation": "**Mi querido Señor, en Tu manifestación impersonal del Brahman siempre hay oposición entre dos elementos: el conocimiento y la ignorancia. Tus múltiples energías nunca dejan de manifestarse, pero el Brahman impersonal, que es indiviso, original, inmutable, ilimitado y lleno de bienaventuranza, es la causa de la manifestación material. Puesto que Tú eres ese mismo Brahman impersonal, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "En la Brahma-saṁhitā se dice que el ilimitado Brahman impersonal es la refulgencia del cuerpo trascendental de Govinda. En ese ilimitado aura refulgente de la Suprema Personalidad de Dios hay innumerables universos con innumerables planetas de diferentes categorías. Aunque la Persona Suprema es la causa original de todas las causas, Su refulgencia impersonal, conocida como Brahman, es la causa inmediata de la manifestación material. Por eso, Dhruva Mahārāja ofreció sus respetuosas reverencias al aspecto impersonal del Señor. Quien comprende este aspecto impersonal puede disfrutar del inmutable brahmānanda, descrito aquí como bienaventuranza espiritual.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que este aspecto impersonal, o manifestación Brahman, del Señor Supremo está destinado a las personas que, en esencia, están muy avanzadas, pero que todavía no pueden comprender los aspectos personales o la variedad del mundo espiritual. Esos devotos se conocen como jñāna-miśra-bhaktas, devotos cuyo servicio devocional está mezclado con conocimiento empírico. Como la comprensión del Brahman impersonal es una comprensión parcial de la Verdad Absoluta, Dhruva Mahārāja ofrece sus respetuosas reverencias.\n\nSe dice que este Brahman impersonal es la comprensión lejana de la Verdad Absoluta. Aunque en apariencia el Brahman parece estar desprovisto de energía, de hecho posee diferentes energías que actúan bajo los rubros del conocimiento y la ignorancia. Debido a esas diferentes energías, hay continuamente una manifestación de vidyā y avidyā. Vidyā y avidyā se describen muy bien en el Īśopaniṣad. Allí se dice que, a veces, debido a avidyā, o a un escaso caudal de conocimiento, uno acepta que la Verdad Absoluta es, en última instancia, impersonal. Pero, de hecho, la comprensión impersonal y la personal se desarrollan en proporción al desarrollo del servicio devocional. Cuanto más desarrollamos nuestro servicio devocional, más nos acercamos a la Verdad Absoluta, que, al comienzo, cuando comprendemos la Verdad Absoluta desde un lugar lejano, se manifiesta como impersonal.\n\nLa gente en general, que está bajo la influencia de avidyā-śakti, o māyā, no tiene ni conocimiento ni devoción. Pero, cuando una persona que está un poco avanzada, y por ello recibe el nombre de jñānī, avanza aún más, entra en la categoría de jñāna-miśra-bhakta, devoto cuyo amor está mezclado con conocimiento material. Cuando está todavía más avanzada, puede comprender que la Verdad Absoluta es una persona con múltiples energías. El devoto avanzado puede comprender al Señor y Su energía creativa. Tan pronto como uno acepta la energía creativa de la Verdad Absoluta, comprende también las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos que están todavía más avanzados, con pleno conocimiento, pueden comprender los pasatiempos trascendentales del Señor. Solo en esa plataforma puede uno disfrutar plenamente de la bienaventuranza trascendental. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da en relación con esto el ejemplo de una persona que se dirige hacia un destino. A medida que se acerca, ve el destino desde un lugar lejano, tal como vemos una ciudad desde lejos. En ese momento simplemente comprende que la ciudad está situada a cierta distancia. Sin embargo, cuando se acerca todavía más, ve las cúpulas y las banderas. Pero, tan pronto como entra en la ciudad, ve diversos senderos, jardines, lagos y mercados con tiendas, y personas que compran. Ve toda clase de cines, y ve baile y júbilo. Cuando una persona entra realmente en la ciudad y ve por sí misma las actividades de la ciudad, queda satisfecha."}
{"ref": "sb/4/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/17/", "verse_text": "> satyāśiṣo hi bhagavaṁs tava pāda-padmam\n> āśīs tathānubhajataḥ puruṣārtha-mūrteḥ\n> apy evam arya bhagavān paripāti dīnān\n> vāśreva vatsakam anugraha-kātaro 'smān", "devanagari": "> सत्याशिषो हि भगवंस्तव पादपद्मम्\n> आशीस्तथानुभजतः पुरुषार्थमूर्तेः ।\n> अप्येवमर्य भगवान्परिपाति दीनान्\n> वाश्रेव वत्सकमनुग्रहकातरोऽस्मान् ॥१७॥", "synonyms": "*satya*—real; *āśiṣaḥ*—comparada con otras bendiciones; *hi*—ciertamente; *bhagavan*—mi Señor; *tava*—Tus; *pāda-padmam*—pies de loto; *āśīḥ*—bendición; *tathā*—de esa manera; *anubhajataḥ*—para los devotos; *puruṣa-artha*—del verdadero objetivo de la vida; *mūrteḥ*—la personificación; *api*—aunque; *evam*—de esta manera; *arya*—¡oh, Señor!; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *paripāti*—sustenta; *dīnān*—a los débiles; *vāśrā*—una vaca; *iva*—como; *vatsakam*—al ternero; *anugraha*—para otorgar misericordia; *kātaraḥ*—deseoso; *asmān*—a mí.", "translation": "**Mi Señor, ¡oh, Señor Supremo!, Tú eres la bendición personificada en su forma suprema. Por lo tanto, para el que se refugia en Tu servicio devocional sin ningún otro deseo, adorar Tus pies de loto es mejor que ser rey y gobernar un reino. Esa es la bendición que se obtiene por adorar Tus pies de loto. Por Tu misericordia sin causa, eres el sustentador de los devotos ignorantes como yo. Para ellos eres como una vaca que cuida de su ternero recién nacido amamantándolo y protegiéndolo de todo peligro.**", "purport": "Dhruva Mahārāja era consciente de la naturaleza defectuosa de su propio servicio devocional. El servicio devocional puro carece de forma material y no está cubierto por la especulación mental ni por las actividades fruitivas. Por eso, el servicio devocional puro recibe el nombre de ahaitukī, inmotivado. Dhruva Mahārāja sabía que había acudido a adorar al Señor en el servicio devocional con un motivo: obtener el reino de su padre. Un devoto adulterado de esa índole nunca puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Por eso se sintió muy agradecido por la misericordia inmotivada del Señor. El Señor es tan misericordioso que no solo satisface los deseos del devoto que se ve impulsado por la ignorancia y los deseos de beneficio material, sino que además le brinda toda protección, tal como una vaca da leche a un ternero recién nacido. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor da inteligencia al devoto constantemente ocupado, de modo que pueda acercarse gradualmente al Señor sin dificultad. El devoto debe ser muy sincero en su servicio devocional; entonces, aunque haya muchas cosas defectuosas en él, Kṛṣṇa lo guiará y gradualmente lo elevará a la posición más elevada del servicio devocional.\n\nAquí Dhruva Mahārāja se dirige al Señor llamándolo puruṣārtha-mūrti, la meta última de la vida. Por lo general, puruṣārtha se entiende como la ejecución de un tipo de principio religioso o la adoración de Dios con el fin de obtener bendiciones materiales. Las oraciones por bendiciones materiales tienen por objeto satisfacer los sentidos. Y cuando uno se siente frustrado y no puede satisfacer plenamente los sentidos a pesar de todos sus esfuerzos, desea la liberación, o el cese de la existencia material. A estas actividades se las suele llamar puruṣārtha. Pero, en realidad, la meta última es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama pañca-puruṣārtha, la meta última de la vida. Por eso el Señor Caitanya nos enseñó a no pedir a la Suprema Personalidad ninguna bendición, como riqueza material, popularidad o una buena esposa. Uno simplemente debe orar al Señor para ocuparse constantemente en Su trascendental servicio amoroso. Dhruva Mahārāja, consciente de su deseo de beneficio material, quería que el Señor lo protegiera, de modo que los deseos materiales no lo descarriaran ni lo desviaran del sendero del servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/18/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> athābhiṣṭuta evaṁ vai\n> sat-saṅkalpena dhīmatā\n> bhṛtyānurakto bhagavān\n> pratinandyedam abravīt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथाभिष्टुत एवं वै सत्सङ्कल्पेन धीमता ।\n> भृत्यानुरक्तो भगवान्प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥१८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *atha*—entonces; *abhiṣṭutaḥ*—ser adorado; *evam*—de este modo; *vai*—ciertamente; *sat-saṅkalpena*—por Dhruva Mahārāja, en cuyo corazón solo había buenas intenciones; *dhī-matā*—debido a que era muy inteligente; *bhṛtya-anuraktaḥ*—muy inclinado a favorecer a Sus devotos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pratinandya*—habiéndole felicitado; *idam*—esto; *abravīt*—dijo.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, cuando Dhruva Mahārāja, cuyo corazón estaba lleno de buenas intenciones, completó su oración, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos y sirvientes, lo felicitó con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/19/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vedāhaṁ te vyavasitaṁ\n> hṛdi rājanya-bālaka\n> tat prayacchāmi bhadraṁ te\n> durāpam api suvrata", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहं ते व्यवसितं हृदि राजन्यबालक ।\n> तत्प्रयच्छामि भद्रं ते दुरापमपि सुव्रत ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *veda*—sé; *aham*—Yo; *te*—tu; *vyavasitam*—determinación; *hṛdi*—en el corazón; *rājanya-bālaka*—¡oh, hijo del rey!; *tat*—eso; *prayacchāmi*—te daré; *bhadram*—toda buena fortuna; *te*—a ti; *durāpam*—aunque es muy difícil de obtener; *api*—a pesar de; *su-vrata*—el que ha hecho un voto piadoso.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Dhruva, hijo del rey, has cumplido votos piadosos, y Yo conozco también el deseo que hay dentro de tu corazón. Aunque tu deseo es muy ambicioso y muy difícil de satisfacer, aun así te favoreceré con su cumplimiento. Que toda buena fortuna sea contigo.**", "purport": "El Señor es tan misericordioso con Su devoto que de inmediato le dijo a Dhruva Mahārāja: «Que toda buena fortuna sea contigo». El hecho es que Dhruva Mahārāja tenía mucho miedo en su mente, pues había aspirado a un beneficio material en el desempeño de su servicio devocional, y esto le impedía alcanzar la etapa del amor por Dios. En el Bhagavad-gītā (2.44) se dice: bhogaiśvarya-prasaktānām, aquellos que están adictos al placer material no pueden sentirse atraídos por el servicio devocional. Era cierto que, en el fondo, Dhruva Mahārāja deseaba un reino que fuera muchísimo mejor que Brahmaloka. Este era un deseo natural en un kṣatriya. Además, solo tenía cinco años, y, con su mentalidad infantil, deseaba tener un reino muchísimo mayor que el de su padre, su abuelo o su bisabuelo. Su padre, Uttānapāda, era el hijo de Manu, y Manu era el hijo del Señor Brahmā. Dhruva quería superar a todos estos grandes miembros de la familia. El Señor, sin embargo, conocía la ambición infantil de Dhruva Mahārāja, pero, al mismo tiempo, ¿cómo era posible ofrecerle una posición más excelsa que la del Señor Brahmā?\n\nEl Señor aseguró a Dhruva Mahārāja que no se vería privado de Su amor. Lo animó a no preocuparse por el hecho de que, con su mentalidad infantil, tuviera deseos materiales y, al mismo tiempo, la aspiración pura de ser un gran devoto. Por lo general, el Señor no concede opulencia material al devoto puro, aunque este la desee. Pero el caso de Dhruva Mahārāja era diferente. El Señor sabía que era un devoto tan grande que, a pesar de tener opulencia material, jamás se desviaría del amor por Dios. Este ejemplo ilustra que un devoto sumamente cualificado puede disponer de la facilidad del disfrute material y, al mismo tiempo, ejecutar el amor por Dios. Esto, sin embargo, era un caso especial para Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/20-21/", "verse_text": "> nānyair adhiṣṭhitaṁ bhadra\n> yad bhrājiṣṇu dhruva-kṣiti\n> yatra graharkṣa-tārāṇāṁ\n> jyotiṣāṁ cakram āhitam\n\n> meḍhyāṁ go-cakravat sthāsnu\n> parastāt kalpa-vāsinām\n> dharmo 'gniḥ kaśyapaḥ śukro\n> munayo ye vanaukasaḥ\n> caranti dakṣiṇī-kṛtya\n> bhramanto yat satārakāḥ", "devanagari": "> नान्यैरधिष्ठितं भद्र यद्भ्राजिष्णु ध्रुवक्षिति ।\n> यत्र ग्रहर्क्षताराणां ज्योतिषां चक्रमाहितम् ॥२०॥\n> मेढ्यां गोचक्रवत्स्थास्नु परस्तात्कल्पवासिनाम् ।\n> धर्मोऽग्निः कश्यपः शुक्रो मुनयो ये वनौकसः ।\n> चरन्ति दक्षिणीकृत्य भ्रमन्तो यत्सतारकाः ॥२१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *anyaiḥ*—por otros; *adhiṣṭhitam*—fue gobernado; *bhadra*—Mi buen muchacho; *yat*—que; *bhrājiṣṇu*—de brillante resplandor; *dhruva-kṣiti*—el lugar que lleva el nombre de Dhruvaloka; *yatra*—donde; *graha*—planetas; *ṛkṣa*—constelaciones; *tārāṇām*—y estrellas; *jyotiṣām*—por astros; *cakram*—circunvalación; *āhitam*—es hecha; *meḍhyām*—en torno a un eje central; *go*—de bueyes; *cakra*—una multitud; *vat*—como; *sthāsnu*—inmóvil; *parastāt*—más allá de; *kalpa*—un día de Brahmā (milenio); *vāsinām*—aquellos que viven; *dharmaḥ*—Dharma; *agniḥ*—Agni; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa; *śukraḥ*—Śukra; *munayaḥ*—grandes sabios; *ye*—todos los cuales; *vana-okasaḥ*—viviendo en el bosque; *caranti*—se mueven; *dakṣiṇī-kṛtya*—dejándolo siempre a la derecha; *bhramantaḥ*—girando alrededor; *yat*—planeta que; *satārakāḥ*—con todas las estrellas.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva, te otorgaré el resplandeciente planeta conocido como la estrella Polar, que continuará existiendo incluso después de la disolución que tiene lugar al final del milenio. Nadie ha gobernado jamás este planeta, que está rodeado por todos los sistemas solares, planetas y estrellas. Todos los astros del cielo giran alrededor de este planeta, tal como los bueyes giran alrededor de un poste central con el fin de triturar el grano. Dejándolo a su derecha, todas las estrellas habitadas por los grandes sabios, como Dharma, Agni, Kaśyapa y Śukra, giran alrededor de este planeta, que continúa existiendo incluso después de la disolución de todos los demás.**", "purport": "Aunque la estrella Polar existía antes de que Dhruva Mahārāja la ocupara, no tenía deidad regente. Dhruvaloka, nuestra estrella Polar, es el centro de todas las demás estrellas y sistemas solares, pues todos giran alrededor de Dhruvaloka, tal como un buey tritura el grano caminando una y otra vez alrededor de un poste central. Dhruva quería el mejor de todos los planetas, y, aunque era una oración infantil, el Señor satisfizo su petición. Un niño pequeño puede pedirle a su padre algo que el padre nunca ha dado a ningún otro; aun así, por afecto, el padre se lo ofrece al niño. De manera similar, este planeta único, Dhruvaloka, le fue ofrecido a Mahārāja Dhruva. La importancia específica de este planeta es que, hasta que todo el universo sea aniquilado, este planeta permanecerá, incluso durante la devastación que tiene lugar durante la noche del Señor Brahmā. Hay dos clases de disoluciones, una durante la noche del Señor Brahmā y otra al final de la vida del Señor Brahmā. Al final de la vida de Brahmā, ciertas personalidades selectas regresan al hogar, de vuelta a Dios. Dhruva Mahārāja es una de ellas. El Señor aseguró a Dhruva que existiría más allá de la disolución parcial de este universo. Así, al final de la disolución completa, Dhruva Mahārāja iría directamente a Vaikuṇṭhaloka, a un planeta espiritual en el cielo espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a este respecto que Dhruvaloka es uno de los lokas, como Śvetadvīpa, Mathurā y Dvārakā. Todos ellos son lugares eternos en el reino de Dios, que se describe en el Bhagavad-gītā (tad dhāma paramam) y en los Vedas (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ). Las palabras parastāt kalpa-vāsinām, «trascendentales a los planetas habitados después de la disolución», se refieren a los planetas Vaikuṇṭha. En otras palabras, la promoción de Dhruva Mahārāja a los Vaikuṇṭhalokas estaba garantizada por la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/22/", "verse_text": "> prasthite tu vanaṁ pitrā\n> dattvā gāṁ dharma-saṁśrayaḥ\n> ṣaṭ-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ\n> rakṣitāvyāhatendriyaḥ", "devanagari": "> प्रस्थिते तु वनं पित्रा दत्त्वा गां धर्मसंश्रयः ।\n> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं रक्षिताव्याहतेन्द्रियः ॥२२॥", "synonyms": "*prasthite*—después de partir; *tu*—pero; *vanam*—al bosque; *pitrā*—por tu padre; *dattvā*—entregar; *gām*—el mundo entero; *dharma-saṁśrayaḥ*—bajo la protección de la piedad; *ṣaṭ-triṁśat*—treinta y seis; *varṣa*—años; *sāhasram*—mil; *rakṣitā*—gobernarás; *avyāhata*—sin debilitarse; *indriyaḥ*—el poder de los sentidos.", "translation": "**Después de que tu padre se retire al bosque y ponga en tus manos su reino, serás rey del mundo entero durante treinta y seis mil años sin interrupción, y tus sentidos conservarán toda su fuerza. Nunca envejecerás.**", "purport": "En Satya-yuga, la gente por lo general vivía 100.000 años. Que Dhruva Mahārāja gobernara el mundo durante 36.000 años era algo perfectamente posible en aquellos días."}
{"ref": "sb/4/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/23/", "verse_text": "> tvad-bhrātary uttame naṣṭe\n> mṛgayāyāṁ tu tan-manāḥ\n> anveṣantī vanaṁ mātā\n> dāvāgniṁ sā pravekṣyati", "devanagari": "> त्वद्भ्रातर्युत्तमे नष्टे मृगयायां तु तन्मनाः ।\n> अन्वेषन्ती वनं माता दावाग्निं सा प्रवेक्ष्यति ॥२३॥", "synonyms": "*tvat*—tu; *bhrātari*—hermano; *uttame*—Uttama; *naṣṭe*—ser matado; *mṛgayāyām*—en una cacería; *tu*—entonces; *tat-manāḥ*—estando demasiado afligida; *anveṣantī*—en la búsqueda; *vanam*—en el bosque; *mātā*—la madre; *dāva-agnim*—en el incendio; *sā*—ella; *pravekṣyati*—entrará.", "translation": "**El Señor continuó: En algún momento del futuro, tu hermano Uttama irá a cazar al bosque, y, mientras esté absorto en la caza, será muerto. Tu madrastra, Suruci, enloquecida por la muerte de su hijo, irá a buscarlo al bosque, pero será devorada por un incendio forestal.**", "purport": "Dhruva Mahārāja había ido al bosque a buscar a la Suprema Personalidad de Dios con un espíritu de venganza contra su madrastra. Su madrastra había insultado a Dhruva, que no era una persona corriente, sino un gran vaiṣṇava. Una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava es la mayor ofensa de este mundo. Debido a que había insultado a Dhruva Mahārāja, Suruci enloquecería tras la muerte de su hijo y entraría en un incendio forestal, con lo que su vida llegaría a su fin. El Señor le mencionó esto específicamente a Dhruva porque estaba decidido a vengarse de ella. De esto debemos aprender la lección de que nunca debemos tratar de insultar a un vaiṣṇava. No solo no debemos insultar a un vaiṣṇava, sino que no debemos insultar a nadie innecesariamente. Cuando Suruci insultó a Dhruva Mahārāja, este no era más que un niño. Ella, por supuesto, no sabía que Dhruva era un gran vaiṣṇava reconocido, de modo que su ofensa se cometió sin saberlo. De manera similar, si uno sirve a un vaiṣṇava sin saberlo, obtiene un buen resultado. Cuando uno sirve a un vaiṣṇava sin conocimiento, aun así obtiene el buen resultado, y, si insulta a un vaiṣṇava sin saberlo, sufre el mal resultado. El vaiṣṇava goza del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Complacerlo o disgustarlo afecta directamente al placer y al disgusto del Señor Supremo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en sus ocho estrofas de oración al maestro espiritual, ha cantado: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ, al complacer al maestro espiritual, que es un vaiṣṇava puro, se complace a la Personalidad de Dios, pero, si uno disgusta al maestro espiritual, no sabe a dónde va."}
{"ref": "sb/4/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/24/", "verse_text": "> iṣṭvā māṁ yajña-hṛdayaṁ\n> yajñaiḥ puṣkala-dakṣiṇaiḥ\n> bhuktvā cehāśiṣaḥ satyā\n> ante māṁ saṁsmariṣyasi", "devanagari": "> इष्ट्वा मां यज्ञहृदयं यज्ञैः पुष्कलदक्षिणैः ।\n> भुक्त्वा चेहाशिषः सत्या अन्ते मां संस्मरिष्यसि ॥२४॥", "synonyms": "*iṣṭvā*—después de adorar; *mām*—a Mí; *yajña-hṛdayam*—el corazón de todo sacrificio; *yajñaiḥ*—con grandes sacrificios; *puṣkala-dakṣiṇaiḥ*—incluyendo el reparto de grandes donaciones caritativas; *bhuktvā*—después de disfrutar; *ca*—también; *iha*—en este mundo; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *satyāḥ*—verdaderas; *ante*—al final; *mām*—a Mí; *saṁsmariṣyasi*—podrás recordar.", "translation": "**El Señor continuó: Yo soy el corazón de todo sacrificio. Tú tendrás poder para celebrar muchos grandes sacrificios, y harás también grandes obras de caridad, de modo que, además de disfrutar las bendiciones de la felicidad material en esta vida, podrás recordarme en el momento de la muerte.**", "purport": "El factor más importante de este verso es la instrucción del Señor acerca de cómo recordar a la Suprema Personalidad de Dios al final de la vida. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ: el resultado de cualquier cosa que hagamos en la ejecución de actividades espirituales tiene éxito si podemos recordar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Este programa de recuerdo constante puede verse perturbado por muchas cosas, pero la vida de Dhruva Mahārāja sería tan pura, según le aseguró el propio Señor, que jamás Lo olvidaría. Así, en el momento de su muerte recordaría al Señor Supremo, y, antes de su muerte, disfrutaría de este mundo material, no mediante la complacencia de los sentidos, sino mediante la ejecución de grandes sacrificios. Como se afirma en los Vedas, cuando uno realiza grandes sacrificios, debe dar caridad, no solo a los brāhmaṇas, sino también a los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Aquí se asegura que Dhruva Mahārāja podría realizar tales actividades. En esta era de Kali, sin embargo, el gran sacrificio es la ejecución del saṅkīrtana-yajña. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está concebido para enseñar a la gente (y para aprender nosotros mismos) la instrucción exacta de la Personalidad de Dios. De este modo, continuaremos ejecutando el saṅkīrtana-yajña sin cesar y cantaremos sin cesar el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces, ciertamente, al final de nuestras vidas podremos recordar a Kṛṣṇa, y el programa de nuestra vida tendrá éxito. En esta era, la distribución de prasāda ha reemplazado a la distribución de dinero. Nadie tiene suficiente dinero para distribuir, pero, si distribuimos kṛṣṇa-prasāda en la mayor medida posible, esto es más valioso que la distribución de dinero."}
{"ref": "sb/4/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/25/", "verse_text": "> tato gantāsi mat-sthānaṁ\n> sarva-loka-namaskṛtam\n> upariṣṭād ṛṣibhyas tvaṁ\n> yato nāvartate gataḥ", "devanagari": "> ततो गन्तासि मत्स्थानं सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> उपरिष्टादृषिभ्यस्त्वं यतो नावर्तते गतः ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de; *gantā asi*—irás; *mat-sthānam*—a Mi morada; *sarva-loka*—por todos los sistemas planetarios; *namaḥ-kṛtam*—reverenciado; *upariṣṭāt*—situado por encima; *ṛṣibhyaḥ*—de los sistemas planetarios de los *ṛṣis*; *tvam*—tú; *yataḥ*—de donde; *na*—nunca; *āvartate*—regresarás; *gataḥ*—habiendo llegado allí.", "translation": "**La Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva, tras tu vida material en este cuerpo, irás a Mi planeta, al que siempre ofrecen reverencias los habitantes de todos los demás sistemas planetarios. Está situado por encima de los planetas de los siete ṛṣis, y, cuando vayas allí, nunca más tendrás que regresar a este mundo material.**", "purport": "En este verso, la palabra nāvartate es muy significativa. El Señor dice: «No regresarás a este mundo material, porque alcanzarás mat-sthānam, Mi morada». Por lo tanto, Dhruvaloka, o la estrella Polar, es la morada del Señor Viṣṇu dentro de este mundo material. En él hay un océano de leche, y dentro de ese océano hay una isla conocida como Śvetadvīpa. Se indica con claridad que este planeta está situado por encima de los siete sistemas planetarios de los ṛṣis, y, como este planeta es Viṣṇuloka, todos los demás sistemas planetarios lo adoran. Aquí podría preguntarse qué le ocurrirá al planeta conocido como Dhruvaloka en el momento de la disolución de este universo. La respuesta es sencilla: Dhruvaloka permanece, como los demás Vaikuṇṭhalokas, más allá de este universo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado a este respecto que la propia palabra nāvartate indica que este planeta es eterno."}
{"ref": "sb/4/9/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/26/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity arcitaḥ sa bhagavān\n> atidiśyātmanaḥ padam\n> bālasya paśyato dhāma\n> svam agād garuḍa-dhvajaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यर्चितः स भगवानतिदिश्यात्मनः पदम् ।\n> बालस्य पश्यतो धाम स्वमगाद्गरुडध्वजः ॥२६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *iti*—de este modo; *arcitaḥ*—siendo honrado y adorado; *saḥ*—el Señor Supremo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *atidiśya*—después de ofrecer; *ātmanaḥ*—Su personal; *padam*—residencia; *bālasya*—mientras el niño; *paśyataḥ*—estaba mirando; *dhāma*—a Su residencia; *svam*—propia; *agāt*—regresó; *garuḍa-dhvajaḥ*—el Señor Viṣṇu, cuya bandera lleva el emblema de Garuḍa.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Tras ser adorado y honrado por el niño, Dhruva Mahārāja, y tras ofrecerle Su morada, el Señor Viṣṇu regresó a Su morada sobre el lomo de Garuḍa, mientras Dhruva Mahārāja contemplaba.**", "purport": "De este verso se desprende que el Señor Viṣṇu otorgó a Dhruva Mahārāja la misma morada en la que Él reside. Su morada se describe en el Bhagavad-gītā (15.6): yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama."}
{"ref": "sb/4/9/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/27/", "verse_text": "> so 'pi saṅkalpajaṁ viṣṇoḥ\n> pāda-sevopasāditam\n> prāpya saṅkalpa-nirvāṇaṁ\n> nātiprīto 'bhyagāt puram", "devanagari": "> सोऽपि सङ्कल्पजं विष्णोः पादसेवोपसादितम् ।\n> प्राप्य सङ्कल्पनिर्वाणं नातिप्रीतोऽभ्यगात्पुरम् ॥२७॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Dhruva Mahārāja); *api*—aunque; *saṅkalpa-jam*—el resultado deseado; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *pāda-sevā*—por servir los pies de loto; *upasāditam*—obtenido; *prāpya*—habiendo conseguido; *saṅkalpa*—de su determinación; *nirvāṇam*—la satisfacción; *na*—no; *atiprītaḥ*—muy complacido; *abhyagāt*—regresó; *puram*—a casa.", "translation": "**A pesar de que su determinación por adorar los pies de loto del Señor le había traído el resultado deseado, Dhruva Mahārāja no estaba muy complacido. Fue así como regresó a casa.**", "purport": "Al adorar los pies de loto del Señor en el servicio devocional, tal como Nārada Muni le había instruido, Dhruva Mahārāja alcanzó el resultado deseado. Su deseo era obtener una posición sumamente excelsa, que superara las de su padre, su abuelo y su bisabuelo, y, aunque era una determinación un tanto infantil, pues Dhruva Mahārāja no era más que un niño pequeño, aun así el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bondadoso y misericordioso que satisfizo su deseo. Dhruva Mahārāja quería una residencia más excelsa que cualquiera de las ocupadas por algún otro miembro de su familia. Por eso se le ofreció el planeta en el que el Señor reside personalmente, y su determinación quedó por completo satisfecha. Aun así, cuando Dhruva Mahārāja regresó a casa no estaba muy complacido, pues, aunque en el servicio devocional puro no se exige nada al Señor, debido a su naturaleza infantil había exigido algo, y, aunque el Señor también satisfizo su deseo, no estaba muy complacido. Más bien, se avergonzaba de haber exigido algo al Señor, pues no debería haberlo hecho."}
{"ref": "sb/4/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/28/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sudurlabhaṁ yat paramaṁ padaṁ harer\n> māyāvinas tac-caraṇārcanārjitam\n> labdhvāpy asiddhārtham ivaika-janmanā\n> kathaṁ svam ātmānam amanyatārtha-vit", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुदुर्लभं यत्परमं पदं हरेर्मायाविनस्तच्चरणार्चनार्जितम् ।\n> लब्ध्वाप्यसिद्धार्थमिवैकजन्मना कथं स्वमात्मानममन्यतार्थवित् ॥२८॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura continuó preguntando; *sudurlabham*—muy difícil de alcanzar; *yat*—la que; *paramam*—es la suprema; *padam*—situación; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *māyā-vinaḥ*—muy afectuoso; *tat*—Sus; *caraṇa*—pies de loto; *arcana*—adorando; *arjitam*—obtenida; *labdhvā*—habiendo alcanzado; *api*—aunque; *asiddha-artham*—no satisfecho; *iva*—como si; *eka-janmanā*—en lo que dura una vida; *katham*—por qué; *svam*—propio; *ātmānam*—corazón; *amanyata*—sintió; *artha-vit*—siendo muy sabio.", "translation": "**Śrī Vidura preguntó: Mi querido brāhmaṇa, la morada del Señor es muy difícil de alcanzar. Solo se puede llegar a ella mediante el servicio devocional puro, que es lo único que complace al sumamente afectuoso y misericordioso Señor. Dhruva Mahārāja logró esa posición en una sola vida, y era muy sabio y consciente. Entonces, ¿por qué no se sentía complacido?**", "purport": "La pregunta del santo Vidura es muy oportuna. En relación con ella es muy significativa la palabra *artha-vit,* que se refiere a alguien que sabe distinguir entre lo real y lo irreal. La persona *artha-vit* recibe también el calificativo de *paramahaṁsa.* El *paramahaṁsa* solo acepta el principio activo de las cosas; el cisne, en una mezcla de agua y leche, solo toma la leche, y el *paramahaṁsa,* de la misma manera, solo acepta a la Suprema Personalidad de Dios como su vida y alma, dejando de lado todas las cosas materiales externas. Ese era el nivel de Dhruva Mahārāja; a pesar de que su gran determinación le había hecho alcanzar el resultado deseado, a su regreso a casa no se sentía muy complacido."}
{"ref": "sb/4/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair\n> hṛdi viddhas tu tān smaran\n> naicchan mukti-pater muktiṁ\n> tasmāt tāpam upeyivān", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्या वाग्बाणैर्हृदि विद्धस्तु तान्स्मरन् ।\n> नैच्छन्मुक्तिपतेर्मुक्तिं तस्मात्तापमुपेयिवान् ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya respondió; *mātuḥ*—de su madre; *sa-patnyāḥ*—de la coesposa; *vāk-bāṇaiḥ*—con las flechas de las ingratas palabras; *hṛdi*—en el corazón; *viddhaḥ*—herido; *tu*—entonces; *tān*—todas ellas; *smaran*—recordando; *na*—no; *aicchat*—deseó; *mukti-pateḥ*—del Señor, cuyos pies de loto dan liberación; *muktim*—salvación; *tasmāt*—por lo tanto; *tāpam*—dolor; *upeyivān*—sufrió.", "translation": "**Maitreya respondió: El corazón de Dhruva Mahārāja, que estaba traspasado por la flecha de las ásperas palabras de su madrastra, se hallaba muy afligido, y por eso, cuando fijó la meta de su vida, no olvidó la mala conducta de ella. No pidió la verdadera liberación de este mundo material, sino que, al final de su servicio devocional, cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, simplemente se avergonzó de las exigencias materiales que tenía en su mente.**", "purport": "Este importante verso ha sido comentado por muchos comentaristas eminentes. ¿Por qué no estaba Dhruva Mahārāja muy complacido, incluso después de alcanzar la meta de la vida que deseaba? El devoto puro siempre está libre de toda clase de deseos materiales. En el mundo material, los deseos materiales de uno son todos sumamente demoníacos; uno considera enemigos a los demás, piensa en vengarse de sus enemigos, aspira a convertirse en el líder o la persona más importante de este mundo material, y así compite con todos los demás, etcétera. Esto se describe en el Bhagavad-gītā, capítulo dieciséis, como āsura. El devoto puro no exige nada al Señor. Su única preocupación es servir al Señor con sinceridad y seriedad, y no le preocupa en absoluto lo que sucederá en el futuro. En el Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara, autor del libro, afirma en su oración: «Mi querido Señor, no quiero ninguna posición de complacencia de los sentidos dentro de este mundo material. Solo quiero ocuparme perpetuamente en Tu servicio». De manera similar, el Señor Caitanya, en Su Śikṣāṣṭaka, también oró: «Mi Señor, no quiero ninguna cantidad de riqueza material, no quiero ningún número de seguidores materialistas, ni quiero ninguna esposa atractiva de la que disfrutar. Lo único que quiero es poder ocuparme vida tras vida en Tu servicio». El Señor Caitanya ni siquiera oró por mukti, la liberación.\n\nEn este verso, Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Mahārāja, influido por una actitud vengativa hacia su insultante madrastra, no pensó en mukti, ni sabía qué es mukti. Por eso no apuntó hacia mukti como meta de su vida. Pero el devoto puro tampoco quiere la liberación. Es un alma por completo entregada al Señor Supremo, y no exige nada al Señor. Dhruva Mahārāja comprendió esta posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente personalmente ante él, porque había sido elevado a la plataforma vāsudeva. La plataforma vāsudeva se refiere a la etapa en la que la contaminación material destaca únicamente por su ausencia, o, en otras palabras, en la que no hay lugar para las modalidades materiales de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia— y, por consiguiente, uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Como en la plataforma vāsudeva uno puede ver a Dios cara a cara, al Señor también se Le llama Vāsudeva.\n\nLa exigencia de Dhruva Mahārāja era la de una posición tan excelsa que nunca la había disfrutado ni siquiera el Señor Brahmā, su bisabuelo. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es tan afectuoso y bondadoso con Su devoto, especialmente con un devoto como Dhruva Mahārāja, que fue a prestar servicio devocional solo al bosque a la edad de tan solo cinco años, que, aunque el motivo pudiera ser impuro, el Señor no considera el motivo; Él se interesa por el servicio. Pero, si un devoto tiene un motivo particular, el Señor lo conoce directa o indirectamente, y por eso no deja sin satisfacer los deseos materiales del devoto. Estos son algunos de los favores especiales del Señor a un devoto.\n\nA Dhruva Mahārāja se le ofreció Dhruvaloka, un planeta en el que jamás había residido ningún alma condicionada. Ni siquiera a Brahmā, aunque es la criatura viviente más importante de este universo, se le permitía entrar en Dhruvaloka. Siempre que hay una crisis dentro de este universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y se sitúan a la orilla del océano de Leche. De modo que se le ofreció la satisfacción de la exigencia de Dhruva Mahārāja: una posición más excelsa que la de su propio bisabuelo, Brahmā.\n\nAquí, en este verso, se describe al Señor como mukti-pati, que significa «aquel bajo cuyos pies de loto se hallan toda clase de mukti». Hay cinco clases de mukti: sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya y sārṣṭi. De estos cinco muktis, que cualquier persona ocupada en el servicio devocional del Señor puede alcanzar, el conocido como sāyujya es el que por lo general exigen los filósofos māyāvādīs; exigen volverse uno con la impersonal refulgencia Brahman del Señor. En opinión de muchos eruditos, este sāyujya-mukti, aunque se cuenta entre las cinco clases de mukti, no es en realidad mukti, porque de sāyujya-mukti uno puede volver a caer a este mundo material. Esta información la tenemos del Śrīmad-Bhāgavatam, donde se dice patanty adhaḥ, que significa «vuelven a caer». El filósofo monista, tras ejecutar severas austeridades, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre quiere reciprocidad en los asuntos amorosos. Por eso, aunque el filósofo monista se eleve hasta el estado de ser uno con la refulgencia del Señor, como no tiene la facilidad de relacionarse con el Señor ni de prestarle servicio, vuelve a caer a este mundo material, y su propensión al servicio se satisface con actividades materiales de bienestar, como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Hay muchos ejemplos de tales caídas, incluso en el caso de grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda.\n\nPor eso, los filósofos vaiṣṇavas no aceptan que el sāyujya-mukti esté dentro de la categoría de mukti. Según ellos, mukti significa el traslado al servicio amoroso del Señor desde la posición de servir a māyā. El Señor Caitanya también dice a este respecto que la posición constitucional de la entidad viviente es prestar servicio al Señor. Eso es verdadera mukti. Cuando uno está situado en su posición original, abandonando las posiciones artificiales, se le llama mukta, liberado. En el Bhagavad-gītā esto se confirma: todo aquel que se ocupa en prestar trascendental servicio amoroso al Señor se considera mukta, o brahma-bhūta. En el Bhagavad-gītā se dice que el devoto se considera situado en la plataforma brahma-bhūta cuando no tiene contaminación material. En el Padma Purāṇa esto también se confirma: mukti significa ocupación en el servicio del Señor.\n\nEl gran sabio Maitreya explicó que Dhruva Mahārāja no deseaba al principio ocuparse en el servicio del Señor, sino que quería una posición excelsa, mejor que la de su bisabuelo. Esto es, más o menos, no servicio al Señor, sino servicio a los sentidos. Aunque uno obtenga la posición de Brahmā, la posición más excelsa de este mundo material, sigue siendo un alma condicionada. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī dice que, si uno se eleva al verdadero servicio devocional puro, considera que incluso grandes semidioses como Brahmā e Indra están al mismo nivel que un insecto insignificante. La razón es que un insecto insignificante tiene un deseo de complacencia de los sentidos, e incluso una gran personalidad como el Señor Brahmā también quiere dominar esta naturaleza material.\n\nComplacencia de los sentidos significa dominio sobre la naturaleza material. Toda la competencia entre las almas condicionadas se basa en el dominio de esta naturaleza material. Los científicos modernos están orgullosos de su conocimiento porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Creen que esto es el progreso de la civilización humana: cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados se creen. La propensión de Dhruva Mahārāja al principio era así. Quería dominar este mundo material desde una posición más elevada que la del Señor Brahmā. Por eso, en otro pasaje se describe que, tras la aparición del Señor, cuando Dhruva Mahārāja reflexionó y comparó su determinación con su recompensa final, comprendió que había querido unas pocas partículas de vidrio roto, pero, en lugar de ello, había recibido muchos diamantes. Tan pronto como vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, de inmediato cobró conciencia de la insignificancia de su exigencia al Señor de tener una posición más excelsa que la del Señor Brahmā.\n\nCuando Dhruva Mahārāja quedó situado en la plataforma vāsudeva por ver al Señor cara a cara, toda su contaminación material quedó eliminada. Así, se avergonzó de cuáles habían sido sus exigencias y de lo que había alcanzado. Se avergonzaba mucho al pensar que, aunque había ido a Madhuvana abandonando el reino de su padre, y aunque había obtenido un maestro espiritual como Nārada Muni, todavía pensaba en vengarse de su madrastra y quería ocupar un puesto excelso dentro de este mundo material. Estas fueron las causas de su melancolía, incluso después de recibir del Señor todas las bendiciones deseadas.\n\nCuando Dhruva Mahārāja vio realmente a la Suprema Personalidad de Dios, no había lugar para una actitud vengativa hacia su madrastra ni para ninguna aspiración de enseñorearse del mundo material, pero la Suprema Personalidad es tan bondadosa que sabía que Dhruva Mahārāja deseaba esas cosas. Al hablar ante Dhruva Mahārāja, empleó la palabra vedāham, porque, cuando Dhruva Mahārāja exigió beneficios materiales, el Señor estaba presente dentro de su corazón y, por tanto, lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre piensa. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: vedāhaṁ samatītāni.\n\nEl Señor satisfizo todos los deseos de Dhruva Mahārāja. Su actitud vengativa hacia su madrastra y su hermanastro quedó satisfecha. Quería una posición más excelsa que la de su bisabuelo. Eso también se cumplió. Y, al mismo tiempo, su posición eterna en Dhruvaloka quedó fijada. Aunque Dhruva Mahārāja no había concebido que alcanzaría un planeta eterno, Kṛṣṇa pensó: «¿Qué hará Dhruva con una posición excelsa dentro de este mundo material?». Por eso le dio la oportunidad de gobernar este mundo material durante 36.000 años, con los sentidos inalterables y con la posibilidad de realizar muchos grandes sacrificios y convertirse así en el rey de mayor renombre dentro de este mundo material. Y, tras concluir todo este disfrute material, sería promovido al mundo espiritual, que incluye Dhruvaloka."}
{"ref": "sb/4/9/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/30/", "verse_text": "> dhruva uvāca\n> samādhinā naika-bhavena yat padaṁ\n> viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ\n> māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś\n> chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> समाधिना नैकभवेन यत्पदं विदुः सनन्दादय ऊर्ध्वरेतसः ।\n> मासैरहं षड्भिरमुष्य पादयोश्छायामुपेत्यापगतः पृथङ्मतिः ॥३०॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—Dhruva Mahārāja dijo; *samādhinā*—con la práctica del *yoga* en trance; *na*—nunca; *eka-bhavena*—en una vida; *yat*—la cual; *padam*—posición; *viduḥ*—entendida; *sananda-ādayaḥ*—los cuatro *brahmacārīs* encabezados por Sanandana; *ūrdhva-retasaḥ*—célibes infalibles; *māsaiḥ*—en meses; *aham*—yo; *ṣaḍbhiḥ*—seis; *amuṣya*—de Él; *pādayoḥ*—de los pies de loto; *chāyām*—refugio; *upetya*—alcanzar; *apagataḥ*—caí; *pṛthak-matiḥ*—mi mente fija en cosas aparte del Señor.", "translation": "**Dhruva Mahārāja pensó para sus adentros: Esforzarse por situarse a la sombra de los pies de loto del Señor no es una tarea corriente, pues incluso los grandes brahmacārīs encabezados por Sanandana, que practicaron el aṣṭāṅga-yoga en trance, alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor solo después de muchísimos nacimientos. Aunque yo alcancé el mismo resultado en seis meses, no obstante, por pensar de manera diferente al Señor, caí de mi posición.**", "purport": "En este verso, el propio Dhruva Mahārāja explica la causa de su melancolía. Primero se lamenta de que ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios no es fácil. Incluso grandes personas santas, como los cuatro célebres brahmacārīs encabezados por Sanandana —Sanaka, Sanātana, Sanatkumāra y Sanandana—, practicaron el sistema de yoga durante muchísimos nacimientos y permanecieron en trance antes de obtener la oportunidad de ver al Señor Supremo cara a cara. En lo que respecta a Dhruva Mahārāja, este vio al Señor Supremo personalmente tras solo seis meses de práctica del servicio devocional. Por eso esperaba que, tan pronto como se encontrara con el Señor Supremo, el Señor lo llevara a Su morada de inmediato, sin demora. Dhruva Mahārāja podía comprender con toda claridad que el Señor le había ofrecido el gobierno del mundo durante 36.000 años porque al principio estaba bajo el hechizo de la energía material y quería vengarse de su madrastra y gobernar el reino de su padre. Dhruva Mahārāja lamentaba mucho su propensión a gobernar el mundo material y su actitud vengativa hacia otras entidades vivientes."}
{"ref": "sb/4/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/31/", "verse_text": "> aho bata mamānātmyaṁ\n> manda-bhāgyasya paśyata\n> bhava-cchidaḥ pāda-mūlaṁ\n> gatvā yāce yad antavat", "devanagari": "> अहो बत ममानात्म्यं मन्दभाग्यस्य पश्यत ।\n> भवच्छिदः पादमूलं गत्वा याचे यदन्तवत् ॥३१॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *bata*—¡ay!; *mama*—mi; *anātmyam*—conciencia corporal; *manda-bhāgyasya*—del desdichado; *paśyata*—mira; *bhava*—existencia material; *chidaḥ*—del Señor, que puede cortar; *pāda-mūlam*—los pies de loto; *gatvā*—habiéndome acercado; *yāce*—oré por; *yat*—lo que; *anta-vat*—perecedero.", "translation": "**¡Ay de mí! ¡Qué desdicha la mía! Me acerqué a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien puede cortar de inmediato la cadena de nacimientos y muertes, y a pesar de ello, ¡necio de mí!, oré por cosas perecederas.**", "purport": "La palabra anātmyam es muy significativa en este verso. Ātmā significa «el alma», y anātmya significa «sin ningún concepto del alma». Śrīla Ṛṣabhadeva instruyó a sus hijos que, mientras el ser humano no llega al punto de comprender el ātmā, o posición espiritual, todo lo que hace es ignorancia, y eso solo le trae derrota en la vida. Dhruva Mahārāja lamenta su desdichada situación, pues, aunque se acercó a la Suprema Personalidad de Dios, que siempre puede dar a Su devoto la bendición más elevada del cese de la repetición del nacimiento y la muerte —lo cual ningún semidiós puede ofrecer—, neciamente quiso algo perecedero. Cuando Hiraṇyakaśipu pidió la inmortalidad al Señor Brahmā, este expresó su incapacidad de ofrecer semejante bendición, porque él mismo no es inmortal; por consiguiente, la inmortalidad, o el cese completo de la cadena de nacimientos y muertes repetidos, puede ofrecerla el Señor Supremo, la propia Personalidad de Dios, y no otros. Hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti. Se dice que, sin las bendiciones de Hari, la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede detener la continua cadena de nacimientos y muertes dentro de este mundo material. Por eso, al Señor Supremo también se Le llama bhava-cchida. La filosofía vaiṣṇava, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, prohíbe al devoto toda clase de aspiraciones materiales. El devoto vaiṣṇava siempre debe ser anyābhilāṣitā-śūnya, libre de toda aspiración material a los resultados de las actividades fruitivas o de la especulación filosófica empírica. Dhruva Mahārāja fue iniciado por Nārada Muni, el más grande de los vaiṣṇavas, en el canto de oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Este mantra es un viṣṇu-mantra, pues, al practicar el canto de este mantra, uno se eleva a Viṣṇuloka. Dhruva Mahārāja lamenta que, aunque un vaiṣṇava lo había iniciado en el viṣṇu-mantra, él aún aspirara a beneficios materiales. Esa fue otra causa de lamentación. Aunque obtuvo el resultado del viṣṇu-mantra por la misericordia inmotivada del Señor, lamentaba lo necio que había sido al esforzarse por beneficios materiales mientras practicaba el servicio devocional. En otras palabras, todos y cada uno de nosotros, que estamos ocupados en el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa, debemos estar por completo libres de toda aspiración material. De lo contrario, tendremos que lamentarnos como Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/32/", "verse_text": "> matir vidūṣitā devaiḥ\n> patadbhir asahiṣṇubhiḥ\n> yo nārada-vacas tathyaṁ\n> nāgrāhiṣam asattamaḥ", "devanagari": "> मतिर्विदूषिता देवैः पतद्भिरसहिष्णुभिः ।\n> यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तमः ॥३२॥", "synonyms": "*matiḥ*—inteligencia; *vidūṣitā*—contaminada; *devaiḥ*—por los semidioses; *patadbhiḥ*—que caerán; *asahiṣṇubhiḥ*—intolerantes; *yaḥ*—yo, que; *nārada*—del gran sabio Nārada; *vacaḥ*—de las enseñanzas; *tathyam*—la verdad; *na*—no; *agrāhiṣam*—pude aceptar; *asat-tamaḥ*—el más infame.", "translation": "**Puesto que todos los semidioses situados en el sistema planetario superior tendrán que descender de nuevo, todos ellos envidian que yo me eleve a Vaikuṇṭhaloka mediante el servicio devocional. Estos intolerantes semidioses han disipado mi inteligencia, y solo por esa razón no pude aceptar la genuina bendición de las instrucciones del sabio Nārada.**", "purport": "Como muestran muchos ejemplos de la literatura Védica, cuando una persona se somete a severas austeridades, los semidioses se perturban mucho, pues siempre temen perder sus puestos como deidades regentes de los planetas celestiales. Saben que su posición en el sistema planetario superior no es permanente, como se afirma en el Bhagavad-gītā, capítulo nueve. En el Gītā se dice que, tras agotar los resultados de sus actividades piadosas, todos los semidioses que habitan en el sistema planetario superior tienen que regresar de nuevo a esta Tierra.\n\nEs un hecho que los semidioses controlan las diferentes actividades de los miembros de nuestro cuerpo. De hecho, no somos libres ni siquiera para mover los párpados. Ellos lo controlan todo. La conclusión de Dhruva Mahārāja es que esos semidioses, envidiosos de su posición superior en el servicio devocional, conspiraron contra él para contaminar su inteligencia, y así, aunque era discípulo de un gran vaiṣṇava, Nārada Muni, no pudo aceptar sus válidas instrucciones. Ahora Dhruva Mahārāja lamentaba mucho haber desatendido esas instrucciones. Nārada Muni le había preguntado: «¿Por qué habrías de inquietarte por el insulto o la adoración de tu madrastra?». Por supuesto, le hizo ver a Dhruva Mahārāja que, dado que no era más que un niño, ¿qué tenía él que ver con semejante insulto o adoración? Pero Dhruva Mahārāja estaba decidido a alcanzar la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, y por eso Nārada le aconsejó que regresara a casa por el momento, y que, llegado el momento oportuno, tratara de practicar el servicio devocional. Dhruva Mahārāja lamentaba haber rechazado el consejo de Nārada Muni y haberse empeñado en pedirle algo perecedero, a saber, vengarse del insulto de su madrastra y poseer el reino de su padre.\n\nDhruva Mahārāja lamentaba mucho no haber tomado en serio la instrucción de su maestro espiritual y que su conciencia hubiera quedado, por ello, contaminada. Aun así, el Señor es tan misericordioso que, debido a la ejecución del servicio devocional por parte de Dhruva, le ofreció la meta vaiṣṇava última."}
{"ref": "sb/4/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/33/", "verse_text": "> daivīṁ māyām upāśritya\n> prasupta iva bhinna-dṛk\n> tapye dvitīye 'py asati\n> bhrātṛ-bhrātṛvya-hṛd-rujā", "devanagari": "> दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नदृक् ।\n> तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥३३॥", "synonyms": "*daivīm*—de la Personalidad de Dios; *māyām*—la energía ilusoria; *upāśritya*—refugiándome en; *prasuptaḥ*—soñando mientras dormía; *iva*—como; *bhinna-dṛk*—con un punto de vista separatista; *tapye*—yo lamenté; *dvitīye*—en la energía ilusoria; *api*—aunque; *asati*—temporal; *bhrātṛ*—hermano; *bhrātṛvya*—enemigo; *hṛt*—en el corazón; *rujā*—con lamentación.", "translation": "**Dhruva Mahārāja se lamentó: Yo estaba bajo la influencia de la energía ilusoria; ignorando la realidad de las cosas, dormía en el regazo de māyā. Con un punto de vista dual, consideraba enemigo a mi hermano, y en mi corazón me lamentaba pensando, sin razón: «Son mis enemigos».**", "purport": "El verdadero conocimiento se le revela al devoto solo cuando llega a la conclusión correcta acerca de la vida, por la gracia del Señor. Nuestra creación de amigos y enemigos dentro de este mundo material es algo parecido a soñar de noche. En los sueños creamos muchísimas cosas a partir de diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas esas creaciones son simplemente temporales e irreales. Del mismo modo, aunque en apariencia estamos despiertos en la vida material, como no tenemos información acerca del alma y la Superalma, creamos muchos amigos y enemigos simplemente a partir de la imaginación. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, dentro de este mundo material o conciencia material, lo bueno y lo malo son lo mismo. La distinción entre lo bueno y lo malo no es más que una invención mental. El hecho real es que todas las entidades vivientes son hijos de Dios, o subproductos de Su energía marginal. Debido a que estamos contaminados por las modalidades de la naturaleza material, distinguimos una chispa espiritual de otra. Eso también es otra clase de sueño. En el Bhagavad-gītā se afirma que aquellos que son realmente eruditos no hacen ninguna distinción entre un sabio erudito, un brāhmaṇa, un elefante, un perro y un caṇḍāla; no ven en función del cuerpo externo, sino que ven a la persona como alma espiritual. Mediante una comprensión superior, uno puede saber que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos materiales. En ese sentido, también la constitución corporal de un ser humano y la de un semidiós son una y la misma. Desde el punto de vista espiritual, todos somos chispas espirituales, partes integrales del Espíritu Supremo, Dios. Tanto material como espiritualmente, somos básicamente uno, pero hacemos amigos y enemigos según nos dicta la energía ilusoria. Por eso Dhruva Mahārāja dijo: daivīṁ māyām upāśritya, la causa de su desconcierto fue su contacto con la ilusoria energía material."}
{"ref": "sb/4/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/34/", "verse_text": "> mayaitat prārthitaṁ vyarthaṁ\n> cikitseva gatāyuṣi\n> prasādya jagad-ātmānaṁ\n> tapasā duṣprasādanam\n> bhava-cchidam ayāce 'haṁ\n> bhavaṁ bhāgya-vivarjitaḥ", "devanagari": "> मयैतत्प्रार्थितं व्यर्थं चिकित्सेव गतायुषि ।\n> प्रसाद्य जगदात्मानं तपसा दुष्प्रसादनम् ।\n> भवच्छिदमयाचेऽहं भवं भाग्यविवर्जितः ॥३४॥", "synonyms": "*mayā*—por mí; *etat*—esto; *prārthitam*—orado por; *vyartham*—inútilmente; *cikitsā*—tratamiento; *iva*—como; *gata*—ha terminado; *āyuṣi*—para alguien cuya vida; *prasādya*—después de satisfacer; *jagat-ātmānam*—al alma del universo; *tapasā*—con austeridad; *duṣprasādanam*—quien es muy difícil de satisfacer; *bhava-chidam*—la Personalidad de Dios, que puede cortar la cadena de nacimientos y muertes; *ayāce*—orado por; *aham*—yo; *bhavam*—el ciclo de nacimientos y muertes; *bhāgya*—fortuna; *vivarjitaḥ*—estar sin.", "translation": "**Satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil, pero en mi caso, aunque he satisfecho a la Superalma de todo el universo, solo he orado por cosas inútiles. Me he comportado como el que trata de curar a alguien que ya ha muerto. ¡Que desdichado soy! A pesar de encontrar al Señor Supremo, que puede cortar el vínculo que nos une al nacimiento y la muerte, he orado pidiendo de nuevo la misma condición.**", "purport": "A veces sucede que un devoto ocupado en el servicio amoroso del Señor desea algún beneficio material a cambio de su servicio. Esa no es la manera correcta de desempeñar servicio devocional. Cuando un devoto actúa así, por supuesto, es por ignorancia, pero Dhruva Mahārāja lamenta haberse comportado de esa forma."}
{"ref": "sb/4/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/35/", "verse_text": "> svārājyaṁ yacchato mauḍhyān\n> māno me bhikṣito bata\n> īśvarāt kṣīṇa-puṇyena\n> phalī-kārān ivādhanaḥ", "devanagari": "> स्वाराज्यं यच्छतो मौढ्यान्मानो मे भिक्षितो बत ।\n> ईश्वरात्क्षीणपुण्येन फलीकारानिवाधनः ॥३५॥", "synonyms": "*svārājyam*—Su servicio devocional; *yacchataḥ*—del Señor, que estaba deseoso de ofrecer; *mauḍhyāt*—por necedad; *mānaḥ*—prosperidad material; *me*—por mí; *bhikṣitaḥ*—fue pedida; *bata*—¡ay!; *īśvarāt*—de un gran emperador; *kṣīṇa*—reducidas; *puṇyena*—cuyas actividades piadosas; *phalī-kārān*—partículas rotas de arroz blanco; *iva*—como; *adhanaḥ*—un pobre.", "translation": "**Debido a mi estado de completa necedad y a mi escasez de actividades piadosas, aunque el Señor me ofreció Su servicio personal, aun así quise nombre, fama y prosperidad materiales. Mi caso es justamente como el de aquel hombre pobre que, tras satisfacer a un gran emperador que quería darle cualquier cosa que pidiera, por ignorancia pidió tan solo unos pocos granos partidos de arroz descascarillado.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *svārājyam,* que significa «independencia completa». El alma condicionada no sabe que esa independencia completa consiste en situarse en la propia posición constitucional. La verdadera independencia de la entidad viviente, que es una parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, está en depender constantemente del Señor Supremo, como el niño que juega con plena independencia mientras sus padres velan por él. La independencia del alma condicionada no está en luchar contra los obstáculos que presenta *māyā,* sino en entregarse a Kṛṣṇa. En el mundo material, el modo en que todos tratan de alcanzar plena independencia es luchando contra los obstáculos de *māyā.* Eso recibe el nombre de «lucha por la existencia». La verdadera independencia está en restablecer nuestro servicio al Señor. Todo el que va a los planetas Vaikuṇṭhas o a Goloka Vṛndāvana ofrece su servicio al Señor con toda libertad. Esa es la independencia completa. En el extremo opuesto se encuentra el predominio material, que confundimos con la independencia. Son muchos los grandes líderes políticos que han tratado de establecer la independencia, pero esas supuestas independencias no han hecho más que aumentar la dependencia de la gente. La entidad viviente no puede ser feliz tratando de ser independiente en el mundo material. Por lo tanto, debemos entregarnos a los pies de loto del Señor y ocuparnos en Su servicio original y eterno.\n\nDhruva Mahārāja lamenta haber querido opulencia material y una prosperidad mayor que la de su bisabuelo, el Señor Brahmā. Pedir eso al Señor era como el pobre que pide a un gran emperador unos granos de arroz partido. La conclusión es que quien se ocupe en el servicio amoroso del Señor nunca debe pedirle prosperidad material. El que recibamos prosperidad material depende únicamente de las estrictas reglas y regulaciones de la energía externa. Los devotos puros solo piden al Señor el privilegio de servirle. Esa es nuestra verdadera independencia. Si tenemos otros deseos, podemos entender lo desdichado de nuestra posición."}
{"ref": "sb/4/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/36/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> na vai mukundasya padāravindayo\n> rajo-juṣas tāta bhavādṛśā janāḥ\n> vāñchanti tad-dāsyam ṛte 'rtham ātmano\n> yadṛcchayā labdha-manaḥ-samṛddhayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> न वै मुकुन्दस्य पदारविन्दयो रजोजुषस्तात भवादृशा जनाः ।\n> वाञ्छन्ति तद्दास्यमृतेऽर्थमात्मनो यदृच्छया लब्धमनःसमृद्धयः ॥३६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *na*—nunca; *vai*—ciertamente; *mukundasya*—del Señor, que puede dar la liberación; *pada-aravindayoḥ*—de los pies de loto; *rajaḥ-juṣaḥ*—personas deseosas de saborear el polvo; *tāta*—mi querido Vidura; *bhavādṛśāḥ*—como tú mismo; *janāḥ*—personas; *vāñchanti*—desean; *tat*—Su; *dāsyam*—servidumbre; *ṛte*—sin; *artham*—interés; *ātmanaḥ*—para sí mismos; *yadṛcchayā*—automáticamente; *labdha*—por lo que se obtiene; *manaḥ-samṛddhayaḥ*—considerándose muy ricos.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, las personas que, como tú, son devotos puros de los pies de loto de Mukunda [la Suprema Personalidad de Dios, que puede ofrecer la liberación] y que siempre están apegadas a la miel de Sus pies de loto, siempre están satisfechas sirviendo a los pies de loto del Señor. En cualquier condición de vida, esas personas permanecen satisfechas, y por eso nunca piden al Señor prosperidad material.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo y cada cosa dentro de esta creación, y el amigo supremo de todos. Cuando uno conoce estas cosas a la perfección, siempre está satisfecho. El devoto puro nunca anhela ninguna clase de prosperidad material. Los karmīs, sin embargo, o los jñānīs o los yogīs, siempre se esfuerzan por su propia felicidad personal. Los karmīs trabajan día y noche para mejorar su condición económica, los jñānīs se someten a severas austeridades a fin de obtener la liberación, y los yogīs también se someten a severas austeridades practicando el sistema de yoga para alcanzar maravillosos poderes místicos. El devoto, sin embargo, no se interesa en tales actividades; no quiere poderes místicos, ni liberación, ni prosperidad material. Está satisfecho en cualquier condición de vida, siempre que esté constantemente ocupado en el servicio del Señor. Los pies del Señor se comparan al loto, en cuyo interior hay polvo de azafrán. El devoto siempre está ocupado en beber la miel de los pies de loto del Señor. Mientras uno no se libere de todos los deseos materiales, no puede saborear realmente la miel de los pies de loto del Señor. Uno debe desempeñar sus deberes devocionales sin dejarse perturbar por el ir y venir de las circunstancias materiales. Esta ausencia de deseos de prosperidad material se llama niṣkāma. No debe pensarse equivocadamente que niṣkāma significa abandonar todos los deseos. Eso es imposible. La entidad viviente existe eternamente, y no puede abandonar los deseos. La entidad viviente debe tener deseos; ese es el síntoma de la vida. Cuando se recomienda volverse libre de deseos, debe entenderse que esto significa que no debemos desear nada para nuestra complacencia de los sentidos. Para el devoto, este estado mental, niḥspṛha, es la posición correcta. En realidad, todos y cada uno de nosotros ya disponemos de una provisión para nuestro nivel de comodidades materiales. El devoto siempre debe permanecer satisfecho con el nivel de comodidades que el Señor le ofrece, como se afirma en el Īśopaniṣad (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Esto ahorra tiempo para ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/37/", "verse_text": "> ākarṇyātma-jam āyāntaṁ\n> samparetya yathāgatam\n> rājā na śraddadhe bhadram\n> abhadrasya kuto mama", "devanagari": "> आकर्ण्यात्मजमायान्तं सम्परेत्य यथागतम् ।\n> राजा न श्रद्दधे भद्रमभद्रस्य कुतो मम ॥३७॥", "synonyms": "*ākarṇya*—habiendo escuchado; *ātma-jam*—su hijo; *āyāntam*—de regreso; *samparetya*—después de morir; *yathā*—como si; *āgatam*—regresar; *rājā*—el rey Uttānapāda; *na*—no; *śraddadhe*—tuvo la menor confianza; *bhadram*—buena fortuna; *abhadrasya*—del impío; *kutaḥ*—de dónde; *mama*—mi.", "translation": "**Cuando el rey Uttānapāda escuchó que su hijo Dhruva venía de regreso a casa, como si volviese a la vida después de muerto, no podía dar crédito a lo que oía, pues dudaba de que aquello pudiese suceder. Se consideraba el más ruin de los hombres, y por lo tanto, le parecía inconcebible que pudiera ser tan afortunado.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, un niño de cinco años, había ido al bosque a realizar penitencias y austeridades, y el rey no podía creer en absoluto que un niño pequeño de tan tierna edad pudiera vivir en el bosque. Estaba seguro de que había muerto. Por eso no podía depositar su fe en el mensaje de que Dhruva Mahārāja regresaba de nuevo a casa. Para él, ese mensaje decía que un hombre muerto regresaba a casa, y por eso no podía creerlo. Tras la partida de Dhruva Mahārāja del hogar, el rey Uttānapāda pensaba que él era la causa de su marcha, y por eso se consideraba el más desdichado. Por consiguiente, aunque era posible que su hijo perdido regresara del reino de la muerte, pensaba que, dado que él era sumamente pecador, no le era posible ser tan afortunado como para recuperar a su hijo perdido."}
{"ref": "sb/4/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/38/", "verse_text": "> śraddhāya vākyaṁ devarṣer\n> harṣa-vegena dharṣitaḥ\n> vārtā-hartur atiprīto\n> hāraṁ prādān mahā-dhanam", "devanagari": "> श्रद्धाय वाक्यं देवर्षेर्हर्षवेगेन धर्षितः ।\n> वार्ताहर्तुरतिप्रीतो हारं प्रादान्महाधनम् ॥३८॥", "synonyms": "*śraddhāya*—teniendo fe; *vākyam*—en las palabras; *devarṣeḥ*—del gran sabio Nārada; *harṣa-vegena*—con gran satisfacción; *dharṣitaḥ*—emocionado; *vārtā-hartuḥ*—con el mensajero que trajo las noticias; *atiprītaḥ*—estando muy satisfecho; *hāram*—un collar de perlas; *prādāt*—ofreció; *mahā-dhanam*—muy valioso.", "translation": "**Aunque no podía creer las palabras del mensajero, tenía plena fe en la palabra del gran sabio Nārada. Así, quedó muy abrumado por la noticia, e inmediatamente, con gran satisfacción, ofreció al mensajero un collar de gran valor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/39-40/", "verse_text": "> sad-aśvaṁ ratham āruhya\n> kārtasvara-pariṣkṛtam\n> brāhmaṇaiḥ kula-vṛddhaiś ca\n> paryasto 'mātya-bandhubhiḥ\n\n> śaṅkha-dundubhi-nādena\n> brahma-ghoṣeṇa veṇubhiḥ\n> niścakrāma purāt tūrṇam\n> ātmajābhīkṣaṇotsukaḥ", "devanagari": "> सदश्वं रथमारुह्य कार्तस्वरपरिष्कृतम् ।\n> ब्राह्मणैः कुलवृद्धैश्च पर्यस्तोऽमात्यबन्धुभिः ॥३९॥\n> शङ्खदुन्दुभिनादेन ब्रह्मघोषेण वेणुभिः ।\n> निश्चक्राम पुरात्तूर्णमात्मजाभीक्षणोत्सुकः ॥४०॥", "synonyms": "*sat-aśvam*—tirada por magníficos caballos; *ratham*—cuadriga; *āruhya*—subir en; *kārtasvara-pariṣkṛtam*—adornada con filigrana de oro; *brāhmaṇaiḥ*—con *brāhmaṇas*; *kula-vṛddhaiḥ*—junto con las personas mayores de la familia; *ca*—también; *paryastaḥ*—rodeado; *amātya*—por oficiales y ministros; *bandhubhiḥ*—y amigos; *śaṅkha*—de caracolas; *dundubhi*—y timbales; *nādena*—con el sonido; *brahma-ghoṣeṇa*—con el canto de *mantras* védicos; *veṇubhiḥ*—con flautas; *niścakrāma*—salió; *purāt*—de la ciudad; *tūrṇam*—con gran prisa; *ātma-ja*—al hijo; *abhīkṣaṇa*—para ver; *utsukaḥ*—muy ansioso.", "translation": "**El rey Uttānapāda, ansioso por ver el rostro del hijo que había perdido, montó en una cuadriga tirada por magníficos caballos y adornada con filigrana de oro. Llevando consigo a muchos brāhmaṇas eruditos, a las personas mayores de su familia, a sus oficiales, ministros y amigos más allegados, salió de la ciudad sin perder un instante. Al paso del desfile se escuchaban auspiciosos sonidos de caracolas, timbales, flautas, y el canto de mantras védicos que indicaban toda buena fortuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/41/", "verse_text": "> sunītiḥ suruciś cāsya\n> mahiṣyau rukma-bhūṣite\n> āruhya śibikāṁ sārdham\n> uttamenābhijagmatuḥ", "devanagari": "> सुनीतिः सुरुचिश्चास्य महिष्यौ रुक्मभूषिते ।\n> आरुह्य शिबिकां सार्धमुत्तमेनाभिजग्मतुः ॥४१॥", "synonyms": "*sunītiḥ*—la reina Sunīti; *suruciḥ*—la reina Suruci; *ca*—también; *asya*—del rey; *mahiṣyau*—reinas; *rukma-bhūṣite*—adornadas con joyas de oro; *āruhya*—subidas en; *śibikām*—un palanquín; *sārdham*—junto con; *uttamena*—Uttama, el otro hijo del rey; *abhijagmatuḥ*—todos iban en la procesión.", "translation": "**En la procesión participaban las dos esposas de Mahārāja Uttānapāda, Sunīti y Suruci, junto con su otro hijo, Uttama. Las reinas iban sentadas en un palanquín.**", "purport": "Cuando Dhruva Mahārāja se fue del palacio, el rey se sintió muy afligido, pero las bondadosas palabras del santo Nārada le proporcionaron un cierto alivio. Pudo entender que su esposa Sunīti era muy afortunada, y que la reina Suruci era muy desdichada, pues, ciertamente, en el palacio se hablaba abiertamente del tema. Aun así, cuando llegaron las noticias del regreso de Dhruva Mahārāja, Sunīti se mostró muy compasiva y, como madre de un gran *vaiṣṇava,* no dudó en llevar a la otra esposa, Suruci, y a su hijo, Uttama, en su mismo palanquín. Tal era la grandeza de la reina Sunīti, la madre del gran *vaiṣṇava* Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/42-43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/42-43/", "verse_text": "> taṁ dṛṣṭvopavanābhyāśa\n> āyāntaṁ tarasā rathāt\n> avaruhya nṛpas tūrṇam\n> āsādya prema-vihvalaḥ\n\n> parirebhe 'ṅgajaṁ dorbhyāṁ\n> dīrghotkaṇṭha-manāḥ śvasan\n> viṣvaksenāṅghri-saṁsparśa-\n> hatāśeṣāgha-bandhanam", "devanagari": "> तं दृष्ट्वोपवनाभ्याश आयान्तं तरसा रथात् ।\n> अवरुह्य नृपस्तूर्णमासाद्य प्रेमविह्वलः ॥४२॥\n> परिरेभेऽङ्गजं दोर्भ्यां दीर्घोत्कण्ठमनाः श्वसन् ।\n> विष्वक्सेनाङ्घ्रिसंस्पर्श हताशेषाघबन्धनम् ॥४३॥", "synonyms": "*tam*—a él (Dhruva Mahārāja); *dṛṣṭvā*—al ver; *upavana*—el bosquecillo; *abhyāśe*—cerca; *āyāntam*—regresando; *tarasā*—apresuradamente; *rathāt*—de la cuadriga; *avaruhya*—se bajó; *nṛpaḥ*—el rey; *tūrṇam*—inmediatamente; *āsādya*—acercarse; *prema*—de amor; *vihvalaḥ*—sobrecogido; *parirebhe*—abrazó; *aṅga-jam*—a su hijo; *dorbhyām*—con los brazos; *dīrgha*—durante largo tiempo; *utkaṇṭha*—ansioso; *manāḥ*—el rey, cuya mente; *śvasan*—con la respiración agitada; *viṣvaksena*—del Señor; *aṅghri*—por los pies de loto; *saṁsparśa*—ser tocado; *hata*—fue destruida; *aśeṣa*—ilimitada; *agha*—contaminación material; *bandhanam*—cuyo cautiverio.", "translation": "**Al ver que Dhruva Mahārāja se acercaba al pequeño bosque vecino, el rey Uttānapāda se apeó de su cuadriga a toda prisa. Durante mucho tiempo había estado muy ansioso por ver a su hijo Dhruva, y por eso, con gran amor y afecto, avanzó para abrazar a su hijo, perdido durante tanto tiempo. Respirando con dificultad, lo abrazó con ambos brazos. Pero Dhruva Mahārāja ya no era el mismo de antes; estaba por completo santificado por su avance espiritual, debido a haber sido tocado por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/44/", "verse_text": "> athājighran muhur mūrdhni\n> śītair nayana-vāribhiḥ\n> snāpayām āsa tanayaṁ\n> jātoddāma-manorathaḥ", "devanagari": "> अथाजिघ्रन्मुहुर्मूर्ध्नि शीतैर्नयनवारिभिः ।\n> स्नापयामास तनयं जातोद्दाममनोरथः ॥४४॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *ājighran*—oler; *muhuḥ*—una y otra vez; *mūrdhni*—en la cabeza; *śītaiḥ*—fría; *nayana*—de los ojos; *vāribhiḥ*—con el agua; *snāpayām āsa*—bañó; *tanayam*—al hijo; *jāta*—satisfecho; *uddāma*—grande; *manaḥ-rathaḥ*—su deseo.", "translation": "**Para el rey Uttānapāda, reunirse con Dhruva Mahārāja supuso el cumplimiento de un deseo que durante mucho tiempo había acariciado, y no dejaba de oler, una y otra vez, la cabeza de Dhruva Mahārāja, bañándolo con torrentes de lágrimas muy frías.**", "purport": "Por disposición de la naturaleza, el llanto puede tener dos causas. Cuando se llora de alegría al ver cumplido algún deseo, los ojos derraman lágrimas muy frías y agradables, mientras que en momentos de aflicción, son muy calientes."}
{"ref": "sb/4/9/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/45/", "verse_text": "> abhivandya pituḥ pādāv\n> āśīrbhiś cābhimantritaḥ\n> nanāma mātarau śīrṣṇā\n> sat-kṛtaḥ saj-janāgraṇīḥ", "devanagari": "> अभिवन्द्य पितुः पादावाशीर्भिश्चाभिमन्त्रितः ।\n> ननाम मातरौ शीर्ष्णा सत्कृतः सज्जनाग्रणीः ॥४५॥", "synonyms": "*abhivandya*—adorar; *pituḥ*—de su padre; *pādau*—los pies; *āśīrbhiḥ*—con bendiciones; *ca*—y; *abhimantritaḥ*—fue tratado; *nanāma*—se postró; *mātarau*—a sus dos madres; *śīrṣṇā*—con su cabeza; *sat-kṛtaḥ*—fue honrado; *sat-jana*—de los nobles; *agraṇīḥ*—el principal.", "translation": "**Entonces Dhruva Mahārāja, el príncipe entre los nobles, ofreció ante todo reverencias a los pies de su padre, quien lo honró con diversas preguntas. Luego postró su cabeza a los pies de sus dos madres.**", "purport": "Dhruva Mahārāja había tenido que irse de casa debido a los insultos de su madrastra. ¿Por qué entonces —se podría preguntar— le presentó sus respetos también a ella, y no solo a su madre? La respuesta es que, después de alcanzar la perfección por medio de la autorrealización y haber visto a la Suprema Personalidad de Dios con sus propios ojos, Dhruva estaba completamente libre de la contaminación de los deseos materiales. Al devoto nunca le afectan sentimientos de insulto u honra en este mundo material. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que, para ejecutar servicio devocional, debemos ser más humildes que la hierba, y nos aconseja ser más tolerantes que los árboles. Esa es la razón de que en este verso se describa a Dhruva Mahārāja como *saj-janāgraṇīḥ,* «el primero entre los hombres nobles». El devoto puro es el más noble de todos, y no siente animosidad contra nadie. La dualidad que se debe a la animosidad es un producto del mundo material. En el mundo espiritual, que es la realidad absoluta, no existe esa dualidad."}
{"ref": "sb/4/9/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/46/", "verse_text": "> surucis taṁ samutthāpya\n> pādāvanatam arbhakam\n> pariṣvajyāha jīveti\n> bāṣpa-gadgadayā girā", "devanagari": "> सुरुचिस्तं समुत्थाप्य पादावनतमर्भकम् ।\n> परिष्वज्याह जीवेति बाष्पगद्गदया गिरा ॥४६॥", "synonyms": "*suruciḥ*—la reina Suruci; *tam*—a él; *samutthāpya*—habiendo levantado; *pāda-avanatam*—postrado a sus pies; *arbhakam*—el niño inocente; *pariṣvajya*—abrazar; *āha*—ella dijo; *jīva*—que tengas larga vida; *iti*—de este modo; *bāṣpa*—con lágrimas; *gadgadayā*—entrecortadas; *girā*—con palabras.", "translation": "**Suruci, la menor de las madres de Dhruva Mahārāja, viendo que el inocente niño se postraba a sus pies, inmediatamente le levantó, y estrechándolo entre sus brazos, con lágrimas de sentimiento, lo bendijo diciendo: «Mi querido niño, ¡que tengas larga vida!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/47/", "verse_text": "> yasya prasanno bhagavān\n> guṇair maitry-ādibhir hariḥ\n> tasmai namanti bhūtāni\n> nimnam āpa iva svayam", "devanagari": "> यस्य प्रसन्नो भगवान्गुणैर्मैत्र्यादिभिर्हरिः ।\n> तस्मै नमन्ति भूतानि निम्नमाप इव स्वयम् ॥४७॥", "synonyms": "*yasya*—cualquier persona con quien; *prasannaḥ*—Se complace; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *guṇaiḥ*—por cualidades; *maitrī-ādibhiḥ*—por amistad, etc.; *hariḥ*—el Señor Hari; *tasmai*—a él; *namanti*—ofrecen respeto; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *nimnam*—hacia terrenos bajos; *āpaḥ*—el agua; *iva*—tal como; *svayam*—de modo natural.", "translation": "**Todo aquel que posee cualidades trascendentales debido a su comportamiento amistoso con la Suprema Personalidad de Dios recibe honor de todas las entidades vivientes, tal como el agua fluye hacia abajo de manera natural.**", "purport": "A este respecto podría surgir la pregunta de por qué Suruci, que no estaba en absoluto bien dispuesta hacia Dhruva, lo bendijo diciendo: «Que vivas muchos años», lo cual significa que también ella le deseaba buena fortuna. La respuesta se da en este verso. Como Dhruva Mahārāja había sido bendecido por el Señor, debido a sus cualidades trascendentales todos se sentían obligados a ofrecerle todo respeto y bendición, tal como el agua, por su naturaleza, fluye hacia abajo. El devoto del Señor no exige respeto de nadie, pero adondequiera que va es honrado por todos en el mundo entero con todo respeto. Śrīnivāsa Ācārya dijo que los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana son respetados en todo el universo, porque el devoto, habiendo complacido a la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las emanaciones, complace automáticamente a todos, y así todos le ofrecen respeto."}
{"ref": "sb/4/9/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/48/", "verse_text": "> uttamaś ca dhruvaś cobhāv\n> anyonyaṁ prema-vihvalau\n> aṅga-saṅgād utpulakāv\n> asraughaṁ muhur ūhatuḥ", "devanagari": "> उत्तमश्च ध्रुवश्चोभावन्योन्यं प्रेमविह्वलौ ।\n> अङ्गसङ्गादुत्पुलकावस्रौघं मुहुरूहतुः ॥४८॥", "synonyms": "*uttamaḥ ca*—también Uttama; *dhruvaḥ ca*—también Dhruva; *ubhau*—ambos; *anyonyam*—uno al otro; *prema-vihvalau*—sobrecogidos de afecto; *aṅga-saṅgāt*—al abrazarse; *utpulakau*—sus vellos se erizaron; *asra*—de lágrimas; *ogham*—torrentes; *muhuḥ*—una y otra vez; *ūhatuḥ*—intercambiaron.", "translation": "**Los dos hermanos, Uttama y Dhruva Mahārāja, lloraron también al verse. Ambos estaban sobrecogidos con éxtasis de amor y afecto, y, cuando se abrazaron, el vello de sus cuerpos se erizó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/49/", "verse_text": "> sunītir asya jananī\n> prāṇebhyo 'pi priyaṁ sutam\n> upaguhya jahāv ādhiṁ\n> tad-aṅga-sparśa-nirvṛtā", "devanagari": "> सुनीतिरस्य जननी प्राणेभ्योऽपि प्रियं सुतम् ।\n> उपगुह्य जहावाधिं तदङ्गस्पर्शनिर्वृता ॥४९॥", "synonyms": "*sunītiḥ*—Sunīti, la verdadera madre de Dhruva Mahārāja; *asya*—su; *jananī*—madre; *prāṇebhyaḥ*—más que el aire de la vida; *api*—incluso; *priyam*—querido; *sutam*—hijo; *upaguhya*—abrazando; *jahau*—abandonó; *ādhim*—todo pesar; *tat-aṅga*—su cuerpo; *sparśa*—tocando; *nirvṛtā*—estando satisfecha.", "translation": "**Sunīti, la verdadera madre de Dhruva Mahārāja, abrazó el tierno cuerpo de su hijo, quien le era más querido que su propia vida, y de este modo olvidó todos los pesares materiales, pues estaba muy complacida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/50/", "verse_text": "> payaḥ stanābhyāṁ susrāva\n> netra-jaiḥ salilaiḥ śivaiḥ\n> tadābhiṣicyamānābhyāṁ\n> vīra vīra-suvo muhuḥ", "devanagari": "> पयः स्तनाभ्यां सुस्राव नेत्रजैः सलिलैः शिवैः ।\n> तदाभिषिच्यमानाभ्यां वीर वीरसुवो मुहुः ॥५०॥", "synonyms": "*payaḥ*—leche; *stanābhyām*—de los dos pechos; *susrāva*—comenzó a fluir; *netra-jaiḥ*—de los ojos; *salilaiḥ*—con lágrimas; *śivaiḥ*—auspiciosas; *tadā*—en ese momento; *abhiṣicyamānābhyām*—mojado; *vīra*—mi querido Vidura; *vīra-suvaḥ*—de la madre que dió a luz un héroe; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Mi querido Vidura, Sunīti era la madre de un gran héroe. Sus lágrimas, junto con la leche que manaba de sus pechos, empaparon todo el cuerpo de Dhruva Mahārāja. Esto era una gran señal auspiciosa.**", "purport": "Cuando se instalan las Deidades, se las baña con leche, yogur y agua, y esta ceremonia se denomina *abhiṣeka.* En este verso se ha mencionado especialmente que las lágrimas que brotaban de los ojos de Sunīti eran del todo auspiciosas. Lo auspicioso de la ceremonia de *abhiṣeka* realizada por su amada madre es la indicación de que, en un futuro muy próximo, Dhruva Mahārāja sería instalado en el trono de su padre. La historia de la partida de Dhruva Mahārāja del hogar fue que su padre se negó a darle un lugar en su regazo, y Dhruva Mahārāja determinó que, a menos que obtuviera el trono de su padre, no regresaría. Ahora, esta ceremonia de *abhiṣeka* realizada por su amada madre era una indicación de que ocuparía el trono de Mahārāja Uttānapāda.\n\nTambién es significativo en este verso que a Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, se la describa como *vīra-sū,* una madre que dio a luz a un gran héroe. Hay muchos héroes en el mundo, pero no hay comparación con Dhruva Mahārāja, que no solo fue un heroico emperador de este planeta, sino también un gran devoto. El devoto es también un gran héroe, porque conquista la influencia de la *māyā.* Cuando el Señor Caitanya preguntó a Rāmānanda Rāya por el hombre más famoso de este mundo, este respondió que a todo aquel que es conocido como un gran devoto del Señor se le debe aceptar como el más famoso."}
{"ref": "sb/4/9/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/51/", "verse_text": "> tāṁ śaśaṁsur janā rājñīṁ\n> diṣṭyā te putra ārti-hā\n> pratilabdhaś ciraṁ naṣṭo\n> rakṣitā maṇḍalaṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> तां शशंसुर्जना राज्ञीं दिष्ट्या ते पुत्र आर्तिहा ।\n> प्रतिलब्धश्चिरं नष्टो रक्षिता मण्डलं भुवः ॥५१॥", "synonyms": "*tām*—a la reina Sunīti; *śaśaṁsuḥ*—ofrecieron alabanzas; *janāḥ*—la gente en general; *rājñīm*—a la reina; *diṣṭyā*—por fortuna; *te*—tu; *putraḥ*—hijo; *ārti-hā*—acabará con todos tus sufrimientos; *pratilabdhaḥ*—que ahora ha vuelto; *ciram*—desde hace mucho tiempo; *naṣṭaḥ*—perdido; *rakṣitā*—protegerá; *maṇḍalam*—el globo; *bhuvaḥ*—terrestre.", "translation": "**Los residentes del palacio alabaron a la reina: Querida reina, perdiste a tu querido hijo hace mucho tiempo, y ahora su regreso te hace muy afortunada, pues creemos que él podrá protegerte durante mucho tiempo y pondrá fin a todas tus angustias materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/52/", "verse_text": "> abhyarcitas tvayā nūnaṁ\n> bhagavān praṇatārti-hā\n> yad-anudhyāyino dhīrā\n> mṛtyuṁ jigyuḥ sudurjayam", "devanagari": "> अभ्यर्चितस्त्वया नूनं भगवान्प्रणतार्तिहा ।\n> यदनुध्यायिनो धीरा मृत्युं जिग्युः सुदुर्जयम् ॥५२॥", "synonyms": "*abhyarcitaḥ*—adorado; *tvayā*—por ti; *nūnam*—sin embargo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *praṇata-ārti-hā*—que puede liberar a Sus devotos del mayor de los peligros; *yat*—quien; *anudhyāyinaḥ*—meditando constantemente en; *dhīrāḥ*—grandes personas santas; *mṛtyum*—muerte; *jigyuḥ*—vencen; *sudurjayam*—que verdaderamente es muy difícil de superar.", "translation": "**Querida reina, creemos que has adorado a la Suprema Personalidad de Dios, que libera a Sus devotos del mayor de los peligros. Las personas que meditan constantemente en Él, salen del ciclo de nacimientos y muertes. Esa perfección es muy difícil de conseguir.**", "purport": "La reina Sunīti había perdido a su hijo, Dhruva Mahārāja, pero durante su ausencia la reina meditaba en la Suprema Personalidad de Dios, que puede rescatar a Su devoto de todos los peligros. Mientras estuvo ausente del hogar, Dhruva Mahārāja se sometió a rigurosas austeridades en el bosque de Madhuvana, pero también su madre, en casa, oraba al Señor Supremo por la seguridad y buena fortuna de su hijo. En otras palabras, ambos, madre e hijo, adoraron al Señor, y ambos pudieron obtener la suprema bendición del Señor Supremo. La palabra *sudurjayam,* adjetivo que indica que nadie puede vencer a la muerte, es muy significativa. Mientras Dhruva estaba lejos de casa, su padre pensó que había muerto. Sería lo normal; el hijo de un rey, con solo cinco años de edad, lejos de casa y en el bosque, lo más seguro es que hubiera muerto; pero por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, además de salvarse, fue bendecido con la más elevada perfección."}
{"ref": "sb/4/9/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/53/", "verse_text": "> lālyamānaṁ janair evaṁ\n> dhruvaṁ sabhrātaraṁ nṛpaḥ\n> āropya kariṇīṁ hṛṣṭaḥ\n> stūyamāno 'viśat puram", "devanagari": "> लाल्यमानं जनैरेवं ध्रुवं सभ्रातरं नृपः ।\n> आरोप्य करिणीं हृष्टः स्तूयमानोऽविशत्पुरम् ॥५३॥", "synonyms": "*lālyamānam*—siendo así alabado; *janaiḥ*—por la gente en general; *evam*—de ese modo; *dhruvam*—a Mahārāja Dhruva; *sa-bhrātaram*—con su hermano; *nṛpaḥ*—el rey; *āropya*—poner; *kariṇīm*—a lomos de una elefanta; *hṛṣṭaḥ*—sintiéndose complacido; *stūyamānaḥ*—y siendo alabado; *aviśat*—volvió; *puram*—a la capital.", "translation": "**El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, mientras todos estaban alabando a Dhruva Mahārāja, el rey se sentía muy feliz; con Dhruva y su hermano sentados a lomos de una elefanta, volvió a la capital, donde las gentes de todas las clases le ofrecieron alabanzas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/54/", "verse_text": "> tatra tatropasaṅkḷptair\n> lasan-makara-toraṇaiḥ\n> savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ\n> pūga-potaiś ca tad-vidhaiḥ", "devanagari": "> तत्र तत्रोपसङ्कॢप्तैर्लसन्मकरतोरणैः ।\n> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैश्च तद्विधैः ॥५४॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aquí y allí; *upasaṅkḷptaiḥ*—dispuestos; *lasat*—brillantes; *makara*—en forma de tiburón; *toraṇaiḥ*—con arcos triunfales; *sa-vṛndaiḥ*—con racimos de frutas y flores; *kadalī*—de bananeros; *stambhaiḥ*—con columnas; *pūga-potaiḥ*—con beteles jóvenes; *ca*—también; *tat-vidhaiḥ*—de esa clase.", "translation": "**Toda la ciudad estaba decorada con columnas de bananeros cargados de flores y de racimos de fruta, y por todas partes se veían las hojas y las ramas de los beteles. Se habían dispuesto también muchos arcos triunfales, construidos de modo que parecían tiburones.**", "purport": "Las ceremonias auspiciosas con decoraciones de hojas verdes de palmeras, cocoteros, arecas y bananos, y con frutas, flores y hojas, son una costumbre milenaria en la India. Para recibir a su gran hijo Dhruva Mahārāja, el rey Uttānapāda dispuso una buena recepción, y todos los ciudadanos tomaron parte con mucho entusiasmo y gran júbilo."}
{"ref": "sb/4/9/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/55/", "verse_text": "> cūta-pallava-vāsaḥ-sraṅ-\n> muktā-dāma-vilambibhiḥ\n> upaskṛtaṁ prati-dvāram\n> apāṁ kumbhaiḥ sadīpakaiḥ", "devanagari": "> चूतपल्लववासःस्रङ् मुक्तादामविलम्बिभिः ।\n> उपस्कृतं प्रतिद्वारमपां कुम्भैः सदीपकैः ॥५५॥", "synonyms": "*cūta-pallava*—con hojas de mango; *vāsaḥ*—telas; *srak*—guirnaldas de flores; *muktā-dāma*—collares de perlas; *vilambibhiḥ*—colgando; *upaskṛtam*—decorados; *prati-dvāram*—en cada puerta; *apām*—llenos de agua; *kumbhaiḥ*—con cántaros; *sa-dīpakaiḥ*—con lámparas encendidas.", "translation": "**En todas las puertas había lámparas encendidas y grandes cántaros de agua decorados con telas de diversos colores, collares de perlas, guirnaldas de flores y hojas de mango.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/56/", "verse_text": "> prākārair gopurāgāraiḥ\n> śātakumbha-paricchadaiḥ\n> sarvato 'laṅkṛtaṁ śrīmad-\n> vimāna-śikhara-dyubhiḥ", "devanagari": "> प्राकारैर्गोपुरागारैः शातकुम्भपरिच्छदैः ।\n> सर्वतोऽलङ्कृतं श्रीमद् विमानशिखरद्युभिः ॥५६॥", "synonyms": "*prākāraiḥ*—con murallas que la rodeaban; *gopura*—puertas de la ciudad; *āgāraiḥ*—con casas; *śātakumbha*—de oro; *paricchadaiḥ*—con trabajo de ornamentación; *sarvataḥ*—por todas partes; *alaṅkṛtam*—decorados; *śrīmat*—valiosos, hermosos; *vimāna*—aeroplanos; *śikhara*—cúpulas; *dyubhiḥ*—resplandecientes.", "translation": "**La capital estaba rodeada de murallas, con abundantes pórticos de entrada, y tenía muchos palacios. Todas esas construcciones eran, de por sí, hermosísimas, y en esta ocasión habían sido decoradas con adornos de oro. Las cúpulas de los palacios resplandecían, y también las cúpulas de los hermosos aeroplanos que sobrevolaban la ciudad.**", "purport": "Con respecto a la mención de aeroplanos, Śrīmad Vijayadhvaja Tīrtha sugiere que, con ocasión de la llegada de Dhruva Mahārāja a la capital de su padre, los semidioses de los sistemas planetarios superiores habían venido en sus aeroplanos para otorgarle sus bendiciones. Además, se indica que tanto las cúpulas de los palacios de la ciudad como los pináculos de los aviones estaban decorados con adornos hechos de oro, que resplandecían con el reflejo del Sol. Podemos apreciar una diferencia específica entre los tiempos de Dhruva Mahārāja y los tiempos modernos, pues los aeroplanos de aquellos días estaban hechos de oro, mientras que en la actualidad están hechos de aluminio sin valor. Esto no es más que un indicio de la opulencia reinante en los días de Dhruva Mahārāja, frente a la pobreza de los tiempos en que vivimos."}
{"ref": "sb/4/9/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/57/", "verse_text": "> mṛṣṭa-catvara-rathyāṭṭa-\n> mārgaṁ candana-carcitam\n> lājākṣataiḥ puṣpa-phalais\n> taṇḍulair balibhir yutam", "devanagari": "> मृष्टचत्वररथ्याट्ट मार्गं चन्दनचर्चितम् ।\n> लाजाक्षतैः पुष्पफलैस्तण्डुलैर्बलिभिर्युतम् ॥५७॥", "synonyms": "*mṛṣṭa*—completamente limpias; *catvara*—plazas; *rathyā*—avenidas; *aṭṭa*—plataformas de asiento; *mārgam*—caminos; *candana*—con sándalo; *carcitam*—rociadas; *lāja*—con arroz frito; *akṣataiḥ*—y cebada; *puṣpa*—con flores; *phalaiḥ*—y frutas; *taṇḍulaiḥ*—con arroz; *balibhiḥ*—oblaciones auspiciosas; *yutam*—provistas de.", "translation": "**Todas las plazas, callejones y calles de la ciudad, así como los asientos elevados de los cruces, se limpiaron a fondo y se rociaron con agua de sándalo; y por toda la ciudad se esparcieron granos auspiciosos, como arroz y cebada, y flores, frutas y muchas otras ofrendas auspiciosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/58-59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/58-59/", "verse_text": "> dhruvāya pathi dṛṣṭāya\n> tatra tatra pura-striyaḥ\n> siddhārthākṣata-dadhy-ambu-\n> dūrvā-puṣpa-phalāni ca\n\n> upajahruḥ prayuñjānā\n> vātsalyād āśiṣaḥ satīḥ\n> śṛṇvaṁs tad-valgu-gītāni\n> prāviśad bhavanaṁ pituḥ", "devanagari": "> ध्रुवाय पथि दृष्टाय तत्र तत्र पुरस्त्रियः ।\n> सिद्धार्थाक्षतदध्यम्बु दूर्वापुष्पफलानि च ॥५८॥\n> उपजह्रुः प्रयुञ्जाना वात्सल्यादाशिषः सतीः ।\n> शृण्वंस्तद्वल्गुगीतानि प्राविशद्भवनं पितुः ॥५९॥", "synonyms": "*dhruvāya*—sobre Dhruva; *pathi*—en el trayecto; *dṛṣṭāya*—visto; *tatra tatra*—aquí y allí; *pura-striyaḥ*—madres de familia; *siddhārtha*—semillas de mostaza blanca; *akṣata*—cebada; *dadhi*—yogur; *ambu*—agua; *dūrvā*—brotes de hierba; *puṣpa*—flores; *phalāni*—frutas; *ca*—también; *upajahruḥ*—derramaron; *prayuñjānāḥ*—pronunciando; *vātsalyāt*—por afecto; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *satīḥ*—ilustres damas; *śṛṇvan*—escuchando; *tat*—sus; *valgu*—muy agradables; *gītāni*—canciones; *prāviśat*—entró; *bhavanam*—en el palacio; *pituḥ*—de su padre.", "translation": "**Saliendo al encuentro de Dhruva Mahārāja, todas las ilustres madres de familia del vecindario acudían para verle, y con afecto maternal le ofrecían sus bendiciones derramando sobre él una lluvia de semillas de mostaza blanca, cebada, yogur, agua, brotes de hierba, frutas y flores. De esa manera, escuchando las agradables canciones de las mujeres, Dhruva Mahārāja recorrió el trayecto hasta el palacio de su padre y entró en él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/60/", "verse_text": "> mahāmaṇi-vrātamaye\n> sa tasmin bhavanottame\n> lālito nitarāṁ pitrā\n> nyavasad divi devavat", "devanagari": "> महामणिव्रातमये स तस्मिन्भवनोत्तमे ।\n> लालितो नितरां पित्रा न्यवसद्दिवि देववत् ॥६०॥", "synonyms": "*mahā-maṇi*—joyas muy valiosas; *vrāta*—grupos de; *maye*—decorada con; *saḥ*—él (Dhruva Mahārāja); *tasmin*—en aquella; *bhavana-uttame*—casa brillante; *lālitaḥ*—criado; *nitarām*—siempre; *pitrā*—por el padre; *nyavasat*—vivió allí; *divi*—en los sistemas planetarios superiores; *deva-vat*—como los semidioses.", "translation": "**A partir de entonces, Dhruva Mahārāja vivió en el palacio de su padre, cuyas paredes estaban decoradas con piedras preciosas. Su cariñoso padre lo cuidó con especial atención, y Dhruva vivió en aquella casa como los semidioses en sus palacios de los sistemas planetarios superiores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/61/", "verse_text": "> payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā\n> dāntā rukma-paricchadāḥ\n> āsanāni mahārhāṇi\n> yatra raukmā upaskarāḥ", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।\n> आसनानि महार्हाणि यत्र रौक्मा उपस्कराः ॥६१॥", "synonyms": "*payaḥ*—leche; *phena*—espuma; *nibhāḥ*—como; *śayyāḥ*—ropa de cama; *dāntāḥ*—hechas de marfil; *rukma*—de oro; *paricchadāḥ*—con adornos; *āsanāni*—asientos; *mahā-arhāṇi*—muy valiosos; *yatra*—donde; *raukmāḥ*—de oro; *upaskarāḥ*—mobiliario.", "translation": "**En el palacio, la ropa de cama era muy suave, y las sábanas, tan blancas como la espuma de la leche. Las camas eran de marfil con adornos de oro; las sillas, bancos y demás asientos y muebles, eran de oro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/62/", "verse_text": "> yatra sphaṭika-kuḍyeṣu\n> mahā-mārakateṣu ca\n> maṇi-pradīpā ābhānti\n> lalanā-ratna-saṁyutāḥ", "devanagari": "> यत्र स्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।\n> मणिप्रदीपा आभान्ति ललनारत्नसंयुताः ॥६२॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *sphaṭika*—hechos de mármol; *kuḍyeṣu*—en muros; *mahā-mārakateṣu*—decorados con zafiros y piedras preciosas; *ca*—también; *maṇi-pradīpāḥ*—lámparas hechas de joyas; *ābhānti*—brillantes; *lalanā*—figuras femeninas; *ratna*—hechas de joyas; *saṁyutāḥ*—sostenidas por.", "translation": "**El palacio del rey estaba rodeado por muros de mármol con numerosos grabados hechos de valiosas joyas, como zafiros, que representaban a hermosas mujeres con lámparas de joyas resplandecientes en las manos.**", "purport": "La descripción del palacio del rey Uttānapāda retrata el estado de cosas de hace muchos cientos y miles de años, mucho antes de que se compilara el Śrīmad-Bhāgavatam. Puesto que se describe que Mahārāja Dhruva gobernó durante 36.000 años, debió de vivir en Satya-yuga, cuando la gente vivía 100.000 años. Las duraciones de la vida en los cuatro yugas también se mencionan en la literatura Védica. En Satya-yuga la gente solía vivir 100.000 años, en Tretā-yuga la gente vivía 10.000 años, en Dvāpara-yuga vivía 1.000 años, y en esta era, Kali-yuga, la gente puede vivir hasta 100 años. Con el avance progresivo de cada nuevo yuga, la duración de la vida humana se reduce en un noventa por ciento: de 100.000 a 10.000, de 10.000 a 1.000, y de 1.000 a 100.\n\nSe dice que Dhruva Mahārāja es el bisnieto del Señor Brahmā. Esto indica que la época de Dhruva Mahārāja fue Satya-yuga, al comienzo de la creación. Durante un día del Señor Brahmā, como se afirma en el Bhagavad-gītā, hay muchos Satya-yugas. Según el cálculo Védico, en el momento actual transcurre el vigésimo octavo milenio. Puede calcularse que Dhruva Mahārāja vivió hace muchos millones de años, pero la descripción del palacio del padre de Dhruva es tan gloriosa que no podemos aceptar que no existiera una civilización humana avanzada incluso hace 40.000 o 50.000 años. Había muros como los del palacio de Mahārāja Uttānapāda incluso muy recientemente, durante el período mogol. Cualquiera que haya visto el Fuerte Rojo de Delhi habrá notado que los muros están hechos de mármol y en otro tiempo estaban decorados con joyas. Durante el período británico, todas esas joyas fueron retiradas y enviadas al Museo Británico.\n\nLa concepción de la opulencia mundana se basaba antiguamente, sobre todo, en recursos naturales como las joyas, el mármol, la seda, el marfil, el oro y la plata. El progreso del desarrollo económico no se basaba en los grandes automóviles. El progreso de la civilización humana no depende de las empresas industriales, sino de la posesión de riqueza natural y alimento natural, todo lo cual lo provee la Suprema Personalidad de Dios para que podamos ahorrar tiempo para la autorrealización y el éxito en la forma humana de cuerpo.\n\nOtro aspecto de este verso es que el padre de Dhruva Mahārāja, Uttānapāda, muy pronto abandonaría el apego por sus palacios e iría al bosque en busca de la autorrealización. Por consiguiente, a partir de la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam podemos hacer un estudio comparativo muy minucioso de la civilización moderna y la civilización de la humanidad en los demás milenios: Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga."}
{"ref": "sb/4/9/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/63/", "verse_text": "> udyānāni ca ramyāṇi\n> vicitrair amara-drumaiḥ\n> kūjad-vihaṅga-mithunair\n> gāyan-matta-madhuvrataiḥ", "devanagari": "> उद्यानानि च रम्याणि विचित्रैरमरद्रुमैः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥६३॥", "synonyms": "*udyānāni*—jardines; *ca*—también; *ramyāṇi*—muy hermosos; *vicitraiḥ*—diversos; *amara-drumaiḥ*—con árboles traídos de los planetas celestiales; *kūjat*—cantores; *vihaṅga*—de pájaros; *mithunaiḥ*—con parejas; *gāyat*—zumbando; *matta*—locos; *madhu-vrataiḥ*—con abejorros.", "translation": "**La residencia del rey estaba rodeada de jardines en los que había diversas variedades de árboles traídos de los planetas celestiales, y en esos árboles había parejas de aves que cantaban dulcemente y abejorros casi enloquecidos que producían un zumbido muy deleitable.**", "purport": "En este verso, la palabra amara-drumaiḥ, «con árboles traídos de los planetas celestiales», es muy significativa. Los planetas celestiales se conocen como amaraloka, los planetas donde la muerte se demora muchísimo, pues sus habitantes viven diez mil años según los cálculos de los semidioses, en los que nuestros seis meses equivalen a un día. Los semidioses viven en los planetas celestiales meses, años y decenas de miles de años según el tiempo de los semidioses, y luego, de nuevo, una vez agotados los resultados de sus actividades piadosas, caen a esta Tierra. Estas son las afirmaciones que pueden recogerse de la literatura Védica. Tal como sus habitantes viven 10.000 años, así también lo hacen los árboles. Por supuesto, aquí en esta Tierra hay muchos árboles que viven 10.000 años, ¿qué decir entonces de los árboles de los planetas celestiales? Deben de vivir más de muchas decenas de miles de años, y a veces, como se practica incluso ahora, ciertos árboles valiosos se llevan de un lugar a otro.\n\nEn otro pasaje se afirma que, cuando el Señor Kṛṣṇa fue a los planetas celestiales con Su esposa Satyabhāmā, tomó del cielo un árbol de flores pārijāta y lo trajo a la Tierra. Hubo una pelea entre Kṛṣṇa y los semidioses debido a que el árbol pārijāta fue llevado del cielo a este planeta. El pārijāta se plantó en el palacio del Señor Kṛṣṇa que ocupaba la reina Satyabhāmā. Los árboles de flores y frutos de los planetas celestiales son superiores, pues son muy agradables y deleitables, y parece que en el palacio de Mahārāja Uttānapāda había muchas variedades de esos árboles."}
{"ref": "sb/4/9/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/64/", "verse_text": "> vāpyo vaidūrya-sopānāḥ\n> padmotpala-kumud-vatīḥ\n> haṁsa-kāraṇḍava-kulair\n> juṣṭāś cakrāhva-sārasaiḥ", "devanagari": "> वाप्यो वैदूर्यसोपानाः पद्मोत्पलकुमुद्वतीः ।\n> हंसकारण्डवकुलैर्जुष्टाश्चक्राह्वसारसैः ॥६४॥", "synonyms": "*vāpyaḥ*—estanques; *vaidūrya*—esmeralda; *sopānāḥ*—con escaleras; *padma*—lotos; *utpala*—lotos azules; *kumut-vatīḥ*—llenos de nenúfares; *haṁsa*—cisnes; *kāraṇḍava*—y patos; *kulaiḥ*—por bandadas de; *juṣṭāḥ*—habitados; *cakrāhva*—por *cakravākas* (gansos); *sārasaiḥ*—y por grullas.", "translation": "**Había escaleras de esmeralda que llevaban a estanques llenos de flores de loto y nenúfares de muchos colores. En aquellos lagos podían verse cisnes, kāraṇḍavas, cakravākas, grullas y otras aves preciosas.**", "purport": "Parece ser que el palacio no solo estaba rodeado de recintos y jardines con diversas variedades de árboles, sino que también había pequeños lagos artificiales cuyas aguas estaban llenas de muchos coloridos lotos y nenúfares, y para descender a los lagos había escalinatas hechas de joyas valiosas, como esmeraldas. Junto a las hermosamente dispuestas casas del jardín había muchas aves exuberantes, como cisnes, cakravākas, kāraṇḍavas y grullas. Estas aves por lo general no viven en lugares inmundos, como hacen los cuervos. La atmósfera de la ciudad era muy saludable y hermosa; basta con imaginarla a partir de su descripción."}
{"ref": "sb/4/9/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/65/", "verse_text": "> uttānapādo rājarṣiḥ\n> prabhāvaṁ tanayasya tam\n> śrutvā dṛṣṭvādbhutatamaṁ\n> prapede vismayaṁ param", "devanagari": "> उत्तानपादो राजर्षिः प्रभावं तनयस्य तम् ।\n> श्रुत्वा दृष्ट्वाद्भुततमं प्रपेदे विस्मयं परम् ॥६५॥", "synonyms": "*uttānapādaḥ*—el rey Uttānapāda; *rāja-ṛṣiḥ*—el gran rey santo; *prabhāvam*—influencia; *tanayasya*—de su hijo; *tam*—esa; *śrutvā*—al escuchar; *dṛṣṭvā*—viendo; *adbhuta*—maravillosa; *tamam*—en grado superlativo; *prapede*—sintió felicidad; *vismayam*—maravilla; *param*—suprema.", "translation": "**El santo rey Uttānapāda, al escuchar los gloriosos actos de Dhruva Mahārāja y ver además con sus propios ojos su influencia y su grandeza, se sintió muy satisfecho, pues las actividades de Dhruva eran maravillosas en grado sumo.**", "purport": "Cuando Dhruva Mahārāja estaba en el bosque ejecutando sus austeridades, su padre, Uttānapāda, oyó todo lo relativo a sus muy maravillosas actividades. Aunque Dhruva Mahārāja no solo era hijo de un rey, sino que únicamente tenía cinco años, fue al bosque y ejecutó servicio devocional bajo estricta austeridad. Por eso, todos sus actos fueron maravillosos, y, cuando regresó a casa, naturalmente, debido a sus cualidades espirituales, se hizo muy popular entre los ciudadanos. Por la gracia del Señor, debió de realizar muchas actividades maravillosas. Nadie está más satisfecho que el padre de una persona a quien se le atribuyen actividades gloriosas. Mahārāja Uttānapāda no era un rey corriente; era un rājarṣi, un rey santo. Antiguamente, esta Tierra estaba gobernada por un único rey santo. A los reyes se les adiestraba para que llegaran a ser santos; por eso no tenían otra preocupación que el bienestar de los ciudadanos. Estos reyes santos estaban debidamente adiestrados y, como también se menciona en el Bhagavad-gītā, la ciencia de Dios, o el sistema de yoga del servicio devocional conocido como Bhagavad-gītā, se le habló al rey santo del planeta Sol, y gradualmente descendió a través de los reyes kṣatriyas que se generaron a partir del Sol y de la Luna. Si el jefe del gobierno es santo, ciertamente los ciudadanos no solo se vuelven santos, sino que son muy felices, porque se satisfacen tanto sus necesidades y anhelos espirituales como los físicos."}
{"ref": "sb/4/9/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/66/", "verse_text": "> vīkṣyoḍha-vayasaṁ taṁ ca\n> prakṛtīnāṁ ca sammatam\n> anurakta-prajaṁ rājā\n> dhruvaṁ cakre bhuvaḥ patim", "devanagari": "> वीक्ष्योढवयसं तं च प्रकृतीनां च सम्मतम् ।\n> अनुरक्तप्रजं राजा ध्रुवं चक्रे भुवः पतिम् ॥६६॥", "synonyms": "*vīkṣya*—después de ver; *ūḍha-vayasam*—maduro en edad; *tam*—Dhruva; *ca*—y; *prakṛtīnām*—por los ministros; *ca*—también; *sammatam*—con la aprobación de; *anurakta*—querido; *prajam*—por sus súbditos; *rājā*—el rey; *dhruvam*—a Dhruva Mahārāja; *cakre*—hizo; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *patim*—amo.", "translation": "**Cuando el rey Uttānapāda, tras la debida consideración, vio que Dhruva Mahārāja tenía la madurez adecuada para hacerse cargo del reino, y que sus ministros estaban de acuerdo y los ciudadanos lo querían, coronó a Dhruva Mahārāja como emperador de este planeta.**", "purport": "Aunque se concibe erróneamente que antiguamente el gobierno monárquico era autocrático, de la descripción de este verso se desprende que el rey Uttānapāda no solo era un rājarṣi, sino que, antes de instalar a su amado hijo Dhruva en el trono del imperio del mundo, consultó a sus oficiales ministeriales, consideró la opinión del pueblo y también examinó personalmente el carácter de Dhruva. Entonces lo instaló en el trono para que se hiciera cargo de los asuntos del mundo.\n\nCuando un rey vaiṣṇava como Dhruva Mahārāja está al frente del gobierno del mundo entero, el mundo es tan feliz que no es posible imaginarlo ni describirlo. Incluso ahora, si toda la gente se volviera consciente de Kṛṣṇa, el gobierno democrático de nuestros días sería exactamente como el reino de los cielos. Si toda la gente se volviera consciente de Kṛṣṇa, votaría por personas de la categoría de Dhruva Mahārāja. Si el puesto de jefe ejecutivo lo ocupara un vaiṣṇava así, todos los problemas del gobierno satánico quedarían resueltos. La generación joven de nuestros días pone mucho entusiasmo en tratar de derrocar al gobierno en diferentes partes del mundo. Mientras la gente no sea consciente de Kṛṣṇa como Dhruva Mahārāja, no habrá cambios apreciables en el gobierno, pues las personas que ansían alcanzar una posición política por las buenas o por las malas no pueden pensar en el bienestar del pueblo. Solo están ocupadas en conservar su posición de prestigio y su ganancia económica. Tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos."}
{"ref": "sb/4/9/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/9/67/", "verse_text": "> ātmānaṁ ca pravayasam\n> ākalayya viśāmpatiḥ\n> vanaṁ viraktaḥ prātiṣṭhad\n> vimṛśann ātmano gatim", "devanagari": "> आत्मानं च प्रवयसमाकलय्य विशाम्पतिः ।\n> वनं विरक्तः प्रातिष्ठद्विमृशन्नात्मनो गतिम् ॥६७॥", "synonyms": "*ātmānam*—él mismo; *ca*—también; *pravayasam*—de edad avanzada; *ākalayya*—considerar; *viśāmpatiḥ*—el rey Uttānapāda; *vanam*—al bosque; *viraktaḥ*—desapegado; *prātiṣṭhat*—partió; *vimṛśan*—reflexionar en; *ātmanaḥ*—del ser; *gatim*—salvación.", "translation": "**Después de considerar lo avanzado de su edad y reflexionar en el bienestar de su ser espiritual, el rey Uttānapāda se desapegó de los asuntos mundanos y se fue al bosque.**", "purport": "Este es el signo de un rājarṣi. El rey Uttānapāda era muy opulento y era emperador del mundo, y esos apegos eran ciertamente muy grandes. Los políticos modernos no son tan grandes como reyes del calibre de Mahārāja Uttānapāda, pero, como obtienen algún poder político durante unos pocos días, se apegan tanto a sus posiciones que jamás se retiran, a menos que sean apartados de sus puestos por una muerte cruel o asesinados por algún partido político opositor. Está dentro de nuestra experiencia que los políticos de la India no abandonan sus posiciones hasta la muerte. Esa no era la práctica en los días antiguos, como es evidente por el comportamiento del rey Uttānapāda. Inmediatamente después de instalar a su digno hijo Dhruva Mahārāja en el trono, abandonó su hogar y su palacio. Hay cientos y miles de casos como este, en los que reyes, en su edad madura, abandonaban sus reinos e iban al bosque a practicar austeridades. La práctica de la austeridad es la principal ocupación de la vida humana. Así como Mahārāja Dhruva practicó austeridades en su temprana edad, de manera similar su padre, Mahārāja Uttānapāda, en su vejez, también practicó austeridades en el bosque. Sin embargo, en los días modernos no es posible abandonar el hogar e ir al bosque a practicar austeridades, pero, si la gente de todas las edades se refugiara en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y practicara las sencillas austeridades de no tener sexo ilícito, no consumir embriagantes, no participar en juegos de azar y no comer carne, y cantara el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad (dieciséis rondas), mediante este método práctico le resultaría muy fácil obtener la salvación de este mundo material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Dhruva Mahārāja regresa al hogar»."}
{"ref": "sb/4/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> prajāpater duhitaraṁ\n> śiśumārasya vai dhruvaḥ\n> upayeme bhramiṁ nāma\n> tat-sutau kalpa-vatsarau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजापतेर्दुहितरं शिशुमारस्य वै ध्रुवः ।\n> उपयेमे भ्रमिं नाम तत्सुतौ कल्पवत्सरौ ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *prajāpateḥ*—del *prajāpati*; *duhitaram*—hija; *śiśumārasya*—de Śiśumāra; *vai*—ciertamente; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *upayeme*—se casó; *bhramim*—Bhrami; *nāma*—llamada; *tat-sutau*—sus hijos; *kalpa*—Kalpa; *vatsarau*—Vatsara.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura, poco después, Dhruva Mahārāja se casó con Bhrami, la hija de Prajāpati Śiśumāra, con la cual tuvo dos hijos, Kalpa y Vatsara.**", "purport": "Parece ser que Dhruva Mahārāja se casó después de ser instalado en el trono de su padre y después de la partida de este al bosque en busca de la autorrealización. En relación con esto es muy importante señalar lo siguiente: dado que Mahārāja Uttānapāda sentía un gran afecto por su hijo, y dado que es deber del padre casar a sus hijos e hijas lo antes posible, ¿por qué no casó a su hijo antes de marcharse de casa? La respuesta es que Mahārāja Uttānapāda era un rājarṣi, un rey santo. Aunque estaba ocupado en sus asuntos políticos y en sus deberes de gobierno, sentía, no obstante, una gran ansiedad por la autorrealización. Por eso, tan pronto como su hijo, Dhruva Mahārāja, fue plenamente digno de hacerse cargo del gobierno, aprovechó la oportunidad para irse de casa, tal como su hijo, que, sin temor, se había marchado de casa en busca de la autorrealización, aun a la edad de cinco años. Estos son ejemplos poco comunes, de los que podemos ver que la importancia de la comprensión espiritual está por encima de todo otro trabajo importante. Mahārāja Uttānapāda sabía muy bien que casar a su hijo, Dhruva Mahārāja, no era algo tan importante como para tener preferencia sobre su retiro al bosque en busca de la autorrealización."}
{"ref": "sb/4/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/2/", "verse_text": "> ilāyām api bhāryāyāṁ\n> vāyoḥ putryāṁ mahā-balaḥ\n> putram utkala-nāmānaṁ\n> yoṣid-ratnam ajījanat", "devanagari": "> इलायामपि भार्यायां वायोः पुत्र्यां महाबलः ।\n> पुत्रमुत्कलनामानं योषिद्रत्नमजीजनत् ॥२॥", "synonyms": "*ilāyām*—a su esposa, de nombre Ilā; *api*—también; *bhāryāyām*—a su esposa; *vāyoḥ*—del semidiós Vāyu (el controlador del aire); *putryām*—a la hija; *mahā-balaḥ*—el muy poderoso Dhruva Mahārāja; *putram*—hijo; *utkala*—Utkala; *nāmānam*—de nombre; *yoṣit*—mujer; *ratnam*—joya; *ajījanat*—engendró.", "translation": "**El muy poderoso Dhruva Mahārāja tuvo otra esposa, llamada Ilā, que era la hija del semidiós Vāyu. En ella engendró un hijo llamado Utkala y una hija muy hermosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/3/", "verse_text": "> uttamas tv akṛtodvāho\n> mṛgayāyāṁ balīyasā\n> hataḥ puṇya-janenādrau\n> tan-mātāsya gatiṁ gatā", "devanagari": "> उत्तमस्त्वकृतोद्वाहो मृगयायां बलीयसा ।\n> हतः पुण्यजनेनाद्रौ तन्मातास्य गतिं गता ॥३॥", "synonyms": "*uttamaḥ*—Uttama; *tu*—pero; *akṛta*—sin; *udvāhaḥ*—matrimonio; *mṛgayāyām*—en una cacería; *balīyasā*—muy poderoso; *hataḥ*—fue matado; *puṇya-janena*—por un *yakṣa*; *adrau*—en los Himālayas; *tat*—su; *mātā*—madre (Suruci); *asya*—de su hijo; *gatim*—camino; *gatā*—siguió.", "translation": "**Uttama, el hermano menor de Dhruva Mahārāja, que todavía estaba soltero, salió una vez de cacería y fue muerto por un poderoso Yakṣa en los montes Himalayas. Junto con él, su madre, Suruci, siguió también el sendero de su hijo [murió].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/4/", "verse_text": "> dhruvo bhrātṛ-vadhaṁ śrutvā\n> kopāmarṣa-śucārpitaḥ\n> jaitraṁ syandanam āsthāya\n> gataḥ puṇya-janālayam", "devanagari": "> ध्रुवो भ्रातृवधं श्रुत्वा कोपामर्षशुचार्पितः ।\n> जैत्रं स्यन्दनमास्थाय गतः पुण्यजनालयम् ॥४॥", "synonyms": "*dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *bhrātṛ-vadham*—la muerte de su hermano; *śrutvā*—al escuchar la noticia; *kopa*—ira; *amarṣa*—venganza; *śucā*—lamentación; *arpitaḥ*—lleno de; *jaitram*—victoriosa; *syandanam*—cuadriga; *āsthāya*—montando; *gataḥ*—partió; *puṇya-jana-ālayam*—a la ciudad de los *yakṣas.*.", "translation": "**Cuando Dhruva Mahārāja oyó que los Yakṣas habían dado muerte a su hermano Uttama en los montes Himalayas, abrumado de lamentación e ira, montó en su cuadriga y partió en busca de la victoria sobre Alakāpurī, la ciudad de los Yakṣas.**", "purport": "La ira de Dhruva Mahārāja, el pesar que le sobrecogió, y el odio que sintió contra sus enemigos, no eran incompatibles con su posición como gran devoto. Se equivoca quien piense que el devoto no debe enfurecerse, ni sentir odio, ni deshacerse en lamentos. Ante la indigna muerte de su hermano, Dhruva Mahārāja, como rey, tenía el deber de vengarse de los *yakṣas* de los Himālayas."}
{"ref": "sb/4/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/5/", "verse_text": "> gatvodīcīṁ diśaṁ rājā\n> rudrānucara-sevitām\n> dadarśa himavad-droṇyāṁ\n> purīṁ guhyaka-saṅkulām", "devanagari": "> गत्वोदीचीं दिशं राजा रुद्रानुचरसेविताम् ।\n> ददर्श हिमवद्द्रोण्यां पुरीं गुह्यकसङ्कुलाम् ॥५॥", "synonyms": "*gatvā*—yendo; *udīcīm*—norte; *diśam*—en dirección; *rājā*—el rey Dhruva; *rudra-anucara*—por seguidores de Rudra, el Señor Śiva; *sevitām*—habitada; *dadarśa*—vio; *himavat*—de los Himālayas; *droṇyām*—en un valle; *purīm*—una ciudad; *guhyaka*—personas fantasmales; *saṅkulām*—llena de.", "translation": "**Dhruva Mahārāja se dirigió hacia la dirección norte de la cordillera del Himalaya. En un valle vio una ciudad que estaba llena de seres espectrales que eran seguidores del Señor Śiva.**", "purport": "En este verso se indica que los *yakṣas* son más o menos devotos del Señor Śiva. De esa afirmación podemos deducir que los *yakṣas* son las tribus de los Himālayas, como por ejemplo, los tibetanos."}
{"ref": "sb/4/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/6/", "verse_text": "> dadhmau śaṅkhaṁ bṛhad-bāhuḥ\n> khaṁ diśaś cānunādayan\n> yenodvigna-dṛśaḥ kṣattar\n> upadevyo 'trasan bhṛśam", "devanagari": "> दध्मौ शङ्खं बृहद्बाहुः खं दिशश्चानुनादयन् ।\n> येनोद्विग्नदृशः क्षत्तरुपदेव्योऽत्रसन्भृशम् ॥६॥", "synonyms": "*dadhmau*—sopló; *śaṅkham*—caracola; *bṛhat-bāhuḥ*—el de los poderosos brazos; *kham*—el cielo; *diśaḥ ca*—y todas las direcciones; *anunādayan*—hacer retumbar; *yena*—por el cual; *udvigna-dṛśaḥ*—cuyo aspecto reflejaba gran ansiedad; *kṣattaḥ*—mi querido Vidura; *upadevyaḥ*—las esposas de los *yakṣas*; *atrasan*—se aterrorizaron; *bhṛśam*—mucho.", "translation": "**Maitreya continuó: Mi querido Vidura, tan pronto como llegó a Alakāpurī, Dhruva Mahārāja sopló en su caracola, cuyo sonido retumbó por todo el cielo y en todas direcciones. Las esposas de los yakṣas estaban aterradas; sus ojos reflejaban la gran ansiedad que sentían.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/7/", "verse_text": "> tato niṣkramya balina\n> upadeva-mahā-bhaṭāḥ\n> asahantas tan-ninādam\n> abhipetur udāyudhāḥ", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य बलिन उपदेवमहाभटाः ।\n> असहन्तस्तन्निनादमभिपेतुरुदायुधाः ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *niṣkramya*—salir; *balinaḥ*—muy poderosos; *upadeva*—de Kuvera; *mahā-bhaṭāḥ*—grandes soldados; *asahantaḥ*—no pudiendo consentir; *tat*—de la caracola; *ninādam*—sonido; *abhipetuḥ*—atacaron; *udāyudhāḥ*—llevando diversas armas.", "translation": "**¡Oh, heroico Vidura!, no pudiendo consentir la resonante vibración de la caracola de Dhruva Mahārāja, los muy poderosos héroes de los yakṣas salieron de la ciudad y atacaron a Dhruva con sus armas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/8/", "verse_text": "> sa tān āpatato vīra\n> ugra-dhanvā mahā-rathaḥ\n> ekaikaṁ yugapat sarvān\n> ahan bāṇais tribhis tribhiḥ", "devanagari": "> स तानापततो वीर उग्रधन्वा महारथः ।\n> एकैकं युगपत्सर्वानहन्बाणैस्त्रिभिस्त्रिभिः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—Dhruva Mahārāja; *tān*—todos ellos; *āpatataḥ*—cayendo sobre él; *vīraḥ*—héroe; *ugra-dhanvā*—arquero poderoso; *mahā-rathaḥ*—que podía luchar contra muchas cuadrigas; *eka-ekam*—una tras otra; *yugapat*—a la vez; *sarvān*—a todos ellos; *ahan*—mató; *bāṇaiḥ*—con flechas; *tribhiḥ tribhiḥ*—de tres en tres.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, que era un gran auriga y, ciertamente, también un gran arquero, comenzó de inmediato a matarlos, disparando simultáneamente flechas a razón de tres a la vez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/9/", "verse_text": "> te vai lalāṭa-lagnais tair\n> iṣubhiḥ sarva eva hi\n> matvā nirastam ātmānam\n> āśaṁsan karma tasya tat", "devanagari": "> ते वै ललाटलग्नैस्तैरिषुभिः सर्व एव हि ।\n> मत्वा निरस्तमात्मानमाशंसन्कर्म तस्य तत् ॥९॥", "synonyms": "*te*—ellos; *vai*—ciertamente; *lalāṭa-lagnaiḥ*—dirigidas a sus cabezas; *taiḥ*—por aquellas; *iṣubhiḥ*—flechas; *sarve*—todas ellas; *eva*—ciertamente; *hi*—sin error; *matvā*—pensando; *nirastam*—derrotados; *ātmānam*—ellos mismos; *āśaṁsan*—alabaron; *karma*—acción; *tasya*—de él; *tat*—aquella.", "translation": "**Cuando los héroes de los yakṣas vieron que Dhruva Mahārāja amenazaba de aquella forma sus cabezas, no les costó entender que estaban en peligro, y llegaron a la conclusión de que su derrota era segura. Aun así, como héroes que eran, alabaron la acción de Dhruva.**", "purport": "Este espíritu de luchar con una actitud deportiva es muy significativo en este verso. Los Yakṣas fueron severamente atacados. Dhruva Mahārāja era su enemigo, pero, aun así, al presenciar la maravillosa y heroica acción de Mahārāja Dhruva, quedaron muy complacidos con él. Esta franca apreciación de la destreza del enemigo es una característica del verdadero espíritu kṣatriya."}
{"ref": "sb/4/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/10/", "verse_text": "> te 'pi cāmum amṛṣyantaḥ\n> pāda-sparśam ivoragāḥ\n> śarair avidhyan yugapad\n> dvi-guṇaṁ pracikīrṣavaḥ", "devanagari": "> तेऽपि चामुममृष्यन्तः पादस्पर्शमिवोरगाः ।\n> शरैरविध्यन्युगपद्द्विगुणं प्रचिकीर्षवः ॥१०॥", "synonyms": "*te*—los *yakṣas*; *api*—también; *ca*—y; *amum*—a Dhruva; *amṛṣyantaḥ*—no pudiendo soportar; *pāda-sparśam*—ser tocadas por los pies; *iva*—como; *uragāḥ*—serpientes; *śaraiḥ*—con flechas; *avidhyan*—dispararon; *yugapat*—a la vez; *dvi-guṇam*—el doble; *pracikīrṣavaḥ*—tratando de desquitarse.", "translation": "**Como serpientes que no pueden soportar que nadie las pisotee, los yakṣas, no pudiendo soportar el maravilloso poderío de Dhruva Mahārāja, dispararon el doble de flechas que él —seis cada soldado—, manifestando con gran valentía su propia destreza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/11-12/", "verse_text": "> tataḥ parigha-nistriṁśaiḥ\n> prāsaśūla-paraśvadhaiḥ\n> śakty-ṛṣṭibhir bhuśuṇḍībhiś\n> citra-vājaiḥ śarair api\n\n> abhyavarṣan prakupitāḥ\n> sarathaṁ saha-sārathim\n> icchantas tat pratīkartum\n> ayutānāṁ trayodaśa", "devanagari": "> ततः परिघनिस्त्रिंशैः प्रासशूलपरश्वधैः ।\n> शक्त्यृष्टिभिर्भुशुण्डीभिश्चित्रवाजैः शरैरपि ॥११॥\n> अभ्यवर्षन्प्रकुपिताः सरथं सहसारथिम् ।\n> इच्छन्तस्तत्प्रतीकर्तुमयुतानां त्रयोदश ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—inmediatamente después; *parigha*—con porras de hierro; *nistriṁśaiḥ*—y espadas; *prāsa-śūla*—con tridentes; *paraśvadhaiḥ*—y lanzas; *śakti*—con picas; *ṛṣṭibhiḥ*—y arpones; *bhuśuṇḍībhiḥ*—con armas *bhuśuṇḍī*; *citra-vājaiḥ*—con diversas plumas; *śaraiḥ*—con flechas; *api*—también; *abhyavarṣan*—descargaron una lluvia sobre Dhruva; *prakupitāḥ*—iracundos; *sa-ratham*—y sobre su cuadriga; *saha-sārathim*—y sobre su auriga; *icchantaḥ*—deseando; *tat*—actividades de Dhruva; *pratīkartum*—contrarrestar; *ayutānām*—de decenas de miles; *trayodaśa*—trece.", "translation": "**Los soldados Yakṣas eran 130.000, todos sumamente airados y todos deseosos de derrotar las maravillosas actividades de Dhruva Mahārāja. Con toda su fuerza, descargaron diversos tipos de flechas emplumadas, parighas [mazas de hierro], nistriṁśas [espadas], prāsaśūlas [tridentes], paraśvadhas [lanzas], śaktis [picas], ṛṣṭis [venablos] y armas bhuśuṇḍī sobre Mahārāja Dhruva, junto con su cuadriga y su auriga.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/13/", "verse_text": "> auttānapādiḥ sa tadā\n> śastra-varṣeṇa bhūriṇā\n> na evādṛśyatācchanna\n> āsāreṇa yathā giriḥ", "devanagari": "> औत्तानपादिः स तदा शस्त्रवर्षेण भूरिणा ।\n> न एवादृश्यताच्छन्न आसारेण यथा गिरिः ॥१३॥", "synonyms": "*auttānapādiḥ*—Dhruva Mahārāja; *saḥ*—él; *tadā*—en ese momento; *śastra-varṣeṇa*—con una lluvia de armas; *bhūriṇā*—incesante; *na*—no; *eva*—ciertamente; *adṛśyata*—era visible; *ācchannaḥ*—estando cubierto; *āsāreṇa*—con la lluvia constante; *yathā*—como; *giriḥ*—una montaña.", "translation": "**Dhruva Mahārāja quedó por completo cubierto por una incesante lluvia de armas, tal como una montaña queda cubierta por una incesante lluvia.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apunta que Dhruva Mahārāja fue cubierto por las incesantes flechas del enemigo, pero eso no significa que sucumbiese en la batalla. Es muy apropiado el ejemplo del pico de una montaña cubierto por una incesante lluvia, pues esa lluvia incesante limpia el cuerpo de la montaña de todas las cosas sucias. De manera similar, la incesante lluvia de flechas renovó el vigor de Dhruva Mahārāja para derrotar al enemigo. En otras palabras, se limpió de cualquier incapacitación que pudiera tener."}
{"ref": "sb/4/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/14/", "verse_text": "> hāhā-kāras tadaivāsīt\n> siddhānāṁ divi paśyatām\n> hato 'yaṁ mānavaḥ sūryo\n> magnaḥ puṇya-janārṇave", "devanagari": "> हाहाकारस्तदैवासीत्सिद्धानां दिवि पश्यताम् ।\n> हतोऽयं मानवः सूर्यो मग्नः पुण्यजनार्णवे ॥१४॥", "synonyms": "*hāhā-kāraḥ*—tumulto de contrariedad; *tadā*—en ese momento; *eva*—ciertamente; *āsīt*—se manifestó; *siddhānām*—de todos los habitantes de Siddhaloka; *divi*—en el cielo; *paśyatām*—que estaban observando la batalla; *hataḥ*—matado; *ayam*—ese; *mānavaḥ*—nieto de Manu; *sūryaḥ*—Sol; *magnaḥ*—puesto; *puṇya-jana*—de los *yakṣas*; *arṇave*—en el mar.", "translation": "**Todos los siddhas de los sistemas planetarios superiores, que observaban la batalla desde el cielo, cuando vieron que las incesantes flechas enemigas cubrían a Dhruva Mahārāja, rugieron tumultuosamente: «¡El nieto de Manu, Dhruva, está perdido!». Gritaban diciendo que Dhruva Mahārāja era como el Sol, y que ahora se había puesto en el mar de los yakṣas.**", "purport": "En este verso, la palabra mānava es muy significativa. Por lo general, esta palabra se usa con el sentido de «ser humano». A Dhruva Mahārāja también se le describe aquí como mānava. Dhruva Mahārāja no solo es descendiente de Manu, sino que toda la sociedad humana desciende de Manu. Según la civilización Védica, Manu es el legislador. Aún hoy, los hindúes de la India siguen las leyes dadas por Manu. Por lo tanto, todos, en la sociedad humana, son mānava, o descendientes de Manu, pero Dhruva Mahārāja es un mānava insigne, porque es un gran devoto.\n\nLos habitantes del planeta Siddhaloka, donde sus moradores pueden volar por el cielo sin aviones, estaban inquietos por el bienestar de Dhruva Mahārāja en el campo de batalla. Por eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto no solo recibe la perfecta protección del Señor Supremo, sino que todos los semidioses, e incluso los hombres comunes, sienten ansiedad por su seguridad y su salvaguarda. La comparación que aquí se ofrece, según la cual Dhruva Mahārāja parecía sumergirse en el océano de los Yakṣas, también es significativa. Cuando el sol se pone en el horizonte, parece que el sol se ahoga en el océano, pero, de hecho, el sol no tiene ninguna dificultad. De manera similar, aunque Dhruva parecía ahogarse en el océano de los Yakṣas, no tenía ninguna dificultad. Así como el sol vuelve a salir a su debido tiempo, al final de la noche, así también Dhruva Mahārāja, aunque pudiera estar en dificultades (pues, al fin y al cabo, era una batalla, y en toda actividad bélica hay reveses), eso no significaba que hubiera sido derrotado."}
{"ref": "sb/4/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/15/", "verse_text": "> nadatsu yātudhāneṣu\n> jaya-kāśiṣv atho mṛdhe\n> udatiṣṭhad rathas tasya\n> nīhārād iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> नदत्सु यातुधानेषु जयकाशिष्वथो मृधे ।\n> उदतिष्ठद्रथस्तस्य नीहारादिव भास्करः ॥१५॥", "synonyms": "*nadatsu*—mientras exclamaban; *yātudhāneṣu*—los fantasmales *yakṣas*; *jaya-kāśiṣu*—proclamando victoria; *atho*—entonces; *mṛdhe*—en la lucha; *udatiṣṭhat*—reapareció; *rathaḥ*—la cuadriga; *tasya*—de Dhruva Mahārāja; *nīhārāt*—de la niebla; *iva*—como; *bhāskaraḥ*—el Sol.", "translation": "**Los yakṣas, viéndose temporalmente victoriosos, exclamaron que habían vencido a Dhruva Mahārāja, pero entonces reapareció de pronto la cuadriga de Dhruva, como el Sol, que de pronto aparece del espesor de la niebla.**", "purport": "Aquí se compara a Dhruva Mahārāja con el sol, y a la gran asamblea de *yakṣas,* con la espesa niebla. Comparada con el sol, la niebla es insignificante. Aunque a veces se ve que la niebla cubre al sol, en realidad no hay nada que pueda cubrir al sol. Tal vez las nubes nos tapen la vista, pero nunca pueden cubrir al sol. Esta comparación con el sol confirma la grandeza de Dhruva Mahārāja en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/4/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/16/", "verse_text": "> dhanur visphūrjayan divyaṁ\n> dviṣatāṁ khedam udvahan\n> astraughaṁ vyadhamad bāṇair\n> ghanānīkam ivānilaḥ", "devanagari": "> धनुर्विस्फूर्जयन्दिव्यं द्विषतां खेदमुद्वहन् ।\n> अस्त्रौघं व्यधमद्बाणैर्घनानीकमिवानिलः ॥१६॥", "synonyms": "*dhanuḥ*—su arco; *visphūrjayan*—tañido; *divyam*—maravilloso; *dviṣatām*—de los enemigos; *khedam*—lamentación; *udvahan*—creando; *astra-ogham*—armas de distintos tipos; *vyadhamat*—dispersó; *bāṇaiḥ*—con sus flechas; *ghana*—de nubes; *anīkam*—un ejército; *iva*—como; *anilaḥ*—el viento.", "translation": "**El silbido de las flechas de Dhruva Mahārāja y el tañido de su arco fue causa de lamentación para los corazones de sus enemigos. Lanzando flechas sin cesar, reducía a añicos todas las armas enemigas, como una ráfaga de viento dispersa las nubes que llenan el cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/17/", "verse_text": "> tasya te cāpa-nirmuktā\n> bhittvā varmāṇi rakṣasām\n> kāyān āviviśus tigmā\n> girīn aśanayo yathā", "devanagari": "> तस्य ते चापनिर्मुक्ता भित्त्वा वर्माणि रक्षसाम् ।\n> कायानाविविशुस्तिग्मा गिरीनशनयो यथा ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—de Dhruva; *te*—aquellas flechas; *cāpa*—del arco; *nirmuktāḥ*—lanzadas; *bhittvā*—habiendo acribillado; *varmāṇi*—los escudos; *rakṣasām*—de los demonios; *kāyān*—los cuerpos; *āviviśuḥ*—entraron; *tigmāḥ*—afiladas; *girīn*—montañas; *aśanayaḥ*—rayos; *yathā*—tal como.", "translation": "**Con las afiladas flechas que salían de su arco, Dhruva Mahārāja acribilló los escudos y los cuerpos del enemigo, tal como los rayos del rey del cielo derriban los cuerpos de las montañas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/18-19/", "verse_text": "> bhallaiḥ sañchidyamānānāṁ\n> śirobhiś cāru-kuṇḍalaiḥ\n> ūrubhir hema-tālābhair\n> dorbhir valaya-valgubhiḥ\n\n> hāra-keyūra-mukuṭair\n> uṣṇīṣaiś ca mahā-dhanaiḥ\n> āstṛtās tā raṇa-bhuvo\n> rejur vīra-mano-harāḥ", "devanagari": "> भल्लैः सञ्छिद्यमानानां शिरोभिश्चारुकुण्डलैः ।\n> ऊरुभिर्हेमतालाभैर्दोर्भिर्वलयवल्गुभिः ॥१८॥\n> हारकेयूरमुकुटैरुष्णीषैश्च महाधनैः ।\n> आस्तृतास्ता रणभुवो रेजुर्वीरमनोहराः ॥१९॥", "synonyms": "*bhallaiḥ*—por sus flechas; *sañchidyamānānām*—de los *yakṣas* despedazados; *śirobhiḥ*—con cabezas; *cāru*—hermosos; *kuṇḍalaiḥ*—con pendientes; *ūrubhiḥ*—con muslos; *hema-tālābhaiḥ*—como palmeras doradas; *dorbhiḥ*—con brazos; *valaya-valgubhiḥ*—con hermosos brazaletes; *hāra*—con collares de flores; *keyūra*—pulseras; *mukuṭaiḥ*—y yelmos; *uṣṇīṣaiḥ*—con turbantes; *ca*—también; *mahā-dhanaiḥ*—muy valiosos; *āstṛtāḥ*—cubierto; *tāḥ*—aquellos; *raṇa-bhuvaḥ*—campos de batalla; *rejuḥ*—emitían destellos; *vīra*—de los héroes; *manaḥ-harāḥ*—confundiendo la mente.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, las cabezas de los yakṣas que caían despedazados por las flechas de Dhruva Mahārāja estaban muy bellamente ataviadas con turbantes y pendientes. Las piernas de sus cuerpos eran tan hermosas como palmeras doradas, sus brazos estaban adornados con brazaletes y pulseras de oro, y en sus cabezas llevaban yelmos de gran valor, con incrustaciones de oro. Todos esos ornamentos, esparcidos por el campo de batalla, eran muy atractivos, y podían confundir la mente de un héroe.**", "purport": "Parece ser que, en aquellos días, los soldados iban al campo de batalla profusamente ataviados con adornos de oro, así como con yelmos y turbantes, y, cuando morían, el botín lo tomaba el bando enemigo. El que cayeran muertos en la batalla con sus muchos atavíos de adornos de oro era, sin duda, una oportunidad lucrativa para los héroes del campo de batalla."}
{"ref": "sb/4/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/20/", "verse_text": "> hatāvaśiṣṭā itare raṇājirād\n> rakṣo-gaṇāḥ kṣatriya-varya-sāyakaiḥ\n> prāyo vivṛkṇāvayavā vidudruvur\n> mṛgendra-vikrīḍita-yūthapā iva", "devanagari": "> हतावशिष्टा इतरे रणाजिराद्रक्षोगणाः क्षत्रियवर्यसायकैः ।\n> प्रायो विवृक्णावयवा विदुद्रुवुर्मृगेन्द्रविक्रीडितयूथपा इव ॥२०॥", "synonyms": "*hata-avaśiṣṭāḥ*—el resto de los soldados, los que no murieron; *itare*—otros; *raṇa-ajirāt*—del campo de batalla; *rakṣaḥ-gaṇāḥ*—los *yakṣas*; *kṣatriya-varya*—del más grande de los *kṣatriyas* (guerreros); *sāyakaiḥ*—por las flechas; *prāyaḥ*—en su mayor parte; *vivṛkṇa*—despedazados; *avayavāḥ*—los miembros de sus cuerpos; *vidudruvuḥ*—huyeron; *mṛgendra*—por un león; *vikrīḍita*—derrotados; *yūthapāḥ*—elefantes; *iva*—como.", "translation": "**Los yakṣas que, de una u otra forma, se salvaron de la muerte, comenzaron a huir como elefantes derrotados por un león, con sus cuerpos mutilados por las flechas del gran guerrero Dhruva Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/21/", "verse_text": "> apaśyamānaḥ sa tadātatāyinaṁ\n> mahā-mṛdhe kañcana mānavottamaḥ\n> purīṁ didṛkṣann api nāviśad dviṣāṁ\n> na māyināṁ veda cikīrṣitaṁ janaḥ", "devanagari": "> अपश्यमानः स तदाततायिनं महामृधे कञ्चन मानवोत्तमः ।\n> पुरीं दिदृक्षन्नपि नाविशद्द्विषां न मायिनां वेद चिकीर्षितं जनः ॥२१॥", "synonyms": "*apaśyamānaḥ*—mientras no observaba; *saḥ*—Dhruva; *tadā*—en ese momento; *ātatāyinam*—soldado enemigo armado; *mahā-mṛdhe*—en aquel gran campo de batalla; *kañcana*—ninguno; *mānava-uttamaḥ*—el mejor de los seres humanos; *purīm*—la ciudad; *didṛkṣan*—deseando ver; *api*—aunque; *na āviśat*—no entró; *dviṣām*—de los enemigos; *na*—no; *māyinām*—de los místicos; *veda*—conoce; *cikīrṣitam*—los planes; *janaḥ*—nadie.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, el mejor de los seres humanos, observó que en aquel gran campo de batalla no quedaba en pie ni un solo soldado enemigo debidamente armado. Entonces deseó ver la ciudad de Alakāpurī, pero pensó: «¿Quién sabe qué estarán tramando los místicos yakṣas?».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/22/", "verse_text": "> iti bruvaṁś citra-rathaḥ sva-sārathiṁ\n> yattaḥ pareṣāṁ pratiyoga-śaṅkitaḥ\n> śuśrāva śabdaṁ jaladher iveritaṁ\n> nabhasvato dikṣu rajo 'nvadṛśyata", "devanagari": "> इति ब्रुवंश्चित्ररथः स्वसारथिं यत्तः परेषां प्रतियोगशङ्कितः ।\n> शुश्राव शब्दं जलधेरिवेरितं नभस्वतो दिक्षु रजोऽन्वदृश्यत ॥२२॥", "synonyms": "*iti*—de ese modo; *bruvan*—hablando; *citra-rathaḥ*—Dhruva Mahārāja, cuya cuadriga era muy hermosa; *sva-sārathim*—a su auriga; *yattaḥ*—estando en guardia; *pareṣām*—de sus enemigos; *pratiyoga*—contraataque; *śaṅkitaḥ*—recelando; *śuśrāva*—escucharon; *śabdam*—sonido; *jaladheḥ*—del océano; *iva*—como si; *īritam*—resonase; *nabhasvataḥ*—debido al viento; *dikṣu*—en todas direcciones; *rajaḥ*—polvo; *anu*—entonces; *adṛśyata*—se percibió.", "translation": "**Pero mientras Dhruva Mahārāja hablaba con su auriga, recelando del poder místico de sus enemigos, escucharon un sonido espantoso; era como si el océano entero estuviese allí, y vieron que del cielo, y en todas direcciones, una gran tormenta de polvo caía sobre ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/23/", "verse_text": "> kṣaṇenācchāditaṁ vyoma\n> ghanānīkena sarvataḥ\n> visphurat-taḍitā dikṣu\n> trāsayat-stanayitnunā", "devanagari": "> क्षणेनाच्छादितं व्योम घनानीकेन सर्वतः ।\n> विस्फुरत्तडिता दिक्षु त्रासयत्स्तनयित्नुना ॥२३॥", "synonyms": "*kṣaṇena*—en un instante; *ācchāditam*—fue cubierto; *vyoma*—el cielo; *ghana*—de espesas nubes; *anīkena*—con una masa; *sarvataḥ*—en todas partes; *visphurat*—deslumbrantes; *taḍitā*—con relámpagos; *dikṣu*—en todas direcciones; *trāsayat*—amenazadores; *stanayitnunā*—con truenos.", "translation": "**En un instante, todo el cielo se cubrió de espesas nubes, y sonaron truenos amenazadores. Los relámpagos eléctricos cegaban la vista, y comenzó a llover con violencia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/24/", "verse_text": "> vavṛṣū rudhiraughāsṛk-\n> pūya-viṇ-mūtra-medasaḥ\n> nipetur gaganād asya\n> kabandhāny agrato 'nagha", "devanagari": "> ववृषू रुधिरौघासृक् पूयविण्मूत्रमेदसः ।\n> निपेतुर्गगनादस्य कबन्धान्यग्रतोऽनघ ॥२४॥", "synonyms": "*vavṛṣuḥ*—llovía; *rudhira*—de sangre; *ogha*—una inundación; *asṛk*—moco; *pūya*—pus; *viṭ*—excremento; *mūtra*—orina; *medasaḥ*—y médula; *nipetuḥ*—comenzó a caer; *gaganāt*—del cielo; *asya*—de Dhruva; *kabandhāni*—troncos humanos; *agrataḥ*—en frente; *anagha*—¡oh, inmaculado Vidura!.", "translation": "**Mi querido Vidura, ¡oh, tú, el intachable!, era una lluvia de sangre, moco, pus, excremento, orina y médula, que caía con violencia ante Dhruva Mahārāja; del cielo caían también troncos humanos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/25/", "verse_text": "> tataḥ khe 'dṛśyata girir\n> nipetuḥ sarvato-diśam\n> gadā-parigha-nistriṁśa-\n> musalāḥ sāśma-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> ततः खेऽदृश्यत गिरिर्निपेतुः सर्वतोदिशम् ।\n> गदापरिघनिस्त्रिंश मुसलाः साश्मवर्षिणः ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *khe*—en el cielo; *adṛśyata*—se hizo visible; *giriḥ*—una montaña; *nipetuḥ*—caían; *sarvataḥ-diśam*—de todas las direcciones; *gadā*—mazas; *parigha*—porras de hierro; *nistriṁśa*—espadas; *musalāḥ*—otro tipo de mazas; *sa-aśma*—piedras de gran tamaño; *varṣiṇaḥ*—con una lluvia de.", "translation": "**Después apareció en el cielo una gran montaña, y de todas las direcciones caía granizo, junto con lanzas, mazas, espadas, porras de hierro y piedras de gran tamaño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/26/", "verse_text": "> ahayo 'śani-niḥśvāsā\n> vamanto 'gniṁ ruṣākṣibhiḥ\n> abhyadhāvan gajā mattāḥ\n> siṁha-vyāghrāś ca yūthaśaḥ", "devanagari": "> अहयोऽशनिनिःश्वासा वमन्तोऽग्निं रुषाक्षिभिः ।\n> अभ्यधावन्गजा मत्ताः सिंहव्याघ्राश्च यूथशः ॥२६॥", "synonyms": "*ahayaḥ*—serpientes; *aśani*—rayos; *niḥśvāsāḥ*—respirando; *vamantaḥ*—vomitando; *agnim*—fuego; *ruṣā-akṣibhiḥ*—con ojos iracundos; *abhyadhāvan*—se abalanzaban; *gajāḥ*—elefantes; *mattāḥ*—enloquecidos; *siṁha*—leones; *vyāghrāḥ*—tigres; *ca*—también; *yūthaśaḥ*—en grupos.", "translation": "**Dhruva Mahārāja vio también muchas grandes serpientes de ojos iracundos, que vomitaban fuego y venían a devorarle, junto con grupos de elefantes enloquecidos, leones y tigres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/27/", "verse_text": "> samudra ūrmibhir bhīmaḥ\n> plāvayan sarvato bhuvam\n> āsasāda mahā-hrādaḥ\n> kalpānta iva bhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> समुद्र ऊर्मिभिर्भीमः प्लावयन्सर्वतो भुवम् ।\n> आससाद महाह्रादः कल्पान्त इव भीषणः ॥२७॥", "synonyms": "*samudraḥ*—el mar; *ūrmibhiḥ*—con olas; *bhīmaḥ*—feroz; *plāvayan*—inundando; *sarvataḥ*—en todas las direcciones; *bhuvam*—la Tierra; *āsasāda*—avanzó; *mahā-hrādaḥ*—haciendo grandes sonidos; *kalpa-ante*—(la disolución) al final de un *kalpa*; *iva*—como; *bhīṣaṇaḥ*—aterrador.", "translation": "**Luego, como si fuese el momento de la disolución del mundo entero, un mar feroz, de espumosas olas y estruendosos rugidos, avanzó hacia él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/28/", "verse_text": "> evaṁ-vidhāny anekāni\n> trāsanāny amanasvinām\n> sasṛjus tigma-gataya\n> āsuryā māyayāsurāḥ", "devanagari": "> एवंविधान्यनेकानि त्रासनान्यमनस्विनाम् ।\n> ससृजुस्तिग्मगतय आसुर्या माययासुराः ॥२८॥", "synonyms": "*evam-vidhāni*—(fenómenos) como este; *anekāni*—muchas clases de; *trāsanāni*—temibles; *amanasvinām*—a los poco inteligentes; *sasṛjuḥ*—crearon; *tigma-gatayaḥ*—de naturaleza aborrecible; *āsuryā*—demoníaca; *māyayā*—con alucinaciones; *asurāḥ*—los demonios.", "translation": "**Los demonios yakṣas tienen una naturaleza enormemente aborrecible, y con su demoníaco poder alucinatorio pueden crear muchos fenómenos extraños para aterrorizar a los poco inteligentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/29/", "verse_text": "> dhruve prayuktām asurais\n> tāṁ māyām atidustarām\n> niśamya tasya munayaḥ\n> śam āśaṁsan samāgatāḥ", "devanagari": "> ध्रुवे प्रयुक्तामसुरैस्तां मायामतिदुस्तराम् ।\n> निशम्य तस्य मुनयः शमाशंसन्समागताः ॥२९॥", "synonyms": "*dhruve*—contra Dhruva; *prayuktām*—infligido; *asuraiḥ*—por los demonios; *tām*—aquel; *māyām*—poder místico; *ati-dustarām*—muy peligroso; *niśamya*—después de escuchar; *tasya*—su; *munayaḥ*—los grandes sabios; *śam*—buena fortuna; *āśaṁsan*—dando ánimos para; *samāgatāḥ*—se reunieron.", "translation": "**Cuando escucharon que los demonios, con sus truculentas alucinaciones místicas, estaban imponiéndose a Dhruva Mahārāja, los grandes sabios, inmediatamente, se reunieron para animar a Dhruva con consejos auspiciosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/10/30/", "verse_text": "> munaya ūcuḥ\n> auttānapāda bhagavāṁs tava śārṅgadhanvā\n> devaḥ kṣiṇotv avanatārti-haro vipakṣān\n> yan-nāmadheyam abhidhāya niśamya cāddhā\n> loko 'ñjasā tarati dustaram aṅga mṛtyum", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> औत्तानपाद भगवांस्तव शार्ङ्गधन्वा\n> देवः क्षिणोत्ववनतार्तिहरो विपक्षान् ।\n> यन्नामधेयमभिधाय निशम्य चाद्धा\n> लोकोऽञ्जसा तरति दुस्तरमङ्ग मृत्युम् ॥३०॥", "synonyms": "*munayaḥ ūcuḥ*—los sabios dijeron; *auttānapāda*—¡oh, hijo del rey Uttānapāda!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tava*—tu; *śārṅga-dhanvā*—el que lleva el arco llamado Śārṅga; *devaḥ*—el Señor; *kṣiṇotu*—que mate; *avanata*—del alma entregada; *ārti*—los sufrimientos; *haraḥ*—que aparta; *vipakṣān*—enemigos; *yat*—cuyo; *nāmadheyam*—santo nombre; *abhidhāya*—pronunciar; *niśamya*—escuchar; *ca*—también; *addhā*—inmediatamente; *lokaḥ*—personas; *añjasā*—por completo; *tarati*—superan; *dustaram*—insuperable; *aṅga*—¡oh, Dhruva!; *mṛtyum*—muerte.", "translation": "**Todos los sabios dijeron: Querido Dhruva, ¡oh, hijo del rey Uttānapāda!, que la Suprema Personalidad de Dios conocida como Śārṅgadhanus, que alivia las aflicciones de Sus devotos, mate a todos tus amenazantes enemigos. El santo nombre del Señor es tan poderoso como el Señor mismo. Por eso, con tan solo cantar y escuchar el santo nombre del Señor, muchos hombres pueden quedar plenamente protegidos de una muerte cruel sin dificultad. Así se salva el devoto.**", "purport": "Los grandes ṛṣis se acercaron a Dhruva Mahārāja en un momento en que su mente estaba muy perpleja a causa de las proezas mágicas que habían exhibido los Yakṣas. El devoto siempre está protegido por la Suprema Personalidad de Dios. Únicamente por inspiración de Él, los sabios acudieron a animar a Dhruva Mahārāja y a asegurarle que no había peligro, porque él era un alma plenamente entregada al Señor Supremo. Por la gracia del Señor, si un devoto puede tan solo cantar Su santo nombre —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— en el momento de la muerte, de inmediato atraviesa el gran océano del cielo material y entra en el cielo espiritual. Nunca tiene que regresar para repetir el nacimiento y la muerte. Con tan solo cantar el santo nombre del Señor, uno puede atravesar el océano de la muerte; de modo que Dhruva Mahārāja, ciertamente, fue capaz de superar las ilusorias proezas mágicas de los Yakṣas, que por el momento le perturbaban la mente.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Décimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La lucha de Dhruva Mahārāja con los Yakṣas»."}
{"ref": "sb/4/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> niśamya gadatām evam\n> ṛṣīṇāṁ dhanuṣi dhruvaḥ\n> sandadhe 'stram upaspṛśya\n> yan nārāyaṇa-nirmitam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य गदतामेवमृषीणां धनुषि ध्रुवः ।\n> सन्दधेऽस्त्रमुपस्पृश्य यन्नारायणनिर्मितम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya continuó hablando; *niśamya*—habiendo escuchado; *gadatām*—las palabras; *evam*—de este modo; *ṛṣīṇām*—de los sabios; *dhanuṣi*—en su arco; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *sandadhe*—dispuso; *astram*—una flecha; *upaspṛśya*—después de tocar agua; *yat*—la que; *nārāyaṇa*—por Nārāyaṇa; *nirmitam*—estaba hecha.", "translation": "**Śrī Maitreya dijo: Mi querido Vidura, cuando Dhruva Mahārāja oyó las alentadoras palabras de los grandes sabios, realizó el ācamana tocando agua, y luego tomó su flecha, que había sido fabricada por el Señor Nārāyaṇa, y la colocó en su arco.**", "purport": "A Dhruva Mahārāja se le había dado una flecha específica, hecha por el propio Señor Nārāyaṇa, y ahora la montó sobre su arco para acabar con la atmósfera ilusoria creada por los Yakṣas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. (Bg. 7.14). Sin Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, nadie es capaz de superar la acción de la energía ilusoria. Śrī Caitanya Mahāprabhu también nos ha dado un arma excelente para esta era, como se afirma en el Bhāgavatam: sāṅgopāṅgāstra; en esta era, el Nārāyaṇāstra, o arma para ahuyentar a la māyā, es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa siguiendo a los compañeros del Señor Caitanya, tales como Advaita Prabhu, Nityānanda, Gadādhara y Śrīvāsa."}
{"ref": "sb/4/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/2/", "verse_text": "> sandhīyamāna etasmin\n> māyā guhyaka-nirmitāḥ\n> kṣipraṁ vineśur vidura\n> kleśā jñānodaye yathā", "devanagari": "> सन्धीयमान एतस्मिन्माया गुह्यकनिर्मिताः ।\n> क्षिप्रं विनेशुर्विदुर क्लेशा ज्ञानोदये यथा ॥२॥", "synonyms": "*sandhīyamāne*—mientras disponía en su arco; *etasmin*—ese *nārāyaṇāstra*; *māyāḥ*—las ilusiones; *guhyaka-nirmitāḥ*—creadas por los *yakṣas*; *kṣipram*—muy pronto; *vineśuḥ*—fueron destruidas; *vidura*—¡oh, Vidura!; *kleśāḥ*—sufrimientos y placeres ilusorios; *jñāna-udaye*—al surgir el conocimiento; *yathā*—tal como.", "translation": "**Tan pronto como Dhruva Mahārāja dispuso la flecha nārāyaṇāstra en el arco, la ilusión que los yakṣas habían creado se desvaneció de inmediato, tal como se desvanecen los sufrimientos y los placeres cuando adquirimos conciencia plena del ser.**", "purport": "Kṛṣṇa es como el sol, y la māyā, o la energía ilusoria de Kṛṣṇa, es como la oscuridad. Oscuridad significa ausencia de luz; de manera similar, la māyā significa ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa y la māyā están siempre ahí, una al lado de la otra. Tan pronto como se produce el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa, todos los dolores y placeres ilusorios de la existencia material quedan vencidos. Māyām etāṁ taranti te: el canto constante del mahā-mantra nos mantendrá siempre apartados de la energía ilusoria de la māyā."}
{"ref": "sb/4/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/3/", "verse_text": "> tasyārṣāstraṁ dhanuṣi prayuñjataḥ\n> suvarṇa-puṅkhāḥ kalahaṁsa-vāsasaḥ\n> viniḥsṛtā āviviśur dviṣad-balaṁ\n> yathā vanaṁ bhīma-ravāḥ śikhaṇḍinaḥ", "devanagari": "> तस्यार्षास्त्रं धनुषि प्रयुञ्जतः सुवर्णपुङ्खाः कलहंसवाससः ।\n> विनिःसृता आविविशुर्द्विषद्बलं यथा वनं भीमरवाः शिखण्डिनः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—mientras Dhruva; *ārṣa-astram*—el arma que Nārāyaṇa Ṛṣi le había dado; *dhanuṣi*—en su arco; *prayuñjataḥ*—dispuesta; *suvarṇa-puṅkhāḥ*—(flechas) con el astil de oro; *kalahaṁsa-vāsasaḥ*—con plumas como las alas de un cisne; *viniḥsṛtāḥ*—salieron disparadas; *āviviśuḥ*—entraron; *dviṣat-balam*—en los soldados enemigos; *yathā*—tal como; *vanam*—en un bosque; *bhīma-ravāḥ*—con un sonido estruendoso; *śikhaṇḍinaḥ*—pavos reales.", "translation": "**Con tan solo disponer en el arco el arma hecha por Nārāyaṇa Ṛṣi, de él salieron disparadas flechas que tenían el astil de oro y las plumas como las alas de un cisne. Penetraron en los soldados enemigos con un intenso silbido, como pavos reales entrando en un bosque con graznidos estruendosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/4/", "verse_text": "> tais tigma-dhāraiḥ pradhane śilī-mukhair\n> itas tataḥ puṇya-janā upadrutāḥ\n> tam abhyadhāvan kupitā udāyudhāḥ\n> suparṇam unnaddha-phaṇā ivāhayaḥ", "devanagari": "> तैस्तिग्मधारैः प्रधने शिलीमुखैरितस्ततः पुण्यजना उपद्रुताः ।\n> तमभ्यधावन्कुपिता उदायुधाः सुपर्णमुन्नद्धफणा इवाहयः ॥४॥", "synonyms": "*taiḥ*—por aquellas; *tigma-dhāraiḥ*—que tenían una punta afilada; *pradhane*—en el campo de batalla; *śilī-mukhaiḥ*—flechas; *itaḥ tataḥ*—aquí y allá; *puṇya-janāḥ*—los *yakṣas*; *upadrutāḥ*—muy agitados; *tam*—hacia Dhruva Mahārāja; *abhyadhāvan*—se lanzaron; *kupitāḥ*—iracundos; *udāyudhāḥ*—con las armas levantadas; *suparṇam*—hacia Garuḍa; *unnaddha-phaṇāḥ*—con las capuchas levantadas; *iva*—como; *ahayaḥ*—serpientes.", "translation": "**Aquellas afiladas flechas consternaron a los soldados enemigos, que casi quedaron inconscientes, pero diversos yakṣas en el campo de batalla, llenos de ira contra Dhruva Mahārāja, de un modo u otro reunieron sus armas y atacaron. Tal como las serpientes agitadas por Garuḍa se precipitan hacia él con las capuchas alzadas, todos los soldados yakṣas se dispusieron a vencer a Dhruva Mahārāja con las armas en alto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/5/", "verse_text": "> sa tān pṛṣatkair abhidhāvato mṛdhe\n> nikṛtta-bāhūru-śirodharodarān\n> nināya lokaṁ param arka-maṇḍalaṁ\n> vrajanti nirbhidya yam ūrdhva-retasaḥ", "devanagari": "> स तान्पृषत्कैरभिधावतो मृधे निकृत्तबाहूरुशिरोधरोदरान् ।\n> निनाय लोकं परमर्कमण्डलं व्रजन्ति निर्भिद्य यमूर्ध्वरेतसः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Dhruva Mahārāja); *tān*—a todos los *yakṣas*; *pṛṣatkaiḥ*—con sus flechas; *abhidhāvataḥ*—que avanzaban; *mṛdhe*—en el campo de batalla; *nikṛtta*—siendo separados; *bāhu*—brazos; *ūru*—muslos; *śiraḥ-dhara*—cuellos; *udarān*—y vientres; *nināya*—envió; *lokam*—al planeta; *param*—supremo; *arka-maṇḍalam*—el globo solar; *vrajanti*—ir; *nirbhidya*—hiriendo; *yam*—al cual; *ūrdhva-retasaḥ*—aquellos que nunca emiten semen.", "translation": "**Cuando Dhruva Mahārāja vio que los yakṣas avanzaban, inmediatamente tomó sus flechas y despedazó a los enemigos. Separando de sus cuerpos los brazos, las piernas, las cabezas y los vientres, envió a los yakṣas al sistema planetario que está situado por encima del globo solar y que solo pueden alcanzar los brahmacārīs de primera clase que jamás han emitido su semen.**", "purport": "Ser matado por el Señor o por Sus devotos es auspicioso para los no devotos. Dhruva Mahārāja mató a los yakṣas de manera indiscriminada, pero ellos alcanzaron el sistema planetario que solo pueden alcanzar los brahmacārīs que nunca han emitido su semen. Así como los jñānīs impersonalistas o los demonios que el Señor mata alcanzan Brahmaloka, o Satyaloka, las personas que un devoto del Señor mata también alcanzan Satyaloka. Para llegar al sistema planetario Satyaloka que aquí se describe, uno tiene que ser elevado por encima del globo solar. Por consiguiente, matar no siempre es malo. Si la muerte la causa la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto, o se produce en grandes sacrificios, redunda en beneficio de la entidad matada de ese modo. La supuesta no violencia material es muy insignificante en comparación con la muerte que causa la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos. Incluso cuando un rey o el gobierno del estado mata a una persona que es un asesino, esa muerte redunda en beneficio del asesino, pues de ese modo puede quedar limpio de todas las reacciones pecaminosas.\n\nUna palabra importante de este verso es ūrdhva-retasaḥ, que significa los brahmacārīs que jamás han emitido el semen. El celibato es tan importante que, aunque uno no se someta a ninguna austeridad, penitencia o ceremonia ritualista prescrita en los *Vedas*, si simplemente se mantiene como un brahmacārī puro, sin emitir su semen, el resultado es que, tras la muerte, va a Satyaloka. Por lo general, la vida sexual es la causa de todas las miserias del mundo material. En la civilización Védica, la vida sexual se restringe de diversas maneras. De toda la población de la estructura social, solo a los gṛhasthas se les permite una vida sexual restringida. Todos los demás se abstienen de la vida sexual. Las gentes de esta era, en particular, no conocen el valor de no emitir el semen. Por ello, están enredadas de diversas formas con las cualidades materiales y solo sufren una existencia de lucha. La palabra ūrdhva-retasaḥ se refiere especialmente a los *sannyāsīs* māyāvādīs, que se someten a estrictos principios de austeridad. Pero en el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice que, incluso si uno asciende hasta Brahmaloka, vuelve de nuevo. (*Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna.* Bg. 8.16). Por lo tanto, la verdadera *mukti*, o liberación, solo se puede alcanzar mediante el servicio devocional, pues, mediante el servicio devocional, uno puede ir más allá de Brahmaloka, al mundo espiritual, de donde nunca regresa. Los *sannyāsīs* māyāvādīs están muy orgullosos de liberarse, pero la verdadera liberación no es posible a menos que uno esté en contacto con el Señor Supremo mediante el servicio devocional. Se dice: *hariṁ vinā na sṛtim taranti*: sin la misericordia de Kṛṣṇa, nadie puede obtener la liberación."}
{"ref": "sb/4/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/6/", "verse_text": "> tān hanyamānān abhivīkṣya guhyakān\n> anāgasaś citra-rathena bhūriśaḥ\n> auttānapādiṁ kṛpayā pitāmaho\n> manur jagādopagataḥ saharṣibhiḥ", "devanagari": "> तान्हन्यमानानभिवीक्ष्य गुह्यकाननागसश्चित्ररथेन भूरिशः ।\n> औत्तानपादिं कृपया पितामहो मनुर्जगादोपगतः सहर्षिभिः ॥६॥", "synonyms": "*tān*—aquellos *yakṣas*; *hanyamānān*—siendo matados; *abhivīkṣya*—viendo; *guhyakān*—los *yakṣas*; *anāgasaḥ*—que no eran culpables; *citra-rathena*—por Dhruva Mahārāja, que tenía una hermosa cuadriga; *bhūriśaḥ*—muy; *auttānapādim*—al hijo de Uttānapāda; *kṛpayā*—por misericordia; *pitā-mahaḥ*—el abuelo; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *jagāda*—dio instrucciones; *upagataḥ*—se acercó; *saha-ṛṣibhiḥ*—con grandes sabios.", "translation": "**Cuando vio a su nieto Dhruva Mahārāja matando a tantos yakṣas que, en realidad, no eran culpables, Svāyambhuva Manu, llevado por su gran compasión, se acercó a él en compañía de grandes sabios para darle buenos consejos.**", "purport": "Dhruva Mahārāja atacó Alakāpurī, la ciudad de los *yakṣas,* debido a que uno de ellos había matado a su hermano. En realidad, solo un ciudadano era culpable de la muerte de su hermano Uttama, no todos. Es obvio que las medidas que había tomado Dhruva Mahārāja ante la muerte de su hermano eran muy rigurosas. Se desencadenó la guerra, y el conflicto seguía. Esto también sucede a veces en la actualidad: por culpa de un hombre, se ataca a un país entero. Ese tipo de ataque generalizado no cuenta con la aprobación de Manu, el padre y legislador de la raza humana. Manu, por lo tanto, quiso impedir que su nieto Dhruva continuase matando a los ciudadanos *yakṣas* que no eran culpables."}
{"ref": "sb/4/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/7/", "verse_text": "> manur uvāca\n> alaṁ vatsātiroṣeṇa\n> tamo-dvāreṇa pāpmanā\n> yena puṇya-janān etān\n> avadhīs tvam anāgasaḥ", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> अलं वत्सातिरोषेण तमोद्वारेण पाप्मना ।\n> येन पुण्यजनानेतानवधीस्त्वमनागसः ॥७॥", "synonyms": "*manuḥ uvāca*—Manu dijo; *alam*—bastante; *vatsa*—mi querido hijo; *atiroṣeṇa*—con ira excesiva; *tamaḥ-dvāreṇa*—el sendero de la ignorancia; *pāpmanā*—pecaminosa; *yena*—por la cual; *puṇya-janān*—a los *yakṣas*; *etān*—a todos esos; *avadhīḥ*—has matado; *tvam*—tú; *anāgasaḥ*—sin culpa.", "translation": "**El Señor Manu dijo: Mi querido hijo, por favor, detente. No es bueno enfurecerse sin necesidad; esa ira es el sendero de la vida infernal. Ahora te estás excediendo, pues matas a yakṣas que no tienen culpa.**", "purport": "En este verso, la palabra atiroṣeṇa significa «con ira innecesaria». Cuando Dhruva Mahārāja sobrepasó los límites de la ira necesaria, su abuelo, Svāyambhuva Manu, vino de inmediato a protegerle de seguir cometiendo actos pecaminosos. De esto podemos entender que matar no es malo, pero que matar innecesariamente, o matar a una persona inocente, abre el camino al infierno. Dhruva Mahārāja se salvó de semejante acción pecaminosa porque era un gran devoto.\n\nA un *kṣatriya* solo se le permite matar para mantener la ley y el orden del estado; no se le permite matar ni cometer violencia sin razón. La violencia es, ciertamente, un sendero que conduce a una condición de vida infernal, pero también es necesaria para mantener la ley y el orden del estado. Aquí, el Señor Manu prohibió a Dhruva Mahārāja matar a los yakṣas, porque solo uno de ellos era merecedor de castigo por haber matado a su hermano Uttama; no todos los ciudadanos yakṣas merecían castigo. Sin embargo, en la guerra moderna vemos que se ataca a ciudadanos inocentes que están libres de culpa. Según la ley de Manu, semejante guerra es la más pecaminosa de las actividades. Es más, en la actualidad las naciones civilizadas mantienen innecesariamente numerosos mataderos para matar a animales inocentes. Cuando una nación es atacada por sus enemigos, la matanza generalizada de los ciudadanos debe considerarse una reacción a sus propias actividades pecaminosas. Esa es la ley de la naturaleza."}
{"ref": "sb/4/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/8/", "verse_text": "> nāsmat-kulocitaṁ tāta\n> karmaitat sad-vigarhitam\n> vadho yad upadevānām\n> ārabdhas te 'kṛtainasām", "devanagari": "> नास्मत्कुलोचितं तात कर्मैतत्सद्विगर्हितम् ।\n> वधो यदुपदेवानामारब्धस्तेऽकृतैनसाम् ॥८॥", "synonyms": "*na*—no; *asmat-kula*—nuestra familia; *ucitam*—apropiado; *tāta*—mi querido hijo; *karma*—acto; *etat*—este; *sat*—por las autoridades en religión; *vigarhitam*—prohibido; *vadhaḥ*—la matanza; *yat*—que; *upadevānām*—de los *yakṣas*; *ārabdhaḥ*—emprendida; *te*—por ti; *akṛta-enasām*—de los que son inocentes.", "translation": "**Mi querido hijo, las autoridades no aprueban en absoluto la matanza que estás llevando a cabo de yakṣas inocentes. Es un acto impropio de nuestra familia, que se supone que conoce las leyes de la religión y la irreligión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/9/", "verse_text": "> nanv ekasyāparādhena\n> prasaṅgād bahavo hatāḥ\n> bhrātur vadhābhitaptena\n> tvayāṅga bhrātṛ-vatsala", "devanagari": "> नन्वेकस्यापराधेन प्रसङ्गाद्बहवो हताः ।\n> भ्रातुर्वधाभितप्तेन त्वयाङ्ग भ्रातृवत्सल ॥९॥", "synonyms": "*nanu*—ciertamente; *ekasya*—de un *(yakṣa)*; *aparādhena*—con la ofensa; *prasaṅgāt*—por su relación con él; *bahavaḥ*—muchos; *hatāḥ*—han sido matados; *bhrātuḥ*—de tu hermano; *vadha*—por la muerte; *abhitaptena*—afectado; *tvayā*—por ti; *aṅga*—mi querido hijo; *bhrātṛ-vatsala*—apegado a tu hermano.", "translation": "**Mi querido hijo, has demostrado que sentías un gran afecto por tu hermano, y que su muerte a manos de los yakṣas te afligió profundamente; pero, ten en cuenta que, por la ofensa de un solo yakṣa, has matado a muchos que eran inocentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/10/", "verse_text": "> nāyaṁ mārgo hi sādhūnāṁ\n> hṛṣīkeśānuvartinām\n> yad ātmānaṁ parāg gṛhya\n> paśuvad bhūta-vaiśasam", "devanagari": "> नायं मार्गो हि साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम् ।\n> यदात्मानं पराग्गृह्य पशुवद्भूतवैशसम् ॥१०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ayam*—este; *mārgaḥ*—sendero; *hi*—ciertamente; *sādhūnām*—de personas honestas; *hṛṣīkeśa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *anuvartinām*—seguir el sendero; *yat*—que; *ātmānam*—el ser; *parāk*—el cuerpo; *gṛhya*—pensar que es; *paśu-vat*—como animales; *bhūta*—de entidades vivientes; *vaiśasam*—matar.", "translation": "**Uno no debe aceptar el cuerpo como el yo y, así, como los animales, matar los cuerpos de los demás. Las personas santas que siguen el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios lo prohíben de manera especial.**", "purport": "Las palabras sādhūnāṁ hṛṣīkeśānuvartinām son muy significativas. Sādhu significa «persona santa». Pero ¿quién es una persona santa? Una persona santa es aquella que sigue el sendero de prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa. En el Nārada-pañcarātra se dice: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: el proceso de prestar servicio favorable a la Suprema Personalidad de Dios con los sentidos propios se denomina bhakti, o servicio devocional. Por lo tanto, ¿por qué habría una persona que ya está ocupada en el servicio del Señor de ocuparse en la complacencia personal de los sentidos? El Señor Manu aconseja aquí a Dhruva Mahārāja que él es un sirviente puro del Señor. ¿Por qué habría de ocuparse innecesariamente, como los animales, en el concepto corporal de la vida? Un animal piensa que el cuerpo de otro animal es su alimento; por consiguiente, en el concepto corporal de la vida, un animal ataca a otro. Un ser humano, y en especial el que es devoto del Señor, no debe actuar de este modo. El sādhu, el devoto santo, no debe matar animales innecesariamente."}
{"ref": "sb/4/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/11/", "verse_text": "> sarva-bhūtātma-bhāvena\n> bhūtāvāsaṁ hariṁ bhavān\n> ārādhyāpa durārādhyaṁ\n> viṣṇos tat paramaṁ padam", "devanagari": "> सर्वभूतात्मभावेन भूतावासं हरिं भवान् ।\n> आराध्याप दुराराध्यं विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥११॥", "synonyms": "*sarva-bhūta*—en todas las entidades vivientes; *ātma*—en la Superalma; *bhāvena*—con meditación; *bhūta*—de toda existencia; *āvāsam*—la morada; *harim*—el Señor Hari; *bhavān*—tú; *ārādhya*—por adorar; *āpa*—has alcanzado; *durārādhyam*—muy difícil de propiciar; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *tat*—esa; *paramam*—suprema; *padam*—situación.", "translation": "**Es muy difícil alcanzar la morada espiritual de Hari, en los planetas Vaikuṇṭhas, pero tú eres tan afortunado que, por haberlo adorado a Él como morada suprema de todas las entidades vivientes, estás ya destinado a esa morada.**", "purport": "Los cuerpos materiales de todas las entidades vivientes no pueden existir a menos que estén amparados por el alma espiritual y la Superalma. El alma espiritual depende de la Superalma, que está presente incluso dentro del átomo. Por consiguiente, dado que cualquier cosa material o espiritual depende por completo del Señor Supremo, aquí se hace referencia al Señor Supremo como bhūtāvāsa. Dhruva Mahārāja, como kṣatriya, podría haber discutido con su abuelo, Manu, cuando este le pidió que dejara de luchar. Pero, aunque Dhruva podría haber argumentado que, como kṣatriya, su deber era luchar contra el enemigo, aun así se le informó de que, dado que toda entidad viviente es una residencia del Señor Supremo y puede considerarse un templo del Señor, no se permite matar innecesariamente a ninguna entidad viviente."}
{"ref": "sb/4/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/12/", "verse_text": "> sa tvaṁ harer anudhyātas\n> tat-puṁsām api sammataḥ\n> kathaṁ tv avadyaṁ kṛtavān\n> anuśikṣan satāṁ vratam", "devanagari": "> स त्वं हरेरनुध्यातस्तत्पुंसामपि सम्मतः ।\n> कथं त्ववद्यं कृतवाननुशिक्षन्सतां व्रतम् ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—esa persona; *tvam*—tú; *hareḥ*—por el Señor Supremo; *anudhyātaḥ*—siendo recordado siempre; *tat*—Sus; *puṁsām*—por los devotos; *api*—también; *sammataḥ*—apreciado; *katham*—por qué; *tu*—entonces; *avadyam*—abominable (acción); *kṛtavān*—has emprendido; *anuśikṣan*—sentado el ejemplo; *satām*—de personas santas; *vratam*—un voto.", "translation": "**Como eres Su devoto puro, el Señor siempre está pensando en ti, y cuentas además con el reconocimiento de todos los devotos íntimos del Señor. Tu vida está destinada a servir de ejemplo de buen comportamiento. Por eso, estoy sorprendido, ¿por qué te ocupas en algo tan abominable?**", "purport": "Dhruva Mahārāja era un devoto puro y tenía la costumbre de pensar siempre en el Señor. De manera recíproca, el Señor siempre piensa en aquellos devotos puros que piensan únicamente en Él las veinticuatro horas del día. Así como el devoto puro no conoce nada más allá del Señor, el Señor no conoce nada más allá de Su devoto puro. Svāyambhuva Manu le señaló este hecho a Dhruva Mahārāja: «No solo eres un devoto puro, sino que eres reconocido por todos los devotos puros del Señor. Siempre debes actuar de una manera tan ejemplar que los demás puedan aprender de ti. En tales circunstancias, resulta sorprendente que hayas matado a tantos Yakṣas intachables»."}
{"ref": "sb/4/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/13/", "verse_text": "> titikṣayā karuṇayā\n> maitryā cākhila-jantuṣu\n> samatvena ca sarvātmā\n> bhagavān samprasīdati", "devanagari": "> तितिक्षया करुणया मैत्र्या चाखिलजन्तुषु ।\n> समत्वेन च सर्वात्मा भगवान्सम्प्रसीदति ॥१३॥", "synonyms": "*titikṣayā*—con tolerancia; *karuṇayā*—con misericordia; *maitryā*—con amistad; *ca*—también; *akhila*—universal; *jantuṣu*—a las entidades vivientes; *samatvena*—con equilibrio; *ca*—también; *sarva-ātmā*—la Superalma; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *samprasīdati*—Se siente muy satisfecho.", "translation": "**El Señor está muy satisfecho con Su devoto cuando el devoto acoge a las demás personas con tolerancia, misericordia, amistad y ecuanimidad.**", "purport": "El devoto que ha llegado hasta la segunda etapa del servicio devocional tiene el deber de actuar conforme a este verso. En la vida devocional hay tres etapas. En la etapa más baja, el devoto solo se interesa por la Deidad del templo, y adora al Señor con gran devoción, siguiendo las reglas y regulaciones. En la segunda etapa, el devoto es consciente de su relación con el Señor, con los demás devotos, con las personas inocentes y con los envidiosos. Estos últimos, a veces maltratan a los devotos. Al devoto avanzado se le aconseja la tolerancia; debe mostrarse plenamente misericordioso con las personas ignorantes o inocentes. El devoto predicador tiene la misión de ser misericordioso con las personas inocentes, a las que puede elevar hasta el plano del servicio devocional. Todo el mundo, por su posición constitucional, es sirviente eterno de Dios. Por lo tanto, el devoto se ocupa en despertar la conciencia de Kṛṣṇa en toda la gente. Esa es su misericordia. En cuanto a sus tratos con devotos que son sus iguales, tiene el deber de hacer amistad con ellos. En general, debe ver que toda entidad viviente es parte del Señor Supremo. Las distintas entidades vivientes se presentan vestidas con distintos trajes, pero el *Bhagavad-gītā* nos enseña que la persona erudita tiene una visión ecuánime de todas las entidades vivientes. El Señor Supremo aprecia muchísimo ese comportamiento del devoto. Por eso se dice que la persona santa siempre es tolerante y misericordiosa; es amiga de todos, enemiga de nadie, y pacífica. Esas son algunas de las buenas cualidades del devoto."}
{"ref": "sb/4/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/14/", "verse_text": "> samprasanne bhagavati\n> puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ\n> vimukto jīva-nirmukto\n> brahma nirvāṇam ṛcchati", "devanagari": "> सम्प्रसन्ने भगवति पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ।\n> विमुक्तो जीवनिर्मुक्तो ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥१४॥", "synonyms": "*samprasanne*—con la satisfacción; *bhagavati*—de la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣaḥ*—una persona; *prākṛtaiḥ*—de las materiales; *guṇaiḥ*—modalidades de la naturaleza; *vimuktaḥ*—estando liberada; *jīva-nirmuktaḥ*—liberada también del cuerpo sutil; *brahma*—ilimitada; *nirvāṇam*—bienaventuranza espiritual; *ṛcchati*—obtiene.", "translation": "**Aquel que durante su vida satisface verdaderamente a la Suprema Personalidad de Dios queda liberado de las condiciones materiales burdas y sutiles. Así, libre de todas las modalidades materiales de la naturaleza, alcanza una bienaventuranza espiritual ilimitada.**", "purport": "En el verso anterior se ha explicado que uno debe tratar a todas las entidades vivientes con tolerancia, misericordia, amistad e igualdad. Con ese comportamiento, uno satisface a la Suprema Personalidad de Dios, y, una vez satisfecho Él, el devoto queda de inmediato libre de todas las condiciones materiales. El Señor confirma esto también en el Bhagavad-gītā: «Todo aquel que se ocupa sincera y seriamente en Mi servicio se sitúa de inmediato en la etapa trascendental, en la que puede disfrutar de una bienaventuranza espiritual ilimitada». En este mundo material, todos luchan con denuedo para alcanzar una vida bienaventurada. Por desgracia, la gente no sabe cómo alcanzarla. Los ateos no creen en Dios y, ciertamente, no Le complacen. Aquí se dice con claridad que, al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, uno alcanza de inmediato el plano espiritual y disfruta de una vida de bienaventuranza ilimitada. Liberarse de la existencia material significa liberarse de la influencia de la naturaleza material.\n\nLa palabra samprasanne, que se emplea en este verso, significa «estar satisfecho». La persona debe actuar de tal manera que el Señor quede satisfecho con la actividad; no es que ella misma deba quedar satisfecha. Por supuesto, cuando el Señor está satisfecho, el devoto queda automáticamente satisfecho. Este es el secreto del proceso del bhakti-yoga. Fuera del bhakti-yoga, todos tratan de satisfacerse a sí mismos. Nadie trata de satisfacer al Señor. Los karmīs tratan burdamente de satisfacer sus sentidos, pero incluso aquellos que están elevados al plano del conocimiento también tratan de satisfacerse a sí mismos, de una forma sutil. Los karmīs tratan de satisfacerse mediante la complacencia de los sentidos, y los jñānīs tratan de satisfacerse mediante actividades sutiles o la especulación mental, considerándose ellos mismos Dios. Los yogīs también tratan de satisfacerse pensando que pueden alcanzar diferentes perfecciones místicas. Pero únicamente los devotos tratan de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El proceso de autorrealización de los devotos es completamente distinto de los procesos de los karmīs, los jñānīs y los yogīs. Todos los demás tratan de satisfacerse a sí mismos, mientras que el devoto trata únicamente de satisfacer al Señor. El proceso devocional es completamente distinto de los demás; al trabajar para complacer al Señor ocupando sus sentidos en Su amoroso servicio, el devoto se sitúa de inmediato en el plano trascendental, y disfruta de una vida de bienaventuranza ilimitada."}
{"ref": "sb/4/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/15/", "verse_text": "> bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhair\n> yoṣit puruṣa eva hi\n> tayor vyavāyāt sambhūtir\n> yoṣit-puruṣayor iha", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धैर्योषित्पुरुष एव हि ।\n> तयोर्व्यवायात्सम्भूतिर्योषित्पुरुषयोरिह ॥१५॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—con los elementos materiales; *pañcabhiḥ*—cinco; *ārabdhaiḥ*—formados; *yoṣit*—mujer; *puruṣaḥ*—hombre; *eva*—de este modo; *hi*—ciertamente; *tayoḥ*—de ellos; *vyavāyāt*—con la vida sexual; *sambhūtiḥ*—la creación adicional; *yoṣit*—de mujeres; *puruṣayoḥ*—y de hombres; *iha*—en el mundo material.", "translation": "**La creación del mundo material comienza con los cinco elementos, y así, todo, incluido el cuerpo de un hombre o de una mujer, está creado de los cinco elementos. Mediante la vida sexual del hombre y la mujer, el número de hombres y mujeres en este mundo material se incrementa todavía más.**", "purport": "Cuando Svāyambhuva Manu vio que Dhruva Mahārāja comprendía la filosofía del vaiṣṇavismo y, sin embargo, seguía insatisfecho debido a la muerte de su hermano, le dio una explicación de cómo este cuerpo material está creado por los cinco elementos de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se confirma también: prakṛteḥ kriyamāṇāni: todo es creado, mantenido y aniquilado por las modalidades materiales de la naturaleza. En el trasfondo, por supuesto, está la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa). En el Capítulo Noveno, Kṛṣṇa dice: «Bajo Mi supervisión, la naturaleza material actúa». Svāyambhuva Manu quiso hacerle comprender a Dhruva Mahārāja que la muerte del cuerpo material de su hermano, en realidad, no era culpa de los Yakṣas; fue una acción de la naturaleza material. La Suprema Personalidad de Dios posee inmensas variedades de potencias, y estas actúan de diferentes maneras, tanto burdas como sutiles.\n\nEs por medio de esas poderosas potencias como se crea el universo, aunque, de manera burda, parezca no ser más que los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. De manera similar, los cuerpos de todas las especies de entidades vivientes, ya sean seres humanos o semidioses, animales o aves, también están creados por esos mismos cinco elementos, y, mediante la unión sexual, se expanden en más y más entidades vivientes. Esa es la vía de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Uno no debe perturbarse por las olas de la naturaleza material en este proceso. A Dhruva Mahārāja se le aconsejó indirectamente que no se afligiera por la muerte de su hermano, porque nuestra relación con el cuerpo es completamente material. El verdadero yo, el alma espiritual, nunca es aniquilado ni matado por nadie."}
{"ref": "sb/4/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/16/", "verse_text": "> evaṁ pravartate sargaḥ\n> sthitiḥ saṁyama eva ca\n> guṇa-vyatikarād rājan\n> māyayā paramātmanaḥ", "devanagari": "> एवं प्रवर्तते सर्गः स्थितिः संयम एव च ।\n> गुणव्यतिकराद्राजन्मायया परमात्मनः ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *pravartate*—ocurre; *sargaḥ*—creación; *sthitiḥ*—mantenimiento; *saṁyamaḥ*—aniquilación; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *guṇa*—de las modalidades; *vyatikarāt*—por interacción; *rājan*—¡oh, rey!; *māyayā*—por la energía ilusoria; *parama-ātmanaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Manu continuó: Mi querido rey Dhruva, la creación, el mantenimiento y la aniquilación se deben únicamente a la energía material ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios y a la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Primero, la creación tiene lugar con los ingredientes de los cinco elementos de la naturaleza material. Después, mediante la interacción de las modalidades de la naturaleza material, tiene lugar también el mantenimiento. Cuando nace un niño, los padres se ocupan de inmediato de su sustento. Esta tendencia a mantener a la prole está presente no solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal. Incluso los tigres cuidan de sus cachorros, aunque su tendencia sea comer otros animales. Mediante la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, la creación, el mantenimiento y también la aniquilación tienen lugar inevitablemente. Pero, al mismo tiempo, debemos saber que todo se lleva a cabo bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Todo ocurre conforme a ese proceso. La creación es la acción del rajo-guṇa, la modalidad de la pasión; el mantenimiento es la acción del sattva-guṇa, la modalidad de la bondad; y la aniquilación es la acción del tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia. Podemos ver que quienes están situados en la modalidad de la bondad viven más que quienes están situados en el tamo-guṇa o el rajo-guṇa. En otras palabras, si uno se eleva a la modalidad de la bondad, se eleva a un sistema planetario superior, donde la duración de la vida es muy larga. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: los grandes ṛṣis, sabios y sannyāsīs que se mantienen en el sattva-guṇa, o la modalidad material de la bondad, se elevan a un sistema planetario superior. Aquellos que son trascendentales incluso a las modalidades materiales de la naturaleza están situados en la modalidad de la bondad pura; alcanzan la vida eterna en el mundo espiritual."}
{"ref": "sb/4/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/17/", "verse_text": "> nimitta-mātraṁ tatrāsīn\n> nirguṇaḥ puruṣarṣabhaḥ\n> vyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ\n> yatra bhramati lohavat", "devanagari": "> निमित्तमात्रं तत्रासीन्निर्गुणः पुरुषर्षभः ।\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं यत्र भ्रमति लोहवत् ॥१७॥", "synonyms": "*nimitta-mātram*—causa remota; *tatra*—entonces; *āsīt*—era; *nirguṇaḥ*—libre de contaminación; *puruṣa-ṛṣabhaḥ*—la Persona Suprema; *vyakta*—manifestado; *avyaktam*—no manifestado; *idam*—este; *viśvam*—mundo; *yatra*—donde; *bhramati*—se mueve; *loha-vat*—como hierro.", "translation": "**Mi querido Dhruva, la Suprema Personalidad de Dios está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Él es la causa remota de la creación de esta manifestación cósmica material, pues da el impulso que produce muchas otras causas y efectos, haciendo que todo el universo se mueva, como un hierro movido por la fuerza intrínseca de un imán.**", "purport": "En este verso se explica cómo actúa la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios dentro de este mundo material. Todo ocurre por la energía del Señor Supremo. Los filósofos ateos, que no están dispuestos a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como la causa original de la creación, piensan que el mundo material se mueve por la acción y reacción de diferentes elementos materiales. Un ejemplo sencillo de la interacción de elementos ocurre cuando mezclamos sosa y ácido y se produce el movimiento de la efervescencia. Pero no se puede producir vida mediante esa interacción de sustancias químicas. Hay 8.400.000 especies de vida diferentes, con distintos deseos y distintas acciones. Cómo actúa la fuerza material no puede explicarse tan solo sobre la base de una reacción química. Un ejemplo adecuado a este respecto es el del alfarero y la rueda del alfarero. La rueda del alfarero gira, y de ella salen varias clases de vasijas de barro. Las vasijas de barro tienen muchas causas, pero la causa original es el alfarero, que imprime una fuerza sobre la rueda. Esa fuerza procede de su supervisión. La misma idea se explica en el Bhagavad-gītā: detrás de toda acción y reacción material está Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice que todo depende de Su energía y, aun así, Él no está en todas partes. La vasija se produce bajo determinadas condiciones de acción y reacción de la energía material, pero el alfarero no está en la vasija. De manera análoga, la creación material la establece el Señor, pero Él permanece apartado. Como se afirma en los Vedas, Él simplemente la miró, y la agitación de la materia comenzó de inmediato.\n\nEn el Bhagavad-gītā se dice también que el Señor fecunda la energía material con las jīvas, que son partes integrales, y así surgen de inmediato las diferentes formas y las diferentes actividades. Debido a los diferentes deseos y a las actividades kármicas del alma jīva, se producen diferentes tipos de cuerpos en diferentes especies. En la teoría de Darwin no se acepta que la entidad viviente sea alma espiritual, y por eso su explicación de la evolución es incompleta. Dentro de este universo ocurren variedades de fenómenos a causa de las acciones y reacciones de las tres modalidades materiales, pero el creador original, o la causa, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien aquí se menciona como nimitta-mātram, la causa remota. Él tan solo hace girar la rueda con Su energía. Según los filósofos māyāvādīs, el Brahman Supremo Se ha transformado en muchas variedades de formas, pero eso no es cierto. Él es siempre trascendental a la acción y reacción de los guṇas materiales, aunque es la causa de todas las causas. Por eso, el Señor Brahmā dice en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Hay muchas causas y efectos, pero la causa original es Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/18/", "verse_text": "> sa khalv idaṁ bhagavān kāla-śaktyā\n> guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ\n> karoty akartaiva nihanty ahantā\n> ceṣṭā vibhūmnaḥ khalu durvibhāvyā", "devanagari": "> स खल्विदं भगवान्कालशक्त्या गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> करोत्यकर्तैव निहन्त्यहन्ता चेष्टा विभूम्नः खलु दुर्विभाव्या ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—el; *khalu*—sin embargo; *idam*—este (universo); *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *kāla*—del tiempo; *śaktyā*—por la fuerza; *guṇa-pravāheṇa*—por la interacción de las modalidades de la naturaleza; *vibhakta*—dividida; *vīryaḥ*—(cuyas) potencias; *karoti*—actúa sobre; *akartā*—el que no hace; *eva*—aunque; *nihanti*—mata; *ahantā*—el que no mata; *ceṣṭā*—la energía; *vibhūmnaḥ*—del Señor; *khalu*—ciertamente; *durvibhāvyā*—inconcebible.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, por medio del tiempo, Su inconcebible energía suprema, causa la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, y con ello, la manifestación de diversas energías. Él parece actuar, pero no es quien actúa. Él mata, pero no es quien mata. De este modo, podemos entender que todo ocurre solo debido a Su poder inconcebible.**", "purport": "La palabra durvibhāvyā significa «inconcebible para nuestro diminuto cerebro», y vibhakta-vīryaḥ significa «dividido en variedades de potencias». Esta es la explicación correcta de la manifestación de las energías creativas en el mundo material. Podemos comprender mejor la misericordia de Dios con un ejemplo: siempre se supone que un Estado es misericordioso, pero, a veces, a fin de mantener la ley y el orden, el gobierno emplea su fuerza policial, y así se imparte castigo a los ciudadanos rebeldes. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios es siempre misericordioso y está lleno de cualidades trascendentales, pero ciertas almas individuales han olvidado su relación con Kṛṣṇa y se han esforzado por enseñorearse de la naturaleza material. Como resultado de su esfuerzo, se ven envueltas en variedades de interacción material. Sin embargo, es incorrecto argumentar que, por el hecho de que la energía emane de la Suprema Personalidad de Dios, sea Él el agente. En el verso anterior, la palabra nimitta-mātram indica que el Señor Supremo está completamente apartado de la acción y reacción de este mundo material. ¿Cómo se hace todo? Se ha empleado la palabra «inconcebible». No está al alcance de nuestro pequeño cerebro comprenderlo; a menos que uno acepte el inconcebible poder y energía del Señor, no puede hacer ningún progreso. Las fuerzas que actúan, ciertamente, las dispone la Suprema Personalidad de Dios, pero Él siempre está apartado de su acción y reacción. Las variedades de energías producidas por la interacción de la naturaleza material producen las variedades de especies de vida y la felicidad e infelicidad resultantes de ellas.\n\nCómo actúa el Señor se explica muy bien en el Viṣṇu Purāṇa: el fuego está situado en un lugar, mientras que el calor y la luz producidos por el fuego actúan de muchas maneras diferentes. Otro ejemplo que se da es que la central eléctrica está situada en un lugar, pero, mediante sus energías, se mueven muchos tipos diferentes de maquinaria. La producción nunca es idéntica a la fuente original de la energía, pero la fuente original de la energía, al ser el factor primordial, es simultáneamente una con el producto y diferente de él. Por lo tanto, la filosofía del Señor Caitanya, acintya-bhedābheda-tattva, es la manera perfecta de comprender. En este mundo material, el Señor Se encarna en tres formas —como Brahmā, Viṣṇu y Śiva—, mediante las cuales Se hace cargo de las tres modalidades de la naturaleza material. Mediante Su encarnación de Brahmā, crea; como encarnación de Viṣṇu, mantiene; y mediante Su encarnación de Śiva, también aniquila. Pero la fuente original de Brahmā, Viṣṇu y Śiva —Garbhodakaśāyī Viṣṇu— siempre está aparte de estas acciones y reacciones de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/19/", "verse_text": "> so 'nanto 'nta-karaḥ kālo\n> 'nādir ādi-kṛd avyayaḥ\n> janaṁ janena janayan\n> mārayan mṛtyunāntakam", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *anantaḥ*—infinito; *anta-karaḥ*—aniquilador; *kālaḥ*—tiempo; *anādiḥ*—sin principio; *ādi-kṛt*—principio de todo; *avyayaḥ*—sin disminución; *janam*—entidades vivientes; *janena*—por entidades vivientes; *janayan*—causando que nazcan; *mārayan*—matando; *mṛtyunā*—por la muerte; *antakam*—que matan.", "translation": "**Mi querido Dhruva, la Suprema Personalidad de Dios existe por siempre. En la forma del tiempo, Él es quien mata todas las cosas. Él no tiene principio, aunque es el principio de todo, ni jamás se agota, aunque todo se agota a su debido tiempo. Las entidades vivientes son creadas por intermedio del padre, y son matadas por intermedio de la muerte, pero Él está perpetuamente libre del nacimiento y la muerte.**", "purport": "La autoridad suprema y el inconcebible poder de la Suprema Personalidad de Dios pueden estudiarse minuciosamente a partir de este verso. Él es siempre ilimitado. Eso significa que no tiene creación ni fin. No obstante, Él es la muerte (en la forma del tiempo), como se describe en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la muerte. Lo arrebato todo al final de la vida». El tiempo eterno tampoco tiene principio, pero es el creador de todas las criaturas. Se da el ejemplo de la piedra de toque, que crea muchas piedras y joyas valiosas, pero no disminuye en poder. De manera similar, la creación ocurre muchas veces, todo se mantiene y, después de un tiempo, todo se aniquila; pero el creador original, el Señor Supremo, permanece intacto y sin que su poder disminuya. La creación secundaria la realiza Brahmā, pero Brahmā es creado por la Divinidad Suprema. El Señor Śiva aniquila toda la creación, pero, al final, también él es aniquilado por Viṣṇu. El Señor Viṣṇu permanece. En los himnos Védicos se afirma que, al principio, solo está Viṣṇu, y que únicamente Él permanece al final.\n\nUn ejemplo puede ayudarnos a comprender la inconcebible potencia del Señor Supremo. En la historia reciente de la guerra, la Suprema Personalidad de Dios creó a un Hitler y, antes de él, a un Napoleón Bonaparte, y cada uno de ellos mató a muchas entidades vivientes en la guerra. Pero, al final, también Bonaparte y Hitler fueron muertos. La gente todavía está muy interesada en escribir y leer libros sobre Hitler y Bonaparte, y sobre cómo mataron a tanta gente en la guerra. Año tras año se publican muchos libros para que el público lea acerca de cómo Hitler mató a miles de judíos en cautiverio. Pero nadie investiga quién mató a Hitler y quién creó a semejante gigantesco asesino de seres humanos. A los devotos del Señor no les interesa mucho el estudio de la fugaz historia del mundo. Solo les interesa Aquel que es el creador, el sustentador y el aniquilador original. Ese es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/20/", "verse_text": "> na vai sva-pakṣo 'sya vipakṣa eva vā\n> parasya mṛtyor viśataḥ samaṁ prajāḥ\n> taṁ dhāvamānam anudhāvanty anīśā\n> yathā rajāṁsy anilaṁ bhūta-saṅghāḥ", "devanagari": "> न वै स्वपक्षोऽस्य विपक्ष एव वा परस्य मृत्योर्विशतः समं प्रजाः ।\n> तं धावमानमनुधावन्त्यनीशा यथा रजांस्यनिलं भूतसङ्घाः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *vai*—sin embargo; *sva-pakṣaḥ*—aliado; *asya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vipakṣaḥ*—enemigo; *eva*—ciertamente; *vā*—o; *parasya*—del Supremo; *mṛtyoḥ*—en la forma de tiempo; *viśataḥ*—entrar; *samam*—por igual; *prajāḥ*—entidades vivientes; *tam*—a Él; *dhāvamānam*—mover; *anudhāvanti*—van detrás; *anīśāḥ*—entidades vivientes dependientes; *yathā*—como; *rajāṁsi*—partículas de polvo; *anilam*—el viento; *bhūta-saṅghāḥ*—otros elementos materiales.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, en Su faceta de tiempo eterno, está presente en el mundo material y es neutral con todos. Nadie es Su aliado, ni nadie es Su enemigo. Bajo la jurisdicción del elemento tiempo, todos disfrutan o sufren el resultado de su propio karma, es decir, de sus actividades fruitivas. Tal como el viento lleva por el aire pequeñas partículas de polvo, nuestro karma individual nos trae el disfrute y el sufrimiento de la vida material.**", "purport": "Aunque la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todas las causas, Él no es responsable del sufrimiento ni del disfrute material de nadie. No hay tal parcialidad por parte del Señor Supremo. Los poco inteligentes acusan al Señor Supremo de ser parcial y afirman que esa es la razón por la que uno disfruta en este mundo material y otro sufre. Pero este verso dice específicamente que no hay tal parcialidad por parte del Señor Supremo. Las entidades vivientes, sin embargo, nunca son independientes. Tan pronto como declaran su independencia del controlador supremo, son puestas de inmediato en este mundo material para que prueben su suerte libremente, en la medida de lo posible. Cuando el mundo material se crea para esas extraviadas entidades vivientes, ellas crean su propio karma, sus actividades fruitivas, y se valen de los elementos del tiempo, y así crean su propia fortuna o infortunio. Todos son creados, todos son mantenidos y todos son finalmente matados. En lo que respecta a estas tres cosas, el Señor es igual con todos; conforme a su karma sufre y disfruta cada persona. La posición superior o inferior de la entidad viviente, su sufrimiento y su disfrute, se deben a su propio karma. La palabra exacta que se emplea en relación con esto es anīśāḥ, que significa «dependientes de su propio karma». Se da el ejemplo de que el gobierno ofrece a todos las facilidades para la acción y la administración gubernamentales, pero, por elección propia, cada uno crea una situación que le obliga a existir bajo distintos tipos de conciencia. El ejemplo que se da en este verso es que, cuando el viento sopla, partículas de polvo flotan en el aire. Poco a poco se produce el relámpago, y después siguen torrentes de lluvia, y así la estación de las lluvias crea una situación de variedades en el bosque. Dios es muy bondadoso —da a todos las mismas oportunidades—, pero, por las acciones resultantes de su propio karma, uno sufre o disfruta en este mundo material."}
{"ref": "sb/4/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/21/", "verse_text": "> āyuṣo 'pacayaṁ jantos\n> tathaivopacayaṁ vibhuḥ\n> ubhābhyāṁ rahitaḥ sva-stho\n> duḥsthasya vidadhāty asau", "devanagari": "> आयुषोऽपचयं जन्तोस्तथैवोपचयं विभुः ।\n> उभाभ्यां रहितः स्वस्थो दुःस्थस्य विदधात्यसौ ॥२१॥", "synonyms": "*āyuṣaḥ*—de duración de la vida; *apacayam*—disminución; *jantoḥ*—de las entidades vivientes; *tathā*—de manera similar; *eva*—también; *upacayam*—aumenta; *vibhuḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *ubhābhyām*—de ambas; *rahitaḥ*—libre; *sva-sthaḥ*—siempre establecido en Su posición trascendental; *duḥsthasya*—de las entidades vivientes que están bajo las leyes del *karma*; *vidadhāti*—concede; *asau*—Él.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es todopoderoso, y concede a cada uno el resultado de sus actividades fruitivas. De este modo, aunque una entidad viviente tiene una vida de muy corta duración, mientras que otra disfruta de una vida muy larga, Él siempre está en Su posición trascendental, y la duración de Su vida ni disminuye ni aumenta.**", "purport": "Tanto el mosquito como el Señor Brahmā son entidades vivientes en el mundo material; ambos son diminutas chispas y partes del Señor Supremo. Tanto la muy breve duración de la vida del mosquito como la muy larga vida del Señor Brahmā las concede la Suprema Personalidad de Dios conforme a los resultados de su karma. Pero en la Brahma-saṁhitā encontramos que se dice: karmāṇi nirdahati: el Señor disminuye o anula las reacciones de los devotos. El mismo hecho se explica en el Bhagavad-gītā: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra: uno debe realizar karma únicamente con el propósito de satisfacer al Señor Supremo; de lo contrario, queda atado por la acción y reacción del karma. Bajo las leyes del karma, la entidad viviente vaga por el universo bajo el dominio del tiempo eterno, y a veces se convierte en mosquito y a veces en el Señor Brahmā. Para un hombre sensato, este asunto no es muy fructífero. El Bhagavad-gītā (9.25) da una advertencia a las entidades vivientes: yānti deva-vratā devān: aquellos que son adictos a la adoración de los semidioses van a los planetas de los semidioses, y aquellos que son adictos a la adoración de los pitās, los antepasados, van a los pitās. Aquellos que se inclinan por las actividades materiales permanecen en la esfera material. Pero las personas que se ocupan en servicio devocional alcanzan la morada de la Suprema Personalidad de Dios, donde no hay ni nacimiento, ni muerte, ni diferentes variedades de vida bajo la influencia de la ley del karma. El mayor interés de la entidad viviente es ocuparse en servicio devocional e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconsejó: «Amigo mío, te están arrastrando las olas del tiempo de la naturaleza material. Por favor, trata de comprender que eres el sirviente eterno del Señor. Entonces todo cesará, y serás eternamente feliz»."}
{"ref": "sb/4/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/22/", "verse_text": "> kecit karma vadanty enaṁ\n> svabhāvam apare nṛpa\n> eke kālaṁ pare daivaṁ\n> puṁsaḥ kāmam utāpare", "devanagari": "> केचित्कर्म वदन्त्येनं स्वभावमपरे नृप ।\n> एके कालं परे दैवं पुंसः काममुतापरे ॥२२॥", "synonyms": "*kecit*—algunos; *karma*—actividades fruitivas; *vadanti*—explican; *enam*—esa; *svabhāvam*—naturaleza; *apare*—otros; *nṛpa*—mi querido rey Dhruva; *eke*—algunos; *kālam*—tiempo; *pare*—otros; *daivam*—destino; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *kāmam*—deseo; *uta*—también; *apare*—otros.", "translation": "**Algunos explican que las diferencias entre las formas de vida, y el sufrimiento y el disfrute que llevan aparejado, es el resultado del karma. Algunos dicen que se deben a la naturaleza; otros, al tiempo; hay quienes las atribuyen al destino; y también hay quien dice que su causa es el deseo.**", "purport": "Hay diferentes tipos de filósofos: mīmāṁsakas, ateos, astrónomos, sexualistas y otras muchas clasificaciones de especuladores mentales. La verdadera conclusión es que es únicamente nuestra labor lo que nos ata dentro de este mundo material en diferentes variedades de vida. Cómo han surgido estas variedades se explica en los Vedas: se debe al deseo de la entidad viviente. La entidad viviente no es una piedra inerte; tiene diferentes variedades de deseo, o kāma. Los Vedas dicen: kāmo 'karṣīt. Las entidades vivientes son, en su origen, partes del Señor, como chispas de un fuego, pero han caído a este mundo material, atraídas por el deseo de enseñorearse de la naturaleza. Eso es un hecho. Toda entidad viviente trata de enseñorearse de los recursos materiales lo mejor que puede.\n\nEste kāma, o deseo, no puede ser aniquilado. Hay algunos filósofos que dicen que, si uno abandona sus deseos, vuelve a liberarse. Pero no es en absoluto posible abandonar el deseo, porque el deseo es un signo característico de la entidad viviente. Si no hubiera deseo, la entidad viviente sería una piedra inerte. Por eso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que uno dirija su deseo a servir a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces el deseo se purifica. Y cuando los deseos de uno se purifican, uno se libera de toda contaminación material. La conclusión es que las diferentes teorías de los filósofos para explicar las variedades de vida y su placer y dolor son todas imperfectas. La verdadera explicación es que somos sirvientes eternos de Dios y que, tan pronto como olvidamos esta relación, somos arrojados al mundo material, donde creamos nuestras diferentes actividades y sufrimos o disfrutamos el resultado. El deseo nos arrastra a este mundo material, pero ese mismo deseo debe purificarse y emplearse en el servicio devocional del Señor. Entonces terminará nuestra enfermedad de vagar por el universo bajo diferentes formas y condiciones."}
{"ref": "sb/4/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/23/", "verse_text": "> avyaktasyāprameyasya\n> nānā-śakty-udayasya ca\n> na vai cikīrṣitaṁ tāta\n> ko vedātha sva-sambhavam", "devanagari": "> अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च ।\n> न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम् ॥२३॥", "synonyms": "*avyaktasya*—de la no manifiesta; *aprameyasya*—de la Realidad Trascendental; *nānā*—diversas; *śakti*—energías; *udayasya*—de aquel que hace surgir; *ca*—también; *na*—nunca; *vai*—ciertamente; *cikīrṣitam*—el plan; *tāta*—mi querido niño; *kaḥ*—quién; *veda*—puede conocer; *atha*—por lo tanto; *sva*—propio; *sambhavam*—origen.", "translation": "**La Verdad Absoluta, la Trascendencia, nunca está sujeta a la comprensión del imperfecto esfuerzo de los sentidos, ni está sujeta a la experiencia directa. Él es el amo de variedades de energías, como la energía material plena, y nadie puede comprender Sus planes ni Sus acciones; por lo tanto, debe concluirse que, aunque Él es la causa original de todas las causas, nadie puede conocerle mediante la especulación mental.**", "purport": "Podría plantearse la pregunta: «Dado que hay tantas variedades de filósofos que teorizan de diferentes maneras, ¿cuál de ellos está en lo cierto?». La respuesta es que la Verdad Absoluta, la Trascendencia, nunca está sujeta a la experiencia directa ni a la especulación mental. Al especulador mental se le puede llamar Dr. Rana. La historia es que una rana de un pozo de un metro quiso calcular la longitud y la anchura del océano Atlántico sobre la base de su conocimiento de su propio pozo. Pero era una tarea imposible para el Dr. Rana. Una persona podrá ser un gran académico, erudito o profesor, pero no puede especular y esperar comprender la Verdad Absoluta, porque sus sentidos son limitados. La causa de todas las causas, la Verdad Absoluta, puede conocerse a partir de la Verdad Absoluta misma, y no mediante nuestro proceso ascendente para alcanzarle. Cuando el sol no es visible de noche, o cuando lo cubre una nube de día, no es posible descubrirlo, ni mediante la fuerza corporal o mental, ni mediante instrumentos científicos, aunque el sol esté ahí, en el cielo. Nadie puede decir que ha descubierto una linterna tan potente que, si uno sube a un tejado y enfoca la linterna hacia el cielo nocturno, entonces se verá el sol. No existe tal linterna, ni es posible.\n\nLa palabra avyakta, «no manifestado», en este verso indica que la Verdad Absoluta no puede ser manifestada por ningún esfuerzo del supuesto avance científico del conocimiento. La Trascendencia no es objeto de experiencia directa. La Verdad Absoluta puede conocerse del mismo modo que el sol cubierto por una nube o cubierto por la noche, pues, cuando el sol sale por la mañana, a su propia manera, entonces todos pueden ver el sol, todos pueden ver el mundo y todos pueden verse a sí mismos. Esta comprensión de la autorrealización se denomina ātma-tattva. Sin embargo, a menos que uno llegue a este punto de comprensión del ātma-tattva, permanece en la oscuridad en que nació. En tales circunstancias, nadie puede comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está dotado de variedades de energías, como se afirma en la literatura Védica (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Está dotado de la energía del tiempo eterno. No solo tiene la energía material que vemos y experimentamos, sino que tiene también muchas energías en reserva que puede manifestar a su debido tiempo, cuando sea necesario. El científico material puede tan solo estudiar la comprensión parcial de las variedades de energías; puede tomar una de las energías y tratar de comprenderla con su conocimiento limitado, pero, aun así, no es posible comprender la Verdad Absoluta en su totalidad por medio de la ciencia material. Ningún científico material puede predecir lo que va a ocurrir en el futuro. El proceso del bhakti-yoga, sin embargo, es completamente diferente del supuesto avance científico del conocimiento. El devoto se entrega por completo al Supremo, y Él Se revela por Su misericordia sin causa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: dadāmi buddhi-yogaṁ tam. El Señor dice: «Yo le doy inteligencia». ¿Qué inteligencia es esa? Yena mām upayānti te. El Señor le da la inteligencia para atravesar el océano de la nesciencia y regresar al hogar, de vuelta a Dios. En conclusión, la causa de todas las causas, la Verdad Absoluta o el Brahman Supremo, no puede comprenderse mediante la especulación filosófica, pero Él Se revela a Su devoto, porque el devoto se entrega por completo a Sus pies de loto. Por eso, el Bhagavad-gītā debe aceptarse como una escritura revelada, hablada por la propia Verdad Absoluta cuando descendió a este planeta. Si algún hombre inteligente desea saber qué es Dios, debe estudiar esta literatura trascendental bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Entonces resulta muy fácil comprender a Kṛṣṇa tal como es."}
{"ref": "sb/4/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/24/", "verse_text": "> na caite putraka bhrātur\n> hantāro dhanadānugāḥ\n> visargādānayos tāta\n> puṁso daivaṁ hi kāraṇam", "devanagari": "> न चैते पुत्रक भ्रातुर्हन्तारो धनदानुगाः ।\n> विसर्गादानयोस्तात पुंसो दैवं हि कारणम् ॥२४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ca*—también; *ete*—todos esos; *putraka*—mi querido hijo; *bhrātuḥ*—de tu hermano; *hantāraḥ*—los que mataron; *dhanada*—de Kuvera; *anugāḥ*—seguidores; *visarga*—del nacimiento; *ādānayoḥ*—de la muerte; *tāta*—mi querido hijo; *puṁsaḥ*—de una entidad viviente; *daivam*—el Supremo; *hi*—en verdad; *kāraṇam*—la causa.", "translation": "**Mi querido hijo, en realidad esos yakṣas, que son descendientes de Kuvera, no son quienes mataron a tu hermano; la causa del nacimiento y de la muerte de toda entidad viviente es el Supremo, que en verdad es la causa de todas las causas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/25/", "verse_text": "> sa eva viśvaṁ sṛjati\n> sa evāvati hanti ca\n> athāpi hy anahaṅkārān\n> nājyate guṇa-karmabhiḥ", "devanagari": "> स एव विश्वं सृजति स एवावति हन्ति च ।\n> अथापि ह्यनहङ्कारान्नाज्यते गुणकर्मभिः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *eva*—ciertamente; *viśvam*—el universo; *sṛjati*—crea; *saḥ*—Él; *eva*—ciertamente; *avati*—mantiene; *hanti*—aniquila; *ca*—también; *atha api*—además; *hi*—ciertamente; *anahaṅkārāt*—de ser sin ego; *na*—no; *ajyate*—Se enreda; *guṇa*—debido a las modalidades de la naturaleza material; *karmabhiḥ*—debido a las actividades.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material, lo mantiene, y a su debido tiempo, lo aniquila, pero como es trascendental a esas actividades, actúa sin que Le afecten nunca el ego y las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "En este verso, la palabra anahaṅkāra significa «sin ego». El alma condicionada tiene un ego falso y, como resultado de su karma, obtiene diferentes tipos de cuerpos en este mundo material. A veces obtiene el cuerpo de un semidiós, y piensa que ese cuerpo es su identidad. De manera similar, cuando obtiene el cuerpo de un perro, identifica su yo con ese cuerpo. Pero, para la Suprema Personalidad de Dios, no existe tal distinción entre el cuerpo y el alma. Por eso, el Bhagavad-gītā certifica que todo aquel que piensa que Kṛṣṇa es un ser humano corriente carece de conocimiento de Su naturaleza trascendental y es un gran necio. El Señor dice: na māṁ karmāṇi limpanti: Él no es afectado por nada de lo que hace, porque nunca está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Que tengamos un cuerpo material demuestra que estamos infectados por las tres modalidades materiales de la naturaleza. El Señor le dice a Arjuna: «Tú y Yo hemos tenido muchísimos nacimientos en el pasado, pero Yo lo recuerdo todo, mientras que tú no». Esa es la diferencia entre la entidad viviente, o alma condicionada, y el Alma Suprema. La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, y, debido a que no tiene cuerpo material, no es afectada por ninguna labor que ejecute. Hay muchos filósofos māyāvādīs que consideran que el cuerpo de Kṛṣṇa es el efecto de una concentración de la modalidad material de la bondad, y distinguen el alma de Kṛṣṇa del cuerpo de Kṛṣṇa. La verdadera situación, sin embargo, es que el cuerpo del alma condicionada, aunque tenga una gran acumulación de bondad material, es material, mientras que el cuerpo de Kṛṣṇa nunca es material; es trascendental. Kṛṣṇa no tiene ego falso, pues no Se identifica con el cuerpo falso y temporal. Su cuerpo es siempre eterno; Él desciende a este mundo en Su propio cuerpo espiritual original. Esto se explica en el Bhagavad-gītā como paraṁ bhāvam. Las palabras paraṁ bhāvaṁ divyam son especialmente significativas para comprender la personalidad de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/26/", "verse_text": "> eṣa bhūtāni bhūtātmā\n> bhūteśo bhūta-bhāvanaḥ\n> sva-śaktyā māyayā yuktaḥ\n> sṛjaty atti ca pāti ca", "devanagari": "> एष भूतानि भूतात्मा भूतेशो भूतभावनः ।\n> स्वशक्त्या मायया युक्तः सृजत्यत्ति च पाति च ॥२६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *bhūtāni*—todos los seres creados; *bhūta-ātmā*—la Superalma de todas las entidades vivientes; *bhūta-īśaḥ*—el controlador de todos; *bhūta-bhāvanaḥ*—el mantenedor de todos; *sva-śaktyā*—mediante Su energía; *māyayā*—la energía externa; *yuktaḥ*—por medio de esa energía; *sṛjati*—crea; *atti*—aniquila; *ca*—y; *pāti*—mantiene; *ca*—y.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. Es el controlador y mantenedor de todos; Él crea, mantiene y aniquila a todos mediante la acción de Su energía externa.**", "purport": "Hay dos clases de energías en lo que respecta a la creación. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, material, mientras que el mundo espiritual es una manifestación de Su energía interna. Él siempre está asociado con la energía interna, pero siempre está apartado de la energía material. Por eso, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: «Todas las entidades vivientes reposan en Mí, o en Mi energía, pero Yo no estoy en todas partes». (9.4). Él, personalmente, siempre está situado en el mundo espiritual. En el mundo material también, allí donde el Señor Supremo está presente personalmente debe entenderse que es el mundo espiritual. Por ejemplo, en el templo, los devotos puros adoran al Señor. El templo, por lo tanto, debe entenderse que es el mundo espiritual."}
{"ref": "sb/4/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/27/", "verse_text": "> tam eva mṛtyum amṛtaṁ tāta daivaṁ\n> sarvātmanopehi jagat-parāyaṇam\n> yasmai baliṁ viśva-sṛjo haranti\n> gāvo yathā vai nasi dāma-yantritāḥ", "devanagari": "> तमेव मृत्युममृतं तात दैवं सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम् ।\n> यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिताः ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *mṛtyum*—muerte; *amṛtam*—inmortalidad; *tāta*—mi querido hijo; *daivam*—el Supremo; *sarva-ātmanā*—en todo aspecto; *upehi*—entrégate; *jagat*—del mundo; *parāyaṇam*—objetivo supremo; *yasmai*—a quien; *balim*—ofrendas; *viśva-sṛjaḥ*—todos los semidioses, como Brahmā; *haranti*—llevan; *gāvaḥ*—bueyes; *yathā*—como; *vai*—sin falta; *nasi*—en la nariz; *dāma*—con una cuerda; *yantritāḥ*—controlados.", "translation": "**Mi querido muchacho, Dhruva, por favor, entrégate a la Suprema Personalidad de Dios, que es el objetivo supremo del progreso del mundo. Todos, incluso los semidioses encabezados por Brahmā, actúan bajo Su control, del mismo modo que un toro es controlado por su dueño con una cuerda sujeta a la nariz.**", "purport": "La enfermedad material consiste en declararse independiente del controlador supremo. De hecho, nuestra existencia material comienza cuando olvidamos al controlador supremo y deseamos enseñorearnos de la naturaleza material. En el mundo material, todo el mundo trata con todas sus fuerzas de llegar a ser el controlador supremo, tanto a nivel individual como nacional, social y de muchas otras maneras. Svāyambhuva Manu aconsejó a su nieto que dejase de luchar, pues le preocupaba el hecho de que Dhruva se hubiese apegado a una ambición personal de luchar para extinguir por completo la raza de los *yakṣas.* De modo que en este verso Manu busca extirpar el último resto de ambición falsa de Dhruva Mahārāja, y para ello le explica cuál es la posición del controlador supremo. Son significativas las palabras *mṛtyum amṛtam,* «muerte e inmortalidad». En el *Bhagavad-gītā,* el Señor dice: «Yo soy la muerte suprema, que despoja de todo a los demonios». Los demonios se afanan sin cesar en enseñorearse de la naturaleza material en la lucha por la existencia. Una y otra vez se encuentran con la muerte, y crean un entramado que les enreda en el mundo material. Aunque para los demonios el Señor es la muerte, para los devotos es *amṛta,* la vida eterna. Los devotos que ofrecen servicio ininterrumpido al Señor ya han alcanzado la inmortalidad, pues en su siguiente vida continuarán con las mismas actividades que realizaban en esta. Simplemente cambiarán sus cuerpos materiales por cuerpos espirituales. A diferencia de los demonios, ya no tendrán que cambiar de cuerpo material. Por eso se dice que el Señor es la muerte y la inmortalidad a la vez. Para los demonios, es la muerte, y para los devotos, la inmortalidad. Él es el objetivo supremo de todos, pues es la causa de todas las causas. Manu aconsejó a Dhruva Mahārāja que se entregase por completo al Señor, sin conservar ninguna ambición personal. Alguien podría plantear la cuestión de por qué se adora a los semidioses. En el verso está la respuesta: esa adoración es para hombres poco inteligentes. Cuando aceptan sacrificios, los semidioses lo hacen para la satisfacción final de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/28/", "verse_text": "> yaḥ pañca-varṣo jananīṁ tvaṁ vihāya\n> mātuḥ sapatnyā vacasā bhinna-marmā\n> vanaṁ gatas tapasā pratyag-akṣam\n> ārādhya lebhe mūrdhni padaṁ tri-lokyāḥ", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो जननीं त्वं विहाय मातुः सपत्न्या वचसा भिन्नमर्मा ।\n> वनं गतस्तपसा प्रत्यगक्षमाराध्य लेभे मूर्ध्नि पदं त्रिलोक्याः ॥२८॥", "synonyms": "*yaḥ*—el que; *pañca-varṣaḥ*—de cinco años; *jananīm*—madre; *tvam*—tuya; *vihāya*—dejar a un lado; *mātuḥ*—de la madre; *sa-patnyāḥ*—de la coesposa; *vacasā*—por las palabras; *bhinna-marmā*—con el corazón dolorido; *vanam*—al bosque; *gataḥ*—te fuiste; *tapasā*—mediante la austeridad; *pratyak-akṣam*—al Señor Supremo; *ārādhya*—adorar; *lebhe*—lograste; *mūrdhni*—en la más elevada; *padam*—la posición; *tri-lokyāḥ*—de los tres mundos.", "translation": "**Mi querido Dhruva, no tenías más que cinco años cuando las palabras de la coesposa de tu madre te afligieron y te causaron mucho dolor. Fuiste muy valiente, y abandonaste la protección de tu madre y te fuiste al bosque para ocuparte en el proceso de yoga, buscando alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado de ello, hoy la tuya es la posición más elevada en los tres mundos.**", "purport": "Manu estaba muy orgulloso de que Dhruva Mahārāja fuera uno de los descendientes de su familia, porque, a la edad de tan solo cinco años, Dhruva comenzó a meditar en la Suprema Personalidad de Dios, y, en seis meses, fue capaz de ver al Señor Supremo cara a cara. En realidad, Dhruva Mahārāja es la gloria de la dinastía de Manu, o de la familia humana. La familia humana comienza a partir de Manu. La palabra sánscrita para «hombre» es manuṣya, que significa «descendiente de Manu». Dhruva Mahārāja no solo es la gloria de la familia de Svāyambhuva Manu, sino que es la gloria de toda la sociedad humana. Como Dhruva Mahārāja ya se había entregado a la Divinidad Suprema, se le pidió especialmente que no hiciera nada impropio de un alma entregada."}
{"ref": "sb/4/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/29/", "verse_text": "> tam enam aṅgātmani mukta-vigrahe\n> vyapāśritaṁ nirguṇam ekam akṣaram\n> ātmānam anviccha vimuktam ātma-dṛg\n> yasminn idaṁ bhedam asat pratīyate", "devanagari": "> तमेनमङ्गात्मनि मुक्तविग्रहे व्यपाश्रितं निर्गुणमेकमक्षरम् ।\n> आत्मानमन्विच्छ विमुक्तमात्मदृग्यस्मिन्निदं भेदमसत्प्रतीयते ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *enam*—esa; *aṅga*—mi querido Dhruva; *ātmani*—en la mente; *mukta-vigrahe*—libre de ira; *vyapāśritam*—situado; *nirguṇam*—trascendental; *ekam*—uno; *akṣaram*—al Brahman infalible; *ātmānam*—el ser; *anviccha*—trata de encontrar; *vimuktam*—libre de contaminación; *ātma-dṛk*—volver el rostro hacia la Superalma; *yasmin*—en el cual; *idam*—esta; *bhedam*—diferencia; *asat*—irreal; *pratīyate*—se manifiesta.", "translation": "**Mi querido Dhruva, por favor, teniendo en cuenta esto, vuelve tu atención hacia la Persona Suprema, que es el infalible Brahman. Si, desde tu posición original, vuelves el rostro hacia la Suprema Personalidad de Dios, mediante la autorrealización podrás ver que esas diferencias materiales son simplemente fluctuantes.**", "purport": "Las entidades vivientes tienen tres clases de visión, conforme a sus posiciones en la autorrealización. Según el concepto corporal de la vida, uno ve diferenciación en términos de variedades de cuerpos. La entidad viviente, en realidad, pasa por muchas variedades de formas materiales, pero, a pesar de todos esos cambios de cuerpo, es eterna. Por consiguiente, cuando se contempla a las entidades vivientes según el concepto corporal de la vida, una parece diferente de otra. El Señor Manu quiso cambiar la visión de Dhruva Mahārāja, que consideraba a los Yakṣas diferentes de él, o sus enemigos. En realidad, nadie es enemigo ni amigo. Todos pasan por diferentes tipos de cuerpos bajo la ley del karma, pero, tan pronto como uno se sitúa en su identidad espiritual, no ve diferenciación en términos de esta ley. En otras palabras, como se afirma en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati/ samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (Bg. 18.54).\n\nEl devoto, que ya está liberado, no ve diferenciación en términos del cuerpo externo; ve a todas las entidades vivientes como almas espirituales, sirvientes eternos del Señor. El Señor Manu aconsejó a Dhruva Mahārāja que viera con esa visión. Se le aconsejó así de manera específica porque era un gran devoto y no debía contemplar a las demás entidades vivientes con visión ordinaria. Indirectamente, Manu le hizo ver a Dhruva Mahārāja que, por afecto material, Dhruva pensaba en su hermano como su pariente y en los Yakṣas como sus enemigos. Esa observación de diferenciación se desvanece tan pronto como uno se sitúa en su posición original como sirviente eterno del Señor."}
{"ref": "sb/4/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/30/", "verse_text": "> tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavaty ananta\n> ānanda-mātra upapanna-samasta-śaktau\n> bhaktiṁ vidhāya paramāṁ śanakair avidyā-\n> granthiṁ vibhetsyasi mamāham iti prarūḍham", "devanagari": "> त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ ।\n> भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम् ॥३०॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *pratyak-ātmani*—a la Superalma; *tadā*—en ese momento; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *anante*—que es ilimitado; *ānanda-mātre*—el receptáculo de todo placer; *upapanna*—que posee; *samasta*—todas; *śaktau*—las potencias; *bhaktim*—servicio devocional; *vidhāya*—ofrecer; *paramām*—supremo; *śanakaiḥ*—muy pronto; *avidyā*—de la ilusión; *granthim*—el nudo; *vibhetsyasi*—desatarás; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—de ese modo; *prarūḍham*—firmemente establecido.", "translation": "**Si vuelves a establecerte en tu posición natural y ofreces servicio al omnipotente Señor Supremo, que es el receptáculo de todo placer, y que, en la forma de Superalma, vive en todas las entidades vivientes, muy pronto olvidarás los ilusorios conceptos de «yo» y «mío».**", "purport": "Dhruva Mahārāja ya era una persona liberada, pues cuando tenía cinco años había visto a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, y a pesar de que estaba liberado, ahora la ilusión de *māyā* le había afectado temporalmente, y, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, pensaba que era el hermano de Uttama. Todo el mundo material gira sobre el eje de «yo» y «mío», los fundamentos básicos de la atracción por el mundo material. Quien se ve atraído por esos conceptos ilusorios fundamentales —es decir, «yo» y «mío»— tiene que permanecer en el mundo material en posiciones a veces gloriosas y a veces desagradables. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, los sabios y el Señor Manu recordaron a Dhruva Mahārāja que no debía mantener esos conceptos materiales de «yo» y «mío». Su ilusión podía erradicarse muy fácilmente mediante el servicio devocional al Señor."}
{"ref": "sb/4/11/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/31/", "verse_text": "> saṁyaccha roṣaṁ bhadraṁ te\n> pratīpaṁ śreyasāṁ param\n> śrutena bhūyasā rājann\n> agadena yathāmayam", "devanagari": "> संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम् ।\n> श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम् ॥३१॥", "synonyms": "*saṁyaccha*—tan solo controla; *roṣam*—la ira; *bhadram*—toda buena fortuna; *te*—a ti; *pratīpam*—enemigo; *śreyasām*—de toda bondad; *param*—el peor; *śrutena*—por escuchar; *bhūyasā*—constantemente; *rājan*—mi querido rey; *agadena*—con tratamiento médico; *yathā*—como; *āmayam*—enfermedad.", "translation": "**Mi querido rey, si reflexionas en mis palabras, actuarán en tí como el tratamiento médico de una enfermedad. Controla tu ira, pues la ira es el peor enemigo en el sendero de la iluminación espiritual. Te deseo toda buena fortuna. Por favor, sigue mis instrucciones.**", "purport": "Dhruva Mahārāja era un alma liberada, y en realidad, no estaba furioso con nadie. Pero como gobernante tenía el deber de enfurecerse durante un tiempo para mantener la ley y el orden en el estado. Sin haber cometido falta alguna, su hermano, Uttama, había sido matado por un *yakṣa.* Dhruva Mahārāja, como rey, tenía ahora el deber de matar al agresor (vida por vida). A la hora del reto, Dhruva luchó con vehemencia y castigó a los *yakṣas* como era debido. Pero la ira, una vez desatada, aumenta sin cesar, y no tiene límites. Para que la ira del rey Dhruva Mahārāja no llegase demasiado lejos, Manu tuvo la gran bondad de contener a su nieto. Dhruva Mahārāja pudo entender las intenciones de su abuelo, y enseguida dejó de luchar. En este verso son muy importantes las palabras *śrutena bhūyasā,* «escuchando constantemente». Si escuchamos constantemente acerca del servicio devocional, podremos contener la fuerza de la ira, que va en detrimento del proceso del servicio devocional. Śrīla Parīkṣit Mahārāja ha dicho que escuchar constantemente los pasatiempos del Señor es la panacea que cura todas las enfermedades materiales. Por lo tanto, todos debemos escuchar constantemente acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar nos permite permanecer siempre equilibrados, de manera que nuestro progreso en la vida espiritual no se vea obstaculizado.\n\nLa ira de Dhruva Mahārāja contra los malvados fue del todo correcta. En relación con esto se cuenta una breve historia. Siguiendo la instrucción de Nārada, una serpiente se hizo devota y prometió no volver a picar a nadie. Las serpientes se caracterizan por su picadura mortal, con la que matan a otros seres vivos, pero esa serpiente era devota, y tenía prohibido picar. Por desgracia, la gente se aprovechó de su no violencia, especialmente los niños, que comenzaron a tirarle piedras. Pero la serpiente, siguiendo la instrucción de su maestro espiritual, no picó a nadie. Después de un tiempo, cuando se encontró de nuevo con Nārada, la serpiente se quejó a su maestro espiritual: «He abandonado el hábito de picar a las entidades vivientes inocentes, pero ahora me tratan a pedradas». Nārada Muni respondió: «No les piques, pero no te olvides de expandir tu capucha como si fueras a hacerlo. Entonces se irán». De la misma manera, el devoto también es no violento; se caracteriza por tener todas las buenas cualidades. Pero debe pisar con los pies en la Tierra; si otros hacen maldades, él no debe dejar de enfurecerse, al menos mientras sea necesario, a fin de alejarles."}
{"ref": "sb/4/11/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/32/", "verse_text": "> yenopasṛṣṭāt puruṣāl\n> loka udvijate bhṛśam\n> na budhas tad-vaśaṁ gacched\n> icchann abhayam ātmanaḥ", "devanagari": "> येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम् ।\n> न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मनः ॥३२॥", "synonyms": "*yena*—por la cual; *upasṛṣṭāt*—ser superado; *puruṣāt*—por la persona; *lokaḥ*—todos; *udvijate*—se aterrorizan; *bhṛśam*—mucho; *na*—nunca; *budhaḥ*—una persona cultivada; *tat*—de la ira; *vaśam*—bajo el control; *gacchet*—debe ir; *icchan*—desear; *abhayam*—ausencia de temor, liberación; *ātmanaḥ*—del ser.", "translation": "**La persona que desee liberarse del mundo material, no debe dejarse controlar por la ira, pues en esas circunstancias se convierte en fuente de temor para todos los demás.**", "purport": "Un devoto o persona santa no debe ser temible para los demás, ni nadie debe ser fuente de temor para él. Si uno trata a los demás sin enemistad, entonces nadie se convertirá en enemigo suyo. No obstante, existe el ejemplo de Jesucristo, quien tuvo enemigos, y ellos lo crucificaron. Los seres demoníacos están siempre presentes, y encuentran faltas incluso en las personas santas. Pero una persona santa nunca se enfada, ni siquiera cuando hay una provocación muy grande."}
{"ref": "sb/4/11/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/33/", "verse_text": "> helanaṁ giriśa-bhrātur\n> dhanadasya tvayā kṛtam\n> yaj jaghnivān puṇya-janān\n> bhrātṛ-ghnān ity amarṣitaḥ", "devanagari": "> हेलनं गिरिशभ्रातुर्धनदस्य त्वया कृतम् ।\n> यज्जघ्निवान्पुण्यजनान्भ्रातृघ्नानित्यमर्षितः ॥३३॥", "synonyms": "*helanam*—conducta irrespetuosa; *giriśa*—del Señor Śiva; *bhrātuḥ*—el hermano; *dhanadasya*—a Kuvera; *tvayā*—debido a tu; *kṛtam*—fue ejecutada; *yat*—porque; *jaghnivān*—tú has matado; *puṇya-janān*—a los *yakṣas*; *bhrātṛ*—a tu hermano; *ghnān*—que mataron; *iti*—de ese modo (pensando); *amarṣitaḥ*—furioso.", "translation": "**Mi querido Dhruva, pensando que los yakṣas habían matado a tu hermano, mataste a muchísimos de ellos. Pero, actuando así, has agitado la mente de Kuvera, el tesorero de los semidioses, que es hermano del Señor Śiva. Por favor, date cuenta de que con tus acciones has sido muy irrespetuoso con Kuvera y el Señor Śiva.**", "purport": "El Señor Manu afirmó que Dhruva Mahārāja había ofendido al Señor Śiva y a su hermano Kuvera, porque los yakṣas pertenecían a la familia de Kuvera. No eran personas corrientes. Como tales, se los describe como puṇya jana, hombres piadosos. De un modo u otro, la mente de Kuvera se había agitado, y se aconsejó a Dhruva Mahārāja que lo apaciguara."}
{"ref": "sb/4/11/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/34/", "verse_text": "> taṁ prasādaya vatsāśu\n> sannatyā praśrayoktibhiḥ\n> na yāvan mahatāṁ tejaḥ\n> kulaṁ no 'bhibhaviṣyati", "devanagari": "> तं प्रसादय वत्साशु सन्नत्या प्रश्रयोक्तिभिः ।\n> न यावन्महतां तेजः कुलं नोऽभिभविष्यति ॥३४॥", "synonyms": "*tam*—a él; *prasādaya*—apaciguar; *vatsa*—hijo mío; *āśu*—inmediatamente; *sannatyā*—ofreciendo reverencias; *praśrayā*—con un comportamiento respetuoso; *uktibhiḥ*—con palabras amables; *na yāvat*—antes que; *mahatām*—de grandes personalidades; *tejaḥ*—la ira; *kulam*—familia; *naḥ*—nuestra; *abhibhaviṣyati*—se vea afectada.", "translation": "**Por esta razón, hijo mío, inmediatamente debes apaciguar a Kuvera con oraciones y palabras amables, para que su ira no afecte a nuestra familia.**", "purport": "En los tratos cotidianos, debemos cultivar la amistad de todos, y con mayor razón, la de un semidiós tan excelso como Kuvera. Debemos comportarnos de tal manera que nadie pueda irritarse y hacer sufrir a individuos, familias y sociedades."}
{"ref": "sb/4/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/11/35/", "verse_text": "> evaṁ svāyambhuvaḥ pautram\n> anuśāsya manur dhruvam\n> tenābhivanditaḥ sākam\n> ṛṣibhiḥ sva-puraṁ yayau", "devanagari": "> एवं स्वायम्भुवः पौत्रमनुशास्य मनुर्ध्रुवम् ।\n> तेनाभिवन्दितः साकमृषिभिः स्वपुरं ययौ ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *svāyambhuvaḥ*—el Señor Svāyambhuva Manu; *pautram*—a su nieto; *anuśāsya*—después de impartir instrucción; *manuḥ*—el Señor Manu; *dhruvam*—a Dhruva Mahārāja; *tena*—por él; *abhivanditaḥ*—le fueron ofrecidas reverencias; *sākam*—juntos; *ṛṣibhiḥ*—con los sabios; *sva-puram*—a su propia morada; *yayau*—partieron.", "translation": "**De este modo, Svāyambhuva Manu, tras dar instrucciones a Dhruva Mahārāja, su nieto, recibió de él respetuosas reverencias. Después, el Señor Manu y los grandes sabios regresaron a sus respectivos hogares. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Undécimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Svāyambhuva Manu aconseja a Dhruva Mahārāja que deje de luchar».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Svāyambhuva Manu aconseja a Dhruva Mahārāja que deje de luchar»."}
{"ref": "sb/4/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> dhruvaṁ nivṛttaṁ pratibuddhya vaiśasād\n> apeta-manyuṁ bhagavān dhaneśvaraḥ\n> tatrāgataś cāraṇa-yakṣa-kinnaraiḥ\n> saṁstūyamāno nyavadat kṛtāñjalim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवं निवृत्तं प्रतिबुद्ध्य वैशसादपेतमन्युं भगवान्धनेश्वरः ।\n> तत्रागतश्चारणयक्षकिन्नरैः संस्तूयमानो न्यवदत्कृताञ्जलिम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *dhruvam*—Dhruva Mahārāja; *nivṛttam*—dejó de; *pratibuddhya*—habiendo aprendido; *vaiśasāt*—de matar; *apeta*—calmada; *manyum*—la ira; *bhagavān*—Kuvera; *dhana-īśvaraḥ*—el tesorero de los semidioses; *tatra*—allí; *āgataḥ*—apareció; *cāraṇa*—por los *cāraṇas*; *yakṣa*—los *yakṣas*; *kinnaraiḥ*—y por los *kinnaras*; *saṁstūyamānaḥ*—siendo adorado; *nyavadat*—habló; *kṛta-añjalim*—a Dhruva, que estaba con las manos juntas.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura, la ira de Dhruva Mahārāja se apaciguó, y dejó por completo de matar a los yakṣas. Cuando Kuvera, el muy bienaventurado señor del tesoro, conoció esta noticia, se presentó ante él. Mientras los yakṣas, los kinnaras y los cāraṇas lo adoraban, habló a Dhruva Mahārāja, quien estaba ante él con las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/2/", "verse_text": "> dhanada uvāca\n> bho bhoḥ kṣatriya-dāyāda\n> parituṣṭo 'smi te 'nagha\n> yat tvaṁ pitāmahādeśād\n> vairaṁ dustyajam atyajaḥ", "devanagari": "> धनद उवाच\n> भो भोः क्षत्रियदायाद परितुष्टोऽस्मि तेऽनघ ।\n> यत्त्वं पितामहादेशाद्वैरं दुस्त्यजमत्यजः ॥२॥", "synonyms": "*dhana-daḥ uvāca*—el tesorero de los semidioses (Kuvera) dijo; *bhoḥ bhoḥ*—¡oh!; *kṣatriya-dāyāda*—¡oh, hijo de *kṣatriya*!; *parituṣṭaḥ*—muy contento; *asmi*—yo estoy; *te*—contigo; *anagha*—¡oh, intachable!; *yat*—porque; *tvam*—tú; *pitāmaha*—de tu abuelo; *ādeśāt*—siguiendo la instrucción; *vairam*—enemistad; *dustyajam*—difícil de eliminar; *atyajaḥ*—has abandonado.", "translation": "**Kuvera, el tesorero de los semidioses, dijo: ¡Oh, intachable hijo de kṣatriya!, me alegra mucho que hayas seguido la instrucción de tu abuelo y hayas abandonado tus sentimientos de enemistad, que son muy difíciles de eliminar. Estoy muy complacido contigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/3/", "verse_text": "> na bhavān avadhīd yakṣān\n> na yakṣā bhrātaraṁ tava\n> kāla eva hi bhūtānāṁ\n> prabhur apyaya-bhāvayoḥ", "devanagari": "> न भवानवधीद्यक्षान्न यक्षा भ्रातरं तव ।\n> काल एव हि भूतानां प्रभुरप्ययभावयोः ॥३॥", "synonyms": "*na*—no; *bhavān*—tú; *avadhīt*—mataste; *yakṣān*—a los *yakṣas*; *na*—no; *yakṣāḥ*—los *yakṣas*; *bhrātaram*—hermano; *tava*—tuyo; *kālaḥ*—tiempo; *eva*—ciertamente; *hi*—para; *bhūtānām*—de entidades vivientes; *prabhuḥ*—el Señor Supremo; *apyaya-bhāvayoḥ*—la aniquilación y generación.", "translation": "**En realidad, ni tú has matado a los yakṣas, ni ellos han matado a tu hermano, pues en última instancia la causa de la generación y la aniquilación es el Señor Supremo en Su aspecto de tiempo eterno.**", "purport": "Cuando el tesorero de los semidioses se dirigió a él tratándole de «intachable» o «libre de pecado», Dhruva Mahārāja, considerándose responsable de la matanza de tantos *yakṣas,* pudo haber pensado otra cosa de sí mismo. Sin embargo, Kuvera le aseguró que, en realidad, él no había matado a ningún *yakṣa;* por lo tanto, no había cometido el menor pecado. Había cumplido con su deber de rey, tal como ordenan las leyes de la naturaleza. «Y tampoco debes creer que los *yakṣas* mataron a tu hermano —dijo Kuvera—. A su debido tiempo, murió, o fue matado, por las leyes de la naturaleza. El tiempo eterno, uno de los aspectos del Señor, es en última instancia el responsable de la aniquilación y la generación. Tú no eres responsable de esas acciones»."}
{"ref": "sb/4/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/4/", "verse_text": "> ahaṁ tvam ity apārthā dhīr\n> ajñānāt puruṣasya hi\n> svāpnīvābhāty atad-dhyānād\n> yayā bandha-viparyayau", "devanagari": "> अहं त्वमित्यपार्था धीरज्ञानात्पुरुषस्य हि ।\n> स्वाप्नीवाभात्यतद्ध्यानाद्यया बन्धविपर्ययौ ॥४॥", "synonyms": "*aham*—yo; *tvam*—tú; *iti*—de este modo; *apārthā*—errónea; *dhīḥ*—inteligencia; *ajñānāt*—de la ignorancia; *puruṣasya*—de una persona; *hi*—ciertamente; *svāpni*—un sueño; *iva*—como; *ābhāti*—aparece; *a-tat-dhyānāt*—del concepto corporal de la vida; *yayā*—por el cual; *bandha*—cautiverio; *viparyayau*—y miseria.", "translation": "**La identificación errónea de uno mismo y de los demás con «yo» y «tú», que se basa en el concepto corporal de la vida, es producto de la ignorancia. Ese concepto corporal es la causa del ciclo de nacimientos y muertes, y de que continuemos en la existencia material.**", "purport": "Los conceptos de «yo» y «tú», *ahaṁ tvam,* como identidades separadas, se deben a que hemos olvidado la relación eterna que nos une a la Suprema Personalidad de Dios. La Persona Suprema, Kṛṣṇa, es el punto central, y todos nosotros somos Sus partes integrales, tal como las manos y las piernas son partes integrales del cuerpo entero. Esa diferenciación, que se basa en el concepto corporal de la vida, pierde su razón de ser cuando logramos entender verdaderamente que tenemos una relación eterna con el Señor Supremo. A este respecto nos sirve el mismo ejemplo: La mano es la mano, y la pierna es la pierna, pero cuando ambas se ocupan en el servicio del cuerpo entero, la distinción entre «manos» y «piernas» pierde su valor, pues manos y piernas pertenecen al cuerpo entero, que está constituido por todas las partes, que trabajan juntas. De la misma manera, cuando las entidades vivientes son conscientes de Kṛṣṇa, la diferencia entre «yo» y «tú» deja de existir, puesto que todos están ocupados en el servicio del Señor. Como el Señor es absoluto, los servicios también son absolutos; aunque la mano trabaje de una forma y la pierna de otra, son uno, puesto que su objetivo común es la Suprema Personalidad de Dios. Esto no debe confundirse con la afirmación del filósofo *māyāvādī* de que «todo es uno». El conocimiento real es que la mano es la mano, la pierna es la pierna, el cuerpo es el cuerpo, y aun así, todos juntos son uno. La vida material condicionada de la entidad viviente comienza tan pronto como se considera independiente. Por lo tanto, el concepto de una existencia independiente es como un sueño. Tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa; esa es nuestra posición original. Entonces podremos liberarnos del cautiverio de la materia."}
{"ref": "sb/4/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/5/", "verse_text": "> tad gaccha dhruva bhadraṁ te\n> bhagavantam adhokṣajam\n> sarva-bhūtātma-bhāvena\n> sarva-bhūtātma-vigraham", "devanagari": "> तद्गच्छ ध्रुव भद्रं ते भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतात्मभावेन सर्वभूतात्मविग्रहम् ॥५॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *gaccha*—ven; *dhruva*—Dhruva; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *adhokṣajam*—que está más allá de los conceptos de los sentidos materiales; *sarva-bhūta*—todas las entidades vivientes; *ātma-bhāvena*—pensando que todas ellas son una; *sarva-bhūta*—en todas las entidades vivientes; *ātma*—la Superalma; *vigraham*—con forma.", "translation": "**Mi querido Dhruva, acércate. Que el Señor siempre te bendiga con buena fortuna. La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de nuestros sentidos, es la Superalma de todas las entidades vivientes, de modo que todas las entidades vivientes son una, sin diferencias. Empieza, por lo tanto, a ofrecer servicio a la forma trascendental del Señor, que es el refugio supremo de todas las entidades vivientes.**", "purport": "Aquí, la palabra *vigraham*, «que tiene una forma específica», es muy significativa, pues indica que la Verdad Absoluta es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se explica en la *Brahma-saṁhitā*. *Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*: Él tiene forma, pero Su forma es diferente de cualquier tipo de forma material. Las entidades vivientes son la energía marginal de la forma suprema. Como tales, no son diferentes de la forma suprema, pero al mismo tiempo no son iguales a la forma suprema. Aquí se aconseja a Dhruva Mahārāja que preste servicio a la forma suprema. Eso incluirá el servicio a las demás formas individuales. Por ejemplo, un árbol tiene una forma, y cuando se vierte agua en la raíz del árbol, las demás formas —las hojas, las ramitas, las flores y los frutos— quedan regadas automáticamente. Aquí se rechaza la concepción māyāvāda según la cual, dado que la Verdad Absoluta lo es todo, Él debe carecer de forma. Más bien, se confirma que la Verdad Absoluta tiene forma y, sin embargo, lo impregna todo. Nada es independiente de Él."}
{"ref": "sb/4/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/6/", "verse_text": "> bhajasva bhajanīyāṅghrim\n> abhavāya bhava-cchidam\n> yuktaṁ virahitaṁ śaktyā\n> guṇa-mayyātma-māyayā", "devanagari": "> भजस्व भजनीयाङ्घ्रिमभवाय भवच्छिदम् ।\n> युक्तं विरहितं शक्त्या गुणमय्यात्ममायया ॥६॥", "synonyms": "*bhajasva*—ocúpate en servicio devocional; *bhajanīya*—digno de ser adorado; *aṅghrim*—a aquel cuyos pies de loto; *abhavāya*—para liberar de la existencia material; *bhava-chidam*—que corta el nudo del enredo material; *yuktam*—unido; *virahitam*—apartado; *śaktyā*—a Su potencia; *guṇa-mayyā*—integrado por las modalidades de la naturaleza material; *ātma-māyayā*—por Su potencia inconcebible.", "translation": "**Ocúpate por entero en el servicio devocional del Señor, pues solo Él puede liberarnos de este enredo de la existencia materialista. El Señor, aunque está unido a Su potencia material, está apartado de sus actividades. Todo lo que ocurre en el mundo material se debe a la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En continuación del verso anterior, aquí se menciona específicamente que Dhruva Mahārāja debe ocuparse en servicio devocional. El servicio devocional no se puede prestar al aspecto Brahman impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Siempre que aparece la palabra «*bhajasva*», que significa «ocúpate en servicio devocional», deben existir el sirviente, el servicio y el servido. Se sirve a la Suprema Personalidad de Dios, la manera de actuar para complacerle se denomina servicio, y a quien presta ese servicio se le llama sirviente. Otro aspecto significativo de este verso es que únicamente al Señor, y a nadie más, se le debe servir. Eso se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). No hay necesidad de servir a los semidioses, que son como las manos y las piernas del Señor Supremo. Cuando se sirve al Señor Supremo, las manos y las piernas del Señor Supremo quedan servidas automáticamente. No hay necesidad de un servicio aparte. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, *teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt* (Bg. 12.7). Esto significa que el Señor, a fin de mostrar un favor específico al devoto, lo dirige desde dentro de tal manera que, en última instancia, queda liberado del enredo de la existencia material. Nadie, salvo el Señor Supremo, puede ayudar a la entidad viviente a liberarse del enredo de este mundo material. La energía material es una manifestación de una de las múltiples potencias de la Suprema Personalidad de Dios (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Esta energía material es una de las potencias del Señor, tal como el calor y la luz son potencias del fuego. La energía material no es diferente de la Divinidad Suprema, pero, al mismo tiempo, Él no tiene nada que ver con la energía material. La entidad viviente, que pertenece a la energía marginal, queda atrapada por la energía material a causa de su deseo de enseñorearse del mundo material. El Señor permanece al margen de esto, pero cuando esa misma entidad viviente se ocupa en el servicio devocional del Señor, entonces queda apegada a ese servicio. Esta situación se denomina *yuktam*. Para los devotos, el Señor está presente incluso en la energía material. Esta es la inconcebible potencia del Señor. La energía material actúa en las tres modalidades de las cualidades materiales, que producen la acción y reacción de la existencia material. Quienes no son devotos se involucran en tales actividades, mientras que los devotos, que están acoplados con la Suprema Personalidad de Dios, quedan libres de esa acción y reacción de la energía material. Por eso, aquí se describe al Señor como *bhava-cchidam*, aquel que puede dar la liberación del enredo de la existencia material."}
{"ref": "sb/4/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/7/", "verse_text": "> vṛṇīhi kāmaṁ nṛpa yan mano-gataṁ\n> mattas tvam auttānapade 'viśaṅkitaḥ\n> varaṁ varārho 'mbuja-nābha-pādayor\n> anantaraṁ tvāṁ vayam aṅga śuśruma", "devanagari": "> वृणीहि कामं नृप यन्मनोगतं मत्तस्त्वमौत्तानपदेऽविशङ्कितः ।\n> वरं वरार्होऽम्बुजनाभपादयोरनन्तरं त्वां वयमङ्ग शुश्रुम ॥७॥", "synonyms": "*vṛṇīhi*—por favor, pide; *kāmam*—deseo; *nṛpa*—¡oh, rey!; *yat*—cualquier; *manaḥ-gatam*—en tu mente; *mattaḥ*—de mí; *tvam*—tú; *auttānapade*—¡oh, hijo de Mahārāja Uttānapāda!; *aviśaṅkitaḥ*—sin titubear; *varam*—bendición; *vara-arhaḥ*—digno de recibir bendiciones; *ambuja*—flor de loto; *nābha*—cuyo ombligo; *pādayoḥ*—a Sus pies de loto; *anantaram*—constantemente; *tvām*—acerca de ti; *vayam*—nosotros; *aṅga*—querido Dhruva; *śuśruma*—hemos oído.", "translation": "**Mi querido Dhruva Mahārāja, hijo de Mahārāja Uttānapāda, hemos oído que estás constantemente ocupado en amoroso servicio trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, conocido por Su ombligo de loto. Por consiguiente, eres digno de recibir de nosotros toda clase de bendiciones. Por favor, pues, pídeme sin vacilación la bendición que desees.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, el hijo del rey Uttānapāda, ya era conocido por todo el universo como un gran devoto del Señor que pensaba constantemente en Sus pies de loto. Un devoto del Señor tan puro e incontaminado es digno de recibir todas las bendiciones que puedan ofrecer los semidioses. No tiene que adorar por separado a los semidioses para obtener tales bendiciones. Kuvera es el tesorero de los semidioses, y está ofreciendo personalmente cualquier bendición que Dhruva Mahārāja quisiera recibir de él. Por eso, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura afirmó que, para las personas que se ocupan en el servicio devocional del Señor, todas las bendiciones materiales aguardan como sirvientas. Mukti-devī simplemente espera a la puerta del devoto para ofrecerle la liberación, o algo más que eso, en cualquier momento. Por consiguiente, ser devoto es una posición excelsa. Por el simple hecho de prestar amoroso servicio trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede recibir todas las bendiciones del mundo sin esfuerzo aparte. El Señor Kuvera dijo a Dhruva Mahārāja que había oído que siempre estaba en *samādhi*, es decir, pensando en los pies de loto del Señor. En otras palabras, sabía que para Dhruva Mahārāja no había nada deseable dentro de los tres mundos materiales. Sabía que Dhruva no pediría más que recordar constantemente los pies de loto del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/4/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/8/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa rāja-rājena varāya codito\n> dhruvo mahā-bhāgavato mahā-matiḥ\n> harau sa vavre 'calitāṁ smṛtiṁ yayā\n> taraty ayatnena duratyayaṁ tamaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स राजराजेन वराय चोदितो ध्रुवो महाभागवतो महामतिः ।\n> हरौ स वव्रेऽचलितां स्मृतिं यया तरत्ययत्नेन दुरत्ययं तमः ॥८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *saḥ*—él; *rāja-rājena*—por el rey de reyes (Kuvera); *varāya*—una bendición; *coditaḥ*—ante el ruego; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *mahā-bhāgavataḥ*—un devoto puro de primera categoría; *mahā-matiḥ*—muy inteligente y reflexivo; *harau*—a la Suprema Personalidad de Dios; *saḥ*—él; *vavre*—pidió; *acalitām*—inquebrantable; *smṛtim*—recuerdo; *yayā*—por el cual; *tarati*—atraviesa; *ayatnena*—sin dificultad; *duratyayam*—insuperable; *tamaḥ*—nesciencia.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, cuando Kuvera, el Yakṣarāja [rey de los Yakṣas], le pidió así que aceptara una bendición, Dhruva Mahārāja, ese elevadísimo devoto puro, que era un rey inteligente y reflexivo, suplicó poder tener fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y recordarla, pues así puede una persona cruzar muy fácilmente el océano de la nesciencia, aunque para otros es muy difícil de cruzar.**", "purport": "Según la opinión de los seguidores expertos de los ritos Védicos, hay diferentes tipos de bendiciones en cuanto a religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación. Estos cuatro principios se conocen como *catur-vargas*. De todos los *catur-vargas*, la bendición de la liberación se considera la más elevada en este mundo material. La capacidad de atravesar la nesciencia material se conoce como el *puruṣārtha* más elevado, o bendición para el ser humano. Pero Dhruva Mahārāja deseaba una bendición que supera incluso el *puruṣārtha* más elevado, la liberación. Deseaba la bendición de poder recordar constantemente los pies de loto del Señor. Esta etapa de la vida se denomina *pañca-puruṣārtha*. Cuando un devoto llega al plano del *pañca-puruṣārtha*, por el simple hecho de ocuparse en el servicio devocional del Señor, el cuarto *puruṣārtha*, la liberación, se vuelve muy insignificante ante sus ojos. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha afirmado a este respecto que, para un devoto, la liberación es una condición de vida infernal; en cuanto a la complacencia de los sentidos, que se halla disponible en los planetas celestiales, el devoto la considera un fuego fatuo, sin valor alguno en la vida. Los *yogīs* se esfuerzan por controlar los sentidos, pero para un devoto controlar los sentidos no representa ninguna dificultad en absoluto. Los sentidos se comparan a serpientes, pero para un devoto los colmillos venenosos de las serpientes están rotos. Así, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha analizado todo tipo de bendiciones disponibles en este mundo, y declara claramente que, para un devoto puro, todas ellas carecen de significado. Dhruva Mahārāja era también un *mahā-bhāgavata*, es decir, un devoto puro de primera categoría, y su inteligencia era muy grande (*mahā-matiḥ*). A menos que uno sea muy inteligente, no puede emprender el servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa. Naturalmente, todo aquel que es un devoto de primera categoría ha de ser una persona inteligente de primera categoría y, por lo tanto, no está interesado en ningún tipo de bendición dentro de este mundo material. A Dhruva Mahārāja le ofreció bendiciones el rey de los reyes. Kuvera, el tesorero de los semidioses, cuya única ocupación es proporcionar inmensas riquezas a las personas de este mundo materialista, se describe como el rey de los reyes porque, a menos que uno sea bendecido por Kuvera, no puede llegar a ser rey. El rey de los reyes ofreció personalmente a Dhruva Mahārāja cualquier cantidad de riquezas, pero él las rechazó. Por eso se le describe como *mahā-matiḥ*, muy reflexivo o sumamente intelectual."}
{"ref": "sb/4/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/9/", "verse_text": "> tasya prītena manasā\n> tāṁ dattvaiḍaviḍas tataḥ\n> paśyato 'ntardadhe so 'pi\n> sva-puraṁ pratyapadyata", "devanagari": "> तस्य प्रीतेन मनसा तां दत्त्वैडविडस्ततः ।\n> पश्यतोऽन्तर्दधे सोऽपि स्वपुरं प्रत्यपद्यत ॥९॥", "synonyms": "*tasya*—con Dhruva; *prītena*—estar muy complacido; *manasā*—con aquella mentalidad; *tām*—aquel recuerdo; *dattvā*—habiendo dado; *aiḍaviḍaḥ*—Kuvera, hijo de Iḍaviḍā; *tataḥ*—a continuación; *paśyataḥ*—mientras Dhruva le estaba mirando; *antardadhe*—desapareció; *saḥ*—él (Dhruva); *api*—también; *sva-puram*—a su ciudad; *pratyapadyata*—regresó.", "translation": "**El hijo de Iḍaviḍā, el Señor Kuvera, estaba muy complacido, y con gran alegría concedió a Dhruva Mahārāja la bendición deseada. Después desapareció de su presencia, y Dhruva Mahārāja regresó a la capital de su reino.**", "purport": "Kuvera, conocido como el hijo de Iḍaviḍā, estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja porque este no le pidió nada de disfrute material. Kuvera es uno de los semidioses, de modo que cabría plantear la objeción: «¿Por qué aceptó Dhruva Mahārāja una bendición de un semidiós?». La respuesta es que, para un vaiṣṇava, no hay objeción en aceptar la bendición de un semidiós si resulta favorable para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Las gopīs, por ejemplo, adoraron a Kātyāyanī, una semidiosa, pero la única bendición que querían de la diosa era tener a Kṛṣṇa por esposo. Un vaiṣṇava no está interesado en pedir bendición alguna a los semidioses, ni tampoco está interesado en pedir bendiciones a la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhāgavatam* se dice que la liberación puede ofrecerla la Persona Suprema, pero, aun cuando el Señor Supremo le ofrezca la liberación, el devoto puro se niega a aceptarla. Dhruva Mahārāja no le pidió a Kuvera ser trasladado al mundo espiritual, lo cual se denomina liberación; simplemente pidió que, dondequiera que permaneciera —ya fuera en el mundo espiritual o en el material—, siempre recordara a la Suprema Personalidad de Dios. Un vaiṣṇava siempre es respetuoso con todos. Por eso, cuando Kuvera le ofreció una bendición, no la rechazó. Pero deseaba algo que resultara favorable para su avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/10/", "verse_text": "> athāyajata yajñeśaṁ\n> kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ\n> dravya-kriyā-devatānāṁ\n> karma karma-phala-pradam", "devanagari": "> अथायजत यज्ञेशं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।\n> द्रव्यक्रियादेवतानां कर्म कर्मफलप्रदम् ॥१०॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *ayajata*—adoró; *yajña-īśam*—al amo de los sacrificios; *kratubhiḥ*—con ceremonias de sacrificio; *bhūri*—grandes; *dakṣiṇaiḥ*—donaciones de caridad; *dravya-kriyā-devatānām*—de (sacrificios que incluyen distintos) útiles, actividades y semidioses; *karma*—el objetivo; *karma-phala*—el resultado de actividades; *pradam*—que concede.", "translation": "**Mientras permaneció en el hogar, Dhruva Mahārāja realizó muchos grandes sacrificios ceremoniales a fin de complacer al disfrutador de todos los sacrificios, la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios ceremoniales prescritos están destinados especialmente a complacer al Señor Viṣṇu, que es el objetivo de todos esos sacrificios y que otorga las bendiciones resultantes.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (Bg. 3.9) se dice: *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: uno debe actuar o trabajar únicamente para complacer al Señor Supremo; de lo contrario, queda enredado en las reacciones resultantes. Conforme a las cuatro divisiones de *varṇa* y *āśrama*, se aconseja especialmente a los *kṣatriyas* y a los *vaiśyas* que celebren grandes ceremonias de sacrificio y que distribuyan muy generosamente el dinero acumulado. Dhruva Mahārāja, como rey y *kṣatriya* ideal, celebró muchos de esos sacrificios, dando muy generosamente en caridad. Se supone que los *kṣatriyas* y los *vaiśyas* deben ganar dinero y acumular grandes riquezas. A veces lo hacen actuando de manera pecaminosa. Los *kṣatriyas* están destinados a gobernar un país; Dhruva Mahārāja, por ejemplo, en el curso de su gobierno, tuvo que luchar y matar a muchos yakṣas. Esa acción es necesaria para los *kṣatriyas*. Un *kṣatriya* no debe ser cobarde, y no debe ser no violento; para gobernar el país, tiene que actuar con violencia.\n\nPor consiguiente, se aconseja especialmente a los *kṣatriyas* y a los *vaiśyas* que den en caridad al menos el cincuenta por ciento de la riqueza que han acumulado. En el *Bhagavad-gītā* se recomienda que, aunque uno entre en la orden de vida de renuncia, no puede abandonar la ejecución de *yajña*, *dāna* y *tapasya*. Nunca deben abandonarse. La *tapasya* está destinada a la orden de vida de renuncia; aquellos que se han retirado de las actividades mundanas deben practicar *tapasya*, penitencias y austeridades. Aquellos que están en el mundo material, los *kṣatriyas* y los *vaiśyas*, deben dar en caridad. Los brahmacārīs, al comienzo de sus vidas, deben celebrar diversos tipos de *yajñas*.\n\nDhruva Mahārāja, como rey ideal, prácticamente vació su tesoro dando en caridad. Un rey no está destinado simplemente a recaudar impuestos de los ciudadanos y acumular riqueza para gastarla en la complacencia de los sentidos. La monarquía mundial fracasó desde el momento en que los reyes empezaron a satisfacer sus propios sentidos con los impuestos recaudados de los ciudadanos. Por supuesto, ya sea el sistema una monarquía o una democracia, la misma corrupción continúa. En la actualidad hay diferentes partidos en el gobierno democrático, pero todos están ocupados en tratar de conservar sus puestos o de mantener su partido político en el poder. Tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos, a quienes oprimen con cuantiosos impuestos en forma de impuesto sobre la renta, impuesto sobre las ventas y muchos otros tributos; a veces se llega a quitar a la gente entre el ochenta y el noventa por ciento de sus ingresos, y esos impuestos se gastan con prodigalidad en los elevados salarios que perciben los funcionarios y gobernantes. Antiguamente, los impuestos recaudados de los ciudadanos se gastaban en celebrar grandes sacrificios, conforme a lo prescrito en la literatura Védica. Sin embargo, en la actualidad casi ninguna forma de sacrificio es posible en absoluto; por consiguiente, en los *śāstras* se recomienda que la gente celebre el saṅkīrtana-yajña. Cualquier cabeza de familia, sea cual sea su posición, puede celebrar este saṅkīrtana-yajña sin gasto alguno. Todos los miembros de la familia pueden sentarse juntos y simplemente batir palmas y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De un modo u otro, todo el mundo puede arreglárselas para celebrar semejante *yajña* y distribuir *prasāda* a la gente en general. Eso es suficiente para esta era de Kali. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este principio: cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en todo momento, tanto como sea posible, dentro y fuera de los templos, y, en la medida de lo posible, distribuir *prasāda*. Este proceso puede acelerarse con la cooperación de los administradores del estado y de quienes producen la riqueza del país. Simplemente con la generosa distribución de *prasāda* y el saṅkīrtana, el mundo entero puede llegar a ser pacífico y próspero.\n\nPor lo general, en todos los sacrificios materiales que se recomiendan en la literatura Védica hay ofrendas a los semidioses. Esta adoración de los semidioses está destinada especialmente a los hombres menos inteligentes. En realidad, el resultado de ese sacrificio va a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. El Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā*: *bhoktāraṁ yajña-tapasām*: Él es, en realidad, el disfrutador de todos los sacrificios (Bg. 5.29). Por eso, Su nombre es Yajñapuruṣa.\n\nAunque era un gran devoto y nada tenía que ver con esos sacrificios, aun así, para dar ejemplo a su pueblo, Dhruva Mahārāja celebró muchos sacrificios y dio toda su riqueza en caridad. Mientras vivió como cabeza de familia, jamás gastó un cuarto de penique en su propia complacencia de los sentidos. En este verso, la palabra karma-phala-pradam es muy significativa. El Señor otorga a cada cual diferentes clases de *karma* según lo desean las entidades vivientes individuales; Él es la Superalma presente en el corazón de todos, y es tan bondadoso y generoso que da a todos plenas facilidades para realizar cualquier acto que deseen. Después, la entidad viviente disfruta también del resultado de la acción. Si alguien desea disfrutar de la naturaleza material o enseñorearse de ella, el Señor le da plenas facilidades, pero queda enredado en las reacciones resultantes. De manera similar, si alguien desea ocuparse por completo en el servicio devocional, el Señor le da plenas facilidades, y el devoto disfruta de los resultados. Por ello, al Señor se le conoce como karma-phala-prada."}
{"ref": "sb/4/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/11/", "verse_text": "> sarvātmany acyute 'sarve\n> tīvraughāṁ bhaktim udvahan\n> dadarśātmani bhūteṣu\n> tam evāvasthitaṁ vibhum", "devanagari": "> सर्वात्मन्यच्युतेऽसर्वे तीव्रौघां भक्तिमुद्वहन् ।\n> ददर्शात्मनि भूतेषु तमेवावस्थितं विभुम् ॥११॥", "synonyms": "*sarva-ātmani*—a la Superalma; *acyute*—infalible; *asarve*—sin ningún límite; *tīvra-oghām*—con una fuerza que nunca decaía; *bhaktim*—servicio devocional; *udvahan*—ofrecer; *dadarśa*—vio; *ātmani*—en el Espíritu Supremo; *bhūteṣu*—en todas las entidades vivientes; *tam*—a Él; *eva*—solamente; *avasthitam*—situado; *vibhum*—todopoderoso.", "translation": "**Dhruva Mahārāja ofreció servicio devocional al Supremo, el receptáculo de todo, con una fuerza que nunca decaía. Mientras ponía en práctica su servicio devocional al Señor, pudo ver que todo está situado solamente en Él, y que Él está situado en todas las entidades vivientes. El Señor recibe el nombre de Acyuta porque nunca falta a Su primer deber: la protección de Sus devotos.**", "purport": "Dhruva Mahārāja no solo celebró muchos sacrificios, sino que continuó con su ocupación trascendental, la ocupación en el servicio devocional del Señor. Los *karmīs* corrientes, que quieren disfrutar de los resultados de las actividades fruitivas, solo se preocupan por los sacrificios y las ceremonias ritualistas que se prescriben en los *śāstras* Védicos. Aunque Dhruva Mahārāja celebró muchos sacrificios para ser un rey ejemplar, estaba constantemente ocupado en el servicio devocional. El Señor siempre protege a Su devoto rendido. Un devoto puede ver que el Señor está situado en el corazón de todos, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*). Las personas corrientes no pueden comprender cómo está situado el Señor Supremo en el corazón de todos, pero un devoto puede verle realmente. No solo puede verle externamente, sino que puede ver, con visión espiritual, que todo reposa en la Suprema Personalidad de Dios, como se describe en el *Bhagavad-gītā* (*mat-sthāni sarva-bhūtāni*). Esa es la visión de un mahā-bhāgavata. Él ve todo lo que ven los demás, pero, en lugar de ver simplemente los árboles, las montañas, las ciudades o el cielo, ve únicamente a su adorable Suprema Personalidad de Dios en todo, pues todo reposa solamente en Él. Esa es la visión del mahā-bhāgavata. En resumen, un mahā-bhāgavata, un devoto puro muy elevado, ve al Señor en todas partes, así como dentro del corazón de todos. Esto es posible para los devotos que han desarrollado un servicio devocional elevado al Señor. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*, *premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena*: solamente aquellos que se han ungido los ojos con el ungüento del amor por Dios pueden ver en todas partes al Señor Supremo cara a cara; no es posible mediante la imaginación o la supuesta meditación (5.38)."}
{"ref": "sb/4/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/12/", "verse_text": "> tam evaṁ śīla-sampannaṁ\n> brahmaṇyaṁ dīna-vatsalam\n> goptāraṁ dharma-setūnāṁ\n> menire pitaraṁ prajāḥ", "devanagari": "> तमेवं शीलसम्पन्नं ब्रह्मण्यं दीनवत्सलम् ।\n> गोप्तारं धर्मसेतूनां मेनिरे पितरं प्रजाः ॥१२॥", "synonyms": "*tam*—a él; *evam*—de este modo; *śīla*—con cualidades divinas; *sampannam*—dotado; *brahmaṇyam*—respetuoso con los *brāhmaṇas*; *dīna*—con los pobres; *vatsalam*—bondadoso; *goptāram*—protector; *dharma-setūnām*—de los principios religiosos; *menire*—consideraban; *pitaram*—padre; *prajāḥ*—los ciudadanos.", "translation": "**Dhruva Mahārāja estaba dotado de todas las cualidades divinas; era muy respetuoso con los devotos del Señor Supremo y muy bondadoso con los pobres y los inocentes, y protegía los principios religiosos. Con todas estas cualidades, se le consideraba el padre directo de todos los ciudadanos.**", "purport": "Las cualidades personales de Dhruva Mahārāja que aquí se mencionan son las cualidades ejemplares de un rey santo. Eso no se aplica solo a un rey, sino que los líderes de un gobierno democrático o impersonal también deben poseer todas esas características divinas; entonces los ciudadanos del estado podrán ser felices. Aquí se afirma claramente que los ciudadanos consideraban a Dhruva Mahārāja su padre; los ciudadanos del estado, bajo la protección del estado o del rey, deben sentirse satisfechos en todo aspecto, del mismo modo que un niño que depende de un padre capacitado también debe sentirse completamente satisfecho. Sin embargo, en la actualidad, el gobierno no garantiza siquiera las necesidades elementales de la vida en el país, es decir, la protección de la vida y de la propiedad de los ciudadanos.\n\nA este respecto hay una palabra muy significativa: *brahmaṇyam.* Dhruva Mahārāja era muy devoto de los *brāhmaṇas,* quienes se dedican al estudio de los *Vedas* y, por lo tanto, conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Los *brāhmaṇas* siempre están ocupados en la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El estado debe ser muy respetuoso con los grupos que distribuyen conciencia de Dios por todo el mundo, pero, por desgracia, en la actualidad ni los países ni los gobiernos apoyan a esos movimientos. En lo que se refiere a buenas cualidades, en las administraciones nacionales es muy difícil dar con alguien que tenga alguna buena cualidad. Los administradores se limitan a sentarse en sus poltronas administrativas y a decir no a todo lo que se les pide, como si les pagasen por decir que no a los ciudadanos. *Dīna-vatsalam* es otra palabra que también es muy significativa. El jefe del Estado debe ser muy bondadoso con los inocentes. Por desgracia, en esta era los funcionarios del Estado y los presidentes, aunque el Estado les da muy buenos sueldos y se presentan como personas piadosas, están permitiendo el funcionamiento de mataderos en los que se sacrifican animales inocentes. Si intentamos comparar las divinas cualidades de Dhruva Mahārāja con las cualidades de los actuales hombres de Estado, podemos ver que, en realidad, no hay nada que comparar. Como quedará claro en los próximos versos, Dhruva Mahārāja reinó en Satya-yuga. Era el rey ideal de aquella era. En la era actual (Kali-yuga), la administración del gobierno carece por completo de cualidades divinas. Si consideramos todos esos aspectos, hoy en día a la gente no le queda más opción que unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a fin de proteger la religión, la vida y la propiedad."}
{"ref": "sb/4/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/13/", "verse_text": "> ṣaṭ-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ\n> śaśāsa kṣiti-maṇḍalam\n> bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann\n> abhogair aśubha-kṣayam", "devanagari": "> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं शशास क्षितिमण्डलम् ।\n> भोगैः पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम् ॥१३॥", "synonyms": "*ṣaṭ-triṁśat*—treinta y seis; *varṣa*—años; *sāhasram*—mil; *śaśāsa*—gobernó; *kṣiti-maṇḍalam*—el planeta Tierra; *bhogaiḥ*—con disfrute; *puṇya*—de reacciones de actividades piadosas; *kṣayam*—disminución; *kurvan*—haciendo; *abhogaiḥ*—con austeridades; *aśubha*—de reacciones no auspiciosas; *kṣayam*—disminución.", "translation": "**Dhruva Mahārāja gobernó este planeta durante 36.000 años; mediante el disfrute disminuyó las reacciones de las actividades piadosas, y mediante la práctica de austeridades disminuyó las reacciones desfavorables.**", "purport": "El hecho de que Dhruva Mahārāja gobernara el planeta durante 36.000 años significa que estuvo presente en Satya-yuga, porque en Satya-yuga la gente solía vivir 100.000 años. En el siguiente yuga, Tretā, la gente solía vivir 10.000 años, y en el siguiente yuga, Dvāpara, 1.000 años. En la era actual, Kali-yuga, la duración máxima de la vida es de 100 años. Con el cambio de los yugas, disminuyen la duración de la vida y la memoria, la cualidad de la bondad, todas las buenas cualidades. Hay dos clases de actividades, a saber, las piadosas y las impías. Al ejecutar actividades piadosas, uno puede obtener facilidades para un disfrute material más elevado, pero, debido a las actividades impías, uno tiene que padecer una aflicción severa. El devoto, sin embargo, no está interesado en el disfrute, ni le afecta la aflicción. Cuando es próspero, sabe: «Estoy disminuyendo los resultados de mis actividades piadosas», y cuando está afligido, sabe: «Estoy disminuyendo las reacciones de mis actividades impías». El devoto no se preocupa por el disfrute ni por la aflicción; simplemente desea ejecutar servicio devocional. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que el servicio devocional debe ser apratihatā, sin que lo detengan las condiciones materiales de felicidad o aflicción. El devoto se somete a procesos de austeridad, como observar Ekādaśī y otros días de ayuno similares, y abstenerse de la vida sexual ilícita, las drogas y el alcohol, los juegos de azar y el consumo de carne. De ese modo se purifica de las reacciones de su pasada vida impía y, como se ocupa en el servicio devocional, que es la actividad más piadosa, disfruta de la vida sin esfuerzo aparte."}
{"ref": "sb/4/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/14/", "verse_text": "> evaṁ bahu-savaṁ kālaṁ\n> mahātmāvicalendriyaḥ\n> tri-vargaupayikaṁ nītvā\n> putrāyādān nṛpāsanam", "devanagari": "> एवं बहुसवं कालं महात्माविचलेन्द्रियः ।\n> त्रिवर्गौपयिकं नीत्वा पुत्रायादान्नृपासनम् ॥१४॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *bahu*—muchos; *savam*—años; *kālam*—tiempo; *mahā-ātmā*—gran alma; *avicala-indriyaḥ*—sin que la agitación de los sentidos le perturbase; *tri-varga*—tres tipos de actividades mundanas; *aupayikam*—favorable para ejecutar; *nītvā*—habiendo pasado; *putrāya*—a su hijo; *adāt*—entregó; *nṛpa-āsanam*—el trono real.", "translation": "**El gran alma autocontrolada Dhruva Mahārāja pasó así muchísimos años ejecutando favorablemente tres clases de actividades mundanas, a saber, la religiosidad, el desarrollo económico y la satisfacción de todos los deseos materiales. Después entregó el cargo del trono real a su hijo.**", "purport": "La perfección de la vida materialista se alcanza adecuadamente mediante el proceso de observar los principios religiosos. Esto conduce de manera automática a un desarrollo económico exitoso, y así no hay dificultad en satisfacer todos los deseos materiales; pero, dado que, como rey, tenía que mantener su statu quo —pues, de lo contrario, no le habría sido posible gobernar al pueblo en general—, lo hizo a la perfección. Mas, tan pronto como vio que su hijo había crecido y podía hacerse cargo del trono real, le entregó de inmediato la responsabilidad y se retiró de todas las ocupaciones materiales.\n\nUna palabra que se emplea aquí es muy significativa: avicalendriyaḥ, que significa que ni lo perturbaba la agitación de los sentidos ni había disminuido su poder sensorial, aunque por sus años era un hombre muy anciano. Puesto que gobernó el mundo durante 36.000 años, es natural que uno concluya que llegó a ser muy, muy viejo; pero, de hecho, sus sentidos eran muy jóvenes; y, aun así, no estaba interesado en la complacencia de los sentidos. En otras palabras, permaneció dueño de sí mismo. Cumplió sus deberes a la perfección, conforme al modo materialista. Esa es la manera de comportarse de los grandes devotos. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, uno de los discípulos directos del Señor Caitanya, era hijo de un hombre muy rico. Aunque no tenía ningún interés en disfrutar de la felicidad material, cuando se le encomendó la tarea de gestionar el estado, la realizó a la perfección. Śrīla Gaurasundara le aconsejó: «Por dentro, mantente a ti mismo y a tu mente completamente al margen, pero, por fuera, ejecuta los deberes materiales tal como han de hacerse». Esta posición trascendental solo pueden alcanzarla los devotos, como se describe en el *Bhagavad-gītā*: mientras que otros, como los *yogīs*, tratan de controlar sus sentidos por la fuerza, los devotos, aun poseyendo plenas facultades sensoriales, no las utilizan, porque se ocupan en actividades trascendentales superiores."}
{"ref": "sb/4/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/15/", "verse_text": "> manyamāna idaṁ viśvaṁ\n> māyā-racitam ātmani\n> avidyā-racita-svapna-\n> gandharva-nagaropamam", "devanagari": "> मन्यमान इदं विश्वं मायारचितमात्मनि ।\n> अविद्यारचितस्वप्नगन्धर्वनगरोपमम् ॥१५॥", "synonyms": "*manyamānaḥ*—percibir; *idam*—este; *viśvam*—universo; *māyā*—por la energía externa; *racitam*—fabricado; *ātmani*—a la entidad viviente; *avidyā*—por la ilusión; *racita*—fabricado; *svapna*—un sueño; *gandharva-nagara*—fantasmagoría; *upamam*—como.", "translation": "**Śrīla Dhruva Mahārāja percibió que esta manifestación cósmica confunde a las entidades vivientes como un sueño o una fantasmagoría, pues es creación de la ilusoria energía externa del Señor Supremo.**", "purport": "En el bosque profundo, a veces parece que hay grandes palacios y hermosas ciudades. Eso recibe el nombre técnico de gandharva-nagara. De forma similar, en los sueños también creamos muchas cosas falsas a partir de la imaginación. Una persona autorrealizada, o devoto, sabe muy bien que esta manifestación cósmica material es una representación ilusoria y temporal que parece ser verdad. Es como una fantasmagoría. Pero detrás de esta creación sombría hay una realidad: el mundo espiritual. Al devoto le interesa el mundo espiritual, no su sombra. Como tiene comprensión de la verdad suprema, el devoto no está interesado en esta sombra temporal de la verdad. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*paraṁ dṛṣṭvā nivartate*)."}
{"ref": "sb/4/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/16/", "verse_text": "> ātma-stry-apatya-suhṛdo balam ṛddha-kośam\n> antaḥ-puraṁ parivihāra-bhuvaś ca ramyāḥ\n> bhū-maṇḍalaṁ jaladhi-mekhalam ākalayya\n> kālopasṛṣṭam iti sa prayayau viśālām", "devanagari": "> आत्मस्त्र्यपत्यसुहृदो बलमृद्धकोशम्\n> अन्तःपुरं परिविहारभुवश्च रम्याः ।\n> भूमण्डलं जलधिमेखलमाकलय्य\n> कालोपसृष्टमिति स प्रययौ विशालाम् ॥१६॥", "synonyms": "*ātma*—el cuerpo; *strī*—las esposas; *apatya*—los hijos; *suhṛdaḥ*—los amigos; *balam*—la influencia, el ejército; *ṛddha-kośam*—los grandes tesoros; *antaḥ-puram*—los aposentos reservados a las mujeres; *parivihāra-bhuvaḥ*—los jardines; *ca*—y; *ramyāḥ*—hermosos; *bhū-maṇḍalam*—toda la Tierra; *jala-dhi*—por océanos; *mekhalam*—limitada; *ākalayya*—considerando; *kāla*—por el tiempo; *upasṛṣṭam*—creados; *iti*—de este modo; *saḥ*—él; *prayayau*—fue; *viśālām*—a Badarikāśrama.", "translation": "**De este modo, Dhruva Mahārāja, al final, abandonó su reino, que se extendía por toda la Tierra y estaba delimitado por los grandes océanos. Consideró que su cuerpo, su esposa, sus hijos, sus amigos, su ejército, su rico tesoro, sus muy confortables palacios y sus muchos placenteros lugares de recreo eran creaciones de la energía ilusoria. Así, a su debido tiempo, se retiró al bosque conocido como Badarikāśrama, en los Himalayas.**", "purport": "Al principio de su vida, cuando fue al bosque en busca de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Mahārāja pudo comprender que todos los conceptos de placer basados en el cuerpo son producto de la energía ilusoria. Es cierto que en un principio deseaba el reino de su padre, y para conseguirlo marchó en busca del Señor Supremo; pero más tarde pudo comprender que todo es creación de la energía ilusoria. Las actividades de Śrīla Dhruva Mahārāja nos permiten entender que cuando alguien, por una u otra razón, se vuelve consciente de Kṛṣṇa, sin importar cuáles hayan sido sus motivaciones iniciales, a su debido tiempo llegará a percibir la realidad verdadera, por la gracia del Señor. Al principio, Dhruva Mahārāja estaba interesado en el reino de su padre, pero más tarde se volvió un gran devoto, un *mahā-bhāgavata,* y perdió todo interés en el disfrute material. Solo los devotos pueden alcanzar la perfección de la vida. Incluso aquel que lleva a buen término solo un porcentaje mínimo de servicio devocional y después cae de su inmadura posición, es mejor que la persona que se ocupa por entero en las actividades fruitivas del mundo material."}
{"ref": "sb/4/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/17/", "verse_text": "> tasyāṁ viśuddha-karaṇaḥ śiva-vār vigāhya\n> baddhvāsanaṁ jita-marun manasāhṛtākṣaḥ\n> sthūle dadhāra bhagavat-pratirūpa etad\n> dhyāyaṁs tad avyavahito vyasṛjat samādhau", "devanagari": "> तस्यां विशुद्धकरणः शिववार्विगाह्य\n> बद्ध्वासनं जितमरुन्मनसाहृताक्षः ।\n> स्थूले दधार भगवत्प्रतिरूप एतद्\n> ध्यायंस्तदव्यवहितो व्यसृजत्समाधौ ॥१७॥", "synonyms": "*tasyām*—en Badarikāśrama; *viśuddha*—purificó; *karaṇaḥ*—sus sentidos; *śiva*—pura; *vāḥ*—agua; *vigāhya*—bañarse en; *baddhvā*—habiendo establecido; *āsanam*—un lugar para sentarse; *jita*—controlado; *marut*—el proceso respiratorio; *manasā*—con la mente; *āhṛta*—retraidos; *akṣaḥ*—los sentidos; *sthūle*—físicos; *dadhāra*—concentrados; *bhagavat-pratirūpe*—en la forma exacta del Señor; *etat*—la mente; *dhyāyan*—meditando en; *tat*—aquella; *avyavahitaḥ*—sin cesar; *vyasṛjat*—entró; *samādhau*—en trance.", "translation": "**En Badarikāśrama, los sentidos de Dhruva Mahārāja se purificaron por completo, pues solía bañarse en aquellas aguas purificadas, que eran tan claras como el cristal. Dispuso un lugar para sentarse, y mediante la práctica del yoga controló el proceso respiratorio y el aire de la vida; de este modo, retrajo por completo sus sentidos. Después concentró su mente en la forma arcā-vigraha del Señor, que es la réplica exacta del Señor, y meditando en Él, entró en trance total.**", "purport": "Aquí encontramos una descripción del sistema de *aṣṭāṅga-yoga,* con el que Dhruva Mahārāja estaba ya familiarizado. El *aṣṭāṅga-yoga* nunca fue concebido para su práctica en las ciudades modernas. Dhruva Mahārāja fue a Badarikāśrama, y allí, solo, en un lugar apartado, practicó *yoga.* Concentró su mente en el *arcā-vigraha,* la Deidad venerable del Señor, que representa con exactitud al Señor Supremo, y pensando constantemente en esa Deidad, quedó absorto en trance. La adoración del *arcā-vigraha* no es adoración de ídolos. El *arcā-vigraha* es una encarnación del Señor en una forma que el devoto puede percibir. De este modo, los devotos se ocupan en servir en el templo a la forma *arcā-vigraha* del Señor, una forma hecha de objetos *sthūla* (materiales), como piedra, metal, madera, joyas o pintura. Todos ellos reciben el nombre de *sthūla,* o representaciones físicas. Como los devotos siguen los principios regulativos de adoración, el Señor, aunque está presente en Su forma física, no es diferente de Su forma espiritual original. De ese modo, el beneficio que el devoto obtiene es la meta suprema de la vida, es decir, estar siempre absorto en pensar en el Señor. Ese pensamiento constante en el Señor, que se recomienda en el *Bhagavad-gītā,* hace de él el *yogī* más elevado."}
{"ref": "sb/4/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/18/", "verse_text": "> bhaktiṁ harau bhagavati pravahann ajasram\n> ānanda-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānaḥ\n> viklidyamāna-hṛdayaḥ pulakācitāṅgo\n> nātmānam asmarad asāv iti mukta-liṅgaḥ", "devanagari": "> भक्तिं हरौ भगवति प्रवहन्नजस्रम्\n> आनन्दबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानः ।\n> विक्लिद्यमानहृदयः पुलकाचिताङ्गो\n> नात्मानमस्मरदसाविति मुक्तलिङ्गः ॥१८॥", "synonyms": "*bhaktim*—servicio devocional; *harau*—a Hari; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *pravahan*—ocuparse constantemente en; *ajasram*—siempre; *ānanda*—de bienaventuranza; *bāṣpa-kalayā*—con un torrente de lágrimas; *muhuḥ*—una y ora vez; *ardyamānaḥ*—abrumado; *viklidyamāna*—fundirse; *hṛdayaḥ*—su corazón; *pulaka*—con los vellos erizados; *ācita*—cubierto; *aṅgaḥ*—su cuerpo; *na*—no; *ātmānam*—cuerpo; *asmarat*—recordaba; *asau*—él; *iti*—de este modo; *mukta-liṅgaḥ*—libre del cuerpo sutil.", "translation": "**Debido a la bienaventuranza trascendental, de sus ojos fluían lágrimas sin cesar, se le derretía el corazón, le temblaba todo el cuerpo, y los vellos del cuerpo se le erizaban. Con estas transformaciones, en el trance del servicio devocional, Dhruva Mahārāja olvidó por completo su existencia física y de inmediato se liberó del cautiverio material.**", "purport": "Debido a la constante ocupación en el servicio devocional —escuchar, cantar, recordar, adorar a la Deidad, etc., tal como se prescribe en nueve variedades—, aparecen diferentes síntomas en el cuerpo de un devoto. Estas ocho transformaciones corporales, que indican que un devoto ya está liberado interiormente, se denominan aṣṭa-sāttvika-vikāra. Cuando un devoto olvida por completo su existencia corporal, debe entenderse que está liberado. Ya no se encuentra enjaulado en el cuerpo. Se da el ejemplo de que, cuando un coco se seca por completo, la pulpa interior del coco se separa del cautiverio de la cáscara y de la cubierta externa. Al mover el coco seco, uno puede oír que la pulpa de su interior ya no está adherida a la cáscara ni a la cubierta. De manera similar, cuando uno está plenamente absorto en el servicio devocional, queda completamente desconectado de las dos cubiertas materiales, el cuerpo sutil y el cuerpo burdo. Dhruva Mahārāja alcanzó realmente esta etapa de la vida mediante el constante desempeño del servicio devocional. Ya se le ha descrito como un mahā-bhāgavata, pues, a menos que uno llegue a ser un mahā-bhāgavata, o un devoto puro de primera clase, estos síntomas no son visibles. El Señor Caitanya manifestó todos estos síntomas. Ṭhākura Haridāsa también los manifestó, y hay muchos devotos puros que mostraron tales síntomas corporales. No deben imitarse, pero cuando uno está realmente avanzado, estos síntomas se manifiestan. En ese momento debe entenderse que el devoto está libre materialmente. Por supuesto, desde el comienzo del servicio devocional el sendero de la liberación se abre de inmediato, así como el coco que se arranca del árbol comienza a secarse al instante; simplemente lleva algún tiempo que la cáscara y la pulpa se separen una de otra.\n\nUna palabra importante de este verso es mukta-liṅgaḥ. Mukta significa «liberado», y liṅga significa «el cuerpo sutil». Cuando un hombre muere, abandona el cuerpo burdo, pero el cuerpo sutil de la mente, la inteligencia y el ego lo lleva a un nuevo cuerpo. Mientras existe en el cuerpo presente, ese mismo cuerpo sutil lo lleva de una etapa de la vida a otra (por ejemplo, de la infancia a la niñez) mediante el desarrollo mental. La condición mental de un bebé es diferente de la de un niño, la condición mental de un niño es diferente de la de un joven, y la condición mental de un joven es diferente de la de un anciano. Así pues, en el momento de la muerte el proceso de cambiar de cuerpo tiene lugar debido al cuerpo sutil; la mente, la inteligencia y el ego llevan al alma de un cuerpo burdo a otro. Esto se denomina transmigración del alma. Pero hay otra etapa, en la que uno se libera incluso del cuerpo sutil; en ese momento la entidad viviente es competente y está plenamente preparada para ser trasladada al mundo trascendental o espiritual.\n\nLa descripción de los síntomas corporales de Śrī Dhruva Mahārāja deja patente que él quedó perfectamente capacitado para ser trasladado al mundo espiritual. Uno puede experimentar la distinción entre el cuerpo sutil y el cuerpo burdo incluso a diario; en un sueño, el cuerpo burdo de uno yace en la cama mientras el cuerpo sutil lleva el alma, la entidad viviente, a otra atmósfera. Pero, como el cuerpo burdo ha de continuar, el cuerpo sutil regresa y se asienta en el cuerpo burdo presente. Por consiguiente, uno tiene que liberarse también del cuerpo sutil. Esta libertad se conoce como mukta-liṅga."}
{"ref": "sb/4/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/19/", "verse_text": "> sa dadarśa vimānāgryaṁ\n> nabhaso 'vatarad dhruvaḥ\n> vibhrājayad daśa diśo\n> rākāpatim ivoditam", "devanagari": "> स ददर्श विमानाग्र्यं नभसोऽवतरद्ध्रुवः ।\n> विभ्राजयद्दश दिशो राकापतिमिवोदितम् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *dadarśa*—vio; *vimāna*—un avión; *agryam*—muy hermoso; *nabhasaḥ*—del cielo; *avatarat*—descender; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *vibhrājayat*—iluminando; *daśa*—diez; *diśaḥ*—direcciones; *rākā-patim*—la Luna llena; *iva*—como; *uditam*—visible.", "translation": "**Tan pronto como se manifestaron las señales de su liberación, vio que del cielo descendía un hermoso avión. Era como si descendiese la luna llena, iluminando con su brillo las diez direcciones.**", "purport": "Hay distintos niveles de conocimiento adquirido: conocimiento directo, conocimiento recibido de las autoridades, conocimiento trascendental, conocimiento que está fuera del alcance de los sentidos, y, por último, conocimiento espiritual. Aquel que supera la etapa de adquirir conocimiento por medio del proceso descendente, se sitúa de inmediato en el plano trascendental. Liberado del concepto material de la vida, Dhruva Mahārāja estaba situado en el plano del conocimiento trascendental, y podía percibir la presencia de un avión trascendental tan brillante como la luna llena, cosa que no es posible en las etapas de percepción directa ni indirecta de conocimiento. Ese conocimiento es un favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, podemos elevarnos hasta ese plano de conocimiento mediante el proceso gradual de avance en el servicio devocional, o proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/20/", "verse_text": "> tatrānu deva-pravarau catur-bhujau\n> śyāmau kiśorāv aruṇāmbujekṣaṇau\n> sthitāv avaṣṭabhya gadāṁ suvāsasau\n> kirīṭa-hārāṅgada-cāru-kuṇḍalau", "devanagari": "> तत्रानु देवप्रवरौ चतुर्भुजौ\n> श्यामौ किशोरावरुणाम्बुजेक्षणौ ।\n> स्थिताववष्टभ्य गदां सुवाससौ\n> किरीटहाराङ्गदचारुकुण्डलौ ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *anu*—entonces; *deva-pravarau*—dos semidioses muy hermosos; *catuḥ-bhujau*—con cuatro brazos; *śyāmau*—negruzcos; *kiśorau*—muy jóvenes; *aruṇa*—rojiza; *ambuja*—flor de loto; *īkṣaṇau*—con ojos; *sthitau*—situados; *avaṣṭabhya*—empuñando; *gadām*—mazas; *suvāsasau*—con hermosas ropas; *kirīṭa*—yelmos; *hāra*—collares; *aṅgada*—brazaletes; *cāru*—bonitos; *kuṇḍalau*—con pendientes.", "translation": "**Dhruva Mahārāja vio que en el avión venían dos sirvientes muy hermosos del Señor Viṣṇu. Tenían cuatro brazos, y su lustre corporal era negruzco; eran muy jóvenes, y sus ojos eran como flores de loto rojizas. Portaban una maza y venían vestidos con ropas muy atractivas y adornados con un almete, collares, brazaletes y pendientes.**", "purport": "El cuerpo de los habitantes de Viṣṇuloka es igual al del Señor Viṣṇu, y, como él, llevan una maza, una caracola, una flor de loto y un disco. En este verso se especifica claramente que tenían cuatro brazos y estaban muy bien vestidos; los adornos de su cuerpo eran exactamente iguales a los de Viṣṇu. Así pues, las dos extraordinarias personalidades que descendieron del avión venían directamente de Viṣṇuloka, el planeta en que vive el Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/21/", "verse_text": "> vijñāya tāv uttamagāya-kiṅkarāv\n> abhyutthitaḥ sādhvasa-vismṛta-kramaḥ\n> nanāma nāmāni gṛṇan madhudviṣaḥ\n> pārṣat-pradhānāv iti saṁhatāñjaliḥ", "devanagari": "> विज्ञाय तावुत्तमगायकिङ्कराव्\n> अभ्युत्थितः साध्वसविस्मृतक्रमः ।\n> ननाम नामानि गृणन्मधुद्विषः\n> पार्षत्प्रधानाविति संहताञ्जलिः ॥२१॥", "synonyms": "*vijñāya*—después de entender; *tau*—ellos; *uttama-gāya*—del Señor Viṣṇu (de excelente renombre); *kiṅkarau*—dos sirvientes; *abhyutthitaḥ*—se puso de pie; *sādhvasa*—por estar desconcertado; *vismṛta*—olvidó; *kramaḥ*—el comportamiento correcto; *nanāma*—ofreció reverencias; *nāmāni*—nombres; *gṛṇan*—cantar; *madhu-dviṣaḥ*—del Señor (el enemigo de Madhu); *pārṣat*—sirvientes; *pradhānau*—principales; *iti*—de este modo; *saṁhata*—juntas en señal de respeto; *añjaliḥ*—con las manos juntas.", "translation": "**Al ver que aquellas personalidades extraordinarias eran sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Mahārāja se puso de pie inmediatamente, pero en su desconcierto, actuó con tanta precipitación que olvidó la manera correcta de recibirlos, de manera que simplemente ofreció reverencias con las manos juntas, y cantó y glorificó los santos nombres del Señor.**", "purport": "Cantar los santos nombres del Señor es perfecto en todos los sentidos. Cuando vio a los *viṣṇudūtas,* los sirvientes directos del Señor Viṣṇu, con cuatro brazos y hermosamente adornados, Dhruva Mahārāja pudo entender quiénes eran, pero en aquel preciso instante estaba perplejo. Sin embargo, el canto del santo nombre del Señor, el *mantra* Hare Kṛṣṇa, fue suficiente para satisfacer a aquellos extraordinarios huéspedes que de pronto habían llegado ante él. El canto del santo nombre del Señor es perfecto; incluso una persona que no sepa cómo complacer al Señor Viṣṇu o a Sus sirvientes directos puede hacer que todo resulte perfecto. Bastará con que cante el santo nombre del Señor con sinceridad. Por consiguiente, el devoto canta sin cesar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, tanto si está en peligro como si es feliz. Cuando está en peligro, obtiene un alivio inmediato, y cuando está en posición de ver con sus propios ojos al Señor Viṣṇu o a Sus sirvientes directos, con el canto del *mahā-mantra* puede complacer al Señor. Esa es la naturaleza absoluta del *mahā-mantra.* Se puede cantar sin restricciones, tanto en situaciones peligrosas como en medio de la felicidad."}
{"ref": "sb/4/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/22/", "verse_text": "> taṁ kṛṣṇa-pādābhiniviṣṭa-cetasaṁ\n> baddhāñjaliṁ praśraya-namra-kandharam\n> sunanda-nandāv upasṛtya sasmitaṁ\n> pratyūcatuḥ puṣkaranābha-sammatau", "devanagari": "> तं कृष्णपादाभिनिविष्टचेतसं\n> बद्धाञ्जलिं प्रश्रयनम्रकन्धरम् ।\n> सुनन्दनन्दावुपसृत्य सस्मितं\n> प्रत्यूचतुः पुष्करनाभसम्मतौ ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—él; *kṛṣṇa*—del Señor Kṛṣṇa; *pāda*—de los pies de loto; *abhiniviṣṭa*—absorto en pensar; *cetasam*—cuyo corazón; *baddha-añjalim*—con las manos juntas; *praśraya*—con gran humildad; *namra*—inclinó la cabeza; *kandharam*—cuyo cuello; *sunanda*—Sunanda; *nandau*—y Nanda; *upasṛtya*—acercándose; *sa-smitam*—sonriendo; *pratyūcatuḥ*—se dirigieron; *puṣkara-nābha*—del Señor Viṣṇu, que tiene un ombligo de loto; *sammatau*—sirvientes de confianza.", "translation": "**Dhruva Mahārāja estaba siempre absorto pensando en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Su corazón estaba pleno de Kṛṣṇa. Cuando los dos sirvientes de confianza del Señor Supremo, cuyos nombres eran Nanda y Sunanda, se acercaron a él con un rostro feliz y sonriente, Dhruva los recibió de pie con las manos juntas, inclinando humildemente la cabeza. Ellos se dirigieron entonces a él con las siguientes palabras.**", "purport": "En este verso la palabra puṣkara-nābha-sammatau es significativa. Kṛṣṇa, o el Señor Viṣṇu, es conocido por Sus ojos de loto, Su ombligo de loto, Sus pies de loto y Sus palmas de loto. Aquí se Le llama puṣkara-nābha, que significa «la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un ombligo de loto», y sammatau significa «dos sirvientes íntimos o muy obedientes». La forma de vida materialista difiere de la forma de vida espiritual en que una es desobediencia y una es obediencia a la voluntad del Señor Supremo. Todas las entidades vivientes son parte integral del Señor Supremo y se supone que siempre han de estar de acuerdo con la orden de la Persona Suprema; eso es la unidad perfecta.\n\nEn el mundo Vaikuṇṭha todas las entidades vivientes están en unidad con la Suprema Personalidad de Dios porque nunca desafían Sus órdenes. Aquí, en el mundo material, sin embargo, no son sammata, conformes, sino siempre asammata, disconformes. Esta forma humana de vida es una oportunidad para ser adiestrado en la conformidad con las órdenes del Señor Supremo. Llevar este adiestramiento a la sociedad es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las leyes de la naturaleza material son muy estrictas; nadie puede superar las rigurosas leyes de la naturaleza material. Pero quien se convierte en un alma entregada y acepta la orden del Señor Supremo puede superar fácilmente esas rigurosas leyes. El ejemplo de Dhruva Mahārāja es muy apropiado. Simplemente por aceptar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y por desarrollar amor por Dios, Dhruva obtuvo la oportunidad de reunirse personalmente, cara a cara, con los sirvientes íntimos del Señor Viṣṇu. Lo que fue posible para Dhruva Mahārāja es posible para todos. Cualquiera que se ocupe muy seriamente en el servicio devocional puede obtener, a su debido tiempo, esa misma perfección de la forma humana de vida."}
{"ref": "sb/4/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/23/", "verse_text": "> sunanda-nandāv ūcatuḥ\n> bho bho rājan subhadraṁ te\n> vācaṁ no 'vahitaḥ śṛṇu\n> yaḥ pañca-varṣas tapasā\n> bhavān devam atītṛpat", "devanagari": "> सुनन्दनन्दावूचतुः\n> भो भो राजन्सुभद्रं ते वाचं नोऽवहितः शृणु ।\n> यः पञ्चवर्षस्तपसा भवान्देवमतीतृपत् ॥२३॥", "synonyms": "*sunanda-nandau ūcatuḥ*—Sunanda y Nanda dijeron; *bhoḥ bhoḥ rājan*—¡oh, querido rey!; *su-bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *vācam*—palabras; *naḥ*—nuestras; *avahitaḥ*—atentamente; *śṛṇu*—escucha; *yaḥ*—quien; *pañca-varṣaḥ*—a la edad de cinco años; *tapasā*—debido a la austeridad; *bhavān*—tú; *devam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *atītṛpat*—diste gran satisfacción.", "translation": "**Los dos íntimos asociados del Señor Viṣṇu, Nanda y Sunanda, dijeron: Querido rey, que toda buena fortuna sea contigo. Por favor, escucha con atención lo que vamos a decir. Cuando solo tenías cinco años de edad, te sometiste a severas austeridades, y con ello satisficiste enormemente a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Lo que fue posible para Dhruva Mahārāja es posible para cualquiera. Cualquier niño de cinco años puede ser adiestrado, y en muy poco tiempo su vida será un éxito mediante la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Por desgracia, este adiestramiento falta en todo el mundo. Es necesario que los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa funden instituciones educativas en diferentes partes del mundo para adiestrar a los niños a partir de los cinco años. Así, esos niños no se convertirán en hippies ni en niños echados a perder de la sociedad, sino que todos podrán llegar a ser devotos del Señor. Entonces la faz del mundo cambiará automáticamente."}
{"ref": "sb/4/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/24/", "verse_text": "> tasyākhila-jagad-dhātur\n> āvāṁ devasya śārṅgiṇaḥ\n> pārṣadāv iha samprāptau\n> netuṁ tvāṁ bhagavat-padam", "devanagari": "> तस्याखिलजगद्धातुरावां देवस्य शार्ङ्गिणः ।\n> पार्षदाविह सम्प्राप्तौ नेतुं त्वां भगवत्पदम् ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *akhila*—entero; *jagat*—universo; *dhātuḥ*—creador; *āvām*—nosotros; *devasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *śārṅgiṇaḥ*—que tiene el arco llamado Śārṅga; *pārṣadau*—sirvientes; *iha*—ahora; *samprāptau*—habiéndonos acercado; *netum*—para llevar; *tvām*—a ti; *bhagavat-padam*—a la morada de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Somos representantes de la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo el universo, que lleva en Su mano el arco Śārṅga. Se nos ha encomendado la misión específica de llevarte al mundo espiritual.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* el Señor dice que si alguien, por el simple hecho de conocer Sus pasatiempos trascendentales (ya bien sean del mundo material o del espiritual), entiende realmente quién es Él, cómo adviene y cómo actúa, puede merecer de inmediato la elevación al mundo espiritual. El rey Dhruva es un ejemplo práctico de ese principio enunciado en el *Bhagavad-gītā.* A lo largo de su vida, el rey trató de entender a la Suprema Personalidad de Dios por medio de austeridades y penitencias. Como resultado, Dhruva Mahārāja adquirió la aptitud necesaria para ser llevado al mundo espiritual, acompañado por los sirvientes de confianza del Señor."}
{"ref": "sb/4/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/25/", "verse_text": "> sudurjayaṁ viṣṇu-padaṁ jitaṁ tvayā\n> yat sūrayo 'prāpya vicakṣate param\n> ātiṣṭha tac candra-divākarādayo\n> graharkṣa-tārāḥ pariyanti dakṣiṇam", "devanagari": "> सुदुर्जयं विष्णुपदं जितं त्वया यत्सूरयोऽप्राप्य विचक्षते परम् ।\n> आतिष्ठ तच्चन्द्रदिवाकरादयो ग्रहर्क्षताराः परियन्ति दक्षिणम् ॥२५॥", "synonyms": "*sudurjayam*—muy difícil de alcanzar; *viṣṇu-padam*—el planeta conocido con el nombre de Vaikuṇṭhaloka, o Viṣṇuloka; *jitam*—conquistado; *tvayā*—por ti; *yat*—el cual; *sūrayaḥ*—grandes semidioses; *aprāpya*—sin alcanzar; *vicakṣate*—simplemente ver; *param*—supremo; *ātiṣṭha*—por favor, ven; *tat*—ese; *candra*—la Luna; *diva-ākara*—el Sol; *ādayaḥ*—y otros; *graha*—los nueve planetas (Mercurio, Venus, Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón); *ṛkṣa-tārāḥ*—las estrellas; *pariyanti*—giran alrededor; *dakṣiṇam*—a la derecha.", "translation": "**Es muy difícil alcanzar Viṣṇuloka, pero tú, con tu austeridad, lo has logrado. Es una posición que ni siquiera los grandes ṛṣis y semidioses pueden alcanzar. Para poder ver esa morada suprema [el planeta de Viṣṇu], el Sol, la Luna y todos los demás planetas, estrellas, casas lunares y sistemas solares giran a su alrededor. Ahora ven, por favor; sé bienvenido.**", "purport": "Incluso los supuestos científicos, filósofos y especuladores mentales de este mundo material se esfuerzan por fundirse en el cielo espiritual, pero nunca pueden llegar a él. Pero el devoto, con la ejecución de servicio devocional, no solo percibe la realidad del mundo espiritual, sino que de hecho va allí para vivir una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan potente que siguiendo sus principios de vida y cultivando el amor por Dios, es muy fácil regresar al hogar, de vuelta a Dios. El caso de Dhruva Mahārāja es un ejemplo práctico de esto. El científico y el filósofo van a la Luna, pero se desengañan en su intento de quedarse a vivir allí; mientras tanto, el devoto hace un viaje fácil a otros planetas, y al final, va de vuelta a Dios. Los devotos no están interesados en ver otros planetas, pero mientras van de vuelta a Dios, los ven todos al pasar, de la misma manera que el que viaja a un lugar distante pasa por muchas estaciones pequeñas."}
{"ref": "sb/4/12/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/26/", "verse_text": "> anāsthitaṁ te pitṛbhir\n> anyair apy aṅga karhicit\n> ātiṣṭha jagatāṁ vandyaṁ\n> tad viṣṇoḥ paramaṁ padam", "devanagari": "> अनास्थितं ते पितृभिरन्यैरप्यङ्ग कर्हिचित् ।\n> आतिष्ठ जगतां वन्द्यं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥२६॥", "synonyms": "*anāsthitam*—nunca alcanzado; *te*—tus; *pitṛbhiḥ*—por los antepasados; *anyaiḥ*—por otros; *api*—incluso; *aṅga*—¡oh, Dhruva!; *karhicit*—en ningún tiempo; *ātiṣṭha*—por favor, ven y vive allí; *jagatām*—por los habitantes del universo; *vandyam*—adorable; *tat*—esa; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *paramam*—suprema; *padam*—morada.", "translation": "**Querido rey Dhruva, ni tus antepasados ni ninguna otra persona alcanzaron nunca ese planeta trascendental antes que tú. El planeta Viṣṇuloka, que es la residencia personal de Viṣṇu, es el más elevado de todos. Es digno de la adoración de los habitantes de todos los demás planetas del universo. Por favor, ven con nosotros y vive en él eternamente.**", "purport": "Cuando Dhruva Mahārāja fue a realizar austeridades, estaba muy decidido a alcanzar una posición con la que sus antepasados ni siquiera habían soñado. Su padre era Uttānapāda, su abuelo era Manu, y su bisabuelo era el Señor Brahmā. Así pues, Dhruva deseaba un reino aún mayor del que el Señor Brahmā podía alcanzar, y le pidió a Nārada Muni que le diera facilidades para lograrlo. Los asociados del Señor Viṣṇu le recordaron que no solo sus antepasados, sino todos los demás antes que él, habían sido incapaces de llegar a Viṣṇuloka, el planeta donde reside el Señor Viṣṇu. Esto se debe a que todos los que están dentro de este mundo material son o bien un karmī, un jñānī o un yogī, pero apenas hay devotos puros. El planeta trascendental conocido como Viṣṇuloka está especialmente destinado a los devotos, no a los karmīs, jñānīs o yogīs. Los grandes ṛṣis o semidioses difícilmente pueden acercarse a Brahmaloka, y, como se afirma en el Bhagavad-gītā, Brahmaloka no es una residencia permanente. La duración de la vida del Señor Brahmā es tan larga que resulta difícil calcular siquiera la duración de un solo día de su vida, y, aun así, el Señor Brahmā también muere, al igual que los residentes de su planeta. El Bhagavad-gītā dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: excepto quienes van a Viṣṇuloka, todos están sometidos a los cuatro principios de la vida material, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades (Bg. 8.16). El Señor dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: El planeta del cual, una vez que se va a él, nadie regresa, es Mi morada suprema (Bg. 15.6). A Dhruva Mahārāja se le recordó: «Vas en nuestra compañía a ese planeta del cual nadie regresa a este mundo material». Los científicos materialistas tratan de ir a la Luna y a otros planetas, pero no pueden imaginar ir al planeta más elevado, Brahmaloka, pues está más allá de su imaginación. Según el cálculo material, viajando a la velocidad de la luz se tardarían cuarenta mil años luz en alcanzar el planeta más elevado. Mediante procesos mecánicos somos incapaces de llegar al planeta más elevado de este universo, pero el proceso llamado bhakti-yoga, tal como lo ejecutó Mahārāja Dhruva, puede dar a uno la facilidad no solo de llegar a otros planetas dentro de este universo, sino también de llegar más allá de este universo, a los planetas Viṣṇuloka. Hemos expuesto esto en nuestro pequeño folleto Fácil viaje a otros planetas."}
{"ref": "sb/4/12/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/27/", "verse_text": "> etad vimāna-pravaram\n> uttamaśloka-maulinā\n> upasthāpitam āyuṣmann\n> adhiroḍhuṁ tvam arhasi", "devanagari": "> एतद्विमानप्रवरमुत्तमश्लोकमौलिना ।\n> उपस्थापितमायुष्मन्नधिरोढुं त्वमर्हसि ॥२७॥", "synonyms": "*etat*—este; *vimāna*—avión; *pravaram*—excepcional; *uttamaśloka*—la Suprema Personalidad de Dios; *maulinā*—por el líder de las entidades vivientes; *upasthāpitam*—enviado; *āyuṣman*—¡oh, inmortal!; *adhiroḍhum*—de embarcar; *tvam*—tú; *arhasi*—eres digno.", "translation": "**¡Oh, inmortal!, la Suprema Personalidad de Dios, el líder de todas las entidades vivientes, a quien se adora con plegarias selectas, ha enviado este avión excepcional. Ciertamente, tú eres digno de subir a este avión.**", "purport": "Según el cálculo astronómico, junto con la estrella Polar hay otra estrella, que se denomina Śiśumāra, donde reside el Señor Viṣṇu, que está a cargo del mantenimiento de este mundo material. A Śiśumāra, o Dhruvaloka, nunca puede llegar nadie excepto los vaiṣṇavas, como se describirá en los siguientes ślokas. Los asociados del Señor Viṣṇu trajeron el avión especial para Dhruva Mahārāja y entonces le informaron de que el Señor Viṣṇu había enviado especialmente ese avión.\n\nEl avión de Vaikuṇṭha no se mueve mediante una disposición mecánica. Hay tres procesos para desplazarse por el espacio exterior. Uno de los procesos es conocido por el científico moderno. Se denomina kapota-vāyu. Ka significa «espacio exterior», y pota significa «nave». Hay un segundo proceso, también llamado kapota-vāyu. Kapota significa «paloma». Uno puede adiestrar palomas para que lo lleven al espacio exterior. El tercer proceso es muy sutil. Se denomina ākāśa-patana. Este sistema ākāśa-patana también es material. Así como la mente puede volar a cualquier lugar que uno desee sin disposición mecánica alguna, así también el avión ākāśa-patana puede volar a la velocidad de la mente. Más allá de este sistema ākāśa-patana está el proceso de Vaikuṇṭha, que es completamente espiritual. El avión que el Señor Viṣṇu envió para llevar a Dhruva Mahārāja a Śiśumāra era un avión completamente espiritual y trascendental. Los científicos materialistas no pueden ver tales vehículos ni imaginar cómo vuelan por el aire. El científico materialista no tiene información acerca del cielo espiritual, aunque se menciona en el Bhagavad-gītā (paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ)."}
{"ref": "sb/4/12/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/28/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> niśamya vaikuṇṭha-niyojya-mukhyayor\n> madhu-cyutaṁ vācam urukrama-priyaḥ\n> kṛtābhiṣekaḥ kṛta-nitya-maṅgalo\n> munīn praṇamyāśiṣam abhyavādayat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययोर्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रियः ।\n> कृताभिषेकः कृतनित्यमङ्गलो मुनीन्प्रणम्याशिषमभ्यवादयत् ॥२८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *niśamya*—después de escuchar; *vaikuṇṭha*—del Señor; *niyojya*—sirvientes; *mukhyayoḥ*—de los principales; *madhu-cyutam*—como derramar miel; *vācam*—palabras; *urukrama-priyaḥ*—Dhruva Mahārāja, por quién el Señor sentía un gran afecto; *kṛta-abhiṣekaḥ*—tomó su baño sagrado; *kṛta*—ejecutó; *nitya-maṅgalaḥ*—sus deberes prescritos diarios; *munīn*—a los sabios; *praṇamya*—habiendo ofrecido reverencias; *āśiṣam*—bendiciones; *abhyavādayat*—recibió.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: La Suprema Personalidad de Dios sentía un gran afecto por Mahārāja Dhruva. Este, después de escuchar las dulces palabras de los principales sirvientes del Señor en el planeta Vaikuṇṭha, inmediatamente hizo sus abluciones sagradas, se vistió y se puso los adornos adecuados; después de ejecutar todos sus deberes espirituales diarios, ofreció sus respetuosas reverencias a los sabios allí presentes, y aceptó sus bendiciones.**", "purport": "Debemos hacer notar el gran sentido del deber de Dhruva Mahārāja en su servicio devocional, incluso en el momento de abandonar este mundo material. Siempre estaba atento en la ejecución de sus deberes devocionales. Todo devoto debe bañarse por la mañana temprano y decorar su cuerpo con *tilaka.* En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse, pero las doce marcas de *tilaka* son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Como por aquel entonces Dhruva Mahārāja estaba viviendo en Badarikāśrama, con él estaban otros sabios. Él no se envaneció de que el avión que el Señor Viṣṇu había enviado le estuviese esperando; como humilde *vaiṣṇava,* antes de montar en el aeroplano que pilotaban los sirvientes principales de Vaikuṇṭha, aceptó las bendiciones de todos los sabios."}
{"ref": "sb/4/12/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/29/", "verse_text": "> parītyābhyarcya dhiṣṇyāgryaṁ\n> pārṣadāv abhivandya ca\n> iyeṣa tad adhiṣṭhātuṁ\n> bibhrad rūpaṁ hiraṇmayam", "devanagari": "> परीत्याभ्यर्च्य धिष्ण्याग्र्यं पार्षदावभिवन्द्य च ।\n> इयेष तदधिष्ठातुं बिभ्रद्रूपं हिरण्मयम् ॥२९॥", "synonyms": "*parītya*—habiendo caminado alrededor; *abhyarcya*—habiendo adorado; *dhiṣṇya-agryam*—el avión trascendental; *pārṣadau*—a los dos sirvientes directos; *abhivandya*—habiendo ofrecido reverencias; *ca*—también; *iyeṣa*—intentó; *tat*—aquel avión; *adhiṣṭhātum*—embarcar; *bibhrat*—luminosa; *rūpam*—su forma; *hiraṇmayam*—oro.", "translation": "**Antes de subir a bordo, Dhruva Mahārāja adoró el avión, lo circunvaló y también ofreció reverencias a los asociados de Viṣṇu. Entretanto, se volvió tan brillante y luminoso como el oro fundido. Quedó así completamente preparado para abordar el trascendental avión.**", "purport": "En el mundo absoluto, el avión, los asociados del Señor Viṣṇu y el propio Señor Viṣṇu son todos espirituales. No hay contaminación material. En lo que a la cualidad respecta, allí todo es uno. Así como el Señor Viṣṇu es digno de adoración, así también lo son Sus asociados, Su parafernalia, Su avión y Su morada, pues todo lo que pertenece a Viṣṇu es tan bueno como el propio Señor Viṣṇu. Dhruva Mahārāja sabía todo esto muy bien, como vaiṣṇava puro, y ofreció sus respetos a los asociados y al avión antes de subir a él. Pero, entretanto, su cuerpo se transformó en existencia espiritual, y, por lo tanto, resplandecía como oro fundido. De ese modo, él también se volvió uno con la demás parafernalia de Viṣṇuloka.\n\nLos filósofos māyāvādīs no pueden imaginar cómo puede lograrse esta unidad incluso en diferentes variedades. Su idea de unidad es que no hay variedad. Por eso se han vuelto impersonalistas. Así como Śiśumāra, Viṣṇuloka o Dhruvaloka son completamente diferentes de este mundo material, así también un templo de Viṣṇu dentro de este mundo es también completamente diferente de este mundo material. Tan pronto como estamos en un templo, debemos saber muy bien que nos hallamos situados de manera diferente a como lo estamos en el mundo material. En el templo, el Señor Viṣṇu, Su trono, Su habitación y todas las demás cosas asociadas con el templo son trascendentales. Las tres modalidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, no tienen entrada en el templo. Se dice, por consiguiente, que vivir en el bosque está en la modalidad de la bondad, vivir en la ciudad está en la modalidad de la pasión, y vivir en un prostíbulo, en una tienda de licores o en un matadero está en la modalidad de la ignorancia. Pero vivir en el templo significa vivir en Vaikuṇṭhaloka. Todo lo que hay en el templo es tan digno de adoración como el Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/12/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/30/", "verse_text": "> tadottānapadaḥ putro\n> dadarśāntakam āgatam\n> mṛtyor mūrdhni padaṁ dattvā\n> ārurohādbhutaṁ gṛham", "devanagari": "> तदोत्तानपदः पुत्रो ददर्शान्तकमागतम् ।\n> मृत्योर्मूर्ध्नि पदं दत्त्वा आरुरोहाद्भुतं गृहम् ॥३०॥", "synonyms": "*tadā*—entonces; *uttānapadaḥ*—del rey Uttānapāda; *putraḥ*—hijo; *dadarśa*—pudo ver; *antakam*—a la personificación de la muerte; *āgatam*—se dirigía hacia él; *mṛtyoḥ mūrdhni*—en la cabeza de la muerte; *padam*—pies; *dattvā*—poniendo; *āruroha*—subió; *adbhutam*—maravilloso; *gṛham*—al avión, que parecía una gran casa.", "translation": "**Cuando trataba de subirse al avión trascendental, Dhruva Mahārāja vio que la personificación de la muerte se dirigía hacia él. Sin preocuparse por ella, aprovechó la oportunidad, y, poniendo los pies en la cabeza de la muerte, subió al avión, que era tan grande como una casa.**", "purport": "Considerar que el fallecimiento de un devoto y el de un no devoto son lo mismo es completamente engañoso. Mientras se subía al aeroplano trascendental, Dhruva Mahārāja, de pronto, vio que tenía ante sí a la personificación de la muerte, pero no sintió miedo. La muerte no representó ningún problema para él; al contrario, Dhruva Mahārāja aprovechó su presencia para poner los pies en su cabeza. Las personas que no tienen un buen caudal de conocimiento no saben de la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un no devoto. En relación con esto, se puede dar un ejemplo: La gata a veces lleva a sus gatitos en la boca, pero otras veces lleva un ratón. Parecería que el ratón cazado y los gatitos están en la misma situación, pero, en realidad, no lo están. Para el ratón, la boca de la gata representa la muerte; para los gatitos, sin embargo, es una situación placentera. Dhruva Mahārāja, cuando estaba subiendo al avión, aprovechó la llegada de la personificación de la muerte, que había venido a ofrecerle reverencias, para apoyar los pies en su cabeza y subirse al excepcional avión, del que se dice que era tan grande como una casa *(gṛham).*\n\nEn la literatura *bhāgavata* se encuentran muchos ejemplos parecidos. Se explica que Kardama Muni creó un avión para llevar a su esposa, Devahūti, por todo el universo; el avión era como una gran ciudad que contenía muchas casas, lagos y jardines. Los científicos actuales han fabricado grandes aviones, pero van atestados de pasajeros, que pasan toda clase de incomodidades mientras viajan en ellos.\n\nLos científicos materialistas no son perfectos ni siquiera en la fabricación de aviones materiales. Si quieren comparar sus aviones con el avión de Kardama, o con el avión enviado desde Viṣṇuloka, tendrán que fabricar una nave con las características de una gran ciudad, equipada con todas las comodidades de la vida: lagos, jardines, parques, etc. Su avión tendrá que poder volar por el espacio exterior, quedar suspendido en el aire y visitar todos los demás planetas. Si inventan un avión así, no tendrán que construir estaciones de servicio espaciales para abastecer de combustible a los viajeros del espacio. Ese avión tendrá una provisión de combustible ilimitada, o volará sin él, como el avión de Viṣṇuloka."}
{"ref": "sb/4/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/31/", "verse_text": "> tadā dundubhayo nedur\n> mṛdaṅga-paṇavādayaḥ\n> gandharva-mukhyāḥ prajaguḥ\n> petuḥ kusuma-vṛṣṭayaḥ", "devanagari": "> तदा दुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवादयः ।\n> गन्धर्वमुख्याः प्रजगुः पेतुः कुसुमवृष्टयः ॥३१॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *dundubhayaḥ*—timbales; *neduḥ*—resonaron; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava*—tamboriles; *ādayaḥ*—etc.; *gandharva-mukhyāḥ*—los habitantes más eminentes de Gandharvaloka; *prajaguḥ*—cantaron; *petuḥ*—derramaron; *kusuma*—flores; *vṛṣṭayaḥ*—como lluvias.", "translation": "**En ese momento, desde el cielo se oyó el resonar de tambores y timbales; los gandharvas más eminentes comenzaron a cantar, y otros semidioses derramaron flores, como torrentes de lluvia, sobre Dhruva Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/32/", "verse_text": "> sa ca svarlokam ārokṣyan\n> sunītiṁ jananīṁ dhruvaḥ\n> anvasmarad agaṁ hitvā\n> dīnāṁ yāsye tri-viṣṭapam", "devanagari": "> स च स्वर्लोकमारोक्ष्यन्सुनीतिं जननीं ध्रुवः ।\n> अन्वस्मरदगं हित्वा दीनां यास्ये त्रिविष्टपम् ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *ca*—también; *svaḥ-lokam*—al planeta celestial; *ārokṣyan*—a punto de ascender; *sunītim*—a Sunīti; *jananīm*—madre; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *anvasmarat*—inmediatamente recordó; *agam*—difícil de alcanzar; *hitvā*—dejando tras de mí; *dīnām*—pobre; *yāsye*—voy a ir; *tri-viṣṭapam*—al planeta Vaikuṇṭha.", "translation": "**Dhruva se había sentado ya en el aeroplano trascendental, que estaba a punto de despegar, cuando se acordó de Sunīti, su pobre madre. Se dijo: «¿Cómo voy a ir solo al planeta Vaikuṇṭha, dejando aquí a mi pobre madre?».**", "purport": "Dhruva se sentía endeudado con su madre, Sunīti. Ella era quien le dio la clave que ahora le permitía ascender al planeta Vaikuṇṭha, llevado personalmente por los sirvientes del Señor Viṣṇu. Ahora se acordaba de ella, y quería llevarla consigo. De hecho, Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, era su *patha-pradarśaka-guru. Patha-pradarśaka-guru* significa «el *guru,* o maestro espiritual, que muestra el camino». Ese *guru* recibe a veces el nombre de *śikṣā-guru.* Aunque su *dīkṣā-guru* (maestro espiritual iniciador) era Nārada Muni, había sido su madre, Sunīti, la primera en indicarle el modo de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Ambos, el *śikṣā-guru* y el *dīkṣā-guru,* tienen el deber de indicar al discípulo el camino correcto; la puesta en práctica del proceso es responsabilidad del discípulo. Los *śāstras* establecen que entre el *śi kṣā-guru* y el *dīkṣā-guru* no hay diferencia; por lo general, con el tiempo, el *śikṣā-guru* pasa a ser el *dīkṣā-guru.* Sunīti, sin embargo, como era una mujer, y en concreto su madre, no podía hacer el papel de *dīkṣā-guru* de Dhruva Mahārāja; no por ello era menor la deuda que tenía con ella. La idea de llevar a Nārada Muni a Vaikuṇṭhaloka carecía de sentido, pero Dhruva Mahārāja pensó en su madre.\n\nLos planes de la Suprema Personalidad de Dios dan inmediatamente fruto. Así mismo, por la gracia del Señor, el devoto que depende por completo del Señor Supremo también puede ver satisfechos sus deseos. El Señor es independiente en la satisfacción de Sus deseos, pero el devoto puede satisfacer los suyos si para ello depende de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la razón de que, tan pronto como Dhruva Mahārāja pensó en su pobre madre, los sirvientes de Viṣṇu le tranquilizaron diciéndole que Sunīti también iba de camino a Vaikuṇṭhaloka en otro avión. Dhruva Mahārāja había pensado que no era muy auspicioso ir solo a Vaikuṇṭhaloka, dejando a su madre en este mundo, pues la gente le criticaría por no haber llevado con él a la que tanto le había dado. Pero Dhruva también pensó que, de todas formas, él no era el Supremo. Por lo tanto, aquello solo sería posible si Kṛṣṇa satisfacía sus deseos. Kṛṣṇa enseguida pudo entender el pensamiento de Dhruva, y le dijo que su madre también iba adonde él. Este episodio demuestra que un devoto puro, como Dhruva Mahārāja, puede ver todos sus deseos satisfechos; por la gracia del Señor, el devoto llega a ser exactamente como el Señor, de manera que cuando piensa en algo, su deseo se cumple de inmediato."}
{"ref": "sb/4/12/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/33/", "verse_text": "> iti vyavasitaṁ tasya\n> vyavasāya surottamau\n> darśayām āsatur devīṁ\n> puro yānena gacchatīm", "devanagari": "> इति व्यवसितं तस्य व्यवसाय सुरोत्तमौ ।\n> दर्शयामासतुर्देवीं पुरो यानेन गच्छतीम् ॥३३॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *vyavasitam*—reflexión; *tasya*—de Dhruva; *vyavasāya*—entendiendo; *sura-uttamau*—los dos sirvientes principales; *darśayām āsatuḥ*—mostraron (a él); *devīm*—la gloriosa Sunīti; *puraḥ*—antes; *yānena*—en avión; *gacchatīm*—avanzando.", "translation": "**Los grandes sirvientes de Vaikuṇṭhaloka, Nanda y Sunanda, adivinando el pensamiento de Dhruva Mahārāja, le mostraron que su madre, Sunīti, venía en otro avión rumbo al mismo destino.**", "purport": "Este episodio prueba que un discípulo como Dhruva Mahārāja, que ejecuta servicio devocional con gran intensidad, puede llevar con él a su *śikṣā-guru* o a su *dīkṣā-guru,* incluso si el instructor no es muy avanzado. Sunīti, a pesar de haber instruido a Dhruva Mahārāja, no podía ir al bosque, pues era una mujer; tampoco podía someterse a austeridades y penitencias, como había hecho Dhruva Mahārāja. Aun así, Dhruva Mahārāja pudo llevarse a su madre con él. Lo mismo ocurrió con Prahlāda Mahārāja, que también liberó a su padre, el ateo Hiraṇyakaśipu. Se concluye entonces que un descendiente o discípulo, si es muy fuerte como devoto, puede llevar con él a Vaikuṇṭhaloka a su padre, a su madre o a su *guru,* bien sea *dīkṣā* o *śikṣā.* Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir: «Si pudiese liberar perfectamente aunque solo fuese a un alma y llevarla de regreso al hogar, de vuelta a Dios, consideraría que mi misión —propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa— habría sido un éxito». Ahora el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo por todo el mundo; a veces pienso que si uno de mis discípulos fuese tan fuerte como Dhruva Mahārāja, podría llevarme con él a Vaikuṇṭhaloka, a pesar de toda mi incapacitación."}
{"ref": "sb/4/12/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/34/", "verse_text": "> tatra tatra praśaṁsadbhiḥ\n> pathi vaimānikaiḥ suraiḥ\n> avakīryamāṇo dadṛśe\n> kusumaiḥ kramaśo grahān", "devanagari": "> तत्र तत्र प्रशंसद्भिः पथि वैमानिकैः सुरैः ।\n> अवकीर्यमाणो ददृशे कुसुमैः क्रमशो ग्रहान् ॥३४॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aquí y allá; *praśaṁsadbhiḥ*—por personas ocupadas en alabar a Dhruva Mahārāja; *pathi*—en el trayecto; *vaimānikaiḥ*—viajando en distintos tipos de aviones; *suraiḥ*—por los semidioses; *avakīryamāṇaḥ*—siendo cubierto; *dadṛśe*—pudo ver; *kusumaiḥ*—con flores; *kramaśaḥ*—uno tras otro; *grahān*—todos los planetas del sistema solar.", "translation": "**Mientras atravesaba el espacio exterior, Dhruva Mahārāja vio uno tras otro todos los planetas del sistema solar; en el trayecto vio a todos los semidioses, que desde sus aviones derramaban lluvias de flores sobre él.**", "purport": "Existe una versión Védica, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, que significa que, al conocer a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto llega a conocer todo. De manera similar, al ir al planeta de la Suprema Personalidad de Dios, uno puede conocer todos los demás sistemas planetarios que hay en el sendero hacia Vaikuṇṭha. Debemos recordar que el cuerpo de Dhruva Mahārāja era diferente de nuestros cuerpos. Al subir al avión de Vaikuṇṭha, su cuerpo cambió y adquirió una tonalidad dorada completamente espiritual. Nadie puede sobrepasar los planetas superiores en un cuerpo material, pero, cuando uno obtiene un cuerpo espiritual, puede viajar no solo al sistema planetario superior de este mundo material, sino que puede ir incluso al sistema planetario aún más elevado conocido como Vaikuṇṭhaloka. Es bien sabido que Nārada Muni viaja por todas partes, tanto en el mundo espiritual como en el material.\n\nDebe notarse también que, mientras Sunīti iba a Vaikuṇṭhaloka, ella también transformó su cuerpo en una forma espiritual. Al igual que Śrī Sunīti, toda madre debería adiestrar a su hijo para que llegue a ser un devoto como Dhruva Mahārāja. Sunīti instruyó a su hijo, ya a la edad de cinco años, a no apegarse a los asuntos mundanos y a ir al bosque a buscar al Señor Supremo. Ella nunca deseó que su hijo permaneciera cómodamente en el hogar sin emprender jamás austeridades y penitencias para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Toda madre, como Sunīti, debe cuidar de su hijo y adiestrarlo para que se convierta en un brahmacārī desde la edad de cinco años y para que se someta a austeridades y penitencias en aras de la comprensión espiritual. El beneficio será que, si su hijo se convierte en un devoto fuerte como Dhruva, no solo será trasladado de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sino que ella también será trasladada con él al mundo espiritual, aunque ella sea incapaz de someterse a austeridades y penitencias en el desempeño del servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/12/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/35/", "verse_text": "> tri-lokīṁ deva-yānena\n> so 'tivrajya munīn api\n> parastād yad dhruva-gatir\n> viṣṇoḥ padam athābhyagāt", "devanagari": "> त्रिलोकीं देवयानेन सोऽतिव्रज्य मुनीनपि ।\n> परस्ताद्यद्ध्रुवगतिर्विष्णोः पदमथाभ्यगात् ॥३५॥", "synonyms": "*tri-lokīm*—los tres sistemas planetarios; *deva-yānena*—por medio del avión trascendental; *saḥ*—Dhruva; *ativrajya*—habiéndose elevado por encima de; *munīn*—los grandes sabios; *api*—incluso; *parastāt*—más allá de; *yat*—el cual; *dhruva-gatiḥ*—Dhruva, que obtuvo vida permanente; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *padam*—morada; *atha*—entonces; *abhyagāt*—alcanzada.", "translation": "**De este modo, Dhruva Mahārāja se elevó por encima de los siete sistemas planetarios de los grandes sabios conocidos con el nombre de saptaṛsi. Más allá de esa región, alcanzó la morada trascendental de vida permanente en el planeta donde vive el Señor Viṣṇu.**", "purport": "El avión era pilotado por los dos principales asociados del Señor Viṣṇu, a saber, Sunanda y Nanda. Solo esos astronautas espirituales pueden pilotar su avión más allá de los siete planetas y llegar a la región de la vida eterna y bienaventurada. Se confirma también en el Bhagavad-gītā (paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ) que, más allá de este sistema planetario, comienza el cielo espiritual, donde todo es permanente y bienaventurado. Los planetas que hay allí se conocen como Viṣṇuloka o Vaikuṇṭhaloka. Solo allí puede uno obtener una vida eterna y bienaventurada de conocimiento. Por debajo de Vaikuṇṭhaloka está el universo material, donde el Señor Brahmā y otros que están en Brahmaloka pueden vivir hasta la aniquilación de este universo; pero esa vida no es permanente. Eso se confirma también en el Bhagavad-gītā (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ). Aunque uno vaya al planeta más elevado, no puede alcanzar la vida eterna. Solo al llegar a Vaikuṇṭhaloka puede uno vivir una vida eternamente bienaventurada."}
{"ref": "sb/4/12/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/36/", "verse_text": "> yad bhrājamānaṁ sva-rucaiva sarvato\n> lokās trayo hy anu vibhrājanta ete\n> yan nāvrajañ jantuṣu ye 'nanugrahā\n> vrajanti bhadrāṇi caranti ye 'niśam", "devanagari": "> यद्भ्राजमानं स्वरुचैव सर्वतो लोकास्त्रयो ह्यनु विभ्राजन्त एते ।\n> यन्नाव्रजन्जन्तुषु येऽननुग्रहा व्रजन्ति भद्राणि चरन्ति येऽनिशम् ॥३६॥", "synonyms": "*yat*—planeta que; *bhrājamānam*—luminoso; *sva-rucā*—con luz propia; *eva*—solamente; *sarvataḥ*—en todas partes; *lokāḥ*—sistemas planetarios; *trayaḥ*—tres; *hi*—ciertamente; *anu*—por consiguiente; *vibhrājante*—despiden luz; *ete*—esos; *yat*—planeta que; *na*—no; *avrajan*—han llegado; *jantuṣu*—a las entidades vivientes; *ye*—aquellos que; *ananugrahāḥ*—no misericordiosas; *vrajanti*—llegan; *bhadrāṇi*—actividades benéficas; *caranti*—se ocupan en; *ye*—los que; *aniśam*—sin interrupción.", "translation": "**Los autorrefulgentes planetas Vaikuṇṭha, por cuya sola iluminación todos los planetas luminosos de este mundo material emiten luz reflejada, no pueden ser alcanzados por quienes no son misericordiosos con las demás entidades vivientes. Solo las personas que constantemente se ocupan en actividades benéficas para las demás entidades vivientes pueden alcanzar los planetas Vaikuṇṭha.**", "purport": "He aquí una descripción de dos aspectos de los planetas Vaikuṇṭha. El primero es que en el cielo de Vaikuṇṭha no hay necesidad del Sol ni de la Luna. Esto lo confirman los Upaniṣads, así como el Bhagavad-gītā (na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ). En el mundo espiritual, los Vaikuṇṭhalokas tienen luz propia; por lo tanto, no hay necesidad de Sol, Luna ni luz eléctrica. De hecho, es la iluminación de los Vaikuṇṭhalokas la que se refleja en el cielo material. Solo gracias a este reflejo se iluminan los soles de los universos materiales; tras la iluminación del Sol, se iluminan todas las estrellas y lunas. En otras palabras, todas las luminarias del cielo material toman prestada su iluminación de Vaikuṇṭhaloka. Desde este mundo material, sin embargo, las personas pueden ser trasladadas a Vaikuṇṭhaloka si se ocupan incesantemente en actividades de bienestar para todas las demás entidades vivientes. Tales actividades de bienestar incesantes solo pueden realizarse realmente en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa. No hay ninguna obra filantrópica dentro de este mundo material aparte de la conciencia de Kṛṣṇa que pueda ocupar a una persona veinticuatro horas al día.\n\nUn ser consciente de Kṛṣṇa siempre está ocupado en planear cómo llevar a toda la humanidad sufriente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Aunque uno no tenga éxito en rescatar a todas las almas caídas y devolverlas a Dios, aun así, como es consciente de Kṛṣṇa, su sendero hacia Vaikuṇṭhaloka está abierto. Él personalmente queda cualificado para entrar en los Vaikuṇṭhalokas, y, si alguien sigue a tal devoto, también entra en Vaikuṇṭhaloka. Otros, que se ocupan en actividades envidiosas, son conocidos como karmīs. Los karmīs sienten envidia los unos de los otros. Simplemente por complacer los sentidos, pueden matar a miles de animales inocentes. Los jñānīs no son tan pecaminosos como los karmīs, pero no tratan de rescatar a otros y devolverlos a Dios. Realizan austeridades para su propia liberación. Los yogīs también están ocupados en el engrandecimiento personal, tratando de alcanzar poderes místicos. Pero los devotos, los vaiṣṇavas, que son sirvientes del Señor, se presentan en el campo de trabajo verdadero, en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa, para rescatar a las almas caídas. Solo las personas conscientes de Kṛṣṇa son aptas para entrar en el mundo espiritual. Eso se afirma claramente en este verso y se confirma en el Bhagavad-gītā, en el que el Señor dice que no hay nadie más querido para Él que aquellos que predican el evangelio del Bhagavad-gītā al mundo."}
{"ref": "sb/4/12/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/37/", "verse_text": "> śāntāḥ sama-dṛśaḥ śuddhāḥ\n> sarva-bhūtānurañjanāḥ\n> yānty añjasācyuta-padam\n> acyuta-priya-bāndhavāḥ", "devanagari": "> शान्ताः समदृशः शुद्धाः सर्वभूतानुरञ्जनाः ।\n> यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवाः ॥३७॥", "synonyms": "*śāntāḥ*—pacíficas; *sama-dṛśaḥ*—equilibradas; *śuddhāḥ*—limpias, puras; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivientes; *anurañjanāḥ*—complacer; *yānti*—van; *añjasā*—fácilmente; *acyuta*—del Señor; *padam*—a la morada; *acyuta-priya*—de los devotos del Señor; *bāndhavāḥ*—amigos.", "translation": "**Las personas que son pacíficas, equilibradas, limpias, puras y conocedoras del arte de complacer a todas las demás entidades vivientes, cultivan solamente la amistad de los devotos del Señor; solo ellas pueden alcanzar con gran facilidad la perfección que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Este verso indica claramente que solo los devotos tienen derecho a entrar en el reino de Dios. Empieza por afirmar que los devotos son pacíficos, pues no desean nada para su propia complacencia sensual. Simplemente se dedican al servicio del Señor. Los *karmīs* no pueden ser pacíficos porque sus necesidades de complacencia sensual son enormes. En cuanto a los *jñānīs,* no pueden serlo porque están demasiado atareados tratando de alcanzar la liberación y de fundirse en la existencia del Supremo. Los *yogīs* sienten desasosiego debido a su deseo de obtener poderes místicos. Pero el devoto es pacífico, pues se ha entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios, y su actitud íntima es de desamparo; al depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, es como el niño que se siente completamente tranquilo al amparo de su padre.\n\nEl devoto es equilibrado. Ve a todos desde un mismo plano trascendental. Sabe que toda alma condicionada es parte del Señor Supremo, a pesar de que tenga un determinado tipo de cuerpo, producto de sus actividades fruitivas pasadas. El devoto ve a todas las entidades vivientes con visión espiritual, y no hace diferencias basadas en el concepto corporal de la vida. Esas cualidades solo pueden adquirirse por la relación con devotos. Sin esa relación, no se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la razón que nos ha llevado a fundar la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. De hecho, todo el que vive dentro del marco de esta asociación, de un modo natural se vuelve consciente de Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios siente gran afecto por los devotos, y solo los devotos sienten afecto por la Suprema Personalidad de Dios. Únicamente desde ese punto de partida se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas conscientes de Kṛṣṇa, los devotos del Señor, pueden complacer a todos, como puede comprobarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Invitamos a todo el mundo, sin discriminaciones; pedimos a todos que se sienten, canten el *mantra* Hare Kṛṣṇa y coman todo el *prasāda* que les podamos dar; de este modo, todos se sienten complacidos con nosotros. Eso es lo que se necesita. *Sarva-bhūtānurañjanāḥ.* En cuanto a purificación, nadie puede ser más puro que los devotos. Todo el que pronuncie tan solo una vez el nombre de Viṣṇu, se purifica de inmediato, interior y exteriormente *(yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam).* El devoto canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa constantemente, y por ello ninguna contaminación del mundo material le puede afectar. Por eso está verdaderamente purificado. *Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje.* Se dice que incluso un zapatero, o una persona nacida en la familia de un zapatero, puede elevarse hasta la posición de *brāhmaṇa (śuci)* si adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Toda persona que sea pura en su conciencia de Kṛṣṇa y que se ocupe en cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, es la más pura de todo el universo."}
{"ref": "sb/4/12/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/38/", "verse_text": "> ity uttānapadaḥ putro\n> dhruvaḥ kṛṣṇa-parāyaṇaḥ\n> abhūt trayāṇāṁ lokānāṁ\n> cūḍā-maṇir ivāmalaḥ", "devanagari": "> इत्युत्तानपदः पुत्रो ध्रुवः कृष्णपरायणः ।\n> अभूत्त्रयाणां लोकानां चूडामणिरिवामलः ॥३८॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *uttānapadaḥ*—de Mahārāja Uttānapāda; *putraḥ*—el hijo; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *kṛṣṇa-parāyaṇaḥ*—plenamente consciente de Kṛṣṇa; *abhūt*—llegó a ser; *trayāṇām*—de los tres; *lokānām*—mundos; *cūḍā-maṇiḥ*—la joya cimera; *iva*—como; *amalaḥ*—purificado.", "translation": "**De esta manera, el glorioso hijo de Mahārāja Uttānapāda, Dhruva Mahārāja, plenamente consciente de Kṛṣṇa, alcanzó la cúspide de los tres niveles de sistemas planetarios.**", "purport": "En este verso se menciona la nomenclatura sánscrita exacta de «conciencia de Kṛṣṇa»: *kṛṣṇa-parāyaṇaḥ. Parāyaṇa* significa «avanzar». De todo el que avanza teniendo a Kṛṣṇa por objetivo, se dice que es *kṛṣṇa-parāyaṇa,* «plenamente consciente de Kṛṣṇa». El ejemplo de Dhruva Mahārāja indica que toda persona consciente de Kṛṣṇa puede tener la aspiración de elevarse hasta la cúspide más elevada de los tres sistemas planetarios del universo. La persona consciente de Kṛṣṇa puede ocupar una posición cuya gloria supere todo lo que un ambicioso materialista pueda imaginar."}
{"ref": "sb/4/12/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/39/", "verse_text": "> gambhīra-vego 'nimiṣaṁ\n> jyotiṣāṁ cakram āhitam\n> yasmin bhramati kauravya\n> meḍhyām iva gavāṁ gaṇaḥ", "devanagari": "> गम्भीरवेगोऽनिमिषं ज्योतिषां चक्रमाहितम् ।\n> यस्मिन्भ्रमति कौरव्य मेढ्यामिव गवां गणः ॥३९॥", "synonyms": "*gambhīra-vegaḥ*—con gran fuerza y velocidad; *animiṣam*—sin interrupción; *jyotiṣām*—de los astros luminosos; *cakram*—esfera; *āhitam*—conectados; *yasmin*—en torno al cual; *bhramati*—da vueltas; *kauravya*—¡oh, Vidura!; *meḍhyām*—un poste central; *iva*—como; *gavām*—de bueyes; *gaṇaḥ*—un grupo.", "translation": "**El santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura, descendiente de Kuru, tal como un grupo de bueyes da vueltas alrededor de un poste central dejándolo siempre a su derecha, todos los astros luminosos del espacio universal giran ininterrumpidamente en torno a la morada de Dhruva Mahārāja con gran fuerza y velocidad.**", "purport": "Todos y cada uno de los planetas que hay dentro del universo viajan a una velocidad muy elevada. De una afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam se entiende que incluso el Sol viaja 16.000 millas por segundo, y del Brahma-saṁhitā entendemos, a partir del śloka yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām, que el Sol es considerado el ojo de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, y que tiene además una órbita específica dentro de la cual gira. De manera similar, todos los demás planetas tienen sus órbitas específicas. Pero, en conjunto, todos ellos giran alrededor de la estrella Polar, o Dhruvaloka, donde Dhruva Mahārāja está situado en la cima de los tres mundos. Solo podemos imaginar cuán excelsa es la posición verdadera de un devoto, y ciertamente no podemos siquiera concebir cuán excelsa es la posición de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/12/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/40/", "verse_text": "> mahimānaṁ vilokyāsya\n> nārado bhagavān ṛṣiḥ\n> ātodyaṁ vitudañ ślokān\n> satre 'gāyat pracetasām", "devanagari": "> महिमानं विलोक्यास्य नारदो भगवानृषिः ।\n> आतोद्यं वितुदञ्श्लोकान्सत्रेऽगायत्प्रचेतसाम् ॥४०॥", "synonyms": "*mahimānam*—glorias; *vilokya*—observar; *asya*—de Dhruva Mahārāja; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *bhagavān*—tan excelso como la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣiḥ*—el santo; *ātodyam*—el instrumento de cuerda llamado *vīṇā*; *vitudan*—tocando; *ślokān*—versos; *satre*—en el recinto de sacrificio; *agāyat*—cantó; *pracetasām*—de los Pracetās.", "translation": "**Después de contemplar las glorias de Dhruva Mahārāja, el gran sabio Nārada, tocando su vīṇā, fue al recinto de sacrificio de los Pracetās, donde cantó, lleno de felicidad, los siguientes tres versos.**", "purport": "El gran sabio Nārada era el maestro espiritual de Dhruva Mahārāja. Sin duda, estaba muy contento de ver las glorias de Dhruva. Tal como un padre se siente feliz al ver cualquier progreso de su hijo, el maestro espiritual se siente feliz al contemplar la elevación de su discípulo."}
{"ref": "sb/4/12/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/41/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> nūnaṁ sunīteḥ pati-devatāyās\n> tapaḥ-prabhāvasya sutasya tāṁ gatim\n> dṛṣṭvābhyupāyān api veda-vādino\n> naivādhigantuṁ prabhavanti kiṁ nṛpāḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नूनं सुनीतेः पतिदेवतायास्तपःप्रभावस्य सुतस्य तां गतिम् ।\n> दृष्ट्वाभ्युपायानपि वेदवादिनो नैवाधिगन्तुं प्रभवन्ति किं नृपाः ॥४१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *nūnam*—ciertamente; *sunīteḥ*—de Sunīti; *pati-devatāyāḥ*—muy apegada a su esposo; *tapaḥ-prabhāvasya*—por la influencia de la austeridad; *sutasya*—del hijo; *tām*—esa; *gatim*—posición; *dṛṣṭvā*—observar; *abhyupāyān*—los medios; *api*—aunque; *veda-vādinaḥ*—seguidores estrictos de los principios védicos, que se dicen vedantistas; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *adhigantum*—de alcanzar; *prabhavanti*—son merecedores; *kim*—y mucho menos; *nṛpāḥ*—reyes corrientes.", "translation": "**El gran sabio Nārada dijo: Simplemente por la influencia de su avance espiritual y de su poderosa austeridad, Dhruva Mahārāja, el hijo de Sunīti, que estaba consagrada a su esposo, adquirió una posición excelsa que ni siquiera los supuestos vedāntistas o estrictos seguidores de los principios Védicos pueden alcanzar, y mucho menos los seres humanos comunes.**", "purport": "En este verso la palabra veda-vādinaḥ es muy significativa. Por lo general, a la persona que sigue estrictamente los principios Védicos se la llama veda-vādi. Hay también supuestos vedāntistas que se anuncian como seguidores de la filosofía vedānta, pero que interpretan erróneamente el Vedānta. Esta expresión también se encuentra en el Bhagavad-gītā: veda-vāda-ratāḥ, que significa «personas que están apegadas a los Vedas sin comprender el propósito de los Vedas». Tales personas pueden seguir hablando de los Vedas o pueden ejecutar austeridades a su propia manera, pero no les es posible alcanzar una posición tan excelsa como la de Dhruva Mahārāja. En lo que respecta a los reyes comunes, no es en absoluto posible. La mención específica de los reyes es significativa, porque antiguamente los reyes eran también rājarṣis, pues los reyes eran tan buenos como los grandes sabios. Dhruva Mahārāja era un rey, y al mismo tiempo era tan erudito como un gran sabio. Pero, sin servicio devocional, ni un gran rey, un kṣatriya, ni un gran brāhmaṇa que se adhiera estrictamente a los principios Védicos pueden ser elevados a la excelsa posición que alcanzó Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/12/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/42/", "verse_text": "> yaḥ pañca-varṣo guru-dāra-vāk-śarair\n> bhinnena yāto hṛdayena dūyatā\n> vanaṁ mad-ādeśa-karo 'jitaṁ prabhuṁ\n> jigāya tad-bhakta-guṇaiḥ parājitam", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो गुरुदारवाक्षरैर्भिन्नेन यातो हृदयेन दूयता ।\n> वनं मदादेशकरोऽजितं प्रभुं जिगाय तद्भक्तगुणैः पराजितम् ॥४२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *pañca-varṣaḥ*—a los cinco años de edad; *guru-dāra*—de la esposa de su padre; *vāk-śaraiḥ*—por las ásperas palabras; *bhinnena*—muy afligido; *yātaḥ*—se marchó; *hṛdayena*—debido a su corazón; *dūyatā*—muy apenado; *vanam*—al bosque; *mat-ādeśa*—siguiendo mi instrucción; *karaḥ*—actuando; *ajitam*—inconquistable; *prabhum*—a la Suprema Personalidad de Dios; *jigāya*—derrotó; *tat*—Su; *bhakta*—de devotos; *guṇaiḥ*—con las cualidades; *parājitam*—derrotado.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mirad cómo Dhruva Mahārāja, afligido por las ásperas palabras de su madrastra, fue al bosque a la edad de tan solo cinco años, y bajo mi dirección se sometió a austeridad. Aunque la Suprema Personalidad de Dios es inconquistable, aun así lo conquistó con las cualidades específicas que poseen los devotos del Señor.**", "purport": "El Dios Supremo es inconquistable; nadie puede conquistar al Señor. Pero Él acepta voluntariamente subordinarse a las cualidades devocionales de Sus devotos. Por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa aceptó subordinarse al control de madre Yaśodā porque ella era una gran devota. Al Señor Le gusta estar bajo el control de Sus devotos. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que todo el mundo se presenta ante el Señor y Le ofrece excelsas oraciones, pero el Señor no se siente tan complacido cuando se Le ofrecen tales oraciones como cuando un devoto, por amor puro, Lo reprende como a un subordinado. El Señor olvida Su excelsa posición y se somete de buen grado a Su devoto puro. Dhruva Mahārāja conquistó al Señor Supremo porque, a una edad muy tierna, a los cinco años de edad, se sometió a todas las austeridades del servicio devocional. Por supuesto, este servicio devocional fue ejecutado bajo la dirección de un gran sabio, Nārada. Este es el primer principio del servicio devocional: ādau gurv-āśrayam. Al principio uno debe aceptar a un maestro espiritual genuino, y, si un devoto sigue estrictamente la dirección del maestro espiritual, como Dhruva Mahārāja siguió la instrucción de Nārada Muni, entonces no le resulta difícil alcanzar el favor del Señor.\n\nLa suma total de las cualidades devocionales es el desarrollo de amor puro por Kṛṣṇa. Este amor puro por Kṛṣṇa puede alcanzarse simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya aceptó este principio: que si uno, en cualquier posición, escucha sumisamente el mensaje trascendental hablado por Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa, entonces gradualmente desarrolla la cualidad del amor puro, y solo mediante ese amor puede conquistar al inconquistable. Los filósofos māyāvādīs aspiran a volverse uno con el Señor Supremo, pero un devoto sobrepasa esa posición. Un devoto no solo se vuelve uno en cualidad con el Señor Supremo, sino que a veces se convierte en el padre, la madre o el amo del Señor. Arjuna también, mediante su servicio devocional, hizo del Señor Kṛṣṇa el conductor de su cuadriga; le ordenó al Señor: «Pon mi cuadriga aquí», y el Señor ejecutó su orden. Estos son algunos ejemplos de cómo un devoto puede adquirir la excelsa posición de conquistar al inconquistable."}
{"ref": "sb/4/12/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/43/", "verse_text": "> yaḥ kṣatra-bandhur bhuvi tasyādhirūḍham\n> anv ārurukṣed api varṣa-pūgaiḥ\n> ṣaṭ-pañca-varṣo yad ahobhir alpaiḥ\n> prasādya vaikuṇṭham avāpa tat-padam", "devanagari": "> यः क्षत्रबन्धुर्भुवि तस्याधिरूढमन्वारुरुक्षेदपि वर्षपूगैः ।\n> षट्पञ्चवर्षो यदहोभिरल्पैः प्रसाद्य वैकुण्ठमवाप तत्पदम् ॥४३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *kṣatra-bandhuḥ*—el hijo de un *kṣatriya*; *bhuvi*—en la Tierra; *tasya*—de Dhruva; *adhirūḍham*—la gloriosa posición; *anu*—después de; *ārurukṣet*—puede aspirar a alcanzar; *api*—ni siquiera; *varṣa-pūgaiḥ*—después de muchos años; *ṣaṭ-pañca-varṣaḥ*—con cinco o seis años; *yat*—que; *ahobhiḥ alpaiḥ*—después de unos días; *prasādya*—tras complacer; *vaikuṇṭham*—al Señor; *avāpa*—alcanzó; *tat-padam*—Su morada.", "translation": "**Dhruva Mahārāja alcanzó una posición gloriosa cuando tenía solo cinco o seis años, después de someterse a austeridades durante seis meses. ¡Ay! un gran kṣatriya no puede alcanzar esa posición ni siquiera después de muchísimos años de austeridades.**", "purport": "A Dhruva Mahārāja se le describe aquí como kṣatra-bandhuḥ, lo cual indica que no estaba plenamente adiestrado como kṣatriya, porque solo tenía cinco años; no era un kṣatriya maduro. Un kṣatriya o un brāhmaṇa tiene que recibir adiestramiento. Un niño nacido en la familia de un brāhmaṇa no es inmediatamente un brāhmaṇa; tiene que emprender el adiestramiento y el proceso purificatorio.\n\nEl gran sabio Nārada Muni estaba muy orgulloso de tener un discípulo devoto como Dhruva Mahārāja. Tenía muchos otros discípulos, pero estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja porque, en una sola vida, a fuerza de sus severas penitencias y austeridades, había alcanzado Vaikuṇṭha, lo cual nunca había sido alcanzado por ningún otro hijo de rey ni rājarṣi en todo el universo. Está el caso del gran rey Bharata Mahārāja, que también fue un gran devoto, pero que alcanzó Vaikuṇṭhaloka en tres vidas. En la primera vida, aunque ejecutó austeridades en el bosque, fue víctima de un excesivo afecto por un pequeño ciervo, y en su siguiente vida tuvo que nacer como ciervo. Aunque tenía cuerpo de ciervo, recordaba su posición espiritual, pero aun así tuvo que esperar hasta la siguiente vida para la perfección. En la siguiente vida nació como Jaḍa Bharata. Por supuesto, en esa vida quedó completamente libre de todo enredo material, y alcanzó la perfección y fue elevado a Vaikuṇṭhaloka. La lección de la vida de Dhruva Mahārāja es que, si uno lo desea, puede alcanzar Vaikuṇṭhaloka en una sola vida, sin esperar muchas otras vidas. Mi Guru Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, solía decir que cada uno de sus discípulos podía alcanzar Vaikuṇṭhaloka en esta vida, sin esperar a otra vida para ejecutar el servicio devocional. Uno simplemente tiene que volverse tan serio y sincero como Dhruva Mahārāja; entonces es muy posible alcanzar Vaikuṇṭhaloka e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en una sola vida."}
{"ref": "sb/4/12/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/44/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> etat te 'bhihitaṁ sarvaṁ\n> yat pṛṣṭo 'ham iha tvayā\n> dhruvasyoddāma-yaśasaś\n> caritaṁ sammataṁ satām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतत्तेऽभिहितं सर्वं यत्पृष्टोऽहमिह त्वया ।\n> ध्रुवस्योद्दामयशसश्चरितं सम्मतं सताम् ॥४४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *etat*—esto; *te*—a ti; *abhihitam*—explicado; *sarvam*—todo; *yat*—lo que; *pṛṣṭaḥ aham*—me fue preguntado; *iha*—aquí; *tvayā*—por ti; *dhruvasya*—de Dhruva Mahārāja; *uddāma*—muy edificante; *yaśasaḥ*—cuyo prestigio; *caritam*—carácter; *sammatam*—aprobado; *satām*—por grandes devotos.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, todo lo que me has preguntado acerca de la gran reputación y el carácter de Dhruva Mahārāja te lo he explicado con todo detalle. A las grandes personas santas y a los devotos les agrada mucho oír acerca de Dhruva Mahārāja.**", "purport": "*Śrīmad-Bhāgavatam* significa todo lo que está en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Ya oigamos los pasatiempos y actividades del Señor Supremo, o ya oigamos acerca del carácter, la reputación y las actividades de Sus devotos, todos son una sola y misma cosa. Los devotos neófitos simplemente tratan de comprender los pasatiempos del Señor y no tienen mucho interés en oír acerca de las actividades de Sus devotos, pero ningún devoto verdadero debe incurrir en tal discriminación. A veces los hombres menos inteligentes tratan de oír acerca de la danza *rāsa* de Kṛṣṇa y no se cuidan de oír acerca de otras porciones del *Śrīmad-Bhāgavatam,* que evitan por completo. Hay recitadores profesionales del *Bhāgavata* que pasan abruptamente a los capítulos del *rāsa-līlā* del *Śrīmad-Bhāgavatam,* como si las demás porciones del *Śrīmad-Bhāgavatam* fueran inútiles. Esta clase de discriminación y adopción abrupta de los pasatiempos del *rāsa-līlā* del Señor no es aprobada por los *ācāryas.* Un devoto sincero debe leer cada capítulo y cada palabra del *Śrīmad-Bhāgavatam,* pues los versos iniciales describen que es el fruto maduro de toda la literatura Védica. Los devotos no deben tratar de evitar ni siquiera una palabra del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Por ello, el gran sabio Maitreya afirmó aquí que el *Bhāgavatam* es *sammataṁ satām,* aprobado por los grandes devotos."}
{"ref": "sb/4/12/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/45/", "verse_text": "> dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n> puṇyaṁ svasty-ayanaṁ mahat\n> svargyaṁ dhrauvyaṁ saumanasyaṁ\n> praśasyam agha-marṣaṇam", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं पुण्यं स्वस्त्ययनं महत् ।\n> स्वर्ग्यं ध्रौव्यं सौमनस्यं प्रशस्यमघमर्षणम् ॥४५॥", "synonyms": "*dhanyam*—otorgar riquezas; *yaśasyam*—otorgar prestigio; *āyuṣyam*—hacer aumentar la duración de la vida; *puṇyam*—sagrada; *svasti-ayanam*—crear buenos auspicios; *mahat*—grande; *svargyam*—otorgar el logro de los planetas celestiales; *dhrauvyam*—de Dhruvaloka; *saumanasyam*—agradable para la mente; *praśasyam*—gloriosa; *agha-marṣaṇam*—contrarrestar toda clase de actividades pecaminosas.", "translation": "**Por escuchar la narración de Dhruva Mahārāja, uno puede ver satisfechos sus deseos de riqueza, reputación y mayor duración de la vida. Es tan auspiciosa que uno puede incluso ir a un planeta celestial o alcanzar Dhruvaloka, que fue alcanzado por Dhruva Mahārāja, simplemente por escuchar acerca de él. Los semidioses también se complacen, porque es muy gloriosa, y es tan poderosa que puede contrarrestar todos los resultados de las acciones pecaminosas de uno.**", "purport": "En el mundo hay hombres de distintos tipos, y no todos son devotos puros. Algunos son *karmīs,* y desean adquirir grandes fortunas. También hay personas que solo aspiran a la fama. Otros desean elevarse a los planetas celestiales o ir a Dhruvaloka, y los hay que quieren complacer a los semidioses para obtener beneficios materiales. En este verso, Maitreya recomienda a todos que escuchen la narración que trata de Dhruva Mahārāja, y de ese modo logren ver cumplidos sus objetivos. Tanto a los devotos *(akāma),* como a los *karmīs (sarva-kāma)* y a los *jñānīs,* que desean liberarse *(mokṣa-kāma),* se les aconseja adorar a la Suprema Personalidad de Dios para obtener los objetivos que se han propuesto en sus vidas. De la misma manera, todo el que escuche acerca de las actividades del devoto del Señor puede obtener el mismo resultado. No hay diferencia entre las actividades y el carácter de la Suprema Personalidad de Dios y los de Sus devotos puros."}
{"ref": "sb/4/12/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/46/", "verse_text": "> śrutvaitac chraddhayābhīkṣṇam\n> acyuta-priya-ceṣṭitam\n> bhaved bhaktir bhagavati\n> yayā syāt kleśa-saṅkṣayaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वैतच्छ्रद्धयाभीक्ष्णमच्युतप्रियचेष्टितम् ।\n> भवेद्भक्तिर्भगवति यया स्यात्क्लेशसङ्क्षयः ॥४६॥", "synonyms": "*śrutvā*—por el hecho de escuchar; *etat*—esto; *śraddhayā*—con fe; *abhīkṣṇam*—una y otra vez; *acyuta*—a la Suprema Personalidad de Dios; *priya*—querido; *ceṣṭitam*—actividades; *bhavet*—adquiere; *bhaktiḥ*—devoción; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yayā*—por el cual; *syāt*—debe ser; *kleśa*—de miserias; *saṅkṣayaḥ*—atenuación completa.", "translation": "**Todo el que escuche la narración de la vida de Dhruva Mahārāja y que una y otra vez trate de entender, con fe y devoción, la pureza de su carácter, alcanza el plano de la devoción pura, y ejecuta servicio devocional puro. Con esas actividades puede atenuar la influencia de las tres condiciones miserables de la vida material.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *acyuta-priya.* El prestigio y el carácter de Dhruva Mahārāja son grandiosos porque él es muy querido de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios. De la misma forma que los pasatiempos y actividades del Señor Supremo son agradables al oído, la actividad de escuchar acerca de Sus devotos, que le son muy queridos a la Persona Suprema, también es agradable y está llena de potencia. Basta con leer una y otra vez acerca de Dhruva Mahārāja, escuchando y leyendo estos capítulos, para alcanzar la perfección más elevada de la vida en el sentido que se desee; y, lo que es más importante, se tiene la oportunidad de llegar a ser un gran devoto, lo cual significa poner punto final a todas las circunstancias miserables de la vida materialista."}
{"ref": "sb/4/12/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/47/", "verse_text": "> mahattvam icchatāṁ tīrthaṁ\n> śrotuḥ śīlādayo guṇāḥ\n> yatra tejas tad icchūnāṁ\n> māno yatra manasvinām", "devanagari": "> महत्त्वमिच्छतां तीर्थं श्रोतुः शीलादयो गुणाः ।\n> यत्र तेजस्तदिच्छूनां मानो यत्र मनस्विनाम् ॥४७॥", "synonyms": "*mahattvam*—grandeza; *icchatām*—para los que desean; *tīrtham*—el proceso; *śrotuḥ*—del que escucha; *śīla-ādayaḥ*—carácter noble, etc.; *guṇāḥ*—cualidades; *yatra*—en la cual; *tejaḥ*—valor; *tat*—esa; *icchūnām*—para los que desean; *mānaḥ*—adoración; *yatra*—en la cual; *manasvinām*—para hombres reflexivos.", "translation": "**Cualquiera que escuche esta narración de Dhruva Mahārāja adquiere cualidades excelsas como las suyas. Para todo aquel que desee grandeza, poder o influencia, aquí está el método para adquirirlos, y para los hombres reflexivos que anhelan veneración, aquí están los medios adecuados.**", "purport": "En el mundo material, todos buscan ganancias, respetabilidad y buena reputación; todos desean la posición más gloriosa, y todos desean escuchar acerca de las grandes cualidades de personas excelsas. Todas las ambiciones que son el objeto de los deseos de personas eminentes se pueden satisfacer con la simple lectura y comprensión de la narración de las actividades de Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/12/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/48/", "verse_text": "> prayataḥ kīrtayet prātaḥ\n> samavāye dvi-janmanām\n> sāyaṁ ca puṇya-ślokasya\n> dhruvasya caritaṁ mahat", "devanagari": "> प्रयतः कीर्तयेत्प्रातः समवाये द्विजन्मनाम् ।\n> सायं च पुण्यश्लोकस्य ध्रुवस्य चरितं महत् ॥४८॥", "synonyms": "*prayataḥ*—con gran cuidado; *kīrtayet*—se debe cantar; *prātaḥ*—por la mañana; *samavāye*—en compañía de; *dvi-janmanām*—de los nacidos por segunda vez; *sāyam*—por la tarde; *ca*—también; *puṇya-ślokasya*—de renombre sagrado; *dhruvasya*—de Dhruva; *caritam*—carácter; *mahat*—grande.", "translation": "**El gran sabio Maitreya aconsejó: Por la mañana y por la tarde se debe cantar acerca del carácter y las actividades de Dhruva Mahārāja. Esto debe hacerse con mucha atención y cuidado, en compañía de brāhmaṇas o de otras personas nacidas por segunda vez.**", "purport": "Se dice que solo en compañía de devotos puede uno comprender la importancia del carácter y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios o de Sus devotos. En este verso se recomienda especialmente que el carácter de Dhruva Mahārāja se exponga en una sociedad de los que han nacido dos veces, lo cual se refiere a los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas* cualificados. Uno debe buscar en particular la compañía de *brāhmaṇas* que se hayan elevado a la posición de vaiṣṇavas. De este modo, la exposición del *Śrīmad-Bhāgavatam*, que describe el carácter y los pasatiempos de los devotos y del Señor, surte efecto con gran rapidez. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se ha organizado con este propósito. En todos los centros de esta Sociedad —no solo por la mañana, por la tarde o al mediodía, sino prácticamente las veinticuatro horas del día— se lleva a cabo servicio devocional de manera continua. Cualquiera que entre en contacto con la Sociedad se vuelve devoto automáticamente. Tenemos experiencia real de que muchos *karmīs* y otras personas vienen a la Sociedad y encuentran una atmósfera muy agradable y apacible en los templos de ISKCON. En este verso, la palabra *dvijanmanām* significa «de los que han nacido dos veces». Cualquiera puede unirse a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y ser iniciado para nacer dos veces. Tal como recomienda Sanātana Gosvāmī, mediante el proceso de iniciación y el adiestramiento autorizado, cualquier hombre puede nacer dos veces. El primer nacimiento lo hacen posible los padres, y el segundo nacimiento lo hacen posible el padre espiritual y el conocimiento Védico. A menos que uno haya nacido dos veces, no puede comprender las características trascendentales del Señor y de Sus devotos. Por eso el estudio de los *Vedas* está prohibido para los *śūdras*. Mediante simples méritos académicos, un *śūdra* no puede comprender la ciencia trascendental. En la actualidad, por todo el mundo, el sistema educativo está orientado a producir *śūdras*. Un gran tecnólogo no es más que un gran *śūdra*. *Kalau śūdra-sambhava*: en la era de Kali, todo el mundo es *śūdra*. Puesto que toda la población del mundo está formada únicamente por *śūdras*, hay, por consiguiente, un declive del conocimiento espiritual, y la gente es desdichada. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado especialmente para crear *brāhmaṇas* cualificados que difundan el conocimiento espiritual por todo el mundo, de modo que la gente pueda volverse muy feliz."}
{"ref": "sb/4/12/49-50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/49-50/", "verse_text": "> paurṇamāsyāṁ sinīvālyāṁ\n> dvādaśyāṁ śravaṇe 'thavā\n> dina-kṣaye vyatīpāte\n> saṅkrame 'rkadine 'pi vā\n\n> śrāvayec chraddadhānānāṁ\n> tīrtha-pāda-padāśrayaḥ\n> necchaṁs tatrātmanātmānaṁ\n> santuṣṭa iti sidhyati", "devanagari": "> पौर्णमास्यां सिनीवाल्यां द्वादश्यां श्रवणेऽथवा ।\n> दिनक्षये व्यतीपाते सङ्क्रमेऽर्कदिनेऽपि वा ॥४९॥\n> श्रावयेच्छ्रद्दधानानां तीर्थपादपदाश्रयः ।\n> नेच्छंस्तत्रात्मनात्मानं सन्तुष्ट इति सिध्यति ॥५०॥", "synonyms": "*paurṇamāsyām*—en Luna llena; *sinīvālyām*—en Luna nueva; *dvādaśyām*—en el día que sigue a *ekādaśī*; *śravaṇe*—durante la aparición de la estrella Śravaṇa; *athavā*—o; *dina-kṣaye*—al final del *tithi*; *vyatīpāte*—nombre de un determinado día; *saṅkrame*—a fin de mes; *arkadine*—en domingo; *api*—también; *vā*—o; *śrāvayet*—se debe recitar; *śraddadhānānām*—a un auditorio receptivo; *tīrtha-pāda*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pada-āśrayaḥ*—refugiándose en los pies de loto; *na icchan*—sin deseo de remuneración; *tatra*—allí; *ātmanā*—por el ser; *ātmānam*—la mente; *santuṣṭaḥ*—apaciguada; *iti*—de este modo; *sidhyati*—alcanza la perfección.", "translation": "**Las personas que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor deben recitar esta narración de la vida de Dhruva Mahārāja sin recibir remuneración alguna. Esa recitación se recomienda especialmente en los días de Luna llena y Luna nueva, en el día que sigue a ekādaśī, en el momento de la aparición de la estrella Śravaṇa, al final de un determinado tithi, con ocasión del vyatīpāta, a fin de mes, o en domingo. Por supuesto, debe recitarse ante un auditorio favorable. Cuando se hace de este modo, sin motivos profesionales, el recitador y su auditorio alcanzan la perfección.**", "purport": "Los recitadores profesionales pueden pedir dinero para extinguir el ardiente fuego de sus barrigas, pero no pueden hacer el menor adelanto espiritual, ni alcanzar la perfección. Por eso se prohíbe estrictamente la recitación del *Śrīmad-Bhāgavatam* como un acto profesional para ganarse el sustento. Solo quien se haya entregado por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y dependa por completo de Él para su sustento personal, e incluso para el sustento de su familia, puede alcanzar la perfección recitando el *Śrīmad-Bhāgavatam,* que está lleno de narraciones de los pasatiempos del Señor y de Sus devotos. Ese proceso puede resumirse de la siguiente manera: El auditorio debe ser receptivo y tener fe en el mensaje del *Bhāgavatam,* y el recitador debe depender por completo de la Suprema Personalidad de Dios. Recitar el *Bhāgavatam* no debe ser un negocio. Si se hace del modo correcto, no solo el recitador se llega a sentir perfectamente satisfecho, sino que, además, el Señor también Se siente muy satisfecho con el recitador y con los oyentes, de modo que, por el simple hecho de ocuparse en el proceso de escuchar, ambos se liberan del cautiverio material."}
{"ref": "sb/4/12/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/51/", "verse_text": "> jñānam ajñāta-tattvāya\n> yo dadyāt sat-pathe 'mṛtam\n> kṛpālor dīna-nāthasya\n> devās tasyānugṛhṇate", "devanagari": "> ज्ञानमज्ञाततत्त्वाय यो दद्यात्सत्पथेऽमृतम् ।\n> कृपालोर्दीननाथस्य देवास्तस्यानुगृह्णते ॥५१॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *ajñāta-tattvāya*—a los que no son conscientes de la verdad; *yaḥ*—aquel que; *dadyāt*—imparte; *sat-pathe*—en el sendero de la verdad; *amṛtam*—inmortalidad; *kṛpāloḥ*—bondadoso; *dīna-nāthasya*—protector de los pobres; *devāḥ*—los semidioses; *tasya*—a él; *anugṛhṇate*—dan bendiciones.", "translation": "**La narración de Dhruva Mahārāja es conocimiento sublime para alcanzar la inmortalidad. Las personas que ignoran la Verdad Absoluta pueden ser conducidas al sendero de la verdad. Aquellos que, por bondad trascendental, asumen la responsabilidad de convertirse en amos protectores de las pobres entidades vivientes, obtienen automáticamente el interés y las bendiciones de los semidioses.**", "purport": "*Jñānam ajñāta* significa conocimiento que es desconocido en casi todo el mundo. Nadie sabe realmente qué es la Verdad Absoluta. Los materialistas están muy orgullosos de su avance en la educación, en la especulación filosófica y en el conocimiento científico, pero en realidad nadie sabe qué es la Verdad Absoluta. El gran sabio Maitreya, por consiguiente, recomienda que, para iluminar a la gente acerca de la Verdad Absoluta (*tattva*), los devotos prediquen las enseñanzas del *Śrīmad-Bhāgavatam* por todo el mundo. Śrīla Vyāsadeva compiló especialmente esta gran obra de conocimiento científico porque la gente ignora por completo la Verdad Absoluta. Al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, en el Canto Primero, se dice que Vyāsadeva, el erudito sabio, compiló este gran *Bhāgavata Purāṇa* precisamente para poner fin a la ignorancia de las masas. Como la gente no conoce la Verdad Absoluta, este *Śrīmad-Bhāgavatam* fue compilado específicamente por Vyāsadeva bajo la instrucción de Nārada. Por lo general, aunque la gente esté interesada en comprender la verdad, recurre a la especulación y llega, a lo sumo, a la concepción del Brahman impersonal. Pero muy pocos hombres conocen de verdad a la Personalidad de Dios.\n\nLa recitación del *Śrīmad-Bhāgavatam* está destinada específicamente a iluminar a la gente acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque no hay diferencia fundamental entre el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Persona Suprema, aun así no puede obtenerse la verdadera inmortalidad mientras uno no alcance la etapa de relacionarse con la Persona Suprema. El servicio devocional, que conduce a la relación con el Señor Supremo, es la verdadera inmortalidad. Los devotos puros, por compasión hacia las almas caídas, son *kṛpālu*, muy bondadosos con la gente en general; distribuyen este conocimiento del *Bhāgavatam* por todo el mundo. Al devoto de buen corazón se le llama *dīna-nātha*, protector de las pobres e ignorantes masas. Al Señor Kṛṣṇa también se le conoce como *dīna-nātha* o *dīna-bandhu*, el amo o verdadero amigo de las pobres entidades vivientes, y Su devoto puro también asume la misma posición de *dīna-nātha*. Los *dīna-nāthas*, o devotos del Señor Kṛṣṇa, que predican el sendero del servicio devocional, se vuelven los favoritos de los semidioses. Por lo general, las personas están interesadas en adorar a los semidioses, especialmente al Señor Śiva, a fin de obtener beneficios materiales, pero un devoto puro que se dedica a predicar los principios del servicio devocional, tal como se prescriben en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, no necesita adorar por separado a los semidioses; los semidioses se complacen automáticamente con él y le ofrecen todas las bendiciones que están a su alcance. Así como al regar la raíz de un árbol las hojas y las ramas quedan regadas automáticamente, del mismo modo, al ejecutar servicio devocional puro al Señor, las ramas, las ramitas y las hojas del Señor, conocidas como semidioses, se complacen automáticamente con el devoto, y le ofrecen toda clase de bendiciones."}
{"ref": "sb/4/12/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/12/52/", "verse_text": "> idaṁ mayā te 'bhihitaṁ kurūdvaha\n> dhruvasya vikhyāta-viśuddha-karmaṇaḥ\n> hitvārbhakaḥ krīḍanakāni mātur\n> gṛhaṁ ca viṣṇuṁ śaraṇaṁ yo jagāma", "devanagari": "> इदं मया तेऽभिहितं कुरूद्वह ध्रुवस्य विख्यातविशुद्धकर्मणः ।\n> हित्वार्भकः क्रीडनकानि मातुर्गृहं च विष्णुं शरणं यो जगाम ॥५२॥", "synonyms": "*idam*—esta; *mayā*—por mí; *te*—a ti; *abhihitam*—explicada; *kuru-udvaha*—¡oh, grande entre los Kurus!; *dhruvasya*—de Dhruva; *vikhyāta*—muy famoso; *viśuddha*—muy puro; *karmaṇaḥ*—cuyas actividades; *hitvā*—abandonar; *arbhakaḥ*—niño; *krīḍanakāni*—juguetes; *mātuḥ*—de su madre; *gṛham*—el hogar; *ca*—también; *viṣṇum*—al Señor Viṣṇu; *śaraṇam*—refugio; *yaḥ*—el que; *jagāma*—fue.", "translation": "**Las actividades trascendentales de Dhruva Mahārāja gozan de fama en todo el mundo, y son muy puras. En su infancia, Dhruva Mahārāja rechazó los juguetes, abandonó la protección que su madre le brindaba, y se refugió con seriedad en la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Mi querido Vidura, te lo he explicado todo en detalle; así pues, doy por terminada esta narración.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita afirma que la vida es ciertamente corta para todos, pero que, si uno actúa correctamente, su reputación perdurará durante una generación. Así como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es eternamente famoso, también es eterna la reputación del devoto del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, al describir las actividades de Dhruva Mahārāja se han empleado dos palabras específicas: *vikhyāta*, muy famoso, y *viśuddha*, trascendental. El hecho de que Dhruva Mahārāja abandonara el hogar a tierna edad y se refugiara en la Suprema Personalidad de Dios en el bosque es un ejemplo único en este mundo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Duodécimo del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Dhruva Mahārāja regresa a Dios»."}
{"ref": "sb/4/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> niśamya kauṣāraviṇopavarṇitaṁ\n> dhruvasya vaikuṇṭha-padādhirohaṇam\n> prarūḍha-bhāvo bhagavaty adhokṣaje\n> praṣṭuṁ punas taṁ viduraḥ pracakrame", "devanagari": "> सूत उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितं ध्रुवस्य वैकुण्ठपदाधिरोहणम् ।\n> प्ररूढभावो भगवत्यधोक्षजे प्रष्टुं पुनस्तं विदुरः प्रचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *niśamya*—después de escuchar; *kauṣāraviṇā*—por el sabio Maitreya; *upavarṇitam*—narrada; *dhruvasya*—de Mahārāja Dhruva; *vaikuṇṭha-pada*—a la morada de Viṣṇu; *adhirohaṇam*—ascensión; *prarūḍha*—aumentada; *bhāvaḥ*—emoción devocional; *bhagavati*—hacia la Suprema Personalidad de Dios; *adhokṣaje*—que está más allá del alcance de la percepción directa; *praṣṭum*—preguntar; *punaḥ*—de nuevo; *tam*—a Maitreya; *viduraḥ*—Vidura; *pracakrame*—se dispuso a.", "translation": "**Sūta Gosvāmī continuó hablando a todos los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y dijo: Después de escuchar de labios del sabio Maitreya el relato de la ascensión de Dhruva Mahārāja a la morada del Señor Viṣṇu, Vidura, muy iluminado con emociones devocionales, hizo a Maitreya las siguientes preguntas.**", "purport": "Como se comprueba en los temas tratados por Vidura y Maitreya, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y los devotos son tan fascinantes que ni el devoto que las narra ni el que las escucha se fatigan con las preguntas y respuestas. El tema trascendental es tan ameno que nadie se cansa de escuchar ni de hablar acerca de él. Otros, los no devotos, podrían pensar: «¿Cómo puede la gente dedicar tanto tiempo simplemente a hablar de Dios?». Pero los devotos nunca se sacian de escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. Cuanto más hablan y escuchan, más se entusiasman por escuchar. El canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa no es más que la repetición de tres palabras, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, pero, aun así, los devotos pueden cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día sin que ello les fatigue."}
{"ref": "sb/4/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> ke te pracetaso nāma\n> kasyāpatyāni suvrata\n> kasyānvavāye prakhyātāḥ\n> kutra vā satram āsata", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> के ते प्रचेतसो नाम कस्यापत्यानि सुव्रत ।\n> कस्यान्ववाये प्रख्याताः कुत्र वा सत्रमासत ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura preguntó; *ke*—quiénes fueron; *te*—ellos; *pracetasaḥ*—los Pracetās; *nāma*—de nombre; *kasya*—de quién; *apatyāni*—hijos; *su-vrata*—¡oh, Maitreya, que has hecho un voto auspicioso!; *kasya*—de quién; *anvavāye*—en la familia; *prakhyātāḥ*—famosos; *kutra*—fueron; *vā*—también; *satram*—el sacrificio; *āsata*—se celebró.", "translation": "**Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, devoto sumamente avanzado!, ¿quiénes eran los Pracetās? ¿A qué familia pertenecen? ¿De quiénes eran hijos, y dónde realizaron los grandes sacrificios?**", "purport": "El hecho de que, en el capítulo anterior, el gran Nārada cantase tres versos en el recinto de sacrificio de los Pracetās, dio a Vidura un nuevo aliciente para seguir haciendo preguntas."}
{"ref": "sb/4/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/3/", "verse_text": "> manye mahā-bhāgavataṁ\n> nāradaṁ deva-darśanam\n> yena proktaḥ kriyā-yogaḥ\n> paricaryā-vidhir hareḥ", "devanagari": "> मन्ये महाभागवतं नारदं देवदर्शनम् ।\n> येन प्रोक्तः क्रियायोगः परिचर्याविधिर्हरेः ॥३॥", "synonyms": "*manye*—creo; *mahā-bhāgavatam*—el más grande de todos los devotos; *nāradam*—el sabio Nārada; *deva*—la Suprema Personalidad de Dios; *darśanam*—que tuvo contacto; *yena*—por quien; *proktaḥ*—hablado; *kriyā-yogaḥ*—servicio devocional; *paricaryā*—para ofrecer servicio; *vidhiḥ*—el procedimiento; *hareḥ*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Vidura continuó: Sé que el gran sabio Nārada es el más grande de todos los devotos. Él compuso el procedimiento pāñcarātrika de servicio devocional, y ha tenido contactos directos con la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Hay dos formas de dirigirse al Señor Supremo. La primera se denomina *bhāgavata-mārga,* es decir, el camino del *Śrīmad-Bhāgavatam,* y la segunda se denomina *pāñcarātrika-vidhi. Pāñcarātrika-vidhi* es el método de adoración en el templo, y *bhāgavata-vidhi* es el sistema de los nueve procesos que comienzan con cantar y escuchar. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa admite los dos procesos a la vez, y de este modo capacita al devoto para hacer un progreso constante en el sendero de la percepción de la Suprema Personalidad de Dios. Como Vidura señala aquí, el primero en presentar el procedimiento *pāñcarātrika* fue el gran sabio Nārada."}
{"ref": "sb/4/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/4/", "verse_text": "> sva-dharma-śīlaiḥ puruṣair\n> bhagavān yajña-pūruṣaḥ\n> ijyamāno bhaktimatā\n> nāradeneritaḥ kila", "devanagari": "> स्वधर्मशीलैः पुरुषैर्भगवान्यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यमानो भक्तिमता नारदेनेरितः किल ॥४॥", "synonyms": "*sva-dharma-śīlaiḥ*—ejecutando deberes de sacrificio; *puruṣaiḥ*—por los hombres; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-pūruṣaḥ*—el disfrutador de todos los sacrificios; *ijyamānaḥ*—siendo adorado; *bhaktimatā*—por el devoto; *nāradena*—por Nārada; *īritaḥ*—descrito; *kila*—en verdad.", "translation": "**Cuando los Pracetās estaban ejecutando rituales religiosos y ceremonias de sacrificio, adorando a la Suprema Personalidad de Dios para satisfacerle, el gran sabio Nārada cantó las cualidades trascendentales de Dhruva Mahārāja.**", "purport": "Nārada Muni siempre glorifica los pasatiempos del Señor. En este verso vemos que no solo glorifica al Señor, sino que también le gusta glorificar a los devotos del Señor. La misión del gran sabio Nārada Muni es difundir el servicio devocional del Señor. Con ese propósito ha compilado el Nārada-pañcarātra, un directorio del servicio devocional, para que los devotos puedan obtener siempre información sobre cómo ejecutar el servicio devocional y, de ese modo, ocuparse las veinticuatro horas del día en realizar sacrificios para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor ha creado cuatro órdenes de vida social, a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. En el Nārada-pañcarātra se describe muy claramente cómo cada una de las órdenes sociales puede complacer al Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (Bg. 18.45) se afirma: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ: cumpliendo con los deberes prescritos de uno, se puede complacer al Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se afirma: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: la perfección del deber consiste en procurar que, mediante el cumplimiento de los deberes específicos de uno, se satisfaga a la Suprema Personalidad de Dios (Bhāg. 1.2.13). Cuando los Pracetās realizaban sacrificios conforme a esta indicación, Nārada Muni se sintió satisfecho de ver esas actividades, y también quiso glorificar a Dhruva Mahārāja en aquel recinto sacrificial."}
{"ref": "sb/4/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/5/", "verse_text": "> yās tā devarṣiṇā tatra\n> varṇitā bhagavat-kathāḥ\n> mahyaṁ śuśrūṣave brahman\n> kārtsnyenācaṣṭum arhasi", "devanagari": "> यास्ता देवर्षिणा तत्र वर्णिता भगवत्कथाः ।\n> मह्यं शुश्रूषवे ब्रह्मन्कार्त्स्न्येनाचष्टुमर्हसि ॥५॥", "synonyms": "*yāḥ*—que; *tāḥ*—todos aquellos; *devarṣiṇā*—por el gran sabio Nārada; *tatra*—allí; *varṇitāḥ*—narradas; *bhagavat-kathāḥ*—prédicas relativas a las actividades del Señor; *mahyam*—a mí; *śuśrūṣave*—muy deseoso de escuchar; *brahman*—mi querido *brāhmaṇa*; *kārtsnyena*—por completo; *ācaṣṭum arhasi*—por favor, explica.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, ¿cómo glorificó Nārada Muni a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué pasatiempos se narraron en aquella reunión? Tengo un gran deseo de escucharlos. Por favor, explica con todo detalle esa glorificación del Señor.**", "purport": "El *Śrīmad-Bhāgavatam* es el registro de *bhagavat-kathā,* los temas acerca de los pasatiempos del Señor. Cinco mil años después, también nosotros podemos escuchar lo que Vidura ansiaba oír de labios de Maitreya, siempre y cuando estemos muy deseosos."}
{"ref": "sb/4/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> dhruvasya cotkalaḥ putraḥ\n> pitari prasthite vanam\n> sārvabhauma-śriyaṁ naicchad\n> adhirājāsanaṁ pituḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवस्य चोत्कलः पुत्रः पितरि प्रस्थिते वनम् ।\n> सार्वभौमश्रियं नैच्छदधिराजासनं पितुः ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *dhruvasya*—de Dhruva Mahārāja; *ca*—también; *utkalaḥ*—Utkala; *putraḥ*—hijo; *pitari*—después de que el padre; *prasthite*—partió; *vanam*—al bosque; *sārva-bhauma*—que incluía todas las tierras; *śriyam*—opulencia; *na aicchat*—no deseaba; *adhirāja*—real; *āsanam*—trono; *pituḥ*—del padre.", "translation": "**El gran sabio Maitreya contestó: Mi querido Vidura, cuando Mahārāja Dhruva partió al bosque, su hijo, Utkala, no deseaba ocupar el opulento trono de su padre, que estaba destinado al gobernador de todas las tierras del planeta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/7/", "verse_text": "> sa janmanopaśāntātmā\n> niḥsaṅgaḥ sama-darśanaḥ\n> dadarśa loke vitatam\n> ātmānaṁ lokam ātmani", "devanagari": "> स जन्मनोपशान्तात्मा निःसङ्गः समदर्शनः ।\n> ददर्श लोके विततमात्मानं लोकमात्मनि ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—su hijo Utkala; *janmanā*—desde el mismo momento en que nació; *upaśānta*—muy satisfecha; *ātmā*—alma; *niḥsaṅgaḥ*—sin apego; *sama-darśanaḥ*—equilibrado; *dadarśa*—veía; *loke*—en el mundo; *vitatam*—difundida; *ātmānam*—a la Superalma; *lokam*—todo el mundo; *ātmani*—en la Superalma.", "translation": "**Utkala, desde el mismo día en que nació, estaba plenamente satisfecho y desapegado del mundo. Era equilibrado, pues podía ver que todo reposa en la Superalma, y que la Superalma está en el corazón de todos.**", "purport": "Los síntomas y características de Utkala, el hijo de Mahārāja Dhruva, son los de un mahā-bhāgavata. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 6.30), yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati: el devoto muy avanzado ve a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, y también ve que todo reposa en el Supremo. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 9.4), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: el Señor Kṛṣṇa Se extiende por todo el universo en Su aspecto impersonal. Todo reposa en Él, pero eso no significa que todo sea Él mismo. El devoto mahā-bhāgavata muy avanzado ve con este espíritu: ve a la misma Superalma, el Paramātmā, existiendo en el corazón de todos, sin discriminación basada en las diferentes formas materiales de las entidades vivientes. Ve a todos como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios. El mahā-bhāgavata que experimenta la presencia del Dios Supremo en todas partes nunca está ausente de la vista del Señor Supremo, ni el Señor Supremo se pierde jamás de su vista. Esto solo es posible cuando uno está avanzado en el amor por Dios."}
{"ref": "sb/4/13/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/8-9/", "verse_text": "> ātmānaṁ brahma nirvāṇaṁ\n> pratyastamita-vigraham\n> avabodha-rasaikātmyam\n> ānandam anusantatam\n\n> avyavacchinna-yogāgni-\n> dagdha-karma-malāśayaḥ\n> svarūpam avarundhāno\n> nātmano 'nyaṁ tadaikṣata", "devanagari": "> आत्मानं ब्रह्म निर्वाणं प्रत्यस्तमितविग्रहम् ।\n> अवबोधरसैकात्म्यमानन्दमनुसन्ततम् ॥८॥\n> अव्यवच्छिन्नयोगाग्नि दग्धकर्ममलाशयः ।\n> स्वरूपमवरुन्धानो नात्मनोऽन्यं तदैक्षत ॥९॥", "synonyms": "*ātmānam*—ser; *brahma*—espíritu; *nirvāṇam*—extinción de la existencia material; *pratyastamita*—acabada; *vigraham*—separación; *avabodha-rasa*—por la melosidad del conocimiento; *eka-ātmyam*—unidad; *ānandam*—bienaventuranza; *anusantatam*—expandida; *avyavacchinna*—continuamente; *yoga*—por la práctica del *yoga*; *agni*—por el fuego; *dagdha*—quemados; *karma*—deseos fruitivos; *mala*—sucios; *āśayaḥ*—en su mente; *svarūpam*—posición constitucional; *avarundhānaḥ*—percibiendo; *na*—no; *ātmanaḥ*—que el Alma Suprema; *anyam*—nada más; *tadā*—entonces; *aikṣata*—vio.", "translation": "**Por la expansión de su conocimiento del Brahman Supremo, ya había alcanzado la liberación del cautiverio del cuerpo. Esta liberación se conoce como nirvāṇa. Estaba situado en bienaventuranza trascendental, y continuaba siempre en esa bienaventurada existencia, que se expandía cada vez más. Esto le fue posible mediante la práctica continua del bhakti-yoga, que se compara con el fuego porque consume todas las cosas materiales y sucias. Siempre estaba situado en su posición constitucional de autorrealización, y no podía ver ninguna otra cosa más que al Señor Supremo y a sí mismo ocupado en prestar servicio devocional.**", "purport": "Estos dos versos explican el verso del Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati/ samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām: «Aquel que se sitúa en el plano trascendental comprende de inmediato el Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición hacia toda entidad viviente. En ese estado alcanza el servicio devocional puro a Mí». (Bg. 18.54) Esto también lo explica el Señor Caitanya en Su Śikṣāṣṭaka, al comienzo del primer verso:\n\nceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n\nEl sistema de bhakti-yoga es el sistema de yoga más elevado, y en este sistema el canto del santo nombre del Señor es la ejecución suprema del servicio devocional. Cantando el santo nombre, uno puede alcanzar la perfección del nirvāṇa, o la liberación de la existencia material, y así acrecentar su vida dichosa de existencia espiritual, tal como la describe el Señor Caitanya (ānandāmbudhi-vardhanam). Cuando uno se sitúa en esa posición, ya no tiene interés alguno en la opulencia material, ni siquiera en un trono real y la soberanía sobre todo el planeta. Esta situación se denomina viraktir anyatra syāt. Es el resultado del servicio devocional.\n\nCuanto más avanza uno en el servicio devocional, más se desapega de la opulencia material y de la actividad material. Esta es la naturaleza espiritual, llena de dicha. Esto también se describe en el Bhagavad-gītā (Bg. 2.59). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: uno deja de tomar parte en el disfrute material al saborear la vida superior y dichosa de la existencia espiritual. Mediante el avance en el conocimiento espiritual, que se considera como un fuego abrasador, todos los deseos materiales quedan reducidos a cenizas. La perfección del yoga místico es posible cuando uno está continuamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios mediante la prestación de servicio devocional. El devoto siempre piensa en la Persona Suprema a cada paso de su vida. Toda alma condicionada está llena de las reacciones de su vida pasada, pero todas las cosas impuras quedan reducidas de inmediato a cenizas con tan solo ejecutar servicio devocional. Esto se describe en el Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam."}
{"ref": "sb/4/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/10/", "verse_text": "> jaḍāndha-badhironmatta-\n> mūkākṛtir atan-matiḥ\n> lakṣitaḥ pathi bālānāṁ\n> praśāntārcir ivānalaḥ", "devanagari": "> जडान्धबधिरोन्मत्त मूकाकृतिरतन्मतिः ।\n> लक्षितः पथि बालानां प्रशान्तार्चिरिवानलः ॥१०॥", "synonyms": "*jaḍa*—tonto; *andha*—ciego; *badhira*—sordo; *unmatta*—loco; *mūka*—mudo; *ākṛtiḥ*—aspecto; *a-tat*—no era así; *matiḥ*—su inteligencia; *lakṣitaḥ*—era visto; *pathi*—en el camino; *bālānām*—por los poco inteligentes; *praśānta*—calmado; *arciḥ*—con llamas; *iva*—como; *analaḥ*—fuego.", "translation": "**Las personas poco inteligentes que se cruzaban con él pensaban que Utkala era tonto, ciego, mudo, sordo y loco, aunque en realidad no era nada de eso. Era como un fuego cubierto con cenizas, que no manifiesta llamas ardientes.**", "purport": "A fin de evitar la contradicción, las molestias y las situaciones desfavorables creadas por las personas materialistas, una gran personalidad santa como Jaḍa Bharata o Utkala permanece en silencio. Los poco inteligentes consideran que tales personas santas están locas, o que son sordas o mudas. En realidad, un devoto avanzado evita hablar con personas que no llevan una vida devocional, pero a quienes sí llevan una vida devocional les habla con amistad, y habla a los inocentes para iluminarlos. A todos los efectos prácticos, el mundo entero está lleno de no devotos, de modo que a cierto tipo de devoto muy avanzado se le llama *bhajanānandī*. Aquellos que son *goṣṭhānandī*, en cambio, predican para aumentar el número de devotos. Pero incluso esos predicadores evitan también a los elementos opositores que están desfavorablemente dispuestos hacia la vida espiritual."}
{"ref": "sb/4/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/11/", "verse_text": "> matvā taṁ jaḍam unmattaṁ\n> kula-vṛddhāḥ samantriṇaḥ\n> vatsaraṁ bhūpatiṁ cakrur\n> yavīyāṁsaṁ bhrameḥ sutam", "devanagari": "> मत्वा तं जडमुन्मत्तं कुलवृद्धाः समन्त्रिणः ।\n> वत्सरं भूपतिं चक्रुर्यवीयांसं भ्रमेः सुतम् ॥११॥", "synonyms": "*matvā*—creyendo; *tam*—Utkala; *jaḍam*—sin inteligencia; *unmattam*—loco; *kula-vṛddhāḥ*—los mayores de la familia; *samantriṇaḥ*—con los ministros; *vatsaram*—a Vatsara; *bhū-patim*—gobernante del mundo; *cakruḥ*—hicieron; *yavīyāṁsam*—más joven; *bhrameḥ*—de Bhrami; *sutam*—hijo.", "translation": "**Por esta razón, los ministros y todos los miembros ancianos de la familia consideraron que Utkala carecía de inteligencia y que, de hecho, estaba loco. Así, su hermano menor, llamado Vatsara, que era hijo de Bhrami y menor que Utkala, fue elevado al trono real, y se convirtió en rey del mundo.**", "purport": "Parece ser que la monarquía vigente distaba mucho de ser una autocracia. Los mayores de la familia y los ministros podían hacer cambios y elegir a la persona adecuada para el trono, aunque solo podían escoger de entre los miembros de la familia real. En las monarquías contemporáneas, los ministros y los mayores de la familia también seleccionan a veces a un miembro de la familia real para que ocupe el trono, dándole preferencia sobre otro."}
{"ref": "sb/4/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/12/", "verse_text": "> svarvīthir vatsarasyeṣṭā\n> bhāryāsūta ṣaḍ-ātmajān\n> puṣpārṇaṁ tigmaketuṁ ca\n> iṣam ūrjaṁ vasuṁ jayam", "devanagari": "> स्वर्वीथिर्वत्सरस्येष्टा भार्यासूत षडात्मजान् ।\n> पुष्पार्णं तिग्मकेतुं च इषमूर्जं वसुं जयम् ॥१२॥", "synonyms": "*svarvīthiḥ*—Svarvīthi; *vatsarasya*—del rey Vatsara; *iṣṭā*—muy querida; *bhāryā*—esposa; *asūta*—fue madre de; *ṣaṭ*—seis; *ātmajān*—hijos; *puṣpārṇam*—Puṣpārṇa; *tigmaketum*—Tigmaketu; *ca*—también; *iṣam*—Iṣa; *ūrjam*—Ūrja; *vasum*—Vasu; *jayam*—Jaya.", "translation": "**La muy querida esposa del rey Vatsara se llamaba Svarvīthi, y fue madre de seis hijos: Puṣpārṇa, Tigmaketu, Iṣa, Ūrja, Vasu y Jaya.**", "purport": "En este verso se menciona a la esposa del rey Vatsara con la palabra *iṣṭā,* que significa «digna de adoración». En otras palabras, parece ser que la esposa de Vatsara tenía todas las buenas cualidades; por ejemplo, siempre fue muy fiel, obediente y cariñosa con su esposo. Tenía todas las buenas cualidades necesarias para la administración doméstica. Si ambos cónyuges están dotados de buenas cualidades y viven en paz, nacerán buenos hijos, y toda la familia será próspera y feliz."}
{"ref": "sb/4/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/13/", "verse_text": "> puṣpārṇasya prabhā bhāryā\n> doṣā ca dve babhūvatuḥ\n> prātar madhyandinaṁ sāyam\n> iti hy āsan prabhā-sutāḥ", "devanagari": "> पुष्पार्णस्य प्रभा भार्या दोषा च द्वे बभूवतुः ।\n> प्रातर्मध्यन्दिनं सायमिति ह्यासन्प्रभासुताः ॥१३॥", "synonyms": "*puṣpārṇasya*—de Puṣpārṇa; *prabhā*—Prabhā; *bhāryā*—esposa; *doṣā*—Doṣā; *ca*—también; *dve*—dos; *babhūvatuḥ*—fueron; *prātaḥ*—Prātar; *madhyandinam*—Madhyandinam; *sāyam*—Sāyam; *iti*—así; *hi*—ciertamente; *āsan*—fueron; *prabhā-sutāḥ*—hijos de Prabhā.", "translation": "**Puṣpārṇa tuvo dos esposas, llamadas Prabhā y Doṣā. Prabhā tuvo tres hijos, llamados Prātaḥ, Madhyandinam y Sāyam.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/14/", "verse_text": "> pradoṣo niśitho vyuṣṭa\n> iti doṣā-sutās trayaḥ\n> vyuṣṭaḥ sutaṁ puṣkariṇyāṁ\n> sarvatejasam ādadhe", "devanagari": "> प्रदोषो निशिथो व्युष्ट इति दोषासुतास्त्रयः ।\n> व्युष्टः सुतं पुष्करिण्यां सर्वतेजसमादधे ॥१४॥", "synonyms": "*pradoṣaḥ*—Pradoṣa; *niśithaḥ*—Niśitha; *vyuṣṭaḥ*—Vyuṣṭa; *iti*—de este modo; *doṣā*—de Doṣā; *sutāḥ*—hijos; *trayaḥ*—tres; *vyuṣṭaḥ*—Vyuṣṭa; *sutam*—hijo; *puṣkariṇyām*—en Puṣkariṇī; *sarva-tejasam*—llamado Sarvatejā (todopoderoso); *ādadhe*—engendró.", "translation": "**Doṣā tuvo tres hijos, Pradoṣa, Niśitha y Vyuṣṭa. Vyuṣṭa se casó con Puṣkariṇī, que fue madre de un hijo muy poderoso, Sarvatejā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/15-16/", "verse_text": "> sa cakṣuḥ sutam ākūtyāṁ\n> patnyāṁ manum avāpa ha\n> manor asūta mahiṣī\n> virajān naḍvalā sutān\n\n> puruṁ kutsaṁ tritaṁ dyumnaṁ\n> satyavantam ṛtaṁ vratam\n> agniṣṭomam atīrātraṁ\n> pradyumnaṁ śibim ulmukam", "devanagari": "> स चक्षुः सुतमाकूत्यां पत्न्यां मनुमवाप ह ।\n> मनोरसूत महिषी विरजान्नड्वला सुतान् ॥१५॥\n> पुरुं कुत्सं त्रितं द्युम्नं सत्यवन्तमृतं व्रतम् ।\n> अग्निष्टोममतीरात्रं प्रद्युम्नं शिबिमुल्मुकम् ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Sarvatejā); *cakṣuḥ*—llamado Cakṣuḥ; *sutam*—hijo; *ākūtyām*—en Ākūti; *patnyām*—esposa; *manum*—Cākṣuṣa Manu; *avāpa*—obtuvo; *ha*—en verdad; *manoḥ*—de Manu; *asūta*—fue madre de; *mahiṣī*—reina; *virajān*—sin pasión; *naḍvalā*—Naḍvalā; *sutān*—hijos; *purum*—Puru; *kutsam*—Kutsa; *tritam*—Trita; *dyumnam*—Dyumna; *satyavantam*—Satyavān; *ṛtam*—Ṛta; *vratam*—Vrata; *agniṣṭomam*—Agniṣṭoma; *atīrātram*—Atīrātra; *pradyumnam*—Pradyumna; *śibim*—Śibi; *ulmukam*—Ulmuka.", "translation": "**La esposa de Sarvatejā, Ākūti, fue madre de un hijo que se llamó Cākṣuṣa, quien, al final del milenio de Manu, pasó a ser el sexto manu. Naḍvalā, la esposa de Cākṣuṣa Manu, fue madre de los siguientes hijos, que eran intachables: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavān, Ṛta, Vrata, Agniṣṭoma, Atīrātra, Pradyumna, Śibi y Ulmuka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/17/", "verse_text": "> ulmuko 'janayat putrān\n> puṣkariṇyāṁ ṣaḍ uttamān\n> aṅgaṁ sumanasaṁ khyātiṁ\n> kratum aṅgirasaṁ gayam", "devanagari": "> उल्मुकोऽजनयत्पुत्रान्पुष्करिण्यां षडुत्तमान् ।\n> अङ्गं सुमनसं ख्यातिं क्रतुमङ्गिरसं गयम् ॥१७॥", "synonyms": "*ulmukaḥ*—Ulmuka; *ajanayat*—engendró; *putrān*—hijos; *puṣkariṇyām*—en Puṣkariṇī, su esposa; *ṣaṭ*—seis; *uttamān*—muy buenos; *aṅgam*—Aṅga; *sumanasam*—Sumanā; *khyātim*—Khyāti; *kratum*—Kratu; *aṅgirasam*—Aṅgirā; *gayam*—Gaya.", "translation": "**Uno de esos doce, Ulmuka, engendró seis hijos en su esposa Puṣkariṇī. Todos fueron muy buenos hijos, y sus nombres fueron: Aṅga, Sumanā, Khyāti, Kratu, Aṅgirā y Gaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/18/", "verse_text": "> sunīthāṅgasya yā patnī\n> suṣuve venam ulbaṇam\n> yad-dauḥśīlyāt sa rājarṣir\n> nirviṇṇo niragāt purāt", "devanagari": "> सुनीथाङ्गस्य या पत्नी सुषुवे वेनमुल्बणम् ।\n> यद्दौःशील्यात्स राजर्षिर्निर्विण्णो निरगात्पुरात् ॥१८॥", "synonyms": "*sunīthā*—Sunīthā; *aṅgasya*—de Aṅga; *yā*—la que; *patnī*—la esposa; *suṣuve*—fue madre de; *venam*—Vena; *ulbaṇam*—muy malvado; *yat*—de cuyo; *dauḥśīlyāt*—por el mal carácter; *saḥ*—él; *rāja-ṛṣiḥ*—el santo rey Aṅga; *nirviṇṇaḥ*—muy decepcionado; *niragāt*—se fue; *purāt*—del hogar.", "translation": "**La esposa de Aṅga, Sunīthā, tuvo un hijo que se llamaba Vena, y que era muy malvado. El santo rey Aṅga, muy decepcionado con su mal carácter, abandonó el hogar y el reino, y se marchó al bosque.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/19-20/", "verse_text": "> yam aṅga śepuḥ kupitā\n> vāg-vajrā munayaḥ kila\n> gatāsos tasya bhūyas te\n> mamanthur dakṣiṇaṁ karam\n\n> arājake tadā loke\n> dasyubhiḥ pīḍitāḥ prajāḥ\n> jāto nārāyaṇāṁśena\n> pṛthur ādyaḥ kṣitīśvaraḥ", "devanagari": "> यमङ्ग शेपुः कुपिता वाग्वज्रा मुनयः किल ।\n> गतासोस्तस्य भूयस्ते ममन्थुर्दक्षिणं करम् ॥१९॥\n> अराजके तदा लोके दस्युभिः पीडिताः प्रजाः ।\n> जातो नारायणांशेन पृथुराद्यः क्षितीश्वरः ॥२०॥", "synonyms": "*yam*—a él (Vena); *aṅga*—mi querido Vidura; *śepuḥ*—maldijeron; *kupitāḥ*—iracundos; *vāk-vajrāḥ*—cuyas palabras son tan fuertes como un rayo; *munayaḥ*—grandes sabios; *kila*—en verdad; *gata-asoḥ tasya*—después de que murió; *bhūyaḥ*—además; *te*—ellos; *mamanthuḥ*—batieron; *dakṣiṇam*—derecho; *karam*—brazo; *arājake*—estar sin rey; *tadā*—entonces; *loke*—el mundo; *dasyubhiḥ*—por ladrones y maleantes; *pīḍitāḥ*—sufrir; *prajāḥ*—todos los ciudadanos; *jātaḥ*—advino; *nārāyaṇa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *aṁśena*—por medio de una representación parcial; *pṛthuḥ*—Pṛthu; *ādyaḥ*—original; *kṣiti-īśvaraḥ*—gobernador del mundo.", "translation": "**Mi querido Vidura, cuando los grandes sabios maldicen, sus palabras son tan invencibles como un rayo. Así, cuando maldijeron al rey Vena con ira, este murió. Tras su muerte, como no había rey, prosperaron todos los bribones y ladrones, el reino quedó sin regulación, y todos los ciudadanos sufrieron enormemente. Al ver esto, los grandes sabios tomaron el brazo derecho de Vena como vara de batir y, como resultado de su batido, el Señor Viṣṇu, en Su representación parcial, advino como el rey Pṛthu, el emperador original del mundo.**", "purport": "La monarquía es mejor que la democracia, porque con una monarquía fuerte, los principios regulativos se sostienen firmemente en el reino. Hace tan solo cien años, el estado de Cachemira, en la India, estaba gobernado por un rey tan fuerte, que cuando atrapaban a un ladrón y le llevaban ante el rey, este le cortaba las manos inmediatamente. Como resultado de este severo castigo, en el reino no se daba prácticamente ningún caso de robo. Incluso si alguien dejaba algo en la calle, nadie lo tocaba. La ley era que una cosa solo podía llevársela su propietario, y nadie más podía tocarla. En la mal llamada democracia, cada vez que se da un caso de robo, la policía viene y toma nota del caso, pero generalmente nunca atrapan al ladrón, ni le imponen castigo alguno. Como resultado de la ineptitud de los gobiernos, en la actualidad en el mundo los ladrones, maleantes y estafadores están por todas partes."}
{"ref": "sb/4/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/21/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> tasya śīla-nidheḥ sādhor\n> brahmaṇyasya mahātmanaḥ\n> rājñaḥ katham abhūd duṣṭā\n> prajā yad vimanā yayau", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तस्य शीलनिधेः साधोर्ब्रह्मण्यस्य महात्मनः ।\n> राज्ञः कथमभूद्दुष्टा प्रजा यद्विमना ययौ ॥२१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *tasya*—de él (Aṅga); *śīla-nidheḥ*—receptáculo de buenas características; *sādhoḥ*—persona santa; *brahmaṇyasya*—amante de la cultura brahmínica; *mahātmanaḥ*—gran alma; *rājñaḥ*—del rey; *katham*—cómo; *abhūt*—fue; *duṣṭā*—mal; *prajā*—hijo; *yat*—por el cual; *vimanāḥ*—siendo indiferente; *yayau*—se marchó.", "translation": "**Vidura preguntó al sabio Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, el rey Aṅga era muy noble. Su carácter era excelso, era una personalidad santa y un amante de la cultura brahmínica. ¿Cómo pudo ser que un alma tan grande tuviese un hijo tan malvado como el rey Vena, por cuya causa abandonó el reino, habiendo perdido todo interés en él?**", "purport": "Es de esperar que el hombre casado viva feliz con su padre, su madre, su esposa y sus hijos, pero a veces, en determinadas circunstancias, el padre, la madre, el hijo o la esposa pueden llegar a ser sus enemigos. Cāṇakya Paṇḍita dice que un padre es enemigo si tiene muchas deudas; una madre, si se casa por segunda vez; una esposa, si es muy bella; y un hijo, si es un necio sinvergüenza. Cuando esto ocurre, y un miembro de la familia resulta ser un enemigo, al casado se le hace muy difícil seguir en la vida familiar. Esas situaciones son frecuentes en el mundo material. Por lo tanto, la cultura védica establece que el hombre casado debe separarse de los miembros de su familia nada más cumplir los cincuenta años, de manera que pueda consagrar por completo el resto de su vida a la búsqueda del estado de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/22/", "verse_text": "> kiṁ vāṁho vena uddiśya\n> brahma-daṇḍam ayūyujan\n> daṇḍa-vrata-dhare rājñi\n> munayo dharma-kovidāḥ", "devanagari": "> किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् ।\n> दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदाः ॥२२॥", "synonyms": "*kim*—por qué; *vā*—también; *aṁhaḥ*—actividades pecaminosas; *vene*—a Vena; *uddiśya*—ver; *brahma-daṇḍam*—la maldición de un *brāhmaṇa*; *ayūyujan*—desearon imponer; *daṇḍa-vrata-dhare*—que lleva la vara de castigo; *rājñi*—al rey; *munayaḥ*—los grandes sabios; *dharma-kovidāḥ*—completamente versados en los principios religiosos.", "translation": "**Vidura preguntó también: ¿Cómo es posible que los grandes sabios, que están completamente versados en los principios religiosos, deseasen maldecir al rey Vena, que precisamente era el portador de la vara de castigo, hasta el punto de imponerle el mayor de los castigos [brahma-śāpa]?**", "purport": "Se entiende que el rey puede castigar a todos, pero en este caso parece que los grandes sabios lo castigaron a él. El rey debió de cometer algo muy grave, pues de lo contrario, ¿cómo iban los grandes sabios, que se suponía eran los más grandes y tolerantes, a castigarlo a pesar de su elevada conciencia religiosa? También parece que el rey no era independiente de la cultura brahmínica. Por encima del rey estaba el control de los brāhmaṇas, y, de ser necesario, los brāhmaṇas destronaban al rey o lo mataban, no con ninguna arma, sino con el mantra de un brahma-śāpa. Los brāhmaṇas eran tan poderosos que, con tan solo maldecir, uno moría de inmediato."}
{"ref": "sb/4/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/23/", "verse_text": "> nāvadhyeyaḥ prajā-pālaḥ\n> prajābhir aghavān api\n> yad asau loka-pālānāṁ\n> bibharty ojaḥ sva-tejasā", "devanagari": "> नावध्येयः प्रजापालः प्रजाभिरघवानपि ।\n> यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योजः स्वतेजसा ॥२३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *avadhyeyaḥ*—ser insultado; *prajā-pālaḥ*—el rey; *prajābhiḥ*—por los ciudadanos; *aghavān*—a veces pecaminoso; *api*—ni siquiera; *yat*—debido a; *asau*—él; *loka-pālānām*—de muchos reyes; *bibharti*—mantiene; *ojaḥ*—poderío; *sva-tejasā*—por influencia personal.", "translation": "**Los habitantes de un país nunca deben insultar a su rey, ni siquiera en las ocasiones en que parezca haber hecho algo muy pecaminoso. Debido a su poderío, la influencia del rey siempre es mayor que la de todos los demás líderes gobernantes.**", "purport": "En la civilización védica se considera que el rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. El rey recibe el tratamiento de *nara-nārāyaṇa,* que indica que el rey es la forma en que aparece la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la sociedad humana. Los ciudadanos nunca insultan a un *brāhmaṇa* ni a un rey *kṣatriya;* es una cuestión de etiqueta; incluso si el rey parece pecaminoso, los ciudadanos no deben insultarle. Pero en el caso del rey Vena, vemos que recibió la maldición de los *nara-devatās;* por lo tanto, podemos llegar a la conclusión de que cometió actividades pecaminosas muy graves."}
{"ref": "sb/4/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/24/", "verse_text": "> etad ākhyāhi me brahman\n> sunīthātmaja-ceṣṭitam\n> śraddadhānāya bhaktāya\n> tvaṁ parāvara-vittamaḥ", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्सुनीथात्मजचेष्टितम् ।\n> श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तमः ॥२४॥", "synonyms": "*etat*—todas estas cosas; *ākhyāhi*—por favor, explica; *me*—a mí; *brahman*—¡oh, gran *brāhmaṇa*!; *sunīthā-ātmaja*—del hijo de Sunīthā, Vena; *ceṣṭitam*—las actividades; *śraddadhānāya*—fiel; *bhaktāya*—a tu devoto; *tvam*—tú; *para-avara*—con el pasado y el futuro; *vit-tamaḥ*—bien versado.", "translation": "**Vidura pidió a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, tú dominas todos los temas, tanto del pasado como del futuro. Por eso desearía que me narrases todas las actividades del rey Vena. Soy tu devoto fiel; por favor, explícame eso.**", "purport": "Vidura aceptó a Maitreya como su maestro espiritual. El discípulo siempre pregunta al maestro espiritual, y el maestro espiritual responde la pregunta, siempre que el discípulo sea muy dócil y devoto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo que, por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la bendición de la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual no está dispuesto a revelar todos los secretos de la ciencia trascendental a menos que el discípulo sea muy sumiso y devoto. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el proceso de recibir conocimiento del maestro espiritual conlleva sumisión, indagación y servicio."}
{"ref": "sb/4/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/25/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> aṅgo 'śvamedhaṁ rājarṣir\n> ājahāra mahā-kratum\n> nājagmur devatās tasminn\n> āhūtā brahma-vādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गोऽश्वमेधं राजर्षिराजहार महाक्रतुम् ।\n> नाजग्मुर्देवतास्तस्मिन्नाहूता ब्रह्मवादिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya respondió; *aṅgaḥ*—el rey Aṅga; *aśvamedham*—sacrificio *aśvamedha*; *rāja-ṛṣiḥ*—el santo rey; *ājahāra*—celebró; *mahā-kratum*—gran sacrificio; *na*—no; *ājagmuḥ*—vinieron; *devatāḥ*—los semidioses; *tasmin*—en aquel sacrificio; *āhūtāḥ*—habiendo sido invitados; *brahma-vādibhiḥ*—por los *brāhmaṇas* expertos en la celebración de sacrificios.", "translation": "**Śrī Maitreya respondió: Mi querido Vidura, en cierta ocasión el rey Aṅga hizo los preparativos para celebrar el gran sacrificio denominado aśvamedha. Todos los expertos brāhmaṇas allí presentes sabían cómo invitar a los semidioses, pero a pesar de sus esfuerzos, ningún semidiós se personó para participar en el sacrificio.**", "purport": "Un sacrificio védico no es una ceremonia corriente. En ellos solían tomar parte los semidioses, y los animales que en ellos se sacrificaban veían renovada su vida en una nueva reencarnación. En la era de Kali no hay *brāhmaṇas* poderosos que puedan invitar a los semidioses o renovar la vida de los animales. En el pasado, los *brāhmaṇas* bien versados en los *mantras* védicos podían mostrar la potencia de esos *mantras,* pero en esta era todos esos sacrificios están prohibidos, debido a que ya no hay *brāhmaṇas* como antaño. El sacrificio en que se inmolaban caballos recibía el nombre de *aśvamedha.* A veces se sacrificaban vacas *(gavālambha),* no con la intención de comer su carne, sino para renovarles la vida, como demostración de la potencia del *mantra.* Por consiguiente, en la era actual el único *yajña* práctico es el *saṅkīrtana-yajña,* el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día."}
{"ref": "sb/4/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/26/", "verse_text": "> tam ūcur vismitās tatra\n> yajamānam athartvijaḥ\n> havīṁṣi hūyamānāni\n> na te gṛhṇanti devatāḥ", "devanagari": "> तमूचुर्विस्मितास्तत्र यजमानमथर्त्विजः ।\n> हवींषि हूयमानानि न ते गृह्णन्ति देवताः ॥२६॥", "synonyms": "*tam*—al rey Aṅga; *ūcuḥ*—dijeron; *vismitāḥ*—asombrados; *tatra*—allí; *yajamānam*—al institutor del sacrificio; *atha*—entonces; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *havīṁṣi*—ofrendas de mantequilla clarificada; *hūyamānāni*—ser ofrecida; *na*—no; *te*—ellos; *gṛhṇanti*—aceptan; *devatāḥ*—los semidioses.", "translation": "**Entonces, los sacerdotes ocupados en el sacrificio informaron al rey Aṅga: ¡Oh, rey!, estamos ofreciendo en el sacrificio la mantequilla clarificada de la manera correcta, pero a pesar de todos nuestros esfuerzos, los semidioses no la aceptan.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/27/", "verse_text": "> rājan havīṁṣy aduṣṭāni\n> śraddhayāsāditāni te\n> chandāṁsy ayāta-yāmāni\n> yojitāni dhṛta-vrataiḥ", "devanagari": "> राजन्हवींष्यदुष्टानि श्रद्धयासादितानि ते ।\n> छन्दांस्ययातयामानि योजितानि धृतव्रतैः ॥२७॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, rey!; *havīṁṣi*—ofrendas de sacrificio; *aduṣṭāni*—no contaminadas; *śraddhayā*—con gran fe y cuidado; *āsāditāni*—reunidas; *te*—tuyas; *chandāṁsi*—los *mantras*; *ayāta-yāmāni*—sin deficiencias; *yojitāni*—ejecutado adecuadamente; *dhṛta-vrataiḥ*—por *brāhmaṇas* cualificados.", "translation": "**¡Oh rey!, sabemos que la parafernalia para realizar el sacrificio ha sido recopilada por ti con gran fe y cuidado, y no está contaminada. Nuestro canto de los himnos Védicos tampoco es deficiente en modo alguno, pues todos los brāhmaṇas y sacerdotes aquí presentes son expertos y ejecutan las ceremonias debidamente.**", "purport": "Los brāhmaṇas versados en la ciencia tienen por norma pronunciar el mantra Védico con el acento correcto. La combinación del mantra y las palabras sánscritas debe cantarse con la pronunciación correcta; de lo contrario, no tendrá éxito. En esta era, los brāhmaṇas no están bien versados en la lengua sánscrita ni son muy puros en su vida práctica. Pero, mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede obtener el beneficio más elevado de las ceremonias de sacrificio. Aunque el mantra Hare Kṛṣṇa no se cante debidamente, aun así posee tanta potencia que quien lo canta obtiene el efecto."}
{"ref": "sb/4/13/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/28/", "verse_text": "> na vidāmeha devānāṁ\n> helanaṁ vayam aṇv api\n> yan na gṛhṇanti bhāgān svān\n> ye devāḥ karma-sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> न विदामेह देवानां हेलनं वयमण्वपि ।\n> यन्न गृह्णन्ति भागान्स्वान्ये देवाः कर्मसाक्षिणः ॥२८॥", "synonyms": "*na*—no; *vidāma*—podemos encontrar; *iha*—en relación con esto; *devānām*—de los semidioses; *helanam*—insulto, desconsideración; *vayam*—nosotros; *aṇu*—diminuto; *api*—incluso; *yat*—por lo cual; *na*—no; *gṛhṇanti*—acepten; *bhāgān*—partes; *svān*—propias; *ye*—quienes; *devāḥ*—los semidioses; *karma-sākṣiṇaḥ*—testigos del sacrificio.", "translation": "**Querido rey, no encontramos razón alguna por la que los semidioses hayan podido sentirse insultados o desatendidos de alguna forma. Sin embargo, esos semidioses testigos del sacrificio no están aceptándolas. No sabemos a qué se debe.**", "purport": "Aquí se indica que si el sacerdote es negligente, los semidioses no aceptan la parte que se les asigna en los sacrificios. También en el servicio devocional hay ofensas, que se conocen con el nombre de *sevā-aparādha.* Los que se ocupan en la adoración de la Deidad, Rādhā y Kṛṣṇa, en el templo, deben evitar esas ofensas en el servicio. Esas ofensas en el servicio se explican en *El néctar de la devoción.* Si las ofrendas de servicio a la Deidad no son más que un alarde externo, y no se presta atención en evitar las *sevā-a parādha,* sin duda alguna la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa no va a aceptar las ofrendas de semejantes no devotos. Por lo tanto, los devotos ocupados en adorar en el templo no deben inventar sus propios métodos, sino que deben seguir estrictamente los principios regulativos de limpieza; entonces sus ofrendas serán aceptadas."}
{"ref": "sb/4/13/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> aṅgo dvija-vacaḥ śrutvā\n> yajamānaḥ sudurmanāḥ\n> tat praṣṭuṁ vyasṛjad vācaṁ\n> sadasyāṁs tad-anujñayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गो द्विजवचः श्रुत्वा यजमानः सुदुर्मनाः ।\n> तत्प्रष्टुं व्यसृजद्वाचं सदस्यांस्तदनुज्ञया ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya respondió; *aṅgaḥ*—el rey Aṅga; *dvija-vacaḥ*—las palabras de los *brāhmaṇas*; *śrutvā*—después de escuchar; *yajamānaḥ*—el ejecutor del sacrificio; *sudurmanāḥ*—con la mente muy apenada; *tat*—acerca de aquello; *praṣṭum*—para preguntar; *vyasṛjat vācam*—habló; *sadasyān*—a los sacerdotes; *tat*—su; *anujñayā*—pidiendo permiso.", "translation": "**Maitreya explicó que el rey Aṅga, después de escuchar las explicaciones de los sacerdotes y sintiéndose muy apenado, pidió permiso a los sacerdotes para romper su silencio e hizo una pregunta dirigida a todos los sacerdotes presentes en el recinto del sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/30/", "verse_text": "> nāgacchanty āhutā devā\n> na gṛhṇanti grahān iha\n> sadasas-patayo brūta\n> kim avadyaṁ mayā kṛtam", "devanagari": "> नागच्छन्त्याहुता देवा न गृह्णन्ति ग्रहानिह ।\n> सदसस्पतयो ब्रूत किमवद्यं मया कृतम् ॥३०॥", "synonyms": "*na*—no; *āgacchanti*—están viniendo; *āhutāḥ*—siendo invitados; *devāḥ*—los semidioses; *na*—no; *gṛhṇanti*—están aceptando; *grahān*—partes; *iha*—en el sacrificio; *sadasaḥ-patayaḥ*—mis queridos sacerdotes; *brūta*—tengan la bondad de decirme; *kim*—qué; *avadyam*—ofensa; *mayā*—por mí; *kṛtam*—fue cometida.", "translation": "**El rey Aṅga se dirigió a la clase sacerdotal: Mis queridos sacerdotes, tengan la bondad de decirme qué ofensa he cometido. Aunque han sido invitados, los semidioses no vienen a tomar parte en el sacrificio, ni aceptan sus ofrendas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/31/", "verse_text": "> sadasas-pataya ūcuḥ\n> nara-deveha bhavato\n> nāghaṁ tāvan manāk sthitam\n> asty ekaṁ prāktanam aghaṁ\n> yad ihedṛk tvam aprajaḥ", "devanagari": "> सदसस्पतय ऊचुः\n> नरदेवेह भवतो नाघं तावन्मनाक्स्थितम् ।\n> अस्त्येकं प्राक्तनमघं यदिहेदृक्त्वमप्रजः ॥३१॥", "synonyms": "*sadasaḥ-patayaḥ ūcuḥ*—los sumos sacerdotes dijeron; *nara-deva*—¡oh, rey!; *iha*—en esta vida; *bhavataḥ*—de ti; *na*—no; *agham*—actividad pecaminosa; *tāvat manāk*—incluso muy leve; *sthitam*—situado; *asti*—hay; *ekam*—una; *prāktanam*—en el nacimiento anterior; *agham*—actividad pecaminosa; *yat*—por la cual; *iha*—en esta vida; *īdṛk*—de este modo; *tvam*—tú; *aprajaḥ*—sin ningún hijo varón.", "translation": "**Los sumos sacerdotes dijeron: ¡Oh, rey!, en esta vida no encontramos que hayas cometido ninguna actividad pecaminosa, ni siquiera con la mente; de modo que no eres ofensivo en lo más mínimo. Pero podemos ver que en tu vida anterior has incurrido en actividades pecaminosas, por las cuales, a pesar de contar con todas las buenas cualidades, no tienes ningún hijo varón.**", "purport": "El propósito del matrimonio es engendrar hijos varones. La necesidad de un hijo varón viene de que este puede liberar a su padre y a sus antepasados de las condiciones infernales de vida en que puedan encontrarse. Por esa razón, Cāṇakya Paṇḍita dice: *putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam:* La vida matrimonial, sin un hijo varón, es abominable. El rey Aṅga, en esta vida era un rey muy piadoso, pero debido a su actividad pecaminosa pasada, no había podido tener hijos varones. Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que si una persona no tiene hijos varones, se debe a las actividades pecaminosas de su vida pasada."}
{"ref": "sb/4/13/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/32/", "verse_text": "> tathā sādhaya bhadraṁ te\n> ātmānaṁ suprajaṁ nṛpa\n> iṣṭas te putra-kāmasya\n> putraṁ dāsyati yajña-bhuk", "devanagari": "> तथा साधय भद्रं ते आत्मानं सुप्रजं नृप ।\n> इष्टस्ते पुत्रकामस्य पुत्रं दास्यति यज्ञभुक् ॥३२॥", "synonyms": "*tathā*—por lo tanto; *sādhaya*—ejecuta el sacrificio para tener; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *ātmānam*—tu propio; *su-prajam*—buen hijo; *nṛpa*—¡oh, rey!; *iṣṭaḥ*—siendo adorado; *te*—por ti; *putra-kāmasya*—deseando tener un hijo; *putram*—un hijo; *dāsyati*—te dará; *yajña-bhuk*—el Señor, el disfrutador del sacrificio.", "translation": "**¡Oh, rey! ¡Te deseamos la mayor fortuna! No tienes ningún hijo varón, pero si ahora mismo oras al Señor Supremo pidiéndole un hijo, y ejecutas el sacrificio con ese objetivo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el disfrutador del sacrificio, cumplirá tu deseo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/33/", "verse_text": "> tathā sva-bhāgadheyāni\n> grahīṣyanti divaukasaḥ\n> yad yajña-puruṣaḥ sākṣād\n> apatyāya harir vṛtaḥ", "devanagari": "> तथा स्वभागधेयानि ग्रहीष्यन्ति दिवौकसः ।\n> यद्यज्ञपुरुषः साक्षादपत्याय हरिर्वृतः ॥३३॥", "synonyms": "*tathā*—como consecuencia; *sva-bhāga-dheyāni*—las partes que les correspondan del sacrificio; *grahīṣyanti*—recogerán; *diva-okasaḥ*—todos los semidioses; *yat*—porque; *yajña-puruṣaḥ*—el disfrutador de todos los sacrificios; *sākṣāt*—directamente; *apatyāya*—para tener un hijo; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *vṛtaḥ*—sea invitado.", "translation": "**Cuando Hari, el supremo disfrutador de todos los sacrificios, sea invitado a satisfacer tu deseo de un hijo, todos los semidioses vendrán con Él y recogerán la parte que les corresponda del sacrificio.**", "purport": "Todo sacrificio va destinado a la satisfacción del Señor Viṣṇu, el disfrutador de los frutos de todo sacrificio; y cuando el Señor Viṣṇu consiente en descender a un recinto de sacrificio, es natural que todos los semidioses sigan a su amo, y en el transcurso de esos sacrificios reciben la parte que les corresponde. En conclusión, los sacrificios que se celebran van destinados al Señor Viṣṇu, y no a los semidioses."}
{"ref": "sb/4/13/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/34/", "verse_text": "> tāṁs tān kāmān harir dadyād\n> yān yān kāmayate janaḥ\n> ārādhito yathaivaiṣa\n> tathā puṁsāṁ phalodayaḥ", "devanagari": "> तांस्तान्कामान्हरिर्दद्याद्यान्यान्कामयते जनः ।\n> आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदयः ॥३४॥", "synonyms": "*tān tān*—aquellos; *kāmān*—objetos deseados; *hariḥ*—el Señor; *dadyāt*—concederá; *yān yān*—cualesquiera; *kāmayate*—deseos; *janaḥ*—la persona; *ārādhitaḥ*—ser adorado; *yathā*—como; *eva*—ciertamente; *eṣaḥ*—el Señor; *tathā*—de manera similar; *puṁsām*—de hombres; *phala-udayaḥ*—el resultado.", "translation": "**El que celebra los sacrificios [siguiendo las actividades karma-kāṇḍa] logra que se cumpla el deseo que lo ha llevado a adorar al Señor.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que otorga bendiciones al adorador conforme a su deseo. La Suprema Personalidad de Dios concede a todas las entidades vivientes condicionadas en este mundo material plena libertad para actuar a su manera. Pero a Su devoto le dice que, en lugar de actuar de esa forma, es mejor entregarse a Él, pues Él se hará cargo del devoto. Esa es la diferencia entre un devoto y un actor fruitivo. El actor fruitivo solo disfruta de los frutos de sus propias actividades, mientras que el devoto, bajo la guía del Señor Supremo, simplemente avanza en el servicio devocional para alcanzar la meta última de la vida: ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. La palabra significativa de este verso es kāmān, que significa deseos de complacencia de los sentidos. El devoto está desprovisto de todo kāmān. Es anyābhilāṣitā-śūnya: el devoto siempre está desprovisto de todo deseo de complacencia de los sentidos. Su único objetivo es satisfacer o complacer los sentidos del Señor. Esa es la diferencia entre un karmī y un devoto."}
{"ref": "sb/4/13/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/35/", "verse_text": "> iti vyavasitā viprās\n> tasya rājñaḥ prajātaye\n> puroḍāśaṁ niravapan\n> śipi-viṣṭāya viṣṇave", "devanagari": "> इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञः प्रजातये ।\n> पुरोडाशं निरवपन्शिपिविष्टाय विष्णवे ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—de esta forma; *vyavasitāḥ*—habiendo decidido; *viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *tasya*—su; *rājñaḥ*—del rey; *prajātaye*—para que tuviese un hijo; *puroḍāśam*—los artículos necesarios para el sacrificio; *niravapan*—ofrecieron; *śipi-viṣṭāya*—al Señor, que está situado en el fuego de sacrificio; *viṣṇave*—al Señor Viṣṇu.", "translation": "**De esta forma, para que el rey Aṅga tuviese un hijo, decidieron ofrecer oblaciones al Señor Viṣṇu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes.**", "purport": "Conforme a los rituales de sacrificio, a veces se sacrifican animales en el recinto del yajña. Tales animales se sacrifican no para matarlos, sino para darles una nueva vida. Esa acción era un experimento para observar si los mantras Védicos se pronunciaban debidamente. A veces se mata a pequeños animales en un laboratorio médico para investigar un efecto terapéutico. En una clínica médica los animales no vuelven a la vida, pero en el recinto del yajña, cuando se sacrificaban animales, estos recibían de nuevo la vida por la potencia de los mantras Védicos. En este verso aparece la palabra śipi-viṣṭāya. Śipi significa las llamas del sacrificio. Si en el fuego del sacrificio se ofrecen las oblaciones a las llamas, entonces el Señor Viṣṇu está situado allí en forma de las llamas. Por consiguiente, el Señor Viṣṇu es conocido como Śipiviṣṭa."}
{"ref": "sb/4/13/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/36/", "verse_text": "> tasmāt puruṣa uttasthau\n> hema-māly amalāmbaraḥ\n> hiraṇmayena pātreṇa\n> siddham ādāya pāyasam", "devanagari": "> तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बरः ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम् ॥३६॥", "synonyms": "*tasmāt*—de aquel fuego; *puruṣaḥ*—una persona; *uttasthau*—apareció; *hema-mālī*—con un collar de oro; *amala-ambaraḥ*—vestida de blanco; *hiraṇmayena*—oro; *pātreṇa*—con una vasija; *siddham*—cocinado; *ādāya*—trayendo; *pāyasam*—arroz hervido en leche.", "translation": "**Tan pronto como la oblación fue ofrecida en el fuego, del altar del fuego surgió una persona que llevaba una guirnalda dorada y vestiduras blancas. Portaba un recipiente de oro lleno de arroz hervido en leche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/37/", "verse_text": "> sa viprānumato rājā\n> gṛhītvāñjalinaudanam\n> avaghrāya mudā yuktaḥ\n> prādāt patnyā udāra-dhīḥ", "devanagari": "> स विप्रानुमतो राजा गृहीत्वाञ्जलिनौदनम् ।\n> अवघ्राय मुदा युक्तः प्रादात्पत्न्या उदारधीः ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vipra*—de los *brāhmaṇas*; *anumataḥ*—pedir permiso; *rājā*—el rey; *gṛhītvā*—tomar; *añjalinā*—con las manos juntas; *odanam*—arroz hervido en leche; *avaghrāya*—después de oler; *mudā*—con gran deleite; *yuktaḥ*—fijo; *prādāt*—ofreció; *patnyai*—a su esposa; *udāra-dhīḥ*—de mentalidad magnánima.", "translation": "**El rey era muy magnánimo; después de pedir permiso a los sacerdotes, tomó la vasija en el cuenco de las manos, y tras oler la preparación, ofreció una parte a su esposa.**", "purport": "La palabra udāra-dhīḥ es significativa a este respecto. La esposa del rey, Sunīthā, no era digna de recibir esta bendición; sin embargo, el rey fue tan generoso que, sin vacilar, ofreció a su esposa el prasāda de arroz hervido en leche recibido del yajña-puruṣa. Por supuesto, todo está dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicará en versos posteriores, este incidente no fue muy favorable para el rey. Puesto que el rey era muy generoso, la Suprema Personalidad de Dios, a fin de aumentar su desapego de este mundo material, dispuso que de la reina naciera un hijo cruel, de modo que el rey tuviera que abandonar el hogar. Como se ha dicho antes, el Señor Viṣṇu satisface los deseos de los karmīs tal como ellos los desean, pero el Señor satisface los deseos del devoto de una manera distinta, para que el devoto se acerque gradualmente a Él. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). El Señor brinda al devoto la oportunidad de progresar más y más, para que pueda ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/13/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/38/", "verse_text": "> sā tat puṁ-savanaṁ rājñī\n> prāśya vai patyur ādadhe\n> garbhaṁ kāla upāvṛtte\n> kumāraṁ suṣuve 'prajā", "devanagari": "> सा तत्पुंसवनं राज्ञी प्राश्य वै पत्युरादधे ।\n> गर्भं काल उपावृत्ते कुमारं सुषुवेऽप्रजा ॥३८॥", "synonyms": "*sā*—ella; *tat*—aquel alimento; *pum-savanam*—que produce un hijo varón; *rājñī*—la reina; *prāśya*—comer; *vai*—en verdad; *patyuḥ*—del esposo; *ādadhe*—concibió; *garbham*—embarazo; *kāle*—al cabo del tiempo; *upāvṛtte*—apareció; *kumāram*—un hijo varón; *suṣuve*—dio a luz; *aprajā*—que no tenía ningún hijo.", "translation": "**Aunque la reina no tenía hijos, tras comer aquel alimento, que poseía el poder de producir un hijo varón, quedó embarazada de su esposo y, a su debido tiempo, dio a luz un hijo.**", "purport": "*Puṁ-savanam* es uno de los diez tipos de procesos purificatorios; la esposa recibe un poco de *prasāda,* es decir, algunos remanentes de alimento ofrecido al Señor Viṣṇu, a fin de que, después de la relación sexual con su esposo, pueda concebir un hijo."}
{"ref": "sb/4/13/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/39/", "verse_text": "> sa bāla eva puruṣo\n> mātāmaham anuvrataḥ\n> adharmāṁśodbhavaṁ mṛtyuṁ\n> tenābhavad adhārmikaḥ", "devanagari": "> स बाल एव पुरुषो मातामहमनुव्रतः ।\n> अधर्मांशोद्भवं मृत्युं तेनाभवदधार्मिकः ॥३९॥", "synonyms": "*saḥ*—aquel; *bālaḥ*—niño; *eva*—ciertamente; *puruṣaḥ*—varón; *mātā-maham*—abuelo materno; *anuvrataḥ*—un seguidor de; *adharma*—de la irreligión; *aṁśa*—de una parte; *udbhavam*—que apareció; *mṛtyum*—muerte; *tena*—por eso; *abhavat*—se volvió; *adhārmikaḥ*—irreligioso.", "translation": "**Aquel niño nació en parte en la dinastía de la irreligión. Su abuelo era la personificación de la muerte, y el niño seguía sus pasos; al crecer, se convirtió en una persona de lo más irreligiosa.**", "purport": "Sunīthā, la madre del niño, era hija de la personificación de la muerte. Por lo general, la hija hereda las cualidades del padre, y el hijo, las de la madre. Conforme al axioma que establece que dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí, el hijo del rey Aṅga comenzó a seguir los pasos de su abuelo materno. Según el *smṛti-śāstra,* los hijos varones suelen seguir los principios que rigen la familia de su tío materno. *Narāṇāṁ mātula-karma* significa que los hijos varones suele adquirir las cualidades de su familia materna. Si esa familia es muy corrupta o pecaminosa, el niño será víctima de esa familia, aunque haya nacido de un buen padre. Por lo tanto, en la civilización védica antes de celebrar un matrimonio se comparan las respectivas familias de los novios. Si las mediciones astrológicas indican que la combinación es perfecta, el matrimonio puede celebrarse. Sin embargo, a veces hay errores, y la vida familiar resulta un fracaso.\n\nVemos entonces que Sunīthā, la hija de la personificación de la muerte, no era una esposa muy adecuada para el rey Aṅga. A veces el Señor hace que Su devoto se case con una mujer desgraciada, para que, impulsado por las circunstancias familiares, el devoto llegue a desapegarse de su esposa y de su hogar y progrese en la vida devocional. Podemos ver que, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Aṅga, aunque era un devoto piadoso, recibió una esposa desgraciada, Sunīthā, y un hijo malvado, Vena. Pero en última instancia, consiguió liberarse por completo del enredo de la vida familiar y abandonó el hogar para ir de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/13/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/40/", "verse_text": "> sa śarāsanam udyamya\n> mṛgayur vana-gocaraḥ\n> hanty asādhur mṛgān dīnān\n> veno 'sāv ity arauj janaḥ", "devanagari": "> स शरासनमुद्यम्य मृगयुर्वनगोचरः ।\n> हन्त्यसाधुर्मृगान्दीनान्वेनोऽसावित्यरौज्जनः ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—aquel niño llamado Vena; *śarāsanam*—su arco; *udyamya*—llevando; *mṛgayuḥ*—el cazador; *vana-gocaraḥ*—ir al bosque; *hanti*—solía matar; *asādhuḥ*—siendo muy cruel; *mṛgān*—ciervos; *dīnān*—pobres; *venaḥ*—Vena; *asau*—ahí está; *iti*—de este modo; *araut*—gritaba; *janaḥ*—toda la gente.", "translation": "**Aquel niño cruel tenía por costumbre ir al bosque, y por capricho, armar su arco con flechas y matar a los inocentes ciervos; la gente, tan pronto como lo veían acercarse, gritaban: ¡«Que viene el cruel Vena! ¡Que viene el cruel Vena!».**", "purport": "Si se permite a los *kṣatriyas* que cacen en el bosque, es para que aprendan el arte de matar, y no con otros fines, como comer la carne de los animales. En el ejercicio de sus funciones, a veces los reyes *kṣatriyas* se veían obligados a cortar la cabeza de un reo a muerte. Ese era el motivo por el que los *kṣatriyas* tenían permiso para cazar en el bosque. Habiendo nacido de una mala madre, Vena, el hijo del rey Aṅga, era muy cruel, y solía ir al bosque para matar animales sin necesidad. Su presencia aterrorizaba a los habitantes de los alrededores, que gritaban: «¡Que viene Vena! ¡Que viene Vena!». De modo que inspiró terror a los ciudadanos desde el mismo principio de su vida."}
{"ref": "sb/4/13/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/41/", "verse_text": "> ākrīḍe krīḍato bālān\n> vayasyān atidāruṇaḥ\n> prasahya niranukrośaḥ\n> paśu-māram amārayat", "devanagari": "> आक्रीडे क्रीडतो बालान्वयस्यानतिदारुणः ।\n> प्रसह्य निरनुक्रोशः पशुमारममारयत् ॥४१॥", "synonyms": "*ākrīḍe*—en el escenario de sus juegos; *krīḍataḥ*—cuando jugaba; *bālān*—a los niños; *vayasyān*—de su edad; *ati-dāruṇaḥ*—muy cruel; *prasahya*—por la fuerza; *niranukrośaḥ*—sin piedad; *paśu-māram*—como si estuviese matando animales; *amārayat*—mataba.", "translation": "**El niño era tan cruel que, cuando jugaba con niños de su misma edad, los mataba sin mostrarles la menor piedad, como si fueran animales de matadero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/42/", "verse_text": "> taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ\n> śāsanair vividhair nṛpaḥ\n> yadā na śāsituṁ kalpo\n> bhṛśam āsīt sudurmanāḥ", "devanagari": "> तं विचक्ष्य खलं पुत्रं शासनैर्विविधैर्नृपः ।\n> यदा न शासितुं कल्पो भृशमासीत्सुदुर्मनाः ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—a él; *vicakṣya*—observar; *khalam*—cruel; *putram*—hijo; *śāsanaiḥ*—con castigos; *vividhaiḥ*—distintas clases de; *nṛpaḥ*—el rey; *yadā*—cuando; *na*—no; *śāsitum*—traer bajo control; *kalpaḥ*—era capaz; *bhṛśam*—mucho; *āsīt*—se sintió; *su-durmanāḥ*—desdichado.", "translation": "**El rey Aṅga, al ver el comportamiento cruel y despiadado de su hijo Vena, le imponía castigos para corregirlo, pero no podía atraerlo hacia el sendero de la caballerosidad. Todo ello lo hizo sentirse enormemente desdichado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/43/", "verse_text": "> prāyeṇābhyarcito devo\n> ye 'prajā gṛha-medhinaḥ\n> kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ\n> ye na vindanti durbharam", "devanagari": "> प्रायेणाभ्यर्चितो देवो येऽप्रजा गृहमेधिनः ।\n> कदपत्यभृतं दुःखं ये न विन्दन्ति दुर्भरम् ॥४३॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—probablemente; *abhyarcitaḥ*—fue adorado; *devaḥ*—el Señor; *ye*—aquellos que; *aprajāḥ*—sin hijos; *gṛha-medhinaḥ*—personas que viven en su hogar; *kad-apatya*—por un mal hijo; *bhṛtam*—causada; *duḥkham*—desdicha; *ye*—aquellos que; *na*—no; *vindanti*—sufrir; *durbharam*—insoportable.", "translation": "**El rey reflexionaba: En verdad que los que no tienen hijos son muy afortunados. Para no tener que sufrir la insoportable desdicha que supone un mal hijo, en sus vidas pasadas han debido de adorar al Señor.**", "purport": "Se dice que una pareja casada debe tener un hijo, pues de lo contrario la vida familiar es vacía. Pero un hijo nacido sin buenas cualidades es como un ojo ciego. Un ojo ciego no sirve para ver, sino que es simplemente una fuente insoportable de dolor. Por eso el rey se consideró muy desafortunado por tener un hijo tan malo."}
{"ref": "sb/4/13/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/44/", "verse_text": "> yataḥ pāpīyasī kīrtir\n> adharmaś ca mahān nṛṇām\n> yato virodhaḥ sarveṣāṁ\n> yata ādhir anantakaḥ", "devanagari": "> यतः पापीयसी कीर्तिरधर्मश्च महान्नृणाम् ।\n> यतो विरोधः सर्वेषां यत आधिरनन्तकः ॥४४॥", "synonyms": "*yataḥ*—a causa de un mal hijo; *pāpīyasī*—pecador; *kīrtiḥ*—reputación; *adharmaḥ*—irreligión; *ca*—también; *mahān*—gran; *nṛṇām*—de hombres; *yataḥ*—de lo cual; *virodhaḥ*—disputas; *sarveṣām*—de toda la gente; *yataḥ*—de lo cual; *ādhiḥ*—ansiedad; *anantakaḥ*—sin fin.", "translation": "**Un hijo pecador acaba con la buena reputación de una persona. En el hogar, sus actividades irreligiosas provocan la irreligión y las disputas entre todos, y eso solo trae una interminable ansiedad.**", "purport": "Se dice que una pareja casada debe tener un hijo, pues de lo contrario la vida familiar es vacía. Pero un hijo nacido sin buenas cualidades es como un ojo ciego. Un ojo ciego no sirve para ver, sino que es simplemente una fuente insoportable de dolor. Por eso el rey se consideró muy desafortunado por tener un hijo tan malo."}
{"ref": "sb/4/13/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/45/", "verse_text": "> kas taṁ prajāpadeśaṁ vai\n> moha-bandhanam ātmanaḥ\n> paṇḍito bahu manyeta\n> yad-arthāḥ kleśadā gṛhāḥ", "devanagari": "> कस्तं प्रजापदेशं वै मोहबन्धनमात्मनः ।\n> पण्डितो बहु मन्येत यदर्थाः क्लेशदा गृहाः ॥४५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *tam*—a él; *prajā-apadeśam*—hijo solo de nombre; *vai*—ciertamente; *moha*—de ilusión; *bandhanam*—cautiverio; *ātmanaḥ*—para el alma; *paṇḍitaḥ*—hombre inteligente; *bahu manyeta*—daría algún valor; *yat-arthāḥ*—debido al cual; *kleśa-dāḥ*—lleno de dolor; *gṛhāḥ*—el hogar.", "translation": "**¿Qué persona reflexiva e inteligente desearía un hijo así de inútil? Un hijo así no es más que una atadura de ilusión para la entidad viviente, y hace del hogar una fuente de desdichas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/46/", "verse_text": "> kad-apatyaṁ varaṁ manye\n> sad-apatyāc chucāṁ padāt\n> nirvidyeta gṛhān martyo\n> yat-kleśa-nivahā gṛhāḥ", "devanagari": "> कदपत्यं वरं मन्ये सदपत्याच्छुचां पदात् ।\n> निर्विद्येत गृहान्मर्त्यो यत्क्लेशनिवहा गृहाः ॥४६॥", "synonyms": "*kad-apatyam*—mal hijo; *varam*—mejor; *manye*—pienso; *sat-apatyāt*—que un buen hijo; *śucām*—de dolor; *padāt*—la fuente; *nirvidyeta*—se desapega; *gṛhāt*—del hogar; *martyaḥ*—un hombre mortal; *yat*—debido al cual; *kleśa-nivahāḥ*—infernal; *gṛhāḥ*—hogar.", "translation": "**Entonces el rey pensó: Es mejor un mal hijo que un buen hijo, pues el buen hijo hace que nos apeguemos al hogar, mientras que el mal hijo, no. Un mal hijo hace del hogar un infierno del que el hombre inteligente, de un modo natural, se desapega con gran facilidad.**", "purport": "El rey comenzó a pensar en términos de apego y desapego respecto al hogar material. Según Prahlāda Mahārāja, el hogar material se compara a un pozo ciego. Si un hombre cae en un pozo ciego, le resulta muy difícil salir de él y comenzar de nuevo la vida. Prahlāda Mahārāja ha aconsejado que uno abandone cuanto antes este pozo ciego de la vida hogareña y vaya al bosque a refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Conforme a la civilización Védica, este abandono del hogar mediante el vānaprastha y el sannyāsa es obligatorio. Pero la gente está tan apegada a su hogar que, aun a las puertas de la muerte, no desea retirarse de la vida hogareña. Por eso el rey Aṅga, pensando en términos de desapego, aceptó a su mal hijo como un buen estímulo para desapegarse de la vida hogareña. Por consiguiente, consideró a su mal hijo su amigo, puesto que lo ayudaba a desapegarse de su hogar. En última instancia, uno tiene que aprender a desapegarse del apego a la vida material; por lo tanto, si un mal hijo, con su mala conducta, ayuda a un cabeza de familia a marcharse del hogar, es una bendición."}
{"ref": "sb/4/13/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/47/", "verse_text": "> evaṁ sa nirviṇṇa-manā nṛpo gṛhān\n> niśītha utthāya mahodayodayāt\n> alabdha-nidro 'nupalakṣito nṛbhir\n> hitvā gato vena-suvaṁ prasuptām", "devanagari": "> एवं स निर्विण्णमना नृपो गृहान्निशीथ उत्थाय महोदयोदयात् ।\n> अलब्धनिद्रोऽनुपलक्षितो नृभिर्हित्वा गतो वेनसुवं प्रसुप्ताम् ॥४७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *saḥ*—él; *nirviṇṇa-manāḥ*—con una mentalidad indiferente; *nṛpaḥ*—el rey Aṅga; *gṛhāt*—del hogar; *niśīthe*—en la oscuridad de la noche; *utthāya*—levantarse; *mahā-udaya-udayāt*—opulento por las bendiciones de las grandes almas; *alabdha-nidraḥ*—sin sentir sueño; *anupalakṣitaḥ*—sin ser visto; *nṛbhiḥ*—por la gente en general; *hitvā*—abandonando; *gataḥ*—se fue; *vena-suvam*—a la madre de Vena; *prasuptām*—profundamente dormida.", "translation": "**Pensando de este modo, el rey Aṅga pasaba las noches en vela. Llegó a sentir una absoluta indiferencia por la vida familiar. Por esa razón, una noche se levantó de la cama en medio de la oscuridad, y abandonó a la madre de Vena [su esposa], que dormía profundamente. Abandonó toda la atracción que sentía por las grandes opulencias de su reino, y sin que nadie lo viese, en silencio, abandonó su hogar y su opulencia, y partió hacia el bosque.**", "purport": "En este verso, la palabra mahodayodayāt indica que, por las bendiciones de un alma grande, uno se vuelve opulento en lo material. Pero cuando uno abandona el apego a la riqueza material, eso debe considerarse una bendición aún mayor de las almas grandes. No le resultaba nada fácil al rey abandonar su opulento reino y su joven y fiel esposa, pero ciertamente fue una gran bendición de la Suprema Personalidad de Dios el que pudiera abandonar el apego y partir al bosque sin ser visto por nadie. Hay muchos ejemplos de almas grandes que abandonaron el hogar de esa manera en plena noche, renunciando al apego al hogar, la esposa y el dinero."}
{"ref": "sb/4/13/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/48/", "verse_text": "> vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ\n> purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ\n> vicikyur urvyām atiśoka-kātarā\n> yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ", "devanagari": "> विज्ञाय निर्विद्य गतं पतिं प्रजाः पुरोहितामात्यसुहृद्गणादयः ।\n> विचिक्युरुर्व्यामतिशोककातरा यथा निगूढं पुरुषं कुयोगिनः ॥४८॥", "synonyms": "*vijñāya*—después de saber; *nirvidya*—sintiendo indiferencia; *gatam*—se había ido; *patim*—el rey; *prajāḥ*—todos los ciudadanos; *purohita*—sacerdotes; *a mātya*—ministros; *suhṛt*—amigos; *gaṇa-ādayaḥ*—y gente en general; *vicikyuḥ*—buscaron; *urvyām*—en la Tierra; *ati-śoka-kātarāḥ*—sintiéndose muy apenados; *yathā*—tal como; *nigūḍham*—oculta; *puruṣam*—a la Superalma; *ku-yoginaḥ*—místicos inexpertos.", "translation": "**Cuando se comprendió que el rey había abandonado el hogar con indiferencia, todos los ciudadanos, sacerdotes, ministros, amigos y la gente en general quedaron muy afligidos. Comenzaron a buscarlo por todo el mundo, tal como un místico poco experto busca a la Superalma dentro de sí mismo.**", "purport": "El ejemplo de los místicos menos inteligentes que buscan a la Superalma dentro del corazón es muy instructivo. La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos diferentes, a saber: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios. Tales *kuyoginaḥ,* o místicos menos inteligentes, pueden, mediante la especulación mental, llegar al punto del Brahman impersonal, pero no pueden encontrar a la Superalma, que está sentada dentro de cada entidad viviente. Cuando el rey se marchó, era seguro que se hallaba en algún otro lugar, pero como ellos no sabían cómo encontrarlo, quedaron frustrados igual que los místicos menos inteligentes."}
{"ref": "sb/4/13/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/13/49/", "verse_text": "> alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater\n> hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm\n> ṛṣīn sametān abhivandya sāśravo\n> nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam", "devanagari": "> अलक्षयन्तः पदवीं प्रजापतेर्हतोद्यमाः प्रत्युपसृत्य ते पुरीम् ।\n> ऋषीन्समेतानभिवन्द्य साश्रवो न्यवेदयन्पौरव भर्तृविप्लवम् ॥४९॥", "synonyms": "*alakṣayantaḥ*—sin encontrar; *padavīm*—el menor rastro; *prajāpateḥ*—del rey Aṅga; *hata-udyamāḥ*—habiéndose desanimado; *pratyupasṛtya*—después de regresar; *te*—aquellos ciudadanos; *purīm*—a la ciudad; *ṛṣīn*—a los grandes sabios; *sametān*—reunidos; *abhivandya*—después de ofrecer respetuosas reverencias; *sa-aśravaḥ*—con lágrimas en los ojos; *nyavedayan*—informaron; *paurava*—¡oh, Vidura!; *bhartṛ*—del rey; *viplavam*—la ausencia.", "translation": "**Cuando los ciudadanos no pudieron hallar rastro alguno del rey tras buscarlo por todas partes, se sintieron muy decepcionados y regresaron a la ciudad, donde se habían reunido todos los grandes sabios del país a causa de la ausencia del rey. Con lágrimas en los ojos, los ciudadanos ofrecieron respetuosas reverencias y les informaron con todo detalle de que no habían podido encontrar al rey por ninguna parte. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimotercero del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Descripción de los descendientes de Dhruva Mahārāja».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Los descendientes de Dhruva Mahārāja»."}
{"ref": "sb/4/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhṛgv-ādayas te munayo\n> lokānāṁ kṣema-darśinaḥ\n> goptary asati vai nṝṇāṁ\n> paśyantaḥ paśu-sāmyatām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भृग्वादयस्ते मुनयो लोकानां क्षेमदर्शिनः ।\n> गोप्तर्यसति वै नॄणां पश्यन्तः पशुसाम्यताम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *bhṛgu-ādayaḥ*—encabezados por Bhṛgu; *te*—todos ellos; *munayaḥ*—los grandes sabios; *lokānām*—de la gente; *kṣema-darśinaḥ*—que siempre aspiran al bienestar; *goptari*—el rey; *asati*—en ausencia de; *vai*—ciertamente; *nṝṇām*—de todos los ciudadanos; *paśyantaḥ*—habiendo entendido; *paśu-sāmyatām*—existencia en el nivel de los animales.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: ¡Oh, gran héroe Vidura!, los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estaban siempre pensando en el bienestar de la gente en general. Cuando vieron que en ausencia del rey Aṅga no había quien protegiese los intereses del pueblo, comprendieron que, sin un gobernante, el pueblo se volvería independiente y actuaría sin seguir regulaciones.**", "purport": "En este verso, la palabra significativa es kṣema-darśinaḥ, que se refiere a quienes siempre velan por el bienestar de la gente en general. Sin embargo, todos los grandes sabios encabezados por Bhṛgu pensaban siempre en cómo elevar al plano espiritual a toda la gente del universo. En efecto, aconsejaban a los reyes de todos los planetas que gobernaran al pueblo teniendo presente esa meta última de la vida. Los grandes sabios solían aconsejar al jefe del estado, o rey, y este gobernaba a la población conforme a sus instrucciones. Tras la desaparición del rey Aṅga, no quedó nadie que siguiera las instrucciones de los grandes sabios. Por consiguiente, todos los ciudadanos se volvieron ingobernables, hasta tal punto que podían compararse a animales. Como se describe en el Bhagavad-gītā (4.13), la sociedad humana debe dividirse en cuatro órdenes según la cualidad y el trabajo. En toda sociedad debe haber una clase intelectual, una clase administrativa, una clase productiva y una clase trabajadora. En la democracia moderna, estas divisiones científicas están trastocadas, y, mediante el voto, los śūdras, o trabajadores, son elegidos para los puestos administrativos. Sin conocimiento alguno de la meta última de la vida, tales personas promulgan leyes caprichosamente, sin conocer el propósito de la vida. El resultado es que nadie es feliz."}
{"ref": "sb/4/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/2/", "verse_text": "> vīra-mātaram āhūya\n> sunīthāṁ brahma-vādinaḥ\n> prakṛty-asammataṁ venam\n> abhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> वीरमातरमाहूय सुनीथां ब्रह्मवादिनः ।\n> प्रकृत्यसम्मतं वेनमभ्यषिञ्चन्पतिं भुवः ॥२॥", "synonyms": "*vīra*—de Vena; *mātaram*—la madre; *āhūya*—llamar; *sunīthām*—de nombre Sunīthā; *brahma-vādinaḥ*—los grandes sabios eruditos en los *Vedas*; *prakṛti*—por los ministros; *asammatam*—sin la aprobación de; *venam*—a Vena; *abhyaṣiñcan*—coronaron; *patim*—señor; *bhuvaḥ*—del mundo.", "translation": "**Los grandes sabios llamaron entonces a Sunīthā, la reina madre, y, con su permiso, coronaron a Vena como señor del mundo. Todos los ministros, sin embargo, desaprobaron esa decisión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/3/", "verse_text": "> śrutvā nṛpāsana-gataṁ\n> venam atyugra-śāsanam\n> nililyur dasyavaḥ sadyaḥ\n> sarpa-trastā ivākhavaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा नृपासनगतं वेनमत्युग्रशासनम् ।\n> निलिल्युर्दस्यवः सद्यः सर्पत्रस्ता इवाखवः ॥३॥", "synonyms": "*śrutvā*—tras escuchar; *nṛpa*—del rey; *āsana-gatam*—elevado al trono; *venam*—Vena; *ati*—muy; *ugra*—severo; *śāsanam*—castigador; *nililyuḥ*—se ocultaron; *dasyavaḥ*—todos los ladrones; *sadyaḥ*—inmediatamente; *sarpa*—de una serpiente; *trastāḥ*—temerosas; *iva*—como; *ākhavaḥ*—ratas.", "translation": "**La crueldad y severidad de Vena era de todos conocida; tan pronto como escucharon que había sido elevado al trono real, los ladrones y maleantes del país sintieron gran temor de él; se ocultaban donde podían, como ratas escondiéndose de una serpiente.**", "purport": "Cuando el gobierno es muy débil, prosperan los ladrones y maleantes. Por el contrario, cuando el gobierno es muy fuerte, los ladrones y maleantes desaparecen o se esconden. Vena, por supuesto, no era un buen rey, pero se sabía que era cruel y severo, de manera que, al menos, el reino quedaba libre de ladrones y maleantes."}
{"ref": "sb/4/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/4/", "verse_text": "> sa ārūḍha-nṛpa-sthāna\n> unnaddho 'ṣṭa-vibhūtibhiḥ\n> avamene mahā-bhāgān\n> stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ", "devanagari": "> स आरूढनृपस्थान उन्नद्धोऽष्टविभूतिभिः ।\n> अवमेने महाभागान्स्तब्धः सम्भावितः स्वतः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey Vena; *ārūḍha*—subió; *nṛpa-sthānaḥ*—al asiento real; *unnaddhaḥ*—muy orgulloso; *aṣṭa*—ocho; *vibhūtibhiḥ*—con opulencias; *avamene*—comenzó a insultar; *mahā-bhāgān*—a grandes personalidades; *stabdhaḥ*—desconsiderado; *sambhāvitaḥ*—considerado grande; *svataḥ*—por sí mismo.", "translation": "**Cuando el rey ascendió al trono, se volvió todopoderoso con ocho clases de opulencias. En consecuencia, se volvió demasiado orgulloso. En virtud de su falso prestigio, se consideraba más grande que nadie. Así comenzó a insultar a grandes personalidades.**", "purport": "En este verso, la palabra *aṣṭa-vibhūtibhiḥ,* que significa «mediante ocho opulencias», es muy importante. Se supone que el rey posee ocho clases de opulencias. En virtud de la práctica del *yoga* místico, los reyes adquirían por lo general estas ocho opulencias. A estos reyes se les llamaba *rājarṣis,* reyes que eran también grandes sabios. Mediante la práctica del *yoga* místico, un *rājarṣi* podía volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, y podía obtener todo lo que deseara. Un *rājarṣi* podía también crear un reino, poner a todos bajo su control y gobernarlos. Estas eran algunas de las opulencias de un rey. El rey Vena, sin embargo, no estaba versado en el *yoga,* pero aun así se volvió muy orgulloso de su posición real. Como no era muy considerado, comenzó a abusar de su poder y a insultar a grandes personalidades."}
{"ref": "sb/4/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/5/", "verse_text": "> evaṁ madāndha utsikto\n> niraṅkuśa iva dvipaḥ\n> paryaṭan ratham āsthāya\n> kampayann iva rodasī", "devanagari": "> एवं मदान्ध उत्सिक्तो निरङ्कुश इव द्विपः ।\n> पर्यटन्रथमास्थाय कम्पयन्निव रोदसी ॥५॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *mada-andhaḥ*—cegado por el poder; *utsiktaḥ*—orgulloso; *niraṅkuśaḥ*—fuera de control; *iva*—como; *dvipaḥ*—un elefante; *paryaṭan*—viajar; *ratham*—una cuadriga; *āsthāya*—habiendo montado en; *kampayan*—haciendo temblar; *iva*—en verdad; *rodasī*—cielo y tierra.", "translation": "**Completamente cegado por sus opulencias, el rey Vena montó en una cuadriga, y, como un elefante fuera de control, comenzó a viajar por todo el reino, haciendo temblar cielo y tierra dondequiera que iba.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/6/", "verse_text": "> na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ\n> na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit\n> iti nyavārayad dharmaṁ\n> bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ", "devanagari": "> न यष्टव्यं न दातव्यं न होतव्यं द्विजाः क्वचित् ।\n> इति न्यवारयद्धर्मं भेरीघोषेण सर्वशः ॥६॥", "synonyms": "*na*—no; *yaṣṭavyam*—no se puede celebrar ningún sacrificio; *na*—no; *dātavyam*—no se puede dar nada en caridad; *na*—no; *hotavyam*—no se puede ofrecer mantequilla clarificada; *dvijāḥ*—¡oh, nacido por segunda vez!; *kvacit*—en ningún momento; *iti*—de este modo; *nyavārayat*—detuvo; *dharmam*—los procedimientos de los principios religiosos; *bherī*—de timbales; *ghoṣeṇa*—con el sonido; *sarvaśaḥ*—por todas partes.", "translation": "**A partir de entonces, a todos los nacidos por segunda vez [brāhmaṇas] se les prohibió celebrar sacrificios; también se les prohibió dar en caridad y ofrecer mantequilla clarificada. De este modo, el rey Vena hizo sonar timbales por todo el país. En otras palabras, acabó con todo tipo de rituales religiosos.**", "purport": "Hoy en día, los gobiernos ateos están haciendo en todo el mundo lo mismo que el rey Vena hizo muchos años atrás. La situación mundial es tan tensa que en cualquier momento los gobiernos pueden declarar prohibidos los rituales religiosos. Llegará el día en que la situación mundial se haya degradado tanto que a los hombres piadosos les sea imposible vivir en el planeta. Por consiguiente, la gente cuerda debe ser muy seria en su práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin tener que pasar de nuevo por las condiciones miserables imperantes en este universo."}
{"ref": "sb/4/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/7/", "verse_text": "> venasyāvekṣya munayo\n> durvṛttasya viceṣṭitam\n> vimṛśya loka-vyasanaṁ\n> kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ", "devanagari": "> वेनस्यावेक्ष्य मुनयो दुर्वृत्तस्य विचेष्टितम् ।\n> विमृश्य लोकव्यसनं कृपयोचुः स्म सत्रिणः ॥७॥", "synonyms": "*venasya*—del rey Vena; *āvekṣya*—después de observar; *munayaḥ*—todos los grandes sabios; *durvṛttasya*—del gran vándalo; *viceṣṭitam*—las actividades; *vimṛśya*—considerar; *loka-vyasanam*—peligro para la generalidad de la gente; *kṛpayā*—por compasión; *ūcuḥ*—hablaron; *sma*—en el pasado; *satriṇaḥ*—los ejecutores de sacrificios.", "translation": "**Por consiguiente, todos los grandes sabios se reunieron y, tras observar las atrocidades del cruel Vena, concluyeron que un gran peligro y una gran catástrofe se aproximaban a la gente del mundo. Así pues, por compasión, comenzaron a hablar entre sí, pues ellos mismos eran los ejecutores de los sacrificios.**", "purport": "Antes de la coronación del rey Vena, todos los grandes sabios sentían una gran preocupación por el bienestar de la sociedad. Cuando vieron que el rey Vena era muy irresponsable, cruel y atroz, de nuevo empezaron a pensar en el bienestar de la gente. Se debe entender que los sabios, las personas santas y los devotos no se despreocupan del bienestar de la gente. Los *karmīs* corrientes están ocupados en ganar dinero para complacer los sentidos, y los *jñānīs* corrientes se apartan de la sociedad cuando especulan acerca de la liberación, pero los verdaderos devotos y personas santas siempre están ansiosos por encontrar la manera de hacer que la gente sea feliz, tanto en lo material como en lo espiritual. Esa es la razón que llevó a los grandes sabios a consultarse acerca de cómo salir de la peligrosa atmósfera que el rey Vena había creado."}
{"ref": "sb/4/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/8/", "verse_text": "> aho ubhayataḥ prāptaṁ\n> lokasya vyasanaṁ mahat\n> dāruṇy ubhayato dīpte\n> iva taskara-pālayoḥ", "devanagari": "> अहो उभयतः प्राप्तं लोकस्य व्यसनं महत् ।\n> दारुण्युभयतो दीप्ते इव तस्करपालयोः ॥८॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *ubhayataḥ*—en ambas direcciones; *prāptam*—recibido; *lokasya*—de la gente en general; *vyasanam*—peligro; *mahat*—grande; *dāruṇi*—un tronco; *ubhayataḥ*—en ambos lados; *dīpte*—ardiendo; *iva*—como; *taskara*—de ladrones y maleantes; *pālayoḥ*—y del rey.", "translation": "**Después de deliberar entre ellos, los grandes sabios vieron que la gente estaba atrapada entre dos peligros. Cuando un leño arde por sus dos extremos, las hormigas que están en la parte central se encuentran en una situación muy peligrosa. De la misma manera, en aquel momento, la gente en general estaba en una posición peligrosa: por un lado, un rey irresponsable, y por el otro, los ladrones y maleantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/9/", "verse_text": "> arājaka-bhayād eṣa\n> kṛto rājātad-arhaṇaḥ\n> tato 'py āsīd bhayaṁ tv adya\n> kathaṁ syāt svasti dehinām", "devanagari": "> अराजकभयादेष कृतो राजातदर्हणः ।\n> ततोऽप्यासीद्भयं त्वद्य कथं स्यात्स्वस्ति देहिनाम् ॥९॥", "synonyms": "*arājaka*—estando sin rey; *bhayāt*—por miedo; *eṣaḥ*—ese Vena; *kṛtaḥ*—fue hecho; *rājā*—rey; *a-tat-arhaṇaḥ*—aunque no poseía cualidades para ello; *tataḥ*—de él; *api*—también; *āsīt*—había; *bhayam*—peligro; *tu*—entonces; *adya*—ahora; *katham*—cómo; *syāt*—puede haber; *svasti*—felicidad; *dehinām*—de la gente en general.", "translation": "**Pensando en salvar al Estado del desorden, los sabios comenzaron a considerar que habían hecho rey a Vena para solucionar una crisis política a pesar de su falta de cualidades. Pero, ¡ay!, ahora el propio rey era la causa de perturbación para la gente. En esas circunstancias, ¿cómo podía el pueblo ser feliz?**", "purport": "En el Bhagavad-gītā (Bg. 18.5) se afirma que, incluso en la orden de renuncia, uno no debe abandonar el sacrificio, la caridad y la penitencia. Los brahmacārīs deben realizar sacrificios, los gṛhasthas deben dar caridad, y quienes están en la orden de vida de renuncia (los vānaprasthas y sannyāsīs) deben practicar penitencia y austeridades. Estos son los procedimientos mediante los cuales todos pueden elevarse al plano espiritual. Cuando los sabios y las personas santas vieron que el rey Vena había detenido todas estas funciones, se preocuparon por el progreso de la gente. Las personas santas predican la conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, porque están ansiosas por salvar a la población en general de los peligros de la vida animal. Debe haber un buen gobierno que procure que los ciudadanos ejecuten realmente sus rituales religiosos, y los ladrones y bribones deben ser refrenados. Cuando esto se hace, la gente puede avanzar pacíficamente en la conciencia espiritual y lograr el éxito en sus vidas."}
{"ref": "sb/4/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/10/", "verse_text": "> aher iva payaḥ-poṣaḥ\n> poṣakasyāpy anartha-bhṛt\n> venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ\n> sunīthā-garbha-sambhavaḥ", "devanagari": "> अहेरिव पयःपोषः पोषकस्याप्यनर्थभृत् ।\n> वेनः प्रकृत्यैव खलः सुनीथागर्भसम्भवः ॥१०॥", "synonyms": "*aheḥ*—de una serpiente; *iva*—como; *payaḥ*—con leche; *poṣaḥ*—el mantener; *poṣakasya*—del que mantiene; *api*—incluso; *anartha*—contra los intereses; *bhṛt*—se vuelve; *venaḥ*—el rey Vena; *prakṛtyā*—por naturaleza; *eva*—ciertamente; *khalaḥ*—malvado; *sunīthā*—de Sunīthā, la madre de Vena; *garbha*—el vientre; *sambhavaḥ*—nacido de.", "translation": "**Los sabios comenzaron a pensar para sus adentros: «Por haber nacido del vientre de Sunīthā, el rey Vena es por naturaleza muy malvado. Apoyar a este rey malvado es exactamente como alimentar a una serpiente con leche. Ahora se ha convertido en fuente de todas las dificultades».**", "purport": "Generalmente, las personas santas se mantienen apartadas de la actividad social y del modo de vida materialista. Esas personas santas habían apoyado a Vena con la única intención de que los ciudadanos estuviesen protegidos de ladrones y maleantes, pero después de subir al trono, se convirtió en una fuente de problemas para los sabios. El principal interés de las personas consiste en la ejecución de sacrificios y austeridades en pro del avance en la vida espiritual, pero Vena, en lugar de sentirse endeudado con los santos por la misericordia que le habían mostrado, se volvió su enemigo, pues les prohibió cumplir con sus deberes. Una serpiente criada a base de leche y plátanos no hace más que acumular veneno en los colmillos en espera del día en que pueda morder a su amo."}
{"ref": "sb/4/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/11/", "verse_text": "> nirūpitaḥ prajā-pālaḥ\n> sa jighāṁsati vai prajāḥ\n> tathāpi sāntvayemāmuṁ\n> nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet", "devanagari": "> निरूपितः प्रजापालः स जिघांसति वै प्रजाः ।\n> तथापि सान्त्वयेमामुं नास्मांस्तत्पातकं स्पृशेत् ॥११॥", "synonyms": "*nirūpitaḥ*—elegido; *prajā-pālaḥ*—rey; *saḥ*—él; *jighāṁsati*—desea hacer daño; *vai*—ciertamente; *prajāḥ*—los ciudadanos; *tathā api*—a pesar de todo; *sāntvayema*—debemos calmar; *amum*—a él; *na*—no; *asmān*—nosotros; *tat*—su; *pātakam*—resultado pecaminoso; *spṛśet*—nos afecte.", "translation": "**Elegimos a Vena como rey del Estado para que brindara protección a los ciudadanos, pero ahora se ha convertido en su enemigo. A pesar de todas estas irregularidades, debemos tratar de calmarlo cuanto antes. Si así lo hacemos, tal vez no nos afecten los resultados pecaminosos de sus acciones.**", "purport": "Los santos sabios eligieron al rey Vena para ser rey, pero este resultó ser malvado; por eso los sabios sentían mucho temor de incurrir en reacciones pecaminosas. La ley del karma incluso prohíbe a una persona relacionarse con un individuo malvado. Al elegir a Vena para el trono, los santos sabios ciertamente se relacionaron con él. Con el tiempo, el rey Vena se volvió tan malvado que los santos sabios realmente comenzaron a temer contaminarse con sus actividades. Así pues, antes de emprender acción alguna contra él, los sabios trataron de apaciguarlo y corregirlo, para que se apartara de su maldad."}
{"ref": "sb/4/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/12/", "verse_text": "> tad-vidvadbhir asad-vṛtto\n> veno 'smābhiḥ kṛto nṛpaḥ\n> sāntvito yadi no vācaṁ\n> na grahīṣyaty adharma-kṛt\n> loka-dhikkāra-sandagdhaṁ\n> dahiṣyāmaḥ sva-tejasā", "devanagari": "> तद्विद्वद्भिरसद्वृत्तो वेनोऽस्माभिः कृतो नृपः ।\n> सान्त्वितो यदि नो वाचं न ग्रहीष्यत्यधर्मकृत् ।\n> लोकधिक्कारसन्दग्धं दहिष्यामः स्वतेजसा ॥१२॥", "synonyms": "*tat*—su naturaleza malvada; *vidvadbhiḥ*—conscientes de; *asat-vṛttaḥ*—impío; *venaḥ*—Vena; *asmābhiḥ*—por nosotros; *kṛtaḥ*—fue hecho; *nṛpaḥ*—rey; *sāntvitaḥ*—(a pesar de) ser calmado; *yadi*—si; *naḥ*—nuestras; *vācam*—palabras; *na*—no; *grahīṣyati*—aceptará; *adharma-kṛt*—el muy malvado; *loka-dhik-kāra*—con la condena del pueblo; *sandagdham*—quemado; *dahiṣyāmaḥ*—quemaremos; *sva-tejasā*—con nuestro poder.", "translation": "**Los sabios santos siguieron pensando: Por supuesto, tenemos plena conciencia de la maldad de su naturaleza. A pesar de todo, nosotros lo sentamos en el trono; si no podemos convencer al rey Vena de que acepte nuestro consejo, el pueblo lo condenará, y nosotros nos uniremos a ellos. Usaremos nuestro poder para reducirlo a cenizas.**", "purport": "Aunque no están interesadas en cuestiones políticas, las personas santas están siempre pensando en el bienestar de la generalidad de la gente. En consecuencia, a veces, si el gobierno o la realeza se desvían, tienen que descender al campo de la acción política y tomar medidas para corregirles. Sin embargo, en Kali-yuga las personas santas no son tan poderosas como en el pasado, cuando, en virtud de su poder espiritual, podían reducir a cenizas a cualquier pecador. Ahora, debido a la influencia de la era de Kali, las personas santas ya no cuentan con ese poder. De hecho, los *brāhmaṇas* ni siquiera tienen poder para ofrecer animales en el fuego de sacrificio y darles una vida renovada. En estas circunstancias, las personas santas, en lugar de participar activamente en la política, deben ocuparse en cantar el *mahā-mantra,* Hare Kṛṣṇa. Por la gracia del Señor Caitanya, con tan solo cantar este *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, la población en general puede obtener todos los beneficios sin implicarse en política."}
{"ref": "sb/4/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/13/", "verse_text": "> evam adhyavasāyainaṁ\n> munayo gūḍha-manyavaḥ\n> upavrajyābruvan venaṁ\n> sāntvayitvā ca sāmabhiḥ", "devanagari": "> एवमध्यवसायैनं मुनयो गूढमन्यवः ।\n> उपव्रज्याब्रुवन्वेनं सान्त्वयित्वा च सामभिः ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *adhyavasāya*—habiendo decidido; *enam*—a él; *munayaḥ*—los grandes sabios; *gūḍha-manyavaḥ*—disimulando su ira; *upavrajya*—habiéndose dirigido; *abruvan*—hablaron; *venam*—al rey Vena; *sāntvayitvā*—después de apaciguar; *ca*—también; *sāmabhiḥ*—con dulces palabras.", "translation": "**Habiendo tomado esa decisión, los grandes sabios se dirigieron al rey Vena. Disimulando la ira que sentían, lo apaciguaron con dulces palabras, y luego le hablaron de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/14/", "verse_text": "> munaya ūcuḥ\n> nṛpa-varya nibodhaitad\n> yat te vijñāpayāma bhoḥ\n> āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ\n> tava tāta vivardhanam", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> नृपवर्य निबोधैतद्यत्ते विज्ञापयाम भोः ।\n> आयुःश्रीबलकीर्तीनां तव तात विवर्धनम् ॥१४॥", "synonyms": "*munayaḥ ūcuḥ*—los grandes sabios dijeron; *nṛpa-varya*—¡oh, el mejor de los reyes!; *nibodha*—ten la bondad de tratar de entender; *etat*—esto; *yat*—que; *te*—a ti; *vijñāpayāma*—vamos a instruir; *bhoḥ*—¡oh, rey!; *āyuḥ*—duración de la vida; *śrī*—opulencias; *bala*—fuerza; *kīrtīnām*—buena reputación; *tava*—tuyas; *tāta*—querido hijo; *vivardhanam*—que aumentarán.", "translation": "**Los grandes sabios dijeron: Querido rey, hemos venido para darte buenos consejos. Ten la bondad de escucharnos con mucha atención. Con ello verás aumentar la duración de tu vida, tu opulencia, tu fuerza y tu fama.**", "purport": "Conforme a la civilización Védica, en una monarquía el rey es aconsejado por personas santas y sabios. Siguiendo sus consejos, puede convertirse en el más grande poder ejecutivo, y todos en su reino serán felices, pacíficos y prósperos. Los grandes reyes eran muy responsables a la hora de acatar las instrucciones impartidas por las grandes personalidades santas. Los reyes solían aceptar las instrucciones impartidas por grandes sabios como Parāśara, Vyāsadeva, Nārada, Devala y Asita, entre otros. En otras palabras, primero aceptaban la autoridad de las personas santas y luego ejercían su poder monárquico. Por desgracia, en la era actual de Kali, el jefe del gobierno no sigue las instrucciones impartidas por las personas santas; por consiguiente, ni los ciudadanos ni los gobernantes son muy felices. Su duración de vida se acorta, y casi todos son desdichados y carecen de fuerza física y de poder espiritual. Si los ciudadanos quieren ser felices y prósperos en esta era democrática, no deben elegir a bribones y necios que no sienten respeto alguno por las personas santas."}
{"ref": "sb/4/14/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/15/", "verse_text": "> dharma ācaritaḥ puṁsāṁ\n> vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ\n> lokān viśokān vitaraty\n> athānantyam asaṅginām", "devanagari": "> धर्म आचरितः पुंसां वाङ्मनःकायबुद्धिभिः ।\n> लोकान्विशोकान्वितरत्यथानन्त्यमसङ्गिनाम् ॥१५॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—principios religiosos; *ācaritaḥ*—puestos en práctica; *puṁsām*—para personas; *vāk*—con las palabras; *manaḥ*—la mente; *kāya*—el cuerpo; *buddhibhiḥ*—y con la inteligencia; *lokān*—los planetas; *viśokān*—sin miserias; *vitarati*—conceden; *atha*—ciertamente; *ānantyam*—felicidad ilimitada, liberación; *asaṅginām*—a aquellos que están libres de la influencia material.", "translation": "**Aquellos que viven conforme a los principios religiosos y los siguen con las palabras, la mente, el cuerpo y la inteligencia, se elevan al reino celestial, en el que no existe sufrimiento alguno. Así se liberan de la influencia material, y obtienen en esta vida una felicidad sin límite.**", "purport": "Los santos sabios instruyen aquí que el rey, o jefe del gobierno, debe dar ejemplo viviendo una vida religiosa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, religión significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Uno no debe limitarse a hacer un alarde de vida religiosa, sino que debe realizar servicio devocional perfectamente con las palabras, la mente, el cuerpo y la buena inteligencia. Al obrar así, no solo el rey o jefe del gobierno se librará de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, sino también el público en general, y todos se elevarán gradualmente al reino de Dios e irán de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Las instrucciones que aquí se dan sirven de resumen de cómo el jefe del gobierno debe ejercer su poder de gobernar y, de ese modo, alcanzar la felicidad no solo en esta vida, sino también en la vida después de la muerte."}
{"ref": "sb/4/14/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/16/", "verse_text": "> sa te mā vinaśed vīra\n> prajānāṁ kṣema-lakṣaṇaḥ\n> yasmin vinaṣṭe nṛpatir\n> aiśvaryād avarohati", "devanagari": "> स ते मा विनशेद्वीर प्रजानां क्षेमलक्षणः ।\n> यस्मिन्विनष्टे नृपतिरैश्वर्यादवरोहति ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—esa vida espiritual; *te*—por ti; *mā*—no; *vinaśet*—que se eche a perder; *vīra*—¡oh, héroe!; *prajānām*—de la gente; *kṣema-lakṣaṇaḥ*—la causa de la prosperidad; *yasmin*—que; *vinaṣṭe*—ser arruinada; *nṛpatiḥ*—el rey; *aiśvaryāt*—de la opulencia; *avarohati*—cae.", "translation": "**Los sabios continuaron: ¡Oh, gran héroe!, por esta razón, no debes ser la causa de que la vida espiritual de la población se eche a perder. Si con tus actividades haces que su vida espiritual se arruine, ten la seguridad de que caerás de tu opulenta posición como rey.**", "purport": "En el pasado, prácticamente todas las regiones del mundo eran monarquías, pero, poco a poco, la monarquía se degradó, pasando de llevar una vida religiosa ideal a una vida de complacencia de los sentidos y sin valores divinos. Esa decadencia hizo que las monarquías fuesen abolidas en todo el mundo. Sin embargo, la abolición de la monarquía y su sustitución por la democracia no es suficiente. Es necesario que los gobernantes sean religiosos y sigan los pasos de grandes personalidades religiosas."}
{"ref": "sb/4/14/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/17/", "verse_text": "> rājann asādhv-amātyebhyaś\n> corādibhyaḥ prajā nṛpaḥ\n> rakṣan yathā baliṁ gṛhṇann\n> iha pretya ca modate", "devanagari": "> राजन्नसाध्वमात्येभ्यश्चोरादिभ्यः प्रजा नृपः ।\n> रक्षन्यथा बलिं गृह्णन्निह प्रेत्य च मोदते ॥१७॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, rey!; *asādhu*—malvados; *amātyebhyaḥ*—de ministros; *cora-ādibhyaḥ*—de ladrones y maleantes; *prajāḥ*—los ciudadanos; *nṛpaḥ*—el rey; *rakṣan*—proteger; *yathā*—conforme a como; *balim*—tributos; *gṛhṇan*—recaudar; *iha*—en este mundo; *pretya*—tras la muerte; *ca*—también; *modate*—disfruta.", "translation": "**Las personas santas continuaron: El rey que protege a los ciudadanos de los disturbios causados por ministros malvados y por ladrones y maleantes, tiene derecho, en virtud de esas actividades piadosas, a recaudar tributos de sus súbditos. De ese modo, el rey piadoso puede disfrutar de este mundo y de la vida que sigue a la muerte.**", "purport": "El deber de un rey piadoso se describe muy bien en este verso. Su deber primero y principal es brindar protección a los ciudadanos contra los ladrones y bribones, así como contra los ministros, que no son mejores que ladrones y bribones. Antiguamente, los ministros eran nombrados por el rey y no eran elegidos. Por consiguiente, si el rey no era muy piadoso o estricto, los ministros se volvían ladrones y bribones, y explotaban a los inocentes ciudadanos. Es deber del rey procurar que no aumente el número de ladrones y bribones, ni en la secretaría del gobierno ni en los departamentos de asuntos públicos. Si un rey no puede brindar protección a los ciudadanos contra los ladrones y bribones, tanto en el servicio del gobierno como en los asuntos públicos, no tiene derecho a cobrarles impuestos. En otras palabras, el rey o el gobierno que cobra impuestos solo puede percibirlos de los ciudadanos si el rey o gobierno es capaz de brindar protección a los ciudadanos contra los ladrones y bribones.\n\nEn el Canto Duodécimo del Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de estos ladrones y bribones al servicio del gobierno. Como se afirma: prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ (Bhāg. 12.1.42). «Estos orgullosos mlecchas [personas inferiores a los śūdras], haciéndose pasar por reyes, tiranizarán a sus súbditos, y estos, por su parte, cultivarán las prácticas más viciosas. Así, practicando malos hábitos y comportándose neciamente, los súbditos serán como sus gobernantes». La idea es que, en los días democráticos de Kali-yuga, la población en general descenderá al nivel de los śūdras. Como se afirma (kalau śūdra-sambhavaḥ), prácticamente toda la población del mundo será śūdra. Un śūdra es un hombre de cuarta clase que solo sirve para trabajar para las tres castas sociales superiores. Por ser hombres de cuarta clase, los śūdras no son muy inteligentes. Puesto que la población está caída en estos días democráticos, solo puede elegir a una persona de su misma categoría, pero un gobierno no puede funcionar muy bien cuando lo dirigen śūdras. La segunda clase de hombres, conocidos como kṣatriyas, están especialmente destinados a gobernar un país bajo la dirección de las personas santas (brāhmaṇas), que se supone son muy inteligentes. En otras eras —en Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga— la población en general no estaba tan degradada, y el jefe del gobierno nunca era elegido. El rey era la suprema personalidad ejecutiva, y, si sorprendía a algún ministro robando como un ladrón o bribón, de inmediato lo hacía matar o lo destituía del servicio. Así como era deber del rey matar a los ladrones y bribones, igualmente era su deber matar de inmediato a los ministros deshonestos que estaban al servicio del gobierno. Mediante una vigilancia tan estricta, el rey podía dirigir el gobierno muy bien, y los ciudadanos eran felices de tener un rey así. La conclusión es que, a menos que el rey sea perfectamente capaz de brindar protección a los ciudadanos contra los bribones y ladrones, no tiene derecho a cobrar impuestos a los ciudadanos para su propia complacencia de los sentidos. Sin embargo, si brinda toda protección a los ciudadanos y les cobra impuestos, puede vivir muy feliz y pacíficamente en esta vida, y, al final de esta vida, ser elevado al reino celestial o incluso a los Vaikuṇṭhas, donde sería feliz en todos los aspectos."}
{"ref": "sb/4/14/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/18/", "verse_text": "> yasya rāṣṭre pure caiva\n> bhagavān yajña-pūruṣaḥ\n> ijyate svena dharmeṇa\n> janair varṇāśramānvitaiḥ", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे पुरे चैव भगवान्यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यते स्वेन धर्मेण जनैर्वर्णाश्रमान्वितैः ॥१८॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *rāṣṭre*—en el país o reino; *pure*—en las ciudades; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-pūruṣaḥ*—que es el disfrutador de todos los sacrificios; *ijyate*—es adorado; *svena*—su propia; *dharmeṇa*—con la ocupación; *janaiḥ*—por la gente; *varṇa-āśrama*—el sistema de ocho órdenes sociales; *anvitaiḥ*—que siguen.", "translation": "**Se considera que un rey es piadoso cuando en su país y en sus ciudades la población observa estrictamente el sistema de ocho órdenes sociales de varṇa y āśrama, y cuando todos los ciudadanos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con sus respectivas ocupaciones.**", "purport": "El deber del estado y el deber del ciudadano se explican muy bien en este verso. Las actividades del jefe del gobierno, o rey, así como las actividades de los ciudadanos, deben encauzarse de tal modo que, en última instancia, todos se ocupen en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Se supone que el rey, o jefe del gobierno, es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, se supone que debe procurar que las cosas marchen bien y que los ciudadanos estén situados en el orden social científico compuesto por cuatro varṇas y cuatro āśramas. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que, a menos que la gente esté educada o situada en el orden social científico compuesto por cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra) y cuatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa), la sociedad nunca podrá considerarse una verdadera sociedad humana, ni podrá avanzar en absoluto hacia la meta última de la vida humana. Es deber del gobierno procurar que las cosas marchen en función del varṇa y el āśrama. Como se afirma aquí, bhagavān yajña-pūruṣaḥ: la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el yajña-pūruṣa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasām (Bg. 5.29). Kṛṣṇa es el propósito último de todo sacrificio. Él es también el disfrutador de todos los sacrificios; por consiguiente, se Le conoce como yajña-pūruṣa. La palabra yajña-pūruṣa indica al Señor Viṣṇu o al Señor Kṛṣṇa, o a cualquier Personalidad de Dios de la categoría del viṣṇu-tattva. En la sociedad humana perfecta, la gente está situada en las órdenes de varṇa y āśrama, y se ocupa en adorar al Señor Viṣṇu mediante sus respectivas actividades. Todo ciudadano ocupado en una ocupación presta servicio mediante las acciones resultantes de sus actividades. Esa es la perfección de la vida. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\n«Mediante la adoración del Señor, que es la fuente de todos los seres y que es omnipresente, el hombre puede, en el desempeño de su propio deber, alcanzar la perfección». (Bg. 18.46)\n\nAsí pues, los brāhmaṇas, kṣatriyas, śūdras y vaiśyas deben cumplir con sus deberes prescritos tal como estos deberes se exponen en los śāstras. De este modo, todos pueden satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El rey, o jefe del gobierno, ha de procurar que los ciudadanos se ocupen de ese modo. En otras palabras, el estado o el gobierno no debe desviarse de su deber declarando que el estado es laico, que no tiene interés alguno en si la gente avanza o no en el varṇāśrama-dharma. Hoy en día, las personas ocupadas en el servicio del gobierno y las personas que gobiernan sobre los ciudadanos no sienten respeto alguno por el varṇāśrama-dharma. Se consideran satisfechas con que el estado sea laico. En un gobierno así, nadie puede ser feliz. La gente debe seguir el varṇāśrama-dharma, y el rey debe procurar que lo sigan bien."}
{"ref": "sb/4/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/19/", "verse_text": "> tasya rājño mahā-bhāga\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> parituṣyati viśvātmā\n> tiṣṭhato nija-śāsane", "devanagari": "> तस्य राज्ञो महाभाग भगवान्भूतभावनः ।\n> परितुष्यति विश्वात्मा तिष्ठतो निजशासने ॥१९॥", "synonyms": "*tasya*—con él; *rājñaḥ*—el rey; *mahā-bhāga*—¡oh, tú, noble alma!; *bhagavān*—a la Suprema Personalidad de Dios; *bhūta-bhāvanaḥ*—que es la causa original de la manifestación cósmica; *parituṣyati*—Se siente satisfecho; *viśva-ātmā*—la Superalma del universo entero; *tiṣṭhataḥ*—que está situada; *nija-śāsane*—en su propia situación de gobierno.", "translation": "**¡Oh, tú, noble alma!, si el rey vela por que se adore a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica y la Superalma que está en el interior de todos, el Señor Se siente satisfecho.**", "purport": "De hecho, el gobierno tiene el deber de velar por que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecho con las actividades de la gente y del gobierno. Si el gobierno o los ciudadanos no saben de la existencia de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica, o no conocen a *bhūta-bhāvana,* que es *viśvātmā,* la Superalma, el alma de todas las almas, no puede haber felicidad. En conclusión, ni los ciudadanos ni el gobierno pueden ser felices de ningún modo si no se ocupan en servicio devocional. En la actualidad, ni al rey ni al gobierno les interesa velar por que la gente se ocupe en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, lo que les interesa es impulsar los engranajes de la complacencia de los sentidos, razón por la cual se están enredando cada vez más en los intrincados mecanismos de las estrictas leyes de la naturaleza material. La gente debe estar libre del enredo de las tres modalidades de la naturaleza material, y el único proceso con el que se puede conseguir esto es entregándose a la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en el *Bhagavad-gītā.* Por desgracia, ni el gobierno ni la generalidad de la gente tienen la más remota idea de esto; les interesa únicamente la complacencia de los sentidos y ser felices en esta vida. La palabra *nija-śāsane* («en su propio deber gubernativo») indica que tanto el gobierno como los ciudadanos son responsables de que se respete el *varṇāśrama-dharma.* Una vez que la población se establece en el *varṇāśrama-dharma,* quedan abiertas las puertas a la verdadera vida y a la verdadera prosperidad, tanto en este mundo como en el siguiente."}
{"ref": "sb/4/14/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/20/", "verse_text": "> tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ\n> jagatām īśvareśvare\n> lokāḥ sapālā hy etasmai\n> haranti balim ādṛtāḥ", "devanagari": "> तस्मिंस्तुष्टे किमप्राप्यंजगतामीश्वरेश्वरे ।\n> लोकाः सपाला ह्येतस्मै हरन्ति बलिमादृताः ॥२०॥", "synonyms": "*tasmin*—cuando Él; *tuṣṭe*—está satisfecho; *kim*—qué; *aprāpyam*—imposible de alcanzar; *jagatām*—del universo; *īśvara-īśvare*—el controlador de los controladores; *lokāḥ*—los habitantes de los planetas; *sapālāḥ*—con sus deidades regentes; *hi*—por esta razón; *etasmai*—a Él; *haranti*—ofrecen; *balim*—artículos de adoración; *ādṛtāḥ*—con gran placer.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios recibe la adoración de los grandes semidioses, que controlan los asuntos universales. Cuando Él está satisfecho, no hay nada imposible. Esa es la razón de que los semidioses, es decir, las deidades regentes de los distintos planetas, así como los habitantes de sus planetas, se complazcan grandemente en ofrecer todo tipo de artículos para Su adoración.**", "purport": "Toda la civilización Védica se resume en este verso: todas las entidades vivientes, ya sea en este planeta o en otros planetas, han de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus respectivos deberes. Cuando Él está satisfecho, todas las necesidades de la vida quedan provistas automáticamente. En los Vedas también se afirma: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Up. 2.2.13). Por los Vedas entendemos que Él provee las necesidades de todos, y realmente podemos ver que los animales inferiores, las aves y las abejas no tienen ningún negocio ni profesión y, sin embargo, no mueren por falta de alimento. Todos viven a la manera de la naturaleza, y todos tienen provistas las necesidades de la vida, a saber: comer, dormir, aparearse y defenderse.\n\nLa sociedad humana, no obstante, ha creado artificialmente un tipo de civilización que hace que uno olvide su relación con la Suprema Personalidad de Dios. La sociedad moderna incluso permite que uno olvide la gracia y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el hombre civilizado moderno siempre es desdichado y está necesitado de cosas. La gente no sabe que la meta última de la vida es acercarse al Señor Viṣṇu y satisfacerlo. Han tomado este modo de vida materialista como si lo fuera todo, y se han dejado cautivar por las actividades materialistas. En efecto, sus líderes siempre los animan a seguir este sendero, y la población en general, ignorante de las leyes de Dios, sigue a sus ciegos líderes por el sendero de la desdicha. Para rectificar esta situación mundial, toda la gente debe ser educada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y actuar conforme al sistema varṇāśrama. El estado también debe procurar que la gente se ocupe en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el deber primordial del estado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para convencer a la población en general de que adopte el mejor proceso para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, resolver todos los problemas."}
{"ref": "sb/4/14/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/21/", "verse_text": "> taṁ sarva-lokāmara-yajña-saṅgrahaṁ\n> trayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam\n> yajñair vicitrair yajato bhavāya te\n> rājan sva-deśān anuroddhum arhasi", "devanagari": "> तं सर्वलोकामरयज्ञसङ्ग्रहं त्रयीमयं द्रव्यमयं तपोमयम् ।\n> यज्ञैर्विचित्रैर्यजतो भवाय ते राजन्स्वदेशाननुरोद्धुमर्हसि ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *sarva-loka*—en todos los planetas; *amara*—con las deidades regentes; *yajña*—sacrificios; *saṅgraham*—que acepta; *trayī-mayam*—la esencia misma de los tres *Vedas*; *dravya-mayam*—el propietario de todos los objetos; *tapaḥ-mayam*—el objetivo de toda austeridad; *yajñaiḥ*—con sacrificios; *vicitraiḥ*—diversos; *yajataḥ*—adorar; *bhavāya*—para elevación; *te*—tuya; *rājan*—¡oh, rey!; *sva-deśān*—tu pueblo; *anuroddhum*—dirigir; *arhasi*—tú debes.", "translation": "**Querido rey, la Suprema Personalidad de Dios, junto con las deidades regentes, es el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios realizados en todos los planetas. El Señor Supremo es la esencia misma de los tres Vedas, el propietario de todo y el objetivo final de toda austeridad. Por esa razón, tu pueblo debe ocuparse en la celebración de sacrificios para tu elevación. En verdad, siempre debes inducirlos a que ofrezcan sacrificios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/22/", "verse_text": "> yajñena yuṣmad-viṣaye dvijātibhir\n> vitāyamānena surāḥ kalā hareḥ\n> sviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ\n> tad-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum", "devanagari": "> यज्ञेन युष्मद्विषये द्विजातिभिर्वितायमानेन सुराः कला हरेः ।\n> स्विष्टाः सुतुष्टाः प्रदिशन्ति वाञ्छितं तद्धेलनं नार्हसि वीर चेष्टितुम् ॥२२॥", "synonyms": "*yajñena*—con sacrificio; *yuṣmat*—tuyo; *viṣaye*—en el reino; *dvijātibhiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *vitāyamānena*—siendo ejecutado; *surāḥ*—todos los semidioses; *kalāḥ*—expansiones; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *su-iṣṭāḥ*—siendo adorado de la forma adecuada; *su-tuṣṭāḥ*—muy satisfechos; *pradiśanti*—darán; *vāñchitam*—resultado deseado; *tat-helanam*—faltarles al respeto; *na*—no; *arhasi*—debes; *vīra*—¡oh, héroe!; *ceṣṭitum*—hacer.", "translation": "**Cuando todos los brāhmaṇas de tu reino se ocupen en celebrar sacrificios, los semidioses, que son expansiones plenarias del Señor, estarán muy satisfechos con sus actividades y te darán el resultado que desees. Por lo tanto, ¡oh, héroe!, no impidas las ceremonias de sacrificio. Si lo haces, faltarás al respeto a los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/23/", "verse_text": "> vena uvāca\n> bāliśā bata yūyaṁ vā\n> adharme dharma-māninaḥ\n> ye vṛttidaṁ patiṁ hitvā\n> jāraṁ patim upāsate", "devanagari": "> वेन उवाच\n> बालिशा बत यूयं वा अधर्मे धर्ममानिनः ।\n> ये वृत्तिदं पतिं हित्वा जारं पतिमुपासते ॥२३॥", "synonyms": "*venaḥ*—el rey Vena; *uvāca*—contestó; *bāliśāḥ*—infantiles; *bata*—¡oh!; *yūyam*—todos ustedes; *vā*—en verdad; *adharme*—en principios irreligiosos; *dharma-māninaḥ*—considerando religiosos; *ye*—todos ustedes, quienes; *vṛttidam*—aportar el sustento; *patim*—esposo; *hitvā*—abandonar; *jāram*—amante; *patim*—esposo; *upāsate*—adoración.", "translation": "**El rey Vena contestó: Son completamente inexpertos. Es muy de lamentar que estén manteniendo una cosa que no es religiosa y la consideren religiosa. En verdad, pienso que están abandonando a su verdadero esposo, que los mantiene, y andan en busca de algún amante al que adorar.**", "purport": "El rey Vena era tan necio que acusó a los santos sabios de ser inexpertos como niños pequeños. En otras palabras, los acusaba de no tener conocimiento perfecto. De ese modo podía rechazar su consejo y lanzar acusaciones contra ellos, comparándolos con una mujer que no se preocupa por su esposo, que la mantiene, sino que va a satisfacer a un amante que no la mantiene. El propósito de este símil es evidente. Es deber de los kṣatriyas ocupar a los brāhmaṇas en diversos tipos de actividades religiosas, y se supone que el rey es el sustentador de los brāhmaṇas. Si los brāhmaṇas no adoran al rey y van a los semidioses, están tan contaminados como las mujeres deshonestas."}
{"ref": "sb/4/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/24/", "verse_text": "> avajānanty amī mūḍhā\n> nṛpa-rūpiṇam īśvaram\n> nānuvindanti te bhadram\n> iha loke paratra ca", "devanagari": "> अवजानन्त्यमी मूढा नृपरूपिणमीश्वरम् ।\n> नानुविन्दन्ति ते भद्रमिह लोके परत्र च ॥२४॥", "synonyms": "*avajānanti*—no respetan; *amī*—aquellos (que); *mūḍhāḥ*—siendo ignorantes; *nṛpa-rūpiṇam*—en la forma del rey; *īśvaram*—a la Personalidad de Dios; *na*—no; *anuvindanti*—experimentan; *te*—ellos; *bhadram*—felicidad; *iha*—en este; *loke*—mundo; *paratra*—tras la muerte; *ca*—tampoco.", "translation": "**Aquellos que, llevados de la más crasa ignorancia, no adoran al rey, que es realmente la Suprema Personalidad de Dios, no gozan de felicidad ni en este mundo ni en el mundo que hay después de la muerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/25/", "verse_text": "> ko yajña-puruṣo nāma\n> yatra vo bhaktir īdṛśī\n> bhartṛ-sneha-vidūrāṇāṁ\n> yathā jāre kuyoṣitām", "devanagari": "> को यज्ञपुरुषो नाम यत्र वो भक्तिरीदृशी ।\n> भर्तृस्नेहविदूराणां यथा जारे कुयोषिताम् ॥२५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién (es); *yajña-puruṣaḥ*—el disfrutador de todos los sacrificios; *nāma*—de nombre; *yatra*—a quien; *vaḥ*—ustedes; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *īdṛśī*—tan grande; *bhartṛ*—para el esposo; *sneha*—afecto; *vidūrāṇām*—privado de; *yathā*—como; *jāre*—al amante; *ku-yoṣitām*—de mujeres infieles.", "translation": "**¡Tanta devoción por los semidioses!... pero, ¿quiénes creen que son? En verdad, su afecto por esos semidioses es exactamente como el afecto de una mujer infiel que desatiende su vida familiar y pone toda su atención en el amante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/26-27/", "verse_text": "> viṣṇur viriñco giriśa\n> indro vāyur yamo raviḥ\n> parjanyo dhanadaḥ somaḥ\n> kṣitir agnir apāmpatiḥ\n\n> ete cānye ca vibudhāḥ\n> prabhavo vara-śāpayoḥ\n> dehe bhavanti nṛpateḥ\n> sarva-devamayo nṛpaḥ", "devanagari": "> विष्णुर्विरिञ्चो गिरिश इन्द्रो वायुर्यमो रविः ।\n> पर्जन्यो धनदः सोमः क्षितिरग्निरपाम्पतिः ॥२६॥\n> एते चान्ये च विबुधाः प्रभवो वरशापयोः ।\n> देहे भवन्ति नृपतेः सर्वदेवमयो नृपः ॥२७॥", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *viriñcaḥ*—el Señor Brahmā; *giriśaḥ*—el Señor Śiva; *indraḥ*—el Señor Indra; *vāyuḥ*—Vāyu, el regente del aire; *yamaḥ*—Yama, el superintendente de la muerte; *raviḥ*—el dios del Sol; *parjanyaḥ*—el regente de las lluvias; *dhana-daḥ*—Kuvera, el tesorero; *somaḥ*—el dios de la Luna; *kṣitiḥ*—la deidad regente de la Tierra; *agniḥ*—el dios del fuego; *apām-patiḥ*—Varuṇa, el señor de las aguas; *ete*—todos ellos; *ca*—y; *anye*—los demás; *ca*—y; *vibudhāḥ*—semidioses; *prabhavaḥ*—capacitados; *vara-śāpayoḥ*—tanto para bendecir como para maldecir; *dehe*—en el cuerpo; *bhavanti*—residen; *nṛpateḥ*—del rey; *sarva-devamayaḥ*—incluir a todos los semidioses; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**El Señor Viṣṇu; el Señor Brahmā; el Señor Śiva; el Señor Indra; Vāyu, el señor del aire; Yama, el superintendente de la muerte; el dios del Sol; el regente de las lluvias; Kuvera, el tesorero; el dios de la Luna; la deidad regente de la Tierra; Agni, el dios del fuego; Varuṇa, el señor de las aguas; y todos los demás grandes semidioses, que están capacitados para conceder bendiciones y para maldecir: todos moran en el cuerpo del rey. Por esta razón, se dice que el rey es el receptáculo de todos los semidioses, que no son más que partes integrales del cuerpo del rey.**", "purport": "Hay muchos demonios que piensan de sí mismos que son el Supremo, y que dicen ser los regentes del Sol, la Luna y otros planetas. Todo ello se debe al orgullo falso. De manera similar, el rey Vena adquirió una mentalidad demoníaca y pretendía ser la Suprema Personalidad de Dios. Esos demonios son numerosos en la era de Kali, y todos ellos han sido condenados por grandes sabios y personas santas."}
{"ref": "sb/4/14/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/28/", "verse_text": "> tasmān māṁ karmabhir viprā\n> yajadhvaṁ gata-matsarāḥ\n> baliṁ ca mahyaṁ harata\n> matto 'nyaḥ ko 'gra-bhuk pumān", "devanagari": "> तस्मान्मां कर्मभिर्विप्रा यजध्वं गतमत्सराः ।\n> बलिं च मह्यं हरत मत्तोऽन्यः कोऽग्रभुक्पुमान् ॥२८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por esta razón; *mām*—a mí; *karmabhiḥ*—con actividades rituales; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *yajadhvam*—adoren; *gata*—sin; *matsarāḥ*—ser envidiosos; *balim*—artículos de adoración; *ca*—también; *mahyam*—a mí; *harata*—traigan; *mattaḥ*—que yo; *anyaḥ*—otra; *kaḥ*—quién es; *agra-bhuk*—el disfrutador de las primeras oblaciones; *pumān*—personalidad.", "translation": "**El rey Vena continuó: Por esta razón, ¡oh, brāhmaṇas!, deben abandonar la envidia que sienten por mí, y, con sus actividades rituales, adórenme y ofrézcanme toda clase de artículos. Si son inteligentes, deben saber que no hay nadie superior a mí que pueda recibir antes que yo las ofrendas de los sacrificios.**", "purport": "Como Kṛṣṇa mismo explica repetidamente a lo largo del *Bhagavad-gītā,* no hay verdad superior a Él. El rey Vena estaba imitando a la Suprema Personalidad de Dios, y hablaba llevado del orgullo falso, presentándose como si fuera el Señor Supremo. Todo ello es característico de una persona demoníaca."}
{"ref": "sb/4/14/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> itthaṁ viparyaya-matiḥ\n> pāpīyān utpathaṁ gataḥ\n> anunīyamānas tad-yācñāṁ\n> na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं विपर्ययमतिः पापीयानुत्पथं गतः ।\n> अनुनीयमानस्तद्याच्ञां न चक्रे भ्रष्टमङ्गलः ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *ittham*—de este modo; *viparyaya-matiḥ*—el que ha adquirido una inteligencia perversa; *pāpīyān*—muy pecaminoso; *utpatham*—del camino correcto; *gataḥ*—habiéndose ido; *anunīyamānaḥ*—habiéndosele ofrecido todo respeto; *tat-yācñām*—a las peticiones de los sabios; *na*—no; *cakre*—accedió; *bhraṣṭa*—despojado de; *maṅgalaḥ*—toda buena fortuna.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma perdió toda buena fortuna el rey, a quien la vida pecaminosa y el haberse desviado del camino correcto habían despojado de inteligencia. No pudo acceder a las peticiones que los sabios, con gran respeto, le habían presentado, y en consecuencia, fue condenado.**", "purport": "En verdad, los demonios no tienen ninguna fe en las palabras de las autoridades. Inventan sus propios principios religiosos y desobedecen a grandes personalidades como Vyāsa, Nārada, e incluso a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aquel que no obedece a la autoridad pierde de inmediato toda su buena fortuna y se vuelve muy pecaminoso. El rey estaba tan engreído y era tan impúdico, que se atrevió a faltar al respeto incluso a grandes personalidades santas, provocando con ello su propia ruina."}
{"ref": "sb/4/14/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/30/", "verse_text": "> iti te 'sat-kṛtās tena\n> dvijāḥ paṇḍita-māninā\n> bhagnāyāṁ bhavya-yācñāyāṁ\n> tasmai vidura cukrudhuḥ", "devanagari": "> इति तेऽसत्कृतास्तेन द्विजाः पण्डितमानिना ।\n> भग्नायां भव्ययाच्ञायां तस्मै विदुर चुक्रुधुः ॥३०॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *te*—todos los grandes sabios; *asat-kṛtāḥ*—insultados; *tena*—por el rey; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas*; *paṇḍita-māninā*—considerándose muy erudito; *bhagnāyām*—rota; *bhavya*—auspiciosa; *yācñāyām*—su petición; *tasmai*—con él; *vidura*—¡oh, Vidura!; *cukrudhuḥ*—se irritaron mucho.", "translation": "**Mi querido Vidura, que toda buena fortuna sea contigo. El necio rey, que se creía muy erudito, insultó así a los grandes sabios, y estos, con el corazón destrozado por las palabras del rey, se enojaron mucho con él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/31/", "verse_text": "> hanyatāṁ hanyatām eṣa\n> pāpaḥ prakṛti-dāruṇaḥ\n> jīvañ jagad asāv āśu\n> kurute bhasmasād dhruvam", "devanagari": "> हन्यतां हन्यतामेष पापः प्रकृतिदारुणः ।\n> जीवन्जगदसावाशु कुरुते भस्मसाद्ध्रुवम् ॥३१॥", "synonyms": "*hanyatām*—¡mátenlo!; *hanyatām*—¡mátenlo!; *eṣaḥ*—este rey; *pāpaḥ*—representante del pecado; *prakṛti*—por naturaleza; *dāruṇaḥ*—sumamente horrible; *jīvan*—mientras viva; *jagat*—el mundo entero; *asau*—él; *āśu*—muy pronto; *kurute*—hará; *bhasmasāt*—en cenizas; *dhruvam*—ciertamente.", "translation": "**De inmediato, todos los grandes sabios gritaron: ¡Mátenlo! ¡Mátenlo! Es la persona más horrible y pecaminosa. Si vive, no tardará en reducir el mundo entero a cenizas.**", "purport": "Por lo general, las personas santas son muy bondadosas con toda clase de entidades vivientes, pero si alguien mata una serpiente o un escorpión, no lo lamentan. Para esas personas santas, matar no es bueno, pero se las anima a que maten demonios, que son exactamente como serpientes y escorpiones. Así pues, todos los sabios santos decidieron matar al rey Vena, que tan temible y peligroso era para toda la sociedad humana. Podemos ver hasta qué punto controlaban realmente los sabios santos al rey. Si el rey o el gobierno se vuelven demoníacos, la persona santa tiene el deber de derrocar el gobierno y sustituirlo con personas competentes que sigan las órdenes e instrucciones de las personas santas."}
{"ref": "sb/4/14/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/32/", "verse_text": "> nāyam arhaty asad-vṛtto\n> naradeva-varāsanam\n> yo 'dhiyajña-patiṁ viṣṇuṁ\n> vinindaty anapatrapaḥ", "devanagari": "> नायमर्हत्यसद्वृत्तो नरदेववरासनम् ।\n> योऽधियज्ञपतिं विष्णुं विनिन्दत्यनपत्रपः ॥३२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ayam*—este hombre; *arhati*—merece; *asat-vṛttaḥ*—lleno de actividades impías; *nara-deva*—del rey mundano o dios mundano; *vara-āsanam*—el glorioso trono; *yaḥ*—aquel que; *adhiyajña-patim*—al amo de todos los sacrificios; *viṣṇum*—al Señor Viṣṇu; *vinindati*—insulta; *anapatrapaḥ*—desvergonzado.", "translation": "**Los sabios santos continuaron: Este hombre impío e impúdico no merece en absoluto sentarse en el trono. Es tan desvergonzado que incluso se ha atrevido a insultar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu.**", "purport": "Las blasfemias e insultos contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos nunca se deben consentir. Generalmente, el devoto es muy manso y humilde, y es reacio a reñir con nadie. Él no envidia a nadie. Sin embargo, cuando el devoto puro ve que se está insultando al Señor Viṣṇu o a Su devoto, su ira se enciende de inmediato. Ese es el deber del devoto. El devoto mantiene una actitud mansa y amable, pero es una gran falta de su parte si guarda silencio cuando alguien insulta al Señor o a Su devoto."}
{"ref": "sb/4/14/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/33/", "verse_text": "> ko vainaṁ paricakṣīta\n> venam ekam ṛte 'śubham\n> prāpta īdṛśam aiśvaryaṁ\n> yad-anugraha-bhājanaḥ", "devanagari": "> को वैनं परिचक्षीत वेनमेकमृतेऽशुभम् ।\n> प्राप्त ईदृशमैश्वर्यं यदनुग्रहभाजनः ॥३३॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *vā*—en verdad; *enam*—contra el Señor; *paricakṣīta*—blasfemaría; *venam*—el rey Vena; *ekam*—solo; *ṛte*—con excepción de; *aśubham*—funesto; *prāptaḥ*—habiendo obtenido; *īdṛśam*—como esta; *aiśvaryam*—opulencia; *yat*—cuya; *anugraha*—misericordia; *bhājanaḥ*—recibir.", "translation": "**¿Quién más que el rey Vena, un personaje tan funesto, blasfemaría contra la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia reciben los hombres todo tipo de opulencia y buena fortuna?**", "purport": "La sociedad humana que, individual o colectivamente, se vuelve atea y blasfema contra la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, está ciertamente destinada a la ruina. La civilización que no reconoce la misericordia del Señor atrae sobre sí la mala fortuna en todas sus formas."}
{"ref": "sb/4/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/34/", "verse_text": "> itthaṁ vyavasitā hantum\n> ṛṣayo rūḍha-manyavaḥ\n> nijaghnur huṅkṛtair venaṁ\n> hatam acyuta-nindayā", "devanagari": "> इत्थं व्यवसिता हन्तुमृषयो रूढमन्यवः ।\n> निजघ्नुर्हुङ्कृतैर्वेनं हतमच्युतनिन्दया ॥३४॥", "synonyms": "*ittham*—de este modo; *vyavasitāḥ*—decidieron; *hantum*—matar; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *rūḍha*—manifestaron; *manyavaḥ*—su ira; *nijaghnuḥ*—mataron; *hum-kṛtaiḥ*—con palabras de enfado o el sonido *hum*; *venam*—al rey Vena; *hatam*—muerto; *acyuta*—contra la Suprema Personalidad de Dios; *nindayā*—por la blasfemia.", "translation": "**Manifestando de este modo la ira que escondían, los grandes sabios decidieron inmediatamente matar al rey. El rey Vena estaba ya prácticamente muerto desde el momento en que blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios. Así, sin emplear ningún arma, los sabios mataron al rey con el sonido penetrante de sus palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/35/", "verse_text": "> ṛṣibhiḥ svāśrama-padaṁ\n> gate putra-kalevaram\n> sunīthā pālayām āsa\n> vidyā-yogena śocatī", "devanagari": "> ऋषिभिः स्वाश्रमपदं गते पुत्रकलेवरम् ।\n> सुनीथा पालयामास विद्यायोगेन शोचती ॥३५॥", "synonyms": "*ṛṣibhiḥ*—por los sabios; *sva-āśrama-padam*—a sus propias ermitas respectivas; *gate*—habiendo regresado; *putra*—de su hijo; *kalevaram*—el cuerpo; *sunīthā*—Sunīthā, la madre del rey Vena; *pālayām āsa*—preservar de la descomposición; *vidyā-yogena*—con *mantras* e ingredientes; *śocatī*—mientras se lamentaba.", "translation": "**Una vez que los sabios regresaron a sus respectivas ermitas, la madre del rey Vena, Sunīthā, quedó muy afligida por la muerte de su hijo. Decidió preservar de la descomposición el cuerpo muerto de su hijo, para lo cual lo trató con unos ingredientes especiales y con el canto de ciertos mantras [mantra-yogena].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/36/", "verse_text": "> ekadā munayas te tu\n> sarasvat-salilāplutāḥ\n> hutvāgnīn sat-kathāś cakrur\n> upaviṣṭāḥ sarit-taṭe", "devanagari": "> एकदा मुनयस्ते तु सरस्वत्सलिलाप्लुताः ।\n> हुत्वाग्नीन्सत्कथाश्चक्रुरुपविष्टाः सरित्तटे ॥३६॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *munayaḥ*—todas aquellas personas santas; *te*—ellos; *tu*—entonces; *sarasvat*—del río Sarasvatī; *salila*—en el agua; *āplutāḥ*—se bañaron; *hutvā*—ofreciendo oblaciones; *agnīn*—a los fuegos; *sat-kathāḥ*—conversaciones acerca de temas trascendentales; *cakruḥ*—dieron comienzo a; *upaviṣṭāḥ*—sentándose; *sarit-taṭe*—al lado del río.", "translation": "**En cierta ocasión, esas mismas personas santas, después de bañarse en el río Sarasvatī, dieron comienzo a sus deberes diarios ofreciendo oblaciones a los fuegos de sacrificio. A continuación, sentados a orillas del río, comenzaron a hablar acerca de la persona trascendental y Sus pasatiempos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/37/", "verse_text": "> vīkṣyotthitāṁs tadotpātān\n> āhur loka-bhayaṅkarān\n> apy abhadram anāthāyā\n> dasyubhyo na bhaved bhuvaḥ", "devanagari": "> वीक्ष्योत्थितांस्तदोत्पातानाहुर्लोकभयङ्करान् ।\n> अप्यभद्रमनाथाया दस्युभ्यो न भवेद्भुवः ॥३७॥", "synonyms": "*vīkṣya*—habiendo visto; *utthitān*—producidas; *tadā*—entonces; *utpātān*—situaciones de agitación; *āhuḥ*—comenzaron a decir; *loka*—en la sociedad; *bhayam-karān*—causando pánico; *api*—si; *abhadram*—desgracia; *anāthāyāḥ*—sin gobernante; *dasyubhyaḥ*—de ladrones y maleantes; *na*—no; *bhavet*—puede ocurrir; *bhuvaḥ*—del mundo.", "translation": "**En aquellos días se estaban viviendo en el país una serie de situaciones de agitación que estaban sumiendo a la gente en una atmósfera de pánico. Por esa razón, los sabios se pusieron a deliberar: Como el rey está muerto y no hay en el mundo quien proteja a la gente, la desgracia puede cebarse en el pueblo de la mano de ladrones y maleantes.**", "purport": "Siempre que hay un disturbio en el estado, o una situación de pánico, los bienes y las vidas de los ciudadanos quedan en peligro. Esto lo causa el alzamiento de diversos ladrones y bribones. En tal momento debe entenderse que el gobernante, o el gobierno, está muerto. Todos estos infortunios sucedieron a causa de la muerte del rey Vena. Así pues, las personas santas se preocuparon mucho por la seguridad de la gente en general. La conclusión es que, aunque las personas santas no tengan ningún interés en los asuntos políticos, siempre sienten compasión por la gente en general. De ese modo, aunque siempre están apartadas de la sociedad, aun así, por misericordia y compasión, consideran cómo pueden los ciudadanos ejecutar pacíficamente sus rituales y seguir las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Esa era la preocupación de estos sabios. En esta era de Kali, todo está perturbado. Por consiguiente, las personas santas deben emprender el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, tal como se recomienda en los śāstras. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Tanto para la prosperidad espiritual como material, todos deben cantar con devoción el mantra Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/38/", "verse_text": "> evaṁ mṛśanta ṛṣayo\n> dhāvatāṁ sarvato-diśam\n> pāṁsuḥ samutthito bhūriś\n> corāṇām abhilumpatām", "devanagari": "> एवं मृशन्त ऋषयो धावतां सर्वतोदिशम् ।\n> पांसुः समुत्थितो भूरिश्चोराणामभिलुम्पताम् ॥३८॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *mṛśantaḥ*—mientras hacían consideraciones; *ṛṣayaḥ*—las grandes personas santas; *dhāvatām*—corriendo; *sarvataḥ-diśam*—de todas direcciones; *pāṁsuḥ*—polvo; *samutthitaḥ*—se levantó; *bhūriḥ*—mucho; *corāṇām*—de ladrones y maleantes; *abhilumpatām*—dedicados a saquear.", "translation": "**Mientras deliberaban sobre ese tema, los grandes sabios vieron una tormenta de polvo procedente de todas las direcciones. Era el polvo que levantaban en sus correrías ladrones y maleantes, que se dedicaban a saquear a los ciudadanos.**", "purport": "Los ladrones y maleantes están en espera de que se produzca alguna agitación política para aprovechar la oportunidad y saquear a la gente. Para que ladrones y maleantes estén inactivos, siempre se precisa de un gobierno fuerte."}
{"ref": "sb/4/14/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/39-40/", "verse_text": "> tad upadravam ājñāya\n> lokasya vasu lumpatām\n> bhartary uparate tasminn\n> anyonyaṁ ca jighāṁsatām\n\n> cora-prāyaṁ jana-padaṁ\n> hīna-sattvam arājakam\n> lokān nāvārayañ chaktā\n> api tad-doṣa-darśinaḥ", "devanagari": "> तदुपद्रवमाज्ञाय लोकस्य वसु लुम्पताम् ।\n> भर्तर्युपरते तस्मिन्नन्योन्यं च जिघांसताम् ॥३९॥\n> चोरप्रायं जनपदं हीनसत्त्वमराजकम् ।\n> लोकान्नावारयञ्छक्ता अपि तद्दोषदर्शिनः ॥४०॥", "synonyms": "*tat*—en aquel momento; *upadravam*—los disturbios; *ājñāya*—entendiendo; *lokasya*—de la gente en general; *vasu*—riquezas; *lumpatām*—por los que estaban saqueando; *bhartari*—el protector; *uparate*—estando muerto; *tasmin*—el rey Vena; *anyonyam*—unos a otros; *ca*—también; *jighāṁ satām*—deseando matar; *cora-prāyam*—lleno de ladrones; *jana-padam*—el estado; *hīna*—carente de; *sattvam*—regulación; *arājakam*—sin rey; *lokān*—a los ladrones y maleantes; *na*—no; *avārayan*—reprimieron; *śaktāḥ*—capaces de hacerlo; *api*—aunque; *tat-doṣa*—el error de; *darśinaḥ*—considerando.", "translation": "**Al ver la tormenta de polvo, las personas santas comprendieron que había gran cantidad de irregularidades debido a la muerte del rey Vena. Sin gobierno, el estado carecía de ley y orden y, por consiguiente, hubo un gran alzamiento de ladrones y bribones asesinos que saqueaban las riquezas de la gente en general. Aunque los grandes sabios podían someter el disturbio con sus poderes —tal como habían podido matar al rey—, no obstante, consideraron impropio de su parte hacerlo. Así pues, no intentaron detener el disturbio.**", "purport": "Cuando las personas santas y grandes sabios mataron al rey Vena se trataba de una emergencia, pero, tras la muerte del rey, optaron por no intervenir en el gobierno para someter a los ladrones y maleantes que habían aparecido. Matar no es el deber de los *brāhmaṇas* y personas santas, aunque a veces, en casos de emergencia, pueden hacerlo. Con sus *mantras* tenían poder para matar a todos los ladrones y maleantes, pero pensaron que ese deber les correspondía a los reyes *kṣatriyas.* Así, y aunque de mala gana, no se ocuparon en la tarea de matar."}
{"ref": "sb/4/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/41/", "verse_text": "> brāhmaṇaḥ sama-dṛk śānto\n> dīnānāṁ samupekṣakaḥ\n> sravate brahma tasyāpi\n> bhinna-bhāṇḍāt payo yathā", "devanagari": "> ब्राह्मणः समदृक्षान्तो दीनानां समुपेक्षकः ।\n> स्रवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात्पयो यथा ॥४१॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa*; *sama-dṛk*—equilibrado; *śāntaḥ*—pacífico; *dīnānām*—a los pobres; *samupekṣakaḥ*—ignorar pasando por alto; *sravate*—hace disminuir; *brahma*—poder espiritual; *tasya*—su; *api*—ciertamente; *bhinna-bhāṇḍāt*—de un cántaro resquebrajado; *payaḥ*—agua; *yathā*—tal como.", "translation": "**Los grandes sabios estaban pensando que los brāhmaṇas, a pesar de ser ecuánimes con todos, y por lo tanto pacíficos e imparciales, no deben ignorar las necesidades de los pobres humanos. Esa dejadez haría que su poder espiritual fuese a menos, como el agua contenida en un cántaro resquebrajado.**", "purport": "Los brāhmaṇas, la sección más elevada de la sociedad humana, son en su mayoría devotos. Por lo general no son conscientes de los sucesos del mundo material, porque siempre están ocupados en sus actividades para el avance espiritual. No obstante, cuando hay una calamidad en la sociedad humana, no pueden permanecer imparciales. Si no hacen algo para aliviar la afligida condición de la sociedad humana, se dice que, debido a tal negligencia, su conocimiento espiritual disminuye. Casi todos los sabios van a los Himalayas para su beneficio personal, pero Prahlāda Mahārāja dijo que él no deseaba la liberación a solas. Decidió esperar hasta poder liberar a todas las almas caídas del mundo.\n\nEn su condición elevada, los brāhmaṇas reciben el nombre de vaiṣṇavas. Hay dos tipos de brāhmaṇas, a saber: el brāhmaṇa-paṇḍita y el brāhmaṇa-vaiṣṇava. Un brāhmaṇa cualificado es por naturaleza muy erudito, pero cuando su erudición avanza hasta comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se convierte en brāhmaṇa-vaiṣṇava. A menos que uno se vuelva vaiṣṇava, su perfección de la cultura brahmínica es incompleta.\n\nLas personas santas consideraron muy sabiamente que, aunque el rey Vena era muy pecaminoso, no obstante, había nacido en una familia descendiente de Dhruva Mahārāja. Por consiguiente, el semen de la familia debía ser protegido por la Suprema Personalidad de Dios, Keśava. Así pues, los sabios quisieron tomar alguna medida para aliviar la situación. A falta de un rey, todo se estaba perturbando y trastocando."}
{"ref": "sb/4/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/42/", "verse_text": "> nāṅgasya vaṁśo rājarṣer\n> eṣa saṁsthātum arhati\n> amogha-vīryā hi nṛpā\n> vaṁśe 'smin keśavāśrayāḥ", "devanagari": "> नाङ्गस्य वंशो राजर्षेरेष संस्थातुमर्हति ।\n> अमोघवीर्या हि नृपा वंशेऽस्मिन्केशवाश्रयाः ॥४२॥", "synonyms": "*na*—no; *aṅgasya*—del rey Aṅga; *vaṁśaḥ*—linaje familiar; *rāja-ṛṣeḥ*—del santo rey; *eṣaḥ*—esa; *saṁsthātum*—interrumpirse; *arhati*—debía; *amogha*—sin pecado, poderoso; *vīryāḥ*—su semen; *hi*—debido a; *nṛpāḥ*—reyes; *vaṁśe*—en la familia; *asmin*—esta; *keśava*—de la Suprema Personalidad de Dios; *āśrayāḥ*—bajo el refugio.", "translation": "**Los sabios decidieron que los descendientes de la familia del santo rey Aṅga no debían interrumpirse, pues en esta familia el semen era muy poderoso y los hijos eran propensos a convertirse en devotos del Señor.**", "purport": "La pureza de la sucesión hereditaria se denomina amogha-vīrya. La piadosa sucesión seminal en las familias de los nacidos por segunda vez, especialmente de los brāhmaṇas y kṣatriyas, así como en las familias de los vaiśyas, debe mantenerse muy pura mediante la observancia de los procesos purificatorios, comenzando por el garbhādhāna-saṁskāra, que se observa antes de dar a luz a un hijo. A menos que este proceso purificatorio se observe estrictamente, especialmente por los brāhmaṇas, los descendientes de la familia se vuelven impuros, y gradualmente las actividades pecaminosas se hacen visibles en la familia. Mahārāja Aṅga era muy puro debido a la purificación del semen en la familia de Mahārāja Dhruva. Sin embargo, su semen se contaminó en compañía de su esposa, Sunīthā, que resultó ser la hija de la muerte personificada. Debido a este semen contaminado, se produjo el rey Vena. Esto fue una catástrofe en la familia de Dhruva Mahārāja. Todas las personas santas y los sabios consideraron este punto, y decidieron tomar medidas al respecto, tal como se describe en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/4/14/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/43/", "verse_text": "> viniścityaivam ṛṣayo\n> vipannasya mahīpateḥ\n> mamanthur ūruṁ tarasā\n> tatrāsīd bāhuko naraḥ", "devanagari": "> विनिश्चित्यैवमृषयो विपन्नस्य महीपतेः ।\n> ममन्थुरूरुं तरसा तत्रासीद्बाहुको नरः ॥४३॥", "synonyms": "*viniścitya*—decidir; *evam*—de este modo; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *vipannasya*—muerto; *mahī-pateḥ*—del rey; *mamanthuḥ*—agitaron; *ūrum*—los muslos; *tarasā*—con un poder específico; *tatra*—como resultado; *āsīt*—nació; *bāhukaḥ*—llamada Bāhuka (enano); *naraḥ*—una persona.", "translation": "**Tras tomar una decisión, las personas santas y los sabios agitaron con mucha fuerza los muslos del cuerpo muerto del rey Vena, conforme a un determinado método. Como resultado de su acción, del cuerpo del rey Vena nació una especie de enano.**", "purport": "El hecho de que una persona naciera al batir los muslos del rey Vena prueba que el alma espiritual es individual y está separada del cuerpo. Los grandes sabios y las personas santas pudieron engendrar otra persona del cuerpo del difunto rey Vena, pero no les fue posible devolver la vida al rey Vena. El rey Vena se había ido, y ciertamente había aceptado otro cuerpo. A las personas santas y los sabios solo les interesaba el cuerpo de Vena, porque era resultado de la sucesión seminal en la familia de Mahārāja Dhruva. Por consiguiente, los ingredientes con los que podía producirse otro cuerpo estaban en el cuerpo del rey Vena. Mediante cierto proceso, al batir los muslos del cuerpo muerto, surgió otro cuerpo. Aunque estaba muerto, el cuerpo del rey Vena se había conservado mediante drogas y mantras cantados por la madre del rey Vena. De ese modo, los ingredientes para la producción de otro cuerpo estaban presentes. Cuando el cuerpo de la persona llamada Bāhuka surgió del cuerpo muerto del rey Vena, en realidad no fue nada asombroso. Era simplemente cuestión de saber cómo hacerlo. Del semen de un cuerpo se produce otro cuerpo, y los síntomas de vida se hacen visibles debido a que el alma se refugia en este cuerpo. No se debe pensar que era imposible que otro cuerpo surgiera del cuerpo muerto de Mahārāja Vena. Esto se realizó mediante la diestra acción de los sabios."}
{"ref": "sb/4/14/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/44/", "verse_text": "> kāka-kṛṣṇo 'tihrasvāṅgo\n> hrasva-bāhur mahā-hanuḥ\n> hrasva-pān nimna-nāsāgro\n> raktākṣas tāmra-mūrdhajaḥ", "devanagari": "> काककृष्णोऽतिह्रस्वाङ्गो ह्रस्वबाहुर्महाहनुः ।\n> ह्रस्वपान्निम्ननासाग्रो रक्ताक्षस्ताम्रमूर्धजः ॥४४॥", "synonyms": "*kāka-kṛṣṇaḥ*—tan negro como un cuervo; *ati-hrasva*—muy cortos; *aṅgaḥ*—sus miembros; *hrasva*—cortos; *bāhuḥ*—brazos; *mahā*—grandes; *hanuḥ*—mandíbulas; *hrasva*—cortas; *pāt*—sus piernas; *nimna*—chata; *nāsa-agraḥ*—la punta de la nariz; *rakta*—rojizos; *akṣaḥ*—sus ojos; *tāmra*—como el cobre; *mūrdha-jaḥ*—su cabello.", "translation": "**La persona nacida de los muslos del rey Vena recibió el nombre de Bāhuka, y era tan negro como un cuervo. Todos los miembros de su cuerpo eran muy cortos; tenía cortos los brazos y las piernas, y grandes las mandíbulas. Su pelo era del color del cobre; era chato de nariz y tenía los ojos rojizos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/45/", "verse_text": "> taṁ tu te 'vanataṁ dīnaṁ\n> kiṁ karomīti vādinam\n> niṣīdety abruvaṁs tāta\n> sa niṣādas tato 'bhavat", "devanagari": "> तं तु तेऽवनतं दीनं किं करोमीति वादिनम् ।\n> निषीदेत्यब्रुवंस्तात स निषादस्ततोऽभवत् ॥४५॥", "synonyms": "*tam*—a él; *tu*—entonces; *te*—los sabios; *avanatam*—se postró; *dīnam*—manso; *kim*—qué; *karomi*—voy a hacer; *iti*—de este modo; *vādinam*—preguntar; *niṣīda*—siéntate; *iti*—de este modo; *abruvan*—contestaron; *tāta*—mi querido Vidura; *saḥ*—él; *niṣādaḥ*—con el nombre de Niṣāda; *tataḥ*—a continuación; *abhavat*—quedó.", "translation": "**Era muy manso y sumiso; nada más nacer, se postró y preguntó: «Señores, ¿qué debo hacer?». Los grandes sabios contestaron: «Por favor, siéntate [niṣīda]». Así nació Niṣāda, el padre de la raza naiṣāda.**", "purport": "En los *śāstras* se dice que, en el cuerpo, la cabeza representa a los *brāhmaṇas,* los brazos a los *kṣatriyas,* el abdomen a los *vaiśyas,* y las piernas, que comienzan en los muslos, a los *śūdras.* De los *śūdras* se dice a veces que son negros, *kṛṣṇa.* De los *brāhmaṇas* se dice que son *śukla,* blancos, y los *kṣatriyas* y *vaiśyas* son una mezcla de blanco y negro. Sin embargo, cuando alguien tiene la piel de una blancura extraordinaria, se dice que su piel es producto de la lepra blanca. En conclusión, se puede establecer que la piel de la casta superior es blanca o dorada, y que la piel de los *śūdras* es de color negro."}
{"ref": "sb/4/14/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/14/46/", "verse_text": "> tasya vaṁśyās tu naiṣādā\n> giri-kānana-gocarāḥ\n> yenāharaj jāyamāno\n> vena-kalmaṣam ulbaṇam", "devanagari": "> तस्य वंश्यास्तु नैषादा गिरिकाननगोचराः ।\n> येनाहरज्जायमानो वेनकल्मषमुल्बणम् ॥४६॥", "synonyms": "*tasya*—sus (de Niṣāda); *vaṁśyāḥ*—descendientes; *tu*—entonces; *naiṣādāḥ*—llamados *naiṣādas*; *giri-kānana*—en las montañas y los bosques; *gocarāḥ*—habitar; *yena*—porque; *aharat*—asumió sobre sí; *jāyamānaḥ*—habiendo nacido; *vena*—del rey Vena; *kalmaṣam*—toda clase de pecados; *ulbaṇam*—muy terribles.", "translation": "**Después de su nacimiento, Niṣāda asumió de inmediato todas las acciones resultantes de las actividades pecaminosas del rey Vena. Desde entonces, la gente naiṣāda siempre está ocupada en actividades pecaminosas, como robar, asaltar y cazar. Por ello, solo se les permite vivir en los bosques y en las montañas.**", "purport": "A los naiṣādas no se les permite vivir en ciudades ni poblaciones, porque son pecaminosos por naturaleza. Como tales, sus cuerpos son muy feos, y sus ocupaciones también son pecaminosas. Sin embargo, debemos saber que incluso estos hombres pecaminosos (a los que a veces se llama kirātas) pueden ser liberados de su condición pecaminosa y elevados al más alto plano vaiṣṇava por la misericordia de un devoto puro. La ocupación en el trascendental servicio devocional amoroso del Señor puede hacer que cualquiera, por pecaminoso que sea, llegue a ser apto para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Uno solo tiene que liberarse de toda contaminación mediante el proceso del servicio devocional. De ese modo, todos pueden llegar a ser aptos para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esto lo confirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de bajo nacimiento —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes], así como los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». (Bg. 9.32)\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimocuarto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La historia del rey Vena»."}
{"ref": "sb/4/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> atha tasya punar viprair\n> aputrasya mahīpateḥ\n> bāhubhyāṁ mathyamānābhyāṁ\n> mithunaṁ samapadyata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ तस्य पुनर्विप्रैरपुत्रस्य महीपतेः ।\n> बाहुभ्यां मथ्यमानाभ्यां मिथुनं समपद्यत ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya continuó hablando; *atha*—así; *tasya*—su; *punaḥ*—de nuevo; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *aputrasya*—sin hijo; *mahīpateḥ*—del rey; *bāhubhyām*—de los brazos; *mathyamānābhyām*—al ser agitados; *mithunam*—una pareja; *samapadyata*—nació.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, así, los brāhmaṇas y los grandes sabios batieron los dos brazos del cuerpo muerto del rey Vena. Como resultado, de sus brazos surgió una pareja, un varón y una hembra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/2/", "verse_text": "> tad dṛṣṭvā mithunaṁ jātam\n> ṛṣayo brahma-vādinaḥ\n> ūcuḥ parama-santuṣṭā\n> viditvā bhagavat-kalām", "devanagari": "> तद्दृष्ट्वा मिथुनं जातमृषयो ब्रह्मवादिनः ।\n> ऊचुः परमसन्तुष्टा विदित्वा भगवत्कलाम् ॥२॥", "synonyms": "*tat*—aquella; *dṛṣṭvā*—al ver; *mithunam*—pareja; *jātam*—nacida; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *brahma-vādinaḥ*—muy eruditos en el conocimiento védico; *ūcuḥ*—dijeron; *parama*—mucho; *santuṣṭāḥ*—sintiéndose complacidos; *viditvā*—sabiendo; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kalām*—expansión.", "translation": "**Los grandes sabios eran muy versados en el conocimiento Védico. Cuando vieron al varón y a la hembra nacidos de los brazos del cuerpo de Vena, se sintieron muy complacidos, pues comprendieron que la pareja era una expansión de la porción plenaria de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Los grandes sabios y eruditos, expertos en el conocimiento védico, habían adoptado un método perfecto. Primero apartaron todas las reacciones de las actividades pecaminosas del rey Vena, haciendo que de su cuerpo naciese Bāhuka, de quien se habló en el capítulo anterior. Con ello, el cuerpo del rey Vena quedó purificado, y a continuación salieron de él un varón y una mujer; los grandes sabios pudieron entender que se trataba de una expansión del Señor Viṣṇu. Esa expansión, por supuesto, no era *viṣṇu-tattva,* sino una expansión del Señor Viṣṇu del tipo denominado *āveśa,* que está dotada con un poder específico."}
{"ref": "sb/4/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/3/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> eṣa viṣṇor bhagavataḥ\n> kalā bhuvana-pālinī\n> iyaṁ ca lakṣmyāḥ sambhūtiḥ\n> puruṣasyānapāyinī", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> एष विष्णोर्भगवतः कला भुवनपालिनी ।\n> इयं च लक्ष्म्याः सम्भूतिः पुरुषस्यानपायिनी ॥३॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ ūcuḥ*—los sabios dijeron; *eṣaḥ*—este varón; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kalā*—expansión; *bhuvana-pālinī*—quien mantiene el mundo; *iyam*—esta mujer; *ca*—también; *lakṣmyāḥ*—de la diosa de la fortuna; *sambhūtiḥ*—expansión; *puruṣasya*—del Señor; *anapāyinī*—inseparable.", "translation": "**Los grandes sabios dijeron: El varón es una expansión plenaria del poder del Señor Viṣṇu, quien mantiene el universo entero, y la mujer es una expansión plenaria de la diosa de la fortuna, que nunca está separada del Señor.**", "purport": "La diosa de la fortuna nunca está separada del Señor, y en este verso se menciona la importancia de este hecho. En el mundo material, la gente siente mucha atracción por la diosa de la fortuna, y quieren gozar de su favor en forma de riquezas. Sin embargo, deben saber que no es posible separar a la diosa de la fortuna del Señor Viṣṇu. Los materialistas deben entender que a la diosa de la fortuna hay que adorarla junto con el Señor Viṣṇu, y que no se la debe considerar separada. Los materialistas que busquen el favor de la diosa de la fortuna deben adorar a Lakṣmī y al Señor Viṣṇu juntos, a fin de mantener la opulencia material. Si un materialista trata de actuar como Rāvaṇa, que quería separar a Sītā del Señor Rāmacandra, el proceso de separación acabará con él. Las personas muy ricas, que han recibido los favores de la diosa de la fortuna en este mundo, deben ocupar su dinero al servicio del Señor. De ese modo podrán mantener la opulencia de su posición sin perturbaciones."}
{"ref": "sb/4/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/4/", "verse_text": "> ayaṁ tu prathamo rājñāṁ\n> pumān prathayitā yaśaḥ\n> pṛthur nāma mahārājo\n> bhaviṣyati pṛthu-śravāḥ", "devanagari": "> अयं तु प्रथमो राज्ञां पुमान्प्रथयिता यशः ।\n> पृथुर्नाम महाराजो भविष्यति पृथुश्रवाः ॥४॥", "synonyms": "*ayam*—este; *tu*—entonces; *prathamaḥ*—el primero; *rājñām*—de los reyes; *pumān*—el varón; *prathayitā*—expandirá; *yaśaḥ*—reputación; *pṛthuḥ*—Mahārāja Pṛthu; *nāma*—de nombre; *mahā-rājaḥ*—el gran rey; *bhaviṣyati*—será; *pṛthu-śravāḥ*—de amplio renombre.", "translation": "**El varón hará que su fama se expanda por todo el mundo. Su nombre será Pṛthu. En verdad, será el primero entre los reyes.**", "purport": "Existen diferentes tipos de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. En los śāstras se dice que Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, así como el Señor Śiva y Ananta, son todos encarnaciones muy poderosas del aspecto Brahman del Señor. De manera similar, Śacīpati, o Indra, el rey del cielo, es una encarnación del aspecto lujurioso del Señor. Aniruddha es una encarnación de la mente del Señor. Igualmente, el rey Pṛthu es una encarnación de la fuerza gobernante del Señor. Así pues, las personas santas y los grandes sabios predijeron las futuras actividades del rey Pṛthu, de quien ya se ha explicado que era una encarnación parcial de la expansión plenaria del Señor."}
{"ref": "sb/4/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/5/", "verse_text": "> iyaṁ ca sudatī devī\n> guṇa-bhūṣaṇa-bhūṣaṇā\n> arcir nāma varārohā\n> pṛthum evāvarundhatī", "devanagari": "> इयं च सुदती देवी गुणभूषणभूषणा ।\n> अर्चिर्नाम वरारोहा पृथुमेवावरुन्धती ॥५॥", "synonyms": "*iyam*—esta niña; *ca*—y; *su-datī*—de muy hermosos dientes; *devī*—la diosa de la fortuna; *guṇa*—con buenas cualidades; *bhūṣaṇa*—adornos; *bhūṣaṇā*—que embellece; *arciḥ*—Arci; *nāma*—de nombre; *vara-ārohā*—muy hermosa; *pṛthum*—al rey Pṛthu; *eva*—ciertamente; *avarundhatī*—estando muy apegada.", "translation": "**La mujer, con la hermosura de sus dientes y de sus buenas cualidades, realmente hará más bellos los adornos que se ponga. Su nombre será Arci. En el futuro aceptará al rey Pṛthu por esposo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/6/", "verse_text": "> eṣa sākṣād dharer aṁśo\n> jāto loka-rirakṣayā\n> iyaṁ ca tat-parā hi śrīr\n> anujajñe 'napāyinī", "devanagari": "> एष साक्षाद्धरेरंशोजातो लोकरिरक्षया ।\n> इयं च तत्परा हि श्रीरनुजज्ञेऽनपायिनी ॥६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este varón; *sākṣāt*—directamente; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *aṁśaḥ*—representante parcial; *jātaḥ*—nacido; *loka*—el mundo entero; *rirakṣayā*—con deseo de proteger; *iyam*—esta mujer; *ca*—también; *tat-parā*—muy apegada a él; *hi*—ciertamente; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *anujajñe*—nació; *anapāyinī*—inseparable.", "translation": "**A fin de proteger a la población del mundo, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en esta forma del rey Pṛthu por medio de una parte de Su potencia. La diosa de la fortuna es la compañera constante del Señor, y ha adoptado la encarnación parcial de Arci para ser la reina del rey Pṛthu.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā el Señor dice que, siempre que uno observe un poder extraordinario, debe concluir que está presente una determinada representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios. Existen innumerables personalidades de esa índole, pero no todas ellas son expansiones plenarias viṣṇu-tattva directas del Señor. Muchas entidades vivientes se clasifican entre los śakti-tattvas. Tales encarnaciones, dotadas de poder para fines específicos, se conocen como śaktyāveśa-avatāras. El rey Pṛthu era un śaktyāveśa-avatāra del Señor. De manera similar, Arci, la esposa del rey Pṛthu, era un śaktyāveśa-avatāra de la diosa de la fortuna."}
{"ref": "sb/4/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/7/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> praśaṁsanti sma taṁ viprā\n> gandharva-pravarā jaguḥ\n> mumucuḥ sumano-dhārāḥ\n> siddhā nṛtyanti svaḥ-striyaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रशंसन्ति स्म तं विप्रा गन्धर्वप्रवरा जगुः ।\n> मुमुचुः सुमनोधाराः सिद्धा नृत्यन्ति स्वःस्त्रियः ॥७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran santo Maitreya dijo; *praśaṁsanti sma*—alabaron, glorificaron; *tam*—a él (Pṛthu); *viprāḥ*—todos los *brāhmaṇas*; *gandharva-pravarāḥ*—los mejores *gandharvas*; *jaguḥ*—cantaron; *mumucuḥ*—lanzaron; *sumanaḥ-dhārāḥ*—lluvias de flores; *siddhāḥ*—las personalidades de Siddhaloka; *nṛtyanti*—estaban bailando; *svaḥ*—de los planetas celestiales; *striyaḥ*—mujeres (las *apsarās*).", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidurajī, en aquella ocasión los brāhmaṇas alabaron y glorificaron solemnemente al rey Pṛthu, y los mejores cantores de Gandharvaloka cantaron sus glorias. Los habitantes de Siddhaloka derramaron lluvias de flores, y las hermosas mujeres de los planetas celestiales bailaron en éxtasis.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/8/", "verse_text": "> śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgādyā\n> nedur dundubhayo divi\n> tatra sarva upājagmur\n> devarṣi-pitṝṇāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाद्या नेदुर्दुन्दुभयो दिवि ।\n> तत्र सर्व उपाजग्मुर्देवर्षिपितॄणां गणाः ॥८॥", "synonyms": "*śaṅkha*—caracolas; *tūrya*—cornetas; *mṛdaṅga*—tambores; *ādyāḥ*—etc.; *neduḥ*—resonaron; *dundubhayaḥ*—timbales; *divi*—en el espacio exterior; *tatra*—allí; *sarve*—todos; *upājagmuḥ*—vinieron; *deva-ṛṣi*—semidioses y sabios; *pitṝṇām*—de antepasados; *gaṇāḥ*—grupos.", "translation": "**En el espacio exterior resonaron caracolas, cornetas, tambores y timbales. Grandes sabios, antepasados y personalidades de los planetas celestiales descendieron a la Tierra desde diversos sistemas planetarios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/9-10/", "verse_text": "> brahmā jagad-gurur devaiḥ\n> sahāsṛtya sureśvaraiḥ\n> vainyasya dakṣiṇe haste\n> dṛṣṭvā cihnaṁ gadābhṛtaḥ\n\n> pādayor aravindaṁ ca\n> taṁ vai mene hareḥ kalām\n> yasyāpratihataṁ cakram\n> aṁśaḥ sa parameṣṭhinaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मा जगद्गुरुर्देवैः सहासृत्य सुरेश्वरैः ।\n> वैन्यस्य दक्षिणे हस्ते दृष्ट्वा चिह्नं गदाभृतः ॥९॥\n> पादयोररविन्दं च तं वै मेने हरेः कलाम् ।\n> यस्याप्रतिहतं चक्रमंशः स परमेष्ठिनः ॥१०॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *jagat-guruḥ*—maestro del universo; *devaiḥ*—por los semidioses; *saha*—acompañado; *āsṛtya*—llegar; *sura-īśvaraiḥ*—con los líderes de los planetas celestiales; *vainyasya*—de Mahārāja Pṛthu, el hijo de Vena; *dakṣiṇe*—derecha; *haste*—en la mano; *dṛṣṭvā*—al ver; *cihnam*—marca; *gadā-bhṛtaḥ*—del Señor Viṣṇu, el que lleva una maza; *pādayoḥ*—en los dos pies; *aravindam*—flor de loto; *ca*—también; *tam*—a él; *vai*—ciertamente; *mene*—comprendió; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kalām*—parte de una expansión plenaria; *yasya*—cuyo; *apratihatam*—invencible; *cakram*—disco; *aṁśaḥ*—representación parcial; *saḥ*—él; *parameṣṭhinaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El Señor Brahmā, el guru del universo entero, llegó al lugar acompañado por todos los semidioses y sus líderes. Al ver en la palma de la mano derecha del rey Pṛthu las líneas de la mano del Señor Viṣṇu, y al ver en sus pies las marcas del loto, el Señor Brahmā pudo comprender que el rey Pṛthu era una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que lleve en la palma de la mano el signo del disco y otras líneas características, debe ser considerado la representación parcial, o encarnación, del Señor Supremo.**", "purport": "Hay un sistema que permite identificar a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la actualidad se ha puesto de moda considerar encarnación de Dios al primer sinvergüenza que se presenta, pero en este pasaje vemos que el Señor Brahmā examinó personalmente las manos y los pies del rey Pṛthu en busca de signos específicos. Los *brāhmaṇas* y sabios eruditos profetizaron que Pṛthu Mahārāja era una expansión plenaria del Señor. Por otra parte, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, había un rey que decía ser Vāsudeva, y el Señor Kṛṣṇa le mató. Antes de aceptar a alguien como encarnación de Dios, se debe comprobar que su identidad responde a las características mencionadas en los *śāstras.* Si el impostor no presenta esas características, corre el riesgo de que las autoridades le condenen a muerte por hacerse pasar por encarnación de Dios."}
{"ref": "sb/4/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/11/", "verse_text": "> tasyābhiṣeka ārabdho\n> brāhmaṇair brahma-vādibhiḥ\n> ābhiṣecanikāny asmai\n> ājahruḥ sarvato janāḥ", "devanagari": "> तस्याभिषेक आरब्धो ब्राह्मणैर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आभिषेचनिकान्यस्मै आजह्रुः सर्वतो जनाः ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—su; *abhiṣekaḥ*—coronación; *ārabdhaḥ*—fue organizada; *brāhmaṇaiḥ*—por los *brāhmaṇas* eruditos; *brahma-vādibhiḥ*—apegados a los rituales védicos; *ābhiṣecanikāni*—toda clase de artículos para celebrar la ceremonia; *asmai*—a él; *ājahruḥ*—reunieron; *sarvataḥ*—de todas partes; *janāḥ*—gentes.", "translation": "**Los brāhmaṇas eruditos, que estaban muy apegados a las ceremonias rituales védicas, organizaron entonces la coronación del rey. Gentes venidas de todas partes reunieron todos los artículos necesarios para la ceremonia, de modo que todo estuviera preparado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/12/", "verse_text": "> sarit-samudrā girayo\n> nāgā gāvaḥ khagā mṛgāḥ\n> dyauḥ kṣitiḥ sarva-bhūtāni\n> samājahrur upāyanam", "devanagari": "> सरित्समुद्रा गिरयो नागा गावः खगा मृगाः ।\n> द्यौः क्षितिः सर्वभूतानि समाजह्रुरुपायनम् ॥१२॥", "synonyms": "*sarit*—los ríos; *samudrāḥ*—los mares; *girayaḥ*—las montañas; *nāgāḥ*—las serpientes; *gāvaḥ*—las vacas; *khagāḥ*—las aves; *mṛgāḥ*—los animales; *dyauḥ*—el cielo; *kṣitiḥ*—la Tierra; *sarva-bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *samājahruḥ*—reunieron; *upāyanam*—presentes de distintos tipos.", "translation": "**Todos los ríos, mares, colinas, montañas, serpientes, vacas, aves, animales, planetas celestiales, el planeta Tierra y todas las demás entidades vivientes reunieron distintos tipos de presentes, conforme a su capacidad, para ofrecerlos al rey.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/13/", "verse_text": "> so 'bhiṣikto mahārājaḥ\n> suvāsāḥ sādhv-alaṅkṛtaḥ\n> patnyārciṣālaṅkṛtayā\n> vireje 'gnir ivāparaḥ", "devanagari": "> सोऽभिषिक्तो महाराजः सुवासाः साध्वलङ्कृतः ।\n> पत्न्यार्चिषालङ्कृतया विरेजेऽग्निरिवापरः ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey; *abhiṣiktaḥ*—ser coronado; *mahārājaḥ*—Mahārāja Pṛthu; *su-vāsāḥ*—exquisitamente vestido; *sādhu-alaṅkṛtaḥ*—adornado con ornamentos exquisitos; *patnyā*—junto con su esposa; *arciṣā*—llamada Arci; *alaṅkṛtayā*—hermosamente adornada; *vireje*—tenían el aspecto; *agniḥ*—fuego; *iva*—como; *aparaḥ*—otro.", "translation": "**El gran rey Pṛthu, vestido con exquisitas ropas y ornamentos, fue así coronado y sentado en el trono. El rey y su esposa, Arci, que iba también exquisitamente adornada, resplandecían como fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/14/", "verse_text": "> tasmai jahāra dhanado\n> haimaṁ vīra varāsanam\n> varuṇaḥ salila-srāvam\n> ātapatraṁ śaśi-prabham", "devanagari": "> तस्मै जहार धनदो हैमं वीर वरासनम् ।\n> वरुणः सलिलस्रावमातपत्रं शशिप्रभम् ॥१४॥", "synonyms": "*tasmai*—a él; *jahāra*—obsequió; *dhana-daḥ*—el tesorero de los semidioses (Kuvera); *haimam*—hecho de oro; *vīra*—¡oh, Vidura!; *vara-āsanam*—un trono real; *varuṇaḥ*—el semidiós Varuṇa; *salila-srāvam*—que desprendía agua pulverizada; *ātapatram*—sombrilla; *śaśi-prabham*—tan brillante como la Luna.", "translation": "**El gran sabio continuó: Mi querido Vidura, Kuvera obsequió al gran rey Pṛthu con un trono de oro. El semidiós Varuṇa le obsequió una sombrilla que rociaba constantemente finas partículas de agua y era tan brillante como la luna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/15/", "verse_text": "> vāyuś ca vāla-vyajane\n> dharmaḥ kīrtimayīṁ srajam\n> indraḥ kirīṭam utkṛṣṭaṁ\n> daṇḍaṁ saṁyamanaṁ yamaḥ", "devanagari": "> वायुश्च वालव्यजने धर्मः कीर्तिमयीं स्रजम् ।\n> इन्द्रः किरीटमुत्कृष्टं दण्डं संयमनं यमः ॥१५॥", "synonyms": "*vāyuḥ*—el semidiós del aire; *ca*—también; *vāla-vyajane*—dos *cāmaras* de pelo; *dharmaḥ*—el rey de la religión; *kīrti-mayīm*—aumentando el nombre y la fama; *srajam*—collar de flores; *indraḥ*—el rey del cielo; *kirīṭam*—almete; *utkṛṣṭam*—muy valioso; *daṇḍam*—cetro; *saṁyamanam*—para gobernar el mundo; *yamaḥ*—el superintendente de la muerte.", "translation": "**El semidiós del aire, Vāyu, obsequió al rey Pṛthu con dos abanicos [cāmaras] de pelo; el rey de la religión, Dharma, le obsequió una guirnalda de flores que expandiría su fama; el rey del cielo, Indra, le obsequió un valioso yelmo; y el superintendente de la muerte, Yamarāja, le obsequió un cetro con el cual gobernar el mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/16/", "verse_text": "> brahmā brahmamayaṁ varma\n> bhāratī hāram uttamam\n> hariḥ sudarśanaṁ cakraṁ\n> tat-patny avyāhatāṁ śriyam", "devanagari": "> ब्रह्मा ब्रह्ममयं वर्म भारती हारमुत्तमम् ।\n> हरिः सुदर्शनं चक्रं तत्पत्न्यव्याहतां श्रियम् ॥१६॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *brahma-mayam*—hecha de conocimiento espiritual; *varma*—armadura; *bhāratī*—la diosa de la sabiduría; *hāram*—gargantilla; *uttamam*—trascendental; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *sudarśanam cakram*—disco Sudarśana; *tat-patnī*—Su esposa (Lakṣmī); *avyāhatām*—imperecederas; *śriyam*—belleza y opulencia.", "translation": "**El Señor Brahmā obsequió al rey Pṛthu una vestidura protectora hecha de conocimiento espiritual. Bhāratī [Sarasvatī], la esposa de Brahmā, le dio un collar trascendental. El Señor Viṣṇu le obsequió un disco Sudarśana, y la esposa del Señor Viṣṇu, la diosa de la fortuna, le dio opulencias imperecederas.**", "purport": "Todos los semidioses obsequiaron al rey Pṛthu con regalos de varias clases. Hari, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que en el planeta celestial recibe el nombre de Upendra, obsequió al rey con un disco Sudarśana*.* Debe entenderse que ese disco Sudarśana no es exactamente el mismo tipo de disco que usa la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu. Como Mahārāja Pṛthu era una representación parcial del poder de la Suprema Personalidad de Dios, el disco Sudarśana con que fue obsequiado representaba el poder parcial del disco Sudarśana original."}
{"ref": "sb/4/15/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/17/", "verse_text": "> daśa-candram asiṁ rudraḥ\n> śata-candraṁ tathāmbikā\n> somo 'mṛtamayān aśvāṁs\n> tvaṣṭā rūpāśrayaṁ ratham", "devanagari": "> दशचन्द्रमसिं रुद्रः शतचन्द्रं तथाम्बिका ।\n> सोमोऽमृतमयानश्वांस्त्वष्टा रूपाश्रयं रथम् ॥१७॥", "synonyms": "*daśa-candram*—adornada con diez lunas; *asim*—espada; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *śata-candram*—adornado con cien lunas; *tathā*—de esa manera; *ambikā*—la diosa Durgā; *somaḥ*—el semidiós de la Luna; *amṛta-mayān*—hechos de néctar; *aśvān*—caballos; *tvaṣṭā*—el semidiós Viśvakarmā; *rūpa-āśrayam*—muy hermosa; *ratham*—cuadriga.", "translation": "**El Señor Śiva le obsequió una espada dentro de una vaina marcada con diez lunas, y su esposa, la diosa Durgā, le obsequió un escudo marcado con cien lunas. El semidiós de la luna le obsequió caballos hechos de néctar, y el semidiós Viśvakarmā le obsequió una cuadriga muy hermosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/18/", "verse_text": "> agnir āja-gavaṁ cāpaṁ\n> sūryo raśmimayān iṣūn\n> bhūḥ pāduke yogamayyau\n> dyauḥ puṣpāvalim anvaham", "devanagari": "> अग्निराजगवं चापं सूर्यो रश्मिमयानिषून् ।\n> भूः पादुके योगमय्यौ द्यौः पुष्पावलिमन्वहम् ॥१८॥", "synonyms": "*agniḥ*—el semidiós del fuego; *āja-gavam*—hecho de cuernos de cabra y de vaca; *cāpam*—un arco; *sūryaḥ*—el dios del Sol; *raśmi-mayān*—brillantes como los rayos del Sol; *iṣūn*—flechas; *bhūḥ*—Bhūmi, la diosa regente de la Tierra; *pāduke*—unas zapatillas; *yoga-mayyau*—llenas de poder místico; *dyauḥ*—los semidioses del espacio exterior; *puṣpa*—de flores; *āvalim*—presentes; *anu-aham*—día tras día.", "translation": "**El semidiós del fuego, Agni, le obsequió un arco hecho de los cuernos de cabras y vacas. El dios del sol le obsequió flechas tan brillantes como la luz solar. La deidad regente de Bhūloka le obsequió unas zapatillas llenas de poder místico. Los semidioses del espacio exterior le trajeron una y otra vez obsequios de flores.**", "purport": "Este verso explica que las zapatillas del rey estaban dotadas de poderes místicos *(pāduke yogamayyau).* Así, tan pronto como el rey ponía los pies en ellas, las zapatillas le llevaban inmediatemente a donde él desease. Los *yogīs* místicos pueden trasladarse de un lugar a otro con tan solo desearlo. Las zapatillas del rey Pṛthu estaban dotadas del mismo tipo de poder."}
{"ref": "sb/4/15/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/19/", "verse_text": "> nāṭyaṁ sugītaṁ vāditram\n> antardhānaṁ ca khecarāḥ\n> ṛṣayaś cāśiṣaḥ satyāḥ\n> samudraḥ śaṅkham ātmajam", "devanagari": "> नाट्यं सुगीतं वादित्रमन्तर्धानं च खेचराः ।\n> ऋषयश्चाशिषः सत्याः समुद्रः शङ्खमात्मजम् ॥१९॥", "synonyms": "*nāṭyam*—el arte dramático; *su-gītam*—el arte de cantar dulces canciones; *vāditram*—el arte de tocar instrumentos musicales; *antardhānam*—el arte de desaparecer; *ca*—también; *khe-carāḥ*—semidioses que viajan por el espacio exterior; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *ca*—también; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *satyāḥ*—infalibles; *samudraḥ*—el semidiós del mar; *śaṅkham*—caracola; *ātma-jam*—producida de sí mismo.", "translation": "**Los semidioses que siempre viajan por el espacio exterior dieron al rey Pṛthu las artes dramáticas, el canto, el arte de tocar instrumentos musicales y el arte de desaparecer a voluntad. También los grandes sabios le ofrecieron bendiciones infalibles. El mar le ofreció una caracola que el propio mar había producido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/20/", "verse_text": "> sindhavaḥ parvatā nadyo\n> ratha-vīthīr mahātmanaḥ\n> sūto 'tha māgadho vandī\n> taṁ stotum upatasthire", "devanagari": "> सिन्धवः पर्वता नद्यो रथवीथीर्महात्मनः ।\n> सूतोऽथ मागधो वन्दी तं स्तोतुमुपतस्थिरे ॥२०॥", "synonyms": "*sindhavaḥ*—los mares; *parvatāḥ*—las montañas; *nadyaḥ*—los ríos; *ratha-vīthīḥ*—los senderos para el paso de la cuadriga; *mahā-ātmanaḥ*—de la gran alma; *sūtaḥ*—un profesional que ofrece alabanzas; *atha*—entonces; *māgadhaḥ*—un bardo profesional; *vandī*—un profesional que ofrece oraciones; *tam*—a él; *stotum*—para alabar; *upatasthite*—se presentaron.", "translation": "**Los mares, montañas y ríos le abrieron paso para que su cuadriga viajara sin obstáculos; un sūta, un māgadha y un vandī le ofrecieron oraciones y alabanzas, presentándose ante él para ejecutar sus deberes respectivos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/21/", "verse_text": "> stāvakāṁs tān abhipretya\n> pṛthur vainyaḥ pratāpavān\n> megha-nirhrādayā vācā\n> prahasann idam abravīt", "devanagari": "> स्तावकांस्तानभिप्रेत्य पृथुर्वैन्यः प्रतापवान् ।\n> मेघनिर्ह्रादया वाचा प्रहसन्निदमब्रवीत् ॥२१॥", "synonyms": "*stāvakān*—ocupadas en ofrecer oraciones; *tān*—a aquellas personas; *abhipretya*—viendo, entendiendo; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *vainyaḥ*—hijo de Vena; *pratāpa-vān*—muy poderoso; *megha-nirhrādayā*—tan grave como el tronar de las nubes; *vācā*—con una voz; *prahasan*—sonriendo; *idam*—esto; *abravīt*—habló.", "translation": "**Así, cuando el muy poderoso rey Pṛthu, el hijo de Vena, vio a los profesionales ante sí, sonrió para felicitarlos, y con la gravedad del tronar de las nubes, habló las siguientes palabras:**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/22/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> bhoḥ sūta he māgadha saumya vandiḹ\n> loke 'dhunāspaṣṭa-guṇasya me syāt\n> kim āśrayo me stava eṣa yojyatāṁ\n> mā mayy abhūvan vitathā giro vaḥ", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> भोः सूत हे मागध सौम्य वन्दिन्लोकेऽधुनास्पष्टगुणस्य मे स्यात् ।\n> किमाश्रयो मे स्तव एष योज्यतां मा मय्यभूवन्वितथा गिरो वः ॥२२॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—el rey Pṛthu dijo; *bhoḥ sūta*—¡oh, *sūta*!; *he māgadha*—¡oh, *māgadha*!; *saumya*—amables; *vandin*—¡oh, devoto que ofreces oraciones!; *loke*—en este mundo; *adhunā*—ahora mismo; *aspaṣṭa*—no se distinguen; *guṇasya*—cuyas cualidades; *me*—de mí; *syāt*—pueda ser; *kim*—por qué; *āśrayaḥ*—refugio; *me*—de mí; *stavaḥ*—alabanza; *eṣaḥ*—esa; *yojyatām*—se pueda aplicar; *mā*—nunca; *mayi*—a mí; *abhūvan*—fueron; *vitathāḥ*—en vano; *giraḥ*—palabras; *vaḥ*—sus.", "translation": "**El rey Pṛthu dijo: ¡Oh, nobles sūta, māgadha y devoto que ofreces oraciones!, en mí no se distinguen esas cualidades de que han hablado. ¿Por qué me alaban por todas esas cualidades, si no residen en mí? No deseo que esas palabras que me destinan sean en vano. Lo mejor es que se las ofrezcan a otra persona.**", "purport": "Las oraciones y alabanzas del sūta, el māgadha y el vandī explican todas las divinas cualidades de Mahārāja Pṛthu, pues era una encarnación śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, como las cualidades aún no se habían manifestado, el rey Pṛthu, muy humildemente, preguntó por qué los devotos lo alababan con palabras tan elevadas. No deseaba que nadie le ofreciera oraciones ni lo glorificara a menos que poseyera las verdaderas cualidades de las que ellos hablaban. El ofrecimiento de oraciones era ciertamente apropiado, pues era una encarnación de Dios, pero advirtió que no se debe aceptar a nadie como encarnación de la Personalidad de Dios sin que posea las divinas cualidades. En la actualidad hay muchos supuestos encarnaciones de la Personalidad de Dios, pero no son más que necios y bribones a quienes la gente acepta como encarnaciones de Dios aunque carecen de cualidades divinas. El rey Pṛthu deseaba que sus verdaderas características en el futuro justificaran tales palabras de alabanza. Aunque no había falta alguna en las oraciones ofrecidas, Pṛthu Mahārāja indicó que tales oraciones no deben ofrecerse a una persona indigna que finge ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/15/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/23/", "verse_text": "> tasmāt parokṣe 'smad-upaśrutāny alaṁ\n> kariṣyatha stotram apīcya-vācaḥ\n> saty uttamaśloka-guṇānuvāde\n> jugupsitaṁ na stavayanti sabhyāḥ", "devanagari": "> तस्मात्परोक्षेऽस्मदुपश्रुतान्यलं करिष्यथ स्तोत्रमपीच्यवाचः ।\n> सत्युत्तमश्लोकगुणानुवादे जुगुप्सितं न स्तवयन्ति सभ्याः ॥२३॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *parokṣe*—en algún tiempo futuro; *asmat*—mis; *upaśrutāni*—acerca de las cualidades de que han hablado; *alam*—suficientemente; *kariṣyatha*—podrán ofrecer; *stotram*—oraciones; *apīcya-vācaḥ*—¡oh, nobles recitadores!; *sati*—siendo la ocupación adecuada; *uttama-śloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa*—de las cualidades; *anuvāde*—comentario; *jugupsitam*—a una persona abominable; *na*—nunca; *stavayanti*—ofrecen oraciones; *sabhyāḥ*—las personas nobles.", "translation": "**¡Oh, nobles recitadores!, ofrezcan esas oraciones a su debido tiempo, cuando de hecho se manifiesten en mí las cualidades de que han hablado. Las personas nobles ofrecen oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, pero no atribuyen Sus cualidades a un ser humano, que en realidad no las tiene.**", "purport": "Los amables devotos de la Suprema Personalidad de Dios saben perfectamente bien quién es Dios y quién no lo es. Sin embargo, los impersonalistas no devotos, que no tienen idea alguna de qué es Dios y que nunca ofrecen oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, siempre están interesados en aceptar a un ser humano como Dios y en ofrecerle tales oraciones. Esa es la diferencia entre un devoto y un demonio. Los demonios fabrican sus propios dioses, o el propio demonio afirma ser Dios, siguiendo los pasos de Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. Aunque Pṛthu Mahārāja era de hecho una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, no obstante, rechazó aquellas alabanzas, porque las cualidades de la Persona Suprema aún no se habían manifestado en él. Quiso recalcar que aquel que no posee realmente estas cualidades no debe tratar de ocupar a sus seguidores y devotos en glorificarlo por ellas, aunque tales cualidades pudieran manifestarse en el futuro. Si un hombre que de hecho no posee los atributos de una gran personalidad ocupa a sus seguidores en alabarlo con la expectativa de que tales atributos se desarrollen en el futuro, esa clase de alabanza es en realidad un insulto."}
{"ref": "sb/4/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/24/", "verse_text": "> mahad-guṇān ātmani kartum īśaḥ\n> kaḥ stāvakaiḥ stāvayate 'sato 'pi\n> te 'syābhaviṣyann iti vipralabdho\n> janāvahāsaṁ kumatir na veda", "devanagari": "> महद्गुणानात्मनि कर्तुमीशः कः स्तावकैः स्तावयतेऽसतोऽपि ।\n> तेऽस्याभविष्यन्निति विप्रलब्धो जनावहासं कुमतिर्न वेद ॥२४॥", "synonyms": "*mahat*—gloriosas; *guṇān*—cualidades; *ātmani*—en sí mismo; *kartum*—manifestar; *īśaḥ*—capacitado; *kaḥ*—quien; *stāvakaiḥ*—por seguidores; *stāvayate*—hace que le alaben; *asataḥ*—no existentes; *api*—aunque; *te*—ellos; *asya*—de él; *abhaviṣyan*—podría haber sido; *iti*—de ese modo; *vipralabdhaḥ*—engañado; *jana*—de la gente; *avahāsam*—insulto; *kumatiḥ*—un necio; *na*—no; *veda*—sabe.", "translation": "**¿Qué hombre inteligente, lo bastante capacitado como para tener esas gloriosas cualidades, permitiría a sus seguidores que le alabasen si en realidad careciese de ellas? Alabar a un hombre diciéndole que si hubiera recibido educación habría podido ser un gran erudito o una gran personalidad, no es más que una forma de engañarle. La persona necia que consiente esas alabanzas no sabe que esas palabras simplemente le están insultando.**", "purport": "Pṛthu Mahārāja era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; de ello habían dado testimonio el Señor Brahmā y los demás semidioses al obsequiar al rey con muchos regalos celestiales. Sin embargo, como acababa de ser coronado y aún no había tenido oportunidad de manifestar en la práctica sus cualidades divinas, era reacio a aceptar las alabanzas de los devotos. Este comportamiento del rey Pṛthu es una lección que deben aprender las supuestas encarnaciones de Dios. Los demonios sin cualidades divinas no deben aceptar las falsas alabanzas de sus seguidores."}
{"ref": "sb/4/15/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/25/", "verse_text": "> prabhavo hy ātmanaḥ stotraṁ\n> jugupsanty api viśrutāḥ\n> hrīmantaḥ paramodārāḥ\n> pauruṣaṁ vā vigarhitam", "devanagari": "> प्रभवो ह्यात्मनः स्तोत्रंजुगुप्सन्त्यपि विश्रुताः ।\n> ह्रीमन्तः परमोदाराः पौरुषं वा विगर्हितम् ॥२५॥", "synonyms": "*prabhavaḥ*—personas muy poderosas; *hi*—ciertamente; *ātmanaḥ*—de sí mismas; *stotram*—alabanza; *jugupsanti*—no les gusta; *api*—aunque; *viśrutāḥ*—muy famosas; *hrī-mantaḥ*—modestas; *parama-udārāḥ*—personas muy magnánimas; *pauruṣam*—acciones poderosas; *vā*—también; *vigarhitam*—reprobables.", "translation": "**Del mismo modo que a una persona magnánima y con sentido del honor no le gusta que le recuerden sus actos reprobables, a la persona que es muy famosa y poderosa no le gusta que lo alaben.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/15/26/", "verse_text": "> vayaṁ tv aviditā loke\n> sūtādyāpi varīmabhiḥ\n> karmabhiḥ katham ātmānaṁ\n> gāpayiṣyāma bālavat", "devanagari": "> वयं त्वविदिता लोके सूताद्यापि वरीमभिः ।\n> कर्मभिः कथमात्मानं गापयिष्याम बालवत् ॥२६॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros; *tu*—entonces; *aviditāḥ*—no famosos; *loke*—en el mundo; *sūta-ādya*—¡oh, personas encabezadas por el *sūta*!; *api*—ahora mismo; *varīmabhiḥ*—grande, digno de elogio; *karmabhiḥ*—con acciones; *katham*—cómo; *ātmānam*—a mí mismo; *gāpayiṣyāma*—los ocuparé en ofrecer; *bālavat*—como niños.", "translation": "**El rey Pṛthu continuó: Mis queridos devotos, encabezados por el sūta, en este momento no soy muy famoso por mis actividades personales, porque no he hecho nada digno de elogio que pudierais glorificar. Por lo tanto, ¿cómo podría ocuparos en alabar mis actividades exactamente igual que a niños? Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoquinto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La aparición y coronación del rey Pṛthu».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Advenimiento y coronación del rey Pṛthu»."}
{"ref": "sb/4/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ\n> gāyakā muni-coditāḥ\n> tuṣṭuvus tuṣṭa-manasas\n> tad-vāg-amṛta-sevayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं गायका मुनिचोदिताः ।\n> तुष्टुवुस्तुष्टमनसस्तद्वागमृतसेवया ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *iti*—así; *bruvāṇam*—hablando; *nṛpatim*—el rey; *gāyakāḥ*—los recitadores; *muni*—de los sabios; *coditāḥ*—habiendo recibido la instrucción; *tuṣṭuvuḥ*—alabaron, satisficieron; *tuṣṭa*—complacidas; *manasaḥ*—sus mentes; *tat*—sus; *vāk*—palabras; *amṛta*—nectáreas; *sevayā*—por escuchar.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: La humildad de las nectáreas palabras del rey Pṛthu complació mucho a los recitadores, que entonces continuaron ensalzando al rey con oraciones sublimes, siguiendo las instrucciones de los grandes sabios.**", "purport": "Aquí la palabra muni-coditāḥ indica las instrucciones recibidas de grandes sabios y personas santas. Aunque Mahārāja Pṛthu simplemente había sido entronizado en el asiento real y en aquel momento no manifestaba sus poderes divinos, los recitadores, como el sūta, el māgadha y el vandī, comprendieron que el rey Pṛthu era una encarnación de Dios. Pudieron comprenderlo gracias a las instrucciones impartidas por los grandes sabios y los eruditos brāhmaṇas. Tenemos que comprender las encarnaciones de Dios mediante las instrucciones de personas autorizadas. No podemos fabricar un Dios con nuestras propias invenciones. Como afirma Narottama dāsa Ṭhākura, sādhu-śāstra-guru: uno tiene que examinar todos los asuntos espirituales conforme a las instrucciones de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. El maestro espiritual es aquel que sigue las instrucciones de sus predecesores, es decir, de los sādhus, o personas santas. Un maestro espiritual genuino no menciona nada que no se mencione en las Escrituras autorizadas. La gente común tiene que seguir las instrucciones del sādhu, el śāstra y el guru. Aquellas afirmaciones que se hacen en los śāstras y las que hacen el sādhu o el guru genuinos no pueden diferir entre sí.\n\nLos recitadores como el sūta y el māgadha sabían confidencialmente que el rey Pṛthu era una encarnación de la Personalidad de Dios. Aunque el rey rechazó tales alabanzas porque en aquel momento no manifestaba sus cualidades divinas, los recitadores no por ello dejaron de alabarlo. Por el contrario, estaban muy complacidos con el rey, que, aun siendo en realidad una encarnación de Dios, era tan humilde y agradable en su trato con los devotos. En relación con esto, podemos señalar que antes (4.15.21) se mencionó que el rey Pṛthu sonreía y se hallaba de buen humor mientras hablaba con los recitadores. De modo que tenemos que aprender del Señor o de Su encarnación cómo volvernos gentiles y humildes. El comportamiento del rey complació mucho a los recitadores y, en consecuencia, estos continuaron sus alabanzas e incluso predijeron las futuras actividades del rey, tal como les habían instruido los sādhus y los sabios."}
{"ref": "sb/4/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/2/", "verse_text": "> nālaṁ vayaṁ te mahimānuvarṇane\n> yo deva-varyo 'vatatāra māyayā\n> venāṅga-jātasya ca pauruṣāṇi te\n> vācas-patīnām api babhramur dhiyaḥ", "devanagari": "> नालं वयं ते महिमानुवर्णने यो देववर्योऽवततार मायया ।\n> वेनाङ्गजातस्य च पौरुषाणि ते वाचस्पतीनामपि बभ्रमुर्धियः ॥२॥", "synonyms": "*na alam*—no capaces; *vayam*—nosotros; *te*—tus; *mahima*—glorias; *anuvarṇane*—de describir; *yaḥ*—tú, que; *deva*—la Personalidad de Dios; *varyaḥ*—principal; *avatatāra*—descendido; *māyayā*—por Sus potencias internas o misericordia sin causa; *vena-aṅga*—del cuerpo del rey Vena; *jātasya*—que has aparecido; *ca*—y; *pauruṣāṇi*—gloriosas actividades; *te*—de ti; *vācaḥ-patīnām*—de grandes oradores; *api*—aunque; *babhramuḥ*—se confunden; *dhiyaḥ*—las mentes.", "translation": "**Los recitadores continuaron: Querido rey, tú eres una encarnación directa del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y has descendido a esta Tierra por Su misericordia sin causa. Por esa razón, para nosotros no es posible en realidad glorificar tus sublimes actividades. Aunque te has valido del cuerpo del rey Vena para aparecer, ni siquiera grandes oradores y recitadores como el Señor Brahmā y otros semidioses pueden describir con exactitud las gloriosas actividades de Tu Señoría.**", "purport": "En este verso la palabra māyayā significa «por tu misericordia sin causa». Los filósofos māyāvādīs explican la palabra māyā como «ilusión» o «falsedad». Sin embargo, hay otro significado de māyā, a saber, «misericordia sin causa». Hay dos clases de māyā: yogamāyā y mahāmāyā. Mahāmāyā es una expansión de yogamāyā, y ambas māyās son diferentes expresiones de las potencias internas del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor aparece mediante Sus potencias internas (ātma-māyayā). Por consiguiente, debemos rechazar la explicación māyāvāda de que el Señor aparece en un cuerpo dado por la potencia externa, la energía material. El Señor y Su encarnación son plenamente independientes y pueden aparecer en cualquier lugar y en todas partes en virtud de la potencia interna. Aunque nació del supuesto cadáver del rey Vena, el rey Pṛthu era, no obstante, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios por la potencia interna del Señor. El Señor puede aparecer en cualquier familia. A veces aparece como una encarnación de pez (matsya-avatāra), o como una encarnación de jabalí (varāha-avatāra). De modo que el Señor es completamente libre e independiente para aparecer en cualquier lugar y en todas partes mediante Su potencia interna. Se afirma que Ananta, una encarnación del Señor que tiene ilimitadas bocas, no puede llegar al final de su glorificación del Señor, aunque Ananta ha estado describiendo al Señor desde tiempo inmemorial. Entonces, ¿qué decir de semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros? Se dice que el Señor es śiva-viriñci-nutam: siempre adorado por semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Si los semidioses no pueden encontrar un lenguaje adecuado para expresar las glorias del Señor, ¿qué decir de los demás? Por consiguiente, recitadores como el sūta y el māgadha se sentían incapaces de hablar acerca del rey Pṛthu.\n\nAl glorificar al Señor con versos sublimes, uno se purifica. Aunque seamos incapaces de ofrecer oraciones al Señor de manera adecuada, nuestro deber es hacer el intento a fin de purificarnos. No es que debamos detener nuestra glorificación porque semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva no puedan glorificar al Señor de manera adecuada. Por el contrario, como afirma Prahlāda Mahārāja, todos deben glorificar al Señor conforme a su propia capacidad. Si somos devotos serios y sinceros, el Señor nos dará la inteligencia para ofrecer oraciones como es debido."}
{"ref": "sb/4/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/3/", "verse_text": "> athāpy udāra-śravasaḥ pṛthor hareḥ\n> kalāvatārasya kathāmṛtādṛtāḥ\n> yathopadeśaṁ munibhiḥ pracoditāḥ\n> ślāghyāni karmāṇi vayaṁ vitanmahi", "devanagari": "> अथाप्युदारश्रवसः पृथोर्हरेः कलावतारस्य कथामृतादृताः ।\n> यथोपदेशं मुनिभिः प्रचोदिताः श्लाघ्यानि कर्माणि वयं वितन्महि ॥३॥", "synonyms": "*atha api*—aunque; *udāra*—magnánimo; *śravasaḥ*—cuya fama; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *hareḥ*—del Señor Viṣṇu; *kalā*—parte de una expansión plenaria; *avatārasya*—encarnación; *kathā*—palabras; *amṛta*—nectáreas; *ādṛtāḥ*—atentos a; *yathā*—conforme a; *upadeśam*—instrucción; *munibhiḥ*—por los grandes sabios; *pracoditāḥ*—siendo animados; *ślāghyāni*—dignas de elogio; *karmāṇi*—actividades; *vayam*—nosotros; *vitanmahi*—trataremos de propagar.", "translation": "**Aunque somos incapaces de glorificarte de manera adecuada, sentimos, no obstante, un gusto trascendental por glorificar tus actividades. Trataremos de glorificarte conforme a las instrucciones recibidas de sabios y eruditos autorizados. Sin embargo, todo lo que digamos será siempre inadecuado e insignificante. Querido rey, como eres una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, todas tus actividades son generosas y siempre dignas de alabanza.**", "purport": "Nadie, por experto que sea, puede cantar las glorias del Señor adecuadamente. Aun así, los que se ocupen en glorificar las actividades del Señor deben tratar de hacerlo en la medida de sus posibilidades. La Suprema Personalidad de Dios Se sentirá complacido con ese esfuerzo. El Señor Caitanya aconseja a todos Sus seguidores que vayan por todas partes y prediquen el mensaje del Señor Kṛṣṇa. Ese mensaje, en esencia, es el *Bhagavad-gītā;* por consiguiente, el predicador tiene el deber de estudiar el *Bhagavad-gītā* y entenderla conforme a las explicaciones de la sucesión discipular, siguiendo a los grandes sabios y devotos eruditos. Se trata de hablar a la población en general de conformidad con nuestros antecesores: *sādhu, guru* y *śāstras.* Este sencillo proceso es el método más fácil para glorificar al Señor. Sin embargo, el verdadero método es el servicio devocional; si hay servicio devocional, el Señor Se siente satisfecho con unas simples palabras. Sin servicio devocional, el Señor no Se satisface ni con cientos de libros. Es posible que en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa haya predicadores incapaces de cantar las glorias del Señor; sin embargo, eso no es obstáculo para que vayan por todas partes y pidan a la gente que cante Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/4/", "verse_text": "> eṣa dharma-bhṛtāṁ śreṣṭho\n> lokaṁ dharme 'nuvartayan\n> goptā ca dharma-setūnāṁ\n> śāstā tat-paripanthinām", "devanagari": "> एष धर्मभृतां श्रेष्ठो लोकं धर्मेऽनुवर्तयन् ।\n> गोप्ता च धर्मसेतूनां शास्ता तत्परिपन्थिनाम् ॥४॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rey Pṛthu; *dharma-bhṛtām*—de las personas que observan prácticas religiosas; *śreṣṭhaḥ*—el mejor; *lokam*—al mundo entero; *dharme*—en actividades religiosas; *anuvartayan*—ocupándoles convenientemente; *goptā*—el protector; *ca*—también; *dharma-setūnām*—de los principios de la religión; *śāstā*—el castigador; *tat-paripanthinām*—de los que están en contra de los principios religiosos.", "translation": "**Este rey, Mahārāja Pṛthu, es el mejor entre quienes siguen los principios religiosos. Como tal, ocupará a todos en la búsqueda de los principios religiosos y les dará a todos protección. También será un gran castigador de los irreligiosos y ateos.**", "purport": "El deber del rey o del jefe del gobierno se describe muy bien en este verso. Es deber del jefe gubernamental velar por que la gente siga estrictamente una vida religiosa. El rey también debe ser estricto al castigar a los ateos. En otras palabras, un rey o jefe gubernamental jamás debe apoyar un gobierno ateo o impío. Esa es la prueba de un buen gobierno. En nombre del gobierno secular, el rey o jefe gubernamental permanece neutral y permite que la gente se ocupe en toda clase de actividades irreligiosas. En tal estado, la gente no puede ser feliz, a pesar de todo el desarrollo económico. Sin embargo, en esta era de Kali no hay reyes piadosos. En cambio, se elige a bribones y ladrones para encabezar el gobierno. Pero ¿cómo puede ser feliz la gente sin religión ni conciencia de Dios? Los bribones recaudan impuestos de los ciudadanos para su propio disfrute de los sentidos, y en el futuro la gente se verá tan acosada que, según el *Śrīmad-Bhāgavatam,* huirá de sus hogares y de su país y se refugiará en el bosque. Sin embargo, en Kali-yuga, el gobierno democrático puede ser conquistado por personas conscientes de Kṛṣṇa. Si esto puede lograrse, la población en general podrá hacerse muy feliz."}
{"ref": "sb/4/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/5/", "verse_text": "> eṣa vai loka-pālānāṁ\n> bibharty ekas tanau tanūḥ\n> kāle kāle yathā-bhāgaṁ\n> lokayor ubhayor hitam", "devanagari": "> एष वै लोकपालानां बिभर्त्येकस्तनौ तनूः ।\n> काले काले यथाभागं लोकयोरुभयोर्हितम् ॥५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rey; *vai*—ciertamente; *loka-pālānām*—de todos los semidioses; *bibharti*—lleva; *ekaḥ*—solo; *tanau*—en su cuerpo; *tanūḥ*—los cuerpos; *kāle kāle*—a su debido tiempo; *yathā*—conforme a; *bhāgam*—parte correspondiente; *lokayoḥ*—de sistemas planetarios; *ubhayoḥ*—ambos; *hitam*—bien.", "translation": "**Él solo, con su propio cuerpo, llegará a mantener a todas las entidades vivientes y hará que lleven una vida agradable, pues se manifestará en distintas formas de semidioses para actuar en distintos campos de actividad. Así, este rey mantendrá el sistema planetario superior induciendo a la población a celebrar sacrificios védicos. A su debido tiempo, será el sostén del planeta Tierra haciendo caer la lluvia necesaria.**", "purport": "Los semidioses encargados de las diversas actividades departamentales que mantienen este mundo no son sino asistentes de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando una encarnación de Dios desciende a este planeta, los semidioses como el dios del sol, el dios de la luna o el rey del cielo, Indra, se unen todos a Él. En consecuencia, la encarnación de Dios puede actuar por los semidioses departamentales para mantener en orden los sistemas planetarios. La protección del planeta terrestre depende de las lluvias adecuadas y, como se afirma en el Bhagavad-gītā y en otras Escrituras, se celebran sacrificios para complacer a aquellos semidioses encargados de las lluvias.\n\nannād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n«Todos los cuerpos vivientes subsisten de granos alimenticios, que se producen de las lluvias. Las lluvias se producen mediante la ejecución de yajña [sacrificio], y el yajña nace de los deberes prescritos.» (Bg. 3.14)\n\nDe modo que se requiere la debida ejecución del yajña, el sacrificio. Como se indica aquí, el rey Pṛthu por sí solo induciría a todos los ciudadanos a ocuparse en tales actividades de sacrificio, de manera que no hubiera escasez ni aflicción. En Kali-yuga, sin embargo, en el supuesto Estado laico, la rama ejecutiva del gobierno está a cargo de supuestos reyes y presidentes que son todos necios y bribones ignorantes de las complejidades de las causas de la naturaleza e ignorantes de los principios del sacrificio. Tales bribones simplemente trazan diversos planes, que siempre fracasan, y la gente, en consecuencia, sufre perturbaciones. Para contrarrestar esta situación, los śāstras aconsejan: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Así pues, a fin de contrarrestar esta desdichada situación del gobierno, se aconseja a la población en general que cante el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/6/", "verse_text": "> vasu kāla upādatte\n> kāle cāyaṁ vimuñcati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> pratapan sūryavad vibhuḥ", "devanagari": "> वसु काल उपादत्ते काले चायं विमुञ्चति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु प्रतपन्सूर्यवद्विभुः ॥६॥", "synonyms": "*vasu*—riquezas; *kāle*—a su debido tiempo; *upādatte*—cobra; *kāle*—a su debido tiempo; *ca*—también; *ayam*—este rey Pṛthu; *vimuñcati*—devuelve; *samaḥ*—ecuánime; *sarveṣu*—con todas; *bhūteṣu*—entidades vivientes; *pratapan*—brillando; *sūrya-vat*—como el dios del Sol; *vibhuḥ*—poderoso.", "translation": "**Este rey Pṛthu será tan poderoso como el dios del sol, y así como el dios del sol distribuye por igual su luz a todos, el rey Pṛthu distribuirá su misericordia por igual. De manera similar, así como el dios del sol evapora el agua durante ocho meses y, durante la estación de las lluvias, la devuelve en abundancia, así también este rey cobrará impuestos a los ciudadanos y devolverá ese dinero en tiempos de necesidad.**", "purport": "En este verso hay una hermosa explicación del proceso de recaudación de impuestos. La finalidad de los impuestos no debe ser la complacencia de los sentidos de unos mal llamados jefes administrativos. Los ingresos en concepto de impuestos se deben repartir entre los ciudadanos en circunstancias de emergencia, como en tiempos de hambre, inundaciones, etc. Nunca se los deben repartir los funcionarios del gobierno en forma de sueldos altos y otros honorarios. Sin embargo, en Kali-yuga los ciudadanos se encuentran en una horrible situación, pues tienen que pagar muchas clases de impuestos y los administradores se los gastan en comodidades personales.\n\nEl ejemplo del Sol es muy adecuado. A pesar de los muchos miles de kilómetros que lo separan de la Tierra, y a pesar de que en realidad nunca toca el planeta, el Sol actúa de tal forma que evapora el agua de mares y océanos y crea extensiones de tierra por todo el globo, fertilizando además esas tierras al regarlas con agua durante la estación lluviosa. Como rey ideal, el rey Pṛthu sería tan experto como el Sol a la hora de cumplir con todos esos deberes en los pueblos y en el estado."}
{"ref": "sb/4/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/7/", "verse_text": "> titikṣaty akramaṁ vainya\n> upary ākramatām api\n> bhūtānāṁ karuṇaḥ śaśvad\n> ārtānāṁ kṣiti-vṛttimān", "devanagari": "> तितिक्षत्यक्रमं वैन्य उपर्याक्रमतामपि ।\n> भूतानां करुणः शश्वदार्तानां क्षितिवृत्तिमान् ॥७॥", "synonyms": "*titikṣati*—tolera; *akramam*—ofensa; *vainyaḥ*—el hijo del rey Vena; *upari*—en su cabeza; *ākramatām*—de los que pisan; *api*—también; *bhūtānām*—con todas las entidades vivientes; *karuṇaḥ*—de muy buen corazón; *śaśvat*—siempre; *ārtānām*—a los afligidos; *kṣiti-vṛtti-mān*—aceptando la profesión de la Tierra.", "translation": "**El rey Pṛthu será extraordinariamente bondadoso con todos los ciudadanos. Aunque un pobre le pise la cabeza, violando las reglas y regulaciones, el rey, por su misericordia sin causa, se olvidará de ello y lo perdonará. Como protector del mundo, será tan tolerante como la misma Tierra.**", "purport": "En este verso se compara al rey Pṛthu con el planeta Tierra, en lo que a tolerancia se refiere. Aunque hombres y animales pisan constantemente la Tierra, no por eso ella deja de darles alimento produciendo cereales, frutas y verduras. Se compara a Mahārāja Pṛthu con el planeta Tierra porque, como rey ideal, en el caso de que algún ciudadano violase las reglas y regulaciones del estado, él se mostraría tolerante y seguiría proporcionándole sustento con frutas y cereales. En otras palabras, el rey tiene el deber de velar por el bienestar de los ciudadanos, incluso a costa del suyo propio. Sin embargo, no es esa la situación en Kali-yuga; en Kali-yuga, los reyes y jefes de estado disfrutan de la vida con el dinero que han recaudado de los impuestos de los ciudadanos. Esa injusta política tributaria mina la honestidad de la gente, que por todos los medios trata de ocultar sus ingresos. Llegará el día en que el Estado no pueda recaudar impuestos; ese día no podrá hacer frente a sus elevados gastos militares y administrativos; todo se vendrá abajo, y en el estado reinarán el caos y el desorden."}
{"ref": "sb/4/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/8/", "verse_text": "> deve 'varṣaty asau devo\n> naradeva-vapur hariḥ\n> kṛcchra-prāṇāḥ prajā hy eṣa\n> rakṣiṣyaty añjasendravat", "devanagari": "> देवेऽवर्षत्यसौ देवो नरदेववपुर्हरिः ।\n> कृच्छ्रप्राणाः प्रजा ह्येष रक्षिष्यत्यञ्जसेन्द्रवत् ॥८॥", "synonyms": "*deve*—cuando el semidiós (Indra); *avarṣati*—no provea de lluvia; *asau*—ese; *devaḥ*—Mahārāja Pṛthu; *nara-deva*—del rey; *vapuḥ*—con el cuerpo; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṛcchra-prāṇāḥ*—entidades vivientes que sufren; *prajāḥ*—los ciudadanos; *hi*—ciertamente; *eṣaḥ*—este; *rakṣiṣyati*—protegerá; *añjasā*—sin dificultad; *indra-vat*—como el rey Indra.", "translation": "**Cuando no llueva y la falta de agua ponga en gran peligro las vidas de los ciudadanos, esa regia Personalidad de Dios sabrá traerles la lluvia, exactamente como Indra, el rey del cielo. De esa forma, no tendrá dificultad en proteger de la sequía a los ciudadanos.**", "purport": "El rey Pṛthu se compara de manera muy apropiada con el sol y con el semidiós Indra. El rey Indra de los planetas celestiales está encargado de distribuir el agua sobre la Tierra y los demás sistemas planetarios. Se indica que el rey Pṛthu se ocuparía personalmente de la distribución de las lluvias si Indra dejaba de cumplir su deber como es debido. Sin embargo, se indica que a veces el rey del cielo, Indra, se enfadaba con los habitantes de la Tierra si estos no le ofrecían sacrificios para apaciguarlo. No obstante, siendo una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Pṛthu no dependía de la misericordia del rey celestial. Aquí se predice que, si hubiera escasez de lluvias, el rey Pṛthu se las arreglaría para contrarrestar la deficiencia en virtud de sus poderes divinos. Esos poderes también fueron exhibidos por el Señor Kṛṣṇa cuando estuvo presente en Vṛndāvana. En efecto, cuando Indra derramó agua incesante sobre Vṛndāvana durante siete días, los habitantes fueron protegidos por Kṛṣṇa, quien levantó la colina Govardhana sobre sus cabezas como un gran paraguas. De modo que el Señor Kṛṣṇa también es conocido como govardhana-dhārī."}
{"ref": "sb/4/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/9/", "verse_text": "> āpyāyayaty asau lokaṁ\n> vadanāmṛta-mūrtinā\n> sānurāgāvalokena\n> viśada-smita-cāruṇā", "devanagari": "> आप्याययत्यसौ लोकं वदनामृतमूर्तिना ।\n> सानुरागावलोकेन विशदस्मितचारुणा ॥९॥", "synonyms": "*āpyāyayati*—realza; *asau*—él; *lokam*—al mundo entero; *vadana*—con su rostro; *amṛta-mūrtinā*—como la Luna; *sa-anurāga*—afectuosas; *avalokena*—miradas; *viśada*—brillante; *smita*—sonrisa; *cāruṇā*—hermosa.", "translation": "**Este rey, Pṛthu Mahārāja, en virtud de sus afectuosas miradas y de su hermoso y pleno rostro, que siempre sonríe con gran afecto por los ciudadanos, realzará la vida apacible de todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/10/", "verse_text": "> avyakta-vartmaiṣa nigūḍha-kāryo\n> gambhīra-vedhā upagupta-vittaḥ\n> ananta-māhātmya-guṇaika-dhāmā\n> pṛthuḥ pracetā iva saṁvṛtātmā", "devanagari": "> अव्यक्तवर्त्मैष निगूढकार्यो गम्भीरवेधा उपगुप्तवित्तः ।\n> अनन्तमाहात्म्यगुणैकधामा पृथुः प्रचेता इव संवृतात्मा ॥१०॥", "synonyms": "*avyakta*—no manifiestas; *vartmā*—sus tácticas políticas; *eṣaḥ*—este rey; *nigūḍha*—serias, secretas; *kāryaḥ*—sus actividades; *gambhīra*—grave, secreto; *vedhāḥ*—su cumplimiento; *upagupta*—guardado en secreto; *vittaḥ*—su tesoro; *ananta*—ilimitadas; *māhātmya*—de glorias; *guṇa*—de buenas cualidades; *eka-dhāmā*—el único receptáculo; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *pracetāḥ*—Varuṇa, el rey de los mares; *iva*—como; *saṁvṛta*—cubierto; *ātmā*—ser.", "translation": "**Los recitadores continuaron: En cuestiones políticas, nadie sabrá prever la conducta del rey. Sus actividades serán también muy confidenciales, y nadie podrá conocer los medios que lo llevarán al éxito en cada actividad. Nadie sabrá nunca la cuantía de su tesoro. Será receptáculo de buenas cualidades y glorias ilimitadas; se mantendrá en su posición y será tan insondable como Varuṇa, la deidad de los mares, a quien las aguas cubren en todas direcciones.**", "purport": "Hay una deidad regente para todos los elementos materiales, y Varuṇa, o Pracetā, es la deidad regente de los mares y los océanos. Por su apariencia externa, los mares y los océanos parecen carentes de vida, pero una persona familiarizada con el mar sabe que dentro del agua existen muchas variedades de vida. El rey de ese reino submarino es Varuṇa. Así como nadie puede comprender lo que sucede bajo el mar, nadie podía comprender qué política seguía el rey Pṛthu para que todo resultara exitoso. En efecto, el sendero diplomático del rey Pṛthu era muy grave. Su éxito fue posible porque era un receptáculo de ilimitadas cualidades gloriosas.\n\nLa palabra upagupta-vittaḥ es muy significativa en este verso. Indica que nadie sabría la magnitud de las riquezas que el rey Pṛthu guardaría confidencialmente. La idea es que no solo el rey, sino todo el mundo debe guardar su dinero ganado con esfuerzo de forma confidencial y secreta, de modo que, a su debido tiempo, ese dinero pueda gastarse con fines buenos y prácticos. En Kali-yuga, sin embargo, el rey o el gobierno no tiene un tesoro bien protegido, y el único medio de circulación son los billetes de papel. Así pues, en tiempos de aflicción el gobierno inflará la moneda artificialmente con solo imprimir papeles, y esto eleva artificialmente el precio de las mercancías, con lo cual la situación general de los ciudadanos se vuelve muy precaria. De modo que guardar el dinero de forma muy secreta es una práctica antigua, pues encontramos esta práctica presente incluso durante el reinado de Mahārāja Pṛthu. Así como el rey tiene derecho a mantener su tesoro confidencial y secreto, la gente también debe mantener en secreto sus ganancias individuales. No hay falta alguna en tales actos. Lo principal es que todo el mundo debe ser educado en el sistema del varṇāśrama-dharma, de modo que el dinero se gaste únicamente en buenas causas y en nada más."}
{"ref": "sb/4/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/11/", "verse_text": "> durāsado durviṣaha\n> āsanno 'pi vidūravat\n> naivābhibhavituṁ śakyo\n> venāraṇy-utthito 'nalaḥ", "devanagari": "> दुरासदो दुर्विषह आसन्नोऽपि विदूरवत् ।\n> नैवाभिभवितुं शक्यो वेनारण्युत्थितोऽनलः ॥११॥", "synonyms": "*durāsadaḥ*—inaccesible; *durviṣahaḥ*—insoportable; *āsannaḥ*—habiéndose acercado; *api*—aunque; *vidūra-vat*—como si estuviesen muy lejos; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *abhibhavitum*—ser vencido; *śakyaḥ*—capaz; *vena*—el rey Vena; *araṇi*—la madera que produce fuego; *utthitaḥ*—habiendo nacido; *analaḥ*—fuego.", "translation": "**El rey Pṛthu nació del cuerpo del rey Vena como un fuego brotado de la madera araṇi. Por ello, el rey Pṛthu siempre será como el fuego, y sus enemigos no podrán acercársele. En verdad, les será insoportable; por muy cerca que estén, no podrán aproximarse a él, como si estuvieran muy lejos. No habrá nadie capaz de vencer la fuerza del rey Pṛthu.**", "purport": "La madera araṇi es una clase de combustible que se utiliza para encender fuego por fricción. A la hora de celebrar sacrificios, uno puede encender un fuego con madera araṇi. Aunque nacido de su padre muerto, el rey Pṛthu permanecería, no obstante, como el fuego mismo. Así como no es fácil acercarse al fuego, de manera similar el rey Pṛthu sería inabordable para sus enemigos, aunque estos parecieran estar muy cerca de él."}
{"ref": "sb/4/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/12/", "verse_text": "> antar bahiś ca bhūtānāṁ\n> paśyan karmāṇi cāraṇaiḥ\n> udāsīna ivādhyakṣo\n> vāyur ātmeva dehinām", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च भूतानां पश्यन्कर्माणि चारणैः ।\n> उदासीन इवाध्यक्षो वायुरात्मेव देहिनाम् ॥१२॥", "synonyms": "*antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *ca*—y; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *paśyan*—ver; *karmāṇi*—actividades; *cāraṇaiḥ*—por espías; *udāsīnaḥ*—neutral; *iva*—como; *adhyakṣaḥ*—el testigo; *vāyuḥ*—el aire de la vida; *ātmā*—la fuerza viviente; *iva*—como; *dehinām*—de todos los que tienen un cuerpo.", "translation": "**El rey Pṛthu tendrá el poder de ver todas las actividades externas e internas de cada uno de sus súbditos. Sin embargo, nadie logrará descubrir su sistema de espionaje, y él mismo será imparcial con respecto a su propia glorificación o difamación. Será exactamente como el aire vital, la fuerza interna del cuerpo, que se manifiesta interna y externamente pero se mantiene siempre imparcial con respecto a todo lo que ocurre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/13/", "verse_text": "> nādaṇḍyaṁ daṇḍayaty eṣa\n> sutam ātma-dviṣām api\n> daṇḍayaty ātmajam api\n> daṇḍyaṁ dharma-pathe sthitaḥ", "devanagari": "> नादण्ड्यं दण्डयत्येष सुतमात्मद्विषामपि ।\n> दण्डयत्यात्मजमपि दण्ड्यं धर्मपथे स्थितः ॥१३॥", "synonyms": "*na*—no; *adaṇḍyam*—que no merece castigo; *daṇḍayati*—castiga; *eṣaḥ*—este rey; *sutam*—al hijo; *ātma-dviṣām*—de sus enemigos; *api*—incluso; *daṇḍayati*—castiga; *ātma-jam*—a su propio hijo; *api*—incluso; *daṇḍyam*—que merece castigo; *dharma-pathe*—en el sendero de la piedad; *sthitaḥ*—estando situado.", "translation": "**Este rey seguirá siempre el sendero de la piedad; por esa razón siempre será imparcial, tanto con su hijo como con el hijo de su enemigo. Si el hijo de su enemigo no merece castigo, no lo castigará, pero si su propio hijo lo merece, no dudará en castigarlo.**", "purport": "Estas son las características de un gobernante imparcial. El gobernante tiene el deber de castigar al culpable y proteger al inocente. El rey Pṛthu era tan imparcial que no dudaba en castigar a su propio hijo si lo merecía. Por otra parte, si el hijo de su enemigo era inocente, no tramaba nada contra él para castigarlo."}
{"ref": "sb/4/16/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/14/", "verse_text": "> asyāpratihataṁ cakraṁ\n> pṛthor āmānasācalāt\n> vartate bhagavān arko\n> yāvat tapati go-gaṇaiḥ", "devanagari": "> अस्याप्रतिहतं चक्रं पृथोरामानसाचलात् ।\n> वर्तते भगवानर्को यावत्तपति गोगणैः ॥१४॥", "synonyms": "*asya*—de este rey; *apratihatam*—sin encontrar obstáculos; *cakram*—el círculo de influencia; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *ā-mānasa-acalāt*—hasta la montaña Mānasa; *vartate*—se mantiene; *bhagavān*—el más poderoso; *arkaḥ*—dios del Sol; *yāvat*—tal como; *tapati*—brilla; *go-gaṇaiḥ*—con rayos de luz.", "translation": "**Como el dios del sol, que extiende sus brillantes rayos hasta las regiones árticas sin encontrar el menor obstáculo, el rey Pṛthu cubrirá con su influencia todas las tierras hasta esas regiones, y sin encontrar oposición alguna mientras viva.**", "purport": "Aunque la región ártica no es visible para las personas comunes, el sol, no obstante, brilla allí sin impedimento. Así como nadie puede impedir que la luz del sol se difunda por todo el universo, nadie podía impedir la influencia y el reinado del rey Pṛthu, que permanecería imperturbable mientras él viviera. La conclusión es que la luz del sol y el dios del sol no pueden separarse, ni tampoco podían separarse el rey Pṛthu y su fuerza gobernante. Su gobierno sobre todos continuaría sin perturbación. De modo que el rey no podía separarse de su poder gobernante."}
{"ref": "sb/4/16/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/15/", "verse_text": "> rañjayiṣyati yal lokam\n> ayam ātma-viceṣṭitaiḥ\n> athāmum āhū rājānaṁ\n> mano-rañjanakaiḥ prajāḥ", "devanagari": "> रञ्जयिष्यति यल्लोकमयमात्मविचेष्टितैः ।\n> अथामुमाहू राजानं मनोरञ्जनकैः प्रजाः ॥१५॥", "synonyms": "*rañjayiṣyati*—complacerá; *yat*—debido a que; *lokam*—al mundo entero; *ayam*—este rey; *ātma*—personales; *viceṣṭitaiḥ*—con actividades; *atha*—por lo tanto; *amum*—a él; *āhuḥ*—llaman; *rājānam*—al rey; *manaḥ-rañjanakaiḥ*—muy agradable para la mente; *prajāḥ*—los súbditos.", "translation": "**Este rey complacerá a todos con sus actividades prácticas, y todos sus súbditos estarán muy contentos con él. Por esa razón, se sentirán muy satisfechos de tenerlo por rey y gobernante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/16/", "verse_text": "> dṛḍha-vrataḥ satya-sandho\n> brahmaṇyo vṛddha-sevakaḥ\n> śaraṇyaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> mānado dīna-vatsalaḥ", "devanagari": "> दृढव्रतः सत्यसन्धो ब्रह्मण्यो वृद्धसेवकः ।\n> शरण्यः सर्वभूतानां मानदो दीनवत्सलः ॥१६॥", "synonyms": "*dṛḍha-vrataḥ*—de firme determinación; *satya-sandhaḥ*—siempre situado en la verdad; *brahmaṇyaḥ*—amante de la cultura brahmínica; *vṛddha-sevakaḥ*—servidor de los ancianos; *śaraṇyaḥ*—servir de refugio; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *māna-daḥ*—el que es respetuoso con todos; *dīna-vatsalaḥ*—muy bondadoso con los pobres y desamparados.", "translation": "**El rey sostendrá una firme determinación, y nunca abandonará la verdad. Será un amante de la cultura brahmínica, ofrecerá su servicio a los ancianos, y brindará refugio a todas las almas entregadas. Será respetuoso con todos, y nunca negará su misericordia a los pobres y a los inocentes.**", "purport": "La palabra *vṛddha-sevakaḥ* es muy significativa. *Vṛddha* significa «ancianos». Hay dos clases de ancianos: unos lo son por edad, y otros por conocimiento. Esta palabra sánscrita indica que se puede ser mayor por avance en el conocimiento. El rey Pṛthu era muy respetuoso con los *brāhmaṇas,* y les protegía. Protegía también a las personas de edad avanzada. Si el rey decidía hacer algo, nadie podía impedírselo. Eso se denomina *dṛḍha-saṅkalpa* o *dṛḍha-vrata.*"}
{"ref": "sb/4/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/17/", "verse_text": "> mātṛ-bhaktiḥ para-strīṣu\n> patnyām ardha ivātmanaḥ\n> prajāsu pitṛvat snigdhaḥ\n> kiṅkaro brahma-vādinām", "devanagari": "> मातृभक्तिः परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मनः ।\n> प्रजासु पितृवत्स्निग्धः किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥१७॥", "synonyms": "*mātṛ-bhaktiḥ*—tan respetuoso como con la propia madre; *para-strīṣu*—con las demás mujeres; *patnyām*—a su propia esposa; *ardhaḥ*—mitad; *iva*—como; *ātmanaḥ*—de su cuerpo; *prajāsu*—a los ciudadanos; *pitṛ-vat*—como un padre; *snigdhaḥ*—cariñoso; *kiṅkaraḥ*—sirviente; *brahma-vādinām*—de los devotos que predican las glorias del Señor.", "translation": "**El rey respetará a todas las mujeres como si fuesen su propia madre, y tratará a su esposa como a la otra mitad de su cuerpo. Para sus súbditos será como un padre cariñoso, y a sí mismo se considerará el siervo más obediente de los devotos, que siempre predican las glorias del Señor.**", "purport": "Un hombre erudito trata a todas las mujeres, excepto a su esposa, como a su madre; considera la propiedad ajena como basura en la calle, y trata a los demás como se trataría a sí mismo. Estos son los síntomas de una persona erudita según los describe Cāṇakya Paṇḍita. Este debe ser el criterio de la educación. La educación no significa tener únicamente títulos académicos. Uno debe poner en práctica en su vida personal lo que ha aprendido. Estas características eruditas se manifestaron verdaderamente en la vida del rey Pṛthu. Aunque era el rey, se consideraba un sirviente de los devotos del Señor. Según la etiqueta Védica, si un devoto llegaba al palacio de un rey, el rey le ofrecía de inmediato su propio asiento. La palabra brahma-vādinām es muy significativa. Brahma-vādī se refiere a los devotos del Señor. Brahman, Paramātmā y Bhagavān son términos diferentes para el Brahman Supremo, y el Brahman Supremo es el Señor Kṛṣṇa. Esto lo acepta Arjuna en el Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma, Bg. 10.12). Así pues, la palabra brahma-vādinām se refiere a los devotos del Señor. El Estado siempre debe servir a los devotos del Señor, y el Estado ideal debe conducirse conforme a las instrucciones del devoto. Como el rey Pṛthu siguió este principio, es sumamente alabado."}
{"ref": "sb/4/16/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/18/", "verse_text": "> dehinām ātmavat-preṣṭhaḥ\n> suhṛdāṁ nandi-vardhanaḥ\n> mukta-saṅga-prasaṅgo 'yaṁ\n> daṇḍa-pāṇir asādhuṣu", "devanagari": "> देहिनामात्मवत्प्रेष्ठः सुहृदां नन्दिवर्धनः ।\n> मुक्तसङ्गप्रसङ्गोऽयं दण्डपाणिरसाधुषु ॥१८॥", "synonyms": "*dehinām*—a todas las entidades vivientes que tienen cuerpo; *ātma-vat*—como a sí mismo; *preṣṭhaḥ*—considerando queridas; *suhṛdām*—de sus amigos; *nandi-vardhanaḥ*—aumentar los placeres; *mukta-saṅga*—con personas libres de toda contaminación material; *prasaṅgaḥ*—íntimamente relacionado; *ayam*—este rey; *daṇḍa-pāṇiḥ*—la mano del castigo; *asādhuṣu*—para los delincuentes.", "translation": "**El rey sentirá el mismo afecto por todas las entidades vivientes corporificadas que por su propio ser, y siempre hará aumentar los placeres de sus amigos. Tendrá amistad íntima con personas liberadas, y para los impíos, será la mano con que recibirán castigo.**", "purport": "La palabra *dehinām* se refiere a los que están en un cuerpo. Las entidades vivientes tienen un cuerpo en distintas formas de vida, hasta un total de 8 400 000 especies. En sus tratos, el rey no hacía diferencia entre él mismo y todas las demás entidades vivientes. Sin embargo, en la era actual, los supuestos reyes y presidentes no tratan a las demás entidades vivientes como a sí mismos. La mayoría son comedores de carne; los hay también que, aunque no comen carne y se presentan como personas muy religiosas y piadosas, permiten la matanza de vacas en sus países. Esos jefes de estado pecaminosos nunca pueden ser verdaderamente populares. Otra palabra significativa en este verso es *mukta-saṅga-prasaṅgaḥ,* que indica que el rey siempre se relacionaba con personas liberadas."}
{"ref": "sb/4/16/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/19/", "verse_text": "> ayaṁ tu sākṣād bhagavāṁs try-adhīśaḥ\n> kūṭa-stha ātmā kalayāvatīrṇaḥ\n> yasminn avidyā-racitaṁ nirarthakaṁ\n> paśyanti nānātvam api pratītam", "devanagari": "> अयं तु साक्षाद्भगवांस्त्र्यधीशः कूटस्थ आत्मा कलयावतीर्णः ।\n> यस्मिन्नविद्यारचितं निरर्थकं पश्यन्ति नानात्वमपि प्रतीतम् ॥१९॥", "synonyms": "*ayam*—este rey; *tu*—entonces; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tri-adhīśaḥ*—el amo de los tres sistemas planetarios; *kūṭa-sthaḥ*—inmutable; *ātmā*—la Superalma; *kalayā*—mediante una expansión plenaria parcial; *avatīrṇaḥ*—descendió; *yasmin*—en quien; *avidyā-racitam*—creada por la nesciencia; *nirarthakam*—sin sentido; *paśyanti*—ellos ven; *nānātvam*—la diversidad material; *api*—ciertamente; *pratītam*—entendida.", "translation": "**Este rey es el amo de los tres mundos, y está directamente facultado por la Suprema Personalidad de Dios. Es inmutable, y es una encarnación del Supremo conocida como śaktyāveśa-avatāra. Siendo un alma liberada y plenamente erudita, comprende que todas las variedades materiales carecen de sentido, pues su principio básico es la nesciencia.**", "purport": "Los recitadores de estas oraciones describen las cualidades trascendentales de Pṛthu Mahārāja. Esas cualidades se resumen en las palabras sākṣād bhagavān. Esto indica que Mahārāja Pṛthu es directamente la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, posee ilimitadas buenas cualidades. Siendo una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Pṛthu no podía ser igualado en sus excelentes cualidades. La Suprema Personalidad de Dios está plenamente dotada de seis clases de opulencias, y el rey Pṛthu también recibió poder de tal manera que podía manifestar en plenitud estas seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa palabra kūṭastha, que significa «sin cambio», también es muy significativa. Hay dos clases de entidades vivientes: nitya-mukta y nitya-baddha. Un nitya-mukta nunca olvida su posición como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que no olvida esta posición y sabe que es parte integral del Señor Supremo es nitya-mukta. Esa entidad viviente nitya-mukta representa a la Superalma como expansión Suya. Como se afirma en los Vedas, nityo nityānām. De modo que la entidad viviente nitya-mukta sabe que es una expansión del nitya supremo, es decir, de la eterna Suprema Personalidad de Dios. Hallándose en esa posición, ve el mundo material con una visión diferente. La entidad viviente que es nitya-baddha, o eternamente condicionada, ve las variedades materiales como si fueran realmente diferentes unas de otras. En relación con esto, debemos recordar que la corporificación del alma condicionada se considera semejante a un vestido. Uno puede vestirse de diferentes maneras, pero un hombre verdaderamente erudito no toma en consideración los vestidos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nvidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria].» (Bg. 5.18)\n\nDe modo que un hombre erudito no se fija en los vestidos que externamente cubren a la entidad viviente, sino que ve el alma pura dentro de las variedades de vestido, y sabe muy bien que las variedades de vestido son creación de la nesciencia (avidyā-racitam). Siendo un śaktyāveśa-avatāra dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, Pṛthu Mahārāja no cambió su posición espiritual y, en consecuencia, no había posibilidad de que viera el mundo material como una realidad."}
{"ref": "sb/4/16/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/20/", "verse_text": "> ayaṁ bhuvo maṇḍalam odayādrer\n> goptaika-vīro naradeva-nāthaḥ\n> āsthāya jaitraṁ ratham ātta-cāpaḥ\n> paryasyate dakṣiṇato yathārkaḥ", "devanagari": "> अयं भुवो मण्डलमोदयाद्रेर्गोप्तैकवीरो नरदेवनाथः ।\n> आस्थाय जैत्रं रथमात्तचापः पर्यस्यते दक्षिणतो यथार्कः ॥२०॥", "synonyms": "*ayam*—este rey; *bhuvaḥ*—del mundo; *maṇḍalam*—el globo; *ā-udaya-adreḥ*—desde la montaña en que antes se ve el Sol; *goptā*—protegerá; *eka*—sin comparación; *vīraḥ*—poderoso, heróico; *nara-deva*—de todos los reyes, dioses en la sociedad humana; *nāthaḥ*—el amo; *āsthāya*—situado en; *jaitram*—victoriosa; *ratham*—cuadriga; *ātta-cāpaḥ*—empuñando el arco; *paryasyate*—caminará alrededor; *dakṣiṇataḥ*—desde la parte sur; *yathā*—como; *arkaḥ*—el Sol.", "translation": "**Este rey, de poder y heroísmo incomparables, no tendrá rival. Cuando viaje alrededor del mundo en su victoriosa cuadriga, empuñando su invencible arco, será exactamente como el Sol, que gira desde el sur siguiendo su propia órbita.**", "purport": "En este verso la palabra yathārkaḥ indica que el sol no está fijo, sino que gira en su órbita, la cual ha sido establecida por la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Brahma-saṁhitā y también en otras partes del Śrīmad-Bhāgavatam. En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que el sol gira en su propia órbita a razón de 16.000 millas por segundo. De manera similar, el Brahma-saṁhitā afirma: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. El sol gira en su propia órbita conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el sol no está fijo en un solo lugar. En lo que respecta a Pṛthu Mahārāja, se indica que su poder gobernante se extendería por todo el mundo. Las montañas del Himalaya, desde las cuales se ve por primera vez la salida del sol, se denominan udayācala o udayādri. Aquí se indica que el reinado de Pṛthu Mahārāja sobre el mundo abarcaría incluso las montañas del Himalaya y se extendería hasta los límites de todos los océanos y mares. En otras palabras, su reinado abarcaría todo el planeta.\n\nOtra palabra significativa en este verso es naradeva. Como se describe en versos anteriores, debe entenderse que el rey capacitado —ya sea el rey Pṛthu o cualquier otro rey que gobierne el Estado como un rey ideal— es Dios en forma humana. Según la cultura Védica, el rey es honrado como la Suprema Personalidad de Dios porque representa a Nārāyaṇa, quien también brinda protección a los ciudadanos. Por lo tanto, es nātha, o el propietario. Incluso Sanātana Gosvāmī ofreció respeto al nawab Hussain Shah como naradeva, aunque el nawab era musulmán. Un rey o jefe de gobierno debe, por consiguiente, ser tan competente para gobernar el Estado que los ciudadanos lo adoren como Dios en forma humana. Esa es la etapa de perfección para el jefe de cualquier gobierno o Estado."}
{"ref": "sb/4/16/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/21/", "verse_text": "> asmai nṛ-pālāḥ kila tatra tatra\n> baliṁ hariṣyanti saloka-pālāḥ\n> maṁsyanta eṣāṁ striya ādi-rājaṁ\n> cakrāyudhaṁ tad-yaśa uddharantyaḥ", "devanagari": "> अस्मै नृपालाः किल तत्र तत्र बलिं हरिष्यन्ति सलोकपालाः ।\n> मंस्यन्त एषां स्त्रिय आदिराजं चक्रायुधं तद्यश उद्धरन्त्यः ॥२१॥", "synonyms": "*asmai*—a él; *nṛ-pālāḥ*—todos los reyes; *kila*—ciertamente; *tatra tatra*—aquí y allí; *balim*—presentes; *hariṣyanti*—ofrecerán; *sa*—con; *loka-pālāḥ*—los semidioses; *maṁsyante*—considerarán; *eṣām*—de esos reyes; *striyaḥ*—esposas; *ādi-rājam*—el rey original; *cakra-āyudham*—armado con el disco; *tat*—su; *yaśaḥ*—fama; *uddharantyaḥ*—llevando.", "translation": "**Cuando el rey viaje por todo el mundo, los semidioses y otros reyes le ofrecerán toda clase de presentes. Las esposas de esos reyes también verán en él al rey original, que lleva en las manos los emblemas del disco y la maza, y cantarán su fama, pues será tan renombrado como la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En lo que a reputación se refiere, el rey Pṛthu ya es conocido como la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra ādi-rājam significa «el rey original». El rey original es Nārāyaṇa, o el Señor Viṣṇu. La gente no sabe que el rey original, o Nārāyaṇa, es en realidad el protector de todas las entidades vivientes. Como se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Up. 2.2.13). En realidad, la Suprema Personalidad de Dios mantiene a todas las entidades vivientes. El rey, o naradeva, es Su representante. Por ello, el deber del rey es supervisar personalmente la distribución de la riqueza para el sustento de todas las entidades vivientes. Si lo hace, tendrá tan buena reputación como Nārāyaṇa. Como se menciona en este verso (tad-yaśaḥ), Pṛthu Mahārāja llevaba consigo en realidad la reputación de la Suprema Personalidad de Dios, porque verdaderamente reinaba sobre el mundo en esa capacidad."}
{"ref": "sb/4/16/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/22/", "verse_text": "> ayaṁ mahīṁ gāṁ duduhe 'dhirājaḥ\n> prajāpatir vṛtti-karaḥ prajānām\n> yo līlayādrīn sva-śarāsa-koṭyā\n> bhindan samāṁ gām akarod yathendraḥ", "devanagari": "> अयं महीं गां दुदुहेऽधिराजः प्रजापतिर्वृत्तिकरः प्रजानाम् ।\n> यो लीलयाद्रीन्स्वशरासकोट्या भिन्दन्समां गामकरोद्यथेन्द्रः ॥२२॥", "synonyms": "*ayam*—este rey; *mahīm*—a la Tierra; *gām*—en forma de vaca; *duduhe*—ordeñará; *adhirājaḥ*—rey extraordinario; *prajā-patiḥ*—progenitor de la humanidad; *vṛtti-karaḥ*—facilitando la subsistencia; *prajānām*—de los ciudadanos; *yaḥ*—el que; *līlayā*—simplemente con pasatiempos; *adrīn*—montañas y elevaciones; *sva-śarāsa*—de su arco; *koṭyā*—con la aguda punta; *bhindan*—rompiendo; *samām*—llana; *gām*—a la Tierra; *akarot*—hará; *yathā*—como; *indraḥ*—el rey del cielo, Indra.", "translation": "**Este rey, este protector de los ciudadanos, es un rey extraordinario, y es igual a los semidioses prajāpatis. Para asegurar la subsistencia de los ciudadanos, ordeñará a la Tierra, que es como una vaca. No solo eso; además nivelará su superficie con las agudas puntas de su arco, rompiendo todas las elevaciones del terreno como cuando Indra, el rey del cielo, rompe las montañas con su poderoso rayo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/23/", "verse_text": "> visphūrjayann āja-gavaṁ dhanuḥ svayaṁ\n> yadācarat kṣmām aviṣahyam ājau\n> tadā nililyur diśi diśy asanto\n> lāṅgūlam udyamya yathā mṛgendraḥ", "devanagari": "> विस्फूर्जयन्नाजगवं धनुः स्वयं यदाचरत्क्ष्मामविषह्यमाजौ ।\n> तदा निलिल्युर्दिशि दिश्यसन्तो लाङ्गूलमुद्यम्य यथा मृगेन्द्रः ॥२३॥", "synonyms": "*visphūrjayan*—haciendo sonar; *āja-gavam*—hecho de cuernos de cabra y de toro; *dhanuḥ*—su arco; *svayam*—personalmente; *yadā*—cuando; *acarat*—viaje; *kṣmām*—por la Tierra; *aviṣahyam*—irresistible; *ājau*—en la batalla; *tadā*—en ese entonces; *nililyuḥ*—se esconderán; *diśi diśi*—en todas direcciones; *asantaḥ*—hombres demoníacos; *lāṅgūlam*—cola; *udyamya*—llevando alta; *yathā*—como; *mṛgendraḥ*—león.", "translation": "**Cuando el león camina por la selva con la cola alzada, todos los animales más débiles se esconden. De la misma forma, cuando el rey Pṛthu viaje por su reino y haga sonar la cuerda de su arco, que está hecho con cuernos de cabra y de toro y es irresistible en la batalla, todos los demoníacos ladrones y maleantes huirán en todas direcciones para esconderse.**", "purport": "Es muy apropiado comparar a un rey poderoso como Pṛthu con un león. En la India, a los reyes kṣatriyas todavía se les llama siṁha, que significa «león». A menos que los bribones, los ladrones y demás personas demoníacas de un Estado teman al jefe ejecutivo, que gobierna el reino con mano firme, no puede haber paz ni prosperidad en el Estado. De modo que es sumamente lamentable que una mujer se convierta en jefe ejecutivo en lugar de un rey semejante a un león. En semejante situación, se considera que la gente es muy desdichada."}
{"ref": "sb/4/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/24/", "verse_text": "> eṣo 'śvamedhāñ śatam ājahāra\n> sarasvatī prādurabhāvi yatra\n> ahārṣīd yasya hayaṁ purandaraḥ\n> śata-kratuś carame vartamāne", "devanagari": "> एषोऽश्वमेधाञ्शतमाजहार सरस्वती प्रादुरभावि यत्र ।\n> अहार्षीद्यस्य हयं पुरन्दरः शतक्रतुश्चरमे वर्तमाने ॥२४॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rey; *aśvamedhān*—sacrificios denominados *aśvamedha*; *śatam*—cien; *ājahāra*—celebrará; *sarasvatī*—el río Sarasvatī; *prādurabhāvi*—se manifiesta; *yatra*—donde; *ahārṣīt*—robará; *yasya*—cuyo; *hayam*—caballo; *purandaraḥ*—el Señor Indra; *śata-kratuḥ*—que celebró cien sacrificios; *carame*—mientras el último sacrificio; *vartamāne*—tiene lugar.", "translation": "**Este rey celebrará cien sacrificios aśvamedha en el nacimiento del río Sarasvatī. Mientras se esté celebrando el último de ellos, Indra, el rey del cielo, robará el caballo destinado al sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/25/", "verse_text": "> eṣa sva-sadmopavane sametya\n> sanat-kumāraṁ bhagavantam ekam\n> ārādhya bhaktyālabhatāmalaṁ taj\n> jñānaṁ yato brahma paraṁ vidanti", "devanagari": "> एष स्वसद्मोपवने समेत्य सनत्कुमारं भगवन्तमेकम् ।\n> आराध्य भक्त्यालभतामलं तज्ज्ञानं यतो ब्रह्म परं विदन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rey; *sva-sadma*—de su palacio; *upavane*—en el jardín; *sametya*—encuentro; *sanat-kumāram*—con Sanat-kumāra; *bhagavantam*—el adorable; *ekam*—solo; *ārādhya*—adorar; *bhaktyā*—con devoción; *alabhata*—logrará; *amalam*—sin contaminación; *tat*—ese; *jñānam*—conocimiento trascendental; *yataḥ*—por el cual; *brahma*—espíritu; *param*—supremo, trascendental; *vidanti*—disfrutan, conocen.", "translation": "**El rey Pṛthu se encontrará con Sanat-kumāra, uno de los cuatro Kumāras, en un jardín de su palacio. El rey lo adorará con devoción y tendrá la buena fortuna de recibir instrucciones que permiten, a quien las sigue, disfrutar de bienaventuranza trascendental.**", "purport": "La palabra vidanti se refiere a aquel que sabe algo o disfruta de algo. Cuando una persona es debidamente instruida por un maestro espiritual y comprende la bienaventuranza trascendental, disfruta de la vida. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea poseer nada; tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado alcanza el servicio devocional puro a Mí.» (Bg. 18.54)\n\nCuando uno alcanza la plataforma del Brahman, ni anhela ni se lamenta. En realidad, participa del disfrute bienaventurado trascendental. Aunque el rey Pṛthu era una encarnación de Viṣṇu, enseñó, no obstante, a la gente de su reino a recibir instrucciones de un maestro espiritual que representa la sucesión discipular. De ese modo uno puede volverse afortunado y disfrutar de una vida bienaventurada incluso dentro de este mundo material. En este verso el verbo vidanti se toma a veces en el sentido de «comprender». Así pues, cuando una persona comprende el Brahman, o la fuente suprema de todo, disfruta de una vida bienaventurada."}
{"ref": "sb/4/16/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/26/", "verse_text": "> tatra tatra giras tās tā\n> iti viśruta-vikramaḥ\n> śroṣyaty ātmāśritā gāthāḥ\n> pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ", "devanagari": "> तत्र तत्र गिरस्तास्ता इति विश्रुतविक्रमः ।\n> श्रोष्यत्यात्माश्रिता गाथाः पृथुः पृथुपराक्रमः ॥२६॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aquí y allí; *giraḥ*—palabras; *tāḥ tāḥ*—muchas, diversas; *iti*—de esta manera; *viśruta-vikramaḥ*—aquel cuyas actividades caballerescas gozan de amplia fama; *śroṣyati*—escuchará; *ātma-āśritāḥ*—sobre él mismo; *gāthāḥ*—canciones, narraciones; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *pṛthu-parākramaḥ*—singularmente poderosas.", "translation": "**De este modo, cuando las actividades caballerescas del rey Pṛthu lleguen a ser conocidas por la gente en general, el rey Pṛthu siempre oirá hablar de sí mismo y de sus actividades.**", "purport": "Hay un tipo de conducta engañosa que consiste en hacer propaganda artificial de uno mismo para disfrutar de una falsa fama. Pṛthu Mahārāja era famoso entre la gente por sus actividades caballerescas. No tuvo que hacer propaganda de sí mismo artificialmente. La verdadera fama de una persona no se puede ocultar."}
{"ref": "sb/4/16/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/16/27/", "verse_text": "> diśo vijityāpratiruddha-cakraḥ\n> sva-tejasotpāṭita-loka-śalyaḥ\n> surāsurendrair upagīyamāna-\n> mahānubhāvo bhavitā patir bhuvaḥ", "devanagari": "> दिशो विजित्याप्रतिरुद्धचक्रः स्वतेजसोत्पाटितलोकशल्यः ।\n> सुरासुरेन्द्रैरुपगीयमान महानुभावो भविता पतिर्भुवः ॥२७॥", "synonyms": "*diśaḥ*—todas las direcciones; *vijitya*—conquistar; *apratiruddha*—sin obstáculos; *cakraḥ*—su influencia o poder; *sva-tejasā*—por su propio poder; *utpāṭita*—erradicará; *loka-śalyaḥ*—las miserias de las vidas de los ciudadanos; *sura*—de semidioses; *asura*—de demonios; *indraiḥ*—por los jefes; *upagīyamāna*—ser glorificado; *mahā-anubhāvaḥ*—la gran alma; *bhavitā*—se convertirá; *patiḥ*—el señor; *bhuvaḥ*—del mundo.", "translation": "**Nadie podrá desobedecer las órdenes de Pṛthu Mahārāja. Después de conquistar el mundo, erradicará por completo las tres miserias de las vidas de sus súbditos. Entonces se lo reconocerá en todo el mundo, y tanto suras como asuras glorificarán sin duda alguna sus magnánimas actividades.**", "purport": "En la época de Mahārāja Pṛthu, el mundo estaba gobernado por un solo emperador, aunque había muchos Estados subordinados. Así como hay muchos estados unidos en diversas partes del mundo, en la antigüedad el mundo entero era gobernado a través de muchos Estados, pero había un emperador supremo que gobernaba sobre todos los Estados subsidiarios. Tan pronto como había alguna discrepancia en el mantenimiento del sistema varṇāśrama, el emperador se hacía cargo de inmediato de los pequeños Estados.\n\nLa palabra utpāṭita-loka-śalyaḥ indica que Mahārāja Pṛthu arrancó por completo todas las miserias de sus ciudadanos. La palabra śalya significa «espinas que se clavan». Hay muchas clases de miserables espinas que se clavan en los ciudadanos de un Estado, pero todos los gobernantes competentes, incluso hasta el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, arrancaron todas las condiciones miserables de los ciudadanos. Se afirma que durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira ni siquiera existía el frío intenso ni el calor abrasador, ni tampoco sufrían los ciudadanos de ninguna clase de ansiedad mental. Ese es el criterio de un buen gobierno. Pṛthu Mahārāja estableció un gobierno tan pacífico y próspero, libre de ansiedad. De este modo, los habitantes de los planetas santos y los de los demoníacos estaban todos ocupados en glorificar las actividades de Mahārāja Pṛthu. Las personas o naciones ansiosas de extender su influencia por todo el mundo deberían considerar este punto. Si uno es capaz de erradicar por completo las tres miserias de los ciudadanos, debe aspirar a gobernar el mundo. No se debe aspirar a gobernar por ninguna consideración política o diplomática.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimosexto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Alabanza del rey Pṛthu por parte de los recitadores profesionales»."}
{"ref": "sb/4/17/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ sa bhagavān vainyaḥ\n> khyāpito guṇa-karmabhiḥ\n> chandayām āsa tān kāmaiḥ\n> pratipūjyābhinandya ca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं स भगवान्वैन्यः ख्यापितो गुणकर्मभिः ।\n> छन्दयामास तान्कामैः प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *evam*—de esta forma; *saḥ*—él; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vainyaḥ*—en la forma de hijo del rey Vena; *khyāpitaḥ*—glorificado; *guṇa-karmabhiḥ*—por cualidades y verdaderas actividades; *chandayām āsa*—apaciguó; *tān*—a los recitadores; *kāmaiḥ*—con diversos regalos; *pratipūjya*—ofreciendo el mayor respeto; *abhinandya*—ofreciendo oraciones; *ca*—también.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma, los recitadores que estaban glorificando a Mahārāja Pṛthu cantaron con elocuencia sus cualidades y sus actividades caballerescas. Cuando terminaron, Mahārāja Pṛthu les ofreció diversos regalos con el mayor respeto, y los adoró adecuadamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/2/", "verse_text": "> brāhmaṇa-pramukhān varṇān\n> bhṛtyāmātya-purodhasaḥ\n> paurāñ jāna-padān śreṇīḥ\n> prakṛtīḥ samapūjayat", "devanagari": "> ब्राह्मणप्रमुखान्वर्णान्भृत्यामात्यपुरोधसः ।\n> पौरान्जानपदान्श्रेणीः प्रकृतीः समपूजयत् ॥२॥", "synonyms": "*brāhmaṇa-pramukhān*—a los líderes de la comunidad *brāhmaṇa*; *varṇān*—a las demás castas; *bhṛtya*—sirvientes; *amātya*—ministros; *purodhasaḥ*—a los sacerdotes; *paurān*—a los súbditos; *jāna-padān*—a sus compatriotas; *śreṇīḥ*—a otras comunidades; *prakṛtīḥ*—a los admiradores; *samapūjayat*—presentó sus respetos adecuadamente.", "translation": "**El rey Pṛthu satisfizo así y ofreció todo respeto a todos los líderes de los brāhmaṇas y de las demás castas, a sus sirvientes, a sus ministros, a los sacerdotes, a los ciudadanos, a los habitantes comunes del país, a las personas de otras comunidades, a los admiradores, así como a los demás, y de ese modo todos ellos se sintieron felices.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/3/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> kasmād dadhāra go-rūpaṁ\n> dharitrī bahu-rūpiṇī\n> yāṁ dudoha pṛthus tatra\n> ko vatso dohanaṁ ca kim", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी ।\n> यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥३॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura preguntó; *kasmāt*—por qué; *dadhāra*—tomó; *go-rūpam*—la forma de una vaca; *dharitrī*—la Tierra; *bahu-rūpiṇī*—que tiene muchas otras formas; *yām*—a quien; *dudoha*—ordeñó; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *tatra*—ahí; *kaḥ*—quién; *vatsaḥ*—el ternero; *dohanam*—el recipiente para recoger la leche; *ca*—también; *kim*—qué.", "translation": "**Vidura preguntó al gran sabio Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, nuestra madre Tierra puede aparecer con distintas formas; ¿por qué adoptó esta vez la forma de una vaca?; ¿quién fue el ternero, y cuál el recipiente en que se recogía la leche que ordeñaba el rey Pṛthu?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/4/", "verse_text": "> prakṛtyā viṣamā devī\n> kṛtā tena samā katham\n> tasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ\n> kasya hetor apāharat", "devanagari": "> प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम् ।\n> तस्य मेध्यं हयं देवः कस्य हेतोरपाहरत् ॥४॥", "synonyms": "*prakṛtyā*—por naturaleza; *viṣamā*—no llana; *devī*—la Tierra; *kṛtā*—fue hecha; *tena*—por él; *samā*—llana; *katham*—cómo; *tasya*—su; *medhyam*—destinado a ser ofrecido en el sacrificio; *hayam*—caballo; *devaḥ*—el semidiós Indra; *kasya*—por qué; *hetoḥ*—razón; *apāharat*—robó.", "translation": "**La superficie de la Tierra es por naturaleza baja en algunos lugares y alta en otros. ¿Cómo niveló el rey Pṛthu esa superficie?, y ¿por qué robó Indra, el rey del cielo, el caballo destinado al sacrificio?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/5/", "verse_text": "> sanat-kumārād bhagavato\n> brahman brahma-vid-uttamāt\n> labdhvā jñānaṁ sa-vijñānaṁ\n> rājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन्ब्रह्मविदुत्तमात् ।\n> लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षिः कां गतिं गतः ॥५॥", "synonyms": "*sanat-kumārāt*—de Sanat-kumāra; *bhagavataḥ*—el muy poderoso; *brahman*—mi querido *brāhmaṇa*; *brahma-vit-uttamāt*—bien versado en el conocimiento védico; *labdhvā*—después de obtener; *jñānam*—conocimiento; *sa-vijñānam*—para aplicar en la práctica; *rāja-ṛṣiḥ*—el gran rey santo; *kām*—qué; *gatim*—destino; *gataḥ*—obtuvo.", "translation": "**El gran rey santo, Mahārāja Pṛthu, recibió conocimiento de Sanat-kumāra, que era el más eminente erudito védico. Después de recibir ese conocimiento que se debe aplicar de forma práctica en la vida, ¿cómo alcanzó el rey santo el destino que deseaba?**", "purport": "Las *sampradāyas vaiṣṇavas,* es decir, los sistemas de sucesión discipular, son cuatro. Una *sampradāya* proviene del Señor Brahmā, otra de la diosa de la fortuna, otra de los Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra, y la cuarta viene del Señor Śiva. Estos cuatro sistemas de sucesión discipular siguen vigentes en nuestros días. Como vemos en el ejemplo del rey Pṛthu, la persona sincera que desee recibir conocimiento védico trascendental debe aceptar un *guru* o maestro espiritual que represente a una de estas cuatro sucesiones discipulares. Está escrito que en Kali-yuga un *mantra* no tendrá efecto a menos que se reciba de una de esas *sampradāyas.* Han surgido muchas *sampradāyas* desautorizadas, que descarrían a la gente con *mantras* no respaldados por las autoridades. Los sinvergüenzas de esas supuestas *sampradāyas* no observan las reglas y regulaciones védicas. Aunque son adictos a toda clase de actividades pecaminosas, se atreven a ofrecer *mantras,* haciendo que la gente se descarríe. Sin embargo, las personas inteligentes saben que nunca obtendrán el éxito con esos *mantras,* y se niegan sistemáticamente a patrocinar a semejantes grupos espirituales de nuevo cuño. La gente debe guardarse mucho de esas disparatadas *sampradāyas.* Para tener más fácil acceso a la complacencia de los sentidos, las desdichadas gentes de la era de Kali aceptan *mantras* de esas supuestas *sampradāyas.* Sin embargo, Pṛthu Mahārāja mostró con su ejemplo que el conocimiento se debe recibir de una *sampradāya* fidedigna. Por consiguiente, aceptó a Sanat-kumāra como maestro espiritual."}
{"ref": "sb/4/17/6-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/6-7/", "verse_text": "> yac cānyad api kṛṣṇasya\n> bhavān bhagavataḥ prabhoḥ\n> śravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ\n> pūrva-deha-kathāśrayam\n\n> bhaktāya me 'nuraktāya\n> tava cādhokṣajasya ca\n> vaktum arhasi yo 'duhyad\n> vainya-rūpeṇa gām imām", "devanagari": "> यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान्भगवतः प्रभोः ।\n> श्रवः सुश्रवसः पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥६॥\n> भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च ।\n> वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥७॥", "synonyms": "*yat*—que; *ca*—y; *anyat*—otro; *api*—ciertamente; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *bhavān*—tu noble persona; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *prabhoḥ*—poderosa; *śravaḥ*—gloriosas actividades; *su-śravasaḥ*—de quien es muy grato escuchar; *puṇyam*—piadoso; *pūrva-deha*—de Su encarnación anterior; *kathā-āśrayam*—en relación con el relato; *bhaktāya*—al devoto; *me*—a mí; *anuraktāya*—con gran atención; *tava*—de ti; *ca*—y; *adhokṣajasya*—del Señor, conocido con el nombre de Adhokṣaja; *ca*—también; *vaktum arhasi*—narra, por favor; *yaḥ*—el que; *aduhyat*—ordeñó; *vainya-rūpeṇa*—en la forma de hijo del rey Vena; *gām*—vaca, la Tierra; *imām*—a esta.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja era una poderosa encarnación de las potencias del Señor Kṛṣṇa; debido a ello, toda narración que trate de sus actividades es sin duda muy agradable para el oído, y trae toda buena fortuna. En lo que a mí respecta, siempre soy devoto tuyo y del Señor, a quien se conoce con el nombre de Adhokṣaja. Por favor, narra todos los pasatiempos del rey Pṛthu, quien, en la forma de hijo del rey Vena, ordeñó a la Tierra, que había adoptado la forma de una vaca.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa también es conocido como avatārī, que significa «aquel de quien emanan todas las encarnaciones». En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí.» (Bg. 10.8) De modo que el Señor Kṛṣṇa es el origen de la aparición de todos. En lo que a este mundo material se refiere, el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva son todos emanaciones de Kṛṣṇa. Estas tres encarnaciones de Kṛṣṇa se denominan guṇa-avatāras. El mundo material está gobernado por tres modalidades materiales de la naturaleza, y el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva se hacen cargo respectivamente de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Mahārāja Pṛthu también es una encarnación de aquellas cualidades del Señor Kṛṣṇa mediante las cuales uno gobierna a las almas condicionadas.\n\nEn este verso la palabra adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos materiales», es muy significativa. Nadie puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante la especulación mental; por ello, una persona con un escaso caudal de conocimiento no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como uno solo puede formarse una idea impersonal sobre la base de sus sentidos materiales, el Señor es conocido como Adhokṣaja."}
{"ref": "sb/4/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/8/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> codito vidureṇaivaṁ\n> vāsudeva-kathāṁ prati\n> praśasya taṁ prīta-manā\n> maitreyaḥ pratyabhāṣata", "devanagari": "> सूत उवाच\n> चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति ।\n> प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेयः प्रत्यभाषत ॥८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *coditaḥ*—inspirado; *vidureṇa*—por Vidura; *evam*—así; *vāsudeva*—del Señor Kṛṣṇa; *kathām*—narración; *prati*—acerca de; *praśasya*—alabar; *tam*—a él; *prīta-manāḥ*—muy complacido; *maitreyaḥ*—el santo Maitreya; *pratyabhāṣata*—contestó.", "translation": "**Sūta Gosvāmī continuó: Cuando Vidura sintió la inspiración de escuchar acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa en Sus diversas encarnaciones, Maitreya, que también se sentía inspirado y estaba muy complacido con Vidura, comenzó a alabarlo. Después, habló de la siguiente manera.**", "purport": "Las conversaciones de kṛṣṇa-kathā, o los temas acerca del Señor Kṛṣṇa o Sus encarnaciones, son tan inspiradores espiritualmente que ni el recitador ni el oyente se agotan nunca. Esa es la naturaleza de las conversaciones espirituales. Hemos visto en efecto que uno nunca puede quedar saciado de oír las conversaciones entre Vidura y Maitreya. Ambos son devotos, y cuanto más pregunta Vidura, más se anima Maitreya a hablar. Un síntoma de las conversaciones espirituales es que nadie se siente cansado. Así pues, al oír las preguntas de Vidura, el gran sabio Maitreya no se sintió hastiado, sino más bien animado a hablar con mayor extensión."}
{"ref": "sb/4/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/9/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> yadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair\n> āmantrito janatāyāś ca pālaḥ\n> prajā niranne kṣiti-pṛṣṭha etya\n> kṣut-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदाभिषिक्तः पृथुरङ्ग विप्रैरामन्त्रितो जनतायाश्च पालः ।\n> प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्य क्षुत्क्षामदेहाः पतिमभ्यवोचन् ॥९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *yadā*—cuando; *abhiṣiktaḥ*—fue sentado en el trono; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *aṅga*—mi querido Vidura; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *āmantritaḥ*—fue proclamado; *janatāyāḥ*—del pueblo; *ca*—también; *pālaḥ*—el protector; *prajāḥ*—los ciudadanos; *niranne*—careciendo de cereales; *kṣiti-pṛṣṭhe*—la superficie del globo; *etya*—acercándose; *kṣut*—por hambre; *kṣāma*—delgados; *dehāḥ*—sus cuerpos; *patim*—al protector; *abhyavocan*—dijeron.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, en la época en que los grandes sabios y brāhmaṇas sentaron al rey Pṛthu en el trono y lo proclamaron protector de los ciudadanos, había escasez de cereales. De hecho, sus súbditos estaban adelgazando debido al hambre. De modo que se presentaron ante el rey y le informaron de la realidad de su situación.**", "purport": "En este verso se nos informa de que al rey lo elegían los *brāhmaṇas.* Según el sistema de *varṇāśrama,* los *brāhmaṇas* son la cabeza de la sociedad, y por lo tanto su posición social es la más alta. El proyecto del *varṇāśrama-dharma,* la institución de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas,* es muy científico. Como explica el *Bhagavad-gītā,* la institución de *varṇāśrama-dharma* no es obra de los hombres, sino de Dios. En esta narración se indica claramente que los *brāhmaṇas* solían tener control sobre el poder real. Si el rey era un malvado, como Vena, los *brāhmaṇas* podían matarle mediante sus poderes brahmínicos, a la par que seleccionaban a un gobernante apropiado poniendo a prueba sus cualificaciones. En otras palabras, los *brāhmaṇas,* los hombres inteligentes o grandes sabios, controlaban el poder de las monarquías. Aquí se nos indica que los *brāhmaṇas* eligieron al rey Pṛthu para que ocupase el trono en calidad de protector de los ciudadanos. Estos, delgados debido al hambre, se dirigieron al rey y le informaron de que debía tomar medidas. La estructura del *varṇāśrama-dharma* era tan perfecta que los *brāhmaṇas* orientaban al jefe del estado, y este protegía a los ciudadanos. Los *kṣatriyas* se encargaban de la protección de la gente; amparados por ellos, los *vaiśyas* protegían las vacas y producían cereales para distribuirlos después. Los *śūdras,* la clase obrera, ayudaban a las tres clases superiores como mano de obra. Ese es el sistema social perfecto."}
{"ref": "sb/4/17/10-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/10-11/", "verse_text": "> vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā\n> yathāgninā koṭara-sthena vṛkṣāḥ\n> tvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> yaḥ sādhito vṛtti-karaḥ patir naḥ\n\n> tan no bhavān īhatu rātave 'nnaṁ\n> kṣudhārditānāṁ naradeva-deva\n> yāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā\n> vārtā-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ", "devanagari": "> वयं राजञ्जाठरेणाभितप्ता यथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षाः ।\n> त्वामद्य याताः शरणं शरण्यं यः साधितो वृत्तिकरः पतिर्नः ॥१०॥\n> तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नं क्षुधार्दितानां नरदेवदेव ।\n> यावन्न नङ्क्ष्यामह उज्झितोर्जा वार्तापतिस्त्वं किल लोकपालः ॥११॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros; *rājan*—¡oh, rey!; *jāṭhareṇa*—por el fuego del hambre; *abhitaptāḥ*—muy afligidos; *yathā*—tal como; *agninā*—por el fuego; *koṭara-sthena*—en el hueco de un árbol; *vṛkṣāḥ*—árboles; *tvām*—a ti; *adya*—hoy; *yātāḥ*—hemos venido; *śaraṇam*—refugio; *śaraṇyam*—digno de ser refugio; *yaḥ*—quien; *sādhitaḥ*—designado; *vṛtti-karaḥ*—el que da empleo; *patiḥ*—señor; *naḥ*—nuestro; *tat*—por lo tanto; *naḥ*—a nosotros; *bhavān*—Tu Majestad; *īhatu*—por favor, trata; *rātave*—de dar; *annam*—cereales; *kṣudhā*—con hambre; *arditānām*—sufriendo; *nara-deva-deva*—¡oh, amo supremo de todos los reyes!; *yāvat na*—para que no; *naṅkṣyāmahe*—perezcamos; *ujjhita*—privados de; *ūrjāḥ*—cereales; *vārtā*—de ocupaciones; *patiḥ*—el que concede; *tvam*—tú; *kila*—en verdad; *loka-pālaḥ*—el protector de los ciudadanos.", "translation": "**Querido rey, como si fuéramos un árbol que se seca poco a poco debido al fuego encendido en un hueco de su tronco, nos estamos secando debido al fuego del hambre que arde en nuestro estómago. Tú eres el protector de las almas entregadas, y se te ha designado para que nos ocupes. Por consiguiente, acudimos a ti en busca de protección. No solo eres rey; además, eres la encarnación de Dios. En verdad, eres el rey de todos los reyes. Tú puedes darnos toda clase de ocupaciones, pues eres el señor de nuestro sustento. Por todo ello, ¡oh, rey de reyes!, organiza, por favor, el necesario reparto de cereales. Por favor, cuida de nosotros; de lo contrario, pronto moriremos por falta de alimento.**", "purport": "Es deber del rey velar por que todos los miembros de los órdenes sociales —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśyas y śūdras— estén plenamente empleados en el Estado. Así como es deber de los brāhmaṇas elegir un rey adecuado, es deber del rey velar por que todos los varṇas —los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras— estén plenamente ocupados en sus respectivos deberes ocupacionales. Aquí se indica que, aunque a la gente se le permitía desempeñar sus deberes, seguía desempleada. Aunque no eran perezosos, aun así no podían producir alimento suficiente para satisfacer su hambre. Cuando la gente se ve perpleja de este modo, debe acudir al jefe de gobierno, y el presidente o rey debe tomar medidas inmediatas para mitigar la aflicción de la gente."}
{"ref": "sb/4/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ\n> niśamya paridevitam\n> dīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha\n> nimittaṁ so 'nvapadyata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथुः प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम् ।\n> दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran santo Maitreya dijo; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *prajānām*—de los ciudadanos; *karuṇam*—lastimosa condición; *niśamya*—escuchar; *paridevitam*—lamentación; *dīrgham*—durante mucho tiempo; *dadhyau*—reflexionó; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, Vidura!; *nimittam*—la causa; *saḥ*—él; *anvapadyata*—averiguó.", "translation": "**Tras escuchar las lamentaciones de los ciudadanos y ver su lastimosa condición, el rey Pṛthu reflexionó largamente en el problema para ver si podía encontrar las causas que lo provocaban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/13/", "verse_text": "> iti vyavasito buddhyā\n> pragṛhīta-śarāsanaḥ\n> sandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ\n> kruddhas tripura-hā yathā", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासनः ।\n> सन्दधे विशिखं भूमेः क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *vyavasitaḥ*—habiendo llegado a la conclusión; *buddhyā*—con inteligencia; *pragṛhīta*—habiendo tomado; *śarāsanaḥ*—el arco; *sandadhe*—dispuso; *viśikham*—una flecha; *bhūmeḥ*—contra la Tierra; *kruddhaḥ*—iracundo; *tri-pura-hā*—el Señor Śiva; *yathā*—como.", "translation": "**Habiendo llegado a una conclusión, el rey tomó su arco y su flecha y los apuntó hacia la Tierra, exactamente como el Señor Śiva destruyó el mundo entero a causa de la ira.**", "purport": "El rey Pṛthu averiguó la causa de la escasez de cereales. Se dio cuenta de que no era culpa de la gente, pues no eran perezosos en la ejecución de sus deberes. No; era la Tierra que no estaba produciendo suficientes cereales. Esto indica que, si se dispone todo como es debido, la Tierra puede producir lo necesario, pero a veces, por motivos diversos, puede negarse a producir cereales. La teoría de que la escasez de cereales se debe al aumento de la población no se puede sostener. Las causas que hacen que la Tierra produzca en abundancia o deje de producir son otras. El rey Pṛthu averiguó las verdaderas causas, y de inmediato tomó las medidas pertinentes."}
{"ref": "sb/4/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/14/", "verse_text": "> pravepamānā dharaṇī\n> niśāmyodāyudhaṁ ca tam\n> gauḥ saty apādravad bhītā\n> mṛgīva mṛgayu-drutā", "devanagari": "> प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम् ।\n> गौः सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥१४॥", "synonyms": "*pravepamānā*—temblar; *dharaṇī*—la Tierra; *niśāmya*—al ver; *udāyudham*—que había tomado su arco y sus flechas; *ca*—también; *tam*—al rey; *gauḥ*—una vaca; *satī*—sintiéndose; *apādravat*—comenzó a huir; *bhītā*—muy asustado de; *mṛgī iva*—como un venado; *mṛgayu*—por un cazador; *drutā*—siendo seguido.", "translation": "**Cuando vio que el rey Pṛthu había armado su arco y se disponía a matarla de un flechazo, la Tierra sintió mucho temor y comenzó a temblar. Entonces salió huyendo, como un venado que corre velozmente ante el acoso de un cazador. Temerosa del rey Pṛthu, adoptó la forma de una vaca y salió corriendo.**", "purport": "Tal como una madre produce tanto hijos varones como niñas, el vientre de la madre Tierra produce toda clase de entidades vivientes que tienen distintas formas. De este modo, la madre Tierra puede adoptar infinidad de formas. Esta vez, para escapar de la ira del rey Pṛthu, adoptó la forma de una vaca. La madre Tierra consideró prudente adoptar esa forma para escapar de las flechas del rey, pues nunca se debe matar a una vaca. Sin embargo, el rey Pṛthu pudo entender su ardid, de manera que no dejó de acosar a la Tierra en forma de vaca."}
{"ref": "sb/4/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/15/", "verse_text": "> tām anvadhāvat tad vainyaḥ\n> kupito 'tyaruṇekṣaṇaḥ\n> śaraṁ dhanuṣi sandhāya\n> yatra yatra palāyate", "devanagari": "> तामन्वधावत्तद्वैन्यः कुपितोऽत्यरुणेक्षणः ।\n> शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥१५॥", "synonyms": "*tām*—a la Tierra en forma de vaca; *anvadhāvat*—persiguió; *tat*—entonces; *vainyaḥ*—el hijo del rey Vena; *kupitaḥ*—muy iracundo; *ati-aruṇa*—muy rojos; *īkṣaṇaḥ*—los ojos; *śaram*—una flecha; *dhanuṣi*—en el arco; *sandhāya*—poniendo; *yatra yatra*—dondequiera; *palāyate*—ella huye.", "translation": "**Al ver esto, Mahārāja Pṛthu se llenó de ira, y sus ojos se pusieron tan rojos como el primer Sol de la mañana. Armando una flecha en el arco, persiguió a la Tierra en forma de vaca a dondequiera que ella huía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/16/", "verse_text": "> sā diśo vidiśo devī\n> rodasī cāntaraṁ tayoḥ\n> dhāvantī tatra tatrainaṁ\n> dadarśānūdyatāyudham", "devanagari": "> सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयोः ।\n> धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥१६॥", "synonyms": "*sā*—la Tierra en forma de vaca; *diśaḥ*—en las cuatro direcciones; *vidiśaḥ*—en otras direcciones al azar; *devī*—la diosa; *rodasī*—hacia el cielo y la Tierra; *ca*—también; *antaram*—entre; *tayoḥ*—ambos; *dhāvantī*—huyendo; *tatra tatra*—aquí y allá; *enam*—al rey; *dadarśa*—ella veía; *anu*—detrás; *udyata*—empuñadas; *āyudham*—sus armas.", "translation": "**La Tierra en forma de vaca corría de un lado para otro por el espacio exterior que hay entre los planetas celestiales y la Tierra, y dondequiera que iba, el rey la perseguía con su arco y sus flechas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/17/", "verse_text": "> loke nāvindata trāṇaṁ\n> vainyān mṛtyor iva prajāḥ\n> trastā tadā nivavṛte\n> hṛdayena vidūyatā", "devanagari": "> लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजाः ।\n> त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥१७॥", "synonyms": "*loke*—en los tres mundos; *na*—no; *avindata*—podía obtener; *trāṇam*—alivio; *vainyāt*—de las manos del hijo del rey Vena; *mṛtyoḥ*—de la muerte; *iva*—como; *prajāḥ*—los hombres; *trastā*—sintiendo gran temor; *tadā*—en ese momento; *nivavṛte*—se volvió; *hṛdayena*—en el corazón; *vidūyatā*—muy afligida.", "translation": "**Tal como un hombre no puede escapar de las crueles manos de la muerte, la Tierra en forma de vaca no podía escapar de las manos del hijo de Vena. Finalmente, llena de temor y con el corazón afligido, la Tierra, sintiéndose desamparada, se volvió hacia el rey.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/18/", "verse_text": "> uvāca ca mahā-bhāgaṁ\n> dharma-jñāpanna-vatsala\n> trāhi mām api bhūtānāṁ\n> pālane 'vasthito bhavān", "devanagari": "> उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल ।\n> त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥१८॥", "synonyms": "*uvāca*—ella dijo; *ca*—y; *mahā-bhāgam*—al eminente y afortunado rey; *dharma-jña*—¡oh, conocedor de los principios de la religión!; *āpanna-vatsala*—¡oh, refugio de los que se rinden!; *trāhi*—salva; *mām*—a mí; *api*—en verdad; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *pālane*—en la protección; *avasthitaḥ*—situado; *bhavān*—tu majestad.", "translation": "**Dirigiéndose al opulento rey, el gran Mahārāja Pṛthu, la Tierra dijo: ¡Oh, conocedor de los principios religiosos y refugio de los que se rinden!, por favor, sálvame. Eres el protector de todas las entidades vivientes, y ahora ocupas la posición de rey de este planeta.**", "purport": "La Tierra en forma de vaca se dirigió al rey Pṛthu llamándole *dharma-jña,* que se refiere a aquel que conoce los principios de la religión. Esos principios ordenan que la mujer, la vaca, el niño, el *brāhmaṇa* y el anciano deben recibir plena protección, no solo por parte del rey sino por parte de todos. Esa fue la razón que llevó a la madre Tierra a adoptar la forma de una vaca. Por otra parte, era una mujer. De este modo, apeló al rey considerándole conocedor de los principios de la religión. Los principios religiosos también ordenan que no se debe matar a la persona que se rinde. Ella recordó al rey Pṛthu que, siendo una encarnación de Dios y ocupando la posición de rey de la Tierra, tenía el deber de perdonarla."}
{"ref": "sb/4/17/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/19/", "verse_text": "> sa tvaṁ jighāṁsase kasmād\n> dīnām akṛta-kilbiṣām\n> ahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ\n> dharma-jña iti yo mataḥ", "devanagari": "> स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम् ।\n> अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मतः ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—esa misma persona; *tvam*—tú; *jighāṁsase*—quieres matar; *kasmāt*—por qué; *dīnām*—pobre; *akṛta*—sin haber hecho; *kilbiṣām*—ninguna actividad pecaminosa; *ahaniṣyat*—mataría; *katham*—cómo; *yoṣām*—a una mujer; *dharma-jñaḥ*—el conocedor de los principios religiosos; *iti*—de este modo; *yaḥ*—aquel que; *mataḥ*—es considerado.", "translation": "**La Tierra en forma de vaca apeló al rey: Soy muy pobre y no he cometido ninguna actividad pecaminosa. No sé por qué quieres matarme. Se te considera el conocedor de los principios religiosos; ¿por qué, entonces, sientes tanta envidia de mí?, ¿por qué estás tan deseoso de matar a una mujer?**", "purport": "La Tierra apeló al rey utilizando dos argumentos. Un rey que conoce los principios religiosos no puede matar a nadie que no haya cometido actividades pecaminosas. Aparte de esto, nunca se debe matar a una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. La Tierra era inocente, además de ser una mujer; por lo tanto, el rey no debía matarla."}
{"ref": "sb/4/17/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/20/", "verse_text": "> praharanti na vai strīṣu\n> kṛtāgaḥsv api jantavaḥ\n> kim uta tvad-vidhā rājan\n> karuṇā dīna-vatsalāḥ", "devanagari": "> प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृतागःस्वपि जन्तवः ।\n> किमुत त्वद्विधा राजन्करुणा दीनवत्सलाः ॥२०॥", "synonyms": "*praharanti*—golpear; *na*—nunca; *vai*—ciertamente; *strīṣu*—a mujeres; *kṛta-āgaḥsu*—habiendo cometido actividades pecaminosas; *api*—aunque; *jantavaḥ*—seres humanos; *kim uta*—entonces, con mayor razón; *tvat-vidhāḥ*—personalidades como tú; *rājan*—¡oh, rey!; *karuṇāḥ*—misericordioso; *dīna-vatsalāḥ*—afectuoso con los pobres.", "translation": "**Nadie debe poner su mano sobre una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. Y mucho menos tú, querido rey, que eres tan misericordioso. Tú actúas como protector, y eres afectuoso con los pobres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/21/", "verse_text": "> māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ\n> yatra viśvaṁ pratiṣṭhitam\n> ātmānaṁ ca prajāś cemāḥ\n> katham ambhasi dhāsyasi", "devanagari": "> मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम् ।\n> आत्मानं च प्रजाश्चेमाः कथमम्भसि धास्यसि ॥२१॥", "synonyms": "*mām*—a mí; *vipāṭya*—haciendo pedazos; *ajarām*—muy sólida; *nāvam*—barca; *yatra*—donde; *viśvam*—todo lo que existe en el mundo; *pratiṣṭhitam*—se sostiene; *ātmānam*—tú mismo; *ca*—y; *prajāḥ*—tus súbditos; *ca*—también; *imāḥ*—todos esos; *katham*—cómo; *ambhasi*—en el agua; *dhāsyasi*—sostendrás.", "translation": "**La Tierra en forma de vaca continuó: Mi querido rey, soy como una sólida barca que sostiene todo lo que existe en el mundo. Si me haces pedazos, ¿qué protección darás a tus súbditos? Tanto tú como ellos, se ahogarán.**", "purport": "Por debajo de todo el sistema planetario se encuentra el agua *garbha.* El Señor Viṣṇu está acostado en esa agua *garbha,* y de Su abdomen brota un tallo de loto, que sostiene todos los planetas en el aire. Si un planeta es destruido, tiene que caer al agua de *garbha.* Por esa razón, la Tierra advirtió al rey de que no ganaría nada destruyéndola. En efecto, ¿cómo impediría que sus súbditos y él mismo se ahogasen en el agua *garbha*? En otras palabras, el espacio exterior puede compararse a un océano de aire, en el que todos los planetas flotan como las barcas o las islas en el mar. A veces a los planetas se les da el nombre de *dvīpa,* «islas», y otras veces se dice que son barcas. De este modo, la Tierra en forma de vaca da una explicación parcial de la manifestación cósmica."}
{"ref": "sb/4/17/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/22/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> vasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi\n> mac-chāsana-parāṅ-mukhīm\n> bhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte\n> na tanoti ca no vasu", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्मुखीम् ।\n> भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥२२॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—el rey Pṛthu respondió; *vasu-dhe*—mi querido planeta Tierra; *tvām*—a ti; *vadhiṣyāmi*—voy a matar; *mat*—mis; *śāsana*—leyes; *parāk-mukhīm*—desobediente con; *bhāgam*—tu parte; *barhiṣi*—en el *yajña*; *yā*—quien; *vṛṅkte*—toma; *na*—no; *tanoti*—entrega; *ca*—y; *naḥ*—para nosotros; *vasu*—víveres.", "translation": "**El rey Pṛthu respondió al planeta Tierra: Mi querida Tierra, has desobedecido mis órdenes y mis decretos. En forma de semidiós, has tomado tu parte en los yajñas que celebramos, pero no has producido cereales suficientes a cambio. Por esa razón, tengo que matarte.**", "purport": "El planeta Tierra en forma de vaca alegó que era una mujer, que era inocente y que estaba libre de pecado. De esta forma, su argumento era que no debía ser matada. Además de esto, señaló que el rey tenía una mentalidad perfectamente religiosa, de modo que no podía violar los principios religiosos que prohíben que se mate a las mujeres. Mahārāja Pṛthu respondió informándole de que, ante todo, había desobedecido sus órdenes. Esa era su primera actividad pecaminosa. Su segunda acusación fue que ella había recibido su parte en los *yajñas* (sacrificios), pero no había producido suficientes cereales a cambio."}
{"ref": "sb/4/17/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/23/", "verse_text": "> yavasaṁ jagdhy anudinaṁ\n> naiva dogdhy audhasaṁ payaḥ\n> tasyām evaṁ hi duṣṭāyāṁ\n> daṇḍo nātra na śasyate", "devanagari": "> यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पयः ।\n> तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥२३॥", "synonyms": "*yavasam*—hierba verde; *jagdhi*—comes; *anudinam*—diariamente; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *dogdhi*—produces; *audhasam*—en la ubre; *payaḥ*—leche; *tasyām*—cuando una vaca; *evam*—de este modo; *hi*—ciertamente; *duṣṭāyām*—siendo ofensiva; *daṇḍaḥ*—castigo; *na*—no; *atra*—aquí; *na*—no; *śasyate*—se aconseja.", "translation": "**Aunque comes hierba verde cada día, no llenas tus ubres con leche para que nosotros podamos utilizarla. Por lo tanto, aunque hayas adoptado la forma de una vaca, no puede decirse que no merezcas el castigo, pues estás cometiendo ofensas intencionadamente.**", "purport": "La vaca come pasto verde, y llena sus ubres con leche suficiente como para que los vaqueros puedan ordeñarla. La finalidad de los *yajñas* (sacrificios) es que haya suficientes nubes que derramen agua sobre la Tierra. La palabra *payaḥ* puede referirse tanto a la leche como al agua. Siendo uno de los semidioses, el planeta Tierra recibía su parte de los *yajñas,* es decir, estaba comiendo hierba verde, pero a cambio no producía suficientes cereales, o lo que es lo mismo, no llenaba sus ubres de leche. Por lo tanto, esa ofensa justificaba el castigo con que la amenazaba Pṛthu Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/17/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/24/", "verse_text": "> tvaṁ khalv oṣadhi-bījāni\n> prāk sṛṣṭāni svayambhuvā\n> na muñcasy ātma-ruddhāni\n> mām avajñāya manda-dhīḥ", "devanagari": "> त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक्सृष्टानि स्वयम्भुवा ।\n> न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधीः ॥२४॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *khalu*—ciertamente; *oṣadhi*—de hierbas, plantas y cereales; *bījāni*—las semillas; *prāk*—en el pasado; *sṛṣṭāni*—creadas; *svayambhuvā*—por el Señor Brahmā; *na*—no; *muñcasi*—entregas; *ātma-ruddhāni*—ocultas en tu interior; *mām*—a mí; *avajñāya*—desobedeciendo; *manda-dhīḥ*—poco inteligente.", "translation": "**Has perdido la inteligencia hasta tal punto que, a pesar de mis órdenes, no entregas las semillas de las hierbas y los granos —creadas en otro tiempo por Brahmā— que ahora ocultas dentro de ti.**", "purport": "Mientras creaba los planetas del universo, el Señor Brahmā creó también las semillas de los diversos cereales, hierbas, plantas y árboles. Cuando de las nubes cae suficiente agua, esas semillas maduran y producen frutas, cereales, verduras, etc. Con su ejemplo, Pṛthu Mahārāja señala que, siempre que haya escasez en la producción de alimentos, el jefe del estado debe tomar las medidas necesarias para ver la razón de esa insuficiencia y corregir la situación."}
{"ref": "sb/4/17/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/25/", "verse_text": "> amūṣāṁ kṣut-parītānām\n> ārtānāṁ paridevitam\n> śamayiṣyāmi mad-bāṇair\n> bhinnāyās tava medasā", "devanagari": "> अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम् ।\n> शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥२५॥", "synonyms": "*amūṣām*—de todos ellos; *kṣut-parītānām*—que sufren de hambre; *ārtānām*—de los afligidos; *paridevitam*—la lamentación; *śamayiṣyāmi*—calmaré; *mat-bāṇaiḥ*—con mis flechas; *bhinnāyāḥ*—cortada en pedazos; *tava*—de ti; *medasā*—con la carne.", "translation": "**Ahora, con ayuda de mis flechas, te cortaré en pedazos, y con tu carne satisfaré el hambre de mis pobres súbditos, que están llorando por falta de cereales. Así satisfaré a los afligidos ciudadanos de mi reino.**", "purport": "Aquí encontramos cierta indicación de cómo el gobierno puede disponer el consumo de carne de vaca. Aquí se indica que, en la rara circunstancia en que no haya suministro de granos, el gobierno puede autorizar el consumo de carne. Sin embargo, cuando hay alimento suficiente, el gobierno no debe permitir el consumo de carne de vaca solo para satisfacer la lengua exigente. En otras palabras, en circunstancias excepcionales, cuando la gente sufre por falta de granos, el consumo de carne se puede permitir, pero no de otra manera. El gobierno nunca debe autorizar el mantenimiento de mataderos para satisfacer la lengua ni la matanza innecesaria de animales.\n\nComo se describe en un verso anterior, a los animales o vacas se les debe dar suficiente hierba para comer. Si, a pesar de un suministro suficiente de hierba, una vaca no produce leche, y hay una aguda escasez de alimento, la vaca seca puede emplearse para alimentar a las masas hambrientas. Conforme a la ley de la necesidad, ante todo la sociedad humana debe tratar de producir granos alimenticios y vegetales, pero si fracasa en esto, puede recurrir al consumo de carne. De lo contrario, no. Tal como está estructurada actualmente la sociedad humana, hay producción suficiente de granos por todo el mundo. Por consiguiente, no puede respaldarse la apertura de mataderos. En algunas naciones hay tanto excedente de grano que a veces se arroja al mar grano sobrante, y a veces el gobierno prohíbe seguir produciendo grano. La conclusión es que la Tierra produce grano suficiente para alimentar a toda la población, pero la distribución de ese grano está restringida debido a las regulaciones comerciales y al deseo de lucro. En consecuencia, en algunos lugares hay escasez de grano y en otros una producción abundante. Si hubiera un solo gobierno sobre la superficie de la Tierra encargado de la distribución del grano, no habría cuestión de escasez, ni necesidad de abrir mataderos, ni necesidad de presentar falsas teorías acerca de la superpoblación."}
{"ref": "sb/4/17/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/26/", "verse_text": "> pumān yoṣid uta klība\n> ātma-sambhāvano 'dhamaḥ\n> bhūteṣu niranukrośo\n> nṛpāṇāṁ tad-vadho 'vadhaḥ", "devanagari": "> पुमान्योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधमः ।\n> भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवधः ॥२६॥", "synonyms": "*pumān*—un hombre; *yoṣit*—una mujer; *uta*—también; *klībaḥ*—un eunuco; *ātma-sambhāvanaḥ*—que se interesa por su propio sustento; *adhamaḥ*—lo más bajo de la humanidad; *bhūteṣu*—a otras entidades vivientes; *niranukrośaḥ*—sin compasión; *nṛpāṇām*—por los reyes; *tat*—de él; *vadhaḥ*—matar; *avadhaḥ*—no matar.", "translation": "**Cuando una persona —sea hombre, mujer o eunuco impotente— es cruel y solo le interesa su propio sustento, sin sentir compasión por las demás entidades vivientes, el rey puede matarla. Cuando mata a una persona así, en realidad no mata.**", "purport": "En realidad, el planeta Tierra, por constitución, es una mujer, y como tal, necesita la protección de un rey. Sin embargo, el argumento de Pṛthu Mahārāja es que, si un habitante del estado —sea hombre, mujer o eunuco— no siente compasión por su prójimo, el rey puede matarle, y nunca debe considerarse que matar a una persona así sea matar. En lo que respecta al campo de las actividades espirituales, al devoto que está satisfecho en sí mismo y no predica las glorias de Kṛṣṇa no se le considera devoto de primera categoría. El devoto que trata de predicar, por compasión hacia las personas inocentes que carecen de conocimiento acerca de Kṛṣṇa, está en un nivel superior. En su oración al Señor, Prahlāda Mahārāja dijo que no sentía ningún interés personal por liberarse del mundo material; por el contrario, no deseaba liberarse de la condición material mientras no se liberasen todas las almas caídas. Y volviendo al plano material, debe entenderse que tanto la Personalidad de Dios como Su encarnación, Pṛthu Mahārāja en este caso, condenan a la persona que no se interesa por el bien de los demás."}
{"ref": "sb/4/17/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/27/", "verse_text": "> tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā\n> māyā-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ\n> ātma-yoga-balenemā\n> dhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ", "devanagari": "> त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलशः शरैः ।\n> आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजाः ॥२७॥", "synonyms": "*tvām*—tú; *stabdhām*—muy engreída; *durmadām*—loca; *nītvā*—causando semejante condición; *māyā-gām*—falsa vaca; *tilaśaḥ*—en partículas pequeñas como semillas; *śaraiḥ*—con mis flechas; *ātma*—persona; *yoga-balena*—con poder místico; *imāḥ*—a todos estos; *dhārayiṣyāmi*—sostendré; *aham*—yo; *prajāḥ*—a todos los ciudadanos, o a todas las entidades vivientes.", "translation": "**Eres muy engreída; el orgullo te ha vuelto prácticamente loca. Aunque con tus poderes místicos hayas adoptado esa forma de vaca, te voy a cortar en trocitos tan pequeños como semillas, y con mis propios poderes místicos, voy a sostener a toda la población.**", "purport": "La Tierra informó al rey Pṛthu de que, si la destruía, él y sus súbditos caerían todos en las aguas del océano garbha. El rey Pṛthu responde ahora a ese punto. Aunque la Tierra adoptó la forma de una vaca mediante sus poderes místicos a fin de salvarse de morir a manos del rey, el rey, no obstante, era consciente de este hecho y no vacilaría en cortarla en pedazos, igual que pequeños granos. En lo que respecta a la destrucción de los ciudadanos, Mahārāja Pṛthu sostenía que podía sostener a todos mediante sus propios poderes místicos. No necesitaba la ayuda del planeta terrestre. Siendo la encarnación del Señor Viṣṇu, Pṛthu Mahārāja poseía el poder de Saṅkarṣaṇa, que los científicos explican como el poder de la gravitación. La Suprema Personalidad de Dios sostiene millones de planetas en el espacio sin ningún apoyo; de manera similar, Pṛthu Mahārāja no habría tenido ninguna dificultad para sostenerse a sí mismo y a todos sus ciudadanos en el espacio sin la ayuda del planeta Tierra. El Señor es conocido como Yogeśvara, el amo de todos los poderes místicos. En consecuencia, el rey informó al planeta Tierra de que no tenía que preocuparse por que él se sostuviera sin su ayuda."}
{"ref": "sb/4/17/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/28/", "verse_text": "> evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ\n> kṛtāntam iva bibhratam\n> praṇatā prāñjaliḥ prāha\n> mahī sañjāta-vepathuḥ", "devanagari": "> एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम् ।\n> प्रणता प्राञ्जलिः प्राह मही सञ्जातवेपथुः ॥२८॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *manyu-mayīm*—muy iracunda; *mūrtim*—forma; *kṛta-antam*—la personificación de la muerte, Yamarāja; *iva*—como; *bibhratam*—poseyendo; *praṇatā*—se rindió; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *prāha*—dijo; *mahī*—el planeta Tierra; *sañjāta*—levantada; *vepathuḥ*—temblor en su cuerpo.", "translation": "**En ese momento, Pṛthu Mahārāja era exactamente como Yamarāja, y todo su cuerpo manifestaba una gran ira. En otras palabras, era la personificación de la ira. Después de oírle, el planeta Tierra empezó a temblar. Ella se rindió, y juntando las manos, dijo las siguientes palabras.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es la muerte personificada para los malvados y el supremo y amado Señor para los devotos. En el Bhagavad-gītā el Señor dice, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte que todo lo devora.» (Bg. 10.34) Los incrédulos sin fe que desafían la aparición de Dios serán liberados por la Suprema Personalidad de Dios cuando Él aparezca ante ellos como la muerte. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, desafió la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor lo enfrentó en la forma de Nṛsiṁhadeva y lo mató. De manera similar, el planeta Tierra vio a Mahārāja Pṛthu como la muerte personificada, y también lo vio con el ánimo de la ira personificada. Por ello, comenzó a temblar. Nadie puede desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios en ninguna circunstancia. Es mejor rendirse a Él y refugiarse en Él en todo momento."}
{"ref": "sb/4/17/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/29/", "verse_text": "> dharovāca\n> namaḥ parasmai puruṣāya māyayā\n> vinyasta-nānā-tanave guṇātmane\n> namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-\n> dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye", "devanagari": "> धरोवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय मायया विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने ।\n> नमः स्वरूपानुभवेन निर्धुत द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥२९॥", "synonyms": "*dharā*—el planeta Tierra; *uvāca*—dijo; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *parasmai*—a la Realidad Trascendental; *puruṣāya*—a la persona; *māyayā*—mediante la energía material; *vinyasta*—expandido; *nānā*—diversas; *tanave*—cuyas formas; *guṇa-ātmane*—a la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *svarūpa*—de la verdadera forma; *anubhavena*—por el hecho de entender; *nirdhuta*—no afectado por; *dravya*—materia; *kriyā*—acción; *kāraka*—hacedor; *vibhrama*—confusión; *ūrmaye*—las olas de la existencia material.", "translation": "**El planeta Tierra dijo: Mi querido señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, tú te mantienes trascendental en tu posición, y valiéndote de tu energía material, te has expandido en diversas formas y especies de vida por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. A diferencia de otros amos, tú siempre permaneces en tu posición trascendental, y no te ves afectado por la creación material, en la que se producen diversas interacciones materiales. En consecuencia, las actividades materiales no te confunden.**", "purport": "Después de que el rey Pṛthu diera su orden real, el planeta Tierra, con la forma de una vaca, pudo comprender que el rey era una encarnación directamente dotada de poder de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, el rey lo sabía todo: pasado, presente y futuro. Así pues, no había posibilidad de que la Tierra lo engañara. Se acusaba a la Tierra de ocultar las semillas de todas las hierbas y granos y, por lo tanto, ella se dispone a explicar cómo pueden exponerse de nuevo las semillas de esas hierbas y granos. La Tierra sabía que el rey estaba muy enfadado con ella y comprendió que, a menos que apaciguara su ira, no había posibilidad de presentarle un programa positivo. Por consiguiente, al comienzo de su discurso se presenta muy humildemente como una parte integral del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Ella expone que las diversas formas corporales manifiestas en el mundo físico no son sino diferentes partes integrales del supremo cuerpo gigantesco. Se dice que los sistemas planetarios inferiores son partes integrales de las piernas del Señor, mientras que los sistemas planetarios superiores son partes integrales de la cabeza del Señor. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, pero esta energía externa, en cierto sentido, no es diferente de Él. No obstante, al mismo tiempo el Señor no se manifiesta directamente en la energía externa, sino que siempre se halla situado en la energía espiritual. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: la naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor. Por lo tanto, el Señor no está desvinculado de la energía externa, y en este verso se le llama guṇa-ātmā, la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvendriya-guṇābhāsaṁ\n\nsarvendriya-vivarjitam\n\nasaktaṁ sarva-bhṛc caiva\n\nnirguṇam guṇa-bhoktṛ ca\n\n«La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, pero carece de sentidos. Está desapegada, aunque es el sustentador de todos los seres vivientes. Trasciende las modalidades de la naturaleza y, al mismo tiempo, es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material.» (Bg. 13.15)\n\nAunque el Señor no está apegado a la energía externa, es, no obstante, el amo de ella. La filosofía del Señor Caitanya, que sostiene que el Señor es simultáneamente uno con Su creación y diferente de ella (acintya-bhedābheda-tattva), es muy fácil de comprender en relación con esto. El planeta Tierra explica que, aunque el Señor está vinculado a la energía externa, es nirdhuta; está completamente libre de las actividades de la energía externa. El Señor siempre se halla situado en Su energía interna. Por ello, en este verso se afirma: svarūpānubhavena. El Señor permanece completamente en Su potencia interna y, sin embargo, tiene pleno conocimiento de la energía externa, así como de la energía interna, del mismo modo que Su devoto permanece siempre en una posición trascendental, manteniéndose al servicio del Señor sin apegarse al cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto que siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor está siempre liberado, independientemente de su situación material. Si le es posible a un devoto permanecer trascendental, ciertamente le es posible a la Suprema Personalidad de Dios permanecer en Su potencia interna sin apegarse a la potencia externa. No debería haber dificultad en comprender esta situación. Así como un devoto nunca se confunde por su cuerpo material, el Señor nunca se confunde por la energía externa de este mundo material. A un devoto no le estorba el cuerpo material, aunque se halle situado en un cuerpo físico que funciona conforme a tantísimas condiciones materiales, así como hay cinco clases de aire que funcionan dentro del cuerpo, y tantísimos órganos —las manos, las piernas, la lengua, los genitales, el recto, etc.— que trabajan de manera diferente. El alma espiritual, la entidad viviente que tiene pleno conocimiento de su posición, siempre está ocupada en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y no se preocupa por las funciones corporales. Aunque el Señor está vinculado con el mundo material, siempre se halla situado en Su energía espiritual y siempre está desapegado de las funciones del mundo material. En lo que al cuerpo material se refiere, hay seis «olas» o condiciones materiales sintomáticas: el hambre, la sed, la lamentación, la confusión, la vejez y la muerte. El alma liberada nunca se preocupa por estas seis interacciones físicas. La Suprema Personalidad de Dios, siendo el todopoderoso amo de todas las energías, tiene cierta conexión con la energía externa, pero siempre está libre de las interacciones de la energía externa en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/17/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/30/", "verse_text": "> yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā\n> dhātrā yato 'yaṁ guṇa-sarga-saṅgrahaḥ\n> sa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ\n> upasthito 'nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye", "devanagari": "> येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रहः ।\n> स एव मां हन्तुमुदायुधः स्वराडुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥३०॥", "synonyms": "*yena*—por quien; *aham*—yo; *ātma-āyatanam*—la morada de todas las entidades vivientes; *vinirmitā*—fui creada; *dhātrā*—por el Señor Supremo; *yataḥ*—por causa de quien; *ayam*—esta; *guṇa-sarga-saṅgrahaḥ*—combinación de distintos elementos materiales; *saḥ*—Él; *eva*—ciertamente; *mām*—a mí; *hantum*—para matar; *udāyudhaḥ*—armado; *svarāṭ*—plenamente independiente; *upasthitaḥ*—ahora presente ante mí; *anyam*—otro; *śaraṇam*—refugio; *kam*—a quién; *āśraye*—recurriré.", "translation": "**El planeta Tierra continuó: Mi querido señor, tú diriges de forma completa la creación material. Tú has creado la manifestación cósmica y las tres cualidades materiales; así pues, me has creado a mí, el planeta Tierra, la morada de todas las entidades vivientes. Pero aun así, mi señor, tú eres siempre plenamente independiente. Ahora que te has presentado ante mí y estás dispuesto a matarme con tus armas, hazme saber dónde debo ir en busca de refugio, y dime quién me puede proteger.**", "purport": "El planeta Tierra exhibe aquí los síntomas de la entrega total ante el Señor. Como se ha afirmado, nadie puede proteger a la persona a quien Kṛṣṇa está dispuesto a matar, y nadie puede matar a la persona a quien Kṛṣṇa protege. Como el Señor estaba dispuesto a matar al planeta Tierra, no había nadie que le diera protección. Todos recibimos protección del Señor y, por lo tanto, es adecuado que cada uno de nosotros se rinda a Él. En el Bhagavad-gītā el Señor instruye:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18.66)\n\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: «Mi querido Señor, todo lo que tengo —incluso mi mente, el centro de todas las necesidades materiales, es decir, mi hogar, mi cuerpo y todo lo que poseo en relación con este cuerpo— lo entrego ahora a Ti. Ahora eres completamente independiente para actuar como gustes. Si lo deseas, puedes matarme, y si lo deseas, puedes salvarme. En cualquier caso, soy Tu sirviente eterno, y tienes todo el derecho a hacer lo que gustes.»"}
{"ref": "sb/4/17/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/31/", "verse_text": "> ya etad ādāv asṛjac carācaraṁ\n> sva-māyayātmāśrayayāvitarkyayā\n> tayaiva so 'yaṁ kila goptum udyataḥ\n> kathaṁ nu māṁ dharma-paro jighāṁsati", "devanagari": "> य एतदादावसृजच्चराचरं स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया ।\n> तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यतः कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥३१॥", "synonyms": "*yaḥ*—el que; *etat*—esas; *ādau*—al principio de la creación; *asṛjat*—creó; *cara-acaram*—entidades vivientes móviles e inmóviles; *sva-māyayā*—por su propia potencia; *ātma-āśrayayā*—refugiadas bajo su propia potencia; *avitarkyayā*—inconcebible; *tayā*—por esa misma *māyā*; *eva*—ciertamente; *saḥ*—él; *ayam*—este rey; *kila*—ciertamente; *goptum udyataḥ*—dispuesto a dar protección; *katham*—cómo; *nu*—entonces; *mām*—a mí; *dharma-paraḥ*—el que sigue estrictamente los principios religiosos; *jighāṁsati*—desea matar.", "translation": "**Al principio de la creación, y mediante tu energía inconcebible, creaste a todas esas entidades vivientes móviles e inmóviles. Y ahora, mediante esa misma energía, te dispones a protegerlas. En verdad, eres el supremo protector de los principios religiosos. ¿Por qué estás tan deseoso de matarme, a pesar de que he adoptado la forma de una vaca?**", "purport": "El argumento del planeta Tierra es que alguien que crea es también muy libre de destruir. El planeta Tierra pregunta por qué el Señor quiere matarla, cuando Él está dispuesto a brindar Su protección a todos. A fin de cuentas, se trata de la Tierra, la morada de todas las demás entidades vivientes, la misma Tierra que produce los cereales que esas entidades vivientes necesitan."}
{"ref": "sb/4/17/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/32/", "verse_text": "> nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais\n> tan-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ\n> na lakṣyate yas tv akarod akārayad\n> yo 'neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ", "devanagari": "> नूनं बतेशस्य समीहितं जनैस्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभिः ।\n> न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद्योऽनेक एकः परतश्च ईश्वरः ॥३२॥", "synonyms": "*nūnam*—sin duda; *bata*—ciertamente; *īśasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *samīhitam*—actividades, plan; *janaiḥ*—por la gente; *tat-māyayā*—por medio de Su potencia; *durjayayā*—que es inconquistable; *akṛta-ātmabhiḥ*—que no tienen suficiente experiencia; *na*—nunca; *lakṣyate*—son vistos; *yaḥ*—el que; *tu*—entonces; *akarot*—creó; *akārayat*—hizo crear; *yaḥ*—el que; *anekaḥ*—muchos; *ekaḥ*—uno; *parataḥ*—por medio de Sus potencias inconcebibles; *ca*—y; *īśvaraḥ*—controlador.", "translation": "**Mi querido Señor, aunque eres uno, por Tus inconcebibles potencias Te has expandido en muchas formas. Por medio de Brahmā, has creado este universo. Por lo tanto, eres directamente la Suprema Personalidad de Dios. Quienes no tienen suficiente experiencia no pueden comprender Tus actividades trascendentales, pues están cubiertos por Tu energía ilusoria.**", "purport": "Dios es uno, pero Se expande en una variedad de energías —la energía material, la energía espiritual, la energía marginal, etc. A menos que uno sea favorecido y especialmente dotado de gracia, no puede comprender cómo la única Suprema Personalidad de Dios actúa a través de Sus diferentes energías. Las entidades vivientes son también la energía marginal de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā es también una de estas entidades vivientes, pero está especialmente dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque se supone que Brahmā es el creador de este universo, en realidad la Suprema Personalidad de Dios es su creador supremo. En este verso la palabra *māyayā* es significativa. *Māyā* significa «energía». El Señor Brahmā no es el energético, sino que es una de las manifestaciones de la energía marginal del Señor. En otras palabras, el Señor Brahmā es tan solo un instrumento. Aunque a veces los planes parecen contradictorios, hay un plan definido tras toda acción. Aquel que tiene experiencia y es favorecido por el Señor puede comprender que todo se hace conforme al plan supremo del Señor."}
{"ref": "sb/4/17/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/33/", "verse_text": "> sargādi yo 'syānuruṇaddhi śaktibhir\n> dravya-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ\n> tasmai samunnaddha-niruddha-śaktaye\n> namaḥ parasmai puruṣāya vedhase", "devanagari": "> सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभिर्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभिः ।\n> तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये नमः परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥३३॥", "synonyms": "*sarga-ādi*—creación, mantenimiento y disolución; *yaḥ*—el que; *asya*—del mundo material; *anuruṇaddhi*—causa; *śaktibhiḥ*—por medio de Sus propias potencias; *dravya*—elementos físicos; *kriyā*—sentidos; *kāraka*—semidioses controladores; *cetanā*—inteligencia; *ātmabhiḥ*—consistente en el falso ego; *tasmai*—a Él; *samunnaddha*—manifiesto; *niruddha*—en potencia; *śaktaye*—el que posee esas energías; *namaḥ*—reverencias; *parasmai*—a la trascendental; *puruṣāya*—Suprema Personalidad de Dios; *vedhase*—a la causa de todas las causas.", "translation": "**Mi querido señor, por medio de tus propias potencias, eres la causa original de los elementos materiales, de los instrumentos de ejecución (los sentidos), de los operarios de los sentidos (los semidioses controladores), de la inteligencia, del ego, y de todo lo que existe. Con tu energía, manifiestas y disuelves toda la manifestación cósmica. Únicamente por medio de tu energía está todo unas veces manifiesto y otras veces no manifiesto. Por lo tanto, tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Todas las actividades tienen un inicio en la creación de la energía total, el *mahat -tattva.* Después, con la agitación de las tres *guṇas,* tiene lugar la creación de los elementos físicos, la mente, el ego y los controladores de los sentidos, creados todos ellos, uno tras otro, por la acción de la inconcebible energía del Señor. Hoy en día, con un solo botón, un técnico en electrónica puede provocar una cadena electrónica de reacciones capaz de producir muchos efectos sucesivos. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios pulsa el botón de la creación, diversas energías crean los elementos materiales y a los diversos controladores de los elementos físicos, y las interacciones resultantes de todos ellos siguen el inconcebible plan de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/17/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/34/", "verse_text": "> sa vai bhavān ātma-vinirmitaṁ jagad\n> bhūtendriyāntaḥ-karaṇātmakaṁ vibho\n> saṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād\n> abhyujjahārāmbhasa ādi-sūkaraḥ", "devanagari": "> स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद्भूतेन्द्रियान्तःकरणात्मकं विभो ।\n> संस्थापयिष्यन्नज मां रसातलादभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकरः ॥३४॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *bhavān*—tú mismo; *ātma*—por ti mismo; *vinirmitam*—fabricado; *jagat*—este mundo; *bhūta*—los elementos físicos; *indriya*—los sentidos; *antaḥ-karaṇa*—la mente, el corazón; *ātmakam*—que consta de; *vibho*—¡oh, señor!; *saṁsthāpayiṣyan*—mantener; *aja*—¡oh, innaciente!; *mām*—a mí; *rasātalāt*—de la región plutónica; *abhyujjahāra*—sacaste; *ambhasaḥ*—del agua; *ādi*—original; *sūkaraḥ*—el jabalí.", "translation": "**Mi querido señor, tú eres siempre innaciente. En cierta ocasión, adoptaste la forma del jabalí original y me rescataste de las aguas del fondo del universo. Mediante tu propia energía, y para mantener el mundo, has creado todos los elementos físicos, los sentidos y el corazón.**", "purport": "Este verso remite a la ocasión en que el Señor Kṛṣṇa, apareciendo con la forma del jabalí supremo Varāha, rescató la Tierra, que estaba hundida en el agua. El *asura* Hiraṇyākṣa había desviado la Tierra de su órbita, y la había hundido en las aguas del océano Gabhodaka. En esa ocasión, la Tierra fue rescatada por el Señor, que adoptó la forma del jabalí original."}
{"ref": "sb/4/17/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/35/", "verse_text": "> apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ\n> prajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila\n> sa vīra-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo\n> yo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi", "devanagari": "> अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिताः प्रजा भवानद्य रिरक्षिषुः किल ।\n> स वीरमूर्तिः समभूद्धराधरो यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥३५॥", "synonyms": "*apām*—del agua; *upasthe*—situada en la superficie; *mayi*—en mí; *nāvi*—en una barca; *avasthitāḥ*—situadas; *prajāḥ*—las entidades vivientes; *bhavān*—tú mismo; *adya*—ahora; *rirakṣiṣuḥ*—deseando proteger; *kila*—en verdad; *saḥ*—Él; *vīra-mūrtiḥ*—en la forma de un gran héroe; *samabhūt*—te convertiste; *dharā-dharaḥ*—el protector del planeta Tierra; *yaḥ*—el que; *mām*—a mí; *payasi*—en busca de leche; *ugra-śaraḥ*—con flechas afiladas; *jighāṁsasi*—deseas matar.", "translation": "**Mi querido señor, en aquella ocasión me protegiste rescatándome del agua, y desde entonces eres famoso con el nombre de Dharādhara, «el que sostiene el planeta Tierra». Pero ahora has adoptado la forma de un gran héroe y estás a punto de matarme con tus afiladas flechas. Yo, sin embargo, soy como una barca sobre el agua, que lo mantiene todo a flote.**", "purport": "Se conoce al Señor con el nombre de Dharādhara, que significa «el que sostiene sobre sus colmillos el planeta Tierra en Su encarnación como jabalí». De este modo, el planeta Tierra en forma de vaca indica que las actividades del Señor son contradictorias. En el pasado la salvó, pero ahora quiere hacer que la Tierra, que es como una barca en el agua, vuelque. Nadie puede entender las actividades del Señor. Careciendo de suficiente conocimiento, los seres humanos a veces creen que las actividades del Señor son contradictorias."}
{"ref": "sb/4/17/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/17/36/", "verse_text": "> nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām\n> asmad-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā\n> na jñāyate mohita-citta-vartmabhis\n> tebhyo namo vīra-yaśas-karebhyaḥ", "devanagari": "> नूनं जनैरीहितमीश्वराणामस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया ।\n> न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभिस्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्यः ॥३६॥", "synonyms": "*nūnam*—sin duda; *janaiḥ*—por la generalidad de la gente; *īhitam*—actividades; *īśvarāṇām*—de los controladores; *asmat-vidhaiḥ*—como yo; *tat*—de la Personalidad de Dios; *guṇa*—de las modalidades de la naturaleza material; *sarga*—que provoca la creación; *māyayā*—por medio de tu energía; *na*—nunca; *jñāyate*—se comprenden; *mohita*—confundidas; *citta*—cuyas mentes; *vartmabhiḥ*—sendero; *tebhyaḥ*—a ellos; *namaḥ*—reverencias; *vīra-yaśaḥ-karebhyaḥ*—que dan renombre a los propios héroes.", "translation": "**Mi querido señor, yo también soy creación de una de tus energías, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso me confunden tus actividades; si incluso las actividades de tus devotos son incomprensibles, ¿qué diré de tus pasatiempos? Todo esto nos parece contradictorio y maravilloso.**", "purport": "Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas y encarnaciones son siempre extraordinarias y maravillosas. No le es posible a un diminuto ser humano calcular el propósito y los planes de tales actividades; por ello, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que, a menos que se acepten las actividades del Señor como inconcebibles, no pueden explicarse. El Señor existe eternamente como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en Goloka Vṛndāvana. También Se ha expandido simultáneamente en innumerables formas, comenzando con el Señor Rāma, el Señor Nṛsiṁha, el Señor Varāha y todas las encarnaciones que provienen directamente de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa es la expansión de Baladeva, y Baladeva es la primera manifestación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, todas estas encarnaciones se conocen como kalā.\n\nLa palabra īśvarāṇām se refiere a todas las Personalidades de Dios. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que todas las encarnaciones son expansiones parciales, o kalā, de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Kṛṣṇa es la original Suprema Personalidad de Dios. No se debe tomar el número plural de la palabra īśvarāṇām en el sentido de que haya muchas Divinidades. El hecho es que Dios es uno, pero existe eternamente, Se expande en innumerables formas y actúa de diversas maneras. A veces el hombre común se confunde con todo esto y considera contradictorias tales actividades, pero no son contradictorias. Hay un gran plan detrás de todas las actividades del Señor.\n\nPara nuestra comprensión, a veces se dice que el Señor Se halla situado en el corazón del ladrón así como en el corazón del cabeza de familia, pero la Superalma en el corazón del ladrón le dicta: «Ve y roba cosas de esa casa en particular», y al mismo tiempo el Señor le dice al cabeza de familia: «Ahora ten cuidado con los ladrones y rateros». Estas instrucciones a diferentes personas parecen contradictorias, pero debemos saber que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, tiene algún plan, y no debemos considerar contradictorias tales actividades. Lo mejor es rendirse a la Suprema Personalidad de Dios de todo corazón y, estando protegidos por Él, permanecer en paz.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoséptimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Mahārāja Pṛthu se enfada con la Tierra»."}
{"ref": "sb/4/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> itthaṁ pṛthum abhiṣṭūya\n> ruṣā prasphuritādharam\n> punar āhāvanir bhītā\n> saṁstabhyātmānam ātmanā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् ।\n> पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran santo Maitreya continuó hablando; *ittham*—así; *pṛthum*—al rey Pṛthu; *abhiṣṭūya*—después de ofrecer oraciones; *ruṣā*—iracundo; *prasphurita*—temblando; *adharam*—sus labios; *punaḥ*—de nuevo; *āha*—dijo; *avaniḥ*—el planeta Tierra; *bhītā*—llena de temor; *saṁstabhya*—después de calmar; *ātmānam*—la mente; *ātmanā*—con la inteligencia.", "translation": "**El gran santo Maitreya continuó hablando a Vidura: Mi querido Vidura, las oraciones del planeta Tierra no bastaron para tranquilizar al rey Pṛthu, y sus labios temblaban de ira. La Tierra, aunque estaba aterrorizada, serenó su ánimo y habló de la siguiente manera para convencer al rey.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/2/", "verse_text": "> sanniyacchābhibho manyuṁ\n> nibodha śrāvitaṁ ca me\n> sarvataḥ sāram ādatte\n> yathā madhu-karo budhaḥ", "devanagari": "> सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे ।\n> सर्वतः सारमादत्ते यथा मधुकरो बुधः ॥२॥", "synonyms": "*sanniyaccha*—por favor, calma; *abhibho*—¡oh, rey!; *manyum*—la ira; *nibodha*—trata de entender; *śrāvitam*—lo que se dice; *ca*—también; *me*—por mí; *sarvataḥ*—de todas partes; *sāram*—la esencia; *ādatte*—recoge; *yathā*—como; *madhu-karaḥ*—el abejorro; *budhaḥ*—la persona inteligente.", "translation": "**Mi querido Señor, por favor, apacigua por completo tu ira y escucha con paciencia todo lo que te expongo. Por favor, dirige tu bondadosa atención a esto. Puede que yo sea muy pobre, pero un hombre erudito toma la esencia del conocimiento de todos los lugares, así como un abejorro recoge la miel de todas y cada una de las flores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/3/", "verse_text": "> asmiḹ loke 'thavāmuṣmin\n> munibhis tattva-darśibhiḥ\n> dṛṣṭā yogāḥ prayuktāś ca\n> puṁsāṁ śreyaḥ-prasiddhaye", "devanagari": "> अस्मिन्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।\n> दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयःप्रसिद्धये ॥३॥", "synonyms": "*asmin*—en este; *loke*—lapso de vida; *atha vā*—o; *amuṣmin*—en la siguiente vida; *munibhiḥ*—por los grandes sabios; *tattva*—la verdad; *darśibhiḥ*—por aquellos que la han visto; *dṛṣṭāḥ*—prescritos; *yogāḥ*—métodos; *prayuktāḥ*—aplicados; *ca*—también; *puṁsām*—de la generalidad de la gente; *śreyaḥ*—beneficio; *prasiddhaye*—en cuestión de obtener.", "translation": "**Para beneficio de la sociedad humana, no solo en esta vida sino también en la próxima, los grandes videntes y sabios han prescrito una serie de métodos para que la gente se vuelva más próspera.**", "purport": "La civilización védica se beneficia del conocimiento perfecto que se presenta en los *Vedas* y que los grandes sabios y *brāhmaṇas* exponen para beneficio de la sociedad humana. Los mandamientos védicos reciben el nombre de *śruti,* y las exposiciones adicionales que complementan esos principios, obra de los grandes sabios, reciben el nombre de *smṛti.* Todos ellos siguen los principios de la instrucción védica. La sociedad humana debe beneficiarse de las enseñanzas de los *śrutis* y de los *smṛtis.* Quien desee avanzar en la vida espiritual debe recibir esas enseñanzas y seguir sus principios. En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu,* Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que, si alguien se hace pasar por persona avanzada en la vida espiritual, pero no sigue los *śrutis* y *smṛtis,* lo único que hace es crear perturbación en la sociedad. Los principios que se exponen en los *śrutis* y *s mṛtis* deben seguirse, no solo en la vida espiritual, sino también en la material. A este respecto, la sociedad humana debe seguir también el *Manu-smṛti,* pues incluye las leyes establecidas por Manu, el padre de la humanidad.\n\nEn el *Manu-smṛti* se afirma que a la mujer no se le debe dar independencia, sino que debe ser protegida por su padre, su esposo y sus hijos mayores. La mujer debe permanecer bajo tutela en toda circunstancia. En la actualidad, las mujeres reciben tanta independencia como los hombres, pero de hecho podemos ver que esas mujeres independientes no son más felices que las sometidas a un tutor. La gente podrá ser feliz tanto en esta vida como en la siguiente cuando sigan los mandamientos de los grandes sabios, los *śrutis* y *smṛtis.* Por desgracia, hay muchos sinvergüenzas que se sacan de la manga métodos y sistemas para lograr la felicidad. Todo el mundo lo está haciendo. Como consecuencia, la sociedad humana ha perdido las pautas de conducta correcta, tanto en lo espiritual como en lo material; el resultado es que la gente está confusa y en el mundo no hay paz ni felicidad. Por mucho que en las Naciones Unidas intenten resolver los problemas de la sociedad humana, no logran salir de su desconcierto. Como no se siguen las instrucciones de los *Vedas,* que están en el plano de la liberación, la gente es desdichada.\n\nDos palabras significativas que se emplean en este verso son *asmin* y *amuṣmin. Asmin* significa «en esta vida», y *amuṣmin,* «en la siguiente vida». Desgraciadamente, hoy en día incluso los insignes profesores y eruditos creen que no existe una siguiente vida, y piensan que todo se termina en esta vida. ¿Qué valor tiene su opinión? Son necios y sinvergüenzas haciéndose pasar por sabios y profesores eruditos. En este verso es muy explícita la palabra *amuṣmin.* Todo el mundo tiene el deber de ajustar esta vida de tal forma que pueda beneficiarse en la próxima. Igual que un niño recibe educación para tener un feliz porvenir, en esta vida debemos educarnos para alcanzar una vida eterna y próspera después de la muerte. Por eso es esencial que la gente siga las pautas dadas en los *śrutis* y *smṛtis,* para asegurarse de este modo el éxito en la misión de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/18/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/4/", "verse_text": "> tān ātiṣṭhati yaḥ samyag\n> upāyān pūrva-darśitān\n> avaraḥ śraddhayopeta\n> upeyān vindate 'ñjasā", "devanagari": "> तानातिष्ठति यः सम्यगुपायान्पूर्वदर्शितान् ।\n> अवरः श्रद्धयोपेत उपेयान्विन्दतेऽञ्जसा ॥४॥", "synonyms": "*tān*—aquellos; *ātiṣṭhati*—siga; *yaḥ*—todo el que; *samyak*—completamente; *upāyān*—principios; *pūrva*—en el pasado; *darśitān*—instruidos; *avaraḥ*—inexpertos; *śraddhayā*—con fe; *upetaḥ*—situado; *upeyān*—los frutos de las actividades; *vindate*—disfruta; *añjasā*—con gran facilidad.", "translation": "**Quien siga los principios y las instrucciones dictadas por los grandes sabios del pasado podrá valerse de esas instrucciones con fines prácticos. A esa persona le será muy fácil disfrutar de los placeres de la vida.**", "purport": "Los principios Védicos (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) nos instan a seguir los pasos de las grandes almas liberadas. De esta manera podemos recibir beneficio tanto en esta vida como en la siguiente, y también podemos mejorar nuestra vida material. Siguiendo los principios establecidos por los grandes sabios y santos del pasado, podemos comprender muy fácilmente el objetivo de toda la vida. La palabra avaraḥ, que significa «inexperto», es muy significativa en este verso. Toda alma condicionada es inexperta. Todo el mundo es abodha jāta, es decir, nace necio y bribón. En el gobierno democrático del momento actual, toda clase de necios y bribones toman decisiones. Pero ¿qué pueden hacer? ¿Cuál es el resultado de su legislación? Promulgan algo hoy solo para derogarlo caprichosamente mañana. Un partido político utiliza un país para un propósito, y al momento siguiente otro partido político forma un tipo diferente de gobierno y anula todas las leyes y regulaciones. Este proceso de masticar lo masticado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām) nunca hará feliz a la sociedad humana. A fin de hacer feliz y próspera a toda la sociedad humana, debemos aceptar los métodos modélicos dados por las personas liberadas."}
{"ref": "sb/4/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/5/", "verse_text": "> tān anādṛtya yo 'vidvān\n> arthān ārabhate svayam\n> tasya vyabhicaranty arthā\n> ārabdhāś ca punaḥ punaḥ", "devanagari": "> ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् ।\n> तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुनः पुनः ॥५॥", "synonyms": "*tān*—aquellos; *anādṛtya*—pasando por alto; *yaḥ*—todo el que; *avidvān*—sinvergüenza; *arthān*—esquemas; *ārabhate*—comienza; *svayam*—personalmente; *tasya*—sus; *vyabhicaranti*—no alcanzan el éxito; *arthāḥ*—objetivos; *ārabdhāḥ*—intentados; *ca*—y; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**La persona necia que se vale de la especulación mental para inventar sus propios medios y procesos, sin reconocer la indiscutible autoridad de las normas que los sabios nos han legado, simplemente fracasa una y otra vez en sus intentos.**", "purport": "En la actualidad, se ha puesto de moda desobedecer las indiscutibles directrices que nos han legado los *ācāryas* y almas liberadas del pasado. La gente ha caído tan bajo que no pueden distinguir entre un alma liberada y un alma condicionada. Hay cuatro defectos que merman la capacidad del alma condicionada: es seguro que cometerá errores y que será víctima de la ilusión, tiene la tendencia a engañar a los demás, y sus sentidos son imperfectos. En consecuencia, tenemos que aceptar la guía de personas liberadas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recibe instrucciones directas de la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de personas que siguen estrictamente Sus instrucciones. Tal vez el seguidor no sea una persona liberada, pero si sigue a la Personalidad de Dios, que es suprema y liberada, de un modo natural sus acciones estarán libres de la contaminación de la naturaleza material. Por eso el Señor Caitanya dice: «Sigue Mi orden y sé un maestro espiritual». Quien tenga plena fe en las trascendentales palabras de la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, de inmediato puede actuar como maestro espiritual. A los materialistas no les interesa seguir las indicaciones de una persona liberada, pero sí tienen mucho interés en las ideas que ellos mismos se inventan, las cuales, una y otra vez, les conducen al fracaso. En la actualidad, el mundo entero está siguiendo las imperfectas directrices de almas condicionadas; esa es la razón de la confusión que reina en la humanidad."}
{"ref": "sb/4/18/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/6/", "verse_text": "> purā sṛṣṭā hy oṣadhayo\n> brahmaṇā yā viśāmpate\n> bhujyamānā mayā dṛṣṭā\n> asadbhir adhṛta-vrataiḥ", "devanagari": "> पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते ।\n> भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतैः ॥६॥", "synonyms": "*purā*—en el pasado; *sṛṣṭāḥ*—creadas; *hi*—ciertamente; *oṣadhayaḥ*—hierbas y cereales; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *yāḥ*—todos los cuales; *viśām-pate*—¡oh, rey!; *bhujyamānāḥ*—siendo disfrutados; *mayā*—por mí; *dṛṣṭāḥ*—visto; *asadbhiḥ*—por no devotos; *adhṛta-vrataiḥ*—carentes por completo de actividad espiritual.", "translation": "**Mi querido rey, las semillas, raíces, hierbas y cereales que el Señor Brahmā creó en el pasado están siendo utilizadas ahora por no devotos carentes por completo de entendimiento espiritual.**", "purport": "El Señor Brahmā creó este mundo material para uso de las entidades vivientes, pero fue creado conforme a un plan según el cual todas las entidades vivientes que pudieran venir a él para dominarlo en aras de la complacencia de los sentidos recibirían instrucciones del Señor Brahmā en los Vedas, a fin de que finalmente lo abandonaran y regresaran al hogar, de vuelta a Dios. Todas las cosas necesarias que crecen en la Tierra —a saber, frutas, flores, árboles, granos, animales y subproductos animales— fueron creadas para usarse en sacrificio, para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Sin embargo, el planeta Tierra con la forma de una vaca expone aquí que todas estas utilidades están siendo usadas por no devotos que no tienen ningún plan de comprensión espiritual. Aunque dentro de la Tierra hay inmensas potencias para la producción de granos, frutas y flores, esta producción es frenada por la propia Tierra cuando es mal utilizada por no devotos que carecen de metas espirituales. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y todo puede usarse para Su satisfacción. Las cosas no deben usarse para la complacencia de los sentidos de las entidades vivientes. Este es todo el plan de la naturaleza material conforme a las directrices de esta naturaleza material.\n\nEn este verso, las palabras asadbhiḥ y adhṛta-vrataiḥ son importantes. La palabra asadbhiḥ se refiere a los no devotos. Los no devotos han sido descritos en el Bhagavad-gītā como duṣkṛtinaḥ (malvados), mūḍhāḥ (asnos o bribones), narādhamāḥ (lo más bajo de la humanidad) y māyayāpahṛta-jñānāḥ (aquellos que han perdido su conocimiento ante el poder de la energía ilusoria). Todas estas personas son asat, no devotos. A los no devotos también se les llama gṛha-vrata, mientras que al devoto se le llama dhṛta-vrata. Conforme a los planes, las almas condicionadas descarriadas que han venido a enseñorearse de la naturaleza material deben ser educadas para volverse dhṛta-vrata. Esto significa que deben hacer el voto de satisfacer sus sentidos o disfrutar de la vida material únicamente satisfaciendo los sentidos del Señor Supremo. Las actividades destinadas a satisfacer los sentidos del Señor Supremo, Kṛṣṇa, se denominan kṛṣṇārthe 'khila-ceṣṭāḥ. Esto indica que uno puede intentar toda clase de trabajo, pero debe hacerlo para satisfacer a Kṛṣṇa. Esto se describe en el Bhagavad-gītā como yajñārthāt karma. La palabra yajña indica al Señor Viṣṇu. Debemos trabajar únicamente para Su satisfacción. En los tiempos modernos (Kali-yuga), sin embargo, la gente ha olvidado a Viṣṇu por completo, y realiza sus actividades en aras de la complacencia de los sentidos. Esas personas se empobrecerán gradualmente, pues no pueden usar para su propia complacencia de los sentidos cosas que están destinadas a ser disfrutadas por el Señor Supremo. Si continúan así, finalmente habrá un estado de pobreza, y no se producirán granos, frutas ni flores. En efecto, en el Duodécimo Canto del Bhāgavatam se afirma que, al final de Kali-yuga, la gente estará tan contaminada que ya no habrá más granos, trigo, caña de azúcar ni leche."}
{"ref": "sb/4/18/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/7/", "verse_text": "> apālitānādṛtā ca\n> bhavadbhir loka-pālakaiḥ\n> corī-bhūte 'tha loke 'haṁ\n> yajñārthe 'grasam oṣadhīḥ", "devanagari": "> अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकैः ।\n> चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधीः ॥७॥", "synonyms": "*apālitā*—sin recibir los debidos cuidados; *anādṛtā*—estar desatendida; *ca*—también; *bhavadbhiḥ*—como tu gracia; *loka-pālakaiḥ*—por los gobernadores o reyes; *corī-bhūte*—asaltada por ladrones; *atha*—por lo tanto; *loke*—este mundo; *aham*—yo; *yajña-arthe*—con objeto de celebrar sacrificios; *agrasam*—he ocultado; *oṣadhīḥ*—todas las hierbas y cereales.", "translation": "**Mi querido rey, no solo los granos y las hierbas están siendo utilizados por los no devotos, sino que, en lo que a mí respecta, no se me mantiene debidamente. En verdad, me descuidan los reyes que no castigan a esos bribones que se han convertido en ladrones al usar los granos para la complacencia de los sentidos. En consecuencia, he ocultado todas estas semillas, que estaban destinadas a la ejecución de sacrificio.**", "purport": "Lo que sucedió en la época de Pṛthu Mahārāja y de su padre, el rey Vena, también está sucediendo en el momento presente. Existe una enorme disposición para la producción a gran escala de productos industriales y agrícolas, pero todos estos productos están destinados a la complacencia de los sentidos. Por ello, a pesar de tales capacidades productivas, hay escasez, porque la población del mundo está llena de ladrones. La palabra corībhūte indica que la población se ha vuelto ladrona. Según la comprensión Védica, los hombres se transforman en ladrones cuando planifican el desarrollo económico en aras de la complacencia de los sentidos. También se explica en el Bhagavad-gītā que, si uno come granos alimenticios sin ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios, Yajña, es un ladrón y merece ser castigado. Conforme al comunismo espiritual, todas las propiedades de la superficie del globo pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios. La población tiene derecho a usar los bienes únicamente después de ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el proceso de aceptar el prasāda. A menos que uno coma prasāda, ciertamente es un ladrón. Es deber de los gobernantes y reyes castigar a tales ladrones y mantener bien el mundo. Si esto no se hace, ya no se producirán granos, y la gente simplemente pasará hambre. En efecto, no solo se verá la gente obligada a comer menos, sino que se matarán unos a otros y comerán su propia carne. Ya están matando animales por su carne, así que, cuando ya no haya granos, vegetales y frutas, matarán a sus propios hijos y padres y comerán su carne para sustentarse."}
{"ref": "sb/4/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/8/", "verse_text": "> nūnaṁ tā vīrudhaḥ kṣīṇā\n> mayi kālena bhūyasā\n> tatra yogena dṛṣṭena\n> bhavān ādātum arhati", "devanagari": "> नूनं ता वीरुधः क्षीणा मयि कालेन भूयसा ।\n> तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*nūnam*—por lo tanto; *tāḥ*—esas; *vīrudhaḥ*—hierbas y cereales; *kṣīṇāḥ*—en mal estado; *mayi*—en mi interior; *kālena*—con el paso del tiempo; *bhūyasā*—muy; *tatra*—por lo tanto; *yogena*—con medios adecuados; *dṛṣṭena*—reconocidos; *bhavān*—tu majestad; *ādātum*—tomar; *arhati*—debes.", "translation": "**Como llevan mucho tiempo almacenadas, las semillas que hay en mi interior se encuentran, sin duda, en mal estado. Así pues, debes hacer lo necesario para cosechar esas semillas mediante el proceso establecido que recomiendan los ācāryas y los śāstras.**", "purport": "Cuando hay escasez de cereales, el gobierno debe seguir los métodos prescritos en el śāstra y aprobados por los ācāryas; de ese modo habrá una producción suficiente de cereales, y podrán evitarse la escasez de alimentos y la hambruna. El Bhagavad-gītā recomienda que ejecutemos yajña, sacrificios. Mediante la ejecución de yajña, se acumulan suficientes nubes en el cielo, y cuando hay suficientes nubes, también hay suficientes lluvias. De esta manera quedan atendidos los asuntos agrícolas. Cuando hay suficiente producción de cereales, la población en general se alimenta de los cereales, y animales como las vacas, las cabras y otros animales domésticos comen también las hierbas y los cereales. Conforme a esta disposición, los seres humanos deben ejecutar los sacrificios recomendados en los śāstras, y si lo hacen, ya no habrá escasez de alimentos. En Kali-yuga, el único sacrificio recomendado es el saṅkīrtana-yajña.\n\nEn este verso hay dos palabras significativas: yogena, «mediante el método aprobado», y dṛṣṭena, «tal como lo ejemplificaron los ācāryas anteriores». Uno se equivoca si piensa que, aplicando máquinas modernas como los tractores, pueden producirse cereales. Si uno va a un desierto y emplea un tractor, aun así no hay posibilidad de producir cereales. Podremos adoptar diversos medios, pero es esencial saber que el planeta Tierra dejará de producir cereales si no se ejecutan sacrificios. La Tierra ya ha explicado que, debido a que los no devotos disfrutan de la producción de alimentos, ella ha reservado semillas de alimentos para la ejecución de sacrificios. Ahora bien, por supuesto, los ateos no creerán en este método espiritual de producir cereales, pero, crean o no, el hecho sigue siendo que no somos independientes para producir cereales por medios mecánicos. En cuanto al método aprobado, en los śāstras se ordena que los hombres inteligentes de esta era se dedicarán al movimiento de saṅkīrtana, y, al hacerlo, adorarán a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya, cuya tez corporal es dorada y a quien siempre acompañan Sus devotos íntimos para predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. En su condición actual, el mundo solo puede salvarse mediante la introducción de este saṅkīrtana, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como hemos aprendido del verso anterior, aquel que no tiene conciencia de Kṛṣṇa es considerado un ladrón. Aunque sea muy avanzado en lo material, no puede situarse a un ladrón en una posición cómoda. Un ladrón es un ladrón, y es punible. Debido a que las personas carecen de conciencia de Kṛṣṇa, se han vuelto ladrones, y, por consiguiente, las leyes de la naturaleza material los castigan. Nadie puede impedir esto, ni siquiera mediante la introducción de tantísimos fondos de ayuda e instituciones humanitarias. A menos que la gente del mundo emprenda el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, habrá escasez de alimentos y mucho sufrimiento."}
{"ref": "sb/4/18/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/9-10/", "verse_text": "> vatsaṁ kalpaya me vīra\n> yenāhaṁ vatsalā tava\n> dhokṣye kṣīramayān kāmān\n> anurūpaṁ ca dohanam\n\n> dogdhāraṁ ca mahā-bāho\n> bhūtānāṁ bhūta-bhāvana\n> annam īpsitam ūrjasvad\n> bhagavān vāñchate yadi", "devanagari": "> वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव ।\n> धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥९॥\n> दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन ।\n> अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान्वाञ्छते यदि ॥१०॥", "synonyms": "*vatsam*—un ternero; *kalpaya*—dispón; *me*—para mí; *vīra*—¡oh, héroe!; *yena*—por el cual; *aham*—yo; *vatsalā*—afectuosa; *tava*—tuyas; *dhokṣye*—satisfaré; *kṣīra-mayān*—en forma de leche; *kāmān*—las cosas deseadas; *anurūpam*—conforme a distintas entidades vivientes; *ca*—también; *dohanam*—vasija para el ordeño; *dogdhāram*—ordeñador; *ca*—también; *mahā-bāho*—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *bhūta-bhāvana*—¡oh, protector de todas las entidades vivientes!; *annam*—cereales; *īpsitam*—deseados; *ūrjaḥ-vat*—alimentar; *bhagavān*—Tu adorable persona; *vāñchate*—deseas; *yadi*—si.", "translation": "**¡Oh, gran héroe, protector de las entidades vivientes!, si deseas aliviar la situación de las entidades vivientes proporcionándoles los cereales que necesitan, y si deseas alimentarlas con mi leche, debes disponer que se traiga un ternero adecuado para ese fin, una vasija en que guardar la leche, y a alguien que me ordeñe. Al ver a mi ternero, sentiré un gran afecto, y verás satisfecho tu deseo de tener mi leche.**", "purport": "Estas son hermosas instrucciones para ordeñar una vaca. La vaca debe tener primero un ternero, de modo que, por el cariño que siente hacia el ternero, dé voluntariamente suficiente leche. También debe haber un ordeñador experto y una vasija adecuada en la que guardar la leche. Así como una vaca no puede dar suficiente leche sin sentir cariño por su ternero, la Tierra no puede producir suficientes elementos necesarios sin sentir cariño por quienes son conscientes de Kṛṣṇa. Aunque la imagen de la Tierra con la forma de una vaca pueda tomarse de manera figurada, el significado que aquí se expresa es muy explícito. Así como un ternero puede obtener leche de una vaca, todas las entidades vivientes —incluyendo los animales, las aves, las abejas, los reptiles, los seres acuáticos, etc.— pueden recibir sus respectivos alimentos del planeta Tierra, siempre que los seres humanos no sean asat, o adhṛta-vrata, como hemos comentado anteriormente. Cuando la sociedad humana se vuelve asat, o impía, o desprovista de conciencia de Kṛṣṇa, el mundo entero sufre. Si los seres humanos se comportan bien, los animales también recibirán suficiente alimento y serán felices. El ser humano impío, ignorante de su deber de dar protección y alimento a los animales, los mata para compensar la insuficiente producción de cereales. De ese modo nadie queda satisfecho, y esa es la causa de la condición actual del mundo de hoy."}
{"ref": "sb/4/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/11/", "verse_text": "> samāṁ ca kuru māṁ rājan\n> deva-vṛṣṭaṁ yathā payaḥ\n> apartāv api bhadraṁ te\n> upāvarteta me vibho", "devanagari": "> समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पयः ।\n> अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥११॥", "synonyms": "*samām*—de nivel uniforme; *ca*—también; *kuru*—haz; *mām*—a mí; *rājan*—¡oh, rey!; *deva-vṛṣṭam*—que cae en forma de lluvia por la misericordia del rey Indra; *yathā*—de modo que; *payaḥ*—el agua; *apa-ṛtau*—cuando ha terminado la estación de las lluvias; *api*—incluso; *bhadram*—lo auspicioso; *te*—a ti; *upāvarteta*—puede permanecer; *me*—sobre mí; *vibho*—¡oh, Señor!.", "translation": "**Mi querido rey, debo decirte que tienes que allanar toda la superficie del globo. Eso me ayudará, incluso cuando haya terminado la estación de las lluvias. La lluvia, que cae por misericordia del rey Indra, permanecerá sobre la superficie del globo, manteniendo siempre húmeda la tierra. Eso será muy auspicioso para todo tipo de cultivos.**", "purport": "El rey de los planetas celestiales, Indra, se encarga de lanzar los rayos y traer la lluvia. Generalmente, esos rayos caen sobre los picos de las montañas, a fin de romperlos en pedazos. A medida que pasa el tiempo, esas rocas se desintegran y se esparcen por la tierra, de manera que, poco a poco, la superficie del globo se va volviendo apta para la agricultura. Una tierra llana es muy adecuada para la producción de cereales. De esta forma, el planeta Tierra pidió a Pṛthu Mahārāja que allanase su superficie, haciendo pedazos las elevaciones del terreno y las montañas."}
{"ref": "sb/4/18/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/12/", "verse_text": "> iti priyaṁ hitaṁ vākyaṁ\n> bhuva ādāya bhūpatiḥ\n> vatsaṁ kṛtvā manuṁ pāṇāv\n> aduhat sakalauṣadhīḥ", "devanagari": "> इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपतिः ।\n> वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधीः ॥१२॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *priyam*—agradables; *hitam*—beneficiosas; *vākyam*—palabras; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *ādāya*—habiendo considerado; *bhū-patiḥ*—el rey; *vatsam*—ternero; *kṛtvā*—haciendo; *manum*—a Svāyambhuva Manu; *pāṇau*—en las manos; *aduhat*—ordeñó; *sakala*—todas; *oṣadhīḥ*—las hierbas y los cereales.", "translation": "**Tras escuchar las palabras del planeta Tierra, que fueron agradables y auspiciosas, el rey estuvo conforme con ellas. Entonces transformó a Svāyambhuva Manu en un ternero, y al ordeñar a la Tierra, que había adoptado la forma de una vaca, obtuvo de ella todas las hierbas y cereales, que recogió en el cuenco de sus manos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/13/", "verse_text": "> tathāpare ca sarvatra\n> sāram ādadate budhāḥ\n> tato 'nye ca yathā-kāmaṁ\n> duduhuḥ pṛthu-bhāvitām", "devanagari": "> तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधाः ।\n> ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥१३॥", "synonyms": "*tathā*—así; *apare*—otros; *ca*—también; *sarvatra*—por todas partes; *sāram*—la esencia; *ādadate*—tomaron; *budhāḥ*—los hombres de clase inteligente; *tataḥ*—a continuación; *anye*—otros; *ca*—también; *yathā-kāmam*—en la medida deseada; *duduhuḥ*—ordeñaron; *pṛthu-bhāvitām*—al planeta Tierra, que Pṛthu Mahārāja controlaba.", "translation": "**Hubo otros, tan inteligentes como el rey Pṛthu, que también extrajeron la esencia del planeta Tierra. En verdad, todos aprovecharon la oportunidad para seguir los pasos del rey Pṛthu y obtener de la Tierra todo lo que deseaban.**", "purport": "El planeta Tierra también recibe el nombre de vasundharā. La palabra vasu significa «riqueza», y dharā significa «aquella que sostiene». Todas las criaturas que hay dentro de la Tierra satisfacen las necesidades requeridas por los seres humanos, y todas las entidades vivientes pueden extraerse de la Tierra por los medios adecuados. Tal como sugirió el planeta Tierra, y como aceptó e inició el rey Pṛthu, todo lo que se extraiga de la Tierra —ya sea de las minas, de la superficie del globo o de la atmósfera— siempre debe considerarse propiedad de la Suprema Personalidad de Dios y debe utilizarse para Yajña, el Señor Viṣṇu. Tan pronto como se detiene el proceso del yajña, la Tierra retendrá todas sus producciones: vegetales, árboles, plantas, frutas, flores, otros productos agrícolas, minerales, etc. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, el proceso del yajña se instituyó desde el comienzo de la creación. Mediante la ejecución regular del yajña, la distribución equitativa de la riqueza y la restricción de la complacencia de los sentidos, el mundo entero se volverá pacífico y próspero. Como ya se ha mencionado, en esta era de Kali la simple ejecución del saṅkīrtana-yajña —la celebración de festivales tal como los ha iniciado la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna— debería introducirse en cada pueblo y aldea. Los hombres inteligentes deberían fomentar la ejecución del saṅkīrtana-yajña con su comportamiento personal. Esto significa que deberían seguir el proceso de la austeridad absteniéndose de la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar y la intoxicación. Si los hombres inteligentes, o los brāhmaṇas de la sociedad, siguieran las reglas y regulaciones, ciertamente cambiaría todo el aspecto de este mundo actual, que se encuentra en una condición tan caótica, y la gente sería feliz y próspera."}
{"ref": "sb/4/18/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/14/", "verse_text": "> ṛṣayo duduhur devīm\n> indriyeṣv atha sattama\n> vatsaṁ bṛhaspatiṁ kṛtvā\n> payaś chandomayaṁ śuci", "devanagari": "> ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम ।\n> वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥१४॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *duduhuḥ*—ordeñaron; *devīm*—a la Tierra; *indriyeṣu*—en los sentidos; *atha*—entonces; *sattama*—¡oh, Vidura!; *vatsam*—el ternero; *bṛhaspatim*—al sabio Bṛhaspati; *kṛtvā*—haciendo; *payaḥ*—leche; *chandaḥ-mayam*—en forma de himnos védicos; *śuci*—puros.", "translation": "**Los grandes sabios transformaron a Bṛhaspati en ternero, y empleando los sentidos como recipiente, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron de ella todos los tipos de conocimiento védico necesarios para purificar las palabras, la mente y el oido.**", "purport": "Bṛhaspati es el sacerdote de los planetas celestiales. La sabiduría Védica fue recibida en orden lógico por los grandes sabios a través de Bṛhaspati para beneficio de la sociedad humana, no solo en este planeta, sino por todos los universos. En otras palabras, el conocimiento Védico se considera una de las necesidades de la sociedad humana. Si la sociedad humana permanece satisfecha con tan solo tomar granos del planeta Tierra, así como las demás necesidades para mantener el cuerpo, la sociedad no será lo suficientemente próspera. La humanidad debe tener alimento para la mente y el oído, así como con el propósito de la vibración. En lo que a las vibraciones trascendentales se refiere, la esencia de todo el conocimiento Védico es el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En Kali-yuga, si este mahā-mantra Védico se canta con regularidad y se oye con regularidad mediante el proceso devocional de śravaṇaṁ kīrtanam, purificará todas las sociedades y, de ese modo, la humanidad será feliz tanto material como espiritualmente."}
{"ref": "sb/4/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/15/", "verse_text": "> kṛtvā vatsaṁ sura-gaṇā\n> indraṁ somam adūduhan\n> hiraṇmayena pātreṇa\n> vīryam ojo balaṁ payaḥ", "devanagari": "> कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पयः ॥१५॥", "synonyms": "*kṛtvā*—convertir; *vatsam*—ternero; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *indram*—a Indra, el rey del cielo; *somam*—néctar; *adūduhan*—ordeñaron; *hiraṇmayena*—de oro; *pātreṇa*—con una vasija; *vīryam*—poder mental; *ojaḥ*—fuerza de los sentidos; *balam*—fuerza del cuerpo; *payaḥ*—leche.", "translation": "**Los semidioses convirtieron en ternero a Indra, el rey del cielo, y al ordeñar a la Tierra extrajeron la bebida soma, que es néctar. Así se volvieron muy poderosos, tanto en especulación mental como en fuerza física y sensorial.**", "purport": "En este verso, la palabra *soma* significa «néctar». *Soma* es una clase de bebida que se hace en los planetas celestiales que van desde la Luna hasta los reinos de los semidioses en los diversos sistemas planetarios superiores. Esa bebida *soma* da a los semidioses más fuerza mental y hace que aumente su fuerza física y el poder de sus sentidos. Las palabras *hiraṇmayena pātreṇa* indican que esa bebida *soma* no es una vulgar bebida alcohólica. Los semidioses nunca probarían ni una gota de alcohol. Tampoco es un tipo de droga. Es una bebida de otra clase, que puede conseguirse en los planetas celestiales. Como se explica en el siguiente verso, la bebida *soma* es muy diferente de las bebidas alcohólicas que consume la gente demoníaca."}
{"ref": "sb/4/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/16/", "verse_text": "> daiteyā dānavā vatsaṁ\n> prahlādam asurarṣabham\n> vidhāyādūduhan kṣīram\n> ayaḥ-pātre surāsavam", "devanagari": "> दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् ।\n> विधायादूदुहन्क्षीरमयःपात्रे सुरासवम् ॥१६॥", "synonyms": "*daiteyāḥ*—los hijos de Diti; *dānavāḥ*—los demonios; *vatsam*—el ternero; *prahlādam*—a Prahlāda Mahārāja; *asura*—demonio; *ṛṣabham*—el principal; *vidhāya*—convertir; *adūduhan*—ordeñaron; *kṣīram*—leche; *ayaḥ*—hierro; *pātre*—en una vasija; *surā*—bebidas alcohólicas; *āsavam*—líquidos fermentados como la cerveza.", "translation": "**Los demonios y los hijos de Diti transformaron en ternero a Prahlāda Mahārāja, que había nacido en una familia de asuras, y extrajeron cerveza y otras clases de bebidas alcohólicas, recogiéndolas en una vasija de hierro.**", "purport": "Tal como los semidioses beben *soma-rasa,* los demonios también tienen sus propias bebidas a base de cerveza y otras bebidas alcohólicas. A los demonios nacidos de Diti les gusta mucho beber vino y cerveza. En la actualidad, las personas de naturaleza demoníaca también son muy adictas al alcohol y la cerveza. Con respecto a esto, es muy significativo el nombre de Prahlāda Mahārāja. Si los demonios pueden tener bebidas como el vino y la cerveza, lo deben a la misericordia de Prahlāda Mahārāja, que había nacido como hijo de Hiraṇyakaśipu en una familia de demonios. Es muy significativa la palabra *ayaḥ* (hierro). Mientras que el nectáreo *soma* se guardó en una vasija de oro, para las bebidas alcohólicas se utilizó una de hierro. Como el alcohol y la cerveza son inferiores, se empleó una vasija de hierro, mientras que el *soma-rasa,* que es superior, se guardó en una vasija de oro."}
{"ref": "sb/4/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/17/", "verse_text": "> gandharvāpsaraso 'dhukṣan\n> pātre padmamaye payaḥ\n> vatsaṁ viśvāvasuṁ kṛtvā\n> gāndharvaṁ madhu saubhagam", "devanagari": "> गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन्पात्रे पद्ममये पयः ।\n> वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥१७॥", "synonyms": "*gandharva*—los habitantes del planeta Gandharva; *apsarasaḥ*—los habitantes del planeta Apsarā; *adhukṣan*—ordeñaron; *pātre*—en una vasija; *padma-maye*—hecha de un loto; *payaḥ*—leche; *vatsam*—ternero; *viśvāvasum*—con el nombre de Viśvāvasu; *kṛtvā*—haciendo; *gāndharvam*—canciones; *madhu*—dulces; *saubhagam*—belleza.", "translation": "**Los habitantes de Gandharvaloka y Apsaraloka convirtieron en ternero a Viśvāvasu, y la vasija en que recogieron la leche fue una flor de loto. La leche adquirió la forma del dulce arte musical y la belleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/18/", "verse_text": "> vatsena pitaro 'ryamṇā\n> kavyaṁ kṣīram adhukṣata\n> āma-pātre mahā-bhāgāḥ\n> śraddhayā śrāddha-devatāḥ", "devanagari": "> वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत ।\n> आमपात्रे महाभागाः श्रद्धया श्राद्धदेवताः ॥१८॥", "synonyms": "*vatsena*—con el ternero; *pitaraḥ*—los habitantes de Pitṛloka; *aryamṇā*—con Aryamā, el dios de Pitṛloka; *kavyam*—ofrendas de alimento a los antepasados; *kṣīram*—leche; *adhukṣata*—extrajeron; *āma-pātre*—en un recipiente de barro sin cocer; *mahā-bhāgāḥ*—los muy afortunados; *śraddhayā*—con gran fe; *śrāddha-devatāḥ*—los semidioses que rigen las ceremonias *śrāddha* en honor de los familiares fallecidos.", "translation": "**Los afortunados habitantes de Pitṛloka, que rigen las ceremonias funerarias, convirtieron a Aryamā en ternero. Ordeñaron con gran fe y obtuvieron kavya, el alimento que se ofrece a los antepasados, en una vasija de barro sin cocer.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice, pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ. Aquellos que están interesados en el bienestar familiar se denominan pitṛ-vratāḥ. Hay un planeta llamado Pitṛloka, y la deidad regente de ese planeta se llama Aryamā. Es algo así como un semidiós, y al satisfacerlo uno puede ayudar a los miembros fantasmales de la familia a desarrollar un cuerpo denso. Aquellos que son muy pecaminosos y están apegados a su familia, casa, aldea o país no reciben un cuerpo denso hecho de elementos materiales, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Aquellos que viven en tales cuerpos sutiles se llaman fantasmas. Esta posición fantasmal es muy dolorosa, porque el fantasma tiene inteligencia, mente y ego, y quiere disfrutar de la vida material, pero como no tiene un cuerpo material denso, solo puede causar perturbaciones por falta de satisfacción material. Es deber de los miembros de la familia, en especial del hijo, ofrecer oblaciones al semidiós Aryamā, o al Señor Viṣṇu. Desde tiempo inmemorial, en la India el hijo de un hombre muerto va a Gayā y, en un templo de Viṣṇu que hay allí, ofrece oblaciones para beneficio de su padre fantasmal. No es que el padre de todos se convierta en fantasma, pero las oblaciones de piṇḍa se ofrecen a los pies de loto del Señor Viṣṇu, de modo que, si algún miembro de la familia llega a convertirse en fantasma, será favorecido con un cuerpo denso. Sin embargo, si uno está habituado a tomar el prasāda del Señor Viṣṇu, no hay posibilidad de que se convierta en fantasma ni en nada inferior a un ser humano. En la civilización Védica hay una ejecución llamada śrāddha mediante la cual se ofrece alimento con fe y devoción. Si uno ofrece oblaciones con fe y devoción —ya sea a los pies de loto del Señor Viṣṇu o a Su representante en Pitṛloka, Aryamā—, sus antepasados obtendrán cuerpos materiales para disfrutar del disfrute material que les corresponda. En otras palabras, no tienen que convertirse en fantasmas."}
{"ref": "sb/4/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/19/", "verse_text": "> prakalpya vatsaṁ kapilaṁ\n> siddhāḥ saṅkalpanāmayīm\n> siddhiṁ nabhasi vidyāṁ ca\n> ye ca vidyādharādayaḥ", "devanagari": "> प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धाः सङ्कल्पनामयीम् ।\n> सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादयः ॥१९॥", "synonyms": "*prakalpya*—designar; *vatsam*—ternero; *kapilam*—al gran sabio Kapila; *siddhāḥ*—los habitantes de Siddhaloka; *saṅkalpanā-mayīm*—que viene de la voluntad; *siddhim*—perfección yóguica; *nabhasi*—por el cielo; *vidyām*—conocimiento; *ca*—también; *ye*—aquellos que; *ca*—también; *vidyādhara-ādayaḥ*—los habitantes de Vidyādhara-loka y otros.", "translation": "**A continuación, los habitantes de Siddhaloka y los habitantes de Vidyādhara-loka transformaron en ternero al gran sabio Kapila, y utilizando el cielo entero como recipiente, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos específicos del yoga, comenzando por aṇimā. En efecto, los habitantes de Vidyādhara-loka adquirieron el arte de volar por el cielo.**", "purport": "Los habitantes tanto de Siddhaloka como de Vidyādhara-loka están dotados por naturaleza de poderes yóguicos místicos mediante los cuales no solo pueden volar por el espacio exterior sin un vehículo, sino que también pueden volar de un planeta a otro con solo ejercer su voluntad. Así como los peces pueden nadar dentro del agua, los residentes de Vidyādhara-loka pueden nadar en el océano de aire. En lo que respecta a los habitantes de Siddhaloka, están dotados de todos los poderes místicos. Los yogīs de este planeta practican el misticismo yóguico óctuple, a saber: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. Practicando regularmente los procesos yóguicos uno tras otro, los yogīs alcanzan diversas perfecciones; pueden volverse más pequeños que lo más pequeño, más pesados que lo más pesado, etc. Pueden incluso fabricar un planeta, obtener lo que deseen y controlar a cualquier hombre que quieran. Todos los residentes de Siddhaloka están dotados por naturaleza de estos poderes yóguicos místicos. Ciertamente es algo muy maravilloso ver en este planeta a una persona volando por el cielo sin un vehículo, pero en Vidyādhara-loka ese volar es tan común como el volar de un pájaro por el cielo. De manera similar, en Siddhaloka todos los habitantes son grandes yogīs, perfectos en poderes místicos.\n\nEl nombre de Kapila Muni es significativo en este verso, porque Él fue el expositor del sistema filosófico Sāṅkhya, y Su padre, Kardama Muni, fue un gran yogī y místico. En efecto, Kardama Muni preparó un gran avión, que era tan grande como una pequeña ciudad y tenía diversos jardines, edificios palaciegos, sirvientes, sirvientas, etc. Con toda esta parafernalia, la madre de Kapiladeva, Devahūti, y Su padre, Kardama Muni, viajaron por todos los universos y visitaron diferentes planetas."}
{"ref": "sb/4/18/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/20/", "verse_text": "> anye ca māyino māyām\n> antardhānādbhutātmanām\n> mayaṁ prakalpya vatsaṁ te\n> duduhur dhāraṇāmayīm", "devanagari": "> अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् ।\n> मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥२०॥", "synonyms": "*anye*—otros; *ca*—también; *māyinaḥ*—los magos místicos; *māyām*—poderes místicos; *antardhāna*—desaparición; *adbhuta*—maravillosa; *ātmanām*—del cuerpo; *mayam*—al demonio llamado Maya; *prakalpya*—convertir; *vatsam*—el ternero; *te*—ellos; *duduhuḥ*—ordeñaron; *dhāraṇāmayīm*—que viene de la voluntad.", "translation": "**Hubo otros, los habitantes de los planetas Kimpuruṣa-loka, que, convirtiendo en ternero al demonio Maya, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos mediante los cuales se puede desaparecer inmediatamente de la vista de los demás y aparecer de nuevo con una forma distinta.**", "purport": "Se dice que los habitantes de Kimpuruṣa-loka pueden llevar a cabo muchas proezas místicas maravillosas. En otras palabras, pueden exhibir todas las cosas maravillosas que podamos imaginar. Los habitantes de ese planeta pueden hacer todo lo que deseen, todo lo que imaginen. Esos poderes también son místicos, y su posesión se denomina *īśitā.* Los demonios generalmente aprenden esos poderes místicos con la práctica del *yoga.* En el *Daśama-skandha,* el Décimo Canto, del *Śrīmad-Bhāgavatam* hay una vívida descripción de los demonios que aparecían ante Kṛṣṇa en distintas formas maravillosas. Bakā sura, por ejemplo, apareció ante Kṛṣṇa y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, en forma de una grulla gigantesca. Durante Su permanencia en el planeta, el Señor Kṛṣṇa tuvo que luchar con muchos demonios capaces de manifestar los maravillosos poderes místicos de Kimpuruṣa-loka. Aunque los habitantes de Kimpuruṣa-loka están dotados de esos poderes por naturaleza, en nuestro planeta, para obtener esos poderes, es necesario someterse a diversas prácticas de *yoga.*"}
{"ref": "sb/4/18/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/21/", "verse_text": "> yakṣa-rakṣāṁsi bhūtāni\n> piśācāḥ piśitāśanāḥ\n> bhūteśa-vatsā duduhuḥ\n> kapāle kṣatajāsavam", "devanagari": "> यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचाः पिशिताशनाः ।\n> भूतेशवत्सा दुदुहुः कपाले क्षतजासवम् ॥२१॥", "synonyms": "*yakṣa*—los *yakṣas* (los descendientes de Kuvera); *rakṣāṁsi*—los *rākṣasas* (comedores de carne); *bhūtāni*—los fantasmas; *piśācāḥ*—las brujas; *piśita-aśanāḥ*—todos los cuales están habituados a comer carne; *bhūteśa*—Rudra, la encarnación del Señor Śiva; *vatsāḥ*—cuyo ternero; *duduhuḥ*—ordeñaron; *kapāle*—en una vasija hecha de calaveras; *kṣata-ja*—sangre; *āsavam*—una bebida fermentada.", "translation": "**Entonces los yakṣas, los rākṣasas, los fantasmas y las brujas, que están habituados a comer carne, transformaron a Rudra [Bhūtanātha], la encarnación del Señor Śiva, en un ternero y ordeñaron bebidas hechas de sangre, que pusieron en una vasija hecha de cráneos.**", "purport": "Hay ciertos tipos de entidades vivientes con forma de seres humanos cuyas condiciones de vida y alimentos son de lo más abominable. Por lo general comen carne y sangre fermentada, que en este verso se menciona como kṣatajāsavam. Los líderes de esos hombres degradados, conocidos como yakṣas, rākṣasas, bhūtas y piśācas, etc., se hallan todos bajo la modalidad de la ignorancia. Han sido colocados bajo el control de Rudra. Rudra es la encarnación del Señor Śiva y está encargado de la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material. Otro nombre del Señor Śiva es Bhūtanātha, que significa «amo de los fantasmas». Rudra nació de los ojos de Brahmā cuando Brahmā estaba muy enfadado con los cuatro Kumāras."}
{"ref": "sb/4/18/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/22/", "verse_text": "> tathāhayo dandaśūkāḥ\n> sarpā nāgāś ca takṣakam\n> vidhāya vatsaṁ duduhur\n> bila-pātre viṣaṁ payaḥ", "devanagari": "> तथाहयो दन्दशूकाः सर्पा नागाश्च तक्षकम् ।\n> विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पयः ॥२२॥", "synonyms": "*tathā*—de manera similar; *ahayaḥ*—las serpientes sin capuchas; *dandaśūkāḥ*—los escorpiones; *sarpāḥ*—las cobras; *nāgāḥ*—las grandes serpientes; *ca*—y; *takṣakam*—a Takṣaka, líder de las serpientes; *vidhāya*—convertir; *vatsam*—ternero; *duduhuḥ*—ordeñaron; *bila-pātre*—las guaridas de serpientes como vasija; *viṣam*—veneno; *payaḥ*—como leche.", "translation": "**A continuación, las cobras y serpientes sin capucha, las grandes serpientes, los escorpiones y muchos otros animales venenosos ordeñaron a la Tierra y como leche obtuvieron veneno, y lo conservaron en las guaridas de las serpientes. Su ternero fue Takṣaka.**", "purport": "En el mundo material hay muchas clases de entidades vivientes, y las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios también proveen de sustento a los distintos tipos de reptiles y escorpiones que se mencionan en este verso; es decir, todos recogen su alimento del planeta Tierra. La relación con las cualidades materiales determina la formación de un cierto tipo de personalidad. *Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānām:* Alimentar a una serpiente con leche solo sirve para aumentar su veneno. Sin embargo, en un sabio ilustre o en una personalidad santa, la leche producirá unos tejidos cerebrales más finos, que permitirán al sabio la contemplación de la vida superior, la vida espiritual. De esta forma, el Señor abastece de alimento a todos, pero la personalidad específica de la entidad viviente depende de su relación con las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/18/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/23-24/", "verse_text": "> paśavo yavasaṁ kṣīraṁ\n> vatsaṁ kṛtvā ca go-vṛṣam\n> araṇya-pātre cādhukṣan\n> mṛgendreṇa ca daṁṣṭriṇaḥ\n\n> kravyādāḥ prāṇinaḥ kravyaṁ\n> duduhuḥ sve kalevare\n> suparṇa-vatsā vihagāś\n> caraṁ cācaram eva ca", "devanagari": "> पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् ।\n> अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिणः ॥२३॥\n> क्रव्यादाः प्राणिनः क्रव्यं दुदुहुः स्वे कलेवरे ।\n> सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥२४॥", "synonyms": "*paśavaḥ*—ganado; *yavasam*—hierba verde; *kṣīram*—leche; *vatsam*—el ternero; *kṛtvā*—convertir; *ca*—también; *go-vṛṣam*—el toro que transporta al Señor Śiva; *araṇya-pātre*—en el recipiente del bosque; *ca*—también; *adhukṣan*—ordeñaron; *mṛga-indreṇa*—por el león; *ca*—y; *daṁṣṭriṇaḥ*—animales de colmillos agudos; *kravya-adāḥ*—animales que comen carne cruda; *prāṇinaḥ*—entidades vivientes; *kravyam*—carne; *duduhuḥ*—extrajeron; *sve*—propio; *kalevare*—en el recipiente de sus cuerpos; *suparṇa*—Garuḍa; *vatsāḥ*—cuyo ternero; *vihagāḥ*—las aves; *caram*—entidades vivientes móviles; *ca*—también; *acaram*—entidades vivientes inmóviles; *eva*—ciertamente; *ca*—también.", "translation": "**Los animales de cuatro patas, como las vacas, convirtieron en su ternero al toro que transporta al Señor Śiva, y la vasija en que ordeñaron fue el bosque. Así obtuvieron hierba verde y fresca para comer. Los animales feroces, como los tigres, transformaron en ternero a un león, y de ese modo pudieron obtener leche en forma de carne. Garuḍa fue el ternero de las aves, que tomaron la leche del planeta Tierra en forma de insectos móviles y plantas y hierbas inmóviles.**", "purport": "De Garuḍa, el alado portador del Señor Viṣṇu, descienden muchas aves carnívoras. Existe, por ejemplo, una determinada especie de aves muy aficionada a comer monos. A las águilas les gusta comer cabras, y, por supuesto, muchas aves solo comen frutas y bayas. Por eso se mencionan en este verso las palabras *caram,* que se refiere a los animales móviles, y *acaram,* que se refiere a la hierba, la fruta y las verduras."}
{"ref": "sb/4/18/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/25/", "verse_text": "> vaṭa-vatsā vanaspatayaḥ\n> pṛthag rasamayaṁ payaḥ\n> girayo himavad-vatsā\n> nānā-dhātūn sva-sānuṣu", "devanagari": "> वटवत्सा वनस्पतयः पृथग्रसमयं पयः ।\n> गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून्स्वसानुषु ॥२५॥", "synonyms": "*vaṭa-vatsāḥ*—convertir al árbol de los banianos en ternero; *vanaḥ-patayaḥ*—los árboles; *pṛthak*—diferentes; *rasa-mayam*—en forma de jugos; *payaḥ*—leche; *girayaḥ*—colinas y montañas; *himavat-vatsāḥ*—hacer de los Himālayas su ternero; *nānā*—diversos; *dhātūn*—minerales; *sva*—propios; *sānuṣu*—picos.", "translation": "**El ternero de los árboles fue el árbol de los banianos; así obtuvieron leche en forma de muchos jugos deliciosos. Las montañas transformaron a los Himālayas en ternero, y al ordeñar a la Tierra obtuvieron distintas clases de minerales en una vasija hecha de picos de montañas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/26/", "verse_text": "> sarve sva-mukhya-vatsena\n> sve sve pātre pṛthak payaḥ\n> sarva-kāma-dughāṁ pṛthvīṁ\n> duduhuḥ pṛthu-bhāvitām", "devanagari": "> सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक्पयः ।\n> सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥२६॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *sva-mukhya*—con sus propios líderes; *vatsena*—como terneros; *sve sve*—en sus propias; *pātre*—vasijas; *pṛthak*—distinta; *payaḥ*—leche; *sarva-kāma*—todas las cosas deseadas; *dughām*—surtir como leche; *pṛthvīm*—el planeta Tierra; *duduhuḥ*—ordeñaron; *pṛthu-bhāvitām*—bajo el control del rey Pṛthu.", "translation": "**El planeta Tierra surtió a todos con sus respectivos alimentos. En tiempos del rey Pṛthu, la Tierra estuvo por completo bajo el control del rey. De esta forma, todos los habitantes pudieron obtener el alimento que necesitaban creando distintas clases de terneros y recogiendo las distintas clases de leche en vasijas adecuadas.**", "purport": "Esto es prueba de que el Señor suministra alimento a todos. Como se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Aunque el Señor es uno, suministra todo lo necesario a todos por medio del planeta Tierra. Hay diferentes variedades de entidades vivientes en diferentes planetas, y todas ellas obtienen sus alimentos de sus planetas en diferentes formas. Sobre la base de estas descripciones, ¿cómo se puede suponer que no hay entidad viviente en la Luna? Cada luna es terrenal, pues está compuesta de los cinco elementos. Cada planeta produce diferentes tipos de alimento conforme a las necesidades de sus residentes. Según los śāstras Védicos, no es cierto que la Luna no produzca alimento ni que no viva allí ninguna entidad viviente."}
{"ref": "sb/4/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/27/", "verse_text": "> evaṁ pṛthv-ādayaḥ pṛthvīm\n> annādāḥ svannam ātmanaḥ\n> doha-vatsādi-bhedena\n> kṣīra-bhedaṁ kurūdvaha", "devanagari": "> एवं पृथ्वादयः पृथ्वीमन्नादाः स्वन्नमात्मनः ।\n> दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥२७॥", "synonyms": "*evam*—de esta forma; *pṛthu-ādayaḥ*—el rey Pṛthu y los demás; *pṛthvīm*—a la Tierra; *anna-adāḥ*—todas las entidades vivientes deseosas de alimento; *su-annam*—los alimentos que deseaban; *ātmanaḥ*—para su propia subsistencia; *doha*—ordeñar; *vatsa-ādi*—con terneros, vasijas y ordeñadores; *bhedena*—distintos; *kṣīra*—leche; *bhedam*—distinta; *kuru-udvaha*—¡oh, principal de los Kurus!.", "translation": "**Mi querido Vidura, principal de los Kurus, de esta forma, el rey Pṛthu y todos los que tienen que alimentarse para subsistir crearon distintas clases de terneros y, al ordeñar a la Tierra, obtuvieron sus respectivos alimentos. De esta forma recibieron sus distintas clases de alimentos, simbolizados por la leche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/28/", "verse_text": "> tato mahīpatiḥ prītaḥ\n> sarva-kāma-dughāṁ pṛthuḥ\n> duhitṛtve cakāremāṁ\n> premṇā duhitṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> ततो महीपतिः प्रीतः सर्वकामदुघां पृथुः ।\n> दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सलः ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de esto; *mahī-patiḥ*—el rey; *prītaḥ*—sentirse complacido; *sarva-kāma*—todo lo deseado; *dughām*—producir en forma de leche; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *duhitṛtve*—tratar como a su hija; *cakāra*—hizo; *imām*—al planeta Tierra; *premṇā*—por afecto; *duhitṛ-vatsalaḥ*—afectuoso con su hija.", "translation": "**Después de esto, el rey Pṛthu estaba muy satisfecho con el planeta Tierra, pues había abastecido a las diversas entidades vivientes con todo el alimento que necesitaban. De este modo, sentía tanto afecto por el planeta Tierra como si de su propia hija se tratase.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/29/", "verse_text": "> cūrṇayan sva-dhanuṣ-koṭyā\n> giri-kūṭāni rāja-rāṭ\n> bhū-maṇḍalam idaṁ vainyaḥ\n> prāyaś cakre samaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> चूर्णयन्स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् ।\n> भूमण्डलमिदं वैन्यः प्रायश्चक्रे समं विभुः ॥२९॥", "synonyms": "*cūrṇayan*—hacer pedazos; *sva*—su propio; *dhanuḥ-koṭyā*—con el poder de su arco; *giri*—de las montañas; *kūṭāni*—las cimas; *rāja-rāṭ*—el emperador; *bhū-maṇḍalam*—la Tierra entera; *idam*—este; *vainyaḥ*—el hijo del rey Vena; *prāyaḥ*—prácticamente; *cakre*—hizo; *samam*—plana; *vibhuḥ*—el poderoso.", "translation": "**A continuación, Mahārāja Pṛthu, el rey de todos los reyes, niveló todas las asperezas de la superficie del globo rompiendo las montañas con su poderoso arco. Por su gracia, la superficie del globo quedó prácticamente plana.**", "purport": "Por lo general, son los rayos los que alisan las cordilleras y las partes montañosas de la Tierra, y, por lo general, esa tarea suele estar en manos de Indra, el rey de los planetas celestiales; el rey Pṛthu, sin embargo, era una encarnación de Dios, y no esperó a que el rey Indra rompiese las cordilleras y montañas; lo hizo él mismo, empleando su poderoso arco."}
{"ref": "sb/4/18/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/30/", "verse_text": "> athāsmin bhagavān vainyaḥ\n> prajānāṁ vṛttidaḥ pitā\n> nivāsān kalpayāṁ cakre\n> tatra tatra yathārhataḥ", "devanagari": "> अथास्मिन्भगवान्वैन्यः प्रजानां वृत्तिदः पिता ।\n> निवासान्कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हतः ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—de ese modo; *asmin*—en el planeta Tierra; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *vainyaḥ*—hijo de Vena; *prajānām*—de los ciudadanos; *vṛttidaḥ*—que da empleo; *pitā*—un padre; *nivāsān*—residencias; *kalpayām*—adecuadas; *cakre*—hizo; *tatra tatra*—aquí y allá; *yathā*—como; *arhataḥ*—deseables, adecuadas.", "translation": "**El rey Pṛthu era como un padre para todos los ciudadanos del estado. Todos podían ver que él se ocupaba en procurarles el debido sustento y el empleo adecuado para su subsistencia. Después de nivelar la superficie del globo, señaló una serie de lugares que consideró adecuados como zonas de residencia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/31/", "verse_text": "> grāmān puraḥ pattanāni\n> durgāṇi vividhāni ca\n> ghoṣān vrajān sa-śibirān\n> ākarān kheṭa-kharvaṭān", "devanagari": "> ग्रामान्पुरः पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च ।\n> घोषान्व्रजान्सशिबिरानाकरान्खेटखर्वटान् ॥३१॥", "synonyms": "*grāmān*—villas; *puraḥ*—ciudades; *pattanāni*—poblados; *durgāṇi*—fortalezas; *vividhāni*—de distintas clases; *ca*—también; *ghoṣān*—viviendas para los pastores de vacas; *vrajān*—corrales para el ganado; *sa-śibirān*—con campamentos; *ākarān*—minas; *kheṭa*—pueblos agrícolas; *kharvaṭān*—aldeas de montaña.", "translation": "**Fue así como el rey Pṛthu fundó muchos tipos de ciudades, poblados y villas, y construyó fortalezas, viviendas para pastores de vacas, establos para los animales, y lugares para los campamentos reales, zonas mineras, pueblos agrícolas y aldeas de montaña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/18/32/", "verse_text": "> prāk pṛthor iha naivaiṣā\n> pura-grāmādi-kalpanā\n> yathā-sukhaṁ vasanti sma\n> tatra tatrākutobhayāḥ", "devanagari": "> प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना ।\n> यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभयाः ॥३२॥", "synonyms": "*prāk*—antes; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *iha*—en este planeta; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *eṣā*—esta; *pura*—de ciudades; *grāma-ādi*—de pueblos, etc.; *kalpanā*—planificación organizada; *yathā*—como; *sukham*—conveniente; *vasanti sma*—vivían; *tatra tatra*—aquí y allá; *akutaḥ-bhayāḥ*—sin titubeos.", "translation": "**Antes del reinado del rey Pṛthu no había ningún tipo de planificación para la construcción de ciudades, pueblos, campos de pastoreo, etc. Todo estaba diseminado, y cada persona construía su residencia según le resultaba más conveniente. Sin embargo, desde la época del rey Pṛthu comenzó a planificarse la construcción de ciudades y pueblos.**", "purport": "De esta afirmación se desprende que la planificación de pueblos y ciudades no es algo nuevo, sino que se transmite desde la época del rey Pṛthu. En la India podemos ver métodos regulares de planificación evidentes en ciudades muy antiguas. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay muchas descripciones de tales ciudades antiguas. Incluso hace 5.000 años, la capital del Señor Kṛṣṇa, Dvārakā, estaba bien planificada, y otras ciudades similares —Mathurā y Hastināpura (ahora Nueva Delhi)— también estaban bien planificadas. De modo que la planificación de ciudades y pueblos no es una innovación moderna, sino que existía en eras pasadas.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoctavo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Pṛthu Mahārāja ordeña el planeta Tierra»."}
{"ref": "sb/4/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> athādīkṣata rājā tu\n> hayamedha-śatena saḥ\n> brahmāvarte manoḥ kṣetre\n> yatra prācī sarasvatī", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथादीक्षत राजा तु हयमेधशतेन सः ।\n> ब्रह्मावर्ते मनोः क्षेत्रे यत्र प्राची सरस्वती ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya dijo; *atha*—a continuación; *adīkṣata*—dio comienzo; *rājā*—el rey; *tu*—entonces; *haya*—caballo; *medha*—sacrificios; *śatena*—para celebrar cien; *saḥ*—él; *brahmāvarte*—conocida con el nombre de Brahmāvarta; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *kṣetre*—en la región; *yatra*—donde; *prācī*—este; *sarasvatī*—el río Sarasvatī.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, el rey Pṛthu dio comienzo a la celebración de cien sacrificios de caballo en el lugar en que el río Sarasvatī fluye hacia el este. Esa región se conoce con el nombre de Brahmāvarta, y estaba bajo el control de Svāyambhuva Manu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/2/", "verse_text": "> tad abhipretya bhagavān\n> karmātiśayam ātmanaḥ\n> śata-kratur na mamṛṣe\n> pṛthor yajña-mahotsavam", "devanagari": "> तदभिप्रेत्य भगवान्कर्मातिशयमात्मनः ।\n> शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥२॥", "synonyms": "*tat abhipretya*—considerar este tema; *bhagavān*—el muy poderoso; *karma-atiśayam*—superar en actividades fruitivas; *ātmanaḥ*—de él mismo; *śata-kratuḥ*—el rey Indra, que había celebrado cien sacrificios; *na*—no; *mamṛṣe*—toleró; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *yajña*—de sacrificio; *mahā-utsavam*—grandes ceremonias.", "translation": "**Al ver esto, el muy poderoso Indra, el rey del cielo, se puso a considerar el hecho de que el rey Pṛthu iba a superarlo en actividades fruitivas. De modo que Indra no podía tolerar las grandes ceremonias de sacrificio que el rey Pṛthu estaba celebrando.**", "purport": "En el mundo material, todo el que viene a disfrutar o a enseñorearse de la naturaleza material siente envidia de los demás. Esta envidia se encuentra también en la personalidad del rey del cielo, Indra. Como se hace evidente en las Escrituras reveladas, Indra sintió envidia muchas veces de muchas personas. Sentía envidia en especial de las grandes actividades fruitivas y de la ejecución de prácticas de yoga, o siddhis. En verdad, no podía tolerarlas, y deseaba interrumpirlas. Sentía envidia por temor a que quienes ejecutaban grandes sacrificios para la ejecución del yoga místico ocuparan su puesto. Puesto que nadie en este mundo material puede tolerar el progreso de otro, a todos en el mundo material se les llama matsara, envidiosos. Por eso, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Śrīmad-Bhāgavatam está destinado a aquellos que están completamente nirmatsara (libres de envidia). En otras palabras, aquel que no está libre de la contaminación de la envidia no puede progresar en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. En el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, si alguien sobrepasa a otra persona, el devoto que es sobrepasado piensa en lo afortunada que es la otra persona por estar progresando en el servicio devocional. Tal ausencia de envidia es característica de Vaikuṇṭha. No obstante, cuando uno siente envidia de su competidor, eso es material. Los semidioses apostados en el mundo material no están exentos de la envidia."}
{"ref": "sb/4/19/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/3/", "verse_text": "> yatra yajña-patiḥ sākṣād\n> bhagavān harir īśvaraḥ\n> anvabhūyata sarvātmā\n> sarva-loka-guruḥ prabhuḥ", "devanagari": "> यत्र यज्ञपतिः साक्षाद्भगवान्हरिरीश्वरः ।\n> अन्वभूयत सर्वात्मा सर्वलोकगुरुः प्रभुः ॥३॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *yajña-patiḥ*—el disfrutador de todos los sacrificios; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—el Señor Viṣṇu; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *anvabhūyata*—Se hizo visible; *sarva-ātmā*—la Superalma de todos; *sarva-loka-guruḥ*—el amo de todos los planetas, o el maestro de todos; *prabhuḥ*—el propietario.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, está en forma de Superalma en el corazón de todos, y es el propietario de todos los planetas y el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Él estuvo personalmente presente en los sacrificios del rey Pṛthu.**", "purport": "En este verso la palabra sākṣāt es significativa. Pṛthu Mahārāja era una encarnación śaktyāveśa-avatāra del Señor Viṣṇu. En realidad, Pṛthu Mahārāja era una entidad viviente, pero adquirió poderes específicos del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu, no obstante, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y por ello pertenece a la categoría de viṣṇu-tattva. Mahārāja Pṛthu pertenecía al jīva-tattva. El viṣṇu-tattva indica a Dios, mientras que el jīva-tattva indica la parte integral de Dios. Cuando la parte integral de Dios es especialmente apoderada, se le llama śaktyāveśa-avatāra. Aquí se describe al Señor Viṣṇu como harir īśvaraḥ. El Señor es tan bondadoso que aparta de Sus devotos todas las condiciones miserables. En consecuencia, se Le llama hari. Se Le describe como īśvara porque puede hacer todo lo que desee. Él es el controlador supremo. El supremo īśvara puruṣottama es el Señor Kṛṣṇa. Él manifiesta Sus poderes como īśvara, o controlador supremo, cuando asegura a Su devoto en el Bhagavad-gītā: «Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18.66) Él puede dejar de inmediato a Su devoto inmune a todas las reacciones causadas por la vida pecaminosa si el devoto simplemente se entrega a Él. Aquí se Le describe como sarvātmā, lo cual significa que Él está presente en el corazón de todos como la Superalma, y, como tal, es el maestro supremo de todos. Si somos lo bastante afortunados como para recibir las lecciones que el Señor Kṛṣṇa da en el Bhagavad-gītā, nuestra vida se vuelve de inmediato exitosa. Nadie puede dar mejores instrucciones a la sociedad humana que el Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/4/", "verse_text": "> anvito brahma-śarvābhyāṁ\n> loka-pālaiḥ sahānugaiḥ\n> upagīyamāno gandharvair\n> munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ", "devanagari": "> अन्वितो ब्रह्मशर्वाभ्यां लोकपालैः सहानुगैः ।\n> उपगीयमानो गन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ॥४॥", "synonyms": "*anvitaḥ*—acompañado; *brahma*—por el Señor Brahmā; *śarvābhyām*—y por el Señor Śiva; *loka-pālaiḥ*—por los principales regentes de los planetas; *saha anugaiḥ*—junto con sus seguidores; *upagīyamānaḥ*—alabado; *gandharvaiḥ*—por los habitantes de Gandharvaloka; *munibhiḥ*—por los grandes sabios; *ca*—también; *apsaraḥ-gaṇaiḥ*—por los habitantes de Apsaroloka.", "translation": "**El Señor Viṣṇu apareció en el recinto de sacrificios acompañado por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, las principales deidades regentes de los planetas, y los seguidores de todos ellos. Cuando apareció, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Apsaroloka Lo alabaron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/5/", "verse_text": "> siddhā vidyādharā daityā\n> dānavā guhyakādayaḥ\n> sunanda-nanda-pramukhāḥ\n> pārṣada-pravarā hareḥ", "devanagari": "> सिद्धा विद्याधरा दैत्या दानवा गुह्यकादयः ।\n> सुनन्दनन्दप्रमुखाः पार्षदप्रवरा हरेः ॥५॥", "synonyms": "*siddhāḥ*—los habitantes de Siddhaloka; *vidyādharāḥ*—los habitantes de Vidyādhara-loka; *daityāḥ*—los demonios descendientes de Diti; *dānavāḥ*—los *asuras*; *guhyaka-ādayaḥ*—los *yakṣas,* etc.; *sunanda-nanda-pramukhāḥ*—encabezados por Sunanda y Nanda, los principales servidores del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha; *pārṣada*—servidores; *pravarāḥ*—muy respetuosos; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Al Señor Le acompañaban los residentes de Siddhaloka, Vidyādhara-loka, todos los descendientes de Diti, y los demonios y los Yakṣas. También Le acompañaban Sus principales asociados, encabezados por Sunanda y Nanda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/6/", "verse_text": "> kapilo nārado datto\n> yogeśāḥ sanakādayaḥ\n> tam anvīyur bhāgavatā\n> ye ca tat-sevanotsukāḥ", "devanagari": "> कपिलो नारदो दत्तो योगेशाः सनकादयः ।\n> तमन्वीयुर्भागवता ये च तत्सेवनोत्सुकाः ॥६॥", "synonyms": "*kapilaḥ*—Kapila Muni; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *dattaḥ*—Dattātreya; *yoga-īśāḥ*—los maestros del poder místico; *sanaka-ādayaḥ*—encabezados por Sanaka; *tam*—al Señor Viṣṇu; *anvīyuḥ*—siguieron; *bhāgavatāḥ*—grandes devotos; *ye*—todos aquellos que; *ca*—también; *tat-sevana-utsukāḥ*—siempre deseosos de servir al Señor.", "translation": "**Con el Señor Viṣṇu asistieron al sacrificio grandes devotos que están siempre ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios; también asistieron los grandes sabios Kapila, Nārada y Dattātreya, además de los maestros del poder místico, encabezados por Sanaka Kumāra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/7/", "verse_text": "> yatra dharma-dughā bhūmiḥ\n> sarva-kāma-dughā satī\n> dogdhi smābhīpsitān arthān\n> yajamānasya bhārata", "devanagari": "> यत्र धर्मदुघा भूमिः सर्वकामदुघा सती ।\n> दोग्धि स्माभीप्सितानर्थान्यजमानस्य भारत ॥७॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *dharma-dughā*—que produce leche suficiente para la religión; *bhūmiḥ*—la Tierra; *sarva-kāma*—todos los deseos; *dughā*—producir en forma de leche; *satī*—la vaca; *dogdhi sma*—satisfizo; *abhīpsitān*—deseables; *arthān*—objetos; *yajamānasya*—del ejecutor del sacrificio; *bhārata*—mi querido Vidura.", "translation": "**Mi querido Vidura, en aquel gran sacrificio, la Tierra entera fue como la kāma-dhenu lechera. Así, con la celebración del yajña, quedaron resueltas todas las necesidades de la vida diaria.**", "purport": "En este verso la palabra dharma-dughā es significativa, pues indica kāma-dhenu. La kāma-dhenu también se conoce como surabhi. Las vacas surabhi habitan en el mundo espiritual, y, como se afirma en la Brahma-saṁhitā, el Señor Kṛṣṇa se ocupa en cuidar de estas vacas: surabhīr abhipālayantam. Uno puede ordeñar una vaca surabhi tantas veces como quiera, y la vaca dará tanta leche como uno necesite. La leche, por supuesto, es necesaria para la producción de tantísimos productos lácteos, especialmente la mantequilla clarificada, que se requiere para la ejecución de grandes sacrificios. A menos que estemos dispuestos a ejecutar los sacrificios prescritos, nuestro suministro de las cosas necesarias para la vida se verá restringido. El Bhagavad-gītā confirma que el Señor Brahmā creó a la sociedad humana junto con yajña, la ejecución de sacrificios. Yajña significa el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y sacrificio significa trabajar para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, sin embargo, es muy difícil encontrar brāhmaṇas cualificados que puedan ejecutar sacrificios tal como se prescribe en los Vedas. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ) que, ejecutando el saṅkīrtana-yajña y satisfaciendo al yajña-puruṣa, el Señor Caitanya, uno puede obtener todos los resultados que se obtenían con los grandes sacrificios del pasado. El rey Pṛthu y otros obtuvieron del planeta terrestre todas las cosas necesarias para la vida ejecutando grandes sacrificios. Ahora bien, este movimiento de saṅkīrtana ya ha sido iniciado por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. La gente debe aprovechar este gran sacrificio y sumarse a las actividades de la Sociedad; entonces no habrá escasez. Si se ejecuta el saṅkīrtana-yajña, no habrá dificultad, ni siquiera en las empresas industriales. Por consiguiente, este sistema debe introducirse en todas las esferas de la vida —social, política, industrial, comercial, etc.—. Entonces todo marchará de manera muy pacífica y fluida."}
{"ref": "sb/4/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/8/", "verse_text": "> ūhuḥ sarva-rasān nadyaḥ\n> kṣīra-dadhy-anna-go-rasān\n> taravo bhūri-varṣmāṇaḥ\n> prāsūyanta madhu-cyutaḥ", "devanagari": "> ऊहुः सर्वरसान्नद्यः क्षीरदध्यन्नगोरसान् ।\n> तरवो भूरिवर्ष्माणः प्रासूयन्त मधुच्युतः ॥८॥", "synonyms": "*ūhuḥ*—producían; *sarva-rasān*—toda clase de sabores; *nadyaḥ*—los ríos; *kṣīra*—leche; *dadhi*—yogur; *anna*—distintos tipos de alimento; *go-rasān*—otros productos lácteos; *taravaḥ*—árboles; *bhūri*—grandes; *varṣmāṇaḥ*—con cuerpos; *prāsūyanta*—daban fruta; *madhu-cyutaḥ*—rezumaban miel.", "translation": "**Los ríos producían toda clase de sabores —dulces, picantes, amargos, etc.—, y árboles muy grandes daban frutas y miel en abundancia. Las vacas, habiendo comido suficiente hierba fresca, daban grandes cantidades de leche, yogur, mantequilla clarificada, y otros productos lácteos.**", "purport": "Si los ríos no se contaminan y se les permite fluir a su manera, o a veces se les permite inundar la tierra, esta se volverá muy fértil y capaz de producir toda clase de hortalizas, árboles y plantas. La palabra rasa significa «sabor». En realidad, todos los rasas son sabores que están dentro de la tierra, y tan pronto como se siembran las semillas en el suelo, brotan diversos árboles para satisfacer nuestros diferentes gustos. Por ejemplo, la caña de azúcar proporciona sus jugos para satisfacer nuestro gusto por lo dulce, y las naranjas proporcionan sus jugos para satisfacer nuestro gusto por una mezcla de lo agrio y lo dulce. De manera similar, están las piñas y otras frutas. Al mismo tiempo, están los chiles para satisfacer nuestro gusto por lo picante. Aunque el suelo de la tierra es el mismo, surgen diferentes sabores debido a las diferentes clases de semillas. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla original de todas las existencias.» (Bg. 7.10) Por lo tanto, todas las disposiciones están ahí. Y como se afirma en el Īśopaniṣad: pūrṇam idam. La Suprema Personalidad de Dios hace disposiciones completas para la producción de todas las cosas necesarias para la vida. La gente debe, por consiguiente, aprender a satisfacer al yajña-puruṣa, el Señor Viṣṇu. En efecto, la principal ocupación de la entidad viviente es satisfacer al Señor, porque la entidad viviente es parte integral del Señor. De este modo, todo el sistema está dispuesto de tal manera que la entidad viviente debe cumplir su deber conforme a su constitución. Si no lo hace, todas las entidades vivientes deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza.\n\nLas palabras taravo bhūri-varṣmāṇaḥ indican árboles muy frondosos, de grandes cuerpos, que crecieron exuberantemente. El propósito de estos árboles era producir miel y variedades de frutos. En otras palabras, el bosque también tiene su propósito de suministrar miel, frutos y flores. Por desgracia, en Kali-yuga, debido a la ausencia de yajña, hay muchos árboles grandes en los bosques, pero no suministran suficientes frutos y miel. Así pues, todo depende de la ejecución del yajña. La mejor manera de ejecutar yajña en esta era es difundir el movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo."}
{"ref": "sb/4/19/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/9/", "verse_text": "> sindhavo ratna-nikarān\n> girayo 'nnaṁ catur-vidham\n> upāyanam upājahruḥ\n> sarve lokāḥ sa-pālakāḥ", "devanagari": "> सिन्धवो रत्ननिकरान्गिरयोऽन्नं चतुर्विधम् ।\n> उपायनमुपाजह्रुः सर्वे लोकाः सपालकाः ॥९॥", "synonyms": "*sindhavaḥ*—los océanos; *ratna-nikarān*—montones de joyas; *girayaḥ*—las montañas; *annam*—comestibles; *catuḥ-vidham*—cuatro clases de; *upāyanam*—obsequios; *upājahruḥ*—traídos; *sarve*—todos; *lokāḥ*—la población de todos los planetas; *sa-pālakāḥ*—junto con los gobernantes.", "translation": "**La población en general y las deidades regentes de todos los planetas hicieron al rey Pṛthu distintos obsequios. Los océanos y los mares estaban llenos de piedras preciosas y perlas, y las montañas rebosaban de compuestos químicos y fertilizantes. Había gran abundancia de las cuatro clases de comestibles.**", "purport": "Como se afirma en el Īśopaniṣad, esta creación material está provista de todas las potencias para la producción de todas las cosas necesarias que requieren las entidades vivientes, no solo los seres humanos, sino también los animales, los reptiles, los seres acuáticos, los árboles, etc. Los océanos y los mares producen perlas, coral y valiosas joyas, de modo que la gente afortunada y respetuosa de la ley pueda utilizarlos. De manera similar, las colinas están llenas de sustancias químicas, de modo que, cuando los ríos descienden de ellas, las sustancias químicas se extienden por los campos para fertilizar las cuatro clases de alimentos. Estos se conocen técnicamente como carvya (los comestibles que se mastican), lehya (los que se lamen), cūṣya (los que se tragan) y peya (los que se beben).\n\nA Pṛthu Mahārāja lo saludaron los residentes de otros planetas y sus deidades regentes. Le presentaron diversos obsequios al rey y lo reconocieron como el tipo apropiado de rey, por cuya planificación y actividades todos en todo el universo podían ser felices y prósperos. En este verso se indica claramente que los océanos y los mares están destinados a producir joyas, pero en Kali-yuga los océanos se utilizan principalmente para la pesca. A los śūdras y a los hombres pobres se les permitía pescar, pero las clases superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, recogían perlas, joyas y coral. Aunque los hombres pobres capturaran toneladas de peces, su valor no equivaldría al de una sola pieza de coral o de perla. En esta era se han abierto tantísimas fábricas para la manufactura de fertilizantes, pero, cuando la Personalidad de Dios queda complacida por la ejecución de yajñas, las colinas producen automáticamente sustancias químicas fertilizantes, que ayudan a producir comestibles en los campos. Todo depende de que la gente acepte los principios Védicos del sacrificio."}
{"ref": "sb/4/19/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/10/", "verse_text": "> iti cādhokṣajeśasya\n> pṛthos tu paramodayam\n> asūyan bhagavān indraḥ\n> pratighātam acīkarat", "devanagari": "> इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् ।\n> असूयन्भगवानिन्द्रः प्रतिघातमचीकरत् ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *ca*—también; *adhokṣaja-īśasya*—que aceptaba a Adhokṣaja como Señor adorable; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *tu*—entonces; *parama*—la suprema; *udayam*—opulencia; *asūyan*—envidiando; *bhagavān*—el muy poderoso; *indraḥ*—el rey del cielo; *pratighātam*—obstáculos; *acīkarat*—hizo.", "translation": "**El rey Pṛthu dependía de la Suprema Personalidad de Dios, que es conocida como Adhokṣaja. Como el rey Pṛthu realizó tantos sacrificios, fue sobrehumanamente realzado por la misericordia del Señor Supremo. La opulencia del rey Pṛthu, sin embargo, no pudo ser tolerada por el rey del cielo, Indra, que trató de obstaculizar el progreso de su opulencia.**", "purport": "En este verso hay tres propósitos significativos expresados en las palabras adhokṣaja, bhagavān indraḥ y pṛthoḥ. Mahārāja Pṛthu es una encarnación de Viṣṇu, y, sin embargo, es un gran devoto del Señor Viṣṇu. Aunque es una encarnación apoderada del Señor Viṣṇu, no por ello deja de ser una entidad viviente. Como tal, debe ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque uno sea apoderado por la Suprema Personalidad de Dios y sea una encarnación, no debe olvidar su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. En Kali-yuga hay muchas encarnaciones que se hacen a sí mismas, bribones que se declaran la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhagavān indraḥ indican que incluso una entidad viviente puede ser tan excelsa y poderosa como el rey Indra, pues hasta el rey Indra es una entidad viviente ordinaria del mundo material y posee los cuatro defectos del alma condicionada. Aquí se describe al rey Indra como bhagavān, palabra que generalmente se usa en referencia a la Suprema Personalidad de Dios. En este caso, sin embargo, se llama bhagavān al rey Indra porque tiene muchísimo poder en sus manos. A pesar de haberse vuelto bhagavān, siente envidia de la encarnación de Dios, Pṛthu Mahārāja. Los defectos de la vida material son tan fuertes que, debido a la contaminación, el rey Indra siente envidia de una encarnación de Dios.\n\nPor lo tanto, debemos tratar de comprender cómo cae un alma condicionada. La opulencia del rey Pṛthu no dependía de las condiciones materiales. Como se describe en este verso, él era un gran devoto de Adhokṣaja. La palabra adhokṣaja indica a la Personalidad de Dios, que está más allá de la expresión de la mente y las palabras. No obstante, la Suprema Personalidad de Dios aparece ante el devoto en Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos. Al devoto se le permite ver al Señor Supremo cara a cara, aunque el Señor está más allá de la expresión de nuestros sentidos y más allá de nuestra percepción directa."}
{"ref": "sb/4/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/11/", "verse_text": "> carameṇāśvamedhena\n> yajamāne yajuṣ-patim\n> vainye yajña-paśuṁ spardhann\n> apovāha tirohitaḥ", "devanagari": "> चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।\n> वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहितः ॥११॥", "synonyms": "*carameṇa*—en el último; *aśva-medhena*—en el sacrificio *aśvamedha*; *yajamāne*—cuando estaba celebrando el sacrificio; *yajuḥ-patim*—para satisfacción de Viṣṇu, el Señor de *yajña*; *vainye*—el hijo del rey Vena; *yajña-paśum*—el animal que iba a ser sacrificado en el *yajña*; *spardhan*—sintiendo envidia; *apovāha*—robó; *tirohitaḥ*—siendo invisible.", "translation": "**Cuando Pṛthu Mahārāja celebraba el último sacrificio de caballo [aśvamedha-yajña], el rey Indra, invisible para todos, robó el caballo destinado al sacrificio. Lo robó llevado de la gran envidia que sentía contra el rey Pṛthu.**", "purport": "Al rey Indra se le conoce como śata-kratu, lo cual indica que ha ejecutado cien sacrificios de caballos (aśvamedha-yajña). Debemos saber, sin embargo, que los animales sacrificados en el yajña no eran matados. Si los mantras Védicos se pronunciaban correctamente durante el sacrificio, el animal sacrificado volvía a salir con una nueva vida. Esa es la prueba de un yajña exitoso. Cuando el rey Pṛthu ejecutó cien yajñas, Indra sintió mucha envidia, pues no quería que nadie lo superara. Siendo una entidad viviente ordinaria, sintió envidia del rey Pṛthu, y, haciéndose invisible, robó el caballo y, de ese modo, obstaculizó la ejecución del yajña."}
{"ref": "sb/4/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/12/", "verse_text": "> tam atrir bhagavān aikṣat\n> tvaramāṇaṁ vihāyasā\n> āmuktam iva pākhaṇḍaṁ\n> yo 'dharme dharma-vibhramaḥ", "devanagari": "> तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।\n> आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रमः ॥१२॥", "synonyms": "*tam*—al rey Indra; *atriḥ*—el sabio Atri; *bhagavān*—muy poderoso; *aikṣat*—pudo ver; *tvaramāṇam*—moviéndose apresuradamente; *vihāyasā*—en el espacio exterior; *āmuktam iva*—como una persona liberada; *pākhaṇḍam*—impostor; *yaḥ*—el que; *adharme*—en irreligión; *dharma*—religión; *vibhramaḥ*—confundiendo.", "translation": "**Cuando el rey Indra se llevaba el caballo, se vistió de modo que pareciera una persona liberada. En realidad, ese atuendo es una forma de engaño, pues creaba falsamente una impresión de religión. Cuando Indra se internó así en el espacio sideral, el gran sabio Atri lo vio y comprendió toda la situación.**", "purport": "La palabra pākhaṇḍa empleada en este verso a veces se pronuncia pāṣaṇḍa. Ambas palabras indican un impostor que se presenta como una persona muy religiosa, pero que en realidad es pecaminoso. Indra adoptó el atuendo de color azafrán como una manera de engañar a los demás. Este atuendo azafrán ha sido mal utilizado por muchos impostores que se presentan como personas liberadas o como encarnaciones de Dios. De esta manera se engaña a la gente. Como hemos mencionado muchas veces, el alma condicionada tiene una tendencia a engañar; por lo tanto, esta cualidad también es visible en una persona como el rey Indra. Se entiende que incluso el rey Indra no está liberado de las garras de la contaminación material. Así pues, se emplean las palabras āmuktam iva, que significan «como si estuviera liberado». El atuendo azafrán que viste un sannyāsī anuncia al mundo que ha renunciado a todos los asuntos mundanos y que simplemente está ocupado en el servicio del Señor. Tal devoto es en realidad un sannyāsī, o persona liberada. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nanāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ\n\n«Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo se halla en la orden de vida de renuncia, y es el verdadero místico: no aquel que no enciende fuego ni ejecuta trabajo alguno.» (Bg. 6.1)\n\nEn otras palabras, aquel que ofrece los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios es en realidad un sannyāsī y yogī. Los sannyāsīs y yogīs embaucadores han existido desde la época del sacrificio de Pṛthu Mahārāja. El rey Indra introdujo este engaño muy neciamente. En algunas eras semejante engaño es muy prominente, y en otras no tanto. Es deber de un sannyāsī ser muy cauteloso, pues, como afirmó el Señor Caitanya, sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: una pequeña mancha en el carácter de un sannyāsī será magnificada por el público. Por consiguiente, a menos que uno sea muy sincero y serio, no debe aceptar la orden de sannyāsa. Uno no debe usar esta orden como un medio para engañar al público. Es mejor no aceptar sannyāsa en esta era de Kali, porque las provocaciones son muy fuertes en esta era. Solo una persona muy excelsa y avanzada en la comprensión espiritual debe intentar aceptar sannyāsa. Uno no debe adoptar esta orden como un medio de subsistencia ni con algún propósito material."}
{"ref": "sb/4/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/13/", "verse_text": "> atriṇā codito hantuṁ\n> pṛthu-putro mahā-rathaḥ\n> anvadhāvata saṅkruddhas\n> tiṣṭha tiṣṭheti cābravīt", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथः ।\n> अन्वधावत सङ्क्रुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥१३॥", "synonyms": "*atriṇā*—por el gran sabio Atri; *coditaḥ*—siendo incitado; *hantum*—para matar; *pṛthu-putraḥ*—el hijo del rey Pṛthu; *mahā-rathaḥ*—un gran héroe; *anvadhāvata*—siguió; *saṅkruddhaḥ*—estando muy iracundo; *tiṣṭha tiṣṭha*—espera, espera; *iti*—de este modo; *ca*—también; *abravīt*—él dijo.", "translation": "**Cuando Atri informó del ardid del rey Indra al hijo del rey Pṛthu, este, muy iracundo, salió inmediatamente en persecución de Indra para matarlo, gritando: «¡Espera, espera!».**", "purport": "*Tiṣṭha tiṣṭha* son las palabras que los *kṣatriyas* emplean para desafiar a un enemigo. Un *kṣatriya* no puede huir del campo de batalla en medio del combate. Sin embargo, si por cobardía da la espalda al enemigo y huye, este le desafía con las palabras *tiṣṭha tiṣṭha.* Un verdadero *kṣatriya* nunca mata a su enemigo por la espalda; un verdadero *kṣatriya* tampoco vuelve la espalda a la batalla. Según el espíritu y los principios de los *kṣatriyas,* estos deben permanecer en el campo de batalla hasta obtener la victoria o la muerte. A pesar de que Indra, siendo el rey del cielo, era glorioso, al robar el caballo destinado al sacrificio se degradó. Por esa razón, huyó sin seguir los principios de los *kṣatriyas,* y el hijo del rey Pṛthu tuvo que desafiarle con las palabras *tiṣṭha tiṣṭha.*"}
{"ref": "sb/4/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/14/", "verse_text": "> taṁ tādṛśākṛtiṁ vīkṣya\n> mene dharmaṁ śarīriṇam\n> jaṭilaṁ bhasmanācchannaṁ\n> tasmai bāṇaṁ na muñcati", "devanagari": "> तं तादृशाकृतिं वीक्ष्य मेने धर्मं शरीरिणम् ।\n> जटिलं भस्मनाच्छन्नं तस्मै बाणं न मुञ्चति ॥१४॥", "synonyms": "*tam*—a él; *tādṛśa-ākṛtim*—con aquellos hábitos; *vīkṣya*—después de ver; *mene*—consideró; *dharmam*—piadoso o religioso; *śarīriṇam*—con un cuerpo; *jaṭilam*—con el cabello recogido; *bhasmanā*—con cenizas; *ācchannam*—extendidas por todo el cuerpo; *tasmai*—a él; *bāṇam*—flecha; *na*—no; *muñcati*—disparó.", "translation": "**El rey Indra estaba disfrazado de sannyāsī, con el cabello recogido sobre la cabeza y todo el cuerpo ungido de cenizas. Al ver sus hábitos, el hijo del rey Pṛthu confundió a Indra con una persona religiosa, un piadoso sannyāsī, y, por consiguiente, no disparó sus flechas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/15/", "verse_text": "> vadhān nivṛttaṁ taṁ bhūyo\n> hantave 'trir acodayat\n> jahi yajña-hanaṁ tāta\n> mahendraṁ vibudhādhamam", "devanagari": "> वधान्निवृत्तं तं भूयो हन्तवेऽत्रिरचोदयत् ।\n> जहि यज्ञहनं तात महेन्द्रं विबुधाधमम् ॥१५॥", "synonyms": "*vadhāt*—de matar; *nivṛttam*—detenido; *tam*—al hijo de Pṛthu; *bhūyaḥ*—de nuevo; *hantave*—para que matase; *atriḥ*—el gran sabio Atri; *acodayat*—incitó; *jahi*—matar; *yajña-hanam*—al que impide la ejecución de un *yajña*; *tāta*—mi querido hijo; *mahā-indram*—al gran Indra, el rey del cielo; *vibudha-adhamam*—el más bajo de todos los semidioses.", "translation": "**Atri Muni vio que el hijo del rey Pṛthu regresaba sin haber matado a Indra. Al ver que Indra lo había engañado, volvió a darle la instrucción de matar al rey del cielo, pues Atri consideraba que Indra, por haber impedido al rey Pṛthu la ejecución del sacrificio, se había convertido en el más bajo de los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/16/", "verse_text": "> evaṁ vainya-sutaḥ proktas\n> tvaramāṇaṁ vihāyasā\n> anvadravad abhikruddho\n> rāvaṇaṁ gṛdhra-rāḍ iva", "devanagari": "> एवं वैन्यसुतः प्रोक्तस्त्वरमाणं विहायसा ।\n> अन्वद्रवदभिक्रुद्धो रावणं गृध्रराडिव ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *vainya-sutaḥ*—el hijo del rey Pṛthu; *proktaḥ*—con esa orden; *tvaramāṇam*—a Indra, que se movía a toda prisa; *vihāyasā*—en el cielo; *anvadravat*—salió en persecución; *abhikruddhaḥ*—lleno de ira; *rāvaṇam*—a Rāvaṇa; *gṛdhra-rāṭ*—el rey de los buitres; *iva*—como.", "translation": "**Puesto sobre aviso, el nieto del rey Vena salió de inmediato en persecución de Indra, que huía por el cielo a toda prisa. Lleno de ira contra él, era como el rey de los buitres persiguiendo a Rāvaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/17/", "verse_text": "> so 'śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā\n> tasmā antarhitaḥ svarāṭ\n> vīraḥ sva-paśum ādāya\n> pitur yajñam upeyivān", "devanagari": "> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्मा अन्तर्हितः स्वराट् ।\n> वीरः स्वपशुमादाय पितुर्यज्ञमुपेयिवान् ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey Indra; *aśvam*—el caballo; *rūpam*—los falsos hábitos de persona santa; *ca*—también; *tat*—aquellos; *hitvā*—abandonar; *tasmai*—para él; *antarhitaḥ*—desapareció; *sva-rāṭ*—Indra; *vīraḥ*—el gran héroe; *sva-paśum*—su animal; *ādāya*—habiendo tomado; *pituḥ*—de su padre; *yajñam*—al sacrificio; *upeyivān*—regresó.", "translation": "**Cuando Indra vio que el hijo de Pṛthu lo perseguía, de inmediato se despojó de sus falsos hábitos y soltó el caballo. De hecho, desapareció del lugar en que estaba, y el gran héroe, el hijo de Mahārāja Pṛthu, llevó de regreso el caballo al recinto de sacrificios de su padre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/18/", "verse_text": "> tat tasya cādbhutaṁ karma\n> vicakṣya paramarṣayaḥ\n> nāmadheyaṁ dadus tasmai\n> vijitāśva iti prabho", "devanagari": "> तत्तस्य चाद्भुतं कर्म विचक्ष्य परमर्षयः ।\n> नामधेयं ददुस्तस्मै विजिताश्व इति प्रभो ॥१८॥", "synonyms": "*tat*—ese; *tasya*—su; *ca*—también; *adbhutam*—maravillosa; *karma*—actividad; *vicakṣya*—tras observar; *parama-ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *nāmadheyam*—el nombre; *daduḥ*—ofrecieron; *tasmai*—a él; *vijita-aśvaḥ*—Vijitāśva (el que ganó el caballo); *iti*—de ese modo; *prabho*—mi querido señor, Vidura.", "translation": "**Mi querido señor, Vidura, al observar el maravilloso poderío del hijo del rey Pṛthu, los grandes sabios estuvieron de acuerdo en darle el nombre de Vijitāśva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/19/", "verse_text": "> upasṛjya tamas tīvraṁ\n> jahārāśvaṁ punar hariḥ\n> caṣāla-yūpataś channo\n> hiraṇya-raśanaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> उपसृज्य तमस्तीव्रं जहाराश्वं पुनर्हरिः ।\n> चषालयूपतश्छन्नो हिरण्यरशनं विभुः ॥१९॥", "synonyms": "*upasṛjya*—creando; *tamaḥ*—tinieblas; *tīvram*—densas; *jahāra*—robó; *aśvam*—el caballo; *punaḥ*—de nuevo; *hariḥ*—el rey Indra; *caṣāla-yūpataḥ*—del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales; *channaḥ*—cubierto; *hiraṇya-raśanam*—atado con una cadena de oro; *vibhuḥ*—muy poderoso.", "translation": "**Mi querido Vidura, Indra es el rey del cielo, y por lo tanto, es muy poderoso. Inmediatamente creó densas tinieblas en el recinto de sacrificios. Cubriendo todo el lugar de esa forma, volvió a llevarse el caballo, que estaba atado con cadenas de oro cerca del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/20/", "verse_text": "> atriḥ sandarśayām āsa\n> tvaramāṇaṁ vihāyasā\n> kapāla-khaṭvāṅga-dharaṁ\n> vīro nainam abādhata", "devanagari": "> अत्रिः सन्दर्शयामास त्वरमाणं विहायसा ।\n> कपालखट्वाङ्गधरं वीरो नैनमबाधत ॥२०॥", "synonyms": "*atriḥ*—el gran sabio Atri; *sandarśayām āsa*—hizo ver; *tvaramāṇam*—que iba a toda prisa; *vihāyasā*—en el cielo; *kapāla-khaṭvāṅga*—una vara rematada con una calavera; *dharam*—que llevaba; *vīraḥ*—el héroe (el hijo del rey Pṛthu); *na*—no; *enam*—al rey del cielo, Indra; *abādhata*—mató.", "translation": "**El gran sabio Atri volvió a indicar al hijo del rey Pṛthu que Indra huía por el cielo. El gran héroe, el hijo de Pṛthu, volvió de nuevo a perseguirlo. Pero cuando vio que Indra llevaba en la mano una vara rematada con una calavera, y que otra vez iba vestido de sannyāsī, de nuevo prefirió no matarlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/21/", "verse_text": "> atriṇā coditas tasmai\n> sandadhe viśikhaṁ ruṣā\n> so 'śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā\n> tasthāv antarhitaḥ svarāṭ", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितस्तस्मै सन्दधे विशिखं रुषा ।\n> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्थावन्तर्हितः स्वराट् ॥२१॥", "synonyms": "*atriṇā*—por el gran sabio Atri; *coditaḥ*—inspirado; *tasmai*—para el Señor Indra; *sandadhe*—fijó; *viśikham*—su flecha; *ruṣā*—muy iracundo; *saḥ*—el rey Indra; *aśvam*—caballo; *rūpam*—los hábitos de un *sannyāsī*; *ca*—también; *tat*—eso; *hitvā*—abandonar; *tasthau*—permaneció allí; *antarhitaḥ*—invisible; *sva-rāṭ*—el independiente Indra.", "translation": "**Cuando el gran sabio Atri volvió a instruirle, el hijo del rey Pṛthu se puso muy furioso y armó su arco con una flecha. Al ver esto, el rey Indra de inmediato se desprendió de sus falsos hábitos de sannyāsī y, soltando el caballo, se hizo invisible.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/22/", "verse_text": "> vīraś cāśvam upādāya\n> pitṛ-yajñam athāvrajat\n> tad avadyaṁ hare rūpaṁ\n> jagṛhur jñāna-durbalāḥ", "devanagari": "> वीरश्चाश्वमुपादाय पितृयज्ञमथाव्रजत् ।\n> तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बलाः ॥२२॥", "synonyms": "*vīraḥ*—el hijo del rey Pṛthu; *ca*—también; *aśvam*—el caballo; *upādāya*—llevar; *pitṛ-yajñam*—al recinto de sacrificios de su padre; *atha*—a continuación; *avrajat*—fue; *tat*—esos; *avadyam*—abominable; *hareḥ*—de Indra; *rūpam*—hábitos; *jagṛhuḥ*—adoptaron; *jñāna-durbalāḥ*—los que tienen escaso conocimiento.", "translation": "**El gran héroe, Vijitāśva, el hijo del rey Pṛthu, recuperó entonces el caballo y regresó al recinto de sacrificios de su padre. Desde esa ocasión ha habido hombres de escaso conocimiento que han adoptado los hábitos de sannyāsī engañosamente. Fue el rey Indra quien introdujo esa práctica.**", "purport": "Desde tiempo inmemorial, la orden de sannyāsa ha llevado el tridaṇḍa. Más tarde, Śaṅkarācārya introdujo el ekadaṇḍi-sannyāsa. Un tridaṇḍi-sannyāsī es un sannyāsī vaiṣṇava, y un ekadaṇḍi-sannyāsī es un sannyāsī māyāvādī. Hay muchos otros tipos de sannyāsīs que no están aprobados por los rituales Védicos. Indra introdujo un tipo de seudo-sannyāsa cuando trató de ocultarse del ataque de Vijitāśva, el gran hijo del rey Pṛthu. Ahora hay muchos tipos diferentes de sannyāsīs. Algunos de ellos van desnudos, y algunos de ellos llevan una calavera y un tridente, y se les conoce generalmente como kāpālika. Todos ellos fueron introducidos bajo ciertas circunstancias sin sentido, y aquellos que tienen un escaso caudal de conocimiento aceptan a estos falsos sannyāsīs y sus pretensiones, aunque no son guías genuinos para el progreso espiritual. En la actualidad, algunas instituciones misioneras, sin referirse a los rituales Védicos, han introducido a ciertos sannyāsīs que se dedican a actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas prohibidas por los śāstras son la vida sexual ilícita, la intoxicación, el comer carne y los juegos de azar. Estos supuestos sannyāsīs se entregan a todas estas actividades. Comen carne y pescado, huevos y prácticamente de todo. A veces beben con la excusa de que, sin alcohol, pescado y carne, es imposible permanecer en los países fríos cercanos a la zona ártica. Estos sannyāsīs introducen todas estas actividades pecaminosas en nombre del servicio a los pobres, y, por consiguiente, pobres animales son despedazados y van a parar a los vientres de estos sannyāsīs. Como se describe en los versos siguientes, semejantes sannyāsīs son pākhaṇḍīs. La literatura Védica afirma que la persona que pone al Señor Nārāyaṇa al mismo nivel que el Señor Śiva o el Señor Brahmā se convierte de inmediato en un pākhaṇḍī. Como se afirma en los Purāṇas:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nEn Kali-yuga, los pākhaṇḍīs son muy prominentes. Sin embargo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ha tratado de matar a todos estos pākhaṇḍīs introduciendo Su movimiento de saṅkīrtana. Aquellos que se aprovechen de este movimiento de saṅkīrtana de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna podrán salvarse de la influencia de estos pākhaṇḍīs."}
{"ref": "sb/4/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/23/", "verse_text": "> yāni rūpāṇi jagṛhe\n> indro haya-jihīrṣayā\n> tāni pāpasya khaṇḍāni\n> liṅgaṁ khaṇḍam ihocyate", "devanagari": "> यानि रूपाणि जगृहे इन्द्रो हयजिहीर्षया ।\n> तानि पापस्य खण्डानि लिङ्गं खण्डमिहोच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*yāni*—todas aquellas que; *rūpāṇi*—formas; *jagṛhe*—adoptó; *indraḥ*—el rey del cielo; *haya*—el caballo; *jihīrṣayā*—con deseo de robar; *tāni*—todas esas; *pāpasya*—de actividades pecaminosas; *khaṇḍāni*—signos; *liṅgam*—el símbolo; *khaṇḍam*—la palabra *khaṇḍa*; *iha*—aquí; *ucyate*—se dice.", "translation": "**Todos los disfraces de mendicante que Indra adoptó debido a su deseo de apoderarse del caballo eran símbolos de la filosofía atea.**", "purport": "Según la civilización Védica, el sannyāsa es uno de los elementos esenciales del programa de la institución varṇa-āśrama. Uno debe aceptar sannyāsa conforme al sistema paramparā de los ācāryas. En la actualidad, sin embargo, muchos supuestos sannyāsīs o mendicantes no tienen comprensión alguna del cultivo de conciencia de Dios. Indra introdujo tal sannyāsa a causa de sus celos de Mahārāja Pṛthu, y lo que él introdujo vuelve a aparecer en la era de Kali. Prácticamente ninguno de los sannyāsīs de esta era es genuino. Nadie puede introducir un nuevo sistema en el modo de vida Védico; si alguien lo hace por malicia, ha de ser conocido como un pāṣaṇḍī, o ateo. En el tantra vaiṣṇava se dice:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nAunque está prohibido, hay muchos pāṣaṇḍīs que acuñan términos como daridra-nārāyaṇa y svāmi-nārāyaṇa, aunque ni siquiera semidioses como Brahmā y Śiva pueden ser iguales a Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/4/19/24-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/24-25/", "verse_text": "> evam indre haraty aśvaṁ\n> vainya-yajña-jighāṁsayā\n> tad-gṛhīta-visṛṣṭeṣu\n> pākhaṇḍeṣu matir nṛṇām\n\n> dharma ity upadharmeṣu\n> nagna-rakta-paṭādiṣu\n> prāyeṇa sajjate bhrāntyā\n> peśaleṣu ca vāgmiṣu", "devanagari": "> एवमिन्द्रे हरत्यश्वं वैन्ययज्ञजिघांसया ।\n> तद्गृहीतविसृष्टेषु पाखण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥२४॥\n> धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु ।\n> प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥२५॥", "synonyms": "*evam*—de esta forma; *indre*—cuando el rey del cielo; *harati*—robó; *aśvam*—el caballo; *vainya*—del hijo del rey Vena; *yajña*—el sacrificio; *jighāṁsayā*—con deseo de detener; *tat*—por él; *gṛhīta*—adoptada; *visṛṣṭeṣu*—abandonada; *pākhaṇḍeṣu*—hacia los pecaminosos hábitos; *matiḥ*—atracción; *nṛṇām*—de la generalidad de la gente; *dharmaḥ*—sistema religioso; *iti*—así; *upadharmeṣu*—hacia sistemas religiosos falsos; *nagna*—desnudos; *rakta-paṭa*—con ropas rojas; *ādiṣu*—etc.; *prāyeṇa*—generalmente; *sajjate*—siente atracción; *bhrāntyā*—neciamente; *peśaleṣu*—expertos; *ca*—y; *vāgmiṣu*—elocuentes.", "translation": "**De esta forma, el rey Indra adoptó varias órdenes de sannyāsa distintas, con la intención de robar el caballo del sacrificio del rey Pṛthu. Algunos sannyāsīs van desnudos, y a veces se visten con hábitos rojos y se hacen llamar kāpālika. Todo ello no es más que la representación simbólica de sus actividades pecaminosas. Esos supuestos sannyāsīs son muy apreciados por los hombres pecaminosos, pues se trata de ateos impíos muy expertos en dar argumentos y razones en favor de su causa. Sin embargo, debemos saber que, aunque se hagan pasar por personas religiosas, en realidad no lo son. Por desgracia, algunas personas, en su confusión, los consideran religiosos, y sintiéndose atraídas hacia ellos, arruinan su vida.**", "purport": "Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* los hombres en la era de Kali tienen una vida corta, carecen de conocimiento espiritual, y aceptan fácilmente sistemas religiosos falsos, debido a la desdichada condición en que se encuentran. De esta forma, sus mentes siempre están perturbadas. Los *śāstras* védicos prácticamente prohíben entrar en la orden de *sannyāsa* en la era de Kali, pues hombres poco inteligentes podrían entrar en esa orden con la intención de engañar a la gente. En realidad, la única religión es la religión que consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos servir al Señor en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, ninguno de los demás sistemas de religión o de *sannyāsa* es genuino. Es muy lamentable que en esta era pasen por ser sistemas religiosos."}
{"ref": "sb/4/19/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/26/", "verse_text": "> tad abhijñāya bhagavān\n> pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ\n> indrāya kupito bāṇam\n> ādattodyata-kārmukaḥ", "devanagari": "> तदभिज्ञाय भगवान्पृथुः पृथुपराक्रमः ।\n> इन्द्राय कुपितो बाणमादत्तोद्यतकार्मुकः ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—eso; *abhijñāya*—entendiendo; *bhagavān*—la encarnación de Dios; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *pṛthu-parākramaḥ*—famoso por su gran poder; *indrāya*—con Indra; *kupitaḥ*—estando muy irritado; *bāṇam*—una flecha; *ādatta*—tomó; *udyata*—habiendo cogido; *kārmukaḥ*—el arco.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu, célebre por ser muy poderoso, tomó de inmediato su arco y sus flechas y se dispuso a matar al propio Indra, porque Indra había introducido tales órdenes irregulares de sannyāsa.**", "purport": "Es deber del rey no tolerar la introducción de ningún sistema irreligioso. Puesto que el rey Pṛthu era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente su deber era acabar con toda clase de sistemas irreligiosos. Siguiendo sus pasos, todos los jefes de Estado deben ser personalmente representantes genuinos de Dios y deben acabar con todos los sistemas irreligiosos. Por desgracia, son cobardes que declaran un Estado laico. Semejante mentalidad es una manera de conciliar los sistemas religiosos e irreligiosos, pero, debido a esto, los ciudadanos generalmente van perdiendo interés en el progreso espiritual. De este modo la situación se deteriora hasta tal punto que la sociedad humana se vuelve infernal."}
{"ref": "sb/4/19/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/27/", "verse_text": "> tam ṛtvijaḥ śakra-vadhābhisandhitaṁ\n> vicakṣya duṣprekṣyam asahya-raṁhasam\n> nivārayām āsur aho mahā-mate\n> na yujyate 'trānya-vadhaḥ pracoditāt", "devanagari": "> तमृत्विजः शक्रवधाभिसन्धितं विचक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमसह्यरंहसम् ।\n> निवारयामासुरहो महामते न युज्यतेऽत्रान्यवधः प्रचोदितात् ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—al rey Pṛthu; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *śakra-vadha*—matar al rey del cielo; *abhisandhitam*—se disponía; *vicakṣya*—habiendo observado; *duṣprekṣyam*—de aspecto aterrador; *asahya*—insoportable; *raṁhasam*—cuya velocidad; *nivārayām āsuḥ*—prohibieron; *aho*—¡oh!; *mahā-mate*—¡oh, gran alma!; *na*—no; *yujyate*—es digno de ti; *atra*—en este recinto de sacrificios; *anya*—a otros; *vadhaḥ*—matar; *pracoditāt*—por así ordenarlo las Escrituras.", "translation": "**Los sacerdotes y todos los allí presentes, al ver que Mahārāja Pṛthu estaba muy iracundo y se disponía a matar a Indra, le rogaron: ¡Oh, gran alma!, no lo mates, pues en un sacrificio solo se pueden matar a los animales que van a ser sacrificados. Eso es lo que ordenan los śāstras.**", "purport": "Son varios los motivos que autorizan a matar animales. Sirve para probar la correcta pronunciación de los *mantras* védicos; en ese caso, el animal ofrecido al fuego de sacrificio debe salir de él con una vida renovada. En los sacrificios para la satisfacción del Señor Viṣṇu, nunca se debe matar. ¿Cómo se iba a poder matar entonces a Indra, a quien de hecho se adora en el *yajña,* considerándole parte integral de la Suprema Personalidad de Dios? Por esa razón, los sacerdotes pidieron al rey Pṛthu que no le matase."}
{"ref": "sb/4/19/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/28/", "verse_text": "> vayaṁ marutvantam ihārtha-nāśanaṁ\n> hvayāmahe tvac-chravasā hata-tviṣam\n> ayātayāmopahavair anantaraṁ\n> prasahya rājan juhavāma te 'hitam", "devanagari": "> वयं मरुत्वन्तमिहार्थनाशनं ह्वयामहे त्वच्छ्रवसा हतत्विषम् ।\n> अयातयामोपहवैरनन्तरं प्रसह्य राजन्जुहवाम तेऽहितम् ॥२८॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros; *marut-vantam*—al rey Indra; *iha*—aquí; *artha*—de tus intereses; *nāśanam*—el destructor; *hvayāmahe*—llamaremos; *tvat-śravasā*—por tu gloria; *hata-tviṣam*—ya privado de su poder; *ayātayāma*—nunca antes usados; *upahavaiḥ*—con *mantras* de invocación; *anantaram*—sin más dilación; *prasahya*—por la fuerza; *rājan*—¡oh, rey!; *juhavāma*—sacrificaremos en el fuego; *te*—a tu; *ahitam*—enemigo.", "translation": "**Querido rey, los poderes de Indra se han visto ya disminuidos debido a su intento de impedirte celebrar el sacrificio. Nosotros lo llamaremos con unos mantras védicos que jamás hasta ahora se han usado, y puedes tener la seguridad de que vendrá. Así, con el poder de nuestro mantra, lo arrojaremos al fuego, pues es tu enemigo.**", "purport": "Con los *mantras* védicos correctamente cantados en un sacrificio, se pueden llevar a cabo muchas cosas maravillosas. Sin embargo, en Kali-yuga no hay *brāhmaṇas* cualificados para cantar los *mantras* de la forma correcta. En consecuencia, nadie debe tratar de celebrar grandes sacrificios. En esta era, el único sacrificio recomendado es el movimiento de *saṅkīrtana.*"}
{"ref": "sb/4/19/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/29/", "verse_text": "> ity āmantrya kratu-patiṁ\n> vidurāsyartvijo ruṣā\n> srug-ghastāñ juhvato 'bhyetya\n> svayambhūḥ pratyaṣedhata", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य क्रतुपतिं विदुरास्यर्त्विजो रुषा ।\n> स्रुग्घस्तान्जुह्वतोऽभ्येत्य स्वयम्भूः प्रत्यषेधत ॥२९॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *āmantrya*—después de informar; *kratu-patim*—al rey Pṛthu, el señor del sacrificio; *vidura*—¡oh, Vidura!; *asya*—de Pṛthu; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *ruṣā*—con gran ira; *sruk-hastān*—con la cuchara de sacrificio en la mano; *juhvataḥ*—ejecutar el fuego de sacrificio; *abhyetya*—habiendo dado comienzo; *svayambhūḥ*—el Señor Brahmā; *pratyaṣedhata*—les pidió que se detuviesen.", "translation": "**Mi querido Vidura, después de dar este consejo al rey, los sacerdotes que habían estado ocupados en la ejecución del sacrificio llamaron a Indra, el rey del cielo, con una actitud muy iracunda. Estaban a punto de verter la oblación en el fuego, cuando el Señor Brahmā apareció y les prohibió dar comienzo al sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/30/", "verse_text": "> na vadhyo bhavatām indro\n> yad yajño bhagavat-tanuḥ\n> yaṁ jighāṁsatha yajñena\n> yasyeṣṭās tanavaḥ surāḥ", "devanagari": "> न वध्यो भवतामिन्द्रो यद्यज्ञो भगवत्तनुः ।\n> यं जिघांसथ यज्ञेन यस्येष्टास्तनवः सुराः ॥३०॥", "synonyms": "*na*—no; *vadhyaḥ*—debe ser matado; *bhavatām*—por todos ustedes; *indraḥ*—el rey del cielo; *yat*—porque; *yajñaḥ*—un nombre de Indra; *bhagavat-tanuḥ*—parte del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; *yam*—a quien; *jighāṁsatha*—desean matar; *yajñena*—con la ejecución del sacrificio; *yasya*—de Indra; *iṣṭāḥ*—siendo adorados; *tanavaḥ*—partes del cuerpo; *surāḥ*—los semidioses.", "translation": "**El Señor Brahmā se dirigió a ellos con las siguientes palabras: Mis queridos ejecutores del sacrificio, no pueden matar a Indra, el rey del cielo. No es su deber. Deben saber que Indra es como la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, es uno de los más poderosos asistentes de la Personalidad de Dios. Ustedes tratan de satisfacer a todos los semidioses con este yajña, pero deben saber que todos esos semidioses solo son partes integrales de Indra, el rey del cielo. ¿Cómo, entonces, pueden matarlo en este gran sacrificio?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/31/", "verse_text": "> tad idaṁ paśyata mahad-\n> dharma-vyatikaraṁ dvijāḥ\n> indreṇānuṣṭhitaṁ rājñaḥ\n> karmaitad vijighāṁsatā", "devanagari": "> तदिदं पश्यत महद् धर्मव्यतिकरं द्विजाः ।\n> इन्द्रेणानुष्ठितं राज्ञः कर्मैतद्विजिघांसता ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—entonces; *idam*—esta; *paśyata*—vean; *mahat*—gran; *dharma*—de la vida religiosa; *vyatikaram*—violación; *dvijāḥ*—¡oh, grandes *brāhmaṇas*!; *indreṇa*—por Indra; *anuṣṭhitam*—llevada a cabo; *rājñaḥ*—del rey; *karma*—actividad; *etat*—este sacrificio; *vijighāṁsatā*—deseando impedir.", "translation": "**Queriendo causar problemas e impedir la celebración del gran sacrificio del rey Pṛthu, el rey Indra se ha valido de medios que en el futuro destruirán el limpio sendero de la vida religiosa. Ténganlo en cuenta. Si siguen enfrentándose a él, él seguirá abusando de su poder, e introducirá muchos otros sistemas de irreligión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/32/", "verse_text": "> pṛthu-kīrteḥ pṛthor bhūyāt\n> tarhy ekona-śata-kratuḥ\n> alaṁ te kratubhiḥ sviṣṭair\n> yad bhavān mokṣa-dharma-vit", "devanagari": "> पृथुकीर्तेः पृथोर्भूयात्तर्ह्येकोनशतक्रतुः ।\n> अलं ते क्रतुभिः स्विष्टैर्यद्भवान्मोक्षधर्मवित् ॥३२॥", "synonyms": "*pṛthu-kīrteḥ*—de amplia fama; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *bhūyāt*—que haya; *tarhi*—por lo tanto; *eka-ūna-śata-kratuḥ*—el que celebró noventa y nueve *yajñas*; *alam*—no hay nada que ganar; *te*—de ti; *kratubhiḥ*—con la celebración de sacrificios; *su-iṣṭaiḥ*—bien ejecutados; *yat*—porque; *bhavān*—tú mismo; *mokṣa-dharma-vit*—el conocedor del sendero de la liberación.", "translation": "**«Que las celebraciones de sacrificio de Mahārāja Pṛthu sean solo noventa y nueve», decidió el Señor Brahmā. A continuación, dirigiéndose a Mahārāja Pṛthu, le hizo saber que, cuando ya tenía plena conciencia del sendero de la liberación, ¿qué sentido tenía seguir celebrando sacrificios?**", "purport": "El Señor Brahmā descendió para apaciguar al rey Pṛthu respecto a su continua ejecución de cien sacrificios. El rey Pṛthu estaba decidido a ejecutar cien sacrificios, y el rey Indra se tomó esto muy en serio, porque el propio Indra era conocido como el ejecutor de cien sacrificios. Así como es propio de la naturaleza de todas las entidades vivientes de este mundo material sentir envidia de sus competidores, el rey Indra, aunque era el rey del cielo, también sentía envidia del rey Pṛthu. Por lo tanto, quiso impedirle ejecutar cien sacrificios. En realidad había una gran competencia, y el rey Indra, para satisfacer sus sentidos, comenzó a inventar tantísimos sistemas irreligiosos para obstruir al rey Pṛthu. Para detener estas invenciones irreligiosas, el Señor Brahmā apareció personalmente en la arena del sacrificio. En lo que respecta a Mahārāja Pṛthu, él era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; por consiguiente, no le era necesario ejecutar las ceremonias rituales Védicas prescritas. Tales ceremonias se conocen como karma, y un devoto que está en la posición trascendental no tiene necesidad de ejecutarlas. Sin embargo, como rey ideal, era deber del rey Pṛthu ejecutar sacrificios. Así pues, había que llegar a una conciliación. Por las bendiciones del Señor Brahmā, el rey Pṛthu se volvería más famoso que el rey Indra. De este modo, la determinación de Pṛthu de ejecutar cien sacrificios quedó indirectamente cumplida por las bendiciones del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/4/19/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/33/", "verse_text": "> naivātmane mahendrāya\n> roṣam āhartum arhasi\n> ubhāv api hi bhadraṁ te\n> uttamaśloka-vigrahau", "devanagari": "> नैवात्मने महेन्द्राय रोषमाहर्तुमर्हसि ।\n> उभावपि हि भद्रं ते उत्तमश्लोकविग्रहौ ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *eva*—ciertamente; *ātmane*—no diferente de ti; *mahā-indrāya*—contra el rey del cielo, Indra; *roṣam*—ira; *āhartum*—aplicar; *arhasi*—tú debes; *ubhau*—ambos; *api*—ciertamente; *hi*—también; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ustedes; *uttama-śloka-vigrahau*—encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El Señor Brahmā continuó: ¡Que la fortuna les sonría a ambos! Tanto tú como el rey Indra son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debes enfadarte con el Señor Indra, que no es diferente de ti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/34/", "verse_text": "> māsmin mahārāja kṛthāḥ sma cintāṁ\n> niśāmayāsmad-vaca ādṛtātmā\n> yad dhyāyato daiva-hataṁ nu kartuṁ\n> mano 'tiruṣṭaṁ viśate tamo 'ndham", "devanagari": "> मास्मिन्महाराज कृथाः स्म चिन्तां निशामयास्मद्वच आदृतात्मा ।\n> यद्ध्यायतो दैवहतं नु कर्तुं मनोऽतिरुष्टं विशते तमोऽन्धम् ॥३४॥", "synonyms": "*mā*—no; *asmin*—en esto; *mahā-rāja*—¡oh, rey!; *kṛthāḥ*—hagas; *sma*—como hiciste en el pasado; *cintām*—agitación de la mente; *niśāmaya*—por favor, considera; *asmat*—mis; *vacaḥ*—palabras; *ādṛta-ātmā*—siendo muy respetuoso; *yat*—debido a; *dhyāyataḥ*—del que contempla; *daiva-hatam*—lo que la providencia echa por tierra; *nu*—ciertamente; *kartum*—hacer; *manaḥ*—la mente; *ati-ruṣṭam*—muy iracunda; *viśate*—entra; *tamaḥ*—oscuridad; *andham*—densa.", "translation": "**Mi querido rey, no te agites ni te angusties porque tus sacrificios no se hayan ejecutado debidamente a causa de impedimentos providenciales. Ten la bondad de aceptar mis palabras con gran respeto. Siempre debemos recordar que, si algo sucede por disposición providencial, no debemos sentirnos muy afligidos. Cuanto más tratamos de rectificar tales reveses, más nos adentramos en la región más oscura del pensamiento materialista.**", "purport": "A veces, la persona santa o muy religiosa también tiene que enfrentarse a reveses en la vida. Tales incidentes deben tomarse como providenciales. Aunque pueda haber suficiente motivo para sentirse infeliz, uno debe evitar contrarrestar tales reveses, porque cuanto más nos enredamos en rectificar tales reveses, más nos adentramos en las regiones más oscuras de la ansiedad material. El Señor Kṛṣṇa también nos ha aconsejado a este respecto. Debemos tolerar las cosas en lugar de agitarnos."}
{"ref": "sb/4/19/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/35/", "verse_text": "> kratur viramatām eṣa\n> deveṣu duravagrahaḥ\n> dharma-vyatikaro yatra\n> pākhaṇḍair indra-nirmitaiḥ", "devanagari": "> क्रतुर्विरमतामेष देवेषु दुरवग्रहः ।\n> धर्मव्यतिकरो यत्र पाखण्डैरिन्द्रनिर्मितैः ॥३५॥", "synonyms": "*kratuḥ*—el sacrificio; *viramatām*—haz que se detenga; *eṣaḥ*—este; *deveṣu*—entre los semidioses; *duravagrahaḥ*—adicción a cosas indeseables; *dharma-vyatikaraḥ*—violación de los principios religiosos; *yatra*—donde; *pākhaṇḍaiḥ*—por actividades pecaminosas; *indra*—por el rey del cielo; *nirmitaiḥ*—inventadas.", "translation": "**El Señor Brahmā continuó: Detén esta celebración de sacrificios, pues han dado pie a que Indra introdujese muchos aspectos irreligiosos. Debes saber muy bien que incluso los semidioses manifiestan muchas aspiraciones indeseables.**", "purport": "En las relaciones de negocios existe mucha competitividad, y los capítulos *karma-kāṇḍa* de los *Vedas* a veces suscitan rivalidad y envidias entre los *karmīs.* El *karmī* tiene que ser envidioso, porque desea disfrutar al máximo de los placeres materiales. Esa es la enfermedad material. Como consecuencia de ella, entre los *karmīs* siempre existe rivalidad, bien sea en vulgares asuntos de negocios o en la celebración de *yajñas.* El Señor Brahmā tenía la intención de acabar con la rivalidad entre el Señor Indra y Mahārāja Pṛthu. Este último, además de ser la encarnación de Dios, era un gran devoto; por esa razón, Brahmā le rogó que se abstuviera de seguir celebrando sacrificios, de forma que Indra no continuase introduciendo sistemas de irreligión, que son la senda que siempre sigue la gente de mentalidad maligna."}
{"ref": "sb/4/19/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/36/", "verse_text": "> ebhir indropasaṁsṛṣṭaiḥ\n> pākhaṇḍair hāribhir janam\n> hriyamāṇaṁ vicakṣvainaṁ\n> yas te yajña-dhrug aśva-muṭ", "devanagari": "> एभिरिन्द्रोपसंसृष्टैः पाखण्डैर्हारिभिर्जनम् ।\n> ह्रियमाणं विचक्ष्वैनं यस्ते यज्ञध्रुगश्वमुट् ॥३६॥", "synonyms": "*ebhiḥ*—por esas; *indra-upasaṁsṛṣṭaiḥ*—creadas por el rey del cielo, Indra; *pākhaṇḍaiḥ*—actividades pecaminosas; *hāribhiḥ*—muy atractivas para el corazón; *janam*—la gente en general; *hriyamāṇam*—siendo descarriada; *vicakṣva*—fíjate; *enam*—estas; *yaḥ*—el que; *te*—tu; *yajña-dhruk*—creando perturbaciones en la celebración del sacrificio; *aśva-muṭ*—quien robó el caballo.", "translation": "**Mira cómo Indra, el rey del cielo, estaba creando una perturbación en medio del sacrificio al robar el caballo del sacrificio. Estas atractivas actividades pecaminosas que él ha introducido serán llevadas a cabo por la gente en general.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas tad tad evetaro janaḥ sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate\n\n«Cualquier acción que ejecute un gran hombre, los hombres comunes la siguen. Y cualesquiera criterios que él establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue.» (Bg. 3.21)\n\nPara su propia complacencia de los sentidos, el rey Indra pensó en derrotar a Mahārāja Pṛthu en la ejecución de cien sacrificios de caballos. Por consiguiente, robó el caballo y se ocultó entre tantísimas personalidades irreligiosas, adoptando el disfraz de un falso sannyāsī. Tales actividades son atractivas para la gente en general; por eso son peligrosas. El Señor Brahmā pensó que, en lugar de permitir que Indra siguiera introduciendo semejantes sistemas irreligiosos, sería mejor detener el sacrificio. El Señor Buddha adoptó una postura similar cuando la gente estaba excesivamente absorta en los sacrificios de animales recomendados por las instrucciones Védicas. El Señor Buddha tuvo que introducir la religión de la no violencia contradiciendo las instrucciones Védicas sobre los sacrificios. En realidad, en los sacrificios se daba a los animales sacrificados una nueva vida, pero las personas sin tales poderes se aprovechaban de esos rituales Védicos y mataban innecesariamente a pobres animales. Por lo tanto, el Señor Buddha tuvo que negar la autoridad de los Vedas por el momento. Uno no debe ejecutar sacrificios que induzcan a órdenes invertidas. Es mejor detener tales sacrificios.\n\nComo hemos explicado repetidamente, debido a la falta de sacerdotes brahmínicos cualificados en Kali-yuga, no es posible ejecutar las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas. Por consiguiente, los śāstras nos enseñan a ejecutar el saṅkīrtana-yajña. Mediante el sacrificio de saṅkīrtana, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma del Señor Caitanya, será satisfecha y adorada. Todo el propósito de ejecutar sacrificios es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa está presente en Su forma del Señor Caitanya; por lo tanto, las personas que son inteligentes deben tratar de satisfacerle ejecutando el saṅkīrtana-yajña. Esta es la manera más fácil de satisfacer al Señor Viṣṇu en esta era. La gente debe aprovechar los mandamientos de los diversos śāstras relativos a los sacrificios en esta era, y no crear perturbaciones innecesarias durante la pecaminosa era de Kali. En Kali-yuga, los hombres de todo el mundo son muy expertos en abrir mataderos para matar animales, que luego comen. Si se observaran las antiguas ceremonias rituales, se animaría a la gente a matar cada vez más animales. En Calcuta hay muchas carnicerías que mantienen una deidad de la diosa Kālī, y los que comen animales consideran apropiado comprar carne de animal en tales tiendas con la esperanza de estar comiendo los remanentes del alimento ofrecido a la diosa Kālī. No saben que la diosa Kālī nunca acepta alimento no vegetariano, porque es la casta esposa del Señor Śiva. El Señor Śiva también es un gran vaiṣṇava y nunca come alimento no vegetariano, y la diosa Kālī acepta los remanentes del alimento que deja el Señor Śiva. Por lo tanto, no hay posibilidad de que ella coma carne o pescado. Tales ofrendas son aceptadas por los asociados de la diosa Kālī, conocidos como bhūtas, piśācas y Rākṣasas, y aquellos que toman el prasāda de la diosa Kālī en forma de carne o pescado no están tomando en realidad el prasāda que deja la diosa Kālī, sino el alimento que dejan los bhūtas y piśācas."}
{"ref": "sb/4/19/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/37/", "verse_text": "> bhavān paritrātum ihāvatīrṇo\n> dharmaṁ janānāṁ samayānurūpam\n> venāpacārād avaluptam adya\n> tad-dehato viṣṇu-kalāsi vainya", "devanagari": "> भवान्परित्रातुमिहावतीर्णो धर्मं जनानां समयानुरूपम् ।\n> वेनापचारादवलुप्तमद्य तद्देहतो विष्णुकलासि वैन्य ॥३७॥", "synonyms": "*bhavān*—tu majestad; *paritrātum*—solo para liberar; *iha*—en este mundo; *avatīrṇaḥ*—encarnado; *dharmam*—sistema religioso; *janānām*—de la generalidad de la gente; *samaya-anurūpam*—conforme al momento y las circunstancias; *vena-apacārāt*—por las maldades del rey Vena; *avaluptam*—prácticamente desvanecidas; *adya*—en la actualidad; *tat*—su; *dehataḥ*—del cuerpo; *viṣṇu*—del Señor Viṣṇu; *kalā*—parte de una porción plenaria; *asi*—tú eres; *vainya*—¡oh, hijo del rey Vena!.", "translation": "**¡Oh, rey Pṛthu, hijo de Vena!, tú eres una expansión del Señor Viṣṇu, una parte integral Suya. Debido a las maldades del rey Vena, los principios religiosos se habían perdido casi por completo. En aquel oportuno momento, tú descendiste como encarnación del Señor Viṣṇu. En verdad, has aparecido a partir del cuerpo del rey Vena para proteger los principios religiosos.**", "purport": "La manera en que el Señor Viṣṇu mata a los demonios y protege a los fieles se menciona en el Bhagavad-gītā:\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge\n\n«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo milenio tras milenio.» (Bg. 4.8)\n\nEn dos manos, el Señor Viṣṇu siempre lleva una maza y un cakra para matar a los demonios, y en Sus otras dos manos sostiene una caracola y un loto para dar protección a Sus devotos. Cuando Su encarnación está presente en este planeta o en este universo, el Señor mata a los demonios y protege a Sus devotos simultáneamente. A veces el Señor Viṣṇu aparece en persona como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma. Todas estas apariciones se mencionan en los śāstras. A veces aparece como un śaktyāveśa-avatāra, como el Señor Buddha. Como se explicó antes, estos śaktyāveśa-avatāras son encarnaciones del poder de Viṣṇu investido en una entidad viviente. Las entidades vivientes también son partes integrales del Señor Viṣṇu, pero no son tan poderosas; por lo tanto, cuando una entidad viviente desciende como encarnación de Viṣṇu, es especialmente apoderada por el Señor.\n\nCuando se describe al rey Pṛthu como una encarnación del Señor Viṣṇu, debe entenderse que es un śaktyāveśa-avatāra, parte integral del Señor Viṣṇu, y que está específicamente apoderado por Él. Cualquier ser viviente que actúe como encarnación del Señor Viṣṇu es así apoderado por el Señor Viṣṇu para predicar el culto del bhakti. Tal persona puede actuar como el Señor Viṣṇu y derrotar a los demonios con argumentos, y predicar el culto del bhakti exactamente conforme a los principios del śāstra. Como se indica en el Bhagavad-gītā, siempre que encontramos a alguien que predica extraordinariamente el culto del bhakti, debemos saber que está especialmente apoderado por el Señor Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: uno no puede explicar las glorias del santo nombre del Señor sin estar específicamente apoderado por Él. Si uno critica o le busca defectos a semejante personalidad apoderada, ha de ser considerado un ofensor contra el Señor Viṣṇu y es punible. Aunque tales ofensores puedan vestirse como vaiṣṇavas, con falso tilaka y mālā, el Señor nunca los perdona si ofenden a un vaiṣṇava puro. Hay muchos ejemplos de esto en los śāstras."}
{"ref": "sb/4/19/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/38/", "verse_text": "> sa tvaṁ vimṛśyāsya bhavaṁ prajāpate\n> saṅkalpanaṁ viśva-sṛjāṁ pipīpṛhi\n> aindrīṁ ca māyām upadharma-mātaraṁ\n> pracaṇḍa-pākhaṇḍa-pathaṁ prabho jahi", "devanagari": "> स त्वं विमृश्यास्य भवं प्रजापते सङ्कल्पनं विश्वसृजां पिपीपृहि ।\n> ऐन्द्रीं च मायामुपधर्ममातरं प्रचण्डपाखण्डपथं प्रभो जहि ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—lo que antes se dijo; *tvam*—tú; *vimṛśya*—considerando; *asya*—del mundo; *bhavam*—la existencia; *prajā-pate*—¡oh, protector del pueblo!; *saṅkalpanam*—la determinación; *viśva-sṛjām*—de los progenitores del mundo; *pipīpṛhi*—sencillamente satisface; *aindrīm*—creada por el rey del cielo; *ca*—también; *māyām*—ilusión; *upadharma*—del sistema irreligioso de supuesto *sannyāsa*; *mātaram*—la madre; *pracaṇḍa*—furiosa, peligrosa; *pākhaṇḍa-patham*—la senda de las actividades pecaminosas; *prabho*—¡oh, Señor!; *jahi*—por favor, conquista.", "translation": "**¡Oh, protector del pueblo!, por favor, considera la razón por la que el Señor Viṣṇu Se ha encarnado en ti. Los principios irreligiosos que Indra ha creado no son más que las madres de muchas religiones indeseables. De modo que, por favor, acaba con esas imitaciones inmediatamente.**", "purport": "El Señor Brahmā se dirige al rey Pṛthu como prajāpate solo para recordarle su gran responsabilidad de mantener la paz y la prosperidad de los ciudadanos. La Suprema Personalidad de Dios apoderó a Mahārāja Pṛthu únicamente con ese propósito. Es deber del rey ideal velar por que la gente ejecute debidamente los principios religiosos. El Señor Brahmā le pidió especialmente al rey Pṛthu que conquistara los seudoprincipios religiosos producidos por el rey Indra. En otras palabras, es deber del Estado o del rey poner fin a los seudosistemas religiosos producidos por personas sin escrúpulos. En su origen, un principio religioso es uno solo, dado por la Suprema Personalidad de Dios, y desciende a través del canal de la sucesión discipular en dos formas. El Señor Brahmā le pidió a Pṛthu Mahārāja que desistiera de su innecesaria competencia con Indra, que estaba decidido a impedir que Pṛthu Mahārāja completara cien yajñas. En lugar de crear reacciones adversas, era mejor que Mahārāja Pṛthu detuviera los yajñas en interés de su propósito original como encarnación. Ese propósito era establecer un buen gobierno y poner las cosas en el orden correcto."}
{"ref": "sb/4/19/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/39/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> itthaṁ sa loka-guruṇā\n> samādiṣṭo viśāmpatiḥ\n> tathā ca kṛtvā vātsalyaṁ\n> maghonāpi ca sandadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं स लोकगुरुणा समादिष्टो विशाम्पतिः ।\n> तथा च कृत्वा वात्सल्यं मघोनापि च सन्दधे ॥३९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *ittham*—así; *saḥ*—el rey Pṛthu; *loka-guruṇā*—por el maestro original de todos, el Señor Brahmā; *samādiṣṭaḥ*—siendo aconsejado; *viśām-patiḥ*—el rey, señor del pueblo; *tathā*—de ese modo; *ca*—también; *kṛtvā*—habiendo hecho; *vātsalyam*—afecto; *maghonā*—con Indra; *api*—incluso; *ca*—también; *sandadhe*—se reconcilió.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Al escuchar esos consejos del Señor Brahmā, el maestro supremo, el rey Pṛthu abandonó su anhelo por ejecutar yajñas y, con gran afecto, se reconcilió con el rey Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/40/", "verse_text": "> kṛtāvabhṛtha-snānāya\n> pṛthave bhūri-karmaṇe\n> varān dadus te varadā\n> ye tad-barhiṣi tarpitāḥ", "devanagari": "> कृतावभृथस्नानाय पृथवे भूरिकर्मणे ।\n> वरान्ददुस्ते वरदा ये तद्बर्हिषि तर्पिताः ॥४०॥", "synonyms": "*kṛta*—habiendo celebrado; *avabhṛtha-snānāya*—bañarse después del sacrificio; *pṛthave*—al rey Pṛthu; *bhūri-karmaṇe*—famoso por ejecutar muchos actos virtuosos; *varān*—bendiciones; *daduḥ*—dieron; *te*—todos ellos; *vara-dāḥ*—los semidioses, quienes conceden las bendiciones; *ye*—los cuales; *tat-barhiṣi*—en la celebración de aquel *yajña*; *tarpitāḥ*—se sintieron complacidos.", "translation": "**Después de esto, Pṛthu Mahārāja se bañó, como es costumbre después de las celebraciones de yajña, y recibió las bendiciones de los semidioses, que estaban muy complacidos con sus gloriosas actividades.**", "purport": "*Yajña* significa el Señor Viṣṇu, pues todo *yajña* tiene por objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Los semidioses conceden bendiciones a los que ejecutan *yajñas,* porque las celebraciones de sacrificio les complacen de una forma natural. Cuando se vierte agua en la raíz del árbol, las ramas, el tronco, las ramitas, las flores y las hojas se sienten satisfechas. De la misma manera, cuando se provee de alimento al estómago, todas las partes del cuerpo se rejuvenecen. Y, análogamente, quien satisface al Señor Viṣṇu mediante la ejecución de *yajña,* al mismo tiempo satisface a todos los semidioses. Los semidioses, a su vez, ofrecen bendiciones a ese devoto. El devoto puro no pide bendiciones directamente a los semidioses. Su única ocupación es servir a la Suprema Personalidad de Dios. De modo que nunca le falta nada de lo que proporcionan los semidioses."}
{"ref": "sb/4/19/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/41/", "verse_text": "> viprāḥ satyāśiṣas tuṣṭāḥ\n> śraddhayā labdha-dakṣiṇāḥ\n> āśiṣo yuyujuḥ kṣattar\n> ādi-rājāya sat-kṛtāḥ", "devanagari": "> विप्राः सत्याशिषस्तुष्टाः श्रद्धया लब्धदक्षिणाः ।\n> आशिषो युयुजुः क्षत्तरादिराजाय सत्कृताः ॥४१॥", "synonyms": "*viprāḥ*—todos los *brāhmaṇas*; *satya*—verdaderas; *āśiṣaḥ*—cuyas bendiciones; *tuṣṭāḥ*—estando muy satisfechos; *śraddhayā*—con gran respeto; *labdha-dakṣiṇāḥ*—que obtuvieron recompensas; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *yuyujuḥ*—ofrecieron; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *ādi-rājāya*—al rey original; *sat-kṛtāḥ*—siendo honrados.", "translation": "**Con gran respeto, el rey original, Pṛthu, ofreció todo tipo de recompensas a los brāhmaṇas que estaban en el sacrificio. Todos esos brāhmaṇas, sintiéndose muy satisfechos, ofrecieron al rey sus bendiciones de todo corazón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/19/42/", "verse_text": "> tvayāhūtā mahā-bāho\n> sarva eva samāgatāḥ\n> pūjitā dāna-mānābhyāṁ\n> pitṛ-devarṣi-mānavāḥ", "devanagari": "> त्वयाहूता महाबाहो सर्व एव समागताः ।\n> पूजिता दानमानाभ्यां पितृदेवर्षिमानवाः ॥४२॥", "synonyms": "*tvayā*—por ti; *āhūtāḥ*—fueron invitados; *mahā-bāho*—¡oh, tú, que eres grande y de poderosos brazos!; *sarve*—todos; *eva*—ciertamente; *samāgatāḥ*—reunidos; *pūjitāḥ*—fueron honrados; *dāna*—con caridad; *mānābhyām*—y con respeto; *pitṛ*—los habitantes de Pitṛloka; *deva*—los semidioses; *ṛṣi*—los grandes sabios; *mānavāḥ*—así como también hombres comunes.", "translation": "**Todos los grandes sabios y brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, poderoso rey!, por tu invitación, todas las clases de entidades vivientes han asistido a esta asamblea. Han venido de Pitṛloka y de los planetas celestiales, y tanto grandes sabios como hombres comunes han asistido a esta reunión. Ahora todos ellos están muy satisfechos por tus tratos y tu caridad hacia ellos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Los cien sacrificios de caballos del rey Pṛthu».**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Los cien sacrificios de caballo del rey Pṛthu»."}
{"ref": "sb/4/20/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhagavān api vaikuṇṭhaḥ\n> sākaṁ maghavatā vibhuḥ\n> yajñair yajña-patis tuṣṭo\n> yajña-bhuk tam abhāṣata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भगवानपि वैकुण्ठः साकं मघवता विभुः ।\n> यज्ञैर्यज्ञपतिस्तुष्टो यज्ञभुक्तमभाषत ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *api*—también; *vaikuṇṭhaḥ*—el Señor de Vaikuṇṭha; *sākam*—junto con; *maghavatā*—el rey Indra; *vibhuḥ*—el Señor; *yajñaiḥ*—con los sacrificios; *yajña-patiḥ*—el Señor de todos los *yajñas*; *tuṣṭaḥ*—satisfecho; *yajña-bhuk*—el disfrutador del *yajña*; *tam*—al rey Pṛthu; *abhāṣata*—dijo.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, muy satisfecho con la celebración de noventa y nueve sacrificios de caballo, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, apareció en el lugar en compañía del rey Indra. Una vez allí, el Señor Viṣṇu comenzó a hablar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/20/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> eṣa te 'kārṣīd bhaṅgaṁ\n> haya-medha-śatasya ha\n> kṣamāpayata ātmānam\n> amuṣya kṣantum arhasi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह ।\n> क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, habló; *eṣaḥ*—el Señor Indra; *te*—tú; *akārṣīt*—celebrados; *bhaṅgam*—perturbación; *haya*—caballo; *medha*—sacrificio; *śatasya*—de los cien; *ha*—en verdad; *kṣamāpayataḥ*—que pide perdón; *ātmānam*—a ti mismo; *amuṣya*—a él; *kṣantum*—perdonar; *arhasi*—debes.", "translation": "**El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo: Mi querido rey Pṛthu, Indra, el rey del cielo, ha impedido que celebraras cien sacrificios. Ahora ha venido conmigo para pedirte perdón. Por favor, discúlpalo.**", "purport": "En este verso la palabra ātmānam es muy significativa. Entre los yogīs y los jñānīs existe la costumbre de dirigirse unos a otros (incluso a un hombre corriente) como «uno mismo», pues el trascendentalista jamás acepta que un ser viviente sea el cuerpo. Como el ser individual es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, el ser y el Superser no son cualitativamente diferentes. Como explicará el siguiente verso, el cuerpo no es más que una cubierta superficial, y, por consiguiente, un trascendentalista avanzado no hará distinción entre un ser y otro."}
{"ref": "sb/4/20/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/3/", "verse_text": "> sudhiyaḥ sādhavo loke\n> naradeva narottamāḥ\n> nābhidruhyanti bhūtebhyo\n> yarhi nātmā kalevaram", "devanagari": "> सुधियः साधवो लोके नरदेव नरोत्तमाः ।\n> नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*su-dhiyaḥ*—las personas más inteligentes; *sādhavaḥ*—con inclinación a realizar actividades benéficas; *loke*—en este mundo; *nara-deva*—¡oh, rey!; *nara-uttamāḥ*—el mejor de los seres humanos; *na abhidruhyanti*—nunca desean el mal; *bhūtebhyaḥ*—a otras entidades vivientes; *yarhi*—porque; *na*—nunca; *ātmā*—el ser o alma; *kalevaram*—este cuerpo.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando alguien posee una inteligencia avanzada y está deseoso de llevar a cabo actividades benéficas, se le considera el mejor de los seres humanos. Un ser humano avanzado nunca desea el mal a los demás. Las personas de inteligencia avanzada siempre son conscientes de que el cuerpo material es diferente del alma.**", "purport": "En la vida diaria vemos que, cuando un loco comete un asesinato, hasta un juez de un alto tribunal lo disculpa. La idea es que la entidad viviente siempre es pura, porque es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando cae en las garras de la energía material, se vuelve víctima de las tres modalidades de la naturaleza material. En efecto, haga lo que haga, lo hace bajo la influencia de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nna kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate\n\n«El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo ejecutan las modalidades de la naturaleza material» (Bg. 5.14).\n\nEn realidad, la entidad viviente, o el alma, no hace nada; todo se hace bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cuando un hombre está enfermo, los síntomas de la enfermedad se vuelven fuente de toda clase de dolor. Aquellos que están avanzados en el estado de conciencia trascendental, o conciencia de Kṛṣṇa, nunca sienten envidia, ni del alma ni de las actividades del alma bajo la influencia de la naturaleza material. A los trascendentalistas avanzados se los llama sudhiyaḥ. Sudhī significa inteligencia, sudhī significa sumamente avanzado, y sudhī significa devoto. Aquel que es a la vez devoto y sumamente avanzado en inteligencia no toma medidas contra el alma ni contra el cuerpo. Si hay alguna discrepancia, perdona. Se dice que el perdón es una cualidad de aquellos que avanzan en el conocimiento espiritual."}
{"ref": "sb/4/20/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/4/", "verse_text": "> puruṣā yadi muhyanti\n> tvādṛśā deva-māyayā\n> śrama eva paraṁ jāto\n> dīrghayā vṛddha-sevayā", "devanagari": "> पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वादृशा देवमायया ।\n> श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥४॥", "synonyms": "*puruṣāḥ*—personas; *yadi*—si; *muhyanti*—se confunden; *tvādṛśāḥ*—como tú; *deva*—del Señor Supremo; *māyayā*—por la energía; *śramaḥ*—esfuerzo; *eva*—ciertamente; *param*—solo; *jātaḥ*—producido; *dīrghayā*—durante mucho tiempo; *vṛddha-sevayā*—por servir a los superiores.", "translation": "**Si una personalidad como tú, que has cumplido las instrucciones de los ācāryas anteriores y que, por lo tanto, eres muy avanzado, te ves arrastrado por la influencia de Mi energía material, todo tu avance puede considerarse una simple pérdida de tiempo.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *vṛddha-sevayā. Vṛddha* significa «anciano». *Sevayā* significa «mediante el servicio». Los *ācāryas,* las almas liberadas, son la fuente del conocimiento perfecto. Sin ser educado por el sistema de *paramparā,* no se puede alcanzar la perfección del conocimiento. Pṛthu Mahārāja había recibido una educación completa conforme a ese sistema; por lo tanto, no merecía ser considerado un hombre corriente, como aquellos cuya existencia se basa únicamente en el concepto corporal y siempre están confundidos por la influencia de las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/20/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/5/", "verse_text": "> ataḥ kāyam imaṁ vidvān\n> avidyā-kāma-karmabhiḥ\n> ārabdha iti naivāsmin\n> pratibuddho 'nuṣajjate", "devanagari": "> अतः कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभिः ।\n> आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥५॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *kāyam*—cuerpo; *imam*—este; *vidvān*—quien conoce; *avidyā*—por nesciencia; *kāma*—deseos; *karmabhiḥ*—y por actividades; *ārabdhaḥ*—creado; *iti*—de este modo; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *asmin*—a este cuerpo; *pratibuddhaḥ*—el que conoce; *anuṣajjate*—se apega.", "translation": "**Quienes conocen plenamente el concepto corporal de la vida, que saben que el cuerpo está compuesto de nesciencia, deseos y actividades derivadas de la ilusión, no se apegan al cuerpo.**", "purport": "Como se afirma en un verso anterior, aquellos que poseen buena inteligencia (sudhiyaḥ) no aceptan ser el cuerpo. Siendo una creación de la nesciencia, el cuerpo tiene dos tipos de actividades. En el concepto corporal, cuando pensamos que la complacencia de los sentidos nos ayudará, estamos en la ilusión. Otra clase de ilusión consiste en pensar que uno se volverá feliz tratando de satisfacer los deseos que surgen del cuerpo ilusorio, o alcanzando la elevación a los sistemas planetarios superiores, o ejecutando diversos tipos de rituales védicos. Todo esto es ilusión. De manera similar, las actividades materiales realizadas en aras de la emancipación política y las actividades sociales y humanitarias realizadas con la idea de que la gente del mundo será feliz son también ilusorias, porque el principio básico es el concepto corporal, que es ilusorio. Cualquier cosa que deseemos o ejecutemos bajo el concepto corporal es ilusión. En otras palabras, el Señor Viṣṇu informó a Pṛthu Mahārāja de que, aunque las ejecuciones de sacrificio sentaban un ejemplo para la gente común, en lo que concernía a su propia persona no había necesidad de tales ejecuciones de sacrificio. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān\n\n«Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de esas modalidades, oh, Arjuna. Sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de toda ansiedad por la ganancia y la seguridad, y establécete en el ser» (Bg. 2.45).\n\nLas ejecuciones rituales que se recomiendan en los Vedas dependen principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, se aconsejó a Arjuna que trascendiera las actividades védicas. Las actividades que se aconsejó a Arjuna ejecutar eran las actividades trascendentales del servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/20/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/6/", "verse_text": "> asaṁsaktaḥ śarīre 'sminn\n> amunotpādite gṛhe\n> apatye draviṇe vāpi\n> kaḥ kuryān mamatāṁ budhaḥ", "devanagari": "> असंसक्तः शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे ।\n> अपत्ये द्रविणे वापि कः कुर्यान्ममतां बुधः ॥६॥", "synonyms": "*asaṁsaktaḥ*—estando desapegada; *śarīre*—del cuerpo; *asmin*—este; *amunā*—por ese concepto corporal; *utpādite*—producidos; *gṛhe*—casa; *apatye*—hijos; *draviṇe*—riqueza; *vā*—o; *api*—también; *kaḥ*—quién; *kuryāt*—haría; *mamatām*—afinidad; *budhaḥ*—persona erudita.", "translation": "**¿Cómo puede una persona de gran erudición, que no siente la menor afinidad por el concepto corporal de la vida, verse afectada por él en lo relativo a la casa, los hijos, la riqueza y demás productos del cuerpo?**", "purport": "Las ceremonias rituales védicas tienen, ciertamente, por objeto complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Sin embargo, mediante tales actividades uno no satisface de hecho al Señor. Más bien, con la sanción del Señor, uno trata de satisfacer sus propios sentidos. En otras palabras, a los materialistas que están especialmente interesados en la complacencia de los sentidos se les concede el permiso o la licencia de disfrutar de la complacencia de los sentidos mediante la ejecución de las ceremonias rituales védicas. Esto se denomina traiguṇya-viṣayā vedāḥ. Las ejecuciones védicas se basan en las tres modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están elevados por encima de la condición material no tienen el menor interés en tales ejecuciones védicas. Más bien, están interesados en los deberes más elevados del trascendental servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. Ese servicio devocional se denomina nistraiguṇya. El servicio devocional al Señor nada tiene que ver con el concepto material de comodidad corporal."}
{"ref": "sb/4/20/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/7/", "verse_text": "> ekaḥ śuddhaḥ svayaṁ-jyotir\n> nirguṇo 'sau guṇāśrayaḥ\n> sarva-go 'nāvṛtaḥ sākṣī\n> nirātmātmātmanaḥ paraḥ", "devanagari": "> एकः शुद्धः स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रयः ।\n> सर्वगोऽनावृतः साक्षी निरात्मात्मात्मनः परः ॥७॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *śuddhaḥ*—puro; *svayam*—ser; *jyotiḥ*—refulgente; *nirguṇaḥ*—sin cualidades materiales; *asau*—ese; *guṇa-āśrayaḥ*—el receptáculo de las buenas cualidades; *sarva-gaḥ*—capaz de ir a todas partes; *anāvṛtaḥ*—sin estar cubierto por la materia; *sākṣī*—testigo; *nirātmā*—sin otro yo; *ātma-ātmanaḥ*—al cuerpo y la mente; *paraḥ*—trascendental.", "translation": "**El alma individual es una, pura, inmaterial y con refulgencia propia. Es el receptáculo de todas las buenas cualidades, y está en todas partes. Carece de coberturas materiales, y es el testigo de todas las actividades. Se distingue completamente de las demás entidades vivientes, y es trascendental a todas las almas encarnadas.**", "purport": "En el verso anterior se emplean dos palabras significativas: asaṁsaktaḥ, que significa «sin apego», y budhaḥ, que significa «que conoce plenamente todas las cosas». Por pleno conocimiento se entiende que uno debe conocer su propia posición constitucional, así como la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Según Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso el Señor Viṣṇu Se describe a Sí mismo, o al Paramātmā. El Paramātmā siempre se distingue del alma encarnada, así como del mundo material. Por eso se Lo ha descrito como para. Ese para, o Suprema Personalidad de Dios, es eka, que significa uno. El Señor es uno, mientras que las almas condicionadas encarnadas dentro del mundo material existen en una gran variedad de formas. Hay semidioses, seres humanos, animales, árboles, aves, abejas, etc. Así pues, las entidades vivientes no son eka, sino muchas. Como se confirma en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Las entidades vivientes, que son muchas y que están enredadas en este mundo material, no son puras. La Suprema Personalidad de Dios, en cambio, es pura y desapegada. Por estar cubiertas por el cuerpo material, las entidades vivientes no son refulgentes por sí mismas, pero la Suprema Personalidad de Dios, el Paramātmā, es refulgente por Sí mismo. Las entidades vivientes, por estar contaminadas por las modalidades de la naturaleza material, se denominan saguṇa, mientras que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, es nirguṇa, por no estar bajo la influencia de las modalidades materiales. Las entidades vivientes, por estar enjauladas en las cualidades materiales, son guṇāśrita, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es guṇāśraya. La visión del alma condicionada está cubierta por la contaminación material; por consiguiente, no puede ver la causa de su acción resultante ni puede ver sus vidas pasadas. La Suprema Personalidad de Dios, por no estar cubierta por un cuerpo material, es el testigo de todas las actividades de la entidad viviente. Pero ambos, la entidad viviente y el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, son ātmā, o espíritu. Son uno en cualidad, y, sin embargo, son diferentes en muchos aspectos, en especial en lo que respecta a las seis opulencias que la Suprema Personalidad de Dios posee en plenitud. Pleno conocimiento significa que la jīva-ātmā, la entidad viviente, debe conocer tanto su posición como la posición del Supremo. Eso es pleno conocimiento."}
{"ref": "sb/4/20/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/8/", "verse_text": "> ya evaṁ santam ātmānam\n> ātma-sthaṁ veda pūruṣaḥ\n> nājyate prakṛti-stho 'pi\n> tad-guṇaiḥ sa mayi sthitaḥ", "devanagari": "> य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुषः ।\n> नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः स मयि स्थितः ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel que; *evam*—de ese modo; *santam*—existir; *ātmānam*—el alma individual y Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-stham*—situada en su cuerpo; *veda*—sabe; *pūruṣaḥ*—persona; *na*—nunca; *ajyate*—se ve afectada; *prakṛti*—en la naturaleza material; *sthaḥ*—situada; *api*—aunque; *tat-guṇaiḥ*—por las modalidades materiales de la naturaleza; *saḥ*—esa persona; *mayi*—en Mí; *sthitaḥ*—situada.", "translation": "**Aunque permanezca en la naturaleza material, aquel que goza de ese modo del conocimiento pleno sobre el ātmā y Paramātmā, nunca se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material, pues siempre mora en Mi servicio amoroso trascendental.**", "purport": "Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo material, no es afectada por las modalidades de la naturaleza material. De manera similar, aquellos que siempre están conectados con la Suprema Personalidad de Dios, aunque se encuentren dentro del cuerpo material o del mundo material, no son afectados por las cualidades materiales. Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, y que no cae bajo ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).\n\nDe este modo, aquel que se ocupa de manera inquebrantable en el servicio devocional del Señor supera las cualidades materiales y alcanza la comprensión del Brahman. A este respecto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que, si una persona siempre se ocupa en el servicio del Señor con su cuerpo, sus palabras y su mente, ha de considerársela liberada, aunque viva en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/20/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/9/", "verse_text": "> yaḥ sva-dharmeṇa māṁ nityaṁ\n> nirāśīḥ śraddhayānvitaḥ\n> bhajate śanakais tasya\n> mano rājan prasīdati", "devanagari": "> यः स्वधर्मेण मां नित्यं निराशीः श्रद्धयान्वितः ।\n> भजते शनकैस्तस्य मनो राजन्प्रसीदति ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *sva-dharmeṇa*—con los deberes de su ocupación; *mām*—a Mí; *nityam*—regularmente; *nirāśīḥ*—sin motivación alguna; *śraddhayā*—de fe y devoción; *anvitaḥ*—dotado; *bhajate*—adora; *śanakaiḥ*—gradualmente; *tasya*—su; *manaḥ*—mente; *rājan*—¡oh, rey Pṛthu!; *prasīdati*—alcanza plena satisfacción.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, continuó: Mi querido rey Pṛthu, cuando alguien cumple los deberes propios de su ocupación y se dedica a Mi servicio devocional sin buscar ganancias materiales, poco a poco alcanza una gran satisfacción interior.**", "purport": "Este verso se confirma también en el Viṣṇu Purāṇa. Los deberes prescritos se conocen como varṇāśrama-dharma y se aplican a las cuatro divisiones de la vida material y espiritual, a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, y brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Si uno trabaja conforme al sistema varṇāśrama-dharma y no desea resultados fruitivos, obtiene satisfacción gradualmente. Cumplir con el propio deber prescrito como medio de prestar servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios es la meta última de la vida. El Bhagavad-gītā confirma esto como el proceso del karma-yoga. En otras palabras, debemos actuar únicamente para la satisfacción y el servicio del Señor. De lo contrario, quedaremos enredados por las acciones resultantes.\n\nTodo el mundo está situado en su deber prescrito, pero el propósito de las ocupaciones materiales no debe ser la ganancia material. Más bien, todos deben ofrecer los resultados de sus actividades ocupacionales. El brāhmaṇa, en especial, debe ejecutar sus deberes prescritos no en aras de la ganancia material, sino para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El kṣatriya, el vaiśya y el śūdra deben trabajar de manera similar. En este mundo material todos están ocupados en diversos deberes profesionales y prescritos, pero el propósito de tales actividades debe ser complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional es muy sencillo, y cualquiera puede adoptarlo. Que uno siga siendo lo que es; solo necesita instalar la Deidad del Señor Supremo en su hogar. La Deidad puede ser Rādhā-Kṛṣṇa o Lakṣmī-Nārāyaṇa (hay muchas otras formas del Señor). De este modo, un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra puede adorar a la Deidad con los resultados de su honrado trabajo. Sea cual sea el deber prescrito de uno, debe adoptar los medios devocionales de oír, cantar, recordar, adorar, ofrecerlo todo al Señor y ocuparse en Su servicio. De esta manera uno puede ocuparse muy fácilmente en el servicio del Señor. Cuando el Señor está complacido con el servicio de uno, la misión de la vida queda cumplida."}
{"ref": "sb/4/20/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/10/", "verse_text": "> parityakta-guṇaḥ samyag\n> darśano viśadāśayaḥ\n> śāntiṁ me samavasthānaṁ\n> brahma kaivalyam aśnute", "devanagari": "> परित्यक्तगुणः सम्यग्दर्शनो विशदाशयः ।\n> शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥१०॥", "synonyms": "*parityakta-guṇaḥ*—el que deja de relacionarse con las modalidades materiales de la naturaleza; *samyak*—ecuánime; *darśanaḥ*—cuya visión; *viśada*—libre de contaminación; *āśayaḥ*—cuya mente o corazón; *śāntim*—paz; *me*—a Mí; *samavasthānam*—igual situación; *brahma*—espíritu; *kaivalyam*—libertad de la contaminación material; *aśnute*—alcanza.", "translation": "**Cuando el corazón queda limpio de toda contaminación material, la mente del devoto se vuelve más amplia y transparente, y él puede ver las cosas con ecuanimidad. En esa etapa de la vida hay paz, y uno se sitúa en igualdad conmigo como sac-cid-ānanda-vigraha.**", "purport": "El concepto *māyāvāda* de *kaivalya* no es el mismo que el de la comunidad *vaiṣṇava.* El *māyāvādī* cree que tan pronto como se libere de la contaminación material, se fundirá en la existencia del Supremo. El filosofo *vaiṣṇava,* que entiende tanto su posición como la posición de la Suprema Personalidad de Dios, tiene otro concepto distinto de *kaivalya.* En el estado libre de contaminación, la entidad viviente entiende que es un servidor eterno del Supremo; ese estado recibe el nombre de comprensión del Brahman, y es la perfección espiritual de la entidad viviente. Esa armonía es muy fácil de alcanzar. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* al ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor, inmediatamente nos situamos en el plano trascendental de *kaivalya,* es decir, en el Brahman."}
{"ref": "sb/4/20/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/11/", "verse_text": "> udāsīnam ivādhyakṣaṁ\n> dravya-jñāna-kriyātmanām\n> kūṭa-stham imam ātmānaṁ\n> yo vedāpnoti śobhanam", "devanagari": "> उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् ।\n> कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥११॥", "synonyms": "*udāsīnam*—indiferente; *iva*—simplemente; *adhyakṣam*—el superintendente; *dravya*—de los elementos físicos; *jñāna*—sentidos para adquirir conocimiento; *kriyā*—sentidos de trabajo; *ātmanām*—y de la mente; *kūṭa-stham*—fija; *imam*—esta; *ātmānam*—alma; *yaḥ*—todo el que; *veda*—sabe; *āpnoti*—obtiene; *śobhanam*—toda buena fortuna.", "translation": "**Todo el que sabe que el cuerpo material, que está compuesto de cinco elementos densos, los órganos de los sentidos, los sentidos de trabajo y la mente, actúa simplemente bajo la supervisión del alma inmutable es un candidato para la liberación del cautiverio material.**", "purport": "Este verso describe cómo uno puede liberarse del cautiverio material. El primer punto es que uno debe saber que el alma es diferente del cuerpo. El alma se denomina dehī, o aquel que posee el cuerpo, y el cuerpo material se denomina deha, o la encarnación del alma. El cuerpo cambia a cada instante, pero el alma es fija; por consiguiente, al alma se la denomina kūṭastham. El cambio de cuerpo lo provocan las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza. Aquel que ha comprendido la posición fija del alma no debe perturbarse por las interacciones que entran y salen, en forma de felicidad y aflicción, de las modalidades de la naturaleza material. También en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa recomienda que, puesto que la felicidad y la aflicción van y vienen debido a la interacción de las modalidades de la naturaleza sobre el cuerpo, uno no debe perturbarse por esos movimientos externos. Aunque a veces uno se vea absorto en esos movimientos externos, ha de aprender a tolerarlos. La entidad viviente siempre debe permanecer indiferente a la acción y reacción del cuerpo externo.\n\nEl Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que el cuerpo, hecho de los elementos físicos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego), es completamente diferente del alma propiamente dicha. Por lo tanto, uno no debe perturbarse por la acción y reacción de estos ocho elementos materiales densos y sutiles. El proceso práctico para alcanzar esta etapa de indiferencia consiste en ejecutar servicio devocional. Solo aquel que se ocupa constantemente en servicio devocional las veinticuatro horas del día puede permanecer indiferente a la acción y reacción del cuerpo externo. Cuando un hombre está absorto en un pensamiento determinado, no oye ni ve ninguna actividad externa, aunque se realice en su presencia. De manera similar, aquellos que están plenamente absortos en servicio devocional no se preocupan por lo que ocurre con el cuerpo externo. Ese estado se denomina samādhi. De aquel que está verdaderamente situado en samādhi se entiende que es un yogī de primera categoría."}
{"ref": "sb/4/20/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/12/", "verse_text": "> bhinnasya liṅgasya guṇa-pravāho\n> dravya-kriyā-kāraka-cetanātmanaḥ\n> dṛṣṭāsu sampatsu vipatsu sūrayo\n> na vikriyante mayi baddha-sauhṛdāḥ", "devanagari": "> भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मनः ।\n> दृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदाः ॥१२॥", "synonyms": "*bhinnasya*—distinta; *liṅgasya*—del cuerpo; *guṇa*—de las tres modalidades de la naturaleza material; *pravāhaḥ*—el constante cambio; *dravya*—elementos físicos; *kriyā*—actividades de los sentidos; *kāraka*—semidioses; *cetanā*—y la mente; *ātmanaḥ*—que consta de; *dṛṣṭāsu*—cuando se experimenta; *sampatsu*—felicidad; *vipatsu*—aflicción; *sūrayaḥ*—los que son avanzados en conocimiento; *na*—nunca; *vikriyante*—se perturban; *mayi*—a Mí; *baddha-sauhṛdāḥ*—atados por la amistad.", "translation": "**El Señor Viṣṇu dijo al rey Pṛthu: Mi querido rey, los constantes cambios de este mundo material se deben a las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. El cuerpo material está constituido por el conjunto de los cinco elementos, los sentidos, los semidioses que controlan los sentidos, y la mente, cuya agitación se debe al alma espiritual. Como el alma espiritual es completamente distinta de esa combinación de elementos materiales densos y sutiles, el devoto que posee conocimiento completo y mantiene conmigo una intensa relación de amistad y afecto nunca se ve agitado por la felicidad y la aflicción materiales.**", "purport": "Podría plantearse la pregunta de que, si la entidad viviente tiene que actuar como superintendente de las actividades de la combinación corporal, ¿cómo puede entonces permanecer indiferente a las actividades del cuerpo? La respuesta se da aquí: estas actividades son completamente diferentes de las actividades del alma espiritual de la entidad viviente. A este respecto se puede dar un ejemplo sencillo. Un hombre de negocios que viaja en automóvil se sienta en el coche, supervisa su marcha y aconseja al conductor. Sabe cuánta gasolina se gasta, y lo sabe todo acerca del coche, pero aun así está aparte del coche y le preocupan más sus negocios. Incluso mientras viaja en el coche, piensa en sus negocios y en su oficina. No tiene conexión alguna con el coche, aunque esté sentado en él. Así como el hombre de negocios siempre está absorto en pensamientos sobre sus negocios, así también la entidad viviente puede estar absorta en pensamientos de prestar amoroso servicio al Señor. Entonces le será posible permanecer separada de las actividades del cuerpo material. Esta posición de neutralidad solo le es posible al devoto.\n\nAquí se emplea de manera particular la palabra baddha-sauhṛdāḥ —«unido por la amistad»—. Los karmīs, jñānīs y yogīs no pueden estar unidos en el servicio devocional. Los karmīs se ocupan por completo en las actividades del cuerpo. El objetivo de su vida es proporcionar comodidad únicamente al cuerpo. Los jñānīs tratan de salir del enredo mediante la especulación filosófica, pero no tienen estabilidad en la posición liberada. Como no se refugian bajo los pies de loto del Señor, caen de la excelsa posición de la comprensión del Brahman. Los yogīs también tienen un concepto corporal de la vida; piensan que pueden alcanzar algo espiritual ejercitando el cuerpo mediante dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma, etc. La posición del devoto es siempre trascendental debido a su íntima relación con la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, permanecer siempre apartado de las acciones y reacciones del cuerpo y ocuparse en la propia ocupación verdadera, a saber, prestar servicio al Señor, solo les es posible a los devotos."}
{"ref": "sb/4/20/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/13/", "verse_text": "> samaḥ samānottama-madhyamādhamaḥ\n> sukhe ca duḥkhe ca jitendriyāśayaḥ\n> mayopakḷptākhila-loka-saṁyuto\n> vidhatsva vīrākhila-loka-rakṣaṇam", "devanagari": "> समः समानोत्तममध्यमाधमः सुखे च दुःखे च जितेन्द्रियाशयः ।\n> मयोपकॢप्ताखिललोकसंयुतो विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥१३॥", "synonyms": "*samaḥ*—equilibrado; *samāna*—totalmente ecuánime; *uttama*—el que es más grande; *madhyama*—el que está en una posición intermedia; *adhamaḥ*—el que está en un nivel de vida inferior; *sukhe*—en la felicidad; *ca*—y; *duḥkhe*—en la aflicción; *ca*—y; *jita-indriya*—habiendo controlado los sentidos; *āśayaḥ*—y la mente; *mayā*—por Mí; *upakḷpta*—dispuesto; *akhila*—toda; *loka*—la gente; *saṁyutaḥ*—acompañado; *vidhatsva*—da; *vīra*—¡oh, héroe!; *akhila*—a todos; *loka*—a los ciudadanos; *rakṣaṇam*—protección.", "translation": "**Mi querido y heroico rey, mantente siempre ecuánime y trata a las personas por igual, ya sean superiores a ti, se hallen en una etapa intermedia o sean inferiores a ti. No te dejes perturbar por la aflicción o la felicidad temporales. Controla plenamente tu mente y tus sentidos. En esta posición trascendental, trata de ejecutar tu deber como rey en cualquier condición de vida en que Mi disposición te sitúe, pues tu único deber aquí es brindar protección a los ciudadanos de tu reino.**", "purport": "He aquí un ejemplo de cómo se recibe instrucción directa de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Uno tiene que ejecutar la orden del Señor Viṣṇu, ya sea recibiéndola directamente de Él o de Su representante genuino, el maestro espiritual. Arjuna luchó en la batalla de Kurukṣetra por orden directa de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. De manera similar, aquí el Señor Viṣṇu también da órdenes a Pṛthu Mahārāja en cuanto a la ejecución de su deber. Debemos atenernos a los principios expuestos en el Bhagavad-gītā. Vyavasāyātmikā buddhiḥ: el deber de todo hombre es recibir órdenes del Señor Kṛṣṇa o de Su representante genuino y tomar esas órdenes como su vida misma, sin consideraciones personales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que uno no debe preocuparse mucho de si va a liberarse o no, sino que simplemente debe ejecutar la orden directa recibida del maestro espiritual. Si uno se atiene al principio de acatar la orden del maestro espiritual, permanecerá siempre en una posición liberada. El hombre común debe ejecutar las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma trabajando en su deber prescrito conforme al sistema de castas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra) y al sistema de las órdenes espirituales (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Si uno simplemente ejecuta de forma regular y estricta los mandatos dados para las diferentes divisiones de la vida, entonces satisface al Señor Viṣṇu.\n\nComo rey, Pṛthu Mahārāja recibió del Señor Viṣṇu la orden de mantenerse siempre apartado de las actividades de la situación corporal y de ocuparse siempre en el servicio del Señor, y de ese modo mantenerse en la etapa liberada. Aquí se explica la palabra baddha-sauhṛdāḥ del verso anterior. Uno puede permanecer plenamente en íntima relación con el Señor Supremo de manera directa, o recibir órdenes de Su representante genuino, el maestro espiritual, y ejecutar las órdenes con sinceridad, cuando se mantiene apartado de las actividades del cuerpo. El Señor nos ayuda dándonos indicaciones sobre cómo actuar en el servicio devocional y avanzar así por el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Él nos instruye externamente en la forma del maestro espiritual. Por lo tanto, uno no debe aceptar al maestro espiritual como un ser humano corriente. El Señor dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit: uno no debe tratar al maestro espiritual como un ser humano corriente, porque es el sustituto de la Suprema Personalidad de Dios (Bhāg. 11.17.27). Uno debe tratar al maestro espiritual como a la Suprema Personalidad de Dios, y jamás envidiarlo ni considerarlo un ser humano corriente. Si seguimos la instrucción del maestro espiritual y ejecutamos servicio devocional para el Señor, permaneceremos siempre libres de la contaminación de las actividades corporales o materiales, y nuestra vida será un éxito."}
{"ref": "sb/4/20/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/14/", "verse_text": "> śreyaḥ prajā-pālanam eva rājño\n> yat sāmparāye sukṛtāt ṣaṣṭham aṁśam\n> hartānyathā hṛta-puṇyaḥ prajānām\n> arakṣitā kara-hāro 'gham atti", "devanagari": "> श्रेयः प्रजापालनमेव राज्ञो यत्साम्पराये सुकृतात्षष्ठमंशम् ।\n> हर्तान्यथा हृतपुण्यः प्रजानामरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥१४॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—auspicioso; *prajā-pālanam*—gobernar al pueblo; *eva*—sin duda; *rājñaḥ*—para el rey; *yat*—puesto que; *sāmparāye*—en la siguiente vida; *su-kṛtāt*—de las actividades piadosas; *ṣaṣṭham aṁśam*—una sexta parte; *hartā*—recaudador; *anyathā*—por el contrario; *hṛta-puṇyaḥ*—verse despojado de los resultados de las actividades piadosas; *prajānām*—de los ciudadanos; *arakṣitā*—aquel que no protege; *kara-hāraḥ*—recaudador de impuestos; *agham*—pecado; *atti*—recibe o sufre.", "translation": "**El deber prescrito para un rey es proteger a los ciudadanos del estado. El rey que actúa de esa forma, en su siguiente vida recibe la sexta parte de los resultados de las actividades piadosas de los ciudadanos. Pero al rey o jefe ejecutivo del estado que se limite a recaudar impuestos de sus súbditos sin darles una protección digna de seres humanos, los ciudadanos lo despojarán de los resultados de sus propias actividades piadosas, y por no haberlos protegido, tendrá que padecer el castigo correspondiente a las actividades impías de sus súbditos.**", "purport": "Podría plantearse aquí la pregunta de que, si todos se ocuparan en actividades espirituales para alcanzar la salvación y se volvieran indiferentes a las actividades del mundo material, ¿cómo podrían entonces seguir las cosas su curso? Y si las cosas han de seguir su curso como es debido, ¿cómo puede un jefe de Estado ser indiferente a tales actividades? En respuesta a esta pregunta se emplea aquí la palabra śreyaḥ, «auspicioso». La división de las actividades en la sociedad, tal como la dispuso la Suprema Personalidad de Dios, no fue creada a ciegas ni por accidente, como dicen los necios. El brāhmaṇa debe cumplir su deber correctamente, y el kṣatriya, el vaiśya e incluso el śūdra deben hacer lo mismo. Y cada uno de ellos puede alcanzar la perfección más elevada de la vida: la liberación de este cautiverio material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ: «Mediante la ejecución de sus deberes prescritos, uno puede alcanzar la perfección más elevada» (Bg. 18.45).\n\nEl Señor Viṣṇu aconsejó a Mahārāja Pṛthu que a un rey no se le ordena abandonar su reino y la responsabilidad de proteger a los prajās, o ciudadanos, para irse en cambio a los Himalayas en busca de la liberación. Él puede alcanzar la liberación mientras ejecuta sus deberes reales. El deber real, o el deber del jefe de Estado, consiste en velar por que los prajās, o la masa general de la gente, cumplan sus respectivos deberes para la salvación espiritual. Un Estado secular no exige un rey o jefe de Estado que sea indiferente a las actividades de los prajās. En el Estado moderno, el gobierno tiene muchas reglas y regulaciones para conducir los deberes de los prajās, pero el gobierno descuida velar por que los ciudadanos avancen en el conocimiento espiritual. Si el gobierno se despreocupa de este asunto, los ciudadanos actuarán de modo caprichoso, sin sentido alguno de comprensión de Dios ni de vida espiritual, y de ese modo se enredarán en actividades pecaminosas.\n\nUn jefe de gobierno no debe ser indiferente al bienestar de la masa general de la gente mientras se limita a recaudar impuestos. El verdadero deber del rey consiste en velar por que los ciudadanos se vuelvan gradualmente conscientes de Kṛṣṇa por completo. Consciente de Kṛṣṇa significa completamente libre de toda actividad pecaminosa. Tan pronto como se erradiquen por completo las actividades pecaminosas en el Estado, no habrá más guerra, peste, hambruna ni perturbaciones de la naturaleza. Esto prevalecía de hecho durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Si un rey o jefe de gobierno es capaz de inducir a los ciudadanos a volverse conscientes de Kṛṣṇa, entonces es digno de gobernar a la masa de la gente; de lo contrario, no tiene derecho a recaudar impuestos. Si el rey vela por los intereses espirituales de los ciudadanos, puede recaudar impuestos sin dificultades. De esta manera, tanto los súbditos como el rey serán felices durante esta vida, y en la próxima vida el rey podrá compartir una sexta parte de las actividades piadosas de los ciudadanos. De lo contrario, al recaudar impuestos de los ciudadanos pecaminosos tendrá que compartir las reacciones de sus actividades pecaminosas.\n\nEste mismo principio puede aplicarse también a los padres y a los maestros espirituales. Si los padres simplemente engendran hijos como gatos y perros, pero no pueden salvar a sus hijos de una muerte inminente, se vuelven responsables de las actividades de sus hijos animalescos. Últimamente, esos hijos se están convirtiendo en hippies. De manera similar, si un maestro espiritual no puede dirigir a sus discípulos para que se liberen de las actividades pecaminosas, se vuelve responsable de los actos pecaminosos de ellos. Estas sutiles leyes de la naturaleza son desconocidas para los líderes actuales de la sociedad. Puesto que los líderes de la sociedad poseen un escaso caudal de conocimiento, y los ciudadanos en general son bribones y ladrones, no puede haber una situación auspiciosa para la sociedad humana. En el momento actual, el mundo entero está lleno de esa incompatible combinación de Estado y ciudadanos, y por ello hay constante tensión, guerra y ansiedad como resultado inevitable de tales condiciones sociales."}
{"ref": "sb/4/20/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/15/", "verse_text": "> evaṁ dvijāgryānumatānuvṛtta-\n> dharma-pradhāno 'nyatamo 'vitāsyāḥ\n> hrasvena kālena gṛhopayātān\n> draṣṭāsi siddhān anurakta-lokaḥ", "devanagari": "> एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्याः ।\n> ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान्द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोकः ॥१५॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *dvija*—de los *brāhmaṇas*; *agrya*—por los principales; *anumata*—aprobados; *anuvṛtta*—recibidos a través de la sucesión discipular; *dharma*—principios religiosos; *pradhānaḥ*—aquel cuyo interés principal está en; *anyatamaḥ*—desapegado; *avitā*—el protector; *asyāḥ*—de la Tierra; *hrasvena*—breve; *kālena*—en tiempo; *gṛha*—a tu hogar; *upayātān*—habiendo venido personalmente; *draṣṭāsi*—verás; *siddhān*—personalidades perfectas; *anurakta-lokaḥ*—amado por los ciudadanos.", "translation": "**El Señor Viṣṇu continuó: Mi querido rey Pṛthu, si continúas protegiendo a los ciudadanos conforme a las enseñanzas de las eruditas autoridades brahmínicas, que se reciben de maestro a discípulo por vía auditiva a través de la sucesión discipular, y si sigues los principios religiosos que esas autoridades han establecido, sin apego a ideas producto de la invención mental, todos tus súbditos serán felices y te amarán, y muy pronto podrás ver a personalidades ya liberadas de la talla de los cuatro Kumāras [Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra].**", "purport": "El Señor Viṣṇu aconsejó al rey Pṛthu que todo el mundo debe seguir los principios del varṇāśrama-dharma; entonces, sea cual sea la posición en que uno permanezca dentro de este mundo material, su salvación queda garantizada después de la muerte. Sin embargo, en esta era, como el sistema del varṇāśrama-dharma está trastocado, es muy difícil seguir estrictamente todos los principios. El único método para alcanzar la perfección en la vida consiste en desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Así como el varṇāśrama-dharma lo ejecutan, desde distintas posiciones, distintos hombres, así también los principios de la conciencia de Kṛṣṇa pueden ser seguidos por todos en cada parte del mundo.\n\nHay un propósito específico al mencionar aquí que uno debe seguir a los dvijāgryas, los brāhmaṇas más prominentes, como Parāśara y Manu. Estos grandes sabios ya nos han dado instrucciones sobre cómo vivir conforme a los principios del varṇāśrama-dharma. De manera similar, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī nos han dado reglas y regulaciones para volvernos devotos puros del Señor. Por lo tanto, es esencial seguir las instrucciones de los ācāryas en el sistema paramparā, que han recibido el conocimiento tal como ha sido transmitido de maestro espiritual a discípulo. De este modo, aunque vivamos en nuestra condición material de vida, podemos salir del enredo de la contaminación material sin abandonar nuestra posición. Por consiguiente, el Señor Caitanya Mahāprabhu aconseja que uno no tiene que cambiar de posición. Uno simplemente tiene que oír de la fuente perfecta (esto se denomina paramparā) y seguir los principios para su aplicación práctica en la vida; así uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida, la liberación, e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En otras palabras, el cambio que se requiere es un cambio en la conciencia, no en el cuerpo. Por desgracia, en esta era caída, la gente se preocupa por el cuerpo, no por el alma. Han inventado tantos «ismos» que atañen únicamente al cuerpo, no al alma.\n\nEn la era moderna de la democracia hay tantísimos representantes del gobierno que votan leyes. Cada día sacan una ley nueva. Pero, como estas leyes no son más que invenciones mentales fabricadas por almas condicionadas e inexpertas, no pueden brindar alivio a la sociedad humana. Antiguamente, aunque los reyes eran autócratas, seguían estrictamente los principios establecidos por los grandes sabios y las personas santas. No había errores en el gobierno del país, y todo marchaba a la perfección. Los ciudadanos eran completamente piadosos, el rey recaudaba los impuestos de manera legítima, y por ello la situación era muy feliz. En el momento actual, los supuestos jefes ejecutivos son seleccionados, más o menos, de entre personas materialmente ambiciosas que solo velan por sus propios intereses personales; carecen de conocimiento de los śāstras. En otras palabras, los jefes ejecutivos son necios y bribones en el sentido estricto de las palabras, y la gente en general son śūdras. Esta combinación de necios, bribones y śūdras no puede traer paz ni prosperidad a este mundo. Por eso encontramos en la sociedad sublevaciones periódicas en forma de batallas, disturbios comunales y riñas fratricidas. En estas circunstancias, los líderes no solo son incapaces de conducir a la gente hacia la liberación, sino que ni siquiera pueden darles paz mental. En el Bhagavad-gītā se afirma que todo aquel que vive según ideas inventadas, sin referencia a los śāstras, jamás alcanza el éxito ni logra la felicidad o la liberación después de la muerte."}
{"ref": "sb/4/20/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/16/", "verse_text": "> varaṁ ca mat kañcana mānavendra\n> vṛṇīṣva te 'haṁ guṇa-śīla-yantritaḥ\n> nāhaṁ makhair vai sulabhas tapobhir\n> yogena vā yat sama-citta-vartī", "devanagari": "> वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रितः ।\n> नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभिर्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥१६॥", "synonyms": "*varam*—bendición; *ca*—también; *mat*—de Mí; *kañcana*—la que quieras; *mānava-indra*—¡oh, líder de los seres humanos!; *vṛṇīṣva*—por favor, pide; *te*—tus; *aham*—Yo; *guṇa-śīla*—por cualidades elevadas y comportamiento excelente; *yantritaḥ*—estar cautivado; *na*—no; *aham*—Yo; *makhaiḥ*—con sacrificios; *vai*—ciertamente; *su-labhaḥ*—que se obtiene fácilmente; *tapobhiḥ*—con austeridades; *yogena*—con la práctica del *yoga* místico; *vā*—o; *yat*—por lo cual; *sama-citta*—en la persona equilibrada; *vartī*—estar situado.", "translation": "**Mi querido rey, estoy muy cautivado por tus elevadas cualidades y tu excelente comportamiento, y por ello me siento muy favorablemente inclinado hacia ti. Puedes, pues, pedirme la bendición que desees. Aquel que no posee cualidades y comportamiento elevados no puede en modo alguno obtener Mi favor con la mera ejecución de sacrificios, severas austeridades o yoga místico. Yo siempre permanezco ecuánime en el corazón de aquel que también es ecuánime en todas las circunstancias.**", "purport": "El Señor Viṣṇu estaba muy complacido con el buen carácter y el comportamiento de Mahārāja Pṛthu, y le ofreció una bendición. El Señor dice abiertamente que ejecutar grandes sacrificios o someterse a las austeridades de la práctica del yoga místico no puede satisfacerlo. Él solo se complace con el carácter y el comportamiento elevados. Pero estos no pueden desarrollarse a menos que uno se vuelva un devoto puro del Señor. Todo aquel que ha desarrollado servicio devocional puro e inquebrantable hacia el Señor desarrolla sus cualidades buenas originales como alma espiritual. El alma espiritual, como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, tiene todas las buenas cualidades del Señor. Cuando el alma espiritual está contaminada por las modalidades materiales de la naturaleza, se la considera buena o mala con referencia a las cualidades materiales. Pero cuando uno es trascendental a todas las cualidades materiales, todas las buenas cualidades se manifiestan. Estas cualidades del devoto, veintiséis en número, se enumeran así: (1) es bondadoso con todos, (2) no riñe con nadie, (3) está fijo en la Verdad Absoluta, (4) es igual con todos, (5) es intachable, (6) es caritativo, (7) es manso, (8) es limpio, (9) es sencillo, (10) es benévolo, (11) es apacible, (12) está completamente apegado a Kṛṣṇa, (13) no tiene ningún anhelo material, (14) es humilde, (15) es estable, (16) es dueño de sí mismo, (17) no come más de lo necesario, (18) es sensato, (19) es respetuoso, (20) es modesto, (21) es grave, (22) es compasivo, (23) es amistoso, (24) es poético, (25) es experto, (26) es callado. El Señor se satisface con el desarrollo de las cualidades trascendentales de la entidad viviente, y no con la ejecución artificial de sacrificios y de yoga místico. En otras palabras, a menos que uno esté plenamente capacitado para volverse un devoto puro del Señor, no puede esperar liberarse del enredo material."}
{"ref": "sb/4/20/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa itthaṁ loka-guruṇā\n> viṣvaksenena viśva-jit\n> anuśāsita ādeśaṁ\n> śirasā jagṛhe hareḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् ।\n> अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरेः ॥१७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *saḥ*—él; *ittham*—de esta forma; *loka-guruṇā*—por el maestro supremo de todas las gentes; *viṣvaksenena*—por la Personalidad de Dios; *viśva-jit*—el conquistador del mundo (Mahārāja Pṛthu); *anuśāsitaḥ*—habiendo recibido la orden; *ādeśam*—instrucciones; *śirasā*—sobre la cabeza; *jagṛhe*—aceptó; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios.", "translation": "**El gran santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura, de esta forma, Mahārāja Pṛthu, el conquistador del mundo entero, aceptó sobre su cabeza las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Se deben aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios postrándose a los pies de loto del Señor. Esto significa que todo lo que la Personalidad de Dios diga debe ser aceptado tal como es, con gran cuidado, atención y respeto. No es asunto nuestro enmendar las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, ni hacer añadidos o alteraciones, como se ha vuelto costumbre entre muchos supuestos eruditos y *svāmīs* que comentan las palabras del *Bhagavad-gītā*. Aquí Pṛthu Mahārāja muestra el ejemplo práctico de cómo aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la manera de recibir conocimiento a través del sistema *paramparā*."}
{"ref": "sb/4/20/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/18/", "verse_text": "> spṛśantaṁ pādayoḥ premṇā\n> vrīḍitaṁ svena karmaṇā\n> śata-kratuṁ pariṣvajya\n> vidveṣaṁ visasarja ha", "devanagari": "> स्पृशन्तं पादयोः प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा ।\n> शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥१८॥", "synonyms": "*spṛśantam*—tocar; *pādayoḥ*—los pies; *premṇā*—en éxtasis; *vrīḍitam*—avergonzado; *svena*—sus propias; *karmaṇā*—actividades; *śata-kratum*—al rey Indra; *pariṣvajya*—abrazar; *vidveṣam*—envidia; *visasarja*—abandonó; *ha*—por supuesto.", "translation": "**Mientras el rey Indra permanecía allí, se avergonzó de sus propias actividades y se postró ante el rey Pṛthu para tocar sus pies de loto. Pero Pṛthu Mahārāja lo abrazó de inmediato con gran éxtasis y abandonó toda envidia contra él por haberle robado el caballo destinado al sacrificio.**", "purport": "Hay muchos casos en que una persona comete una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava y más tarde se arrepiente. También aquí encontramos que, aunque el rey del cielo, Indra, es tan poderoso que acompañó al Señor Viṣṇu, se sintió un gran ofensor por robar el caballo de Pṛthu Mahārāja que estaba destinado al sacrificio. La Suprema Personalidad de Dios jamás excusa a quien ofende los pies de loto de un vaiṣṇava. Hay muchos ejemplos que ilustran este hecho. Ambarīṣa Mahārāja fue ofendido por Durvāsā Muni, un gran sabio y yogī místico, y Durvāsā también tuvo que postrarse a los pies de loto de Ambarīṣa Mahārāja.\n\nIndra decidió postrarse a los pies de loto del rey Pṛthu, pero el rey era un vaiṣṇava tan magnánimo que no quiso que Mahārāja Indra se postrara a sus pies. Lo levantó de inmediato y lo abrazó, y ambos olvidaron todos los incidentes pasados. Tanto el rey Indra como Mahārāja Pṛthu sentían envidia y estaban enojados el uno con el otro, pero, como ambos eran vaiṣṇavas, o sirvientes del Señor Viṣṇu, era su deber subsanar la causa de su envidia. Este es también un ejemplo de primera categoría de comportamiento cooperativo entre vaiṣṇavas. En los días actuales, sin embargo, como la gente no son vaiṣṇavas, pelean perpetuamente entre sí y son aniquilados sin completar la misión de la vida humana. Hay una gran necesidad de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo, de modo que, aunque a veces la gente se enoje y se llene de malicia los unos contra los otros, debido a su conciencia de Kṛṣṇa esa rivalidad, competencia y envidia puedan subsanarse sin dificultad."}
{"ref": "sb/4/20/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/19/", "verse_text": "> bhagavān atha viśvātmā\n> pṛthunopahṛtārhaṇaḥ\n> samujjihānayā bhaktyā\n> gṛhīta-caraṇāmbujaḥ", "devanagari": "> भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हणः ।\n> समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुजः ॥१९॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *atha*—a continuación; *viśva-ātmā*—la Superalma; *pṛthunā*—por el rey Pṛthu; *upahṛta*—siéndole ofrecidos; *arhaṇaḥ*—todos los artículos de adoración; *samujjihānayā*—fue en aumento; *bhaktyā*—cuyo servicio devocional; *gṛhīta*—tomado; *caraṇa-ambujaḥ*—Sus pies de loto.", "translation": "**El rey Pṛthu se prodigó en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que tanta misericordia le había mostrado. Mientras adoraba los pies de loto del Señor, el éxtasis de Pṛthu Mahārāja en su servicio devocional fue en aumento.**", "purport": "Cuando diversos éxtasis aparecen en el cuerpo de un devoto, ha de entenderse que su servicio devocional se ha vuelto perfecto. Hay muchos tipos de éxtasis trascendentales en las formas de llorar, reír, transpirar, caer y gritar como un loco. Todos estos síntomas son a veces visibles en el cuerpo de un devoto. Se denominan asta-sāttvika-vikāra, que significa ocho clases de transformaciones trascendentales. Nunca deben imitarse, pero, cuando un devoto se vuelve verdaderamente perfecto, estos síntomas son visibles en su cuerpo. El Señor es bhakta-vatsala, lo cual significa que se siente inclinado hacia Su devoto puro (bhakta). Por lo tanto, la trascendental relación extática entre el Señor Supremo y Su devoto nunca es como las actividades de este mundo material."}
{"ref": "sb/4/20/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/20/", "verse_text": "> prasthānābhimukho 'py enam\n> anugraha-vilambitaḥ\n> paśyan padma-palāśākṣo\n> na pratasthe suhṛt satām", "devanagari": "> प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बितः ।\n> पश्यन्पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥२०॥", "synonyms": "*prasthāna*—irse; *abhimukhaḥ*—dispuesto; *api*—aunque; *enam*—a él (Pṛthu); *anugraha*—por bondad; *vilambitaḥ*—detenido; *paśyan*—al ver; *padma-palāśa-akṣaḥ*—el Señor, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; *na*—no; *pratasthe*—partió; *suhṛt*—el bienqueriente; *satām*—de los devotos.", "translation": "**El Señor ya iba a partir, pero el comportamiento del rey Pṛthu Lo hacía sentirse tan inclinado hacia él, que no se fue. Al ver con Sus ojos de loto el comportamiento de Mahārāja Pṛthu, Se detuvo, pues Él siempre es el bienqueriente de Sus devotos.**", "purport": "Aquí las palabras suhṛt satām son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios siempre está muy inclinada hacia Su devoto y siempre piensa en su bienestar. Esto no es parcialidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor es igual con todos (samo 'haṁ sarva-bhūteṣu), pero hacia aquel que se ocupa particularmente en Su servicio se siente muy inclinado. En otro pasaje, el Señor dice que el devoto siempre existe en Su corazón, y que Él también existe siempre en el corazón del devoto.\n\nLa especial inclinación de la Suprema Personalidad de Dios por Su devoto puro no es algo antinatural, ni es parcialidad. Por ejemplo, a veces un padre tiene varios hijos, pero siente un afecto especial por un hijo que está muy inclinado hacia él. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (10.10):\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\nAquellos que se ocupan constantemente en el servicio devocional del Señor con amor y afecto están directamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado como la Superalma en el corazón de todos. El Señor no está lejos del devoto. Él siempre está en el corazón de todos, pero solo el devoto puede comprender la presencia del Señor, y de ese modo está directamente conectado y recibe instrucciones del Señor a cada momento. Por consiguiente, no hay posibilidad de que un devoto se equivoque, ni hay parcialidad alguna por parte del Señor hacia Sus devotos puros."}
{"ref": "sb/4/20/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/21/", "verse_text": "> sa ādi-rājo racitāñjalir hariṁ\n> vilokituṁ nāśakad aśru-locanaḥ\n> na kiñcanovāca sa bāṣpa-viklavo\n> hṛdopaguhyāmum adhād avasthitaḥ", "devanagari": "> स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं विलोकितुं नाशकदश्रुलोचनः ।\n> न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो हृदोपगुह्यामुमधादवस्थितः ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *ādi-rājaḥ*—el rey original; *racita-añjaliḥ*—con las manos juntas; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vilokitum*—contemplar; *na*—no; *aśakat*—pudo; *aśru-locanaḥ*—con los ojos llenos de lágrimas; *na*—no; *kiñcana*—nada; *uvāca*—habló; *saḥ*—él; *bāṣpa-viklavaḥ*—con la voz ahogada por la emoción; *hṛdā*—con el corazón; *upaguhya*—abrazar; *amum*—al Señor; *adhāt*—permaneció; *avasthitaḥ*—de pie.", "translation": "**El rey original, Mahārāja Pṛthu, con los ojos llenos de lágrimas y la voz entrecortada y ahogada, no podía ver al Señor con claridad ni hablar para dirigirse a Él de modo alguno. Simplemente abrazó al Señor dentro de su corazón y permaneció de pie de esa manera, con las manos juntas.**", "purport": "Así como en la Brahma-saṁhitā a Kṛṣṇa se Lo nombra como ādi-puruṣa, la personalidad original, así también al rey Pṛthu, por ser una encarnación apoderada del Señor, se lo menciona en este verso como ādi-rājaḥ, el rey original o ideal. Era un gran devoto y, al mismo tiempo, un gran héroe que conquistó todos los elementos indeseables de su reino. Era tan poderoso que estaba a la altura de luchar contra Indra, el rey del cielo. Brindaba protección a sus ciudadanos, manteniéndolos ocupados en actividades piadosas y en devoción al Señor. No recaudaba ni un solo céntimo de impuestos de los ciudadanos sin poder darles protección contra todas las calamidades. La mayor calamidad en la vida consiste en volverse ateo y, por lo tanto, pecaminoso. Si el jefe de Estado o el rey permite que los ciudadanos se vuelvan pecaminosos entregándose a la vida sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar, entonces el rey es responsable, y tiene que sufrir la consiguiente secuencia de reacciones por las vidas pecaminosas de los ciudadanos, porque les recauda impuestos innecesariamente. Estos son los principios para un poder gobernante, y, como Mahārāja Pṛthu observaba todos los principios para un jefe gobernante, aquí se lo menciona como ādi-rājaḥ.\n\nIncluso un rey responsable como Mahārāja Pṛthu puede volverse un devoto puro de primer orden. De su comportamiento podemos ver claramente cómo se llenó de éxtasis, tanto externa como internamente, en el servicio devocional puro.\n\nHoy mismo hemos visto en los periódicos de Bombay que el gobierno va a derogar sus leyes de prohibición. Desde el movimiento de no cooperación de Gandhi, Bombay se ha mantenido seca y no ha permitido beber a sus ciudadanos. Pero, por desgracia, los ciudadanos son tan astutos que han aumentado la destilación ilícita de licor, y, aunque no se vende públicamente en las tiendas, el licor se vende en los retretes públicos y en lugares anómalos similares. Incapaz de frenar ese contrabando ilícito, el gobierno ha decidido fabricar el licor a precios más baratos, de modo que la gente pueda obtener su provisión de intoxicación directamente del gobierno en lugar de comprarla en los retretes públicos. El gobierno no logró cambiar el corazón de los ciudadanos para que dejaran de entregarse a la vida pecaminosa, de manera que, en vez de perder los impuestos que recaudan para inflar el tesoro, han decidido fabricar licor para suministrárselo a los ciudadanos que lo anhelan.\n\nEsta clase de gobierno no puede frenar las acciones resultantes de la vida pecaminosa, a saber, la guerra, la peste, la hambruna, los terremotos y otras perturbaciones similares. La ley de la naturaleza es que, tan pronto como hay discrepancias en las leyes de Dios (que en el Bhagavad-gītā se describen como dharmasya glāniḥ, o desobediencia a las leyes de la naturaleza o de Dios), de inmediato habrá un duro castigo en forma de súbitos estallidos de guerra. Recientemente hemos vivido una guerra entre la India y Pakistán. En catorce días ha habido inmensas pérdidas de hombres y de dinero, y se ha perturbado al mundo entero. Estas son las reacciones de la vida pecaminosa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto hacer a la gente pura y perfecta. Si nos volvemos siquiera parcialmente puros, como se describe en el Bhāgavatam (naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu), mediante el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la lujuria y la codicia, las enfermedades materiales de los ciudadanos, se reducirán. Esto puede lograrse simplemente con difundir el mensaje puro del Śrīmad-Bhāgavatam, o conciencia de Kṛṣṇa. Grandes firmas comerciales e industriales han contribuido con muchos miles de rupias a un Fondo de Defensa que quema el dinero en forma de pólvora, pero, por desgracia, si se les pide que contribuyan generosamente a hacer avanzar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se muestran reacios. En estas circunstancias, el mundo sufrirá periódicamente esos arrebatos y estallidos de guerra, que son las consecuencias de no ser consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/20/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/22/", "verse_text": "> athāvamṛjyāśru-kalā vilokayann\n> atṛpta-dṛg-gocaram āha pūruṣam\n> padā spṛśantaṁ kṣitim aṁsa unnate\n> vinyasta-hastāgram uraṅga-vidviṣaḥ", "devanagari": "> अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्नतृप्तदृग्गोचरमाह पूरुषम् ।\n> पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विषः ॥२२॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *avamṛjya*—secando; *aśru-kalāḥ*—las lágrimas de los ojos; *vilokayan*—observando; *atṛpta*—no satisfecho; *dṛk-gocaram*—visible a simple vista; *āha*—dijo; *pūruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *padā*—con Sus pies de loto; *spṛśantam*—casi tocando; *kṣitim*—el suelo; *aṁse*—en el lomo; *unnate*—erguido; *vinyasta*—posada; *hasta*—de Su mano; *agram*—la parte de delante; *uraṅga-vidviṣaḥ*—de Garuḍa, el enemigo de las serpientes.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios estaba de pie, con Sus pies de loto casi tocando el suelo, mientras apoyaba el dorso de Su mano sobre el hombro levantado de Garuḍa, el enemigo de las serpientes. Mahārāja Pṛthu, secándose las lágrimas de los ojos, trataba de contemplar al Señor, pero parecía que no quedaba plenamente satisfecho de mirarlo. Por eso ofreció las siguientes oraciones.**", "purport": "El punto significativo de este verso es que el Señor estaba de pie casi al ras del suelo. Los habitantes de los sistemas planetarios superiores, desde Brahmaloka (el planeta en que vive el Señor Brahmā) hasta Svargaloka (el planeta celestial de Indra), son tan avanzados en la vida espiritual que cuando vienen a visitar este sistema planetario inferior o algún otro sistema parecido, conservan su ingravidez. Esto significa que pueden sostenerse en pie sin tocar el suelo. El Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, pero como vive en uno de los sistemas planetarios de este universo, a veces Se comporta como uno de los semidioses del universo. Cuando apareció por primera vez ante Pṛthu Mahārāja, no tocaba el suelo de este planeta, pero cuando Se sintió satisfecho por completo con la conducta y el carácter de Mahārāja Pṛthu, inmediatamente actuó como la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha. Debido al afecto que sentía por Pṛthu Mahārāja, tocó la superficie del planeta, pero apoyó la palma de la mano en el erguido lomo de Garuḍa, Su portador, como para prevenir una caída, pues el Señor no está acostumbrado a posarse sobre la superficie de la Tierra. Todo ello da muestra del gran cariño que sentía por Pṛthu Mahārāja. Al darse cuenta de lo afortunado de su posición, Pṛthu Mahārāja no podía ver claramente al Señor, debido al éxtasis, pero a pesar de todo, con voz entrecortada, comenzó a ofrecerle oraciones."}
{"ref": "sb/4/20/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/23/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> varān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ\n> kathaṁ vṛṇīte guṇa-vikriyātmanām\n> ye nārakāṇām api santi dehināṁ\n> tān īśa kaivalya-pate vṛṇe na ca", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद्बुधः कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।\n> ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥२३॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—Pṛthu Mahārāja dijo; *varān*—bendiciones; *vibho*—mi querido Señor Supremo; *tvat*—de Ti; *vara-da-īśvarāt*—de la Suprema Personalidad de Dios, el más elevado entre los que conceden bendiciones; *budhaḥ*—una persona erudita; *katham*—cómo; *vṛṇīte*—podría pedir; *guṇa-vikriyā*—confundida por las modalidades de la naturaleza material; *ātmanām*—de las entidades vivientes; *ye*—lo cual; *nārakāṇām*—de las entidades vivientes que viven en el infierno; *api*—también; *santi*—existe; *dehinām*—de los que poseen un cuerpo; *tān*—todos esos; *īśa*—¡oh, Señor Supremo!; *kaivalya-pate*—¡oh, Tú, que concedes la fusión en la existencia del Señor!; *vṛṇe*—pido; *na*—no; *ca*—también.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres el mejor de los semidioses que pueden otorgar bendiciones. ¿Por qué, entonces, habría de pedirte ninguna persona erudita bendiciones destinadas a las entidades vivientes confundidas por las modalidades de la naturaleza? Tales bendiciones se obtienen automáticamente, incluso en las vidas de las entidades vivientes que sufren en condiciones infernales. Mi querido Señor, ciertamente Tú puedes otorgar la fusión en Tu existencia, pero yo no deseo tener semejante bendición.**", "purport": "Hay distintas clases de bendiciones, conforme a los deseos de cada persona. Para los *karmīs,* la mejor bendición es elevarse a los sistemas planetarios superiores, donde la duración de la vida es muy larga, el nivel de vida es muy elevado, y se disfruta de gran felicidad. Hay otros, los *jñānīs* y los *yogīs,* que desean la bendición de fundirse en la existencia del Señor, lo cual se denomina *kaivalya.* Por eso, el Señor recibe el calificativo de *kaivalya-pati,* el amo o Señor de la bendición que recibe el nombre de *kaivalya;* los devotos, sin embargo, reciben del Señor una bendición de otro tipo. Los devotos no ansían ni los planetas celestiales ni fundirse en la existencia del Señor. Para los devotos, *kaivalya,* fundirse en la existencia del Señor, es lo mismo que el infierno. La palabra *naraka* significa «infierno». De manera similar, todo el que vive en el mundo material recibe el calificativo de *nāraka,* porque se considera que la existencia material en sí misma es una condición de vida infernal. Pṛthu Mahārāja, sin embargo, expresó que no tenía interés ni en la bendición que desean los *karmīs* ni en la que desean los *jñānīs* y los *yogīs.* Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī Prabhu, un gran devoto del Señor Caitanya, ha explicado que *kaivalya* no es mejor que la vida infernal, y en lo que se refiere a los deleites de los planetas celestiales, de hecho son fuegos fatuos, fantasmagorías. Los devotos no persiguen esos objetivos. Los devotos no aspiran siquiera a la posición del Señor Brahmā o del Señor Śiva, ni desean la igualdad con el Señor Viṣṇu. Como devoto puro del Señor, Pṛthu Mahārāja dejó muy clara cuál era su posición."}
{"ref": "sb/4/20/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/24/", "verse_text": "> na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin\n> na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ\n> mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto\n> vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ", "devanagari": "> न कामये नाथ तदप्यहं क्वचिन्न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासवः ।\n> महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वरः ॥२४॥", "synonyms": "*na*—no; *kāmaye*—deseo; *nātha*—¡oh, amo!; *tat*—esa; *api*—incluso; *aham*—yo; *kvacit*—en ningún momento; *na*—no; *yatra*—donde; *yuṣmat*—Tus; *caraṇa-ambuja*—de los pies de loto; *āsavaḥ*—la nectárea bebida; *mahat-tama*—de los grandes devotos; *antaḥ-hṛdayāt*—del fondo del corazón; *mukha*—de las bocas; *cyutaḥ*—ser entregado; *vidhatsva*—da; *karṇa*—oídos; *ayutam*—un millón; *eṣaḥ*—esta; *me*—mi; *varaḥ*—bendición.", "translation": "**Mi querido Señor, por lo tanto no deseo la bendición de fundirme en Tu existencia, pues en esa posición no existe la nectárea bebida de Tus pies de loto. Deseo la bendición de al menos un millón de oídos, pues así podré oír acerca de las glorias de Tus pies de loto de boca de Tus devotos puros.**", "purport": "En el verso anterior, Mahārāja Pṛthu se dirigió al Señor llamándolo kaivalya-pati, el amo de la liberación de la fusión en Su existencia. Esto no significa que él estuviera ansioso por la liberación kaivalya. Esto queda claro en este verso: «Mi querido Señor, no deseo semejante bendición». Mahārāja Pṛthu quería tener un millón de oídos para oír las glorias de los pies de loto del Señor. Mencionó específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de los devotos puros, que hablan desde lo más hondo de su corazón. En el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam: el néctar del Śrīmad-Bhāgavatam se volvió más sabroso porque emanó de la boca de Śrīla Śukadeva Gosvāmī (Bhāg. 1.1.3). Cabría pensar que estas glorias del Señor se pueden oír de cualquier parte, de la boca de devotos o de no devotos, pero aquí se menciona específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de los devotos puros. Śrī Sanātana Gosvāmī ha prohibido estrictamente oír de la boca de un no devoto. Hay muchos recitadores profesionales del Śrīmad-Bhāgavatam que narran los relatos de manera muy ornamentada, pero al devoto puro no le gusta oírlos, porque esa glorificación del Señor no es más que una vibración de sonido material. Cuando se oye de la boca de un devoto puro, la glorificación del Señor es de inmediato efectiva.\n\nLas palabras satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ significan que la glorificación del Señor es potente cuando se pronuncia de la boca de un devoto puro. El Señor tiene innumerables devotos por todo el universo, y han estado glorificando al Señor desde tiempo inmemorial y por un tiempo ilimitado. Pero, aun así, no pueden terminar por completo de enumerar las glorias del Señor. Por eso Pṛthu Mahārāja quería innumerables oídos, así como Rūpa Gosvāmī también deseaba tener millones de oídos y millones de lenguas para cantar y oír la glorificación del Señor. En otras palabras, si nuestros oídos siempre se ocupan en oír la glorificación del Señor, no habrá margen para oír la filosofía māyāvāda, que es la ruina del progreso espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que, si alguien oye a un filósofo māyāvādī predicar acerca de las actividades del Señor, aunque se trate de una descripción de la literatura Védica, en última instancia está condenado. Por oír esa filosofía māyāvāda, uno no puede llegar al destino de la perfección espiritual de la vida."}
{"ref": "sb/4/20/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/25/", "verse_text": "> sa uttamaśloka mahan-mukha-cyuto\n> bhavat-padāmbhoja-sudhā kaṇānilaḥ\n> smṛtiṁ punar vismṛta-tattva-vartmanāṁ\n> kuyogināṁ no vitaraty alaṁ varaiḥ", "devanagari": "> स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिलः ।\n> स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरैः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *uttama-śloka*—¡oh, Señor a quien se alaba con versos selectos!; *mahat*—de grandes devotos; *mukha-cyutaḥ*—pronunciadas por las bocas; *bhavat*—Tus; *pada-ambhoja*—de los pies de loto; *sudhā*—de néctar; *kaṇa*—partículas; *anilaḥ*—brisa refrescante; *smṛtim*—recuerdo; *punaḥ*—de nuevo; *vismṛta*—olvidado; *tattva*—a la verdad; *vartmanām*—de personas cuyo sendero; *ku-yoginām*—de personas que no siguen la línea del servicio devocional; *naḥ*—de nosotros; *vitarati*—devuelve; *alam*—innecesarias; *varaiḥ*—otras bendiciones.", "translation": "**Mi querido Señor, a Ti se Te glorifica con los versos selectos que las grandes personalidades han pronunciado. Esa glorificación de Tus pies de loto es como partículas de azafrán. Cuando la vibración trascendental de las bocas de Tus grandes devotos lleva el aroma del polvo de azafrán de Tus pies de loto, la entidad viviente sumida en el olvido, poco a poco va recordando la relación eterna que la une a Tí. De esa forma, los devotos llegan gradualmente a la conclusión correcta acerca del valor de la vida. Mi querido Señor, por esa razón no necesito ninguna otra bendición que no sea la oportunidad de escuchar de labios de Tu devoto puro.**", "purport": "En el verso anterior se explica que uno tiene que oír la glorificación del Señor de la boca de un devoto puro. Esto se explica aquí con mayor detalle. La vibración trascendental que emana de la boca de un devoto puro es tan poderosa que puede revivir el recuerdo, en la entidad viviente, de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. En nuestra existencia material, bajo la influencia de la ilusoria māyā, hemos olvidado casi por completo nuestra relación eterna con el Señor, exactamente igual que un hombre que duerme muy profundamente y olvida sus deberes. En los Vedas se dice que cada uno de nosotros está durmiendo bajo la influencia de māyā. Debemos levantarnos de ese letargo y ocuparnos en el servicio correcto, pues así podremos utilizar debidamente la facilidad de esta forma humana de vida. Como se expresa en una canción de Ṭhākura Bhaktivinoda, el Señor Caitanya dice: «jīva jāga, jīva jāga». El Señor pide a cada entidad viviente dormida que se levante y se ocupe en servicio devocional, de modo que su misión en esta forma humana de vida pueda cumplirse. Esta voz que despierta llega a través de la boca de un devoto puro.\n\nUn devoto puro siempre se ocupa en el servicio del Señor, refugiándose en Sus pies de loto, y, por lo tanto, tiene conexión directa con las partículas de la misericordia azafranada que se hallan esparcidas sobre los pies de loto del Señor. Aunque, cuando un devoto puro habla, la articulación de su voz pueda asemejarse al sonido de este cielo material, como la voz toca las partículas del polvo azafranado de los pies de loto del Señor, la voz es espiritualmente muy poderosa. Tan pronto como una entidad viviente dormida oye la poderosa voz que emana de la boca de un devoto puro, recuerda de inmediato su relación eterna con el Señor, aunque hasta ese momento lo hubiera olvidado todo.\n\nPor consiguiente, para un alma condicionada es muy importante oír de la boca de un devoto puro que está plenamente entregado a los pies de loto del Señor, sin ningún deseo material, conocimiento especulativo ni contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Cada uno de nosotros es kuyogī, porque nos hemos ocupado en el servicio de este mundo material, olvidando nuestra relación eterna con el Señor como Sus eternos sirvientes amorosos. Es nuestro deber elevarnos de la plataforma del kuyoga para volvernos suyogīs, místicos perfectos. El proceso de oír de un devoto puro se recomienda en todas las Escrituras Védicas, en especial por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Uno puede permanecer en su posición de vida —no importa cuál sea—, pero, si oye de la boca de un devoto puro, gradualmente llega a comprender su relación con el Señor y de ese modo se ocupa en Su servicio amoroso, y su vida se vuelve completamente perfecta. Por lo tanto, este proceso de oír de la boca de un devoto puro es muy importante para hacer progreso en la senda de la comprensión espiritual."}
{"ref": "sb/4/20/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/26/", "verse_text": "> yaśaḥ śivaṁ suśrava ārya-saṅgame\n> yadṛcchayā copaśṛṇoti te sakṛt\n> kathaṁ guṇa-jño viramed vinā paśuṁ\n> śrīr yat pravavre guṇa-saṅgrahecchayā", "devanagari": "> यशः शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे यदृच्छया चोपशृणोति ते सकृत् ।\n> कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥२६॥", "synonyms": "*yaśaḥ*—glorificación; *śivam*—completamente auspiciosa; *su-śravaḥ*—¡oh, muy glorificado Señor!; *ārya-saṅgame*—en compañía de devotos avanzados; *yadṛcchayā*—de una u otra forma; *ca*—también; *upaśṛṇoti*—escuche; *te*—Tus; *sakṛt*—incluso una sola vez; *katham*—cómo; *guṇa-jñaḥ*—el que aprecia las buenas cualidades; *viramet*—puede dejar de; *vinā*—a menos que; *paśum*—un animal; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *yat*—que; *pravavre*—aceptó; *guṇa*—Tus cualidades; *saṅgraha*—recibir; *icchayā*—con un deseo.", "translation": "**Mi querido y muy glorificado Señor, si uno, en compañía de devotos puros, oye aunque sea una sola vez las glorias de Tus actividades, no abandona la compañía de los devotos, a menos que no sea más que un animal, pues ninguna persona inteligente sería tan descuidada como para dejar esa compañía. La perfección de cantar y oír acerca de Tus glorias fue aceptada incluso por la diosa de la fortuna, que deseaba oír acerca de Tus ilimitadas actividades y trascendentales glorias.**", "purport": "La compañía de los devotos (ārya-saṅgama) es el factor más importante en este mundo. La palabra ārya se refiere a aquellos que avanzan espiritualmente. En la historia de la raza humana, la familia aria se considera la comunidad más elevada del mundo, porque adopta la civilización Védica. La familia aria está distribuida por todo el mundo, y se la conoce como indoaria. En días prehistóricos, todos los miembros de la familia aria seguían los principios Védicos, y, por lo tanto, se volvían espiritualmente avanzados. Los reyes, conocidos como rājarṣis, estaban tan perfectamente educados como kṣatriyas, o protectores de los ciudadanos, y tan grandemente avanzados en la vida espiritual, que los ciudadanos no tenían el menor problema.\n\nLa glorificación del Señor Supremo puede ser muy apreciada por la familia aria. Aunque no hay impedimento para los demás, los miembros de la familia aria captan muy rápidamente la esencia de la vida espiritual. ¿Cómo es que nos resulta muy fácil difundir la conciencia de Kṛṣṇa entre los europeos y los estadounidenses? La historia recoge que los estadounidenses y los europeos demostraron su capacidad cuando estaban ansiosos por expandir la colonización, pero, en el momento actual, contaminados por el avance de la ciencia material, sus hijos y nietos se están convirtiendo en réprobos. Esto se debe a que han perdido su cultura espiritual original, que es la civilización Védica. En la actualidad, estos descendientes de la familia aria están tomando muy en serio este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. También otros que se relacionan con ellos y oyen el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de los labios de devotos puros quedan igualmente cautivados por la vibración trascendental. Las vibraciones trascendentales son muy efectivas cuando se cantan entre arios, pero, aunque uno no pertenezca a la familia aria, se volverá vaiṣṇava con tan solo oír el mantra, porque la vibración tiene gran influencia sobre todos.\n\nMahārāja Pṛthu señala que incluso la diosa de la fortuna, que es la compañera constante del Señor Nārāyaṇa, quiso específicamente oír acerca de las glorias del Señor, y, por la compañía de las gopīs, que son devotas puras, la diosa de la fortuna, Lakṣmī, se sometió a severas austeridades. El impersonalista podría preguntar por qué habría uno de tomarse la molestia de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa continuamente durante tantos años en lugar de detenerse y procurar la kaivalya, la liberación, o fusión en la existencia del Señor. En respuesta, Mahārāja Pṛthu sostiene que la atracción de este canto es tan grande que uno no puede abandonar el proceso a menos que sea un animal. Así ocurre incluso si uno entra en contacto con esta vibración trascendental por casualidad. Pṛthu Mahārāja es muy enfático a este respecto: solo un animal puede abandonar la práctica de cantar Hare Kṛṣṇa. Aquellos que no son animales, que son en verdad hombres inteligentes, avanzados, humanos y civilizados, no pueden abandonar esta práctica de cantar continuamente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/20/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/27/", "verse_text": "> athābhaje tvākhila-pūruṣottamaṁ\n> guṇālayaṁ padma-kareva lālasaḥ\n> apy āvayor eka-pati-spṛdhoḥ kalir\n> na syāt kṛta-tvac-caraṇaika-tānayoḥ", "devanagari": "> अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं गुणालयं पद्मकरेव लालसः ।\n> अप्यावयोरेकपतिस्पृधोः कलिर्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयोः ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *ābhaje*—me ocuparé en servicio devocional; *tvā*—a Ti; *akhila*—que lo incluye todo; *pūruṣa-uttamam*—la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa-ālayam*—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; *padma-karā*—la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano; *iva*—como; *lālasaḥ*—estando deseoso; *api*—en verdad; *āvayoḥ*—de Lakṣmī y de mí; *eka-pati*—único amo; *spṛdhoḥ*—competir; *kaliḥ*—riña; *na*—no; *syāt*—que ocurra; *kṛta*—haber hecho; *tvat-caraṇa*—a Tus pies de loto; *eka-tānayoḥ*—atención única.", "translation": "**Ahora deseo ocuparme en el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y servir tal como la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano, porque Su Señoría, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Temo que la diosa de la fortuna y yo riñamos, porque ambos estaríamos ocupados con atención en el mismo servicio.**", "purport": "Aquí se nombra al Señor como akhila-pūruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor de toda la creación. Puruṣa significa el disfrutador, y uttama significa el mejor. Hay diferentes clases de puruṣas, o disfrutadores, dentro del universo. Por lo general pueden dividirse en tres clases: los que están condicionados, los que están liberados y los que son eternos. En los Vedas, al Señor Supremo se Lo llama el supremo eterno de todos los eternos (nityo nityānām). Tanto la Suprema Personalidad de Dios como las entidades vivientes son eternos. Los eternos supremos son el viṣṇu-tattva, o el Señor Viṣṇu, y Sus expansiones. Así pues, nitya se refiere a la Personalidad de Dios, empezando por Kṛṣṇa hasta Mahā-Viṣṇu, Nārāyaṇa y otras expansiones del Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (rāmādi-mūrtiṣu), hay millones y billones de expansiones del Señor Viṣṇu como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y otras encarnaciones. Todas ellas reciben el nombre de eternas.\n\nLa palabra mukta se refiere a las entidades vivientes que nunca entran en este mundo material. Los baddhas son aquellas entidades vivientes que viven casi eternamente dentro de este mundo material. Los baddhas luchan denodadamente dentro de este mundo material por liberarse de las tres miserias de la naturaleza material y por disfrutar de la vida, mientras que los muktas ya están liberados. Ellos nunca entran en este mundo material. El Señor Viṣṇu es el amo de este mundo material, y no hay posibilidad de que la naturaleza material Lo controle. Por consiguiente, aquí se nombra al Señor Viṣṇu como pūruṣottama, el mejor de todas las entidades vivientes, a saber, los viṣṇu-tattvas y los jīva-tattvas. Es, por lo tanto, una gran ofensa comparar al Señor Viṣṇu con el jīva-tattva, o considerarlos en un mismo nivel. Los filósofos māyāvādīs igualan a las jīvas con el Señor Supremo y los consideran uno, pero esa es la mayor ofensa a los pies de loto del Señor Viṣṇu.\n\nAquí, en el mundo material, tenemos la experiencia práctica de que una persona superior es adorada por una inferior. De manera similar, pūruṣottama, el más grande, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o el Señor Viṣṇu, es siempre adorado por los demás. Por eso Pṛthu Mahārāja decidió ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor Viṣṇu. A Pṛthu Mahārāja se lo considera una encarnación del Señor Viṣṇu, pero se lo llama una encarnación śaktyāveśa. Otra palabra significativa de este verso es guṇālayam, que se refiere a Viṣṇu como el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Los filósofos māyāvādīs toman la Verdad Absoluta como nirguṇa (sin cualidades), conforme al punto de vista impersonalista, pero en realidad el Señor es el receptáculo de todas las buenas cualidades. Una de las cualidades más importantes del Señor es Su inclinación hacia Sus devotos, llamada bhakta-vatsala. Los devotos siempre están muy inclinados a prestar servicio a los pies de loto del Señor, y el Señor también está muy inclinado a aceptar el servicio amoroso de Sus devotos. En ese intercambio de servicio hay muchas relaciones trascendentales, que se denominan actividades cualitativas trascendentales. Algunas de las cualidades trascendentales del Señor son que es omnisciente, omnipresente, omnipenetrante, todopoderoso, la causa de todas las causas, la Verdad Absoluta, el receptáculo de todos los placeres, el receptáculo de todo conocimiento, el plenamente auspicioso, etc.\n\nPṛthu Mahārāja deseaba servir al Señor junto con la diosa de la fortuna, pero este deseo no significa que estuviera situado en la plataforma del mādhurya-rasa. La diosa de la fortuna se ocupa en el servicio del Señor en el mādhurya-rasa del amor conyugal. Aunque su posición está en el pecho del Señor, la diosa de la fortuna, en su posición como devota, se complace en servir los pies de loto del Señor. Pṛthu Mahārāja pensaba únicamente en los pies de loto del Señor, porque está en la plataforma del dāsya-rasa, o servidumbre del Señor. Por el siguiente verso sabemos que Pṛthu Mahārāja pensaba en la diosa de la fortuna como la madre universal, jagan-mātā. Por consiguiente, no había cuestión alguna de que él compitiera con ella en la plataforma del mādhurya-rasa. No obstante, temía que ella pudiera ofenderse por que él se ocupara en el servicio del Señor. Esto sugiere que en el mundo absoluto a veces hay competencia entre los sirvientes en el servicio del Señor, pero esa competencia es sin malicia. En los mundos Vaikuṇṭha, si un devoto sobresale en el servicio del Señor, los demás no sienten envidia de su excelente servicio, sino que más bien aspiran a llegar a la plataforma de ese servicio."}
{"ref": "sb/4/20/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/28/", "verse_text": "> jagaj-jananyāṁ jagad-īśa vaiśasaṁ\n> syād eva yat-karmaṇi naḥ samīhitam\n> karoṣi phalgv apy uru dīna-vatsalaḥ\n> sva eva dhiṣṇye 'bhiratasya kiṁ tayā", "devanagari": "> जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं स्यादेव यत्कर्मणि नः समीहितम् ।\n> करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सलः स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥२८॥", "synonyms": "*jagat-jananyām*—en la madre del universo (Lakṣmī); *jagat-īśa*—¡oh, Señor del universo!; *vaiśasam*—ira; *syāt*—puede surgir; *eva*—ciertamente; *yat-karmaṇi*—en cuya actividad; *naḥ*—mi; *samīhitam*—deseo; *karoṣi*—Tú consideras; *phalgu*—servicio insignificante; *api*—incluso; *uru*—muy grande; *dīna-vatsalaḥ*—inclinado a favorecer a los pobres; *sve*—propio; *eva*—ciertamente; *dhiṣṇye*—en Tu opulencia; *abhiratasya*—del que está plenamente satisfecho; *kim*—qué necesidad hay; *tayā*—con ella.", "translation": "**Mi querido Señor del universo, la diosa de la fortuna, Lakṣmī, es la madre del universo y, sin embargo, pienso que ella podría estar enojada conmigo por inmiscuirme en su servicio y actuar en esa misma plataforma a la que ella está tan apegada. Aun así, tengo la esperanza de que, aunque haya algún malentendido, Tú tomarás mi partido, pues eres muy propenso a favorecer a los pobres y siempre magnificas hasta el servicio más insignificante que se Te preste. Por lo tanto, aunque ella se enoje, pienso que no hay perjuicio alguno para Ti, pues eres tan autosuficiente que puedes prescindir de ella.**", "purport": "La madre Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, es bien conocida por masajear siempre los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. Es una esposa ideal, porque cuida del Señor Nārāyaṇa en todos los detalles. No solo cuida de Sus pies de loto, sino también de los asuntos domésticos del Señor. Le cocina sabrosos alimentos, Lo abanica mientras come, le aplica pasta de sándalo en el rostro, y dispone Su cama y Sus asientos en el orden debido. De este modo, siempre está ocupada en el servicio del Señor, y apenas hay oportunidad para que ningún otro devoto se inmiscuya en Sus actividades diarias. Por eso Pṛthu Mahārāja estaba casi seguro de que su intromisión en el servicio de la diosa de la fortuna la irritaría y haría que se enojara con él. Pero ¿por qué habría de enojarse la madre Lakṣmī, la madre del universo, con un devoto insignificante como Pṛthu Mahārāja? Todo esto no era muy probable. Aun así, Pṛthu Mahārāja, solo para su protección personal, apeló al Señor para que se pusiera de su parte. Pṛthu Mahārāja se ocupaba en ejecutar los rituales y sacrificios védicos ordinarios conforme al karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas, pero el Señor, siendo tan bondadoso y magnánimo, estaba dispuesto a otorgar a Pṛthu Mahārāja la etapa más perfecta de la vida, a saber, el servicio devocional.\n\nCuando una persona ejecuta rituales y sacrificios védicos, lo hace para elevarse a los planetas celestiales. Nadie puede capacitarse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, por medio de esos sacrificios. Pero el Señor es tan bondadoso que acepta un poco de servicio insignificante, y por eso se afirma en el Viṣṇu Purāṇa que, siguiendo los principios del varṇāśrama-dharma, uno puede satisfacer al Señor Supremo. Cuando el Señor está satisfecho, el ejecutor de los sacrificios se eleva a la plataforma del servicio devocional. Por eso Pṛthu Mahārāja esperaba que su insignificante servicio al Señor fuera aceptado por Él como mayor que el de Lakṣmījī. A la diosa de la fortuna se la llama cañcalā (inquieta), porque es muy inquieta y siempre va y viene. Así, Pṛthu Mahārāja indica que, aunque ella pudiera marcharse a causa de la ira, no habría perjuicio alguno para el Señor Viṣṇu, porque Él es autosuficiente y puede hacer cualquier cosa sin la ayuda de Lakṣmījī. Por ejemplo, cuando Garbhodakaśāyī Viṣṇu engendró al Señor Brahmā de Su ombligo, no aceptó ninguna ayuda de Lakṣmī, que simplemente estaba sentada a Su lado masajeando Sus pies de loto. Por lo general, si se ha de engendrar un hijo, el esposo fecunda a la esposa, y, a su debido tiempo, el hijo nace. Pero, en el caso del nacimiento del Señor Brahmā, Garbhodakaśāyī Viṣṇu no fecundó a Lakṣmījī. Siendo autosuficiente, el Señor engendró a Brahmā de Su propio ombligo. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja confía en que, aunque la diosa de la fortuna se enojara con él, no habría perjuicio alguno ni para el Señor ni para él mismo."}
{"ref": "sb/4/20/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/29/", "verse_text": "> bhajanty atha tvām ata eva sādhavo\n> vyudasta-māyā-guṇa-vibhramodayam\n> bhavat-padānusmaraṇād ṛte satāṁ\n> nimittam anyad bhagavan na vidmahe", "devanagari": "> भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् ।\n> भवत्पदानुस्मरणादृते सतां निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥२९॥", "synonyms": "*bhajanti*—adoran; *atha*—por lo tanto; *tvām*—a Ti; *ataḥ eva*—por lo tanto; *sādhavaḥ*—todas las personas santas; *vyudasta*—que apartan; *māyā-guṇa*—las modalidades de la naturaleza material; *vibhrama*—conceptos erróneos *udayam*—producidos; *bhavat*—Tus; *pada*—pies de loto; *anusmaraṇāt*—recordar constantemente; *ṛte*—excepto; *satām*—de grandes personas santas; *nimittam*—razón; *anyat*—otra; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *na*—no; *vidmahe*—puedo entender.", "translation": "**Las grandes personas santas que están siempre liberadas emprenden Tu servicio devocional, porque solo mediante el servicio devocional puede uno aliviarse de las ilusiones de la existencia material. Oh, mi Señor, no hay razón para que las almas liberadas se refugien en Tus pies de loto, salvo el hecho de que piensan constantemente en ellos.**", "purport": "Los karmīs generalmente se ocupan en actividades fruitivas en aras de las comodidades materiales del cuerpo. Los jñānīs, en cambio, están hastiados de la búsqueda de comodidades materiales. Comprenden que, siendo almas espirituales, nada tienen que ver con este mundo material. Tras la autorrealización, los jñānīs que verdaderamente han madurado en su conocimiento deben entregarse a los pies de loto del Señor, como se afirma en el Bhagavad-gītā (bahūnāṁ janmanām ante). La autorrealización no es completa a menos que uno llegue a la plataforma devocional. Por eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que aquellos que son ātmārāma, satisfechos en sí mismos, están libres de todas las contaminaciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Mientras uno esté afectado por las modalidades de la naturaleza material, sobre todo por rajaḥ y tamaḥ, será muy codicioso y lujurioso, y, por lo tanto, se ocupará en arduas tareas, trabajando día y noche. Ese egoísmo falso lo lleva a uno perpetuamente de una especie de vida a otra, y no hay descanso en ninguna especie de vida. El jñānī comprende este hecho y, por consiguiente, cesa de trabajar y emprende el karma-sannyāsa.\n\nMas esta no es en realidad la plataforma de la satisfacción. Tras la autorrealización, la sabiduría material del jñānī lo conduce al refugio de los pies de loto del Señor. Entonces queda satisfecho únicamente con contemplar constantemente los pies de loto del Señor. Por eso Pṛthu Mahārāja concluye que las personas liberadas que emprenden la senda devocional han adquirido la meta última de la vida. Si la liberación fuera un fin en sí misma, no cabría que una persona liberada emprendiera el servicio devocional. En otras palabras, la bienaventuranza trascendental que se deriva de la autorrealización, conocida como ātmānanda, es muy insignificante en presencia de la bienaventuranza que se deriva del servicio devocional a los pies de loto del Señor. Por eso Pṛthu Mahārāja concluyó que simplemente oiría constantemente acerca de las glorias del Señor y de ese modo ocuparía la mente en los pies de loto del Señor. Esa es la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/4/20/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/30/", "verse_text": "> manye giraṁ te jagatāṁ vimohinīṁ\n> varaṁ vṛṇīṣveti bhajantam āttha yat\n> vācā nu tantyā yadi te jano 'sitaḥ\n> kathaṁ punaḥ karma karoti mohitaḥ", "devanagari": "> मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् ।\n> वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसितः कथं पुनः कर्म करोति मोहितः ॥३०॥", "synonyms": "*manye*—considero; *giram*—palabras; *te*—Tuyas; *jagatām*—al mundo material; *vimohinīm*—desconcertantes; *varam*—bendición; *vṛṇīṣva*—simplemente acepta; *iti*—de este modo; *bhajantam*—a Tu devoto; *āttha*—Tú hablas; *yat*—porque; *vācā*—con las afirmaciones de los *Vedas*; *nu*—ciertamente; *tantyā*—con las cuerdas; *yadi*—si; *te*—Tus; *janaḥ*—la gente en general; *asitaḥ*—no atada; *katham*—cómo; *punaḥ*—una y otra vez; *karma*—actividades fruitivas; *karoti*—ejecuta; *mohitaḥ*—seducida.", "translation": "**Mi querido Señor, lo que has dicho a Tu devoto puro es, ciertamente, muy desconcertante. Las seducciones que ofreces en los Vedas no son, en verdad, adecuadas para los devotos puros. La gente en general está atada por las dulces palabras de los Vedas, y se ocupa una y otra vez en actividades fruitivas, embelesada por los resultados de sus acciones.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Gauḍīya-sampradāya, ha dicho que las personas que están muy apegadas a las actividades fruitivas de los Vedas, a saber, el karma-kāṇḍa y el jñāna-kāṇḍa, están ciertamente condenadas. En los Vedas hay tres categorías de actividades, conocidas como karma-kāṇḍa, actividades fruitivas; jñāna-kāṇḍa, investigación filosófica; y upāsanā-kāṇḍa, adoración de diferentes semidioses para recibir beneficios materiales. Aquellos que se ocupan en el karma-kāṇḍa y el jñāna-kāṇḍa están condenados en el sentido de que todo el que esté atrapado por este cuerpo material está condenado, ya se trate del cuerpo de un semidiós, de un rey, de un animal inferior o de lo que sea. Los sufrimientos de las tres miserias de la naturaleza material son los mismos para todos. El cultivo de conocimiento para comprender la propia posición espiritual es también, hasta cierto punto, una pérdida de tiempo. Como es una parte integral eterna del Señor Supremo, el deber inmediato de la entidad viviente es ocuparse en servicio devocional. Por eso Pṛthu Mahārāja dice que la seducción de las bendiciones materiales es otra trampa para enredarlo a uno en este mundo material. Por lo tanto, dice francamente al Señor que los ofrecimientos del Señor de bendiciones en forma de facilidades materiales son, ciertamente, causa de desconcierto. Un devoto puro no tiene el menor interés en bhukti ni en mukti.\n\nEl Señor a veces ofrece bendiciones a los devotos neófitos que aún no han comprendido que las facilidades materiales no los harán felices. En el Caitanya-caritāmṛta, el Señor dice, por lo tanto, que un devoto sincero que no es muy inteligente puede pedir al Señor algún beneficio material, pero el Señor, siendo omnisciente, por lo general no concede recompensas materiales, sino que, por el contrario, retira cualesquiera facilidades materiales de las que disfrute Su devoto, de modo que, en última instancia, el devoto se entregue por completo a Él. En otras palabras, el ofrecimiento de bendiciones en forma de provecho material nunca es auspicioso para el devoto. Las afirmaciones de los Vedas que ofrecen la elevación a los planetas celestiales a cambio de grandes sacrificios son sencillamente desconcertantes. Por eso, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ (Bg. 2.42). Los hombres de clase poco inteligente (avipaścitaḥ) se sienten atraídos por el florido lenguaje de los Vedas y, por lo tanto, se ocupan en actividades fruitivas para obtener beneficio material. Así continúan vida tras vida, en diferentes formas corporales, buscando con grandísimo afán."}
{"ref": "sb/4/20/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/31/", "verse_text": "> tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito\n> yad anyad āśāsta ṛtātmano 'budhaḥ\n> yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ\n> tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum", "devanagari": "> त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुधः ।\n> यथा चरेद्बालहितं पिता स्वयं तथा त्वमेवार्हसि नः समीहितुम् ॥३१॥", "synonyms": "*tvat*—Tuya; *māyayā*—por la energía ilusoria; *addhā*—ciertamente; *janaḥ*—la generalidad de la gente; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *khaṇḍitaḥ*—separado; *yat*—debido a; *anyat*—otro; *āśāste*—desean; *ṛta*—verdadero; *ātmanaḥ*—del ser; *abudhaḥ*—sin la comprensión correcta; *yathā*—como; *caret*—se ocuparía en; *bāla-hitam*—el bienestar de su hijo; *pitā*—el padre; *svayam*—personalmente; *tathā*—de manera similar; *tvam*—Tu Señoría; *eva*—ciertamente; *arhasi naḥ samīhitum*—por favor, actúa en beneficio mío.", "translation": "**Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, todos los seres vivientes de este mundo material han olvidado su verdadera posición constitucional, y, por ignorancia, siempre desean felicidad material en forma de sociedad, amistad y amor. Por lo tanto, te ruego que no me pidas que tome de Ti algún beneficio material, sino que, así como el padre, sin esperar la petición del hijo, hace todo por el beneficio de este, me otorgues lo que Tú consideres mejor para mí.**", "purport": "Es deber del hijo depender de su padre sin pedirle nada. El buen hijo tiene fe en que el padre sabe mejor que nadie cómo beneficiarlo. De manera similar, un devoto puro no pide nada al Señor en aras del beneficio material. Tampoco pide nada en aras del beneficio espiritual. El devoto puro está plenamente entregado a los pies de loto del Señor, y el Señor se hace cargo de él, como se afirma en el Bhagavad-gītā: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (Bg. 18.66). El padre conoce las necesidades del hijo y se las provee, y el Señor Supremo conoce las necesidades de las entidades vivientes y se las provee con abundancia. Por eso el Īśopaniṣad afirma que todo en este mundo material es completo (pūrṇam idam). La dificultad estriba en que, debido al olvido, las entidades vivientes crean exigencias innecesarias y se enredan en actividades materiales. El resultado es que no hay fin para las actividades materiales, vida tras vida.\n\nAnte nosotros hay variedad de entidades vivientes, y cada una está enredada en transmigraciones y actividades. Nuestro deber consiste simplemente en entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y dejar que Él se haga cargo, pues Él sabe lo que es bueno para nosotros.\n\nPor eso Pṛthu Mahārāja dice al Señor que, como Padre Supremo, puede optar por otorgar lo que considere beneficioso para Pṛthu Mahārāja. Esa es la posición perfecta de la entidad viviente. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña en Su Śikṣāṣṭaka:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«¡Oh, Señor Todopoderoso! No tengo deseo alguno de acumular riquezas, ni deseo disfrutar de hermosas mujeres, ni quiero ningún número de seguidores. Solo quiero Tu servicio devocional sin causa en mi vida, nacimiento tras nacimiento».\n\nLa conclusión es que el devoto puro no debe aspirar a ningún beneficio material del servicio devocional, ni debe quedar embelesado por las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Siempre debe ocuparse favorablemente en el servicio del Señor. Esa es la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/4/20/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/32/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity ādi-rājena nutaḥ sa viśva-dṛk\n> tam āha rājan mayi bhaktir astu te\n> diṣṭyedṛśī dhīr mayi te kṛtā yayā\n> māyāṁ madīyāṁ tarati sma dustyajām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यादिराजेन नुतः स विश्वदृक्तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते ।\n> दिष्ट्येदृशी धीर्मयि ते कृता यया मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥३२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya, el gran sabio; *uvāca*—habló; *iti*—de este modo; *ādi-rājena*—por el rey original (Pṛthu); *nutaḥ*—recibiendo la adoración; *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *viśva-dṛk*—el observador de todo el universo; *tam*—a él; *āha*—dijo; *rājan*—Mi querido rey; *mayi*—a Mí; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *astu*—que haya; *te*—tuyo; *diṣṭyā*—con buena fortuna; *īdṛśī*—como esta; *dhīḥ*—inteligencia; *mayi*—a Mí; *te*—por ti; *kṛtā*—habiendo sido realizada; *yayā*—por la cual; *māyām*—la energía ilusoria; *madīyām*—Mía; *tarati*—atraviesa; *sma*—ciertamente; *dustyajām*—muy difícil de abandonar.", "translation": "**El gran sabio Maitreya prosiguió diciendo que el Señor, el observador del universo, después de escuchar la oración de Pṛthu Mahārāja, Se dirigió al rey: Mi querido rey, que siempre tengas la bendición de ocuparte en Mi servicio devocional. Como tú mismo acabas de expresar con gran inteligencia, para atravesar la insuperable energía ilusoria de māyā es necesario que nuestras intenciones sean puras.**", "purport": "Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā, donde el Señor afirma asimismo que la energía ilusoria es insuperable. Nadie puede trascender la energía ilusoria de māyā mediante la actividad fruitiva, la filosofía especulativa o el yoga místico. El único medio para trascender la energía ilusoria es el servicio devocional, como afirma el propio Señor.\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te (Bg. 7.14).\n\nSi uno quiere cruzar el océano de la existencia material, no hay más alternativa que emprender el servicio devocional. Por consiguiente, un devoto no debe preocuparse por ninguna posición material, ya sea en el cielo o en el infierno. Un devoto puro siempre debe ocuparse en el servicio del Señor, pues esa es su verdadera ocupación. Con tan solo atenerse a esa posición, uno puede superar las estrictas leyes de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/20/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/33/", "verse_text": "> tat tvaṁ kuru mayādiṣṭam\n> apramattaḥ prajāpate\n> mad-ādeśa-karo lokaḥ\n> sarvatrāpnoti śobhanam", "devanagari": "> तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्तः प्रजापते ।\n> मदादेशकरो लोकः सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥३३॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *tvam*—tú; *kuru*—haz; *mayā*—por Mí; *ādiṣṭam*—lo que se ordena; *apramattaḥ*—sin dejarte descarriar; *prajā-pate*—¡oh, señor de los ciudadanos!; *mat*—de Mí; *ādeśa-karaḥ*—que cumple la orden; *lokaḥ*—toda persona; *sarvatra*—en todas partes; *āpnoti*—logra; *śobhanam*—toda buena fortuna.", "translation": "**Mi querido rey, ¡oh, protector de los ciudadanos!, de ahora en adelante sé muy cuidadoso en cumplir Mis órdenes, y no dejes que nada te desvíe. Todo el que viva de esa forma, cumpliendo fielmente Mis órdenes, siempre encontrará buena fortuna donde quiera que vaya.**", "purport": "La esencia misma de la vida religiosa consiste en ejecutar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, y quien así lo hace es perfectamente religioso. En el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, dice: man-manā bhava mad-bhaktaḥ: «Tan solo piensa en Mí siempre y vuélvete Mi devoto» (Bg. 18.65). Además, el Señor dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de ocupación material y simplemente entrégate a Mí» (Bg. 18.66). Este es el principio primordial de la religión. Todo aquel que ejecuta directamente esa orden de la Personalidad de Dios es en verdad una persona religiosa. De los demás se dice que son fingidores, pues por todo el mundo se llevan a cabo muchas actividades en nombre de la religión que en realidad no son religiosas. No obstante, para aquel que ejecuta la orden de la Suprema Personalidad de Dios solo hay buena fortuna por todo el mundo."}
{"ref": "sb/4/20/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/34/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti vainyasya rājarṣeḥ\n> pratinandyārthavad vacaḥ\n> pūjito 'nugṛhītvainaṁ\n> gantuṁ cakre 'cyuto matim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति वैन्यस्य राजर्षेः प्रतिनन्द्यार्थवद्वचः ।\n> पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥३४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *iti*—así; *vainyasya*—del hijo del rey Vena (Pṛthu Mahārāja); *rāja-ṛṣeḥ*—del santo rey; *pratinandya*—apreciar; *artha-vat vacaḥ*—las oraciones, que estaban llenas de significado; *pūjitaḥ*—ser adorado; *anugṛhītvā*—bendecir suficientemente; *enam*—al rey Pṛthu; *gantum*—irse del lugar; *cakre*—decidió; *acyutaḥ*—el infalible Señor; *matim*—Su mente.", "translation": "**El gran santo Maitreya dijo a Vidura: La Suprema Personalidad de Dios apreció ampliamente las significativas oraciones de Mahārāja Pṛthu. Así, tras ser debidamente adorado por el rey, el Señor lo bendijo y decidió partir.**", "purport": "En este verso son muy importantes la palabras *pratinandyārthavad vacaḥ,* que indican que el Señor apreció las palabras del rey, pues estaban llenas de significado. El devoto no ora al Señor para pedirle beneficios materiales, sino para pedir el favor del Señor; ora pidiendo poder ocuparse vida tras vida en el servicio de Sus pies de loto. Por esa razón, el Señor Caitanya emplea las palabras *mama janmani janmani,* que significan «vida tras vida», pues al devoto ni siquiera le interesa detener el ciclo de nacimientos. Aunque el Señor y el devoto aparecen en el mundo material vida tras vida, se trata de nacimientos trascendentales. En el cuarto capítulo del *Bhagavad-gītā,* el Señor informó a Arjuna de que ambos habían nacido muchísimas veces anteriormente; sin embargo, el Señor recordaba todos esos nacimientos, mientras que Arjuna los había olvidado. Para cumplir Su misión, el Señor adviene muchas veces en compañía de Sus devotos íntimos, pero se trata de nacimientos trascendentales, que, por lo tanto, no traen consigo las miserables circunstancias que acompañan al nacimiento material. Por consiguiente, se dice que esos nacimientos son *divya,* trascendentales.\n\nDebemos entender el nacimiento trascendental del Señor y de Su devoto. El Señor nace con el objetivo de establecer el servicio devocional, que es el sistema de religión perfecto, y el devoto nace con vistas a propagar ese mismo sistema de religión, el culto del *bhakti,* por todo el mundo. Pṛthu Mahārāja era una encarnación del poder del Señor para difundir el culto del *bhakti,* y el Señor le bendijo para que permaneciese fijo en su posición. Así pues, cuando el rey se negó a aceptar bendiciones materiales, el Señor apreció mucho su negativa. La palabra *acyuta,* que significa «infalible», también es significativa en este verso. Aunque el Señor aparece en el mundo material, nunca se Le debe considerar una de las almas condicionadas, todas las cuales son falibles. El Señor, cuando aparece, permanece en Su posición espiritual, libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material; por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* el Señor define la cualidad de Su advenimiento con la palabra *ātma-māyayā:* «obra de la potencia interna». El Señor es infalible, y por lo tanto, cuando nace en el mundo material, no lo hace forzado por la naturaleza material. El Señor aparece para restablecer el orden perfecto de los principios religiosos y acabar con la influencia demoníaca en la sociedad humana."}
{"ref": "sb/4/20/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/35-36/", "verse_text": "> devarṣi-pitṛ-gandharva-\n> siddha-cāraṇa-pannagāḥ\n> kinnarāpsaraso martyāḥ\n> khagā bhūtāny anekaśaḥ\n\n> yajñeśvara-dhiyā rājñā\n> vāg-vittāñjali-bhaktitaḥ\n> sabhājitā yayuḥ sarve\n> vaikuṇṭhānugatās tataḥ", "devanagari": "> देवर्षिपितृगन्धर्व सिद्धचारणपन्नगाः ।\n> किन्नराप्सरसो मर्त्याः खगा भूतान्यनेकशः ॥३५॥\n> यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तितः ।\n> सभाजिता ययुः सर्वे वैकुण्ठानुगतास्ततः ॥३६॥", "synonyms": "*deva*—los semidioses; *ṛṣi*—los grandes sabios; *pitṛ*—los habitantes de Pitṛloka; *gandharva*—los habitantes de Gandharvaloka; *siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa*—los habitantes de Cāraṇaloka; *pannagāḥ*—los habitantes de los planetas en que viven las serpientes; *kinnara*—los habitantes de los planetas Kinnara; *apsarasaḥ*—los habitantes de Apsaroloka; *martyāḥ*—los habitantes de los planetas terrenales; *khagāḥ*—las aves; *bhūtāni*—otras entidades vivientes; *anekaśaḥ*—muchas; *yajña-īśvara-dhiyā*—con la inteligencia perfecta de considerar partes integrales del Señor; *rājñā*—por el rey; *vāk*—con palabras dulces; *vitta*—riqueza; *añjali*—con las manos juntas; *bhaktitaḥ*—con actitud de servicio devocional; *sabhājitāḥ*—ser debidamente adoradas; *yayuḥ*—se fueron; *sarve*—todos; *vaikuṇṭha*—de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *anugatāḥ*—seguidores; *tataḥ*—de aquel lugar.", "translation": "**El rey Pṛthu adoró a los semidioses, a los grandes sabios y a los habitantes de Pitṛloka, Gandharvaloka, Siddhaloka, Cāraṇaloka, Pannagaloka, Kinnaraloka, Apsaroloka, los planetas terrenales y los planetas de las aves. También adoró a muchas otras entidades vivientes que se presentaron en el recinto de sacrificios. A todos ellos, a la Suprema Personalidad de Dios, y a los sirvientes personales del Señor, los adoró con las manos juntas, ofreciéndoles dulces palabras y todas las riquezas que pudo. Después de esa ceremonia, todos ellos regresaron a sus respectivas moradas, siguiendo los pasos del Señor Viṣṇu.**", "purport": "En la supuestamente científica sociedad actual, predomina la idea de que no hay vida en otros planetas, y que solo en la Tierra en que vivimos hay entidades vivientes con inteligencia y conocimiento científico. Sin embargo, las Escrituras védicas no aceptan esa necia teoría. Los seguidores de la sabiduría védica tienen plena conciencia de que existen diversos planetas habitados por entidades vivientes como los semidioses, los sabios, los *pitās,* los *gandharvas,* las *pannagas,* los *kinnaras,* los *cāraṇas,* los *siddhas* y las *apsarās.* Los *Vedas* nos informan de que en todos los planetas, no solo dentro del espacio material, sino también en el espiritual, hay diversidad de entidades vivientes. Todas esas entidades vivientes participan de la misma naturaleza espiritual, es decir, son cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios; a pesar de ello, se encuentran en distintas clases de cuerpos, debido a que el alma espiritual entra en un cuerpo producto de los ocho elementos materiales, a saber: tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, inteligencia y ego falso. Esa diferencia entre el cuerpo y la entidad viviente que se encuentra en él, sin embargo, no existe en el mundo espiritual. En los diversos planetas del mundo material, las diferentes clases de cuerpos manifiestan rasgos distintivos particulares. Las Escrituras védicas nos dan una información completa acerca de que en todos los planetas, tanto los materiales como los espirituales, existen entidades vivientes, con diversos grados de inteligencia. La Tierra es uno de los planetas del sistema planetario Bhūrloka, por encima del cual hay seis sistemas planetarios; otros siete sistemas están por debajo de él. Por esa razón, el conjunto del universo recibe el nombre de *caturdaśa-bhuvana,* nombre que indica que en él hay catorce sistemas planetarios. Más allá de los sistemas planetarios del cielo material existe otro cielo, denominado *paravyoma,* el cielo espiritual, en el cual hay planetas espirituales. Los habitantes de esos planetas se ocupan en diversos tipos de servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios; en esa diversidad de servicio se manifiestan distintas *rasas* o relaciones, que reciben los nombres de *dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa, mādhurya-rasa* y por encima de todas, *parakīya-rasa.* Esa *parakīya-rasa,* el amor de amante, predomina en Kṛṣṇaloka, el planeta donde vive Kṛṣṇa. Ese planeta también recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana; el Señor Kṛṣṇa, a pesar de vivir en él perpetuamente, también Se expande en millones de millones de formas. Una de esas formas aparece en Vṛndāvana-dhāma, un determinado lugar de este mundo material en el cual manifiesta Sus pasatiempos originales de Goloka Vṛndāvana-dhāma, los pasatiempos del mundo espiritual, a fin de atraer a las almas condicionadas de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/20/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/37/", "verse_text": "> bhagavān api rājarṣeḥ\n> sopādhyāyasya cācyutaḥ\n> harann iva mano 'muṣya\n> sva-dhāma pratyapadyata", "devanagari": "> भगवानपि राजर्षेः सोपाध्यायस्य चाच्युतः ।\n> हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥३७॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *api*—también; *rāja-ṛṣeḥ*—del santo rey; *sa-upādhyāyasya*—junto con los sacerdotes; *ca*—también; *acyutaḥ*—el infalible Señor; *haran*—cautivar; *iva*—en verdad; *manaḥ*—la mente; *amuṣya*—de él; *sva-dhāma*—a Su morada; *pratyapadyata*—regresó.", "translation": "**Habiendo cautivado la mente del rey y de los sacerdotes allí presentes, la infalible Suprema Personalidad de Dios regresó a Su morada en el cielo espiritual.**", "purport": "Como la Suprema Personalidad de Dios es plenamente espiritual, puede descender del cielo espiritual sin cambiar Su cuerpo, y por ello se Lo conoce como acyuta, o infalible. Sin embargo, cuando una entidad viviente cae al mundo material, tiene que aceptar un cuerpo material, y, por lo tanto, en su encarnación material no se la puede llamar acyuta. Como cae de su verdadera ocupación en el servicio del Señor, la entidad viviente obtiene un cuerpo material para sufrir, o tratar de disfrutar, en las miserables condiciones materiales de la vida. Por consiguiente, la entidad viviente caída es cyuta, mientras que al Señor se Lo llama acyuta. El Señor resultaba atractivo para todos, no solo para el rey, sino también para la orden sacerdotal, que era muy adicta a la ejecución de rituales védicos. Como el Señor es plenamente atractivo, se Lo llama Kṛṣṇa, o «aquel que atrae a todos». Como se explicará en el siguiente verso, el Señor apareció en el recinto de sacrificio de Mahārāja Pṛthu como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. Él es la segunda encarnación a partir de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que es el origen de la creación material y que Se expande como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien luego entra en todos y cada uno de los universos. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es uno de los puruṣas que controlan las modalidades materiales de la naturaleza."}
{"ref": "sb/4/20/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/20/38/", "verse_text": "> adṛṣṭāya namaskṛtya\n> nṛpaḥ sandarśitātmane\n> avyaktāya ca devānāṁ\n> devāya sva-puraṁ yayau", "devanagari": "> अदृष्टाय नमस्कृत्य नृपः सन्दर्शितात्मने ।\n> अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥३८॥", "synonyms": "*adṛṣṭāya*—al que está más allá del ámbito de la visión material; *namaḥ-kṛtya*—ofrecer reverencias; *nṛpaḥ*—el rey; *sandarśita*—revelada; *ātmane*—al Alma Suprema; *avyaktāya*—que están más allá de la manifestación del mundo material; *ca*—también; *devānām*—de los semidioses; *devāya*—al Señor Supremo; *sva-puram*—a su propia casa; *yayau*—regresó.", "translation": "**El rey Pṛthu ofreció entonces sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor Supremo de todos los semidioses. A pesar de que no es objeto de la visión material, el Señor Se reveló ante los ojos de Mahārāja Pṛthu. El rey, después de ofrecer reverencias al Señor, regresó a su hogar.**", "purport": "El Señor Supremo no es visible para los ojos materiales, pero, cuando los sentidos materiales se inclinan hacia el trascendental servicio amoroso del Señor y de ese modo se purifican, el Señor Se revela ante la visión del devoto. Avyakta significa «no manifestado». Aunque el mundo material es la creación de la Suprema Personalidad de Dios, Él permanece no manifestado para los ojos materiales. Mahārāja Pṛthu, sin embargo, desarrolló ojos espirituales mediante su servicio devocional puro. Por eso aquí se describe al Señor como sandarśitātmā, pues Se revela ante la visión del devoto, aunque no es visible para los ojos ordinarios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La aparición del Señor Viṣṇu en el recinto de sacrificio de Mahārāja Pṛthu»."}
{"ref": "sb/4/21/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> mauktikaiḥ kusuma-sragbhir\n> dukūlaiḥ svarṇa-toraṇaiḥ\n> mahā-surabhibhir dhūpair\n> maṇḍitaṁ tatra tatra vai", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मौक्तिकैः कुसुमस्रग्भिर्दुकूलैः स्वर्णतोरणैः ।\n> महासुरभिभिर्धूपैर्मण्डितं तत्र तत्र वै ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *mauktikaiḥ*—con perlas; *kusuma*—de flores; *sragbhiḥ*—con guirnaldas; *dukūlaiḥ*—telas; *svarṇa*—de oro; *toraṇaiḥ*—con puertas; *mahā-surabhibhiḥ*—muy perfumadas; *dhūpaiḥ*—con incienso; *maṇḍitam*—adornada; *tatra tatra*—aquí y allí; *vai*—ciertamente.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Al entrar en su ciudad, el rey vio que esta lo recibía maravillosamente adornada con perlas, guirnaldas de flores, hermosas telas y puertas de oro; un aromático perfume de incienso se extendía por toda la ciudad.**", "purport": "La verdadera opulencia viene de los dones de la naturaleza, como el oro, la plata, las perlas, piedras preciosas, flores frescas, árboles y telas de seda. De modo que la civilización védica recomienda la opulencia de esos dones naturales de la Suprema Personalidad de Dios como elementos decorativos. Ante esa opulencia, la condición de la mente cambia, y toda la atmósfera se espiritualiza. La capital del rey Pṛthu estaba engalanada con adornos opulentos de ese tipo."}
{"ref": "sb/4/21/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/2/", "verse_text": "> candanāguru-toyārdra-\n> rathyā-catvara-mārgavat\n> puṣpākṣata-phalais tokmair\n> lājair arcirbhir arcitam", "devanagari": "> चन्दनागुरुतोयार्द्र रथ्याचत्वरमार्गवत् ।\n> पुष्पाक्षतफलैस्तोक्मैर्लाजैरर्चिर्भिरर्चितम् ॥२॥", "synonyms": "*candana*—pasta de sándalo; *aguru*—un tipo de hierba aromática; *toya*—el agua de; *ārdra*—rociados con; *rathyā*—un sendero para cuadrigas; *catvara*—pequeños parques; *mārgavat*—caminos; *puṣpa*—flores; *akṣata*—enteras; *phalaiḥ*—con las frutas; *tokmaiḥ*—minerales; *lājaiḥ*—cereales humedecidos; *arcirbhiḥ*—con lámparas; *arcitam*—adornados.", "translation": "**Por todas partes, en los caminos, las carreteras y los pequeños parques de la ciudad, se había rociado agua con esencia de sándalo y de hierba aguru; por todas partes había adornos hechos con frutas enteras, flores, cereales humedecidos, minerales de distintas clases y lámparas, ofrecidos en calidad de artículos auspiciosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/3/", "verse_text": "> savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ\n> pūga-potaiḥ pariṣkṛtam\n> taru-pallava-mālābhiḥ\n> sarvataḥ samalaṅkṛtam", "devanagari": "> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैः परिष्कृतम् ।\n> तरुपल्लवमालाभिः सर्वतः समलङ्कृतम् ॥३॥", "synonyms": "*sa-vṛndaiḥ*—junto con frutas y flores; *kadalī-stambhaiḥ*—con las columnas hechas con plataneros; *pūga-potaiḥ*—con grupos de animales jóvenes y procesiones de elefantes; *pariṣkṛtam*—muy limpia; *taru*—plantas jóvenes; *pallava*—hojas de mango tiernas; *mālābhiḥ*—con guirnaldas; *sarvataḥ*—por todas partes; *samalaṅkṛtam*—muy bien adornada.", "translation": "**En los cruces de caminos había racimos de frutas y flores, y columnas hechas con plataneros y ramas de betel. Todos esos adornos, repartidos por todas partes, tenían un aspecto muy atractivo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/4/", "verse_text": "> prajās taṁ dīpa-balibhiḥ\n> sambhṛtāśeṣa-maṅgalaiḥ\n> abhīyur mṛṣṭa-kanyāś ca\n> mṛṣṭa-kuṇḍala-maṇḍitāḥ", "devanagari": "> प्रजास्तं दीपबलिभिः सम्भृताशेषमङ्गलैः ।\n> अभीयुर्मृष्टकन्याश्च मृष्टकुण्डलमण्डिताः ॥४॥", "synonyms": "*prajāḥ*—ciudadanos; *tam*—a él; *dīpa-balibhiḥ*—con lámparas; *sambhṛta*—teniendo; *aśeṣa*—infinidad de; *maṅgalaiḥ*—artículos auspiciosos; *abhīyuḥ*—salieron a recibir; *mṛṣṭa*—de hermoso brillo corporal; *kanyāḥ ca*—y muchachas solteras; *mṛṣṭa*—entrechocando; *kuṇḍala*—con pendientes; *maṇḍitāḥ*—estar adornadas con.", "translation": "**Al paso del rey por las puertas de la ciudad, los ciudadanos lo recibieron con muchos artículos auspiciosos, como lámparas, flores y yogur. Salieron también a recibirlo muchas jóvenes solteras; eran muy hermosas y sus cuerpos estaban adornados con alhajas; llevaban pendientes que chocaban entre sí.**", "purport": "En la civilización védica, los productos naturales que los ciudadanos ofrecían y que estaban esparcidos por toda la ciudad, como nueces de betel, plátanos, trigo nuevo, arroz, yogur y bermellón, son artículos auspiciosos idóneos para recibir a un huésped importante, como un novio, un rey o un maestro espiritual. De manera similar, también es auspicioso un recibimiento ofrecido por muchachas solteras, limpias tanto interna como externamente y engalanadas con alhajas y hermosos vestidos. Esas *kumārī,* las muchachas solteras que nunca han tenido contacto con ningún varón, son miembros auspiciosos de la sociedad. Incluso en la actualidad, en las familias más conservadoras de la sociedad hindú no se permite que las muchachas solteras salgan con jóvenes o se relacionen libremente con ellos. Sus padres se esmeran en protegerlas mientras están solteras; cuando se casan, son sus jóvenes esposos quienes las protegen, y de mayores cuentan con la protección de los hijos. Gracias a esa protección, las mujeres son siempre una auspiciosa fuente de energía para el hombre."}
{"ref": "sb/4/21/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/5/", "verse_text": "> śaṅkha-dundubhi-ghoṣeṇa\n> brahma-ghoṣeṇa cartvijām\n> viveśa bhavanaṁ vīraḥ\n> stūyamāno gata-smayaḥ", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभिघोषेण ब्रह्मघोषेण चर्त्विजाम् ।\n> विवेश भवनं वीरः स्तूयमानो गतस्मयः ॥५॥", "synonyms": "*śaṅkha*—caracolas; *dundubhi*—timbales; *ghoṣeṇa*—con el sonido de; *brahma*—védicos; *ghoṣeṇa*—cantos; *ca*—también; *ṛtvijām*—de los sacerdotes; *viveśa*—entró; *bhavanam*—en el palacio; *vīraḥ*—el rey; *stūyamānaḥ*—adorado; *gata-smayaḥ*—sin orgullo.", "translation": "**Cuando el rey entró en el palacio, sonaron caracolas y timbales, los sacerdotes cantaron mantras védicos y los recitadores profesionales ofrecieron oraciones. Sin embargo, toda esa ceremonia de bienvenida no afectó al rey en lo más mínimo.**", "purport": "El rey, a pesar de la opulenta recepción que se le había brindado, no se sintió envanecido. Por eso se dice que las personalidades grandes en poder y en fuerza nunca se envanecen, y se da el ejemplo del árbol lleno de frutos y flores, que se dobla hacia el suelo mostrando sumisión, en lugar de erguirse con orgullo. Es un signo del maravilloso carácter de las grandes personalidades."}
{"ref": "sb/4/21/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/6/", "verse_text": "> pūjitaḥ pūjayām āsa\n> tatra tatra mahā-yaśāḥ\n> paurāñ jānapadāṁs tāṁs tān\n> prītaḥ priya-vara-pradaḥ", "devanagari": "> पूजितः पूजयामास तत्र तत्र महायशाः ।\n> पौराञ्जानपदांस्तांस्तान्प्रीतः प्रियवरप्रदः ॥६॥", "synonyms": "*pūjitaḥ*—siendo adorado; *pūjayām āsa*—ofrecieron adoración; *tatra tatra*—aquí y allí; *mahā-yaśāḥ*—con un pasado de grandes actividades; *paurān*—los hombres nobles de la ciudad; *jāna-padān*—los ciudadanos comunes; *tān tān*—de esa manera; *prītaḥ*—satisfecho; *priya-vara-pradaḥ*—estaba dispuesto a ofrecerles toda bendición.", "translation": "**Tanto los ciudadanos importantes como los ciudadanos comunes dieron al rey una calurosa bienvenida, y él, a su vez, los bendijo con las bendiciones que deseaban.**", "purport": "Un rey responsable era siempre accesible para sus ciudadanos. Por lo general, los ciudadanos, grandes y comunes, todos tenían la aspiración de ver al rey y recibir su bendición. El rey sabía esto y, por lo tanto, siempre que se encontraba con los ciudadanos, de inmediato cumplía sus deseos o mitigaba sus quejas. En tales tratos, una monarquía responsable es mejor que un supuesto gobierno democrático, en el que nadie es responsable de mitigar las quejas de los ciudadanos, quienes son incapaces de reunirse personalmente con el supremo jefe ejecutivo. En una monarquía responsable, los ciudadanos no tenían quejas contra el gobierno y, aun si las tenían, podían acudir directamente al rey en busca de inmediata satisfacción."}
{"ref": "sb/4/21/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/7/", "verse_text": "> sa evam ādīny anavadya-ceṣṭitaḥ\n> karmāṇi bhūyāṁsi mahān mahattamaḥ\n> kurvan śaśāsāvani-maṇḍalaṁ yaśaḥ\n> sphītaṁ nidhāyāruruhe paraṁ padam", "devanagari": "> स एवमादीन्यनवद्यचेष्टितः कर्माणि भूयांसि महान्महत्तमः ।\n> कुर्वन्शशासावनिमण्डलं यशः स्फीतं निधायारुरुहे परं पदम् ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey Pṛthu; *evam*—de ese modo; *ādīni*—desde el mismo principio; *anavadya*—magnánimo; *ceṣṭitaḥ*—llevando a cabo diversas actividades; *karmāṇi*—actividad; *bhūyāṁsi*—repetidamente; *mahān*—grande; *mahat-tamaḥ*—el más grande de los grandes; *kurvan*—realizar; *śaśāsa*—gobernó; *avani-maṇḍalam*—la superficie de la Tierra; *yaśaḥ*—fama; *sphītam*—amplia; *nidhāya*—obtener; *āruruhe*—se elevó; *param padam*—a los pies de loto del Señor Supremo.", "translation": "**El rey Pṛthu era la más grande de las grandes almas, y por lo tanto, era digno de la adoración de todos. Llevó a cabo muchas actividades gloriosas en el gobierno del mundo, y siempre fue magnánimo. Después de obtener ese gran éxito y una fama que se extendía por todo el universo, finalmente alcanzó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Un rey o gobernante responsable tiene muchos deberes responsables que atender al gobernar a los ciudadanos. El deber más importante del monarca o del gobierno es realizar diversos sacrificios, tal como se prescribe en las Escrituras Védicas. El siguiente deber del rey es velar por que cada ciudadano ejecute los deberes prescritos para su comunidad en particular. Es deber del rey velar por que todos ejecuten perfectamente los deberes prescritos para las divisiones de la sociedad en *varṇas* y *āśramas*. Además de eso, como ejemplificó el rey Pṛthu, debe explotar la tierra para obtener la mayor producción posible de cereales.\n\nHay diferentes clases de grandes personalidades —algunas son grandes personalidades en grado positivo, otras en grado comparativo y otras en grado superlativo—, pero el rey Pṛthu superaba a todas ellas. Por eso aquí se le describe como mahattamaḥ, «más grande que el más grande». Mahārāja Pṛthu era un *kṣatriya*, y cumplió perfectamente sus deberes de *kṣatriya*. De manera similar, los *brāhmaṇas*, los *vaiśyas* y los *śūdras* pueden cumplir perfectamente sus respectivos deberes y así, al final mismo de la vida, ser promovidos al mundo trascendental, que recibe el nombre de paraṁ padam. El paraṁ padam, o los planetas Vaikuṇṭha, solo puede alcanzarse mediante el servicio devocional. La región del Brahman impersonal también recibe el nombre de paraṁ padam, pero, a menos que uno esté apegado a la Personalidad de Dios, debe caer de nuevo al mundo material desde la situación impersonal del paraṁ padam. Por eso se dice, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ: los impersonalistas se esfuerzan muy arduamente por alcanzar el paraṁ padam, o brahmajyoti impersonal, pero, por desgracia, al estar privados de una relación con la Suprema Personalidad de Dios, descienden de nuevo al mundo material. Si uno vuela por el espacio exterior, puede ascender muy alto, pero, a menos que llegue a un planeta, debe descender de nuevo a la Tierra. Del mismo modo, como los impersonalistas que alcanzan el paraṁ padam del brahmajyoti impersonal no entran en los planetas Vaikuṇṭha, descienden de nuevo a este mundo material y reciben refugio en uno de los planetas materiales. Aunque puedan alcanzar Brahmaloka, o Satyaloka, todos esos planetas están situados en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/21/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/8/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> tad ādi-rājasya yaśo vijṛmbhitaṁ\n> guṇair aśeṣair guṇavat-sabhājitam\n> kṣattā mahā-bhāgavataḥ sadaspate\n> kauṣāraviṁ prāha gṛṇantam arcayan", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तदादिराजस्य यशो विजृम्भितं गुणैरशेषैर्गुणवत्सभाजितम् ।\n> क्षत्ता महाभागवतः सदस्पते कौषारविं प्राह गृणन्तमर्चयन् ॥८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *tat*—a ese; *ādi-rājasya*—del rey original; *yaśaḥ*—fama; *vijṛmbhitam*—muy cualificado; *guṇaiḥ*—con cualidades; *aśeṣaiḥ*—infinidad de; *guṇa-vat*—oportunamente; *sabhājitam*—ser alabado; *kṣattā*—Vidura; *mahā-bhāgavataḥ*—el gran devoto santo; *sadaḥ-pate*—líder de los grandes sabios; *kauṣāravim*—a Maitreya; *prāha*—dijo; *gṛṇantam*—mientras hablaba; *arcayan*—ofreciendo reverencias respetuosas.", "translation": "**Sūta Gosvāmī continuó: ¡Oh, Śaunaka, líder de los grandes sabios!, el gran devoto Vidura, después de escuchar a Maitreya, que habló acerca de las actividades del rey Pṛthu, el rey original, que era plenamente cualificado y a quien se alababa y glorificaba ampliamente por todo el mundo, adoró a Maitreya Ṛṣi con gran sumisión y le hizo la siguiente pregunta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/9/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> so 'bhiṣiktaḥ pṛthur viprair\n> labdhāśeṣa-surārhaṇaḥ\n> bibhrat sa vaiṣṇavaṁ tejo\n> bāhvor yābhyāṁ dudoha gām", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽभिषिक्तः पृथुर्विप्रैर्लब्धाशेषसुरार्हणः ।\n> बिभ्रत्स वैष्णवं तेजो बाह्वोर्याभ्यां दुदोह गाम् ॥९॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *saḥ*—él (el rey Pṛthu); *abhiṣiktaḥ*—cuando fue sentado en el trono; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *vipraiḥ*—por los grandes sabios y *brāhmaṇas*; *labdha*—obtuvo; *aśeṣa*—infinidad; *sura-arhaṇaḥ*—obsequio de los semidioses; *bibhrat*—en aumento; *saḥ*—él; *vaiṣṇavam*—que ha recibido a través del Señor Viṣṇu; *tejaḥ*—fuerza; *bāhvoḥ*—brazos; *yābhyām*—con los cuales; *dudoha*—explotó; *gām*—la Tierra.", "translation": "**Vidura dijo: Mi querido brāhmaṇa Maitreya, es muy instructivo saber que fueron los grandes sabios y brāhmaṇas quienes sentaron en el trono al rey Pṛthu. Todos los semidioses le obsequiaron infinidad de regalos; además, él aumentó su influencia con la fuerza que recibió personalmente del Señor Viṣṇu. De esa forma hizo que la Tierra prosperase muchísimo.**", "purport": "Pṛthu Mahārāja era una encarnación dotada con el poder del Señor Viṣṇu; por esa razón, y de modo natural, era un gran *vaiṣṇava* devoto del Señor, con el que todos los semidioses se sentían complacidos y a quien obsequiaron con diversos regalos para ayudarle a ejercer su poder real; también los grandes sabios y personas santas participaron en su coronación. Con sus bendiciones, el rey gobernó la Tierra y explotó sus recursos, haciendo que la gente se sintiese muy satisfecha. Esto se ha explicado ya en los capítulos anteriores, que trataron de las actividades del rey Pṛthu. Como se verá en el verso siguiente, todo jefe ejecutivo del estado debe seguir los pasos de Mahārāja Pṛthu en el gobierno de su reino. No importa si el jefe ejecutivo es un rey o un presidente, o si el gobierno es monárquico o democrático: el proceso es tan perfecto que, si se pone en práctica, todo el mundo será feliz, y de ese modo será muy fácil para todos ejecutar servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/21/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/10/", "verse_text": "> ko nv asya kīrtiṁ na śṛṇoty abhijño\n> yad-vikramocchiṣṭam aśeṣa-bhūpāḥ\n> lokāḥ sa-pālā upajīvanti kāmam\n> adyāpi tan me vada karma śuddham", "devanagari": "> को न्वस्य कीर्तिं न शृणोत्यभिज्ञो यद्विक्रमोच्छिष्टमशेषभूपाः ।\n> लोकाः सपाला उपजीवन्ति काममद्यापि तन्मे वद कर्म शुद्धम् ॥१०॥", "synonyms": "*kaḥ*—quien; *nu*—pero; *asya*—el rey Pṛthu; *kīrtim*—gloriosas actividades; *na śṛṇoti*—no escucha; *abhijñaḥ*—inteligente; *yat*—sus; *vikrama*—caballerescos; *ucchiṣṭam*—remanentes; *aśeṣa*—infinidad de; *bhūpāḥ*—reyes; *lokāḥ*—planetas; *sa-pālāḥ*—con sus semidioses; *upajīvanti*—procurar el sustento; *kāmam*—objetos deseados; *adya api*—hasta ese; *tat*—ese; *me*—a mí; *vada*—por favor, di; *karma*—actividades; *śuddham*—auspiciosas.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja era tan grande y magnánimo en sus actividades y en su sistema de gobierno, que todos los reyes y semidioses de todos los planetas siguen todavía sus pasos. ¿Quién no trataría de escuchar sus gloriosas actividades? Yo deseo escuchar cada vez más acerca de Pṛthu Mahārāja, pues sus actividades son muy piadosas y auspiciosas.**", "purport": "El propósito que movía al santo Vidura a escuchar una y otra vez acerca de Pṛthu Mahārāja era dar ejemplo a los reyes y jefes de estado comunes, quien deben sentirse inclinados a escuchar con asiduidad las actividades de Pṛthu Mahārāja, para, de ese modo, poder también ellos gobernar sus reinos y estados, fieles a la causa de la paz y la prosperidad de la gente. Por desgracia, en la actualidad a nadie le interesa escuchar acerca de Pṛthu Mahārāja o seguir sus pasos; debido a ello, no hay ninguna nación en el mundo que sea feliz o que esté progresando en la comprensión espiritual, a pesar de que ese es el objetivo último y exclusivo de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/21/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/11/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> gaṅgā-yamunayor nadyor\n> antarā kṣetram āvasan\n> ārabdhān eva bubhuje\n> bhogān puṇya-jihāsayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गङ्गायमुनयोर्नद्योरन्तरा क्षेत्रमावसन् ।\n> आरब्धानेव बुभुजे भोगान्पुण्यजिहासया ॥११॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran santo Maitreya dijo; *gaṅgā*—el río Ganges; *yamunayoḥ*—del río Yamunā; *nadyoḥ*—de los dos ríos; *antarā*—entre; *kṣetram*—las tierras; *āvasan*—vivir allí; *ārabdhān*—destinados; *eva*—como; *bubhuje*—disfrutó; *bhogān*—fortunas; *puṇya*—actividades piadosas; *jihāsayā*—a fin de disminuir.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, el rey Pṛthu vivió en las tierras comprendidas entre el Ganges y el Yamunā, los dos grandes ríos. Era tan opulento que parecía querer disfrutar de la fortuna que tenía destinada y disminuir los resultados de sus acividades piadosas pasadas.**", "purport": "Los términos «piadoso» e «impío» son aplicables únicamente en referencia a las actividades de un ser viviente ordinario. Pero Mahārāja Pṛthu era una encarnación directamente apoderada del Señor Viṣṇu; por lo tanto, no estaba sujeto a las reacciones de las actividades piadosas o impías. Como ya hemos explicado anteriormente, cuando un ser viviente es específicamente apoderado por el Señor Supremo para actuar con un propósito particular, se lo denomina śaktyāveśa-avatāra. Pṛthu Mahārāja no solo era un śaktyāveśa-avatāra, sino también un gran devoto. El devoto no está sujeto a las reacciones que resultan de sus actos pasados. En la Brahma-saṁhitā se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: en el caso de los devotos, los resultados de las actividades piadosas e impías pasadas son anulados por la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras ārabdhān eva significan «como si se obtuvieran por actos pasados», pero, en el caso de Pṛthu Mahārāja, no cabía hablar de reacción a actos pasados, y por ello la palabra eva se emplea aquí para indicar comparación con las personas ordinarias. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Esto significa que a veces la gente toma equivocadamente a una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios por un hombre ordinario. La Divinidad Suprema, Sus encarnaciones o Sus devotos pueden presentarse como hombres ordinarios, pero jamás deben considerarse como tales. Tampoco debe aceptarse como encarnación o devoto a un hombre ordinario que no esté respaldado por las afirmaciones autorizadas de los śāstras y los ācāryas. Mediante la evidencia del śāstra, Sanātana Gosvāmī detectó que el Señor Caitanya Mahāprabhu era una encarnación directa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque el Señor Caitanya nunca reveló ese hecho. Por consiguiente, se recomienda en general que el ācārya o guru no debe aceptarse como un hombre ordinario."}
{"ref": "sb/4/21/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/12/", "verse_text": "> sarvatrāskhalitādeśaḥ\n> sapta-dvīpaika-daṇḍa-dhṛk\n> anyatra brāhmaṇa-kulād\n> anyatrācyuta-gotrataḥ", "devanagari": "> सर्वत्रास्खलितादेशः सप्तद्वीपैकदण्डधृक् ।\n> अन्यत्र ब्राह्मणकुलादन्यत्राच्युतगोत्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*sarvatra*—por todas partes; *askhalita*—irrevocable; *ādeśaḥ*—orden; *sapta-dvīpa*—siete islas; *eka*—uno; *daṇḍa-dhṛk*—el gobierno que sostiene el cetro; *anyatra*—excepto; *brāhmaṇa-kulāt*—*brāhmaṇas* y personas santas; *anyatra*—excepto; *acyuta-gotrataḥ*—descendiente de la Suprema Personalidad de Dios *(vaiṣṇavas).*.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu no tenía rival como rey, y con su cetro gobernó las siete islas que hay sobre la superficie del globo. Sus órdenes eran irrevocables, y nadie podía desobedecerlas, a excepción de las personas santas, los brāhmaṇas y los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios [los vaiṣṇavas].**", "purport": "Sapta-dvīpa se refiere a las siete grandes islas o continentes de la superficie del globo: (1) Asia, (2) Europa, (3) África, (4) América del Norte, (5) América del Sur, (6) Australia y (7) Oceanía. En la era moderna, la gente tiene la impresión de que, durante el período Védico o las eras prehistóricas, América y muchas otras partes del mundo no habían sido descubiertas, pero eso no es un hecho. Pṛthu Mahārāja gobernó el mundo muchos miles de años antes de la llamada era prehistórica, y aquí se menciona con claridad que en aquellos días no solo se conocían todas las diferentes partes del mundo, sino que las gobernaba un solo rey, Mahārāja Pṛthu. El país donde residía Pṛthu Mahārāja debió de ser la India, porque en el verso undécimo de este capítulo se afirma que vivía en la franja de tierra llamada Brahmāvarta, que está formada por lo que en la era moderna se conoce como porciones del Punjab y el norte de la India. Está claro que los reyes de la India gobernaron en otro tiempo todo el mundo, y que su cultura era Védica.\n\nLa palabra askhalita indica que las órdenes del rey no podían ser desobedecidas por nadie en el mundo entero. Tales órdenes, no obstante, nunca se dictaban para controlar a las personas santas o a los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Al Señor Supremo se Lo conoce como acyuta, y Arjuna se dirige así al Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta). Acyuta se refiere a aquel que no cae, porque nunca es influenciado por las modalidades de la naturaleza material. Cuando una entidad viviente cae al mundo material desde su posición original, se vuelve cyuta, lo cual significa que olvida su relación con acyuta. En realidad, toda entidad viviente es una parte integral, o un hijo, de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando es influenciada por las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente olvida esa relación y piensa en términos de diferentes especies de vida; pero, cuando vuelve de nuevo a su conciencia original, no observa tales designaciones corporales. Esto se indica en el Bhagavad-gītā con las palabras paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (Bg. 5.18).\n\nLas designaciones materiales crean diferenciación en términos de casta, color, credo, nacionalidad, etc. Los diferentes gotras, o designaciones familiares, son distinciones en términos del cuerpo material, pero, cuando uno llega al estado de conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se vuelve trascendental a toda consideración de casta, credo, color y nacionalidad.\n\nPṛthu Mahārāja no tenía control alguno sobre la brāhmaṇa-kula, que se refiere a los eruditos versados en el conocimiento Védico, ni sobre los vaiṣṇavas, que están por encima de las consideraciones del conocimiento Védico. Por eso se dice:\n\narcye viṣṇau śilādhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe 'mbu-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ\n\n«Aquel que piensa que la Deidad del templo está hecha de madera o de piedra, que piensa que el maestro espiritual de la sucesión discipular es un hombre ordinario, que piensa que el vaiṣṇava del acyuta-gotra pertenece a una determinada casta o credo, o que piensa que el caraṇāmṛta o el agua del Ganges es agua ordinaria, es considerado un residente del infierno» (Padma Purāṇa).\n\nDe los hechos presentados en este verso parece desprenderse que la gente en general debe ser controlada por un rey hasta que llegue a la plataforma de los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas, que no están bajo el control de nadie. Brāhmaṇa se refiere a aquel que conoce el Brahman, o el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, y un vaiṣṇava es aquel que sirve a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/21/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/13/", "verse_text": "> ekadāsīn mahā-satra-\n> dīkṣā tatra divaukasām\n> samājo brahmarṣīṇāṁ ca\n> rājarṣīṇāṁ ca sattama", "devanagari": "> एकदासीन्महासत्र दीक्षा तत्र दिवौकसाम् ।\n> समाजो ब्रह्मर्षीणां च राजर्षीणां च सत्तम ॥१३॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *āsīt*—hizo un voto; *mahā-satra*—gran sacrificio; *dīkṣā*—iniciación; *tatra*—en aquella ceremonia; *diva-okasām*—de los semidioses; *samājaḥ*—asamblea; *brahma-ṛṣīṇām*—de grandes *brāhmaṇas* santos; *ca*—también; *rāja-ṛṣīṇām*—de grandes reyes santos; *ca*—también; *sat-tama*—los más grandes devotos.", "translation": "**En cierta ocasión, el rey Pṛthu dio comienzo a la celebración de un gran sacrificio en el que se congregaron grandes sabios y santos, brāhmaṇas, semidioses de los sistemas planetarios superiores y grandes reyes y santos, conocidos con el nombre de rājarṣis.**", "purport": "Lo más significativo de este verso es que en el sacrificio del rey Pṛthu participaban también los semidioses, a pesar de que el rey tenía su residencia en la India, entre los ríos Ganges y Yamunā. Esto indica que en el pasado los semidioses solían venir a este planeta. De manera similar, las grandes personalidades, como Arjuna, Yudhiṣṭhira y muchos otros, solían visitar los sistemas planetarios superiores. Así pues, había comunicaciones interplanetarias que se llevaban a cabo por medio de aviones y vehículos espaciales adecuados."}
{"ref": "sb/4/21/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/14/", "verse_text": "> tasminn arhatsu sarveṣu\n> sv-arciteṣu yathārhataḥ\n> utthitaḥ sadaso madhye\n> tārāṇām uḍurāḍ iva", "devanagari": "> तस्मिन्नर्हत्सु सर्वेषु स्वर्चितेषु यथार्हतः ।\n> उत्थितः सदसो मध्ये ताराणामुडुराडिव ॥१४॥", "synonyms": "*tasmin*—en aquella gran reunión; *arhatsu*—de todos los que son dignos de adoración; *sarveṣu*—todos ellos; *su-arciteṣu*—ser adorados conforme a sus respectivas posiciones; *yathā-arhataḥ*—como merecían; *utthitaḥ*—se levantó; *sadasaḥ*—de entre miembros de la asamblea; *madhye*—en medio; *tārāṇām*—de las estrellas; *uḍu-rāṭ*—la Luna; *iva*—como.", "translation": "**En aquella gran asamblea, Mahārāja Pṛthu en primer lugar adoró a todos sus respetables visitantes conforme a sus respectivas posiciones. Después se puso de pie en medio de la asamblea; parecía que la Luna llena hubiera surgido en medio de las estrellas.**", "purport": "En el sistema védico es muy importante recibir a las personalidades grandes y excelsas de la forma en que lo hizo Pṛthu Mahārāja en aquella gran ceremonia de sacrificio. Cuando se reciben invitados, lo primero que se hace es lavarles los pies; Las Escrituras védicas nos muestran que, con ocasión del *rājasūya-yajña* que Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró, Kṛṣṇa Se encargó de lavar los pies de los visitantes. De manera similar, Mahārāja Pṛthu también organizó una recepción adecuada para los semidioses, los sabios santos, los *brāhmaṇas* y los grandes reyes."}
{"ref": "sb/4/21/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/15/", "verse_text": "> prāṁśuḥ pīnāyata-bhujo\n> gauraḥ kañjāruṇekṣaṇaḥ\n> sunāsaḥ sumukhaḥ saumyaḥ\n> pīnāṁsaḥ sudvija-smitaḥ", "devanagari": "> प्रांशुः पीनायतभुजो गौरः कञ्जारुणेक्षणः ।\n> सुनासः सुमुखः सौम्यः पीनांसः सुद्विजस्मितः ॥१५॥", "synonyms": "*prāṁśuḥ*—muy alto; *pīna-āyata*—robustos y amplios; *bhujaḥ*—brazos; *gauraḥ*—de tez clara; *kañja*—como el loto; *aruṇa-īkṣaṇaḥ*—con ojos cuyo brillo recordaba al Sol naciente; *su-nāsaḥ*—nariz recta; *su-mukhaḥ*—de hermoso rostro; *saumyaḥ*—de estatura imponente; *pīna-aṁsaḥ*—hombros altos; *su*—hermosos; *dvija*—dientes; *smitaḥ*—sonriente.", "translation": "**El rey Pṛthu tenía un cuerpo alto y fuerte; su tez era clara. Tenía los brazos amplios y robustos, y los ojos tan brillantes como el sol naciente. Su naríz era recta, su rostro, muy hermoso, y su personalidad, grave. Sus dientes resaltaban hermosos en su sonriente rostro.**", "purport": "De las cuatro órdenes sociales (*brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras*), los hombres y mujeres *kṣatriyas* suelen ser muy hermosos. Como se verá en los siguientes versos, Mahārāja Pṛthu, además de contar con los atractivos rasgos físicos que aquí se describen, mostraba también en su constitucional corporal signos específicos sumamente auspiciosos.\n\nSe dice que la cara es el espejo del alma. La mentalidad de una persona se pone de relieve en los rasgos de la cara. La persona manifiesta unos determinados rasgos corporales conforme a sus actos pasados, pues son los actos pasados lo que determina el aspecto del siguiente cuerpo, bien sea un cuerpo humano, animal o de semidiós. Esa es la prueba de la transmigración del alma por distintos tipos de cuerpos."}
{"ref": "sb/4/21/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/16/", "verse_text": "> vyūḍha-vakṣā bṛhac-chroṇir\n> vali-valgu-dalodaraḥ\n> āvarta-nābhir ojasvī\n> kāñcanorur udagra-pāt", "devanagari": "> व्यूढवक्षा बृहच्छ्रोणिर्वलिवल्गुदलोदरः ।\n> आवर्तनाभिरोजस्वी काञ्चनोरुरुदग्रपात् ॥१६॥", "synonyms": "*vyūḍha*—ancho; *vakṣāḥ*—pecho; *bṛhat-śroṇiḥ*—gruesa cintura; *vali*—arrugas; *valgu*—muy hermoso; *dala*—como una hoja de árbol de los banianos; *udaraḥ*—abdomen; *āvarta*—espiral; *nābhiḥ*—ombligo; *ojasvī*—lustrosos; *kāñcana*—dorados; *uruḥ*—muslos; *udagra-pāt*—empeine arqueado.", "translation": "**El pecho de Mahārāja Pṛthu era muy ancho, su cintura era muy gruesa, y su abdomen, surcado por líneas de piel, se asemejaba en su forma a un árbol de los banianos. Su ombligo era espiralado y profundo, sus muslos tenían un tono dorado, y el empeine de su pie era arqueado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/17/", "verse_text": "> sūkṣma-vakrāsita-snigdha-\n> mūrdhajaḥ kambu-kandharaḥ\n> mahā-dhane dukūlāgrye\n> paridhāyopavīya ca", "devanagari": "> सूक्ष्मवक्रासितस्निग्ध मूर्धजः कम्बुकन्धरः ।\n> महाधने दुकूलाग्र्ये परिधायोपवीय च ॥१७॥", "synonyms": "*sūkṣma*—muy fino; *vakra*—ondulado; *asita*—negro; *snigdha*—sedoso; *mūrdhajaḥ*—cabello; *kambu*—como una caracola; *kandharaḥ*—cuello; *mahā-dhane*—muy valioso; *dukūla-agrye*—vestido con un *dhotī*; *paridhāya*—en la parte superior de su cuerpo; *upavīya*—puesto como un cordón sagrado; *ca*—también.", "translation": "**Tenía el cabello negro y sedoso, muy fino y ondulado; su cuello era como una caracola adornada con líneas auspiciosas. Vestía un dhotī muy valioso, y en la parte superior del cuerpo llevaba un hermoso manto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/18/", "verse_text": "> vyañjitāśeṣa-gātra-śrīr\n> niyame nyasta-bhūṣaṇaḥ\n> kṛṣṇājina-dharaḥ śrīmān\n> kuśa-pāṇiḥ kṛtocitaḥ", "devanagari": "> व्यञ्जिताशेषगात्रश्रीर्नियमे न्यस्तभूषणः ।\n> कृष्णाजिनधरः श्रीमान्कुशपाणिः कृतोचितः ॥१८॥", "synonyms": "*vyañjita*—indicando; *aśeṣa*—ilimitada; *gātra*—corporal; *śrīḥ*—belleza; *niyame*—regulado; *nyasta*—abandonadas; *bhūṣaṇaḥ*—ropas; *kṛṣṇa*—negra; *ajina*—piel; *dharaḥ*—ponerse; *śrīmān*—hermoso; *kuśa-pāṇiḥ*—con hierba *kuśa* en los dedos; *kṛta*—celebró; *ucitaḥ*—como está indicado.", "translation": "**En la ceremonia de iniciación al sacrificio que se celebraba, Mahārāja Pṛthu tuvo que quitarse sus valiosas ropas, revelando así la belleza natural de su cuerpo. Fue muy agradable verlo ponerse la piel de ciervo negra y el anillo de hierba kuśa en el dedo, pues esto aumentaba la belleza natural de su cuerpo. Según parece Mahārāja Pṛthu obervó todos los principios regulativos previos a la celebración del sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/19/", "verse_text": "> śiśira-snigdha-tārākṣaḥ\n> samaikṣata samantataḥ\n> ūcivān idam urvīśaḥ\n> sadaḥ saṁharṣayann iva", "devanagari": "> शिशिरस्निग्धताराक्षः समैक्षत समन्ततः ।\n> ऊचिवानिदमुर्वीशः सदः संहर्षयन्निव ॥१९॥", "synonyms": "*śiśira*—rocío; *snigdha*—húmedo; *tārā*—estrellas; *akṣaḥ*—ojos; *samaikṣata*—miró a; *samantataḥ*—alrededor; *ūcivān*—comenzó a hablar; *idam*—este; *urvīśaḥ*—muy elevados; *sadaḥ*—entre los miembros de la asamblea; *saṁharṣayan*—realzando su placer; *iva*—como.", "translation": "**Con la sola intención de animar a los miembros de la asamblea y realzar su placer, el rey Pṛthu los miró con ojos que parecían estrellas en un cielo húmedo de rocío y les habló con poderosa voz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/20/", "verse_text": "> cāru citra-padaṁ ślakṣṇaṁ\n> mṛṣṭaṁ gūḍham aviklavam\n> sarveṣām upakārārthaṁ\n> tadā anuvadann iva", "devanagari": "> चारु चित्रपदं श्लक्ष्णं मृष्टं गूढमविक्लवम् ।\n> सर्वेषामुपकारार्थं तदा अनुवदन्निव ॥२०॥", "synonyms": "*cāru*—hermoso; *citra-padam*—florido; *ślakṣṇam*—muy claro; *mṛṣṭam*—muy grande; *gūḍham*—lleno de significado; *aviklavam*—sin dudas; *sarveṣām*—para todos; *upakāra-artham*—simplemente para beneficiarles; *tadā*—en aquella ocasión; *anuvadan*—comenzó a repetir; *iva*—como.", "translation": "**El discurso de Mahārāja Pṛthu fue muy hermoso: estaba lleno de lenguaje metafórico, se entendía con claridad y era muy agradable al oído. Todas sus palabras eran graves y precisas. Al hablar, parecía exponer su experiencia personal de la Verdad Absoluta para beneficio de todos los allí presentes.**", "purport": "Los rasgos corporales externos de Mahārāja Pṛthu eran muy hermosos, y sus palabras también fueron gloriosas en todos los aspectos. Sus palabras, compuestas en un lenguaje adornado con metáforas muy hermosas, eran agradables al oído y, además de dulces, podían entenderse con toda claridad y sin dar lugar a ningún tipo de dudas o ambigüedades."}
{"ref": "sb/4/21/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/21/", "verse_text": "> rājovāca\n> sabhyāḥ śṛṇuta bhadraṁ vaḥ\n> sādhavo ya ihāgatāḥ\n> satsu jijñāsubhir dharmam\n> āvedyaṁ sva-manīṣitam", "devanagari": "> राजोवाच\n> सभ्याः शृणुत भद्रं वः साधवो य इहागताः ।\n> सत्सु जिज्ञासुभिर्धर्ममावेद्यं स्वमनीषितम् ॥२१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey comezó a hablar; *sabhyāḥ*—dirigiéndose a las damas y caballeros; *śṛṇuta*—por favor, escuchen; *bhadram*—buena fortuna; *vaḥ*—ustedes; *sādhavaḥ*—todos grandes almas; *ye*—quien; *iha*—a quien; *āgatāḥ*—presentes; *satsu*—a los hombres nobles; *jijñāsubhiḥ*—el que es inquisitivo; *dharmam*—principios religiosos; *āvedyam*—se deben exponer; *sva-manīṣitam*—conclusiones de alguien.", "translation": "**El rey Pṛthu dijo: ¡Oh, nobles miembros de la asamblea! ¡Que toda buena fortuna descienda sobre ustedes! ¡Oh, ustedes, grandes almas que han venido a participar en esta reunión!, por favor, escuchen atentamente mi oración. La persona verdaderamente inquisitiva debe exponer sus decisiones ante una asamblea de almas nobles.**", "purport": "En este verso la palabra sādhavaḥ («todas las grandes almas») es muy significativa. Cuando una persona es muy grande y famosa, muchas personas sin escrúpulos se vuelven sus enemigas, pues la envidia es propia de los materialistas. En toda reunión hay diferentes clases de hombres, y, por consiguiente, ha de suponerse que, como Pṛthu Mahārāja era muy grande, debió de tener varios enemigos presentes en la asamblea, aunque no podían manifestarse. Sin embargo, a Mahārāja Pṛthu le concernían las personas honradas, y por eso se dirigió primero a todas las personas honestas, sin preocuparse de las envidiosas. No obstante, no se presentó como una autoridad real con poder para dar órdenes a todos, porque quería exponer su declaración con humilde sumisión ante la asamblea de grandes sabios y personas santas. Como gran rey del mundo entero, podría haberles dado órdenes, pero era tan humilde, manso y honrado que presentó su declaración para su aprobación, a fin de aclarar su madura decisión. Todo el mundo, dentro de este mundo material, está condicionado por las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, tiene cuatro defectos. Pero, aunque Pṛthu Mahārāja estaba por encima de todos estos, aun así, como un alma condicionada ordinaria, presentó sus declaraciones a las grandes almas, los sabios y las personas santas allí presentes."}
{"ref": "sb/4/21/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/22/", "verse_text": "> ahaṁ daṇḍa-dharo rājā\n> prajānām iha yojitaḥ\n> rakṣitā vṛttidaḥ sveṣu\n> setuṣu sthāpitā pṛthak", "devanagari": "> अहं दण्डधरो राजा प्रजानामिह योजितः ।\n> रक्षिता वृत्तिदः स्वेषु सेतुषु स्थापिता पृथक् ॥२२॥", "synonyms": "*aham*—yo; *daṇḍa-dharaḥ*—portador del cetro; *rājā*—rey; *prajānām*—de los ciudadanos; *iha*—en este mundo; *yojitaḥ*—ocupados; *rakṣitā*—protector; *vṛtti-daḥ*—que da empleo; *sveṣu*—en sus propias; *setuṣu*—órdenes sociales respectivas; *sthāpitā*—establecido; *pṛthak*—de distintas maneras.", "translation": "**El rey Pṛthu continuó: Por la gracia del Señor Supremo, he sido designado rey de este planeta, y llevo el cetro para gobernar a los ciudadanos, protegerlos de todo peligro y ocuparlos según sus respectivas posiciones en el orden social establecido en los mandamientos védicos.**", "purport": "Se supone que la Suprema Personalidad de Dios designa a un rey para velar por los intereses de su planeta concreto. En cada planeta hay una persona predominante, tal como ahora vemos que en cada país hay un presidente. Si alguien es presidente o rey, debe entenderse que el Señor Supremo le ha concedido esa oportunidad. Según el sistema Védico, al rey se le considera un representante de Dios, y los ciudadanos le ofrecen respetos como a Dios en la forma humana de vida. En realidad, según la información Védica, el Señor Supremo mantiene a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos, para elevarlos hasta la perfección más elevada. Tras muchísimos nacimientos en especies inferiores, cuando la entidad viviente evoluciona hasta la forma humana de vida, y en particular hasta la forma humana civilizada, su sociedad debe dividirse en cuatro gradaciones, tal como lo ordena la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam, etc.). Las cuatro órdenes sociales —los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras— son divisiones naturales de la sociedad humana, y, como declaró Pṛthu Mahārāja, cada hombre en su respectiva orden social debe tener una ocupación adecuada para su sustento. Es deber del rey o del gobierno asegurarse de que el pueblo observe la orden social y de que también se ocupe en sus respectivos deberes prescritos. En los tiempos modernos, puesto que se ha retirado la protección del gobierno o del rey, la orden social prácticamente se ha derrumbado. Nadie sabe quién es brāhmaṇa, quién es kṣatriya, quién es vaiśya o quién es śūdra, y la gente pretende pertenecer a una determinada orden social tan solo por derecho de nacimiento. Es deber del gobierno restablecer la orden social en función de los deberes prescritos y de las modalidades de la naturaleza material, pues eso hará que toda la población mundial sea realmente civilizada. Si no observa las funciones institucionales de las cuatro órdenes sociales, la sociedad humana no es mejor que la sociedad animal, en la cual nunca hay tranquilidad, paz y prosperidad, sino solo caos y confusión. Mahārāja Pṛthu, como rey ideal, observó estrictamente el mantenimiento de la orden social Védica.\n\nPrajāyate iti prajā. La palabra prajā se refiere a aquel que nace. Por consiguiente, Pṛthu Mahārāja garantizó la protección de los prajānām, es decir, de todas las entidades vivientes que nacieron en su reino. Prajā no se refiere únicamente a los seres humanos, sino también a los animales, los árboles y todas las demás entidades vivientes. Es deber del rey dar protección y alimento a todas las entidades vivientes. Los necios y bribones de la sociedad moderna no tienen conocimiento del alcance de la responsabilidad del gobierno. Los animales también son ciudadanos de la tierra en la que les corresponde nacer, y también tienen el derecho a continuar su existencia a expensas del Señor Supremo. La perturbación de la población animal mediante la matanza a gran escala produce una reacción futura catastrófica para el carnicero, su tierra y su gobierno."}
{"ref": "sb/4/21/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/23/", "verse_text": "> tasya me tad-anuṣṭhānād\n> yān āhur brahma-vādinaḥ\n> lokāḥ syuḥ kāma-sandohā\n> yasya tuṣyati diṣṭa-dṛk", "devanagari": "> तस्य मे तदनुष्ठानाद्यानाहुर्ब्रह्मवादिनः ।\n> लोकाः स्युः कामसन्दोहा यस्य तुष्यति दिष्टदृक् ॥२३॥", "synonyms": "*tasya*—sus; *me*—mis; *tat*—eso; *anuṣṭhānāt*—con la ejecución; *yān*—lo que; *āhuḥ*—dicho; *brahma-vādinaḥ*—por los expertos en conocimiento védico; *lokāḥ*—planetas; *syuḥ*—se vuelve; *kāma-sandohāḥ*—cumpliendo los objetivos deseados; *yasya*—cuyos; *tuṣyati*—se satisface; *diṣṭa-dṛk*—el observador de todo destino.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu dijo: Creo que con la ejecución de mis deberes como rey podré obtener los atractivos resultados que describen los expertos en conocimiento védico. Ciertamente, ese objetivo se obtiene al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, que es quien observa los destinos de todos.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu hace especial hincapié en la palabra brahma-vādinaḥ («por los expertos en el conocimiento Védico»). Brahma se refiere a los Vedas, que también se conocen como śabda-brahma, o sonido trascendental. El sonido trascendental no es lenguaje ordinario, aunque parezca estar escrito en lenguaje ordinario. La evidencia de la literatura Védica debe aceptarse como autoridad final. En la literatura Védica hay mucha información y, desde luego, hay información sobre la ejecución del deber de un rey. Un rey responsable que ejecuta el deber que se le ha asignado, dando la debida protección a todas las entidades vivientes de su planeta, es promovido al sistema planetario celestial. Esto también depende del placer del Señor Supremo. No es que por ejecutar correctamente su deber uno sea automáticamente promovido, pues la promoción depende de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, debe concluirse que uno puede alcanzar el resultado deseado de sus actividades al satisfacer al Señor Supremo. Esto también se confirma en el Segundo Capítulo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam.\n\nLa perfección de la ejecución de los deberes asignados a uno es la satisfacción suprema del Señor Supremo. La palabra kāma-sandohāḥ significa «el logro del resultado deseado». Todos desean alcanzar la meta última de la vida, pero en la civilización moderna los grandes científicos piensan que la vida del hombre no tiene plan alguno. Esta crasa ignorancia es muy peligrosa y hace que la civilización resulte muy arriesgada. La gente no conoce las leyes de la naturaleza, que son los dictámenes de la Suprema Personalidad de Dios. Como son ateos de primer orden, no tienen fe en la existencia de Dios y en Sus dictámenes y, por lo tanto, no saben cómo actúa la naturaleza. Esta crasa ignorancia de las masas, que incluye incluso a los supuestos científicos y filósofos, hace de la vida una situación arriesgada en la cual los seres humanos no saben si están progresando en la vida o no. Según el Śrīmad-Bhāgavatam, simplemente progresan hacia la región más oscura de la existencia material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (Bhāg. 7.5.30). Por eso se ha iniciado el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a fin de dar a los filósofos, científicos y a la gente en general el conocimiento adecuado acerca del destino de la vida. Todos deberían aprovechar este movimiento y aprender la verdadera meta de la vida."}
{"ref": "sb/4/21/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/24/", "verse_text": "> ya uddharet karaṁ rājā\n> prajā dharmeṣv aśikṣayan\n> prajānāṁ śamalaṁ bhuṅkte\n> bhagaṁ ca svaṁ jahāti saḥ", "devanagari": "> य उद्धरेत्करं राजा प्रजा धर्मेष्वशिक्षयन् ।\n> प्रजानां शमलं भुङ्क्ते भगं च स्वं जहाति सः ॥२४॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel (rey o gobernador); *uddharet*—recaude; *karam*—impuestos; *rājā*—rey; *prajāḥ*—los súbditos; *dharmeṣu*—en la realización de sus respectivos deberes; *aśikṣayan*—sin enseñarles a realizar sus respectivos deberes; *prajānām*—de los súbditos; *śamalam*—impía; *bhuṅkte*—disfruta; *bhagam*—fortuna; *ca*—también; *svam*—propia; *jahāti*—abandona; *saḥ*—ese rey.", "translation": "**Todo rey que no instruya a sus súbditos en sus respectivos deberes conforme al varṇa y al āśrama, y que se limite a cobrarles impuestos y tributos, se condena a sufrir por las actividades impías que ellos hayan realizado. Además de esa degradación, pierde también su propia fortuna.**", "purport": "Los reyes, gobernadores o presidentes no deben caer en la tentación de aprovecharse de los puestos que ocupan y no cumplir con su deber. Tienen que enseñar a los habitantes del estado a seguir las divisiones de *varṇa* y *āśrama.* Si el rey deja de impartir esa enseñanza y se limita a recaudar impuestos, todos los implicados en esa recaudación, es decir, tanto el jefe del estado como los funcionarios del gobierno, se exponen a recibir también parte de las reacciones de las actividades impías de las masas. Las leyes de la naturaleza son muy sutiles. Por ejemplo, si se come en un lugar muy pecaminoso, se comparte la reacción resultante de las actividades pecaminosas realizadas en ese lugar. Por esa razón, en el sistema védico, el hombre casado invita a comer a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas,* ya que estos pueden inmunizarle contra las actividades pecaminosas. Pero los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* estrictos no tienen obligación de aceptar todas las invitaciones que les hagan. Pero, por supuesto, no hay el menor inconveniente en participar en festines en que se reparta *prasāda.* Hay muchas leyes sutiles, prácticamente desconocidas para la generalidad de la gente, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo científicamente todo ese conocimiento védico para beneficio de la gente del mundo."}
{"ref": "sb/4/21/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/25/", "verse_text": "> tat prajā bhartṛ-piṇḍārthaṁ\n> svārtham evānasūyavaḥ\n> kurutādhokṣaja-dhiyas\n> tarhi me 'nugrahaḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> तत्प्रजा भर्तृपिण्डार्थं स्वार्थमेवानसूयवः ।\n> कुरुताधोक्षजधियस्तर्हि मेऽनुग्रहः कृतः ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—así pues; *prajāḥ*—mis queridos súbitos; *bhartṛ*—del amo; *piṇḍa-artham*—bien después de la muerte; *sva-artham*—interés personal; *eva*—ciertamente; *anasūyavaḥ*—sin ser envidiosos; *kuruta*—realicen; *adhokṣaja*—la Suprema Personalidad de Dios; *dhiyaḥ*—pensando en Él; *tarhi*—por lo tanto; *me*—a mí; *anugrahaḥ*—misericordia; *kṛtaḥ*—hecha.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja continuó: Por lo tanto, mis queridos ciudadanos, para el bienestar de vuestro rey después de su muerte, debéis ejecutar vuestros deberes adecuadamente en función de vuestras posiciones de varṇa y āśrama, y debéis pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios en vuestros corazones. Si lo hacéis así, vuestros intereses quedarán protegidos, y otorgaréis misericordia a vuestro rey para su bienestar después de la muerte.**", "purport": "Las palabras adhokṣaja-dhiyaḥ, que significan «conciencia de Kṛṣṇa», son muy importantes en este verso. Tanto el rey como los ciudadanos deben ser conscientes de Kṛṣṇa; de lo contrario, ambos estarán condenados a especies de vida inferiores después de la muerte. Un gobierno responsable debe enseñar la conciencia de Kṛṣṇa con gran vigor para beneficio de todos. Sin conciencia de Kṛṣṇa, ni el estado ni los ciudadanos del estado pueden ser responsables. Pṛthu Mahārāja pidió, por lo tanto, específicamente a los ciudadanos que actuaran con conciencia de Kṛṣṇa, y también estaba muy deseoso de enseñarles cómo volverse conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se da un resumen de la conciencia de Kṛṣṇa:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas como caridad y todas las penitencias que realices, deben hacerse con conciencia de Kṛṣṇa, o para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios». (Bg. 9.27) Si a toda la gente del estado, incluidos los servidores del gobierno, se le enseñan las técnicas de la vida espiritual, entonces, aunque todos sean susceptibles de ser castigados de diferentes maneras por las estrictas leyes de la naturaleza material, no quedarán implicados."}
{"ref": "sb/4/21/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/26/", "verse_text": "> yūyaṁ tad anumodadhvaṁ\n> pitṛ-devarṣayo 'malāḥ\n> kartuḥ śāstur anujñātus\n> tulyaṁ yat pretya tat phalam", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं पितृदेवर्षयोऽमलाः ।\n> कर्तुः शास्तुरनुज्ञातुस्तुल्यं यत्प्रेत्य तत्फलम् ॥२६॥", "synonyms": "*yūyam*—todos ustedes, respetables personas aquí presentes; *tat*—esa; *anumodadhvam*—por favor, aprueben mi propuesta; *pitṛ*—personas que vienen de Pitṛloka; *deva*—personas que vienen de los planetas celestiales; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios y personas santas; *amalāḥ*—los que estan limpios de toda acción pecaminosa; *kartuḥ*—el ejecutor; *śāstuḥ*—el que da la orden; *anujñātuḥ*—del que apoya; *tulyam*—igual; *yat*—lo cual; *pretya*—tras la muerte; *tat*—ese; *phalam*—resultado.", "translation": "**Solicito a todos los semidioses, antepasados y personas santas de corazón puro que apoyen mi propuesta, porque después de la muerte el resultado de una acción se comparte por igual entre quien la ejecuta, quien la dirige y quien la apoya.**", "purport": "El gobierno de Pṛthu Mahārāja era perfecto porque se administraba exactamente de acuerdo con las órdenes de los mandamientos Védicos. Pṛthu Mahārāja ya ha explicado que el principal deber del gobierno es velar por que todos ejecuten su respectivo deber y se eleven hasta el plano de la conciencia de Kṛṣṇa. El gobierno debe dirigirse de tal manera que uno se eleve automáticamente hasta la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso el rey Pṛthu deseaba que sus ciudadanos cooperaran plenamente con él, pues, si daban su consentimiento, disfrutarían del mismo provecho que él después de la muerte. Si Pṛthu Mahārāja, como rey perfecto, fuera elevado a los planetas celestiales, los ciudadanos que cooperaron aprobando sus métodos también serían elevados junto con él. Puesto que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se está llevando a cabo en el momento actual es genuino, perfecto y autorizado, y sigue los pasos de Pṛthu Mahārāja, cualquiera que coopere con este movimiento o acepte sus principios obtendrá el mismo resultado que los trabajadores que están propagando activamente la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/21/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/27/", "verse_text": "> asti yajña-patir nāma\n> keṣāñcid arha-sattamāḥ\n> ihāmutra ca lakṣyante\n> jyotsnāvatyaḥ kvacid bhuvaḥ", "devanagari": "> अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमाः ।\n> इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्स्नावत्यः क्वचिद्भुवः ॥२७॥", "synonyms": "*asti*—debe existir; *yajña-patiḥ*—el disfrutador de todos los sacrificios; *nāma*—de nombre; *keṣāñcit*—en opinión de algunos; *arha-sattamāḥ*—¡oh, muy respetable!; *iha*—en este mundo materieal; *amutra*—tras la muerte; *ca*—también; *lakṣyante*—es visible; *jyotsnā-vatyaḥ*—poderosos, hermosos; *kvacit*—en algún lugar; *bhuvaḥ*—cuerpos.", "translation": "**Mis queridas y respetables damas y caballeros, según las afirmaciones autoritativas del śāstra, debe existir una autoridad suprema que sea capaz de otorgar los beneficios respectivos de nuestras actividades presentes. De no ser así, ¿por qué habría de haber personas que son inusualmente hermosas y poderosas tanto en esta vida como en la vida después de la muerte?**", "purport": "El único objetivo de Pṛthu Mahārāja al gobernar su reino era elevar a los ciudadanos al criterio de la conciencia de Dios. Puesto que había una gran asamblea en el recinto del sacrificio, allí estaban presentes diversos tipos de hombres, pero a él le interesaba en especial hablar a aquellos que no eran ateos. Ya se ha explicado en los versos anteriores que Pṛthu Mahārāja aconsejó a los ciudadanos que se volvieran adhokṣaja-dhiyaḥ, lo cual significa conscientes de Dios o conscientes de Kṛṣṇa, y en este verso presenta específicamente la autoridad del śāstra, a pesar de que su padre fue un ateo de primer orden que no se atenía a los mandamientos mencionados en los śāstras Védicos, que prácticamente detuvo todas las celebraciones de sacrificios y que disgustó tanto a los brāhmaṇas que estos no solo lo destronaron, sino que lo maldijeron y lo mataron. Los hombres ateos no creen en la existencia de Dios, y de ese modo entienden que todo lo que sucede en nuestros asuntos cotidianos se debe a disposiciones físicas y al azar. Los ateos creen en la atea filosofía sāṅkhya de la combinación de prakṛti y puruṣa. Solo creen en la materia y sostienen que la materia, bajo ciertas condiciones de amalgamación, da lugar a la fuerza viviente, que entonces aparece como puruṣa, el disfrutador; y que, después, mediante una combinación de la materia y la fuerza viviente, llegan a existir las múltiples variedades de la manifestación material. Los ateos tampoco creen en los mandamientos de los Vedas. Según ellos, todos los mandamientos Védicos no son más que teorías sin aplicación práctica en la vida. Teniendo en cuenta todo esto, Pṛthu Mahārāja sugirió que los hombres teístas rechazarán de plano las opiniones de los ateos, basándose en que no puede haber muchas variedades de existencia sin el plan de una inteligencia superior. Los ateos explican muy vagamente que esas variedades de existencia ocurren simplemente por azar, pero los teístas que creen en los mandamientos de los Vedas deben llegar a todas sus conclusiones bajo la dirección de los Vedas.\n\nEn el Viṣṇu Purāṇa se dice que toda la institución varṇāśrama está destinada a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Las reglas y regulaciones establecidas para la ejecución de los deberes de los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, o de los brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs, están todas destinadas a satisfacer al Señor Supremo. En el momento actual, aunque los supuestos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras han perdido su cultura original, pretenden ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras por derecho de nacimiento. Sin embargo, han rechazado la propuesta de que tales órdenes sociales y espirituales están destinadas especialmente a la adoración del Señor Viṣṇu. La peligrosa teoría māyāvāda expuesta por Śaṅkarācārya —que Dios es impersonal— no concuerda con los mandamientos de los Vedas. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu describió a los filósofos māyāvādīs como los mayores ofensores contra la Personalidad de Dios. Según el sistema Védico, a aquel que no se atiene a las órdenes de los Vedas se le llama nāstika, o ateo. Cuando el Señor Buddha predicó su teoría de la no violencia, se vio obligado a negar la autoridad de los Vedas y, por esta razón, los seguidores de los Vedas lo consideraron un nāstika. Pero, aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu enunció con toda claridad que los seguidores de la filosofía del Señor Buddha son nāstikas o ateos debido a su negación de la autoridad de los Vedas, consideró a los śaṅkaritas —que querían establecer la autoridad Védica mediante engaños y que en realidad seguían la filosofía māyāvāda de la escuela de Buddha— más peligrosos que los propios budistas. La teoría de los filósofos śaṅkaritas, de que tenemos que imaginar una forma de Dios, es más peligrosa que la negación de la existencia de Dios. A pesar de toda la teorización filosófica de los ateos o māyāvādīs, los seguidores de la conciencia de Kṛṣṇa viven rígidamente conforme a los mandamientos dados en el Bhagavad-gītā, que se acepta como la esencia de toda la escritura Védica. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ (Bg. 18.46)\n\nEsto significa que la Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todo, tal como se describe en el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). El Señor mismo también confirma en el Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy el origen de todo». La Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todas las emanaciones y, al mismo tiempo, como Paramātmā, está extendido por toda la existencia. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser viviente está destinado a satisfacer al Dios Supremo mediante la ejecución de su respectivo deber (sva-karmaṇā tam abhyarcya). Mahārāja Pṛthu deseaba introducir esta fórmula entre sus ciudadanos.\n\nEl punto más importante de la civilización humana es que, mientras uno se ocupa en diferentes deberes prescritos, debe tratar de satisfacer al Señor Supremo mediante la ejecución de tales deberes. Esa es la perfección más elevada de la vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: al desempeñar el deber prescrito que a uno le corresponde, uno puede tener mucho éxito en la vida si simplemente satisface a la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo vívido es Arjuna. Él era un kṣatriya, su deber era luchar, y al ejecutar su deber prescrito satisfizo al Señor Supremo y, por consiguiente, se volvió perfecto. Todos deberían seguir este principio. A los ateos que no lo hacen se les condena en el Bhagavad-gītā, en el Decimosexto Capítulo, con la siguiente afirmación: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān (Bg. 16.19). En este verso se dice con claridad que las personas que sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios son las más bajas de la humanidad y son muy malvadas. Bajo los principios regulativos del Supremo, tales personas malvadas son arrojadas a la región más oscura de la existencia material y nacen como asuras o ateos. Nacimiento tras nacimiento, esos asuras descienden todavía más, hasta llegar finalmente a formas animales como las de los tigres o bestias feroces semejantes. Así, durante millones de años tienen que permanecer en la oscuridad, sin conocimiento de Kṛṣṇa.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios se conoce como Puruṣottama, o el mejor de todas las entidades vivientes. Él es una persona como todas las demás entidades vivientes, pero es el líder o el mejor de todos los seres vivientes. Eso también se afirma en los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es el principal de todos los seres eternos, el principal de todas las entidades vivientes, y es completo y pleno. No tiene ninguna necesidad de obtener beneficio interfiriendo en los asuntos de otras entidades vivientes, pero, como Él es el sustentador de todos, tiene el derecho de llevarlas al criterio adecuado, para que todas las entidades vivientes puedan ser felices. Así como un padre quiere que todos sus hijos sean felices bajo su dirección, de manera similar, Dios, o Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene el derecho de velar por que todas las entidades vivientes sean felices. No existe posibilidad alguna de ser feliz dentro de este mundo material. El padre y los hijos son eternos, pero, si la entidad viviente no llega al plano de su vida eterna de bienaventuranza y conocimiento, no hay lugar para la felicidad. Aunque Puruṣottama, el mejor de todas las entidades vivientes, no tiene ningún beneficio que obtener de las entidades vivientes comunes, sí tiene el derecho de discriminar entre sus formas de proceder correctas e incorrectas. La forma correcta es el sendero de actividades destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como ya hemos comentado (svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam). Una entidad viviente puede ocuparse en cualquier deber prescrito, pero, si quiere alcanzar la perfección en sus deberes, debe satisfacer al Señor Supremo. De este modo, aquel que Le complace obtiene mejores facilidades para vivir, pero aquel que Le disgusta se ve envuelto en situaciones indeseables.\n\nPor consiguiente, se concluye que hay dos clases de deberes: el deber mundano y el deber que se ejecuta por amor al yajña o sacrificio (yajñārthāt karma). Cualquier karma o actividad que uno realice y que no tenga como fin el yajña es causa de cautiverio. Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karma-bandhanaḥ: «El trabajo que se hace como sacrificio en honor a Viṣṇu debe realizarse; de lo contrario, el trabajo encadena a uno a este mundo material». (Bg. 3.9) Karma-bandhanaḥ, o el cautiverio del karma, se administra bajo las regulaciones de las estrictas leyes de la naturaleza material. La existencia material es una lucha por conquistar los obstáculos que pone la naturaleza material. Los asuras siempre están luchando por superar esos obstáculos, y, por el poder ilusorio de la naturaleza material, las necias entidades vivientes trabajan muy duro dentro de este mundo material y toman esto por felicidad. Esto se denomina māyā. En esa ardua lucha por la existencia, niegan la existencia de la autoridad suprema, Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios.\n\nA fin de regular las actividades de las entidades vivientes, Dios nos ha dado códigos, tal como un rey da códigos de ley en un estado, y todo aquel que infringe la ley es castigado. De manera similar, el Señor nos ha dado el infalible conocimiento de los Vedas, que no están contaminados por los cuatro defectos de la vida humana, a saber: la tendencia a cometer errores, a estar bajo la ilusión, a engañar y a tener sentidos imperfectos. Si no aceptamos la dirección de los Vedas, sino que actuamos caprichosamente conforme a nuestra propia elección, con toda certeza seremos castigados por las leyes del Señor, que ofrece diferentes tipos de cuerpos en las 8.400.000 especies de formas. La existencia material, o el proceso de complacencia de los sentidos, se lleva a cabo conforme al tipo de cuerpo que nos da prakṛti, o la naturaleza material. Como tal, debe haber divisiones de actividades piadosas e impías (puṇya y pāpa). En el Bhagavad-gītā se afirma claramente:\n\nyeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquel que ha sobrepasado por completo las actividades resultantes del sendero impío de la vida (esto es posible únicamente cuando uno se ocupa exclusivamente en actividades piadosas) puede comprender su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Así, uno se ocupa en Su trascendental servicio amoroso». (Bg. 7.28) Esta vida de ocuparse siempre en el servicio amoroso del Señor se denomina adhokṣaja-dhiyaḥ, o una vida de conciencia de Kṛṣṇa, que el rey Pṛthu deseaba que sus ciudadanos siguieran.\n\nLas diferentes variedades de vida y de existencia material no surgen por azar y necesidad; son distintas disposiciones tomadas por el Señor Supremo en función de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes. Al realizar actividades piadosas, uno puede nacer en una buena familia, en una buena nación, puede obtener un cuerpo hermoso, o puede llegar a ser muy culto o muy rico. Por lo tanto, vemos que en diferentes lugares y en diferentes planetas hay distintos criterios de vida, características corporales y niveles de educación, todos otorgados por la Suprema Personalidad de Dios conforme a las actividades piadosas o impías. Las variedades de vida, así pues, se desarrollan no por azar, sino por disposición previa. Hay un plan que ya está trazado en el conocimiento Védico. Uno tiene que aprovechar este conocimiento y moldear su vida de tal manera que, al final, especialmente en la forma humana de vida, pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, practicando la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nLa teoría del azar se explica mejor en la literatura Védica con las palabras ajñāta-sukṛti, que se refieren a actividades piadosas realizadas sin el conocimiento de quien las hace. Pero estas también están planeadas. Por ejemplo, Kṛṣṇa viene como un ser humano ordinario, viene como un devoto, tal como el Señor Caitanya, o envía a Su representante, el maestro espiritual o devoto puro. Esta también es la actividad planeada de la Suprema Personalidad de Dios. Ellos vienen a hacer campaña y a educar y, de ese modo, una persona que está en la energía ilusoria del Señor Supremo obtiene la oportunidad de relacionarse con ellos, hablar con ellos y recibir lecciones de ellos; y si, de un modo u otro, un alma condicionada se rinde a tales personalidades y, por la relación íntima con ellas, llega por casualidad a volverse consciente de Kṛṣṇa, se salva de las condiciones materiales de la vida. Por eso Kṛṣṇa instruye:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». (Bg. 18.66) La palabra sarva-pāpebhyaḥ significa «de todas las actividades pecaminosas». La persona que se rinde a Él aprovechando la oportunidad de relacionarse con el devoto puro, el maestro espiritual u otras encarnaciones autorizadas de Dios, como Pṛthu Mahārāja, es salvada por Kṛṣṇa. Entonces su vida se vuelve un éxito."}
{"ref": "sb/4/21/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/28-29/", "verse_text": "> manor uttānapādasya\n> dhruvasyāpi mahīpateḥ\n> priyavratasya rājarṣer\n> aṅgasyāsmat-pituḥ pituḥ\n\n> īdṛśānām athānyeṣām\n> ajasya ca bhavasya ca\n> prahlādasya baleś cāpi\n> kṛtyam asti gadābhṛtā", "devanagari": "> मनोरुत्तानपादस्य ध्रुवस्यापि महीपतेः ।\n> प्रियव्रतस्य राजर्षेरङ्गस्यास्मत्पितुः पितुः ॥२८॥\n> ईदृशानामथान्येषामजस्य च भवस्य च ।\n> प्रह्लादस्य बलेश्चापि कृत्यमस्ति गदाभृता ॥२९॥", "synonyms": "*manoḥ*—de Manu (Svāyambhuva Manu); *uttānapādasya*—de Uttānapāda, el padre de Dhruva Mahārāja; *dhruvasya*—de Dhruva Mahārāja; *api*—ciertamente; *mahī-pateḥ*—del gran rey; *priyavratasya*—de Priyavrata, en la familia de Mahārāja Dhruva; *rājarṣeḥ*—de grandes reyes santos; *aṅgasya*—de nombre Aṅga; *asmat*—mí; *pituḥ*—de mi padre; *pituḥ*—del padre; *īdṛśānām*—de esas personalidades; *atha*—también; *anyeṣām*—de otros; *ajasya*—del inmortal supremo; *ca*—también; *bhavasya*—de las entidades vivientes; *ca*—también; *prahlādasya*—de Mahārāja Prahlāda; *baleḥ*—de Mahārāja Bali; *ca*—también; *api*—ciertamente; *kṛtyam*—reconocido por ellos; *asti*—hay; *gadā-bhṛtā*—la Suprema Personalidad de Dios, el portador de la maza.", "translation": "**Esto se confirma no solo por la evidencia de los Vedas, sino también por el comportamiento personal de grandes personalidades como Manu, Uttānapāda, Dhruva, Priyavrata y mi abuelo Aṅga, así como por muchas otras grandes personalidades y entidades vivientes ordinarias, ejemplificadas por Mahārāja Prahlāda y Bali, todos los cuales son teístas que creen en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva una maza.**", "purport": "Narottama dāsa Ṭhākura explica que para determinar el curso de acción correcto hay que seguir los pasos de las grandes personas santas y los libros de conocimiento bajo la guía de un maestro espiritual *(sādhu-śāstra-guru-vākya).* Una persona santa es aquella que sigue los mandamientos de los *Vedas,* que son las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra *guru* se refiere a la persona que orienta en la dirección correcta siguiendo la autoridad de los mandamientos védicos y conforme al ejemplo que las grandes personalidades establecieron con sus vidas. La mejor manera de ordenar la propia vida consiste en seguir los pasos de personalidades autorizadas como las que Pṛthu Mahārāja menciona en este verso, comenzando por Svāyambhuva Manu. Seguir a grandes personalidades, y en especial a las que se mencionan en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* es el sendero más seguro en la vida. Los *mahājanas,* las grandes personalidades, son Brahmā, el Señor Śiva, Nārada Muni, Manu, los Kumāras, Prahlāda Mahārāja, Bali Mahārāja, Yamarāja, Bh*īṣ*ma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī y Kapila Muni."}
{"ref": "sb/4/21/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/30/", "verse_text": "> dauhitrādīn ṛte mṛtyoḥ\n> śocyān dharma-vimohitān\n> varga-svargāpavargāṇāṁ\n> prāyeṇaikātmya-hetunā", "devanagari": "> दौहित्रादीनृते मृत्योः शोच्यान्धर्मविमोहितान् ।\n> वर्गस्वर्गापवर्गाणां प्रायेणैकात्म्यहेतुना ॥३०॥", "synonyms": "*dauhitra-ādīn*—nietos como mi padre, Vena; *ṛte*—excepto; *mṛtyoḥ*—de la personificación de la muerte; *śocyān*—abominables; *dharma-vimohitān*—confundidas con respecto al sendero de la religión; *varga*—religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; *svarga*—elevación a los planetas celestiales; *apavargāṇām*—liberadas de la contaminación material; *prāyeṇa*—casi siempre; *eka*—uno; *ātmya*—la Suprema Personalidad de Dios; *hetunā*—a causa de.", "translation": "**Aunque personas abominables como mi padre, Vena, el nieto de la muerte personificada, se hallen confundidas en el sendero de la religión, todas las grandes personalidades como las que se han mencionado coinciden en que en este mundo el único que otorga las bendiciones de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos, la liberación o la elevación a los planetas celestiales es la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El rey Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja, fue condenado por los brāhmaṇas y las personas santas debido a que negaba la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y rechazaba el método de satisfacerle mediante la ejecución de sacrificios Védicos. En otras palabras, era un ateo que no creía en la existencia de Dios y que, en consecuencia, detuvo todas las ceremonias rituales Védicas en su reino. Pṛthu Mahārāja consideraba abominable su carácter, porque era necio en lo referente a la ejecución de las celebraciones religiosas. Los ateos opinan que no hay necesidad de aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios para tener éxito en la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación. Según ellos, el dharma, o los principios religiosos, están destinados a establecer un Dios imaginario para animar a uno a ser moral, honesto y justo, de modo que las órdenes sociales puedan mantenerse en paz y tranquilidad. Es más, dicen que en realidad no hay necesidad de aceptar a Dios para este propósito, pues, si uno sigue los principios de la moralidad y la honestidad, eso es suficiente. De manera similar, si uno hace buenos planes y trabaja muy duro por el desarrollo económico, el resultado de ese desarrollo económico llegará automáticamente. Asimismo, la complacencia de los sentidos tampoco depende de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, pues, si uno gana suficiente dinero por cualquier medio, tendrá oportunidad suficiente para complacer los sentidos. En lo que se refiere a la liberación, dicen que no hay necesidad de hablar de liberación, porque después de la muerte todo se acaba. Pṛthu Mahārāja, sin embargo, no acepta la autoridad de tales ateos, encabezados por su padre, que era nieto de la muerte personificada. Por lo general, una hija hereda las cualidades de su padre, y un hijo obtiene las cualidades de su madre. Así, Sunīthā, la hija de Mṛtyu, obtuvo todas las cualidades de su padre, y Vena heredó las cualidades de su madre. Una persona que siempre está sometida a las reglas y regulaciones del nacimiento y la muerte repetidos no puede dar cabida a nada que vaya más allá de ideas materialistas. Puesto que el rey Vena era un hombre de esa clase, no creía en la existencia de Dios. La civilización moderna concuerda con los principios del rey Vena, pero, de hecho, si estudiamos minuciosamente todas las condiciones de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, debemos aceptar los principios de la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Según la literatura Védica, la religión consiste únicamente en los códigos de ley dados por Dios.\n\nSi uno no acepta la autoridad del Dios Supremo en cuestiones de religión y moralidad, debe explicar por qué dos personas con el mismo criterio moral logran resultados diferentes. Por lo general, se observa que, aunque dos hombres tengan los mismos criterios morales de ética, honestidad y moralidad, sus posiciones siguen sin ser las mismas. De manera similar, en el desarrollo económico se ve que, si dos hombres trabajan muy duro día y noche, aun así los resultados no son los mismos. Una persona puede disfrutar de gran opulencia sin siquiera trabajar, mientras que otra persona, aunque trabaje muy duro, ni siquiera consigue dos comidas suficientes al día. Asimismo, en lo que respecta a la complacencia de los sentidos, a veces uno que tiene comida suficiente no es feliz, sin embargo, en sus asuntos familiares, o a veces ni siquiera está casado, mientras que otra persona, aunque no esté económicamente acomodada, tiene la mayor oportunidad de complacer los sentidos. Incluso un animal como un cerdo o un perro puede tener mayores oportunidades de complacer los sentidos que un ser humano. Dejando aparte la liberación, aunque consideremos únicamente las necesidades preliminares de la vida —dharma, artha y kāma (religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos)—, veremos que no son las mismas para todos. Por lo tanto, debe aceptarse que hay alguien que determina los diferentes criterios. En conclusión, no solo para la liberación debe uno depender del Señor, sino incluso para las necesidades ordinarias de este mundo material. Por eso Pṛthu Mahārāja indicó que, a pesar de tener padres ricos, los hijos a veces no son felices. De manera similar, a pesar de la valiosa medicina administrada por un médico competente, a veces un paciente muere; o, a pesar de tener un barco grande y seguro, a veces un hombre se ahoga. De ese modo, podemos luchar por contrarrestar los obstáculos que ofrece la naturaleza material, pero nuestros intentos no pueden tener éxito a menos que la Suprema Personalidad de Dios nos favorezca."}
{"ref": "sb/4/21/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/31/", "verse_text": "> yat-pāda-sevābhirucis tapasvinām\n> aśeṣa-janmopacitaṁ malaṁ dhiyaḥ\n> sadyaḥ kṣiṇoty anvaham edhatī satī\n> yathā padāṅguṣṭha-viniḥsṛtā sarit", "devanagari": "> यत्पादसेवाभिरुचिस्तपस्विनामशेषजन्मोपचितं मलं धियः ।\n> सद्यः क्षिणोत्यन्वहमेधती सती यथा पदाङ्गुष्ठविनिःसृता सरित् ॥३१॥", "synonyms": "*yat-pāda*—cuyos pies de loto; *sevā*—servicio; *abhiruciḥ*—inclinación; *tapasvinām*—personas que se someten a rigurosas penitencias; *aśeṣa*—incontables; *janma*—nacimientos; *upacitam*—adquiere; *malam*—suciedad; *dhiyaḥ*—mente; *sadyaḥ*—de inmediato; *kṣiṇoti*—destruye; *anvaham*—día tras día; *edhatī*—aumentando; *satī*—estar; *yathā*—como; *pada-aṅguṣṭha*—los dedos de Sus pies de loto; *viniḥsṛtā*—que emana de; *sarit*—agua.", "translation": "**Mediante la inclinación a servir los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, la sufriente humanidad puede de inmediato limpiar la suciedad que se ha acumulado en sus mentes durante innumerables nacimientos. Como el agua del Ganges, que emana de los dedos de los pies de loto del Señor, tal proceso limpia de inmediato la mente, y de ese modo la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, aumenta gradualmente.**", "purport": "En la India, uno puede ver realmente que una persona que se baña a diario en las aguas del Ganges está casi libre de toda clase de enfermedades. Un brāhmaṇa muy respetable de Calcuta nunca tomó medicina de ningún médico. Aunque a veces se sentía enfermo, no aceptaba la medicina del médico, sino que simplemente bebía agua del Ganges, y siempre se curaba en muy poco tiempo. Las glorias del agua del Ganges son conocidas por los indios y también por nosotros mismos. El río Ganges fluye junto a Calcuta. A veces, dentro del agua hay muchas heces y otras cosas sucias que son arrastradas desde las fábricas y factorías vecinas, pero aun así miles de hombres se bañan en el agua del Ganges, y están muy sanos, además de inclinados espiritualmente. Ese es el efecto del agua del Ganges. El Ganges es glorioso porque emana de los dedos de los pies de loto del Señor. De manera similar, si uno emprende el servicio de los pies de loto del Señor o emprende la conciencia de Kṛṣṇa, muy rápidamente queda perfectamente limpio de todas las cosas sucias y hace progreso espiritual.\n\nPor lo tanto, Pṛthu Mahārāja aconseja que, sin la bendición del Señor Supremo, uno no puede progresar, ni en la supuesta moralidad, ni en el desarrollo económico, ni en la complacencia de los sentidos. Uno debe, por consiguiente, emprender el servicio del Señor, o la conciencia de Kṛṣṇa, y de ese modo volverse muy pronto un hombre perfecto, como se confirma en el Bhagavad-gītā (kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati). Como rey responsable, Pṛthu Mahārāja recomienda que todos se refugien en la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, se purifiquen de inmediato. El Señor Śrī Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā que, simplemente por rendirse a Él, uno se ve aliviado de inmediato de todas las reacciones pecaminosas. Así como Kṛṣṇa retira todas las reacciones pecaminosas de una persona inmediatamente después de que esta se rinde a Él, de manera similar la manifestación externa de Kṛṣṇa, el representante de Kṛṣṇa que actúa como la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, asume todas las acciones resultantes de la vida pecaminosa del discípulo inmediatamente después de la iniciación de este. Así pues, si el discípulo sigue los principios que le ha instruido el maestro espiritual, permanece purificado y no es contaminado por la infección material.\n\nPor eso Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmó que el maestro espiritual que desempeña el papel de representante de Kṛṣṇa tiene que consumir todas las reacciones pecaminosas de su discípulo. A veces, un maestro espiritual corre el riesgo de verse abrumado por las reacciones pecaminosas de los discípulos y pasa por una especie de tribulación debido a la aceptación de estos. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó que uno no acepte muchos discípulos."}
{"ref": "sb/4/21/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/32/", "verse_text": "> vinirdhutāśeṣa-mano-malaḥ pumān\n> asaṅga-vijñāna-viśeṣa-vīryavān\n> yad-aṅghri-mūle kṛta-ketanaḥ punar\n> na saṁsṛtiṁ kleśa-vahāṁ prapadyate", "devanagari": "> विनिर्धुताशेषमनोमलः पुमानसङ्गविज्ञानविशेषवीर्यवान् ।\n> यदङ्घ्रिमूले कृतकेतनः पुनर्न संसृतिं क्लेशवहां प्रपद्यते ॥३२॥", "synonyms": "*vinirdhuta*—estando específicamente limpio; *aśeṣa*—ilimitada; *manaḥ-malaḥ*—especulación mental, o el polvo acumulado en la mente; *pumān*—la persona; *asaṅga*—a disgusto; *vijñāna*—científicamente; *viśeṣa*—en particular; *vīrya-vān*—fortalecida en el *bhakti-yoga*; *yat*—cuyos; *aṅghri*—pies de loto; *mūle*—en la raíz de; *kṛta-ketanaḥ*—habiéndose refugiado; *punaḥ*—de nuevo; *na*—nunca; *saṁsṛtim*—existencia material; *kleśa-vahām*—llena de circunstancias miserables; *prapadyate*—emprende.", "translation": "**El devoto que se refugia a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se limpia por completo de todos los conceptos erróneos y especulaciones mentales, y manifiesta la cualidad de la renunciación. Esto solo es posible para el que se ha fortalecido mediante la práctica del bhakti-yoga. Una vez que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, el devoto nunca regresa a la existencia material, en la que reinan las tres miserias.**", "purport": "Tal como afirmó el Señor Caitanya Mahāprabhu en Sus instrucciones del Śikṣāṣṭaka, mediante el canto del santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, o mediante el proceso de oír y cantar las glorias del Señor, la mente de uno se limpia gradualmente de toda la suciedad. Debido a nuestra asociación material desde tiempo inmemorial, hemos acumulado montones de cosas sucias en nuestra mente. El efecto total de esto se produce cuando una entidad viviente se identifica con su cuerpo y, de ese modo, queda atrapada por las estrictas leyes de la naturaleza material y es puesta en el ciclo del nacimiento y la muerte repetidos, bajo la falsa impresión de la identificación corporal. Cuando uno se fortalece practicando el bhakti-yoga, su mente se limpia de este equívoco, y ya no se interesa por la existencia material ni por la complacencia de los sentidos.\n\nEl bhakti, o servicio devocional, se caracteriza por el vairāgya y el jñāna. Jñāna se refiere a comprender que uno no es su cuerpo, y vairāgya significa desinterés por la complacencia de los sentidos. Estos dos principios primarios de separación del cautiverio material pueden comprenderse con la fuerza del bhakti-yoga. Así, cuando un devoto está fijo en el servicio amoroso de los pies de loto del Señor, jamás regresará a esta existencia material después de abandonar su cuerpo, como confirma el Señor en el Bhagavad-gītā (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna).\n\nEn este verso, la palabra vijñāna es de especial importancia. Jñāna, el conocimiento de la identidad espiritual que uno alcanza cuando no se considera el cuerpo, se explica en el Bhagavad-gītā como brahma-bhūta, el resurgir de la comprensión espiritual. En el estado condicionado de la existencia material, uno no puede estar espiritualmente comprendido, porque se identifica de un modo material. La comprensión de la distinción entre la existencia material y la existencia espiritual se denomina jñāna. Después de llegar al plano del jñāna, o el estado brahma-bhūta, uno alcanza finalmente el servicio devocional, en el cual comprende plenamente su propia posición y la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión se explica aquí como vijñāna-viśeṣa. El Señor dice, por consiguiente, que el conocimiento acerca de Él es vijñāna, ciencia. En otras palabras, cuando uno se fortalece con el conocimiento científico de la Suprema Personalidad de Dios, su posición de liberación queda garantizada. En el Bhagavad-gītā también se describe la ciencia del servicio devocional como pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, comprensión directa de los principios de la religión mediante la comprensión personal (Bg. 9.2).\n\nAl practicar el bhakti-yoga, uno puede percibir directamente su avance en la vida espiritual. En otras prácticas —como el karma-yoga, el jñāna-yoga y el dhyāna-yoga—, uno puede no estar seguro de su progreso, pero en el bhakti-yoga uno puede tener conciencia directa de su progreso en la vida espiritual, tal como una persona que come puede comprender que su hambre se satisface. Nuestro falso apetito de disfrute y de señorío sobre el mundo material se debe a la prominencia de la pasión y la ignorancia. Mediante el bhakti-yoga, estas dos cualidades disminuyen, y uno se sitúa en la modalidad de la bondad. Al sobrepasar gradualmente la modalidad de la bondad, uno se sitúa en la bondad pura, que no está contaminada por las cualidades materiales. Cuando se sitúa así, el devoto ya no tiene duda alguna; sabe que no regresará a este mundo material."}
{"ref": "sb/4/21/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/33/", "verse_text": "> tam eva yūyaṁ bhajatātma-vṛttibhir\n> mano-vacaḥ-kāya-guṇaiḥ sva-karmabhiḥ\n> amāyinaḥ kāma-dughāṅghri-paṅkajaṁ\n> yathādhikārāvasitārtha-siddhayaḥ", "devanagari": "> तमेव यूयं भजतात्मवृत्तिभिर्मनोवचःकायगुणैः स्वकर्मभिः ।\n> अमायिनः कामदुघाङ्घ्रिपङ्कजं यथाधिकारावसितार्थसिद्धयः ॥३३॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *yūyam*—todos ustedes, súbditos; *bhajata*—adorar; *ātma*—propio; *vṛttibhiḥ*—deber prescrito; *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palabras; *kāya*—cuerpo; *guṇaiḥ*—con las cualidades particulares; *sva-karmabhiḥ*—con los deberes particulares; *amāyinaḥ*—sin reservas; *kāma-dugha*—cumpliendo todos los deseos; *aṅghri-paṅkajam*—los pies de loto; *yathā*—tanto como; *adhikāra*—capacidad; *avasita-artha*—plenamente convencidos del propio interés; *siddhayaḥ*—satisfacción.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja aconsejó a sus ciudadanos: Ocupando vuestras mentes, vuestras palabras, vuestros cuerpos y los resultados de vuestros deberes ocupacionales, y siendo siempre de mente abierta, todos vosotros debéis prestar servicio devocional al Señor. Conforme a vuestras capacidades y a las ocupaciones en que os halléis situados, debéis ocupar vuestro servicio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios con plena confianza y sin reservas. Entonces sin duda tendréis éxito en alcanzar el objetivo final de vuestras vidas.**", "purport": "Como se afirma en el Decimoctavo Capítulo del Bhagavad-gītā, sva-karmaṇā tam abhyarcya: uno tiene que adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus deberes prescritos. Esto hace necesario aceptar el principio de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. Por eso Pṛthu Mahārāja dice guṇaiḥ sva-karmabhiḥ. Esta frase se explica en el Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Las cuatro castas (los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras) son creadas por la Suprema Personalidad de Dios conforme a las modalidades materiales de la naturaleza y a los deberes particulares que se desempeñan dentro de esas modalidades». Una persona que está situada en la modalidad de la bondad es ciertamente más inteligente que las demás. Por lo tanto, puede practicar las actividades brahmínicas, a saber: decir la verdad, controlar los sentidos, controlar la mente, permanecer siempre limpio, practicar la tolerancia, tener pleno conocimiento acerca de la propia identidad y comprender el servicio devocional. De este modo, si se ocupa en el servicio amoroso del Señor como un verdadero brāhmaṇa, se alcanza su objetivo de lograr el interés final de la vida. De manera similar, los deberes del kṣatriya son dar protección a los ciudadanos, dar en caridad todas sus posesiones, ser estrictamente Védico en la administración de los asuntos del estado, y no tener miedo de luchar cuando haya un ataque de los enemigos. De este modo, un kṣatriya puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus deberes prescritos. Asimismo, un vaiśya puede satisfacer al Dios Supremo ejecutando adecuadamente sus deberes prescritos: ocupándose en producir alimentos, dar protección a las vacas y comerciar, si es necesario, cuando haya un excedente de producción agrícola. De manera similar, puesto que no tienen amplia inteligencia, los śūdras deben ocuparse simplemente como trabajadores para servir a los niveles superiores de la vida social. El objetivo de todos debe ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ocupando la mente en pensar siempre en Kṛṣṇa, las palabras en ofrecer siempre oraciones al Señor o en predicar acerca de las glorias del Señor, y el cuerpo en ejecutar el servicio que se requiere para satisfacer al Señor. Así como dentro de nuestro cuerpo hay cuatro divisiones —la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas—, de manera similar la sociedad humana, considerada en su conjunto, se divide en cuatro clases de hombres conforme a sus cualidades materiales y deberes prescritos. Así pues, los hombres brahmínicos o inteligentes tienen que ejecutar el deber de la cabeza, los kṣatriyas deben cumplir el deber de los brazos, la clase vaiśya debe cumplir el deber del vientre, y los śūdras deben cumplir el deber de las piernas. En la ejecución de los deberes prescritos de la vida, nadie es superior ni inferior, pues, aunque existan divisiones como superior e inferior, puesto que en realidad hay un interés común —satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios—, no hay distinciones entre ellos.\n\nPodría surgir la pregunta de que, puesto que se supone que el Señor es adorado por grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros, ¿cómo puede un ser humano ordinario de este planeta servirle? Esto lo explica con claridad Pṛthu Mahārāja mediante el uso de la palabra yathādhikāra, «conforme a la capacidad de uno». Si uno ejecuta sinceramente su deber prescrito, eso será suficiente. No es necesario llegar a ser como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra, el Señor Caitanya o Rāmānujācārya, cuyas capacidades están ciertamente muy por encima de las nuestras. Incluso un śūdra, que se encuentra en la etapa más baja de la vida conforme a las cualidades materiales, puede alcanzar el mismo éxito. Cualquiera puede tener éxito en el servicio devocional, siempre que no muestre duplicidad. Aquí se explica que uno debe ser muy franco y de mente abierta (amāyinaḥ). Hallarse en un nivel inferior de la vida no es una descalificación para el éxito en el servicio devocional. La única cualidad requerida es que, ya sea uno brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, debe ser abierto, franco y estar libre de reservas. Entonces, al desempeñar su deber prescrito particular bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, puede alcanzar el éxito más elevado de la vida. Como confirma el Señor mismo, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim (Bg. 9.32). No importa lo que uno sea, ya sea un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra o una mujer degradada. Si se ocupa seriamente en el servicio devocional, trabajando con el cuerpo, la mente y la inteligencia, tiene asegurado el éxito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Aquí se describen los pies de loto del Señor como kāma-dughāṅghri-paṅkajam, porque tienen todo el poder de satisfacer los deseos de todos. Un devoto es feliz incluso en esta vida porque, aunque en la existencia material tengamos muchas necesidades, todas sus necesidades materiales quedan satisfechas y, cuando por fin abandona su cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin lugar a duda."}
{"ref": "sb/4/21/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/34/", "verse_text": "> asāv ihāneka-guṇo 'guṇo 'dhvaraḥ\n> pṛthag-vidha-dravya-guṇa-kriyoktibhiḥ\n> sampadyate 'rthāśaya-liṅga-nāmabhir\n> viśuddha-vijñāna-ghanaḥ svarūpataḥ", "devanagari": "> असाविहानेकगुणोऽगुणोऽध्वरः पृथग्विधद्रव्यगुणक्रियोक्तिभिः ।\n> सम्पद्यतेऽर्थाशयलिङ्गनामभिर्विशुद्धविज्ञानघनः स्वरूपतः ॥३४॥", "synonyms": "*asau*—la Suprema Personalidad de Dios; *iha*—en el mundo material; *aneka*—diversas; *guṇaḥ*—cualidades; *aguṇaḥ*—trascendentales; *adhvaraḥ*—*yajña*; *pṛthak-vidha*—diversidad; *dravya*—elementos físicos; *guṇa*—componentes; *kriyā*—ejecuciones; *uktibhiḥ*—con el canto de diversos *mantras*; *sampadyate*—es adorado; *artha*—interés; *āśaya*—objetivo; *liṅga*—forma; *nāmabhiḥ*—nombre; *viśuddha*—sin contaminación; *vijñāna*—ciencia; *ghanaḥ*—concentrada; *sva-rūpataḥ*—en Su propia forma.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es trascendental, y está libre de la contaminación de este mundo material. Pero a pesar de ser alma espiritual concentrada, sin diversidad material, acepta, para beneficio del alma condicionada, las distintas clases de sacrificios que se ejecutan con diversos elementos materiales, mantras y rituales, y que sus ejecutores ofrecen invocando los nombres de diversos semidioses, conforme a sus objetivos e intereses.**", "purport": "Para la prosperidad material existen en los Vedas recomendaciones de diversos tipos de yajña (sacrificio). En el Bhagavad-gītā (3.10) se confirma que el Señor Brahmā creó a todas las entidades vivientes, incluyendo a los seres humanos y a los semidioses, y les aconsejó realizar yajñas conforme a sus deseos materiales (saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā). Estas celebraciones se denominan yajñas porque su objetivo último es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El propósito de la ejecución de yajñas es obtener beneficio material, pero, como la meta consiste en satisfacer al mismo tiempo al Señor Supremo, esos yajñas se han recomendado en los Vedas. Tales celebraciones se conocen, por supuesto, como karma-kāṇḍa, o actividades materiales, y todas las actividades materiales están ciertamente contaminadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo general, las ceremonias rituales del karma-kāṇḍa se ejecutan en la modalidad de la pasión; aun así, las almas condicionadas, tanto los seres humanos como los semidioses, están obligadas a realizar esos yajñas, pues sin ellos no se puede ser feliz en absoluto.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que estas ceremonias rituales del karma-kāṇḍa, aunque contaminadas, contienen toques de servicio devocional, porque, siempre que se realiza un yajña, al Señor Viṣṇu se Le concede una posición central. Esto es muy importante, ya que incluso un pequeño esfuerzo por complacer al Señor Viṣṇu es bhakti y posee un gran valor. Un matiz de bhakti purifica la naturaleza material de las celebraciones, las cuales, mediante el servicio devocional, llegan poco a poco a la posición trascendental. Así pues, aunque esos yajñas son superficialmente actividades materiales, sus resultados son trascendentales. Yajñas como el Sūrya-yajña, el Indra-yajña, el Candra-yajña, etc., se realizan en nombre de los semidioses, pero esos semidioses son partes corporales de la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses no pueden aceptar para sí mismos las ofrendas sacrificiales, pero pueden aceptarlas en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, tal como un recaudador de impuestos de un departamento del gobierno no puede recaudar impuestos para su cuenta personal, pero sí puede percibirlos en nombre del gobierno. Todo yajña realizado con este conocimiento y comprensión completos se describe en el Bhagavad-gītā como brahmārpaṇam, o un sacrificio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que nadie, salvo el Señor Supremo, puede disfrutar de los resultados del sacrificio, el Señor afirma que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Los sacrificios deben realizarse teniendo presente esta perspectiva. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbrahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā\n\n«La persona que está completamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa tiene asegurada la llegada al reino espiritual, debido a su entera contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y aquello que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual.» (Bg. 4.24) El ejecutor de sacrificios debe tener siempre presente que los sacrificios mencionados en los Vedas están destinados a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Viṣṇur ārādhyate panthāḥ (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). Cualquier cosa, material o espiritual, que se haga para la satisfacción del Señor Supremo se entiende como un verdadero yajña, y mediante la ejecución de tales yajñas uno se libera del cautiverio material. El método directo para liberarse del cautiverio material es el servicio devocional, que comprende los nueve métodos siguientes:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhāg. 7.5.23)\n\nEste proceso de nueve aspectos se describe en este verso como viśuddha-vijñāna-ghanaḥ, o satisfacer directamente a la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento trascendental concentrado en la forma del Señor Supremo, Viṣṇu. Este es el mejor método para satisfacer al Señor Supremo. Quien no pueda emprender este proceso directo, sin embargo, debe adoptar el proceso indirecto de realizar yajñas para la satisfacción de Viṣṇu o Yajña. Por eso, a Viṣṇu se Le llama yajña-pati. Śrīyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim (Bhāg. 2.9.15).\n\nEl profundo conocimiento científico de la Suprema Personalidad de Dios está concentrado hasta el punto supremo. Por ejemplo, la ciencia médica conoce algunas cosas de manera superficial, pero los médicos no saben exactamente cómo suceden las cosas en el cuerpo. El Señor Kṛṣṇa, no obstante, lo sabe todo en detalle. Por consiguiente, Su conocimiento es vijñāna-ghana, porque no tiene ninguno de los defectos de la ciencia material. La Suprema Personalidad de Dios es viśuddha-vijñāna-ghana, conocimiento trascendental concentrado; de ahí que, aun cuando acepta los yajñas materialistas karma-kāṇḍīya, Él permanece siempre en una posición trascendental. De este modo, la mención de aneka-guṇa se refiere a las muchas cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, pues Él no se ve afectado por las cualidades materiales. Las diferentes clases de enseres materiales o de elementos físicos también se transforman gradualmente en comprensión espiritual, porque en última instancia no hay diferencia entre las cualidades materiales y las espirituales, ya que todo emana del Espíritu Supremo. Esto se comprende mediante un proceso gradual de comprensión y purificación. Un ejemplo vívido de ello es Dhruva Mahārāja, quien se dedicó a la meditación en el bosque para obtener beneficio material, pero que finalmente avanzó espiritualmente y no deseó ninguna bendición de provecho material. Quedó sencillamente satisfecho con la compañía del Señor Supremo. Āśaya significa determinación. Por lo general, el alma condicionada tiene la determinación de obtener provecho material, pero cuando esos deseos de provecho material se satisfacen mediante la ejecución de yajña, uno alcanza poco a poco el plano espiritual. Entonces su vida se vuelve perfecta. El Śrīmad-Bhāgavatam recomienda, por tanto:\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10)\n\nA todo el mundo —ya sea akāma (un devoto), sarva-kāma (un karmī) o mokṣa-kāma (un jñānī o yogī)— se le anima a adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el método directo del servicio devocional. De esta manera se puede obtener provecho material y espiritual al mismo tiempo."}
{"ref": "sb/4/21/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/35/", "verse_text": "> pradhāna-kālāśaya-dharma-saṅgrahe\n> śarīra eṣa pratipadya cetanām\n> kriyā-phalatvena vibhur vibhāvyate\n> yathānalo dāruṣu tad-guṇātmakaḥ", "devanagari": "> प्रधानकालाशयधर्मसङ्ग्रहे शरीर एष प्रतिपद्य चेतनाम् ।\n> क्रियाफलत्वेन विभुर्विभाव्यते यथानलो दारुषु तद्गुणात्मकः ॥३५॥", "synonyms": "*pradhāna*—la naturaleza material; *kāla*—el tiempo; *āśaya*—el deseo; *dharma*—los deberes prescritos; *saṅgrahe*—el agregado; *śarīre*—cuerpo; *eṣaḥ*—este; *pratipadya*—aceptar; *cetanām*—conciencia; *kriyā*—actividades; *phalatvena*—con el resultado de; *vibhuḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *vibhāvyate*—manifestado; *yathā*—tanto como; *analaḥ*—fuego; *dāruṣu*—en la leña; *tat-guṇa-ātmakaḥ*—según la forma y la calidad.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios lo penetra todo, pero, al mismo tiempo, Se manifiesta en distintos tipos de cuerpos, que surgen de la combinación de la naturaleza material, el tiempo, los deseos y los deberes prescritos. De esa forma se originan distintos tipos de conciencias; es como el fuego, que aunque básicamente es siempre el mismo, arde de distintas maneras según la forma y el tamaño de la leña.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios vive constantemente con el alma individual en forma de Paramātmā. El alma individual tiene conciencia en concordancia con su cuerpo material, que obtiene en virtud de la prakṛti o naturaleza material. Los ingredientes materiales son activados por la fuerza del tiempo, y de ese modo se manifiestan las tres modalidades materiales de la naturaleza. Conforme a su asociación con las tres modalidades de la naturaleza, la entidad viviente desarrolla un determinado tipo de cuerpo. En la vida animal, la modalidad material de la ignorancia es tan prominente que hay muy pocas posibilidades de comprender al Paramātmā, que también está presente en el corazón del animal; pero en la forma humana de vida, debido a la conciencia desarrollada (cetanām), uno puede ser transferido de la ignorancia y la pasión a la bondad por los resultados de sus actividades (kriyā-phalatvena). Por eso se aconseja al ser humano que se relacione con personalidades espiritualmente avanzadas. Los Vedas dan la indicación tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: para alcanzar la perfección de la vida o comprender la verdadera posición constitucional de la entidad viviente, uno debe acudir al maestro espiritual. (Muṇḍaka Up. 1.2.12) Gurum evābhigacchet: uno debe hacerlo; no es opcional. Es imperativo que uno acuda al maestro espiritual, pues mediante esa asociación uno desarrolla proporcionalmente su conciencia hacia la Suprema Personalidad de Dios. La perfección más elevada de esa conciencia se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Conforme al cuerpo otorgado por la prakṛti, o naturaleza, está presente la conciencia de uno; conforme al desarrollo de la conciencia, se ejecutan las actividades de uno; y conforme a la pureza de esas actividades, uno comprende a la Suprema Personalidad de Dios, que está presente en el corazón de todos. El ejemplo que se da aquí es muy apropiado. El fuego es siempre el mismo, pero, según el tamaño del combustible o de la leña ardiente, el fuego parece recto, curvo, pequeño, grande, etc.\n\nSegún el desarrollo de la conciencia, está presente la comprensión de Dios. En la forma humana de vida se recomienda, por tanto, que uno se someta a los diferentes tipos de penitencias y austeridades que se describen en el Bhagavad-gītā (karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga y bhakti-yoga). Tal como una escalera, el yoga tiene distintos peldaños para alcanzar el piso más alto, y, conforme a la posición de uno en la escalera, se entiende que uno se halla situado en el karma-yoga, el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga o el bhakti-yoga. Por supuesto, el bhakti-yoga es el peldaño más elevado de la escalera de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, conforme al desarrollo de uno en la conciencia, uno comprende su identidad espiritual, y así, cuando la posición existencial de uno se purifica por completo, uno se sitúa en brahmānanda, que en última instancia es ilimitado. Por consiguiente, el movimiento de saṅkīrtana aportado por la Suprema Personalidad de Dios como el Señor Caitanya es el proceso directo y más sencillo para llegar a la forma más pura de conciencia —la conciencia de Kṛṣṇa—, el plano en el que se comprende plenamente a la Personalidad Suprema. Las indicaciones para realizar los diferentes tipos de yajñas están dispuestas específicamente para la comprensión más elevada del Señor Supremo, como confirma en el Bhagavad-gītā el Señor mismo. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11). La Suprema Personalidad de Dios se comprende en proporción a la entrega de uno. La entrega plena, no obstante, se produce cuando un hombre posee conocimiento perfecto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19)."}
{"ref": "sb/4/21/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/36/", "verse_text": "> aho mamāmī vitaranty anugrahaṁ\n> hariṁ guruṁ yajña-bhujām adhīśvaram\n> sva-dharma-yogena yajanti māmakā\n> nirantaraṁ kṣoṇi-tale dṛḍha-vratāḥ", "devanagari": "> अहो ममामी वितरन्त्यनुग्रहं हरिं गुरुं यज्ञभुजामधीश्वरम् ।\n> स्वधर्मयोगेन यजन्ति मामका निरन्तरं क्षोणितले दृढव्रताः ॥३६॥", "synonyms": "*aho*—¡oh, todos ustedes!; *mama*—a mí; *amī*—todos ellos; *vitaranti*—repartiendo; *anugraham*—misericordia; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *gurum*—al maestro espiritual supremo; *yajña-bhujām*—a todos los semidioses dignos de aceptar ofrendas de *yajña*; *adhīśvaram*—al amo supremo; *sva-dharma*—deberes prescritos; *yogena*—mediante; *yajanti*—adorar; *māmakāḥ*—estando relacionados conmigo; *nirantaram*—sin cesar; *kṣoṇi-tale*—en la superficie del globo; *dṛḍha-vratāḥ*—con firme determinación.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el amo y disfrutador de los resultados de todo sacrificio, y es, además, el maestro espiritual supremo. Todos ustedes, habitantes de la superficie del globo que están relacionados conmigo y que Lo adoran a Él con sus deberes prescritos, me están concediendo su misericordia. Por eso, ¡oh, súbditos míos!, se los agradezco.**", "purport": "El consejo de Mahārāja Pṛthu a sus ciudadanos de que emprendan el servicio devocional concluye ahora de dos maneras. Él ha aconsejado repetidamente a las personas que son neófitas que se ocupen en el servicio devocional conforme a las capacidades de las diferentes órdenes de la vida social y espiritual, pero aquí da las gracias de manera específica a quienes ya están ocupados en ese servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, que es, en realidad, el disfrutador de todas las ceremonias sacrificiales y que es, además, el maestro supremo como antaryāmī, o Paramātmā. Hay una mención específica de la palabra gurum, que indica a la Personalidad Suprema como citta-guru. El Dios Supremo, en Su aspecto de Paramātmā, está presente en el corazón de todos, y siempre está tratando de inducir al alma individual a entregarse a Él y a ocuparse en el servicio devocional; por consiguiente, Él es el maestro espiritual original. Él Se manifiesta como maestro espiritual tanto interna como externamente para ayudar al alma condicionada por ambas vías. Por eso se Le ha mencionado aquí como gurum. Parece, no obstante, que en la época de Mahārāja Pṛthu todas las personas de la superficie del globo eran súbditos suyos. La mayoría de ellas —de hecho, casi todas— estaban ocupadas en el servicio devocional. Por tanto, él les dio las gracias de manera humilde por ocuparse en el servicio devocional y otorgarle así su misericordia. En otras palabras, en un estado en el que los ciudadanos y el jefe del estado se ocupan en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, unos y otros se ayudan mutuamente y obtienen un beneficio recíproco."}
{"ref": "sb/4/21/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/37/", "verse_text": "> mā jātu tejaḥ prabhaven maharddhibhis\n> titikṣayā tapasā vidyayā ca\n> dedīpyamāne 'jita-devatānāṁ\n> kule svayaṁ rāja-kulād dvijānām", "devanagari": "> मा जातु तेजः प्रभवेन्महर्द्धिभिस्तितिक्षया तपसा विद्यया च ।\n> देदीप्यमानेऽजितदेवतानां कुले स्वयं राजकुलाद्द्विजानाम् ॥३७॥", "synonyms": "*mā*—nunca hacer; *jātu*—en ningún momento; *tejaḥ*—poder supremo; *prabhavet*—exhibición; *mahā*—gran; *ṛddhibhiḥ*—con opulencia; *titikṣayā*—con tolerancia; *tapasā*—penitencia; *vidyayā*—con educación; *ca*—también; *dedīpyamāne*—sobre aquellos que ya son glorificados; *ajita-devatānām*—*vaiṣṇavas,* devotos de la Suprema Personalidad de Dios; *kule*—en la sociedad; *svayam*—personalmente; *rāja-kulāt*—más grandes que la familia real; *dvijānām*—de los *brāhmaṇas.*.", "translation": "**Los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas son personalmente glorificados por sus poderes característicos de tolerancia, penitencia, conocimiento y educación. En virtud de todos estos bienes espirituales, los vaiṣṇavas son más poderosos que la realeza. Por lo tanto, se aconseja que la orden principesca no exhiba su destreza material ante estas dos comunidades y que evite ofenderlas.**", "purport": "Pṛthu Mahārāja ha explicado en el verso anterior la importancia del servicio devocional tanto para los gobernantes como para los ciudadanos del estado. Ahora explica cómo puede uno quedar firmemente fijo en el servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, mientras instruía a Śrīla Rūpa Gosvāmī, comparó el servicio devocional al Señor con una enredadera. La enredadera tiene un tallo débil y necesita el sostén de otro árbol para crecer, y, mientras crece, requiere suficiente protección para que no se pierda. Al describir el sistema de protección de la enredadera del servicio devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo especial hincapié en la protección contra las ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas. A esto se le llama vaiṣṇavāparādha. Aparādha significa ofensa. Si uno comete vaiṣṇavāparādha, todo su progreso en el servicio devocional quedará detenido. Aunque uno esté muy avanzado en el servicio devocional, si comete ofensas a los pies de un vaiṣṇava, todo su avance se echa a perder. En los śāstras se encuentra que un gran yogī, Durvāsā Muni, cometió un vaiṣṇavāparādha, y que, por ello, tuvo que viajar durante un año entero por todo el universo, incluso hasta Vaikuṇṭhaloka, para defenderse de la ofensa. Al final, incluso cuando se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios en Vaikuṇṭha, se le negó la protección. Por consiguiente, uno debe tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de un vaiṣṇava. El tipo más grave de vaiṣṇavāparādha se denomina gurv-aparādha, que se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. En el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, este gurv-aparādha se considera la ofensa más grave. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). Entre las diez ofensas que se cometen contra el canto del santo nombre, las primeras ofensas son la desobediencia al maestro espiritual y la blasfemia contra la literatura Védica.\n\nLa definición sencilla de «vaiṣṇava» la da Śrī Caitanya Mahāprabhu: una persona que de inmediato le recuerda a uno a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es un vaiṣṇava. En este verso se menciona tanto a los vaiṣṇavas como a los brāhmaṇas. Un vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito, y por eso se le designa como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita o como vaiṣṇava y brāhmaṇa. En otras palabras, se supone que un vaiṣṇava ya es un brāhmaṇa, pero un brāhmaṇa puede no ser un vaiṣṇava puro. Cuando una persona comprende su identidad pura, brahma jānāti, de inmediato se vuelve un brāhmaṇa. En la etapa de brāhmaṇa, la comprensión de la Verdad Absoluta se basa principalmente en la concepción impersonal. Cuando un brāhmaṇa, no obstante, se eleva al plano de la comprensión personal del Dios Supremo, se vuelve un vaiṣṇava. Un vaiṣṇava es trascendental incluso a un brāhmaṇa. En la concepción material, la posición de un brāhmaṇa es la más elevada de la sociedad humana, pero un vaiṣṇava es trascendental incluso a un brāhmaṇa. Tanto el brāhmaṇa como el vaiṣṇava están espiritualmente avanzados. Las cualidades de un brāhmaṇa se mencionan en el Bhagavad-gītā como la veracidad, la ecuanimidad mental, el control de los sentidos, el poder de la tolerancia, la sencillez, el conocimiento de la Verdad Absoluta, la fe firme en las Escrituras y la aplicación práctica en la vida de las cualidades brahmínicas. Además de todas estas cualidades, cuando uno se ocupa por entero en el amoroso servicio trascendental del Señor, se vuelve un vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja advierte a sus ciudadanos, que están en realidad ocupados en el servicio devocional al Señor, que se cuiden de no cometer ofensas a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Las ofensas a sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu, que nacieron en la familia del Señor Kṛṣṇa, fueron destruidos a causa de las ofensas a sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. A veces, debido a sus poderosas posiciones, los príncipes o los servidores del gobierno descuidan la posición de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, sin saber que, a causa de su ofensa, quedarán arruinados."}
{"ref": "sb/4/21/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/38/", "verse_text": "> brahmaṇya-devaḥ puruṣaḥ purātano\n> nityaṁ harir yac-caraṇābhivandanāt\n> avāpa lakṣmīm anapāyinīṁ yaśo\n> jagat-pavitraṁ ca mahattamāgraṇīḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यदेवः पुरुषः पुरातनो नित्यं हरिर्यच्चरणाभिवन्दनात् ।\n> अवाप लक्ष्मीमनपायिनीं यशो जगत्पवित्रं च महत्तमाग्रणीः ॥३८॥", "synonyms": "*brahmaṇya-devaḥ*—el Señor de la cultura brahmínica; *puruṣaḥ*—la Personalidad Suprema; *purātanaḥ*—el más antiguo; *nityam*—eterno; *hariḥ*—la Personalidad de Dios; *yat*—cuyos; *caraṇa*—pies de loto; *abhivandanāt*—mediante la adoración; *avāpa*—obtuvo; *lakṣmīm*—opulencias; *anapāyinīm*—perpetuamente; *yaśaḥ*—reputación; *jagat*—universal; *pavitram*—purificado; *ca*—también; *mahat*—gran; *tama*—supremo; *agraṇīḥ*—principal.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, la ancestral Divinidad eterna que es la principal de todas las grandes personalidades, obtuvo la opulencia de Su intachable reputación, que purifica el universo entero, por adorar los pies de esos brāhmaṇas y vaiṣṇavas.**", "purport": "La Persona Suprema se describe aquí como brahmaṇya-deva. Brahmaṇya se refiere a los brāhmaṇas, a los vaiṣṇavas o a la cultura brahmínica, y deva significa «Señor digno de adoración». Por consiguiente, a menos que uno se halle en el plano trascendental de ser un vaiṣṇava, o en el plano más elevado de la bondad material (como brāhmaṇa), no puede apreciar a la Suprema Personalidad de Dios. En las etapas inferiores de la ignorancia y la pasión es difícil apreciar o comprender al Señor Supremo. Por eso se describe aquí al Señor como la Deidad digna de adoración para las personas que se hallan en la cultura brahmínica y vaiṣṇava.\n\nnamo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ (Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)\n\nEl Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el protector principal de la cultura brahmínica y de la vaca. Sin conocer y respetar estas cosas, uno no puede comprender la ciencia de Dios, y, sin este conocimiento, ninguna actividad benéfica ni propaganda humanitaria puede tener éxito. El Señor es puruṣa, o el disfrutador supremo. Él no solo es el disfrutador cuando aparece como una encarnación manifestada, sino que es el disfrutador desde tiempo inmemorial, desde el mismísimo comienzo (purātana), y eternamente (nityam). Yac-caraṇābhivandanāt: Pṛthu Mahārāja dijo que la Suprema Personalidad de Dios alcanzó esta opulencia de fama eterna simplemente por adorar los pies de loto de los brāhmaṇas. En el Bhagavad-gītā se afirma que el Señor no necesita trabajar para obtener provecho material. Puesto que es perpetuamente perfecto en grado supremo, no necesita obtener nada; pero aun así se dice que Él obtuvo Sus opulencias por adorar los pies de loto de los brāhmaṇas. Estos son Sus actos ejemplares. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo en Dvārakā, ofreció Sus respetos postrándose a los pies de loto de Nārada. Cuando Sudāmā Vipra vino a Su casa, el Señor Kṛṣṇa le lavó los pies personalmente y le dio un asiento en Su lecho personal. Aunque es la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa ofreció Sus respetos a Mahārāja Yudhiṣṭhira y a Kuntī. El comportamiento ejemplar del Señor tiene por objeto enseñarnos. Debemos aprender de Su comportamiento personal cómo dar protección a la vaca, cómo cultivar las cualidades brahmínicas y cómo respetar a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas. El Señor dice en el Bhagavad-gītā: yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: «Si las personalidades destacadas se comportan de una determinada manera, los demás las siguen automáticamente». (Bg. 3.21) ¿Quién puede ser más destacado que la Suprema Personalidad de Dios, y de quién podría ser más ejemplar el comportamiento? No es que Él necesitara hacer todas estas cosas para adquirir provecho material, sino que todos estos actos los realizó únicamente para enseñarnos cómo comportarnos en este mundo material.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios se describe aquí como mahattama-agraṇīḥ. Dentro de este mundo material, los mahattamas, o grandes personalidades, son el Señor Brahmā y el Señor Śiva, pero Él está por encima de todos ellos. Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: la Suprema Personalidad de Dios Se halla en una posición trascendental, por encima de todo lo que se crea dentro de este mundo material. Su opulencia, Sus riquezas, Su belleza, Su sabiduría, Su conocimiento, Su renunciación y Su reputación son todos jagat-pavitram, universalmente purificadores. Cuanto más comentemos Sus opulencias, más puro se vuelve el universo. En el mundo material, las opulencias que posee una persona material nunca son fijas. Hoy uno puede ser un hombre muy rico, pero mañana puede volverse pobre; hoy uno es muy famoso, pero mañana puede ser infame. Las opulencias obtenidas materialmente nunca son fijas, pero las seis opulencias existen perpetuamente en la Suprema Personalidad de Dios, no solo en el mundo espiritual, sino también en este mundo material. La reputación del Señor Kṛṣṇa es fija, y Su libro de sabiduría, el Bhagavad-gītā, todavía se honra. Todo lo que atañe a la Suprema Personalidad de Dios existe eternamente."}
{"ref": "sb/4/21/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/39/", "verse_text": "> yat-sevayāśeṣa-guhāśayaḥ sva-rāḍ\n> vipra-priyas tuṣyati kāmam īśvaraḥ\n> tad eva tad-dharma-parair vinītaiḥ\n> sarvātmanā brahma-kulaṁ niṣevyatām", "devanagari": "> यत्सेवयाशेषगुहाशयः स्वराड्विप्रप्रियस्तुष्यति काममीश्वरः ।\n> तदेव तद्धर्मपरैर्विनीतैः सर्वात्मना ब्रह्मकुलं निषेव्यताम् ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—cuyos; *sevayā*—por servir; *aśeṣa*—ilimitados; *guhā-āśayaḥ*—que mora en el corazón de todos; *sva-rāṭ*—aun así, con plena independencia; *vipra-priyaḥ*—muy querido a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*; *tuṣyati*—Se siente satisfecho; *kāmam*—de deseos; *īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—eso; *eva*—ciertamente; *tat-dharma-paraiḥ*—por seguir los pasos del Señor; *vinītaiḥ*—por humildad; *sarva-ātmanā*—en todo aspecto; *brahma-kulam*—los descendientes de los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*; *niṣevyatām*—estando siempre ocupados en su servicio.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que es eternamente independiente y existe en el corazón de todos, está muy complacido con aquellos que siguen Sus pasos y se ocupan sin reservas en el servicio de los descendientes de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, para quienes es siempre muy querido y que siempre Le son muy queridos a Él.**", "purport": "Se explica que el Señor está sumamente complacido cuando ve que alguien se ocupa en servir a Su devoto. Él es completo, y por lo tanto no necesita ningún servicio de nadie, pero si nosotros ofrecemos todo tipo de servicios a la Suprema Personalidad de Dios, ello redundará en nuestro propio beneficio. Esos servicios no se ofrecen directamente a la Persona Suprema, sino sirviendo a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas.* Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā,* lo cual significa que el único modo de liberarse de las garras de la materia es servir a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas.* Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice también: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ:* Satisfacer los sentidos del maestro espiritual es la manera de satisfacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Este es el comportamiento que se menciona en las Escrituras y que los *ācāryas* han seguido también. Pṛthu Mahārāja aconsejó a sus súbditos que siguiesen el comportamiento ejemplar que el propio Señor había mostrado, ocupándose de esa forma en el servicio de los *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas.*"}
{"ref": "sb/4/21/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/40/", "verse_text": "> pumāḹ labhetānativelam ātmanaḥ\n> prasīdato 'tyanta-śamaṁ svataḥ svayam\n> yan-nitya-sambandha-niṣevayā tataḥ\n> paraṁ kim atrāsti mukhaṁ havir-bhujām", "devanagari": "> पुमान्लभेतानतिवेलमात्मनः प्रसीदतोऽत्यन्तशमं स्वतः स्वयम् ।\n> यन्नित्यसम्बन्धनिषेवया ततः परं किमत्रास्ति मुखं हविर्भुजाम् ॥४०॥", "synonyms": "*pumān*—una persona; *labheta*—puede obtener; *anati-velam*—sin tardanza; *ātmanaḥ*—de su alma; *prasīdataḥ*—estando satisfecha; *atyanta*—la mayor; *śamam*—paz; *svataḥ*—de modo natural; *svayam*—personalmente; *yat*—cuya; *nitya*—regular; *sambandha*—relación; *niṣevayā*—mediante el servicio; *tataḥ*—después de eso; *param*—superior; *kim*—qué; *atra*—aquí; *asti*—hay; *mukham*—felicidad; *haviḥ*—mantequilla clarificada; *bhujām*—aquellos que beben.", "translation": "**Mediante el servicio regular a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas se puede limpiar la suciedad del corazón, y de esa forma, disfrutar de una paz suprema, liberarse del apego material, y obtener la satisfacción. En este mundo no hay ninguna actividad fruitiva superior al servicio a la clase brahmínica, pues ese servicio puede proporcionar placer a los semidioses, que son los destinatarios de los diversos sacrificios.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice: prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate (Bg. 2.65). A menos que uno esté satisfecho en sí mismo, no puede liberarse de las miserables condiciones de la existencia material. Por consiguiente, es esencial prestar servicio a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas para alcanzar la perfección de la satisfacción propia. Por eso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\ntāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa janame janame haya, ei abhilāṣa\n\n«Nacimiento tras nacimiento, deseo servir los pies de loto de los ācāryas y vivir en una sociedad de devotos.» Una atmósfera espiritual solo puede mantenerse viviendo en una sociedad de devotos y sirviendo las órdenes de los ācāryas. El maestro espiritual es el mejor brāhmaṇa. En la actualidad, en la era de Kali, es muy difícil prestar servicio al brāhmaṇa-kula, o clase de los brāhmaṇas. La dificultad, según el Varāha Purāṇa, es que los demonios, aprovechándose de Kali-yuga, han nacido en familias de brāhmaṇas. Rākṣasāḥ kalim āśritya jāyante brahma-yoniṣu (Varāha Purāṇa). En otras palabras, en esta era hay muchos supuestos brāhmaṇas de casta y Gosvāmīs de casta que, aprovechándose del śāstra y de la inocencia de la gente en general, afirman ser brāhmaṇas y vaiṣṇavas por derecho hereditario. Uno no obtendrá ningún beneficio prestando servicio a esos falsos brāhmaṇa-kulas. Por tanto, uno debe refugiarse en un maestro espiritual genuino y en sus asociados, y debe además prestarles servicio, pues tal actividad ayudará en gran medida al neófito a alcanzar la plena satisfacción. Esto lo ha explicado con mucha claridad Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su explicación del verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). Siguiendo de hecho los principios regulativos del bhakti-yoga, tal como los recomienda Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, uno puede llegar muy pronto al plano trascendental de la liberación, como se explica en este verso (atyanta-śamam). El uso particular de la palabra anativelam («sin demora») es muy significativo, porque, simplemente con servir a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas, uno puede obtener la liberación. No hay necesidad de someterse a severas penitencias y austeridades. El ejemplo vívido de esto es el propio Nārada Muni. En su nacimiento anterior, era simplemente el hijo de una sirvienta, pero tuvo la oportunidad de servir a brāhmaṇas y vaiṣṇavas excelsos, y así, en su siguiente vida, no solo se liberó, sino que se hizo célebre como el maestro espiritual supremo de toda la sucesión discipular vaiṣṇava. Según el sistema Védico, por tanto, se recomienda por costumbre que, después de realizar una ceremonia ritual, uno alimente a los brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/4/21/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/41/", "verse_text": "> aśnāty anantaḥ khalu tattva-kovidaiḥ\n> śraddhā-hutaṁ yan-mukha ijya-nāmabhiḥ\n> na vai tathā cetanayā bahiṣ-kṛte\n> hutāśane pāramahaṁsya-paryaguḥ", "devanagari": "> अश्नात्यनन्तः खलु तत्त्वकोविदैः श्रद्धाहुतं यन्मुख इज्यनामभिः ।\n> न वै तथा चेतनया बहिष्कृते हुताशने पारमहंस्यपर्यगुः ॥४१॥", "synonyms": "*aśnāti*—come; *anantaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *khalu*—sin embargo; *tattva-kovidaiḥ*—personas conocedoras de la Verdad Absoluta; *śraddhā*—fe; *hutam*—ofrecer fuegos de sacrificio; *yat-mukhe*—cuyas bocas; *ijya-nāmabhiḥ*—con nombres de distintos semidioses; *na*—nunca; *vai*—ciertamente; *tathā*—tanto como; *cetanayā*—por fuerza viviente; *bahiḥ-kṛte*—privado de; *huta-aśane*—en el fuego de sacrificio; *pāramahaṁsya*—con respecto a los devotos; *paryaguḥ*—nunca se va.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Ananta, come por medio de los fuegos de sacrificio que se ofrecen en nombre de distintos semidioses; a pesar de ello, comer por medio del fuego no Le complace tanto como las ofrendas que acepta mediante las bocas de los devotos y sabios eruditos, pues de ese modo no abandona la compañía de los devotos.**", "purport": "Según los mandamientos védicos, la celebración de fuegos de sacrificio tiene por objeto ofrecer alimentos a la Suprema Personalidad de Dios a través de los diferentes semidioses. Durante la celebración, se repite la palabra *svāhā* en *mantras* como *indrāya svāhā* y *ādityāya svāhā, mantras* que se pronuncian para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios a través de semidioses como Indra y Āditya, pues la Suprema Personalidad de Dios dice:\n\n> nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe\n> yogināṁ hṛdayeṣu vā\n> tatra tiṣṭhāmi nārada\n> yatra gāyanti mad-bhaktāḥ\n\n«Yo no estoy en Vaikuṇṭha ni en el corazón de los *yogīs.* Yo permanezco allí donde Mis devotos se ocupan en glorificar Mis actividades». Se debe entender que la Suprema Personalidad de Dios nunca abandona la compañía de Sus devotos.\n\nSin menor duda, el fuego no tiene vida, pero los devotos y *brāhmaṇas* son representantes vivos del Señor Supremo. Por lo tanto, dar de comer a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* es dar de comer directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Podemos establecer la conclusión de que, en lugar de ofrecer sacrificios de fuego, es mejor ofrecer alimentos a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas,* pues ese proceso es más efectivo que el *yajña* de fuego. El ejemplo más claro de la aplicación de este principio lo dio Advaita Prabhu. Cuando celebraba la ceremonia *śrāddha* por Su padre, lo primero que hizo fue llamar a Haridāsa Ṭhākura y ofrecerle alimentos. La costumbre es ofrecer alimentos a un *brāhmaṇa* elevado una vez terminada la ceremonia, pero Advaita Prabhu comenzó por ofrecer alimentos a Haridāsa Ṭhākura, que había nacido en una familia musulmana. Haridāsa Ṭhākura Le preguntó entonces por qué Se comportaba de aquella manera, que podía comprometer Su posición en la comunidad brahmínica. Advaita Prabhu le contestó que al ofrecerle los alimentos a él estaba alimentando a millones de *brāhmaṇas* de los más cualificados. Estaba dispuesto a defender ese punto ante cualquier *brāhmaṇa* erudito, y a probar de modo concluyente que, al ofrecer alimentos a un devoto puro como Haridāsa Ṭhākura, recibía las mismas bendiciones que si hubiera alimentado a miles de *brāhmaṇas* eruditos. En la celebración de sacrificios, se ofrecen oblaciones al fuego de sacrificio, pero esas oblaciones son, sin duda alguna, más efectivas cuando se ofrecen a los *vaiṣṇavas.*"}
{"ref": "sb/4/21/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/42/", "verse_text": "> yad brahma nityaṁ virajaṁ sanātanaṁ\n> śraddhā-tapo-maṅgala-mauna-saṁyamaiḥ\n> samādhinā bibhrati hārtha-dṛṣṭaye\n> yatredam ādarśa ivāvabhāsate", "devanagari": "> यद्ब्रह्म नित्यं विरजं सनातनं श्रद्धातपोमङ्गलमौनसंयमैः ।\n> समाधिना बिभ्रति हार्थदृष्टये यत्रेदमादर्श इवावभासते ॥४२॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *brahma*—la cultura brahmínica; *nityam*—eternamente; *virajam*—sin contaminación; *sanātanam*—sin principio; *śraddhā*—fe; *tapaḥ*—austeridad; *maṅgala*—auspiciosa; *mauna*—silencio; *saṁyamaiḥ*—controlar la mente y los sentidos; *samādhinā*—con concentración plena; *bibhrati*—ilumina; *ha*—tal como él lo hizo; *artha*—el verdadero objetivo de los *Vedas*; *dṛṣṭaye*—con vistas a encontrar; *yatra*—donde; *idam*—todo esto; *ādarśe*—en un espejo; *iva*—como; *avabhāsate*—manifiesta.", "translation": "**En la cultura brahmínica, la posición trascendental de un brāhmaṇa se mantiene eternamente, porque los mandamientos de los Vedas se aceptan con fe, austeridad, conclusiones de las Escrituras, pleno control de los sentidos y de la mente, y meditación. De esta manera, la verdadera meta de la vida queda iluminada, tal como el rostro de uno se refleja plenamente en un espejo claro.**", "purport": "Puesto que en el verso anterior se describe que alimentar a un brāhmaṇa vivo es más eficaz que ofrecer oblaciones en un sacrificio de fuego, en este verso se describe ahora con claridad qué es el brahmanismo y quién es un brāhmaṇa. En la era de Kali, aprovechándose del hecho de que, alimentando a un brāhmaṇa, uno obtiene un resultado más eficaz que realizando sacrificios, una clase de hombres sin cualidades brahmínicas reclama el privilegio de comer conocido como brāhmaṇa-bhojana basándose simplemente en su nacimiento en familias de brāhmaṇas. Para distinguir a esta clase de hombres de los verdaderos brāhmaṇas, Mahārāja Pṛthu ofrece una descripción exacta de un brāhmaṇa y de la cultura brahmínica. Uno no debe aprovecharse de su posición simplemente para vivir como un fuego sin luz. Un brāhmaṇa debe estar plenamente versado en la conclusión Védica, que se describe en el Bhagavad-gītā. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). La conclusión Védica —la comprensión última, o comprensión vedānta— es el conocimiento de Kṛṣṇa. En realidad eso es un hecho, porque, simplemente con comprender a Kṛṣṇa tal como es, como se describe en el Bhagavad-gītā (janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ), uno se vuelve un brāhmaṇa perfecto. El brāhmaṇa que conoce perfectamente bien a Kṛṣṇa se halla siempre en una posición trascendental. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica al servicio devocional pleno, y que no decae en ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.» (Bg. 14.26)\n\nPor consiguiente, un devoto del Señor Kṛṣṇa es en realidad un brāhmaṇa perfecto. Su situación es trascendental, pues está libre de los cuatro defectos de la vida condicionada, que son las tendencias a cometer errores, a estar ilusionado, a engañar y a poseer sentidos imperfectos. Un vaiṣṇava perfecto, o persona consciente de Kṛṣṇa, se halla siempre en esta posición trascendental, porque habla conforme a Kṛṣṇa y a Su representante. Como los vaiṣṇavas hablan exactamente conforme a la melodía de Kṛṣṇa, todo lo que dicen está libre de estos cuatro defectos. Por ejemplo, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que todos deben pensar siempre en Él, que todos deben volverse devotos Suyos, ofrecerle reverencias y adorarle, y que, en última instancia, todos deben entregarse a Él. Estas actividades devocionales son trascendentales y están libres de errores, ilusión, engaño e imperfección. Por tanto, cualquiera que sea un devoto sincero del Señor Kṛṣṇa y que predique este culto, hablando únicamente sobre la base de las instrucciones de Kṛṣṇa, se entiende que es virajam, o que está libre de los defectos de la contaminación material. Un brāhmaṇa o vaiṣṇava genuino depende, por tanto, eternamente de la conclusión de los Vedas o de las versiones Védicas presentadas por la Suprema Personalidad de Dios mismo. Solo del conocimiento Védico podemos comprender la verdadera posición de la Verdad Absoluta, que, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, se manifiesta en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, por último, la Suprema Personalidad de Dios. Este conocimiento es perfecto desde tiempo inmemorial, y la cultura brahmínica o vaiṣṇava depende eternamente de este principio. Por eso uno debe estudiar los Vedas con fe, no solo para su conocimiento personal, sino con el fin de difundir este conocimiento y estas actividades mediante una fe verdadera en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios y de los Vedas.\n\nLa palabra maṅgala («auspicioso») de este verso es muy significativa. Śrīla Śrīdhara Svāmī cita que hacer lo que es bueno y rechazar lo que no es bueno se denomina maṅgala, o auspicioso. Hacer lo que es bueno significa aceptar todo lo que es favorable para el desempeño del servicio devocional, y rechazar lo que no es bueno significa rechazar todo lo que no es favorable para desempeñar el servicio devocional. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aceptamos este principio al rechazar cuatro elementos prohibidos —la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, los juegos de azar y el comer carne— y al aceptar el canto diario de al menos dieciséis vueltas del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y la meditación diaria tres veces al día cantando el mantra Gāyatrī. De esta manera uno puede mantener intactas su cultura brahmínica y su fuerza espiritual. Siguiendo estrictamente estos principios del servicio devocional, cantando las veinticuatro horas del día el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, uno avanza positivamente en la vida espiritual y, en última instancia, se vuelve completamente apto para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Como la meta última de estudiar o comprender el conocimiento Védico es hallar a Kṛṣṇa, quien sigue los principios Védicos descritos arriba puede ver desde el mismísimo principio todos los aspectos del Señor Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, con toda claridad, tal como uno puede ver su propio rostro completamente reflejado en un espejo claro. La conclusión es, por tanto, que un brāhmaṇa no se vuelve un brāhmaṇa simplemente porque sea una entidad viviente o porque haya nacido en una familia de brāhmaṇas; debe poseer todas las cualidades mencionadas en los śāstras y practicar en su vida los principios brahmínicos. Así, en última instancia, se vuelve una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa y puede comprender qué es Kṛṣṇa. Cómo un devoto ve continuamente a Kṛṣṇa cara a cara dentro de su corazón se describe en la Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl devoto, mediante el desarrollo de amor puro por Kṛṣṇa, ve constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Śyāmasundara, dentro de su corazón. Esa es la etapa perfecta de la cultura brahmínica."}
{"ref": "sb/4/21/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/43/", "verse_text": "> teṣām ahaṁ pāda-saroja-reṇum\n> āryā vaheyādhi-kirīṭam āyuḥ\n> yaṁ nityadā bibhrata āśu pāpaṁ\n> naśyaty amuṁ sarva-guṇā bhajanti", "devanagari": "> तेषामहं पादसरोजरेणुमार्या वहेयाधिकिरीटमायुः ।\n> यं नित्यदा बिभ्रत आशु पापं नश्यत्यमुं सर्वगुणा भजन्ति ॥४३॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos ellos; *aham*—yo; *pāda*—pies; *saroja*—loto; *reṇum*—polvo; *āryāḥ*—¡oh, respetables personas!; *vaheya*—llevaré; *adhi*—en lo alto de; *kirīṭam*—almete; *āyuḥ*—hasta el fin de la vida; *yam*—que; *nityadā*—siempre; *bibhrataḥ*—llevar; *āśu*—muy pronto; *pāpam*—actividades pecaminosas; *naśyati*—se destruyen; *amum*—todos aquellos; *sarva-guṇāḥ*—plenamente cualificados; *bhajanti*—adoran.", "translation": "**¡Oh, respetables personalidades aquí presentes! A todos ustedes les pido la bendición de poder llevar sobre mi corona, hasta el fin de mis días, el polvo de los pies de loto de esos brāhmaṇas y vaiṣṇavas. El que puede llevar ese polvo sobre su cabeza, pronto se libera de las reacciones que surgen de la vida pecaminosa, y, a su debido tiempo, adquiere todas las cualidades buenas y deseables.**", "purport": "Se dice que quien tiene fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios —lo cual significa fe inquebrantable en el vaiṣṇava o devoto puro del Señor Supremo— desarrolla todas las buenas cualidades de los semidioses.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Bhāg. 5.18.12).\n\nPrahlāda Mahārāja dijo también: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (Bhāg. 7.5.32). A menos que uno tome sobre su cabeza el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava puro, no puede comprender qué es la Suprema Personalidad de Dios, y, a menos que uno conozca a la Suprema Personalidad de Dios, su vida permanece imperfecta. Es muy raro hallar un alma grande que se haya entregado por completo al Señor Supremo después de comprenderlo plenamente y después de someterse repetidamente a austeridades y penitencias durante muchísimas vidas. La corona de un rey no es más que una pesada carga si el rey o el jefe del estado no lleva en realidad sobre sí el polvo de los pies de loto de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. En otras palabras, si un rey generoso como Pṛthu Mahārāja no sigue las instrucciones de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, o no sigue la cultura brahmínica, no es más que una carga para el estado, pues no puede beneficiar a los ciudadanos. Mahārāja Pṛthu es el ejemplo perfecto de un gobernante ideal."}
{"ref": "sb/4/21/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/44/", "verse_text": "> guṇāyanaṁ śīla-dhanaṁ kṛta-jñaṁ\n> vṛddhāśrayaṁ saṁvṛṇate 'nu sampadaḥ\n> prasīdatāṁ brahma-kulaṁ gavāṁ ca\n> janārdanaḥ sānucaraś ca mahyam", "devanagari": "> गुणायनं शीलधनं कृतज्ञं वृद्धाश्रयं संवृणतेऽनु सम्पदः ।\n> प्रसीदतां ब्रह्मकुलं गवां च जनार्दनः सानुचरश्च मह्यम् ॥४४॥", "synonyms": "*guṇa-ayanam*—aquel que ha adquirido todas las buenas cualidades; *śīla-dhanam*—aquel cuya riqueza es su buena conducta; *kṛta-jñam*—aquel que es agradecido; *vṛddha-āśrayam*—aquel que se refugia en los doctos; *saṁvṛṇate*—obtiene; *anu*—ciertamente; *sampadaḥ*—todas las opulencias; *prasīdatām*—se complazca con; *brahma-kulam*—la clase brahmínica; *gavām*—las vacas; *ca*—y; *janārdanaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *sa*—con; *anucaraḥ*—junto con Su devoto; *ca*—y; *mahyam*—sobre mí.", "translation": "**Quienquiera que adquiera las cualidades brahmínicas —aquel cuya única riqueza es el buen comportamiento, que es agradecido y que se refugia en personas experimentadas— obtiene toda la opulencia del mundo. Deseo, por tanto, que la Suprema Personalidad de Dios y Sus asociados se complazcan con la clase de los brāhmaṇas, con las vacas y conmigo.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es adorada con la oración namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Así pues, queda claro que la Suprema Personalidad de Dios respeta y protege a los brāhmaṇas y a la cultura brahmínica, así como a las vacas; en otras palabras, dondequiera que haya brāhmaṇas y cultura brahmínica, hay vacas y protección de la vaca. En una sociedad o civilización en la que no hay brāhmaṇas ni cultura brahmínica, las vacas son tratadas como animales corrientes y sacrificadas a costa de la civilización humana. La mención específica de la palabra gavām por parte de Pṛthu Mahārāja es significativa, porque el Señor está siempre asociado con las vacas y con Sus devotos. En las pinturas, al Señor Kṛṣṇa siempre se Le ve con las vacas y con Sus asociados, como los pastorcillos de vacas y las gopīs. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no puede estar solo. Por eso Pṛthu Mahārāja dijo: sānucaraś ca, indicando que la Suprema Personalidad de Dios está siempre asociada con Sus seguidores y devotos.\n\nUn devoto adquiere todas las buenas cualidades de los semidioses; es guṇāyanam, el receptáculo de todas las buenas cualidades. Su único haber es el buen comportamiento, y es agradecido. La gratitud por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios es una de las cualidades de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Todos deben sentirse agradecidos a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él mantiene a todas las entidades vivientes y les provee de todo lo que necesitan. Como se afirma en los Vedas, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: el Supremo provee de todo lo necesario a las entidades vivientes (Kaṭha Up. 2.2.13). La entidad viviente que, por tanto, está agradecida a la Suprema Personalidad de Dios, está ciertamente dotada de buenas características.\n\nLa palabra vṛddhāśrayam es muy significativa en este verso. Vṛddha se refiere a aquel que está avanzado en conocimiento. Hay dos clases de ancianos: el que está avanzado en años y el que es experimentado en conocimiento. Aquel que está avanzado en conocimiento es en realidad vṛddha (jñāna-vṛddha); uno no se vuelve vṛddha simplemente por avanzar en edad. Vṛddhāśrayam, una persona que se refugia en una persona superior, avanzada en conocimiento, puede adquirir todas las buenas cualidades de un brāhmaṇa y ser educada en el buen comportamiento. Cuando uno alcanza de hecho buenas cualidades, se vuelve agradecido por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y se refugia en un maestro espiritual genuino, queda dotado de toda opulencia. Una persona así es un brāhmaṇa o vaiṣṇava. Por eso Pṛthu Mahārāja invoca las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, con Sus asociados, devotos, vaiṣṇavas, brāhmaṇas y vacas."}
{"ref": "sb/4/21/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/45/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ\n> pitṛ-deva-dvijātayaḥ\n> tuṣṭuvur hṛṣṭa-manasaḥ\n> sādhu-vādena sādhavaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं पितृदेवद्विजातयः ।\n> तुष्टुवुर्हृष्टमनसः साधुवादेन साधवः ॥४५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *iti*—de este modo; *bruvāṇam*—mientras hablaba; *nṛ-patim*—el rey; *pitṛ*—los habitantes de Pitṛloka; *deva*—los semidioses; *dvi-jātayaḥ*—y los nacidos por segunda vez (*brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*); *tuṣṭuvuḥ*—satisfechos; *hṛṣṭa-manasaḥ*—con una gran paz en la mente; *sādhu-vādena*—con expresiones de felicitación; *sādhavaḥ*—todas las personas santas allí presentes.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Después de escuchar las sabias palabras del rey Pṛthu, todos los semidioses, habitantes de Pitṛloka, brāhmaṇas y personas santas presentes en la reunión, lo felicitaron, expresándole su buena voluntad.**", "purport": "Cuando una persona habla muy bien en una reunión, el auditorio la felicita y expresa su buena voluntad con las palabras sādhu, sādhu. A esto se le llama sādhu-vāda. Todas las personas santas, los Pitās, los habitantes de Pitṛloka y los semidioses —que estaban presentes en la reunión y oyeron a Pṛthu Mahārāja— expresaron su buena voluntad con las palabras sādhu, sādhu. Todos ellos aceptaron la buena misión de Pṛthu Mahārāja, y quedaron plenamente satisfechos."}
{"ref": "sb/4/21/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/46/", "verse_text": "> putreṇa jayate lokān\n> iti satyavatī śrutiḥ\n> brahma-daṇḍa-hataḥ pāpo\n> yad veno 'tyatarat tamaḥ", "devanagari": "> पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुतिः ।\n> ब्रह्मदण्डहतः पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तमः ॥४६॥", "synonyms": "*putreṇa*—por el hijo; *jayate*—se alcanza la victoria; *lokān*—todos los planetas celestiales; *iti*—de ese modo; *satya-vatī*—resulta cierto; *śrutiḥ*—los *Vedas*; *brahma-daṇḍa*—por la maldición de los *brāhmaṇas*; *hataḥ*—muerto; *pāpaḥ*—el muy pecaminoso; *yat*—como; *venaḥ*—el padre de Mahārāja Pṛthu; *ati*—gran; *atarat*—se liberó; *tamaḥ*—de la oscuridad de la vida infernal.", "translation": "**Todos ellos declararon que se había cumplido la conclusión védica que establece que es posible conquistar los planetas celestiales por las actividades de un putra [hijo], pues el muy pecaminoso rey Vena, quien había muerto por la maldición de los brāhmaṇas, ahora se había liberado de la región más tenebrosa de la vida infernal gracias a su hijo, Mahārāja Pṛthu.**", "purport": "Los *Vedas* nos informan de la existencia de un planeta infernal de nombre Put. El que libera de ese planeta a alguna otra persona, recibe el nombre de *putra.* El objeto del matrimonio es, por lo tanto, la concepción de un *putra,* un hijo que pueda liberar a su padre incluso si este desciende a los tormentos del infierno Put. Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja, era una persona tan pecaminosa que los *brāhmaṇas* le maldijeron con la muerte. Ahora, después de escuchar a Pṛthu Mahārāja proclamar su gran misión en la vida, todos los grandes sabios, personas santas y *brāhmaṇas* allí reunidos se convencieron de que la afirmación de los *Vedas* quedaba plenamente probada. El propósito de tomar esposa mediante el matrimonio religioso tal como se sanciona en los *Vedas* consiste en tener un *putra,* un hijo competente para liberar al padre de la región más oscura de la vida infernal. La finalidad del matrimonio no es la complacencia de los sentidos, sino la concepción de un hijo cualificado que pueda liberar a su padre. Pero, ¿cómo va a liberar de la vida infernal a su padre un hijo educado para ser un demonio sin buenas cualidades? El padre, por lo tanto, tiene el deber de ser un *vaiṣṇava* y educar a sus hijos para que también lo sean; en ese caso, incluso si el padre, por algún imprevisto, cayese en una vida infernal en su siguiente vida, el hijo podría liberarle, tal como Mahārāja Pṛthu liberó a su padre."}
{"ref": "sb/4/21/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/47/", "verse_text": "> hiraṇyakaśipuś cāpi\n> bhagavan-nindayā tamaḥ\n> vivikṣur atyagāt sūnoḥ\n> prahlādasyānubhāvataḥ", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः ।\n> विविक्षुरत्यगात्सूनोः प्रह्लादस्यानुभावतः ॥४७॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—el padre de Prahlāda Mahārāja; *ca*—también; *api*—de nuevo; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *nindayā*—por blasfemar; *tamaḥ*—en la región más oscura de la vida infernal; *vivikṣuḥ*—entró; *atyagāt*—fue liberado; *sūnoḥ*—de su hijo; *prahlādasya*—de Mahārāja Prahlāda; *anubhāvataḥ*—por la influencia de.", "translation": "**Del mismo modo, Hiraṇyakaśipu, que siempre desafiaba la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios con sus actividades pecaminosas, entró en la región más oscura de la vida infernal; sin embargo, también él se liberó por la gracia de su gran hijo, Prahlāda Mahārāja, y regresó al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Cuando Nṛsiṁhadeva ofreció una bendición a Prahlāda Mahārāja, este, debido a su gran devoción y tolerancia, se negó a aceptar ninguna bendición del Señor, pensando que aceptarla no era propio de un devoto sincero. Prahlāda Mahārāja censura como negocio mercantil el prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios con la expectativa de una buena recompensa. Como Prahlāda Mahārāja era un vaiṣṇava, no pidió bendición alguna para sí mismo, pero sentía mucho afecto por su padre. Aunque su padre lo torturó y lo habría matado de no haber sido él mismo muerto por la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja imploró al Señor el perdón para él. El Señor concedió de inmediato este favor, e Hiraṇyakaśipu fue liberado de la región más oscura de la vida infernal y regresó al hogar, de vuelta a Dios, por la gracia de su hijo. Prahlāda Mahārāja es el más excelso ejemplo de un vaiṣṇava, que siempre es compasivo con las personas pecaminosas que sufren una vida infernal dentro de este mundo material. Por eso, a Kṛṣṇa se Le conoce como para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhi, o aquel que es compasivo con el sufrimiento de los demás y que es un océano de misericordia. Como Prahlāda Mahārāja, todos los devotos puros del Señor vienen a este mundo material con plena compasión para liberar a los pecadores. Se someten a toda clase de tribulaciones, soportándolas con tolerancia, porque esa es otra de las cualidades de un vaiṣṇava, que trata de liberar a todas las personas pecaminosas de las infernales condiciones de la existencia material. A los vaiṣṇavas, por consiguiente, se les ofrece la siguiente oración:\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nLa principal preocupación de un vaiṣṇava es liberar a las almas caídas."}
{"ref": "sb/4/21/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/48/", "verse_text": "> vīra-varya pitaḥ pṛthvyāḥ\n> samāḥ sañjīva śāśvatīḥ\n> yasyedṛśy acyute bhaktiḥ\n> sarva-lokaika-bhartari", "devanagari": "> वीरवर्य पितः पृथ्व्याः समाः सञ्जीव शाश्वतीः ।\n> यस्येदृश्यच्युते भक्तिः सर्वलोकैकभर्तरि ॥४८॥", "synonyms": "*vīra-varya*—el mejor de los guerreros; *pitaḥ*—el padre; *pṛthvyāḥ*—el globo; *samāḥ*—igual en años a; *sañjīva*—vivas; *śāśvatīḥ*—siempre; *yasya*—cuyo; *īdṛśī*—como este; *acyute*—al Supremo; *bhaktiḥ*—devoción; *sarva*—todos; *loka*—planetas; *eka*—uno; *bhartari*—sustentador.", "translation": "**Los santos brāhmaṇas se dirigieron a Pṛthu Mahārāja con las siguientes palabras: ¡Oh, tú, el mejor de los guerreros! ¡Oh, padre del globo terrestre, bendito seas! Que vivas una larga vida, pues tienes una gran devoción por la infalible Suprema Personalidad de Dios, que es el amo del universo entero.**", "purport": "Por su fe inquebrantable y su devoción hacia la Suprema Personalidad de Dios, Pṛthu Mahārāja fue bendecido por las personas santas presentes en la asamblea con una larga vida. La vida está limitada a un número específico de años; sin embargo, la vida de aquel que tiene la fortuna de llegar al plano de la devoción, se alarga por encima de los años que tiene prescrito; de hecho, hay *yogīs* que deciden su muerte a voluntad, sin tener que seguir las leyes de la naturaleza material. Otra característica del devoto es que, debido a su infalible devoción por el Señor, vive para siempre. Se dice que *kīrtir yasya sa jīvati:* «El que deja tras de sí una buena reputación, vive para siempre». En concreto, el que es famoso como devoto del Señor vive, sin duda alguna, para siempre. En Su conversación con Rāmānanda Rāya, el Señor Caitanya Mahāprabhu preguntó acerca de cuál es la fama más grande, y Rāmānanda Rāya Le respondió que la fama más grande es la del que es famoso como gran devoto, pues el devoto no solo vive eternamente en los planetas Vaikuṇṭhas, sino que además, debido a su fama, vive para siempre en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/21/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/49/", "verse_text": "> aho vayaṁ hy adya pavitra-kīrte\n> tvayaiva nāthena mukunda-nāthāḥ\n> ya uttamaślokatamasya viṣṇor\n> brahmaṇya-devasya kathāṁ vyanakti", "devanagari": "> अहो वयं ह्यद्य पवित्रकीर्ते त्वयैव नाथेन मुकुन्दनाथाः ।\n> य उत्तमश्लोकतमस्य विष्णोर्ब्रह्मण्यदेवस्य कथां व्यनक्ति ॥४९॥", "synonyms": "*aho*—¡oh, Dios!; *vayam*—nosotros; *hi*—ciertamente; *adya*—hoy; *pavitra-kīrte*—¡oh, pureza suprema!; *tvayā*—por ti; *eva*—ciertamente; *nāthena*—por el Señor; *mukunda*—la Suprema Personalidad de Dios; *nāthāḥ*—ser el súbdito del Supremo; *ye*—el que; *uttama-śloka-tamasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con la mejor poesía; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *brahmaṇya-devasya*—del adorable Señor de los *brāhmaṇas*; *kathām*—palabras; *vyanakti*—expresadas.", "translation": "**Los que estaban escuchando continuaron: Querido rey Pṛthu, tu fama es la más pura de todas, pues estás predicando las glorias de la persona más glorificada, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los brāhmaṇas. Como tenemos la gran fortuna de que seas nuestro amo, creemos que vivimos directamente bajo la tutela del Señor.**", "purport": "Los ciudadanos declararon que, al estar bajo la protección de Mahārāja Pṛthu, estaban directamente protegidos por la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, esta forma de entender las cosas es la situación más propicia para la estabilidad social. En los *Vedas* se afirma que la Suprema Personalidad de Dios es el líder y sustentador de todas las entidades vivientes; por lo tanto, el rey o jefe ejecutivo del gobierno debe ser un representante de la Persona Suprema. En ese caso, puede exigir los mismos honores que se Le ofrecen al Señor. En este verso también se indica la manera en que un rey o líder de la sociedad puede llegar a ser un representante del Señor; se afirma que Pṛthu Mahārāja estaba predicando la supremacía y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y que por lo tanto, era un representante perfecto del Señor. Vivir bajo la jurisdicción o administración de un rey o líder de esa categoría es el estado de perfección de la sociedad humana. La responsabilidad más importante de ese rey o líder es la protección de la cultura brahmínica y de las vacas en su jurisdicción."}
{"ref": "sb/4/21/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/50/", "verse_text": "> nātyadbhutam idaṁ nātha\n> tavājīvyānuśāsanam\n> prajānurāgo mahatāṁ\n> prakṛtiḥ karuṇātmanām", "devanagari": "> नात्यद्भुतमिदं नाथ तवाजीव्यानुशासनम् ।\n> प्रजानुरागो महतां प्रकृतिः करुणात्मनाम् ॥५०॥", "synonyms": "*na*—no; *ati*—muy grande; *adbhutam*—maravilloso; *idam*—esto; *nātha*—¡oh, señor!; *tava*—tu; *ājīvya*—fuente de ingresos; *anuśāsanam*—gobernar sobre los súbditos; *prajā*—súbditos; *anurāgaḥ*—afecto; *mahatām*—del gran; *prakṛtiḥ*—naturaleza; *karuṇa*—misericordioso; *ātmanām*—de las entidades vivientes.", "translation": "**Querido señor, tu deber prescrito es gobernar a tus súbditos. No es muy sorprendente que una personalidad como tú pueda llevar a cabo esa tarea, pues, como estás lleno de misericordia, sientes un gran afecto por tus súbditos y velas por sus intereses. Esa es la grandeza de tu carácter.**", "purport": "El deber de un rey es dar protección a sus ciudadanos y recaudar de ellos impuestos para su sustento. Puesto que la sociedad Védica se divide en cuatro clases de hombres —los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras—, sus medios de sustento también se mencionan en las Escrituras. Los brāhmaṇas deben vivir difundiendo conocimiento, y por ello deben recibir contribuciones de sus discípulos; un rey, en cambio, debe dar protección a los ciudadanos para que se eleven al criterio de vida más elevado, y por ello puede recaudar de ellos impuestos; los hombres de negocios o comerciantes, como producen alimentos para toda la sociedad, pueden obtener de ello una pequeña ganancia; mientras que los śūdras, que no pueden trabajar ni como brāhmaṇas, ni como kṣatriyas, ni como vaiśyas, deben prestar servicio a las clases superiores de la sociedad y recibir de ellas el suministro de las cosas necesarias para la vida.\n\nAquí se menciona la característica de un rey o líder político cualificado: debe ser muy misericordioso y compasivo con el pueblo y velar por su interés primordial, que consiste en volverse devotos elevados de la Suprema Personalidad de Dios. Las grandes almas están naturalmente inclinadas a hacer el bien a los demás, y un vaiṣṇava, en especial, es la personalidad más compasiva y misericordiosa de la sociedad. Por eso ofrecemos nuestros respetos a un líder vaiṣṇava de la siguiente manera:\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nSolo un líder vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseos del pueblo (vāñchā-kalpataru), y es compasivo porque es quien aporta el mayor beneficio a la sociedad humana. Es patita-pāvana, el liberador de todas las almas caídas, porque, si el rey o el jefe del gobierno sigue los pasos de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, que son por naturaleza los líderes en la labor misionera, de manera similar los vaiśyas seguirán también los pasos de los vaiṣṇavas y brāhmaṇas, y los śūdras les prestarán servicio. Así, toda la sociedad se convierte en una institución humana perfecta para el progreso conjunto hacia la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "sb/4/21/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/51/", "verse_text": "> adya nas tamasaḥ pāras\n> tvayopāsāditaḥ prabho\n> bhrāmyatāṁ naṣṭa-dṛṣṭīnāṁ\n> karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ", "devanagari": "> अद्य नस्तमसः पारस्त्वयोपासादितः प्रभो ।\n> भ्राम्यतां नष्टदृष्टीनां कर्मभिर्दैवसंज्ञितैः ॥५१॥", "synonyms": "*adya*—hoy; *naḥ*—de nosotros; *tamasaḥ*—de la oscuridad de la existencia material; *pāraḥ*—el otro lado; *tvayā*—por ti; *upāsāditaḥ*—aumentado; *prabho*—¡oh, señor!; *bhrāmyatām*—que estamos vagando; *naṣṭa-dṛṣṭīnām*—cuyas vidas carecen de objetivo; *karmabhiḥ*—por las actividades pasadas; *daiva-saṁjñitaiḥ*—por disposición de la autoridad superior.", "translation": "**Los ciudadanos continuaron: Hoy nos has abierto los ojos y nos has revelado cómo pasar al otro lado del océano de oscuridad. Nuestras actividades pasadas y las disposiciones de la autoridad superior nos han enredado en un nudo de actividades fruitivas y debido a ellas hemos perdido de vista el destino de la vida; de esa forma hemos estado vagando por el universo.**", "purport": "En este verso son muy significativas las palabras *karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ.* La cualidad de nuestras acciones nos lleva a relacionarnos con las modalidades de la naturaleza material, y por disposiciones superiores, se nos da la oportunidad de disfrutar de los resultados fruitivos de esas actividades en distintos tipos de cuerpos. De esa forma, habiendo perdido de vista el destino de la vida, las entidades vivientes vagan por todo el universo en distintas especies, naciendo a veces en una especie inferior y alcanzado otras la existencia en los sistemas planetarios superiores; de esa forma, todos estamos vagando desde tiempo inmemorial. Por la gracia del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios, encontraremos el sendero de la vida devocional, lo cual es el principio del éxito y del progreso en la vida. Esto lo admiten en este verso los súbditos del rey Pṛthu; admiten, con plena conciencia, el beneficio que han recibido de las actividades del rey Pṛthu."}
{"ref": "sb/4/21/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/21/52/", "verse_text": "> namo vivṛddha-sattvāya\n> puruṣāya mahīyase\n> yo brahma kṣatram āviśya\n> bibhartīdaṁ sva-tejasā", "devanagari": "> नमो विवृद्धसत्त्वाय पुरुषाय महीयसे ।\n> यो ब्रह्म क्षत्रमाविश्य बिभर्तीदं स्वतेजसा ॥५२॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia; *vivṛddha*—muy elevada; *sattvāya*—a la existencia; *puruṣāya*—a la persona; *mahīyase*—a aquel a quien se glorifica de esa forma; *yaḥ*—quien; *brahma*—cultura brahmínica; *kṣatram*—deber administrativo; *āviśya*—entrar; *bibharti*—mantener; *idam*—esto; *sva-tejasā*—por su propio poder.", "translation": "**Querido señor, tú estás situado en tu posición existencial pura, en el plano de la bondad; por consiguiente, eres el representante perfecto del Señor Supremo. Se te glorifica por tu poder, pues has restablecido la cultura brahmínica y proteges a todos cumpliendo con los deberes que, como kṣatriya, te corresponden; de esa forma, eres el sustentador del mundo entero.**", "purport": "Sin la difusión de la cultura brahmínica y sin la debida protección por parte del gobierno, no puede mantenerse adecuadamente ningún nivel social. Esto lo admiten en este verso los ciudadanos de Mahārāja Pṛthu, quien pudo mantener la maravillosa situación de su gobierno debido a su posición en la bondad pura. La palabra vivṛddha-sattvāya es significativa. En el mundo material hay tres cualidades: la bondad, la pasión y la ignorancia. Uno tiene que elevarse del plano de la ignorancia al plano de la bondad mediante el servicio devocional. No existe otro medio para elevar a alguien de la etapa más baja de la vida a la más alta que la ejecución del servicio devocional; como se aconseja en los capítulos anteriores del Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede elevarse de la posición más baja a la más alta simplemente por relacionarse con devotos y oír el Śrīmad-Bhāgavatam de sus labios con regularidad.\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti su-hṛt satām (Bhāg. 1.2.17)\n\n«Cuando uno se ocupa en servicio devocional en las primeras etapas de oír y cantar, el Señor, que está en el corazón de todos, ayuda al devoto a limpiar su corazón». En el proceso gradual de purificación, uno se libera de la influencia de la pasión y la ignorancia y se sitúa en el plano de la bondad. El resultado de relacionarse con las cualidades de la pasión y la ignorancia es que uno se vuelve lujurioso y codicioso. Pero cuando uno se eleva al plano de la bondad, se siente satisfecho en cualquier condición de vida y carece de lujuria y codicia. Esta mentalidad indica que uno se sitúa en el plano de la bondad. Uno tiene que trascender esta bondad y elevarse a la bondad pura, que recibe el nombre de vivṛddha-sattva, o la etapa avanzada de la bondad. En la etapa avanzada de la bondad uno puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. Por eso aquí se dirigen a Mahārāja Pṛthu como vivṛddha-sattva, o aquel que está situado en la posición trascendental. Pero Mahārāja Pṛthu, aunque situado en la posición trascendental de un devoto puro, descendió a la posición de *brāhmaṇa* y *kṣatriya* para beneficio de la sociedad humana, y así dio protección al mundo entero mediante su valor personal. Aunque era un rey, un *kṣatriya*, por ser vaiṣṇava era también un *brāhmaṇa*. Como *brāhmaṇa* podía impartir la debida instrucción a los ciudadanos, y como *kṣatriya* podía dar la debida protección a todos ellos. De este modo, los ciudadanos de Mahārāja Pṛthu estaban protegidos en todos los aspectos por el rey perfecto.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Primero del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Instrucciones de Mahārāja Pṛthu»."}
{"ref": "sb/4/22/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> janeṣu pragṛṇatsv evaṁ\n> pṛthuṁ pṛthula-vikramam\n> tatropajagmur munayaś\n> catvāraḥ sūrya-varcasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् ।\n> तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वारः सूर्यवर्चसः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó; *janeṣu*—los ciudadanos; *pragṛṇatsu*—mientras oraban; *evam*—de ese modo; *pṛthum*—a Mahārāja Pṛthu; *pṛthula*—muy; *vikramam*—poderoso; *tatra*—allí; *upajagmuḥ*—llegaron; *munayaḥ*—los Kumāras; *catvāraḥ*—cuatro; *sūrya*—como el sol; *varcasaḥ*—brillantes.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Mientras los ciudadanos dirigían esas oraciones al muy poderoso rey Pṛthu, llegaron al lugar los cuatro Kumāras, que eran tan brillantes como el sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/2/", "verse_text": "tāṁs tu siddheśvarān rājā", "devanagari": "> तांस्तु सिद्धेश्वरान्राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा ।\n> लोकानपापान्कुर्वाणान्सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥२॥", "synonyms": "*vyomno 'vatarato 'rciṣā\nlokān apāpān kurvāṇān\nsānugo 'caṣṭa lakṣitān\nSINÓNIMOS\ntān*—a ellos; *tu*—pero; *siddha-īśvarān*—amos de todo poder místico; *rājā*—el rey; *vyomnaḥ*—del cielo; *avatarataḥ*—mientras descendían; *arciṣā*—por su resplandeciente fulgor; *lokān*—todos los planetas; *apāpān*—libres de pecado; *kurvāṇān*—haciendo esto; *sa-anugaḥ*—con sus acompañantes; *acaṣṭa*—reconoció; *lakṣitān*—al verlos.", "translation": "**Cuando el rey y sus acompañantes vieron la resplandeciente refulgencia de los cuatro Kumāras, los maestros de todo poder místico, pudieron reconocerlos a medida que descendían del cielo.**", "purport": "Aquí se describe a los cuatro Kumāras como siddheśvarān, que significa «maestros de todo poder místico». Quien ha alcanzado la perfección en la práctica del yoga se convierte de inmediato en maestro de las ocho perfecciones místicas: hacerse más pequeño que lo más pequeño, hacerse más ligero que lo más ligero, hacerse más grande que lo más grande, lograr cualquier cosa que desee, controlarlo todo, etc. Estos cuatro Kumāras, como siddheśvaras, habían logrado todas las perfecciones yóguicas y, como tales, podían viajar por el espacio exterior sin máquinas. Mientras venían hacia Mahārāja Pṛthu desde otros planetas, no vinieron en avión, sino personalmente. En otras palabras, estos cuatro Kumāras eran también hombres del espacio que podían viajar por el espacio sin máquinas. Los habitantes del planeta conocido como Siddhaloka pueden viajar por el espacio exterior de un planeta a otro sin vehículos. Sin embargo, el poder especial de los Kumāras que aquí se menciona es que cualquier lugar al que iban se volvía de inmediato libre de pecado. Durante el reinado de Mahārāja Pṛthu, todo lo que había sobre la superficie de este globo estaba libre de pecado, y por eso los Kumāras decidieron ver al rey. Por lo común, ellos no van a ningún planeta que sea pecaminoso."}
{"ref": "sb/4/22/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/3/", "verse_text": "tad-darśanodgatān prāṇān", "devanagari": "> तद्दर्शनोद्गतान्प्राणान्प्रत्यादित्सुरिवोत्थितः ।\n> ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥३॥", "synonyms": "*pratyāditsur ivotthitaḥ\nsa-sadasyānugo vainya\nindriyeśo guṇān iva\nSINÓNIMOS\ntat*—a él; *darśana*—ver; *udgatān*—deseando grandemente; *prāṇān*—vida; *pratyāditsuḥ*—yendo pacíficamente; *iva*—como; *utthitaḥ*—se levantó; *sa*—con; *sadasya*—acompañantes o seguidores; *anugaḥ*—oficiales; *vainyaḥ*—el rey Pṛthu; *indriya-īśaḥ*—una entidad viviente; *guṇān iva*—como influido por las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**Al ver a los cuatro Kumāras, Pṛthu Mahārāja sintió una gran ansiedad por recibirlos. Por eso el rey, con todos sus oficiales, se levantó muy apresuradamente y con tanta ansiedad que aquí se le compara a un alma condicionada cuyos sentidos son inmediatamente atraídos por las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (Bg. 3.27)\n\nToda alma condicionada está influenciada por una determinada mezcla de las modalidades de la naturaleza material. Como tal, el alma condicionada se siente atraída hacia ciertos tipos de actividad que se ve forzada a realizar porque está completamente bajo la influencia de la naturaleza material. Aquí se compara a Pṛthu Mahārāja con tal alma condicionada, no porque fuera un alma condicionada, sino porque sentía tal ansiedad por recibir a los Kumāras que era como si sin ellos hubiera de perder la vida. El alma condicionada se siente atraída por los objetos de la complacencia de los sentidos. Sus ojos se sienten atraídos a ver cosas hermosas, sus oídos se sienten atraídos a escuchar música agradable, su nariz se siente atraída a disfrutar del aroma de una bella flor, y su lengua se siente atraída a saborear comida agradable. De igual modo, todos sus demás sentidos —las manos, las piernas, el vientre, los genitales, la mente, etc.— son tan susceptibles a la atracción de los objetos de disfrute que no puede contenerse. Pṛthu Mahārāja, del mismo modo, no podía contenerse de recibir a los cuatro Kumāras, que resplandecían en virtud de su avance espiritual; y así, no solo él, sino también todos sus oficiales y compañeros recibieron a los cuatro Kumāras. Se dice: «Cada oveja con su pareja». En este mundo, todos se sienten atraídos por una persona de la misma categoría. A un borracho le atraen las personas que también son borrachas. De manera similar, a una persona santa le atraen otras personas santas. Pṛthu Mahārāja se hallaba en la posición más elevada del avance espiritual y, como tal, se sentía atraído por los Kumāras, que eran de la misma categoría. Por eso se dice que a un hombre se le conoce por su compañía."}
{"ref": "sb/4/22/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/4/", "verse_text": "gauravād yantritaḥ sabhyaḥ", "devanagari": "> गौरवाद्यन्त्रितः सभ्यः प्रश्रयानतकन्धरः ।\n> विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥४॥", "synonyms": "*praśrayānata-kandharaḥ\nvidhivat pūjayāṁ cakre\ngṛhītādhyarhaṇāsanān\nSINÓNIMOS\ngauravāt*—glorias; *yantritaḥ*—completamente; *sabhyaḥ*—muy civilizado; *praśraya*—por humildad; *ānata-kandharaḥ*—inclinando sus hombros; *vidhi-vat*—conforme a las instrucciones del śāstra; *pūjayām*—adorando; *cakre*—realizó; *gṛhīta*—aceptando; *adhi*—incluyendo; *arhaṇa*—parafernalia para la recepción; *āsanān*—asientos.", "translation": "**Cuando los grandes sabios aceptaron su recepción, conforme a las instrucciones de los śāstras, y finalmente tomaron los asientos ofrecidos por el rey, este, influido por las glorias de los sabios, se inclinó de inmediato. De este modo, adoró a los cuatro Kumāras.**", "purport": "Los cuatro Kumāras son maestros espirituales paramparā de la sampradāya vaiṣṇava. De las cuatro sampradāyas, a saber, Brahma-sampradāya, Śrī-sampradāya, Kumāra-sampradāya y Rudra-sampradāya, la sucesión discipular de maestro espiritual a discípulo conocida como Kumāra-sampradāya desciende de los cuatro Kumāras. Así pues, Pṛthu Mahārāja fue muy respetuoso con los sampradāya-ācāryas. Como dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair: a un maestro espiritual, o paramparā-ācārya, se le debe respetar exactamente igual que a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra vidhivat es significativa en este verso. Esto significa que Pṛthu Mahārāja también siguió estrictamente los mandamientos del śāstra al recibir a un maestro espiritual o ācārya de la trascendental sucesión discipular. Siempre que se ve a un ācārya, uno debe postrarse inmediatamente ante él. Pṛthu Mahārāja lo hizo correctamente; por eso las palabras que aquí se emplean son praśrayānata-kandharaḥ. Por humildad, se postró ante los Kumāras."}
{"ref": "sb/4/22/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/5/", "verse_text": "tat-pāda-śauca-salilair", "devanagari": "> तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धनः ।\n> तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥५॥", "synonyms": "*mārjitālaka-bandhanaḥ\ntatra śīlavatāṁ vṛttam\nācaran mānayann iva\nSINÓNIMOS\ntat-pāda*—sus pies de loto; *śauca*—lavados; *salilaiḥ*—agua; *mārjita*—rociado; *alaka*—cabello; *bandhanaḥ*—mechón; *tatra*—allí; *śīlavatām*—de los caballeros respetables; *vṛttam*—comportamiento; *ācaran*—comportándose; *mānayan*—practicando; *iva*—como.", "translation": "**Tras esto, el rey tomó el agua con que se habían lavado los pies de loto de los Kumāras y la roció sobre su cabello. Con acciones tan respetuosas, el rey, como personalidad ejemplar, mostró cómo se debe recibir a una personalidad espiritualmente avanzada.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: āpani ācari prabhu jīvere śikhāya. Es bien sabido que todo lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó en Su vida como ācārya, Él mismo lo practicó. Cuando predicaba como devoto, aunque varias grandes personalidades descubrieron que era la encarnación de Kṛṣṇa, nunca consintió que se le llamara encarnación. Aunque uno sea una encarnación de Kṛṣṇa, o esté especialmente facultado por Él, no debe anunciar que es una encarnación. La gente aceptará de modo natural la verdad real con el transcurso del tiempo. Pṛthu Mahārāja era el rey vaiṣṇava ideal; por lo tanto, enseñó a los demás con su comportamiento personal cómo recibir y respetar a personas santas como los Kumāras. Cuando una persona santa llega al hogar de uno, la costumbre Védica es lavarle primero los pies con agua y después rociar esa agua sobre la cabeza de uno mismo y de su familia. Pṛthu Mahārāja hizo esto, pues era un maestro ejemplar para la gente en general."}
{"ref": "sb/4/22/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/6/", "verse_text": "hāṭakāsana āsīnān", "devanagari": "> हाटकासन आसीनान्स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।\n> श्रद्धासंयमसंयुक्तः प्रीतः प्राह भवाग्रजान् ॥६॥", "synonyms": "*sva-dhiṣṇyeṣv iva pāvakān\nśraddhā-saṁyama-saṁyuktaḥ\nprītaḥ prāha bhavāgrajān\nSINÓNIMOS\nhāṭaka-āsane*—en el trono de oro; *āsīnān*—cuando estaban sentados; *sva-dhiṣṇyeṣu*—en el altar; *iva*—como; *pāvakān*—fuego; *śraddhā*—respeto; *saṁyama*—comedimiento; *saṁyuktaḥ*—adornado con; *prītaḥ*—complacido; *prāha*—dijo; *bhava*—el Señor Śiva; *agra-jān*—los hermanos mayores.", "translation": "**Los cuatro grandes sabios eran mayores que el Señor Śiva, y, sentados en el trono de oro, parecían fuego ardiendo en un altar. Mahārāja Pṛthu, por su gran gentileza y respeto hacia ellos, comenzó a hablar con gran comedimiento de la siguiente manera.**", "purport": "Aquí se describe a los Kumāras como los hermanos mayores del Señor Śiva. Cuando los Kumāras nacieron del cuerpo del Señor Brahmā, se les pidió que se casaran y aumentaran la población. Al comienzo de la creación había una gran necesidad de población; por lo tanto, el Señor Brahmā creaba un hijo tras otro y les ordenaba aumentar. Sin embargo, cuando se les pidió a los Kumāras que lo hicieran, se negaron. Querían permanecer *brahmacārīs* durante toda la vida y ocuparse plenamente en el servicio devocional del Señor. A los Kumāras se les llama *naiṣṭhika-brahmacārī,* lo cual significa que nunca se casarán. A causa de su negativa a casarse, el Señor Brahmā se enojó tanto que sus ojos se tornaron rojizos. De sus ojos apareció el Señor Śiva, o Rudra. La modalidad de la ira se conoce, por consiguiente, como *rudra.* El Señor Śiva tiene también un grupo de *sampradāya,* conocido como la Rudra-sampradāya, y ellos también son conocidos como vaiṣṇavas."}
{"ref": "sb/4/22/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/7/", "verse_text": "pṛthur uvāca", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायनाः ।\n> यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभिः ॥७॥", "synonyms": "*aho ācaritaṁ kiṁ me\nmaṅgalaṁ maṅgalāyanāḥ\nyasya vo darśanaṁ hy āsīd\ndurdarśānāṁ ca yogibhiḥ\nSINÓNIMOS\npṛthuḥ uvāca*—el rey Pṛthu habló; *aho*—oh, Señor; *ācaritam*—práctica; *kim*—qué; *me*—por mí; *maṅgalam*—buena fortuna; *maṅgala-āyanāḥ*—oh, buena fortuna personificada; *yasya*—por la cual; *vaḥ*—vuestra; *darśanam*—audiencia; *hi*—ciertamente; *āsīt*—se hizo posible; *durdarśānām*—visibles con gran dificultad; *ca*—también; *yogibhiḥ*—por grandes yogīs místicos.", "translation": "**El rey Pṛthu habló: Mis queridos grandes sabios, oh, buena fortuna personificada, es muy difícil que incluso los yogīs místicos os vean. En verdad, se os ve muy rara vez. No sé qué tipo de actividad piadosa realicé para que me honraseis con vuestra presencia sin dificultad alguna.**", "purport": "Cuando algo poco común sucede en la vida espiritual progresiva de uno, debe entenderse que se debe al ajñāta-sukṛti, es decir, a actividades piadosas que están más allá del conocimiento de uno. Ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto puro no es un incidente ordinario. Cuando ocurren tales cosas, debe entenderse que están causadas por actividades piadosas previas, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (Bg. 7.28). Aquel que está completamente libre de todas las acciones resultantes de actividades pecaminosas y que está absorto únicamente en actividades piadosas puede ocuparse en el servicio devocional. Aunque la vida de Mahārāja Pṛthu está llena de actividades piadosas, él se preguntaba cómo había sucedido su encuentro con los Kumāras. No podía imaginar qué clase de actividades piadosas había realizado. Esto es una señal de humildad por parte del rey Pṛthu, cuya vida estaba tan llena de actividades piadosas que incluso el Señor Viṣṇu vino a verle y predijo que los Kumāras también vendrían."}
{"ref": "sb/4/22/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/8/", "verse_text": "kiṁ tasya durlabhataram", "devanagari": "> किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।\n> यस्य विप्राः प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुगः ॥८॥", "synonyms": "*iha loke paratra ca\nyasya viprāḥ prasīdanti\nśivo viṣṇuś ca sānugaḥ\nSINÓNIMOS\nkim*—qué; *tasya*—suyo; *durlabha-taram*—muy difícil de alcanzar; *iha*—en este mundo; *loke*—mundo; *paratra*—después de la muerte; *ca*—o; *yasya*—aquel cuyos; *viprāḥ*—los brāhmaṇas y vaiṣṇavas; *prasīdanti*—se complacen; *śivaḥ*—todo auspicioso; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *ca*—así como; *sa-anugaḥ*—acompañando.", "translation": "**Toda persona con la que los brāhmaṇas y vaiṣṇavas estén complacidos puede alcanzar cualquier cosa muy difícil de obtener en este mundo, así como después de la muerte. No solo eso, sino que también se recibe el favor del auspicioso Señor Śiva y del Señor Viṣṇu, quienes acompañan a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas.**", "purport": "Los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas son los portadores del Señor Viṣṇu, el plenamente auspicioso. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā*:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nLos devotos, debido a su extremo amor por Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, siempre llevan al Señor dentro de sus corazones. El Señor ya está en el corazón de todos, pero los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas realmente Le perciben y Le ven siempre, en éxtasis. Por lo tanto, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas son portadores de Viṣṇu. Adondequiera que van, allí son llevados el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva o los devotos del Señor Viṣṇu. Los cuatro Kumāras son brāhmaṇas, y visitaron el lugar de Mahārāja Pṛthu. Naturalmente, el Señor Viṣṇu y Sus devotos también estaban presentes. En estas circunstancias, la conclusión es que, cuando los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas se complacen con una persona, el Señor Viṣṇu también se complace. Esto lo confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas dedicadas al maestro espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Al complacer al maestro espiritual, que es tanto brāhmaṇa como vaiṣṇava, uno complace a la Suprema Personalidad de Dios. Si la Suprema Personalidad de Dios está complacida, entonces uno ya no tiene nada más que lograr, ni en este mundo ni después de la muerte."}
{"ref": "sb/4/22/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/9/", "verse_text": "naiva lakṣayate loko", "devanagari": "> नैव लक्षयते लोको लोकान्पर्यटतोऽपि यान् ।\n> यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतवः ॥९॥", "synonyms": "*lokān paryaṭato 'pi yān\nyathā sarva-dṛśaṁ sarva\nātmānaṁ ye 'sya hetavaḥ\nSINÓNIMOS\nna*—no; *eva*—así; *lakṣayate*—puede ver; *lokaḥ*—la gente; *lokān*—todos los planetas; *paryaṭataḥ*—viajando; *api*—aunque; *yān*—a quienes; *yathā*—tanto como; *sarva-dṛśam*—la Superalma; *sarve*—en todos; *ātmānam*—dentro de todos; *ye*—aquellos; *asya*—de la manifestación cósmica; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja prosiguió: Aunque viajáis por todos los sistemas planetarios, la gente no puede conoceros, del mismo modo que no pueden conocer a la Superalma, aunque Se encuentra dentro del corazón de todos como testigo de todo. Ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva pueden comprender a la Superalma.**", "purport": "Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: muhyanti yat sūrayaḥ. Grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra a veces se desconciertan al tratar de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Sucedió que cuando Kṛṣṇa Se encontraba presente en este planeta, el Señor Brahmā y el rey Indra también cometieron el error de no reconocerlo. Y qué hablar de los grandes yogīs o jñānīs que concluyen que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es impersonal. Del mismo modo, grandes personalidades y vaiṣṇavas como los cuatro Kumāras también resultan invisibles para las personas comunes, aunque viajan por todo el universo en diferentes sistemas planetarios. Cuando Sanātana Gosvāmī fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Candraśekhara Ācārya no pudo reconocerlo. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios Se encuentra situado en el corazón de todos, y Sus devotos puros, los vaiṣṇavas, también viajan por todo el mundo, pero quienes se encuentran bajo las modalidades de la naturaleza material no pueden comprender la forma de la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de esta manifestación cósmica, ni a los vaiṣṇavas. Se dice, por consiguiente, que no se puede ver a la Suprema Personalidad de Dios ni a un vaiṣṇava con estos ojos materiales. Uno tiene que purificar sus sentidos y ocuparse en el servicio del Señor. Entonces, gradualmente, puede llegar a comprender quién es la Suprema Personalidad de Dios y quién es un vaiṣṇava."}
{"ref": "sb/4/22/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/10/", "verse_text": "> adhanā api te dhanyāḥ\n> sādhavo gṛha-medhinaḥ\n> yad-gṛhā hy arha-varyāmbu-\n> tṛṇa-bhūmīśvarāvarāḥ", "devanagari": "> अधना अपि ते धन्याः साधवो गृहमेधिनः ।\n> यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बु तृणभूमीश्वरावराः ॥१०॥", "synonyms": "*adhanāḥ*—no muy rico; *api*—aunque; *te*—ellos; *dhanyāḥ*—gloriosos; *sādhavaḥ*—personas santas; *gṛha-medhinaḥ*—personas que están apegadas a la vida familiar; *yat-gṛhāḥ*—cuya casa; *hi*—ciertamente; *arha-varya*—los muy dignos de adoración; *ambu*—agua; *tṛṇa*—hierba; *bhūmi*—terreno; *īśvara*—el amo; *avarāḥ*—los sirvientes.", "translation": "**Una persona que no es muy rica y está apegada a la vida familiar se vuelve sumamente gloriosa cuando hay personas santas en su hogar. Todos, incluidos el amo y los sirvientes que se ocupan en ofrecer a los excelsos visitantes agua, asiento, enseres para la recepción y el hogar mismo, también se glorifican.**", "purport": "En el plano material, si un hombre no es muy rico, no es glorioso, y en el plano espiritual, si un hombre está demasiado apegado a la vida familiar, tampoco es glorioso. Pero las personas santas están bien dispuestas a visitar la casa de un hombre pobre o de un hombre apegado a la vida familiar material. Cuando esto ocurre, el dueño de la casa y sus sirvientes se glorifican, porque ofrecen agua para lavar los pies de la persona santa, asientos y otras cosas para recibirla. La conclusión es que, si una persona santa va a la casa incluso de un hombre insignificante, esa persona se vuelve gloriosa por sus bendiciones. Por eso, el sistema Védico es que el cabeza de familia invite a una persona santa a su hogar para recibir sus bendiciones. Este sistema todavía está vigente en la India, y por ello las personas santas, dondequiera que vayan, son hospedadas por los cabezas de familia, quienes a su vez tienen la oportunidad de recibir conocimiento trascendental. Por consiguiente, es deber del *sannyāsī* viajar por todas partes precisamente para favorecer a los cabezas de familia, que por lo general ignoran los valores de la vida espiritual.\n\nPodría argumentarse que no todos los cabezas de familia son muy ricos y que uno no puede recibir a grandes personas santas o predicadores porque siempre van acompañados de sus discípulos. Si un cabeza de familia ha de recibir a una persona santa, tiene que recibir también a su séquito. Se dice en los *śāstras* que Durvāsā Muni siempre iba acompañado de 60.000 discípulos, y que, si había la menor deficiencia en su recepción, se enfadaba mucho y a veces maldecía al anfitrión. El hecho es que todo cabeza de familia, sea cual sea su posición o condición económica, puede al menos recibir a los huéspedes santos con gran devoción y ofrecerles agua para beber, pues el agua para beber siempre está disponible. En la India la costumbre es que incluso a una persona corriente se le ofrezca un vaso de agua si llega de repente y uno no puede ofrecerle alimentos. Si no hay agua, entonces uno puede ofrecerle un asiento, aunque sea sobre esteras de paja. Y si no tiene una estera de paja, puede limpiar de inmediato el suelo y pedir al huésped que se siente allí. Supongamos que un cabeza de familia ni siquiera pueda hacer eso; entonces, con las manos juntas, puede simplemente recibir al huésped diciéndole: bienvenido. Y si no puede hacer eso, debe sentir mucho pesar por su pobre condición y derramar lágrimas, y simplemente ofrecer reverencias junto con toda su familia, esposa e hijos. De esta manera puede satisfacer a cualquier huésped, aunque sea una persona santa o un rey."}
{"ref": "sb/4/22/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/11/", "verse_text": "> vyālālaya-drumā vai teṣv\n> ariktākhila-sampadaḥ\n> yad-gṛhās tīrtha-pādīya-\n> pādatīrtha-vivarjitāḥ", "devanagari": "> व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पदः ।\n> यद्गृहास्तीर्थपादीय पादतीर्थविवर्जिताः ॥११॥", "synonyms": "*vyāla*—serpientes venenosas; *ālaya*—hogar; *drumāḥ*—árbol; *vai*—ciertamente; *teṣu*—en esas casas; *arikta*—en abundancia; *akhila*—toda; *sampadaḥ*—opulencias; *yat*—esa; *gṛhāḥ*—casas; *tīrtha-pādīya*—en relación con los pies de grandes personas santas; *pāda-tīrtha*—el agua que lavó sus pies; *vivarjitāḥ*—sin.", "translation": "**Por el contrario, aunque esté llena de toda opulencia y prosperidad material, la casa de cualquier cabeza de familia donde nunca se permite la entrada a los devotos del Señor, y donde no hay agua para lavarles los pies, debe considerarse un árbol en el que habitan toda clase de serpientes venenosas.**", "purport": "En este verso, la palabra tīrtha-pādīya indica a los devotos del Señor Viṣṇu, o vaiṣṇavas. En lo que se refiere a los *brāhmaṇas*, en el verso anterior ya se ha descrito el modo de recibirlos. Ahora, en este verso, se hace especial hincapié en los vaiṣṇavas. Por lo general, los *sannyāsīs*, o quienes están en la orden de vida de renuncia, se toman la molestia de iluminar a los cabezas de familia. Hay *sannyāsīs* ekadaṇḍī y *sannyāsīs* tridaṇḍī. Los *sannyāsīs* ekadaṇḍī son por lo general seguidores de Śaṅkarācārya y se los conoce como *sannyāsīs* māyāvādīs, mientras que los *sannyāsīs* tridaṇḍī son seguidores de los ācāryas vaiṣṇavas —Rāmānujācārya, Madhvācārya, etc.—, y se toman la molestia de iluminar a los cabezas de familia. Los *sannyāsīs* ekadaṇḍī pueden situarse en el plano del Brahman puro, porque son conscientes de que el alma espiritual es diferente del cuerpo, pero son principalmente impersonalistas. Los vaiṣṇavas saben que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema y que la refulgencia Brahman se basa en la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27). La conclusión es que tīrtha-pādīya se refiere a los vaiṣṇavas. En el *Bhāgavatam* hay también otra referencia: tīrthīkurvanti tīrthāni. Dondequiera que va, un vaiṣṇava hace de inmediato de ese lugar un *tīrtha*, un lugar de peregrinaje. Los *sannyāsīs* vaiṣṇavas viajan por todo el mundo para hacer de cada lugar un lugar de peregrinaje con el contacto de sus pies de loto. Allí se menciona que toda casa que no recibe a un vaiṣṇava de la manera ya explicada en el verso anterior debe considerarse la residencia de serpientes venenosas. Se dice que en torno al árbol de sándalo, que es un árbol muy valioso, hay una serpiente venenosa. El sándalo es muy frío, y las serpientes venenosas, debido a sus dientes ponzoñosos, siempre están muy calientes, y se refugian en los árboles de sándalo para refrescarse. De manera similar, hay muchos hombres ricos que tienen perros guardianes o porteros y ponen carteles que dicen no pasar, prohibida la entrada, cuidado con el perro, etc. A veces, en los países occidentales, a quien entra sin permiso se le dispara, y no hay delito en tal disparo. Esta es la posición de los cabezas de familia demoníacos, y tales casas se consideran la residencia de serpientes venenosas. Los miembros de tales familias no son mejores que las serpientes, porque las serpientes son muy envidiosas, y cuando esa envidia se dirige a las personas santas, su posición se vuelve más peligrosa. Cāṇakya Paṇḍita dice que hay dos entidades vivientes envidiosas: la serpiente y el hombre envidioso. El hombre envidioso es más peligroso que una serpiente, porque a una serpiente se la puede subyugar con *mantras* encantadores o con ciertas hierbas, pero a una persona envidiosa no se la puede apaciguar por ningún medio."}
{"ref": "sb/4/22/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/12/", "verse_text": "> svāgataṁ vo dvija-śreṣṭhā\n> yad-vratāni mumukṣavaḥ\n> caranti śraddhayā dhīrā\n> bālā eva bṛhanti ca", "devanagari": "> स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षवः ।\n> चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥१२॥", "synonyms": "*su-āgatam*—bienvenida; *vaḥ*—a ustedes; *dvija-śreṣṭhāḥ*—los mejores entre los *brāhmaṇas*; *yat*—cuyos; *vratāni*—votos; *mumukṣavaḥ*—de personas que desean la liberación; *caranti*—se comportan; *śraddhayā*—con gran fe; *dhīrāḥ*—controlados; *bālāḥ*—niños; *eva*—como; *bṛhanti*—observan; *ca*—también.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu ofreció su bienvenida a los cuatro Kumāras, dirigiéndose a ellos como los mejores de los brāhmaṇas. Les dio la bienvenida diciendo: Desde el comienzo mismo de vuestro nacimiento habéis observado estrictamente los votos de celibato y, aunque sois expertos en el sendero de la liberación, os mantenéis igual que niños pequeños.**", "purport": "La importancia específica de los Kumāras radica en que eran *brahmacārīs*, que vivían una vida de celibato desde el nacimiento. Se mantenían como niños pequeños de unos cuatro o cinco años de edad, porque al crecer hasta la juventud los sentidos de uno a veces se perturban y el celibato se hace difícil. Por eso los Kumāras permanecían deliberadamente como niños, porque en la vida de un niño los sentidos nunca se perturban con el sexo. Esa es la importancia de la vida de los Kumāras, y por ello Mahārāja Pṛthu se dirigió a ellos como los mejores de los *brāhmaṇas*. Los Kumāras no solo nacieron del mejor *brāhmaṇa* (el Señor Brahmā), sino que aquí se les llama dvija-śreṣṭhāḥ (los mejores de los *brāhmaṇas*) por ser también vaiṣṇavas. Como ya hemos explicado, tienen su *sampradāya* (sucesión discipular), y hasta el día de hoy se mantiene la *sampradāya*, conocida como la Nimbārka-sampradāya. De entre las cuatro *sampradāyas* de los ācāryas vaiṣṇavas, la Nimbārka-sampradāya es una de ellas. Mahārāja Pṛthu apreció de manera especial la posición de los Kumāras, porque mantuvieron el voto de *brahmacarya* desde el comienzo mismo de su nacimiento. Sin embargo, Mahārāja Pṛthu expresó su gran aprecio por el vaiṣṇavismo dirigiéndose a los Kumāras como vaiṣṇava-śreṣṭha. En otras palabras, todos deben ofrecer respeto a un vaiṣṇava sin tener en cuenta su origen de nacimiento. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Nadie debe considerar a un vaiṣṇava en función del nacimiento. El vaiṣṇava es siempre el mejor de los *brāhmaṇas*, y por ello uno debe ofrecer todos los respetos a un vaiṣṇava, no solo como un *brāhmaṇa*, sino como el mejor de los *brāhmaṇas*."}
{"ref": "sb/4/22/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/13/", "verse_text": "> kaccin naḥ kuśalaṁ nāthā\n> indriyārthārtha-vedinām\n> vyasanāvāpa etasmin\n> patitānāṁ sva-karmabhiḥ", "devanagari": "> कच्चिन्नः कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् ।\n> व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभिः ॥१३॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *naḥ*—nuestra; *kuśalam*—buena fortuna; *nāthāḥ*—¡oh, maestros!; *indriya-artha*—la complacencia de los sentidos como objeto supremo de la vida; *artha-vedinām*—personas para quienes solo existe la complacencia de los sentidos; *vyasana*—enfermedad; *āvāpe*—tuvieron; *etasmin*—en la existencia material; *patitānām*—los que han caído muy bajo; *sva-karmabhiḥ*—por sus propios méritos.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja preguntó a los sabios acerca de las personas que, debido a sus acciones pasadas, están enredadas en los peligros de la existencia material. ¿Hay alguna bendición que pudiera cambiar la fortuna de esas personas, que hacen de la complacencia de los sentidos el único objeto de sus vidas?**", "purport": "Mahārāja Pṛthu no preguntó a los Kumāras por su buena fortuna, pues los Kumāras siempre son auspiciosos en virtud de su vida de celibato. Como siempre están dedicados al sendero de la liberación, no había posibilidad de mala fortuna. En otras palabras, los *brāhmaṇas* y vaiṣṇavas que siguen estrictamente el sendero del avance espiritual son siempre afortunados. Pṛthu Mahārāja hizo la pregunta por su propio bien, ya que se hallaba en la posición de un *gṛhastha* y a cargo de la autoridad real. Los reyes no solo son *gṛhasthas*, que por lo general están absortos en la complacencia de los sentidos, sino que a veces tienen que matar animales en la cacería, porque deben practicar el arte de matar; de lo contrario, les resulta muy difícil luchar contra sus enemigos. Tales cosas no son auspiciosas. A los *kṣatriyas* se les permiten cuatro clases de actividades pecaminosas: relacionarse con mujeres para tener relaciones sexuales ilícitas, comer carne, embriagarse y jugar por dinero. Por razones políticas, a veces tienen que recurrir a estas actividades pecaminosas. Los *kṣatriyas* no se abstienen del juego. Un ejemplo vívido son los Pāṇḍavas. Cuando los Pāṇḍavas fueron retados por el bando contrario, Duryodhana, a jugar y arriesgar su reino, no pudieron abstenerse, y con ese juego perdieron su reino, y su esposa fue insultada. De manera similar, los *kṣatriyas* no pueden abstenerse de luchar si son retados por el bando contrario. Por eso Pṛthu Mahārāja, tomando en consideración todos estos hechos, preguntó si hay algún sendero auspicioso. La vida de *gṛhastha* es inauspiciosa, porque *gṛhastha* significa conciencia para la complacencia de los sentidos, y tan pronto como hay complacencia de los sentidos, la posición de uno está siempre llena de peligros. De este mundo material se dice que es padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām, peligroso a cada paso (Bhāg. 10.14.58). Todos en este mundo material luchan arduamente por la complacencia de los sentidos. Aclarando todos estos puntos, Mahārāja Pṛthu preguntó a los cuatro Kumāras acerca de las almas condicionadas caídas que se pudren en este mundo material debido a sus pasadas actividades malas o inauspiciosas. ¿Hay alguna posibilidad de una vida espiritual auspiciosa para ellas? En este verso, la palabra indriyārthārtha-vedinām es muy significativa. Indica a las personas cuyo único objetivo es satisfacer los sentidos. También se las describe como patitānām, o caídas. Solo se considera elevado a quien detiene todas las actividades para la complacencia de los sentidos. Otra palabra significativa es sva-karmabhiḥ. Uno se vuelve caído en virtud de sus propias pasadas malas actividades. Todos son responsables de su condición caída debido a sus propias actividades. Cuando las actividades se transforman en servicio devocional, comienza la vida auspiciosa de uno."}
{"ref": "sb/4/22/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/14/", "verse_text": "> bhavatsu kuśala-praśna\n> ātmārāmeṣu neṣyate\n> kuśalākuśalā yatra\n> na santi mati-vṛttayaḥ", "devanagari": "> भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।\n> कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तयः ॥१४॥", "synonyms": "*bhavatsu*—a ustedes; *kuśala*—buena fortuna; *praśnaḥ*—pregunta; *ātma-ārāmeṣu*—aquel que está siempre absorto en bienaventuranza transcendental; *na iṣyate*—no es necesario; *kuśala*—buena fortuna; *akuśalāḥ*—lo no auspicioso; *yatra*—donde; *na*—nunca; *santi*—existe; *mati-vṛttayaḥ*—invención mental.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja continuó: Mis queridos señores, no es necesario que les pregunte si es buena o mala su fortuna, porque ustedes están siempre absortos en bienaventuranza espiritual. Están libres de la invención mental que distingue entre auspicioso y no auspicioso.**", "purport": "En el Caitanya-caritāmṛta se dice:\n\n'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba—'manodharma' 'ei bhāla, ei manda,'—ei saba 'bhrama' (Cc. Antya 4.176)\n\nEn este mundo material, lo auspicioso y lo inauspicioso no son más que invenciones mentales, porque tales cosas existen únicamente debido a la asociación con el mundo material. A esto se le llama ilusión, o ātma-māyā. Pensamos que la naturaleza material nos ha creado, exactamente igual que pensamos que experimentamos infinidad de cosas en un sueño. El alma espiritual, sin embargo, es siempre trascendental. No hay posibilidad de quedar materialmente cubierta. Esta cobertura es simplemente algo así como una alucinación o un sueño. En el *Bhagavad-gītā* se dice también, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (Bg. 2.62). Simplemente por la asociación creamos necesidades materiales artificiales. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate (Bg. 2.62). Cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, se manifiestan nuestros deseos materiales y nos asociamos con variedades de disfrute material. Tan pronto como están presentes las invenciones del disfrute material, debido a nuestra asociación creamos una especie de lujuria o ansia de disfrutarlas, y cuando ese falso disfrute no nos hace realmente felices, creamos otra ilusión conocida como ira, y mediante la manifestación de la ira, la ilusión se hace más fuerte. Cuando estamos así ilusionados, sigue el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa, y al perder de ese modo la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra verdadera inteligencia queda derrotada. De esta manera nos enredamos en este mundo material. En el *Bhagavad-gītā* se dice:\n\nkrodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati (Bg. 2.63)\n\nPor la asociación material perdemos nuestra conciencia espiritual; en consecuencia, surge la cuestión de lo auspicioso y lo inauspicioso. Pero quienes son ātmārāma, o autorrealizados, han trascendido tales cuestiones. Los ātmārāmas, o personas autorrealizadas, progresando gradualmente más y más en la dicha espiritual, llegan al plano de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Al comienzo, los Kumāras eran impersonalistas autorrealizados, pero poco a poco se sintieron atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. La conclusión es que, para quienes están siempre ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios, la dualidad de lo auspicioso y lo inauspicioso no surge. Por eso Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso, no por el bien de los Kumāras, sino por su propio bien."}
{"ref": "sb/4/22/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/15/", "verse_text": "tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ", "devanagari": "> तदहं कृतविश्रम्भः सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।\n> सम्पृच्छे भव एतस्मिन्क्षेमः केनाञ्जसा भवेत् ॥१५॥", "synonyms": "*suhṛdo vas tapasvinām\nsampṛcche bhava etasmin\nkṣemaḥ kenāñjasā bhavet\nSINÓNIMOS\ntat*—por consiguiente; *aham*—yo; *kṛta-viśrambhaḥ*—estando completamente seguro; *su-hṛdaḥ*—amigo; *vaḥ*—nuestro; *tapasvinām*—los que sufren penurias materiales; *sampṛcche*—deseo preguntar; *bhave*—en este mundo material; *etasmin*—este; *kṣemaḥ*—la realidad última; *kena*—por qué medio; *añjasā*—sin demora; *bhavet*—puede alcanzarse.", "translation": "**Tengo plena certeza de que personalidades como vosotros son los únicos amigos de las personas que arden en el fuego de la existencia material. Por lo tanto os pregunto cómo, en este mundo material, podemos alcanzar muy pronto el objetivo último de la vida.**", "purport": "Cuando las personas santas van de puerta en puerta a ver a quienes están demasiado ocupados materialmente, debe entenderse que no van a pedir nada para su propio beneficio. Es un hecho que las personas santas van a los materialistas solo para darles información verdadera acerca de lo auspicioso. Mahārāja Pṛthu estaba seguro de este hecho; por eso, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras acerca de lo auspicioso, prefirió preguntarles si podría ser pronto liberado de la peligrosa posición de la existencia materialista. Esto no era, sin embargo, una pregunta personal para Pṛthu Mahārāja. Se planteó para enseñar al hombre común que, siempre que uno se encuentre con una gran persona santa, debe rendirse de inmediato a ella y preguntar cómo aliviarse de los dolores materiales de la existencia. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice, saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya. «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos hallar salida alguna». A la persona materialista también se la puede llamar *tapasvī*, que significa alguien que siempre sufre los dolores materiales. Uno puede librarse de todos estos dolores materiales únicamente cuando se refugia en el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, harināma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura lamentó no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del *mantra* Hare Kṛṣṇa. La conclusión es que todas las personas de este mundo material están sufriendo dolores materiales, y si uno quiere librarse de ellos, debe asociarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ese es el único sendero auspicioso para las personas materialistas."}
{"ref": "sb/4/22/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/16/", "verse_text": "vyaktam ātmavatām ātmā", "devanagari": "> व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावनः ।\n> स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यजः ॥१६॥", "synonyms": "*bhagavān ātma-bhāvanaḥ\nsvānām anugrahāyemāṁ\nsiddha-rūpī caraty ajaḥ\nSINÓNIMOS\nvyaktam*—claro; *ātma-vatām*—de los trascendentalistas; *ātmā*—la meta de la vida; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-bhāvanaḥ*—que siempre desea elevar a las entidades vivientes; *svānām*—de Sus propios devotos; *anugrahāya*—simplemente para mostrar misericordia; *imām*—de este modo; *siddha-rūpī*—perfectamente autorrealizado; *carati*—viaja; *ajaḥ*—Nārāyaṇa.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios siempre está ansioso por elevar a las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, y para beneficiarlas de manera especial, el Señor viaja por todo el mundo en la forma de personas autorrealizadas como ustedes.**", "purport": "Hay diferentes clases de trascendentalistas: los jñānīs, o impersonalistas; los yogīs místicos y, por supuesto, todos los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Los Kumāras, sin embargo, eran tanto yogīs como jñānīs, y finalmente bhaktas más adelante. Al comienzo eran impersonalistas, pero más tarde desarrollaron actividades devocionales; por eso son los mejores de los trascendentalistas. Los devotos son representantes de la Suprema Personalidad de Dios, y para elevar a las almas condicionadas a su conciencia original, viajan por todos los universos para iluminar a las almas condicionadas acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Los mejores devotos son ātmavat, o aquellos que han comprendido plenamente al Alma Suprema. La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, está sentado en el corazón de todos, tratando de elevar a todos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso recibe el nombre de ātma-bhāvana. La Suprema Personalidad de Dios siempre está tratando de dar inteligencia al alma individual para que pueda comprenderle a Él. Él siempre está con el individuo como un amigo sentado al lado de un amigo, y da facilidades a todas las entidades vivientes conforme a sus deseos.\n\nLa palabra ātmavatām es significativa en este verso. Hay tres clases diferentes de devotos: el kaniṣṭha-adhikārī, el madhyama-adhikārī y el uttama-adhikārī; el neófito, el predicador y el mahā-bhāgavata, o los devotos sumamente avanzados. El devoto sumamente avanzado es aquel que conoce la conclusión de los *Vedas* con conocimiento pleno; así llega a ser devoto. En verdad, no solo está convencido él mismo, sino que puede convencer a otros sobre la base de la evidencia Védica. El devoto avanzado puede también ver a todas las demás entidades vivientes como partes integrales del Señor Supremo, sin discriminación. El madhyama-adhikārī (predicador) está también bien versado en los *śāstras* y puede convencer también a otros, pero discrimina entre lo favorable y lo desfavorable. En otras palabras, el madhyama-adhikārī no se ocupa de las entidades vivientes demoníacas, y el neófito kaniṣṭha-adhikārī no sabe mucho acerca del *śāstra*, pero tiene plena fe en la Suprema Personalidad de Dios. Los Kumāras, sin embargo, eran mahā-bhāgavatas, porque, tras estudiar escrutadoramente la Verdad Absoluta, llegaron a ser devotos. En otras palabras, poseían pleno conocimiento de la conclusión Védica. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor confirma que hay muchos devotos, pero que un devoto plenamente versado en la conclusión Védica Le es muy querido. Todos tratan de elevarse a la posición más alta conforme a su mentalidad. Los karmīs, que tienen un concepto corporal de la vida, tratan de disfrutar de la complacencia de los sentidos al máximo. La idea de los jñānīs sobre la posición más alta es fundirse en la refulgencia del Señor. Pero la posición más alta de un devoto consiste en predicar por todo el mundo las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso los devotos son en realidad los representantes del Señor Supremo y, como tales, viajan por todo el mundo directamente como Nārāyaṇa, porque llevan a Nārāyaṇa en su corazón y predican Sus glorias. El representante de Nārāyaṇa es tan bueno como Nārāyaṇa, pero no debe concluir, como los māyāvādīs, que se ha convertido en Nārāyaṇa. Por lo general, los māyāvādīs se dirigen a un *sannyāsī* llamándolo Nārāyaṇa. Su idea es que, simplemente por aceptar *sannyāsa*, uno se vuelve igual a Nārāyaṇa o se convierte en el propio Nārāyaṇa. La conclusión vaiṣṇava es diferente, como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kinto prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nSegún la filosofía vaiṣṇava, un devoto es tan bueno como Nārāyaṇa, no por convertirse en Nārāyaṇa, sino por convertirse en el más íntimo sirviente de Nārāyaṇa. Tales grandes personalidades actúan como maestros espirituales para beneficio de la gente en general y, como tales, a un maestro espiritual que predica las glorias de Nārāyaṇa debe aceptársele como Nārāyaṇa, y deben ofrecérsele todos los respetos que Le corresponden a Él."}
{"ref": "sb/4/22/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/17/", "verse_text": "maitreya uvāca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु ।\n> स्मयमान इव प्रीत्या कुमारः प्रत्युवाच ह ॥१७॥", "synonyms": "*pṛthos tat sūktam ākarṇya\nsāraṁ suṣṭhu mitaṁ madhu\nsmayamāna iva prītyā\nkumāraḥ pratyuvāca ha\nSINÓNIMOS\nmaitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *tat*—ese; *sūktam*—conclusión Védica; *ākarṇya*—al escuchar; *sāram*—muy sustancial; *suṣṭhu*—apropiado; *mitam*—conciso; *madhu*—dulce de oír; *smayamānaḥ*—sonriendo; *iva*—como; *prītyā*—con gran satisfacción; *kumāraḥ*—célibe; *pratyuvāca*—respondió; *ha*—así.", "translation": "**Así, Sanatkumāra, el mejor de los célibes, tras oír el discurso de Pṛthu Mahārāja, que era significativo, apropiado, lleno de palabras precisas y muy dulce de oír, sonrió con plena satisfacción y comenzó a hablar de la siguiente manera.**", "purport": "Las palabras de Pṛthu Mahārāja ante los Kumāras fueron muy loables debido a tantas cualidades. Un discurso debe componerse de palabras selectas, muy dulces de oír y apropiadas a la situación. Tal discurso se llama significativo. Todas estas buenas cualidades están presentes en el discurso de Pṛthu Mahārāja, porque él es un devoto perfecto. Se dice, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ: «En aquel que tiene fe devocional inquebrantable y está ocupado en Su servicio, todas las buenas cualidades se manifiestan en su persona». (Bhāg. 5.18.12) Así, los Kumāras quedaron muy complacidos, y Sanat-kumāra comenzó a hablar de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/4/22/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/18/", "verse_text": "sanat-kumāra uvāca", "devanagari": "> सनत्कुमार उवाच\n> साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।\n> भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥१८॥", "synonyms": "*sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja\nsarva-bhūta-hitātmanā\nbhavatā viduṣā cāpi\nsādhūnāṁ matir īdṛśī\nSINÓNIMOS\nsanat-kumāraḥ uvāca*—Sanat-kumāra dijo; *sādhu*—santo; *pṛṣṭam*—pregunta; *mahārāja*—mi querido Rey; *sarva-bhūta*—todas las entidades vivientes; *hita-ātmanā*—por aquel que desea el bien de todos; *bhavatā*—por ti; *viduṣā*—muy instruido; *ca*—y; *api*—aunque; *sādhūnām*—de las personas santas; *matiḥ*—inteligencia; *īdṛśī*—como esta.", "translation": "**Sanat-kumāra dijo: Mi querido rey Pṛthu, me has hecho muy buenas preguntas, y tales preguntas son beneficiosas para todas las entidades vivientes, en especial porque las planteas tú, que siempre piensas en el bien de los demás. Aunque lo sabes todo, aun así haces tales preguntas, porque ese es el comportamiento de las personas santas. Tal inteligencia es propia de tu posición.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu estaba bien versado en la ciencia trascendental; sin embargo, se presentó ante los Kumāras como ignorante de ella. La idea es que, aunque una persona sea muy excelsa y lo sepa todo, ante su superior debe formular preguntas. Por ejemplo, aunque Arjuna conocía toda la ciencia trascendental, preguntó a Kṛṣṇa como si no la conociera. De manera similar, Pṛthu Mahārāja lo sabía todo, pero se presentó ante los Kumāras como si no supiera nada. La idea es que las preguntas que las personas excelsas plantean ante la Suprema Personalidad de Dios o ante Sus devotos están destinadas al beneficio de la gente en general. Por eso, a veces las grandes personalidades se ponen en esa posición y preguntan a una autoridad superior, porque siempre piensan en el beneficio de los demás."}
{"ref": "sb/4/22/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/19/", "verse_text": "saṅgamaḥ khalu sādhūnām", "devanagari": "> सङ्गमः खलु साधूनामुभयेषां च सम्मतः ।\n> यत्सम्भाषणसम्प्रश्नः सर्वेषां वितनोति शम् ॥१९॥", "synonyms": "*ubhayeṣāṁ ca sammataḥ\nyat-sambhāṣaṇa-sampraśnaḥ\nsarveṣāṁ vitanoti śam\nSINÓNIMOS\nsaṅgamaḥ*—asociación; *khalu*—ciertamente; *sādhūnām*—de los devotos; *ubhayeṣām*—para ambos; *ca*—también; *sammataḥ*—concluyente; *yat*—el cual; *sambhāṣaṇa*—discusión; *sampraśnaḥ*—preguntas y respuestas; *sarveṣām*—de todos; *vitanoti*—expande; *śam*—verdadera felicidad.", "translation": "**Cuando hay una congregación de devotos, sus discusiones, preguntas y respuestas resultan concluyentes tanto para el orador como para el auditorio. De ese modo, tal reunión es beneficiosa para la verdadera felicidad de todos.**", "purport": "Oír los debates entre los devotos es el único medio de recibir el poderoso mensaje de la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, el *Bhagavad-gītā* ha sido bien conocido en todo el mundo durante muchísimo tiempo, especialmente en el mundo occidental, pero como el tema no era debatido por devotos, no surtía efecto. Ni una sola persona del Occidente llegó a ser consciente de Kṛṣṇa antes de que se fundara el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando ese mismo *Bhagavad-gītā* se presentó tal como es a través de la sucesión discipular, hubo de inmediato comprensión espiritual.\n\nSanat-kumāra, uno de los Kumāras, informó a Pṛthu Mahārāja de que su encuentro con los Kumāras no solo benefició a Mahārāja Pṛthu, sino también a los Kumāras. Cuando Nārada Muni preguntó al Señor Brahmā acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā dio gracias a Nārada Muni porque le dio la oportunidad de hablar acerca del Señor Supremo. Por eso, las preguntas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, o acerca de la meta última de la vida, que una persona santa plantea a otra persona santa, lo cargan todo espiritualmente. Quienquiera que aproveche tales debates resulta beneficiado tanto en esta vida como en la siguiente.\n\nLa palabra ubhayeṣām puede describirse de muchas maneras. Por lo general hay dos clases de hombres: el materialista y el trascendentalista. Al oír los debates entre devotos, tanto el materialista como el trascendentalista resultan beneficiados. El materialista se beneficia de la relación con los devotos, y su vida queda regulada, de modo que aumenta su posibilidad de llegar a ser devoto o de lograr que la vida actual sea un éxito para comprender la verdadera posición de la entidad viviente. Cuando uno aprovecha esta oportunidad, tiene asegurada una forma de vida humana en el siguiente nacimiento, o puede liberarse por completo e ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. La conclusión es que, si uno participa en un debate de devotos, resulta beneficiado tanto material como espiritualmente. Tanto el orador como el auditorio resultan beneficiados, y tanto los karmīs como los jñānīs resultan beneficiados. El debate de temas espirituales entre devotos es beneficioso para todos sin excepción. Por consiguiente, los Kumāras admitieron que no solo el rey se benefició de tal encuentro, sino que también lo hicieron los Kumāras."}
{"ref": "sb/4/22/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/20/", "verse_text": "asty eva rājan bhavato madhudviṣaḥ", "devanagari": "> अस्त्येव राजन्भवतो मधुद्विषः पादारविन्दस्य गुणानुवादने ।\n> रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी कामं कषायं मलमन्तरात्मनः ॥२०॥", "synonyms": "*pādāravindasya guṇānuvādane\nratir durāpā vidhunoti naiṣṭhikī\nkāmaṁ kaṣāyaṁ malam antar-ātmanaḥ\nSINÓNIMOS\nasti*—existe; *eva*—ciertamente; *rājan*—¡oh, Rey!; *bhavataḥ*—tuyo; *madhu-dviṣaḥ*—del Señor; *pāda-aravindasya*—de los pies de loto; *guṇa-anuvādane*—en la glorificación; *ratiḥ*—apego; *durāpā*—muy difícil; *vidhunoti*—lava; *naiṣṭhikī*—inquebrantable; *kāmam*—lujuriosa; *kaṣāyam*—el adorno del deseo lujurioso; *malam*—sucia; *antaḥ-ātmanaḥ*—del fondo del corazón.", "translation": "**Sanat-kumāra continuó: Mi querido Rey, tú ya tienes inclinación a glorificar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Es muy difícil conseguir ese apego, pero cuando se alcanza esa fe inquebrantable en el Señor, se limpia automáticamente la lujuria del fondo del corazón.**", "purport": "satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Bhāg. 3.25.25)\n\nMediante la relación con los devotos, las cosas sucias que hay en el corazón de un hombre materialista van siendo eliminadas poco a poco por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Así como la plata adquiere brillo al ser pulida, los deseos lujuriosos que hay en el corazón de una persona materialista quedan limpios mediante la buena relación con los devotos. En realidad, el ser viviente no tiene ninguna relación con este disfrute material ni con los deseos lujuriosos. Simplemente está imaginando o soñando mientras duerme. Pero por la relación con devotos puros despierta, e inmediatamente el alma espiritual se sitúa en su propia gloria al comprender su posición constitucional como sirviente eterno del Señor. Pṛthu Mahārāja ya era un alma autorrealizada; por lo tanto, sentía una inclinación natural a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, y los Kumāras le aseguraron que no había posibilidad alguna de que cayera víctima de la energía ilusoria del Señor Supremo. En otras palabras, el proceso de escuchar y cantar acerca de las glorias del Señor es el único medio para purificar el corazón de la contaminación material. Mediante el proceso del karma, el jñāna y el yoga, nadie conseguirá expulsar la contaminación del corazón; pero tan pronto como una persona se refugia en los pies de loto del Señor por medio del servicio devocional, automáticamente todas las cosas sucias del corazón quedan eliminadas sin dificultad."}
{"ref": "sb/4/22/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/21/", "verse_text": "śāstreṣv iyān eva suniścito nṛṇāṁ", "devanagari": "> शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतुः ।\n> असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥२१॥", "synonyms": "*kṣemasya sadhryag-vimṛśeṣu hetuḥ\nasaṅga ātma-vyatirikta ātmani\ndṛḍhā ratir brahmaṇi nirguṇe ca yā\nSINÓNIMOS\nśāstreṣu*—en las Escrituras; *iyān eva*—solo esto; *su-niścitaḥ*—conclusión positiva; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *kṣemasya*—del bienestar supremo; *sadhryak*—perfectamente; *vimṛśeṣu*—mediante plena consideración; *hetuḥ*—causa; *asaṅgaḥ*—desapego; *ātma-vyatirikte*—del concepto corporal de la vida; *ātmani*—al Alma Suprema; *dṛḍhā*—firme; *ratiḥ*—apego; *brahmaṇi*—trascendencia; *nirguṇe*—en el Supremo, que está más allá de las modalidades materiales; *ca*—y; *yā*—el cual.", "translation": "**En las Escrituras se ha decidido de manera concluyente, tras la debida consideración, que la meta última para el bienestar de la sociedad humana consiste en el desapego del concepto corporal de la vida y en un apego cada vez mayor y firme por el Señor Supremo, que es trascendental y está más allá de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Todos los miembros de la sociedad humana se ocupan en aras del beneficio último de la vida, pero las personas que están en el concepto corporal no pueden alcanzar la meta última, ni tampoco pueden comprender en qué consiste. La meta última de la vida se describe en el Bhagavad-gītā. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Cuando uno descubre la meta suprema de la vida, de modo natural se desapega del concepto corporal. Aquí, en este verso, se indica que uno debe aumentar firmemente el apego por la Trascendencia (brahmaṇi). Como se confirma en el Vedānta-sūtra, athāto brahma jijñāsā (Vs. 1.1.1): sin indagar acerca del Supremo o de la Trascendencia, uno no puede abandonar el apego por este mundo material. Mediante el proceso evolutivo a través de 8.400.000 especies de vida, uno no puede comprender la meta última de la vida, porque en todas esas especies de vida el concepto corporal es muy prominente. Athāto brahma jijñāsā significa que, a fin de salir del concepto corporal, uno tiene que aumentar el apego por el Brahman, o la indagación acerca de Él. Entonces podrá situarse en el servicio devocional trascendental: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Aumentar el apego por el Brahman significa ocuparse en el servicio devocional. Aquellos que están apegados a la forma impersonal del Brahman no pueden permanecer apegados por mucho tiempo. Los impersonalistas, tras rechazar este mundo como mithyā o falso (jagan mithyā), descienden de nuevo a este jagan mithyā, aunque tomen sannyāsa para aumentar su apego por el Brahman. De manera similar, muchos yogīs que están apegados al aspecto localizado del Brahman como Paramātmā —grandes sabios como Viśvāmitra— también caen como víctimas de las mujeres. Por consiguiente, en todos los śāstras se aconseja aumentar el apego por la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la única manera de desapegarse de la existencia material, y se explica en el Bhagavad-gītā como paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Uno puede cesar las actividades materiales cuando de hecho tiene el gusto por el servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó el amor por Dios como la meta última de la vida (premā pumārtho mahān). Sin aumentar el amor por Dios, uno no puede alcanzar la etapa de la perfección ni la posición trascendental."}
{"ref": "sb/4/22/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/22/", "verse_text": "sā śraddhayā bhagavad-dharma-caryayā", "devanagari": "> सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया ।\n> योगेश्वरोपासनया च नित्यं पुण्यश्रवःकथया पुण्यया च ॥२२॥", "synonyms": "*jijñāsayādhyātmika-yoga-niṣṭhayā\nyogeśvaropāsanayā ca nityaṁ\npuṇya-śravaḥ-kathayā puṇyayā ca\nSINÓNIMOS\nsā*—ese servicio devocional; *śraddhayā*—con fe y convicción; *bhagavat-dharma*—servicio devocional; *caryayā*—mediante discusión; *jijñāsayā*—mediante indagación; *adhyātmika*—espiritual; *yoga-niṣṭhayā*—mediante convicción en la comprensión espiritual; *yoga-īśvara*—la Suprema Personalidad de Dios; *upāsanayā*—mediante la adoración a Él; *ca*—y; *nityam*—regularmente; *puṇya-śravaḥ*—por cuya escucha; *kathayā*—mediante discusión; *puṇyayā*—piadosa; *ca*—también.", "translation": "**El apego por el Supremo puede aumentarse practicando servicio devocional, indagando acerca de la Suprema Personalidad de Dios, aplicando el bhakti-yoga en la vida, adorando al Yogeśvara, la Suprema Personalidad de Dios, y oyendo y cantando acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Estas acciones son piadosas en sí mismas.**", "purport": "La palabra yogeśvara es aplicable tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como también a Sus devotos. En el Bhagavad-gītā esta palabra aparece en dos lugares. En el Capítulo Decimoctavo (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo). Yogeśvara también se describe al final del Capítulo Sexto (sa me yuktatamo mataḥ) (Bg. 6.47). Ese yuktatama indica al más elevado de todos los yogīs —los devotos, a quienes también se puede llamar yogeśvara—. En este verso, yogeśvara-upāsanā significa prestar servicio a un devoto puro. Así, Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra payeche keba. Sin servir a un devoto puro, uno no puede avanzar en la vida espiritual. Prahlāda Mahārāja también ha dicho:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. (Bhāg. 7.5.32)\n\nUno debe refugiarse en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, sino que simplemente está ocupado en el servicio devocional. Tan solo con servirle, uno puede trascender la condición material cualitativa. En este verso se recomienda (yogeśvara-upāsanayā) que uno sirva los pies de loto del yogī más elevado, o devoto. Servir al devoto más elevado significa escuchar de él las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa. En el Bhagavad-gītā también se dice que sin ser piadoso uno no puede ocuparse en el servicio devocional.\n\nyeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (Bg. 7.28)\n\nPara quedar fijo en el servicio devocional, uno tiene que purificarse por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Para la labor del servicio devocional, lo primero es ādau gurvāśrayam: uno debe aceptar un maestro espiritual genuino, y de ese maestro espiritual genuino (sad-dharma-pṛcchā) indagar acerca de sus deberes ocupacionales trascendentales (sādhu-mārga-anugamanam), y seguir los pasos de grandes personas santas, los devotos. Estas son las instrucciones dadas en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu por Rūpa Gosvāmī.\n\nLa conclusión es que, para aumentar el apego por la Suprema Personalidad de Dios, uno tiene que aceptar un maestro espiritual genuino y aprender de él los métodos del servicio devocional, así como escuchar de él el mensaje trascendental y la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. De este modo, uno tiene que aumentar su convicción acerca del servicio devocional. Entonces será muy fácil aumentar el apego por la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/22/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/23/", "verse_text": "arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च ।\n> विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥२३॥", "synonyms": "*tat-sammatānām aparigraheṇa ca\nvivikta-rucyā paritoṣa ātmani\nvinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt\nSINÓNIMOS\nartha*—riquezas; *indriya*—sentidos; *ārāma*—gratificación; *sa-goṣṭhī*—con su compañía; *atṛṣṇayā*—con renuencia; *tat*—eso; *sammatānām*—puesto que está aprobado por ellos; *aparigraheṇa*—por la no aceptación; *ca*—también; *vivikta-rucyā*—gusto repugnante; *paritoṣe*—felicidad; *ātmani*—el yo; *vinā*—sin; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa*—cualidades; *pīyūṣa*—néctar; *pānāt*—el beber.", "translation": "**Uno tiene que progresar en la vida espiritual evitando la relación con personas que simplemente están interesadas en ganar dinero y en la complacencia de los sentidos. No solo a tales personas, sino que se debe evitar también a quien se relaciona con ellas. Uno debe moldear su vida de tal manera que no pueda vivir en paz sin beber el néctar de la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. Uno puede elevarse así al perder el gusto por el disfrute de los sentidos.**", "purport": "En el mundo material, todos están interesados en el dinero y en la complacencia de los sentidos. El único objetivo es ganar todo el dinero posible y utilizarlo para la satisfacción de los sentidos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī describió así las actividades de las personas materialistas:\n\nnidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (Bhāg. 2.1.3)\n\nEste es un ejemplo típico de las personas materialistas. Por la noche desperdician su tiempo durmiendo más de seis horas, o malgastando el tiempo en la complacencia sexual. Esa es su ocupación durante la noche, y por la mañana acuden a su oficina o lugar de negocios tan solo para ganar dinero. Tan pronto como tienen algo de dinero, se ocupan en comprar cosas para sus hijos y demás familiares. Tales personas nunca están interesadas en comprender los valores de la vida: qué es Dios, qué es el alma individual, cuál es su relación con Dios, etc. Las cosas se han degradado hasta tal punto que aquellos que se supone que son religiosos también están, en el momento actual, únicamente interesados en la complacencia de los sentidos. El número de personas materialistas en esta era de Kali ha aumentado más que en ninguna otra era; por consiguiente, las personas interesadas en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no solo deben ocuparse en el servicio de las almas autorrealizadas, sino que deben abandonar la compañía de las personas materialistas cuyo único objetivo es ganar dinero y emplearlo en la complacencia de los sentidos. Tampoco deben aceptar los objetivos de las personas materialistas, a saber, el dinero y la complacencia de los sentidos. Por eso se afirma: bhakti-parasyānubhavaṁ viraktir anyathā syāt. Para avanzar en el servicio devocional, uno debe estar desinteresado del modo de vida materialista. Aquello que constituye materia de satisfacción para los devotos no tiene interés alguno para los no devotos.\n\nLa simple negación, o abandonar la compañía de las personas materialistas, no es suficiente. Debemos tener ocupaciones. A veces ocurre que una persona interesada en el avance espiritual abandona la compañía de la sociedad material y se va a un lugar apartado, tal como se recomienda especialmente para los yogīs; pero eso tampoco ayudará a una persona en el avance espiritual, pues en muchos casos esos yogīs también caen. En lo que respecta a los jñānīs, por lo general caen sin refugiarse en los pies de loto del Señor. Los impersonalistas o los partidarios del vacío pueden simplemente evitar la relación material positiva; pero no pueden permanecer fijos en la Trascendencia sin ocuparse en el servicio devocional. El comienzo del servicio devocional es escuchar acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se recomienda en este verso: vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt. Uno debe beber el néctar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, y esto significa que uno debe estar siempre ocupado en escuchar y cantar las glorias del Señor. Es el método principal para avanzar en la vida espiritual. El Señor Caitanya Mahāprabhu también recomienda esto en el Caitanya-caritāmṛta. Si uno quiere avanzar en la vida espiritual, por gran fortuna puede encontrar a un maestro espiritual genuino y aprender de él acerca de Kṛṣṇa. Al servir tanto al maestro espiritual como a Kṛṣṇa, recibe la semilla del servicio devocional (bhakti-latā-bīja); y si siembra la semilla dentro de su corazón y la riega escuchando y cantando, esta crece hasta convertirse en una exuberante bhakti-latā, o enredadera de bhakti. La enredadera es tan fuerte que penetra la cubierta del universo y alcanza el mundo espiritual, y sigue creciendo sin cesar hasta que llega a los pies de loto de Kṛṣṇa y se refugia en ellos. Una enredadera común también crece sin cesar hasta que encuentra un sólido refugio en un tejado; entonces crece con mucha firmeza y produce el fruto requerido. La verdadera causa de la producción de ese fruto, llamado aquí néctar, es escuchar y cantar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. El significado es que uno no puede vivir fuera de la sociedad de los devotos; uno debe vivir en compañía de los devotos, donde hay constante canto y audición de las glorias del Señor. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado con este propósito, y existen cientos de centros de ISKCON para dar a toda la gente la oportunidad de escuchar y cantar, y de aceptar al maestro espiritual. Al no relacionarse con personas que tienen intereses materiales, uno puede avanzar sólidamente en su regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/22/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/24/", "verse_text": "ahiṁsayā pāramahaṁsya-caryayā", "devanagari": "> अहिंसया पारमहंस्यचर्यया स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।\n> यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥२४॥", "synonyms": "*smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā\nyamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā\nnirīhayā dvandva-titikṣayā ca\nSINÓNIMOS\nahiṁsayā*—por la no violencia; *pāramahaṁsya-caryayā*—siguiendo los pasos de los grandes ācāryas; *smṛtyā*—por el recuerdo; *mukunda*—la Suprema Personalidad de Dios; *ācarita-agrya*—simplemente predicando Sus actividades; *sīdhunā*—por el néctar; *yamaiḥ*—siguiendo principios regulativos; *akāmaiḥ*—sin deseos materiales; *niyamaiḥ*—siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones; *ca*—también; *api*—ciertamente; *anindayā*—sin blasfemar; *nirīhayā*—viviendo sencillamente, vida simple; *dvandva*—dualidad; *titikṣayā*—por la tolerancia; *ca*—y.", "translation": "**Un candidato para el avance espiritual debe ser no violento, debe seguir los pasos de los grandes ācāryas, debe recordar siempre el néctar de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, debe seguir los principios regulativos sin deseo material y, mientras sigue los principios regulativos, no debe blasfemar contra otros. Un devoto debe llevar una vida muy sencilla y no sentirse perturbado por la dualidad de los elementos opuestos. Debe aprender a tolerarlos.**", "purport": "Los devotos son, de hecho, personas santas, o sādhus. La primera cualidad de un sādhu o devoto es ahiṁsā, la no violencia. Las personas interesadas en la senda del servicio devocional, o en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, deben practicar primero ahiṁsā, la no violencia. A un sādhu se le describe como titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (Bhāg. 3.25.21). Un devoto debe ser tolerante y debe ser muy compasivo con los demás. Por ejemplo, si sufre una ofensa personal, debe tolerarla; pero si otro sufre una ofensa, no tiene por qué tolerarlo. El mundo entero está lleno de violencia, y la primera tarea de un devoto es detener esta violencia, incluida la matanza innecesaria de animales. Un devoto es amigo no solo de la sociedad humana, sino de todas las entidades vivientes, pues ve a todas las entidades vivientes como hijos de la Suprema Personalidad de Dios. No pretende ser el único hijo de Dios y permitir que se mate a todos los demás, pensando que no tienen alma. Esta clase de filosofía nunca es defendida por un devoto puro del Señor. Suhṛdaḥ sarva-dehinām: un verdadero devoto es amigo de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā ser el padre de todas las especies de entidades vivientes; por consiguiente, el devoto de Kṛṣṇa es siempre amigo de todos. Esto se denomina ahiṁsā. Tal no violencia solo puede practicarse cuando seguimos los pasos de los grandes ācāryas. Por lo tanto, conforme a nuestra filosofía vaiṣṇava, tenemos que seguir a los grandes ācāryas de las cuatro sampradāyas o sucesiones discipulares.\n\nTratar de avanzar en la vida espiritual al margen de la sucesión discipular es sencillamente ridículo. Por eso se dice: ācāryavān puruṣo veda (Chānd. Up. 6.14.2). Aquel que sigue la sucesión discipular de ācāryas conoce las cosas tal como son. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Mund. Up. 1.2.12). Para comprender la ciencia trascendental, uno debe acudir al maestro espiritual genuino. La palabra smṛtyā es muy importante en la vida espiritual. Smṛtyā significa recordar a Kṛṣṇa siempre. La vida debe moldearse de tal manera que uno no pueda permanecer a solas sin pensar en Kṛṣṇa. Debemos vivir en Kṛṣṇa, de modo que mientras comemos, dormimos, caminamos y trabajamos permanezcamos únicamente en Kṛṣṇa. Nuestra Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa recomienda que organicemos nuestra vida de manera que podamos recordar a Kṛṣṇa. En nuestra Sociedad ISKCON, los devotos, mientras se ocupan en hacer el incienso Spiritual Sky, también escuchan acerca de las glorias de Kṛṣṇa o de Sus devotos. El śāstra recomienda: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ. Al Señor Viṣṇu se le debe recordar siempre, constantemente. Vismartavyo na jātucit: a Viṣṇu nunca se le debe olvidar. Ese es el modo de vida espiritual. Smṛtyā. Este recuerdo del Señor puede mantenerse si escuchamos acerca de Él constantemente. Por eso se recomienda en este verso: mukundācaritāgrya-sīdhunā. Sīdhu significa néctar. Escuchar acerca de Kṛṣṇa del Śrīmad-Bhāgavatam o del Bhagavad-gītā, o de literatura auténtica similar, es vivir en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Tal concentración en la conciencia de Kṛṣṇa pueden alcanzarla las personas que siguen estrictamente las reglas y los principios regulativos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos recomendado que el devoto cante diariamente dieciséis rondas con las cuentas y siga los principios regulativos. Eso ayudará al devoto a quedar fijo en su avance espiritual en la vida.\n\nEn este verso se afirma también que, mediante el control de los sentidos, uno puede llegar a ser svāmī o gosvāmī. Aquel que, por lo tanto, disfruta de este título superior, svāmī o gosvāmī, debe ser muy estricto en el control de sus sentidos. En efecto, debe ser amo de sus sentidos. Esto es posible cuando uno no desea ninguna complacencia material de los sentidos. Si, por casualidad, los sentidos quieren actuar de forma independiente, debe controlarlos. Si simplemente practicamos el evitar la complacencia material de los sentidos, el control de los sentidos se logra automáticamente.\n\nOtro punto importante mencionado a este respecto (anindayā) es que no debemos criticar los métodos religiosos de los demás. Existen diferentes tipos de sistemas religiosos que operan bajo diferentes cualidades de la naturaleza material. Aquellos que operan en las modalidades de la ignorancia y la pasión no pueden ser tan perfectos como el sistema que está en la modalidad de la bondad. En el Bhagavad-gītā todo ha sido dividido en tres divisiones cualitativas; por consiguiente, los sistemas religiosos se categorizan de manera similar. Cuando la gente está principalmente bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, su sistema religioso será de la misma cualidad. Un devoto, en lugar de criticar tales sistemas, animará a sus seguidores a atenerse a sus principios, de modo que gradualmente puedan llegar al plano de la religión en el plano de la bondad. Con tan solo criticarlos, la mente de un devoto se agitaría. Así pues, un devoto debe tolerar y aprender a detener la agitación.\n\nOtra característica del devoto es nirīhayā, la vida sencilla. Nirīhā significa apacible, manso o sencillo. Un devoto no debe vivir con gran fastuosidad e imitar a una persona materialista. Para un devoto se recomienda la vida sencilla y el pensamiento elevado. Debe aceptar únicamente lo que necesita para mantener el cuerpo material apto para la ejecución del servicio devocional. No debe comer ni dormir más de lo necesario. Comer simplemente para vivir, y no vivir para comer, y dormir solo de seis a siete horas al día, son principios que los devotos deben seguir. Mientras el cuerpo exista, está sujeto a la influencia de los cambios climáticos, las enfermedades y las perturbaciones naturales, las tres clases de sufrimientos de la existencia material. No podemos evitarlos. A veces recibimos cartas de devotos neófitos que preguntan por qué han enfermado, aun estando dedicados a la conciencia de Kṛṣṇa. Deben aprender de este verso que tienen que volverse tolerantes (dvandva-titikṣayā). Este es el mundo de la dualidad. Por haber caído enfermo, uno no debe pensar que ha caído de la conciencia de Kṛṣṇa. No se debe pensar que la conciencia de Kṛṣṇa puede continuar sin impedimento alguno por parte de cualquier oposición material. El Señor Śrī Kṛṣṇa, por lo tanto, aconseja en el Bhagavad-gītā, tāṁs titikṣasva bhārata: «Mi querido Arjuna, por favor, trata de tolerar todas estas perturbaciones. Mantente fijo en tus actividades conscientes de Kṛṣṇa» (Bg. 2.14)."}
{"ref": "sb/4/22/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/25/", "verse_text": "harer muhus tatpara-karṇa-pūra-", "devanagari": "> हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।\n> भक्त्या ह्यसङ्गः सदसत्यनात्मनि स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रतिः ॥२५॥", "synonyms": "*guṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā\nbhaktyā hy asaṅgaḥ sad-asaty anātmani\nsyān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ\nSINÓNIMOS\nhareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *muhuḥ*—constantemente; *tat-para*—en relación con la Suprema Personalidad de Dios; *karṇa-pūra*—decoración del oído; *guṇa-abhidhānena*—discutiendo las cualidades trascendentales; *vijṛmbhamāṇayā*—aumentando la conciencia de Kṛṣṇa; *bhaktyā*—por la devoción; *hi*—ciertamente; *asaṅgaḥ*—sin contaminación; *sat-asati*—el mundo material; *anātmani*—opuesto a la comprensión espiritual; *syāt*—debe haber; *nirguṇe*—en la trascendencia; *brahmaṇi*—en el Señor Supremo; *ca*—y; *añjasā*—fácilmente; *ratiḥ*—atracción.", "translation": "**El devoto debe aumentar gradualmente el cultivo del servicio devocional mediante la constante audición de las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Estos pasatiempos son como adornos ornamentales en los oídos de los devotos. Al prestar servicio devocional y trascender las cualidades materiales, uno puede fijarse fácilmente en la trascendencia, en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Este verso se menciona especialmente para corroborar el proceso devocional de escuchar el tema. A un devoto no le gusta escuchar nada que no sean temas relacionados con las actividades espirituales, o los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Podemos aumentar nuestra propensión por el servicio devocional escuchando el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de almas autorrealizadas. Cuanto más escuchamos de las almas autorrealizadas, más avanzamos en nuestra vida devocional. Cuanto más avanzamos en la vida devocional, más nos desapegamos del mundo material. Cuanto más nos desapegamos del mundo material, menos nos relacionamos con personas que van detrás del dinero y de la complacencia de los sentidos. Este es el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu:\n\nniṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu (Cc. Madhya 11.8)\n\nLa palabra brahmaṇi empleada en este verso es comentada por los impersonalistas o recitadores profesionales del Bhāgavatam, que son principalmente defensores del sistema de castas por derecho de nacimiento demoníaco. Dicen que brahmaṇi significa el Brahman impersonal. Pero no pueden llegar a esa conclusión con referencia al contexto de las palabras bhaktyā y guṇābhidhānena. Según los impersonalistas, no hay cualidades trascendentales en el Brahman impersonal; por lo tanto, debemos entender que brahmaṇi significa «en la Suprema Personalidad de Dios». Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, como admite Arjuna en el Bhagavad-gītā; por consiguiente, dondequiera que se emplee la palabra brahma, debe referirse a Kṛṣṇa, no a la refulgencia del Brahman impersonal. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). El Brahman, el Paramātmā y el Bhagavān pueden tomarse en su totalidad como Brahman; pero cuando hay una referencia a la palabra bhakti o al recuerdo de las cualidades trascendentales, la palabra indica a la Suprema Personalidad de Dios, no al Brahman impersonal."}
{"ref": "sb/4/22/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/26/", "verse_text": "yadā ratir brahmaṇi naiṣṭhikī pumān", "devanagari": "> यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमानाचार्यवान्ज्ञानविरागरंहसा ।\n> दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्निः ॥२६॥", "synonyms": "*ācāryavān jñāna-virāga-raṁhasā\ndahaty avīryaṁ hṛdayaṁ jīva-kośaṁ\npañcātmakaṁ yonim ivotthito 'gniḥ\nSINÓNIMOS\nyadā*—cuando; *ratiḥ*—apego; *brahmaṇi*—en la Suprema Personalidad de Dios; *naiṣṭhikī*—fijo; *pumān*—la persona; *ācāryavān*—completamente entregado al maestro espiritual; *jñāna*—conocimiento; *virāga*—desapego; *raṁhasā*—por la fuerza de; *dahati*—quema; *avīryam*—impotente; *hṛdayam*—dentro del corazón; *jīva-kośam*—la cubierta del alma espiritual; *pañca-ātmakam*—cinco elementos; *yonim*—fuente de nacimiento; *iva*—como; *utthitaḥ*—que emana; *agniḥ*—fuego.", "translation": "**Al quedar fijo en su apego por la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del maestro espiritual y al despertar el conocimiento y el desapego, la entidad viviente, situada dentro del corazón del cuerpo y cubierta por los cinco elementos, quema su entorno material exactamente como el fuego, que surge de la madera, quema la madera misma.**", "purport": "Se dice que tanto el jīvātmā, el alma individual, como el Paramātmā viven juntos dentro del corazón. En la versión Védica se afirma, hṛdi hy ayam ātmā: el alma y la Superalma viven ambas dentro del corazón. El alma individual se libera cuando sale del corazón material o limpia el corazón para espiritualizarlo. El ejemplo que aquí se da es muy apropiado: yonim ivotthito'gniḥ. Agni, el fuego, sale de la madera, y por él la madera queda completamente destruida. De manera similar, cuando una entidad viviente aumenta su apego por la Suprema Personalidad de Dios, se la debe considerar como el fuego. Un fuego ardiente se hace visible por su manifestación de calor y luz; de igual modo, cuando la entidad viviente que está dentro del corazón se ilumina con pleno conocimiento espiritual, y se desapega del mundo material, quema su cubierta material de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— y se libera de las cinco clases de apegos materiales, a saber: la ignorancia, el ego falso, el apego al mundo material, la envidia y la absorción en la conciencia material. Por lo tanto, pañcātmakam, tal como se menciona en este verso, se refiere o bien a los cinco elementos, o bien a las cinco cubiertas de contaminación material. Cuando todas ellas quedan reducidas a cenizas por el ardiente fuego del conocimiento y el desapego, uno queda fijo firmemente en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno se refugie en un maestro espiritual genuino y aumente su atracción por Kṛṣṇa mediante sus instrucciones, las cinco cubiertas de la entidad viviente no pueden desprenderse del corazón material. La entidad viviente está centrada dentro del corazón, y apartarla del corazón es liberarla. Este es el proceso. Uno debe refugiarse en un maestro espiritual genuino y, mediante su instrucción, aumentar su conocimiento en el servicio devocional, desapegarse del mundo material y así liberarse. Un devoto avanzado, por consiguiente, no vive dentro del cuerpo material, sino dentro de su cuerpo espiritual, tal como un coco seco vive desprendido de la cáscara del coco, aun estando dentro de ella. El cuerpo del devoto puro se denomina, por lo tanto, cinmaya-śarīra (cuerpo espiritualizado). En otras palabras, el cuerpo del devoto no está relacionado con actividades materiales y, como tal, el devoto está siempre liberado. Brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. Śrīla Rūpa Gosvāmī también lo confirma:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«Aquel que está plenamente ocupado con su cuerpo, su mente y sus palabras en el servicio del Señor está liberado incluso dentro de este cuerpo, a pesar de su condición.»"}
{"ref": "sb/4/22/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/27/", "verse_text": "dagdhāśayo mukta-samasta-tad-guṇo", "devanagari": "> दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे ।\n> परात्मनोर्यद्व्यवधानं पुरस्तात्स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥२७॥", "synonyms": "*naivātmano bahir antar vicaṣṭe\nparātmanor yad-vyavadhānaṁ purastāt\nsvapne yathā puruṣas tad-vināśe\nSINÓNIMOS\ndagdha-āśayaḥ*—todos los deseos materiales quemados; *mukta*—liberado; *samasta*—todos; *tat-guṇaḥ*—cualidades en conexión con la materia; *na*—no; *eva*—ciertamente; *ātmanaḥ*—el alma o el Superalma; *bahiḥ*—externo; *antaḥ*—interno; *vicaṣṭe*—que actúa; *para-ātmanoḥ*—del Superalma; *yat*—esa; *vyavadhānam*—diferencia; *purastāt*—como existía al principio; *svapne*—en un sueño; *yathā*—como; *puruṣaḥ*—una persona; *tat*—ese; *vināśe*—al terminarse.", "translation": "**Cuando una persona se libera de todos los deseos materiales y de todas las cualidades materiales, trasciende las distinciones entre acciones ejecutadas externa e internamente. En ese momento, la diferencia entre el alma y el Superalma, que existía antes de la autorrealización, se aniquila. Cuando un sueño se termina, ya no existe distinción entre el sueño y el soñador.**", "purport": "Tal como lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī (anyābhilāṣitā-śūnyam), uno debe estar libre de todos los deseos materiales. Cuando una persona queda libre de todos los deseos materiales, ya no hay necesidad de conocimiento especulativo ni de actividades fruitivas. En esa condición debe entenderse que uno está libre del cuerpo material. El ejemplo ya se ha dado anteriormente: un coco que está seco se desprende de su cáscara exterior. Esa es la etapa de la liberación. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, mukti (la liberación) significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ: estar situado en la propia posición constitucional. Todos los deseos materiales están presentes mientras uno está en el concepto corporal de la vida; pero cuando uno comprende que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, sus deseos ya no son materiales. Un devoto actúa con esa conciencia. En otras palabras, cuando los deseos materiales relacionados con el cuerpo se terminan, uno está de hecho liberado.\n\nCuando uno se libera de las cualidades materiales, no hace nada para su propia complacencia de los sentidos. En ese momento, todas las actividades que realiza son absolutas. En el estado condicionado hay dos clases de actividades. Uno actúa en nombre del cuerpo, y al mismo tiempo actúa para liberarse. El devoto, cuando está completamente libre de todos los deseos materiales o de todas las cualidades materiales, trasciende la dualidad de la acción por el cuerpo y por el alma. Entonces el concepto corporal de la vida termina por completo. Por eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā / nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate. Cuando uno está completamente fijo en el servicio del Señor, es una persona liberada en cualquier condición de vida. Se le llama jīvan-muktaḥ, liberado incluso dentro de este cuerpo. En tal condición liberada, no hay distinción entre las acciones para la complacencia de los sentidos y las acciones para la liberación. Cuando uno se libera de los deseos de complacencia de los sentidos, ya no tiene que sufrir las reacciones de la lamentación o la ilusión. Las actividades que realizan los karmīs y los jñānīs están sujetas a la lamentación y la ilusión; pero una persona autorrealizada y liberada, que actúa únicamente para la Suprema Personalidad de Dios, no experimenta ninguna de ellas. Esta es la etapa de la unidad, o de fundirse en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que el alma individual, aun conservando su individualidad, ya no tiene intereses separados. Está plenamente al servicio del Señor, y no tiene nada que hacer para su propia complacencia de los sentidos; por consiguiente, solo ve a la Suprema Personalidad de Dios, y no a sí misma. Su interés personal perece por completo. Cuando una persona despierta de un sueño, el sueño se desvanece. Mientras sueña, una persona puede considerarse un rey y ver la parafernalia real, sus soldados, etc.; pero cuando el sueño termina, no ve nada más allá de sí misma. De manera similar, una persona liberada comprende que es parte integral del Señor Supremo, que actúa conforme al deseo del Señor Supremo, y como tal no hay distinción entre ella y el Señor Supremo, aunque ambos conservan su individualidad. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Esta es la concepción perfecta de la unidad en relación con la Superalma y el alma."}
{"ref": "sb/4/22/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/28/", "verse_text": "ātmānam indriyārthaṁ ca", "devanagari": "> आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि ।\n> सत्याशय उपाधौ वै पुमान्पश्यति नान्यदा ॥२८॥", "synonyms": "*paraṁ yad ubhayor api\nsaty āśaya upādhau vai\npumān paśyati nānyadā\nSINÓNIMOS\nātmānam*—el alma; *indriya-artham*—para la complacencia de los sentidos; *ca*—y; *param*—trascendental; *yat*—eso; *ubhayoḥ*—de ambos; *api*—ciertamente; *sati*—estando situado; *āśaye*—deseos materiales; *upādhau*—designación; *vai*—ciertamente; *pumān*—la persona; *paśyati*—ve; *na anyadā*—de ningún otro modo.", "translation": "**Cuando el alma existe para la complacencia de los sentidos, crea diferentes deseos, y por esa razón queda sometida a designaciones. Pero cuando se está en la posición trascendental, ya no se está interesado en nada excepto en cumplir los deseos del Señor.**", "purport": "Al estar cubierta por deseos materiales, un alma espiritual se considera también cubierta por designaciones pertenecientes a un determinado tipo de cuerpo. Así, se considera animal, hombre, semidiós, ave, bestia, etc. De muchas maneras se ve influenciada por una falsa identificación causada por el ego falso, y al estar cubierta por deseos materiales ilusorios, distingue entre la materia y el espíritu. Cuando uno se libera de tales distinciones, ya no hay diferencia entre la materia y el espíritu. En ese momento, el espíritu es el único factor predominante. Mientras uno está cubierto por deseos materiales, se cree el amo o el disfrutador. Así, actúa en busca de la complacencia de los sentidos y queda sujeto a los tormentos materiales, a la felicidad y a la aflicción. Pero cuando uno se libera de semejante concepto de la vida, ya no está sujeto a las designaciones, y contempla todo como espiritual en relación con el Señor Supremo. Esto lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ / nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bh.r.s. 1.2.255).\n\nLa persona liberada no tiene apego por nada material ni por la complacencia de los sentidos. Comprende que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios y que todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Por consiguiente, no renuncia a nada. No hay razón para renunciar a nada, porque el paramahaṁsa sabe cómo ocupar todo en el servicio del Señor. Originalmente todo es espiritual; nada es material. En el Caitanya-caritāmṛta también se explica que un mahā-bhāgavata, un devoto muy avanzado, no tiene visión material: sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti / sarvatra haya nija iṣṭadeva-sphūrti (Cc. Madhya 8.274). Aunque ve árboles, montañas y otras entidades vivientes moviéndose de un lado a otro, lo ve todo como la creación del Señor Supremo y, con referencia al contexto, ve únicamente al creador y no lo creado. En otras palabras, ya no distingue entre lo creado y el creador. Solo ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Ve a Kṛṣṇa en todo y todo en Kṛṣṇa. Esto es la unidad."}
{"ref": "sb/4/22/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/29/", "verse_text": "nimitte sati sarvatra", "devanagari": "> निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुषः ।\n> आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥२९॥", "synonyms": "*jalādāv api pūruṣaḥ\nātmanaś ca parasyāpi\nbhidāṁ paśyati nānyadā\nSINÓNIMOS\nnimitte*—a causa de las causas; *sati*—existiendo; *sarvatra*—por doquier; *jala-ādau api*—el agua y otros medios reflectantes; *pūruṣaḥ*—la persona; *ātmanaḥ*—de uno mismo; *ca*—y; *parasya api*—del yo de otro; *bhidām*—diferenciación; *paśyati*—ve; *na anyadā*—no hay otra razón.", "translation": "**Únicamente debido a diferentes causas ve una persona una diferencia entre ella misma y los demás. Es como el reflejo de un cuerpo en el agua, en el aceite o en un espejo, que parece manifestarse de manera diferente.**", "purport": "El alma espiritual es una, la Suprema Personalidad de Dios. Se manifiesta en expansiones svāṁśa y vibhinnāṁśa. Las jīvas son expansiones vibhinnāṁśa. Las diferentes encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son expansiones svāṁśa. Así pues, hay diferentes potencias del Señor Supremo, y hay diferentes expansiones de las diferentes potencias. De este modo, por diferentes razones hay diferentes expansiones de un mismo principio, la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión es conocimiento verdadero; pero cuando la entidad viviente está cubierta por el upādhi o cuerpo designado, ve diferencias, exactamente igual que uno ve diferencias en los reflejos de sí mismo en el agua, en el aceite o en un espejo. Cuando algo se refleja en el agua, parece moverse. Cuando se refleja en el hielo, parece fijo. Cuando se refleja en el aceite, parece borroso. El sujeto es uno, pero bajo diferentes condiciones aparece de manera diferente. Cuando se retira el factor calificador, el conjunto parece ser uno. En otras palabras, cuando uno llega a la etapa paramahaṁsa o de perfección de la vida mediante la práctica del bhakti-yoga, ve únicamente a Kṛṣṇa en todas partes. Para él no hay ningún otro objetivo.\n\nEn conclusión, debido a diferentes causas, la entidad viviente es visible en diferentes formas: como animal, ser humano, semidiós, árbol, etc. En realidad, cada entidad viviente es la potencia marginal del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā, por lo tanto, se explica que aquel que de hecho ve el alma espiritual no distingue entre un brāhmaṇa erudito y un perro, un elefante o una vaca. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (Bg. 5.18). Aquel que es verdaderamente erudito ve únicamente a la entidad viviente, no la cubierta externa. La diferenciación es, por consiguiente, el resultado de diferente karma o de diferentes actividades fruitivas; y cuando detenemos las actividades fruitivas, convirtiéndolas en actos de devoción, podemos comprender que no somos diferentes de nadie, independientemente de la forma. Esto solo es posible en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa. En este movimiento participan muchas razas de hombres distintas de todas partes del mundo; pero como se consideran sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, no diferencian entre negro y blanco, amarillo y rojo. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único medio para hacer que las entidades vivientes trasciendan todas las designaciones."}
{"ref": "sb/4/22/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/30/", "verse_text": "indriyair viṣayākṛṣṭair", "devanagari": "> इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मनः ।\n> चेतनां हरते बुद्धेः स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥३०॥", "synonyms": "*ākṣiptaṁ dhyāyatāṁ manaḥ\ncetanāṁ harate buddheḥ\nstambas toyam iva hradāt\nSINÓNIMOS\nindriyaiḥ*—por los sentidos; *viṣaya*—los objetos de los sentidos; *ākṛṣṭaiḥ*—atraídos; *ākṣiptam*—agitada; *dhyāyatām*—pensando siempre en; *manaḥ*—mente; *cetanām*—la conciencia; *harate*—se pierde; *buddheḥ*—de la inteligencia; *stambaḥ*—grandes pajas; *toyam*—agua; *iva*—como; *hradāt*—de un lago.", "translation": "**Cuando la mente y los sentidos se sienten atraídos por los objetos de los sentidos en busca de disfrute, la mente se agita. Como resultado de pensar continuamente en los objetos de los sentidos, la verdadera conciencia casi se pierde, como el agua de un lago que gradualmente absorben las grandes pajas de hierba que crecen en sus orillas.**", "purport": "En este verso se explica muy bien cómo se contamina nuestra conciencia de Kṛṣṇa original. Poco a poco vamos olvidando casi por completo nuestra relación con el Señor Supremo. En el verso anterior se recomienda que mantengamos siempre el contacto con el servicio devocional del Señor, de modo que el ardiente fuego del servicio devocional pueda reducir gradualmente a cenizas los deseos materiales, y podamos liberarnos de la repetición del nacimiento y la muerte. Así es también como podemos mantener indirectamente nuestra firme fe en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se permite que la mente piense continuamente en la complacencia de los sentidos, esta se convierte en la causa de nuestro cautiverio material. Si nuestra mente está simplemente llena de complacencia de los sentidos, aunque deseemos la conciencia de Kṛṣṇa, por la práctica continua no podemos olvidar el tema de la complacencia de los sentidos. Si uno adopta la orden de vida de sannyāsa pero no es capaz de controlar la mente, pensará en objetos de complacencia de los sentidos: la familia, la sociedad, una casa costosa, etc. Aunque vaya a los Himalayas o al bosque, su mente seguirá pensando en los objetos de la complacencia de los sentidos. De esta manera, gradualmente su inteligencia se verá afectada. Cuando la inteligencia se ve afectada, uno pierde su gusto original por la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nEl ejemplo que aquí se da es muy apropiado. Si un gran lago está rodeado por todas partes de altas hierbas kuśa, como columnas, las aguas se secan. De manera similar, cuando las grandes columnas del deseo material aumentan, el agua clara de la conciencia se seca. Por lo tanto, estas columnas de hierba kuśa deben cortarse o arrojarse desde el mismo comienzo. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que, si desde el mismo comienzo no nos ocupamos de las hierbas indeseables en los arrozales, los agentes fertilizantes o el agua serán utilizados por ellas y las plantas de arroz se secarán. El deseo material por el disfrute de los sentidos es la causa de nuestra caída en este mundo material, y así sufrimos las tres clases de sufrimientos y el continuo nacer, morir, envejecer y enfermar. Sin embargo, si dirigimos nuestros deseos hacia el trascendental servicio amoroso del Señor, nuestros deseos se purifican. No podemos matar los deseos. Tenemos que purificarlos de las diferentes designaciones. Si pensamos constantemente en ser miembros de una determinada nación, sociedad o familia, y pensamos continuamente en ellas, quedamos muy fuertemente enredados en la vida condicionada de nacimiento y muerte. Pero si nuestros deseos se aplican al servicio del Señor, se purifican, y así nos liberamos de inmediato de la contaminación material."}
{"ref": "sb/4/22/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/31/", "verse_text": "bhraśyaty anusmṛtiś cittaṁ", "devanagari": "> भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंशः स्मृतिक्षये ।\n> तद्रोधं कवयः प्राहुरात्मापह्नवमात्मनः ॥३१॥", "synonyms": "*jñāna-bhraṁśaḥ smṛti-kṣaye\ntad-rodhaṁ kavayaḥ prāhur\nātmāpahnavam ātmanaḥ\nSINÓNIMOS\nbhraśyati*—se destruye; *anusmṛtiḥ*—pensar constantemente; *cittam*—conciencia; *jñāna-bhraṁśaḥ*—privado de conocimiento verdadero; *smṛti-kṣaye*—por la destrucción de la memoria; *tat-rodham*—obstruir ese proceso; *kavayaḥ*—grandes eruditos; *prāhuḥ*—han opinado; *ātma*—del alma; *apahnavam*—destrucción; *ātmanaḥ*—del alma.", "translation": "**Cuando uno se desvía de su conciencia original, pierde la capacidad de recordar su posición anterior o de reconocer la presente. Cuando se pierde el recuerdo, todo el conocimiento que se adquiere se basa en un falso fundamento. Cuando esto ocurre, los eruditos consideran que el alma está perdida.**", "purport": "La entidad viviente, o el alma, es siempre existente y eterna. No puede perderse; pero los eruditos dicen que está perdida cuando el conocimiento verdadero no actúa. Esa es la diferencia entre los animales y los seres humanos. Según los filósofos menos inteligentes, los animales no tienen alma. Pero, de hecho, los animales tienen alma. Sin embargo, debido a la enorme ignorancia de los animales, parece que han perdido el alma. Sin el alma, un cuerpo no puede moverse. Esa es la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Cuando el alma está fuera del cuerpo, el cuerpo se denomina muerto. Se dice que el alma está perdida cuando no se manifiesta el conocimiento apropiado. Nuestra conciencia original es conciencia de Kṛṣṇa, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Cuando esta conciencia se desvía y uno es puesto en la atmósfera material, que contamina la conciencia original, uno piensa que es un producto de los elementos materiales. Así, uno pierde el verdadero recuerdo de su posición como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, tal como un hombre que duerme se olvida de sí mismo. De este modo, cuando se interrumpen las actividades de la conciencia apropiada, todas las actividades del alma perdida se realizan sobre una base falsa. En el momento actual, la civilización humana está actuando sobre una falsa plataforma de identificación corporal; por consiguiente, puede decirse que la gente de la era actual ha perdido el alma."}
{"ref": "sb/4/22/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/32/", "verse_text": "nātaḥ parataro loke", "devanagari": "> नातः परतरो लोके पुंसः स्वार्थव्यतिक्रमः ।\n> यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मनः स्वव्यतिक्रमात् ॥३२॥", "synonyms": "*puṁsaḥ svārtha-vyatikramaḥ\nyad-adhy anyasya preyastvam\nātmanaḥ sva-vyatikramāt\nSINÓNIMOS\nna*—no; *ataḥ*—después de esto; *parataraḥ*—mayor; *loke*—en este mundo; *puṁsaḥ*—de las entidades vivientes; *sva-artha*—interés; *vyatikramaḥ*—obstrucción; *yat-adhi*—más allá de eso; *anyasya*—de otros; *preyastvam*—ser más interesante; *ātmanaḥ*—para el ser; *sva*—propio; *vyatikramāt*—por obstrucción.", "translation": "**No existe mayor obstrucción para el propio interés que el hecho de considerar otros temas más agradables que la autorrealización.**", "purport": "La vida humana está especialmente destinada a la autorrealización. El «ser» se refiere al Superser y al ser individual, la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente. Cuando, no obstante, uno se interesa más en el cuerpo y en la complacencia de los sentidos corporales, crea para sí mismo obstrucciones en el sendero de la autorrealización. Bajo la influencia de māyā, uno se interesa más en la complacencia de los sentidos, lo cual está prohibido en este mundo para quienes se interesan en la autorrealización. En lugar de interesarse en la complacencia de los sentidos, uno debe dirigir sus actividades a satisfacer los sentidos del Alma Suprema. Cualquier cosa que se lleve a cabo en contra de este principio va sin duda en contra de los propios intereses."}
{"ref": "sb/4/22/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/33/", "verse_text": "arthendriyārthābhidhyānaṁ", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् ।\n> भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥३३॥", "synonyms": "*sarvārthāpahnavo nṛṇām\nbhraṁśito jñāna-vijñānād\nyenāviśati mukhyatām\nSINÓNIMOS\nartha*—riquezas; *indriya-artha*—para la satisfacción de los sentidos; *abhidhyānam*—pensar constantemente; *sarva-artha*—cuatro clases de logros; *apahnavaḥ*—destructivo; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *bhraṁśitaḥ*—desprovisto; *jñāna*—conocimiento; *vijñānāt*—servicio devocional; *yena*—por todo esto; *āviśati*—entra; *mukhyatām*—vida inmóvil.", "translation": "**Para la sociedad humana, el pensar constantemente en cómo ganar dinero y aplicarlo a la complacencia de los sentidos provoca la destrucción de los intereses de todos. Cuando uno queda desprovisto de conocimiento y servicio devocional, entra en especies de vida como las de los árboles y las piedras.**", "purport": "Jñāna, o conocimiento, significa comprender la posición constitucional propia, y vijñāna se refiere a la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida. En la forma de vida humana, uno debe llegar a la posición de jñāna y vijñāna, pero a pesar de esta gran oportunidad, si no se desarrollan conocimiento y aplicación práctica del conocimiento con la ayuda de un maestro espiritual y los śāstras –en otras palabras, si se desaprovecha esta oportunidad–, entonces en la próxima vida es seguro que se nacerá como una especie de entidad viviente inmóvil. Las entidades vivientes inmóviles incluyen colinas, montañas, árboles, plantas, etc. Esa etapa de la vida se denomina puṇyatām o mukhyatām, es decir, hacer que todas las actividades sean nulas. A los filósofos que apoyan la detención de todas las actividades se les llama śūnyavādī. Por la propia vía de la naturaleza, nuestras actividades deben dirigirse gradualmente al servicio devocional. Pero hay filósofos que, en lugar de purificar sus actividades, intentan hacerlo todo nulo, o vacío de toda actividad. Esta falta de actividad se representa con los árboles y las colinas. Se trata de una clase de castigo impuesto por las leyes de la naturaleza. Si no se ejecuta debidamente la misión de la vida en la autorrealización, el castigo de la naturaleza nos volverá inactivos al situarnos en la forma de árboles y colinas. Por consiguiente, las actividades dirigidas a la complacencia de los sentidos se condenan en este pasaje. Quien piensa constantemente en actividades para ganar dinero y complacer los sentidos sigue un sendero suicida. De hecho, toda la sociedad humana sigue este camino. De un modo u otro, las personas están decididas a ganar dinero o a conseguirlo mendigando, pidiendo prestado o robando, y a aplicarlo a la complacencia de los sentidos. Semejante civilización es el mayor obstáculo en el sendero de la autorrealización."}
{"ref": "sb/4/22/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/34/", "verse_text": "na kuryāt karhicit saṅgaṁ", "devanagari": "> न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषुः ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥३४॥", "synonyms": "*tamas tīvraṁ titīriṣuḥ\ndharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ\nyad atyanta-vighātakam\nSINÓNIMOS\nna*—no; *kuryāt*—actúe; *karhicit*—en ningún momento; *saṅgam*—asociación; *tamaḥ*—ignorancia; *tīvram*—con gran rapidez; *titīriṣuḥ*—personas que desean cruzar la nesciencia; *dharma*—religión; *artha*—desarrollo económico; *kāma*—complacencia de los sentidos; *mokṣāṇām*—de la salvación; *yat*—aquello que; *atyanta*—en gran medida; *vighātakam*—obstrucción o tropiezo.", "translation": "**Aquellos que desean intensamente cruzar el océano de la nesciencia no deben relacionarse con las modalidades de la ignorancia, porque las actividades hedonistas son los mayores obstáculos para la comprensión de los principios religiosos, el desarrollo económico, la complacencia regulada de los sentidos y, finalmente, la liberación.**", "purport": "Los cuatro principios de la vida le permiten a uno vivir conforme a los principios religiosos, ganar dinero conforme a su posición en la sociedad, permitir que los sentidos disfruten de los objetos de los sentidos conforme a regulaciones, y progresar por la senda de la liberación de este apego material. Mientras el cuerpo exista, no es posible quedar completamente libre de todos estos intereses materiales. No se recomienda, sin embargo, que uno actúe únicamente para la complacencia de los sentidos y gane dinero solo con ese propósito, sacrificando todos los principios religiosos. En el momento actual, la civilización humana no se preocupa por los principios religiosos. Está, no obstante, muy interesada en el desarrollo económico sin principios religiosos. Por ejemplo, en un matadero los carniceros ciertamente ganan dinero con facilidad, pero ese negocio no se basa en principios religiosos. De manera similar, hay muchos clubes nocturnos para la complacencia de los sentidos y burdeles para el sexo. El sexo, por supuesto, está permitido en la vida matrimonial, pero la prostitución está prohibida, porque todas nuestras actividades apuntan en última instancia a la liberación, a liberarse de las garras de la existencia material. Por eso se aconseja que uno no actúe de un modo que obstruya el proceso regular de avance en la vida espiritual y en la liberación. El proceso Védico de complacencia de los sentidos está, por consiguiente, planeado de tal manera que uno pueda desarrollarse económicamente y disfrutar de la complacencia de los sentidos y, aun así, alcanzar finalmente la liberación. La civilización Védica nos ofrece todo el conocimiento en los śāstras; y si vivimos una vida regulada bajo la dirección de los śāstras y del guru, todos nuestros deseos materiales se cumplirán; al mismo tiempo, podremos avanzar hacia la liberación."}
{"ref": "sb/4/22/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/35/", "verse_text": "tatrāpi mokṣa evārtha", "devanagari": "> तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।\n> त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुतः ॥३५॥", "synonyms": "*ātyantikatayeṣyate\ntraivargyo 'rtho yato nityaṁ\nkṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ\nSINÓNIMOS\ntatra*—ahí; *api*—también; *mokṣaḥ*—liberación; *eva*—ciertamente; *arthe*—en lo que respecta a; *ātyantikatayā*—lo más importante; *iṣyate*—se considera así; *trai-vargyaḥ*—los otros tres, a saber, la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos; *arthaḥ*—interés; *yataḥ*—de donde; *nityam*—regularmente; *kṛta-anta*—la muerte; *bhaya*—temor; *saṁyutaḥ*—vinculado.", "translation": "**De los cuatro principios –a saber, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación–, la liberación debe tomarse muy en serio. Los otros tres están sujetos a la destrucción por la severa ley de la naturaleza: la muerte.**", "purport": "Mokṣa, la liberación, debe tomarse muy en serio, incluso a costa de los otros tres aspectos. Como aconseja Sūta Gosvāmī al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, los principios religiosos no se basan en el éxito en el desarrollo económico. Como estamos muy apegados a la complacencia de los sentidos, acudimos a Dios, al templo o a las iglesias, por algún motivo económico. Por otra parte, el desarrollo económico no significa complacencia de los sentidos. Todo debe ajustarse de tal manera que alcancemos la liberación. Por lo tanto, en este verso se hace énfasis en la liberación, mokṣa. Los otros tres aspectos son materiales y, por consiguiente, están sujetos a la destrucción. Aunque de algún modo acumulemos un gran saldo bancario en esta vida y poseamos muchas cosas materiales, todo terminará con la muerte. En el Bhagavad-gītā se dice que la muerte es la Suprema Personalidad de Dios, que en última instancia se lleva todo lo adquirido por la persona materialista. Neciamente, no nos importa esto. Neciamente, no tememos a la muerte, ni consideramos que la muerte se llevará todo lo adquirido mediante el proceso del dharma, el artha y el kāma. Mediante el dharma, o las actividades piadosas, podemos elevarnos a los planetas celestiales, pero esto no significa liberarse de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. El significado es que podemos sacrificar nuestros intereses en traivargya —los principios religiosos, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos—, pero no podemos sacrificar la causa de la liberación. En cuanto a la liberación, se afirma en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (Bg. 4.9). Liberación significa que, tras abandonar este cuerpo, uno no tiene que aceptar otro cuerpo material. Pero para los impersonalistas, la liberación significa fundirse en la existencia del Brahman impersonal. De hecho, sin embargo, esto no es mokṣa, porque uno tiene que caer de nuevo a este mundo material desde esa posición impersonal. Por consiguiente, uno debe buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio devocional. Esa es la verdadera liberación. La conclusión es que no debemos hacer énfasis en las actividades piadosas, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, sino que debemos preocuparnos por acercarnos al Señor Viṣṇu en Sus planetas espirituales, de los cuales el más elevado es Goloka Vṛndāvana, donde vive el Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el mayor regalo para las personas que de hecho desean la liberación."}
{"ref": "sb/4/22/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/36/", "verse_text": "pare 'vare ca ye bhāvā", "devanagari": "> परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु ।\n> न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥३६॥", "synonyms": "*guṇa-vyatikarād anu\nna teṣāṁ vidyate kṣemam\nīśa-vidhvaṁsitāśiṣām\nSINÓNIMOS\npare*—en la condición superior de vida; *avare*—en la condición inferior de vida; *ca*—y; *ye*—todas esas; *bhāvāḥ*—concepciones; *guṇa*—cualidades materiales; *vyatikarāt*—por interacción; *anu*—siguiendo; *na*—nunca; *teṣām*—de ellos; *vidyate*—existen; *kṣemam*—corrección; *īśa*—el Señor Supremo; *vidhvaṁsita*—destruidas; *āśiṣām*—de las bendiciones.", "translation": "**Aceptamos como bendiciones diferentes estados de vida superior, distinguiéndolos de los estados de vida inferior, pero debemos saber que tales distinciones existen solo en relación con la interacción de las modalidades de la naturaleza material. En realidad, esos estados de vida no tienen existencia permanente, puesto que todos ellos serán destruidos por el controlador supremo.**", "purport": "En nuestra existencia material aceptamos una forma de vida superior como una bendición, y una forma inferior como una maldición. Esta distinción entre superior e inferior solo existe mientras interactúan las diferentes cualidades materiales (guṇas). En otras palabras, mediante nuestras buenas actividades nos elevamos a los sistemas planetarios superiores o a un nivel de vida superior (buena educación, cuerpo hermoso, etc.). Estos son los resultados de las actividades piadosas. De manera similar, mediante actividades impías permanecemos analfabetos, obtenemos cuerpos feos, un bajo nivel de vida, etc. Pero todos estos diferentes estados de la vida están bajo las leyes de la naturaleza material, a través de la interacción de las cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. No obstante, todas estas cualidades dejarán de actuar en el momento de la disolución de toda la manifestación cósmica. El Señor, por lo tanto, dice en el Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate (Bg. 8.16)\n\nAunque nos elevemos hasta el sistema planetario más elevado mediante el avance científico del conocimiento o mediante los principios religiosos de la vida —grandes sacrificios y actividades fruitivas—, en el momento de la disolución estos sistemas planetarios superiores y la vida que hay en ellos serán destruidos. Las palabras de este verso (īśa-vidhvaṁsitāśiṣām) indican que todas esas bendiciones serán destruidas por el controlador supremo. No estaremos protegidos. Nuestros cuerpos, ya sea en este planeta o en otro, serán destruidos, y de nuevo tendremos que permanecer durante millones de años en un estado inconsciente dentro del cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Y de nuevo, cuando la creación se manifieste, tendremos que nacer en diferentes especies de vida y comenzar nuestras actividades. Por lo tanto, no debemos contentarnos simplemente con una promoción a los sistemas planetarios superiores. Debemos tratar de salir de la manifestación cósmica material, ir al mundo espiritual y refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Ese es nuestro logro más elevado. No debemos sentirnos atraídos por nada material, superior o inferior, sino que debemos considerarlo todo en el mismo nivel. Nuestra verdadera ocupación debe consistir en indagar acerca del verdadero propósito de la vida y en prestar servicio devocional al Señor. Así seremos eternamente bendecidos en nuestras actividades espirituales, llenos de conocimiento y bienaventuranza.\n\nLa civilización humana regulada promueve el dharma, el artha, el kāma y el mokṣa. En la sociedad humana debe haber religión. Sin religión, la sociedad humana no es más que una sociedad animal. El desarrollo económico y la complacencia de los sentidos deben basarse en principios religiosos. Cuando la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos se ajustan, la liberación de este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad materiales queda asegurada. En la era actual de Kali, sin embargo, no se habla de religión ni de liberación. La gente solo se ha interesado en el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Por consiguiente, a pesar del suficiente desarrollo económico por todo el mundo, las relaciones en la sociedad humana se han vuelto casi animales. Cuando todo se vuelve groseramente animal, tiene lugar la disolución. Esta disolución debe entenderse como īśa-vidhvaṁsitāśiṣām. Las supuestas bendiciones del Señor en forma de desarrollo económico y complacencia de los sentidos serán disueltas de manera concluyente por la destrucción. Al final de este Kali-yuga, el Señor aparecerá como la encarnación de Kalki, y Su única tarea será matar a todos los seres humanos sobre la faz del globo. Tras esa matanza, comenzará otra era dorada. Por lo tanto, debemos saber que nuestras actividades materiales son como un juego infantil. Los niños pueden jugar en la playa, y el padre se sentará a observar ese juego infantil, la construcción de edificios de arena, la construcción de muros y muchas cosas más; pero finalmente el padre pedirá a los niños que vuelvan a casa. Entonces todo queda destruido. Las personas demasiado adictas a las actividades infantiles del desarrollo económico y la complacencia de los sentidos a veces reciben un favor especial del Señor cuando Él destruye la construcción de esas cosas.\n\nEl Señor dice: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. El Señor dijo a Yudhiṣṭhira Mahārāja que muestra Su favor especial a Su devoto cuando le quita todas sus opulencias materiales. Por lo general, por consiguiente, se observa que los vaiṣṇavas no son muy opulentos en el sentido material. Cuando un vaiṣṇava, un devoto puro, trata de ser materialmente opulento y al mismo tiempo desea servir al Señor Supremo, su servicio devocional se ve frenado. El Señor, a fin de mostrarle un favor especial, destruye su supuesto desarrollo económico y sus opulencias materiales. Así, el devoto, frustrado en sus repetidos intentos de desarrollo económico, finalmente se refugia sólidamente bajo los pies de loto del Señor. Esta clase de acción también puede entenderse como īśa-vidhvaṁsitāśiṣām, por la cual el Señor destruye las opulencias materiales de uno pero lo enriquece en comprensión espiritual. En el curso de nuestra labor de prédica, a veces vemos que personas materialistas vienen a nosotros y ofrecen reverencias para obtener bendiciones, lo cual significa que quieren más y más opulencias materiales. Si esas opulencias materiales se ven frenadas, esas personas ya no se interesan en ofrecer reverencias a los devotos. Tales personas materialistas siempre están preocupadas por su desarrollo económico. Ofrecen reverencias a las personas santas o al Señor Supremo y dan algo de caridad para la labor de prédica con la idea de que serán recompensadas con un mayor desarrollo económico.\n\nNo obstante, cuando uno es sincero en su servicio devocional, el Señor obliga al devoto a abandonar su desarrollo material y a entregarse por completo a Él. Como el Señor no concede bendiciones de opulencia material a Su devoto, la gente teme adorar al Señor Viṣṇu, porque ven que los vaiṣṇavas, que son adoradores del Señor Viṣṇu, son pobres en opulencias materiales superficiales. Tales personas materialistas, sin embargo, obtienen inmensas oportunidades de desarrollo económico adorando al Señor Śiva, pues el Señor Śiva es el esposo de la diosa Durgā, y Durgā es la propietaria de este universo. Por la gracia del Señor Śiva, un devoto obtiene la oportunidad de ser bendecido por la diosa Durgā. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran adorador y devoto del Señor Śiva, y a cambio recibió todas las bendiciones de la diosa Durgā, hasta el punto de que todo su reino estaba construido con edificios de oro. En Brasil, en la presente era, se han encontrado enormes cantidades de oro; y a partir de las referencias históricas de los Purāṇas, podemos conjeturar con seguridad que este fue el reino de Rāvaṇa. Este reino fue, sin embargo, destruido por el Señor Rāmacandra.\n\nAl estudiar tales sucesos, podemos comprender el pleno significado de īśa-vidhvaṁsitāśiṣām. El Señor no otorga bendiciones materiales a los devotos, pues estos podrían quedar atrapados de nuevo en este mundo material por el continuo nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Debido a las opulencias materialistas, personas como Rāvaṇa se envanecen en busca de la complacencia de los sentidos. Rāvaṇa se atrevió incluso a raptar a Sītā, que era a la vez la esposa del Señor Rāmacandra y la diosa de la fortuna, pensando que podría disfrutar de la potencia de placer del Señor. Pero, en realidad, mediante semejante acción, Rāvaṇa quedó vidhvaṁsita, o arruinado. En el momento actual, la civilización humana está demasiado apegada al desarrollo económico y a la complacencia de los sentidos y, por consiguiente, se acerca a la senda de la ruina."}
{"ref": "sb/4/22/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/37/", "verse_text": "tat tvaṁ narendra jagatām atha tasthūṣāṁ ca", "devanagari": "> तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च\n> देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् ।\n> यः क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगाविः\n> प्रत्यक्चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥३७॥", "synonyms": "*dehendriyāsu-dhiṣaṇātmabhir āvṛtānām\nyaḥ kṣetravit-tapatayā hṛdi viśvag āviḥ\npratyak cakāsti bhagavāṁs tam avehi so 'smi\nSINÓNIMOS\ntat*—por lo tanto; *tvam*—tú; *nara-indra*—oh, el mejor de los reyes; *jagatām*—de lo que se mueve; *atha*—por lo tanto; *tasthūṣām*—lo inmóvil; *ca*—también; *deha*—cuerpo; *indriya*—sentidos; *asu*—aire vital; *dhiṣaṇā*—por consideración; *ātmabhiḥ*—autorrealización; *āvṛtānām*—aquellos que están cubiertos de esa manera; *yaḥ*—quien; *kṣetra-vit*—conocedor del campo; *tapatayā*—por controlar; *hṛdi*—dentro del corazón; *viśvak*—en todas partes; *āviḥ*—manifiesto; *pratyak*—en cada folículo del cabello; *cakāsti*—brilla; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tam*—a Él; *avehi*—intenta comprender; *saḥ asmi*—Yo soy ese.", "translation": "**Sanat-kumāra aconsejó al rey: Mi querido rey Pṛthu, trata de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que vive en el corazón de todos junto con el alma individual, en todos y cada uno de los cuerpos, móviles o inmóviles. Están plenamente cubiertos por el cuerpo material burdo y por el cuerpo sutil, hecho del aire vital y la inteligencia.**", "purport": "En este verso se aconseja específicamente que, en lugar de perder el tiempo en la forma humana de vida esforzándose por el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, uno debe tratar de cultivar valores espirituales comprendiendo a la Suprema Personalidad de Dios, que existe dentro del alma individual en el corazón de todos. El alma individual y la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā están ambos sentados dentro de este cuerpo, que está cubierto por elementos burdos y sutiles. Comprender esto es alcanzar la verdadera cultura espiritual. Hay dos maneras de avanzar en la cultura espiritual: mediante el método de los filósofos impersonalistas y mediante el servicio devocional. El impersonalista llega a la conclusión de que él y el Espíritu Supremo son uno, mientras que los devotos o personalistas comprenden la Verdad Absoluta entendiendo que la Verdad Absoluta es el predominador supremo y que nosotros, las entidades vivientes, somos predominados; por lo tanto, nuestro deber es servirle. Los mandamientos Védicos dicen: tat tvam asi, «Tú eres lo mismo», y so'ham, «Yo soy lo mismo». La concepción impersonalista de estos mantras es que el Señor Supremo o la Verdad Absoluta y la entidad viviente son uno; pero desde el punto de vista del devoto, estos mantras afirman que tanto el Señor Supremo como nosotros somos de la misma cualidad. Tat tvam asi, ayam ātmā brahma. Tanto el Señor Supremo como la entidad viviente son espíritu. Comprender esto es autorrealización. La forma humana de vida está destinada a comprender al Señor Supremo y a uno mismo mediante el cultivo espiritual del conocimiento. Uno no debe desperdiciar esta valiosa vida simplemente ocupado en el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos.\n\nEn este verso, la palabra kṣetra-vit también es importante. Esta palabra se explica en el Bhagavad-gītā: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (Bg. 13.2). Este cuerpo se denomina kṣetra, o el campo de actividades, y los propietarios del cuerpo, el alma individual y la Superalma sentados dentro del cuerpo, ambos se denominan kṣetra-vit. Pero hay una diferencia entre las dos clases de kṣetra-vit. Un kṣetra-vit, o conocedor del cuerpo, a saber, el Paramātmā o la Superalma, dirige al alma individual. Cuando aceptamos correctamente la dirección de la Superalma, nuestra vida se vuelve exitosa. Él dirige desde dentro y desde fuera. Desde dentro dirige como caitya-guru, o el maestro espiritual sentado dentro del corazón. Indirectamente, también ayuda a la entidad viviente manifestándose como el maestro espiritual fuera. De ambas maneras, el Señor da direcciones a la entidad viviente para que esta pueda concluir sus actividades materiales y regresar al hogar, de vuelta a Dios. La presencia del Alma Suprema y del alma individual dentro del cuerpo puede percibirla cualquiera por el hecho de que, mientras el alma individual y la Superalma viven ambas dentro del cuerpo, el cuerpo siempre está resplandeciente y fresco. Pero tan pronto como la Superalma y el alma individual abandonan la posesión del cuerpo burdo, este de inmediato se descompone. Aquel que está espiritualmente avanzado puede comprender así la verdadera diferencia entre un cuerpo muerto y un cuerpo vivo. En conclusión, uno no debe desperdiciar su tiempo en el supuesto desarrollo económico y en la complacencia de los sentidos, sino que debe cultivar el conocimiento espiritual para comprender a la Superalma y al alma individual, así como su relación. De este modo, mediante el avance del conocimiento, uno puede alcanzar la liberación y la meta última de la vida. Se dice que, si uno emprende la senda de la liberación, incluso rechazando sus supuestos deberes en el mundo material, no pierde nada en absoluto. Pero una persona que no emprende la senda de la liberación y, sin embargo, ejecuta cuidadosamente el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, lo pierde todo. La afirmación de Nārada ante Vyāsadeva es apropiada a este respecto:\n\ntyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ (Bhāg. 1.5.17)\n\nSi una persona, por sentimiento o por algún otro motivo, se refugia en los pies de loto del Señor y, con el transcurso del tiempo, no logra llegar a la meta última de la vida o cae por falta de experiencia, no hay pérdida alguna. Pero para una persona que no emprende el servicio devocional y, sin embargo, ejecuta muy bien sus deberes materiales, no hay ganancia alguna."}
{"ref": "sb/4/22/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/38/", "verse_text": "yasminn idaṁ sad-asad-ātmatayā vibhāti", "devanagari": "> यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति\n> माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धिः ।\n> तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं\n> प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥३८॥", "synonyms": "*māyā viveka-vidhuti sraji vāhi-buddhiḥ\ntaṁ nitya-mukta-pariśuddha-viśuddha-tattvaṁ\npratyūḍha-karma-kalila-prakṛtiṁ prapadye\nSINÓNIMOS\nyasmin*—en quien; *idam*—esto; *sat-asat*—el Señor Supremo y Sus diferentes energías; *ātmatayā*—siendo la raíz de toda causa y efecto; *vibhāti*—se manifiesta; *māyā*—ilusión; *viveka-vidhuti*—liberado mediante consideración deliberada; *sraji*—en la cuerda; *vā*—o; *ahi*—serpiente; *buddhiḥ*—inteligencia; *tam*—a Él; *nitya*—eternamente; *mukta*—liberado; *pariśuddha*—incontaminado; *viśuddha*—puro; *tattvam*—verdad; *pratyūḍha*—trascendental; *karma*—actividades fruitivas; *kalila*—impurezas; *prakṛtim*—situado en la energía espiritual; *prapadye*—me rindo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta como uno con la causa y el efecto dentro de este cuerpo, y también como aquel que ha trascendido la energía ilusoria. Esto aclara la concepción errónea de tomar una serpiente por una cuerda. Así, uno puede comprender que el Paramātmā es eternamente trascendental a la creación material y está situado en la pura energía interna. De este modo, es trascendental a toda contaminación material. Únicamente a Él hay que entregarse.**", "purport": "Este verso se enuncia específicamente para refutar la conclusión māyāvāda de una unidad sin diferenciación entre el alma individual y la Superalma. La conclusión māyāvāda es que la entidad viviente y la Superalma son una; no hay diferencia. Proclaman que no hay existencia separada fuera del Brahman impersonal y que el sentimiento de separación es māyā o una ilusión por la cual uno toma una cuerda por una serpiente. El argumento de la cuerda y la serpiente lo ofrecen generalmente los filósofos māyāvādīs. Por lo tanto, estas palabras, que representan el vivarta-vāda, se mencionan aquí específicamente. En realidad, el Paramātmā, la Superalma, es la Suprema Personalidad de Dios, y está eternamente liberado. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios vive dentro de este cuerpo junto con el alma individual, y esto se confirma en los Vedas. Se las compara a dos amigos sentados en el mismo árbol. Sin embargo, el Paramātmā está por encima de la energía ilusoria. La energía ilusoria se denomina bahiraṅgā śakti o energía externa, y la entidad viviente se denomina taṭasthā śakti o potencia marginal. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la energía material, representada como tierra, agua, aire, fuego, éter, etc., y la energía espiritual, la entidad viviente, son ambas energías del Señor Supremo. Aunque las energías y la fuente de la energía son idénticas, la entidad viviente, el alma individual, al ser propensa a quedar influenciada por la energía externa, considera que la Suprema Personalidad de Dios es una con ella misma.\n\nLa palabra prapadye también es significativa en este verso, pues se refiere a la conclusión del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). En otro lugar, el Señor dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19). Este prapadye o śaraṇaṁ vraja se refiere a la entrega del individuo a la Superalma. El alma individual, cuando se entrega, puede comprender que la Suprema Personalidad de Dios, aunque está situada dentro del corazón del alma individual, es superior al alma individual. El Señor es siempre trascendental a la manifestación material, aunque parezca que el Señor y la manifestación material son una y la misma cosa. Según la filosofía vaiṣṇava, Él es uno y diferente simultáneamente. La energía material es una manifestación de Su potencia externa; y como la potencia es idéntica a la fuente de la potencia, parece que el Señor y el alma individual son uno, pero en realidad el alma individual está bajo la influencia de la energía material, y el Señor es siempre trascendental a ella. A menos que el Señor sea superior al alma individual, no se habla de prapadye o de entregarse a Él. Esta palabra prapadye se refiere al proceso del servicio devocional. Simplemente mediante la especulación no devocional acerca de la cuerda y la serpiente, uno no puede acercarse a la Verdad Absoluta. Por consiguiente, se hace énfasis en el servicio devocional como algo más importante que la deliberación o la especulación mental para comprender la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/4/22/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/39/", "verse_text": "yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā", "devanagari": "> यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या\n> कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्तः ।\n> तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध\n> स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥३९॥", "synonyms": "*karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\ntadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-\nsroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam\nSINÓNIMOS\nyat*—cuyos; *pāda*—pies; *paṅkaja*—loto; *palāśa*—pétalos o dedos de los pies; *vilāsa*—disfrute; *bhaktyā*—por el servicio devocional; *karma*—actividades fruitivas; *āśayam*—deseo; *grathitam*—nudo difícil; *udgrathayanti*—arrancan de raíz; *santaḥ*—devotos; *tat*—eso; *vat*—como; *na*—nunca; *rikta-matayaḥ*—personas desprovistas de servicio devocional; *yatayaḥ*—que intentan siempre con mayor ahínco; *api*—aunque; *ruddha*—detenidas; *srotaḥ-gaṇāḥ*—las olas de disfrute sensorial; *tam*—a Él; *araṇam*—digno de refugio; *bhaja*—ocúpate en servicio devocional; *vāsudevam*—a Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva.", "translation": "**Los devotos, que siempre están ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor, pueden vencer con gran facilidad los deseos fuertemente anudados de actividades fruitivas. Debido a que esto es muy difícil, los no devotos –los jñānīs y yogīs–, aunque intentan detener las olas de la complacencia de los sentidos, no pueden hacerlo. Por lo tanto, se te aconseja que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva.**", "purport": "Hay tres clases de trascendentalistas que tratan de superar la influencia de las modalidades de la naturaleza material: los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Todos ellos intentan superar la influencia de los sentidos, que se compara a las incesantes olas de un río. Las olas de un río fluyen sin cesar, y es muy difícil detenerlas. De manera similar, las olas del deseo de disfrute material son tan fuertes que no pueden ser detenidas por ningún proceso que no sea el bhakti-yoga. Los bhaktas, mediante su trascendental servicio devocional a los pies de loto del Señor, quedan tan colmados de bienaventuranza trascendental que, automáticamente, sus deseos de disfrute material cesan. Los jñānīs y yogīs, que no están apegados a los pies de loto del Señor, simplemente luchan contra las olas del deseo. En este verso se los describe como rikta-matayaḥ, que significa carentes de servicio devocional. En otras palabras, los jñānīs y yogīs, aunque tratan de liberarse de los deseos de las actividades materiales, en realidad quedan cada vez más enredados en la falsa especulación filosófica o en agotadores intentos de detener las actividades de los sentidos. Como se afirmó anteriormente:\n\nvāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam (Bhāg. 1.2.7)\n\nAquí también se hace énfasis en el mismo punto. Bhaja vāsudevam indica que aquel que se ocupa en el amoroso servicio de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, puede detener con gran facilidad las olas de los deseos. Mientras uno continúe tratando de detener artificialmente las olas de los deseos, ciertamente será derrotado. Eso se indica en este verso. Los deseos de actividades fruitivas están fuertemente arraigados, pero los árboles del deseo pueden ser arrancados de raíz por completo mediante el servicio devocional, porque el servicio devocional emplea un deseo superior. Uno puede abandonar los deseos inferiores cuando se ocupa en deseos superiores. Tratar de detener los deseos es imposible. Uno tiene que desear al Supremo para no quedar enredado en deseos inferiores. Los jñānīs también albergan el deseo de volverse uno con el Supremo, pero ese deseo también se considera kāma, lujuria. De manera similar, los yogīs desean poder místico, y eso también es kāma. Y los bhaktas, al no desear ninguna clase de disfrute material, se purifican. No hay ningún intento artificial de detener el deseo. El deseo se convierte en una fuente de disfrute espiritual bajo la protección de las puntas de los pies de loto del Señor. Aquí los Kumāras afirman que los pies de loto del Señor Kṛṣṇa son el receptáculo último de todo placer. Por consiguiente, uno debe refugiarse en los pies de loto del Señor en lugar de tratar infructuosamente de detener los deseos de disfrute material. Mientras uno sea incapaz de detener el deseo de disfrute material, no hay posibilidad de liberarse del enredo de la existencia material. Podría argumentarse que las olas de un río fluyen sin cesar y que no pueden detenerse; pero las olas del río fluyen hacia el mar. Cuando la marea cubre el río, abruma el fluir del río, y el río mismo se desborda, y las olas del mar se vuelven más prominentes que las olas del río. De manera similar, un devoto con inteligencia planea tantas cosas para el servicio del Señor en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa que los estancados deseos materiales quedan desbordados por el deseo de servir al Señor. Como confirma Yāmunācārya, desde que se ha ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor, hay siempre una corriente de deseos cada vez más nuevos que fluye para servir al Señor, hasta tal punto que el estancado deseo de la vida sexual se vuelve muy insignificante. Yāmunācārya dice incluso que escupe sobre tales deseos. El Bhagavad-gītā también lo confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). La conclusión es que, al desarrollar un amoroso deseo por el servicio de los pies de loto del Señor, sometemos todos los deseos materiales de complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/4/22/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/40/", "verse_text": "kṛcchro mahān iha bhavārṇavam aplaveśāṁ", "devanagari": "> कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां\n> षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति ।\n> तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं\n> कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥४०॥", "synonyms": "*ṣaḍ-varga-nakram asukhena titīrṣanti\ntat tvaṁ harer bhagavato bhajanīyam aṅghriṁ\nkṛtvoḍupaṁ vyasanam uttara dustarārṇam\nSINÓNIMOS\nkṛcchraḥ*—difícil; *mahān*—muy grande; *iha*—aquí (en esta vida); *bhava-arṇavam*—océano de existencia material; *aplava-īśām*—de los no devotos, que no se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *ṣaṭ-varga*—seis sentidos; *nakram*—tiburones; *asukhena*—con gran dificultad; *titīrṣanti*—cruzan; *tat*—por lo tanto; *tvam*—tú; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *bhagavataḥ*—del Supremo; *bhajanīyam*—dignos de adoración; *aṅghrim*—los pies de loto; *kṛtvā*—haciendo; *uḍupam*—barca; *vyasanam*—toda clase de peligros; *uttara*—cruza; *dustara*—muy difícil; *arṇam*—el océano.", "translation": "**El océano de la nesciencia es muy difícil de cruzar porque está infestado de muchos tiburones peligrosos. Aunque quienes no son devotos se someten a austeridades y penitencias severas para cruzar ese océano, nosotros recomendamos que simplemente te refugies en los pies de loto del Señor, que son como barcas para cruzar el océano. Aunque el océano es difícil de cruzar, al refugiarte en Sus pies de loto superarás todos los peligros.**", "purport": "La existencia material se compara aquí al gran océano de la nesciencia. Otro nombre de este océano es Vaitaraṇī. En ese océano Vaitaraṇī, que es el océano Causal, hay innumerables universos que flotan como balones de fútbol. Al otro lado del océano está el mundo espiritual de Vaikuṇṭha, que se describe en el Bhagavad-gītā como paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ (Bg. 8.20). Así pues, hay una naturaleza espiritual siempre existente que está más allá de esta naturaleza material. Aunque todos los universos materiales son aniquilados una y otra vez en el océano Causal, los planetas Vaikuṇṭha, que son espirituales, existen eternamente y no están sujetos a la disolución. La forma humana de vida le da a la entidad viviente la oportunidad de cruzar el océano de la nesciencia, que es este universo material, y entrar en el cielo espiritual. Aunque hay muchos métodos o embarcaciones con los que uno puede cruzar el océano, los Kumāras recomiendan que el rey se refugie en los pies de loto del Señor, tal como uno se refugiaría en una buena embarcación. Los no devotos, que no se refugian en los pies de loto del Señor, tratan de cruzar el océano de la nesciencia mediante otros métodos (el karma, el jñāna y el yoga), pero pasan grandes apuros. En efecto, a veces se ocupan tanto en disfrutar simplemente de sus apuros que nunca cruzan el océano. No hay garantía de que los no devotos crucen el océano; pero aunque logren cruzarlo, tienen que someterse a severas austeridades y penitencias. Por otra parte, cualquiera que emprende el proceso del servicio devocional y tiene fe en que los pies de loto del Señor son embarcaciones seguras para cruzar ese océano, lo cruza con certeza de manera muy fácil y cómoda.\n\nA Pṛthu Mahārāja, por lo tanto, se le aconseja tomar la embarcación de los pies de loto del Señor para cruzar fácilmente todos los peligros. Los elementos peligrosos del universo se comparan a los tiburones del océano. Aunque uno sea un nadador muy experto, no puede de ningún modo sobrevivir si es atacado por tiburones. A menudo se ve que muchos supuestos svāmīs y yogīs a veces se anuncian como capaces de cruzar el océano de la nesciencia y de ayudar a otros a cruzarlo; pero en realidad resultan ser simplemente víctimas de sus propios sentidos. En lugar de ayudar a sus seguidores a cruzar el océano de la nesciencia, tales svāmīs y yogīs caen presa de māyā, representada por el bello sexo, la mujer, y son así devorados por los tiburones de ese océano."}
{"ref": "sb/4/22/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/41/", "verse_text": "maitreya uvāca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा ।\n> दर्शितात्मगतिः सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृपः ॥४१॥", "synonyms": "*sa evaṁ brahma-putreṇa\nkumāreṇātma-medhasā\ndarśitātma-gatiḥ samyak\npraśasyovāca taṁ nṛpaḥ\nSINÓNIMOS\nmaitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya dijo; *saḥ*—el rey; *evam*—así; *brahma-putreṇa*—por el hijo del Señor Brahmā; *kumāreṇa*—por uno de los Kumāras; *ātma-medhasā*—muy versado en conocimiento espiritual; *darśita*—habiéndosele mostrado; *ātma-gatiḥ*—avance espiritual; *samyak*—completamente; *praśasya*—adorando; *uvāca*—dijo; *tam*—a él; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**Iluminado así con completo conocimiento espiritual por el hijo de Brahmā —uno de los Kumāras, que era completo en conocimiento espiritual—, el rey los adoró con las siguientes palabras.**", "purport": "En este verso, la palabra ātma-medhasā es comentada por Śrīpāda Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien dice que ātmani significa al Señor Kṛṣṇa, paramātmani. El Señor Kṛṣṇa es Paramātmā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, Brahma-saṁhitā, 5.1); por lo tanto, aquel cuya mente actúa plenamente en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa se denomina ātma-medhāḥ. Esto puede contrastarse con la palabra gṛha-medhī, que se refiere a aquel cuyo cerebro está siempre absorto en pensamientos de actividades materiales. El ātma-medhāḥ siempre piensa en las actividades de Kṛṣṇa, en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Puesto que Sanat-kumāra, que era hijo del Señor Brahmā, era plenamente consciente de Kṛṣṇa, podía señalar la senda del avance espiritual. La palabra ātma-gatiḥ se refiere a esa senda de actividades por la cual uno puede progresar en la comprensión de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/22/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/42/", "verse_text": "rājovāca", "devanagari": "> राजोवाच\n> कृतो मेऽनुग्रहः पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना ।\n> तमापादयितुं ब्रह्मन्भगवन्यूयमागताः ॥४२॥", "synonyms": "*kṛto me 'nugrahaḥ pūrvaṁ\nhariṇārtānukampinā\ntam āpādayituṁ brahman\nbhagavan yūyam āgatāḥ\nSINÓNIMOS\nrājā uvāca*—el rey dijo; *kṛtaḥ*—hecha; *me*—a mí; *anugrahaḥ*—misericordia sin causa; *pūrvam*—anteriormente; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu; *ārta-anukampinā*—compasivo con las personas afligidas; *tam*—eso; *āpādayitum*—para confirmarlo; *brahman*—oh, brāhmaṇa; *bhagavan*—oh, poderoso; *yūyam*—todos ustedes; *āgatāḥ*—han llegado aquí.", "translation": "**El rey dijo: Oh, brāhmaṇa, oh, poderoso, anteriormente el Señor Viṣṇu me mostró Su misericordia sin causa, indicando que ustedes vendrían a mi casa, y para confirmar esa bendición, todos ustedes han venido.**", "purport": "Cuando el Señor Viṣṇu apareció en la gran arena de sacrificio, en el momento en que el rey Pṛthu realizaba un gran sacrificio (aśvamedha), predijo que los Kumāras vendrían muy pronto a aconsejar al rey. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja recordó la misericordia sin causa del Señor y así dio la bienvenida a la llegada de los Kumāras, que cumplían la predicción del Señor. En otras palabras, cuando el Señor hace una predicción, la cumple a través de algunos de Sus devotos. De manera similar, el Señor Caitanya Mahāprabhu predijo que tanto Sus gloriosos nombres como el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa serían difundidos en todas las ciudades y aldeas del mundo. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda desearon cumplir esta gran predicción, y nosotros seguimos sus pasos.\n\nEn cuanto a Sus devotos, el Señor Kṛṣṇa dijo a Arjuna, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). La cuestión es que el Señor mismo podía declarar tales cosas, pero era Su deseo hacer la declaración a través de Arjuna y así asegurar doblemente que Su promesa nunca se rompería. El Señor mismo promete, y Sus devotos íntimos ejecutan la promesa. El Señor hace muchas promesas en beneficio de la sufriente humanidad. Aunque el Señor es muy compasivo con la sufriente humanidad, los seres humanos por lo general no están muy ansiosos de servirle. La relación es algo así como la que hay entre el padre y el hijo; el padre siempre está ansioso por el bienestar del hijo, aunque el hijo olvide o descuide al padre. La palabra anukampinā es significativa; el Señor es tan compasivo con las entidades vivientes que viene Él mismo a este mundo a fin de beneficiar a las almas caídas.\n\nyadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento desciendo Yo mismo» (Bg. 4.7).\n\nAsí pues, es por compasión que el Señor aparece en Sus diferentes formas. El Señor Śrī Kṛṣṇa apareció en este planeta por compasión hacia las almas caídas; el Señor Buddha apareció por compasión hacia los pobres animales que estaban siendo matados por los demonios; el Señor Nṛsiṁhadeva apareció por compasión hacia Prahlāda Mahārāja. La conclusión es que el Señor es tan compasivo con las almas caídas que hay en este mundo material que viene Él mismo o envía a Sus devotos y a Sus sirvientes para cumplir Su deseo de que todas las almas caídas regresen al hogar, de vuelta a Dios. Así, el Señor Śrī Kṛṣṇa enseñó el Bhagavad-gītā a Arjuna para beneficio de toda la sociedad humana. Por consiguiente, los hombres inteligentes deben considerar seriamente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y utilizar plenamente las instrucciones del Bhagavad-gītā tal como las predican sin adulteración Sus devotos puros."}
{"ref": "sb/4/22/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/43/", "verse_text": "niṣpāditaś ca kārtsnyena", "devanagari": "> निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभिः ।\n> साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥४३॥", "synonyms": "*bhagavadbhir ghṛṇālubhiḥ\nsādhūcchiṣṭaṁ hi me sarvam\nātmanā saha kiṁ dade\nSINÓNIMOS\nniṣpāditaḥ ca*—también la orden se ha cumplido debidamente; *kārtsnyena*—en su totalidad; *bhagavadbhiḥ*—por los representantes de la Suprema Personalidad de Dios; *ghṛṇālubhiḥ*—por los más compasivos; *sādhu-ucchiṣṭam*—restos de alimentos de personas santas; *hi*—ciertamente; *me*—mío; *sarvam*—todo; *ātmanā*—corazón y alma; *saha*—con; *kim*—qué; *dade*—daré.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, has llevado a cabo la orden a fondo, porque eres tan compasivo como el Señor. Es mi deber, por lo tanto, ofrecerte algo, pero solo poseo remanentes del alimento tomado por grandes personas santas. ¿Qué he de darte?**", "purport": "La palabra sādhūcchiṣṭam es significativa en este verso. Pṛthu Mahārāja obtuvo su reino de grandes personas santas como Bhṛgu y otros, tal como uno obtiene restos de alimentos. Después de la muerte del rey Vena, el mundo entero carecía de un gobernante popular. Ocurrían tantas catástrofes que las grandes personas santas, encabezadas por Bhṛgu, crearon el cuerpo del rey Pṛthu del cuerpo de su padre muerto, el rey Vena. Puesto que al rey Pṛthu se le ofreció así el reino en virtud de la misericordia de grandes personas santas, no quiso dividir su reino entre santos como los Kumāras. Cuando un padre está comiendo, puede, por compasión, ofrecer los restos de su alimento a su hijo. Aunque tal alimento pueda haber sido ya masticado por el padre, no puede ofrecerse al padre de nuevo. La posición de Pṛthu Mahārāja era algo similar; lo que poseía ya había sido masticado, y por lo tanto no podía ofrecerlo a los Kumāras. Indirectamente, sin embargo, ofreció todo lo que poseía a los Kumāras, y en consecuencia ellos utilizaron sus posesiones del modo en que quisieron. El verso siguiente aclara este asunto."}
{"ref": "sb/4/22/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/44/", "verse_text": "prāṇā dārāḥ sutā brahman", "devanagari": "> प्राणा दाराः सुता ब्रह्मन्गृहाश्च सपरिच्छदाः ।\n> राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥४४॥", "synonyms": "*gṛhāś ca sa-paricchadāḥ\nrājyaṁ balaṁ mahī kośa\niti sarvaṁ niveditam\nSINÓNIMOS\nprāṇāḥ*—vida; *dārāḥ*—esposa; *sutāḥ*—hijos; *brahman*—oh, gran brāhmaṇa; *gṛhāḥ*—hogar; *ca*—también; *sa*—con; *paricchadāḥ*—todos los enseres; *rājyam*—reino; *balam*—fuerza; *mahī*—tierra; *kośaḥ*—tesoro; *iti*—así; *sarvam*—todo; *niveditam*—ofrecido.", "translation": "**El rey prosiguió: Por lo tanto, mis queridos brāhmaṇas, mi vida, mi esposa, mis hijos, mi hogar, mis muebles y enseres domésticos, mi reino, mi fuerza, mi tierra y especialmente mi tesoro, todo se les ofrece a ustedes.**", "purport": "En algunas lecturas no se emplea la palabra dārāḥ, sino la palabra rāyaḥ, que significa «riqueza». En la India todavía hay personas adineradas a quienes el estado reconoce como rāya. Un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu se llamaba Rāmānanda Rāya porque era gobernador de Madrás y muy rico. Todavía hay muchos portadores del título rāya: Rāya Bahadur, Rāya Chaudhuri, y así sucesivamente. La dārāḥ, o esposa, no se permite ofrecerla a los brāhmaṇas. Todo se ofrece a personas dignas que puedan aceptar la caridad, pero en ningún lugar se encuentra que uno ofrezca a su esposa; por lo tanto, en este caso la lectura rāyaḥ es más precisa que dārāḥ. Además, puesto que Pṛthu Mahārāja ofreció todo a los Kumāras, la palabra kośaḥ («tesoro») no necesitaría mencionarse por separado. Los reyes y emperadores solían guardar un tesoro privado conocido como ratna-bhāṇḍa. El ratna-bhāṇḍa era una sala de tesoro especial que contenía joyas especiales, tales como brazaletes, collares, etc., que los ciudadanos presentaban al rey. Estas joyas se guardaban aparte de la tesorería regular donde se guardaban todos los ingresos recaudados. Así, Pṛthu Mahārāja ofreció su reserva de joyas privadas a los pies de loto de los Kumāras. Ya se ha admitido que toda la propiedad del rey pertenecía a los brāhmaṇas, y que Pṛthu Mahārāja simplemente la utilizaba para el bienestar del estado. Si en realidad era la propiedad de los brāhmaṇas, ¿cómo podía ofrecérseles de nuevo? A este respecto, Śrīpāda Śrīdhara Svāmī ha explicado que este ofrecimiento es similar al del sirviente que ofrece alimento a su amo. El alimento ya pertenece al amo, pues el amo lo ha comprado, pero el sirviente, al preparar el alimento, lo hace aceptable para el amo y así se lo ofrece. De esta manera, todo lo que pertenecía a Pṛthu Mahārāja fue ofrecido a los Kumāras."}
{"ref": "sb/4/22/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/45/", "verse_text": "sainā-patyaṁ ca rājyaṁ ca", "devanagari": "> सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च ।\n> सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥४५॥", "synonyms": "*daṇḍa-netṛtvam eva ca\nsarva lokādhipatyaṁ ca\nveda-śāstra-vid arhati\nSINÓNIMOS\nsainā-patyam*—puesto de comandante en jefe; *ca*—y; *rājyam*—puesto de gobernante del reino; *ca*—y; *daṇḍa*—gobernar; *netṛtvam*—liderazgo; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *sarva*—toda; *loka-adhipatyam*—propiedad del planeta; *ca*—y; *veda-śāstra-vit*—aquel que conoce el significado de la literatura Védica; *arhati*—merece.", "translation": "**Puesto que solo una persona completamente educada conforme a los principios del conocimiento Védico merece ser comandante en jefe, gobernante del estado, el primero en castigar y el propietario del planeta entero, Pṛthu Mahārāja ofreció todo a los Kumāras.**", "purport": "En este verso se afirma con mucha claridad que un reino, estado o imperio debe gobernarse bajo las instrucciones de personas santas y brāhmaṇas como los Kumāras. Cuando la monarquía gobernaba por todo el mundo, el monarca era de hecho dirigido por una junta de brāhmaṇas y personas santas. El rey, como administrador del estado, ejecutaba sus deberes como sirviente de los brāhmaṇas. No era que los reyes o los brāhmaṇas fueran dictadores, ni se consideraban propietarios del estado. Los reyes también estaban bien versados en las Escrituras Védicas y, por lo tanto, conocían el mandamiento del Śrī Īśopaniṣad: īśāvāsyam idaṁ sarvam: todo lo que existe pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también afirma ser el propietario de todos los sistemas planetarios (sarva-loka-maheśvaram). Siendo así, nadie puede afirmar ser propietario del estado. El rey, presidente o jefe del estado siempre debe recordar que no es el propietario, sino el sirviente.\n\nEn la era actual, el rey o presidente olvida que es el sirviente de Dios y se considera sirviente del pueblo. El actual gobierno democrático se proclama como un gobierno del pueblo, un gobierno por el pueblo y para el pueblo; pero este tipo de gobierno no está sancionado por los Vedas. Los Vedas sostienen que un reino debe gobernarse con el propósito de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, debe ser regido por un representante del Señor. El jefe de un estado no debe ser designado si está desprovisto de todo conocimiento Védico. En este verso se afirma con claridad (veda-śāstra-vid arhati) que todos los altos cargos del gobierno están especialmente destinados a personas bien versadas en las enseñanzas de los Vedas. En los Vedas hay instrucciones precisas que definen cómo deben comportarse un rey, un general en jefe, un soldado y un ciudadano. Por desgracia, hay muchos supuestos filósofos en la era actual que dan instrucciones sin citar ninguna autoridad, y muchos líderes siguen sus instrucciones desautorizadas. Por consiguiente, la gente no es feliz.\n\nLa teoría moderna del comunismo dialéctico, expuesta por Karl Marx y seguida por los gobiernos comunistas, no es perfecta. Conforme al comunismo Védico, nadie en el estado debe jamás pasar hambre. En la actualidad hay muchas instituciones espurias que recaudan fondos del público con el propósito de dar alimento a la gente hambrienta, pero esos fondos invariablemente se utilizan indebidamente. Conforme a las instrucciones Védicas, el gobierno debe disponer las cosas de tal manera que no haya cuestión de hambre. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que un cabeza de familia debe procurar que ni siquiera una lagartija o una serpiente pasen hambre. También a ellas se les debe dar alimento. En realidad, sin embargo, no hay cuestión de hambre, porque todo es propiedad del Señor Supremo, y Él procura que haya una amplia provisión para alimentar a todos. En los Vedas se dice: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Up. 2.2.13). El Señor Supremo suministra las cosas necesarias para la vida a todos, y no hay cuestión de hambre. Si alguien pasa hambre, se debe a la mala administración del supuesto gobernante, gobernador o presidente.\n\nEs evidente, por lo tanto, que una persona que no esté bien versada en los mandamientos Védicos (veda-śāstra-vit) no debe presentarse como candidato a presidente, gobernador, etc. Antiguamente, los reyes eran rājarṣis, lo cual significaba que, aunque servían como reyes, eran tan buenos como personas santas, pues no transgredían ninguno de los mandamientos de las Escrituras Védicas y gobernaban bajo la dirección de grandes personas santas y brāhmaṇas. Conforme a esta disposición, los presidentes, gobernadores y altos funcionarios ejecutivos modernos son todos indignos de sus cargos, porque no conocen la administración Védica y no aceptan la dirección de grandes personas santas y brāhmaṇas. Debido a su desobediencia a las órdenes de los Vedas y de los brāhmaṇas, el rey Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja, fue muerto por los brāhmaṇas. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja sabía muy bien que le correspondía gobernar el planeta como sirviente de las personas santas y de los brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/4/22/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/46/", "verse_text": "svam eva brāhmaṇo bhuṅkte", "devanagari": "> स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च ।\n> तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादयः ॥४६॥", "synonyms": "*svaṁ vaste svaṁ dadāti ca\ntasyaivānugraheṇānnaṁ\nbhuñjate kṣatriyādayaḥ\nSINÓNIMOS\nsvam*—propio; *eva*—ciertamente; *brāhmaṇaḥ*—el brāhmaṇa; *bhuṅkte*—disfruta; *svam*—propio; *vaste*—vestidura; *svam*—propio; *dadāti*—da en caridad; *ca*—y; *tasya*—de él; *eva*—ciertamente; *anugraheṇa*—por la misericordia de; *annam*—granos alimenticios; *bhuñjate*—come; *kṣatriya-ādayaḥ*—las demás divisiones de la sociedad, encabezadas por los kṣatriyas.", "translation": "**Los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras comen gracias a la misericordia de los brāhmaṇas. Son los brāhmaṇas quienes disfrutan de su propia propiedad, se visten con su propia propiedad y dan caridad con su propia propiedad.**", "purport": "Se adora a la Suprema Personalidad de Dios con las palabras namo brahmaṇya-devāya, que indican que el Señor Supremo acepta a los brāhmaṇas como dioses dignos de adoración. Al Señor Supremo lo adoran todos; sin embargo, para enseñar a los demás, Él adora a los brāhmaṇas. Todos deben seguir las instrucciones de los brāhmaṇas, pues su única ocupación es difundir el śabda-brahma o conocimiento Védico por todo el mundo. Siempre que hay escasez de brāhmaṇas para difundir el conocimiento Védico, el resultado es el caos en toda la sociedad humana. Puesto que los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas son sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios, no dependen de los demás. En realidad, todo en el mundo pertenece a los brāhmaṇas; y, por humildad, los brāhmaṇas aceptan caridad de los kṣatriyas, o reyes, y de los vaiśyas, o comerciantes. Aunque todo pertenece a los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas lo mantienen en custodia, y siempre que los brāhmaṇas necesitan dinero, se lo proporcionan. Es como una cuenta de ahorros con dinero que el depositante puede retirar a voluntad. Los brāhmaṇas, al estar ocupados en el servicio del Señor, disponen de muy poco tiempo para manejar las finanzas del mundo; y, por consiguiente, las riquezas las guardan los kṣatriyas o los reyes, que deben aportar dinero cuando los brāhmaṇas lo solicitan. En realidad, los brāhmaṇas o vaiṣṇavas no viven a costa de los demás; viven gastando su propio dinero, aunque parezca que recaudan este dinero de los demás. Los kṣatriyas y los vaiśyas no tienen derecho a dar caridad, porque todo lo que poseen pertenece a los brāhmaṇas. Por lo tanto, la caridad deben darla los kṣatriyas y los vaiśyas bajo las instrucciones de los brāhmaṇas. Por desgracia, en el momento actual hay escasez de brāhmaṇas; y como no hay nadie que aconseje a los kṣatriyas y vaiśyas, el mundo se encuentra en una condición caótica.\n\nLa segunda línea de este verso indica que los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras comen únicamente en virtud de la misericordia del brāhmaṇa; en otras palabras, no deben comer nada que esté prohibido por los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas y vaiṣṇavas saben qué comer; y, con su ejemplo personal, no comen nada que no se ofrezca primero a la Suprema Personalidad de Dios. Solo comen prasāda, o remanentes del alimento ofrecido al Señor. Los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras deben comer únicamente Kṛṣṇa-prasādam, que se les concede por la misericordia de los brāhmaṇas. No pueden abrir mataderos ni comer carne, pescado o huevos, ni beber licor, ni ganar dinero con este propósito sin autorización. En la era actual, como la sociedad no está guiada por la instrucción brahmínica, toda la población está absorta únicamente en actividades pecaminosas. Por consiguiente, todos reciben merecido castigo por las leyes de la naturaleza. Esta es la situación en esta era de Kali."}
{"ref": "sb/4/22/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/47/", "verse_text": "yair īdṛśī bhagavato gatir ātma-vāda", "devanagari": "> यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद\n> एकान्ततो निगमिभिः प्रतिपादिता नः ।\n> तुष्यन्त्वदभ्रकरुणाः स्वकृतेन नित्यं\n> को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥४७॥", "synonyms": "*ekāntato nigamibhiḥ pratipāditā naḥ\ntuṣyantv adabhra-karuṇāḥ sva-kṛtena nityaṁ\nko nāma tat pratikaroti vinoda-pātram\nSINÓNIMOS\nyaiḥ*—por aquellos; *īdṛśī*—de esta clase; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *gatiḥ*—progreso; *ātma-vāde*—en la consideración espiritual; *ekāntataḥ*—con comprensión completa; *nigamibhiḥ*—mediante evidencias Védicas; *pratipāditā*—establecido de modo concluyente; *naḥ*—a nosotros; *tuṣyantu*—queden satisfechos; *adabhra*—ilimitada; *karuṇāḥ*—misericordia; *sva-kṛtena*—por sus propias actividades; *nityam*—eterno; *kaḥ*—quién; *nāma*—nadie; *tat*—eso; *pratikaroti*—contrarresta; *vinā*—sin; *uda-pātram*—ofrenda de agua en manos ahuecadas.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja continuó: ¿Cómo se puede retribuir a personas que han prestado un servicio ilimitado al explicar la senda de la autorrealización en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y cuyas explicaciones se nos dan para nuestra iluminación con plena convicción y evidencia Védica, si no es con las palmas de las manos juntas ofreciendo agua para su satisfacción? Tales grandes personalidades solo pueden sentirse satisfechas con sus propias actividades, las cuales se distribuyen entre la sociedad humana por su ilimitada misericordia.**", "purport": "Las grandes personalidades del mundo material están muy deseosas de prestar servicio benéfico a la sociedad humana; pero, en realidad, nadie puede prestar mejor servicio que aquel que distribuye el conocimiento de la comprensión espiritual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Todas las entidades vivientes están dentro de las garras de la energía ilusoria. Olvidando su verdadera identidad, vagan por la existencia material, transmigrando de un cuerpo a otro en busca de una vida apacible. Como estas entidades vivientes tienen muy poco conocimiento de la autorrealización, no obtienen alivio alguno, aunque están muy ansiosas de alcanzar paz mental y alguna felicidad sustancial. Las personas santas como los Kumāras, Nārada, Prahlāda, Janaka, Śukadeva Gosvāmī y Kapiladeva, así como los seguidores de autoridades como los ācāryas vaiṣṇavas y sus sirvientes, pueden prestar un valioso servicio a la humanidad difundiendo el conocimiento de la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente. Tal conocimiento es la bendición perfecta para la humanidad.\n\nEl conocimiento de Kṛṣṇa es un regalo tan grande que es imposible recompensar al benefactor. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja pidió a los Kumāras que se sintieran satisfechos con sus propias actividades benévolas, que consistían en liberar a las almas de las garras de māyā. El rey vio que no había otra manera de satisfacerlos por sus excelsas actividades. La palabra vinodapātram puede dividirse en dos palabras, vinā y uda-pātram, o puede entenderse como una sola palabra, vinoda-pātram, que significa bufón. Las actividades de un bufón simplemente provocan risa; y una persona que trata de recompensar al maestro espiritual o instructor del mensaje trascendental de Kṛṣṇa se convierte en el hazmerreír, igual que un bufón, porque no es posible saldar tal deuda. El mejor amigo y benefactor de toda la gente es aquel que despierta a la humanidad a su conciencia de Kṛṣṇa original."}
{"ref": "sb/4/22/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/48/", "verse_text": "maitreya uvāca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिताः ।\n> शीलं तदीयं शंसन्तः खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥४८॥", "synonyms": "*ta ātma-yoga-pataya\nādi-rājena pūjitāḥ\nśīlaṁ tadīyaṁ śaṁsantaḥ\nkhe 'bhavan miṣatāṁ nṛṇām\nSINÓNIMOS\nmaitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *te*—ellos; *ātma-yoga-patayaḥ*—los maestros de la autorrealización por el servicio devocional; *ādi-rājena*—por el rey original (Pṛthu); *pūjitāḥ*—siendo adorados; *śīlam*—carácter; *tadīyam*—del Rey; *śaṁsantaḥ*—elogiando; *khe*—en el cielo; *abhavan*—aparecieron; *miṣatām*—mientras observaban; *nṛṇām*—de las personas.", "translation": "**Adorados así por Mahārāja Pṛthu, los cuatro Kumāras, que eran maestros del servicio devocional, se sintieron muy complacidos. En efecto, aparecieron en el cielo y alabaron el carácter del rey, y todos los observaron.**", "purport": "Se dice que los semidioses nunca tocan la superficie de la Tierra. Caminan y viajan solo por el espacio. Al igual que el gran sabio Nārada, los Kumāras no necesitan ninguna máquina para viajar por el espacio. También hay habitantes de Siddhaloka que pueden viajar por el espacio sin máquinas. Como pueden ir de un planeta a otro, se les denomina siddhas; es decir, han adquirido todos los poderes místicos y yóguicos. Tales grandes personas santas que han alcanzado la perfección completa en el yoga místico no son visibles en esta era sobre la Tierra, porque la humanidad no es digna de su presencia. Sin embargo, los Kumāras elogiaron las características de Mahārāja Pṛthu y su gran actitud devocional y humildad. Los Kumāras quedaron muy satisfechos con el método de adoración del rey Pṛthu. Fue por la gracia de Mahārāja Pṛthu que los ciudadanos comunes de su dominio pudieron ver a los Kumāras volando por el espacio exterior."}
{"ref": "sb/4/22/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/49/", "verse_text": "vainyas tu dhuryo mahatāṁ", "devanagari": "> वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया ।\n> आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थितः ॥४९॥", "synonyms": "*saṁsthityādhyātma-śikṣayā\nāpta-kāmam ivātmānaṁ\nmena ātmany avasthitaḥ\nSINÓNIMOS\nvainyaḥ*—el hijo de Vena Mahārāja (Pṛthu); *tu*—por supuesto; *dhuryaḥ*—el principal; *mahatām*—de grandes personalidades; *saṁsthityā*—estando completamente fijo; *ādhyātma-śikṣayā*—en materia de autorrealización; *āpta*—alcanzado; *kāmam*—deseos; *iva*—como; *ātmānam*—en la autosatisfacción; *mene*—consideró; *ātmani*—en el ser; *avasthitaḥ*—situado.", "translation": "**Entre las grandes personalidades, Mahārāja Pṛthu era el principal en virtud de su posición fija en relación con la iluminación espiritual. Permaneció satisfecho como quien ha alcanzado todo el éxito en la comprensión espiritual.**", "purport": "Permanecer fijo en el servicio devocional le otorga a uno la máxima satisfacción interior. En realidad, la satisfacción interior solo pueden alcanzarla los devotos puros que no tienen otro deseo que servir a la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que desear, está plenamente satisfecho en Sí mismo. De manera similar, un devoto que no tiene otro deseo que servir a la Suprema Personalidad de Dios está tan satisfecho en sí mismo como el Señor Supremo. Todos anhelan paz mental y satisfacción interior, pero estas solo pueden alcanzarse llegando a ser un devoto puro del Señor.\n\nLas afirmaciones del rey Pṛthu en versos anteriores, en relación con su vasto conocimiento y su perfecto servicio devocional, quedan aquí justificadas, pues se le considera el mejor entre todos los mahātmās. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa habla de los mahātmās de la siguiente manera:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam\n\n«¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable» (Bg. 9.13).\n\nLos mahātmās no están bajo las garras de la energía ilusoria, sino bajo la protección de la energía espiritual. Debido a esto, el verdadero mahātmā siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor. Pṛthu Mahārāja manifestó todos los síntomas de un mahātmā; por consiguiente, en este verso se le menciona como dhuryo mahatām, el mejor de los mahātmās."}
{"ref": "sb/4/22/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/50/", "verse_text": "karmāṇi ca yathā-kālaṁ", "devanagari": "> कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् ।\n> यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥५०॥", "synonyms": "*yathā-deśaṁ yathā-balam\nyathocitaṁ yathā-vittam\nakarod brahma-sāt-kṛtam\nSINÓNIMOS\nkarmāṇi*—actividades; *ca*—también; *yathā-kālam*—conforme al tiempo y las circunstancias; *yathā-deśam*—conforme al lugar y la situación; *yathā-balam*—conforme a la propia fuerza; *yathā-ucitam*—en la medida de lo posible; *yathā-vittam*—en la medida en que se pueda gastar dinero a tal efecto; *akarot*—ejecutó; *brahma-sāt*—en la Verdad Absoluta; *kṛtam*—hizo.", "translation": "**Estando autosatisfecho, Mahārāja Pṛthu ejecutó sus deberes de la forma más perfecta posible, conforme al tiempo y a su situación, fuerza y posición económica. Su única meta en todas sus actividades era satisfacer a la Verdad Absoluta. De ese modo, actuó debidamente.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu era un monarca responsable, y tenía que ejecutar al mismo tiempo los deberes de un kṣatriya, un rey y un devoto. Al ser perfecto en el servicio devocional del Señor, podía ejecutar sus deberes prescritos con perfección completa, conforme convenía al momento y las circunstancias, así como a su fuerza económica y su capacidad personal. A este respecto, la palabra karmāṇi es significativa en este verso. Las actividades de Pṛthu Mahārāja no eran corrientes, porque estaban relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha aconsejado que no se rechacen las cosas que son favorables para el servicio devocional, ni se considere la actividad favorable para el servicio devocional como trabajo corriente o actividad fruitiva. Por ejemplo, un trabajador corriente lleva a cabo sus negocios a fin de ganar dinero para su complacencia de los sentidos. Un devoto puede realizar exactamente el mismo trabajo de la misma manera, pero su objetivo es satisfacer al Señor Supremo. Por consiguiente, sus actividades no son corrientes.\n\nLas actividades de Pṛthu Mahārāja, por lo tanto, no eran corrientes, sino que eran todas espirituales y trascendentales, pues su objetivo era satisfacer al Señor. Tal como Arjuna, que era un guerrero, tuvo que luchar para satisfacer a Kṛṣṇa, Pṛthu Mahārāja realizó sus deberes reales como rey para la satisfacción de Kṛṣṇa. En efecto, todo lo que hacía como emperador del mundo entero era perfectamente apropiado para un devoto puro. Por eso un poeta vaiṣṇava dice: vaiṣṇavera kriyā muḍhā vijñe nā bujhāya: nadie puede comprender las actividades de un devoto puro. Las actividades de un devoto puro pueden parecer actividades corrientes, pero detrás de ellas hay un profundo significado: la satisfacción del Señor. Para comprender las actividades de un vaiṣṇava, uno tiene que volverse muy experto. Mahārāja Pṛthu no se permitió actuar al margen de la institución de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas, aunque como vaiṣṇava era un paramahaṁsa, trascendental a todas las actividades materiales. Permaneció en su posición de kṣatriya para gobernar el mundo y, al mismo tiempo, permaneció trascendental a tales actividades satisfaciendo a la Suprema Personalidad de Dios. Ocultándose como un devoto puro, externamente se manifestó como un rey muy poderoso y cumplidor de su deber. En otras palabras, ninguna de sus actividades se llevaba a cabo para su propia complacencia de los sentidos; todo lo que hacía estaba destinado a la satisfacción de los sentidos del Señor. Esto se explica con claridad en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/22/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/51/", "verse_text": "phalaṁ brahmaṇi sannyasya", "devanagari": "> फलं ब्रह्मणि सन्न्यस्य निर्विषङ्गः समाहितः ।\n> कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृतेः परम् ॥५१॥", "synonyms": "*nirviṣaṅgaḥ samāhitaḥ\nkarmādhyakṣaṁ ca manvāna\nātmānaṁ prakṛteḥ param\nSINÓNIMOS\nphalam*—resultado; *brahmaṇi*—en la Verdad Absoluta; *sannyasya*—entregando; *nirviṣaṅgaḥ*—sin contaminarse; *samāhitaḥ*—completamente consagrado; *karma*—actividad; *adhyakṣam*—superintendente; *ca*—y; *manvānaḥ*—pensando siempre en; *ātmānam*—la Superalma; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *param*—trascendental.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu se consagró por completo a ser sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a la naturaleza material. En consecuencia, todos los frutos de sus actividades se ofrecieron al Señor, y siempre se consideró a sí mismo sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el propietario de todo.**", "purport": "La vida y la dedicación de Mahārāja Pṛthu en el trascendental servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios sirven como un buen ejemplo de karma-yoga. El término karma-yoga se emplea con frecuencia en el Bhagavad-gītā, y aquí Mahārāja Pṛthu da un ejemplo práctico de lo que es de hecho el karma-yoga. Aquí se da el primer requisito para la ejecución apropiada del karma-yoga. Phalaṁ brahmaṇi sannyasya (o vinyasya): uno debe entregar los frutos de sus actividades al Brahman Supremo, Parabrahman, Kṛṣṇa. Al hacerlo, uno de hecho se sitúa en la orden de vida de renuncia, sannyāsa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, entregar los frutos de las propias actividades a la Suprema Personalidad de Dios se denomina sannyāsa. Aunque vivía como cabeza de familia, Pṛthu Mahārāja estaba de hecho en la orden de vida de renuncia, sannyāsa. Esto quedará más claro en los versos siguientes.\n\nLa palabra nirviṣaṅgaḥ (libre de contaminación) es muy significativa, porque Mahārāja Pṛthu no estaba apegado a los resultados de sus actividades. En este mundo material, una persona siempre está pensando en la propiedad de todo lo que acumula o por lo que trabaja. Cuando los frutos de las propias actividades se entregan al servicio del Señor, uno practica de hecho el karma-yoga. Cualquiera puede practicar el karma-yoga, pero es especialmente fácil para el cabeza de familia, que puede instalar la Deidad del Señor en el hogar y adorarla conforme a los métodos del bhakti-yoga. Este método incluye nueve aspectos: escuchar, cantar, recordar, servir, adorar a la Deidad, orar, cumplir órdenes, servir a Kṛṣṇa como amigo y sacrificarlo todo por Él. Estos métodos del karma-yoga y del bhakti-yoga están siendo difundidos por todo el mundo por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Cualquiera puede aprender estos métodos simplemente siguiendo el ejemplo de los miembros de la Sociedad.\n\nEn el hogar o en un templo, la Deidad se considera la propietaria de todo, y todos se consideran sirvientes eternos de la Deidad. El Señor es trascendental, pues no forma parte de esta creación material. Las palabras prakṛteḥ param se emplean en este verso porque todo lo que hay dentro de este mundo material es creado por la energía material externa del Señor, pero el Señor mismo no es una creación de esta energía material. El Señor es el supremo supervisor de todas las creaciones materiales, como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh hijo de Kuntī!, produciendo todos los seres móviles e inmóviles; y por su gobierno esta manifestación se crea y se aniquila una y otra vez» (Bg. 9.10).\n\nTodos los cambios materiales y todo el progreso material que tienen lugar mediante la maravillosa interacción de la materia están bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Los acontecimientos del mundo material no tienen lugar a ciegas. Si uno permanece siempre como sirviente de Kṛṣṇa y ocupa todo en Su servicio, se le acepta como jīvan-mukta, un alma liberada, incluso durante su vida dentro del mundo material. Por lo general, la liberación tiene lugar después de que uno abandona este cuerpo, pero aquel que vive conforme al ejemplo de Pṛthu Mahārāja está liberado incluso en esta vida. En el plano de la conciencia de Kṛṣṇa, los resultados de las propias actividades dependen de la voluntad de la Persona Suprema. En efecto, en todos los casos el resultado no depende de la propia destreza personal, sino que depende por completo de la voluntad del Supremo. Este es el verdadero significado de phalaṁ brahmaṇi sannyasya. Un alma dedicada al servicio del Señor nunca debe considerarse el propietario o supervisor personal. Un devoto dedicado debe llevar a cabo su trabajo conforme a las reglas y regulaciones descritas en el servicio devocional. Los resultados de sus actividades dependen por completo de la voluntad suprema del Señor."}
{"ref": "sb/4/22/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/52/", "verse_text": "gṛheṣu vartamāno 'pi", "devanagari": "> गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वितः ।\n> नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहम्मतिरर्कवत् ॥५२॥", "synonyms": "*sa sāmrājya-śriyānvitaḥ\nnāsajjatendriyārtheṣu\nniraham-matir arkavat\nSINÓNIMOS\ngṛheṣu*—en el hogar; *vartamānaḥ*—estando presente; *api*—aunque; *saḥ*—el rey Pṛthu; *sāmrājya*—el imperio entero; *śriyā*—opulencia; *anvitaḥ*—estando absorto en; *na*—nunca; *asajjata*—se sintió atraído; *indriya-artheṣu*—por la complacencia de los sentidos; *niḥ*—ni; *aham*—yo soy; *matiḥ*—consideración; *arka*—el sol; *vat*—como.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu, que era muy opulento debido a la prosperidad de su imperio entero, permaneció en el hogar como cabeza de familia. Como nunca se inclinó a utilizar sus opulencias para la complacencia de sus sentidos, permaneció desapegado, exactamente como el sol, que no se ve afectado en ninguna circunstancia.**", "purport": "La palabra gṛheṣu es significativa en este verso. De los cuatro āśramas —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—, solo a un gṛhastha, o cabeza de familia, se le permite relacionarse con mujeres; por lo tanto, el gṛhastha-āśrama es una especie de licencia para la complacencia de los sentidos que se le da al devoto. Pṛthu Mahārāja era especial en que, aunque se le había dado licencia para permanecer como cabeza de familia, y aunque poseía inmensas opulencias en su reino, nunca se ocupó en la complacencia de los sentidos. Este era un signo especial que lo señalaba como un devoto puro del Señor. Un devoto puro nunca se siente atraído por la complacencia de los sentidos y, por consiguiente, está liberado. En la vida material, una persona se ocupa en la complacencia de los sentidos para su propia satisfacción personal; pero en la vida devocional o liberada, uno aspira a satisfacer los sentidos del Señor.\n\nEn este verso se compara a Mahārāja Pṛthu con el sol (arka-vat). A veces el sol brilla sobre el excremento, la orina y muchas otras cosas contaminadas; pero como el sol es todopoderoso, nunca se ve afectado por las cosas contaminadas con las que se relaciona. Por el contrario, la luz del sol esteriliza y purifica los lugares contaminados y sucios. De manera similar, un devoto puede ocuparse en muchísimas actividades materiales; pero como no tiene deseo de complacencia de los sentidos, estas nunca lo afectan. Por el contrario, encauza todas las actividades materiales hacia el servicio del Señor. Como un devoto puro sabe cómo utilizar todo para el servicio del Señor, nunca se ve afectado por las actividades materiales. Antes bien, mediante sus planes trascendentales, purifica tales actividades. Esto se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: su objetivo es purificarse por completo en el servicio del Señor, sin verse afectado por las designaciones materiales."}
{"ref": "sb/4/22/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/53/", "verse_text": "evam adhyātma-yogena", "devanagari": "> एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् ।\n> पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥५३॥", "synonyms": "*karmāṇy anusamācaran\nputrān utpādayām āsa\npañcārciṣy ātma-sammatān\nSINÓNIMOS\nevam*—así; *adhyātma-yogena*—mediante el bhakti-yoga; *karmāṇi*—actividades; *anu*—siempre; *samācaran*—ejecutando; *putrān*—hijos; *utpādayām āsa*—engendró; *pañca*—cinco; *arciṣi*—en su esposa, Arci; *ātma*—propios; *sammatān*—conforme a su deseo.", "translation": "**Al hallarse en la posición liberada del servicio devocional, Pṛthu Mahārāja no solo ejecutó todas las actividades fruitivas, sino que también engendró cinco hijos con su esposa, Arci. De hecho, todos sus hijos fueron engendrados conforme a su propio deseo.**", "purport": "Como cabeza de familia, Pṛthu Mahārāja tuvo cinco hijos con su esposa, Arci, y todos estos hijos fueron engendrados según él los deseaba. No nacieron caprichosamente ni por accidente. Cómo se pueden engendrar hijos conforme al propio deseo es algo prácticamente desconocido en la era actual (Kali-yuga). A este respecto, el secreto del éxito depende de que los padres acepten los diversos métodos purificatorios conocidos como saṁskāras. El primer saṁskāra, el garbhādhāna-saṁskāra, o saṁskāra para engendrar hijos, es obligatorio, especialmente para las castas superiores, los brāhmaṇas y los kṣatriyas. Como se declara en el Bhagavad-gītā, la vida sexual que no contraviene los principios religiosos es el propio Kṛṣṇa, y conforme a los principios religiosos, cuando se desea engendrar un hijo debe ejecutarse el garbhādhāna-saṁskāra antes de tener relaciones sexuales. El estado mental del padre y de la madre antes de las relaciones sexuales ciertamente afectará la mentalidad del hijo que se va a engendrar. Un hijo que se engendra por lujuria puede no resultar como los padres desean. Como se declara en los śāstras: yathā yonir yathā bījam. Yathā yoniḥ indica la madre, y yathā bījam indica el padre. Si el estado mental de los padres se prepara antes de las relaciones sexuales, el hijo que engendren ciertamente reflejará su condición mental. Por consiguiente, se entiende por las palabras ātma-sammatān que tanto Pṛthu Mahārāja como Arci se sometieron al proceso purificatorio del garbhādhāna antes de engendrar hijos, y así engendraron a todos sus hijos conforme a sus deseos y estados mentales purificados. Pṛthu Mahārāja no engendró a sus hijos por lujuria, ni se sentía atraído por su esposa con propósitos de complacencia de los sentidos. Engendró a los hijos como gṛhastha para la futura administración de su gobierno en todo el mundo."}
{"ref": "sb/4/22/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/54/", "verse_text": "vijitāśvaṁ dhūmrakeśaṁ", "devanagari": "> विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् ।\n> सर्वेषां लोकपालानां दधारैकः पृथुर्गुणान् ॥५४॥", "synonyms": "*haryakṣaṁ draviṇaṁ vṛkam\nsarveṣāṁ loka-pālānāṁ\ndadhāraikaḥ pṛthur guṇān\nSINÓNIMOS\nvijitāśvam*—de nombre Vijitāśva; *dhūmrakeśam*—de nombre Dhūmrakeśa; *haryakṣam*—de nombre Haryakṣa; *draviṇam*—de nombre Draviṇa; *vṛkam*—de nombre Vṛka; *sarveṣām*—de todos; *loka-pālānām*—los jefes gobernantes de todos los planetas; *dadhāra*—aceptó; *ekaḥ*—uno; *pṛthuḥ*—Pṛthu Mahārāja; *guṇān*—todas las cualidades.", "translation": "**Tras engendrar cinco hijos, llamados Vijitāśva, Dhūmrakeśa, Haryakṣa, Draviṇa y Vṛka, Pṛthu Mahārāja siguió gobernando el planeta. Asumió todas las cualidades de las deidades que regían todos los demás planetas.**", "purport": "En todos y cada uno de los planetas hay una deidad regente. En el Bhagavad-gītā se entiende que en el sol hay una deidad regente llamada Vivasvān. De manera similar, hay una deidad regente de la luna y de los diversos planetas. En realidad, las deidades regentes de todos los demás planetas son descendientes de las deidades regentes del sol y la luna. En este planeta Tierra hay dos dinastías kṣatriyas, una de las cuales proviene de la deidad regente del sol y la otra de la deidad regente de la luna, conocidas como Sūrya-vaṁśa y Candra-vaṁśa, respectivamente. Cuando existía la monarquía en este planeta, el miembro principal era uno de los miembros de la dinastía Sūrya, o Sūrya-vaṁśa, y los reyes subordinados pertenecían a la Candra-vaṁśa. No obstante, Mahārāja Pṛthu era tan poderoso que podía manifestar todas las cualidades de las deidades regentes de otros planetas."}
{"ref": "sb/4/22/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/55/", "verse_text": "gopīthāya jagat-sṛṣṭeḥ", "devanagari": "> गोपीथाय जगत्सृष्टेः काले स्वे स्वेऽच्युतात्मकः ।\n> मनोवाग्वृत्तिभिः सौम्यैर्गुणैः संरञ्जयन्प्रजाः ॥५५॥", "synonyms": "*kāle sve sve 'cyutātmakaḥ\nmano-vāg-vṛttibhiḥ saumyair\nguṇaiḥ saṁrañjayan prajāḥ\nSINÓNIMOS\ngopīthāya*—para la protección de; *jagat-sṛṣṭeḥ*—del creador supremo; *kāle*—a su debido tiempo; *sve sve*—propios; *acyuta-ātmakaḥ*—siendo consciente de Kṛṣṇa; *manaḥ*—mente; *vāk*—palabras; *vṛttibhiḥ*—por ocupación; *saumyaiḥ*—muy apacibles; *guṇaiḥ*—por cualificación; *saṁrañjayan*—complaciendo; *prajāḥ*—a los ciudadanos.", "translation": "**Puesto que Mahārāja Pṛthu era un devoto perfecto de la Suprema Personalidad de Dios, quería proteger la creación del Señor complaciendo a los diversos ciudadanos conforme a sus diversos deseos. Así pues, Pṛthu Mahārāja solía complacerlos en todos los aspectos con sus palabras, mentalidad, trabajos y comportamiento gentil.**", "purport": "Como se explicará en el verso siguiente, Pṛthu Mahārāja solía complacer a toda clase de ciudadanos mediante su extraordinaria capacidad de comprender la mentalidad de los demás. En efecto, su trato era tan perfecto que todos y cada uno de los ciudadanos quedaban muy satisfechos y vivían en completa paz. La palabra acyutātmakaḥ es significativa en este verso, pues Mahārāja Pṛthu solía gobernar este planeta como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que era el representante del Señor y que la creación del Señor debía protegerse con inteligencia. Los ateos no pueden comprender el propósito que hay detrás de la creación. Aunque este mundo material es condenado cuando se compara con el mundo espiritual, hay aun así cierto propósito tras él. Los científicos y filósofos modernos no pueden comprender ese propósito, ni creen en la existencia de un creador. Tratan de establecerlo todo mediante su supuesta investigación científica, pero no centran nada en torno al creador supremo. Un devoto, sin embargo, puede comprender el propósito de la creación, que consiste en dar facilidades a las entidades vivientes individuales que quieren enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, el gobernante de este planeta debe saber que todos los habitantes, en especial los seres humanos, han venido a este mundo material para el disfrute de los sentidos. Es, por consiguiente, deber del gobernante satisfacerlos en su disfrute de los sentidos, así como elevarlos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que todos puedan finalmente regresar al hogar, de vuelta a Dios.\n\nCon esta idea en mente, el rey o jefe de gobierno debe gobernar el mundo. De esta manera, todos quedarán satisfechos. ¿Cómo puede lograrse esto? Hay muchos ejemplos como el de Pṛthu Mahārāja, y la historia de su regencia en este planeta se describe detalladamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Aun en esta era caída, si los gobernantes, gobernadores y presidentes aprovechan el ejemplo de Pṛthu Mahārāja, ciertamente habrá un reinado de paz y prosperidad por todo el mundo."}
{"ref": "sb/4/22/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/56/", "verse_text": "rājety adhān nāmadheyaṁ", "devanagari": "> राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापरः ।\n> सूर्यवद्विसृजन्गृह्णन्प्रतपंश्च भुवो वसु ॥५६॥", "synonyms": "*soma-rāja ivāparaḥ\nsūryavad visṛjan gṛhṇan\npratapaṁś ca bhuvo vasu\nSINÓNIMOS\nrājā*—el Rey; *iti*—así; *adhāt*—adoptó; *nāmadheyam*—del nombre; *soma-rājaḥ*—el rey del planeta luna; *iva*—como; *aparaḥ*—por otra parte; *sūrya-vat*—como el dios del sol; *visṛjan*—distribuyendo; *gṛhṇan*—recaudando; *pratapan*—por un gobierno firme; *ca*—también; *bhuvaḥ*—del mundo; *vasu*—ingresos.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu llegó a ser un rey tan célebre como Somarāja, el rey de la luna. Era también poderoso y exigente, tal como el dios del sol, que distribuye calor y luz y, al mismo tiempo, recauda todas las aguas de los planetas.**", "purport": "En este verso se compara a Mahārāja Pṛthu con los reyes de la luna y el sol. El rey de la luna y el rey del sol sirven como ejemplos de cómo el Señor desea que se gobierne el universo. El sol distribuye calor y luz, y al mismo tiempo recauda agua de todos los planetas. La luna resulta muy agradable por la noche, y cuando uno se fatiga tras un día de labor bajo el sol, puede disfrutar de la luz de la luna. Al igual que el dios del sol, Pṛthu Mahārāja distribuyó su calor y su luz para dar protección a su reino, pues sin calor ni luz nadie puede existir. De modo similar, Pṛthu Mahārāja recaudaba impuestos y daba órdenes tan firmes a los ciudadanos y al gobierno, que nadie tenía el poder de desobedecerle. Por otra parte, complacía a todos igual que la luz de la luna. Tanto el sol como la luna tienen influencias particulares con las que mantienen el orden en el universo, y los científicos y filósofos modernos deberían familiarizarse con el plan perfecto del Señor Supremo para el mantenimiento universal."}
{"ref": "sb/4/22/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/57/", "verse_text": "durdharṣas tejasevāgnir", "devanagari": "> दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जयः ।\n> तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥५७॥", "synonyms": "*mahendra iva durjayaḥ\ntitikṣayā dharitrīva\ndyaur ivābhīṣṭa-do nṛṇām\nSINÓNIMOS\ndurdharṣaḥ*—inconquistable; *tejasā*—por la destreza; *iva*—como; *agniḥ*—el fuego; *mahā-indraḥ*—el Rey del cielo; *iva*—comparado; *durjayaḥ*—insuperable; *titikṣayā*—por la tolerancia; *dharitrī*—la tierra; *iva*—como; *dyauḥ*—los planetas celestiales; *iva*—como; *abhīṣṭa-daḥ*—que satisface los deseos; *nṛṇām*—de la sociedad humana.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu era tan fuerte y poderoso que nadie podía desobedecer sus órdenes, como tampoco nadie podría dominar al fuego mismo. Era tan fuerte que se le comparaba con Indra, el rey del cielo, cuyo poder es insuperable. Por otra parte, Mahārāja Pṛthu era también tan tolerante como la tierra, y en la satisfacción de los diversos deseos de la sociedad humana era como el cielo mismo.**", "purport": "Es deber de un rey dar protección a los ciudadanos y satisfacer sus deseos. Al mismo tiempo, los ciudadanos deben obedecer las leyes del estado. Mahārāja Pṛthu mantenía todos los criterios del buen gobierno, y era tan invencible que nadie podía desobedecer sus órdenes, como tampoco una persona podría detener el calor y la luz que emanan de un fuego. Era tan fuerte y poderoso que se le comparaba al rey del cielo, Indra. En esta era, los científicos modernos han estado experimentando con armas nucleares, y en una era anterior solían lanzar brahmāstras; pero todos estos brahmāstras y armas nucleares son insignificantes en comparación con el rayo del rey del cielo. Cuando Indra lanza un rayo, incluso las colinas y montañas más grandes se resquebrajan. Por otra parte, Mahārāja Pṛthu era tan tolerante como la tierra misma, y satisfacía todos los deseos de sus ciudadanos, tal como los torrentes de lluvia del cielo satisfacen la necesidad de agua de la tierra. Sin lluvia, no es posible satisfacer los diversos deseos de uno en este planeta. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (parjanyād anna-sambhavaḥ, Bg. 3.14), los cereales se producen únicamente porque la lluvia cae del cielo; y sin cereales, nadie en la tierra puede quedar satisfecho. Por consiguiente, una distribución ilimitada de misericordia se compara con el agua que cae de las nubes. Mahārāja Pṛthu distribuía su misericordia sin cesar, muy parecido a la lluvia. En otras palabras, Mahārāja Pṛthu era más suave que una rosa y más duro que un rayo. De esta manera gobernaba su reino."}
{"ref": "sb/4/22/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/58/", "verse_text": "varṣati sma yathā-kāmaṁ", "devanagari": "> वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् ।\n> समुद्र इव दुर्बोधः सत्त्वेनाचलराडिव ॥५८॥", "synonyms": "*parjanya iva tarpayan\nsamudra iva durbodhaḥ\nsattvenācala-rāḍ iva\nSINÓNIMOS\nvarṣati*—vertiendo; *sma*—solía; *yathā-kāmam*—tanto como se pueda desear; *parjanyaḥ*—agua; *iva*—como; *tarpayan*—complaciendo; *samudraḥ*—el mar; *iva*—comparado; *durbodhaḥ*—insondable; *sattvena*—por su posición existencial; *acala*—las colinas; *rāṭ iva*—como el rey de.", "translation": "**Así como la lluvia satisface los deseos de todos, Mahārāja Pṛthu solía satisfacer a todos. Era como el mar en el sentido de que nadie podía comprender su profundidad, y era como Meru, el rey de las colinas, en la firmeza de su propósito.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu solía distribuir su misericordia a la humanidad sufriente, y era como la lluvia tras un calor excesivo. El océano es amplio y extenso, y resulta muy difícil medir su largo y ancho; de modo similar, Pṛthu Mahārāja era tan profundo y grave que nadie podía sondear sus propósitos. La colina conocida como Meru se encuentra fija en el universo como un pivote universal, y nadie puede moverla ni un centímetro de su posición; de modo similar, nadie podía disuadir jamás a Mahārāja Pṛthu cuando estaba determinado."}
{"ref": "sb/4/22/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/59/", "verse_text": "dharma-rāḍ iva śikṣāyām", "devanagari": "> धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव ।\n> कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥५९॥", "synonyms": "*āścarye himavān iva\nkuvera iva kośāḍhyo\nguptārtho varuṇo yathā\nSINÓNIMOS\ndharma-rāṭ iva*—como el rey Yamarāja (el superintendente de la muerte); *śikṣāyām*—en educación; *āścarye*—en opulencia; *himavān iva*—como las montañas del Himalaya; *kuveraḥ*—el tesorero de los planetas celestiales; *iva*—como; *kośa-āḍhyaḥ*—en materia de poseer riquezas; *gupta-arthaḥ*—secreto; *varuṇaḥ*—el semidiós llamado Varuṇa; *yathā*—como.", "translation": "**La inteligencia y la educación de Mahārāja Pṛthu eran exactamente como las de Yamarāja, el superintendente de la muerte. Su opulencia era comparable a las montañas del Himalaya, donde se almacenan todas las joyas y metales valiosos. Poseía grandes riquezas como Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales, y nadie podía revelar sus secretos, pues eran como los del semidiós Varuṇa.**", "purport": "Yamarāja, o Dharmarāja, como superintendente de la muerte, debe juzgar a las entidades vivientes criminales que han cometido actividades pecaminosas a lo largo de sus vidas. En consecuencia, se espera que Yamarāja sea el más experto en asuntos judiciales. Pṛthu Mahārāja era también muy erudito y sumamente exacto al impartir su juicio sobre los ciudadanos. Nadie podía superarle en opulencia, del mismo modo que nadie puede estimar las reservas de minerales y joyas en las montañas del Himalaya; por ello se le compara con Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales. Tampoco podía nadie descubrir los secretos de su vida, del mismo modo que nadie puede conocer los secretos de Varuṇa, el semidiós que preside sobre el agua, la noche y el cielo occidental. Varuṇa es omnisciente y, como castiga los pecados, se le reza pidiendo perdón. También es el que envía enfermedades y con frecuencia se le asocia con Mitra e Indra."}
{"ref": "sb/4/22/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/60/", "verse_text": "mātariśveva sarvātmā", "devanagari": "> मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा ।\n> अविषह्यतया देवो भगवान्भूतराडिव ॥६०॥", "synonyms": "*balena mahasaujasā\naviṣahyatayā devo\nbhagavān bhūta-rāḍ iva\nSINÓNIMOS\nmātariśvā*—el aire; *iva*—como; *sarva-ātmā*—omnipenetrante; *balena*—por la fuerza corporal; *mahasā ojasā*—por el coraje y el poder; *aviṣahyatayā*—por la intolerancia; *devaḥ*—el semidiós; *bhagavān*—el más poderoso; *bhūta-rāṭ iva*—como Rudra, o Sadāśiva.", "translation": "**En su fuerza corporal y en la fuerza de sus sentidos, Mahārāja Pṛthu era tan fuerte como el viento, que puede ir a todas partes. En cuanto a su intolerancia, era como la todopoderosa expansión Rudra del Señor Śiva, o Sadāśiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/61/", "verse_text": "kandarpa iva saundarye", "devanagari": "> कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव ।\n> वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानजः ॥६१॥", "synonyms": "*manasvī mṛga-rāḍ iva\nvātsalye manuvan nṛṇāṁ\nprabhutve bhagavān ajaḥ\nSINÓNIMOS\nkandarpaḥ*—Cupido; *iva*—como; *saundarye*—en belleza; *manasvī*—en reflexión; *mṛga-rāṭ iva*—como el rey de los animales, el león; *vātsalye*—en afecto; *manu-vat*—como Svāyambhuva Manu; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *prabhutve*—en materia de control; *bhagavān*—el señor; *ajaḥ*—Brahmā.", "translation": "**En su belleza corporal era como Cupido, y en su reflexión era como un león. En su afecto era como Svāyambhuva Manu, y en su capacidad para controlar era como el Señor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/62/", "verse_text": "bṛhaspatir brahma-vāde", "devanagari": "> बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरिः ।\n> भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु ।\n> ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्यः परोद्यमे ॥६२॥", "synonyms": "*ātmavattve svayaṁ hariḥ\nbhaktyā go-guru-vipreṣu\nviṣvaksenānuvartiṣu\nhriyā praśraya-śīlābhyām\nātma-tulyaḥ parodyame\nSINÓNIMOS\nbṛhaspatiḥ*—el sacerdote de los planetas celestiales; *brahma-vāde*—en materia de comprensión espiritual; *ātma-vattve*—en materia de autocontrol; *svayam*—personalmente; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhaktyā*—en devoción; *go*—vaca; *guru*—maestro espiritual; *vipreṣu*—hacia los brāhmaṇas; *viṣvaksena*—la Personalidad de Dios; *anuvartiṣu*—seguidores; *hriyā*—por la modestia; *praśraya-śīlābhyām*—por un comportamiento muy gentil; *ātma-tulyaḥ*—exactamente como su interés personal; *para-udyame*—en materia de obra filantrópica.", "translation": "**En su comportamiento personal, Pṛthu Mahārāja exhibió todas las buenas cualidades, y en conocimiento espiritual era exactamente como Bṛhaspati. En autocontrol era como la Suprema Personalidad de Dios mismo. En cuanto a su servicio devocional, era un gran seguidor de los devotos apegados a la protección de las vacas y a prestar todo servicio al maestro espiritual y a los brāhmaṇas. Era perfecto en su modestia y en su comportamiento gentil, y cuando se dedicaba a alguna actividad filantrópica, trabajaba como si estuviera atendiendo a sus propias necesidades personales.**", "purport": "Cuando el Señor Caitanya habló con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el Señor le concedió el honor de ser la encarnación de Bṛhaspati. Bṛhaspati es el sacerdote principal del reino celestial, y es seguidor de la filosofía conocida como Brahmavāda o Māyāvāda. Bṛhaspati es también un gran lógico. De esta afirmación se desprende que Mahārāja Pṛthu, aunque era un gran devoto constantemente ocupado en el servicio amoroso del Señor, podía derrotar a toda clase de impersonalistas y māyāvādīs mediante su profundo conocimiento de las Escrituras Védicas. Debemos aprender de Mahārāja Pṛthu que un vaiṣṇava o devoto no solo debe estar fijo en el servicio del Señor, sino que, de ser necesario, debe estar preparado para argumentar con los impersonalistas māyāvādīs con toda lógica y filosofía, y derrotar su afirmación de que la Verdad Absoluta es impersonal.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios es el controlador de sí mismo, o brahmacārī, ideal. Cuando Kṛṣṇa fue elegido presidente del Rājasūya yajña realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, el abuelo Bhīṣmadeva alabó al Señor Kṛṣṇa como el más grande brahmacārī. Como el abuelo Bhīṣmadeva era brahmacārī, estaba muy capacitado para distinguir a un brahmacārī de un vyabhicārī. Aunque Pṛthu Mahārāja era cabeza de familia y padre de cinco hijos, se le consideraba muy controlado. Aquel que engendra hijos conscientes de Kṛṣṇa para beneficio de la humanidad es, de hecho, un brahmacārī. Aquel que simplemente engendra hijos como los gatos y los perros no es un padre apropiado. La palabra brahmacārī también se refiere a aquel que actúa en el plano del Brahman o del servicio devocional. En la concepción del Brahman impersonal no hay actividad; pero cuando uno realiza actividades en relación con la Suprema Personalidad de Dios, debe conocérsele como brahmacārī. Así pues, Pṛthu Mahārāja era simultáneamente un brahmacārī y un gṛhastha ideal. Viṣvaksenānuvartiṣu se refiere a aquellos devotos que están constantemente ocupados en el servicio del Señor. Los demás devotos deben seguir sus pasos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dijo: ei chaya gosāñi yāṅra, mui tāṅra dāsa. Está dispuesto a convertirse en discípulo de cualquiera que siga los pasos de los seis Gosvāmīs.\n\nAdemás, como todos los vaiṣṇavas, Mahārāja Pṛthu estaba consagrado a la protección de las vacas, a los maestros espirituales y a los brāhmaṇas cualificados. Pṛthu Mahārāja era también muy humilde, manso y apacible; y siempre que realizaba alguna obra filantrópica o actividad benéfica para el público en general, trabajaba exactamente como si atendiera sus propias necesidades personales. En otras palabras, sus actividades filantrópicas no eran por ostentación, sino que se realizaban con sentimiento y compromiso personal. Todas las actividades filantrópicas deben realizarse así."}
{"ref": "sb/4/22/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/22/63/", "verse_text": "kīrtyordhva-gītayā pumbhis", "devanagari": "> कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह ।\n> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां रामः सतामिव ॥६३॥", "synonyms": "*trailokye tatra tatra ha\npraviṣṭaḥ karṇa-randhreṣu\nstrīṇāṁ rāmaḥ satām iva\nSINÓNIMOS\nkīrtyā*—por la reputación; *ūrdhva-gītayā*—por la proclamación a gran voz; *pumbhiḥ*—por el público general; *trai-lokye*—por todo el universo; *tatra tatra*—aquí y allá; *ha*—ciertamente; *praviṣṭaḥ*—penetrando; *karṇa-randhreṣu*—en los oídos; *strīṇām*—de las mujeres; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *satām*—de los devotos; *iva*—como.", "translation": "**Por todo el universo —en los sistemas planetarios superiores, inferiores e intermedios—, la reputación de Pṛthu Mahārāja se proclamaba en voz alta; y todas las damas y los devotos escuchaban sus glorias, que eran tan dulces como las glorias del Señor Rāmacandra.**", "purport": "En este verso, las palabras strīṇām y rāmaḥ son significativas. Es costumbre entre las damas escuchar y disfrutar de las alabanzas de ciertos héroes. De este verso se desprende que la reputación de Pṛthu Mahārāja era tan grande que las damas de todo el universo la escuchaban con gran placer. Al mismo tiempo, sus glorias eran escuchadas por todo el universo por los devotos, y resultaban tan agradables como las glorias del Señor Rāmacandra. El reino del Señor Rāmacandra todavía existe; y recientemente hubo en la India un partido político llamado Partido Rāmarājya, que quería establecer un reino semejante al reino de Rāma. Por desgracia, los políticos modernos quieren el reino de Rāma sin el propio Rāma. Aunque han desterrado la idea de la conciencia de Dios, todavía esperan establecer el reino de Rāma. Tal propuesta es rechazada por los devotos. La reputación de Pṛthu Mahārāja era escuchada por las personas santas, porque él representaba exactamente al Señor Rāmacandra, el rey ideal.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El encuentro de Pṛthu Mahārāja con los cuatro Kumāras»."}
{"ref": "sb/4/23/1-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/1-3/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> dṛṣṭvātmānaṁ pravayasam\n> ekadā vainya ātmavān\n> ātmanā vardhitāśeṣa-\n> svānusargaḥ prajāpatiḥ\n\n> jagatas tasthuṣaś cāpi\n> vṛttido dharma-bhṛt satām\n> niṣpāditeśvarādeśo\n> yad-artham iha jajñivān\n\n> ātmajeṣv ātmajāṁ nyasya\n> virahād rudatīm iva\n> prajāsu vimanaḥsv ekaḥ\n> sa-dāro 'gāt tapo-vanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दृष्ट्वात्मानं प्रवयसमेकदा वैन्य आत्मवान् ।\n> आत्मना वर्धिताशेष स्वानुसर्गः प्रजापतिः ॥१॥\n> जगतस्तस्थुषश्चापि वृत्तिदो धर्मभृत्सताम् ।\n> निष्पादितेश्वरादेशो यदर्थमिह जज्ञिवान् ॥२॥\n> आत्मजेष्वात्मजां न्यस्य विरहाद्रुदतीमिव ।\n> प्रजासु विमनःस्वेकः सदारोऽगात्तपोवनम् ॥३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el sabio Maitreya continuó hablando; *dṛṣṭvā*—después de ver; *ātmānam*—del cuerpo; *pravayasam*—vejez; *ekadā*—en cierta ocasión; *vainyaḥ*—el rey Pṛthu; *ātma-vān*—plenamente versado en la educación espiritual; *ātmanā*—por uno mismo; *vardhita*—aumentada; *aśeṣa*—ilimitadamente; *sva-anusargaḥ*—creación de opulencias materiales; *prajā-patiḥ*—un protector de los ciudadanos; *jagataḥ*—móviles; *tasthuṣaḥ*—inmóviles; *ca*—también; *api*—ciertamente; *vṛtti-daḥ*—el que concede pensiones; *dharma-bhṛt*—el que observa los principios religiosos; *satām*—de los devotos; *niṣpādita*—cumplida por completo; *īśvara*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ādeśaḥ*—orden; *yat-artham*—en armonía con Él; *iha*—en este mundo; *jajñivān*—cumplió; *ātma-jeṣu*—a sus hijos; *ātma-jām*—la Tierra; *nyasya*—indicando; *virahāt*—por separación; *rudatīm iva*—como si se lamentasen; *prajāsu*—a los súbditos; *vimanaḥsu*—a los afligidos; *ekaḥ*—solo; *sa-dāraḥ*—con su esposa; *agāt*—fue; *tapaḥ-vanam*—al bosque, donde se pueden ejecutar austeridades.", "translation": "**En la etapa final de su vida, cuando vio que se estaba haciendo viejo, Mahārāja Pṛthu, aquella gran alma que era rey del mundo, repartió toda la opulencia que había adquirido entre las entidades vivientes de todas las especies, móviles e inmóviles. Dispuso que todos recibiesen pensiones conforme a los principios religiosos, y después de cumplir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, en completa armonía con Él, dejó la Tierra, a la que se consideraba hija suya, en manos de sus hijos. Después, Mahārāja Pṛthu abandonó a sus súbditos, que reprimían las lágrimas y los lamentos que les producía el dolor de verse separados del rey, y, acompañado de su esposa, se fue al bosque para ejecutar austeridades en soledad.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu era una de las encarnaciones śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, y como tal apareció sobre la superficie de la Tierra para ejecutar las órdenes del Supremo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, el Señor Supremo es el propietario de todos los planetas, y siempre está deseoso de que, en todos y cada uno de los planetas, las entidades vivientes vivan felizmente y ejecuten sus deberes. Tan pronto como hay alguna discrepancia en la ejecución de los deberes, el Señor aparece en la Tierra, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (Bg. 4.7).\n\nPuesto que había tantas discrepancias durante el reinado del rey Vena, el Señor envió a Su devoto más íntimo, Mahārāja Pṛthu, para poner las cosas en orden. Por consiguiente, tras ejecutar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y arreglar los asuntos del mundo, Mahārāja Pṛthu estaba listo para retirarse. Había sido ejemplar en su administración gubernamental, y ahora iba a ser ejemplar en su retiro. Repartió todas sus propiedades entre sus hijos y los nombró para gobernar el mundo, y después se marchó al bosque con su esposa. Resulta significativo, en relación con esto, que se diga que Mahārāja Pṛthu se retiró solo y, al mismo tiempo, se llevó a su esposa consigo. Según los principios Védicos, al retirarse de la vida familiar, uno puede llevar a su esposa consigo, pues se considera que el marido y la mujer constituyen una sola unidad. De ese modo, ambos pueden, conjuntamente, realizar austeridades en pos de la liberación. Este es el sendero que siguió Mahārāja Pṛthu, que era un personaje ejemplar, y este es también el camino de la civilización Védica. Uno no debe simplemente permanecer en el hogar hasta el momento de la muerte, sino que debe separarse de la vida familiar en un momento oportuno y prepararse para ir de regreso a Dios. Como encarnación śaktyāveśa de Dios que en realidad había venido de Vaikuṇṭha como representante de Kṛṣṇa, Mahārāja Pṛthu tenía asegurado el regreso a Dios. No obstante, a fin de dar ejemplo en todos los aspectos, también se sometió a severas austeridades en el tapo-vana. Parece que en aquellos días había muchos tapo-vanas, o bosques especialmente destinados al retiro y a la práctica de austeridades. En efecto, era obligatorio para todos ir al tapo-vana para acogerse plenamente al refugio de la Suprema Personalidad de Dios, pues es muy difícil retirarse de la vida familiar y, al mismo tiempo, permanecer en el hogar."}
{"ref": "sb/4/23/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/4/", "verse_text": "tatrāpy adābhya-niyamo", "devanagari": "> तत्राप्यदाभ्यनियमो वैखानससुसम्मते ।\n> आरब्ध उग्रतपसि यथा स्वविजये पुरा ॥४॥", "synonyms": "*vaikhānasa-susammate\nārabdha ugra-tapasi\nyathā sva-vijaye purā\nSINÓNIMOS\ntatra*—allí; *api*—también; *adābhya*—severas; *niyamaḥ*—austeridades; *vaikhānasa*—reglas y regulaciones de la vida retirada; *su-sammate*—perfectamente reconocidas; *ārabdhaḥ*—comenzando; *ugra*—severa; *tapasi*—austeridad; *yathā*—tanto como; *sva-vijaye*—en conquistar el mundo; *purā*—anteriormente.", "translation": "**Tras retirarse de la vida familiar, Mahārāja Pṛthu siguió estrictamente las regulaciones de la vida retirada y se sometió a severas austeridades en el bosque. Se dedicó a estas actividades con tanta seriedad como antes se había dedicado a dirigir el gobierno y a conquistar a todos.**", "purport": "Así como es necesario que uno se vuelva muy activo en la vida familiar, de manera similar, después de retirarse de la vida familiar, es necesario controlar la mente y los sentidos. Esto es posible cuando uno se ocupa plenamente en el servicio devocional del Señor. En realidad, todo el propósito del sistema Védico, del orden social Védico, es capacitar a uno para que, en última instancia, regrese al hogar, de vuelta a Dios. El gṛhastha-āśrama es una especie de concesión que combina la complacencia de los sentidos con una vida regulada. Está destinado a capacitar a uno para que se retire con facilidad a mitad de la vida y se ocupe plenamente en austeridades, a fin de trascender de una vez por todas la complacencia material de los sentidos. Por eso, en la etapa de vānaprastha de la vida se recomienda enérgicamente la tapasya, o austeridad. Mahārāja Pṛthu siguió exactamente todas las reglas de la vida de vānaprastha, que técnicamente se conoce como vaikhānasa-āśrama. La palabra vaikhānasa-susammate es significativa, porque en la vida de vānaprastha los principios regulativos también han de seguirse estrictamente. En otras palabras, Mahārāja Pṛthu fue un personaje ideal en todas las esferas de la vida. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: uno debe seguir los pasos de las grandes personalidades. Así pues, siguiendo el carácter ejemplar de Mahārāja Pṛthu, uno puede volverse perfecto en todos los aspectos, ya sea mientras vive esta vida o mientras se retira de la vida activa. De ese modo, después de abandonar este cuerpo, uno puede liberarse e ir de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/23/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/5/", "verse_text": "kanda-mūla-phalāhāraḥ", "devanagari": "> कन्दमूलफलाहारः शुष्कपर्णाशनः क्वचित् ।\n> अब्भक्षः कतिचित्पक्षान्वायुभक्षस्ततः परम् ॥५॥", "synonyms": "*śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit\nab-bhakṣaḥ katicit pakṣān\nvāyu-bhakṣas tataḥ param\nSINÓNIMOS\nkanda*—tronco; *mūla*—raíces; *phala*—frutas; *āhāraḥ*—alimento; *śuṣka*—secas; *parṇa*—hojas; *aśanaḥ*—comiendo; *kvacit*—a veces; *ap-bhakṣaḥ*—bebiendo agua; *katicit*—durante varias; *pakṣān*—quincenas; *vāyu*—el aire; *bhakṣaḥ*—respirando; *tataḥ param*—después de eso.", "translation": "**En el tapo-vana, Mahārāja Pṛthu a veces comía troncos y raíces de árboles, y a veces comía frutas y hojas secas, y durante algunas semanas solo bebía agua. Finalmente vivió simplemente respirando aire.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se aconseja a los yogīs que vayan a un lugar apartado en el bosque y vivan solos en un paraje santificado. Por el comportamiento de Pṛthu Mahārāja podemos comprender que, cuando fue al bosque, no comió ningún alimento cocinado enviado desde la ciudad por algunos devotos o discípulos. Tan pronto como uno hace voto de vivir en el bosque, debe comer simplemente raíces, troncos de árbol, frutas, hojas secas o lo que la naturaleza provea de esa manera. Pṛthu Mahārāja adoptó estrictamente estos principios para vivir en el bosque, y a veces no comía nada más que hojas secas ni bebía nada más que un poco de agua. A veces vivía solo del aire, y a veces comía alguna fruta de los árboles. De este modo vivió en el bosque y se sometió a severas austeridades, especialmente en lo que respecta al comer. En otras palabras, comer en exceso no se recomienda en absoluto para quien quiere progresar en la vida espiritual. Śrī Rūpa Gosvāmī también advierte (atyāhāraḥ prayāsaś ca) que comer demasiado y esforzarse demasiado van en contra de los principios mediante los cuales uno puede avanzar en la vida espiritual.\n\nTambién es digno de mención que, según los mandatos Védicos, vivir en el bosque es vivir en la modalidad de la bondad completa, mientras que vivir en la ciudad es vivir en la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel o en una taberna es vivir en la modalidad de la ignorancia. Sin embargo, vivir en un templo es vivir en Vaikuṇṭha, que es trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece a uno la oportunidad de vivir en el templo del Señor, que es tan bueno como Vaikuṇṭha. En consecuencia, una persona consciente de Kṛṣṇa no necesita ir al bosque y tratar artificialmente de imitar a Mahārāja Pṛthu o a los grandes sabios y munis que solían vivir en el bosque.\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī, después de retirarse de su cargo de ministro en el gobierno, fue a Vṛndāvana y vivió bajo un árbol, como Mahārāja Pṛthu. Desde entonces, muchas personas han ido a Vṛndāvana a imitar el comportamiento de Rūpa Gosvāmī. En lugar de avanzar en la vida espiritual, muchas han caído en hábitos materiales, e incluso en Vṛndāvana se han vuelto víctimas de la vida sexual ilícita, el juego y la intoxicación. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha presentado en los países occidentales, pero no es posible que los occidentales vayan al bosque y practiquen las severas austeridades que practicaron de manera ideal Pṛthu Mahārāja o Rūpa Gosvāmī. No obstante, los occidentales, o cualquier otra persona, pueden seguir los pasos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, viviendo en un templo, que es trascendental a la residencia en un bosque, y haciendo voto de aceptar Kṛṣṇa-prasāda y nada más, seguir los principios regulativos y cantar dieciséis vueltas diarias del mantra Hare Kṛṣṇa. De esta manera, la vida espiritual de uno nunca se verá perturbada."}
{"ref": "sb/4/23/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/6/", "verse_text": "grīṣme pañca-tapā vīro", "devanagari": "> ग्रीष्मे पञ्चतपा वीरो वर्षास्वासारषाण्मुनिः ।\n> आकण्ठमग्नः शिशिरे उदके स्थण्डिलेशयः ॥६॥", "synonyms": "*varṣāsv āsāraṣāṇ muniḥ\nākaṇṭha-magnaḥ śiśire\nudake sthaṇḍile-śayaḥ\nSINÓNIMOS\ngrīṣme*—en la estación de verano; *pañca-tapāḥ*—cinco clases de calentamiento; *vīraḥ*—el héroe; *varṣāsu*—en la estación de lluvias; *āsāraṣāṭ*—situándose bajo los torrentes de lluvia; *muniḥ*—como los grandes sabios; *ākaṇṭha*—hasta el cuello; *magnaḥ*—sumergido; *śiśire*—en invierno; *udake*—dentro del agua; *sthaṇḍile-śayaḥ*—durmiendo en el suelo.", "translation": "**Siguiendo los principios de la vida en el bosque y las huellas de los grandes sabios y munis, Pṛthu Mahārāja aceptó cinco clases de procesos de calentamiento durante la estación de verano, se expuso a torrentes de lluvia en la estación de lluvias y, en invierno, permaneció dentro del agua hasta el cuello. También solía simplemente echarse en el suelo para dormir.**", "purport": "Estas son algunas de las austeridades que ejecutan los jñānīs y yogīs, quienes no pueden aceptar el proceso del bhakti-yoga. Ellos tienen que someterse a tan severos tipos de austeridad a fin de purificarse de la contaminación material. Pañca-tapāḥ se refiere a cinco clases de procesos de calentamiento. También se prescribe que uno se siente dentro de un círculo de fuego, con llamas ardiendo por los cuatro lados y el sol ardiendo directamente sobre la cabeza. Este es un tipo de pañca-tapāḥ que se recomienda para la austeridad. De manera similar, en la estación de las lluvias se prescribe que uno se exponga a los torrentes de lluvia, y en invierno, que se siente en agua fría hasta el cuello. En lo que respecta al lecho, el asceta debe contentarse con tenderse simplemente en el suelo. El propósito de someterse a tan severas austeridades es volverse devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/23/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/7/", "verse_text": "titikṣur yata-vāg dānta", "devanagari": "> तितिक्षुर्यतवाग्दान्त ऊर्ध्वरेता जितानिलः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णमचरत्तप उत्तमम् ॥७॥", "synonyms": "*ūrdhva-retā jitānilaḥ\nārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam\nacarat tapa uttamam\nSINÓNIMOS\ntitikṣuḥ*—tolerando; *yata*—controlando; *vāk*—las palabras; *dāntaḥ*—controlando los sentidos; *ūrdhva-retāḥ*—sin emisión de semen; *jita-anilaḥ*—controlando el aire vital; *ārirādhayiṣuḥ*—simplemente deseando; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa; *acarat*—practicó; *tapaḥ*—austeridades; *uttamam*—las mejores.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu se sometió a todas estas severas austeridades para controlar sus palabras y sus sentidos, para abstenerse de emitir su semen y para controlar el aire vital dentro de su cuerpo. Todo esto lo hizo para la satisfacción de Kṛṣṇa. No tenía ningún otro propósito.**", "purport": "En Kali-yuga se recomienda lo siguiente:\n\nharer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (Bṛhan-nāradīya Purāṇa)\n\nPara ser reconocido por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno debe cantar el santo nombre del Señor de manera continua, las veinticuatro horas del día. Las personas desafortunadas que no pueden aceptar esta fórmula prefieren practicar algún tipo de seudomeditación sin aceptar los demás procesos de austeridad. Lo cierto, sin embargo, es que uno debe adoptar bien el riguroso método de austeridad antes descrito para purificarse, o bien emprender el proceso de servicio devocional que se recomienda para complacer al Señor Supremo, Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa es la más inteligente, pues en Kali-yuga no es en absoluto posible someterse a austeridades tan rigurosas. Solo tenemos que seguir a grandes personalidades como el Señor Caitanya Mahāprabhu. En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya Mahāprabhu escribió: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, todas las glorias a los santos nombres del Señor Kṛṣṇa, que desde el mismo comienzo purifican el corazón y liberan a uno de inmediato. Bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam. Si el verdadero propósito de todo yoga es complacer al Señor Kṛṣṇa, entonces este sencillo sistema de bhakti-yoga recomendado para esta era es suficiente. Es necesario, no obstante, ocuparse constantemente en el servicio del Señor. Aunque Pṛthu Mahārāja llevó a cabo sus austeridades mucho antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa en este planeta, su propósito seguía siendo complacer a Kṛṣṇa.\n\nHay muchos necios que afirman que la adoración de Kṛṣṇa comenzó hace tan solo unos cinco mil años, después de la aparición del Señor Kṛṣṇa en la India, pero esto no es cierto. Pṛthu Mahārāja adoró a Kṛṣṇa hace millones de años, pues Pṛthu resultaba ser un descendiente de la familia de Mahārāja Dhruva, quien reinó durante 36.000 años en la era de Satya-yuga. De no haber sido su lapso total de vida de 100.000 años, ¿cómo habría podido Dhruva Mahārāja reinar sobre el mundo durante 36.000 años? La cuestión es que la adoración de Kṛṣṇa existía ya al comienzo de la creación y ha continuado existiendo a lo largo de Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga, y ahora continúa en Kali-yuga. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa no solo aparece en este milenio de la vida de Brahmā, sino en todos los milenios. Por consiguiente, la adoración de Kṛṣṇa se lleva a cabo en todos los milenios. No es que la adoración de Kṛṣṇa comenzara únicamente cuando Kṛṣṇa apareció en este planeta hace cinco mil años. Esta es una conclusión necia que las Escrituras Védicas no respaldan.\n\nTambién son significativas en este verso las palabras ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam. Mahārāja Pṛthu se sometió a rigurosos tipos de austeridades con el propósito expreso de adorar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso, especialmente en esta era, que aparece en la vibración trascendental de Su santo nombre. Como se dice en el Nārada-pañcarātra: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Si se adora a Kṛṣṇa, si Él es la meta del avance, no hay necesidad de que uno ejecute rigurosos tipos de tapasya, pues uno ya ha alcanzado su destino. Si, después de ejecutar toda clase de tapasya, uno no puede llegar a Kṛṣṇa, toda su tapasya carece de valor, ya que sin Kṛṣṇa toda austeridad no es más que trabajo desperdiciado. Śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8). No debemos, por lo tanto, sentirnos desanimados solo porque no podamos ir al bosque y practicar rigurosas austeridades. Nuestra vida es tan breve que debemos adherirnos estrictamente a los principios establecidos por los ācāryas vaiṣṇavas y ejecutar con paz la conciencia de Kṛṣṇa. No hay necesidad de sentirse abatido. Narottama dāsa Ṭhākura recomienda: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, śri-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana. Para una vida trascendental y bienaventurada, canta el mantra Hare Kṛṣṇa, ven a adorar el lugar sagrado de Vṛndāvana, y ocúpate siempre en el servicio del Señor, del maestro espiritual y de los vaiṣṇavas. Por eso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy seguro y fácil. Solo tenemos que ejecutar la orden del Señor y entregarnos a Él por completo. Solo tenemos que ejecutar la orden del maestro espiritual, predicar la conciencia de Kṛṣṇa y seguir el sendero de los vaiṣṇavas. El maestro espiritual representa tanto al Señor Kṛṣṇa como a los vaiṣṇavas; de modo que, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual y cantando Hare Kṛṣṇa, todo irá bien."}
{"ref": "sb/4/23/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/8/", "verse_text": "tena kramānusiddhena", "devanagari": "> तेन क्रमानुसिद्धेन ध्वस्तकर्ममलाशयः ।\n> प्राणायामैः सन्निरुद्ध षड्वर्गश्छिन्नबन्धनः ॥८॥", "synonyms": "*dhvasta-karma-malāśayaḥ\nprāṇāyāmaiḥ sanniruddha-\nṣaḍ-vargaś chinna-bandhanaḥ\nSINÓNIMOS\ntena*—así, mediante la práctica de tales austeridades; *krama*—gradualmente; *anu*—constantemente; *siddhena*—por la perfección; *dhvasta*—destruidos; *karma*—actividades fruitivas; *mala*—cosas sucias; *āśayaḥ*—deseo; *prāṇa-āyāmaiḥ*—mediante la práctica del prāṇāyāma-yoga, ejercicios de respiración; *san*—siendo; *niruddha*—detenidos; *ṣaṭ-vargaḥ*—la mente y los sentidos; *chinna-bandhanaḥ*—completamente libre de toda atadura.", "translation": "**Mediante la práctica de tan severas austeridades, Mahārāja Pṛthu gradualmente se afianzó en la vida espiritual y se liberó por completo de todo deseo de actividades fruitivas. También practicó ejercicios de respiración para controlar la mente y los sentidos, y mediante ese control se liberó completamente de todo deseo de actividad fruitiva.**", "purport": "La palabra prāṇāyāmaiḥ es muy importante en este verso, pues los haṭha-yogīs y los aṣṭāṅga-yogīs practican el prāṇāyāma, pero por lo general no conocen el propósito que hay tras él. El propósito del prāṇāyāma, o yoga místico, es detener la ocupación de la mente y los sentidos en actividades fruitivas. Los supuestos yogīs que practican en los países occidentales no tienen idea de esto. La finalidad del prāṇāyāma no es hacer que el cuerpo sea fuerte y apto para trabajar arduamente. La finalidad es la adoración de Kṛṣṇa. En el verso anterior se mencionó específicamente que cualesquiera austeridades, prāṇāyāma y prácticas de yoga místico que Pṛthu Mahārāja realizara, las realizaba con miras a adorar a Kṛṣṇa. Así pues, Pṛthu Mahārāja constituye un ejemplo perfecto también para los yogīs. Todo cuanto hizo, lo hizo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.\n\nLas mentes de quienes son adictos a la actividad fruitiva están siempre llenas de deseos impuros. Las actividades fruitivas son síntoma de nuestro contaminado deseo de dominar la naturaleza material. Mientras uno continúe sujeto a deseos contaminados, tendrá que aceptar un cuerpo material tras otro. Los supuestos yogīs, sin conocimiento del verdadero propósito del yoga, lo practican con el fin de mantener el cuerpo en buena forma. De ese modo se ocupan en actividades fruitivas, y así quedan atados por el deseo a aceptar otro cuerpo. No son conscientes de que la meta última de la vida es acercarse a Kṛṣṇa. A fin de salvar a tales yogīs de vagar por las diversas especies de vida, los śāstras advierten que en esta era semejante práctica yóguica no es más que una pérdida de tiempo. El único medio de elevación es el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.\n\nLas actividades del rey Pṛthu tuvieron lugar en Satya-yuga, y en esta era esta práctica de yoga es malinterpretada por las almas caídas que no son capaces de practicar nada. En consecuencia, los śāstras ordenan: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. La conclusión es que, a menos que los karmīs, jñānīs y yogīs lleguen al punto del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, sus supuestas austeridades y su yoga carecen de valor. Nārādhitaḥ: si no se adora a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene sentido practicar el yoga de la meditación, ejecutar karma-yoga o cultivar el conocimiento empírico. En lo que respecta al prāṇāyāma, el canto del santo nombre del Señor y la danza en éxtasis también se consideran prāṇāyāma. En un verso anterior, Sanat-kumāra instruyó a Mahārāja Pṛthu a ocuparse constantemente en el servicio del Señor Supremo, Vāsudeva:\n\nyat pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n\nSolo mediante la adoración de Vāsudeva puede uno liberarse de los deseos de las actividades fruitivas. Fuera de la adoración de Vāsudeva, los yogīs y los jñānīs no pueden alcanzar la liberación de tales deseos. Tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam (Bhāg. 4.22.39). Aquí la palabra prāṇāyāma no se refiere a ningún motivo ulterior. El verdadero objetivo es fortalecer la mente y los sentidos a fin de ocuparlos en el servicio devocional. En la era actual, esta determinación puede adquirirse muy fácilmente con solo cantar los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/23/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/9/", "verse_text": "sanat-kumāro bhagavān", "devanagari": "> सनत्कुमारो भगवान्यदाहाध्यात्मिकं परम् ।\n> योगं तेनैव पुरुषमभजत्पुरुषर्षभः ॥९॥", "synonyms": "*yad āhādhyātmikaṁ param\nyogaṁ tenaiva puruṣam\nabhajat puruṣarṣabhaḥ\nSINÓNIMOS\nsanat-kumāraḥ*—Sanat-kumāra; *bhagavān*—el más poderoso; *yat*—lo que; *āha*—dijo; *ādhyātmikam*—avance espiritual de la vida; *param*—supremo; *yogam*—misticismo; *tena*—por ello; *eva*—ciertamente; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *abhajat*—adoró; *puruṣa-ṛṣabhaḥ*—el mejor de los seres humanos.", "translation": "**De este modo, el mejor entre los seres humanos, Mahārāja Pṛthu, siguió aquel sendero de avance espiritual que había sido aconsejado por Sanat-kumāra. Es decir, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.**", "purport": "En este verso se dice con claridad que Mahārāja Pṛthu, practicando el sistema de prāṇāyāma-yoga, se ocupó en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios tal como le había aconsejado el santo Sanat-kumāra. En este verso son significativas las palabras puruṣam abhajat puruṣarṣabhaḥ: puruṣarṣabha se refiere a Mahārāja Pṛthu, el mejor de entre los seres humanos, y puruṣam se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el mejor de todos los hombres se ocupa en el servicio de la Persona Suprema. Un puruṣa es digno de adoración, y el otro puruṣa es el adorador. Cuando el puruṣa que adora, la entidad viviente, piensa en volverse uno con la Persona Suprema, simplemente se confunde y cae en la oscuridad de la ignorancia. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, todas las entidades vivientes reunidas en el campo de batalla, así como Kṛṣṇa mismo, también existieron en el pasado como individuos y seguirían existiendo en el futuro asimismo como individuos (Bg. 2.12). Por lo tanto, los dos puruṣas, la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios, nunca pierden sus respectivas identidades.\n\nEn realidad, aquel que está autorrealizado se ocupa en el servicio del Señor perpetuamente, tanto en esta vida como en la próxima. En verdad, para los devotos no hay diferencia entre esta vida y la siguiente. En esta vida, un devoto neófito recibe adiestramiento para servir a la Suprema Personalidad de Dios, y en la próxima vida se acerca a esa Persona Suprema en Vaikuṇṭha y le presta el mismo servicio devocional. Incluso para el devoto neófito, el servicio devocional se considera brahma-bhūyāya kalpate. El servicio devocional al Señor jamás se considera una actividad material. Dado que actúa en el plano brahma-bhūta, el devoto ya está liberado. Por consiguiente, no necesita practicar ningún otro tipo de yoga para llegar a la etapa brahma-bhūta. Si el devoto se atiene estrictamente a las órdenes del maestro espiritual, sigue las reglas y regulaciones y canta el mantra Hare Kṛṣṇa, debe concluirse que ya se halla en la etapa brahma-bhūta, como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, sin fallar en ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.» (Bg. 14.26)"}
{"ref": "sb/4/23/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/10/", "verse_text": "bhagavad-dharmiṇaḥ sādhoḥ", "devanagari": "> भगवद्धर्मिणः साधोः श्रद्धया यततः सदा ।\n> भक्तिर्भगवति ब्रह्मण्यनन्यविषयाभवत् ॥१०॥", "synonyms": "*śraddhayā yatataḥ sadā\nbhaktir bhagavati brahmaṇy\nananya-viṣayābhavat\nSINÓNIMOS\nbhagavat-dharmiṇaḥ*—aquel que ejecuta servicio devocional; *sādhoḥ*—del devoto; *śraddhayā*—con fe; *yatataḥ*—esforzándose; *sadā*—siempre; *bhaktiḥ*—devoción; *bhagavati*—a la Personalidad de Dios; *brahmaṇi*—el origen del Brahman impersonal; *ananya-viṣayā*—firmemente fija sin desviación; *abhavat*—se manifestó.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu se ocupó así por completo en el servicio devocional, cumpliendo las reglas y regulaciones estrictamente conforme a los principios, las veinticuatro horas del día. De este modo, su amor y devoción por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se desarrolló y se volvió firme e inquebrantable.**", "purport": "La palabra bhagavad-dharmiṇaḥ indica que el proceso religioso que practicaba Mahārāja Pṛthu estaba más allá de toda pretensión. Como se afirma al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (Bhāg. 1.1.2): Los principios religiosos que son simplemente pretenciosos no son en realidad más que engaño. Vīrarāghavācārya describe bhagavad-dharmiṇaḥ como nivṛtta-dharmeṇa, lo cual indica que no puede ser contaminado por la aspiración material. Como describe Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\nCuando aquel que no está inspirado por deseos materiales y no está contaminado por los procesos de la actividad fruitiva y la especulación empírica, se ocupa plenamente en el servicio favorable del Señor. Eso se denomina bhagavad-dharma, o servicio devocional puro. En este verso, la palabra brahmaṇi no se refiere al Brahman impersonal. El Brahman impersonal es un aspecto subordinado de la Suprema Personalidad de Dios, y, puesto que los adoradores del Brahman impersonal desean fundirse en la refulgencia del Brahman, no se les puede considerar seguidores del bhagavad-dharma. Tras verse frustrado en su disfrute material, el impersonalista quizás desee fundirse en la existencia del Señor, pero un devoto puro del Señor no tiene semejante deseo. Por lo tanto, un devoto puro es verdaderamente bhagavad-dharmī.\n\nDe este verso se desprende con claridad que Mahārāja Pṛthu nunca fue un adorador del Brahman impersonal, sino que en todo momento fue un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavati brahmaṇi se refiere a aquel que está ocupado en el servicio devocional a la Personalidad de Dios. El conocimiento que el devoto tiene del Brahman impersonal se revela de manera automática, y a él no le interesa fundirse en el Brahman impersonal. Las actividades de Mahārāja Pṛthu en el servicio devocional le permitieron quedar fijo y firme en la práctica de las actividades devocionales sin tener que recurrir al karma, al jñāna o al yoga."}
{"ref": "sb/4/23/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/11/", "verse_text": "tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-", "devanagari": "> तस्यानया भगवतः परिकर्मशुद्ध\n> सत्त्वात्मनस्तदनुसंस्मरणानुपूर्त्या ।\n> ज्ञानं विरक्तिमदभून्निशितेन येन\n> चिच्छेद संशयपदं निजजीवकोशम् ॥११॥", "synonyms": "*sattvātmanas tad-anusaṁsmaraṇānupūrtyā\njñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena\nciccheda saṁśaya-padaṁ nija-jīva-kośam\nSINÓNIMOS\ntasya*—de él; *anayā*—por esto; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *parikarma*—actividades en el servicio devocional; *śuddha*—pura, trascendental; *sattva*—existencia; *ātmanaḥ*—de la mente; *tat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *anusaṁsmaraṇa*—recordar constantemente; *anupūrtyā*—ejecutándose perfectamente; *jñānam*—conocimiento; *virakti*—desapego; *mat*—que posee; *abhūt*—se manifestó; *niśitena*—mediante actividades agudizadas; *yena*—por lo cual; *ciccheda*—se separó; *saṁśaya-padam*—la posición de duda; *nija*—propia; *jīva-kośam*—el aprisionamiento de la entidad viviente.", "translation": "**Mediante la ejecución regular de servicio devocional, Pṛthu Mahārāja se elevó a la trascendencia en su mente y, por ello, podía pensar constantemente en los pies de loto del Señor. Gracias a esto, se desapegó por completo y alcanzó el conocimiento perfecto mediante el cual pudo trascender toda duda. Así se liberó de las garras del ego falso y de la concepción material de la vida.**", "purport": "En el Nārada-pañcarātra, el servicio devocional al Señor se compara con una reina. Cuando una reina concede una audiencia, muchas sirvientas la siguen. Las sirvientas del servicio devocional son la opulencia material, la liberación y los poderes místicos. Los karmīs están muy apegados al disfrute material; los jñānīs están muy ansiosos por liberarse de las garras materiales; y los yogīs son muy aficionados a alcanzar los ocho tipos de perfección mística. Por el Nārada-pañcarātra entendemos que, si uno alcanza la etapa del servicio devocional puro, también alcanza todas las opulencias derivadas de las actividades fruitivas, la especulación filosófica empírica y la práctica yóguica mística. Por eso, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura oraba en su Kṛṣṇa-karṇāmṛta: «Mi querido Señor, si poseo una devoción inquebrantable hacia Ti, Tú Te manifiestas personalmente ante mí, y los resultados de la actividad fruitiva y la especulación filosófica empírica —a saber, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación— se vuelven como sirvientes personales y permanecen de pie ante mí como si aguardaran mi orden». La idea aquí es que los jñānīs, mediante el cultivo de brahma-vidyā, el conocimiento espiritual, luchan muy duramente por salir de las garras de la naturaleza material, pero un devoto, en virtud de su avance en el servicio devocional, se desapega automáticamente de su cuerpo material. Cuando comienza a manifestarse el cuerpo espiritual del devoto, este entra de verdad en sus actividades de la vida trascendental.\n\nEn el momento presente nos hemos puesto en contacto con un cuerpo material, una mente material y una inteligencia material, pero cuando nos liberemos de estas condiciones materiales, se manifestarán nuestro cuerpo espiritual, nuestra mente espiritual y nuestra inteligencia espiritual. En ese estado trascendental, el devoto alcanza todos los beneficios del karma, el jñāna y el yoga. Aunque nunca se ocupa en actividades fruitivas ni en especulación empírica para alcanzar poderes místicos, los poderes místicos aparecen automáticamente en su servicio. El devoto no desea ningún tipo de opulencia material, pero esa opulencia aparece ante él automáticamente. No tiene que esforzarse por ella. Debido a su servicio devocional, se vuelve automáticamente brahma-bhūta. Como se ha señalado antes, esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se ocupa en el servicio devocional pleno, sin fallar en ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». (Bg. 14.26)\n\nDebido a su práctica regular del servicio devocional, el devoto alcanza la etapa trascendental de la vida. Como su mente está situada de manera trascendental, no puede pensar en nada que no sean los pies de loto del Señor. Este es el significado de la palabra saṁsmaraṇa-anupūrtyā. Por pensar constantemente en los pies de loto del Señor, el devoto se sitúa de inmediato en el śuddha-sattva. El śuddha-sattva se refiere a aquel plano que está por encima de las modalidades de la naturaleza material, incluida la modalidad de la bondad. En el mundo material, la modalidad de la bondad se considera representativa de la más alta perfección, pero uno tiene que trascender esta modalidad y llegar a la etapa del śuddha-sattva, o bondad pura, donde las tres cualidades de la naturaleza material no pueden actuar.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el siguiente ejemplo: Si uno posee una fuerte capacidad digestiva, después de comer enciende automáticamente un fuego dentro de su estómago para digerirlo todo, y no necesita tomar medicinas para ayudar a su digestión. De manera similar, el fuego del servicio devocional es tan fuerte que el devoto no necesita actuar por separado para alcanzar el conocimiento perfecto o el desapego de las atracciones materiales. Un jñānī quizás se desapegue de las atracciones materiales mediante prolongadas discusiones sobre temas de conocimiento, y de ese modo quizás llegue finalmente a la etapa brahma-bhūta, pero un devoto no tiene que pasar por tantos problemas. En virtud de su servicio devocional, alcanza la etapa brahma-bhūta sin lugar a duda. Los yogīs y los jñānīs siempre tienen dudas acerca de su posición constitucional; por eso piensan, erróneamente, en volverse uno con el Supremo. Sin embargo, la relación del devoto con el Supremo se manifiesta más allá de toda duda, y él comprende de inmediato que su posición es la de sirviente eterno del Señor. Los jñānīs y los yogīs quizás piensen en alcanzar la liberación sin prestar servicio devocional, pero en realidad esto no es posible, porque su inteligencia no es tan pura como la de un devoto puro. En otras palabras, los jñānīs y los yogīs no pueden liberarse de hecho a menos que se eleven a la posición de devotos. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). Los jñānīs y los yogīs quizás se eleven a la posición más alta, la comprensión del Brahman, pero, debido a su falta de devoción hacia los pies de loto del Señor, vuelven a caer de nuevo en la naturaleza material. Por eso, el jñāna y el yoga no deben aceptarse como los verdaderos procesos para la liberación. Mediante el desempeño del servicio devocional, Mahārāja Pṛthu trascendió automáticamente todas estas posiciones. Puesto que Mahārāja Pṛthu era una encarnación śaktyāveśa del Señor Supremo, no tenía que actuar de ninguna manera para alcanzar la liberación. Vino del mundo de Vaikuṇṭha, el cielo espiritual, a fin de ejecutar la voluntad del Señor Supremo en la Tierra. En consecuencia, debía regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin tener que ejecutar jñāna, yoga ni karma. Aunque Pṛthu Mahārāja era eternamente un devoto puro del Señor, no obstante adoptó el proceso del servicio devocional a fin de enseñar a la gente en general el proceso adecuado para ejecutar los deberes de la vida y, en última instancia, regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/23/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/12/", "verse_text": "chinnānya-dhīr adhigatātma-gatir nirīhas", "devanagari": "> छिन्नान्यधीरधिगतात्मगतिर्निरीहस्\n> तत्तत्यजेऽच्छिनदिदं वयुनेन येन ।\n> तावन्न योगगतिभिर्यतिरप्रमत्तो\n> यावद्गदाग्रजकथासु रतिं न कुर्यात् ॥१२॥", "synonyms": "*tat tatyaje 'cchinad idaṁ vayunena yena\ntāvan na yoga-gatibhir yatir apramatto\nyāvad gadāgraja-kathāsu ratiṁ na kuryāt\nSINÓNIMOS\nchinna*—separado; *anya-dhīḥ*—todos los demás conceptos de la vida (el concepto corporal de la vida); *adhigata*—estando firmemente convencido; *ātma-gatiḥ*—la meta última de la vida espiritual; *nirīhaḥ*—libre de deseos; *tat*—eso; *tatyaje*—abandonó; *acchinat*—había cortado; *idam*—esto; *vayunena*—con el conocimiento; *yena*—por el cual; *tāvat*—mientras; *na*—nunca; *yoga-gatibhiḥ*—la práctica del sistema de yoga místico; *yatiḥ*—el practicante; *apramattaḥ*—sin ninguna ilusión; *yāvat*—mientras; *gadāgraja*—de Kṛṣṇa; *kathāsu*—las narraciones; *ratim*—atracción; *na*—nunca; *kuryāt*—desarrolle.", "translation": "**Cuando se liberó completamente de la concepción corporal de la vida, Mahārāja Pṛthu percibió al Señor Kṛṣṇa sentado en el corazón de todos como el Paramātmā. Pudiendo obtener así todas las instrucciones de Él, abandonó todas las demás prácticas de yoga y jñāna. Ni siquiera le interesaba la perfección de los sistemas de yoga y jñāna, pues comprendió cabalmente que el servicio devocional a Kṛṣṇa es la meta última de la vida y que, a menos que los yogīs y los jñānīs se sientan atraídos por el kṛṣṇa-kathā [las narraciones acerca de Kṛṣṇa], sus ilusiones respecto a la existencia nunca podrán disiparse.**", "purport": "Mientras uno está demasiado absorto en el concepto corporal de la vida, se interesa por muchos procesos diferentes de autorrealización, tales como el sistema de yoga místico o el sistema que utiliza los métodos empíricos especulativos. Sin embargo, cuando uno comprende que la meta última de la vida es acercarse a Kṛṣṇa, percibe a Kṛṣṇa dentro del corazón de todos y, por consiguiente, ayuda a todo aquel que esté interesado en la conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, la perfección de la vida depende de la inclinación de uno a oír acerca de Kṛṣṇa. Por eso, en este verso se menciona: yāvad gadāgraja-kathāsu ratiṁ na kuryāt. A menos que uno se interese por Kṛṣṇa, por Sus pasatiempos y actividades, no hay posibilidad alguna de liberación por medio de la práctica del yoga o del conocimiento especulativo.\n\nHabiendo alcanzado la etapa de la devoción, Mahārāja Pṛthu dejó de interesarse por las prácticas del jñāna y el yoga, y las abandonó. Esta es la etapa de la vida devocional pura, tal como la describe Rūpa Gosvāmī: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam/ ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. El verdadero jñāna significa comprender que la entidad viviente es el sirviente eterno del Señor. Este conocimiento se alcanza después de muchísimos nacimientos, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19). En la etapa paramahaṁsa de la vida, uno comprende plenamente que Kṛṣṇa lo es todo: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Cuando uno comprende plenamente que Kṛṣṇa lo es todo y que la conciencia de Kṛṣṇa es la perfección más elevada de la vida, se vuelve un paramahaṁsa, o mahātmā. Semejante mahātmā o paramahaṁsa es muy difícil de encontrar. Un paramahaṁsa o devoto puro nunca se siente atraído por el haṭha-yoga ni por el conocimiento especulativo. Simplemente está interesado en el servicio devocional puro del Señor. A veces, alguien que formalmente era adicto a estos procesos trata de realizar el servicio devocional y las prácticas del jñāna y el yoga al mismo tiempo, pero tan pronto como uno llega a la etapa del servicio devocional puro, es capaz de abandonar todos los demás métodos de autorrealización. En otras palabras, cuando uno comprende firmemente que Kṛṣṇa es la meta suprema, ya no se siente atraído por la práctica del yoga místico ni por los métodos empíricos especulativos de conocimiento."}
{"ref": "sb/4/23/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/13/", "verse_text": "*evaṁ sa vīra*-pravaraḥ", "devanagari": "> एवं स वीरप्रवरः संयोज्यात्मानमात्मनि ।\n> ब्रह्मभूतो दृढं काले तत्याज स्वं कलेवरम् ॥१३॥", "synonyms": "*saṁyojyātmānam ātmani\nbrahma-bhūto dṛḍhaṁ kāle\ntatyāja svaṁ kalevaram\nSINÓNIMOS\nevam*—así; *saḥ*—él; *vīra-pravaraḥ*—el principal de los héroes; *saṁyojya*—aplicando; *ātmānam*—la mente; *ātmani*—en la Superalma; *brahma-bhūtaḥ*—estando liberado; *dṛḍham*—firmemente; *kāle*—a su debido tiempo; *tatyāja*—abandonó; *svam*—su propio; *kalevaram*—cuerpo.", "translation": "**Con el transcurso del tiempo, Pṛthu Mahārāja pudo fijar su mente firmemente en los pies de loto de Kṛṣṇa y, así, completamente situado en el plano brahma-bhūta, abandonó el cuerpo material.**", "purport": "Según un proverbio bengalí, todo progreso espiritual que uno haga en la vida será puesto a prueba en el momento de la muerte. En el *Bhagavad-gītā* también se confirma: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram/ taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (Bg. 8.6). Aquellos que practican la conciencia de Kṛṣṇa saben que su examen tendrá lugar en el momento de la muerte. Si uno puede recordar a Kṛṣṇa en el momento de morir, de inmediato es transferido a Goloka Vṛndāvana, o Kṛṣṇaloka, y así su vida se vuelve un éxito. Pṛthu Mahārāja, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo comprender que el final de su vida estaba cerca y, de ese modo, se llenó de júbilo y procedió a abandonar por completo su cuerpo en la etapa brahma-bhūta, practicando el proceso yóguico. En los versos siguientes se describe minuciosamente cómo puede uno abandonar voluntariamente este cuerpo y regresar al hogar, de vuelta a Dios. El proceso yóguico que practicó Pṛthu Mahārāja en el momento de la muerte acelera el abandono de este cuerpo mientras uno goza de buena salud física y mental. Todo devoto desea abandonar el cuerpo mientras este se encuentra sano física y mentalmente. Este deseo también lo expresó el rey Kulaśekhara en su Mukunda-mālā-stotra:\n\nkṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te\n\nEl rey Kulaśekhara deseaba abandonar el cuerpo mientras estuviese en buen estado, y por eso oraba a Kṛṣṇa para que le permitiera morir de inmediato, mientras gozaba de buena salud y su mente estaba sana. Cuando un hombre muere, generalmente se ve dominado por la mucosidad y la bilis, y de ese modo se ahoga. Puesto que es muy difícil articular sonido alguno mientras uno se ahoga, es simplemente por la gracia de Kṛṣṇa que uno puede cantar Hare Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Sin embargo, al situarse en la postura muktāsana, el yogī puede abandonar de inmediato su cuerpo e ir a cualquier planeta que desee. Un yogī perfecto puede abandonar su cuerpo cuando lo desee mediante la práctica del yoga."}
{"ref": "sb/4/23/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/14/", "verse_text": "sampīḍya pāyuṁ pārṣṇibhyāṁ", "devanagari": "> सम्पीड्य पायुं पार्ष्णिभ्यां वायुमुत्सारयञ्छनैः ।\n> नाभ्यां कोष्ठेष्ववस्थाप्य हृदुरःकण्ठशीर्षणि ॥१४॥", "synonyms": "*vāyum utsārayañ chanaiḥ\nnābhyāṁ koṣṭheṣv avasthāpya\nhṛd-uraḥ-kaṇṭha-śīrṣaṇi\nSINÓNIMOS\nsampīḍya*—bloqueando; *pāyum*—la puerta del ano; *pārṣṇibhyām*—con las pantorrillas; *vāyum*—el aire que sube; *utsārayan*—empujando hacia arriba; *śanaiḥ*—gradualmente; *nābhyām*—por el ombligo; *koṣṭheṣu*—en el corazón y en la garganta; *avasthāpya*—fijando; *hṛt*—en el corazón; *uraḥ*—hacia arriba; *kaṇṭha*—garganta; *śīrṣaṇi*—entre las dos cejas.", "translation": "**Cuando Mahārāja Pṛthu practicó una postura yóguica en particular, bloqueó las puertas del ano con los tobillos, presionó las pantorrillas derecha e izquierda, y elevó gradualmente su aire vital hacia arriba, pasándolo por el círculo del ombligo, hasta el corazón y la garganta, y finalmente lo empujó hacia la posición central entre las dos cejas.**", "purport": "La postura sentada que aquí se describe se denomina muktāsana. En el proceso del yoga, tras seguir los estrictos principios regulativos que controlan el dormir, el comer y la unión sexual, a uno se le permite practicar las diferentes posturas sentadas. El objetivo último del yoga es capacitar a uno para abandonar este cuerpo según su propia y libre voluntad. Aquel que ha alcanzado la cumbre última de la práctica del yoga puede vivir en el cuerpo tanto tiempo como desee o, mientras no sea completamente perfecto, abandonar el cuerpo para ir a cualquier lugar, dentro o fuera del universo. Algunos yogīs abandonan sus cuerpos para ir a los sistemas planetarios superiores y disfrutar de las comodidades materiales que allí hay. Sin embargo, los yogīs inteligentes no desean en absoluto malgastar su tiempo dentro de este mundo material; no les importan las comodidades materiales de los sistemas planetarios superiores, sino que están interesados en ir directamente al cielo espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nPor la descripción de este verso, parece que Mahārāja Pṛthu no tenía deseo alguno de promoverse a los sistemas planetarios superiores. Quería regresar al hogar de inmediato, de vuelta a Dios. Aunque Mahārāja Pṛthu había detenido toda práctica de yoga místico tras alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, no obstante se valió de su práctica anterior y se situó de inmediato en el plano brahma-bhūta a fin de acelerar su regreso a Dios. El objetivo de este sistema particular de āsana, conocido como la postura sentada para la liberación, o muktāsana, es alcanzar el éxito en el kuṇḍalinī-cakra y elevar gradualmente la fuerza vital desde el mūlādhāra-cakra al svādhiṣṭhāna-cakra, luego al maṇipūra-cakra, al anāhata-cakra, al viśuddha-cakra y, finalmente, al ājñā-cakra. Cuando el yogī llega al ājñā-cakra, entre las dos cejas, es capaz de penetrar el brahma-randhra, el orificio de su cráneo, e ir a cualquier planeta que desee, hasta el reino espiritual de Vaikuṇṭha, o Kṛṣṇaloka. La conclusión es que uno tiene que llegar a la etapa brahma-bhūta para ir de regreso a Dios. Sin embargo, aquellos que están en estado de conciencia de Kṛṣṇa, o que practican el bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam), pueden regresar a Dios sin siquiera practicar el proceso muktāsana. El propósito de la práctica del muktāsana es llegar a la etapa brahma-bhūta, pues sin estar en la etapa brahma-bhūta no se puede ascender al cielo espiritual. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). El bhakti-yogī, que practica bhakti-yoga, siempre está situado en la etapa brahma-bhūta (brahma-bhūyāya kalpate). Si un devoto es capaz de continuar en el plano brahma-bhūta, entra automáticamente en el cielo espiritual después de la muerte y regresa a Dios. Por consiguiente, el devoto no necesita lamentarse por no haber practicado el kuṇḍalinī-cakra ni por no penetrar uno tras otro los seis cakras. En lo que respecta a Mahārāja Pṛthu, él ya había practicado este proceso, y, puesto que no quería esperar al momento en que su muerte ocurriera de modo natural, se valió del proceso de penetración de los ṣaṭ-cakra y de ese modo abandonó el cuerpo según su propia y libre voluntad, y entró de inmediato en el cielo espiritual."}
{"ref": "sb/4/23/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/15/", "verse_text": "utsarpayaṁs tu taṁ mūrdhni", "devanagari": "> उत्सर्पयंस्तु तं मूर्ध्नि क्रमेणावेश्य निःस्पृहः ।\n> वायुं वायौ क्षितौ कायं तेजस्तेजस्ययूयुजत् ॥१५॥", "synonyms": "*krameṇāveśya niḥspṛhaḥ\nvāyuṁ vāyau kṣitau kāyaṁ\ntejas tejasy ayūyujat\nSINÓNIMOS\nutsarpayan*—situando así; *tu*—pero; *tam*—el aire; *mūrdhni*—en la cabeza; *krameṇa*—gradualmente; *āveśya*—situando; *niḥspṛhaḥ*—estando libre de todos los deseos materiales; *vāyum*—la porción de aire del cuerpo; *vāyau*—en el aire total que cubre el universo; *kṣitau*—en la cobertura total de tierra; *kāyam*—este cuerpo material; *tejaḥ*—el fuego del cuerpo; *tejasi*—en el fuego total de la cobertura material; *ayūyujat*—fusionó.", "translation": "**De esta forma, Pṛthu Mahārāja elevó gradualmente su aire vital hasta el orificio del cráneo, tras lo cual perdió todo deseo de existencia material. Poco a poco fusionó su aire vital con la totalidad del aire, su cuerpo con la totalidad de la tierra, y el fuego de su cuerpo con la totalidad del fuego.**", "purport": "*Cuando la chispa espiritual, que se describe como una diezmilésima parte de la punta de un cabello, se ve forzada a entrar en la existencia material, esa chispa queda cubierta por elementos materiales burdos y sutiles. El cuerpo material se compone de cinco elementos burdos —tierra, agua, fuego, aire y éter— y tres elementos sutiles —mente, inteligencia y ego—. Cuando se alcanza la liberación, la persona se libera de estas coberturas materiales. De hecho, el éxito del yoga consiste en liberarse de estas coberturas materiales e ingresar en la existencia espiritual. Las enseñanzas del Señor Buddha sobre el nirvāṇa se basan en este principio. El Señor Buddha instruyó a Sus seguidores para que se desprendieran de estas coberturas materiales por medio de la meditación y el yoga. El Señor Buddha no proporcionó información alguna acerca del alma, pero si alguien sigue Sus instrucciones estrictamente, en última instancia se liberará de las coberturas materiales y alcanzará el nirvāṇa*.\n\nCuando una entidad viviente abandona las coberturas materiales, permanece como alma espiritual. Esta alma espiritual debe entrar en el cielo espiritual para fusionarse con la refulgencia Brahman. Lamentablemente, a menos que la entidad viviente disponga de información acerca del mundo espiritual y los Vaikuṇṭhas, existe un 99,9 por ciento de probabilidades de que vuelva a caer en la existencia material. Existe, no obstante, una pequeña posibilidad de ser promovido a un planeta espiritual desde la refulgencia Brahman, o el brahmajyoti. Los impersonalistas consideran que este brahmajyoti carece de variedad, y los budistas lo consideran vacío. En cualquiera de los dos casos, tanto si se acepta que el cielo espiritual carece de variedad como si se lo considera vacío, no se encuentra allí la bienaventuranza espiritual de la que se disfruta en los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas o Kṛṣṇaloka. En ausencia de variedades de disfrute, el alma espiritual siente gradualmente atracción por disfrutar de una vida de bienaventuranza, y al no disponer de información alguna acerca de Kṛṣṇaloka o Vaikuṇṭhaloka, cae naturalmente a las actividades materiales para disfrutar de las variedades materiales."}
{"ref": "sb/4/23/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/16/", "verse_text": "khāny ākāśe dravaṁ toye", "devanagari": "> खान्याकाशे द्रवं तोये यथास्थानं विभागशः ।\n> क्षितिमम्भसि तत्तेजस्यदो वायौ नभस्यमुम् ॥१६॥", "synonyms": "*yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ\nkṣitim ambhasi tat tejasy\nado vāyau nabhasy amum\nSINÓNIMOS\nkhāni*—los diferentes orificios del cuerpo para los órganos de los sentidos; *ākāśe*—en el cielo; *dravam*—la sustancia líquida; *toye*—en el agua; *yathā-sthānam*—conforme a su posición apropiada; *vibhāgaśaḥ*—tal como se dividen; *kṣitim*—la tierra; *ambhasi*—en el agua; *tat*—eso; *tejasi*—en el fuego; *adaḥ*—el fuego; *vāyau*—en el aire; *nabhasi*—en el cielo; *amum*—eso.", "translation": "**De este modo, conforme a las diferentes posiciones de las diversas partes del cuerpo, Pṛthu Mahārāja fundió el aire de su cuerpo con el aire del cielo, los líquidos de su cuerpo, tales como la sangre y diversas secreciones, con la totalidad del agua, y fundió la tierra con el agua, luego el agua con el fuego, el fuego con el aire, el aire con el cielo, y así sucesivamente.**", "purport": "En este verso, dos palabras son muy importantes: *yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ.* En el *Śrīmad-Bhāgavatam,* Segundo Canto, Capítulo Quinto, el Señor Brahmā explicó claramente a Nārada cómo tuvo lugar la creación, y explicó, paso a paso, las divisiones adecuadas de los sentidos, el controlador de los sentidos, los objetos de los sentidos y los elementos materiales; y también explicó cómo se crean uno tras otro: el aire a partir del éter, el fuego a partir del aire, el agua a partir del fuego, la tierra a partir del agua, etc. Es importante conocer a fondo el proceso de la creación tal como se aplica a esta manifestación cósmica. De manera similar, este cuerpo también es creado conforme al mismo proceso por el Señor Supremo. La Personalidad de Dios, después de entrar en el universo, crea las manifestaciones cósmicas una tras otra. De manera similar, la entidad viviente, después de entrar en el vientre de una madre, también reúne sus cuerpos denso y sutil, tomando ingredientes de la totalidad del éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las palabras *yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ* indican que uno debe conocer el proceso de la creación y meditar inversamente en el proceso creativo, y de ese modo liberarse de la contaminación material."}
{"ref": "sb/4/23/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/17/", "verse_text": "indriyeṣu manas tāni", "devanagari": "> इन्द्रियेषु मनस्तानि तन्मात्रेषु यथोद्भवम् ।\n> भूतादिनामून्युत्कृष्य महत्यात्मनि सन्दधे ॥१७॥", "synonyms": "*tan-mātreṣu yathodbhavam\nbhūtādināmūny utkṛṣya\nmahaty ātmani sandadhe\nSINÓNIMOS\nindriyeṣu*—en los órganos de los sentidos; *manaḥ*—la mente; *tāni*—los órganos de los sentidos; *tat-mātreṣu*—en los objetos de los sentidos; *yathā-udbhavam*—de donde se originaron; *bhūta-ādinā*—por los cinco elementos; *amūni*—todos esos objetos de los sentidos; *utkṛṣya*—extrayendo; *mahati*—en el mahat-tattva; *ātmani*—en el ego; *sandadhe*—amalgamó.", "translation": "***Amalgamó la mente con los sentidos y los sentidos con los objetos de los sentidos, conforme a sus posiciones respectivas, y también amalgamó el ego material con la energía material total, el mahat*-tattva.**", "purport": "En lo que respecta al ego, la energía material total se divide en dos partes: una agitada por la modalidad de la ignorancia y la otra agitada por las modalidades de la pasión y la bondad. Debido a la agitación por la modalidad de la ignorancia, se crean los cinco elementos densos. Debido a la agitación por la modalidad de la pasión, se crea la mente, y debido a la agitación por la modalidad de la bondad, se crea el egoísmo falso, o identificación con la materia. La mente está protegida por un tipo particular de semidiós. A veces se entiende también que la mente (manaḥ) tiene una deidad o semidiós que la controla. De este modo, la mente total, a saber, la mente material controlada por los semidioses materiales, se amalgamó con los sentidos. Los sentidos, a su vez, se amalgamaron con los objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son las formas, los sabores, los olores, los sonidos, etc. El sonido es la fuente última de los objetos de los sentidos. La mente fue atraída por los sentidos y los sentidos por los objetos de los sentidos, y todos ellos finalmente se amalgamaron en el cielo. La creación está dispuesta de tal manera que la causa y el efecto se siguen uno tras otro. El proceso de fusión implica amalgamar el efecto con la causa original. Puesto que la causa última del mundo material es el mahat-tattva, todo fue gradualmente recogido y amalgamado con el mahat-tattva. Esto puede compararse con el śūnyavāda, o la doctrina del vacío, en cuanto a que este es el proceso para limpiar la verdadera mente espiritual, o conciencia.\n\nCuando la mente queda completamente lavada de toda contaminación material, actúa la conciencia pura. La vibración sonora procedente del cielo espiritual puede limpiar automáticamente todas las contaminaciones materiales, como confirma Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam. Solo necesitamos seguir el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa para limpiar la mente de toda contaminación material, y esto puede considerarse el resumen de este difícil verso. Tan pronto como toda la contaminación material queda lavada mediante este proceso de canto, todos los deseos y reacciones a las actividades materiales quedan inmediatamente vencidos, y comienza la verdadera vida, la existencia pacífica. En esta era de Kali es muy difícil adoptar el proceso yóguico mencionado en este verso. A menos que uno sea muy experto en ese yoga, lo mejor es adoptar las vías y los medios del Señor Caitanya Mahāprabhu, śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Así, uno puede liberarse gloriosamente de toda contaminación material mediante el sencillo proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así como la vida en este mundo material tiene su comienzo en el sonido material, de manera similar la vida espiritual tiene su comienzo en esta vibración sonora espiritual."}
{"ref": "sb/4/23/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/18/", "verse_text": "*taṁ sarva*-guṇa-vinyāsaṁ", "devanagari": "> तं सर्वगुणविन्यासं जीवे मायामये न्यधात् ।\n> तं चानुशयमात्मस्थमसावनुशयी पुमान् ।\n> नानवैराग्यवीर्येण स्वरूपस्थोऽजहात्प्रभुः ॥१८॥", "synonyms": "*jīve māyāmaye nyadhāt\ntaṁ cānuśayam ātma-stham\nasāv anuśayī pumān\njñāna-vairāgya-vīryeṇa\nsvarūpa-stho 'jahāt prabhuḥ\nSINÓNIMOS\ntam*—a Él; *sarva-guṇa-vinyāsam*—el reservorio de todas las cualidades; *jīve*—en las designaciones; *māyā-maye*—el reservorio de todas las potencias; *nyadhāt*—colocó; *tam*—eso; *ca*—también; *anuśayam*—designación; *ātma-stham*—situado en la autorrealización; *asau*—él; *anuśayī*—la entidad viviente; *pumān*—el disfrutador; *jñāna*—conocimiento; *vairāgya*—renunciación; *vīryeṇa*—por el poder de; *svarūpa-sthaḥ*—estando situado en su posición constitucional; *ajahāt*—regresó al hogar; *prabhuḥ*—el controlador.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja ofreció entonces la designación total de la entidad viviente al controlador supremo de la energía ilusoria. Liberado de todas las designaciones por las cuales la entidad viviente queda atrapada, se liberó mediante el conocimiento y la renunciación, y mediante la fuerza espiritual de su servicio devocional. De este modo, situado en su posición constitucional original de conciencia de Kṛṣṇa, abandonó este cuerpo como un prabhu, o controlador de los sentidos.**", "purport": "Como se afirma en los *Vedas*, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de la energía material. En consecuencia, a veces se Le llama māyāmaya, o la Persona Suprema que puede crear Sus pasatiempos a través de Su potencia conocida como la energía material. La jīva, o entidad viviente individual, queda atrapada por la energía material por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* entendemos:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61)\n\nĪśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está situado dentro del corazón de todas las almas condicionadas, y por Su voluntad suprema la entidad viviente, o alma individual, recibe la facilidad de enseñorearse de la naturaleza material en diversos tipos de cuerpos, que se conocen como yantra, o el vehículo en movimiento que ofrece la energía material total, māyā. Aunque tanto la entidad viviente individual (jīva) como el Señor están situados dentro de la energía material, el Señor dirige los movimientos del alma jīva ofreciéndole diferentes tipos de cuerpos a través de la energía material, y de ese modo la entidad viviente vaga por todos los universos en diversas formas corporales y se ve enredada en diferentes situaciones, participando de las reacciones de las actividades fruitivas.\n\nCuando Pṛthu Mahārāja se volvió espiritualmente poderoso mediante el incremento de su conocimiento espiritual, el jñāna y la renunciación a los deseos materiales, se convirtió en un prabhu, o amo de sus sentidos (a veces llamado gosvāmī o svāmī). Esto significa que ya no estaba controlado por la influencia de la energía material. Cuando uno es lo bastante fuerte como para abandonar la influencia de la energía material, se le llama prabhu. En este verso, la palabra svarūpasthaḥ también es muy significativa. La verdadera identidad del alma individual reside en comprender o alcanzar el conocimiento de que es eternamente un sirviente de Kṛṣṇa. Esta comprensión se denomina svarūpopalabdhi. Mediante el cultivo del servicio devocional, el devoto llega gradualmente a comprender su verdadera relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión de la propia posición espiritual pura se denomina svarūpopalabdhi, y cuando uno alcanza esa etapa puede comprender cómo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios como sirviente o amigo, o como padre o amante conyugal. Esta etapa de comprensión se denomina svarūpasthaḥ. Pṛthu Mahārāja comprendió por completo este svarūpa, y quedará claro en los capítulos posteriores que él abandonó personalmente este mundo, o este cuerpo, montado en una cuadriga enviada desde Vaikuṇṭha.\n\nEn este verso, la palabra prabhu también es significativa. Como se ha señalado antes, cuando uno está completamente autorrealizado y actúa conforme a esa posición, se le puede llamar prabhu. Al maestro espiritual se le da el tratamiento de «Prabhupāda» porque es un alma completamente autorrealizada. La palabra pāda significa «posición», y Prabhupāda indica que se le otorga la posición de prabhu, o de la Suprema Personalidad de Dios, pues actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno sea un prabhu, o controlador de los sentidos, no puede actuar como maestro espiritual. Está autorizado por el Prabhu Supremo, o el Señor Kṛṣṇa. En sus versos en alabanza al maestro espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribe:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\n«Al maestro espiritual se le honra tanto como al Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor». Así pues, a Pṛthu Mahārāja también se le puede llamar Prabhupāda o, como aquí se describe, prabhu. En relación con esto, podría plantearse otra pregunta. Puesto que Pṛthu Mahārāja era una encarnación de poder de la Suprema Personalidad de Dios, śaktyāveśa-avatāra, ¿por qué tuvo que ejecutar los principios regulativos para convertirse en un prabhu? Porque apareció en esta Tierra como rey ideal y porque es deber del rey instruir a los ciudadanos en la ejecución del servicio devocional, él siguió todos los principios regulativos del servicio devocional a fin de enseñar a los demás. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu, aunque era Kṛṣṇa mismo, nos enseñó cómo acercarnos a Kṛṣṇa como devoto. Se dice: āpani ācari' bhakti śikhāinu sabāre. El Señor Caitanya Mahāprabhu instruyó a los demás en el proceso del servicio devocional dando ejemplo Él mismo, a través de Sus propias acciones personales. Del mismo modo, Pṛthu Mahārāja, aunque era una encarnación śaktyāveśa-avatāra, aun así se comportó exactamente como un devoto a fin de alcanzar la posición de prabhu. Además, svarūpasthaḥ significa liberación completa. Como se dice, hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: cuando una entidad viviente abandona las actividades de māyā y alcanza la posición desde la cual puede ejecutar el servicio devocional, su estado se denomina svarūpasthaḥ, o liberación completa."}
{"ref": "sb/4/23/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/19/", "verse_text": "*arcir nāma mahā*-rājñī", "devanagari": "> अर्चिर्नाम महाराज्ञी तत्पत्न्यनुगता वनम् ।\n> सुकुमार्यतदर्हा च यत्पद्भ्यां स्पर्शनं भुवः ॥१९॥", "synonyms": "*tat-patny anugatā vanam\nsukumāry atad-arhā ca\nyat-padbhyāṁ sparśanaṁ bhuvaḥ\nSINÓNIMOS\narciḥ nāma*—de nombre Arci; *mahā-rājñī*—la reina; *tat-patnī*—la esposa de Mahārāja Pṛthu; *anugatā*—que siguió a su esposo; *vanam*—al bosque; *su-kumārī*—de cuerpo muy delicado; *a-tat-arhā*—que no merecía; *ca*—también; *yat-padbhyām*—por el contacto de cuyos pies; *sparśanam*—tocar; *bhuvaḥ*—en la tierra.", "translation": "**La reina, la esposa de Pṛthu Mahārāja, cuyo nombre era Arci, siguió a su esposo al bosque. Como era una reina, su cuerpo era muy delicado. Aunque no merecía vivir en el bosque, posó voluntariamente sus pies de loto sobre el suelo.**", "purport": "Puesto que la esposa de Pṛthu Mahārāja era la reina y también hija de un rey, nunca había experimentado el caminar por el suelo, porque las reinas solían no salir nunca del palacio. Ciertamente, nunca iban a los bosques ni toleraban todas las dificultades de vivir en la selva. En la civilización Védica hay cientos de ejemplos similares de semejante renunciación por parte de las reinas y de dedicación al esposo. La diosa de la fortuna, madre Sītā, siguió a su esposo Rāmacandra cuando Él fue al bosque. El Señor Rāmacandra fue al bosque en cumplimiento de la orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, pero a madre Sītā no se le había ordenado tal cosa. No obstante, ella aceptó voluntariamente el sendero de su esposo. De manera similar, Gāndhārī, la esposa del rey Dhṛtarāṣṭra, también siguió a su esposo al bosque. Por ser las esposas de grandes personalidades como Pṛthu, el Señor Rāmacandra y Dhṛtarāṣṭra, estas eran mujeres ideales y castas. Tales reinas también instruían a la gente en general mostrándoles cómo llegar a ser una esposa casta y seguir al esposo en cada etapa de la vida. Cuando el esposo es rey, ella se sienta a su lado como reina, y cuando él va al bosque, ella también le sigue, a pesar de tener que tolerar toda clase de dificultades de vivir en el bosque. Por eso se dice aquí (a-tad-arhā) que, aunque ella no quería tocar el suelo con sus pies, no obstante aceptó todas las dificultades cuando fue al bosque con su esposo."}
{"ref": "sb/4/23/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/20/", "verse_text": "*atīva bhartur vrata*-dharma-niṣṭhayā", "devanagari": "> अतीव भर्तुर्व्रतधर्मनिष्ठया शुश्रूषया चार्षदेहयात्रया ।\n> नाविन्दतार्तिं परिकर्शितापि सा प्रेयस्करस्पर्शनमाननिर्वृतिः ॥२०॥", "synonyms": "*śuśrūṣayā cārṣa-deha-yātrayā\nnāvindatārtiṁ parikarśitāpi sā\npreyaskara-sparśana-māna-nirvṛtiḥ\nSINÓNIMOS\natīva*—en gran medida; *bhartuḥ*—del esposo; *vrata-dharma*—voto de servirle; *niṣṭhayā*—con determinación; *śuśrūṣayā*—sirviendo; *ca*—también; *ārṣa*—como los grandes sabios santos; *deha*—cuerpo; *yātrayā*—condición de vida; *na*—no; *avindata*—percibió; *ārtim*—dificultad alguna; *parikarśitā api*—aunque se transformó, quedando delgada y flaca; *sā*—ella; *preyaḥ-kara*—muy complaciente; *sparśana*—contacto; *māna*—ocupada; *nirvṛtiḥ*—placer.", "translation": "**Aunque no estaba acostumbrada a tales dificultades, la reina Arci siguió a su esposo en los principios regulativos de vida en el bosque, como los grandes sabios. Dormía en el suelo y solo comía frutas, flores y hojas, y como no estaba preparada para tales actividades, se puso débil y delgada. Sin embargo, gracias al placer que derivaba de servir a su esposo, no sentía dificultad alguna.**", "purport": "Las palabras bhartur vrata-dharma-niṣṭhayā indican que el deber o principio religioso de la mujer es servir a su esposo en toda condición. En la civilización Védica, al hombre se le enseña, desde el comienzo de su vida, a ser un brahmacārī, luego un gṛhastha ideal, después un vānaprastha y, por último, un sannyāsī, mientras que a la esposa se le enseña simplemente a seguir al esposo estrictamente en todas las condiciones de la vida. Tras el período de brahmacarya, el hombre acepta la vida de cabeza de familia, y a la mujer también la educan sus padres para ser una esposa casta. De ese modo, cuando una muchacha y un muchacho se unen, ambos están adiestrados para una vida dedicada a un propósito superior. Al muchacho se le adiestra para ejecutar su deber conforme al propósito superior de la vida, y a la muchacha se le adiestra para seguirle. El deber de la esposa casta es mantener satisfecho a su esposo, en todos los aspectos, en la vida de cabeza de familia, y, cuando el esposo se retira de la vida familiar, ella debe ir al bosque y adoptar la vida de vānaprastha, o vana-vāsī. En ese momento, la esposa debe seguir a su esposo y cuidar de él, tal como cuidaba de él en la vida de cabeza de familia. Pero cuando el esposo acepta la orden de vida de renuncia, es decir, sannyāsa, la esposa debe regresar al hogar y convertirse en una mujer santa, dando ejemplo a sus hijos y nueras y mostrándoles cómo llevar una vida de austeridad.\n\nCuando Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa, Su esposa, Viṣṇupriyā-devī, aunque solo tenía dieciséis años, también hizo voto de austeridad debido a que su esposo abandonaba el hogar. Cantaba sus cuentas y, tras terminar una ronda, recogía un grano de arroz. De ese modo, tantas rondas como cantaba, otros tantos granos de arroz recibía, y luego los cocinaba y así tomaba prasāda. Esto se denomina austeridad. Aún hoy, en la India, las viudas, o las mujeres cuyos esposos han aceptado sannyāsa, siguen los principios de la austeridad, aun cuando vivan con sus hijos. La esposa de Pṛthu Mahārāja, Arci, estaba firmemente determinada a ejecutar el deber de una esposa, y, mientras su esposo estaba en el bosque, ella le seguía comiendo únicamente frutas y hojas, y acostándose en el suelo. Puesto que el cuerpo de la mujer es considerablemente más delicado que el del hombre, la reina Arci se quedó muy frágil y delgada, Parikarśitā. Cuando uno se ocupa en austeridades, su cuerpo generalmente se vuelve flaco y delgado. Volverse gordo no es una cualidad muy buena en la vida espiritual, porque la persona que se dedica a la vida espiritual debe reducir al mínimo las comodidades del cuerpo, a saber, el comer, el dormir y la unión sexual. Aunque la reina Arci se quedó muy delgada por vivir en el bosque conforme a los principios regulativos, no se sentía desdichada, pues disfrutaba del honor de servir a su gran esposo."}
{"ref": "sb/4/23/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/21/", "verse_text": "*dehaṁ vipannākhila*-cetanādikaṁ", "devanagari": "> देहं विपन्नाखिलचेतनादिकं पत्युः पृथिव्या दयितस्य चात्मनः ।\n> आलक्ष्य किञ्चिच्च विलप्य सा सती चितामथारोपयदद्रिसानुनि ॥२१॥", "synonyms": "*patyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ\nālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī\ncitām athāropayad adri-sānuni\nSINÓNIMOS\ndeham*—cuerpo; *vipanna*—fallando por completo; *akhila*—todos; *cetana*—sentimiento; *ādikam*—síntomas; *patyuḥ*—de su esposo; *pṛthivyāḥ*—del mundo; *dayitasya*—del misericordioso; *ca ātmanaḥ*—también de ella misma; *ālakṣya*—al ver; *kiñcit*—muy poco; *ca*—y; *vilapya*—lamentándose; *sā*—ella; *satī*—la casta; *citām*—en el fuego; *atha*—ahora; *āropayat*—colocó; *adri*—colina; *sānuni*—en la cima.", "translation": "**Cuando la reina Arci vio que su esposo, que había sido tan misericordioso con ella y con la Tierra, ya no mostraba síntomas de vida, se lamentó brevemente y luego construyó una pira funeraria en la cima de una colina y colocó el cuerpo de su esposo sobre ella.**", "purport": "Tras ver que todos los signos de vida de su esposo se detenían, la reina se lamentó durante un rato. La palabra kiñcit significa «durante un breve tiempo». La reina era plenamente consciente de que su esposo no estaba muerto, aunque los signos de vida —la acción, la inteligencia y la percepción sensorial— habían cesado. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\ndehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati\n\n«Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la infancia a la juventud y a la vejez, del mismo modo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante semejante cambio». (Bg. 2.13)\n\nCuando una entidad viviente se traslada de un cuerpo a otro, proceso conocido generalmente como muerte, el hombre cuerdo no se lamenta, pues sabe que la entidad viviente no ha muerto, sino que simplemente se ha trasladado de un cuerpo a otro. La reina debería haber sentido temor de estar sola en el bosque con el cuerpo de su esposo, pero, por ser la gran esposa de una gran personalidad, se lamentó durante un rato, mas de inmediato comprendió que tenía muchos deberes que cumplir. Así, en lugar de malgastar su tiempo en lamentaciones, preparó de inmediato una pira ardiente en lo alto de una colina y luego colocó sobre ella el cuerpo de su esposo para que ardiera.\n\nAquí se describe a Mahārāja Pṛthu como dayita, pues no solo era el rey de la Tierra, sino que trataba a la Tierra como a un hijo bajo su protección. De manera similar, también protegía a su esposa. Era deber del rey brindar protección a todos, especialmente a la tierra o territorio que gobernaba, así como a los ciudadanos y a los miembros de su familia. Puesto que Pṛthu Mahārāja era un rey perfecto, brindaba protección a todos, y por eso aquí se le describe como dayita."}
{"ref": "sb/4/23/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/22/", "verse_text": "*vidhāya kṛtyaṁ hradinī*-jalāplutā", "devanagari": "> विधाय कृत्यं ह्रदिनीजलाप्लुता दत्त्वोदकं भर्तुरुदारकर्मणः ।\n> नत्वा दिविस्थांस्त्रिदशांस्त्रिः परीत्य विवेश वह्निं ध्यायती भर्तृपादौ ॥२२॥", "synonyms": "*dattvodakaṁ bhartur udāra-karmaṇaḥ\nnatvā divi-sthāṁs tridaśāṁs triḥ parītya\nviveśa vahniṁ dhyāyatī bhartṛ-pādau\nSINÓNIMOS\nvidhāya*—ejecutando; *kṛtyam*—la función regulativa; *hradinī*—en el agua del río; *jala-āplutā*—bañándose por completo; *dattvā udakam*—ofreciendo oblaciones de agua; *bhartuḥ*—de su esposo; *udāra-karmaṇaḥ*—que fue tan liberal; *natvā*—ofreciendo reverencias; *divi-sthān*—situados en el cielo; *tri-daśān*—los treinta millones de semidioses; *triḥ*—tres veces; *parītya*—circunvalando; *viveśa*—entró; *vahnim*—el fuego; *dhyāyatī*—mientras meditaba en; *bhartṛ*—de su esposo; *pādau*—los dos pies de loto.", "translation": "**A continuación, la reina ejecutó las funciones funerarias necesarias y ofreció oblaciones de agua. Tras bañarse en el río, ofreció reverencias a diversos semidioses situados en el cielo en los diferentes sistemas planetarios. Luego circunvaló el fuego y, mientras meditaba en los pies de loto de su esposo, entró en las llamas.**", "purport": "La entrada de una esposa casta en las llamas de la pira de su esposo muerto se conoce como saha-gamana. Esto significa que es costumbre que la esposa muera junto con su esposo. Este sistema de saha-gamana se ha practicado en la civilización Védica desde tiempos inmemoriales. Incluso después del período británico en la India, esta práctica se observaba rigurosamente, pero pronto se degradó hasta tal punto que, aun cuando la esposa no era lo bastante fuerte como para entrar en el fuego de su esposo muerto, los familiares la obligaban a hacerlo. Por consiguiente, esta práctica tuvo que prohibirse, aunque todavía hoy existen algunos casos aislados en que una esposa entra voluntariamente en el fuego y muere junto con su esposo. Aun después de 1940, conocimos personalmente a una esposa casta que murió de esta manera."}
{"ref": "sb/4/23/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/23/", "verse_text": "vilokyānugatāṁ sādhvīṁ", "devanagari": "> विलोक्यानुगतां साध्वीं पृथुं वीरवरं पतिम् ।\n> तुष्टुवुर्वरदा देवैर्देवपत्न्यः सहस्रशः ॥२३॥", "synonyms": "*pṛthuṁ vīra-varaṁ patim\ntuṣṭuvur varadā devair\ndeva-patnyaḥ sahasraśaḥ\nSINÓNIMOS\nvilokya*—al observar; *anugatām*—morir tras el esposo; *sādhvīm*—la mujer casta; *pṛthum*—del rey Pṛthu; *vīra-varam*—el gran guerrero; *patim*—esposo; *tuṣṭuvuḥ*—ofrecieron oraciones; *vara-dāḥ*—capaces de otorgar bendiciones; *devaiḥ*—con los semidioses; *deva-patnyaḥ*—las esposas de los semidioses; *sahasraśaḥ*—por miles.", "translation": "**Al observar este valiente acto realizado por la esposa casta Arci, la esposa del gran rey Pṛthu, miles de esposas de los semidioses, junto con sus esposos, ofrecieron oraciones a la reina, pues estaban muy satisfechas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/24/", "verse_text": "kurvatyaḥ kusumāsāraṁ", "devanagari": "> कुर्वत्यः कुसुमासारं तस्मिन्मन्दरसानुनि ।\n> नदत्स्वमरतूर्येषु गृणन्ति स्म परस्परम् ॥२४॥", "synonyms": "*tasmin mandara-sānuni\nnadatsv amara-tūryeṣu\ngṛṇanti sma parasparam\nSINÓNIMOS\nkurvatyaḥ*—haciendo llover; *kusuma-āsāram*—lluvias de flores; *tasmin*—en ese; *mandara-sānuni*—en la cima de la Colina Mandara; *nadatsu*—vibrando; *amara-tūryeṣu*—al redoblar de los tambores de los semidioses; *gṛṇanti sma*—hablaban; *parasparam*—entre sí de la siguiente manera.", "translation": "**En ese momento los semidioses se hallaban situados en la cima de la Colina Mandara, y todas sus esposas comenzaron a hacer llover flores sobre la pira funeraria y empezaron a hablar entre sí de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/25/", "verse_text": "devya ūcuḥ", "devanagari": "> देव्य ऊचुः\n> अहो इयं वधूर्धन्या या चैवं भूभुजां पतिम् ।\n> सर्वात्मना पतिं भेजे यज्ञेशं श्रीर्वधूरिव ॥२५॥", "synonyms": "*aho iyaṁ vadhūr dhanyā\nyā caivaṁ bhū-bhujāṁ patim\nsarvātmanā patiṁ bheje\nyajñeśaṁ śrīr vadhūr iva\nSINÓNIMOS\ndevyaḥ ūcuḥ*—las esposas de los semidioses dijeron; *aho*—¡ay!; *iyam*—esta; *vadhūḥ*—la esposa; *dhanyā*—muy gloriosa; *yā*—quien; *ca*—también; *evam*—así; *bhū*—del mundo; *bhujām*—de todos los reyes; *patim*—el rey; *sarva-ātmanā*—con plena comprensión; *patim*—al esposo; *bheje*—adoró; *yajña-īśam*—al Señor Viṣṇu; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *vadhūḥ*—esposa; *iva*—como.", "translation": "**Las esposas de los semidioses dijeron: ¡Todas las glorias a la reina Arci! Podemos ver que esta reina del gran rey Pṛthu, el emperador de todos los reyes del mundo, ha servido a su esposo con la mente, las palabras y el cuerpo exactamente como la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios, Yajñeśa, o Viṣṇu.**", "purport": "En este verso, las palabras yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva indican que la reina Arci servía a su esposo del mismo modo en que la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Podemos observar que, incluso en la historia de este mundo, cuando el Señor Kṛṣṇa, el Viṣṇu Supremo, gobernaba sobre Dvārakā, la reina Rukmiṇī, que era la principal de todas las reinas de Kṛṣṇa, solía servir personalmente al Señor Kṛṣṇa, a pesar de tener muchos cientos de sirvientas que la asistían. De manera similar, la diosa de la fortuna en los planetas Vaikuṇṭha también sirve personalmente a Nārāyaṇa, aunque hay muchos miles de devotos dispuestos a servir al Señor. Esta práctica la siguen también las esposas de los semidioses, y en tiempos pasados las esposas de los hombres seguían igualmente este mismo principio. En la civilización Védica, el esposo y la esposa no estaban separados por leyes artificiales como el divorcio. Debemos comprender la necesidad de mantener la vida familiar en la sociedad humana, y así debemos abolir esa ley artificial conocida como divorcio. El esposo y la esposa deben vivir conscientes de Kṛṣṇa y seguir los pasos de Lakṣmī-Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa-Rukmiṇī. De esta manera, la paz y la armonía pueden hacerse posibles dentro de este mundo."}
{"ref": "sb/4/23/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/26/", "verse_text": "saiṣā nūnaṁ vrajaty ūrdhvam", "devanagari": "> सैषा नूनं व्रजत्यूर्ध्वमनु वैन्यं पतिं सती ।\n> पश्यतास्मानतीत्यार्चिर्दुर्विभाव्येन कर्मणा ॥२६॥", "synonyms": "*anu vainyaṁ patiṁ satī\npaśyatāsmān atītyārcir\ndurvibhāvyena karmaṇā\nSINÓNIMOS\nsā*—ella; *eṣā*—esta; *nūnam*—ciertamente; *vrajati*—va; *ūrdhvam*—hacia arriba; *anu*—siguiendo; *vainyam*—al hijo de Vena; *patim*—esposo; *satī*—casta; *paśyata*—simplemente vean; *asmān*—a nosotras; *atītya*—sobrepasando; *arciḥ*—de nombre Arci; *durvibhāvyena*—por inconcebibles; *karmaṇā*—actividades.", "translation": "**Las esposas de los semidioses continuaron: Simplemente vean cómo esta dama casta, Arci, en virtud de sus inconcebibles actividades piadosas, todavía sigue a su esposo hacia arriba, hasta donde alcanzamos a ver.**", "purport": "Tanto el avión de Pṛthu Mahārāja como el avión que llevaba a la reina Arci iban saliendo del campo de visión de las damas de los sistemas planetarios superiores. Estas damas estaban simplemente asombradas de ver cómo Pṛthu Mahārāja y su esposa habían alcanzado una posición tan excelsa. Aunque ellas eran las esposas de los habitantes de los sistemas planetarios superiores, y Pṛthu Mahārāja era un habitante de un sistema planetario inferior (la Tierra), el rey, junto con su esposa, pasó más allá de los reinos de los semidioses y ascendió hacia Vaikuṇṭhaloka. La palabra ūrdhvam (hacia arriba) es significativa aquí, pues las damas que hablaban procedían de los sistemas planetarios superiores, que incluyen la Luna, el Sol y Venus, hasta Brahmaloka, o el planeta más elevado. Más allá de Brahmaloka está el cielo espiritual, y en ese cielo espiritual hay innumerables Vaikuṇṭhalokas. Así pues, la palabra ūrdhvam indica que los planetas Vaikuṇṭha están más allá o por encima de estos planetas materiales, y era a estos planetas Vaikuṇṭha adonde se dirigían Pṛthu Mahārāja y su esposa. Esto indica también que, cuando Pṛthu Mahārāja y su esposa, Arci, abandonaron sus cuerpos materiales en el fuego material, de inmediato desarrollaron sus cuerpos espirituales y entraron en aviones espirituales que podían penetrar los elementos materiales y alcanzar el cielo espiritual. Puesto que fueron llevados por dos aviones distintos, cabe concluir que, aun después de ser quemados en la pira funeraria, permanecieron como personas individuales separadas. En otras palabras, nunca perdieron su identidad ni se volvieron vacío, como imaginan los impersonalistas.\n\nLas damas de los sistemas planetarios superiores eran capaces de ver tanto hacia abajo como hacia arriba. Cuando miraban hacia abajo, podían ver que el cuerpo de Pṛthu Mahārāja se estaba quemando y que su esposa, Arci, estaba entrando en el fuego; y cuando miraban hacia arriba, podían ver cómo eran llevados en dos aviones a los Vaikuṇṭhalokas. Todo esto es posible simplemente por durvibhāvyena karmaṇā, actividad inconcebible. Pṛthu Mahārāja era un devoto puro, y su esposa, la reina Arci, simplemente siguió a su esposo. De este modo, ambos pueden ser considerados devotos puros, y por ello son capaces de realizar actividades inconcebibles. Tales actividades no son posibles para los hombres comunes. En efecto, los hombres comunes ni siquiera pueden emprender el servicio devocional del Señor, ni las mujeres comunes pueden mantener tales votos de castidad y seguir a sus esposos en todos los aspectos. Una mujer no necesita alcanzar grandes cualidades, pero, si simplemente sigue los pasos de su esposo, quien debe ser un devoto, entonces tanto el esposo como la esposa alcanzan la liberación y son elevados a los Vaikuṇṭhalokas. Esto queda demostrado por las inconcebibles actividades de Mahārāja Pṛthu y su esposa."}
{"ref": "sb/4/23/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/27/", "verse_text": "teṣāṁ durāpaṁ kiṁ tv anyan", "devanagari": "> तेषां दुरापं किं त्वन्यन्मर्त्यानां भगवत्पदम् ।\n> भुवि लोलायुषो ये वै नैष्कर्म्यं साधयन्त्युत ॥२७॥", "synonyms": "*martyānāṁ bhagavat-padam\nbhuvi lolāyuṣo ye vai\nnaiṣkarmyaṁ sādhayanty uta\nSINÓNIMOS\nteṣām*—de ellos; *durāpam*—difícil de obtener; *kim*—qué; *tu*—pero; *anyat*—cualquier otra cosa; *martyānām*—de los seres humanos; *bhagavat-padam*—el reino de Dios; *bhuvi*—en el mundo; *lola*—vacilante; *āyuṣaḥ*—duración de la vida; *ye*—aquellos; *vai*—ciertamente; *naiṣkarmyam*—la senda de la liberación; *sādhayanti*—ejecutan; *uta*—exactamente.", "translation": "**En este mundo material, todo ser humano tiene una breve duración de vida, pero aquellos que se dedican al servicio devocional regresan al hogar, de vuelta a Dios, pues en verdad se encuentran en la senda de la liberación. Para tales personas, no existe nada que no esté a su alcance.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām (Bg. 9.33). El Señor declara aquí que este mundo material está lleno de miserias (asukham) y, al mismo tiempo, es muy efímero (anityam). Por lo tanto, el único deber de uno es ocuparse en el servicio devocional. Este es el mejor fin al que puede dedicarse la vida humana. Aquellos devotos que se ocupan constantemente en el servicio de los pies de loto del Señor logran no solo todos los beneficios materiales, sino también todos los beneficios espirituales, pues al final de la vida van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su destino se describe en este verso como bhagavat-padam. La palabra padam significa «morada», y bhagavat significa «la Suprema Personalidad de Dios». Así pues, el destino de los devotos es la morada de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn este verso, la palabra naiṣkarmyam, que significa conocimiento trascendental, también es significativa. A menos que uno llegue al plano del conocimiento trascendental y ofrezca servicio devocional al Señor, no es perfecto. Por lo general, los procesos de jñāna, yoga y karma se ejecutan vida tras vida antes de que uno reciba la oportunidad de prestar servicio devocional puro al Señor. Esta oportunidad la concede la gracia de un devoto puro, y es únicamente de esta manera como uno puede alcanzar realmente la liberación. En el contexto de esta narración, las esposas de los semidioses se lamentaban porque, aunque tenían la oportunidad de un nacimiento en un sistema planetario superior, una vida que abarcaba millones de años y todas las comodidades materiales, no eran tan afortunadas como Pṛthu Mahārāja y su esposa, quienes en realidad las estaban superando. En otras palabras, Pṛthu Mahārāja y su esposa desdeñaron la elevación a los sistemas planetarios superiores e incluso a Brahmaloka, porque la posición que estaban alcanzando era incomparable. En el Bhagavad-gītā, el Señor afirma: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte repetidos». (Bg. 8.16) En otras palabras, aun si uno va al planeta más elevado, Brahmaloka, tiene que regresar a las miserias del nacimiento y la muerte. En el Noveno Capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también afirma:\n\nte taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti\n\n«Cuando de esa manera han disfrutado del placer celestial de los sentidos, regresan de nuevo a este planeta mortal». (Bg. 9.21) De este modo, después de agotar los resultados de las actividades piadosas, uno tiene que venir de nuevo a los sistemas planetarios inferiores y comenzar un nuevo capítulo de actividades piadosas. Por eso, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam: «La senda de la liberación no es en absoluto segura, a menos que uno alcance el servicio devocional del Señor». (Bhāg. 1.5.12) Aun si uno es elevado al brahmajyoti impersonal, corre todo riesgo de caer de nuevo a este mundo material. Si es posible caer del brahmajyoti, que está más allá de los sistemas planetarios superiores de este mundo material, entonces, ¿qué puede decirse de los yogīs y karmīs comunes, que solo pueden ser elevados a los planetas materiales superiores? Así pues, las esposas de los habitantes de los sistemas planetarios superiores no apreciaban demasiado los resultados del karma, el jñāna y el yoga."}
{"ref": "sb/4/23/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/28/", "verse_text": "sa vañcito batātma-dhruk", "devanagari": "> स वञ्चितो बतात्मध्रुक्कृच्छ्रेण महता भुवि ।\n> लब्ध्वापवर्ग्यं मानुष्यं विषयेषु विषज्जते ॥२८॥", "synonyms": "*kṛcchreṇa mahatā bhuvi\nlabdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ\nviṣayeṣu viṣajjate\nSINÓNIMOS\nsaḥ*—él; *vañcitaḥ*—engañado; *bata*—ciertamente; *ātma-dhruk*—envidioso de sí mismo; *kṛcchreṇa*—con gran dificultad; *mahatā*—por grandes actividades; *bhuvi*—en este mundo; *labdhvā*—al conseguir; *āpavargyam*—la senda de la liberación; *mānuṣyam*—en la forma humana de vida; *viṣayeṣu*—en el asunto de la complacencia de los sentidos; *viṣajjate*—se dedica.", "translation": "**Cualquier persona que se dedique en este mundo material a realizar actividades que requieran gran esfuerzo, y que, tras obtener la forma humana de vida —que es una oportunidad para alcanzar la liberación de los sufrimientos— emprenda las difíciles tareas de las actividades fruitivas, debe considerarse engañada y envidiosa de su propio ser.**", "purport": "En este mundo material, la gente se ocupa en diferentes actividades simplemente para lograr un pequeño éxito en la complacencia de los sentidos. Los karmīs se ocupan en realizar actividades muy difíciles, y de ese modo abren fábricas gigantescas, construyen ciudades enormes, hacen grandes descubrimientos científicos, etc. En otras palabras, se ocupan en realizar sacrificios muy costosos a fin de ser elevados a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, los yogīs se ocupan en alcanzar una meta semejante mediante la aceptación de las tediosas prácticas del yoga místico. Los jñānīs se ocupan en la especulación filosófica para liberarse de las garras de la naturaleza material. De estas maneras, todos se ocupan en realizar tareas muy difíciles simplemente para la complacencia de los sentidos. De todos ellos se considera que se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos (o viṣaya), porque todos exigen alguna facilidad para la existencia material. En realidad, los resultados de tales actividades son temporales, como el propio Kṛṣṇa proclama en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣām: «Los frutos [de quienes adoran a los semidioses] son limitados y temporales». (Bg. 7.23) Así pues, los frutos de las actividades de los yogīs, karmīs y jñānīs son efímeros. Es más, Kṛṣṇa dice: tad bhavaty alpa-medhasām: «Están destinados únicamente a los hombres de poca inteligencia». (Bg. 7.23) La palabra viṣaya denota complacencia de los sentidos. Los karmīs declaran abiertamente que quieren complacer los sentidos. Los yogīs también quieren complacer los sentidos, pero lo quieren en mayor grado. Es su deseo mostrar algunos resultados milagrosos mediante la práctica del yoga. De ese modo, se esfuerzan muchísimo por lograr el éxito de volverse más pequeños que lo más pequeño o más grandes que lo más grande, o de crear un planeta como la Tierra, o, como científicos, por inventar tantas máquinas maravillosas. De manera similar, los jñānīs también se ocupan en la complacencia de los sentidos, pues solo están interesados en volverse uno con el Supremo. Así pues, el objetivo de todas estas actividades es la complacencia de los sentidos en mayor o menor grado. Los bhaktas, sin embargo, no están interesados en prácticas de complacencia de los sentidos; simplemente se sienten satisfechos de obtener una oportunidad de servir al Señor. Aunque están satisfechos en cualquier condición, no hay nada que no puedan obtener, porque están ocupados de forma pura en el servicio del Señor.\n\nLas esposas de los semidioses condenan a quienes realizan actividades de complacencia de los sentidos llamándolos vañcita, engañados. Quienes así se ocupan en realidad se están matando a sí mismos (ātma-hā). Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nnṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā (Bhāg. 11.20.17)\n\nCuando uno quiere cruzar un gran océano, necesita un barco resistente. Se dice que esta forma humana de vida es un buen barco mediante el cual uno puede cruzar el océano de la nesciencia. En la forma humana de vida, uno puede obtener la guía de un buen timonel, el maestro espiritual. Recibe también un viento favorable por la misericordia de Kṛṣṇa, y ese viento son las instrucciones de Kṛṣṇa. El cuerpo humano es el barco, las instrucciones del Señor Kṛṣṇa son los vientos favorables, y el maestro espiritual es el timonel. El maestro espiritual sabe bien cómo ajustar las velas para captar los vientos favorablemente y dirigir el barco hasta su destino. Sin embargo, si uno no aprovecha esta oportunidad, desperdicia la forma humana de vida. Desperdiciar de este modo el tiempo y la vida equivale a cometer suicidio.\n\nLa palabra labdhvāpavargyam es significativa en este verso porque, según Jīva Gosvāmī, āpavargyam, o la senda de la liberación, no se refiere a fundirse en el Brahman impersonal, sino a sālokyādi-siddhi, que significa alcanzar el mismo planeta donde reside la Suprema Personalidad de Dios. Hay cinco clases de liberación, y una de ellas se llama sāyujya-mukti, o fundirse en la existencia del Supremo o en la refulgencia impersonal del Brahman. No obstante, dado que existe la posibilidad de volver a caer al cielo material desde la refulgencia del Brahman, Śrīla Jīva Gosvāmī aconseja que, en esta forma humana de vida, el único objetivo de uno debe ser ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las palabras sa vañcitaḥ indican que, una vez que una persona ha obtenido la forma humana de vida, en realidad está engañada si no hace los preparativos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La posición de todos los no devotos que no están interesados en ir de vuelta a Dios es muy lamentable, pues la forma humana de vida está destinada a ejecutar el servicio devocional y nada más."}
{"ref": "sb/4/23/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/29/", "verse_text": "maitreya uvāca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्तुवतीष्वमरस्त्रीषु पतिलोकं गता वधूः ।\n> यं वा आत्मविदां धुर्यो वैन्यः प्रापाच्युताश्रयः ॥२९॥", "synonyms": "*stuvatīṣv amara-strīṣu\npati-lokaṁ gatā vadhūḥ\nyaṁ vā ātma-vidāṁ dhuryo\nvainyaḥ prāpācyutāśrayaḥ\nSINÓNIMOS\nmaitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *stuvatīṣu*—mientras glorificaban; *amara-strīṣu*—las esposas de los habitantes del cielo; *pati-lokam*—el planeta adonde había ido el esposo; *gatā*—alcanzando; *vadhūḥ*—la esposa; *yam*—donde; *vā*—o; *ātma-vidām*—de las almas autorrealizadas; *dhuryaḥ*—el principal; *vainyaḥ*—el hijo del rey Vena (Pṛthu Mahārāja); *prāpa*—obtuvo; *acyuta-āśrayaḥ*—bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó hablando: Mi querido Vidura, cuando las esposas de los habitantes del cielo conversaban así entre sí, la reina Arci alcanzó el planeta que su esposo, Mahārāja Pṛthu, el alma autorrealizada por excelencia, había alcanzado.**", "purport": "Según las Escrituras Védicas, una mujer que muere junto con su esposo, o que entra en el fuego en el que arde su esposo, entra también en el mismo planeta que alcanza su esposo. En este mundo material existe un planeta conocido como Patiloka, así como existe un planeta conocido como Pitṛloka. Pero en este verso la palabra pati-loka no se refiere a ningún planeta de este universo material, pues Pṛthu Mahārāja, siendo el más excelso entre las almas autorrealizadas, ciertamente regresó al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzó uno de los planetas Vaikuṇṭha. La reina Arci entró también en patiloka, pero este planeta no está en el universo material, pues ella entró en realidad en el planeta que su esposo alcanzó. También en el mundo material, cuando una mujer muere junto con su esposo, se une de nuevo con él en el siguiente nacimiento. De manera similar, Mahārāja Pṛthu y la reina Arci se unieron en los planetas Vaikuṇṭha. En los planetas Vaikuṇṭha hay esposos y esposas, pero no hay posibilidad de que tengan hijos ni vida sexual. En los planetas Vaikuṇṭha, tanto los esposos como las esposas son extraordinariamente hermosos, y se sienten atraídos los unos por los otros, pero no disfrutan de vida sexual. En efecto, consideran que el sexo no es muy placentero, porque tanto el esposo como la esposa están siempre absortos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y en glorificar y cantar las glorias del Señor.\n\nTambién según Bhaktivinoda Ṭhākura, un esposo y una esposa pueden convertir el hogar en un lugar tan bueno como Vaikuṇṭha, aun estando en este mundo material. Estando absortos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el esposo y la esposa pueden vivir en Vaikuṇṭha incluso en este mundo, simplemente instalando la Deidad del Señor en el hogar y sirviendo a la Deidad conforme a las indicaciones de los śāstras. De este modo, nunca sentirán el impulso sexual. Esa es la prueba del avance en el servicio devocional. Aquel que está avanzado en el servicio devocional nunca se siente atraído por la vida sexual, y tan pronto como uno se desapega de la vida sexual y, en igual proporción, se apega al servicio del Señor, experimenta de hecho vivir en los planetas Vaikuṇṭha. En última instancia, en realidad no hay mundo material; pero cuando uno olvida el servicio del Señor y se ocupa en el servicio de sus sentidos, se dice que vive en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/23/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/30/", "verse_text": "ittham-bhūtānubhāvo 'sau", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽसौ पृथुः स भगवत्तमः ।\n> कीर्तितं तस्य चरितमुद्दामचरितस्य ते ॥३०॥", "synonyms": "*pṛthuḥ sa bhagavattamaḥ\nkīrtitaṁ tasya caritam\nuddāma-caritasya te\nSINÓNIMOS\nittham-bhūta*—así; *anubhāvaḥ*—muy grande, poderoso; *asau*—ese; *pṛthuḥ*—el rey Pṛthu; *saḥ*—él; *bhagavat-tamaḥ*—el mejor entre los señores; *kīrtitam*—descrito; *tasya*—su; *caritam*—carácter; *uddāma*—muy grande; *caritasya*—de aquel que posee tales cualidades; *te*—a ti.", "translation": "**Maitreya continuó: El más grande de todos los devotos, Mahārāja Pṛthu, era muy poderoso, y su carácter era liberal, magnífico y magnánimo. Así te lo he descrito hasta donde me ha sido posible.**", "purport": "En este verso, la palabra bhagavattamaḥ es muy significativa, pues la palabra bhagavat se emplea especialmente para referirse a la Suprema Personalidad de Dios, ya que la palabra bhagavān («la Suprema Personalidad de Dios») se deriva de la palabra bhagavat. No obstante, a veces vemos que la palabra bhagavān se usa para grandes personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y Nārada Muni. Este es el caso de Pṛthu Mahārāja, a quien se describe aquí como el mejor de los bhagavāns, o el mejor de los señores. Solo se puede dirigir así a una persona si es una gran personalidad que exhibe características extraordinarias y poco comunes, o que alcanza la meta más elevada tras su desaparición, o que conoce la diferencia entre el conocimiento y la ignorancia. En otras palabras, la palabra bhagavān no debe usarse para personas ordinarias."}
{"ref": "sb/4/23/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/31/", "verse_text": "ya idaṁ sumahat puṇyaṁ", "devanagari": "> य इदं सुमहत्पुण्यं श्रद्धयावहितः पठेत् ।\n> श्रावयेच्छृणुयाद्वापि स पृथोः पदवीमियात् ॥३१॥", "synonyms": "*śraddhayāvahitaḥ paṭhet\nśrāvayec chṛṇuyād vāpi\nsa pṛthoḥ padavīm iyāt\nSINÓNIMOS\nyaḥ*—cualquiera; *idam*—esto; *su-mahat*—muy grande; *puṇyam*—piadoso; *śraddhayā*—con gran fe; *avahitaḥ*—con gran atención; *paṭhet*—lee; *śrāvayet*—explica; *śṛṇuyāt*—escucha; *vā*—o; *api*—ciertamente; *saḥ*—esa persona; *pṛthoḥ*—del rey Pṛthu; *padavīm*—situación; *iyāt*—alcanza.", "translation": "**Cualquier persona que describa las grandes características del rey Pṛthu con fe y determinación —ya sea que las lea o las escuche personalmente, o que ayude a otros a escucharlas— con toda certeza alcanzará el mismo planeta que Mahārāja Pṛthu alcanzó. En otras palabras, dicha persona también regresa al hogar, a los planetas Vaikuṇṭha, de vuelta a Dios.**", "purport": "En la ejecución del servicio devocional, se hace especial hincapié en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Esto significa que el bhakti, o servicio devocional, comienza por oír y cantar acerca de Viṣṇu. Cuando hablamos de Viṣṇu, nos referimos también a aquello que se relaciona con Viṣṇu. En el Śiva Purāṇa, el Señor Śiva recomienda la adoración de Viṣṇu como la adoración más elevada, y mejor que la adoración de Viṣṇu es la adoración del vaiṣṇava o de cualquier cosa relacionada con Viṣṇu. El hecho se explica aquí: oír y cantar acerca de un vaiṣṇava es tan bueno como oír y cantar acerca de Viṣṇu, pues Maitreya ha explicado que todo aquel que oye acerca de Pṛthu Mahārāja con atención alcanza también el planeta que Mahārāja Pṛthu alcanzó. No hay dualidad entre Viṣṇu y el vaiṣṇava, y esto se llama advaya-jñāna. Un vaiṣṇava es tan importante como Viṣṇu, y por ello Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribió en su Gurv-aṣṭaka:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\n«El maestro espiritual es honrado tanto como el Señor Supremo, porque es el sirviente más íntimo del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, quien es un representante genuino de Śrī Hari».\n\nEl vaiṣṇava supremo es el maestro espiritual, y él no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que, a veces, el Señor Caitanya Mahāprabhu solía cantar los nombres de las gopīs. Algunos de los estudiantes del Señor trataron de aconsejarle que cantara en cambio el nombre de Kṛṣṇa, pero, al oír esto, Caitanya Mahāprabhu Se enojó mucho con Sus estudiantes. La controversia sobre este tema llegó a tal punto que, después de este incidente, Caitanya Mahāprabhu decidió aceptar la orden de sannyāsa, porque no se Le tomaba muy en serio en Su gṛhastha-āśrama. La cuestión es que, puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu cantaba los nombres de las gopīs, la adoración de las gopīs o de los devotos del Señor es tan buena como el servicio devocional prestado directamente al Señor. El propio Señor afirma también que el servicio devocional a Sus devotos es mejor que el servicio ofrecido directamente a Él. A veces, la clase de devotos sahajiyā solo está interesada en los pasatiempos personales de Kṛṣṇa, con exclusión de las actividades de los devotos. Este tipo de devoto no se halla en un nivel muy elevado; aquel que ve al devoto y al Señor en el mismo nivel ha progresado más."}
{"ref": "sb/4/23/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/32/", "verse_text": "brāhmaṇo brahma-varcasvī", "devanagari": "> ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चस्वी राजन्यो जगतीपतिः ।\n> वैश्यः पठन्विट्पतिः स्याच्छूद्रः सत्तमतामियात् ॥३२॥", "synonyms": "*rājanyo jagatī-patiḥ\nvaiśyaḥ paṭhan viṭ-patiḥ syāc\nchūdraḥ sattamatām iyāt\nSINÓNIMOS\nbrāhmaṇaḥ*—los brāhmaṇas; *brahma-varcasvī*—aquel que ha alcanzado el poder del éxito espiritual; *rājanyaḥ*—la orden real; *jagatī-patiḥ*—el rey del mundo; *vaiśyaḥ*—la clase mercantil de hombres; *paṭhan*—al leer; *viṭ-patiḥ*—se convierte en amo de los animales; *syāt*—se convierte; *śūdraḥ*—la clase obrera de hombres; *sattama-tām*—la posición de un gran devoto; *iyāt*—alcanza.", "translation": "**Si quien escucha las características de Pṛthu Mahārāja es un brāhmaṇa, queda perfectamente cualificado con poderes brahminicos; si es un kṣatriya, se convierte en rey del mundo; si es un vaiśya, se convierte en amo de otros vaiśyas y de muchos animales; y si es un śūdra, se convierte en el devoto más elevado.**", "purport": "En el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que uno se vuelva devoto, sea cual sea su condición. Ya sea que uno carezca de deseos (akāma), o que tenga deseos (sakāma), o que desee la liberación (mokṣa-kāma), se le aconseja adorar al Señor Supremo y ejecutar servicio devocional a Él. Al hacerlo, uno alcanza toda la perfección en cualquier campo de la vida. El proceso del servicio devocional —especialmente oír y cantar— es tan poderoso que puede llevar a una persona hasta la etapa de la perfección. En este verso se mencionan a los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, pero aquí debe entenderse que esa referencia es al brāhmaṇa que nace en una familia brahmínica, al kṣatriya que nace en una familia kṣatriya, al vaiśya que nace en una familia vaiśya y al śūdra que nace en una familia śūdra. Pero, ya sea uno brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, puede alcanzar la perfección simplemente por oír y cantar.\n\nNacer en una familia de brāhmaṇas no es el toque final definitivo; uno debe poseer el poder de un brāhmaṇa, que se llama brahma-tejas. De manera similar, nacer en una familia real no lo es todo; uno debe poseer el poder de gobernar el mundo. Igualmente, nacer como vaiśya no lo es todo; uno debe poseer cientos o miles de animales (concretamente vacas) y gobernar a otros vaiśyas, tal como hizo Nanda Mahārāja en Vṛndāvana. Nanda Mahārāja era un vaiśya que poseía 900.000 vacas y gobernaba a muchos pastores de vacas, hombres y muchachos. Una persona que nace en una familia śūdra puede llegar a ser más grande que un brāhmaṇa, simplemente por aceptar el servicio devocional y dar acogida auditiva a los pasatiempos del Señor y de Sus devotos."}
{"ref": "sb/4/23/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/33/", "verse_text": "triḥ kṛtva idam ākarṇya", "devanagari": "> त्रिः कृत्व इदमाकर्ण्य नरो नार्यथवादृता ।\n> अप्रजः सुप्रजतमो निर्धनो धनवत्तमः ॥३३॥", "synonyms": "*naro nāry athavādṛtā\naprajaḥ suprajatamo\nnirdhano dhanavattamaḥ\nSINÓNIMOS\ntriḥ*—tres veces; *kṛtvaḥ*—repitiendo; *idam*—esto; *ākarṇya*—escuchando; *naraḥ*—hombre; *nārī*—mujer; *athavā*—o; *ādṛtā*—con gran respeto; *aprajaḥ*—aquel que no tiene hijos; *su-praja-tamaḥ*—rodeado de muchos hijos; *nirdhanaḥ*—sin dinero; *dhana-vat*—rico; *tamaḥ*—el más grande.", "translation": "**No importa si se es hombre o mujer. Cualquiera que, con gran respeto, escuche esta narración de Mahārāja Pṛthu se convertirá en padre de muchos hijos si carece de ellos, y se convertirá en el más rico de los hombres si carece de dinero.**", "purport": "Las personas materialistas que son muy aficionadas al dinero y a las grandes familias adoran a diferentes semidioses para alcanzar sus deseos, especialmente a la diosa Durgā, al Señor Śiva y al Señor Brahmā. A tales personas materialistas se las llama śriy-aiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riquezas, prajā significa hijos, e īpsavaḥ significa desear. Como se describe en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, uno tiene que adorar a diversos semidioses para distintos tipos de bendiciones. Sin embargo, aquí se indica que, simplemente por oír acerca de la vida y el carácter de Mahārāja Pṛthu, uno puede tener tanto riquezas como hijos en enormes cantidades. Uno simplemente tiene que leer y comprender la historia, la vida y las actividades de Pṛthu Mahārāja. Se aconseja leerlas al menos tres veces. Aquellos que están materialmente afligidos se beneficiarán tanto por oír acerca del Señor Supremo y de Sus devotos, que no necesitarán acudir a ningún semidiós. La palabra su-prajatamaḥ (rodeado de muchos hijos) es muy significativa en este verso, pues uno puede tener muchos hijos, pero quizá no tenga ningún hijo cualificado. Aquí, no obstante, se afirma (su-prajatamaḥ) que todos los hijos así obtenidos estarían cualificados en educación, riqueza, belleza y fuerza, todo ello completo."}
{"ref": "sb/4/23/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/34/", "verse_text": "aspaṣṭa-kīrtiḥ suyaśā", "devanagari": "> अस्पष्टकीर्तिः सुयशा मूर्खो भवति पण्डितः ।\n> इदं स्वस्त्ययनं पुंसाममङ्गल्यनिवारणम् ॥३४॥", "synonyms": "*mūrkho bhavati paṇḍitaḥ\nidaṁ svasty-ayanaṁ puṁsām\namaṅgalya-nivāraṇam\nSINÓNIMOS\naspaṣṭa-kīrtiḥ*—reputación no manifestada; *su-yaśāḥ*—muy famoso; *mūrkhaḥ*—analfabeto; *bhavati*—se convierte; *paṇḍitaḥ*—erudito; *idam*—esto; *svasti-ayanam*—auspicios; *puṁsām*—de los hombres; *amaṅgalya*—lo no auspicioso; *nivāraṇam*—que prohíbe.", "translation": "**Asimismo, aquel que escuche esta narración tres veces se volverá muy reputado si no es reconocido en la sociedad, y se convertirá en un gran erudito si es analfabeto. En otras palabras, escuchar las narraciones de Pṛthu Mahārāja es tan auspicioso que ahuyenta toda mala suerte.**", "purport": "En el mundo material, todos desean algún provecho, algo de admiración y alguna reputación. Asociándose de diferentes maneras con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto, uno puede volverse muy opulento en todos los aspectos con gran facilidad. Incluso si uno no es conocido o reconocido por la sociedad, se vuelve muy famoso e importante si se dedica al servicio devocional y la prédica. En lo que respecta a la educación, uno puede ser reconocido en la sociedad como un gran erudito simplemente escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, donde se describen los pasatiempos del Señor y Sus devotos. Este mundo material está lleno de peligros a cada paso, pero un devoto no tiene miedo porque el servicio devocional es tan auspicioso que automáticamente contrarresta todo tipo de mala suerte. Puesto que escuchar acerca de Pṛthu Mahārāja es uno de los aspectos del servicio devocional (śravaṇam), naturalmente, escuchar acerca de él trae toda buena fortuna."}
{"ref": "sb/4/23/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/35/", "verse_text": "dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं स्वर्ग्यं कलिमलापहम् ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां सम्यक्सिद्धिमभीप्सुभिः ।\n> श्रद्धयैतदनुश्राव्यं चतुर्णां कारणं परम् ॥३५॥", "synonyms": "*svargyaṁ kali-malāpaham\ndharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ\nsamyak siddhim abhīpsubhiḥ\nśraddhayaitad anuśrāvyaṁ\ncaturṇāṁ kāraṇaṁ param\nSINÓNIMOS\ndhanyam*—la fuente de riquezas; *yaśasyam*—la fuente de reputación; *āyuṣyam*—la fuente de una mayor duración de vida; *svargyam*—la fuente de elevación a los planetas celestiales; *kali*—de la era de Kali; *mala-apaham*—que disminuye la contaminación; *dharma*—religión; *artha*—desarrollo económico; *kāma*—complacencia de los sentidos; *mokṣāṇām*—de la liberación; *samyak*—completamente; *siddhim*—perfección; *abhīpsubhiḥ*—por aquellos que desean; *śraddhayā*—con gran respeto; *etat*—esta narración; *anuśrāvyam*—debe escucharse; *caturṇām*—de las cuatro; *kāraṇam*—causa; *param*—suprema.", "translation": "**Al escuchar la narración de Pṛthu Mahārāja, uno puede volverse grande, aumentar su duración de vida, obtener la promoción a los planetas celestiales y contrarrestar las contaminaciones de esta era de Kali. Además, se pueden promover las causas de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Por lo tanto, desde todos los puntos de vista, es aconsejable que la persona materialista interesada en tales cosas lea y escuche las narraciones de la vida y el carácter de Pṛthu Mahārāja.**", "purport": "Al leer y oír las narraciones de la vida y el carácter de Pṛthu Mahārāja, uno se vuelve devoto de manera natural, y tan pronto como uno se vuelve devoto, sus deseos materiales se ven satisfechos automáticamente. Por eso, en el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10).\n\nSe recomienda que, si una persona quiere regresar al hogar, de vuelta a Dios, o quiere volverse un devoto puro (akāma), o quiere alguna prosperidad material (sakāma o sarva-kāma), o quiere fundirse en la existencia de la refulgencia del Brahman Supremo (mokṣa-kāma), se le aconseja emprender la senda del servicio devocional, y oír y cantar acerca del Señor Viṣṇu o de Su devoto. Esta es la esencia de todas las Escrituras Védicas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo (Bg. 15.15). El propósito del conocimiento Védico es comprender a Kṛṣṇa y a Sus devotos. Siempre que hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos también a Sus devotos, pues Él no está solo. Él nunca es nirviśeṣa o śūnya, sin variedad ni cero. Kṛṣṇa está lleno de variedad, y tan pronto como Kṛṣṇa está presente, no puede haber posibilidad alguna de vacío."}
{"ref": "sb/4/23/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/36/", "verse_text": "vijayābhimukho rājā", "devanagari": "> विजयाभिमुखो राजा श्रुत्वैतदभियाति यान् ।\n> बलिं तस्मै हरन्त्यग्रे राजानः पृथवे यथा ॥३६॥", "synonyms": "*śrutvaitad abhiyāti yān\nbaliṁ tasmai haranty agre\nrājānaḥ pṛthave yathā\nSINÓNIMOS\nvijaya-abhimukhaḥ*—aquel que está a punto de partir en busca de la victoria; *rājā*—rey; *śrutvā*—escuchando; *etat*—esto; *abhiyāti*—parte; *yān*—en la cuadriga; *balim*—impuestos; *tasmai*—a él; *haranti*—presentan; *agre*—ante; *rājānaḥ*—otros reyes; *pṛthave*—al rey Pṛthu; *yathā*—como se hizo.", "translation": "**Si un rey que desea alcanzar la victoria y el poder de gobernar canta la narración de Pṛthu Mahārāja tres veces antes de partir en su cuadriga, todos los reyes subordinados automáticamente le entregarán todo tipo de impuestos —tal como se los entregaban a Mahārāja Pṛthu— simplemente ante su orden.**", "purport": "Puesto que un rey kṣatriya desea naturalmente gobernar el mundo, quiere que todos los demás reyes le estén subordinados. Esta también era la situación hace muchos años, cuando Pṛthu Mahārāja gobernaba sobre la Tierra. En aquel entonces, él era el único emperador de este planeta. Incluso hace cinco mil años, Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit eran los únicos emperadores de este planeta. A veces los reyes subordinados se rebelaban, y era necesario que el emperador fuera a castigarlos. Este proceso de cantar las narraciones de la vida y el carácter de Pṛthu Mahārāja se recomienda para los reyes conquistadores que deseen cumplir su deseo de gobernar el mundo."}
{"ref": "sb/4/23/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/37/", "verse_text": "muktānya-saṅgo bhagavaty", "devanagari": "> मुक्तान्यसङ्गो भगवत्यमलां भक्तिमुद्वहन् ।\n> वैन्यस्य चरितं पुण्यं शृणुयाच्छ्रावयेत्पठेत् ॥३७॥", "synonyms": "*amalāṁ bhaktim udvahan\nvainyasya caritaṁ puṇyaṁ\nśṛṇuyāc chrāvayet paṭhet\nSINÓNIMOS\nmukta-anya-saṅgaḥ*—liberado de toda contaminación material; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *amalām*—inmaculado; *bhaktim*—servicio devocional; *udvahan*—ejecutando; *vainyasya*—del hijo de Mahārāja Vena; *caritam*—carácter; *puṇyam*—piadoso; *śṛṇuyāt*—debe escuchar; *śrāvayet*—debe inducir a otros a escuchar; *paṭhet*—y seguir leyendo.", "translation": "**Un devoto puro que ejecuta los diferentes procesos del servicio devocional puede estar situado en la posición trascendental, completamente absorto en la conciencia de Kṛṣṇa, pero incluso él, mientras cumple con el servicio devocional, debe escuchar, leer e inducir a otros a escuchar acerca del carácter y la vida de Pṛthu Mahārāja.**", "purport": "Existe un tipo de devoto neófito que está muy ansioso por escuchar acerca de los pasatiempos del Señor, especialmente los capítulos del rāsa-līlā en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tal devoto debe saber, por esta instrucción, que los pasatiempos de Pṛthu Mahārāja no son diferentes de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Pṛthu Mahārāja, un rey ideal, exhibió todos los talentos mostrando cómo gobernar a los ciudadanos, cómo educarlos, cómo desarrollar el Estado económicamente, cómo luchar contra los enemigos, cómo realizar grandes sacrificios (yajñas), etc. Así pues, se recomienda al sahajiyā, o al devoto neófito, que escuche, cante y haga que otros escuchen acerca de las actividades de Pṛthu Mahārāja, aun cuando uno pueda creerse en la posición trascendental del servicio devocional avanzado."}
{"ref": "sb/4/23/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/38/", "verse_text": "vaicitravīryābhihitaṁ", "devanagari": "> वैचित्रवीर्याभिहितं महन्माहात्म्यसूचकम् ।\n> अस्मिन्कृतमतिमर्त्यं पार्थवीं गतिमाप्नुयात् ॥३८॥", "synonyms": "*mahan-māhātmya-sūcakam\nasmin kṛtam atimartyaṁ\npārthavīṁ gatim āpnuyāt\nSINÓNIMOS\nvaicitravīrya*—¡oh, hijo de Vicitravīrya! (Vidura); *abhihitam*—explicado; *mahat*—gran; *māhātmya*—grandeza; *sūcakam*—que despierta; *asmin*—en esto; *kṛtam*—realizado; *ati-martyam*—poco común; *pārthavīm*—en relación con Pṛthu Mahārāja; *gatim*—avance, destino; *āpnuyāt*—uno debe alcanzar.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, he narrado, hasta donde me ha sido posible, las narraciones acerca de Pṛthu Mahārāja, las cuales enriquecen la actitud devocional de uno. Cualquiera que aproveche estos beneficios también regresa al hogar, de vuelta a Dios, como Mahārāja Pṛthu.**", "purport": "La palabra śrāvayet, mencionada en un verso anterior, indica que uno no solo debe leer para sí mismo, sino que también debe inducir a otros a leer y escuchar. A eso se le llama prédica. Caitanya Mahāprabhu recomendó esta práctica: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (Cc. Madhya 7.128). «A quienquiera que encuentres, simplemente háblale de las instrucciones dadas por Kṛṣṇa o cuéntale narraciones acerca de Kṛṣṇa». La historia del servicio devocional de Pṛthu Mahārāja es tan potente como las narraciones acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. No deben hacerse distinciones entre los pasatiempos del Señor y las actividades de Pṛthu Mahārāja, y siempre que sea posible, un devoto debe intentar inducir a otros a escuchar acerca de Pṛthu Mahārāja. Uno no solo debe leer sus pasatiempos para su propio beneficio, sino que debe inducir a otros a leer y escuchar acerca de ellos también. De esta manera, todos pueden beneficiarse."}
{"ref": "sb/4/23/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/23/39/", "verse_text": "anudinam idam ādareṇa śṛṇvan", "devanagari": "> अनुदिनमिदमादरेण शृण्वन्पृथुचरितं प्रथयन्विमुक्तसङ्गः ।\n> भगवति भवसिन्धुपोतपादे स च निपुणां लभते रतिं मनुष्यः ॥३९॥", "synonyms": "*pṛthu-caritaṁ prathayan vimukta-saṅgaḥ\nbhagavati bhava-sindhu-pota-pāde\nsa ca nipuṇāṁ labhate ratiṁ manuṣyaḥ\nSINÓNIMOS\nanu-dinam*—día tras día; *idam*—esto; *ādareṇa*—con gran respeto; *śṛṇvan*—escuchando; *pṛthu-caritam*—la narración de Pṛthu Mahārāja; *prathayan*—cantando; *vimukta*—liberada; *saṅgaḥ*—asociación; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *bhava-sindhu*—el océano de la nesciencia; *pota*—el barco; *pāde*—cuyos pies de loto; *saḥ*—él; *ca*—también; *nipuṇām*—completo; *labhate*—alcanza; *ratim*—apego; *manuṣyaḥ*—la persona.", "translation": "**Todo aquel que, con gran reverencia y adoración, lea, recite y describa regularmente la historia de las actividades de Mahārāja Pṛthu, sin duda aumentará su fe inquebrantable y su atracción por los pies de loto del Señor. Los pies de loto del Señor son la barca con la que uno puede atravesar el océano de la nesciencia.**", "purport": "La palabra bhava-sindhu-pota-pāde es significativa en este verso. Los pies de loto del Señor se conocen como mahat-padam; esto significa que la fuente total de la existencia material reposa en los pies de loto del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 10.8), ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: todo emana de Él. Esta manifestación cósmica, que se compara con un océano de nesciencia, también reposa en los pies de loto del Señor. Por consiguiente, este gran océano de nesciencia queda reducido al mínimo para una persona que es un devoto puro. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor no necesita cruzar el océano, porque ya lo ha cruzado en virtud de su posición a los pies de loto del Señor. Al oír y cantar las glorias del Señor o del devoto del Señor, uno puede quedar firmemente establecido en el servicio de los pies de loto del Señor. Esta posición también puede lograrse muy fácilmente narrando regularmente, cada día, la historia de la vida de Pṛthu Mahārāja. La palabra vimukta-saṅgaḥ también es significativa a este respecto. Puesto que nos relacionamos con las tres cualidades de la naturaleza material, nuestra posición en este mundo material está llena de peligros; pero cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor mediante el proceso de śravaṇam y kīrtanam, de inmediato nos volvemos vimukta-saṅga, o liberados.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigesimotercero del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Mahārāja Pṛthu va de regreso al hogar»."}
{"ref": "sb/4/24/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/1/", "verse_text": "maitreya uvāca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विजिताश्वोऽधिराजासीत्पृथुपुत्रः पृथुश्रवाः ।\n> यवीयोभ्योऽददात्काष्ठा भ्रातृभ्यो भ्रातृवत्सलः ॥१॥", "synonyms": "*vijitāśvo 'dhirājāsīt\npṛthu-putraḥ pṛthu-śravāḥ\nyavīyobhyo 'dadāt kāṣṭhā\nbhrātṛbhyo bhrātṛ-vatsalaḥ\nSINÓNIMOS\nmaitreyaḥ uvāca*—Maitreya continuó hablando; *vijitāśvaḥ*—de nombre Vijitāśva; *adhirājā*—el emperador; *āsīt*—se convirtió en; *pṛthu-putraḥ*—el hijo de Mahārāja Pṛthu; *pṛthu-śravāḥ*—de grandes actividades; *yavīyobhyaḥ*—a los hermanos menores; *adadāt*—ofreció; *kāṣṭhāḥ*—diferentes direcciones; *bhrātṛbhyaḥ*—a los hermanos; *bhrātṛ-vatsalaḥ*—muy afectuoso con los hermanos.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Vijitāśva, el hijo mayor de Mahārāja Pṛthu, que tenía una reputación semejante a la de su padre, se convirtió en emperador y dio a sus hermanos menores distintas direcciones del mundo para que las gobernaran, pues sentía gran afecto por ellos.**", "purport": "Tras describir la vida y el carácter de Mahārāja Pṛthu en el capítulo anterior, el gran sabio Maitreya comenzó a hablar acerca de los hijos y los nietos en la línea genealógica de la dinastía de Pṛthu. Después de la muerte de Mahārāja Pṛthu, su hijo mayor, Vijitāśva, se convirtió en emperador del mundo. El rey Vijitāśva sentía mucho afecto por sus hermanos menores y, por consiguiente, deseaba que gobernasen diferentes direcciones del mundo. Desde tiempos inmemoriales, tras la muerte del rey anterior, el hijo mayor se convierte generalmente en el nuevo rey. Cuando los Pāṇḍavas gobernaron la Tierra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el hijo mayor del rey Pāṇḍu, se convirtió en emperador, y sus hermanos menores le asistieron. De igual modo, los hermanos menores del rey Vijitāśva fueron designados para gobernar las diferentes direcciones del mundo."}
{"ref": "sb/4/24/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/2/", "verse_text": "> haryakṣāyādiśat prācīṁ\n> dhūmrakeśāya dakṣiṇām\n> pratīcīṁ vṛka-saṁjñāya\n> turyāṁ draviṇase vibhuḥ", "devanagari": "> हर्यक्षायादिशत्प्राचीं धूम्रकेशाय दक्षिणाम् ।\n> प्रतीचीं वृकसंज्ञाय तुर्यां द्रविणसे विभुः ॥२॥", "synonyms": "*haryakṣāya*—a Haryakṣa; *adiśat*—entregó; *prācīm*—oriental; *dhūmrakeśāya*—a Dhūmrakeśa; *dakṣiṇām*—la parte sur; *pratīcīm*—la parte occidental; *vṛka-saṁjñāya*—al hermano cuyo nombre era Vṛka; *turyām*—la parte norte; *draviṇase*—a otro hermano suyo llamado Draviṇa; *vibhuḥ*—el señor.", "translation": "**Mahārāja Vijitāśva ofreció la parte oriental del mundo a su hermano Haryakṣa, la parte sur a Dhūmrakeśa, la parte occidental a Vṛka, y la parte norte a Draviṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/24/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/3/", "verse_text": "> antardhāna-gatiṁ śakrāl\n> labdhvāntardhāna-saṁjñitaḥ\n> apatya-trayam ādhatta\n> śikhaṇḍinyāṁ susammatam", "devanagari": "> अन्तर्धानगतिं शक्राल्लब्ध्वान्तर्धानसंज्ञितः ।\n> अपत्यत्रयमाधत्त शिखण्डिन्यां सुसम्मतम् ॥३॥", "synonyms": "*antardhāna*—de desaparición; *gatim*—logro; *śakrāt*—del rey Indra; *labdhvā*—obtener; *antardhāna*—de nombre; *saṁjñitaḥ*—así llamado; *apatya*—hijos; *trayam*—tres; *ādhatta*—engendró; *śikhaṇḍinyām*—en Śikhaṇḍinī, su esposa; *su-sammatam*—con la aprobación de todos.", "translation": "**Con anterioridad, Mahārāja Vijitāśva había complacido a Indra, el rey del cielo, y de él recibió el sobrenombre de Antardhāna. Su esposa se llamaba Śikhaṇḍinī; con ella tuvo tres buenos hijos.**", "purport": "A Mahārāja Vijitāśva se lo conocía como Antardhāna, que significa «desaparición». Recibió este título de Indra, y se refiere al momento en que Indra robó el caballo de Mahārāja Pṛthu del recinto del sacrificio. Indra no era visible para los demás cuando estaba robando el caballo, pero el hijo de Mahārāja Pṛthu, Vijitāśva, podía verlo. Sin embargo, a pesar de saber que Indra se llevaba el caballo de su padre, no lo atacó. Esto indica que Mahārāja Vijitāśva respetaba a las personas correctas. Aunque Indra robaba el caballo a su padre, Vijitāśva sabía perfectamente bien que Indra no era un ladrón ordinario. Puesto que Indra era un semidiós grande y poderoso, y sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Vijitāśva lo excusó deliberadamente por puro sentimiento, aunque Indra estaba actuando mal. De este modo, Indra quedó muy complacido con Vijitāśva en aquel momento. Los semidioses poseen el gran poder místico de poder aparecer y desaparecer a voluntad, y, como Indra estaba muy complacido con Vijitāśva, le concedió ese poder místico. Así fue como Vijitāśva llegó a ser conocido como Antardhāna."}
{"ref": "sb/4/24/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/4/", "verse_text": "> pāvakaḥ pavamānaś ca\n> śucir ity agnayaḥ purā\n> vasiṣṭha-śāpād utpannāḥ\n> punar yoga-gatiṁ gatāḥ", "devanagari": "> पावकः पवमानश्च शुचिरित्यग्नयः पुरा ।\n> वसिष्ठशापादुत्पन्नाः पुनर्योगगतिं गताः ॥४॥", "synonyms": "*pāvakaḥ*—de nombre Pāvaka; *pavamānaḥ*—de nombre Pavamāna; *ca*—también; *śuciḥ*—de nombre Śuci; *iti*—de este modo; *agnayaḥ*—los dioses del fuego; *purā*—en el pasado; *vasiṣṭha*—el gran sabio Vasiṣṭha; *śāpāt*—por ser maldecidos; *utpannāḥ*—ahora nacidos de esa forma; *punaḥ*—de nuevo; *yoga-gatim*—el destino de la práctica del *yoga* místico; *gatāḥ*—lograron.", "translation": "**Los tres hijos de Mahārāja Antardhāna se llamaron Pāvaka, Pavamāna y Śuci. En el pasado, esas tres personalidades fueron los semidioses del fuego, pero debido a la maldición del gran sabio Vasiṣṭha, nacieron como hijos de Mahārāja Antardhāna. Por esa razón, eran tan poderosos como los dioses del fuego; logrando el objetivo del yoga del poder místico, obtuvieron de nuevo la posición de semidioses del fuego.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma (Bg. 6.41-43) que aquel que cae de la práctica del yoga es elevado a los planetas celestiales, y, tras disfrutar allí de las comodidades materiales, vuelve a descender al planeta terrenal y nace en una familia muy rica o en una familia *brāhmaṇa* muy piadosa. De este modo, ha de entenderse que, cuando los semidioses caen, vienen a la Tierra como hijos de familias muy ricas y piadosas. En esas familias, la entidad viviente obtiene la oportunidad de ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y, de ese modo, lograr la promoción a la meta deseada. Los hijos de Mahārāja Antardhāna habían sido los semidioses encargados del fuego, y recuperaron su posición anterior y, mediante el poder místico, regresaron a los planetas celestiales."}
{"ref": "sb/4/24/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/5/", "verse_text": "> antardhāno nabhasvatyāṁ\n> havirdhānam avindata\n> ya indram aśva-hartāraṁ\n> vidvān api na jaghnivān", "devanagari": "> अन्तर्धानो नभस्वत्यां हविर्धानमविन्दत ।\n> य इन्द्रमश्वहर्तारं विद्वानपि न जघ्निवान् ॥५॥", "synonyms": "*antardhānaḥ*—el rey llamado Antardhāna; *nabhasvatyām*—a su esposa Nabhasvatī; *havirdhānam*—de nombre Havirdhāna; *avindata*—obtuvo; *yaḥ*—quien; *indram*—al rey Indra; *aśva-hartāram*—que estaba robando el caballo de su padre; *vidvān api*—aunque él lo sabía; *na jaghnivān*—no mató.", "translation": "**Mahārāja Antardhāna tenía otra esposa, Nabhasvatī, con la cual tuvo la alegría de engendrar otro hijo, al que llamó Havirdhāna. Debido a su gran generosidad, Mahārāja Antardhāna no mató a Indra cuando el semidiós estaba robando el caballo de su padre en el sacrificio.**", "purport": "Por diversas escrituras y Purāṇas se entiende que el rey del cielo, Indra, era muy experto en robar y raptar. Podía robar cualquier cosa sin ser visto por el propietario, y podía raptar a la esposa de cualquiera sin ser detectado. En una ocasión violó a la esposa de Gautama Muni valiéndose de su arte de desaparecer, y de manera similar, volviéndose invisible, robó el caballo de Mahārāja Pṛthu. Aunque en la sociedad humana tales actividades se consideran abominables, no se consideró que el semidiós Indra quedara degradado por ellas. Aunque Antardhāna pudo comprender que el rey Indra estaba robando el caballo de su padre, no lo mató, pues sabía que, si alguien que es muy poderoso a veces comete un acto abominable, este debe pasarse por alto. En el Bhagavad-gītā se afirma con claridad:\n\napi cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Aun cuando alguien cometa las acciones más abominables, si está ocupado en el servicio devocional, debe ser considerado santo, porque está debidamente situado». (Bg. 9.30)\n\nAsí pues, aun cuando un devoto cometa un acto abominable, debe ser considerado un sādhu, o un hombre piadoso, debido a su inquebrantable devoción por el Señor. Los devotos del Señor jamás cometen voluntariamente acto pecaminoso alguno, pero a veces cometen algo abominable debido a sus hábitos anteriores. Tales actos no deben tomarse muy en serio, sin embargo, porque los devotos del Señor son muy poderosos, ya sea que estén en los planetas celestiales o en este planeta. Si por casualidad cometen algo abominable, no debe tenerse en cuenta, sino que debe pasarse por alto."}
{"ref": "sb/4/24/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/6/", "verse_text": "> rājñāṁ vṛttiṁ karādāna-\n> daṇḍa-śulkādi-dāruṇām\n> manyamāno dīrgha-sattra-\n> vyājena visasarja ha", "devanagari": "> राज्ञां वृत्तिं करादान दण्डशुल्कादिदारुणाम् ।\n> मन्यमानो दीर्घसत्त्र व्याजेन विससर्ज ह ॥६॥", "synonyms": "*rājñām*—de los reyes; *vṛttim*—fuente de sustento; *kara*—impuestos; *ādāna*—realización; *daṇḍa*—castigo; *śulka*—multas; *ādi*—etc.; *dāruṇām*—que son muy severas; *manyamānaḥ*—pensando de esa forma; *dīrgha*—gran; *sattra*—sacrificio; *vyājena*—con la excusa; *visasarja*—abandonó; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Siempre que Antardhāna, el supremo poder real, tenía que recaudar impuestos, castigar a sus ciudadanos y multarlos severamente, no estaba dispuesto a hacerlo. Por consiguiente, se retiró de la ejecución de tales deberes y se ocupó en la celebración de diferentes sacrificios.**", "purport": "En este verso queda claro que el rey, precisamente por ser rey, a veces tiene que ejecutar deberes desagradables. De manera similar, Arjuna no tenía ningún deseo de luchar, porque no es nada agradable luchar contra parientes, o matar a miembros de la propia familia. Aun así, los *kṣatriyas* tenían que ejecutar esas acciones desagradables como una cuestión de deber. Mahārāja Antardhāna no se sentía nada feliz cuando tenía que recaudar impuestos o castigar a los ciudadanos por sus actividades delictivas; por lo tanto, con el pretexto de celebrar sacrificios, se apartó del poder real a muy temprana edad."}
{"ref": "sb/4/24/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/7/", "verse_text": "> tatrāpi haṁsaṁ puruṣaṁ\n> paramātmānam ātma-dṛk\n> yajaṁs tal-lokatām āpa\n> kuśalena samādhinā", "devanagari": "> तत्रापि हंसं पुरुषं परमात्मानमात्मदृक् ।\n> यजंस्तल्लोकतामाप कुशलेन समाधिना ॥७॥", "synonyms": "*tatra api*—a pesar de su ocupación; *haṁsam*—el que mata la aflicción de sus parientes; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *parama-ātmānam*—la muy querida Superalma; *ātma-dṛk*—el que ha visto o ha logrado la autorrealización; *yajan*—adorando; *tat-lokatām*—alcanzó el mismo planeta; *āpa*—logró; *kuśalena*—con gran facilidad; *samādhinā*—siempre en estado de éxtasis.", "translation": "**Aunque estaba ocupado en celebrar sacrificios, Mahārāja Antardhāna era un alma autorrealizada, y, por consiguiente, con gran inteligencia, supo ofrecer servicio devocional al Señor, el que erradica todo temor de Sus devotos. Adorando de esa forma al Señor Supremo, Mahārāja Antardhāna, arrebatado por el éxtasis, alcanzó el planeta del Señor sin ninguna dificultad.**", "purport": "Como los sacrificios generalmente los realizan los actores fruitivos, aquí se menciona especialmente (tatrāpi) que, aunque Mahārāja Antardhāna estaba ocupado externamente en realizar sacrificios, su verdadera ocupación era prestar servicio devocional oyendo y cantando. En otras palabras, realizaba los sacrificios habituales mediante el método del saṅkīrtana-yajña, como se recomienda aquí:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhāg. 7.5.23)\n\nEl servicio devocional recibe el nombre de kīrtana-yajña, y al practicar el saṅkīrtana-yajña, uno es elevado muy fácilmente al planeta donde reside el Señor Supremo. De las cinco clases de liberación, alcanzar el mismo planeta donde reside el Señor y vivir allí con el Señor recibe el nombre de liberación sālokya."}
{"ref": "sb/4/24/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/8/", "verse_text": "> havirdhānād dhavirdhānī\n> vidurāsūta ṣaṭ sutān\n> barhiṣadaṁ gayaṁ śuklaṁ\n> kṛṣṇaṁ satyaṁ jitavratam", "devanagari": "> हविर्धानाद्धविर्धानी विदुरासूत षट्सुतान् ।\n> बर्हिषदं गयं शुक्लं कृष्णं सत्यं जितव्रतम् ॥८॥", "synonyms": "*havirdhānāt*—de Havirdhāna; *havirdhānī*—el nombre de la esposa de Havirdhāna; *vidura*—¡oh, Vidura!; *asūta*—dio a luz; *ṣaṭ*—seis; *sutān*—hijos; *barhiṣadam*—de nombre Barhiṣat; *gayam*—de nombre Gaya; *śuklam*—de nombre Śukla; *kṛṣṇam*—de nombre Kṛṣṇa; *satyam*—de nombre Satya; *jitavratam*—de nombre Jitavrata.", "translation": "**Havirdhāna, el hijo de Mahārāja Antardhāna, estaba casado con Havirdhānī, con la que tuvo seis hijos: Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya y Jitavrata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/24/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/9/", "verse_text": "> barhiṣat sumahā-bhāgo\n> hāvirdhāniḥ prajāpatiḥ\n> kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇāto\n> yogeṣu ca kurūdvaha", "devanagari": "> बर्हिषत्सुमहाभागो हाविर्धानिः प्रजापतिः ।\n> क्रियाकाण्डेषु निष्णातो योगेषु च कुरूद्वह ॥९॥", "synonyms": "*barhiṣat*—de nombre Barhiṣat; *su-mahā-bhāgaḥ*—muy afortunado; *hāvirdhāniḥ*—de nombre Hāvirdhāni; *prajā-patiḥ*—el puesto de *prajāpati*; *kriyā-kāṇḍeṣu*—en cuestión de actividades fruitivas; *niṣṇātaḥ*—inmerso en; *yogeṣu*—en prácticas de *yoga* místico; *ca*—también; *kuru-udvaha*—¡oh, tú, el mejor de los Kurus (Vidura).", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, Barhiṣat, el poderoso hijo de Havirdhāna, era muy experto en la ejecución de variedad de sacrificios fruitivos, así como también en la práctica del yoga místico. Por sus grandes cualidades, fue famoso con el nombre de Prajāpati.**", "purport": "Al principio de la creación no había muchas entidades vivientes; debido a ello, se designaba a entidades vivientes y semidioses muy poderosos para que actuasen como *prajāpatis,* con la misión de engendrar hijos y aumentar la población. Hay muchos *prajāpatis* (Brahmā, Dakṣa y Manu reciben a veces ese título), y Barhiṣat, el hijo de Havirdhāna, fue uno de ellos."}
{"ref": "sb/4/24/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/10/", "verse_text": "yasyedaṁ deva-yajanam", "devanagari": "> यस्येदं देवयजनमनुयज्ञं वितन्वतः ।\n> प्राचीनाग्रैः कुशैरासीदास्तृतं वसुधातलम् ॥१०॥", "synonyms": "*anuyajñaṁ vitanvataḥ\nprācīnāgraiḥ kuśair āsīd\nāstṛtaṁ vasudhā-talam\nSINÓNIMOS\nyasya*—cuyo; *idam*—este; *deva-yajanam*—satisfacción de los semidioses mediante sacrificios; *anuyajñam*—celebrando sacrificios continuamente; *vitanvataḥ*—ejecutando; *prācīna-agraiḥ*—manteniendo la hierba kuśa con las puntas hacia el este; *kuśaiḥ*—la hierba kuśa; *āsīt*—quedó; *āstṛtam*—esparcida; *vasudhā-talam*—por toda la superficie del globo.", "translation": "**Mahārāja Barhiṣat celebró muchos sacrificios por todo el mundo. Esparció hierbas kuśa y mantuvo las puntas de las hierbas orientadas hacia el este.**", "purport": "Como se afirma en el verso anterior (kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇātaḥ), Mahārāja Barhiṣat se sumergió muy profundamente en las actividades fruitivas del sacrificio. Esto significa que, tan pronto como concluía un yajña en un lugar, comenzaba a realizar otro yajña en las inmediaciones. En el momento actual existe una necesidad similar de realizar saṅkīrtana-yajña por todo el mundo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha comenzado a realizar saṅkīrtana-yajña en diversos lugares, y se ha podido comprobar que dondequiera que se celebre el saṅkīrtana-yajña, muchos miles de personas se reúnen y participan en él. La imperceptible bondad que se logra en este sentido debe continuarse por todo el mundo. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben realizar saṅkīrtana-yajñas uno tras otro, de manera que todas las personas del mundo, ya sea en broma o con seriedad, canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y obtengan así el beneficio de la limpieza del corazón. El santo nombre del Señor (Harer nāma) es tan poderoso que, tanto si se canta en broma como con seriedad, el efecto de hacer vibrar este sonido trascendental se distribuirá por igual. En el momento actual no es posible realizar yajñas repetidos como los que realizó Mahārāja Barhiṣat, pero sí está dentro de nuestras posibilidades realizar el saṅkīrtana-yajña, que no cuesta nada. Uno puede sentarse en cualquier sitio y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si la superficie del globo se inunda con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, las personas del mundo serán muy, muy felices."}
{"ref": "sb/4/24/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/11/", "verse_text": "sāmudrīṁ devadevoktām", "devanagari": "> सामुद्रीं देवदेवोक्तामुपयेमे शतद्रुतिम् ।\n> यां वीक्ष्य चारुसर्वाङ्गीं किशोरीं सुष्ठ्वलङ्कृताम् ।\n> परिक्रमन्तीमुद्वाहे चकमेऽग्निः शुकीमिव ॥११॥", "synonyms": "*upayeme śatadrutim\nyāṁ vīkṣya cāru-sarvāṅgīṁ\nkiśorīṁ suṣṭhv-alaṅkṛtām\nparikramantīm udvāhe\ncakame 'gniḥ śukīm iva\nSINÓNIMOS\nsāmudrīm*—la hija del océano; *deva-deva-uktām*—siendo aconsejado por el semidiós supremo, el Señor Brahmā; *upayeme*—se casó; *śatadrutim*—de nombre Śatadruti; *yām*—a quien; *vīkṣya*—al ver; *cāru*—muy atractivos; *sarva-aṅgīm*—todos los rasgos del cuerpo; *kiśorīm*—joven; *suṣṭhu*—suficientemente; *alaṅkṛtām*—adornada con ornamentos; *parikramantīm*—circunvalando; *udvāhe*—en la ceremonia matrimonial; *cakame*—siendo atraído; *agniḥ*—el dios del fuego; *śukīm*—por Śukī; *iva*—como.", "translation": "**A Mahārāja Barhiṣat –en adelante conocido como Prācīnabarhi– el semidiós supremo, el Señor Brahmā, le ordenó casarse con la hija del océano, llamada Śatadruti. Sus rasgos corporales eran completamente hermosos, y era muy joven. Se hallaba adornada con las prendas apropiadas, y cuando entró en el recinto matrimonial y comenzó a circunvalarlo, el dios del fuego, Agni, se sintió tan atraído por ella que deseó su compañía, exactamente como anteriormente había deseado disfrutar de Śukī.**", "purport": "En este verso la palabra suṣṭhv-alaṅkṛtām es significativa. Según el sistema Védico, cuando una muchacha se casa, se la decora de forma muy profusa y espléndida con costosos saris y joyas, y durante la ceremonia matrimonial la novia circunvala al novio siete veces. Después de esto, el novio y la novia se miran mutuamente y quedan atraídos de por vida. Cuando el novio encuentra muy hermosa a la novia, la atracción entre ambos queda inmediatamente muy firmemente fijada. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, hombres y mujeres se sienten naturalmente atraídos los unos por los otros, y cuando se unen mediante el matrimonio, esa atracción se vuelve muy fuerte. Al estar tan fuertemente atraído, el novio intenta establecer un buen hogar y, con el tiempo, un buen campo para producir granos. Después vienen los hijos, luego los amigos y luego la riqueza. De este modo, el varón se enreda cada vez más en las concepciones materiales de la vida, y comienza a pensar: «Esto es mío», y «soy yo quien actúa». De esta manera se perpetúa la ilusión de la existencia material.\n\nLas palabras śukīm iva también son significativas, pues el dios del fuego, Agni, se sintió atraído por la belleza de Śatadruti mientras ella circunvalaba al novio Prācīnabarhi, de la misma forma en que anteriormente se había sentido atraído por la belleza de Śukī, la esposa de Saptarṣi. Cuando el dios del fuego se hallaba presente hacía mucho tiempo en la asamblea de Saptarṣi, se sintió atraído por la belleza de Śukī cuando ella circunvalaba de la misma manera. La esposa de Agni, llamada Svāhā, tomó la forma de Śukī y disfrutó de vida sexual con Agni. No solo el dios del fuego Agni, sino también el dios celestial Indra y, a veces, incluso el Señor Brahmā y el Señor Śiva –todos ellos semidioses de posición muy elevada– están sujetos a sentirse atraídos por el sexo en cualquier momento. El impulso sexual es tan fuerte en las entidades vivientes que todo el mundo material funciona exclusivamente a base de atracción sexual, y es debido a la atracción sexual que uno permanece en el mundo material y se ve obligado a aceptar diferentes tipos de cuerpos. La atracción de la vida sexual se explica con mayor claridad en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/4/24/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/12/", "verse_text": "vibudhāsura-gandharva-", "devanagari": "> विबुधासुरगन्धर्व मुनिसिद्धनरोरगाः ।\n> विजिताः सूर्यया दिक्षु क्वणयन्त्यैव नूपुरैः ॥१२॥", "synonyms": "*muni-siddha-naroragāḥ\nvijitāḥ sūryayā dikṣu\nkvaṇayantyaiva nūpuraiḥ\nSINÓNIMOS\nvibudha*—eruditos; *asura*—los demonios; *gandharva*—los habitantes de Gandharvaloka; *muni*—grandes sabios; *siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *nara*—los habitantes de los planetas terrenales; *uragāḥ*—los habitantes de Nāgaloka; *vijitāḥ*—cautivados; *sūryayā*—por la nueva novia; *dikṣu*—en todas las direcciones; *kvaṇayantyā*—tintineando; *eva*—solo; *nūpuraiḥ*—por sus ajorcas.", "translation": "**Mientras se estaba celebrando así el matrimonio de Śatadruti, los demonios, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Siddhaloka, los planetas terrenales y Nāgaloka, aunque de posición muy elevada, quedaron todos cautivados por el tintineo de sus ajorcas.**", "purport": "Generalmente, una mujer se vuelve más hermosa cuando, después de un matrimonio temprano, da a luz a un hijo. Dar a luz es la función natural de la mujer, y por ello una mujer se vuelve cada vez más hermosa a medida que da a luz un hijo tras otro. Sin embargo, en el caso de Śatadruti, era tan hermosa que atrajo a todo el universo en su ceremonia matrimonial. En verdad, atrajo a todos los eruditos y exaltados semidioses simplemente con el tintineo de sus ajorcas. Ello indica que todos los semidioses querían ver su belleza por completo, pero no les era posible, ya que ella se hallaba completamente vestida y cubierta con ornamentos. Como solo podían ver los pies de Śatadruti, se sintieron atraídos por sus ajorcas, que tintineaban al caminar. En otras palabras, los semidioses quedaron cautivados por ella simplemente al escuchar el tintineo de sus ajorcas. No necesitaron ver su belleza completa. A veces se entiende que una persona se vuelve lujuriosa simplemente al escuchar el tintineo de las pulseras en las manos de las mujeres o el tintineo de las ajorcas, o simplemente al ver el sari de una mujer. De ello se concluye que la mujer es la representación completa de māyā. Aunque Viśvāmitra Muni estaba ocupado en practicar yoga místico con los ojos cerrados, su meditación trascendental se rompió cuando escuchó el tintineo de las pulseras en las manos de Menakā. De ese modo, Viśvāmitra Muni se convirtió en víctima de Menakā y engendró una hija que es universalmente célebre como Śakuntalā. La conclusión es que nadie puede salvarse de la atracción de la mujer, aunque sea un semidiós exaltado o un habitante de los planetas superiores. Solo un devoto del Señor, que se siente atraído por Kṛṣṇa, puede escapar de las seducciones de la mujer. Una vez que uno se siente atraído por Kṛṣṇa, la energía ilusoria del mundo no puede atraerle."}
{"ref": "sb/4/24/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/13/", "verse_text": "prācīnabarhiṣaḥ putrāḥ", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषः पुत्राः शतद्रुत्यां दशाभवन् ।\n> तुल्यनामव्रताः सर्वे धर्मस्नाताः प्रचेतसः ॥१३॥", "synonyms": "*śatadrutyāṁ daśābhavan\ntulya-nāma-vratāḥ sarve\ndharma-snātāḥ pracetasaḥ\nSINÓNIMOS\nprācīnabarhiṣaḥ*—del rey Prācīnabarhi; *putrāḥ*—hijos; *śatadrutyām*—en el vientre de Śatadruti; *daśa*—diez; *abhavan*—se manifestaron; *tulya*—igualmente; *nāma*—nombre; *vratāḥ*—voto; *sarve*—todos; *dharma*—religiosidad; *snātāḥ*—completamente sumergidos en; *pracetasaḥ*—todos ellos designados como Pracetās.", "translation": "**El rey Prācīnabarhi engendró diez hijos en el vientre de Śatadruti, y todos ellos estaban igualmente dotados de religiosidad, y todos eran conocidos como los Pracetās.**", "purport": "La palabra dharma-snātāḥ es significativa, pues los diez hijos estaban todos sumergidos en la práctica de la religión. Además, poseían todas las buenas cualidades. Se supone que uno es perfecto cuando es perfectamente religioso, perfecto en la ejecución de sus votos de prestar servicio devocional, perfecto en conocimiento, perfecto en buen comportamiento, y demás. Todos los Pracetās se hallaban en el mismo nivel de perfección."}
{"ref": "sb/4/24/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/14/", "verse_text": "pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge", "devanagari": "> पित्रादिष्टाः प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् ।\n> दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥१४॥", "synonyms": "*tapase 'rṇavam āviśan\ndaśa-varṣa-sahasrāṇi\ntapasārcaṁs tapas-patim\nSINÓNIMOS\npitrā*—por el padre; *ādiṣṭāḥ*—siendo ordenados por; *prajā-sarge*—en lo relativo a engendrar hijos; *tapase*—para ejecutar austeridades; *arṇavam*—en el océano; *āviśan*—entraron; *daśa-varṣa*—diez años; *sahasrāṇi*—tales miles; *tapasā*—mediante sus austeridades; *ārcan*—adoraron; *tapaḥ*—de las austeridades; *patim*—al amo.", "translation": "**Cuando todos estos Pracetās recibieron la orden de su padre de casarse y engendrar hijos, todos entraron en el océano y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De esa forma adoraron al amo de todas las austeridades, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "A veces, los grandes sabios y ascetas se internan en los montes Himalaya para encontrar refugio del bullicio del mundo. Parece, sin embargo, que todos los Pracetās, los hijos de Prācīnabarhi, se adentraron en las profundidades del océano para realizar austeridades en un lugar apartado. Como llevaron a cabo austeridades durante diez mil años, este episodio tuvo lugar en Satya-yuga, cuando las personas solían vivir cien mil años. También es significativo que, mediante sus austeridades, adoraran al maestro de la austeridad, Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Si uno desea realizar austeridades y penitencias para alcanzar la meta suprema, debe obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Si uno logra el favor del Señor Supremo, ha de entenderse que ha concluido toda clase de austeridades y penitencias y que ha alcanzado la eficiencia en su ejecución. Por otra parte, si uno no alcanza la etapa perfecta del servicio devocional, todas las austeridades y penitencias en realidad carecen de sentido, pues sin el Señor Supremo nadie puede obtener los resultados más elevados que se derivan de su práctica. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa es el maestro de todas las penitencias y sacrificios.\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, que Me conocen como el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se liberan de los tormentos de los sufrimientos materiales.» (Bg. 5.29)\n\nEn el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma asimismo que, aunque una persona nazca en una familia de caṇḍālas —el nacimiento más bajo que se puede obtener en la sociedad humana—, es gloriosa si canta los santos nombres del Señor, pues ha de entenderse que, mediante ese canto, el devoto prueba claramente que se sometió a toda clase de austeridades en su vida anterior. Por la gracia del Señor Caitanya, aquel que canta el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) alcanza la etapa más elevada de la perfección, que anteriormente alcanzaban las personas que se internaban en el océano y ejecutaban austeridades durante diez mil años. En esta era de Kali, si una persona no se aprovecha del canto del mantra Hare Kṛṣṇa, que se ofrece como una gran concesión a los seres humanos caídos de esta era, ha de entenderse que quedará muy confundida por la energía ilusoria del Señor."}
{"ref": "sb/4/24/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/15/", "verse_text": "yad uktaṁ pathi dṛṣṭena", "devanagari": "> यदुक्तं पथि दृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता ।\n> तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयताः ॥१५॥", "synonyms": "*giriśena prasīdatā\ntad dhyāyanto japantaś ca\npūjayantaś ca saṁyatāḥ\nSINÓNIMOS\nyat*—eso; *uktam*—dicho; *pathi*—en el camino; *dṛṣṭena*—al encontrarse; *giriśena*—por el Señor Śiva; *prasīdatā*—estando muy complacido; *tat*—eso; *dhyāyantaḥ*—meditando; *japantaḥ ca*—recitando también; *pūjayantaḥ ca*—adorando también; *saṁyatāḥ*—con gran control.", "translation": "**Cuando todos los hijos de Prācīnabarhi abandonaron el hogar para ejecutar austeridades, se encontraron con el Señor Śiva, quien, por Su gran misericordia, les instruyó acerca de la Verdad Absoluta. Todos los hijos de Prācīnabarhi meditaron en las instrucciones, recitándolas y adorándolas con gran cuidado y atención.**", "purport": "Está claro que, para realizar austeridades o penitencias, o, en definitiva, cualquier forma de servicio devocional, uno tiene que ser guiado por un maestro espiritual. Aquí se afirma con claridad que los diez hijos de Mahārāja Prācīnabarhi fueron favorecidos con una aparición del Señor Śiva, quien, por su gran bondad, les dio instrucciones acerca de la ejecución de austeridades. El Señor Śiva se convirtió, de hecho, en el maestro espiritual de los diez hijos, y estos, a su vez, sus discípulos, tomaron sus palabras con tal seriedad que, simplemente meditando en sus instrucciones (dhyāyantaḥ), alcanzaron la perfección. Este es el secreto del éxito. Tras ser iniciado y recibir las órdenes del maestro espiritual, el discípulo debe pensar sin vacilación en las instrucciones u órdenes del maestro espiritual, y no debe permitir que ninguna otra cosa lo perturbe. Este es también el veredicto de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien, al explicar un verso del Bhagavad-gītā (vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana, Bg. 2.41), señala que la orden del maestro espiritual es la sustancia vital del discípulo. El discípulo no debe considerar si va de regreso al hogar, de vuelta a Dios; su primer deber debe ser ejecutar la orden de su maestro espiritual. De modo que el discípulo debe meditar siempre en la orden del maestro espiritual, y esa es la meditación perfecta. No solo debe meditar en esa orden, sino que debe descubrir los medios por los cuales pueda adorarla y ejecutarla a la perfección."}
{"ref": "sb/4/24/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/16/", "verse_text": "vidura uvāca", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गमः ।\n> यदुताह हरः प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन्वदार्थवत् ॥१६॥", "synonyms": "*pracetasāṁ giritreṇa\nyathāsīt pathi saṅgamaḥ\nyad utāha haraḥ prītas\ntan no brahman vadārthavat\nSINÓNIMOS\nviduraḥ uvāca*—Vidura preguntó; *pracetasām*—de todos los Pracetās; *giritreṇa*—por el Señor Śiva; *yathā*—tal como; *āsīt*—fue; *pathi*—en el camino; *saṅgamaḥ*—encuentro; *yat*—lo cual; *uta āha*—dijo; *haraḥ*—el Señor Śiva; *prītaḥ*—estando complacido; *tat*—eso; *naḥ*—a nosotros; *brahman*—¡oh, gran brāhmaṇa!; *vada*—habla; *artha-vat*—con significado claro.", "translation": "**Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, ¿por qué se encontraron los Pracetās con el Señor Śiva en el camino? Por favor, dime cómo tuvo lugar el encuentro, cómo se complació mucho el Señor Śiva con ellos y cómo les instruyó. Sin duda, tales conversaciones son importantes, y deseo que, por favor, seas misericordioso conmigo y las describas.**", "purport": "Siempre que se producen conversaciones importantes entre un devoto y el Señor, o entre devotos excelsos, se debe sentir gran curiosidad por oírlas. En la reunión de Naimiṣāraṇya, donde Sūta Gosvāmī habló el Śrīmad-Bhāgavatam a todos los grandes sabios, también se le preguntó a Sūta Gosvāmī acerca de las conversaciones entre el Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, pues los sabios creían que las conversaciones entre Śukadeva Gosvāmī y el Mahārāja Parīkṣit debían de haber sido tan importantes como las conversaciones entre el Señor Kṛṣṇa y Arjuna. Así como todos siguen ansiosos de aprender el tema del Bhagavad-gītā para iluminarse perfectamente, de modo similar, Vidura estaba ansioso de aprender del gran sabio Maitreya acerca de las conversaciones entre el Señor Śiva y los Pracetās."}
{"ref": "sb/4/24/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/17/", "verse_text": "saṅgamaḥ khalu viprarṣe", "devanagari": "> सङ्गमः खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम् ।\n> दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥१७॥", "synonyms": "*śiveneha śarīriṇām\ndurlabho munayo dadhyur\nasaṅgād yam abhīpsitam\nSINÓNIMOS\nsaṅgamaḥ*—asociación; *khalu*—ciertamente; *vipra-ṛṣe*—¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; *śivena*—junto con el Señor Śiva; *iha*—en este mundo; *śarīriṇām*—de quienes se encuentran enjaulados en cuerpos materiales; *durlabhaḥ*—muy raro; *munayaḥ*—grandes sabios; *dadhyuḥ*—se dedicaron a meditar; *asaṅgāt*—desapegados de todo lo demás; *yam*—a quien; *abhīpsitam*—deseando.", "translation": "**El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, es muy difícil para las entidades vivientes enjauladas dentro de este cuerpo material tener contacto personal con el Señor Śiva. Incluso los grandes sabios que carecen de apegos materiales no entran en contacto con Él, a pesar de estar siempre absortos en meditación para alcanzar Su contacto personal.**", "purport": "Dado que el Señor Śiva no se encarna a menos que haya alguna razón especial, es muy difícil que una persona ordinaria entre en contacto con él. No obstante, el Señor Śiva sí desciende en una ocasión especial cuando se lo ordena la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, se afirma en el Padma Purāṇa que el Señor Śiva apareció como un brāhmaṇa en la era de Kali para predicar la filosofía māyāvāda, que no es más que un tipo de filosofía budista. En el Padma Purāṇa se afirma:\n\nmāyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate mayaiva vihitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā\n\nEl Señor Śiva, hablando a Pārvatī-devī, predijo que difundiría la filosofía māyāvāda disfrazado de brāhmaṇa sannyāsī precisamente para erradicar la filosofía budista. Este sannyāsī fue Śrīpāda Śaṅkarācārya. Con el fin de contrarrestar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía vedānta, Śrīpāda Śaṅkarācārya tuvo que hacer ciertas concesiones a la filosofía budista, y por ello predicó la filosofía del monismo, pues así se requería en aquel entonces. De lo contrario, no había necesidad de que predicara la filosofía māyāvāda. En el momento actual no hay necesidad de la filosofía māyāvāda ni de la filosofía budista, y el Señor Caitanya rechazó ambas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo la filosofía del Señor Caitanya y rechazando la filosofía de ambas clases de māyāvāda. Hablando con propiedad, tanto la filosofía budista como la filosofía de Śaṅkara no son más que diferentes tipos de māyāvāda que operan en el plano de la existencia material. Ninguna de estas filosofías tiene significado espiritual. Solo hay significado espiritual una vez que uno acepta la filosofía del Bhagavad-gītā, que culmina en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, la gente adora al Señor Śiva en busca de algún beneficio material y, aunque no pueden verlo personalmente, no obstante obtienen gran provecho material al adorarlo."}
{"ref": "sb/4/24/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/18/", "verse_text": "> ātmārāmo 'pi yas tv asya\n> loka-kalpasya rādhase\n> śaktyā yukto vicarati\n> ghorayā bhagavān bhavaḥ", "devanagari": "> आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे ।\n> शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान्भवः ॥१८॥", "synonyms": "*ātma-ārāmaḥ*—satisfecho en sí mismo; *api*—aunque está; *yaḥ*—el que está; *tu*—pero; *asya*—este; *loka*—mundo material; *kalpasya*—cuando se manifiesta; *rādhase*—para colaborar en su existencia; *śaktyā*—potencias; *yuktaḥ*—ocupado; *vicarati*—actúa; *ghorayā*—muy peligrosas; *bhagavān*—Su Señoría; *bhavaḥ*—Śiva.", "translation": "**El Señor Śiva, el semidiós más poderoso y por encima de quien solo está el Señor Viṣṇu, es autosuficiente. Él no desea nada del mundo material, pero aún así, él siempre se encuentra muy atareado en beneficio de los habitantes de este mundo y está en compañía de sus peligrosas energías, como la diosa Kālī y la diosa Durgā.**", "purport": "El Señor Śiva es conocido como el más grande de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. También se le conoce como vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ, el mejor de todos los tipos de vaiṣṇavas. Por consiguiente, el Señor Śiva tiene una sampradāya vaiṣṇava, la sucesión discipular conocida como Rudra-sampradāya. Así como existe la Brahma-sampradāya, que proviene directamente del Señor Brahmā, la Rudra-sampradāya proviene directamente del Señor Śiva. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Śiva es una de las doce grandes personalidades. Esto se refiere a las doce grandes autoridades que predican la conciencia de Dios. El nombre Śambhu significa Señor Śiva. Su sucesión discipular también se conoce como la Viṣṇusvāmī-sampradāya, y la actual Viṣṇusvāmī-sampradāya se conoce asimismo como la Vallabha-sampradāya. La actual Brahma-sampradāya se conoce como la Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Aunque el Señor Śiva apareció para predicar la filosofía māyāvāda, al final de su pasatiempo en la forma de Śaṅkarācārya predicó la filosofía vaiṣṇava: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Recalcó la adoración del Señor Kṛṣṇa, o Govinda, tres veces en este verso, y advirtió especialmente a sus seguidores que no podrían en modo alguno alcanzar la liberación o mukti mediante meros juegos de palabras y acertijos gramaticales. Si uno desea verdaderamente alcanzar mukti, debe adorar al Señor Kṛṣṇa. Esa es la última instrucción de Śrīpāda Śaṅkarācārya.\n\nAquí se menciona que el Señor Śiva siempre va acompañado de su energía material (śaktyā ghorayā). La energía material —la diosa Durgā, o la diosa Kālī— está siempre bajo su control. La diosa Kālī y Durgā le sirven matando a todos los asuras, o demonios. A veces, Kālī se enfurece tanto que mata indiscriminadamente a toda clase de asuras. Existe una imagen popular de la diosa Kālī en la que lleva una guirnalda compuesta por las cabezas de los asuras y sostiene en su mano izquierda una cabeza cercenada y en su mano derecha una gran khaḍga, o cuchilla, para matar asuras. Las grandes guerras son representaciones simbólicas de la devastación que Kālī inflige a los asuras, y en realidad las dirige la diosa Kālī.\n\nsṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44)\n\nLos asuras, sin embargo, tratan de apaciguar a la diosa Kālī o Durgā adorándola con opulencia material, pero cuando los asuras se vuelven demasiado insoportables, la diosa Kālī no discrimina al matarlos en masa. Los asuras no conocen el secreto de la energía del Señor Śiva, y prefieren adorar a la diosa Kālī, a Durgā o al Señor Śiva en busca de beneficio material. Debido a su carácter demoníaco, se muestran reacios a entregarse al Señor Kṛṣṇa, como indica el Bhagavad-gītā:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (Bg. 7.15)\n\nEl deber del Señor Śiva es muy peligroso, pues tiene que emplear la energía de la diosa Kālī (o Durgā). En otra imagen popular se ve a veces a la diosa Kālī de pie sobre el cuerpo postrado del Señor Śiva, lo cual indica que, en ocasiones, el Señor Śiva tiene que tenderse en el suelo por completo para impedir que la diosa Kālī mate a los asuras. Como el Señor Śiva controla la gran energía material (la diosa Durgā), los adoradores del Señor Śiva alcanzan posiciones muy opulentas dentro de este mundo material. Bajo la dirección del Señor Śiva, el adorador del Señor Śiva obtiene toda clase de facilidades materiales. En cambio, un vaiṣṇava, o adorador del Señor Viṣṇu, se vuelve gradualmente más pobre en posesiones materiales, porque el Señor Viṣṇu no engaña a Sus devotos para que se enreden materialmente con posesiones. El Señor Viṣṇu da a Sus devotos inteligencia desde dentro, como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden venir a Mí.» (Bg. 10.10)\n\nAsí, el Señor Viṣṇu da inteligencia a Su devoto para que este pueda progresar por el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como el devoto no tiene nada que ver con ninguna clase de posesión material, no queda bajo el control de la diosa Kālī, o la diosa Durgā.\n\nEl Señor Śiva está también a cargo del tamo-guṇa, o modalidad de la ignorancia, en este mundo material. Tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu, pero el Señor Brahmā está a cargo de la creación, mientras que el Señor Śiva está a cargo de la destrucción, que lleva a cabo con la ayuda de su energía material, la diosa Kālī, o la diosa Durgā. Así pues, en este verso se describe al Señor Śiva como acompañado de potencias peligrosas (śaktyā ghorayā), y esa es la verdadera posición del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/24/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/19/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pracetasaḥ pitur vākyaṁ\n> śirasādāya sādhavaḥ\n> diśaṁ pratīcīṁ prayayus\n> tapasy ādṛta-cetasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसः पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधवः ।\n> दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्यादृतचेतसः ॥१९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó diciendo; *pracetasaḥ*—todos los hijos del rey Prācīnabarhi; *pituḥ*—del padre; *vākyam*—palabras; *śirasā*—sobre la cabeza; *ādāya*—aceptar; *sādhavaḥ*—sumamente piadosos; *diśam*—dirección; *pratīcīm*—oeste; *prayayuḥ*—partieron; *tapasi*—en austeridades; *ādṛta*—aceptando con seriedad; *cetasaḥ*—en el corazón.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, los hijos de Prācīnabarhi, debido a su naturaleza piadosa, recibieron las palabras de su padre con gran seriedad y de todo corazón, y poniendo esas palabras sobre sus cabezas en señal de respeto, partieron hacia el oeste para cumplir la orden de su padre.**", "purport": "En este verso es muy importante, de modo especial en estos tiempos, la palabra *sādhavaḥ* (que significa «piadoso» o «de buen comportamiento»). *Sādhavaḥ* se deriva de la palabra *sādhu.* El *sādhu* perfecto es aquel que está siempre ocupado en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. A los hijos de Prācīnabarhi se les describe con la palabra *sādhavaḥ* en razón de su completa obediencia a su padre. El padre, el rey y el maestro espiritual se consideran representantes de la Suprema Personalidad de Dios, y se les debe respetar tanto como al Señor Supremo. El padre, el maestro espiritual y el rey tienen el deber de dirigir a sus subordinados de manera que finalmente lleguen a ser devotos completamente puros del Señor Supremo. Ese es el deber de los superiores, y el deber de los subordinados es obedecer sus órdenes perfectamente y con disciplina. La palabra *śirasā* («sobre sus cabezas») también es significativa, pues los Pracetās aceptaron las órdenes de su padre y las llevaron sobre sus cabezas, lo cual significa que las aceptaron con plena entrega."}
{"ref": "sb/4/24/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/20/", "verse_text": "> sa-samudram upa vistīrṇam\n> apaśyan sumahat saraḥ\n> mahan-mana iva svacchaṁ\n> prasanna-salilāśayam", "devanagari": "> ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन्सुमहत्सरः ।\n> महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥२०॥", "synonyms": "*sa-samudram*—muy cerca del mar; *upa*—más o menos; *vistīrṇam*—muy ancha y larga; *apaśyan*—vieron; *su-mahat*—muy grande; *saraḥ*—extensión de agua; *mahat*—gran alma; *manaḥ*—mente; *iva*—como; *su-accham*—claro; *prasanna*—felices; *salila*—agua; *āśayam*—habiéndose refugiado en.", "translation": "**Durante su viaje, los Pracetās se encontraron con una gran extensión de agua que parecía casi tan grande como el mar. El agua de ese lago era tan serena y tranquila como la mente de una gran alma, y sus habitantes, los seres acuáticos, parecían vivir en paz y muy felices de encontrarse bajo la protección de aquella gran extensión de agua.**", "purport": "La palabra sa-samudra significa «cerca del mar». El depósito de agua era como una bahía, pues no quedaba muy lejos del mar. La palabra upa, que significa «más o menos», se emplea de muchas maneras, como en la palabra upapati, que indica un esposo «más o menos», es decir, un amante que actúa como un esposo. Upa significa también mayor, menor o más cercano. Considerando todos estos puntos, el depósito de agua que vieron los Pracetās mientras viajaban era en realidad una gran bahía o lago. Y, a diferencia del mar o el océano, que tiene olas turbulentas, este depósito era muy calmo y sereno. En verdad, el agua era tan clara que parecía la mente de alguna gran alma. Puede haber muchas grandes almas —los jñānīs, los yogīs y los bhaktas, o devotos puros, también reciben el nombre de grandes almas—, pero rara vez se las encuentra. Entre los yogīs y los jñānīs se pueden hallar muchas grandes almas, pero un alma verdaderamente grande, un devoto puro del Señor que está plenamente entregado a Él, rara vez se encuentra (sa mahātmā sudurlabhaḥ, Bg. 7.19). La mente de un devoto está siempre calma, serena y libre de deseos, pues él es siempre anyābhilāṣitā-śūnyam, y no tiene más deseo que servir a Kṛṣṇa como Su sirviente personal, amigo, padre, madre o amante conyugal. Debido a su relación con Kṛṣṇa, el devoto está siempre muy calmo y sereno. También es significativo que dentro de aquel depósito todos los seres acuáticos estaban asimismo muy calmos y serenos. Como los discípulos de un devoto se han refugiado en un gran hombre, se vuelven muy calmos y serenos, y no los agitan las olas del mundo material.\n\nA menudo se describe este mundo material como un océano de nesciencia. En semejante océano, todo está agitado. La mente de un gran devoto es también como un océano o un lago muy grande, pero sin agitación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). Aquellos que están fijos en el servicio del Señor no se agitan por nada. También se afirma en el Bhagavad-gītā: yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bg. 6.22). Aun cuando sufra algunos reveses en la vida, el devoto nunca se agita. Por consiguiente, quienquiera que se refugie en una gran alma o en un gran devoto queda apaciguado. En el Caitanya-caritāmṛta se afirma: kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta' (Cc. Madhya 19.149). El devoto del Señor Kṛṣṇa siempre está en paz, pues no tiene ningún deseo, mientras que los yogīs, karmīs y jñānīs tienen tantísimos deseos que satisfacer. Se podría argüir que los devotos sí tienen deseos, pues anhelan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero semejante deseo no agita la mente. Aunque desea regresar a Dios, el devoto se siente satisfecho en cualquier condición de vida. En consecuencia, en este verso se emplea la palabra mahan-manaḥ para indicar que el depósito de agua estaba tan calmo y sereno como la mente de un gran devoto."}
{"ref": "sb/4/24/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/21/", "verse_text": "> nīla-raktotpalāmbhoja-\n> kahlārendīvarākaram\n> haṁsa-sārasa-cakrāhva-\n> kāraṇḍava-nikūjitam", "devanagari": "> नीलरक्तोत्पलाम्भोज कह्लारेन्दीवराकरम् ।\n> हंससारसचक्राह्व कारण्डवनिकूजितम् ॥२१॥", "synonyms": "*nīla*—azul; *rakta*—rojo; *utpala*—loto; *ambhaḥ-ja*—nacido del agua; *kahlāra*—otra variedad de loto; *indīvara*—otra variedad de loto; *ākaram*—la mina; *haṁsa*—cisnes; *sārasa*—grullas; *cakrāhva*—los patos de este nombre; *kāraṇḍava*—aves de este nombre; *nikūjitam*—emitieron sus sonidos.", "translation": "**En aquel gran lago había distintos tipos de flores de loto. Algunas eran azules; otras eran rojas. Algunas se abrían por la noche, otras durante el día, y otras, como la flor del loto indīvara, al atardecer. Todas aquellas flores de loto cubrían el lago de tal manera que parecía una gran mina de flores. Debido a ello, en sus orillas había cisnes, grullas, cakravākas, kāraṇḍavas y otras hermosas aves acuáticas.**", "purport": "Es significativa en este verso la palabra *ākaram* («mina»), porque aquel estanque tenía el aspecto de una mina productora de diversas variedades de flores de loto. Algunas de esas flores se abrían durante el día, otras durante la noche, y aun otras, al atardecer, y tenían nombres y colores diferentes, conforme a sus características. Todas esas flores cubrían por completo aquel lago sereno y tranquilo, atrayendo a sus orillas cisnes, *cakravākas, kāraṇḍavas* y otras aves superiores, que con sus variados cantos, hacían que el entorno resultase muy hermoso y atrayente. Hay distintas clases de seres humanos, que vienen determinadas por la relación con las tres cualidades de la naturaleza material; de la misma manera, también hay distintos tipos de aves, de insectos, de árboles, etc. Todo se divide conforme a las tres cualidades de la naturaleza material. Los cisnes y las grullas, que disfrutan de las aguas claras y de las flores de loto, son diferentes de los cuervos, que disfrutan donde hay suciedad. De la misma manera, hay personas que están bajo el control de las modalidades de la ignorancia y la pasión, mientras que otras están bajo el control de la modalidad de la bondad. La creación es muy diversa, y esa diversidad se extiende a todas las sociedades. En la orilla de aquel gran lago cubierto de flores de loto vivían todo tipo de aves superiores, que disfrutaban de la atmósfera que allí se respiraba."}
{"ref": "sb/4/24/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/22/", "verse_text": "> matta-bhramara-sausvarya-\n> hṛṣṭa-roma-latāṅghripam\n> padma-kośa-rajo dikṣu\n> vikṣipat-pavanotsavam", "devanagari": "> मत्तभ्रमरसौस्वर्य हृष्टरोमलताङ्घ्रिपम् ।\n> पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥२२॥", "synonyms": "*matta*—locos; *bhramara*—abejorros; *sau-svarya*—zumbando fuertemente; *hṛṣṭa*—alegremente; *roma*—cabello del cuerpo; *latā*—plantas trepadoras; *aṅghripam*—árboles; *padma*—flor de loto; *kośa*—verticilo; *rajaḥ*—azafrán; *dikṣu*—en todas direcciones; *vikṣipat*—esparciendo; *pavana*—aire; *utsavam*—fiesta.", "translation": "**En las orillas del lago crecían por todas partes distintos tipos de árboles y plantas trepadoras, en torno a los cuales zumbaban locos los abejorros. Los árboles parecían llenos de alegría con su dulce zumbar, y el azafrán contenido en las flores de loto volaba por el aire. Con todo ello, la atmósfera que se creaba transmitía una impresión festiva.**", "purport": "Los árboles y las enredaderas son también distintos tipos de seres vivos. Cuando los abejorros acuden a los árboles y a las enredaderas para recoger miel, ciertamente esas plantas se sienten muy felices. En semejante ocasión, el viento también aprovecha la situación esparciendo el polen o el azafrán contenido en las flores de loto. Todo esto se combina con la dulce vibración creada por los cisnes y con la quietud del agua. Los Pracetās consideran que ese lugar es como un festival continuo. De esta descripción se desprende que los Pracetās llegaron a Śivaloka, que se supone está situado cerca de los montes Himalaya."}
{"ref": "sb/4/24/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/23/", "verse_text": "> tatra gāndharvam ākarṇya\n> divya-mārga-manoharam\n> visismyū rāja-putrās te\n> mṛdaṅga-paṇavādy anu", "devanagari": "> तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम् ।\n> विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥२३॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *gāndharvam*—sonidos musicales; *ākarṇya*—escuchar; *divya*—celestiales; *mārga*—simétricos; *manaḥ-haram*—hermosos; *visismyuḥ*—se asombraron; *rāja-putrāḥ*—todos los hijos del rey Barhiṣat; *te*—todos ellos; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava*—timbales; *ādi*—todos juntos; *anu*—siempre.", "translation": "**Los hijos del rey se sorprendieron mucho al escuchar un agradable sonido de tambores y timbales en armonía musical con otros instrumentos.**", "purport": "Además de las diversas flores y entidades vivientes que había alrededor del lago, había también muchas vibraciones musicales. El vacío de los impersonalistas, que carece de variedad, no es en absoluto agradable comparado con semejante escena. En realidad, uno tiene que alcanzar la perfección de sac-cid-ānanda: eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Como los impersonalistas niegan estas variedades de la creación, no pueden en realidad disfrutar de la bienaventuranza trascendental. El lugar al que llegaron los Pracetās era la morada del Señor Śiva. Los impersonalistas son por lo general adoradores del Señor Śiva, pero el Señor Śiva nunca está exento de variedad en su morada. De manera que, dondequiera que uno vaya, ya sea al planeta del Señor Śiva, del Señor Viṣṇu o del Señor Brahmā, hay variedad de la que pueden disfrutar las personas plenas de conocimiento y bienaventuranza."}
{"ref": "sb/4/24/24-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/24-25/", "verse_text": "> tarhy eva sarasas tasmān\n> niṣkrāmantaṁ sahānugam\n> upagīyamānam amara-\n> pravaraṁ vibudhānugaiḥ\n\n> tapta-hema-nikāyābhaṁ\n> śiti-kaṇṭhaṁ tri-locanam\n> prasāda-sumukhaṁ vīkṣya\n> praṇemur jāta-kautukāḥ", "devanagari": "> तर्ह्येव सरसस्तस्मान्निष्क्रामन्तं सहानुगम् ।\n> उपगीयमानममर प्रवरं विबुधानुगैः ॥२४॥\n> तप्तहेमनिकायाभं शितिकण्ठं त्रिलोचनम् ।\n> प्रसादसुमुखं वीक्ष्य प्रणेमुर्जातकौतुकाः ॥२५॥", "synonyms": "*tarhi*—en aquel preciso instante; *eva*—ciertamente; *sarasaḥ*—del agua; *tasmāt*—de allí; *niṣkrāmantam*—saliendo; *saha-anugam*—en compañía de grandes almas; *upagīyamānam*—glorificado por los seguidores; *amara-pravaram*—el principal de los semidioses; *vibudha-anugaiḥ*—seguido de su séquito; *tapta-hema*—oro fundido; *nikāya-ābham*—aspecto físico; *śiti-kaṇṭham*—garganta azul; *tri-locanam*—con tres ojos; *prasāda*—misericordioso; *su-mukham*—rostro hermoso; *vīkṣya*—viendo; *praṇemuḥ*—ofrecieron reverencias; *jāta*—se levantaron; *kautukāḥ*—asombrados de la situación.", "translation": "**Los Pracetās tuvieron la fortuna de ver al Señor Śiva, el principal de los semidioses, que salía del agua en compañía de su séquito. El lustre de su cuerpo era como el oro fundido, su garganta era azul, y tenía tres ojos, que miraban llenos de misericordia a sus devotos. Venía acompañado de muchos músicos, que le glorificaban. Tan pronto como vieron al Señor Śiva, los Pracetās, muy asombrados, le ofrecieron reverencias postrándose a los pies de loto del señor.**", "purport": "La palabra *vibudhānugaiḥ* indica que el Señor Śiva siempre está acompañado por los habitantes de los planetas superiores conocidos como *gandharvas* y *kinnaras,* que son muy diestros en la ciencia musical y que Le adoran constantemente. Por lo general, cuando aparece en ilustraciones, el color del Señor Śiva es blanco, pero aquí vemos que su piel no es exactamente blanca, sino del color del oro fundido, de un color amarillento brillante. Debido a su extraordinaria misericordia, el Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. El Señor Śiva es, de todos los semidioses, aquel a quien pueden satisfacer incluso los hombres de más baja clase, pues lo único que necesitan es ofrecer reverencias y hojas del árbol de bel. Por esa razón, su nombre es Āśutoṣa, que significa que se le complace con facilidad.\n\nGeneralmente, los que sienten mucha atracción por la prosperidad material acuden al Señor Śiva en busca de esa bendición. El señor, que es muy misericordioso, concede rápidamente todas las bendiciones que el devoto le pida. Los demonios se aprovechan de esa magnanimidad y a veces reciben del Señor Śiva bendiciones que pueden ser muy peligrosas para otros. Vṛkāsura, por ejemplo, recibió del Señor Śiva la bendición de poder matar a todo aquel al que tocase en la cabeza. Aunque el Señor Śiva a veces es muy liberal en conceder esas bendiciones a sus devotos, el problema está en que los demonios, que son muy astutos, a veces quieren hacer experimentos indebidos con esas bendiciones. Vṛkāsura, por ejemplo, después de recibir su bendición, trató de tocar la cabeza del Señor Śiva. Los devotos del Señor Viṣṇu, sin embargo, no desean esas bendiciones, y el Señor Viṣṇu no da a Sus devotos bendiciones que puedan ser causa de perturbación para la gente."}
{"ref": "sb/4/24/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/26/", "verse_text": "> sa tān prapannārti-haro\n> bhagavān dharma-vatsalaḥ\n> dharma-jñān śīla-sampannān\n> prītaḥ prītān uvāca ha", "devanagari": "> स तान्प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सलः ।\n> धर्मज्ञान्शीलसम्पन्नान्प्रीतः प्रीतानुवाच ह ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Śiva; *tān*—a ellos; *prapanna-ārti-haraḥ*—el que aleja todo tipo de peligros; *bhagavān*—el señor; *dharma-vatsalaḥ*—gran amante de los principios religiosos; *dharma-jñān*—personas conscientes de los principios religiosos; *śīla-sampannān*—de muy buena conducta; *prītaḥ*—complacido; *prītān*—de muy noble comportamiento; *uvāca*—habló con ellos; *ha*—en el pasado.", "translation": "**El Señor Śiva se sentía muy complacido con los Pracetās, porque generalmente él es el protector de las personas piadosas y de las personas de conducta noble. Muy complacido con los príncipes, habló de la siguiente manera.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es conocido como bhakta-vatsala, y aquí encontramos que se describe al Señor Śiva como dharma-vatsala. Por supuesto, la palabra dharma-vatsala se refiere a una persona que vive conforme a principios religiosos. Eso se sobrentiende. No obstante, estas dos palabras tienen un significado adicional. A veces, el Señor Śiva tiene que tratar con personas que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia. Tales personas no siempre son muy religiosas y piadosas en sus actividades, pero, como adoran al Señor Śiva en busca de algún provecho material, a veces obedecen los principios religiosos. Tan pronto como el Señor Śiva ve que sus devotos siguen principios religiosos, los bendice. Los Pracetās, hijos de Prācīnabarhi, eran por naturaleza muy piadosos y nobles, y por ello el Señor Śiva se sintió de inmediato complacido con ellos. El Señor Śiva pudo comprender que los príncipes eran hijos de vaiṣṇavas, y por eso ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/4/24/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/27/", "verse_text": "> śrī-rudra uvāca\n> yūyaṁ vediṣadaḥ putrā\n> viditaṁ vaś cikīrṣitam\n> anugrahāya bhadraṁ va\n> evaṁ me darśanaṁ kṛtam", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> यूयं वेदिषदः पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम् ।\n> अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं कृतम् ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—el Señor Śiva comenzó a hablar; *yūyam*—todos ustedes; *vediṣadaḥ*—del rey Prācīnabarhi; *putrāḥ*—hijos; *viditam*—conociendo; *vaḥ*—sus; *cikīrṣitam*—deseos; *anugrahāya*—para mostrar misericordia; *bhadram*—toda buena fortuna a ustedes; *vaḥ*—todos ustedes; *evam*—de este modo; *me*—mi; *darśanam*—audiencia; *kṛtam*—han hecho.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Ustedes son los hijos del rey Prācīnabarhi; les deseo toda buena fortuna. Como también sé qué es lo que se disponen a hacer, me he hecho visible ante ustedes para mostrarles mi misericordia.**", "purport": "Con estas palabras, el Señor Śiva indicó a los príncipes que ya conocía la finalidad de su viaje. Es cierto que iban a adorar al Señor Viṣṇu con rigurosas austeridades y penitencias. Conociendo este hecho, el Señor Śiva se sintió de inmediato muy complacido, como se demuestra en el siguiente verso. Esto indica que la persona que todavía no es devota de la Suprema Personalidad de Dios, pero desea servir al Señor Supremo, cuenta con las bendiciones de los semidioses, encabezados por el Señor Śiva, el principal de ellos. Así pues, el devoto del Señor no tiene necesidad de ningún esfuerzo adicional para tratar de complacer a los semidioses. Al devoto, para complacerles, le basta con adorar al Señor Supremo. Tampoco es necesario que les pida bendiciones materiales, pues los semidioses se sienten complacidos con el devoto, y espontáneamente le ofrecen todo lo que necesita. Como sirvientes del Señor, los semidioses están siempre dispuestos a ayudar al devoto en toda circunstancia. Por eso Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho que cuando alguien tiene devoción pura por el Señor Supremo, tanto la diosa de la liberación como, por supuesto, los dioses de las opulencias materiales, están dispuestos a servirle. En verdad, lo que están esperando los semidioses es una oportunidad de servir al devoto. De esa forma, el devoto de Kṛṣṇa no necesita esforzarse por conseguir opulencias materiales ni la liberación. Desde su posición trascendental de servicio devocional, el devoto recibe todos los beneficios de *dharma, artha, kāma* y *mokṣa.*"}
{"ref": "sb/4/24/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/28/", "verse_text": "> yaḥ paraṁ raṁhasaḥ sākṣāt\n> tri-guṇāj jīva-saṁjñitāt\n> bhagavantaṁ vāsudevaṁ\n> prapannaḥ sa priyo hi me", "devanagari": "> यः परं रंहसः साक्षात्त्रिगुणाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्नः स प्रियो हि मे ॥२८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *param*—trascendental; *raṁhasaḥ*—del controlador; *sākṣāt*—directamente; *tri-guṇāt*—de las tres modalidades de la naturaleza material; *jīva-saṁjñitāt*—entidades vivientes que reciben el nombre de *jīvas*; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevam*—a Kṛṣṇa; *prapannaḥ*—entregado; *saḥ*—él; *priyaḥ*—muy querido; *hi*—indudablemente; *me*—de mí.", "translation": "**El Señor Śiva continuó: En realidad, toda persona que se haya entregado a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el controlador de todo, tanto de la naturaleza material como de la entidad viviente, me es muy querida.**", "purport": "Ahora bien, el Señor Śiva explica la razón por la que ha venido personalmente ante los príncipes. Es porque todos los príncipes son devotos del Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo cuanto existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar.» (Bg. 7.19)\n\nRara vez es visto el Señor Śiva por los hombres comunes, y, de manera similar, también rara vez se ve a una persona plenamente rendida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, porque una persona que está plenamente rendida al Señor Supremo es muy difícil de encontrar (sa mahātmā sudurlabhaḥ). En consecuencia, el Señor Śiva vino especialmente a ver a los Pracetās porque estaban plenamente rendidos a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Vāsudeva también se menciona al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam* en el mantra: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Puesto que Vāsudeva es la verdad última, el Señor Śiva proclama abiertamente que aquel que es devoto del Señor Vāsudeva, que está rendido al Señor Kṛṣṇa, le es en realidad muy querido. El Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, es digno de adoración no solo por parte de las entidades vivientes ordinarias, sino también por parte de semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā y otros. Yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavaiḥ (Bhāg. 12.13.1). A Kṛṣṇa lo adoran el Señor Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra, Candra y todos los demás semidioses. Esa es también la situación de un devoto. En efecto, aquel que abraza la conciencia de Kṛṣṇa de inmediato se vuelve muy querido para cualquiera que esté simplemente descubriendo y empezando a comprender qué es en realidad la conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo, todos los semidioses también tratan de descubrir quién está realmente rendido al Señor Vāsudeva. Como los príncipes Pracetās estaban rendidos a Vāsudeva, el Señor Śiva acudió de buen grado a verlos.\n\nEl Señor Vāsudeva, o Kṛṣṇa, se describe en el *Bhagavad-gītā* como Puruṣottama. En realidad, Él es el disfrutador (puruṣa) y también el Supremo (uttama). Él es el disfrutador de todo: la prakṛti y el puruṣa. Influida por las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente trata de dominar la naturaleza material, pero en realidad ella no es el puruṣa (disfrutador), sino prakṛti, como se describe en el *Bhagavad-gītā*:\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay una energía Mía superior, que está constituida por todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo.» (Bg. 7.5)\n\nAsí pues, la jīva, o entidad viviente, es en realidad prakṛti, o la energía marginal del Señor Supremo. Por estar en contacto con la energía material, trata de enseñorearse de la naturaleza material. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā*:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, luchan muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.» (Bg. 15.7)\n\nAl esforzarse por dominar la naturaleza material, la entidad viviente simplemente lucha intensamente por la existencia. En efecto, lucha tan intensamente por disfrutar que ni siquiera puede disfrutar de los recursos materiales. De este modo, a veces se la llama prakṛti, o jīva, pues está situada en la potencia marginal. Cuando la entidad viviente está cubierta por las tres modalidades de la naturaleza material, se la llama jīva-saṁjñita. Hay dos clases de entidades vivientes: una se llama kṣara, y la otra akṣara. Kṣara se refiere a aquellas que han caído y se han vuelto condicionadas, y akṣara se refiere a aquellas que no están condicionadas. La inmensa mayoría de las entidades vivientes viven en el mundo espiritual y se denominan akṣara. Se encuentran en la posición de Brahman, la existencia espiritual pura. Son diferentes de aquellas que han sido condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material.\n\nPor estar por encima tanto de kṣara como de akṣara, el Señor Kṛṣṇa se describe en el *Bhagavad-gītā* como Puruṣottama:\n\nyasmāt kṣaram atīto 'ham\n\nakṣarād api cottamaḥ\n\nato 'smi loke vede ca\n\nprathitaḥ puruṣottamaḥ\n\n«Como Yo soy trascendental, y estoy más allá tanto de lo falible como de lo infalible, y como soy el más grande, en el mundo y en los Vedas se Me celebra como esa Persona Suprema.» (Bg. 15.18)\n\nLos impersonalistas pueden decir que Vāsudeva es el Brahman impersonal, pero en realidad el Brahman impersonal está subordinado a Kṛṣṇa, como también se confirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n«Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es la posición constitucional de la felicidad última, y que es inmortal, imperecedero y eterno.» (Bg. 14.27)\n\nQue Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal se confirma también en la *Brahma-saṁhitā*: yasya prabhā prabhavato jagadaṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). El Brahman impersonal no es más que la refulgencia o los rayos corporales de Kṛṣṇa, y en esos rayos corporales flotan innumerables universos. De este modo, en todos los aspectos Kṛṣṇa es el Señor Supremo, y el Señor Śiva está muy satisfecho con aquellos que están completamente rendidos a Él. Kṛṣṇa desea la rendición completa, como indica en el último capítulo del *Bhagavad-gītā*:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18.66)\n\nLa palabra sākṣāt, que significa «directamente», es muy significativa. Hay muchos supuestos devotos, pero en realidad no son más que karmīs y jñānīs, pues no son directamente devotos del Señor Kṛṣṇa. Los karmīs a veces ofrecen los resultados de sus actividades al Señor Vāsudeva, y esa ofrenda se denomina karmārpaṇam. Se consideran actividades fruitivas, pues los karmīs consideran que el Señor Viṣṇu es uno de los semidioses, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Como consideran que el Señor Viṣṇu está al mismo nivel que los semidioses, sostienen que rendirse a los semidioses es tan bueno como rendirse a Vāsudeva. Esta afirmación se rebate aquí, pues, si fuera cierta, el Señor Śiva habría dicho que rendirse a él, al Señor Vāsudeva, a Viṣṇu o a Brahmā es lo mismo. Sin embargo, el Señor Śiva no dice tal cosa, porque él mismo se rinde a Vāsudeva, y cualquier otro que se rinda a Vāsudeva le es muy, muy querido. Esto se expresa aquí abiertamente. La conclusión es que un devoto del Señor Śiva no le es querido al Señor Śiva, pero un devoto del Señor Kṛṣṇa sí le es muy querido al Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/24/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/29/", "verse_text": "> sva-dharma-niṣṭhaḥ śata-janmabhiḥ pumān\n> viriñcatām eti tataḥ paraṁ hi mām\n> avyākṛtaṁ bhāgavato 'tha vaiṣṇavaṁ\n> padaṁ yathāhaṁ vibudhāḥ kalātyaye", "devanagari": "> स्वधर्मनिष्ठः शतजन्मभिः पुमान्विरिञ्चतामेति ततः परं हि माम् ।\n> अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं पदं यथाहं विबुधाः कलात्यये ॥२९॥", "synonyms": "*sva-dharma-niṣṭhaḥ*—el que está situado en su propio *dharma,* su propia ocupación; *śata-janmabhiḥ*—durante cien vidas; *pumān*—la entidad viviente; *viriñcatām*—el puesto del Señor Brahmā; *eti*—obtiene; *tataḥ*—a continuación; *param*—morada; *hi*—ciertamente; *mām*—me alcanza; *avyākṛtam*—sin desviación; *bhāgavataḥ*—a la Suprema Personalidad de Dios; *atha*—por lo tanto; *vaiṣṇavam*—el devoto puro del Señor; *padam*—puesto; *yathā*—como; *aham*—yo; *vubudhāḥ*—semidioses; *kalā-atyaye*—tras la aniquilación del mundo material.", "translation": "**La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahmā; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Śiva. La persona que se entrega directamente al Señor Kṛṣṇa, Viṣṇu, con una actitud de servicio devocional puro, se eleva inmediatamente a los planetas espirituales. El Señor Śiva y los demás semidioses alcanzan esos planetas tras la destrucción del mundo material.**", "purport": "Aquí se expone la perfección más elevada del proceso evolutivo, tal como la describe el poeta vaiṣṇava Jayadeva Gosvāmī. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam. El proceso evolutivo comienza a partir del momento de la devastación (pralaya), cuando todo el universo está cubierto de agua. En ese momento hay muchos peces y otros seres acuáticos, y de esos acuáticos evolucionan las enredaderas, los árboles, etc. De estos evolucionan los insectos y los reptiles, y de ellos las aves, las bestias y, después, los seres humanos. Por último, evolucionan los seres humanos civilizados, y en la actualidad estos seres humanos civilizados se encuentran en una encrucijada en la que pueden hacer un mayor progreso evolutivo en la vida espiritual. Aquí se afirma (sva-dharma-niṣṭhaḥ) que, cuando una entidad viviente llega a una forma de vida civilizada, debe existir sva-dharma, divisiones sociales conforme al trabajo y las cualidades de cada cual. Esto se indica en el *Bhagavad-gītā*:\n\ncātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n\n«Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y al trabajo asignado a ellas, Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana.» (Bg. 4.13)\n\nEn la sociedad humana civilizada existen las divisiones de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*, y todos deben ejecutar debidamente su deber prescrito conforme a su división. Aquí se describe (sva-dharma-niṣṭhaḥ) que no importa si uno es *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* o *śūdra*. Si uno se mantiene en su posición y ejecuta debidamente su deber particular, se le considera un ser humano civilizado. De lo contrario, no es mejor que un animal. También se menciona aquí que quienquiera que ejecute su deber prescrito (sva-dharma) durante cien nacimientos (por ejemplo, si un *brāhmaṇa* continúa actuando como *brāhmaṇa*) se vuelve elegible para ser promovido a Brahmaloka, el planeta donde vive el Señor Brahmā. Hay también un planeta llamado Śivaloka, o Sadāśivaloka, que está situado en una posición marginal entre los mundos espiritual y material. Si, tras situarse en Brahmaloka, uno se vuelve más cualificado, es promovido a Sadāśivaloka. De manera similar, cuando uno se vuelve aún más cualificado, puede alcanzar los Vaikuṇṭhalokas. Los Vaikuṇṭhalokas son la meta de todos, incluso de los semidioses, y pueden ser alcanzados por un devoto que no tiene deseo alguno de beneficio material. Como se indica en el *Bhagavad-gītā*, uno no escapa de las miserias materiales ni siquiera si es elevado a Brahmaloka.\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte reiterados. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, jamás vuelve a nacer.» (Bg. 8.16)\n\nDe manera similar, uno no está muy seguro ni siquiera si es promovido a Śivaloka, porque el planeta de Śivaloka es marginal. Sin embargo, si uno alcanza Vaikuṇṭhaloka (mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate, Bg. 8.16), alcanza la perfección más elevada de la vida y el fin del proceso evolutivo. En otras palabras, aquí se confirma que una persona de la sociedad humana que ha desarrollado la conciencia debe abrazar la conciencia de Kṛṣṇa a fin de ser promovida a Vaikuṇṭhaloka, o Kṛṣṇaloka, inmediatamente después de abandonar el cuerpo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y Mis actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 4.9)\n\nUn devoto que está plenamente consciente de Kṛṣṇa, que no se siente atraído por ningún otro loka, o planeta, incluidos Brahmaloka y Śivaloka, es trasladado de inmediato a Kṛṣṇaloka (mām eti). Esa es la perfección más elevada de la vida y la perfección del proceso evolutivo."}
{"ref": "sb/4/24/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/30/", "verse_text": "> atha bhāgavatā yūyaṁ\n> priyāḥ stha bhagavān yathā\n> na mad bhāgavatānāṁ ca\n> preyān anyo 'sti karhicit", "devanagari": "> अथ भागवता यूयं प्रियाः स्थ भगवान्यथा ।\n> न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *bhāgavatāḥ*—devotos; *yūyam*—todos ustedes; *priyāḥ*—muy queridos para mí; *stha*—son; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yathā*—como; *na*—no; *mat*—que yo; *bhāgavatānām*—de los devotos; *ca*—también; *preyān*—muy querido; *anyaḥ*—otros; *asti*—hay; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Todos ustedes son devotos del Señor; por esa razón, yo reconozco que merecen el mismo respeto que la propia Suprema Personalidad de Dios. De esta manera, sé que los devotos también me respetan y me aman. Así pues, para los devotos no puede haber nadie tan querido como yo.**", "purport": "Se dice (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ) que el Señor Śiva es el mejor de todos los devotos; por consiguiente, todos los devotos del Señor Kṛṣṇa son también devotos del Señor Śiva. En Vṛndāvana hay un templo del Señor Śiva llamado Gopīśvara. Las gopīs solían adorar no solo al Señor Śiva, sino también a Kātyāyanī o Durgā, pero su objetivo era obtener el favor del Señor Kṛṣṇa. Un devoto del Señor Kṛṣṇa no le falta al respeto al Señor Śiva, sino que adora al Señor Śiva como el devoto más excelso del Señor Kṛṣṇa. En consecuencia, siempre que un devoto adora al Señor Śiva, le ora al Señor Śiva para obtener el favor de Kṛṣṇa, y no le pide ganancia material. En el *Bhagavad-gītā* se dice que, por lo general, la gente adora a los semidioses en busca de alguna ganancia material. Kāmais tais tair hṛtajñānāḥ (Bg. 7.20). Impulsados por la lujuria material, adoran a los semidioses, pero un devoto nunca hace tal cosa, pues nunca está impulsado por la lujuria material. Esa es la diferencia entre el respeto de un devoto hacia el Señor Śiva y el respeto de un asura hacia él. El asura adora al Señor Śiva, le pide alguna bendición, hace mal uso de la bendición y finalmente es matado por la Suprema Personalidad de Dios, quien le otorga la liberación.\n\nComo el Señor Śiva es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, ama a todos los devotos del Señor Supremo. El Señor Śiva les dijo a los Pracetās que, como eran devotos del Señor, los amaba mucho. El Señor Śiva no fue bondadoso y misericordioso solo con los Pracetās; cualquiera que sea devoto de la Suprema Personalidad de Dios le es muy querido al Señor Śiva. Los devotos no solo le son queridos al Señor Śiva, sino que él los respeta tanto como respeta a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, los devotos del Señor Supremo también adoran al Señor Śiva como el devoto más querido del Señor Kṛṣṇa. No lo adoran como una Personalidad de Dios aparte. En la lista de los nāma-aparādhas se afirma que es una ofensa pensar que el canto del nombre de Hari y el canto de Hara, o Śiva, son lo mismo. Los devotos siempre deben saber que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y que el Señor Śiva es Su devoto. A un devoto se le debe ofrecer respeto al nivel de la Suprema Personalidad de Dios, y a veces incluso más respeto. En efecto, el Señor Rāma, la propia Personalidad de Dios, a veces adoraba al Señor Śiva. Si un devoto es adorado por el Señor, ¿por qué no habría de ser adorado un devoto por otros devotos al mismo nivel que el Señor? Esta es la conclusión. De este verso se desprende que el Señor Śiva bendice a los asuras simplemente por cumplir una formalidad. En realidad, ama a aquel que está consagrado a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/24/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/31/", "verse_text": "> idaṁ viviktaṁ japtavyaṁ\n> pavitraṁ maṅgalaṁ param\n> niḥśreyasa-karaṁ cāpi\n> śrūyatāṁ tad vadāmi vaḥ", "devanagari": "> इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम् ।\n> निःश्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि वः ॥३१॥", "synonyms": "*idam*—este; *viviktam*—muy, particular; *japtavyam*—para cantar siempre; *pavitram*—muy puro; *maṅgalam*—auspicioso; *param*—trascendental; *niḥśreyasa-karam*—muy beneficioso; *ca*—también; *api*—ciertamente; *śrūyatām*—por favor, escuchen; *tat*—eso; *vadāmi*—estoy hablando; *vaḥ*—a ustedes.", "translation": "**Ahora voy a cantar un mantra que, además de ser trascendental, puro y auspicioso, es la mejor de las oraciones para todo el que aspire a alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por favor, escuchen con atención este mantra que voy a cantar.**", "purport": "Es muy significativa la palabra *viviktam.* Nadie debe pensar que las oraciones que el Señor Śiva recitó tienen un carácter sectáreo. No; se trata de unas oraciones tan confidenciales, que todo el que desee alcanzar la prosperidad suprema o coronar su vida del modo más auspicioso, debe seguir las enseñanzas del Señor Śiva, orando y glorificando a la Suprema Personalidad de Dios tal como él mismo hizo."}
{"ref": "sb/4/24/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/32/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity anukrośa-hṛdayo\n> bhagavān āha tāñ chivaḥ\n> baddhāñjalīn rāja-putrān\n> nārāyaṇa-paro vacaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिवः ।\n> बद्धाञ्जलीन्राजपुत्रान्नारायणपरो वचः ॥३२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran santo Maitreya continuó hablando; *iti*—así; *anukrośa-hṛdayaḥ*—de muy buen corazón; *bhagavān*—el señor; *āha*—dijo; *tān*—a los Pracetās; *śivaḥ*—el Señor Śiva; *baddha-añjalīn*—que estaban de pie con las manos juntas; *rāja-putrān*—los hijos del rey; *nārāyaṇa-paraḥ*—el Señor Śiva, el gran devoto de Nārāyaṇa; *vacaḥ*—palabras.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Por su misericordia sin causa, el Señor Śiva, la excelsa personalidad y gran devoto del Señor Nārāyaṇa, continuó hablando a los hijos del rey, que estaban de pie ante él con las manos juntas.**", "purport": "El Señor Śiva vino voluntariamente a bendecir a los hijos del rey, así como a hacer algo beneficioso para ellos. Él mismo cantó el mantra para que el mantra fuera más poderoso, y aconsejó que el mantra fuera cantado por los hijos del rey (rāja-putras). Cuando un mantra es cantado por un gran devoto, el mantra se vuelve más poderoso. Aunque el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es poderoso en sí mismo, un discípulo recibe el mantra de su maestro espiritual en el momento de la iniciación, pues, cuando el mantra es cantado por el maestro espiritual, se vuelve más poderoso. El Señor Śiva aconsejó a los hijos del rey que lo escuchasen con atención, pues escuchar de forma desatenta es ofensivo."}
{"ref": "sb/4/24/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/33/", "verse_text": "> śrī-rudra uvāca\n> jitaṁ ta ātma-vid-varya-\n> svastaye svastir astu me\n> bhavatārādhasā rāddhaṁ\n> sarvasmā ātmane namaḥ", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> जितं त आत्मविद्वर्य स्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे ।\n> भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नमः ॥३३॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—el Señor Śiva comenzó a hablar; *jitam*—¡toda gloria!; *te*—a Ti; *ātma-vit*—autorrealizado; *varya*—el mejor; *svastaye*—al auspicioso; *svastiḥ*—lo auspicioso; *astu*—que haya; *me*—de mí; *bhavatā*—por Ti; *ārādhasā*—por el completamente perfecto; *rāddham*—digno de adoración; *sarvasmai*—el Alma Suprema; *ātmane*—al Alma Suprema; *namaḥ*—reverencias.", "translation": "**El Señor Śiva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, toda gloria a Ti. Tú eres el más excelso de todas las almas autorrealizadas. Puesto que siempre eres auspicioso para los autorrealizados, deseo que seas auspicioso para mí. Eres digno de adoración en virtud de las instrucciones perfectas que impartes. Tú eres la Superalma; por consiguiente, Te ofrezco mis reverencias como al ser viviente supremo.**", "purport": "Tan pronto como el Señor inspira a un devoto a ofrecerle una oración, el devoto glorifica de inmediato al Señor al comienzo diciendo: «Toda gloria a Ti, mi Señor». El Señor es glorificado porque se Le considera el principal de todas las almas autorrealizadas. Como se dice en los Vedas (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaṭha, 2.2.13), el Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es el principal de todos los seres vivientes. Hay diferentes clases de seres vivientes individuales: algunos están en este mundo material, y otros en el mundo espiritual. Aquellos que están en el mundo espiritual son conocidos por estar completamente autorrealizados, pues, en el plano espiritual, la entidad viviente no se olvida de su servicio al Señor. Por consiguiente, en el mundo espiritual, todos los que están ocupados en el servicio devocional del Señor están fijos eternamente, pues comprenden la posición del Ser Supremo, así como su propia constitución individual. De este modo, entre las almas autorrealizadas, al Señor se le conoce como el alma perfectamente autorrealizada. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Cuando el alma individual está fija en su conocimiento del Señor como el Ser Supremo, en realidad se establece en una posición plenamente auspiciosa. El Señor Śiva ora aquí para que su posición auspiciosa continúe eternamente en virtud de la misericordia que el Señor le dispensa.\n\nEl Señor Supremo es plenamente perfecto, y el Señor instruye que aquel que Lo adora también se vuelve perfecto. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (Bg. 15.15). El Señor está situado como la Superalma en el corazón de todos, pero es tan bondadoso con Sus devotos que les da instrucciones mediante las cuales pueden continuar progresando. Cuando reciben instrucciones del plenamente perfecto, no hay posibilidad alguna de que sean descarriados. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā*: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te (Bg. 10.10). El Señor siempre está dispuesto a dar instrucciones al devoto puro a fin de que el devoto pueda avanzar cada vez más en el servicio devocional. Puesto que el Señor da instrucciones como Sarvātmā, la Superalma, el Señor Śiva Le ofrece respeto con las palabras sarvātmā ātmane namaḥ. El alma individual se llama ātmā, y al Señor también se le llama ātmā, así como Paramātmā. Por estar situado en el corazón de todos, al Señor se le conoce como el ātmā supremo. Por consiguiente, todas las reverencias se Le ofrecen a Él. A este respecto, uno puede remitirse a las oraciones de Kuntī en el Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*:\n\ntathā paramahaṁsānāṁ munīnām amalātmanām bhakti-yoga-vidhānārthaṁ kathaṁ paśyema hi striyaḥ (Bhāg. 1.8.20)\n\nEl Señor siempre está dispuesto a dar instrucciones a los paramahaṁsas, o los devotos más excelsos del Señor, que están completamente liberados de todas las contaminaciones del mundo material. El Señor siempre da instrucciones a esos excelsos devotos para informarles de cómo pueden permanecer fijos en el servicio devocional. De forma similar, se afirma en el verso ātmārāma:\n\nātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame kurvanty ahaitukīṁ bhaktim itthambhūta-guṇo hariḥ (Bhāg. 1.7.10)\n\nLa palabra ātmārāma se refiere a aquellos que no están interesados en el mundo material, sino que simplemente están ocupados en la comprensión espiritual. A esas personas autorrealizadas, por lo general, se las considera dentro de dos categorías: impersonal y personal. Sin embargo, los impersonalistas también se vuelven devotos cuando se sienten atraídos por las cualidades trascendentales personales del Señor. La conclusión es que el Señor Śiva quería seguir siendo un devoto fijo de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Como se explica en los versos siguientes, el Señor Śiva nunca desea fundirse en la existencia del Señor Supremo como los impersonalistas. Más bien, piensa que para él sería una gran fortuna continuar fijo en la comprensión del Señor como el Ser Supremo. Mediante esta comprensión, uno se da cuenta de que todas las entidades vivientes —incluidos el Señor Śiva, el Señor Brahmā y otros semidioses— son sirvientes del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/4/24/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/34/", "verse_text": "> namaḥ paṅkaja-nābhāya\n> bhūta-sūkṣmendriyātmane\n> vāsudevāya śāntāya\n> kūṭa-sthāya sva-rociṣe", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने ।\n> वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥३४॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia a Ti; *paṅkaja-nābhāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo emana la flor de loto; *bhūta-sūkṣma*—los objetos de los sentidos; *indriya*—los sentidos; *ātmane*—el origen; *vāsudevāya*—al Señor Vāsudeva; *śāntāya*—siempre en paz; *kūṭa-sthāya*—sin ser cambiado; *sva-rociṣe*—a la iluminación suprema.", "translation": "**Mi Señor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres también el omnipresente Vāsudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban.**", "purport": "El Señor, en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, yace en el océano de Garbha dentro de este universo, y de Su ombligo brota la flor de loto. El Señor Brahmā se genera a partir de esa flor de loto, y, a partir del Señor Brahmā, comienza la creación de este mundo material. Como tal, la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el origen de los sentidos materiales y de los objetos de los sentidos. Puesto que el Señor Śiva se considera uno de los productos del mundo material, sus sentidos están bajo el control del creador supremo. Al Señor Supremo también se le conoce como Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos, lo cual indica que nuestros sentidos y objetos de los sentidos están formados por el Señor Supremo. Como tal, Él puede controlar nuestros sentidos y, por Su misericordia, ocuparlos en el servicio del amo de los sentidos. En el estado condicionado, la entidad viviente lucha en este mundo material y ocupa sus sentidos en la satisfacción material. Sin embargo, si la entidad viviente recibe la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, puede ocupar esos mismos sentidos en el servicio del Señor. El Señor Śiva desea no ser descarriado por los sentidos materiales, sino ocuparse siempre en el servicio del Señor sin estar sujeto a la contaminación de las influencias materialistas. Por la gracia y la ayuda del Señor Vāsudeva, que es omnipresente, uno puede ocupar sus sentidos en el servicio devocional sin desviación, tal como el Señor actúa sin desviación.\n\nLas palabras śāntāya kūṭasthāya sva-rociṣe son muy significativas. Aunque el Señor está dentro de este mundo material, no Lo perturban las olas de la existencia material. Las almas condicionadas, en cambio, son agitadas por seis clases de transformaciones; a saber: se agitan cuando tienen hambre, cuando tienen sed, cuando están afligidas, cuando están ilusionadas, cuando envejecen y cuando están en el lecho de muerte. Aunque las almas condicionadas se ilusionan con suma facilidad ante estas condiciones del mundo material, a la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de la Superalma, Vāsudeva, jamás La agitan estas transformaciones. Por eso se dice aquí (kūṭasthāya) que Él siempre está apacible y libre de agitación debido a Su poder, que aquí se describe como sva-rociṣe, lo cual indica que Él está iluminado por Su propia posición trascendental. En otras palabras, el alma individual, aunque se encuentra dentro de la iluminación del Supremo, a veces cae de esa iluminación debido a su posición diminuta, y, cuando cae, entra en la vida material condicionada. El Señor, en cambio, no está sujeto a tal condicionamiento; por eso se Le describe como autoiluminado. En consecuencia, cualquier alma condicionada dentro de este universo material puede permanecer completamente perfecta cuando está bajo la protección de Vāsudeva o cuando está ocupada en el servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/24/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/35/", "verse_text": "> saṅkarṣaṇāya sūkṣmāya\n> durantāyāntakāya ca\n> namo viśva-prabodhāya\n> pradyumnāyāntar-ātmane", "devanagari": "> सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च ।\n> नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥३५॥", "synonyms": "*saṅkarṣaṇāya*—al señor de la integración; *sūkṣmāya*—a los componentes materiales sutiles no manifiestos; *durantāya*—al insuperable; *antakāya*—al señor de la desintegración; *ca*—también; *namaḥ*—reverencias; *viśva-prabodhāya*—al señor de la evolución del universo; *pradyumnāya*—al Señor Pradyumna; *antaḥ-ātmane*—a la Superalma que está en el corazón de todos.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres el origen de los componentes materiales sutiles, el amo de toda integración y de toda desintegración, la Deidad regente llamada Saṅkarṣaṇa, y el amo de toda inteligencia, cuya Deidad regente lleva el nombre de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Todo el universo es mantenido por el poder integrador del Señor Supremo, a quien, en esa capacidad, se le conoce con el nombre de Saṅkarṣaṇa. Puede que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de los objetos dentro de la energía material; sin embargo, el amo de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca. Una descripción de esto puede encontrarse en el Capítulo Once del *Bhagavad-gītā*, donde se describe la forma universal del Señor. El amo de la integración es también el destructor de este mundo en virtud de Su energía desintegradora. Saṅkarṣaṇa es el amo de la integración y la desintegración, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vāsudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento universales. La palabra sūkṣmāya es significativa, porque dentro de este cuerpo material burdo hay cuerpos materiales sutiles, a saber: la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diferentes aspectos (Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna y Saṅkarṣaṇa), mantiene tanto los elementos materiales como los sutiles de este mundo. Como se menciona en el *Bhagavad-gītā*, los elementos materiales son tierra, agua, fuego, aire y éter, y los elementos materiales sutiles son la mente, la inteligencia y el ego. Todos ellos están controlados por la Suprema Personalidad de Dios como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y esto se explicará con más detalle en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/24/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/36/", "verse_text": "> namo namo 'niruddhāya\n> hṛṣīkeśendriyātmane\n> namaḥ paramahaṁsāya\n> pūrṇāya nibhṛtātmane", "devanagari": "> नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने ।\n> नमः परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥३६॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas mis reverencias a Ti; *namaḥ*—reverencias de nuevo; *aniruddhāya*—al Señor Aniruddha; *hṛṣīkeśa*—el amo de los sentidos; *indriya-ātmane*—el director de los sentidos; *namaḥ*—toda reverencia a Ti; *parama-haṁsāya*—al perfecto supremo; *pūrṇāya*—al completo supremo; *nibhṛta-ātmane*—que está situado aparte de la creación material.", "translation": "**Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Saṅkarṣaṇa debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca.**", "purport": "Hṛṣīkeśendriyātmane. La mente es la directora de los sentidos, y el Señor Aniruddha es el director de la mente. Para ejecutar el servicio devocional, uno tiene que fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa; por eso el Señor Śiva ora al controlador de la mente, el Señor Aniruddha, para que se complazca y le ayude a ocupar su mente en los pies de loto del Señor. En el *Bhagavad-gītā* se afirma: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (Bg. 9.34). La mente tiene que ocuparse en la meditación en los pies de loto del Señor a fin de ejecutar el servicio devocional. También se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en efecto, Yo soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas.» (Bg. 15.15)\n\nAsí pues, si el Señor Aniruddha se complace, puede ayudar a la mente a ocuparse en el servicio del Señor. También se indica en este verso que el Señor Aniruddha es el dios del Sol en virtud de Sus expansiones. Puesto que la deidad regente del Sol es una expansión del Señor Aniruddha, en este verso el Señor Śiva también ora al dios del Sol.\n\nEl Señor Kṛṣṇa, mediante Su expansión cuádruple (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha), es el Señor de la acción psíquica, a saber: el pensar, el sentir, el querer y el actuar. El Señor Śiva ora al Señor Aniruddha como el dios del Sol, que es la deidad que controla los elementos materiales externos que constituyen la construcción del cuerpo material. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra paramahaṁsa es también otro nombre del dios del Sol. Al dios del Sol se le llama aquí nibhṛtātmane, lo cual indica que él siempre mantiene los diversos planetas regulando las lluvias. El dios del Sol evapora el agua de los mares y los océanos y luego transforma el agua en nubes y la distribuye sobre la tierra. Cuando hay suficiente lluvia, se producen los cereales, y esos cereales mantienen a las entidades vivientes en todos y cada uno de los planetas. Al dios del Sol también se le llama aquí pūrṇa, o completo, porque los rayos que emanan del Sol no tienen fin. Durante millones y millones de años desde la creación de este universo, el dios del Sol ha estado proporcionando calor y luz sin merma alguna. La palabra paramahaṁsa se aplica a las personas que están completamente limpias. Cuando hay suficiente luz solar, la mente permanece clara y transparente; en otras palabras, el dios del Sol ayuda a la mente de la entidad viviente a situarse en el plano de paramahaṁsa. De este modo, el Señor Śiva ora a Aniruddha para que sea bondadoso con él, de manera que su mente esté siempre en el estado perfecto de limpieza y se ocupe en el servicio devocional del Señor. Tal como el fuego esteriliza todas las cosas impuras, el dios del Sol también mantiene todo esterilizado, en especial las cosas sucias dentro de la mente, lo cual permite que uno alcance la elevación al plano de la comprensión espiritual."}
{"ref": "sb/4/24/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/37/", "verse_text": "> svargāpavarga-dvārāya\n> nityaṁ śuci-ṣade namaḥ\n> namo hiraṇya-vīryāya\n> cātur-hotrāya tantave", "devanagari": "> स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नमः ।\n> नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥३७॥", "synonyms": "*svarga*—los planetas celestiales; *apavarga*—el sendero de la liberación; *dvārāya*—a la puerta de; *nityam*—eternamente; *śuci-sade*—al muy purificado; *namaḥ*—mis reverencias a Ti; *namaḥ*—mis reverencias; *hiraṇya*—oro; *vīryāya*—semen; *cātuḥ-hotrāya*—los sacrificios védicos de ese nombre; *tantave*—a aquel que expande.", "translation": "**Mi Señor, ¡oh, Aniruddha!, Tú eres la autoridad por la cual se abren las puertas de los sistemas planetarios superiores y de la liberación. Tú siempre estás dentro del corazón puro de la entidad viviente. Por consiguiente, Te ofrezco mis reverencias. Tú eres el poseedor del semen que es como el oro, y así, en la forma del fuego, ayudas a los sacrificios Védicos, comenzando por el cāturhotra. Por consiguiente, Te ofrezco mis reverencias.**", "purport": "La palabra svarga indica una posición en los sistemas planetarios superiores o celestiales, y la palabra apavarga significa liberación. Aquellos que están apegados a las actividades karma-kāṇḍīya descritas en los Vedas están en realidad enredados en las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso el *Bhagavad-gītā* dice que uno debe estar por encima del dominio de las actividades fruitivas. Hay diferentes clases de liberación, o mukti. La mejor mukti es la ocupación en el servicio devocional del Señor Supremo. El Señor Aniruddha no solo ayuda a los actores fruitivos elevándolos a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en el servicio devocional mediante Su energía inagotable. Tal como el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual uno puede ocuparse en la ejecución del servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/24/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/38/", "verse_text": "> nama ūrja iṣe trayyāḥ\n> pataye yajña-retase\n> tṛpti-dāya ca jīvānāṁ\n> namaḥ sarva-rasātmane", "devanagari": "> नम ऊर्ज इषे त्रय्याः पतये यज्ञरेतसे ।\n> तृप्तिदाय च जीवानां नमः सर्वरसात्मने ॥३८॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo Te ofrezco toda reverencia; *ūrje*—al que abastece el Pitṛloka; *iṣe*—al que abastece a todos los semidioses; *trayyāḥ*—de los tres *Vedas*; *pataye*—al amo; *yajña*—sacrificios; *retase*—a la deidad regente del planeta lunar; *tṛpti-dāya*—a Él, que da satisfacción a todos; *ca*—también; *jīvānām*—de las entidades vivientes; *namaḥ*—yo ofrezco mis reverencias; *sarva-rasa-ātmane*—a la Superalma omnipresente.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú eres quien abastece los Pitṛlokas, y también a los semidioses. Tú eres la deidad regente de la Luna y el amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues eres la fuente original de la satisfacción de las entidades vivientes.**", "purport": "Cuando la entidad viviente nace en este mundo material —especialmente como ser humano—, tiene varias obligaciones para con los semidioses, para con las personas santas y para con las entidades vivientes en general. Como se prescribe en los śāstras: devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitḷṇām. De este modo, uno tiene una obligación para con sus antepasados, la jerarquía precedente. El Señor Śiva ora al Señor Aniruddha para que le dé fuerza, de manera que pueda liberarse de toda obligación para con los pitās, los semidioses, las entidades vivientes en general y las personas santas, y ocuparse por completo en el servicio devocional del Señor. Como se afirma:\n\ndevarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitḷṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (Bhāg. 11.5.41)\n\nUno se libera de todas las obligaciones para con los semidioses, las personas santas, los pitās, los antepasados antiguos, etc., si está completamente ocupado en el servicio devocional del Señor. Por eso el Señor Śiva ora al Señor Aniruddha para que le dé fuerza, de manera que pueda liberarse de tales obligaciones y ocuparse por entero en el servicio del Señor.\n\nSoma, o la deidad regente de la Luna, es responsable de la capacidad de la entidad viviente de saborear el gusto de los alimentos a través de la lengua. El Señor Śiva ora al Señor Aniruddha para que le dé fuerza, de manera que no saboree nada salvo el prasāda del Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado un verso que indica que la lengua es el enemigo más perverso y es el más voraz de todos los sentidos. Si uno puede controlar la lengua, puede controlar fácilmente los demás sentidos. La lengua solo puede controlarse comiendo prasāda ofrecido a la Deidad. La oración del Señor Śiva al Señor Aniruddha tiene este propósito (tṛpti-dāya); él ora al Señor Aniruddha para que le ayude a quedar satisfecho comiendo únicamente prasāda ofrecido al Señor."}
{"ref": "sb/4/24/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/39/", "verse_text": "> sarva-sattvātma-dehāya\n> viśeṣāya sthavīyase\n> namas trailokya-pālāya\n> saha ojo-balāya ca", "devanagari": "> सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय स्थवीयसे ।\n> नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥३९॥", "synonyms": "*sarva*—toda; *sattva*—existencia; *ātma*—alma; *dehāya*—al cuerpo; *viśeṣāya*—diversidad; *sthavīyase*—al mundo material; *namaḥ*—ofrecer reverencias; *trai-lokya*—tres sistemas planetarios; *pālāya*—sustentador; *saha*—junto con; *ojaḥ*—poder; *balāya*—a la fuerza; *ca*—también.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. Como sustentador de los tres mundos, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de la vida contenidos en su interior. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Así como el cuerpo individual de la entidad viviente está compuesto de millones de células, gérmenes y microbios, el cuerpo universal del Señor Supremo contiene de manera similar todos los cuerpos individuales de las entidades vivientes. El Señor Śiva ofrece sus reverencias al cuerpo universal, que incluye todos los demás cuerpos, para que el cuerpo de todos pueda ocuparse plenamente en el servicio devocional. Puesto que este cuerpo individual está compuesto de sentidos, todos los sentidos deben ocuparse en el servicio devocional. Por ejemplo, el instrumento del olfato, la nariz, puede ocuparse en oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor; las manos pueden ocuparse en limpiar el templo del Señor, etc. En efecto, siendo el aire vital de toda entidad viviente, el Señor es el sustentador de los tres mundos. Por consiguiente, Él puede inducir a toda entidad viviente a ocuparse en el verdadero deber de su vida con plena fuerza corporal y mental. De este modo, toda entidad viviente debe servir a la Suprema Personalidad de Dios mediante su prāṇa (vida), su artha (riqueza), su inteligencia y sus palabras. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*:\n\netāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-evācaret sadā (Bhāg. 10.22.35)\n\nAunque uno desee ocuparse en el servicio del Señor, sin la sanción no puede hacerlo. El Señor Śiva ofrece sus oraciones de muchas maneras diferentes a fin de mostrar a las entidades vivientes cómo ocuparse en el servicio devocional del Señor."}
{"ref": "sb/4/24/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/40/", "verse_text": "> artha-liṅgāya nabhase\n> namo 'ntar-bahir-ātmane\n> namaḥ puṇyāya lokāya\n> amuṣmai bhūri-varcase", "devanagari": "> अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने ।\n> नमः पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥४०॥", "synonyms": "*artha*—sentido; *liṅgāya*—revelar; *nabhase*—al cielo; *namaḥ*—ofrecer reverencias; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—y fuera; *ātmane*—al ser; *namaḥ*—ofrecer reverencias; *puṇyāya*—actividades piadosas; *lokāya*—para la creación; *amuṣmai*—más allá de la muerte; *bhūri-varcase*—la refulgencia suprema.", "translation": "**Mi querido Señor, con la difusión de Tus vibraciones trascendentales, Tú revelas el verdadero sentido de todo. Tú eres el cielo omnipresente en el interior y en el exterior, y eres el objetivo supremo de las actividades piadosas que se ejecutan en este mundo material y fuera de él. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis respetuosas reverencias.**", "purport": "La evidencia Védica se denomina śabda-brahma. Hay muchas cosas que están más allá de la percepción de nuestros sentidos imperfectos; sin embargo, la evidencia autoritativa de la vibración sonora es perfecta. Los Vedas se conocen como śabda-brahma porque la evidencia tomada de los Vedas constituye la comprensión última. Esto se debe a que śabda-brahma, o los Vedas, representa a la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, la verdadera esencia de śabda-brahma es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Al vibrar este sonido trascendental, se revela el significado de todo, tanto material como espiritual. Este Hare Kṛṣṇa no es diferente de la Personalidad de Dios. El significado de todo se recibe a través del aire por medio de la vibración sonora. La vibración puede ser material o espiritual, pero sin vibración sonora nadie puede comprender el significado de nada. En los Vedas se dice: antar bahiś ca tat sarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ: «Nārāyaṇa es omnipresente, y existe tanto dentro como fuera». Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā*:\n\nyathā prakāśayaty ekaḥ kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ prakāśayati bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Bharata!, así como el Sol ilumina por sí solo todo este universo, del mismo modo la entidad viviente y la Superalma iluminan todo el cuerpo mediante la conciencia.» (Bg. 13.34)\n\nEn otras palabras, la conciencia tanto del alma como de la Superalma es omnipresente; la conciencia limitada de la entidad viviente impregna todo el cuerpo material, y la conciencia suprema del Señor impregna todo el universo. Como el alma está presente dentro del cuerpo, la conciencia impregna todo el cuerpo; de manera similar, como el alma suprema, o Kṛṣṇa, está presente dentro de este universo, todo funciona en orden. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles». (Bg. 9.10)\n\nPor consiguiente, el Señor Śiva ora a la Personalidad de Dios para que sea bondadoso con nosotros, de manera que simplemente con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa podamos comprender todo, tanto en el mundo material como en el espiritual. La palabra amuṣmai es significativa a este respecto, porque indica la mejor meta a la que uno puede aspirar tras alcanzar los sistemas planetarios superiores. Aquellos que están ocupados en actividades fruitivas (karmīs) alcanzan los sistemas planetarios superiores como resultado de sus actividades pasadas, y los jñānīs, que buscan la unificación o la fusión monista con la refulgencia del Señor Supremo, también alcanzan su fin deseado; pero, en última instancia, los devotos que desean relacionarse personalmente con el Señor son promovidos a los Vaikuṇṭhalokas, o a Goloka Vṛndāvana. El Señor se describe en el *Bhagavad-gītā* como pavitraṁ paramam (Bg. 10.12), el supremamente piadoso. Esto se confirma también en este verso. Śukadeva Gosvāmī ha afirmado que los pastorcillos de vacas que jugaban con el Señor Kṛṣṇa no eran entidades vivientes ordinarias. Solo después de acumular muchas actividades piadosas en diversos nacimientos obtiene uno la oportunidad de relacionarse personalmente con la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que solo los puros pueden llegar hasta Él, Él es el puro supremo."}
{"ref": "sb/4/24/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/41/", "verse_text": "> pravṛttāya nivṛttāya\n> pitṛ-devāya karmaṇe\n> namo 'dharma-vipākāya\n> mṛtyave duḥkha-dāya ca", "devanagari": "> प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे ।\n> नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दुःखदाय च ॥४१॥", "synonyms": "*pravṛttāya*—atracción; *nivṛttāya*—aversión; *pitṛ-devāya*—al señor de Pitṛloka; *karmaṇe*—a la acción resultante de las actividades fruitivas; *namaḥ*—ofrecer respetos; *adharma*—irreligioso; *vipākāya*—al resultado; *mṛtyave*—a la muerte; *duḥkha-dāya*—la causa de todo tipo de circunstancias miserables; *ca*—también.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios está situada en el corazón de todos, y de Él emanan las inclinaciones y desinclinaciones de la entidad viviente. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». (Bg. 15.15)\n\nLa Suprema Personalidad de Dios hace que los asuras Le olviden y que los devotos Le recuerden. Las desinclinaciones de uno se deben a la Suprema Personalidad de Dios. Según el Bhagavad-gītā, los asuras no saben de qué modo uno debe inclinarse a actuar ni de qué modo uno no debe inclinarse a actuar. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: «Aquellos que son demoníacos no saben qué se debe hacer ni qué no se debe hacer». (Bg. 16.7) Aunque los asuras se oponen al servicio devocional, ha de entenderse que se inclinan de ese modo debido a la Suprema Personalidad de Dios. Como a los asuras no les gusta ocuparse en el servicio devocional del Señor, el Señor que está en su interior les da la inteligencia para olvidar. Los karmīs corrientes desean la elevación a Pitṛloka, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Yānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ: «Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses, y aquellos que adoran a los antepasados van a los antepasados». (Bg. 9.25)\n\nEn este verso, la palabra duḥkha-dāya también es muy significativa, pues aquellos que no son devotos son puestos perpetuamente en el ciclo de nacimientos y muertes. Esa es una condición muy miserable. Como la posición de uno en la vida se alcanza conforme a las actividades de uno, los asuras, o no devotos, son puestos en tan miserables condiciones."}
{"ref": "sb/4/24/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/42/", "verse_text": "> namas ta āśiṣām īśa\n> manave kāraṇātmane\n> namo dharmāya bṛhate\n> kṛṣṇāyākuṇṭha-medhase\n> puruṣāya purāṇāya\n> sāṅkhya-yogeśvarāya ca", "devanagari": "> नमस्त आशिषामीश मनवे कारणात्मने ।\n> नमो धर्माय बृहते कृष्णायाकुण्ठमेधसे ।\n> पुरुषाय पुराणाय साङ्ख्ययोगेश्वराय च ॥४२॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofreciendo reverencias; *te*—a Ti; *āśiṣām īśa*—¡oh, supremo entre los que otorgan bendiciones!; *manave*—a la mente suprema o *manu* supremo; *kāraṇa-ātmane*—la causa suprema de todas las causas; *namaḥ*—ofrecer reverencias; *dharmāya*—a aquel que conoce lo mejor de toda religión; *bṛhate*—el más grande; *kṛṣṇāya*—a Kṛṣṇa; *akuṇṭha-medhase*—a aquel cuya actividad cerebral no encuentra obstáculos; *puruṣāya*—la Persona Suprema; *purāṇāya*—el más antiguo de los antiguos; *sāṅkhya-yoga-īśvarāya*—el maestro de los principios del *sāṅkhya-yoga*; *ca*—y.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres el supremo dispensador de toda bendición y de entre los disfrutadores, eres el disfrutador supremo y el más antiguo. Eres el maestro de la filosofía metafísica de todos los mundos, pues eres el Señor Kṛṣṇa, la causa suprema de todas las causas. Tú eres el más grande de todos los principios religiosos; eres la mente suprema, y Tu cerebro no encuentra obstáculo en ninguna circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias.**", "purport": "Las palabras kṛṣṇāya akuṇṭha-medhase son significativas en este verso. Los científicos modernos han detenido la actividad de su cerebro al descubrir la teoría de la incertidumbre, pero de hecho, para un ser viviente no puede haber actividad cerebral alguna que no esté limitada por las restricciones del tiempo y el espacio. La entidad viviente recibe el nombre de aṇu, una partícula atómica del alma espiritual, y, por lo tanto, su cerebro también es atómico. No puede albergar conocimiento ilimitado. Esto no significa, sin embargo, que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tenga un cerebro limitado. Lo que Kṛṣṇa dice y hace no está limitado por el tiempo ni el espacio. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\n«¡Oh Arjuna!, como Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todas las cosas que aún están por venir. También conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce». (Bg. 7.26)\n\nKṛṣṇa lo sabe todo, pero uno no puede conocer a Kṛṣṇa sin ser favorecido por Él. Así pues, para Kṛṣṇa y Su representante no hay lugar para una teoría de la incertidumbre. Lo que Kṛṣṇa dice es totalmente perfecto y cierto, y es aplicable al pasado, al presente y al futuro. Tampoco hay incertidumbre alguna para quien sabe exactamente lo que Kṛṣṇa dice. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el Bhagavad-gītā tal como es, tal como lo habló el Señor Kṛṣṇa, y para aquellos que se ocupan en este movimiento no hay lugar para la incertidumbre.\n\nAl Señor Kṛṣṇa se Le llama aquí también āśiṣām īśa. Las grandes personalidades santas, los sabios y los semidioses son capaces de ofrecer bendiciones a las entidades vivientes corrientes, pero ellos, a su vez, son bendecidos por la Suprema Personalidad de Dios. Sin ser bendecido por Kṛṣṇa, uno no puede ofrecer bendición alguna a nadie más. La palabra manave, que significa «al supremo Manu», también es significativa. El supremo Manu en la literatura Védica es Svāyambhuva Manu, quien es una encarnación de Kṛṣṇa. Todos los Manus son encarnaciones apoderadas de Kṛṣṇa (manvantara-avatāra). Hay catorce Manus en un día de Brahmā, 420 en un mes, 5.040 en un año, y 504.000 Manus en la vida de Brahmā. Puesto que todos los Manus son directores de la sociedad humana, en última instancia Kṛṣṇa es el director supremo de la sociedad humana. En otro sentido, la palabra manave indica la perfección de toda clase de mantras. El mantra libera al alma condicionada de su cautiverio; de modo que con tan solo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, uno puede obtener la liberación de cualquier condición.\n\nKāraṇātmane: todo tiene una causa. En este verso se refuta la teoría del azar. Como todo tiene su causa, no hay lugar para el azar. Como los supuestos filósofos y científicos son incapaces de encontrar la verdadera causa, neciamente dicen que todo sucede por azar. En la Brahma-saṁhitā se describe a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas; por consiguiente, se Le llama aquí kāraṇātmane. Su propia personalidad es la causa original de todo, la raíz de todo y la semilla de todo. Como se describe en el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (1.1.2): la Verdad Absoluta es la causa suprema de todas las emanaciones.\n\nLa palabra sāṅkhya-yogeśvarāya también es significativa aquí, pues en el Bhagavad-gītā se describe a Kṛṣṇa como Yogeśvara, el amo de todos los poderes místicos. Sin poseer poderes místicos inconcebibles, uno no puede ser aceptado como Dios. En esta era de Kali, aquellos que tienen una pequeña porción fragmentaria de poder místico afirman ser Dios, pero tales seudodioses solo pueden ser aceptados como necios, pues únicamente Kṛṣṇa es la Persona Suprema que posee todas las perfecciones místicas y yóguicas. El sistema de sāṅkhya-yoga popular en la actualidad fue propuesto por el ateo Kapila, pero el sistema original de sāṅkhya-yoga fue propuesto por una encarnación de Kṛṣṇa también llamada Kapila, el hijo de Devahūti. De manera similar, Dattātreya, otra encarnación de Kṛṣṇa, también explicó el sistema de sāṅkhya-yoga. Así pues, Kṛṣṇa es el origen de todos los sistemas de sāṅkhya-yoga y de los poderes del yoga místico.\n\nLas palabras purāṇāya puruṣāya también son dignas de especial atención. En la Brahma-saṁhitā, se acepta a Kṛṣṇa como el ādi-puruṣa, la persona original, o el disfrutador original. En el Bhagavad-gītā, también se acepta al Señor Kṛṣṇa como purāṇa-puruṣa, la persona más antigua. Aunque es el más antiguo de todas las personalidades, también es el más joven de todos, o nava-yauvana. Otra palabra significativa es dharmāya. Puesto que Kṛṣṇa es el proponente original de toda clase de principios religiosos, se dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Nadie puede introducir un nuevo tipo de religión, pues la religión ya existe, habiendo sido establecida por el Señor Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa nos informa del dharma original y nos pide que abandonemos toda clase de principios religiosos. El verdadero dharma es entregarse a Él. En el Mahābhārata, también se dice:\n\nye ca veda-vido viprā ye cādhyātma-vido janāḥ te vadanti mahātmānaṁ kṛṣṇaṁ dharmaṁ sanātanam\n\nEl significado es que aquel que ha estudiado los Vedas a la perfección, que es un vipra perfecto, o conocedor de los Vedas, que sabe lo que la vida espiritual realmente es, habla de Kṛṣṇa, la Persona Suprema, como el sanātana-dharma de uno. El Señor Śiva, por lo tanto, nos enseña los principios del sanātana-dharma."}
{"ref": "sb/4/24/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/43/", "verse_text": "> śakti-traya-sametāya\n> mīḍhuṣe 'haṅkṛtātmane\n> ceta-ākūti-rūpāya\n> namo vāco vibhūtaye", "devanagari": "> शक्तित्रयसमेताय मीढुषेऽहङ्कृतात्मने ।\n> चेतआकूतिरूपाय नमो वाचो विभूतये ॥४३॥", "synonyms": "*śakti-traya*—tres tipos de energías; *sametāya*—al receptáculo; *mīḍhuṣe*—a Rudra; *ahaṅkṛta-ātmane*—la fuente del egotismo; *cetaḥ*—conocimiento; *ākūti*—ansiedad por trabajar; *rūpāya*—a la forma de; *namaḥ*—mis reverencias; *vācaḥ*—al sonido; *vibhūtaye*—a las distintas clases de opulencias.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo del que realiza la acción, de las actividades de los sentidos, y de los resultados de esas actividades [karma]. Por lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de la mente y de los sentidos. Eres además el controlador supremo del egotismo, Rudra. Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandamientos védicos.**", "purport": "Todo el mundo actúa siguiendo los dictados del ego. Por esa razón, el Señor Śiva está tratando de purificar el egotismo falso por mediación de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que él mismo es el controlador del egotismo, el Señor Śiva, Rudra, indirectamente desea purificarse con la misericordia del Señor, de modo que pueda despertarse su verdadero egotismo. Por supuesto, el Señor Śiva siempre está espiritualmente despierto, pero ora de este modo para nuestro beneficio. El concepto impersonalista del egotismo puro es *ahaṁ brahmāsmi:* «Yo no soy el cuerpo; soy alma espiritual». Pero la posición real del alma espiritual está en la ejecución de actividades devocionales. Por lo tanto, el Señor Śiva ora para que su mente y su actividad se consagren al servicio devocional del Señor Supremo siguiendo las directrices de los *Vedas.* Ese es el proceso para purificar el egotismo falso. *Cetaḥ* significa «conocimiento». Sin conocimiento perfecto, no se puede actuar perfectamente. La verdadera fuente de conocimiento es *vācaḥ,* la vibración sonora de las enseñanzas védicas. En este verso, la palabra *vācaḥ,* vibración, se refiere a la vibración védica. La creación tiene su origen en la vibración sonora; cuando esa vibración es clara y purificada, el conocimiento perfecto y las actividades perfectas se manifiestan verdaderamente. Esa es la acción del canto del *mahā-mantra:* Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De esta forma, el Señor Śiva ora una y otra vez porque el cuerpo, la mente y las actividades se purifiquen mediante la purificación del conocimiento y de la acción siguiendo las directrices puras de los *Vedas.* El Señor Śiva ora a la Suprema Personalidad de Dios porque su mente, sus sentidos y sus palabras se enfoquen exclusivamente en actividades devocionales."}
{"ref": "sb/4/24/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/44/", "verse_text": "> darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ\n> dehi bhāgavatārcitam\n> rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ\n> sarvendriya-guṇāñjanam", "devanagari": "> दर्शनं नो दिदृक्षूणां देहि भागवतार्चितम् ।\n> रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥४४॥", "synonyms": "*darśanam*—visión; *naḥ*—nuestra; *didṛkṣūṇām*—deseoso de ver; *dehi*—por favor, exhibe; *bhāgavata*—de los devotos; *arcitam*—adorada por ellos; *rūpam*—forma; *priya-tamam*—muy querida; *svānām*—de Tus devotos; *sarva-indriya*—todos los sentidos; *guṇa*—cualidades; *añjanam*—muy agradables.", "translation": "**Mi querido Señor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame esa forma, pues solo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.**", "purport": "En el śruti, o Veda-mantra, se dice que la Suprema Verdad Absoluta es sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, o, en otras palabras, se La conoce como raso vai saḥ, la fuente de todas las relaciones placenteras (rasas). Tenemos diversos sentidos —los poderes de ver, saborear, oler, tocar, etc.— y todas las propensiones de nuestros sentidos pueden satisfacerse cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Nārada-pañcarātra). «El bhakti significa ocupar todos los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa». Sin embargo, estos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por lo tanto, uno tiene que liberarse de todas las designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam. Uno tiene que liberarse de toda designación o egotismo falso y purificarse así. Cuando ocupamos nuestros sentidos en el servicio del Señor, los deseos o las inclinaciones de los sentidos pueden cumplirse a la perfección. El Señor Śiva, por consiguiente, desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos budistas, o los budistas.\n\nLos impersonalistas y los partidarios del vacío también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero estas no se adoran como las formas del Señor en los templos vaiṣṇavas (formas como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa). Entre las diferentes sampradāyas (sectas vaiṣṇavas) se adora a Rādhā-Kṛṣṇa o a Lakṣmī-Nārāyaṇa. El Señor Śiva desea ver esa forma a la perfección, tal como los devotos desean verla. Las palabras rūpaṁ priyatamaṁ svānām se mencionan aquí específicamente, indicando que el Señor Śiva desea ver esa forma que es muy querida para los devotos. La palabra svānām es especialmente significativa, porque solo los devotos son muy, muy queridos para la Suprema Personalidad de Dios. Los jñānīs, los yogīs y los karmīs no son particularmente queridos, pues los karmīs simplemente desean ver a la Suprema Personalidad de Dios como aquel que cumple sus órdenes. Los jñānīs desean verle para volverse uno con Él, y los yogīs desean verle representado parcialmente dentro de su corazón como Paramātmā, pero los bhaktas, o los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā:\n\nveṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es diestro en tocar Su flauta, cuyos ojos florecen como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con plumas de pavo real, cuya belleza está teñida con el matiz de las nubes azules, y cuya singular hermosura cautiva a millones de Cupidos». (Bg. 5.30) Así pues, el deseo del Señor Śiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como se La describe de este modo; es decir, desea verle tal como aparece ante los bhāgavatas, los devotos. La conclusión es que el Señor Śiva desea verle en perfección completa, y no a la manera impersonalista o partidaria del vacío. Aunque el Señor es uno en Sus diversas formas (advaitam acyutam anādim), aun así Su forma como el joven disfrutador de las gopīs y compañero de los pastorcillos de vacas (kiśora-mūrti) es la forma más perfecta. Por eso los vaiṣṇavas aceptan la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vṛndāvana como la forma principal."}
{"ref": "sb/4/24/45-46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/45-46/", "verse_text": "> snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmaṁ\n> sarva-saundarya-saṅgraham\n> cārv-āyata-catur-bāhu\n> sujāta-rucirānanam\n\n> padma-kośa-palāśākṣaṁ\n> sundara-bhru sunāsikam\n> sudvijaṁ sukapolāsyaṁ\n> sama-karṇa-vibhūṣaṇam", "devanagari": "> स्निग्धप्रावृड्घनश्यामं सर्वसौन्दर्यसङ्ग्रहम् ।\n> चार्वायतचतुर्बाहु सुजातरुचिराननम् ॥४५॥\n> पद्मकोशपलाशाक्षं सुन्दरभ्रु सुनासिकम् ।\n> सुद्विजं सुकपोलास्यं समकर्णविभूषणम् ॥४६॥", "synonyms": "*snigdha*—reluciente; *prāvṛṭ*—estación de las lluvias; *ghana-śyāmam*—de espesas nubes; *sarva*—toda; *saundarya*—belleza; *saṅgraham*—reunión; *cāru*—hermoso; *āyata*—aspecto físico; *catuḥ-bāhu*—al de cuatro brazos; *su-jāta*—de belleza suprema; *rucira*—muy agradable; *ānanam*—rostro; *padma-kośa*—el verticilo de la flor de loto; *palāśa*—pétalos; *akṣam*—ojos; *sundara*—hermosas; *bhru*—cejas; *su-nāsikam*—nariz alzada; *su-dvijam*—dientes hermosos; *su-kapola*—frente hermosa; *āsyam*—cara; *sama-karṇa*—oídos igualmente hermosos; *vibhūṣaṇam*—completamente adornados.", "translation": "**La belleza del Señor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, Él es la esencia de toda belleza. El Señor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como pétalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y también Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas.**", "purport": "Tras el calor abrasador de la estación del verano, resulta muy agradable ver oscuras nubes en el cielo. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam. El Señor lleva una pluma de pavo real en Su cabello, y la tez de Su cuerpo es como una nube negruzca. La palabra sundara, o snigdha, significa muy agradable, incluso al compararla con kandarpa-koṭi-kamanīya. La belleza de Kṛṣṇa es tan agradable que ni siquiera millones y millones de Cupidos pueden compararse con ella. La forma del Señor como Viṣṇu está adornada con toda opulencia; por lo tanto, el Señor Śiva trata de ver esa forma sumamente opulenta de Nārāyaṇa, o Viṣṇu. Generalmente, la adoración del Señor comienza con la adoración de Nārāyaṇa o Viṣṇu, mientras que la adoración del Señor Kṛṣṇa y Rādhā es de lo más confidencial. El Señor Nārāyaṇa es adorable mediante el Pāñcarātrika-vidhi, o principios regulativos, mientras que el Señor Kṛṣṇa es adorable mediante el Bhāgavata-vidhi. Nadie puede adorar al Señor según el Bhāgavata-vidhi sin pasar por las regulaciones del Pāñcarātrika-vidhi. En realidad, los devotos neófitos adoran al Señor según el Pāñcarātrika-vidhi, o los principios regulativos prescritos en el Nārada-pañcarātra. Los devotos neófitos no pueden acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa; por lo tanto, la adoración en el templo según los principios regulativos se ofrece a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Aunque puede haber un vigraha, o forma, de Rādhā-Kṛṣṇa, la adoración de los devotos neófitos se acepta como adoración de Lakṣmī-Nārāyaṇa. La adoración según el Pāñcarātrika-vidhi se denomina vidhi-mārga, y la adoración según los principios del Bhāgavata-vidhi se denomina rāga-mārga. Los principios del rāga-mārga están especialmente destinados a los devotos que están elevados al plano de Vṛndāvana.\n\nLos habitantes de Vṛndāvana —las gopīs, madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás— están de hecho en el plano del rāga-mārga o Bhāgavata-mārga. No obstante, ellos participan en cinco rasas básicos: dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya y śānta. Aunque estos cinco rasas se encuentran en el Bhāgavata-mārga, el Bhāgavata-mārga está especialmente destinado a vātsalya y mādhurya, o las relaciones paternal y conyugal. Sin embargo, existe la vipralambha-sakhya, la adoración fraternal superior del Señor, especialmente disfrutada por los pastorcillos de vacas. Aunque hay amistad entre Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas, esta amistad es diferente de la amistad aiśvarya entre Kṛṣṇa y Arjuna. Cuando Arjuna vio el viśva-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor, sintió temor por haber tratado a Kṛṣṇa como a un amigo corriente; por lo tanto, le pidió perdón a Kṛṣṇa. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana a veces se montan sobre los hombros de Kṛṣṇa. Tratan a Kṛṣṇa con igualdad, tal como se tratan entre sí, y nunca sienten temor de Él, ni jamás Le piden perdón. Así pues, la amistad del rāga-mārga, o Bhāgavata-mārga, existe en un plano superior con Kṛṣṇa, a saber, el plano de la amistad vipralambha. La amistad paternal, el servicio paternal conyugal, así como el servicio conyugal, son visibles en las relaciones del rāga-mārga de Vṛndāvana.\n\nSin servir a Kṛṣṇa según los principios regulativos del vidhi-mārga del Pāñcarātrika-vidhi, las personas sin escrúpulos quieren saltar de inmediato a los principios del rāga-mārga. A tales personas se las llama sahajiyās. También hay demonios que disfrutan describiendo a Kṛṣṇa y Sus pasatiempos con las gopīs, aprovechándose de Kṛṣṇa con su carácter licencioso. Estos demonios que imprimen libros y escriben poemas sobre los principios del rāga-mārga van, sin duda, camino del infierno. Por desgracia, arrastran a otros con ellos. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa deben tener mucho cuidado de evitar a tales demonios. Uno debe seguir estrictamente los principios regulativos del vidhi-mārga en la adoración de Lakṣmī-Nārāyaṇa, aunque el Señor esté presente en el templo como Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa incluye a Lakṣmī-Nārāyaṇa; por consiguiente, cuando uno adora al Señor según los principios regulativos, el Señor acepta el servicio en el papel de Lakṣmī-Nārāyaṇa. En El néctar de la devoción se dan instrucciones completas acerca de la adoración del vidhi-mārga de Rādhā-Kṛṣṇa, o Lakṣmī-Nārāyaṇa. Aunque hay sesenta y cuatro clases de ofensas que uno puede cometer en la adoración del vidhi-mārga, en la adoración del rāga-mārga no se consideran tales ofensas, porque los devotos en ese plano están muy elevados, y no hay lugar para la ofensa. Pero si no seguimos los principios regulativos en el plano del vidhi-mārga y mantenemos nuestros ojos entrenados para detectar ofensas, no progresaremos.\n\nEn su descripción de la belleza de Kṛṣṇa, el Señor Śiva emplea las palabras cārvāyata-catur-bāhu sujāta-rucirānanam, indicando la hermosa forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, o Viṣṇu. Aquellos que adoran al Señor Kṛṣṇa Le describen como sujāta-rucirānanam. En el Viṣṇu-tattva hay cientos, miles y millones de formas del Señor Supremo, pero de todas estas formas, la forma de Kṛṣṇa es la más hermosa. Así pues, para aquellos que adoran a Kṛṣṇa, se emplea la palabra sujāta-rucirānanam.\n\nLos cuatro brazos del Señor Viṣṇu tienen diferentes propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola están destinadas a los devotos, mientras que las otras dos manos, que sostienen un disco y una maza o porra, están destinadas a los demonios. En realidad, todos los brazos del Señor son auspiciosos, ya sea que sostengan caracolas y flores o porras y discos. Los demonios muertos por el cakra, el disco, y la porra del Señor Viṣṇu son elevados al mundo espiritual, tal como los devotos que son protegidos por las manos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que son elevados al mundo espiritual están situados en la refulgencia del Brahman impersonal, mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭha. Aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa son elevados de inmediato al planeta Goloka Vṛndāvana.\n\nLa belleza del Señor se compara con la lluvia, porque cuando la lluvia cae en la estación de las lluvias, se vuelve cada vez más agradable para la gente. Tras el calor abrasador de la estación del verano, la gente disfruta muchísimo de la estación de las lluvias. En efecto, hasta salen de sus puertas en las aldeas y disfrutan directamente de la lluvia. Así pues, los rasgos corporales del Señor se comparan con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Señor porque es una colección de toda clase de bellezas. Por eso se emplea la palabra sarva-saundarya-saṅgraham. Nadie puede decir que el cuerpo del Señor carezca de partes hermosas. Es completamente pūrṇam. Todo es completo: la creación de Dios, la belleza de Dios y los rasgos corporales de Dios. Todos estos son tan completos que todos los deseos de uno pueden quedar plenamente satisfechos cuando uno ve la belleza del Señor. La palabra sarva-saundarya indica que hay diferentes tipos de bellezas en los mundos material y espiritual, y que el Señor las contiene todas. Tanto los materialistas como los espiritualistas pueden disfrutar de la belleza del Señor. Como el Señor Supremo atrae a todos, incluidos los demonios y los devotos, los materialistas y los espiritualistas, recibe el nombre de Kṛṣṇa. De manera similar, Sus devotos también atraen a todos. Como se menciona en el Ṣaḍ-gosvāmī-stotra: dhīrādhīra-jana-priyau: los Gosvāmīs son igualmente queridos por los dhīra (devotos) y los adhīra (demonios). El Señor Kṛṣṇa no resultaba muy agradable para los demonios cuando estaba presente en Vṛndāvana, pero los seis Gosvāmīs sí resultaban agradables para los demonios cuando estaban presentes en Vṛndāvana. Esa es la belleza del trato del Señor con Sus devotos; a veces, el Señor da más crédito a Sus devotos del que toma para Sí mismo. Por ejemplo, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor Kṛṣṇa luchó simplemente dando indicaciones. No obstante, fue Arjuna quien se llevó el crédito de la lucha. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (Bg. 11.33). «Tú, ¡oh Savyasācin [Arjuna]!, no puedes ser más que un instrumento en la lucha». Todo fue dispuesto por el Señor, pero el crédito de la victoria se le dio a Arjuna. De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todo está sucediendo según las predicciones del Señor Caitanya, pero el crédito va a los sinceros sirvientes del Señor Caitanya. Así pues, el Señor se describe aquí como sarva-saundarya-saṅgraham."}
{"ref": "sb/4/24/47-48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/47-48/", "verse_text": "> prīti-prahasitāpāṅgam\n> alakai rūpa-śobhitam\n> lasat-paṅkaja-kiñjalka-\n> dukūlaṁ mṛṣṭa-kuṇḍalam\n\n> sphurat-kirīṭa-valaya-\n> hāra-nūpura-mekhalam\n> śaṅkha-cakra-gadā-padma-\n> mālā-maṇy-uttamarddhimat", "devanagari": "> प्रीतिप्रहसितापाङ्गमलकै रूपशोभितम् ।\n> लसत्पङ्कजकिञ्जल्क दुकूलं मृष्टकुण्डलम् ॥४७॥\n> स्फुरत्किरीटवलय हारनूपुरमेखलम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्म मालामण्युत्तमर्द्धिमत् ॥४८॥", "synonyms": "*prīti*—misericordioso; *prahasita*—sonreír; *apāṅgam*—mirada de soslayo; *alakaiḥ*—con pelo ondulado; *rūpa*—belleza; *śobhitam*—aumentada; *lasat*—resplandeciente; *paṅkaja*—del loto; *kiñjalka*—azafrán; *dukūlam*—vestido; *mṛṣṭa*—esplendorosos; *kuṇḍalam*—pendientes; *sphurat*—brillante; *kirīṭa*—almete; *valaya*—ajorcas; *hāra*—collar; *nūpura*—campanitas tobilleras; *mekhalam*—cinturón; *śaṅkha*—caracola; *cakra*—rueda; *gadā*—maza; *padma*—flor de loto; *mālā*—collar de flores; *maṇi*—perlas; *uttama*—del mejor tipo; *ṛddhi-mat*—aún más bellas con respecto a esto.", "translation": "**El Señor es supremamente excelso en belleza por Su abierta y misericordiosa sonrisa y Su mirada de soslayo sobre Sus devotos. Su cabello negro es rizado, y Sus ropas, ondeando al viento, parecen polen color azafrán que vuela de las flores de loto. Sus relucientes pendientes, Su brillante yelmo, Sus brazaletes, Su collar, Sus campanillas de los tobillos, Su cinturón y otros diversos adornos corporales se combinan con la caracola, el disco, la porra y la flor de loto para realzar la belleza natural de la perla Kaustubha que lleva sobre Su pecho.**", "purport": "La palabra *prahasitāpāṅga,* que se refiere a la sonrisa y las miradas que Kṛṣṇa deja caer sobre Sus devotos, se aplican específicamente a Sus relaciones con las *gopīs.* Kṛṣṇa siempre adopta una actitud bromista cuando aumenta los sentimientos de *rasa* conyugal en los corazones de las *gopīs.* La caracola, la maza, el disco y la flor de loto son los artículos que Kṛṣṇa sostiene en Sus manos, pero además, son también los signos auspiciosos que marcan las palmas de Sus manos. Según la quiromancia, los signos de la caracola, la maza, la flor de loto y el disco marcan la palma de la mano de grandes personalidades, y en especial señalan a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/24/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/49/", "verse_text": "> siṁha-skandha-tviṣo bibhrat\n> saubhaga-grīva-kaustubham\n> śriyānapāyinyā kṣipta-\n> nikaṣāśmorasollasat", "devanagari": "> सिंहस्कन्धत्विषो बिभ्रत्सौभगग्रीवकौस्तुभम् ।\n> श्रियानपायिन्या क्षिप्त निकषाश्मोरसोल्लसत् ॥४९॥", "synonyms": "*siṁha*—un león; *skandha*—hombros; *tviṣaḥ*—los rizos de cabello; *bibhrat*—llevar; *saubhaga*—afortunado; *grīva*—cuello; *kaustubham*—la perla de este nombre; *śriyā*—belleza; *anapāyinyā*—que nunca disminuye; *kṣipta*—superar; *nikaṣa*—la piedra de probar el oro; *aśma*—piedra; *urasā*—con el pecho; *ullasat*—brillar.", "translation": "**Los hombros del Señor son como los del león. Sobre ellos lleva collares de flores, gargantillas y hombreras, que siempre resplandecen. A ello se añade la belleza de la perla Kaustubha-maṇi, y sobre Su oscuro pecho, las rayas de Śrīvatsa, que son los signos de la diosa de la fortuna. El brillo de esas rayas supera en belleza a las rayas doradas de la piedra de probar el oro. En verdad, esa belleza es mayor que la de la piedra de probar el oro.**", "purport": "La ondulada melena que cae sobre los hombros del león tiene un aspecto muy hermoso. De manera similar, los hombros del Señor eran como los de un león, y los collares de flores, las gargantillas y el collar de la perla Kaustubha, combinados, superaban la belleza del león. El pecho del Señor está marcado con las líneas de Śrīvatsa, el signo de la diosa de la fortuna. Por todo ello, el pecho del Señor supera en belleza a la piedra de probar el oro. La piedra de sílice negra con la que se frota el oro para comprobar su valor tiene siempre un aspecto muy hermoso, debido a las rayas de oro con que está marcada. Sin embargo, el pecho del Señor supera incluso la belleza de esa piedra."}
{"ref": "sb/4/24/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/50/", "verse_text": "> pūra-recaka-saṁvigna-\n> vali-valgu-dalodaram\n> pratisaṅkrāmayad viśvaṁ\n> nābhyāvarta-gabhīrayā", "devanagari": "> पूररेचकसंविग्न वलिवल्गुदलोदरम् ।\n> प्रतिसङ्क्रामयद्विश्वं नाभ्यावर्तगभीरया ॥५०॥", "synonyms": "*pūra*—inspirar; *recaka*—expirar; *saṁvigna*—agitados; *vali*—los pliegues del abdomen; *valgu*—hermoso; *dala*—como la hoja del árbol de los banianos; *udaram*—abdomen; *pratisaṅkrāmayat*—formando espirales; *viśvam*—universo; *nābhyā*—ombligo; *āvarta*—enroscándose; *gabhīrayā*—con profundidad.", "translation": "**La superficie del abdomen del Señor está embellecida con tres pliegues. La forma redondeada de Su abdomen recuerda la hoja del árbol de los banianos, y cuando respira, el movimiento de esos pliegues resulta sumamente hermoso. Las espirales del ombligo del Señor son tan profundas que parece como si el universo entero brotase de él, y aun así, desease regresar a su interior.**", "purport": "El universo entero nace del tallo de loto que brotó del ombligo del Señor. El Señor Brahmā se sentó sobre la cima de este tallo de loto para crear el universo entero. El ombligo del Señor es tan profundo y sinuoso que parece que el universo entero quisiera retirarse de nuevo al ombligo, atraído por la belleza del Señor. El ombligo del Señor y las ondulaciones de Su vientre siempre realzan la belleza de Sus rasgos corporales. Los detalles de los rasgos corporales del Señor indican especialmente a la Personalidad de Dios. Los impersonalistas no pueden apreciar el hermoso cuerpo del Señor que se describe en estas oraciones del Señor Śiva. Aunque los impersonalistas siempre se ocupan en la adoración del Señor Śiva, son incapaces de comprender las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva a los rasgos corporales del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es conocido como śiva-viriñci-nutam (Bhāg. 11.5.33), pues siempre es adorado por el Señor Brahmā y el Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/24/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/51/", "verse_text": "> śyāma-śroṇy-adhi-rociṣṇu-\n> dukūla-svarṇa-mekhalam\n> sama-cārv-aṅghri-jaṅghoru-\n> nimna-jānu-sudarśanam", "devanagari": "> श्यामश्रोण्यधिरोचिष्णु दुकूलस्वर्णमेखलम् ।\n> समचार्वङ्घ्रिजङ्घोरु निम्नजानुसुदर्शनम् ॥५१॥", "synonyms": "*śyāma*—negruzco; *śroṇi*—por debajo de la cintura; *adhi*—extra; *rociṣṇu*—agradable; *dukūla*—ropas; *svarṇa*—doradas; *mekhalam*—cinturón; *sama*—simétricos; *cāru*—hermosos; *aṅghri*—pies de loto; *jaṅgha*—pantorrillas; *ūru*—muslos; *nimna*—inferior; *jānu*—rodillas; *su-darśanam*—muy hermoso.", "translation": "**Por debajo de la cintura, el cuerpo del Señor es oscuro y está cubierto con ropas amarillas y un cinturón adornado con bordados de oro. Sus simétricos pies de loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus rodillas y tobillos son de una belleza extraordinaria. En verdad, todo el cuerpo del Señor forma un conjunto armónico.**", "purport": "El Señor Śiva es una de las doce grandes autoridades que se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20). Estas autoridades son Svayambhū, Nārada, Śambhu, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Vaiyāsaki o Śukadeva Gosvāmī, y Yamarāja. Los impersonalistas, que generalmente adoran al Señor Śiva, deben aprender acerca de la trascendental forma sac-cid-ānanda-vigraha del Señor. Aquí el Señor Śiva describe bondadosamente los detalles de los rasgos corporales del Señor. Así pues, el argumento de los impersonalistas de que el Señor no tiene forma no puede aceptarse bajo ninguna circunstancia."}
{"ref": "sb/4/24/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/52/", "verse_text": "> padā śarat-padma-palāśa-rociṣā\n> nakha-dyubhir no 'ntar-aghaṁ vidhunvatā\n> pradarśaya svīyam apāsta-sādhvasaṁ\n> padaṁ guro mārga-gurus tamo-juṣām", "devanagari": "> पदा शरत्पद्मपलाशरोचिषा नखद्युभिर्नोऽन्तरघं विधुन्वता ।\n> प्रदर्शय स्वीयमपास्तसाध्वसं पदं गुरो मार्गगुरुस्तमोजुषाम् ॥५२॥", "synonyms": "*padā*—por los pies de loto; *śarat*—otoño; *padma*—flor de loto; *palāśa*—pétalos; *rociṣā*—muy agradables; *nakha*—uñas; *dyubhiḥ*—por la refulgencia; *naḥ*—nuestras; *antaḥ-agham*—cosas sucias; *vidhunvatā*—que puede limpiar; *pradarśaya*—muestra, por favor; *svīyam*—Tu propia; *apāsta*—disminuir; *sādhvasam*—los problemas del mundo material; *padam*—pies de loto; *guro*—¡oh, maestro espiritual supremo!; *mārga*—el sendero; *guruḥ*—maestro espiritual; *tamaḥ-juṣām*—de las personas que sufren bajo la influencia de la ignorancia.", "translation": "**Mi querido Señor, Tus pies de loto son tan hermosos que parecen dos pétalos recién abiertos de la flor de loto que crece durante el otoño. En verdad, la refulgencia que emana de las uñas de Tus pies de loto es tan luminosa que, de inmediato, disipa la oscuridad del corazón del alma condicionada. Mi querido Señor, por favor, muéstrame esa forma Tuya que siempre disipa todo rastro de oscuridad del corazón del devoto. Mi querido Señor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, Tú, en la forma del maestro espiritual, puedes iluminar a todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia.**", "purport": "El Señor Śiva ha descrito así, con autoridad, los rasgos corporales del Señor. Ahora desea ver los pies de loto del Señor. Cuando un devoto desea ver la forma trascendental del Señor, comienza su meditación en el cuerpo del Señor mirando primero los pies del Señor. Se considera que el Śrīmad-Bhāgavatam es la trascendental forma sonora del Señor, y los doce cantos están divididos conforme a la trascendental forma del Señor. Los Cantos Primero y Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam reciben el nombre de los dos pies de loto del Señor. Por consiguiente, el Señor Śiva sugiere que uno debe tratar primero de ver los pies de loto del Señor. Esto también significa que, si uno habla en serio acerca de leer el Śrīmad-Bhāgavatam, debe comenzar estudiando seriamente los Cantos Primero y Segundo.\n\nLa belleza de los pies de loto del Señor se compara con los pétalos de una flor de loto que crece en la estación del otoño. Por ley de la naturaleza, en otoño las aguas sucias o cenagosas de los ríos y los lagos se vuelven muy limpias. En ese momento, las flores de loto que crecen en los lagos se ven muy brillantes y hermosas. La flor de loto misma se compara con los pies de loto del Señor, y los pétalos se comparan con las uñas de los pies del Señor. Las uñas de los pies del Señor son muy brillantes, como atestigua la Brahma-saṁhitā. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya: cada miembro del cuerpo trascendental del Señor está hecho de ānanda-cinmaya-sad-ujjvala. Así pues, cada miembro es eternamente brillante. Tal como la luz del sol disipa la oscuridad de este mundo material, la refulgencia que emana del cuerpo del Señor seca de inmediato la oscuridad en el corazón del alma condicionada. En otras palabras, todo aquel que hable en serio acerca de comprender la ciencia trascendental y ver la forma trascendental del Señor, debe ante todo tratar de ver los pies de loto del Señor estudiando los Cantos Primero y Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando uno ve los pies de loto del Señor, toda clase de dudas y temores dentro del corazón quedan vencidos.\n\nEn el Bhagavad-gītā se dice que, para progresar espiritualmente, uno debe volverse intrépido. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (Bg. 16.1). El temor es el resultado de la implicación material. También se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37). El temor es una creación del concepto corporal de la vida. Mientras uno esté absorto en el pensamiento de que es este cuerpo material, siente temor, y tan pronto como uno se libera de este concepto material, se vuelve brahma-bhūta, o autorrealizado, y de inmediato se vuelve intrépido. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bg. 18.54). Sin ser intrépido, uno no puede ser dichoso. Los bhaktas, los devotos, son intrépidos y siempre dichosos, porque están constantemente ocupados en el servicio de los pies de loto del Señor. También se dice:\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (Bhāg. 1.2.20)\n\nAl practicar el bhagavad-bhakti-yoga, uno se vuelve intrépido y dichoso. A menos que uno se vuelva intrépido y dichoso, no puede comprender la ciencia de Dios. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate. Este verso se refiere a aquellos que están completamente liberados del temor de este mundo material. Cuando uno está así liberado, puede comprender realmente los rasgos trascendentales de la forma del Señor. El Señor Śiva, por lo tanto, aconseja a todos que practiquen el bhagavad-bhakti-yoga. Como quedará claro en los versos siguientes, al hacerlo uno puede liberarse realmente y disfrutar de la bienaventuranza espiritual.\n\nTambién se afirma:\n\noṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ\n\nEl Señor es el maestro espiritual supremo, y el representante genuino del Señor Supremo también es un maestro espiritual. El Señor, desde dentro, ilumina a los devotos mediante la refulgencia de las uñas de Sus pies de loto, y Su representante, el maestro espiritual, ilumina desde fuera. Solo pensando en los pies de loto del Señor y siguiendo siempre el consejo del maestro espiritual, puede uno avanzar en la vida espiritual y comprender el conocimiento Védico.\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (Śvet. Up. 6.23)\n\nAsí pues, los Vedas ordenan que, a quien tiene fe inquebrantable en los pies de loto del Señor, así como en el maestro espiritual, se le puede revelar el verdadero significado del conocimiento Védico."}
{"ref": "sb/4/24/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/53/", "verse_text": "> etad rūpam anudhyeyam\n> ātma-śuddhim abhīpsatām\n> yad-bhakti-yogo 'bhayadaḥ\n> sva-dharmam anutiṣṭhatām", "devanagari": "> एतद्रूपमनुध्येयमात्मशुद्धिमभीप्सताम् ।\n> यद्भक्तियोगोऽभयदः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ॥५३॥", "synonyms": "*etat*—esta; *rūpam*—forma; *anudhyeyam*—se debe meditar en; *ātma*—ser; *śuddhim*—purificación; *abhīpsatām*—de los que desean eso; *yat*—lo cual; *bhakti-yogaḥ*—el servicio devocional; *abhaya-daḥ*—verdadera ausencia de temor; *sva-dharmam*—deberes de la propia ocupación; *anutiṣṭhatām*—ejecutar.", "translation": "**Mi querido Señor, aquellos que desean purificar su existencia deben ocuparse siempre en la meditación en Tus pies de loto, tal como se ha descrito anteriormente. Aquellos que hablan en serio acerca de ejecutar sus deberes prescritos y que quieren liberarse del temor deben emprender este proceso de bhakti-yoga.**", "purport": "Se dice que el nombre, la forma, los pasatiempos y el séquito trascendentales del Señor no pueden ser apreciados por los embotados sentidos materiales; por lo tanto, uno tiene que ocuparse en el servicio devocional para que los sentidos se purifiquen y uno pueda ver a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí, sin embargo, se indica que aquellos que están constantemente ocupados en meditar en los pies de loto del Señor se purifican ciertamente de la contaminación material de los sentidos, y son así capaces de ver al Señor Supremo cara a cara. La palabra «meditación» es muy popular en esta era entre la gente común, pero no conocen el verdadero significado de la meditación. No obstante, por la literatura Védica aprendemos que los yogīs siempre están absortos en la meditación en los pies de loto del Señor. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Esta es la verdadera ocupación de los yogīs: pensar en los pies de loto del Señor. El Señor Śiva, por consiguiente, aconseja que aquel que de verdad hable en serio acerca de la purificación debe ocuparse en este tipo de meditación, o en el sistema de yoga místico, el cual le ayudará no solo a ver al Señor en su interior constantemente, sino a verle cara a cara y volverse Su asociado en Vaikuṇṭhaloka o Goloka Vṛndāvana.\n\nLa palabra sva-dharmam (como en sva-dharmam anutiṣṭhatām) indica que el sistema de varṇāśrama —que señala los deberes prescritos del brāhmaṇa, el kṣatriya, el vaiśya y el śūdra, y que es la institución perfecta para la humanidad— debe ser respaldado por el bhakti-yoga si uno desea en absoluto seguridad en la vida. Generalmente, la gente piensa que con tan solo ejecutar los deberes prescritos de un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, o el deber de un brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha o sannyāsī, uno se vuelve intrépido o alcanza con seguridad la liberación, pero de hecho, a menos que todos estos deberes prescritos vayan acompañados de bhakti-yoga, uno no puede volverse intrépido. En el Bhagavad-gītā hay descripciones del karma-yoga, el jñāna-yoga, el bhakti-yoga, el dhyāna-yoga, etc., pero a menos que uno llegue al punto del bhakti-yoga, estos otros yogas no pueden ayudarle a alcanzar la perfección más elevada de la vida. En otras palabras, el bhakti-yoga es el único medio para la liberación. Encontramos esta conclusión también en el Caitanya-caritāmṛta, en una conversación entre el Señor Caitanya y Rāmānanda Rāya acerca de la liberación del ser humano de este mundo material. En esa conversación, Rāmānanda Rāya se refirió a la ejecución del varṇāśrama-dharma, y el Señor Caitanya indicó (eho bāhya) que el varṇāśrama-dharma era simplemente externo. El Señor Caitanya quería hacer comprender a Rāmānanda Rāya que con tan solo ejecutar los deberes del varṇāśrama-dharma uno no tiene garantizada la liberación. Finalmente, Rāmānanda Rāya se refirió al proceso del bhakti-yoga: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (Bhāg. 10.14.3). Sea cual sea la condición de vida de uno, si practica el bhakti-yoga, que comienza con oír (śruti-gatām) los mensajes trascendentales del Señor a través de las bocas de los devotos, conquista gradualmente al inconquistable Dios.\n\nSe sabe que Dios es inconquistable, pero aquel que oye sumisamente las palabras de un alma autorrealizada conquista al inconquistable. La conclusión es que, si uno habla en serio acerca de la liberación, no solo debe ejecutar los deberes prescritos del varṇāśrama-dharma, sino que también debe ocuparse en el bhakti-yoga comenzando por oír a un alma realizada. Este proceso ayudará al devoto a conquistar a la inconquistable Suprema Personalidad de Dios y volverse Su asociado tras abandonar el cuerpo material."}
{"ref": "sb/4/24/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/54/", "verse_text": "> bhavān bhaktimatā labhyo\n> durlabhaḥ sarva-dehinām\n> svārājyasyāpy abhimata\n> ekāntenātma-vid-gatiḥ", "devanagari": "> भवान्भक्तिमता लभ्यो दुर्लभः सर्वदेहिनाम् ।\n> स्वाराज्यस्याप्यभिमत एकान्तेनात्मविद्गतिः ॥५४॥", "synonyms": "*bhavān*—Tu Gracia; *bhakti-matā*—por el devoto; *labhyaḥ*—que se puede obtener; *durlabhaḥ*—muy difícil de obtener; *sarva-dehinām*—de todas las demás entidades vivientes; *svārājyasya*—del rey del cielo; *api*—incluso; *abhimataḥ*—el objetivo supremo; *ekāntena*—por la unidad; *ātma-vit*—de las almas autorrealizadas; *gatiḥ*—el destino supremo.", "translation": "**Mi querido Señor, el rey a cargo del reino celestial también desea obtener la meta última de la vida: el servicio devocional. De manera similar, Tú eres el destino último de aquellos que se identifican contigo [ahaṁ brahmāsmi]. Sin embargo, para ellos es muy difícil alcanzarte, mientras que un devoto puede alcanzar muy fácilmente a Tu Señoría.**", "purport": "Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Esto indica que es muy difícil para uno alcanzar la meta última de la vida y llegar al destino supremo, Vaikuṇṭhaloka o Goloka Vṛndāvana, simplemente estudiando la filosofía Vedānta o la literatura Védica. No obstante, los devotos pueden alcanzar muy fácilmente esta etapa de perfección más elevada. Ese es el significado de vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. El mismo punto lo confirma el Señor Śiva en este verso. Es muy difícil para los karma-yogīs, los jñāna-yogīs y los dhyāna-yogīs alcanzar al Señor. Aquellos que son bhakti-yogīs, sin embargo, no tienen ninguna dificultad en absoluto. En la palabra svārājyasya, svar se refiere a Svargaloka, el planeta celestial, y svārājya se refiere al gobernante del planeta celestial, Indra. Generalmente, los karmīs desean la elevación a los planetas celestiales, pero el rey Indra desea perfeccionarse en el bhakti-yoga. Aquellos que se identifican como ahaṁ brahmāsmi («Yo soy el Brahman Supremo, uno con la Verdad Absoluta») también desean, en última instancia, alcanzar la liberación perfecta en los planetas Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\n«A la Suprema Personalidad únicamente se La puede comprender tal como es mediante el servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, uno tiene plena conciencia del Señor Supremo, puede entrar en el reino de Dios». (Bg. 18.55)\n\nAsí pues, si uno desea entrar en el mundo espiritual, debe tratar de comprender a la Suprema Personalidad de Dios practicando el bhakti-yoga. Simplemente practicando el bhakti-yoga uno puede comprender al Señor Supremo en verdad, pero sin tal comprensión, uno no puede entrar en el reino espiritual. Uno puede ser elevado a los planetas celestiales o puede comprenderse a sí mismo como Brahman (ahaṁ brahmāsmi), pero ese no es el final de la comprensión. Uno debe comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga; entonces se alcanza la verdadera perfección de la vida."}
{"ref": "sb/4/24/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/55/", "verse_text": "> taṁ durārādhyam ārādhya\n> satām api durāpayā\n> ekānta-bhaktyā ko vāñchet\n> pāda-mūlaṁ vinā bahiḥ", "devanagari": "> तं दुराराध्यमाराध्य सतामपि दुरापया ।\n> एकान्तभक्त्या को वाञ्छेत्पादमूलं विना बहिः ॥५५॥", "synonyms": "*tam*—a Ti; *durārādhyam*—muy difícil de adorar; *ārādhya*—habiendo adorado; *satām api*—incluso para las personas más excelsas; *durāpayā*—muy difícil de alcanzar; *ekānta*—puro; *bhaktyā*—por servicio devocional; *kaḥ*—qué hombre es ese; *vāñchet*—debe desear; *pāda-mūlam*—pies de loto; *vinā*—sin; *bahiḥ*—intrusos.", "translation": "**Mi querido Señor, el desempeño de servicio devocional puro es difícil incluso para las personas liberadas, pero ese servicio devocional es lo único que Te puede satisfacer. ¿Qué persona que tenga un deseo sincero de alcanzar la perfección de la vida seguiría otro proceso de autorrealización?**", "purport": "La palabra *satām* se refiere a los trascendentalistas. Hay tres tipos de trascendentalistas: el *jñānī,* el *yogī* y el *bhakta.* De los tres, el *bhakta* es el candidato más apto para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se pone de relieve que solo alguien que sea ajeno al servicio devocional dejaría de ocuparse en la búsqueda de los pies de loto del Señor. La gente necia a veces sostiene que, para alcanzar a Dios, todos los medios —*karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga,* etc.— son igualmente válidos. Sin embargo, en este verso se afirma claramente que es imposible obtener la misericordia del Señor con cualquier otro medio que no sea el *bhakti-yoga.* La palabra *durārādhya* es especialmente significativa. Es muy difícil alcanzar los pies de loto del Señor con cualquier otro método que no sea el *bhakti-yoga.*"}
{"ref": "sb/4/24/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/56/", "verse_text": "> yatra nirviṣṭam araṇaṁ\n> kṛtānto nābhimanyate\n> viśvaṁ vidhvaṁsayan vīrya-\n> śaurya-visphūrjita-bhruvā", "devanagari": "> यत्र निर्विष्टमरणं कृतान्तो नाभिमन्यते ।\n> विश्वं विध्वंसयन्वीर्य शौर्यविस्फूर्जितभ्रुवा ॥५६॥", "synonyms": "*yatra*—en donde; *nirviṣṭam araṇam*—un alma completamente entregada; *kṛta-antaḥ*—el tiempo invencible; *na abhimanyate*—no ataca; *viśvam*—al universo entero; *vidhvaṁsayan*—venciendo; *vīrya*—poderío; *śaurya*—influencia; *visphūrjita*—con un simple movimiento; *bhruvā*—de las cejas.", "translation": "**Con un simple movimiento de Sus cejas, la personificación del invencible tiempo puede acabar de inmediato con todo el universo. Sin embargo, el espantoso tiempo no se acerca al devoto que se ha refugiado por completo en Tus pies de loto.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor, con la forma de la muerte, destruye todas las posesiones de una persona. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». (Bg. 10.34) El Señor, con la forma de la muerte, se lleva todo lo que el alma condicionada ha creado. Todo en este mundo material está sujeto a perecer a su debido tiempo. Sin embargo, toda la fuerza del tiempo no puede obstaculizar las actividades de un devoto, porque el devoto se refugia por completo bajo los pies de loto del Señor. Solo por esta razón está el devoto libre del formidable tiempo. Todas las actividades de los karmīs y los jñānīs, que no tienen ningún contacto con el servicio devocional, quedan arruinadas a su debido tiempo. El éxito material de los karmīs está destinado a ser destruido; de manera similar, la comprensión impersonal alcanzada por los jñānīs también es destruida en el transcurso del tiempo.\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32)\n\nPor no hablar de los karmīs, los jñānīs se someten a severas austeridades para alcanzar el brahmajyoti impersonal, pero como no encuentran los pies de loto del Señor, vuelven a caer en esta existencia material. A menos que uno esté plenamente situado en el servicio devocional puro, no hay garantía de liberación, aun cuando uno sea elevado a los planetas celestiales o a la refulgencia del Brahman impersonal. El logro de un devoto, sin embargo, nunca se pierde por la influencia del tiempo. Aun cuando un devoto no pueda ejecutar por completo el servicio devocional, en su siguiente vida comienza desde el punto en que lo dejó. Tal oportunidad no se les da a los karmīs ni a los jñānīs, cuyos logros son destruidos. El logro del bhakta nunca es destruido, pues continúa perpetuamente, sea completo o incompleto. Este es el veredicto de toda la literatura Védica.\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\npārtha naiveha nāmutra\n\nvināśas tasya vidyate\n\nna hi kalyāṇa-kṛt kaścid\n\ndurgatiṁ tāta gacchati\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n\nuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n\nśucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n\nyoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n«El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh hijo de Pṛthā!, un trascendentalista ocupado en actividades auspiciosas no halla la destrucción ni en este mundo ni en el mundo espiritual; a aquel que hace el bien, amigo Mío, jamás lo vence el mal. El yogī que no tiene éxito, tras muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de gente recta, o en una familia de rica aristocracia». (Bg. 6.40-41).\n\nAsí pues, si uno es incapaz de completar el proceso del bhakti-yoga, se le da una oportunidad en su siguiente vida de nacer en una familia pura de devotos o en una familia rica. En tales familias, una persona puede tener una buena oportunidad de seguir progresando en el servicio devocional.\n\nCuando Yamarāja, el supervisor de la muerte, instruía a sus asistentes, les dijo que no se acercaran a los devotos. «A los devotos se les debe ofrecer respeto —dijo—, pero no os acerquéis a ellos». Así pues, los devotos del Señor no están bajo la jurisdicción de Yamarāja. Yamarāja es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y controla la muerte de toda entidad viviente. Sin embargo, no tiene nada que ver con los devotos. Con tan solo parpadear, el Tiempo personificado puede destruir la manifestación cósmica entera, pero no tiene nada que ver con el devoto. En otras palabras, el servicio devocional que el devoto presta en esta vida nunca puede ser destruido por el tiempo. Tales bienes espirituales permanecen inalterados, estando más allá de la influencia del tiempo."}
{"ref": "sb/4/24/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/57/", "verse_text": "> kṣaṇārdhenāpi tulaye\n> na svargaṁ nāpunar-bhavam\n> bhagavat-saṅgi-saṅgasya\n> martyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> क्षणार्धेनापि तुलये न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥५७॥", "synonyms": "*kṣaṇa-ardhena*—la mitad de un instante; *api*—incluso; *tulaye*—comparar; *na*—nunca; *svargam*—planetas celestiales; *na*—ni; *apunaḥ-bhavam*—fundirse en el supremo; *bhagavat*—la Suprema Personalidad de Dios; *saṅgi*—relacionarse; *saṅgasya*—el que se beneficia de la relación; *martyānām*—del alma condicionada; *kim uta*—qué hay; *āśiṣaḥ*—bendiciones.", "translation": "**El que tiene la fortuna de relacionarse con un devoto, aunque solo sea por una fracción de un instante, se libera de la atracción por los resultados del karma y del jñāna. ¿Qué interés puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes del nacimiento y la muerte?**", "purport": "De tres clases de hombres —los karmīs, los jñānīs y los bhaktas—, el bhakta se describe aquí como el más excelso. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha cantado: kaivalyaṁ narakāyate tridaśapūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta, 5). La palabra kaivalya significa fundirse en la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra tridaśa-pūr se refiere a los planetas celestiales donde viven los semidioses. Así pues, para un devoto, el kaivalya-sukha, o fundirse en la existencia del Señor, es infernal, porque el bhakta considera suicida perder su individualidad y fundirse en la refulgencia del Brahman. El bhakta siempre quiere conservar su individualidad para prestar servicio al Señor. En efecto, considera que la elevación a los sistemas planetarios superiores no es mejor que un fuego fatuo. La felicidad material temporal no tiene ningún valor para un devoto. El devoto está en una posición tan excelsa que no le interesan las acciones del karma ni del jñāna. Las acciones resultantes del karma y el jñāna son tan insignificantes para un devoto situado en el plano trascendental que no le interesan en lo más mínimo. El bhakti-yoga es suficiente para dar al bhakta toda la felicidad. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: yayātmā suprasīdati (Bhāg. 1.2.6). Uno puede quedar plenamente satisfecho simplemente mediante el servicio devocional, y ese es el resultado de la relación con un devoto. Sin ser bendecido por un devoto puro, nadie puede quedar plenamente satisfecho, ni nadie puede comprender la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/24/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/58/", "verse_text": "> athānaghāṅghres tava kīrti-tīrthayor\n> antar-bahiḥ-snāna-vidhūta-pāpmanām\n> bhūteṣv anukrośa-susattva-śīlināṁ\n> syāt saṅgamo 'nugraha eṣa nas tava", "devanagari": "> अथानघाङ्घ्रेस्तव कीर्तितीर्थयोरन्तर्बहिःस्नानविधूतपाप्मनाम् ।\n> भूतेष्वनुक्रोशसुसत्त्वशीलिनां स्यात्सङ्गमोऽनुग्रह एष नस्तव ॥५८॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *anagha-aṅghreḥ*—de mi Señor, cuyos pies de loto destruyen todo lo que no es auspicioso; *tava*—Tu; *kīrti*—glorificación; *tīrthayoḥ*—la sagrada agua del Ganges; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—y fuera; *snāna*—bañarse; *vidhūta*—lavado; *pāpmanām*—estado contaminado de la mente; *bhūteṣu*—a los seres vivos corrientes; *anukrośa*—bendición o misericordia; *su-sattva*—en completa bondad; *śīlinām*—de los que poseen esas características; *syāt*—que haya; *saṅgamaḥ*—compañía; *anugrahaḥ*—misericordia; *eṣaḥ*—esta; *naḥ*—a nosotros; *tava*—Tuya.", "translation": "**Mi querido Señor, Tus pies de loto son la causa de todas las cosas auspiciosas y el destructor de toda la contaminación del pecado. Por lo tanto, ruego a Tu Señoría que me bendigas con la compañía de Tus devotos, que están completamente purificados por adorar Tus pies de loto y que son tan misericordiosos con las almas condicionadas. Pienso que Tu verdadera bendición consistirá en permitirme relacionarme con tales devotos.**", "purport": "El agua del Ganges es célebre porque puede acabar con toda clase de reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando una persona se baña en el Ganges, se libera de todas las contaminaciones de la vida. Esa fama del agua del Ganges se debe a que emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, aquellos que están en contacto directo con los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, absortos en el canto de Sus glorias, se liberan de toda la contaminación material. Esos devotos puros tienen el poder de dar misericordia a las almas condicionadas comunes. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha cantado que los devotos del Señor Caitanya son tan poderosos que cada uno de ellos puede liberar un universo. En otras palabras, los devotos tienen la misión de predicar las glorias del Señor y liberar a todas las almas condicionadas llevándolas al plano de *śuddha-sattva,* el plano de la bondad pura. La palabra *su-sattva* de este verso significa *śuddha-sattva,* el estado trascendental que está por encima de la bondad material. Con sus ejemplares oraciones, el Señor Śiva nos enseña que lo mejor que podemos hacer es refugiarnos en el Señor Viṣṇu y en Sus devotos *vaiṣṇavas.*"}
{"ref": "sb/4/24/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/59/", "verse_text": "> na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ\n> tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat\n> yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā\n> munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim", "devanagari": "> न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत् ।\n> यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥५९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yasya*—cuyo; *cittam*—corazón; *bahiḥ*—externo; *artha*—interés; *vibhramam*—confundido; *tamaḥ*—oscuridad; *guhāyām*—en el hueco; *ca*—también; *viśuddham*—purificado; *āviśat*—entró; *yat*—ese; *bhakti-yoga*—servicio devocional; *anugṛhītam*—favorecido por; *añjasā*—felizmente; *muniḥ*—la persona reflexiva; *vicaṣṭe*—ve; *nanu*—sin embargo; *tatra*—allí; *te*—Tus; *gatim*—actividades.", "translation": "**La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevī. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.**", "purport": "Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nsatāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Bhāg. 3.25.25)\n\nCon tan solo la compañía de devotos puros, uno puede comprender el trascendental nombre, la fama, las cualidades y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho repetidamente:\n\n'sādhu-saṅga', 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya lavamātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya (Cc. Madhya 22.54)\n\nCon tan solo relacionarse con un devoto puro, uno avanza maravillosamente en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Sādhu-saṅga, o la relación con un devoto, significa ocuparse siempre en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y actuando para Kṛṣṇa. En concreto, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa purifica a uno, y por ello Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda este canto. Ceto-darpaṇa-mārjanam: al cantar los nombres de Kṛṣṇa, el espejo del corazón queda limpio, y el devoto pierde interés en todo lo externo. Cuando uno está influido por la energía externa del Señor, su corazón es impuro. Cuando el corazón de uno no es puro, no puede ver cómo las cosas están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (Bhāg. 1.5.20). Aquel cuyo corazón está purificado puede ver que toda la manifestación cósmica no es más que la Suprema Personalidad de Dios, pero aquel cuyo corazón está contaminado ve las cosas de otro modo. Por consiguiente, mediante el sat-saṅga, o la relación con devotos, uno se vuelve perfectamente puro de corazón.\n\nAquel que es puro de corazón nunca es atraído por la energía externa, que impulsa al alma individual a tratar de dominar la naturaleza material. El puro corazón de un devoto nunca se perturba cuando ejecuta el servicio devocional en forma de oír, cantar, recordar, etc. En total, hay nueve procesos que uno puede seguir en la ejecución del servicio devocional. En cualquier caso, un devoto puro de corazón nunca se perturba. El proceso del bhakti-yoga debe llevarse a cabo evitando las diez ofensas que uno puede cometer al cantar el mahā-mantra y las sesenta y cuatro ofensas que uno puede cometer al adorar a la Deidad. Cuando un devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevī queda muy satisfecha con él, y en ese momento nunca lo perturba nada externo. Al devoto también se le llama muni. La palabra muni significa reflexivo. Un devoto es tan reflexivo como especulativo es un no devoto. La especulación del no devoto es impura, pero los pensamientos de un devoto son puros. Al Señor Kapila y a Śukadeva Gosvāmī también se les llama muni, y a Vyāsadeva se le llama Mahāmuni. A un devoto se le llama muni, o reflexivo, cuando comprende con pureza a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que, cuando el corazón de uno se purifica mediante la relación con devotos y la evitación de las ofensas que se cometen al cantar y adorar al Señor, el trascendental nombre, forma y actividades del Señor son revelados por el Señor."}
{"ref": "sb/4/24/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/60/", "verse_text": "> yatredaṁ vyajyate viśvaṁ\n> viśvasminn avabhāti yat\n> tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir\n> ākāśam iva vistṛtam", "devanagari": "> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं विश्वस्मिन्नवभाति यत् ।\n> तत्त्वं ब्रह्म परं ज्योतिराकाशमिव विस्तृतम् ॥६०॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *idam*—ese; *vyajyate*—manifestado; *viśvam*—el universo; *viśvasmin*—en la manifestación cósmica; *avabhāti*—se manifiesta; *yat*—ese; *tat*—ese; *tvam*—Tú; *brahma*—el Brahman impersonal; *param*—trascendental; *jyotiḥ*—refulgencia; *ākāśam*—cielo; *iva*—como; *vistṛtam*—difundido.", "translation": "**Mi querido Señor, el Brahman impersonal se difunde por todas partes, como la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, y en el cual se manifiesta el universo entero, eres Tú.**", "purport": "En la literatura Védica se dice que todo es Brahman y nada más. La manifestación cósmica entera descansa sobre la refulgencia del Brahman. Sin embargo, los impersonalistas no pueden comprender cómo una manifestación cósmica tan inmensa puede descansar sobre una persona. Así pues, los impersonalistas no comprenden este inconcebible poder de la Suprema Personalidad de Dios; por consiguiente, están desconcertados y siempre negando que la Verdad Absoluta sea una persona. Esta impresión errónea la disipa el propio Señor Śiva, quien dice que el Brahman impersonal que está extendido por todo el universo no es otra cosa que el propio Señor Supremo. Aquí se dice claramente que el Señor está extendido por todas partes, tal como la luz del sol, en virtud de Su aspecto Brahman. Este ejemplo es muy fácil de comprender. Todos los sistemas planetarios descansan sobre la luz del sol, y, sin embargo, la luz del sol, así como la fuente de la luz del sol, están apartadas de las manifestaciones planetarias. De manera similar, el cielo o el aire están extendidos por todas partes; el aire está dentro de un cántaro, pero también toca por igual los lugares sucios y los lugares santificados. En cualquier caso, el cielo permanece incontaminado. La luz del sol también toca los lugares sucios y los lugares santificados, y ambos son de hecho producidos por el sol, pero en cualquier caso el sol está apartado de todas las cosas sucias. De manera similar, el Señor existe en todas partes. Hay cosas piadosas y cosas impías, pero en los śāstras las cosas piadosas se describen como el frente del Señor Supremo, mientras que las cosas impías se describen como la parte trasera de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice claramente:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». (Bg. 9.4)\n\nEste verso explica que el Señor está extendido por todas partes en virtud de Su aspecto Brahman. Todo descansa en Él, y, sin embargo, Él no está allí. La conclusión es que, sin el bhakti-yoga, sin prestar servicio devocional al Señor, ni siquiera un impersonalista puede comprender el Brahma-tattva, el aspecto Brahman. En el Vedānta-sūtra se afirma: athāto brahma jijñāsā. Esto significa que se debe comprender el Brahman, el Paramātmā o el Parabrahman. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se describe la Verdad Absoluta como aquella sin igual, pero se La comprende en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios es la cuestión última, y en este verso el Señor Śiva confirma que, en última instancia, la Verdad Absoluta es una persona. Él dice claramente: tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir ākāśam iva vistṛtam. He aquí un ejemplo común: un hombre de negocios próspero puede tener muchas fábricas y oficinas, y todo descansa sobre su orden. Si alguien dice que todo el negocio descansa sobre tal o cual persona, no significa que la persona esté sosteniendo todas las fábricas y oficinas sobre su cabeza. Más bien, se entiende que, mediante su cerebro o su expansión energética, el negocio funciona sin interrupción. De manera similar, es el cerebro y la energía de la Suprema Personalidad de Dios lo que lleva adelante la manifestación completa de los mundos material y espiritual. La filosofía del monismo, explicada aquí con mucha claridad, se ajusta al hecho de que la fuente suprema de toda energía es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esto se describe con mucha claridad. También se afirma cómo puede comprenderse el aspecto impersonal de Kṛṣṇa:\n\nraso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n«¡Oh hijo de Kuntī [Arjuna]!, Yo soy el sabor del agua, la luz del sol y de la luna, la sílaba oṁ de los mantras Védicos; Yo soy el sonido del éter y la capacidad en el hombre». (Bg. 7.8)\n\nDe este modo, se puede comprender a Kṛṣṇa como el poder místico que hay en todo."}
{"ref": "sb/4/24/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/61/", "verse_text": "> yo māyayedaṁ puru-rūpayāsṛjad\n> bibharti bhūyaḥ kṣapayaty avikriyaḥ\n> yad-bheda-buddhiḥ sad ivātma-duḥsthayā\n> tvam ātma-tantraṁ bhagavan pratīmahi", "devanagari": "> यो माययेदं पुरुरूपयासृजद्बिभर्ति भूयः क्षपयत्यविक्रियः ।\n> यद्भेदबुद्धिः सदिवात्मदुःस्थया त्वमात्मतन्त्रं भगवन्प्रतीमहि ॥६१॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *māyayā*—con Su energía; *idam*—esta; *puru*—múltiple; *rūpayā*—manifestación; *asṛjat*—creada; *bibharti*—mantiene; *bhūyaḥ*—de nuevo; *kṣapayati*—aniquila; *avikriyaḥ*—sin alterarse; *yat*—ese; *bheda-buddhiḥ*—el sentido de las diferencias; *sat*—eterna; *iva*—como; *ātma-duḥsthayā*—causándose problemas; *tvam*—a Ti; *ātma-tantram*—de independencia personal completa; *bhagavan*—¡oh, Señor, Suprema Personalidad de Dios!; *pratīmahi*—puedo entender.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú tienes múltiples energías, que se manifiestan en múltiples formas. Con esas energías, has creado también la manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuese permanente, en última instancia, la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones no Te perturban, las entidades vivientes, perturbadas por ello, consideran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Señor, Tú eres siempre independiente; es un hecho que puedo ver con claridad.**", "purport": "Se explica claramente que el Señor Kṛṣṇa tiene múltiples energías que pueden agruparse en tres: a saber, la energía externa, la energía interna y la energía marginal. También hay diferentes manifestaciones cósmicas —a saber, el mundo espiritual y el mundo material—, así como diferentes tipos de entidades vivientes. Algunas entidades vivientes están condicionadas, y otras están eternamente libres. Las entidades vivientes eternamente libres reciben el nombre de nitya-mukta, pues nunca entran en contacto con la energía material. Sin embargo, algunas entidades vivientes están condicionadas en este mundo material, y de ese modo se creen separadas del Señor Supremo. Debido a su contacto con la energía material, su existencia siempre es penosa. Estando siempre angustiada, el alma condicionada considera que la energía material es muy perturbadora. Este hecho lo explica un kavi, o poeta, vaiṣṇava: kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahir-mukha/ ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha. Cuando la entidad viviente olvida al Señor Supremo y quiere disfrutar de manera independiente, imitando al Señor Supremo, queda capturada por la falsa noción de que es la disfrutadora y de que está separada del Señor Supremo. Esta energía material, por lo tanto, es muy penosa para la energía espiritual, la entidad viviente, pero la energía material nunca es penosa para el Señor Supremo. En efecto, para el Señor Supremo, tanto la energía material como la espiritual son lo mismo. En este verso, el Señor Śiva explica que la energía material nunca es penosa para el Señor Supremo. El Señor Supremo siempre es independiente, pero como las entidades vivientes no son independientes —debido a su falsa idea de volverse felices de manera independiente—, la energía material es penosa. Por consiguiente, la energía material crea diferenciación.\n\nComo los filósofos māyāvādīs no pueden comprender esto, quieren liberarse de la energía material. No obstante, como un filósofo vaiṣṇava tiene pleno conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, no halla perturbación alguna ni siquiera en la energía material. Esto se debe a que sabe cómo utilizar la energía material para el servicio del Señor. En el gobierno, el departamento penal y el departamento civil pueden parecer diferentes a los ojos de los ciudadanos, pero a los ojos del gobierno ambos departamentos son uno y el mismo. El departamento penal es penoso para el criminal, pero no para el ciudadano obediente. De manera similar, esta energía material es penosa para el alma condicionada, pero no tiene nada que ver con las almas liberadas que están ocupadas en el servicio del Señor. A través del puruṣa-avatāra Mahā-Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios creó toda la manifestación cósmica. Con tan solo exhalar todos los universos, el Señor crea y mantiene la manifestación cósmica como Señor Viṣṇu. Después, como Saṅkarṣaṇa, aniquila la manifestación cósmica. Sin embargo, a pesar de la creación, el mantenimiento y la destrucción del cosmos, el Señor no se ve afectado. Las diversas actividades del Señor deben de ser muy perturbadoras para las diminutas entidades vivientes, pero como el Señor es supremamente grande, jamás se ve afectado. El Señor Śiva, o cualquier otro devoto puro, puede ver esto claramente sin ser cegado por la bheda-buddhi, o diferenciación. Para un devoto, el Señor es la Suprema Alma Espiritual. Como Él es supremamente poderoso, Sus diversos poderes también son espirituales. Para un devoto, no hay nada material, pues la existencia material solo significa olvido de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/24/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/62/", "verse_text": "> kriyā-kalāpair idam eva yoginaḥ\n> śraddhānvitāḥ sādhu yajanti siddhaye\n> bhūtendriyāntaḥ-karaṇopalakṣitaṁ\n> vede ca tantre ca ta eva kovidāḥ", "devanagari": "> क्रियाकलापैरिदमेव योगिनः श्रद्धान्विताः साधु यजन्ति सिद्धये ।\n> भूतेन्द्रियान्तःकरणोपलक्षितं वेदे च तन्त्रे च त एव कोविदाः ॥६२॥", "synonyms": "*kriyā*—actividades; *kalāpaiḥ*—mediante procesos; *idam*—este; *eva*—ciertamente; *yoginaḥ*—trascendentalistas; *śraddhā-anvitāḥ*—con fe y convicción; *sādhu*—adecuadamente; *yajanti*—adoran; *siddhaye*—en busca de la perfección; *bhūta*—la energía material; *indriya*—sentidos; *antaḥ-karaṇa*—corazón; *upalakṣitam*—cuyas características son; *vede*—en los *Vedas*; *ca*—también; *tantre*—en los corolarios de los *Vedas*; *ca*—también; *te*—Tu Señoría; *eva*—ciertamente; *kovidāḥ*—los que son expertos.", "translation": "**Mi querido Señor, Tu forma universal consta de los cinco elementos: los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y el Paramātmā, Tu expansión parcial que es el director de todo. Con excepción de los devotos, los demás yogīs —a saber, el karma-yogī y el jñāna-yogī— Te adoran mediante sus respectivas acciones en sus respectivas posiciones. Tanto en los Vedas como en los śāstras que son corolarios de los Vedas, y, en efecto, en todas partes, se afirma que solo Tú has de ser adorado. Esa es la versión experta de todos los Vedas.**", "purport": "En un verso anterior, el Señor Śiva quiso ver la forma del Señor en la que los devotos siempre están interesados. Hay otras formas del Señor manifestadas en el mundo material, incluidos Brahmā y otros semidioses, y estas son adoradas por las personas materialistas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que se recomienda que aquellos que desean beneficios materiales adoren a diferentes tipos de semidioses.\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10)\n\nLos devotos, los jñānīs, que reciben el nombre de mokṣa-kāma, y los karmīs, que reciben el nombre de sarva-kāma, aspiran todos a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Incluso cuando uno celebra yajñas, como se afirma aquí (kriyā-kalāpaiḥ), debe recordar siempre que los semidioses no son más que agentes del Señor Supremo. En realidad, el Señor adorable es Viṣṇu, Yajñeśvara. Así pues, incluso cuando se adora a diferentes semidioses en los sacrificios Védicos y tántricos, la verdadera meta del sacrificio es el Señor Viṣṇu. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā se dice:\n\nye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ te 'pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam\n\n«Todo lo que un hombre sacrifique a otros dioses, ¡oh hijo de Kuntī!, está en realidad destinado únicamente a Mí, pero se ofrece sin verdadera comprensión». (Bg. 9.23)\n\nAsí pues, los adoradores de diversos semidioses también adoran al Señor Supremo, pero lo hacen en contra de los principios regulativos. El propósito de los principios regulativos es satisfacer al Señor Viṣṇu. En el Viṣṇu Purāṇa se confirma exactamente lo mismo:\n\nvarṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam (Viṣṇu P. 3.8.9)\n\nAquí se menciona claramente que el karmī, el jñānī o el yogī —de hecho, todo el mundo— adora al Señor Viṣṇu si es realmente experto en el conocimiento de los Vedas y los Tantras. La palabra kovidāḥ es muy significativa, pues indica a los devotos del Señor. Solo los devotos saben a la perfección que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es omnipresente. Dentro de la energía material, Él está representado por los cinco elementos materiales, así como por la mente, la inteligencia y el ego. También está representado por otra energía, y todas estas manifestaciones del mundo espiritual y material combinadas no son más que representaciones de las diferentes energías del Señor. La conclusión es que el Señor es uno y que está expandido en todo. Esto se entiende por la versión Védica: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Aquel que sabe esto concentra toda su energía en adorar al Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/24/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/63/", "verse_text": "> tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ supta-śaktis\n> tayā rajaḥ-sattva-tamo vibhidyate\n> mahān ahaṁ khaṁ marud agni-vār-dharāḥ\n> surarṣayo bhūta-gaṇā idaṁ yataḥ", "devanagari": "> त्वमेक आद्यः पुरुषः सुप्तशक्तिस्तया रजःसत्त्वतमो विभिद्यते ।\n> महानहं खं मरुदग्निवार्धराः सुरर्षयो भूतगणा इदं यतः ॥६३॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *ekaḥ*—uno; *ādyaḥ*—la original; *puruṣaḥ*—persona; *supta*—latente; *śaktiḥ*—energía; *tayā*—por la cual; *rajaḥ*—la energía de la pasión; *sattva*—bondad; *tamaḥ*—ignorancia; *vibhidyate*—se diversifica; *mahān*—la energía material total; *aham*—egotismo; *kham*—el cielo; *marut*—el aire; *agni*—el fuego; *vāḥ*—el agua; *dharāḥ*—la tierra; *sura-ṛṣayaḥ*—los semidioses y los grandes sabios; *bhūta-gaṇāḥ*—las entidades vivientes; *idam*—todo esto; *yataḥ*—de quien.", "translation": "**Mi querido Señor, solo Tú eres la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación del mundo material, Tu energía material permanece en estado latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia] actúan, y como resultado de ello, se manifiesta la energía material total, que consta de egotismo, éter, aire, fuego, agua, tierra y toda la diversidad de semidioses y personas santas. De esa forma se crea el mundo material.**", "purport": "Si toda la creación es una, es decir, nada más que el Señor Supremo, o Viṣṇu, entonces, ¿por qué hacen los trascendentalistas expertos categorías como las que se encuentran en el verso anterior? ¿Por qué los eruditos doctos y expertos distinguen entre la materia y el espíritu? En respuesta a estas preguntas, el Señor Śiva dice que el espíritu y la materia no son creaciones de diversos filósofos, sino que son manifestados por el Señor Viṣṇu, como se describe en este verso: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. Las categorías espiritual y material son posibles gracias a la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad no existen tales distinciones para las entidades vivientes que están eternamente ocupadas en el servicio del Señor. Solo existe un mundo material para aquellos que quieren imitar al Señor y volverse disfrutadores. En efecto, el mundo material no es más que el olvido de la original Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo. La distinción entre la materia y el espíritu es creada por la energía dormida del Señor cuando el Señor quiere dar alguna facilidad a aquellas entidades vivientes que quieren imitar al Señor en Su disfrute. Es solo para ellas que este mundo material es creado por la energía latente del Señor. Por ejemplo, a veces los niños quieren imitar a su madre y cocinar en la cocina, y en ese momento la madre les proporciona algunos juguetes para que los niños puedan imitar su cocinar. De manera similar, cuando algunas de las entidades vivientes quieren imitar las actividades del Señor, esta manifestación cósmica material es creada para ellas por el Señor. La creación material, por lo tanto, es causada por el Señor a través de Su energía material. Es por la mirada del Señor que la energía material se activa. En ese momento, las tres cualidades materiales se ponen en movimiento, y la energía material se manifiesta primero en la forma del mahat-tattva, luego el egotismo, luego el éter, luego el aire, el fuego, el agua y la tierra. Tras la creación, las entidades vivientes son fecundadas en la manifestación cósmica, y emergen como el Señor Brahmā y los siete grandes ṛṣis, luego como diferentes semidioses. De los semidioses provienen los seres humanos, los animales, los árboles, las aves, las bestias y todo lo demás. La causa original, sin embargo, es la Suprema Personalidad de Dios, como se verifica aquí: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. Esto también se confirma en la Brahma-saṁhitā:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nAquellos que están cubiertos por la energía material no pueden comprender que el origen de todo es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esto se resume en el aforismo Vedānta, janmādy asya yataḥ (Vedānta-sūtra 1.1.2). Kṛṣṇa también confirma esto en el Bhagavad-gītā:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto a la perfección se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». (Bg. 10.8)\n\nCuando Kṛṣṇa dice que es el origen de todo (ahaṁ sarvasya prabhavo), quiere decir que es incluso la fuente del Señor Brahmā, el Señor Śiva, los puruṣa-avatāras, la manifestación material y todas las entidades vivientes que hay dentro del mundo material. En realidad, la palabra prabhava (creación) solo se refiere a este mundo material, pues como el mundo espiritual existe eternamente, no hay lugar para la creación. En el catuḥślokī del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor dice: aham evāsam evāgre (Bhāg. 2.9.33). «Yo existía al principio, antes de la creación». En los Vedas también se dice: eko nārāyaṇa āsīt: «Antes de la creación solo existía Nārāyaṇa». Esto lo confirma también Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt (Gītā-bhāṣya). «Nārāyaṇa es trascendental a la creación». Como todas las actividades de Nārāyaṇa son espirituales, cuando Nārāyaṇa dijo: «Que haya creación», esa creación fue totalmente espiritual. Lo «material» solo existe para aquellos que han olvidado que Nārāyaṇa es la causa original."}
{"ref": "sb/4/24/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/64/", "verse_text": "> sṛṣṭaṁ sva-śaktyedam anupraviṣṭaś\n> catur-vidhaṁ puram ātmāṁśakena\n> atho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar\n> bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra-ghaṁ yaḥ", "devanagari": "> सृष्टं स्वशक्त्येदमनुप्रविष्टश्चतुर्विधं पुरमात्मांशकेन ।\n> अथो विदुस्तं पुरुषं सन्तमन्तर्भुङ्क्ते हृषीकैर्मधु सारघं यः ॥६४॥", "synonyms": "*sṛṣṭam*—en la creación; *sva-śaktyā*—por Tu propia potencia; *idam*—esta manifestación cósmica; *anupraviṣṭaḥ*—entrar después; *catuḥ-vidham*—cuatro clases de; *puram*—cuerpos; *ātma-aṁśakena*—por Tu propia parte integral; *atho*—por lo tanto; *viduḥ*—conoces; *tam*—a él; *puruṣam*—el disfrutador; *santam*—que existe; *antaḥ*—dentro; *bhuṅkte*—disfruta; *hṛṣīkaiḥ*—con los sentidos; *madhu*—dulzura; *sāra-gham*—miel; *yaḥ*—aquel que.", "translation": "**Mi querido Señor, después de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro clases de formas. Tú, como estás dentro del corazón de las entidades vivientes, las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se llama felicidad en esta creación material es exactamente como el disfrute de las abejas con la miel que han reunido en el panal.**", "purport": "La manifestación cósmica material es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, pero como la materia inerte no puede actuar de manera independiente, el propio Señor entra dentro de esta creación material en la forma de una expansión parcial (Paramātmā), y entra también mediante Sus partes integrales separadas (las entidades vivientes). En otras palabras, tanto las entidades vivientes como la Suprema Personalidad de Dios entran en la creación material únicamente para hacerla activa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\napareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh Arjuna, el de poderosos brazos!, hay una energía Mía superior, que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material y que sostienen el universo». (Bg. 7.5)\n\nComo el mundo material no puede actuar de manera independiente, las entidades vivientes entran en la manifestación material en cuatro tipos diferentes de cuerpos. La palabra catur-vidham es significativa en este verso. Hay cuatro tipos de entidades vivientes que nacen dentro de este mundo material. Algunas nacen por medio de un embrión (jarāyu ja), por medio de huevos (aṇḍa ja), por la transpiración (sveda ja) y, como los árboles, por medio de semillas (udbhijja). Sea cual sea la manera en que aparezcan estas entidades vivientes, todas están atareadas en la búsqueda del disfrute de los sentidos.\n\nLa afirmación de los científicos materialistas de que las entidades vivientes distintas de los seres humanos no tienen alma queda aquí refutada. Ya sea que nazcan mediante un embrión, huevos, transpiración o semillas, todas las entidades vivientes de las 8.400.000 especies de vida son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, y cada una, por lo tanto, es una individual chispa espiritual y alma. La Suprema Personalidad de Dios permanece también dentro del corazón de la entidad viviente, sin importar si la entidad viviente es un hombre, un animal, un árbol, un germen o un microbio. El Señor reside en el corazón de todos, y como todas las entidades vivientes que vienen a este mundo material lo hacen para satisfacer su deseo de disfrute de los sentidos, el Señor dirige a las entidades vivientes para que disfruten de sus sentidos. Así pues, el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, conoce los deseos de todos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». (Bg. 15.15)\n\nPermaneciendo dentro del corazón de todas las entidades vivientes, el Señor confiere el recuerdo mediante el cual las entidades vivientes pueden disfrutar de ciertas cosas. Así pues, las entidades vivientes crean sus disfrutables panales y luego disfrutan de ellos. El ejemplo de las abejas es apropiado, porque cuando las abejas tratan de disfrutar de su panal, tienen que sufrir las picaduras de otras abejas. Como las abejas se pican unas a otras cuando disfrutan de la miel, no disfrutan exclusivamente de la dulzura de la miel, pues también hay sufrimiento. En otras palabras, las entidades vivientes están sometidas a los dolores y placeres del disfrute material, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, conociendo sus planes de disfrute de los sentidos, está apartada de ellos. En los Upaniṣads se da el ejemplo de dos aves posadas sobre un árbol. Un ave (la jīva, o entidad viviente) está disfrutando de los frutos de ese árbol, y la otra ave (el Paramātmā) simplemente atestigua. En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, se describe como upadraṣṭā (el supervisor) y anumantā (el que permite).\n\nupadraṣṭānumantā ca\n\nbhartā bhoktā maheśvaraḥ\n\nparamātmeti cāpy ukto\n\ndehe 'smin puruṣaḥ paraḥ\n\n«Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, que es el Señor, el propietario supremo, que existe como supervisor y como aquel que permite, y a quien se conoce como la Superalma». (Bg. 13.23)\n\nAsí pues, el Señor simplemente atestigua y da a la entidad viviente la sanción para el disfrute de los sentidos. Es el Paramātmā también quien da la inteligencia mediante la cual las abejas pueden construir una colmena, recoger miel de diversas flores, almacenarla y disfrutarla. Aunque el Paramātmā está apartado de las entidades vivientes, conoce sus intenciones, y les da las facilidades mediante las cuales pueden disfrutar o sufrir los resultados de sus acciones. La sociedad humana es exactamente como una colmena, pues todos están ocupados en recoger miel de diversas flores, o en recoger dinero de diversas fuentes y crear grandes imperios para el disfrute común. Sin embargo, una vez creados estos imperios, hay que sufrir las picaduras de otras naciones. A veces las naciones se declaran la guerra unas a otras, y las colmenas humanas se convierten en fuentes de miseria. Aunque los seres humanos crean sus colmenas para disfrutar de la dulzura de sus sentidos, al mismo tiempo sufren las picaduras de otras personas o naciones. La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, simplemente atestigua todas estas actividades. La conclusión es que tanto la Suprema Personalidad de Dios como las jīvas entran en este mundo material. Sin embargo, el Paramātmā, o Suprema Personalidad de Dios, es adorable porque ha dispuesto la felicidad de la entidad viviente en el mundo material. Pero como es el mundo material, nadie puede disfrutar de ningún tipo de felicidad sin contaminación. El disfrute material significa contaminación, mientras que el disfrute espiritual significa disfrute puro bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/24/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/65/", "verse_text": "> sa eṣa lokān aticaṇḍa-vego\n> vikarṣasi tvaṁ khalu kāla-yānaḥ\n> bhūtāni bhūtair anumeya-tattvo\n> ghanāvalīr vāyur ivāviṣahyaḥ", "devanagari": "> स एष लोकानतिचण्डवेगो विकर्षसि त्वं खलु कालयानः ।\n> भूतानि भूतैरनुमेयतत्त्वो घनावलीर्वायुरिवाविषह्यः ॥६५॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *eṣaḥ*—este; *lokān*—todos los sistemas planetarios; *ati*—mucho; *caṇḍa-vegaḥ*—la gran fuerza; *vikarṣasi*—destruye; *tvam*—Tu Señoría; *khalu*—sin embargo; *kāla-yānaḥ*—a su debido tiempo; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *bhūtaiḥ*—por otras entidades vivientes; *anumeya-tattvaḥ*—la Verdad Absoluta se puede intuir; *ghana-āvalīḥ*—las nubes; *vāyuḥ*—aire; *iva*—como; *aviṣahyaḥ*—insoportable.", "translation": "**Mi querido Señor, no es posible tener una experiencia directa de Tu autoridad absoluta, pero al ver la actividad del mundo se puede deducir que, más tarde o más temprano, todo se destruye. El tiempo es muy poderoso, y cada cosa está siendo destruida por otra, como el animal que sirve de alimento a otro animal. Igual que el viento que dispersa las nubes del cielo, el tiempo lo dispersa todo.**", "purport": "El proceso de destrucción se desarrolla conforme a la ley de la naturaleza. Nada dentro de este mundo material puede ser permanente, aunque los científicos, los filósofos, los trabajadores y todos los demás están tratando de hacer las cosas permanentes. Un científico necio declaró recientemente que con el tiempo la vida se volverá permanente mediante la ciencia. Algunos supuestos científicos también tratan de fabricar entidades vivientes dentro del laboratorio. Así pues, de un modo u otro todo el mundo está atareado negando la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y rechazando la autoridad suprema del Señor. Sin embargo, el Señor es tan poderoso que destruye todo en la forma de la muerte. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». (Bg. 10.34) El Señor es como la muerte para los ateos, pues se lleva todo lo que ellos acumulan en el mundo material. Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, siempre negaba la existencia del Señor, y trató de matar a su hijo de cinco años debido a la inquebrantable fe del muchacho en Dios. No obstante, a su debido tiempo el Señor apareció como Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu en presencia de su hijo. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, este proceso de matanza es natural. Jīvo jīvasya jīvanam: «Un animal es alimento para otro animal». (Bhāg. 1.13.47) Una rana es comida por una serpiente, una serpiente es comida por una mangosta, y la mangosta es comida por otro animal. De esta manera, el proceso de destrucción se desarrolla por la voluntad suprema del Señor. Aunque no vemos directamente la mano del Señor Supremo, podemos sentir la presencia de esa mano a través del proceso de destrucción del Señor. Podemos ver las nubes dispersadas por el viento, aunque no podemos ver cómo se hace esto, porque no es posible ver el viento. De manera similar, aunque no vemos directamente a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ver que Él controla el proceso de destrucción. El proceso destructivo se desarrolla ferozmente bajo el control del Señor, pero los ateos no pueden verlo."}
{"ref": "sb/4/24/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/66/", "verse_text": "> pramattam uccair iti kṛtya-cintayā\n> pravṛddha-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam\n> tvam apramattaḥ sahasābhipadyase\n> kṣul-lelihāno 'hir ivākhum antakaḥ", "devanagari": "> प्रमत्तमुच्चैरिति कृत्यचिन्तया प्रवृद्धलोभं विषयेषु लालसम् ।\n> त्वमप्रमत्तः सहसाभिपद्यसे क्षुल्लेलिहानोऽहिरिवाखुमन्तकः ॥६६॥", "synonyms": "*pramattam*—personas que están locas; *uccaiḥ*—en voz alta; *iti*—de esa forma; *kṛtya*—hacerse; *cintayā*—con ese deseo; *pravṛddha*—muy avanzada; *lobham*—codicia; *viṣayeṣu*—en disfrute material; *lālasam*—con ese deseo; *tvam*—Tu Señoría; *apramattaḥ*—por completo en el plano trascendental; *sahasā*—de súbito; *abhipadyase*—las caza; *kṣut*—hambrienta; *lelihānaḥ*—por la codiciosa lengua; *ahiḥ*—serpiente; *iva*—como; *ākhum*—ratón; *antakaḥ*—destructor.", "translation": "**Mi querido Señor, las entidades vivientes del mundo material son como locos que hacen planes para obtener logros materiales, y están siempre muy atareados en cumplir todo tipo de deseos. Eso se debe a la incontrolable codicia. La entidad viviente siempre está llena de intensas ansias de disfrutar de la materia, pero Tu Señoría está siempre alerta, y, a su debido tiempo, la atrapas, como la serpiente que caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo alguno.**", "purport": "Todo el mundo es codicioso, y todo el mundo hace planes para el disfrute material. En su lujuria por el disfrute material, se describe a la entidad viviente como un loco. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la hacedora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza». (Bg. 3.27)\n\nTodo es ejecutado por las leyes de la naturaleza, y estas leyes están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Los ateos, u hombres faltos de inteligencia, no saben esto. Están atareados haciendo sus propios planes, y las grandes naciones están atareadas expandiendo su imperio. Y, sin embargo, sabemos que, a su debido tiempo, muchos imperios han surgido y han sido destruidos. Muchas familias aristocráticas fueron creadas por la gente en su extrema locura, pero podemos ver que, con el transcurso del tiempo, todas esas familias e imperios han sido destruidos. Pero aun así, los necios ateos no aceptan la autoridad suprema del Señor. Tales personas necias inventan innecesariamente sus propios deberes sin referirse a la autoridad suprema del Señor. Los supuestos líderes políticos están atareados haciendo planes para hacer avanzar la prosperidad material de su nación, pero de hecho estos líderes políticos solo quieren una posición exaltada para sí mismos. Debido a su codicia por la posición material, se presentan falsamente como líderes ante la gente y recogen sus votos, aunque están completamente bajo el dominio de las leyes de la naturaleza material. Estos son algunos de los defectos de la civilización moderna. Sin emprender el cultivo de conciencia de Dios y aceptar la autoridad del Señor, las entidades vivientes acaban confundidas y frustradas en sus intentos de hacer planes. Debido a sus planes no autorizados para el desarrollo económico, el precio de los productos sube a diario en todo el mundo, hasta tal punto que se ha vuelto difícil para las clases más pobres, y ellas sufren las consecuencias. Y debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa, la gente está siendo engañada por los supuestos líderes y planificadores. Por consiguiente, los sufrimientos de la gente van en aumento. Según las leyes de la naturaleza, que están respaldadas por el Señor, nada puede ser permanente dentro de este mundo material; por lo tanto, debería permitirse a todos refugiarse en el Absoluto para salvarse. A este respecto, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, sabiendo que Yo soy el propósito último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz, librándose de los tormentos de las miserias materiales». (Bg. 5.29)\n\nSi uno quiere paz mental y tranquilidad en la sociedad, debe aceptar el hecho de que el verdadero disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es el propietario de todo en todo el universo, y también es el amigo supremo de todas las entidades vivientes. Al comprender esto, la gente puede volverse feliz y pacífica individual y colectivamente."}
{"ref": "sb/4/24/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/67/", "verse_text": "> kas tvat-padābjaṁ vijahāti paṇḍito\n> yas te 'vamāna-vyayamāna-ketanaḥ\n> viśaṅkayāsmad-gurur arcati sma yad\n> vinopapattiṁ manavaś caturdaśa", "devanagari": "> कस्त्वत्पदाब्जं विजहाति पण्डितो यस्तेऽवमानव्ययमानकेतनः ।\n> विशङ्कयास्मद्गुरुरर्चति स्म यद्विनोपपत्तिं मनवश्चतुर्दश ॥६७॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *tvat*—Tus; *pada-abjam*—pies de loto; *vijahāti*—evita; *paṇḍitaḥ*—erudito; *yaḥ*—quien; *te*—a Ti; *avamāna*—ridiculizar; *vyayamāna*—disminuir; *ketanaḥ*—este cuerpo; *viśaṅkayā*—sin duda alguna; *asmat*—nuestro; *guruḥ*—maestro espiritual, padre; *arcati*—adora; *sma*—en el pasado; *yat*—ese; *vinā*—sin; *upapattim*—agitación; *manavaḥ*—los *manus*; *catuḥ-daśa*—catorce.", "translation": "**Mi querido Señor, toda persona erudita sabe que, si no Te adora, su vida no vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Nuestro mismo padre y maestro espiritual, el Señor Brahmā, Te adoró con resolución, y los catorce manus han seguido sus pasos.**", "purport": "La palabra paṇḍita significa «un hombre sabio». ¿Quién es en realidad un hombre sabio? El hombre sabio se describe en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal gran alma es muy poco común». (Bg. 7.19)\n\nAsí pues, cuando el hombre sabio se vuelve realmente sabio tras muchos nacimientos e intentos caprichosos de autorrealización, se rinde a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Tal mahātmā, o persona docta, sabe que Kṛṣṇa, Vāsudeva, es todo (vāsudevaḥ sarvam iti). Las personas doctas siempre piensan que la vida se desperdicia a menos que adoren al Señor Kṛṣṇa o se vuelvan Sus devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice que, cuando uno se vuelve un devoto avanzado, comprende que debe ser reservado y perseverante (kṣāntiḥ) y que debe ocuparse en el servicio del Señor sin desperdiciar el tiempo (avyartha-kālatvam). También debe estar desapegado de toda atracción material (viraktiḥ), y no debe ansiar ningún respeto material a cambio de sus actividades (māna-śūnyatā). Debe estar seguro de que Kṛṣṇa le concederá Su misericordia (āśā-bandhaḥ), y siempre debe estar muy deseoso de servir al Señor con fidelidad (samutkaṇṭhā). El hombre sabio siempre está muy deseoso de glorificar al Señor cantando y oyendo (nāma-gāne sadā ruciḥ), y siempre está deseoso de describir las cualidades trascendentales del Señor (āsaktis tad-guṇākhyāne). También debe sentirse atraído por aquellos lugares donde el Señor tuvo Sus pasatiempos (prītis tad-vasati-sthale). Estos son síntomas de un devoto avanzado.\n\nUn devoto avanzado, o un ser humano perfecto que es realmente sabio y docto, no puede abandonar su servicio a los pies de loto del Señor. Aunque el Señor Brahmā tiene una larga duración de vida (4.320.000.000 de años constituyen doce horas en un día de Brahmā), Brahmā teme, no obstante, a la muerte, y por consiguiente se ocupa en el servicio devocional del Señor. De manera similar, todos los Manus que aparecen y desaparecen durante el día de Brahmā también están ocupados en el servicio devocional del Señor. En un día de Brahmā, catorce Manus aparecen y desaparecen. El primer Manu es Svāyambhuva Manu. Cada Manu vive durante setenta y un yugas, cada uno de los cuales consta de unos 4.320.000 años. Aunque los Manus tienen una duración de vida tan larga, aun así se preparan para la siguiente vida ocupándose en el servicio devocional del Señor. En esta era, los seres humanos solo viven sesenta u ochenta años, e incluso esta corta duración de vida va disminuyendo gradualmente. Por lo tanto, es aún más imperativo para los seres humanos emprender la adoración de los pies de loto del Señor cantando constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa, como recomienda el Señor Caitanya Mahāprabhu.\n\ntṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\nCuando uno está ocupado en el servicio devocional, a menudo está rodeado de personas envidiosas, y a menudo muchos enemigos vienen a tratar de derrotarlo o detenerlo. Esto no es nuevo en esta era actual, pues incluso en tiempos remotos Prahlāda Mahārāja, quien estaba ocupado en el servicio devocional del Señor, fue acosado por su demoníaco padre, Hiraṇyakaśipu. Los ateos siempre están dispuestos a acosar a un devoto; por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu sugirió que uno fuera muy tolerante con estas personas. No obstante, uno tiene que seguir cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y predicando el canto de este mantra, porque tal prédica y canto constituyen la perfección de la vida. Uno debe cantar y predicar acerca de la urgencia de hacer esta vida perfecta en todos los aspectos. Uno debe ocuparse así en el servicio devocional del Señor y seguir los pasos de los ācāryas anteriores, comenzando por el Señor Brahmā y otros."}
{"ref": "sb/4/24/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/68/", "verse_text": "> atha tvam asi no brahman\n> paramātman vipaścitām\n> viśvaṁ rudra-bhaya-dhvastam\n> akutaścid-bhayā gatiḥ", "devanagari": "> अथ त्वमसि नो ब्रह्मन्परमात्मन्विपश्चिताम् ।\n> विश्वं रुद्रभयध्वस्तमकुतश्चिद्भया गतिः ॥६८॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *tvam*—Tú, mi Señor; *asi*—eres; *naḥ*—nuestro; *brahman*—¡oh, Brahman Supremo!; *parama-ātman*—¡oh, Superalma!; *vipaścitām*—para los hombres sabios y eruditos; *viśvam*—todo el universo; *rudra-bhaya*—temeroso de Rudra; *dhvastam*—aniquilado; *akutaścit-bhayā*—indudablemente libre de temor; *gatiḥ*—destino.", "translation": "**Mi querido Señor, las personas realmente eruditas saben que Tú eres el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque todo el universo teme al Señor Rudra, que finalmente lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino libre de temor que todos deben alcanzar.**", "purport": "Para el propósito de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de esta manifestación cósmica, hay tres señores: Brahmā, Viṣṇu y Śiva (Maheśvara). El cuerpo material se acaba en el momento de la aniquilación. Tanto el cuerpo universal como la pequeña unidad, el cuerpo de la entidad viviente individual, son susceptibles de aniquilación en el final último. Sin embargo, los devotos no temen la aniquilación del cuerpo, pues confían en que irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios, tras la aniquilación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh Arjuna!». (Bg. 4.9)\n\nSi uno sigue estrictamente el proceso del servicio devocional, no tiene temor a la muerte, pues está predestinado a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los no devotos sienten temor a la muerte porque no tienen garantía de adónde van ni del tipo de cuerpo que van a obtener en su siguiente vida. La palabra rudra-bhaya es significativa en este verso, porque el propio Rudra, el Señor Śiva, habla de «temor a Rudra». Esto indica que hay muchos Rudras —once Rudras—, y el Rudra (el Señor Śiva) que ofrecía esta oración a la Suprema Personalidad de Dios es diferente de los demás Rudras, aunque es tan poderoso como ellos. La conclusión es que un Rudra teme a otro Rudra porque todos y cada uno de ellos están ocupados en la destrucción de esta manifestación cósmica. Pero en lo que respecta al devoto, todo el mundo teme a Rudra, incluso el propio Rudra. Un devoto nunca teme a Rudra porque siempre está seguro, estando protegido por los pies de loto del Señor. Como dice Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:\n\nkṣipraṁ bhavati dharmātmā\n\nśaśvac-chāntiṁ nigacchati\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n«Pronto se vuelve recto y alcanza la paz duradera. ¡Oh hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto jamás perece». (Bg. 9.31)"}
{"ref": "sb/4/24/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/69/", "verse_text": "> idaṁ japata bhadraṁ vo\n> viśuddhā nṛpa-nandanāḥ\n> sva-dharmam anutiṣṭhanto\n> bhagavaty arpitāśayāḥ", "devanagari": "> इदं जपत भद्रं वो विशुद्धा नृपनन्दनाः ।\n> स्वधर्ममनुतिष्ठन्तो भगवत्यर्पिताशयाः ॥६९॥", "synonyms": "*idam*—esta; *japata*—mientras cantan; *bhadram*—todo lo auspicioso; *vaḥ*—todos ustedes; *viśuddhāḥ*—purificados; *nṛpa-nandanāḥ*—los hijos del rey; *sva-dharmam*—los propios deberes prescritos; *anutiṣṭhantaḥ*—cumplir; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *arpita*—abandonados; *āśayāḥ*—con todas las clases de fidelidad.", "translation": "**Mis queridos hijos del rey, simplemente cumplan con sus deberes como reyes, conservando el corazón puro. Simplemente canten esta oración con la mente fija en los pies de loto del Señor. Eso les traerá toda buena fortuna, pues el Señor Se sentirá muy complacido con ustedes.**", "purport": "Las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva son muy autorizadas y significativas. Con tan solo ofrecer oraciones al Señor Supremo, uno puede volverse perfecto, aunque esté ocupado en su deber prescrito. El verdadero propósito de la vida es volverse devoto del Señor. No importa dónde esté situado uno. Ya sea uno un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya, un śūdra, un estadounidense, un inglés, un indio, etc., uno puede ejecutar el servicio devocional en cualquier parte y en todas partes de la existencia material con tan solo ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa también es una oración, pues una oración se dirige a la Suprema Personalidad de Dios por Su nombre e invoca la buena fortuna al pedir al Señor que le permita a uno ocuparse en Su servicio devocional. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa también dice: «Mi querido Señor Kṛṣṇa, mi querido Señor Rāma, ¡oh energía del Señor, Hare!, ten la bondad de ocuparme en Tu servicio». Aunque uno pueda estar situado en una posición baja, puede ejecutar el servicio devocional bajo cualquier circunstancia, como se afirma: ahaituky apratihatā (Bhāg. 1.2.6). «El servicio devocional no puede ser detenido por ninguna condición material». El Señor Caitanya Mahāprabhu también recomendó este proceso:\n\njñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām (Bhāg. 10.14.3)\n\nUno puede permanecer situado en su propio lugar o en su propio deber prescrito y aun así prestar oído para recibir el mensaje del Señor de boca de almas realizadas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este principio, y estamos abriendo centros por todo el mundo para dar a todos la oportunidad de oír el mensaje del Señor Kṛṣṇa a fin de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/24/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/70/", "verse_text": "> tam evātmānam ātma-sthaṁ\n> sarva-bhūteṣv avasthitam\n> pūjayadhvaṁ gṛṇantaś ca\n> dhyāyantaś cāsakṛd dharim", "devanagari": "> तमेवात्मानमात्मस्थं सर्वभूतेष्ववस्थितम् ।\n> पूजयध्वं गृणन्तश्च ध्यायन्तश्चासकृद्धरिम् ॥७०॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *ātmānam*—el Alma Suprema; *ātma-stham*—en sus corazones; *sarva*—todos; *bhūteṣu*—en cada ser vivo; *avasthitam*—situado; *pūjayadhvam*—adoren; *gṛṇantaḥ ca*—canten siempre; *dhyāyantaḥ ca*—mediten siempre en; *asakṛt*—continuamente; *harim*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está en el corazón de todos. Él está también en sus corazones. Por lo tanto, canten las glorias del Señor y mediten continuamente en Él.**", "purport": "La palabra asakṛt es significativa, pues no implica solo unos minutos, sino de forma continua. Esa es la instrucción que da el Señor Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka 3. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. «El santo nombre del Señor debe cantarse veinticuatro horas al día». Por eso, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pedimos a los devotos que canten al menos dieciséis rondas en sus cuentas a diario. En realidad, uno debe cantar veinticuatro horas al día, tal como Ṭhākura Haridāsa, que cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa 300.000 veces diarias. En efecto, no tenía ninguna otra ocupación. Algunos de los Gosvāmīs, como Raghunātha dāsa Gosvāmī, cantaban también de forma muy rigurosa y ofrecían reverencias de manera igualmente rigurosa. Como se afirma en la oración que Śrīnivāsācārya dedica a los seis Gosvāmīs (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka): saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānīkṛtau. La palabra saṅkhyā-pūrvaka significa «mantener una cuenta numérica». Raghunātha dāsa Gosvāmī no solo cantaba el santo nombre del Señor, sino que también ofrecía reverencias en esa misma profusa cantidad.\n\nPuesto que los príncipes estaban dispuestos a emprender alguna severa austeridad para adorar al Señor, el Señor Śiva les aconsejó que cantaran constantemente acerca de la Suprema Personalidad de Dios y meditaran en Él. Es significativo que el Señor Śiva ofreciera personalmente sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios tal como se lo enseñó su padre, el Señor Brahmā. De manera similar, también predicaba a los príncipes conforme al sistema paramparā. Uno no solo debe practicar las instrucciones recibidas del maestro espiritual, sino que también debe distribuir ese conocimiento a sus discípulos.\n\nLas palabras ātmānam ātma-sthaṁ sarva-bhūteṣv avasthitam también son significativas. La Personalidad de Dios es el origen de todas las entidades vivientes. Como las entidades vivientes son partes integrales del Señor, Él es el padre de todas ellas. Uno puede buscar al Señor Supremo con gran facilidad dentro de su corazón, pues Él está situado en el corazón de toda entidad viviente. En este verso, el proceso de adorar al Señor se considera muy fácil y completo, ya que cualquiera puede sentarse en cualquier lugar y en cualquier condición de vida y simplemente cantar los santos nombres del Señor. Al cantar y oír, uno se ocupa automáticamente en la meditación."}
{"ref": "sb/4/24/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/71/", "verse_text": "> yogādeśam upāsādya\n> dhārayanto muni-vratāḥ\n> samāhita-dhiyaḥ sarva\n> etad abhyasatādṛtāḥ", "devanagari": "> योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रताः ।\n> समाहितधियः सर्व एतदभ्यसतादृताः ॥७१॥", "synonyms": "*yoga-ādeśam*—esta enseñanza de *bhakti-yoga*; *upāsādya*—leyendo constantemente; *dhārayantaḥ*—y llevando en el corazón; *muni-vratāḥ*—hagan el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; *samāhita*—siempre fijo en la mente; *dhiyaḥ*—con inteligencia; *sarve*—todos ustedes; *etat*—esta; *abhyasata*—práctica; *ādṛtāḥ*—con gran reverencia.", "translation": "**Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos ustedes deben llevar en la mente este importante stotra, y deben prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, deben practicar este método con atención y reverencia.**", "purport": "En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios corporales, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. También hay que sentarse en un mismo lugar en una postura determinada y concentrar la mirada en la punta de la nariz. Hay tantas reglas y regulaciones en el sistema de haṭha-yoga que resulta prácticamente imposible llevarlo a cabo en esta era. El sistema alternativo de bhakti-yoga es muy fácil, no solo en esta era, sino también en las demás, pues este sistema de yoga fue propuesto hace mucho tiempo por el Señor Śiva cuando aconsejó a los príncipes, los hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El sistema de bhakti-yoga no es de introducción reciente, pues hace incluso cinco mil años el Señor Kṛṣṇa recomendó este bhakti-yoga como el yoga supremo. Como Kṛṣṇa le dice a Arjuna en el Bhagavad-gītā:\n\nyoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, pensando en Mí dentro de sí, y Me presta servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga, y es el más elevado de todos». (Bg. 6.47)\n\nEn otras palabras, este sistema de bhakti-yoga ha existido desde tiempos inmemoriales y ahora continúa en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nLa palabra muni-vratāḥ es significativa a este respecto, porque quienes están interesados en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar únicamente de Kṛṣṇa-kathā. Ese es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:\n\nsa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane\n\n«El rey Ambarīṣa siempre fijaba su mente en los pies de loto del Señor y hablaba únicamente de Él». (Bhāg. 9.4.19) También nosotros debemos aprovechar esta oportunidad de la vida para llegar a ser tan buenos como un gran santo, simplemente con no hablar innecesariamente con personas indeseables. Debemos hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. La inteligencia (samāhita-dhiyaḥ) debe ser muy aguda y siempre debe actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Las palabras etad abhyasatādṛtāḥ indican que, si uno recibe estas instrucciones de un maestro espiritual con gran reverencia (ādṛta) y las practica en consecuencia, encontrará que este proceso de bhakti-yoga es muy, muy fácil."}
{"ref": "sb/4/24/72", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/72/", "verse_text": "> idam āha purāsmākaṁ\n> bhagavān viśvasṛk-patiḥ\n> bhṛgv-ādīnām ātmajānāṁ\n> sisṛkṣuḥ saṁsisṛkṣatām", "devanagari": "> इदमाह पुरास्माकं भगवान्विश्वसृक्पतिः ।\n> भृग्वादीनामात्मजानां सिसृक्षुः संसिसृक्षताम् ॥७२॥", "synonyms": "*idam*—esto; *āha*—dijo; *purā*—en el pasado; *asmākam*—a nosotros; *bhagavān*—el señor; *viśva-sṛk*—los creadores del universo; *patiḥ*—señor; *bhṛgu-ādīnām*—de los grandes sabios encabezados por Bhṛgu; *ātmajānām*—de sus hijos; *sisṛkṣuḥ*—deseosos de crear; *saṁsisṛkṣatām*—que están a cargo de la creación.", "translation": "**Originalmente recibimos estas oraciones de labios del Señor Brahmā, el señor de todos los creadores. A los creadores, encabezados por Bhṛgu, se les instruyó en ellas porque deseaban crear.**", "purport": "El Señor Brahmā fue creado por el Señor Viṣṇu; después, el Señor Brahmā creó al Señor Śiva y a otros grandes sabios encabezados por Bhṛgu Muni. Entre esos grandes sabios se contaban Bhṛgu, Marīci, Ātreya, Vasiṣṭha y otros. Todos esos grandes sabios estaban a cargo de crear la población. Como al principio no había muchas entidades vivientes, Viṣṇu confió a Brahmā la tarea de la creación, y Brahmā, a su vez, creó a muchos cientos y miles de semidioses y grandes sabios para que continuaran con la creación. Al mismo tiempo, el Señor Brahmā previno a todos sus hijos y discípulos recitando las oraciones que ahora recita el Señor Śiva. La creación material significa ocupación material, pero las ocupaciones materiales pueden contrarrestarse si recordamos siempre nuestra relación con el Señor, tal como se describe esa relación en estas oraciones recitadas por el Señor Śiva. De esta manera podemos permanecer constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, a pesar de nuestra ocupación en la creación, no podemos ser apartados del sendero de la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está especialmente destinado a este fin. En este mundo material, todos están ocupados en algún deber prescrito particular dentro del varṇāśrama-dharma. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras y todos los demás están ocupados en su deber prescrito, pero si uno recuerda su primer deber —mantener un contacto constante con la Suprema Personalidad de Dios—, todo será un éxito. Si uno simplemente ejecuta las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma en su papel de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, y se mantiene ocupado pero no recuerda su relación eterna con el Señor, sus actividades y ocupaciones, así como sus deberes prescritos, no serán más que una pérdida de tiempo. Esto se confirma en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8)\n\nLa conclusión es que, aun cuando uno esté ocupado en ejecutar su deber prescrito, su quehacer en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no tiene por qué verse obstaculizado. Simplemente tiene que ejecutar el servicio devocional de śravaṇaṁ kīrtanam: oír, cantar y recordar. No es necesario abandonar el deber prescrito. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\n«Mediante la adoración del Señor, que es la fuente de todos los seres y que es omnipresente, el hombre puede, en el desempeño de su propio deber, alcanzar la perfección». (Bg. 18.46)\n\nDe este modo, uno puede continuar con su deber prescrito, pero si adora a la Suprema Personalidad de Dios, tal como el Señor Śiva prescribe aquí, alcanza la perfección de la vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13). Debemos seguir ejecutando nuestros deberes prescritos, pero si tratamos de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con esos deberes, nuestra vida quedará perfeccionada."}
{"ref": "sb/4/24/73", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/73/", "verse_text": "> te vayaṁ noditāḥ sarve\n> prajā-sarge prajeśvarāḥ\n> anena dhvasta-tamasaḥ\n> sisṛkṣmo vividhāḥ prajāḥ", "devanagari": "> ते वयं नोदिताः सर्वे प्रजासर्गे प्रजेश्वराः ।\n> अनेन ध्वस्ततमसः सिसृक्ष्मो विविधाः प्रजाः ॥७३॥", "synonyms": "*te*—por él; *vayam*—a todos nosotros; *noditāḥ*—ordenados; *sarve*—todos; *prajā-sarge*—en el momento de crear población; *prajā-īśvarāḥ*—los controladores de todas las entidades vivientes; *anena*—con esta; *dhvasta-tamasaḥ*—liberados de todo tipo de ignorancia; *sisṛkṣmaḥ*—creamos; *vividhāḥ*—distintas especies de; *prajāḥ*—entidades vivientes.", "translation": "**Cuando el Señor Brahmā nos ordenó que creásemos, los prajāpatis cantamos estas oraciones en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, y nos liberamos por completo de la ignorancia. Así pudimos crear las diversas especies de entidades vivientes.**", "purport": "En este verso podemos comprender que las diversas clases de entidades vivientes fueron creadas simultáneamente desde el comienzo mismo de la creación. La necia teoría darwiniana de la evolución no es aplicable aquí. No es cierto que hace millones de años no existieran seres humanos inteligentes. Por el contrario, se entiende que la criatura más inteligente, el Señor Brahmā, fue creada en primer lugar. Después, el Señor Brahmā creó a otros santos sabios como Marīci, Bhṛgu, Ātreya, Vasiṣṭha, el Señor Śiva y otros. Ellos, a su vez, crearon diferentes tipos de cuerpos conforme al karma. En el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapiladeva dijo a Su madre que la entidad viviente obtiene un determinado tipo de cuerpo en función de su trabajo, y que ese cuerpo lo deciden autoridades superiores. Las autoridades superiores, designadas por la Suprema Personalidad de Dios, son el Señor Brahmā y todos los demás Prajāpatis y Manus. Así pues, desde el comienzo de la creación puede verse que la primera criatura es la más inteligente. No es cierto que la supuesta inteligencia moderna se haya desarrollado mediante el proceso gradual de la evolución. Como se afirma en el Brahma-vaivarta Purāṇa, existe un proceso evolutivo gradual, pero no es el cuerpo lo que evoluciona. Todas las formas corporales ya están ahí. Es la entidad espiritual, o chispa espiritual, dentro del cuerpo, lo que las leyes de la naturaleza promueven bajo la supervisión de la autoridad superior. Podemos comprender de este verso que, desde el comienzo mismo de la creación, existían diferentes variedades de entidades vivientes. No es cierto que algunas de ellas se hayan extinguido. Todo está ahí; se debe a nuestra falta de conocimiento que no podamos ver las cosas en su debida perspectiva.\n\nEn este verso, la palabra dhvasta-tamasaḥ es muy importante, pues sin estar libre de la ignorancia uno no puede controlar la creación de diferentes tipos de entidades vivientes. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, daiva-netreṇa: los cuerpos se otorgan bajo la supervisión de poderes superiores. ¿Cómo podrían esos poderes superiores controlar el proceso evolutivo de la entidad viviente si no estuvieran libres de toda imperfección? Los seguidores de las instrucciones Védicas no pueden aceptar la teoría darwiniana de la evolución, pues está viciada por el conocimiento imperfecto."}
{"ref": "sb/4/24/74", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/74/", "verse_text": "> athedaṁ nityadā yukto\n> japann avahitaḥ pumān\n> acirāc chreya āpnoti\n> vāsudeva-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> अथेदं नित्यदा युक्तो जपन्नवहितः पुमान् ।\n> अचिराच्छ्रेय आप्नोति वासुदेवपरायणः ॥७४॥", "synonyms": "*atha*—de este modo; *idam*—este; *nityadā*—regularmente; *yuktaḥ*—con gran atención; *japan*—musitar; *avahitaḥ*—con plena atención; *pumān*—una persona; *acirāt*—sin tardanza; *śreyaḥ*—lo auspicioso; *āpnoti*—logra; *vāsudeva-parāyaṇaḥ*—el que es devoto del Señor Kṛṣṇa.", "translation": "**El devoto cuya mente esté siempre absorta en el Señor Kṛṣṇa y cante este stotra [oración] con gran atención y reverencia, no tardará en obtener la perfección más elevada de la vida.**", "purport": "Perfección significa llegar a ser devoto del Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam: vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ (Bhāg. 1.2.28). La meta última de la vida es Vāsudeva, o Kṛṣṇa. Cualquier devoto del Señor Kṛṣṇa puede alcanzar toda perfección, ganancias materiales y liberación simplemente con ofrecerle oraciones a Él. Hay muchas variedades de oraciones al Señor Kṛṣṇa cantadas por grandes sabios y grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. El Señor Kṛṣṇa es conocido como śiva-viriñci-nutam (Bhāg. 11.5.33). Śiva se refiere al Señor Śiva, y viriñci se refiere al Señor Brahmā. Ambos semidioses se ocupan en ofrecer oraciones al Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Si seguimos los pasos de esas grandes personalidades y llegamos a ser devotos del Señor Kṛṣṇa, nuestra vida será un éxito. Por desgracia, la gente no conoce este secreto. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). «No saben que el verdadero interés y la perfección más elevada de la vida consiste en adorar al Señor Viṣṇu [Kṛṣṇa]». Es imposible quedar satisfecho tratando de ajustarse a la energía externa. Sin ser devoto del Señor Kṛṣṇa, uno solo puede quedar frustrado y confundido. Para salvar a las entidades vivientes de semejante calamidad, el Señor Kṛṣṇa señala en el Bhagavad-gītā:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar». (Bg. 7.19)\n\nPodemos lograr cualquier bendición que deseemos simplemente con llegar a ser devotos de Vāsudeva."}
{"ref": "sb/4/24/75", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/75/", "verse_text": "> śreyasām iha sarveṣāṁ\n> jñānaṁ niḥśreyasaṁ param\n> sukhaṁ tarati duṣpāraṁ\n> jñāna-naur vyasanārṇavam", "devanagari": "> श्रेयसामिह सर्वेषां ज्ञानं निःश्रेयसं परम् ।\n> सुखं तरति दुष्पारं ज्ञाननौर्व्यसनार्णवम् ॥७५॥", "synonyms": "*śreyasām*—de todas las bendiciones; *iha*—en este mundo; *sarveṣām*—de cada persona; *jñānam*—conocimiento; *niḥśreyasam*—el beneficio supremo; *param*—trascendental; *sukham*—felicidad; *tarati*—atraviesa; *duṣpāram*—insuperable; *jñāna*—conocimiento; *nauḥ*—nave; *vyasana*—peligro; *arṇavam*—el océano.", "translation": "**Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el océano de la nesciencia solo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo.**", "purport": "En realidad, todos sufren dentro de este mundo material a causa de la ignorancia. Cada día vemos que una persona sin conocimiento comete algún acto delictivo y más tarde es arrestada y castigada, a pesar de que tal vez no fuera realmente consciente de su actividad pecaminosa. Semejante ignorancia prevalece por todo el mundo. La gente no considera cómo arriesga la vida en el intento de tener vida sexual ilícita, de matar animales para satisfacer su lengua, de disfrutar de la intoxicación y de los juegos de azar. Es muy lamentable que los líderes del mundo no conozcan los efectos de estas actividades pecaminosas. Al contrario, se toman las cosas a la ligera y logran hacer cada vez más ancho el océano de la nesciencia.\n\nFrente a semejante ignorancia, el conocimiento pleno es el mayor logro dentro de este mundo material. Podemos ver en la práctica que aquel que posee suficiente conocimiento se salva de muchas peligrosas trampas de la vida. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar». (Bg. 7.19)\n\nEste movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está decidido a abrir bien los ojos de los supuestos líderes, que están llenos de ignorancia, y de ese modo salvarlos de las muchas trampas y peligrosas condiciones de la vida. El mayor peligro es el peligro de obtener un cuerpo inferior al del ser humano. Con gran dificultad alcanzamos esta forma humana de vida, precisamente para sacar provecho de este cuerpo y restablecer nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Sin embargo, el Señor Śiva aconseja que quienes saquen provecho de sus oraciones se volverán muy pronto devotos del Señor Vāsudeva y, de ese modo, podrán cruzar el océano de la nesciencia y perfeccionar la vida."}
{"ref": "sb/4/24/76", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/76/", "verse_text": "> ya imaṁ śraddhayā yukto\n> mad-gītaṁ bhagavat-stavam\n> adhīyāno durārādhyaṁ\n> harim ārādhayaty asau", "devanagari": "> य इमं श्रद्धया युक्तो मद्गीतं भगवत्स्तवम् ।\n> अधीयानो दुराराध्यं हरिमाराधयत्यसौ ॥७६॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *imam*—esta; *śraddhayā*—con gran fe; *yuktaḥ*—con apego y devoción; *mat-gītam*—la canción que yo he compuesto o recitado; *bhagavat-stavam*—una oración ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios; *adhīyānaḥ*—mediante el estudio regular; *durārādhyam*—muy difícil de adorar; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ārādhayati*—él puede, sin embargo, adorarle; *asau*—esa persona.", "translation": "**Es muy difícil adorar y ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, al que recite o simplemente lea este stotra [oración] que yo he compuesto y recitado, le será muy fácil invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Es especialmente significativo que el Señor Śiva sea un devoto puro del Señor Vāsudeva. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: «De entre todos los vaiṣṇavas, el Señor Śiva es el más elevado». Por consiguiente, el Señor Śiva tiene un sampradāya, una sucesión discipular vaiṣṇava, llamada Rudra-sampradāya. En la actualidad, quienes pertenecen al Viṣṇusvāmī-sampradāya de los vaiṣṇavas provienen de Rudra, el Señor Śiva. Llegar a ser devoto del Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva, es muy, muy difícil. La palabra que se emplea especialmente en relación con esto es durārādhyam. La adoración de los semidioses no es muy difícil, pero llegar a ser devoto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, no es tan fácil. Sin embargo, si uno se atiene a los principios y sigue los pasos de las autoridades superiores, tal como aconseja el Señor Śiva, puede llegar a ser devoto del Señor Vāsudeva con facilidad. Esto lo confirma también Prahlāda Mahārāja. El servicio devocional no puede practicarlo un especulador mental. El servicio devocional es un logro especial que solo puede adquirir una persona que se haya rendido a un devoto puro. Como confirma Prahlāda Mahārāja, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat: «Mientras uno no acepte el polvo de los pies de loto de un devoto puro, que está libre de toda contaminación material, no podrá entrar en el servicio devocional del Señor». (Bhāg. 7.5.32)"}
{"ref": "sb/4/24/77", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/77/", "verse_text": "> vindate puruṣo 'muṣmād\n> yad yad icchaty asatvaram\n> mad-gīta-gītāt suprītāc\n> chreyasām eka-vallabhāt", "devanagari": "> विन्दते पुरुषोऽमुष्माद्यद्यदिच्छत्यसत्वरम् ।\n> मद्गीतगीतात्सुप्रीताच्छ्रेयसामेकवल्लभात् ॥७७॥", "synonyms": "*vindate*—obtiene; *puruṣaḥ*—el devoto; *amuṣmāt*—de la Personalidad de Dios; *yat yat*—lo que; *icchati*—desea; *asatvaram*—estando fijo; *mat-gīta*—que he cantado; *gītāt*—con la canción; *su-prītāt*—del Señor, que Se siente muy complacido; *śreyasām*—de toda bendición; *eka*—uno; *vallabhāt*—del más querido.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más querido de todas las bendiciones auspiciosas. El ser humano que cante esta canción que yo he cantado puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devocional del Señor, puede obtener del Señor Supremo todo lo que desee.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: «Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtener esto piensa que no hay mayor ganancia». (Bg. 6.22) Si uno puede obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene nada más a qué aspirar, ni desea ninguna otra ganancia. Cuando Dhruva Mahārāja se perfeccionó mediante la austeridad y vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, se le ofreció cualquier clase de bendición que quisiera. No obstante, Dhruva respondió que no quería nada, pues estaba perfectamente satisfecho con la bendición de ver al Señor. Salvo el servicio del Señor Supremo, todo lo que deseamos se denomina ilusión, māyā. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (Cc. Mad 20.108). Toda entidad viviente es un sirviente eterno del Señor; por lo tanto, cuando uno se ocupa en el servicio del Señor, comprende la perfección más elevada de la vida. Un sirviente fiel puede satisfacer cualquier deseo por la gracia del amo, y aquel que se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor no tiene nada a qué aspirar por separado. Todos sus deseos se satisfacen simplemente con ocuparse constantemente en el servicio amoroso del Señor. El Señor Śiva nos muestra que cualquier devoto puede tener éxito simplemente con cantar las oraciones que él ha recitado."}
{"ref": "sb/4/24/78", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/78/", "verse_text": "> idaṁ yaḥ kalya utthāya\n> prāñjaliḥ śraddhayānvitaḥ\n> śṛṇuyāc chrāvayen martyo\n> mucyate karma-bandhanaiḥ", "devanagari": "> इदं यः कल्य उत्थाय प्राञ्जलिः श्रद्धयान्वितः ।\n> शृणुयाच्छ्रावयेन्मर्त्यो मुच्यते कर्मबन्धनैः ॥७८॥", "synonyms": "*idam*—esta oración; *yaḥ*—el devoto que; *kalye*—por la mañana temprano; *utthāya*—después de levantarse de la cama; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *śraddhayā*—con fe y devoción; *anvitaḥ*—absorto de esa manera; *śṛṇuyāt*—canta y escucha personalmente; *śrāvayet*—y hace que otros escuchen; *martyaḥ*—ese ser humano; *mucyate*—se libera; *karma-bandhanaiḥ*—de todas las acciones que se derivan de las actividades fruitivas.", "translation": "**El devoto que se levanta temprano por la mañana y, uniendo las manos, canta estas oraciones del Señor Śiva, dando a otros la posibilidad de escucharlas también, se libera por completo del cautiverio de las actividades fruitivas, sin duda alguna.**", "purport": "Mukti, o liberación, significa quedar libre de los resultados de las actividades fruitivas. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvānyathā-rūpam. Mukti significa abandonar todas las demás actividades, y svarupeṇa vyavasthitiḥ significa estar situado en la propia posición constitucional. (Bhāg. 2.10.6) En este estado condicionado estamos enredados en una actividad fruitiva tras otra. Karma-bandhana significa las ataduras de la actividad fruitiva. Mientras la mente esté absorta en actividades fruitivas, uno tiene que urdir planes para ser feliz. El proceso del bhakti-yoga es diferente, pues bhakti-yoga significa actuar conforme a la orden de la autoridad suprema. Cuando actuamos bajo la dirección de la autoridad suprema, no quedamos enredados por los resultados fruitivos. Por ejemplo, Arjuna luchó porque la Suprema Personalidad de Dios quería que lo hiciera; por consiguiente, no era responsable del desenlace de la batalla. En lo que respecta al servicio devocional, hasta oír y cantar equivale a actuar con el cuerpo, la mente y los sentidos. En realidad, oír y cantar son también actividades de los sentidos. Cuando los sentidos se utilizan para la propia complacencia sensorial, enredan a uno en el karma, pero cuando se emplean para la satisfacción del Señor, establecen a uno en el bhakti."}
{"ref": "sb/4/24/79", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/24/79/", "verse_text": "> gītaṁ mayedaṁ naradeva-nandanāḥ\n> parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ stavam\n> japanta ekāgra-dhiyas tapo mahat\n> caradhvam ante tata āpsyathepsitam", "devanagari": "> गीतं मयेदं नरदेवनन्दनाः परस्य पुंसः परमात्मनः स्तवम् ।\n> जपन्त एकाग्रधियस्तपो महत्चरध्वमन्ते तत आप्स्यथेप्सितम् ॥७९॥", "synonyms": "*gītam*—canción; *mayā*—por mí; *idam*—esta; *naradeva-nandanāḥ*—¡oh, hijos del rey!; *parasya*—de la Suprema; *puṁsaḥ*—Personalidad de Dios; *parama-ātmanaḥ*—la Superalma de todos; *stavam*—oración; *japantaḥ*—cantar; *eka-agra*—atención perfecta; *dhiyaḥ*—inteligencia; *tapaḥ*—austeridades; *mahat*—grandes; *caradhvam*—practiquen; *ante*—al final; *tataḥ*—a continuación; *āpsyatha*—obtendrán; *īpsitam*—el resultado deseado.", "translation": "**Mis queridos hijos del rey, las oraciones que les he recitado van dirigidas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Les aconsejo que recen esas oraciones, pues producen el mismo efecto que las grandes austeridades. De esa forma, cuando alcancen la madurez, lograrán el éxito en la vida, y ciertamente, sin la menor duda, todos los objetivos que se hayan propuesto.**", "purport": "Si nos ocupamos persistentemente en el servicio devocional, sin duda todos nuestros deseos se verán satisfechos a su debido tiempo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El canto de la canción entonada por el Señor Śiva»."}
{"ref": "sb/4/25/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti sandiśya bhagavān\n> bārhiṣadair abhipūjitaḥ\n> paśyatāṁ rāja-putrāṇāṁ\n> tatraivāntardadhe haraḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति सन्दिश्य भगवान्बार्हिषदैरभिपूजितः ।\n> पश्यतां राजपुत्राणां तत्रैवान्तर्दधे हरः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—el gran sabio Maitreya continuó hablando; *iti*—de este modo; *sandiśya*—instruir; *bhagavān*—el muy poderoso señor; *bārhiṣadaiḥ*—por los hijos del rey Barhiṣat; *abhipūjitaḥ*—ser adorado; *paśyatām*—mientras miraban; *rāja-putrāṇām*—los hijos del rey; *tatra*—allí; *eva*—ciertamente; *antardadhe*—se hizo invisible; *haraḥ*—el Señor Śiva.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó hablando a Vidura: Mi querido Vidura, estas fueron las enseñanzas del Señor Śiva a los hijos del rey Barhiṣat. Los hijos del rey, por su parte, adoraron al Señor Śiva con gran devoción y respeto. Después, el Señor Śiva desapareció de la visión de los príncipes.**", "purport": "Este capítulo contiene una gran lección acerca del reino monárquico de antaño. Cuando el rey Barhiṣat consideró retirarse de los deberes reales, envió a sus hijos a realizar austeridades a fin de que llegaran a ser reyes perfectos para el bienestar de los ciudadanos. Al mismo tiempo, el gran sabio Nārada instruía al rey Barhiṣat acerca del mundo material y de la entidad viviente que desea disfrutar de él. Por consiguiente, queda muy claro cómo se adiestraba a los reyes y a los príncipes para hacerse cargo de un reino. Las actividades de bienestar en beneficio de los ciudadanos tenían como fin comprender a la Suprema Personalidad de Dios. La forma humana de vida está especialmente destinada a comprender a Dios, nuestra relación con Él y nuestras actividades en Su servicio. Como los reyes se hacían cargo de la educación espiritual de los ciudadanos, tanto el rey como los ciudadanos eran felices en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. A este respecto, debemos recordar que la jerarquía monárquica de Prācīnabarhiṣat proviene de Mahārāja Dhruva, un gran devoto del Señor y el más célebre discípulo de Nārada Muni. El rey Prācīnabarhiṣat estaba entonces demasiado ocupado en actividades fruitivas debido a la realización de diferentes tipos de yajñas. En verdad, uno puede ser elevado a sistemas planetarios superiores o a los reinos celestiales mediante la realización de diversos yajñas, pero no hay lugar para la liberación ni para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Cuando el gran sabio Nārada vio que un descendiente de Mahārāja Dhruva estaba siendo descarriado por las actividades fruitivas, se compadeció de él y vino personalmente a instruirle acerca de la bendición última de la vida, el bhakti-yoga. En este capítulo vigesimoquinto se describe de manera muy interesante cómo Nārada Muni presentó indirectamente el sistema de bhakti-yoga al rey Prācīnabarhiṣat."}
{"ref": "sb/4/25/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/2/", "verse_text": "> rudra-gītaṁ bhagavataḥ\n> stotraṁ sarve pracetasaḥ\n> japantas te tapas tepur\n> varṣāṇām ayutaṁ jale", "devanagari": "> रुद्रगीतं भगवतः स्तोत्रं सर्वे प्रचेतसः ।\n> जपन्तस्ते तपस्तेपुर्वर्षाणामयुतं जले ॥२॥", "synonyms": "*rudra-gītam*—el himno del Señor Śiva; *bhagavataḥ*—del Señor; *stotram*—oración; *sarve*—todos; *pracetasaḥ*—los príncipes que recibían el nombre de Pracetās; *japantaḥ*—recitando; *te*—todos ellos; *tapaḥ*—austeridad; *tepuḥ*—ejecutaron; *varṣāṇām*—de años; *ayutam*—diez mil; *jale*—bajo el agua.", "translation": "**Los príncipes Pracetās permanecieron diez mil años bajo el agua, recitando las oraciones que el Señor Śiva les había dado.**", "purport": "Por supuesto, en la era moderna uno puede asombrarse de cómo los príncipes pudieron permanecer en el agua durante diez mil años. Sin embargo, vivir en el aire o vivir en el agua es el mismo proceso; simplemente hay que aprender a hacerlo. Los seres acuáticos viven dentro del agua durante toda su vida. Se crean ciertas condiciones favorables que les permiten vivir dentro del agua. En aquellos días, no obstante, la gente solía vivir 100.000 años. De entre tantos años, si uno podía dedicar diez mil años a la austeridad, tenía asegurado el éxito en su vida futura. Esto no era nada extraordinario. Aunque semejante proeza es imposible en esta era, era perfectamente posible en Satya-yuga."}
{"ref": "sb/4/25/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/3/", "verse_text": "> prācīnabarhiṣaṁ kṣattaḥ\n> karmasv āsakta-mānasam\n> nārado 'dhyātma-tattva-jñaḥ\n> kṛpāluḥ pratyabodhayat", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषं क्षत्तः कर्मस्वासक्तमानसम् ।\n> नारदोऽध्यात्मतत्त्वज्ञः कृपालुः प्रत्यबोधयत् ॥३॥", "synonyms": "*prācīnabarhiṣam*—al rey Prācīnabarhiṣat; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *karmasu*—en actividades fruitivas; *āsakta*—apegado; *mānasam*—con esta mentalidad; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *adhyātma*—espiritualismo; *tattva-jñaḥ*—el que conoce la verdad; *kṛpāluḥ*—sintiendo compasión; *pratyabodhayat*—dio instrucciones.", "translation": "**Mientras los príncipes se sometían a rigurosas austeridades bajo el agua, su padre ejecutaba diversos tipos de actividades fruitivas. Fue entonces cuando el gran sabio Nārada, señor y maestro de la vida espiritual, sintiendo gran compasión por el rey, decidió instruirle acerca de la vida espiritual.**", "purport": "Como señala Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya, kaivalya, o fundirse en la refulgencia Brahman, es exactamente como ir al infierno. Asimismo afirma que la elevación a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de la vida celestial no es más que una fantasmagoría. Esto significa que el devoto no concede ninguna importancia al objetivo último de los karmīs y los jñānīs. El objetivo último de los karmīs es la promoción al reino celestial, y el objetivo último de los jñānīs es fundirse en la refulgencia Brahman. Por supuesto, los jñānīs son superiores a los karmīs, como confirma el Señor Caitanya: koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka 'jñānī' śreṣṭha. «Un jñānī, o impersonalista, es mejor que muchos miles de actores fruitivos». (Cc. Madhya 19.147) Por consiguiente, el devoto nunca emprende el sendero del karma, o de la elevación mediante actividades fruitivas. Nārada Muni se compadeció del rey Prācīnabarhiṣat cuando vio que el rey estaba ocupado en actividades fruitivas. En comparación con los trabajadores mundanos, sin embargo, aquellos que tratan de elevarse a los sistemas planetarios superiores mediante la celebración de yajñas son indudablemente superiores. En el servicio devocional puro, no obstante, tanto el karma como el jñāna se consideran aspectos desconcertantes de la energía ilusoria."}
{"ref": "sb/4/25/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/4/", "verse_text": "> śreyas tvaṁ katamad rājan\n> karmaṇātmana īhase\n> duḥkha-hāniḥ sukhāvāptiḥ\n> śreyas tan neha ceṣyate", "devanagari": "> श्रेयस्त्वं कतमद्राजन्कर्मणात्मन ईहसे ।\n> दुःखहानिः सुखावाप्तिः श्रेयस्तन्नेह चेष्यते ॥४॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—bendición suprema; *tvam*—tú; *katamat*—qué es eso; *rājan*—¡oh, rey!; *karmaṇā*—con actividades fruitivas; *ātmanaḥ*—del alma; *īhase*—deseas; *duḥkha-hāniḥ*—desaparición de todas las aflicciones; *sukha-avāptiḥ*—logro de toda felicidad; *śreyaḥ*—bendición; *tat*—esa; *na*—nunca; *iha*—en relación con esto; *ca*—y; *iṣyate*—se puede conseguir.", "translation": "**Nārada Muni preguntó al rey Prācīnabarhiṣat: Mi querido rey, ¿qué es lo que deseas conseguir con la ejecución de esas actividades fruitivas? El principal objetivo de la vida es liberarse de todas las miserias y disfrutar de la felicidad, pero estas dos cosas no se pueden obtener con actividades fruitivas.**", "purport": "En este mundo material existe una gran ilusión que cubre la verdadera inteligencia. El hombre que está bajo la modalidad de la pasión quiere trabajar muy duro para obtener algún beneficio, pero no sabe que el tiempo nunca le permitirá disfrutar de nada de manera permanente. En comparación con el trabajo que se invierte, la ganancia no es tan provechosa. E incluso si es provechosa, no está exenta de sus aflicciones. Si un hombre no nace rico y quiere comprar una casa, automóviles y otras cosas materiales, tiene que trabajar muy duro día y noche durante muchos años para poseerlos. Así pues, la felicidad no se alcanza sin pasar por alguna aflicción.\n\nEn realidad, en este mundo material no se puede tener felicidad pura. Si queremos disfrutar de algo, debemos sufrir por alguna otra cosa. En conjunto, el sufrimiento es la naturaleza de este mundo material, y todo disfrute que tratemos de conseguir no es más que ilusión. Al fin y al cabo, tenemos que sufrir las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Podemos descubrir muchas medicinas excelentes, pero no es posible detener los sufrimientos de la enfermedad o de la muerte. En realidad, la medicina no es el agente que contrarreste ni la enfermedad ni la muerte. En conjunto, en este mundo material no hay felicidad, pero la persona ilusionada trabaja muy duro por una supuesta felicidad. En verdad, este proceso de trabajar duro se toma en realidad por felicidad. A eso se le llama ilusión.\n\nPor lo tanto, Nārada Muni preguntó al rey Prācīnabarhiṣat qué deseaba alcanzar realizando tantos costosos sacrificios. Aunque uno alcance un planeta celestial, no puede evitar las aflicciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Alguien podría argüir que también los devotos tienen que pasar por muchas aflicciones al ejecutar las austeridades y penitencias propias del servicio devocional. Por supuesto, para los neófitos la rutina del servicio devocional puede ser muy penosa, pero al menos tienen la esperanza de que finalmente podrán evitar toda clase de aflicciones y alcanzar la etapa más elevada y perfecta de felicidad. Para los karmīs comunes no existe tal esperanza, porque, aunque sean promovidos a los sistemas planetarios superiores, no tienen garantizada la liberación de las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Incluso el Señor Brahmā, que se halla situado en el sistema planetario más elevado (Brahmaloka), tiene que morir. El nacimiento y la muerte del Señor Brahmā pueden ser diferentes de los de un hombre corriente, pero dentro de este mundo material él no puede evitar las aflicciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Si uno realmente toma en serio el alcanzar la liberación de estas miserias, debe emprender el servicio devocional. Esto lo confirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā*:\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y de Mis actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!». (Bg. 4.9)\n\nDe este modo, tras alcanzar la plena conciencia de Kṛṣṇa, el devoto no regresa a este mundo material después de la muerte. Va de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la etapa perfecta de felicidad, sin la menor mancha de aflicción."}
{"ref": "sb/4/25/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/5/", "verse_text": "> rājovāca\n> na jānāmi mahā-bhāga\n> paraṁ karmāpaviddha-dhīḥ\n> brūhi me vimalaṁ jñānaṁ\n> yena mucyeya karmabhiḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> न जानामि महाभाग परं कर्मापविद्धधीः ।\n> ब्रूहि मे विमलं ज्ञानं येन मुच्येय कर्मभिः ॥५॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey contestó; *na*—no; *jānāmi*—conozco; *mahā-bhāga*—¡oh, gran alma!; *param*—trascendental; *karma*—con actividades fruitivas; *apaviddha*—herida; *dhīḥ*—mi inteligencia; *brūhi*—por favor, di; *me*—a mí; *vimalam*—inmaculado; *jñānam*—conocimiento; *yena*—por el cual; *mucyeya*—puedo liberarme; *karmabhiḥ*—de las actividades fruitivas.", "translation": "**El rey contestó: ¡Oh, gran alma, Nārada!, mi inteligencia está enredada en actividades fruitivas; por eso no conozco el objetivo supremo de la vida. Por favor, instrúyeme en el conocimiento puro, de manera que pueda liberarme del enredo de las actividades fruitivas.**", "purport": "Śrī Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado:\n\nsat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa\n\nMientras una persona está enredada en actividades fruitivas, está obligada a aceptar un cuerpo tras otro. A esto se le denomina karma-bandha-phāṅsa, el enredo en actividades fruitivas. No importa que uno se ocupe en actividades piadosas o impías, pues ambas son causa de un mayor enredo en cuerpos materiales. Mediante actividades piadosas, uno puede nacer en una familia rica y obtener una buena educación y un cuerpo hermoso, pero eso no significa que las aflicciones de la vida queden finalmente eliminadas. En los países occidentales no es raro que alguien nazca en una familia rica y aristocrática, ni es raro que tenga una buena educación y un cuerpo muy hermoso, pero eso no significa que los occidentales estén libres de las aflicciones de la vida. Aunque en la actualidad la generación más joven de los países occidentales posee suficiente educación, belleza y riqueza, y aunque hay suficiente comida, ropa y facilidades para la complacencia de los sentidos, están afligidos. En verdad, están tan afligidos que se vuelven «hippies», y las leyes de la naturaleza los obligan a aceptar una vida miserable. Así, andan por ahí sucios y sin refugio ni comida, y se ven forzados a dormir en la calle. Se puede concluir que uno no puede llegar a ser feliz por el simple hecho de realizar actividades piadosas. No es cierto que quienes nacen con una cuchara de plata en la boca estén libres de las miserias materiales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La conclusión es que uno no puede ser feliz por el simple hecho de ejecutar actividades piadosas o impías. Tales actividades simplemente causan enredo y transmigración de un cuerpo a otro. Narottama dāsa Ṭhākura llama a esto karma-bandha-phāṅsa.\n\nEl rey Prācīnabarhiṣat admitió este hecho y preguntó francamente a Nārada Muni cómo podría salir de este karma-bandha-phāṅsa, el enredo en actividades fruitivas. Esta es en realidad la etapa de conocimiento que se indica en el primer verso del *Vedānta-sūtra*: athāto brahma jijñāsā (Vs. 1.1.1). Cuando uno llega realmente a la etapa de la frustración en el intento de saldar el karma-bandha-phāṅsa, pregunta acerca del verdadero valor de la vida, lo cual se denomina brahma jijñāsā. A fin de preguntar acerca de la meta última de la vida, los Vedas ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Up. 1.2.12). «A fin de comprender la ciencia trascendental, uno debe acudir a un maestro espiritual genuino».\n\nEl rey Prācīnabarhiṣat encontró al mejor maestro espiritual, Nārada Muni, y por ello le preguntó acerca de aquel conocimiento mediante el cual uno puede salir del enredo del karma-bandha-phāṅsa, las actividades fruitivas. Esta es la verdadera ocupación de la vida humana. Jīvasya tattva jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (Bhāg. 1.2.10). Como se afirma en el Capítulo Segundo del Primer Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, la única ocupación del ser humano es preguntar a un maestro espiritual genuino acerca de cómo liberarse del enredo del karma-bandha-phāṅsa."}
{"ref": "sb/4/25/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/6/", "verse_text": "> gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu\n> putra-dāra-dhanārtha-dhīḥ\n> na paraṁ vindate mūḍho\n> bhrāmyan saṁsāra-vartmasu", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु पुत्रदारधनार्थधीः ।\n> न परं विन्दते मूढो भ्राम्यन्संसारवर्त्मसु ॥६॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—en la vida familiar; *kūṭa-dharmeṣu*—en falsos deberes prescritos; *putra*—hijos; *dāra*—esposa; *dhana*—riquezas; *artha*—el objetivo de la vida; *dhīḥ*—aquel que considera; *na*—no; *param*—el plano trascendental; *vindate*—alcanza; *mūḍhaḥ*—sinvergüenza; *bhrāmyan*—vagar; *saṁsāra*—de la existencia material; *vartmasu*—en los senderos.", "translation": "**Aquellos que solo se interesan en una supuesta vida hermosa —es decir, en permanecer como cabezas de familia enredados con hijos y esposa, y en buscar riqueza— piensan que tales cosas son la meta última de la vida. Esas personas simplemente vagan en diferentes tipos de cuerpos a lo largo de esta existencia material sin descubrir la meta última de la vida.**", "purport": "Aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar —que consiste en el enredo con esposa, hijos, riqueza y hogar— están ocupados en kūṭa-dharma, deberes falsos. Prahlāda Mahārāja ha comparado estos falsos deberes ocupacionales con un pozo oscuro (andha-kūpam). Prahlāda ha hablado adrede de este pozo oscuro, porque si uno cae en él, muere. Puede pedir ayuda a gritos, pero nadie lo oirá ni vendrá a rescatarlo.\n\nLas palabras bhrāmyan saṁsāra-vartmasu son significativas. En el *Caitanya-caritāmṛta*, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica con toda claridad: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). Todas las entidades vivientes vagan en diferentes tipos de cuerpos por diferentes planetas, y si, en el transcurso de sus andanzas, entran en contacto con un devoto por indicación de la Suprema Personalidad de Dios, sus vidas alcanzan el éxito. Aunque el rey Prācīnabarhiṣat estaba ocupado en actividades fruitivas, el gran sabio Nārada se presentó ante él. El rey fue muy afortunado de poder relacionarse con Nārada, quien lo iluminó con el conocimiento espiritual. Es deber de todas las personas santas seguir los pasos de Nārada Muni y viajar por todo el mundo, a cada país y aldea, solo para instruir a las personas ilusionadas acerca de la meta de la vida y salvarlas del enredo del karma-bandha, las actividades fruitivas."}
{"ref": "sb/4/25/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/7/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> bho bhoḥ prajāpate rājan\n> paśūn paśya tvayādhvare\n> saṁjñāpitāñ jīva-saṅghān\n> nirghṛṇena sahasraśaḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भो भोः प्रजापते राजन्पशून्पश्य त्वयाध्वरे ।\n> संज्ञापिताञ्जीवसङ्घान्निर्घृणेन सहस्रशः ॥७॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada contestó; *bhoḥ bhoḥ*—¡hola!; *prajā-pate*—¡oh, gobernante de los ciudadanos!; *rājan*—¡oh, rey!; *paśūn*—animales; *paśya*—mira, por favor; *tvayā*—por ti; *adhvare*—en el sacrificio; *saṁjñāpitān*—matados; *jīva-saṅghān*—grupos de animales; *nirghṛṇena*—sin piedad; *sahasraśaḥ*—por miles.", "translation": "**El gran santo Nārada dijo: ¡Oh, gobernante de los ciudadanos, mi querido rey!, por favor, mira en el cielo a los animales que has sacrificado sin compasión ni misericordia en el recinto de sacrificios.**", "purport": "Puesto que los *Vedas* recomiendan sacrificios de animales, prácticamente todos los rituales religiosos incluyen ese tipo de sacrificios. Sin embargo, no hay que conformarse simplemente con matar animales siguiendo las indicaciones de las Escrituras. Hay que trascender las ceremonias rituales y tratar de entender la auténtica verdad, el propósito de la vida. Nārada Muni deseaba instruir al rey acerca del verdadero propósito de la vida, y despertar en su corazón un espíritu de renuncia. El conocimiento y el espíritu de renuncia *(jñāna-vairāgya)* son el objetivo supremo de la vida. Sin conocimiento, nadie puede desapegarse del disfrute material, y sin ese desapego no se puede avanzar espiritualmente. Los *karmīs* suelen ocuparse en la complacencia de los sentidos; por esa complacencia, están dispuestos a cometer muchísimas actividades pecaminosas, entre las cuales el sacrificio de animales no es más que una. De modo que Nārada Muni, con su poder místico, mostró al rey Prācīnabarhiṣat los animales muertos que había sacrificado."}
{"ref": "sb/4/25/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/8/", "verse_text": "> ete tvāṁ sampratīkṣante\n> smaranto vaiśasaṁ tava\n> samparetam ayaḥ-kūṭaiś\n> chindanty utthita-manyavaḥ", "devanagari": "> एते त्वां सम्प्रतीक्षन्ते स्मरन्तो वैशसं तव ।\n> सम्परेतमयःकूटैश्छिन्दन्त्युत्थितमन्यवः ॥८॥", "synonyms": "*ete*—todos ellos; *tvām*—a ti; *sampratīkṣante*—están esperando; *smarantaḥ*—recordando; *vaiśasam*—heridas; *tava*—de ti; *samparetam*—después de tu muerte; *ayaḥ*—hechos de hierro; *kūṭaiḥ*—con cuernos; *chindanti*—atravesar; *utthita*—animada; *manyavaḥ*—ira.", "translation": "**Todos esos animales están esperando a que mueras para vengarse de las heridas que les causaste. Cuando mueras, atravesarán tu cuerpo ferozmente con cuernos de hierro.**", "purport": "Nārada Muni quería que el rey se diera cuenta de los excesos de la matanza de animales en sacrificios. En los *śāstras* se dice que cuando alguien mata animales en un sacrificio, hace que los animales se eleven inmediatamente a la forma humana de vida. De manera similar, los *kṣatriyas* que matan a sus enemigos en el campo de batalla, luchando por una causa justa, después de morir se elevan a los planetas celestiales. En la *Manu-saṁhitā* se insiste en la necesidad de que el rey ejecute a los asesinos, pues de ese modo evita que tengan que sufrir por sus crímenes en la siguiente vida. Basándose en esa comprensión, Nārada Muni advierte al rey de que los animales que él ha matado esperan su muerte para vengarse. Con esto, Nārada Muni no cae en contradicción. Desea convencer al rey del riesgo que corre si abusa de los sacrificios de animales, ya que el más mínimo error en la ejecución del sacrificio puede impedir que el animal sacrificado se eleve a la forma de vida humana. En esas circunstancias, el ejecutor del sacrificio tendrá que responder de la muerte del animal, tal como un asesino que hubiera matado a otro hombre. La matanza de animales en los mataderos implica a seis personas, y todas ellas tendrán que responder de ese crimen. El que da permiso para matar, el que mata, el que colabora, el que compra la carne, el que la cocina y el que la come, quedan implicados en la matanza. Nārada Muni quería que el rey comprendiera este hecho. Por lo tanto, no se recomienda la matanza de animales, ni siquiera en un sacrificio."}
{"ref": "sb/4/25/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/9/", "verse_text": "> atra te kathayiṣye 'mum\n> itihāsaṁ purātanam\n> purañjanasya caritaṁ\n> nibodha gadato mama", "devanagari": "> अत्र ते कथयिष्येऽमुमितिहासं पुरातनम् ।\n> पुरञ्जनस्य चरितं निबोध गदतो मम ॥९॥", "synonyms": "*atra*—con esto; *te*—a ti; *kathayiṣye*—voy a hablar; *amum*—sobre este tema; *itihāsam*—historia; *purātanam*—muy antigua; *purañ-janasya*—al respecto de Purañjana; *caritam*—su personalidad; *nibodha*—trata de entender; *gadataḥ mama*—mientras hablo.", "translation": "**A este respecto, deseo narrar una antigua historia relacionada con el carácter de un rey llamado Purañjana. Por favor, trata de escucharme con gran atención.**", "purport": "El gran sabio Nārada Muni dirigió su atención hacia otro tema: la historia del rey Purañjana. Esto no es más que la historia del rey Prācīnabarhiṣat contada de una manera diferente. En otras palabras, se trata de una presentación alegórica. La palabra purañjana significa «aquel que disfruta dentro de un cuerpo». Esto se explica con claridad en los próximos capítulos. Como la persona enredada en actividades materiales quiere oír historias de actividades materiales, Nārada Muni se volvió hacia los temas del rey Purañjana, que no es otro que el rey Prācīnabarhiṣat. Nārada Muni, sin embargo, no menospreció el valor de realizar sacrificios en los que se sacrifican animales. El Señor Buddha, en cambio, rechazó directamente todo sacrificio de animales. Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha afirmado: nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. La palabra śruti jātam indica que en los Vedas se recomienda el sacrificio de animales, pero el Señor Buddha negó directamente la autoridad Védica a fin de detener el sacrificio de animales. En consecuencia, los seguidores de los Vedas no aceptan al Señor Buddha. Como no acepta la autoridad de los Vedas, al Señor Buddha se le describe como agnóstico o ateo. El gran sabio Nārada no puede desacreditar la autoridad de los Vedas, pero quería indicarle al rey Prācīnabarhiṣat que la senda del karma-kāṇḍa es muy difícil y arriesgada.\n\nLas personas necias aceptan la difícil senda del karma-kāṇḍa en aras del disfrute de los sentidos, y a quienes están demasiado apegados al disfrute de los sentidos se les llama mūḍhas (bribones). Para un mūḍha es muy difícil comprender la meta última de la vida. En la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vemos en realidad que muchas personas no se sienten atraídas porque son mūḍhas ocupados en actividades fruitivas. Se dice: upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Hitopadeśa). Si se le dan buenas instrucciones a un bribón necio, este simplemente se enoja y se vuelve contra las instrucciones en lugar de sacarles provecho. Como Nārada Muni sabía esto muy bien, instruyó indirectamente al rey relatándole la historia de toda su vida. Para llevar un aro de oro o de diamante en la nariz o en la oreja, uno tiene que perforarse la oreja o la nariz. Ese dolor soportado en aras de la complacencia de los sentidos se soporta en la senda del karma-kāṇḍa, la senda de la actividad fruitiva. Si uno desea disfrutar de algo en el futuro, tiene que soportar problemas en el presente. Si uno quiere convertirse en millonario en el futuro y disfrutar de sus riquezas, tiene que trabajar muy duro en el momento presente para acumular dinero. Esto es karma-kāṇḍīya. Quienes están demasiado apegados a esa senda corren el riesgo de todos modos. Nārada Muni quería mostrarle al rey Prācīnabarhiṣat cómo se pasa por grandes problemas y miserias para ocuparse en actividades fruitivas. A la persona que está muy apegada a la actividad material se le llama viṣayī. Un viṣayī es un disfrutador del viṣaya, que significa comer, dormir, aparearse y defenderse. Nārada Muni indica indirectamente, a través de la historia del rey Purañjana, que el comer, dormir, aparearse y defenderse son cosas problemáticas y arriesgadas.\n\nLas palabras itihāsam (historia) y purātanam (antigua) indican que, aunque la entidad viviente vive dentro del cuerpo material, la historia de la entidad viviente dentro del cuerpo material es muy antigua. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: anādi karama-phale, padi' bhavārṇava jale, taribāre nā dekhi upāya. «Debido a mis actividades fruitivas pasadas, he caído en el agua de la existencia material, y no encuentro manera alguna de salir de ella». Toda entidad viviente sufre en esta existencia material a causa de actividades pasadas; por lo tanto, todos tienen una historia muy antigua. Los necios científicos materiales han fabricado sus propias teorías de la evolución, que solo se ocupan del cuerpo material. Pero en realidad esa no es la verdadera evolución. La verdadera evolución es la historia de la entidad viviente, que es purañjana, y que vive dentro del cuerpo. Śrī Nārada Muni explicará esta teoría evolutiva de una manera diferente, para la comprensión de las personas sensatas."}
{"ref": "sb/4/25/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/10/", "verse_text": "> āsīt purañjano nāma\n> rājā rājan bṛhac-chravāḥ\n> tasyāvijñāta-nāmāsīt\n> sakhāvijñāta-ceṣṭitaḥ", "devanagari": "> आसीत्पुरञ्जनो नाम राजा राजन्बृहच्छ्रवाः ।\n> तस्याविज्ञातनामासीत्सखाविज्ञातचेष्टितः ॥१०॥", "synonyms": "*āsīt*—había; *purañjanaḥ*—Purañjana; *nāma*—llamado; *rājā*—rey; *rājan*—¡oh, rey!; *bṛhat-śravāḥ*—cuyas actividades eran grandiosas; *tasya*—su; *avijñāta*—el desconocido; *nāmā*—de nombre; *āsīt*—había; *sakhā*—amigo; *avijñāta*—desconocidas; *ceṣṭitaḥ*—cuyas actividades.", "translation": "**Mi querido rey, una vez, hace mucho tiempo, vivió un rey que se llamaba Purañjana, famoso por la grandeza de sus actividades. Tenía un amigo que se llamaba Avijñāta [«el desconocido»], cuyas actividades nadie podía entender.**", "purport": "Toda entidad viviente es purañjana. La palabra puram significa «dentro de este cuerpo, dentro de esta forma», y jana significa «entidad viviente». Así pues, todos son purañjana. Se supone que toda entidad viviente es el rey de su cuerpo, porque a la entidad viviente se le da plena libertad para usar su cuerpo como le plazca. Por lo general, ocupa su cuerpo en la complacencia de los sentidos, porque quien está bajo el concepto corporal de la vida siente que la meta última de la vida es servir a los sentidos. Ese es el proceso de karma-kāṇḍa. Aquel que carece de conocimiento interno, que no sabe que en realidad es el alma espiritual que vive dentro del cuerpo, que simplemente está cautivado por el dictado de los sentidos, recibe el nombre de materialista. Una persona materialista interesada en la complacencia de los sentidos puede ser llamada purañjana. Como esa persona materialista utiliza sus sentidos conforme a sus caprichos, también puede llamársele rey. Un rey irresponsable considera que su posición real es su propiedad personal y abusa de su tesorería para la complacencia de los sentidos.\n\nLa palabra bṛhac-chravāḥ también es significativa. La palabra śravaḥ significa «fama». La entidad viviente es famosa desde tiempos antiguos, pues, como se afirma en el Bhagavad-gītā, na jāyate mriyate vā (Bg. 2.20). «La entidad viviente nunca nace ni nunca muere». Como es eterna, sus actividades son eternas, aunque se realicen en diferentes tipos de cuerpos. Na hanyate hanyamāne śarīre (Bg. 2.20). «No muere, ni siquiera después de la aniquilación del cuerpo». De este modo, la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro y realiza diversas actividades. En cada cuerpo, la entidad viviente ejecuta muchísimos actos. A veces llega a ser un gran héroe, como Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa, o, en la era moderna, Napoleón o Hitler. Las actividades de tales hombres son ciertamente muy grandes, pero tan pronto como se acaban sus cuerpos, todo lo demás se acaba. Entonces quedan únicamente en el nombre. Por lo tanto, a una entidad viviente puede llamársele bṛhac-chravāḥ; puede tener una gran reputación por diversos tipos de actividades. No obstante, tiene un amigo a quien no conoce. Las personas materialistas no comprenden que Dios está presente como la Superalma, situado dentro del corazón de toda entidad viviente. Aunque el Paramātmā se sienta junto al jīvātmā como un amigo, el jīvātmā, o entidad viviente, no lo sabe. En consecuencia, se le describe como avijñāta-sakhā, que significa «aquel que tiene un amigo desconocido». La palabra avijñāta-ceṣṭitaḥ también es significativa, porque la entidad viviente trabaja arduamente bajo la dirección del Paramātmā y es arrastrada por las leyes de la naturaleza. A pesar de ello, se cree independiente de Dios e independiente de las estrictas leyes de la naturaleza material. Se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nacchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ\n\n«Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no puede ser quemada ni secada. Es perdurable, omnipresente, inmutable, inmóvil y eternamente la misma». (Bg. 2.24)\n\nLa entidad viviente es sanātana, eterna. Como no puede ser matada por ningún arma, ni reducida a cenizas por el fuego, ni mojada o humedecida por el agua, ni secada por el aire, se considera inmune a las reacciones materiales. Aunque cambia de cuerpos, no es afectada por las condiciones materiales. Se la coloca bajo las condiciones materiales, y actúa conforme a las indicaciones de su amigo, la Superalma. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nDe este modo, el Señor, como Paramātmā, está situado en el corazón de todos, y da indicaciones a la entidad viviente para que actúe del modo en que la entidad viviente desea. En esta vida y en sus vidas anteriores, la entidad viviente no sabe que el Señor le está dando la oportunidad de satisfacer toda clase de deseos. Nadie puede satisfacer ningún deseo sin la sanción del Señor. Todas las facilidades que el Señor concede son desconocidas para el alma condicionada."}
{"ref": "sb/4/25/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/11/", "verse_text": "> so 'nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ\n> babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ\n> nānurūpaṁ yadāvindad\n> abhūt sa vimanā iva", "devanagari": "> सोऽन्वेषमाणः शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभुः ।\n> नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—ese rey Purañjana; *anveṣamāṇaḥ*—en busca de; *śaraṇam*—refugio; *babhrāma*—viajó por; *pṛthivīm*—todo el planeta Tierra; *prabhuḥ*—para ser un amo independiente; *na*—nunca; *anurūpam*—de su gusto; *yadā*—cuando; *avindat*—pudo encontrar; *abhūt*—se puso; *saḥ*—él; *vimanāḥ*—triste; *iva*—como.", "translation": "**Buscando un lugar adecuado para vivir, el rey Purañjana viajó por todo el mundo, pero no pudo encontrar un lugar de su gusto ni siquiera después de haber viajado mucho. Al final, se llenó de tristeza y desánimo.**", "purport": "Los viajes de Purañjana son semejantes a los viajes de los hippies modernos. Por lo general, los hippies son hijos de grandes padres y grandes familias. No es que siempre sean pobres. Pero, de un modo u otro, abandonan el refugio de sus ricos padres y viajan por todo el mundo. Como se afirma en este verso, la entidad viviente quiere llegar a ser un prabhu, o amo. La palabra prabhu significa «amo», pero, en realidad, la entidad viviente no es un amo; es el sirviente eterno de Dios. Cuando la entidad viviente abandona el refugio de Dios, Kṛṣṇa, y trata de llegar a ser un prabhu de manera independiente, viaja por toda la creación. Hay 8.400.000 especies de vida y muchos millones y billones de planetas dentro de la creación. La entidad viviente vaga a través de estos diversos tipos de cuerpos y a través de diferentes planetas, y de ese modo es como el rey Purañjana, que viajó por todo el mundo en busca de un lugar adecuado para vivir.\n\nŚrī Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa. «El sendero del karma-kāṇḍa [actividades fruitivas] y el sendero del jñāna-kāṇḍa [especulación] son como fuertes vasijas de veneno». Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire: «La persona que confunde este veneno con néctar y lo bebe viaja por diferentes especies de vida». Kadarya bhakṣaṇa kare: «Y, según su cuerpo, come toda clase de cosas abominables». Por ejemplo, cuando la entidad viviente está en el cuerpo de un cerdo, come excremento. Cuando la entidad viviente está en el cuerpo de un cuervo, come toda clase de inmundicias, incluso pus y moco, y los disfruta. De este modo, Narottama dāsa Ṭhākura señala que la entidad viviente viaja por diferentes tipos de cuerpos y come toda clase de cosas abominables. Cuando, en última instancia, no llega a ser feliz, se vuelve taciturna o adopta las costumbres de los hippies.\n\nAsí pues, en este verso se dice (na anurūpam) que el rey nunca pudo encontrar un lugar adecuado para sus propósitos. Esto se debe a que, en cualquier forma de vida y en cualquier planeta del mundo material, la entidad viviente no puede ser feliz, porque todo en el mundo material es inadecuado para el alma espiritual. Como se afirma en este verso, la entidad viviente quiere de manera independiente llegar a ser un prabhu, pero tan pronto como abandona esta idea y se convierte en un sirviente de Dios, Kṛṣṇa, su felicidad comienza de inmediato. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi. «Mi querida entidad viviente, ¿por qué te dejas arrastrar por las olas de la māyā?». Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61)\n\nLa entidad viviente es llevada en la máquina del cuerpo a través de tantas especies de vida en tantos planetas. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura le pregunta a la entidad viviente por qué se deja arrastrar en estas máquinas corporales para ser colocada en tantas circunstancias diferentes. Él aconseja que uno supere las olas de la māyā rindiéndose a Kṛṣṇa. (Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi. Tan pronto como nos enfrentamos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aconseja:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». (Bg. 18.66)\n\nDe este modo, nos vemos liberados de inmediato de viajar de un cuerpo a otro y de un planeta a otro. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc Mad 19.151). Si, mientras viaja, una entidad viviente tiene la fortuna suficiente de ser bendecida con la compañía de devotos y de llegar al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, su verdadera vida comienza realmente. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a todas las entidades vivientes errantes la oportunidad de refugiarse en Kṛṣṇa y, de ese modo, ser felices.\n\nEn este verso, las palabras vimanā iva son muy significativas. En este mundo material, hasta el gran rey del cielo está también lleno de ansiedad. Si hasta el Señor Brahmā está lleno de ansiedad, ¿qué decir de estas entidades vivientes corrientes que trabajan dentro de este planeta? El Bhagavad-gītā confirma:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de sufrimiento en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte repetidos». (Bg. 8.16) En el mundo material, la entidad viviente nunca está satisfecha. Incluso en la posición de Brahmā, o en la posición de Indra o Candra, uno está lleno de ansiedad simplemente porque ha aceptado este mundo material como un lugar de felicidad."}
{"ref": "sb/4/25/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/12/", "verse_text": "> na sādhu mene tāḥ sarvā\n> bhūtale yāvatīḥ puraḥ\n> kāmān kāmayamāno 'sau\n> tasya tasyopapattaye", "devanagari": "> न साधु मेने ताः सर्वा भूतले यावतीः पुरः ।\n> कामान्कामयमानोऽसौ तस्य तस्योपपत्तये ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *sādhu*—buen; *mene*—pensamiento; *tāḥ*—a ellos; *sarvāḥ*—todo; *bhū-tale*—en la Tierra; *yāvatīḥ*—toda clase de; *puraḥ*—casas residenciales; *kāmān*—objetos para el disfrute de los sentidos; *kāmayamānaḥ*—desear; *asau*—ese rey; *tasya*—su; *tasya*—su; *upapattaye*—para obtener.", "translation": "**El rey Purañjana tenía ilimitados deseos de disfrute sensorial; por esa razón, viajó por todo el mundo en busca de un lugar donde satisfacer todos sus deseos. Desdichadamente, en ningún lugar encontró otra cosa que un sentimiento de insuficiencia.**", "purport": "Śrīla Vidyāpati, un gran poeta vaiṣṇava, ha cantado:\n\ntātala saikate, vāribindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje\n\nLa complacencia material de los sentidos, junto con la sociedad, la amistad y el amor, se compara aquí con una gota de agua que cae sobre un desierto. Un desierto requiere océanos de agua para saciarse, y si solo se le suministra una gota de agua, ¿de qué sirve? De manera similar, la entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como se afirma en el Vedānta-sūtra, es ānandamayo 'bhyāsāt, pleno de disfrute. Como es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente también busca un disfrute completo. Sin embargo, el disfrute completo no puede lograrse separadamente de la Suprema Personalidad de Dios. En sus vagabundeos por las diferentes especies de vida, la entidad viviente puede saborear algún tipo de disfrute en uno u otro cuerpo, pero el disfrute pleno de los sentidos no puede obtenerse en ningún cuerpo material. Así pues, Purañjana, la entidad viviente, vaga por diferentes tipos de cuerpos, pero en todas partes encuentra frustración en su intento de disfrutar. En otras palabras, la chispa espiritual cubierta por la materia no puede disfrutar plenamente de los sentidos en ninguna circunstancia de la vida material. Un ciervo puede quedar absorto en los sonidos musicales que produce el cazador, pero el resultado es que pierde la vida. Del mismo modo, un pez es muy experto en complacer su lengua, pero cuando se come el cebo que le ofrece el pescador, pierde la vida. Hasta el elefante, que es tan fuerte, es capturado y pierde su independencia mientras satisface sus genitales con una elefanta. En todas y cada una de las especies de vida, la entidad viviente obtiene un cuerpo para satisfacer diversos sentidos, pero no puede disfrutar de todos sus sentidos a la vez. En la forma humana de vida obtiene la oportunidad de disfrutar de todos sus sentidos de manera pervertida, pero el resultado es que queda tan acosada en su intento de complacer los sentidos que, en última instancia, se vuelve taciturna. Cuanto más trata de satisfacer sus sentidos, más enredada queda."}
{"ref": "sb/4/25/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/13/", "verse_text": "> sa ekadā himavato\n> dakṣiṇeṣv atha sānuṣu\n> dadarśa navabhir dvārbhiḥ\n> puraṁ lakṣita-lakṣaṇām", "devanagari": "> स एकदा हिमवतो दक्षिणेष्वथ सानुषु ।\n> ददर्श नवभिर्द्वार्भिः पुरं लक्षितलक्षणाम् ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—ese rey Purañjana; *ekadā*—una vez; *himavataḥ*—de los Himālayas; *dakṣiṇeṣu*—sur; *atha*—después de esto; *sānuṣu*—en la cordillera; *dadarśa*—encontró; *navabhiḥ*—con nueve; *dvārbhiḥ*—puertas; *puram*—una ciudad; *lakṣita*—visible; *lakṣaṇām*—con todas las comodidades auspiciosas.", "translation": "**Una vez, en su vagar, al pasar por el sur de los Himālayas, en un lugar llamado Bhārata-varṣa [la India], vio una ciudad con nueve puertas, que se caracterizaba por reunir todas las comodidades auspiciosas.**", "purport": "La franja de tierra situada al sur de las montañas Himalaya es la tierra de la India, que se conocía como Bhārata-varṣa. Cuando una entidad viviente nace en Bhārata-varṣa, se la considera sumamente afortunada. En efecto, Caitanya Mahāprabhu ha afirmado:\n\nbhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra janma sārthaka kari' kara para-upakāra (Cc. Ādi 9.41)\n\nAsí, todo aquel que nace en la tierra de Bhārata-varṣa obtiene todas las facilidades de la vida. Puede aprovechar todas estas facilidades para su progreso material y espiritual, y de ese modo hacer que su vida sea un éxito. Tras alcanzar el objetivo de la vida, uno puede distribuir su conocimiento y su experiencia por todo el mundo con fines humanitarios. En otras palabras, quien nace en la tierra de Bhārata-varṣa, en virtud de sus pasadas actividades piadosas, recibe plena facilidad para desarrollar la forma humana de vida. En la India, las condiciones climáticas son tales que uno puede vivir muy apaciblemente, sin verse perturbado por las condiciones materiales. En efecto, durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira o del Señor Rāmacandra, la gente estaba libre de toda ansiedad. Ni siquiera había frío extremo ni calor extremo. Los tres tipos de condiciones miserables —adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika (las miserias infligidas por el propio cuerpo y la mente, las infligidas por otras entidades vivientes y las perturbaciones naturales)— estaban todas ausentes durante el reinado del Señor Rāmacandra o de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Pero en la actualidad, en comparación con otros países de la Tierra, la India está artificialmente perturbada. A pesar de estas perturbaciones materiales, sin embargo, la cultura del país es tal que uno puede alcanzar fácilmente el objetivo de la vida, a saber, la salvación o liberación del cautiverio material. Así pues, para nacer en la India hay que realizar muchas actividades piadosas en una vida anterior.\n\nEn este verso, la palabra lakṣita-lakṣaṇām indica que el cuerpo humano que se obtiene en Bhārata-varṣa es muy auspicioso. La cultura Védica está llena de conocimiento, y la persona que nace en la India puede aprovechar plenamente el conocimiento cultural Védico y el sistema cultural conocido como varṇāśrama-dharma. Incluso en la actualidad, mientras viajamos por todo el mundo, vemos que en algunos países los seres humanos tienen muchas facilidades materiales, pero ninguna facilidad para el progreso espiritual. Encontramos por doquier las deficiencias de las facilidades unilaterales y la carencia de facilidades completas. Un ciego puede caminar pero no ver, y un cojo no puede caminar pero sí ver. Andha-paṅgu-nyāya. El ciego puede llevar al cojo sobre sus hombros, y mientras camina, el cojo puede darle indicaciones. Así, combinados, pueden trabajar, pero por sí solos, ni el ciego ni el cojo pueden caminar con éxito. De manera similar, esta forma humana de vida está destinada al progreso de la vida espiritual y a mantener en orden las necesidades materiales. Especialmente en los países occidentales hay amplias facilidades para las comodidades materiales, pero nadie tiene la menor idea del progreso espiritual. Muchos anhelan el progreso espiritual, pero vienen muchos embaucadores, se aprovechan de su dinero, los engañan y se marchan. Afortunadamente, ahí está el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para brindar todas las facilidades, tanto para el progreso material como para el espiritual. De este modo, la gente de los países occidentales puede aprovechar este movimiento, y en la India cualquier hombre de las aldeas, no afectado por las ciudades industriales de la India, todavía puede vivir en cualquier condición y progresar espiritualmente.\n\nEl cuerpo ha sido llamado la ciudad de las nueve puertas, y esas nueve puertas incluyen dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, los genitales y el recto. Cuando las nueve puertas están limpias y funcionan adecuadamente, ha de entenderse que el cuerpo está sano. En la India, esas nueve puertas las mantienen limpias los aldeanos, que se levantan temprano por la mañana, se bañan en el pozo o en los ríos, acuden a los templos para asistir al maṅgalārati, cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y toman prasāda. De este modo, uno puede aprovechar todas las facilidades de la vida humana. Estamos introduciendo gradualmente este sistema en los distintos centros de nuestra Sociedad en los países occidentales. Aquel que lo aprovecha se ilumina cada vez más en la vida espiritual. En el momento presente, la India puede compararse con el cojo, y los países occidentales con el ciego. Durante los últimos dos mil años, la India ha estado subyugada por el gobierno de extranjeros, y las piernas del progreso se han roto. En los países occidentales, los ojos de la gente se han quedado ciegos debido al deslumbrante brillo de la opulencia material. El ciego de los países occidentales y el cojo de la India deben unirse en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces el cojo de la India podrá caminar con la ayuda del occidental, y el ciego occidental podrá ver con la ayuda del cojo. En pocas palabras, el progreso material de los países occidentales y los bienes espirituales de la India deben combinarse para la elevación de toda la sociedad humana."}
{"ref": "sb/4/25/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/14/", "verse_text": "> prākāropavanāṭṭāla-\n> parikhair akṣa-toraṇaiḥ\n> svarṇa-raupyāyasaiḥ śṛṅgaiḥ\n> saṅkulāṁ sarvato gṛhaiḥ", "devanagari": "> प्राकारोपवनाट्टाल परिखैरक्षतोरणैः ।\n> स्वर्णरौप्यायसैः शृङ्गैः सङ्कुलां सर्वतो गृहैः ॥१४॥", "synonyms": "*prākāra*—murallas; *upavana*—parques; *aṭṭāla*—torres; *parikhaiḥ*—con canales; *akṣa*—ventanas; *toraṇaiḥ*—con puertas; *svarṇa*—oro; *raupya*—plata; *ayasaiḥ*—hechas de hierro; *śṛṅgaiḥ*—con cúpulas; *saṅkulām*—con gran abundancia; *sarvataḥ*—por todas partes; *gṛhaiḥ*—con casas.", "translation": "**La ciudad estaba rodeada de murallas y parques, y en su interior había torres, canales, ventanas y desagües. Las casas estaban decoradas con cúpulas de oro, plata y hierro.**", "purport": "El cuerpo está protegido por murallas de piel. Los pelos del cuerpo se comparan con parques, y las partes más altas del cuerpo, como la nariz y la cabeza, se comparan con torres. Las arrugas y depresiones de las distintas partes del cuerpo se comparan con trincheras o canales; los ojos se comparan con ventanas, y los párpados se comparan con puertas protectoras. Los tres tipos de metal —oro, plata y hierro— representan las tres modalidades de la naturaleza material. El oro representa la bondad; la plata, la pasión; y el hierro, la ignorancia. A veces, el cuerpo también se considera una bolsa que contiene tres elementos (tri-dhātu): moco, bilis y aire (kapha, pitta y vāyu). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (Bhāg. 10.84.13). Según el Bhāgavatam, aquel que considera que esta bolsa de moco, bilis y aire es el yo no es mejor que una vaca o un asno."}
{"ref": "sb/4/25/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/15/", "verse_text": "> nīla-sphaṭika-vaidūrya-\n> muktā-marakatāruṇaiḥ\n> kḷpta-harmya-sthalīṁ dīptāṁ\n> śriyā bhogavatīm iva", "devanagari": "> नीलस्फटिकवैदूर्य मुक्तामरकतारुणैः ।\n> कॢप्तहर्म्यस्थलीं दीप्तां श्रिया भोगवतीमिव ॥१५॥", "synonyms": "*nīla*—zafiros; *sphaṭika*—cristal; *vaidūrya*—diamantes; *muktā*—perlas; *marakata*—esmeraldas; *aruṇaiḥ*—con rubíes; *kḷpta*—decorados; *harmya-sthalīm*—los suelos de los palacios; *dīptām*—lustrosos; *śriyā*—con belleza; *bhogavatīm*—Bhogavatī, la ciudad celestial; *iva*—como.", "translation": "**En aquella ciudad, los suelos de las casas estaban hechos de zafiro, cristal, diamantes, perlas, esmeraldas y rubíes. Debido al brillo de las casas de la capital, la ciudad podía compararse con Bhogavatī, la ciudad celestial.**", "purport": "En la ciudad del cuerpo, el corazón es la capital. La capital de un estado es una ciudad especialmente suntuosa, en la que abundan los grandes edificios y los palacios lujosos; de la misma manera, en el cuerpo, el corazón está lleno de deseos y planes de disfrute material. Esos planes a veces se comparan con joyas valiosas, como zafiros, rubíes, perlas y esmeraldas. El corazón es el centro de todos los planes de disfrute material."}
{"ref": "sb/4/25/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/16/", "verse_text": "> sabhā-catvara-rathyābhir\n> ākrīḍāyatanāpaṇaiḥ\n> caitya-dhvaja-patākābhir\n> yuktāṁ vidruma-vedibhiḥ", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याभिराक्रीडायतनापणैः ।\n> चैत्यध्वजपताकाभिर्युक्तां विद्रुमवेदिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*sabhā*—centros de reunión; *catvara*—plazas; *rathyābhiḥ*—con calles; *ākrīḍa-āyatana*—casinos; *āpaṇaiḥ*—tiendas; *caitya*—lugares de reposo; *dhvaja-patākābhiḥ*—con banderas y festones; *yuktām*—decorados; *vidruma*—sin árboles; *vedibhiḥ*—con plataformas.", "translation": "**En la ciudad había muchos centros de reunión, cruces de caminos, calles, restaurantes, casinos, mercados, lugares de reposo, banderas, festones y hermosos parques. Todo ello rodeaba la ciudad.**", "purport": "De esta manera se describe la capital. En la capital hay casas de asamblea y muchas plazas, muchos cruces de calles, avenidas y calles, muchos lugares de juego, mercados y lugares de descanso, todos adornados con banderas y festones. Las plazas están rodeadas de barandillas y carecen de árboles. El corazón del cuerpo puede compararse con la casa de asamblea, pues la entidad viviente se halla dentro del corazón junto con el Paramātmā, como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta, y Yo soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nEl corazón es el centro de todo recuerdo, olvido y deliberación. En el cuerpo, los ojos, los oídos y la nariz son distintos lugares de atracción para el disfrute de los sentidos, y las calles para ir de un lado a otro pueden compararse con los distintos tipos de aire que soplan dentro del cuerpo. El proceso yóguico para controlar el aire que hay dentro del cuerpo y los distintos nervios se denomina suṣumnā, el sendero de la liberación. El cuerpo es también un lugar de descanso, porque cuando la entidad viviente se fatiga, descansa dentro del cuerpo. Las palmas de las manos y las plantas de los pies se comparan con banderas y festones."}
{"ref": "sb/4/25/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/17/", "verse_text": "> puryās tu bāhyopavane\n> divya-druma-latākule\n> nadad-vihaṅgāli-kula-\n> kolāhala-jalāśaye", "devanagari": "> पुर्यास्तु बाह्योपवने दिव्यद्रुमलताकुले ।\n> नदद्विहङ्गालिकुल कोलाहलजलाशये ॥१७॥", "synonyms": "*puryāḥ*—de esa ciudad; *tu*—entonces; *bāhya-upavane*—en un jardín exterior; *divya*—muy hermosos; *druma*—árboles; *latā*—enredaderas; *ākule*—llenos de; *nadat*—que vibraban; *vihaṅga*—aves; *ali*—abejas; *kula*—grupos de; *kolāhala*—zumbar; *jala-āśaye*—con un lago.", "translation": "**En las afueras de la ciudad había muchos árboles frondosos y enredaderas, que rodeaban un hermoso lago. Alrededor del lago había también muchos grupos de pájaros y abejas, que no dejaban de cantar y zumbar.**", "purport": "El cuerpo es una gran ciudad; por lo tanto, en ella tiene que haber lagos y jardines para el disfrute de los sentidos. Aquí se alude a las partes del cuerpo que incitan los impulsos sexuales. Como el cuerpo tiene genitales, a una determinada edad la entidad viviente, tanto hombre como mujer, siente la agitación del impulso sexual. En la niñez, a pesar de que cuenta con órganos de los sentidos, puede ver a una mujer hermosa sin agitarse; el impulso sexual no surge hasta que llega la edad adecuada. En el verso, las circunstancias favorables en torno al impulso sexual se comparan con un jardín o un hermoso parque solitario. Ante la vista de un representante del sexo opuesto, el impulso aumenta de un modo natural. Se dice que el hombre que no se agita al ver a una mujer en un lugar solitario es un *brahmacārī.* Sin embargo, esa práctica es casi imposible. El impulso sexual es tan fuerte que con solo ver a un representante del sexo opuesto, hablar con él, verlo, tocarlo, entrar en contacto con él, o simplemente pensar en él, aunque sea de una forma sutil, nos vemos afectados por el impulso sexual. Por esa razón, el *brahmacārī* y el *sannyāsī* tienen prohibida la relación con mujeres, especialmente en lugares reservados. Los *śāstras* prescriben que ni siquiera hablemos con una mujer en un lugar apartado, aunque se trate de nuestra hija, nuestra hermana, o nuestra madre. El impulso sexual es tan fuerte que, en esas circunstancias, incluso un sabio se agita. Siendo así, ¿cómo va a mantener la calma un joven a la vista de una hermosa muchacha en un agradable parque?"}
{"ref": "sb/4/25/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/18/", "verse_text": "> hima-nirjhara-vipruṣmat-\n> kusumākara-vāyunā\n> calat-pravāla-viṭapa-\n> nalinī-taṭa-sampadi", "devanagari": "> हिमनिर्झरविप्रुष्मत् कुसुमाकरवायुना ।\n> चलत्प्रवालविटप नलिनीतटसम्पदि ॥१८॥", "synonyms": "*hima-nirjhara*—de la cascada de la helada montaña; *vipruṭ-mat*—transportar partículas de agua; *kusuma-ākara*—primavera; *vāyunā*—por el aire; *calat*—móviles; *pravāla*—ramas; *viṭapa*—árboles; *nalinī-taṭa*—en la orilla del lago con flores de loto; *sampadi*—opulento.", "translation": "**Alrededor del lago, los árboles humedecían sus ramas con las partículas de agua que la brisa primaveral transportaba desde las cascadas que caían de las heladas montañas.**", "purport": "En este verso es particularmente significativa la palabra *hima-nirjhara.* La cascada representa un tipo de humor líquido o *rasa* (relación). En el cuerpo hay diferentes humores, *rasas,* o melosidades. La melosidad (relación) suprema es la melosidad sexual *(ādi-rasa).* Ese *ādi-rasa* o deseo sexual se agita cuando entra en contacto con la brisa primaveral impulsada por Cupido. En otras palabras, se está hablando de representaciones de *rūpa, rasa, gandha, śabda y sparśa.* El viento es *sparśa,* tacto. La cascada es *rasa,* sabor. La brisa primaveral *(kusumākara)* es el aroma. Todas esas variedades de disfrute hacen que la vida sea muy agradable; de esa forma, quedamos cautivados por la existencia material."}
{"ref": "sb/4/25/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/19/", "verse_text": "> nānāraṇya-mṛga-vrātair\n> anābādhe muni-vrataiḥ\n> āhūtaṁ manyate pāntho\n> yatra kokila-kūjitaiḥ", "devanagari": "> नानारण्यमृगव्रातैरनाबाधे मुनिव्रतैः ।\n> आहूतं मन्यते पान्थो यत्र कोकिलकूजितैः ॥१९॥", "synonyms": "*nānā*—diversos; *araṇya*—bosque; *mṛga*—animales; *vrātaiḥ*—con grupos; *anābādhe*—en no ser violentos; *muni-vrataiḥ*—como los grandes sabios; *āhūtam*—como si fuera invitado; *manyate*—piensa; *pānthaḥ*—viajero; *yatra*—donde; *kokila*—de cuclillos; *kūjitaiḥ*—con el canto.", "translation": "**En aquella atmósfera, incluso los animales del bosque dejaban de ser violentos y envidiosos; eran como grandes sabios, y no atacaban a nadie. El canto de los cuclillos dominaba el ambiente. La atmósfera era tan agradable que todo el que recorría aquel camino se sentía invitado a reposar en el hermoso jardín.**", "purport": "La pacífica atmósfera del bosque puede compararse a una pacífica familia, con esposa e hijos. Aunque se compara a los hijos con animales que no son violentos, otras veces se dice que la esposa y los hijos son *svajanākhya-dasyu,* asaltantes que se hacen pasar por familiares. El hombre se gana el sustento trabajando con gran tesón, pero el resultado es que la esposa y los hijos le despojan de todo, exactamente igual que los asaltantes y ladrones del bosque, que atacan a las personas en el bosque y les quitan el dinero. Aun así, en una familia, el alboroto de la esposa y los hijos suena como el canto de los cuclillos en el jardín de la vida familiar. Bajo la seducción de esa atmósfera, la persona que pasa por esa feliz vida familiar desea tener a su familia con él a toda costa."}
{"ref": "sb/4/25/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/20/", "verse_text": "> yadṛcchayāgatāṁ tatra\n> dadarśa pramadottamām\n> bhṛtyair daśabhir āyāntīm\n> ekaika-śata-nāyakaiḥ", "devanagari": "> यदृच्छयागतां तत्र ददर्श प्रमदोत्तमाम् ।\n> भृत्यैर्दशभिरायान्तीमेकैकशतनायकैः ॥२०॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—de pronto, sin ocupación definida; *āgatām*—llegó; *tatra*—allí; *dadarśa*—él vio; *pramadā*—una mujer; *uttamām*—muy hermosa; *bhṛtyaiḥ*—rodeada de sirvientes; *daśabhiḥ*—diez; *āyāntīm*—adelantándose; *eka-eka*—cada uno de ellos; *śata*—de cientos; *nāyakaiḥ*—los líderes.", "translation": "**El rey Purañjana vagaba por aquel maravilloso jardín, cuando de pronto se encontró con una mujer muy hermosa que paseaba por allí sin ninguna ocupación definida. Con ella venían diez sirvientes, y cada uno estaba acompañado por cientos de esposas.**", "purport": "Se ha comparado el cuerpo a un hermoso jardín. En la juventud, con el despertar del impulso sexual, la inteligencia, conforme a la imaginación de cada cual, tiende a buscar al sexo opuesto. En la juventud, hombres y mujeres buscan al sexo opuesto mediante la inteligencia o la imaginación, cuando no lo hacen directamente. La inteligencia influye en la mente, y la mente controla los diez sentidos. De esos sentidos, cinco recogen conocimiento, y cinco actúan directamente. Cada sentido tiene muchos deseos por satisfacer. Esa es la posición del cuerpo y del propietario del cuerpo, *purañjana,* que está en su interior."}
{"ref": "sb/4/25/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/21/", "verse_text": "> pañca-śīrṣāhinā guptāṁ\n> pratīhāreṇa sarvataḥ\n> anveṣamāṇām ṛṣabham\n> aprauḍhāṁ kāma-rūpiṇīm", "devanagari": "> अञ्चशीर्षाहिना गुप्तां प्रतीहारेण सर्वतः ।\n> अन्वेषमाणामृषभमप्रौढां कामरूपिणीम् ॥२१॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *śīrṣa*—cabezas; *ahinā*—por una serpiente; *guptām*—protegida; *pratīhāreṇa*—por un guardaespaldas; *sarvataḥ*—todo alrededor; *anveṣamāṇām*—alguien que está buscando; *ṛṣabham*—un esposo; *aprauḍhām*—no muy anciana; *kāma-rūpiṇīm*—muy atractiva para satisfacer deseos lujuriosos.", "translation": "**Una serpiente de cinco cabezas protegía a la mujer en todas direcciones. Era una joven muy bella, y parecía muy ansiosa de encontrar un esposo adecuado.**", "purport": "La fuerza vital de una entidad viviente incluye las cinco clases de aire que actúan dentro del cuerpo, que se conocen como prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna. La fuerza vital se compara con una serpiente, porque la serpiente puede vivir con tan solo beber aire. La fuerza vital transportada por el aire se describe como el pratīhāra, o el guardia personal. Sin la fuerza vital uno no puede vivir ni un instante. En efecto, todos los sentidos actúan bajo la protección de la fuerza vital.\n\nLa mujer, que representa la inteligencia, buscaba un esposo. Esto indica que la inteligencia no puede actuar sin la conciencia. Una mujer hermosa es inútil a menos que esté protegida por el esposo adecuado. La inteligencia siempre debe estar muy fresca; por eso aquí se emplea la palabra aprauḍha (muy joven). El disfrute material significa utilizar la inteligencia en aras de rūpa, rasa, gandha, śabda y sparśa, es decir, forma, sabor, olor, sonido y tacto."}
{"ref": "sb/4/25/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/22/", "verse_text": "> sunāsāṁ sudatīṁ bālāṁ\n> sukapolāṁ varānanām\n> sama-vinyasta-karṇābhyāṁ\n> bibhratīṁ kuṇḍala-śriyam", "devanagari": "> सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम् ।\n> समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम् ॥२२॥", "synonyms": "*su-nāsām*—nariz muy bella; *su-datīm*—dientes muy bellos; *bālām*—la joven; *su-kapolām*—hermosa frente; *vara-ānanām*—hermoso rostro; *sama*—por igual; *vinyasta*—dispuestos; *karṇābhyām*—ambas orejas; *bibhratīm*—deslumbrantes; *kuṇḍala-śriyam*—con hermosos pendientes.", "translation": "**Los dientes, la nariz y la frente de la mujer eran muy hermosos. Sus orejas también eran muy hermosas, y en ellas resplandecían unos hermosos pendientes.**", "purport": "El cuerpo de inteligencia disfruta de los objetos de complacencia sensorial que lo cubren, como el aroma, la visión y el sonido. La palabra *sunāsām* («nariz hermosa») hace alusión al órgano para adquirir conocimiento por medio del olfato. De manera similar, la boca es el instrumento para adquirir conocimiento mediante el gusto, pues al masticar un objeto y tocarlo con la lengua entendemos su sabor. La palabra *sukapolām* («frente hermosa») se refiere a un cerebro lúcido, capaz de entender las cosas tal como son. Mediante la inteligencia se puede poner orden en las cosas. Los pendientes que adornan las orejas están puestos ahí por obra de la inteligencia. Así se describen metafóricamente los modos de adquirir conocimiento."}
{"ref": "sb/4/25/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/23/", "verse_text": "> piśaṅga-nīvīṁ suśroṇīṁ\n> śyāmāṁ kanaka-mekhalām\n> padbhyāṁ kvaṇadbhyāṁ calantīṁ\n> nūpurair devatām iva", "devanagari": "> पिशङ्गनीवीं सुश्रोणीं श्यामां कनकमेखलाम् ।\n> पद्भ्यां क्वणद्भ्यां चलन्तीं नूपुरैर्देवतामिव ॥२३॥", "synonyms": "*piśaṅga*—amarillo; *nīvīm*—vestido; *su-śroṇīm*—cintura hermosa; *śyāmām*—negruzco; *kanaka*—dorado; *mekhalām*—cinturón; *padbhyām*—con los pies; *kvaṇadbhyām*—tintinear; *calantīm*—caminar; *nūpuraiḥ*—con campanitas tobilleras; *devatām*—una habitante de los cielos; *iva*—como.", "translation": "**La cintura y las caderas de la mujer eran muy hermosas. Vestía un sārī amarillo con un cinturón dorado. A su paso se escuchaba el tintineo de sus campanitas tobilleras. Tenía el mismo aspecto que las habitantes del cielo.**", "purport": "Este verso expresa el júbilo de la mente al ver a una mujer de senos erguidos y anchas caderas, vestida con un *sārī* atractivo y adornada con alhajas."}
{"ref": "sb/4/25/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/24/", "verse_text": "> stanau vyañjita-kaiśorau\n> sama-vṛttau nirantarau\n> vastrāntena nigūhantīṁ\n> vrīḍayā gaja-gāminīm", "devanagari": "> स्तनौ व्यञ्जितकैशोरौ समवृत्तौ निरन्तरौ ।\n> वस्त्रान्तेन निगूहन्तीं व्रीडया गजगामिनीम् ॥२४॥", "synonyms": "*stanau*—senos; *vyañjita*—indicando; *kaiśorau*—juventud reciente; *sama-vṛttau*—iguales y redondos; *nirantarau*—muy juntos, el uno contra el otro; *vastra-antena*—con el extremo del *sārī*; *nigūhantīm*—tratar de cubrir; *vrīḍayā*—por timidez; *gaja-gāminīm*—caminar como un gran elefante.", "translation": "**Con el extremo del sārī, la mujer trataba de cubrirse los senos, redondos y perfectamente simétricos. La timidez hacía que tratase de cubrirlos una y otra vez, mientras caminaba como un gran elefante.**", "purport": "Los dos pechos representan el apego y la envidia. Los síntomas de rāga y dveṣa (apego y envidia) se describen en el Bhagavad-gītā:\n\nindriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau\n\n«La atracción y la repulsión hacia los objetos de los sentidos las sienten los seres encarnados, pero uno no debe caer bajo el control de los sentidos y los objetos de los sentidos, porque son obstáculos en el sendero de la autorrealización». (Bg. 3.34)\n\nEstos representantes del apego y la envidia son muy desfavorables para el progreso en la vida espiritual. Uno no debe sentirse atraído por los pechos de las mujeres jóvenes. El gran santo Śaṅkarācārya ha descrito los pechos de las mujeres, especialmente de las jóvenes, como nada más que una combinación de músculos y sangre; de modo que uno no debe dejarse atraer por la energía ilusoria de los pechos erguidos con pezones. Son agentes de māyā destinados a victimizar al sexo opuesto. Como los pechos son igualmente atractivos, se describen como sama-vṛttau. El impulso sexual permanece también en el corazón del hombre viejo, incluso hasta el momento de la muerte. Para librarse de semejante agitación, uno debe estar muy avanzado en la conciencia espiritual, como Yāmunācārya, quien dijo:\n\nyadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt tadavadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n«Desde que me he ocupado en el trascendental servicio amoroso de Kṛṣṇa, hallando en Él un placer siempre nuevo, cada vez que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento, y mis labios se curvan de desagrado».\n\nCuando uno está avanzado espiritualmente, ya no puede sentirse atraído por los pedazos de carne y sangre que son los pechos de las mujeres jóvenes. La palabra nirantarau es significativa, porque, aunque los pechos están situados en lugares distintos, la acción es la misma. No debemos establecer ninguna distinción entre el apego y la envidia. Como se describe en el Bhagavad-gītā, ambos son producto de rajo-guṇa:\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\nkāma eṣa krodha eṣa\n\nrajo-guṇa-samudbhavaḥ\n\nmahāśano mahā-pāpmā\n\nviddhy enam iha vairiṇam\n\n«El Señor Bienaventurado dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y que luego se transforma en ira, y que es el enemigo pecaminoso y voraz de este mundo». (Bg. 3.37)\n\nLa palabra nigūhantīm (que trata de cubrir) indica que, aunque uno esté contaminado por kāma, lobha, krodha, etc., estos pueden transfigurarse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, uno puede utilizar kāma (la lujuria) para servir a Kṛṣṇa. Impulsado por la lujuria, un trabajador corriente trabaja con denuedo día y noche; de manera similar, un devoto puede trabajar con denuedo día y noche para satisfacer a Kṛṣṇa. Así como los karmīs trabajan con denuedo para satisfacer kāma-krodha, el devoto debe trabajar del mismo modo para satisfacer a Kṛṣṇa. Igualmente, krodha (la ira) también puede emplearse en el servicio de Kṛṣṇa cuando se aplica a los demonios no devotos. Hanumānjī aplicó su ira de esta manera. Era un gran devoto del Señor Rāmacandra, y utilizó su ira para prender fuego al reino de Rāvaṇa, un demonio no devoto. De este modo, kāma (la lujuria) puede utilizarse para satisfacer a Kṛṣṇa, y krodha (la ira) puede utilizarse para castigar a los demonios. Cuando ambos se emplean en el servicio de Kṛṣṇa, pierden su significado material y adquieren importancia espiritual."}
{"ref": "sb/4/25/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/25/", "verse_text": "> tām āha lalitaṁ vīraḥ\n> savrīḍa-smita-śobhanām\n> snigdhenāpāṅga-puṅkhena\n> spṛṣṭaḥ premodbhramad-bhruvā", "devanagari": "> तामाह ललितं वीरः सव्रीडस्मितशोभनाम् ।\n> स्निग्धेनापाङ्गपुङ्खेन स्पृष्टः प्रेमोद्भ्रमद्भ्रुवा ॥२५॥", "synonyms": "*tām*—a ella; *āha*—habló; *lalitam*—con mucha amabilidad; *vīraḥ*—el héroe; *sa-vrīḍa*—con timidez; *smita*—sonriendo; *śobhanām*—muy hermosa; *snigdhena*—por el deseo sexual; *apāṅga-puṅkhena*—por la flecha de la mirada; *spṛṣṭaḥ*—así herido; *prema-udbhramat*—excitar el amor; *bhruvā*—por las cejas.", "translation": "**El héroe, Purañjana, se sintió atraído por las cejas y el sonriente rostro de la hermosa muchacha; ella, de inmediato, le hirió con las flechas de sus deseos lujuriosos. Sonreía con timidez, y a Purañjana le parecía muy hermosa; a pesar de ser un héroe, no pudo contenerse y le habló con las siguientes palabras.**", "purport": "Toda entidad viviente es un héroe de dos maneras. Cuando es víctima de la energía ilusoria, actúa como un gran héroe en el mundo material, como un gran líder, político, hombre de negocios, industrial, etc., y sus actividades heroicas contribuyen al progreso material de la civilización. Uno también puede convertirse en héroe siendo amo de los sentidos, un gosvāmī. Las actividades materiales son actividades heroicas falsas, mientras que refrenar los sentidos de la ocupación material es un gran heroísmo. Por muy grande que sea un héroe en el mundo material, puede ser conquistado de inmediato por los pedazos de carne y sangre que son los pechos de las mujeres. En la historia de las actividades materiales hay muchos ejemplos, como el héroe romano Antonio, que quedó cautivado por la belleza de Cleopatra. De manera similar, un gran héroe de la India llamado Bajirao fue víctima de una mujer durante la época de la política maharashtra, y fue derrotado. Por su historia entendemos que antiguamente los políticos solían emplear muchachas hermosas adiestradas como viṣa-kanyā. A estas muchachas se les inyectaba veneno en el cuerpo desde el comienzo de su vida, de modo que, con el transcurso del tiempo, se volvían tan inmunes al veneno y tan venenosas ellas mismas que, con tan solo besar a una persona, podían matarla. A estas muchachas venenosas se las empleaba para que vieran al enemigo y lo mataran con un beso. Así, en la historia humana hay muchos ejemplos de héroes que han sido refrenados por simples mujeres. Por ser parte integral de Kṛṣṇa, la entidad viviente es ciertamente un gran héroe, pero debido a su propia debilidad se siente atraída por los aspectos materiales.\n\nkṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nEn el Prema-vivarta se dice que, cuando una entidad viviente quiere disfrutar de la naturaleza material, de inmediato es victimizada por la energía material. La entidad viviente no se ve forzada a venir al mundo material. Ella misma toma su decisión, atraída por las mujeres hermosas. Toda entidad viviente tiene la libertad de sentirse atraída por la naturaleza material o de erguirse como un héroe y resistir esa atracción. Es simplemente una cuestión de que la entidad viviente se sienta atraída o no. No hay lugar para que se la fuerce a entrar en contacto con la energía material. Aquel que puede mantenerse firme y resistir la atracción de la naturaleza material es ciertamente un héroe y merece ser llamado gosvāmī. A menos que uno sea amo de los sentidos, no puede convertirse en gosvāmī. La entidad viviente puede asumir una de dos posiciones en este mundo. Puede volverse sirvienta de sus sentidos, o puede volverse amo de ellos. Al volverse sirvienta de los sentidos, uno se convierte en un gran héroe material, y al volverse amo de los sentidos, se convierte en un gosvāmī, o héroe espiritual."}
{"ref": "sb/4/25/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/26/", "verse_text": "> kā tvaṁ kañja-palāśākṣi\n> kasyāsīha kutaḥ sati\n> imām upa purīṁ bhīru\n> kiṁ cikīrṣasi śaṁsa me", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कस्यासीह कुतः सति ।\n> इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे ॥२६॥", "synonyms": "*kā*—quién; *tvam*—tú; *kañja-palāśa*—como los pétalos del loto; *akṣi*—ojos; *kasya*—cuyos; *asi*—tú eres; *iha*—aquí; *kutaḥ*—de dónde; *sati*—¡oh, casta muchacha!; *imām*—esta; *upa*—cerca; *purīm*—ciudad; *bhīru*—¡oh, tímida muchacha!; *kim*—qué; *cikīrṣasi*—estás tratando de hacer; *śaṁsa*—por favor, explica; *me*—a mí.", "translation": "**Mi querida muchacha de ojos de loto, por favor, explícame de dónde vienes, quién eres y de quién eres hija. Pareces muy casta. ¿Por qué has venido aquí? ¿Cuáles son tus intenciones? Por favor, explícame todo esto.**", "purport": "El primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto brahma jijñāsā. En la forma humana de vida, uno debe plantearse muchas preguntas a sí mismo y a su inteligencia. En las diversas formas de vida inferiores a la vida humana, la inteligencia no va más allá del ámbito de las necesidades primarias de la vida, a saber: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los perros, los gatos y los tigres están siempre ocupados tratando de encontrar algo para comer o un lugar para dormir, tratando de defenderse y de tener relaciones sexuales con éxito. En la forma humana de vida, sin embargo, uno debe ser lo bastante inteligente para preguntar qué es, por qué ha venido al mundo, cuál es su deber, quién es el controlador supremo, cuál es la diferencia entre la materia inerte y la entidad viviente, etc. Hay muchísimas preguntas, y la persona que es verdaderamente inteligente simplemente debe indagar sobre la fuente suprema de todo: athāto brahma jijñāsā. Una entidad viviente siempre está dotada de cierta cantidad de inteligencia, pero en la forma humana de vida la entidad viviente debe indagar sobre su identidad espiritual. Esa es la verdadera inteligencia humana. Se dice que aquel que es simplemente consciente del cuerpo no es mejor que un animal, aunque tenga la forma humana. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa dice:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta, y Yo soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nEn la forma animal, la entidad viviente olvida por completo su relación con Dios. Esto se denomina apohanam, u olvido. En la forma humana de vida, sin embargo, la conciencia está más desarrollada, y, por consiguiente, el ser humano tiene la oportunidad de comprender su relación con Dios. En la forma humana, uno debe utilizar su inteligencia planteándose todas estas preguntas, tal como Purañjana, la entidad viviente, le pregunta a la muchacha desconocida de dónde viene, cuál es su ocupación, por qué está presente, etc. Estas son indagaciones acerca del ātma-tattva, la autorrealización. La conclusión es que, a menos que una entidad viviente sienta curiosidad por la autorrealización, no es más que un animal."}
{"ref": "sb/4/25/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/27/", "verse_text": "> ka ete 'nupathā ye ta\n> ekādaśa mahā-bhaṭāḥ\n> etā vā lalanāḥ subhru\n> ko 'yaṁ te 'hiḥ puraḥ-saraḥ", "devanagari": "> क एतेऽनुपथा ये त एकादश महाभटाः ।\n> एता वा ललनाः सुभ्रु कोऽयं तेऽहिः पुरःसरः ॥२७॥", "synonyms": "*ke*—quiénes; *ete*—todos esos; *anupathāḥ*—seguidores; *ye*—los cuales; *te*—tus; *ekādaśa*—once; *mahā-bhaṭāḥ*—muy poderosos guardaespaldas; *etāḥ*—todas esas; *vā*—también; *lalanāḥ*—mujeres; *su-bhru*—¡oh, muchacha de ojos hermosos!; *kaḥ*—quién; *ayam*—esa; *te*—tu; *ahiḥ*—la serpiente; *puraḥ*—frente; *saraḥ*—ir.", "translation": "**Mi querida muchacha de ojos de loto, ¿quiénes son esos once poderosos guardaespaldas que están contigo?; y ¿quiénes son esos diez sirvientes? ¿Quiénes son esas mujeres que siguen a los diez sirvientes?; y ¿quién es la serpiente que va delante de ti?**", "purport": "Los diez fuertes sirvientes de la mente son los cinco sentidos de trabajo y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento. Todos estos diez sentidos actúan bajo la égida de la mente. La mente y los diez sentidos se combinan para formar once fuertes guardias personales. Los cientos de mujeres que están bajo la jurisdicción de los sentidos reciben aquí el nombre de lalanāḥ. La mente actúa bajo la inteligencia, y bajo la mente están los diez sentidos, y bajo los diez sentidos hay innumerables deseos que satisfacer. Todos estos, sin embargo, dependen de la fuerza vital, que aquí está representada por la serpiente. Mientras la fuerza vital está presente, la mente actúa, y bajo la mente actúan los sentidos, y los sentidos dan lugar a tantísimos deseos materiales. En realidad, la entidad viviente, conocida como purañjana, se ve abrumada por tanta parafernalia. Toda esta parafernalia simplemente constituye distintas fuentes de ansiedad, pero aquel que está entregado a la Suprema Personalidad de Dios, que deja todos los asuntos en Sus manos, se libera de tales ansiedades. Por consiguiente, Prahlāda Mahārāja aconseja a la persona que ha adoptado la forma de vida materialista, que nunca es permanente sino siempre temporal, que se refugie en la Suprema Personalidad de Dios y que deje a un lado todas sus supuestas responsabilidades a fin de librarse de toda ansiedad."}
{"ref": "sb/4/25/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/28/", "verse_text": "> tvaṁ hrīr bhavāny asy atha vāg ramā patiṁ\n> vicinvatī kiṁ munivad raho vane\n> tvad-aṅghri-kāmāpta-samasta-kāmaṁ\n> kva padma-kośaḥ patitaḥ karāgrāt", "devanagari": "> त्वं ह्रीर्भवान्यस्यथ वाग्रमा पतिं विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने ।\n> त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं क्व पद्मकोशः पतितः कराग्रात् ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *hrīḥ*—timidez; *bhavānī*—la esposa del Señor Śiva; *asi*—eres; *atha*—más bien; *vāk*—Sarasvatī, la diosa de la erudición; *ramā*—la diosa de la fortuna; *patim*—esposo; *vicinvatī*—en busca de, pensando en; *kim*—¿eres tú?; *muni-vat*—como un sabio; *rahaḥ*—en este lugar solitario; *vane*—en el bosque; *tvat-aṅghri*—tus pies; *kāma*—desear; *āpta*—obtenidas; *samasta*—todas; *kāmam*—cosas deseables; *kva*—dónde está; *padma-kośaḥ*—la flor de loto; *patitaḥ*—caída; *kara*—de la mano; *agrāt*—de la porción frontal, la palma.", "translation": "**Mi querida y hermosa muchacha, eres exactamente como la diosa de la fortuna, la esposa del Señor Śiva o la diosa de la erudición, la esposa del Señor Brahmā. Debes de ser una de ellas, pero te veo paseando por el bosque. En verdad, eres tan silenciosa como los grandes sabios. ¿Estás buscando a tu esposo? Sea quien sea él, con solo entender lo fiel que le eres, llegará a poseer toda clase de opulencias. Supongo que eres la diosa de la fortuna, pero no veo la flor de loto en tu mano. Por eso te pregunto, ¿dónde la has tirado?**", "purport": "Todo el mundo piensa que su inteligencia es perfecta. A veces, uno emplea su inteligencia en la adoración de Umā, la esposa del Señor Śiva, a fin de obtener una esposa hermosa. A veces, cuando uno quiere volverse tan erudito como el Señor Brahmā, emplea su inteligencia en la adoración de la diosa de la erudición, Sarasvatī. A veces, cuando uno desea volverse tan opulento como el Señor Viṣṇu, adora a la diosa de la fortuna, Lakṣmī. En este verso, todas estas preguntas las plantea el rey Purañjana, la entidad viviente que está confundida y no sabe cómo emplear su inteligencia. La inteligencia debe emplearse en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como uno emplea su inteligencia de este modo, la diosa de la fortuna automáticamente se vuelve favorable hacia él. La diosa de la fortuna, Lakṣmī, nunca permanece sin su esposo, el Señor Viṣṇu. En consecuencia, cuando uno adora al Señor Viṣṇu, automáticamente obtiene el favor de la diosa de la fortuna. Uno no debe adorar a la diosa de la fortuna sola, como hizo Rāvaṇa, pues ella no puede permanecer mucho tiempo sin su esposo. Por eso su otro nombre es Cañcalā, o inquieta. En este verso queda claro que Purañjana representa nuestra inteligencia mientras conversa con la muchacha. No solo apreció la timidez de la muchacha, sino que en realidad se sintió cada vez más atraído por esa timidez. En verdad pensaba en convertirse en su esposo, y, por consiguiente, le preguntaba si ella pensaba en su futuro esposo o si estaba casada. Este es un ejemplo de bhoga-icchā, el deseo de disfrute. Aquel que se siente atraído por tales deseos queda condicionado en este mundo material, y aquel que no se siente así atraído alcanza la liberación. El rey Purañjana apreciaba la belleza de la muchacha como si fuera la diosa de la fortuna, pero al mismo tiempo tenía cuidado de comprender que la diosa de la fortuna no puede ser disfrutada por nadie salvo por el Señor Viṣṇu. Como dudaba de si la muchacha era la diosa de la fortuna, le preguntó por la flor de loto que ella no sostenía. El mundo material también es la diosa de la fortuna, porque la energía material actúa bajo la dirección del Señor Viṣṇu. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sa-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación se crea y se aniquila una y otra vez». (Bg. 9.10)\n\nEl mundo material no puede ser disfrutado por ninguna entidad viviente. Si uno desea disfrutarlo, de inmediato se convierte en un demonio como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu o Kaṁsa. Por querer disfrutar de la diosa de la fortuna, Sītādevī, Rāvaṇa fue aniquilado junto con toda su familia, su riqueza y su opulencia. No obstante, uno sí puede disfrutar de esa māyā que el Señor Viṣṇu otorga a la entidad viviente. La satisfacción de los propios sentidos y deseos significa disfrutar de māyā, no de la diosa de la fortuna."}
{"ref": "sb/4/25/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/29/", "verse_text": "> nāsāṁ varorv anyatamā bhuvi-spṛk\n> purīm imāṁ vīra-vareṇa sākam\n> arhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā\n> lokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā", "devanagari": "> नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।\n> अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥२९॥", "synonyms": "*na*—no; *āsām*—de estas; *varoru*—¡oh, muy afortunada muchacha!; *anya-tamā*—ninguna; *bhuvi-spṛk*—tocar el suelo; *purīm*—ciudad; *imām*—esta; *vīra-vareṇa*—el gran héroe; *sākam*—junto con; *arhasi*—tú mereces; *alaṅkartum*—decorar; *adabhra*—gloriosas; *karmaṇā*—cuyas actividades; *lokam*—mundo; *param*—trascendental; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *iva*—como; *yajña-puṁsā*—con el disfrutador de todos los *yajñas.*.", "translation": "**¡Oh, muy afortunada muchacha!, veo que tus pies tocan el suelo; así pues, parece que no eres ninguna de las mujeres que he mencionado. Pero, si eres una mujer de este planeta, puedes quedarte conmigo; de esa forma aumentarás la belleza de esta ciudad. Serás como la diosa de la fortuna, que, en compañía del Señor Viṣṇu, aumenta la belleza de los planetas Vaikuṇṭhas. Debes saber que soy un gran héroe, un rey muy poderoso en este planeta.**", "purport": "Entre las mentalidades demoníaca y devocional hay una diferencia. Los devotos saben perfectamente bien que ninguna entidad viviente puede disfrutar de la diosa de la fortuna, la compañera constante de Viṣṇu, Nārāyaṇa. Este nivel superior de comprensión se denomina conciencia de Kṛṣṇa. No obstante, todo el mundo desea ser feliz imitando la prosperidad de Nārāyaṇa. Purañjana, en este verso, afirma que la muchacha parece una mujer corriente. Sin embargo, como siente atracción por ella, le pide que se quede con él y, de esta forma, poder ser tan feliz como la diosa de la fortuna. De modo que se presenta como un gran rey muy influyente, para que ella le acepte por esposo y sea tan feliz como la diosa de la fortuna. El deseo de disfrutar del mundo material desde una posición subordinada a la Suprema Personalidad de Dios es divino. Los demonios, sin embargo, desean disfrutar del mundo material sin tener en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre el demonio y el semidiós.\n\nLa mención de la palabra *bhuvi-spṛk* en este verso es muy significativa. Los semidioses, cuando vienen a este planeta, no tocan el suelo con los pies. Purañjana podía entender que la muchacha no pertenecía al mundo trascendental ni al sistema planetario superior, pues sus pies tocaban el suelo. En este mundo todas las mujeres desean que su esposo sea muy influyente, rico y poderoso; por esa razón, Purañjana se presentó como una de esas grandes personalidades, a fin de seducir a la muchacha. Sean hombres o mujeres, en el mundo material todos desean disfrutar. El hombre desea disfrutar de una mujer hermosa, y la mujer desea disfrutar de un hombre poderoso y opulento. Toda entidad viviente que tenga esos deseos materiales recibe el calificativo de *puruṣa,* disfrutador. Desde un punto de vista superficial, la mujer parece ser la disfrutada, y el hombre el disfrutador, pero internamente todos son disfrutadores. Por eso se dice que en el mundo material todo es *māyā.*"}
{"ref": "sb/4/25/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/30/", "verse_text": "> yad eṣa māpāṅga-vikhaṇḍitendriyaṁ\n> savrīḍa-bhāva-smita-vibhramad-bhruvā\n> tvayopasṛṣṭo bhagavān mano-bhavaḥ\n> prabādhate 'thānugṛhāṇa śobhane", "devanagari": "> यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।\n> त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभवः प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥३०॥", "synonyms": "*yat*—debido a que; *eṣaḥ*—esta; *mā*—a mí; *apāṅga*—con tus miradas; *vikhaṇḍita*—agitado; *indriyam*—cuyos sentidos o cuya mente; *sa-vrīḍa*—con timidez; *bhāva*—afecto; *smita*—sonreír; *vibhramat*—desconcertar; *bhruvā*—con cejas; *tvayā*—por ti; *upasṛṣṭaḥ*—influido; *bhagavān*—el muy poderoso; *manaḥ-bhavaḥ*—cupido; *prabādhate*—causa perturbación; *atha*—por lo tanto; *anugṛhāṇa*—ten misericordia; *śobhane*—¡oh, muy hermosa!.", "translation": "**En verdad, hoy tu mirada ha agitado mucho mi mente. Tu sonrisa, que está llena de timidez y de deseo al mismo tiempo, agita al más poderoso cupido en mi interior. Por eso, ¡oh, bellísima muchacha!, te pido que tengas misericordia de mí.**", "purport": "Todo el mundo tiene deseos lujuriosos en su interior; tan pronto como una mujer hermosa nos agita con el movimiento de sus cejas, el cupido que llevamos dentro dispara sus flechas al corazón. De esa forma, caemos rápidamente víctimas de las cejas de una mujer hermosa. Y cuando estamos agitados con deseos lujuriosos, los sentidos se sienten atraídos por todo tipo de *viṣaya* (objetos de disfrute, como el sonido, el tacto, la forma, el olor y el sabor). Esos atractivos objetos de los sentidos nos obligan a caer bajo el control de una mujer, y ese es el comienzo de la vida condicionada de la entidad viviente. Vida condicionada significa vivir bajo el control de una mujer; esa es la realidad: la entidad viviente depende siempre de la misericordia de una mujer o de un hombre. Las entidades vivientes viven atadas entre sí, y de esa forma, sometidas a la ilusión de *māyā,* continúan condicionadas en la vida material."}
{"ref": "sb/4/25/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/31/", "verse_text": "> tvad-ānanaṁ subhru sutāra-locanaṁ\n> vyālambi-nīlālaka-vṛnda-saṁvṛtam\n> unnīya me darśaya valgu-vācakaṁ\n> yad vrīḍayā nābhimukhaṁ śuci-smite", "devanagari": "> त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।\n> उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥३१॥", "synonyms": "*tvat*—tu; *ānanam*—cara; *su-bhru*—de hermosas cejas; *su-tāra*—con hermosas pupilas; *locanam*—ojos; *vyālambi*—suelto; *nīla*—con reflejos azules; *alaka-vṛnda*—con mechones de cabello; *saṁvṛtam*—rodeada; *unnīya*—habiendo levantado; *me*—hacia mí; *darśaya*—muestra; *valgu-vācakam*—con palabras muy dulces para el oído; *yat*—cuyo rostro; *vrīḍayā*—por timidez; *na*—no; *abhimukham*—a los ojos; *śuci-smite*—¡oh, mujer de encantadoras sonrisas!.", "translation": "**Mi querida muchacha, tu cara es tan hermosa, con esos bonitos ojos, tus bellas cejas, tu oscuro cabello suelto. Los sonidos que salen de tu boca son muy dulces. Pero eres tan tímida que no me miras a los ojos. Por eso te pido, querida muchacha, que sonrías; por favor, levanta la cabeza y mírame.**", "purport": "Semejante discurso es típico de una entidad viviente atraída por el sexo opuesto. Esto se denomina confusión ocasionada por quedar condicionado por la naturaleza material. Cuando uno se siente así atraído por la belleza de la energía material, se vuelve muy ansioso de disfrutar. Esto se describe minuciosamente en este caso en que Purañjana se siente atraído por la hermosa mujer. En la vida condicionada, la entidad viviente se siente atraída por un rostro, unas cejas o unos ojos, una voz o cualquier cosa. En pocas palabras, todo se vuelve atractivo. Cuando un hombre o una mujer se siente atraído por el sexo opuesto, no importa que el sexo opuesto sea hermoso o no. El amante ve todo hermoso en el rostro del ser amado, y así se siente atraído. Esta atracción hace que la entidad viviente caiga en este mundo material. Esto se describe en el Bhagavad-gītā:\n\nicchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n«¡Oh, vástago de Bharata [Arjuna]!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en la ilusión, dominadas por las dualidades surgidas del deseo y el odio». (Bg. 7.27)\n\nEsta condición de vida se denomina avidyā. Lo opuesto a esta avidyā es el conocimiento verdadero. El Śrī Īśopaniṣad distingue entre vidyā y avidyā, conocimiento e ignorancia. Mediante avidyā (la ignorancia) uno se condiciona, y mediante vidyā (el conocimiento) uno se libera. Purañjana admite aquí que se siente atraído por avidyā. Ahora desea ver el aspecto completo de avidyā, y por eso le pide a la muchacha que levante la cabeza para poder verla cara a cara. De este modo desea ver los diversos rasgos que hacen atractiva a avidyā."}
{"ref": "sb/4/25/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/32/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> itthaṁ purañjanaṁ nārī\n> yācamānam adhīravat\n> abhyanandata taṁ vīraṁ\n> hasantī vīra mohitā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं नारी याचमानमधीरवत् ।\n> अभ्यनन्दत तं वीरं हसन्ती वीर मोहिता ॥३२॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada continuó hablando; *ittham*—después de esto; *purañjanam*—a Purañjana; *nārī*—la mujer; *yācamānam*—pedir; *adhīra-vat*—estando demasiado impaciente; *abhyanandata*—ella habló; *tam*—a él; *vīram*—el héroe; *hasantī*—sonriendo; *vīra*—¡oh, héroe!; *mohitā*—atraída por él.", "translation": "**Nārada continuó: Mi querido rey, Purañjana sentía una atracción tan intensa y estaba tan impaciente por tocar a la muchacha y disfrutar de ella, que la muchacha también se sintió atraída por sus palabras y accedió a su ruego con una sonrisa. En aquel momento sentía ya verdadera atracción por el rey.**", "purport": "Por este incidente podemos comprender que, cuando un hombre se muestra agresivo y comienza a cortejar a una mujer, la mujer se siente atraída por el hombre. Este proceso se describe en el Bhāgavatam como puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (Bhāg. 5.5.8). Esta atracción se desarrolla en el plano de la vida sexual. Así, el impulso sexual es el plano de la ocupación material. Esta vida condicionada, el plano del disfrute material de los sentidos, es la causa del olvido de la vida espiritual. De este modo, la conciencia de Kṛṣṇa original de la entidad viviente queda cubierta o convertida en conciencia material. Así, uno se ocupa en el asunto de la complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/33/", "verse_text": "> na vidāma vayaṁ samyak\n> kartāraṁ puruṣarṣabha\n> ātmanaś ca parasyāpi\n> gotraṁ nāma ca yat-kṛtam", "devanagari": "> न विदाम वयं सम्यक्कर्तारं पुरुषर्षभ ।\n> आत्मनश्च परस्यापि गोत्रं नाम च यत्कृतम् ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *vidāma*—conozco; *vayam*—yo; *samyak*—perfectamente; *kartāram*—hacedor; *puruṣa-ṛṣabha*—¡oh, tú, el mejor de los seres humanos!; *ātmanaḥ*—de mí; *ca*—y; *parasya*—de otros; *api*—también; *gotram*—linaje familiar; *nāma*—nombre; *ca*—y; *yat-kṛtam*—por quien ha sido hecho.", "translation": "**La muchacha dijo: ¡Oh, tú, el mejor de los seres humanos!, no sé quien me ha engendrado. Sobre eso no puedo darte una información perfecta. Tampoco conozco los nombres y el origen de mis compañeros.**", "purport": "La entidad viviente ignora su origen. No sabe por qué ha sido creado el mundo material, por qué hay otros ejecutando actividades en él, ni cuál es en última instancia el origen de esta manifestación. Nadie conoce las respuestas a esas preguntas; eso se llama ignorancia. Investigando sobre el origen de la vida, algunos importantes científicos descubren ciertas composiciones químicas o combinaciones celulares, pero en realidad nadie conoce la fuente original de la vida en el mundo material. La frase *brahma-jijñāsā* se emplea en relación con el deseo de conocer la fuente original de nuestra existencia en el mundo material. Ningún filósofo, científico ni político sabe verdaderamente de dónde hemos venido, por qué estamos aquí luchando arduamente por la existencia, y adónde vamos a ir. Por lo general, la gente opina que nuestra presencia aquí es accidental, y que tan pronto como le llegue el fin al cuerpo, el drama de nuestras actividades se terminará y nos volveremos cero. Esos científicos y filósofos son impersonalistas y nihilistas. En este verso, la muchacha expresa cuál es la verdadera posición de la entidad viviente. No puede decir a Purañjana el nombre de su padre porque no sabe de dónde ha venido. Ni sabe la razón de su presencia en ese lugar. Francamente reconoce que no sabe nada al respecto. Esa es la posición de la entidad viviente en el mundo material. Hay muchos científicos, filósofos y grandes líderes, pero ninguno sabe de dónde ha venido, ni por qué está en el mundo material tratando de alcanzar una posición en la que pueda ser supuestamente feliz. En la vida en el mundo material gozamos de muchas comodidades, pero somos tan necios que no nos preguntamos quién ha hecho que este mundo sea habitable, y quién lo ha organizado de un modo tan perfecto. Todo funciona según un orden determinado, pero la gente necia piensa que su presencia en el mundo material se debe al azar, y que después de morir quedarán reducidos a la nada. Piensan que este hermoso lugar de residencia continuará existiendo de manera natural."}
{"ref": "sb/4/25/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/34/", "verse_text": "> ihādya santam ātmānaṁ\n> vidāma na tataḥ param\n> yeneyaṁ nirmitā vīra\n> purī śaraṇam ātmanaḥ", "devanagari": "> इहाद्य सन्तमात्मानं विदाम न ततः परम् ।\n> येनेयं निर्मिता वीर पुरी शरणमात्मनः ॥३४॥", "synonyms": "*iha*—aquí; *adya*—hoy; *santam*—existir; *ātmānam*—entidades vivientes; *vidāma*—eso es lo que sabemos; *na*—no; *tataḥ param*—más allá de eso; *yena*—por quien; *iyam*—esto; *nirmitā*—creado; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *purī*—ciudad; *śaraṇam*—lugar de reposo; *ātmanaḥ*—de todas las entidades vivientes.", "translation": "**¡Oh, gran héroe!, lo único que sabemos es que estamos aquí. No sabemos qué ocurrirá después. En verdad, somos tan necios que ni nos preocupamos de averiguar quién ha creado este maravilloso lugar para que vivamos en él.**", "purport": "Esta falta de conciencia de Kṛṣṇa se denomina ignorancia. En el Śrīmad-Bhāgavatam se la llama parābhavas tāvad abodha jātaḥ (Bhāg. 5.5.5). Todo el mundo nace ignorante. El Bhāgavatam dice, por lo tanto, que todos nacemos ignorantes dentro de este mundo material. En nuestra ignorancia podemos crear el nacionalismo, la filantropía, el internacionalismo, la ciencia, la filosofía y tantas otras cosas. El principio básico que subyace a todo esto es la ignorancia. ¿Qué valor tiene, entonces, todo este progreso del conocimiento, si el principio básico es la ignorancia? A menos que una persona llegue al plano de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades quedan frustradas. Esta forma humana de vida está destinada especialmente a disipar la ignorancia, pero, sin comprender cómo disipar la ignorancia, la gente planea y construye muchas cosas. Después de la muerte, sin embargo, todo esto se acaba."}
{"ref": "sb/4/25/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/35/", "verse_text": "> ete sakhāyaḥ sakhyo me\n> narā nāryaś ca mānada\n> suptāyāṁ mayi jāgarti\n> nāgo 'yaṁ pālayan purīm", "devanagari": "> एते सखायः सख्यो मे नरा नार्यश्च मानद ।\n> सुप्तायां मयि जागर्ति नागोऽयं पालयन्पुरीम् ॥३५॥", "synonyms": "*ete*—todos estos; *sakhāyaḥ*—amigos varones; *sakhyaḥ*—compañeras; *me*—mis; *narāḥ*—hombres; *nāryaḥ*—mujeres; *ca*—y; *māna-da*—¡oh, hombre respetable!; *suptāyām*—durante el sueño; *mayi*—yo estoy; *jāgarti*—se mantiene despierta; *nāgaḥ*—serpiente; *ayam*—esta; *pālayan*—proteger; *purīm*—esta ciudad.", "translation": "**Mi querido caballero, de todos estos hombres y mujeres que están conmigo, solo sé que son mis amigos; la serpiente, que siempre está despierta, protege la ciudad incluso mientras duermo. Eso es lo único que sé. No sé nada más.**", "purport": "Purañjana preguntó a la mujer acerca de aquellos once hombres con sus esposas, y acerca de la serpiente. La mujer dio una breve descripción de ellos. Resultaba evidente que no tenía pleno conocimiento de los hombres y mujeres que la rodeaban ni de la serpiente. Como se ha afirmado antes, la serpiente es la fuerza vital del ser viviente. Esta fuerza vital permanece siempre despierta, incluso cuando el cuerpo y los sentidos se fatigan y dejan de trabajar. Aun en el estado de inconsciencia, cuando dormimos, la serpiente, es decir, la fuerza vital, permanece intacta y despierta. En consecuencia, soñamos mientras dormimos. Cuando la entidad viviente abandona este cuerpo material, la fuerza vital permanece intacta y es transportada a otro cuerpo material. Eso se denomina transmigración, o cambio de cuerpo, y hemos llegado a conocer ese proceso como muerte. En realidad, no existe la muerte. La fuerza vital siempre existe con el alma, y cuando el alma despierta de su supuesto sueño, puede ver a sus once amigos, es decir, los sentidos activos y la mente con sus diversos deseos (las esposas). La fuerza vital de la vida permanece. Incluso durante las horas de sueño podemos comprender, en virtud de nuestro proceso respiratorio, que la serpiente vive comiendo el aire que pasa por dentro del cuerpo. El aire se manifiesta en forma de respiración, y mientras hay aliento, uno puede comprender que el hombre dormido está vivo. Así pues, aunque el cuerpo denso esté dormido, la fuerza vital permanece activa y viva para proteger el cuerpo. De este modo se describe a la serpiente como un ser que vive y come aire para mantener el cuerpo apto para la vida."}
{"ref": "sb/4/25/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/36/", "verse_text": "> diṣṭyāgato 'si bhadraṁ te\n> grāmyān kāmān abhīpsase\n> udvahiṣyāmi tāṁs te 'haṁ\n> sva-bandhubhir arindama", "devanagari": "> दिष्ट्यागतोऽसि भद्रं ते ग्राम्यान्कामानभीप्ससे ।\n> उद्वहिष्यामि तांस्तेऽहं स्वबन्धुभिररिन्दम ॥३६॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna para mí; *āgataḥ asi*—tú has venido aquí; *bhadram*—todo lo auspicioso; *te*—a ti; *grāmyān*—sensual; *kāmān*—objetos de disfrute deseados; *abhīpsase*—tú deseas disfrutar; *udvahiṣyāmi*—yo te daré; *tān*—todos ellos; *te*—a ti; *aham*—yo; *sva-bandhubhiḥ*—con todos mis amigos; *arim-dama*—¡oh, aniquilador del enemigo!.", "translation": "**¡Oh, destructor del enemigo!, de un modo u otro has llegado hasta aquí. Esto es ciertamente una gran fortuna para mí. Te deseo toda clase de cosas auspiciosas. Tienes un gran deseo de satisfacer tus sentidos, y todos mis amigos y yo haremos cuanto podamos en todos los aspectos para complacer tus deseos.**", "purport": "La entidad viviente desciende a este mundo material en busca de la complacencia de los sentidos, y su inteligencia, representada por la mujer, le da la dirección apropiada mediante la cual puede satisfacer sus sentidos en la mayor medida posible. En realidad, sin embargo, la inteligencia proviene de la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, y Él brinda toda clase de facilidades a la entidad viviente que ha descendido a este mundo material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nvyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām\n\n«Aquellos que están en el este sendero son resueltos en su propósito, y su objetivo es uno solo. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene muchas ramificaciones». (Bg. 2.41)\n\nCuando un devoto avanza hacia la comprensión espiritual, su único objetivo es el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. No le interesa ninguna otra actividad material ni espiritual. El rey Purañjana representa a la entidad viviente común, y la mujer representa la inteligencia de la entidad viviente común. Unidos, la entidad viviente disfruta de sus sentidos materiales, y la inteligencia suministra todos los enseres para su disfrute. Tan pronto como entra en la forma humana, la entidad viviente queda atrapada por una tradición familiar, una nacionalidad, unas costumbres, etc. Todo ello lo suministra la māyā de la Suprema Personalidad de Dios. De este modo, la entidad viviente, bajo el concepto corporal de la vida, utiliza su inteligencia en la mayor medida posible para satisfacer sus sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/37/", "verse_text": "> imāṁ tvam adhitiṣṭhasva\n> purīṁ nava-mukhīṁ vibho\n> mayopanītān gṛhṇānaḥ\n> kāma-bhogān śataṁ samāḥ", "devanagari": "> इमां त्वमधितिष्ठस्व पुरीं नवमुखीं विभो ।\n> मयोपनीतान्गृह्णानः कामभोगान्शतं समाः ॥३७॥", "synonyms": "*imām*—esta; *tvam*—Tu Gracia; *adhitiṣṭhasva*—quédate; *purīm*—en la ciudad; *nava-mukhīm*—con nueve puertas; *vibho*—¡oh, mi señor!; *mayā*—por mí; *upanītān*—preparada; *gṛhṇānaḥ*—tomar; *kāma-bhogān*—los materiales para la complacencia de los sentidos; *śatam*—cien; *samāḥ*—años.", "translation": "**Mi querido señor, he preparado para ti esta ciudad de nueve puertas; en ella podrás gozar de la complacencia de los sentidos en todas sus formas. Podrás vivir aquí durante cien años, y tendrás todo lo que necesites para complacer los sentidos.**", "purport": "*Dharmārtha-kāma-mokṣānāṁ dārāḥ samprāpti-hetavaḥ.* La esposa es la causa del éxito en la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, y finalmente, la salvación. Cuando alguien acepta una esposa, debe entenderse que está recibiendo ayuda en su progreso hacia la liberación. En los primeros años de la vida, la persona recibe educación de *brahmacārī;* después se le permite casarse con una muchacha adecuada para formar una familia. El que se prepara cuidadosamente para la vida de casado, encuentra todo lo necesario para la vida humana, es decir, para comer, dormir, aparearse y defenderse. Todo está a su disposición, siempre y cuando se haga conforme a los principios regulativos."}
{"ref": "sb/4/25/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/38/", "verse_text": "> kaṁ nu tvad-anyaṁ ramaye\n> hy arati-jñam akovidam\n> asamparāyābhimukham\n> aśvastana-vidaṁ paśum", "devanagari": "> कं नु त्वदन्यं रमये ह्यरतिज्ञमकोविदम् ।\n> असम्परायाभिमुखमश्वस्तनविदं पशुम् ॥३८॥", "synonyms": "*kam*—a quién; *nu*—entonces; *tvat*—que tú; *anyam*—otro; *ramaye*—voy a permitir disfrutar; *hi*—ciertamente; *arati-jñam*—sin conocimiento del disfrute sexual; *akovidam*—por lo tanto, prácticamente tontos; *asamparāya*—sin conocimiento de la siguiente vida; *abhimukham*—mirar hacia adelante; *aśvastana-vidam*—el que no sabe lo que va a ocurrir después; *paśum*—como animales.", "translation": "**¿Cómo puedo pensar en unirme a otros, que ni son expertos en la vida sexual, ni saben cómo disfrutar de la vida en el presente y después de la muerte? Esos tontos son como animales, porque no conocen el proceso para disfrutar de los sentidos en esta vida y después de la muerte.**", "purport": "Como hay 8 400 000 especies de vida, también hay muchas condiciones de vida diferentes. En las etapas inferiores de la vida (la vida de los árboles y plantas), no hay ningún sistema de relación sexual. En etapas superiores (las aves e insectos), hay vida sexual, pero en realidad los insectos y demás animales no saben cómo disfrutar de la vida sexual. En la forma humana de vida, sin embargo, se dispone de conocimiento completo acerca de cómo disfrutar de la vida sexual. De hecho, hay muchos mal llamados filósofos que dan directrices para disfrutar de la vida sexual. Existe incluso una ciencia denominada *kāma-śāstra,* que es la ciencia de la vida sexual. Por otra parte, en la vida humana tenemos las divisiones de *brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa.* La vida sexual se limita al *āśrama* de *gṛhastha,* es decir, a la vida de casado. Al *brahmacārī* no se le permite ninguna vida sexual, el *vānaprastha* se abstiene voluntariamente, y el *sannyāsī* es completamente renunciado. Los *karmīs* no practican vida de *brahmacarya, vānaprastha* o *sannyāsa,* pues sienten gran atracción por la vida de *gṛhastha.* En otras palabras, en el ser humano están muy marcadas las tendencias materiales. De hecho, esas tendencias materiales están en todas las entidades vivientes. Prefieren la vida de *gṛhastha,* porque en ella se permite la vida sexual. Los *karmīs* piensan que las restantes posiciones son peores que la vida animal, pues los animales también tienen relaciones sexuales, mientras que el *brahmacārī,* el *vānaprastha* y el *sannyāsī* las abandonan por completo. Por esa razón, para los *karmīs* esas órdenes de vida espiritual son aborrecibles."}
{"ref": "sb/4/25/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/39/", "verse_text": "> dharmo hy atrārtha-kāmau ca\n> prajānando 'mṛtaṁ yaśaḥ\n> lokā viśokā virajā\n> yān na kevalino viduḥ", "devanagari": "> धर्मो ह्यत्रार्थकामौ च प्रजानन्दोऽमृतं यशः ।\n> लोका विशोका विरजा यान्न केवलिनो विदुः ॥३९॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—ritual religioso; *hi*—ciertamente; *atra*—aquí (en este *gṛhastha-āśrama,* en esta vida familiar); *artha*—crecimiento económico; *kāmau*—complacencia de los sentidos; *ca*—y; *prajā-ānandaḥ*—el placer de las generaciones; *amṛtam*—los resultados del sacrificio; *yaśaḥ*—fama; *lokāḥ*—sistemas planetarios; *viśokāḥ*—sin lamentación; *virajāḥ*—sin enfermedad; *yān*—que; *na*—nunca; *kevalinaḥ*—los trascendentalistas; *viduḥ*—conocen.", "translation": "**La mujer continuó: En el mundo material, la vida de casado trae consigo todas las formas de felicidad en cuanto a la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la generación de descendientes, hijos y nietos. Después de eso, se puede desear la liberación y la fama material. El casado puede valorar debidamente el resultado de los sacrificios, gracias a los cuales puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. A los trascendentalistas, toda esta felicidad material les es prácticamente desconocida. No pueden ni imaginar una felicidad semejante.**", "purport": "Según las instrucciones Védicas, hay dos sendas para las actividades humanas. Una se denomina pravṛtti-mārga, y la otra se denomina nivṛtti-mārga. El principio básico de ambas sendas es la vida religiosa. En la vida animal solo existe el pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa disfrute de los sentidos, y nivṛtti-mārga significa avance espiritual. En la vida de los animales y los demonios no hay concepción alguna del nivṛtti-mārga, ni tampoco hay una verdadera concepción del pravṛtti-mārga. El pravṛtti-mārga sostiene que, aunque uno tenga la propensión a la complacencia de los sentidos, puede satisfacer sus sentidos conforme a las indicaciones de los mandamientos Védicos. Por ejemplo, todo el mundo tiene la propensión a la vida sexual, pero en la civilización demoníaca el sexo se disfruta sin restricción. Según la cultura Védica, el sexo se disfruta bajo las instrucciones Védicas. De este modo, los Vedas dan dirección a los seres humanos civilizados para que puedan satisfacer sus propensiones a la complacencia de los sentidos.\n\nEn el nivṛtti-mārga, sin embargo, en el sendero de la comprensión trascendental, el sexo está completamente prohibido. Las órdenes sociales se dividen en cuatro partes —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—, y solo en la vida de casado se puede fomentar o aceptar el pravṛtti-mārga conforme a las instrucciones Védicas. En las órdenes de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa no hay facilidades para el sexo.\n\nEn este verso, la mujer defiende únicamente el pravṛtti-mārga y desalienta el sendero del nivṛtti-mārga. Dice claramente que los yatis, los trascendentalistas que solo se interesan en la vida espiritual (kaivalya), no pueden imaginar la felicidad del pravṛtti-mārga. En otras palabras, el hombre que sigue los principios Védicos disfruta del modo de vida materialista no solo siendo feliz en esta vida, sino también en la siguiente, al ser promovido a los planetas celestiales. En esta vida, esa persona obtiene toda clase de opulencias materiales, como hijos y nietos, porque siempre está ocupada en diversas funciones religiosas. Las aflicciones materiales son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, pero quienes se interesan en el pravṛtti-mārga celebran diversas funciones religiosas en el momento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Sin preocuparse por las aflicciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, son adictos a realizar las funciones especiales conforme a las ceremonias rituales Védicas.\n\nEn realidad, sin embargo, el pravṛtti-mārga se basa en la vida sexual. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, yan maithunādi—gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (Bhāg. 7.9.45). Un casado que es demasiado adicto al pravṛtti-mārga recibe en realidad el nombre de gṛhamedhī, no el de gṛhastha. Aunque el gṛhastha desea la complacencia de los sentidos, actúa conforme a las instrucciones Védicas. El gṛhamedhī, en cambio, que solo se interesa en la complacencia de los sentidos, no sigue ninguna instrucción Védica. El gṛhamedhī se entrega a defender la vida sexual, y permite también que sus hijos e hijas se ocupen en el sexo y se vean privados de un final glorioso en la vida. El gṛhastha disfruta de la vida sexual tanto en esta vida como en la siguiente, pero el gṛhamedhī no sabe de qué se trata la siguiente vida, porque solo se interesa en el sexo de esta vida. En conjunto, cuando uno está demasiado inclinado al sexo, no le importa la vida espiritual trascendental. Especialmente en esta era de Kali, nadie se interesa en el avance espiritual. Aun cuando a veces se observe que alguien pueda interesarse en el avance espiritual, lo más probable es que acepte un método espurio de vida espiritual, mal guiado por tantos farsantes."}
{"ref": "sb/4/25/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/40/", "verse_text": "> pitṛ-devarṣi-martyānāṁ\n> bhūtānām ātmanaś ca ha\n> kṣemyaṁ vadanti śaraṇaṁ\n> bhave 'smin yad gṛhāśramaḥ", "devanagari": "> पितृदेवर्षिमर्त्यानां भूतानामात्मनश्च ह ।\n> क्षेम्यं वदन्ति शरणं भवेऽस्मिन्यद्गृहाश्रमः ॥४०॥", "synonyms": "*pitṛ*—antepasados; *deva*—semidioses; *ṛṣi*—sabios; *martyānām*—de la humanidad en general; *bhūtānām*—de las entidades vivientes, que son infinitas; *ātmanaḥ*—de uno mismo; *ca*—también; *ha*—ciertamente; *kṣemyam*—beneficiosa; *vadanti*—ellos dicen; *śaraṇam*—refugio; *bhave*—en el mundo material; *asmin*—esta; *yat*—la cual; *gṛha-āśramaḥ*—vida familiar.", "translation": "**La mujer continuó: Según las autoridades, la vida familiar no solo es agradable para uno mismo, sino que también complace a los antepasados, a los semidioses, a los grandes sabios, a las personas santas y a todo el mundo. Así pues, la vida matrimonial es muy beneficiosa.**", "purport": "Según el sistema Védico, cuando uno nace en este mundo material tiene muchas obligaciones. Tiene obligaciones para con los semidioses —los semidioses del Sol y la Luna, el rey Indra, Varuṇa, etc.—, porque ellos suministran lo necesario para la vida. Recibimos calor, luz, agua y todas las demás comodidades naturales por la misericordia de los semidioses. También estamos en deuda con nuestros antepasados, que nos han dado estos cuerpos, propiedades paternas, inteligencia, sociedad, amistad y amor. De manera similar, estamos en deuda con el público en general por la política y la sociología, y también estamos en deuda con animales inferiores como los caballos, las vacas, los asnos, los perros y los gatos. De este modo, tan pronto como uno nace en este mundo material como ser humano, tiene tantísimas obligaciones y está obligado a saldarlas todas. Si no las salda, queda aún más enredado en el proceso del nacimiento y la muerte. El gṛhamedhī, sin embargo, que es excesivamente adicto a las cosas materiales, no sabe que, con solo refugiarse en los pies de loto de Mukunda, queda inmediatamente libre de todas las obligaciones para con los demás. Por desgracia, el gṛhamedhī no tiene interés alguno en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja dice: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām (Bhāg. 7.5.30). Un gṛhavrata es lo mismo que un gṛhamedhī. Aquel que considera la vida sexual como lo supremo encuentra desconcertante la acción consciente de Kṛṣṇa. Ya sea por su propia consideración personal, o por haber recibido instrucciones de otros o por consultarlas con ellos, se vuelve adicto a la complacencia sexual y no puede actuar con conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/25/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/41/", "verse_text": "> kā nāma vīra vikhyātaṁ\n> vadānyaṁ priya-darśanam\n> na vṛṇīta priyaṁ prāptaṁ\n> mādṛśī tvādṛśaṁ patim", "devanagari": "> का नाम वीर विख्यातं वदान्यं प्रियदर्शनम् ।\n> न वृणीत प्रियं प्राप्तं मादृशी त्वादृशं पतिम् ॥४१॥", "synonyms": "*kā*—quién; *nāma*—en verdad; *vīra*—mi querido héroe; *vikhyātam*—famoso; *vadānyam*—magnánimo; *priya-darśanam*—hermoso; *na*—no; *vṛṇīta*—aceptaría; *priyam*—fácilmente; *prāptam*—obtenido; *mādṛśī*—como yo; *tvādṛśam*—como tú; *patim*—esposo.", "translation": "**¡Oh, mi querido héroe! ¿Quién, en este mundo, no te aceptaría como esposo? ¡Eres tan famoso, tan magnánimo, tan hermoso, tan accesible!**", "purport": "Todo esposo es un verdadero héroe para su esposa. En otras palabras, cuando una mujer ama a un hombre, ese hombre le parece muy hermoso y magnánimo. Para que alguien pueda dedicar su vida a otra persona, debe encontrarla hermosa. Al esposo se le considera muy magnánimo porque da a su esposa todos los hijos que ella desea. Las mujeres desean hijos; por lo tanto, cuando un esposo puede complacer a su cónyuge en la vida sexual y le da hijos, se le considera muy magnánimo. Si, además de ser magnánimo engendrando hijos, le proporciona alhajas, buenos alimentos y vestidos, ella se somete a él por completo. Esa esposa satisfecha nunca abandonará la compañía de su esposo. La *Manu-saṁhitā* aconseja que, para mantener a la esposa contenta, el esposo debe obsequiarla con alhajas, porque las mujeres, por lo general, se sienten atraídas por el hogar, las alhajas, los vestidos, los hijos, etc.; la mujer es, de este modo, el centro del disfrute material.\n\nA este respecto es muy significativa la palabra *vikhyātam.* El hombre que se muestra atrevido con las mujeres hermosas goza siempre de fama por ello, y ese atrevimiento a veces se considera violación. Aunque la violación es un acto penado por la ley, la verdad es que a las mujeres les gustan los hombres muy atrevidos."}
{"ref": "sb/4/25/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/42/", "verse_text": "> kasyā manas te bhuvi bhogi-bhogayoḥ\n> striyā na sajjed bhujayor mahā-bhuja\n> yo 'nātha-vargādhim alaṁ ghṛṇoddhata-\n> smitāvalokena caraty apohitum", "devanagari": "> कस्या मनस्ते भुवि भोगिभोगयोः स्त्रिया न सज्जेद्भुजयोर्महाभुज ।\n> योऽनाथवर्गाधिमलं घृणोद्धत स्मितावलोकेन चरत्यपोहितुम् ॥४२॥", "synonyms": "*kasyāḥ*—de quién; *manaḥ*—mente; *te*—tuya; *bhuvi*—en el mundo; *bhogi-bhogayoḥ*—como el cuerpo de una serpiente; *striyāḥ*—de una mujer; *na*—no; *sajjet*—se siente atraída; *bhujayoḥ*—por los brazos; *mahā-bhuja*—¡oh, hombre de poderosos brazos!; *yaḥ*—el que; *anātha-vargā*—de pobres mujeres como yo; *adhim*—sufrimientos de la mente; *alam*—capaz; *ghṛṇā-uddhata*—con impetuosa misericordia; *smita-avalokena*—con atractiva sonrisa; *carati*—viajas; *apohitum*—para disipar.", "translation": "**¡Oh, hombre de poderosos brazos! ¿Qué mujer, en este mundo, no se sentiría atraída por tus brazos, que son como cuerpos de serpiente? Con tu atractiva sonrisa y tu impetuosa misericordia, alivias de verdad los sufrimientos de mujeres como nosotras, que estamos faltas de un esposo. Creemos que si viajas por la superficie de la Tierra, es solo para nuestro beneficio.**", "purport": "Cuando un hombre agresivo ataca a una mujer sin marido, ella toma su acción por misericordia. Por lo general, a la mujer la atraen mucho los brazos largos de un hombre. El cuerpo de una serpiente es redondo, y se va estrechando y haciéndose más delgado hacia el extremo. Los hermosos brazos de un hombre le parecen a la mujer como serpientes, y desea mucho ser abrazada por esos brazos.\n\nLa palabra anātha-vargā es muy significativa en este verso. Nātha significa marido, y a significa sin. Una mujer joven que no tiene marido recibe el nombre de anātha, es decir, aquella que no está protegida. Tan pronto como una mujer llega a la edad de la pubertad, queda de inmediato muy agitada por el deseo sexual. Por consiguiente, es deber del padre casar a su hija antes de que llegue a la pubertad. De lo contrario, ella sufrirá mucho por no tener marido. Quienquiera que satisfaga su deseo de sexo a esa edad se convierte en un gran objeto de satisfacción. Es un hecho psicológico que, cuando una mujer en la edad de la pubertad conoce a un hombre y este la satisface sexualmente, ella amará a ese hombre por el resto de su vida, sin importar quién sea. Así pues, el supuesto amor dentro de este mundo material no es más que satisfacción sexual."}
{"ref": "sb/4/25/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/43/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> iti tau dam-patī tatra\n> samudya samayaṁ mithaḥ\n> tāṁ praviśya purīṁ rājan\n> mumudāte śataṁ samāḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इति तौ दम्पती तत्र समुद्य समयं मिथः ।\n> तां प्रविश्य पुरीं राजन्मुमुदाते शतं समाः ॥४३॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada habló; *iti*—así; *tau*—ellos; *dam-patī*—marido y mujer; *tatra*—allí; *samudya*—con idéntico entusiasmo; *samayam*—aceptándose; *mithaḥ*—mutuamente; *tām*—en aquel palacio; *praviśya*—entrar; *purīm*—en aquella ciudad; *rājan*—¡oh, rey!; *mumudāte*—disfrutaron de la vida; *śatam*—cien; *samāḥ*—años.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, encontrando apoyo y comprensión mutua, el hombre y la mujer entraron en la ciudad y disfrutaron de la vida durante cien años.**", "purport": "Con respecto a esto, es significativa la cifra de cien años, ya que al ser humano se le conceden hasta cien años de vida. La duración de la vida varía de un planeta a otro, según la distancia que separa al planeta del Sol. En otras palabras, los cien años de este planeta no son como los cien años de otro planeta. El Señor Brahmā vive cien años del tiempo del planeta Brahmaloka, pero un día de Brahmā equivale a millones de años de este planeta. De la misma manera, un día de los planetas celestiales equivale a seis meses de este planeta. En todos los planetas, no obstante, la vida del ser humano viene a durar cien años. El nivel de vida también varía, en función de la duración de la vida en los distintos planetas."}
{"ref": "sb/4/25/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/44/", "verse_text": "> upagīyamāno lalitaṁ\n> tatra tatra ca gāyakaiḥ\n> krīḍan parivṛtaḥ strībhir\n> hradinīm āviśac chucau", "devanagari": "> उपगीयमानो ललितं तत्र तत्र च गायकैः ।\n> क्रीडन्परिवृतः स्त्रीभिर्ह्रदिनीमाविशच्छुचौ ॥४४॥", "synonyms": "*upagīyamānaḥ*—ensalzado en canciones; *lalitam*—muy hermosas; *tatra tatra*—aquí y allá; *ca*—también; *gāyakaiḥ*—por los cantantes; *krīḍan*—jugar; *parivṛtaḥ*—rodeado; *strībhiḥ*—de mujeres; *hradinīm*—en el agua del río; *āviśat*—entraba; *śucau*—cuando hacía demasiado calor.", "translation": "**Muchos cantantes profesionales celebraban con canciones las glorias del rey Purañjana y sus gloriosas actividades. En verano, cuando hacía mucho calor, solía bañarse en un estanque; rodeado de muchas mujeres, disfrutaba de su compañía.**", "purport": "Un ser viviente tiene diferentes actividades en diferentes etapas de la vida. Una etapa se denomina jāgrat, o la vida de vigilia, y otra se denomina svapna, o la vida de sueño. Otra etapa se denomina susupti, o la vida en estado inconsciente, y aún hay otra etapa que ocurre después de la muerte. En el verso anterior se describió la vida de vigilia; es decir, el hombre y la mujer se casaron y disfrutaron de la vida durante cien años. En este verso se describe la vida en el estado de sueño, pues las actividades que Purañjana realizaba durante el día se reflejaban también de noche en el estado de sueño. Purañjana solía vivir con su esposa para el disfrute de los sentidos, y de noche ese mismo disfrute de los sentidos se apreciaba de diferentes maneras. El hombre duerme muy profundamente cuando está muy fatigado, y cuando un hombre rico está muy fatigado va a su casa de jardín con muchas amigas, y allí entra en el agua y disfruta de su compañía. Esa es la tendencia de la entidad viviente dentro de este mundo material. La entidad viviente nunca se satisface con una sola mujer, a menos que esté adiestrada en el sistema de brahmacarya. Por lo general, la tendencia del hombre es disfrutar de muchas mujeres, e incluso al final mismo de la vida el impulso sexual es tan fuerte que, aunque sea muy anciano, todavía quiere disfrutar de la compañía de muchachas jóvenes. Así, debido al fuerte impulso sexual, la entidad viviente se involucra cada vez más en este mundo material."}
{"ref": "sb/4/25/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/45/", "verse_text": "> saptopari kṛtā dvāraḥ\n> puras tasyās tu dve adhaḥ\n> pṛthag-viṣaya-gaty-arthaṁ\n> tasyāṁ yaḥ kaścaneśvaraḥ", "devanagari": "> सप्तोपरि कृता द्वारः पुरस्तस्यास्तु द्वे अधः ।\n> पृथग्विषयगत्यर्थं तस्यां यः कश्चनेश्वरः ॥४५॥", "synonyms": "*sapta*—siete; *upari*—arriba; *kṛtāḥ*—hechas; *dvāraḥ*—puertas; *puraḥ*—de la ciudad; *tasyāḥ*—esa; *tu*—entonces; *dve*—dos; *adhaḥ*—abajo; *pṛthak*—diferentes; *viṣaya*—a lugares; *gati-artham*—para ir; *tasyām*—en aquella ciudad; *yaḥ*—el que; *kaścana*—quienquiera; *īśvaraḥ*—gobernador.", "translation": "**Siete de las nueve puertas de la ciudad estaban en la superficie, y dos eran subterráneas. En total, se habían construido nueve puertas, y cada una llevaba a un lugar distinto. El gobernador de la ciudad hacía uso de todas ellas.**", "purport": "Las siete puertas del cuerpo que están situadas hacia arriba son los dos ojos, las dos fosas nasales, los dos oídos y la boca. Las dos puertas subterráneas son el recto y los genitales. El rey, o el gobernante del cuerpo, que es la entidad viviente, utiliza todas estas puertas para disfrutar de diferentes tipos de placeres materiales. El sistema de abrir diferentes puertas hacia diferentes lugares todavía es evidente en las antiguas ciudades de la India. Antiguamente, una capital estaba rodeada de murallas, y se pasaba por diversas puertas para ir a diversas ciudades o hacia direcciones específicas. En la Vieja Delhi aún quedan restos de las murallas circundantes y de diversas puertas conocidas como la Puerta de Cachemira, la Puerta de Lahore, etc. De manera similar, en Ahmadabad hay una Puerta de Delhi. La idea de este símil es que la entidad viviente quiere disfrutar de diferentes tipos de opulencias materiales, y para ese fin la naturaleza le ha dado diversos orificios en el cuerpo que puede utilizar para el disfrute de los sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/46/", "verse_text": "> pañca dvāras tu paurastyā\n> dakṣiṇaikā tathottarā\n> paścime dve amūṣāṁ te\n> nāmāni nṛpa varṇaye", "devanagari": "> पञ्च द्वारस्तु पौरस्त्या दक्षिणैका तथोत्तरा ।\n> पश्चिमे द्वे अमूषां ते नामानि नृप वर्णये ॥४६॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *dvāraḥ*—puertas; *tu*—entonces; *paurastyāḥ*—orientadas hacia el este; *dakṣiṇā*—sur; *ekā*—una; *tathā*—también; *uttarā*—una hacia el norte; *paścime*—de la misma manera, en la parte occidental; *dve*—dos; *amūṣām*—de ellas; *te*—a ti; *nāmāni*—nombres; *nṛpa*—¡oh, rey!; *varṇaye*—voy a describir.", "translation": "**Mi querido rey, cinco de esas nueve puertas estaban orientadas hacia el este, una llevaba al norte, una al sur, y las dos restantes estaban orientadas hacia el oeste. Trataré de decirte los nombres de todas esas puertas.**", "purport": "De las siete puertas visibles, es decir, los dos ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca, hay cinco que dan al frente; en la descripción se dice que esas son las puertas orientadas hacia el este. Mirar al frente significa ver el sol; como el sol sale por el este, se dice que esas puertas son las puertas del este. Las puertas del norte y del sur representan los dos oídos, y las dos puertas del oeste representan el recto y los genitales. A continuación se describen todas las puertas y entradas."}
{"ref": "sb/4/25/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/47/", "verse_text": "> khadyotāvirmukhī ca prāg\n> dvārāv ekatra nirmite\n> vibhrājitaṁ janapadaṁ\n> yāti tābhyāṁ dyumat-sakhaḥ", "devanagari": "> खद्योताविर्मुखी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> विभ्राजितं जनपदं याति ताभ्यां द्युमत्सखः ॥४७॥", "synonyms": "*khadyotā*—de nombre Khadyotā; *āvirmukhī*—de nombre Āvirmukhī; *ca*—también; *prāk*—hacia el este; *dvārau*—dos puertas; *ekatra*—en el mismo lugar; *nirmite*—estaban construidas; *vibhrājitam*—llamada Vibhrājita; *jana-padam*—ciudad; *yāti*—solía ir; *tābhyām*—por ellas; *dyumat*—llamado Dyumān; *sakhaḥ*—con su amigo.", "translation": "**Las puertas llamadas Khadyotā y Āvirmukhī estaban orientadas hacia el este, pero construidas una junto a la otra. Acompañado por un amigo cuyo nombre era Dyumān, el rey salía por esas puertas hacia la ciudad de Vibhrājita.**", "purport": "Los dos nombres, Khadyotā y Āvirmukhī, significan «luciérnaga» y «antorcha». Esto indica que, de los dos ojos, el izquierdo tiene menos capacidad visual. Los dos están construidos en el mismo lugar, pero uno es más fuerte que el otro en capacidad visual. El rey, que es la entidad viviente, usa esas dos puertas para ver, pero no puede hacerlo si no está acompañado por un amigo, cuyo nombre es Dyumān. Ese amigo es el Sol. Los dos ojos están situados en el mismo lugar, pero sin la luz del Sol, no pueden ver. *Vibhrājitaṁ janapadam.* Quien desee ver algo con toda claridad *(vibhrājitam)* debe ver con los dos ojos y con la ayuda de su amigo, la luz del Sol. Cada persona es rey de su cuerpo, porque se vale de las diversas puertas a voluntad. A pesar de lo orgulloso que está de sus capacidades visuales y auditivas, ese rey, sin embargo, tiene que depender de la ayuda de la naturaleza."}
{"ref": "sb/4/25/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/48/", "verse_text": "> nalinī nālinī ca prāg\n> dvārāv ekatra nirmite\n> avadhūta-sakhas tābhyāṁ\n> viṣayaṁ yāti saurabham", "devanagari": "> नलिनी नालिनी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> अवधूतसखस्ताभ्यां विषयं याति सौरभम् ॥४८॥", "synonyms": "*nalinī*—de nombre Nalinī; *nālinī*—de nombre Nālinī; *ca*—también; *prāk*—hacia el este; *dvārau*—dos puertas; *ekatra*—en el mismo lugar; *nirmite*—construidas; *avadhūta*—de nombre Avadhūta; *sakhaḥ*—con su amigo; *tābhyām*—por esas dos puertas; *viṣayam*—lugar; *yāti*—solía ir; *saurabham*—de nombre Saurabha.", "translation": "**En el este había otras dos puertas, Nalinī y Nālinī, también construidas una junto a la otra. Por esas puertas, y en compañía de un amigo llamado Avadhūta, el rey solía ir a la ciudad de Saurabha.**", "purport": "Las dos puertas llamadas Nalinī y Nālinī son las dos fosas nasales. La entidad viviente disfruta de esas dos puertas con la ayuda de diversos *avadhūtas* (aires) que constituyen el proceso respiratorio. Por esas puertas, la entidad viviente va a la ciudad de Saurabha, que es el aroma. En otras palabras, las fosas nasales, con ayuda de su amigo el aire, disfrutan de diversos aromas en el mundo material. Nalinī y Nālinī son los conductos de las fosas nasales, por los cuales se inhala y se exhala, disfrutando del aroma del placer de los sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/49/", "verse_text": "> mukhyā nāma purastād dvās\n> tayāpaṇa-bahūdanau\n> viṣayau yāti pura-rāḍ\n> rasajña-vipaṇānvitaḥ", "devanagari": "> मुख्या नाम पुरस्ताद्द्वास्तयापणबहूदनौ ।\n> विषयौ याति पुरराड्रसज्ञविपणान्वितः ॥४९॥", "synonyms": "*mukhyā*—la principal; *nāma*—llamada; *purastāt*—en el lado oriental; *dvāḥ*—puerta; *tayā*—por esa; *āpaṇa*—de nombre Āpaṇa; *bahūdanau*—de nombre Bahūdana; *viṣayau*—dos lugares; *yāti*—solía ir; *pura-rāṭ*—el rey de la ciudad (Purañjana); *rasa-jña*—de nombre Rasajña; *vipaṇa*—de nombre Vipaṇa; *anvitaḥ*—junto con.", "translation": "**La quinta puerta que daba al este era la Puerta Mukhyā, la puerta principal. Por ella, en compañía de sus amigos Rasajña y Vipaṇa, solía visitar dos lugares, Bahūdana y Āpaṇa.**", "purport": "Aquí se explica que la boca es la puerta principal, la más importante. La boca es una entrada importante porque con ella cumplimos dos funciones: una de ellas es comer, y la otra es hablar. Comemos con la ayuda de un amigo, Rasajña, la lengua, que puede saborear gran diversidad de alimentos. La lengua se usa también para hablar; puede hablar del disfrute material de los sentidos, o puede hablar conocimiento védico. Por supuesto, aquí se hace especial hincapié en el disfrute material de los sentidos. Por eso se emplea la palabra *rasajña.*"}
{"ref": "sb/4/25/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/50/", "verse_text": "> pitṛhūr nṛpa puryā dvār\n> dakṣiṇena purañjanaḥ\n> rāṣṭraṁ dakṣiṇa-pañcālaṁ\n> yāti śrutadharānvitaḥ", "devanagari": "> पितृहूर्नृप पुर्या द्वार्दक्षिणेन पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रं दक्षिणपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥५०॥", "synonyms": "*pitṛhūḥ*—de nombre Pitṛhū; *nṛpa*—¡oh, rey!; *puryāḥ*—de la ciudad; *dvāḥ*—puerta; *dakṣiṇena*—en el lado sur; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *rāṣṭram*—al país; *dakṣiṇa*—sur; *pañcālam*—de nombre Pañcāla; *yāti*—solía ir; *śruta-dhara-anvitaḥ*—junto con su amigo Śrutadhara.", "translation": "**La puerta sur de la ciudad llevaba el nombre de Pitṛhū; el rey Purañjana solía cruzarla para visitar la ciudad de Dakṣiṇa-pañcāla, acompañado de su amigo Śrutadhara.**", "purport": "El oído derecho se emplea para las actividades fruitivas *karma-kāṇḍīya.* La persona apegada al disfrute de los recursos materiales escucha a través del oído derecho y emplea los cinco sentidos para elevarse a sistemas planetarios superiores como Pitṛloka. Por eso aquí se describe el oído derecho con el nombre de puerta Pitṛhū."}
{"ref": "sb/4/25/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/51/", "verse_text": "> devahūr nāma puryā dvā\n> uttareṇa purañjanaḥ\n> rāṣṭram uttara-pañcālaṁ\n> yāti śrutadharānvitaḥ", "devanagari": "> देवहूर्नाम पुर्या द्वा उत्तरेण पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रमुत्तरपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥५१॥", "synonyms": "*devahūḥ*—de nombre Devahū; *nāma*—como se llamaba; *puryāḥ*—de la ciudad; *dvāḥ*—puerta; *uttareṇa*—en el lado norte; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *rāṣṭram*—país; *uttara*—norte; *pañcālam*—de nombre Pañcāla; *yāti*—solía ir; *śruta-dhara-anvitaḥ*—con su amigo Śrutadhara.", "translation": "**Hacia el norte estaba la puerta llamada Devahū. El rey Purañjana usaba esa puerta para ir con su amigo Śrutadhara al lugar conocido con el nombre de Uttara-pañcāla.**", "purport": "Los dos oídos están situados en el lado norte y en el lado sur. El oído del lado sur es muy fuerte y siempre está ansioso por oír acerca del disfrute de los sentidos. El oído del lado norte, en cambio, se utiliza para recibir iniciación del maestro espiritual y para obtener la promoción al cielo espiritual. El oído derecho, es decir, el oído del lado sur, se denomina Pitṛhū, lo cual indica que se utiliza para alcanzar los sistemas planetarios superiores conocidos como Pitṛloka; pero el oído izquierdo, que se conoce como Devahū, se utiliza para oír acerca de sistemas planetarios aún más elevados, como Maharloka, Tapoloka y Brahmaloka, o incluso de planetas todavía más elevados situados en el universo espiritual, donde uno se inclina más a situarse de manera permanente. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā*:\n\nyānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Quienes adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; quienes adoran a los fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; quienes adoran a los antepasados van a los antepasados; y quienes Me adoran a Mí vivirán conmigo». (Bg. 9.25)\n\nAquel que está interesado en ser feliz en este planeta, así como después de la muerte, generalmente quiere ser elevado a los Pitṛlokas. Esa persona puede utilizar el oído derecho para oír las instrucciones Védicas. Sin embargo, aquel que está interesado en ir a Tapoloka, Brahmaloka, los planetas Vaikuṇṭha o Kṛṣṇaloka puede recibir iniciación del maestro espiritual a fin de ser elevado a tales lokas."}
{"ref": "sb/4/25/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/52/", "verse_text": "> āsurī nāma paścād dvās\n> tayā yāti purañjanaḥ\n> grāmakaṁ nāma viṣayaṁ\n> durmadena samanvitaḥ", "devanagari": "> आसुरी नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> ग्रामकं नाम विषयं दुर्मदेन समन्वितः ॥५२॥", "synonyms": "*āsurī*—de nombre Āsurī; *nāma*—llamada; *paścāt*—en el lado oeste; *dvāḥ*—puerta; *tayā*—por la cual; *yāti*—solía ir; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *grāmakam*—de nombre Grāmaka; *nāma*—llamada; *viṣayam*—la ciudad del disfrute de los sentidos; *durmadena*—por Durmada; *samanvitaḥ*—acompañado.", "translation": "**En el lado oeste había una puerta denominada Āsurī. El rey Purañjana solía pasar por esa puerta para ir a la ciudad de Grāmaka, en compañía de su amigo Durmada.**", "purport": "La puerta del lado occidental de la ciudad se conocía como Āsurī, porque estaba especialmente destinada a los asuras. La palabra asura se refiere a aquellos que están interesados en la complacencia de los sentidos, específicamente en la vida sexual, a la cual están excesivamente apegados. Así pues, Purañjana, la entidad viviente, disfruta para su mayor satisfacción mediante los genitales. En consecuencia, solía ir al lugar conocido como Grāmaka. La complacencia material de los sentidos también se denomina grāmya, y el lugar donde se practica la vida sexual en gran medida se denomina Grāmaka. Al ir a Grāmaka, a Purañjana solía acompañarlo su amigo Durmada. La palabra viṣaya se refiere a las cuatro necesidades corporales de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. La palabra durmadena puede analizarse de esta manera: dur significa duṣṭa, o pecaminoso, y mada significa locura. Toda entidad viviente que está en contacto con la naturaleza material se denomina mada, o loca. Se dice: piśācī pāile yena mati-cchanna haya/ māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya. Cuando una persona está poseída, prácticamente se vuelve demente. Cuando uno está en una condición demente, dice toda clase de disparates. Así pues, para ocuparse en la complacencia de los sentidos, uno tiene que aceptar a un amigo que sea durmada, o que esté gravemente afectado por la enfermedad material.\n\nLas palabras āsurī nāma paścād dvāḥ son significativas en otro sentido. La salida del sol se ve primero desde el lado oriental —la bahía de Bengala— y avanza gradualmente hacia el occidente. Es algo que prácticamente se constata: la gente de Occidente es más adicta a la complacencia de los sentidos. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu lo ha certificado: paścimera loka saba mūḍha anācāra (Cc. Ādi 10.89). Cuanto más hacia el lado occidental se va, más se encuentra a personas desinteresadas en la vida espiritual. Se las encontrará comportándose en contra de los criterios Védicos. Debido a ello, la gente que vive en Occidente es más adicta a la complacencia de los sentidos. En este *Bhāgavatam* se confirma: āsurī nāma paścād dvāḥ. En otras palabras, la población del lado occidental está interesada en una civilización asúrica, es decir, en un modo de vida materialista. Por consiguiente, el Señor Caitanya quiso que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se predicara en el lado occidental del mundo, de modo que la gente adicta a la complacencia de los sentidos pudiera beneficiarse de Sus enseñanzas."}
{"ref": "sb/4/25/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/53/", "verse_text": "> nirṛtir nāma paścād dvās\n> tayā yāti purañjanaḥ\n> vaiśasaṁ nāma viṣayaṁ\n> lubdhakena samanvitaḥ", "devanagari": "> निरृतिर्नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः ॥५३॥", "synonyms": "*nirṛtiḥ*—de nombre Nirṛti; *nāma*—llamada; *paścāt*—oeste; *dvāḥ*—puerta; *tayā*—por la cual; *yāti*—solía ir; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *vaiśasam*—de nombre Vaiśasa; *nāma*—llamado; *viṣayam*—al lugar; *lubdhakena*—con el amigo llamado Lubdhaka; *samanvitaḥ*—acompañado.", "translation": "**En el lado oeste había otra puerta, conocida con el nombre de Nirṛti. Purañjana solía ir por esa puerta al lugar llamado Vaiśasa, acompañado de su amigo Lubdhaka.**", "purport": "Aquí se hace referencia al recto, que se considera situado al oeste de los ojos, la nariz y los oídos. Esa puerta está especialmente destinada para la muerte. Cuando una entidad viviente común abandona el cuerpo, lo hace saliendo por el recto. De ahí que sea tan doloroso. Cuando sentimos necesidad de evacuar, también experimentamos dolor. El amigo de la entidad viviente que la acompaña por esa puerta se llama Lubdhaka, que significa «gula». La gula nos hace comer más de lo necesario, y esa glotonería hace que en el momento de evacuar sintamos dolor. La conclusión es que la entidad viviente se siente bien si evacúa debidamente. Esta puerta recibe también el nombre de Nirṛti, la puerta del dolor."}
{"ref": "sb/4/25/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/54/", "verse_text": "> andhāv amīṣāṁ paurāṇāṁ\n> nirvāk-peśaskṛtāv ubhau\n> akṣaṇvatām adhipatis\n> tābhyāṁ yāti karoti ca", "devanagari": "> अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ ।\n> अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च ॥५४॥", "synonyms": "*andhau*—ciegos; *amīṣām*—entre aquellos; *paurāṇām*—de los habitantes; *nirvāk*—de nombre Nirvāk; *peśaskṛtau*—de nombre Peśaskṛt; *ubhau*—ambos; *akṣaṇ-vatām*—de la gente que tiene ojos; *adhipatiḥ*—gobernador; *tābhyām*—con ambos; *yāti*—solía ir; *karoti*—solía actuar; *ca*—y.", "translation": "**La ciudad tenía muchos habitantes; dos de ellos se llamaban Nirvāk y Peśaskṛt. Eran ciegos, y por desdicha, el rey Purañjana, aunque gobernaba sobre muchos ciudadanos que tenían ojos, solía relacionarse con ellos. Iba a todas partes en su compañía, y con ellos llevaba a cabo sus actividades.**", "purport": "Aquí está hablando de los brazos y las piernas de la entidad viviente. Las piernas no hablan, y además, son ciegas. Si una persona confía en sus piernas y se deja llevar por ellas, es muy probable que caiga en un hoyo o tropiece con algo. Por lo tanto, si nos dejamos guiar por las piernas, que son ciegas, nuestra vida puede estar en peligro.\n\nEntre los sentidos para la acción, los brazos y las piernas son muy importantes, pero no tienen ojos para ver. Eso significa que en ellos no hay agujeros. En la cabeza hay muchos agujeros: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca, pero más abajo, en los brazos y las piernas, no hay agujeros. De ahí que se diga que los brazos y las piernas son *andha,* ciegos. El cuerpo de la entidad viviente tiene muchos agujeros, pero aun así, la entidad viviente, en sus actividades, tiene que valerse de los brazos y las piernas. La entidad viviente es amo de muchos otros sentidos, pero cuando tiene que ir a alguna parte, hacer algo o tocar algo, tiene que servirse de las piernas y de los brazos, que son ciegos."}
{"ref": "sb/4/25/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/55/", "verse_text": "> sa yarhy antaḥpura-gato\n> viṣūcīna-samanvitaḥ\n> mohaṁ prasādaṁ harṣaṁ vā\n> yāti jāyātmajodbhavam", "devanagari": "> स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः ।\n> मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *yarhi*—cuando; *antaḥ-pura*—a su residencia privada; *gataḥ*—solía ir; *viṣūcīna*—por la mente; *samanvitaḥ*—acompañado; *moham*—ilusión; *prasādam*—satisfacción; *harṣam*—felicidad; *vā*—o; *yāti*—solía disfrutar; *jāyā*—esposa; *ātma-ja*—hijos; *udbhavam*—producidos por ellos.", "translation": "**A veces iba a su residencia privada en compañía de uno de sus principales sirvientes, Viṣūcīna [la mente]. Allí, su esposa y sus hijos eran una fuente de ilusión, satisfacción y felicidad.**", "purport": "Según la conclusión Védica, el yo de cada cual está situado dentro del corazón. Como se afirma en lenguaje Védico, hṛdy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ: el yo está situado dentro del corazón. En la condición material, sin embargo, el alma espiritual está cubierta por las cualidades materiales —es decir, la bondad, la pasión y la oscuridad—, y dentro del corazón reaccionan esas tres cualidades. Por ejemplo, cuando uno está bajo la bondad, siente felicidad; cuando uno está bajo la pasión, siente satisfacción a través del disfrute material; y cuando uno está bajo la oscuridad, siente desconcierto. Todas estas actividades son de la mente, y funcionan en el plano del pensar, sentir y desear.\n\nCuando la entidad viviente está rodeada de esposa, hijos y hogar, actúa en el plano mental. A veces es muy feliz, a veces está muy satisfecha, a veces no está satisfecha, y a veces está desconcertada. Al desconcierto se le denomina moha, ilusión. Ilusionada por la sociedad, la amistad y el amor, la entidad viviente cree que su supuesta sociedad, amistad y amor, nacionalidad, comunidad, etc., le darán protección. No sabe que, después de la muerte, será arrojada a las manos de una naturaleza material muy fuerte que la obligará a aceptar cierto tipo de cuerpo conforme a su trabajo presente. Ese cuerpo puede que ni siquiera sea un cuerpo humano. Así pues, la sensación de seguridad de la entidad viviente en esta vida, en medio de la sociedad, la esposa y la amistad, no es más que ilusión. Todas las entidades vivientes enjauladas en diversos cuerpos materiales están ilusionadas por las actividades presentes del disfrute material. Olvidan su verdadera ocupación, que es ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.\n\nDebe considerarse que todo aquel que no tiene conciencia de Kṛṣṇa está bajo ilusión. Las supuestas sensaciones de felicidad y satisfacción que se obtienen de las cosas materiales también son ilusiones. En realidad, ni la sociedad, ni la amistad, ni el amor, ni ninguna otra cosa pueden salvar a nadie de la embestida de la energía externa, que se manifiesta en el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Liberar a una sola entidad viviente de la condición ilusoria es muy difícil; por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā*:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente». (Bg. 7.14)\n\nPor lo tanto, mientras uno no se entregue por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, no podrá salir del enredo de las tres modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/25/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/56/", "verse_text": "> evaṁ karmasu saṁsaktaḥ\n> kāmātmā vañcito 'budhaḥ\n> mahiṣī yad yad īheta\n> tat tad evānvavartata", "devanagari": "> एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः ।\n> महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥५६॥", "synonyms": "*evam*—así; *karmasu*—en actividades fruitivas; *saṁsaktaḥ*—estando demasiado apegado; *kāma-ātmā*—lujurioso; *vañcitaḥ*—engañado; *abudhaḥ*—poco inteligente; *mahiṣī*—la reina; *yat yat*—todo lo que; *īheta*—ella desease; *tat tat*—todo eso; *eva*—ciertamente; *anvavartata*—él seguía.", "translation": "**Así, enredado en diversos tipos de invenciones mentales y ocupándose en actividades fruitivas, el rey Purañjana quedó completamente sometido al control de la inteligencia material y se dejó engañar por ella. En verdad, él cumplía todos los deseos de su esposa, la reina.**", "purport": "Una entidad viviente que está tan confundida como para someterse al control de su esposa, la inteligencia material, tiene que satisfacer la inteligencia de su mal llamada esposa y ceñirse estrictamente a lo que ella le ordena. En diversos *śāstras* se aconseja que, en pro del bienestar material, siempre hay que tener a la esposa satisfecha, y regalarle alhajas y seguir sus instrucciones. De esa forma, la vida familiar discurrirá sin problemas. Por lo tanto, y para el propio beneficio social, se recomienda tener a la esposa siempre satisfecha. El que ha caído en la posición de ser un sirviente de su esposa se ve obligado a actuar conforme a sus deseos. Con ello, se enreda más cada vez. En Bengala se dice que cuando un hombre se vuelve el siervo obediente de su esposa, pierde toda su reputación. Sin embargo, la dificultad está en que, si no se vuelve un siervo completamente obediente a su esposa, no puede haber paz en la familia. En Occidente, esas alteraciones de la paz familiar dan origen a la ley del divorcio, y en los países orientales, como en la India, existe la separación. La existencia de esa dificultad la confirma la reciente promulgación de la ley del divorcio en la India. Dentro del corazón, la mente actúa, piensa, siente y desea, y caer bajo el control de la esposa es lo mismo que caer bajo el control de la inteligencia material. Cuando eso ocurre, el hombre engendra hijos en la esposa y se enreda en muchísimas actividades, sometido al control de las invenciones mentales."}
{"ref": "sb/4/25/57-61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/57-61/", "verse_text": "> kvacit pibantyāṁ pibati\n> madirāṁ mada-vihvalaḥ\n> aśnantyāṁ kvacid aśnāti\n> jakṣatyāṁ saha jakṣiti\n\n> kvacid gāyati gāyantyāṁ\n> rudatyāṁ rudati kvacit\n> kvacid dhasantyāṁ hasati\n> jalpantyām anu jalpati\n\n> kvacid dhāvati dhāvantyāṁ\n> tiṣṭhantyām anu tiṣṭhati\n> anu śete śayānāyām\n> anvāste kvacid āsatīm\n\n> kvacic chṛṇoti śṛṇvantyāṁ\n> paśyantyām anu paśyati\n> kvacij jighrati jighrantyāṁ\n> spṛśantyāṁ spṛśati kvacit\n\n> kvacic ca śocatīṁ jāyām\n> anu śocati dīnavat\n> anu hṛṣyati hṛṣyantyāṁ\n> muditām anu modate", "devanagari": "> क्वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वलः ।\n> अश्नन्त्यां क्वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति ॥५७॥\n> क्वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्वचित् ।\n> क्वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति ॥५८॥\n> क्वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति ।\n> अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्वचिदासतीम् ॥५९॥\n> क्वचिच्छृणोति शृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति ।\n> क्वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्वचित् ॥६०॥\n> क्वचिच्च शोचतीं जायामनु शोचति दीनवत् ।\n> अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते ॥६१॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *pibantyām*—mientras bebía; *pibati*—él bebía; *madirām*—alcohol; *mada-vihvalaḥ*—embriagándose; *aśnantyām*—cuando ella comía; *kvacit*—a veces; *aśnāti*—él comía; *jakṣatyām*—cuando ella masticaba; *saha*—con ella; *jakṣiti*—él masticaba; *kvacit*—a veces; *gāyati*—él cantaba; *gāyantyām*—cuando su esposa cantaba; *rudatyām*—cuando la esposa lloraba; *rudati*—él también lloraba; *kvacit*—a veces; *kvacit*—a veces; *hasantyām*—cuando ella se reía; *hasati*—él también reía; *jalpantyām*—cuando ella hablaba sin parar; *anu*—siguiéndola; *jalpati*—él también hablaba sin parar; *kvacit*—a veces; *dhāvati*—él también paseaba; *dhāvantyām*—cuando ella paseaba; *tiṣṭhantyām*—cuando ella se detenía en silencio; *anu*—siguiéndola; *tiṣṭhati*—él se detenía; *anu*—siguiéndola; *śete*—él se acostaba; *śayānāyām*—cuando ella se acostaba en la cama; *anu*—siguiéndola; *āste*—él también se sentaba; *kvacit*—a veces; *āsatīm*—cuando ella se sentaba; *kvacit*—a veces; *śṛṇoti*—él escuchaba; *śṛṇvantyām*—cuando ella se ponía a escuchar; *paśyantyām*—cuando ella veía algo; *anu*—siguiéndola; *paśyati*—él también solía ver; *kvacit*—a veces; *jighrati*—él olía; *jighrantyām*—cuando su esposa olía algo; *spṛśantyām*—cuando su esposa tocaba; *spṛśati*—él también tocaba; *kvacit*—en ese momento; *kvacit ca*—a veces también; *śocatīm*—cuando ella se lamentaba; *jāyām*—a su esposa; *anu*—siguiéndola; *śocati*—él también se lamentaba; *dīna-vat*—como un pobre hombre; *anu*—siguiéndola; *hṛṣyati*—él solía disfrutar; *hṛṣyantyām*—cuando ella sentía disfrute; *muditām*—cuando ella estaba satisfecha; *anu*—siguiéndola; *modate*—él sentía satisfacción.", "translation": "**Cuando la reina bebía alcohol, el rey Purañjana también bebía. Cuando la reina cenaba, él cenaba con ella, y cuando ella masticaba, el rey Purañjana masticaba también. Cuando la reina cantaba, él también cantaba. Y cuando la reina lloraba, él lloraba; si la reina reía, él también reía. Cuando la reina hablaba sin parar, él tampoco paraba de hablar, y cuando la reina paseaba, el rey iba detrás de ella. Si la reina estaba quieta, el rey no se movía, y si la reina se acostaba en la cama, él la seguía y se acostaba con ella. Cuando la reina se sentaba, él también se sentaba, y si la reina escuchaba algo, él la seguía para escuchar lo mismo. Cuando la reina veía algo, el rey lo miraba también, y cuando la reina olía algo, el rey la seguía para oler la misma cosa. Cuando la reina tocaba algo, el rey lo tocaba también, y cuando la querida reina se lamentaba, el pobre rey tenía que acompañarla en su lamentación. De la misma manera, cuando la reina disfrutaba, él también sentía el disfrute, y cuando la reina estaba satisfecha, el rey también sentía satisfacción.**", "purport": "La mente es el lugar en que está situado el ser, y a la mente la dirige la inteligencia. La entidad viviente, situada en el corazón, sigue a la inteligencia, que es la reina que se describe en el verso; bajo el control de la mente, el alma sigue a la inteligencia material como el rey a su esposa. La conclusión es que la inteligencia material es la causa del cautiverio de la entidad viviente. Lo esencial es que para liberarse de ese enredo hay que seguir a la inteligencia espiritual.\n\nEn la vida de Mahārāja Ambarīṣa vemos que el gran Mahārāja comenzó por ocupar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. De esa forma, su inteligencia se purificó. Mahārāja Ambarīṣa también empleó sus demás sentidos en el servicio del Señor. Los ojos los ocupó en ver a la Deidad en el templo, hermosamente adornada con flores. Ocupó el sentido del olfato en oler las flores, y las piernas en caminar hacia el templo. Sus manos estaban ocupadas en limpiar el templo, y sus oídos, en escuchar acerca de Kṛṣṇa. Su lengua estaba ocupada de dos formas: hablando acerca de Kṛṣṇa, y saboreando el *prasāda* ofrecido a la Deidad. Las personas materialistas, que están completamente sometidas al control de la inteligencia material, no pueden llevar a cabo esas actividades. Consciente o inconscientemente, se enredan en los dictados de la inteligencia material. Este hecho se resume en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/25/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/25/62/", "verse_text": "> vipralabdho mahiṣyaivaṁ\n> sarva-prakṛti-vañcitaḥ\n> necchann anukaroty ajñaḥ\n> klaibyāt krīḍā-mṛgo yathā", "devanagari": "> विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः ।\n> नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥६२॥", "synonyms": "*vipralabdhaḥ*—cautivado; *mahiṣyā*—por la reina; *evam*—de este modo; *sarva*—toda; *prakṛti*—existencia; *vañcitaḥ*—engañado; *na icchan*—sin desear; *anukaroti*—seguía e imitaba; *ajñaḥ*—el necio rey; *klaibyāt*—por fuerza; *krīḍā-mṛgaḥ*—un animal amaestrado; *yathā*—tal como.", "translation": "**De esta manera, el rey Purañjana quedó cautivado por su hermosa esposa, y así fue engañado. En efecto, fue engañado en toda su existencia en el mundo material. Incluso en contra de los deseos de aquel pobre y necio rey, permaneció bajo el control de su esposa, igual que un animal doméstico que baila según la orden de su amo.**", "purport": "La palabra vipralabdhaḥ es muy significativa en este verso. Vi significa «específicamente», y pralabdha significa «obtenido». Solo para satisfacer sus deseos, el rey obtuvo a la reina, y de ese modo quedó engañado por la existencia material. Aunque no deseaba hacerlo, permaneció como un animal doméstico bajo el control de la inteligencia material. Tal como un mono domesticado baila conforme a los deseos de su amo, el rey bailaba conforme a los deseos de la reina. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (Bhāg. 5.5.2). Si uno se relaciona con una persona santa, un devoto, su sendero de la liberación se aclara. Pero si uno se relaciona con una mujer, o con una persona demasiado adicta a una mujer, su sendero del cautiverio se aclara por completo.\n\nEn conjunto, para el avance espiritual uno debe abandonar la compañía de las mujeres. Eso es lo que significa la orden de sannyāsa, la orden de renuncia. Antes de aceptar sannyāsa, o de renunciar por completo al mundo material, uno tiene que practicar la abstención de sexo ilícito. La vida sexual, lícita o ilícita, es prácticamente igual, pero a través del sexo ilícito uno queda cada vez más cautivado. Al regular la vida sexual, existe la posibilidad de que uno finalmente sea capaz de renunciar al sexo o de renunciar a la compañía de las mujeres. Si esto se logra, el avance en la vida espiritual llega con mucha facilidad.\n\nDe qué manera uno queda cautivado por la compañía de su querida esposa lo explica en este capítulo Nārada Muni. La atracción por la propia esposa significa atracción por las cualidades materiales. Aquel que se siente atraído por la cualidad material de la oscuridad está en la etapa más baja de la vida, mientras que aquel que se siente atraído por la cualidad material de la bondad está en una mejor posición. A veces vemos que, cuando una persona está en el plano de la bondad material, se siente atraída en mayor o menor medida por el cultivo del conocimiento. Esto, por supuesto, es una mejor posición, pues el conocimiento le da a uno la preferencia para aceptar el servicio devocional. Mientras uno no llegue al plano del conocimiento, la etapa brahma-bhūta, no podrá avanzar en el servicio devocional. Como dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā*:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental comprende de inmediato el Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea poseer nada; tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro hacia Mí». (Bg. 18.54)\n\nEl plano del conocimiento es ventajoso, porque es un medio por el cual uno puede llegar a la etapa del servicio devocional. Sin embargo, si uno emprende directamente el servicio devocional, el conocimiento se revela sin un esfuerzo aparte. Esto se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam (1.2.7). El servicio devocional revela automáticamente el verdadero conocimiento de nuestra existencia material. Aquel que es suficientemente inteligente alcanza de inmediato la etapa de la renunciación a la supuesta sociedad, familia y amor, así como a otras cosas. Mientras estemos apegados a la sociedad, la familia y el amor del mundo material, no hay lugar para el conocimiento. Tampoco hay lugar para el servicio devocional. Al emprender directamente el servicio devocional, sin embargo, uno se llena de conocimiento y renunciación. De esta manera, la vida de uno alcanza el éxito.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Quinto del Cuarto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Las descripciones de las características del rey Purañjana»."}
{"ref": "sb/4/26/1-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/1-3/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> sa ekadā maheṣvāso\n> rathaṁ pañcāśvam āśu-gam\n> dvīṣaṁ dvi-cakram ekākṣaṁ\n> tri-veṇuṁ pañca-bandhuram\n\n> eka-raśmy eka-damanam\n> eka-nīḍaṁ dvi-kūbaram\n> pañca-praharaṇaṁ sapta-\n> varūthaṁ pañca-vikramam\n\n> haimopaskaram āruhya\n> svarṇa-varmākṣayeṣudhiḥ\n> ekādaśa-camū-nāthaḥ\n> pañca-prastham agād vanam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् ।\n> द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥१॥\n> एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् ।\n> पञ्चप्रहरणं सप्त वरूथं पञ्चविक्रमम् ॥२॥\n> हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधिः ।\n> एकादशचमूनाथः पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥३॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *saḥ*—el rey Purañjana; *ekadā*—una vez; *mahā-iṣvāsaḥ*—con su poderoso arco y con flechas; *ratham*—cuadriga; *pañca-aśvam*—cinco caballos; *āśu-gam*—avanzando con gran rapidez; *dvi-īṣam*—dos flechas; *dvi-cakram*—dos ruedas; *eka*—un; *akṣam*—eje; *tri*—tres; *veṇum*—banderas; *pañca*—cinco; *bandhuram*—obstáculos; *eka*—una; *raśmi*—cuerda, rienda; *eka*—un; *damanam*—auriga; *eka*—un; *nīḍam*—asiento; *dvi*—dos; *kūbaram*—postes en que se fijan los arneses; *pañca*—cinco; *praharaṇam*—armas; *sapta*—siete; *varūtham*—cubiertas o componentes del cuerpo; *pañca*—cinco; *vikramam*—procesos; *haima*—de oro; *upaskaram*—adornos; *āruhya*—montando en; *svarṇa*—de oro; *varmā*—armadura; *akṣaya*—inagotable; *iṣu-dhiḥ*—aljaba; *ekādaśa*—once; *camū-nāthaḥ*—comandantes; *pañca*—cinco; *prastham*—destinos, objetivos; *agāt*—fueron; *vanam*—al bosque.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, un día el rey Purañjana tomó su arco, y vestido con una armadura de oro y una aljaba de ilimitadas flechas, subió en su cuadriga, tirada por cinco veloces caballos, y, acompañado por once comandantes, se dirigió al bosque de Pañca-prastha. En la cuadriga llevó también dos flechas explosivas. La cuadriga marchaba sobre dos ruedas y un eje giratorio. Tenía tres banderas, un par de riendas, un auriga, un asiento, dos postes que servían de sujeción a los arneses de las caballerías, cinco armas y siete cubiertas. Ante la cuadriga, que podía seguir cinco estilos de movimiento distintos, había cinco obstáculos. Todos los adornos de la cuadriga estaban hechos de oro.**", "purport": "Estos tres versos explican cómo el cuerpo material de la entidad viviente está bajo el control de las tres cualidades de la energía externa. El cuerpo mismo es la cuadriga, y la entidad viviente es el dueño del cuerpo, como se explica en el *Bhagavad-gītā*: dehino 'smin yathā dehe (Bg. 2.13). Al dueño del cuerpo se le denomina dehī, y se halla situado dentro de este cuerpo, específicamente dentro del corazón. La entidad viviente es conducida por un solo auriga. La cuadriga misma está hecha de tres guṇas, las tres cualidades de la naturaleza material, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: yantrārūḍhāni māyayā (Bg. 18.61). La palabra yantra significa carruaje. El cuerpo lo otorga la naturaleza material, y el conductor de ese cuerpo es el Paramātmā, la Superalma. La entidad viviente está sentada dentro de la cuadriga. Esta es la posición verdadera.\n\nLa entidad viviente siempre está bajo la influencia de las tres cualidades: sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia). Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\ntribhir guṇa-mayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n«Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». (Bg. 7.13)\n\nLa entidad viviente está desconcertada por las tres cualidades de la naturaleza material. Estas tres cualidades se describen en este verso como tres banderas. Por una bandera, uno puede llegar a saber quién es el dueño de la cuadriga; del mismo modo, por la influencia de las tres cualidades de la naturaleza material, uno puede saber fácilmente la dirección en la que se mueve la cuadriga. En otras palabras, aquel que tiene ojos para ver puede comprender cómo es conducido el cuerpo, bajo la influencia de un determinado tipo de cualidad de la naturaleza material. En estos tres versos se describe la actividad de la entidad viviente para demostrar cómo el cuerpo queda bajo la influencia de la cualidad de la ignorancia, incluso cuando una persona quiere ser religiosa. Nārada Muni quería demostrarle al rey Prācīnabarhiṣat que el rey estaba bajo la influencia del tamo-guṇa, la cualidad de la ignorancia, aunque se suponía que el rey era muy religioso.\n\nSegún el karma-kāṇḍīya, el proceso de las actividades fruitivas, la persona realiza diversos sacrificios dirigidos por los Vedas, y en todos esos sacrificios se prescribe la matanza de animales, o el experimentar con la vida de los animales para probar el poder de los mantras Védicos. La matanza de animales se lleva a cabo, sin duda, bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Aunque uno tenga inclinaciones religiosas, el sacrificio de animales se recomienda no obstante en los śāstras, no solo en los Vedas, sino incluso en las escrituras modernas de otras sectas. Estos sacrificios de animales se recomiendan en nombre de la religión, pero en realidad el sacrificio de animales está destinado a las personas que se hallan bajo la modalidad de la ignorancia. Cuando esas personas matan animales, al menos pueden hacerlo en nombre de la religión. Sin embargo, cuando el sistema religioso es trascendental, como la religión vaiṣṇava, no hay lugar para el sacrificio de animales. Tal sistema religioso trascendental lo recomienda Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā*:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». (Bg. 18.66)\n\nComo el rey Prācīnabarhiṣat estaba ocupado en realizar diversos sacrificios en los que se mataban animales, Nārada Muni señaló que tales sacrificios están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Desde el comienzo mismo del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (1.1.2). Toda clase de sistemas religiosos que impliquen engaño quedan completamente desterrados del *Śrīmad-Bhāgavatam*. En el bhagavad-dharma, la religión que trata de la relación de uno con la Suprema Personalidad de Dios, no se recomienda el sacrificio de animales. En la ejecución del saṅkīrtana-yajña —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— no hay recomendación alguna de sacrificios de animales.\n\nEn estos tres versos, el hecho de que el rey Purañjana fuera al bosque a matar animales simboliza que la entidad viviente, impulsada por la modalidad de la ignorancia, se ocupa así en diferentes actividades para la complacencia de los sentidos. El cuerpo material en sí mismo indica que la entidad viviente ya está bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y que se ve impulsada a disfrutar de los recursos materiales. Cuando el cuerpo está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, su infección se vuelve muy aguda. Cuando está bajo la influencia de la modalidad de la pasión, la infección se halla en la etapa sintomática. Sin embargo, cuando el cuerpo está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la infección materialista se purifica. Las ceremonias rituales que se recomiendan en los sistemas religiosos están, sin duda, en el plano de la bondad, pero como dentro de este mundo material incluso la modalidad de la bondad a veces se contamina con las otras cualidades (es decir, la pasión y la ignorancia), el hombre que está bajo la bondad a veces se ve impulsado por la influencia de la ignorancia.\n\nAquí se describe que el rey Purañjana fue una vez al bosque a matar animales. Esto significa que él, la entidad viviente, quedó bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. El bosque en el que el rey Purañjana se ocupó en la caza se llamaba Pañca-prastha. La palabra pañca significa cinco, y esto indica los objetos de los cinco sentidos. El cuerpo tiene cinco sentidos de trabajo, a saber: las manos, las piernas, la lengua, el recto y los genitales. Aprovechando plenamente estos sentidos de trabajo, el cuerpo disfruta de la vida material. La cuadriga es conducida por cinco caballos, que representan los cinco órganos de los sentidos, a saber: los ojos, los oídos, la nariz, la piel y la lengua. Estos órganos de los sentidos son atraídos con mucha facilidad por los objetos de los sentidos. En consecuencia, se describe a los caballos como moviéndose con rapidez. En la cuadriga, el rey Purañjana llevaba dos armas explosivas, que pueden compararse al ahaṅkāra, o ego falso. Este ego falso se caracteriza por dos actitudes: «Yo soy este cuerpo» (ahantā), y «Todo lo que está en relación con mi cuerpo me pertenece» (mamatā).\n\nLas dos ruedas de la cuadriga pueden compararse a las dos facilidades de movimiento, a saber: la vida pecaminosa y la vida religiosa. La cuadriga está adornada con tres banderas, que representan las tres modalidades de la naturaleza material. Los cinco tipos de obstáculos, o caminos desiguales, representan los cinco tipos de aire que circulan dentro del cuerpo. Estos son prāṇa, apāna, udāna, samāna y vyāna. El cuerpo mismo está cubierto por siete envolturas, a saber: piel, músculo, grasa, sangre, médula, hueso y semen. La entidad viviente está cubierta por tres elementos materiales sutiles y cinco elementos materiales densos. En realidad, estos son obstáculos que se interponen ante la entidad viviente en el sendero de la liberación del cautiverio material.\n\nLa palabra raśmi (rienda) de este verso indica la mente. La palabra nīḍa también es significativa, pues nīḍa indica el nido donde un pájaro descansa. En este caso, nīḍa es el corazón donde está situada la entidad viviente. La entidad viviente se sienta en un solo lugar. Las causas de su cautiverio son dos, a saber: la lamentación y la ilusión. En la existencia material, la entidad viviente simplemente anhela conseguir algo que nunca podrá obtener. Por consiguiente, está bajo ilusión. Como resultado de hallarse en esa situación ilusoria, la entidad viviente siempre se lamenta. Así pues, la lamentación y la ilusión se describen aquí como dvi-kūbara, los dos postes del cautiverio.\n\nLa entidad viviente lleva a cabo diversos deseos por medio de cinco procesos diferentes, que indican el funcionamiento de los cinco sentidos de trabajo. Los adornos de oro y el vestido indican que la entidad viviente está bajo la influencia de la cualidad de rajo-guṇa, la pasión. Aquel que tiene mucho dinero o muchas riquezas se ve especialmente impulsado por la modalidad de la pasión. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, uno desea tantísimas cosas para disfrutar en este mundo material. Los once comandantes representan los diez sentidos y la mente. La mente siempre está haciendo planes con los diez comandantes para disfrutar del mundo material. El bosque llamado Pañca-prastha, adonde fue el rey a cazar, es el bosque de los cinco objetos de los sentidos: la forma, el sabor, el sonido, el olor y el tacto. Así, en estos tres versos, Nārada Muni describe la posición del cuerpo material y el enjaulamiento de la entidad viviente dentro de él."}
{"ref": "sb/4/26/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/4/", "verse_text": "> cacāra mṛgayāṁ tatra\n> dṛpta ātteṣu-kārmukaḥ\n> vihāya jāyām atad-arhāṁ\n> mṛga-vyasana-lālasaḥ", "devanagari": "> चचार मृगयां तत्र दृप्त आत्तेषुकार्मुकः ।\n> विहाय जायामतदर्हां मृगव्यसनलालसः ॥४॥", "synonyms": "*cacāra*—ejecutó; *mṛgayām*—caza; *tatra*—allí; *dṛptaḥ*—estando orgulloso; *ātta*—habiendo tomado; *iṣu*—flechas; *kārmukaḥ*—arco; *vihāya*—abandonar; *jāyām*—a su esposa; *a-tat-arhām*—aunque imposible; *mṛga*—cazar; *vyasana*—actividades malignas; *lālasaḥ*—inspirado por.", "translation": "**Al rey Purañjana le era prácticamente imposible abandonar la compañía de la reina, aunque solo fuera por un momento. Aun así, aquel día, muy inspirado por el deseo de cazar, se armó con arco y flechas y, con gran orgullo, se fue al bosque sin preocuparse por su esposa.**", "purport": "Conquistar mujeres es otra forma de caza. El alma condicionada nunca está satisfecha con una sola esposa. Los que tienen los sentidos muy descontrolados tratan de conquistar muchas mujeres. El hecho de que el rey Purañjana abandonase la compañía de la esposa con la que estaba casado religiosamente, representa el intento del alma condicionada de conquistar muchas mujeres para la complacencia de los sentidos. Dondequiera que vaya, el rey debe ir acompañado de la reina; sin embargo, cuando está muy influenciado por los deseos de complacencia de los sentidos, el rey, el alma condicionada, no tiene en cuenta los principios religiosos. En lugar de ello, acepta con orgullo el arco y la flecha del apego y la aversión. Nuestra conciencia siempre puede actuar de dos maneras, la correcta y la incorrecta. Cuando estamos demasiado orgullosos de nuestra posición, bajo la influencia de la modalidad de la pasión, abandonamos el sendero correcto y seguimos el incorrecto. A los reyes *kṣatriyas* a veces se les aconsejaba que fuesen al bosque a cazar animales feroces, para que así aprendiesen a matar; esas incursiones nunca se hacían por complacencia de los sentidos. A los seres humanos les está prohibido matar animales para comer su carne."}
{"ref": "sb/4/26/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/5/", "verse_text": "> āsurīṁ vṛttim āśritya\n> ghorātmā niranugrahaḥ\n> nyahanan niśitair bāṇair\n> vaneṣu vana-gocarān", "devanagari": "> आसुरीं वृत्तिमाश्रित्य घोरात्मा निरनुग्रहः ।\n> न्यहनन्निशितैर्बाणैर्वनेषु वनगोचरान् ॥५॥", "synonyms": "*āsurīm*—demoníaca; *vṛttim*—ocupación; *āśritya*—habiéndose refugiado en; *ghora*—horrible; *ātmā*—conciencia, corazón; *niranugrahaḥ*—sin misericordia; *nyahanat*—mató; *niśitaiḥ*—con afiladas; *bāṇaiḥ*—flechas; *vaneṣu*—en los bosques; *vana-gocarān*—a los animales del bosque.", "translation": "**En aquella ocasión, el rey Purañjana estaba muy influido por tendencias demoníacas. Debido a ello, tenía el corazón muy duro y despiadado; sin la menor consideración, fue al bosque y mató a muchos animales inocentes con sus afiladas flechas.**", "purport": "Cuando un hombre se enorgullece demasiado de su posición material, trata de disfrutar de sus sentidos de manera ilimitada, influido por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por ello se lo describe como *asura*, o demoníaco. Cuando las personas son demoníacas de espíritu, no son misericordiosas con los pobres animales. En consecuencia, mantienen diversos mataderos de animales. Esto se denomina técnicamente *sūnā* o *hiṁsā*, que significa la matanza de seres vivos. En Kali-yuga, debido al aumento de las modalidades de la pasión y la ignorancia, casi todos los hombres son *asuras* o demoníacos; por lo tanto, son muy aficionados a comer carne, y con ese fin mantienen diversas clases de mataderos de animales.\n\nEn esta era de Kali, la propensión a la misericordia es prácticamente nula. Como consecuencia, siempre hay peleas y guerras entre los hombres y las naciones. Los hombres no comprenden que, debido a que matan tantos animales sin restricción alguna, ellos también deben ser masacrados como animales en grandes guerras. Esto es muy evidente en los países occidentales. En Occidente, los mataderos se mantienen sin restricción, y por consiguiente cada cinco o diez años hay una gran guerra en la que un sinnúmero de personas son masacradas de manera aún más cruel que los animales. A veces, durante la guerra, los soldados mantienen a sus enemigos en campos de concentración y los matan de formas muy crueles. Estas son reacciones provocadas por la matanza ilimitada de animales en el matadero y por los cazadores en el bosque. Las personas orgullosas y demoníacas no conocen las leyes de la naturaleza ni conocen las leyes de Dios. En consecuencia, matan a los pobres animales sin restricción, sin preocuparse en absoluto por ellos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales está completamente prohibida. A nadie se lo acepta como estudiante genuino de este movimiento a menos que prometa seguir los cuatro principios regulativos: no matar animales, no consumir sustancias embriagantes, no tener vida sexual ilícita y no participar en juegos de azar. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único medio por el cual pueden contrarrestarse las actividades pecaminosas de los hombres en este Kali-yuga."}
{"ref": "sb/4/26/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/6/", "verse_text": "> tīrtheṣu pratidṛṣṭeṣu\n> rājā medhyān paśūn vane\n> yāvad-artham alaṁ lubdho\n> hanyād iti niyamyate", "devanagari": "> तीर्थेषु प्रतिदृष्टेषु राजा मेध्यान्पशून्वने ।\n> यावदर्थमलं लुब्धो हन्यादिति नियम्यते ॥६॥", "synonyms": "*tīrtheṣu*—en lugares sagrados; *pratidṛṣṭeṣu*—siguiendo las indicaciones de los *Vedas*; *rājā*—un rey; *medhyān*—aptos para el sacrificio; *paśūn*—animales; *vane*—en el bosque; *yāvat*—tanto como; *artham*—sea preciso; *alam*—no más que eso; *lubdhaḥ*—estando codicioso; *hanyāt*—se puede matar; *iti*—de esta forma; *niyamyate*—está regulado.", "translation": "**Si a un rey le gusta demasiado comer carne, puede seguir las indicaciones de las Escrituras reveladas acerca de las ejecuciones de sacrificio, e ir al bosque y matar algunos animales cuya matanza se autoriza. La matanza innecesaria e irrestricta de animales no está permitida. Los Vedas regulan la matanza de animales para poner alto a los excesos de los hombres necios que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia.**", "purport": "Podría plantearse la pregunta de por qué un ser vivo debería verse restringido en la complacencia de los sentidos. Si un rey, para aprender a matar, puede ir al bosque y matar animales, ¿por qué a una entidad viviente, a la que se le han dado sentidos, no se le ha de permitir la complacencia ilimitada de los sentidos? En la actualidad, este argumento lo presentan incluso los supuestos *svāmīs* y *yogīs*, quienes públicamente dicen que, puesto que tenemos sentidos, debemos satisfacerlos mediante la complacencia de los sentidos. Sin embargo, estos necios *svāmīs* y *yogīs* no conocen los mandamientos de los *śāstras*. En efecto, a veces estos bribones salen a desafiar los *śāstras*. Incluso anuncian públicamente que no debería haber más *śāstras*, ni más libros. «Simplemente venid a mí —dicen—, y os tocaré, y os volveréis de inmediato espiritualmente avanzados.»\n\nPuesto que las personas demoníacas quieren ser engañadas, hay muchísimos embaucadores presentes para engañarlas. En la actualidad, en esta era de Kali-yuga, la sociedad humana entera se ha convertido en una asamblea de embaucadores y embaucados. Por esta razón, las Escrituras Védicas nos han dado las indicaciones apropiadas para la complacencia de los sentidos. En esta era, todo el mundo está inclinado a comer carne y pescado, beber licor y entregarse a la vida sexual, pero según los mandamientos Védicos, la vida sexual solo se permite dentro del matrimonio, comer carne solo se permite cuando el animal se mata y se ofrece ante la diosa Kālī, y la embriaguez solo se permite de una manera restringida. En este verso, la palabra *niyamyate* indica que todas estas cosas —a saber, la matanza de animales, la embriaguez y la vida sexual— deben regularse.\n\nLas regulaciones están destinadas a los seres humanos, no a los animales. Las regulaciones de tráfico en la calle, que indican a la gente que circule por la derecha o por la izquierda, están destinadas a los seres humanos, no a los animales. Si un animal viola tal ley, nunca es castigado, pero un ser humano sí es castigado. Los *Vedas* no están destinados a los animales, sino a la comprensión de la sociedad humana. Una persona que viola indiscriminadamente las reglas y regulaciones dadas por los *Vedas* es susceptible de ser castigada. Por consiguiente, uno no debe disfrutar de sus sentidos conforme a sus deseos lujuriosos, sino que debe restringirse según los principios regulativos dados en los *Vedas*. Si a un rey se le permite cazar en un bosque, no es para su complacencia de los sentidos. No podemos simplemente experimentar en el arte de matar. Si un rey, por miedo a enfrentarse a bandidos y ladrones, mata a pobres animales y come su carne cómodamente en casa, puede perder su posición.\n\nPuesto que en esta era los reyes tienen semejantes propensiones demoníacas, la monarquía está siendo abolida por las leyes de la naturaleza en todos los países. La gente se ha degradado tanto en esta era que, por una parte, restringen la poligamia y, por otra, persiguen a las mujeres de muchísimas maneras. Muchas empresas anuncian públicamente que en tal club o en tal tienda hay chicas en topless disponibles. Así, las mujeres se han convertido en instrumentos de disfrute de los sentidos en la sociedad moderna. Sin embargo, los *Vedas* establecen que, si un hombre tiene la propensión a disfrutar de más de una esposa —como a veces ocurre con los hombres del orden social superior, tales como los *brāhmaṇas*, los *kṣatriyas* y los *vaiśyas*, e incluso a veces los *śūdras*—, se le permite casarse con más de una esposa. El matrimonio significa hacerse plenamente cargo de una mujer y vivir en paz sin libertinaje. En la actualidad, sin embargo, el libertinaje es ilimitado. No obstante, la sociedad dicta una ley según la cual uno no debe casarse con más de una esposa. Esto es típico de una sociedad demoníaca."}
{"ref": "sb/4/26/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/7/", "verse_text": "> ya evaṁ karma niyataṁ\n> vidvān kurvīta mānavaḥ\n> karmaṇā tena rājendra\n> jñānena na sa lipyate", "devanagari": "> य एवं कर्म नियतं विद्वान्कुर्वीत मानवः ।\n> कर्मणा तेन राजेन्द्र ज्ञानेन न स लिप्यते ॥७॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *evam*—de este modo; *karma*—actividades; *niyatam*—reguladas; *vidvān*—erudito; *kurvīta*—debe ejecutar; *mānavaḥ*—un ser humano; *karmaṇā*—con esas actividades; *tena*—por esto; *rāja-indra*—¡oh, rey!; *jñānena*—con el avance en el conocimiento; *na*—nunca; *saḥ*—él; *lipyate*—se complica.", "translation": "**Nārada Muni continuó hablando al rey Prācīnabarhiṣat: Mi querido rey, todo el que actúe conforme a las directrices de los mandamientos védicos, no se complicará en actividades fruitivas.**", "purport": "Así como un gobierno puede expedir licencias comerciales para que sus ciudadanos actúen de cierta manera, los *Vedas* contienen mandamientos que refrenan y regulan todas nuestras actividades fruitivas. Todas las entidades vivientes han venido a este mundo material para disfrutar. En consecuencia, los *Vedas* se dan para regular el disfrute de los sentidos. Aquel que disfruta de sus sentidos bajo los principios regulativos Védicos no se enreda en las acciones y reacciones de sus actividades. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n«El trabajo que se hace como sacrificio para Viṣṇu debe realizarse; de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de ese modo permanecerás siempre desapegado y libre de cautiverio.» (Bg. 3.9)\n\nEl ser humano está especialmente destinado a alcanzar la liberación del cautiverio del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por consiguiente, los principios regulativos Védicos lo dirigen a trabajar de tal manera que pueda satisfacer sus deseos de complacencia de los sentidos y, al mismo tiempo, liberarse gradualmente del cautiverio material. La acción conforme a tales principios se denomina conocimiento. En efecto, la palabra *veda* significa conocimiento. Las palabras *jñānena na sa lipyate* indican que, al seguir los principios Védicos, uno no se ve involucrado en las acciones y reacciones de sus actividades fruitivas.\n\nPor lo tanto, se aconseja a todo el mundo que actúe en función de los mandamientos Védicos y no de manera irresponsable. Cuando una persona dentro de un Estado actúa conforme a las leyes y licencias del gobierno, no se ve involucrada en actividades criminales. Sin embargo, las leyes hechas por el hombre siempre son defectuosas, porque las hacen hombres propensos a cometer errores, a estar ilusionados, a engañar y a tener sentidos imperfectos. Las instrucciones Védicas son diferentes, porque no tienen estos cuatro defectos. Las instrucciones Védicas no están sujetas a errores. El conocimiento de los *Vedas* es conocimiento recibido directamente de Dios, y en consecuencia no hay lugar para la ilusión, el engaño, los errores ni los sentidos imperfectos. Todo el conocimiento Védico es perfecto porque se recibe directamente de Dios mediante la sucesión discipular *paramparā*. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye* (Bhāg. 1.1.1). La criatura original de este universo, conocida como el *ādi-kavi*, o el Señor Brahmā, fue instruida por Kṛṣṇa a través del corazón. Después de recibir estas instrucciones Védicas del propio Señor Kṛṣṇa, Brahmā distribuyó el conocimiento por el sistema *paramparā* a Nārada, y Nārada a su vez distribuyó el conocimiento a Vyāsa. De esta manera, el conocimiento Védico es perfecto. Si actuamos conforme al conocimiento Védico, no hay lugar para vernos involucrados en actividades pecaminosas."}
{"ref": "sb/4/26/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/8/", "verse_text": "> anyathā karma kurvāṇo\n> mānārūḍho nibadhyate\n> guṇa-pravāha-patito\n> naṣṭa-prajño vrajaty adhaḥ", "devanagari": "> अन्यथा कर्म कुर्वाणो मानारूढो निबध्यते ।\n> गुणप्रवाहपतितो नष्टप्रज्ञो व्रजत्यधः ॥८॥", "synonyms": "*anyathā*—por el contrario; *karma*—actividades fruitivas; *kurvāṇaḥ*—cuando actúa; *māna-ārūḍhaḥ*—bajo la influencia del falso prestigio; *nibadhyate*—se enreda; *guṇa-pravāha*—por la influencia de las cualidades materiales; *patitaḥ*—caída; *naṣṭa-prajñaḥ*—privada de toda inteligencia; *vrajati*—así va; *adhaḥ*—hacia abajo.", "translation": "**Si la persona, por el contrario, actúa caprichosamente, cae debido al falso prestigio. De este modo, se enreda en las leyes de la naturaleza, que están constituidas por las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia]. Con esto, la entidad viviente se ve privada de su verdadera inteligencia y se pierde para siempre en el ciclo de nacimientos y muertes, ascendiendo y descendiendo, desde la posición de microbio en el excremento a una elevada posición en el planeta Brahmaloka.**", "purport": "Hay muchas palabras importantes en este verso. La primera es *anyathā*, «de lo contrario», que indica a aquel que no se preocupa por las reglas y regulaciones Védicas. Las reglas y regulaciones establecidas en los *Vedas* se denominan *śāstra-vidhi*. El *Bhagavad-gītā* afirma claramente que aquel que no acepta el *śāstra-vidhi*, o las reglas y regulaciones mencionadas en las Escrituras Védicas, y actúa caprichosamente o inflado de falso orgullo, nunca alcanza la perfección en esta vida, ni alcanza la felicidad o la liberación de la condición material.\n\nyaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n«Aquel que hace a un lado los mandamientos de las Escrituras y actúa conforme a sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.» (Bg. 16.23)\n\nAsí pues, aquel que transgrede deliberadamente las reglas y regulaciones de los *śāstras* simplemente se involucra cada vez más en la existencia material dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, la sociedad humana debe seguir los principios Védicos de la vida, que se resumen en el *Bhagavad-gītā*. De lo contrario, la vida en la existencia material continuará. Las personas necias no saben que el alma está pasando por 8.400.000 especies de vida. Mediante el proceso gradual de la evolución, cuando uno llega a la forma humana de vida, se supone que debe seguir las reglas y regulaciones establecidas en los *Vedas*. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que la entidad viviente, desde tiempo inmemorial, está sufriendo las tres miserias de la naturaleza material debido a su actitud demoníaca, que es su espíritu de rebelión contra la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa también confirma esto en el *Bhagavad-gītā*:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy arduamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.» (Bg. 15.7)\n\nToda entidad viviente es parte integral de Dios. No hay razón alguna para que la entidad viviente sea puesta en la miserable condición triple de la existencia material, salvo que ella misma acepta voluntariamente la existencia material con el falso pretexto de convertirse en un disfrutador. Para salvarla de esta horrible condición, el Señor ha dado todas las Escrituras Védicas en Su encarnación de Vyāsadeva. Por eso se dice:\n\nkṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha\n\n«Al olvidar a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha vuelto materialista desde tiempo inmemorial. Por lo tanto, la energía ilusoria de Kṛṣṇa le está dando diferentes tipos de miserias en la existencia material.» (Cc. Madhya 20.117)\n\nmāyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa\n\n«Cuando una entidad viviente está hechizada por la energía externa, no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa original de manera independiente. Debido a tales circunstancias, Kṛṣṇa, bondadosamente, le ha dado las Escrituras Védicas, tales como los cuatro *Vedas* y los dieciocho Purāṇas.» (Cc. Madhya 20.122)\n\nPor consiguiente, todo ser humano debe aprovechar las instrucciones Védicas; de lo contrario, quedará atado por sus actividades caprichosas y se quedará sin guía alguna.\n\nLa palabra *mānārūḍhaḥ* también es muy significativa en este verso. Con el pretexto de convertirse en grandes filósofos y científicos, los hombres de todo el mundo están trabajando en el plano mental. Tales hombres generalmente son no devotos, debido a que no se preocupan por las instrucciones dadas por el Señor a la primera criatura viviente, el Señor Brahmā. Por eso el *Bhāgavatam* dice:\n\nharāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (Bhāg. 5.18.12)\n\nUna persona que es no devota no tiene buenas cualidades, porque actúa en el plano mental. Aquel que actúa en el plano mental tiene que cambiar periódicamente su criterio de conocimiento. En consecuencia, vemos que un filósofo puede estar en desacuerdo con otro filósofo, y un científico puede presentar una teoría que contradice la teoría de otro científico. Todo esto se debe a que trabajan en el plano mental sin un criterio de conocimiento. En las instrucciones Védicas, sin embargo, el criterio de conocimiento se acepta, aunque a veces pueda parecer que las afirmaciones son contradictorias. Puesto que los *Vedas* son el criterio de conocimiento, aunque puedan parecer contradictorios, deben aceptarse. Si uno no los acepta, quedará atado por las condiciones materiales.\n\nLas condiciones materiales se describen en este verso como *guṇa-pravāha*, el fluir de las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción, *(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi*: «¿Por qué sufres? ¿Por qué a veces te ahogas en las olas de la naturaleza material y a veces sales a la superficie?» *(Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi*: «Por lo tanto, acéptate como el sirviente de Kṛṣṇa. Entonces te liberarás de todas las miserias.» Tan pronto como uno se rinde a Kṛṣṇa y acepta el criterio de conocimiento perfecto, que es el *Bhagavad-gītā tal como es*, sale entonces de las modalidades materiales de la naturaleza y no cae ni pierde su conocimiento.\n\n*Naṣṭa-prajñaḥ*. La palabra *prajña* significa «conocimiento perfecto», y *naṣṭa-prajña* significa «aquel que no tiene conocimiento perfecto». Aquel que no tiene conocimiento perfecto solo tiene especulación mental. Mediante semejante especulación mental, uno cae cada vez más bajo en una condición de vida infernal. Al transgredir las leyes establecidas en los *śāstras*, uno no puede purificar su corazón. Cuando el corazón no está purificado, uno actúa según las tres modalidades materiales de la naturaleza. Estas actividades se explican muy bien en los versos 1-6 del Capítulo Diecisiete del *Bhagavad-gītā*. El *Bhagavad-gītā* explica además:\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān\n\n«Los *Vedas* tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, ¡oh, Arjuna! Sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de toda ansiedad por la ganancia y la seguridad, y establécete en el Ser.» (Bg. 2.45)\n\nEl mundo entero y todo el conocimiento material están dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Uno tiene que trascender estas modalidades, y para alcanzar ese plano de trascendencia debe seguir la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios y volverse así perfecto en la vida. De lo contrario, uno será derribado por las olas de las tres modalidades de la naturaleza material. Esto se explica además en el *Śrīmad-Bhāgavatam* con las palabras de Prahlāda Mahārāja:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Bhāg. 7.5.30)\n\nLas personas materialistas, que están demasiado ocupadas en el disfrute material y que no saben nada más allá de sus experiencias materiales, son arrastradas por los caprichos de la naturaleza material. Llevan una vida caracterizada por masticar lo ya masticado, y están controladas por sus sentidos incontrolados. Así descienden a las regiones más oscuras de la vida infernal."}
{"ref": "sb/4/26/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/9/", "verse_text": "> tatra nirbhinna-gātrāṇāṁ\n> citra-vājaiḥ śilīmukhaiḥ\n> viplavo 'bhūd duḥkhitānāṁ\n> duḥsahaḥ karuṇātmanām", "devanagari": "> तत्र निर्भिन्नगात्राणां चित्रवाजैः शिलीमुखैः ।\n> विप्लवोऽभूद्दुःखितानां दुःसहः करुणात्मनाम् ॥९॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *nirbhinna*—heridos; *gātrāṇām*—cuyos cuerpos; *citra-vājaiḥ*—con distintas plumas; *śilī-mukhaiḥ*—con las flechas; *viplavaḥ*—destrucción; *abhūt*—se hizo; *duḥkhitānām*—de los muy afligidos; *duḥsahaḥ*—insoportable; *karuṇa-ātmanām*—para personas que son muy misericordiosas.", "translation": "**Durante la cacería del rey Purañjana, muchos animales del bosque perdieron la vida con gran sufrimiento, heridos por las afiladas puntas de las flechas. Al ver las actividades tan destructivas y espantosas del rey, todas las personas de naturaleza misericordiosa se sentían muy afligidas. Su vista no podía soportar aquella gran matanza.**", "purport": "Cuando las personas demoníacas se dedican a la matanza de animales, los semidioses, o devotos del Señor, se afligen muchísimo por esta matanza. Las civilizaciones demoníacas de esta era moderna mantienen diversos tipos de mataderos por todo el mundo. Los *svāmīs* y *yogīs* bribones animan a las personas necias a seguir comiendo carne y matando animales y, al mismo tiempo, a continuar con su supuesta meditación y sus prácticas místicas. Todos estos asuntos son espantosos, y una persona compasiva, a saber, un devoto del Señor, se siente muy desdichada al ver semejante espectáculo. El proceso de la caza también se lleva a cabo de una manera diferente, como ya hemos explicado. Cazar mujeres, beber diferentes tipos de licor, embriagarse, matar animales y disfrutar de la vida sexual sirven todos de fundamento a la civilización moderna. Los *vaiṣṇavas* se sienten desdichados al ver semejante situación en el mundo, y por lo tanto están muy atareados difundiendo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nA los devotos les duele ver la caza y la matanza de animales en el bosque, la matanza en masa de animales en los mataderos y la explotación de jóvenes muchachas en burdeles que funcionan bajo diferentes nombres como clubes y sociedades. Muy compasivo ante la matanza de animales en sacrificio, el gran sabio Nārada comenzó sus instrucciones al rey Prācīnabarhiṣat. En estas instrucciones, Nārada Muni explicó que devotos como él se afligen muchísimo por toda la matanza que tiene lugar en la sociedad humana. No solo las personas santas se afligen por esta matanza, sino que incluso el propio Dios se aflige, y por ello desciende en la encarnación del Señor Buddha. Por eso Jayadeva Gosvāmī canta: *sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam*. Simplemente para detener la matanza de animales, el Señor Buddha apareció compasivamente. Algunos bribones presentan la teoría de que el animal no tiene alma o es algo así como una piedra muerta. De esta manera, racionalizan que no hay pecado en la matanza de animales. En realidad, los animales no son piedras muertas, sino que los matarifes de animales tienen el corazón de piedra. En consecuencia, ninguna razón ni filosofía les llega. Continúan manteniendo mataderos y matando animales en el bosque. La conclusión es que aquel que no se preocupa por las instrucciones de personas santas como Nārada y su sucesión discipular ciertamente cae en la categoría de *naṣṭa-prajña* y va así al infierno."}
{"ref": "sb/4/26/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/10/", "verse_text": "> śaśān varāhān mahiṣān\n> gavayān ruru-śalyakān\n> medhyān anyāṁś ca vividhān\n> vinighnan śramam adhyagāt", "devanagari": "> शशान्वराहान्महिषान्गवयान्रुरुशल्यकान् ।\n> मेध्यानन्यांश्च विविधान्विनिघ्नन्श्रममध्यगात् ॥१०॥", "synonyms": "*śaśān*—conejos; *varāhān*—jabalíes; *mahiṣān*—búfalo; *gavayān*—bisontes; *ruru*—ciervo negro; *śalyakān*—puercoespines; *medhyān*—animales de caza; *anyān*—otros; *ca*—y; *vividhān*—diversos; *vinighnan*—por matar; *śramam adhyagāt*—se sintió muy cansado.", "translation": "**De esta manera, el rey Purañjana mató a muchos animales, entre ellos conejos, jabalíes, búfalos, bisontes, ciervos negros, puercoespines y otros animales de caza. Después de matar y matar, el rey quedó muy cansado.**", "purport": "La persona que está bajo la modalidad de la ignorancia comete muchas actividades pecaminosas. En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que el hombre se vuelve pecaminoso solo por ignorancia. El efecto resultante de la vida pecaminosa es el sufrimiento. Quienes carecen de conocimiento, quienes cometen violaciones de las leyes establecidas, están sujetos a ser castigados según las leyes penales. De manera similar, las leyes de la naturaleza son muy estrictas. Si un niño toca el fuego sin conocer sus efectos, se quemará, aunque sea solo un niño. Si un niño viola la ley de la naturaleza, no hay compasión. Solo por ignorancia viola la persona las leyes de la naturaleza, y cuando llega al conocimiento ya no comete más actos pecaminosos.\n\nEl rey quedó cansado después de matar a tantos animales. Cuando un hombre entra en contacto con una persona santa, toma conciencia de las estrictas leyes de la naturaleza y de ese modo se vuelve una persona religiosa. Las personas irreligiosas son como animales, pero en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tales personas pueden llegar a comprender las cosas tal como son y abandonar los cuatro principios de las actividades prohibidas, a saber: la vida sexual ilícita, el comer carne, los juegos de azar y la intoxicación. Este es el comienzo de la vida religiosa. Quienes son supuestamente religiosos y se entregan a estos cuatro principios de las actividades prohibidas son seudorreligiosos. La vida religiosa y la actividad pecaminosa no pueden ir a la par. Si uno toma en serio el aceptar una vida religiosa, o el sendero de la salvación, debe atenerse a las cuatro reglas y regulaciones básicas. Por pecaminoso que sea un hombre, si recibe conocimiento del maestro espiritual idóneo y se arrepiente de las actividades pasadas de su vida pecaminosa y las abandona, de inmediato se vuelve apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se hace posible con tan solo seguir las reglas y regulaciones que da el śāstra y seguir al maestro espiritual genuino.\n\nEn la actualidad, el mundo entero está a punto de retirarse de una ciega civilización materialista, que puede compararse a cazar animales en el bosque. La gente debería aprovechar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y dejar su problemática vida de matanza. Se dice que los matadores de animales no deberían ni vivir ni morir. Si solo viven para matar animales y disfrutar de mujeres, la vida no es muy próspera. Y tan pronto como un matador muere, entra en el ciclo del nacimiento y la muerte en las especies inferiores de vida. Eso tampoco es deseable. La conclusión es que los matadores deben retirarse del negocio de matar y emprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para hacer la vida perfecta. El hombre confundido y frustrado no puede obtener alivio suicidándose, porque el suicidio simplemente lo llevará a nacer en las especies inferiores de vida o a permanecer como un fantasma, incapaz de obtener un cuerpo material denso. Por consiguiente, el rumbo perfecto es retirarse por completo de las actividades pecaminosas y emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. De esta manera, uno puede llegar a ser completamente perfecto e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/26/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/11/", "verse_text": "> tataḥ kṣut-tṛṭ-pariśrānto\n> nivṛtto gṛham eyivān\n> kṛta-snānocitāhāraḥ\n> saṁviveśa gata-klamaḥ", "devanagari": "> ततः क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान् ।\n> कृतस्नानोचिताहारः संविवेश गतक्लमः ॥११॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *kṣut*—con hambre; *tṛṭ*—sed; *pariśrāntaḥ*—estando demasiado fatigado; *nivṛttaḥ*—habiendo terminado; *gṛham eyivān*—regresó a su hogar; *kṛta*—tomado; *snāna*—baño; *ucita-āhāraḥ*—exactamente los alimentos que precisaba; *saṁviveśa*—descansó; *gata-klamaḥ*—libre de toda fatiga.", "translation": "**Después de esto, el rey, muy fatigado, hambriento y sediento, regresó a su palacio real. Tras regresar, se bañó y cenó. Después descansó, y de ese modo quedó libre de toda inquietud.**", "purport": "La persona materialista trabaja durísimo a lo largo de toda la semana. Siempre está preguntando: «¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?». Después, al final de la semana, quiere retirarse de estas actividades e ir a algún lugar apartado a descansar. El rey Purañjana regresó a su hogar porque estaba muy fatigado de cazar animales en el bosque. De este modo, su conciencia vino a detenerlo de seguir cometiendo actividades pecaminosas y a hacerle regresar al hogar. En el *Bhagavad-gītā* se describe a las personas materialistas como duṣkṛtinaḥ, lo cual indica a aquellos que siempre están ocupados en actividades pecaminosas. Cuando una persona recobra el sentido y comprende cómo se ocupa en actividades pecaminosas, regresa a su conciencia, que aquí se describe en sentido figurado como el palacio. Por lo general, la persona materialista está infectada por las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia. Los resultados de la pasión y la ignorancia son la lujuria y la codicia. En la vida de un materialista, actividad significa trabajar movido por la lujuria y la codicia. Sin embargo, cuando recobra el sentido, quiere retirarse. Según la civilización Védica, ese retiro se recomienda de manera positiva, y esta etapa de la vida se denomina vānaprastha. El retiro es absolutamente necesario para el materialista que quiere liberarse de las actividades de una vida pecaminosa.\n\nEl hecho de que el rey Purañjana volviera a casa, se bañara y tomara una cena apropiada indica que la persona materialista debe retirarse de las actividades pecaminosas y purificarse aceptando a un maestro espiritual y oyendo de él acerca de los valores de la vida. Si uno hiciera esto, se sentiría completamente renovado, tal como uno se siente después de bañarse. Tras recibir iniciación de un maestro espiritual genuino, uno debe abandonar toda clase de actividades pecaminosas, a saber: el sexo ilícito, la intoxicación, los juegos de azar y el comer carne.\n\nLa palabra ucitāhāraḥ empleada en este verso es importante. Ucita significa apropiado. Uno debe comer de manera apropiada, y no ir tras la comida como los cerdos van tras las heces. Para el ser humano hay alimentos descritos en el *Bhagavad-gītā* (Bg. 17.8) como sāttvika-āhāra, o comida bajo la modalidad de la bondad. Uno no debe entregarse a comer alimentos bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esto se denomina ucitāhāra, o comer apropiado. Aquel que siempre come carne o bebe licor, lo cual es comer y beber bajo la pasión y la ignorancia, debe abandonar estas cosas para que su verdadera conciencia pueda despertar. De esta manera, uno puede llegar a estar tranquilo y renovado. Si uno está inquieto o fatigado, no puede comprender la ciencia de Dios. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.20):\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate\n\nMientras uno no pueda liberarse de la influencia de la pasión y la ignorancia, no podrá apaciguarse, y sin estar apaciguado, uno no puede comprender la ciencia de Dios. El regreso del rey Purañjana a su hogar es indicativo del regreso del hombre a su conciencia original, conocida como conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es absolutamente necesaria para aquel que ha cometido muchas actividades pecaminosas, en especial el matar animales o cazar en el bosque."}
{"ref": "sb/4/26/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/12/", "verse_text": "> ātmānam arhayāṁ cakre\n> dhūpālepa-srag-ādibhiḥ\n> sādhv-alaṅkṛta-sarvāṅgo\n> mahiṣyām ādadhe manaḥ", "devanagari": "> आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभिः ।\n> साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मनः ॥१२॥", "synonyms": "*ātmānam*—él mismo; *arhayām*—como si debiera hacerse; *cakre*—hizo; *dhūpa*—incienso; *ālepa*—ungir el cuerpo con pasta de sándalo; *srak*—collares de flores; *ādibhiḥ*—comenzando con; *sādhu*—santa, hermosamente; *alaṅkṛta*—adornado; *sarva-aṅgaḥ*—por todo el cuerpo; *mahiṣyām*—a la reina; *ādadhe*—dio; *manaḥ*—mente.", "translation": "**Después de esto, el rey Purañjana se adornó el cuerpo convenientemente. Además, ungió todo su cuerpo con pasta de sándalo perfumada, y se puso collares de flores. De ese modo, sintiéndose completamente renovado, fue a buscar a la reina.**", "purport": "Cuando un hombre recobra su buena conciencia y acepta por maestro espiritual a una persona santa, escucha muchas instrucciones védicas en forma de filosofía, historias y narraciones acerca de grandes devotos y acerca de los intercambios entre Dios y Sus devotos. De esa forma, el hombre refresca su mente, exactamente igual que la persona que unge todo su cuerpo con pasta de sándalo perfumada y se pone adornos. Esos ornamentos pueden compararse al conocimiento de la religión y el ser. Mediante ese conocimiento, la persona se desapega del modo de vida materialista y se dedica a escuchar constantemente el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas. La palabra *sādhv-alaṅkṛta* que se emplea en este verso indica que debemos estar absortos en el conocimiento que nos proporcionan las enseñanzas de las personas santas. Tal como el rey Purañjana fue en busca de su cara mitad, la reina, aquel que está adornado con el conocimiento y las enseñanzas de personas santas, debe tratar de encontrar su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Quien no haya sido favorecido por las enseñanzas de una persona santa, no podrá volver al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en una canción, dice: *sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya.* Si queremos ser personas santas, es decir, si queremos volver a nuestro estado original de conciencia, debemos relacionarnos con *sādhu* (una persona santa), *śāstra* (la Escritura védica autoritativa) y *guru* (un maestro espiritual genuino). Ese es el proceso."}
{"ref": "sb/4/26/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/13/", "verse_text": "> tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca\n> kandarpākṛṣṭa-mānasaḥ\n> na vyacaṣṭa varārohāṁ\n> gṛhiṇīṁ gṛha-medhinīm", "devanagari": "> तृप्तो हृष्टः सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानसः ।\n> न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम् ॥१३॥", "synonyms": "*tṛptaḥ*—satisfecho; *hṛṣṭaḥ*—alegre; *su-dṛptaḥ*—estando muy orgulloso; *ca*—también; *kandarpa*—por Cupido; *ākṛṣṭa*—atraída; *mānasaḥ*—su mente; *na*—no; *vyacaṣṭa*—tratar; *vara-ārohām*—conciencia superior; *gṛhiṇīm*—esposa; *gṛha-medhinīm*—la que mantiene a su esposo en la vida material.", "translation": "**Después de cenar y haber saciado su hambre y su sed, el rey Purañjana sintió cierta alegría en el corazón. En lugar de elevarse a un nivel superior de conciencia, quedó cautivado por Cupido, y se sintió impulsado por el deseo de encontrar a su esposa, que le mantenía satisfecho en la vida familiar.**", "purport": "Este verso es muy significativo para quienes desean elevarse a un nivel superior de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona es iniciada por un maestro espiritual, cambia sus hábitos y no come alimentos indeseables ni se ocupa en comer carne, beber licor, el sexo ilícito o los juegos de azar. Los sāttvika-āhāra, los alimentos que están bajo la modalidad de la bondad, se describen en los śāstras como el trigo, el arroz, las verduras, las frutas, la leche, el azúcar y los productos lácteos. Una comida sencilla como el arroz, el dhal, los chapatis, las verduras, la leche y el azúcar constituye una dieta equilibrada, pero a veces se observa que una persona iniciada, en nombre del prasāda, come alimentos muy lujosos. Debido a su vida pecaminosa pasada, se siente atraída por Cupido y come vorazmente buenos alimentos. Se ve con toda claridad que, cuando un neófito en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa come demasiado, cae. En lugar de elevarse al plano de la conciencia pura de Kṛṣṇa, se siente atraído por Cupido. El supuesto brahmacārī se agita por las mujeres, y el vānaprastha puede caer de nuevo cautivado a tener relaciones sexuales con su esposa. O puede ponerse a buscar otra esposa. Debido a algún sentimentalismo, puede abandonar a su propia esposa y entrar en la compañía de los devotos y de un maestro espiritual, pero debido a su vida pecaminosa pasada no puede permanecer. En lugar de elevarse al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, cae, atraído por Cupido, y toma otra esposa para el disfrute sexual. Nārada Muni describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam* la caída del devoto neófito desde el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa hasta la vida material.\n\ntyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ (Bhāg. 1.5.17)\n\nEsto indica que, aunque un devoto neófito caiga del sendero de la conciencia de Kṛṣṇa debido a su inmadurez, su servicio a Kṛṣṇa nunca es en vano. Sin embargo, la persona que permanece firme en su deber familiar o en su supuesta obligación social o familiar, pero que no emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no recibe ningún beneficio. Aquel que emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser muy cauteloso y abstenerse de las actividades prohibidas, tal como las define Rūpa Gosvāmī en su *Upadeśāmṛta*:\n\natyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati\n\nUn devoto neófito no debe comer demasiado ni reunir más dinero del necesario. Comer demasiado o reunir demasiado se denomina atyāhāra. Por tal atyāhāra uno tiene que esforzarse muchísimo. Esto se denomina prayāsa. Superficialmente, uno puede mostrarse muy fiel a las reglas y regulaciones, pero al mismo tiempo no estar fijo en los principios regulativos. Esto se denomina niyamāgraha. Al relacionarse con personas indeseables, o jana-saṅga, uno se mancha de lujuria y codicia, y cae del sendero del servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/26/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/14/", "verse_text": "> antaḥpura-striyo 'pṛcchad\n> vimanā iva vediṣat\n> api vaḥ kuśalaṁ rāmāḥ\n> seśvarīṇāṁ yathā purā", "devanagari": "> अन्तःपुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् ।\n> अपि वः कुशलं रामाः सेश्वरीणां यथा पुरा ॥१४॥", "synonyms": "*antaḥ-pura*—domésticas; *striyaḥ*—mujeres; *apṛcchat*—preguntó; *vimanāḥ*—muy preocupado; *iva*—como; *vediṣat*—¡oh, rey Prācīnabarhi!; *api*—si; *vaḥ*—ustedes; *kuśalam*—buena fortuna; *rāmāḥ*—¡oh, hermosas mujeres!; *sa-īśvarīṇām*—con su señora; *yathā*—como; *purā*—antes.", "translation": "**Un poco preocupado, el rey Purañjana preguntó a las sirvientas de la casa: Mis queridas y hermosas damas, ¿cómo están?, ¿cómo está su señora?, ¿se sienten tan felices como antes, o no?**", "purport": "En este verso, la palabra vediṣat indica al rey Prācīnabarhi. Cuando un hombre se renueva mediante la compañía de los devotos y despierta a la conciencia de Kṛṣṇa, consulta las actividades de su mente —es decir, el pensar, sentir y desear— y decide si debe regresar de nuevo a sus actividades materiales o mantenerse firme en la conciencia espiritual. La palabra kuśalam se refiere a aquello que es auspicioso. Uno puede hacer su hogar perfectamente auspicioso cuando se ocupa en el servicio devocional del Señor Viṣṇu. Cuando uno se ocupa en actividades distintas del viṣṇu-bhakti, o en otras palabras, cuando uno se ocupa en actividades materiales, siempre está lleno de ansiedades. El hombre sensato debe consultar su mente, sus procesos de pensar, sentir y desear, y decidir cómo deben utilizarse esos procesos. Si uno siempre piensa en Kṛṣṇa, siente cómo servirle y desea ejecutar la orden de Kṛṣṇa, debe entenderse que ha tomado una buena instrucción de su inteligencia, que se denomina la madre. Aunque el rey estaba renovado, no obstante preguntó por su esposa. Así pues, estaba consultando, pensando y deseando cómo podría regresar de nuevo a su firme y buena conciencia. La mente puede sugerir que mediante el viṣaya-bhoga, o el disfrute de los sentidos, uno puede llegar a ser feliz, pero cuando uno está avanzado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no obtiene felicidad de las actividades materiales. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā*:\n\nviṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\n«Al alma encarnada se le puede restringir del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero, al cesar tales ocupaciones experimentando un gusto superior, queda fija en su conciencia». (Bg. 2.59)\n\nUno no puede estar artificialmente desapegado de los objetos de los sentidos a menos que encuentre una mejor ocupación en el servicio devocional. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Uno puede cesar de las actividades materiales únicamente cuando se ocupa realmente en el servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/26/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/15/", "verse_text": "> na tathaitarhi rocante\n> gṛheṣu gṛha-sampadaḥ\n> yadi na syād gṛhe mātā\n> patnī vā pati-devatā\n> vyaṅge ratha iva prājñaḥ\n> ko nāmāsīta dīnavat", "devanagari": "> न तथैतर्हि रोचन्ते गृहेषु गृहसम्पदः ।\n> यदि न स्याद्गृहे माता पत्नी वा पतिदेवता ।\n> व्यङ्गे रथ इव प्राज्ञः को नामासीत दीनवत् ॥१५॥", "synonyms": "*na*—no; *tathā*—como antes; *etarhi*—en este momento; *rocante*—resulta agradable; *gṛheṣu*—en el hogar; *gṛha-sampadaḥ*—todos los enseres domésticos; *yadi*—si; *na*—no; *syāt*—hay; *gṛhe*—en el hogar; *mātā*—madre; *patnī*—esposa; *vā*—o; *pati-devatā*—dedicada al esposo; *vyaṅge*—sin ruedas; *rathe*—en un carro; *iva*—como; *prājñaḥ*—hombre erudito; *kaḥ*—quién es ese; *nāma*—en verdad; *āsīta*—se sentaría; *dīna-vat*—como una criatura muy pobre.", "translation": "**El rey Purañjana dijo: No entiendo por qué no me atraen como antes las cosas del hogar. Creo que, sin una madre o una esposa dedicada a él, el hogar es como un carro sin ruedas. Muy tonto habría que ser para sentarse en ese carro inútil.**", "purport": "El gran político Cāṇakya Paṇḍita dijo:\n\nmātā yasya gṛhe nāsti bhāryā ca priya-vādinī araṇyaṁ tena gantavyaṁ yathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n«Si una persona no tiene en su hogar ni madre ni una esposa agradable, debe abandonar el hogar e ir al bosque, porque para ella no hay diferencia entre el bosque y el hogar». La verdadera mātā, o madre, es el servicio devocional del Señor, y la verdadera patnī, o esposa entregada, es la esposa que ayuda a su esposo a ejecutar los principios religiosos en el servicio devocional. Estas dos cosas se requieren para un hogar feliz.\n\nEn realidad, se supone que la mujer es la energía del hombre. Históricamente, tras todo gran hombre hay, o bien una madre, o bien una esposa. La vida doméstica de uno alcanza un gran éxito si tiene tanto una buena esposa como una buena madre. En tal caso, todo lo relativo a los asuntos del hogar y todos los enseres de la casa se vuelven muy agradables. El Señor Caitanya Mahāprabhu tuvo tanto una buena madre como una esposa agradable, y era muy feliz en el hogar. No obstante, para beneficio de toda la raza humana, aceptó sannyāsa y abandonó tanto a Su madre como a Su esposa. En otras palabras, es esencial que uno tenga tanto una buena madre como una buena esposa para llegar a ser perfectamente feliz en el hogar. De lo contrario, la vida hogareña carece de sentido. A menos que uno esté guiado religiosamente por la inteligencia y preste servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, su hogar nunca podrá ser muy agradable para una persona santa. En otras palabras, si un hombre tiene una buena madre o una buena esposa, no hay necesidad de que acepte sannyāsa, a menos que sea absolutamente necesario, como lo fue para el Señor Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/4/26/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/16/", "verse_text": "> kva vartate sā lalanā\n> majjantaṁ vyasanārṇave\n> yā mām uddharate prajñāṁ\n> dīpayantī pade pade", "devanagari": "> क्व वर्तते सा ललना मज्जन्तं व्यसनार्णवे ।\n> या मामुद्धरते प्रज्ञां दीपयन्ती पदे पदे ॥१६॥", "synonyms": "*kva*—dónde; *vartate*—está ahora; *sā*—ella; *lalanā*—mujer; *majjantam*—cuando me estoy ahogando; *vyasana-arṇave*—en el océano del peligro; *yā*—quien; *mām*—a mí; *uddharate*—libera; *prajñām*—buena inteligencia; *dīpayantī*—iluminando; *pade pade*—a cada paso.", "translation": "**Por favor, indíquenme el paradero de esa hermosa mujer que siempre me salva cuando me estoy ahogando en el océano del peligro. Siempre me salva, iluminándome a cada paso con su inteligencia.**", "purport": "No hay diferencia entre una buena esposa y una buena inteligencia. Aquel que posee buena inteligencia puede deliberar adecuadamente y salvarse de muchas condiciones peligrosas. En la existencia material hay peligro a cada paso. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (Bhāg. 10.14.58). Este mundo material no es en realidad un lugar de residencia para una persona inteligente o un devoto, porque aquí hay peligro a cada paso. Vaikuṇṭha es el verdadero hogar del devoto, pues allí no hay ansiedad ni peligro. Buena inteligencia significa volverse consciente de Kṛṣṇa. En el *Caitanya-caritāmṛta* se dice: kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura. A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no se le puede llamar persona inteligente.\n\nAquí vemos que el rey Purañjana buscaba a su buena esposa, que siempre lo ayudaba a salir de las situaciones peligrosas que siempre se presentan en la existencia material. Como ya se ha explicado, una verdadera esposa es la dharma-patnī. Es decir, a la mujer aceptada en matrimonio mediante una ceremonia ritual se le denomina dharma-patnī, lo cual significa que es aceptada conforme a los principios religiosos. Los hijos nacidos de la dharma-patnī, o de una mujer desposada conforme a los principios religiosos, heredan la propiedad del padre, pero los hijos nacidos de una mujer que no está debidamente desposada no heredan la propiedad del padre. La palabra dharma-patnī también se refiere a una esposa casta. Una esposa casta es aquella que nunca tuvo relación alguna con hombres antes de su matrimonio. Una vez que a una mujer se le da la libertad de mezclarse con toda clase de hombres en su juventud, le resulta muy difícil mantenerse casta. Por lo general, no puede permanecer casta. Cuando se acerca la mantequilla a la proximidad del fuego, se derrite. La mujer es como el fuego, y el hombre es como la mantequilla. Pero si uno obtiene una esposa casta, aceptada a través de un ritual matrimonial religioso, ella puede ser de gran ayuda cuando uno se ve amenazado por las muchas situaciones peligrosas de la vida. En realidad, esa esposa puede convertirse en la fuente de toda buena inteligencia. Con tan buena esposa, la ocupación de la familia en el servicio devocional del Señor hace que el hogar sea en verdad un gṛhastha-āśrama, o un hogar dedicado al cultivo espiritual."}
{"ref": "sb/4/26/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/17/", "verse_text": "> rāmā ūcuḥ\n> nara-nātha na jānīmas\n> tvat-priyā yad vyavasyati\n> bhūtale niravastāre\n> śayānāṁ paśya śatru-han", "devanagari": "> रामा ऊचुः\n> नरनाथ न जानीमस्त्वत्प्रिया यद्व्यवस्यति ।\n> भूतले निरवस्तारे शयानां पश्य शत्रुहन् ॥१७॥", "synonyms": "*rāmāḥ ūcuḥ*—las mujeres hablaron así; *nara-nātha*—¡oh, rey!; *na jānīmaḥ*—no sabemos; *tvat-priyā*—tu amada; *yat vyavasyati*—por qué ha adoptado esa clase de vida; *bhū-tale*—en el suelo; *niravastāre*—sin colchones; *śayānām*—tendida; *paśya*—mira; *śatru-han*—¡oh, aniquilador del enemigo!.", "translation": "**Las mujeres contestaron al rey: ¡Oh, señor de los ciudadanos!, no sabemos por qué tu querida esposa ha adoptado esa clase de vida. ¡Oh, aniquilador del enemigo, por favor, mira! Está tendida en el duro suelo. No podemos entender por qué actúa de ese modo.**", "purport": "La persona carente de servicio devocional *(viṣṇu-bhakti)* comete muchas actividades pecaminosas. El rey Purañjana, sin ninguna consideración hacia su esposa, se fue de casa y se dedicó a matar animales. Esa es la posición de los materialistas. Si están casados con una esposa casta, no se interesan por ella. Para ellos, la esposa no es más que un instrumento para el disfrute de los sentidos, y no un medio para el servicio devocional. Los *karmīs,* para disfrutar sin restricciones de la vida sexual, trabajan hasta el agotamiento. Han llegado a la conclusión de que lo mejor es tener relaciones sexuales con cualquier mujer; solo es cuestión de pagar lo necesario, como si fuesen una mercancía. Debido a ello, ocupan su energía en trabajar con gran tesón para sufragar ese tipo de adquisiciones materiales. Esos materialistas han perdido la inteligencia. Si quieren recobrarla, deben buscar dentro del corazón. La persona que no tiene una esposa casta, aceptada conforme a los principios religiosos, siempre tiene la inteligencia confusa.\n\nLa esposa del rey Purañjana estaba tendida en el suelo porque su esposo había sido desconsiderado con ella. En realidad, la mujer siempre debe estar bajo la protección de su esposo. Cuando hablamos de la diosa de la fortuna, siempre decimos que está en el pecho de Nārāyaṇa. En otras palabras, la esposa debe permanecer entre los brazos de su esposo. Así se siente amada y bien protegida. Tal como se vela personalmente por guardar en un lugar seguro el dinero ahorrado, el esposo debe velar personalmente por la protección de la esposa. De la misma forma que la inteligencia está siempre dentro del corazón, la esposa casta siempre debe tener un lugar en el pecho de su esposo. Esa es la relación matrimonial adecuada. La mujer recibe el nombre de *ardhāṅganī,* «la mitad del cuerpo». No se puede vivir con una sola pierna, un solo brazo y una mitad sóla del cuerpo. Hay que tener las dos mitades. De la misma manera, y conforme al modo en que la naturaleza lo ha dispuesto, los esposos deben vivir juntos. En las especies de vida inferiores, entre las aves y los mamíferos, puede verse que, por disposición de la naturaleza, los esposos viven juntos. De manera similar, el ideal en la vida humana es que los esposos vivan juntos. El hogar debe ser un lugar para el servicio devocional; la esposa debe ser casta, y el matrimonio debe haberse sellado con una ceremonia ritual. Esa es la manera de tener un hogar feliz."}
{"ref": "sb/4/26/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/18/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ\n> nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi\n> tat-saṅgonmathita-jñāno\n> vaiklavyaṁ paramaṁ yayau", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरञ्जनः स्वमहिषीं निरीक्ष्यावधुतां भुवि ।\n> तत्सङ्गोन्मथितज्ञानो वैक्लव्यं परमं ययौ ॥१८॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada habló; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *sva-mahiṣīm*—a su reina; *nirīkṣya*—después de ver; *avadhutām*—con el aspecto de una mendiga; *bhuvi*—en el suelo; *tat*—su; *saṅga*—con compañía; *unmathita*—animó; *jñānaḥ*—cuyo conocimiento; *vaiklavyam*—desconcierto; *paramam*—supremo; *yayau*—obtuvo.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhi, cuando el rey Purañjana vio a la reina tendida en el suelo, como si fuera una mendiga, quedó muy desconcertado.**", "purport": "En este verso es especialmente significativa la palabra *avadhutām,* pues se refiere al mendigo que no se preocupa por el cuerpo. El rey Purañjana, al ver a la reina mal vestida y tendida en el duro suelo, se sintió muy afligido. En otras palabras, se arrepintió de no haber sido más considerado con su inteligencia y haberse ocupado en matar animales en el bosque. En otras palabras, quien deja de lado su propia inteligencia y no le da la consideración debida, se ocupa en actividades completamente pecaminosas. Quien hace caso omiso a su propia inteligencia, es decir, a su propia conciencia de Kṛṣṇa, queda confuso y se ocupa en actividades pecaminosas. Al cobrar conciencia de su actitud, se siente arrepentido. Ese arrepentimiento lo describe Narottama dāsa Ṭhākura:\n\n> hari hari viphale janama goṅāinu \\\\\n> manuṣya-janama pāiyā,     rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, \\\\\n> jāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nNarottama dāsa Ṭhākura dice en este verso que se arrepiente de haber echado a perder su vida humana y haber bebido veneno a sabiendas. No ser consciente de Kṛṣṇa es beber voluntariamente el veneno de la vida material. Esto significa que quien pierde a su casta esposa, es decir, quien pierde el buen juicio y no sigue el sendero consciente de Kṛṣṇa, se convierte, sin duda alguna, en un adicto a las actividades pecaminosas."}
{"ref": "sb/4/26/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/19/", "verse_text": "> sāntvayan ślakṣṇayā vācā\n> hṛdayena vidūyatā\n> preyasyāḥ sneha-saṁrambha-\n> liṅgam ātmani nābhyagāt", "devanagari": "> सान्त्वयन्श्लक्ष्णया वाचा हृदयेन विदूयता ।\n> प्रेयस्याः स्नेहसंरम्भ लिङ्गमात्मनि नाभ्यगात् ॥१९॥", "synonyms": "*sāntvayan*—sosegar; *ślakṣṇayā*—con dulces; *vācā*—palabras; *hṛdayena*—con un corazón; *vidūyatā*—sintiéndolo mucho; *preyasyāḥ*—de su querida; *sneha*—del cariño; *saṁrambha*—de ira; *liṅgam*—señal; *ātmani*—en su corazón; *na*—no; *abhyagāt*—surgió.", "translation": "**El rey, con la mente afligida, se dirigió a su esposa con palabras muy dulces. Aunque lo sentía mucho y trataba de que ella se sosegara, en el corazón de su querida esposa no podía ver la menor señal de la ira que nace del amor.**", "purport": "El rey lamentó mucho haber dejado a su reina y haber ido al bosque a ejecutar actividades pecaminosas. Cuando una persona lamenta sus actividades pecaminosas, el haber abandonado la conciencia de Kṛṣṇa y la buena inteligencia, se le abre el sendero de la liberación de las garras materiales. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: parābhavas tāvad abodha jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (Bhāg. 5.5.5). Cuando una persona pierde su conciencia de Kṛṣṇa y pierde el interés en la autorrealización, tiene que ocuparse en actividades pecaminosas. Todas las actividades de uno en una vida desprovista de conciencia de Kṛṣṇa simplemente conducen a la derrota y al mal empleo de la vida. Naturalmente, aquel que llega al proceso de conciencia de Kṛṣṇa lamenta sus actividades pecaminosas previas en la forma humana. Solo mediante este proceso puede uno liberarse de las garras de la nesciencia o ignorancia de la vida materialista."}
{"ref": "sb/4/26/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/20/", "verse_text": "> anuninye 'tha śanakair\n> vīro 'nunaya-kovidaḥ\n> pasparśa pāda-yugalam\n> āha cotsaṅga-lālitām", "devanagari": "> अनुनिन्येऽथ शनकैर्वीरोऽनुनयकोविदः ।\n> पस्पर्श पादयुगलमाह चोत्सङ्गलालिताम् ॥२०॥", "synonyms": "*anuninye*—comenzó a adular; *atha*—así; *śanakaiḥ*—poco a poco; *vīraḥ*—el héroe; *anunaya-kovidaḥ*—el que es muy experto en adular; *pasparśa*—tocó; *pāda-yugalam*—los dos pies; *āha*—dijo; *ca*—también; *utsaṅga*—en su regazo; *lālitām*—así abrazada.", "translation": "**El rey era un gran adulador; muy poco a poco, comenzó a tranquilizar a la reina. Primero le tocó los pies; luego la abrazó, sentándola en su regazo, y empezó a hablarle con las siguientes palabras.**", "purport": "Uno tiene que despertar su conciencia de Kṛṣṇa, primero, lamentando sus actos pasados. Tal como el rey Purañjana se puso a halagar a su reina, uno debe, mediante la deliberación reflexiva, elevarse al plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Para alcanzar ese fin, uno debe tocar los pies de loto del maestro espiritual. La conciencia de Kṛṣṇa no puede lograrse mediante el propio esfuerzo. Por lo tanto, uno debe acudir a una persona autorrealizada y consciente de Kṛṣṇa y tocar sus pies de loto. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Bhāg. 7.5.32)\n\nUno no puede llegar al recinto de la conciencia de Kṛṣṇa a menos que toque el polvo de los pies de loto de una persona que se haya vuelto un mahātmā, un gran devoto. Este es el comienzo del proceso de entregarse. El Señor Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Él, y este proceso de entrega comienza cuando uno toca los pies de loto de un maestro espiritual genuino. Al prestar servicio sinceramente a un maestro espiritual genuino, uno comienza su vida espiritual en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Tocar los pies de loto de un maestro espiritual significa abandonar el propio prestigio falso y la posición innecesariamente engreída en el mundo material. Quienes permanecen en la oscuridad de la existencia material debido a sus posiciones falsamente prestigiosas —los supuestos científicos y filósofos— son en realidad ateos. No conocen la causa última de todo. Aunque están desconcertados, no están dispuestos a entregarse a los pies de loto de una persona que conoce las cosas en su perspectiva correcta. En otras palabras, uno no puede despertar la conciencia de Kṛṣṇa simplemente mediante su propia especulación mental. Uno debe entregarse a un maestro espiritual genuino. Únicamente este proceso ayudará a uno."}
{"ref": "sb/4/26/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/21/", "verse_text": "> purañjana uvāca\n> nūnaṁ tv akṛta-puṇyās te\n> bhṛtyā yeṣv īśvarāḥ śubhe\n> kṛtāgaḥsv ātmasāt kṛtvā\n> śikṣā-daṇḍaṁ na yuñjate", "devanagari": "> पुरञ्जन उवाच\n> नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वराः शुभे ।\n> कृतागःस्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते ॥२१॥", "synonyms": "*purañjanaḥ uvāca*—Purañjana dijo; *nūnam*—sin duda; *tu*—entonces; *akṛta-puṇyāḥ*—los que no son piadosos; *te*—esos; *bhṛtyāḥ*—sirvientes; *yeṣu*—a quien; *īśvarāḥ*—los amos; *śubhe*—¡oh, auspiciosa mujer!; *kṛta-āgaḥsu*—haber cometido una ofensa; *ātmasāt*—aceptar como suyo propio; *kṛtvā*—haciendo eso; *śikṣā*—instructivo; *daṇḍam*—castigo; *na yuñjate*—no da.", "translation": "**El rey Purañjana dijo: Mi querida y hermosa esposa, si un amo acepta a un hombre como sirviente, pero no le castiga por sus ofensas, el sirviente debe considerarse muy desgraciado.**", "purport": "Según la civilización Védica, a los animales domésticos y a los sirvientes se les trata exactamente igual que a los propios hijos. A los animales y a los niños a veces se les castiga, no por venganza, sino por amor. De manera similar, un amo a veces castiga a su sirviente, no por venganza, sino por amor, para corregirlo y llevarlo al punto correcto. Así pues, el rey Purañjana tomó el castigo que le infligió su esposa, la reina, como una misericordia hacia él. Se consideraba el sirviente más obediente de la reina. Ella estaba enojada con él por sus actividades pecaminosas, a saber: cazar en el bosque y dejarla en casa. El rey Purañjana aceptó el castigo como verdadero amor y afecto de su esposa. Del mismo modo, cuando una persona es castigada por las leyes de la naturaleza, por la voluntad de Dios, no debe perturbarse. Un verdadero devoto piensa de esta manera. Cuando un devoto se ve en una posición incómoda, lo toma como la misericordia del Señor Supremo.\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Bhāg. 10.14.8)\n\nEste verso afirma que el devoto acepta un revés en su posición en la vida como una bendición del Señor, y en consecuencia ofrece al Señor más reverencias y oraciones, pensando que el castigo se debe a sus fechorías pasadas y que el Señor lo está castigando muy levemente. El castigo concedido por el estado o por Dios por las propias faltas es en realidad para el beneficio de uno. En el *Manu-saṁhitā* se dice que al rey se le debe considerar misericordioso cuando condena a muerte a un asesino, porque un asesino castigado en esta vida queda libre de su actividad pecaminosa, y en la siguiente vida nace limpio de todos los pecados. Si uno acepta el castigo como una recompensa concedida por el amo, se vuelve lo bastante inteligente como para no cometer el mismo error otra vez."}
{"ref": "sb/4/26/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/22/", "verse_text": "> paramo 'nugraho daṇḍo\n> bhṛtyeṣu prabhuṇārpitaḥ\n> bālo na veda tat tanvi\n> bandhu-kṛtyam amarṣaṇaḥ", "devanagari": "> परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पितः ।\n> बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षणः ॥२२॥", "synonyms": "*paramaḥ*—suprema; *anugrahaḥ*—misericordia; *daṇḍaḥ*—castigo; *bhṛtyeṣu*—a los sirvientes; *prabhuṇā*—por el amo; *arpitaḥ*—concedido; *bālaḥ*—necio; *na*—no; *veda*—sabe; *tat*—eso; *tanvi*—¡oh, delicada doncella!; *bandhu-kṛtyam*—el deber de un amigo; *amarṣaṇaḥ*—enfadado.", "translation": "**Mi querida y delicada doncella, cuando un amo castiga a su sirviente, el sirviente debe aceptar el castigo y considerarlo una gran misericordia. El que se enfada tiene que ser muy tonto para no entender que ese es el deber de su amigo.**", "purport": "Se dice que el necio, por lo general, no puede aceptar las buenas instrucciones. En vez de aceptarlas, se irrita. Su ira se compara al veneno de la serpiente. Cuando se la alimenta con leche y plátanos, la serpiente se vuelve más venenosa. Se le da bien de comer, y en lugar de ser más misericordiosa y sobria, se vuelve más terriblemente venenosa. De manera similar, cuando un necio recibe un buen consejo, en lugar de corregirse, se enfada."}
{"ref": "sb/4/26/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/23/", "verse_text": "> sā tvaṁ mukhaṁ sudati subhrv anurāga-bhāra-\n> vrīḍā-vilamba-vilasad-dhasitāvalokam\n> nīlālakālibhir upaskṛtam unnasaṁ naḥ\n> svānāṁ pradarśaya manasvini valgu-vākyam", "devanagari": "> सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्वनुरागभार व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम् ।\n> नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं नः स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम् ॥२३॥", "synonyms": "*sā*—esa (tú, mi esposa); *tvam*—tú; *mukham*—tu cara; *su-dati*—de hermosos dientes; *su-bhru*—de hermosas cejas; *anurāga*—apego; *bhāra*—cargado con; *vrīḍā*—timidez femenina; *vilamba*—colgante; *vilasat*—brillante; *hasita*—sonreír; *avalokam*—con miradas; *nīla*—azulado; *alaka*—con cabello; *alibhiḥ*—de abeja; *upaskṛtam*—con esa hermosura; *unnasam*—de preciosa nariz; *naḥ*—a mí; *svānām*—que soy tuyo; *pradarśaya*—por favor, muéstrame; *manasvini*—¡oh, dama pensativa!; *valgu-vākyam*—con dulces palabras.", "translation": "**Mi querida esposa, tus dientes son perfectos y muy hermosos, y tus atractivos rasgos te dan un aire pensativo. Por favor, olvida tu enfado, ten misericordia de mí; por favor, sonríeme con amor. Cuando vea una sonrisa en tu hermoso rostro, y contemple tus cabellos, tan hermosos como el color azul, cuando contemple tu preciosa nariz y escuche tus dulces palabras, todavía me parecerás más hermosa; harás que me sienta atraído y cautivado por ti. Eres mi respetadísima señora.**", "purport": "Un esposo débil, atraído únicamente por la belleza externa de su mujer, trata de ser su siervo más obediente. Śrīpāda Śaṅkarācārya, por lo tanto, nos aconseja que no nos dejemos atraer por un montón de carne y sangre. Una vez, un hombre se sintió muy atraído por una mujer hermosa y la cortejó tanto que ella ideó un plan para enseñarle de qué estaba hecha su belleza. Le señaló una fecha, y antes de que llegara el día de la cita, tomó un purgante, de manera que pasó todo el día y toda la noche evacuando excrementos. Guardó todas sus evacuaciones en una vasija, y a la noche siguiente, cuando el hombre fue a verla, estaba fea y demacrada. El hombre se dirigió a ella, preguntándole por la mujer con quien estaba citado, y ella le contestó: «Yo soy esa mujer». El hombre se negó a creerla, sin saber que ella había perdido toda su belleza debido al violento purgante, que le hizo pasar todo el día y toda la noche evacuando excrementos. Ante la insistencia del hombre, la mujer le dijo que si ahora no le parecía bella es porque se había separado de los elementos que le daban belleza. Cuando el hombre preguntó cómo podía ser eso, ella le dijo: «Ven conmigo; te los mostraré». Entonces le enseñó la vasija llena de líquidos, excrementos y vómitos. Al ver aquello, el hombre comprendió que una mujer hermosa no es más que un montón de materia, compuesto de sangre, excremento, orina y otros elementos repugnantes. Esa es la realidad, pero bajo la influencia de la ilusión, el hombre se siente atraído por la belleza ilusoria y cae víctima de *māyā.*\n\nEl rey Purañjana pidió a la reina que volviera a ser tan bella como antes. Trató de revivirla, tal como la entidad viviente que trata de revivir su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que es muy hermoso. Todos los aspectos de la hermosura de la reina podían compararse con los hermosos rasgos que caracterizan el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Al recuperar ese estado original de conciencia de Kṛṣṇa, la persona alcanza verdadera estabilidad y logra el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/4/26/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/24/", "verse_text": "> tasmin dadhe damam ahaṁ tava vīra-patni\n> yo 'nyatra bhūsura-kulāt kṛta-kilbiṣas tam\n> paśye na vīta-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām\n> anyatra vai mura-ripor itaratra dāsāt", "devanagari": "> तस्मिन्दधे दममहं तव वीरपत्नि योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम् ।\n> पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्यामन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात् ॥२४॥", "synonyms": "*tasmin*—a él; *dadhe*—daré; *damam*—castigo; *aham*—yo; *tava*—a ti; *vīra-patni*—¡oh, esposa de héroe!; *yaḥ*—el que; *anyatra*—además de; *bhū-sura-kulāt*—del grupo de semidioses en la tierra (los *brāhmaṇas*); *kṛta*—hecho; *kilbiṣaḥ*—ofensa; *tam*—a él; *paśye*—veo; *na*—no; *vīta*—sin; *bhayam*—temor; *unmuditam*—sin ansiedad; *tri-lokyām*—en los tres mundos; *anyatra*—en otro lugar; *vai*—ciertamente; *mura-ripoḥ*—del enemigo de Mura (Kṛṣṇa); *itaratra*—por otra parte; *dāsāt*—que el sirviente.", "translation": "**¡Oh, esposa de héroe!, por favor, dime si alguien te ha ofendido. Estoy dispuesto a castigar a esa persona, siempre y cuando no pertenezca a la casta brāhmaṇa. Excepto al sirviente de Muraripu [Kṛṣṇa], no perdonaré a nadie, dentro de los tres mundos o más allá de ellos. Quien te haya ofendido, puede correr a esconderse, porque yo me dispongo a castigarlo.**", "purport": "Según la civilización Védica, un brāhmaṇa, o aquel que está debidamente capacitado para comprender la Verdad Absoluta —es decir, aquel que pertenece a la orden social más inteligente—, así como el devoto del Señor Kṛṣṇa, que se conoce como Muradviṣa, el enemigo de un demonio llamado Mura, no están sujetos a las reglas y regulaciones del estado. En otras palabras, al quebrantar las leyes del estado, todo el mundo puede ser castigado por el gobierno, excepto los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Los brāhmaṇas y vaiṣṇavas nunca transgreden las leyes del estado ni las leyes de la naturaleza, porque conocen perfectamente bien las reacciones resultantes que tal quebrantamiento de la ley causa. Aunque a veces parezca que violan las leyes, no han de ser castigados por el rey. Esta instrucción se la dio Nārada Muni al rey Prācīnabarhiṣat. El rey Purañjana era un representante del rey Prācīnabarhiṣat, y Nārada Muni le estaba recordando al rey Prācīnabarhiṣat a su antepasado, Mahārāja Pṛthu, que nunca castigó a un brāhmaṇa ni a un vaiṣṇava.\n\nLa inteligencia pura de uno, o conciencia pura de Kṛṣṇa, se contamina con las actividades materiales. La conciencia pura puede revivirse mediante el proceso del sacrificio, la caridad, las actividades piadosas, etc., pero cuando uno contamina su conciencia de Kṛṣṇa ofendiendo a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava, es muy difícil revivirla. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito la vaiṣṇavāparādha, u ofensa a un vaiṣṇava, como «la ofensa del elefante loco». Uno debe tener mucho cuidado de no ofender a un vaiṣṇava ni a un brāhmaṇa. Incluso el gran yogī Durvāsā fue acosado por el cakra Sudarśana cuando ofendió al vaiṣṇava Mahārāja Ambarīṣa, que no era ni un brāhmaṇa ni un sannyāsī, sino un cabeza de familia corriente. Mahārāja Ambarīṣa era un vaiṣṇava, y en consecuencia Durvāsā Muni fue castigado.\n\nLa conclusión es que, si la conciencia de Kṛṣṇa queda cubierta por pecados materiales, uno puede eliminar los pecados simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, pero si uno contamina su conciencia de Kṛṣṇa ofendiendo a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava, no puede revivirla hasta que expíe debidamente el pecado complaciendo al vaiṣṇava o brāhmaṇa ofendido. Este fue el rumbo que Durvāsā Muni tuvo que seguir, pues se entregó a Mahārāja Ambarīṣa. Una vaiṣṇava-aparādha no puede expiarse por ningún otro medio que no sea pidiendo perdón al vaiṣṇava ofendido."}
{"ref": "sb/4/26/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/25/", "verse_text": "> vaktraṁ na te vitilakaṁ malinaṁ viharṣaṁ\n> saṁrambha-bhīmam avimṛṣṭam apeta-rāgam\n> paśye stanāv api śucopahatau sujātau\n> bimbādharaṁ vigata-kuṅkuma-paṅka-rāgam", "devanagari": "> वक्त्रं न ते वितिलकं मलिनं विहर्षं संरम्भभीममविमृष्टमपेतरागम् ।\n> पश्ये स्तनावपि शुचोपहतौ सुजातौ बिम्बाधरं विगतकुङ्कुमपङ्करागम् ॥२५॥", "synonyms": "*vaktram*—cara; *na*—nunca; *te*—tuya; *vitilakam*—sin estar adornada; *malinam*—sucia; *viharṣam*—triste; *saṁrambha*—con enfado; *bhīmam*—peligrosa; *avimṛṣṭam*—sin lustre; *apeta-rāgam*—sin cariño; *paśye*—he visto; *stanau*—tus senos; *api*—también; *śucā-upahatau*—mojados por tus lágrimas; *su-jātau*—tan hermosos; *bimba-adharam*—labios rojos; *vigata*—sin; *kuṅkuma-paṅka*—azafrán; *rāgam*—color.", "translation": "**Mi querida esposa, nunca, hasta el día de hoy, había visto tu cara sin adornos de tilaka; nunca te había visto tan triste, sin lustre ni cariño. Ni había visto nunca tus hermosos senos mojados con las lágrimas de tus ojos. Ni tus labios, que suelen ser tan rojos como la fruta bimba, sin su brillante color rojizo.**", "purport": "Toda mujer, cuando se adorna con *tilaka* y bermellón, está muy hermosa. Generalmente, cuando se pintan los labios con azafrán rojizo o bermellón, también están muy atractivas. Pero la conciencia y la inteligencia que no se adornan con el brillo de los pensamientos acerca de Kṛṣṇa se entristecen y pierden su lustre, de tal manera que, por muy aguda que sea la inteligencia, no se puede obtener ningún beneficio."}
{"ref": "sb/4/26/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/26/26/", "verse_text": "> tan me prasīda suhṛdaḥ kṛta-kilbiṣasya\n> svairaṁ gatasya mṛgayāṁ vyasanāturasya\n> kā devaraṁ vaśa-gataṁ kusumāstra-vega-\n> visrasta-pauṁsnam uśatī na bhajeta kṛtye", "devanagari": "> तन्मे प्रसीद सुहृदः कृतकिल्बिषस्य स्वैरं गतस्य मृगयां व्यसनातुरस्य ।\n> का देवरं वशगतं कुसुमास्त्रवेग विस्रस्तपौंस्नमुशती न भजेत कृत्ये ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *me*—conmigo; *prasīda*—sé bondadosa; *su-hṛdaḥ*—amigo íntimo; *kṛta-kilbiṣasya*—haber cometido actividades pecaminosas; *svairam*—independientemente; *gatasya*—que se fue; *mṛgayām*—a cazar; *vyasana-āturasya*—bajo la influencia del deseo lujurioso; *kā*—qué mujer; *devaram*—al esposo; *vaśa-gatam*—bajo su control; *kusuma-astra-vega*—herido por la flecha de Cupido; *visrasta*—disparada; *pauṁsnam*—su paciencia; *uśatī*—muy hermosa; *na*—nunca; *bhajeta*—abrazaría; *kṛtye*—en su justo deber.", "translation": "**Mi querida reina, debido a mis deseos pecaminosos me fui al bosque a cazar sin pedirte permiso. Por eso debo admitir que te he ofendido. Aun así, si recuerdas que soy tu servidor más íntimo, debes sentirte muy satisfecha conmigo. Lo cierto es que estoy desconsolado, pero Cupido me está hiriendo con sus flechas y siento deseos lujuriosos. ¿Qué mujer hermosa abandonaría a su esposo en esas circunstancias, negándose a unirse con él?**", "purport": "Tanto el hombre como la mujer se desean mutuamente; ese es el principio básico de la existencia material. Las mujeres, por lo general, siempre se mantienen hermosas para poder resultar atractivas a sus lujuriosos esposos. Cuando un esposo lujurioso se presenta ante su esposa, esta se aprovecha de sus actividades agresivas y disfruta de la vida. Por lo general, cuando un hombre ataca a una mujer —ya sea su esposo o algún otro hombre—, ella disfruta del ataque, por ser demasiado lujuriosa. En otras palabras, cuando la inteligencia de uno se utiliza debidamente, tanto el intelecto como la persona inteligente disfrutan el uno del otro con gran satisfacción. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (Bhāg. 7.9.45). La verdadera felicidad de los karmīs es la vida sexual. Trabajan muy duro fuera del hogar, y para saciar su arduo trabajo, vuelven a casa a disfrutar de la vida sexual. El rey Purañjana fue al bosque a cazar, y después de su arduo trabajo regresó al hogar a disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive fuera del hogar y pasa una semana en una ciudad o en algún otro lugar, al final de la semana siente una gran ansia de regresar al hogar y disfrutar del sexo con su esposa. Esto se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Los karmīs trabajan muy duro simplemente para disfrutar del sexo. La sociedad humana moderna ha mejorado el modo de vida materialista simplemente induciendo la vida sexual sin restricciones de muchas maneras diferentes. Esto es de lo más visible en el mundo occidental.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Sexto del Cuarto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El rey Purañjana se va al bosque a cazar, y su reina se enoja»."}
{"ref": "sb/4/27/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/1/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> itthaṁ purañjanaṁ sadhryag\n> vaśamānīya vibhramaiḥ\n> purañjanī mahārāja\n> reme ramayatī patim", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं सध्र्यग्वशमानीय विभ्रमैः ।\n> पुरञ्जनी महाराज रेमे रमयती पतिम् ॥१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *ittham*—de este modo; *purañjanam*—al rey Purañjana; *sadhryak*—completamente; *vaśamānīya*—poner bajo control; *vibhramaiḥ*—con sus encantos; *purañjanī*—la esposa del rey Purañjana; *mahā-rāja*—¡oh, rey!; *reme*—disfrutó; *ramayatī*—dar plena satisfacción; *patim*—a su esposo.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, tras utilizar diversos medios para confundir a su esposo, y una vez que lo tuvo bajo su control, la esposa del rey Purañjana le dio todo tipo de satisfacciones y disfrutó con él de la vida sexual.**", "purport": "Después de cazar en el bosque, el rey Purañjana regresó a casa, y tras refrescarse tomando un baño y comiendo buenos alimentos, buscó a su esposa. Cuando la vio tendida en el suelo sin lecho, como si la hubieran descuidado, y desprovista de un atuendo apropiado, se afligió muchísimo. Entonces se sintió atraído por ella y comenzó a disfrutar de su compañía. De manera similar, una entidad viviente se dedica en el mundo material a actividades pecaminosas. Estas actividades pecaminosas pueden compararse con la caza del rey Purañjana en el bosque.\n\nUna vida pecaminosa puede contrarrestarse mediante diversos procesos de religión, tales como el *yajña*, el *vrata* y el *dāna*; es decir, la realización de sacrificios, el voto para algún ritual religioso y el dar caridad. De esta manera, uno puede liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa y, al mismo tiempo, despertar su conciencia de Kṛṣṇa original. Al regresar a casa, tomar su baño, comer buenos alimentos, refrescarse y buscar a su esposa, el rey Purañjana recobró la buena conciencia en su vida familiar. En otras palabras, una vida familiar sistemática, tal como se ordena en los *Vedas*, es mejor que una vida pecaminosa e irresponsable. Si un esposo y una esposa se unen en conciencia de Kṛṣṇa y viven juntos en paz, eso es muy bueno. Sin embargo, si un esposo se siente demasiado atraído por su esposa y olvida su deber en la vida, las implicaciones de la vida materialista resurgirán de nuevo. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī ha recomendado *anāsaktasya viṣayān* (Bh.r.s. 1.2.255). Sin estar apegados por la vida sexual, el esposo y la esposa pueden vivir juntos para el avance de la vida espiritual. El esposo debe ocuparse en el servicio devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa conforme a los mandamientos Védicos. Semejante combinación es muy buena. Sin embargo, si el esposo se siente demasiado atraído por la esposa debido a la vida sexual, la posición se vuelve muy peligrosa. Las mujeres en general están muy inclinadas sexualmente. En efecto, se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el de un hombre. Por consiguiente, es deber del hombre mantener a la mujer bajo su control satisfaciéndola, dándole adornos, buena comida y vestidos, y ocupándola en actividades religiosas. Por supuesto, una mujer debe tener algunos hijos y, de ese modo, no ser una perturbación para el hombre. Por desgracia, si el hombre se siente atraído por la mujer simplemente para el disfrute sexual, entonces la vida familiar se vuelve abominable.\n\nEl gran político Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: *bhāryā rūpavatī śatruḥ*: una esposa hermosa es un enemigo. Por supuesto, toda mujer es muy hermosa a los ojos de su esposo. Otros pueden verla como no muy hermosa, pero el esposo, muy atraído por ella, siempre la ve muy hermosa. Si el esposo ve a la esposa como muy hermosa, ha de suponerse que está demasiado atraído por ella. Esta atracción es la atracción de la vida sexual. El mundo entero está cautivado por las dos modalidades de la naturaleza material, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, la pasión y la ignorancia. Generalmente las mujeres son muy apasionadas y menos inteligentes; por consiguiente, de un modo u otro, un hombre no debe estar bajo el control de la pasión y la ignorancia de ellas. Sin embargo, mediante la práctica del *bhakti-yoga*, o servicio devocional, un hombre puede elevarse al plano de la bondad. Si un esposo situado en la modalidad de la bondad puede controlar a su esposa, que está en la pasión y la ignorancia, la mujer se beneficia. Olvidando su inclinación natural hacia la pasión y la ignorancia, la mujer se vuelve obediente y fiel a su esposo, que está situado en la bondad. Semejante vida resulta muy bienvenida. La inteligencia del hombre y de la mujer puede entonces funcionar muy bien en conjunto, y ambos pueden hacer una marcha progresiva hacia la comprensión espiritual. De lo contrario, el esposo, al caer bajo el control de la esposa, sacrifica su cualidad de bondad y se vuelve sometido a las cualidades de la pasión y la ignorancia. De esta manera, toda la situación se contamina.\n\nLa conclusión es que la vida de casado es mejor que una vida pecaminosa carente de responsabilidad, pero si en la vida de casado el esposo se vuelve subordinado a la esposa, el enredo en la vida materialista vuelve a hacerse prominente. De este modo, el cautiverio material del hombre se acrecienta. Debido a ello, según el sistema Védico, al llegar a cierta edad se recomienda al hombre que abandone su vida familiar para pasar a las etapas de *vānaprastha* y *sannyāsa*."}
{"ref": "sb/4/27/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/2/", "verse_text": "> sa rājā mahiṣīṁ rājan\n> susnātāṁ rucirānanām\n> kṛta-svastyayanāṁ tṛptām\n> abhyanandad upāgatām", "devanagari": "> स राजा महिषीं राजन्सुस्नातां रुचिराननाम् ।\n> कृतस्वस्त्ययनां तृप्तामभ्यनन्ददुपागताम् ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *rājā*—el rey; *mahiṣīm*—a la reina; *rājan*—¡oh, rey!; *su-snātām*—bien bañada; *rucira-ānanām*—cara atractiva; *kṛta-svasti-ayanām*—vestida con ropas y adornos auspiciosos; *tṛptām*—satisfecha; *abhyanandat*—él dio la bienvenida; *upāgatām*—que se acercaba.", "translation": "**La reina se bañó y se vistió con las ropas y adornos más auspiciosos. Después de comer y quedar satisfecha por completo, regresó con el rey. Al ver los hermosos adornos de su atractivo rostro, el rey le dio la bienvenida con toda su devoción.**", "purport": "La mujer suele vestirse muy bien, con vestidos elegantes y complementos de adorno. A veces, también lleva flores en el cabello. Las mujeres se visten especialmente bien por la tarde, a la hora en que el esposo regresa al hogar después de una dura jornada de trabajo. La esposa tiene el deber de estar muy bien vestida, para que cuando el esposo regrese a casa se sienta atraído por su limpieza y su forma de vestir, y se sienta satisfecho con ello. En otras palabras, la esposa es la inspiración de toda buena inteligencia. Después de ver a la esposa muy bien vestida, se puede reflexionar con mucha sensatez en los asuntos familiares. Una persona demasiado angustiada con los problemas de la familia, no podrá cumplir satisfactoriamente con sus deberes familiares. Por lo tanto, la esposa debe ser una fuente de inspiración, para que la inteligencia del esposo pueda cumplir adecuadamente con sus funciones. De esa manera, ambos pueden colaborar en la resolución de los problemas familiares sin obstáculos."}
{"ref": "sb/4/27/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/3/", "verse_text": "> tayopagūḍhaḥ parirabdha-kandharo\n> raho 'numantrair apakṛṣṭa-cetanaḥ\n> na kāla-raṁho bubudhe duratyayaṁ\n> divā niśeti pramadā-parigrahaḥ", "devanagari": "> तयोपगूढः परिरब्धकन्धरो रहोऽनुमन्त्रैरपकृष्टचेतनः ।\n> न कालरंहो बुबुधे दुरत्ययं दिवा निशेति प्रमदापरिग्रहः ॥३॥", "synonyms": "*tayā*—por la reina; *upagūḍhaḥ*—fue abrazado; *parirabdha*—abrazó; *kandharaḥ*—hombros; *rahaḥ*—en un lugar solitario; *anumantraiḥ*—con palabras jocosas; *apakṛṣṭa-cetanaḥ*—con la conciencia degradada; *na*—no; *kāla-raṁhaḥ*—el paso del tiempo; *bubudhe*—era consciente de; *duratyayam*—imposible de vencer; *divā*—día; *niśā*—noche; *iti*—de ese modo; *pramadā*—por la mujer; *parigrahaḥ*—cautivado.", "translation": "**La reina Purañjanī abrazó al rey, y el rey correspondió envolviéndola con su abrazo. De esta manera, intercambiaron palabras jocosas en un lugar solitario. Así, el rey Purañjana quedó completamente cautivado por su hermosa esposa y perdió todo buen juicio, olvidando que, con el paso de los días y las noches, su vida se reducía sin provecho alguno.**", "purport": "La palabra pramadā de este verso es muy significativa. Una hermosa esposa ciertamente alegra a su marido, pero al mismo tiempo es la causa de su degradación. La palabra pramadā significa tanto alegrar como enloquecer. Por lo general, el cabeza de familia no toma muy en serio el paso de los días y las noches. La persona sumida en la ignorancia lo considera el curso habitual: vienen los días y, después de los días, vienen las noches. Esta es la ley de la naturaleza material. Pero el hombre sumido en la ignorancia no sabe que cuando el sol sale temprano por la mañana comienza a llevarse lo que le queda de vida. Así, día tras día, el período de vida se reduce y, olvidando el deber de la vida humana, el necio simplemente permanece en compañía de su esposa y la disfruta en un lugar apartado. Tal condición se denomina apakṛṣṭa-cetana, o conciencia degradada. La conciencia humana debe emplearse para la elevación a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero cuando una persona está demasiado atraída a su esposa y a los asuntos familiares, no toma muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo se degrada, sin saber que no puede recuperar ni un solo segundo de su vida a cambio de millones de dólares. La mayor pérdida en la vida es dejar pasar el tiempo sin comprender a Kṛṣṇa. Cada instante de nuestra vida debe utilizarse adecuadamente, y el uso adecuado de la vida consiste en aumentar el servicio devocional al Señor. Sin servicio devocional al Señor, las actividades de la vida se convierten simplemente en una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. Por el simple hecho de volvernos «cumplidores del deber» no obtenemos ningún beneficio en la vida. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam\n\n«Los deberes [dharma] que ejecutan los hombres, sea cual sea su ocupación, no son más que inútil esfuerzo si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo». (Bhāg. 1.2.8)\n\nSi, después de ejecutar a la perfección su deber prescrito, uno no progresa en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que simplemente ha desperdiciado su tiempo en un esfuerzo carente de valor."}
{"ref": "sb/4/27/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/4/", "verse_text": "> śayāna unnaddha-mado mahā-manā\n> mahārha-talpe mahiṣī-bhujopadhiḥ\n> tām eva vīro manute paraṁ yatas\n> tamo-'bhibhūto na nijaṁ paraṁ ca yat", "devanagari": "> शयान उन्नद्धमदो महामना महार्हतल्पे महिषीभुजोपधिः ।\n> तामेव वीरो मनुते परं यतस्तमोऽभिभूतो न निजं परं च यत् ॥४॥", "synonyms": "*śayānaḥ*—acostado; *unnaddha-madaḥ*—cada vez más cubierto por la ilusión; *mahā-manāḥ*—situado en un nivel de conciencia elevado; *mahā-arha-talpe*—en una lujosa cama; *mahiṣī*—de la reina; *bhuja*—brazos; *upadhiḥ*—almohada; *tām*—a ella; *eva*—ciertamente; *vīraḥ*—el héroe; *manute*—consideró; *param*—el objetivo de la vida; *yataḥ*—del cual; *tamaḥ*—por ignorancia; *abhibhūtaḥ*—cubierto; *na*—no; *nijam*—su verdadero ser; *param*—la Suprema Personalidad de Dios; *ca*—y; *yat*—que.", "translation": "**De esta forma el rey Purañjana, a pesar de su elevado nivel de conciencia, estaba cada vez más cubierto por la ilusión. Siempre estaba acostado, con la cabeza reposando en los brazos de su esposa. La mujer llegó a ser para él la esencia misma de su vida, su alma. Cubierto por la modalidad de la ignorancia, no podía entender el significado de la autorrealización, ni de su ser, ni de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La vida humana está destinada a la autorrealización. Ante todo, uno tiene que comprender su propio ser, que en este verso se describe como nijam. Después tiene que entender o comprender a la Superalma, el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, cuando uno se apega demasiado a lo material, considera que la mujer lo es todo. Este es el principio básico del apego material. En semejante condición, uno no puede comprender su propio ser ni a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (Bhāg. 5.5.2). Si uno se relaciona con mahātmās, o devotos, se le abre el sendero de la liberación. Pero si uno se apega demasiado a las mujeres, o a personas que también están apegadas a las mujeres —es decir, apegado a las mujeres directa o indirectamente—, abre el tamo-dvāram, la puerta a la región más oscura de la vida infernal.\n\nEl rey Purañjana era un alma grande, sumamente intelectual y dotada de una conciencia avanzada, pero, debido a su excesiva adicción a las mujeres, toda su conciencia quedó cubierta. En la era moderna, la conciencia de la gente está demasiado cubierta por el vino, las mujeres y la carne. Por consiguiente, la gente es completamente incapaz de progresar en la autorrealización. El primer paso de la autorrealización consiste en conocerse a uno mismo como alma espiritual, aparte del cuerpo. En la segunda etapa de la autorrealización, uno llega a saber que cada alma, cada entidad viviente individual, es parte integral del Alma Suprema, el Paramātmā, o la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis eternas partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, luchan muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». (Bg. 15.7)\n\nTodas las entidades vivientes son parte integral del Señor Supremo. Por desgracia, en la presente civilización se permite que tanto los hombres como las mujeres se sientan atraídos los unos hacia los otros desde el mismo comienzo de la vida y, debido a ello, son completamente incapaces de llegar al plano de la autorrealización. No saben que, sin autorrealización, sufren la mayor pérdida de la forma humana de vida. Pensar siempre en una mujer dentro del corazón equivale a yacer con una mujer en un valioso lecho. El corazón es el lecho, y es el lecho más valioso de todos. Cuando un hombre piensa en mujeres y en dinero, se acuesta y descansa en los brazos de su amada mujer o esposa. De ese modo se entrega en exceso a la vida sexual y, así, se vuelve incapaz de la autorrealización."}
{"ref": "sb/4/27/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/5/", "verse_text": "> tayaivaṁ ramamāṇasya\n> kāma-kaśmala-cetasaḥ\n> kṣaṇārdham iva rājendra\n> vyatikrāntaṁ navaṁ vayaḥ", "devanagari": "> तयैवं रममाणस्य कामकश्मलचेतसः ।\n> क्षणार्धमिव राजेन्द्र व्यतिक्रान्तं नवं वयः ॥५॥", "synonyms": "*tayā*—con ella; *evam*—de esta forma; *ramamāṇasya*—disfrutar; *kāma*—lleno de lujuria; *kaśmala*—pecaminoso; *cetasaḥ*—corazón; *kṣaṇa-ardham*—en un pequeño instante; *iva*—como; *rāja-indra*—¡oh, rey!; *vyatikrāntam*—se desvaneció; *navam*—nueva; *vayaḥ*—vida.", "translation": "**Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, el rey Purañjana, con el corazón lleno de lujuria y de reacciones pecaminosas, comenzó a disfrutar de la vida sexual con su esposa. De esta forma, su juventud y el frescor de su vida se desvanecieron en un instante.**", "purport": "Śrīla Govinda dāsa Ṭhākura ha cantado:\n\nei-dhana, yauvana, putra, parijana, ithe ki āche paratīti re kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala, bhaja huṅ hari-pada nīti re\n\nEn este verso, Śrīla Govinda dāsa afirma en realidad que no hay dicha en el disfrute de la juventud. En la juventud, la persona se vuelve muy lujuriosa por disfrutar de toda clase de objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son la forma, el sabor, el olor, el tacto y el sonido. El método científico moderno, o el avance de la civilización científica, fomenta el disfrute de estos cinco sentidos. La generación más joven se complace mucho en ver una hermosa forma, en escuchar mensajes radiofónicos de noticias materiales y canciones que complacen los sentidos, en oler buenos aromas, hermosas flores, y en tocar el suave cuerpo o los senos de una mujer joven y, gradualmente, en tocar los órganos sexuales. Todo esto también complace mucho a los animales; por consiguiente, en la sociedad humana hay restricciones en el disfrute de los cinco objetos de los sentidos. Quien no las sigue se vuelve exactamente igual que un animal.\n\nPor eso en este verso se afirma específicamente: kāma-kaśmala-cetasaḥ: la conciencia del rey Purañjana estaba contaminada por deseos lujuriosos y actividades pecaminosas. En el verso anterior se afirma que Purañjana, aunque avanzado en su conciencia, se acostó con su esposa en un lecho muy mullido. Esto indica que se entregaba en exceso a la vida sexual. Las palabras navaṁ vayaḥ también son significativas en este verso. Indican el período de la juventud, desde los dieciséis hasta los treinta años. Estos trece o quince años de vida son los años en que uno puede disfrutar de los sentidos con mucha intensidad. Cuando uno llega a esta edad, piensa que la vida continuará y que él simplemente seguirá disfrutando de sus sentidos, pero «el tiempo y la marea no esperan a nadie». El período de la juventud expira muy rápidamente. Quien desperdicia su vida cometiendo simplemente actividades pecaminosas en la juventud, de inmediato queda decepcionado y desilusionado cuando el breve período de la juventud termina. Los disfrutes materiales de la juventud resultan especialmente placenteros para la persona que carece de adiestramiento espiritual. Si uno se adiestra únicamente conforme al concepto corporal de la vida, simplemente lleva una vida decepcionante, porque el disfrute corporal de los sentidos termina al cabo de unos cuarenta años. Después de los cuarenta años, uno simplemente lleva una vida desilusionada, porque carece de conocimiento espiritual. Para tal persona, la expiración de la juventud ocurre en medio instante. Así, el placer del rey Purañjana, que obtuvo al acostarse con su esposa, expiró muy rápidamente.\n\nKāma-kaśmala-cetasaḥ indica también que las leyes de la naturaleza no permiten el disfrute irrestricto de los sentidos en la forma humana de vida. Si uno disfruta de sus sentidos sin restricciones, lleva una vida pecaminosa. Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, el impulso sexual de los animales es muy fuerte durante ciertos meses del año. El león es muy poderoso. Es carnívoro y muy fuerte, pero disfruta de la vida sexual solo una vez al año. De manera similar, según los mandamientos religiosos, al hombre se le restringe a disfrutar de la vida sexual solo una vez al mes, después del período menstrual de la esposa, y, si la esposa está embarazada, no se le permite la vida sexual en absoluto. Esa es la ley para los seres humanos. Al hombre se le permite tener más de una esposa porque no puede disfrutar de la vida sexual cuando la esposa está embarazada. Si desea disfrutar de la vida sexual en tal momento, puede acudir a otra esposa que no esté embarazada. Estas son leyes que se mencionan en la Manu-saṁhitā y en otras Escrituras.\n\nEstas leyes y Escrituras están destinadas a los seres humanos. Por ello, quien viola estas leyes se vuelve pecaminoso. La conclusión es que el disfrute irrestricto de los sentidos significa actividades pecaminosas. La vida sexual ilícita es la que viola las leyes dadas en las Escrituras. Cuando uno viola las leyes de las Escrituras, o los Vedas, comete actividades pecaminosas. Quien se ocupa en actividades pecaminosas no puede cambiar su conciencia. Nuestra verdadera función consiste en cambiar nuestra conciencia de kaśmala, la conciencia pecaminosa, a Kṛṣṇa, el supremo puro, como se confirma en el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Tú eres el Brahman Supremo, lo definitivo, la morada suprema y el purificador». (Bg. 10.12)\n\nKṛṣṇa es el supremo puro, y si cambiamos nuestra conciencia del disfrute material a Kṛṣṇa, nos purificamos. Este es el proceso que el Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda como el proceso de ceto-darpaṇa-mārjanam, la limpieza del espejo del corazón."}
{"ref": "sb/4/27/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/6/", "verse_text": "> tasyām ajanayat putrān\n> purañjanyāṁ purañjanaḥ\n> śatāny ekādaśa virāḍ\n> āyuṣo 'rdham athātyagāt", "devanagari": "> तस्यामजनयत्पुत्रान्पुरञ्जन्यां पुरञ्जनः ।\n> शतान्येकादश विराडायुषोऽर्धमथात्यगात् ॥६॥", "synonyms": "*tasyām*—en ella; *ajanayat*—engendró; *putrān*—hijos varones; *purañjanyām*—en Purañjanī; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *śatāni*—cientos; *ekādaśa*—once; *virāṭ*—¡oh, rey!; *āyuṣaḥ*—de vida; *ardham*—mitad; *atha*—de esa forma; *atyagāt*—pasó.", "translation": "**El gran sabio Nārada se dirigió entonces al rey Prācīnabarhiṣat: ¡Oh, tú, que tienes una larga vida [virāṭ]!, el rey Purañjana, de esa forma, engendró 1 100 hijos varones en el vientre de su esposa, Purañjanī. Sin embargo, en esa actividad consumió la mitad de su vida.**", "purport": "En este verso hay varias palabras significativas, la primera de las cuales es ekādaśa śatāni. Purañjana había engendrado 1.100 hijos en el vientre de su esposa, y de ese modo había transcurrido la mitad de su vida. En realidad, todo hombre sigue un proceso similar. Si uno vive cien años a lo sumo, en su vida familiar simplemente engendra hijos hasta los cincuenta años de edad. Por desgracia, en el momento actual la gente no vive ni siquiera cien años; no obstante, engendran hijos hasta los sesenta años. Otro punto es que antiguamente la gente solía engendrar de cien a doscientos hijos e hijas. Como se hará evidente en el siguiente verso, el rey Purañjana no solo engendró 1.100 hijos, sino también 110 hijas. En el momento actual nadie puede producir cantidades tan ingentes de hijos. Por el contrario, la humanidad está muy ocupada en frenar el aumento de la población mediante métodos anticonceptivos.\n\nNo encontramos en las Escrituras Védicas que jamás emplearan métodos anticonceptivos, aunque engendraban cientos de hijos. Frenar la población mediante un método anticonceptivo es otra actividad pecaminosa, pero en esta era de Kali la gente se ha vuelto tan pecaminosa que no le importan las reacciones resultantes de sus vidas pecaminosas. El rey Purañjana se acostó con su esposa Purañjanī y engendró un gran número de hijos, y en estos versos no se menciona que empleara métodos anticonceptivos. Según las Escrituras Védicas, el método anticonceptivo debe ser la moderación en la vida sexual. No es que uno deba entregarse a una vida sexual irrestricta y evitar los hijos empleando algún método para impedir el embarazo. Si un hombre tiene buena conciencia, consulta con su esposa religiosa y, como resultado de esa consulta, con inteligencia, uno avanza en su capacidad de estimar el valor de la vida. En otras palabras, si uno es lo bastante afortunado como para tener una buena esposa concienzuda, puede decidir, mediante consulta mutua, que la vida humana está destinada a avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y no a engendrar un gran número de hijos. A los hijos se les llama pariṇāma, o subproductos, y cuando uno consulta su buena inteligencia, puede ver que sus subproductos deben ser la expansión de su conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/27/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/7/", "verse_text": "> duhitṝr daśottara-śataṁ\n> pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ\n> śīlaudārya-guṇopetāḥ\n> paurañjanyaḥ prajā-pate", "devanagari": "> दुहितॄर्दशोत्तरशतं पितृमातृयशस्करीः ।\n> शीलौदार्यगुणोपेताः पौरञ्जन्यः प्रजापते ॥७॥", "synonyms": "*duhitṝḥ*—hijas; *daśa-uttara*—diez más que; *śatam*—cien; *pitṛ*—como el padre; *mātṛ*—y la madre; *yaśaskarīḥ*—gloriosas; *śīla*—buena conducta; *audārya*—magnanimidad; *guṇa*—buenas cualidades; *upetāḥ*—que tenían; *paurañjanyaḥ*—hijas de Purañjana; *prajā-pate*—¡oh, *prajāpati*!.", "translation": "**¡Oh, prajāpati!, ¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!, el rey Purañjana engendró también 110 hijas. Todas fueron tan gloriosas como sus padres. Eran amables y magnánimas, y tenían otras buenas cualidades.**", "purport": "Los hijos engendrados conforme a las reglas y regulaciones de las Escrituras, por lo general llegan a ser tan buenos como el padre y la madre, pero los hijos nacidos ilegítimamente en su mayoría llegan a ser varṇa-saṅkara. La población varṇa-saṅkara es irresponsable para con la familia, la comunidad e incluso para consigo misma. Antiguamente, la población varṇa-saṅkara se frenaba mediante la observancia del método purificatorio llamado garbhādhāna-saṁskāra, una ceremonia religiosa para engendrar hijos. En este verso vemos que, aunque el rey Purañjana había engendrado tantos hijos, estos no eran varṇa-saṅkara. Todos ellos eran buenos hijos, de buen comportamiento, y tenían buenas cualidades, como su padre y su madre.\n\nAunque podamos producir muchos buenos hijos, nuestro deseo de tener relaciones sexuales más allá del método prescrito debe considerarse pecaminoso. El disfrute excesivo de cualquiera de los sentidos (no solo el sexual) resulta en actividades pecaminosas. Por consiguiente, uno tiene que volverse svāmī o gosvāmī al final de su vida. Uno puede engendrar hijos hasta los cincuenta años de edad, pero después de los cincuenta debe dejar de engendrar hijos y aceptar la orden vānaprastha. De ese modo, debe abandonar el hogar y, después, volverse sannyāsī. El título de un sannyāsī es svāmī o gosvāmī, lo cual significa que se abstiene por completo del disfrute de los sentidos. Uno no debe aceptar la orden de sannyāsa caprichosamente; debe tener plena confianza en que puede refrenar sus deseos de complacencia de los sentidos. La vida familiar del rey Purañjana era, desde luego, muy feliz. Como se menciona en estos versos, engendró 1.100 hijos y 110 hijas. Todos desean tener más hijos que hijas y, como el número de hijas era inferior al de hijos, parece que la vida familiar del rey Purañjana era muy cómoda y agradable."}
{"ref": "sb/4/27/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/8/", "verse_text": "> sa pañcāla-patiḥ putrān\n> pitṛ-vaṁśa-vivardhanān\n> dāraiḥ saṁyojayām āsa\n> duhitṝḥ sadṛśair varaiḥ", "devanagari": "> स पञ्चालपतिः पुत्रान्पितृवंशविवर्धनान् ।\n> दारैः संयोजयामास दुहितॄः सदृशैर्वरैः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *pañcāla-patiḥ*—el rey de Pañcāla; *putrān*—hijos; *pitṛ-vaṁśa*—familia paterna; *vivardhanān*—aumentar; *dāraiḥ*—con esposas; *saṁyojayām āsa*—casó; *duhitṝḥ*—hijas; *sadṛśaiḥ*—cualificados; *varaiḥ*—con esposos.", "translation": "**Después de esto, el rey Purañjana, el rey del país de Pañcāla, a fin de aumentar el número de los descendientes de su familia paterna, casó a sus hijos e hijas con esposas y esposos cualificados.**", "purport": "Según el sistema védico, todo el mundo debe casarse. Hay que aceptar una esposa porque la esposa será madre de hijos, y estos, a su vez, ofrecerán alimentos y ceremonias funerarias para que sus antepasados, vivan donde vivan, puedan llegar a ser felices. La ofrenda de oblaciones en nombre del Señor Viṣṇu se denomina *piṇḍodaka;* es necesario que los descendientes de una familia ofrezcan *piṇḍa* a los antepasados.\n\nPurañjana, el rey de Pañcāla, además de estar personalmente satisfecho con su vida sexual, dispuso convenientemente la vida sexual de sus 1 100 hijos y de sus 110 hijas. Esa es la manera de elevar una familia aristocrática a la categoría de dinastía. En este verso es significativo el hecho de que Purañjana casó a todos sus hijos e hijas. Los padres tienen el deber de organizar el matrimonio de sus hijos. Es una obligación que impone la sociedad védica. No se debe permitir que los hijos y las hijas se relacionen libremente con personas del sexo opuesto si no están casados. Esa organización social védica es muy buena, en el sentido de que acaba con la proliferación de la vida sexual ilícita, o *varṇa-saṅkara,* que en la actualidad se manifiesta con diversos nombres. Por desgracia, en esta era, aunque los padres estén deseosos de casar a sus hijos, estos se niegan a aceptar las disposiciones matrimoniales de los padres. En consecuencia, la cantidad de *varṇa-saṅkara* ha aumentado en todo el mundo bajo distintos nombres."}
{"ref": "sb/4/27/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/9/", "verse_text": "> putrāṇāṁ cābhavan putrā\n> ekaikasya śataṁ śatam\n> yair vai paurañjano vaṁśaḥ\n> pañcāleṣu samedhitaḥ", "devanagari": "> पुत्राणां चाभवन्पुत्रा एकैकस्य शतं शतम् ।\n> यैर्वै पौरञ्जनो वंशः पञ्चालेषु समेधितः ॥९॥", "synonyms": "*putrāṇām*—de los hijos; *ca*—también; *abhavan*—generados; *putrāḥ*—hijos; *eka-ekasya*—de cada uno; *śatam*—cien; *śatam*—cien; *yaiḥ*—por quien; *vai*—ciertamente; *paurañjanaḥ*—del rey Purañjana; *vaṁśaḥ*—familia; *pañcāleṣu*—en la tierra de Pañcāla; *samedhitaḥ*—aumentó mucho.", "translation": "**Cada uno de esos hijos engendró cientos de nietos. De esta forma, la ciudad de Pañcāla se llenó por completo con los hijos y nietos del rey Purañjana.**", "purport": "Debemos recordar que Purañjana es la entidad viviente, y que la ciudad Pañcāla es el cuerpo. El cuerpo es el campo de actividades de la entidad viviente, como se afirma en el Bhagavad-gītā: kṣetra-kṣetrajña (Bg. 13.27). Hay dos componentes: uno es la entidad viviente (kṣetra-jña), y el otro es el cuerpo de la entidad viviente (kṣetra). Toda entidad viviente puede saber que está cubierta por el cuerpo con tan solo contemplar un poco el cuerpo. Basta con una pequeña reflexión para que pueda llegar a comprender que el cuerpo es posesión suya. Esto se puede entender por experiencia práctica y por la autoridad de los śāstras. En el Bhagavad-gītā se dice: dehino'smin yathā dehe (Bg. 2.13). El propietario del cuerpo, el alma, está dentro del cuerpo. El cuerpo se considera el pañcāla-deśa, o el campo de actividades en el que la entidad viviente puede disfrutar de los sentidos en su relación con los cinco objetos de los sentidos —a saber, gandha, rasa, rūpa, sparśa y śabda—, es decir, objetos de los sentidos hechos de tierra, agua, fuego, aire y éter. Dentro de este mundo material, cubierta por el cuerpo material de materia sutil y burda, toda entidad viviente crea acciones y reacciones, que aquí se conocen alegóricamente como hijos y nietos. Hay dos clases de acciones y reacciones, a saber: piadosas e impías. De este modo, nuestra existencia material queda recubierta por diferentes acciones y reacciones. A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura afirma:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\n«Las actividades fruitivas y la especulación mental no son más que copas de veneno. Quienquiera que beba de ellas, creyéndolas néctar, tiene que luchar muy afanosamente vida tras vida, en diferentes tipos de cuerpos. Tal persona come toda clase de necedades y queda condenada por sus actividades de la supuesta complacencia de los sentidos».\n\nAsí pues, el campo de las acciones y reacciones, mediante el cual aumentan los descendientes de uno, comienza con la vida sexual. Purañjana aumentó toda su familia al engendrar hijos que, a su vez, engendraron nietos. De este modo, la entidad viviente, al estar inclinada hacia la complacencia sexual, se involucra en muchos cientos y miles de acciones y reacciones. De esa manera permanece dentro del mundo material con el único propósito de la complacencia de los sentidos y transmigra de un cuerpo a otro. Su proceso de reproducir tantos hijos y nietos resulta en las supuestas sociedades, naciones, comunidades, etc. Todas estas comunidades, sociedades, dinastías y naciones simplemente se expanden a partir de la vida sexual. Como afirma Prahlāda Mahārāja: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (Bhāg. 7.9.45). Un gṛhamedhī es aquel que desea permanecer dentro de esta existencia material. Esto significa que desea permanecer dentro de este cuerpo o sociedad y disfrutar de la amistad, el amor y la comunidad. Su único disfrute consiste en aumentar el número de disfrutadores sexuales. Disfruta del sexo y produce hijos, que a su vez se casan y producen nietos. Los nietos también se casan y, a su vez, producen bisnietos. De este modo, toda la tierra queda superpoblada, y entonces, de repente, surgen reacciones provocadas por la naturaleza material en forma de guerras, hambrunas, pestes, terremotos, etc. Así, toda la población vuelve a extinguirse, simplemente para ser recreada. Este proceso se explica en el Bhagavad-gītā:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n«Una y otra vez llega el día, y esta multitud de seres entra en actividad, y de nuevo cae la noche, ¡oh, Pārtha!, y son disueltos irremediablemente». (Bg. 8.19)\n\nDebido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa, toda esta creación y aniquilación prosigue bajo el nombre de civilización humana. Este ciclo continúa debido a la falta de conocimiento que el hombre tiene del alma y de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/27/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/10/", "verse_text": "> teṣu tad-riktha-hāreṣu\n> gṛha-kośānujīviṣu\n> nirūḍhena mamatvena\n> viṣayeṣv anvabadhyata", "devanagari": "> तेषु तद्रिक्थहारेषु गृहकोशानुजीविषु ।\n> निरूढेन ममत्वेन विषयेष्वन्वबध्यत ॥१०॥", "synonyms": "*teṣu*—a ellos; *tat-riktha-hāreṣu*—los saqueadores de su dinero; *gṛha*—casa; *kośa*—tesoro; *anujīviṣu*—a los seguidores; *nirūḍhena*—profundamente arraigado; *mamatvena*—por apego; *viṣayeṣu*—a los objetos de los sentidos; *anvabadhyata*—estaba atado.", "translation": "**Esos hijos y nietos eran verdaderos saqueadores de las riquezas del rey Purañjana, incluido su hogar, su tesoro, sus sirvientes, sus secretarios, y en fin, todas sus posesiones. Purañjana estaba profundamente apegado a todas esas cosas.**", "purport": "En este verso, la palabra *riktha-hāreṣu*, que significa saqueadores de la riqueza, es muy significativa. Los hijos, nietos y demás descendientes de uno son, en última instancia, saqueadores de la riqueza acumulada. Hay muchos hombres de negocios e industriales célebres que producen una gran riqueza y son muy alabados por el público, pero todo su dinero es saqueado en última instancia por sus hijos y nietos. En la India hemos visto realmente a un industrial que, como el rey Purañjana, estaba muy inclinado sexualmente y tenía media docena de esposas. Cada una de estas esposas tenía un establecimiento aparte que requería el gasto de varios miles de rupias. Cuando estaba conversando con él, vi que estaba muy ocupado tratando de asegurar dinero para que todos sus hijos e hijas recibieran al menos 500.000 rupias cada uno. Así pues, semejantes industriales, hombres de negocios o *karmīs* se denominan *mūḍhas* en los *śāstras*. Trabajan muy duro, acumulan dinero y se sienten satisfechos al ver que este dinero es saqueado por sus hijos y nietos. Tales personas no quieren devolver su riqueza a su verdadero propietario. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, que Me conocen como el propósito último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz que los libra de los tormentos de las miserias materiales.» (Bg. 5.29)\n\nEl verdadero propietario de toda la riqueza es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el verdadero disfrutador. Los supuestos ganadores de dinero son aquellos que simplemente conocen trucos mediante los cuales pueden arrebatar el dinero de Dios bajo el disfraz de los negocios y la industria. Después de acumular este dinero, disfrutan al verlo saqueado por sus hijos y nietos. Esta es la manera materialista de vivir. En la vida materialista, uno está enjaulado dentro del cuerpo y engañado por el egoísmo falso. Así uno piensa: «Yo soy este cuerpo, soy un ser humano, soy un americano, soy un indio.» Esta concepción corporal se debe al ego falso. Engañado por el ego falso, uno se identifica con cierta familia, nación o comunidad. De esta manera, el apego de uno por el mundo material se vuelve cada vez más profundo. Así, le resulta muy difícil a la entidad viviente librarse de su enredo. Tales personas se describen gráficamente en el Capítulo Dieciséis del *Bhagavad-gītā* de esta manera:\n\nidam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam\n\nasau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api īśvaro 'ham ahaṁ bhogī siddho 'haṁ balavān sukhī\n\nāḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñāna-vimohitāḥ\n\n«La persona demoníaca piensa: \"Hoy tengo tanta riqueza, y ganaré más conforme a mis planes. Tanto me pertenece ahora, y en el futuro aumentará cada vez más. Aquel es mi enemigo, y lo he matado; y mi otro enemigo también será matado. Yo soy el señor de todo, soy el disfrutador, soy perfecto, poderoso y feliz. Soy el hombre más rico, rodeado de parientes aristocráticos. No hay nadie tan poderoso y feliz como yo. Realizaré sacrificios, daré alguna caridad, y así me regocijaré.\" De esta manera, tales personas son engañadas por la ignorancia.» (Bg. 16.13-15)\n\nDe este modo, la gente se dedica a diversas actividades laboriosas, y su apego por el cuerpo, el hogar, la familia, la nación y la comunidad se vuelve cada vez más arraigado."}
{"ref": "sb/4/27/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/11/", "verse_text": "> īje ca kratubhir ghorair\n> dīkṣitaḥ paśu-mārakaiḥ\n> devān pitṝn bhūta-patīn\n> nānā-kāmo yathā bhavān", "devanagari": "> ईजे च क्रतुभिर्घोरैर्दीक्षितः पशुमारकैः ।\n> देवान्पितॄन्भूतपतीन्नानाकामो यथा भवान् ॥११॥", "synonyms": "*īje*—adoró; *ca*—también; *kratubhiḥ*—con sacrificios; *ghoraiḥ*—espantosos; *dīkṣitaḥ*—inspirados; *paśu-mārakaiḥ*—en los que se mataban animales indefensos; *devān*—a los semidioses; *pitṝn*—a los antepasados; *bhūta-patīn*—a los grandes líderes de la sociedad humana; *nānā*—diversos; *kāmaḥ*—con deseos; *yathā*—como; *bhavān*—tú.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, al igual que tú, el rey Purañjana también se vio enredado en numerosos deseos. Así pues, adoraba a los semidioses, a los antepasados y a los líderes sociales con diversos sacrificios, todos los cuales eran sumamente espantosos, pues estaban inspirados por el deseo de matar animales.**", "purport": "En este verso, el gran sabio Nārada revela que el carácter de Purañjana se estaba describiendo para dar lecciones al rey Prācīnabarhiṣat. En realidad, toda la descripción describía figuradamente las actividades del rey Prācīnabarhiṣat. En este verso, Nārada dice francamente «como tú» (*yathā bhavān*), lo cual indica que el rey Purañjana no es otro que el propio rey Prācīnabarhiṣat. Siendo un gran vaiṣṇava, Nārada Muni quería detener la matanza de animales en los sacrificios. Sabía que, si trataba de impedir que el rey realizara sacrificios, el rey no lo escucharía. Por lo tanto, describe la vida de Purañjana. Pero en este verso revela primero la intención, aunque no del todo, al decir «como tú». Generalmente, los *karmīs*, que están apegados a aumentar su descendencia, tienen que realizar muchísimos sacrificios y adorar a muchísimos semidioses para las generaciones futuras, así como satisfacer a muchísimos líderes, políticos, filósofos y científicos para que las cosas marchen adecuadamente para las generaciones futuras. Los supuestos científicos están muy ansiosos por ver que las generaciones futuras vivan muy cómodamente, y por ello están tratando de hallar diferentes medios de generar energía para impulsar locomotoras, automóviles, aviones, etc. Ahora están agotando las reservas de petróleo. Estas actividades se describen en el *Bhagavad-gītā*:\n\nvyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām\n\n«Aquellos que están en el sendero espiritual son resueltos en su propósito, y su meta es una. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene muchas ramificaciones.» (Bg. 2.41)\n\nEn realidad, aquellos que tienen conocimiento de todo están decididos a ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero aquellos que son bribones (*mūḍhāḥ*), pecadores (*duṣkṛtinaḥ*) y los más bajos de la humanidad (*narādhamāḥ*), que están desprovistos de toda inteligencia (*māyayāpahṛta-jñānāḥ*) y que se refugian en la manera demoníaca de vivir (*āsuraṁ bhāvam āśritāḥ*), no tienen interés en la conciencia de Kṛṣṇa. Como tales, quedan implicados y emprenden muchísimas actividades. La mayoría de estas actividades giran en torno a la matanza de animales. La civilización moderna se centra en la matanza de animales. Los *karmīs* anuncian que, sin comer carne, su valor vitamínico o su vitalidad se reducirá; de modo que, para mantenerse en condiciones de trabajar duro, uno debe comer carne, y para digerir la carne, uno debe beber licor, y para mantener el equilibrio de beber vino y comer carne, uno debe tener suficiente trato sexual para conservarse en forma y trabajar muy duro como un asno.\n\nHay dos maneras de matar animales. Una es en nombre de los sacrificios religiosos. Todas las religiones del mundo —excepto la budista— tienen un programa para matar animales en los lugares de adoración. Según la civilización Védica, a quienes comen animales se les recomienda sacrificar una cabra en el templo de la diosa Kālī bajo ciertas reglas y regulaciones restrictivas, y comer la carne. De manera similar, se les recomienda beber vino adorando a la diosa Caṇḍikā. El propósito es la restricción. La gente ha abandonado toda esta restricción. Ahora están abriendo con regularidad destilerías de vino y mataderos, y entregándose a beber alcohol y comer carne. Un *ācārya* vaiṣṇava como Nārada Muni sabe muy bien que las personas dedicadas a semejante matanza de animales en nombre de la religión se están involucrando ciertamente en el ciclo de nacimientos y muertes, olvidando la verdadera meta de la vida: ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nAsí pues, el gran sabio Nārada, mientras instruía el *Śrīmad-Bhāgavatam* a Vyāsa Muni, condenó las actividades del *karma-kāṇḍa* (fruitivas) mencionadas en los *Vedas*. Nārada le dijo a Vyāsa:\n\njugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ sva-bhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ yad vākyato dharma itītaraḥ sthito na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ\n\n«La gente en general está naturalmente inclinada a disfrutar, y tú la has animado en ese sentido en nombre de la religión. Esto es verdaderamente condenable y del todo irrazonable. Como están guiados por tus instrucciones, aceptarán tales actividades en nombre de la religión y apenas harán caso de las prohibiciones.» (Bhāg. 1.5.15)\n\nŚrīla Nārada Muni reprendió a Vyāsadeva por haber recopilado tantas Escrituras Védicas suplementarias, todas las cuales están destinadas a guiar a la gente en general. Nārada Muni condenó estas Escrituras porque no mencionan el servicio devocional directo. Bajo las instrucciones de Nārada, Vyāsadeva expuso la adoración directa de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam*. La conclusión es que ni la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, ni Su devoto sancionan jamás la matanza de animales en nombre de la religión. En efecto, Kṛṣṇa Se encarnó como el Señor Buddha para poner fin a la matanza de animales en nombre de la religión. El sacrificio de animales en nombre de la religión se lleva a cabo por la influencia del *tamo-guṇa* (la modalidad de la ignorancia), como se indica en el Capítulo Dieciocho del *Bhagavad-gītā*:\n\nyayā dharmam adharmaṁ ca kāryaṁ cākāryam eva ca ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī\n\nadharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā sarvārthān viparītāṁś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī\n\n«Aquella comprensión que no puede distinguir entre la manera de vivir religiosa y la irreligiosa, entre la acción que debe hacerse y la acción que no debe hacerse —esa comprensión imperfecta, ¡oh, hijo de Pṛthā!, está en la modalidad de la pasión. Aquella comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Pārtha!, está en la modalidad de la ignorancia.» (Bg. 18.31-32)\n\nAquellos que están involucrados en la modalidad de la ignorancia fabrican sistemas religiosos para matar animales. En realidad, el *dharma* es trascendental. Como enseña el Señor Śrī Kṛṣṇa, debemos abandonar todos los demás sistemas de religión y simplemente rendirnos a Él (*sarva-dharmān parityajya*). Así, el Señor y Sus devotos y representantes enseñan el *dharma* trascendental, que no permite en absoluto la matanza de animales. En la actualidad, es la mayor desgracia que en la India muchos supuestos misioneros estén difundiendo la irreligión en nombre de la religión. Afirman que un ser humano ordinario es Dios y recomiendan comer carne a todo el mundo, incluso a los supuestos *sannyāsīs*."}
{"ref": "sb/4/27/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/12/", "verse_text": "> yukteṣv evaṁ pramattasya\n> kuṭumbāsakta-cetasaḥ\n> āsasāda sa vai kālo\n> yo 'priyaḥ priya-yoṣitām", "devanagari": "> युक्तेष्वेवं प्रमत्तस्य कुटुम्बासक्तचेतसः ।\n> आससाद स वै कालो योऽप्रियः प्रिययोषिताम् ॥१२॥", "synonyms": "*yukteṣu*—a las actividades beneficiosas; *evam*—así; *pramattasya*—sin prestar atención; *kuṭumba*—a amigos y parientes; *āsakta*—apegada; *cetasaḥ*—conciencia; *āsasāda*—llegó; *saḥ*—ese; *vai*—ciertamente; *kālaḥ*—momento; *yaḥ*—que; *apriyaḥ*—no muy agradable; *priya-yoṣitām*—para las personas apegadas a las mujeres.", "translation": "**En esas circunstancias, apegado a las actividades fruitivas [karma-kāṇḍīya] y a las amistades y parientes, y con las obsesiones de la conciencia contaminada, al rey Purañjana acabó por llegarle el momento que tan poco les gusta a los que están demasiado apegados a las cosas materiales.**", "purport": "En este verso, las palabras *priya-yoṣitām* y *apriyaḥ* son muy significativas. La palabra *yoṣit* significa mujer, y *priya* significa querido o agradable. La muerte no es muy bienvenida para quienes están demasiado apegados al disfrute material, que culmina en la vida sexual. Hay una historia instructiva a este respecto. Una vez, cuando una persona santa pasaba por el camino, se encontró con un príncipe, el hijo de un rey, y lo bendijo diciendo: «Mi querido príncipe, que vivas para siempre.» El sabio se encontró después con una persona santa, y le dijo: «Puedes vivir o morir.» Más adelante, el sabio se encontró con un devoto *brahmacārī*, y lo bendijo diciendo: «Mi querido devoto, que mueras de inmediato.» Finalmente, el sabio se encontró con un cazador, y lo bendijo diciendo: «Ni vivas ni mueras.» La cuestión es que aquellos que son muy sensuales y están dedicados a la complacencia de los sentidos no desean morir. Generalmente, un príncipe tiene dinero suficiente para disfrutar de sus sentidos; por lo tanto, el gran sabio dijo que debía vivir para siempre, pues mientras viviera podría disfrutar de la vida, pero después de su muerte iría al infierno. Puesto que el devoto *brahmacārī* llevaba una vida de severas austeridades y penitencias a fin de ser promovido de vuelta a Dios, el sabio dijo que debía morir de inmediato, de modo que no tuviera que seguir trabajando arduamente y pudiera, en cambio, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Una persona santa puede vivir o morir, pues durante su vida está ocupada en servir al Señor, y después de su muerte también sirve al Señor. Así, esta vida y la siguiente son iguales para un devoto santo, pues en ambas sirve al Señor. Puesto que el cazador lleva una vida muy espantosa debido a la matanza de animales, y puesto que irá al infierno cuando muera, se le aconseja que ni viva ni muera.\n\nEl rey Purañjana llegó finalmente al punto de la vejez. En la vejez, los sentidos pierden su fuerza, y aunque un anciano desea disfrutar de sus sentidos y especialmente de la vida sexual, se siente muy desdichado porque sus instrumentos de disfrute ya no funcionan. Semejantes sensualistas nunca están preparados para la muerte. Simplemente quieren seguir viviendo y prolongar su vida mediante el supuesto avance científico. Algunos necios científicos rusos afirman incluso que van a hacer al hombre inmortal mediante el avance científico. Bajo el liderazgo de tales sujetos chiflados, la civilización sigue adelante. La cruel muerte, sin embargo, viene y se los lleva a todos pese a su deseo de vivir para siempre. Esta clase de mentalidad la exhibió Hiraṇyakaśipu, pero cuando llegó el momento oportuno, el Señor en persona lo mató en un segundo."}
{"ref": "sb/4/27/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/13/", "verse_text": "> caṇḍavega iti khyāto\n> gandharvādhipatir nṛpa\n> gandharvās tasya balinaḥ\n> ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam", "devanagari": "> चण्डवेग इति ख्यातो गन्धर्वाधिपतिर्नृप ।\n> गन्धर्वास्तस्य बलिनः षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥१३॥", "synonyms": "*caṇḍavegaḥ*—Caṇḍavega; *iti*—de este modo; *khyātaḥ*—famoso; *gandharva*—perteneciente a Gandharvaloka; *adhipatiḥ*—rey; *nṛpa*—¡oh, rey!; *gandharvāḥ*—otros *gandharvas*; *tasya*—sus; *balinaḥ*—solados muy poderosos; *ṣaṣṭi*—sesenta; *uttara*—más de; *śata*—cien; *trayam*—tres.", "translation": "**¡Oh, rey! En Gandharvaloka hay un rey llamado Caṇḍavega. Tiene bajo su mando a 360 soldados gandharvas muy poderosos.**", "purport": "Aquí se describe figuradamente al tiempo como Caṇḍavega. Puesto que el tiempo y la marea no esperan a nadie, aquí se llama al tiempo Caṇḍavega, que significa «que pasa muy raudamente». A medida que el tiempo pasa, se calcula en términos de años. Un año contiene 360 días, y los soldados de Caṇḍavega que aquí se mencionan representan estos días. El tiempo pasa raudamente; los poderosos soldados de Gandharvaloka de Caṇḍavega se llevan muy raudamente todos los días de nuestra vida. A medida que el sol sale y se pone, va arrebatando lo que resta de nuestra duración de vida. Así, a medida que pasa cada día, cada uno de nosotros pierde algo de la duración de su vida. Por eso se dice que la duración de la vida de uno no puede salvarse. Pero si uno está ocupado en el servicio devocional, el sol no puede arrebatarle su tiempo. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: *āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau* (Bhāg. 2.3.17). La conclusión es que, si uno quiere hacerse inmortal, debe abandonar la complacencia de los sentidos. Al ocuparse en el servicio devocional, uno puede entrar gradualmente en el reino eterno de Dios.\n\nA los espejismos y otras cosas ilusorias a veces se los llama Gandharvas. La pérdida de nuestra duración de vida se considera el avance de la edad. Este imperceptible transcurrir de los días de la vida se denomina figuradamente en este verso como Gandharvas. Como se explica en versos posteriores, tales Gandharvas son tanto masculinos como femeninos. Esto indica que tanto los hombres como las mujeres pierden imperceptiblemente su duración de vida por la fuerza del tiempo, que aquí se describe como Caṇḍavega."}
{"ref": "sb/4/27/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/14/", "verse_text": "> gandharvyas tādṛśīr asya\n> maithunyaś ca sitāsitāḥ\n> parivṛttyā vilumpanti\n> sarva-kāma-vinirmitām", "devanagari": "> गन्धर्व्यस्तादृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिताः ।\n> परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥१४॥", "synonyms": "*gandharvyaḥ*—*gandharvīs*; *tādṛśīḥ*—de la misma manera; *asya*—de Caṇḍavega; *maithunyaḥ*—compañeras para la relación sexual; *ca*—también; *sita*—blancos; *asitāḥ*—negros; *parivṛttyā*—rodeando; *vilumpanti*—saqueaban; *sarva-kāma*—todo tipo de objetos deseables; *vinirmitām*—fabricados.", "translation": "**Caṇḍavega venía acompañado de un número de mujeres gandharvīs igual al número de soldados, y todos ellos se apoderaban una y otra vez de todos los objetos destinados al disfrute de los sentidos.**", "purport": "Los días han sido comparados con los soldados de Caṇḍavega. La noche suele ser un tiempo para el disfrute sexual. Los días se consideran blancos, y las noches se consideran negras; o bien, desde otro punto de vista, hay dos clases de noches: noches negras y noches blancas. Todos esos días y noches se combinan para hacer transcurrir nuestro período de vida y todo cuanto fabricamos para la complacencia de los sentidos. La actividad material consiste en fabricar cosas para la complacencia de los sentidos. Los científicos llevan a cabo investigaciones para descubrir cómo podemos satisfacer nuestros sentidos de un modo cada vez más elaborado. En este Kali-yuga, la mentalidad demoníaca se emplea en fabricar diversas máquinas para facilitar el proceso de la complacencia de los sentidos. Hay muchísimas máquinas para las actividades domésticas ordinarias. Hay máquinas para lavar los platos, limpiar el suelo, afeitar, cortar el cabello; hoy todo se hace con máquinas. Todas esas comodidades para la complacencia de los sentidos se describen en este verso como sarva-kāma-vinirmitām. El factor tiempo, sin embargo, es tan poderoso que no solo se está consumiendo nuestro período de vida, sino que también todas las máquinas y comodidades para la complacencia de los sentidos se están deteriorando. Por eso en este verso se emplea la palabra vilumpanti (saquear). Todo se nos está saqueando desde el mismo comienzo de nuestra vida.\n\nEste saqueo de nuestras posesiones y de nuestro período de vida comienza con el día de nuestro nacimiento. Llegará un día en que la muerte acabará con todo, y la entidad viviente tendrá que entrar en otro cuerpo para comenzar otro capítulo de la vida y volver a iniciar el ciclo de la complacencia material de los sentidos. Prahlāda Mahārāja describe este proceso como punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Bhāg. 7.5.30). La vida materialista significa masticar lo ya masticado una y otra vez. El punto central de la vida material es la complacencia de los sentidos. En diferentes tipos de cuerpos, la entidad viviente disfruta de diversos sentidos, y al crear diversos tipos de comodidades, mastica lo ya masticado. Tanto si exprimimos el azúcar de la caña con los dientes como con una máquina, el resultado es el mismo: jugo de caña de azúcar. Podemos descubrir muchas maneras de exprimir el jugo de la caña de azúcar, pero el resultado es el mismo."}
{"ref": "sb/4/27/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/15/", "verse_text": "> te caṇḍavegānucarāḥ\n> purañjana-puraṁ yadā\n> hartum ārebhire tatra\n> pratyaṣedhat prajāgaraḥ", "devanagari": "> ते चण्डवेगानुचराः पुरञ्जनपुरं यदा ।\n> हर्तुमारेभिरे तत्र प्रत्यषेधत्प्रजागरः ॥१५॥", "synonyms": "*te*—todos ellos; *caṇḍavega*—de Caṇḍavega; *anucarāḥ*—seguidores; *purañjana*—del rey Purañjana; *puram*—ciudad; *yadā*—cuando; *hartum*—a saquear; *ārebhire*—comenzó; *tatra*—allí; *pratyaṣedhat*—defendió; *prajāgaraḥ*—la gran serpiente.", "translation": "**Cuando el rey Gandharva-rāja [Caṇḍavega] y sus seguidores comenzaron el saqueo de la ciudad de Purañjana, una serpiente de cinco capuchas salió en su defensa.**", "purport": "Cuando dormimos, el aire vital permanece activo en los sueños. Las cinco cabezas de la serpiente indican que el aire vital está rodeado de cinco tipos de aire, que son *prāṇa, apāna, vyāna, udāna* y *samāna.* Cuando el cuerpo está inactivo, el *prāṇa,* el aire vital, está activo. El trabajo activo en pos de la complacencia de los sentidos puede mantenerse hasta los cincuenta años, pero después de esa edad la energía decrece; con gran esfuerzo, todavía se puede trabajar por dos o tres años más, quizás hasta los cincuenta y cinco años. Los gobiernos suelen fijar esa edad, los cincuenta y cinco años, como la edad de la jubilación. La energía vital, fatigada después de cincuenta años de actividad, se compara simbólicamente a una serpiente de cinco capuchas."}
{"ref": "sb/4/27/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/16/", "verse_text": "> sa saptabhiḥ śatair eko\n> viṁśatyā ca śataṁ samāḥ\n> purañjana-purādhyakṣo\n> gandharvair yuyudhe balī", "devanagari": "> स सप्तभिः शतैरेको विंशत्या च शतं समाः ।\n> पुरञ्जनपुराध्यक्षो गन्धर्वैर्युयुधे बली ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—ella; *saptabhiḥ*—con siete; *śataiḥ*—cientos; *ekaḥ*—sola; *viṁśatyā*—con veinte; *ca*—también; *śatam*—cien; *samāḥ*—años; *purañjana*—del rey Purañjana; *pura-adhyakṣaḥ*—superintendente de la ciudad; *gandharvaiḥ*—contra los *gandharvas*; *yuyudhe*—luchó; *balī*—con gran valentía.", "translation": "**La serpiente de cinco cabezas, superintendente y protectora de la ciudad del rey Purañjana, luchó contra los gandharvas durante cien años. Luchó sola contra todos ellos, a pesar de que eran 720.**", "purport": "Los 360 días y las 360 noches se combinan para formar los 720 soldados de Caṇḍavega (el tiempo). Hay que luchar contra esos soldados a lo largo de toda la vida, desde el nacimiento hasta la muerte. Esta lucha se denomina la lucha por la existencia. A pesar de esta lucha, sin embargo, la entidad viviente no muere. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, la entidad viviente es eterna:\n\nna jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre\n\n«El alma nunca nace ni muere en ningún momento. Ni, habiendo existido una vez, deja de existir jamás. Es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo». (Bg. 2.20) En realidad, la entidad viviente ni nace ni muere, pero tiene que luchar contra las estrictas leyes de la naturaleza material a lo largo de toda su vida. Debe también enfrentarse a diferentes clases de condiciones miserables. A pesar de todo ello, la entidad viviente, debido a la ilusión, cree que está bien situada en la complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/4/27/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/17/", "verse_text": "> kṣīyamāṇe sva-sambandhe\n> ekasmin bahubhir yudhā\n> cintāṁ parāṁ jagāmārtaḥ\n> sa-rāṣṭra-pura-bāndhavaḥ", "devanagari": "> क्षीयमाणे स्वसम्बन्धे एकस्मिन्बहुभिर्युधा ।\n> चिन्तां परां जगामार्तः सराष्ट्रपुरबान्धवः ॥१७॥", "synonyms": "*kṣīyamāṇe*—cuando se debilitó; *sva-sambandhe*—su amiga íntima; *ekasmin*—sola; *bahubhiḥ*—contra muchos guerreros; *yudhā*—en batalla; *cintām*—angustia; *parām*—muy grande; *jagāma*—obtuvo; *ārtaḥ*—afligido; *sa*—junto con; *rāṣṭra*—del reino; *pura*—de la ciudad; *bāndhavaḥ*—amigos y parientes.", "translation": "**Como la serpiente de cinco cabezas había tenido que combatir sola contra muchos soldados, todos los cuales eran grandes guerreros, se encontraba muy débil. Al ver la debilidad de su más íntimo amigo, el rey Purañjana, sus amigos y todos los habitantes de la ciudad sintieron una gran angustia.**", "purport": "La entidad viviente vive en el cuerpo y lucha por la existencia con los miembros de ese cuerpo, que este verso presenta como súbditos y amigos. Una persona sola puede hacer frente a muchos soldados durante algún tiempo, pero no permanentemente. Con un poco de suerte, la entidad viviente que está dentro del cuerpo puede luchar durante cien años; puede prolongar la batalla hasta ese límite, pero no más. Después, tiene que rendirse y cae presa del enemigo. Con respecto a esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: *vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala:* Cuando llega la vejez, es imposible disfrutar de la felicidad material. La gente suele pensar que la religión y la piedad vienen al final de la vida; generalmente, a esa edad se vuelven más reflexivos, y en nombre de la meditación, emprenden algún supuesto proceso yóguico para relajarse. Sin embargo, la meditación de aquellos que han disfrutado de una vida de complacencia de los sentidos es pura farsa. Como se explica en el capítulo sexto del *Bhagavad-gītā,* la meditación *(dhyāna, dhāraṇā)* es muy difícil, y hay que practicar desde muy joven. Para meditar hay que abstenerse de todo tipo de complacencia de los sentidos. Por desgracia, hoy en día la meditación es una moda de personas muy adictas a las cosas sensuales. Pero esa meditación no puede hacer frente a las realidades de la lucha por la existencia, aunque se pretenda que es meditación trascendental. El rey Purañjana, la entidad viviente, víctima de la ardua lucha por la existencia, emprendió la meditación trascendental con sus amigos y parientes."}
{"ref": "sb/4/27/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/18/", "verse_text": "> sa eva puryāṁ madhu-bhuk\n> pañcāleṣu sva-pārṣadaiḥ\n> upanītaṁ baliṁ gṛhṇan\n> strī-jito nāvidad bhayam", "devanagari": "> स एव पुर्यां मधुभुक्पञ्चालेषु स्वपार्षदैः ।\n> उपनीतं बलिं गृह्णन्स्त्रीजितो नाविदद्भयम् ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *eva*—ciertamente; *puryām*—en la ciudad; *madhu-bhuk*—disfrutar de la vida sexual; *pañcāleṣu*—en el reino de Pañcāla (los cinco objetos de los sentidos); *sva-pārṣadaiḥ*—junto con sus seguidores; *upanītam*—trajo; *balim*—impuestos; *gṛhṇan*—aceptar; *strī-jitaḥ*—dominado por mujeres; *na*—no; *avidat*—entender; *bhayam*—miedo a la muerte.", "translation": "**El rey Purañjana recaudó impuestos en la ciudad de Pañcāla, y de esa forma pudo entregarse a la vida sexual. Completamente controlado por las mujeres, no podía comprender que su vida llegaba al final, y que el momento de su muerte se acercaba.**", "purport": "Los reyes, presidentes, secretarios y ministros, los gobernantes en general, tienen a su disposición los impuestos que recaudan entre sus súbditos, y la posibilidad de emplearlos en su propia complacencia sensorial. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que en Kali-yuga los gobernantes *(rājanyas)* y las personas relacionadas con el gobierno, así como los ministros y altos cargos del gobierno, secretarios y presidentes, recaudarán impuestos simplemente para emplearlos en la complacencia de sus propios sentidos. Hay tantos funcionarios y tanta burocracia que los gobiernos no pueden mantenerse sin aumentar los impuestos. Los impuestos que se recaudan se emplean en la complacencia de los sentidos de los funcionarios del gobierno. Esos políticos irresponsables olvidan que, al final, la muerte se llevará toda su complacencia de los sentidos. Algunos están convencidos de que todo se termina con la muerte. Esa teoría atea proviene del filósofo Cārvāka, quien la inventó hace muchísimo tiempo. Cārvāka aconsejaba a la gente que viviese con toda opulencia sin reparar en medios, aunque para ello tuvieran que mendigar, pedir prestado o robar. También sostenía que no hay que sentir temor de la muerte, ni de la próxima vida, ni de la vida pasada, ni de llevar una vida impía, porque cuando el cuerpo queda reducido a cenizas, todo se termina. Esa es la filosofía de los que son demasiado adictos a la materia. Esa manera de filosofar no salvará a nadie del peligro de la muerte, ni de una vida futura abominable."}
{"ref": "sb/4/27/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/19/", "verse_text": "> kālasya duhitā kācit\n> tri-lokīṁ varam icchatī\n> paryaṭantī na barhiṣman\n> pratyanandata kaścana", "devanagari": "> कालस्य दुहिता काचित्त्रिलोकीं वरमिच्छती ।\n> पर्यटन्ती न बर्हिष्मन्प्रत्यनन्दत कश्चन ॥१९॥", "synonyms": "*kālasya*—del formidable Tiempo; *duhitā*—la hija; *kācit*—alguien; *tri-lokīm*—en los tres mundos; *varam*—esposo; *icchatī*—deseando; *paryaṭantī*—viajar por todo el universo; *na*—nunca; *barhiṣman*—¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; *pratyanandata*—aceptó su propuesta; *kaścana*—nadie.", "translation": "**Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, por entonces, la hija del formidable Tiempo viajaba por los tres mundos buscando esposo. Aunque nadie estaba dispuesto a aceptarla, ella vino.**", "purport": "Con el transcurso del tiempo, cuando el cuerpo envejece y queda prácticamente inválido, se denomina jarā, sujeto a los sufrimientos de la vejez. Hay cuatro clases básicas de sufrimiento: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Ningún científico ni filósofo ha sido capaz jamás de hallar una solución a estas cuatro condiciones miserables. La invalidez de la vejez, conocida como jarā, se explica aquí en sentido figurado como la hija del Tiempo. Nadie la quiere, pero ella está muy ansiosa por aceptar a cualquiera como esposo. A nadie le gusta envejecer y quedar inválido, pero esto es inevitable para todos."}
{"ref": "sb/4/27/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/20/", "verse_text": "> daurbhāgyenātmano loke\n> viśrutā durbhageti sā\n> yā tuṣṭā rājarṣaye tu\n> vṛtādāt pūrave varam", "devanagari": "> दौर्भाग्येनात्मनो लोके विश्रुता दुर्भगेति सा ।\n> या तुष्टा राजर्षये तु वृतादात्पूरवे वरम् ॥२०॥", "synonyms": "*daurbhāgyena*—por su infortunio; *ātmanaḥ*—de sí misma; *loke*—en el mundo; *viśrutā*—famosa; *durbhagā*—muy desdichada; *iti*—así; *sā*—ella; *yā*—quien; *tuṣṭā*—sintiéndose satisfecha; *rāja-ṛṣaye*—al gran rey; *tu*—pero; *vṛtā*—al ser aceptada; *adāt*—concedió; *pūrave*—al rey Pūru; *varam*—bendición.", "translation": "**La hija del Tiempo [Jarā] era muy desdichada. Por eso todo el mundo la conocía con el nombre de Durbhagā [«muy desdichada»]. Sin embargo, en cierta ocasión se sintió complacida con un gran rey, a quien concedió una gran bendición por haberla aceptado.**", "purport": "Una canción de Bhaktivinoda Ṭhākura dice: *saba sukha bhāgala:* Con la vejez desaparece todo rastro de felicidad. Por esa razón, la vejez, *jarā,* no le gusta a nadie, y Jarā, como hija del Tiempo, es famosa por ser una hija muy desdichada. No obstante, en una ocasión, el gran rey Yayāti la aceptó; se vio obligado a hacerlo debido a una maldición de su suegro, Śukrācārya. Cuando la hija de Śukrācārya se casó con el rey Yayāti, una de sus amigas, Śarmiṣṭhā, fue con ella. Más adelante, el rey Yayāti se apegó mucho a Śarmiṣṭhā, y la hija de Śukrācārya se quejó a su padre. Debido a ello, Śukrācārya maldijo al rey Yayāti a envejecer prematuramente. El rey tenía cinco hijos jóvenes, a quienes pidió que le cambiasen la juventud por su vejez. Todos se negaron, excepto el hijo menor, Pūru, quien trás aceptar la vejez de Yayāti, recibió el reino. Se dice que otros dos de los hijos de Yayāti, que habían desobedecido a su padre, recibieron reinos fuera de la India, muy probablemente Turquía y Grecia. El significado de esa historia es que en la vejez nadie puede disfrutar de las riquezas y opulencias materiales que haya adquirido, por grandes que sean. Pūru, a pesar de obtener el reino de su padre, no pudo disfrutar de toda aquella opulencia, pues había sacrificado su juventud. No hay que esperar a la vejez para volverse consciente de Kṛṣṇa. En la vejez, la incapacidad física nos impide progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, por mucha opulencia material que tengamos."}
{"ref": "sb/4/27/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/21/", "verse_text": "> kadācid aṭamānā sā\n> brahma-lokān mahīṁ gatam\n> vavre bṛhad-vrataṁ māṁ tu\n> jānatī kāma-mohitā", "devanagari": "> कदाचिदटमाना सा ब्रह्मलोकान्महीं गतम् ।\n> वव्रे बृहद्व्रतं मां तु जानती काममोहिता ॥२१॥", "synonyms": "*kadācit*—en cierta ocasión; *aṭamānā*—viajar; *sā*—ella; *brahma-lokāt*—desde Brahmaloka, el planeta más elevado; *mahīm*—a la Tierra; *gatam*—haber venido; *vavre*—ella propuso; *bṛhat-vratam*—con voto de *brahmacārī*; *mām*—a mí; *tu*—entonces; *jānatī*—saber; *kāma-mohitā*—bajo la ilusión de la lujuria.", "translation": "**En cierta ocasión en que vine a la Tierra desde Brahmaloka, el sistema planetario superior, la hija del Tiempo, que vaga por todo el universo, me salió al encuentro. Sabiendo que he hecho votos de brahmacārī, sintió lujuria y me propuso que la aceptase.**", "purport": "El gran sabio Nārada Muni era un *naiṣṭhika-brahmacārī,* es decir, nunca tuvo relaciones sexuales. Debido a ello, siempre era joven. La vejez, *jarā,* no podía atacarle. La incapacidad física de la vejez puede afectar a un hombre corriente, pero Nārada Muni era distinto. Tomando a Nārada Muni por un hombre corriente, la hija del Tiempo le salió al encuentro con deseos lujuriosos. Hace falta mucha fuerza para resistir la atracción de una mujer. Si es difícil para los ancianos, ¿cuánto más lo será para los jóvenes? Los que llevan vida de *brahmacārī* deben seguir los pasos del gran sabio Nārada Muni, que nunca aceptó las proposiciones de Jarā. Los que son demasiado adictos a la vida sexual caen en las garras de *jarā;* en muy poco tiempo, su vida se acorta. En este mundo, las víctimas de *jarā,* que no utilizan la forma humana de vida para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, mueren muy pronto."}
{"ref": "sb/4/27/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/22/", "verse_text": "> mayi saṁrabhya vipula-\n> madāc chāpaṁ suduḥsaham\n> sthātum arhasi naikatra\n> mad-yācñā-vimukho mune", "devanagari": "> मयि संरभ्य विपुल मदाच्छापं सुदुःसहम् ।\n> स्थातुमर्हसि नैकत्र मद्याच्ञाविमुखो मुने ॥२२॥", "synonyms": "*mayi*—a mí; *saṁrabhya*—habiéndose irritado; *vipula*—ilimitada; *madāt*—por ilusión; *śāpam*—maldición; *su-duḥsaham*—insoportable; *sthātum arhasi*—puedes quedarte; *na*—nunca; *ekatra*—en un lugar; *mat*—mi; *yācñā*—ruego; *vimukhaḥ*—habiendo rechazado; *mune*—¡oh, gran sabio!.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Como me negué a aceptar su ruego, ella se irritó mucho conmigo y me lanzó una terrible maldición. Por no haber consentido en lo que me pedía, dijo que yo no podría quedarme mucho tiempo en ningún lugar.**", "purport": "El cuerpo del gran sabio Nārada Muni es espiritual; por consiguiente, la vejez, las enfermedades, el nacimiento y la muerte no le afectan. Nārada es el devoto más bondadoso del Señor Supremo, y su única ocupación es viajar por todo el universo predicando acerca de la conciencia de Dios. En otras palabras, su ocupación es llevar a todos a la posición de *vaiṣṇavas.* En esas circunstancias, por lo común no tiene necesidad de quedarse en ningún lugar más tiempo que el que necesita para predicar. Por su propia voluntad, viaja por todo el universo; de modo que la maldición de Kālakanyā en realidad es una bendición. Como en el caso de Nārada Muni, hay muchos otros devotos del Señor que predican las glorias del Señor en distintos lugares y en distintos universos. Esas personalidades están más allá de la jurisdicción de las leyes materiales."}
{"ref": "sb/4/27/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/23/", "verse_text": "> tato vihata-saṅkalpā\n> kanyakā yavaneśvaram\n> mayopadiṣṭam āsādya\n> vavre nāmnā bhayaṁ patim", "devanagari": "> ततो विहतसङ्कल्पा कन्यका यवनेश्वरम् ।\n> मयोपदिष्टमासाद्य वव्रे नाम्ना भयं पतिम् ॥२३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *vihata-saṅkalpā*—desengañada en su determinación; *kanyakā*—la hija del Tiempo; *yavana-īśvaram*—al rey de los intocables; *mayā upadiṣṭam*—siguiendo mis indicaciones; *āsādya*—haber ido a ver; *vavre*—tomó; *nāmnā*—de nombre; *bhayam*—Temor; *patim*—como esposo.", "translation": "**Una vez que se desengañó con respecto a mí, le di permiso para que fuese a ver al rey de los yavanas, Bhaya, el Temor, a quien aceptó por esposo.**", "purport": "Śrī Nārada Muni es el *vaiṣṇava* más perfecto; debido a ello, siempre desea hacer el bien a los demás, incluso a quienes le maldicen. Nārada Muni rechazó a Kālakanyā, la hija del Tiempo, pero, aun así, le brindó un refugio. Por supuesto, nadie podía darle refugio, pero el *vaiṣṇava* encuentra algún lugar que sirva de refugio a esa pobre desdichada. Ante el ataque de *jarā,* la vejez, todo decae y se deteriora. Nārada Muni hizo dos cosas a la vez: brindar un refugio a Kālakanyā, y contratacar a los *karmīs* comunes. El que acepta las instrucciones de Nārada Muni ve que, por la gracia de ese gran *vaiṣṇava,* el océano del temor *(bhaya)* retrocede rápidamente."}
{"ref": "sb/4/27/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/24/", "verse_text": "> ṛṣabhaṁ yavanānāṁ tvāṁ\n> vṛṇe vīrepsitaṁ patim\n> saṅkalpas tvayi bhūtānāṁ\n> kṛtaḥ kila na riṣyati", "devanagari": "> ऋषभं यवनानां त्वां वृणे वीरेप्सितं पतिम् ।\n> सङ्कल्पस्त्वयि भूतानां कृतः किल न रिष्यति ॥२४॥", "synonyms": "*ṛṣabham*—el mejor; *yavanānām*—de los intocables; *tvām*—tú; *vṛṇe*—yo acepto; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *īpsitam*—deseado; *patim*—esposo; *saṅkalpaḥ*—la determinación; *tvayi*—a ti; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *kṛtaḥ*—cuando se hace; *kila*—ciertamente; *na*—nunca; *riṣyati*—se desengaña.", "translation": "**Presentándose ante el rey de los yavanas, Kālakanyā se dirigió a él tratándole como a un gran héroe, y diciendo: Mi querido señor, tú eres el mejor de los intocables. Estoy enamorada de ti, y quiero que seas mi esposo. Sé que nadie se desengaña de tu amistad.**", "purport": "Las palabras yavanānām ṛṣabham se refieren al rey de los yavanas. Las palabras sánscritas yavana y mleccha se aplican a quienes no siguen los principios Védicos. Conforme a los principios Védicos, uno debe levantarse temprano por la mañana, bañarse, cantar Hare Kṛṣṇa, ofrecer maṅgala-ārati a las Deidades, estudiar la literatura Védica, tomar prasāda, y ocuparse en vestir y adornar a las Deidades. Uno debe también recoger dinero para los gastos del templo o, si es cabeza de familia, debe ir a trabajar conforme a los deberes prescritos de un *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* o *śūdra*. De este modo se debe llevar una vida de comprensión espiritual, y esa es la manera Védica de civilización. A quien no sigue todas estas reglas y regulaciones se le llama yavana o mleccha. No se debe pensar erróneamente que estas palabras se refieren a determinadas clases de hombres de otros países. No hay lugar para ninguna limitación basada en el nacionalismo. Tanto si uno vive en la India como fuera de la India, se le llama yavana o mleccha si no sigue los principios Védicos. Quien no siga realmente los principios higiénicos prescritos en las reglas y regulaciones Védicas quedará expuesto a muchas enfermedades contagiosas. Como a los estudiantes de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se les aconseja seguir los principios Védicos, son por naturaleza higiénicos.\n\nSi una persona es consciente de Kṛṣṇa, puede trabajar como un hombre joven aunque tenga setenta y cinco u ochenta años. Así pues, la hija de Kāla (el tiempo) no puede dominar a un vaiṣṇava. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se ocupó en escribir el Caitanya-caritāmṛta cuando era muy anciano, y aun así presentó la literatura más maravillosa acerca de las actividades del Señor Caitanya. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī comenzaron su vida espiritual a una edad muy avanzada, es decir, después de retirarse de sus ocupaciones y de su vida familiar. Y, sin embargo, presentaron muchas valiosas obras para el avance de la vida espiritual. Esto lo confirma Śrīla Śrīnivāsa Ācārya, quien alabó a los Gosvāmīs de la siguiente manera:\n\nnānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau\n\n«Ofrezco respetuosas reverencias a los seis Gosvāmīs, a saber: Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, quienes son muy expertos en el estudio escrupuloso de todas las Escrituras reveladas con el objetivo de establecer principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos. Por ello son honrados en los tres mundos, y vale la pena refugiarse en ellos, pues están absortos en el estado de ánimo de las gopīs y se ocupan en el trascendental servicio amoroso de Rādhā y Kṛṣṇa».\n\nAsí pues, jarā, el efecto de la vejez, no hostiga al devoto. Esto se debe a que el devoto sigue las instrucciones y la determinación de Nārada Muni. Todos los devotos están en la sucesión discipular que proviene de Nārada Muni, pues adoran a la Deidad conforme a la indicación de Nārada Muni, es decir, el Nārada-pañcarātra o el pāñcarātrika-vidhi. El devoto sigue los principios del pāñcarātrika-vidhi además del bhāgavata-vidhi. El bhāgavata-vidhi incluye la labor de prédica —śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ—, el escuchar y cantar las glorias del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El pāñcarātrika-vidhi incluye arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Como el devoto sigue rígidamente las instrucciones de Nārada Muni, no siente temor de la vejez, las enfermedades ni la muerte. En apariencia, el devoto puede envejecer, pero no está sujeto a los síntomas de derrota que experimenta un hombre común en la vejez. Por consiguiente, la vejez no hace que el devoto tema a la muerte, como sí la teme el hombre común. Cuando jarā, la vejez, se refugia en un devoto, Kālakanyā disminuye el temor del devoto. El devoto sabe que después de la muerte va de regreso al hogar, de vuelta a Dios; por eso no siente temor de la muerte. De ese modo, en lugar de deprimir al devoto, la edad avanzada le ayuda a volverse intrépido y, así, feliz."}
{"ref": "sb/4/27/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/25/", "verse_text": "> dvāv imāv anuśocanti\n> bālāv asad-avagrahau\n> yal loka-śāstropanataṁ\n> na rāti na tad icchati", "devanagari": "> द्वाविमावनुशोचन्ति बालावसदवग्रहौ ।\n> यल्लोकशास्त्रोपनतं न राति न तदिच्छति ॥२५॥", "synonyms": "*dvau*—dos clases; *imau*—estas; *anuśocanti*—se lamentan; *bālau*—ignorantes; *asat*—los necios; *avagrahau*—siguen el sendero de; *yat*—el cual; *loka*—por costumbre; *śāstra*—por Escrituras; *upanatam*—presentado; *na*—nunca; *rāti*—sigue; *na*—ni; *tat*—eso; *icchati*—desea.", "translation": "**El que no da caridad conforme a la costumbre y a los mandamientos de las Escrituras, y el que no sabe recibirla conforme a esos principios, se considera que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Esas personas siguen el sendero de los necios. Ten la certeza de que al final tendrán que lamentarse.**", "purport": "Aquí se afirma que uno debe seguir estrictamente las Escrituras si realmente desea una vida auspiciosa. Lo mismo se explica en el Bhagavad-gītā:\n\nyaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n«Pero aquel que hace a un lado los mandamientos de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo». (Bg. 16.23)\n\nQuien no siga estrictamente los términos de los mandamientos Védicos nunca alcanza el éxito en la vida ni la felicidad. Y mucho menos el ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nUn mandamiento de los śāstras establece que un cabeza de familia, un *kṣatriya* o un dirigente administrativo no debe negarse a aceptar a una mujer si ella, por su propia voluntad, pide convertirse en su esposa. Como Kālakanyā, la hija del Tiempo, había sido enviada por Nārada Muni para ofrecerse a Yavana-rāja, el rey de los yavanas no podía rechazarla. Todas las transacciones deben realizarse a la luz de los mandamientos de los śāstras. Los mandamientos de los śāstras son confirmados por grandes sabios como Nārada Muni. Como afirma Narottama dāsa Ṭhākura: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. Uno debe seguir los principios de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. De este modo, uno tiene asegurado el éxito en la vida. Kālakanyā, la hija del Tiempo, se presentó ante el rey de los yavanas precisamente conforme a los criterios de sādhu, śāstra y guru. Así pues, no había razón para no aceptarla."}
{"ref": "sb/4/27/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/26/", "verse_text": "> atho bhajasva māṁ bhadra\n> bhajantīṁ me dayāṁ kuru\n> etāvān pauruṣo dharmo\n> yad ārtān anukampate", "devanagari": "> अथो भजस्व मां भद्र भजन्तीं मे दयां कुरु ।\n> एतावान्पौरुषो धर्मो यदार्ताननुकम्पते ॥२६॥", "synonyms": "*atho*—por lo tanto; *bhajasva*—acepta; *mām*—a mí; *bhadra*—¡oh, amable rey!; *bhajantīm*—deseosa de servir; *me*—a mí; *dayām*—misericordia; *kuru*—haz; *etāvān*—en esa medida; *pauruṣaḥ*—para todo caballero; *dharmaḥ*—principio religioso; *yat*—que; *ārtān*—con los afligidos; *anukampate*—es compasivo.", "translation": "**Kālakanyā continuó: ¡Oh, amable rey!, he venido ante ti para servirte. Por favor, acéptame; sé misericordioso conmigo. El deber más importante de un caballero es ser compasivo con la persona que sufre.**", "purport": "Yavana-rāja, el rey de los *yavanas,* también podía haberse negado a aceptar a Kālakanyā, la hija del Tiempo, pero, teniendo en cuenta que Nārada Muni se lo pedía, meditó en la propuesta y la aceptó, si bien de distinta manera. En otras palabras, todos los habitantes de los tres mundos, y entre ellos el rey de los *yavanas,* pueden aceptar los mandamientos de Nārada Muni, el sendero del servicio devocional. El propio Señor Caitanya nos ha pedido a todos que prediquemos el culto del *bhakti-yoga* por todo el mundo, en cada pueblo y en cada aldea. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han comprobado en la práctica que incluso los *yavanas* y *mlecchas* han emprendido la vida espiritual siguiendo el proceso de *pāñcarātrika-vidhi* de Nārada Muni. Cuando la humanidad siga las instrucciones de la sucesión discipular, tal como Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, toda la población del mundo se beneficiará de ello."}
{"ref": "sb/4/27/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/27/", "verse_text": "> kāla-kanyodita-vaco\n> niśamya yavaneśvaraḥ\n> cikīrṣur deva-guhyaṁ sa\n> sasmitaṁ tām abhāṣata", "devanagari": "> कालकन्योदितवचो निशम्य यवनेश्वरः ।\n> चिकीर्षुर्देवगुह्यं स सस्मितं तामभाषत ॥२७॥", "synonyms": "*kāla-kanyā*—por la hija del Tiempo; *udita*—expresadas; *vacaḥ*—palabras; *niśamya*—escuchar; *yavana-īśvaraḥ*—el rey de los *yavanas*; *cikīrṣuḥ*—deseoso de cumplir; *deva*—de la providencia; *guhyam*—deber confidencial; *saḥ*—él; *sa-smitam*—sonriendo; *tām*—a ella; *abhāṣata*—se dirigió.", "translation": "**Después de escuchar la afirmación de Kālakanyā, la hija del Tiempo, el rey de los yavanas sonrió, mientras imaginaba una forma de cumplir con el deber confidencial que la providencia le tenía asignado. Entonces se dirigió a Kālakanyā con las siguientes palabras.**", "purport": "En el Caitanya-caritāmṛta se dice:\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya (Cc. Ādi 5.142)\n\nEn realidad, el controlador supremo es la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y todos son Sus sirvientes. Yavana-rāja, el rey de los yavanas, también era sirviente de Kṛṣṇa. Por consiguiente, quiso llevar a cabo el propósito de Kṛṣṇa por mediación de Kālakanyā. Aunque Kālakanyā significa invalidez o vejez, Yavana-rāja quería servir a Kṛṣṇa introduciendo a Kālakanyā por todas partes. De este modo, una persona cuerda, al llegar a la vejez, sentirá temor de la muerte. Las personas necias se ocupan en actividades materiales como si fueran a vivir para siempre y a disfrutar del avance material, pero en realidad no existe tal avance material. Bajo la ilusión, la gente piensa que la opulencia material los salvará, pero, aunque ha habido mucho avance en la ciencia material, los problemas de la sociedad humana —el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades— siguen sin resolverse. No obstante, los científicos necios creen que han avanzado materialmente. Cuando Kālakanyā, la invalidez de la vejez, los ataca, sienten temor de la muerte, si es que están cuerdos. Aquellos que están dementes simplemente no se preocupan por la muerte, ni saben qué va a suceder después de la muerte. Tienen la falsa impresión de que después de la muerte no hay vida y, por consiguiente, actúan de manera muy irresponsable en esta vida y disfrutan de una complacencia de los sentidos sin restricciones. Para una persona inteligente, la llegada de la vejez es un impulso hacia la vida espiritual. La gente, por naturaleza, teme la muerte inminente. El rey de los yavanas trató de aprovechar a Kālakanyā para este propósito."}
{"ref": "sb/4/27/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/28/", "verse_text": "> mayā nirūpitas tubhyaṁ\n> patir ātma-samādhinā\n> nābhinandati loko 'yaṁ\n> tvām abhadrām asammatām", "devanagari": "> मया निरूपितस्तुभ्यं पतिरात्मसमाधिना ।\n> नाभिनन्दति लोकोऽयं त्वामभद्रामसम्मताम् ॥२८॥", "synonyms": "*mayā*—por mí; *nirūpitaḥ*—arreglado; *tubhyam*—para ti; *patiḥ*—esposo; *ātma*—de la mente; *samādhinā*—con meditación; *na*—nunca; *abhinandati*—bienvenida; *lokaḥ*—la gente; *ayam*—estos; *tvām*—tú; *abhadrām*—desfavorable; *asammatām*—inaceptable.", "translation": "**El rey de los yavanas contestó: Después de considerarlo detenidamente, he encontrado un esposo para ti. En realidad, en opinión de todos, eres desfavorable y maligna. ¿Quién podría aceptarte por esposa, si no le gustas a nadie?**", "purport": "Después de considerarlo detenidamente, el rey de los *yavanas* decidió sacar el mejor partido de esa desagradable situación. Nadie quería a Kālakanyā, pero todo puede usarse en el servicio del Señor, de modo que el rey de los *yavanas* trató de servirse de ella con una finalidad concreta. Ya hemos explicado cuál era su propósito: en su aspecto de *jarā,* la incapacidad física de la vejez, Kālakanyā puede servir para suscitar en la gente un temor que les lleve a prepararse para la próxima vida, ocupándose en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/27/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/29/", "verse_text": "> tvam avyakta-gatir bhuṅkṣva\n> lokaṁ karma-vinirmitam\n> yā hi me pṛtanā-yuktā\n> prajā-nāśaṁ praṇeṣyasi", "devanagari": "> त्वमव्यक्तगतिर्भुङ्क्ष्व लोकं कर्मविनिर्मितम् ।\n> या हि मे पृतनायुक्ता प्रजानाशं प्रणेष्यसि ॥२९॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *avyakta-gatiḥ*—cuyo movimiento es imperceptible; *bhuṅkṣva*—disfruta; *lokam*—este mundo; *karma-vinirmitam*—obra de las actividades fruitivas; *yā*—el que; *hi*—ciertamente; *me*—mis; *pṛtanā*—soldados; *yuktā*—con la ayuda de; *prajā-nāśam*—aniquilación de las entidades vivientes; *praṇeṣyasi*—llevarás a cabo sin encontrar oposición.", "translation": "**Este mundo es un producto de las actividades fruitivas. Por lo tanto, puedes atacar de un modo imperceptible a la gente en general. Con la ayuda de mis soldados, podrás matarles sin encontrar oposición.**", "purport": "La palabra karma-vinirmitam significa «fabricado por actividades fruitivas». Todo este mundo material, especialmente en estos días, es el resultado de actividades fruitivas. Todos están plenamente ocupados en decorar el mundo con autopistas, automóviles, electricidad, rascacielos, industrias, negocios, etc. Todo esto parece muy hermoso a quienes simplemente se ocupan en la complacencia de los sentidos y desconocen su identidad espiritual. Como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nnūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4)\n\nAquellos que carecen de conocimiento del alma espiritual están enloquecidos por las actividades materialistas, y cometen toda clase de actividades pecaminosas simplemente para complacer los sentidos. Según Ṛṣabhadeva, tales actividades son poco auspiciosas, porque le obligan a uno a aceptar un cuerpo abominable en la siguiente vida. Todos pueden comprobar que, aunque tratamos de mantener el cuerpo en una posición cómoda, este siempre está dando dolor y está sujeto a las tres miserias. De lo contrario, ¿por qué hay tantos hospitales, juntas de asistencia social y compañías de seguros? En realidad, en este mundo no hay felicidad. La gente simplemente se ocupa en tratar de contrarrestar la infelicidad. Las personas necias aceptan la infelicidad como felicidad; por eso el rey de los yavanas decidió atacar a esas personas necias de manera imperceptible mediante la vejez, las enfermedades y, en última instancia, la muerte. Por supuesto, después de la muerte tiene que haber nacimiento; por consiguiente, Yavana-rāja consideró prudente matar a todos los karmīs por mediación de Kālakanyā y tratar así de hacerles ver que el avance materialista no es en realidad un avance. Toda entidad viviente es un ser espiritual y, en consecuencia, sin avance espiritual la forma humana de vida queda arruinada."}
{"ref": "sb/4/27/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/27/30/", "verse_text": "> prajvāro 'yaṁ mama bhrātā\n> tvaṁ ca me bhaginī bhava\n> carāmy ubhābhyāṁ loke 'sminn\n> avyakto bhīma-sainikaḥ", "devanagari": "> प्रज्वारोऽयं मम भ्राता त्वं च मे भगिनी भव ।\n> चराम्युभाभ्यां लोकेऽस्मिन्नव्यक्तो भीमसैनिकः ॥३०॥", "synonyms": "*prajvāraḥ*—llamado Prajvāra; *ayam*—este; *mama*—mi; *bhrātā*—hermano; *tvam*—tú; *ca*—también; *me*—mi; *bhaginī*—hermana; *bhava*—sé; *carāmi*—voy a emprender; *ubhābhyām*—con ustedes dos; *loke*—en el mundo; *asmin*—esto; *avyaktaḥ*—sin ser manifiesta; *bhīma*—peligrosos; *sainikaḥ*—con soldados.", "translation": "**El rey de los yavanas continuó: Aquí está mi hermano Prajvāra. Ahora te acepto a ti como mi hermana. Os emplearé a ambos, así como a mis peligrosos soldados, para actuar de manera imperceptible dentro de este mundo.**", "purport": "Nārada Muni envió a Kālakanyā a Yavana-rāja para que ella se convirtiera en su esposa, pero, en lugar de aceptarla como esposa, Yavana-rāja la aceptó como hermana. Aquellos que no siguen los principios Védicos no tienen restricción alguna en lo que respecta a la vida sexual. Por consiguiente, a veces no vacilan en tener relaciones sexuales con sus hermanas. En esta era de Kali hay muchos casos de semejante incesto. Aunque Yavana-rāja aceptó la petición de Nārada Muni para mostrarle respeto, no por ello dejaba de pensar en la vida sexual ilícita. Esto se debía a que era el rey de los yavanas y los mlecchas.\n\nLa palabra prajvāraḥ es muy significativa, pues significa «la fiebre enviada por el Señor Viṣṇu». Tal fiebre se fija siempre en 42 grados, la temperatura a la que muere un hombre. Así pues, el rey de los mlecchas y los yavanas pidió a la hija del Tiempo, Kālakanyā, que se convirtiera en su hermana. No había necesidad de pedirle que se convirtiera en su esposa, porque los yavanas y los mlecchas no hacen distinción alguna en lo que respecta a la vida sexual. Por eso uno puede ser de forma manifiesta hermana, madre o hija y, aun así, tener relaciones sexuales. El hermano de Yavana-rāja era Prajvāra, y Kālakanyā era la invalidez en persona. Combinados y fortalecidos por los soldados de Yavana-rāja —a saber, las condiciones antihigiénicas, la vida sexual ilícita y, en última instancia, una elevada temperatura para provocar la muerte—, serían capaces de aplastar el modo de vida materialista. En relación con esto, es significativo que, así como Nārada era inmune al ataque de jarā, la invalidez, del mismo modo, jarā, la fuerza destructora, no puede atacar a ningún seguidor de Nārada Muni ni a un vaiṣṇava puro.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoséptimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Caṇḍavega ataca la ciudad del rey Purañjana; el carácter de Kālakanyā»."}
{"ref": "sb/4/28/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/1/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> sainikā bhaya-nāmno ye\n> barhiṣman diṣṭa-kāriṇaḥ\n> prajvāra-kāla-kanyābhyāṁ\n> vicerur avanīm imām", "devanagari": "> नारद उवाच\n> सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन्दिष्टकारिणः ।\n> प्रज्वारकालकन्याभ्यां विचेरुरवनीमिमाम् ॥१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—el gran sabio Nārada continuó hablando; *sainikāḥ*—los soldados; *bhaya-nāmnaḥ*—de Bhaya (el Temor); *ye*—todos los cuales; *barhiṣman*—¡oh, rey Prācīnabarhiṣat; *diṣṭa-kāriṇaḥ*—los mensajeros de la muerte; *prajvāra*—con Prajvāra; *kāla-kanyābhyām*—y con Kālakanyā; *viceruḥ*—viajaron; *avanīm*—por la Tierra; *imām*—esta.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, después, el rey de los yavanas, cuyo nombre es el temor mismo, así como sus soldados, Prajvāra y Kālakanyā, comenzaron a viajar por todo el mundo.**", "purport": "El período de la vida inmediatamente anterior a la muerte es verdaderamente muy peligroso, ya que por entonces la persona tiene que sufrir la debilidad de la vejez y el ataque de muchas enfermedades. En este verso, a las enfermedades que atacan al cuerpo se comparan a soldados. No se trata de soldados corrientes, pues atacan bajo la guía del rey de los *yavanas,* que actúa como comandante en jefe. La palabra *diṣṭa-kāriṇaḥ* indica que él es su comandante. En la juventud, los hombres no se preocupan por la vejez, sino que tratan de saciar sus deseos de disfrute sexual, sin saber que, al final de la vida, esa promiscuidad sexual les va a traer muchas enfermedades, que perturbarán su cuerpo hasta el punto de hacerles rezar pidiendo la muerte. Cuanto más se disfruta de la vida sexual en la juventud, más se sufre en la vejez."}
{"ref": "sb/4/28/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/2/", "verse_text": "> ta ekadā tu rabhasā\n> purañjana-purīṁ nṛpa\n> rurudhur bhauma-bhogāḍhyāṁ\n> jarat-pannaga-pālitām", "devanagari": "> त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप ।\n> रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां जरत्पन्नगपालिताम् ॥२॥", "synonyms": "*te*—ellos; *ekadā*—una vez; *tu*—entonces; *rabhasā*—con gran fuerza; *purañjana-purīm*—la ciudad de Purañjana; *nṛpa*—¡oh, rey!; *rurudhuḥ*—rodearon; *bhauma-bhoga-āḍhyām*—llena de disfrutes de los sentidos; *jarat*—vieja; *pannaga*—por la serpiente; *pālitām*—protegida.", "translation": "**Un día, aquellos peligrosos soldados lanzaron un violento ataque contra la ciudad de Purañjana. La ciudad estaba llena de objetos para el disfrute sensorial, y la vieja serpiente la protegía.**", "purport": "A medida que el cuerpo se ocupa en la complacencia de los sentidos, día tras día se vuelve más y más débil. Finalmente, la fuerza vital se vuelve tan débil que aquí se la compara con una serpiente débil. El aire vital ya ha sido comparado con la serpiente. Cuando la fuerza vital del cuerpo se debilita, el cuerpo mismo también se debilita. En ese momento, los síntomas de la muerte —es decir, los peligrosos soldados de Yamarāja, el superintendente de la muerte— comienzan a atacar con gran severidad. Según el sistema Védico, antes de llegar a tal etapa uno debe abandonar el hogar y aceptar sannyāsa para predicar el mensaje de Dios durante el resto de su vida. Sin embargo, si uno permanece sentado en casa y es servido por su amada esposa y sus hijos, ciertamente se debilita más y más debido a la complacencia de los sentidos. Cuando por fin llega la muerte, uno abandona el cuerpo desprovisto de bienes espirituales. En la actualidad, ni siquiera el hombre de más edad de la familia abandona el hogar, atraído por la esposa, los hijos, el dinero, la opulencia, la vivienda, etc. Así, al final de la vida uno se preocupa por cómo será protegida su esposa y por cómo se hará cargo ella de las grandes responsabilidades familiares. De este modo, el hombre suele pensar en su esposa antes de la muerte. Según el Bhagavad-gītā:\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«Cualquier estado de existencia que uno recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta». (Bg. 8.6)\n\nAl final de la vida, una persona piensa en lo que ha hecho a lo largo de toda su vida; así, obtiene otro cuerpo (dehāntara) conforme a sus pensamientos y deseos al final de la vida. Aquel que está demasiado adicto a la vida en el hogar piensa, naturalmente, en su amada esposa al final de la vida. En consecuencia, en la siguiente vida obtiene el cuerpo de una mujer, y adquiere también los resultados de sus actividades piadosas o impías. En este capítulo se explicará detalladamente cómo el rey Purañjana aceptó el cuerpo de una mujer."}
{"ref": "sb/4/28/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/3/", "verse_text": "> kāla-kanyāpi bubhuje\n> purañjana-puraṁ balāt\n> yayābhibhūtaḥ puruṣaḥ\n> sadyo niḥsāratām iyāt", "devanagari": "> कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात् ।\n> ययाभिभूतः पुरुषः सद्यो निःसारतामियात् ॥३॥", "synonyms": "*kāla-kanyā*—la hija de Kāla; *api*—también; *bubhuje*—se apoderó de; *purañjana-puram*—la ciudad de Purañjana; *balāt*—por la fuerza; *yayā*—por quien; *abhibhūtaḥ*—abrumada; *puruṣaḥ*—una persona; *sadyaḥ*—inmediatamente; *niḥsāratām*—inutilidad; *iyāt*—obtiene.", "translation": "**Poco a poco, Kālakanyā, con la ayuda de los peligrosos soldados, fue atacando a todos los habitantes de la ciudad de Purañjana, reduciéndoles a la más absoluta invalidez.**", "purport": "En las postrimerías de la vida, cuando el hombre es víctima de la incapacidad física de la vejez, su cuerpo se ve reducido a la más absoluta invalidez. Por consiguiente, el sistema educativo de los *Vedas* establece que, durante la infancia, el hombre debe formarse siguiendo los principios de *brahmacarya;* es decir, debe ocuparse por completo en el servicio del Señor, y no debe relacionarse nunca con mujeres. Después, el muchacho alcanza la juventud, y entre los veinte y los veinticinco años, puede casarse. Los hijos varones que engendre a esa edad, que es la idónea, crecerán fuertes y sanos. Hoy en día los jóvenes tienen muy poca potencia sexual, y debido a ello predomina la descendencia femenina. Cuando el esposo tiene más potencia sexual que la esposa, nace un hijo varón, pero si ella es más fuerte, nace una niña. Por lo tanto, la práctica del sistema de *brahmacarya* es esencial para quien desee concebir un hijo varón en su matrimonio. Más tarde, a los cincuenta años, hay que abandonar la vida familiar. El hijo ya es adulto, y el padre le entrega las responsabilidades familiares; los esposos entran entonces en la vida retirada y viajan por diversos lugares de peregrinaje. Cuando ambos pierden el apego por la familia y el hogar, la esposa regresa al hogar y vive bajo la tutela de sus hijos mayores, manteniéndose aparte de los asuntos familiares, y el esposo entra en la orden de *sannyāsa,* a fin de ofrecer algún servicio a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEsa es la civilización perfecta. La misión específica de la forma humana de vida es la comprensión de Dios. Quien no haya podido emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio de la vida, deberá educarse para aceptar esos principios al final. Por desgracia, ni a los niños se les está impartiendo esa educación, ni nadie puede abandonar la vida familiar, ni siquiera al final de la vida. Esa es la situación en que se encontraba la ciudad de Purañjana, como se explica de manera simbólica en estos versos."}
{"ref": "sb/4/28/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/4/", "verse_text": "> tayopabhujyamānāṁ vai\n> yavanāḥ sarvato-diśam\n> dvārbhiḥ praviśya subhṛśaṁ\n> prārdayan sakalāṁ purīm", "devanagari": "> तयोपभुज्यमानां वै यवनाः सर्वतोदिशम् ।\n> द्वार्भिः प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन्सकलां पुरीम् ॥४॥", "synonyms": "*tayā*—por Kālakanyā; *upabhujyamānām*—ser tomada; *vai*—ciertamente; *yavanāḥ*—los *yavanas*; *sarvataḥ-diśam*—por todos los lados; *dvārbhiḥ*—por las puertas; *praviśya*—habiendo entrado; *su-bhṛśam*—mucho; *prārdayan*—causar sufrimiento; *sakalām*—por toda; *purīm*—la ciudad.", "translation": "**Cuando Kālakanyā, la hija del Tiempo, atacó el cuerpo, los peligrosos soldados del rey de los yavanas entraron por las diversas puertas de la ciudad. Una vez dentro, causaron enormes sufrimientos a los ciudadanos.**", "purport": "El cuerpo tiene nueve puertas: los dos ojos, los dos orificios nasales, los dos oídos, la boca, el recto y los genitales. Cuando uno se ve acosado por la invalidez de la vejez, en las puertas del cuerpo se manifiestan diversas enfermedades. Por ejemplo, los ojos se vuelven tan débiles que uno necesita gafas, y los oídos se debilitan demasiado para oír directamente, de modo que uno requiere audífonos. Los orificios nasales se obstruyen con mucosidad, y uno tiene que oler siempre un frasco medicinal que contiene amoníaco. De manera similar, la boca, demasiado débil para masticar, requiere una dentadura postiza. El recto también le causa problemas a uno, y el proceso de evacuación se vuelve difícil. A veces uno tiene que ponerse enemas y a veces usar una sonda quirúrgica para acelerar la salida de la orina. De este modo, la ciudad de Purañjana fue atacada en sus diversas puertas por los soldados. Así, en la vejez todas las puertas del cuerpo se hallan obstruidas por tantísimas enfermedades, y uno tiene que recurrir a la ayuda de tantísimos medicamentos y aparatos quirúrgicos."}
{"ref": "sb/4/28/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/5/", "verse_text": "> tasyāṁ prapīḍyamānāyām\n> abhimānī purañjanaḥ\n> avāporu-vidhāṁs tāpān\n> kuṭumbī mamatākulaḥ", "devanagari": "> तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जनः ।\n> अवापोरुविधांस्तापान्कुटुम्बी ममताकुलः ॥५॥", "synonyms": "*tasyām*—cuando la ciudad; *prapīḍyamānāyām*—fue puesta en muchas dificultades; *abhimānī*—demasiado absorto; *purañjanaḥ*—el rey Purañjana; *avāpa*—obtuvo; *uru*—muchas; *vidhān*—clases; *tāpān*—dolores; *kuṭumbī*—hombre de familia; *mamatā-ākulaḥ*—demasiado absorto en el apego a la familia.", "translation": "**Cuando Kālakanyā y los soldados pusieron en peligro la ciudad, el rey Purañjana, que estaba demasiado absorto en el apego por su familia, tuvo que enfrentarse a grandes dificultades debido al ataque de Yavana-rāja y Kālakanyā.**", "purport": "Cuando hablamos del cuerpo, nos referimos tanto al cuerpo denso externo, compuesto de diversos miembros, como a la mente, la inteligencia y el ego. En la vejez, todo ello se debilita ante el ataque de numerosas enfermedades. El propietario del cuerpo, el alma viviente, se apena profundamente al verse incapaz de emplear debidamente el campo de actividades. En el *Bhagavad-gītā* se explica claramente que la entidad viviente es el propietario del cuerpo *(kṣetra-jña),* y que el cuerpo es el campo de actividades *(kṣetra).* Cuando un campo se llena de espinos y de zarzas, a su propietario le resulta muy difícil trabajar en él. Esa es la situación del alma espiritual cuando las enfermedades convierten su cuerpo en una pesada carga. Además, el cuerpo recibe las cargas de la angustia y el deterioro general de las funciones corporales."}
{"ref": "sb/4/28/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/6/", "verse_text": "> kanyopagūḍho naṣṭa-śrīḥ\n> kṛpaṇo viṣayātmakaḥ\n> naṣṭa-prajño hṛtaiśvaryo\n> gandharva-yavanair balāt", "devanagari": "> कन्योपगूढो नष्टश्रीः कृपणो विषयात्मकः ।\n> नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात् ॥६॥", "synonyms": "*kanyā*—por la hija del Tiempo; *upagūḍhaḥ*—abrazado; *naṣṭa-śrīḥ*—privado de toda belleza; *kṛpaṇaḥ*—avaro; *viṣaya-ātmakaḥ*—adicto a la complacencia de los sentidos; *naṣṭa-prajñaḥ*—carente de inteligencia; *hṛta-aiśvaryaḥ*—desprovisto de opulencia; *gandharva*—por los *gandharvas*; *yavanaiḥ*—y por los *yavanas*; *balāt*—por la fuerza.", "translation": "**Cuando Kālakanyā abrazó al rey Purañjana, este fue perdiendo toda su belleza. Debido a su excesiva adicción a la vida sexual, ahora tenía una inteligencia muy pobre, y había perdido toda su opulencia. Privado de todas sus posesiones, fue violentamente conquistado por los gandharvas y yavanas.**", "purport": "Cuando una persona atacada por la incapacidad física de la vejez se obstina en la complacencia de los sentidos, pierde poco a poco toda su belleza personal, su inteligencia y sus posesiones. Y entonces, no puede resistir el violento ataque de la hija del Tiempo."}
{"ref": "sb/4/28/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/7/", "verse_text": "> viśīrṇāṁ sva-purīṁ vīkṣya\n> pratikūlān anādṛtān\n> putrān pautrānugāmātyāñ\n> jāyāṁ ca gata-sauhṛdām", "devanagari": "> विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननादृतान् ।\n> पुत्रान्पौत्रानुगामात्यान्जायां च गतसौहृदाम् ॥७॥", "synonyms": "*viśīrṇām*—desordenada; *sva-purīm*—su propia ciudad; *vīkṣya*—ver; *pratikūlān*—elementos contrarios; *anādṛtān*—irrespetuosos; *putrān*—hijos; *pautra*—nietos; *anuga*—sirvientes; *amātyān*—ministros; *jāyām*—esposa; *ca*—y; *gata-sauhṛdām*—indiferente.", "translation": "**El rey Purañjana vio entonces que en su ciudad reinaba el desorden, y que sus hijos, nietos, sirvientes y ministros se volvían contra él. También notó que su esposa adoptaba una actitud fría e indiferente.**", "purport": "Cuando una persona queda físicamente incapacitada, sus sentidos y sus órganos se debilitan. En otras palabras, dejan de estar bajo su control. Los sentidos y los objetos de los sentidos comienzan a ponerse en su contra. En esa condición de sufrimiento, todos le pierden el respeto, incluso los miembros de su familia, sus hijos, sus nietos y su esposa. Todos dejan de respetar la autoridad del señor de la casa. Nosotros queremos utilizar los sentidos para nuestra complacencia, y los sentidos, por su parte, necesitan también que el cuerpo les dé fuerza. El cabeza de familia mantiene a su familia para disfrutar, y de la misma manera, los miembros de la familia exigen de él que les proporcione disfrute. Cuando no les da suficiente dinero, pierden todo interés por él y no hacen caso de sus órdenes ni de sus deseos. Todo se debe a que ese hombre es un *kṛpaṇa* (avaro). Esta palabra, *kṛpaṇa,* que se emplea en el sexto verso del capítulo, se opone a *brāhmaṇa.* En la forma humana de vida debemos volvernos *brāhmaṇas,* lo cual significa que debemos entender la posición constitucional de la Verdad Absoluta, el Brahman, para luego ocuparnos en Su servicio desde la posición de *vaiṣṇavas.* Esa es la oportunidad que nos brinda la forma humana de vida; pero si no la aprovechamos como es debido, seremos *kṛpaṇas,* avaros. Avaro es el que gana dinero pero no lo gasta como es debido. La forma humana de vida está destinada especialmente para que podamos comprender el Brahman, para llegar a ser *brāhmaṇas,* pero si no la utilizamos como es debido, actuaremos como *kṛpaṇas.* De hecho, podemos ver que la persona que tiene dinero, pero no lo gasta, vive como un avaro y no es feliz nunca. De manera similar, aquel que arruina su inteligencia, debido a la complacencia de los sentidos, vive como un avaro durante toda su vida."}
{"ref": "sb/4/28/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/8/", "verse_text": "> ātmānaṁ kanyayā grastaṁ\n> pañcālān ari-dūṣitān\n> duranta-cintām āpanno\n> na lebhe tat-pratikriyām", "devanagari": "> आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान् ।\n> दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम् ॥८॥", "synonyms": "*ātmānam*—él mismo; *kanyayā*—por Kālakanyā; *grastam*—abrazado; *pañcālān*—Pañcāla; *ari-dūṣitān*—afectado por los enemigos; *duranta*—insuperable; *cintām*—angustia; *āpannaḥ*—habiendo obtenido; *na*—no; *lebhe*—logró; *tat*—de eso; *pratikriyām*—neutralización.", "translation": "**Cuando vio que toda su familia, sus parientes, sus seguidores, sus sirvientes, sus secretarios, y todos en general, se habían vuelto contra él, el rey Purañjana sintió una profunda angustia. Sin embargo, no podía hacer nada, pues Kālakanyā le dominaba por completo.**", "purport": "Cuando una persona se debilita por el ataque de la vejez, sus familiares, sirvientes y secretarios no le hacen el más mínimo caso. Él, por su parte, es incapaz de hacer frente a la situación. Su angustia es cada vez mayor, y se lamenta por su horrorosa condición."}
{"ref": "sb/4/28/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/9/", "verse_text": "> kāmān abhilaṣan dīno\n> yāta-yāmāṁś ca kanyayā\n> vigatātma-gati-snehaḥ\n> putra-dārāṁś ca lālayan", "devanagari": "> कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया ।\n> विगतात्मगतिस्नेहः पुत्रदारांश्च लालयन् ॥९॥", "synonyms": "*kāmān*—objetos de disfrute; *abhilaṣan*—siempre anhelando intensamente; *dīnaḥ*—el pobre hombre; *yāta-yāmān*—desabridos; *ca*—también; *kanyayā*—por la influencia de Kālakanyā; *vigata*—perdido; *ātma-gati*—el verdadero propósito de la vida; *snehaḥ*—apego a; *putra*—hijos; *dārān*—esposa; *ca*—y; *lālayan*—manteniendo por cariño.", "translation": "**Con la influencia de Kālakanyā, los objetos de disfrute perdieron su atractivo, pero el rey Purañjana conservaba sus deseos de disfrute; debido a ello, era muy desgraciado en todos los aspectos. No podía entender el propósito de la vida. Seguía sintiendo un gran afecto por su esposa y sus hijos, y se preocupaba por su sustento.**", "purport": "Esta es exactamente la posición de la civilización actual. Todo el mundo está ocupado en mantener el cuerpo, el hogar y la familia. Por consiguiente, todos quedan confundidos al final de la vida, sin saber qué son la vida espiritual y el objetivo de la vida humana. En una civilización de complacencia de los sentidos no puede haber vida espiritual, porque la persona solo piensa en esta vida. Aunque la siguiente vida es un hecho, no se da ninguna información acerca de ella."}
{"ref": "sb/4/28/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/10/", "verse_text": "> gandharva-yavanākrāntāṁ\n> kāla-kanyopamarditām\n> hātuṁ pracakrame rājā\n> tāṁ purīm anikāmataḥ", "devanagari": "> गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम् ।\n> हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामतः ॥१०॥", "synonyms": "*gandharva*—por los soldados *gandharvas*; *yavana*—y por los soldados *yavanas*; *ākrāntām*—conquistada; *kāla-kanyā*—por Kālakanyā (la hija del Tiempo); *upamarditām*—destruida; *hātum*—a abandonar; *pracakrame*—procedió; *rājā*—el rey Purañjana; *tām*—esa; *purīm*—ciudad; *anikāmataḥ*—sin desearlo.", "translation": "**Los soldados yavanas y gandharvas conquistaron la ciudad del rey Purañjana; aunque el rey no deseaba abandonarla, las circunstancias le obligaron a hacerlo, pues Kālakanyā la destruyó por completo.**", "purport": "La entidad viviente, separada de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, trata de disfrutar de este mundo material. Se le da la oportunidad de disfrutarlo en un determinado tipo de cuerpo, comenzando con el cuerpo de un Brahmā y descendiendo hasta el de un microbio. A partir de la historia Védica de la creación podemos comprender que la primera criatura viviente fue el Señor Brahmā, quien creó a los siete grandes sabios y a otros prajāpatis para incrementar la población universal. Así, toda entidad viviente, conforme a su karma, es decir, a sus deseos y actividades pasadas, obtiene un determinado tipo de cuerpo, desde el de Brahmā hasta el de un microbio o un gusano del excremento. Debido a la prolongada asociación con un determinado tipo de cuerpo material, y también por la gracia de Kālakanyā y su māyā, uno se apega en exceso al cuerpo material, aunque este sea la morada del dolor. Incluso si uno intenta separar de las heces a un gusano, este no estará dispuesto a abandonarlas. Volverá a ellas. De manera similar, un cerdo vive por lo general en un estado muy inmundo, comiendo excremento, pero si uno intenta sacarlo de esa condición y darle un lugar agradable, el cerdo no estará dispuesto. De este modo, si estudiamos a todas y cada una de las entidades vivientes, descubriremos que rechazará los ofrecimientos de una posición más cómoda. Aunque el rey Purañjana era atacado por todos lados, no estaba dispuesto, sin embargo, a abandonar la ciudad. En otras palabras, la entidad viviente —sea cual sea su condición— no quiere abandonar el cuerpo. Pero se verá obligada a abandonarlo porque, después de todo, este cuerpo material no puede existir para siempre.\n\nLa entidad viviente desea disfrutar del mundo material de diversas maneras, y por ello, según la ley de la naturaleza, se le permite transmigrar de un cuerpo a otro, exactamente igual que una persona transmigra del cuerpo de un infante al de un niño, al de un muchacho, al de un joven y al de un hombre. Este proceso se da de manera constante. En la última etapa, cuando el cuerpo burdo envejece y queda inválido, la entidad viviente se muestra reacia a abandonarlo, a pesar de que ya no es utilizable. Aunque la existencia material y el cuerpo material no son cómodos, ¿por qué la entidad viviente no quiere abandonarlos? Tan pronto como uno obtiene un cuerpo material, tiene que trabajar muy duro para mantenerlo. Puede ocuparse en diferentes campos de actividad, pero sea cual sea el caso, todos tienen que trabajar muy duro para mantener el cuerpo material. Por desgracia, la sociedad no tiene información acerca de la transmigración del alma. Como la entidad viviente no abriga esperanzas de entrar en el reino espiritual de vida, bienaventuranza y conocimiento eternos, quiere aferrarse a su cuerpo actual, aunque este pueda ser inútil. En consecuencia, la actividad benéfica más grande en este mundo material es la difusión de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nEste movimiento le está dando a la sociedad humana información acerca del reino de Dios. Hay Dios, hay Kṛṣṇa, y todos pueden regresar a Dios y vivir eternamente con bienaventuranza y conocimiento. La persona consciente de Kṛṣṇa no teme abandonar el cuerpo, porque su posición es siempre eterna. La persona consciente de Kṛṣṇa se ocupa eternamente en el trascendental servicio amoroso del Señor; por lo tanto, mientras vive dentro del cuerpo, se siente feliz de ocuparse en el servicio amoroso del Señor, y cuando abandona el cuerpo, también queda situada permanentemente en el servicio del Señor. Los devotos santos están siempre libres y liberados, mientras que los karmīs, que no tienen conocimiento de la vida espiritual ni del trascendental servicio amoroso del Señor, sienten mucho temor de abandonar el podrido cuerpo material."}
{"ref": "sb/4/28/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/11/", "verse_text": "> bhaya-nāmno 'grajo bhrātā\n> prajvāraḥ pratyupasthitaḥ\n> dadāha tāṁ purīṁ kṛtsnāṁ\n> bhrātuḥ priya-cikīrṣayā", "devanagari": "> भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वारः प्रत्युपस्थितः ।\n> ददाह तां पुरीं कृत्स्नां भ्रातुः प्रियचिकीर्षया ॥११॥", "synonyms": "*bhaya-nāmnaḥ*—de Bhaya (temor); *agra-jaḥ*—mayor; *bhrātā*—hermano; *prajvāraḥ*—llamado Prajvāra; *pratyupasthitaḥ*—allí presente; *dadāha*—prendió fuego; *tām*—a aquella; *purīm*—ciudad; *kṛtsnām*—completamente; *bhrātuḥ*—a su hermano; *priya-cikīrṣayā*—para complacer.", "translation": "**En esas circunstancias, el hermano mayor de Yavana-rāja, Prajvāra, prendió fuego a la ciudad para complacer a su hermano menor, cuyo nombre es Temor.**", "purport": "Según el sistema Védico, el cuerpo muerto se prende fuego, pero antes de la muerte hay otro fuego o fiebre, que recibe el nombre de prajvāra, o viṣṇu-jvāra. La ciencia médica verifica que cuando la temperatura de una persona se eleva a 107 grados, el hombre muere de inmediato. Este prajvāra, o fiebre alta, en la última etapa de la vida coloca a la entidad viviente en medio de un fuego ardiente."}
{"ref": "sb/4/28/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/12/", "verse_text": "> tasyāṁ sandahyamānāyāṁ\n> sapauraḥ saparicchadaḥ\n> kauṭumbikaḥ kuṭumbinyā\n> upātapyata sānvayaḥ", "devanagari": "> तस्यां सन्दह्यमानायां सपौरः सपरिच्छदः ।\n> कौटुम्बिकः कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वयः ॥१२॥", "synonyms": "*tasyām*—cuando aquella ciudad; *sandahyamānāyām*—estaba ardiendo; *sa-pauraḥ*—junto con todos los ciudadanos; *sa-paricchadaḥ*—junto con todos los sirvientes y seguidores; *kauṭumbikaḥ*—el rey, que tenía muchos parientes; *kuṭumbinyā*—junto con su esposa; *upātapyata*—comenzó a sufrir el calor del fuego; *sa-anvayaḥ*—junto con los descendientes.", "translation": "**Cuando la ciudad comenzó a arder, todos los súbditos y sirvientes del rey, además de sus familiares, hijos, nietos, esposas y demás parientes, estaban dentro del fuego. El rey Purañjana se sintió entonces muy desdichado.**", "purport": "Hay muchas partes del cuerpo —los sentidos, las extremidades, la piel, los músculos, la sangre, la médula, etc.—, y todas ellas se consideran aquí, en sentido figurado, hijos, nietos, ciudadanos y dependientes. Cuando el cuerpo es atacado por el viṣṇu-jvāra, la condición ardiente se vuelve tan aguda que a veces uno permanece en coma. Esto significa que el cuerpo está sumido en un dolor tan intenso que uno queda inconsciente y no puede sentir las miserias que tienen lugar dentro del cuerpo. En verdad, la entidad viviente queda tan desvalida en el momento de la muerte que, aunque no lo desee, se ve obligada a abandonar el cuerpo y a entrar en otro. En el Bhagavad-gītā se afirma que el hombre puede, mediante el avance científico, mejorar las condiciones temporales de vida, pero que no puede evitar los tormentos del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Estos se hallan bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios a través del organismo de la naturaleza material. Una persona necia no puede comprender este simple hecho. Hoy en día las personas están muy ocupadas tratando de encontrar petróleo en medio del océano. Están muy ansiosas por asegurar el suministro de petróleo para el futuro, pero no hacen intento alguno por aliviar las condiciones del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Así, sin saber nada acerca de su propia vida futura, una persona sumida en la ignorancia queda, ciertamente, derrotada en todas sus actividades."}
{"ref": "sb/4/28/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/13/", "verse_text": "> yavanoparuddhāyatano\n> grastāyāṁ kāla-kanyayā\n> puryāṁ prajvāra-saṁsṛṣṭaḥ\n> pura-pālo 'nvatapyata", "devanagari": "> यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया ।\n> पुर्यां प्रज्वारसंसृष्टः पुरपालोऽन्वतप्यत ॥१३॥", "synonyms": "*yavana*—por los *yavanas*; *uparuddha*—atacada; *āyatanaḥ*—su morada; *grastāyām*—cuando fue capturada; *kāla-kanyayā*—por la hija del Tiempo; *puryām*—la ciudad; *prajvāra-saṁsṛṣṭaḥ*—con la proximidad de Prajvāra; *pura-pālaḥ*—el superintendente de la ciudad; *anvatapyata*—también se sintió muy afligido.", "translation": "**El jefe de policía de la ciudad, la serpiente, vio que Kālakanyā estaba atacando a los ciudadanos, y se sintió muy afligida al ver que el lugar en que vivía ardía en llamas tras el ataque de los yavanas.**", "purport": "La entidad viviente está cubierta por dos tipos de cuerpos, uno denso y otro sutil. Podemos ver que el cuerpo denso se termina con la muerte, pero realidad el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente a otro cuerpo denso. Los supuestos científicos contemporáneos no pueden ver la acción del cuerpo sutil, que lleva al alma de un cuerpo a otro. De manera simbólica se ha representado el cuerpo sutil como una serpiente, el jefe de policía de la ciudad. Cuando todo arde, ni siquiera el jefe de policía puede escapar del fuego. Cuando una ciudad no está siendo atacada ni arde en llamas, el jefe de policía puede imponer su autoridad sobre los ciudadanos, pero ante un ataque generalizado contra la ciudad no puede hacer nada. Cuando el aire vital iba a abandonar el cuerpo denso, el cuerpo sutil empezó también a sentir dolor."}
{"ref": "sb/4/28/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/14/", "verse_text": "> na śeke so 'vituṁ tatra\n> puru-kṛcchroru-vepathuḥ\n> gantum aicchat tato vṛkṣa-\n> koṭarād iva sānalāt", "devanagari": "> न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथुः ।\n> गन्तुमैच्छत्ततो वृक्ष कोटरादिव सानलात् ॥१४॥", "synonyms": "*na*—no; *śeke*—podía; *saḥ*—él; *avitum*—para proteger; *tatra*—allí; *puru*—mucha; *kṛcchra*—dificultad; *uru*—gran; *vepathuḥ*—sufrimiento; *gantum*—salir; *aicchat*—deseó; *tataḥ*—de allí; *vṛkṣa*—de un árbol; *koṭarāt*—del hueco; *iva*—como; *sa-analāt*—incendiado.", "translation": "**Como una serpiente que vive en el hueco de un árbol y desea salir del bosque cuando este se incendia, el jefe de policía de la ciudad, la serpiente, deseaba abandonar la ciudad debido al intenso calor del fuego.**", "purport": "A las serpientes les resulta muy difícil abandonar un bosque cuando hay un incendio. Otros animales pueden huir gracias a sus largas patas, pero las serpientes, que solo pueden reptar, por lo general se queman en el fuego. En la última etapa, las extremidades del cuerpo no se ven tan afectadas como el aire vital."}
{"ref": "sb/4/28/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/15/", "verse_text": "> śithilāvayavo yarhi\n> gandharvair hṛta-pauruṣaḥ\n> yavanair aribhī rājann\n> uparuddho ruroda ha", "devanagari": "> शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुषः ।\n> यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह ॥१५॥", "synonyms": "*śithila*—debilitado; *avayavaḥ*—sus miembros; *yarhi*—cuando; *gandharvaiḥ*—por los *gandharvas*; *hṛta*—vencida; *pauruṣaḥ*—su fuerza física; *yavanaiḥ*—por los *yavanas*; *aribhiḥ*—por los enemigos; *rājan*—¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; *uparuddhaḥ*—al ser detenido; *ruroda*—gritaba lamentándose; *ha*—en verdad.", "translation": "**Lo soldados gandharvas y yavanas habían acabado por completo con la fuerza física de la serpiente y los miembros de su cuerpo se debilitaron. Cuando trató de abandonar el cuerpo, sus enemigos se lo impidieron. Al ver frustrados sus intentos, empezó a gritar lamentándose.**", "purport": "En la última etapa de la vida, las diferentes puertas del cuerpo quedan obstruidas por los efectos de la enfermedad, que son causados por un desequilibrio de la bilis, la mucosidad y el aire. Así, la entidad viviente no puede expresar con claridad sus dificultades, y los parientes que la rodean oyen el sonido «ghura ghura» de un hombre moribundo. En su Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara afirma:\n\n> kṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te\n\n«Mi querido Kṛṣṇa, por favor, ayúdame a morir de inmediato, para que el cisne de mi mente quede rodeado por el tallo de Tus pies de loto. De lo contrario, en el momento de mi último aliento, cuando mi garganta esté obstruida, ¿cómo me será posible pensar en Ti?». El cisne siente un gran placer al sumergirse en el agua y verse rodeado por el tallo de la flor de loto. Este enredo es un júbilo deportivo. Si, en nuestra condición sana, pensamos en los pies de loto del Señor y morimos, es lo más afortunado. En la vejez, en el momento de la muerte, la garganta a veces queda obstruida con mucosidad o bloqueada por el aire. En ese momento, puede que la vibración sonora de Hare Kṛṣṇa, el mahā-mantra, no llegue a salir. Así, uno puede olvidar a Kṛṣṇa. Por supuesto, quienes son fuertes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no pueden de ningún modo olvidar a Kṛṣṇa en ninguna etapa, porque están acostumbrados a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, en especial cuando hay una señal de la muerte."}
{"ref": "sb/4/28/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/16/", "verse_text": "> duhitṝḥ putra-pautrāṁś ca\n> jāmi-jāmātṛ-pārṣadān\n> svatvāvaśiṣṭaṁ yat kiñcid\n> gṛha-kośa-paricchadam", "devanagari": "> दुहितॄः पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान् ।\n> स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद्गृहकोशपरिच्छदम् ॥१६॥", "synonyms": "*duhitṝḥ*—hijas; *putra*—hijos; *pautrān*—nietos; *ca*—y; *jāmi*—nueras; *jāmātṛ*—yernos; *pārṣadān*—personas relacionadas con él; *svatva*—propiedad; *avaśiṣṭam*—que quedaba; *yat kiñcit*—todo lo que; *gṛha*—casa; *kośa*—riquezas atesoradas; *paricchadam*—enseres del hogar.", "translation": "**El rey Purañjana comenzó entonces a pensar en sus hijas, hijos, nietos, nueras, yernos, sirvientes y demás personas relacionadas con él. Pensó también en su casa, en los enseres del hogar y en las pocas riquezas que había conseguido atesorar.**", "purport": "A veces una persona que está muy apegada al cuerpo material pide a un médico que le prolongue la vida por lo menos durante algún tiempo. Si puede prolongarle la vida durante unos minutos administrándole oxígeno u otras medicinas, el supuesto médico científico piensa que sus intentos han sido un éxito, aunque en última instancia el paciente va a morir. Eso recibe el nombre de lucha por la existencia. En el momento de la muerte, tanto el médico como el paciente todavía piensan en prolongar la vida, aunque los componentes del cuerpo están prácticamente muertos e inservibles."}
{"ref": "sb/4/28/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/17/", "verse_text": "> ahaṁ mameti svīkṛtya\n> gṛheṣu kumatir gṛhī\n> dadhyau pramadayā dīno\n> viprayoga upasthite", "devanagari": "> अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही ।\n> दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥१७॥", "synonyms": "*aham*—yo; *mama*—mío; *iti*—así; *svī-kṛtya*—aceptar; *gṛheṣu*—en el hogar; *ku-matiḥ*—cuya mente está llena de pensamientos desagradables; *gṛhī*—el casado; *dadhyau*—vuelve su atención hacia; *pramadayā*—con su esposa; *dīnaḥ*—muy pobre; *viprayoge*—en el momento de la separación; *upasthite*—ocurrió.", "translation": "**El rey Purañjana estaba muy apegado a su familia y los conceptos de «yo» y «mío». Debido al gran apego que sentía por su esposa, la situación en que se encontraba no podía ser más miserable. Cuando llegó el momento de la separación, sintió una gran tristeza.**", "purport": "Este verso deja bien claro que los pensamientos de disfrute material no se van a la hora de la muerte. Esto indica que la entidad viviente, el alma, viaja llevada por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. La entidad viviente, debido al ego falso, todavía desea disfrutar del mundo material, y con la falta de disfrute material siente tristeza y pesar. Su intelecto no ha dejado de elaborar planes para mejorar su existencia; por esa razón, aunque abandona un cuerpo denso, el cuerpo sutil la lleva a otro cuerpo denso. Los ojos materiales no pueden ver la transmigración del cuerpo sutil; por ello, identificamos el afandono del cuerpo denso con el final de la persona. El cuerpo sutil elabora planes para el disfrute material, y el cuerpo denso es el instrumento para disfrutar de esos planes. Así pues el cuerpo denso puede compararse con la esposa, ya que esta es el agente de todo tipo de placer de los sentidos. Debido a la prolongada relación con el cuerpo denso, la entidad viviente siente una gran tristeza cuando tiene que separarse de él. La actividad mental de la entidad viviente la obliga a aceptar otro cuerpo denso y a continuar en la existencia material.\n\nLa palabra sánscrita *strī* significa «expansión». La esposa es un medio para multiplicar el número de objetos de atracción, en la forma de hijos, hijas, nietos, etc. El apego a los miembros de la familia cobra especial revelancia en el momento de la muerte. A menudo se ve que, en el momento mismo de abandonar el cuerpo, un hombre llama a su querido hijo para pedirle que cuide de su esposa y de todo lo demás. Dice: «Mi querido hijo, tengo que irme. Por favor, cuida de la familia». Esas son sus palabras, aunque ni siquiera conoce su propio destino."}
{"ref": "sb/4/28/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/18/", "verse_text": "> lokāntaraṁ gatavati\n> mayy anāthā kuṭumbinī\n> vartiṣyate kathaṁ tv eṣā\n> bālakān anuśocatī", "devanagari": "> लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी ।\n> वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती ॥१८॥", "synonyms": "*loka-antaram*—a una vida diferente; *gatavati mayi*—cuando haya ido; *anāthā*—sin esposo; *kuṭumbinī*—rodeada de todos los miembros de la familia; *vartiṣyate*—existirá; *katham*—cómo; *tu*—entonces; *eṣā*—esa mujer; *bālakān*—hijos; *anuśocatī*—lamentándose por.", "translation": "**El rey Purañjana, lleno de ansiedad, pensaba: «¡Ay!, tantos hijos van a ser una gran carga para mi esposa. ¿Cómo podrá mantener una familia tan grande cuando yo abandone el cuerpo? ¡Ay! ¡Qué angustias pasará pensando en el sustento de la familia!**", "purport": "Todos estos pensamientos acerca de su esposa indican que el rey estaba muy absorto con la idea de la mujer. Una mujer casta suele ser una esposa muy obediente. Por esa causa, el esposo se apega a ella, y en el momento de la muerte piensa mucho en ella. En esa situación, como demuestra la vida de Purañjana es muy peligrosa. Cuando alguien, a la hora de morir, piensa en su esposa en lugar de pensar en Kṛṣṇa, es seguro que no va a regresar al hogar, de vuelta a Dios, sino que se verá obligado a aceptar un cuerpo de mujer y, de esa forma, comenzar un nuevo capítulo en la existencia material."}
{"ref": "sb/4/28/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/19/", "verse_text": "> na mayy anāśite bhuṅkte\n> nāsnāte snāti mat-parā\n> mayi ruṣṭe susantrastā\n> bhartsite yata-vāg bhayāt", "devanagari": "> न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्नाते स्नाति मत्परा ।\n> मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात् ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *mayi*—cuando yo; *anāśite*—no había comido; *bhuṅkte*—ella comía; *na*—nunca; *asnāte*—no me había bañado; *snāti*—ella se bañaba; *mat-parā*—siempre consagrada a mí; *mayi*—cuando yo; *ruṣṭe*—estaba enfadado; *su-santrastā*—muy asustada; *bhartsite*—cuando yo reñía; *yata-vāk*—con palabras completamente controladas; *bhayāt*—por temor.", "translation": "**El rey Purañjana comenzó entonces a pensar en lo que habían sido sus relaciones con su esposa. Recordó que su esposa no comía mientras él no hubiera terminado de almorzar, y que no se bañaba mientras él no hubiera terminado de bañarse, y que siempre estaba muy apegada a él, tanto que, si a veces él se enfadaba y le reñía, ella permanecía callada, tolerando su mala conducta.**", "purport": "La esposa siempre debe ser muy sumisa con su esposo. La sumisión y un comportamiento manso y subordinado son las cualidades de una esposa que hacen que su cónyuge siempre piense en ella. Para la vida familiar, es muy bueno que el esposo esté apegado a la esposa, pero para el avance espiritual, no lo es. Por esa razón, hay que hacer que todos los hogares sean conscientes de Kṛṣṇa. Si los esposos están muy apegados el uno al otro y son conscientes de Kṛṣṇa, ambos se beneficiarán, ya que Kṛṣṇa será el centro de su existencia. De lo contrario, si el esposo está demasiado apegado a su esposa, en su siguiente vida tendrá que nacer como mujer, y la mujer, si está demasiado apegada a su esposo, nacerá en su siguiente vida con cuerpo de hombre. Por supuesto, para la mujer es beneficioso nacer como hombre, pero el hombre que tiene que nacer como mujer sale perdiendo."}
{"ref": "sb/4/28/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/20/", "verse_text": "> prabodhayati māvijñaṁ\n> vyuṣite śoka-karśitā\n> vartmaitad gṛha-medhīyaṁ\n> vīra-sūr api neṣyati", "devanagari": "> प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता ।\n> वर्त्मैतद्गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति ॥२०॥", "synonyms": "*prabodhayati*—da buen consejo; *mā*—a mí; *avijñam*—necio; *vyuṣite*—cuando yo estaba lejos; *śoka*—por aflicción; *karśitā*—afligida y marchitándose; *vartma*—sendero; *etat*—este; *gṛha-medhīyam*—de responsabilidades domésticas; *vīra-sūḥ*—la madre de grandes héroes; *api*—aunque; *neṣyati*—¿podrá ejecutar?.", "translation": "**El rey Purañjana pensó también en los buenos consejos que ella le daba cuando se encontraba confuso, y en cómo se afligía cuando él estaba lejos del hogar. Aunque ella era madre de muchos hijos y héroes, el rey seguía temiendo que no pudiera cargar con las responsabilidades de los asuntos domésticos.**", "purport": "En el momento de la muerte, el rey Purañjana pensaba en su esposa, y esto se denomina conciencia contaminada. Como el Señor Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā:\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, luchan muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». (Bg. 15.7)\n\nLa entidad viviente es, después de todo, parte integral del Espíritu Supremo, Kṛṣṇa. En otras palabras, la posición constitucional de Kṛṣṇa y la posición constitucional de la entidad viviente son cualitativamente iguales. La única diferencia consiste en que la entidad viviente es eternamente una partícula atómica del Espíritu Supremo. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. En este mundo material de vida condicionada, la porción fragmentaria del Señor Supremo, el alma individual, lucha debido a su mente y a su conciencia contaminadas. Como parte integral del Señor Supremo, se supone que la entidad viviente debe pensar en Kṛṣṇa, pero aquí vemos que el rey Purañjana (la entidad viviente) piensa en una mujer. Esa absorción mental en algún objeto de los sentidos da lugar a la lucha de la entidad viviente por la existencia en este mundo material. Como el rey Purañjana piensa en su esposa, su lucha por la existencia en el mundo material no terminará con la muerte. Tal como se revela en los versos siguientes, el rey Purañjana tuvo que aceptar el cuerpo de una mujer en su siguiente vida debido a que estaba demasiado absorto en pensamientos acerca de su esposa. Así, la absorción mental en la conciencia social, política, seudorreligiosa, nacional y comunal es causa de cautiverio. Durante la vida, uno tiene que cambiar sus actividades a fin de obtener la liberación del cautiverio. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\n> yajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\n> loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\n> tad-arthaṁ karma kaunteya\n\n> mukta-saṅgaḥ samācara\n\n«El trabajo que se hace como sacrificio en honor de Viṣṇu debe realizarse; de lo contrario, el trabajo ata a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de ese modo permanecerás siempre libre de cautiverio y desapegado». (Bg. 3.9) Si no cambiamos nuestra conciencia en esta vida, todo cuanto hagamos en nombre del bienestar social, político, religioso o comunal y nacional será causa de nuestro cautiverio. Esto significa que tendremos que continuar en la vida material condicionada. Como se explica en el Bhagavad-gītā (Bg. 15.7), manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Cuando la mente y los sentidos se ocupan en actividades materiales, uno tiene que continuar su existencia material y luchar por alcanzar la felicidad. En todas y cada una de las vidas, uno se ocupa en la lucha por ser feliz. En realidad, nadie es feliz en este mundo material, pero la lucha proporciona una falsa sensación de felicidad. La persona tiene que trabajar muy duro, y cuando obtiene el resultado de su arduo trabajo, se cree feliz. En el mundo material, las personas no saben qué es la verdadera felicidad. La verdadera felicidad se alcanza mediante los sentidos trascendentales.\n\n> yatroparamate cittaṁ\n\n> niruddhaṁ yoga-sevayā\n\n> yatra caivātmanātmānaṁ\n\n> paśyann ātmani tuṣyati\n\n> sukham ātyantikaṁ yat tad\n\n> buddhi-grāhyam atīndriyam\n\n> vetti yatra na caivāyaṁ\n\n> sthitaś calati tattvataḥ\n\n> yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\n> manyate nādhikaṁ tataḥ\n\n> yasmin sthito na duḥkhena\n\n> guruṇāpi vicālyate\n\n> taṁ vidyād duḥkha-saṁyogaviyogaṁ yoga-saṁjñitam\n\n«En la etapa de perfección denominada trance, o samādhi, la mente se abstiene por completo de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la capacidad de ver el ser mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el ser. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada que se experimenta a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtener esto, considera que no hay mayor ganancia. Situado en esa posición, uno jamás se aparta de la verdad, ni siquiera en medio de la mayor dificultad. Esto, en verdad, es la verdadera libertad de todas las miserias que surgen del contacto material». (Bg. 6.20-23)\n\nAsí, la verdadera felicidad debe apreciarse mediante los sentidos trascendentales. A menos que uno se purifique, los sentidos trascendentales no se manifiestan; por lo tanto, para purificar los sentidos uno debe emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Entonces habrá verdadera felicidad y liberación.\n\nEn el Bhagavad-gītā se afirma:\n\n> śarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ gṛhītvaitāni saṁyāti vāyur gandhān ivāśayāt\n\n«La entidad viviente del mundo material lleva sus diferentes concepciones de la vida de un cuerpo a otro, tal como el aire transporta los aromas». (Bg. 15.8)\n\nSi el viento pasa sobre un jardín de rosas, transportará el aroma de las rosas, y si pasa sobre un lugar inmundo, transportará el hedor de cosas repugnantes. De manera similar, el rey Purañjana, la entidad viviente, hace pasar ahora el aire de su vida sobre su esposa, una mujer; por lo tanto, tiene que aceptar el cuerpo de una mujer en su siguiente vida."}
{"ref": "sb/4/28/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/21/", "verse_text": "> kathaṁ nu dārakā dīnā\n> dārakīr vāparāyaṇāḥ\n> vartiṣyante mayi gate\n> bhinna-nāva ivodadhau", "devanagari": "> कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणाः ।\n> वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ ॥२१॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *nu*—en verdad; *dārakāḥ*—hijos; *dīnāḥ*—pobres; *dārakīḥ*—hijas; *vā*—o; *aparāyaṇāḥ*—que no tienen otra persona de quien depender; *vartiṣyante*—vivirán; *mayi*—cuando yo; *gate*—ido de este mundo; *bhinna*—rota; *nāvaḥ*—nave; *iva*—como; *udadhau*—en el mar.", "translation": "**La preocupación del rey Purañjana no cesaba: «Mis hijos y mis hijas, que ahora dependen de mí por completo, ¿cómo podrán vivir y continuar su existencia cuando yo me haya ido de este mundo? Estarán en la misma situación que los pasajeros de una nave que naufraga en medio del mar».**", "purport": "A la hora de la muerte, todas las entidades vivientes se preocupan por el futuro de sus esposas e hijos. De la misma manera, el político se preocupa por el destino de su país o de su partido político. Excepto la persona plenamente consciente de Kṛṣṇa, en la siguiente vida todos tienen que aceptar un cuerpo conforme a su estado particular de conciencia. Purañjana está demasiado absorto en pensamientos acerca de su esposa e hijos; por consiguiente, tendrá que aceptar un cuerpo de mujer. De manera similar, el político o nacionalista que tiene un apego desmedido por su tierra natal, al final de su carrera política nacerá, sin duda alguna, en esa misma tierra. Por otra parte, la siguiente vida también se verá afectada por los actos que se realicen durante la actual. En ocasiones, los políticos cometen actos muy pecaminosos buscando su propia complacencia sensorial. No es raro que lleguen incluso a matar a sus oponentes. En su siguiente vida se les puede permitir que nazcan en su supuesta patria, pero tendrán que sufrir las reacciones de las actividades pecaminosas de su vida anterior.\n\nLos científicos modernos ignoran por completo la ciencia de la transmigración. A los supuestos científicos no les gusta molestarse con esas cosas, porque si meditasen lo más mínimo en los problemas de la vida y en este sutil tema, verían que su futuro es muy negro. Por lo tanto, tratan de no pensar en el futuro y continúan cometiendo todo tipo de actividades pecaminosas en nombre de las necesidades sociales, políticas y nacionales."}
{"ref": "sb/4/28/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/22/", "verse_text": "> evaṁ kṛpaṇayā buddhyā\n> śocantam atad-arhaṇam\n> grahītuṁ kṛta-dhīr enaṁ\n> bhaya-nāmābhyapadyata", "devanagari": "> एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम् ।\n> ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत ॥२२॥", "synonyms": "*evam*—así; *kṛpaṇayā*—con una mezquina; *buddhyā*—inteligencia; *śocantam*—lamentarse; *a-tat-arhaṇam*—por lo que no debería haberse lamentado; *grahītum*—para arrestar; *kṛta-dhīḥ*—el decidido rey de los *yavanas*; *enam*—a él; *bhaya-nāmā*—cuyo nombre era Temor; *abhyapadyata*—fue allí inmediatamente.", "translation": "**El rey Purañjana no debería haberse lamentado por el destino de su esposa e hijos; sin embargo, lo hizo, debido a su inteligencia mezquina. Mientras tanto, Yavana-rāja, cuyo nombre era Temor, se acercó inmediatamente a él para arrestarlo.**", "purport": "Las personas necias no saben que toda alma individual es responsable de sus propias acciones y reacciones en la vida. Mientras una entidad viviente, en la forma de un niño o un muchacho, es inocente, es deber del padre y de la madre guiarla hacia una debida comprensión de los valores de la vida. Cuando el niño ha crecido, debe dejarse en sus manos el ejecutar debidamente los deberes de la vida. El progenitor, después de su muerte, no puede ayudar a su hijo. Un padre puede dejar algún patrimonio para la ayuda inmediata de sus hijos, pero no debe estar demasiado absorto en pensamientos acerca de cómo sobrevivirá su familia después de su muerte. Esta es la enfermedad del alma condicionada. No solo comete actividades pecaminosas en aras de su propia complacencia de los sentidos, sino que acumula grandes riquezas para dejarlas atrás, de modo que sus hijos también puedan disponer suntuosamente de medios para la complacencia de los sentidos.\n\nEn cualquier caso, todos temen a la muerte, y por ello la muerte recibe el nombre de bhaya, o temor. Aunque el rey Purañjana estaba ocupado en pensar en su esposa y sus hijos, la muerte no lo esperó. La muerte no espera a ningún hombre; cumplirá de inmediato con su deber. Puesto que la muerte ha de llevarse a la entidad viviente sin vacilación, esa es la suprema comprensión de Dios que tienen los ateos, quienes echan a perder sus vidas pensando en el país, la sociedad y los parientes, descuidando el cultivo de conciencia de Dios. En este verso, la palabra atad-arhaṇam es muy significativa, pues significa que uno no debe ocuparse en exceso en actividades benéficas para los miembros de su familia, sus compatriotas, su sociedad y su comunidad. Nada de esto ayudará a una persona a avanzar espiritualmente. Por desgracia, en la sociedad actual los hombres supuestamente educados no tienen idea de qué es el progreso espiritual. Aunque tienen la oportunidad, en la forma humana de vida, de hacer progreso espiritual, siguen siendo unos avaros. Usan sus vidas indebidamente y simplemente las desperdician pensando en el bienestar material de sus parientes, compatriotas, sociedad, etc. El verdadero deber de uno es aprender a conquistar la muerte. El Señor Kṛṣṇa expone el proceso para conquistar la muerte en el Bhagavad-gītā:\n\n> janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y Mis actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!». (Bg. 4.9)\n\nDespués de abandonar este cuerpo, aquel que es plenamente consciente de Kṛṣṇa no acepta otro cuerpo material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Todos deberían tratar de alcanzar esta perfección. Por desgracia, en lugar de hacerlo, las personas están absortas en pensamientos acerca de la sociedad, la amistad, el amor y los parientes. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, está educando a las personas de todo el mundo e informándoles de cómo conquistar la muerte. Hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti. Nadie puede conquistar la muerte sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/28/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/23/", "verse_text": "> paśuvad yavanair eṣa\n> nīyamānaḥ svakaṁ kṣayam\n> anvadravann anupathāḥ\n> śocanto bhṛśam āturāḥ", "devanagari": "> पशुवद्यवनैरेष नीयमानः स्वकं क्षयम् ।\n> अन्वद्रवन्ननुपथाः शोचन्तो भृशमातुराः ॥२३॥", "synonyms": "*paśu-vat*—como a un animal; *yavanaiḥ*—por los *yavanas*; *eṣaḥ*—Purañjana; *nīyamānaḥ*—arrestado y llevado; *svakam*—a su propia; *kṣayam*—morada; *anvadravan*—siguieron; *anupathāḥ*—sus asistentes; *śocantaḥ*—lamentándose; *bhṛśam*—mucho; *āturāḥ*—afligidos.", "translation": "**Cuando los yavanas se llevaban al rey Purañjana a su morada, atándole como a un animal, los seguidores del rey se sintieron muy afligidos. Mientras se lamentaban, fueron obligados a ir con él.**", "purport": "Cuando Yamarāja y sus asistentes se llevan a una entidad viviente al lugar en que va a ser juzgada, la vida, el aire y los deseos, que son seguidores de la entidad viviente, también van con ella. Esto se confirma en los *Vedas.* Cuando Yamarāja se lleva o arresta a una entidad viviente *(tam utkrāmantam),* el aire vital también va con ella *(prāṇo ’nūtkrāmati),* y cuando el aire vital se ha ido *(prāṇam anūtkrāmantam),* todos los sentidos *(sarve prāṇāḥ)* se van también con ellos *(anūtkrāmanti).* Una vez que la entidad viviente y el aire vital han partido, el amasijo de materia compuesto de cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter) queda reducido a unos restos y desechos. La entidad viviente pasa entonces al tribunal de Yamarāja, que la juzga y decide cuál va a ser su próximo cuerpo. Esto no lo saben los científicos modernos. Toda entidad viviente es responsable de sus actividades en esta vida, y después de morir tiene que pasar por la corte de Yamarāja, donde se decide cuál va a ser su próximo cuerpo. Aunque abandona el cuerpo material denso, la entidad viviente continúa existiendo, con sus deseos y con las reacciones resultantes de sus actividades pasadas. Es Yamarāja quien, conforme a las acciones pasadas de la entidad viviente, decide cuál va a ser su próximo cuerpo."}
{"ref": "sb/4/28/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/24/", "verse_text": "> purīṁ vihāyopagata\n> uparuddho bhujaṅgamaḥ\n> yadā tam evānu purī\n> viśīrṇā prakṛtiṁ gatā", "devanagari": "> पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गमः ।\n> यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता ॥२४॥", "synonyms": "*purīm*—la ciudad; *vihāya*—habiendo abandonado; *upagataḥ*—salido; *uparuddhaḥ*—arrestada; *bhujaṅgamaḥ*—la serpiente; *yadā*—cuando; *tam*—a ella; *eva*—ciertamente; *anu*—después; *purī*—la ciudad; *viśīrṇā*—dispersa; *prakṛtim*—materia; *gatā*—convertida en.", "translation": "**La serpiente, a quien ya habían arrestado los soldados de Yavana-rāja, y que estaba fuera de la ciudad, comenzó a seguir a su amo junto con los demás. Tan pronto como abandonaron la ciudad, esta fue inmediatamente demolida y quedó reducida a polvo.**", "purport": "Cuando la entidad viviente es arrestada, todos sus seguidores —es decir, el aire vital, los sentidos y los objetos de los sentidos— abandonan de inmediato la masa de materia, el cuerpo. Cuando la entidad viviente y sus compañeros se van, el cuerpo deja de funcionar y se convierte en los elementos materiales básicos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Cuando una ciudad atacada por enemigos queda desalojada de sus habitantes, el enemigo de inmediato se aprovecha de esa ciudad y la bombardea para reducirla por completo a polvo. Cuando decimos «polvo eres, y en polvo te convertirás», nos referimos al cuerpo. Cuando una ciudad es atacada y bombardeada por enemigos, los ciudadanos por lo general la abandonan, y la ciudad deja de existir.\n\nEs una persona necia quien se ocupa en mejorar la condición de una ciudad sin preocuparse por los ciudadanos o habitantes. De manera similar, la entidad viviente que no está debidamente iluminada en el conocimiento espiritual simplemente cuida del cuerpo externo, sin saber que el alma espiritual es el factor principal dentro del cuerpo. Cuando uno está avanzado en el conocimiento espiritual, el alma espiritual se salva de la transmigración eterna. El Bhāgavatam considera que quienes están apegados a sus cuerpos son como vacas y asnos (sa eva go-kharaḥ). La vaca es un animal muy inocente, y el asno es una bestia de carga. Aquel que trabaja bajo el concepto corporal simplemente trabaja como un asno y no conoce su propio interés. Por ello se dice:\n\n> yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n«El ser humano que identifica este cuerpo hecho de tres elementos con su propio ser, que considera que los subproductos del cuerpo son sus parientes, que considera digna de adoración la tierra de su nacimiento, y que acude a un lugar de peregrinaje simplemente para bañarse en vez de encontrarse allí con hombres de conocimiento trascendental, debe ser considerado como un asno o una vaca». (Bhāg. 10.84.13)\n\nUna civilización humana desprovista de conciencia de Kṛṣṇa no es más que una civilización de animales inferiores. A veces, una civilización de esta clase estudia el cuerpo muerto y considera el cerebro o el corazón. Sin embargo, ninguna parte del cuerpo es importante a menos que el alma espiritual esté presente. En la moderna civilización de vacas y asnos, los científicos tratan de buscar algún valor en el cerebro o en el corazón de un hombre muerto."}
{"ref": "sb/4/28/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/25/", "verse_text": "> vikṛṣyamāṇaḥ prasabhaṁ\n> yavanena balīyasā\n> nāvindat tamasāviṣṭaḥ\n> sakhāyaṁ suhṛdaṁ puraḥ", "devanagari": "> विकृष्यमाणः प्रसभं यवनेन बलीयसा ।\n> नाविन्दत्तमसाविष्टः सखायं सुहृदं पुरः ॥२५॥", "synonyms": "*vikṛṣyamāṇaḥ*—arrastrado; *prasabham*—por la fuerza; *yavanena*—por el *yavana*; *balīyasā*—que era muy poderoso; *na avindat*—no pudo recordar; *tamasā*—por la oscuridad de la ignorancia; *āviṣṭaḥ*—cubierto; *sakhāyam*—a su amigo; *suhṛdam*—siempre bienqueriente; *puraḥ*—desde el mismo principio.", "translation": "**Violentamente arrastrado por el poderoso yavana, el rey Purañjana, debido a su gran ignorancia, ni siquiera entonces pudo recordar a su amigo y bienqueriente, la Superalma.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, sabiendo que Yo soy el propósito último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, hallan alivio de los tormentos de las miserias materiales». (Bg. 5.29)\n\nUna persona puede tener plena conciencia de Kṛṣṇa y volverse feliz y satisfecha si conoce tan solo tres cosas: que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el disfrutador de todos los beneficios, que es el propietario de todo, y que es el amigo supremo de todas las entidades vivientes. Si uno no sabe esto y, en cambio, actúa bajo el concepto corporal, siempre se ve acosado por las tribulaciones que ofrece la naturaleza material. En realidad, el Señor Supremo está sentado al lado de todos.\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61).\n\nLa entidad viviente y la Superalma están sentadas lado a lado en el mismo árbol, pero, a pesar de verse acosada por las leyes de la naturaleza material, la necia entidad viviente no se vuelve hacia la Suprema Personalidad de Dios en busca de protección. En cambio, cree que es capaz de protegerse a sí misma de las estrictas leyes de la naturaleza material. Esto, sin embargo, no es posible. La entidad viviente debe volverse hacia la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él. Solo entonces se salvará del embate del poderoso yavana, o Yamarāja.\n\nLa palabra sakhāyam («amigo») es muy significativa en este verso, porque Dios está eternamente presente al lado de la entidad viviente. El Señor Supremo también es descrito como suhṛdam (bienqueriente perpetuo). El Señor Supremo es siempre un bienqueriente, tal como un padre o una madre. A pesar de todas las ofensas de un hijo, el padre y la madre siempre son sus bienquerientes. De manera similar, a pesar de todas nuestras ofensas y de nuestro desafío de los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor nos brindará alivio inmediato de todas las dificultades que ofrece la naturaleza material si simplemente nos entregamos a Él. El Señor Kṛṣṇa también confirmó en el Bhagavad-gītā:\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n\n> mama māyā duratyayā\n\n> mām eva ye prapadyante\n\n> māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden traspasarla fácilmente». (Bg. 7.14)\n\nPor desgracia, debido a nuestras malas compañías y a nuestro gran apego a la complacencia de los sentidos, no recordamos a nuestro mejor amigo, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/28/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/26/", "verse_text": "> taṁ yajña-paśavo 'nena\n> saṁjñaptā ye 'dayālunā\n> kuṭhāraiś cicchiduḥ kruddhāḥ\n> smaranto 'mīvam asya tat", "devanagari": "> तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना ।\n> कुठारैश्चिच्छिदुः क्रुद्धाः स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥२६॥", "synonyms": "*tam*—a él; *yajña-paśavaḥ*—los animales de sacrificio; *anena*—por él; *saṁjñaptāḥ*—matados; *ye*—todos los que; *adayālunā*—por el muy cruel; *kuṭhāraiḥ*—con hachas; *cicchiduḥ*—despedazado; *kruddhāḥ*—muy furiosos; *smarantaḥ*—recordando; *amīvam*—actividad pecaminosa; *asya*—de él; *tat*—aquella.", "translation": "**El muy cruel rey Purañjana había matado muchos animales en sus sacrificios. Ahora todos aquellos animales aprovechaban la oportunidad para atravesarle con sus cuernos. Era como si le estuvieran despedazando con un hacha.**", "purport": "Aquellos que sienten un gran entusiasmo por matar animales en nombre de la religión o como alimento deben aguardar un castigo similar después de la muerte. La palabra māṁsa (carne) indica que aquellos animales a quienes matamos tendrán la oportunidad de matarnos. Aunque en realidad ninguna entidad viviente muere, los dolores de ser corneado por los cuernos de los animales se experimentarán después de la muerte. Sin saber esto, los bribones siguen matando sin vacilación a los pobres animales. La supuesta civilización humana ha abierto muchos mataderos de animales en nombre de la religión o del alimento. Aquellos que son un poco religiosos matan animales en templos, mezquitas o sinagogas, y aquellos que están más caídos mantienen diversos mataderos. Tal como en la sociedad humana civilizada la ley es una vida por una vida, ninguna entidad viviente puede atentar contra otra entidad viviente en lo que respecta al Señor Supremo. A todos se les debe dar libertad para vivir a expensas del Padre Supremo, y la matanza de animales —ya sea por religión o por alimento— es siempre condenada por la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los más bajos entre los hombres, los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas». (Bg. 16.19)\n\nLos matadores de animales (dviṣataḥ), que envidian a las demás entidades vivientes y a la Suprema Personalidad de Dios, son colocados en la oscuridad y no pueden comprender el tema ni el objetivo de la vida. Esto se explica con más detalle en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/4/28/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/27/", "verse_text": "> ananta-pāre tamasi\n> magno naṣṭa-smṛtiḥ samāḥ\n> śāśvatīr anubhūyārtiṁ\n> pramadā-saṅga-dūṣitaḥ", "devanagari": "> अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृतिः समाः ।\n> शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषितः ॥२७॥", "synonyms": "*ananta-pāre*—ilimitadamente expandida; *tamasi*—en la oscuridad de la existencia material; *magnaḥ*—inmerso; *naṣṭa-smṛtiḥ*—carente por completo de inteligencia; *samāḥ*—por muchos años; *śāśvatīḥ*—durante la práctica totalidad de la eternidad; *anubhūya*—experimentar; *ārtim*—las tres miserias; *pramadā*—de mujeres; *saṅga*—por relación; *dūṣitaḥ*—contaminada.", "translation": "**Debido a su contaminada relación con mujeres, las entidades vivientes como el rey Purañjana padecen eternamente todos los sufrimientos de la existencia material y permanecen en la oscura región de la vida material, sin poder recordar nada durante muchísimos años.**", "purport": "Aquí encontramos una descripción de la existencia material que experimenta aquel que se apega a una mujer y olvida su verdadera identidad como sirviente eterno de Kṛṣṇa *(naṣṭa-smṛtiḥ).* De esa forma, pasando de un cuerpo a otro, la entidad viviente sufre eternamente las tres miserias de la existencia material. Este movimiento se ha fundado para salvar a la civilización humana de la oscuridad de la ignorancia. El principal objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es iluminar a la entidad viviente que se encuentra sumida en el olvido, y hacerle recordar su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. De esa forma, la entidad viviente puede salvarse tanto de las catastróficas consecuencias de la ignorancia como de la transmigración a otros cuerpos. Como ha explicado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción:\n\n*anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale,taribāre nā dekhi upāyae viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,mana kabhu sukha nāhi pāya*\n\n«Debido a mis pasadas actividades fruitivas, ahora he caído en un mar de nesciencia. No veo la manera de salir de este gran mar, que en verdad es como un mar de veneno. Tratamos de ser felices por medio del disfrute de los sentidos, pero en realidad ese supuesto disfrute es como un alimento demasiado caliente que nos quema en el corazón. Siento que ardo sin cesar, día y noche, y mi mente no puede encontrar satisfacción».\n\nEn la existencia material la ansiedad es constante. La gente trata sin cesar de descubrir una manera de mitigar esa ansiedad, pero al carecer de la guía de un verdadero líder, buscan olvidar las ansiedades materiales dándose a la bebida y a la vida sexual. Los necios no saben que, al tratar de escapar de la ansiedad con la bebida y la vida sexual, lo único que hacen es aumentar la duración de su vida material. Es imposible escapar de la ansiedad material de esa manera.\n\nLa palabra *pramadā-saṅga-dūṣitaḥ* indica que, sin contar otros tipos de contaminación, la sola contaminación que supone el permanecer apegado a una mujer es suficiente para prolongar nuestra miserable existencia material. Por esa razón, la civilización védica educa a la persona desde el principio de su vida para que abandone el apego a las mujeres. La primera etapa de la vida es *brahmacārī,* la segunda, *gṛhastha,* la tercera, *vānaprastha,* y la cuarta etapa es *sannyāsa.* Esta división en etapas tiene por finalidad permitirnos que nos desapeguemos de la relación con mujeres."}
{"ref": "sb/4/28/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/28/", "verse_text": "> tām eva manasā gṛhṇan\n> babhūva pramadottamā\n> anantaraṁ vidarbhasya\n> rāja-siṁhasya veśmani", "devanagari": "> तामेव मनसा गृह्णन्बभूव प्रमदोत्तमा ।\n> अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥२८॥", "synonyms": "*tām*—su (de ella); *eva*—ciertamente; *manasā*—con la mente; *gṛhṇan*—aceptar; *babhūva*—pasó a ser; *pramadā*—mujer; *uttamā*—muy bien situada; *anantaram*—después de la muerte; *vidarbhasya*—de Vidarbha; *rāja-siṁhasya*—del muy poderoso rey; *veśmani*—en la casa.", "translation": "**Cuando abandonó el cuerpo, el rey Purañjana estaba recordando a su esposa; en consecuencia, en su siguiente vida fue una mujer muy bella y de buena familia. Nació como hija del rey Vidarbha en la misma casa del rey.**", "purport": "Como el rey Purañjana pensaba en su esposa en el momento de la muerte, obtuvo el cuerpo de una mujer en su siguiente nacimiento. Esto verifica el siguiente verso del Bhagavad-gītā:\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«Cualquier estado de existencia que uno recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta». (Bg. 8.6)\n\nCuando una entidad viviente está acostumbrada a pensar en un determinado tema o a quedar absorta en cierto tipo de pensamiento, pensará en ese tema en el momento de la muerte. En el momento de la muerte, uno pensará en el tema que ha ocupado su vida, ya sea estando despierto, dormitando o soñando, o estando profundamente dormido. Tras caer de la compañía del Señor Supremo, la entidad viviente transmigra así de una forma corporal a otra conforme al curso de la naturaleza, hasta que finalmente alcanza la forma humana. Si está absorta en pensamientos materiales e ignora la vida espiritual, y si no se refugia bajo los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, quien resuelve todas las cuestiones del nacimiento y la muerte, se volverá una mujer en la siguiente vida, en especial si piensa en su esposa. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: karmaṇā daiva-netreṇa. La entidad viviente actúa de forma piadosa e impía, y a veces de ambas formas. Todas las acciones se toman en cuenta, y los superiores le ofrecen un nuevo cuerpo a la entidad viviente. Aunque el rey Purañjana estaba demasiado apegado a su esposa, no obstante había realizado muchas actividades fruitivas piadosas. En consecuencia, aunque tomó la forma de una mujer, se le dio la oportunidad de ser la hija de un poderoso rey. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\n> prāpya puṇya-kṛtaṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n«El yogī que no tiene éxito, después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia». (Bg. 6.41)\n\nSi una persona cae de la senda del bhakti-yoga, de la comprensión de Dios, debido al apego a la actividad fruitiva, a la especulación filosófica o al yoga místico, se le da la oportunidad de nacer en una familia elevada y rica. Las autoridades superiores designadas por la Suprema Personalidad de Dios imparten así justicia a la entidad viviente conforme a sus deseos. Aunque el rey Purañjana estaba demasiado absorto en pensamientos acerca de su esposa y, por ello, se volvió una mujer, no obstante nació en la familia de un rey debido a sus anteriores actividades piadosas. La conclusión es que todas nuestras actividades se toman en consideración antes de que se nos otorgue otro cuerpo. Nārada Muni, por lo tanto, le aconsejó a Vyāsadeva que uno debe emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, y abandonar todos los deberes ocupacionales ordinarios. Este consejo también lo dio el propio Señor Kṛṣṇa. Aunque un devoto pueda caer de la senda de la conciencia espiritual, no obstante obtendrá un cuerpo humano en el hogar de un devoto o de un hombre rico. De este modo, uno puede reanudar su servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/28/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/29/", "verse_text": "> upayeme vīrya-paṇāṁ\n> vaidarbhīṁ malayadhvajaḥ\n> yudhi nirjitya rājanyān\n> pāṇḍyaḥ para-purañjayaḥ", "devanagari": "> उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वजः ।\n> युधि निर्जित्य राजन्यान्पाण्ड्यः परपुरञ्जयः ॥२९॥", "synonyms": "*upayeme*—casada; *vīrya*—de valor o de poderío; *paṇām*—el premio; *vaidarbhīm*—hija de Vidarbha; *malaya-dhvajaḥ*—Malayadhvaja; *yudhi*—en la lucha; *nirjitya*—después de vencer; *rājanyān*—a otros príncipes; *pāṇḍyaḥ*—el mejor de los eruditos, o nacido en el país de Pāṇḍu; *para*—trascendental; *puram*—ciudad; *jayaḥ*—conquistador.", "translation": "**Se estableció que Vaidarbhī, la hija del rey Vidarbha, se casaría con Malayadhvaja, un hombre muy poderoso que habitaba en el país de Pāṇḍu. Después de vencer a otros príncipes, Malayadhvaja se casó con la hija del rey Vidarbha.**", "purport": "Es costumbre entre los *kṣatriyas* ofrecer en matrimonio a una princesa bajo determinadas condiciones. La mano de Draupadī, por ejemplo, se ofreció al que pudiera clavar una flecha en un pez del que solo se veía la imagen reflejada. Kṛṣṇa Se casó con una de Sus reinas después de vencer a siete grandes toros. El sistema védico es que el matrimonio de la hija de un rey se establezca bajo determinadas condiciones. Vaidarbhī, la hija de Vidarbha, se debía casar con un rey que fuera muy poderoso y un gran devoto. Al reunir esas dos cualidades, ser un rey poderoso y un gran devoto, el rey Malayadhvaja cumplía todos los requisitos. Su nombre, Malayadhvaja, viene a significar «un gran devoto cuya posición es tan firme como el monte Malaya, y que, con su propaganda, hace que otros devotos sean tan firmes como él». Un *mahā-bhāgavata* así puede imponerse por encima de todas las opiniones ajenas. El devoto fuerte hace propaganda contra todos los demás conceptos espirituales, es decir, *jñāna, karma* y *yoga.* Con su bandera devocional al viento, siempre está dispuesto a salir victorioso frente a otros conceptos acerca de la comprensión trascendental. En un debate entre un devoto y un no devoto, el devoto fuerte y puro siempre sale victorioso.\n\nLa palabra *pāṇḍya* viene de la palabra *paṇḍā,* que significa «conocimiento». Solo una persona muy erudita puede imponerse a los conceptos no devocionales. La palabra *para* significa «trascendental», y *pura* significa «ciudad». El *para-pura* es Vaikuṇṭha, el reino de Dios, y la palabra *jaya* se refiere a «aquel que puede conquistar». Esto significa que el devoto puro, que es fuerte en el servicio devocional y ha derrotado todos los conceptos no devocionales, también puede conquistar el reino de Dios. En otras palabras, el reino de Dios, Vaikuṇṭha, solo se puede conquistar por medio del servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de *ajita,* nombre que significa que nadie puede conquistarle. Sin embargo, el devoto puede conquistarle con facilidad, mediante un servicio devocional intenso y un apego sincero a la Suprema Personalidad de Dios. Para todos el Señor Kṛṣṇa personifica el miedo, pero por Su propia voluntad sintió miedo ante la vara de madre Yaśodā. A Kṛṣṇa, Dios, nadie puede conquistarle, con excepción de Su devoto. Y un devoto de esa talla fue el que tuvo la bondad de casarse con la hija del rey Vidarbha."}
{"ref": "sb/4/28/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/30/", "verse_text": "> tasyāṁ sa janayāṁ cakra\n> ātmajām asitekṣaṇām\n> yavīyasaḥ sapta sutān\n> sapta draviḍa-bhūbhṛtaḥ", "devanagari": "> तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् ।\n> यवीयसः सप्त सुतान्सप्त द्रविडभूभृतः ॥३०॥", "synonyms": "*tasyām*—por medio de ella; *saḥ*—el rey; *janayām cakre*—engendró; *ātmajām*—hija; *asita*—azules o negros; *īkṣaṇām*—cuyos ojos; *yavīyasaḥ*—más jóvenes, muy poderosos; *sapta*—siete; *sutān*—hijos; *sapta*—siete; *draviḍa*—provincia de Draviḍa, la India del Sur; *bhū*—de la tierra; *bhṛtaḥ*—reyes.", "translation": "**El rey Malayadhvaja fue padre de una hija, que tenía los ojos muy negros. Tuvo además siete hijos, que más adelante gobernaron el territorio de Draviḍa. Por consiguiente, aquel territorio tuvo siete reyes.**", "purport": "El rey Malayadhvaja era un gran devoto, y después de casarse con la hija del rey Vidarbha, le dio a esta una bella hija, cuyos ojos eran negros. En sentido figurado, esto significa que la hija del rey Malayadhvaja fue dotada también de servicio devocional, pues sus ojos estaban siempre fijos en Kṛṣṇa. El devoto no tiene en su vida más visión que la de Kṛṣṇa. Los siete hijos son los siete procesos del servicio devocional: oír, cantar, recordar, ofrecer adoración, ofrecer oraciones, prestar trascendental servicio amoroso y servir los pies de loto del Señor. De los nueve tipos de servicio devocional, solo siete fueron otorgados de inmediato. Los restantes —la amistad y la entrega de todo— habían de desarrollarse más adelante. En otras palabras, el servicio devocional se divide en dos categorías: vidhi-mārga y rāga-mārga. El proceso de hacerse amigo del Señor y de sacrificarlo todo por Él pertenece a la categoría de rāga-mārga, la etapa del servicio devocional desarrollado. Para el neófito, los procesos importantes son los de oír y cantar (śravaṇaṁ kīrtanam), recordar a Kṛṣṇa, adorar a la Deidad en el templo, ofrecer oraciones y ocuparse siempre en el servicio del Señor, y adorar los pies de loto del Señor.\n\nLa palabra yavīyasaḥ indica que estos procesos son muy poderosos. Después de que un devoto se ocupa en los procesos de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam, y es capaz de afianzar estos procesos, puede convertirse más adelante en un devoto capaz de prestar servicio devocional espontáneo, a saber, sakhyam y ātma-nivedanam. Por lo general, los grandes ācāryas que predican el servicio devocional por todo el mundo pertenecen a la categoría de sakhyam ātma-nivedanam. Un devoto neófito no puede convertirse realmente en predicador. Al neófito se le aconseja ejecutar el servicio devocional en los otros siete campos (śravaṇaṁ kīrtanam, etc.). Si uno puede ejecutar con éxito los siete elementos preliminares, podrá situarse en el futuro en el plano de sakhyam ātma-nivedanam.\n\nLa mención específica de Draviḍa-deśa se refiere a los cinco Draviḍa-deśas del sur de la India. Todos ellos son muy fuertes en la ejecución de los procesos devocionales preliminares (śravaṇaṁ kīrtanam). Algunos grandes ācāryas, como Rāmānujācārya y Madhvācārya, también provinieron de Draviḍa-deśa y se convirtieron en grandes predicadores. Todos ellos estaban situados en el plano de sakhyam ātma-nivedanam."}
{"ref": "sb/4/28/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/31/", "verse_text": "> ekaikasyābhavat teṣāṁ\n> rājann arbudam arbudam\n> bhokṣyate yad-vaṁśa-dharair\n> mahī manvantaraṁ param", "devanagari": "> एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम् ।\n> भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम् ॥३१॥", "synonyms": "*eka-ekasya*—de cada uno; *abhavat*—allí fueron; *teṣām*—de ellos; *rājan*—¡oh, rey!; *arbudam*—diez millones; *arbudam*—diez millones; *bhokṣyate*—se gobernó; *yat*—cuyos; *vaṁśa-dharaiḥ*—por descendientes; *mahī*—el mundo entero; *manu-antaram*—hasta el final de un *manu*; *param*—y después.", "translation": "**Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, los hijos de Malayadhvaja tuvieron muchos miles de hijos, que han estado protegiendo el mundo entero durante toda la vida de un manu, e incluso después.**", "purport": "Hay catorce Manus en un día de Brahmā. Un manvantara, la duración de la vida de un Manu, se calcula en 71 multiplicado por 4.320.000 años. Cuando uno de esos Manus se va, otro Manu comienza su período de vida. De este modo prosigue el ciclo vital del universo. A medida que un Manu sucede a otro, se imparte el culto de la conciencia de Kṛṣṇa, como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nśrī-bhagavān uvāca imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt\n\n«El Señor Bienaventurado dijo: Yo enseñé esta imperecedera ciencia del yoga al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Ikṣvāku». (Bg. 4.1)\n\nVivasvān, el dios del Sol, impartió el Bhagavad-gītā a un Manu, y este Manu se lo impartió a su hijo, quien se lo impartió a otro Manu. De esta manera, la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa nunca se detiene. Nadie debe pensar que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento nuevo. Como confirman el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, es un movimiento muy, muy antiguo, pues se ha ido transmitiendo de un Manu a otro.\n\nEntre los vaiṣṇavas puede haber alguna diferencia de opinión debido a la identidad personal de cada uno, pero, a pesar de todas las diferencias personales, el culto de la conciencia de Kṛṣṇa debe continuar. Podemos ver que, siguiendo las instrucciones de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja comenzó a predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de forma organizada en los últimos cien años. Los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja son todos hermanos espirituales, y, aunque hay algunas diferencias de opinión, y aunque no actuamos de forma conjunta, aun así cada uno de nosotros está difundiendo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa según su propia capacidad, formando a muchos discípulos para difundirlo por todo el mundo. En lo que a nosotros respecta, ya hemos fundado la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, y muchos miles de europeos y norteamericanos se han unido a este movimiento. En efecto, se está extendiendo como un reguero de pólvora. El culto de la conciencia de Kṛṣṇa, basado en los nueve principios del servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam), nunca se detendrá. Continuará sin distinción de casta, credo, color o país. Nadie puede detenerlo.\n\nLa palabra bhokṣyate es muy importante en este verso. Tal como un rey brinda protección a sus ciudadanos, estos devotos, que siguen los principios del servicio devocional, brindarán protección a todas las personas del mundo. Las personas del mundo se ven muy acosadas por supuestos svāmīs, yogīs, karmīs y jñānīs de principios religiosos, pero ninguno de ellos puede mostrar el camino correcto para elevarse al plano espiritual. Hay principalmente cuatro corrientes que difunden el servicio devocional por todo el universo. Estas son la Rāmānuja-sampradāya, la Madhva-sampradāya, la Viṣṇusvāmī-sampradāya y la Nimbārka-sampradāya. La Madhva-Gauḍīya-sampradāya, en particular, procede del Señor Caitanya Mahāprabhu. Todos estos devotos están difundiendo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de manera muy amplia, y brindan protección a las personas inocentes que se ven tan abochornadas por seudoavatāras, svāmīs, yogīs y demás."}
{"ref": "sb/4/28/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/32/", "verse_text": "> agastyaḥ prāg duhitaram\n> upayeme dhṛta-vratām\n> yasyāṁ dṛḍhacyuto jāta\n> idhmavāhātmajo muniḥ", "devanagari": "> अगस्त्यः प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् ।\n> यस्यां दृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनिः ॥३२॥", "synonyms": "*agastyaḥ*—el gran sabio Agastya; *prāk*—primera; *duhitaram*—hija; *upayeme*—se casó; *dhṛta-vratām*—que había hecho votos; *yasyām*—por medio del cual; *dṛḍhacyutaḥ*—llamado Dṛḍhacyuta; *jātaḥ*—nació; *idhmavāha*—llamado Idhmavāha; *ātma-jaḥ*—hijo; *muniḥ*—el gran sabio.", "translation": "**El gran sabio Agastya se casó con la primogénita de Malayadhvaja, que era una devota consagrada del Señor Kṛṣṇa. De ella nació un hijo, que se llamó Dṛḍhacyuta, quien, a su vez, fue padre de Idhmavāha.**", "purport": "El nombre Agastya Muni es muy significativo. La palabra agastya indica que los sentidos no actúan de forma independiente, y la palabra muni significa «mente». La mente es el centro de todos los sentidos, y, en el caso de Agastya Muni, los sentidos no podían funcionar con independencia de la mente. Cuando la mente se entrega al culto del bhakti, se ocupa en el servicio devocional. El culto del bhakti (bhakti-latā) es la primera hija de Malayadhvaja y, como se ha descrito antes, sus ojos están siempre puestos en Kṛṣṇa (asitekṣaṇām). No se puede ofrecer bhakti a ningún semidiós. El bhakti solo se puede ofrecer a Viṣṇu (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Pensando que la Verdad Absoluta carece de forma, los māyāvādīs dicen que la palabra bhakti puede aplicarse a cualquier forma de adoración. Si así fuera, un devoto podría imaginar a cualquier semidiós o a cualquier forma divina y adorarla. Esto, sin embargo, no es lo cierto. Lo cierto es que el bhakti solo se puede aplicar al Señor Viṣṇu y a Sus expansiones. Por consiguiente, bhakti-latā es dṛḍha-vrata, el gran voto, pues, cuando la mente está plenamente ocupada en el servicio devocional, no cae. Si uno trata de avanzar por otros medios —mediante el karma-yoga o el jñāna-yoga—, caerá; pero quien está fijo en el bhakti nunca cae.\n\nAsí, de bhakti-latā nace el hijo Dṛḍhacyuta, y de Dṛḍhacyuta nace el siguiente hijo, Idhmavāha. La palabra idhma-vāha se refiere a quien lleva leña para quemarla en un sacrificio cuando se acerca a un maestro espiritual. El punto es que bhakti-latā, el culto de la devoción, fija a uno en su posición espiritual. Quien está así fijo nunca desciende, y engendra hijos que son estrictos seguidores de los preceptos śāstricos. Como se dice en los Vedas:\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\nEn la línea del servicio devocional, quienes reciben iniciación son estrictos seguidores de los preceptos de las Escrituras Védicas."}
{"ref": "sb/4/28/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/33/", "verse_text": "> vibhajya tanayebhyaḥ kṣmāṁ\n> rājarṣir malayadhvajaḥ\n> ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ\n> sa jagāma kulācalam", "devanagari": "> विभज्य तनयेभ्यः क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वजः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णं स जगाम कुलाचलम् ॥३३॥", "synonyms": "*vibhajya*—habiendo dividido; *tanayebhyaḥ*—entre sus hijos; *kṣmām*—el mundo entero; *rāja-ṛṣiḥ*—el gran rey santo; *malayadhvajaḥ*—llamado Malayadhvaja; *ārirādhayiṣuḥ*—deseando adorar; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa; *saḥ*—él; *jagāma*—fue; *kulācalam*—a Kulācala.", "translation": "**Después de esto, el gran rey santo Malayadhvaja repartió todo su reino entre sus hijos. Luego, a fin de adorar al Señor Kṛṣṇa con plena atención, se dirigió a un lugar solitario conocido como Kulācala.**", "purport": "Malayadhvaja, el gran rey, era ciertamente un mahā-bhāgavata, un devoto del más alto nivel. Mediante la ejecución del servicio devocional, engendró muchos hijos y discípulos para propagar el culto del bhakti (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). En realidad, el mundo entero debería repartirse entre tales discípulos. Todos deberían ocuparse en predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, cuando los discípulos han crecido y son capaces de predicar, el maestro espiritual debe retirarse y sentarse en un lugar solitario para escribir y ejecutar el nirjana-bhajana. Esto significa sentarse en silencio en un lugar solitario y ejecutar el servicio devocional. Este nirjana-bhajana, que es la adoración silenciosa del Señor Supremo, no es posible para un devoto neófito. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nunca aconsejó a un devoto neófito que fuera a un lugar solitario para ocuparse en el servicio devocional. En efecto, compuso una canción a este respecto:\n\nduṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava\n\n«Mi querida mente, ¿qué clase de devoto eres? Simplemente por una adoración barata te sientas en un lugar solitario y finges cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero todo esto es un engaño». Así, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura preconizaba que todo devoto, bajo la guía de un maestro espiritual experto, predicara el culto del bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, por todo el mundo. Solo cuando uno es maduro puede sentarse en un lugar solitario y retirarse de predicar por todo el mundo. Siguiendo este ejemplo, los devotos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna prestan ahora servicio como predicadores en diversas partes del mundo. Ahora pueden permitir que el maestro espiritual se retire del activo trabajo de prédica. En la última etapa de la vida del maestro espiritual, los devotos del maestro espiritual deben tomar las actividades de prédica en sus propias manos. De esta manera, el maestro espiritual puede sentarse en un lugar solitario y ejecutar el nirjana-bhajana."}
{"ref": "sb/4/28/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/34/", "verse_text": "> hitvā gṛhān sutān bhogān\n> vaidarbhī madirekṣaṇā\n> anvadhāvata pāṇḍyeśaṁ\n> jyotsneva rajanī-karam", "devanagari": "> हित्वा गृहान्सुतान्भोगान्वैदर्भी मदिरेक्षणा ।\n> अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥३४॥", "synonyms": "*hitvā*—abandonando; *gṛhān*—hogar; *sutān*—hijos; *bhogān*—felicidad material; *vaidarbhī*—la hija del rey Vidarbha; *madira-īkṣaṇā*—de ojos encantadores; *anvadhāvata*—siguió; *pāṇḍya-īśam*—al rey Malayadhvaja; *jyotsnā iva*—como la luz de la luna; *rajanī-karam*—a la luna.", "translation": "**Tal como la luz de la luna sigue a la luna por la noche, inmediatamente después de que el rey Malayadhvaja partiera hacia Kulācala, su devota esposa, de encantadores ojos, le siguió, abandonando por completo la felicidad del hogar, a pesar de la familia y los hijos.**", "purport": "De la misma manera que en la etapa de *vānaprastha* la esposa sigue al esposo, cuando el maestro espiritual se retira para ejecutar *nirjana-bhajana,* algunos de sus devotos avanzados le siguen y se ocupan en su servicio personal. En otras palabras, los que están muy atraídos por la vida familiar deben ofrecer servicio al maestro espiritual y abandonar la supuesta felicidad que ofrecen la sociedad, la amistad y el amor. A este respecto es muy significativo un verso de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su *Gurv-aṣṭaka: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.* El discípulo siempre debe recordar que sirviendo al maestro espiritual podrá avanzar fácilmente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las Escrituras nos recuerdan que complacer al maestro espiritual y servirle directamente es la manera de alcanzar la etapa más elevada de perfección en el servicio devocional.\n\nEn este verso también es significativa la palabra *madirekṣaṇā.* En su *Sandarbha,* Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que la palabra *madira* significa «embriagante». A la persona cuyos ojos se embriagan al ver a la Deidad, se le puede aplicar el adjetivo *madirekṣaṇa.* Los ojos de la reina Vaidarbhī eran encantadores, *madirekṣaṇa,* tal como los ojos de alguien que se ocupa en ver a la Deidad en el templo. Solo el devoto que es avanzado puede fijar los ojos en la Deidad del templo."}
{"ref": "sb/4/28/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/35-36/", "verse_text": "> tatra candravasā nāma\n> tāmraparṇī vaṭodakā\n> tat-puṇya-salilair nityam\n> ubhayatrātmano mṛjan\n\n> kandāṣṭibhir mūla-phalaiḥ\n> puṣpa-parṇais tṛṇodakaiḥ\n> vartamānaḥ śanair gātra-\n> karśanaṁ tapa āsthitaḥ", "devanagari": "> तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका ।\n> तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥३५॥\n> कन्दाष्टिभिर्मूलफलैः पुष्पपर्णैस्तृणोदकैः ।\n> वर्तमानः शनैर्गात्र कर्शनं तप आस्थितः ॥३६॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *candravasā*—el río Candravasā; *nāma*—llamado; *tāmraparṇī*—el río Tāmraparṇī; *vaṭodakā*—el río Vaṭodakā; *tat*—de esos ríos; *puṇya*—piadosos; *salilaiḥ*—con las aguas; *nityam*—diariamente; *ubhayatra*—de ambas maneras; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *mṛjan*—aseo; *kanda*—bulbos; *aṣṭibhiḥ*—y con semillas; *mūla*—raíces; *phalaiḥ*—y con frutas; *puṣpa*—flores; *parṇaiḥ*—y con hojas; *tṛṇā*—hierba; *udakaiḥ*—y con agua; *vartamānaḥ*—subsistir; *śanaiḥ*—gradualmente; *gātra*—su cuerpo; *karśanam*—adelgazando; *tapaḥ*—austeridad; *āsthitaḥ*—realizó.", "translation": "**En la provincia de Kulācala había varios ríos, cuyos nombres eran Candravasā, Tāmraparṇī y Vaṭodakā. El rey Malayadhvaja solía ir a esos ríos piadosos para bañarse en ellos. De esa forma se purificó, tanto externa como internamente. Se bañaba y comía bulbos, semillas, hojas, flores, raíces, frutas y hierbas; para beber, tomaba agua. De esa forma se sometió a rigurosas austeridades. Con el tiempo, se quedó muy delgado.**", "purport": "Definitivamente podemos constatar que para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa hay que controlar el peso del cuerpo. Cuando alguien engorda demasiado, debe entenderse que no está avanzando espiritualmente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura censuraba con gran severidad a los discípulos que eran gruesos. Quien se proponga avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa tiene que saber que no debe comer demasiado. En el pasado, los devotos se retiraban a los bosques y a las cumbres de las montañas, o viajaban como peregrinos; en estos días, sin embargo, esas rigurosas austeridades son imposibles de realizar. Basta con comer solamente *prasāda,* pero no más de lo preciso. En el calendario *vaiṣṇava* hay muchos días de ayuno, como los *ekādaśīs* y los días en que se celebra el advenimiento o la partida de Dios y de Sus devotos. Esos días son para reducir la grasa del cuerpo, a fin de no dormir más de lo deseado y no caer en la inactividad y en la pereza. Comer demasiado nos hará dormir más de lo necesario. La forma humana de vida es para la austeridad, y austeridad significa controlar la vida sexual, la cantidad de comida, etc. De esa forma la persona puede ahorrar tiempo para ocuparlo en actividades espirituales, y puede purificarse tanto interna como externamente. Así puede limpiar tanto el cuerpo como la mente."}
{"ref": "sb/4/28/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/37/", "verse_text": "> śītoṣṇa-vāta-varṣāṇi\n> kṣut-pipāse priyāpriye\n> sukha-duḥkhe iti dvandvāny\n> ajayat sama-darśanaḥ", "devanagari": "> शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।\n> सुखदुःखे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शनः ॥३७॥", "synonyms": "*śīta*—frío; *uṣṇa*—calor; *vāta*—viento; *varṣāṇi*—y estaciones lluviosas; *kṣut*—hambre; *pipāse*—y sed; *priya*—agradable; *apriye*—y desagradable; *sukha*—felicidad; *duḥkhe*—y aflicción; *iti*—de ese modo; *dvandvāni*—dualidades; *ajayat*—superó; *sama-darśanaḥ*—equilibrado.", "translation": "**Mediante la austeridad, el rey Malayadhvaja poco a poco logró ser ecuánime en cuerpo y mente con respecto a las dualidades del calor y del frío, la felicidad y la aflicción, el viento y la lluvia, el hambre y la sed, lo agradable y lo desagradable. De ese modo, superó todas las relatividades.**", "purport": "La liberación significa quedar libre de las relatividades del mundo. A menos que uno esté autorrealizado, tiene que pasar por la dualidad de la lucha del mundo relativo. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa aconseja a Arjuna que conquiste todas las relatividades mediante la tolerancia. El Señor Kṛṣṇa señala que son las relatividades, como el invierno y el verano, las que nos causan problemas en el mundo material. En invierno no nos gusta bañarnos, pero en verano deseamos bañarnos dos, tres o más veces al día. Así, Kṛṣṇa nos aconseja que no nos perturbemos por tales relatividades y dualidades cuando vienen y van.\n\nEl hombre común tiene que pasar por mucha austeridad para volverse ecuánime ante las dualidades. Quien se agita por las relatividades de la vida ha aceptado una posición relativa, y, por lo tanto, debe someterse a las austeridades prescritas en los śāstras para trascender el cuerpo material y poner fin a la existencia material. El rey Malayadhvaja se sometió a severas austeridades: abandonó su hogar, se dirigió a Kulācala, se bañó en los ríos sagrados y comió únicamente vegetales como tallos, raíces, semillas, flores y hojas, evitando todo alimento cocinado o cualquier cereal. Estas son prácticas sumamente austeras. En esta era es muy difícil abandonar el hogar e ir al bosque o a los Himalayas para adoptar los procesos de austeridad. En efecto, es casi imposible. Si tan solo se le aconseja a uno que abandone el comer carne, la bebida, los juegos de azar y la vida sexual ilícita, no logrará hacerlo. Entonces, ¿qué haría una persona si fuera a los Himalayas o a Kulācala? Tales actos de renunciación no son posibles en esta era; por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa nos ha aconsejado que adoptemos el proceso del bhakti-yoga. El bhakti-yoga liberará automáticamente a la persona de las dualidades de la vida. En el bhakti-yoga, Kṛṣṇa es el centro, y Kṛṣṇa es siempre trascendental. De este modo, para trascender las dualidades, uno debe ocuparse siempre en el servicio del Señor, como confirma el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, y que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». (Bg. 14.26)\n\nSi uno está realmente ocupado en el servicio del Señor, el bhakti-yoga, controlará automáticamente sus sentidos, su lengua y muchas otras cosas. Una vez ocupado en el proceso del bhakti-yoga con toda sinceridad, no tendrá posibilidad de caer. E incluso si cae, no hay pérdida. Sus actividades devocionales pueden quedar paralizadas o interrumpidas por algún tiempo, pero, tan pronto como se presenta otra oportunidad, el practicante recomienza desde el punto donde lo dejó."}
{"ref": "sb/4/28/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/38/", "verse_text": "> tapasā vidyayā pakva-\n> kaṣāyo niyamair yamaiḥ\n> yuyuje brahmaṇy ātmānaṁ\n> vijitākṣānilāśayaḥ", "devanagari": "> तपसा विद्यया पक्व कषायो नियमैर्यमैः ।\n> युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशयः ॥३८॥", "synonyms": "*tapasā*—con austeridad; *vidyayā*—con educación; *pakva*—quemó; *kaṣāyaḥ*—toda la suciedad; *niyamaiḥ*—con principios regulativos; *yamaiḥ*—con dominio de sí mismo; *yuyuje*—fijó; *brahmaṇi*—en iluminación espiritual; *ātmānam*—su ser; *vijita*—completamente controlados; *akṣa*—sentidos; *anila*—vida; *āśayaḥ*—conciencia.", "translation": "**Por medio de la adoración, las austeridades y los principios regulativos, el rey Malayadhvaja adquirió dominio sobre sus sentidos, su vida y su conciencia. De esa forma lo fijó todo tomando como punto central el Brahman Supremo [Kṛṣṇa].**", "purport": "Siempre que aparece la palabra brahman, los impersonalistas la interpretan como la refulgencia impersonal, el brahmajyoti. En realidad, sin embargo, Parabrahman, el Brahman Supremo, es Kṛṣṇa, Vāsudeva. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti: Vāsudeva se extiende por todas partes como el Brahman impersonal. Uno no puede fijar la mente en un «algo» impersonal. Por eso el Bhagavad-gītā dice: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: «Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el progreso es muy penoso». (Bg. 12.5) Por consiguiente, cuando aquí se dice que el rey Malayadhvaja fijó la mente en brahman, «brahman» significa la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva."}
{"ref": "sb/4/28/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/39/", "verse_text": "> āste sthāṇur ivaikatra\n> divyaṁ varṣa-śataṁ sthiraḥ\n> vāsudeve bhagavati\n> nānyad vedodvahan ratim", "devanagari": "> आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिरः ।\n> वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन्रतिम् ॥३९॥", "synonyms": "*āste*—permanece; *sthāṇuḥ*—inmóvil; *iva*—como; *ekatra*—en un lugar; *divyam*—de los semidioses; *varṣa*—años; *śatam*—cien; *sthiraḥ*—estable; *vāsudeve*—al Señor Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *na*—no; *anyat*—nada más; *veda*—conocía; *udvahan*—poseyendo; *ratim*—atracción.", "translation": "**De esa forma, permaneció inmóvil en un mismo lugar durante cien años de los semidioses. Pasado ese tiempo, nació en él una atracción devocional pura por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y se mantuvo fijo en esa posición.**", "purport": "bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar». (Bg. 7.19)\n\nVāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, lo es todo, y quien sabe esto es el más grande de todos los trascendentalistas. En el Bhagavad-gītā se afirma que uno comprende esto después de muchísimos nacimientos. Esto también se confirma en este verso con las palabras divyaṁ varṣa-śatam (cien años según los cálculos de los semidioses). Según los cálculos de los semidioses, un día (doce horas) equivale a seis meses en la Tierra. Cien años de los semidioses equivaldrían a 36.000 años terrestres. Así pues, el rey Malayadhvaja ejecutó austeridades y penitencias durante 36.000 años. Pasado ese tiempo, quedó fijo en el servicio devocional del Señor. Para vivir en la Tierra tantos años, uno tiene que nacer muchas veces. Esto confirma la conclusión de Kṛṣṇa. Llegar a la conclusión de la conciencia de Kṛṣṇa y permanecer fijo en la comprensión de que Kṛṣṇa lo es todo, además de prestar servicio a Kṛṣṇa, son las características de la etapa perfecta. Como se dice en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Cc. Madhya 22.62). Cuando uno llega a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo adorando a Kṛṣṇa o prestándole servicio devocional, verdaderamente se vuelve perfecto en todos los aspectos. Uno no solo debe llegar a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo, sino que debe permanecer fijo en esa comprensión. Esta es la perfección más elevada de la vida, y es esta perfección la que el rey Malayadhvaja alcanzó al final."}
{"ref": "sb/4/28/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/40/", "verse_text": "> sa vyāpakatayātmānaṁ\n> vyatiriktatayātmani\n> vidvān svapna ivāmarśa-\n> sākṣiṇaṁ virarāma ha", "devanagari": "> स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि ।\n> विद्वान्स्वप्न इवामर्श साक्षिणं विरराम ह ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey Malayadhvaja; *vyāpakatayā*—por ser omnipresente; *ātmānam*—la Superalma; *vyatiriktatayā*—por distinguir; *ātmani*—en su propio ser; *vidvān*—perfectamente educado; *svapne*—en un sueño; *iva*—como; *amarśa*—de reflexión; *sākṣiṇam*—el testigo; *virarāma*—se volvió indiferente; *ha*—ciertamente.", "translation": "**El rey Malayadhvaja alcanzó el nivel de conocimiento perfecto, y podía distinguir a la Superalma del alma individual. El alma individual está en un solo lugar, mientras que la Superalma está en todas partes. El rey obtuvo la perfección en el conocimiento de que el cuerpo material no es el alma sino que el alma es el testigo del cuerpo material.**", "purport": "El alma condicionada a menudo se siente frustrada al tratar de comprender las distinciones entre el cuerpo material, la Superalma y el alma individual. Hay dos tipos de filósofos māyāvādīs: los seguidores de la filosofía budista y los seguidores de la filosofía de Śaṅkara. Los seguidores de Buda no reconocen que haya nada más allá del cuerpo; los seguidores de Śaṅkara concluyen que no hay existencia separada del Paramātmā, la Superalma. Los śaṅkaritas creen que el alma individual es idéntica al Paramātmā en el análisis final. Pero el filósofo vaiṣṇava, que es perfecto en conocimiento, sabe que el cuerpo está hecho de la energía externa y que la Superalma, el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, está sentado junto al alma individual y es distinto de ella. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n«¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo también soy el conocedor en todos los cuerpos, y que entender este cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es Mi opinión». (Bg. 13.3)\n\nSe considera que el cuerpo es el campo, y que el alma individual es el trabajador en ese campo. Sin embargo, hay otro, conocido como la Superalma, quien, junto con el alma individual, simplemente atestigua. El alma individual trabaja y disfruta de los frutos del cuerpo, mientras que la Superalma simplemente atestigua las actividades del alma individual, pero no disfruta de los frutos de esas actividades. La Superalma está presente en todos los campos de actividad, mientras que el alma individual está presente en su único cuerpo localizado. El rey Malayadhvaja alcanzó esta perfección del conocimiento y fue capaz de distinguir entre el alma y la Superalma, y entre el alma y el cuerpo material."}
{"ref": "sb/4/28/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/41/", "verse_text": "> sākṣād bhagavatoktena\n> guruṇā hariṇā nṛpa\n> viśuddha-jñāna-dīpena\n> sphuratā viśvato-mukham", "devanagari": "> साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप ।\n> विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥४१॥", "synonyms": "*sākṣāt*—directamente; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *uktena*—instruido; *guruṇā*—el maestro espiritual; *hariṇā*—por el Señor Hari; *nṛpa*—¡oh, rey!; *viśuddha*—puro; *jñāna*—conocimiento; *dīpena*—con la luz de; *sphuratā*—iluminando; *viśvataḥ-mukham*—todos los puntos de vista.", "translation": "**De esa forma, el rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto, pues había llegado al estado de pureza y recibía instrucciones directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Iluminado con ese conocimiento trascendental, podía entenderlo todo desde todos los puntos de vista.**", "purport": "En este verso, las palabras sākṣād bhagavatoktena guruṇā hariṇā son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios habla directamente al alma individual cuando el devoto se ha purificado por completo mediante la prestación de servicio devocional al Señor. El Señor Kṛṣṇa confirma esto también en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí». (Bg. 10.10)\n\nEl Señor es la Superalma sentada en el corazón de todos, y actúa como el caitya-guru, el maestro espiritual interno. No obstante, da instrucciones directas únicamente a los devotos avanzados y puros. Al principio, cuando un devoto es serio y sincero, el Señor le da indicaciones desde dentro para que se acerque a un maestro espiritual genuino. Cuando uno es formado por el maestro espiritual según los principios regulativos del servicio devocional y se sitúa en el plano del apego espontáneo por el Señor (rāga-bhakti), el Señor también da instrucciones desde dentro. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Esta clara ventaja la obtiene el alma liberada. Habiendo alcanzado esta etapa, el rey Malayadhvaja estaba directamente en contacto con el Señor Supremo y recibía instrucciones de Él directamente."}
{"ref": "sb/4/28/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/42/", "verse_text": "> pare brahmaṇi cātmānaṁ\n> paraṁ brahma tathātmani\n> vīkṣamāṇo vihāyekṣām\n> asmād upararāma ha", "devanagari": "> परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि ।\n> वीक्षमाणो विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥४२॥", "synonyms": "*pare*—trascendental; *brahmaṇi*—en el Absoluto; *ca*—y; *ātmānam*—el ser; *param*—el Supremo; *brahma*—Absoluto; *tathā*—también; *ātmani*—en sí mismo; *vīkṣamāṇaḥ*—observando entonces; *vihāya*—abandonar; *īkṣām*—reservas; *asmāt*—de ese proceso; *upararāma*—retiró; *ha*—ciertamente.", "translation": "**El rey Malayadhvaja podía entonces observar que la Superalma estaba a su lado, y que él, como alma individual, estaba al lado de la Superalma. Como ambos estaban juntos, no era necesario mantener intereses distintos; de modo que abandonó esa clase de actividades.**", "purport": "En la etapa avanzada del servicio devocional, el devoto no ve ninguna diferencia entre sus propios intereses y los intereses de la Suprema Personalidad de Dios. Ambos intereses se unifican, pues el devoto no actúa por intereses personales. Todo lo que hace, lo hace en interés de la Suprema Personalidad de Dios. En esa etapa, lo ve todo en la Suprema Personalidad de Dios, y ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Habiendo alcanzado ese nivel de comprensión, no ve diferencia alguna entre el mundo espiritual y el material. Para quien tiene una visión perfecta, el mundo material es el mundo espiritual, pues se trata de la energía externa del Señor Supremo. Para el devoto perfecto, la energía no es diferente de la fuente de energía. Así, el supuesto mundo material se vuelve espiritual *(sarvaṁ khalv idaṁ brahma).* Todo lo que hay, existe para el servicio del Señor Supremo, y el devoto experto puede utilizar cualquier cosa supuestamente material para servir al Señor. No se puede servir al Señor sin haber llegado al plano espiritual. Por lo tanto, un objeto supuestamente material que se emplea en el servicio del Señor, ya no se puede seguir considerando material. Así, el devoto puro, con visión perfecta, ve desde todos los puntos de vista."}
{"ref": "sb/4/28/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/43/", "verse_text": "> patiṁ parama-dharma-jñaṁ\n> vaidarbhī malayadhvajam\n> premṇā paryacarad dhitvā\n> bhogān sā pati-devatā", "devanagari": "> पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् ।\n> प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान्सा पतिदेवता ॥४३॥", "synonyms": "*patim*—a su esposo; *parama*—supremo; *dharma-jñam*—conocedor de los principios religiosos; *vaidarbhī*—la hija de Vidarbha; *malaya-dhvajam*—llamado Malayadhvaja; *premṇā*—con amor y afecto; *paryacarat*—sirvió con actitud devocional; *hitvā*—abandonar; *bhogān*—disfrutes de los sentidos; *sā*—ella; *pati-devatā*—aceptando a su esposo como Señor Supremo.", "translation": "**Para la hija del rey Vidarbha, su esposo era exactamente como el Supremo. Abandonó por completo el disfrute sensual, y con una actitud de renunciación completa, siguió los principios de su esposo, que era muy avanzado. De esa forma, permaneció ocupada en su servicio.**", "purport": "En sentido simbólico, el rey Malayadhvaja es el maestro espiritual, y su esposa, Vaidarbhī, el discípulo. Para el discípulo, el maestro espiritual es como la Suprema Personalidad de Dios. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en el *Gurv-aṣṭaka: sākṣād-dharitvena:* «Al *guru,* el maestro espiritual, se le acepta directamente como la Suprema Personalidad de Dios». Hay que considerar al maestro espiritual, no como los filósofos *māyāvādīs,* sino del modo que se recomienda en este verso. El maestro espiritual es el sirviente más íntimo del Señor; por lo tanto, debe recibir exactamente el mismo trato que la Suprema Personalidad de Dios. Nunca se debe desatender ni desobedecer al maestro espiritual, como si se tratara de una persona corriente.\n\nLa mujer que tenga la buena fortuna de ser la esposa de un devoto puro puede servir a su esposo sin ningún deseo de complacencia de los sentidos. Si permanece ocupada en el servicio de su glorioso esposo, de manera natural alcanzará las perfecciones espirituales de su esposo. El discípulo de un maestro espiritual genuino, por el simple hecho de satisfacer a su maestro, puede tener una oportunidad similar de servir a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/28/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/44/", "verse_text": "> cīra-vāsā vrata-kṣāmā\n> veṇī-bhūta-śiroruhā\n> babhāv upa patiṁ śāntā\n> śikhā śāntam ivānalam", "devanagari": "> चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा ।\n> बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥४४॥", "synonyms": "*cīra-vāsā*—llevar ropas viejas; *vrata-kṣāmā*—flaca y delgada por las austeridades; *veṇī-bhūta*—enredado; *śiroruhā*—su cabello; *babhau*—ella brillaba; *upa patim*—cerca de su esposo; *śāntā*—apacible; *śikhā*—llamas; *śāntam*—sin agitarse; *iva*—como; *analam*—fuego.", "translation": "**La hija del rey Vidarbha vestía ropas viejas, y debido a sus votos de austeridad, estaba muy flaca y delgada. Como dejó de peinarse, su cabello estaba enmarañado. Aunque siempre estaba cerca de su esposo, debido a su silencio y a que nunca se agitaba, parecía una llama ardiendo sin vacilaciones.**", "purport": "Cuando uno empieza a quemar leña, al principio hay humo y agitación. Aunque al principio hay tantas perturbaciones, una vez que el fuego está completamente encendido, la leña arde de manera constante. De manera similar, cuando tanto el esposo como la esposa siguen los principios regulativos de la austeridad, permanecen en silencio y no se ven agitados por los impulsos sexuales. En ese momento, tanto el esposo como la esposa se benefician espiritualmente. Uno puede alcanzar esta etapa de la vida abandonando por completo un modo de vida lujoso.\n\nEn este verso, la palabra cīra-vāsā se refiere a ropas muy viejas y rasgadas. La esposa, en especial, debe permanecer austera, sin desear vestidos lujosos ni un nivel de vida lujoso. Debe aceptar solo las necesidades básicas de la vida y reducir al mínimo su comer y su dormir. No debe haber lugar para el apareamiento. Por el simple hecho de ocuparse en el servicio de su excelso esposo, que ha de ser un devoto puro, la esposa nunca se verá agitada por los impulsos sexuales. La etapa vānaprastha es exactamente así. Aunque la esposa permanece con el esposo, se somete a severas austeridades y penitencias de modo que, aunque esposo y esposa viven juntos, no hay lugar para el sexo. De esta manera, tanto el esposo como la esposa pueden vivir juntos perpetuamente. Puesto que la esposa es más débil que el esposo, esta debilidad se expresa en este verso con las palabras upa patim. Upa significa «cerca de» o «casi igual a». Por ser un hombre, el esposo está, por lo general, más avanzado que su esposa. No obstante, se espera que la esposa abandone todos los hábitos lujosos. No debe ni siquiera vestirse bien ni peinarse el cabello. Peinarse el cabello es una de las principales ocupaciones de las mujeres. En la etapa vānaprastha, la esposa no debe cuidar de su cabello. Así, su cabello se enredará en nudos. En consecuencia, la propia esposa dejará de verse agitada por los impulsos sexuales. De esta manera, tanto el esposo como la esposa pueden avanzar en la conciencia espiritual. Esta etapa avanzada se denomina la etapa paramahaṁsa, y, una vez alcanzada, tanto el esposo como la esposa pueden liberarse realmente de la conciencia corporal. Si el discípulo permanece firme en el servicio del maestro espiritual, ya no necesita temer caer en las garras de la māyā."}
{"ref": "sb/4/28/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/45/", "verse_text": "> ajānatī priyatamaṁ\n> yadoparatam aṅganā\n> susthirāsanam āsādya\n> yathā-pūrvam upācarat", "devanagari": "> अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना ।\n> सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥४५॥", "synonyms": "*ajānatī*—sin ningún conocimiento; *priya-tamam*—su muy querido esposo; *yadā*—cuando; *uparatam*—haber partido; *aṅganā*—la mujer; *susthira*—firme; *āsanam*—en el asiento; *āsādya*—llegar hasta; *yathā*—como; *pūrvam*—antes; *upācarat*—continuó sirviendo.", "translation": "**Él estaba firmemente sentado en una postura, y la hija del rey Vidarbha continuó sirviéndole como solía hasta que tuvo la certeza de que había abandonado el cuerpo.**", "purport": "Parece ser que la reina servía a su esposo sin ni siquiera hablar. Simplemente ejecutaba sus deberes prescritos sin hablar. Así no dejó de servir a su esposo hasta que tuvo la certeza de que había abandonado el cuerpo."}
{"ref": "sb/4/28/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/46/", "verse_text": "> yadā nopalabhetāṅghrāv\n> ūṣmāṇaṁ patyur arcatī\n> āsīt saṁvigna-hṛdayā\n> yūtha-bhraṣṭā mṛgī yathā", "devanagari": "> यदा नोपलभेताङ्घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती ।\n> आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥४६॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *na*—no; *upalabheta*—notó; *aṅghrau*—en los pies; *ūṣmāṇam*—calor; *patyuḥ*—de su esposo; *arcatī*—mientras servía; *āsīt*—ella quedó; *saṁvigna*—llena de ansiedad; *hṛdayā*—en el corazón; *yūtha-bhraṣṭā*—sin su esposo; *mṛgī*—la cierva; *yathā*—como.", "translation": "**Mientras servía a su esposo dándole masajes en las piernas, notó que sus pies ya no daban calor; entonces se dio cuenta de que había abandonado el cuerpo. Al quedarse sola, sintió una gran ansiedad. Sin la compañía de su esposo, se sentía como una cierva separada de su pareja.**", "purport": "Tan pronto como la circulación de sangre y aire en el cuerpo se detienen, debe entenderse que el alma ha abandonado el cuerpo. El hecho de que la sangre ya no circula puede percibirse por el enfriamiento de las manos y los pies. La manera de saber si un cuerpo está vivo o no es comprobar los latidos del corazón y la temperatura de los pies y de las manos."}
{"ref": "sb/4/28/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/47/", "verse_text": "> ātmānaṁ śocatī dīnam\n> abandhuṁ viklavāśrubhiḥ\n> stanāv āsicya vipine\n> susvaraṁ praruroda sā", "devanagari": "> आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभिः ।\n> स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥४७॥", "synonyms": "*ātmānam*—por sí misma; *śocatī*—lamentarse; *dīnam*—desdichada; *abandhum*—sin un amigo; *viklava*—con el corazón roto; *aśrubhiḥ*—con lágrimas; *stanau*—sus senos; *āsicya*—humedecer; *vipine*—en el bosque; *susvaram*—en voz alta; *praruroda*—comenzó a llorar; *sā*—ella.", "translation": "**Sola y viuda en medio del bosque, la hija de Vidarbha comenzó a lamentarse a grandes voces, derramando lágrimas incesantes que humedecieron sus senos.**", "purport": "En sentido simbólico, se considera que la reina es el discípulo del rey; cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, sus discípulos deben llorar tanto como la reina cuando el rey abandona el cuerpo. Sin embargo, el discípulo y el maestro espiritual nunca se separan, porque si el discípulo sigue estrictamente las instrucciones del maestro espiritual, él siempre le acompaña. Esa relación se denomina *vāṇī* (palabras). La presencia física se denomina *vapuḥ.* Mientras el maestro espiritual está físicamente presente, el discípulo debe ofrecer servicio a su cuerpo físico, y cuando la existencia fisica del maestro espiritual llega a su fin, el discípulo debe ofrecer servicio a sus instrucciones."}
{"ref": "sb/4/28/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/48/", "verse_text": "> uttiṣṭhottiṣṭha rājarṣe\n> imām udadhi-mekhalām\n> dasyubhyaḥ kṣatra-bandhubhyo\n> bibhyatīṁ pātum arhasi", "devanagari": "> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम् ।\n> दस्युभ्यः क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥४८॥", "synonyms": "*uttiṣṭha*—por favor, levántate; *uttiṣṭha*—por favor, levántate; *rāja-ṛṣe*—¡oh, rey santo!; *imām*—esta Tierra; *udadhi*—por el mar; *mekhalām*—rodeada; *dasyubhyaḥ*—de los bandidos; *kṣatra-bandhubhyaḥ*—de los reyes corruptos; *bibhyatīm*—muy temerosa; *pātum*—proteger; *arhasi*—tú debes.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor de los reyes! ¡Por favor, levántate! ¡Levántate! Mira este mundo rodeado de agua e infestado de bandidos y falsos reyes. Es un mundo atemorizado, y tú tienes el deber de protegerlo.**", "purport": "Siempre que aparece un ācārya, siguiendo las órdenes superiores de la Suprema Personalidad de Dios o de Su representante, establece los principios de la religión, tal como se enuncian en el Bhagavad-gītā. La religión significa acatar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios religiosos comienzan desde el momento en que uno se rinde a la Suprema Personalidad de Dios. Es deber del ācārya difundir un sistema religioso genuino e inducir a todos a postrarse ante el Señor Supremo. Uno ejecuta los principios religiosos prestando servicio devocional, en particular los nueve aspectos como oír, cantar y recordar. Por desgracia, cuando el ācārya desaparece, los bribones y los no devotos se aprovechan e inmediatamente comienzan a introducir principios no autorizados en nombre de supuestos svāmīs, yogīs, filántropos, trabajadores sociales y demás. En realidad, la vida humana está destinada a ejecutar las órdenes del Señor Supremo, y esto se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n«Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y vuélvete Mi devoto. Ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, ciertamente vendrás a Mí». (Bg. 9.34)\n\nLa principal ocupación de la sociedad humana es pensar en la Suprema Personalidad de Dios en todo momento, volverse Sus devotos, adorar al Señor Supremo y postrarse ante Él. El ācārya, el representante autorizado del Señor Supremo, establece estos principios, pero, cuando desaparece, las cosas vuelven a desordenarse una vez más. Los discípulos perfectos del ācārya tratan de aliviar la situación siguiendo sinceramente las instrucciones del maestro espiritual. En la actualidad, prácticamente el mundo entero teme a los bribones y a los no devotos; por consiguiente, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado para salvar al mundo de los principios irreligiosos. Todos deberían cooperar con este movimiento a fin de traer verdadera paz y felicidad al mundo."}
{"ref": "sb/4/28/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/49/", "verse_text": "> evaṁ vilapantī bālā\n> vipine 'nugatā patim\n> patitā pādayor bhartū\n> rudaty aśrūṇy avartayat", "devanagari": "> एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम् ।\n> पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥४९॥", "synonyms": "*evam*—así; *vilapantī*—lamentarse; *bālā*—la inocente mujer; *vipine*—en el bosque solitario; *anugatā*—seguidora muy fiel; *patim*—a su esposo; *patitā*—cayendo; *pādayoḥ*—a los pies; *bhartuḥ*—de su esposo; *rudatī*—mientras lloraba; *aśrūṇi*—lágrimas; *avartayat*—derramó.", "translation": "**La muy obediente esposa cayó a los pies de su esposo muerto y comenzó a llorar lastimosamente en aquel bosque solitario. Sus ojos derramaron muchas lágrimas.**", "purport": "El desconsuelo del discípulo cuando el maestro espiritual se va de este mundo es como la aflicción que siente una esposa devota ante la muerte de su esposo."}
{"ref": "sb/4/28/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/50/", "verse_text": "> citiṁ dārumayīṁ citvā\n> tasyāṁ patyuḥ kalevaram\n> ādīpya cānumaraṇe\n> vilapantī mano dadhe", "devanagari": "> चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्युः कलेवरम् ।\n> आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥५०॥", "synonyms": "*citim*—pira funeraria; *dāru-mayīm*—hecha con madera; *citvā*—habiendo amontonado; *tasyām*—sobre ella; *patyuḥ*—del esposo; *kalevaram*—el cuerpo; *ādīpya*—después de encender; *ca*—también; *anumaraṇe*—para morir con él; *vilapantī*—lamentarse; *manaḥ*—su mente; *dadhe*—fijó.", "translation": "**Entonces reunió leña y preparó una pira ardiente sobre la cual puso el cadáver de su esposo. Cuando terminó, se lamentó con gran dolor y se dispuso a morir en el fuego con su esposo.**", "purport": "Según la antigua tradición védica, la esposa fiel muere con su esposo. Eso se denomina *saha-maraṇa.* En la India esa tradición se mantuvo en vigor hasta la dominación británica. Sin embargo, en aquella época, cuando una viuda no quería morir con su esposo, a veces sus familiares la obligaban. En el pasado eso no era así. La viuda entraba en el fuego por voluntad propia. El gobierno británico acabó con esa práctica, considerándola inhumana. Sin embargo, en la historia antigua de la India vemos que Mahārāja Pāṇḍu, al morir, dejó dos viudas, Mādrī y Kuntī, ante quienes se planteó el dilema de si debían morir las dos o una sóla. Mādrī y Kuntī acordaron que una debía quedarse y la otra debía irse. Mādrī moriría con su esposo en el fuego, y Kuntī se quedaría para cuidar de los cinco niños Pāṇḍavas. Incluso en una fecha tan reciente como 1936, hemos visto a una mujer consagrada a su marido entrar voluntariamente en la pira funeraria del esposo.\n\nEsto indica que la esposa de un devoto debe estar dispuesta a actuar de ese modo. De la misma manera, un discípulo consagrado a su maestro espiritual debe preferir morir con el maestro espiritual antes que fracasar en el cumplimiento de la misión del maestro espiritual. Tal como la Suprema Personalidad de Dios, que desciende a la Tierra para restablecer los principios de la religión, Su representante, el maestro espiritual, también viene para restablecer los principios religiosos. Los discípulos tienen el deber de asumir la misión del maestro espiritual y ponerla debidamente en práctica. De lo contrario, el discípulo debe tomar la decisión de morir junto con el maestro espiritual. En otras palabras, para ejecutar la voluntad del maestro espiritual, el discípulo debe estar dispuesto a dar su vida y abandonar todas las consideraciones de tipo personal."}
{"ref": "sb/4/28/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/51/", "verse_text": "> tatra pūrvataraḥ kaścit\n> sakhā brāhmaṇa ātmavān\n> sāntvayan valgunā sāmnā\n> tām āha rudatīṁ prabho", "devanagari": "> तत्र पूर्वतरः कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान् ।\n> सान्त्वयन्वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥५१॥", "synonyms": "*tatra*—en aquel lugar; *pūrvataraḥ*—anterior; *kaścit*—alguien; *sakhā*—amigo; *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa*; *ātmavān*—un gran sabio erudito; *sāntvayan*—consolar; *valgunā*—con muy dulces; *sāmnā*—palabras de consuelo; *tām*—a ella; *āha*—dijo; *rudatīm*—mientras ella lloraba; *prabho*—mi querido rey.", "translation": "**Mi querido rey, un brāhmaṇa, viejo amigo del rey Purañjana, llegó a aquel lugar, y comenzó a consolar a la reina con dulces palabras.**", "purport": "La aparición de un viejo amigo en la forma de un brāhmaṇa es muy significativa. En Su aspecto de Paramātmā, Kṛṣṇa es el viejo amigo de todos. Según el precepto Védico, Kṛṣṇa está sentado lado a lado con la entidad viviente. Según el śruti-mantra (dvā suparṇā sayujā sakhāyāḥ), el Señor está sentado dentro del corazón de toda entidad viviente como suhṛt, el mejor amigo. El Señor está siempre deseoso de que la entidad viviente regrese al hogar, de vuelta a Dios. Sentado con la entidad viviente como testigo, el Señor le da todas las oportunidades de disfrutar materialmente, pero, cada vez que se presenta una oportunidad, el Señor le da buen consejo y aconseja a la entidad viviente que abandone el intento de ser feliz mediante ajustes materiales y que, en cambio, vuelva su rostro hacia la Suprema Personalidad de Dios y se rinda a Él. Cuando uno se vuelve serio en seguir la misión del maestro espiritual, su resolución equivale a ver a la Suprema Personalidad de Dios. Como se ha explicado antes, esto significa encontrarse con la Suprema Personalidad de Dios en la instrucción del maestro espiritual. Esto se denomina técnicamente vāṇī-sevā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma, en su comentario al Bhagavad-gītā sobre el verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41), que uno debe servir a las palabras del maestro espiritual. El discípulo debe atenerse a todo lo que el maestro espiritual ordene. Por el simple hecho de seguir esa línea, uno ve a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, apareció ante la reina como un brāhmaṇa, pero ¿por qué no apareció en Su forma original como Śrī Kṛṣṇa? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que, a menos que uno esté muy elevado en el amor por la Suprema Personalidad de Dios, no puede verlo tal como es. No obstante, si uno se atiene a los principios enunciados por el maestro espiritual, de un modo u otro está en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor está en el corazón, puede aconsejar desde dentro a un discípulo sincero. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí». (Bg. 10.10)\n\nEn conclusión, si un discípulo es muy serio en ejecutar la misión del maestro espiritual, de inmediato se asocia con la Suprema Personalidad de Dios mediante vāṇī o vapuḥ. Este es el único secreto del éxito en ver a la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de estar ansioso por ver al Señor en algún matorral de Vṛndāvana mientras, al mismo tiempo, se ocupa en la complacencia de los sentidos, si uno se atiene al principio de seguir las palabras del maestro espiritual, verá al Señor Supremo sin dificultad. Por eso, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho:\n\nbhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ\n\n«Si me ocupo en el servicio devocional a Ti, mi querido Señor, entonces con gran facilidad puedo percibir Tu presencia en todas partes. Y, en lo que respecta a la liberación, considero que la liberación se halla a mi puerta con las manos juntas, esperando para servirme, y todas las conveniencias materiales del dharma [la religiosidad], el artha [el desarrollo económico] y el kāma [la complacencia de los sentidos] aguardan con ella». (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107) Si uno está muy elevado en el servicio devocional, no tendrá dificultad en ver a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno se ocupa en el servicio del maestro espiritual, no solo ve a la Suprema Personalidad de Dios, sino que alcanza la liberación. En cuanto a las conveniencias materiales, estas llegan automáticamente, tal como las sirvientas de una reina la siguen adondequiera que vaya. La liberación no es problema para el devoto puro, y todas las conveniencias materiales simplemente lo aguardan en todas las etapas de la vida."}
{"ref": "sb/4/28/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/52/", "verse_text": "> brāhmaṇa uvāca\n> kā tvaṁ kasyāsi ko vāyaṁ\n> śayāno yasya śocasi\n> jānāsi kiṁ sakhāyaṁ māṁ\n> yenāgre vicacartha ha", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि ।\n> जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥५२॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—el erudito *brāhmaṇa* dijo; *kā*—quién; *tvam*—tú; *kasya*—de quién; *asi*—eres; *kaḥ*—quién; *vā*—o; *ayam*—este hombre; *śayānaḥ*—que yace; *yasya*—por quien; *śocasi*—te lamentas; *jānāsi kim*—¿conoces?; *sakhāyam*—amigo; *mām*—a Mí; *yena*—con quien; *agre*—en el pasado; *vicacartha*—has consultado; *ha*—ciertamente.", "translation": "**El brāhmaṇa le preguntó: ¿Quién eres?; ¿de quién eres esposa o hija?; ¿quién es el hombre que yace ahí? Parece que te lamentas por ese cadáver. ¿No Me reconoces? Soy tu amigo eterno. Tal vez recuerdes que en el pasado Me has consultado muchas veces.**", "purport": "Cuando un pariente muere, la renunciación se hace visible automáticamente. Consultar con la Superalma sentada en el corazón de todos solo es posible cuando uno está completamente libre de la contaminación del apego material. Quien es sincero y puro obtiene la oportunidad de consultar con la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā, sentado dentro del corazón de todos. El Paramātmā es siempre el caitya-guru, el maestro espiritual interno, y se presenta ante uno externamente como el maestro espiritual instructor e iniciador. El Señor puede residir dentro del corazón, y también puede salir ante una persona y darle instrucciones. Así, el maestro espiritual no es diferente de la Superalma sentada dentro del corazón. Un alma o entidad viviente no contaminada puede obtener la oportunidad de encontrarse cara a cara con el Paramātmā. Tal como uno obtiene la oportunidad de consultar con el Paramātmā dentro de su corazón, también obtiene la oportunidad de verlo realmente situado ante él. Entonces uno puede recibir instrucciones de la Superalma directamente. Este es el deber del devoto puro: ver al maestro espiritual genuino y consultar con la Superalma dentro del corazón.\n\nCuando el brāhmaṇa preguntó a la mujer quién era el hombre que yacía en el suelo, ella respondió que era su maestro espiritual y que estaba perpleja por lo que debía hacer en su ausencia. En tal momento, la Superalma aparece de inmediato, siempre que el devoto tenga el corazón purificado por seguir las indicaciones del maestro espiritual. Un devoto sincero que sigue las instrucciones del maestro espiritual ciertamente recibe instrucciones directas desde su corazón, de parte de la Superalma. Así, un devoto sincero siempre recibe ayuda, directa o indirectamente, del maestro espiritual y de la Superalma. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Si el devoto sirve sinceramente a su maestro espiritual, Kṛṣṇa se complace automáticamente. Yasya prasādād bhagavad-prasādaḥ. Al satisfacer al maestro espiritual, uno satisface automáticamente a Kṛṣṇa. Así, el devoto se enriquece tanto por parte del maestro espiritual como por parte de Kṛṣṇa. La Superalma es eternamente la amiga de la entidad viviente y siempre permanece con ella. La Superalma siempre ha estado dispuesta a ayudar a la entidad viviente, incluso antes de la creación de este mundo material. Por eso se afirma aquí: yenāgre vicacartha. La palabra agre significa «antes de la creación». Así, la Superalma ha estado acompañando a la entidad viviente desde antes de la creación."}
{"ref": "sb/4/28/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/53/", "verse_text": "> api smarasi cātmānam\n> avijñāta-sakhaṁ sakhe\n> hitvā māṁ padam anvicchan\n> bhauma-bhoga-rato gataḥ", "devanagari": "> अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे ।\n> हित्वा मां पदमन्विच्छन्भौमभोगरतो गतः ॥५३॥", "synonyms": "*api smarasi*—recuerdas; *ca*—también; *ātmānam*—a la Superalma; *avijñāta*—desconocido; *sakham*—amigo; *sakhe*—¡oh, amigo!; *hitvā*—abandonar; *mām*—a Mí; *padam*—posición; *anvicchan*—desear; *bhauma*—material; *bhoga*—disfrute; *rataḥ*—apegada a; *gataḥ*—tú estuviste.", "translation": "**El brāhmaṇa continuó: Mi querida amiga, tal vez no puedas reconocerme inmediatamente, pero ¿no recuerdas que en el pasado tenías un amigo muy íntimo? Por desgracia, abandonaste Mi compañía y adoptaste una posición de disfrutador del mundo material.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nicchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n«¡Oh, vástago de Bharata [Arjuna]!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en la ilusión, dominadas por las dualidades del deseo y el odio». (Bg. 7.27)\n\nEsta es una explicación de cómo la entidad viviente cae a este mundo material. En el mundo espiritual no hay dualidad, ni tampoco hay odio. La Suprema Personalidad de Dios Se expande en muchos. A fin de disfrutar de bienaventuranza cada vez más, el Señor Supremo Se expande en diferentes categorías. Como se menciona en el Varāha Purāṇa, Él Se expande en viṣṇu-tattva (la expansión svāṁśa) y en Su potencia marginal (los vibhinnāṁśa, o las entidades vivientes). Estas entidades vivientes expandidas son innumerables, tal como las diminutas moléculas de la luz solar son innumerables expansiones del Sol. Las expansiones vibhinnāṁśa, las potencias marginales del Señor, son las entidades vivientes. Cuando las entidades vivientes desean disfrutar, desarrollan una conciencia de dualidad y llegan a odiar el servicio del Señor. De esta manera, las entidades vivientes caen al mundo material. En el Prema-vivarta se dice:\n\nkṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nLa posición natural de la entidad viviente es servir al Señor con una actitud trascendental y amorosa. Cuando la entidad viviente quiere volverse Kṛṣṇa mismo o imitar a Kṛṣṇa, cae al mundo material. Puesto que Kṛṣṇa es el Padre Supremo, Su afecto por la entidad viviente es eterno. Cuando la entidad viviente cae al mundo material, el Señor Supremo, a través de Su expansión svāṁśa (Paramātmā), acompaña a la entidad viviente. De esta manera, la entidad viviente puede algún día regresar al hogar, de vuelta a Dios.\n\nAl utilizar mal su independencia, la entidad viviente cae del servicio del Señor y adopta una posición en este mundo material como disfrutadora. Es decir, la entidad viviente toma su posición dentro de un cuerpo material. Al querer ocupar una posición muy excelsa, la entidad viviente, en cambio, se enreda en una repetición de nacimientos y muertes. Selecciona su posición como ser humano, semidiós, gato, perro, árbol, etc. De esta manera, la entidad viviente selecciona un cuerpo de entre las 8.400.000 formas y trata de satisfacerse mediante una variedad de disfrutes materiales. A la Superalma, sin embargo, no le gusta que haga esto. Por consiguiente, la Superalma le instruye que se rinda a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor se hace entonces cargo de la entidad viviente. Pero, a menos que la entidad viviente no esté contaminada por deseos materiales, no puede rendirse al Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, que Me conocen como el propósito último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz, librándose de los tormentos de las miserias materiales». (Bg. 5.29)\n\nEl Señor Supremo es el amigo supremo de todos; sin embargo, nadie puede aprovechar las instrucciones del amigo supremo mientras traza sus propios planes para ser feliz y se enreda en las modalidades de la naturaleza material. Cuando se produce la creación, las entidades vivientes adoptan diferentes formas conforme a sus deseos pasados. Esto significa que todas las especies o formas de vida se crean simultáneamente. La teoría de Darwin, que afirma que ningún ser humano existió desde el comienzo, sino que los seres humanos evolucionaron tras muchísimos años, es simplemente una teoría disparatada. En la literatura Védica encontramos que la primera criatura dentro del universo es el Señor Brahmā. Por ser la personalidad más inteligente, el Señor Brahmā pudo encargarse de crear toda la variedad que se halla dentro de este mundo material."}
{"ref": "sb/4/28/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/54/", "verse_text": "> haṁsāv ahaṁ ca tvaṁ cārya\n> sakhāyau mānasāyanau\n> abhūtām antarā vaukaḥ\n> sahasra-parivatsarān", "devanagari": "> हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ ।\n> अभूतामन्तरा वौकः सहस्रपरिवत्सरान् ॥५४॥", "synonyms": "*haṁsau*—dos cisnes; *aham*—Yo; *ca*—y; *tvam*—tú; *ca*—también; *ārya*—¡oh, gran alma!; *sakhāyau*—amigos; *mānasa-ayanau*—juntos en el lago Mānasa; *abhūtām*—llegamos a estar; *antarā*—separados; *vā*—en verdad; *okaḥ*—del hogar original; *sahasra*—miles; *pari*—sucesivamente; *vatsarān*—años.", "translation": "**Mi querida y amable amiga, tú y Yo somos como dos cisnes. Vivimos juntos en el mismo corazón, que es como el lago Mānasa. Aunque llevamos viviendo juntos muchos miles de años, todavía estamos muy lejos de nuestro hogar original.**", "purport": "El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual. En él, el Señor y las entidades vivientes viven juntos en gran armonía. Mientras la entidad viviente permanece ocupada en el servicio del Señor, ambos comparten una vida llena de dicha en el mundo espiritual. Sin embargo, cuando desea su propio disfrute, la entidad viviente cae en el mundo material. Sin embargo, el Señor, en forma de Superalma, su amigo íntimo, permanece con ella incluso en esa situación. Bajo la influencia del olvido, la entidad viviente no sabe que el Señor Supremo la acompaña en forma de Superalma. De esa forma, la entidad viviente prosigue su vida condicionada milenio tras milenio. Aunque el Señor la acompaña como un amigo, la entidad viviente, a causa del olvido que provoca la existencia material, no Le reconoce."}
{"ref": "sb/4/28/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/55/", "verse_text": "> sa tvaṁ vihāya māṁ bandho\n> gato grāmya-matir mahīm\n> vicaran padam adrākṣīḥ\n> kayācin nirmitaṁ striyā", "devanagari": "> स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम् ।\n> विचरन्पदमद्राक्षीः कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—ese cisne; *tvam*—tú misma; *vihāya*—abandonar; *mām*—a Mí; *bandho*—¡oh, amigo!; *gataḥ*—fuiste; *grāmya*—material; *matiḥ*—cuya conciencia; *mahīm*—a la Tierra; *vicaran*—viajar; *padam*—posición; *adrākṣīḥ*—has visto; *kayācit*—por alguien; *nirmitam*—fabricada; *striyā*—por una mujer.", "translation": "**Mi querida amiga, tú sigues siendo para Mí la misma amiga. Desde que Me dejaste, te has vuelto cada vez más materialista, y sin verme, has estado viajando de cuerpo en cuerpo, pasando por diversas formas, por todo el mundo material, que es la creación de alguna mujer.**", "purport": "Cuando la entidad viviente cae, va al mundo material, que fue creado por la energía externa del Señor. Esta energía externa se describe aquí como «cierta mujer», o prakṛti. Este mundo material está compuesto de elementos materiales, ingredientes proporcionados por el mahat-tattva, la energía material total. El mundo material, creado por esta energía externa, se convierte en el supuesto hogar del alma condicionada. Dentro de este mundo material, el alma condicionada acepta diferentes apartamentos o diferentes formas corporales y luego viaja de un lugar a otro. A veces viaja por los sistemas planetarios superiores y a veces por los sistemas inferiores. A veces viaja por especies de vida superiores y a veces por especies inferiores. Ha estado vagando por este universo material desde tiempo inmemorial. Tal como lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Cc. Madhya 19.151)\n\nLa entidad viviente vaga por muchas especies de vida, pero es afortunada cuando una vez más se encuentra con su amigo, ya sea en persona o a través de Su representante.\n\nEn realidad, es Kṛṣṇa quien personalmente aconseja a todas las entidades vivientes que regresen al hogar, de vuelta a Dios. A veces Kṛṣṇa envía a Su representante, quien, transmitiendo el mismísimo mensaje de Kṛṣṇa, exhorta a todas las entidades vivientes a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por desgracia, la entidad viviente está tan sumamente apegada al disfrute material que no toma muy en serio las instrucciones de Kṛṣṇa ni las de Su representante. Esta tendencia material se menciona en este verso como grāmya-matiḥ (complacencia de los sentidos). La palabra mahīm significa «dentro de este mundo material». Todas las entidades vivientes que se hallan dentro de este mundo material están inclinadas a lo sensual. Por consiguiente, quedan enredadas en diferentes tipos de cuerpos y sufren los tormentos de la existencia material."}
{"ref": "sb/4/28/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/56/", "verse_text": "> pañcārāmaṁ nava-dvāram\n> eka-pālaṁ tri-koṣṭhakam\n> ṣaṭ-kulaṁ pañca-vipaṇaṁ\n> pañca-prakṛti strī-dhavam", "devanagari": "> पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम् ।\n> षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥५६॥", "synonyms": "*pañca-ārāmam*—cinco jardines; *nava-dvāram*—nueve puertas; *eka*—un; *pālam*—protector; *tri*—tres; *koṣṭhakam*—viviendas; *ṣaṭ*—seis; *kulam*—familias; *pañca*—cinco; *vipaṇam*—almacenes; *pañca*—cinco; *prakṛti*—elementos materiales; *strī*—mujer; *dhavam*—dueña.", "translation": "**En esa ciudad [el cuerpo material], hay cinco jardines, nueve puertas, un protector, tres viviendas, seis familias, cinco almacenes, cinco elementos materiales y una mujer, que es la señora de la casa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/28/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/57/", "verse_text": "> pañcendriyārthā ārāmā\n> dvāraḥ prāṇā nava prabho\n> tejo-'b-annāni koṣṭhāni\n> kulam indriya-saṅgrahaḥ", "devanagari": "> पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वारः प्राणा नव प्रभो ।\n> तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रहः ॥५७॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *indriya-arthāḥ*—objetos de los sentidos; *ārāmāḥ*—los jardines; *dvāraḥ*—puertas; *prāṇāḥ*—aperturas de los sentidos; *nava*—nueve; *prabho*—¡oh, rey!; *tejaḥ-ap*—fuego, agua; *annāni*—cereales o tierra; *koṣṭhāni*—viviendas; *kulam*—familias; *indriya-saṅgrahaḥ*—cinco sentidos y la mente.", "translation": "**Mi querida amiga, los cinco jardines son los cinco objetos del disfrute de los sentidos, y el protector es el aire vital, que pasa por las nueve puertas. Las tres viviendas son los elementos principales, el fuego, el agua y la tierra. Las seis familias son el agregado compuesto por la mente y los cinco sentidos.**", "purport": "Los cinco sentidos con los que se adquiere conocimiento son la vista, el gusto, el olfato, el oído y el tacto, los cuales se valen de las nueve puertas, que son los ojos, los oídos, la boca, las fosas nasales, los genitales y el recto. Esos orificios se comparan a las puertas de las murallas de la ciudad. Los elementos principales son la tierra, el agua y el fuego, y el agente principal es la mente, que está bajo el control de la inteligencia *(buddhi).*"}
{"ref": "sb/4/28/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/58/", "verse_text": "> vipaṇas tu kriyā-śaktir\n> bhūta-prakṛtir avyayā\n> śakty-adhīśaḥ pumāṁs tv atra\n> praviṣṭo nāvabudhyate", "devanagari": "> विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया ।\n> शक्त्यधीशः पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥५८॥", "synonyms": "*vipaṇaḥ*—almacenes; *tu*—entonces; *kriyā-śaktiḥ*—la energía para las actividades, o los sentidos para la acción; *bhūta*—los cinco elementos densos; *prakṛtiḥ*—los elementos materiales; *avyayā*—eternos; *śakti*—la energía; *adhīśaḥ*—controlador; *pumān*—hombre; *tu*—entonces; *atra*—aquí; *praviṣṭaḥ*—habiendo entrado; *na*—no; *avabudhyate*—expuesta al conocimiento.", "translation": "**Los cinco almacenes son los cinco órganos de los sentidos para la acción, que llevan a cabo sus transacciones por medio de la fuerza combinada de los cinco elementos, que son eternos. Más allá de toda esa actividad está el alma, que en realidad es una persona y un disfrutador. Sin embargo, ahora, como está oculta en la ciudad del cuerpo, carece de conocimiento.**", "purport": "La entidad viviente entra en la creación material con la ayuda de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, y de ese modo se forma su cuerpo. Aunque la entidad viviente trabaja desde dentro, no obstante permanece desconocida. La entidad viviente entra en la creación material, pero, debido a que está confundida por la energía material, parece estar oculta. El concepto corporal de la vida es prominente a causa de la ignorancia (nāvabudhyate). La inteligencia se describe en género femenino, pero, debido a su prominencia en todas las actividades, en este verso se la describe como adhīśaḥ, la controladora. La entidad viviente vive por medio del fuego, el agua y los cereales. Es mediante la combinación de estos tres que se mantiene el cuerpo. Por consiguiente, el cuerpo se denomina prakṛti, creación material. Todos los elementos se combinan gradualmente para formar la carne, los huesos, la sangre, etc. Todos estos aparecen como diversos apartamentos. En los Vedas se afirma que los alimentos digeridos se dividen finalmente en tres. La porción sólida se convierte en excremento, y la porción semilíquida se transforma en carne. La porción líquida se vuelve amarilla y de nuevo se divide en tres. Una de estas porciones líquidas se denomina orina. De manera similar, la porción ígnea se divide en tres, y una se denomina hueso. De los cinco elementos, el fuego, el agua y los cereales son muy importantes. Estos tres se mencionan en el verso anterior, mientras que el cielo (éter) y el aire no se mencionan. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā:\n\nprakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhy anādī ubhāv api vikārāṁś ca guṇāṁś caiva viddhi prakṛti-sambhavān\n\n«Ha de saberse que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material.» (Bg. 13.20)\n\nPrakṛti, la naturaleza material, y puruṣa, la entidad viviente, son eternas. Cuando ambas entran en contacto, se producen diferentes reacciones y manifestaciones. Todas ellas deben considerarse el resultado de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/28/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/59/", "verse_text": "> tasmiṁs tvaṁ rāmayā spṛṣṭo\n> ramamāṇo 'śruta-smṛtiḥ\n> tat-saṅgād īdṛśīṁ prāpto\n> daśāṁ pāpīyasīṁ prabho", "devanagari": "> तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृतिः ।\n> तत्सङ्गादीदृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥५९॥", "synonyms": "*tasmin*—en esa situación; *tvam*—tú; *rāmayā*—con la mujer; *spṛṣṭaḥ*—estar en contacto; *ramamāṇaḥ*—disfrutar; *aśruta-smṛtiḥ*—sin recordar la existencia espiritual; *tat*—con ella; *saṅgāt*—por relación; *īdṛśīm*—como esto; *prāptaḥ*—tú has obtenido; *daśām*—un estado; *pāpīyasīm*—con muchas actividades pecaminosas; *prabho*—Mi querido amigo.", "translation": "**Mi querido amigo [Purañjana], cuando entras en ese cuerpo junto con la mujer de los deseos materiales, quedas completamente absorto en el disfrute de los sentidos. Debido a ello, has olvidado tu vida espiritual. Por tus conceptos materiales, tienes que pasar por condiciones miserables.**", "purport": "Cuando una persona queda absorta en lo material, no tiene capacidad de oír acerca de la existencia espiritual. El olvido de la existencia espiritual enreda al hombre cada vez más en la existencia material. Tal es el resultado de la vida pecaminosa. Con los ingredientes materiales se desarrollan diversos cuerpos a causa de diferentes tipos de actividades pecaminosas. El rey Purañjana asumió el cuerpo de una mujer, Vaidarbhī, como resultado de sus actividades pecaminosas. El Bhagavad-gītā dice con claridad (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ) que tal cuerpo es de bajo nacimiento. Sin embargo, si uno se refugia en la Suprema Personalidad de Dios, puede ser elevado a la más alta perfección, aun cuando sea de bajo nacimiento. Uno adquiere nacimientos inferiores cuando su inteligencia espiritual se ve reducida."}
{"ref": "sb/4/28/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/60/", "verse_text": "> na tvaṁ vidarbha-duhitā\n> nāyaṁ vīraḥ suhṛt tava\n> na patis tvaṁ purañjanyā\n> ruddho nava-mukhe yayā", "devanagari": "> न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीरः सुहृत्तव ।\n> न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥६०॥", "synonyms": "*na*—no; *tvam*—tú; *vidarbha-duhitā*—hija de Vidarbha; *na*—no; *ayam*—este; *vīraḥ*—héroe; *su-hṛt*—esposo bienqueriente; *tava*—tuyo; *na*—no; *patiḥ*—esposo; *tvam*—tú; *purañjanyāḥ*—de Purañjanī; *ruddhaḥ*—cautivo; *nava-mukhe*—el cuerpo, que tiene nueve puertas; *yayā*—por la energía material.", "translation": "**En realidad, tú no eres la hija de Vidarbha, ni este hombre, Malayadhvaja, es tu esposo y bienqueriente. Y en realidad, tampoco eras el esposo de Purañjanī. Simplemente estabas cautivo en este cuerpo de nueve puertas.**", "purport": "En el mundo material, muchas entidades vivientes entran en contacto unas con otras y, al aumentar su apego a un determinado tipo de cuerpo, quedan relacionadas como padre, esposo, madre, esposa, etc. En realidad, cada entidad viviente es un ser individual separado, y es debido a su contacto con la materia que se reúne con otros cuerpos y se relaciona falsamente. Los cuerpos falsos crean diversas asociaciones en nombre de la familia, la comunidad, la sociedad y la nacionalidad. En realidad, cada entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, pero las entidades vivientes están excesivamente absortas en el cuerpo material. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aparece y da instrucciones en la forma del Bhagavad-gītā y de las Escrituras Védicas. El Señor Supremo da estas instrucciones porque es el amigo eterno de las entidades vivientes. Sus instrucciones son importantes porque, mediante ellas, la entidad viviente puede obtener la liberación de la implicación corporal. A medida que el agua corre por un río, muchas pajas y hierbas son arrastradas desde la orilla. Esas pajas y hierbas se juntan en la corriente del río, pero, cuando las olas las zarandean de un lado a otro, se separan y son llevadas a otra parte. De manera similar, las innumerables entidades vivientes que se hallan dentro de este mundo material son arrastradas por las olas de la naturaleza material. A veces las olas las juntan, y entonces traban amistad y se relacionan entre sí sobre una base corporal de familia, comunidad o nacionalidad. Con el tiempo, las olas de la naturaleza material las expulsan de esa asociación. Este proceso ha estado ocurriendo desde la creación de la naturaleza material. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:\n\n(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhai (jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi\n\n«Mis queridas entidades vivientes, las olas de la naturaleza material os arrastran. A veces estáis en la superficie, a veces os ahogáis. De esta manera se echa a perder vuestra vida eterna. Si simplemente os aferráis a Kṛṣṇa y os refugiáis en Sus pies de loto, una vez más os liberaréis de todas las miserables condiciones materiales.»\n\nEn este verso, las palabras suhṛt (bienqueriente) y tava (tuyo) son muy significativas. El supuesto esposo, pariente, hijo, padre o lo que sea no puede ser en realidad un bienqueriente. El único bienqueriente verdadero es Kṛṣṇa mismo, como Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (Bg. 5.29). La sociedad, la amistad, el amor y los bienquerientes no son sino el resultado de hallarse encerrados en diferentes cuerpos. Uno debe saber esto bien y tratar de salir de esta jaula corporal en la que se ve arrojado nacimiento tras nacimiento. Uno debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/28/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/61/", "verse_text": "> māyā hy eṣā mayā sṛṣṭā\n> yat pumāṁsaṁ striyaṁ satīm\n> manyase nobhayaṁ yad vai\n> haṁsau paśyāvayor gatim", "devanagari": "> माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम् ।\n> मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥६१॥", "synonyms": "*māyā*—energía ilusoria; *hi*—ciertamente; *eṣā*—esta; *mayā*—por Mí; *sṛṣṭā*—creada; *yat*—de la cual; *pumāṁsam*—un varón; *striyam*—una mujer; *satīm*—casta; *manyase*—tú crees; *na*—no; *ubhayam*—ambos; *yat*—porque; *vai*—ciertamente; *haṁsau*—libre de la contaminación material; *paśya*—tan solo mira; *āvayoḥ*—nuestra; *gatim*—verdadera posición.", "translation": "**A veces te consideras un hombre, a veces una mujer casta, y a veces, un estéril eunuco. Todo ello se debe al cuerpo, que es una creación de la energía ilusoria. Esa energía ilusoria es Mi potencia, y en realidad, ambos, tú y Yo, somos identidades espirituales puras. Trata tan solo de entenderlo. Te estoy explicando cuál es nuestra verdadera posición.**", "purport": "La posición verdadera tanto de la Suprema Personalidad de Dios como de la entidad viviente es cualitativamente una. El Señor Supremo es el Espíritu Supremo, la Superalma, y la entidad viviente es el alma espiritual individual. Aunque ambos son identidades espirituales originales, la entidad viviente olvida su identidad cuando entra en contacto con la naturaleza material y queda condicionada. En tal momento se identifica como un producto de la naturaleza material. A causa del cuerpo material, olvida que es la parte integral eterna (sanātana) de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma de la siguiente manera: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. La palabra sanātana aparece en varios lugares del Bhagavad-gītā. Tanto el Señor como la entidad viviente son sanātana (eternos), y también hay un lugar conocido como sanātana, más allá de esta naturaleza material. La verdadera residencia tanto de la entidad viviente como de Dios es el dominio de sanātana, no este mundo material. El mundo material es la energía externa y temporal del Señor, y la entidad viviente es colocada en este mundo material porque quiso imitar la posición de la Suprema Personalidad de Dios. En este mundo material trata de disfrutar de sus sentidos en la mayor medida posible. Todas las actividades del alma condicionada dentro de este mundo material tienen lugar perpetuamente en diferentes tipos de cuerpos, pero, cuando la entidad viviente adquiere una conciencia desarrollada, debe tratar de rectificar su situación y volver a ser un miembro del mundo espiritual. El proceso mediante el cual uno puede regresar al hogar, de vuelta a Dios, es el bhakti-yoga, a veces llamado sanātana-dharma. En lugar de aceptar un deber ocupacional temporal basado en el cuerpo material, uno debe emprender el proceso del sanātana-dharma, o bhakti-yoga, de modo que pueda poner fin a este cautiverio perpetuo en cuerpos materiales y regresar una vez más al hogar, de vuelta a Dios. Mientras la sociedad humana funcione sobre la base de la falsa identificación material, todos los supuestos avances de la ciencia y la filosofía resultan simplemente inútiles. Solo sirven para desencaminar a la sociedad humana. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. En el mundo material, el ciego simplemente guía al ciego."}
{"ref": "sb/4/28/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/62/", "verse_text": "> ahaṁ bhavān na cānyas tvaṁ\n> tvam evāhaṁ vicakṣva bhoḥ\n> na nau paśyanti kavayaś\n> chidraṁ jātu manāg api", "devanagari": "> अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भोः ।\n> न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥६२॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *bhavān*—tú; *na*—no; *ca*—también; *anyaḥ*—diferentes; *tvam*—tú; *tvam*—tú; *eva*—ciertamente; *aham*—como Yo soy; *vicakṣva*—solo observa; *bhoḥ*—Mi querido amigo; *na*—no; *nau*—de nosotros; *paśyanti*—observa; *kavayaḥ*—sabios eruditos; *chidram*—diferenciación errónea; *jātu*—en ningún momento; *manāk*—en pequeñas proporciones; *api*—incluso.", "translation": "**Mi querido amigo, Yo, la Superalma, y tú, el alma individual, no somos diferentes en cualidad, pues ambos somos espirituales. De hecho, Mi querido amigo, en tu posición constitucional, y en el aspecto cualitativo, no eres distinto de Mí. Trata tan solo de entenderlo. Los eruditos verdaderamente avanzados, que poseen conocimiento, no encuentran ninguna diferencia cualitativa entre tú y Yo.**", "purport": "Cualitativamente, la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son uno. Entre ellos no hay verdadera diferencia. Los filósofos *māyāvādīs* piensan que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual, o que no hay Superalma; debido a ello, la energía ilusoria les derrota una y otra vez. También se equivocan cuando piensan que todo es la Superalma. Sin embargo, las personas que son *kavayaḥ,* los sabios eruditos, conocen la realidad de los hechos. Ellos no cometen esos errores. Saben que Dios y el alma individual son uno cualitativamente, pero que el alma individual cae bajo las garras de *māyā,* mientras que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de *māyā. Māyā* es la creación del Señor Supremo *(mayā sṛṣṭā);* por lo tanto, el Señor Supremo es el controlador de *māyā.* El alma individual, aunque es cualitativamente una con el Señor Supremo, está bajo el control de *māyā.* Los filósofos *māyāvādīs* no pueden distinguir entre el controlador y el controlado."}
{"ref": "sb/4/28/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/63/", "verse_text": "> yathā puruṣa ātmānam\n> ekam ādarśa-cakṣuṣoḥ\n> dvidhābhūtam avekṣeta\n> tathaivāntaram āvayoḥ", "devanagari": "> यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषोः ।\n> द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयोः ॥६३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *ātmānam*—su cuerpo; *ekam*—uno; *ādarśa*—en un espejo; *cakṣuṣoḥ*—con los ojos; *dvidhā-ābhūtam*—que existe en dos; *avekṣeta*—ve; *tathā*—de manera similar; *eva*—ciertamente; *antaram*—diferencia; *āvayoḥ*—entre nosotros.", "translation": "**Así como una persona ve que el reflejo de su cuerpo en un espejo es uno con ella misma y no diferente, mientras que otros en realidad ven dos cuerpos, del mismo modo, en nuestra condición material —en la que el ser viviente está afectado y, sin embargo, no está afectado—, hay una diferencia entre Dios y la entidad viviente.**", "purport": "Afectados por el condicionamiento de la materia, los filósofos māyāvādīs no pueden ver la diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente. Cuando el sol se refleja en una vasija de agua, el sol sabe que no hay diferencia entre él mismo y el sol reflejado en el agua. Sin embargo, los que están en la ignorancia perciben que hay muchos soles pequeños reflejados en todas y cada una de las vasijas. En lo que se refiere al brillo, hay brillo tanto en el sol original como en los reflejos, pero los reflejos son pequeños, mientras que el sol original es muy grande. Los filósofos vaiṣṇavas concluyen que la entidad viviente no es más que una pequeña muestra de la Suprema Personalidad de Dios original. Cualitativamente, Dios y las entidades vivientes son uno, pero cuantitativamente las entidades vivientes son pequeños fragmentos de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es pleno, poderoso y opulento. En el verso anterior, el Señor dice: «Mi querido amigo, tú y Yo no somos diferentes». Esta no diferencia se refiere a la unidad cualitativa, pues no era necesario que el Paramātmā, la Suprema Personalidad, le recordara al alma condicionada que no es uno en cantidad. El alma autorrealizada nunca piensa que ella y la Suprema Personalidad de Dios son uno en todos los aspectos. Aunque ella y la Suprema Personalidad de Dios son uno en calidad, la entidad viviente es propensa a olvidar su identidad espiritual, mientras que la Suprema Personalidad nunca olvida. Esta es la diferencia entre lipta y alipta. La Suprema Personalidad de Dios es eternamente alipta, no contaminada por la energía externa. Sin embargo, el alma condicionada, al estar en contacto con la naturaleza material, olvida su verdadera identidad; por lo tanto, cuando se ve a sí misma en el estado condicionado, se identifica con el cuerpo. No obstante, para la Suprema Personalidad de Dios no hay diferencia entre el cuerpo y el alma. Él es completamente alma; no tiene cuerpo material. Aunque tanto la Superalma, el Paramātmā, como el alma individual están dentro del cuerpo, la Superalma carece de designación, mientras que el alma condicionada está designada por su determinado tipo de cuerpo. La Superalma recibe el nombre de antaryāmī, y es extensiva. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi\n\nsarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ\n\nyat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n«¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo también soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y que entender este cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es Mi opinión.» (Bg. 13.3)\n\nLa Superalma está presente en el cuerpo de todos, mientras que el alma individual está condicionada en un determinado tipo de cuerpo. El alma individual no puede entender lo que está ocurriendo en el cuerpo de otro, pero la Superalma sabe muy bien lo que sucede en todos los cuerpos. En otras palabras, la Superalma siempre está presente en Su plena posición espiritual, mientras que el alma individual es propensa a olvidarse de sí misma. El alma individual tampoco está presente en todas partes. Por lo general, en su estado condicionado, el alma individual no puede entender su relación con la Superalma, pero a veces, cuando se libera de toda existencia condicional, puede ver la verdadera diferencia entre la Superalma y ella misma. Cuando la Superalma le dice al alma condicionada: «Tú y Yo somos uno y el mismo», es para recordarle al alma condicionada su identidad espiritual como uno en lo cualitativo. En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice:\n\nyatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi sva-sambhavāt apy ātmatvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt (Bhāg. 3.28.40)\n\nEl fuego tiene diferentes características. Está la llama, las chispas y el humo. Aunque estos son uno en calidad, sigue habiendo una diferencia entre el fuego, la llama, la chispa y el humo. La entidad viviente queda condicionada, pero la Suprema Personalidad de Dios es diferente porque no queda condicionada en ningún momento. En los Vedas se afirma: ātmā tathā pṛthag draṣṭā bhagavān brahma-saṁjñitaḥ. Ātmā es tanto el alma individual como la Suprema Personalidad de Dios, que es el observador de todo. Aunque ambos son espíritu, siempre hay una diferencia. En el smṛti también se dice: yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuccaranti. Así como las chispas se manifiestan en un gran fuego, de manera similar las pequeñas almas individuales están presentes en la gran llama espiritual. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos.» (Bg. 9.4)\n\nAunque todos los seres vivientes reposan en Él, como pequeñas chispas ígneas reposan sobre una gran llama, ambos están situados de manera diferente. De manera similar, en el Viṣṇu Purāṇa se dice:\n\neka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat\n\n«El fuego está situado en un lugar, pero distribuye calor y luz. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios distribuye Sus energías de diferentes formas.» La entidad viviente no es sino una de esas energías (la energía marginal). La energía y la fuente de energía son una en cierto sentido, pero están situadas de manera diferente como energía y fuente de energía. De manera similar, la forma sac-cid-ānanda confirmada en la Brahma-saṁhitā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ) es diferente de la de la entidad viviente tanto en sus estados condicionado como liberado. Solo los ateos consideran que la entidad viviente y la Personalidad de Dios son iguales en todos los aspectos. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: «Si uno sigue las instrucciones de los filósofos māyāvādīs y cree que la Suprema Personalidad de Dios y el alma individual son uno, su comprensión de la filosofía verdadera queda condenada para siempre»."}
{"ref": "sb/4/28/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/64/", "verse_text": "> evaṁ sa mānaso haṁso\n> haṁsena pratibodhitaḥ\n> sva-sthas tad-vyabhicāreṇa\n> naṣṭām āpa punaḥ smṛtim", "devanagari": "> एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधितः ।\n> स्वस्थस्तद्व्यभिचारेण नष्टामाप पुनः स्मृतिम् ॥६४॥", "synonyms": "*evam*—así; *saḥ*—él (el alma individual); *mānasaḥ*—que viven juntos en el corazón; *haṁsaḥ*—como el cisne; *haṁsena*—por el otro cisne; *pratibodhitaḥ*—instruido; *sva-sthaḥ*—situado en el plano de la autorrealización; *tat-vyabhicāreṇa*—por estar separado de la Superalma; *naṣṭām*—que estaba perdida; *āpa*—obtenida; *punaḥ*—de nuevo; *smṛtim*—memoria verdadera.", "translation": "**De esa forma, los dos cisnes viven juntos en el corazón. Uno de los cisnes, cuando recibe las instrucciones del otro, se sitúa en su posición constitucional. Esto significa que recupera su estado original de conciencia de Kṛṣṇa, que había perdido debido a la atracción que sentía por la materia.**", "purport": "Aquí se afirma con claridad: haṁso haṁsena pratibodhitaḥ. El alma individual y la Superalma se comparan ambas a cisnes (haṁsa) porque son blancos o no contaminados. Sin embargo, un cisne es superior y es el instructor del otro. Cuando el cisne inferior se separa del otro cisne, se siente atraído por el disfrute material. Esta es la causa de su caída. Cuando oye las instrucciones del otro cisne, comprende su verdadera posición y de nuevo es reavivado a su conciencia original. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, desciende (avatāra) para liberar a Sus devotos y matar a los demonios. También da Sus sublimes instrucciones en la forma del Bhagavad-gītā. El alma individual tiene que comprender su posición por la gracia del Señor y del maestro espiritual, porque el texto del Bhagavad-gītā no puede comprenderse simplemente con cualidades académicas. Uno tiene que aprender el Bhagavad-gītā de un alma autorrealizada.\n\ntad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad.» (Bg. 4.34)\n\nAsí pues, uno tiene que elegir un maestro espiritual genuino e iluminarse hasta su conciencia original. De este modo, el alma individual puede comprender que siempre está subordinada a la Superalma. Tan pronto como se niega a permanecer subordinada y trata de convertirse en disfrutadora, comienza su condicionamiento material. Cuando abandona ese espíritu de ser propietaria o disfrutadora individual, queda situada en su estado liberado. La palabra sva-sthaḥ, que significa «situado en la posición propia original», es muy significativa en este verso. Cuando uno abandona su indeseable actitud de superioridad, queda situado en su posición original. La palabra tad-vyabhicāreṇa también es significativa, pues indica que, cuando uno se separa de Dios debido a la desobediencia, pierde su verdadero sentido. De nuevo, por la gracia de Kṛṣṇa y del guru, puede quedar debidamente situado en su posición liberada. Estos versos los pronuncia Śrīla Nārada Muni, y su propósito al pronunciarlos es reavivar nuestra conciencia. Aunque la entidad viviente y la Superalma son uno en calidad, el alma individual tiene que seguir la instrucción de la Superalma. Ese es el estado de liberación."}
{"ref": "sb/4/28/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/28/65/", "verse_text": "> barhiṣmann etad adhyātmaṁ\n> pārokṣyeṇa pradarśitam\n> yat parokṣa-priyo devo\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ", "devanagari": "> बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् ।\n> यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान्विश्वभावनः ॥६५॥", "synonyms": "*barhiṣman*—¡oh, rey Prācīnabarhi!; *etat*—esta; *adhyātmam*—narración sobre la autorrealización; *pārokṣyeṇa*—indirectamente; *pradarśitam*—instruido; *yat*—porque; *parokṣa-priyaḥ*—interesante por medio de descripciones indirectas; *devaḥ*—el Señor Supremo; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *viśva-bhāvanaḥ*—la causa de todas las causas.", "translation": "**Mi querido rey Prācīnabarhi, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, es famoso por ser aquel a quien se conoce por medios indirectos. Por eso te he contado la historia de Purañjana. En realidad, se trata de una enseñanza que va dirigida a la autorrealización.**", "purport": "Hay muchas historias semejantes en los purāṇas para la autorrealización. Como se afirma en los Vedas: parokṣa-priyā iva hi devāḥ. Hay muchas historias en los Purāṇas que tienen por objeto interesar a los hombres comunes en temas trascendentales, pero en realidad estas se refieren a hechos verdaderos. No deben considerarse historias carentes de un propósito trascendental. Algunas de ellas se refieren a hechos históricos reales. Sin embargo, uno debe interesarse en el verdadero significado de la historia. La instrucción indirecta es de comprensión rápida para el hombre común. En realidad, el sendero del bhakti-yoga es el sendero de oír directamente acerca de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), pero quienes no están interesados en oír directamente acerca de las actividades del Señor, o que no pueden comprenderlas, pueden oír de manera muy eficaz historias y fábulas como esta narrada por Nārada Muni.\n\n_______________________________________________________________________________\n\nA continuación se presenta un glosario de algunas de las palabras importantes de este capítulo.\n\nĀdeśakārī. Las acciones que resultan de las actividades pecaminosas.\n\nAgastya. La mente.\n\nAmātya. El gobernador de los sentidos, la mente.\n\nArbuda-arbuda. Diversos tipos de śravaṇa y kīrtana del nombre, la cualidad, la forma, etc., del Señor Supremo.\n\nAri. Impedimentos como la enfermedad.\n\nBhoga. Disfrute. Aquí esta palabra se refiere al verdadero disfrute en la vida espiritual.\n\nBhṛtya. Los sirvientes del cuerpo, es decir, los sentidos.\n\nDraviḍa-rāja. El servicio devocional o una persona apta para actuar en el servicio devocional.\n\nDvāra. Las puertas del cuerpo, tales como los ojos y los oídos.\n\nGṛha. Hogar. Para el cultivo espiritual se requiere un lugar tranquilo o la buena compañía de devotos.\n\nIdhmavāha. El devoto que acude al maestro espiritual. Idhma se refiere a la leña que se lleva para quemarla como combustible de un fuego. Se supone que un brahmacārī lleva este idhma para encender el fuego empleado en la realización de sacrificios. Mediante la instrucción espiritual, un brahmacārī es adiestrado para encender un fuego y ofrecer oblaciones por la mañana. Se supone que ha de acudir al maestro espiritual para recibir lecciones sobre temas trascendentales, y el mandamiento Védico es que, al acudir al maestro espiritual, uno debe llevar consigo combustible para realizar yajñas, o sacrificios. El mandamiento Védico exacto es el siguiente:\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n«Para aprender los temas trascendentales, uno debe acudir al maestro espiritual. Al hacerlo, debe llevar combustible para quemar en el sacrificio. El signo característico de tal maestro espiritual es que es experto en comprender la conclusión Védica y, por lo tanto, se ocupa constantemente en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.» (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) Al servir a un maestro espiritual genuino de ese modo, gradualmente el alma condicionada se desapega del disfrute material e invariablemente progresa en la comprensión espiritual bajo la dirección del maestro espiritual. Quienes están desencaminados por la energía ilusoria nunca se interesan en acudir a un maestro espiritual para hacer que la vida tenga éxito.\n\nJāyā. Inteligencia.\n\nJīrṇa-sarpa. El fatigado aire de la vida.\n\nKālakanyā. La invalidez de la vejez.\n\nKāma. Una fiebre alta.\n\nKulācala. El lugar donde no hay perturbación.\n\nKuṭumbinī. Inteligencia.\n\nMadirekṣaṇā. Madirekṣaṇā se refiere a aquella cuyos ojos son tan atractivos que quien los contempla queda enloquecido por ella. En otras palabras, madirekṣaṇā significa una joven muy hermosa. Según Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā significa la deidad personificada del bhakti. Si uno es atraído por el culto del bhakti, queda ocupado en el servicio del Señor y del maestro espiritual, y de ese modo su vida alcanza el éxito. Vaidarbhī, la mujer, se volvió seguidora de su esposo. Así como ella dejó su cómodo hogar por el servicio de su esposo, así también un serio estudiante de la comprensión espiritual debe abandonarlo todo por el servicio del maestro espiritual. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: si uno desea verdadero éxito en la vida, debe seguir estrictamente las instrucciones del maestro espiritual. Al seguir tales instrucciones, uno tiene la certeza de progresar rápidamente en la vida espiritual. Esta afirmación de Viśvanātha Cakravartī sigue el siguiente mandamiento del Śvetāśvatara Upaniṣad:\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n«Solo a aquellas grandes almas que tienen fe absoluta tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento Védico.» (Śvet. Up. 6.23) En el Chāndogya Upaniṣad se dice: ācāryavān puruṣo veda: «Aquel que acude a un maestro espiritual genuino puede comprender todo lo relativo a la comprensión espiritual».\n\nMalayadhvaja. Un buen devoto que es como el sándalo.\n\nPañcāla. Los cinco objetos de los sentidos.\n\nParicchada. El total agregado de los sentidos.\n\nPaura-jana. Los siete elementos que constituyen el cuerpo.\n\nPautra. Paciencia y gravedad.\n\nPrajvāra. Una clase de fiebre llamada viṣṇu jvāra.\n\nPratikriyā. Agentes contrarrestantes tales como mantras y medicinas.\n\nPura-pālaka. El aire vital.\n\nPutra. Conciencia.\n\nSainika. La condición de las tres clases de miserias.\n\nSapta-suta. Los siete hijos, a saber: oír, cantar, recordar, ofrecer oraciones, servir los pies de loto del Señor, adorar a la Deidad y volverse sirviente del Señor.\n\nSauhṛdya. Esfuerzo.\n\nSuta. El hijo de Vaidarbhī o, en otras palabras, aquel que está algo avanzado en las actividades fruitivas y que entra en contacto con un maestro espiritual devoto. Tal persona se interesa en el tema del servicio devocional.\n\nVaidarbhī. La mujer que antes era un hombre, pero que nació como mujer en su siguiente vida debido a su excesivo apego a la mujer. Darbha significa hierba kuśa. En las actividades fruitivas, o ceremonias karma-kāṇḍīya, se requiere hierba kuśa. De modo que vaidarbhī se refiere a aquel que nace en una familia de comprensión karma-kāṇḍīya. Sin embargo, si mediante las actividades karma-kāṇḍa uno entra por casualidad en contacto con un devoto, como hizo Vaidarbhī cuando se casó con Malayadhvaja, su vida alcanza el éxito. Entonces emprende el servicio devocional del Señor. El alma condicionada se libera simplemente con seguir las instrucciones del maestro espiritual genuino.\n\nVidarbha-rājasiṁha. El mejor de las personas que son expertas en las actividades fruitivas.\n\nVīrya. Aquel que tiene misericordia.\n\nYavana. El sirviente de Yamarāja.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Octavo del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Purañjana se convierte en mujer en la siguiente vida»."}
{"ref": "sb/4/29/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/1/", "verse_text": "> prācīnabarhir uvāca\n> bhagavaṁs te vaco 'smābhir\n> na samyag avagamyate\n> kavayas tad vijānanti\n> na vayaṁ karma-mohitāḥ", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिरुवाच\n> भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।\n> कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिताः ॥१॥", "synonyms": "*prācīnabarhiḥ uvāca*—el rey Prācīnabarhi dijo; *bhagavan*—¡oh, mi señor!; *te*—tus; *vacaḥ*—palabras; *asmābhiḥ*—por nosotros; *na*—nunca; *samyak*—perfectamente; *avagamyate*—se entienden; *kavayaḥ*—los que tienen experiencia; *tat*—eso; *vijānanti*—pueden entender; *na*—nunca; *vayam*—nosotros; *karma*—por actividades fruitivas; *mohitāḥ*—encantados.", "translation": "**El rey Prācīnabarhi contestó: Mi querido señor, no podemos entender completamente el significado alegórico de la historia del rey Purañjana. En realidad, aquellos que tienen conocimiento espiritual perfecto pueden entenderla, pero a nosotros, que estamos demasiado apegados a las actividades fruitivas, nos es muy difícil comprender el sentido de tu historia.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:\n\ntribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam\n\n«Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable.» (Bg. 7.13)\n\nPor lo general, las personas están hechizadas por las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, son prácticamente incapaces de comprender que detrás de todas las actividades materialistas de la manifestación cósmica está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo general, cuando las personas se ocupan en actividades pecaminosas o piadosas, no son perfectas en el conocimiento del servicio devocional. La historia alegórica que Nārada Muni narra al rey Barhiṣmān está destinada especialmente a ocupar a las almas condicionadas en el servicio devocional. La historia entera, narrada de manera alegórica, la comprende fácilmente una persona ocupada en el servicio devocional, pero quienes están ocupados, no en el servicio devocional, sino en la complacencia de los sentidos, no pueden comprenderla perfectamente. Eso lo admite el rey Barhiṣmān.\n\nEste Capítulo Vigésimo Noveno describe que, por el excesivo apego a las mujeres, uno se convierte en mujer en la siguiente vida, pero que la persona que se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios o con Su representante se libera de todos los apegos materiales y, de ese modo, queda liberada.\n\nSe dice que el hombre es un animal racional, pero de este verso también podemos comprender que la racionalidad existe incluso en la vida animal. Si no hubiera racionalidad, ¿cómo podría un animal mantener su cuerpo trabajando tan arduamente? No es cierto que los animales no sean racionales; sin embargo, su racionalidad no está muy desarrollada. En todo caso, no podemos negarles racionalidad. La cuestión es que uno debe emplear su razón para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pues esa es la perfección de la vida humana.\n\nEn este verso, las palabras dayā jīveṣu, que significan misericordia hacia otras entidades vivientes, indican que una entidad viviente debe ser misericordiosa con otras entidades vivientes si desea progresar en la autorrealización. Esto significa que debe predicar este conocimiento después de perfeccionarse a sí misma y comprender su propia posición como sirvienta eterna de Kṛṣṇa. Predicar esto es mostrar verdadera misericordia a las entidades vivientes. Otros tipos de obras humanitarias pueden ser temporalmente beneficiosas para el cuerpo, pero, como la entidad viviente es alma espiritual, en última instancia solo se le puede mostrar verdadera misericordia revelándole el conocimiento de su existencia espiritual. Como dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa': «Toda entidad viviente es, por constitución, sirvienta de Kṛṣṇa». Uno debe conocer este hecho perfectamente y debe predicarlo a la masa de la gente. Si uno comprende que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pero no lo predica, su comprensión es imperfecta. Por eso Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura canta: duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: «Mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres? Simplemente por falso prestigio y reputación material, cantas el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario». De esta manera se critica a las personas que no predican. Hay muchos vaiṣṇavas en Vṛndāvana a quienes no les gusta predicar; principalmente tratan de imitar a Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, el verdadero resultado de su supuesto canto en un lugar apartado es que duermen y piensan en mujeres y dinero. De manera similar, aquel que simplemente se ocupa en la adoración en el templo, pero no atiende los intereses de la masa de la gente, o no puede reconocer a los devotos, se denomina kaniṣṭha-adhikārī:\n\narcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ (Bhāg. 11.2.47)"}
{"ref": "sb/4/29/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/2/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> puruṣaṁ purañjanaṁ vidyād\n> yad vyanakty ātmanaḥ puram\n> eka-dvi-tri-catuṣ-pādaṁ\n> bahu-pādam apādakam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद्व्यनक्त्यात्मनः पुरम् ।\n> एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥२॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *puruṣam*—la entidad viviente, el disfrutador; *purañjanam*—el rey Purañjana; *vidyāt*—se debe saber; *yat*—en la medida en que; *vyanakti*—produce; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *puram*—morada; *eka*—una; *dvi*—dos; *tri*—tres; *catuḥ-pādam*—con cuatro piernas; *bahu-pādam*—con muchas piernas; *apādakam*—sin piernas.", "translation": "**El gran sabio Nārada Muni continuó: Debes entender que Purañjana, la entidad viviente, transmigra a distintos tipos de cuerpos conforme a sus propias actividades. Esos cuerpos pueden ser de una, de dos, de tres, de cuatro o de muchas piernas, o pueden no tener ninguna pierna. La entidad viviente, el supuesto disfrutador que transmigra pasando por toda esa gran diversidad de cuerpos, recibe el nombre de Purañjana.**", "purport": "Aquí se describe muy bien cómo el alma espiritual transmigra de un tipo de cuerpo a otro. La palabra eka-pāda, «de una pierna», se refiere a los fantasmas, pues se dice que los fantasmas caminan sobre una sola pierna. La palabra dvi-pāda, que significa «bípedo», se refiere a los seres humanos. Cuando es viejo e inválido, se considera que el ser humano es un trípode, o de tres piernas, porque camina con la ayuda de un bastón o de algún tipo de cayado. Por supuesto, la palabra catuṣ-pāda se refiere a los cuadrúpedos, es decir, a los animales. La palabra bahu-pāda se refiere a aquellas criaturas que tienen más de cuatro patas. Hay muchos insectos, como el ciempiés, y también muchos animales acuáticos que tienen muchas patas. La palabra apādaka, que significa «sin patas», se refiere a las serpientes. El nombre Purañjana indica a aquel que disfruta de poseer diferentes tipos de cuerpos. Su mentalidad de disfrute en el mundo material se acomoda en diferentes tipos de cuerpos.\n\nDe hecho, toda la existencia material no es más que un sueño. Por lo tanto, no hay lugar para el pasado, el presente ni el futuro. Las personas que son adictas al karma-kāṇḍa-vicāra, que significa «trabajar por la felicidad futura mediante actividades fruitivas», también están soñando. De manera similar, la felicidad pasada y la felicidad presente son meros sueños. La verdadera realidad es Kṛṣṇa y el servicio a Kṛṣṇa, que puede salvarnos de las garras de la māyā, pues el Señor dice en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: «Aquellos que se entregan a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de Mi energía ilusoria».\n\nAsí terminan los significados Bhaktivedanta del Capítulo Vigesimonoveno del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Conversaciones entre Nārada y el rey Prācīnabarhi»."}
{"ref": "sb/4/29/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/3/", "verse_text": "> yo 'vijñātāhṛtas tasya\n> puruṣasya sakheśvaraḥ\n> yan na vijñāyate pumbhir\n> nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ", "devanagari": "> योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वरः ।\n> यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणैः ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *avijñāta*—desconocido; *āhṛtaḥ*—descrito; *tasya*—de él; *puruṣasya*—de la entidad viviente; *sakhā*—el amigo eterno; *īśvaraḥ*—el amo; *yat*—porque; *na*—nunca; *vijñāyate*—se considera; *pumbhiḥ*—por las entidades vivientes; *nāmabhiḥ*—con nombres; *vā*—o; *kriyā-guṇaiḥ*—con actividades o cualidades.", "translation": "**La persona desconocida de quien he hablado es la Suprema Personalidad de Dios, el amo y amigo eterno de la entidad viviente. Las entidades vivientes no pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante nombres, actividades o cualidades materiales; debido a ello, Él permanece eternamente desconocido para el alma condicionada.**", "purport": "Como la Suprema Personalidad de Dios es desconocida para el alma condicionada, a veces se la describe en las Escrituras Védicas como nirākāra, avijñāta o avāṅmānasa-gocara. En realidad, es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios no puede ser percibida por los sentidos materiales en lo que respecta a Su forma, nombre, cualidad, pasatiempos o enseres. Sin embargo, cuando uno está espiritualmente avanzado, puede comprender el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos y los enseres del Señor Supremo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n«A la Suprema Personalidad solo se la puede comprender tal como es por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, uno tiene plena conciencia del Señor Supremo, puede entrar en el reino de Dios». (Bg. 18.55)\n\nUno puede comprender de verdad a la Suprema Personalidad de Dios únicamente cuando se ocupa en el servicio devocional. Las personas corrientes ocupadas en actividades piadosas e impías no pueden comprender la forma, el nombre y las actividades del Señor. El devoto, sin embargo, puede conocer a la Personalidad de Dios en muchos aspectos. Puede comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que Su morada es Goloka Vṛndāvana y que Sus actividades son todas espirituales. Como la forma y las actividades del Señor no pueden ser comprendidas por las personas materialistas, los śāstras Le describen como nirākāra, es decir, aquel cuya forma no puede ser determinada por una persona materialista. Esto no significa que la Suprema Personalidad de Dios no tenga forma; significa que no la comprenden los karmīs ni los que actúan de forma fruitiva. Su forma se describe en la Brahma-saṁhitā como sac-cid-ānanda-vigraha. Como confirma el Padma Purāṇa:\n\nataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ\n\n«Nadie puede comprender a Kṛṣṇa tal como es valiéndose de los romos sentidos materiales. Sin embargo, el Señor Se revela a Sus devotos, complacido con ellos a causa del trascendental servicio amoroso que Le prestan».\n\nPuesto que el nombre, la forma, las cualidades y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no pueden ser comprendidos por los sentidos materiales, también se Le llama adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos». Cuando los sentidos se purifican mediante la actividad devocional, el devoto comprende todo lo referente al Señor por la gracia del Señor. En este verso, las palabras pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ son especialmente significativas, porque Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchos nombres, actividades y cualidades, aunque ninguno de ellos es material. A pesar de que todos estos nombres, actividades y pasatiempos se mencionan en los śāstras y son comprendidos por los devotos, los karmīs (trabajadores fruitivos) no pueden comprenderlos. Tampoco pueden comprenderlos los jñānīs (especuladores mentales). Aunque hay miles de nombres del Señor Viṣṇu, los karmīs y los jñānīs mezclan los nombres del Dios Supremo con los nombres de los semidioses y de los seres humanos. Como no pueden comprender el verdadero nombre de la Suprema Personalidad de Dios, dan por sentado que se puede aceptar cualquier nombre. Creen que, puesto que la Verdad Absoluta es impersonal, pueden llamarle por cualquier nombre. De lo contrario, sostienen, no tiene ningún nombre. Esto no es un hecho. Aquí se afirma con claridad: nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ. El Señor tiene nombres específicos, como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu y Adhokṣaja. En verdad hay muchos nombres, pero el alma condicionada no puede comprenderlos."}
{"ref": "sb/4/29/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/4/", "verse_text": "> yadā jighṛkṣan puruṣaḥ\n> kārtsnyena prakṛter guṇān\n> nava-dvāraṁ dvi-hastāṅghri\n> tatrāmanuta sādhv iti", "devanagari": "> यदा जिघृक्षन्पुरुषः कार्त्स्न्येन प्रकृतेर्गुणान् ।\n> नवद्वारं द्विहस्ताङ्घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *jighṛkṣan*—deseando disfrutar; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *kārtsnyena*—por completo; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *guṇān*—las modalidades; *nava-dvāram*—con nueve puertas; *dvi*—dos; *hasta*—manos; *aṅghri*—piernas; *tatra*—allí; *amanuta*—piensa; *sādhu*—muy bueno; *iti*—de ese modo.", "translation": "**Cuando desea disfrutar de las modalidades de la naturaleza material en plenitud, la entidad viviente, de entre muchas formas corporales, prefiere aquella que tiene nueve puertas, dos manos y dos piernas. Así, prefiere un cuerpo de ser humano o de semidiós.**", "purport": "Esta es una muy buena explicación de cómo el ser espiritual, la parte integral de Kṛṣṇa, Dios, acepta un cuerpo material en virtud de sus propios deseos. Al aceptar dos manos, dos piernas, etc., la entidad viviente disfruta plenamente de las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:\n\nicchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n«¡Oh, vástago de Bharata [Arjuna]!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en la ilusión, dominadas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión». (Bg. 7.27)\n\nOriginalmente, la entidad viviente es un ser espiritual, pero cuando realmente desea disfrutar de este mundo material, desciende. De este verso podemos comprender que la entidad viviente acepta primero un cuerpo de forma humana, pero gradualmente, debido a sus actividades degradadas, cae en formas de vida inferiores: en las formas animal, vegetal y acuática. Mediante el gradual proceso de evolución, la entidad viviente alcanza de nuevo el cuerpo de un ser humano, y se le da otra oportunidad de salir del proceso de transmigración. Si nuevamente desaprovecha su oportunidad en la forma humana de comprender su posición, vuelve a ser colocada en el ciclo del nacimiento y la muerte en diversos tipos de cuerpos.\n\nEl deseo de la entidad viviente de venir al mundo material no es muy difícil de comprender. Aunque uno haya nacido en una familia de āryanos, donde hay restricciones contra el consumo de carne, la embriaguez, el juego y la vida sexual ilícita, aun así puede querer disfrutar de estas cosas prohibidas. Siempre hay alguien que quiere ir con una prostituta en busca de vida sexual ilícita, o a un hotel a comer carne y beber vino. Siempre hay alguien que quiere apostar en clubes nocturnos o disfrutar de los supuestos deportes. Todas estas propensiones ya están dentro de los corazones de las entidades vivientes, pero algunas entidades vivientes se detienen a disfrutar de estas actividades abominables y, en consecuencia, caen a una plataforma degradada. Cuanto más desea uno una vida degradada en su corazón, más cae a ocupar diferentes formas de existencia abominable. Este es el proceso de transmigración y evolución. Un determinado tipo de animal puede tener una fuerte tendencia a disfrutar de una clase de disfrute de los sentidos, pero en la forma humana uno puede disfrutar de todos los sentidos. La forma humana ofrece la facilidad de utilizar todos los sentidos para la complacencia. A menos que uno esté debidamente adiestrado, se vuelve víctima de las modalidades de la naturaleza material, como confirma el Bhagavad-gītā:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza». (Bg. 3.27)\n\nTan pronto como uno desea disfrutar de sus sentidos, se pone bajo el control de la energía material y, automática o mecánicamente, queda colocado en el ciclo del nacimiento y la muerte en diversas formas de vida."}
{"ref": "sb/4/29/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/5/", "verse_text": "> buddhiṁ tu pramadāṁ vidyān\n> mamāham iti yat-kṛtam\n> yām adhiṣṭhāya dehe 'smin\n> pumān bhuṅkte 'kṣabhir guṇān", "devanagari": "> बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् ।\n> यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन्पुमान्भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥५॥", "synonyms": "*buddhim*—inteligencia; *tu*—entonces; *pramadām*—la mujer joven (Purañjanī); *vidyāt*—se debe conocer; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—así; *yat-kṛtam*—hecho con inteligencia; *yām*—la cual inteligencia; *adhiṣṭhāya*—refugiarse en; *dehe*—en el cuerpo; *asmin*—este; *pumān*—la entidad viviente; *bhuṅkte*—disfruta y sufre; *akṣabhiḥ*—con los sentidos; *guṇān*—las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: La palabra pramadā que se menciona en relación con esto, se refiere a la inteligencia material, que es ignorancia. Así es como debe entenderse. El que se refugia en esa clase de inteligencia, se identifica con el cuerpo material. Bajo la influencia de la conciencia material de «yo» y «mío», disfruta y sufre a través de los sentidos. De esa forma, la entidad viviente queda atrapada.**", "purport": "En la existencia material, la supuesta inteligencia es en realidad ignorancia. Cuando la inteligencia se aclara, se denomina buddhi-yoga. En otras palabras, cuando la inteligencia se acopla con los deseos de Kṛṣṇa, se denomina buddhi-yoga o bhakti-yoga. Por eso, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí». (Bg. 10.10)\n\nLa verdadera inteligencia significa vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando esto se hace, la Suprema Personalidad de Dios, desde dentro, le da a uno la verdadera inteligencia mediante la cual uno puede regresar al hogar, de vuelta a Dios. La inteligencia en el mundo material se describe en este verso como pramadā, porque en la existencia material la entidad viviente reclama falsamente que las cosas son suyas. Piensa: «Soy el monarca de todo cuanto contemplo». Esto es ignorancia. En realidad, nada le pertenece. Ni siquiera el cuerpo y los sentidos le pertenecen, pues le han sido dados por la gracia del Señor para satisfacer sus diferentes inclinaciones mediante la energía material. En realidad, nada le pertenece a la entidad viviente, pero ella enloquece tras todo, reclamando: «Esto es mío. Esto es mío. Esto es mío». Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto se denomina ilusión. Nada le pertenece a la entidad viviente, pero ella reclama que todo le pertenece. El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda que esta falsa inteligencia se purifique (ceto-darpaṇa-mārjanam). Cuando el espejo de la inteligencia está pulido, comienzan las verdaderas actividades de la entidad viviente. Esto significa que cuando una persona llega a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, su verdadera inteligencia actúa. En ese momento sabe que todo le pertenece a Kṛṣṇa y que nada le pertenece a ella. Mientras uno piense que todo le pertenece, está en el plano de la conciencia material, y cuando sabe perfectamente que todo le pertenece a Kṛṣṇa, está en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/29/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/6/", "verse_text": "> sakhāya indriya-gaṇā\n> jñānaṁ karma ca yat-kṛtam\n> sakhyas tad-vṛttayaḥ prāṇaḥ\n> pañca-vṛttir yathoragaḥ", "devanagari": "> सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् ।\n> सख्यस्तद्वृत्तयः प्राणः पञ्चवृत्तिर्यथोरगः ॥६॥", "synonyms": "*sakhāyaḥ*—los amigos; *indriya-gaṇāḥ*—los sentidos; *jñānam*—conocimiento; *karma*—actividad; *ca*—también; *yat-kṛtam*—hecho con los sentidos; *sakhyaḥ*—amigas; *tat*—de los sentidos; *vṛttayaḥ*—ocupaciones; *prāṇaḥ*—aire vital; *pañca-vṛttiḥ*—con cinco procesos; *yathā*—como; *uragaḥ*—la serpiente.", "translation": "**Los cinco sentidos para la acción y los cinco sentidos para adquirir conocimiento son los amigos de Purañjanī. La entidad viviente cuenta con la ayuda de esos sentidos para adquirir conocimiento y para ocuparse en actividades. Las ocupaciones de los sentidos son las amigas de Purañjanī, y la serpiente, de la que se ha dicho que tiene cinco cabezas, es el aire vital que actúa en cinco procesos circulatorios.**", "purport": "kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2)\n\nDebido a su deseo de disfrutar del mundo material, la entidad viviente queda revestida con los cuerpos materiales burdo y sutil. De ese modo se le da la oportunidad de disfrutar de los sentidos. Por consiguiente, los sentidos son los instrumentos para disfrutar del mundo material; en consecuencia, los sentidos se han descrito como amigos. A veces, debido a una excesiva actividad pecaminosa, la entidad viviente no obtiene un cuerpo material burdo, sino que ronda en la plataforma sutil. Esto se denomina vida fantasmal. Debido a que no posee un cuerpo burdo, crea una gran cantidad de problemas en su cuerpo sutil. Así, la presencia de un fantasma es horrible para quienes viven en el cuerpo burdo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nutkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi bhuñjānaṁ vā guṇānvitam vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ\n\n«Los necios no pueden comprender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden comprender qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel cuyos ojos están adiestrados en el conocimiento puede ver todo esto». (Bg. 15.10)\n\nLas entidades vivientes están fundidas en el aire de la vida, que actúa de diferentes maneras para la circulación. Hay prāṇa, apāna, udāna, vyāna y samāna, y, dado que el aire vital funciona de esta quíntuple manera, se lo compara con la serpiente de cinco capuchas. El alma pasa a través del kuṇḍalinī-cakra como una serpiente que se arrastra por el suelo. El aire vital se compara con uraga, la serpiente. Pañca-vṛtti es el deseo de satisfacer los sentidos, atraídos por cinco objetos de los sentidos, a saber: la forma, el sabor, el sonido, el olor y el tacto."}
{"ref": "sb/4/29/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/7/", "verse_text": "> bṛhad-balaṁ mano vidyād\n> ubhayendriya-nāyakam\n> pañcālāḥ pañca viṣayā\n> yan-madhye nava-khaṁ puram", "devanagari": "> बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।\n> पञ्चालाः पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥७॥", "synonyms": "*bṛhat-balam*—muy poderosa; *manaḥ*—la mente; *vidyāt*—se debe saber; *ubhaya-indriya*—de ambos grupos de sentidos; *nāyakam*—el líder; *pañcālāḥ*—el reino de Pañcāla; *pañca*—cinco; *viṣayāḥ*—objetos de los sentidos; *yat*—de los cuales; *madhye*—en medio; *nava-kham*—con nueve aperturas; *puram*—la ciudad.", "translation": "**El undécimo asistente de Purañjanī, que coordina a todos los demás, recibe el nombre de mente. Es el líder de los sentidos, tanto en la adquisición de conocimiento como en la ejecución de actividades. El reino de Pañcāla es la atmósfera en que se disfruta de los cinco objetos de los sentidos. Dentro del reino de Pañcāla, está la ciudad del cuerpo, que tiene nueve puertas.**", "purport": "La mente es el centro de todas las actividades y se describe aquí como bṛhad-bala, muy poderosa. Para salir de las garras de māyā, la existencia material, uno tiene que controlar su mente. Según el adiestramiento, la mente es la amiga y la enemiga de la entidad viviente. Si uno consigue un buen administrador, su hacienda se administra muy bien, pero si el administrador es un ladrón, su hacienda se arruina. De manera similar, en su existencia material y condicionada, la entidad viviente otorga poderes a su mente. Como tal, está expuesta a ser desencaminada por su mente hacia el disfrute de los objetos de los sentidos. Por eso, Śrīla Ambarīṣa Mahārāja ocupó primero su mente en los pies de loto del Señor. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Cuando la mente se ocupa en la meditación en los pies de loto del Señor, los sentidos quedan controlados. Este sistema de control se denomina yama, y esto significa subyugar los sentidos. Aquel que puede subyugar los sentidos se denomina gosvāmī, pero aquel que no puede controlar la mente se denomina go-dāsa. La mente dirige las actividades de los sentidos, que se expresan a través de diferentes vías, como se describe en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/4/29/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/8/", "verse_text": "> akṣiṇī nāsike karṇau\n> mukhaṁ śiśna-gudāv iti\n> dve dve dvārau bahir yāti\n> yas tad-indriya-saṁyutaḥ", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति ।\n> द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुतः ॥८॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—dos ojos; *nāsike*—dos fosas nasales; *karṇau*—dos oídos; *mukham*—boca; *śiśna*—genitales; *gudau*—y recto; *iti*—así; *dve*—dos; *dve*—dos; *dvārau*—puertas; *bahiḥ*—hacia afuera; *yāti*—va; *yaḥ*—el que; *tat*—por las puertas; *indriya*—por los sentidos; *saṁyutaḥ*—acompañada.", "translation": "**Los ojos, las fosas nasales y los oídos son pares de puertas situadas en un mismo lugar. Otras puertas son la boca, los genitales y el recto. La entidad viviente que está dentro de ese cuerpo de nueve puertas actúa externamente en el mundo material y disfruta de objetos de los sentidos como la forma y el sabor.**", "purport": "Sin ser consciente de su posición espiritual, la entidad viviente, dirigida por la mente, sale por las nueve puertas para disfrutar de los objetos materiales. Debido al mucho tiempo que ha permanecido en contacto con los objetos materiales, olvida sus verdaderas actividades espirituales, y de esa forma se descarría. Bajo la dirección de falsos líderes como los científicos y los filósofos, que no poseen conocimiento acerca del alma espiritual, el mundo entero sigue un rumbo equivocado. De esa forma, la entidad viviente se va enredando cada vez más."}
{"ref": "sb/4/29/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/9/", "verse_text": "> akṣiṇī nāsike āsyam\n> iti pañca puraḥ kṛtāḥ\n> dakṣiṇā dakṣiṇaḥ karṇa\n> uttarā cottaraḥ smṛtaḥ\n> paścime ity adho dvārau\n> gudaṁ śiśnam ihocyate", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्च पुरः कृताः ।\n> दक्षिणा दक्षिणः कर्ण उत्तरा चोत्तरः स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—dos ojos; *nāsike*—dos fosas nasales; *āsyam*—la boca; *iti*—así; *pañca*—cinco; *puraḥ*—en el frente; *kṛtāḥ*—hechas; *dakṣiṇā*—puerta sur; *dakṣiṇaḥ*—derecho; *karṇaḥ*—oído; *uttarā*—puerta norte; *ca*—también; *uttaraḥ*—oído izquierdo; *smṛtaḥ*—considerado; *paścime*—en el oeste; *iti*—así; *adhaḥ*—hacia abajo; *dvārau*—dos puertas; *gudam*—recto; *śiśnam*—genitales; *iha*—aquí; *ucyate*—se dice.", "translation": "**Los ojos, las fosas nasales y la boca —un total de cinco— están en la parte frontal. El oído derecho se considera la puerta sur, y el izquierdo, la puerta norte. Las dos aberturas, o puertas, situadas hacia el oeste son el recto y los genitales.**", "purport": "El lado oriental se considera el lado más importante de todos. Un primer motivo es que esa es la dirección por donde sale el sol. Las puertas que dan a oriente —los ojos, la nariz y la boca— son, por lo tanto, muy importantes en el cuerpo."}
{"ref": "sb/4/29/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/10/", "verse_text": "> khadyotāvirmukhī cātra\n> netre ekatra nirmite\n> rūpaṁ vibhrājitaṁ tābhyāṁ\n> vicaṣṭe cakṣuṣeśvaraḥ", "devanagari": "> पश्चिमे इत्यधो द्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ।\n> खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते ।\n> रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वरः ॥१०॥", "synonyms": "*khadyotā*—llamada Khadyotā; *āvirmukhī*—llamada Āvirmukhī; *ca*—también; *atra*—aquí; *netre*—los dos ojos; *ekatra*—en un lugar; *nirmite*—creados; *rūpam*—forma; *vibhrājitam*—llamada Vibhrājita (brillante); *tābhyām*—por los ojos; *vicaṣṭe*—percibe; *cakṣuṣā*—con el sentido de la vista; *īśvaraḥ*—el amo.", "translation": "**Las dos puertas llamadas Khadyotā y Āvirmukhī, de las que ya hemos hablado, son los dos ojos, que están uno al lado del otro en un mismo lugar. Debes saber que la ciudad de Vibhrājita es la forma. De este modo, los dos ojos están siempre ocupados en ver distintas clases de formas.**", "purport": "Los ojos sienten atracción por las cosas brillantes como la luz. A veces vemos pequeños insectos que se sienten atraídos por el brillo del fuego y entran en él. De manera similar, los ojos de la entidad viviente sienten atracción por las formas brillantes y hermosas. Se enredan en esas formas de la misma manera que el insecto atraído por el fuego."}
{"ref": "sb/4/29/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/11/", "verse_text": "> nalinī nālinī nāse\n> gandhaḥ saurabha ucyate\n> ghrāṇo 'vadhūto mukhyāsyaṁ\n> vipaṇo vāg rasavid rasaḥ", "devanagari": "> नलिनी नालिनी नासे गन्धः सौरभ उच्यते ।\n> घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रसः ॥११॥", "synonyms": "*nalinī*—llamada Nalinī; *nālinī*—llamada Nālinī; *nāse*—las fosas nasales; *gandhaḥ*—aroma; *saurabhaḥ*—Saurabha (fragancia); *ucyate*—se llama; *ghrāṇaḥ*—el sentido del olfato; *avadhūtaḥ*—llamado Avadhūta; *mukhyā*—llamada Mukhyā (principal); *āsyam*—la boca; *vipaṇaḥ*—llamada Vipaṇa; *vāk*—la facultad del habla; *rasa-vit*—llamada Rasajña (experto en saborear); *rasaḥ*—el sentido del gusto.", "translation": "**Debes saber que las puertas llamadas Nalinī y Nālinī son las fosas nasales, y la ciudad de Saurabha representa al aroma. El acompañante llamado Avadhūta es el sentido del olfato. La puerta que recibe el nombre de Mukhyā es la boca, y Vipaṇa es la facultad del habla. Rasajña es el sentido del gusto.**", "purport": "La palabra avadhūta significa «sumamente libre». Una persona no está bajo las reglas y regulaciones de ningún mandamiento cuando ha alcanzado la etapa de avadhūta. En otras palabras, puede actuar como le plazca. Esta etapa de avadhūta es exactamente como el aire, que no se preocupa por ningún obstáculo. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\ncañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram\n\n«La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y subyugarla me parece más difícil que controlar el viento.» (Bg. 6.34)\n\nAsí como el aire o el viento no pueden ser detenidos por nadie, las dos fosas nasales, situadas en un mismo lugar, disfrutan del sentido del olfato sin impedimento. Cuando la lengua está presente, la boca saborea continuamente toda clase de alimentos apetecibles."}
{"ref": "sb/4/29/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/12/", "verse_text": "> āpaṇo vyavahāro 'tra\n> citram andho bahūdanam\n> pitṛhūr dakṣiṇaḥ karṇa\n> uttaro devahūḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् ।\n> पितृहूर्दक्षिणः कर्ण उत्तरो देवहूः स्मृतः ॥१२॥", "synonyms": "*āpaṇaḥ*—llamada Āpaṇa; *vyavahāraḥ*—ocupación de la lengua; *atra*—aquí; *citram*—de toda las variedades; *andhaḥ*—comestibles; *bahūdanam*—llamada Bahūdana; *pitṛhūḥ*—llamada Pitṛhū; *dakṣiṇaḥ*—derecho; *karṇaḥ*—oído; *uttaraḥ*—izquierdo; *deva-hūḥ*—Devahū; *smṛtaḥ*—se denomina.", "translation": "**La ciudad de Āpaṇa representa al habla como ocupación de la lengua, y Bahūdana es la variedad de alimentos. El oído derecho es la puerta Pitṛhū, y el izquierdo, la puerta Devahū.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/29/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/13/", "verse_text": "> pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca\n> śāstraṁ pañcāla-saṁjñitam\n> pitṛ-yānaṁ deva-yānaṁ\n> śrotrāc chruta-dharād vrajet", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् ।\n> पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥१३॥", "synonyms": "*pravṛttam*—el proceso de disfrute de los sentidos; *ca*—también; *nivṛttam*—el proceso del desapego; *ca*—también; *śāstram*—Escrituras; *pañcāla*—Pañcāla; *saṁjñitam*—se explica que es; *pitṛ-yānam*—ir al Pitṛloka; *deva-yānam*—ir a Devaloka; *śrotrāt*—por escuchar; *śruta-dharāt*—con el acompañante llamado Śrutadhara; *vrajet*—puede elevarse.", "translation": "**Nārada Muni continuó: La ciudad Dakṣiṇa-pañcāla de la que hablé representa a las Escrituras que regulan pravṛtti, el proceso de disfrute de los sentidos mediante actividades fruitivas. La otra ciudad, Uttara-pañcāla, representa a las Escrituras destinadas a reducir las actividades fruitivas y a aumentar el conocimiento. Las entidades vivientes reciben distintos tipos de conocimiento a través de los dos oídos; algunas se elevan a Pitṛloka, y otras a Devaloka. Todo ello es posible gracias a los oídos.**", "purport": "Los Vedas se conocen como śruti, y el conocimiento que se recibe de ellos mediante la recepción auditiva se denomina śrutadhara. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, uno puede ser promovido a los planetas de los semidioses o a los planetas de los pitās (antepasados), o incluso a los planetas Vaikuṇṭha, simplemente mediante el proceso de oír. Estas cosas ya se han explicado en capítulos anteriores."}
{"ref": "sb/4/29/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/14/", "verse_text": "> āsurī meḍhram arvāg-dvār\n> vyavāyo grāmiṇāṁ ratiḥ\n> upastho durmadaḥ prokto\n> nirṛtir guda ucyate", "devanagari": "> आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रतिः ।\n> उपस्थो दुर्मदः प्रोक्तो निरृतिर्गुद उच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*āsurī*—llamada Āsurī; *meḍhram*—los genitales; *arvāk*—de los necios y sinvergüenzas; *dvāḥ*—puerta; *vyavāyaḥ*—práctica de vida sexual; *grāmiṇām*—de las personas comunes; *ratiḥ*—atracción; *upasthaḥ*—la facultad de procrear; *durmadaḥ*—Durmada; *proktaḥ*—se denomina; *nirṛtiḥ*—Nirṛti; *gudaḥ*—recto; *ucyate*—se denomina.", "translation": "**La ciudad de Grāmaka, a la que se llega por la puerta inferior que recibe el nombre de Āsurī [los genitales], es para la vida sexual, que les es muy agradable a las personas comunes que no son más que necios y sinvergüenzas. La facultad de la procreación se denomina Durmada, y el recto, Nirṛti.**", "purport": "Cuando el mundo se degrada, la civilización se vuelve demoníaca, y el hombre común concede una gran importancia al recto y al órgano genital, en torno a los cuales centra toda su actividad. Incluso en un lugar tan sagrado como Vṛndāvana, en la India, hombres sin inteligencia pretenden hacer pasar por actividades espirituales las funciones de su recto y de sus genitales. A esas personas se les da el nombre de *sahajiyās.* Según su filosofía, mediante la práctica sexual irrestricta podemos elevarnos al plano espiritual. Estos versos del *Śrīmad-Bhāgavatam,* sin embargo, nos enseñan que los deseos de satisfacción sexual son para los *arvāk,* los más bajos de los hombres. Es muy difícil corregir a esos sinvergüenzas y necios. Después de todo, estos versos censuran los deseos sexuales del hombre común. La palabra *durmada* significa «orientado en una dirección errónea», y *nirṛti* significa «actividad pecaminosa». Esto indica con toda claridad que la vida sexual irrestricta es abominable y degradante incluso desde un punto de vista material; aun así, los *sahajiyās* se hacen pasar por devotos ocupados en actividades espirituales. Esa es la razón de que los hombres inteligentes hayan dejado de visitar Vṛndāvana. A veces se nos pregunta por qué hemos establecido nuestro centro en Vṛndāvana. Desde un punto de vista externo, puede pensarse que Vṛndāvana se ha degenerado debido a esas actividades de los *sahajiyās,* pero desde el punto de vista espiritual, Vṛndāvana es el único lugar en que todas esas personas pecaminosas pueden corregirse, naciendo en cuerpos de perros, cerdos y monos. Después de vivir en Vṛndāvana con cuerpo de perro, cerdo o mono, en su siguiente vida la entidad viviente puede elevarse al plano espiritual."}
{"ref": "sb/4/29/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/15/", "verse_text": "> vaiśasaṁ narakaṁ pāyur\n> lubdhako 'ndhau tu me śṛṇu\n> hasta-pādau pumāṁs tābhyāṁ\n> yukto yāti karoti ca", "devanagari": "> वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु ।\n> हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥१५॥", "synonyms": "*vaiśasam*—llamado Vaiśasa; *narakam*—infierno; *pāyuḥ*—el sentido activo del recto; *lubdhakaḥ*—llamado Lubdhaka (muy codicioso); *andhau*—ciego; *tu*—entonces; *me*—a mí; *śṛṇu*—escucha; *hasta-pādau*—manos y piernas; *pumān*—la entidad viviente; *tābhyām*—con ellos; *yuktaḥ*—ocupada; *yāti*—va; *karoti*—actúa; *ca*—y.", "translation": "**Cuando se dice que Purañjana va a Vaiśasa, significa que va al infierno. Le acompaña Lubdhaka, que es el sentido activo del recto. Antes te hablé de dos acompañantes ciegos. Se trata de las manos y las piernas. Con su ayuda, la entidad viviente ejecuta todo tipo de actividades y se mueve de un lugar a otro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/29/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/16/", "verse_text": "> antaḥ-puraṁ ca hṛdayaṁ\n> viṣūcir mana ucyate\n> tatra mohaṁ prasādaṁ vā\n> harṣaṁ prāpnoti tad-guṇaiḥ", "devanagari": "> अन्तःपुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते ।\n> तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणैः ॥१६॥", "synonyms": "*antaḥ-puram*—residencia privada; *ca*—y; *hṛdayam*—el corazón; *viṣūciḥ*—el sirviente llamado Viṣūcīna; *manaḥ*—la mente; *ucyate*—se dice; *tatra*—allí; *moham*—ilusión; *prasādam*—satisfacción; *vā*—o; *harṣam*—júbilo; *prāpnoti*—obtiene; *tat*—de la mente; *guṇaiḥ*—con las modalidades de la naturaleza.", "translation": "**La palabra antaḥpura se refiere al corazón. La palabra viṣūcīna, que significa «yendo a todas partes», indica la mente. Dentro de la mente, la entidad viviente disfruta de los efectos de las modalidades de la naturaleza material. Estos efectos a veces causan ilusión, a veces satisfacción y a veces júbilo.**", "purport": "La mente y la inteligencia de la entidad viviente en la existencia material se ven afectadas por las modalidades de la naturaleza material y, conforme a la asociación con las modalidades materiales, la mente está habituada a ir de un lado a otro. El corazón siente satisfacción, júbilo o ilusión conforme a los efectos de las modalidades de la naturaleza material. En realidad, la entidad viviente, en su condición material, permanece inerte. Son las modalidades de la naturaleza material las que actúan sobre la mente y el corazón. Los resultados los disfruta o los sufre la entidad viviente. Esto se afirma con claridad en el Bhagavad-gītā:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que en realidad realiza la naturaleza.» (Bg. 3.27)"}
{"ref": "sb/4/29/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/17/", "verse_text": "> yathā yathā vikriyate\n> guṇākto vikaroti vā\n> tathā tathopadraṣṭātmā\n> tad-vṛttīr anukāryate", "devanagari": "> यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा ।\n> तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥१७॥", "synonyms": "*yathā yathā*—tal como; *vikriyate*—se agita; *guṇa-aktaḥ*—en contacto con las modalidades de la naturaleza; *vikaroti*—al hacer; *vā*—o; *tathā tathā*—de manera similar; *upadraṣṭā*—observador; *ātmā*—el alma; *tat*—de la inteligencia; *vṛttīḥ*—ocupaciones; *anukāryate*—imita.", "translation": "**Antes te expliqué que la reina es la inteligencia de la persona. Esa inteligencia crea distintas situaciones, tanto cuando dormimos como cuando estamos despiertos. Bajo el influjo de la inteligencia contaminada, la entidad viviente imagina cosas y simplemente imita las acciones y reacciones de su inteligencia.**", "purport": "Aquí se explica que la reina de Purañjana es la inteligencia misma. La inteligencia actúa tanto cuando estamos despiertos como cuando dormimos, pero está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando la inteligencia está contaminada, la entidad viviente también lo está. En el estado condicionado, la entidad viviente actúa de conformidad con su inteligencia contaminada. Aunque permanece en una posición de observador, tiene que actuar, obligado por una inteligencia contaminada, que en realidad es un agente pasivo."}
{"ref": "sb/4/29/18-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/18-20/", "verse_text": "> deho rathas tv indriyāśvaḥ\n> saṁvatsara-rayo 'gatiḥ\n> dvi-karma-cakras tri-guṇa-\n> dhvajaḥ pañcāsu-bandhuraḥ\n\n> mano-raśmir buddhi-sūto\n> hṛn-nīḍo dvandva-kūbaraḥ\n> pañcendriyārtha-prakṣepaḥ\n> sapta-dhātu-varūthakaḥ\n\n> ākūtir vikramo bāhyo\n> mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati\n> ekādaśendriya-camūḥ\n> pañca-sūnā-vinoda-kṛt", "devanagari": "> देहो रथस्त्विन्द्रियाश्वः संवत्सररयोऽगतिः ।\n> द्विकर्मचक्रस्त्रिगुण ध्वजः पञ्चासुबन्धुरः ॥१८॥\n> मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबरः ।\n> पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेपः सप्तधातुवरूथकः ॥१९॥\n> आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति ।\n> एकादशेन्द्रियचमूः पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥२०॥", "synonyms": "*dehaḥ*—el cuerpo; *rathaḥ*—la cuadriga; *tu*—pero; *indriya*—los sentidos para adquirir conocimiento; *aśvaḥ*—los caballos; *saṁvatsara*—todos los años; *rayaḥ*—duración de la vida; *agatiḥ*—sin avanzar; *dvi*—dos; *karma*—actividades; *cakraḥ*—ruedas; *tri*—tres; *guṇa*—modalidades de la naturaleza; *dhvajaḥ*—banderas; *pañca*—cinco; *asu*—aires vitales; *bandhuraḥ*—atadura; *manaḥ*—la mente; *raśmiḥ*—riendas; *buddhi*—la inteligencia; *sūtaḥ*—el auriga; *hṛt*—el corazón; *nīḍaḥ*—el asiento; *dvandva*—la dualidad; *kūbaraḥ*—los postes de sujeción de los arneses; *pañca*—cinco; *indriya-artha*—objetos de los sentidos; *prakṣepaḥ*—las armas; *sapta*—siete; *dhātu*—elementos; *varūthakaḥ*—las cubiertas; *ākūtiḥ*—las tentativas de los cinco sentidos para la acción; *vikramaḥ*—los poderes o procesos; *bāhyaḥ*—externos; *mṛga-tṛṣṇām*—la aspiración falsa; *pradhāvati*—corre en pos; *ekādaśa*—once; *indriya*—sentidos; *camūḥ*—soldados; *pañca*—cinco; *sūnā*—envidia; *vinoda*—placer; *kṛt*—hacer.", "translation": "**Nārada Muni continuó: La cuadriga de que hablé, en realidad, es el cuerpo. Los sentidos son los caballos que tiran de esa cuadriga. Con el paso del tiempo, esos caballos siguen corriendo año tras año, sin encontrar ningún obstáculo, pero en realidad no adelantan nada en su camino. Las dos ruedas del carro son las actividades piadosas e impías. Sus banderas son las tres modalidades de la naturaleza material. Las ataduras de la entidad viviente son los cinco tipos de aire, y las riendas son la mente. El auriga es la inteligencia. El asiento que hay en la cuadriga es el corazón, y las dualidades de la vida, como el placer y el dolor, son el poste de sujeción. Los siete elementos son las cubiertas de la cuadriga, y los sentidos para la acción son los cinco procesos externos. Los once sentidos son los soldados. Muy absorta en el disfrute de los sentidos, la entidad viviente, que está sentada en la cuadriga, anhela la satisfacción de sus ilusorios deseos y corre, vida tras vida, en pos del disfrute de los sentidos.**", "purport": "El enredo de la entidad viviente en el disfrute de los sentidos se explica muy bien en estos versos. La palabra saṁvatsara, que significa el avance del tiempo, es significativa. Día tras día, semana tras semana, quincena tras quincena, mes tras mes, año tras año, la entidad viviente queda enredada en el avance de la cuadriga. La cuadriga descansa sobre dos ruedas, que son las actividades piadosas e impías. La entidad viviente alcanza una determinada posición en la vida, en un determinado tipo de cuerpo, conforme a sus actividades piadosas e impías, pero su transmigración a diferentes cuerpos no debe considerarse un progreso. El verdadero progreso se explica en el Bhagavad-gītā:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y Mis actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 4.9)\n\nUno hace verdadero progreso cuando no tiene que aceptar otro cuerpo material. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:\n\neita brahmāṇḍa bhari' ananta jīva-gaṇa caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa (Cc. Madhya 19.138)\n\nLa entidad viviente vaga por todo el universo y nace en diferentes especies, en diferentes planetas. De este modo asciende y desciende, pero eso no es verdadero progreso. El verdadero progreso consiste en salir por completo de este mundo material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte reiterados. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca vuelve a nacer.» (Bg. 8.16)\n\nAun cuando uno sea promovido a Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, tiene que descender de nuevo a los sistemas planetarios inferiores. Así pues, vaga perpetuamente hacia arriba y hacia abajo bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Estando ilusionado, cree que está progresando. Es como un avión que rodea la Tierra día y noche, incapaz de abandonar el campo gravitatorio terrestre. En realidad, no hay progreso, porque el avión está condicionado por la gravedad de la Tierra.\n\nAsí como un rey está sentado en una cuadriga, la entidad viviente está sentada en el cuerpo. El asiento es el corazón, y la entidad viviente se sienta allí y se ocupa en la lucha por la existencia, que continúa perpetuamente sin progreso. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\nLa entidad viviente lucha muy duramente debido a la influencia de la actividad fruitiva y la especulación mental, y simplemente obtiene un tipo diferente de cuerpo vida tras vida. Come toda clase de necedades y queda condenada por sus actividades de disfrute de los sentidos. Si uno realmente desea progresar en la vida, debe abandonar las vías del karma-kāṇḍa y del jñāna-kāṇḍa, las actividades fruitivas y la especulación mental. Estando fijo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, uno puede liberarse del enredo del nacimiento y la muerte y de la vana lucha por la existencia. En estos versos, las palabras mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati son muy significativas, porque la entidad viviente está influida por una sed de disfrute de los sentidos. Es como un ciervo que va al desierto en busca de agua. En un desierto, el animal simplemente busca en vano el agua. Por supuesto, no hay agua en el desierto, y el animal simplemente sacrifica su vida en el intento de encontrarla. Todo el mundo está planeando una felicidad futura, pensando que, de un modo u otro, si puede alcanzar cierto punto, será feliz. Sin embargo, en realidad, cuando llega a ese punto, ve que no hay felicidad. Entonces planea ir cada vez más lejos, hacia otro punto. Esto se denomina mṛga-tṛṣṇā, y su base es el disfrute de los sentidos en este mundo material."}
{"ref": "sb/4/29/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/21/", "verse_text": "> saṁvatsaraś caṇḍavegaḥ\n> kālo yenopalakṣitaḥ\n> tasyāhānīha gandharvā\n> gandharvyo rātrayaḥ smṛtāḥ\n> haranty āyuḥ parikrāntyā\n> ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam", "devanagari": "> संवत्सरश्चण्डवेगः कालो येनोपलक्षितः ।\n> तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रयः स्मृताः ।\n> हरन्त्यायुः परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥२१॥", "synonyms": "*saṁvatsaraḥ*—año; *caṇḍa-vegaḥ*—llamado Caṇḍavega; *kālaḥ*—el tiempo; *yena*—por el cual; *upalakṣitaḥ*—simbolizado; *tasya*—de la duración de la vida; *ahāni*—días; *iha*—en esta vida; *gandharvāḥ*—*gandharvas*; *gandharvyaḥ*—*gandharvīs*; *rātrayaḥ*—noches; *smṛtāḥ*—se consideran; *haranti*—se llevan; *āyuḥ*—duración de la vida; *parikrāntyā*—al viajar; *ṣaṣṭi*—sesenta; *uttara*—por encima de; *śata*—cien; *trayam*—tres.", "translation": "**Antes hemos hablado de Caṇḍavega, el poderoso tiempo, a quien cubren los días y las noches, a los que hemos llamado gandharvas y gandharvīs. El paso de los días y las noches, que son 360, va reduciendo poco a poco el período de vida del cuerpo.**", "purport": "La palabra *parikrāntyā* significa «al viajar». La entidad viviente viaja en su cuadriga día y noche durante un año de 360 días y noches (o más). La vida se consume en los esfuerzos innecesarios que se hacen para cubrir esos 360 días y 360 noches."}
{"ref": "sb/4/29/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/22/", "verse_text": "> kāla-kanyā jarā sākṣāl\n> lokas tāṁ nābhinandati\n> svasāraṁ jagṛhe mṛtyuḥ\n> kṣayāya yavaneśvaraḥ", "devanagari": "> कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति ।\n> स्वसारं जगृहे मृत्युः क्षयाय यवनेश्वरः ॥२२॥", "synonyms": "*kāla-kanyā*—la hija del Tiempo; *jarā*—la vejez; *sākṣāt*—directamente; *lokaḥ*—todas las entidades vivientes; *tām*—a ella; *na*—nunca; *abhinandati*—dan la bienvenida; *svasāram*—como hermana; *jagṛhe*—aceptó; *mṛtyuḥ*—la muerte; *kṣayāya*—para destrucción; *yavana-īśvaraḥ*—el rey de los *yavanas.*.", "translation": "**Kālakanyā representa a la vejez. Nadie quiere aceptar la vejez, pero Yavaneśvara [Yavana-rāja], que es la muerte, acepta a Jarā [la vejez] como hermana.**", "purport": "Enjaulado dentro del cuerpo, el ser viviente acepta a Kālakanyā, la vejez, justo antes de la muerte. Yavaneśvara es el emblema de la muerte, Yamarāja. Antes de ir al lugar de Yamarāja, la entidad viviente acepta a jarā, la vejez, la hermana de Yamarāja. Uno queda sometido a la influencia de Yavana-rāja y de su hermana a causa de las actividades impías. Aquellos que están en el estado de conciencia de Kṛṣṇa y se ocupan en el servicio devocional bajo las instrucciones de Nārada Muni no quedan sometidos a la influencia de Yamarāja ni de su hermana jarā. Si uno es consciente de Kṛṣṇa, conquista la muerte. Tras abandonar el cuerpo material, no acepta otro cuerpo que sea material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā (Bg. 4.9)."}
{"ref": "sb/4/29/23-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/23-25/", "verse_text": "> ādhayo vyādhayas tasya\n> sainikā yavanāś carāḥ\n> bhūtopasargāśu-rayaḥ\n> prajvāro dvi-vidho jvaraḥ\n\n> evaṁ bahu-vidhair duḥkhair\n> daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ\n> kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ\n> dehe dehī tamo-vṛtaḥ\n\n> prāṇendriya-mano-dharmān\n> ātmany adhyasya nirguṇaḥ\n> śete kāma-lavān dhyāyan\n> mamāham iti karma-kṛt", "devanagari": "> आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चराः ।\n> भूतोपसर्गाशुरयः प्रज्वारो द्विविधो ज्वरः ॥२३॥\n> एवं बहुविधैर्दुःखैर्दैवभूतात्मसम्भवैः ।\n> क्लिश्यमानः शतं वर्षं देहे देही तमोवृतः ॥२४॥\n> प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुणः ।\n> शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥२५॥", "synonyms": "*ādhayaḥ*—perturbaciones de la mente; *vyādhayaḥ*—perturbaciones del cuerpo, enfermedades; *tasya*—de Yavaneśvara; *sainikāḥ*—soldados; *yavanāḥ*—*yavanas*; *carāḥ*—seguidores; *bhūta*—de las entidades vivientes; *upasarga*—a la hora de la aflicción; *āśu*—muy pronto; *rayaḥ*—muy poderoso; *prajvāraḥ*—llamado Prajvāra; *dvi-vidhaḥ*—dos tipos; *jvaraḥ*—fiebre; *evam*—así; *bahu-vidhaiḥ*—de muchos tipos; *duḥkhaiḥ*—con sufrimientos; *daiva*—por la providencia; *bhūta*—por otras entidades vivientes; *ātma*—por el cuerpo y la mente; *sambhavaiḥ*—producidos; *kliśyamānaḥ*—expuesta a sufrimientos; *śatam*—cien; *varṣam*—años; *dehe*—en el cuerpo; *dehī*—la entidad viviente; *tamaḥ-vṛtaḥ*—cubierta por la existencia material; *prāṇa*—de vida; *indriya*—de los sentidos; *manaḥ*—de la mente; *dharmān*—características; *ātmani*—al alma; *adhyasya*—atribuyendo erróneamente; *nirguṇaḥ*—aunque trascendental; *śete*—yace; *kāma*—de disfrute sensorial; *lavān*—en fragmentos; *dhyāyan*—meditando; *mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—así; *karma-kṛt*—el ejecutor.", "translation": "**Los seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] son los soldados de la muerte, y representan las diversas perturbaciones que afligen el cuerpo y la mente. Prajvāra representa los dos tipos de fiebre: la temperatura muy alta y la temperatura muy baja, es decir, la fiebre tifoidea y la pulmonía. La entidad viviente que yace en el cuerpo se ve perturbada por los muchos sufrimientos que le deparan la providencia, otras entidades vivientes y su propio cuerpo y mente. A pesar de todo ese sufrimiento, la entidad viviente, sometida a las necesidades del cuerpo, de la mente y de los sentidos, y afectada por distintos tipos de enfermedades, se ve arrastrada por infinidad de planes debido a su intenso deseo de disfrutar del mundo. Aunque es trascendental a la existencia material, por ignorancia acepta todas esas miserias materiales, que se sustentan en los supuestos del egoísmo falso («yo» y «mío»). De ese modo, vive durante cien años en el interior del cuerpo.**", "purport": "En los Vedas se afirma: asaṅgo'yaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente está en realidad separada de la existencia material, pues el alma no es material. En el Bhagavad-gītā también se dice que la entidad viviente es la energía superior, y que los elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire, etc.— son la energía inferior. Los elementos materiales también se describen como bhinna, es decir, energía separada. Cuando la energía interna o superior entra en contacto con la energía externa, queda sometida a numerosas tribulaciones. En el Bhagavad-gītā el Señor también dice:\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya\n\nśītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición no permanente de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y la desaparición de las estaciones del invierno y del verano. Surgen de la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlas sin perturbarse». (Bg. 2.14)\n\nA causa del cuerpo material, la entidad viviente queda sometida a muchas tribulaciones provocadas por el aire, el agua, el fuego, el calor extremo, el frío extremo, la luz del sol, el comer en exceso, los alimentos insalubres, los desajustes de los tres elementos del cuerpo (kapha, pitta y vāyu), etc. Los intestinos, la garganta, el cerebro y las demás partes del cuerpo se ven afectados por toda clase de enfermedades que son tan poderosas que se convierten en fuentes de extremo sufrimiento para la entidad viviente. La entidad viviente, sin embargo, es diferente de todos estos elementos materiales. Los dos tipos de fiebre que se describen en este verso pueden explicarse en lenguaje contemporáneo como neumonía y tifoidea. Cuando hay una fiebre extrema en el cuerpo, hay tifoidea y neumonía, y se las describe como Prajvāra. También hay otras miserias creadas por otras entidades vivientes. El Estado exige impuestos, y también hay muchos ladrones, granujas y embaucadores. Las miserias provocadas por otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. También hay miserias en forma de hambruna, pestilencia, escasez, guerra, terremotos, etc. Estas son causadas por los semidioses u otras fuentes que están fuera de nuestro control. En realidad hay muchos enemigos de las entidades vivientes, y todos ellos se describen para señalar lo miserable que es esta existencia material.\n\nConociendo la miseria fundamental de la existencia material, uno debería sentirse inducido a salir de las garras materiales y regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, la entidad viviente no es en absoluto feliz en este cuerpo material. A causa del cuerpo, sufre sed y hambre, y se ve influida por la mente, por las palabras, por la ira, por el vientre, por los genitales, por el recto, etc. Múltiples miserias rodean a la trascendental entidad viviente simplemente porque desea satisfacer sus sentidos en este mundo material. Si simplemente se retirara de las actividades de complacencia de los sentidos y aplicara sus sentidos en el servicio del Señor, todos los problemas de la existencia material disminuirían de inmediato, y con el avance en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, quedaría libre de toda tribulación y, tras abandonar el cuerpo, regresaría al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/29/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/26-27/", "verse_text": "> yadātmānam avijñāya\n> bhagavantaṁ paraṁ gurum\n> puruṣas tu viṣajjeta\n> guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk\n\n> guṇābhimānī sa tadā\n> karmāṇi kurute 'vaśaḥ\n> śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā\n> yathā-karmābhijāyate", "devanagari": "> यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् ।\n> पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृतेः स्वदृक् ॥२६॥\n> गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवशः ।\n> शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥२७॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *ātmānam*—al Alma Suprema; *avijñāya*—olvidar; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *param*—supremo; *gurum*—al instructor; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *tu*—entonces; *viṣajjeta*—se abandona; *guṇeṣu*—a las modalidades; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *sva-dṛk*—el que puede ver su propio bien; *guṇa-abhimānī*—identificado con las modalidades de la naturaleza; *saḥ*—él; *tadā*—en ese momento; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *kurute*—ejecuta; *avaśaḥ*—espontáneamente; *śuklam*—blanco; *kṛṣṇam*—negro; *lohitam*—rojo; *vā*—o; *yathā*—conforme a; *karma*—actividad; *abhijāyate*—nace.", "translation": "**La entidad viviente, por naturaleza, goza de una minúscula independencia que le permite elegir su propia buena o mala fortuna; sin embargo, cuando olvida a su amo supremo, la Personalidad de Dios, se abandona a las modalidades de la naturaleza material. Bajo la influencia de esas modalidades, se identifica con el cuerpo, y por el interés del cuerpo, se apega a ciertas actividades. A veces está sometida a la influencia de la modalidad de la ignorancia, a veces está bajo la modalidad de la pasión, y a veces bajo la modalidad de la bondad. De esa forma, la entidad viviente recibe distintos tipos de cuerpos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Estos diferentes tipos de cuerpos se explican en el Bhagavad-gītā:\n\npuruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu\n\n«La entidad viviente que se halla en la naturaleza material sigue los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». (Bg. 13.22)\n\nA causa de su contacto con las modalidades de la naturaleza, la entidad viviente obtiene una variedad de cuerpos de entre las 8.400.000 formas. Aquí se explica con claridad que la entidad viviente tiene una pequeña independencia, indicada por la palabra sva-dṛk, que significa «aquel que puede ver su propio bienestar». La posición constitucional de la entidad viviente es muy diminuta, y puede ser desviada en su elección. Puede elegir imitar a la Suprema Personalidad de Dios. Un sirviente puede desear iniciar su propio negocio e imitar a su amo, y cuando elige hacerlo así, puede abandonar la protección de su amo. A veces fracasa, y a veces tiene éxito. De manera similar, la entidad viviente, parte integral de Kṛṣṇa, inicia su propio negocio para competir con el Señor. Hay muchos competidores que pretenden alcanzar la posición del Señor, pero llegar a ser como el Señor no es en absoluto posible. Así pues, hay una gran lucha por la existencia con el mundo material, a medida que diferentes bandos tratan de imitar al Señor. El cautiverio material es causado por la desviación del servicio del Señor y por los intentos de imitarle. Al Señor lo imitan los filósofos māyāvādīs, que tratan de volverse uno con el Señor de una manera artificial. Cuando los filósofos māyāvādīs piensan de sí mismos que están liberados, se hallan bajo la ilusión de la invención mental. Nadie puede llegar a ser uno con Dios ni igual a Él. Imaginar esto es prolongar el propio cautiverio en la existencia material."}
{"ref": "sb/4/29/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/28/", "verse_text": "> śuklāt prakāśa-bhūyiṣṭhāḹ\n> lokān āpnoti karhicit\n> duḥkhodarkān kriyāyāsāṁs\n> tamaḥ-śokotkaṭān kvacit", "devanagari": "> शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठा लोकानाप्नोति कर्हिचित् ।\n> दुःखोदर्कान्क्रियायासांस्तमःशोकोत्कटान्क्वचित् ॥२८॥", "synonyms": "*śuklāt*—por medio de la bondad; *prakāśa*—por la iluminación; *bhūyiṣṭhān*—caracterizados; *lokān*—planetas; *āpnoti*—alcanza; *karhicit*—a veces; *duḥkha*—aflicción; *udarkān*—tener como resultado final; *kriyā-āyāsān*—llenos de actividades laboriosas; *tamaḥ*—oscuridad; *śoka*—en lamentación; *utkaṭān*—abundando; *kvacit*—a veces.", "translation": "**Los que están situados en el plano de la modalidad de la bondad son piadosos y siguen los mandamientos de los Vedas. De ese modo se elevan hasta los sistemas planetarios superiores, donde viven los semidioses. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, las personas se ocupan en distintos tipos de actividades productivas en los sistemas planetarios en que viven los seres humanos. De manera similar, los que están bajo la influencia de la modalidad de la oscuridad se ven expuestos a diversas condiciones miserables y viven en el reino animal.**", "purport": "Hay tres sistemas planetarios: el superior, el medio y el inferior. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad reciben un lugar en los sistemas planetarios superiores, que son: Brahmaloka (Satyaloka), Tapoloka, Janaloka y Maharloka. A los que están bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se les sitúa en Bhūrloka y Bhuvarloka. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia descienden a Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla, o bien descienden al reino animal. En el plano cualitativo, la entidad viviente es igual a la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a su olvido, obtiene distintas clases de cuerpos en distintos sistemas planetarios. En la actualidad, en la sociedad humana hay un predominio excesivo de la modalidad de la pasión; debido a ello, la gente se ocupa en trabajar en grandes fábricas, olvidando que la vida en esos lugares está llena de sufrimientos. En el *Bhagavad-gītā* esas actividades reciben el nombre de *ugra-karma,* es decir, actividades que ocasionan grandes sufrimientos. A los que utilizan la energía de los trabajadores se les llama capitalistas, y a los que de hecho realizan el trabajo se les llama obreros. En realidad, unos y otros son capitalistas, y los trabajadores están sometidos a la influencia de las modalidades de la pasión y de la ignorancia. El resultado es una situación siempre llena de sufrimiento. En contraste con ellos están las personas influidas por la modalidad de la bondad, es decir, los *karmīs* y los *jñānīs.* Los *karmīs,* siguiendo las instrucciones de los *Vedas,* tratan de elevarse hasta los sistemas planetarios superiores. Los *jñānīs* tratan de fundirse en la existencia del Brahman, el aspecto impersonal del Señor. De este modo, en las diversas especies de vida en el mundo material existen toda clase de entidades vivientes. Esto explica la existencia de formas de vida superiores e inferiores en el mundo material."}
{"ref": "sb/4/29/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/29/", "verse_text": "> kvacit pumān kvacic ca strī\n> kvacin nobhayam andha-dhīḥ\n> devo manuṣyas tiryag vā\n> yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ", "devanagari": "> क्वचित्पुमान्क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधीः ।\n> देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भवः ॥२९॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *pumān*—varón; *kvacit*—a veces; *ca*—también; *strī*—mujer; *kvacit*—a veces; *na*—no; *ubhayam*—ambos; *andha*—ciega; *dhīḥ*—aquel cuya inteligencia; *devaḥ*—semidiós; *manuṣyaḥ*—ser humano; *tiryak*—animal, ave, fiera; *vā*—o; *yathā*—conforme a; *karma*—de actividades; *guṇam*—las cualidades; *bhavaḥ*—nacimiento.", "translation": "**Cubierta por la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material, la entidad viviente a veces es varón, a veces mujer, a veces eunuco, a veces ser humano, a veces semidiós, a veces pájaro, mamífero, etc. De ese modo, sigue vagando por el mundo material. Bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, sus actividades la llevan a aceptar diversos cuerpos.**", "purport": "En realidad, la entidad viviente es parte integral del Señor; por lo tanto, es espiritual en cualidad. La entidad viviente nunca es material, y su concepción material no es más que un error debido al olvido. Es tan brillante como la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el sol como la luz del sol son muy brillantes. El Señor es como el sol pleno y resplandeciente, y las entidades vivientes son como las pequeñas partículas de ese sol que constituyen la omnipresente luz solar. Cuando estas pequeñas partículas quedan cubiertas por la nube de la māyā, pierden su capacidad de brillar. Cuando la nube de la māyā desaparece, las partículas vuelven a ser brillantes y resplandecientes. Tan pronto como la entidad viviente queda cubierta por la ignorancia de la māyā, o por la oscuridad, no puede comprender su relación con el Dios Supremo. Si de un modo u otro llega ante el Señor, puede verse a sí misma tan resplandeciente como el Señor Supremo, aunque no sea tan extensa como el Señor. Como la entidad viviente desea imitar al Señor Supremo, queda cubierta por la māyā. No podemos imitar al Señor, ni podemos convertirnos en el disfrutador supremo. Esto no es posible, y cuando pensamos que lo es, quedamos condicionados por la māyā. Así pues, el enjaulamiento de la entidad viviente bajo las garras de la māyā es provocado por el olvido de su relación con el Señor Supremo.\n\nBajo la influencia de la māyā, la entidad viviente se vuelve exactamente como una persona embrujada por un fantasma. Esa persona dice toda clase de disparates. Cuando la entidad viviente queda cubierta por la influencia de la māyā, se convierte en un supuesto científico, filósofo, político o socialista, y a cada momento presenta diferentes planes para beneficio de la sociedad humana. Todos esos planes acaban por fracasar, porque son ilusorios. De este modo, la entidad viviente olvida su posición como sirviente eterno del Señor. En cambio, se convierte en sirviente de la māyā. En cualquier caso, sigue siendo un sirviente. Es su infortunio que, al olvidar su verdadero contacto con el Señor Supremo, se convierta en sirviente de la māyā. Como sirviente de la māyā, a veces se convierte en rey, a veces en un ciudadano corriente, a veces en un brāhmaṇa, en un śūdra, etc. A veces es un hombre feliz, a veces un hombre próspero, a veces un pequeño insecto. A veces está en el cielo, y a veces en el infierno. A veces es un semidiós, y a veces es un demonio. A veces es un sirviente, y a veces un amo. De este modo, la entidad viviente vaga por todo el universo. Solo cuando entra en contacto con el maestro espiritual genuino puede comprender su verdadera posición constitucional. Entonces siente hastío de la existencia material. En ese momento, con plena conciencia de Kṛṣṇa, lamenta sus experiencias pasadas en la existencia material. Ese lamento es muy beneficioso, porque purifica a la entidad viviente de la vida material condicionada. Entonces ora al Señor para ocuparse en Su servicio, y, en ese momento, Kṛṣṇa le concede la liberación de las garras de la māyā. El Señor Kṛṣṇa explica esto en el Bhagavad-gītā:\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de ella». (Bg. 7.14)\n\nSolo por la gracia de Kṛṣṇa puede uno salir de las garras de la māyā. No es posible salir mediante la especulación mental ni otras actividades. Cuando la entidad viviente comprende su verdadera posición por la gracia de Kṛṣṇa, se mantiene siempre en buenas condiciones en el estado de conciencia de Kṛṣṇa y actúa en consecuencia. De ese modo se libera gradualmente por completo de las garras de la māyā. Cuando es fuerte en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la māyā no puede tocarla. De esta manera, en compañía de devotos conscientes de Kṛṣṇa, la entidad viviente puede liberarse de la contaminación de la existencia material. A este respecto, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:\n\ntāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa\n\n«En el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la entidad viviente se ocupa en el servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual. De ese modo sale de las garras de la māyā y se refugia bajo los pies de loto del Señor Kṛṣṇa». (Cc. Madhya 22.25)"}
{"ref": "sb/4/29/30-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/30-31/", "verse_text": "> kṣut-parīto yathā dīnaḥ\n> sārameyo gṛhaṁ gṛham\n> caran vindati yad-diṣṭaṁ\n> daṇḍam odanam eva vā\n\n> tathā kāmāśayo jīva\n> uccāvaca-pathā bhraman\n> upary adho vā madhye vā\n> yāti diṣṭaṁ priyāpriyam", "devanagari": "> क्षुत्परीतो यथा दीनः सारमेयो गृहं गृहम् ।\n> चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥३०॥\n> तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् ।\n> उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥३१॥", "synonyms": "*kṣut-parītaḥ*—famélico; *yathā*—como; *dīnaḥ*—pobre; *sārameyaḥ*—un perro; *gṛham*—de una casa; *gṛham*—a otra casa; *caran*—vagando; *vindati*—recibe; *yat*—cuyos; *diṣṭam*—según su destino; *daṇḍam*—castigo; *odanam*—alimento; *eva*—ciertamente; *vā*—o; *tathā*—análogamente; *kāma-āśayaḥ*—tratando de satisfacer diversos deseos; *jīvaḥ*—la entidad viviente; *ucca*—alta; *avaca*—baja; *pathā*—en un sendero; *bhraman*—vagar; *upari*—alto; *adhaḥ*—bajo; *vā*—o; *madhye*—intermedio; *vā*—o; *yāti*—va hacia; *diṣṭam*—conforme al destino; *priya*—agradable; *apriyam*—desagradable.", "translation": "**La entidad viviente es como un perro famélico que va de puerta en puerta en busca de comida. Según su destino, a veces lo echan a palos, y otras veces le dan algo de comer. Análogamente, la entidad viviente, llevada por sus muchos deseos, vaga por diversas especies de vida, conforme a su destino. Unas veces se eleva, y otras desciende. Unas veces va a los planetas celestiales, otras al infierno, otras a los planetas intermedios, y así sucesivamente.**", "purport": "Aquí se compara la posición de la entidad viviente con la de un perro. Por casualidad, un perro puede tener un dueño muy rico, y por casualidad puede convertirse en un perro callejero. Como perro de un hombre rico, vivirá con gran opulencia. A veces, en los países occidentales, oímos hablar de algún amo que deja en su testamento millones de dólares a un perro. Por supuesto, hay muchos perros vagando por las calles sin alimento. Por lo tanto, comparar la existencia condicionada de la entidad viviente con la de un perro es muy apropiado. Un ser humano inteligente, sin embargo, puede comprender que, si ha de vivir la vida de un perro, lo mejor es que se convierta en el perro de Kṛṣṇa. En el mundo material, un perro a veces es elevado y a veces está en la calle, pero en el mundo espiritual, el perro de Kṛṣṇa es perpetua y eternamente feliz. Por ello, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukura baliyā jānaha more. De este modo, Bhaktivinoda Ṭhākura se ofrece a convertirse en el perro de un vaiṣṇava. Un perro siempre se mantiene a la puerta de su amo y no permite que entre ninguna persona desfavorable a su amo. De manera similar, uno debe ocuparse en el servicio de un vaiṣṇava y tratar de complacerle en todos los aspectos. A menos que uno lo haga así, no avanza espiritualmente. Aparte del avance espiritual, en el mundo material, si uno no desarrolla sus cualidades en el plano de la bondad, no puede ser promovido al sistema planetario superior. Como confirma el Bhagavad-gītā:\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ\n\n«Aquellos que están situados en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». (Bg. 14.18)\n\nHay muchas variedades de vida en los diferentes sistemas planetarios, y estas surgen debido a que la entidad viviente desarrolla sus cualidades en el plano de la bondad, la pasión y la ignorancia. Si uno está en el plano de la bondad, es promovido a los sistemas superiores; si está en el plano de la pasión, permanece en los sistemas intermedios; y si está en el plano de la ignorancia, es empujado hacia las especies de vida inferiores."}
{"ref": "sb/4/29/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/32/", "verse_text": "> duḥkheṣv ekatareṇāpi\n> daiva-bhūtātma-hetuṣu\n> jīvasya na vyavacchedaḥ\n> syāc cet tat-tat-pratikriyā", "devanagari": "> दुःखेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु ।\n> जीवस्य न व्यवच्छेदः स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥३२॥", "synonyms": "*duḥkheṣu*—en cuestión de sufrimientos; *ekatareṇa*—de un tipo; *api*—incluso; *daiva*—providencia; *bhūta*—otras entidades vivientes; *ātma*—el cuerpo y la mente; *hetuṣu*—a causa de; *jīvasya*—de la entidad viviente; *na*—nunca; *vyavacchedaḥ*—detener; *syāt*—es posible; *cet*—aunque; *tat-tat*—de esas miserias; *pratikriyā*—remedio.", "translation": "**Las entidades vivientes tratan de neutralizar las condiciones miserables que les deparan la providencia, otras entidades vivientes y el cuerpo y la mente. Aun así, tienen que permanecer condicionadas bajo las leyes de la naturaleza, a pesar de todos sus esfuerzos por oponerse a ellas.**", "purport": "Tal como un perro vaga de un lado a otro en busca de un trozo de pan o recibe castigo, la entidad viviente vaga perpetuamente tratando de ser feliz y haciendo planes de muchas maneras para contrarrestar la miseria material. Esto se denomina la lucha por la existencia. En nuestra vida cotidiana podemos ver, en efecto, cómo nos vemos obligados a hacer planes para alejar las condiciones miserables. Para librarnos de una condición miserable, tenemos que ponernos en otra clase de condición miserable. Un hombre pobre sufre por falta de dinero, pero si quiere volverse rico, tiene que luchar de muchas maneras. En realidad, ese no es un proceso válido de contrarrestación, sino una trampa de la energía ilusoria. Si uno no se esfuerza por contrarrestar su situación, sino que está satisfecho con su posición, sabiendo que la ha obtenido mediante actividades pasadas, en cambio puede emplear su energía en desarrollar el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se recomienda en toda la literatura Védica.\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā\n\n«Las personas que son verdaderamente inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas deben esforzarse únicamente por alcanzar ese fin significativo que no se obtiene ni siquiera vagando desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Pātāla]. En lo que respecta a la felicidad que se deriva del disfrute de los sentidos, puede obtenerse automáticamente en el transcurso del tiempo, tal como en el transcurso del tiempo obtenemos miserias aunque no las deseemos». (Bhāg. 1.5.18) Uno debe simplemente tratar de desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa y no perder el tiempo tratando de mejorar su condición material. En realidad, la condición material no puede mejorarse. El proceso de mejora significa aceptar otra condición miserable. Sin embargo, si nos esforzamos por mejorar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, las aflicciones de la vida material desaparecerán sin esfuerzo añadido. Por ello, Kṛṣṇa promete:\n\nkṣipraṁ bhavati dharmātmā\n\nśaśvac-chāntiṁ nigacchati\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n«Pronto se vuelve virtuoso y alcanza la paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto jamás perece». (Bg. 9.31)\n\nAquel que emprende el sendero del servicio devocional nunca será vencido, a pesar de todas las miserias del cuerpo y de la mente, y a pesar de toda miseria provocada por otras entidades vivientes y por la providencia, miserias que están fuera de nuestro control."}
{"ref": "sb/4/29/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/33/", "verse_text": "> yathā hi puruṣo bhāraṁ\n> śirasā gurum udvahan\n> taṁ skandhena sa ādhatte\n> tathā sarvāḥ pratikriyāḥ", "devanagari": "> यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् ।\n> तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वाः प्रतिक्रियाः ॥३३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—ciertamente; *puruṣaḥ*—un hombre; *bhāram*—una carga; *śirasā*—sobre la cabeza; *gurum*—pesada; *udvahan*—llevar; *tam*—esa; *skandhena*—sobre el hombro; *saḥ*—él; *ādhatte*—pone; *tathā*—de manera similar; *sarvāḥ*—todas; *pratikriyāḥ*—neutralizaciones.", "translation": "**Cuando un hombre que lleva una carga en la cabeza, siente que se hace demasiado pesada, la pone sobre el hombro, a fin de procurarle un descanso a la cabeza. De esa forma, trata de aliviarse del peso. Sin embargo, por mucho que intenta que el peso no le agobie, lo único que hace, es desplazar la misma carga de un lugar a otro.**", "purport": "En este verso tenemos una buena descripción de un intento de desplazar una carga de un lugar a otro. Cuando nos cansamos de llevar un peso sobre la cabeza, lo cargamos sobre el hombro. Eso no significa que nos hayamos liberado de las fatigas que supone el llevar la carga. De manera similar, la sociedad humana, en nombre de la civilización, trata de evitar un problema creando otro. La civilización contemporánea ha fabricado muchísimos automóviles para que podamos ir a toda velocidad de un lugar a otro; pero, al mismo tiempo, nos hemos creado otros problemas. Hemos tenido que construir muchas carreteras, que de todas formas siguen siendo insuficientes frente al problema de los grandes atascos y congestiones del tráfico automovilístico. Por otra parte, han surgido los problemas de la polución atmosférica y de la escasez de combustible. La conclusión es que los procedimientos con que pretendemos neutralizar o reducir al mínimo nuestros sufrimientos en realidad no eliminan el sufrimiento. Todo ello no es más que una ilusión. Lo único que hacemos es pasar el peso de la cabeza al hombro. En realidad, la única forma de reducir nuestros problemas al mínimo es entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y abandonarnos a Su protección. El Señor, que es todopoderoso, puede disponer las cosas de manera que nos aliviemos de los sufrimientos de la existencia material."}
{"ref": "sb/4/29/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/34/", "verse_text": "> naikāntataḥ pratīkāraḥ\n> karmaṇāṁ karma kevalam\n> dvayaṁ hy avidyopasṛtaṁ\n> svapne svapna ivānagha", "devanagari": "> नैकान्ततः प्रतीकारः कर्मणां कर्म केवलम् ।\n> द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥३४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ekāntataḥ*—en última instancia; *pratīkāraḥ*—neutralización; *karmaṇām*—de distintas actividades; *karma*—otra actividad; *kevalam*—solamente; *dvayam*—ambas; *hi*—porque; *avidyā*—debido a la ilusión; *upasṛtam*—aceptada; *svapne*—en un sueño; *svapnaḥ*—un sueño; *iva*—como; *anagha*—¡oh, tú, que estás libre de actividades pecaminosas!.", "translation": "**Nārada continuó: ¡Oh, tú, que estás completamente libre de pecado! Nadie puede neutralizar los efectos de las actividades fruitivas inventando simplemente otra actividad que tampoco esté en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Todas esas actividades se deben a nuestra ignorancia. Cuando tenemos una pesadilla, de nada sirve refugiarse en una alucinación perturbadora. No hay otra manera de salir de un sueño que despertar. Del mismo modo, si nos encontramos en la existencia material, se debe a nuestra ignorancia y a nuestra ilusión. A menos que despertemos y nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, no podremos liberarnos de esos sueños. Como solución definitiva a todos los problemas, debemos despertar y volver al estado de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Hay dos tipos de actividades fruitivas: llevar el peso en la cabeza, o ponerlo sobre el hombro. En realidad, a la hora de cargarlo, lo mismo da una parte que la otra. Sin embargo, se pretende que ese desplazamiento del peso elimina el problema. Con respecto a esto, Prahlāda Mahārāja dice que, en el mundo material, los necios y sinvergüenzas hacen planes espléndidos para la comodidad del cuerpo, sin saber que todas las medidas que tomen, aunque tengan éxito, son solamente *māyā.* La gente trabaja día y noche sin parar en busca de la felicidad ilusoria del cuerpo. No es esa la manera de alcanzar la felicidad. Hay que liberarse del enredo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la verdadera felicidad. Por eso los *Vedas* ordenan: «No permanezcas en la oscuridad del mundo material. Ve a la luz del mundo espiritual». Para neutralizar el sufrimiento del cuerpo material, hay que aceptar otro tipo de sufrimiento. Ambas situaciones son solamente ilusión. Nada se gana con aceptar un problema para hacer frente a otro. La conclusión es que, mientras estemos en el mundo material, no podremos gozar de felicidad permanente. El único remedio es salir del mundo material de una vez por todas, y regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/29/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/35/", "verse_text": "> arthe hy avidyamāne 'pi\n> saṁsṛtir na nivartate\n> manasā liṅga-rūpeṇa\n> svapne vicarato yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥३५॥", "synonyms": "*arthe*—causa real; *hi*—ciertamente; *avidyamāne*—que no existe; *api*—aunque; *saṁsṛtiḥ*—existencia material; *na*—no; *nivartate*—cesa; *manasā*—con la mente; *liṅga-rūpeṇa*—con forma sutil; *svapne*—en un sueño; *vicarataḥ*—actuando; *yathā*—como.", "translation": "**A veces soñamos con un tigre, o se nos aparece una serpiente en una visión, y sufrimos, pero en realidad, no hay ni tigre ni serpiente. Es decir, creamos una cierta situación en una forma sutil, y sufrimos las consecuencias. La única manera de aliviar esos sufrimientos es despertar del sueño.**", "purport": "Como se afirma en los Vedas, la entidad viviente siempre está separada de dos clases de cuerpos materiales: el sutil y el burdo. Todos nuestros sufrimientos se deben a estos cuerpos materiales. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición no permanente de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y la desaparición de las estaciones del invierno y del verano. Surgen de la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlas sin perturbarse». (Bg. 2.14)\n\nEl Señor Kṛṣṇa informó así a Arjuna de que todas las aflicciones provocadas por el cuerpo vienen y van. Uno tiene que aprender a tolerarlas. La existencia material es la causa de todos nuestros sufrimientos, pues no sufrimos cuando estamos fuera de la condición material. Por ello, los Vedas ordenan que uno debe comprender de hecho que no es material, sino que en realidad es Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Esta comprensión no puede realizarse plenamente a menos que uno se ocupe en actividades del Brahman, es decir, en el servicio devocional. Para liberarse de las condiciones materiales, uno tiene que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio."}
{"ref": "sb/4/29/36-37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/36-37/", "verse_text": "> athātmano 'rtha-bhūtasya\n> yato 'nartha-paramparā\n> saṁsṛtis tad-vyavacchedo\n> bhaktyā paramayā gurau\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ samāhitaḥ\n> sadhrīcīnena vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca janayiṣyati", "devanagari": "> अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा ।\n> संसृतिस्तद्व्यवच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥३६॥\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः समाहितः ।\n> सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥३७॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *artha-bhūtasya*—teniendo su verdadero interés; *yataḥ*—del cual; *anartha*—de todas las cosas indeseables; *param-parā*—una serie sucesiva; *saṁsṛtiḥ*—existencia material; *tat*—de esa; *vyavacchedaḥ*—detener; *bhaktyā*—con servicio devocional; *paramayā*—sin mezclas; *gurau*—al Señor Supremo o a Su representante; *vāsudeve*—Vāsudeva; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhakti-yogaḥ*—servicio devocional; *samāhitaḥ*—dedicado; *sadhrīcīnena*—completamente; *vairāgyam*—desapego; *jñānam*—conocimiento completo; *ca*—y; *janayiṣyati*—hará que se manifieste.", "translation": "**El verdadero interés de la entidad viviente consiste en salir de la nesciencia que le hace soportar el reiterado nacimiento y muerte. El único remedio es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios a través de Su representante. A menos que uno preste servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, no podrá en modo alguno desapegarse por completo de este mundo material, ni podrá manifestar verdadero conocimiento.**", "purport": "Esta es la manera de desapegarse de la artificial condición material. El único remedio es emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse constantemente en el servicio devocional del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Todos tratan de ser felices, y el proceso adoptado para lograr esa felicidad se denomina interés propio. Por desgracia, el alma condicionada que merodea dentro de este mundo material no sabe que su meta última de interés propio es Vāsudeva. Saṁsṛti, la existencia material, comienza con la ilusoria concepción corporal de la vida, y sobre la base de esta concepción se desencadena una serie de cosas indeseables (anarthas). Estas cosas indeseables son en realidad deseos mentales de diversos tipos de complacencia de los sentidos. De este modo, uno acepta diferentes tipos de cuerpos dentro de este mundo material. Primero hay que controlar la mente, de manera que los deseos de la mente puedan purificarse. Este proceso se describe en el Nārada-pañcarātra como sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. A menos que uno purifique su mente, no hay lugar para liberarse de la condición material. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām\n\n«Las miserias materiales de la entidad viviente, que para ella son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no lo sabe, y por ello el sabio Vyāsadeva compiló esta Escritura Védica, que está relacionada con la Verdad Suprema». (Bhāg. 1.7.6) Los anarthas, las cosas indeseables, se transmiten de una vida corporal a otra. Para salir de este enredo, uno tiene que emprender el servicio devocional del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra guru es significativa a este respecto. La palabra guru puede traducirse como «pesado», o «el supremo». En otras palabras, el guru es el maestro espiritual. Śrīla Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: gurur na sa syāt... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. «Nadie debe asumir el cargo de maestro espiritual a menos que sea capaz de liberar a su discípulo del ciclo del nacimiento y la muerte». (Bhāg. 5.5.18) La existencia material es en realidad una cadena de acción y reacción provocada por diferentes tipos de actividades fruitivas. Esta es la causa del nacimiento y la muerte. Uno puede detener este proceso únicamente ocupándose en el servicio de Vāsudeva.\n\nEl bhakti se refiere a aquellas actividades realizadas en el servicio del Señor Vāsudeva. Como el Señor Vāsudeva es el Supremo, uno debe ocuparse en Su servicio, y no en el servicio de los semidioses. El servicio devocional comienza en la etapa de neófito —la etapa de observar las reglas y regulaciones— y se extiende hasta el punto del servicio amoroso espontáneo al Señor. El propósito de todas las etapas es satisfacer al Señor Vāsudeva. Cuando uno está perfectamente avanzado en el servicio devocional de Vāsudeva, se desapega por completo del servicio del cuerpo, es decir, de su posición designada en la existencia material. Tras desapegarse así, uno se vuelve realmente perfecto en conocimiento y se ocupa perfectamente en el servicio del Señor Vāsudeva. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'. «Toda entidad viviente es, por su posición constitucional, un sirviente eterno de Kṛṣṇa». Tan pronto como uno se ocupa en el servicio del Señor Vāsudeva, alcanza su posición constitucional normal. Esta posición se denomina la etapa liberada. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: en la etapa liberada, uno está situado en su posición original consciente de Kṛṣṇa. Abandona todas las ocupaciones al servicio de la materia, ocupaciones inventadas bajo los nombres de servicio social, servicio nacional, servicio comunitario, servicio al perro, servicio al automóvil, y tantos otros servicios llevados a cabo bajo la ilusión de «yo» y «mío».\n\nComo se explica en el Capítulo Segundo del Primer Canto:\n\nvāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n«Por prestar servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo». (Bhāg. 1.2.7) Así pues, uno debe ocuparse en el servicio de Vāsudeva sin deseo material, especulación mental ni actividad fruitiva."}
{"ref": "sb/4/29/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/38/", "verse_text": "> so 'cirād eva rājarṣe\n> syād acyuta-kathāśrayaḥ\n> śṛṇvataḥ śraddadhānasya\n> nityadā syād adhīyataḥ", "devanagari": "> सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रयः ।\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयतः ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *acirāt*—muy pronto; *eva*—ciertamente; *rāja-ṛṣe*—¡oh, tú, el mejor entre los reyes!; *syāt*—se vuelve; *acyuta*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kathā*—narraciones; *āśrayaḥ*—dependiendo de; *śṛṇvataḥ*—del que escucha; *śraddadhānasya*—con fe; *nityadā*—siempre; *syāt*—se vuelve; *adhīyataḥ*—con el cultivo.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor entre los reyes!, la persona que tiene fe, que está siempre escuchando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre ocupada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y en escuchar las actividades del Señor, en muy poco tiempo se vuelve digna de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara.**", "purport": "La ocupación constante en el trascendental servicio amoroso de Vāsudeva significa oír constantemente las glorias del Señor. Los principios del bhakti-yoga —śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam— son el único medio por el cual puede alcanzarse la perfección. Simplemente por oír las glorias del Señor, uno se eleva a la posición trascendental."}
{"ref": "sb/4/29/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/39-40/", "verse_text": "> yatra bhāgavatā rājan\n> sādhavo viśadāśayāḥ\n> bhagavad-guṇānukathana-\n> śravaṇa-vyagra-cetasaḥ\n\n> tasmin mahan-mukharitā madhubhic-caritra-\n> pīyūṣa-śeṣa-saritaḥ paritaḥ sravanti\n> tā ye pibanty avitṛṣo nṛpa gāḍha-karṇais\n> tān na spṛśanty aśana-tṛḍ-bhaya-śoka-mohāḥ", "devanagari": "> यत्र भागवता राजन्साधवो विशदाशयाः ।\n> भगवद्गुणानुकथन श्रवणव्यग्रचेतसः ॥३९॥\n> तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच् चरित्रपीयूषशेषसरितः परितः स्रवन्ति ।\n> ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णैस्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहाः ॥४०॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *bhāgavatāḥ*—grandes devotos; *rājan*—¡oh, rey!; *sādhavaḥ*—personas santas; *viśada-āśayāḥ*—de mente amplia; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa*—las cualidades; *anukathana*—recitar regularmente; *śravaṇa*—escuchar; *vyagra*—ansiosos; *cetasaḥ*—cuya conciencia; *tasmin*—allí; *mahat*—de grandes personas santas; *mukharitāḥ*—que emana de las bocas; *madhu-bhit*—de quien mató al demonio Madhu; *caritra*—las actividades o la personalidad; *pīyūṣa*—de néctar; *śeṣa*—excedente; *saritaḥ*—ríos; *paritaḥ*—hacia todos los lados; *sravanti*—fluyen; *tāḥ*—todos ellos; *ye*—aquellos que; *pibanti*—beben; *avitṛṣaḥ*—sin sentirse satisfechos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *gāḍha*—atentos; *karṇaiḥ*—con sus oídos; *tān*—a ellos; *na*—nunca; *spṛśanti*—tocan; *aśana*—hambre; *tṛṭ*—sed; *bhaya*—miedo; *śoka*—lamentación; *mohāḥ*—ilusión.", "translation": "**Mi querido rey, los devotos puros siguen las reglas y regulaciones, y de esa forma, con la conciencia pura, se ocupan con gran fervor en cantar y escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Quien recibe la oportunidad de escuchar, en el lugar en que viven los devotos, el flujo constante de néctar que emana de sus labios, que es exactamente como las olas de un río, olvidará las necesidades de la vida, es decir, el hambre y la sed, y se volverá inmune a todo tipo de temor, lamentación e ilusión.**", "purport": "El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es posible allí donde grandes devotos viven juntos y se ocupan constantemente en oír y cantar las glorias del Señor. En un lugar sagrado como Vṛndāvana, hay muchos devotos ocupados constantemente en cantar y oír las glorias del Señor. Si uno tiene la oportunidad de oír a devotos puros en semejante lugar, permitiendo que el constante fluir del río de néctar brote de los labios de los devotos puros, entonces el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa se vuelve muy fácil. Cuando uno se ocupa en oír constantemente las glorias del Señor, ciertamente se eleva por encima de la concepción corporal. Cuando uno está en la concepción corporal, siente las punzadas del hambre y la sed, el temor, la lamentación y la ilusión. Pero cuando uno se ocupa en oír y cantar las glorias del Señor, trasciende la concepción corporal.\n\nLa palabra bhagavad-guṇānukathana-śravaṇa-vyagra-cetasaḥ, que significa «siempre ansioso de encontrar el lugar donde se oyen y cantan las glorias del Señor», es significativa en este verso. Un hombre de negocios siempre está muy ansioso por ir a un lugar donde se hacen negocios. De manera similar, un devoto está muy ansioso por oír de labios de devotos liberados. Tan pronto como uno oye las glorias del Señor de labios de los devotos liberados, queda de inmediato impregnado de conciencia de Kṛṣṇa. Esto también se confirma en otro verso:\n\nsatāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati\n\n«En compañía de devotos puros, la conversación acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy placentera y satisfactoria para el oído y para el corazón. Al cultivar ese conocimiento, uno avanza gradualmente por el sendero de la liberación, y a partir de entonces queda libre, y su atracción se fija. Entonces comienzan la verdadera devoción y el servicio devocional». (Bhāg. 3.25.25) En compañía de devotos puros, uno se apega a oír y cantar las glorias del Señor. De este modo, uno puede cultivar conciencia de Kṛṣṇa, y tan pronto como este cultivo avanza, uno puede volverse fiel al Señor, devoto del Señor y apegado al Señor, y así uno puede alcanzar muy rápidamente plena conciencia de Kṛṣṇa. El secreto del éxito en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es oír de la persona correcta. La persona consciente de Kṛṣṇa nunca se ve perturbada por las necesidades corporales, a saber, comer, dormir, aparearse y defenderse."}
{"ref": "sb/4/29/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/41/", "verse_text": "> etair upadruto nityaṁ\n> jīva-lokaḥ svabhāvajaiḥ\n> na karoti harer nūnaṁ\n> kathāmṛta-nidhau ratim", "devanagari": "> एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोकः स्वभावजैः ।\n> न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥४१॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por esas; *upadrutaḥ*—perturbada; *nityam*—siempre; *jīva-lokaḥ*—el alma condicionada en el mundo material; *sva-bhāva-jaiḥ*—natural; *na karoti*—no hace; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *nūnam*—ciertamente; *kathā*—de las palabras; *amṛta*—de néctar; *nidhau*—en el océano; *ratim*—apego.", "translation": "**Siempre perturbada con las necesidades del cuerpo, como el hambre y la sed, el alma condicionada tiene muy poco tiempo para cultivar su apego a escuchar las nectáreas palabras de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La única manera de cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es relacionarse con devotos. El neófito no puede practicar *nirjana-bhajana,* el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en un lugar solitario, pues se vería perturbado por las necesidades del cuerpo (comer, dormir, aparearse y defenderse). En esas circunstancias perturbadoras, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es posible. Vemos que los devotos *sahajiyās,* que lo ponen todo muy fácil, no se relacionan con devotos avanzados. Esas personas pretenden hacer pasar por servicio devocional toda clase de actividades pecaminosas a las que son adictos, como la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Son muchos los que se hacen pasar por devotos al mismo tiempo que se ocupan en actividades pecaminosas. En otras palabras, no se puede considerar consciente de Kṛṣṇa a una persona que está bajo la influencia de las actividades pecaminosas. Como se indica en este verso, la persona adicta a las actividades pecaminosas no puede volverse consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/29/42-44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/42-44/", "verse_text": "> prajāpati-patiḥ sākṣād\n> bhagavān giriśo manuḥ\n> dakṣādayaḥ prajādhyakṣā\n> naiṣṭhikāḥ sanakādayaḥ\n\n> marīcir atry-aṅgirasau\n> pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ\n> bhṛgur vasiṣṭha ity ete\n> mad-antā brahma-vādinaḥ\n\n> adyāpi vācas-patayas\n> tapo-vidyā-samādhibhiḥ\n> paśyanto 'pi na paśyanti\n> paśyantaṁ parameśvaram", "devanagari": "> प्रजापतिपतिः साक्षाद्भगवान्गिरिशो मनुः ।\n> दक्षादयः प्रजाध्यक्षा नैष्ठिकाः सनकादयः ॥४२॥\n> मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिनः ॥४३॥\n> अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥४४॥", "synonyms": "*prajāpati-patiḥ*—Brahmā, el padre de todos los progenitores; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—el muy poderoso; *giriśaḥ*—el Señor Śiva; *manuḥ*—Manu; *dakṣa-ādayaḥ*—encabezados por el rey Dakṣa; *prajā-adhyakṣāḥ*—los gobernadores de la humanidad; *naiṣṭhikāḥ*—los estrictos *brahmacārīs*; *sanaka-ādayaḥ*—encabezados por Sanaka; *marīciḥ*—Marīci; *atri-aṅgirasau*—Atri y Aṅgirā; *pulastyaḥ*—Pulastya; *pulahaḥ*—Pulaha; *kratuḥ*—Kratu; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *iti*—así; *ete*—todos ellos; *mat-antāḥ*—de los cuales soy el último; *brahma-vādinaḥ*—*brāhmaṇas,* oradores que comentan las Escrituras védicas; *adya api*—hasta la fecha; *vācaḥ-patayaḥ*—maestros de la palabra; *tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—conocimiento; *samādhibhiḥ*—y por medio de la meditación; *paśyantaḥ*—observar; *api*—aunque; *na paśyanti*—no observamos; *paśyantam*—el que ve; *parama-īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El muy poderoso Señor Brahmā, padre de todos los progenitores; el Señor Śiva; Manu, Dakṣa y los demás gobernantes de la humanidad; los cuatro grandes santos brahmacārīs, encabezados por Sanaka y Sanātana; los grandes sabios Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu y Vasiṣṭha; y mi humilde persona [Nārada], somos todos brāhmaṇas resueltos, que podemos hablar con autoridad acerca de las Escrituras védicas. Debido a las austeridades, la meditación y la educación, somos muy poderosos. Aun así, incluso después de haber investigado acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a quien vemos constantemente, no poseemos sobre Él un conocimiento perfecto.**", "purport": "Según la necia teoría darwiniana de los antropólogos, se dice que hace 40.000 años el Homo sapiens no había aparecido en este planeta, porque el proceso de evolución no había alcanzado ese punto. Sin embargo, las historias Védicas —los Purāṇas y el Mahābhārata— relatan historias humanas que se extienden millones y millones de años hacia el pasado. Al comienzo de la creación, había una personalidad muy inteligente, el Señor Brahmā, y de él emanaron todos los Manus, y los brahmacārīs como Sanaka y Sanātana, así como el Señor Śiva, los grandes sabios y Nārada. Todas estas personalidades se sometieron a grandes austeridades y penitencias, y de ese modo se convirtieron en autoridades en el conocimiento Védico. El conocimiento perfecto para los seres humanos, así como para todas las entidades vivientes, está contenido en los Vedas. Todas las grandes personalidades antes mencionadas no solo son poderosas —conocedoras del pasado, el presente y el futuro—, sino que además son devotas. Aun así, a pesar de su gran educación en conocimiento, y a pesar de su encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, no pueden de hecho comprender la perfección de la relación de la entidad viviente con el Señor Viṣṇu. Esto significa que estas personalidades todavía son limitadas en lo que respecta a su conocimiento de lo ilimitado. La conclusión es que, simplemente por avanzar en el propio conocimiento, uno no puede ser aceptado como experto en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. A la Suprema Personalidad de Dios se la puede comprender, no por medio del conocimiento avanzado, sino por medio del servicio devocional puro, como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n«A la Suprema Personalidad solo se la puede comprender tal como es por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, uno tiene plena conciencia del Señor Supremo, puede entrar en el reino de Dios». (Bg. 18.55)\n\nA menos que uno emprenda el servicio devocional trascendental y puro, no puede comprender de verdad a la Suprema Personalidad de Dios. Todos tienen algunas ideas imperfectas acerca del Señor. Los supuestos científicos y especuladores filosóficos son incapaces de comprender al Señor Supremo en virtud de su conocimiento. El conocimiento no es perfecto a menos que uno llegue a la plataforma del servicio devocional. Esto lo confirma la versión Védica:\n\nathāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan (Bhāg. 10.14.29)\n\nLos especuladores, los jñānīs, siguen especulando acerca de la Suprema Personalidad de Dios durante muchísimos cientos de miles de años, pero a menos que uno sea favorecido por la Suprema Personalidad de Dios, no puede comprender Sus glorias supremas. Todos los grandes sabios que se mencionan en este verso tienen sus planetas cerca de Brahmaloka, el planeta donde reside el Señor Brahmā junto con cuatro grandes sabios: Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra. Estos sabios residen en diferentes estrellas conocidas como las estrellas del sur, que circundan la estrella polar. La estrella polar, llamada Dhruvaloka, es el eje de este universo, y todos los planetas giran alrededor de esta estrella polar. Todas las estrellas son planetas, hasta donde podemos ver, dentro de este único universo. Según la teoría occidental, todas las estrellas son diferentes soles, pero según la información Védica, solo hay un sol dentro de este universo. Todas las supuestas estrellas no son más que diferentes planetas. Además de este universo, hay muchos millones de otros universos, y cada uno de ellos contiene innumerables estrellas y planetas semejantes."}
{"ref": "sb/4/29/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/45/", "verse_text": "> śabda-brahmaṇi duṣpāre\n> caranta uru-vistare\n> mantra-liṅgair vyavacchinnaṁ\n> bhajanto na viduḥ param", "devanagari": "> शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे ।\n> मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदुः परम् ॥४५॥", "synonyms": "*śabda-brahmaṇi*—en las Escrituras védicas; *duṣpāre*—ilimitadas; *carantaḥ*—ocupados en; *uru*—mucho; *vistare*—amplio; *mantra*—de himnos védicos; *liṅgaiḥ*—con las características; *vyavacchinnam*—parcialmente poderosos (los semidioses); *bhajantaḥ*—adorar; *na viduḥ*—no conocen; *param*—al Supremo.", "translation": "**Aunque cultivemos el conocimiento védico, que es ilimitado, y adoremos a diversos semidioses mediante los mantras védicos característicos, la adoración de semidioses no nos ayudará a entender a la supremamente poderosa Personalidad de Dios.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nkāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas conforme a sus propias naturalezas». (Bg. 7.20)\n\nA la mayoría de la gente le interesa adorar a los semidioses para adquirir poderes. Cada semidiós tiene un poder particular. Por ejemplo, el semidiós Indra, el rey del cielo, tiene el poder de derramar lluvia sobre la superficie del globo para dar suficiente vegetación a la Tierra. Este semidiós se describe en los Vedas: vajra-hastaḥ purandaraḥ. Indra gobierna el suministro de agua con un rayo en la mano. El rayo mismo está bajo el control de Indra. De manera similar, otros semidioses —Agni, Varuṇa, Candra, Sūrya— tienen poderes particulares. Todos estos semidioses son adorados en los himnos Védicos mediante un arma simbólica. Por eso se dice aquí: mantra-liṅgair vyavacchinnam. Mediante semejante adoración, los karmīs pueden obtener la bendición de la opulencia material en forma de animales, riquezas, hermosas esposas, muchos seguidores, etc. Sin embargo, mediante semejante opulencia material uno no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/29/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/46/", "verse_text": "> yadā yasyānugṛhṇāti\n> bhagavān ātma-bhāvitaḥ\n> sa jahāti matiṁ loke\n> vede ca pariniṣṭhitām", "devanagari": "> यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावितः ।\n> स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥४६॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *yasya*—a quien; *anugṛhṇāti*—favorece con misericordia sin causa; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-bhāvitaḥ*—comprendido por el devoto; *saḥ*—ese devoto; *jahāti*—abandona; *matim*—conciencia; *loke*—en el mundo material; *vede*—en las ceremonias védicas; *ca*—también; *pariniṣṭhitām*—fijo.", "translation": "**Cuando una persona se ocupa íntegramente en servicio devocional, el Señor la favorece concediéndole Su misericordia sin causa. En ese entonces, el devoto despierto abandona todas las actividades materiales y todas las ejecuciones rituales que se mencionan en los Vedas.**", "purport": "En el verso anterior se ha descrito a quienes poseen conocimiento como incapaces de apreciar a la Suprema Personalidad de Dios. De forma similar, este verso indica que quienes son seguidores de los rituales Védicos, así como quienes son seguidores de las actividades fruitivas, son incapaces de ver a la Suprema Personalidad de Dios. En estos dos versos se describe tanto a los karmīs como a los jñānīs como ineptos para comprenderlo. Como describe Śrīla Rūpa Gosvāmī, solo cuando uno está completamente libre de la especulación mental y la actividad fruitiva (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam) puede ocuparse en servicio devocional puro sin contaminarse con los deseos materiales. La significativa palabra ātma-bhāvitaḥ indica que el Señor despierta en la mente de uno si uno piensa constantemente en Él. El devoto puro siempre está pensando en los pies de loto del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). El devoto puro no puede permanecer ni un instante sin estar absorto en pensamientos sobre la Suprema Personalidad de Dios. Este constante pensar en el Señor se describe en el Bhagavad-gītā como satata-yuktānām, ocuparse siempre en el servicio del Señor. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam: esto es servicio devocional con amor y afecto. Dado que la Suprema Personalidad de Dios le dicta al devoto puro desde dentro, el devoto se salva de todas las actividades materiales. Incluso las ceremonias rituales Védicas se consideran actividades materiales, porque mediante semejantes actividades uno simplemente es elevado a otros sistemas planetarios, las moradas residenciales de los semidioses. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:\n\nyānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Quienes adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; quienes adoran a los fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; quienes adoran a los antepasados van a los antepasados; y quienes Me adoran a Mí vivirán conmigo». (Bg. 9.25)\n\nLa palabra ātma-bhāvitaḥ indica también que el devoto siempre está ocupado en predicar para liberar a las almas condicionadas. De los seis Gosvāmīs se dice: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. El devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios siempre está pensando en cómo se puede liberar a las caídas almas condicionadas. La Suprema Personalidad de Dios, influida por el esfuerzo de los misericordiosos devotos por liberar a las almas caídas, ilumina a la gente en general desde dentro mediante Su misericordia sin causa. Si un devoto es bendecido por otro devoto, queda libre de las actividades de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā, vedeṣu durlabham: la Suprema Personalidad de Dios no puede comprenderse mediante el karma-kāṇḍa ni el jñāna-kāṇḍa. Adurlabham ātma-bhaktau: al Señor solo lo comprende el devoto sincero.\n\nEste mundo material, la manifestación cósmica, lo crea la Suprema Personalidad de Dios, y las entidades vivientes han venido aquí a disfrutar. Las instrucciones Védicas las guían conforme a diferentes principios regulativos, y la gente inteligente aprovecha estas instrucciones. De ese modo disfrutan de la vida material sin ser perturbados. En realidad esto es ilusión, y salir de esta ilusión por el propio esfuerzo es muy difícil. La población general está ocupada en actividades materiales, y cuando la gente está un poco avanzada, queda atraída por las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas. No obstante, cuando uno se frustra en la ejecución de estas ceremonias rituales, vuelve de nuevo a las actividades materiales. De esta manera, tanto los seguidores de los rituales Védicos como los seguidores de las actividades materiales quedan enredados en la vida condicionada. Estas personas obtienen la semilla del servicio devocional únicamente por la buena voluntad del guru y de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja.\n\nCuando uno se ocupa en servicio devocional, ya no se siente atraído por las actividades materiales. Cuando un hombre está cubierto por diferentes designaciones, no puede ocuparse en servicio devocional. Uno tiene que liberarse de tales actividades designativas (sarvopādhi-vinirmuktam) y volverse puro a fin de servir a la Suprema Personalidad de Dios mediante sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: el servicio al Señor mediante sentidos purificados se denomina bhakti-yoga o servicio devocional. Al devoto sincero siempre lo ayuda la Superalma, que reside dentro del corazón de toda entidad viviente, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí». (Bg. 10.10)\n\nEsta es la etapa de liberarse de la contaminación del mundo material. En ese momento el devoto traba amistad con otro devoto, y su ocupación en las actividades materiales cesa por completo. Entonces alcanza el favor del Señor y pierde su fe en la civilización material, que comienza con el varṇāśrama-dharma. Śrī Caitanya Mahāprabhu habla con claridad de que uno llegue a liberarse del varṇāśrama-dharma, el sistema más excelso de civilización humana. En ese momento uno se siente perpetuamente el sirviente del Señor Kṛṣṇa, posición que asumió el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nnāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vana-stho yatir vā kintu prodyan nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (Padyāvalī 63)\n\n«No soy brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ni śūdra. No soy brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ni sannyāsī. ¿Qué soy? Soy el sirviente eterno del sirviente del sirviente del Señor Kṛṣṇa». A través de la sucesión discipular, uno puede alcanzar esta conclusión, que es la elevación perfecta a la plataforma trascendental."}
{"ref": "sb/4/29/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/47/", "verse_text": "> tasmāt karmasu barhiṣmann\n> ajñānād artha-kāśiṣu\n> mārtha-dṛṣṭiṁ kṛthāḥ śrotra-\n> sparśiṣv aspṛṣṭa-vastuṣu", "devanagari": "> तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु ।\n> मार्थदृष्टिं कृथाः श्रोत्र स्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥४७॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *karmasu*—en actividades fruitivas; *barhiṣman*—¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; *ajñānāt*—por ignorancia; *artha-kāśiṣu*—en el resplandeciente resultado fruitivo; *mā*—nunca; *artha-dṛṣṭim*—considerar que son el objetivo de la vida; *kṛthāḥ*—hacer; *śrotra-sparśiṣu*—agradable al oído; *aspṛṣṭa*—sin tocar; *vastuṣu*—verdadero interés.", "translation": "**Mi querido rey Barhiṣmān, nunca, por ignorancia, debes adoptar los rituales védicos ni las actividades fruitivas, aunque sean temas muy agradables de escuchar o parezcan el objetivo del interés personal. Nunca debes considerarlos el objeto supremo de la vida.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ\n\nkāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati\n\n«Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales, un buen nacimiento como resultado, poder, etc. Con deseos de complacencia de los sentidos y de una vida opulenta, dicen que no hay nada más que esto». (Bg. 2.42-43)\n\nPor lo general, la gente está muy atraída por las actividades fruitivas sancionadas en los rituales Védicos. Uno puede estar muy atraído por elevarse a los planetas celestiales mediante la ejecución de grandes sacrificios, como los del rey Barhiṣmān. Śrī Nārada Muni quería impedir que el rey Barhiṣmān se ocupara en tales actividades fruitivas. Por eso le dice ahora directamente: «No te intereses en semejantes beneficios temporales». En la civilización moderna la gente está muy interesada en explotar los recursos de la naturaleza material mediante los métodos de la ciencia. En efecto, esto se considera avance. Sin embargo, en realidad esto no es avance, sino que simplemente es agradable de oír. Aunque avanzamos conforme a tales métodos artificiosos, no obstante olvidamos nuestro verdadero propósito. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. «Los estudios materialistas no son más que el resplandor de la māyā, pues constituyen un obstáculo para el progreso espiritual».\n\nLas comodidades temporales de la vida que se experimentan, ya sea en este planeta o en otros, deben tomarse todas como ilusorias, porque no tocan el verdadero propósito de la vida. El verdadero propósito de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ignorante del verdadero propósito de la vida, la gente se entrega o bien a burdas actividades materialistas, o bien a actividades rituales. Aquí se le pide al rey Barhiṣmān que no se apegue a tales actividades. En los Vedas se afirma que la ejecución de sacrificios es el verdadero propósito de la vida. Una sección de la población india, conocida como los Ārya-samājists, pone demasiado énfasis en la porción sacrificial de los Vedas. Sin embargo, este verso indica que tales sacrificios deben tomarse como ilusorios. En realidad, el objetivo de la vida humana debería ser la comprensión de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa. Las ejecuciones Védicas son, por supuesto, muy brillantes y agradables de oír, pero no sirven al verdadero propósito de la vida."}
{"ref": "sb/4/29/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/48/", "verse_text": "> svaṁ lokaṁ na vidus te vai\n> yatra devo janārdanaḥ\n> āhur dhūmra-dhiyo vedaṁ\n> sakarmakam atad-vidaḥ", "devanagari": "> स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दनः ।\n> आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विदः ॥४८॥", "synonyms": "*svam*—propia; *lokam*—morada; *na*—nunca; *viduḥ*—conocen; *te*—esas personas; *vai*—ciertamente; *yatra*—donde; *devaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *janārdanaḥ*—Kṛṣṇa, o Viṣṇu; *āhuḥ*—hablan; *dhūmra-dhiyaḥ*—la clase de hombres poco inteligente; *vedam*—los cuatro *Vedas*; *sa-karmakam*—llenos de ceremonias rituales; *a-tat-vidaḥ*—personas carentes de conocimiento.", "translation": "**Los poco inteligentes consideran que las ceremonias rituales de los Vedas son lo más importante. No saben que el objetivo de los Vedas es que entendamos nuestro propio hogar, donde vive la Suprema Personalidad de Dios. Como no sienten atracción por su verdadero hogar, buscan otros hogares bajo el influjo de la ilusión.**", "purport": "Por lo general, la gente no es consciente de cuál es su interés en la vida: regresar al hogar, de vuelta a Dios. La gente no sabe nada de su verdadero hogar en el mundo espiritual. En el mundo espiritual hay muchos planetas Vaikuṇṭha, y el planeta más elevado es Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. A pesar del supuesto avance de la civilización, no se tiene información alguna de los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales. En el momento actual, los supuestos hombres civilizados avanzados tratan de ir a otros planetas, pero no saben que, aunque vayan al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, tienen que regresar de nuevo a este planeta. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte repetidos. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca vuelve a nacer». (Bg. 8.16)\n\nSi uno va al sistema planetario más elevado de este universo, aun así tiene que regresar una vez que se agotan los efectos de sus actividades piadosas. Los vehículos espaciales pueden subir muy alto en el cielo, pero tan pronto como se acaba su combustible, tienen que regresar a este planeta terrenal. Todas estas actividades se ejecutan bajo la ilusión. El verdadero esfuerzo debería consistir ahora en regresar al hogar, de vuelta a Dios. El proceso se menciona en el Bhagavad-gītā. Yānti mad-yājino 'pi mām: quienes se ocupan en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios regresan al hogar, de vuelta a Dios. La vida humana es muy valiosa, y uno no debe desperdiciarla en la vana exploración de otros planetas. Uno debe ser lo bastante inteligente como para regresar a Dios. Uno debe interesarse en la información acerca de los planetas espirituales Vaikuṇṭha, y en particular del planeta conocido como Goloka Vṛndāvana, y debe aprender el arte de ir allí mediante el sencillo método del servicio devocional, que comienza con oír (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Esto también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nkaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (Bhāg. 12.3.51)\n\nUno puede ir al planeta supremo (paraṁ vrajet) simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Esto está especialmente destinado a la gente de esta era (kaler doṣa-nidhe). Es la ventaja especial de esta era que, simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede purificarse de toda contaminación material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. No hay duda alguna acerca de esto."}
{"ref": "sb/4/29/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/49/", "verse_text": "> āstīrya darbhaiḥ prāg-agraiḥ\n> kārtsnyena kṣiti-maṇḍalam\n> stabdho bṛhad-vadhān mānī\n> karma nāvaiṣi yat param\n> tat karma hari-toṣaṁ yat\n> sā vidyā tan-matir yayā", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भैः प्रागग्रैः कार्त्स्न्येन क्षितिमण्डलम् ।\n> स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् ।\n> तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥४९॥", "synonyms": "*āstīrya*—haber cubierto; *darbhaiḥ*—con hierba *kuśa*; *prāk-agraiḥ*—con las puntas dirigidas hacia el este; *kārtsnyena*—completamente; *kṣiti-maṇḍalam*—la superficie del mundo; *stabdhaḥ*—orgulloso advenedizo; *bṛhat*—gran; *vadhāt*—por matar; *mānī*—considerándote muy importante; *karma*—actividad; *na avaiṣi*—no sabes; *yat*—la que; *param*—suprema; *tat*—esa; *karma*—actividad; *hari-toṣam*—satisfacer al Señor Supremo; *yat*—que; *sā*—esa; *vidyā*—educación; *tat*—al Señor; *matiḥ*—conciencia; *yayā*—por la cual.", "translation": "**Mi querido rey, toda la superficie del mundo está cubierta con las afiladas puntas de la hierba kuśa; esto te llena de orgullo, pues en tus sacrificios has matado animales de diversas clases. Tu necedad te impide saber que el servicio devocional es la única manera de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. No puedes entenderlo. No debes llevar a cabo ninguna actividad que no vaya destinada a complacer a la Personalidad de Dios. Debemos educarnos de tal manera que podamos elevarnos al plano de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "En este verso, el gran sabio Nārada Muni insulta directamente al rey por haberse ocupado en la ejecución de sacrificios que suponen la matanza de una gran cantidad de animales. El rey se consideraba grande por haber celebrado tantos sacrificios, pero el gran sabio Nārada le reprende directamente, informándole de que, con su matanza de animales, lo único que consigue es enorgullecerse y llenarse de prestigio falso. En realidad, toda actividad que no lleve al estado de conciencia de Kṛṣṇa es pecaminosa, y toda la educación que no nos lleve a entender a Kṛṣṇa, es falsa. Si falta conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades y esfuerzos educativos en que nos ocupemos serán falsos."}
{"ref": "sb/4/29/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/50/", "verse_text": "> harir deha-bhṛtām ātmā\n> svayaṁ prakṛtir īśvaraḥ\n> tat-pāda-mūlaṁ śaraṇaṁ\n> yataḥ kṣemo nṛṇām iha", "devanagari": "> हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वरः ।\n> तत्पादमूलं शरणं यतः क्षेमो नृणामिह ॥५०॥", "synonyms": "*hariḥ*—Śrī Hari; *deha-bhṛtām*—de entidades vivientes que han recibido un cuerpo material; *ātmā*—la Superalma; *svayam*—Él mismo; *prakṛtiḥ*—naturaleza material; *īśvaraḥ*—el controlador; *tat*—Sus; *pāda-mūlam*—pies; *śaraṇam*—refugio; *yataḥ*—del cual; *kṣemaḥ*—buena fortuna; *nṛṇām*—de hombres; *iha*—en este mundo.", "translation": "**Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es la Superalma y guía de todas las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material en este mundo. Él es el controlador supremo de todas las actividades materiales dentro de la naturaleza material. Es además, nuestro mejor amigo, y todos debemos refugiarnos en Sus pies de loto. Quien así lo haga, llevará una vida auspiciosa.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61)\n\nLa entidad viviente está dentro del cuerpo, y la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, también está allí. Se lo llama antaryāmī y caitya-guru. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, Él lo controla todo.\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nTodo es dirigido por la Superalma dentro del cuerpo; por consiguiente, la mejor parte del valor consiste en seguir Su dirección y ser feliz. Para seguir Sus indicaciones, uno necesita ser devoto, y esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí». (Bg. 10.10)\n\nAunque la Superalma está en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), solo habla con los devotos puros que constantemente se ocupan en Su servicio. En el Caitanya-bhāgavata se dice:\n\ntāhāre se bali vidyā, mantra, adhyayana kṛṣṇa-pāda-padme ye karaye sthira mana\n\n«Debe entenderse que aquel que ha fijado la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa posee la mejor educación y ha estudiado todos los Vedas». (Cb. Antya 3.45) Hay también otras citas apropiadas en el Caitanya-bhāgavata:\n\nsei se vidyāra phala jāniha niścaya kṛṣṇa-pāda-padme yadi citta-vṛtti raya\n\n«El resultado perfecto de una educación es fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa». (Cb. Ādi 13.178)\n\n'dig-vijaya kariba,'—vidyāra kārya nahe īśvare bhajile, sei vidyā 'satya' kahe\n\n«Conquistar el mundo por medio de la educación material no es deseable. Si uno se ocupa en servicio devocional, su educación se perfecciona». (Cb. Ādi 13.173)\n\npaḍe kene loka—kṛṣṇa-bhakti jānibāre se yadi nahila, tabe vidyāya ki kare\n\n«El propósito de la educación es comprender a Kṛṣṇa y Su servicio devocional. Si uno no lo hace, entonces la educación es falsa». (Cb. Ādi 12.49)\n\ntāhāre se bali dharma, karma sadācāra īśvare se prīti janme sammata sabāra\n\n«Ser culto, educado, muy activo y religioso significa desarrollar amor natural por Kṛṣṇa». (Cb. Antya 3.44) Todos tienen amor latente por Kṛṣṇa, y mediante la cultura y la educación ese amor ha de despertarse. Ese es el propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En cierta ocasión, el Señor Caitanya preguntó a Śrī Rāmānanda Rāya cuál era la mejor parte de la educación, y Rāmānanda Rāya respondió que la mejor parte de la educación es el avance en la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/29/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/51/", "verse_text": "> sa vai priyatamaś cātmā\n> yato na bhayam aṇv api\n> iti veda sa vai vidvān\n> yo vidvān sa gurur hariḥ", "devanagari": "> स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि ।\n> इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरिः ॥५१॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *vai*—ciertamente; *priya-tamaḥ*—el más querido; *ca*—también; *ātmā*—Superalma; *yataḥ*—de quien; *na*—nunca; *bhayam*—temor; *aṇu*—pequeño; *api*—incluso; *iti*—así; *veda*—(el que) conoce; *saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *vidvān*—educado; *yaḥ*—aquel que; *vidvān*—educado; *saḥ*—él; *guruḥ*—maestro espiritual; *hariḥ*—no diferente del Señor.", "translation": "**El que se ocupa en servicio devocional no siente el menor temor en la existencia material. Esto se debe a que la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma y el amigo de todos. El que conoce ese secreto ha recibido la verdadera educación, y con esa educación puede ser el maestro espiritual del mundo. Un maestro espiritual verdaderamente genuino y representante de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ:* En todas las Escrituras se explica que el maestro espiritual es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Se le considera idéntico a la Suprema Personalidad de Dios porque es el sirviente más confidencial del Señor *(kintu prabhor yaḥ priya eva tasya).* Esto significa que la Superalma y el alma individual nos son muy queridas a todos. Todos nos amamos a nosotros mismos, y, cuando avanzamos un poco más, amamos también a la Superalma. La persona autorrealizada recomienda la adoración exclusiva de la Superalma. Sabe que adorar a la Suprema Personalidad de Dios es más fácil que adorar a diversos semidioses bajo la influencia de la lujuria y los deseos de disfrute material. Por lo tanto, el devoto siempre está ocupado en el amoroso servicio devocional del Señor. Esa persona es un verdadero *guru.* En el *Padma Purāṇa* se dice:\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n> mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād\n> vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\n«El *brāhmaṇa* que es un gran erudito en las Escrituras védicas y que conoce los seis deberes propios del *brāhmaṇa,* no puede ser *guru,* maestro espiritual, a menos que sea devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el que nace en una familia de comeperros, pero es un devoto puro del Señor, puede ser maestro espiritual». La conclusión es que, con excepción del devoto puro del Señor, nadie puede actuar como maestro espiritual. Cuando un maestro espiritual actúa conforme a las descripciones del servicio devocional que acabamos de citar, se debe considerar que es la Suprema Personalidad de Dios en persona. Las palabras que se mencionan en este verso *(gurur hariḥ)* indican que consultar a un maestro espiritual genuino significa consultar personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos refugiarnos en ese maestro espiritual genuino. Tener éxito en la vida significa aceptar un maestro espiritual que sepa que Kṛṣṇa es la única personalidad suprema a quien amar. Ese devoto íntimo del Señor debe recibir nuestra adoración."}
{"ref": "sb/4/29/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/52/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> praśna evaṁ hi sañchinno\n> bhavataḥ puruṣarṣabha\n> atra me vadato guhyaṁ\n> niśāmaya suniścitam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवतः पुरुषर्षभ ।\n> अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥५२॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *praśnaḥ*—la pregunta; *evam*—así; *hi*—ciertamente; *sañchinnaḥ*—respondida; *bhavataḥ*—tuya; *puruṣa-ṛṣabha*—¡oh, gran personalidad!; *atra*—aquí; *me vadataḥ*—mientras hablo; *guhyam*—confidencial; *niśāmaya*—escucha; *su-niścitam*—perfectamente confirmado.", "translation": "**El gran santo Nārada continuó: ¡Oh, gran personalidad!, he contestado adecuadamente a todo lo que me has preguntado. Ahora escucha otra narración, que es muy confidencial y que cuenta con la aprobación de las personas santas.**", "purport": "Śrī Nārada Muni actúa personalmente como maestro espiritual del rey Barhiṣmān. La intención de Nārada Muni era que, mediante sus instrucciones, el rey abandonara de inmediato toda ocupación en la actividad fruitiva y se entregara al servicio devocional. No obstante, aunque el rey lo comprendió todo, todavía no estaba dispuesto a abandonar sus ocupaciones. Como mostrarán los versos siguientes, el rey contemplaba mandar llamar a sus hijos, que estaban lejos del hogar ejecutando austeridades y penitencias. Tras su regreso, les confiaría su reino y entonces abandonaría el hogar. Esta es la posición de la mayoría de la gente. Aceptan a un maestro espiritual genuino y lo escuchan, pero cuando el maestro espiritual les indica que abandonen el hogar y se ocupen plenamente en servicio devocional, vacilan. El deber del maestro espiritual es instruir al discípulo mientras este no llegue a comprender que esta forma materialista de vida, la actividad fruitiva, no es en absoluto beneficiosa. En realidad, uno debería entregarse al servicio devocional desde el comienzo de la vida, como aconsejó Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). Conforme a todas las instrucciones de los Vedas, podemos comprender que, a menos que uno se entregue a la conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional, simplemente está desperdiciando su tiempo ocupándose en las actividades fruitivas de la existencia material. Por eso Nārada Muni decidió relatarle al rey otra alegoría, a fin de inducirlo a abandonar la vida familiar dentro de la existencia material."}
{"ref": "sb/4/29/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/53/", "verse_text": "> kṣudraṁ caraṁ sumanasāṁ śaraṇe mithitvā\n> raktaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāmasu lubdha-karṇam\n> agre vṛkān asu-tṛpo 'vigaṇayya yāntaṁ\n> pṛṣṭhe mṛgaṁ mṛgaya lubdhaka-bāṇa-bhinnam", "devanagari": "> क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा\n> रक्तं षडङ्घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् ।\n> अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं\n> पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥५३॥", "synonyms": "*kṣudram*—sobre la hierba; *caram*—pastando; *sumanasām*—de un hermoso jardín florido; *śaraṇe*—bajo la protección; *mithitvā*—unido con una mujer; *raktam*—apegado; *ṣaṭ-aṅghri*—de abejorros; *gaṇa*—de grupos; *sāmasu*—al canto; *lubdha-karṇam*—cuyo oído esta atraído; *agre*—en frente; *vṛkān*—tigres; *asu-tṛpaḥ*—que viven a costa de la vida de otros; *avigaṇayya*—sin hacer caso; *yāntam*—moviéndose; *pṛṣṭhe*—detrás; *mṛgam*—del ciervo; *mṛgaya*—busca; *lubdhaka*—de un cazador; *bāṇa*—por las flechas; *bhinnam*—expuesto a ser herido.", "translation": "**Mi querido rey, por favor, busca a ese ciervo que está comiendo la hierba de un hermoso jardín florido en compañía de su esposa. Ese ciervo está muy apegado a su ocupación, y disfruta del dulce canto de los abejorros en su jardín. Trata tan solo de entender su posición. No sabe que ante él hay un tigre, que está acostumbrado a vivir a costa de la carne de otros. Y detrás de él hay un cazador, que amenaza con herirle con sus afiladas flechas. De ese modo, la muerte del ciervo es inminente.**", "purport": "Aquí tenemos una alegoría en la que se aconseja al rey que encuentre a un ciervo que siempre está en una posición peligrosa. Aunque amenazado por todos lados, el ciervo simplemente come hierba en un hermoso jardín de flores, ajeno al peligro que lo rodea. Todas las entidades vivientes, especialmente los seres humanos, se creen muy felices en medio de sus familias. Como si vivieran en un jardín de flores y oyeran el dulce zumbido de los abejorros, cada cual gira en torno a su esposa, que es la belleza de la vida familiar. El zumbido de los abejorros puede compararse con las palabras de los hijos. El ser humano, tal como el ciervo, disfruta de su familia sin saber que ante él está el factor del tiempo, representado por el tigre. Las actividades fruitivas de una entidad viviente simplemente crean otra posición peligrosa y la obligan a aceptar diferentes tipos de cuerpos. No es nada raro que un ciervo corra tras un espejismo de agua en el desierto. El ciervo es también muy aficionado a la vida sexual. La conclusión es que aquel que vive como un ciervo será matado a su debido tiempo. Por eso las Escrituras Védicas aconsejan que comprendamos nuestra posición constitucional y nos entreguemos al servicio devocional antes de que llegue la muerte. Según el Bhāgavatam:\n\nlabdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (Bhāg. 11.9.29)\n\nTras muchos nacimientos, hemos alcanzado esta forma humana; por consiguiente, antes de que llegue la muerte, debemos ocuparnos en el trascendental servicio amoroso del Señor. Esa es la culminación de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/29/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/54/", "verse_text": "> sumanaḥ-sama-dharmaṇāṁ strīṇāṁ śaraṇa āśrame puṣpa-madhu-gandhavat kṣudratamaṁ kāmya-karma-vipākajaṁ kāma-sukha-lavaṁ jaihvyaupasthyādi vicinvantaṁ mithunī-bhūya tad-abhiniveśita-manasaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāma-gītavad atimanohara-vanitādi-janālāpeṣv atitarām atipralobhita-karṇam agre vṛka-yūthavad ātmana āyur harato 'ho-rātrān tān kāla-lava-viśeṣān avigaṇayya gṛheṣu viharantaṁ pṛṣṭhata eva parokṣam anupravṛtto lubdhakaḥ kṛtānto 'ntaḥ śareṇa yam iha parāvidhyati tam imam ātmānam aho rājan bhinna-hṛdayaṁ draṣṭum arhasīti.", "devanagari": "> सुमनःसमधर्मणां स्त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं\n> काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशित\n> मनसं षडङ्घ्रिगणसामगीतवदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे\n> वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान्काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव\n> परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धकः कृतान्तोऽन्तः शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो\n> राजन्भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥५४॥", "synonyms": "*sumanaḥ*—flores; *sama-dharmaṇām*—exactamente como; *strīṇām*—de las mujeres; *śaraṇe*—en el refugio; *āśrame*—vida familiar; *puṣpa*—en flores; *madhu*—de miel; *gandha*—el aroma; *vat*—como; *kṣudra-tamam*—muy insignificante; *kāmya*—deseada; *karma*—de actividades; *vipāka-jam*—obtenida como resultado; *kāma-sukha*—de la complacencia de los sentidos; *lavam*—un fragmento; *jaihvya*—disfrute de la lengua; *aupasthya*—disfrute sexual; *ādi*—comenzando por; *vicinvantam*—pensar siempre en; *mithunī-bhūya*—ocuparse en la vida sexual; *tat*—en su esposa; *abhiniveśita*—siempre absorto; *manasam*—cuya mente; *ṣaṭ-aṅghri*—de abejorros; *gaṇa*—de multitudes; *sāma*—dulce; *gīta*—el canto; *vat*—como; *ati*—muy; *manohara*—atractivo; *vanitā-ādi*—que comienza con la esposa; *jana*—de personas; *ālāpeṣu*—a las palabras; *atitarām*—excesivamente; *ati*—muy; *pralobhita*—atraído; *karṇam*—cuyos oídos; *agre*—en frente; *vṛka-yūtha*—un grupo de tigres; *vat*—como; *ātmanaḥ*—del propio ser; *āyuḥ*—duración de la vida; *harataḥ*—llevarse; *ahaḥ-rātrān*—días y noches; *tān*—todos ellos; *kāla-lava-viśeṣān*—los momentos de tiempo; *avigaṇayya*—sin considerar; *gṛheṣu*—en la vida familiar; *viharantam*—disfrutar; *pṛṣṭhataḥ*—desde atrás; *eva*—ciertamente; *parokṣam*—sin ser visto; *anupravṛttaḥ*—siguiendo por detrás; *lubdhakaḥ*—el cazador; *kṛta-antaḥ*—el superintendente de la muerte; *antaḥ*—en el corazón; *śareṇa*—con una flecha; *yam*—a quien; *iha*—en este mundo; *parāvidhyati*—hiere; *tam*—esa; *imam*—este; *ātmānam*—tú mismo; *aho rājan*—¡oh, rey!; *bhinna-hṛdayam*—cuyo corazón es atravesado; *draṣṭum*—ver; *arhasi*—tú debes; *iti*—así.", "translation": "**Mi querido rey, la mujer, que es muy atractiva al principio pero muy perturbadora al final, es exactamente como la flor, que es atractiva al principio y detestable al final. Con la mujer, la entidad viviente se enreda en deseos lujuriosos y en el sexo. Así disfruta de una vida de complacencia de los sentidos —desde la lengua hasta los genitales—, y de este modo la entidad viviente se considera muy feliz en la vida familiar. Unida a su esposa, permanece siempre absorta en tales pensamientos. Siente un gran placer al escuchar las conversaciones de su esposa y sus hijos, que son como el dulce zumbido de los abejorros que recolectan miel de flor en flor. Olvida que ante él está el tiempo, que le va arrebatando su vida con el transcurrir del día y la noche. No ve la gradual disminución de su vida, ni le preocupa el superintendente de la muerte, que trata de matarlo por detrás. Trata tan solo de comprender esto. Te hallas en una posición precaria y estás amenazado por todos lados.**", "purport": "La vida materialista significa olvidar la propia posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa, y este olvido se intensifica especialmente en el gṛhastha-āśrama. En el gṛhastha-āśrama un joven acepta a una joven esposa que al comienzo es muy hermosa, pero, a su debido tiempo, tras dar a luz a muchos hijos y volverse cada vez más vieja, ella exige muchas cosas al esposo para mantener a toda la familia. En ese momento la esposa se vuelve detestable para el mismo hombre que la aceptó en sus años más jóvenes. Uno se apega al gṛhastha-āśrama solo por dos razones: la esposa cocina platos sabrosos para la satisfacción de la lengua de su esposo, y le da placer sexual por la noche. La persona apegada al gṛhastha-āśrama siempre está pensando en estas dos cosas: comida sabrosa y disfrute sexual. Las conversaciones de la esposa, que se disfrutan como un esparcimiento familiar, y las conversaciones de los hijos atraen ambas a la entidad viviente. De ese modo olvida que algún día tendrá que morir y que ha de prepararse para la siguiente vida si quiere ser puesta en un cuerpo apropiado.\n\nEl ciervo en el jardín de flores es una alegoría que el gran sabio Nārada utiliza para señalarle al rey que el propio rey está igualmente atrapado por semejante entorno. En realidad, todos están rodeados por una vida familiar de este tipo, que los descarría. La entidad viviente olvida así que tiene que regresar al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente queda enredada en la vida familiar. Por eso Prahlāda Mahārāja ha insinuado: hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. La vida familiar se considera un pozo ciego (andha-kūpam) en el que una persona cae y muere sin ayuda. Prahlāda Mahārāja recomienda que, mientras los sentidos de uno estén presentes y uno sea lo bastante fuerte, abandone el gṛhastha-āśrama y se refugie en los pies de loto del Señor, yendo al bosque de Vṛndāvana. Según la civilización Védica, uno tiene que abandonar la vida familiar a cierta edad (la edad de cincuenta años), tomar vānaprastha y, finalmente, permanecer solo como sannyāsī. Ese es el método prescrito de la civilización Védica, conocido como varṇāśrama-dharma. Cuando uno toma sannyāsa tras disfrutar de la vida familiar, complace al Señor Supremo Viṣṇu.\n\nUno tiene que comprender su posición en la vida familiar o mundana. A eso se le llama inteligencia. Uno no debe permanecer siempre atrapado en la vida familiar para satisfacer la lengua y los genitales en compañía de una esposa. De ese modo uno simplemente arruina su vida. Según la civilización Védica, es imperativo abandonar la familia en cierta etapa, por la fuerza si es necesario. Por desgracia, los supuestos seguidores de la vida Védica no abandonan su familia ni siquiera al final de la vida, a menos que se vean forzados por la muerte. Debería haber una revisión a fondo del sistema social, y la sociedad debería volver a los principios Védicos, es decir, a los cuatro varṇas y los cuatro āśramas."}
{"ref": "sb/4/29/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/55/", "verse_text": "> sa tvaṁ vicakṣya mṛga-ceṣṭitam ātmano 'ntaś\n> cittaṁ niyaccha hṛdi karṇa-dhunīṁ ca citte\n> jahy aṅganāśramam asattama-yūtha-gāthaṁ\n> prīṇīhi haṁsa-śaraṇaṁ virama krameṇa", "devanagari": "> स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्तश्\n> चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते ।\n> जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं\n> प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—esa misma persona; *tvam*—tú; *vicakṣya*—considerar; *mṛga-ceṣṭitam*—las actividades del ciervo; *ātmanaḥ*—del ser; *antaḥ*—dentro; *cittam*—conciencia; *niyaccha*—fija; *hṛdi*—en el corazón; *karṇa-dhunīm*—recepción auditiva; *ca*—y; *citte*—a la conciencia; *jahi*—abandona; *aṅganā-āśramam*—vida familiar; *asat-tama*—muy abominable; *yūtha-gātham*—llena de relatos acerca del hombre y la mujer; *prīṇīhi*—acepta; *haṁsa-śaraṇam*—el refugio de las almas liberadas; *virama*—desapégate; *krameṇa*—gradualmente.", "translation": "**Mi querido rey, trata de entender la posición alegórica del ciervo. Debes tener conciencia plena de tu propio ser; abandona el placer de escuchar acerca de la elevación a los planetas celestiales mediante actividades fruitivas. Abandona la vida familiar, que está llena de vida sexual, y abandona también los relatos acerca de esos temas; refúgiate en la Suprema Personalidad de Dios por medio de la misericordia de las almas liberadas. De este modo, por favor, abandona la atracción que sientes por la existencia material.**", "purport": "En una de sus canciones, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escribe:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\n«Las actividades fruitivas y la especulación mental no son más que copas de veneno. Quien las bebe, creyéndolas néctar, tiene que luchar muy duramente, vida tras vida, en diferentes tipos de cuerpos. Tal persona come toda clase de necedades y queda condenada por sus actividades del supuesto disfrute de los sentidos».\n\nPor lo general, la gente está fascinada por los resultados fruitivos de la actividad mundana y la especulación mental. Generalmente desean ser promovidos a los planetas celestiales, fundirse en la existencia del Brahman, o mantenerse en medio de la vida familiar, hechizados por los placeres de la lengua y los genitales. El gran sabio Nārada instruye con claridad al rey Barhiṣmān para que no permanezca toda su vida en el gṛhastha-āśrama. Estar en el gṛhastha-āśrama significa estar bajo el control de la propia esposa. Uno tiene que abandonar todo esto y situarse en el āśrama del paramahaṁsa, es decir, situarse bajo el control del maestro espiritual. El paramahaṁsa-āśrama es el āśrama de la Suprema Personalidad de Dios, bajo quien el maestro espiritual se ha refugiado. Las características del maestro espiritual genuino se exponen en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ntasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam\n\n«Toda persona que desee seriamente alcanzar la verdadera felicidad debe buscar a un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualidad de un maestro espiritual es que debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante la deliberación y el razonamiento, y de ese modo ser capaz de convencer a otros de estas conclusiones. Tales grandes personalidades, que se han refugiado por completo en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben entenderse como maestros espirituales genuinos». (Bhāg. 11.3.21)\n\nUn paramahaṁsa es aquel que se ha refugiado en el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. Si uno se refugia en el maestro espiritual paramahaṁsa, gradualmente, mediante el adiestramiento y la instrucción, se desapegará de la vida mundana y, finalmente, regresará al hogar, de vuelta a Dios. La mención particular de aṅganāśramam asattama-yūtha-gātham es muy interesante. El mundo entero está en las garras de la māyā, controlado por la mujer. Uno no solo está controlado por la mujer que es su esposa, sino también por tantísima literatura sexual. Esa es la causa de que uno esté enredado en el mundo material. Uno no puede abandonar esta abominable compañía mediante su propio esfuerzo, pero si se refugia en un maestro espiritual genuino que sea un paramahaṁsa, gradualmente será elevado a la plataforma de la vida espiritual.\n\nLas palabras agradables de los Vedas que inspiran a uno a elevarse a los planetas celestiales o a fundirse en la existencia del Supremo son para los menos inteligentes, que en el Bhagavad-gītā se describen como māyayāpahṛta-jñānāḥ (aquellos cuyo conocimiento ha sido arrebatado por la energía ilusoria). El verdadero conocimiento significa comprender la miserable condición de la vida material. Uno debe refugiarse en un alma liberada genuina, el maestro espiritual, y elevarse gradualmente a la plataforma espiritual, y de ese modo desapegarse del mundo material. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, haṁsa-śaraṇam se refiere a la cabaña en la que viven las personas santas. Por lo general, una persona santa vive en un lugar remoto del bosque o en una humilde cabaña. Sin embargo, debemos notar que los tiempos han cambiado. Puede ser beneficioso para el propio interés de una persona santa ir al bosque y vivir en una cabaña, pero si uno se vuelve predicador, especialmente en los países occidentales, tiene que invitar a muchas clases de hombres que están acostumbrados a vivir en cómodos apartamentos. Por eso, en esta era, una persona santa tiene que disponer las cosas adecuadamente para recibir a la gente y atraerla al mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quizá por primera vez, introdujo automóviles y edificios palaciegos como residencia de las personas santas, justamente para atraer al público en general en las grandes ciudades. El hecho principal es que uno tiene que relacionarse con una persona santa. En esta era la gente no va a salir a buscar a un santo en el bosque, de modo que los santos y sabios tienen que venir a las grandes ciudades para disponer las cosas de modo que reciban a la gente en general, que está acostumbrada a las comodidades modernas de la vida material. Gradualmente, tales personas aprenderán que los edificios palaciegos o los apartamentos cómodos no son en absoluto necesarios. La verdadera necesidad es liberarse del cautiverio material de cualquier forma posible. Según las órdenes de Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nanāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n«Cuando uno no está apegado a nada, pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está debidamente situado por encima del sentido de posesión». (Bh.r.s. 1.2.255)\n\nUno no debe apegarse a la opulencia material, pero la opulencia material puede aceptarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para facilitar la propagación del movimiento. En otras palabras, la opulencia material puede aceptarse como yukta-vairāgya, es decir, para la renunciación."}
{"ref": "sb/4/29/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/56/", "verse_text": "> rājovāca\n> śrutam anvīkṣitaṁ brahman\n> bhagavān yad abhāṣata\n> naitaj jānanty upādhyāyāḥ\n> kiṁ na brūyur vidur yadi", "devanagari": "> राजोवाच\n> श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन्भगवान्यदभाषत ।\n> नैतज्जानन्त्युपाध्यायाः किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥५६॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *śrutam*—escuchada; *anvīkṣitam*—considerada; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *bhagavān*—el muy poderoso; *yat*—que; *abhāṣata*—tú has hablado; *na*—no; *etat*—esto; *jānanti*—conocen; *upādhyāyāḥ*—los maestros de actividades fruitivas; *kim*—por qué; *na brūyuḥ*—no instruyeron; *viduḥ*—conocían; *yadi*—si.", "translation": "**El rey respondió: Mi querido brāhmaṇa, he escuchado con gran atención todo lo que me has dicho, y después de considerarlo, he llegado a la conclusión de que los ācāryas [maestros] que me ocuparon en actividades fruitivas no conocían esta sabiduría confidencial, pues, si la conocían, ¿por qué no me la explicaron?**", "purport": "En realidad, los supuestos maestros o líderes de la sociedad material no conocen verdaderamente el objetivo de la vida. En el Bhagavad-gītā se los describe como māyayāpahṛta jñānāḥ. Parecen ser eruditos muy doctos, pero en realidad la influencia de la energía ilusoria les ha arrebatado el conocimiento. El verdadero conocimiento significa buscar a Kṛṣṇa.\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nTodo el conocimiento Védico está destinado a buscar a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el origen de todo. Janmādy asya yataḥ. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:\n\nna me viduḥ sura-gaṇāḥ\n\nprabhavaṁ na maharṣayaḥ\n\naham ādir hi devānāṁ\n\nmaharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ\n\n«Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen, pues, en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios». (Bg. 10.2)\n\nKṛṣṇa es el origen y el comienzo de todos los semidioses, incluyendo al Señor Brahmā, al Señor Śiva y a todos los demás. Las ceremonias rituales Védicas se ocupan de satisfacer a diferentes semidioses, pero, a menos que uno esté muy avanzado, no puede comprender que la personalidad original es Śrī Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Tras oír las instrucciones de Nārada, el rey Barhiṣmān recobró el juicio. El verdadero objetivo de la vida es alcanzar el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el rey decidió rechazar las supuestas órdenes sacerdotales que simplemente ocupan a sus seguidores en las ceremonias rituales sin darles instrucciones efectivas acerca del objetivo de la vida. En el momento actual, las iglesias, los templos y las mezquitas de todo el mundo no atraen a la gente, porque los necios sacerdotes no pueden elevar a sus seguidores a la plataforma del conocimiento. Al no ser conscientes del verdadero objetivo de la vida, simplemente mantienen a sus congregaciones en la ignorancia. En consecuencia, quienes están bien educados han perdido el interés en las ceremonias rituales. Al mismo tiempo, tampoco se benefician con el verdadero conocimiento. Por eso este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante para la iluminación de todas las clases. Siguiendo los pasos de Mahārāja Barhiṣmān, todos deberían aprovechar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y abandonar las estereotipadas ceremonias rituales que se llevan a cabo bajo el disfraz de tantas religiones. Los Gosvāmīs, desde el comienzo mismo, diferían de la clase sacerdotal que se ocupaba en las ceremonias rituales. En efecto, Śrīla Sanātana Gosvāmī compiló su Hari-bhakti-vilāsa para la guía de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas, sin importarles las actividades inertes de las clases sacerdotales, se entregan plenamente a la conciencia de Kṛṣṇa y se vuelven perfectos en esta misma vida. Eso se describe en el verso anterior como paramahaṁsa-śaraṇam, refugiarse en el paramahaṁsa, el alma liberada, y alcanzar el éxito en esta vida."}
{"ref": "sb/4/29/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/57/", "verse_text": "> saṁśayo 'tra tu me vipra\n> sañchinnas tat-kṛto mahān\n> ṛṣayo 'pi hi muhyanti\n> yatra nendriya-vṛttayaḥ", "devanagari": "> संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् ।\n> ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तयः ॥५७॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—duda; *atra*—aquí; *tu*—pero; *me*—mi; *vipra*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *sañchinnaḥ*—aclarada; *tat-kṛtaḥ*—hecho por esto; *mahān*—muy grande; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *api*—incluso; *hi*—ciertamente; *muhyanti*—están confundidos; *yatra*—donde; *na*—no; *indriya*—de los sentidos; *vṛttayaḥ*—actividades.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, veo contradicciones entre tus enseñanzas y las que he recibido de los maestros espirituales que me ocuparon en actividades fruitivas. Ahora puedo comprender la diferencia entre el servicio devocional, el conocimiento y la renunciación. Tenía algunas dudas al respecto, pero tú has sido muy bondadoso y las has disipado. Ahora puedo comprender que incluso los grandes sabios están confundidos con respecto al verdadero objetivo de la vida. Por supuesto, la complacencia de los sentidos está fuera de lugar.**", "purport": "El rey Barhiṣmān se ocupaba en diferentes tipos de sacrificio para elevarse a los planetas celestiales. Por lo general, la gente está atraída por estas actividades, y muy raramente una persona se siente atraída por el servicio devocional, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu. A menos que uno sea muy, muy afortunado, no se entrega al servicio devocional. Incluso los supuestos eruditos Védicos doctos quedan desconcertados por el servicio devocional. Por lo general están atraídos por los rituales para la complacencia de los sentidos. En el servicio devocional no hay complacencia de los sentidos, sino únicamente el trascendental servicio amoroso al Señor. En consecuencia, a los supuestos sacerdotes ocupados en la complacencia de los sentidos no les gusta mucho el servicio devocional. Los brāhmaṇas, los sacerdotes, han estado en contra de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desde que comenzó con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Cuando Caitanya Mahāprabhu inició este movimiento, la clase sacerdotal presentó denuncias ante el Kazi, el magistrado del gobierno mahometano. Caitanya Mahāprabhu tuvo que encabezar un movimiento de desobediencia civil contra la propaganda de los supuestos seguidores de los principios Védicos. A estas personas se las describe como karma jaḍa-smārtas, lo cual indica que son sacerdotes ocupados en las ceremonias rituales. Aquí se afirma que tales personas quedan desconcertadas (ṛṣayo 'pi hi muhyanti). Para salvarse de las manos de estos karma jaḍa-smārtas, uno debe seguir estrictamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». (Bg. 18.66)"}
{"ref": "sb/4/29/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/58/", "verse_text": "> karmāṇy ārabhate yena\n> pumān iha vihāya tam\n> amutrānyena dehena\n> juṣṭāni sa yad aśnute", "devanagari": "> कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् ।\n> अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥५८॥", "synonyms": "*karmāṇi*—actividades fruitivas; *ārabhate*—comienza a ejecutar; *yena*—por el cual; *pumān*—una entidad viviente; *iha*—en esta vida; *vihāya*—abandonar; *tam*—eso; *amutra*—en la siguiente vida; *anyena*—otro; *dehena*—por un cuerpo; *juṣṭāni*—los resultados; *saḥ*—él; *yat*—eso; *aśnute*—disfruta.", "translation": "**La entidad viviente disfruta en su siguiente vida de los resultados de todo lo que hace en esta.**", "purport": "Generalmente, las personas no conocen el vínculo que une este cuerpo con el siguiente. ¿Como es posible sufrir o disfrutar en otro cuerpo, en la siguiente vida, de los resultados de las actividades del cuerpo actual? El rey desea que Nārada Muni le responda a esta pregunta. ¿Cómo se puede tener un cuerpo humano en esta vida, y no tenerlo en la siguiente? Ni siquiera los grandes filósofos y científicos pueden explicar el hecho de que el *karma* pase de un cuerpo al siguiente. Podemos comprobar que toda alma individual tiene un cuerpo individual, y que las actividades de una persona o de un cuerpo no las disfruta o sufre ninguna otra persona, ni ningún otro cuerpo. Por lo tanto, la pregunta que se plantea es: ¿Cómo es posible disfrutar o sufrir de las actividades de un cuerpo en el siguiente?"}
{"ref": "sb/4/29/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/59/", "verse_text": "> iti veda-vidāṁ vādaḥ\n> śrūyate tatra tatra ha\n> karma yat kriyate proktaṁ\n> parokṣaṁ na prakāśate", "devanagari": "> इति वेदविदां वादः श्रूयते तत्र तत्र ह ।\n> कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥५९॥", "synonyms": "*iti*—así; *veda-vidām*—de personas que conocen las conclusiones de los *Vedas*; *vādaḥ*—la tesis; *śrūyate*—se escucha; *tatra tatra*—aquí y allá; *ha*—ciertamente; *karma*—la actividad; *yat*—que; *kriyate*—se ejecuta; *proktam*—como se dijo; *parokṣam*—desconocida; *na prakāśate*—no se manifiesta directamente.", "translation": "**Los expertos que conocen las conclusiones de los Vedas dicen que disfrutamos o sufrimos los resultados de nuestras actividades pasadas. Pero en la práctica vemos que el cuerpo que llevó a cabo aquellas actividades en la última vida ya se ha perdido. ¿Cómo, entonces, es posible disfrutar o sufrir las reacciones de aquellas actividades en un cuerpo distinto?**", "purport": "Los ateos quieren pruebas de las acciones resultantes de sus actividades pasadas. Preguntan: «¿Cómo se puede demostrar que yo estoy sufriendo y disfrutando las acciones resultantes de un *karma* pasado?». No conciben la forma en que el cuerpo sutil lleva los resultados de las acciones de este cuerpo denso al siguiente. Al cuerpo denso que ahora tenemos le llega un final, pero el cuerpo sutil no se termina; el cuerpo sutil lleva al alma hasta el siguiente cuerpo. En realidad, el cuerpo denso depende del cuerpo sutil. Por lo tanto, es el cuerpo sutil el que determina los sufrimientos y disfrutes del cuerpo denso. El cuerpo sutil lleva consigo al alma continuamente, hasta que se libera del cautiverio material denso."}
{"ref": "sb/4/29/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/60/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> yenaivārabhate karma\n> tenaivāmutra tat pumān\n> bhuṅkte hy avyavadhānena\n> liṅgena manasā svayam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् ।\n> भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥६०॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *yena*—por el cual; *eva*—ciertamente; *ārabhate*—comienza; *karma*—actividades fruitivas; *tena*—por ese cuerpo; *eva*—ciertamente; *amutra*—en la siguiente vida; *tat*—esa; *pumān*—la entidad viviente; *bhuṅkte*—disfruta; *hi*—debido a; *avyavadhānena*—sin cambio alguno; *liṅgena*—con el cuerpo sutil; *manasā*—con la mente; *svayam*—personalmente.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: En esta vida, la entidad viviente actúa en un cuerpo denso, que se ve impulsado a la acción por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. Cuando el cuerpo denso se pierde, el cuerpo sutil continúa existiendo para disfrutar o sufrir. De modo que no hay cambio alguno.**", "purport": "La entidad viviente tiene dos clases de cuerpo: el cuerpo sutil y el cuerpo burdo. En realidad, disfruta a través del cuerpo sutil, que está compuesto de mente, inteligencia y ego. El cuerpo burdo es la cubierta externa instrumental. Cuando el cuerpo burdo se pierde, o cuando muere, la raíz del cuerpo burdo —la mente, la inteligencia y el ego— continúa y da lugar a otro cuerpo burdo. Aunque los cuerpos burdos cambian aparentemente, la verdadera raíz del cuerpo burdo —el cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego— siempre está presente. Las actividades del cuerpo sutil —ya sean piadosas o impías— crean otra situación para que la entidad viviente disfrute o sufra en el siguiente cuerpo burdo. De ese modo, el cuerpo sutil continúa, mientras que los cuerpos burdos cambian uno tras otro.\n\nDado que los científicos y filósofos modernos son demasiado materialistas, y dado que su conocimiento ha sido arrebatado por la energía ilusoria, no pueden explicar cómo cambia el cuerpo burdo. El filósofo materialista Darwin trató de estudiar los cambios del cuerpo burdo, pero, como no tenía conocimiento ni del cuerpo sutil ni del alma, no pudo explicar con claridad cómo se desarrolla el proceso evolutivo. Uno puede cambiar el cuerpo burdo, pero trabaja en el cuerpo sutil. La gente no puede comprender las actividades del cuerpo sutil y, en consecuencia, queda desconcertada en cuanto a cómo las acciones de un cuerpo burdo afectan a otro cuerpo burdo. Las actividades del cuerpo sutil también son guiadas por la Superalma, como se explica en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nDado que la Suprema Personalidad de Dios, como Superalma, siempre está guiando al alma individual, el alma individual siempre sabe cómo actuar conforme a las reacciones de su karma pasado. En otras palabras, la Superalma le recuerda que actúe de tal manera. Por consiguiente, aunque aparentemente hay un cambio en el cuerpo burdo, existe una continuidad entre las vidas de un alma individual."}
{"ref": "sb/4/29/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/61/", "verse_text": "> śayānam imam utsṛjya\n> śvasantaṁ puruṣo yathā\n> karmātmany āhitaṁ bhuṅkte\n> tādṛśenetareṇa vā", "devanagari": "> शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा ।\n> कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते तादृशेनेतरेण वा ॥६१॥", "synonyms": "*śayānam*—acostado en una cama; *imam*—este cuerpo; *utsṛjya*—después de abandonar; *śvasantam*—respirar; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *yathā*—como; *karma*—actividad; *ātmani*—en la mente; *āhitam*—ejecutada; *bhuṅkte*—disfruta; *tādṛśena*—con un cuerpo parecido; *itareṇa*—con un cuerpo diferente; *vā*—o.", "translation": "**La entidad viviente, mientras sueña, abandona el cuerpo en que está viviendo. Mediante las actividades de su mente y de su inteligencia, actúa en otro cuerpo, que puede ser de dios o de perro. Después de abandonar el cuerpo denso, la entidad viviente entra en un cuerpo de animal o de semidiós, en este planeta o en cualquier otro. De esa forma disfruta de los resultados de las acciones de su vida pasada.**", "purport": "Aunque la raíz de la aflicción y la felicidad es la mente, la inteligencia y el ego, aún se requiere un cuerpo burdo como instrumento para el disfrute. El cuerpo burdo puede cambiar, pero el cuerpo sutil continúa actuando. A menos que la entidad viviente reciba otro cuerpo burdo, tendrá que continuar en un cuerpo sutil, o cuerpo fantasmal. Uno se convierte en fantasma cuando el cuerpo sutil actúa sin la ayuda del cuerpo burdo instrumental. Como se afirma en este verso, śayānam imam utsṛjya śvasantam. El cuerpo burdo puede yacer en una cama y descansar, y aunque la maquinaria del cuerpo burdo está funcionando, la entidad viviente puede partir, entrar en un sueño y regresar al cuerpo burdo. Cuando regresa al cuerpo, olvida su sueño. De manera similar, cuando la entidad viviente adopta otro cuerpo burdo, olvida el cuerpo burdo presente. La conclusión es que el cuerpo sutil —la mente, la inteligencia y el ego— crea una atmósfera con deseos y ambiciones que la entidad viviente disfruta en el cuerpo sutil. En realidad, la entidad viviente está en el cuerpo sutil, aunque el cuerpo burdo cambie aparentemente y aunque habite el cuerpo burdo en diversos planetas. Todas las actividades realizadas por la entidad viviente en el cuerpo sutil se denominan ilusorias porque no son permanentes. Liberación significa salir de las garras del cuerpo sutil. La liberación del cuerpo burdo simplemente implica la transmigración del alma de un cuerpo burdo a otro. Cuando la mente es educada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia superior en la modalidad de la bondad, uno es trasladado bien a los planetas superiores, celestiales, o bien al mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭha. Por consiguiente, uno tiene que cambiar su conciencia cultivando el conocimiento recibido de las instrucciones Védicas de la Suprema Personalidad de Dios a través de la sucesión discipular. Si adiestramos el cuerpo sutil en esta vida pensando siempre en Kṛṣṇa, nos trasladaremos a Kṛṣṇaloka después de abandonar el cuerpo burdo. Esto lo confirma la Suprema Personalidad de Dios.\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades no vuelve a nacer en este mundo material al abandonar el cuerpo, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!». (Bg. 4.9)\n\nAsí pues, el cambio del cuerpo burdo no es muy importante, pero el cambio del cuerpo sutil sí lo es. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a la gente para iluminar el cuerpo sutil. El ejemplo perfecto a este respecto es Ambarīṣa Mahārāja, quien siempre ocupó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. De manera similar, en esta vida debemos fijar siempre nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, quien está presente en Su arcā-vigraha, la encarnación de la Deidad en el templo. También debemos ocuparnos siempre en Su adoración. Si ocupamos nuestra palabra en describir las actividades del Señor y nuestros oídos en oír acerca de Sus pasatiempos, y si seguimos los principios regulativos para mantener la mente intacta a fin de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ciertamente seremos elevados al plano espiritual. Entonces, en el momento de la muerte, la mente, la inteligencia y el ego ya no estarán materialmente contaminados. La entidad viviente está presente, y la mente, la inteligencia y el ego también están presentes. Cuando la mente, la inteligencia y el ego se purifican, todos los sentidos activos de la entidad viviente se vuelven espirituales. De este modo, la entidad viviente alcanza su forma sac-cid-ānanda. El Señor Supremo está siempre en Su forma sac-cid-ānanda, pero la entidad viviente, aunque es parte integral del Señor, queda materialmente contaminada cuando desea venir al mundo material en busca de disfrute material. La prescripción para regresar al hogar, de vuelta a Dios, la da el propio Señor en el Bhagavad-gītā:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n«Piensa siempre en Mí y vuélvete devoto Mío. Adórame y ofréceme tu homenaje. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí». (Bg. 9.34)"}
{"ref": "sb/4/29/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/62/", "verse_text": "> mamaite manasā yad yad\n> asāv aham iti bruvan\n> gṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṁ\n> karma yena punar bhavaḥ", "devanagari": "> ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् ।\n> गृह्णीयात्तत्पुमान्राद्धं कर्म येन पुनर्भवः ॥६२॥", "synonyms": "*mama*—mía; *ete*—todas esas; *manasā*—por la mente; *yat yat*—todo lo que; *asau*—esa; *aham*—yo (soy); *iti*—así; *bruvan*—aceptar; *gṛhṇīyāt*—lleva con él; *tat*—esa; *pumān*—la entidad viviente; *rāddham*—perfeccionada; *karma*—actividad; *yena*—por el cual; *punaḥ*—de nuevo; *bhavaḥ*—existencia material.", "translation": "**La entidad viviente se esfuerza bajo la influencia del concepto corporal de: «Yo soy esto; yo soy aquello. Este es mi deber, y por lo tanto, voy a hacerlo». Todo ello son impresiones mentales, y todas esas actividades son temporales; aun así, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente recibe una oportunidad de poner en la práctica todas sus invenciones mentales. Así obtiene otro cuerpo.**", "purport": "Mientras uno esté absorto en la concepción corporal, sus actividades se realizan en ese plano. Esto no es muy difícil de comprender. En el mundo, vemos que cada nación trata de superar a todas las demás naciones y que cada hombre trata de avanzar más allá de su prójimo. Todas estas actividades se llevan a cabo bajo el nombre de avance de la civilización. Hay muchos planes para hacer el cuerpo confortable, y esos planes son trasladados en el cuerpo sutil tras la destrucción del cuerpo burdo. No es cierto que, una vez destruido el cuerpo burdo, la entidad viviente quede aniquilada. Aunque muchos grandes filósofos y maestros de este mundo tienen la impresión de que, una vez terminado el cuerpo, todo termina, eso no es cierto. Nārada Muni dice en este verso que, en el momento de la muerte, uno se lleva consigo sus planes (gṛhṇīyāt), y para ejecutar esos planes obtiene otro cuerpo. Esto se denomina punar bhavaḥ. Cuando el cuerpo burdo llega a su fin, los planes de la entidad viviente son tomados por la mente, y, por la gracia del Señor, la entidad viviente obtiene una oportunidad de dar forma a esos planes en la siguiente vida. Esto se conoce como la ley del karma. Mientras la mente esté absorta en las leyes del karma, en la siguiente vida deberá aceptarse cierto tipo de cuerpo.\n\nEl karma es el conjunto de actividades fruitivas que se realizan para hacer este cuerpo confortable o incómodo. En realidad, hemos visto que cuando un hombre estaba a punto de morir, pidió a su médico que le diese la oportunidad de vivir cuatro años más para poder terminar sus planes. Esto significa que, mientras moría, pensaba en sus planes. Una vez destruido su cuerpo, sin duda se llevó consigo sus planes mediante el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. Así, obtendría otra oportunidad por la gracia del Señor Supremo, la Superalma, que siempre está dentro del corazón.\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de conocerse; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.15)\n\nEn el siguiente nacimiento, uno adquiere el recuerdo de la Superalma y comienza a ejecutar los planes iniciados en la vida anterior. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā en otro verso:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61)\n\nSituada en el vehículo dado por la naturaleza material y recordada por la Superalma dentro del corazón, la entidad viviente lucha por todo el universo para cumplir sus planes, pensando: «Soy un brāhmaṇa, soy un kṣatriya, soy un estadounidense, soy un hindú», y así sucesivamente. Todas estas designaciones son de la misma esencia. No tiene sentido convertirse en brāhmaṇa con preferencia a un estadounidense, ni convertirse en estadounidense con preferencia a un negro. Al fin y al cabo, todas estas son concepciones corporales bajo las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/4/29/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/63/", "verse_text": "> yathānumīyate cittam\n> ubhayair indriyehitaiḥ\n> evaṁ prāg-dehajaṁ karma\n> lakṣyate citta-vṛttibhiḥ", "devanagari": "> यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितैः ।\n> एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभिः ॥६३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *anumīyate*—puede imaginarse; *cittam*—la conciencia o condición mental de una persona; *ubhayaiḥ*—ambas; *indriya*—de los sentidos; *īhitaiḥ*—con las actividades; *evam*—de manera similar; *prāk*—anterior; *dehajam*—ejecutadas por el cuerpo; *karma*—actividades; *lakṣyate*—se puede percibir; *citta*—de conciencia; *vṛttibhiḥ*—por las ocupaciones.", "translation": "**La posición de la mente o de la conciencia de una entidad viviente se puede entender por las actividades de dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento, y los sentidos para la acción. De manera similar, la condición de la mente o de la conciencia de una persona permite comprender su posición en la vida anterior.**", "purport": "Hay un proverbio inglés que dice: «El rostro es el índice de la mente». Si uno está enfadado, su enfado se expresa de inmediato en su rostro. De manera similar, otros estados mentales se reflejan mediante las acciones del cuerpo burdo. En otras palabras, las actividades del cuerpo burdo son reacciones de la condición mental. Las actividades de la mente son pensar, sentir y desear. La porción de la mente que desea se manifiesta mediante las actividades del cuerpo. La conclusión es que, por las actividades del cuerpo y los sentidos, podemos comprender la condición de la mente. La condición de la mente se ve afectada por las actividades pasadas del cuerpo pasado. Cuando la mente se une a un sentido en particular, se manifiesta inmediatamente de cierta manera. Por ejemplo, cuando hay enfado en la mente, la lengua profiere multitud de maldiciones. De manera similar, cuando el enfado de la mente se expresa a través de la mano, hay pelea. Cuando se expresa a través de la pierna, hay patadas. Hay multitud de maneras en que las actividades sutiles de la mente se expresan a través de los diversos sentidos. La mente de una persona consciente de Kṛṣṇa también actúa de manera similar. La lengua canta Hare Kṛṣṇa, el mahā-mantra, las manos se elevan en éxtasis, y las piernas danzan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Estos síntomas se denominan técnicamente aṣṭa-sāttvika-vikāra. Esta es la transformación de la condición mental en la bondad o, a veces, en el éxtasis trascendental."}
{"ref": "sb/4/29/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/64/", "verse_text": "> nānubhūtaṁ kva cānena\n> dehenādṛṣṭam aśrutam\n> kadācid upalabhyeta\n> yad rūpaṁ yādṛg ātmani", "devanagari": "> नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम् ।\n> कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं यादृगात्मनि ॥६४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *anubhūtam*—experimentadas; *kva*—en ningún momento; *ca*—también; *anena dehena*—con este cuerpo; *adṛṣṭam*—nunca vistas; *aśrutam*—nunca oídas; *kadācit*—a veces; *upalabhyeta*—pueden experimentarse; *yat*—que; *rūpam*—forma; *yādṛk*—cualquier clase; *ātmani*—en la mente.", "translation": "**A veces, de repente, tenemos experiencia de algo que nunca antes hemos experimentado en nuestro cuerpo actual, ni con la vista ni con el oído. A veces esas cosas aparecen de pronto en los sueños.**", "purport": "A veces vemos en sueños cosas que nunca hemos experimentado en el cuerpo presente. A veces, en sueños, pensamos que estamos volando por el cielo, aunque no tenemos experiencia alguna de volar. Esto significa que, en una vida anterior, ya fuera como semidiós o como astronauta, volamos por el cielo. La impresión está ahí, en el almacén de la mente, y de repente se manifiesta. Es como la fermentación que tiene lugar en las profundidades del agua, que a veces se manifiesta en forma de burbujas en la superficie del agua. A veces soñamos que llegamos a un lugar que nunca hemos conocido ni experimentado en esta vida, pero esto es prueba de que en una vida pasada experimentamos esto. La impresión se conserva dentro de la mente y a veces se manifiesta, ya sea en sueños o en pensamiento. La conclusión es que la mente es el almacén de diversos pensamientos y experiencias que se sucedieron durante nuestras vidas pasadas. De este modo, hay una cadena de continuación de una vida a otra, de las vidas anteriores a esta vida, y de esta vida a las vidas futuras. Esto también se demuestra a veces al decir que un hombre es un poeta nato, un científico nato o un devoto nato. Si, como Mahārāja Ambarīṣa, pensamos en Kṛṣṇa constantemente en esta vida (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), ciertamente seremos trasladados al reino de Dios en el momento de la muerte. Aun cuando nuestro intento de ser conscientes de Kṛṣṇa no sea completo, nuestra conciencia de Kṛṣṇa continuará en la siguiente vida. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n«El yogī que no tiene éxito, tras muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia». (Bg. 6.41)\n\nSi seguimos rigurosamente los principios de la meditación en Kṛṣṇa, no hay duda de que en nuestra siguiente vida seremos trasladados a Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/4/29/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/65/", "verse_text": "> tenāsya tādṛśaṁ rājaḹ\n> liṅgino deha-sambhavam\n> śraddhatsvānanubhūto 'rtho\n> na manaḥ spraṣṭum arhati", "devanagari": "> तेनास्य तादृशं राज लिङ्गिनो देहसम्भवम् ।\n> श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति ॥६५॥", "synonyms": "*tena*—por lo tanto; *asya*—de la entidad viviente; *tādṛśam*—como eso; *rājan*—¡oh, rey!; *liṅginaḥ*—que tiene una cubierta mental sutil; *deha-sambhavam*—producida en un cuerpo anterior; *śraddhatsva*—acéptalo como un hecho; *ananubhūtaḥ*—no percibida; *arthaḥ*—una cosa; *na*—nunca; *manaḥ*—en la mente; *spraṣṭum*—manifestar; *arhati*—puede.", "translation": "**Mi querido rey, la entidad viviente, que tiene una sutil cubierta mental, desarrolla toda clase de pensamientos e imágenes a causa de su cuerpo anterior. Acepta esto de mí como algo cierto. No hay posibilidad alguna de inventar nada mentalmente sin haberlo percibido en el cuerpo anterior.**", "purport": "kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2)\n\nEn realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo. Cuando una entidad viviente quiere imitarle, se le da la oportunidad de satisfacer su falso deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Ese es el comienzo de su caída. Mientras permanezca dentro de esta atmósfera material, tiene un vehículo sutil en la forma de la mente, que es el almacén de toda clase de deseos materiales. Tales deseos se manifiestan en diferentes formas corporales. Śrīla Nārada Muni pide al rey que acepte este hecho de él, porque él es una autoridad. La conclusión es que la mente es el almacén de nuestros deseos pasados, y tenemos este cuerpo presente debido a nuestros deseos pasados. De manera similar, todo lo que deseemos en este cuerpo presente se expresará en un cuerpo futuro. Así pues, la mente es la fuente de las diferentes clases de cuerpos.\n\nSi la mente se purifica mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en el futuro uno obtendrá de modo natural un cuerpo que sea espiritual y esté lleno de conciencia de Kṛṣṇa. Tal cuerpo es nuestra forma original, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa': «Toda entidad viviente es, por constitución, un sirviente eterno de Kṛṣṇa». Si una persona está ocupada en el servicio devocional del Señor, ha de considerarse un alma liberada, incluso en esta vida. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«Aquel que se ocupa en el servicio trascendental del Señor con el cuerpo, la mente y la palabra ha de considerarse liberado en todas las condiciones de la existencia material». (Bh.r.s. 1.2.187) El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este principio. Debemos enseñar a la gente a absorberse siempre en el servicio del Señor, porque esa posición es su posición natural. Aquel que sirve siempre al Señor ha de considerarse ya liberado. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatityaitān brahma-bhuyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». (Bg. 14.26)\n\nEl devoto está, por lo tanto, por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, e incluso es trascendental al plano del brāhmaṇa. Un brāhmaṇa puede estar infectado por las dos modalidades inferiores, a saber, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Un devoto puro, que está libre de todos los deseos materiales experimentados en el plano mental y que también está libre de la especulación filosófica empírica o de la actividad fruitiva, siempre está por encima del condicionamiento material y siempre está liberado."}
{"ref": "sb/4/29/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/66/", "verse_text": "> mana eva manuṣyasya\n> pūrva-rūpāṇi śaṁsati\n> bhaviṣyataś ca bhadraṁ te\n> tathaiva na bhaviṣyataḥ", "devanagari": "> मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति ।\n> भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः ॥६६॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente; *eva*—ciertamente; *manuṣyasya*—de un hombre; *pūrva*—pasadas; *rūpāṇi*—formas; *śaṁsati*—indica; *bhaviṣyataḥ*—del que ha de nacer; *ca*—también; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *tathā*—así; *eva*—ciertamente; *na*—no; *bhaviṣyataḥ*—del que ha de nacer.", "translation": "**¡Oh, rey! ¡Te deseo toda buena fortuna! La mente es la causa de que la entidad viviente obtenga un determinado tipo de cuerpo, conforme a su relación con la naturaleza material. El contenido de la mente de una persona nos permite comprender qué fue esa entidad viviente en su vida pasada, y qué clase de cuerpo tendrá en el futuro. De ese modo, la mente nos indica el cuerpo pasado y el futuro.**", "purport": "La mente es el índice de información acerca de las vidas pasadas y futuras de uno. Si un hombre es devoto del Señor, cultivó el servicio devocional en su vida anterior. De manera similar, si la mente de uno es criminal, fue un criminal en su última vida. Del mismo modo, conforme a la mente, podemos comprender qué sucederá en una vida futura. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ\n\n«Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos que están en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». (Bg. 14.18)\n\nSi una persona está en la modalidad de la bondad, sus actividades mentales la promoverán a un sistema planetario superior. De manera similar, si tiene una mentalidad baja, su vida futura será de lo más abominable. Las vidas de la entidad viviente, tanto en el pasado como en el futuro, se indican mediante la condición mental. Nārada Muni ofrece aquí al rey bendiciones de toda buena fortuna, para que el rey no desee nada ni haga planes de complacencia de los sentidos. El rey se ocupaba en ceremonias rituales fruitivas porque esperaba obtener una vida mejor en el futuro. Nārada Muni deseaba que abandonase todas las invenciones mentales. Como se explicó antes, todos los cuerpos en los planetas celestiales y en los planetas infernales surgen de invenciones mentales, y los sufrimientos y disfrutes de la vida material se hallan simplemente en el plano mental. Tienen lugar en la cuadriga de la mente (mano-ratha). Por eso se dice:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n«Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero aquel que no es devoto del Señor solo tiene cualidades materiales que son de escaso valor. Esto se debe a que se cierne en el plano mental y está destinado a sentirse atraído por la deslumbrante energía material». (Bhāg. 5.18.12)\n\nA menos que uno se vuelva devoto del Señor, o se vuelva plenamente consciente de Kṛṣṇa, ciertamente se cernirá en el plano mental y será promovido y degradado en diferentes tipos de cuerpos. Todas las cualidades que se consideran buenas conforme a la estimación material en realidad no tienen valor, porque esas supuestas buenas cualidades no salvarán a una persona del ciclo de nacimientos y muertes. La conclusión es que uno debe estar sin deseos mentales. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: uno debe estar plenamente libre de deseos materiales, de especulación filosófica y de actividad fruitiva. El mejor curso para un ser humano es aceptar favorablemente el trascendental servicio devocional del Señor. Esa es la perfección más elevada de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/29/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/67/", "verse_text": "> adṛṣṭam aśrutaṁ cātra\n> kvacin manasi dṛśyate\n> yathā tathānumantavyaṁ\n> deśa-kāla-kriyāśrayam", "devanagari": "> अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते ।\n> यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥६७॥", "synonyms": "*adṛṣṭam*—nunca experimentados; *aśrutam*—nunca oídos; *ca*—y; *atra*—en esta vida; *kvacit*—en algún momento; *manasi*—en la mente; *dṛśyate*—es visible; *yathā*—como; *tathā*—conforme a; *anumantavyam*—ser entendido; *deśa*—lugar; *kāla*—tiempo; *kriyā*—actividad; *āśrayam*—dependiendo de.", "translation": "**A veces, en sueños, vemos algo que nunca hemos experimentado o escuchado en esta vida; se trata de episodios que hemos vivido en otros tiempos, otros lugares y otras circunstancias.**", "purport": "En el verso anterior se explicó que en los sueños vemos lo que hemos experimentado durante el día. Pero, ¿a qué se debe que a veces en los sueños experimentemos cosas que nunca hemos visto o escuchado en el curso de esta vida? Aquí se afirma que esas percepciones, que nunca hemos tenido en esta vida, provienen de experiencias de vidas anteriores. Conforme al momento y a las circunstancias, esas percepciones se combinan, y nos hacen ver en sueños cosas maravillosas que están fuera de nuestra experiencia. Por ejemplo, podemos ver un mar en la cima de una montaña, o que el océano se ha secado. Se trata simplemente de la combinación de experiencias distintas en el espacio y en el tiempo. A veces vemos una montaña de oro; esto se debe a que dentro de nuestra experiencia están las impresiones separadas del oro y de las montañas. En el sueño, bajo la influencia de la ilusión, combinamos esos factores separados. De esa forma podemos ver montañas de oro, o estrellas durante el día. En definitiva, se trata de invenciones de la mente, aunque se basan en percepciones reales habidas en circunstancias distintas. Simplemente se han combinado en un sueño. Este hecho se explica con más detalle en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/29/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/68/", "verse_text": "> sarve kramānurodhena\n> manasīndriya-gocarāḥ\n> āyānti bahuśo yānti\n> sarve samanaso janāḥ", "devanagari": "> सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः ।\n> आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः ॥६८॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *krama-anurodhena*—en orden cronológico; *manasi*—en la mente; *indriya*—por los sentidos; *gocarāḥ*—experimentadas; *āyānti*—vienen; *bahuśaḥ*—de muchas maneras; *yānti*—se van; *sarve*—todos; *samanasaḥ*—con una mente; *janāḥ*—entidades vivientes.", "translation": "**La mente del ser vivo continúa su existencia en una serie de cuerpos densos, y según los deseos de complacencia sensorial de la persona, registra diversos pensamientos. En la mente, esos pensamientos se combinan de distintas maneras; por esa razón, a veces forman imágenes con la apariencia de cosas que nunca antes hemos visto o escuchado.**", "purport": "Las actividades de la entidad viviente en el cuerpo de un perro pueden experimentarse en la mente de un cuerpo diferente; por consiguiente, esas actividades parecen no haberse oído ni visto nunca. La mente continúa, aunque el cuerpo cambie. Incluso en el transcurso de esta vida, a veces podemos experimentar sueños de nuestra niñez. Aunque tales incidentes parezcan ahora extraños, ha de entenderse que están registrados en la mente. Debido a ello, se vuelven visibles en sueños. La transmigración del alma es causada por el cuerpo sutil, que es el almacén de toda clase de deseos materiales. A menos que uno esté plenamente absorto en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, los deseos materiales irán y vendrán. Esa es la naturaleza de la mente: pensar, sentir y desear. Mientras la mente no esté ocupada en la meditación en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la mente deseará multitud de disfrutes materiales. Las imágenes sensuales se registran en la mente en orden cronológico, y se manifiestan una tras otra; por consiguiente, la entidad viviente tiene que aceptar un cuerpo tras otro. La mente planea el disfrute material, y el cuerpo burdo sirve de instrumento para hacer realidad tales deseos y planes. La mente es el plano al que vienen y van todos los deseos. Por eso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta:\n\nguru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā\n\nNarottama dāsa Ṭhākura aconseja a todos que se atengan al principio de cumplir las órdenes del maestro espiritual. Uno no debe desear ninguna otra cosa. Si los principios regulativos ordenados por el maestro espiritual se siguen rigurosamente, la mente se adiestrará gradualmente para no desear nada más que el servicio de Kṛṣṇa. Tal adiestramiento es la perfección de la vida."}
{"ref": "sb/4/29/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/69/", "verse_text": "> sattvaika-niṣṭhe manasi\n> bhagavat-pārśva-vartini\n> tamaś candramasīvedam\n> uparajyāvabhāsate", "devanagari": "> सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि ।\n> तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥६९॥", "synonyms": "*sattva-eka-niṣṭhe*—en plenitud de conciencia de Kṛṣṇa; *manasi*—en una mente; *bhagavat*—con la Suprema Personalidad de Dios; *pārśva-vartini*—en constante contacto; *tamaḥ*—el planeta oscuro; *candramasi*—en la Luna; *iva*—como; *idam*—esa manifestación; *uparajya*—en relación con; *avabhāsate*—se manifiesta.", "translation": "**Ser consciente de Kṛṣṇa significa estar constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, en un estado mental en que el devoto puede observar la manifestación cósmica desde la misma perspectiva que la Suprema Personalidad de Dios. Esa clase de observación no siempre es posible, pero se manifiesta como lo hace Rāhu, el planeta oscuro, que puede observarse en presencia de la Luna llena.**", "purport": "En el verso anterior se ha explicado que todos los deseos en el plano mental se hacen visibles uno tras otro. Sin embargo, a veces, por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios, todo el conjunto puede hacerse visible de una sola vez. En la Brahma-saṁhitā se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (5.54). Cuando una persona está plenamente absorta en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, su conjunto de deseos materiales se reduce al mínimo. En verdad, los deseos ya no fructifican en forma de cuerpos burdos. En cambio, el conjunto de deseos se hace visible en el plano mental por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nA este respecto, la oscuridad que ocurre ante la luna llena, el eclipse lunar, puede explicarse como otro planeta, conocido como Rāhu. Según la astronomía Védica, se acepta el planeta Rāhu, que no es visible. A veces, el planeta Rāhu es visible en presencia de la plena luz de la luna. Entonces parece que este planeta Rāhu existe en algún lugar cerca de la órbita de la luna. El fracaso de los modernos excursionistas lunares puede deberse al planeta Rāhu. En otras palabras, quienes se supone que van a la luna pueden en realidad estar yendo a este planeta invisible Rāhu. En realidad, no van a la luna, sino al planeta Rāhu, y, tras llegar a este planeta, regresan. Aparte de esta discusión, lo importante es que la entidad viviente tiene deseos inmensos e ilimitados de disfrute material, y tiene que transmigrar de un cuerpo burdo a otro hasta que esos deseos se agoten.\n\nNinguna entidad viviente está libre del ciclo de nacimientos y muertes a menos que emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por eso, en este verso se afirma claramente (sattvaika-niṣṭhe) que, cuando uno está plenamente absorto en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de un solo golpe queda libre de los deseos mentales pasados y futuros. Entonces, por la gracia del Señor Supremo, todo se hace manifiesto simultáneamente dentro de la mente. A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el ejemplo de madre Yaśodā, que vio toda la manifestación cósmica dentro de la boca del Señor Kṛṣṇa. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, madre Yaśodā vio todos los universos y planetas dentro de la boca de Kṛṣṇa. De manera similar, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, una persona consciente de Kṛṣṇa puede ver de una sola vez todos sus deseos latentes y poner fin a todas sus transmigraciones futuras. Esta facilidad se concede especialmente al devoto para despejar su sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nAquí se explica por qué vemos cosas no experimentadas en esta vida. Lo que vemos es la expresión futura de un cuerpo burdo o ya está almacenado en nuestro conjunto mental. Como una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene que aceptar un cuerpo burdo futuro, sus deseos registrados se cumplen en un sueño. Por eso, a veces encontramos en un sueño cosas nunca experimentadas en nuestra vida presente."}
{"ref": "sb/4/29/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/70/", "verse_text": "> nāhaṁ mameti bhāvo 'yaṁ\n> puruṣe vyavadhīyate\n> yāvad buddhi-mano-'kṣārtha-\n> guṇa-vyūho hy anādimān", "devanagari": "> नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते ।\n> यावद्बुद्धिमनोऽक्षार्थ गुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥७०॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *mama*—mío; *iti*—así; *bhāvaḥ*—conciencia; *ayam*—esta; *puruṣe*—en la entidad viviente; *vyavadhīyate*—se separa; *yāvat*—mientras; *buddhi*—inteligencia; *manaḥ*—mente; *akṣa*—sentidos; *artha*—objetos de los sentidos; *guṇa*—de las cualidades materiales; *vyūhaḥ*—una manifestación; *hi*—ciertamente; *anādi-mān*—el cuerpo sutil (que existe desde tiempo inmemorial).", "translation": "**Mientras exista el cuerpo material sutil, compuesto de la inteligencia, la mente, los sentidos, los objetos de los sentidos y las reacciones de las cualidades materiales, también existirán la identificación falsa de la conciencia y el objeto de esa identificación, el cuerpo denso.**", "purport": "Sin un cuerpo denso compuesto de los elementos materiales densos —tierra, agua, aire, fuego y éter—, no se pueden satisfacer los deseos del cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego. Sin la manifestación de un cuerpo material denso, la entidad viviente no puede actuar realmente en el seno de las modalidades de la naturaleza material. En este verso se explica claramente que la continuación de las actividades sutiles de la mente y de la inteligencia se debe a los sufrimientos y disfrutes del cuerpo sutil de la entidad viviente. La identificación material de la conciencia (por ejemplo, los conceptos de «yo» y «mío») continúa porque esa conciencia existe desde tiempo inmemorial. Sin embargo, cuando, en virtud de la comprensión consciente de Kṛṣṇa, nos elevamos al mundo espiritual, las acciones y reacciones de ambos cuerpos, el denso y el sutil, dejan de afectar al alma espiritual."}
{"ref": "sb/4/29/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/71/", "verse_text": "> supti-mūrcchopatāpeṣu\n> prāṇāyana-vighātataḥ\n> nehate 'ham iti jñānaṁ\n> mṛtyu-prajvārayor api", "devanagari": "> सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः ।\n> नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥७१॥", "synonyms": "*supti*—en estado de sueño profundo; *mūrccha*—desmayarse; *upatāpeṣu*—o en una gran conmoción; *prāṇa-ayana*—del movimiento del aire vital; *vighātataḥ*—de impedimento; *na*—no; *īhate*—piensa en; *aham*—yo; *iti*—así; *jñānam*—conocimiento; *mṛtyu*—cuando muere; *prajvārayoḥ*—o durante una fiebre elevada; *api*—también.", "translation": "**Cuando la entidad viviente está profundamente dormida, cuando se desmaya, cuando sufre una gran conmoción debido a una pérdida grave, en el momento de la muerte, o cuando la temperatura del cuerpo es muy elevada, el movimiento del aire vital se detiene. En esas ocasiones, la entidad viviente deja de ser consciente de la identificación del cuerpo con el ser.**", "purport": "Las personas necias niegan la existencia del alma, pero es un hecho que cuando dormimos olvidamos la identidad del cuerpo material y, cuando despertamos, olvidamos la identidad del cuerpo sutil. En otras palabras, mientras dormimos olvidamos las actividades del cuerpo burdo, y cuando estamos activos en el cuerpo burdo olvidamos las actividades del sueño. En realidad, ambos estados —el dormir y el despertar— son creaciones de la energía ilusoria. La entidad viviente en realidad no tiene relación alguna ni con las actividades del sueño ni con las actividades del supuesto estado de vigilia. Cuando una persona está en sueño profundo o cuando se ha desmayado, olvida su cuerpo burdo. De manera similar, bajo el cloroformo o algún otro anestésico, la entidad viviente olvida su cuerpo burdo y no siente dolor ni placer durante una operación quirúrgica. Del mismo modo, cuando un hombre sufre de repente la conmoción de alguna gran pérdida, olvida su identificación con el cuerpo burdo. En el momento de la muerte, cuando la temperatura del cuerpo asciende a 107 grados, la entidad viviente cae en coma y es incapaz de identificar su cuerpo burdo. En tales casos, el aire vital que se mueve dentro del cuerpo queda obstruido, y la entidad viviente olvida su identificación con el cuerpo burdo. Debido a nuestra ignorancia del cuerpo espiritual, del cual no tenemos experiencia, no sabemos de las actividades del cuerpo espiritual y, en la ignorancia, saltamos de un plano falso a otro. Actuamos a veces en relación con el cuerpo burdo y a veces en relación con el cuerpo sutil. Si, por la gracia de Kṛṣṇa, actuamos en nuestro cuerpo espiritual, podemos trascender tanto el cuerpo burdo como el sutil. En otras palabras, podemos adiestrarnos gradualmente para actuar en términos del cuerpo espiritual. Como se afirma en el Nārada-pañcarātra, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: el servicio devocional significa ocupar el cuerpo espiritual y los sentidos espirituales en el servicio del Señor. Cuando estamos ocupados en tales actividades, cesan las acciones y reacciones de los cuerpos burdo y sutil."}
{"ref": "sb/4/29/72", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/72/", "verse_text": "> garbhe bālye 'py apauṣkalyād\n> ekādaśa-vidhaṁ tadā\n> liṅgaṁ na dṛśyate yūnaḥ\n> kuhvāṁ candramaso yathā", "devanagari": "> गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा ।\n> लिङ्गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥७२॥", "synonyms": "*garbhe*—en el vientre; *bālye*—en la infancia; *api*—también; *apauṣkalyāt*—debido a la inmadurez; *ekādaśa*—los diez sentidos y la mente; *vidham*—en forma de; *tadā*—en ese momento; *liṅgam*—el cuerpo sutil, o ego falso; *na*—no; *dṛśyate*—es visible; *yūnaḥ*—de un joven; *kuhvām*—durante la noche de luna nueva; *candramasaḥ*—la luna; *yathā*—como.", "translation": "**En la juventud, los diez sentidos y la mente son completamente visibles. Sin embargo, en el seno materno o en el estado infantil, los órganos de los sentidos y la mente permanecen cubiertos, como la luna llena, que queda cubierta por la oscuridad de la noche de luna nueva.**", "purport": "Cuando la entidad viviente está dentro del vientre, su cuerpo denso, los diez órganos de los sentidos y la mente no están completamente formados. Por entonces, los objetos de los sentidos no la perturban. En sueños, un joven puede sentir la presencia de una mujer joven, porque sus sentidos están activos. Sin embargo, un bebé o un niño no sueñan con mujeres jóvenes, pues sus sentidos no están completamente formados. En la juventud, los sentidos están activos incluso mientras soñamos; aun sin la presencia de ninguna mujer joven, los sentidos pueden actuar, y puede darse una emisión nocturna de semen. Las actividades de los cuerpos denso y sutil dependen del nivel de madurez a que hayan llegado. Es muy adecuado el ejemplo de la luna. En la noche de luna nueva, la luna llena sigue existiendo con todo su brillo, pero debido a las circunstancias, parece no estar presente. De manera similar, la entidad viviente posee sentidos, pero esos sentidos solo entran en actividad cuando los cuerpos denso y sutil están formados. Los sentidos del cuerpo denso no actuarán sobre el cuerpo sutil mientras no estén bien formados. De la misma manera, la ausencia de deseos en el cuerpo sutil puede impedir el crecimiento del cuerpo denso."}
{"ref": "sb/4/29/73", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/73/", "verse_text": "> arthe hy avidyamāne 'pi\n> saṁsṛtir na nivartate\n> dhyāyato viṣayān asya\n> svapne 'narthāgamo yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥७३॥", "synonyms": "*arthe*—objetos de los sentidos; *hi*—ciertamente; *avidyamāne*—sin estar presentes; *api*—aunque; *saṁsṛtiḥ*—existencia material; *na*—nunca; *nivartate*—cesa; *dhyāyataḥ*—meditar; *viṣayān*—en los objetos de los sentidos; *asya*—del ser vivo; *svapne*—en sueños; *anartha*—de cosas indeseables; *āgamaḥ*—aparición; *yathā*—como.", "translation": "**Cuando la entidad viviente sueña, los objetos de los sentidos, en realidad, no están presentes. Sin embargo, debido a que ha estado en contacto con ellos, esos objetos se manifiestan. De manera similar, la entidad viviente en la que todavía no se han formado los sentidos, no deja de existir en el plano material, aunque no esté directamente en contacto con los objetos de los sentidos.**", "purport": "A veces se dice que, como un niño es inocente, es completamente puro. En realidad, esto no es así. Los efectos de las actividades fruitivas reservados en el cuerpo sutil aparecen en tres etapas concurrentes. Una se denomina bīja (la raíz), otra se denomina kūṭastha (el deseo), y otra se denomina phalonmukha (a punto de fructificar). La etapa manifiesta se denomina prārabdha (ya en acción). En un estado consciente o inconsciente, las acciones de los cuerpos sutil o burdo pueden no estar manifiestas, pero tales estados no pueden llamarse el estado liberado. Un niño puede ser inocente, pero esto no significa que sea un alma liberada. Todo se mantiene en reserva, y todo se hará manifiesto a su debido tiempo. Incluso en ausencia de ciertas manifestaciones en el cuerpo sutil, los objetos del disfrute de los sentidos pueden actuar. Se ha dado el ejemplo de una emisión nocturna, en la cual los sentidos físicos actúan aun cuando los objetos físicos no están manifiestos. Las tres modalidades de la naturaleza material pueden no estar manifiestas en el cuerpo sutil, pero la contaminación de las tres modalidades permanece conservada y, a su debido tiempo, se hace manifiesta. Aun cuando las reacciones de los cuerpos sutil y burdo no estén manifiestas, uno no queda libre de las condiciones materiales. Por lo tanto, es erróneo decir que un niño es tan bueno como un alma liberada."}
{"ref": "sb/4/29/74", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/74/", "verse_text": "> evaṁ pañca-vidhaṁ liṅgaṁ\n> tri-vṛt ṣoḍaśa vistṛtam\n> eṣa cetanayā yukto\n> jīva ity abhidhīyate", "devanagari": "> एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत्षोडश विस्तृतम् ।\n> एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥७४॥", "synonyms": "*evam*—así; *pañca-vidham*—los cinco objetos de los sentidos; *liṅgam*—el cuerpo sutil; *tri-vṛt*—bajo la influencia de las tres modalidades; *ṣoḍaśa*—dieciséis; *vistṛtam*—expandidos; *eṣaḥ*—esto; *cetanayā*—con la entidad viviente; *yuktaḥ*—en combinación; *jīvaḥ*—el alma condicionada; *iti*—así; *abhidhīyate*—se entiende.", "translation": "**Los cinco objetos de los sentidos, los cinco órganos de los sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, y la mente, son las dieciséis expansiones materiales. Todas ellas se unen a la entidad viviente y reciben la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Esta es la forma de entender la existencia del alma condicionada.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis fragmentarias partes eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». (Bg. 15.7)\n\nAquí también se explica que la entidad viviente entra en contacto con los dieciséis elementos materiales y es influida por las tres modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente y esta combinación de elementos se combinan para formar lo que se denomina jīva-bhūta, el alma condicionada que lucha arduamente dentro de la naturaleza material. La existencia material total es agitada primero por las tres modalidades de la naturaleza material, y estas se convierten en las condiciones de vida de la entidad viviente. Así, los cuerpos sutil y burdo se desarrollan, y los ingredientes son tierra, agua, fuego, aire, éter, etcétera. Según Śrī Madhvācārya, cuando la conciencia, la fuerza viviente del corazón, es agitada por las tres modalidades de la naturaleza material, entonces se hace posible el cuerpo sutil de la entidad viviente, que consta de la mente, los objetos de los sentidos, los cinco sentidos que adquieren conocimiento y los cinco sentidos para actuar en la condición material."}
{"ref": "sb/4/29/75", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/75/", "verse_text": "> anena puruṣo dehān\n> upādatte vimuñcati\n> harṣaṁ śokaṁ bhayaṁ duḥkhaṁ\n> sukhaṁ cānena vindati", "devanagari": "> अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति ।\n> हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति ॥७५॥", "synonyms": "*anena*—con este proceso; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *dehān*—cuerpos densos; *upādatte*—obtiene; *vimuñcati*—abandona; *harṣam*—disfrute; *śokam*—lamentación; *bhayam*—temor; *duḥkham*—desdicha; *sukham*—felicidad; *ca*—también; *anena*—con el cuerpo denso; *vindati*—disfruta.", "translation": "**En virtud de la actividad del cuerpo sutil, la entidad viviente adquiere cuerpos densos y los abandona. Eso se denomina transmigración del alma. De ese modo, el alma se ve expuesta a diversas formas de lo que llama disfrute, lamentación, temor, felicidad, o desdicha.**", "purport": "Conforme a esta explicación, uno puede comprender claramente que, originalmente, la entidad viviente era tan buena como la Suprema Personalidad de Dios en su existencia espiritual pura. Sin embargo, cuando la mente se contamina con deseos de complacencia de los sentidos en el mundo material, la entidad viviente cae a las condiciones materiales, como se explica en este verso. Así comienza su existencia material, lo cual significa que transmigra de un cuerpo a otro y se enreda cada vez más en la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa, mediante el cual uno piensa siempre en Kṛṣṇa, es el proceso trascendental por el cual uno puede regresar a su existencia espiritual original. El servicio devocional significa pensar siempre en Kṛṣṇa.\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\n«Piensa siempre en Mí y vuélvete devoto Mío. Adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque eres Mi muy querido amigo». (Bg. 18.65)\n\nUno debe ocuparse siempre en el servicio devocional del Señor. Como se recomienda en el arcana-mārga, uno debe adorar a la Deidad en el templo y ofrecer constantemente reverencias al maestro espiritual y a la Deidad. Estos procesos se recomiendan a quien realmente quiere liberarse del enredo material. Los psicólogos modernos pueden estudiar las acciones de la mente —pensar, sentir y desear—, pero son incapaces de profundizar en el asunto. Esto se debe a su falta de conocimiento y a que no están relacionados con un ācārya liberado.\n\nComo se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nevaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n«Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero, con el transcurso del tiempo, la sucesión se rompió, y por ello la ciencia tal como es parece estar perdida». (Bg. 4.2)\n\nGuiada por supuestos psicólogos y filósofos, la gente de la era moderna no sabe de las actividades del cuerpo sutil y, por ello, no puede comprender qué significa la transmigración del alma. En estos asuntos tenemos que aceptar las afirmaciones autorizadas del Bhagavad-gītā:\n\ndehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati\n\n«Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, del mismo modo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante semejante cambio». (Bg. 2.13)\n\nA menos que toda la sociedad humana comprenda este importante verso del Bhagavad-gītā, la civilización avanzará en la ignorancia, no en el conocimiento."}
{"ref": "sb/4/29/76-77", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/76-77/", "verse_text": "> yathā tṛṇa-jalūkeyaṁ\n> nāpayāty apayāti ca\n> na tyajen mriyamāṇo 'pi\n> prāg-dehābhimatiṁ janaḥ\n\n> yāvad anyaṁ na vindeta\n> vyavadhānena karmaṇām\n> mana eva manuṣyendra\n> bhūtānāṁ bhava-bhāvanam", "devanagari": "> यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च ।\n> न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जनः ॥७६॥\n> यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् ।\n> मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥७७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tṛṇa-jalūkā*—oruga; *iyam*—esta; *na apayāti*—no va; *apayāti*—va; *ca*—también; *na*—no; *tyajet*—abandona; *mriyamāṇaḥ*—en el momento de la muerte; *api*—incluso; *prāk*—anterior; *deha*—con el cuerpo; *abhimatim*—identificación; *janaḥ*—una persona; *yāvat*—mientras; *anyam*—otro; *na*—no; *vindeta*—obtiene; *vyavadhānena*—con la terminación; *karmaṇām*—de actividades fruitivas; *manaḥ*—la mente; *eva*—ciertamente; *manuṣya-indra*—¡oh, gobernador de los hombres!; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *bhava*—de la existencia material; *bhāvanam*—la causa.", "translation": "**La oruga, para llevar su cuerpo de una hoja a otra, se sujeta a la hoja que quiere alcanzar, antes de abandonar la que ocupa. De manera similar, antes de abandonar su cuerpo actual, la entidad viviente debe hacerse con el nuevo cuerpo que le corresponde por sus actividades pasadas. Esto se debe a que la mente es el receptáculo de todo tipo de deseos.**", "purport": "Una entidad viviente demasiado absorta en la actividad material se siente muy atraída al cuerpo material. Incluso en el momento de la muerte, piensa en su cuerpo presente y en los parientes vinculados a él. Así, permanece plenamente absorta en la concepción corporal de la vida, hasta tal punto que, incluso en el momento de la muerte, le repugna abandonar su cuerpo presente. A veces se observa que una persona al borde de la muerte permanece en coma durante muchos días antes de abandonar el cuerpo. Esto es común entre los supuestos líderes y políticos, que piensan que, sin su presencia, todo el país y la sociedad entera caerán en el caos. Esto se llama māyā. A los líderes políticos no les gusta dejar sus puestos políticos, y o bien tienen que ser abatidos a tiros por un enemigo, o bien se ven obligados a marcharse con la llegada de la muerte. Por disposición superior, a la entidad viviente se le ofrece otro cuerpo, pero, debido a su atracción al cuerpo presente, no le gusta trasladarse a otro cuerpo. Así, se ve forzada a aceptar otro cuerpo por las leyes de la naturaleza.\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree autora de actividades que en realidad son ejecutadas por la naturaleza». (Bg. 3.27)\n\nLa naturaleza material es muy fuerte, y las modalidades materiales fuerzan a uno a aceptar otro cuerpo. Esta fuerza es visible cuando la entidad viviente transmigra de un cuerpo superior a otro inferior. Aquel que actúa como un perro o un cerdo en el cuerpo presente ciertamente se verá forzado a aceptar el cuerpo de un perro o un cerdo en la siguiente vida. Una persona puede estar disfrutando del cuerpo de un primer ministro o de un presidente, pero cuando comprende que se verá forzada a aceptar el cuerpo de un perro o un cerdo, prefiere no abandonar el cuerpo presente. Por eso yace en coma muchos días antes de la muerte. Esto lo han experimentado muchos políticos en el momento de la muerte. La conclusión es que el siguiente cuerpo ya está determinado por el control superior. La entidad viviente abandona de inmediato el cuerpo presente y entra en otro. A veces, en el cuerpo presente, la entidad viviente siente que muchos de sus deseos e imaginaciones no se cumplen. Aquellos que están demasiado atraídos a su situación de vida se ven forzados a permanecer en un cuerpo fantasmal y no se les permite aceptar otro cuerpo burdo. Incluso en el cuerpo de un fantasma, crean perturbaciones a vecinos y parientes. La mente es la causa primordial de tal situación. Conforme a la mente de uno, se generan diferentes tipos de cuerpos, y uno se ve forzado a aceptarlos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«Cualquier estado de existencia que se recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado se alcanzará sin falta». (Bg. 8.6)\n\nDentro de su cuerpo y su mente, uno puede pensar como un perro o como un dios, y la siguiente vida se le ofrece en consecuencia. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:\n\npuruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu\n\n«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». (Bg. 13.22)\n\nLa entidad viviente puede transmigrar bien a un cuerpo superior, bien a uno inferior, conforme a su contacto con las modalidades de la naturaleza material. Si se relaciona con la modalidad de la ignorancia, obtiene el cuerpo de un animal o de un hombre inferior, pero si se relaciona con la modalidad de la bondad o la pasión, obtiene un cuerpo en consecuencia. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ\n\n«Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos que están en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». (Bg. 14.18)\n\nLa causa fundamental del contacto de uno es la mente. Este gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mayor bendición para la sociedad humana, porque enseña a todos a pensar siempre en Kṛṣṇa mediante la ejecución del servicio devocional. De esta manera, al final de la vida, uno puede ser trasladado a la compañía de Kṛṣṇa. Esto se denomina técnicamente nitya-līlā-praviṣṭa, entrar en el planeta Goloka Vṛndāvana. El Bhagavad-gītā explica:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\n«A la Suprema Personalidad solo se le puede comprender tal como es mediante el servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, uno tiene plena conciencia del Señor Supremo, puede entrar en el reino de Dios». (Bg. 18.55)\n\nUna vez que la mente está completamente absorta en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, uno puede entrar en el planeta conocido como Goloka Vṛndāvana. Para entrar en la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, uno tiene que comprender a Kṛṣṇa. El proceso para comprender a Kṛṣṇa es el servicio devocional.\n\nTras comprender a Kṛṣṇa tal como es, uno puede volverse apto para entrar en Kṛṣṇaloka y relacionarse con Él. La mente es la causa de tan excelsa posición. La mente también puede conseguirle a uno un cuerpo como los de los perros y los cerdos. Por lo tanto, absorber la mente siempre en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la mayor perfección de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/29/78", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/78/", "verse_text": "> yadākṣaiś caritān dhyāyan\n> karmāṇy ācinute 'sakṛt\n> sati karmaṇy avidyāyāṁ\n> bandhaḥ karmaṇy anātmanaḥ", "devanagari": "> यदाक्षैश्चरितान्ध्यायन्कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् ।\n> सति कर्मण्यविद्यायां बन्धः कर्मण्यनात्मनः ॥७८॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *akṣaiḥ*—con los sentidos; *caritān*—placeres disfrutados; *dhyāyan*—pensar en; *karmāṇi*—actividades; *ācinute*—ejecuta; *asakṛt*—siempre; *sati karmaṇi*—cuando los asuntos materiales continúan; *avidyāyām*—bajo la ilusión; *bandhaḥ*—cautiverio; *karmaṇi*—en actividad; *anātmanaḥ*—del cuerpo material.", "translation": "**Mientras deseamos disfrutar de la complacencia de los sentidos, creamos actividades materiales. Al actuar en el ámbito material, la entidad viviente disfruta de los sentidos, y al disfrutar de los sentidos, crea otra serie de actividades materiales. De esa forma, la entidad viviente queda atrapada en la posición de alma condicionada.**", "purport": "Mientras estamos en el cuerpo sutil, creamos numerosos planes para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Estos planes quedan registrados en el carrete de la mente como bīja, la raíz de las actividades fruitivas. En la vida condicionada, la entidad viviente crea una serie de cuerpos uno tras otro, y esto se denomina karma-bandhana. Como se explica en el Bhagavad-gītā:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n«El trabajo que se realiza como sacrificio para Viṣṇu debe llevarse a cabo; de lo contrario, el trabajo ata a uno a este mundo material. Por consiguiente, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de Él, y de ese modo permanecerás siempre libre de apego y de cautiverio» (Bg. 3.9).\n\nSi actuamos únicamente para la satisfacción de Viṣṇu, no hay cautiverio debido a la actividad material. Si actuamos de otra manera, quedamos atrapados en una actividad material tras otra. En estas circunstancias, debe entenderse que, al pensar, sentir y desear, estamos creando una serie de futuros cuerpos materiales. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura, anādi karama-phale, padi' bhavārṇava jale. La entidad viviente cae en el océano del karma-bandhana como resultado de actividades materiales pasadas. En lugar de sumergirse en el océano de la actividad material, uno debe aceptar la actividad material solo para mantener juntos el cuerpo y el alma. El resto del tiempo debe consagrarse a ocuparse en el trascendental servicio amoroso del Señor. De ese modo, uno puede liberarse de las reacciones de la actividad material."}
{"ref": "sb/4/29/79", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/79/", "verse_text": "> atas tad apavādārthaṁ\n> bhaja sarvātmanā harim\n> paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ\n> sthity-utpatty-apyayā yataḥ", "devanagari": "> अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् ।\n> पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यतः ॥७९॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *tat*—eso; *apavāda-artham*—para contrarrestar; *bhaja*—ocúpate en servicio devocional; *sarva-ātmanā*—con todos tus sentidos; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *paśyan*—ver; *tat*—del Señor; *ātmakam*—bajo el control; *viśvam*—la manifestación cósmica; *sthiti*—mantenimiento; *utpatti*—creación; *apyayāḥ*—y aniquilación; *yataḥ*—de quien.", "translation": "**Debes siempre recordar que la manifestación cósmica se crea, se mantiene y se aniquila por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, en la manifestación cósmica todo está bajo el control del Señor. Para iluminarse con este conocimiento perfecto, hay que ocuparse constantemente en el servicio devocional del Señor.**", "purport": "La autorrealización, comprenderse a uno mismo como Brahman o alma espiritual, es muy difícil en la condición material. No obstante, si aceptamos el servicio devocional del Señor, el Señor Se revelará gradualmente. De este modo, el devoto que progresa irá comprendiendo poco a poco su posición espiritual. En la oscuridad de la noche no podemos ver nada, ni siquiera a nosotros mismos, pero cuando hay luz del sol podemos ver no solo el sol, sino también todo lo que hay en el mundo. El Señor Kṛṣṇa explica en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā:\n\nmayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā [Arjuna]!, cómo, practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por entero, libre de toda duda» (Bg. 7.1).\n\nCuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, comprendemos no solo a Kṛṣṇa, sino también todo lo relacionado con Kṛṣṇa. En otras palabras, mediante la conciencia de Kṛṣṇa podemos comprender no solo a Kṛṣṇa y la manifestación cósmica, sino también nuestra posición constitucional. En el plano de la conciencia de Kṛṣṇa podemos comprender que la creación material entera es creada por la Suprema Personalidad de Dios, mantenida por Él, aniquilada por Él y absorbida en Él. Nosotros también somos parte integral del Señor. Todo está bajo el control del Señor, y, por lo tanto, nuestro único deber es entregarnos al Supremo y ocuparnos en Su trascendental servicio amoroso."}
{"ref": "sb/4/29/80", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/80/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhāgavata-mukhyo bhagavān\n> nārado haṁsayor gatim\n> pradarśya hy amum āmantrya\n> siddha-lokaṁ tato 'gamat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् ।\n> प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥८०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *bhāgavata*—de los devotos; *mukhyaḥ*—el principal; *bhagavān*—el más poderoso; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *haṁsayoḥ*—de la entidad viviente y del Señor; *gatim*—posición constitucional; *pradarśya*—habiendo mostrado; *hi*—ciertamente; *amum*—a él (al rey); *āmantrya*—después de invitar; *siddha-lokam*—a Siddhaloka; *tataḥ*—a continuación; *agamat*—partió.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Con estas palabras, el gran santo Nārada, el devoto supremo, explicó al rey Prācīnabarhi la posición constitucional de la Suprema Personalidad de Dios y de la entidad viviente. Después de invitar al rey, Nārada Muni partió de regreso a Siddhaloka.**", "purport": "Siddhaloka y Brahmaloka están dentro del mismo sistema planetario. Brahmaloka es el planeta más elevado del universo, y Siddhaloka está considerado uno de los satélites de Brahmaloka. Los habitantes de Siddhaloka tienen todos los poderes del misticismo del *yoga.* Este verso nos indica que el gran sabio Nārada es un habitante de Siddhaloka, aunque viaja por todos los sistemas planetarios. Todos los habitantes de Siddhaloka son cosmonautas que pueden viajar por el espacio sin ningún artificio mecánico. Los habitantes de Siddhaloka pueden ir de un planeta a otro por sí solos en virtud de la perfección yóguica que han alcanzado. Después de dar instrucciones al gran rey Prācīnabarhi, Nārada Muni partió, no sin antes invitar al rey a visitar Siddhaloka."}
{"ref": "sb/4/29/81", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/81/", "verse_text": "> prācīnabarhī rājarṣiḥ\n> prajā-sargābhirakṣaṇe\n> ādiśya putrān agamat\n> tapase kapilāśramam", "devanagari": "> प्राचीनबर्ही राजर्षिः प्रजासर्गाभिरक्षणे ।\n> आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥८१॥", "synonyms": "*prācīnabarhiḥ*—el rey Prācīnabarhi; *rāja-ṛṣiḥ*—el rey santo; *prajā-sarga*—a los ciudadanos; *abhirakṣaṇe*—que protegieran; *ādiśya*—después de ordenar; *putrān*—a sus hijos; *agamat*—partió; *tapase*—para someterse a austeridades; *kapila-āśramam*—al lugar sagrado conocido con el nombre de Kapilāśrama.", "translation": "**En presencia de sus ministros, el santo rey Prācīnabarhi dejó órdenes para sus hijos de que protegiesen a los ciudadanos. Entonces abandonó el hogar y partió para someterse a austeridades en un lugar sagrado que recibe el nombre de Kapilāśrama.**", "purport": "La palabra prajā-sarga es muy importante en este verso. Cuando el santo rey Prācīnabarhi fue inducido por el gran sabio Nārada a abandonar el hogar y dedicarse al servicio devocional del Señor, sus hijos aún no habían regresado de sus austeridades en el agua. Sin embargo, él no esperó a que regresaran, sino que simplemente dejó mensajes en el sentido de que sus hijos debían proteger a la masa de ciudadanos. Según Vīrarāghava Ācārya, esa protección significa organizar a los ciudadanos en las divisiones específicas de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. Era responsabilidad del orden real velar por que los ciudadanos siguieran los principios regulativos de los cuatro varṇas (a saber, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras) y los āśramas (a saber, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Es muy difícil gobernar a los ciudadanos de un reino sin organizar este varṇāśrama-dharma. Gobernar a la masa de ciudadanos de un estado y mantenerlos en un orden completamente progresivo no es posible simplemente promulgando leyes cada año en una asamblea legislativa. El varṇāśrama-dharma es esencial en un buen gobierno. Una clase de hombres (los brāhmaṇas) debe ser inteligente y poseer las cualidades brahmínicas, otra clase debe estar adiestrada en la labor administrativa (kṣatriya), otra en los negocios mercantiles (vaiśya) y otra simplemente en el trabajo manual (śūdra). Estas cuatro clases de hombres ya existen conforme a la naturaleza, pero es deber del gobierno velar por que las cuatro sigan metódicamente los principios de sus varṇas. Esto se denomina abhirakṣaṇa, o protección.\n\nEs significativo que, cuando Mahārāja Prācīnabarhi quedó convencido de cuál era la meta de la vida a través de las instrucciones de Nārada, no esperó ni un instante a ver regresar a sus hijos, sino que partió de inmediato. Había muchas cosas que hacer al regreso de sus hijos, pero él simplemente les dejó un mensaje. Sabía cuál era su deber primordial. Se limitó a dejar instrucciones para sus hijos y se marchó con el propósito del avance espiritual. Este es el sistema de la civilización Védica.\n\nŚrīdhara Svāmī nos informa de que Kapilāśrama está situado en la confluencia del Ganges y la bahía de Bengala, un lugar conocido ahora como Gaṅgā-sāgara. Este lugar sigue siendo famoso como lugar de peregrinaje, y muchos millones de personas se reúnen allí cada año el día de Makara-saṅkrānti y se bañan. Se le llama Kapilāśrama porque el Señor Kapila vivió allí para realizar Sus austeridades y penitencias. El Señor Kapila expuso el sistema filosófico Sāṅkhya."}
{"ref": "sb/4/29/82", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/82/", "verse_text": "> tatraikāgra-manā dhīro\n> govinda-caraṇāmbujam\n> vimukta-saṅgo 'nubhajan\n> bhaktyā tat-sāmyatām agāt", "devanagari": "> तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् ।\n> विमुक्तसङ्गोऽनुभजन्भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥८२॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *eka-agra-manāḥ*—con plena atención; *dhīraḥ*—sobrio; *govinda*—de Kṛṣṇa; *caraṇa-ambujam*—a los pies de loto; *vimukta*—liberado de; *saṅgaḥ*—contacto con la materia; *anubhajan*—ocuparse continuamente en servicio devocional; *bhaktyā*—con devoción pura; *tat*—con el Señor; *sāmyatām*—igualdad cualitativa; *agāt*—logró.", "translation": "**Como resultado de las austeridades y penitencias a que se sometió en Kapilāśrama, el rey Prācīnabarhi se liberó por completo de todas las identificaciones materiales falsas. Se ocupó constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor y alcanzó una posición espiritual cualitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Hay un significado especial en las palabras tat-sāmyatām agāt. El rey alcanzó la posición de poseer la misma posición, o la misma forma, que el Señor. Esto demuestra de manera concluyente que la Suprema Personalidad de Dios es siempre una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. Cuando una entidad viviente alcanza la perfección espiritual, también obtiene el mismo tipo de cuerpo, conocido como sac-cid-ānanda-vigraha. Este cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. Aunque en la vida condicionada la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego), siempre permanece apartada de ellos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse de la condición material en cualquier momento, con tal de que así lo desee. El entorno material recibe el nombre de māyā. Según Kṛṣṇa:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla con facilidad» (Bg. 7.14).\n\nTan pronto como la entidad viviente se ocupa en el trascendental servicio amoroso del Señor, inmediatamente se libera de todas las condiciones materiales.\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, y que no decae en ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).\n\nEn el estado material, la entidad viviente se encuentra en la plataforma jīva-bhūta, pero cuando presta servicio devocional al Señor, se eleva a la plataforma brahma-bhūta. En la plataforma brahma-bhūta, la entidad viviente queda liberada del cautiverio material y se ocupa en el servicio del Señor. En este verso, la palabra dhīra a veces se lee como vīra. En realidad, no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa «sobrio», y vīra significa «héroe». Aquel que lucha contra māyā es un héroe, y aquel que es lo bastante sobrio como para comprender su posición es un dhīra. Sin volverse sobrio o heroico, uno no puede alcanzar la salvación espiritual."}
{"ref": "sb/4/29/83", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/83/", "verse_text": "> etad adhyātma-pārokṣyaṁ\n> gītaṁ devarṣiṇānagha\n> yaḥ śrāvayed yaḥ śṛṇuyāt\n> sa liṅgena vimucyate", "devanagari": "> एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ ।\n> यः श्रावयेद्यः शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥८३॥", "synonyms": "*etat*—esta; *adhyātma*—espiritual; *pārokṣyam*—explicación autorizada; *gītam*—narrada; *deva-ṛṣiṇā*—por el gran sabio Nārada; *anagha*—¡oh, inmaculado Vidura!; *yaḥ*—todo el que; *śrāvayet*—explique; *yaḥ*—todo el que; *śṛṇuyāt*—escuche; *saḥ*—él; *liṅgena*—del concepto corporal de la vida; *vimucyate*—se libera.", "translation": "**Mi querido Vidura, el que escuche o narre a otros esta explicación del gran sabio Nārada acerca de la comprensión de la existencia espiritual de la entidad viviente, se liberará del concepto corporal de la vida.**", "purport": "Esta creación material es el sueño del alma espiritual. En realidad, toda la existencia del mundo material es un sueño de Mahā-Viṣṇu, como describe la Brahma-saṁhitā: yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagadaṇḍa-saroma-kūpaḥ. Este mundo material lo crea el soñar de Mahā-Viṣṇu. La verdadera plataforma fáctica es el mundo espiritual, pero cuando el alma espiritual desea imitar a la Suprema Personalidad de Dios, se la coloca en esta tierra de ensueño de la creación material. Tras entrar en contacto con las modalidades materiales de la naturaleza, la entidad viviente desarrolla los cuerpos sutil y burdo. Cuando la entidad viviente tiene la fortuna suficiente de relacionarse con Śrī Nārada Mahāmuni o con sus servidores, se libera de esta tierra de ensueño de la creación material y del concepto corporal de la vida."}
{"ref": "sb/4/29/84", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/84/", "verse_text": "> etan mukunda-yaśasā bhuvanaṁ punānaṁ\n> devarṣi-varya-mukha-niḥsṛtam ātma-śaucam\n> yaḥ kīrtyamānam adhigacchati pārameṣṭhyaṁ\n> nāsmin bhave bhramati mukta-samasta-bandhaḥ", "devanagari": "> एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं\n> देवर्षिवर्यमुखनिःसृतमात्मशौचम् ।\n> यः कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं\n> नास्मिन्भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्धः ॥८४॥", "synonyms": "*etat*—esta narración; *mukunda-yaśasā*—con la fama del Señor Kṛṣṇa; *bhuvanam*—el mundo material; *punānam*—santificando; *deva-ṛṣi*—de los grandes sabios; *varya*—del principal; *mukha*—de labios; *niḥsṛtam*—pronunciada; *ātma-śaucam*—que purifica el corazón; *yaḥ*—todo el que; *kīrtyamānam*—ser cantada; *adhigacchati*—regresa; *pārameṣṭhyam*—al mundo espiritual; *na*—nunca; *asmin*—en este; *bhave*—mundo material; *bhramati*—vaga; *mukta*—liberado; *samasta*—de todo; *bandhaḥ*—cautiverio.", "translation": "**Esta narración del gran sabio Nārada glorifica la fama trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el relato de sus palabras ciertamente santifica el mundo material. Purifica el corazón de la entidad viviente, y la ayuda a alcanzar su identidad espiritual. Aquel que narre este relato trascendental se liberará por completo del cautiverio de la materia, y no tendrá que seguir vagando por el mundo material.**", "purport": "Como se indica en el verso 79, Nārada Muni aconsejó al rey Prācīnabarhi que se dedicara al servicio devocional en lugar de malgastar el tiempo en la realización de ceremonias rituales y actividades fruitivas. Las vívidas descripciones de los cuerpos sutil y burdo que se ofrecen en este capítulo son sumamente científicas y, como las da el gran sabio Nārada, son autoritativas. Como estas narraciones están llenas de la gloria de la Suprema Personalidad de Dios, constituyen el proceso más eficaz para la purificación de la mente. Como confirmó Śrī Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más hablamos de Kṛṣṇa, pensamos en Kṛṣṇa y predicamos en favor de Kṛṣṇa, más nos purificamos. Esto significa que ya no tenemos que aceptar un cuerpo burdo y sutil alucinatorio, sino que, en lugar de ello, alcanzamos nuestra identidad espiritual. Aquel que trata de comprender este instructivo conocimiento espiritual se libera de este océano de nesciencia. La palabra pārameṣṭhyam es muy significativa a este respecto. Pārameṣṭhyam también se denomina Brahmaloka; es el planeta en el que vive el Señor Brahmā. Los habitantes de Brahmaloka siempre comentan estas narraciones, de modo que, tras la aniquilación del mundo material, puedan ser transferidos directamente al mundo espiritual. Aquel que es transferido al mundo espiritual no tiene que ir y venir por este mundo material. A veces las actividades espirituales también se denominan pārameṣṭhyam."}
{"ref": "sb/4/29/85", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/85/", "verse_text": "> adhyātma-pārokṣyam idaṁ\n> mayādhigatam adbhutam\n> evaṁ striyāśramaḥ puṁsaś\n> chinno 'mutra ca saṁśayaḥ", "devanagari": "> अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् ।\n> एवं स्त्रियाश्रमः पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशयः ॥८५॥", "synonyms": "*adhyātma*—espiritual; *pārokṣyam*—explicada por la autoridad; *idam*—esta; *mayā*—por mí; *adhigatam*—escuchada; *adbhutam*—maravillosa; *evam*—así; *striyā*—con una esposa; *āśramaḥ*—refugio; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *chinnaḥ*—acabadas; *amutra*—acerca de la vida después de la muerte; *ca*—también; *saṁśayaḥ*—dudas.", "translation": "**La alegoría del rey Purañjana, que te he explicado siguiendo a la autoridad, la escuché de labios de mi maestro espiritual, y está llena de conocimiento espiritual. Quien pueda entender el sentido de esta alegoría, quedará libre del concepto corporal y comprenderá claramente la vida que hay después de la muerte. Quien no comprenda la realidad de la transmigración del alma, podrá entenderla perfectamente con el estudio de esta narración.**", "purport": "La palabra striyā, que significa «junto con la esposa», es significativa. El varón y la mujer que viven juntos constituyen la esencia misma de la existencia material. La atracción entre el varón y la mujer en este mundo material es muy fuerte. En todas las especies de vida, la atracción entre el macho y la hembra es el principio básico de la existencia. El mismo principio de unión está también en la sociedad humana, pero de forma regulada. La existencia material significa vivir juntos como varón y mujer y sentirse atraídos el uno por el otro. Sin embargo, cuando uno comprende plenamente la vida espiritual, su atracción por el sexo opuesto queda completamente vencida. Mediante esa atracción, uno se apega excesivamente a este mundo material. Es un nudo muy difícil de deshacer dentro del corazón.\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\\\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\\\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\\\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8)\n\nTodo el mundo viene a este mundo material atraído por la complacencia de los sentidos, y el difícil nudo de la complacencia de los sentidos es la atracción entre el varón y la mujer. Mediante esa atracción, uno se apega excesivamente al mundo material en términos de gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta; es decir, hogar, tierra, hijos, amigos, dinero, etc. Así, uno queda enredado en el concepto corporal de «yo y mío». No obstante, si uno comprende la historia del rey Purañjana y comprende cómo, por la atracción sexual, Purañjana se convirtió en mujer en su siguiente vida, también comprenderá el proceso de la transmigración.\n\n___________________________________________________________________________________\n\nNOTA ESPECIAL: Según Vijayadhvaja Tīrtha, que pertenece a la Madhvācārya-sampradāya, los dos primeros de los versos siguientes aparecen después del verso cuadragésimo quinto de este capítulo, y los dos versos restantes aparecen después del verso septuagésimo noveno."}
{"ref": "sb/4/29/1a-2a", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/1a-2a/", "verse_text": "> sarveṣām eva jantūnāṁ\n> satataṁ deha-poṣaṇe\n> asti prajñā samāyattā\n> ko viśeṣas tadā nṛṇām\n\n> labdhvehānte manuṣyatvaṁ\n> hitvā dehādy-asad-graham\n> ātma-sṛtyā vihāyedaṁ\n> jīvātmā sa viśiṣyate", "devanagari": "> sarveṣām eva jantūnāṁ\n> satataṁ deha-poṣaṇe\n> asti prajñā samāyattā\n> ko viśeṣas tadā nṛṇām", "synonyms": "*sarveṣām*—todos; *eva*—ciertamente; *jantūnām*—de animales; *satatam*—siempre; *deha-poṣaṇe*—para mantener el cuerpo; *asti*—hay; *prajñā*—inteligencia; *samāyattā*—que reposa en; *kaḥ*—qué; *viśeṣaḥ*—diferencia; *tadā*—entonces; *nṛṇām*—de los seres humanos; *labdhvā*—habiendo alcanzado; *iha*—aquí; *ante*—al final de muchas vidas; *manuṣyatvam*—una vida humana; *hitvā*—después de abandonar; *deha-ādi*—en los cuerpos denso y sutil; *asat-graham*—concepto incorrecto de la vida; *ātma*—de conocimiento espiritual; *sṛtyā*—por el sendero; *vihāya*—haber abandonado; *idam*—este cuerpo; *jīva-ātmā*—el alma espiritual individual; *saḥ*—esa; *viśiṣyate*—destaca.", "translation": "**El deseo de mantener el cuerpo, la esposa y los hijos, también se observa en la sociedad animal. Los animales tienen inteligencia completa para resolver esos asuntos. ¿Qué diferencia hay entre un animal y un ser humano que solo haya avanzado en ese terreno? Debemos poner mucha atención para tratar de entender que llegar a la vida humana cuesta muchísimas vidas en el proceso evolutivo. Gracias a la iluminación en el conocimiento espiritual, el hombre erudito que abandone los conceptos corporales densos y sutiles de la vida llegará a ser un alma espiritual individual destacada, como lo es también el Señor Supremo.**", "purport": "Se dice que el hombre es un animal racional, pero de este verso se desprende la idea de que la racionalidad existe incluso en la vida animal. Si no fuesen racionales, ¿cómo podrían los animales mantener el cuerpo mediante arduos trabajos? No es cierto que los animales no sean racionales; lo que sí es cierto, es que su racionalidad no es muy madura. En todo caso, no podemos negar que son racionales. Lo esencial es que debemos utilizar la razón para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pues esa es la perfección de la vida humana."}
{"ref": "sb/4/29/1b", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/1b/", "verse_text": "> bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv\n> akuṇṭha-jñānam ātmani\n> yadi syād ātmano bhūyād\n> apavargas tu saṁsṛteḥ", "devanagari": "> bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv\n> akuṇṭha-jñānam ātmani\n> yadi syād ātmano bhūyād\n> apavargas tu saṁsṛteḥ", "synonyms": "*bhaktiḥ*—servicio devocional; *kṛṣṇe*—a Kṛṣṇa; *dayā*—misericordia; *jīveṣu*—a otras entidades vivientes; *akuṇṭha-jñānam*—conocimiento perfecto; *ātmani*—del ser; *yadi*—si; *syāt*—se vuelve; *ātmanaḥ*—del propio ser; *bhūyāt*—debe haber; *apavargaḥ*—liberación; *tu*—entonces; *saṁsṛteḥ*—del cautiverio de la vida material.", "translation": "**Si una entidad viviente adquiere conciencia de Kṛṣṇa y es misericordiosa con los demás, y si su conocimiento de la autorrealización espiritual es perfecto, de inmediato alcanza la liberación del cautiverio de la existencia material.**", "purport": "Las palabras *dayā jīveṣu* de este verso, que significan «misericordia hacia las demás entidades vivientes», indican que la entidad viviente, si desea progresar en la autorrealización, debe ser misericordiosa con las demás entidades vivientes. Esto significa que después de alcanzar la perfección y de entender nuestra propia posición como sirvientes eternos de Kṛṣṇa, debemos predicar ese conocimiento. Esa actividad de prédica es la verdadera misericordia hacia las entidades vivientes. Otros tipos de actividades humanitarias pueden traer beneficios temporales para el cuerpo, pero la entidad viviente es alma espiritual, y en última instancia la única manera de ser verdaderamente misericordioso con ella es mediante la revelación de conocimiento acerca de su existencia espiritual. En palabras de Caitanya Mahāprabhu: *jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’:* «La entidad viviente es, por constitución, un sirviente de Kṛṣṇa». Debemos conocer este hecho a la perfección, y debemos predicarlo a las masas en general. Si comprendemos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero no lo predicamos, nuestra comprensión es imperfecta. Por esa razón, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura canta: *duṣṭa mana, ¿tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava:* «Mi querida mente, ¿qué clase de *vaiṣṇava* eres? En busca de prestigio falso y de una reputación material, cantas el *mantra* Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario». De este modo critica a las personas que no predican. En Vṛndāvana hay muchos *vaiṣṇavas* a quienes no les gusta predicar; hacen una imitación barata de Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, el verdadero resultado de su supuesto canto en lugares solitarios es que se dedican a dormir y a pensar en mujeres y en dinero. De la misma manera, aquel que se ocupa en la adoración en el templo pero no vela por los intereses de las masas o no puede apreciar a los devotos, recibe el nombre de *kaniṣṭha-adhikāri:*\n\n>\n\n> arcāyām eva haraye\n> pūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n> na tad-bhakteṣu cānyeṣu\n> sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n(*Bhāg.* 11.2.47)"}
{"ref": "sb/4/29/2b", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/29/2b/", "verse_text": "> adṛṣṭaṁ dṛṣṭavan naṅkṣed\n> bhūtaṁ svapnavad anyathā\n> bhūtaṁ bhavad bhaviṣyac ca\n> suptaṁ sarva-raho-rahaḥ", "devanagari": "> adṛṣṭaṁ dṛṣṭavan naṅkṣed\n> bhūtaṁ svapnavad anyathā\n> bhūtaṁ bhavad bhaviṣyac ca\n> suptaṁ sarva-raho-rahaḥ", "synonyms": "*adṛṣṭam*—felicidad futura; *dṛṣṭa-vat*—como experiencia directa; *naṅkṣet*—se desvanece; *bhūtam*—la existencia material; *svapnavat*—como un sueño; *anyathā*—de otra manera; *bhūtam*—lo ocurrido en el pasado; *bhavat*—presente; *bhaviṣyat*—futuro; *ca*—también; *suptam*—un sueño; *sarva*—de todo; *rahaḥ-rahaḥ*—la conclusión secreta.", "translation": "**Todo lo que ocurre en el ámbito del tiempo, que consiste en pasado, presente y futuro, no es más que un sueño. Esa es la conclusión secreta que contienen todas las Escrituras védicas.**", "purport": "En realidad, toda la existencia material no es más que un sueño. De modo que no se puede hablar de presente, pasado y futuro. Las personas adictas a *karma-kāṇḍa-vicāra,* que significa «trabajar buscando la felicidad futura mediante actividades fruitivas», también están soñando. Análogamente, la felicidad pasada y la presente, no son más que sueños. La verdadera realidad es Kṛṣṇa y el servicio a Kṛṣṇa, que nos pueden salvar de las garras de *māyā,* pues el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (7.14): *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te:* «Aquellos que se entregan a Mí pueden sobrepasar Mi energía ilusoria».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimonoveno del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Conversaciones entre Nārada y el rey Prācīnabarhi»."}
{"ref": "sb/4/30/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> ye tvayābhihitā brahman\n> sutāḥ prācīnabarhiṣaḥ\n> te rudra-gītena hariṁ\n> siddhim āpuḥ pratoṣya kām", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ये त्वयाभिहिता ब्रह्मन्सुताः प्राचीनबर्हिषः ।\n> ते रुद्रगीतेन हरिं सिद्धिमापुः प्रतोष्य काम् ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *ye*—los que; *tvayā*—por ti; *abhihitāḥ*—de quienes hablaste; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *sutāḥ*—hijos; *prācīnabarhiṣaḥ*—del rey Prācīnabarhi; *te*—todos ellos; *rudra-gītena*—con la canción que el Señor Śiva había compuesto; *harim*—al Señor; *siddhim*—éxito; *āpuḥ*—lograron; *pratoṣya*—habiendo satisfecho; *kām*—qué.", "translation": "**Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, brāhmaṇa!, antes hablaste de los hijos de Prācīnabarhi, informándome que satisficieron a la Suprema Personalidad de Dios cantando una oración compuesta por el Señor Śiva. ¿Qué fue lo que consiguieron de ese modo?**", "purport": "Al principio, Maitreya Ṛṣi narró las actividades de los hijos de Prācīnabarhi. Estos hijos se dirigieron a un gran lago, que era como un océano, y, al encontrar afortunadamente al Señor Śiva, aprendieron a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios cantando las canciones compuestas por el Señor Śiva. Ahora bien, el apego de su padre por las actividades fruitivas fue desaprobado por Nārada, quien por eso instruyó bondadosamente a Prācīnabarhi contándole la historia alegórica de Purañjana. Ahora Vidura quería de nuevo oír acerca de sus hijos, y sentía especial curiosidad por saber qué habían logrado al satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí, las palabras siddhim āpuḥ, o «alcanzaron la perfección», son muy importantes. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.» (Bg. 7.3)\n\nDe entre muchos millones de personas, puede que una esté interesada en aprender a alcanzar el éxito en los asuntos espirituales. La perfección suprema se menciona también en el Bhagavad-gītā:\n\n> mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Tras alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en el plano de la devoción, jamás regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada.» (Bg. 8.15)\n\n¿Y cuál es esa perfección más elevada? Eso se explica también en ese verso. La perfección más elevada consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios, de modo que uno no tenga que regresar a este mundo material ni transmigrar de un cuerpo a otro en el sueño de la existencia material. Por la gracia del Señor Śiva, los Pracetās alcanzaron de hecho la perfección y regresaron al hogar, de vuelta a Dios, tras disfrutar al máximo de las comodidades materiales. Maitreya narrará esto ahora a Vidura."}
{"ref": "sb/4/30/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/2/", "verse_text": "> kiṁ bārhaspatyeha paratra vātha\n> kaivalya-nātha-priya-pārśva-vartinaḥ\n> āsādya devaṁ giriśaṁ yadṛcchayā\n> prāpuḥ paraṁ nūnam atha pracetasaḥ", "devanagari": "> किं बार्हस्पत्येह परत्र वाथ कैवल्यनाथप्रियपार्श्ववर्तिनः ।\n> आसाद्य देवं गिरिशं यदृच्छया प्रापुः परं नूनमथ प्रचेतसः ॥२॥", "synonyms": "*kim*—qué; *bārhaspatya*—¡oh, discípulo de Bṛhaspati!; *iha*—aquí; *paratra*—en otros planetas; *vā*—o; *atha*—como tal; *kaivalya-nātha*—al que otorga la liberación; *priya*—querido; *pārśva-vartinaḥ*—en relación con; *āsādya*—después de su encuentro; *devam*—el gran semidiós; *giri-śam*—el Señor de la montaña Kailāsa; *yadṛcchayā*—por la providencia; *prāpuḥ*—alcanzaron; *param*—al Supremo; *nūnam*—ciertamente; *atha*—por lo tanto; *pracetasaḥ*—los hijos de Barhiṣat.", "translation": "**Mi querido Bārhaspatya, ¿qué obtuvieron los Pracetās, los hijos del rey Barhiṣat, después de su encuentro con el Señor Śiva, quien es muy querido a la Suprema Personalidad de Dios, el que otorga la liberación? Sin duda, se elevaron al mundo espiritual, pero, aparte de eso, ¿qué obtuvieron en el mundo material, bien sea en esa o en otras vidas?**", "purport": "Todos los tipos de felicidad material se obtienen en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en otro. La entidad viviente vaga dentro del universo material pasando por muchas especies de vida y por muchos sistemas planetarios. La felicidad y la aflicción que se obtienen durante esta vida se denominan *iha,* y la felicidad y la aflicción que se obtienen en la siguiente vida son *paratra.*\n\nEl Señor Mahādeva (Śiva) es uno de los grandes semidioses del mundo material. Por lo general, las bendiciones que otorga a la gente común se manifiestan en forma de felicidad material. Durgā, la deidad regente del mundo material, está bajo el control del Señor Mahādeva, Giriśa. Por esa razón, el Señor Mahādeva puede ofrecer a todo el mundo cualquier forma de felicidad material posible. Por lo general, la gente prefiere la devoción por el Señor Giriśa, a fin de obtener felicidad material; sin embargo, el encuentro de los Pracetās con el Señor Mahādeva había sido una disposición de la providencia. El Señor Mahādeva les dio la instrucción de que adorasen a la Suprema Personalidad de Dios, y él en persona ofreció una oración. Como se afirma en el verso anterior *(rudra-gītena),* con el simple hecho de cantar las oraciones del Señor Śiva a Viṣṇu, los Pracetās se elevaron hasta el mundo espiritual. A veces los devotos desean disfrutar también de felicidad material; por consiguiente, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, reciben la oportunidad de disfrutar del mundo material antes de su entrada definitiva en el mundo espiritual. El devoto a veces se eleva hasta un planeta celestial (Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddhaloka, etc.). Sin embargo, el devoto puro nunca aspira a ningún tipo de felicidad material. Por consiguiente, se eleva directamente a Vaikuṇṭhaloka, que en este verso se califica con la palabra *param.* En el verso, Vidura pregunta a Maitreya, el discípulo de Bṛhaspati, acerca de los logros que alcanzaron los Pracetās."}
{"ref": "sb/4/30/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/3/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pracetaso 'ntar udadhau\n> pitur ādeśa-kāriṇaḥ\n> japa-yajñena tapasā\n> purañjanam atoṣayan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसोऽन्तरुदधौ पितुरादेशकारिणः ।\n> अपयज्ञेन तपसा पुरञ्जनमतोषयन् ॥३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *pracetasaḥ*—los Pracetās; *antaḥ*—dentro; *udadhau*—del mar; *pituḥ*—de su padre; *ādeśa-kāriṇaḥ*—los que cumplían las órdenes; *japa-yajñena*—con el canto de *mantras*; *tapasā*—someterse a rigurosas austeridades; *puram-janam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *atoṣayan*—satisficieron.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Los hijos del rey Prācīnabarhi, los Pracetās, se sometieron a rigurosas austeridades en el fondo del mar para cumplir la orden de su padre. Cantando y repitiendo los mantras que el Señor Śiva les había dado, pudieron satisfacer al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Uno puede ofrecer oraciones directamente a la Suprema Personalidad de Dios, pero, si uno repite las oraciones ofrecidas por grandes devotos como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, o si uno sigue los pasos de grandes personalidades, puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios con gran facilidad. Por ejemplo, a veces cantamos este mantra de la Brahma-saṁhitā:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que cuida de las vacas y satisface todos los deseos en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas por millones de árboles de deseos. A Él lo sirven con gran reverencia y afecto cientos de miles de lakṣmīs, o gopīs» (Bs. 5.29). Puesto que esta oración fue ofrecida por el Señor Brahmā, lo seguimos a él al recitarla. Esa es la manera más fácil de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro jamás intenta llegar al Señor Supremo de forma directa. La manera más importante de adorar al Señor es hacerlo a través de la sucesión discipular de devotos. Las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva a la Suprema Personalidad de Dios fueron repetidas así por los Pracetās, quienes de este modo tuvieron mucho éxito en complacer al Señor Supremo.\n\nAquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como purañjana. Según Madhvācārya, a la entidad viviente se la denomina purañjana porque se ha convertido en habitante de este mundo material y, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se ve forzada a vivir dentro de él. La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material (pura), y también entra dentro de él. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. El Señor entra dentro del corazón de la entidad viviente y dentro del átomo; por lo tanto, tanto la entidad viviente como el Señor se denominan purañjana. Un purañjana, la entidad viviente, está subordinado al supremo purañjana; por consiguiente, el deber del purañjana subordinado es satisfacer al supremo purañjana. Eso es el servicio devocional. El Señor Rudra, o el Señor Śiva, es el ācārya original de la sampradāya vaiṣṇava llamada Rudra-sampradāya. Rudra-gītena indica que, bajo la sucesión discipular del Señor Rudra, los Pracetās lograron el éxito espiritual."}
{"ref": "sb/4/30/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/4/", "verse_text": "> daśa-varṣa-sahasrānte\n> puruṣas tu sanātanaḥ\n> teṣām āvirabhūt kṛcchraṁ\n> śāntena śamayan rucā", "devanagari": "> दशवर्षसहस्रान्ते पुरुषस्तु सनातनः ।\n> तेषामाविरभूत्कृच्छ्रं शान्तेन शमयन्रुचा ॥४॥", "synonyms": "*daśa-varṣa*—diez años; *sahasra-ante*—al final de mil; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *tu*—entonces; *sanātanaḥ*—eterna; *teṣām*—de los Pracetās; *āvirabhūt*—apareció; *kṛcchram*—la rigurosa austeridad; *śāntena*—satisfacer; *śamayan*—mitigar; *rucā*—con Su belleza.", "translation": "**Los Pracetās ejecutaron rigurosas austeridades durante diez mil años, al final de los cuales la Suprema Personalidad de Dios, para recompensar sus austeridades, apareció ante ellos en Su muy agradable forma personal. Eso satisfizo a los Pracetās, que vieron de este modo compensadas sus intensas austeridades.**", "purport": "Someterse a diez mil años de rigurosas austeridades no parece un empeño feliz. No obstante, los devotos, los estudiantes serios de la vida espiritual, se someten a tales austeridades para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En aquella época, cuando la duración de la vida era muy larga, la gente podía someterse a rigurosas austeridades durante miles de años. Se dice que Vālmīki, el autor del Rāmāyaṇa, se sometió a austeridades de meditación durante 60.000 años. La Suprema Personalidad de Dios apreció las austeridades que realizaron los Pracetās y, finalmente, apareció ante ellos en una forma agradable. De ese modo, todos quedaron satisfechos y olvidaron las austeridades que habían realizado. En el mundo material, cuando uno tiene éxito tras una ardua labor, queda muy complacido. De forma similar, el devoto olvida todos sus esfuerzos y austeridades tan pronto como entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Dhruva Mahārāja era solamente un niño de cinco años, se sometió a rigurosas austeridades comiendo únicamente hojas secas, bebiendo solo agua y sin tomar ningún alimento. De ese modo, al cabo de seis meses, pudo ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Cuando vio al Señor, olvidó todas sus austeridades y dijo: svāmin kṛtārtho'smi: «Mi querido Señor, estoy muy complacido».\n\nPor supuesto, estas austeridades se realizaban en Satya-yuga, Dvāpara-yuga y Tretā-yuga, pero no en esta era de Kali. En este Kali-yuga, uno puede alcanzar los mismos resultados con tan solo cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Como la gente de esta era está caída, el Señor es tan bondadoso que les da el método más sencillo. Con tan solo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede alcanzar los mismos resultados. Sin embargo, como señala el Señor Caitanya Mahāprabhu, somos tan desdichados que ni siquiera nos sentimos atraídos a cantar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/30/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/5/", "verse_text": "> suparṇa-skandham ārūḍho\n> meru-śṛṅgam ivāmbudaḥ\n> pīta-vāsā maṇi-grīvaḥ\n> kurvan vitimirā diśaḥ", "devanagari": "> सुपर्णस्कन्धमारूढो मेरुशृङ्गमिवाम्बुदः ।\n> पीतवासा मणिग्रीवः कुर्वन्वितिमिरा दिशः ॥५॥", "synonyms": "*suparṇa*—de Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu; *skandham*—el lomo; *ārūḍhaḥ*—sentado sobre; *meru*—de la montaña llamada Meru; *śṛṅgam*—en la cima; *iva*—como; *ambudaḥ*—una nube; *pīta-vāsāḥ*—vestido con ropas amarillas; *maṇi-grīvaḥ*—con Su cuello adornado con la joya Kaustubha; *kurvan*—hacer; *vitimirāḥ*—libre de oscuridad; *diśaḥ*—en todas direcciones.", "translation": "**La Personalidad de Dios, montado sobre Garuḍa, parecía una nube posada en la cima del monte Meru. El cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios estaba cubierto con atractivas ropas de color amarillo, y Su cuello estaba adornado con la joya Kaustubha-maṇi. La refulgencia corporal del Señor disipaba toda la oscuridad del universo.**", "purport": "Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra/ yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra (Cc. Madhya 22.31). El Señor es como el resplandeciente Sol. Por consiguiente, dondequiera que esté presente la Suprema Personalidad de Dios, no puede haber oscuridad ni ignorancia. En realidad, este oscuro universo está iluminado por el Sol, pero el Sol y la Luna no hacen sino reflejar la refulgencia corporal del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice:\n\nyad āditya-gataṁ tejo\n\njagad bhāsayate 'khilam\n\nyac candramasi yac cāgnau\n\ntat tejo viddhi māmakam\n\n«El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también provienen de Mí». (Bg. 15.12)\n\nLa conclusión es que el origen de toda vida es la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en la Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Al ser iluminado por la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, todo queda libre de toda oscuridad."}
{"ref": "sb/4/30/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/6/", "verse_text": "> kāśiṣṇunā kanaka-varṇa-vibhūṣaṇena\n> bhrājat-kapola-vadano vilasat-kirīṭaḥ\n> aṣṭāyudhair anucarair munibhiḥ surendrair\n> āsevito garuḍa-kinnara-gīta-kīrtiḥ", "devanagari": "> काशिष्णुना कनकवर्णविभूषणेन\n> भ्राजत्कपोलवदनो विलसत्किरीटः ।\n> अष्टायुधैरनुचरैर्मुनिभिः सुरेन्द्रैर्\n> आसेवितो गरुडकिन्नरगीतकीर्तिः ॥६॥", "synonyms": "*kāśiṣṇunā*—brillante; *kanaka*—oro; *varṇa*—de color; *vibhūṣaṇena*—con adornos; *bhrājat*—brillante; *kapola*—frente; *vadanaḥ*—Su cara; *vilasat*—deslumbrante; *kirīṭaḥ*—Su casco; *aṣṭa*—ocho; *āyudhaiḥ*—con armas; *anucaraiḥ*—por seguidores; *munibhiḥ*—por grandes sabios; *sura-indraiḥ*—por semidioses; *āsevitaḥ*—servido; *garuḍa*—por Garuḍa; *kinnara*—habitante del planeta Kinnara; *gīta*—cantadas; *kīrtiḥ*—Sus glorias.", "translation": "**La cara del Señor era muy hermosa; Su cabeza estaba adornada con ornamentos de oro, y coronada con un hermoso casco resplandeciente. El Señor tenía ocho brazos, cada uno de los cuales sostenía un arma distinta. Estaba rodeado de semidioses, grandes sabios y otras personas que Le acompañaban, todos ellos ocupados en Su servicio. Garuḍa, el portador del Señor, Le glorificaba con la vibración de himnos védicos que producía con el movimiento de sus alas. Garuḍa parecía un habitante del planeta Kinnaraloka.**", "purport": "Por lo general, la forma de Viṣṇu se manifiesta con cuatro brazos que sostienen cuatro objetos (una caracola, un disco, una maza y una flor de loto). Sin embargo, aquí se describe al Señor Viṣṇu poseyendo ocho brazos con ocho tipos de armas. Según Vīrarāghava Ācārya, la caracola y la flor de loto también se aceptan como armas. Puesto que el Señor es el controlador supremo, todo lo que tiene en Su mano puede considerarse un arma. Cuatro manos sostienen cuatro tipos de armas, y las otras cuatro manos sostienen una flecha, un arco, un tridente y una serpiente. Śrī Vīrarāghava Ācārya describe las ocho armas como śaṅkha, cakra, gadā, padma, śārṅga, śara, etc.\n\nA un rey siempre lo acompañan sus ministros, secretarios y comandantes, y al Señor Viṣṇu también lo acompañan Sus seguidores: los semidioses, los grandes sabios, las personas santas, etc. Él nunca está solo. Por consiguiente, no hay posibilidad alguna de que el Señor sea impersonal. Él es siempre Él mismo, la Suprema Personalidad de Dios, y Sus asociados también son personas. A partir de la descripción que se da en este verso, parece que Garuḍa pertenecía al planeta Kinnara. Los habitantes del planeta Kinnara tienen los mismos rasgos que Garuḍa. Sus rasgos corporales son como los de un ser humano, pero tienen alas. La palabra gīta-kīrtiḥ indica que los habitantes de Kinnaraloka son muy expertos en cantar las glorias del Señor. En la Brahma-saṁhitā se dice: jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam. En todos y cada uno de los universos hay distintos tipos de planetas, y cada planeta tiene rasgos característicos. Apoyándonos en este verso, podemos comprender que en Kinnaraloka los habitantes pueden volar con sus alas. También hay un planeta, conocido como Siddhaloka, donde los habitantes pueden volar incluso sin alas. De manera que todos y cada uno de los planetas tienen alguna facultad característica. Esa es la belleza de la variada creación de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/30/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/7/", "verse_text": "> pīnāyatāṣṭa-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā\n> spardhac-chriyā parivṛto vana-mālayādyaḥ\n> barhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān\n> parjanya-nāda-rutayā saghṛṇāvalokaḥ", "devanagari": "> पीनायताष्टभुजमण्डलमध्यलक्ष्म्या\n> स्पर्धच्छ्रिया परिवृतो वनमालयाद्यः ।\n> बर्हिष्मतः पुरुष आह सुतान्प्रपन्नान्\n> पर्जन्यनादरुतया सघृणावलोकः ॥७॥", "synonyms": "*pīna*—fuertes; *āyata*—largos; *aṣṭa*—ocho; *bhuja*—brazos; *maṇḍala*—cerco; *madhya*—en medio de; *lakṣmyā*—con la diosa de la fortuna; *spardhat*—competir; *śriyā*—cuya belleza; *parivṛtaḥ*—rodeados; *vana-mālayā*—por un collar de flores; *ādyaḥ*—la Personalidad de Dios original; *barhiṣmataḥ*—del rey Prācīnabarhi; *puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *āha*—Se dirigió; *sutān*—a los hijos; *prapannān*—entregados; *parjanya*—como una nube; *nāda*—cuyo sonido; *rutayā*—con una voz; *sa-ghṛṇa*—con misericordia; *avalokaḥ*—Su mirada.", "translation": "**Un collar de flores, cuya belleza era un desafío para la diosa de la fortuna, caía desde el cuello hasta las rodillas de la Personalidad de Dios, adornando de ese modo Sus ocho brazos, largos y fuertes. Con una mirada misericordiosa y una voz como el trueno, el Señor Se dirigió a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, que estaban muy entregados a Él.**", "purport": "La palabra ādyaḥ de este verso es muy significativa. La Suprema Personalidad de Dios es el origen incluso del Paramātmā y del Brahman. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n«Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es la posición constitucional de la felicidad suprema, y que es inmortal, imperecedero y eterno». (Bg. 14.27)\n\nLa Verdad Absoluta no comienza con el Brahman impersonal, sino con la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa. Cuando Arjuna comprendió la grandeza de Kṛṣṇa, se dirigió a Él de la siguiente manera:\n\narjuna uvāca\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\nādi-devam ajaṁ vibhum\n\nāhus tvām ṛṣayaḥ sarve\n\ndevarṣir nāradas tathā\n\nasito devalo vyāsaḥ\n\nsvayaṁ caiva bravīṣi me\n\n«Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, el supremo, la suprema morada y el purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primigenio, trascendental y original, y eres la belleza innaciente y omnipresente. Todos los grandes sabios, como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa, proclaman esto de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando». (Bg. 10.12-13)\n\nLa Brahma-saṁhitā dice también: anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: «El Señor Supremo no es causado por nada [anādi], sino que Él es la causa de todas las causas». El Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ: «La Verdad Absoluta es aquello de lo cual todo emana». La Verdad Absoluta se describe como ādi-puruṣa. La Verdad Absoluta es, por consiguiente, una persona, y no es impersonal."}
{"ref": "sb/4/30/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/8/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> varaṁ vṛṇīdhvaṁ bhadraṁ vo\n> yūyaṁ me nṛpa-nandanāḥ\n> sauhārdenāpṛthag-dharmās\n> tuṣṭo 'haṁ sauhṛdena vaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वरं वृणीध्वं भद्रं वो यूयं मे नृपनन्दनाः ।\n> सौहार्देनापृथग्धर्मास्तुष्टोऽहं सौहृदेन वः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *varam*—bendición; *vṛṇīdhvam*—pidan; *bhadram*—buena fortuna; *vaḥ*—de ustedes; *yūyam*—ustedes; *me*—de Mí; *nṛpa-nandanāḥ*—¡oh, hijos del rey!; *sauhārdena*—por amistad; *apṛthak*—no diferente; *dharmāḥ*—ocupación; *tuṣṭaḥ*—complacido; *aham*—Yo; *sauhṛdena*—por amistad; *vaḥ*—de ustedes.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mis queridos hijos del rey, estoy muy complacido con las amistosas relaciones que mantienen entre ustedes. Todos se dedican a la misma ocupación, el servicio devocional. Estoy tan complacido con la amistad que reina entre ustedes que les deseo toda buena fortuna. Ahora pueden pedirme una bendición.**", "purport": "El Señor estaba muy complacido con los hijos del rey Prācīnabarhiṣat porque estaban muy unidos y eran conscientes de Kṛṣṇa. Cada hijo del rey Prācīnabarhiṣat era un alma individual, pero todos ellos estaban muy unidos ofreciendo servicio trascendental al Señor. La unidad de las almas individuales que tratan de ofrecer servicio o satisfacer al Señor Supremo es la verdadera unidad. Esa unidad no es posible en el mundo material. Pueden establecerse uniones artificiales, pero siempre habrá diferencias de intereses entre las personas. En las Naciones Unidas, por ejemplo, cada país tiene sus ambiciones nacionales particulares; en consecuencia, no pueden unirse. En el mundo material, la desunión entre las almas individuales es tan fuerte, que incluso los miembros de la asociación para la conciencia de Kṛṣṇa parecen a veces desunidos a causa de sus distintas opiniones y de la atracción que sienten por determinadas cosas materiales. En realidad, en la vida consciente de Kṛṣṇa no puede haber dos opiniones distintas. La meta es una: que cada quien sirva a Kṛṣṇa lo mejor posible según su capacidad. Toda desavenencia en relación con el servicio debe considerarse espiritual. Entre quienes están verdaderamente ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, no puede haber desunión bajo ninguna circunstancia. Eso hace que la Suprema Personalidad de Dios se sienta muy feliz y esté deseoso de conceder a Sus devotos todo tipo de bendiciones, como en este verso se indica. Podemos ver que el Señor, inmediatamente, Se dispuso a conceder todas Sus bendiciones a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat."}
{"ref": "sb/4/30/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/9/", "verse_text": "> yo 'nusmarati sandhyāyāṁ\n> yuṣmān anudinaṁ naraḥ\n> tasya bhrātṛṣv ātma-sāmyaṁ\n> tathā bhūteṣu sauhṛdam", "devanagari": "> योऽनुस्मरति सन्ध्यायां युष्माननुदिनं नरः ।\n> तस्य भ्रातृष्वात्मसाम्यं तथा भूतेषु सौहृदम् ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—el que; *anusmarati*—siempre recuerde; *sandhyāyām*—en la tarde; *yuṣmān*—a ustedes; *anudinam*—cada día; *naraḥ*—ser humano; *tasya bhrātṛṣu*—con sus hermanos; *ātma-sāmyam*—ecuanimidad personal; *tathā*—como también; *bhūteṣu*—con todos los seres vivos; *sauhṛdam*—amistad.", "translation": "**El Señor continuó: Aquellos que les recuerden al anochecer de cada día, serán amistosos con sus hermanos y con todas las demás entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/30/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/10/", "verse_text": "> ye tu māṁ rudra-gītena\n> sāyaṁ prātaḥ samāhitāḥ\n> stuvanty ahaṁ kāma-varān\n> dāsye prajñāṁ ca śobhanām", "devanagari": "> ये तु मां रुद्रगीतेन सायं प्रातः समाहिताः ।\n> स्तुवन्त्यहं कामवरान्दास्ये प्रज्ञां च शोभनाम् ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—aquellas personas que; *tu*—pero; *mām*—a Mí; *rudra-gītena*—con la oración cantada por el Señor Śiva; *sāyam*—al anochecer; *prātaḥ*—por la mañana; *samāhitāḥ*—con atención; *stuvanti*—ofrecer oraciones; *aham*—Yo; *kāma-varān*—todas las bendiciones para satisfacer los deseos; *dāsye*—concederé; *prajñām*—inteligencia; *ca*—también; *śobhanām*—trascendental.", "translation": "**Aquellos que Me ofrezcan por la mañana y al anochecer las oraciones del Señor Śiva, recibirán Mis bendiciones. De ese modo podrán, a la vez, satisfacer sus deseos y adquirir una buena inteligencia.**", "purport": "Tener buena inteligencia significa regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar hasta Mí.» (Bg. 10.10)\n\nAquel que ofrece oraciones al Señor para satisfacer sus diversos deseos debe saber que la satisfacción más elevada y perfecta de un deseo consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso se indica que aquellos que recuerden las actividades de los Pracetās, los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, serán liberados y bendecidos. ¿Qué decir, entonces, de los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, que están directamente relacionados con la Suprema Personalidad de Dios? Así funciona el sistema de paramparā. Si seguimos a los ācāryas, obtenemos el mismo beneficio que nuestros predecesores. Si uno sigue las decisiones de Arjuna, debe considerarse que está oyendo el Bhagavad-gītā directamente de la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre oír el Bhagavad-gītā directamente del Señor Supremo y seguir a una personalidad como Arjuna, quien antiguamente oyó el Bhagavad-gītā directamente del Señor. A veces, las personas necias arguyen que, puesto que Kṛṣṇa no está presente en este momento, no se pueden recibir instrucciones directas de Él. Esas personas necias no saben que no hay diferencia entre oír directamente el Bhagavad-gītā y leerlo, siempre y cuando uno acepte el Bhagavad-gītā tal como es, hablado por el Señor. Sin embargo, si uno quiere entender el Bhagavad-gītā mediante sus interpretaciones imperfectas, no le es posible comprender los misterios del Bhagavad-gītā, aunque sea un gran erudito según la estimación mundana."}
{"ref": "sb/4/30/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/11/", "verse_text": "> yad yūyaṁ pitur ādeśam\n> agrahīṣṭa mudānvitāḥ\n> atho va uśatī kīrtir\n> lokān anu bhaviṣyati", "devanagari": "> यद्यूयं पितुरादेशमग्रहीष्ट मुदान्विताः ।\n> अथो व उशती कीर्तिर्लोकाननु भविष्यति ॥११॥", "synonyms": "*yat*—debido a; *yūyam*—ustedes; *pituḥ*—de su padre; *ādeśam*—la orden; *agrahīṣṭa*—aceptada; *mudā-anvitāḥ*—con gran felicidad; *atho*—por lo tanto; *vaḥ*—sus; *uśatī*—atractivas; *kīrtiḥ*—glorias; *lokān anu*—por todo el universo; *bhaviṣyati*—será posible.", "translation": "**Porque han aceptado en su corazón con placer las órdenes de su padre, y porque las han cumplido con gran fe, sus atractivas cualidades serán famosas en todo el mundo.**", "purport": "Como partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes gozan de una pequeña independencia. A veces, personas poco inteligentes nos preguntan por qué, si todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que sufrir. La entidad viviente, debido a su diminuta independencia, puede obedecer o desobedecer las órdenes del Señor Supremo. Si las obedece, es feliz; si no lo hace, sufre. Por lo tanto, la entidad viviente se crea su propia felicidad y su propia desdicha. No son imposiciones forzosas del Señor Supremo sobre las personas. El Señor Supremo alabó a los Pracetās por su fidelidad y obediencia a las leyes de su padre. Por lo tanto, el Señor bendijo a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat por haber obedecido las órdenes de su padre."}
{"ref": "sb/4/30/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/12/", "verse_text": "> bhavitā viśrutaḥ putro\n> 'navamo brahmaṇo guṇaiḥ\n> ya etām ātma-vīryeṇa\n> tri-lokīṁ pūrayiṣyati", "devanagari": "> भविता विश्रुतः पुत्रोऽनवमो ब्रह्मणो गुणैः ।\n> य एतामात्मवीर्येण त्रिलोकीं पूरयिष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*bhavitā*—habrá; *viśrutaḥ*—muy famoso; *putraḥ*—hijo; *anavamaḥ*—no inferior; *brahmaṇaḥ*—al Señor Brahmā; *guṇaiḥ*—en cualidades; *yaḥ*—quien; *etām*—todo esto; *ātma-vīryeṇa*—con su progenie; *tri-lokīm*—los tres mundos; *pūrayiṣyati*—llenará.", "translation": "**Tendrán un buen hijo, que en nada será inferior al Señor Brahmā. Por esa razón, será muy famoso en todo el universo, y sus hijos y nietos llenarán los tres mundos.**", "purport": "Como se explica en el siguiente verso, los Pracetās se casarán con la hija del gran sabio Kaṇḍu. Se sugiere que el nombre del hijo será Viśruta, y que, debido a su buen carácter, llenará de gloria a sus padres. Será más grande incluso que el Señor Brahmā. El gran político Cāṇakya dijo que, si en un bosque o jardín hay un árbol bueno, todo el bosque se llena con la fragancia de sus flores. De la misma manera, un buen hijo hace famosa a su familia en todo el mundo. Kṛṣṇa nació en la familia de los Yadus; debido a ello, la dinastía Yadu es famosa en todo el mundo."}
{"ref": "sb/4/30/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/13/", "verse_text": "> kaṇḍoḥ pramlocayā labdhā\n> kanyā kamala-locanā\n> tāṁ cāpaviddhāṁ jagṛhur\n> bhūruhā nṛpa-nandanāḥ", "devanagari": "> कण्डोः प्रम्लोचया लब्धा कन्या कमललोचना ।\n> तां चापविद्धां जगृहुर्भूरुहा नृपनन्दनाः ॥१३॥", "synonyms": "*kaṇḍoḥ*—del sabio Kaṇḍu; *pramlocayā*—por una cortesana celestial llamada Pramlocā; *labdhā*—obtenida; *kanyā*—hija; *kamala-locanā*—de ojos de loto; *tām*—su; *ca*—también; *apaviddhām*—abandonada; *jagṛhuḥ*—aceptada; *bhūruhāḥ*—los árboles; *nṛpa-nandanāḥ*—¡oh, hijos del rey Prācīnabarhiṣat!.", "translation": "**¡Oh, hijos del rey Prācīnabarhiṣat!, la cortesana celestial llamada Pramlocā dejó a la hija del sabio Kaṇḍu bajo el cuidado de los árboles del bosque. Luego, regresó a los planetas celestiales. Esa hija de ojos como el loto nació de la unión de la apsarā Pramlocā con el sabio Kaṇḍu.**", "purport": "Siempre que un gran sabio se somete a severas austeridades en busca de poder material, el rey del cielo, Indra, se vuelve muy envidioso. Todos los semidioses ocupan puestos de responsabilidad para la administración de los asuntos universales y están muy bien cualificados con actividades piadosas. Aunque son entidades vivientes corrientes, no obstante son capaces de alcanzar puestos de responsabilidad, como el Señor Brahmā, Indra, Candra y Varuṇa. Tal como es la naturaleza de este mundo material, el rey del cielo, Indra, se inquieta mucho cuando un gran sabio se somete a severas austeridades. Todo el mundo material está tan lleno de envidia que cada cual teme a sus vecinos. Todo hombre de negocios teme a sus socios, porque este mundo material es el campo de actividades de toda clase de personas envidiosas que han venido aquí a competir con la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Así, Indra sentía mucho temor de las severas austeridades que realizaba el gran sabio Kaṇḍu, y envió a Pramlocā para quebrantar sus votos y austeridades. Un incidente similar tuvo lugar en el caso de Viśvāmitra. Por otros incidentes que aparecen en los śāstras, parece ser que Indra siempre ha sido envidioso. Cuando el rey Pṛthu celebraba diversos sacrificios y superaba a Indra, este se volvió muy envidioso y perturbó el sacrificio del rey Pṛthu. Esto ya se ha tratado en capítulos anteriores. El rey Indra logró quebrantar el voto del gran sabio Kaṇḍu, quien quedó atraído por la belleza de la cortesana celestial Pramlocā y engendró una niña. Aquí se describe a esta niña como una criatura de ojos de loto y muy hermosa. Tras lograr así su misión, Pramlocā regresó a los planetas celestiales, dejando a la recién nacida al cuidado de los árboles. Afortunadamente, los árboles acogieron a la niña y accedieron a criarla."}
{"ref": "sb/4/30/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/14/", "verse_text": "> kṣut-kṣāmāyā mukhe rājā\n> somaḥ pīyūṣa-varṣiṇīm\n> deśinīṁ rodamānāyā\n> nidadhe sa dayānvitaḥ", "devanagari": "> क्षुत्क्षामाया मुखे राजा सोमः पीयूषवर्षिणीम् ।\n> देशिनीं रोदमानाया निदधे स दयान्वितः ॥१४॥", "synonyms": "*kṣut*—por el hambre; *kṣāmāyāḥ*—cuando estaba afligida; *mukhe*—en la boca; *rājā*—el rey; *somaḥ*—la Luna; *pīyūṣa*—néctar; *varṣiṇīm*—derramando; *deśinīm*—dedo índice; *rodamānāyāḥ*—mientras ella lloraba; *nidadhe*—puso; *saḥ*—él; *dayā-anvitaḥ*—sintiendo compasión.", "translation": "**La niña, que había quedado bajo el cuidado de los árboles, sintiendo hambre, se puso a llorar. Entonces, el rey del bosque, que es el rey del planeta Luna, por compasión, puso en la boca de la niña su dedo, que derramaba néctar. De este modo, la niña se crió por la misericordia del rey de la Luna.**", "purport": "Aunque la *apsarā* había dejado a su hija bajo el cuidado de los árboles, estos no podían darle los cuidados necesarios, y se la entregaron al rey de la Luna. Candra, el rey de la Luna, puso entonces su dedo en la boca de la niña para satisfacer su hambre."}
{"ref": "sb/4/30/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/15/", "verse_text": "> prajā-visarga ādiṣṭāḥ\n> pitrā mām anuvartatā\n> tatra kanyāṁ varārohāṁ\n> tām udvahata mā ciram", "devanagari": "> प्रजाविसर्ग आदिष्टाः पित्रा मामनुवर्तता ।\n> तत्र कन्यां वरारोहां तामुद्वहत मा चिरम् ॥१५॥", "synonyms": "*prajā-visarge*—para generar descendencia; *ādiṣṭāḥ*—siendo ordenado; *pitrā*—por su padre; *mām*—Mi indicación; *anuvartatā*—siguiendo; *tatra*—ahí; *kanyām*—a la hija; *vara-ārohām*—de muy buenas cualidades, y de belleza exquisita; *tām*—con ella; *udvahata*—casar; *mā*—sin; *ciram*—perder tiempo.", "translation": "**Todos ustedes obedecen siempre Mis órdenes; por eso les pido que, sin más demora, se casen con esa muchacha, que está dotada de gran belleza y de muy buenas cualidades. Conforme a la orden de su padre, generen descendientes en ella.**", "purport": "Los Pracetās, además de ser grandes devotos de la Suprema Personalidad de Dios, eran muy obedientes a las órdenes de su padre. Por esa razón, el Señor les pidió que se casasen con la hija de Pramlocā."}
{"ref": "sb/4/30/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/16/", "verse_text": "> apṛthag-dharma-śīlānāṁ\n> sarveṣāṁ vaḥ sumadhyamā\n> apṛthag-dharma-śīleyaṁ\n> bhūyāt patny arpitāśayā", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलानां सर्वेषां वः सुमध्यमा ।\n> अपृथग्धर्मशीलेयं भूयात्पत्न्यर्पिताशया ॥१६॥", "synonyms": "*apṛthak*—sin diferencias; *dharma*—ocupación; *śīlānām*—cuyo carácter; *sarveṣām*—todos; *vaḥ*—de ustedes; *su-madhyamā*—una muchacha con la cintura delgada; *apṛthak*—sin diferencias; *dharma*—ocupación; *śīlā*—de buen comportamiento; *iyam*—esta; *bhūyāt*—que ella sea; *patnī*—esposa; *arpita-āśayā*—completamente entregada.", "translation": "**Todos ustedes son hermanos y comparten la misma naturaleza, como devotos e hijos obedientes de su padre. Esa muchacha tiene su mismo carácter, y está consagrada a todos ustedes. Así pues, ella y ustedes, los hijos de Prācīnabarhiṣat, están al mismo nivel, unidos bajo un principio común.**", "purport": "Según los principios Védicos, una mujer no puede tener muchos esposos, aunque un esposo sí puede tener muchas esposas. En casos especiales, sin embargo, se ha visto que una mujer tiene más de un esposo. Draupadī, por ejemplo, estaba casada con los cinco hermanos Pāṇḍavas. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios ordenó a todos los hijos de Prācīnabarhiṣat que se casaran con la única muchacha nacida del gran sabio Kaṇḍu y de Pramlocā. En casos especiales, se permite que una muchacha se case con más de un hombre, siempre que sea capaz de tratar a sus esposos por igual. Esto no es posible para una mujer corriente. Solo a aquella que esté especialmente capacitada se le puede permitir casarse con más de un esposo. En esta era de Kali, encontrar a una mujer tan ecuánime es muy difícil. Así pues, según las Escrituras, kalau pañca vivarjayet. En esta era se le prohíbe a la mujer casarse con el hermano de su esposo. Este sistema todavía se practica en algunas de las regiones montañosas de la India. El Señor dice: apṛthag-dharma-śīleyaṁ bhūyāt patny arpitāśayā. Con las bendiciones del Señor, todo es posible. El Señor bendijo especialmente a la muchacha para que se entregara por igual a todos los hermanos. Apṛthag-dharma, que significa deber ocupacional sin diferencia de propósito, se enseña en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā se divide en tres divisiones primarias: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. La palabra yoga significa actuar en nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara\n\n«El trabajo que se realiza como sacrificio en honor a Viṣṇu ha de llevarse a cabo; de lo contrario, el trabajo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera permanecerás siempre desapegado y libre de cautiverio» (Bg. 3.9).\n\nUno puede actuar conforme a su propio deber ocupacional simplemente para satisfacer al yajña-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina apṛthag-dharma. Los distintos miembros del cuerpo pueden actuar de diferentes maneras, pero el objetivo final es mantener todo el cuerpo. De manera similar, si trabajamos para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, descubriremos que lo satisfacemos todo. Debemos seguir los pasos de los Pracetās, cuyo único propósito era satisfacer al Señor Supremo. Esto se denomina apṛthag-dharma. Según el Bhagavad-gītā:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66).\n\nEste es el consejo del Señor Kṛṣṇa. Nuestro único propósito debe ser actuar con conciencia de Kṛṣṇa para la satisfacción del Señor. Esto es unidad, o apṛthag-dharma."}
{"ref": "sb/4/30/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/17/", "verse_text": "> divya-varṣa-sahasrāṇāṁ\n> sahasram ahataujasaḥ\n> bhaumān bhokṣyatha bhogān vai\n> divyāṁś cānugrahān mama", "devanagari": "> दिव्यवर्षसहस्राणां सहस्रमहतौजसः ।\n> भौमान्भोक्ष्यथ भोगान्वै दिव्यांश्चानुग्रहान्मम ॥१७॥", "synonyms": "*divya*—de los planetas celestiales; *varṣa*—años; *sahasrāṇām*—de miles; *sahasram*—mil; *ahata*—sin ser vencido; *ojasaḥ*—su poder; *bhaumān*—de este mundo; *bhokṣyatha*—disfrutarán; *bhogān*—disfrutes; *vai*—ciertamente; *divyān*—del mundo celestial; *ca*—también; *anugrahāt*—por misericordia; *mama*—Mía.", "translation": "**El Señor bendijo entonces a todos los Pracetās, diciendo: Mis queridos príncipes, por Mi misericordia, podéis disfrutar de todas las comodidades de este mundo, así como del mundo celestial. En efecto, podéis disfrutar de todas ellas sin impedimento y con plena fuerza durante un millón de años celestiales.**", "purport": "La duración de vida prescrita para los Pracetās por la Suprema Personalidad de Dios se calcula según las medidas de tiempo de los sistemas planetarios superiores. Se dice que nuestros seis meses terrestres equivalen a un día (doce horas) en los sistemas planetarios superiores. Treinta días equivalen a un mes, y doce meses equivalen a un año. De esta manera, durante un millón de años, según los cálculos del sistema planetario superior, a los Pracetās se les permitió disfrutar de toda clase de comodidades materiales. Aunque esta duración de vida era tan larga, a los Pracetās se les concedió plena fuerza corporal por la gracia del Señor. En el mundo material, si uno desea vivir muchos años, debe soportar las dificultades de la vejez, la invalidez y muchas otras condiciones miserables. A los Pracetās, sin embargo, se les concedió plena fuerza corporal para disfrutar de las comodidades materiales. Esta facilidad especial se les concedió a los Pracetās para que pudieran continuar prestando pleno servicio devocional. Esto se explicará en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/4/30/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/18/", "verse_text": "> atha mayy anapāyinyā\n> bhaktyā pakva-guṇāśayāḥ\n> upayāsyatha mad-dhāma\n> nirvidya nirayād ataḥ", "devanagari": "> अथ मय्यनपायिन्या भक्त्या पक्वगुणाशयाः ।\n> उपयास्यथ मद्धाम निर्विद्य निरयादतः ॥१८॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *mayi*—a Mí; *anapāyinyā*—sin ningún tipo de desviación; *bhaktyā*—con servicio devocional; *pakva-guṇa*—libre de contaminación material; *āśayāḥ*—sus mentes; *upayāsyatha*—alcanzarán; *mat-dhāma*—Mi morada; *nirvidya*—completamente desapegados; *nirayāt*—de la existencia material; *ataḥ*—así.", "translation": "**Después, Me ofrecerán servicio devocional sin ningún tipo de desviación, y se liberarán de todo rastro de contaminación material. Para entonces estarán completamente desapegados del disfrute material de los planetas supuestamente celestiales y de los planetas infernales, y regresarán al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Por la gracia del Señor, a los Pracetās se les concedieron facilidades especiales. Aunque podían vivir millones de años para disfrutar de las comodidades materiales, aun así no se desviarían del trascendental servicio amoroso del Señor. Estando así plenamente ocupados, los Pracetās se liberarían por completo de todo apego material. El apego material es muy fuerte. Durante una sola vida, el materialista se ocupa en adquirir tierras, dinero, amigos, sociedad, amistad, amor, etcétera. También desea disfrutar de los planetas celestiales tras la aniquilación del cuerpo. Sin embargo, si uno se ocupa en el servicio devocional, se desapega de toda clase de disfrute y sufrimiento material. En el mundo material, se supone que aquellos que son elevados a los sistemas planetarios superiores disfrutan de todas las comodidades materiales, mientras que aquellos degradados a los sistemas planetarios inferiores viven en una condición infernal. Un devoto, no obstante, es trascendental tanto a las condiciones celestiales como a las infernales. Según el Bhagavad-gītā, la posición del devoto se describe de esta manera:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel del Brahman» (Bg. 14.26).\n\nEl devoto siempre está situado en el plano del Brahman. No tiene nada que ver con la felicidad o la aflicción materiales. Cuando uno está firmemente fijo en el servicio devocional y libre de todo apego material, no contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza, se vuelve apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aunque, por una bendición especial, los Pracetās disfrutarían de comodidades materiales durante millones de años, no se apegarían a ellas. Así pues, al final de su disfrute material serían promovidos al mundo espiritual y regresarían a Dios.\n\nLa palabra pakva-guṇāśayāḥ tiene una significación especial, pues quiere decir que mediante el servicio devocional uno es capaz de abandonar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Mientras uno esté influido por las modalidades de la naturaleza material, no podrá regresar a Dios. Se explica con claridad que todos los planetas del mundo material —desde Brahmaloka hasta los planetas infernales— son lugares inadecuados para un devoto. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Un lugar donde hay peligro a cada paso ciertamente no es un lugar cómodo. Por eso el Señor dice en el Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de sufrimiento en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte reiterados. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, jamás vuelve a nacer» (Bg. 8.16).\n\nDe modo que no hay ningún beneficio, ni siquiera si uno es promovido al planeta más elevado del universo material, Brahmaloka. No obstante, si de un modo u otro uno es promovido a la morada del Señor, jamás regresa al mundo material."}
{"ref": "sb/4/30/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/19/", "verse_text": "> gṛheṣv āviśatāṁ cāpi\n> puṁsāṁ kuśala-karmaṇām\n> mad-vārtā-yāta-yāmānāṁ\n> na bandhāya gṛhā matāḥ", "devanagari": "> गृहेष्वाविशतां चापि पुंसां कुशलकर्मणाम् ।\n> मद्वार्तायातयामानां न बन्धाय गृहा मताः ॥१९॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—en vida familiar; *āviśatām*—que han entrado en; *ca*—también; *api*—incluso; *puṁsām*—de personas; *kuśala-karmaṇām*—ocupadas en actividades auspiciosas; *mat-vārtā*—en temas relacionados conmigo; *yāta*—se emplea; *yāmānām*—de quienes cada instante; *na*—no; *bandhāya*—para cautiverio; *gṛhāḥ*—vida familiar; *matāḥ*—considerados.", "translation": "**Aquellos que se ocupan en las auspiciosas actividades del servicio devocional, ciertamente entienden que el disfrutador o beneficiario supremo de todas las actividades es la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ofrecen los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios, y pasan la vida constantemente absortos en los temas relacionados con el Señor. Esa clase de personas, aunque estén participando de la vida familiar, no se ven afectadas por los resultados de sus acciones.**", "purport": "Por lo general, una persona que vive en familia se apega excesivamente a la actividad fruitiva. En otras palabras, trata de disfrutar de los resultados de sus actividades. Un devoto, sin embargo, sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo.\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, conociéndome como el propósito final de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, obtienen la paz que los libra de los tormentos de los sufrimientos materiales» (Bg. 5.29).\n\nEl Señor Supremo es el propietario supremo; por consiguiente, el devoto no se considera el propietario de ninguna ocupación. El devoto siempre piensa en la Suprema Personalidad de Dios como el propietario; por lo tanto, los resultados de sus negocios se ofrecen al Señor Supremo. Aquel que de esta manera vive en el mundo material con su familia e hijos jamás se ve afectado por las contaminaciones del mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 3.9):\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara\n\nAquel que trata de disfrutar de los resultados de sus actividades queda atado por los resultados. Aquel que, en cambio, ofrece los resultados o beneficios a la Suprema Personalidad de Dios no se enreda en los resultados. Este es el secreto del éxito. Por lo general, la gente toma sannyāsa para liberarse de las reacciones de la actividad fruitiva. Aquel que no recibe los resultados de sus acciones, sino que en su lugar los ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente permanece en una condición liberada. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrī Rūpa Gosvāmī confirma esto:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\nSi uno se ocupa en el servicio del Señor con su vida, su riqueza, sus palabras, su inteligencia y todo cuanto posee, siempre estará liberado en cualquier condición. A esa persona se la denomina jīvan-mukta, alguien que está liberado durante esta misma vida. Desprovistos de conciencia de Kṛṣṇa, aquellos que se ocupan en actividades materiales simplemente se enredan más en el cautiverio material. Tienen que sufrir y disfrutar las acciones y reacciones de toda actividad. Por eso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mayor bendición para la humanidad, porque mantiene a uno siempre ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Los devotos piensan en Kṛṣṇa, actúan para Kṛṣṇa, comen para Kṛṣṇa, duermen para Kṛṣṇa y trabajan para Kṛṣṇa. De esta manera, todo se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa. Una vida totalmente consagrada a la conciencia de Kṛṣṇa salva a uno de la contaminación material. Como afirma Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja: kṛṣṇa-bhajane yāhā haya anukūla, viṣaya baliyā tyāge tāhā haya bhūla. Si uno es tan experto que puede ocupar todo, o acoplar todo, en el servicio del Señor, abandonar el mundo material sería un gran error. Uno debe aprender a acoplar todo en el servicio del Señor, pues todo está relacionado con Kṛṣṇa. Ese es el verdadero propósito de la vida y el secreto del éxito. Como se reitera más adelante en el Tercer Capítulo del Bhagavad-gītā:\n\ntasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ\n\n«Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestión de deber; pues, trabajando sin apego, uno alcanza al Supremo» (Bg. 3.19).\n\nEl Tercer Capítulo del Bhagavad-gītā considera específicamente las actividades materiales con el propósito de la complacencia de los sentidos y las actividades materiales con el propósito de satisfacer al Señor Supremo. La conclusión es que no son una y la misma cosa. Las actividades materiales para la complacencia de los sentidos son la causa del cautiverio material, mientras que esas mismas actividades realizadas para la satisfacción de Kṛṣṇa son la causa de la liberación. Cómo puede una misma actividad ser la causa del cautiverio y de la liberación se puede explicar de la siguiente manera. Uno puede sufrir una indigestión por comer demasiados preparados de leche: leche condensada, arroz dulce, etcétera. Pero, aunque haya indigestión o diarrea, otro preparado de leche —yogur mezclado con pimienta negra y sal— curará de inmediato estos males. En otras palabras, un preparado de leche puede causar indigestión y diarrea, y otro preparado de leche puede curarlas.\n\nSi uno es colocado en la opulencia material debido a la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios, no debe considerar esa opulencia una causa de cautiverio. Cuando un devoto maduro es bendecido con opulencia material, no se ve afectado de manera adversa, porque sabe cómo emplear la opulencia material en el servicio del Señor. Hay muchos ejemplos de este tipo en la historia del mundo. Hubo reyes como Pṛthu Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu y Mahārāja Ikṣvāku. Todos ellos fueron grandes reyes y gozaron del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Si un devoto no es maduro, el Señor Supremo le quitará toda su opulencia. Este principio lo enuncia la Suprema Personalidad de Dios: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. «La primera misericordia que le muestro a Mi devoto es quitarle toda su opulencia material». La opulencia material perjudicial para el servicio devocional es retirada por el Señor Supremo, mientras que a una persona que es madura en el servicio devocional se le conceden todas las comodidades materiales."}
{"ref": "sb/4/30/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/20/", "verse_text": "> navyavad dhṛdaye yaj jño\n> brahmaitad brahma-vādibhiḥ\n> na muhyanti na śocanti\n> na hṛṣyanti yato gatāḥ", "devanagari": "> नव्यवद्धृदये यज्ज्ञो ब्रह्मैतद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> न मुह्यन्ति न शोचन्ति न हृष्यन्ति यतो गताः ॥२०॥", "synonyms": "*navya-vat*—con un frescor siempre en aumento; *hṛdaye*—en el corazón; *yat*—como; *jñaḥ*—el conocedor supremo, Paramātmā; *brahma*—Brahman; *etat*—esto; *brahma-vādibhiḥ*—por los paladines de la Verdad Absoluta; *na*—nunca; *muhyanti*—se confunden; *na*—nunca; *śocanti*—se lamentan; *na*—nunca; *hṛṣyanti*—están jubilosos; *yataḥ*—cuando; *gatāḥ*—han alcanzado.", "translation": "**Ininterrumpidamente ocupados en las actividades del servicio devocional, los devotos sienten en esas ocupaciones un frescor renovado y siempre en aumento. La Superalma omnisciente, que está en el corazón del devoto, hace que todo sea cada vez más fresco. Los paladines de la Verdad Absoluta definen ese estado con el nombre de posición de Brahman. En esa etapa liberada [brahma-bhūta], la persona nunca se confunde. Ni se lamenta ni cede innecesariamente al júbilo. Esto se debe a que está situada en el plano de brahma-bhūta.**", "purport": "El devoto es inspirado por la Superalma dentro del corazón para avanzar en el servicio devocional de diversas maneras. El devoto no se siente cansado ni estereotipado, ni siente que se halla en una posición estancada. En el mundo material, si uno se ocupa en cantar un nombre material, se sentirá cansado después de cantarlo unas cuantas veces. Sin embargo, uno puede cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa todo el día y toda la noche sin sentirse jamás cansado. A medida que se incrementa el canto, va surgiendo nuevo y fresco. Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo que, si de algún modo pudiera obtener millones de oídos y lenguas, entonces podría saborear la bienaventuranza espiritual cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En realidad, no hay nada carente de inspiración para un devoto muy avanzado. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él está situado en el corazón de todos y que ayuda a la entidad viviente a olvidar y recordar. Por la gracia del Señor, el devoto recibe inspiración.\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).\n\nComo se afirma (kuśala-karmaṇām), aquellos que se ocupan en actividades auspiciosas dentro del servicio devocional son guiados por la Superalma, descrita en este verso como jña, aquel que lo conoce todo: pasado, presente y futuro. La Superalma da instrucciones al devoto sincero y puro acerca de cómo puede progresar cada vez más en su aproximación a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Jīva Gosvāmī dice a este respecto que la Superalma, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios, existe en el corazón de todos, pero que en el corazón del devoto Se revela como cada vez más nueva. Inspirado por Él, el devoto experimenta una bienaventuranza trascendental creciente en la ejecución de su servicio devocional."}
{"ref": "sb/4/30/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/21/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ bruvāṇaṁ puruṣārtha-bhājanaṁ\n> janārdanaṁ prāñjalayaḥ pracetasaḥ\n> tad-darśana-dhvasta-tamo-rajo-malā\n> girāgṛṇan gadgadayā suhṛttamam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं ब्रुवाणं पुरुषार्थभाजनं जनार्दनं प्राञ्जलयः प्रचेतसः ।\n> तद्दर्शनध्वस्ततमोरजोमला गिरागृणन्गद्गदया सुहृत्तमम् ॥२१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *evam*—así; *bruvāṇam*—hablar; *puruṣa-artha*—del objetivo supremo de la vida; *bhājanam*—el que concede; *jana-ardanam*—que aparta todos los inconvenientes que puedan presentarse ante el devoto; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas; *pracetasaḥ*—los hermanos Pracetās; *tat*—a Él; *darśana*—por ver; *dhvasta*—disipada; *tamaḥ*—de oscuridad; *rajaḥ*—de pasión; *malāḥ*—cuya contaminación; *girā*—con una voz; *agṛṇan*—ofrecieron oraciones; *gadgadayā*—quebrada; *suhṛt-tamam*—al más grande de los amigos.", "translation": "**El gran sabio Maitreya dijo: Después de escuchar esas palabras de la Suprema Personalidad de Dios, los Pracetās Le ofrecieron oraciones. El Señor es el benefactor supremo, y es quien concede todo éxito en la vida. Él es también el amigo supremo que aparta todas las circunstancias dolorosas en que el devoto pueda verse. Con la voz quebrada por el éxtasis, los Pracetās ofrecieron oraciones al Señor. La presencia personal del Señor, que estaba ante ellos, les había purificado.**", "purport": "En este verso se describe al Señor como puruṣārtha-bhājanam (aquel que otorga la meta última de la vida). Cualquier éxito que deseemos en la vida puede alcanzarse por la misericordia del Señor. Puesto que los Pracetās ya habían alcanzado la misericordia del Señor, ya no estaban sujetos a la contaminación de las modalidades materiales. Las modalidades materiales se disiparon en ellos tal como la oscuridad de la noche se disipa de inmediato cuando sale el sol. Debido a que el Señor apareció ante ellos, naturalmente todas las contaminaciones de las cualidades materiales de rajas y tamas desaparecieron por completo. De manera similar, cuando un devoto puro canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, también él se purifica de toda contaminación material, porque el nombre del Señor y el Señor son idénticos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām\n\n«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan debidamente» (Bhāg. 1.2.17).\n\nEl santo nombre del Señor es el Señor mismo. Si uno canta y oye, se purifica. Gradualmente, toda la contaminación material desaparece. Los Pracetās ya estaban purificados debido a la presencia del Señor ante ellos, y por consiguiente pudieron ofrecer las debidas oraciones con las manos juntas. En otras palabras, tan pronto como los devotos se ocupan en el servicio devocional, se vuelven de inmediato trascendentales a toda contaminación material. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel del Brahman» (Bg. 14.26).\n\nA veces los devotos se sienten insatisfechos por no ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los Pracetās vieron al Señor Supremo presente en persona, su desdicha se desvaneció."}
{"ref": "sb/4/30/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/22/", "verse_text": "> pracetasa ūcuḥ\n> namo namaḥ kleśa-vināśanāya\n> nirūpitodāra-guṇāhvayāya\n> mano-vaco-vega-puro-javāya\n> sarvākṣa-mārgair agatādhvane namaḥ", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> नमो नमः क्लेशविनाशनाय निरूपितोदारगुणाह्वयाय ।\n> मनोवचोवेगपुरोजवाय सर्वाक्षमार्गैरगताध्वने नमः ॥२२॥", "synonyms": "*pracetasaḥ ūcuḥ*—los Pracetās dijeron; *namaḥ*—reverencias; *namaḥ*—reverencias; *kleśa*—sufrimiento material; *vināśanāya*—al que destruye; *nirūpita*—establecido; *udāra*—magnánimas; *guṇa*—cualidades; *āhvayāya*—cuyo nombre; *manaḥ*—de la mente; *vacaḥ*—del habla; *vega*—la velocidad; *puraḥ*—ante; *javāya*—cuya velocidad; *sarva-akṣa*—de todos los sentidos materiales; *mārgaiḥ*—por los senderos; *agata*—no perceptible; *adhvane*—cuyo rumbo; *namaḥ*—ofrecemos nuestras reverencias.", "translation": "**Los Pracetās dirigieron al Señor las siguientes palabras: Querido Señor, Tú alivias todos los sufrimientos materiales. Tus magnánimas cualidades trascendentales y Tu santo nombre son completamente auspiciosos. Esta es una conclusión ya establecida. Tú puedes moverte más rápido que la mente y las palabras. Los sentidos materiales no pueden percibirte. Por todo ello, Te ofrecemos reverencias respetuosas una y otra vez.**", "purport": "La palabra nirūpita, que significa «concluido», es muy significativa en este verso. Nadie tiene que realizar trabajos de investigación para hallar a Dios o progresar en el conocimiento espiritual. Todo está concluyentemente expuesto en los Vedas. Por eso el Señor dice en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas» (Bg. 15.15).\n\nComprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso de los Vedas es perfecto y concluyente. Los Vedas afirman: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: los trascendentales nombres, formas, cualidades, enseres y pasatiempos del Señor no pueden ser comprendidos por nuestros torpes sentidos materiales. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: cuando un devoto ocupa favorablemente sus sentidos en el servicio devocional, el Señor, mediante Su misericordia sin causa, Se revela al devoto. Este es el concluyente proceso Védico. Los Vedas también indican que, simplemente con cantar los santos nombres del Señor, uno puede, sin duda alguna, avanzar espiritualmente. No podemos aproximarnos a la Suprema Personalidad de Dios mediante la velocidad de la mente o de las palabras, pero, si nos atenemos al servicio devocional, podemos aproximarnos a Él fácil y rápidamente. En otras palabras, el Señor Supremo Se siente atraído por el servicio devocional, y Él puede aproximarse a nosotros con mayor rapidez de lo que nosotros podemos aproximarnos a Él con nuestra especulación mental. El Señor ha afirmado que Él está más allá del alcance de la especulación mental y de la velocidad del pensamiento; sin embargo, puede ser abordado fácilmente mediante Su misericordia sin causa. Así pues, solo mediante Su misericordia sin causa puede ser alcanzado. Otros métodos no serán eficaces."}
{"ref": "sb/4/30/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/23/", "verse_text": "> śuddhāya śāntāya namaḥ sva-niṣṭhayā\n> manasy apārthaṁ vilasad-dvayāya\n> namo jagat-sthāna-layodayeṣu\n> gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya", "devanagari": "> शुद्धाय शान्ताय नमः स्वनिष्ठया मनस्यपार्थं विलसद्द्वयाय ।\n> नमो जगत्स्थानलयोदयेषु गृहीतमायागुणविग्रहाय ॥२३॥", "synonyms": "*śuddhāya*—al que está libre de contaminación; *śāntāya*—al que es muy pacífico; *namaḥ*—ofrecemos nuestras reverencias; *sva-niṣṭhayā*—al estar situados en la propia posición; *manasi*—en la mente; *apārtham*—sin ningún significado; *vilasat*—aparece; *dvayāya*—en quien el mundo material; *namaḥ*—reverencias; *jagat*—de la manifestación cósmica; *sthāna*—mantenimiento; *laya*—aniquilación; *udayeṣu*—y para la creación; *gṛhīta*—adoptadas; *māyā*—materiales; *guṇa*—de las modalidades; *vigrahāya*—las formas.", "translation": "**Querido Señor, humildemente Te ofrecemos nuestras reverencias. Cuando la mente está fija en Ti, el mundo de la dualidad, aunque es un lugar para el disfrute sensorial, pierde todo sentido. Tu forma trascendental está llena de bienaventuranza trascendental. Por eso Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Tú advienes en las formas del Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica.**", "purport": "El devoto puro, con la mente siempre absorta en el servicio del Señor, puede percibir realmente el carácter pasajero del mundo material. Aunque se ocupe en la realización de actividades materiales, siempre se encuentra en la posición de *anāsakti.* Tal como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī: *anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ.* El devoto siempre está desapegado de las actividades materiales, ya que, en la etapa liberada, su mente está siempre fija en los pies de loto del Señor.\n\nSe dice que el mundo material es *dvaita,* el mundo de la dualidad. El devoto sabe muy bien que todo lo que existe en el mundo material no es más que una manifestación de la energía del Señor Supremo, quien, para mantener las tres modalidades de la naturaleza material, asume las formas del Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva. Libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, el Señor adopta diversas formas para crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. La conclusión es que el devoto puro, aunque parezca ocuparse en actividades materiales en el servicio del Señor, sabe muy bien que el disfrute material de la complacencia de los sentidos es algo completamente inútil."}
{"ref": "sb/4/30/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/24/", "verse_text": "> namo viśuddha-sattvāya\n> haraye hari-medhase\n> vāsudevāya kṛṣṇāya\n> prabhave sarva-sātvatām", "devanagari": "> नमो विशुद्धसत्त्वाय हरये हरिमेधसे ।\n> वासुदेवाय कृष्णाय प्रभवे सर्वसात्वताम् ॥२४॥", "synonyms": "*namaḥ*—reverencias; *viśuddha-sattvāya*—a Ti, que llevas una existencia libre de toda influencia material; *haraye*—que eliminas todos los sufrimientos que puedan afectar a los devotos; *hari-medhase*—cuyo cerebro solo hace planes para la liberación del alma condicionada; *vāsudevāya*—la Suprema Personalidad de Dios omnipresente; *kṛṣṇāya*—a Kṛṣṇa; *prabhave*—que aumenta la influencia; *sarva-sātvatām*—de toda clase de devotos.", "translation": "**Querido Señor, Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias porque Tu existencia es completamente independiente de toda influencia material. Su Señoría siempre aparta del devoto sus condiciones miserables, pues Tu mente planea cómo hacerlo. Tú vives en todas partes como Paramātmā; por lo tanto, se Te conoce como Vāsudeva. También aceptas a Vasudeva como Tu padre, y se Te celebra con el nombre de Kṛṣṇa. Eres tan bondadoso que siempre incrementas la influencia de toda clase de devotos.**", "purport": "En el verso anterior se ha dicho (gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya) que el Señor acepta tres clases de cuerpos (Viṣṇu, Brahmā y Śiva) con el propósito de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. Las tres deidades predominantes del universo material (Brahmā, Viṣṇu y Śiva) se denominan guṇa-avatāras. Hay muchas clases de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y las primeras encarnaciones dentro de este mundo material son Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). De estos tres, el Señor Brahmā y el Señor Śiva aceptan cuerpos materiales, pero el Señor Viṣṇu no acepta un cuerpo material. Por eso al Señor Viṣṇu se le conoce como viśuddha-sattva. Su existencia está completamente libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, no se debe pensar que el Señor Viṣṇu está en la misma categoría que el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Los śāstras nos prohíben pensar de ese modo.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nAquel que considera que el Señor Viṣṇu está en la misma categoría que devas como el Señor Brahmā o el Señor Śiva, o que piensa que el Señor Brahmā y Śiva son iguales al Señor Viṣṇu, debe ser considerado un pāṣaṇḍī (un descreído sin fe). Por eso, en este verso se distingue al Señor Viṣṇu con las palabras namo viśuddha-sattvāya. Aunque es una entidad viviente como nosotros, el Señor Brahmā es exaltado debido a sus actividades piadosas; por ello se le concede el elevado puesto de Brahmā. El Señor Śiva no es en realidad como una entidad viviente, pero tampoco es la Suprema Personalidad de Dios. Su posición se encuentra en algún punto intermedio entre Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y Brahmā, la entidad viviente. Por eso el Señor Śiva se explica en la Brahma-saṁhitā (Bg. 5.45) de la siguiente manera:\n\nkṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nSe considera que el Señor Śiva es como el yogur (dadhi). El yogur no es más que leche transformada; no obstante, el yogur no puede aceptarse como leche. De manera similar, el Señor Śiva posee casi todos los poderes del Señor Viṣṇu, y también está por encima de las cualidades de la entidad viviente, pero no es exactamente como Viṣṇu, tal como el yogur, aunque es leche transformada, no es exactamente como la leche.\n\nA la Suprema Personalidad de Dios también se le describe aquí como vāsudevāya kṛṣṇāya. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y todas las expansiones Viṣṇu son Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones plenarias (conocidas como svāṁśa y kalā). El svāṁśa, o expansión directa, también se denomina aṁśa. Todos los viṣṇu-tattvas son svāṁśa, partes integrales directas de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa se le conoce como Vāsudeva porque apareció en este mundo material como el hijo de Vasudeva. De manera similar, se le conoce como Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Nanda-nandana, etcétera.\n\nUna y otra vez, el Señor está muy interesado en incrementar la influencia de Sus devotos. Por eso aquí se le describe como prabhave sarva-sātvatām. La comunidad sātvata es una comunidad de vaiṣṇavas, devotos puros del Señor. La Suprema Personalidad de Dios tiene poderes ilimitados, y desea que Sus devotos también estén dotados de poderes ilimitados. Por consiguiente, el devoto del Señor siempre se distingue de todas las demás entidades vivientes.\n\nLa palabra hari significa «aquel que aparta todas las condiciones miserables», y hari-medhase significa que el Señor siempre está ideando maneras de liberar al alma condicionada de las garras de la māyā. El Señor es tan bondadoso que personalmente Se encarna para liberar a las almas condicionadas, y siempre que viene, hace Sus planes.\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge\n\n«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo milenio tras milenio» (Bg. 4.8).\n\nPuesto que el Señor libera a todas las almas condicionadas de las garras de la māyā, se le conoce como hari-medhaḥ. En la lista de encarnaciones, a Kṛṣṇa se le describe como la Personalidad de Dios suprema y original.\n\nete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Bhāg. 1.3.28)\n\nKṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, aparece en este mundo material cuando los semidioses, que son devotos del Señor, son perturbados por los demonios."}
{"ref": "sb/4/30/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/25/", "verse_text": "> namaḥ kamala-nābhāya\n> namaḥ kamala-māline\n> namaḥ kamala-pādāya\n> namas te kamalekṣaṇa", "devanagari": "> नमः कमलनाभाय नमः कमलमालिने ।\n> नमः कमलपादाय नमस्ते कमलेक्षण ॥२५॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; *kamala-nābhāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo abdomen se originó la flor de loto primigenia; *namaḥ*—reverencias; *kamala-māline*—que siempre Se adorna con un collar de flores de loto; *namaḥ*—reverencias; *kamala-pādāya*—cuyos pies son tan hermosos y fragantes como la flor de loto; *namaḥ te*—reverencias a Ti; *kamala-īkṣaṇa*—cuyos ojos son exactamente como los pétalos de la flor de loto.", "translation": "**Querido Señor, de Tu abdomen brota la flor de loto que es el origen de todas las entidades vivientes; por ello Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú siempre Te adornas con un collar de flores de loto, y Tus pies son como la flor de loto con toda su fragancia. Tus ojos también son como pétalos de la flor de loto. Por ello Te ofrecemos repetidamente nuestras respetuosas reverencias.**", "purport": "La palabra kamala-nābhāya indica que el Señor Viṣṇu es el origen de la creación material. Del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota una flor de loto. El Señor Brahmā, la primera criatura del universo, nace de esa flor de loto y, posteriormente, el Señor Brahmā crea todo el universo. Por lo tanto, el origen de toda la creación es el Señor Viṣṇu, y el origen de todos los viṣṇu-tattvas es el Señor Kṛṣṇa. En consecuencia, Kṛṣṇa es el origen de todo. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón» (Bg. 10.8). El Señor Kṛṣṇa dice: «Yo soy el origen de todo». Por consiguiente, todo cuanto vemos emana de Él. Esto también se confirma en el Vedānta-sūtra. Janmādy asya yataḥ: «La Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana»."}
{"ref": "sb/4/30/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/26/", "verse_text": "> namaḥ kamala-kiñjalka-\n> piśaṅgāmala-vāsase\n> sarva-bhūta-nivāsāya\n> namo 'yuṅkṣmahi sākṣiṇe", "devanagari": "> नमः कमलकिञ्जल्क पिशङ्गामलवाससे ।\n> सर्वभूतनिवासाय नमोऽयुङ्क्ष्महि साक्षिणे ॥२६॥", "synonyms": "*namaḥ*—reverencias; *kamala-kiñjalka*—como el azafrán de una flor de loto; *piśaṅga*—amarillentas; *amala*—inmaculadas; *vāsase*—a aquel cuyas ropas; *sarva-bhūta*—de todas las entidades vivientes; *nivāsāya*—el refugio; *namaḥ*—reverencias; *ayuṅkṣmahi*—ofrezcamos; *sākṣiṇe*—al testigo supremo.", "translation": "**Querido Señor, Te has vestido con ropas amarillentas, que tienen el color del azafrán de la flor de loto, pero que no están hechas de nada material. Tú vives en el corazón de todos y, por lo tanto, eres el testigo directo de todas las actividades de las entidades vivientes. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias una y otra vez.**", "purport": "En este verso se describe el atuendo de la Suprema Personalidad de Dios y Su naturaleza omnipresente. El Señor Se viste con una prenda de color amarillo, pero nunca debe considerarse que esa prenda sea material. Las prendas del Señor también son el Señor. No son diferentes del Señor, porque son de naturaleza espiritual.\n\nLa palabra sarva-bhūta-nivāsāya aclara aún más cómo el Señor Viṣṇu vive en el corazón de todos y actúa como testigo directo de todas las actividades del alma condicionada. Dentro de este mundo material, el alma condicionada tiene deseos y actúa conforme a esos deseos. Todos esos actos son observados por la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido» (Bg. 15.15). El Señor está presente en el corazón de todos, y Él le da inteligencia a la entidad viviente. Conforme a los deseos de la entidad viviente, el Señor le hace recordar u olvidar. Si la entidad viviente es demoníaca y desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor le da la inteligencia para poder olvidar al Señor Supremo para siempre. De manera similar, cuando un devoto desea servir al Señor Supremo, el Señor, como Paramātmā, le da al devoto la inteligencia para progresar en el servicio devocional. El Señor presencia directamente nuestras actividades y experimenta nuestros deseos. El Señor Supremo nos da las facilidades para actuar del modo en que deseamos."}
{"ref": "sb/4/30/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/27/", "verse_text": "> rūpaṁ bhagavatā tv etad\n> aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam\n> āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānāṁ\n> kim anyad anukampitam", "devanagari": "> रूपं भगवता त्वेतदशेषक्लेशसङ्क्षयम् ।\n> आविष्कृतं नः क्लिष्टानां किमन्यदनुकम्पितम् ॥२७॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *bhagavatā*—por Tu Señoría; *tu*—pero; *etat*—esta; *aśeṣa*—ilimitadas; *kleśa*—miserias; *saṅkṣayam*—que disipas; *āviṣkṛtam*—revelada; *naḥ*—de nosotros; *kliṣṭānām*—que sufrimos debido a circunstancias materiales; *kim anyat*—qué decir de; *anukampitam*—aquellos a quienes siempre estás dispuesto a mostrar Tu favor.", "translation": "**Querido Señor, nosotros, las almas condicionadas, siempre estamos cubiertos por la ignorancia, bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Por esa razón, siempre preferimos las miserables condiciones de la existencia material. Tú, para liberarnos de esos sufrimientos, has descendido en esta forma trascendental. Esto prueba Tu ilimitada misericordia sin causa sobre los que estamos sufriendo de este modo. ¿Qué podemos decir, entonces, de los devotos, a quienes siempre estás dispuesto a mostrar Tu favor?**", "purport": "Cuando el Señor aparece en Su forma original, actúa para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados (Bg. 4.8). Aunque aniquila a los demonios, no obstante los beneficia. Se dice que todas las entidades vivientes que murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron su posición constitucional original (svarūpa), porque tuvieron la oportunidad de ver a Kṛṣṇa cara a cara montado en la cuadriga de Arjuna. En el campo de batalla de Kurukṣetra, superficialmente sucedían dos cosas: los demonios eran muertos, y el devoto, Arjuna, era protegido. No obstante, los resultados fueron los mismos para todos. Por eso se dice que la aparición del Señor disminuye toda clase de condiciones miserables causadas por la existencia material.\n\nEn este verso se afirma con claridad que esta forma (aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam) tiene por objeto disminuir todas las condiciones miserables que se experimentan en la vida, no solo de los devotos, sino de todos los demás. Āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānām. Los Pracetās se identificaron a sí mismos como hombres corrientes. Kim anyad anukampitam. Los devotos siempre son aceptados favorablemente por el Señor. El Señor muestra toda misericordia no solo a las almas condicionadas, sino también a los devotos que ya están liberados gracias a su servicio devocional.\n\nLa forma del Señor tal como se adora en los templos se denomina arca-vigraha o arcāvatāra, la forma adorable, la Deidad encarnación. Esta facilidad se les ofrece a los devotos neófitos para que puedan ver la verdadera forma del Señor cara a cara y ofrecerle sus respetuosas reverencias y sacrificios en la forma de arcā. Mediante esas facilidades, los neófitos despiertan gradualmente su conciencia de Kṛṣṇa original. La adoración de la Deidad en la forma de adoración en el templo es la bendición más valiosa que el Señor concede a los principiantes. Por consiguiente, todos los neófitos deben ocuparse en la adoración del Señor manteniendo la arcā-vigraha (arcāvatāra) en el hogar o en el templo."}
{"ref": "sb/4/30/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/28/", "verse_text": "> etāvat tvaṁ hi vibhubhir\n> bhāvyaṁ dīneṣu vatsalaiḥ\n> yad anusmaryate kāle\n> sva-buddhyābhadra-randhana", "devanagari": "> एतावत्त्वं हि विभुभिर्भाव्यं दीनेषु वत्सलैः ।\n> यदनुस्मर्यते काले स्वबुद्ध्याभद्ररन्धन ॥२८॥", "synonyms": "*etāvat*—así; *tvam*—Tu Señoría; *hi*—ciertamente; *vibhubhiḥ*—por expansiones; *bhāvyam*—ser concebido; *dīneṣu*—hacia los devotos humildes; *vatsalaiḥ*—compasivo; *yat*—que; *anusmaryate*—siempre se recuerda; *kāle*—con el paso del tiempo; *sva-buddhyā*—con el propio servicio devocional; *abhadra-randhana*—¡oh, Tú, que acabas con todo lo inauspicioso!.", "translation": "**Querido Señor, Tú acabas con todas las cosas inauspiciosas, y Te muestras compasivo con Tus pobres devotos por medio de la expansión de Tu arcā-vigraha. Ciertamente, debes considerarnos Tus sirvientes eternos.**", "purport": "La forma del Señor conocida como arcā-vigraha es una expansión de Sus ilimitadas potencias. Cuando el Señor Se siente gradualmente satisfecho con el servicio de un devoto, a su debido tiempo acepta al devoto como uno de Sus muchos sirvientes puros. Por naturaleza, el Señor es muy compasivo; por lo tanto, el servicio de los devotos neófitos es aceptado por el Señor. Como se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26).\n\nEl devoto ofrece a la arcā-vigraha alimentos en forma de verduras, frutas, hojas y agua. El Señor, siendo bhakta-vatsala, compasivo con Sus devotos, acepta esas ofrendas. Los ateos pueden pensar que los devotos se ocupan en la adoración de ídolos, pero el hecho es distinto. Janārdana, el Señor Supremo, acepta el bhāva, la actitud de servicio. El devoto neófito ocupado en la adoración del Señor quizá no comprenda el valor de tal adoración, pero el Señor Supremo, siendo bhakta-vatsala, acepta a Su devoto y, a su debido tiempo, lo lleva de vuelta al hogar.\n\nA este respecto, hay una historia acerca de un brāhmaṇa que ofrecía arroz dulce al Señor dentro de su mente. El brāhmaṇa no tenía dinero ni medios para adorar a la Deidad, pero dentro de su mente lo disponía todo muy bien. Tenía vasijas de oro para traer agua de los ríos sagrados con que bañar a la Deidad, y le ofrecía a la Deidad alimentos muy suntuosos, entre ellos arroz dulce. En cierta ocasión, antes de ofrecer el arroz dulce, pensó que estaba demasiado caliente y se dijo: «Oh, déjame probarlo. Vaya, está muy caliente». Cuando metió el dedo en el arroz dulce para probarlo, se quemó el dedo y se rompió su meditación. Aunque ofrecía el alimento al Señor dentro de su mente, el Señor lo aceptó no obstante. En consecuencia, el Señor en Vaikuṇṭha envió de inmediato una cuadriga para llevar al brāhmaṇa de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, es el deber de todo devoto sincero aceptar la arcā-vigraha en el hogar o en el templo y adorar la forma del Señor tal como aconsejan las Escrituras autorizadas y según las indicaciones del maestro espiritual."}
{"ref": "sb/4/30/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/29/", "verse_text": "> yenopaśāntir bhūtānāṁ\n> kṣullakānām apīhatām\n> antarhito 'ntar-hṛdaye\n> kasmān no veda nāśiṣaḥ", "devanagari": "> येनोपशान्तिर्भूतानां क्षुल्लकानामपीहताम् ।\n> अन्तर्हितोऽन्तर्हृदये कस्मान्नो वेद नाशिषः ॥२९॥", "synonyms": "*yena*—proceso por el cual; *upaśāntiḥ*—satisfacción de todos los deseos; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *kṣullakānām*—muy caídas; *api*—aunque; *īhatām*—desear muchas cosas; *antarhitaḥ*—ocultas; *antaḥ-hṛdaye*—en lo profundo del corazón; *kasmāt*—por qué; *naḥ*—nuestros; *veda*—conoce; *na*—no; *āśiṣaḥ*—deseos.", "translation": "**Los deseos del devoto neófito solo se satisfacen cuando el Señor, por Su compasión natural, piensa en él. El Señor está en el corazón de todas las entidades vivientes, incluso de las más insignificantes. El Señor lo sabe todo acerca de la entidad viviente; conoce todos sus deseos. Aunque nosotros somos muy insignificantes, ¿por qué no iba a conocer el Señor nuestros deseos?**", "purport": "Un devoto muy avanzado no se considera a sí mismo avanzado. Siempre es muy humilde. La Suprema Personalidad de Dios, en Su expansión plenaria como el Paramātmā, o Superalma, está sentada en el corazón de todos y puede comprender las actitudes y los deseos de Sus devotos. El Señor también les da a los no devotos la oportunidad de satisfacer sus deseos, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).\n\nCualquier cosa que una entidad viviente desee, por insignificante que sea, es advertida por el Señor, quien le da la oportunidad de satisfacer sus deseos. Si los deseos de los no devotos se satisfacen, ¿por qué no habrían de satisfacerse los del devoto? Un devoto puro simplemente desea ocuparse en el servicio del Señor sin deseos materiales, y si desea esto en lo más hondo de su corazón, donde está situado el Señor, y si carece de motivos ulteriores, ¿por qué no habría de comprenderlo el Señor? Si un devoto sincero presta servicio al Señor o a la arcā-vigraha, la forma del Señor, todas sus actividades resultan exitosas, porque el Señor está presente dentro de su corazón y comprende su sinceridad. De este modo, si un devoto, con toda confianza, continúa desempeñando los deberes prescritos del servicio devocional, finalmente alcanzará el éxito."}
{"ref": "sb/4/30/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/30/", "verse_text": "> asāv eva varo 'smākam\n> īpsito jagataḥ pate\n> prasanno bhagavān yeṣām\n> apavarga-gurur gatiḥ", "devanagari": "> असावेव वरोऽस्माकमीप्सितो जगतः पते ।\n> प्रसन्नो भगवान्येषामपवर्गः गुरुर्गतिः ॥३०॥", "synonyms": "*asau*—esa; *eva*—ciertamente; *varaḥ*—bendición; *asmākam*—nuestra; *īpsitaḥ*—deseada; *jagataḥ*—del universo; *pate*—¡oh, Señor!; *prasannaḥ*—satisfecho; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yeṣām*—con quien; *apavarga*—del servicio amoroso trascendental; *guruḥ*—el maestro; *gatiḥ*—el objetivo supremo de la vida.", "translation": "**¡Oh, Señor del universo!, Tú eres el verdadero maestro de la ciencia del servicio devocional. Nosotros estamos satisfechos de que Tu Señoría sea el objetivo supremo de nuestras vidas, y oramos pidiendo que estés satisfecho con nosotros. Esa es la bendición que te pedimos. Nuestro único deseo es que Te sientas completamente satisfecho.**", "purport": "En este verso, las palabras apavarga-gurur gatiḥ son muy significativas. Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Supremo es el hecho último de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, finalmente, la Suprema Personalidad de Dios, el Bhagavān. La palabra apavarga significa «liberación». Pavarga significa «existencia material». En la existencia material, uno siempre trabaja muy duro, pero al final se ve frustrado. Después muere y tiene que aceptar otro cuerpo para volver a trabajar muy duro. Este es el ciclo de la existencia material. Apavarga significa justamente lo contrario. En lugar de trabajar arduamente como los perros y los gatos, uno regresa al hogar, de vuelta a Dios. La liberación comienza con la fusión en la refulgencia Brahman del Señor Supremo. Esta concepción la sostiene el jñānī-sampradāya, los especuladores filosóficos, pero la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es más elevada. Cuando un devoto comprende que el Señor está satisfecho, la liberación, es decir, fundirse en la refulgencia del Señor, no es muy difícil. Uno tiene que acercarse a la Suprema Personalidad de Dios a través de la refulgencia Brahman impersonal, tal como tiene que acercarse al sol a través de la luz solar. No es muy difícil fundirse en la refulgencia impersonal del Señor, el Brahman, si uno ha satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/30/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/31/", "verse_text": "> varaṁ vṛṇīmahe 'thāpi\n> nātha tvat parataḥ parāt\n> na hy antas tvad-vibhūtīnāṁ\n> so 'nanta iti gīyase", "devanagari": "> वरं वृणीमहेऽथापि नाथ त्वत्परतः परात् ।\n> न ह्यन्तस्त्वद्विभूतीनां सोऽनन्त इति गीयसे ॥३१॥", "synonyms": "*varam*—bendición; *vṛṇīmahe*—vamos a orar por; *atha api*—por lo tanto; *nātha*—¡oh, Señor!; *tvat*—de Ti; *parataḥ parāt*—más allá de la realidad trascendental; *na*—no; *hi*—ciertamente; *antaḥ*—fin; *tvat*—Tus; *vibhūtīnām*—de opulencias; *saḥ*—Tú; *anantaḥ*—ilimitado; *iti*—así; *gīyase*—eres famoso.", "translation": "**Querido Señor, por eso Te rogamos que nos concedas Tu bendición, pues Tú eres el Supremo y estás más allá de todo nivel trascendental, y porque Tus opulencias no tienen fin. Debido a ello, eres famoso con el nombre de Ananta.**", "purport": "No había necesidad de que los Pracetās pidieran ninguna bendición al Señor Supremo, pues los devotos quedan plenamente satisfechos con la sola presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja practicó rigurosas austeridades y penitencias para ver al Señor Supremo, y su intención era recibir bendiciones del Señor. Quería conseguir el trono de su padre —o alcanzar una posición aún mejor—, pero, cuando estuvo realmente en presencia del Señor Supremo, lo olvidó todo. Dijo: «Mi querido Señor, no deseo pedir ninguna bendición». Esta es la verdadera posición del devoto. El devoto simplemente quiere estar en presencia del Señor Supremo —ya sea en este mundo o en el próximo— y ocuparse en Su servicio. Esa es la meta última y la bendición para los devotos.\n\nEl Señor pidió a los Pracetās que oraran por alguna bendición, y ellos dijeron: «¿Qué clase de bendición debemos pedir? El Señor es ilimitado, y hay bendiciones ilimitadas». El sentido es que, si uno debe pedir una bendición, ha de pedir una bendición ilimitada. Las palabras tvat parataḥ son muy significativas en este verso. La Suprema Personalidad de Dios es parataḥ parāt. La palabra para significa «trascendental», más allá de este mundo material. La refulgencia Brahman impersonal está más allá de este mundo material, y eso se denomina paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (Bhāg. 10.2.32). Fundirse en la refulgencia impersonal del Señor se denomina paraṁ padam, pero hay una posición trascendental más elevada, que es la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). La Verdad Absoluta se comprende primero como Brahman impersonal, después como Paramātmā y, por último, como Bhagavān. Así pues, la Personalidad de Dios, el Bhagavān, es parataḥ parāt, está más allá de la comprensión del Brahman y del Paramātmā. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī señala que parataḥ parāt significa «mejor que lo mejor». Lo mejor es el mundo espiritual, y se conoce como Brahman. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, se conoce como Parabrahman. Por consiguiente, parataḥ parāt significa «mejor que la comprensión del Brahman».\n\nComo se explicará en los versos siguientes, los Pracetās planeaban pedir al Señor algo que no tuviera límite. Los pasatiempos, las cualidades, las formas y los nombres del Señor son todos ilimitados. No hay límite para Su nombre, Sus formas, Sus pasatiempos, Su creación y Sus enseres. La entidad viviente no puede concebir lo ilimitado de lo ilimitado. No obstante, si las entidades vivientes se ocupan en escuchar acerca de las potencias ilimitadas del Señor Supremo, quedan de hecho conectadas directamente con lo ilimitado. Esa comprensión de lo ilimitado se vuelve ilimitada al escuchar y cantar."}
{"ref": "sb/4/30/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/32/", "verse_text": "> pārijāte 'ñjasā labdhe\n> sāraṅgo 'nyan na sevate\n> tvad-aṅghri-mūlam āsādya\n> sākṣāt kiṁ kiṁ vṛṇīmahi", "devanagari": "> पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।\n> त्वदङ्घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥३२॥", "synonyms": "*pārijāte*—*pārijāta,* el árbol celestial; *añjasā*—completamente; *labdhe*—habiendo logrado; *sāraṅgaḥ*—una abeja; *anyat*—ningún otro; *na sevate*—no recurre a; *tvat-aṅghri*—Tus pies de loto; *mūlam*—la raíz de todo; *āsādya*—haberse acercado; *sākṣāt*—directamente; *kim*—qué; *kim*—qué; *vṛṇīmahi*—podemos pedir.", "translation": "**Querido Señor, la abeja, una vez que se ha acercado al pārijāta, el árbol celestial, ya no lo abandona, pues no tiene necesidad de ello. De la misma manera, nosotros, una vez que nos hemos acercado a Tus pies de loto y nos hemos refugiado en ellos, ¿qué otra bendición Te podemos pedir?**", "purport": "Cuando un devoto está realmente ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor, su ocupación es en sí misma tan perfecta que no hay necesidad de pedir ninguna otra bendición. Cuando una abeja se acerca al árbol pārijāta, obtiene cantidades ilimitadas de miel. No hay necesidad de ir a otro árbol. Si uno está fijo en el servicio de los pies de loto del Señor, hay una bienaventuranza trascendental ilimitada y, por ello, no hay necesidad de pedir ninguna otra bendición. El árbol pārijāta no se encuentra comúnmente en este mundo material. El árbol pārijāta se conoce también como kalpa-vṛkṣa, el árbol que cumple los deseos. Uno puede obtener de ese árbol todo lo que desee. En el mundo material, uno puede obtener naranjas de un naranjo o mangos de un mango, pero no hay posibilidad de obtener naranjas de un mango ni viceversa. Sin embargo, del árbol pārijāta uno puede obtener todo lo que quiera: naranjas, mangos, plátanos, etc. Ese árbol se encuentra en el mundo espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. El mundo espiritual, cintāmaṇi-dhāma, está rodeado de estos árboles kalpa-vṛkṣa, pero el árbol pārijāta se encuentra también en el reino de Indra, es decir, en el planeta celestial de Indra. Este árbol pārijāta lo trajo Kṛṣṇa para complacer a Satyabhāmā, una de Sus reinas, y fue plantado en las mansiones de Dvārakā construidas para las reinas. Los pies de loto del Señor son exactamente como los árboles pārijāta, o árboles que cumplen los deseos, y los devotos son como los abejorros. Siempre están atraídos por los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/4/30/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/33/", "verse_text": "> yāvat te māyayā spṛṣṭā\n> bhramāma iha karmabhiḥ\n> tāvad bhavat-prasaṅgānāṁ\n> saṅgaḥ syān no bhave bhave", "devanagari": "> यावत्ते मायया स्पृष्टा भ्रमाम इह कर्मभिः ।\n> तावद्भवत्प्रसङ्गानां सङ्गः स्यान्नो भवे भवे ॥३३॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *te*—Tuya; *māyayā*—por la energía ilusoria; *spṛṣṭāḥ*—contaminados; *bhramāmaḥ*—vaguemos; *iha*—en el mundo material; *karmabhiḥ*—por la reacción de las actividades fruitivas; *tāvat*—mientras; *bhavat-prasaṅgānām*—de Tus devotos amorosos; *saṅgaḥ*—compañía; *syāt*—haya; *naḥ*—nuestra; *bhave bhave*—en todas las especies de vida.", "translation": "**Querido Señor, Te pedimos que mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material, vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, podamos estar en compañía de aquellos que se ocupan en comentar Tus pasatiempos. Te oramos para que nos concedas esa bendición vida tras vida, en distintas formas corporales y en distintos planetas.**", "purport": "Esta es la mejor bendición que un devoto puede pedir al Señor Supremo. Esto lo confirma también Śrī Caitanya Mahāprabhu: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (Bhāg. 10.14.3). Uno puede estar en una posición u otra según su destino, pero, en cualquier caso, debe seguir escuchando acerca de las actividades y los pasatiempos del Señor Supremo, sean cuales sean las circunstancias. El devoto puro no ora por la liberación ni por el cese del ciclo de nacimientos y muertes, pues no lo considera importante. Lo más importante para un devoto es tener la oportunidad de escuchar acerca de los pasatiempos y las glorias del Señor. Los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en este mundo tendrán la misma oportunidad también en el mundo espiritual. De modo que, para un devoto, todo está en el mundo espiritual, pues, mientras pueda escuchar acerca de los pasatiempos del Señor, o dondequiera que pueda cantar, el Señor está presente en persona. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ. Cuando los devotos puros se reúnen para cantar, escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el lugar donde se reúnen se convierte en Vaikuṇṭha. Para el devoto no hay necesidad de orar al Señor para ser trasladado al mundo de Vaikuṇṭha. El devoto puro puede crear Vaikuṇṭha o Vṛndāvana en cualquier lugar con tan solo cantar las glorias del Señor sin ofensas.\n\nLos Pracetās oran por la oportunidad de escuchar acerca de las glorias del Señor en cada forma de vida (bhave bhave). La entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro. El devoto no está particularmente ansioso por detener ese proceso. Caitanya Mahāprabhu ora: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Mi querido Señor, vida tras vida, que pueda estar fijo en Tu servicio devocional puro». Por humildad, el devoto se considera indigno de ser trasladado al mundo espiritual. Siempre piensa que está contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Tampoco hay necesidad alguna de que un devoto pida quedar libre de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional se halla en sí mismo en la posición trascendental; por consiguiente, no hay lugar para pedir esa facilidad especial. La conclusión es que el devoto puro no está ansioso por detener la repetición del nacimiento y la muerte, sino que siempre está deseoso de relacionarse con otros devotos que se ocupan en cantar y escuchar acerca de las glorias del Señor."}
{"ref": "sb/4/30/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/34/", "verse_text": "> tulayāma lavenāpi\n> na svargaṁ nāpunar-bhavam\n> bhagavat-saṅgi-saṅgasya\n> martyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥३४॥", "synonyms": "*tulayāma*—comparamos; *lavena*—con un momento; *api*—incluso; *na*—no; *svargam*—elevación a los planetas celestiales; *na*—no; *apunaḥ-bhavam*—fusión en la refulgencia Brahman; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *saṅgi*—con personas relacionadas con; *saṅgasya*—de compañía; *martyānām*—de personas destinadas a morir; *kim uta*—cuánto menos; *āśiṣaḥ*—bendiciones.", "translation": "**Frente a un solo instante en compañía de un devoto puro, ni la elevación a los planetas celestiales, ni la fusión en la refulgencia Brahman, en un estado de liberación completa, tienen el menor valor. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la relación con devotos puros es la bendición más elevada.**", "purport": "El gran santo Prabodhānanda Sarasvatī, devoto del Señor Caitanya, afirmó: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Para el devoto puro, kaivalya, fundirse en la existencia del Brahman, la refulgencia Brahman, no es mejor que vivir en el infierno. Del mismo modo, considera que la promoción a los planetas celestiales (tridaśa-pūr) no es más que otra clase de fantasmagoría. En otras palabras, el devoto puro no concede mucho valor al destino de los karmīs (los planetas celestiales) ni al destino de los jñānīs (fundirse en la refulgencia Brahman). El devoto puro considera que un momento de relación con otro devoto puro es muy superior a residir en un planeta celestial o a fundirse en la refulgencia Brahman. La bendición más elevada para quienes viven en este mundo material y están sometidos a la repetición del nacimiento y la muerte (la transmigración) es la compañía de devotos puros. Uno debe buscar a esos devotos puros y permanecer con ellos. Eso lo hará completamente feliz, aunque viva dentro del mundo material. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado con ese propósito. Una persona excesivamente afectada en lo material puede aprovechar este movimiento y vincularse íntimamente con él. De ese modo, los confusos y frustrados habitantes de este mundo material pueden hallar la felicidad más elevada en la compañía de los devotos."}
{"ref": "sb/4/30/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/35/", "verse_text": "> yatreḍyante kathā mṛṣṭās\n> tṛṣṇāyāḥ praśamo yataḥ\n> nirvairaṁ yatra bhūteṣu\n> nodvego yatra kaścana", "devanagari": "> यत्रेड्यन्ते कथा मृष्टास्तृष्णायाः प्रशमो यतः ।\n> निर्वैरं यत्र भूतेषु नोद्वेगो यत्र कश्चन ॥३५॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *īḍyante*—se adoran o comentan; *kathāḥ*—las palabras; *mṛṣṭāḥ*—puras; *tṛṣṇāyāḥ*—de anhelos materiales; *praśamaḥ*—satisfacción; *yataḥ*—por el cual; *nirvairam*—ausencia de envidia; *yatra*—donde; *bhūteṣu*—entre las entidades vivientes; *na*—no; *udvegaḥ*—temor; *yatra*—donde; *kaścana*—ningún.", "translation": "**Siempre que se habla de los temas del mundo trascendental, que son puros, las personas que los oyen olvidan todo tipo de anhelos materiales, al menos mientras están escuchando. No solo eso, sino que dejan de sentir envidia de los demás y olvidan sus ansiedades y temores.**", "purport": "Vaikuṇṭha significa «sin ansiedad», y el mundo material significa estar lleno de ansiedad. Como afirma Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (Bhāg. 7.5.5). Las entidades vivientes que han aceptado este mundo material como residencia están llenas de ansiedad. Un lugar se convierte de inmediato en Vaikuṇṭha cuando los devotos puros tratan los temas sagrados de la Personalidad de Dios. Este es el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar y escuchar acerca del Señor Supremo Viṣṇu. Como el propio Señor Supremo confirma:\n\nnāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu vā tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ\n\n«Mi querido Nārada, en realidad Yo no resido en Mi morada, Vaikuṇṭha, ni resido en los corazones de los yogīs, sino que resido en aquel lugar donde Mis devotos puros cantan Mi santo nombre y hablan de Mi forma, Mis pasatiempos y Mis cualidades». Debido a la presencia del Señor en la forma de la vibración trascendental, se evoca la atmósfera de Vaikuṇṭha. Esa atmósfera está libre de temor y de ansiedad. Una entidad viviente no teme a otra. Al escuchar los santos nombres y las glorias del Señor, la persona ejecuta actividades piadosas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (Bhāg. 1.2.17). De este modo, sus anhelos materiales cesan de inmediato. Este movimiento de saṅkīrtana iniciado por la Sociedad para la Conciencia de Krishna tiene por objeto crear Vaikuṇṭha, el mundo trascendental que está libre de ansiedad, incluso en este mundo material. El método consiste en propagar el proceso de śravaṇaṁ kīrtanam por todo el mundo. En el mundo material, todos envidian a su prójimo. La envidia animal existe en la sociedad humana mientras no se realice el saṅkīrtana-yajña, el canto de los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Por ello, los Pracetās decidieron permanecer siempre en la sociedad de los devotos, y consideraron que esa era la bendición más elevada posible en la vida humana."}
{"ref": "sb/4/30/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/36/", "verse_text": "> yatra nārāyaṇaḥ sākṣād\n> bhagavān nyāsināṁ gatiḥ\n> saṁstūyate sat-kathāsu\n> mukta-saṅgaiḥ punaḥ punaḥ", "devanagari": "> यत्र नारायणः साक्षाद्भगवान्न्यासिनां गतिः ।\n> संस्तूयते सत्कथासु मुक्तसङ्गैः पुनः पुनः ॥३६॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nyāsinām*—de personas en la orden de vida de renuncia; *gatiḥ*—el objetivo supremo; *saṁstūyate*—es adorado; *sat-kathāsu*—conversando sobre la vibración trascendental; *mukta-saṅgaiḥ*—por aquellos que están liberados de la contaminación material; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Nārāyaṇa, el Señor Supremo, Se encuentra allí donde los devotos se dedican a escuchar y cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Nārāyaṇa es el objetivo supremo de los sannyāsīs, es decir, las personas que están en la orden de vida de renuncia, y los que están liberados de la contaminación material adoran a Nārāyaṇa por medio de este movimiento de saṅkīrtana. En verdad, recitan el santo nombre una y otra vez.**", "purport": "Los sannyāsīs māyāvādīs se pierden la verdadera presencia de Nārāyaṇa. Esto se debe a que afirman falsamente ser el propio Nārāyaṇa. Según la etiqueta acostumbrada de los sannyāsīs māyāvādīs, estos se dirigen entre sí llamándose Nārāyaṇa. Decir que todos son un templo de Nārāyaṇa es correcto, pero aceptar a otro ser humano como Nārāyaṇa es una gran ofensa. La concepción de daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), un intento de identificar al pobre con Nārāyaṇa, es también una gran ofensa. Incluso identificar a Nārāyaṇa con semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva es una ofensa.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n«Aquel que considera al Señor Nārāyaṇa al mismo nivel que grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva queda de inmediato incluido entre los no creyentes». El hecho es que, al realizar el saṅkīrtana-yajña, uno puede complacer de inmediato a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces el propio Nārāyaṇa desciende y de inmediato está presente. En esta era de Kali, Nārāyaṇa está presente de inmediato en la forma del Señor Caitanya. Con respecto al Señor Caitanya, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma:\n\nkṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ\n\n«En la era de Kali, las personas inteligentes realizan el canto congregacional para adorar a la encarnación de Dios que canta constantemente el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es Kṛṣṇa mismo. Le acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros íntimos». (Bhāg. 11.5.32)\n\nAl fin y al cabo, la vida humana está destinada a complacer a Nārāyaṇa, y esto puede hacerse fácilmente mediante la realización del saṅkīrtana-yajña. Siempre que hay canto congregacional de los santos nombres del Señor, Gaura Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como el Señor Caitanya, aparece de inmediato y es adorado mediante el saṅkīrtana-yajña.\n\nEn este verso se dice que Nārāyaṇa es nyāsināṁ gatiḥ, la meta última de los sannyāsīs. La meta de quienes han renunciado al mundo material es alcanzar a Nārāyaṇa. Por ello, un sannyāsī vaiṣṇava dedica su vida a servir a Nārāyaṇa; no afirma falsamente ser Nārāyaṇa. En lugar de volverse nirvaira (libre de envidia hacia las demás entidades vivientes), quien trata de volverse Nārāyaṇa se vuelve envidioso del Señor Supremo. Por consiguiente, el intento de volverse Nārāyaṇa constituye la mayor de las ofensas. En realidad, cuando uno canta o habla acerca de las actividades trascendentales del Señor, de inmediato se libra de la envidia. En este mundo material, todos envidian a los demás, pero, al vibrar o hablar acerca del santo nombre del Señor, uno se libra de la envidia y queda desprovisto de anhelos materiales. Debido a nuestra envidia hacia la Suprema Personalidad de Dios, nos hemos vuelto envidiosos de todas las demás entidades vivientes. Cuando dejemos de envidiar a la Suprema Personalidad de Dios, habrá verdadera paz, unidad y fraternidad en la sociedad humana. Sin Nārāyaṇa, o sin el saṅkīrtana-yajña, no puede haber paz en este mundo material."}
{"ref": "sb/4/30/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/37/", "verse_text": "> teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ\n> tīrthānāṁ pāvanecchayā\n> bhītasya kiṁ na roceta\n> tāvakānāṁ samāgamaḥ", "devanagari": "> तेषां विचरतां पद्भ्यां तीर्थानां पावनेच्छया ।\n> भीतस्य किं न रोचेत तावकानां समागमः ॥३७॥", "synonyms": "*teṣām*—de ellos; *vicaratām*—que viajan; *padbhyām*—con sus pies; *tīrthānām*—a los lugares sagrados; *pāvana-icchayā*—con deseo de purificar; *bhītasya*—a la persona materialista que siempre está llena de temor; *kim*—por qué; *na*—no; *roceta*—complace; *tāvakānām*—de Tus devotos; *samāgamaḥ*—encontrar.", "translation": "**Querido Señor, Tus compañeros personales, los devotos, vagan por todo el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinaje. ¿No complace su actividad a aquellos que realmente sienten verdadero temor de la existencia material?**", "purport": "Hay dos clases de devotos. Uno se denomina goṣṭhānandī, y el otro, bhajanānandī. La palabra bhajanānandī se refiere al devoto que no se desplaza, sino que permanece en un solo lugar. Ese devoto siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor. Canta el mahā-mantra tal como lo han enseñado muchos ācāryas, y a veces sale a realizar labor de prédica. El goṣṭhānandī es aquel que desea aumentar el número de devotos por todo el mundo. Viaja por todo el mundo solo para purificar el mundo y a las personas que residen en él. Caitanya Mahāprabhu aconsejó: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma. El Señor Caitanya Mahāprabhu quería que Sus seguidores se desplazaran por todo el mundo y predicaran en cada ciudad y aldea. En la Caitanya-sampradāya, quienes siguen estrictamente los principios del Señor Caitanya deben viajar por todo el mundo para predicar el mensaje del Señor Caitanya, que es lo mismo que predicar las palabras de Kṛṣṇa —el Bhagavad-gītā— y el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuanto más prediquen los devotos los principios del kṛṣṇa-kathā, más se beneficiarán las personas de todo el mundo.\n\nLos devotos como el gran sabio Nārada, que viajan por todas partes para predicar, se denominan goṣṭhānandī. Nārada Muni siempre está recorriendo el universo solo para crear diferentes tipos de devotos. Nārada incluso convirtió en devoto a un cazador. También hizo devotos a Dhruva Mahārāja y a Prahlāda. En realidad, todos los devotos están en deuda con el gran sabio Nārada, pues él ha recorrido tanto el cielo como el infierno. El devoto del Señor no teme ni siquiera al infierno. Va a predicar las glorias del Señor por todas partes —incluso en el infierno—, pues, para un devoto, no hay distinción entre el cielo y el infierno.\n\nnārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ\n\n«El devoto puro de Nārāyaṇa nunca teme ir a ningún lugar. Para él, el cielo y el infierno son una misma cosa». (Bhāg. 6.17.28) Esos devotos, que recorren todo el mundo, liberan a quienes de hecho temen esta existencia material. Algunas personas ya están hastiadas de la existencia material, confusas y frustradas por el disfrute material, y algunas personas, que son inteligentes, están interesadas en comprender al Señor Supremo. Tanto unas como otras pueden aprovechar al devoto puro que recorre el mundo.\n\nCuando un devoto puro va a un lugar de peregrinaje, desea purificar ese sagrado lugar de peregrinaje. Muchos hombres pecaminosos se bañan en las aguas sagradas de los lugares de peregrinaje. Se bañan en las aguas del Ganges y del Yamunā en lugares como Prayāga, Vṛndāvana y Mathurā. De ese modo, los hombres pecaminosos se purifican, pero sus acciones pecaminosas y sus reacciones permanecen en los sagrados lugares de peregrinaje. Cuando un devoto va a bañarse a esos lugares de peregrinaje, las reacciones pecaminosas dejadas por los hombres pecaminosos son neutralizadas por el devoto. Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā (Bhāg. 1.13.10). Como el devoto siempre lleva a la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, dondequiera que vaya se convierte en un lugar de peregrinaje, un lugar sagrado para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, es deber de todos relacionarse con un devoto puro y, de ese modo, alcanzar la liberación de la contaminación material. Todos deberían aprovechar a los devotos errantes, cuya única ocupación es liberar a las almas condicionadas de las garras de la māyā."}
{"ref": "sb/4/30/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/38/", "verse_text": "> vayaṁ tu sākṣād bhagavan bhavasya\n> priyasya sakhyuḥ kṣaṇa-saṅgamena\n> suduścikitsyasya bhavasya mṛtyor\n> bhiṣaktamaṁ tvādya gatiṁ gatāḥ sma", "devanagari": "> वयं तु साक्षाद्भगवन्भवस्य प्रियस्य सख्युः क्षणसङ्गमेन ।\n> सुदुश्चिकित्स्यस्य भवस्य मृत्योर्भिषक्तमं त्वाद्य गतिं गताः स्म ॥३८॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros; *tu*—entonces; *sākṣāt*—directamente; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *bhavasya*—del Señor Śiva; *priyasya*—muy querido; *sakhyuḥ*—Tu amigo; *kṣaṇa*—por un instante; *saṅgamena*—por el contacto; *suduścikitsyasya*—muy difícil de curar; *bhavasya*—de la existencia material; *mṛtyoḥ*—de muerte; *bhiṣak-tamam*—el médico más experto; *tvā*—Tú; *adya*—hoy; *gatim*—destino; *gatāḥ*—hemos alcanzado; *sma*—ciertamente.", "translation": "**Querido Señor, por un solo instante de contacto con el Señor Śiva, que Te es muy querido y es Tu amigo más íntimo, hemos tenido la fortuna de llegar a Ti. Tú eres el médico más experto, el que puede tratar la incurable enfermedad de la existencia material. Somos tan afortunados que se nos ha dado la posibilidad de refugiarnos en Tus pies de loto.**", "purport": "Se ha dicho: hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti. Sin refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios, uno no puede librarse de las garras de la māyā, de la repetición del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los Pracetās recibieron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del Señor Śiva. El Señor Śiva es el devoto supremo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El vaiṣṇava más excelso es el Señor Śiva, y quienes de verdad son devotos del Señor Śiva siguen el consejo del Señor Śiva y se refugian en los pies de loto del Señor Viṣṇu. Los supuestos devotos del Señor Śiva que solo buscan la prosperidad material son, en cierto modo, engañados por el Señor Śiva. En realidad, él no los engaña, pues el Señor Śiva no tiene por qué engañar a la gente, pero, como los supuestos devotos del Señor Śiva quieren ser engañados, el Señor Śiva, que se complace muy fácilmente, les concede toda clase de bendiciones materiales. Estas bendiciones, irónicamente, pueden resultar en la destrucción de los supuestos devotos. Por ejemplo, Rāvaṇa obtuvo toda clase de bendiciones materiales del Señor Śiva, pero el resultado fue que, al final, fue destruido junto con su familia, su reino y todo lo demás, porque hizo mal uso de la bendición del Señor Śiva. A causa de su poder material, se volvió muy orgulloso y engreído, hasta el punto de que se atrevió a raptar a la esposa del Señor Rāmacandra. De ese modo, quedó arruinado. Obtener bendiciones materiales del Señor Śiva no es difícil, pero, en realidad, esas no son bendiciones. Los Pracetās recibieron bendiciones del Señor Śiva y, como resultado, alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esta es la verdadera bendición. Las gopīs también adoraron al Señor Śiva en Vṛndāvana, y el señor todavía permanece allí como Gopīśvara. Las gopīs, sin embargo, oraron para que el Señor Śiva las bendijera dándoles al Señor Kṛṣṇa como esposo. No hay nada de malo en adorar a los semidioses, siempre que el objetivo de uno sea regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo general, la gente acude a los semidioses en busca de beneficio material, como se indica en el Bhagavad-gītā:\n\nkāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Aquellos cuya mente está distorsionada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración particulares conforme a su propia naturaleza». (Bg. 7.20)\n\nA quien está cautivado por los beneficios materiales se le llama hṛta jñāna (aquel que ha perdido su inteligencia). A este respecto, cabe señalar que, a veces, en las Escrituras reveladas se describe al Señor Śiva como no diferente de la Suprema Personalidad de Dios. La cuestión es que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu están tan íntimamente relacionados que no hay diferencia de opinión. El hecho real es: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: «El único amo supremo es Kṛṣṇa, y todos los demás son Sus devotos o sirvientes». (Cc. Ādi 5.142) Este es el hecho real, y no hay diferencia de opinión entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu a este respecto. En ninguna parte de las Escrituras reveladas afirma el Señor Śiva ser igual al Señor Viṣṇu. Esto no es más que una invención de los supuestos devotos del Señor Śiva, que afirman que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son uno. Esto está estrictamente prohibido en el vaiṣṇava-tantra: yas tu nārāyaṇaṁ devam. El Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā están íntimamente relacionados como amo y sirvientes. Śiva-viriñci-nutam. Viṣṇu es honrado y reverenciado por el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Considerar que todos son iguales es una gran ofensa. Todos son iguales en el sentido de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus sirvientes eternos."}
{"ref": "sb/4/30/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/39-40/", "verse_text": "> yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā\n> viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā\n> āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca\n> sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva\n\n> yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa\n> nirandhasāṁ kālam adabhram apsu\n> sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno\n> vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya", "devanagari": "> यन्नः स्वधीतं गुरवः प्रसादिता विप्राश्च वृद्धाश्च सदानुवृत्त्या ।\n> आर्या नताः सुहृदो भ्रातरश्च सर्वाणि भूतान्यनसूययैव ॥३९॥\n> यन्नः सुतप्तं तप एतदीश निरन्धसां कालमदभ्रमप्सु ।\n> सर्वं तदेतत्पुरुषस्य भूम्नो वृणीमहे ते परितोषणाय ॥४०॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *naḥ*—por nosotros; *svadhītam*—estudiado; *guravaḥ*—personas superiores, maestros espirituales; *prasāditāḥ*—satisfechos; *viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *ca*—y; *vṛddhāḥ*—los mayores; *ca*—y; *sat-ānuvṛttyā*—con nuestro comportamiento amable; *āryāḥ*—los que son avanzados en el conocimiento espiritual; *natāḥ*—les fueron ofrecidas reverencias; *su-hṛdaḥ*—amigos; *bhrātaraḥ*—hermanos; *ca*—y; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *anasūyayā*—sin envidia; *eva*—ciertamente; *yat*—que; *naḥ*—de nosotros; *su-taptam*—rigurosa; *tapaḥ*—penitencia; *etat*—esta; *īśa*—¡oh, Señor!; *nirandhasām*—sin tomar ningún alimento; *kālam*—tiempo; *adabhram*—durante mucho tiempo; *apsu*—bajo el agua; *sarvam*—todo; *tat*—eso; *etat*—esto; *puruṣasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *bhūmnaḥ*—el muy glorioso; *vṛṇīmahe*—queremos esta bendición; *te*—de Ti; *paritoṣaṇāya*—para la satisfacción.", "translation": "**Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, hemos aceptado un maestro espiritual, hemos ofrecido respeto a los brāhmaṇas, a los devotos avanzados y a las personas mayores espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras reverencias, y no hemos sentido envidia de nuestros hermanos, de nuestros amigos, ni de nadie. También nos hemos sometido a rigurosas austeridades bajo el agua, y durante mucho tiempo no hemos comido nada. Todos esos bienes espirituales nuestros, Te los ofrecemos para Tu satisfacción. Te oramos solamente por esta bendición; no pedimos nada más.**", "purport": "Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, saṁsiddhir hari-toṣaṇam: la verdadera perfección de la vida consiste en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Al comprender los Vedas, uno ha de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que de verdad Le ha comprendido se entrega a Él después de muchísimos nacimientos. Encontramos todas estas cualidades en los Pracetās. Se sometieron a rigurosas austeridades y penitencias dentro del agua, y no tomaron ningún alimento durante muchísimo tiempo. Practicaron estas austeridades no en busca de bendiciones materiales, sino para satisfacer al Señor Supremo. Uno puede ocuparse en cualquier actividad —material o espiritual—, pero el propósito debe ser la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso presenta una imagen perfecta de la civilización Védica. Las personas que se preparan para volverse devotos deben ser respetuosas no solo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con quienes son mayores en conocimiento, que son arios y verdaderos devotos del Señor. Un ario es aquel que no se jacta, sino que es un verdadero devoto del Señor. Ario significa «avanzado». Antiguamente, quienes afirmaban ser arios tenían que ser devotos del Señor. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciéndole que hablaba como un no ario.\n\nśrī-bhagavān uvāca kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna\n\n«La Persona Suprema [Bhagavān] dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo es que estas impurezas han venido a ti? No son propias en absoluto de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a los planetas superiores, sino a la infamia». (Bg. 2.2)\n\nArjuna, el kṣatriya, se negaba a luchar a pesar de que se lo había ordenado directamente el Señor Supremo. Por ello, el Señor lo reprendió diciendo que pertenecía a una familia no aria. Cualquiera que esté avanzado en el servicio devocional del Señor conoce ciertamente su deber. No importa si su deber es violento o no violento. Si lo sanciona y lo ordena el Señor Supremo, debe llevarse a cabo. Un ario cumple con su deber. No es que los arios sean innecesariamente hostiles hacia las entidades vivientes. Los arios nunca mantienen mataderos, y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetās se sometieron a rigurosas austeridades durante muchísimos años, incluso dentro del agua. Aceptar austeridades y penitencias es la ocupación reconocida de quienes están interesados en una civilización avanzada.\n\nLa palabra nirandhasām significa «sin alimento». Comer vorazmente y sin necesidad no es propio de un ario. Más bien, el proceso de comer debe restringirse en la medida de lo posible. Cuando los arios comen, comen únicamente alimentos prescritos. Al respecto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». (Bg. 9.26) Así pues, hay restricciones para los arios avanzados. Aunque el Señor mismo puede comer cualquier cosa, no obstante Se restringe a verduras, frutas, leche, etc. Este verso describe, por tanto, las actividades de quienes afirman ser arios.\n\nDakṣa llegó a ser casi tan poderoso como el Señor Brahmā. En consecuencia, el Señor Brahmā lo ocupó en engendrar población. Dakṣa era muy influyente y opulento. A su vez, Dakṣa ocupó a otros prajāpatis, encabezados por Marīci. De esta manera aumentó la población del universo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Trigésimo del Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Las actividades de los Pracetās»."}
{"ref": "sb/4/30/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/41/", "verse_text": "> manuḥ svayambhūr bhagavān bhavaś ca\n> ye 'nye tapo-jñāna-viśuddha-sattvāḥ\n> adṛṣṭa-pārā api yan-mahimnaḥ\n> stuvanty atho tvātma-samaṁ gṛṇīmaḥ", "devanagari": "> मनुः स्वयम्भूर्भगवान्भवश्च येऽन्ये तपोज्ञानविशुद्धसत्त्वाः ।\n> अदृष्टपारा अपि यन्महिम्नः स्तुवन्त्यथो त्वात्मसमं गृणीमः ॥४१॥", "synonyms": "*manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *svayambhūḥ*—el Señor Brahmā; *bhagavān*—el muy poderoso; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *ca*—también; *ye*—quien; *anye*—otros; *tapaḥ*—con austeridad; *jñāna*—con conocimiento; *viśuddha*—pura; *sattvāḥ*—cuya existencia; *adṛṣṭa-pārāḥ*—quienes no pueden ver el fin; *api*—aunque; *yat*—Tuyas; *mahimnaḥ*—de las glorias; *stuvanti*—ofrecen oraciones; *atho*—por lo tanto; *tvā*—a Ti; *ātma-samam*—según la capacidad; *gṛṇīmaḥ*—hemos ofrecido oraciones.", "translation": "**Querido Señor, ni siquiera los grandes yogīs, que han hecho grandes progresos por medio de las austeridades y del conocimiento, y que están perfectamente situados en el estado de existencia pura, pueden entender Tus glorias y Tus potencias en plenitud. Ni siquiera grandes personalidades como Manu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva logran esa comprensión plena. Aun así, todos ellos Te han ofrecido sus oraciones conforme a sus capacidades. Del mismo modo, nosotros, aunque somos muy inferiores a esas personalidades, Te ofrecemos también las oraciones que nuestras capacidades nos permiten.**", "purport": "El Señor Brahmā, el Señor Śiva, Manu (el padre de la humanidad), las grandes personas santas y también los grandes sabios que se han elevado a la plataforma trascendental mediante austeridades y penitencias, así como mediante el servicio devocional, son imperfectos en conocimiento en comparación con la Suprema Personalidad de Dios. Así sucede con cualquiera dentro de este mundo material. Nadie puede ser igual al Señor Supremo en nada, y ciertamente no en conocimiento. Por consiguiente, la oración que cualquiera dirija a la Suprema Personalidad de Dios nunca es completa. No es posible medir las glorias completas del Señor Supremo, que es ilimitado. Ni siquiera el propio Señor, en Su encarnación como Ananta o Śeṣa, puede describir Sus propias glorias. Aunque Ananta tiene muchos miles de rostros y ha estado glorificando al Señor durante muchísimos años, no ha podido encontrar el límite de las glorias del Señor. De modo que no es posible calcular las potencias y glorias completas del Señor Supremo.\n\nNo obstante, todo aquel que esté ocupado en el servicio devocional puede ofrecer al Señor las oraciones esenciales. Todos se encuentran en una posición relativa, y nadie es perfecto al glorificar al Señor. Comenzando por el Señor Brahmā y el Señor Śiva, hasta nosotros mismos, todos somos sirvientes del Señor Supremo. Todos nos hallamos en posiciones relativas conforme a nuestro propio karma. Aun así, cada uno de nosotros puede ofrecer oraciones con el corazón y el alma en la medida en que pueda apreciar las glorias del Señor. Esa es nuestra perfección. Incluso cuando uno se encuentra en la región más oscura de la existencia, se le permite ofrecer oraciones al Señor conforme a su propia capacidad. Por ello, el Señor dice en el Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de bajo nacimiento —mujeres, vaiśyas [comerciantes] y śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». (Bg. 9.32)\n\nSi uno acepta seriamente los pies de loto del Señor, queda purificado por la gracia del Señor y por la gracia del sirviente del Señor. Esto lo confirma Śukadeva Gosvāmī: ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ (Bhāg. 2.4.18). Aquel que es llevado a los pies de loto del Señor por el esfuerzo del sirviente del Señor, el maestro espiritual, queda ciertamente purificado de inmediato, por muy bajo que sea su nacimiento. Se vuelve apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/4/30/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/42/", "verse_text": "> namaḥ samāya śuddhāya\n> puruṣāya parāya ca\n> vāsudevāya sattvāya\n> tubhyaṁ bhagavate namaḥ", "devanagari": "> नमः समाय शुद्धाय पुरुषाय पराय च ।\n> वासुदेवाय सत्त्वाय तुभ्यं भगवते नमः ॥४२॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; *samāya*—que es ecuánime con todos; *śuddhāya*—que nunca Se contamina con actividades pecaminosas; *puruṣāya*—a la Persona Suprema; *parāya*—trascendental; *ca*—también; *vāsudevāya*—que vive en todas partes; *sattvāya*—que está en la posición trascendental; *tubhyam*—a Ti; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—reverencias.", "translation": "**Querido Señor, Tú no tienes ni amigos ni enemigos, y por lo tanto eres ecuánime con todos. Las actividades pecaminosas no pueden contaminarte, y Tu forma trascendental siempre está más allá de la creación material. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, pues estás en todas partes, dentro de toda forma de existencia. Por esa razón, se Te conoce con el nombre de Vāsudeva. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios se conoce como Vāsudeva porque vive en todas partes. La palabra vas significa «vivir». Como se afirma en la Brahma-saṁhitā, eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim: el Señor, a través de Su porción plenaria, entra en todos y cada uno de los universos para crear la manifestación material. También entra en todos y cada uno de los corazones de todas las entidades vivientes y en todos y cada uno de los átomos (paramāṇu-cayāntara-stham). Como el Señor Supremo vive en todas partes, se Le conoce como Vāsudeva. Aunque vive en todas partes dentro del mundo material, no Se contamina con las modalidades de la naturaleza. Por ello, en el Īśopaniṣad se describe al Señor como apāpa-viddham. Él jamás Se contamina con las modalidades de la naturaleza material. Cuando el Señor desciende a este planeta, actúa de muchas maneras. Mata demonios y realiza actos no sancionados por los principios Védicos, es decir, actos considerados pecaminosos. Aunque actúa de ese modo, jamás Se contamina con Su acción. Por ello, aquí se Le describe como śuddha, que significa «siempre libre de contaminación». El Señor también es sama, igual con todos. A este respecto, afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n«Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual con todos. Pero todo aquel que Me presta servicio con devoción es un amigo, está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». (Bg. 9.29) El Señor no tiene a nadie como amigo ni como enemigo, y es igual con todos.\n\nLa palabra sattvāya indica que la forma del Señor no es material. Es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su cuerpo es diferente de nuestros cuerpos materiales. No se debe pensar que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo material como el nuestro."}
{"ref": "sb/4/30/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/43/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pracetobhir abhiṣṭuto hariḥ\n> prītas tathety āha śaraṇya-vatsalaḥ\n> anicchatāṁ yānam atṛpta-cakṣuṣāṁ\n> yayau sva-dhāmānapavarga-vīryaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतोभिरभिष्टुतो हरिः प्रीतस्तथेत्याह शरण्यवत्सलः ।\n> अनिच्छतां यानमतृप्तचक्षुषां ययौ स्वधामानपवर्गवीर्यः ॥४३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—así; *pracetobhiḥ*—por los Pracetās; *abhiṣṭutaḥ*—ser alabado; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *prītaḥ*—sentirse complacido; *tathā*—de ese modo; *iti*—así; *āha*—dijo; *śaraṇya*—hacia las almas entregadas; *vatsalaḥ*—afectuoso; *anicchatām*—sin desear; *yānam*—Su partida; *atṛpta*—no satisfechos; *cakṣuṣām*—sus ojos; *yayau*—Se fue; *sva-dhāma*—a Su propia morada; *anapavarga-vīryaḥ*—cuyo poder nunca es vencido.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, la Suprema Personalidad de Dios, que es el protector de las almas entregadas, tras escuchar las palabras de los Pracetās y recibir su adoración, contestó: «Que todas sus oraciones se cumplan». Diciendo esto, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder nunca es vencido, Se fue. Los Pracetās no querían separarse de Él, pues no se habían saciado completamente de Su presencia.**", "purport": "La palabra anapavarga-vīrya es significativa en este verso. La palabra ana significa «sin», pavarga significa «el modo de vida materialista», y vīrya significa «poder». El poder de la Suprema Personalidad de Dios siempre contiene seis opulencias básicas, una de las cuales es la renunciación. Aunque los Pracetās deseaban ver al Señor a plena satisfacción, el Señor, no obstante, partió. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, esto es una manifestación de Su bondad hacia otros innumerables devotos. Aunque se sentía atraído por los Pracetās, partió. Este es un ejemplo de Su renunciación. Esta renunciación la manifestó también el Señor Caitanya Mahāprabhu cuando se quedó con Advaita Prabhu tras tomar sannyāsa. Todos los devotos allí presentes querían que se quedara unos días más, pero el Señor Caitanya partió sin vacilar. La conclusión es que, aunque el Señor Supremo tiene una bondad ilimitada por Sus devotos, no está apegado a nadie. Es igual de bondadoso con Sus innumerables devotos por toda la creación."}
{"ref": "sb/4/30/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/44/", "verse_text": "> atha niryāya salilāt\n> pracetasa udanvataḥ\n> vīkṣyākupyan drumaiś channāṁ\n> gāṁ gāṁ roddhum ivocchritaiḥ", "devanagari": "> अथ निर्याय सलिलात्प्रचेतस उदन्वतः ।\n> वीक्ष्याकुप्यन्द्रुमैश्छन्नां गां गां रोद्धुमिवोच्छ्रितैः ॥४४॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *niryāya*—después de salir; *salilāt*—del agua; *pracetasaḥ*—todos los Pracetās; *udanvataḥ*—del mar; *vīkṣya*—habiendo observado; *akupyan*—se pusieron muy iracundos; *drumaiḥ*—con árboles; *channām*—cubierto; *gām*—el mundo; *gām*—a los planetas celestiales; *roddhum*—para impedir; *iva*—como si; *ucchritaiḥ*—muy altos.", "translation": "**Seguidamente, los Pracetās salieron del fondo del mar. Entonces vieron que todos los árboles de la Tierra habían crecido mucho, como si quisieran impedir el paso hacia los planetas celestiales. Los árboles habían cubierto toda la superficie terrestre. Al ver aquello, los Pracetās se pusieron muy iracundos.**", "purport": "El rey Prācīnabarhiṣat abandonó su reino antes de que llegaran sus hijos tras realizar penitencias y austeridades. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a los hijos, los Pracetās, que salieran del agua y fueran al reino de su padre para hacerse cargo de él. No obstante, cuando salieron, vieron que todo había quedado descuidado debido a la ausencia del rey. Lo primero que observaron fue que no se producían cereales y que no había ninguna actividad agrícola. En verdad, la superficie del mundo estaba prácticamente cubierta de árboles muy altos. Parecía como si los árboles estuvieran decididos a impedir que la gente se elevara al espacio exterior para llegar a los reinos celestiales. Los Pracetās se enojaron muchísimo cuando vieron la superficie del globo cubierta de esa manera. Desearon que la tierra quedara despejada para los cultivos.\n\nNo es cierto que las junglas y los árboles atraigan las nubes y la lluvia, pues podemos comprobar que llueve sobre el mar. Los seres humanos pueden habitar cualquier lugar de la superficie de la tierra despejando las junglas y transformando el terreno con fines agrícolas. La gente puede tener vacas, y de ese modo pueden resolverse todos los problemas económicos. Lo único que hace falta es trabajar para producir cereales y cuidar de las vacas. La madera que se encuentra en las junglas puede emplearse para construir cabañas. De esta manera puede resolverse el problema económico de la humanidad. En la actualidad hay muchas tierras vacías por todo el mundo, y si se utilizan adecuadamente, no habrá escasez de alimentos. Por lo que respecta a la lluvia, es la ejecución del yajña lo que atrae la lluvia. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nannād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n«Todos los cuerpos vivos subsisten de cereales, que son producidos por las lluvias. Las lluvias se producen mediante la ejecución del yajña [sacrificio], y el yajña nace de los deberes prescritos». (Bg. 3.14) Mediante la ejecución de sacrificios, el hombre dispondrá de lluvia y cosechas suficientes."}
{"ref": "sb/4/30/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/45/", "verse_text": "> tato 'gni-mārutau rājann\n> amuñcan mukhato ruṣā\n> mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ\n> saṁvartaka ivātyaye", "devanagari": "> ततोऽग्निमारुतौ राजन्नमुञ्चन्मुखतो रुषा ।\n> महीं निर्वीरुधं कर्तुं संवर्तक इवात्यये ॥४५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *agni*—fuego; *mārutau*—y aire; *rājan*—¡oh, rey!; *amuñcan*—emitieron; *mukhataḥ*—de sus bocas; *ruṣā*—llevados por la ira; *mahīm*—la Tierra; *nirvīrudham*—sin árboles; *kartum*—para hacer; *saṁvartakaḥ*—el fuego de la devastación; *iva*—como; *atyaye*—en el momento de la devastación.", "translation": "**Mi querido rey, cuando llega el momento de la devastación, el Señor Śiva, iracundo, emite fuego y aire por la boca. Los Pracetās, para eliminar por completo los árboles de la superficie de la Tierra, también emitieron por sus bocas fuego y aire.**", "purport": "En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra *rājan,* que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la persona *dhīra* nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de *rājan.* El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un *svāmī* o *gosvāmī.* Por esa razón, a veces los *svāmīs* y *gosvāmīs* reciben el tratamiento de *mahārāja,* que significa «rey»."}
{"ref": "sb/4/30/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/46/", "verse_text": "> bhasmasāt kriyamāṇāṁs tān\n> drumān vīkṣya pitāmahaḥ\n> āgataḥ śamayām āsa\n> putrān barhiṣmato nayaiḥ", "devanagari": "> भस्मसात्क्रियमाणांस्तान्द्रुमान्वीक्ष्य पितामहः ।\n> आगतः शमयामास पुत्रान्बर्हिष्मतो नयैः ॥४६॥", "synonyms": "*bhasmasāt*—a cenizas; *kriyamāṇān*—siendo reducidos; *tān*—todos ellos; *drumān*—los árboles; *vīkṣya*—al ver; *pitāmahaḥ*—el Señor Brahmā; *āgataḥ*—fue allí; *śamayām āsa*—calmó; *putrān*—a los hijos; *barhiṣmataḥ*—del rey Barhiṣmān; *nayaiḥ*—con lógica.", "translation": "**El Señor Brahmā, cuando vio que todos los árboles de la superficie de la Tierra estaban siendo reducidos a cenizas, inmediatamente fue ante los hijos del rey Barhiṣmān y les calmó con palabras llenas de lógica.**", "purport": "Cuando en algún planeta ocurre algo fuera de lo común, el Señor Brahmā, como encargado de todo el universo, desciende inmediatamente para controlar la situación. El Señor Brahmā descendió, por ejemplo, cuando Hiraṇyakaśipu, con sus rigurosas austeridades y penitencias, estaba haciendo temblar todo el universo. La persona que tiene a su cargo una institución, vela siempre porque en ella reine la paz y la armonía. Del mismo modo, el Señor Brahmā, que tiene a su cargo la paz y la armonía del universo, apeló al buen sentido de los hijos del rey Barhiṣmān para calmarles."}
{"ref": "sb/4/30/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/47/", "verse_text": "> tatrāvaśiṣṭā ye vṛkṣā\n> bhītā duhitaraṁ tadā\n> ujjahrus te pracetobhya\n> upadiṣṭāḥ svayambhuvā", "devanagari": "> तत्रावशिष्टा ये वृक्षा भीता दुहितरं तदा ।\n> उज्जह्रुस्ते प्रचेतोभ्य उपदिष्टाः स्वयम्भुवा ॥४७॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *avaśiṣṭāḥ*—restantes; *ye*—los cuales; *vṛkṣāḥ*—árboles; *bhītāḥ*—temerosos; *duhitaram*—su hija; *tadā*—en ese momento; *ujjahruḥ*—entregaron; *te*—ellos; *pracetobhyaḥ*—a los Pracetās; *upadiṣṭāḥ*—aconsejados; *svayambhuvā*—por el Señor Brahmā.", "translation": "**Con gran temor de los Pracetās, los árboles que quedaban les entregaron inmediatamente su hija, siguiendo el consejo del Señor Brahmā.**", "purport": "En el texto trece de este capítulo se hace referencia a la hija de los árboles. Esta hija nació de Kaṇḍu y Pramlocā. La cortesana Pramlocā, después de dar a luz a la niña, partió de inmediato hacia el reino celestial. Mientras la niña lloraba, el rey de la Luna se compadeció de ella y la salvó poniéndole el dedo en la boca. Los árboles cuidaron de esta niña, y cuando creció, por orden del Señor Brahmā, fue entregada a los Pracetās como esposa. El nombre de la muchacha era Māriṣā, como explicará el siguiente verso. Fue la deidad regente de los árboles quien entregó a la hija. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda afirma: vṛkṣāḥ tad-adhiṣṭhātṛ-devatāḥ: «\"Los árboles\" significan la deidad regente de esos árboles». En las Escrituras Védicas encontramos que hay una deidad regente del agua; de manera similar, hay una deidad regente de los árboles. Los Pracetās estaban dedicados a reducir todos los árboles a cenizas, y consideraban a los árboles sus enemigos. Para apaciguar a los Pracetās, la deidad regente de los árboles, siguiendo el consejo del Señor Brahmā, entregó a la hija Māriṣā."}
{"ref": "sb/4/30/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/48/", "verse_text": "> te ca brahmaṇa ādeśān\n> māriṣām upayemire\n> yasyāṁ mahad-avajñānād\n> ajany ajana-yonijaḥ", "devanagari": "> ते च ब्रह्मण आदेशान्मारिषामुपयेमिरे ।\n> यस्यां महदवज्ञानादजन्यजनयोनिजः ॥४८॥", "synonyms": "*te*—todos los Pracetās; *ca*—también; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *ādeśāt*—por la orden; *māriṣām*—con Māriṣā; *upayemire*—se casaron; *yasyām*—en la cual; *mahat*—a una gran personalidad; *avajñānāt*—por haber faltado al respeto; *ajani*—nació; *ajana-yoni-jaḥ*—el hijo del Señor Brahmā, Dakṣa.", "translation": "**Siguiendo la orden del Señor Brahmā, los Pracetās aceptaron a la muchacha por esposa. De su vientre nació Dakṣa, el hijo del Señor Brahmā. Dakṣa tuvo que nacer del vientre de Māriṣā por haber desobedecido y faltado al respeto al Señor Mahādeva [Śiva]. Por esa razón, tuvo que abandonar el cuerpo dos veces.**", "purport": "A este respecto, la palabra mahad-avajñānāt es significativa. El rey Dakṣa era hijo del Señor Brahmā; por lo tanto, en un nacimiento anterior había sido un *brāhmaṇa*, pero por haberse comportado como un *no-brāhmaṇa* (*abrāhmaṇa*) al insultar o faltar al respeto al Señor Mahādeva, tuvo que nacer del semen de un *kṣatriya*. Es decir, se convirtió en hijo de los Pracetās. Y no solo eso, sino que, debido a su falta de respeto hacia el Señor Śiva, tuvo que pasar por la tribulación de nacer del vientre de una mujer. En el recinto del Dakṣa-yajña, en cierta ocasión fue muerto por Vīrabhadra, el sirviente del Señor Śiva. Como eso no fue suficiente, volvió a nacer del vientre de Māriṣā. Al final del Dakṣa-yajña y de los desastrosos incidentes que allí ocurrieron, Dakṣa ofreció sus oraciones al Señor Śiva. Aunque tuvo que abandonar su cuerpo y nacer del vientre de una mujer fecundada por el semen de un *kṣatriya*, recibió, sin embargo, toda opulencia por la gracia del Señor Śiva. Estas son las sutiles leyes de la naturaleza material. Por desgracia, la gente de esta era moderna no sabe cómo actúan estas leyes. Al no tener conocimiento alguno de la eternidad del alma espiritual y de su transmigración, la población de la era actual se halla sumida en la mayor ignorancia. Debido a ello, en el Bhāgavatam se dice: mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). La población total de esta era de Kali-yuga es muy mala, perezosa, desdichada y perturbada por las condiciones materiales."}
{"ref": "sb/4/30/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/49/", "verse_text": "> cākṣuṣe tv antare prāpte\n> prāk-sarge kāla-vidrute\n> yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ\n> sa dakṣo daiva-coditaḥ", "devanagari": "> चाक्षुषे त्वन्तरे प्राप्ते प्राक्सर्गे कालविद्रुते ।\n> यः ससर्ज प्रजा इष्टाः स दक्षो दैवचोदितः ॥४९॥", "synonyms": "*cākṣuṣe*—llamado Cākṣuṣa; *tu*—pero; *antare*—el *manvantara*; *prāpte*—cuando tuvo lugar; *prāk*—anterior; *sarge*—creación; *kāla-vidrute*—destruido a su debido tiempo; *yaḥ*—el que; *sasarja*—creó; *prajāḥ*—entidades vivientes; *iṣṭāḥ*—deseables; *saḥ*—él; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *daiva*—por la Suprema Personalidad de Dios; *coditaḥ*—inspirado.", "translation": "**Dakṣa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el manvantara Cākṣuṣa.**", "purport": "Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n«Según los cálculos humanos, mil eras tomadas en conjunto constituyen la duración de un día de Brahmā. Y esa es también la duración de su noche». (Bg. 8.17)\n\nUn día de Brahmā consiste en mil ciclos de los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—. En ese único día hay catorce manvantaras, y de estos manvantaras, este Cākṣuṣa manvantara es el sexto. Los diversos Manus que existen en un día del Señor Brahmā son los siguientes: (1) Svāyambhuva (2) Svārociṣa (3) Uttama (4) Tāmasa (5) Raivata (6) Cākṣuṣa (7) Vaivasvata (8) Sāvarṇi (9) Dakṣa-sāvarṇi (10) Brahma-sāvarṇi (11) Dharma-sāvarṇi (12) Rudra-sāvarṇi (13) Deva-sāvarṇi y (14) Indra-sāvarṇi.\n\nAsí pues, hay catorce Manus en un día de Brahmā. En un año hay 5.040 Manus. Brahmā ha de vivir cien años; por consiguiente, el total de Manus que aparecen y desaparecen durante la vida de un Brahmā es de 504.000. Este es el cálculo correspondiente a un universo, y hay innumerables universos. Todos estos Manus van y vienen simplemente por el proceso respiratorio de Mahā-Viṣṇu. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nLa palabra jagad-aṇḍa-nātha se refiere al Señor Brahmā. Hay innumerables Brahmās jagad-aṇḍa-nātha, y de ese modo podemos calcular el número de Manus. La era actual está bajo el control de Vaivasvata Manu. Cada Manu vive 4.320.000 años multiplicados por 71. El Manu actual ya ha vivido 4.320.000 años multiplicados por 28. Todos estos largos períodos de vida acaban en última instancia por las leyes de la naturaleza material. La controversia del Dakṣa-yajña tuvo lugar en el período del Svāyambhuva manvantara. Como consecuencia, Dakṣa fue castigado por el Señor Śiva, pero, en virtud de sus oraciones al Señor Śiva, se hizo merecedor de recobrar su opulencia anterior. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Dakṣa se sometió a rigurosas penitencias hasta el quinto manvantara. De modo que, al comienzo del sexto manvantara, conocido como el Cākṣuṣa manvantara, Dakṣa recobró su opulencia anterior por las bendiciones del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/4/30/50-51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/30/50-51/", "verse_text": "> yo jāyamānaḥ sarveṣāṁ\n> tejas tejasvināṁ rucā\n> svayopādatta dākṣyāc ca\n> karmaṇāṁ dakṣam abruvan\n\n> taṁ prajā-sarga-rakṣāyām\n> anādir abhiṣicya ca\n> yuyoja yuyuje 'nyāṁś ca\n> sa vai sarva-prajāpatīn", "devanagari": "> यो जायमानः सर्वेषां तेजस्तेजस्विनां रुचा ।\n> स्वयोपादत्त दाक्ष्याच्च कर्मणां दक्षमब्रुवन् ॥५०॥\n> तं प्रजासर्गरक्षायामनादिरभिषिच्य च ।\n> युयोज युयुजेऽन्यांश्च स वै सर्वप्रजापतीन् ॥५१॥", "synonyms": "*yaḥ*—el que; *jāyamānaḥ*—después de nacer; *sarveṣām*—de todos; *tejaḥ*—el brillo; *tejasvinām*—brillante; *rucā*—con refulgencia; *svayā*—su; *upādatta*—cubrió; *dākṣyāt*—de ser experto; *ca*—y; *karmaṇām*—en actividades fruitivas; *dakṣam*—Dakṣa; *abruvan*—recibió el nombre; *tam*—a él; *prajā*—entidades vivientes; *sarga*—generar; *rakṣāyām*—en cuestión de mantener; *anādiḥ*—el primer nacido, el Señor Brahmā; *abhiṣicya*—habiendo designado; *ca*—también; *yuyoja*—ocupó; *yuyuje*—ocupó; *anyān*—a otros; *ca*—y; *saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *sarva*—todos; *prajā-patīn*—progenitores de entidades vivientes.", "translation": "**Después de nacer, Dakṣa, con la extraordinaria refulgencia de su cuerpo, oscureció el brillo corporal del resto de la gente. Como era muy experto en la ejecución de actividades fruitivas, recibió el nombre de Dakṣa, que significa «el muy experto». En consecuencia, el Señor Brahmā ocupó a Dakṣa en la tarea de generar entidades vivientes y mantenerlas. Con el paso del tiempo, Dakṣa ocupó a otros prajāpatis [progenitores] en la labor de generar y mantener.**", "purport": "Dakṣa llegó a ser casi tan poderoso como el Señor Brahmā. En consecuencia, el Señor Brahmā le ocupó en la tarea de generar población. Dakṣa era muy influyente y opulento. Él, a su vez, ocupó a otros *prajāpatis,* encabezados por Marīci. Con esto, la población del universo aumentó.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigésimo del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Actividades de los Pracetās»."}
{"ref": "sb/4/31/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tata utpanna-vijñānā\n> āśv adhokṣaja-bhāṣitam\n> smaranta ātmaje bhāryāṁ\n> visṛjya prāvrajan gṛhāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तत उत्पन्नविज्ञाना आश्वधोक्षजभाषितम् ।\n> स्मरन्त आत्मजे भार्यां विसृज्य प्राव्रजन्गृहात् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *tataḥ*—a continuación; *utpanna*—adquirieron; *vijñānāḥ*—poseer conocimiento perfecto; *āśu*—muy pronto; *adhokṣaja*—por la Suprema Personalidad de Dios; *bhāṣitam*—que fue expuesto; *smarantaḥ*—recordar; *ātma-je*—a su hijo; *bhāryām*—su esposa; *visṛjya*—después de dar; *prāvrajan*—se fueron; *gṛhāt*—del hogar.", "translation": "**El gran santo Maitreya continuó: Después de eso, los Pracetās vivieron en el hogar durante miles de años y desarrollaron un conocimiento perfecto en la conciencia espiritual. Por fin recordaron las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios y abandonaron el hogar, dejando a su esposa al cuidado de un hijo perfecto.**", "purport": "Una vez que los Pracetās hubieron concluido sus penitencias, la Suprema Personalidad de Dios los bendijo. El Señor los bendijo diciéndoles que, tras terminar su vida familiar, a su debido tiempo regresarían al hogar, de vuelta a Dios. Tras concluir su vida familiar, que duró miles de años según los cálculos de los semidioses, los Pracetās decidieron abandonar el hogar, dejando a su esposa a cargo de un hijo llamado Dakṣa. Este es el proceso de la civilización Védica. Al comienzo de la vida, como *brahmacārī*, uno tiene que someterse a rigurosas penitencias y austeridades a fin de educarse en los valores espirituales. Al *brahmacārī* nunca se le permite mezclarse con mujeres, y de ese modo se le mantiene apartado de conocer el goce sexual. El defecto fundamental de la civilización moderna es que a los muchachos y muchachas se les concede libertad durante la escuela y la universidad para disfrutar de la vida sexual. La mayoría de los niños son *varṇa-saṅkara*, es decir, nacidos de padres y madres indeseables. Por consiguiente, el mundo entero se halla sumido en el caos. En realidad, la civilización humana debería basarse en los principios Védicos. Esto significa que, al comienzo de la vida, los muchachos y las muchachas deben someterse a penitencias y austeridades. Cuando hayan crecido, deben casarse, vivir algún tiempo en el hogar y engendrar hijos. Cuando los hijos hayan crecido, el hombre debe abandonar el hogar y buscar la conciencia de Kṛṣṇa. De esta manera, uno puede hacer perfecta su vida regresando al hogar, al reino de Dios.\n\nA menos que uno practique penitencias y austeridades en su vida de estudiante, no puede comprender la existencia de Dios. Sin llegar a comprender a Kṛṣṇa, uno no puede hacer perfecta su vida. La conclusión es que, cuando los hijos hayan crecido, la esposa debe quedar a cargo de ellos. El esposo puede entonces abandonar el hogar para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Todo depende del desarrollo del conocimiento maduro. El rey Prācīnabarhiṣat, el padre de los Pracetās, abandonó el hogar antes de la llegada de sus hijos, que estaban dedicados a la austeridad dentro del agua. Tan pronto como llega el momento adecuado, o tan pronto como uno ha desarrollado una conciencia de Kṛṣṇa perfecta, debe abandonar el hogar, aunque no haya cumplido todos sus deberes. Prācīnabarhiṣat esperaba la llegada de sus hijos, pero, siguiendo las instrucciones de Nārada, tan pronto como su inteligencia se hubo desarrollado adecuadamente, simplemente dejó instrucciones a sus ministros para que las transmitieran a sus hijos. Así, sin esperar a que llegaran, abandonó el hogar.\n\nAbandonar una cómoda vida hogareña es algo absolutamente necesario para los seres humanos, y así lo aconseja Prahlāda Mahārāja. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: Para acabar con el modo de vida materialista, uno debe abandonar su supuesta cómoda vida hogareña, que no es más que un medio para matar el alma (ātma-pātam). El hogar se considera un pozo oscuro cubierto de hierba, y si uno cae en ese pozo, simplemente muere sin que a nadie le importe. Por lo tanto, uno no debe estar demasiado apegado a la vida familiar, pues echará a perder su desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/31/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/2/", "verse_text": "> dīkṣitā brahma-satreṇa\n> sarva-bhūtātma-medhasā\n> pratīcyāṁ diśi velāyāṁ\n> siddho 'bhūd yatra jājaliḥ", "devanagari": "> दीक्षिता ब्रह्मसत्रेण सर्वभूतात्ममेधसा ।\n> प्रतीच्यां दिशि वेलायां सिद्धोऽभूद्यत्र जाजलिः ॥२॥", "synonyms": "*dīkṣitāḥ*—estando decididos; *brahma-satreṇa*—por la comprensión del Espíritu Supremo; *sarva*—todas; *bhūta*—las entidades vivientes; *ātma-medhasā*—considerándolas como uno mismo; *pratīcyām*—en la occidental; *diśi*—dirección; *velāyām*—en la orilla del mar; *siddhaḥ*—perfecto; *abhūt*—se hizo; *yatra*—donde; *jājaliḥ*—el gran sabio Jājali.", "translation": "**Los Pracetās se dirigieron a la orilla del mar en el oeste, donde residía el gran sabio liberado Jājali. Tras perfeccionar el conocimiento espiritual mediante el cual uno se vuelve ecuánime con todas las entidades vivientes, los Pracetās se volvieron perfectos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "La palabra brahma-satra significa cultivo del conocimiento espiritual. En realidad, tanto los Vedas como la austeridad rigurosa se conocen como brahma. Vedas tattvaṁ tapo brahma. Brahma también significa la Verdad Absoluta. Uno tiene que cultivar el conocimiento de la Verdad Absoluta mediante el estudio de los Vedas y la práctica de rigurosas austeridades y penitencias. Los Pracetās ejecutaron debidamente esta función y, en consecuencia, se volvieron ecuánimes con todas las demás entidades vivientes. Como confirma el Bhagavad-gītā:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se sitúa así en el plano trascendental comprende de inmediato el Brahman Supremo y se llena de júbilo. Nunca se lamenta ni desea poseer nada; tiene la misma disposición hacia toda entidad viviente. En ese estado alcanza el servicio devocional puro a Mí». (Bg. 18.54)\n\nCuando uno se vuelve verdaderamente avanzado en lo espiritual, no ve la diferencia entre una entidad viviente y otra. Este plano se alcanza mediante la determinación. Cuando el conocimiento perfecto se expande, uno deja de ver la cubierta externa de la entidad viviente. Más bien ve el alma espiritual dentro del cuerpo. De este modo, no hace distinciones entre un ser humano y un animal, entre un *brāhmaṇa* erudito y un *caṇḍāla*.\n\nvidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con visión ecuánime a un *brāhmaṇa* erudito y afable, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». (Bg. 5.18)\n\nUna persona erudita ve a todos por igual sobre una base espiritual, y una persona erudita, un devoto, desea ver a todos desarrollados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El lugar donde residían los Pracetās era perfecto para ejecutar actividades espirituales, pues se indica que el gran sabio Jājali alcanzó allí mukti (la liberación). Quien desee la perfección o la liberación debe asociarse con una persona que ya esté liberada. Esto se denomina sādhu-saṅga, asociarse con un devoto perfecto."}
{"ref": "sb/4/31/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/3/", "verse_text": "> tān nirjita-prāṇa-mano-vaco-dṛśo\n> jitāsanān śānta-samāna-vigrahān\n> pare 'male brahmaṇi yojitātmanaḥ\n> surāsureḍyo dadṛśe sma nāradaḥ", "devanagari": "> तान्निर्जितप्राणमनोवचोदृशो जितासनान्शान्तसमानविग्रहान् ।\n> परेऽमले ब्रह्मणि योजितात्मनः सुरासुरेड्यो ददृशे स्म नारदः ॥३॥", "synonyms": "*tān*—todos ellos; *nirjita*—completamente controlado; *prāṇa*—el aire vital (mediante el proceso de *prāṇāyāma*); *manaḥ*—la mente; *vacaḥ*—las palabras; *dṛśaḥ*—y la visión; *jita-āsanān*—que dominaron el *āsana* yóguico (postura de sentarse); *śānta*—serenos; *samāna*—erguidos derechos; *vigrahān*—cuyos cuerpos; *pare*—trascendental; *amale*—libre de contaminación material; *brahmaṇi*—en el Supremo; *yojita*—ocupadas; *ātmanaḥ*—cuyas mentes; *sura-asura-īḍyaḥ*—adorado por semidioses y demonios; *dadṛśe*—vieron; *sma*—en el pasado; *nāradaḥ*—al gran sabio Nārada.", "translation": "**Después de practicar la yogāsana adecuada para el yoga místico, los Pracetās practicaron el control del aire vital, de la mente, de las palabras y de la visión externa. De ese modo, mediante el proceso de prāṇāyāma, se liberaron por completo de los apegos materiales. Permaneciendo en una postura perpendicular, lograron concentrar sus mentes en el Brahman Supremo. Mientras practicaban ese prāṇāyāma fue a verles el gran sabio Nārada, a quien adoran por igual demonios y semidioses.**", "purport": "En este verso, las palabras pare amale son significativas. La comprensión del Brahman se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: la refulgencia impersonal (Brahman), el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. En sus oraciones, el Señor Śiva se concentró en los aspectos personales del Parabrahman, descritos en términos personales como snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmam (Bhāg. 4.24.45). Siguiendo las instrucciones del Señor Śiva, los Pracetās también concentraron la mente en la forma Śyāmasundara del Brahman Supremo. Aunque el Brahman impersonal, el Paramātmā Brahman y el Brahman como Persona Suprema se hallan todos en el mismo plano trascendental, el aspecto personal del Brahman Supremo es la meta última y la última palabra en la trascendencia.\n\nEl gran sabio Nārada viaja por doquier. Acude a los demonios y a los semidioses, y es respetado por igual. Por consiguiente, aquí se le describe como surāsureḍya, adorado tanto por los demonios como por los semidioses. Para Nārada Muni, la puerta de cada hogar está abierta. Aunque hay una animosidad perpetua entre los demonios y los semidioses, Nārada Muni es bien recibido en todas partes. Nārada es considerado uno de los semidioses, por supuesto, y la palabra devarṣi significa «la persona santa entre los semidioses». Ni siquiera los demonios envidian a Nārada Muni; por eso es adorado por igual tanto por los demonios como por los semidioses. La posición de un vaiṣṇava perfecto debería ser exactamente como la de Nārada Muni: completamente independiente e imparcial."}
{"ref": "sb/4/31/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/4/", "verse_text": "> tam āgataṁ ta utthāya\n> praṇipatyābhinandya ca\n> pūjayitvā yathādeśaṁ\n> sukhāsīnam athābruvan", "devanagari": "> तमागतं त उत्थाय प्रणिपत्याभिनन्द्य च ।\n> पूजयित्वा यथादेशं सुखासीनमथाब्रुवन् ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a él; *āgatam*—apareció; *te*—todos los Pracetās; *utthāya*—después de ponerse en pie; *praṇipatya*—ofrecer reverencias; *abhinandya*—dar la bienvenida; *ca*—también; *pūjayitvā*—adorar; *yathā ādeśam*—conforme a los principios regulativos; *sukha-āsīnam*—en un cómodo asiento; *atha*—así; *abruvan*—dijeron.", "translation": "**En cuanto vieron aparecer al gran sabio Nārada, los Pracetās, a pesar de que estaban practicando sus āsanas, se levantaron de inmediato. Con el respeto debido, inmediatamente le ofrecieron reverencias y le adoraron, y después de prepararle un cómodo asiento, comenzaron a hacerle preguntas.**", "purport": "Es significativo el hecho de que todos los Pracetās estaban ocupados en la práctica del *yoga* para concentrar sus mentes en la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/31/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/5/", "verse_text": "> pracetasa ūcuḥ\n> svāgataṁ te surarṣe 'dya\n> diṣṭyā no darśanaṁ gataḥ\n> tava caṅkramaṇaṁ brahmann\n> abhayāya yathā raveḥ", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> स्वागतं ते सुरर्षेऽद्य दिष्ट्या नो दर्शनं गतः ।\n> तव चङ्क्रमणं ब्रह्मन्नभयाय यथा रवेः ॥५॥", "synonyms": "*pracetasaḥ ūcuḥ*—los Pracetās dijeron; *su-āgatam*—bienvenida; *te*—a ti; *sura-ṛṣe*—¡oh, sabio entre los semidioses!; *adya*—hoy; *diṣṭyā*—por buena fortuna; *naḥ*—de nosotros; *darśanam*—audiencia; *gataḥ*—tú has venido; *tava*—tus; *caṅkramaṇam*—movimientos; *brahman*—¡oh, gran *brāhmaṇa*!; *abhayāya*—para liberar del temor; *yathā*—como; *raveḥ*—el sol.", "translation": "**Todos los Pracetās se dirigieron entonces al gran sabio Nārada: ¡Oh, gran sabio!, ¡oh, brāhmaṇa! Esperamos que no hayas pasado dificultades para llegar hasta aquí. Somos muy afortunados de poder verte. El sol, con su viaje, alivia a la gente del temor que sienten en la oscuridad de la noche debido a la presencia de ladrones y bandidos. De la misma manera, tu viajar es como el del sol, pues alejas todos nuestros temores.**", "purport": "A causa de la oscuridad de la noche, todos temen a los maleantes y a los ladrones, especialmente en las grandes ciudades. La gente a menudo tiene miedo de salir a las calles, y sabemos que, incluso en una gran ciudad como Nueva York, a la gente no le gusta salir de noche. Más o menos, cuando es de noche, todos sienten temor, ya sea en la ciudad o en el pueblo. Sin embargo, tan pronto como sale el Sol, todos se sienten aliviados. De manera similar, este mundo material es oscuro por naturaleza. Todos temen el peligro a cada instante, pero, cuando uno ve a un devoto como Nārada, todo temor se alivia. Así como el Sol disipa la oscuridad, la aparición de un gran sabio como Nārada disipa la ignorancia. Cuando uno se encuentra con Nārada o con su representante, un maestro espiritual, queda libre de toda la ansiedad provocada por la ignorancia."}
{"ref": "sb/4/31/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/6/", "verse_text": "> yad ādiṣṭaṁ bhagavatā\n> śivenādhokṣajena ca\n> tad gṛheṣu prasaktānāṁ\n> prāyaśaḥ kṣapitaṁ prabho", "devanagari": "> यदादिष्टं भगवता शिवेनाधोक्षजेन च ।\n> तद्गृहेषु प्रसक्तानां प्रायशः क्षपितं प्रभो ॥६॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *ādiṣṭam*—fue instruido; *bhagavatā*—por la excelsa personalidad; *śivena*—el Señor Śiva; *adhokṣajena*—por el Señor Viṣṇu; *ca*—también; *tat*—eso; *gṛheṣu*—a los asuntos familiares; *prasaktānām*—por nosotros, que estábamos demasiado apegados; *prāyaśaḥ*—prácticamente; *kṣapitam*—olvidado; *prabho*—¡oh, maestro!.", "translation": "**¡Oh, maestro!, hemos de informarte que, debido a nuestro gran apego por los asuntos familiares, prácticamente hemos olvidado las instrucciones que recibimos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu.**", "purport": "La vida familiar viene a ser una concesión para el disfrute de los sentidos. Debemos saber que el disfrute de los sentidos no es necesario, pero tenemos que aceptarlo porque tenemos que vivir. Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.10): *kāmasya nendriya-prītiḥ.* Debemos volvernos *gosvāmīs* y controlar los sentidos. Los sentidos no deben emplearse para la complacencia de los sentidos; solo deben usarse en la medida en que sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda: *anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ.* No hay que apegarse a los objetos de los sentidos; se debe aceptar únicamente el disfrute de los sentidos que sea necesario, pero no más. Quien desea disfrutar de los sentidos más de lo necesario se apega a la vida familiar, con las consiguientes ataduras. Todos los Pracetās reconocieron su error al permanecer en la vida familiar."}
{"ref": "sb/4/31/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/7/", "verse_text": "> tan naḥ pradyotayādhyātma-\n> jñānaṁ tattvārtha-darśanam\n> yenāñjasā tariṣyāmo\n> dustaraṁ bhava-sāgaram", "devanagari": "> तन्नः प्रद्योतयाध्यात्म ज्ञानं तत्त्वार्थदर्शनम् ।\n> येनाञ्जसा तरिष्यामो दुस्तरं भवसागरम् ॥७॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *naḥ*—para nosotros; *pradyotaya*—por favor, despierta; *adhyātma*—trascendental; *jñānam*—conocimiento; *tattva*—Verdad Absoluta; *artha*—a fin de; *darśanam*—filosofía; *yena*—por el cual; *añjasā*—fácilmente; *tariṣyāmaḥ*—podemos atravesar; *dustaram*—formidable; *bhava-sāgaram*—el océano de nesciencia.", "translation": "**Querido maestro, por favor, ilumínanos con el conocimiento trascendental, que puede actuar como una antorcha y permitirnos atravesar la oscuridad de la nesciencia de la existencia material.**", "purport": "Los Pracetās pidieron a Nārada que les iluminase en el conocimiento trascendental. Por lo general, un hombre común, cuando se encuentra con una persona santa, desea recibir alguna bendición material. Los Pracetās, sin embargo, no tenían interés en beneficios materiales, pues ya habían disfrutado más que suficiente de todo eso. Tampoco querían satisfacer sus deseos materiales. Su único interés era atravesar el océano de nesciencia. Todo el mundo debe sentir interés en liberarse de las garras de la materia. Todo el mundo debe acudir a una persona santa para iluminarse en relación con esto. No hay que molestar a las personas santas pidiéndoles bendiciones para el disfrute material. Generalmente, los casados reciben a las personas santas para obtener sus bendiciones, pero su verdadero objetivo es ser felices en el mundo material. En los *śāstras* no se recomienda pedir ese tipo de bendiciones."}
{"ref": "sb/4/31/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/8/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pracetasāṁ pṛṣṭo\n> bhagavān nārado muniḥ\n> bhagavaty uttama-śloka\n> āviṣṭātmābravīn nṛpān", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसां पृष्टो भगवान्नारदो मुनिः ।\n> भगवत्युत्तमश्लोक आविष्टात्माब्रवीन्नृपान् ॥८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—así; *pracetasām*—por los Pracetās; *pṛṣṭaḥ*—preguntado; *bhagavān*—el gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; *nāradaḥ*—Nārada; *muniḥ*—muy reflexivo; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *uttama-śloke*—de fama excelente; *āviṣṭa*—absorta; *ātmā*—cuya mente; *abravīt*—respondió; *nṛpān*—a los reyes.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ante esos ruegos de los Pracetās, Nārada, el devoto supremo, que siempre está absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, respondió con las siguientes palabras.**", "purport": "En este verso, bhagavān nāradaḥ indica que Nārada siempre está absorto en pensamientos sobre la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmā. Nārada no tiene otra ocupación que pensar en Kṛṣṇa, hablar de Kṛṣṇa y predicar acerca de Kṛṣṇa; por eso a veces se le llama bhagavān. Bhagavān significa «aquel que posee todas las opulencias». Cuando una persona posee a Bhagavān dentro de su corazón, a veces también se le llama bhagavān. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: en todos los śāstras se acepta al maestro espiritual directamente como la Suprema Personalidad de Dios. Esto no significa que el maestro espiritual o una persona santa como Nārada se haya convertido realmente en la Suprema Personalidad de Dios, sino que se le acepta de esta manera porque lleva constantemente dentro de su corazón a la Suprema Personalidad de Dios. Como se describe aquí (āviṣṭātmā), cuando uno está simplemente absorto en pensar en Kṛṣṇa, también se le llama bhagavān. Bhagavān posee todas las opulencias. Si uno posee siempre a Bhagavān dentro de su corazón, ¿no posee también, de forma automática, todas las opulencias? En ese sentido, a un gran devoto como Nārada se le puede llamar bhagavān. Sin embargo, no podemos tolerar que se llame bhagavān a un bribón o a un impostor. Uno debe poseer o bien todas las opulencias, o bien a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, que posee todas las opulencias."}
{"ref": "sb/4/31/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/9/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> taj janma tāni karmāṇi\n> tad āyus tan mano vacaḥ\n> nṛṇāṁ yena hi viśvātmā\n> sevyate harir īśvaraḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> तज्जन्म तानि कर्माणि तदायुस्तन्मनो वचः ।\n> नृणां येन हि विश्वात्मा सेव्यते हरिरीश्वरः ॥९॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada dijo; *tat janma*—ese nacimiento; *tāni*—esas; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *tat*—esa; *āyuḥ*—duración de la vida; *tat*—esa; *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palabras; *nṛṇām*—de seres humanos; *yena*—por los cuales; *hi*—ciertamente; *viśva-ātmā*—la Superalma; *sevyate*—es servida; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el controlador supremo.", "translation": "**El gran sabio Nārada dijo: Cuando una entidad viviente nace para ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo, su nacimiento, todas sus actividades fruitivas, la duración de su vida, su mente y sus palabras son, de hecho, perfectos.**", "purport": "En este verso, la palabra nṛṇām es muy importante. Hay muchos otros nacimientos además del nacimiento humano, pero Nārada Muni habla aquí especialmente del nacimiento humano. Entre los seres humanos hay distintos tipos de hombres. De estos, a quienes están avanzados en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, se les llama ārios. Entre los ārios, aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor es el más exitoso en la vida. La palabra nṛṇām indica que los animales inferiores no se ocupan en el servicio devocional del Señor. En una sociedad humana perfecta, todos deberían ocuparse en el servicio devocional del Señor. No importa si uno nace pobre o rico, negro o blanco. Puede haber muchísimas distinciones materiales para quien nace en la sociedad humana, pero todos deberían ocuparse en el servicio devocional del Señor. En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado la conciencia de Dios en aras del desarrollo económico. En realidad, ya no les interesa avanzar en la conciencia de Dios. Antiguamente, sus antepasados se ocupaban en ejecutar principios religiosos. Ya sea hindú, musulmán, budista, judío o lo que sea, todo el mundo tiene alguna institución religiosa. La religión verdadera, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. Aquí se menciona en particular que el nacimiento tiene éxito si se adopta un interés por la conciencia de Kṛṣṇa. La actividad tiene éxito si da como resultado servir al Señor. La especulación filosófica o la especulación mental tienen éxito cuando se ocupan en comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos merecen poseerse cuando se ocupan en el servicio del Señor. En realidad, el servicio devocional significa ocupar los sentidos en el servicio del Señor. En la actualidad, nuestros sentidos no están purificados; por consiguiente, nuestros sentidos se ocupan en el servicio de la sociedad, la amistad, el amor, la política, la sociología, etc. No obstante, cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, uno alcanza el bhakti, o servicio devocional. En el verso siguiente se explicarán estos asuntos con mayor claridad.\n\nCuando un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu vio al Señor, dijo que todos sus deseos quedaban satisfechos. Dijo: «Hoy todo es auspicioso. Hoy mi lugar de nacimiento y mi vecindario están completamente glorificados. Hoy mis sentidos, desde mis ojos hasta los dedos de mis pies, son afortunados. Hoy mi vida es exitosa porque he podido ver los pies de loto que adora la diosa de la fortuna»."}
{"ref": "sb/4/31/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/10/", "verse_text": "> kiṁ janmabhis tribhir veha\n> śaukra-sāvitra-yājñikaiḥ\n> karmabhir vā trayī-proktaiḥ\n> puṁso 'pi vibudhāyuṣā", "devanagari": "> किं जन्मभिस्त्रिभिर्वेह शौक्रसावित्रयाज्ञिकैः ।\n> कर्मभिर्वा त्रयीप्रोक्तैः पुंसोऽपि विबुधायुषा ॥१०॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *janmabhiḥ*—de nacimientos; *tribhiḥ*—tres; *vā*—o; *iha*—en este mundo; *śaukra*—por semen; *sāvitra*—por iniciación; *yājñikaiḥ*—por volverse un *brāhmaṇa* perfecto; *karmabhiḥ*—por actividades; *vā*—o; *trayī*—en los *Vedas*; *proktaiḥ*—instruido; *puṁsaḥ*—de un ser humano; *api*—incluso; *vibhuda*—de los semidioses; *āyuṣā*—con una duración de vida.", "translation": "**Un ser humano civilizado tiene tres clases de nacimientos. El primer nacimiento se debe a un padre y una madre puros, y este nacimiento se denomina nacimiento por el semen. El siguiente nacimiento tiene lugar cuando uno es iniciado por el maestro espiritual, y este nacimiento se denomina sāvitra. El tercer nacimiento, denominado yājñika, tiene lugar cuando a uno se le da la oportunidad de adorar al Señor Viṣṇu. A pesar de las oportunidades de alcanzar tales nacimientos, aunque uno obtenga el período de vida de un semidiós, si no se ocupa realmente en el servicio del Señor, todo es inútil. De manera similar, las actividades de uno pueden ser mundanas o espirituales, pero son inútiles si no tienen por objeto satisfacer al Señor.**", "purport": "La palabra śaukra janma significa nacer mediante la emisión seminal. Los animales también pueden nacer de este modo. Sin embargo, un ser humano puede ser reformado a partir del śaukra janma, como se recomienda en la civilización Védica. Antes de que tenga lugar el nacimiento, o antes de que el padre y la madre se unan, hay una ceremonia llamada garbhādhāna-saṁskāra, que debe adoptarse. Este garbhādhāna-saṁskāra se recomienda especialmente para las castas superiores, sobre todo para la casta *brāhmaṇa*. En los *śāstras* se dice que, si entre las castas superiores no se practica el garbhādhāna-saṁskāra, toda la familia se vuelve *śūdra*. También se afirma que, en esta era de Kali, todo el mundo es *śūdra* debido a la ausencia del garbhādhāna-saṁskāra. Este es el sistema Védico. No obstante, según el sistema pāñcarātrika, aunque todo el mundo sea *śūdra* debido a la ausencia del garbhādhāna-saṁskāra, si una persona tiene aunque sea una pequeña tendencia a volverse consciente de Kṛṣṇa, se le debe dar la oportunidad de elevarse al plano trascendental del servicio devocional. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa adopta este pāñcarātrika-vidhi, tal como aconseja Śrīla Sanātana Gosvāmī, quien dice:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\n«Así como el metal campana, mezclado con mercurio, se transforma en oro, una persona, aunque no sea de la pureza del oro, puede transformarse en *brāhmaṇa* o *dvija* simplemente mediante el proceso de iniciación». De modo que, si una persona idónea inicia a alguien, este puede ser aceptado de inmediato como nacido por segunda vez. Por eso, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrecemos al estudiante su primera iniciación y le permitimos cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad y seguir los principios regulativos, uno se capacita para ser iniciado como *brāhmaṇa*, pues mientras uno no sea un *brāhmaṇa* cualificado no se le puede permitir adorar al Señor Viṣṇu. Esto se denomina yājñika janma. En nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, mientras una persona no haya recibido dos iniciaciones —la primera cantando Hare Kṛṣṇa, y la segunda mediante el mantra Gāyatrī— no se le permite entrar en la cocina ni en el cuarto de las Deidades para desempeñar deberes. Sin embargo, cuando alguien se eleva al plano en que puede adorar a la Deidad, su nacimiento anterior carece de importancia.\n\ncaṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ hari-bhakti-vihīnaś ca dvijo 'pi śvapacādhamaḥ\n\n«Aunque uno haya nacido en una familia de *caṇḍālas*, si se ocupa en el servicio devocional del Señor, se convierte en el mejor de los *brāhmaṇas*. Pero hasta un *brāhmaṇa* desprovisto de servicio devocional está al nivel del más bajo de los comedores de perros».\n\nSi una persona es avanzada en el servicio devocional, no importa que haya nacido en una familia de *caṇḍālas*. Queda purificada. Como dijo Śrī Prahlāda Mahārāja:\n\nviprād dviṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha- pādāravinda-vimukhāc chvapacaṁ variṣṭham (Bhāg. 7.9.10)\n\nAunque uno sea *brāhmaṇa* y esté cualificado con todas las cualidades brahmínicas, se le considera degradado si es contrario a adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Pero si una persona está apegada al servicio del Señor, queda glorificada aunque haya nacido en una familia de *caṇḍālas*. En verdad, ese *caṇḍāla* puede liberar no solo a sí mismo, sino a todos sus antepasados. Sin servicio devocional, ni siquiera un orgulloso *brāhmaṇa* puede liberarse a sí mismo, y mucho menos a su familia. En las *śāstras* se ven muchos ejemplos de *brāhmaṇas* que han llegado a ser *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *mlecchas* o *no-brāhmaṇas*. Y hay muchos ejemplos de personas que, habiendo nacido como *kṣatriya* o *vaiśya*, o incluso más bajo, alcanzaron a los dieciocho años de edad la elevación al plano brahmínico mediante el proceso de iniciación. Por eso, Nārada Muni dice:\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet (Bhāg. 7.11.35)\n\nNo es cierto que por el hecho de nacer en una familia *brāhmaṇa* se sea automáticamente un *brāhmaṇa*. Se tiene una mejor oportunidad de llegar a ser *brāhmaṇa*, pero, a menos que uno reúna todas las cualidades brahmínicas, no se le puede aceptar como tal. Por otra parte, si las cualidades brahmínicas se encuentran en la persona de un *śūdra*, este debe ser aceptado de inmediato como *brāhmaṇa*. Para corroborar esto hay muchas citas del Bhāgavatam, el Mahābhārata, el Bharadvāja-saṁhitā y el Pañcarātra, así como de muchas otras Escrituras.\n\nEn cuanto a la duración de la vida de los semidioses, con respecto al Señor Brahmā se dice:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ (Bg. 8.17)\n\nLa duración de un día de Brahmā es mil veces mayor que la de los cuatro yugas, que en conjunto suman 4.320.000 años. Otro tanto dura una noche de Brahmā. Brahmā vive cien años de tales días y noches. La palabra vibudhāyuṣā indica que, aun cuando uno obtenga un largo período de vida, ese período de vida es inútil si no es devoto. La entidad viviente es el sirviente eterno del Señor Supremo, y mientras no llegue al plano del servicio devocional, su período de vida, su buen nacimiento, sus actividades gloriosas y todo lo demás son nulos y vanos."}
{"ref": "sb/4/31/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/11/", "verse_text": "> śrutena tapasā vā kiṁ\n> vacobhiś citta-vṛttibhiḥ\n> buddhyā vā kiṁ nipuṇayā\n> balenendriya-rādhasā", "devanagari": "> श्रुतेन तपसा वा किं वचोभिश्चित्तवृत्तिभिः ।\n> बुद्ध्या वा किं निपुणया बलेनेन्द्रियराधसा ॥११॥", "synonyms": "*śrutena*—con educación védica; *tapasā*—con austeridades; *vā*—o; *kim*—qué sentido tiene; *vacobhiḥ*—con palabras; *citta*—de conciencia; *vṛttibhiḥ*—con las ocupaciones; *buddhyā*—con inteligencia; *vā*—o; *kim*—qué; *nipuṇayā*—experto; *balena*—con fuerza física; *indriya-rādhasā*—con poder de los sentidos.", "translation": "**Sin servicio devocional, ¿qué sentido tienen las rigurosas austeridades, el proceso de escuchar, la facultad de hablar, la capacidad de especular mentalmente, una inteligencia elevada, la fuerza, y el poder de los sentidos?**", "purport": "De los Upaniṣads aprendemos:\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3)\n\nNuestra relación con el Señor Supremo nunca avanza mediante el simple estudio de los Vedas. Hay muchos sannyāsīs māyāvādīs plenamente dedicados a estudiar los Vedas, el Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, pero, por desgracia, no pueden captar la verdadera esencia del conocimiento. En otras palabras, no conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿de qué sirve estudiar todos los Vedas, si uno no puede captar la esencia de los Vedas, Kṛṣṇa? El Señor confirma en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «Mediante todos los Vedas, soy Yo quien ha de ser conocido». (Bg. 15.15)\n\nHay muchos sistemas religiosos en los que se hace gran hincapié en las penitencias y austeridades, pero al final nadie llega a comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, no tiene sentido semejante penitencia (tapasya). Si uno se ha acercado realmente a la Suprema Personalidad de Dios, no necesita someterse a rigurosas austeridades. A la Suprema Personalidad de Dios se le comprende mediante el proceso del servicio devocional. En el Noveno Capítulo del Bhagavad-gītā, el servicio devocional se explica como rāja-guhyam, el rey de todo conocimiento confidencial. Hay muchos buenos recitadores de Escrituras Védicas, y recitan obras tales como el Rāmāyaṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. A veces, estos lectores profesionales manifiestan una erudición muy buena y exhiben malabarismos verbales. Por desgracia, nunca son devotos del Señor Supremo. En consecuencia, no pueden inculcar al auditorio la verdadera esencia del conocimiento, Kṛṣṇa. También hay muchos escritores reflexivos y filósofos creativos, pero, a pesar de toda su erudición, si no pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, no son más que inútiles especuladores mentales. En este mundo material hay muchas personas de inteligencia muy aguda, y descubren muchísimas cosas para la complacencia de los sentidos. También estudian analíticamente todos los elementos materiales, pero, a pesar de su conocimiento experto y de su experto análisis científico de toda la manifestación cósmica, sus esfuerzos son inútiles, porque no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nPor lo que respecta a los sentidos, hay muchos animales, tanto bestias como aves, que son muy expertos en ejercitar sus sentidos con mayor agudeza que los seres humanos. Por ejemplo, los buitres o los halcones pueden elevarse muy alto en el cielo, pero ven con toda claridad un cuerpo pequeño en el suelo. Esto significa que su vista es tan aguda que pueden hallar un cadáver comestible desde una gran distancia. Ciertamente, su vista es mucho más aguda que la de los seres humanos, pero ello no significa que su existencia sea más importante que la de un ser humano. De manera similar, los perros pueden oler muchas cosas desde una gran distancia. Muchos peces pueden percibir mediante el poder del sonido que se acerca un enemigo. Todos estos ejemplos se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Si los sentidos de uno no pueden ayudarle a alcanzar la perfección más elevada de la vida, la comprensión del Supremo, todos ellos son inútiles."}
{"ref": "sb/4/31/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/12/", "verse_text": "> kiṁ vā yogena sāṅkhyena\n> nyāsa-svādhyāyayor api\n> kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca\n> na yatrātma-prado hariḥ", "devanagari": "> किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।\n> किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरिः ॥१२॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *vā*—o; *yogena*—con la práctica de *yoga* místico; *sāṅkhyena*—con el estudio de la filosofía *sāṅkhya*; *nyāsa*—entrando en la orden de *sannyāsa*; *svādhyāyayoḥ*—y con el estudio de las Escrituras védicas; *api*—incluso; *kim*—de qué sirve; *vā*—o; *śreyobhiḥ*—con actividades auspiciosas; *anyaiḥ*—otras; *ca*—y; *na*—nunca; *yatra*—donde; *ātma-pradaḥ*—satisfacción plena del ser; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Las prácticas trascendentales que, en última instancia, no nos ayuden a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, son inútiles, ya bien se trate de prácticas de yoga místico, del estudio analítico de la materia, de rigurosas austeridades, de la orden de sannyāsa, o del estudio de las Escrituras védicas. Todos estos aspectos pueden ser muy importantes para el avance espiritual, pero si no se comprende a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, son todos inútiles.**", "purport": "En el Caitanya-caritāmṛta se dice:\n\nbhakti vinā kevala jñāne 'mukti' nāhi haya bhakti sādhana kare yei 'prāpta-brahmalaya' (Cc. Madhya 24.109)\n\nLos impersonalistas no emprenden el servicio devocional, sino que se dedican a otras prácticas, tales como el estudio analítico de los elementos materiales, la discriminación entre la materia y el espíritu, y el sistema de yoga místico. Estas prácticas son beneficiosas únicamente en la medida en que son complementarias del servicio devocional. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī que, sin un toque de servicio devocional, la filosofía jñāna, yoga y sāṅkhya no pueden dar a uno los resultados deseados. Los impersonalistas desean fundirse en el Brahman Supremo; sin embargo, fundirse en el Brahman Supremo también requiere un toque de servicio devocional. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman impersonal, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios. Todas ellas requieren un toque de servicio devocional. A veces se observa, en efecto, que estos māyāvādīs también cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aunque su motivo es fundirse en la refulgencia Brahman del Absoluto. Los yogīs también a veces se ponen a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero su propósito es distinto del de los bhaktas. En todos los procesos —karma, jñāna o yoga— se requiere el bhakti. Ese es el significado de este verso."}
{"ref": "sb/4/31/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/13/", "verse_text": "> śreyasām api sarveṣām\n> ātmā hy avadhir arthataḥ\n> sarveṣām api bhūtānāṁ\n> harir ātmātmadaḥ priyaḥ", "devanagari": "> श्रेयसामपि सर्वेषामात्मा ह्यवधिरर्थतः ।\n> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मात्मदः प्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*śreyasām*—de actividades auspiciosas; *api*—ciertamente; *sarveṣām*—todas; *ātmā*—el ser; *hi*—ciertamente; *avadhiḥ*—destino; *arthataḥ*—en realidad; *sarveṣām*—de todas; *api*—ciertamente; *bhūtānām*—las entidades vivientes; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātmā*—la Superalma; *ātma-daḥ*—que puede darnos nuestra identidad original; *priyaḥ*—muy querida.", "translation": "**En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de toda iluminación espiritual. Por consiguiente, todas las actividades auspiciosas —karma, jñāna, yoga y bhakti— tienen por objetivo a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La entidad viviente es la energía marginal de la Suprema Personalidad de Dios, y el mundo material es la energía externa. En tales circunstancias, hay que comprender que la Suprema Personalidad de Dios es, de hecho, la fuente original tanto de la materia como del espíritu. Esto se explica en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso: todos estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, existe una energía Mía superior, que consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo». (Bg. 7.4-5)\n\nToda la manifestación cósmica no es más que una combinación de materia y espíritu. La parte espiritual es la entidad viviente, y estas entidades vivientes se describen como prakṛti, energía. La entidad viviente nunca se describe como puruṣa, la Persona Suprema; por lo tanto, identificar a la entidad viviente con el Señor Supremo no es más que ignorancia. La entidad viviente es la potencia marginal del Señor Supremo, aunque, de hecho, no hay diferencia entre la energía y la fuente energética. El deber de la entidad viviente es comprender su verdadera identidad. Cuando lo hace, Kṛṣṇa le da todas las facilidades para llegar al plano del servicio devocional. Esa es la perfección de la vida. Esto se indica en el Upaniṣad Védico:\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām\n\nEl Señor Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí». (Bg. 10.10) La conclusión es que uno debe llegar al plano del bhakti-yoga, aunque comience con el karma-yoga, el jñāna-yoga o el aṣṭāṅga-yoga. A menos que uno llegue al plano del bhakti-yoga, no se puede alcanzar la autorrealización ni la comprensión de la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/4/31/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/14/", "verse_text": "> yathā taror mūla-niṣecanena\n> tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n> prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n> tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā", "devanagari": "> यथा तरोर्मूलनिषेचनेन तृप्यन्ति तत्स्कन्धभुजोपशाखाः ।\n> प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां तथैव सर्वार्हणमच्युतेज्या ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—del mismo modo que; *taroḥ*—de un árbol; *mūla*—la raíz; *niṣecanena*—al regar; *tṛpyanti*—se satisfacen; *tat*—sus; *skandha*—tronco; *bhuja*—ramas; *upaśākhāḥ*—y ramitas; *prāṇa*—el aire vital; *upahārāt*—al alimentar; *ca*—y; *yathā*—del mismo modo que; *indriyāṇām*—de los sentidos; *tathā eva*—de la misma manera; *sarva*—de todos los semidioses; *arhaṇam*—adoración; *acyuta*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ijyā*—adoración.", "translation": "**Así como regar la raíz de un árbol da energía al tronco, las ramas, las ramitas y todo lo demás, y así como suministrar alimento al estómago vivifica los sentidos y los miembros del cuerpo, del mismo modo, el simple hecho de adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional satisface automáticamente a los semidioses, que son partes de esa Suprema Personalidad.**", "purport": "A veces la gente pregunta por qué este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa propugna únicamente la adoración de Kṛṣṇa con exclusión de los semidioses. La respuesta se da en este verso. El ejemplo de regar la raíz de un árbol es muy apropiado. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\nūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham\n\naśvatthaṁ prāhur avyayam\n\nchandāṁsi yasya parṇāni\n\nyas taṁ veda sa veda-vit\n\n«El Señor Bienaventurado dijo: Hay un árbol baniano que tiene las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos Védicos. Quien conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas». (Bg. 15.1)\n\nEsta manifestación cósmica se ha expandido hacia abajo, y la raíz es la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma el Señor en el Bhagavad-gītā:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». (Bg. 10.8)\n\nKṛṣṇa es la raíz de todo; por lo tanto, prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā), significa servir automáticamente a todos los semidioses. A veces se arguye que el karma y el jñāna requieren una mezcla de bhakti para ejecutarse con éxito, y a veces se arguye que el bhakti también requiere karma y jñāna para culminar con éxito. El hecho es, sin embargo, que, aunque el karma y el jñāna no pueden tener éxito sin el bhakti, el bhakti no requiere la ayuda del karma ni del jñāna. En realidad, como describe Śrīla Rūpa Gosvāmī, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: el servicio devocional puro no debe estar contaminado por el contacto con el karma y el jñāna. La sociedad moderna está involucrada en diversos tipos de obras filantrópicas, obras humanitarias, etc., pero la gente no sabe que estas actividades nunca tendrán éxito a menos que se sitúe en el centro a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Cabe preguntar qué daño hay en adorar a Kṛṣṇa y a las diferentes partes de Su cuerpo, los semidioses, y la respuesta también se da en este verso. La cuestión es que, al suministrar alimento al estómago, los indriyas, los sentidos, quedan satisfechos automáticamente. Si uno trata de alimentar sus ojos o sus oídos de manera independiente, el resultado es solo estragos. Con tan solo suministrar alimento al estómago, satisfacemos todos los sentidos. No es necesario ni factible prestar servicio por separado a los sentidos individuales. La conclusión es que, al servir a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā), todo queda completo. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Cc. Madhya 22.62). Si uno está ocupado en el servicio devocional del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, todo se cumple automáticamente."}
{"ref": "sb/4/31/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/15/", "verse_text": "> yathaiva sūryāt prabhavanti vāraḥ\n> punaś ca tasmin praviśanti kāle\n> bhūtāni bhūmau sthira-jaṅgamāni\n> tathā harāv eva guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> यथैव सूर्यात्प्रभवन्ति वारः पुनश्च तस्मिन्प्रविशन्ति काले ।\n> भूतानि भूमौ स्थिरजङ्गमानि तथा हरावेव गुणप्रवाहः ॥१५॥", "synonyms": "*yathā*—como; *eva*—ciertamente; *sūryāt*—del Sol; *prabhavanti*—se genera; *vāraḥ*—agua; *punaḥ*—de nuevo; *ca*—y; *tasmin*—a él; *praviśanti*—entra; *kāle*—a su debido tiempo; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *bhūmau*—a la Tierra; *sthira*—inmóviles; *jaṅgamāni*—y móviles; *tathā*—de manera similar; *harau*—a la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—ciertamente; *guṇa-pravāhaḥ*—emanación de naturaleza material.", "translation": "**El sol genera agua durante la estación de las lluvias, y a su debido tiempo, cuando llega el verano, vuelve a absorberla. Análogamente, todas las entidades vivientes, móviles e inertes, se generan de la tierra, y a ella regresan, en forma de polvo, después de un cierto tiempo. Del mismo modo, todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y entra de nuevo en Él a su debido tiempo.**", "purport": "Debido a su escaso caudal de conocimiento, los filósofos impersonalistas no pueden comprender cómo todo procede de la Persona Suprema y de nuevo se funde en Él. Como confirma la Brahma-saṁhitā:\n\nyasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.40)\n\nDel cuerpo de Kṛṣṇa emanan rayos trascendentales, y dentro de esos rayos, que constituyen la refulgencia Brahman, todo existe. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: Mat-sthāni sarva-bhūtāni (Bg. 9.4).\n\nAunque Kṛṣṇa no está presente personalmente en todas partes, Su energía es, no obstante, la causa de toda la creación. Toda la manifestación cósmica no es sino una exhibición de la energía de Kṛṣṇa. Los dos ejemplos que se dan en este verso son muy vívidos. Durante la estación de las lluvias, la lluvia, al rejuvenecer la producción de los vegetales de la tierra, permite que el hombre y los animales obtengan energía vital. Cuando no llueve, escasean los alimentos, y el hombre y los animales simplemente mueren. Todos los vegetales, así como las entidades vivientes móviles, son originalmente productos de la tierra. Provienen de la tierra, y de nuevo se funden en la tierra. De manera similar, la energía material total se genera a partir del cuerpo de Kṛṣṇa, y en tal momento toda la manifestación cósmica se hace visible. Cuando Kṛṣṇa repliega Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en la Brahma-saṁhitā:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.48)\n\nToda esta creación material procede del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, y en el momento de la aniquilación de nuevo entra en Él. Este proceso de creación y disolución es posible gracias a la respiración del Mahā-Viṣṇu, que no es más que una porción plenaria de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/31/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/16/", "verse_text": "> etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ\n> sakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā\n> yathāsavo jāgrati supta-śaktayo\n> dravya-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ", "devanagari": "> एतत्पदं तज्जगदात्मनः परं सकृद्विभातं सवितुर्यथा प्रभा ।\n> यथासवो जाग्रति सुप्तशक्तयो द्रव्यक्रियाज्ञानभिदाभ्रमात्ययः ॥१६॥", "synonyms": "*etat*—esta manifestación cósmica; *padam*—lugar de residencia; *tat*—esa; *jagat-ātmanaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *param*—trascendental; *sakṛt*—a veces; *vibhātam*—manifestada; *savituḥ*—del Sol; *yathā*—como; *prabhā*—la luz del Sol; *yathā*—como; *asavaḥ*—los sentidos; *jāgrati*—se manifiestan; *supta*—inactivas; *śaktayaḥ*—energías; *dravya*—elementos físicos; *kriyā*—actividades; *jñāna*—conocimiento; *bhidā-bhrama*—diferencias debidas a una comprensión errónea; *atyayaḥ*—desaparecer.", "translation": "**Así como no hay diferencia entre el sol y su luz, tampoco hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y la manifestación cósmica. De modo que la Suprema Personalidad está presente en toda la creación material. Los sentidos, cuando están activos, parecen partes integrales del cuerpo, pero cuando el cuerpo está dormido, sus actividades dejan de manifestarse. De la misma manera, la creación cósmica entera parece diferente y a la vez no diferente de la Persona Suprema.**", "purport": "Esto confirma la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva (uno y diferente simultáneamente) expuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Suprema Personalidad de Dios es a la vez diferente y no diferente de esta manifestación cósmica. En el verso anterior se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, al igual que la raíz de un árbol, es la causa original de todo. También se explicó cómo la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente. Él está presente dentro de todo en esta manifestación material. Puesto que la energía del Señor Supremo no es diferente de Él, esta manifestación cósmica material tampoco es diferente de Él, aunque parezca diferente. La luz del Sol no es diferente del Sol mismo, pero al mismo tiempo también es diferente. Uno puede hallarse en la luz del Sol, pero no por ello está en el Sol mismo. Quienes viven en este mundo material viven sobre los rayos corporales de la Suprema Personalidad de Dios, pero no pueden verle a Él personalmente en la condición material.\n\nEn este verso, la palabra padam indica el lugar donde reside la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Īśopaniṣad, īśāvāsyam idaṁ sarvam. El propietario de una casa puede vivir en una sola habitación de la casa, pero toda la casa le pertenece. Un rey puede vivir en una sola habitación del palacio de Buckingham, pero todo el palacio se considera de su propiedad. No es necesario que el rey viva en cada habitación de ese palacio para que sea suyo. Él puede estar físicamente ausente de las habitaciones, pero aun así se entiende que todo el palacio es su residencia regia.\n\nLa luz del Sol es luz, el globo solar en sí mismo es luz, y el dios del Sol también es luz. Sin embargo, la luz del Sol no es idéntica al dios del Sol, Vivasvān. Este es el significado de uno y diferente simultáneamente (acintya-bhedābheda-tattva). Todos los planetas reposan sobre la luz del Sol, y, debido al calor del Sol, todos giran en sus órbitas. En todos y cada uno de los planetas, los árboles y las plantas crecen y cambian de color gracias a la luz del Sol. Al ser los rayos del Sol, la luz del Sol no es diferente del Sol. De manera similar, todos los planetas, que reposan sobre la luz del Sol, no son diferentes del Sol. El mundo material entero depende por completo del Sol, pues es producido por el Sol, y la causa, el Sol, es inherente a los efectos. Del mismo modo, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, y los efectos están impregnados por la causa original. Toda la manifestación cósmica debe entenderse como la energía expandida del Señor Supremo.\n\nCuando uno duerme, los sentidos permanecen inactivos, pero esto no significa que los sentidos estén ausentes. Cuando uno despierta, los sentidos vuelven a activarse. De forma similar, esta creación cósmica a veces está manifestada y a veces no manifestada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n«Una y otra vez llega el día, y esta multitud de seres se activa, y de nuevo cae la noche, ¡oh Pārtha!, y quedan irremediablemente disueltos». (Bg. 8.19)\n\nCuando la manifestación cósmica se disuelve, se halla en una especie de condición de sueño, un estado inactivo. Ya sea que la manifestación cósmica esté activa o inactiva, la energía del Señor Supremo siempre existe. De este modo, las palabras «aparición» y «desaparición» se aplican únicamente a la manifestación cósmica."}
{"ref": "sb/4/31/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/17/", "verse_text": "> yathā nabhasy abhra-tamaḥ-prakāśā\n> bhavanti bhūpā na bhavanty anukramāt\n> evaṁ pare brahmaṇi śaktayas tv amū\n> rajas tamaḥ sattvam iti pravāhaḥ", "devanagari": "> यथा नभस्यभ्रतमःप्रकाशा भवन्ति भूपा न भवन्त्यनुक्रमात् ।\n> एवं परे ब्रह्मणि शक्तयस्त्वमू रजस्तमः सत्त्वमिति प्रवाहः ॥१७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *nabhasi*—en el cielo; *abhra*—nubes; *tamaḥ*—oscuridad; *prakāśāḥ*—e iluminación; *bhavanti*—existen; *bhū-pāḥ*—¡oh, reyes!; *na bhavanti*—no aparecen; *anukramāt*—sucesivamente; *evam*—así; *pare*—supremo; *brahmaṇi*—en el Absoluto; *śaktayaḥ*—energías; *tu*—entonces; *amūḥ*—esas; *rajaḥ*—pasión; *tamaḥ*—oscuridad; *sattvam*—bondad; *iti*—así; *pravāhaḥ*—emanación.", "translation": "**Mis queridos reyes, en el cielo a veces hay nubes, a veces hay oscuridad, y a veces luz. Esos estados se suceden unos a otros. De la misma manera, en el Absoluto Supremo, las modalidades de la pasión, la oscuridad y la bondad aparecen como energías que se suceden. A veces aparecen, y a veces desaparecen.**", "purport": "La oscuridad, la iluminación y las nubes a veces aparecen y a veces desaparecen, pero, incluso cuando han desaparecido, la potencia sigue ahí, siempre existente. En el cielo a veces vemos nubes, a veces lluvia y a veces nieve. A veces vemos la noche, a veces el día, a veces iluminación y a veces oscuridad. Todo esto existe gracias al Sol, pero el Sol no se ve afectado por ninguno de estos cambios. De manera similar, aunque la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de la manifestación cósmica total, Él no se ve afectado por la existencia material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso: todos juntos, estos ocho elementos constituyen Mis energías materiales separadas». (Bg. 7.4)\n\nAunque los elementos materiales, o físicos, son la energía de la Suprema Personalidad de Dios, están separados. La Suprema Personalidad de Dios, por consiguiente, no se ve afectada por las condiciones materiales. El Vedānta-sūtra confirma (janmādy asya yataḥ) que la creación, el mantenimiento y la disolución de esta manifestación cósmica se deben a la existencia del Señor Supremo. No obstante, el Señor no se ve afectado por ninguno de estos cambios en los elementos materiales. Esto se indica mediante la palabra pravāha (emanación). El Sol siempre brilla con esplendor y no se ve afectado por las nubes ni por la oscuridad. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios siempre está presente en Su energía espiritual y no se ve afectada por las emanaciones materiales. La Brahma-saṁhitā confirma:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. Él tiene un cuerpo espiritual, eterno y bienaventurado. Es el origen de todo. No tiene ningún otro origen, y es la causa primordial de todas las causas». (Bs. 5.1)\n\nAunque Él es la causa suprema, la causa de todas las causas, sigue siendo parama, trascendental, y Su forma es sac-cid-ānanda, bienaventuranza eterna y espiritual. Kṛṣṇa es el refugio de todo, y este es el veredicto de toda escritura. Kṛṣṇa es la causa remota, y la naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que entender que prakṛti, o la naturaleza, es la causa de todo equivale a entender que los pezones del cuello de una cabra son la causa de la leche. La naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica, pero la causa original es Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. A veces la gente piensa que la causa de un cántaro de barro es el barro. En el torno de un alfarero vemos una cantidad suficiente de barro como para producir muchos cántaros, y, aunque los hombres poco inteligentes dirán que el barro del torno es la causa del cántaro, quienes están verdaderamente avanzados descubrirán que la causa original es el alfarero, que provee el barro y mueve el torno. La naturaleza material puede ser un factor que ayude en la creación de esta manifestación cósmica, pero no es la causa última. En el Bhagavad-gītā, por lo tanto, el Señor dice:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram\n\n«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles». (Bg. 9.10)\n\nEl Señor Supremo lanza Su mirada sobre la energía material, y Su mirada agita las tres modalidades de la naturaleza. Entonces tiene lugar la creación. La conclusión es que la naturaleza no es la causa de la manifestación material. El Señor Supremo es la causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/4/31/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/18/", "verse_text": "> tenaikam ātmānam aśeṣa-dehināṁ\n> kālaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ pareśam\n> sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham\n> ātmaika-bhāvena bhajadhvam addhā", "devanagari": "> तेनैकमात्मानमशेषदेहिनां कालं प्रधानं पुरुषं परेशम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाहमात्मैकभावेन भजध्वमद्धा ॥१८॥", "synonyms": "*tena*—por lo tanto; *ekam*—uno; *ātmānam*—al Alma Suprema; *aśeṣa*—ilimitada; *dehinām*—de las almas individuales; *kālam*—tiempo; *pradhānam*—la causa material; *puruṣam*—la Persona Suprema; *para-īśam*—el controlador trascendental; *sva-tejasā*—con Su energía espiritual; *dhvasta*—aparte; *guṇa-pravāham*—de las emanaciones materiales; *ātma*—el ser; *eka-bhāvena*—aceptar que es cualitativamente uno; *bhajadhvam*—ocúpense en servicio devocional; *addhā*—directamente.", "translation": "**Puesto que el Señor Supremo es la causa de todas las causas, Él es la Superalma de todas las entidades vivientes, y existe como causa remota e inmediata a la vez. Al estar aparte de las emanaciones materiales, está libre de sus interacciones y es el Señor de la naturaleza material. Por lo tanto, deben ocuparse en Su servicio devocional, considerándose cualitativamente uno con Él.**", "purport": "Según los cálculos Védicos, hay tres causas de la creación: el tiempo, el ingrediente y el creador. Combinadas, se denominan tritayātmaka, las tres causas. Todo en este mundo material es creado por estas tres causas. Todas estas causas se encuentran en la Personalidad de Dios. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. Nārada Muni, por lo tanto, aconseja a los Pracetās que adoren la causa directa, la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirmó antes, cuando se riega la raíz de un árbol, todas las partes reciben energía. Según el consejo de Nārada Muni, uno debe ocuparse directamente en el servicio devocional. Esto incluirá toda actividad piadosa. El Caitanya-caritāmṛta afirma: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Cuando uno adora al Señor Supremo Kṛṣṇa mediante el servicio devocional, realiza de forma automática toda otra actividad piadosa. En este verso, las palabras sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios nunca se ve afectada por las cualidades materiales, aunque todas ellas emanan de Su energía espiritual. Quienes están realmente versados en este conocimiento pueden utilizar todo para el servicio del Señor, pues nada en este mundo material está desvinculado de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/4/31/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/19/", "verse_text": "> dayayā sarva-bhūteṣu\n> santuṣṭyā yena kena vā\n> sarvendriyopaśāntyā ca\n> tuṣyaty āśu janārdanaḥ", "devanagari": "> दयया सर्वभूतेषु सन्तुष्ट्या येन केन वा ।\n> सर्वेन्द्रियोपशान्त्या च तुष्यत्याशु जनार्दनः ॥१९॥", "synonyms": "*dayayā*—mostrando misericordia; *sarva-bhūteṣu*—a todas las entidades vivientes; *santuṣṭyā*—estando satisfechos; *yena kena vā*—de una forma u otra; *sarva-indriya*—todos los sentidos; *upaśāntyā*—controlando; *ca*—también; *tuṣyati*—Se satisface; *āśu*—muy pronto; *janārdanaḥ*—el Señor de todas las entidades vivientes.", "translation": "**Mostrando misericordia a todas las entidades vivientes, permaneciendo de una forma u otra satisfechos, e impidiendo que los sentidos se ocupen en disfrute sensorial, se puede conseguir, en muy poco tiempo, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana.**", "purport": "Estas son algunas de las maneras en que el devoto puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El primer punto que se menciona es dayayā sarva-bhūteṣu, mostrar misericordia a todas las almas condicionadas. La mejor manera de mostrar misericordia es difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero sufre por la falta de este conocimiento. La gente debe saber que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo. Sabiendo esto, todos deberían ocuparse directamente en Su servicio devocional. Quienes son verdaderamente eruditos, avanzados en la comprensión espiritual, deberían predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, a fin de que la gente lo adopte y haga que sus vidas sean exitosas.\n\nLa palabra sarva-bhūteṣu es significativa, pues no se aplica únicamente a los seres humanos, sino a todas las entidades vivientes que aparecen en las 8.400.000 especies de vida. El devoto puede hacer el bien no solo a la humanidad, sino también a todas las entidades vivientes. Todos pueden beneficiarse espiritualmente con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Cuando se hace resonar la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa, hasta los árboles, los animales y los insectos se benefician. Así pues, cuando uno canta en voz alta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, en realidad muestra misericordia a todas las entidades vivientes. Para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, los devotos deben estar satisfechos en toda condición.\n\nnārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ (Bhāg. 6.17.28)\n\nAl devoto puro no le importa tener que ir al infierno a predicar. El Señor Supremo vive en el corazón de un cerdo, aunque el Señor se encuentra en Vaikuṇṭha. Incluso mientras predica en el infierno, el devoto puro sigue siendo un devoto puro gracias a su constante asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Para alcanzar este estado, uno tiene que controlar los sentidos. Los sentidos se controlan de forma automática cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/4/31/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/20/", "verse_text": "> apahata-sakalaiṣaṇāmalātmany\n> aviratam edhita-bhāvanopahūtaḥ\n> nija-jana-vaśa-gatvam ātmano 'yan\n> na sarati chidravad akṣaraḥ satāṁ hi", "devanagari": "> अपहतसकलैषणामलात्मन्यविरतमेधितभावनोपहूतः ।\n> निजजनवशगत्वमात्मनोऽयन्न सरति छिद्रवदक्षरः सतां हि ॥२०॥", "synonyms": "*apahata*—superados; *sakala*—todos; *eṣaṇa*—los deseos; *amala*—inmaculada; *ātmani*—para la mente; *aviratam*—de modo constante; *edhita*—aumentando; *bhāvanā*—con sentimiento; *upahūtaḥ*—ser llamado; *nija-jana*—de Sus devotos; *vaśa*—bajo el control; *gatvam*—ir; *ātmanaḥ*—Sus; *ayan*—saber; *na*—nunca; *sarati*—Se va; *chidra-vat*—como el cielo; *akṣaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *satām*—de los devotos; *hi*—ciertamente.", "translation": "**Completamente purificados de todo deseo material, los devotos tienen la mente libre de todo rastro de contaminación. De este modo, pueden pensar constantemente en el Señor y dirigirse a Él con profundo sentimiento. La Suprema Personalidad de Dios, sabiéndose controlado por Sus devotos, no les abandona ni por un segundo; es como el cielo que cubre nuestras cabezas, que nunca se hace invisible.**", "purport": "Del verso anterior se desprende con claridad que la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana, se satisface muy rápidamente con las actividades de Sus devotos. El devoto puro siempre está absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Al pensar siempre en Kṛṣṇa, el corazón del devoto puro queda libre de toda clase de deseos. En el mundo material, el corazón de la entidad viviente está colmado de deseos materiales. Cuando la entidad viviente se purifica, no piensa en nada material. A medida que la mente se purifica por completo, uno alcanza la etapa perfecta del yoga místico, pues entonces el yogī siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón. Tan pronto como el Señor se sienta dentro del corazón del devoto, este no puede ser contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Mientras uno está bajo el control de las modalidades materiales, desea muchísimas cosas y hace muchísimos planes para el disfrute material de los sentidos, pero, tan pronto como percibe al Señor en su corazón, todos los deseos materiales se desvanecen. Cuando la mente queda completamente libre de deseo material, el devoto puede pensar constantemente en el Señor. De esta manera, se vuelve por completo dependiente de los pies de loto del Señor. Caitanya Mahāprabhu ora:\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«Mi querido Señor, soy Tu sirviente eterno, pero, de un modo u otro, he caído en el océano de este mundo material. Por favor, recógeme y fíjame como una mota de polvo a Tus pies de loto». De manera similar, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:\n\nhā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta, karuṇā karaha ei-bāra narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya, tomā vine ke āche āmāra\n\n«Mi querido Señor, ahora Te encuentras con la hija del rey Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Ahora, ambos, por favor, sed misericordiosos conmigo. No me apartéis de una patada, porque no tengo más refugio que Vosotros».\n\nDe esta manera, la Suprema Personalidad de Dios se vuelve dependiente de Su devoto. El Señor es invencible, mas Su devoto puro Le conquista. Él disfruta de ser dependiente de Su devoto, tal como Kṛṣṇa disfrutaba de ser dependiente de la misericordia de madre Yaśodā. Considerarse dependiente del devoto le da al Señor Supremo un gran disfrute. A veces, un rey puede contratar a un bufón y, durante las bromas, el rey a veces es insultado. El rey, sin embargo, disfruta de estas actividades. Todos adoran al Señor Supremo con gran reverencia; por consiguiente, el Señor a veces desea disfrutar de la reprimenda de Sus devotos. De este modo, la relación que existe eternamente entre el Señor y Sus devotos queda fijada, igual que el cielo que se extiende por encima."}
{"ref": "sb/4/31/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/21/", "verse_text": "> na bhajati kumanīṣiṇāṁ sa ijyāṁ\n> harir adhanātma-dhana-priyo rasa-jñaḥ\n> śruta-dhana-kula-karmaṇāṁ madair ye\n> vidadhati pāpam akiñcaneṣu satsu", "devanagari": "> न भजति कुमनीषिणां स इज्यां हरिरधनात्मधनप्रियो रसज्ञः ।\n> श्रुतधनकुलकर्मणां मदैर्ये विदधति पापमकिञ्चनेषु सत्सु ॥२१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *bhajati*—acepta; *ku-manīṣiṇām*—de personas de corazón sucio; *saḥ*—Él; *ijyām*—ofrenda; *hariḥ*—el Señor Supremo; *adhana*—a los que no tienen posesiones materiales; *ātma-dhana*—que simplemente dependen del Señor; *priyaḥ*—que es querido; *rasa-jñaḥ*—que acepta la esencia de la vida; *śruta*—educación; *dhana*—riqueza; *kula*—aristocracia; *karmaṇām*—y de actividades fruitivas; *madaiḥ*—con orgullo; *ye*—todos aquellos que; *vidadhati*—ejecutan; *pāpam*—desgracia; *akiñcaneṣu*—sin posesiones materiales; *satsu*—a los devotos.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios les es muy querido a los devotos que, aun careciendo de posesiones materiales, se sienten completamente felices debido a que poseen el servicio devocional del Señor. En verdad, el Señor saborea las actividades devocionales de esos devotos. Aquellos que están envanecidos con la educación material, la riqueza, la aristocracia y las actividades fruitivas, están muy orgullosos de sus posesiones materiales, y a menudo ridiculizan a los devotos. Aunque esas personas adoren al Señor, Él nunca las acepta.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios depende de Sus devotos puros. Las ofrendas de los que no son devotos, ni siquiera las acepta. Devoto puro es aquel que tiene el sentimiento de no poseer nada material. El devoto siempre se siente feliz de poseer el servicio devocional del Señor. Desde el punto de vista material, a veces los devotos parecen pobres, pero debido a su avance y su riqueza espiritual, Le son muy queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Estos devotos están libres del apego a la familia, la sociedad, la amistad, los hijos, etc. Abandonan el apego por todas esas posesiones materiales y están siempre felices en posesión del refugio de los pies de loto del Señor. La Suprema Personalidad de Dios comprende la posición de Su devoto. Él nunca reconoce a la persona que ridiculiza a un devoto puro. En otras palabras, el Señor Supremo jamás perdona a quien ofende a un devoto puro. La historia nos muestra muchos ejemplos de esto. Un gran *yogī* místico, Durvāsā Muni, ofendió al gran devoto Ambarīṣa Mahārāja. Inmediatamente, el *cakra* Sudarśana del Señor le persiguió para castigarle. A pesar de que acudió directamente a la Suprema Personalidad de Dios, el gran místico no mereció Su perdón. Los que siguen el sendero de la liberación deben cuidarse mucho de ofender a un devoto puro."}
{"ref": "sb/4/31/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/22/", "verse_text": "> śriyam anucaratīṁ tad-arthinaś ca\n> dvipada-patīn vibudhāṁś ca yat sva-pūrṇaḥ\n> na bhajati nija-bhṛtya-varga-tantraḥ\n> katham amum udvisṛjet pumān kṛta-jñaḥ", "devanagari": "> श्रियमनुचरतीं तदर्थिनश्च द्विपदपतीन्विबुधांश्च यत्स्वपूर्णः ।\n> न भजति निजभृत्यवर्गतन्त्रः कथममुमुद्विसृजेत्पुमान्कृतज्ञः ॥२२॥", "synonyms": "*śriyam*—la diosa de la fortuna; *anucaratīm*—que Le sigue; *tat*—de ella; *arthinaḥ*—aquellos que aspiran al favor; *ca*—y; *dvipada-patīn*—los gobernantes de los seres humanos; *vibudhān*—los semidioses; *ca*—también; *yat*—porque; *sva-pūrṇaḥ*—autosuficiente; *na*—nunca; *bhajati*—Le importa; *nija*—propios; *bhṛtya-varga*—de Sus devotos; *tantraḥ*—depender; *katham*—cómo; *amum*—a Él; *udvisṛjet*—puede abandonar; *pumān*—una persona; *kṛta-jñaḥ*—agradecida.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, pero aun así, acepta depender de Sus devotos. A Él no Le importa la diosa de la fortuna, ni los reyes y semidioses que persiguen los favores de la diosa de la fortuna. ¿Qué persona verdaderamente agradecida no adoraría a la Suprema Personalidad de Dios?**", "purport": "Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es adorada por todos los hombres materialistas, incluidos los grandes reyes y los semidioses del cielo. Lakṣmī, sin embargo, siempre va tras la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no requiera de su servicio. La Brahma-saṁhitā dice que el Señor es adorado por cientos y miles de diosas de la fortuna, pero el Señor Supremo no requiere el servicio de ninguna de ellas, pues, si lo desea, puede producir millones de diosas de la fortuna mediante Su energía espiritual, la potencia de placer. Esta misma Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, se vuelve dependiente de los devotos. Cuán afortunado, entonces, es el devoto que de este modo recibe el favor de la Personalidad de Dios. ¿Qué devoto desagradecido no adoraría al Señor ni entraría en Su servicio devocional? En realidad, un devoto no puede olvidar su obligación con la Suprema Personalidad de Dios ni por un solo instante. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que tanto el Señor Supremo como Su devoto son rasa jña, plenos de humor trascendental. El apego mutuo entre el Señor Supremo y Su devoto nunca debe considerarse material. Siempre existe como un hecho trascendental. Hay ocho tipos de éxtasis trascendental (conocidos como bhāva, anubhāva, sthāyibhāva, etc.), y estos se exponen en El néctar de la devoción. Quienes desconocen la posición de la entidad viviente y de la Persona Suprema, Kṛṣṇa, piensan que el apego mutuo entre el Señor y Sus devotos es una creación de la energía material. De hecho, tal apego es natural tanto para el Señor Supremo como para el devoto, y no puede aceptarse como material."}
{"ref": "sb/4/31/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/23/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pracetaso rājann\n> anyāś ca bhagavat-kathāḥ\n> śrāvayitvā brahma-lokaṁ\n> yayau svāyambhuvo muniḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसो राजन्नन्याश्च भगवत्कथाः ।\n> श्रावयित्वा ब्रह्मलोकं ययौ स्वायम्भुवो मुनिः ॥२३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya dijo; *iti*—de este modo; *pracetasaḥ*—los Pracetās; *rājan*—¡oh, rey!; *anyāḥ*—otros; *ca*—también; *bhagavat-kathāḥ*—temas acerca de la relación con la Suprema Personalidad de Dios; *śrāvayitvā*—después de instruir; *brahma-lokam*—a Brahmaloka; *yayau*—regresó; *svāyambhuvaḥ*—el hijo del Señor Brahmā; *muniḥ*—el gran sabio.", "translation": "**El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido rey Vidura, de este modo, Śrī Nārada Muni, el hijo del Señor Brahmā, explicó a los Pracetās todas esas relaciones con la Suprema Personalidad de Dios. Después de hacerlo, regresó a Brahmaloka.**", "purport": "Se debe escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro. Los Pracetās recibieron esa oportunidad del gran sabio Nārada, quien les habló de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos."}
{"ref": "sb/4/31/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/24/", "verse_text": "> te 'pi tan-mukha-niryātaṁ\n> yaśo loka-malāpaham\n> harer niśamya tat-pādaṁ\n> dhyāyantas tad-gatiṁ yayuḥ", "devanagari": "> तेऽपि तन्मुखनिर्यातं यशो लोकमलापहम् ।\n> हरेर्निशम्य तत्पादं ध्यायन्तस्तद्गतिं ययुः ॥२४॥", "synonyms": "*te*—los Pracetās; *api*—también; *tat*—de Nārada; *mukha*—de la boca; *niryātam*—pronunciada; *yaśaḥ*—glorificación; *loka*—del mundo; *mala*—pecados; *apaham*—destruir; *hareḥ*—del Señor Hari; *niśamya*—habiendo escuchado; *tat*—del Señor; *pādam*—pies; *dhyāyantaḥ*—meditando en; *tat-gatim*—a Su morada; *yayuḥ*—fueron.", "translation": "**Al oír de boca de Nārada las glorias del Señor, que disipan toda la mala fortuna del mundo, ellos también se sintieron atraídos hacia la Suprema Personalidad de Dios. Meditando en Sus pies de loto, avanzaron hacia el destino supremo.**", "purport": "Aquí se observa que, al oír las glorias del Señor de labios de un devoto autorrealizado, los Pracetās alcanzaron con facilidad un fuerte apego por la Suprema Personalidad de Dios. Después, meditando en los pies de loto del Señor Supremo al final de sus vidas, avanzaron hacia la meta última, Viṣṇuloka. Es seguro y cierto que todo aquel que oye siempre las glorias del Señor y piensa en Sus pies de loto alcanzará ese destino supremo. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\n«Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. De este modo vendrás a Mí sin falta. Te lo prometo porque eres Mi muy querido amigo». (Bg. 18.65)"}
{"ref": "sb/4/31/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/25/", "verse_text": "> etat te 'bhihitaṁ kṣattar\n> yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān\n> pracetasāṁ nāradasya\n> saṁvādaṁ hari-kīrtanam", "devanagari": "> एतत्तेऽभिहितं क्षत्तर्यन्मां त्वं परिपृष्टवान् ।\n> प्रचेतसां नारदस्य संवादं हरिकीर्तनम् ॥२५॥", "synonyms": "*etat*—esto; *te*—a ti; *abhihitam*—instruido; *kṣattaḥ*—¡oh, Vidura!; *yat*—todo lo que; *mām*—a mí; *tvam*—tú; *paripṛṣṭavān*—preguntado; *pracetasām*—de los Pracetās; *nāradasya*—de Nārada; *saṁvādam*—conversación; *hari-kīrtanam*—que canta las glorias del Señor.", "translation": "**Mi querido Vidura, te he contado todo lo que deseabas saber acerca de la conversación entre Nārada y los Pracetās, en la que se cantaron las glorias del Señor. Te la he narrado lo mejor que he podido.**", "purport": "El *Śrīmad-Bhāgavatam* canta las glorias del Señor y de Sus devotos. Con la glorificación del Señor como tema central, la glorificación de Sus devotos es una consecuencia lógica."}
{"ref": "sb/4/31/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ya eṣa uttānapado\n> mānavasyānuvarṇitaḥ\n> vaṁśaḥ priyavratasyāpi\n> nibodha nṛpa-sattama", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य एष उत्तानपदो मानवस्यानुवर्णितः ।\n> वंशः प्रियव्रतस्यापि निबोध नृपसत्तम ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yaḥ*—que; *eṣaḥ*—esta dinastía; *uttānapadaḥ*—del rey Uttānapāda; *mānavasya*—el hijo de Svāyambhuva Manu; *anuvarṇitaḥ*—narrada, siguiendo los pasos de los *ācāryas* anteriores; *vaṁśaḥ*—dinastía; *priyavratasya*—del rey Priyavrata; *api*—también; *nibodha*—trata de entender; *nṛpa-sattama*—¡oh, tú, el mejor entre los reyes!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, tú, el mejor entre los reyes [rey Parīkṣit]! Con esto he completado mi narración acerca de los descendientes de Uttānapāda, el primer hijo de Svāyambhuva Manu. Ahora voy a tratar de explicarte las actividades de los descendientes de Priyavrata, el segundo hijo de Svāyambhuva Manu. Por favor, escucha con atención.**", "purport": "Dhruva Mahārāja era hijo del rey Uttānapāda, y hasta aquí se han narrado las actividades de los descendientes de Uttānapāda, desde Dhruva hasta los Pracetās. Śrī Śukadeva Gosvāmī desea hablar ahora de los descendientes de Mahārāja Priyavrata, el segundo hijo de Svāyambhuva Manu."}
{"ref": "sb/4/31/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/27/", "verse_text": "> yo nāradād ātma-vidyām\n> adhigamya punar mahīm\n> bhuktvā vibhajya putrebhya\n> aiśvaraṁ samagāt padam", "devanagari": "> यो नारदादात्मविद्यामधिगम्य पुनर्महीम् ।\n> भुक्त्वा विभज्य पुत्रेभ्य ऐश्वरं समगात्पदम् ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *nāradāt*—del gran sabio Nārada; *ātma-vidyām*—conocimiento espiritual; *adhigamya*—después de aprender; *punaḥ*—de nuevo; *mahīm*—la Tierra; *bhuktvā*—después de disfrutar; *vibhajya*—tras dividir; *putrebhyaḥ*—entre sus hijos; *aiśvaram*—trascendental; *samagāt*—logró; *padam*—posición.", "translation": "**Mahārāja Priyavrata, a pesar de haber recibido las enseñanzas del gran sabio Nārada, se ocupó en gobernar la Tierra. Después de disfrutar en plenitud de las posesiones materiales, dividió su propiedad entre sus hijos. Entonces alcanzó una posición que le permitió regresar al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/31/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/28/", "verse_text": "> imāṁ tu kauṣāraviṇopavarṇitāṁ\n> kṣattā niśamyājita-vāda-sat-kathām\n> pravṛddha-bhāvo 'śru-kalākulo muner\n> dadhāra mūrdhnā caraṇaṁ hṛdā hareḥ", "devanagari": "> इमां तु कौषारविणोपवर्णितां क्षत्ता निशम्याजितवादसत्कथाम् ।\n> प्रवृद्धभावोऽश्रुकलाकुलो मुनेर्दधार मूर्ध्ना चरणं हृदा हरेः ॥२८॥", "synonyms": "*imām*—todo esto; *tu*—entonces; *kauṣāraviṇā*—por Maitreya; *upavarṇitām*—narrado; *kṣattā*—Vidura; *niśamya*—después de escuchar; *ajita-vāda*—glorificación del Señor Supremo; *sat-kathām*—el mensaje trascendental; *pravṛddha*—elevado; *bhāvaḥ*—éxtasis; *aśru*—de lágrimas; *kalā*—con partículas; *ākulaḥ*—desbordado; *muneḥ*—del gran sabio; *dadhāra*—capturó; *mūrdhnā*—con la cabeza; *caraṇam*—los pies de loto; *hṛdā*—con el corazón; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi querido rey, de este modo, después de escuchar los mensajes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos de labios del gran sabio Maitreya, Vidura se sentía desbordado por el éxtasis. Con lágrimas en los ojos, inmediatamente se postró a los pies de loto de su guru, su maestro espiritual. Después, fijó a la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón.**", "purport": "Esto es una señal de la asociación con grandes devotos. El devoto recibe instrucciones de un alma liberada y, de este modo, queda colmado de éxtasis por el placer trascendental. Como afirma Prahlāda Mahārāja:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Bhāg. 7.5.32)\n\nUno no puede convertirse en un devoto perfecto del Señor sin haber tocado los pies de loto de un gran devoto. A aquel que nada tiene que ver con este mundo material se le llama niṣkiñcana. El proceso de la autorrealización y el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, significa entregarse al maestro espiritual genuino y tomar sobre la cabeza el polvo de sus pies de loto. De ese modo, uno avanza por el sendero de la comprensión trascendental. Vidura tenía esta relación con Maitreya, y obtuvo los resultados."}
{"ref": "sb/4/31/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/29/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> so 'yam adya mahā-yogin\n> bhavatā karuṇātmanā\n> darśitas tamasaḥ pāro\n> yatrākiñcana-go hariḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽयमद्य महायोगिन्भवता करुणात्मना ।\n> दर्शितस्तमसः पारो यत्राकिञ्चनगो हरिः ॥२९॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura dijo; *saḥ*—que; *ayam*—este; *adya*—hoy; *mahā-yogin*—¡oh, gran místico!; *bhavatā*—por ti; *karuṇa-ātmanā*—muy misericordioso; *darśitaḥ*—me ha sido mostrado; *tamasaḥ*—de la oscuridad; *pāraḥ*—el otro lado; *yatra*—donde; *akiñcana-gaḥ*—a quien pueden acercarse los que están libres de la materia; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Śrī Vidura dijo: ¡Oh, gran místico! ¡Oh, tú, el más grande de todos los devotos!, por tu misericordia sin causa me has mostrado el sendero por el cual se obtiene la liberación de este mundo de oscuridad. Por ese sendero, la persona liberada del mundo material puede regresar al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Del mundo material se dice que es *tamaḥ,* oscuro, mientras que del mundo espiritual se dice que es luz. El mandamiento de los *Vedas* ordena que todos debemos tratar de salir de la oscuridad e ir al reino de la luz. La información acerca del reino de la luz puede obtenerse por la misericordia de un alma autorrealizada. También es necesario liberarse de todos los deseos materiales. En cuanto nos liberamos de los deseos materiales y nos relacionamos con una persona liberada, el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se abre ante nosotros."}
{"ref": "sb/4/31/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/30/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ānamya tam āmantrya\n> viduro gajasāhvayam\n> svānāṁ didṛkṣuḥ prayayau\n> jñātīnāṁ nirvṛtāśayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यानम्य तमामन्त्र्य विदुरो गजसाह्वयम् ।\n> स्वानां दिदृक्षुः प्रययौ ज्ञातीनां निर्वृताशयः ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ānamya*—ofrecer reverencias; *tam*—a Maitreya; *āmantrya*—con su permiso; *viduraḥ*—Vidura; *gaja-sāhvayam*—la ciudad de Hastināpura; *svānām*—propios; *didṛkṣuḥ*—deseando ver; *prayayau*—dejó aquel lugar; *jñātīnām*—de sus parientes; *nirvṛta-āśayaḥ*—libre de deseos materiales.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Depués de ofrecer reverencias al gran sabio Maitreya, y habiendo recibido su permiso, Vidura partió hacia la ciudad de Hastināpura para ver a sus parientes, a pesar de que no tenía deseos materiales.**", "purport": "Cuando una persona santa desea ver a sus familiares, no tiene ningún deseo material de verlos. Simplemente quiere darles algunas instrucciones para que puedan beneficiarse. Vidura pertenecía a la familia real de los Kauravas, y, aunque sabía que todos los miembros de la familia habían sido destruidos en la batalla de Kurukṣetra, no obstante deseaba ver a su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, para comprobar si podía liberarle de las garras de māyā. Cuando una gran persona santa como Vidura ve a sus parientes, solo desea liberarles de las garras de māyā. Vidura, así pues, ofreció sus respetuosas reverencias a su maestro espiritual y partió hacia la ciudad de Hastināpura, el reino de los Kauravas."}
{"ref": "sb/4/31/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/4/31/31/", "verse_text": "> etad yaḥ śṛṇuyād rājan\n> rājñāṁ hary-arpitātmanām\n> āyur dhanaṁ yaśaḥ svasti\n> gatim aiśvaryam āpnuyāt", "devanagari": "> एतद्यः शृणुयाद्राजन्राज्ञां हर्यर्पितात्मनाम् ।\n> आयुर्धनं यशः स्वस्ति गतिमैश्वर्यमाप्नुयात् ॥३१॥", "synonyms": "*etat*—esto; *yaḥ*—aquel que; *śṛṇuyāt*—escucha; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *rājñām*—de reyes; *hari*—a la Suprema Personalidad de Dios; *arpita-ātmanām*—que han dado su vida y su alma; *āyuḥ*—duración de vida; *dhanam*—riquezas; *yaśaḥ*—reputación; *svasti*—buena fortuna; *gatim*—el objetivo supremo de la vida; *aiśvaryam*—opulencia material; *āpnuyāt*—obtiene.", "translation": "**¡Oh, rey!, aquellos que escuchan estos relatos que tratan de reyes completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios obtienen, sin dificultad, una vida larga, riquezas, buena reputación, buena fortuna, y, finalmente, la oportunidad de regresar al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigesimoprimero del Canto Cuarto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Nārada instruye a los Pracetās».\n\n— Fin del Canto Cuarto —"}
{"ref": "sb/5/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> priyavrato bhāgavata\n> ātmārāmaḥ kathaṁ mune\n> gṛhe 'ramata yan-mūlaḥ\n> karma-bandhaḥ parābhavaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> प्रियव्रतो भागवताअत्मारामः कथं मुने\n> गृहेऽरमत यन्मूलः कर्मबन्धः पराभवः ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *priya-vrataḥ*—el rey Priyavrata; *bhāgavataḥ*—el gran devoto; *ātma-ārāmaḥ*—que obtiene placer de la autorrealización; *katham*—por qué; *mune*—¡oh, gran sabio!; *gṛhe*—en el hogar; *aramata*—disfrutó; *yat-mūlaḥ*—que tiene por causa básica; *karma-bandhaḥ*—el cautiverio de las actividades fruitivas; *parābhavaḥ*—el malogro de la misión de la vida humana.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, si la vida de casado es la causa básica de las ataduras delkarma [actividades fruitivas], y echa a perder la misión de la vida humana, ¿por qué permaneció en esa etapa de la vida Mahārāja Priyavrata, que era un gran devoto autorrealizado?**", "purport": "En el Cuarto Canto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirma que Nārada Muni explicó perfectamente al rey Priyavrata cuál es la misión de la vida humana. Esa misión consiste en la comprensión del ser y en la paulatina elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si el rey había sido perfectamente informado acerca de este tema por Nārada Muni, ¿por qué, aún así, entró en la vida de casado, que es la causa principal del cautiverio material? A Mahārāja Parīkṣit le sorprendió mucho que el rey Priyavrata adoptara la vida de casado, especialmente porque, además de ser un alma autorrealizada, también era un devoto de primer orden. En realidad, el devoto no siente atracción por la vida de casado, pero, sorprendentemente, el rey Priyavrata disfrutó mucho de esa vida familiar. Podría objetarse: «¿Qué hay de malo en estar casado?». La respuesta es que la vida de casado ata a la persona a los resultados de las actividades fruitivas. La esencia de la vida de casado es el disfrute de los sentidos; mientras nuestra mente esté absorta en trabajar con tesón en pos de ese disfrute, estaremos atados por las reacciones de las actividades fruitivas. En la forma humana de vida, esa ignorancia con respecto a la autorrealización es la mayor de las derrotas. El propósito especial de la vida humana es obtener la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas; pero mientras olvidemos nuestra misión en la vida y nos comportemos como simples animales, dedicados a comer, dormir, aparearnos y defendernos, tendremos que continuar nuestra vida condicionada en la existencia material. Esa vida recibe el nombre de *svarūpa-vismṛti,* el olvido de la verdadera posición constitucional. Por todo ello, en la civilización védica las personas dedican los primeros años de la vida a formarse como *brahmacārīs.* El *brahmacārī* tiene que ejecutar austeridades y abstenerse de la vida sexual. Cuando su formación en los principios de la *brahmacarya* es perfecta, por lo general no tiene que pasar por la vida familiar. En ese caso recibe el nombre de *naiṣṭhika-brahmacārī,* palabra que indica celibato completo. Esa era la razón de la sorpresa que el rey Parīkṣit sintió cuando supo que el gran rey Priyavrata, a pesar de haberse formado en los principios de *naiṣṭhika-brahmacarya,* hubiese entrado en la vida de casado.\n\nEn este verso son muy significativas las palabras *bhāgavata ātmārāmaḥ.* Cuando una persona está satisfecha en sí misma, como lo está la Suprema Personalidad de Dios, se dice que es *bhāgavata ātmārāmaḥ.* Hay distintos tipos de satisfacción. Los *karmīs* se sienten satisfechos con sus actividades fruitivas, los *jñānīs* se satisfacen al fundirse en la refulgencia del Brahman, y los devotos se sienten satisfechos cuando se ocupan en el servicio del Señor. El Señor está satisfecho en Sí mismo, porque goza de plenitud en Su opulencia; al que se satisface en servir al Señor se le da el nombre de*bhāgavata ātmārāmaḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu:* De entre muchos miles de personas, puede que una se esfuerce por alcanzar la liberación; y de entre muchos miles de personas que tratan de liberarse, tal vez una lo logre y, libre de las ansiedades de la existencia material, esté satisfecha en sí misma. Sin embargo, ni siquiera esa satisfacción es la satisfacción suprema. Los *jñānīs* y los *karmīs* tienen deseos, y también los *yogīs,* pero los devotos no tienen deseos. La satisfacción que se siente en el servicio del Señor se denomina *akāma,* estar libre de deseos; esa es la satisfacción suprema. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit preguntó: «¿Cómo es posible que alguien que ha gozado del nivel más elevado y completo de satisfacción pueda sentirse satisfecho en la vida familiar?».\n\nEn este verso también es significativa la palabra *parābhavaḥ.* La persona que está satisfecha en la vida familiar está perdida, pues para ello ha tenido que olvidar su relación con el Señor. Prahlāda Mahārāja explica que la persona casada se va enredando cada vez más en las actividades de la vida familiar. *Ātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam:* la vida de casado es como un pozo oculto. Quien cae en ese pozo tiene asegurada la muerte espiritual. En el verso siguiente se explica el modo en que Priyavrata Mahārāja se mantuvo en su posición de *paramahaṁsa* liberado a pesar de llevar vida de familia."}
{"ref": "sb/5/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/2/", "verse_text": "> na nūnaṁ mukta-saṅgānāṁ\n> tādṛśānāṁ dvijarṣabha\n> gṛheṣv abhiniveśo 'yaṁ\n> puṁsāṁ bhavitum arhati", "devanagari": "> न नूनं मुक्तसङ्गानां तादृशानां द्विजर्षभ\n> गृहेष्वभिनिवेशोऽयं पुंसां भवितुमर्हति ॥२॥", "synonyms": "*na*—no; *nūnam*—sin duda; *mukta-saṅgānām*—que están libres de apego; *tādṛśānām*—esos; *dvija-ṛṣabha*—¡oh, tú, el más grande de los *brāhmaṇas*!; *gṛheṣu*—a la vida familiar; *abhiniveśaḥ*—apego excesivo; *ayam*—este; *puṁsām*—de personas; *bhavitum*—estar; *arhati*—es posible.", "translation": "**Los devotos son, sin duda, personas liberadas. Por consiguiente, ¡oh, tú, el más grande de los brāhmaṇas!, es imposible que queden absortos en asuntos familiares.**", "purport": "En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* se dice que ofreciendo servicio devocional al Señor se puede comprender la posición trascendental del ser vivo y de la Suprema Personalidad de Dios. El *bhakti* es la única manera que existe de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.21):*bhaktyāham ekayā grāhyaḥ:* «A Mí solo se Me puede percibir mediante el servicio devocional». Del mismo modo, en el*Bhagavad-gītā* (18.55), el Señor Kṛṣṇa dice: *bhaktyā mām abhijānāti:* «Por el simple hecho de realizar servicio devocional, podrás comprenderme». Por lo tanto, es imposible que un *bhakta* se apegue a los asuntos familiares, pues tanto él como los que se relacionan con él están liberados. Todo el mundo está buscando *ānanda,* bienaventuranza, pero en el mundo material es imposible encontrarla. *Ānanda* solo es posible cuando hay servicio devocional. El apego a los asuntos familiares es incompatible con el servicio devocional. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit sintió cierto asombro al escuchar que Mahārāja Priyavrata estaba apegado al servicio devocional y, al mismo tiempo, a la vida familiar."}
{"ref": "sb/5/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/3/", "verse_text": "> mahatāṁ khalu viprarṣe\n> uttamaśloka-pādayoḥ\n> chāyā-nirvṛta-cittānāṁ\n> na kuṭumbe spṛhā-matiḥ", "devanagari": "> महतां खलु विप्रर्षे उत्तमश्लोकपादयोः\n> छायानिर्वृतचित्तानां न कुटुम्बे स्पृहामतिः ॥३॥", "synonyms": "*mahatām*—de grandes devotos; *khalu*—ciertamente; *vipra-ṛṣe*—¡oh, gran sabio entre los *brāhmaṇas*!; *uttama-śloka-pādayoḥ*—de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *chāyā*—por la sombra; *nirvṛta*—saciados; *cittānām*—cuya conciencia; *na*—nunca; *kuṭumbe*—a los miembros de la familia; *spṛhā-matiḥ*—conciencia con apego.", "translation": "**Los gloriosos mahātmās que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios se sienten plenamente saciados por la sombra de esos pies de loto. Es completamente imposible que su conciencia se apegue a los miembros de la familia.**", "purport": "En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *nitāi pada-kamala, koṭī-candra suśītala, ye chāyāya jagat juḍāya.* De este modo explica que la sombra de los pies de loto del Señor Nityānanda es tan agradable y refrescante que todos los materialistas, que arden constantemente en el fuego abrasador de las actividades materiales, pueden alcanzar el alivio y la satisfacción completos bajo la sombra de esos pies de loto. Cualquier persona que haya pasado por los problemas de la vida en familia puede comprobar la diferencia entre la vida familiar y la vida espiritual. Aquel que se refugia bajo los pies de loto del Señor nunca se siente atraído por las actividades de la vida familiar. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.59):*paraṁ dṛṣṭvā nivartate:* Cuando se prueba algo superior, se abandonan las ocupaciones inferiores. Es decir, quien se refugia en los pies de loto del Señor, inmediatamente se desapega de la vida familiar."}
{"ref": "sb/5/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/4/", "verse_text": "> saṁśayo 'yaṁ mahān brahman\n> dārāgāra-sutādiṣu\n> saktasya yat siddhir abhūt\n> kṛṣṇe ca matir acyutā", "devanagari": "> संशयोऽयं महान्ब्रह्मन्दारागारसुतादिषु\n> सक्तस्य यत्सिद्धिरभूत्कृष्णे च मतिरच्युता ॥४॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—duda; *ayam*—esta; *mahān*—grande; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *dāra*—a la esposa; *āgāra*—el hogar; *suta*—los hijos; *ādiṣu*—y demás; *saktasya*—de una persona apegada; *yat*—debido a; *siddhiḥ*—perfección; *abhūt*—se volviese; *kṛṣṇe*—a Kṛṣṇa; *ca*—también; *matiḥ*—apego; *acyutā*—infalible.", "translation": "**El rey continuó: ¡Oh, gran brāhmaṇa!, esa es mi gran duda. ¿Cómo pudo obtener la perfección suprema e infalible del estado de conciencia de Kṛṣṇa una persona como el rey Priyavrata, que tan apegado estaba a la esposa, los hijos y el hogar?**", "purport": "El rey Parīkṣit se preguntaba cómo podía haber alcanzado una perfección tan elevada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa una persona tan apegada a la esposa, los hijos y el hogar. Prahlāda Mahārāja ha dicho:\n\n> matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n> mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām\n\nLa persona *gṛhavrata,* que ha hecho voto de cumplir con deberes familiares, no tiene posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa. Esto se debe a que la mayor parte de los *gṛhavratas* se dejan llevar por la complacencia de los sentidos y, debido a ello, se van deslizando hacia las regiones más oscuras de la existencia material *(adānta-gobhir viśatāṁ tamisram).* ¿Cómo van a poder esas personas alcanzar la perfección y volverse conscientes de Kṛṣṇa? Para resolver esa gran duda, Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/5/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/5/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bāḍham uktaṁ bhagavata uttamaślokasya śrīmac-caraṇāravinda-makaranda-rasa āveśita-cetaso bhāgavata-paramahaṁsa-dayita-kathāṁ kiñcid antarāya-vihatāṁ svāṁ śivatamāṁ padavīṁ na prāyeṇa hinvanti.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बाढमुक्तं भगवत उत्तमश्लोकस्य श्रीमच्चरणारविन्दमकरन्दरस आवेशितचेतसोभागवतपरमहंसदयितकथां किञ्चिदन्तरायविहतां स्वां शिवतमां पदवीं न प्रायेण हिन्वन्ति ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *bāḍham*—correcto; *uktam*—lo que has dicho; *bhagavataḥ*—de la Personalidad de Dios; *uttama-ślokasya*—a quien se alaba con versos excelentes; *śrīmat-caraṇa-aravinda*—de los pies, que son como las más fragantes y hermosas flores de loto; *makaranda*—miel; *rase*—en el néctar; *āveśita*—absortos; *cetasaḥ*—cuyos corazones; *bhāgavata*—a los devotos; *paramahaṁsa*—personas liberadas; *dayita*—agradable; *kathām*—glorificación; *kiñcit*—a veces; *antarāya*—por obstáculos; *vihatām*—impedida; *svām*—propia; *śiva-tamām*—muy excelsa; *padavīm*—posición; *na*—no; *prāyeṇa*—casi siempre; *hinvanti*—abandonan.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Lo que has dicho es correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a quien alaban con versos elocuentes y trascendentales personalidades excelsas como Brahmā, son muy agradables a los grandes devotos y personas liberadas. Aquel que se apega a la nectárea miel de los pies de loto del Señor y tiene la mente siempre absorta en Sus glorias, puede a veces ver frenado su progreso ante un obstáculo, pero aun así, nunca abandona la excelsa posición que ha alcanzado.**", "purport": "Śrī Śukadeva Gosvāmī admitió las dos afirmaciones del rey: que la persona avanzada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no puede adoptar de nuevo la vida materialista, y que la persona que ha adoptado el modo de vida materialista no puede seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en ninguna etapa de su existencia. Aunque admitió ambas afirmaciones, Śukadeva Gosvāmī hizo algunas puntualizaciones, diciendo que una persona que ha llegado a tener la mente absorta en las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a veces puede verse afectada por determinados obstáculos, sin por ello abandonar su excelsa posición devocional.\n\nSegún Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, los obstáculos que pueden frenar nuestro servicio devocional son de dos tipos. El primero es la ofensa contra los pies de loto de un *vaiṣṇava,* lo cual se denomina *vaiṣṇava-aparādha.* Śrī Caitanya Mahāprabhu advirtió a Sus devotos de que no cometiesen la ofensa de *vaiṣṇava-aparādha,* que explicó con el ejemplo del elefante enloquecido; cuando ese elefante entra en un hermoso jardín, lo destruye todo, y lo único que queda es un campo estéril. De la misma manera, *vaiṣṇava-aparādha* es tan grave que incluso el devoto avanzado quedará prácticamente despojado de sus dotes espirituales si incurre en esa ofensa. La conciencia de Kṛṣṇa es eterna, y por lo tanto, no puede destruirse por completo, pero el progreso puede detenerse durante un tiempo. Así pues, *vaiṣṇava-aparādha* es uno de los obstáculos que impiden al servicio devocional. Sin embargo, otras veces la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto desean impedir el servicio devocional de alguien. Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, por ejemplo, en el pasado habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭha, pero, por la voluntad del Señor, durante tres vidas fueron Sus enemigos. Por lo tanto, la voluntad del Señor también puede ser un obstáculo. Pero el devoto puro, una vez que ha avanzado en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, no puede perderse en ninguno de los dos casos. Priyavrata, siguiendo las órdenes de sus superiores (Svāyambhuva y el Señor Brahmā), aceptó entrar en la vida familiar, lo cual no significa que perdiese su posición en el sendero del servicio devocional. La conciencia de Kṛṣṇa es perfecta y eterna; por consiguiente, no puede perderse en ninguna circunstancia. El mundo material está lleno de obstáculos que aparentemente pueden impedir el avance en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, pero en el *Bhagavad-gītā* (9.31) la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, declara: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati:* quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor, ya no puede perderse.\n\nEn este verso es muy significativa la palabra *śivatamām,* que significa «el más auspicioso». El sendero devocional es tan auspicioso que el devoto no puede perderse en ninguna circunstancia. Esto lo explica el propio Señor en el *Śrīmad Bhagavad-gītā: pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate:* «Mi querido Arjuna, es imposible que el devoto se pierda, ni en esta vida ni en la siguiente» (*Bg.* 6.40). El Señor completa esta explicación en el *Bhagavad-gītā* (6.43):\n\n> tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ\n> labhate paurva-dehikam\n> yatate ca tato bhūyaḥ\n> saṁsiddhau kuru-nandana\n\nSiguiendo la orden del Señor, a veces un devoto perfecto desciende al mundo material como si fuera un ser humano corriente. Debido a sus prácticas anteriores, ese devoto perfecto adquiere un apego natural por el servicio devocional, sin razón aparente alguna. A pesar de todos los obstáculos debidos a las circunstancias del entorno, ese devoto persevera espontáneamente en el servicio devocional y avanza poco a poco hasta alcanzar de nuevo la perfección. Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó muy bajo y se apegó a una prostituta. Sin embargo, unas palabras de la misma prostituta que tanto le atraía hicieron que su comportamiento cambiase repentinamente, de modo que se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos ejemplos como este, que demuestran que quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor ya no puede perderse *(kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).*\n\nSin embargo, la realidad es que para ser devoto hay que estar completamente liberado de todas las reacciones de la vida pecaminosa. En el *Bhagavad-gītā* (7.28), Kṛṣṇa afirma:\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvanda-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Por otra parte, como dijo Prahlāda Mahārāja:\n\n> matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n> mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām\n\nLa persona demasiado apegada a la vida familiar materialista —hogar, familia, esposa, hijos, etc.— no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.\n\nEsas aparentes contradicciones se resuelven, por la gracia del Señor Supremo, en la vida del devoto; por esa razón, el devoto nunca pierde su posición en el sendero de la liberación, que en este verso se describe con las palabras *śivatamāṁ padavīm.*"}
{"ref": "sb/5/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/6/", "verse_text": "> yarhi vāva ha rājan sa rāja-putraḥ priyavrataḥ parama-bhāgavato nāradasya caraṇopasevayāñjasāvagata-paramārtha-satattvo brahma-satreṇa dīkṣiṣyamāṇo 'vani-tala-paripālanāyāmnāta-pravara-guṇa-gaṇaikānta-bhājanatayā sva-pitropāmantrito bhagavati vāsudeva evāvyavadhāna-samādhi-yogena samāveśita-sakala-kāraka-kriyā-kalāpo naivābhyanandad yadyapi tad apratyāmnātavyaṁ tad-adhikaraṇa ātmano 'nyasmād asato 'pi parābhavam anvīkṣamāṇaḥ.", "devanagari": "> यर्हि वाव ह राजन्स राजपुत्रः प्रियव्रतः परमभागवतो नारदस्यचरणोपसेवयाञ्जसावगतपरमार्थसतत्त्वो ब्रह्मसत्रेण दीक्षिष्यमाणोऽवनितलपरिपालनायाम्नातप्रवरगुणगणैकान्तभाजनतया स्वपित्रोपामन्त्रितो भगवति वासुदेव एवाव्यवधानसमाधियोगेनसमावेशितसकलकारकक्रियाकलापो नैवाभ्यनन्दद्यद्यपि तदप्रत्याम्नातव्यं तदधिकरणआत्मनोऽन्यस्मादसतोऽपि पराभवमन्वीक्षमाणः ॥६॥", "synonyms": "*yarhi*—debido a que; *vāva ha*—en verdad; *rājan*—¡oh, rey!; *saḥ*—él; *rāja-putraḥ*—el príncipe; *priyavrataḥ*—Priyavrata; *parama*—supremo; *bhāgavataḥ*—devoto; *nāradasya*—de Nārada; *caraṇa*—los pies de loto; *upasevayā*—por servir; *añjasā*—rápidamente; *avagata*—fue consciente de; *parama-artha*—el tema trascendental; *sa-tattvaḥ*—con todos los hechos que pueden conocerse; *brahma-satreṇa*—hablar continuamente del Supremo; *dīkṣiṣyamāṇaḥ*—desear dedicarse por completo; *avani-tala*—la superficie del globo; *paripālanāya*—gobernar; *āmnāta*—ordenado en las Escrituras reveladas; *pravara*—más elevadas; *guṇa*—de cualidades; *gaṇa*—la esencia; *ekānta*—sin desviación; *bhājanatayā*—debido a que poseía; *sva-pitrā*—por su padre; *upāmantritaḥ*—rogado; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeve*—el omnipresente Señor; *eva*—ciertamente; *avyavadhāna*—sin cesar; *samādhi-yogena*—practicando *yoga* completamente absorto; *samāveśita*—completamente dedicados; *sakala*—todos; *kāraka*—los sentidos; *kriyā-kalāpaḥ*—el conjunto de cuyas actividades; *na*—no; *eva*—así; *abhyanandat*—recibió de buena gana; *yadyapi*—aunque; *tat*—eso; *apratyāmnātavyam*—que no podían rechazarse por ningún motivo; *tat-adhikaraṇe*—en ocupar aquel puesto; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *anyasmāt*—con otras ocupaciones; *asataḥ*—materiales; *api*—ciertamente; *parābhavam*—deterioro; *anvīkṣamāṇaḥ*—previendo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el príncipe Priyavrata era un gran devoto, pues se había refugiado en los pies de loto de Nārada, su maestro espiritual, y había obtenido, de ese modo, la perfección más elevada en el conocimiento trascendental. Era avanzado en conocimiento, y siempre se ocupaba en hablar de temas espirituales, sin desviar su atención hacia ninguna otra cosa. Fue entonces cuando su padre le pidió que se hiciese cargo del gobierno del mundo, tratando de convencerle de que ese era su deber según las Escrituras reveladas. Sin embargo, el príncipe Priyavrata estaba absorto en la práctica constante de bhakti-yoga mediante el recuerdo constante de la Suprema Personalidad de Dios, con todos los sentidos ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, el príncipe no recibió de buena gana la orden de su padre, a pesar de que no podía rechazarla. Sopesando cuidadosamente las circunstancias, preguntó si, por asumir la responsabilidad de gobernar el mundo, podría verse apartado del servicio devocional.**", "purport": "En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā:* «Sin servir a los pies de loto de un *vaiṣṇava* o maestro espiritual puro, nadie ha logrado nunca la perfección de liberarse del cautiverio material». Habiendo servido con regularidad a los pies de loto de Nārada, el príncipe Priyavrata llegó a entender perfectamente la verdad *(sa-tattvaḥ**)* de los temas trascendentales. La palabra *sa-tattvaḥ* significa que Priyavrata conocía por completo la realidad del alma espiritual, de la Suprema Personalidad de Dios, y de la relación entre el alma espiritual y la Suprema Personalidad de Dios; también lo sabía todo acerca del mundo material y acerca de la relación entre el alma espiritual y el Señor Supremo en el mundo material. De ese modo, el príncipe decidió ocuparse exclusivamente en ofrecer servicio al Señor.\n\nPriyavrata no recibió de buena gana la sugerencia de su padre, Svāyambhuva Manu, quien le pidió que asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo. Esto es característico de los grandes devotos liberados. Aunque se ocupen en asuntos mundanos, no se complacen en esas ocupaciones, sino que permanecen siempre absortos en el servicio del Señor, y mientras ofrecen ese servicio al Señor, resuelven los asuntos mundanos externos sin verse afectados por ellos. Aunque no sienten atracción por sus hijos, por ejemplo, les cuidan y les educan para que lleguen a ser devotos. Del mismo modo, aunque no están apegados a la esposa, le hablan con palabras cariñosas. Con el servicio que ofrece al Señor, el devoto adquiere todas las buenas cualidades del Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa tenía dieciséis mil bellísimas esposas; con todas ellas Se comportaba como un esposo amoroso, pero no sentía atracción ni apego por ninguna de ellas. Del mismo modo, el devoto, aunque entre en la vida familiar y se muestre muy cariñoso con su esposa y con sus hijos, nunca se apega a esas actividades.\n\nEste verso afirma que el príncipe Priyavrata alcanzó rápidamente la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa sirviendo a los pies de loto de su maestro espiritual. Esa es la única manera de avanzar en la vida espiritual. Como se afirma en los *Vedas:*\n\n>\n\n> yasya deve parā bhaktir\n> yathā deve tathā gurau\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ\n> prakāśante mahātmanaḥ\n\n«A quien tiene una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se le revela la esencia del conocimiento védico en su totalidad» (*Śvetāśvatara Upaniṣad,* 6.23). El devoto piensa continuamente en el Señor. Cuando canta el*mantra* Hare Kṛṣṇa, las palabras Kṛṣṇa y Hare le hacen recordar de inmediato todas las actividades del Señor. Como toda su vida está dedicada al servicio del Señor, el devoto nunca puede olvidar al Señor. Tal como una persona común ocupa siempre su mente en actividades materiales, la mente del devoto está siempre ocupada en actividades espirituales. Esto se denomina*brahma-satra,* meditación constante en el Señor. Fue Śrī Nārada quien inició perfectamente en esa práctica al príncipe Priyavrata."}
{"ref": "sb/5/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/7/", "verse_text": "> atha ha bhagavān ādi-deva etasya guṇa-visargasya paribṛṁhaṇānudhyāna-vyavasita-sakala-jagad-abhiprāya ātma-yonir akhila-nigama-nija-gaṇa-pariveṣṭitaḥ sva-bhavanād avatatāra.", "devanagari": "> अथ ह भगवानादिदेव एतस्य गुणविसर्गस्य परिबृंहणानुध्यानव्यवसितसकलजगदअभिप्राय आत्मयोनिरखिलनिगमनिजगणपरिवेष्टितः स्वभवनादवततार ॥७॥", "synonyms": "*atha*—de este modo; *ha*—en verdad; *bhagavān*—el más poderoso; *ādi-devaḥ*—el primer semidiós; *etasya*—de este universo; *guṇa-visargasya*—la creación de las tres modalidades de la naturaleza material; *paribṛṁhaṇa*—el bienestar; *anudhyāna*—pensar siempre en; *vyavasita*—conocido; *sakala*—completo; *jagat*—del universo; *abhiprāyaḥ*—por quien el objetivo supremo; *ātma*—el Ser Supremo; *yoniḥ*—cuya fuente de nacimiento; *akhila*—todos; *nigama*—por los *Vedas*; *nija-gaṇa*—por compañeros personales; *pariveṣṭitaḥ*—rodeado; *sva-bhavanāt*—de su propia morada; *avatatāra*—descendió.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Brahmā es el primer ser creado y el semidiós más poderoso del universo; él es el responsable de los asuntos del universo. Nacido directamente de la Suprema Personalidad de Dios, dedica sus actividades al bienestar del universo entero, pues conoce el propósito de la creación universal. El supremamente poderoso Señor Brahmā, junto con sus acompañantes y las personificaciones de los Vedas, salió de su propia morada en el sistema planetario superior y descendió hasta el lugar en que el príncipe Priyavrata estaba meditando.**", "purport": "El Señor Viṣṇu, el Ser Supremo *(ātmā**),* es el origen de todo, como se explica en el *Vedānta-sūtra:* *janmādy asya yataḥ.* Brahmā, por haber nacido directamente del Señor Viṣṇu, recibe el nombre de *ātma-yoni.* También se le conoce como *bhagavān,* aunque por lo general la palabra *bhagavān* se refiere a la Suprema Personalidad de Dios (Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa). El mismo calificativo, *bhagavān,* lo reciben a veces grandes personalidades y semidioses como el Señor Brahmā, Nārada y el Señor Śiva, por ser quienes llevan a cabo la misión de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā recibe el tratamiento de *bhagavān* porque es el creador secundario del universo. Él siempre está pensando en cómo mejorar la situación de las almas condicionadas que han venido al mundo material para disfrutar de las actividades materiales. Por esa razón, el Señor Brahmā difunde el conocimiento védico por todo el universo para que sirva de guía a todos.\n\nEl conocimiento védico se divide en dos partes: *pravṛtti-mārga* y *nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga* es el sendero de la negación del disfrute de los sentidos, y *pravṛtti-mārga* es el sendero que da a las entidades vivientes la posibilidad de disfrutar y, al mismo tiempo, las dirige de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. El gobierno del universo es una gran responsabilidad; debido a ello, en las distintas eras, Brahmā tiene que ir obligando a muchos *manus* a encargarse de los asuntos universales. Cada *manu,* a su vez, tiene bajo sus órdenes a gran número de reyes, que también cumplen los objetivos del Señor Brahmā. De lo anteriormente explicado podemos deducir que el padre de Dhruva Mahārāja, el rey Uttānapāda, gobernó el universo debido a que su hermano mayor, Priyavrata, se entregó a la práctica de austeridades desde el mismo principio de su vida. Por esa razón, hasta la época de los Pracetās, todos los reyes del universo fueron descendientes de Uttānapāda Mahārāja. Como los Pracetās se retiraron sin dejar un sucesor cualificado, Svāyambhuva Manu fue a la montaña Gandhamādana a buscar a su hijo mayor, Priyavrata, que estaba meditando en aquel lugar. Svāyambhuva Manu pidió a Priyavrata que gobernase el universo. Ante la negativa de este, el Señor Brahmā descendió del sistema planetario supremo, Satyaloka, para pedir a Priyavrata que aceptase la orden. El Señor Brahmā no fue solo, sino en compañía de otros sabios, como Marīci, Ātreya y Vasiṣṭha. Para convencer a Priyavrata de que era necesario que siguiera los mandamientos védicos y asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo, el Señor Brahmā llevó también consigo a las personificaciones de los *Vedas,* sus constantes compañeros.\n\nUna palabra significativa en este verso es *sva-bhavanāt,* que indica que el Señor Brahmā descendió de su propia morada. Cada semidiós tiene su morada. Tanto Indra, el rey de los semidioses, como Candra, el señor del planeta lunar, y Sūrya, la deidad regente del planeta solar, tienen sus respectivas moradas. Hay muchos millones de semidioses, cuyos hogares son los millones de planetas y estrellas. Esto lo confirma el *Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān:* «Los que adoran a los semidioses van a sus respectivos sistemas planetarios». La morada del Señor Brahmā, que es el sistema planetario más elevado, recibe el nombre de Satyaloka, o, a veces, Brahmaloka. Este último nombre suele aplicarse al mundo espiritual. La morada del Señor Brahmā es Satyaloka, pero a veces recibe el nombre de Brahmaloka por ser la residencia del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/5/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/8/", "verse_text": "> sa tatra tatra gagana-tala uḍu-patir iva vimānāvalibhir anupatham amara-parivṛḍhair abhipūjyamānaḥ pathi pathi ca varūthaśaḥ siddha-gandharva-sādhya-cāraṇa-muni-gaṇair upagīyamāno gandha-mādana-droṇīm avabhāsayann upasasarpa.", "devanagari": "> स तत्र तत्र गगनतल उडुपतिरिव विमानावलिभिरनुपथममरपरिवृढैरभिपूज्यमानः पथि पथि च वरूथशः सिद्धगन्धर्वसाध्यचारणमुनिगणैरुपगीयमानो गन्धमादनद्रोणीमवभासयन्नुपससर्प ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el Señor Brahmā); *tatra tatra*—aquí y allá; *gagana-tale*—bajo el dosel del cielo; *uḍu-patiḥ*—la Luna; *iva*—como; *vimāna-āvalibhiḥ*—en sus aviones; *anupatham*—a lo largo del camino; *amara*—de los semidioses; *parivṛḍhaiḥ*—por los líderes; *abhipūjyamānaḥ*—adorado; *pathi pathi*—en el camino, uno tras otro; *ca*—también; *varūthaśaḥ*—en grupos; *siddha*—por los habitantes de Siddhaloka; *gandharva*—por los habitantes de Gandharvaloka; *sādhya*—por los habitantes de Sādhyaloka; *cāraṇa*—por los habitantes de Cāraṇaloka; *muni-gaṇaiḥ*—y por grandes sabios; *upagīyamānaḥ*—adorado; *gandha-mādana*—del planeta en que se encuentra la montaña Gandhamādana; *droṇīm*—a los límites; *avabhāsayan*—luminoso; *upasasarpa*—se acercó.", "translation": "**Todos los habitantes de los planetas Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka y Cāraṇaloka, junto con los grandes sabios y semidioses, volando en sus aviones, se reunieron bajo el dosel del cielo para recibir y adorar al Señor Brahmā, que descendía montado en su portador, el gran cisne. Mientras recibía el respeto y la adoración de los habitantes de los diversos planetas, el Señor Brahmā parecía la Luna llena rodeada de estrellas luminosas. El gran cisne del Señor Brahmā llegó entonces a las cercanías de la montaña Gandhamādana y se acercó al príncipe Priyavrata, que estaba sentado en aquel lugar.**", "purport": "Esta descripción indica que los viajes interplanetarios son frecuentes en los mundos de los semidioses. Otro aspecto significativo es la existencia de un planeta cuya superficie está cubierta en su mayor parte por grandes montañas, una de las cuales es Gandhamādana. En esa montaña se habían reunido tres grandes personalidades: Priyavrata, Nārada y Svāyambhuva Manu. Según la *Brahma-saṁhitā,* todos los universos están llenos de numerosos sistemas planetarios, cada uno de los cuales goza de una opulencia característica. Los habitantes de Siddhaloka, por ejemplo, son muy avanzados en los poderes del *yoga* místico. Pueden volar de un planeta a otro sin aviones y sin ningún tipo de máquinas voladoras. De manera similar, los habitantes de Gandharvaloka son expertos en la ciencia musical, y los de Sādhyaloka son todos grandes santos. La existencia de ese sistema interplanetario es indudable; sus habitantes pueden ir de un planeta a otro. En la Tierra, sin embargo, no hemos conseguido inventar ninguna máquina con la que ir directamente de un planeta a otro, aunque sí se ha intentado, sin éxito, ir directamente a la Luna."}
{"ref": "sb/5/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/9/", "verse_text": "> tatra ha vā enaṁ devarṣir haṁsa-yānena pitaraṁ bhagavantaṁ hiraṇya-garbham upalabhamānaḥ sahasaivotthāyārhaṇena saha pitā-putrābhyām avahitāñjalir upatasthe.", "devanagari": "> तत्र ह वा एनं देवर्षिर्हंसयानेन पितरं भगवन्तं हिरण्यगर्भमुपलभमानःसहसैवोत्थायार्हणेन सह पितापुत्राभ्यामवहिताञ्जलिरुपतस्थे ॥९॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *ha vā*—ciertamente; *enam*—a él; *deva-ṛṣiḥ*—el gran santo Nārada; *haṁsa-yānena*—por el cisne, su portador; *pitaram*—a su padre; *bhagavantam*—muy poderoso; *hiraṇya-garbham*—al Señor Brahmā; *upalabhamānaḥ*—al darse cuenta; *sahasā eva*—inmediatamente; *utthāya*—habiéndose levantado; *arhaṇena*—con artículos de adoración; *saha*—acompañado; *pitā-putrābhyām*—por Priyavrata y su padre, Svāyambhuva Manu; *avahita-añjaliḥ*—con respeto y juntando las manos; *upatasthe*—adoraron.", "translation": "**El Señor Brahmā, el padre de Nārada Muni, es la persona suprema del universo. Al ver el gran cisne, Nārada se dio cuenta de su llegada. Inmediatamente se levantó, y lo mismo hicieron Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata, a quien Nārada estaba instruyendo. Entonces, juntando las manos, adoraron al Señor Brahmā con gran respeto.**", "purport": "Como se explicó en el verso anterior, el Señor Brahmā venía acompañado de otros semidioses, pero su montura específica era el gran cisne. Por esa razón, Nārada Muni, tan pronto como vio el cisne, se dio cuenta de la llegada de su padre, el Señor Brahmā, que recibe también el nombre de Hiraṇyagarbha. Inmediatamente se levantó junto con Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata, y se dispuso a recibir al Señor Brahmā ofreciéndole los respetos debidos."}
{"ref": "sb/5/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/10/", "verse_text": "> bhagavān api bhārata tad-upanītārhaṇaḥ sūkta-vākenātitarām udita-guṇa-gaṇāvatāra-sujayaḥ priyavratam ādi-puruṣas taṁ sadaya-hāsāvaloka iti hovāca.", "devanagari": "> भगवानपि भारत तदुपनीतार्हणः सूक्तवाकेनातितरामुदितगुणगणावतारसुजयःप्रियव्रतमादिपुरुषस्तं सदयहासावलोक इति होवाच ॥१०॥", "synonyms": "*bhagavān*—el Señor Brahmā; *api*—además; *bhārata*—¡oh, rey Parīkṣit!; *tat*—por ellos; *upanīta*—que se habían adelantado; *arhaṇaḥ*—artículos de adoración; *sūkta*—conforme a la etiqueta védica; *vākena*—con lenguaje; *atitarām*—elevado; *udita*—alabaron; *guṇa-gaṇa*—cualidades; *avatāra*—debido al descenso; *su-jayaḥ*—cuyas glorias; *priyavratam*—a Priyavrata; *ādi-puruṣaḥ*—la persona original; *tam*—a él; *sa-daya*—con compasión; *hāsa*—sonreír; *avalokaḥ*—cuya mirada; *iti*—de ese modo; *ha*—ciertamente; *uvāca*—dijo.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, como el Señor Brahmā había descendido finalmente desde Satyaloka hasta Bhūloka, Nārada Muni, el príncipe Priyavrata y Svāyambhuva Manu se adelantaron para ofrecerle artículos de adoración y alabarle con un lenguaje muy selecto, conforme a la etiqueta védica. En ese momento, el Señor Brahmā, la persona original del universo, por la compasión que sentía hacia Priyavrata, le miró con una sonrisa y le dirigió las siguientes palabras.**", "purport": "El hecho de que el Señor Brahmā hubiera descendido desde Satyaloka para ver a Priyavrata indica que el asunto era muy serio. Nārada Muni había aconsejado a Priyavrata acerca del valor de la vida espiritual, el conocimiento, la renunciación y el *bhakti,* y el Señor Brahmā sabía que las enseñanzas de Nārada causaban una profunda impresión. Por esa razón, el Señor Brahmā sabía que el príncipe Priyavrata no accedería a cumplir la orden de su padre a no ser que el propio Señor Brahmā descendiese en persona a la montaña Gandhamādana para pedirle que lo hiciese. Brahmā tenía la intención de cortar la determinación de Priyavrata. Por esa razón, Brahmā comenzó por mirar a Priyavrata con compasión. Su sonrisa y su actitud compasiva también indicaban que, aunque Brahmā le pidiera que entrase en la vida de casado, Priyavrata no dejaría de estar en contacto con el servicio devocional. Con las bendiciones de un *vaiṣṇava,* todo es posible. Esto se explica en el*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* con la palabra *kṛpā-siddhi,* es decir, la perfección que se obtiene gracias a las bendiciones de una persona superior. Por lo general, la manera de alcanzar la liberación y la perfección es seguir los principios regulativos establecidos en los *śāstras.* No obstante, muchas personas han obtenido la perfección simplemente con las bendiciones de un maestro espiritual o de un superior.\n\nPriyavrata era nieto del Señor Brahmā; suele suceder que el abuelo y el nieto se enfrenten en tono amistoso; también en este caso, Priyavrata estaba decidido a continuar meditando, mientras que Brahmā estaba decidido a que gobernase el universo. Así pues, con su cariñosa sonrisa y su mirada de afecto, el Señor Brahmā estaba diciendo: «Mi querido Priyavrata, tú estás decidido a no entrar en la vida de casado, pero yo estoy decidido a convencerte de que debes hacerlo». En realidad, Brahmā había venido a alabar los elevados niveles de renunciación, austeridad, penitencia y devoción de Priyavrata, a fin de que no se desviase de la senda del servicio devocional a pesar de aceptar la vida de casado.\n\nUna palabra importante en este verso es *sūkta-vākena* (con himnos védicos). En los *Vedas* encontramos la siguiente oración al Señor Brahmā: *hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patir eka āsīt.* Brahmā fue recibido con los himnos védicos adecuados, y se sintió muy complacido con la recepción que le ofrecieron, que seguía la etiqueta védica."}
{"ref": "sb/5/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/11/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> nibodha tātedam ṛtaṁ bravīmi\n> māsūyituṁ devam arhasy aprameyam\n> vayaṁ bhavas te tata eṣa maharṣir\n> vahāma sarve vivaśā yasya diṣṭam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> निबोध तातेदमृतं ब्रवीमि मासूयितुं देवमर्हस्यप्रमेयम\n> वयं भवस्ते तत एष महर्षिर्वहाम सर्वे विवशा यस्य दिष्टम ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la persona suprema, el Señor Brahmā, dijo; *nibodha*—por favor, escucha con atención; *tāta*—mi querido hijo; *idam*—esta; *ṛtam*—verdad; *bravīmi*—estoy hablando; *mā*—no; *asūyitum*—sentir recelo de; *devam*—la Suprema Personalidad de Dios; *arhasi*—tú debes; *aprameyam*—que está más allá de nuestro conocimiento experimental; *vayam*—nosotros; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *te*—tu; *tataḥ*—padre; *eṣaḥ*—este; *mahā-ṛṣiḥ*—Nārada; *vahāmaḥ*—cumplir; *sarve*—todos; *vivaśāḥ*—sin poder desviarnos; *yasya*—de quien; *diṣṭam*—la orden.", "translation": "**El Señor Brahmā, la persona suprema del universo, dijo: Mi querido Priyavrata, por favor, escucha atentamente lo que voy a decirte. No receles del Señor Supremo, que está más allá de los límites de nuestra experiencia. Ninguno de nosotros, ni el Señor Śiva, ni tu padre, ni el gran sabio Mahārṣi Nārada, puede apartarse de la orden del Supremo. Debemos cumplir Su orden.**", "purport": "Ante Priyavrata se encontraban cuatro de las doce grandes autoridades del servicio devocional: el propio Señor Brahmā, su hijo Nārada, Svāyambhuva Manu y el Señor Śiva, a quienes acompañaban muchos otros sabios y autoridades. En primer lugar, Brahmā quiso hacer entender a Priyavrata que todas esas grandes personalidades, a pesar de que eran autoridades, no podían desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, a quien este verso describe con la palabra *deva,* que significa «siempre glorioso». El poder, la gloria y las potencias de la Suprema Personalidad de Dios no pueden disminuir nunca. El *Īśopaniṣad* se refiere al Señor con la palabra *apāpa-viddha,* que indica que a Él nunca Le afecta nada que desde un punto de vista material se pueda considerar pecaminoso. De la misma manera, el *Śrīmad-Bhāgavatam* explica que la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que ninguna cosa que desde nuestro punto de vista sea abominable puede afectarle. Para explicar la posición del Señor Supremo, a veces se da el ejemplo del Sol, que evapora orina de la tierra pero nunca se ve afectado por la contaminación. Nunca se puede acusar al Señor Supremo de actuar incorrectamente.\n\nEl Señor Brahmā fue a convencer a Priyavrata de que tenía que asumir la responsabilidad del gobierno del universo, pero no lo hizo por capricho; estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo. De hecho, Brahmā y las demás autoridades genuinas nunca hacen nada sin el permiso del Señor. El Señor Supremo está en el corazón de todos. Al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye:* El Señor impartió el conocimiento védico a Brahmā a través del corazón. Cuanto más se purifica una entidad viviente mediante el servicio devocional, más directo es su contacto con la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el *Śrīmad Bhagavad-gītā:*\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (*Bg.* 10.10). Por lo tanto, el Señor Brahmā no había ido ante Priyavrata por un capricho personal; por el contrario, debe entenderse que, si había ido a persuadir a Priyavrata, lo hacía siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades no se pueden entender con sentidos materiales y que, por esa razón, recibe en este verso el calificativo de*aprameya.* Por eso el Señor Brahmā comenzó aconsejando a Priyavrata que escuchase sus palabras con atención y sin envidia.\n\nCon esto se indica por qué se induce a alguien a llevar a cabo determinadas actividades a pesar de su deseo de ocuparse en otro tipo de actividades. Nadie puede desobedecer las órdenes del Señor Supremo; ni siquiera personalidades tan poderosas como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Manu o el gran sabio Nārada pueden hacerlo. Todas esas autoridades son, sin lugar a dudas, muy poderosas, pero no tienen el poder de desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā fue a ver a Priyavrata siguiendo las órdenes del Señor Supremo; debido a ello, primero quería eliminar toda sospecha de que estuviera actuando como enemigo de Priyavrata. El Señor Brahmā estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo, y por lo tanto, el hecho de que Priyavrata aceptara la orden del Señor Brahmā, cumpliendo así el deseo del Señor, redundaría en su propio beneficio."}
{"ref": "sb/5/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/12/", "verse_text": "> na tasya kaścit tapasā vidyayā vā\n> na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā\n> naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā\n> kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt", "devanagari": "> न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा न योगवीर्येण मनीषया वा\n> नैवार्थधर्मैः परतः स्वतो वा कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *tasya*—Su; *kaścit*—nadie; *tapasā*—con austeridad; *vidyayā*—con educación; *vā*—o; *na*—nunca; *yoga*—con el poder del *yoga* místico; *vīryeṇa*—con fuerza personal; *manīṣayā*—con inteligencia; *vā*—o; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *artha*—con opulencia material; *dharmaiḥ*—con el poder de la religión; *parataḥ*—con ningún poder externo; *svataḥ*—con esfuerzo personal; *vā*—o; *kṛtam*—la orden; *vihantum*—evitar; *tanu-bhṛt*—la entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material; *vibhūyāt*—puede.", "translation": "**No se puede eludir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni con severas austeridades, ni con una educación védica refinada, ni con el yoga místico, la fuerza física, o las actividades intelectuales. Nadie puede valerse de su religiosidad, de su opulencia material ni de ningún otro medio para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Ningún ser vivo, desde Brahmā hasta la hormiga, puede hacerlo, ni por sí mismo ni con la ayuda de otros.**", "purport": "En el *Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad* (3.8.9), Yājñavalkya dice a Gārgī, la hija de Garga Muni: *etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ:* «Mi querida Gārgī, todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Sol, la Luna y los demás controladores y semidioses, como el Señor Brahmā y el rey Indra, están bajo Su control». Ningún ser humano o animal que haya aceptado un cuerpo material puede escapar al control de la Suprema Personalidad de Dios. El cuerpo material tiene sentidos. Sin embargo, las actividades de los sentidos de los supuestos científicos que tratan de liberarse de la ley de Dios y de las leyes de la naturaleza son inútiles. Esto lo confirma también el *Bhagavad-gītā* (7.14): *mama māyā duratyayā:* es imposible escapar al control de la naturaleza material, pues tras ella está la acción de la Suprema Personalidad de Dios. A veces nos enorgullecemos de nuestras austeridades, penitencias y poderes místicos de *yoga,* pero aquí se afirma claramente que las leyes y las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios no se pueden superar ni con poder místico, ni con una educación científica, ni con austeridades, ni con penitencias. Es imposible.\n\nEs especialmente significativa la palabra *manīṣayā* («por medio de la inteligencia»). Priyavrata podría argumentar que, si bien el Señor Brahmā le estaba pidiendo que aceptara la vida familiar y la responsabilidad del gobierno de un reino, Nārada Muni le había aconsejado no entrar en la vida de casado para no enredarse en asuntos materiales. En esa disyuntiva, Priyavrata podría sentirse perplejo, ya que tanto el Señor Brahmā como Nārada Muni eran autoridades. En esas circunstancias es muy acertado el empleo de la palabra *manīṣayā,* que indica que Priyavrata debería emplear la inteligencia para seguir los consejos de ambos, sin descuidar a ninguno de los dos, ya que tanto Nārada Muni como el Señor Brahmā tienen autoridad para impartir instrucción. Para resolver este tipo de dilemas, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado una clara definición del concepto de inteligencia:\n\n> anāsaktasya viṣayān\n> yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nLos objetos materiales, *viṣayān,* deben aceptarse sin apego, y todo debe ajustarse en el servicio del Señor. Eso es verdadera inteligencia *(manīṣā).* Cuando se acepta todo para servir a Kṛṣṇa, ser un hombre de familia o un rey en el mundo material no supone ningún peligro. Para ello se precisa de una inteligencia despejada. Los filósofos *māyāvādīs* dicen: *brahma satyaṁ jagan mithyā:* El mundo material es falso; solo la Verdad Absoluta es real. Sin embargo, el devoto inteligente que sigue la línea establecida por el Señor Brahmā y el gran sabio Nārada —es decir, el devoto perteneciente a la Brahma-sampradāya— no considera que el mundo sea falso. Ninguna creación de la Suprema Personalidad de Dios puede ser falsa; lo que sí es falso es su empleo para el disfrute de los sentidos. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29), todo está hecho para el disfrute de la Suprema Personalidad de Dios: *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram:* La Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador y el propietario supremo; por consiguiente, todo debe orientarse hacia Su disfrute y hacia Su servicio. Sin tener en cuenta si nuestras circunstancias son favorables o desfavorables, debemos emplearlo todo para servir al Señor Supremo. Esa es la manera perfecta de emplear la inteligencia."}
{"ref": "sb/5/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/13/", "verse_text": "> bhavāya nāśāya ca karma kartuṁ\n> śokāya mohāya sadā bhayāya\n> sukhāya duḥkhāya ca deha-yogam\n> avyakta-diṣṭaṁ janatāṅga dhatte", "devanagari": "> भवाय नाशाय च कर्म कर्तुं शोकाय मोहाय सदा भयाय\n> सुखाय दुःखाय च देहयोगमव्यक्तदिष्टं जनताङ्ग धत्ते ॥१३॥", "synonyms": "*bhavāya*—para nacer; *nāśāya*—para morir; *ca*—también; *karma*—actividad; *kartum*—para hacer; *śokāya*—para el desconsuelo; *mohāya*—para la ilusión; *sadā*—siempre; *bhayāya*—para el temor; *sukhāya*—para la felicidad; *duḥkhāya*—para la aflicción; *ca*—también; *deha-yogam*—relación con un cuerpo material; *avyakta*—por la Suprema Personalidad de Dios; *diṣṭam*—ordenada; *janatā*—las entidades vivientes; *aṅga*—¡oh, Priyavrata!; *dhatte*—reciben.", "translation": "**Mi querido Priyavrata, por la orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes reciben cuerpos de distintos tipos para pasar por el nacimiento, la muerte, la actividad, la lamentación, la ilusión, el temor a los peligros futuros, la felicidad y la aflicción.**", "purport": "Todas las entidades vivientes que han venido al mundo material han venido en busca de disfrute material, pero, según su propio *karma,* sus actividades, tienen que recibir un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza material les proporciona siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.27): *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: prakṛti,* la naturaleza material, lo lleva todo a cabo siguiendo la orden del Señor Supremo. Los científicos actuales no saben a qué obedece la existencia de 8 400 000 formas corporales distintas. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto todos esos cuerpos para las entidades vivientes conforme a los deseos de las propias entidades vivientes. Aunque Él les da la libertad para actuar según deseen, por otra parte tienen que recibir un cuerpo conforme a las reacciones de sus actividades. Esa es la razón de que haya distintos tipos de cuerpos. Algunas entidades vivientes viven muy poco tiempo, mientras que la duración de la vida de otras roza lo fantástico. Sin embargo, todas ellas, desde Brahmā hasta la hormiga, actúan siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Como confirma el *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin embargo, no es cierto que la Suprema Personalidad de Dios dirija a unas entidades vivientes en un sentido y a otras de manera distinta. La verdad es que toda entidad viviente tiene un determinado deseo, y el Señor Supremo le da la oportunidad de satisfacerlo. Por consiguiente, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y actuar conforme a Su deseo. Quien así lo hace, se libera."}
{"ref": "sb/5/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/14/", "verse_text": "> yad-vāci tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ\n> sudustarair vatsa vayaṁ suyojitāḥ\n> sarve vahāmo balim īśvarāya\n> protā nasīva dvi-pade catuṣ-padaḥ", "devanagari": "> यद्वाचि तन्त्यां गुणकर्मदामभिः सुदुस्तरैर्वत्स वयं सुयोजिताः\n> सर्वे वहामो बलिमीश्वराय प्रोता नसीव द्विपदे चतुष्पदः ॥१४॥", "synonyms": "*yat*—de quien; *vāci*—en la forma de instrucción védica; *tantyām*—a una larga cuerda; *guṇa*—de cualidades; *karma*—y actividades; *dāmabhiḥ*—por las cuerdas; *su-dustaraiḥ*—muy difíciles de evitar; *vatsa*—mi querido muchacho; *vayam*—nosotros; *su-yojitāḥ*—estamos ocupados; *sarve*—todos; *vahāmaḥ*—cumplir; *balim*—órdenes para complacerle; *īśvarāya*—a la Suprema Personalidad de Dios; *protāḥ*—atados; *nasi*—en la nariz; *iva*—como; *dvi-pade*—al de dos piernas (carretero); *catuḥ-padaḥ*—los de cuatro piernas (bueyes).", "translation": "**Mi querido muchacho, todos nosotros estamos atados por los mandamientos védicos a las divisiones de varṇāśrama conforme a nuestras cualidades y a nuestras actividades. Son divisiones científicamente dispuestas, que, por lo tanto, son muy difíciles de evitar. Así pues, tenemos que cumplir con nuestros deberes de varṇāśrama-dharma, como bueyes obligados a seguir las órdenes del carretero que tira de las cuerdas atadas a sus narices.**", "purport": "En este verso son muy importantes las palabras *tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ.* Cada uno de nosotros recibe un cuerpo conforme a su relación con las *guṇas,* es decir, a las cualidades o modalidades de la naturaleza material, que determinan su actividad. Como se explica en el *Bhagavad-gītā,* las cuatro órdenes del sistema social, es decir,*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* y *śūdra,* se han dispuesto conforme a *guṇa* y *karma,* las cualidades y la actividad. Acerca de esto, sin embargo, hay disensiones; unos dicen que la pertenencia a una determinada clase social depende del nacimiento, ya que el cuerpo que ahora recibimos viene determinado por los aspectos de *guṇa* y *karma* de nuestra vida anterior. Otros, sin embargo, dicen que esos aspectos relativos al nacimiento y a la vida anterior no son la consideración esencial, ya que los factores de *guṇa* y *karma* pueden cambiarse en esta misma vida. Por lo tanto, sostienen que las cuatro divisiones del orden social —*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,* y *śūdra*— deben establecerse en función de las influencias de *guṇa* y *karma* en esta vida. Esta es la postura que Nārada Muni defiende en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* En sus enseñanzas a Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de las características de *guṇa* y *karma,* Nārada Muni le indicó que esas características deben ser el criterio a seguir a la hora de establecer las divisiones sociales. En otras palabras, cuando una persona nacida en una familia *brāhmaṇa*manifiesta las características de un *śūdra,* se le debe considerar *śūdra.* Y a la inversa, si un *śūdra* tiene cualidades brahmínicas, debe admitírsele entre los *brāhmaṇas.*\n\nEl sistema de *varṇāśrama* es científico. Por consiguiente, si aceptamos las divisiones de *varṇa* y *āśrama* siguiendo las enseñanzas de los *Vedas,* alcanzaremos el éxito en la vida. Sin esa división y esa organización, la sociedad humana no puede ser perfecta. Como se afirma en el *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9):\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\n«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de *varṇa* y *āśrama.* No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*». La sociedad humana debe adorar al Señor Viṣṇu. Sin embargo, en la actualidad la sociedad humana no sabe que ese es el objetivo supremo, la perfección de la vida. Debido a ello, se está educando a la gente para que, en lugar de adorar al Señor Viṣṇu, adore la materia. Siguiendo las pautas de la sociedad actual, los hombres confunden el progreso de la civilización con la manipulación de la materia y la construcción de rascacielos, grandes carreteras, automóviles, etc. Esa civilización merece ciertamente el calificativo de materialista, pues en ella las personas no conocen el objetivo de la vida, que es llegar a Viṣṇu. En lugar de llegar a Viṣṇu, la gente se desorienta por la influencia de la manifestación externa de la energía material. Por lo tanto, el progreso material es un progreso ciego, y ciegos son los dirigentes que promueven ese progreso. Están llevando a sus seguidores por el mal camino.\n\nLo mejor, entonces, es aceptar los mandamientos de los *Vedas,* que en este verso se mencionan con la palabra *yad-vāci.*Siguiendo esos mandamientos, todo el mundo debe saber cuál es su posición, y recibir la educación adecuada para su rango de *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* o *śūdra.* Esa es la manera de lograr el éxito en la vida. De lo contrario, en la sociedad humana reinará la confusión. Si se establece esa división científica en función del *varṇa* y el *āśrama,* y se siguen las indicaciones de los *Vedas,* la vida de las personas, sea cual fuere su posición, culminará en el éxito. No es cierto que la elevación al plano trascendental les esté reservada a los *brāhmaṇas* y prohibida a los *śūdras.* Cuando se siguen los mandamientos de los *Vedas,* todas las clases sociales, *brāhmaṇas,* *kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras,* se elevan al plano trascendental y alcanzan el éxito en la vida. Los mandamientos de los *Vedas* son directrices explícitas de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se cita el ejemplo de los bueyes, que, atados de las narices con cuerdas, tienen que seguir las órdenes del carretero. De la misma manera, si seguimos las instrucciones de los *Vedas,* nuestras vidas llevarán el rumbo perfecto. Pero si no lo hacemos, y actuamos conforme a nuestras caprichosas ideas, echaremos a perder nuestras vidas, y finalmente no encontraremos más que confusión y desesperanza. En realidad, la gente se encuentra ya en ese estado de confusión, pues no están siguiendo las enseñanzas de los *Vedas.* Por consiguiente, debemos aceptar estas instrucciones del Señor Brahmā a Priyavrata, considerándolas verdaderas directrices científicas que llevan al éxito en la vida. Esto lo confirma también el *Bhagavad-gītā* (16.23):\n\n> yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya\n> vartate kāma-kārataḥ\n> na sa siddhim avāpnoti\n> na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\nSi no vivimos conforme a los mandamientos de los *śāstras,* los *Vedas,* nunca alcanzaremos el éxito en la vida, y mucho menos, la felicidad o la elevación a niveles de vida superiores."}
{"ref": "sb/5/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/15/", "verse_text": "> īśābhisṛṣṭaṁ hy avarundhmahe 'ṅga\n> duḥkhaṁ sukhaṁ vā guṇa-karma-saṅgāt\n> āsthāya tat tad yad ayuṅkta nāthaś\n> cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ", "devanagari": "> ईशाभिसृष्टं ह्यवरुन्ध्महेऽङ्ग दुःखं सुखं वा गुणकर्मसङ्गात\n> आस्थाय तत्तद्यदयुङ्क्त नाथश्चक्षुष्मतान्धा इव नीयमानाः ॥१५॥", "synonyms": "*īśa-abhisṛṣṭam*—creado o dado por el Señor; *hi*—ciertamente; *avarundhmahe*—tenemos que aceptar; *aṅga*—mi querido Priyavrata; *duḥkham*—aflicción; *sukham*—felicidad; *vā*—o; *guṇa-karma*—con cualidad y actividad; *saṅgāt*—por contacto; *āsthāya*—situados en; *tat tat*—esa condición; *yat*—cuerpo que; *ayuṅkta*—Él dio; *nāthaḥ*—el Señor Supremo; *cakṣuṣmatā*—por una persona con ojos; *andhāḥ*—hombres ciegos; *iva*—como; *nīyamānāḥ*—guiados.", "translation": "**Mi querido Priyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, conforme a nuestra relación con las modalidades de la naturaleza material, nos da a cada uno un determinado cuerpo, junto con la felicidad y la aflicción que nos corresponden. Por lo tanto, debemos permanecer en nuestra posición y dejarnos guiar por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente igual que un ciego se deja guiar por otra persona que tiene ojos para ver.**", "purport": "Nadie puede evitar por medios materiales la felicidad y la aflicción que su cuerpo tiene asignadas. Hay 8 400 000 formas corporales, y cada una de ellas está destinada a disfrutar y a sufrir de una cierta cantidad de felicidad y de aflicción. Nosotros no podemos cambiarlo, pues la Suprema Personalidad de Dios, por cuya decisión hemos recibido un determinado cuerpo, es quien determina la felicidad y la aflicción de ese cuerpo. No podemos eludir el plan del Dios Supremo, y, por consiguiente, debemos dejarnos guiar por Él, como ciegos guiados por una persona que goza del don de la vista. En toda circunstancia, si permanecemos en la condición que el Señor Supremo nos ha asignado y seguimos Sus instrucciones, lograremos la perfección. El principal objetivo de la vida es seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Esas instrucciones constituyen nuestra religión, nuestro deber prescrito.\n\nPor esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja:*«Abandona toda otra ocupación. Sencillamente entrégate a Mí y sígueme» (*Bg.* 18.66). El proceso de entrega que consiste en seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios no va dirigido a ningún credo ni a ninguna casta en particular. Todos pueden entregarse, tanto *brāhmaṇas* como *kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras.* Todo el mundo puede adoptar este proceso. Como se afirma en este verso: *cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ:* Hay que seguir al Señor del mismo modo que el ciego sigue al que puede ver. Si seguimos a la Suprema Personalidad de Dios y acatamos las directrices que nos da en los *Vedas* y en el *Bhagavad-gītā,* alcanzaremos el éxito en la vida. Por esa razón, el Señor dice:\n\n> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi satyaṁ te\n> pratijāne priyo 'si me\n\n«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, ofréceme respeto y reverencia. De ese modo vendrás, sin duda alguna, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (*Bg.* 18.65). Esta instrucción va dirigida a todos, sean *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas,* o *śūdras.* Todo componente de esas divisiones sociales que se entregue a la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, logrará el éxito en la vida.\n\nEn el verso anterior se ha dado la analogía de los bueyes que tiran de un carro siguiendo a su conductor. Los bueyes, completamente sumisos al carretero, se quedan donde él desee dejarlos, y comen lo que él quiera darles de comer. De manera similar, nosotros, si estamos completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios, no debemos anhelar la felicidad, ni lamentar los sufrimientos; debemos sentirnos satisfechos con la posición que el Señor nos haya asignado. Debemos seguir el sendero del servicio devocional sin sentirnos insatisfechos con la felicidad y la aflicción que Él nos haya dado. Bajo la influencia de las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, la gente no suele comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios al crear 8 400 000 especies de vida; la forma humana, sin embargo, nos confiere el privilegio especial de poder entender ese plan, y nos permite ocuparnos en servicio devocional y elevarnos hasta la posición más elevada y perfecta, siguiendo las instrucciones del Señor. El mundo entero funciona bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, especialmente bajo la influencia de la ignorancia y de la pasión; pero cuando la gente se ocupe en escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo, podrán alcanzar el éxito en la vida y elevarse al nivel de perfección más elevado. Por esa razón, en el *Bṛhan-nāradīya Purāṇa* se dice:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En la era de Kali, para alcanzar la perfección espiritual no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino que el canto del santo nombre, el canto del santo nombre, el canto del santo nombre del Señor». Todo el mundo debe recibir la oportunidad de escuchar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, ya que de ese modo podrán llegar poco a poco a comprender su verdadera posición en la vida y elevarse hasta la posición trascendental que está por encima de la modalidad de la bondad. Esto acabará con todos los obstáculos que impiden su progreso. En conclusión, por lo tanto, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la Suprema Personalidad de Dios nos haya situado, y debemos tratar de ocuparnos en Su servicio devocional. De ese modo lograremos el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/5/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/16/", "verse_text": "> mukto 'pi tāvad bibhṛyāt sva-deham\n> ārabdham aśnann abhimāna-śūnyaḥ\n> yathānubhūtaṁ pratiyāta-nidraḥ\n> kiṁ tv anya-dehāya guṇān na vṛṅkte", "devanagari": "> मुक्तोऽपि तावद्बिभृयात्स्वदेहमारब्धमश्नन्नभिमानशून्यः\n> यथानुभूतं प्रतियातनिद्रः किं त्वन्यदेहाय गुणान्न वृङ्क्ते ॥१६॥", "synonyms": "*muktaḥ*—una persona liberada; *api*—incluso; *tāvat*—mientras; *bibhṛyāt*—debe mantener; *sva-deham*—su propio cuerpo; *ārabdham*—obtenido como resultado de actividades pasadas; *aśnan*—aceptar; *abhimāna-śūnyaḥ*—sin conceptos erróneos; *yathā*—como; *anubhūtam*—lo que fue percibido; *pratiyāta-nidraḥ*—el que ha despertado del sueño; *kim tu*—pero; *anya-dehāya*—para otro cuerpo material; *guṇān*—las cualidades materiales; *na*—nunca; *vṛṅkte*—disfruta.", "translation": "**Aunque una persona esté liberada, acepta el cuerpo que le corresponde por su karma pasado. Esa persona, sin embargo, está libre de conceptos erróneos, y contempla el disfrute y los sufrimientos debidos a ese karma del modo en que una persona despierta contempla un sueño que tuvo mientras dormía. De ese modo, permanece estable, y nunca hace nada por obtener otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "La diferencia entre un alma liberada y un alma condicionada es que el alma condicionada está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, mientras que la persona liberada sabe que no es cuerpo, sino espíritu; sabe que es diferente del cuerpo. Priyavrata podría haber pensado que, si bien el alma condicionada se ve forzada a actuar conforme a las leyes de la naturaleza, él, que era muy avanzado en comprensión espiritual, no tenía por qué aceptar el mismo tipo de cautiverio y los mismos obstáculos al avance espiritual. El Señor Brahmā aclaró esa duda informándole de que ni siquiera a las personas liberadas les parece mal aceptar los resultados de sus actividades pasadas en su cuerpo actual. Cuando dormimos, soñamos muchas cosas irreales, pero al despertar no les prestamos atención y seguimos adelante en la vida real. De manera similar, la persona liberada, que ha entendido perfectamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no presta atención a las actividades que se realizan en el plano de la ignorancia, y lleva a cabo sus actividades de modo que no produzcan reacciones. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ:* Las actividades del que actúa para la satisfacción de la Suprema Personalidad, *yajña-puruṣa,* no producen reacciones, mientras que los *karmīs,* que actúan para sí mismos, están atados a las reacciones de sus obras. Por consiguiente, la persona liberada no piensa acerca de las actividades que llevó a cabo en el pasado, bajo la influencia de la ignorancia; en lugar de ello, actúa evitando las actividades fruitivas, que podrían llevarle a otro cuerpo. En el *Bhagavad-gītā* se menciona claramente:\n\n> mām ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (*Bg.* 14.26). Dejando a un lado nuestras actividades de vidas pasadas, si en esta vida nos ocupamos en ofrecer servicio devocional puro al Señor, estaremos siempre situados en el estado *brahma-bhūta* (el estado liberado), libres de reacciones, y no nos veremos obligados a recibir otro cuerpo material.*Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna* (*Bg.* 4.9). Quien actúa de ese modo, no tiene que aceptar otro cuerpo material después de abandonar su cuerpo actual, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/17/", "verse_text": "> bhayaṁ pramattasya vaneṣv api syād\n> yataḥ sa āste saha-ṣaṭ-sapatnaḥ\n> jitendriyasyātma-rater budhasya\n> gṛhāśramaḥ kiṁ nu karoty avadyam", "devanagari": "> भयं प्रमत्तस्य वनेष्वपि स्याद्यतः स आस्ते सहषट्सपत्नः\n> जितेन्द्रियस्यात्मरतेर्बुधस्य गृहाश्रमः किं नु करोत्यवद्यम ॥१७॥", "synonyms": "*bhayam*—temor; *pramattasya*—del que está confundido; *vaneṣu*—en bosques; *api*—incluso; *syāt*—debe haber; *yataḥ*—pues; *saḥ*—él (el que no tiene dominio de sí mismo); *āste*—existe; *saha*—con; *ṣaṭ-sapatnaḥ*—seis coesposas; *jita-indriyasya*—para el que ya ha conquistado los sentidos; *ātma-rateḥ*—satisfecho en el ser; *budhasya*—para ese hombre erudito; *gṛha-āśramaḥ*—vida de casado; *kim*—qué; *nu*—en verdad; *karoti*—puede hacer; *avadyam*—daño.", "translation": "**Aquel que no tiene dominio de sí mismo siempre sentirá temor del cautiverio material, incluso si viaja de bosque en bosque, pues está conviviendo con seis esposas, que son la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento. Sin embargo, a la persona satisfecha en el ser, al erudito que ha conquistado sus sentidos, ni siquiera la vida de casado le puede causar ningún daño.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: *gṛhe vā vanete thāke, ‘hā gaurāṅga’ bale ḍāke:* Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor Caitanya es una persona liberada, tanto si vive en su casa como si vive en el bosque. Eso se repite también en este verso. Cuando alguien no tiene control sobre sus sentidos, de nada sirve que se retire al bosque para hacer el papel de *yogī.* Como le acompañan su mente y sus sentidos, sobre los cuales no tiene ningún control, no puede conseguir nada, aunque abandone la vida familiar y se vaya a vivir al bosque. En el pasado, muchos comerciantes del interior de la India solían viajar a Bengala. Ello dio origen al siguiente dicho familiar: «Si vas a Bengala, tu fortuna irá contigo». Por consiguiente, nuestra principal preocupación debe ser el control de los sentidos; la única manera de controlar los sentidos, sin embargo, es ocuparlos en el servicio devocional del Señor; así pues, nuestro deber más importante es ocupar los sentidos en servicio devocional. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti* significa ocupar los sentidos purificados en el servicio del Señor.\n\nEn este verso, el Señor Brahmā indica que ocupar los sentidos en el servicio del Señor es mejor y más seguro que retirarse al bosque con los sentidos fuera de control. Cuando una persona con dominio de sí misma actúa de ese modo, ni siquiera la vida de casado puede afectarle; no puede arrastrarle hacia el cautiverio material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha definido esa posición:\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«Cuando alguien ocupa todas sus actividades, su mente y sus palabras en el servicio devocional del Señor, debe considerársele liberado, sean cuales sean las circunstancias en que se encuentre». Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tenía grandes responsabilidades oficiales y familiares, pero, aun así, el servicio que prestó a la propagación de la causa del Señor Caitanya Mahāprabhu es excepcional. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura dice: *durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate:* Los órganos de los sentidos son, sin duda alguna, nuestros peores enemigos, y se los compara con serpientes venenosas. Sin embargo, si a una serpiente venenosa le arrancamos los colmillos, ya no hay por qué temerle. Del mismo modo, cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, ya no hay por qué temer sus actividades. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa realizan sus actividades en el mundo material, pero como tienen los sentidos completamente ocupados en el servicio del Señor, siempre están aparte del mundo material. Viven siempre en una posición trascendental."}
{"ref": "sb/5/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/18/", "verse_text": "> yaḥ ṣaṭ sapatnān vijigīṣamāṇo\n> gṛheṣu nirviśya yateta pūrvam\n> atyeti durgāśrita ūrjitārīn\n> kṣīṇeṣu kāmaṁ vicared vipaścit", "devanagari": "> यः षट्सपत्नान्विजिगीषमाणो गृहेषु निर्विश्य यतेत पूर्वम\n> अत्येति दुर्गाश्रित ऊर्जितारीन्क्षीणेषु कामं विचरेद्विपश्चित ॥१८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel que; *ṣaṭ*—seis; *sapatnān*—adversarios; *vijigīṣamāṇaḥ*—deseando conquistar; *gṛheṣu*—en la vida de casado; *nirviśya*—haber entrado; *yateta*—debe tratar de; *pūrvam*—primero; *atyeti*—conquista; *durga-āśritaḥ*—desde un lugar fortificado; *ūrjita-arīn*—enemigos muy poderosos; *kṣīṇeṣu*—disminuidos; *kāmam*—deseos de disfrute; *vicaret*—puede ir; *vipaścit*—el de gran experiencia, el erudito.", "translation": "**La persona casada que, de modo sistemático, conquista su mente y los cinco órganos de los sentidos, es como el rey que, desde su fortaleza, conquista a sus poderosos enemigos. Una vez que ha recibido adiestramiento en la vida de casado y sus deseos de disfrute han disminuido, esa persona puede viajar por todas partes sin peligro alguno.**", "purport": "El sistema védico de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas* es muy científico; su finalidad esencial es favorecer el control de los sentidos. Antes de entrar en la vida de casado *(gṛhastha-āśrama),* el estudiante recibe cuidadoso adiestramiento para hacer de él un *jitendriya,* un conquistador de sus sentidos. Cuando alcanza un buen nivel de madurez, el estudiante recibe autorización para formar una familia; debido a la preparación recibida en el control de los sentidos, una vez que han pasado los poderosos impulsos de la juventud y comienzan a manifestarse los primeros signos de la vejez, hacia los cincuenta años o un poco más, se retira de la vida de casado y entra en la orden de *vānaprastha.* Después de otro período de preparación, entra en la orden de *sannyāsa.* Para entonces ya es una persona perfectamente renunciada y erudita, que puede viajar por todas partes sin temor a caer bajo el cautiverio de los deseos materiales. A los sentidos se los considera enemigos muy poderosos. Tal como un rey desde su fortaleza puede vencer a sus poderosos enemigos, el casado, desde el*gṛhastha-āśrama,* la vida familiar, puede vencer los deseos de disfrute de la juventud y entrar en las órdenes de*vānaprastha* y *sannyāsa* con plena seguridad."}
{"ref": "sb/5/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/19/", "verse_text": "> tvaṁ tv abja-nābhāṅghri-saroja-kośa-\n> durgāśrito nirjita-ṣaṭ-sapatnaḥ\n> bhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān\n> vimukta-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva", "devanagari": "> त्वं त्वब्जनाभाङ्घ्रिसरोजकोश दुर्गाश्रितो निर्जितषट्सपत्नः\n> भुङ्क्ष्वेह भोगान्पुरुषातिदिष्टान्विमुक्तसङ्गः प्रकृतिं भजस्व ॥१९॥", "synonyms": "*tvam*—tú mismo; *tu*—entonces; *abja-nābha*—de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo ombligo es como una flor de loto; *aṅghri*—pies; *saroja*—loto; *kośa*—abertura; *durga*—la fortaleza; *āśritaḥ*—refugiándote en; *nirjita*—conquistados; *ṣaṭ-sapatnaḥ*—los seis enemigos (la mente y los cinco sentidos); *bhuṅkṣva*—disfruta; *iha*—en el mundo material; *bhogān*—objetos de disfrute; *puruṣa*—por la Persona Suprema; *atidiṣṭān*—ofrecidos como algo extraordinario; *vimukta*—liberado; *saṅgaḥ*—del contacto con la materia; *prakṛtim*—posición constitucional; *bhajasva*—disfruta.", "translation": "**El Señor Brahmā continuó: Mi querido Priyavrata, trata de refugiarte en el interior del loto de los pies del Señor, cuyo ombligo también es como una flor de loto. Conquista de ese modo los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento]. Acepta el disfrute material, ya que el Señor, como algo extraordinario, te lo ha ordenado. De esa forma estarás siempre liberado del contacto con la materia y podrás cumplir las órdenes del Señor desde tu posición constitucional.**", "purport": "En el mundo material hay tres clases de hombres. Los que tratan de disfrutar de los sentidos al máximo reciben el nombre de *karmīs;* por encima de ellos están los *jñānīs,* que se esfuerzan por controlar los impulsos de los sentidos; y por encima de estos están los *yogīs,* que ya tienen los sentidos bajo control. Ninguno de ellos, sin embargo, está situado en la posición trascendental. Solo los devotos, que no entran en ninguno de los grupos mencionados, son trascendentales. Como explica el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». En este verso, el Señor Brahmā aconseja a Priyavrata que permanezca en el plano trascendental, no en la fortaleza de la vida familiar, sino en la de los pies de loto del Señor *(abja-nābhāṅghri-saroja).* Cuando un abejorro entra en la corola de una flor de loto y bebe su miel, los pétalos del loto lo protegen por todas partes. Ni la luz del Sol ni otras influencias externas pueden perturbarlo. De la misma manera, aquel que siempre busca el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios está protegido de todos los peligros. Por esa razón, en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.58) se dice:\n\n> samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ\n> mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n> bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nPara la persona que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, todo es más fácil. En verdad, incluso el gran océano de nesciencia *(bhavāmbudhi)* se le hace tan fácil de atravesar como la huella que deja la pezuña de un ternero *(vatsa-padam).*Ese devoto, de ningún modo permanece en un lugar en que cada paso es un peligro.\n\nNuestro verdadero deber es cumplir la orden suprema de la Personalidad de Dios. Si estamos fijos en la determinación de cumplir la orden suprema del Señor, sea cual sea nuestra situación, tanto en el cielo como en el infierno, nos encontraremos en una posición segura. En este verso son muy significativas las palabras *prakṛtiṁ bhajasva. Prakṛtim* se refiere a la posición constitucional de la persona. La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Dios. Por esa razón, el Señor Brahmā aconsejó a Priyavrata: «Sitúate en tu posición original como sirviente eterno del Señor. Si cumples Sus órdenes, nunca caerás, ni siquiera si vives rodeado de disfrute material». El disfrute material que se obtiene mediante las actividades fruitivas no es como el que nos proporciona la Suprema Personalidad de Dios. El devoto a veces parece estar en una posición de gran opulencia, pero si acepta esa posición, lo hace para seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el devoto nunca se ve afectado por las influencias materiales. Los devotos del movimiento para la conciencia deKṛṣṇa están predicando por todo el mundo siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tienen que entrar en contacto con muchos *karmīs,* pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se ven afectados por las influencias materiales. Él los ha bendecido, como se explica en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Cc. Madhya* 7.129):\n\n*kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-taraṅgapunarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅga*\n\nEl devoto sincero que se ocupe en el servicio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y predique Su doctrina por todo el mundo, nunca se verá afectado por *viṣaya-taraṅga,* las influencias materiales. Por el contrario, a su debido tiempo volverá al refugio de los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de ese modo podrá relacionarse con Él eternamente."}
{"ref": "sb/5/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/20/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti samabhihito mahā-bhāgavato bhagavatas tri-bhuvana-guror anuśāsanam ātmano laghutayāvanata-śirodharo bāḍham iti sabahu-mānam uvāha.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति समभिहितो महाभागवतो भगवतस्त्रिभुवनगुरोरनुशासनमात्मनो लघुतयावनतशिरोधरो बाढमिति सबहुमानमुवाह ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *samabhihitaḥ*—perfectamente instruido; *mahā-bhāgavataḥ*—el gran devoto; *bhagavataḥ*—del muy poderoso Señor Brahmā; *tri-bhuvana*—de los tres mundos; *guroḥ*—el maestro espiritual; *anuśāsanam*—la orden; *ātmanaḥ*—de él mismo; *laghutayā*—por la inferioridad; *avanata*—inclinó; *śirodharaḥ*—la cabeza; *bāḍham*—sí, señor; *iti*—así; *sa-bahu-mānam*—con gran respeto; *uvāha*—llevó a cabo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de recibir las instrucciones del Señor Brahmā, que es el maestro espiritual de los tres mundos, Priyavrata, que ocupaba una posición inferior, le ofreció reverencias, y, aceptando la orden, la llevó a cabo con gran respeto.**", "purport": "Śrī Priyavrata era nieto del Señor Brahmā. Por lo tanto, según la etiqueta social, su posición era inferior. El deber del subordinado es cumplir con gran respeto la orden del superior. Por esa razón, Priyavrata dijo inmediatamente: «Sí, señor. Cumpliré tu orden». Priyavrata recibe el calificativo de *mahā-bhāgavata,* «gran devoto». Todo gran devoto tiene el deber de cumplir la orden del maestro espiritual, o del maestro espiritual de su maestro espiritual, siguiendo el sistema de*paramparā.* Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (4.2): *evaṁ paramparā prāptam:* Las instrucciones del Señor Supremo deben recibirse a través de la cadena discipular de maestros espirituales. El devoto del Señor siempre se considera sirviente del sirviente del sirviente del Señor."}
{"ref": "sb/5/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/21/", "verse_text": "> bhagavān api manunā yathāvad upakalpitāpacitiḥ priyavrata-nāradayor aviṣamam abhisamīkṣamāṇayor ātmasam avasthānam avāṅ-manasaṁ kṣayam avyavahṛtaṁ pravartayann agamat.", "devanagari": "> भगवानपि मनुना यथावदुपकल्पितापचितिः प्रियव्रतनारदयोरविषममभिसमीक्षमाणयोरात्मसमवस्थानमवाङ्मनसं क्षयमव्यवहृतंप्रवर्तयन्नगमत ॥२१॥", "synonyms": "*bhagavān*—el muy poderoso Señor Brahmā; *api*—también; *manunā*—por Manu; *yathāvat*—como merecía; *upakalpita-apacitiḥ*—siendo adorado; *priyavrata-nāradayoḥ*—en presencia de Priyavrata y Nārada; *aviṣamam*—sin aversión; *abhisamīkṣamāṇayoḥ*—considerando a; *ātmasam*—la adecuada para su posición; *avasthānam*—a su morada; *avāk-manasam*—más allá de las descripciones de la mente y de las palabras; *kṣayam*—el planeta; *avyavahṛtam*—en una posición extraordinaria; *pravartayan*—partir; *agamat*—regresó.", "translation": "**A continuación, el Señor Brahmā recibió la adoración de Manu, quien, con gran respeto, le satisfizo lo mejor que pudo. Priyavrata y Nārada también miraron a Brahmā sin sentir el más mínimo resentimiento. Después de inducir a Priyavrata a aceptar la orden de su padre, el Señor Brahmā regresó a su morada, Satyaloka, que ni los esfuerzos de la mente ni las palabras mundanas pueden describir.**", "purport": "Manu estaba verdaderamente satisfecho de que el Señor Brahmā hubiera persuadido a su hijo Priyavrata para que asumiese la responsabilidad de gobernar el mundo. También Priyavrata y Nārada estaban muy satisfechos. Brahmā había obligado a Priyavrata a asumir la administración de los asuntos del mundo, haciéndole romper su voto de dedicación completa al servicio devocional y de permanecer *brahmacārī,* pero Nārada y Priyavrata no sentían resentimiento contra Brahmā. Nārada no se sintió triste por haber visto fracasar sus intentos de hacer de Priyavrata su discípulo. Tanto Priyavrata como Nārada eran personalidades muy elevadas que sabían cómo ofrecer el debido respeto al Señor Brahmā. Por esa razón, en lugar de sentir resentimiento contra él, le presentaron sinceramente sus respetos. El Señor Brahmā regresó entonces a su morada celestial, Satyaloka, de la que en este verso se dice que es impecable y está fuera del alcance de las palabras.\n\nEn este verso se afirma que el Señor Brahmā regresó a su morada, que es tan importante como su propia personalidad. El Señor Brahmā es el creador del universo y la persona más excelsa que vive en él. La duración de su vida se describe en el*Bhagavad-gītā* (8.17): *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ.* Un ciclo de los cuatro *yugas* dura 4 300 000 años; esta cifra multiplicada por mil equivale a doce horas de la vida de Brahmā. Por lo tanto, si en realidad no podemos concebir ni 12 horas de su vida, ¿qué puede decirse de los cien años que constituyen su vida entera? Y ¿cómo vamos a poder comprender su morada? Las Escrituras védicas explican que en Satyaloka no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades. En otras palabras, Satyaloka, debido a su proximidad a Brahmaloka, la refulgencia del Brahman, es prácticamente comoVaikuṇṭhaloka. Desde nuestra condición actual, la morada del Señor Brahmā es prácticamente indescriptible. Por esa razón se la ha definido con las palabras *avāṅ-manasa-gocara,* es decir, que está más allá de lo que nuestras palabras pueden describir y de lo que nuestras mentes pueden imaginar. Las Escrituras védicas describen la morada del Señor Brahmā con las siguientes palabras: *yad dvai parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyaṁ na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvegaḥ:*«En Satyaloka, que está a muchos miles de millones de años de nosotros, no existe la lamentación, ni la vejez, la muerte, la ansiedad o la influencia de los enemigos» *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.2.26-27)."}
{"ref": "sb/5/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/22/", "verse_text": "> manur api pareṇaivaṁ pratisandhita-manorathaḥ surarṣi-varānumatenātmajam akhila-dharā-maṇḍala-sthiti-guptaya āsthāpya svayam ati-viṣama-viṣaya-viṣa-jalāśayāśāyā upararāma.", "devanagari": "> मनुरपि परेणैवं प्रतिसन्धितमनोरथः सुरर्षिवरानुमतेनात्मजमखिलधरामण्डलस्थितिगुप्तय आस्थाप्य स्वयमतिविषमविषयविषजलाशयाशाया उपरराम ॥२२॥", "synonyms": "*manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *api*—también; *pareṇa*—por el Señor Brahmā; *evam*—de este modo; *pratisandhita*—cumplió; *manaḥ-rathaḥ*—la aspiración de su mente; *sura-ṛṣi-vara*—del gran sabio Nārada; *anumatena*—con el permiso; *ātma-jam*—a su hijo; *akhila*—del universo entero; *dharā-maṇḍala*—de planetas; *sthiti*—mantenimiento; *guptaye*—para la protección; *āsthāpya*—establecer; *svayam*—personalmente; *ati-viṣama*—muy peligroso; *viṣaya*—asuntos materiales; *viṣa*—de veneno; *jala-āśaya*—océano; *āśāyāḥ*—de deseos; *upararāma*—se liberó.", "translation": "**De este modo, con la ayuda del Señor Brahmā, Svāyambhuva Manu vio satisfechos sus deseos. Con el permiso del gran sabio Nārada, dejó en manos de su hijo la responsabilidad gubernativa de mantener y proteger todos los planetas del universo. Con ello, se liberó del venenoso océano de los deseos materiales, que está lleno de peligros.**", "purport": "Svāyambhuva Manu no tenía prácticamente ninguna esperanza, ya que era el propio Nārada, la gran personalidad, quien estaba instruyendo a su hijo para que no entrase en la vida de casado. Ahora se sentía muy complacido con el Señor Brahmā, pues había intervenido para inducir a su hijo a asumir la responsabilidad de llevar el gobierno del universo. El *Bhagavad-gītā* nos informa de que Vaivasvata Manu era hijo del dios del Sol, y de que su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, gobernó el planeta Tierra. Sin embargo, parece ser que Svāyambhuva Manu estaba a cargo de todo el universo, y que confió a su hijo, Mahārāja Priyavrata, la responsabilidad de mantener y proteger todos los sistemas planetarios. *Dharā-maṇḍala*significa «planeta». La Tierra, por ejemplo, recibe el nombre de *dharā-maṇḍala. Akhila,* sin embargo, significa «todo» o «universal». Por lo tanto, es difícil entender la posición que ocupaba Mahārāja Priyavrata, pero, según se desprende de esta obra, parece que era más elevada que la de Vaivasvata Manu, pues se le confió el gobierno de todos los sistemas planetarios del universo.\n\nOtra declaración significativa es que Svāyambhuva Manu se sintió muy satisfecho al renunciar a la responsabilidad de gobernar todos los sistemas planetarios del universo. En la actualidad, los políticos están muy deseosos de hacerse con el gobierno, y envían a sus hombres a hacer propaganda de casa en casa, para conseguir votos y lograr la presidencia o algún otro alto cargo oficial. En este verso, por el contrario, vemos que el rey Priyavrata tuvo que ser convencido por el Señor Brahmā para que aceptase el puesto de emperador de todo el universo. Su padre, Svāyambhuva Manu, también se sintió aliviado al confiar a Priyavrata el gobierno del universo. Se hace evidente, entonces, que en la época védica los reyes y jefes ejecutivos del gobierno no asumían sus cargos por cuestión de complacencia sensorial. Esos reyes sublimes, famosos con el nombre de *rājarṣis,* gobernaban con la finalidad exclusiva de mantener y proteger el reino, pensando en el bienestar de los ciudadanos. La historia de Priyavrata y Svāyambhuva Manu nos muestra que esos monarcas ejemplares y responsables desempeñaban sus deberes en el gobierno de un modo desinteresado, manteniéndose siempre aparte de la contaminación del apego material.\n\nEn este verso, las ocupaciones materiales se han comparado a un océano de veneno. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura los ha descrito en parecidos términos en una de sus canciones:\n\n> saṁsāra-viṣānale,     divā-niśi hiyā jvale,\n> juḍāite nā kainu upāya\n\n«Mi corazón arde sin cesar en el fuego de la existencia material, y no he tomado medidas para salir de él».\n\n> golokera prema-dhana,     hari-nāma-saṅkīrtana,\n> rati nā janmila kene tāya\n\n«El único remedio es *hari-nāma-saṅkīrtana,* el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, que viene del mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana. ¡Qué desdichado soy, que no siento atracción por él!». Manu deseaba buscar el refugio de los pies de loto del Señor; por esa razón se sintió muy aliviado cuando su hijo, Priyavrata, aceptó encargarse de los asuntos del mundo. Ese es el sistema que sigue la civilización védica. Al final de la vida, hay que liberarse de los asuntos mundanos y ocuparse por entero en el servicio del Señor.\n\nTambién es significativa la palabra *surarṣi-vara-anumatena.* Manu puso el gobierno en manos de su hijo con el permiso del gran santo Nārada. La razón de que se mencione este aspecto en particular es que cuando Priyavrata se hizo cargo del universo, obedeciendo al Señor Brahmā y a Manu, Nārada también se sentía complacido, a pesar de que lo que él hubiera querido era que Priyavrata se hubiera visto libre de todos los asuntos materiales."}
{"ref": "sb/5/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/23/", "verse_text": "> iti ha vāva sa jagatī-patir īśvarecchayādhiniveśita-karmādhikāro 'khila-jagad-bandha-dhvaṁsana-parānubhāvasya bhagavata ādi-puruṣasyāṅghri-yugalānavarata-dhyānānubhāvena parirandhita-kaṣāyāśayo 'vadāto 'pi māna-vardhano mahatāṁ mahītalam anuśaśāsa.", "devanagari": "> इति ह वाव स जगतीपतिरीश्वरेच्छयाधिनिवेशितकर्माधिकारोऽखिलजगद्बन्धध्वंसनपरानुभावस्य भगवत आदिपुरुषस्याङ्घ्रियुगलानवरतध्यानानुभावेन परिरन्धितकषायाशयोऽवदातोऽपि मानवर्धनो महतां महीतलमनुशशास ॥२३॥", "synonyms": "*iti*—así; *ha vāva*—en verdad; *saḥ*—él; *jagatī-patiḥ*—el emperador de todo el universo; *īśvara-icchayā*—por la orden de la Suprema Personalidad de Dios; *adhiniveśita*—completamente ocupado; *karma-adhikāraḥ*—en asuntos materiales; *akhila-jagat*—del universo entero; *bandha*—cautiverio; *dhvaṁsana*—destruir; *para*—trascendental; *anubhāvasya*—cuya influencia; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-puruṣasya*—la persona original; *aṅghri*—en los pies de loto; *yugala*—dos; *anavarata*—constante; *dhyāna-anubhāvena*—por meditación; *parirandhita*—destruidas; *kaṣāya*—todas las cosas sucias; *āśayaḥ*—en su corazón; *avadātaḥ*—completamente puro; *api*—aunque; *māna-vardhanaḥ*—solo para honrar; *mahatām*—a superiores; *mahītalam*—el mundo material; *anuśaśāsa*—gobernó.", "translation": "**Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata se ocupó por completo en las cuestiones de este mundo; aun así, nunca dejó de pensar en los pies de loto del Señor, que son la causa de la liberación de todos los apegos materiales. Aunque estaba completamente libre de todo rastro de contaminación material, Priyavrata Mahārāja gobernó el mundo material simplemente para honrar las órdenes de sus superiores.**", "purport": "Las palabras *māna-vardhano mahatām* («simplemente para honrar a los superiores») son muy significativas. Mahārāja Priyavrata era una persona ya liberada, y no sentía atracción por las cosas materiales. Aun así, se ocupó por entero en asuntos de gobierno, solo como señal de respeto hacia el Señor Brahmā. También Arjuna actuó de la misma forma. Arjuna no deseaba luchar en Kurukṣetra, ni participar en asuntos políticos, pero cuando el Señor Supremo, Kṛṣṇa, se lo ordenó, él cumplió con sus deberes a la perfección. Aquel que piensa siempre en los pies de loto del Señor está, ciertamente, por encima de toda la contaminación del mundo material. Como se explica en el *Bhagavad-gītā:*\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los *yogīs,* aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (*Bg.* 6.47). Por lo tanto, Mahārāja Priyavrata era una persona liberada, y estaba entre los *yogīs* más elevados; sin embargo, a nivel externo, actuó como emperador del universo, siguiendo la orden del Señor Brahmā. Esta forma de mostrar respeto a su superior era otra de sus extraordinarias cualidades. Como afirma el *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.17.28):\n\n> nārāyaṇa-parāḥ sarve\n> na kutaścana bibhyati\n> svargāpavarga-narakeṣv\n> api tulyārtha-darśinaḥ\n\nEl devoto verdaderamente avanzado no siente temor de nada, siempre y cuando tenga oportunidad de cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la explicación adecuada de por qué Priyavrata se ocupó en asuntos mundanos a pesar de ser una persona liberada. El mismo principio se aplica también en el caso del *mahā-bhāgavata,* que, a pesar de no tener nada que ver con el mundo material, desciende al segundo nivel del servicio devocional para predicar las glorias del Señor por todo el mundo."}
{"ref": "sb/5/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/24/", "verse_text": "> atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasīm ūrjasvatīṁ nāma.", "devanagari": "> अथ च दुहितरं प्रजापतेर्विश्वकर्मण उपयेमे बर्हिष्मतीं नाम तस्यामु ह वावआत्मजानात्मसमानशीलगुणकर्मरूपवीर्योदारान्दश भावयाम्बभूव कन्यां चयवीयसीमूर्जस्वतीं नाम ॥२४॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *ca*—también; *duhitaram*—con la hija; *prajāpateḥ*—de uno de los *prajāpatis* encargados del aumento de la población; *viśvakarmaṇaḥ*—llamado Viśvakarmā; *upayeme*—se casó; *barhiṣmatīm*—Barhiṣmatī; *nāma*—llamada; *tasyām*—en ella; *u ha*—como es famoso; *vāva*—maravilloso; *ātma-jān*—hijos; *ātma-samāna*—exactamente iguales que él; *śīla*—carácter; *guṇa*—cualidad; *karma*—actividades; *rūpa*—belleza; *vīrya*—poderío; *udārān*—cuya magnanimidad; *daśa*—diez; *bhāvayām babhūva*—engendró; *kanyām*—hija; *ca*—también; *yavīyasīm*—la más joven de todos; *ūrjasvatīm*—Ūrjasvatī; *nāma*—llamada.", "translation": "**A continuación, Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija del prajāpati Viśvakarmā. En ella engendró diez hijos, que eran iguales a él en belleza, personalidad, magnanimidad y demás cualidades. Tuvo también una hija, la más joven de sus descendientes, que recibió el nombre de Ūrjasvatī.**", "purport": "Mahārāja Priyavrata, además de cumplir la orden del Señor Brahmā y asumir los deberes del gobierno, se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā, uno de los *prajāpatis.* Mahārāja Priyavrata había recibido una formación completa en cuanto a conocimiento trascendental; de modo que, después de regresar al hogar, podría haber llevado las tareas del gobierno como *brahmacārī.* Sin embargo, después de regresar a la vida de familia, también aceptó una esposa. El principio a seguir es que quien entra en la orden de *gṛhastha,* debe llevar una vida perfecta dentro de esa orden, lo que significa que debe vivir pacíficamente con esposa e hijos. Cuando murió la primera esposa de Caitanya Mahāprabhu, Su madre Le pidió que Se casase por segunda vez. Él tenía veinte años, y a los veinticuatro iba a entrar en la orden de *sannyāsa;* pero aun así, como Su madre Se lo había pedido, volvió a casarse. «Mientras permanezca en la vida familiar —dijo a Su madre—, debo tener esposa, pues vida de familia no significa únicamente vivir en una casa. La verdadera vida familiar consiste en vivir en una casa con una esposa».\n\nEn este verso hay tres palabras muy significativas: *u ha vāva,* que se usan para expresar asombro. Priyavrata Mahārāja había hecho un voto de renunciación, pero aceptar una esposa y engendrar hijos son cosas que no tienen nada que ver con el sendero de la renunciación; son las actividades de quienes emprenden la senda del disfrute. Debido a ello, el hecho de que Priyavrata Mahārāja, que había seguido la senda de la renunciación, siguiese ahora la senda del disfrute, causó gran asombro.\n\nA veces se nos critica porque yo, que soy un *sannyāsī,* he participado en las ceremonias de matrimonio de mis discípulos. Es necesario explicar, sin embargo, que si hemos intervenido en el matrimonio de algunos miembros de esta asociación, a pesar de haber emprendido el sendero de la renunciación, es porque en una sociedad consciente de Kṛṣṇa, que es la sociedad humana ideal, también deben establecerse matrimonios ideales. A las personas que no tienen interés en establecer el *daiva-varṇāśrama,* el sistema trascendental de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales, esto puede resultarles muy sorprendente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sin embargo, deseaba restablecer ese ordenamiento social. En el sistema de *daiva-varṇāśrama* no es la cuna de la persona lo que define su categoría social, ya que en el*Bhagavad-gītā* se dice que los factores que se deben tener en cuenta son *guṇa* y *karma,* es decir, las cualidades y las actividades. Ese *daiva-varṇāśrama* debe establecerse por todo el mundo a fin de perpetuar una sociedad consciente deKṛṣṇa perfecta. Esto les parecerá muy sorprendente a los críticos necios, pero es una de la funciones de toda sociedad consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/25/", "verse_text": ">  āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-mahāvīra-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-savana-medhātithi-vītihotra-kavaya iti sarva evāgni-nāmānaḥ.", "devanagari": "> आग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञअबाहुमहावीरहिरण्यरेतोघृतपृष्ठसवनमेधातिथिवीतिहोत्रकवयइति सर्व एवाग्निनामानः ॥२५॥", "synonyms": "*āgnīdhra*—Āgnīdhra; *idhma-jihva*—Idhmajihva; *yajña-bāhu*—Yajñabāhu; *mahā-vīra*—Mahāvīra; *hiraṇya-retaḥ*—Hiraṇyaretā; *ghṛtapṛṣṭha*—Ghṛtapṛṣṭha; *savana*—Savana; *medhā-tithi*—Medhātithi; *vītihotra*—Vītihotra; *kavayaḥ*—y Kavi; *iti*—así; *sarve*—todos estos; *eva*—ciertamente; *agni*—del semidiós que controla el fuego; *nāmānaḥ*—nombres.", "translation": "**Los diez hijos de Mahārāja Priyavrata se llamaron Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra y Kavi. Agni, el dios del fuego, recibe estos mismos nombres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/26/", "verse_text": "> eteṣāṁ kavir mahāvīraḥ savana iti traya āsann ūrdhva-retasas ta ātma-vidyāyām arbha-bhāvād ārabhya kṛta-paricayāḥ pāramahaṁsyam evāśramam abhajan.", "devanagari": "> एतेषां कविर्महावीरः सवन इति त्रय आसन्नूर्ध्वरेतसस्त आत्मविद्यायामर्भभावादारभ्य कृतपरिचयाः पारमहंस्यमेवाश्रममभजन ॥२६॥", "synonyms": "*eteṣām*—de estos; *kaviḥ*—Kavi; *mahāvīraḥ*—Mahāvīra; *savanaḥ*—Savana; *iti*—así; *trayaḥ*—tres; *āsan*—fueron; *ūrdhva-retasaḥ*—completamente célibes; *te*—ellos; *ātma-vidyāyām*—en conocimiento trascendental; *arbha-bhāvāt*—desde la infancia; *ārabhya*—comienzo; *kṛta-paricayāḥ*—muy bien versados; *pāramahaṁsyam*—de la perfección espiritual máxima de la vida humana; *eva*—ciertamente; *āśramam*—la orden; *abhajan*—cumplieron.", "translation": "**Tres de ellos, Kavi, Mahāvīra y Savana, llevaron una vida de perfecto celibato. Educados en la vida de brahmacārī desde su más tierna infancia, estaban muy bien versados en la perfección máxima, que recibe el nombre de paramahaṁsa-āśrama.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *ūrdhva-retasaḥ. Ūrdhva-retaḥ* es aquel que puede controlar la vida sexual y que, en lugar de desperdiciar el semen en eyaculaciones, puede emplear esa importantísima sustancia que se acumula en el cuerpo para enriquecer el cerebro. El cerebro de la persona que puede controlar perfectamente la vida sexual adquiere unas capacidades maravillosas, especialmente en cuanto a memoria. En el pasado, a los estudiantes les bastaba escuchar una sola vez las enseñanzas védicas de labios de su maestro para recordarlas palabra por palabra, sin necesidad de libros, que, por esa razón, en esos tiempos no existían.\n\nTambién es significativa la palabra *arbha-bhāvāt,* que significa «desde la más tierna infancia». También significa «de ser muy cariñoso con los niños». En otras palabras, la vida de *paramahaṁsa* se consagra al beneficio de los demás. Tal como un padre sacrifica muchas cosas llevado por el afecto que siente por su hijo, las grandes personas santas sacrifican toda clase de comodidades personales para beneficio de la sociedad humana. A este respecto, un verso que habla de los Seis Gosvāmīsdice:\n\n> tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat\n> bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n\nDebido a su compasión por las pobres almas caídas, los Seis Gosvāmīs abandonaron los elevados puestos que ocupaban como ministros e hicieron votos de mendicantes. Redujeron sus necesidades físicas a la mínima expresión; no poseían más que un taparrabos y un cuenco para pedir limosna. De ese modo permanecieron en Vṛndāvana para cumplir las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu recopilando y publicando numerosas obras *vaiṣṇavas.*"}
{"ref": "sb/5/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/27/", "verse_text": "> tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.", "devanagari": "> तस्मिन्नु ह वा उपशमशीलाः परमर्षयः सकलजीवनिकायावासस्य भगवतो वासुदेवस्यभीतानां शरणभूतस्य श्रीमच्चरणारविन्दाविरतस्मरणाविगलितपरमभक्तियोगानुभावेनपरिभावितान्तर्हृदयाधिगते भगवति सर्वेषां भूतानामात्मभूते प्रत्यगआत्मन्येवात्मनस्तादात्म्यमविशेषेण समीयुः ॥२७॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese *paramahaṁsa-āśrama*; *u*—ciertamente; *ha*—famoso; *vā*—en verdad; *upaśama-śīlāḥ*—en la orden de vida de renuncia; *parama-ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *sakala*—todos; *jīva*—de entidades vivientes; *nikāya*—en total; *āvāsasya*—la residencia; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevasya*—el Señor Vāsudeva; *bhītānām*—de los que sienten temor de la existencia material; *śaraṇa-bhūtasya*—aquel que es el único refugio; *śrīmat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *caraṇa-aravinda*—los pies de loto; *avirata*—constantemente; *smaraṇa*—recordando; *avigalita*—completamente libres de contaminación; *parama*—supremo; *bhakti-yoga*—de servicio devocional místico; *anubhāvena*—por el poder; *paribhāvita*—purificados; *antaḥ*—dentro; *hṛdaya*—del corazón; *adhigate*—percibido; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *sarveṣām*—de todas; *bhūtānām*—las entidades vivientes; *ātma-bhūte*—situado dentro del cuerpo; *pratyak*—directamente; *ātmani*—con la Superalma Suprema; *eva*—ciertamente; *ātmanaḥ*—del ser; *tādātmyam*—igualdad cualitativa; *aviśeṣeṇa*—sin diferencias; *samīyuḥ*—comprendieron.", "translation": "**Situados en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron por completo las actividades de los sentidos y llegaron a ser grandes santos. Concentraron siempre la mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, en quien reposan la totalidad de las entidades vivientes, y que, por esa razón, recibe el nombre de Vāsudeva. El SeñorVāsudeva es el único refugio de aquellos que sienten verdadero temor de la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Mahārāja Priyavrata hicieron grandes avances en el servicio devocional puro. Con el poder de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, y comprendieron que, cualitativamente, no había ninguna diferencia entre ellos y Él.**", "purport": "La etapa de *paramahaṁsa* es la posición más elevada de la vida de renuncia. En la orden de *sannyāsa,* la orden de renuncia, se distinguen cuatro etapas: *kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya* y *paramahaṁsa.* Según la tradición védica, la persona que entra en la orden de renuncia permanece en una choza en las afueras de su pueblo, y su familia le provee de lo que necesita, y, en especial, de alimentos. Eso es lo que se llama la etapa de *kuṭīcaka.* Cuando ha avanzado más, el *sannyāsī* ya no acepta nada de su familia, sino que, para cubrir sus necesidades, especialmente en alimentos, va mendigando de un lugar a otro. Ese sistema se denomina *mādhukarī,* que, literalmente, significa «la profesión de las abejas». Tal como las abejas, que van de flor en flor recogiendo de cada una un poquito de miel, el *sannyāsī* debe pedir de puerta en puerta, pero sin aceptar demasiado alimento de ninguna casa; en cada casa no debe recoger más que un poquito. Esa etapa es la que recibe el nombre de *bahūdaka.* Cuando su experiencia es mayor, el *sannyāsī* viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vāsudeva. Entonces se le da el nombre de *parivrājakācārya.* El *sannyāsī* alcanza la etapa de*paramahaṁsa* cuando completa su misión de prédica y permanece en un lugar, sin otro objetivo que avanzar en la vida espiritual. El verdadero *paramahaṁsa* es aquel que controla perfectamente sus sentidos y se ocupa en el servicio devocional puro del Señor. Vemos entonces que esos tres hijos de Priyavrata, es decir, Kavi, Mahāvīra y Savana, estaban en la etapa de*paramahaṁsa* desde el mismo principio. Sus sentidos no podían perturbarles, pues los tenían perfectamente ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, en este verso se describe a los tres hermanos con las palabras *upaśama-śīlāḥ. Upaśama*significa «con pleno dominio». Como tenían predominio sobre sus sentidos, se dice que fueron grandes sabios y santos.\n\nTras conseguir dominar los sentidos, los tres hermanos concentraron la mente en los pies de loto de Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.19): *vāsudevaḥ sarvam iti:* Los pies de loto de Vāsudeva lo son todo. El Señor Vāsudeva es el receptáculo de todas las entidades vivientes. Cuando la manifestación cósmica se disuelve, todas las entidades vivientes entran en el cuerpo supremo del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que a su vez se funde en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Estos dos *viṣṇu-tattvas* son *vāsudeva-tattvas;* por lo tanto, los grandes sabios Kavi, Mahāvīra y Savana se concentraron constantemente en los pies de loto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. De ese modo, llegaron a comprender que la Superalma que está en el corazón es la Suprema Personalidad de Dios, y lograron reconocer su identidad con Él. Para explicar de forma completa esa iluminación, podemos decir que, por el mero hecho de ofrecer servicio devocional, se puede entender completamente el ser. En este verso se habla del *parama-bhakti-yoga,* que significa que la entidad viviente, por medio del servicio devocional puro, pierde todo otro interés que no sea el servicio del Señor, como se explica en el *Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti).* Cuando, mediante el *parama-bhakti-yoga,* nos situamos en el plano más elevado del servicio amoroso, podemos liberarnos inmediatamente del concepto corporal de la vida y ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma la *Brahma-saṁhitā:*\n\n>\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl devoto avanzado, que recibe el nombre de *sat,* o santo, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios directamente en su corazón. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, Se expande en forma de Su porción plenaria; de esa forma, el devoto puede verle siempre en el corazón."}
{"ref": "sb/5/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/28/", "verse_text": "> anyasyām api jāyāyāṁ trayaḥ putrā āsann uttamas tāmaso raivata iti manvantarādhipatayaḥ.", "devanagari": "> अन्यस्यामपि जायायां त्रयः पुत्रा आसन्नुत्तमस्तामसो रैवत इति मन्वन्तराधिपतयः ॥२८॥", "synonyms": "*anyasyām*—otra; *api*—también; *jāyāyām*—en la esposa; *trayaḥ*—tres; *putrāḥ*—hijos; *āsan*—hubo; *uttamaḥ tāmasaḥ raivataḥ*—Uttama, Tāmasa y Raivata; *iti*—así; *manu-antara*—del milenio *manvantara*; *adhipatayaḥ*—gobernadores.", "translation": "**En su otra esposa, Mahārāja Priyavrata engendró tres hijos, Uttama, Tāmasa y Raivata, todos los cuales, más adelante, se encargaron de sus respectivos milenios manvantara.**", "purport": "En cada día de Brahmā hay catorce *manvantaras.* La duración de un *manvantara,* que es el tiempo de vida de un *manu,* es de setenta y una *yugas,* y cada *yuga* dura 4 320 000 años. Prácticamente todos los *manus* escogidos para gobernar los *manvantaras* procedían de la familia de Mahārāja Priyavrata. En este verso se mencionan tres de ellos en particular: Uttama, Tāmasa y Raivata."}
{"ref": "sb/5/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/29/", "verse_text": "> evam upaśamāyaneṣu sva-tanayeṣv atha jagatī-patir jagatīm arbudāny ekādaśa parivatsarāṇām avyāhatākhila-puruṣa-kāra-sāra-sambhṛta-dor-daṇḍa-yugalāpīḍita-maurvī-guṇa-stanita-viramita-dharma-pratipakṣo barhiṣmatyāś cānudinam edhamāna-pramoda-prasaraṇa-yauṣiṇya-vrīḍā-pramuṣita-hāsāvaloka-rucira-kṣvely-ādibhiḥ parābhūyamāna-viveka ivānavabudhyamāna iva mahāmanā bubhuje.", "devanagari": "> एवमुपशमायनेषु स्वतनयेष्वथ जगतीपतिर्जगतीमर्बुदान्येकादशपरिवत्सराणामव्याहताखिलपुरुषकारसारसम्भृतदोर्दण्डयुगलापीडितमौर्वीगुणस्तनितविरमितधर्मप्रतिपक्षो बर्हिष्मत्याश्चानुदिनमेधमानप्रमोदप्रसरणयौषिण्यव्रीडाप्रमुषितहासावलोकरुचिरक्ष्वेल्यादिभिः पराभूयमानविवेक इवानवबुध्यमान इव महामना बुभुजे ॥२९॥", "synonyms": "*evam*—así; *upaśama-ayaneṣu*—todos con buenas cualidades; *sva-tanayeṣu*—sus propios hijos; *atha*—a continuación; *jagatī-patiḥ*—el amo del universo; *jagatīm*—el universo; *arbudāni*—*arbudas* (una *arbuda* equivale a 100 000 000); *ekādaśa*—once; *parivatsarāṇām*—de años; *avyāhata*—sin ser interrumpido; *akhila*—universal; *puruṣa-kāra*—poder; *sāra*—fuerza; *sambhṛta*—dotado con; *doḥ-daṇḍaḥ*—de poderosos brazos; *yugala*—con el par; *āpīḍita*—tensando; *maurvī-guṇa*—de la cuerda del arco; *stanita*—por el fuerte sonido; *viramita*—derrotados; *dharma*—principios religiosos; *pratipakṣaḥ*—los que están en contra de; *barhiṣmatyāḥ*—de su esposa Barhiṣmatī; *ca*—y; *anudinam*—diariamente; *edhamāna*—aumentar; *pramoda*—agradable intercambio; *prasaraṇa*—carácter amistoso; *yauṣiṇya*—conducta femenina; *vrīḍā*—por timidez; *pramuṣita*—contenida; *hāsa*—risa; *avaloka*—mirada; *rucira*—agradable; *kṣveli-ādibhiḥ*—por intercambios de tendencias amorosas; *parābhūyamāna*—vencido; *vivekaḥ*—su verdadero conocimiento; *iva*—como; *anavabudhyamānaḥ*—una persona poco inteligente; *iva*—como; *mahā-manāḥ*—la gran alma; *bubhuje*—gobernó.", "translation": "**Después de que Kavi, Mahāvīra y Savana recibieron plena educación en la etapa de paramahaṁsa de la vida, Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Cada vez que sus poderosos brazos tensaban su arco con gran determinación para fijar en él una flecha, todos los que se oponían a los principios regulativos de la vida religiosa huían de su presencia, llenos de temor del incomparable poder que manifestó en el gobierno del universo. Amó mucho a su esposa Barhiṣmatī, y con el paso de los días, sus intercambios de amor nupcial aumentaron también. La reina Barhiṣmatī, con su feminidad en el vestir, en el andar, en la forma de levantarse, de sonreír y de mirarle, aumentaba su energía. Así, aunque era una gran alma, parecía prendado de la conducta femenina de su esposa. Se comportaba con ella como un hombre corriente, pero, en realidad, era una gran alma.**", "purport": "En este verso, la palabra *dharma-pratipakṣaḥ* («los que se oponen a los principios religiosos») no se refiere a una fe en particular, sino al *varṇāśrama-dharma,* la división social y espiritual de la sociedad en cuatro *varṇas*(*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,* y *śūdra*) y cuatro *āśramas* (*brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa*). Para mantener el adecuado orden social y ayudar a los ciudadanos a ir progresando hacia el objetivo de la vida, que es la comprensión espiritual, deben aceptarse los principios del *varṇāśrama-dharma.* Según este verso, parece ser que Mahārāja Priyavrata era tan estricto en mantener esa institución de *varṇāśrama-dharma* que, si alguien había transgredido sus principios, salía huyendo de su presencia en cuanto él, luchando o imponiéndole un ligero castigo, le daba un escarmiento. En realidad, Mahārāja Priyavrata ni siquiera tenía que luchar, pues bastaba su poderosa resolución para que nadie se atreviese a desobedecer las reglas y regulaciones del *varṇāśrama-dharma.* En las Escrituras se dice que la sociedad humana, si no se regula mediante el *varṇāśrama-dharma,* no es mejor que una sociedad animal de perros y gatos. Por esa razón, Mahārāja Priyavrata, con su incomparable y extraordinario poder, mantuvo estrictamente el sistema de *varṇāśrama-dharma.*\n\nPara mantener una vigilancia tan estricta, es necesario contar con la inspiración de una mujer. Algunos grupos del sistema de *varṇāśrama-dharma,* como los *brāhmaṇas* y los *sannyāsīs,* no necesitan el estímulo del sexo opuesto. Los *kṣatriyas* y los *gṛhasthas,* sin embargo, sí necesitan de la inspiración de sus esposas a la hora de cumplir con sus deberes. Ciertamente, el *gṛhastha* y el *kṣatriya* no pueden cumplir correctamente con sus responsabilidades sin la compañía de una esposa. Śrī Caitanya Mahāprabhu admitió personalmente que el *gṛhastha* debe vivir con una esposa. A los *kṣatriyas,* incluso se les permitía tener muchas esposas, para que les sirvieran de estímulo en el desempeño de sus deberes en el gobierno. En una vida de *karma* y enredos políticos, es necesaria la compañía de una buena esposa. Por esa razón, para cumplir adecuadamente con sus deberes, Mahārāja Priyavrata se beneficiaba de su relación con Barhiṣmatī, su buena esposa, que siempre era muy experta en complacer a su gran esposo vistiéndose de la forma adecuada, sonriendo y realzando los rasgos femeninos de su cuerpo. La reina Barhiṣmatī siempre era una fuente de inspiración para Mahārāja Priyavrata; de esa forma, él pudo cumplir con gran acierto sus deberes en el gobierno. En este verso se ha empleado dos veces la palabra *iva,* para indicar que Mahārāja Priyavrata había actuado como si fuese un esposo dominado por el sexo débil, de forma que parecía haber perdido el sentido de la responsabilidad humana. La realidad, sin embargo, es que era perfectamente consciente de su posición como alma espiritual, aunque aparentemente se comportaba como un condescendiente esposo *karmī.* Mahārāja Priyavrata gobernó así el universo por un período de once *arbudas* de años. Una *arbuda* son 100 000 000 de años, y Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once *arbudas.*"}
{"ref": "sb/5/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/30/", "verse_text": "> yāvad avabhāsayati sura-girim anuparikrāman bhagavān ādityo vasudhā-talam ardhenaiva pratapaty ardhenāvacchādayati tadā hi bhagavad-upāsanopacitāti-puruṣa-prabhāvas tad anabhinandan samajavena rathena jyotirmayena rajanīm api dinaṁ kariṣyāmīti sapta-kṛt vastaraṇim anuparyakrāmad dvitīya iva pataṅgaḥ.", "devanagari": "> यावदवभासयति सुरगिरिमनुपरिक्रामन्भगवानादित्यो वसुधातलमर्धेनैवप्रतपत्यर्धेनावच्छादयति तदा हि भगवदुपासनोपचितातिपुरुषप्रभावस्तदनभिनन्दन्समजवेन रथेन ज्योतिर्मयेन रजनीमपि दिनं करिष्यामीति सप्तकृत्वस्तरणिमनुपर्यक्रामद्द्वितीय इव पतङ्गः ॥३०॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *avabhāsayati*—ilumina; *sura-girim*—el monte Sumeru; *anuparikrāman*—rodeando; *bhagavān*—el muy poderoso; *ādityaḥ*—dios del Sol; *vasudhā-talam*—el sistema planetario inferior; *ardhena*—por la mitad; *eva*—ciertamente; *pratapati*—hace resplandecer; *ardhena*—por la mitad; *avacchādayati*—cubre con oscuridad; *tadā*—en aquel momento; *hi*—ciertamente; *bhagavat-upāsanā*—por adorar a la Suprema Personalidad de Dios; *upacita*—por satisfacerle perfectamente; *ati-puruṣa*—sobrehumana; *prabhāvaḥ*—influencia; *tat*—esa; *anabhinandan*—sin apreciar; *samajavena*—con igualmente poderoso; *rathena*—en una cuadriga; *jyotiḥ-mayena*—deslumbrante; *rajanīm*—noche; *api*—también; *dinam*—día; *kariṣyāmi*—yo lo haré; *iti*—así; *sapta-kṛt*—siete veces; *vastaraṇim*—siguiendo estrictamente la órbita del Sol; *anuparyakrāmat*—rodeó; *dvitīyaḥ*—segundo; *iva*—como; *pataṅgaḥ*—Sol.", "translation": "**El rey Priyavrata fue un excelente gobernador del universo. Durante su gobierno, en cierta ocasión se disgustó con la órbita que seguía el muy poderoso dios del Sol, quien, rodeando el monte Sumeru con su cuadriga, ilumina todos los sistemas planetarios circundantes. Sin embargo, cuando el Sol está al norte del monte Sumeru, la parte sur recibe menos luz, y cuando está al sur, es la parte norte la que está menos iluminada. Al rey Priyavrata no le gustó esa situación, y en consecuencia, decidió llevar la luz del día a la parte del universo en que había noche. Para ello, siguió el recorrido del dios del Sol montado en una brillante cuadriga. De ese modo vio satisfecho su deseo. Pudo realizar esas maravillosas actividades debido al poder que había obtenido adorando a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En Bengala se dice: «Es una persona tan poderosa que puede hacer de la noche día, y del día, noche». Las raíces de ese dicho están en el poderío de Priyavrata. Sus actividades son una demostración del enorme poder que adquirió por adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa es famoso con el nombre de Yogeśvara, el amo de todos los poderes místicos. En el *Bhagavad-gītā* (18.78) se dice que allí donde está el amo de todos los poderes místicos *(yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ),* con Él están también la victoria, la fortuna y todas las opulencias. El servicio devocional es muy poderoso. Cuando un devoto ve satisfechos sus deseos, eso no se debe a su propio poder místico, sino a la gracia del amo del poder místico, el Señor Kṛṣṇa; por Su gracia, el devoto puede llevar a cabo proezas maravillosas, que ni el más poderoso de los científicos podría llegar a imaginar.\n\nEste verso deja constancia de que el Sol se mueve. Según los astrónomos modernos, el Sol está fijo en un lugar, rodeado por el sistema solar, pero aquí vemos que el Sol no permanece inmóvil; por el contrario, gira siguiendo una órbita establecida. Esto viene corroborado en la *Brahma-saṁhitā* (5.52): *yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ:* El Sol gira siguiendo una órbita fija, conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Según el *Jyotir Veda,* la ciencia astronómica de las Escrituras védicas, el Sol se desplaza durante seis meses por el lado norte del monte Sumeru, y durante otros seis meses por el lado sur. En este planeta tenemos la experiencia práctica de que cuando es verano en la mitad norte, en la mitad sur es invierno, y viceversa. Los científicos materialistas de hoy en día a veces dicen conocer la totalidad de los elementos que componen el Sol; sin embargo, no pueden ofrecernos un segundo sol, como hizo Mahārāja Priyavrata.\n\nA pesar de haber ideado una cuadriga muy poderosa, tan brillante como el Sol, Mahārāja Priyavrata no deseaba competir con el dios del Sol, pues un *vaiṣṇava* nunca desea desplazar a otro *vaiṣṇava.* Su propósito era mejorar considerablemente la existencia material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, en los meses de mayo y abril, los brillantes rayos del sol de Mahārāja Priyavrata eran tan agradables como los rayos de la Luna, y en octubre y noviembre, aquel sol daba más calor que la luz del Sol. En pocas palabras, Mahārāja Priyavrata tenía un poder excepcional, y con sus actividades, ese poder se extendía en todas direcciones."}
{"ref": "sb/5/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/31/", "verse_text": "> ye vā u ha tad-ratha-caraṇa-nemi-kṛta-parikhātās te sapta sindhava āsan yata eva kṛtāḥ sapta bhuvo dvīpāḥ.", "devanagari": "> ये वा उ ह तद्रथचरणनेमिकृतपरिखातास्ते सप्त सिन्धव आसन्यत एव कृताः सप्त भुवोद्वीपाः ॥३१॥", "synonyms": "*ye*—aquel; *vā u ha*—ciertamente; *tat-ratha*—de su cuadriga; *caraṇa*—de las ruedas; *nemi*—por las llantas; *kṛta*—hechos; *parikhātāḥ*—surcos; *te*—aquellos; *sapta*—siete; *sindhavaḥ*—océanos; *āsan*—se convirtieron en; *yataḥ*—por los cuales; *eva*—ciertamente; *kṛtāḥ*—se hicieron; *sapta*—siete; *bhuvaḥ*—de Bhū-maṇḍala; *dvīpāḥ*—islas.", "translation": "**Cuando Priyavrata conducía su cuadriga siguiendo al Sol, las llantas de sus ruedas formaron unos surcos que más tarde se convirtieron en siete océanos y dividieron el sistema planetario de Bhū-maṇḍala en siete islas.**", "purport": "A veces se da el nombre de islas a los planetas del espacio exterior. Saben que en el mar existen islas de distintos tipos; de la misma manera, los distintos planetas, divididos en catorce *lokas,* son islas en el océano del espacio. Mientras conducía su cuadriga siguiendo al Sol, Priyavrata creó siete distintos océanos y sistemas planetarios, que, en conjunto, reciben el nombre de Bhū-maṇḍala, o Bhūloka. Cuando cantamos el *mantra* *gāyatrī*, decimos *oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam.* Por encima del sistema planetario de Bhūloka está Bhuvarloka, y por encima de este, Svargaloka, el sistema planetario celestial. Todos esos sistemas planetarios están bajo el control de Savitā, el dios del Sol. Cuando se canta el *mantra* *gāyatrī* por la mañana temprano, después de levantarse, se adora al dios del Sol."}
{"ref": "sb/5/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/32/", "verse_text": "> jambū-plakṣa-śālmali-kuśa-krauñca-śāka-puṣkara-saṁjñās teṣāṁ parimāṇaṁ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro yathā-saṅkhyaṁ dvi-guṇa-mānena bahiḥ samantata upakḷptāḥ.", "devanagari": "> जम्बूप्लक्षशाल्मलिकुशक्रौञ्चशाकपुष्करसंज्ञास्तेषां परिमाणं पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तर उत्तरो यथासंख्यं द्विगुणमानेन बहि: समन्तत उपक्लृप्ता: ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*jambū*—Jambū; *plakṣa*—Plakṣa; *śālmali*—Śālmali; *kuśa*—Kuśa; *krauñca*—Krauñca; *śāka*—Śāka; *puṣkara*—Puṣkara; *saṁjñāḥ*—conocidas como; *teṣām*—de ellas; *parimāṇam*—medida; *pūrvasmāt pūrvasmāt*—de la anterior; *uttaraḥ uttaraḥ*—la siguiente; *yathā*—conforme a; *saṅkhyam*—número; *dvi-guṇa*—dos veces tanto; *mānena*—con una medida; *bahiḥ*—fuera; *samantataḥ*—alrededor; *upakḷptāḥ*—producida.", "translation": "**Los nombres de esas islas son Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka y Puṣkara. Cada una de ellas es el doble de grande que la anterior, y está rodeada de una sustancia líquida que la separa de la siguiente.**", "purport": "El líquido de que está hecho el océano es distinto en cada sistema planetario. Su situación exacta se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/5/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/33/", "verse_text": "> kṣārodekṣu-rasoda-suroda-ghṛtoda-kṣīroda-dadhi-maṇḍoda-śuddhodāḥ sapta jaladhayaḥ sapta dvīpa-parikhā ivābhyantara-dvīpa-samānā ekaikaśyena yathānupūrvaṁ saptasv api bahir dvīpeṣu pṛthak parita upakalpitās teṣu jambv-ādiṣu barhiṣmatī-patir anuvratānātmajān āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān yathā-saṅkhyenaikaikasminn ekam evādhi-patiṁ vidadhe.", "devanagari": "> क्षारोदेक्षुरसोदसुरोदघृतोदक्षीरोददधिमण्डोदशुद्धोदा: सप्त जलधय: सप्त द्वीपपरिखा इवाभ्यन्तरद्वीपसमाना एकैकश्येन यथानुपूर्वं सप्तस्वपि बहिर्द्वीपेषु पृथक्परित उपकल्पितास्तेषु जम्ब्वादिषु बर्हिष्मतीपतिरनुव्रतानात्मजानाग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुहिरण्यरेतोघृतपृष्ठमेधातिथिवीतिहोत्रसंज्ञान् यथा संख्येनैकैकस्मिन्नेकमेवाधिपतिं विदधे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*kṣāra*—salada; *uda*—agua; *ikṣu-rasa*—el líquido que se extrae de la caña de azúcar; *uda*—agua; *surā*—licor; *uda*—agua; *ghṛta*—mantequilla clarificada; *uda*—agua; *kṣīra*—leche; *uda*—agua; *dadhi-maṇḍa*—emulsión de yogur; *uda*—agua; *śuddha-udāḥ*—y agua potable; *sapta*—siete; *jala-dhayaḥ*—océanos; *sapta*—siete; *dvīpa*—islas; *parikhāḥ*—surcos; *iva*—como; *abhyantara*—internas; *dvīpa*—islas; *samānāḥ*—igual a; *eka-ekaśyena*—uno tras otro; *yathā-anupūrvam*—en orden cronológico; *saptasu*—siete; *api*—aunque; *bahiḥ*—fuera; *dvīpeṣu*—en islas; *pṛthak*—separadas; *paritaḥ*—alrededor; *upakalpitāḥ*—situadas; *teṣu*—dentro de ellas; *jambū-ādiṣu*—comenzando con Jambū; *barhiṣmatī*—de Barhiṣmatī; *patiḥ*—el esposo; *anuvratān*—que son verdaderos seguidores de los principios de su padre; *ātma-jān*—hijos; *āgnīdhra-idhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyaretaḥ-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān*—llamados Āgnīdhra, Idhmajihva,Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi y Vītihotra; *yathā-saṅkhyena*—en el mismo orden; *eka-ekasmin*—en cada isla; *ekam*—uno; *eva*—ciertamente; *adhi-patim*—rey; *vidadhe*—hizo.", "translation": "**Los siete océanos contienen, respectivamente, agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, mantequilla clarificada, leche, emulsión de yogur y agua potable. Esos océanos rodean a las islas por completo; cada uno de ellos tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. Mahārāja Priyavrata, el esposo de la reina Barhiṣmatī, dio a cada uno de sus hijos, Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi y Vītihotra, en este orden, la soberanía de cada una de las islas. De este modo, por orden de su padre, todos ellos fueron reyes.**", "purport": "Este verso nos informa de que todas las *dvīpas,* o islas, están rodeadas por océanos de características distintas, y que cada océano tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. La longitud de los océanos, sin embargo, no puede ser igual a la de las islas. Según Vīrarāghava Ācārya, la primera isla tiene una anchura de 100 000 *yojanas.* Una*yojana* son, aproximadamente, trece kilómetros; por lo tanto, la anchura de la primera isla se calcula aproximadamente en un millón trescientos mil kilómetros. La extensión de agua que la rodea debe tener la misma anchura, pero distinta longitud."}
{"ref": "sb/5/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/34/", "verse_text": "> duhitaraṁ corjasvatīṁ nāmośanase prāyacchad yasyām āsīd devayānī nāma kāvya-sutā.", "devanagari": "> दुहितरं चोर्जस्वतीं नामोशनसे प्रायच्छद्यस्यामासीद्देवयानी नाम काव्यसुता ॥३३॥", "synonyms": "*duhitaram*—a la hija; *ca*—también; *ūrjasvatīm*—Ūrjasvatī; *nāma*—llamada; *uśanase*—al gran sabio Uśanā (Śukrācārya); *prāyacchat*—dio; *yasyām*—a quien; *āsīt*—hubo; *devayānī*—Devayānī; *nāma*—llamada; *kāvya-sutā*—la hija de Śukrācārya.", "translation": "**Después, el rey Priyavrata casó a su hija, Ūrjasvatī, con Śukrācārya, quien engendró en ella una hija, a quien pusieron de nombre Devayānī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/35/", "verse_text": "> naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya\n> puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām\n> citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta\n> yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham", "devanagari": "> नैवंविधः पुरुषकार उरुक्रमस्य\n> पुंसां तदङ्घ्रिरजसा जितषड्गुणानाम\n> चित्रं विदूरविगतः सकृदाददीत\n> यन्नामधेयमधुना स जहाति बन्धम ॥३४॥", "synonyms": "*na*—no; *evam-vidhaḥ*—así; *puruṣa-kāraḥ*—influencia personal; *uru-kramasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *puṁsām*—de los devotos; *tat-aṅghri*—de Sus pies de loto; *rajasā*—por el polvo; *jita-ṣaṭ-guṇānām*—que han superado la influencia de las seis clases de azotes materiales; *citram*—maravilloso; *vidūra-vigataḥ*—la persona de quinta clase, el intocable; *sakṛt*—una sola vez; *ādadīta*—si pronuncia; *yat*—cuyo; *nāmadheyam*—santo nombre; *adhunā*—inmediatamente; *saḥ*—él; *jahāti*—abandona; *bandham*—cautiverio material.", "translation": "**Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas —un intocable— se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque solo sea una vez.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit acerca de las actividades del rey Priyavrata; como era posible que el rey tuviera dudas acerca de esas actividades tan maravillosas y extraordinarias, Śukadeva Gosvāmī le reiteró: «Mi querido rey, no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata. Todo es posible para el devoto de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor también es famoso con el nombre de Urukrama». Urukrama es un nombre del Señor Vāmanadeva, quien llevó a cabo la maravillosa actividad de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vāmanadeva pidió a Mahārāja Bali tres pasos de tierra, y cuando Mahārāja Bali consintió en dárselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, y, para poder dar el tercero, puso Su pie sobre la cabeza de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī dice:\n\n*chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmanapada-nakha-nīra-janita-jana-pāvanakeśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare*\n\n«¡Toda gloria al Señor Keśava, que adoptó la forma de un enano! ¡Oh, Señor del universo, que apartas de tus devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso Vāmanadeva! Tú engañaste al gran demonio Bali Mahārāja con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes».\n\nComo el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a los hombres comunes les parecen maravillosas. De la misma manera, el devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, por la gracia del polvo de esos pies de loto también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para los hombres comunes. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, pues entonces es indudable que obtendremos el mayor de los éxitos.\n\nDebido al cuerpo material, todas las entidades vivientes de la existencia material están constantemente afligidas por seis azotes, *ṣad-guṇa:* el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la invalidez y la muerte. Otros *ṣad-guṇa,* además de estos, son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Nada diremos del devoto santificado, pues incluso un *caṇḍāla,* un paria intocable, se libera de inmediato del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Los*brāhmaṇas* de casta dan a veces el argumento de que nadie puede incorporarse a la orden brahmínica sin cambiar antes de cuerpo, pues el cuerpo que ahora tenemos es el resultado de las actividades pasadas, y si alguien nace en una familia*brāhmaṇa* es porque en el pasado ha actuado como *brāhmaṇa.* Basándose en esto, sostienen que no se puede considerar*brāhmaṇa* a nadie que no haya nacido en un cuerpo de *brāhmaṇa.* Sin embargo, en este verso se dice que incluso un*vidūra-vigata,* un *caṇḍāla* intocable de quinta clase, se libera si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Liberarse significa cambiar de cuerpo. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī:\n\n> yathā kāñcanatāṁ yāti\n> kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ\n> tathā dīkṣā-vidhānena\n> dvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\nCuando una persona recibe de un devoto puro la iniciación en el canto del santo nombre del Señor, el cuerpo de esa persona —aun si se trata de un *caṇḍāla*— cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no podemos ver cómo ha cambiado el cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los *śāstras,* que ese cambio se ha producido. Esto debe entenderse sin argumentaciones. Este verso dice claramente: *sa jahāti bandham:*«Abandona su cautiverio material». El cuerpo es una representación simbólica del cautiverio material que cada entidad viviente recibe según su propio *karma.* Aunque a veces no vemos que el cuerpo denso cambie, el canto del santo nombre del Señor Supremo provoca cambios inmediatos en el cuerpo sutil; debido a esos cambios sutiles, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, son los cambios en el cuerpo sutil los que determinan que el cuerpo denso cambie. Tras la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente desde el cuerpo en que ahora se encuentra a otro cuerpo distinto. El factor predominante en el cuerpo sutil es la mente; por lo tanto, cuando alguien tiene la mente siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, debe entenderse que esa persona ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es un hecho irrefutable que un *caṇḍāla,* o cualquier persona caída o de bajo nacimiento, puede elevarse a la posición de *brāhmaṇa* si se somete a un proceso genuino de iniciación."}
{"ref": "sb/5/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/36/", "verse_text": "> sa evam aparimita-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.", "devanagari": "> स एवमपरिमितबलपराक्रम एकदा तु देवर्षिचरणानुशयनानुपतितगुणविसर्गसंसर्गेणानिर्वृतमिवात्मानं मन्यमान आत्मनिर्वेद इदमाह ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Mahārāja Priyavrata); *evam*—así; *aparimita*—incomparable; *bala*—fuerza; *parākramaḥ*—cuya influencia; *ekadā*—una vez; *tu*—entonces; *deva-ṛṣi*—del gran santo Nārada; *caraṇa-anuśayana*—entregarse a los pies de loto; *anu*—a continuación; *patita*—caído; *guṇa-visarga*—con asuntos materiales (creados por las tres modalidades de la naturaleza material); *saṁsargeṇa*—por estar en contacto; *anirvṛtam*—no satisfecho; *iva*—como; *ātmānam*—él mismo; *manyamānaḥ*—pensando así; *ātma*—ser; *nirvedaḥ*—con renunciación; *idam*—esto; *āha*—dijo.", "translation": "**Mahārāja Priyavrata estaba disfrutando de sus opulencias materiales en la plenitud de sus fuerzas, y era muy influyente; pero, un día, se paró a considerar que, a pesar de haberse entregado por completo al gran sabio Nārada, y a pesar de encontrarse en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se había vuelto a enredar en las actividades materiales. Su mente estaba inquieta, y habló con palabras que expresaban una actitud de renuncia.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.17), se dice:\n\n> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n«Cuando alguien abandona sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, es posible que, mientras se encuentra en una etapa inmadura, caiga; sin embargo, no hay peligro de que no logre el éxito. Por el contrario, el no devoto, aunque desempeñe sus deberes prescritos a la perfección, no gana nada». Si una persona se refugia en un gran*vaiṣṇava* y, ya sea por sentimentalismo o por comprensión, emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero más tarde cae de su posición debido a una comprensión inmadura, en realidad esa persona no ha fracasado, pues se ha dedicado al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, lo cual es una ganancia permanente. Por lo tanto, cuando cae, su progreso puede verse interrumpido durante un tiempo, pero en el momento oportuno volverá a manifestarse. Priyavrata Mahārāja había estado sirviendo conforme a las instrucciones de Nārada Muni, instrucciones que le iban a llevar de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, cuando su padre se lo pidió, volvió a las ocupaciones materiales. Aun así, con el paso del tiempo, y por la gracia de su maestro espiritual, Nārada, su conciencia de servicio a Kṛṣṇa volvió a despertar.\n\nComo se afirma en el *Bhagavad-gītā* (6.41): *śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate.* Aquel que cae del proceso de *bhakti-yoga* recibe de nuevo la opulencia de los semidioses, y después de disfrutar de esa opulencia material, se le da la oportunidad de nacer en la noble familia de un *brāhmaṇa* puro, o en una familia rica, lo cual le da la posibilidad de revivir su conciencia de Kṛṣṇa. Esto fue lo que ocurrió en la vida de Priyavrata; él es el más glorioso ejemplo de esa verdad. Con el paso del tiempo, dejó de desear el disfrute de sus opulencias materiales y de su esposa, su reino y sus hijos; en lugar de ello, quiso renunciar por completo a todo eso. Por consiguiente, después de haber descrito las opulencias materiales de Mahārāja Priyavrata, Śukadeva Gosvāmī, en este verso, describe su disposición para la renuncia.\n\nLas palabras *devarṣi-caraṇānuśayana* indican que Mahārāja Priyavrata se había entregado por completo al gran sabio Devarṣi Nārada, bajo cuya dirección estaba siguiendo estrictamente todos los procesos devocionales y principios regulativos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *daṇḍavat-praṇāmās tān anupatitaḥ.* Ofreciendo reverencias *(daṇḍavat)* al maestro espiritual en cuanto se le ve, y siguiendo estrictamente sus instrucciones, el estudiante avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Mahārāja Priyavrata hacía esas dos cosas de un modo regular.\n\nMientras nos encontremos en el mundo material, tenemos que estar sometidos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material *(guṇa-visarga).* Aunque poseía todas las opulencias materiales, Mahārāja Priyavrata no estaba libre de la influencia de la materia. En el mundo material, tanto el hombre más pobre como el que es muy rico están sometidos a las influencias materiales, pues tanto la riqueza como la pobreza son creación de las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.27): *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ.* Conforme a nuestra relación con las distintas modalidades, la naturaleza material nos facilita determinado disfrute material."}
{"ref": "sb/5/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/37/", "verse_text": "> aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito 'ham indriyair avidyā-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra.", "devanagari": "> अहो असाध्वनुष्ठितं यदभिनिवेशितोऽहमिन्द्रियैरविद्यारचितविषमविषयान्धकूपेतदलमलममुष्या वनिताया विनोदमृगं मां धिग्धिगिति गर्हयां चकार ॥३६॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *asādhu*—no bueno; *anuṣṭhitam*—realizado; *yat*—debido a; *abhiniveśitaḥ*—estar completamente absorto; *aham*—yo; *indriyaiḥ*—para complacer los sentidos; *avidyā*—por la nesciencia; *racita*—hecho; *viṣama*—que causa sufrimiento; *viṣaya*—complacencia de los sentidos; *andha-kūpe*—en el pozo oculto; *tat*—ese; *alam*—insignificante; *alam*—que no tiene importancia; *amuṣyāḥ*—de esa; *vanitāyāḥ*—esposa; *vinoda-mṛgam*—como un mono danzarín; *mām*—a mí; *dhik*—la condenación completa; *dhik*—la condenación completa; *iti*—así; *garhayām*—críticas; *cakāra*—hizo.", "translation": "**El rey comenzó entonces a criticarse: ¡Ay! ¡Me he condenado por un poco de placer de los sentidos! He caído en el disfrute material, que es exactamente como un pozo cubierto. ¡Ya he tenido bastante! No voy a disfrutar más. ¡Vean!, no soy más que un mono danzarín en manos de mi esposa, y debido a ello, estoy condenado.**", "purport": "El comportamiento de Mahārāja Priyavrata nos muestra hasta qué punto es condenable el avance en el conocimiento material. El rey llevó a cabo proezas tan maravillosas como crear otro sol, que brillaba durante la noche, y crear una cuadriga tan grande que sus ruedas formaron inmensos océanos. Esas actividades son tan grandiosas que nuestros modernos científicos no pueden ni imaginar cómo pueden llevarse a cabo. En el campo de las actividades materiales, las obras de Mahārāja Priyavrata fueron de lo más maravilloso; pero como se trataba de actividades de complacencia de los sentidos, el propio rey se criticaba a sí mismo por dedicarse a gobernar el reino y por danzar al son de las indicaciones de su hermosa esposa. Cuando pensamos en el ejemplo de Mahārāja Priyavrata, no podemos dejar de considerar el alto grado de degradación de la civilización de nuestros días, la civilización del progreso material. Los mal llamados hombres de ciencia y demás materialistas están muy satisfechos porque pueden construir grandes puentes, carreteras y máquinas, pero sus actividades, comparadas con las de Mahārāja Priyavrata, son insignificantes. Sin embargo, Mahārāja Priyavrata, a pesar de las maravillosas actividades que había llevado a cabo, estaba muy disgustado consigo mismo. ¡Cuánto más deberíamos estarlo nosotros con nuestro supuesto progreso de la civilización material! La conclusión a que llegamos es que ese progreso no supone ninguna solución a los verdaderos problemas de la entidad viviente que está enredada en el mundo material. Por desgracia, el hombre contemporáneo no entiende lo enredado y condenado que está; no saben tampoco qué clase de cuerpo va a tener en su siguiente vida. Desde el punto de vista espiritual, un gran reino, una hermosa esposa y unas actividades materiales maravillosas solo son obstáculos que impiden el avance espiritual. Mahārāja Priyavrata había servido con sinceridad al gran sabio Nārada. Por esa razón, aunque había aceptado las opulencias materiales, nada podía desviarle del camino que había emprendido. Se volvió consciente de Kṛṣṇa de nuevo. Como confirma el *Bhagavad-gītā:*\n\n> nehābhikrama-nāśo 'sti\n> pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya\n> trāyate mahato bhayāt\n\n«En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna; incluso el más pequeño servicio que se ofrece en la vida devocional es suficiente para salvarnos del mayor de los peligros» (*Bg.* 2.40). Una renunciación como la de Mahārāja Priyavrata solo es posible por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, las personas poderosas, o aquellas que tienen una hermosa esposa, una casa cómoda y popularidad material, se van enredando cada vez más. Priyavrata Mahārāja, sin embargo, gracias a la profunda educación que había recibido del gran sabio Nārada, a pesar de todos los inconvenientes recuperó su conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/38/", "verse_text": "> para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.", "devanagari": "> परदेवताप्रसादाधिगतात्मप्रत्यवमर्शेनानुप्रवृत्तेभ्यः पुत्रेभ्य इमां यथादायंविभज्य भुक्तभोगां च महिषीं मृतकमिव सह महाविभूतिमपहाय स्वयं निहितनिर्वेदो हृदिगृहीतहरिविहारानुभावो भगवतो नारदस्य पदवीं पुनरेवानुससार ॥३७॥", "synonyms": "*para-devatā*—de la Suprema Personalidad de Dios; *prasāda*—por la misericordia; *adhigata*—obtenida; *ātma-pratyavamarśena*—por la autorrealización; *anupravṛttebhyaḥ*—que siguió exactamente su sendero; *putrebhyaḥ*—a sus hijos; *imām*—esta Tierra; *yathā-dāyam*—en exacta conformidad con la herencia; *vibhajya*—dividir; *bhukta-bhogām*—a quien disfrutó de muchas maneras; *ca*—también; *mahiṣīm*—a la reina; *mṛtakam iva*—exactamente como un cuerpo muerto; *saha*—con; *mahā-vibhūtim*—gran opulencia; *apahāya*—abandonar; *svayam*—él mismo; *nihita*—emprender perfectamente; *nirvedaḥ*—renunciación; *hṛdi*—en el corazón; *gṛhīta*—aceptó; *hari*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vihāra*—pasatiempos; *anubhāvaḥ*—con esa actitud; *bhagavataḥ*—de la gran persona santa; *nāradasya*—del santo Nārada; *padavīm*—posición; *punaḥ*—de nuevo; *eva*—ciertamente; *anusasāra*—comenzó a seguir.", "translation": "**Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata recuperó su buen juicio. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su reino, grande y opulento, y a su esposa, con quien tanto había gozado de la complacencia sensorial, y renunció por completo a todos los apegos. Su corazón, ya purificado, se convirtió en un lugar para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de conciencia de Kṛṣṇa, la vida espiritual, y alcanzar de nuevo la posición a la que había llegado por la gracia del gran santo Nārada.**", "purport": "Como expone Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su *Śikṣāṣṭaka: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam:* En cuanto el corazón está limpio, se apaga el ardiente fuego de la existencia material. Nuestro corazón está hecho para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que debemos ser perfectamente conscientes de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja *(man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru).* Esa debe ser nuestra única ocupación. Aquel que no tiene el corazón limpio, no puede pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo; pero la persona que puede poner de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, adquiere fácilmente las cualidades necesarias para renunciar al apego material. Los filósofos *māyāvādīs,*los *yogīs* y los *jñānīs* se contentan con tratar de abandonar el mundo material diciendo *brahma-satyaṁ jagan mithyā:* «Este mundo es falso. No sirve para nada. Busquemos el Brahman». Ese conocimiento teórico no nos va a ayudar. Si creemos que el Brahman es la auténtica realidad, tenemos que poner en nuestro corazón los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ).* Tenemos que fijar los pies de loto del Señor en el corazón. Eso nos dará la fuerza para liberarnos del enredo material.\n\nMahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Mahārāja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Nārada le había enseñado."}
{"ref": "sb/5/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/39/", "verse_text": "> tasya ha vā ete ślokāḥ—\n> priyavrata-kṛtaṁ karma\n> ko nu kuryād vineśvaram\n> yo nemi-nimnair akaroc\n> chāyāṁ ghnan sapta vāridhīn", "devanagari": "> तस्य ह वा एते श्लोकाः\n> प्रियव्रतकृतं कर्म को नु कुर्याद्विनेश्वरम\n> यो नेमिनिम्नैरकरोच्छायां घ्नन्सप्त वारिधीन ॥३८॥", "synonyms": "*tasya*—su; *ha vā*—ciertamente; *ete*—todos estos; *ślokāḥ*—versos; *priyavrata*—por el rey Priyavrata; *kṛtam*—hechas; *karma*—actividades; *kaḥ*—quién; *nu*—entonces; *kuryāt*—puede hacer; *vinā*—sin; *īśvaram*—la Suprema Personalidad de Dios; *yaḥ*—aquel que; *nemi*—de las llantas de las ruedas de su cuadriga; *nimnaiḥ*—por las depresiones; *akarot*—hechas; *chāyām*—oscuridad; *ghnan*—disipar; *sapta*—siete; *vāridhīn*—océanos.", "translation": "**Con respecto a las actividades de Mahārāja Priyavrata, hay muchos versos famosos: «Excepto la Suprema Personalidad de Dios, nadie podría hacer lo que hizo Mahārāja Priyavrata. Él disipó la oscuridad de la noche, y con las ruedas de su gran cuadriga, excavó siete océanos».**", "purport": "Hay muchos versos excelentes, famosos en todo el mundo, acerca de las actividades de Mahārāja Priyavrata. Es tan famoso que sus actividades se comparan con las de la Suprema Personalidad de Dios. En ocasiones, al devoto que es un sirviente sincero del Señor se le da también el nombre de *bhagavān.* Śrī Nārada, el Señor Śiva y Vyāsadeva reciben a veces ese nombre. Por la gracia del Señor, a veces a un devoto puro se le confiere el calificativo *bhagavān,* a fin de que la gente conozca su alto nivel. Mahārāja Priyavrata era uno de esos devotos."}
{"ref": "sb/5/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/40/", "verse_text": "> bhū-saṁsthānaṁ kṛtaṁ yena\n> sarid-giri-vanādibhiḥ\n> sīmā ca bhūta-nirvṛtyai\n> dvīpe dvīpe vibhāgaśaḥ", "devanagari": "> भूसंस्थानं कृतं येन सरिद्गिरिवनादिभिः\n> सीमा च भूतनिर्वृत्यै द्वीपे द्वीपे विभागशः ॥३९॥", "synonyms": "*bhū-saṁsthānam*—la situación de la Tierra; *kṛtam*—hecha; *yena*—por quien; *sarit*—por ríos; *giri*—por colinas y montañas; *vana-ādibhiḥ*—por bosques, etc.; *sīmā*—fronteras; *ca*—también; *bhūta*—de distintas naciones; *nirvṛtyai*—para acabar con las guerras; *dvīpe dvīpe*—en las diversas islas; *vibhāgaśaḥ*—por separado.", "translation": "**«Para acabar con la discordia entre los pueblos, Mahārāja Priyavrata trazó fronteras que seguían el curso de los ríos y los límites marcados por las montañas y los bosques, a fin de impedir que nadie invadiese las propiedades ajenas».**", "purport": "El ejemplo de Mahārāja Priyavrata de formar diferentes estados todavía se sigue. Como aquí se indica, hay distintas clases de hombres, que están destinados a vivir en distintas zonas; por lo tanto, las fronteras de los territorios, que en este verso se describen con la palabra «islas», deben venir definidas por el curso de los ríos y los límites de los bosques y de las montañas. De esto se habló también en relación con Mahārāja Pṛthu, que nació de la manipulación del cadáver de su padre por parte de los grandes sabios. El padre de Mahārāja Pṛthu era muy pecaminoso; debido a ello, lo primero que nació de su cuerpo fue un hombre negro llamado Niṣāda. A su raza se le dio un lugar en el bosque, ya que por naturaleza son bandidos y maleantes. Del mismo modo que los animales reciben un sitio para vivir en los bosques, selvas y montañas, los hombres que son como animales también son destinados a esos lugares. El único modo de elevarse hasta el plano de la vida civilizada es volverse consciente de Kṛṣṇa, pues la naturaleza nos destina a una determinada situación conforme a nuestro *karma* y a nuestro contacto con las modalidades de la naturaleza. Si los hombres desean vivir en paz y armonía, deben volverse conscientes de Kṛṣṇa, pues no podrán elevarse hasta el nivel más elevado mientras estén absortos en el concepto corporal de la vida. Mahārāja Priyavrata dividió la superficie del globo en siete islas, de manera que todos los hombres pudieran vivir en paz, sin chocar con los miembros de otras categorías humanas. El moderno concepto de nacionalidad es resultado de las divisiones establecidas por Mahārāja Priyavrata."}
{"ref": "sb/5/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/1/41/", "verse_text": "> bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca\n> mahitvaṁ karma-yogajam\n> yaś cakre nirayaupamyaṁ\n> puruṣānujana-priyaḥ", "devanagari": "> भौमं दिव्यं मानुषं च महित्वं कर्मयोगजम\n> यश्चक्रे निरयौपम्यं पुरुषानुजनप्रियः ॥४०॥", "synonyms": "*bhaumam*—de los planetas inferiores; *divyam*—celestiales; *mānuṣam*—de seres humanos; *ca*—también; *mahitvam*—todas las opulencias; *karma*—con actividades fruitivas; *yoga*—con poder místico; *jam*—nacidas; *yaḥ*—aquel que; *cakre*—hizo; *niraya*—con infierno; *aupamyam*—comparación o igualdad; *puruṣa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *anujana*—al devoto; *priyaḥ*—muy querido.", "translation": "**«Como gran seguidor y devoto del sabio Nārada, Mahārāja Priyavrata consideró infernales las opulencias que había obtenido mediante las actividades fruitivas y el poder místico, tanto en los sistemas planetarios inferiores y celestiales como en la sociedad humana».**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que el devoto se encuentra en una posición tan sobresaliente que para él ninguna opulencia material merece la pena. En la Tierra, en los planetas celestiales, e incluso en el sistema planetario inferior, Pātāla, hay opulencias de distintos tipos; pero el devoto saben que todas esas opulencias son materiales, y por lo tanto no tiene interés en conseguirlas. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate.* Los *yogīs* y los *jñānīs* a veces abandonan voluntariamente todas las opulencias materiales para practicar su sistema de liberación y saborear la felicidad espiritual. Sin embargo, es muy frecuente que caigan de su posición, ya que no se puede mantener por mucho tiempo una renuncia artificial a las opulencias materiales. Por el contrario, si saboreamos un gusto superior en la vida espiritual, podremos abandonar la opulencia material. Mahārāja Priyavrata ya había saboreado la bienaventuranza espiritual; por esa razón, no sentía el menor interés por ninguno de los logros materiales que pueden obtenerse en los sistemas planetarios inferiores, superiores o intermedios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Actividades de Mahārāja Priyavrata»."}
{"ref": "sb/5/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ pitari sampravṛtte tad-anuśāsane vartamāna āgnīdhro jambūdvīpaukasaḥ prajā aurasavad dharmāvekṣamāṇaḥ paryagopāyat.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पितरि सम्प्रवृत्ते तदनुशासने वर्तमान आग्नीध्रो जम्बूद्वीपौकसः प्रजाऔरसवद्धर्मावेक्षमाणः पर्यगोपायत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *evam*—así; *pitari*—cuando su padre; *sampravṛtte*—emprendió el sendero de la liberación; *tat-anuśāsane*—conforme a su orden; *vartamānaḥ*—situado; *āgnīdhraḥ*—el rey Āgnīdhra; *jambū-dvīpa-okasaḥ*—los habitantes de Jambūdvīpa; *prajāḥ*—ciudadanos; *aurasa-vat*—como si fuesen sus hijos; *dharma*—principios religiosos; *avekṣamāṇaḥ*—seguir estrictamente; *paryagopāyat*—completamente protegidos.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que su padre, Mahārāja Priyavrata, partiera para someterse a austeridades y de este modo seguir el sendero de la vida espiritual, el rey Āgnīdhra obedeció su orden de principio a fin. Siguió estrictamente los principios de la religión, y brindó plena protección a los habitantes de Jambūdvīpa, como si de sus propios hijos se tratara.**", "purport": "Mahārāja Āgnīdhra, siguiendo la instrucción de Mahārāja Priyavrata, su padre, gobernó a los habitantes de Jambūdvīpa siguiendo los principios religiosos. Esos principios son exactamente lo contrario de los principios del ateísmo hoy vigentes. Como se afirma claramente en el verso, el rey protegió a los ciudadanos del mismo modo que un padre protege a los hijos que ha engendrado. Con la palabra *dharmāvekṣamāṇaḥ,* «siguiendo estrictamente los principios religiosos», se describe también el modo en que gobernó a sus súbditos. El jefe ejecutivo del estado tiene el deber de velar porque los ciudadanos sigan estrictamente los principios de la religión. Los principios religiosos védicos comienzan con el *varṇāśrama-dharma,* los deberes de los cuatro *varṇas* y de los cuatro *āśramas. Dharma* se refiere a los principios establecidos por la Suprema Personalidad de Dios. El primero de esos principios del *dharma,* de la religión, es cumplir con los deberes de esas cuatro órdenes sociales tal como ordena la Suprema Personalidad de Dios. Atendiendo a las cualidades y las actividades de las personas, la sociedad debe dividirse en *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras;* se establece también una segunda división entre *brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas* y *sannyāsīs.* El jefe del estado tiene el deber de velar porque sus súbditos sigan estrictamente esos principios religiosos. No debe actuar únicamente de un modo oficial; debe ser como un padre que siempre desea lo mejor para sus hijos. Un padre observa estrictamente si sus hijos están cumpliendo con sus deberes, y a veces también les castiga.\n\nCon respecto a estos principios, los presidentes y jefes ejecutivos de la era de Kali hacen exactamente lo contrario: se limitan a recaudar impuestos sin preocuparse lo más mínimo de si se siguen o no los principios religiosos. Es más; hoy en día los jefes ejecutivos fomentan todo tipo de actividades pecaminosas, y especialmente la vida sexual ilícita, el consumo de alcohol y otras drogas, la matanza de animales y los juegos de azar. En la India, esas actividades pecaminosas son ahora bastante notables. Hace cien años, esos cuatro principios de la vida pecaminosa estaban estrictamente prohibidos en las familias hindúes; hoy en día, sin embargo, han entrado en todas las familias; debido a ello, no pueden seguir principios religiosos. En contraste con los principios de los reyes de antaño, en la actualidad el estado solo se preocupa de hacer propaganda para recaudar impuestos, y ya no se hace responsable del bienestar espiritual de los ciudadanos. Al estado actual no le importan los principios religiosos. El *Śrīmad-Bhāgavatam* predice que en Kali-yuga el gobierno seguirá los principios de*dasyu-dharma,* esto es, el deber prescrito de los ladrones y maleantes. Los jefes de estado contemporáneos son ladrones y maleantes que saquean a sus súbditos, en lugar de protegerles. Los ladrones y maleantes roban sin preocuparse de la ley; pero en la era de Kali, como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* serán los propios legisladores quienes robarán a los ciudadanos. Otra predicción que ha de cumplirse, y que ya está empezando a ocurrir, es que, debido a las actividades pecaminosas de los ciudadanos y del gobierno, las lluvias serán cada vez más escasas, hasta que la sequía sea permanente y no se coseche ningún tipo de cereal. La gente solo tendrá carne y semillas para comer, y muchas personas buenas, de inclinaciones espirituales, tendrán que abandonar sus hogares ante el excesivo agobio de las sequías, los impuestos y el hambre. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la única esperanza que le queda al mundo para salvarse de esa devastación. Es el movimiento más científico y autorizado, y promueve el bienestar verdadero de toda la sociedad humana."}
{"ref": "sb/5/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/2/", "verse_text": "> sa ca kadācit pitṛloka-kāmaḥ sura-vara-vanitākrīḍācala-droṇyāṁ bhagavantaṁ viśva-sṛjāṁ patim ābhṛta-paricaryopakaraṇa ātmaikāgryeṇa tapasvy ārādhayāṁ babhūva.", "devanagari": "> स च कदाचित्पितृलोककामः सुरवरवनिताक्रीडाचलद्रोण्यां भगवन्तं विश्वसृजांपतिमाभृतपरिचर्योपकरण आत्म इकाग्र्येण तपस्व्याराधयां बभूव ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el rey Āgnīdhra); *ca*—también; *kadācit*—en cierta ocasión; *pitṛloka*—el planeta Pitṛloka; *kāmaḥ*—deseando; *sura-vara*—de los grandes semidioses; *vanitā*—las mujeres; *ākrīḍā*—el lugar de pasatiempos; *acala-droṇyām*—en un valle de la montaña Mandara; *bhagavantam*—al muy poderoso (el Señor Brahmā); *viśva-sṛjām*—de las personalidades que han creado el universo; *patim*—el señor; *ābhṛta*—habiendo recogido; *paricaryā-upakaraṇaḥ*—artículos para la adoración; *ātma*—de la mente; *eka-agryeṇa*—con plena atención; *tapasvī*—aquel que ejecuta austeridades; *ārādhayām babhūva*—se ocupó en adorar.", "translation": "**Con el deseo de tener un hijo perfecto y ser un habitante de Pitṛloka, Mahārāja Āgnīdhra en cierta ocasión adoró al Señor Brahmā, que es el señor de quienes tienen a su cargo la creación material. Se retiró a un valle de la montaña Mandara, donde van a pasear las doncellas de los planetas celestiales, y después de recoger flores de jardín y otros artículos necesarios, se ocupó en rigurosas austeridades y en prácticas de adoración.**", "purport": "El rey se había vuelto *pitṛloka-kāma,* es decir, estaba deseoso de elevarse al planeta Pitṛloka. El *Bhagavad-gītā* menciona Pitṛloka: *yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ.* Para ir a ese planeta es necesario tener unos hijos muy buenos que hagan ofrendas al Señor Viṣṇu y ofrezcan los remanentes a sus antepasados. La finalidad de la ceremonia*śrāddha* es complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, de manera que, después de complacerle, se pueda ofrecer *prasāda* a los antepasados, y de ese modo, hacerles felices. Por lo general, los habitantes de Pitṛloka son personas de la categoría *karma-kāṇḍīya,* la categoría de las actividades fruitivas, que se han elevado a ese planeta debido a sus actividades piadosas. En ese planeta pueden permanecer mientras sus descendientes les ofrezcan *viṣṇu-prasāda.* Sin embargo, todos los habitantes de los planetas celestiales, como Pitṛloka, tienen que regresar a la Tierra una vez agotados los efectos de sus actividades piadosas. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.21): *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti:* Las personas que realizan obras piadosas se elevan a los planetas superiores, pero una vez agotados los efectos de sus obras piadosas, vuelven de nuevo a la Tierra.\n\nMahārāja Priyavrata era un gran devoto. ¿Cómo es posible entonces que engendrara un hijo que deseaba elevarse a Pitṛloka? El Señor Kṛṣṇa dice: *pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ:* Las personas que desean ir a Pitṛloka, se elevan a ese planeta. Del mismo modo: *yānti mad-yājino ’pi mām:* Las personas que desean elevarse a los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhalokas, también pueden alcanzar esos planetas. Mahārāja Āgnīdhra, como hijo de un *vaiṣṇava,* debería haber deseado la elevación a Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. ¿Por qué razón deseaba, en cambio, ascender a Pitṛloka? La respuesta la da Gosvāmī Giridhara, uno de los comentaristas del *Bhāgavatam,* quien subraya el hecho de que Āgnīdhra nació cuando Mahārāja Priyavrata sentía grandes deseos de disfrute. Esta respuesta puede considerarse justa, porque la mentalidad de los hijos depende del momento en que fueron concebidos. Por esa razón, el sistema védico recomienda que antes de la concepción de un hijo debe ejecutarse *garbhādhāna-saṁskāra.* Esa ceremonia prepara la mentalidad del padre de tal manera que cuando siembre su semilla en el vientre de su esposa, engendrará un hijo cuya mente estará completamente saturada de actitud devocional. En la actualidad, sin embargo, no se practican esos *garbhādhāna-saṁskāras* y, por ello, la gente, en el momento de concebir un hijo, suele estar llena de lujuria. Esa falta de ceremonias *garbhādhāna* es un rasgo específico de la era de Kali; todo el mundo disfruta con su esposa de la vida sexual como los perros y los gatos. Por consiguiente, y según las definiciones de los *śāstras,* en esta era casi todas las personas pertenecen a la categoría *śūdra.* Por supuesto, el hecho de que Mahārāja Āgnīdhra deseara elevarse a Pitṛloka no significa que fuese *śūdra;* él era un *kṣatriya.*\n\nMahārāja Āgnīdhra deseaba elevarse a Pitṛloka; para ello necesitaba una esposa, pues todo el que desee elevarse a ese planeta debe dejar tras de sí un buen hijo que todos los años le ofrezca *piṇḍa, prasāda* del Señor Viṣṇu. Y para tener un buen hijo, Mahārāja Āgnīdhra deseaba una esposa perteneciente a una familia de semidioses. Por esa razón, se marchó a la montaña Mandara, donde suelen ir las mujeres de los semidioses, para adorar allí al Señor Brahmā. En el *Bhagavad-gītā*(4.12), se dice: *kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ:* Los materialistas que desean resultados inmediatos en el mundo material adoran a los semidioses. Esto se confirma también en el *Śrīmad-Bhāgavatam: śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ:* Los que desean hermosas esposas, abundancia de riquezas y muchos hijos, adoran a los semidioses, pero el devoto inteligente, en lugar de dejarse enredar por la felicidad del mundo material en la forma de una bella esposa, opulencia material e hijos, desea elevarse rápidamente e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para ello adora a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu."}
{"ref": "sb/5/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/3/", "verse_text": "> tad upalabhya bhagavān ādi-puruṣaḥ sadasi gāyantīṁ pūrvacittiṁ nāmāpsarasam abhiyāpayām āsa.", "devanagari": "> तदुपलभ्य भगवानादिपुरुषः सदसि गायन्तीं पूर्वचित्तिं नामाप्सरसमभियापयामास ॥३॥", "synonyms": "*tat*—eso; *upalabhya*—comprendiendo; *bhagavān*—el muy poderoso; *ādi-puruṣaḥ*—el primer ser creado del universo; *sadasi*—en su corte; *gāyantīm*—a la bailarina; *pūrvacittim*—a Pūrvacitti; *nāma*—llamada; *apsarasam*—a la bailarina celestial; *abhiyāpayām āsa*—envió.", "translation": "**El Señor Brahmā, que es el primer ser creado, la persona más poderosa del universo, comprendiendo el deseo del rey Āgnīdhra, seleccionó a la mejor de las bailarinas de su corte, Pūrvacitti, y se la envió al rey.**", "purport": "En este verso son significativas las palabras *bhagavān ādi-puruṣaḥ. Bhagavān ādi-puruṣaḥ* es el Señor Kṛṣṇa. *Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi:* el Señor Kṛṣṇa es la persona original. En el *Bhagavad-gītā,* Arjuna se dirige a Él con las palabras *puruṣam ādyam,* «la persona original», y recibe también el nombre de Bhagavān. En este verso, sin embargo, vemos que es el Señor Brahmā quien recibe el calificativo de *bhagavān ādi-puruṣaḥ.* La razón de que se le llame *bhagavān* es que él representa plenamente a la Suprema Personalidad de Dios y es la primera criatura nacida en el universo. El Señor Brahmā pudo comprender el deseo de Mahārāja Āgnīdhra porque es tan poderoso como el Señor Viṣṇu, quien, en Su aspecto de Paramātmā, puede comprender el deseo de la entidad viviente. El Señor Brahmā también puede comprender el deseo de la entidad viviente, pues Viṣṇu, actuando de intermediario, le facilita la información. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.1.1): *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye:* El Señor Viṣṇu informa de todo al Señor Brahmā desde dentro del corazón. Mahārāja Āgnīdhra adoró específicamente al Señor Brahmā, y debido a ello, este, complacido, envió a Pūrvacitti, la *apsarā,* para satisfacerle."}
{"ref": "sb/5/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/4/", "verse_text": "> sā ca tad-āśramopavanam ati-ramaṇīyaṁ vividha-nibiḍa-viṭapi-viṭapa-nikara-saṁśliṣṭa-puraṭa-latārūḍha-sthala-vihaṅgama-mithunaiḥ procyamāna-śrutibhiḥ pratibodhyamāna-salila-kukkuṭa-kāraṇḍava-kalahaṁsādibhir vicitram upakūjitāmala-jalāśaya-kamalākaram upababhrāma.", "devanagari": "> सा च तदाश्रमोपवनमतिरमणीयं विविधनिबिडविटपिविटपनिकरसंश्लिष्टपुरटलतारूढस्थलविहङ्गममिथुनैः प्रोच्यमानश्रुतिभिः प्रतिबोध्यमानसलिलकुक्कुटकारण्डवकलहंसादिभिर्विचित्रमुपकूजितामलजलाशयकमलाकरमुपबभ्राम ॥४॥", "synonyms": "*sā*—ella (Pūrvacitti); *ca*—también; *tat*—de Mahārāja Āgnīdhra; *āśrama*—del lugar en que meditaba; *upavanam*—el parque; *ati*—muy; *ramaṇīyam*—hermoso; *vividha*—diversidad de; *nibiḍa*—densos; *viṭapi*—árboles; *viṭapa*—de ramas y hojas; *nikara*—grandes cantidades; *saṁśliṣṭa*—adheridas; *puraṭa*—doradas; *latā*—con enredaderas; *ārūḍha*—elevándose; *sthala-vihaṅgama*—de aves terrestres; *mithunaiḥ*—con parejas; *procyamāna*—emitir; *śrutibhiḥ*—agradables sonidos; *pratibodhyamāna*—responder; *salila-kukkuṭa*—aves acuáticas; *kāraṇḍava*—patos; *kala-haṁsa*—con cisnes de diversos tipos; *ādibhiḥ*—y otros; *vicitram*—diversidad; *upakūjita*—resonando con la vibración; *amala*—claro; *jala-āśaya*—en el lago; *kamala-ākaram*—la fuente de flores de loto; *upababhrāma*—se puso a pasear.", "translation": "**La apsarā que el Señor Brahmā había enviado se puso a pasear por un hermoso parque cercano al lugar en que el rey estaba meditando y adorando. El parque era muy hermoso debido a la espesa y verde vegetación, adornada con doradas enredaderas. Había pavos reales y parejas de aves de diversos tipos, y en un lago había patos y cisnes; todos ellos emitían sonidos muy dulces. La vegetación, la claridad de las aguas, las flores de loto y el dulce canto de aves de distintas especies hacían del parque un lugar maravilloso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/5/", "verse_text": "> tasyāḥ sulalita-gamana-pada-vinyāsa-gati-vilāsāyāś cānupadaṁ khaṇa-khaṇāyamāna-rucira-caraṇābharaṇa-svanam upākarṇya naradeva-kumāraḥ samādhi-yogenāmīlita-nayana-nalina-mukula-yugalam īṣad vikacayya vyacaṣṭa.", "devanagari": "> तस्याः सुललितगमनपदविन्यासगतिविलासायाश्चानुपदं खणखणायमानरुचिरचरणाभरणस्वनमुपाकर्ण्य नरदेवकुमारः समाधियोगेनामीलितनयननलिनमुकुलयुगलमीषद्विकचय्य व्यचष्ट ॥५॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de ella (Pūrvacitti); *sulalita*—muy hermosos; *gamana*—con movimientos; *pada-vinyāsa*—con modos de caminar; *gati*—en el caminar; *vilāsāyāḥ*—cuyo pasatiempo; *ca*—también; *anupadam*—con cada paso; *khaṇa-khaṇāyamāna*—producir un tintineo; *rucira*—muy agradable; *caraṇa-ābharaṇa*—de los adornos de los pies; *svanam*—el sonido; *upākarṇya*—escuchar; *naradeva-kumāraḥ*—el príncipe; *samādhi*—en éxtasis; *yogena*—por controlar los sentidos; *āmīlita*—medio cerrados; *nayana*—ojos; *nalina*—de loto; *mukula*—capullos; *yugalam*—como un par; *īṣat*—ligeramente; *vikacayya*—abriendo; *vyacaṣṭa*—vio.", "translation": "**Pūrvacitti se paseaba por el camino andando con su garbo y su hermosura característicos; los agradables adornos de sus tobillos tintineaban con cada uno de sus pasos. El príncipe Āgnīdhra, a pesar de que estaba controlando los sentidos, practicando yoga con los ojos medio cerrados, pudo ver a la muchacha con sus ojos de loto, y cuando escuchó el dulce tintín de sus ajorcas, abrió los ojos un poquito más y vio que estaba cerca de él.**", "purport": "Se dice que el *yogī* siempre piensa en la Suprema Personalidad de Dios que está dentro de su corazón.*Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* (*Bhāg.* 12.13.1). El *yogī* que practica el control de los venenosos sentidos siempre contempla a la Suprema Personalidad de Dios. Como se recomienda en el *Bhagavad-gītā,* el*yogī* debe practicar *samprekṣya nāsikāgram,* es decir, tener los ojos medio cerrados. Con los ojos completamente cerrados, lo normal es quedarse dormido. Los supuestos *yogīs* tan en boga suelen practicar una forma de *yoga* que consiste en cerrar los ojos y meditar; pero hemos visto que muchos de esos supuestos *yogīs* duermen y roncan en lugar de meditar. Eso no es*yoga.* Para practicar verdadero *yoga,* hay que tener los ojos medio cerrados y mirarse la punta de la nariz.\n\nĀgnīdhra, el hijo de Priyavrata, estaba practicando *yoga* místico y tratando de controlar los sentidos, pero el tintineo de las camapanitas tobilleras de Pūrvacitti perturbó su práctica. *Yoga indriya-saṁyamaḥ:* La verdadera práctica del *yoga* consiste en controlar los sentidos. Para controlar los sentidos se debe practicar el *yoga* místico; pero el control de los sentidos del devoto que se ocupa por entero en el servicio del Señor con los sentidos purificados *(hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam)* nunca puede verse perturbado. Por esta razón, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha afirmado: *durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭra-yate* (*Caitanya-candrāmṛta* 5). La práctica del *yoga* es buena, sin duda alguna, pues controla los sentidos, que son como serpientes venenosas. Sin embargo, cuando nos ocupamos en servicio devocional y ponemos en ello todas las actividades de nuestros sentidos, el carácter venenoso de los sentidos queda completamente anulado. Con las serpientes hay que ir con mucho cuidado, porque sus colmillos son venenosos; pero cuando se les rompen los colmillos, dejan de ser peligrosas, aunque siguen conservando su temible aspecto. Por esa razón, los devotos pueden ver a miles de mujeres hermosas, con sus gestos y los fascinantes movimientos de sus cuerpos, sin dejarse seducir; pero esas mismas mujeres harían caer a cualquier *yogī* común. Incluso el avanzado *yogī* Viśvāmitra interrumpió sus prácticas místicas para unirse con Menakā y engendrar una hija, famosa con el nombre de Śakuntalā. Por lo tanto, la práctica del *yoga* místico no es lo bastante fuerte como para controlar los sentidos. Otro ejemplo es el príncipe Āgnīdhra, cuya atención se vio captada por los movimientos de Pūrvacitti, la *apsarā,* tan pronto como escuchó el tintineo de sus campanitas tobilleras. Del mismo modo que Viśvāmitra Muni se vio atraído por el tintineo de las ajorcas de Menakā, el príncipe Āgnīdhra, nada más escuchar el sonido de las ajorcas de Pūrvacitti, abrió inmediatamente los ojos para observar sus hermosos movimientos y verla pasear. El príncipe también era muy hermoso. Como aquí se explica, sus ojos eran como capullos de flores de loto. Tan pronto como abrió sus ojos de loto, vio que la *apsarā* estaba a su lado."}
{"ref": "sb/5/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/6/", "verse_text": "> tām evāvidūre madhukarīm iva sumanasa upajighrantīṁ divija-manuja-mano-nayanāhlāda-dughair gati-vihāra-vrīḍā-vinayāvaloka-susvarākṣarāvayavair manasi nṛṇāṁ kusumāyudhasya vidadhatīṁ vivaraṁ nija-mukha-vigalitāmṛtāsava-sahāsa-bhāṣaṇāmoda-madāndha-madhukara-nikaroparodhena druta-pada-vinyāsena valgu-spandana-stana-kalaśa-kabara-bhāra-raśanāṁ devīṁ tad-avalokanena vivṛtāvasarasya bhagavato makara-dhvajasya vaśam upanīto jaḍavad iti hovāca.", "devanagari": "> तामेवाविदूरे मधुकरीमिव सुमनस उपजिघ्रन्तीं दिविजमनुजमनोनयनाह्लाददुघैर्गतिविहारव्रीडाविनयावलोकसुस्वराक्षरावयवैर्मनसि नृणां कुसुमायुधस्य विदधतींविवरं निजमुखविगलितामृतासवसहासभाषणामोदमदान्धमधुकरनिकरोपरोधेन द्रुतपदविन्यासेन वल्गुस्पन्दनस्तनकलशकबरभाररशनां देवीं तदवलोकनेन विवृतावसरस्यभगवतो मकरध्वजस्य वशमुपनीतो जडवदिति होवाच ॥६॥", "synonyms": "*tām*—a ella; *eva*—ciertamente; *avidūre*—cercana; *madhukarīm iva*—como una abeja; *sumanasaḥ*—flores hermosas; *upajighrantīm*—oler; *divi-ja*—de los nacidos en los planetas celestiales; *manu-ja*—de los que han nacido en la sociedad humana; *manaḥ*—mente; *nayana*—para los ojos; *āhlāda*—placer; *dughaiḥ*—producir; *gati*—con su movimiento; *vihāra*—con sus pasatiempos; *vrīḍā*—con su timidez; *vinaya*—con su humildad; *avaloka*—con sus miradas; *su-svara-akṣara*—con su dulce voz; *avayavaiḥ*—y con los miembros de su cuerpo; *manasi*—en la mente; *nṛṇām*—de hombres; *kusuma-āyudhasya*—de Cupido, que tiene en la mano una flecha de flores; *vidadhatīm*—hacer; *vivaram*—recepción auditiva; *nija-mukha*—de su propia boca; *vigalita*—verter; *amṛta-āsava*—néctar como miel; *sa-hāsa*—en su sonrisa; *bhāṣaṇa*—y hablar; *āmoda*—por el placer; *mada-andha*—cegadas de embriaguez; *madhukara*—de abejas; *nikara*—por grupos; *uparodhena*—debido a estar rodeada; *druta*—rápidos; *pada*—de pies; *vinyāsena*—con pasos garbosos; *valgu*—un poco; *spandana*—moviendo; *stana*—senos; *kalaśa*—como cántaros de agua; *kabara*—de sus trenzas; *bhāra*—peso; *raśanām*—el cinturón sobre sus caderas; *devīm*—la diosa; *tat-avalokanena*—con solo verla; *vivṛta-avasarasya*—aprovechando la oportunidad de; *bhagavataḥ*—del muy poderoso; *makara-dhvajasya*—de Cupido; *vaśam*—bajo el control; *upanītaḥ*—llevado a; *jaḍa-vat*—como estupefacto; *iti*—así; *ha*—ciertamente; *uvāca*—dijo.", "translation": "**Como una abeja, la apsarā iba oliendo las flores, hermosas y atractivas. Con la gracia de sus movimientos, su timidez, su humildad, sus miradas, los muy agradables sonidos que emanaban de su boca al hablar, y el movimiento de sus miembros, podía atraer las mentes y la vista tanto de los humanos como de los semidioses. Con todas esas cualidades, abría a Cupido, que lleva una flecha de flores, un sendero para entrar en las mentes de los hombres a través de la recepción auditiva. Cuando hablaba, de su boca parecía salir néctar. Las abejas, enloquecidas con el sabor de su aliento, revoloteaban en torno a sus hermosos ojos de loto. Ella, ante esa molestia, trataba de moverse rápidamente, pero al levantar los pies dándose prisa, sus cabellos, el cinturón que rodeaba sus caderas, y sus senos, que eran como cántaros de agua, también se movían; todo ello le daba un aspecto extraordinariamente hermoso y atractivo. Verdaderamente, parecía estar abriendo un camino para la entrada de Cupido, que es muy poderoso. El príncipe, fascinado por completo al verla, le habló con las siguientes palabras.**", "purport": "Este hermoso pasaje es una cuidadosa descripción de cómo los movimientos y gestos de la mujer, junto con su cabello y la estructura de sus senos, sus caderas y las demás partes de su cuerpo, atraen las mentes, no solo de los hombres, sino también de los semidioses. Las palabras *divija* y *manuja* subrayan específicamente que el atractivo de los gestos femeninos es poderoso en todo el mundo material, tanto en este planeta como en los sistemas planetarios superiores. Se dice que el nivel de vida en los sistemas planetarios superiores es miles y miles de veces más elevado que el de este planeta. Por lo tanto, los hermosos rasgos corporales de las mujeres de aquellos planetas también son miles y miles de veces más atractivos que los de las mujeres de la Tierra. El creador ha construido a la mujer de tal manera que su hermosa voz, sus movimientos y el hermoso aspecto de sus caderas, de sus senos y de las demás partes de su cuerpo atraen a los miembros del sexo opuesto, tanto en la Tierra como en los demás planetas, y despiertan sus deseos de disfrute. Quien cae bajo el control de Cupido, o de la belleza de las mujeres, vive en un estado tan inconsciente como las piedras. Cautivado por los movimientos materiales de las mujeres, desea permanecer en el mundo material. De ese modo, simplemente por contemplar la hermosa estructura y los movimientos del cuerpo de las mujeres, ve impedida su elevación al mundo espiritual. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha advertido a todos los devotos para que sean conscientes del atractivo de las mujeres hermosas y de la civilización materialista. Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó incluso a negarse a ver a Pratāparudra Mahārājaporque era una persona muy opulenta del mundo material. A este respecto, el Señor Caitanya dijo: *niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya:* Los que están ocupados en el servicio devocional del Señor, debido a que desean sinceramente regresar al hogar, de vuelta a Dios, deben ser muy cuidadosos en evitar contemplar los hermosos gestos de las mujeres, y también deben evitar ver a las personas muy ricas.\n\n> niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya\n> pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya\n> sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca\n> hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\n«¡Ay!, para la persona que desea sinceramente atravesar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor sin motivaciones materiales, ver a un materialista dedicado a la complacencia de los sentidos, o ver a una mujer con esos mismos intereses, es tan abominable como beber veneno voluntariamente». (*Caitanya-caritāmṛta, Madhya* 11.8). La persona que desea sinceramente regresar al hogar, de vuelta a Dios, no debe contemplar los atractivos rasgos de las mujeres, ni la opulencia de los ricos. Esa contemplación le impedirá avanzar en la vida espiritual. Sin embargo, cuando el devoto está fijo en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, esa atracción no agitará su mente."}
{"ref": "sb/5/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/7/", "verse_text": "> kā tvaṁ cikīrṣasi ca kiṁ muni-varya śaile\n> māyāsi kāpi bhagavat-para-devatāyāḥ\n> vijye bibharṣi dhanuṣī suhṛd-ātmano 'rthe\n> kiṁ vā mṛgān mṛgayase vipine pramattān", "devanagari": "> का त्वं चिकीर्षसि च किं मुनिवर्य शैले\n> मायासि कापि भगवत्परदेवतायाः\n> विज्ये बिभर्षि धनुषी सुहृदात्मनोऽर्थे\n> किं वा मृगान्मृगयसे विपिने प्रमत्तान ॥७॥", "synonyms": "*kā*—quién; *tvam*—eres tú; *cikīrṣasi*—estás tratando de hacer; *ca*—también; *kim*—qué; *muni-varya*—¡oh, tú, el mejor de los*munis*!; *śaile*—en esta montaña; *māyā*—potencia ilusoria; *asi*—eres tú; *kāpi*—alguna; *bhagavat*—la Suprema Personalidad de Dios; *para-devatāyāḥ*—del Señor trascendental; *vijye*—sin cuerda; *bibharṣi*—llevas; *dhanuṣī*—dos arcos; *suhṛt*—de un amigo; *ātmanaḥ*—de ti mismo; *arthe*—para; *kim vā*—o; *mṛgān*—animales salvajes; *mṛgayase*—tratas de cazar; *vipine*—en este bosque; *pramattān*—materialmente enloquecidos.", "translation": "**El príncipe, sin comprender la verdadera identidad de la apsarā, se dirigió a ella con las siguientes palabras: ¡Oh, tú, la mejor de las personas santas!, ¿quién eres?; ¿qué has venido a hacer a esta montaña? ¿Eres una de las potencias ilusorias de la Suprema Personalidad de Dios? Según parece, llevas dos arcos sin cuerda. ¿Por qué razón? ¿Son para ti, o para un amigo? ¿Son tal vez para matar a los enloquecidos animales de este bosque?**", "purport": "Mientras se sometía a rigurosas penitencias en el bosque, Āgnīdhra quedó cautivado por los movimientos de Pūrvacitti, la muchacha que el Señor Brahmā le había enviado. Como se explica en el *Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta jñānāḥ:* Los deseos de disfrute nos hacen perder la inteligencia. Por lo tanto, habiendo perdido la inteligencia, Āgnīdhra no podía distinguir si Pūrvacitti era hombre o mujer. La confundió con un *muni-putra,* el hijo de una persona santa habitante del bosque, y se dirigió a ella con la palabra *muni-varya.* Sin embargo, la joven era tan bella que Āgnīdhra no podía creer que se tratase de un varón; entonces se detuvo a analizar sus rasgos. Primero se fijó en sus dos cejas, tan expresivas que le llevaron a preguntarse si él —o ella—no sería la *māyā* de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto se emplean las palabras *bhagavat-para-devatāyāḥ.* Los semidioses, *devatāḥ,* pertenecen al mundo material, pero Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre está por encima del mundo material, y por esa razón recibe el calificativo de *para-devatā.* El mundo material, por supuesto, es una creación de *māyā,* pero ha sido creado bajo la dirección del *para-devatā,* la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* *(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), māyā* no es la autoridad suprema para la creación del mundo material. *Māyā* actúa en nombre de Kṛṣṇa.\n\nLas cejas de Pūrvacitti eran tan hermosas que Āgnīdhra las comparó a dos arcos sin cuerda, y preguntó a la muchacha si iba a servirse de ellos para sus propios fines o si los usaba para servir a otra persona. Sus cejas eran como arcos para matar animales en el bosque. El mundo material es como un gran bosque, y sus habitantes son como animales salvajes, como el ciervo y el tigre, destinados a ser cazados. Los cazadores son la cejas de la mujeres hermosas. Los hombres de este mundo, cautivados por la belleza del sexo débil, son matados por arcos sin cuerda, pero no pueden ver que *māyā* les está matando. Sin embargo, es un hecho que les están matando *(bhūtvā bhūtvā pralīyate).* Gracias a la *tapasya* realizada, Āgnīdhra podía entender cómo actúa *māyā* bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nTambién es significativa la palabra *pramattān. Pramatta* se refiere a la persona que no puede controlar los sentidos. El mundo material está siendo explotado por personas que son *pramatta, vimūḍha.* Por esta razón, Prahlāda Mahārāja, dice:\n\n> śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-\n> māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n«Están pudriéndose, realizando actividades materiales en busca de un placer material pasajero, y desperdician la vida afanándose día y noche solo por complacer los sentidos, sin ningún apego hacia el amor por Dios. Yo me lamento solo por ellos, y elaboro planes para liberarles de las garras de *māyā*» (*Bhāg.* 7.9.43). En los *śāstras,* siempre que se habla de los*karmīs* que son serios en la búsqueda de complacencia sensorial, se les califica de *pramatta, vimukha* y *vimūḍha. Māyā*mata a esas personas. Sin embargo, la persona que es *apramatta,* es decir, la persona cuerda, sobria, *dhīra,* sabe muy bien que el deber principal del ser humano es ofrecer servicio a la Persona Suprema. *Māyā* siempre está dispuesta a matar con sus arcos y flechas invisibles a las personas que son *pramatta.* Āgnīdhra preguntó a Pūrvacitti acerca de esto."}
{"ref": "sb/5/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/8/", "verse_text": "> bāṇāv imau bhagavataḥ śata-patra-patrau\n> śāntāv apuṅkha-rucirāv ati-tigma-dantau\n> kasmai yuyuṅkṣasi vane vicaran na vidmaḥ\n> kṣemāya no jaḍa-dhiyāṁ tava vikramo 'stu", "devanagari": "> बाणाविमौ भगवतः शतपत्रपत्रौ\n> शान्तावपुङ्खरुचिरावतितिग्मदन्तौ\n> कस्मै युयुङ्क्षसि वने विचरन्न विद्मः\n> क्षेमाय नो जडधियां तव विक्रमोऽस्तु ॥८॥", "synonyms": "*bāṇau*—dos flechas; *imau*—esas; *bhagavataḥ*—de ti, el muy poderoso; *śata-patra-patrau*—con plumas como los pétalos de una flor de loto; *śāntau*—pacíficas; *apuṅkha*—sin asta; *rucirau*—muy hermosas; *ati-tigma-dantau*—con una punta muy afilada; *kasmai*—a quién; *yuyuṅkṣasi*—quieres herir; *vane*—en el bosque; *vicaran*—vagar; *na vidmaḥ*—no podemos entender; *kṣemāya*—para el bien; *naḥ*—de nosotros; *jaḍa-dhiyām*—que somos torpes; *tava*—tu; *vikramaḥ*—poderío; *astu*—pueda ser.", "translation": "**Āgnīdhra observó entonces la mirada de los ojos de Pūrvacitti y dijo: Mi querido amigo, tienes dos flechas muy poderosas: las miradas de tus ojos. Y las plumas de esas flechas son como los pétalos de una flor de loto. Aunque no tienen asta, son muy hermosas, y sus puntas son muy agudas y afiladas. Tienen un aspecto muy pacífico; por eso, parece que no se van a disparar contra nadie. Parece que vagas por el bosque para disparar esas flechas a alguien, pero no puedo saber a quién. Mi inteligencia es muy pobre, y no puedo enfrentarme contigo. En verdad, nadie puede igualar tu poder. Por eso te pido que hagas de ese poderío tuyo mi buena fortuna.**", "purport": "Con estas palabras, Āgnīdhra comenzó a elogiar la poderosa mirada que Pūrvacitti le dirigía, comparándola a unas flechas muy afiladas. Los ojos de Pūrvacitti eran hermosos como el loto, pero al mismo tiempo eran como flechas sin asta, y causaban temor en Āgnīdhra. Tenía la esperanza de que sus miradas le fuesen favorables, pues ya le habían cautivado; cuanto más cautivado se sentía, más imposible se le hacía estar sin ella. Por esa razón, Āgnīdhra oró a Pūrvacitti pidiéndole que sus miradas fuesen auspiciosas, y no en vano. En otras palabras, le pedía que fuese su esposa."}
{"ref": "sb/5/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/9/", "verse_text": "> śiṣyā ime bhagavataḥ paritaḥ paṭhanti\n> gāyanti sāma sarahasyam ajasram īśam\n> yuṣmac-chikhā-vilulitāḥ sumano 'bhivṛṣṭīḥ\n> sarve bhajanty ṛṣi-gaṇā iva veda-śākhāḥ", "devanagari": "> शिष्या इमे भगवतः परितः पठन्ति\n> गायन्ति साम सरहस्यमजस्रमीशम\n> युष्मच्छिखाविलुलिताः सुमनोऽभिवृष्टीः\n> सर्वे भजन्त्यृषिगणा इव वेदशाखाः ॥९॥", "synonyms": "*śiṣyāḥ*—discípulos, seguidores; *ime*—estos; *bhagavataḥ*—de tu adorable persona; *paritaḥ*—rodear; *paṭhanti*—están recitando; *gāyanti*—están cantando; *sāma*—el *Sāma Veda*; *sa-rahasyam*—con la parte confidencial; *ajasram*—sin cesar; *īśam*—al Señor; *yuṣmat*—tus; *śikhā*—de mechones de cabello; *vilulitāḥ*—caídas; *sumanaḥ*—de flores; *abhivṛṣṭīḥ*—lluvias; *sarve*—todos; *bhajanti*—disfrutan, recurren a; *ṛṣi-gaṇāḥ*—sabios; *iva*—como; *veda-śākhāḥ*—ramas de las Escrituras védicas.", "translation": "**Al ver a los abejorros que seguían a Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra dijo: Mi querido señor, los abejorros que rodean tu cuerpo son como discípulos alrededor de tu adorable persona. Cantan sin cesar los mantras del Sāma Veda y los Upaniṣads,ofreciéndote oraciones. Tal como los grandes sabios recurren a las ramas de las Escrituras védicas, esos abejorros disfrutan de las lluvias de flores que se desprenden de tus cabellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/10/", "verse_text": "> vācaṁ paraṁ caraṇa-pañjara-tittirīṇāṁ\n> brahmann arūpa-mukharāṁ śṛṇavāma tubhyam\n> labdhā kadamba-rucir aṅka-viṭaṅka-bimbe\n> yasyām alāta-paridhiḥ kva ca valkalaṁ te", "devanagari": "> वाचं परं चरणपञ्जरतित्तिरीणां\n> ब्रह्मन्नरूपमुखरां शृणवाम तुभ्यम\n> लब्धा कदम्बरुचिरङ्कविटङ्कबिम्बे\n> यस्यामलातपरिधिः क्व च वल्कलं ते ॥१०॥", "synonyms": "*vācam*—la resonante vibración; *param*—solo; *caraṇa-pañjara*—de las campanitas tobilleras; *tittirīṇām*—de los pájaros*tittiri*; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *arūpa*—sin forma; *mukharām*—capaz de escuchar con gran claridad; *śṛṇavāma*—escucho; *tubhyam*—tuyas; *labdhā*—obtenida; *kadamba*—como la flor *kadamba*; *ruciḥ*—color delicioso; *aṅka-viṭaṅka-bimbe*—de las hermosas y redondeadas caderas; *yasyām*—sobre las cuales; *alāta-paridhiḥ*—cerco de brasas incandescentes; *kva*—dónde; *ca*—también; *valkalam*—ropa que cubre; *te*—tuyas.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa!, solamente escucho el tintineo de las campanitas de tus tobillos. Es como si en ellas hubiera pájaros tittiriintercambiando trinos y gorjeos. Aunque no veo sus cuerpos, puedo escuchar sus trinos. Y cuando miro tus hermosas y redondeadas caderas, veo que tienen el delicioso color de las flores kadamba, y que tu talle está ceñido con un cinturón de brasas incandescentes. Lo cierto es que parece que hubieras olvidado vestirte.**", "purport": "LLeno del deseo lujurioso de ver a Pūrvacitti, Āgnīdhra se fijo sobre todo en la cintura y en las atractivas caderas de la muchacha. Cuando un hombre mira a una mujer con esos deseos de disfrute, queda cautivado por su cara, sus senos y su cintura, pues a la hora de satisfacer los deseos sexuales del hombre, la mujer comienza por atraerlo mediante los bellos rasgos de su cara, las hermosas curvas de sus senos, y también por su cintura. Pūrvacitti estaba vestida con finas sedas de color amarillo, y debido a ello, sus caderas tenían el aspecto de las flores *kadamba.* Con el cinturón que la ceñía, su cintura parecía rodeada de brasas incandescentes. Estaba perfectamente vestida, pero Āgnīdhra sentía ya tanta lujuria que le preguntó: «¿Por qué has venido desnuda?»."}
{"ref": "sb/5/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/11/", "verse_text": "> kiṁ sambhṛtaṁ rucirayor dvija śṛṅgayos te\n> madhye kṛśo vahasi yatra dṛśiḥ śritā me\n> paṅko 'ruṇaḥ surabhīr ātma-viṣāṇa īdṛg\n> yenāśramaṁ subhaga me surabhī-karoṣi", "devanagari": "> किं सम्भृतं रुचिरयोर्द्विज शृङ्गयोस्ते\n> मध्ये कृशो वहसि यत्र दृशिः श्रिता मे\n> पङ्कोऽरुणः सुरभिरात्मविषाण ईदृग\n> येनाश्रमं सुभग मे सुरभीकरोषि ॥११॥", "synonyms": "*kim*—qué; *sambhṛtam*—llenos; *rucirayoḥ*—muy hermosos; *dvija*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *śṛṅgayoḥ*—en dos cuernos; *te*—tuyas; *madhye*—en medio; *kṛśaḥ*—delgada; *vahasi*—llevas; *yatra*—a donde; *dṛśiḥ*—ojos; *śritā*—apegados; *me*—míos; *paṅkaḥ*—polvo; *aruṇaḥ*—rojo; *surabhiḥ*—fragante; *ātma-viṣāṇe*—en los dos cuernos; *īdṛk*—esos; *yena*—por medio de los cuales; *āśramam*—lugar de residencia; *su-bhaga*—¡oh, muy afortunado!; *me*—mío; *surabhī-karoṣi*—estás perfumando.", "translation": "**Āgnīdhra alabó entonces los erguidos pechos de Pūrvacitti. Le dijo: Mi querido brāhmaṇa, como tienes la cintura muy delgada, te cuesta mucho cargar con esos dos cuernos que con tanto cuidado llevas y que han cautivado la atención de mis ojos. ¿De qué están llenos esos hermosos cuernos? Según parece, los has perfumado con un polvo rojo muy fragante, que es como el Sol del alba. ¡Oh, afortunado!, permíteme preguntarte dónde has conseguido ese polvo fragante que está perfumando miāśrama, el lugar en que yo vivo.**", "purport": "Āgnīdhra contemplaba los erguidos pechos de Pūrvacitti. La visión de aquellos senos le hacía enloquecer. Sin embargo, seguía sin distinguir si Pūrvacitti era un joven o una muchacha, pues, como resultado de su austeridad, no hacía diferencias entre ambos sexos. Por esa razón, se dirigió a ella con la palabra *dvija,* «¡oh, *brāhmaṇa*!». Pero, ¿por qué habría de llevar cuernos en el pecho un *dvija,* un joven *brāhmaṇa*? Āgnīdhra pensó que, con aquella cintura tan fina, el peso de los cuernos tenía que suponer una gran dificultad para el muchacho; por lo tanto, aquellos cuernos debían de estar llenos de algo muy valioso, ya que, si no, ¿por qué iba a cargar con ellos? La mujer que tiene una cintura fina y unos senos grandes, resulta muy atractiva. Āgnīdhra, con los ojos cautivados, contemplaba los pesados senos en el delgado cuerpo de la muchacha, y trataba de hacerse una idea del esfuerzo que debía hacer la espalda para sostenerlos. Āgnīdhra imaginaba que aquellos erguidos senos eran dos cuernos que el joven había cubierto con su ropa para que nadie pudiera ver su valioso contenido. Él, sin embargo, estaba muy deseoso de verlos, y pidió a la joven: «Por favor, descúbrelos para que pueda ver qué llevas dentro. No te lo quitaré, puedes estar seguro. Si te resulta molesto retirar esos velos, yo puedo ayudarte; yo mismo puedo destapar esos erguidos cuernos para ver su valioso contenido». También le sorprendía el polvo rojo de *kuṅkuma* que perfumaba los senos de la muchacha. Sin embargo, pensando todavía que Pūrvacitti era un muchacho, Āgnīdhra se dirigió a ella con la palabra *subhaga,* indicando que era un *muni* sumamente afortunado. El muchacho tenía que ser afortunado; ¿cómo, si no, podía perfumar todo el *āśrama* de Āgnīdhra con su sola presencia?"}
{"ref": "sb/5/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/12/", "verse_text": "> lokaṁ pradarśaya suhṛttama tāvakaṁ me\n> yatratya ittham urasāvayavāv apūrvau\n> asmad-vidhasya mana-unnayanau bibharti\n> bahv adbhutaṁ sarasa-rāsa-sudhādi vaktre", "devanagari": "> लोकं प्रदर्शय सुहृत्तम तावकं मे\n> यत्रत्य इत्थमुरसावयवावपूर्वौ\n> अस्मद्विधस्य मनौन्नयनौ बिभर्ति\n> बह्वद्भुतं सरसराससुधादि वक्त्रे ॥१२॥", "synonyms": "*lokam*—lugar de residencia; *pradarśaya*—por favor, muestra; *suhṛt-tama*—¡oh, tú, el mejor de los amigos!; *tāvakam*—tuyo; *me*—a mí; *yatratyaḥ*—la persona que allí nace; *ittham*—así; *urasā*—por el pecho; *avayavau*—dos miembros (senos); *apūrvau*—maravillosos; *asmat-vidhasya*—de una persona como yo; *manaḥ-unnayanau*—que agitan mucho la mente; *bibharti*—sostiene; *bahu*—muchos; *adbhutam*—maravillosos; *sarasa*—palabras dulces; *rāsa*—gestos amorosos, como la sonrisa; *sudhā-ādi*—como el néctar; *vaktre*—en la boca.", "translation": "**¡Oh, gran amigo!, ¿podrías mostrarme dónde vives? No puedo imaginar cómo han podido obtener los habitantes de ese lugar unos rasgos corporales tan maravillosos como tus erguidos senos, que agitan la mente y los ojos de la persona que, como yo, repara en ellos. A juzgar por las dulces palabras y las amables sonrisas de los habitantes de esos lugares, creo que sus bocas deben de contener néctar.**", "purport": "Aún confundido, Āgnīdhra quería ver el lugar de donde había venido el joven *brāhmaṇa,* donde los hombres tenían unos pechos tan erguidos. Pensaba que aquellos rasgos tan atractivos debían de ser producto de las rigurosas austeridades que allí se llevaban a cabo. Āgnīdhra se dirigió a la muchacha con la palabra *suhṛttama,* «el mejor amigo», para que no se negase a llevarle a ese lugar. Āgnīdhra, además de estar cautivado por los erguidos senos de la joven, también sentía atracción por sus dulces palabras. De su boca parecía emanar néctar; debido a ello, Āgnīdhra se sentía cada vez más sorprendido."}
{"ref": "sb/5/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/13/", "verse_text": "> kā vātma-vṛttir adanād dhavir aṅga vāti\n> viṣṇoḥ kalāsy animiṣonmakarau ca karṇau\n> udvigna-mīna-yugalaṁ dvija-paṅkti-śocir\n> āsanna-bhṛṅga-nikaraṁ sara in mukhaṁ te", "devanagari": "> का वात्मवृत्तिरदनाद्धविरङ्ग वाति\n> विष्णोः कलास्यनिमिषोन्मकरौ च कर्णौ\n> उद्विग्नमीनयुगलं द्विजपङ्क्तिशोचिर\n> आसन्नभृङ्गनिकरं सर इन्मुखं ते ॥१३॥", "synonyms": "*kā*—qué; *vā*—y; *ātma-vṛttiḥ*—alimento para mantener el cuerpo; *adanāt*—por mascar (betel); *haviḥ*—elementos puros de sacrificio; *aṅga*—mi querido amigo; *vāti*—emana; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *kalā*—expansión del cuerpo; *asi*—tú eres; *animiṣa*—sin pestañear; *unmakarau*—dos brillantes tiburones; *ca*—también; *karṇau*—dos orejas; *udvigna*—inquietos; *mīna-yugalam*—con dos peces; *dvija-paṅkti*—de hileras de dientes; *śociḥ*—belleza; *āsanna*—cerca; *bhṛṅga-nikaram*—con enjambres de abejorros; *saraḥ it*—como un lago; *mukham*—cara; *te*—tuya.", "translation": "**Mi querido amigo, ¿qué comes para mantener el cuerpo? Como estás mascando betel, de tu boca emana un aroma muy agradable. Esa es la prueba de que siempre comes los remanentes del alimento que se ofrece a Viṣṇu. Sin duda, tú también debes de ser una expansión del cuerpo del Señor Viṣṇu. Tu cara es tan hermosa como un hermoso lago. Tus aretes enjoyados tienen la forma de dos tiburones con ojos que no parpadean; son como los de Viṣṇu, y tus propios ojos parecen dos peces inquietos. De modo que en el lago de tu cara nadan al mismo tiempo dos tiburones y dos peces inquietos. Además, las blancas hileras de tus dientes parecen filas de cisnes muy hermosos sobre el agua; tus cabellos sueltos son como enjambres de abejorros que persiguen la belleza de tu rostro.**", "purport": "Los devotos del Señor Viṣṇu son también Sus expansiones. Se les denomina *vibhinnāṁśa.* Al Señor Viṣṇu se Le ofrecen todo tipo de elementos de sacrificio, y Sus devotos siempre comen Su *prasāda,* los remanentes de Su alimento; debido a ello, el aroma de los elementos de sacrificio que emana del Señor Viṣṇu también proviene de los devotos que comen los remanentes de Su alimento o del alimento que se ha ofrecido a Sus devotos. Āgnīdhra consideró que Pūrvacitti era una expansión del Señor Viṣṇu, debido al agradable aroma de su cuerpo. Además de esto, debido a sus aretes enjoyados con forma de tiburón, a sus cabellos sueltos, que parecían abejorros enloquecidos buscando el aroma de su cuerpo, y a las blancas hileras de dientes, que eran como cisnes, Āgnīdhra comparó la cara de Pūrvacitti con un hermoso lago decorado con flores de loto, peces, cisnes y abejorros."}
{"ref": "sb/5/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/14/", "verse_text": "> yo 'sau tvayā kara-saroja-hataḥ pataṅgo\n> dikṣu bhraman bhramata ejayate 'kṣiṇī me\n> muktaṁ na te smarasi vakra-jaṭā-varūthaṁ\n> kaṣṭo 'nilo harati lampaṭa eṣa nīvīm", "devanagari": "> योऽसौ त्वया करसरोजहतः पतङ्गो\n> दिक्षु भ्रमन्भ्रमत एजयतेऽक्षिणी मे\n> मुक्तं न ते स्मरसि वक्रजटावरूथं\n> कष्टोऽनिलो हरति लम्पट एष नीवीम ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *asau*—esa; *tvayā*—por ti; *kara-saroja*—con la palma de loto; *hataḥ*—botas; *pataṅgaḥ*—la pelota; *dikṣu*—en todas direcciones; *bhraman*—moviendo; *bhramataḥ*—inquieta; *ejayate*—perturba; *akṣiṇī*—ojos; *me*—de mí; *muktam*—sueltos; *na*—no; *te*—tuyos; *smarasi*—te importa; *vakra*—rizados; *jaṭā*—de cabellos; *varūtham*—mechones; *kaṣṭaḥ*—causando molestias; *anilaḥ*—el viento; *harati*—quita; *lampaṭaḥ*—como un hombre apegado a las mujeres; *eṣaḥ*—esta; *nīvīm*—prenda inferior.", "translation": "**Mi mente ya está perturbada, y tú, que juegas con una pelota haciéndola botar de un lado a otro con la palma de loto de tu mano, estás agitando también mis ojos. Tus negros cabellos rizados se han soltado, pero no te preocupas de arreglarlos. ¿No te los vas a recoger? Como un hombre apegado a las mujeres, el muy astuto viento trata de quitarte la prenda que cubre la parte inferior de tu cuerpo. ¿Es que no te importa?**", "purport": "La muchacha, Pūrvacitti, estaba jugando con una pelota, que no parecía sino otra flor de loto prendida en su palma de loto. Con el movimiento, se le soltaron los cabellos, y el cinturón que sujetaba sus vestidos se fue aflojando, como si el astuto viento estuviese tratando de desnudarla. Pero ella no se paraba a arreglarse el cabello ni a ajustarse el vestido. Āgnīdhra deseaba ver la belleza de la muchacha desnuda, y ella, con sus movimientos, causaba gran agitación en sus ojos."}
{"ref": "sb/5/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/15/", "verse_text": "> rūpaṁ tapodhana tapaś caratāṁ tapoghnaṁ\n> hy etat tu kena tapasā bhavatopalabdham\n> cartuṁ tapo 'rhasi mayā saha mitra mahyaṁ\n> kiṁ vā prasīdati sa vai bhava-bhāvano me", "devanagari": "> रूपं तपोधन तपश्चरतां तपोघ्नं\n> ह्येतत्तु केन तपसा भवतोपलब्धम\n> चर्तुं तपोऽर्हसि मया सह मित्र मह्यं\n> किं वा प्रसीदति स वै भवभावनो मे ॥१५॥", "synonyms": "*rūpam*—belleza; *tapaḥ-dhana*—¡oh, tú, el mejor entre los sabios que ejecutan austeridades!; *tapaḥ caratām*—de personas que se dedican a la ejecución de austeridades y penitencias; *tapaḥ-ghnam*—que echa por tierra las austeridades; *hi*—ciertamente; *etat*—esta; *tu*—en verdad; *kena*—por la cual; *tapasā*—austeridad; *bhavatā*—por ti; *upalabdham*—obtenida; *cartum*—para hacer; *tapaḥ*—austeridad; *arhasi*—debes; *mayā saha*—conmigo; *mitra*—mi querido amigo; *mahyam*—a mí; *kim vā*—o quizás; *prasīdati*—está complacido; *saḥ*—él; *vai*—ciertamente; *bhava-bhāvanaḥ*—el creador del universo; *me*—conmigo.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor entre los que ejecutan austeridades! ¿Dónde obtuviste esa maravillosa belleza, que echa por tierra las austeridades ejecutadas por otros? ¿Dónde has aprendido ese arte? ¿Qué austeridad has hecho para obtener esa belleza, mi querido amigo? Deseo que te unas a mí para que nos dediquemos juntos a la penitencia y la austeridad, pues podría ser que el creador del universo, el Señor Brahmā, complacido conmigo, te hubiera enviado para que seas mi esposa.**", "purport": "Āgnīdhra apreció la maravillosa belleza de Pūrvacitti. Estaba verdaderamente sorprendido de ver una belleza tan excepcional, que tenía que ser el resultado de austeridades y penitencias realizadas en el pasado. Por eso preguntó a la muchacha si había obtenido esa belleza con el fin de acabar con las penitencias y austeridades de otros. Pensó que tal vez el Señor Brahmā, el creador del universo, complacido con él, le había enviado aquella muchacha para que fuese su esposa. Pidió a Pūrvacitti que se casase con él, de manera que pudieran dedicarse juntos a la práctica de austeridades y penitencias en la vida familiar. En otras palabras, una esposa adecuada ayuda a su marido en la ejecución de penitencias y austeridades en la vida doméstica, siempre y cuando ambos estén en un mismo nivel elevado de comprensión espiritual. Sin comprensión espiritual, los cónyuges no pueden estar en el mismo nivel. El interés del Señor Brahmā, el creador del universo, es que se cree una buena descendencia. Por consiguiente, nadie puede obtener una esposa adecuada si él no está complacido. De hecho, en las ceremonias de boda se adora al Señor Brahmā. En la India, aún hoy en día, las invitaciones de boda llevan impresa una imagen del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/5/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/16/", "verse_text": "> na tvāṁ tyajāmi dayitaṁ dvija-deva-dattaṁ\n> yasmin mano dṛg api no na viyāti lagnam\n> māṁ cāru-śṛṅgy arhasi netum anuvrataṁ te\n> cittaṁ yataḥ pratisarantu śivāḥ sacivyaḥ", "devanagari": "> न त्वां त्यजामि दयितं द्विजदेवदत्तं\n> यस्मिन्मनो दृगपि नो न वियाति लग्नम\n> मां चारुशृङ्ग्यर्हसि नेतुमनुव्रतं ते\n> चित्तं यतः प्रतिसरन्तु शिवाः सचिव्यः ॥१६॥", "synonyms": "*na*—no; *tvām*—a ti; *tyajāmi*—abandonaré; *dayitam*—muy querida; *dvija-deva*—por el Señor Brahmā, el semidiós a quien adoran los *brāhmaṇas*; *dattam*—dada; *yasmin*—a quien; *manaḥ*—mente; *dṛk*—ojos; *api*—también; *naḥ*—mío; *na viyāti*—no te vayas; *lagnam*—muy apegados; *mām*—a mí; *cāru-śṛṅgi*—¡oh, mujer de senos hermosos y erguidos!; *arhasi*—debes; *netum*—llevar; *anuvratam*—seguidor; *te*—tuyo; *cittam*—deseo; *yataḥ*—dondequiera; *pratisarantu*—pueden seguir; *śivāḥ*—favorables; *sacivyaḥ*—amigas.", "translation": "**El Señor Brahmā, a quien adoran los brāhmaṇas, ha tenido la gran misericordia de enviarte a mi lado; por eso me he encontrado contigo. No deseo abandonar tu compañía, pues mi mente y mis ojos están fijos en ti, y no puedo apartarlos de ti. ¡Oh, mujer de hermosos y erguidos senos!, te seguiré a donde quieras llevarme; tus amigas pueden venir también conmigo.**", "purport": "Ahora Āgnīdhra admite francamente su debilidad. Sentía atracción por Pūrvacitti, y debido a ello, antes de que ella pudiera decir que no tenía nada que ver con él, expresó su deseo de unirse con ella. Se sentía tan atraído que, por ella, estaba dispuesto a ir a donde fuera, al cielo o al infierno. La persona absorta en deseos de disfrute, bajo la influencia de la vida sexual, se entrega a los pies de una mujer sin reservas. A este respecto, Śrīla Madhvācārya señala que quien se dedica a bromear y a hablar como un loco, puede decir cualquier cosa, pero sus palabras carecen de significado."}
{"ref": "sb/5/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/17/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti lalanānunayāti-viśārado grāmya-vaidagdhyayā paribhāṣayā tāṁ vibudha-vadhūṁ vibudha-matir adhisabhājayām āsa.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ललनानुनयातिविशारदो ग्राम्यवैदग्ध्यया परिभाषया तां विबुधवधूं विबुधमतिरधिसभाजयामास ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *lalanā*—mujeres; *anunaya*—en conquistar; *ati-viśāradaḥ*—muy experto; *grāmya-vaidagdhyayā*—experto en satisfacer los deseos materiales; *paribhāṣayā*—con palabras escogidas; *tām*—a ella; *vibudha-vadhūm*—a la muchacha celestial; *vibudha-matiḥ*—Āgnīdhra, que tenía la inteligencia de los semidioses; *adhisabhājayām āsa*—conquistó el favor de.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mahārāja Āgnīdhra, que tenía la inteligencia de los semidioses, conocía el arte de adular a las mujeres para ponerlas de su parte. De ese modo complació a aquella muchacha celestial con sus lujuriosas palabras y conquistó su favor.**", "purport": "Como devoto que era, el rey Āgnīdhra no sentía verdadera atracción por el disfrute material; sin embargo, como deseaba una esposa para tener descendientes y el Señor Brahmā le había enviado a Pūrvacitti con ese objeto, fue muy experto en complacerla con palabras de adulación. A las mujeres les gusta que los hombres las halaguen. Del hombre experto en ese arte se dice que es *vidagdha.*"}
{"ref": "sb/5/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/18/", "verse_text": "> sā ca tatas tasya vīra-yūtha-pater buddhi-śīla-rūpa-vayaḥ-śriyaudāryeṇa parākṣipta-manās tena sahāyutāyuta-parivatsaropalakṣaṇaṁ kālaṁ jambūdvīpa-patinā bhauma-svarga-bhogān bubhuje.", "devanagari": "> सा च ततस्तस्य वीरयूथपतेर्बुद्धिशीलरूपवयःश्रियौदार्येण पराक्षिप्तमनास्तेनसहायुतायुतपरिवत्सरोपलक्षणं कालं जम्बूद्वीपपतिना भौमस्वर्गभोगान्बुभुजे ॥१८॥", "synonyms": "*sā*—ella; *ca*—también; *tataḥ*—a continuación; *tasya*—de él; *vīra-yūtha-pateḥ*—el señor de héroes; *buddhi*—por la inteligencia; *śīla*—el comportamiento; *rūpa*—la belleza; *vayaḥ*—la juventud; *śriyā*—la opulencia; *audāryeṇa*—y por la magnanimidad; *parākṣipta*—atraída; *manāḥ*—su mente; *tena saha*—con él; *ayuta*—diez mil; *ayuta*—diez mil; *parivatsara*—años; *upalakṣaṇam*—extendido; *kālam*—tiempo; *jambūdvīpa-patinā*—con el rey de Jambūdvīpa; *bhauma*—terrenales; *svarga*—celestiales; *bhogān*—placeres; *bubhuje*—disfrutó.", "translation": "**Atraída por la inteligencia, la erudición, la juventud, la belleza, el comportamiento, la opulencia y la magnanimidad de Āgnīdhra, rey de Jambūdvīpa y señor de todos los héroes, Pūrvacitti vivió con él durante muchos miles de años y disfrutó en forma fastuosa de los placeres terrenales y celestiales.**", "purport": "Por la gracia del Señor Brahmā, el rey Āgnīdhra y la muchacha celestial, Pūrvacitti, formaban una pareja ideal. Así pues, disfrutaron durante muchos miles de años de los placeres terrenales y celestiales."}
{"ref": "sb/5/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/19/", "verse_text": "> tasyām u ha vā ātmajān sa rāja-vara āgnīdhro nābhi-kimpuruṣa-harivarṣelāvṛta-ramyaka-hiraṇmaya-kuru-bhadrāśva-ketumāla-saṁjñān nava putrān ajanayat.", "devanagari": "> तस्यामु ह वा आत्मजान्स राजवर आग्नीध्रो नाभिकिम्पुरुषहरिवर्षेलावृतरम्यकहिरण्मयकुरुभद्राश्वकेतुमालसंज्ञआन्नव पुत्रानजनयत ॥१९॥", "synonyms": "*tasyām*—en ella; *u ha vā*—ciertamente; *ātma-jān*—hijos; *saḥ*—él; *rāja-varaḥ*—el mejor de los reyes; *āgnīdhraḥ*—Āgnīdhra; *nābhi*—Nābhi; *kiṁpuruṣa*—Kiṁpuruṣa; *hari-varṣa*—Harivarṣa; *ilāvṛta*—Ilāvṛta; *ramyaka*—Ramyaka; *hiraṇmaya*—Hiraṇmaya; *kuru*—Kuru; *bhadrāśva*—Bhadrāśva; *ketu-māla*—Ketumāla; *saṁjñān*—llamados; *nava*—nueve; *putrān*—hijos; *ajanayat*—engendró.", "translation": "**Mahārāja Āgnīdhra, el mejor de los reyes, engendró nueve hijos en el vientre de Pūrvacitti. Sus nombres fueron: Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva y Ketumāla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/20/", "verse_text": "> sā sūtvātha sutān navānuvatsaraṁ gṛha evāpahāya pūrvacittir bhūya evājaṁ devam upatasthe.", "devanagari": "> सा सूत्वाथ सुतान्नवानुवत्सरं गृह एवापहाय पूर्वचित्तिर्भूय एवाजं देवमुपतस्थे ॥२०॥", "synonyms": "*sā*—ella; *sūtvā*—después de dar a luz; *atha*—a continuación; *sutān*—hijos; *nava*—nueve; *anuvatsaram*—año tras año; *gṛhe*—en el hogar; *eva*—ciertamente; *apahāya*—abandonando; *pūrvacittiḥ*—Pūrvacitti; *bhūyaḥ*—de nuevo; *eva*—ciertamente; *ajam*—al Señor Brahmā; *devam*—al semidiós; *upatasthe*—se dirigió.", "translation": "**Pūrvacitti trajo al mundo nueve hijos, uno cada año; pero cuando hubieron crecido, regresó de nuevo al lugar en que vive el Señor Brahmā para adorarle, dejando a sus hijos en el hogar.**", "purport": "Hay muchos ejemplos de *apsarās,* ángeles celestiales, que descienden a la Tierra por orden de un semidiós superior, como el Señor Brahmā o el Señor Indra, y que, una vez cumplida su orden de casarse con alguien y tener hijos, regresan a sus hogares celestiales. Un ejemplo característico es Menakā, la mujer celestial que vino a tentar a Viśvāmitra Muni y que, después de ser madre de Śakuntalā, abandonó a su hija y a su esposo y regresó a los planetas celestiales. Pūrvacitti no permaneció para siempre con Mahārāja Āgnīdhra. Después de asistirle en los asuntos familiares, regresó con Brahmā para adorarlo de nuevo, abandonando a Mahārāja Āgnīdhra y a sus nueve hijos."}
{"ref": "sb/5/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/21/", "verse_text": "> āgnīdhra-sutās te mātur anugrahād autpattikenaiva saṁhanana-balopetāḥ pitrā vibhaktā ātma-tulya-nāmāni yathā-bhāgaṁ jambūdvīpa-varṣāṇi bubhujuḥ.", "devanagari": "> आग्नीध्रसुतास्ते मातुरनुग्रहादौत्पत्तिकेनैव संहननबलोपेताः पित्रा विभक्ता आत्मतुल्यनामानि यथाभागं जम्बूद्वीपवर्षाणि बुभुजुः ॥२१॥", "synonyms": "*āgnīdhra-sutāḥ*—los hijos de Mahārāja Āgnīdhra; *te*—ellos; *mātuḥ*—de la madre; *anugrahāt*—por la misericordia, o por beber la leche; *autpattikena*—por naturaleza; *eva*—ciertamente; *saṁhanana*—cuerpo bien formado; *bala*—fuerza; *upetāḥ*—obtuvieron; *pitrā*—por el padre; *vibhaktāḥ*—divididas; *ātma-tulya*—siguiendo sus propios; *nāmāni*—con nombres; *yathā-bhāgam*—divididas correctamente; *jambūdvīpa-varṣāṇi*—distintas partes de Jambūdvīpa (probablemente Asia y Europa juntas); *bubhujuḥ*—gobernaron.", "translation": "**Los nueve hijos de Āgnīdhra se criaron bebiendo la leche de su madre, y debido a ello, estaban dotados por naturaleza de cuerpos fuertes y bien formados. Cada uno de ellos recibió de su padre un reino en una parte distinta de Jambūdvīpa, y cada uno de esos reinos recibió el nombre del hijo que lo gobernaba. De este modo gobernaron los hijos de Āgnīdhra los reinos que su padre les entregó.**", "purport": "Los *ācāryas* mencionan específicamente que en este verso las palabras *mātuḥ anugrahāt* («por la misericordia de su madre») se refieren a la leche materna. En la India existe la creencia de que el bebé que se alimente por un mínimo de seis meses con la leche de su madre, gozará de un cuerpo muy fuerte. Además de eso, en este verso se menciona que todos los hijos de Āgnīdhra heredaron la naturaleza de su madre. En el *Bhagavad-gītā* (1.40), se declara también: *strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ:* Los hijos que nacen de mujeres contaminadas no tienen buenas cualidades*(varṇa-saṅkara),* y cuando aumenta ese tipo de población, el mundo se vuelve un lugar infernal. Por consiguiente, según la*Manu-saṁhitā,* la mujer debe ser muy bien protegida, a fin de que permaneza casta y pura y, de ese modo, traiga al mundo hijos que puedan dedicarse por entero al beneficio de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/5/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/22/", "verse_text": "> āgnīdhro rājātṛptaḥ kāmānām apsarasam evānudinam adhi-manyamānas tasyāḥ salokatāṁ śrutibhir avārundha yatra pitaro mādayante.", "devanagari": "> आग्नीध्रो राजातृप्तः कामानामप्सरसमेवानुदिनमधिमन्यमानस्तस्याः सलोकतांश्रुतिभिरवारुन्ध यत्र पितरो मादयन्ते ॥२२॥", "synonyms": "*āgnīdhraḥ*—Āgnīdhra; *rājā*—el rey; *atṛptaḥ*—insatisfecho; *kāmānām*—con la complacencia de los sentidos; *apsarasam*—la mujer celestial (Pūrvacitti); *eva*—ciertamente; *anudinam*—un día tras otro; *adhi*—excesivamente; *manyamānaḥ*—pensar en; *tasyāḥ*—en ella; *sa-lokatām*—elevación al mismo planeta; *śrutibhiḥ*—por los *Vedas*; *avārundha*—obtuvo; *yatra*—donde; *pitaraḥ*—los antepasados; *mādayante*—disfrutan.", "translation": "**Tras la partida de Pūrvacitti, el rey Āgnīdhra, como no podía satisfacer en absoluto sus deseos de disfrute, siempre pensaba en ella. Por esa razón, y de conformidad con lo establecido en las Escrituras védicas, el rey, cuando murió, se elevó al planeta en que vivía su celestial esposa. Ese planeta, que recibe el nombre de Pitṛloka, es el lugar en que viven los pitās, los antepasados, rodeados de placer.**", "purport": "Cuando se piensa siempre en algo, el cuerpo que se obtiene después de morir está en relación con ese pensamiento. Mahārāja Āgnīdhra estaba pensando siempre en Pitṛloka, el lugar al que había regresado su esposa. En consecuencia, él alcanzó ese mismo planeta después de morir, probablemente para vivir con ella de nuevo. El *Bhagavad-gītā*también dice:\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (*Bg.* 8.6). La conclusión que, naturalmente, podemos establecer, es que si pensamos siempre en Kṛṣṇa o nos volvemos completamente conscientes de Kṛṣṇa, podremos elevarnos al planeta de Goloka Vṛndāvana, donde vive eternamente Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/2/23/", "verse_text": "> samparete pitari nava bhrātaro meru-duhitṝr merudevīṁ pratirūpām ugradaṁṣṭrīṁ latāṁ ramyāṁ śyāmāṁ nārīṁ bhadrāṁ devavītim iti saṁjñā navodavahan.", "devanagari": "> सम्परेते पितरि नव भ्रातरो मेरुदुहित्र्मेरुदेवीं प्रतिरूपामुग्रदंष्ट्रीं लतां रम्यांश्यामां नारीं भद्रां देववीतिमिति संज्ञआ नवोदवहन ॥२३॥", "synonyms": "*samparete pitari*—tras la partida de su padre; *nava*—nueve; *bhrātaraḥ*—hermanos; *meru-duhitṝḥ*—las hijas de Meru; *merudevīm*—Merudevī; *prati-rūpām*—Pratirūpā; *ugra-daṁṣṭrīm*—Ugradaṁṣṭrī; *latām*—Latā; *ramyām*—Ramyā; *śyāmām*—Śyāmā; *nārīm*—Nārī; *bhadrām*—Bhadrā; *deva-vītim*—Devavīti; *iti*—así; *saṁjñāḥ*—los nombres; *nava*—nueve; *udavahan*—se casaron con.", "translation": "**Tras la partida de su padre, los nueve hermanos se casaron con las nueve hijas de Meru, que se llamaban Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṁṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā y Devavīti.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Actividades de Mahārāja Āgnīdhra»."}
{"ref": "sb/5/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> nābhir apatya-kāmo 'prajayā merudevyā bhagavantaṁ yajña-puruṣam avahitātmāyajata.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नाभिरपत्यकामोऽप्रजया मेरुदेव्या भगवन्तं यज्ञअपुरुषमवहितात्मायजत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *nābhiḥ*—el hijo de Mahārāja Āgnīdhra; *apatya-kāmaḥ*—con el deseo de tener hijos; *aprajayā*—que no había tenido ningún hijo; *merudevyā*—con Merudevī; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-puruṣam*—al Señor Viṣṇu, amo y disfrutador de toda celebración de sacrificio; *avahita-ātmā*—con gran atención; *ayajata*—ofreció oraciones y adoró.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo: Con el deseo de tener hijos, Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra, comenzó a ofrecer oraciones y a adorar con gran atención a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, amo y disfrutador de todo sacrificio. La esposa de Mahārāja Nābhi, Merudevī, que por entonces no había tenido ningún hijo, adoró al Señor Viṣṇu junto con su esposo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/2/", "verse_text": "> tasya ha vāva śraddhayā viśuddha-bhāvena yajataḥ pravargyeṣu pracaratsu dravya-deśa-kāla-mantrartvig-dakṣiṇā-vidhāna-yogopapattyā duradhigamo 'pi bhagavān bhāgavata-vātsalyatayā supratīka ātmānam aparājitaṁ nija-janābhipretārtha-vidhitsayā gṛhīta-hṛdayo hṛdayaṅgamaṁ mano-nayanānandanāvayavābhirāmam āviścakāra.", "devanagari": "> तस्य ह वाव श्रद्धया विशुद्धभावेन यजतः प्रवर्ग्येषु प्रचरत्सु द्रव्यदेशकालमन्त्रर्त्विग्दक्षिणाविधानयोगोपपत्त्या दुरधिगमोऽपि भगवान्भागवतवात्सल्यतया सुप्रतीकआत्मानमपराजितं निजजनाभिप्रेतार्थविधित्सया गृहीतहृदयो हृदयङ्गमं मनोनयनानन्दनावयवाभिराममाविश्चकार ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—cuando él (Nābhi); *ha vāva*—ciertamente; *śraddhayā*—con gran fe y devoción; *viśuddha-bhāvena*—con una mente pura y libre de contaminación; *yajataḥ*—estaba adorando; *pravargyeṣu*—mientras las actividades fruitivas que reciben el nombre de *pravargya*; *pracaratsu*—se estaban llevando a cabo; *dravya*—los elementos; *deśa*—el lugar; *kāla*—el tiempo; *mantra*—los himnos; *ṛtvik*—los sacerdotes que dirigen la ceremonia; *dakṣiṇā*—los regalos a los sacerdotes; *vidhāna*—los principios regulativos; *yoga*—y de los medios; *upapattyā*—con la ejecución; *duradhigamaḥ*—que no se puede obtener; *api*—aunque; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhāgavata-vātsalyatayā*—debido a que es muy afectuoso con Su devoto; *su-pratīkaḥ*—con una forma muy hermosa; *ātmānam*—Él mismo; *aparājitam*—a quien nadie conquista; *nija-jana*—de Su devoto; *abhipreta-artha*—el deseo; *vidhitsayā*—satisfacer; *gṛhīta-hṛdayaḥ*—con el corazón atraído; *hṛdayaṅgamam*—cautivar; *manaḥ-nayana-ānandana*—agradable para la mente y los ojos; *avayava*—con los miembros; *abhirāmam*—hermosos; *āviścakāra*—manifestó.", "translation": "**Cuando se celebra un sacrificio, hay siete procesos trascendentales para obtener la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios: (1) ofrecer en sacrificio comestibles u objetos de valor, (2) actuar en función del lugar, (3) actuar en función del momento, (4) ofrecer himnos, (5) actuar por intermedio de los sacerdotes, (6) ofrecer regalos a los sacerdotes, y (7) observar los principios regulativos. Sin embargo, aun con todos esos elementos, no siempre se puede obtener al Señor Supremo. No obstante, Él siente afecto por Su devoto; por esa razón, la bondadosa Suprema Personalidad de Dios apareció ante el devoto Mahārāja Nābhi en Su inconquistable y cautivadora forma de cuatro brazos cuando el rey, con gran fe y devoción, adoraba y ofrecía oraciones al Señor con una mente pura y libre de contaminación, mientras externamente celebraba un yajña en la línea de pravargya. Para satisfacer el deseo de Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó ante él con Su hermoso cuerpo, que complace la mente y los ojos de los devotos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se dice claramente:\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el reino de Dios» (*Bg.*18.55).\n\nEl servicio devocional es la única manera de comprender y ver a la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna otra manera. Si bien Mahārāja Nābhi realizó los deberes y sacrificios prescritos, debe saberse que, si el Señor apareció ante Él, no fue por sus sacrificios, sino por su servicio devocional. Esa fue la razón de que el Señor consintiera en manifestar ante él Sus hermosos rasgos corporales. Como dice la *Brahma-saṁhitā* (5.30), el Señor Supremo, en Su forma original, es muy hermoso: *veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam:* La Suprema Personalidad de Dios, aunque es negruzco, es extraordinariamente hermoso."}
{"ref": "sb/5/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/3/", "verse_text": "> atha ha tam āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayaṁ hiraṇmayaṁ puruṣa-viśeṣaṁ kapiśa-kauśeyāmbara-dharam urasi vilasac-chrīvatsa-lalāmaṁ daravara-vanaruha-vana-mālācchūry-amṛta-maṇi-gadādibhir upalakṣitaṁ sphuṭa-kiraṇa-pravara-mukuṭa-kuṇḍala-kaṭaka-kaṭi-sūtra-hāra-keyūra-nūpurādy-aṅga-bhūṣaṇa-vibhūṣitam ṛtvik-sadasya-gṛha-patayo 'dhanā ivottama-dhanam upalabhya sabahu-mānam arhaṇenāvanata-śīrṣāṇa upatasthuḥ.", "devanagari": "> अथ ह तमाविष्कृतभुजयुगलद्वयं हिरण्मयं पुरुषविशेषं कपिशकौशेयाम्बरधरमुरसि विलसच्छ्रीवत्सललामं दरवरवनरुहवनमालाच्छूर्यमृतमणिगदादिभिरुपलक्षितं स्फुटकिरणप्रवरमुकुटकुण्डलकटककटिसूत्रहारकेयूरनूपुराद्यङ्गभूषणविभूषितमृत्विक्सदस्यगृहपतयोऽधना इवोत्तमधनमुपलभ्य सबहुमानमर्हणेनावनतशीर्षाण उपतस्थुः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *ha*—ciertamente; *tam*—a Él; *āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayam*—que Se manifestó con cuatro brazos; *hiraṇmayam*—muy brillante; *puruṣa-viśeṣam*—el más elevado de los seres vivos, Puruṣottama; *kapiśa-kauśeya-ambara-dharam*—con un vestido de seda amarilla; *urasi*—en el pecho; *vilasat*—hermosa; *śrīvatsa*—llamada Śrīvatsa; *lalāmam*—con la marca; *dara-vara*—con una caracola; *vana-ruha*—flor de loto; *vana-mālā*—collar de flores silvestres; *acchūri*—disco; *amṛta-maṇi*—la joya Kaustubha; *gadā-ādibhiḥ*—y con una maza y otros símbolos; *upalakṣitam*—caracterizado; *sphuṭa-kiraṇa*—resplandecientes; *pravara*—excelentes; *mukuṭa*—yelmo; *kuṇḍala*—aretes; *kaṭaka*—brazaletes; *kaṭi-sūtra*—cinturón; *hāra*—collar; *keyūra*—pulseras; *nūpura*—campanitas tobilleras; *ādi*—etc.; *aṅga*—del cuerpo; *bhūṣaṇa*—con alhajas; *vibhūṣitam*—adornado; *ṛtvik*—los sacerdotes; *sadasya*—los acompañantes; *gṛha-patayaḥ*—y el rey Nābhi; *adhanāḥ*—gente pobre; *iva*—como; *uttama-dhanam*—un gran tesoro; *upalabhya*—haber obtenido; *sa-bahu-mānam*—con gran respeto; *arhaṇena*—con artículos de adoración; *avanata*—inclinaron; *śīrṣāṇaḥ*—sus cabezas; *upatasthuḥ*—adoraron.", "translation": "**El Señor Viṣṇu apareció ante el rey Nābhi en una forma de cuatro brazos. Era muy brillante, y obviamente estaba por encima de todos los demás seres. Una prenda de seda amarilla vestía la parte inferior de Su cuerpo. En el pecho llevaba la marca deŚrīvatsa, que siempre irradia belleza. Además de la caracola, la flor de loto, el disco y la maza, llevaba la joya Kaustubha y un collar de flores silvestres. Estaba hermosamente adornado con un yelmo, aretes, ajorcas, un cinturón, un collar de perlas, brazaletes, campanitas tobilleras, y otras alhajas realzadas con gemas resplandecientes. Al ver al Señor ante ellos, el rey Nābhi, sus sacerdotes y los demás acompañantes se sintieron como gente pobre que inesperadamente obtiene una gran riqueza. Para recibir al Señor, inclinaron sus cabezas con respeto y Lo adoraron ofreciéndole diversos artículos.**", "purport": "Aquí se indica claramente que la Suprema Personalidad de Dios no apareció como un ser humano corriente. Ante el rey Nābhi y sus acompañantes, Se manifestó como el más elevado de todos los seres vivos (Puruṣottama). En los*Vedas* se afirma: *nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām* (*Kaṭha Upaniṣad* 2.2.13). La Suprema Personalidad de Dios también es un ser viviente, pero es el ser viviente supremo. En el *Bhagavad-gītā* (7.7), es el propio Señor Kṛṣṇa quien dice:*mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya:* «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». No hay nadie más atractivo que el Señor Kṛṣṇa, ni hay autoridad superior a la Suya. Esa es una de las diferencias entre Dios y los seres vivos comunes. Según esta descripción del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, al Señor se Le puede distinguir fácilmente de todos los demás seres vivos. Por consiguiente, Mahārāja Nābhi y sus sacerdotes y acompañantes ofrecieron reverencias al Señor y Le adoraron con diversos artículos. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (6.22): *yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ,* es decir: «Para el que obtiene esto, todo lo demás carece de valor». Aquel que llega a comprender a Dios y ve al Señor cara a cara, no tiene la menor duda de que ha obtenido lo mejor de todo. *Raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate:* Cuando se experimenta algo superior, la conciencia queda fija. Después de ver a la Suprema Personalidad de Dios, las cosas materiales pierden todo atractivo. A partir de entonces, la persona se vuelve estable en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/5/3/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/4-5/", "verse_text": "> ṛtvija ūcuḥ\n> arhasi muhur arhattamārhaṇam asmākam anupathānāṁ namo nama ity etāvat sad-upaśikṣitaṁ ko 'rhati pumān prakṛti-guṇa-vyatikara-matir anīśa īśvarasya parasya prakṛti-puruṣayor arvāktanābhir nāma-rūpākṛtibhī rūpa-nirūpaṇam; sakala-jana-nikāya-vṛjina-nirasana-śivatama-pravara-guṇa-gaṇaika-deśa-kathanād ṛte.", "devanagari": "> ऋत्विज ऊचुः\n> अर्हसि मुहुरर्हत्तमार्हणमस्माकमनुपथानां नमो नम इत्येतावत्सदुपशिक्षितं कोऽर्हति पुमान्प्रकृतिगुणव्यतिकरमतिरनीश ईश्वरस्य परस्य प्रकृतिपुरुषयोरर्वाक्तनाभिर्नामरूपाकृतिभी रूपनिरूपणम्सकलजननिकायवृजिननिरसनशिवतमप्रवरगुणगणैकदेशकथनादृते ॥४॥\n> परिजनानुरागविरचितशबलसंशब्दसलिलसितकिसलयतुलसिकादूर्वाङ्कुरैरपि सम्भृतयासपर्यया किल परम परितुष्यसि ॥५॥", "synonyms": "*ṛtvijaḥ ūcuḥ*—los sacerdotes dijeron; *arhasi*—por favor (acepta); *muhuḥ*—una y otra vez; *arhat-tama*—¡oh, Tú, objeto supremo de adoración!; *arhaṇam*—ofrenda de adoración; *asmākam*—de nosotros; *anupathānām*—que somos Tus sirvientes; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *iti*—de ese modo; *etāvat*—hasta ahí; *sat*—por elevadas personalidades; *upaśikṣitam*—enseñado; *kaḥ*—qué; *arhati*—puede (hacer); *pumān*—el hombre; *prakṛti*—de la naturaleza material; *guṇa*—de las modalidades; *vyatikara*—en las transformaciones; *matiḥ*—cuya mente (está absorta); *anīśaḥ*—que es completamente incapaz; *īśvarasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *parasya*—más allá; *prakṛti-puruṣayoḥ*—el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material; *arvāktanābhiḥ*—que no llegan hasta, o que son del mundo material; *nāma-rūpa-ākṛtibhiḥ*—con nombres, formas y cualidades; *rūpa*—de Tu naturaleza o posición; *nirūpaṇam*—indagación, percepción; *sakala*—todas; *jana-nikāya*—de la humanidad; *vṛjina*—acciones pecaminosas; *nirasana*—eliminan; *śivatama*—sumamente auspiciosas; *pravara*—excelentes; *guṇa-gaṇa*—de las cualidades trascendentales; *eka-deśa*—una parte; *kathanāt*—hablando; *ṛte*—excepto.", "translation": "**Los sacerdotes ofrecieron oraciones al Señor diciendo: ¡Oh, Tú, que eres el objeto supremo de adoración!, nosotros solo somos Tus sirvientes. Tú gozas de plenitud en Ti mismo, pero, por Tu misericordia sin causa, ten la bondad de aceptar de nosotros, Tus sirvientes eternos, un pequeño servicio. En realidad, no somos conscientes de Tu forma trascendental, y lo único que podemos hacer es ofrecerte una y otra vez respetuosas reverencias, siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas y de los ācāryas autorizados. Las entidades vivientes materialistas sienten gran atracción por las modalidades de la naturaleza material, y debido a ello, nunca alcanzan la perfección, pero Tú estás por encima de la jurisdicción de todos los conceptos materiales. Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades son trascendentales, y están fuera del alcance del conocimiento experimental. En efecto, pues ¿quién puede concebirte? En el mundo material solo podemos percibir nombres y cualidades materiales. Lo único que está en nuestras manos es ofrecerte respetuosas reverencias y oraciones a Ti, la persona trascendental. El canto de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Esa es la actividad más auspiciosa para nosotros; de ese modo podemos entender parcialmente Tu posición sobrenatural.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios está fuera del alcance de la percepción material. Incluso el impersonalista Śaṅkarācārya dice: *nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt:* «Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de todo concepto material». Nosotros no podemos inventar la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente tenemos que aceptar la descripción que nos hacen las Escrituras védicas de la forma y las actividades del Señor. Como se afirma en la*Brahma-saṁhitā* (5.29):\n\n> cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n> lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n> lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Para llegar a formarnos una idea de la Verdad Absoluta, Su forma y Sus atributos, tenemos que leer las descripciones que se dan en las Escrituras védicas y en las afirmaciones autorizadas de personalidades excelsas como Brahmā, Nārada, Śukadeva Gosvāmī y otros. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: *ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ:* «Con los sentidos materiales no podemos concebir el nombre, la forma y las cualidades de Śrī Kṛṣṇa». Por esta razón, el Señor recibe también los nombres de *adhokṣaja* y *aprākṛta,* que indican que está fuera del alcance de los sentidos materiales. El Señor apareció ante Mahārāja Nābhi por la misericordia sin causa que otorga a Sus devotos. De la misma manera, el Señor Se nos revela cuando nos ocupamos en Su servicio devocional.*Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.* Esa es la única manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ:* A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede comprender por medio del servicio devocional. No hay otra manera. Para formarnos un concepto del Señor, tenemos que escuchar de las autoridades y de los *śāstras,* y basarnos en sus declaraciones. No podemos imaginar o inventar una serie de formas y cualidades y atribuírselas al Señor."}
{"ref": "sb/5/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/6/", "verse_text": ">  parijanānurāga-viracita-śabala-saṁśabda-salila-sita-kisalaya-tulasikā-dūrvāṅkurair api sambhṛtayā saparyayā kila parama parituṣyasi.", "devanagari": "> अथानयापि न भवत इज्ययोरुभारभरया समुचितमर्थमिहोपलभामहे ॥६॥", "synonyms": "*parijana*—por Tus sirvientes; *anurāga*—con gran éxtasis; *viracita*—realizadas; *śabala*—con una voz entrecortada; *saṁśabda*—con oraciones; *salila*—agua; *sita-kisalaya*—ramitas con hojas tiernas; *tulasikā*—hojas de *tulasī*; *dūrvā-aṅkuraiḥ*—y con brotes de hierba fresca; *api*—también; *sambhṛtayā*—realizada; *saparyayā*—con adoración; *kila*—en verdad; *parama*—¡oh, Señor Supremo!; *parituṣyasi*—Tú Te satisfaces.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo!, Tú gozas de plenitud en todo aspecto. Ciertamente, Tú estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con la voz entrecortada, y, llenos de éxtasis, Te traen hojas de tulasī, agua, ramitas con hojas tiernas, y brotes de hierba fresca. Sin duda alguna, eso Te satisface.**", "purport": "Para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, no se necesitan grandes riquezas, educación u opulencia. Al que está absorto por completo en amor y en éxtasis, le basta con ofrecer una flor y un poco de agua. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati:* «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (*Bg.* 9.26).\n\nLa única manera de satisfacer al Señor Supremo es el servicio devocional; por eso se dice en este verso que la única manera segura de satisfacer al Señor es la devoción; no hay otra manera. Citando el *Gautamīya-tantra,* el *Hari-bhakti-vilāsa* afirma:\n\n> tulasī-dala-mātreṇa\n> jalasya culukena vā\n> vikrīṇīte svam ātmānaṁ\n> bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ\n\n«Śrī Kṛṣṇa es muy afectuoso con Sus devotos, y cuando un devoto Le ofrece una simple hoja de *tulasī* y un poco de agua en la palma de la mano, Él Se vende a ese devoto». El Señor Supremo otorga a Su devoto misericordia sin causa, y aunque el devoto sea el más pobre de los hombres, puede ofrecer al Señor con devoción un poco de agua y una flor y de ese modo complacerle. Esto se debe a que los tratos del Señor con Sus devotos están llenos de afecto."}
{"ref": "sb/5/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/7/", "verse_text": "> athānayāpi na bhavata ijyayoru-bhāra-bharayā samucitam artham ihopalabhāmahe.", "devanagari": "> अथानयापि न भवत इज्ययोरुभारभरया समुचितमर्थमिहोपलभामहे ॥६॥", "synonyms": "*atha*—de otra manera; *anayā*—esto; *api*—incluso; *na*—no; *bhavataḥ*—de Tu excelsa personalidad; *ijyayā*—con celebración de sacrificios; *urubhāra-bharayā*—que exigen muchos artículos; *samucitam*—preciso; *artham*—empleo; *iha*—aquí; *upalabhāmahe*—podemos ver.", "translation": "**Te hemos ofrecido muchos artículos de adoración, y hemos celebrado sacrificios para Ti, pero pensamos que para complacer a Tu Señoría no se necesitan tantos preparativos.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que de nada sirve ofrecer muchos alimentos a una persona que no tiene apetito. En una gran ceremonia de sacrificio se pueden reunir muchas cosas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, pero si no hay devoción, apego, amor por el Señor, todos esos preparativos son inútiles. El Señor goza de plenitud en Sí mismo, y no necesita nada de nosotros. Sin embargo, si Le ofrecemos un poco de agua, una flor y una hoja de *tulasī,* Él lo aceptará. Lo mejor para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es el *bhakti,* el servicio devocional. No se trata de organizar enormes sacrificios. Los sacerdotes estaban apesadumbrados, pensando que no habían seguido el sendero del servicio devocional y que su sacrificio no era del agrado del Señor."}
{"ref": "sb/5/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/8/", "verse_text": "> ātmana evānusavanam añjasāvyatirekeṇa bobhūyamānāśeṣa-puruṣārtha-svarūpasya kintu nāthāśiṣa āśāsānānām etad abhisaṁrādhana-mātraṁ bhavitum arhati.", "devanagari": "> आत्मन एवानुसवनमञ्जसाव्यतिरेकेण बोभूयमानाशेषपुरुषार्थस्वरूपस्य किन्तु नाथाशिषआशासानानामेतदभिसंराधनमात्रं भवितुमर्हति ॥७॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—de modo autosuficiente; *eva*—ciertamente; *anusavanam*—en todo momento; *añjasā*—directamente; *avyatirekeṇa*—sin detener; *bobhūyamāna*—aumentar; *aśeṣa*—ilimitadamente; *puruṣa-artha*—los objetivos de la vida; *sva-rūpasya*—Tu verdadera identidad; *kintu*—pero; *nātha*—¡oh, Señor!; *āśiṣaḥ*—bendiciones para el disfrute material; *āśāsānānām*—de nosotros, que siempre estamos deseando; *etat*—esto; *abhisaṁrādhana*—para recibir Tu misericordia; *mātram*—solamente; *bhavitum arhati*—puede ser.", "translation": "**Todas las opulencias y todos aquellos objetivos a que los hombres aspiran en la vida aumentan en Ti a cada instante y sin cesar, de modo directo, autosuficiente e ilimitado. En verdad, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia bienaventurada en sí misma. En lo que a nosotros se refiere, ¡oh, Señor!, siempre estamos buscando el disfrute material. Tú no necesitas todas esas formalidades y sacrificios; somos nosotros quienes las necesitamos para poder recibir la bendición de Tu Señoría. El objeto de esos sacrificios son los resultados fruitivos de que nosotros mismos nos beneficiamos; Tú, en realidad, no los necesitas.**", "purport": "Siendo autosuficiente, el Señor Supremo no tiene necesidad de grandes sacrificios. Las actividades fruitivas para lograr una vida más opulenta son para aquellos que desean esa opulencia material para su propio beneficio. *Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ:* Si nuestras actividades no van dirigidas a satisfacer al Señor, son actividades de *māyā.* Podemos construir un magnífico templo e invertir en él miles de dólares, pero el Señor no necesita ese templo. El Señor tiene muchos millones de templos para vivir, y no necesita nuestro esfuerzo. No tiene la menor necesidad de esas opulentas actividades. Somos nosotros quienes nos beneficiamos de ellas. Si empleamos nuestro dinero en construir un magnífico templo, nos liberamos de las reacciones de nuestros esfuerzos, y ello redunda en beneficio nuestro. Además, si nos esforzamos por hacer algo para agradar al Señor, Él Se complace con nosotros y nos da Su bendición. La conclusión es que esos grandiosos proyectos no son para beneficio del Señor, sino para nuestro propio beneficio. Si llegamos a recibir las bendiciones y el favor del Señor, nuestra conciencia podrá purificarse, y nos capacitaremos para regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/9/", "verse_text": "> tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.", "devanagari": "> तद्यथा बालिशानां स्वयमात्मनः श्रेयः परमविदुषां परमपरमपुरुष प्रकर्षकरुणया स्वमहिमानं चापवर्गाख्यमुपकल्पयिष्यन्स्वयं नापचित एवेतरवदिहोपलक्षितः ॥८॥", "synonyms": "*tat*—eso; *yathā*—como; *bāliśānām*—de los necios; *svayam*—por Ti mismo; *ātmanaḥ*—propio; *śreyaḥ*—bienestar; *param*—final; *aviduṣām*—de personas que no conocen; *parama-parama-puruṣa*—¡oh, Señor de señores!; *prakarṣa-karuṇayā*—con abundante misericordia sin causa; *sva-mahimānam*—Tu gloria personal; *ca*—y; *apavarga-ākhyam*—denominada*apavarga* (liberación); *upakalpayiṣyan*—deseando dar; *svayam*—personalmente; *na apacitaḥ*—no debidamente adorado; *eva*—aunque; *itara-vat*—como una persona corriente; *iha*—aquí; *upalakṣitaḥ*—(Tú estás) en persona y visto (por nosotros).", "translation": "**¡Oh, Señor de señores!, con respecto a la puesta en práctica del proceso de liberación —dharma, artha, kāma y mokṣa—, somos unos perfectos ignorantes, pues en realidad no conocemos el objetivo de la vida. Tú has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero en realidad si estás aquí es tan solo para que podamos verte. Por Tu gran misericordia sin causa, has venido para ayudarnos a lograr nuestro objetivo, nuestro verdadero interés, y para darnos el beneficio de Tu gloria personal, que recibe el nombre de apavarga, liberación. Has venido, a pesar de que nosotros, por ignorancia, no Te hemos adorado debidamente.**", "purport": "El Señor Viṣṇu en persona había aparecido en el recinto de sacrificios, pero eso no significa que tuviese interés alguno en Su propio beneficio personal. La presencia del *arcā-vigraha,* la Deidad que está en el templo, tiene también ese mismo objetivo. Por Su misericordia sin causa, la Suprema Personalidad de Dios Se presenta personalmente ante nosotros para que podamos verle. Como no tenemos visión trascendental, no podemos ver la forma espiritual, *sac-cid-ānanda-vigraha,* del Señor; entonces, el Señor, por Su misericordia sin causa, viene en una forma que nosotros podamos ver. Nosotros solo podemos ver cosas materiales como la piedra y la madera; por esa razón, Él acepta una forma de piedra o de madera, y de ese modo acepta nuestro servicio en el templo. Así se manifiesta la misericordia sin causa del Señor. Él no tiene ningún interés en todo ello, pero, a fin de recibir nuestro servicio amoroso, consiente en actuar del modo en que lo hace. En realidad, no podemos ofrecer los artículos adecuados para adorar al Señor, pues somos unos perfectos ignorantes. Si el Señor apareció en el recinto del sacrificio de Mahārāja Nābhi, se debió tan solo a Su misericordia sin causa."}
{"ref": "sb/5/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/10/", "verse_text": "> athāyam eva varo hy arhattama yarhi barhiṣi rājarṣer varadarṣabho bhavān nija-puruṣekṣaṇa-viṣaya āsīt.", "devanagari": "> अथायमेव वरो ह्यर्हत्तम यर्हि बर्हिषि राजर्षेर्वरदर्षभो भवान्निजपुरुषेक्षणविषयआसीत ॥९॥", "synonyms": "*atha*—entonces; *ayam*—esta; *eva*—ciertamente; *varaḥ*—bendición; *hi*—en verdad; *arhat-tama*—¡oh, Tú, el más adorable de los adorables!; *yarhi*—debido a; *barhiṣi*—en el sacrificio; *rāja-ṛṣeḥ*—del rey Nābhi; *varada-ṛṣabhaḥ*—el mejor de los benefactores; *bhavān*—Tu Señoría; *nija-puruṣa*—de Tus devotos; *īkṣaṇa-viṣayaḥ*—el objeto de la visión; *āsīt*—Te has vuelto.", "translation": "**¡Oh, Tú, el más adorable de los seres!, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y has aparecido en el recinto del sacrificio del santo rey Nābhi para bendecirnos. Te hemos visto; con ello, nos has concedido la más valiosa de las bendiciones.**", "purport": "*Nija-puruṣa-īkṣaṇa-viṣaya.* En el *Bhagavad-gītā* (9.29), Kṛṣṇa dice: *samo ’haṁ sarva-bhūteṣu:* «Yo no envidio a nadie, ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él».\n\nLa Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. En ese sentido, no tiene amigos ni enemigos. Cada cual disfruta de las reacciones fruitivas de su propio trabajo, y el Señor, que está dentro del corazón de todo el mundo, es el observador que da a todos los resultados que desean. Sin embargo, de la misma forma que los devotos están siempre deseosos de ver que el Señor Supremo está satisfecho en todo, el Señor Supremo también está muy deseoso de aparecer ante Sus devotos. Śrī Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (4.8):\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».\n\nAsí pues, Kṛṣṇa adviene para liberar a Sus devotos y darles satisfacción. En realidad, no viene simplemente para matar a los demonios, pues eso podrían hacerlo Sus agentes. La aparición del Señor Viṣṇu en el recinto del sacrificio de Mahārāja Nābhi no tenía otro objetivo que complacer al rey y a Sus asistentes. Esa era la única razón de Su presencia allí."}
{"ref": "sb/5/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/11/", "verse_text": "> asaṅga-niśita-jñānānala-vidhūtāśeṣa-malānāṁ bhavat-svabhāvānām ātmārāmāṇāṁ munīnām anavarata-pariguṇita-guṇa-gaṇa parama-maṅgalāyana-guṇa-gaṇa-kathano 'si.", "devanagari": "> असङ्गनिशितज्ञआनानलविधूताशेषमलानां भवत्स्वभावानामात्मारामाणांमुनीनामनवरतपरिगुणितगुणगण परममङ्गलायनगुणगणकथनोऽसि ॥१०॥", "synonyms": "*asaṅga*—con desapego; *niśita*—fortalecidos; *jñāna*—del conocimiento; *anala*—con el fuego; *vidhūta*—eliminadas; *aśeṣa*—ilimitadas; *malānām*—cuyas impurezas; *bhavat-svabhāvānām*—que han obtenido Tus cualidades; *ātma-ārāmāṇām*—que están satisfechos en sí mismos; *munīnām*—de grandes sabios; *anavarata*—sin cesar; *pariguṇita*—descritas; *guṇa-gaṇa*—¡oh, Señor, cuyas cualidades espirituales!; *parama-maṅgala*—felicidad suprema; *āyana*—produce; *guṇa-gaṇa-kathanaḥ*—Él, el canto de cuyos atributos; *asi*—Tú eres.", "translation": "**Querido Señor, los grandes sabios, que son personas santas y reflexivas, describen sin cesar Tus cualidades espirituales. Las impurezas que han quemado ya esos sabios son ilimitadas, y, con el fuego del conocimiento, fortalecen su desapego del mundo material. De este modo, han obtenido Tus cualidades y están satisfechos en sí mismos. Aun así, Tu presencia es muy poco frecuente incluso entre aquellos que sienten felicidad espiritual al cantar Tus atributos.**", "purport": "Los sacerdotes presentes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi apreciaron la presencia personal de Viṣṇu, el Señor Supremo, y se consideraron muy endeudados. El hecho de que el Señor aparezca personalmente es muy poco frecuente, incluso ante grandes personas santas que se han desapegado por completo del mundo material y han purificado sus corazones con el canto constante de las glorias del Señor. Esas personas se sienten satisfechas con cantar las glorias trascendentales del Señor. Para ellas, la presencia personal del Señor no es verdaderamente necesaria. Los sacerdotes estaban indicando que la presencia personal del Señor es muy poco frecuente incluso entre los grandes sabios; sin embargo, el Señor fue tan bondadoso que había aparecido personalmente ante ellos. Por consiguiente, los sacerdotes se sentían muy endeudados."}
{"ref": "sb/5/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/12/", "verse_text": "> atha kathañcit skhalana-kṣut-patana-jṛmbhaṇa-duravasthānādiṣu vivaśānāṁ naḥ smaraṇāya jvara-maraṇa-daśāyām api sakala-kaśmala-nirasanāni tava guṇa-kṛta-nāmadheyāni vacana-gocarāṇi bhavantu.", "devanagari": "> अथ कथञ्चित्स्खलनक्षुत्पतनजृम्भणदुरवस्थानादिषु विवशानां नः स्मरणाय ज्वरमरणदशायामपि सकलकश्मलनिरसनानि तव गुणकृतनामधेयानि वचनगोचराणि भवन्तु ॥११॥", "synonyms": "*atha*—aún; *kathañcit*—de una u otra forma; *skhalana*—balbuceo; *kṣut*—hambre; *patana*—caída; *jṛmbhaṇa*—bostezo; *duravasthāna*—por estar en una condición indeseable; *ādiṣu*—etc.; *vivaśānām*—incapaces; *naḥ*—de nosotros; *smaraṇāya*—recordar; *jvara-maraṇa-daśāyām*—en caso de tener una fiebre alta en el momento de la muerte; *api*—también; *sakala*—todos; *kaśmala*—los pecados; *nirasanāni*—que pueden disipar; *tava*—Tus; *guṇa*—atributos; *kṛta*—actividades; *nāmadheyāni*—nombres; *vacana-gocarāṇi*—posible pronunciar; *bhavantu*—que sea.", "translation": "**Querido Señor, es muy posible que a la hora de morir, cuando la fiebre es muy alta, nos falle la voz, y que el hambre, las caídas, los bostezos y los miserables sufrimientos de la enfermedad nos impidan recordar Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades. Por eso Te oramos, ¡oh, Señor!, pues Tú eres siempre muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recordarte y a alabar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas.**", "purport": "El verdadero éxito en la vida consiste en *ante nārāyaṇa-smṛti:* recordar el santo nombre, los atributos, las actividades y la forma del Señor en el momento de la muerte. Aunque estemos en un templo, ocupados en el servicio devocional del Señor, el condicionamiento material es tan fuerte e ineludible, que a la hora de la muerte es posible que olvidemos al Señor, debido a la enfermedad o a la confusión de la mente. Por lo tanto, debemos orar al Señor para poder tener el recuerdo seguro de Sus pies de loto en el momento de la muerte, cuando nos encontremos en esa precaria situación. Con respecto a esto, podemos consultar el *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.2.9-10 y 14-15)."}
{"ref": "sb/5/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/13/", "verse_text": "> kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.", "devanagari": "> किञ्चायं राजर्षिरपत्यकामः प्रजां भवादृशीमाशासान ईश्वरमाशिषां स्वर्गापवर्गयोरपिभवन्तमुपधावति प्रजायामर्थप्रत्ययो धनदमिवाधनः फलीकरणम ॥१२॥", "synonyms": "*kiñca*—además; *ayam*—este; *rāja-ṛṣiḥ*—rey piadoso (Nābhi); *apatya-kāmaḥ*—deseoso de descendencia; *prajām*—un hijo; *bhavādṛśīm*—exactamente como Tú; *āśāsānaḥ*—con la esperanza de; *īśvaram*—al controlador supremo; *āśiṣām*—de bendiciones; *svarga-apavargayoḥ*—de los planetas celestiales y de la liberación; *api*—aunque; *bhavantam*—Tú; *upadhāvati*—adora; *prajāyām*—hijos; *artha-pratyayaḥ*—considerando el objetivo supremo de la vida; *dhana-dam*—a una persona que puede dar en caridad una riqueza inmensa; *iva*—como; *adhanaḥ*—un pobre; *phalīkaraṇam*—unas cáscaras de arroz.", "translation": "**Querido Señor, he aquí al gran rey Nābhi, cuyo objetivo supremo en la vida es tener un hijo como Tú. Tu Señoría, su posición es como la de quien se dirige a un hombre muy rico para pedirle un puñado de arroz. Mahārāja Nābhi siente un deseo tan grande de tener un hijo que Te está adorando para pedírtelo, aunque Tú puedes ofrecerle la posición más excelsa, incluso la elevación a los planetas celestiales y la liberación, el regreso a Dios.**", "purport": "Los sacerdotes estaban un poco avergonzados de que Mahārāja Nābhi estuviera celebrando un gran sacrificio simplemente para pedir al Señor la bendición de tener un hijo, cuando el Señor podía ofrecerle la elevación a los planetas celestiales o a los Vaikuṇṭhas. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a dirigirnos al Señor Supremo para pedirle la bendición suprema: *na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye.* Él no pedía al Señor Supremo nada material. La opulencia material consiste en riquezas, buena familia, una buena esposa y muchos seguidores; pero el devoto inteligente no pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.* Él desea ocuparse para siempre en el servicio amoroso del Señor. No desea elevarse a los planetas celestiales, ni desea *mukti,* la liberación del cautiverio material. Si así fuera, Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiera dicho *mama janmani janmani.* Al devoto no le importa si va a tener que nacer vida tras vida o no, siempre y cuando pueda seguir siendo un devoto. En realidad, la libertad eterna consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto no tiene ninguna preocupación material. Nābhi Mahārāja deseaba tener un hijo que fuera como Viṣṇu, pero el deseo de tener un hijo igual a Dios también es una forma de complacencia de los sentidos. El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor."}
{"ref": "sb/5/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/14/", "verse_text": "> ko vā iha te 'parājito 'parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.", "devanagari": "> को वा इह तेऽपराजितोऽपराजितया माययानवसितपदव्यानावृतमतिर्विषयविषरयानावृतप्रकृतिरनुपासितमहच्चरणः ॥१३॥", "synonyms": "*kaḥ vā*—cuál es la persona que; *iha*—en el mundo material; *te*—de Tu Señoría; *aparājitaḥ*—no conquistada; *aparājitayā*—por la inconquistable; *māyayā*—energía ilusoria; *anavasita-padavya*—cuyo sendero no se puede averiguar; *anāvṛta-matiḥ*—cuya inteligencia no está confundida; *viṣaya-viṣa*—del disfrute material, que es como veneno; *raya*—por el curso; *anāvṛta*—no cubierta; *prakṛtiḥ*—cuya naturaleza; *anupāsita*—sin adorar; *mahat-caraṇaḥ*—los pies de loto de los grandes devotos.", "translation": "**Querido Señor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quién no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa.**", "purport": "Mahārāja Nābhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de *māyā.* El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales *(anyābhilāṣitā-śūnya).* Todo el mundo está sometido a la influencia de *māyā,* enredado en todo tipo de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no era una excepción. De la influencia de *māyā* podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos *(mahac-caraṇa-sevā).* Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de *māyā.* Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, dice: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā:* «¿Quién se ha liberado de las garras de *māyā* sin servir los pies de loto de un *vaiṣṇava*?». *Māyā* es *aparājita,* y su influencia también es *aparājita.* Como se confirma en el*Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».\n\nSolo el devoto puede superar la gran influencia de *māyā.* A Mahārāja Nābhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el *Caitanya-caritāmṛta*(*Madhya* 22.54):\n\n*‘\n\n> \"sādhu-saṅga\", \"sādhu-saṅga\" sarva-śāstre kaya\n> lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nY en *Madhya* 22.51:\n\n> mahat-kṛpā vinā kona karme 'bhakti' naya\n> kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya\n\nLa persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de *māyā* y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un *sādhu* (devoto). Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de *māyā**.* Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin *sādhu-saṅga,* sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de *māyā.* En el *Śrīmad-Bhāgavatam*(7.5.32), Prahlāda Mahārāja dice:\n\n> naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n> spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ\n> mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ\n> niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat\n\nSin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza *(pāda-rajo-’bhiṣekam),* nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es *niṣkiñcana,* no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de *māyā* y de su influencia."}
{"ref": "sb/5/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/15/", "verse_text": "> yad u ha vāva tava punar adabhra-kartar iha samāhūtas tatrārtha-dhiyāṁ mandānāṁ nas tad yad deva-helanaṁ deva-devārhasi sāmyena sarvān prativoḍhum aviduṣām.", "devanagari": "> यदु ह वाव तव पुनरदभ्रकर्तरिह समाहूतस्तत्रार्थधियां मन्दानांनस्तद्यद्देवहेलनं देवदेवार्हसि साम्येन सर्वान्प्रतिवोढुमविदुषाम ॥१४॥", "synonyms": "*yat*—debido a; *u ha vāva*—en verdad; *tava*—Tus; *punaḥ*—de nuevo; *adabhra-kartaḥ*—¡oh, Señor, que llevas a cabo muchas actividades!; *iha*—aquí, en el recinto de este sacrificio; *samāhūtaḥ*—invitado; *tatra*—por lo tanto; *artha-dhiyām*—que aspiramos a satisfacer deseos materiales; *mandānām*—no muy inteligentes; *naḥ*—de nosotros; *tat*—eso; *yat*—lo cual; *deva-helanam*—falta de respeto a la Suprema Personalidad de Dios; *deva-deva*—Señor de señores; *arhasi*—por favor; *sāmyena*—debido a Tu equilibrio; *sarvān*—todo; *prativoḍhum*—tolera; *aviduṣām*—de nosotros, que somos completamente ignorantes.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú llevas a cabo muchas actividades maravillosas. Hemos celebrado este sacrificio con la única intención de lograr un hijo; así pues, nuestra inteligencia no es muy aguda. Nos falta experiencia para determinar el objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio con motivos materiales, hemos cometido, sin duda alguna, una gran ofensa a Tus pies de loto. Por eso, ¡oh, Señor de señores!, apelamos a Tu misericordia sin causa y a Tu mente ecuánime para que perdones nuestra ofensa.**", "purport": "Los sacerdotes habían hecho venir al Señor Supremo desde Vaikuṇṭha por un motivo insignificante, y eso les hacía sentirse desdichados. El devoto puro nunca desea ver al Señor a menos que sea necesario. El Señor Se ocupa en diversas actividades, y el devoto puro no desea verle por capricho, es decir, por la complacencia de sus propios sentidos. El devoto puro simplemente depende de la misericordia del Señor, y cuando el Señor está complacido, el devoto puede verle cara a cara. El Señor es invisible incluso para semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Al llamar al Señor Supremo, los sacerdotes de Nābhi Mahārāja demostraron su falta de inteligencia; el Señor, sin embargo, descendió por Su misericordia sin causa. Todos ellos deseaban, por tanto, que el Señor les disculpase.\n\nLas autoridades no aprueban que se adore al Señor Supremo para obtener beneficios materiales. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (7.16):\n\n> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha\n\n«¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».\n\nLa persona comienza a iniciarse en el *bhakti* cuando se encuentra afligida o necesitada de dinero, o, también, cuando es inquisitiva y desea comprender la Verdad Absoluta. Aun así, las personas que se acercan al Señor Supremo con esa actitud no son verdaderos devotos. Debido a su interés en saber acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se les considera piadosos *(sukṛtinaḥ).* Como carecen de conocimiento acerca de las diversas actividades y ocupaciones del Señor, esas personas molestan al Señor innecesariamente, llevados por el deseo de beneficios materiales. El Señor, sin embargo, es tan bondadoso, que cumple los deseos de esos pedigüeños sin tener en cuenta las molestias. El devoto puro es*anyābhilāṣitā-śūnya;* adora al Señor sin motivación alguna. No actúa movido por la influencia de *māyā* en la forma de*karma* y *jñāna.* El devoto puro está siempre dispuesto a cumplir la orden del Señor, sin anteponer ninguna consideración personal. Los *ṛtvijaḥ,* los sacerdotes que celebraban el sacrificio, conocían muy bien la diferencia entre *karma* y *bhakti,* y como se consideraban bajo la influencia del *karma,* es decir, de las actividades fruitivas, pidieron perdón al Señor. Sabían que las razones que les habían llevado a invitar al Señor eran mezquinas."}
{"ref": "sb/5/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/16/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti nigadenābhiṣṭūyamāno bhagavān animiṣarṣabho varṣa-dharābhivāditābhivandita-caraṇaḥ sadayam idam āha.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति निगदेनाभिष्टूयमानो भगवाननिमिषर्षभो वर्षधराभिवादिताभिवन्दितचरणःसदयमिदमाह ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así pues; *nigadena*—por medio de oraciones en prosa; *abhiṣṭūyamānaḥ*—siendo adorado; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *animiṣa-ṛṣabhaḥ*—el principal de todos los semidioses; *varṣa-dhara*—por el rey Nābhi, emperador de Bhārata-varṣa; *abhivādita*—adorado; *abhivandita*—se postraron a; *caraṇaḥ*—cuyos pies; *sadayam*—bondadosamente; *idam*—esto; *āha*—dijo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Los sacerdotes, a quienes había adorado el propio Mahārāja Nābhi, emperador de Bhārata-varṣa, ofrecieron oraciones en prosa [por lo general, se empleaba el verso], y se postraron a los pies de loto del Señor. El Señor de señores, el gobernante de los semidioses, Se sintió muy complacido con ellos, y les habló de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/17/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> aho batāham ṛṣayo bhavadbhir avitatha-gīrbhir varam asulabham abhiyācito yad amuṣyātmajo mayā sadṛśo bhūyād iti mamāham evābhirūpaḥ kaivalyād athāpi brahma-vādo na mṛṣā bhavitum arhati mamaiva hi mukhaṁ yad dvija-deva-kulam.", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहो बताहमृषयो भवद्भिरवितथगीर्भिर्वरमसुलभमभियाचितो यदमुष्यात्मजो मयासदृशो भूयादिति ममाहमेवाभिरूपः कैवल्यादथापि ब्रह्मवादो न मृषा भवितुमर्हति ममैव हिमुखं यद्द्विजदेवकुलम ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *aho*—¡ay!; *bata*—estoy verdaderamente complacido; *aham*—Yo; *ṛṣayaḥ*—¡oh, grandes sabios!; *bhavadbhiḥ*—por ustedes; *avitatha-gīrbhiḥ*—cuyas palabras son verdaderas; *varam*—por una bendición; *asulabham*—muy difícil de obtener; *abhiyācitaḥ*—habiendo sido rogado; *yat*—eso; *amuṣya*—del rey Nābhi; *ātma-jaḥ*—un hijo; *mayā sadṛśaḥ*—como Yo; *bhūyāt*—pueda haber; *iti*—así; *mama*—Mío; *aham*—Yo; *eva*—solamente; *abhirūpaḥ*—igual; *kaivalyāt*—por no tener igual; *athāpi*—sin embargo; *brahma-vādaḥ*—las palabras de*brāhmaṇas* excelsos; *na*—no; *mṛṣā*—falsas; *bhavitum*—volverse; *arhati*—deben; *mama*—Mía; *eva*—ciertamente; *hi*—debido a; *mukham*—boca; *yat*—esa; *dvija-deva-kulam*—la clase de *brāhmaṇas* puros.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios contestó: ¡Oh, grandes sabios!, estoy verdaderamente complacido con sus oraciones. Hablan diciendo la verdad. Han orado pidiendo la bendición de que el rey Nābhi tenga un hijo como Yo, pero eso es muy difícil de obtener. Yo soy la Persona Suprema, aquel que no tiene igual; debido a ello, no es posible encontrar otra personalidad que sea como Yo. En todo caso, ustedes son brāhmaṇas cualificados; por lo tanto, sus palabras nunca deben resultar falsas. Para Mí, los brāhmaṇas bien dotados de cualidades brahmínicas son como Mi propia boca.**", "purport": "La palabra *avitatha-gīrbhiḥ* significa «aquellos cuyas vibraciones sonoras no se pueden anular». Las regulaciones de los *śāstras* conceden a los *brāhmaṇas* (*dvija,* los nacidos por segunda vez) la oportunidad de llegar a ser casi tan poderosos como el Señor Supremo. Lo que un *brāhmaṇa* dice, no se puede desmentir ni cambiar bajo ningún concepto. Según los mandamientos védicos, el *brāhmaṇa* es la boca de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, al*brāhmaṇa* se le ofrecen alimentos en todos los rituales *(brāhmaṇa-bhojana),* porque cuando el *brāhmaṇa* come, se considera que es el propio Señor Supremo quien come. De igual modo, lo que un *brāhmaṇa* dice no se puede cambiar. Debe cumplirse. Los sabios eruditos que oficiaban como sacerdotes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi, además de ser *brāhmaṇas,*estaban tan cualificados que eran como *devas* (semidioses), o el mismo Dios. Si no fuera así, ¿cómo podían haber invitado al Señor Viṣṇu al recinto del sacrificio? Dios es uno, y no pertenece a ninguna religión en particular. En Kali-yuga, cada grupo religioso considera que su Dios es distinto del Dios de los demás, pero eso no es posible. Dios es uno, y a Él se Le percibe desde distintos puntos de vista. La palabra *kaivalyāt* de este verso significa que Dios no tiene competidor. Solo hay un Dios. En el *Śvetāśvatara Upaniṣad* (6.8), se dice: *na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate:* «Nadie es igual ni más grande que Él». Esa es la definición de Dios."}
{"ref": "sb/5/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/18/", "verse_text": "> tata āgnīdhrīye 'ṁśa-kalayāvatariṣyāmy ātma-tulyam anupalabhamānaḥ.", "devanagari": "> तत आग्नीध्रीयेंऽशकलयावतरिष्याम्यात्मतुल्यमनुपलभमान: ॥ १८ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—por lo tanto; *āgnīdhrīye*—en la esposa de Nābhi, el hijo de Āgnīdhra; *aṁśa-kalayā*—mediante una expansión de Mi forma personal; *avatariṣyāmi*—descenderé Yo mismo; *ātma-tulyam*—Mi igual; *anupalabhamānaḥ*—sin encontrar.", "translation": "**Como no puedo encontrar a nadie igual a Mí, Me expandiré personalmente en una porción plenaria, y de ese modo Yo mismo descenderé al vientre de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra.**", "purport": "Este es un ejemplo de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Él es uno y es inigualable, Se expande mediante *svāṁśa,* Su expansión personal, y a veces mediante *vibhinnāṁśa,* Su expansión separada. El Señor Viṣṇu, en este verso, consiente en enviar a Su expansión personal para que nazca como hijo de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra. Los *ṛtvijaḥ,* los sacerdotes, sabían que Dios es uno, pero oraron pidiendo al Señor Supremo que naciese como hijo de Mahārāja Nābhi para que el mundo supiera que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es uno e inigualable. Él, cuando Se encarna, Se expande en diversas potencias."}
{"ref": "sb/5/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/19/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti niśāmayantyā merudevyāḥ patim abhidhāyāntardadhe bhagavān.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति निशामयन्त्या मेरुदेव्याः पतिमभिधायान्तर्दधे भगवान ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *niśāmayantyāḥ*—que estaba escuchando; *merudevyāḥ*—en presencia de Merudevī; *patim*—a su esposo; *abhidhāya*—haber hablado; *antardadhe*—desapareció; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras decir esto, el Señor desapareció. La esposa del rey Nābhi, la reina Merudevī, que estaba sentada al lado de su esposo, pudo escuchar todo lo que el Señor Supremo había dicho.**", "purport": "Según los mandamientos védicos, el casado debe celebrar sacrificios en compañía de su esposa. *Sapatnīko dharmam ācaret:* Los rituales religiosos deben celebrarse en compañía de la esposa. Por esa razón, cuando Mahārāja Nābhi dirigió su gran sacrificio, su esposa estaba a su lado."}
{"ref": "sb/5/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/3/20/", "verse_text": "> barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.", "devanagari": "> barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.", "synonyms": "*barhiṣi*—en el recinto de sacrificios; *tasmin*—aquel; *eva*—de ese modo; *viṣṇu-datta*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *parama-ṛṣibhiḥ*—por los grandes *ṛṣis*; *prasāditaḥ*—complacido; *nābheḥ priya-cikīrṣayā*—para complacer al rey Nābhi; *tat-avarodhāyane*—en su esposa; *merudevyām*—Merudevī; *dharmān*—los principios de la religión; *darśayitu-kāmaḥ*—con el deseo de mostrar cómo poner en práctica; *vāta-raśanānām*—de los *sannyāsīs* (que prácticamente no tienen ropa); *śramaṇānām*—de los *vānaprasthas*; *ṛṣīṇām*—de los grandes sabios; *ūrdhva-manthinām*—de los *brahmacārīs*; *śuklayā tanuvā*—en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; *avatatāra*—apareció como encarnación.", "translation": "**¡Oh, Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja!, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido con los grandes sabios que celebraban aquel sacrificio. Por esa razón, el Señor decidió satisfacer el deseo de Mahārāja Nābhi, y al mismo tiempo, mostrar personalmente el método para la puesta en práctica de los principios religiosos [que siguen los brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas y gṛhasthas dedicados a la celebración de rituales]. Por consiguiente, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Cuando el Señor Supremo aparece o desciende como encarnación dentro de este mundo material, no acepta un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (*sattva-guṇa, rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*). Los filósofos māyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en este mundo material aceptando un cuerpo en el *sattva-guṇa.* Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que la palabra *śukla* significa «que consiste en *śuddha-sattva.*» El Señor Viṣṇu desciende en Su forma *śuddha-sattva. Śuddha-sattva* se refiere al *sattva-guṇa* que nunca está contaminado. En este mundo material, incluso la modalidad de la bondad (*sattva-guṇa*) está contaminada por matices de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa.* Cuando el *sattva-guṇa* nunca está contaminado por *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa,* se denomina *śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam* [[sb/4/3/23|(SB 4.3.23)]]. Ese es el plano de *vasudeva,* en el cual se puede experimentar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. En el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/7|(Bg. 4.7)]] el propio Śrī Kṛṣṇa dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuandoquiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente de manera predominante la irreligión, en ese momento desciendo personalmente.»\n\nA diferencia de las entidades vivientes ordinarias, las modalidades de la naturaleza material no obligan al Señor Supremo a aparecer. Él aparece *dharmān darśayitu-kāma*—para mostrar cómo ejecutar las funciones de un ser humano. La palabra *dharma* está destinada a los seres humanos y nunca se emplea en relación con seres inferiores a los seres humanos, como los animales. Por desgracia, sin ser guiados por el Señor Supremo, los seres humanos a veces fabrican un proceso de *dharma* mediante invención. En realidad, el *dharma* no lo puede hacer el hombre. *Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.* [[sb/6/3/19|(SB 6.3.19)]] El *dharma* lo da la Suprema Personalidad de Dios, tal como la ley la da el gobierno del estado. El *dharma* hecho por el hombre no tiene sentido. El *Śrīmad-Bhāgavatam* se refiere al *dharma* hecho por el hombre como *kaitava-dharma,* religión engañosa. El Señor Supremo envía un *avatāra* (encarnación) para enseñar a la sociedad humana la manera adecuada de ejecutar los principios religiosos. Tales principios religiosos son *bhakti-mārga.* Como el propio Señor Supremo dice en el *Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [[bg/18/66|[Bg. 18.66] ]]. El hijo de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, apareció en esta Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el Capítulo Quinto de este Quinto Canto.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Tercero del Quinto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La aparición de Ṛṣabhadeva en el vientre de Merudevī, la esposa del rey Nābhi»."}
{"ref": "sb/5/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atha ha tam utpattyaivābhivyajyamāna-bhagaval-lakṣaṇaṁ sāmyopaśama-vairāgyaiśvarya-mahā-vibhūtibhir anudinam edhamānānubhāvaṁ prakṛtayaḥ prajā brāhmaṇā devatāś cāvani-tala-samavanāyātitarāṁ jagṛdhuḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ ह तमुत्पत्त्यैवाभिव्यज्यमानभगवल्लक्षणं साम्योपशमवैराग्यैश्वर्यमहाविभूतिभिरनुदिनमेधमानानुभावं प्रकृतयः प्रजा ब्राह्मणा देवताश्चावनितलसमवनायातितरांजगृधुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha ha*—de este modo (después del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios); *tam*—a Él; *utpattyā*—desde el principio de Su aparición; *eva*—incluso; *abhivyajyamāna*—claramente manifestadas; *bhagavat-lakṣaṇam*—con las características de la Suprema Personalidad de Dios; *sāmya*—ecuánime con todos; *upaśama*—completamente pacífico, con los sentidos y la mente controlados; *vairāgya*—renunciación; *aiśvarya*—opulencias; *mahā-vibhūtibhiḥ*—con grandes atributos; *anudinam*—día tras día; *edhamāna*—en aumento; *anubhāvam*—Su poder; *prakṛtayaḥ*—los ministros; *prajāḥ*—los ciudadanos; *brāhmaṇāḥ*—los sabios eruditos, con conocimiento completo del Brahman; *devatāḥ*—los semidioses; *ca*—y; *avani-tala*—la superficie del globo; *samavanāya*—para gobernar; *atitarām*—muy; *jagṛdhuḥ*—deseado.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor, en el mismo momento en que nació como hijo de Mahārāja Nābhi, manifestó las características propias del Señor Supremo, como, por ejemplo, las marcas de las plantas de Sus pies [la bandera, el rayo, etc.]. Fue un hijo ecuánime con todos y muy pacífico. Podía controlar Su mente y Sus sentidos, y aunque poseía todas las opulencias, no ansiaba el disfrute material. Dotado con esos atributos, el hijo de Mahārāja Nābhi era cada día más poderoso. Debido a ello, los ciudadanos, brāhmaṇas eruditos, semidioses y ministros querían que Ṛṣabhadeva fuese nombrado gobernador de la Tierra.**", "purport": "En estos días de encarnaciones baratas, es muy interesante señalar los signos característicos del cuerpo de una encarnación. Nada más nacer, se pudo observar que los pies de Ṛṣabhadeva estaban marcados con los signos trascendentales (una bandera, un rayo, una flor de loto, etc.). Además de esto, a medida que iba creciendo, el Señor revelaba cada vez más Su posición excepcional. Era ecuánime con todos, y no favorecía a unos para descuidar a otros. Una encarnación de Dios debe tener las seis opulencias: riqueza, fuerza, conocimiento, belleza, fama y renunciación. Se explica que Ṛṣabhadeva, aunque estaba dotado con todas las opulencias, no sentía el menor apego por el disfrute material. Era dueño de Sí mismo, y esto Le granjeaba las simpatías de todos. Debido a Sus excepcionales cualidades todos querían que asumiese el gobierno de la Tierra. El reconocimiento de una encarnación de Dios debe basarse en el criterio de las personas de más experiencia y en las características que se mencionan en los *śāstras.* No se reconoce a una encarnación por la adulación de los necios."}
{"ref": "sb/5/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/2/", "verse_text": "> tasya ha vā itthaṁ varṣmaṇā varīyasā bṛhac-chlokena caujasā balena śriyā yaśasā vīrya-śauryābhyāṁ ca pitā ṛṣabha itīdaṁ nāma cakāra.", "devanagari": "> तस्य ह वा इत्थं वर्ष्मणा वरीयसा बृहच्छ्लोकेन चौजसा बलेन श्रिया यशसा वीर्यशौर्याभ्यांच पिता ऋषभ इतीदं नाम चकार ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—de Él; *ha vā*—ciertamente; *ittham*—así; *varṣmaṇā*—por los rasgos corporales; *varīyasā*—muy excelso; *bṛhat-ślokena*—adornado con todas las cualidades elevadas que describen los poetas; *ca*—también; *ojasā*—con poder; *balena*—con fuerza; *śriyā*—con belleza; *yaśasā*—con fama; *vīrya-śauryābhyām*—con influencia y heroísmo; *ca*—y; *pitā*—el padre (Mahārāja Nābhi); *ṛṣabhaḥ*—el mejor; *iti*—así; *idam*—ese; *nāma*—nombre; *cakāra*—dio.", "translation": "**Cuando Se hizo visible, el hijo de Mahārāja Nābhi manifestó todas las buenas cualidades que cantan los grandes poetas: un cuerpo bien formado, con todos los signos de la Divinidad, poder, fuerza, belleza, renombre, fama, influencia y entusiasmo. Cuando el padre, Mahārāja Nābhi, vio todas aquellas cualidades, pensó que su hijo era, o el mejor de los seres humanos, o el ser supremo. Por eso Le dio el nombre de Ṛṣabha.**", "purport": "Para que se acepte a alguien como Dios o como encarnación de Dios, en su cuerpo deben observarse los signos de Dios. Todos esos signos se encontraron en el cuerpo del poderosísimo hijo de Mahārāja Nābhi. Tenía un cuerpo bien formado, y manifestaba todas las cualidades trascendentales. Demostró una gran influencia, y podía controlar Su mente y Sus sentidos. Debido a ello, recibió el nombre de Ṛṣabha, que indica que se trataba del ser viviente supremo."}
{"ref": "sb/5/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/3/", "verse_text": "> yasya hīndraḥ spardhamāno bhagavān varṣe na vavarṣa tad avadhārya bhagavān ṛṣabhadevo yogeśvaraḥ prahasyātma-yogamāyayā sva-varṣam ajanābhaṁ nāmābhyavarṣat.", "devanagari": "> यस्य हीन्द्रः स्पर्धमानो भगवान्वर्षे न ववर्ष तदवधार्य भगवानृषभदेवोयोगेश्वरः प्रहस्यात्मयोगमायया स्ववर्षमजनाभं नामाभ्यवर्षत ॥३॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *hi*—en verdad; *indraḥ*—el rey del cielo, Indra; *spardhamānaḥ*—envidioso; *bhagavān*—muy opulento; *varṣe*—sobre Bhārata-varṣa; *na vavarṣa*—no derramaba agua; *tat*—eso; *avadhārya*—sabiendo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabhadevaḥ*—Ṛṣabhadeva; *yoga-īśvaraḥ*—el amo de todo poder místico; *prahasya*—sonriendo; *ātma-yoga-māyayā*—mediante Su propia potencia espiritual; *sva-varṣam*—sobre el lugar en que Él vivía; *ajanābham*—Ajanābha; *nāma*—llamado; *abhyavarṣat*—derramó agua.", "translation": "**Indra, el rey del cielo, que goza de gran opulencia material, sintió envidia del rey Ṛṣabhadeva, y, por esa causa, dejó de derramar agua sobre el planeta Bhārata-varṣa. Entonces, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendiendo las intenciones de Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su propio poder, Se valió de yoga-māyā [Su potencia interna] para derramar agua en abundancia sobre Ajanābha, el lugar en que residía.**", "purport": "En este verso vemos que la palabra *bhagavān* se repite dos veces. Tanto el rey Indra como Ṛṣabhadeva, la encarnación del Señor Supremo, vienen descritos con la palabra *bhagavān.* También Nārada y el Señor Brahmā reciben a veces ese mismo tratamiento. La palabra *bhagavān* se refiere a las personas que son muy opulentas y poderosas, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada o Indra. A todos ellos se les llama *bhagavān* debido a su extraordinaria opulencia. El rey Ṛṣabhadeva es una encarnación del Señor Supremo, y, por lo tanto, era el *bhagavān* original. Por eso este verso se refiere a Él con la palabra *yogeśvara,* que indica que Él posee la potencia espiritual más poderosa. Él no depende del Señor Indra para proveerse de agua. Puede obtenerla por Sus propios medios, y eso fue lo que hizo en esa ocasión. En el*Bhagavad-gītā* se afirma: *yajñād bhavati parjanyaḥ:* La celebración de *yajña* hace que aparezcan en el cielo nubes cargadas de agua. Indra, el rey celestial, es el administrador de las nubes y de la lluvia; pero cuando Indra no cumple adecuadamente con su deber, el Señor Supremo, que recibe también los nombres de *yajña* y *yajña-pati,* asume personalmente esa tarea. Esa fue la razón de que en el lugar de Ajanābha no faltase la lluvia. *Yajña-pati,* con solo desearlo, puede hacerlo todo, sin ayuda de ningún subordinado. Por eso se dice que el Señor Supremo es todopoderoso. En la era actual, la era de Kali, el agua llegará a faltar casi por completo *(anāvṛṣṭi),* pues la gente, por ignorancia y por escasez de elementos para el sacrificio, dejará de lado la celebración de *yajñas.* Por esa razón el *Śrīmad-Bhāgavatam* aconseja:*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ.* Al fin y al cabo, la finalidad de los *yajñas* es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la era de Kali predominan la ignorancia y la escasez; aun así, todo el mundo puede ejecutar*saṅkīrtana-yajña.* Todas las familias, en todas las sociedades, pueden llevar a cabo *saṅkīrtana-yajña,* por lo menos al final del día. De este modo, no faltará la lluvia ni habrá perturbaciones. En esta era, es esencial que la población celebre*saṅkīrtana-yajña,* para que puedan ser materialmente felices y avanzar en la vida espiritual."}
{"ref": "sb/5/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/4/", "verse_text": "> nābhis tu yathābhilaṣitaṁ suprajastvam avarudhyāti-pramoda-bhara-vihvalo gadgadākṣarayā girā svairaṁ gṛhīta-naraloka-sadharmaṁ bhagavantaṁ purāṇa-puruṣaṁ māyā-vilasita-matir vatsa tāteti sānurāgam upalālayan parāṁ nirvṛtim upagataḥ.", "devanagari": "> नाभिस्तु यथाभिलषितं सुप्रजस्त्वमवरुध्यातिप्रमोदभरविह्वलो गद्गदाक्षरया गिरास्वैरं गृहीतनरलोकसधर्मं भगवन्तं पुराणपुरुषं मायाविलसितमतिर्वत्स तातेतिसानुरागमुपलालयन्परां निर्वृतिमुपगतः ॥४॥", "synonyms": "*nābhiḥ*—el rey Nābhi; *tu*—ciertamente; *yathā-abhilaṣitam*—conforme a su deseo; *su-prajastvam*—el más hermoso hijo; *avarudhya*—obtener; *ati-pramoda*—de gran júbilo; *bhara*—por un exceso; *vihvalaḥ*—sobrecogido; *gadgada-akṣarayā*—ahogada por el éxtasis; *girā*—con una voz; *svairam*—con Su voluntad independiente; *gṛhīta*—aceptó; *nara-loka-sadharmam*—actuar como un ser humano; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *purāṇa-puruṣam*—la más anciana de las entidades vivientes; *māyā*—por *yoga-māyā*; *vilasita*—confundida; *matiḥ*—su mentalidad; *vatsa*—querido hijo mío; *tāta*—cariño mío; *iti*—así; *sa-anurāgam*—con gran afecto; *upalālayan*—criar; *parām*—trascendental; *nirvṛtim*—bienaventuranza; *upagataḥ*—obtuvo.", "translation": "**Habiendo tenido un hijo perfecto, tal como deseaba, el rey Nābhi estaba siempre sobrecogido de felicidad trascendental, y sentía un gran cariño por su hijo. Lleno de éxtasis, y con una voz que se le ahogaba, se dirigía a Él: «Mi querido hijo, cariño mío». Fue yoga-māyā quien despertó en él esa mentalidad, que le permitió aceptar al Señor Supremo, que es el padre supremo, como su propio hijo. El Señor, por Su bondadosa voluntad suprema, nació como hijo Suyo y Se comportó con todos como si fuese un ser humano corriente. El rey Nābhi comenzó entonces a criar a su trascendental hijo con gran cariño, sobrecogido de bienaventuranza trascendental, júbilo y devoción.**", "purport": "El sentido de la palabra *māyā* es «ilusión». Considerando a la Suprema Personalidad de Dios como hijo suyo, Mahārāja Nābhi, estaba, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión, pero era una ilusión trascendental. Esa ilusión es necesaria; de lo contrario, ¿cómo podría nadie aceptar al padre supremo como hijo? El Señor Supremo aparece como hijo de uno de Sus devotos; el Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, apareció como hijo de Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esos devotos nunca podrían pensar que su hijo es la Suprema Personalidad de Dios, pues esa consideración impediría su relación de amor paternal."}
{"ref": "sb/5/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/5/", "verse_text": "> viditānurāgam āpaura-prakṛti jana-pado rājā nābhir ātmajaṁ samaya-setu-rakṣāyām abhiṣicya brāhmaṇeṣūpanidhāya saha merudevyā viśālāyāṁ prasanna-nipuṇena tapasā samādhi-yogena nara-nārāyaṇākhyaṁ bhagavantaṁ vāsudevam upāsīnaḥ kālena tan-mahimānam avāpa.", "devanagari": "> विदितानुरागमापौरप्रकृति जनपदो राजा नाभिरात्मजं समयसेतुरक्षायामभिषिच्यब्राह्मणेषूपनिधाय सह मेरुदेव्या विशालायां प्रसन्ननिपुणेन तपसा समाधियोगेन नरनारायणाख्यं भगवन्तं वासुदेवमुपासीनः कालेन तन्महिमानमवाप ॥५॥", "synonyms": "*vidita*—sabiendo muy bien; *anurāgam*—popularidad; *āpaura-prakṛti*—entre todos los ciudadanos y funcionarios del gobierno; *jana-padaḥ*—deseando servir a la gente; *rājā*—el rey; *nābhiḥ*—Nābhi; *ātmajam*—a su hijo; *samaya-setu-rakṣāyām*—para proteger a la gente actuando de estricta conformidad con los principios védicos de vida religiosa; *abhiṣicya*—elevar al trono; *brāhmaṇeṣu*—a los *brāhmaṇas* eruditos; *upanidhāya*—confiando; *saha*—con; *merudevyā*—su esposa, Merudevī; *viśālāyām*—en Badarikāśrama; *prasanna-nipuṇena*—practicadas con gran satisfacción y maestría; *tapasā*—con austeridades y penitencias; *samādhi-yogena*—con la plenitud del *samādhi*; *nara-nārāyaṇa-ākhyam*—llamado Nara-Nārāyaṇa; *bhagavantam*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevam*—a Kṛṣṇa; *upāsīnaḥ*—adorar; *kālena*—a su debido tiempo; *tat-mahimānam*—Su gloriosa morada, el mundo espiritual, Vaikuṇṭha; *avāpa*—alcanzó.", "translation": "**El rey Nābhi se dio cuenta de que su hijo, Ṛṣabhadeva, era muy popular entre los ciudadanos y entre los funcionarios y ministros del gobierno. Al darse cuenta de ello, Mahārāja Nābhi Le elevó al trono como emperador del mundo, para que protegiese a la población siguiendo el sistema religioso védico. Lo hizo poniendo a Su hijo en manos de brāhmaṇas eruditos, a fin de que Le guiasen en la administración del gobierno. Después, Mahārāja Nābhi y su esposa, Merudevī, partieron hacia Badarikāśrama, en los Himālayas, donde el rey, lleno de júbilo, se ocupó con gran maestría en la práctica de austeridades y penitencias. Habiendo logrado la plenitud del samādhi, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Nara-Nārāyaṇa, que es la expansión plenaria de Kṛṣṇa. Gracias a ello, a su debido tiempo Mahārāja Nābhi se elevó al mundo espiritual que recibe el nombre de Vaikuṇṭha.**", "purport": "Cuando Mahārāja Nābhi vio que su hijo Ṛṣabhadeva era popular entre la población general y los servidores del gobierno, decidió instalarlo en el trono imperial. Además, quiso confiar a su hijo en manos de los doctos *brāhmaṇas.* Esto significa que se esperaba que un monarca gobernase estrictamente conforme a los principios Védicos bajo la guía de doctos *brāhmaṇas,* que pudieran aconsejarlo según las escrituras Védicas modelo, como el *Manu-smṛti* y *śāstras* similares. Es deber del rey gobernar a los ciudadanos conforme a los principios Védicos. Según los principios Védicos, la sociedad se divide en cuatro categorías: *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* y *śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* [[bg/4/13|[Bg. 4.13] ]]. Tras dividir la sociedad de esta manera, es deber del rey velar por que todos ejecuten los principios Védicos según su casta. Un *brāhmaṇa* debe desempeñar el deber de un *brāhmaṇa* sin engañar al público. No es que uno obtenga el nombre de *brāhmaṇa* sin tener las cualidades requeridas. Es deber del rey velar por que todos se ocupen en su deber ocupacional conforme a los principios Védicos. Además, el retiro al final de la vida es obligatorio. Mahārāja Nābhi, aunque todavía era rey, se retiró de la vida familiar y fue con su esposa a un lugar llamado Badarikāśrama, en los Himalayas, donde se adora a la Deidad Nara-Nārāyaṇa. Las palabras *prasanna-nipuṇena tapasā* indican que el rey aceptó toda clase de austeridades con gran pericia y júbilo. No le importó en absoluto abandonar su cómoda vida en el hogar, aunque era el emperador. A pesar de someterse a severas austeridades y penitencias, se sentía muy complacido en Badarikāśrama, y allí lo hacía todo con pericia. De este modo, plenamente absorto en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (*samādhi-yoga*), pensando siempre en Kṛṣṇa, Vāsudeva, Mahārāja Nābhi alcanzó el éxito al final de su vida y fue promovido al mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka.\n\nEsta es la senda de la vida Védica. Uno debe detener el proceso del nacimiento y la muerte repetidos y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Las palabras *tan-mahimānam avāpa* son significativas a este respecto. Śrīla Śrīdhara Svāmī dice que *mahimā* significa liberación en esta vida. Debemos actuar de tal manera en esta vida que, tras abandonar este cuerpo, quedemos liberados del cautiverio del nacimiento y la muerte repetidos. Esto se denomina *jīvan-mukti.* Śrīla Vīrarāghava Ācārya afirma que en el *Chāndogya Upaniṣad* hay ocho síntomas de un *jīvan-mukta,* una persona que ya está liberada incluso mientras vive en este cuerpo. El primer síntoma de quien está así liberado es que está libre de toda actividad pecaminosa (*apahata-pāpa*). Mientras uno se encuentra bajo las garras de *māyā* en la energía material, tiene que ocuparse en actividades pecaminosas. El *Bhagavad-gītā* describe a tales personas como *duṣkṛtinaḥ,* lo cual indica que siempre están ocupadas en actividades pecaminosas. Quien está liberado en esta vida no comete actividad pecaminosa alguna. La actividad pecaminosa comprende la vida sexual ilícita, el consumo de carne, la embriaguez y los juegos de azar. Otro síntoma de una persona liberada es *vijara,* que indica que no está sujeta a las miserias de la vejez. Otro síntoma es *vimṛtyu.* Una persona liberada se prepara de tal manera que no acepta más cuerpos materiales, los cuales están destinados a morir. En otras palabras, no vuelve a caer para repetir el nacimiento y la muerte. Otro síntoma es *viśoka,* que indica que es indiferente a la aflicción y la felicidad materiales. Otro es *vijighatsa,* que indica que ya no desea el disfrute material. Otro síntoma es *apipātā,* que significa que no tiene más deseo que ocuparse en el servicio devocional de Kṛṣṇa, su Señor más querido y digno de ser perseguido. Un síntoma adicional es *satya-kāma,* que indica que todos sus deseos están dirigidos a la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. No quiere ninguna otra cosa. Es *satya-saṅkalpa.* Todo lo que desea es satisfecho por la gracia de Kṛṣṇa. Ante todo, no desea nada para su beneficio material, y, en segundo lugar, si desea algo, simplemente desea servir al Señor Supremo. Ese deseo es satisfecho por la gracia del Señor. Eso se denomina *satya-saṅkalpa.* Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que la palabra *mahimā* significa regresar al mundo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Vaikuṇṭha. Śrī Śukadeva dice que la palabra *mahimā* significa que el devoto alcanza las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se denomina *sadharma,* o «la misma cualidad». Así como Kṛṣṇa nunca nace y nunca muere, Sus devotos que regresan a Dios nunca mueren y nunca nacen dentro del mundo material."}
{"ref": "sb/5/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/6/", "verse_text": "> yasya ha pāṇḍaveya ślokāv udāharanti—\n> ko nu tat karma rājarṣer\n> nābher anv ācaret pumān\n> apatyatām agād yasya\n> hariḥ śuddhena karmaṇā", "devanagari": "> यस्य ह पाण्डवेय श्लोकावुदाहरन्ति\n> को नु तत्कर्म राजर्षेर्नाभेरन्वाचरेत्पुमान\n> अपत्यतामगाद्यस्य हरिः शुद्धेन कर्मणा ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *ha*—en efecto; *pāṇḍaveya*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *ślokau*—dos versos; *udāharanti*—recitar; *kaḥ*—quién; *nu*—entonces; *tat*—esa; *karma*—actividad; *rāja-ṛṣeḥ*—del piadoso rey; *nābheḥ*—Nābhi; *anu*—seguir; *ācaret*—podría realizar; *pumān*—un hombre; *apatyatām*—la condición de hijo; *agāt*—aceptó; *yasya*—de quien; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *śuddhena*—puras, realizadas como servicio devocional; *karmaṇā*—actividades.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, para glorificar a Mahārāja Nābhi, los sabios de antaño compusieron dos versos. Uno de ellos dice: «¿Quién puede alcanzar la perfección de Mahārāja Nābhi? ¿Quién puede igualar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios consintió en nacer como hijo suyo».**", "purport": "En este verso son significativas las palabras *śuddhena karmaṇā.* La actividad que no se hace como servicio devocional está contaminada por las modalidades de la naturaleza material, como se explica en el *Bhagavad-gītā: yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ.* Las actividades que se llevan a cabo con la única finalidad de satisfacer al Señor Supremo son puras, y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Todas las demás actividades están contaminadas por las modalidades de la ignorancia y la pasión, además de la bondad. Todas las actividades materiales que van dirigidas a la satisfacción de los sentidos están contaminadas, y Mahārāja Nābhi nunca llevó a cabo ninguna actividad contaminada. Se ocupó siempre en actividades trascendentales, incluso mientras celebraba *yajñas.* Como consecuencia, tuvo por hijo al Señor Supremo."}
{"ref": "sb/5/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/7/", "verse_text": "> brahmaṇyo 'nyaḥ kuto nābher\n> viprā maṅgala-pūjitāḥ\n> yasya barhiṣi yajñeśaṁ\n> darśayām āsur ojasā", "devanagari": "> ब्रह्मण्योऽन्यः कुतो नाभेर्विप्रा मङ्गलपूजिताः\n> यस्य बर्हिषि यज्ञएशं दर्शयामासुरोजसा ॥७॥", "synonyms": "*brahmaṇyaḥ*—devoto de los *brāhmaṇas*; *anyaḥ*—algún otro; *kutaḥ*—dónde hay; *nābheḥ*—además de Mahārāja Nābhi; *viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *maṅgala-pūjitāḥ*—bien adorados y satisfechos; *yasya*—de quien; *barhiṣi*—en el recinto del sacrificio; *yajña-īśam*—a la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio; *darśayām āsuḥ*—mostraron; *ojasā*—con su poder brahmínico.", "translation": "**[Esta es la segunda oración:] «¿Existe alguien que haya adorado mejor a los brāhmaṇas que Mahārāja Nābhi? Por haber adorado a los brāhmaṇas cualificados hasta satisfacerlos por completo, ellos, mediante su poder brahmínico, le mostraron en persona a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa».**", "purport": "Los *brāhmaṇas* que oficiaban como sacerdotes en la ceremonia de sacrificio no eran *brāhmaṇas* corrientes. Eran tan poderosos que con sus oraciones lograron atraer a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, Mahārāja Nābhi pudo ver al Señor cara a cara. Solo el *vaiṣṇava* puede hacer venir a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no acepta ninguna invitación si no procede de un *vaiṣṇava.* Por eso el *Padma Purāṇa* dice:\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n> mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād\n> vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\n«Un *brāhmaṇa* erudito y experto en todos los temas del conocimiento védico no está capacitado para ser maestro espiritual a menos que sea *vaiṣṇava;* pero una persona nacida en una familia de baja casta, si es *vaiṣṇava,* puede ser maestro espiritual». Se trataba de *brāhmaṇas* que, sin duda alguna, eran muy expertos en el canto de los *mantras* védicos. Eran competentes en la ejecución de rituales védicos, pero, por encima de todo, eran *vaiṣṇavas.* Por esa razón, gracias a sus poderes espirituales, podían llamar a la Suprema Personalidad de Dios y dar la posibilidad a su discípulo, Mahārāja Nābhi, de que viese al Señor directamente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra *ojasā* significa «a causa del servicio devocional»."}
{"ref": "sb/5/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/8/", "verse_text": "> atha ha bhagavān ṛṣabhadevaḥ sva-varṣaṁ karma-kṣetram anumanyamānaḥ pradarśita-gurukula-vāso labdha-varair gurubhir anujñāto gṛhamedhināṁ dharmān anuśikṣamāṇo jayantyām indra-dattāyām ubhaya-lakṣaṇaṁ karma samāmnāyāmnātam abhiyuñjann ātmajānām ātma-samānānāṁ śataṁ janayām āsa.", "devanagari": "> अथ ह भगवानृषभदेवः स्ववर्षं कर्मक्षेत्रमनुमन्यमानः प्रदर्शितगुरुकुलवासोलब्धवरैर्गुरुभिरनुज्ञआतो गृहमेधिनां धर्माननुशिक्षमाणो जयन्त्यामिन्द्रदत्तायामुभयलक्षणं कर्म समाम्नायाम्नातमभियुञ्जन्नात्मजानामात्मसमानानां शतं जनयामास ॥८॥", "synonyms": "*atha*—luego (después de la partida de Su padre); *ha*—en efecto; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabha-devaḥ*—Ṛṣabhadeva; *sva*—Su propio; *varṣam*—reino; *karma-kṣetram*—el campo de actividades; *anumanyamānaḥ*—aceptar como; *pradarśita*—dio ejemplo; *gurukula-vāsaḥ*—vivió en el *gurukula*; *labdha*—habiendo logrado; *varaiḥ*—regalos; *gurubhiḥ*—por los maestros espirituales; *anujñātaḥ*—habiendo recibido la orden; *gṛha-medhinām*—de los casados; *dharmān*—deberes; *anuśikṣamāṇaḥ*—enseñar con el ejemplo; *jayantyām*—en Su esposa, Jayantī; *indra-dattāyām*—ofrecida por el Señor Indra; *ubhaya-lakṣaṇam*—de ambos tipos; *karma*—actividades; *samāmnāyāmnātam*—mencionadas en las Escrituras; *abhiyuñjan*—realizando; *ātmajānām*—hijos; *ātma-samānānām*—exactamente iguales a Él; *śatam*—cien; *janayām āsa*—engendró.", "translation": "**Después de que Nābhi Mahārāja hubo partido hacia Badarikāśrama, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por esa razón, actuó poniéndose Él mismo como ejemplo y enseñó los deberes del jefe de familia, aceptando en primer lugar la orden de brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales, y yendo a vivir con ellos al gurukula, su residencia. Una vez completada Su educación, y después de hacer regalos (guru-dakṣiṇā) a Sus maestros espirituales, entró en la vida de familia. Su esposa, Jayantī, Le fue entregada por Indra, el rey del cielo; en ella engendró cien hijos, que eran tan poderosos y capacitados como Él mismo. Ṛṣabhadeva y Jayantī llevaron una vida familiar ejemplar, cumpliendo con las actividades rituales que se ordenan en los śāstras śruti y smṛti.**", "purport": "Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva no tenía nada que ver con asuntos materiales. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām:* La encarnación del Señor tiene como objetivos liberar a Sus devotos y detener las actividades demoníacas de los no devotos. Esas son las dos funciones que el Señor Supremo cumple cuando Se encarna. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que, para predicar, tenemos que mostrar a la gente con nuestro ejemplo cómo deben hacerse las cosas en la vida práctica. *Āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre:* No podemos enseñar a los demás si nosotros mismos no practicamos lo que predicamos. Ṛṣabhadeva era un rey ideal, y a pesar de que ya poseía suficiente educación, pues el Señor Supremo es omnisciente, estudió en el *gurukula,*aunque no tenía nada que aprender allí; lo hizo para enseñar a la gente a recibir educación de la fuente correcta, de los maestros védicos. Después entró en la vida de casado y vivió conforme a los principios del conocimiento védico, *śruti* y *smṛti.*En su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.101 ), Śrīla Rūpa Gosvāmī cita el *Skanda Purāṇa* para afirmar:\n\n>\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-\n> pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir\n> utpātāyaiva kalpate\n\nLa sociedad humana debe seguir las instrucciones que se reciben del *śruti* y del *smṛti,* es decir, de las Escrituras védicas. El modo de aplicar en la vida práctica este precepto consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme al sistema de *pāñcarātrika-vidhi.* Todo ser humano debe avanzar en la vida espiritual y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Ṛṣabhadeva siguió estrictamente todos esos principios. Viviendo como un *gṛhastha* ideal, enseñó a Sus hijos a lograr la perfección en la vida espiritual. Estos son algunos ejemplos de cómo gobernó la Tierra y cumplió Su misión como encarnación."}
{"ref": "sb/5/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/9/", "verse_text": "> yeṣāṁ khalu mahā-yogī bharato jyeṣṭhaḥ śreṣṭha-guṇa āsīd yenedaṁ varṣaṁ bhāratam iti vyapadiśanti.", "devanagari": "> येषां खलु महायोगी भरतो ज्येष्ठः श्रेष्ठगुण आसीद्येनेदंवर्षं भारतमिति व्यपदिशन्ति ॥९॥", "synonyms": "*yeṣām*—de quien; *khalu*—en verdad; *mahā-yogī*—un devoto muy excelso del Señor; *bharataḥ*—Bharata; *jyeṣṭhaḥ*—el mayor; *śreṣṭha-guṇaḥ*—dotado de las mejores cualidades; *āsīt*—era; *yena*—por quien; *idam*—este; *varṣam*—planeta; *bhāratam*—Bhārata; *iti*—así; *vyapadiśanti*—la gente llama.", "translation": "**Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva, era un gran devoto, dotado con las cualidades más excelsas. En su honor, este planeta recibe el nombre de Bhārata-varṣa.**", "purport": "Este planeta conocido como Bhārata-varṣa también se denomina *puṇya-bhūmi,* la tierra piadosa. En el momento actual, Bhārata-bhūmi, o Bhārata-varṣa, es una pequeña extensión de tierra que va desde las montañas Himalayas hasta el cabo Comorín. A veces esta península se denomina *puṇya-bhūmi.* Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado especial importancia a la gente de esta tierra.\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\n«Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India (Bhārata-varṣa) debe hacer que su vida sea un éxito y trabajar por el beneficio de todas las demás personas.» (Cc. Ādi 9.41) Los habitantes de esta extensión de tierra son muy afortunados. Pueden purificar su existencia aceptando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y salir fuera de Bhārata-bhūmi (la India) y predicar este culto para beneficiar al mundo entero."}
{"ref": "sb/5/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/10/", "verse_text": "> tam anu kuśāvarta ilāvarto brahmāvarto malayaḥ ketur bhadrasena indraspṛg vidarbhaḥ kīkaṭa iti nava navati pradhānāḥ.", "devanagari": "> तमनु कुशावर्त इलावर्तो ब्रह्मावर्तो मलयः केतुर्भद्रसेनइन्द्रस्पृग्विदर्भः कीकट इतिनव नवति प्रधानाः ॥१०॥", "synonyms": "*tam*—a él; *anu*—seguir; *kuśāvarta*—Kuśāvarta; *ilāvartaḥ*—Ilāvarta; *brahmāvartaḥ*—Brahmāvarta; *malayaḥ*—Malaya; *ketuḥ*—Ketu; *bhadra-senaḥ*—Bhadrasena; *indra-spṛk*—Indraspṛk; *vidarbhaḥ*—Vidarbha; *kīkaṭaḥ*—Kīkaṭa; *iti*—así; *nava*—nueve; *navati*—noventa; *pradhānāḥ*—mayores que.", "translation": "**Después de Bharata, nacieron otros noventa y nueve hijos. Los nueve mayores eran Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/4/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/11-12/", "verse_text": "> kavir havir antarikṣaḥ\n> prabuddhaḥ pippalāyanaḥ\n> āvirhotro 'tha drumilaś\n> camasaḥ karabhājanaḥ\n\n> iti bhāgavata-dharma-darśanā nava\n> mahā-bhāgavatās teṣāṁ sucaritaṁ bhagavan-mahimopabṛṁhitaṁ\n> vasudeva-nārada-saṁvādam upaśamāyanam upariṣṭād varṇayiṣyāmaḥ.", "devanagari": "> कविर्हविरन्तरिक्षः प्रबुद्धः पिप्पलायनः\n> आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमसः करभाजनः ॥११॥\n> इति भागवतधर्मदर्शना नव महाभागवतास्तेषां सुचरितंभगवन्महिमोपबृंहितंवसुदेवनारदसंवादमुपशमायनमुपरिष्टाद्वर्णयिष्यामः ॥१२॥", "synonyms": "*kaviḥ*—Kavi; *haviḥ*—Havi; *antarikṣaḥ*—Antarikṣa; *prabuddhaḥ*—Prabuddha; *pippalāyanaḥ*—Pippalāyana; *āvirhotraḥ*—Āvirhotra; *atha*—también; *drumilaḥ*—Drumila; *camasaḥ*—Camasa; *karabhājanaḥ*—Karabhājana; *iti*—así; *bhāgavata-dharma-darśanāḥ*—predicadores autorizados del *Śrīmad-Bhāgavatam*; *nava*—nueve; *mahā-bhāgavatāḥ*—devotos muy avanzados; *teṣām*—de ellos; *sucaritam*—buenas características; *bhagavat-mahimā-upabṛṁhitam*—acompañados por las glorias del Señor Supremo; *vasudeva-nārada-saṁvādam*—en la conversación entre Vasudeva y Nārada; *upaśamāyanam*—que da plena satisfacción a la mente; *upariṣṭāt*—más adelante (en el Canto Once); *varṇayiṣyāmaḥ*—explicaré con todo detalle.", "translation": "**Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Eran, por lo tanto, muy excelsos. Para que la mente quede satisfecha por completo, yo [Śukadeva Gosvāmī] describiré más adelante, cuando comente la conversación entre Nārada y Vasudeva, las características de esos nueve devotos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/13/", "verse_text": "> yavīyāṁsa ekāśītir jāyanteyāḥ pitur ādeśakarā mahā-śālīnā mahā-śrotriyā yajña-śīlāḥ karma-viśuddhā brāhmaṇā babhūvuḥ.", "devanagari": "> यवीयांस एकाशीतिर्जायन्तेयाः पितुरादेशकरा महाशालीनामहाश्रोत्रिया यज्ञअशीलाः कर्मविशुद्धा ब्राह्मणा बभूवुः ॥१३॥", "synonyms": "*yavīyāṁsaḥ*—menores; *ekāśītiḥ*—un total de ochenta y uno; *jāyanteyāḥ*—los hijos de Jayantī, la esposa de Ṛṣabhadeva; *pituḥ*—de su padre; *ādeśakarāḥ*—siguiendo la orden; *mahā-śālīnāḥ*—de buen comportamiento, cultos; *mahā-śrotriyāḥ*—de enorme erudición en conocimiento védico; *yajña-śīlāḥ*—expertos en la ejecución de ceremonias rituales; *karma-viśuddhāḥ*—de actividades muy puras; *brāhmaṇāḥ*—*brāhmaṇas* cualificados; *babhūvuḥ*—fueron.", "translation": "**Además de los diecinueve hijos hasta aquí mencionados, Ṛṣabhadeva y Jayantī tuvieron ochenta y un hijos menores. Siguiendo la orden de su padre, todos ellos fueron personas muy cultas, de buen comportamiento, de actividades muy puras, y expertos en el conocimiento védico y en la ejecución de rituales védicos. Así pues, todos eran brāhmaṇas perfectamente cualificados.**", "purport": "En este verso encontramos una información muy clara acerca de que las castas vienen determinadas por las cualidades y la actividad. Ṛṣabhadeva, como rey, era, sin lugar a dudas, un *kṣatriya.* De Sus cien hijos, diez actuaron como*kṣatriyas,* gobernando el planeta, y nueve fueron excelentes predicadores del *Śrīmad-Bhāgavatam (mahā-bhāgavatas),* lo cual indica que su posición era superior a la de los *brāhmaṇas.* Los ochenta y uno restantes fueron *brāhmaṇas* muy cualificados. Estos ejemplos prácticos nos muestran que, para poder llevar a cabo una determinada actividad, se deben tener en cuenta las cualidades, y no la cuna. Por nacimiento, todos los hijos de Mahārāja Ṛṣabhadeva eran *kṣatriyas,* pero por sus cualidades, algunos fueron *kṣatriyas,* y otros, *brāhmaṇas.* Nueve de ellos fueron predicadores del *Śrīmad-Bhāgavatam (bhāgavata-dharma-darśanāḥ),* lo que significa que estaban por encima de las categorías de *kṣatriya* y *brāhmaṇa.*"}
{"ref": "sb/5/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/14/", "verse_text": "> bhagavān ṛṣabha-saṁjña ātma-tantraḥ svayaṁ nitya-nivṛttānartha-paramparaḥ kevalānandānubhava īśvara eva viparītavat karmāṇy ārabhamāṇaḥ kālenānugataṁ dharmam ācaraṇenopaśikṣayann atad-vidāṁ sama upaśānto maitraḥ kāruṇiko dharmārtha-yaśaḥ-prajānandāmṛtāvarodhena gṛheṣu lokaṁ niyamayat.", "devanagari": "> भगवानृषभसंज्ञअ आत्मतन्त्रः स्वयं नित्यनिवृत्तानर्थपरम्परः केवलानन्दानुभवईश्वर एव विपरीतवत्कर्माण्यारभमाणः कालेनानुगतं धर्ममाचरणेनोपशिक्षयन्नतद्विदांसम उपशान्तो मैत्रः कारुणिको धर्मार्थयशःप्रजानन्दामृतावरोधेन गृहेषु लोकं नियमयत ॥१४॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabha*—Ṛṣabha; *saṁjñaḥ*—llamado; *ātma-tantraḥ*—con plena independencia; *svayam*—personalmente; *nitya*—eternamente; *nivṛtta*—libre de; *anartha*—de cosas indeseables (nacimiento, vejez, enfermedades y muerte); *paramparaḥ*—la sucesión continua e ininterrumpida; *kevala*—solamente; *ānanda-anubhavaḥ*—lleno de bienaventuranza trascendental; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo, el controlador; *eva*—en verdad; *viparīta-vat*—exactamente lo contrario; *karmāṇi*—actividades materiales; *ārabhamāṇaḥ*—ejecutar; *kālena*—con el correr del tiempo; *anugatam*—descuidado; *dharmam*—el *varṇāśrama-dharma*; *ācaraṇena*—por ejecutar; *upaśikṣayan*—enseñar; *a-tat-vidām*—personas bajo la influencia de la ignorancia; *samaḥ*—equilibrado; *upaśāntaḥ*—libre de la perturbación de los sentidos materiales; *maitraḥ*—muy amistoso con todos; *kāruṇikaḥ*—muy misericordioso con todos; *dharma*—principios religiosos; *artha*—crecimiento económico; *yaśaḥ*—fama; *prajā*—hijos; *ānanda*—placer material; *amṛta*—vida eterna; *avarodhena*—para conseguir; *gṛheṣu*—en la vida familiar; *lokam*—a la gente; *niyamayat*—reguló.", "translation": "**Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva gozaba de plena independencia, pues Su forma era espiritual y eterna, y estaba llena de bienaventuranza trascendental. Él estaba eternamente aparte de los cuatro principios de la miseria material [nacimiento, muerte, vejez y enfermedades], y no tenía apegos materiales. Siempre Se mantenía equilibrado, y veía a todos en el mismo nivel. La desgracia de los demás Le hacía sentirse desdichado, y era el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Pero, a pesar de ser una personalidad perfecta, el Señor Supremo, el controlador de todo, actuaba como si fuese un alma condicionada más. Así pues, seguía estrictamente los principios delvarṇāśrama-dharma y actuaba conforme a ellos. Con el correr del tiempo, esos principios del varṇāśrama-dharma se habían empezado a descuidar; debido a ello, y mediante Sus características y Su comportamiento personal, enseñó a la gente el modo de cumplir con los deberes del varṇāśrama-dharma. De esa forma, impulsó a la población a que regulasen sus vidas en la institución familiar, facilitándoles así el progreso en los campos de la religión y del bienestar económico, y permitiéndoles adquirir fama, hijos, placeres materiales, y por último, la vida eterna. Con Sus instrucciones, mostró a la gente la manera en que podían llevar vida de familia y, al mismo tiempo, alcanzar la perfección por seguir los principios del varṇāśrama-dharma.**", "purport": "El *varṇāśrama-dharma* está destinado a las imperfectas almas condicionadas, a quienes educa para que avancen en el cultivo espiritual y puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Una civilización que no conoce el objetivo supremo de la vida no es mejor que una sociedad animal. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.* La sociedad humana está destinada a elevar a las personas en el conocimiento espiritual, de manera que todo el mundo pueda liberarse de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El *varṇāśrama-dharma*permite a la sociedad humana llegar a capacitarse perfectamente para escapar de las garras de *māyā,* y quien siga los principios regulativos del *varṇāśrama-dharma* puede alcanzar el éxito. Con respecto a esto, véase el *Bhagavad-gītā* (3.21-24)."}
{"ref": "sb/5/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/15/", "verse_text": "> yad yac chīrṣaṇyācaritaṁ tat tad anuvartate lokaḥ.", "devanagari": "> यद्यच्छीर्षण्याचरितं तत्तदनुवर्तते लोकः ॥१५॥", "synonyms": "*yat yat*—cualquiera que; *śīrṣaṇya*—por las personalidades principales; *ācaritam*—ejecutada; *tat tat*—esa; *anuvartate*—sigue; *lokaḥ*—la gente en general.", "translation": "**Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen.**", "purport": "Un verso similar también se encuentra en el *Bhagavad-gītā* [[bg/3/21|(Bg. 3.21)]]. Es esencial para la sociedad humana tener una sección de hombres perfectamente entrenados como *brāhmaṇas* calificados conforme a las instrucciones del conocimiento védico. Aquellos que están por debajo de la cualificación brahmínica —administradores, comerciantes y trabajadores— deben recibir instrucciones de esas personas ideales que son consideradas los intelectuales. De ese modo, todos pueden ser elevados a la más alta posición trascendental y liberados del apego material. El mundo material es descrito por el propio Señor Kṛṣṇa como *duḥkhālayam aśāśvatam* [[bg/8/15|[Bg. 8.15] ]], un lugar temporal de miseria. Nadie puede permanecer aquí, ni siquiera si hace un compromiso con la miseria. Hay que abandonar este cuerpo y aceptar otro, que puede que ni siquiera sea un cuerpo humano. Tan pronto como se obtiene un cuerpo material, uno se convierte en *deha-bhṛt*, o *dehī*. En otras palabras, queda sometido a todas las condiciones materiales. Los líderes de la sociedad deben ser tan ideales que, al seguirlos, uno pueda liberarse de las garras de la existencia material."}
{"ref": "sb/5/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/16/", "verse_text": "> yadyapi sva-viditaṁ sakala-dharmaṁ brāhmaṁ guhyaṁ brāhmaṇair darśita-mārgeṇa sāmādibhir upāyair janatām anuśaśāsa.", "devanagari": "> यद्यपि स्वविदितं सकलधर्मं ब्राह्मं गुह्यं ब्राह्मणैर्दर्शितमार्गेणसामादिभिरुपायैर्जनतामनुशशास ॥१६॥", "synonyms": "*yadyapi*—aunque; *sva-viditam*—conocido por Él; *sakala-dharmam*—que incluye todo tipo de deberes prescritos; *brāhmam*—instrucción védica; *guhyam*—muy confidencial; *brāhmaṇaiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *darśita-mārgeṇa*—por el sendero mostrado; *sāma-ādibhiḥ*—*sāma, dama, titikṣā* (control de la mente, control de los sentidos, práctica de la tolerancia); *upāyaiḥ*—por los medios; *janatām*—la generalidad de la gente; *anuśaśāsa*—gobernó a.", "translation": "**El Señor Ṛṣabhadeva, aunque estaba perfectamente versado en el conocimiento védico confidencial, que nos informa acerca de todo tipo de deberes prescritos, permaneció en Su posición de kṣatriya y siguió las instrucciones de los brāhmaṇas en cuanto al control de la mente y los sentidos, la tolerancia, etc. De este modo, gobernó al pueblo conforme al sistema devarṇāśrama-dharma, que dicta que los brāhmaṇas deben instruir a los kṣatriyas, y que los kṣatriyas deben administrar el estado por intermedio de los vaiśyas y los śūdras.**", "purport": "Ṛṣabhadeva conocía perfectamente bien todas las instrucciones de los *Vedas,* pero, aun así, siguió las instrucciones de los *brāhmaṇas,* a fin de mantener el orden social en perfecto estado. Los *brāhmaṇas* darían consejo conforme a los *śāstras,* y todas las demás castas seguirían sus consejos. La palabra *brahma* significa «conocimiento perfecto de todas las actividades»; ese conocimiento se explica de un modo muy confidencial en las Escrituras védicas. Las personas con una formación brahmínica perfecta deben conocer todas las Escrituras védicas, y deben llevar a la población en general el beneficio que de esas Escrituras se deriva. La población debe seguir al *brāhmaṇa* perfecto. De ese modo, podemos aprender a controlar la mente y los sentidos y, con ello, avanzar paso a paso hacia la perfección espiritual."}
{"ref": "sb/5/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/17/", "verse_text": "> dravya-deśa-kāla-vayaḥ-śraddhartvig-vividhoddeśopacitaiḥ sarvair api kratubhir yathopadeśaṁ śata-kṛtva iyāja.", "devanagari": "> द्रव्यदेशकालवयःश्रद्धर्त्विग्विविधोद्देशोपचितैः सर्वैरपि क्रतुभिर्यथोपदेशं शतकृत्व इयाज ॥१७॥", "synonyms": "*dravya*—los artículos para la celebración del *yajña*; *deśa*—el lugar concreto, un templo o lugar sagrado; *kāla*—el momento idóneo, como la primavera; *vayaḥ*—la edad, en especial la juventud; *śraddhā*—fe bajo la influencia de la bondad, y no bajo la pasión y la ignorancia; *ṛtvik*—los sacerdotes; *vividha-uddeśa*—adorar a diversos semidioses con distintos fines; *upacitaiḥ*—enriquecidas con; *sarvaiḥ*—toda clase de; *api*—ciertamente; *kratubhiḥ*—con ceremonias de sacrificio; *yathā-upadeśam*—conforme a la instrucción; *śata-kṛtvaḥ*—cien veces; *iyāja*—Él adoró.", "translation": "**El Señor Ṛṣabhadeva celebró cien veces toda clase de sacrificios siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas. De ese modo satisfizo plenamente al Señor Viṣṇu. En todos los rituales había una gran opulencia, pues empleó los mejores artículos. Todos esos sacrificios se celebraron en lugares sagrados y teniendo en cuenta el momento idóneo, y fueron dirigidos por sacerdotes jóvenes y leales. De ese modo se adoró al Señor Viṣṇu, y el prasāda fue ofrecido a todos los semidioses. Con esto, todas las ceremonias y festivales culminaron con éxito.**", "purport": "En el *Bhāgavatam* se dice: *kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha* (*Bhāg.* 7.6.1). Los rituales deben realizarlos hombres jóvenes, mejor incluso niños de corta edad, a fin de que la celebración culmine con éxito. La gente debe formarse en la cultura védica, y especialmente en el servicio devocional, desde la misma infancia. De esa forma, pueden perfeccionar sus vidas. El *vaiṣṇava* no falta al respeto a los semidioses, pero, por otra parte, tampoco es tan necio como para considerar que los semidioses son el Señor Supremo. El Señor Supremo es el amo de todos los semidioses; por lo tanto, los semidioses son Sus sirvientes. El *vaiṣṇava* les considera sirvientes del Señor Supremo, y les adora directamente. En la*Brahma-saṁhitā,* la adoración de los semidioses importantes, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, e incluso de las encarnaciones y expansiones del Señor Kṛṣṇa, como Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y todos los demás *viṣṇu-tattvas,* y también de las *śakti-tattvas,* como Durgādevī, se lleva a cabo adorando a Govinda con las palabras *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.* El *vaiṣṇava* adora a los semidioses en relación con Govinda, y no en forma independiente. Los*vaiṣṇavas* no son tan necios como para considerar que los semidioses son independientes de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el *Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya:* El amo supremo es Kṛṣṇa, y todos los demás son Sus sirvientes."}
{"ref": "sb/5/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/18/", "verse_text": "> bhagavatarṣabheṇa parirakṣyamāṇa etasmin varṣe na kaścana puruṣo vāñchaty avidyamānam ivātmano 'nyasmāt kathañcana kimapi karhicid avekṣate bhartary anusavanaṁ vijṛmbhita-snehātiśayam antareṇa.", "devanagari": "> भगवतर्षभेण परिरक्ष्यमाण एतस्मिन्वर्षे न कश्चन पुरुषोवाञ्छत्यविद्यमानमिवात्मनोऽन्यस्मात्कथञ्चन किमपि कर्हिचिदवेक्षते भर्तर्यनुसवनंविजृम्भितस्नेहातिशयमन्तरेण ॥१८॥", "synonyms": "*bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabheṇa*—el rey Ṛṣabha; *parirakṣyamāṇe*—protegido; *etasmin*—en este; *varṣe*—planeta; *na*—no; *kaścana*—nadie; *puruṣaḥ*—ni siquiera el hombre corriente; *vāñchati*—desea; *avidyamānam*—que en realidad no existe; *iva*—como si; *ātmanaḥ*—para sí mismo; *anyasmāt*—de ningún otro; *kathañcana*—por ningún medio; *kimapi*—nada; *karhicit*—en ningún momento; *avekṣate*—procura ver; *bhartari*—hacia el amo; *anusavanam*—siempre; *vijṛmbhita*—en aumento; *sneha-atiśayam*—un cariño muy grande; *antareṇa*—en el propio ser.", "translation": "**No hay nadie que desee poseer un espejismo, o una flor en el cielo, pues todo el mundo sabe muy bien que esas cosas no existen. Cuando el Señor Ṛṣabhadeva gobernó este planeta, Bhārata-varṣa, ni siquiera los hombres corrientes tenían nada que pedir, en ningún momento y de ninguna manera. Nadie pide que le den un espejismo. En otras palabras, todo el mundo estaba completamente satisfecho, y por lo tanto, no había posibilidad de que a nadie le faltase de nada. La gente estaba absorta en un profundo sentimiento de cariño por el rey. Como ese cariño era cada vez mayor, no tenían ningún anhelo que satisfacer.**", "purport": "En Bengala se emplea la palabra *ghoḍā**-ḍimba,* que significa «huevo de caballo». Como los caballos no ponen huevos, la palabra *ghoḍā-ḍimba* en realidad no quiere decir nada. En sánscrito existe la palabra *kha-puṣpa,* que significa «flor en el cielo». En el cielo no crecen flores; por lo tanto, nadie pide que le den una *kha-puṣpa* o un *ghoḍā-ḍimba.*Durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la gente estaba tan bien provista de todo, que nadie tenía nada que pedir. Gracias al buen gobierno del rey Ṛṣabhadeva, estaban sobrados de todo lo que se necesita para vivir. En consecuencia, todo el mundo se sentía completamente satisfecho, y nadie deseaba nada. Esa es la perfección de un gobierno. Si los ciudadanos no son felices debido a un mal gobierno, los jefes del gobierno merecen nuestra condena. En estos días de democracia, a la gente no le gusta la monarquía; pero en este ejemplo vemos a un emperador del mundo entero que supo mantener satisfechos a todos sus súbditos, pues les proveía de todo lo que necesitaban para vivir y seguía los principios védicos. Así pues, durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo vivía feliz."}
{"ref": "sb/5/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/4/19/", "verse_text": "> sa kadācid aṭamāno bhagavān ṛṣabho brahmāvarta-gato brahmarṣi-pravara-sabhāyāṁ prajānāṁ niśāmayantīnām ātmajān avahitātmanaḥ praśraya-praṇaya-bhara-suyantritān apy upaśikṣayann iti hovāca.", "devanagari": "> स कदाचिदटमानो भगवानृषभो ब्रह्मावर्तगतो ब्रह्मर्षिप्रवरसभायां प्रजानांनिशामयन्तीनामात्मजानवहितात्मनः प्रश्रयप्रणयभरसुयन्त्रितानप्युपशिक्षयन्निति होवाच ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *kadācit*—una vez; *aṭamānaḥ*—mientras viajaba; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabhaḥ*—el Señor Ṛṣabha; *brahmāvarta-gataḥ*—cuando llegó al lugar conocido como Brahmāvarta (que algunos identifican con Birmania, y otros sitúan cerca de Kanpura, en Uttar Pradesh, India); *brahma-ṛṣi-pravara-sabhāyām*—en una reunión de*brāhmaṇas* de élite; *prajānām*—mientras los súbditos; *niśāmayantīnām*—estaban escuchando; *ātmajān*—a Sus hijos; *avahita-ātmanaḥ*—con atención; *praśraya*—de buen comportamiento; *praṇaya*—de devoción; *bhara*—por una abundancia; *su-yantritān*—bien controlados; *api*—aunque; *upaśikṣayan*—enseñando; *iti*—así; *ha*—ciertamente; *uvāca*—dijo.", "translation": "**En cierta ocasión, mientras recorría el mundo, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, llegó a un lugar llamado Brahmāvarta. Allí se celebraba una gran conferencia de brāhmaṇas eruditos, y todos los hijos del rey escucharon atentamente las enseñanzas de aquellos brāhmaṇas. En aquella asamblea, Ṛṣabhadeva instruyó a Sus hijos de modo que también Sus súbditos pudieran escucharle, aunque Sus hijos ya eran devotos cualificados y de buen comportamiento. Con las siguientes palabras, los instruyó para que en el futuro pudieran ser perfectos gobernantes del mundo.**", "purport": "Las instrucciones que el Señor Ṛṣabhadeva dio a Sus hijos son muy valiosas para todo el que desee llevar una vida pacífica en este mundo de miserias. En el capítulo siguiente, el Señor Ṛṣabhadeva da a Sus hijos esas valiosas instrucciones.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Características de Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios»."}
{"ref": "sb/5/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/1/", "verse_text": "> ṛṣabha uvāca\n> nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke\n> kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye\n> tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n> śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam", "devanagari": "> ऋषभ उवाच\n> नायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान्कामानर्हते विड्भुजां ये\n> तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येद्यस्माद्ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम ॥१॥", "synonyms": "*ṛṣabhaḥ uvāca*—el Señor Ṛṣabhadeva dijo; *na*—no; *ayam*—este; *dehaḥ*—cuerpo; *deha-bhājām*—de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; *nṛ-loke*—en este mundo; *kaṣṭān*—penosa; *kāmān*—complacencia de los sentidos; *arhate*—merece; *viṭ-bhujām*—de comedores de excremento; *ye*—que; *tapaḥ*—austeridades y penitencias; *divyam*—divinas; *putrakāḥ*—Mis queridos hijos; *yena*—por las cuales; *sattvam*—el corazón; *śuddhyet*—se purifica; *yasmāt*—de lo cual; *brahma-saukhyam*—felicidad espiritual; *tu*—ciertamente; *anantam*—sin fin.", "translation": "**El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre.**", "purport": "En este verso, el Señor Ṛṣabhadeva habla a Sus hijos de la importancia de la vida humana. La palabra *deha-bhāk* se refiere a todo el que ha aceptado un cuerpo material. Pero la entidad viviente que ha recibido la forma humana no debe comportarse como los animales. Los perros y los cerdos disfrutan de la complacencia de los sentidos comiendo excremento. Los seres humanos soportan grandes penalidades durante todo el día, y cuando llega la noche tratan de disfrutar comiendo, bebiendo, entregándose a la vida sexual y durmiendo. Al mismo tiempo, también tienen que defenderse. Sin embargo, eso no es civilización humana. Vida humana significa aceptar voluntariamente sufrimientos para avanzar en la vida espiritual. Por supuesto, en la vida de los animales y las plantas también hay sufrimientos, que se deben a las malas acciones cometidas en el pasado. Sin embargo, los seres humanos deben aceptar sufrimientos en forma de austeridades y penitencias voluntarias, con la idea de alcanzar la vida divina. Una vez situados en la vida divina, podemos disfrutar de una felicidad eterna. Al fin y al cabo, todas las entidades vivientes tratan de disfrutar y ser felices; pero mientras estén enjauladas en cuerpos materiales, tendrán que pasar por distintos tipos de sufrimiento. En la forma humana se da una dimensión más elevada. Debemos actuar siguiendo indicaciones superiores para, de ese modo, alcanzar la felicidad eterna e ir de regreso a Dios.\n\nEn este verso es significativo que el gobierno y el tutor natural, el padre, deben educar a sus subordinados y elevarles al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Las entidades vivientes, faltas de conciencia de Kṛṣṇa, sufren a perpetuidad en el ciclo de nacimientos y muertes. Para liberarlas de ese cautiverio y permitirles alcanzar la dicha y la felicidad, se les debe enseñar el*bhakti-yoga.* Es necia la civilización en la que no se hace nada por enseñar a la gente a elevarse al plano de *bhakti-yoga.* La persona carente de conciencia de Kṛṣṇa no es mejor que los perros o los cerdos. Estas instrucciones de Ṛṣabhadeva son esenciales en el momento actual. Se está educando y preparando a la gente para que trabajen arduamente en pos de la complacencia de los sentidos, y se niega todo sentido sublime de la vida. Hay hombres que, para ganarse el sustento, tienen que viajar; salen de casa por la mañana temprano y pasan una o dos horas empaquetados, de pie, en el vagón de un tren, hasta que llegan al pueblo o barrio en que trabajan. Luego, tienen que tomar un autobús para llegar a la oficina, y, una vez allí, trabajan intensamente desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde. Regresar a casa les lleva dos o tres horas más. Después de comer, tienen relaciones sexuales y se van a dormir. Frente a tantas penalidades, no obtienen más compensación que un poco de vida sexual. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham.* Ṛṣabhadeva afirma claramente que no es esa la vida que debe llevar el ser humano; ese disfrute de la existencia está al alcance incluso de los perros y los cerdos. A decir verdad, los perros y los cerdos no tienen que trabajar tanto para tener relaciones sexuales. El ser humano debe tratar de vivir de otra manera, sin imitar a los perros y los cerdos. En el verso se indica, además, la alternativa: la vida humana es para la *tapasya,* la práctica de austeridades y penitencias. Por medio de esa *tapasya,* podemos liberarnos de las garras de la materia. La persona que está situada en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, ocupada en servicio devocional, tiene garantizada eternamente la felicidad. Mediante el *bhakti-yoga,* el servicio devocional, purificamos nuestra existencia. La entidad viviente busca la felicidad vida tras vida, pero con la práctica del *bhakti-yoga* puede hallar la solución a todos sus problemas, y, de inmediato, capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā*(4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna»."}
{"ref": "sb/5/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/2/", "verse_text": "> mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes\n> tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam\n> mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā\n> vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye", "devanagari": "> महत्सेवां द्वारमाहुर्विमुक्तेस्तमोद्वारं योषितां सङ्गिसङ्गम\n> महान्तस्ते समचित्ताः प्रशान्ता विमन्यवः सुहृदः साधवो ये ॥२॥", "synonyms": "*mahat-sevām*—servicio a las personas espiritualmente avanzadas, que reciben el nombre de *mahātmās*; *dvāram*—el sendero; *āhuḥ*—ellos dicen; *vimukteḥ*—de la liberación; *tamaḥ-dvāram*—el camino a la oscura prisión de las condiciones de vida infernal; *yoṣitām*—de mujeres; *saṅgi*—de compañeros; *saṅgam*—relación; *mahāntaḥ*—muy avanzados en entendimiento espiritual; *te*—ellos; *sama-cittāḥ*—personas que ven en todos la misma identidad espiritual; *praśāntāḥ*—muy pacíficos, situados en el Brahman o en Bhagavān; *vimanyavaḥ*—sin ira (se debe llevar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa a las personas que están en contra de él sin irritarse con ellas); *suhṛdaḥ*—bienquerientes de todos; *sādhavaḥ*—devotos cualificados, sin comportamiento abominable; *ye*—aquellos que.", "translation": "**Solo mediante el servicio que se ofrece a las personalidades espiritualmente muy avanzadas se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material. Esas personalidades pueden ser impersonalistas o devotos. Tanto si queremos fundirnos en la existencia del Señor, como si deseamos relacionarnos con la Personalidad de Dios, debemos ofrecer servicio a losmahātmās. Aquellos que no tienen interés en esas actividades y se relacionan con personas adictas a las mujeres y a la vida sexual, tienen abiertas de par en par las puertas del infierno. Los mahātmās son ecuánimes. No ven ninguna diferencia entre los distintos tipos de entidades vivientes. Son muy pacíficos y están plenamente dedicados al servicio devocional. Están libres de la ira, y trabajan para beneficio de todos. Su comportamiento nunca es abominable. A esas personas se les da el nombre de mahātmās.**", "purport": "El cuerpo humano es como una encrucijada, desde la que podemos seguir, o bien el sendero de la liberación, o bien el sendero que lleva a una condición infernal. En este verso se explica la manera en que se llega a esos senderos. Para seguir el sendero de la liberación, hay que relacionarse con *mahātmās,* y quien se relacione con personas apegadas a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, seguirá la senda del cautiverio. Hay dos clases de *mahātmās:* el impersonalista y el devoto. Aunque sus objetivos son distintos, el proceso de emancipación es prácticamente el mismo. Ambos desean felicidad eterna. El uno busca la felicidad en el Brahman impersonal, y el otro la busca en la relación con la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el primer verso: *brahma-saukhyam.* Brahman significa espiritual o eterno; tanto el impersonalista como el devoto buscan una vida eterna y bienaventurada. En todo caso, se nos aconseja que alcancemos la perfección. En palabras del *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.87):\n\n> asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra\n> 'strī-saṅgī'—eka asādhu, 'kṛṣṇābhakta' āra\n\nPara permanecer desapegados de las modalidades de la naturaleza material, debemos evitar la relación con las personas*asat,* los materialistas, que pueden ser de dos tipos: unos están apegados a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, y los otros son simplemente no devotos. Aquí se recomienda, por una parte, relacionarse con *mahātmās,* y por otra, evitar a los no devotos y mujeriegos."}
{"ref": "sb/5/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/3/", "verse_text": "> ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā\n> janeṣu dehambhara-vārtikeṣu\n> gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu\n> na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke", "devanagari": "> ये वा मयीशे कृतसौहृदार्था जनेषु देहम्भरवार्तिकेषु\n> गृहेषु जायात्मजरातिमत्सु न प्रीतियुक्ता यावदर्थाश्च लोके ॥३॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *vā*—o; *mayi*—a Mí; *īśe*—a la Suprema Personalidad de Dios; *kṛta-sauhṛda-arthāḥ*—muy ansiosos por lograr el amor (en una relación de *dāsya, sakhya, vātsalya* o *mādhurya*); *janeṣu*—a la gente; *dehambhara-vārtikeṣu*—que solo tiene interés en mantener el cuerpo, y no en la salvación espiritual; *gṛheṣu*—al hogar; *jāyā*—la esposa; *ātma-ja*—los hijos; *rāti*—las riquezas o los amigos; *matsu*—que consiste en; *na*—no; *prīti-yuktāḥ*—muy apegados; *yāvat-arthāḥ*—que, para vivir, ganan solo lo que necesitan; *ca*—y; *loke*—en el mundo material.", "translation": "**A aquellos que desean revivir su conciencia de Kṛṣṇa y aumentar su amor por Dios, no les gusta hacer nada que no esté relacionado con Kṛṣṇa. No tienen interés en mezclarse con la gente que solo se preocupa de mantener el cuerpo, comer, dormir, aparearse y defenderse. Tal vez estén casados, pero no están apegados a sus hogares, ni a sus esposas, hijos, amigos o riquezas. Al mismo tiempo, tampoco les es indiferente la puesta en práctica de sus deberes. En cuanto al dinero, se contentan con el necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma.**", "purport": "Sea impersonalista o devoto, la persona verdaderamente deseosa de avanzar en la vida espiritual no debe mezclarse con aquellos cuyo único interés es mantener el cuerpo mediante el supuesto avance de la civilización. Las personas interesadas en la vida espiritual no deben estar apegadas a las comodidades del hogar en compañía de la esposa, los hijos, los amigos, etc. Incluso el *gṛhastha,* que tiene que ganarse el sustento, debe estar satisfecho con ganar solo el dinero suficiente para mantener juntos el cuerpo y el alma. No se debe poseer ni más ni menos que eso. Como aquí se indica, el casado debe esforzarse por ganar el dinero necesario para la práctica del *bhakti-yoga: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam.* El casado debe llevar una vida que le permita ocuparse ampliamente en los procesos de escuchar y cantar. También debe adorar a la Deidad en su hogar, observar las festividades señaladas, invitar a sus amigos y darles *prasāda.* El casado debe ganar dinero con estos fines, y no para complacer sus sentidos."}
{"ref": "sb/5/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/4/", "verse_text": "> nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma\n> yad indriya-prītaya āpṛṇoti\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam\n> asann api kleśada āsa dehaḥ", "devanagari": "> नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म यदिन्द्रियप्रीतय आपृणोति\n> न साधु मन्ये यत आत्मनोऽयमसन्नपि क्लेशद आस देहः ॥४॥", "synonyms": "*nūnam*—en verdad; *pramattaḥ*—loco; *kurute*—realiza; *vikarma*—actividades pecaminosas prohibidas en las Escrituras; *yat*—cuando; *indriya-prītaye*—para complacer los sentidos; *āpṛṇoti*—se ocupa; *na*—no; *sādhu*—propio; *manye*—considero; *yataḥ*—por lo cual; *ātmanaḥ*—del alma; *ayam*—esta; *asan*—que es temporal; *api*—aunque; *kleśa-daḥ*—que causa sufrimiento; *āsa*—hizo posible; *dehaḥ*—el cuerpo.", "translation": "**Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente.**", "purport": "En este verso se censura el hecho de mendigar, pedir prestado o robar con vistas a sostener una vida de complacencia de los sentidos, ya que esa conciencia nos degrada a una oscura condición infernal. Las cuatro actividades pecaminosas son: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumir drogas y la práctica de juegos de azar. Esas actividades nos llevan a recibir otro cuerpo material lleno de miserias. En los *Vedas* se dice: *asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ**.* En realidad, la entidad viviente no está en contacto con este mundo material, pero, debido a su tendencia a disfrutar de los sentidos materiales, se ve sometida al condicionamiento material. Debemos perfeccionar nuestra vida, y para ello tenemos que relacionarnos con devotos. No debemos aumentar nuestro enredo en el cuerpo material."}
{"ref": "sb/5/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/5/", "verse_text": "> parābhavas tāvad abodha-jāto\n> yāvan na jijñāsata ātma-tattvam\n> yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n> karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ", "devanagari": "> पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञआसत आत्मतत्त्वम\n> यावत्क्रियास्तावदिदं मनो वै कर्मात्मकं येन शरीरबन्धः ॥५॥", "synonyms": "*parābhavaḥ*—derrota, miserias; *tāvat*—mientras; *abodha-jātaḥ*—producto de la ignorancia; *yāvat*—mientras que; *na*—no; *jijñāsate*—indaga acerca de; *ātma-tattvam*—la verdad del ser; *yāvat*—mientras que; *kriyāḥ*—actividades fruitivas; *tāvat*—mientras; *idam*—esta; *manaḥ*—mente; *vai*—en verdad; *karma-ātmakam*—absorta en actividades materiales; *yena*—por la cual; *śarīra-bandhaḥ*—cautiverio en el cuerpo material.", "translation": "**Mientras no nos planteemos averiguar cuáles son los valores espirituales de la vida, estaremos expuestos a la derrota y a las miserias que surgen de la ignorancia. El karma, tanto si es piadoso como si es pecaminoso, trae consigo unas determinadas reacciones resultantes. Cuando una persona se ocupa en algún tipo de karma, se dice que su mente es karmātmaka, es decir, que está teñida de actividad fruitiva. Mientras la mente sea impura, la conciencia no es clara, y mientras estemos absortos en actividades fruitivas, tendremos que aceptar cuerpos materiales.**", "purport": "Por lo general, la gente piensa que para liberarse del sufrimiento es necesario actuar de forma muy piadosa; pero no es así. Aunque nos ocupemos en actividades piadosas y en especulación, nos espera la derrota. Nuestro único objetivo debe ser la emancipación de las garras de *māyā* y de todas las actividades materiales. El conocimiento especulativo y las actividades piadosas no resuelven los problemas de la vida material. Debemos ser inquisitivos y tratar de entender nuestra posición espiritual. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.37):\n\n> yathaidhāṁsi samiddho 'gnir\n> bhasmasāt kurute 'rjuna\n> jñānāgniḥ sarva-karmāṇi\n> bhasmasāt kurute tathā\n\n«Así como un fuego ardiente reduce la leña a cenizas, ¡oh, Arjuna!, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales».\n\nMientras no comprendamos el ser y sus actividades, debe considerarse que estamos bajo el cautiverio material. En el*Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32), se dice también: *ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ:* Una persona sin conocimiento del servicio devocional puede creerse liberada, pero en realidad, no lo está.*Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ:* Esa clase de personas pueden haberse acercado a la refulgencia impersonal del Brahman, pero como no tienen conocimiento acerca del servicio devocional, vuelven a caer en el disfrute material. Mientras sigamos interesados en el *karma* y en el *jñāna,* continuaremos padeciendo las miserias de la vida material: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En efecto, los *karmīs* tienen que seguir pasando de un cuerpo a otro. Y en cuanto a los *jñānīs,* a no ser que se eleven al plano más elevado de conocimiento, tienen que regresar al mundo material. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (7.19): *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.* Lo esencial es saber que Kṛṣṇa, Vāsudeva, lo es todo, y entregarse a Él. Aunque los *karmīs* lo ignoran, el devoto que está dedicado al servicio devocional del Señor el cien por ciento de sus posibilidades, sabe perfectamente lo que es *karma* y lo que es *jñāna;* por esa razón, el devoto puro no tiene el menor interés ni en el *karma* ni en el *jñāna. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam:* El verdadero *bhakta* no está influenciado en lo más mínimo por el*karma* y el *jñāna.* Su único objetivo en la vida es servir al Señor."}
{"ref": "sb/5/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/6/", "verse_text": "> evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte\n> avidyayātmany upadhīyamāne\n> prītir na yāvan mayi vāsudeve\n> na mucyate deha-yogena tāvat", "devanagari": "> एवं मनः कर्मवशं प्रयुङ्क्ते अविद्ययात्मन्युपधीयमाने\n> प्रीतिर्न यावन्मयि वासुदेवे न मुच्यते देहयोगेन तावत ॥६॥", "synonyms": "*evam*—así; *manaḥ*—la mente; *karma-vaśam*—subyugada por las actividades fruitivas; *prayuṅkte*—actúa; *avidyayā*—por ignorancia; *ātmani*—cuando la entidad viviente; *upadhīyamāne*—se ve cubierta; *prītiḥ*—amor; *na*—no; *yāvat*—mientras que; *mayi*—a Mí; *vāsudeve*—Vāsudeva, Kṛṣṇa; *na*—no; *mucyate*—se libera; *deha-yogena*—del contacto con el cuerpo material; *tāvat*—mientras.", "translation": "**La entidad viviente, cuando está cubierta por la modalidad de la ignorancia, no entiende la existencia del ser viviente individual ni del ser viviente supremo; su mente está subyugada por la actividad fruitiva. Por lo tanto, mientras no sienta amor por el Señor Vāsudeva —que no es otro que Yo mismo—, seguirá teniendo que aceptar cuerpos materiales una y otra vez.**", "purport": "Cuando su mente está contaminada de actividad fruitiva, la entidad viviente desea elevarse de una posición material a otra. Por lo general, todo el mundo se dedica a trabajar arduamente noche y día para mejorar su situación económica. Cuando una persona llega a conocer los rituales védicos, incluso entonces se siente atraída a elevarse a los planetas celestiales, sin saber que su verdadero interés está en regresar al hogar, de vuelta a Dios. Al actuar en el plano de la actividad fruitiva, la persona vaga por todo el universo, pasando por distintas especies y formas. Solo si entra en contacto con un devoto del Señor, un *guru,* se apegará al servicio del Señor Vāsudeva. Para entender el conocimiento relativo a Vāsudeva, es necesario haber pasado por muchas vidas. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.19): *vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ:* Después de luchar por la existencia durante muchas vidas, puede que nos refugiemos en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Cuando eso ocurre, adquirimos sabiduría verdadera y nos entregamos a Él. Esa es la única manera de detener el ciclo de nacimientos y muertes. Así lo confirma el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 19.151), cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī en Daśāśvamedha-ghāṭa:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nLa entidad viviente vaga por diversos planetas en distintas formas y en distintos cuerpos, pero si por casualidad entra en contacto con un maestro espiritual genuino, por la gracia de ese maestro espiritual logra el refugio del Señor Kṛṣṇa, y así comienza su vida devocional."}
{"ref": "sb/5/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/7/", "verse_text": "> yadā na paśyaty ayathā guṇehāṁ\n> svārthe pramattaḥ sahasā vipaścit\n> gata-smṛtir vindati tatra tāpān\n> āsādya maithunyam agāram ajñaḥ", "devanagari": "> यदा न पश्यत्ययथा गुणेहां स्वार्थे प्रमत्तः सहसा विपश्चित\n> गतस्मृतिर्विन्दति तत्र तापानासाद्य मैथुन्यमगारमज्ञअः ॥७॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *na*—no; *paśyati*—ve; *ayathā*—innecesario; *guṇa-īhām*—esfuerzo por satisfacer los sentidos; *sva-arthe*—en su propio interés; *pramattaḥ*—loca; *sahasā*—muy pronto; *vipaścit*—incluso la persona avanzada en conocimiento; *gata-smṛtiḥ*—olvidando; *vindati*—obtiene; *tatra*—allí; *tāpān*—miserias materiales; *āsādya*—obtener; *maithunyam*—basado en la relación sexual; *agāram*—un hogar; *ajñaḥ*—como un necio.", "translation": "**Por muy sabia y erudita que sea, la persona que no entiende que el esfuerzo por la complacencia de los sentidos es una inútil pérdida de tiempo, está loca. Habiendo olvidado su verdadero interés, trata de ser feliz en el mundo material, y centra sus intereses en torno a su hogar, que está basado en la relación sexual y que le trae toda clase de miserias materiales. En esas circunstancias, esa persona no es mejor que un animal ignorante.**", "purport": "Quien se encuentra en la etapa más baja de la vida devocional no es un devoto puro. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam:* Para ser un devoto puro, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, sin el menor contacto con las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo. Mientras estamos en un plano inferior, a veces podemos sentir interés por la especulación filosófica con un cierto matiz de devoción. Sin embargo, en esa etapa seguimos aspirando a la complacencia de los sentidos y seguimos contaminados por las modalidades de la naturaleza material. La influencia de*māyā* es tan fuerte que incluso una persona avanzada en conocimiento llega a olvidar que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. En consecuencia, permanece satisfecha en la vida familiar, que gira en torno a la relación sexual. Entregándose a la vida sexual, acepta sufrir toda clase de miserias materiales. De ese modo, debido a la ignorancia, se ve atada por la cadena de las leyes materiales."}
{"ref": "sb/5/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/8/", "verse_text": "> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti", "devanagari": "> पुंसः स्त्रिया मिथुनीभावमेतं तयोर्मिथो हृदयग्रन्थिमाहुः\n> अतो गृहक्षेत्रसुताप्तवित्तैर्जनस्य मोहोऽयमहं ममेति ॥८॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de un varón; *striyāḥ*—de una hembra; *mithunī-bhāvam*—atracción sexual; *etam*—esta; *tayoḥ*—de ambos; *mithaḥ*—entre uno y otro; *hṛdaya-granthim*—el nudo de los corazones; *āhuḥ*—llaman; *ataḥ*—a continuación; *gṛha*—por el hogar; *kṣetra*—el campo; *suta*—los hijos; *āpta*—los parientes; *vittaiḥ*—y por las riquezas; *janasya*—del ser vivo; *mohaḥ*—ilusión; *ayam*—esto; *aham*—yo; *mama*—mío; *iti*—así.", "translation": "**La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de «yo y mío».**", "purport": "El impulso sexual actúa como una atracción natural entre el hombre y la mujer; cuando se casan, su relación se complica. Del enredo debido a esa relación entre hombre y mujer, surge una cierta ilusión que nos hace pensar en que «este hombre es mi esposo», o «esta mujer es mi esposa». Eso se denomina *hṛdaya-granthi,* «el nudo en el corazón». Ese nudo es muy difícil de desatar, incluso cuando el hombre y la mujer se separan, ya sea por seguir los principios del*varṇāśrama,* o, simplemente, porque se divorcian. En todo caso, el hombre siempre piensa en la mujer, y la mujer siempre piensa en el hombre. De ese modo, en la persona se forja el apego material por la familia, las propiedades y los hijos, a pesar de que son cosas temporales. Por desdicha, el propietario se identifica con sus propiedades y su riqueza. A veces, incluso después de haber renunciado, surge un apego por un templo o por las pocas cosas que constituyen la propiedad de un*sannyāsī;* ese apego, sin embargo, no es tan fuerte como el apego familiar. El apego a la familia es la mayor de las ilusiones. En la *Satya-saṁhitā,* se afirma:\n\n> brahmādyā yājñavalkādyā\n> mucyante strī-sahāyinaḥ\n> bodhyante kecanaiteṣāṁ\n> viśeṣam ca vido viduḥ\n\nA veces, entre personalidades tan gloriosas como el Señor Brahmā, puede verse que la esposa y los hijos no son causa de cautiverio. Por el contrario, la esposa constituye una verdadera ayuda para progresar en la vida espiritual y en la liberación. Aun así, la mayor parte de la gente se ve atada por los nudos de la relación conyugal, y debido a ello, olvidan su relación con Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/9/", "verse_text": "> yadā mano-hṛdaya-granthir asya\n> karmānubaddho dṛḍha āślatheta\n> tadā janaḥ samparivartate 'smād\n> muktaḥ paraṁ yāty atihāya hetum", "devanagari": "> यदा मनोहृदयग्रन्थिरस्य कर्मानुबद्धो दृढ आश्लथेत\n> तदा जनः सम्परिवर्ततेऽस्माद्मुक्तः परं यात्यतिहाय हेतुम ॥९॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *manaḥ*—la mente; *hṛdaya-granthiḥ*—el nudo del corazón; *asya*—de esa persona; *karma-anubaddhaḥ*—atada por los resultados de sus acciones pasadas; *dṛḍhaḥ*—muy fuerte; *āślatheta*—se afloja; *tadā*—en ese momento; *janaḥ*—el alma condicionada; *samparivartate*—da la espalda; *asmāt*—a su apego por la vida sexual; *muktaḥ*—liberada; *param*—al mundo trascendental; *yāti*—va; *atihāya*—abandonando; *hetum*—la causa original.", "translation": "**Cuando el nudo del corazón se afloja, la persona que se ha visto envuelta en la vida material debido a los resultados de sus acciones pasadas, da la espalda a su apego por el hogar, la esposa y los hijos. De esa forma, abandona el principio básico de la ilusión [yo y mío] y se libera. Y así, regresa al mundo trascendental.**", "purport": "Cuando alguien se relaciona con *sādhus* y se dedica al servicio devocional, poco a poco llega a liberarse del concepto material, y gracias al conocimiento, la práctica y el desapego, el nudo del apego en el corazón se afloja. De ese modo, puede liberarse de la vida condicionada y capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/5/10-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/10-13/", "verse_text": "> haṁse gurau mayi bhaktyānuvṛtyā\n> vitṛṣṇayā dvandva-titikṣayā ca\n> sarvatra jantor vyasanāvagatyā\n> jijñāsayā tapasehā-nivṛttyā\n\n> mat-karmabhir mat-kathayā ca nityaṁ\n> mad-deva-saṅgād guṇa-kīrtanān me\n> nirvaira-sāmyopaśamena putrā\n> jihāsayā deha-gehātma-buddheḥ\n\n> adhyātma-yogena vivikta-sevayā\n> prāṇendriyātmābhijayena sadhryak\n> sac-chraddhayā brahmacaryeṇa śaśvad\n> asampramādena yamena vācām\n\n> sarvatra mad-bhāva-vicakṣaṇena\n> jñānena vijñāna-virājitena\n> yogena dhṛty-udyama-sattva-yukto\n> liṅgaṁ vyapohet kuśalo 'ham-ākhyam", "devanagari": "> हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च\n> सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञआसया तपसेहानिवृत्त्या ॥१०॥\n> मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद्गुणकीर्तनान्मे\n> निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धेः ॥११॥\n> अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्र्यक\n> सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वदसम्प्रमादेन यमेन वाचाम ॥१२॥\n> सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञआनेन विज्ञआनविराजितेन\n> योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम ॥१३॥", "synonyms": "*haṁse*—que es un *paramahaṁsa,* la persona más excelsa y espiritualmente elevada; *gurau*—al maestro espiritual; *mayi*—a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; *bhaktyā*—por medio del servicio devocional; *anuvṛtyā*—por seguir; *vitṛṣṇayā*—por el desapego de la complacencia de los sentidos; *dvandva*—de las dualidades del mundo material; *titikṣayā*—por la tolerancia; *ca*—también; *sarvatra*—en todas partes; *jantoḥ*—de la entidad viviente; *vyasana*—la miserable condición de vida; *avagatyā*—por comprender; *jijñāsayā*—por preguntar acerca de la verdad; *tapasā*—por practicar austeridades y penitencias; *īhā-nivṛttyā*—por abandonar el esfuerzo en busca del disfrute sensorial; *mat-karmabhiḥ*—por trabajar para Mí; *mat-kathayā*—por escuchar los temas que tratan de Mí; *ca*—también; *nityam*—siempre; *mat-deva-saṅgāt*—por la relación con Mis devotos; *guṇa-kīrtanāt me*—por cantar y glorificar Mis cualidades trascendentales; *nirvaira*—libres de enemistad; *sāmya*—ver a todos con ecuanimidad basada en el entendimiento espiritual; *upaśamena*—por subyugar la ira, la lamentación, etc.; *putrāḥ*—¡oh, hijos!; *jihāsayā*—por desear abandonar; *deha*—con el cuerpo; *geha*—con el hogar; *ātma-buddheḥ*—identificación del ser; *adhyātma-yogena*—por estudiar las Escrituras reveladas; *vivikta-sevayā*—por vivir en un lugar solitario; *prāṇa*—el aire vital; *indriya*—los sentidos; *ātma*—la mente; *abhijayena*—por controlar; *sadhryak*—completamente; *sat-śraddhayā*—por cultivar la fe en las Escrituras; *brahmacaryeṇa*—por observar celibato; *śaśvat*—siempre; *asampramādena*—por no confundirse; *yamena*—por la restricción; *vācām*—de palabras; *sarvatra*—en todas partes; *mat-bhāva*—pensar en Mí; *vicakṣaṇena*—por observar; *jñānena*—por cultivar conocimiento; *vijñāna*—por la aplicación práctica del conocimiento; *virājitena*—iluminados; *yogena*—por la práctica del *bhakti-yoga*; *dhṛti*—paciencia; *udyama*—entusiasmo; *sattva*—discreción; *yuktaḥ*—dotados de; *liṅgam*—la causa del cautiverio material; *vyapohet*—se puede abandonar; *kuśalaḥ*—de modo completamente auspicioso; *aham-ākhyam*—el ego falso, la falsa identificación con el mundo material.", "translation": "**¡Oh, hijos Míos!, deben aceptar un maestro espiritual espiritualmente avanzado, un paramahaṁsa muy elevado. De esa forma, deben depositar en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, su fe y su amor. Deben detestar la complacencia de los sentidos, y tolerar la dualidad del placer y el dolor, que son como las estaciones del verano y el invierno. Traten de comprender la miserable condición de las entidades vivientes, que son desdichadas incluso en los sistemas planetarios superiores. Investiguen filosóficamente acerca de la verdad; después, sométanse a todo tipo de austeridades y penitencias en aras del servicio devocional. Abandonen todo empeño por obtener el disfrute de los sentidos y ocúpense en el servicio del Señor. Escuchen las conversaciones que traten de la Suprema Personalidad de Dios, y relacionense siempre con devotos. Canten acerca del Señor Supremo y glorifíquenle, y consideren que todos los seres, en el plano espiritual, son iguales. Libérense de la envidia y subyuguen la ira y la lamentación. Abandonen la identificación del ser con el cuerpo y con el hogar, y practiquen la lectura de las Escrituras reveladas. Vivan en un lugar apartado y sigan el proceso para controlar por completo el aire vital, la mente y los sentidos. Tengan plena fe en las Escrituras reveladas, las Escrituras védicas, y manténganse siempre célibes. Cumplan con sus deberes prescritos y eviten las conversaciones ociosas. Pensando constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, obtengan conocimiento de la fuente correcta. De este modo, practicando bhakti-yoga, con paciencia y con entusiasmo se elevarán al plano del conocimiento y podrán abandonar el ego falso.**", "purport": "En estos cuatro versos, Ṛṣabhadeva dice a Sus hijos cómo pueden liberarse de la falsa identificación que surge del ego falso y de la vida material condicionada. Uno se libera gradualmente practicando lo que se ha mencionado anteriormente. Todos estos métodos prescritos capacitan a uno para abandonar el cuerpo material (*liṅgaṁ vyapohet*) y situarse en su cuerpo espiritual original. Ante todo, uno tiene que aceptar a un maestro espiritual genuino. Esto lo recomienda Śrīla Rūpa Gosvāmī en su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu: śrī-guru-pādāśrayaḥ.* Para liberarse del enredo del mundo material, uno tiene que acudir a un maestro espiritual. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* [MU 1.2.12]. Haciendo preguntas al maestro espiritual y sirviéndole, uno puede avanzar en la vida espiritual. Cuando uno se ocupa en el servicio devocional, naturalmente se reduce la atracción por la comodidad personal—por comer, dormir y vestir. Al relacionarse con el devoto, se mantiene un criterio espiritual. La palabra *mad-deva-saṅgāt* es muy importante. Hay muchas supuestas religiones dedicadas a la adoración de diversos semidioses, pero aquí buena compañía significa la relación con quien simplemente acepta a Kṛṣṇa como su Deidad adorable.\n\nOtro elemento importante es *dvandva-titikṣā.* Mientras uno se encuentre situado en el mundo material, tiene que haber placer y dolor que surgen del cuerpo material. Como Kṛṣṇa aconseja en el *Bhagavad-gītā, tāṁs titikṣasva bhārata.* Uno tiene que aprender a tolerar los dolores y placeres temporales de este mundo material. Uno también debe estar desapegado de su familia y practicar el celibato. La vida sexual con la propia esposa conforme a los mandamientos de las escrituras también se acepta como *brahmacarya* (celibato), pero la vida sexual ilícita se opone a los principios religiosos y obstaculiza el avance en la conciencia espiritual. Otra palabra importante es *vijñāna-virājita.* Todo debe hacerse de manera muy científica y consciente. Uno debe ser un alma iluminada. De este modo, uno puede abandonar el enredo del cautiverio material.\n\nComo señala Śrī Madhvācārya, la esencia de estos cuatro *ślokas* es que uno debe abstenerse de actuar movido por el deseo de complacer los sentidos y, en cambio, debe ocuparse siempre en el amoroso servicio del Señor. En otras palabras, el *bhakti-yoga* es la reconocida senda de la liberación. Śrīla Madhvācārya cita del *Adhyātma:*\n\n> ātmano 'vihitaṁ karma\n> varjayitvānya-karmaṇaḥ\n> kāmasya ca parityāgo\n> nirīhety āhur uttamāḥ\n\nUno debe realizar actividades únicamente para el beneficio del alma; cualquier otra actividad debe abandonarse. Cuando una persona está situada de esta manera, se dice que está libre de deseos. En realidad, una entidad viviente no puede estar totalmente libre de deseos, pero cuando desea el beneficio del alma y nada más, se dice que está libre de deseos.\n\nEl conocimiento espiritual es *jñāna-vijñāna-samanvitam.* Cuando uno está plenamente equipado con *jñāna* y *vijñāna,* es perfecto. *Jñāna* significa que uno comprende que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el Ser Supremo. *Vijñāna* se refiere a las actividades que liberan a uno de la ignorancia de la existencia material. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.9.31): *jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam.* El conocimiento del Señor Supremo es muy confidencial, y el conocimiento supremo mediante el cual uno Le comprende impulsa la liberación de todas las entidades vivientes. Ese conocimiento es *vijñāna.* Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/9|(Bg. 4.9)]]:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y de Mis actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!»"}
{"ref": "sb/5/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/14/", "verse_text": "> karmāśayaṁ hṛdaya-granthi-bandham\n> avidyayāsāditam apramattaḥ\n> anena yogena yathopadeśaṁ\n> samyag vyapohyoparameta yogāt", "devanagari": "> कर्माशयं हृदयग्रन्थिबन्धमविद्ययासादितमप्रमत्तः\n> अनेन योगेन यथोपदेशं सम्यग्व्यपोह्योपरमेत योगात ॥१४॥", "synonyms": "*karma-āśayam*—el deseo de realizar actividades fruitivas; *hṛdaya-granthi*—el nudo en el corazón; *bandham*—cautiverio; *avidyayā*—debido a la ignorancia; *āsāditam*—ocasionado; *apramattaḥ*—sin estar cubiertos por la ignorancia o la ilusión, con gran prudencia; *anena*—por esa; *yogena*—práctica de *yoga*; *yathā-upadeśam*—como he aconsejado; *samyak*—completamente; *vyapohya*—liberarse de; *uparameta*—se debe desistir; *yogāt*—de la práctica del *yoga,* el medio que lleva a la liberación.", "translation": "**Queridos hijos Míos, deben actuar conforme los he aconsejado. Sean muy cuidadosos. De ese modo, se liberarán de la ignorancia del deseo de realizar actividades fruitivas, y el nudo del cautiverio en el corazón quedará completamente cortado. Pero, para seguir avanzando, deberán abandonar también esos medios. Es decir, no se apeguen al proceso de liberación en sí mismo.**", "purport": "El proceso de liberación es *brahma jijñāsā,* la búsqueda de la Verdad Absoluta. Por lo general, *brahma jijñāsā* recibe el nombre de *neti neti,* el proceso mediante el cual se analiza la existencia para encontrar la Verdad Absoluta. Ese método se sigue practicando mientras no se ha llegado al plano de la vida espiritual. La vida espiritual es *brahma-bhūta,*el estado de autorrealización. En palabras del *Bhagavad-gītā* (18.54):\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro».\n\nSe trata, entonces, de entrar en *parā bhakti,* el servicio devocional trascendental del Señor Supremo. Para alcanzar ese nivel, se debe analizar la propia existencia; pero cuando de hecho se está ocupado en servicio devocional, ya no hay que molestarse en buscar conocimiento. Es suficiente con ocuparse en servicio devocional sin desviaciones; esa es la manera de permanecer siempre en una condición liberada.\n\n>\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n(*Bg.* 14.26)\n\nLa dedicación resuelta al servicio devocional es, en sí misma, *brahma-bhūta.* En este contexto, otro aspecto importante es*anena yogena yathopadeśam.* Las instrucciones que se reciben del maestro espiritual deben seguirse inmediatamente. No hay que desviarse ni ir más allá de esas instrucciones. No basta con dedicarse a consultar libros, sino que, al mismo tiempo, se debe cumplir la orden del maestro espiritual *(yathopadeśam).* El logro de poderes místicos nos permite abandonar el concepto material, pero cuando realmente nos ocupamos en servicio devocional, ya no necesitamos practicar el sistema místico de *yoga.* En resumen, podemos abandonar la práctica del *yoga,* pero no la práctica de servicio devocional. Como dice el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.7.10):\n\n> ātmārāmāś ca munayo\n> nirgranthā apy urukrame\n> kurvanty ahaitukīṁ bhaktim\n> ittham-bhūta-guṇo hariḥ\n\nIncluso las personas liberadas *(ātmārāma)* deben ocuparse siempre en servicio devocional. Cuando se alcanza el nivel de la autorrealización, se puede abandonar la práctica del *yoga,* pero el servicio devocional no se puede abandonar en ninguna etapa. Todas las demás actividades dirigidas a la autorrealización, y entre ellas el *yoga* y la especulación filosófica, pueden abandonarse, pero el servicio devocional se debe mantener en todo momento."}
{"ref": "sb/5/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/15/", "verse_text": "> putrāṁś ca śiṣyāṁś ca nṛpo gurur vā\n> mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ\n> itthaṁ vimanyur anuśiṣyād ataj-jñān\n> na yojayet karmasu karma-mūḍhān\n> kaṁ yojayan manujo 'rthaṁ labheta\n> nipātayan naṣṭa-dṛśaṁ hi garte", "devanagari": "> पुत्रांश्च शिष्यांश्च नृपो गुरुर्वा मल्लोककामो मदनुग्रहार्थः\n> इत्थं विमन्युरनुशिष्यादतजज्ञआन्न योजयेत्कर्मसु कर्ममूढान\n> कं योजयन्मनुजोऽर्थं लभेत निपातयन्नष्टदृशं हि गर्ते ॥१५॥", "synonyms": "*putrān*—a los hijos; *ca*—y; *śiṣyān*—a los discípulos; *ca*—y; *nṛpaḥ*—el rey; *guruḥ*—el maestro espiritual; *vā*—o; *mat-loka-kāmaḥ*—que desean ir a Mi morada; *mat-anugraha-arthaḥ*—pensar que obtener Mi misericordia es el objetivo de la vida; *ittham*—de este modo; *vimanyuḥ*—libres de ira; *anuśiṣyāt*—deben instruir; *a-tat-jñān*—privados de conocimiento espiritual; *na*—no; *yojayet*—deben ocupar; *karmasu*—en actividades fruitivas; *karma-mūḍhān*—simplemente ocupados en actividades piadosas e impías; *kam*—qué; *yojayan*—ocupando; *manu-jaḥ*—a un hombre; *artham*—beneficio; *labheta*—puede obtener; *nipātayan*—hacer caer; *naṣṭa-dṛśam*—al que ya está privado de su visión trascendental; *hi*—en verdad; *garte*—en el hoyo.", "translation": "**Para el que es sincero en su deseo de regresar al hogar, de vuelta a Dios, el principal objetivo de la vida, el bien más sublime, debe ser la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el padre que instruye a sus hijos, como el maestro espiritual que instruye a sus discípulos, como el rey que instruye a sus súbditos, deben seguir Mis consejos, y continuar dándoles instrucciones sin irritarse, incluso si el discípulo, hijo o súbdito es a veces incapaz de seguir esas órdenes. A la gente ignorante, que se ocupa en actividades piadosas e impías, se la debe ocupar en servicio devocional a toda costa. Deben evitar siempre las actividades fruitivas. ¿Qué beneficio se obtiene de poner al discípulo, al hijo o al súbdito bajo el cautiverio de las actividades kármicas? Es como llevar a un ciego hacia un pozo oculto y hacer que caiga.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (3.26), se afirma:\n\n> na buddhi-bhedaṁ janayed\n> ajñānāṁ karma-saṅginām\n> joṣayet sarva-karmāṇi\n> vidvān yuktaḥ samācaran\n\n«Para no perturbar la mente de las personas ignorantes, que están apegadas a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, la persona erudita no debe inducirlas a que interrumpan su trabajo. Por el contrario, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Kṛṣṇa]»."}
{"ref": "sb/5/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/16/", "verse_text": "> lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa-dṛṣṭir\n> yo 'rthān samīheta nikāma-kāmaḥ\n> anyonya-vairaḥ sukha-leśa-hetor\n> ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ", "devanagari": "> लोकः स्वयं श्रेयसि नष्टदृष्टिर्योऽर्थान्समीहेत निकामकामः\n> अन्योन्यवैरः सुखलेशहेतोरनन्तदुःखं च न वेद मूढः ॥१६॥", "synonyms": "*lokaḥ*—gente; *svayam*—personalmente; *śreyasi*—del sendero de lo auspicioso; *naṣṭa-dṛṣṭiḥ*—que ha perdido la visión; *yaḥ*—quien; *arthān*—cosas destinadas a la complacencia de los sentidos; *samīheta*—deseo; *nikāma-kāmaḥ*—con demasiados deseos de disfrute de los sentidos; *anyonya-vairaḥ*—con envidias mutuas; *sukha-leśa-hetoḥ*—solo por una felicidad material temporal; *ananta-duḥkham*—ilimitados sufrimientos; *ca*—también; *na*—no; *veda*—sabe; *mūḍhaḥ*—necio.", "translation": "**Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *naṣṭa-dṛṣṭiḥ,* que significa «el que no tiene ojos para ver el futuro». La vida continúa de un cuerpo a otro, y las actividades realizadas en esta vida se disfrutan o se sufren en la siguiente, si no en esta. El que no es inteligente, el que carece de ojos para ver el futuro, se crea enemistades y lucha contra los demás por la complacencia de los sentidos. Como resultado, en su siguiente vida tendrá que sufrir; pero, en su ceguera, como sigue actuando de la misma forma, sus sufrimientos no tienen límites. Esa persona es un *mūḍha,* pues pierde el tiempo sin comprender el servicio devocional del Señor. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.25):\n\n> nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya\n> yogamāyā-samāvṛtaḥ\n> mūḍho 'yaṁ nābhijānāti\n> loko mām ajam avyayam\n\n«Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna *[yoga-māyā],* y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible».\n\nEn el *Kaṭha Upaniṣad* se dice también: *avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ:* la gente es ignorante, pero aun así, busca la guía de otros que también son ciegos. Como resultado, unos y otros tienen que padecer circunstancias miserables. Un ciego guía a otro ciego, y los dos caminan hacia la zanja."}
{"ref": "sb/5/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/17/", "verse_text": "> kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid\n> avidyāyām antare vartamānam\n> dṛṣṭvā punas taṁ saghṛṇaḥ kubuddhiṁ\n> prayojayed utpathagaṁ yathāndham", "devanagari": "> कस्तं स्वयं तदभिज्ञओ विपश्चिदविद्यायामन्तरे वर्तमानम\n> दृष्ट्वा पुनस्तं सघृणः कुबुद्धिं प्रयोजयेदुत्पथगं यथान्धम ॥१७॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué persona es la que; *tam*—a él; *svayam*—personalmente; *tat-abhijñaḥ*—con conocimiento espiritual; *vipaścit*—un sabio erudito; *avidyāyām antare*—ignorante; *vartamānam*—existir; *dṛṣṭvā*—al ver; *punaḥ*—de nuevo; *tam*—a él; *sa-ghṛṇaḥ*—muy misericordioso; *ku-buddhim*—que es adicto al sendero del *saṁsāra*; *prayojayet*—ocuparía; *utpatha-gam*—que sigue el camino equivocado; *yathā*—como; *andham*—un ciego.", "translation": "**¿Cómo puede una persona verdaderamente culta, misericordiosa y avanzada en el conocimiento espiritual, ocupar en actividades fruitivas a un ignorante adicto al sendero del saṁsāra, haciendo que se enrede aún más en la existencia material? Si un ciego confunde su camino, ¿qué hombre de bien le permitiría dirigirse hacia el peligro? ¿Cómo podría aprobar esa forma de proceder? Ningún hombre sabio o bondadoso podría permitirlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/18/", "verse_text": "> gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt\n> pitā na sa syāj jananī na sā syāt\n> daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān\n> na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum", "devanagari": "> गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात्पिता न स स्याज्जननी न सा स्यात\n> दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्यान्न मोचयेद्यः समुपेतमृत्युम ॥१८॥", "synonyms": "*guruḥ*—un maestro espiritual; *na*—no; *saḥ*—él; *syāt*—debe ser; *sva-janaḥ*—un familiar; *na*—no; *saḥ*—esa persona; *syāt*—debe ser; *pitā*—un padre; *na*—no; *saḥ*—él; *syāt*—debe ser; *jananī*—una madre; *na*—no; *sā*—ella; *syāt*—debe ser; *daivam*—la deidad adorable; *na*—no; *tat*—eso; *syāt*—debe ser; *na*—no; *patiḥ*—un esposo; *ca*—también; *saḥ*—él; *syāt*—debe ser; *na*—no; *mocayet*—puede liberar; *yaḥ*—quien; *samupeta-mṛtyum*—al que está en el ciclo de nacimientos y muertes.", "translation": "**Aquel que no puede liberar a sus subordinados del ciclo de nacimientos y muertes nunca debe actuar como maestro espiritual, padre, esposo, madre o semidiós adorable.**", "purport": "Hay muchos maestros espirituales, pero Ṛṣabhadeva aconseja que nadie debe actuar como maestro espiritual si no puede salvar a su discípulo del sendero del nacimiento y la muerte. Si una persona no es un devoto puro de Kṛṣṇa, no puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna.* La única manera de detener el nacimiento y la muerte es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, ¿quién puede ir de regreso a Dios si no comprende verdaderamente al Señor Supremo? *Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ.*\n\nLa historia nos da muchos ejemplos que sirven de ilustración a las instrucciones de Ṛṣabhadeva. Bali Mahārāja rechazó a Śukrācārya debido a que este no podía salvarle del ciclo de nacimientos y muertes. Śukrācārya no era un devoto puro; tenía una cierta inclinación por las actividades fruitivas, y puso reparos a Bali Mahārāja cuando este prometió dar todo lo que poseía al Señor Viṣṇu. En realidad, tenemos el deber de dar todo lo que poseemos al Señor, ya que todo Le pertenece a Él. Por eso el Señor Supremo aconseja en el *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Eso es *bhakti.* Solo el que es devoto puede darlo todo al Señor Supremo. Quien no pueda actuar así, no puede ser maestro espiritual, esposo, padre ni madre. El ejemplo de las esposas de los*brāhmaṇas* que estaban celebrando sacrificios, las cuales abandonaron a sus familiares para satisfacer a Kṛṣṇa, nos muestra a unas esposas que rechazaron a sus maridos porque no podían liberarlas del inminente peligro del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja rechazó a su padre, y Bharata Mahārāja, a su madre *(jananī na sā syāt).* La palabra*daivam* se refiere a un semidiós, o a quien acepta la adoración de un subordinado. Por lo común, el maestro espiritual, el esposo, el padre, la madre y los parientes mayores aceptan la adoración de los miembros menores de la familia; sin embargo, en este verso, Ṛṣabhadeva lo prohíbe. Lo primero es que el padre, esposo o maestro espiritual deben ser capaces de liberar del ciclo de nacimientos y muertes a los que dependen de ellos. Si no pueden hacerlo, se hunden en el océano de la deshonra, debido a su falta de honestidad. Todo el mundo debe ser muy responsable y cuidar de sus subordinados tal como un maestro espiritual cuida de su discípulo o un padre de su hijo. La única manera de cumplir honestamente con todas esas responsabilidades consiste en salvar al subordinado del ciclo de nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/5/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/19/", "verse_text": "> idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyaṁ\n> sattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ\n> pṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārād\n> ato hi mām ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ", "devanagari": "> इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यं सत्त्वं हि मे हृदयं यत्र धर्मः\n> पृष्ठे कृतो मे यदधर्म आरादतो हि मामृषभं प्राहुरार्याः ॥१९॥", "synonyms": "*idam*—este; *śarīram*—cuerpo trascendental, *sac-cid-ānanda-vigraha*; *mama*—Mío; *durvibhāvyam*—inconcebible; *sattvam*—sin el menor rastro de las modalidades materiales de la naturaleza; *hi*—en efecto; *me*—Mío; *hṛdayam*—corazón; *yatra*—donde; *dharmaḥ*—el plano de la verdadera religión, el *bhakti-yoga*; *pṛṣṭhe*—en la espalda; *kṛtaḥ*—hecho; *me*—por Mí; *yat*—a causa de; *adharmaḥ*—irreligión; *ārāt*—muy lejos; *ataḥ*—por lo tanto; *hi*—en verdad; *mām*—a Mí; *ṛṣabham*—el mejor de los seres vivos; *prāhuḥ*—llaman; *āryāḥ*—los que son avanzados en la vida espiritual, los superiores dignos de respeto.", "translation": "**La forma de Mi cuerpo trascendental [sac-cid-ānanda-vigraha] es idéntica a la forma humana, pero no es un cuerpo humano material. Es inconcebible. Yo no acepto un determinado tipo de cuerpo obligado por la naturaleza; lo hago por Mi propia voluntad. Mi corazón también es espiritual, y siempre pienso en el bienestar de Mis devotos. Por esa razón, en él puede encontrarse el proceso del servicio devocional, que es para los devotos. Muy lejos de Mi corazón, he desterrado la irreligión[adharma] y las actividades no devocionales. Nada de eso Me atrae. A causa de todas estas cualidades trascendentales, la gente suele ofrecerme oraciones llamándome Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes.**", "purport": "En este verso son muy significativas las palabras *idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam.* Normalmente, percibimos dos energías, la material y la espiritual. Hasta cierto punto, estamos familiarizados con la energía material (tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego), ya que en el mundo material todos los cuerpos están compuestos de esos elementos. Dentro del cuerpo material está el alma espiritual, pero no podemos verla con los ojos materiales. Cuando vemos un cuerpo hecho completamente de energía espiritual, nos es muy difícil entender cómo puede tener un cuerpo la energía espiritual. En este verso se dice que el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva es completamente espiritual; por lo tanto, a los materialistas les resulta muy difícil de entender. Para ellos, ese cuerpo completamente espiritual es inconcebible. Allí donde nuestra percepción experimental no nos permita entender un tema, tenemos que aceptar la versión de los *Vedas.* Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ**.* El Señor Supremo tiene un cuerpo, y ese cuerpo tiene forma, pero no está hecho de elementos materiales, sino de bienaventuranza espiritual, eternidad y fuerza viviente. Por la inconcebible energía de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor puede aparecer ante nosotros en Su cuerpo espiritual original, pero como no tenemos experiencia de un cuerpo espiritual, a veces, confundidos, consideramos que la forma del Señor es material. Los filósofos *māyāvādīs* son completamente incapaces de concebir un cuerpo espiritual. Dicen que el espíritu siempre es impersonal, y siempre que ven algo personal, dan por sentado que es material. En el *Bhagavad-gītā* (9.11), se dice:\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\n«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe».\n\nLas personas poco inteligentes creen que el Señor Supremo acepta un cuerpo compuesto de energía material. El cuerpo material podemos entenderlo fácilmente, pero no ocurre lo mismo con el cuerpo espiritual. Por esa razón, Ṛṣabhadeva dice:*idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam.* En el mundo espiritual, todos tienen cuerpo espiritual. Allí no existe el concepto de existencia material. En el mundo espiritual solo existen el servicio y el recibir servicio. Solamente *sevya, sevā,* y *sevaka:* la persona servida, el proceso de servicio, y el sirviente. Esos tres elementos son completamente espirituales; por eso se dice que el mundo espiritual es absoluto. En él no hay vestigio alguno de contaminación material. El Señor Ṛṣabhadeva, siendo completamente trascendental al concepto material, afirma que Su corazón está hecho de *dharma.* Ese *dharma* viene explicado en el *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.* En el mundo espiritual, todas las entidades vivientes están entregadas al Señor Supremo, completamente situadas en el plano espiritual. A pesar de la existencia de los servidores, el servido y el servicio, todos ellos son espirituales, y están llenos de diversidad. En la actualidad, debido a nuestro concepto material, todo es *durvibhāvya,* inconcebible. El Señor, al ser el Supremo, recibe el nombre de Ṛṣabha, «el mejor». En lenguaje védico se define con los términos *nityo nityānām.* Nosotros también somos espirituales, pero subordinados. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es la principal de las entidades vivientes. La palabra *ṛṣabha* significa «el principal», o «el supremo», y se refiere al Ser Supremo, Dios mismo."}
{"ref": "sb/5/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/20/", "verse_text": "> tasmād bhavanto hṛdayena jātāḥ\n> sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham\n> akliṣṭa-buddhyā bharataṁ bhajadhvaṁ\n> śuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām", "devanagari": "> तस्माद्भवन्तो हृदयेन जाताः सर्वे महीयांसममुं सनाभम\n> अक्लिष्टबुद्ध्या भरतं भजध्वं शुश्रूषणं तद्भरणं प्रजानाम ॥२०॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto (ya que Yo soy el Supremo); *bhavantaḥ*—ustedes; *hṛdayena*—de Mi corazón; *jātāḥ*—nacidos; *sarve*—todos; *mahīyāṁsam*—el mejor; *amum*—ese; *sa-nābham*—hermano; *akliṣṭa-buddhyā*—con su inteligencia, sin contaminación material; *bharatam*—Bharata; *bhajadhvam*—traten, simplemente, de servirle; *śuśrūṣaṇam*—servicio; *tat*—ese; *bharaṇam prajānām*—gobernar a los ciudadanos.", "translation": "**Mis queridos hijos, han nacido de Mi corazón, en donde reposan todas las cualidades espirituales. Por lo tanto, no deben ser como los hombres materialistas y envidiosos. Deben seguir a Bharata, su hermano mayor, cuyo servicio devocional es glorioso. Si se ocupan en servirlo, con ello Me estarán sirviendo a Mí también, y gobernarán a los ciudadanos sin más esfuerzo.**", "purport": "La palabra *hṛdaya* de este verso se refiere al corazón, que también se denomina *uraḥ,* el pecho. El corazón está en el pecho, y aunque a un hijo se le concibe por medio de los genitales, en realidad nace del corazón. Según la situación del corazón, el semen adopta una forma corporal. Por esa razón, el sistema védico enseña que cuando se concibe un hijo es necesario que el corazón se purifique mediante la ceremonia ritual denominada *garbhādhāna.* El corazón de Ṛṣabhadeva era siempre espiritual y siempre estaba libre de contaminación. Por esa razón, todos los hijos que nacieron del corazón de Ṛṣabhadeva sentían inclinaciones espirituales. Aun así, Ṛṣabhadeva insinuó la superioridad de Su hijo mayor, y aconsejó a los demás que le sirviesen. Todos los hermanos de Bharata Mahārāja recibieron de Ṛṣabhadeva el consejo de apegarse a servir a su hermano. Podría plantearse la pregunta de por qué apegarse a los miembros de la familia, si al principio se desaconsejaron esos apegos por el hogar y la familia. Sin embargo, también se aconseja: *mahīyasām pāda-rajo-’bhiṣeka:* Debemos servir al*mahīyān,* a la persona que es muy avanzada espiritualmente. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ:* El servicio al *mahat,*es decir, al devoto excelso, abre las puertas de la liberación. La familia de Ṛṣabhadeva no debe compararse con una familia materialista corriente. El hijo mayor de Ṛṣabhadeva, Bharata Mahārāja, era una persona especialmente excelsa. Por esa razón, los demás hijos recibieron el consejo de servirle y complacerle. Ese iba a ser su deber.\n\nEl Señor Supremo estaba aconsejando a Bharata Mahārāja que se convirtiera en el gobernante principal del planeta. Ese es el verdadero plan del Señor Supremo. En la batalla de Kurukṣetra, vemos que el Señor Kṛṣṇa quería que Mahārāja Yudhiṣṭhira fuese emperador supremo del mundo. Nunca quiso que Duryodhana ocupara esa posición. Como se afirmó en el verso anterior, el corazón del Señor Ṛṣabhadeva es *hṛdayaṁ yatra dharmaḥ.* El *Bhagavad-gītā* explica también cuál es ese*dharma* característico: entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Para proteger el *dharma (paritrāṇāya sādhūnām),* el Señor siempre quiere que el gobernante de la Tierra sea un devoto. Cuando eso es así, todo discurre plácidamente para beneficio de todos, pero tan pronto como el gobierno de la Tierra cae en manos de un demonio, el resultado es el caos. En la actualidad, en el mundo existe una preferencia por el proceso democrático, pero la gente está contaminada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, no pueden escoger a la persona correcta como jefe del gobierno. Los *śūdras* ignorantes eligen con sus votos al presidente; eligen, por lo tanto, a otro *śūdra,* y, de este modo, todo el gobierno se contamina. Si la gente siguiese estrictamente los principios del *Bhagavad-gītā,* elegirían a una persona que fuera devota del Señor. Entonces, de un modo natural, habría un buen gobierno. Por esa razón, Ṛṣabhadeva recomendó que Bharata Mahārāja fuera el emperador del planeta. Servir a un devoto significa servir al Señor Supremo, pues el devoto es el representante del Señor. Cuando el gobierno está en manos de un devoto, siempre satisface y beneficia a todos."}
{"ref": "sb/5/5/21-22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/21-22/", "verse_text": "> bhūteṣu vīrudbhya uduttamā ye\n> sarīsṛpās teṣu sabodha-niṣṭhāḥ\n> tato manuṣyāḥ pramathās tato 'pi\n> gandharva-siddhā vibudhānugā ye\n\n> devāsurebhyo maghavat-pradhānā\n> dakṣādayo brahma-sutās tu teṣām\n> bhavaḥ paraḥ so 'tha viriñca-vīryaḥ\n> sa mat-paro 'haṁ dvija-deva-devaḥ", "devanagari": "> भूतेषु वीरुद्भ्य उदुत्तमा ये सरीसृपास्तेषु सबोधनिष्ठाः\n> ततो मनुष्याः प्रमथास्ततोऽपि गन्धर्वसिद्धा विबुधानुगा ये ॥२१॥\n> देवासुरेभ्यो मघवत्प्रधाना दक्षादयो ब्रह्मसुतास्तु तेषाम\n> भवः परः सोऽथ विरिञ्चवीर्यः स मत्परोऽहं द्विजदेवदेवः ॥२२॥", "synonyms": "*bhūteṣu*—entre las cosas generadas (con y sin señales de vida); *vīrudbhyaḥ*—que las plantas; *uduttamāḥ*—muy superiores; *ye*—aquellos que; *sarīsṛpāḥ*—entidades móviles como los gusanos y serpientes; *teṣu*—que ellos; *sa-bodha-niṣṭhāḥ*—los que tienen inteligencia; *tataḥ*—que ellos; *manuṣyāḥ*—los seres humanos; *pramathāḥ*—los espíritus fantasmales; *tataḥ api*—mejores que ellos; *gandharva*—los habitantes de Gandharvaloka (los cantantes de los planetas de los semidioses); *siddhāḥ*—los habitantes del Siddhaloka, que tienen todos los poderes místicos; *vibudha-anugāḥ*—los *kinnaras*; *ye*—aquellos que; *deva*—los semidioses; *asurebhyaḥ*—que los *asuras*; *maghavat-pradhānāḥ*—encabezados por Indra; *dakṣa-ādayaḥ*—comenzando con Dakṣa; *brahma-sutāḥ*—los hijos directos de Brahmā; *tu*—entonces; *teṣām*—de ellos; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *paraḥ*—el mejor; *saḥ*—él (el Señor Śiva); *atha*—además; *viriñca-vīryaḥ*—que procede del Señor Brahmā; *saḥ*—él (Brahmā); *mat-paraḥ*—Mi devoto; *aham*—Yo; *dvija-deva-devaḥ*—un adorador de los *brāhmaṇas,* o el Señor de los *brāhmaṇas.*.", "translation": "**De las dos energías manifiestas [el espíritu y la materia inerte], los seres que poseen fuerza vital [hortalizas, hierbas, árboles y plantas] son superiores a la materia inerte [piedras, tierra, etc.]. Superiores a las plantas y vegetales inmóviles son los gusanos y serpientes, que pueden moverse. Superiores a los gusanos y serpientes son los animales que tienen inteligencia. Superiores a los animales son los seres humanos, y superiores a estos son los fantasmas, pues no tienen cuerpo material. Superiores a los fantasmas son los gandharvas, y superiores a ellos son los siddhas. Superiores a los siddhas son los kinnaras, y superiores a ellos, los asuras. Superiores a los asuras son los semidioses, y entre los semidioses, Indra, el rey del cielo, es el supremo. Superiores a Indra son los hijos directos del Señor Brahmā, como el rey Dakṣa, y el supremo entre los hijos de Brahmā es el Señor Śiva. Puesto que el Señor Śiva es hijo de Brahmā, a Brahmā se le considera superior, pero él también está subordinado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Y como Yo siento inclinación por los brāhmaṇas, los brāhmaṇas son los mejores entre todos.**", "purport": "En este verso se asigna a los *brāhmaṇas* una posición superior a la del Señor Supremo. El gobierno debe actuar bajo la guía de los *brāhmaṇas.* Ṛṣabhadeva recomendó a Su hijo mayor, Bharata, como emperador de la Tierra; no obstante, este, para gobernar el mundo de modo perfecto, tendría que seguir las instrucciones de los *brāhmaṇas.* Al Señor se Le adora como *brahmaṇya-deva.* Él siente un gran afecto por los devotos, los *brāhmaṇas.* Esto no se refiere a los supuestos *brāhmaṇas* de casta, sino a los *brāhmaṇas* cualificados. El *brāhmaṇa* debe estar dotado de las ocho cualidades que se mencionan en el verso 24, como *śama, dama, satya* y *titikṣā.* Los *brāhmaṇas* siempre deben recibir nuestra adoración, y los gobernantes deben llevar a cabo sus deberes y regir a los ciudadanos bajo su guía. Por desgracia, en la era de Kali los jefes ejecutivos no son elegidos por las personas más inteligentes, ni guiados por *brāhmaṇas* cualificados. En consecuencia, el resultado es el caos. Se debe educar a las masas de gente para que sean conscientes de Kṛṣṇa, de modo que, siguiendo las pautas de la democracia, puedan elegir como jefe del gobierno a un devoto de primera categoría como Bharata Mahārāja. Si el jefe del estado sigue las instrucciones de *brāhmaṇas* cualificados, todo es perfecto y completo.\n\nEn este verso se menciona indirectamente el proceso evolutivo. En cierto modo, en él se respalda la teoría hoy vigente de que la vida evoluciona a partir de la materia, ya que se afirma: *bhūteṣu vīrudbhyaḥ:* Las entidades vivientes evolucionan a partir de las hortalizas, hierbas, plantas y árboles, que son superiores a la materia inerte. En otras palabras, la materia también tiene la potencia de manifestar entidades vivientes en forma de vegetales. En ese sentido, la vida viene de la materia, pero la materia también viene de la vida. Como dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (10.8): *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate:* «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí».\n\nLas dos energías, material y espiritual, tienen su origen en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el ser viviente supremo. Si bien puede decirse que en el mundo material una fuerza viviente se genera de la materia, debe admitirse que en origen, la materia se genera del ser viviente supremo. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām* (*Kaṭha Upaniṣad* 2.2.13). La conclusión es que todo, tanto lo material como lo espiritual, se genera del Ser Supremo. Desde el punto de vista evolutivo, la perfección se logra cuando la entidad viviente alcanza la posición de *brāhmaṇa.* Un *brāhmaṇa* es un adorador del Brahman Supremo, y el Brahman Supremo adora al *brāhmaṇa.* En otras palabras, el devoto está subordinado al Señor Supremo, y el Señor Se siente inclinado a procurar la satisfacción de Su devoto. Al *brāhmaṇa* se le da el nombre de *dvija-deva,* y al Señor, *dvija-deva-deva.* Él es el Señor de los *brāhmaṇas.*\n\nEl proceso evolutivo se explica también en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya,* capítulo 19), donde se dice que hay dos tipos de entidades vivientes, las móviles y las inmóviles. Entre las entidades móviles están las aves, los mamíferos, los peces, los seres humanos, etc. De entre ellas se considera que las mejores son los seres humanos; sin embargo, seres humanos hay pocos, y de esa escasa cantidad, muchos son seres humanos de clase inferior, como los *mlecchas, pulindas, bauddhas* y*śabaras.* El ser humano que es lo bastante elevado como para aceptar los principios védicos, es superior. Entre los que aceptan los principios védicos generalmente denominados *varṇāśrama* (hoy en día se les da el nombre de «sistema hindú»), son pocos los que los siguen realmente. Entre los que realmente siguen esos principios védicos, la mayoría ejecutan actividades fruitivas u obras piadosas para alcanzar posiciones elevadas. *Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye:*De entre muchas personas apegadas a las actividades fruitivas, tal vez haya un *jñānī,* es decir, una persona que tenga inclinaciones filosóficas y sea superior a los *karmīs. Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ:* De entre muchos*jñānīs,* tal vez uno esté liberado del cautiverio material, y de entre millones de *jñānīs* liberados, puede que uno llegue a ser devoto de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/23/", "verse_text": "> na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat\n> paśyāmi viprāḥ kim ataḥ paraṁ tu\n> yasmin nṛbhiḥ prahutaṁ śraddhayāham\n> aśnāmi kāmaṁ na tathāgni-hotre", "devanagari": "> न ब्राह्मणैस्तुलये भूतमन्यत्पश्यामि विप्राः किमतः परं तु\n> यस्मिन्नृभिः प्रहुतं श्रद्धयाहमश्नामि कामं न तथाग्निहोत्रे ॥२३॥", "synonyms": "*na*—no; *brāhmaṇaiḥ*—con los *brāhmaṇas*; *tulaye*—considero igual; *bhūtam*—entidad; *anyat*—otra; *paśyāmi*—puedo ver; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas* reunidos!; *kim*—nada; *ataḥ*—a los *brāhmaṇas*; *param*—superior; *tu*—ciertamente; *yasmin*—por medio de quienes; *nṛbhiḥ*—por la gente; *prahutam*—alimento ofrecido después de una correcta ejecución de ceremonias rituales; *śraddhayā*—con fe y amor; *aham*—Yo; *aśnāmi*—como; *kāmam*—con plena satisfacción; *na*—no; *tathā*—de ese modo; *agni-hotre*—en el fuego de sacrificio.", "translation": "**¡Oh, respetables brāhmaṇas!, en lo que a Mi respecta, en este mundo no hay nadie igual o superior a los brāhmaṇas. No sé de nadie que se les pueda comparar. La gente que conoce cuál es Mi intención en que se celebren rituales conforme a los principios védicos, Me ofrece alimentos con fe y amor a través de la boca de un brāhmaṇa. Yo como con plena satisfacción lo que se Me ofrece de ese modo. En verdad, Me produce más placer el alimento así ofrecido que las ofrendas hechas en el fuego de sacrificio.**", "purport": "En el sistema védico, después de una ceremonia de sacrificio, se invita a los *brāhmaṇas* a que coman los remanentes del alimento ofrecido. Cuando los *brāhmaṇas* comen ese alimento, se considera que ha sido comido directamente por el Señor Supremo. De modo que nadie puede compararse con los *brāhmaṇas* cualificados. La perfección de la evolución es situarse en el nivel brahmínico. Toda civilización que no se base en la cultura brahmínica o que no esté guiada por *brāhmaṇas* es sin duda una civilización condenada. En la actualidad, la civilización humana se basa en la complacencia de los sentidos; debido a ello, hay cada vez más personas adictas a ciertos tipos de actividades. Nadie respeta la cultura brahmínica. La civilización demoníaca está apegada a *ugra-karma,* es decir, a realizar actividades horribles, y se crean grandes industrias para satisfacer unos deseos de disfrute insaciables. Como consecuencia, la gente está muy agobiada por los impuestos que le exige el gobierno. Las personas son irreligiosas, y no ejecutan los sacrificios que se recomiendan en el*Bhagavad-gītā. Yajñād bhavati parjanyaḥ:* La ejecución de sacrificios hace que se formen nubes y que llueva. Cuando llueve lo suficiente, se producen alimentos en abundancia. La sociedad debe seguir los principios del *Bhagavad-gītā* bajo la guía de los *brāhmaṇas.* La gente entonces será muy feliz. *Annād bhavanti bhūtāni:* Los animales y los hombres, cuando tienen suficientes cereales para alimentarse, se hacen más fuertes; su corazón se tranquiliza, y su cerebro se vuelve más pacífico. Entonces pueden avanzar en la vida espiritual, que es el destino supremo de la vida."}
{"ref": "sb/5/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/24/", "verse_text": "> dhṛtā tanūr uśatī me purāṇī\n> yeneha sattvaṁ paramaṁ pavitram\n> śamo damaḥ satyam anugrahaś ca\n> tapas titikṣānubhavaś ca yatra", "devanagari": "> धृता तनूरुशती मे पुराणी येनेह सत्त्वं परमं पवित्रम\n> शमो दमः सत्यमनुग्रहश्च तपस्तितिक्षानुभवश्च यत्र ॥२४॥", "synonyms": "*dhṛtā*—mantenido mediante la educación trascendental; *tanūḥ*—cuerpo; *uśatī*—libre de contaminación material; *me*—Mío; *purāṇī*—eterno; *yena*—por quien; *iha*—en el mundo material; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *paramam*—suprema; *pavitram*—purificada; *śamaḥ*—control de la mente; *damaḥ*—control de los sentidos; *satyam*—veracidad; *anugrahaḥ*—misericordia; *ca*—y; *tapaḥ*—austeridad; *titikṣā*—tolerancia; *anubhavaḥ*—percepción de Dios y de la entidad viviente; *ca*—y; *yatra*—donde.", "translation": "**Los Vedas son Mi encarnación sonora trascendental y eterna. Por lo tanto, los Vedas son śabda-brahma. En este mundo, losbrāhmaṇas hacen un estudio exhaustivo de todos los Vedas, y como han asimilado las conclusiones védicas, deben ser considerados la personificación de los Vedas. Los brāhmaṇas están situados bajo la influencia de la modalidad suprema y trascendental, sattva-guṇa. Debido a ello, están firmemente establecidos en el control de la mente [śama], el control de los sentidos [dama], y la veracidad [satya]. Ellos explican el sentido original de los Vedas, y por misericordia [anugraha], predican a todas las almas condicionadas el objetivo de los Vedas. Con sus prácticas de penitencia [tapasya] y tolerancia [titikṣā],comprenden la posición de la entidad viviente y del Señor Supremo [anubhava]. Estas son las ocho cualidades de losbrāhmaṇas. Por lo tanto, de entre todas las entidades vivientes, ninguna es superior a los brāhmaṇas.**", "purport": "Esta es una descripción precisa de lo que es un *brāhmaṇa. Brāhmaṇa* es aquel que ha asimilado las conclusiones védicas mediante la práctica del control de la mente y los sentidos. El *brāhmaṇa* expone la auténtica versión de los *Vedas.* Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ:* Con el estudio de los*Vedas,* se debe llegar a comprender la posición trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa. El que de verdad ha asimilado la esencia de los *Vedas,* puede predicar la verdad. Esa persona es compasiva con las almas condicionadas que están sufriendo las tres miserias del mundo condicionado debido a su falta de conciencia de Kṛṣṇa. El *brāhmaṇa* debe apiadarse de la gente y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa a fin de elevarles. El propio Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, desciende personalmente a este universo desde el reino espiritual para enseñar a las almas condicionadas los valores de la vida espiritual, y trata de persuadirlas de que se entreguen a Él. Los *brāhmaṇas,* por su parte, cumplen la misma misión. Después de asimilar las instrucciones de los *Vedas,* ayudan al Señor Supremo en Su esfuerzo por liberar a las almas condicionadas. El Señor Supremo siente gran afecto por los *brāhmaṇas,* debido a sus elevadas cualidades propias del nivel de *sattva-guṇa;* ellos también se ocupan en actividades benéficas para todas las almas condicionadas del mundo material."}
{"ref": "sb/5/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/25/", "verse_text": "> matto 'py anantāt parataḥ parasmāt\n> svargāpavargādhipater na kiñcit\n> yeṣāṁ kim u syād itareṇa teṣām\n> akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām", "devanagari": "> मत्तोऽप्यनन्तात्परतः परस्मात्स्वर्गापवर्गाधिपतेर्न किञ्चित\n> येषां किमु स्यादितरेण तेषामकिञ्चनानां मयि भक्तिभाजाम ॥२५॥", "synonyms": "*mattaḥ*—de Mí; *api*—incluso; *anantāt*—de fuerza y opulencia ilimitadas; *parataḥ parasmāt*—superior al más elevado; *svarga-apavarga-adhipateḥ*—capaz de otorgar la felicidad que se obtiene por vivir en el reino celestial, por lograr la liberación o por el disfrute de las comodidades materiales seguido de la liberación; *na*—no; *kiñcit*—nada; *yeṣām*—de quien; *kim*—qué necesidad; *u*—¡oh!; *syāt*—puede haber; *itareṇa*—con cualquier otra; *teṣām*—de ellas; *akiñcanānām*—sin necesidades, o sin posesiones; *mayi*—a Mí; *bhakti-bhājām*—ejecutar servicio devocional.", "translation": "**Yo gozo de plena opulencia; soy todopoderoso, y soy superior al Señor Brahmā y a Indra, el rey de los planetas celestiales. Soy además quien concede la felicidad que puede obtenerse en el reino celestial o mediante la liberación. Aun así, losbrāhmaṇas no Me piden bienestar material. Ellos son muy puros y no desean poseer nada. Simplemente se ocupan en Mi servicio devocional. ¿Qué necesidad tienen de pedir bienes materiales a nadie?**", "purport": "Aquí se expone la característica del *brāhmaṇa* perfecto: *akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām.* Los*brāhmaṇas* están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor; por consiguiente, no tienen necesidades materiales, ni poseen cosas materiales. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 11.8), Caitanya Mahāprabhu explica la posición de los*vaiṣṇavas* puros que están ansiosos por regresar al hogar, de vuelta a Dios: *niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya.* Los que verdaderamente desean ir de regreso a Dios son *niṣkiñcana,* es decir, no tienen ningún deseo de bienestar material. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja: *sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta visa-bhakṣaṇato ’py asādhu:* La opulencia material y la complacencia de los sentidos que se obtiene por medio de la relación con mujeres son más peligrosas que el veneno. Los *brāhmaṇas* que son *vaiṣṇavas* puros están siempre ocupados en el servicio del Señor, y no tienen ningún deseo de ganancia material. Los *brāhmaṇas* no adoran a semidioses como el Señor Brahmā, Indra o el Señor Śiva, en busca de comodidades materiales. Ni siquiera al Señor Supremo Le piden beneficios materiales; por lo tanto, la conclusión es que los *brāhmaṇas* son las entidades vivientes supremas en este mundo. Esto lo confirma tambiénŚrī Kapiladeva en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.29.33):\n\n> tasmān mayy arpitāśeṣa-\n> kriyārthātmā nirantaraḥ\n> mayy arpitātmanaḥ puṁso\n> mayi sannyasta-karmaṇaḥ\n> na paśyāmi paraṁ bhūtam\n> akartuḥ sama-darśanāt\n\nLos *brāhmaṇas* están siempre consagrados al servicio del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras. No hay persona mejor que el *brāhmaṇa* que se ocupa de ese modo, consagrándose al Señor Supremo."}
{"ref": "sb/5/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/26/", "verse_text": "> sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś\n> carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi\n> sambhāvitavyāni pade pade vo\n> vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me", "devanagari": "> सर्वाणि मद्धिष्ण्यतया भवद्भिश्चराणि भूतानि सुता ध्रुवाणि\n> सम्भावितव्यानि पदे पदे वो विविक्तदृग्भिस्तदु हार्हणं मे ॥२६॥", "synonyms": "*sarvāṇi*—todas; *mat-dhiṣṇyatayā*—por estar Yo presente en ellas; *bhavadbhiḥ*—por ustedes; *carāṇi*—que se mueven; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *sutāḥ*—queridos hijos Míos; *dhruvāṇi*—que no se mueven; *sambhāvitavyāni*—ser respetadas; *pade pade*—en todo momento; *vaḥ*—por ustedes; *vivikta-dṛgbhiḥ*—con una visión y una comprensión clara (de que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, está en todas partes); *tat u*—que indirectamente; *ha*—ciertamente; *arhaṇam*—ofrecer respeto; *me*—a Mí.", "translation": "**Queridos hijos míos, no deben sentir envidia de ninguna entidad viviente, ni móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy en ellas, deben ofrecerles respeto a todas en todo momento. De ese modo, Me ofrecerán respeto a Mí.**", "purport": "En este verso se emplea la palabra *vivikta-dṛgbhiḥ,* que significa «sin envidia». Todas las entidades vivientes son morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham:* El Señor está en este universo en Sus formas de Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él está, además, dentro de cada uno de los átomos. En los *Vedas* encontramos: *īśāvāsyam idaṁ sarvam:* El Señor Supremo está en todas partes, y allí donde Él está, ese lugar es Su templo. Cuando vemos un templo, aunque sea a lo lejos, ofrecemos nuestro respeto; el mismo respeto se debe ofrecer también a todas las entidades vivientes. Esto no debe confundirse con la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios, ya que Dios está en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción entre pobres y ricos, como los necios adoradores de *daridra-nārāyaṇa.* Nārāyaṇa está tanto en los ricos como en los pobres. No debemos pensar que Nārāyaṇa solamente está entre los pobres. Él está en todas partes. El devoto avanzado ofrecerá respeto a todos, incluso a los gatos y a los perros.\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śva-pāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito *brāhmaṇa,* a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (*Bg.* 5.18). No debemos cometer el error de pensar que esa visión ecuánime, *sama-darśinaḥ,* significa que el individuo y el Señor Supremo son lo mismo. No; son siempre distintos. Cada persona individual es distinta del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo con el pretexto de *vivikta-dṛk, sama-dṛk.* El Señor siempre Se halla en una posición excelsa, incluso aunque acepta vivir en todas partes. Śrīla Madhvācārya, citando el *Padma Purāṇa,* dice: *vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ**:* «Aquel que tiene una visión clara y está libre de la envidia puede ver que el Señor Supremo es diferente de las entidades vivientes, aunque está en todas ellas». Madhvācārya cita otro verso del *Padma Purāṇa:*\n\n> upapādayet parātmānaṁ\n> jīvebhyo yaḥ pade pade\n> bhedenaiva na caitasmāt\n> priyo viṣṇos tu kaścana\n\n«Si una persona puede ver que la entidad viviente y el Señor Supremo son siempre distintos, el Señor siente gran afecto por ella». El *Padma Purāṇa* afirma también: *yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ:* «El Señor Viṣṇu siente gran afecto por aquel que predica que las entidades vivientes son distintas del Señor Supremo»."}
{"ref": "sb/5/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/27/", "verse_text": "> mano-vaco-dṛk-karaṇehitasya\n> sākṣāt-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hi\n> vinā pumān yena mahā-vimohāt\n> kṛtānta-pāśān na vimoktum īśet", "devanagari": "> मनोवचोदृक्करणेहितस्य साक्षात्कृतं मे परिबर्हणं हि\n> विना पुमान्येन महाविमोहात्कृतान्तपाशान्न विमोक्तुमीशेत ॥२७॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente; *vacaḥ*—las palabras; *dṛk*—la vista; *karaṇa*—de los sentidos; *īhitasya*—de todas las actividades (para el sustento del cuerpo, de la sociedad, de la amistad, etc.); *sākṣāt-kṛtam*—directamente ofrecida; *me*—a Mí; *paribarhaṇam*—adoración; *hi*—debido a que; *vinā*—sin; *pumān*—cualquier persona; *yena*—lo cual; *mahā-vimohāt*—de la gran ilusión; *kṛtānta-pāśāt*—exactamente como la fuerte cuerda de Yamarāja; *na*—no; *vimoktum*—para liberarse; *īśet*—se capacita.", "translation": "**La actividad propia de los órganos de los sentidos —la mente, la vista, las palabras y todos los sentidos para la acción y para la adquisición de conocimiento— es ocuparse por completo en Mi servicio. Mientras la entidad viviente no ocupe los sentidos de ese modo, no puede pensar en liberarse del gran enredo de la existencia material, que es exactamente como la fuerte cuerda de Yamarāja.**", "purport": "El *Nārada-pañcarātra* dice:\n\n> sarvopādhi-vinirmuktaṁ\n> tat-paratvena nirmalam\n> hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n> sevanaṁ bhaktir ucyate\n\nEsta es la conclusión del *bhakti.* Hasta ahora, el Señor Ṛṣabhadeva ha estado haciendo hincapié en el servicio devocional, y ahora finaliza diciendo que todos los sentidos deben ocuparse en el servicio del Señor. Tenemos cinco sentidos de adquisición de conocimiento y cinco sentidos para la acción. Estos diez sentidos y la mente deben ocuparse por completo en el servicio del Señor. Si no los ocupamos de ese modo, no podemos liberarnos de las garras de *māyā.*"}
{"ref": "sb/5/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/28/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam anuśāsyātmajān svayam anuśiṣṭān api lokānuśāsanārthaṁ mahānubhāvaḥ parama-suhṛd bhagavān ṛṣabhāpadeśa upaśama-śīlānām uparata-karmaṇāṁ mahā-munīnāṁ bhakti-jñāna-vairāgya-lakṣaṇaṁ pāramahaṁsya-dharmam upaśikṣamāṇaḥ sva-tanaya-śata-jyeṣṭhaṁ parama-bhāgavataṁ bhagavaj-jana-parāyaṇaṁ bharataṁ dharaṇi-pālanāyābhiṣicya svayaṁ bhavana evorvarita-śarīra-mātra-parigraha unmatta iva gagana-paridhānaḥ prakīrṇa-keśa ātmany āropitāhavanīyo brahmāvartāt pravavrāja.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमनुशास्यात्मजान्स्वयमनुशिष्टानपि लोकानुशासनार्थं महानुभावः परमसुहृद्भगवानृषभापदेश उपशमशीलानामुपरतकर्मणां महामुनीनां भक्तिज्ञआनवैराग्यलक्षणं पारमहंस्यधर्ममुपशिक्षमाणः स्वतनयशतज्येष्ठं परमभागवतं भगवजजनपरायणं भरतं धरणिपालनायाभिषिच्य स्वयं भवन एवोर्वरितशरीरमात्रपरिग्रह उन्मत्तइव गगनपरिधानः प्रकीर्णकेश आत्मन्यारोपिताहवनीयो ब्रह्मावर्तात्प्रवव्राज ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *anuśāsya*—después de instruir; *ātma-jān*—a Sus hijos; *svayam*—personalmente; *anuśiṣṭān*—muy educados y cultos; *api*—aunque; *loka-anuśāsana-artham*—simplemente para instruir a la gente; *mahā-anubhāvaḥ*—la gran personalidad; *parama-suhṛt*—el sublime bienqueriente de todos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabha-apadeśaḥ*—que es famoso y conocido con el nombre de Ṛṣabhadeva; *upaśama-śīlānām*—de personas que no tienen deseos de disfrute material; *uparata-karmaṇām*—que ya no tienen interés en las actividades materiales; *mahā-munīnām*—que son *sannyāsīs*; *bhakti*—servicio devocional; *jñāna*—conocimiento perfecto; *vairāgya*—desapego; *lakṣaṇam*—caracterizados por; *pāramahaṁsya*—de los mejores de los seres humanos; *dharmam*—los deberes; *upaśikṣamāṇaḥ*—instruir; *sva-tanaya*—de Sus hijos; *śata*—cien; *jyeṣṭham*—el mayor; *parama-bhāgavatam*—un devoto sumamente elevado del Señor; *bhagavat-jana-parāyaṇam*—un seguidor de los devotos del Señor, los *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas*; *bharatam*—Bharata Mahārāja; *dharaṇi-pālanāya*—a fin de gobernar el mundo; *abhiṣicya*—elevar al trono; *svayam*—personalmente; *bhavane*—en el hogar; *eva*—aunque; *urvarita*—permanecer; *śarīra-mātra*—solamente el cuerpo; *parigrahaḥ*—aceptar; *unmattaḥ*—un loco; *iva*—exactamente como; *gagana-paridhānaḥ*—con el cielo por vestido; *prakīrṇa-keśaḥ*—con el cabello despeinado; *ātmani*—en Sí mismo; *āropita*—guardando; *āhavanīyaḥ*—el fuego védico; *brahmāvartāt*—del lugar conocido como Brahmāvarta; *pravavrāja*—comenzó a viajar por todo el mundo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: De este modo, el gran bienqueriente de todos, el Señor Supremo Ṛṣabhadeva, instruyó a Sus propios hijos. Aunque estaban perfectamente educados y eran cultos, les instruyó simplemente para dar ejemplo de cómo debe un padre instruir a sus hijos antes de retirarse de la vida familiar. Los sannyāsīs, que se han liberado definitivamente de los lazos de la actividad fruitiva y han emprendido el servicio devocional una vez subyugados todos sus deseos materiales, también aprenden de esas instrucciones. El Señor Ṛṣabhadeva instruyó a Sus cien hijos, el mayor de los cuales, Bharata, era un devoto muy avanzado y un seguidor de los vaiṣṇavas. A fin de gobernar el mundo entero, el Señor sentó en el trono real a Su hijo mayor. A partir de entonces, y aunque permanecía en el hogar, el Señor Ṛṣabhadeva vivió como un loco, desnudo y con los cabellos despeinados. Después, llevando el fuego de sacrificio dentro de Sí, Se fue de Brahmāvarta para viajar por todo el mundo.**", "purport": "En realidad, las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos no iban dirigidas precisamente a ellos, que ya eran educados y muy avanzados en conocimiento. Esas instrucciones, más bien, iban dirigidas a los *sannyāsīs* que quisieran llegar a ser devotos avanzados. En la senda del servicio devocional, los *sannyāsīs* deben regirse por las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva. El Señor Ṛṣabhadeva, después de retirarse de la vida familiar, vivió como un loco desnudo, incluso mientras aún permanecía con Su familia."}
{"ref": "sb/5/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/29/", "verse_text": "> jaḍāndha-mūka-badhira-piśāconmādakavad-avadhūta-veṣo 'bhibhāṣyamāṇo 'pi janānāṁ gṛhīta-mauna-vratas tūṣṇīṁ babhūva.", "devanagari": "> जडान्धमूकबधिरपिशाचोन्मादकवदवधूतवेषोऽभिभाष्यमाणोऽपि जनानां गृहीतमौनव्रतस्तूष्णीं बभूव ॥२९॥", "synonyms": "*jaḍa*—ocioso; *andha*—ciego; *mūka*—mudo; *badhira*—sordo; *piśāca*—un fantasma; *unmādaka*—un loco; *vat*—como; *avadhūta-veṣaḥ*—con el aspecto de un *avadhūta* (despreocupado del mundo material); *abhibhāṣyamāṇaḥ*—así llamado (sordo, mudo y ciego); *api*—aunque; *janānām*—por la gente; *gṛhīta*—aceptó; *mauna*—de silencio; *vrataḥ*—el voto; *tūṣṇīm babhūva*—guardó silencio.", "translation": "**Con el aspecto de un avadhūta, es decir, de un gran santo indiferente a las preocupaciones materiales, el Señor Ṛṣabhadeva Se comportó ante la sociedad humana como si estuviera ciego, sordo y mudo, como si fuese una piedra inerte, un fantasma o un loco. Aunque la gente Le insultaba con esas palabras, Él guardaba silencio y no hablaba a nadie.**", "purport": "La palabra *avadhūta* se refiere a alguien que no se preocupa de las convenciones sociales, y en particular, del *varṇāśrama-dharma.* Sin embargo, esa persona puede estar perfectamente absorta en su propio ser interior y estar satisfecha con la Suprema Personalidad de Dios, en quien medita. En otras palabras, *avadhūta* es aquel que ha superado las reglas y regulaciones del *varṇāśrama-dharma.* Esa persona ya está fuera del alcance de las garras de *māyā,* y lleva una vida completamente aparte e independiente."}
{"ref": "sb/5/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/30/", "verse_text": "> tatra tatra pura-grāmākara-kheṭa-vāṭa-kharvaṭa-śibira-vraja-ghoṣa-sārtha-giri-vanāśramādiṣv anupatham avanicarāpasadaiḥ paribhūyamāno makṣikābhir iva vana-gajas tarjana-tāḍanāvamehana-ṣṭhīvana-grāva-śakṛd-rajaḥ-prakṣepa-pūti-vāta-duruktais tad avigaṇayann evāsat-saṁsthāna etasmin dehopalakṣaṇe sad-apadeśa ubhayānubhava-svarūpeṇa sva-mahimāvasthānenāsamāropitāhaṁ-mamābhimānatvād avikhaṇḍita-manāḥ pṛthivīm eka-caraḥ paribabhrāma.", "devanagari": "> तत्र तत्र पुरग्रामाकरखेटवाटखर्वटशिबिरव्रजघोषसार्थगिरिवनाश्रमादिष्वनुपथमवनिचरापसदैः परिभूयमानो मक्षिकाभिरिव वनगजस्तर्जनताडनावमेहनष्ठीवनग्रावशकृद्रजःप्रक्षेपपूतिवातदुरुक्तैस्तदविगणयन्नेवासत्संस्थानएतस्मिन्देहोपलक्षणे सदपदेश उभयानुभवस्वरूपेण स्वमहिमावस्थानेनासमारोपिताहंममाभिमानत्वादविखण्डितमनाः पृथिवीमेकचरः परिबभ्राम ॥३०॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aquí y allá; *pura*—ciudades; *grāma*—aldeas; *ākara*—minas; *kheṭa*—centros agrícolas; *vāṭa*—jardines; *kharvaṭa*—aldeas en valles; *śibira*—campamentos militares; *vraja*—lugares de pastoreo; *ghoṣa*—lugares de residencia de pastores de vacas; *sārtha*—albergues para peregrinos; *giri*—montañas; *vana*—bosques; *āśrama*—en lugares habitados por ermitaños; *ādiṣu*—etc.; *anupatham*—a Su paso por; *avanicara-apasadaiḥ*—por personas indeseables y ruines; *paribhūyamānaḥ*—rodeado; *makṣikābhiḥ*—por moscas; *iva*—como; *vana-gajaḥ*—un elefante que sale del bosque; *tarjana*—con amenazas; *tāḍana*—golpear; *avamehana*—orinar sobre el cuerpo; *ṣṭhīvana*—escupir sobre el cuerpo; *grāva-śakṛt*—piedras y excremento; *rajaḥ*—tierra; *prakṣepa*—tirar; *pūti-vāta*—ventosearse sobre el cuerpo; *duruktaiḥ*—y con malas palabras; *tat*—eso; *avigaṇayan*—sin preocuparse de; *eva*—así; *asat-saṁsthāne*—ambiente indigno de un caballero; *etasmin*—en ese; *deha-upalakṣaṇe*—en la forma del cuerpo material; *sat-apadeśe*—llamado real; *ubhaya-anubhava-svarūpeṇa*—por entender la situación correcta del cuerpo y el alma; *sva-mahima*—en Su gloria personal; *avasthānena*—por estar situado; *asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt*—de no aceptar el erróneo concepto de «yo y mío»; *avikhaṇḍita-manāḥ*—con la mente libre de perturbaciones; *pṛthivīm*—por todo el mundo; *eka-caraḥ*—solo; *paribabhrāma*—deambuló.", "translation": "**Ṛṣabhadeva comenzó a viajar por ciudades, aldeas, regiones mineras, campos, valles, jardines, campamentos militares, tierras de pastoreo, cabañas de vaqueros, montañas, bosques, albergues para viajeros y ermitas. En todas partes, fuese a donde fuese, era acosado por todo tipo de personas ruines, que le rodeaban como las moscas que vuelan alrededor del cuerpo de un elefante que sale del bosque. Allí donde fuese, Le amenazaban, Le golpeaban, orinaban encima de Él y Le escupían. A veces la gente Le tiraba piedras, excremento y tierra, y a veces se ventoseaban ante Él. De ese modo, la gente Le insultaba con malas palabras, y Le causaban grandes dificultades; pero Él no Se preocupaba de ello, pues comprendía que el cuerpo no tiene ningún otro destino. Estaba absorto en el plano espiritual, y desde Su gloriosa posición espiritual, no Se preocupaba por todos esos insultos materiales. En otras palabras, entendía perfectamente que la materia y el espíritu son diferentes, y no tenía ningún concepto corporal. Así, sin irritarse con nadie, caminó solo por todo el mundo.**", "purport": "Narottama dāsa Ṭhākura dice: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra.* Cuando una persona percibe plenamente que el cuerpo y el mundo material son temporales, deja de preocuparse por el sufrimiento y los placeres del cuerpo. Como aconseja Śrī Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino 'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse».\n\nPor lo que respecta a Ṛṣabhadeva, ya se ha explicado: *idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam:* no poseía, en absoluto, un cuerpo material; debido a ello, era tolerante con todos los sufrimientos que Le infligían los peores elementos de la sociedad. En consecuencia, podía tolerar que la gente Le golpeara y Le arrojase tierra y excremento. Su cuerpo era trascendental, y por lo tanto no sufría lo más mínimo. Él estaba siempre absorto en Su bienaventuranza espiritual. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material».\n\nComo está en el corazón de todos, el Señor está también en el corazón de los cerdos y de los perros. No hay que pensar, sin embargo, que como los cerdos y los perros viven con sus cuerpos materiales en lugares sucios, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā también vive en un lugar sucio. A pesar de ser maltratado por los elementos indeseables del mundo, el Señor Ṛṣabhadeva no Se afectó en lo más mínimo. Por eso este verso afirma: *sva-mahima-avasthānena:* «Él estaba situado en Su propia gloria». Los muchos insultos que antes se han descrito nunca llegaron a afectarle."}
{"ref": "sb/5/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/31/", "verse_text": ">  ati-sukumāra-kara-caraṇoraḥ-sthala-vipula-bāhv-aṁsa-gala-vadanādy-avayava-vinyāsaḥ prakṛti-sundara-svabhāva-hāsa-sumukho nava-nalina-dalāyamāna-śiśira-tārāruṇāyata-nayana-ruciraḥ sadṛśa-subhaga-kapola-karṇa-kaṇṭha-nāso vigūḍha-smita-vadana-mahotsavena pura-vanitānāṁ manasi kusuma-śarāsanam upadadhānaḥ parāg-avalambamāna-kuṭila-jaṭila-kapiśa-keśa-bhūri-bhāro 'vadhūta-malina-nija-śarīreṇa graha-gṛhīta ivādṛśyata.", "devanagari": "> अतिसुकुमारकरचरणोरःस्थलविपुलबाह्वंसगलवदनाद्यवयवविन्यासः प्रकृतिसुन्दरस्वभावहाससुमुखो नवनलिनदलायमानशिशिरतारारुणायतनयनरुचिरः सदृशसुभगकपोलकर्णकण्ठनासो विगूढस्मितवदनमहोत्सवेन पुरवनितानां मनसि कुसुमशरासनमुपदधानः परागवलम्बमानकुटिलजटिलकपिशकेशभूरिभारोऽवधूतमलिननिजशरीरेण ग्रहगृहीत इवादृश्यत ॥३१॥", "synonyms": "*ati-su-kumāra*—muy delicados; *kara*—manos; *caraṇa*—pies; *uraḥ-sthala*—pecho; *vipula*—largos; *bāhu*—brazos; *aṁsa*—hombros; *gala*—cuello; *vadana*—rostro; *ādi*—etc.; *avayava*—miembros; *vinyāsaḥ*—en la posición adecuada; *prakṛti*—por naturaleza; *sundara*—encantadora; *sva-bhāva*—espontánea; *hāsa*—con sonrisa; *su-mukhaḥ*—Su hermosa boca; *nava-nalina-dalāyamāna*—con el aspecto de los pétalos de una flor de loto recién brotada; *śiśira*—eliminar los sufrimientos; *tāra*—los iris; *aruṇa*—rojizos; *āyata*—amplios; *nayana*—con ojos; *ruciraḥ*—encantadores; *sadṛśa*—esa; *subhaga*—belleza; *kapola*—frente; *karṇa*—oídos; *kaṇṭha*—cuello; *nāsaḥ*—Su nariz; *vigūḍha-smita*—de dulce sonrisa; *vadana*—con Su rostro; *mahā-utsavena*—con el aspecto de un festival; *pura-vanitānām*—de mujeres casadas; *manasi*—en el corazón; *kusuma-śarāsanam*—Cupido; *upadadhānaḥ*—despertar; *parāk*—por todas partes; *avalambamāna*—extendidos; *kuṭila*—rizados; *jaṭila*—enmarañados; *kapiśa*—castaños; *keśa*—de cabellos; *bhūri-bhāraḥ*—con gran abundancia; *avadhūta*—descuidado; *malina*—sucio; *nija-śarīreṇa*—con Su cuerpo; *graha-gṛhītaḥ*—poseído por fantasmas; *iva*—como si; *adṛśyata*—tenía aspecto.", "translation": "**Las manos, los pies y el pecho del Señor Ṛṣabhadeva eran muy grandes. Sus hombros, Su rostro y Sus extremidades, muy delicados y de proporciones simétricas. Una sonrisa espontánea embellecía Su hermosa boca; Sus ojos rojizos, alargados como pétalos de una flor de loto recién brotada y cubierta con el rocío de la mañana, Le daban un encanto extraordinario. Los iris de Sus ojos eran tan agradables que eliminaban por completo los pesares de todo el que Le veía. Su frente, Sus oídos, Su cuello, Su nariz, y todos Sus demás rasgos eran muy hermosos. Con Su amable sonrisa, Su cara era tan hermosa que atraía incluso el corazón de las mujeres casadas. Era como si Cupido las hiriese con sus flechas. Una abundante cabellera de color castaño, rizada y despeinada, cubría Su cabeza. Tenía el cabello enmarañado, ya que descuidaba Su cuerpo y estaba sucio. Su aspecto era el de una persona poseída por un fantasma.**", "purport": "El Señor Ṛṣabhadeva pasaba por alto hasta los más elementales cuidados del cuerpo; pero aun así, Sus trascendentales rasgos eran tan atractivos que incluso las mujeres casadas se sentían atraídas por Él. Su belleza, combinada con Su suciedad, daban la impresión de que Su hermoso cuerpo estuviera poseído por un fantasma."}
{"ref": "sb/5/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/32/", "verse_text": "> yarhi vāva sa bhagavān lokam imaṁ yogasyāddhā pratīpam ivācakṣāṇas tat-pratikriyā-karma bībhatsitam iti vratam ājagaram-āsthitaḥ śayāna evāśnāti pibati khādaty avamehati hadati sma ceṣṭamāna uccarita ādigdhoddeśaḥ.", "devanagari": "> यर्हि वाव स भगवान्लोकमिमं योगस्याद्धा प्रतीपमिवाचक्षाणस्तत्प्रतिक्रियाकर्मबीभत्सितमिति व्रतमाजगरमास्थितः शयान एवाश्नाति पिबति खादत्यवमेहति हदति स्म चेष्टमानउच्चरित आदिग्धोद्देशः ॥३२॥", "synonyms": "*yarhi vāva*—cuando; *saḥ*—Él; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *lokam*—la gente; *imam*—esta; *yogasya*—a la práctica del *yoga*; *addhā*—directamente; *pratīpam*—contrarios; *iva*—como; *ācakṣāṇaḥ*—observó; *tat*—de eso; *pratikriyā*—para hacer frente; *karma*—actividad; *bībhatsitam*—abominable; *iti*—así; *vratam*—la conducta; *ājagaram*—de la serpiente pitón (permanecer en un lugar); *āsthitaḥ*—seguir; *śayānaḥ*—acostado; *eva*—en verdad; *aśnāti*—come; *pibati*—bebe; *khādati*—mastica; *avamehati*—orina; *hadati*—defeca; *sma*—así; *ceṣṭamānaḥ*—revolcarse; *uccarite*—en el excremento y la orina; *ādigdha-uddeśaḥ*—con el cuerpo así manchado.", "translation": "**Cuando vio que la mayor parte de la gente se mostraba muy en contra de Su ejecución de yoga místico, el Señor Ṛṣabhadeva resolvió hacer frente a esa oposición siguiendo la línea de conducta de las pitones. De modo que decidió permanecer tendido en un lugar; allí comía, bebía, defecaba y orinaba, para después revolcarse en Sus propias deyecciones. En efecto, para que los elementos hostiles no pudieran acercársele y molestarle, Se manchaba todo el cuerpo con Sus propios orines y excremento.**", "purport": "El destino nos tiene reservadas la felicidad y el sufrimiento que nos corresponden, incluso si permanecemos siempre en el mismo lugar. Ese es el veredicto de los *śāstras.* La persona establecida en el plano espiritual puede permanecer siempre en un mismo lugar, y, por disposición del Señor Supremo, todas sus necesidades estarán cubiertas. A no ser que una persona dedique su vida a predicar, no necesita viajar por todo el mundo. Permaneciendo siempre en un mismo lugar, podemos dedicarnos a la práctica de un servicio devocional satisfactorio conforme al momento y las circunstancias. Ṛṣabhadeva, cuando vio que Su continuo viajar por el mundo Le ocasionaba molestias, decidió tenderse en un determinado lugar, como las pitones. De ese modo comía, bebía, defecaba y orinaba, para después mancharse el cuerpo con Sus propias deyecciones, de modo que la gente no viniese a molestarle."}
{"ref": "sb/5/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/33/", "verse_text": "> tasya ha yaḥ purīṣa-surabhi-saugandhya-vāyus taṁ deśaṁ daśa-yojanaṁ samantāt surabhiṁ cakāra.", "devanagari": "> तस्य ह यः पुरीषसुरभिसौगन्ध्यवायुस्तं देशं दशयोजनं समन्तात्सुरभिं चकार ॥३३॥", "synonyms": "*tasya*—Su; *ha*—en verdad; *yaḥ*—que; *purīṣa*—del excremento; *surabhi*—con el aroma; *saugandhya*—de agradable fragancia; *vāyuḥ*—el aire; *tam*—ese; *deśam*—país; *daśa*—hasta diez; *yojanam*—*yojanas* (una *yojana* equivale a trece kilómetros); *samantāt*—alrededor; *surabhim*—aromática; *cakāra*—hecha.", "translation": "**La gente, al ver la condición en que permanecía el Señor Ṛṣabhadeva, dejó de molestarlo; sin embargo, Sus excrementos y Su orina no desprendían ningún mal olor. Muy al contrario: era una fragancia tan agradable que perfumaba todo el campo en un área de más de cien kilómetros a la redonda.**", "purport": "A partir de este hecho, podemos asumir con certeza que el Señor Ṛṣabhadeva era trascendental y bienaventurado. Su excremento y Su orina eran completamente distintos del excremento y la orina materiales; tanto, que desprendían un agradable perfume. En el mundo material, se considera que el excremento de vaca es puro y antiséptico. Las boñigas de vaca se pueden apilar sin temor de que desprendan malos olores que puedan resultar molestos. Podemos dar por sentado que, en el mundo espiritual, el excremento y la orina también tienen un agradable perfume. De hecho, el excremento y la orina del Señor Ṛṣabhadeva impregnaron toda la atmósfera de un agradable perfume."}
{"ref": "sb/5/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/34/", "verse_text": "> evaṁ go-mṛga-kāka-caryayā vrajaṁs tiṣṭhann āsīnaḥ śayānaḥ kāka-mṛga-go-caritaḥ pibati khādaty avamehati sma.", "devanagari": "> एवं गोमृगकाकचर्यया व्रजंस्तिष्ठन्नासीनः शयानः काकमृगगोचरितः पिबतिखादत्यवमेहति स्म ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—de esa forma; *go*—de vacas; *mṛga*—ciervos; *kāka*—cuervos; *caryayā*—con las actividades; *vrajan*—moverse; *tiṣṭhan*—estar de pie; *āsīnaḥ*—sentarse; *śayānaḥ*—acostarse; *kāka-mṛga-go-caritaḥ*—comportarse exactamente igual que los cuervos, los ciervos y las vacas; *pibati*—bebe; *khādati*—come; *avamehati*—orina; *sma*—Él actuó así.", "translation": "**De esa forma, el Señor Ṛṣabhadeva imitó el comportamiento de las vacas, los ciervos y los cuervos. Unas veces Se movía o caminaba, y otras veces Se sentaba en un lugar. A veces Se tendía tal como hacen las vacas, los ciervos y los cuervos. De esa forma, comía, bebía y evacuaba excremento y orina, engañando con ello a la gente.**", "purport": "Como era la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva poseía un cuerpo trascendental y espiritual. La gente, al no entender Su comportamiento y Sus prácticas de *yoga* místico, Le ocasionaba molestias, y Él, para engañarles, decidió comportarse como los cuervos, las vacas y los ciervos."}
{"ref": "sb/5/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/5/35/", "verse_text": "> iti nānā-yoga-caryācaraṇo bhagavān kaivalya-patir ṛṣabho 'virata-parama-mahānandānubhava ātmani sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte bhagavati vāsudeva ātmano 'vyavadhānānanta-rodara-bhāvena siddha-samastārtha-paripūrṇo yogaiśvaryāṇi vaihāyasa-mano-javāntardhāna-parakāya-praveśa-dūra-grahaṇādīni yadṛcchayopagatāni nāñjasā nṛpa hṛdayenābhyanandat.", "devanagari": "> इति नानायोगचर्याचरणो भगवान्कैवल्यपतिरृषभोऽविरतपरममहानन्दानुभव आत्मनिसर्वेषां भूतानामात्मभूते भगवति वासुदेव आत्मनोऽव्यवधानानन्तरोदरभावेन सिद्धसमस्तार्थपरिपूर्णो योगैश्वर्याणि वैहायसमनोजवान्तर्धानपरकायप्रवेशदूरग्रहणादीनियदृच्छयोपगतानि नाञ्जसा नृप हृदयेनाभ्यनन्दत ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—así; *nānā*—diversas; *yoga*—de *yoga* místico; *caryā*—prácticas; *ācaraṇaḥ*—llevar a cabo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *kaivalya-patiḥ*—el amo de *kaivalya,* la unidad, es decir, el dador de *sāyujya-mukti*; *ṛṣabhaḥ*—el Señor Ṛṣabha; *avirata*—sin cesar; *parama*—suprema; *mahā*—gran; *ānanda-anubhavaḥ*—sentir felicidad trascendental; *ātmani*—en el Alma Suprema; *sarveṣām*—de todas; *bhūtānām*—las entidades vivientes; *ātma-bhūte*—situado en el corazón; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeve*—Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; *ātmanaḥ*—de Sí mismo; *avyavadhāna*—por ser idénticos en constitución; *ananta*—ilimitadas; *rodara*—como llorar, reír y temblar; *bhāvena*—con las características del amor; *siddha*—completamente perfecto; *samasta*—todas; *artha*—con opulencias deseables; *paripūrṇaḥ*—pleno; *yoga-aiśvaryāṇi*—los poderes místicos; *vaihāyasa*—volar por el cielo; *manaḥ-java*—viajar a la velocidad de la mente; *antardhāna*—la capacidad de desaparecer; *parakāya-praveśa*—la capacidad de entrar en el cuerpo de otro; *dūra-grahaṇa*—la capacidad de percibir cosas situadas a una gran distancia; *ādīni*—y otros; *yadṛcchayā*—sin dificultad, de modo natural; *upagatāni*—obtuvo; *na*—no; *añjasā*—directamente; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *hṛdayena*—dentro del corazón; *abhyanandat*—aceptó.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Ṛṣabhadeva, la expansión parcial del Señor Kṛṣṇa, con la única intención de mostrar a todos losyogīs el proceso místico, llevó a cabo actividades maravillosas. En realidad, Él era el amo de la liberación y estaba absorto por completo en una bienaventuranza trascendental siempre en aumento. El Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva, el hijo de Vasudeva, es la fuente original del Señor Ṛṣabhadeva. En Sus respectivas constituciones no hay la menor diferencia; en consecuencia, el Señor Ṛṣabhadeva manifestó las características amorosas del llanto, la risa y el temblor. Siempre estaba absorto en amor trascendental. Debido a ello, todos los poderes místicos, como la capacidad de viajar por el espacio exterior a la velocidad de la mente, y los poderes de aparecer y desaparecer, entrar en el cuerpo de los demás, y ver cosas que estaban a una gran distancia, acudían a Él de un modo natural. Pero, a pesar de poseer todos esos poderes, nunca hizo uso de ellos.**", "purport": "En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 19.149), se dice:\n\n> kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'\n> bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta'\n\n’*\n\nLa palabra *śānta* significa «completamente pacífico». Solo quien ha satisfecho todos sus deseos puede estar en paz. Todo el mundo está tratando de satisfacer sus aspiraciones y deseos, tanto materiales como espirituales. Los que están en el mundo material son *aśānta* (sin paz), pues tienen muchísimos deseos que satisfacer. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos.*Anyābhilāṣitā-śūnya:* El devoto puro está completamente libre de todo tipo de deseos materiales. Los *karmīs,* sin embargo, están simplemente llenos de deseos, ya que tratan de disfrutar de la complacencia sensorial. No alcanzan la paz ni en esta vida ni en la siguiente, ni en el pasado, ni en el presente ni en el futuro. De manera similar, los *jñānīs* siempre aspiran a la liberación y a llegar a ser uno con el Supremo. La aspiración de los *yogīs* es la obtención de una serie de *siddhis* (poderes):*aṇimā, laghimā, prāpti,* etc. El devoto, sin embargo, no tiene el menor interés en esas cosas, pues depende por completo de la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es *yogeśvara,* el amo de todos los poderes místicos *(siddhis),* y es *ātmārāma,* es decir, está completamente satisfecho en el ser. Este verso nos habla de algunos de los *yoga-siddhis.* Se puede volar por el espacio sin ayuda de máquinas, y se puede viajar a la velocidad de la mente. Esto significa que un *yogī,* si desea ir a algún lugar, tanto dentro del universo como más allá de él, puede hacerlo inmediatamente. La velocidad de la mente no se puede calcular; en un segundo puede alejarse muchos millones de kilómetros. Los *yogīs,* a veces, cuando sus cuerpos no funcionan debidamente, entran en el cuerpo de otras personas y actúan tratando de satisfacer sus propios deseos. Un *yogī* perfecto, cuando su cuerpo envejece, puede encontrar un cuerpo joven y capacitado; abandonando su cuerpo viejo, el *yogī* puede entrar en un cuerpo joven y actuar según desee. El Señor Ṛṣabhadeva era una expansión plenaria del Señor Vāsudeva, y poseía todos esos poderes místicos del *yoga;* sin embargo, estaba satisfecho con Su amor devocional por Kṛṣṇa, que se ponía de manifiesto por los signos de éxtasis, como el llanto, la risa y el temblor.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos»."}
{"ref": "sb/5/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> na nūnaṁ bhagava ātmārāmāṇāṁ yoga-samīrita-jñānāvabharjita-karma-bījānām aiśvaryāṇi punaḥ kleśadāni bhavitum arhanti yadṛc-chayopagatāni.", "devanagari": "> राजोवाच\n> न नूनं भगव आत्मारामाणां योगसमीरितज्ञआनावभर्जितकर्मबीजानामैश्वर्याणि पुनःक्लेशदानि भवितुमर्हन्ति यदृच्छयोपगतानि ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey Parīkṣit preguntó; *na*—no; *nūnam*—en verdad; *bhagavaḥ*—¡oh, poderosísimo Śukadeva Gosvāmī!; *ātmārāmāṇām*—de los devotos puros simplemente dedicados al servicio devocional; *yoga-samīrita*—alcanzados mediante la práctica del *yoga*; *jñāna*—por el conocimiento; *avabharjita*—quemadas; *karma-bījānām*—de aquellos cuyas semillas de actividades fruitivas; *aiśvaryāṇi*—los poderes místicos; *punaḥ*—de nuevo; *kleśadāni*—fuentes de aflicción; *bhavitum*—convertirse; *arhanti*—pueden; *yadṛcchayā*—automáticamente; *upagatāni*—obtenidos.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, aquellos que son completamente puros de corazón alcanzan el conocimiento por medio de la práctica del bhakti-yoga, y su apego a las actividades fruitivas queda reducido a cenizas. En esas personas, los poderes del yoga místico surgen de un modo natural, y no son causa de aflicción. ¿Por qué, entonces, dejó Ṛṣabhadeva a un lado esos poderes?**", "purport": "El devoto puro está constantemente ocupado en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, y de modo natural obtiene todo lo que se necesita para la práctica del servicio devocional, aunque ello pueda parecer resultado del poder místico del *yoga.* A veces un *yogī* manifiesta un pequeño poder yóguico, y produce oro. Con un poquito de oro cautiva a los necios, y de ese modo, obtiene muchos seguidores, deseosos de aceptar a esa insignificante persona como si fuese la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocurrir que ese *yogī* se proclame Bhagavān. El devoto, sin embargo, no tiene que exhibir esas proezas mágicas, y, sin necesidad del proceso de *yoga* místico, obtiene una opulencia aún mayor por todo el mundo. En vista de las circunstancias, el Señor Ṛṣabhadeva Se negó a manifestar las perfecciones místicas del *yoga,* y Mahārāja Parīkṣit pregunta la razón de que no las aceptase, ya que para el devoto no suponen ninguna perturbación. El devoto nunca está ni afligido ni satisfecho con la opulencia material. Lo que le preocupa es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando, por la gracia del Señor, obtiene una opulencia extraordinaria, el devoto aprovecha la oportunidad para servir al Señor. La opulencia no le perturba."}
{"ref": "sb/5/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/2/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> satyam uktaṁ kintv iha vā eke na manaso 'ddhā viśrambham anavasthānasya śaṭha-kirāta iva saṅgacchante.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> सत्यमुक्तं किन्त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इवसङ्गच्छन्ते ॥२॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *satyam*—lo correcto; *uktam*—has dicho; *kintu*—pero; *iha*—en el mundo material; *vā*—o; *eke*—algún; *na*—no; *manasaḥ*—de la mente; *addhā*—directamente; *viśrambham*—fiel; *anavasthānasya*—que es inestable; *śaṭha*—muy astuto; *kirātaḥ*—un cazador; *iva*—como; *saṅgacchante*—se vuelve.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, estás en lo cierto. Sin embargo, del mismo modo que un cazador astuto nunca confía en los animales que ha capturado, pues podrían escapársele, las personas avanzadas en la vida espiritual no confían en la mente. En efecto, siempre están vigilantes, atentos a la actividad de la mente.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.5), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> yajña-dāna-tapaḥ-karma\n> na tyājyaṁ kāryam eva tat\n> yajño dānaṁ tapaś caiva\n> pāvanāni manīṣiṇām\n\n«Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas».\n\nNi siquiera quien haya renunciado al mundo por entrar en la orden de *sannyāsa* debe renunciar al canto del *mahā-mantra*Hare Kṛṣṇa. Renunciación no significa que hay que renunciar al *saṅkīrtana-yajña.* De igual manera, tampoco se debe renunciar a la caridad ni a la *tapasya.* El sistema de *yoga* para el control de la mente y los sentidos debe seguirse estrictamente. El Señor Ṛṣabhadeva mostró cómo se pueden realizar formas rigurosas de *tapasya,* sentando así el ejemplo para todos los demás."}
{"ref": "sb/5/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/3/", "verse_text": "> tathā coktam—\n> na kuryāt karhicit sakhyaṁ\n> manasi hy anavasthite\n> yad-viśrambhāc cirāc cīrṇaṁ\n> caskanda tapa aiśvaram", "devanagari": "> तथा चोक्तम\n> न कुर्यात्कर्हिचित्सख्यं मनसि ह्यनवस्थिते\n> यद्विश्रम्भाच्चिराच्चीर्णं चस्कन्द तप ऐश्वरम ॥३॥", "synonyms": "*tathā*—así; *ca*—y; *uktam*—se dice; *na*—nunca; *kuryāt*—debe hacer; *karhicit*—en ningún momento, ni con nadie; *sakhyam*—amistad; *manasi*—en la mente; *hi*—ciertamente; *anavasthite*—que es muy inquieta; *yat*—en la cual; *viśrambhāt*—de confiar demasiado; *cirāt*—durante mucho tiempo; *cīrṇam*—practicada; *caskanda*—se perturbó; *tapaḥ*—la austeridad; *aiśvaram*—de grandes personalidades como el Señor Śiva y el gran sabio Saubhari.", "translation": "**Todos los sabios eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta, y no se debe hacer amistad con ella. Si confiamos en ella por completo, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Śiva se agitó cuando vio la forma de Mohinī del Señor Kṛṣṇa, y también Saubhari Muni cayó del estado de madurez de la perfección yóguica.**", "purport": "La primera preocupación del que trata de avanzar en la vida espiritual debe ser controlar la mente y los sentidos. Tal como Śrī Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (15.7):\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\nLas entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y por lo tanto su posición es trascendental; pero, a pesar de ello, debido a la mente y los sentidos, continúan sufriendo en el mundo material y luchando por la existencia. Para liberarnos de esa engañosa lucha por la existencia y ser felices en el mundo material, tenemos que controlar la mente y los sentidos, y desapegarnos de las condiciones materiales. Nunca debemos ser negligentes con las austeridades y penitencias; siembre debemos ponerlas en práctica. El Señor Ṛṣabhadeva nos mostró con Su ejemplo personal la manera de hacerlo. En el*Śrīmad-Bhāgavatam* (9.19.17), se afirma específicamente:\n\n> mātrā svasrā duhitrā vā\n> nāviviktāsano bhavet\n> balavān indriya-grāmo\n> vidvāṁsam api karṣati\n\nEl *gṛhastha,* el *vānaprastha,* el *sannyāsī* y el *brahmacārī* deben ser muy prudentes cuando se relacionen con mujeres. Está prohibido quedarse a solas incluso con la propia madre, una hermana o una hija. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos ha sido muy difícil dejar de relacionarnos con las mujeres que se han ido integrando a este movimiento, sobre todo en Occidente. Debido a ello, a veces se nos critica; pero, aun así, estamos tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, para que, de esa forma, avancen en la vida espiritual. Si seguimos estrictamente el principio de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas, por la gracia de Śrīla Haridāsa Ṭhākura podremos salvarnos del encanto de las mujeres. Sin embargo, si no somos muy estrictos en el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, podemos ser víctimas de las mujeres en cualquier momento."}
{"ref": "sb/5/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/4/", "verse_text": "> nityaṁ dadāti kāmasya\n> cchidraṁ tam anu ye 'rayaḥ\n> yoginaḥ kṛta-maitrasya\n> patyur jāyeva puṁścalī", "devanagari": "> नित्यं ददाति कामस्य च्छिद्रं तमनु येऽरयः\n> योगिनः कृतमैत्रस्य पत्युर्जायेव पुंश्चली ॥४॥", "synonyms": "*nityam*—siempre; *dadāti*—da; *kāmasya*—de deseo de disfrute; *chidram*—facilidad; *tam*—a ese (deseo de disfrute); *anu*—seguir; *ye*—aquellos; *arayaḥ*—enemigos; *yoginaḥ*—de los *yogīs,* es decir, de las personas que tratan de avanzar en la vida espiritual; *kṛta-maitrasya*—habiéndose fiado de la mente; *patyuḥ*—del esposo; *jāyā iva*—como la esposa; *puṁścalī*—que no es casta, o que se deja seducir fácilmente por otros hombres.", "translation": "**Cuando una mujer no es casta, es muy fácil que se deje llevar por sus amantes, y a veces ocurre que esos amantes asesinan violentamente a su esposo. Cuando un yogī da una oportunidad a su mente y no la refrena, esta abrirá la puerta a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia, que ineludiblemente matarán al yogī.**", "purport": "La palabra *puṁścalī* de este verso se refiere a una mujer que se deja seducir fácilmente por cualquier hombre. Nunca se debe confiar en esa clase de mujeres. Por desgracia, en la era actual, nunca se controla a las mujeres. Según las indicaciones de los *śāstras,* a las mujeres nunca se les debe dar libertad. De niñas, deben estar bajo el estricto control del padre. En su juventud, deben ser estrictamente controladas por su esposo, y en la vejez, deben estar bajo el control de sus hijos mayores. Si se les da independencia y se les permite la relación irrestricta con hombres, se corrompen, y una mujer corrupta, manejada por sus amantes, puede llegar incluso a matar a su marido. Se da este ejemplo porque el *yogī* que desee liberarse del condicionamiento material siempre debe tener la mente bajo control. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que lo primero que debemos hacer por la mañana es darle a la mente cien veces con el zapato, y antes de acostarnos, darle cien escobazos. De esa forma se puede tener la mente bajo control. Una mente sin control y una esposa que no es casta son iguales. Una esposa que no es casta puede matar a su esposo en cualquier momento, y una mente sin control, seguida por la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la envidia y la ilusión, puede, sin la menor duda, matar al *yogī.* El *yogī*que cae bajo el control de la mente se ve reducido al condicionamiento material. Debemos cuidarnos de la mente, tanto como debe cuidarse de su esposa el marido de una mujer poco casta."}
{"ref": "sb/5/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/5/", "verse_text": "> kāmo manyur mado lobhaḥ\n> śoka-moha-bhayādayaḥ\n> karma-bandhaś ca yan-mūlaḥ\n> svīkuryāt ko nu tad budhaḥ", "devanagari": "> कामो मन्युर्मदो लोभः शोकमोहभयादयः\n> कर्मबन्धश्च यन्मूलः स्वीकुर्यात्को नु तद्बुधः ॥५॥", "synonyms": "*kāmaḥ*—lujuria; *manyuḥ*—ira; *madaḥ*—orgullo; *lobhaḥ*—codicia; *śoka*—lamentación; *moha*—ilusión; *bhaya*—temor; *ādayaḥ*—todo ello junto; *karma-bandhaḥ*—cautiverio en actividades fruitivas; *ca*—y; *yat-mūlaḥ*—el origen del cual; *svīkuryāt*—aceptaría; *kaḥ*—quién; *nu*—en verdad; *tat*—esa mente; *budhaḥ*—si se es sabio.", "translation": "**La mente es la causa original de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Todo ello, en conjunto constituye el cautiverio de la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio confiaría en la mente?**", "purport": "La mente es la causa original del cautiverio material, y viene seguida de muchos enemigos, como la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. La mejor manera de controlar la mente es ocuparla siempre en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ**).* Teniendo en cuenta que estos seguidores que la mente trae consigo son la causa del cautiverio material, debemos cuidarnos mucho de confiar en la mente."}
{"ref": "sb/5/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/6/", "verse_text": "> athaivam akhila-loka-pāla-lalāmo 'pi vilakṣaṇair jaḍavad avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritair avilakṣita-bhagavat-prabhāvo yogināṁ sāmparāya-vidhim anuśikṣayan sva-kalevaraṁ jihāsur ātmany ātmānam asaṁvyavahitam anarthāntara-bhāvenānvīkṣamāṇa uparatānuvṛttir upararāma.", "devanagari": "> अथैवमखिललोकपालललामोऽपि विलक्षणैर्जडवदवधूतवेषभाषाचरितैरविलक्षितभगवत्प्रभावो योगिनां साम्परायविधिमनुशिक्षयन्स्वकलेवरंजिहासुरात्मन्यात्मानमसंव्यवहितमनर्थान्तरभावेनान्वीक्षमाण उपरतानुवृत्तिरुपरराम ॥६॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *evam*—de este modo; *akhila-loka-pāla-lalāmaḥ*—el jefe de todos los reyes y monarcas del universo; *api*—aunque; *vilakṣaṇaiḥ*—diversos; *jaḍa-vat*—como si fuese estúpido; *avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritaiḥ*—con el atuendo, el lenguaje y las características de un *avadhūta*; *avilakṣita-bhagavat-prabhāvaḥ*—ocultando la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios (permaneciendo como un ser humano cualquiera); *yoginām*—de los *yogīs*; *sāmparāya-vidhim*—el método para abandonar el cuerpo material; *anuśikṣayan*—enseñar; *sva-kalevaram*—Su propio cuerpo personal, que no es material en absoluto; *jihāsuḥ*—deseando abandonar como un ser humano corriente; *ātmani*—a Vāsudeva, la persona original; *ātmānam*—Él mismo, el Señor Ṛṣabhadeva, que era un *āveśa-avatāra* del Señor Viṣṇu; *asaṁvyavahitam*—sin intervención de la energía ilusoria; *anartha-antara-bhāvena*—Él mismo en la posición de Viṣṇu; *anvīkṣamāṇaḥ*—viendo siempre; *uparata-anuvṛttiḥ*—que estaba actuando como si abandonase Su cuerpo material; *upararāma*—puso fin a Sus actividades como el rey de este planeta.", "translation": "**El Señor Ṛṣabhadeva era el jefe de todos los reyes y emperadores del universo, pero asumió el atuendo y el lenguaje de unavadhūta para actuar como si fuese un tonto y estuviese encadenado a lo material. Por esa razón, nadie pudo ver Su opulencia divina. Si adoptó esa línea de conducto, fue tan solo para enseñar a los yogīs cómo abandonar el cuerpo. No obstante, Se mantuvo en Su posición original como expansión plenaria del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, y permaneciendo siempre en ese estado, puso final a Sus pasatiempos como el Señor Ṛṣabhadeva en el mundo material. Si podemos seguir los pasos del Señor Ṛṣabhadeva y abandonar el cuerpo sutil, no habrá la menor posibilidad de que tengamos que aceptar de nuevo un cuerpo material.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».\n\nEsto es posible cuando nos mantenemos en la posición de sirvientes eternos del Señor Supremo. Debemos entender nuestra posición constitucional, y también la posición constitucional del Señor Supremo. Nosotros y Él tenemos la misma identidad espiritual. Permaneciendo como sirvientes del Señor Supremo, debemos evitar el tener que nacer de nuevo en el mundo material. Si nos mantenemos espiritualmente sanos, considerándono sirvientes eternos del Señor Supremo, cuando llegue el momento de abandonar el cuerpo material, tendremos éxito."}
{"ref": "sb/5/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/7/", "verse_text": "> tasya ha vā evaṁ mukta-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya yogamāyā-vāsanayā deha imāṁ jagatīm abhimānābhāsena saṅkramamāṇaḥ koṅka-veṅka-kuṭakān dakṣiṇa-karṇāṭakān deśān yadṛcchayopagataḥ kuṭakācalopavana āsya kṛtāśma-kavala unmāda iva mukta-mūrdhajo 'saṁvīta eva vicacāra.", "devanagari": "> तस्य ह वा एवं मुक्तलिङ्गस्य भगवत ऋषभस्य योगमायावासनया देह इमांजगतीमभिमानाभासेन सङ्क्रममाणः कोङ्कवेङ्ककुटकान्दक्षिणकर्णाटकान्देशान्यदृच्छयोपगतः कुटकाचलोपवन आस्य कृताश्मकवल उन्माद इव मुक्तमूर्धजोऽसंवीत एव विचचार ॥७॥", "synonyms": "*tasya*—de Él (el Señor Ṛṣabhadeva); *ha vā*—como si fuese; *evam*—así; *mukta-liṅgasya*—que no se identifica con los cuerpos denso y sutil; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabhasya*—del Señor Ṛṣabhadeva; *yoga-māyā-vāsanayā*—por obra de *yoga-māyā* en aras de los pasatiempos del Señor; *dehaḥ*—cuerpo; *imām*—esta; *jagatīm*—Tierra; *abhimāna-ābhāsena*—con el concepto aparente de tener un cuerpo de elementos materiales; *saṅkramamāṇaḥ*—viajar; *koṅka-veṅka-kuṭakān*—Koṅka, Veṅka y Kuṭaka; *dakṣiṇa*—en el sur de la India; *karṇāṭakān*—en la provincia de Karṇāṭa; *deśān*—todos los países; *yadṛcchayā*—por su propia voluntad; *upagataḥ*—llegó; *kuṭakācala-upavane*—a un bosque cercano a Kuṭakācala; *āsya*—en la boca; *kṛta-aśma-kavalaḥ*—llenar la boca de piedras; *unmādaḥ iva*—como un loco; *mukta-mūrdhajaḥ*—con el cabello despeinado; *asaṁvītaḥ*—desnudo; *eva*—así; *vicacāra*—viajó.", "translation": "**En realidad, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva no era material, pero, por obra de yoga-māyā, lo consideró material. En consecuencia, y puesto que actuaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo ese principio, comenzó a vagar por todo el mundo. En su viaje, llegó a la provincia de Karṇāṭa, en el sur de la India, y pasó por Koṅka, Veṅka y Kuṭaka. Viajando sin ningún plan preconcebido, entró en un bosque cercano a Kuṭakācala, y, después de llenarse la boca de piedras, comenzó a dealbular por él, desnudo y con el cabello enmarañado, como un loco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/8/", "verse_text": "> atha samīra-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇa-jātogra-dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha.", "devanagari": "> अथ समीरवेगविधूतवेणुविकर्षणजातोग्रदावानलस्तद्वनमालेलिहानः सह तेन ददाह ॥८॥", "synonyms": "*atha*—después; *samīra-vega*—por la fuerza del viento; *vidhūta*—sacudidos; *veṇu*—de bambúes; *vikarṣaṇa*—por la fricción; *jāta*—provocado; *ugra*—voraz; *dāva-analaḥ*—un incendio forestal; *tat*—ese; *vanam*—bosque de Kuṭakācala; *ālelihānaḥ*—devorar todo lo que había alrededor; *saha*—con; *tena*—ese; *dadāha*—reducido a cenizas.", "translation": "**Mientras vagaba por el bosque, se declaró un voraz incendio, a causa de la fricción de unos bambúes agitados por el viento. En aquel fuego quedó reducido a cenizas todo el bosque de Kuṭakācala y, con él, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva.**", "purport": "Un incendio forestal puede quemar los cuerpos externos de los animales, pero el Señor Ṛṣabhadeva, aunque pudiera parecer lo contrario, no ardió en el incendio. El Señor Ṛṣabhadeva es la Superalma de todas las entidades vivientes en el bosque, y Su alma no puede ser quemada por el fuego. Como se explica en el *Bhagavad-gītā: adāhyo ’yam:* el alma no puede ser quemada por el fuego. Debido a la presencia del Señor Ṛṣabhadeva en el bosque, todos los animales se liberaron también del encarcelamiento material."}
{"ref": "sb/5/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/9/", "verse_text": "> yasya kilānucaritam upākarṇya koṅka-veṅka-kuṭakānāṁ rājārhan-nāmopaśikṣya kalāv adharma utkṛṣyamāṇe bhavitavyena vimohitaḥ sva-dharma-patham akuto-bhayam apahāya kupatha-pākhaṇḍam asamañjasaṁ nija-manīṣayā mandaḥ sampravartayiṣyate.", "devanagari": "> यस्य किलानुचरितमुपाकर्ण्य कोङ्कवेङ्ककुटकानां राजार्हन्नामोपशिक्ष्य कलावधर्मउत्कृष्यमाणे भवितव्येन विमोहितः स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखण्डमसमञ्जसं निजमनीषया मन्दः सम्प्रवर्तयिष्यते ॥९॥", "synonyms": "*yasya*—de quien (el Señor Ṛṣabhadeva); *kila anucaritam*—pasatiempos como *paramahaṁsa,* por encima de todos los principios regulativos del *varṇāśrama*; *upākarṇya*—escuchar; *koṅka-veṅka-kuṭakānām*—de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka; *rājā*—el rey; *arhat-nāma*—cuyo nombre era Arhat (conocido ahora como el Jaín); *upaśikṣya*—imitando las actividades del Señor Ṛṣabhadeva en Su aspecto de *paramahaṁsa*; *kalau*—en la era de Kali; *adharme utkṛṣyamāṇe*—debido al aumento de la vida irreligiosa; *bhavitavyena*—por lo que estaba a punto de ocurrir; *vimohitaḥ*—confundido; *sva-dharma-patham*—el sendero de la religión; *akutaḥ-bhayam*—que está libre de todo tipo de temibles peligros; *apahāya*—abandonar (prácticas como la limpieza, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la sencillez, los principios de la religión y la aplicación práctica del conocimiento); *ku-patha-pākhaṇḍam*—la errónea senda del ateísmo; *asamañjasam*—impropio o contrario a las Escrituras védicas; *nija-manīṣayā*—de su fértil cerebro; *mandaḥ*—muy necio; *sampravartayiṣyate*—introducirá.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, el rey de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka, cuyo nombre era Arhat, escuchó acerca de las actividades de Ṛṣabhadeva e, imitando Sus principios, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando la influencia de Kali-yuga, la era de las actividades pecaminosas, el rey Arhat, confundido, abandonó los principios védicos, que están libres de todo tipo de riesgos, y opuso a los Vedas un nuevo sistema religioso de su invención. Ese fue el comienzo del dharma jaín. Ese sistema ateo fue seguido por muchas otras falsas religiones.**", "purport": "Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba presente en el planeta, una persona llamada Pauṇḍraka, imitando alNārāyaṇa de cuatro brazos, declaró que era la Suprema Personalidad de Dios. Deseaba competir con Kṛṣṇa. De manera similar, en tiempos del Señor Ṛṣabhadeva, el rey de Koṅka y Veṅka actuó como si fuera un *paramahaṁsa,* imitando al Señor Ṛṣabhadeva. Ese rey untrodujo un sistema religioso y se aprovechó de la degradada condición de la gente en la era de Kali. En las Escrituras védicas se dice que en esta era la gente se sentirá muy inclinada a aceptar a cualquiera como Señor Supremo, y aceptará cualquier sistema de esta era con las palabras *mandāḥ sumanda-matayaḥ.* Como por lo general no tienen cultura espiritual, han caído muy bajo; debido a ello, aceptarán cualquier sistema religioso. Y, como son desafortunadaos, olvidan los principios védicos. En esta era, siguiendo esos principios no védicos, piensan que ellos mismos son el Señor Supremo, y de ese modo difunden el culto del ateísmo por todo el mundo."}
{"ref": "sb/5/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/10/", "verse_text": "> yena ha vāva kalau manujāpasadā deva-māyā-mohitāḥ sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnā deva-helanāny apavratāni nija-nijecchayā gṛhṇānā asnānānācamanāśauca-keśolluñcanādīni kalinādharma-bahulenopahata-dhiyo brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ prāyeṇa bhaviṣyanti.", "devanagari": "> येन ह वाव कलौ मनुजापसदा देवमायामोहिताः स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिजेच्छया गृह्णाना अस्नानानाचमनाशौचकेशोल्लुञ्चनादीनि कलिनाधर्मबहुलेनोपहतधियो ब्रह्मब्राह्मणयज्ञअपुरुषलोकविदूषकाः प्रायेण भविष्यन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*yena*—sistema seudo religioso por el cual; *ha vāva*—ciertamente; *kalau*—en la era de Kali; *manuja-apasadāḥ*—los hombres más degradados; *deva-māyā-mohitāḥ*—confundidos por la energía externa, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios; *sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnāḥ*—sin carácter, sin limpieza y sin seguir las reglas y regulaciones que se dan conforme al deber de cada persona en la vida; *deva-helanāni*—desdeñando a la Suprema Personalidad de Dios; *apavratāni*—votos impíos; *nija-nija-icchayā*—por sus propios deseos; *gṛhṇānāḥ*—aceptando; *asnāna-anācamana-aśauca-keśa-ulluñcana-ādīni*—principios religiosos inventados, como no bañarse, no lavarse la boca, estar sucio y arrancarse el cabello; *kalinā*—en la era de Kali; *adharma-bahulena*—con abundancia de irreligión; *upahata-dhiyaḥ*—cuya conciencia pura es destruida; *brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ*—blasfemos contra los *Vedas,* los *brāhmaṇas* estrictos, las ceremonias rituales, como el sacrificio, y la Suprema Personalidad de Dios y los devotos; *prāyeṇa*—casi por entero; *bhaviṣyanti*—se volverán.", "translation": "**Los más bajos entre los hombres, confundidos por la energía ilusoria del Señor Supremo, abandonarán el varṇāśrama-dharmaoriginal y sus reglas y regulaciones. Dejarán de bañarse tres veces al día y de adorar al Señor. Abandonando la limpieza y desdeñando al Señor Supremo, seguirán principios sin sentido. Como no se bañarán ni se lavarán la boca con regularidad, permanecerán siempre sucios, y se arrancarán los cabellos. Florecerán siguiendo una religión inventada. Durante la era de Kali, la gente siente inclinación por los sistemas irreligiosos. En consecuencia, esas personas, por naturaleza, se burlarán de la autoridad védica y de sus seguidores, de los brāhmaṇas, de la Suprema Personalidad de Dios y de los devotos.**", "purport": "Los *hippies* que hoy en día vemos en los países occidentales concuerdan con esta descripción. Son irresponsables y no siguen ninguna regulación. No se bañan, y se burlan del conocimiento védico autorizado. Inventan nuevos modos de vida y nuevas religiones. Los numerosos grupos *hippies* que vemos en la actualidad tienen su origen en el rey Arhat, quien imitó las actividades del Señor Ṛṣabhadeva, que Se había elevado hasta el estado de *paramahaṁsa.* El rey Arhat solo tuvo en cuenta que el Señor Ṛṣabhadeva actuaba como un loco, y no se paró a considerar que Sus excrementos y Su orina desprendían una fragancia muy agradable cuyo perfume se extendía por muchos kilómetros a la redonda. Los seguidores del rey Arhat adoptaron el nombre de jainistas, y más tarde fueron seguidos por muchos otros, y en particular por los *hippies*, que vienen a ser retoños de la filosofía *māyāvāda,* ya que piensan que son la Suprema Personalidad de Dios. Semejantes personas no respetan a los verdaderos seguidores de los principios védicos, los *brāhmaṇas* ideales, y tampoco sienten respeto por la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo. Debido a la influencia de la era de Kali, tienen la capacidad de inventar sistemas religiosos falsos."}
{"ref": "sb/5/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/11/", "verse_text": "> te ca hy arvāktanayā nija-loka-yātrayāndha-paramparayāśvastās tamasy andhe svayam eva prapatiṣyanti.", "devanagari": "> ते च ह्यर्वाक्तनया निजलोकयात्रयान्धपरम्परयाश्वस्तास्तमस्यन्धे स्वयमेवप्रपतिष्यन्ति ॥११॥", "synonyms": "*te*—las personas que no siguen los principios védicos; *ca*—y; *hi*—ciertamente; *arvāktanayā*—apartarse de los principios eternos de la religión védica; *nija-loka-yātrayā*—con prácticas a las que llegan por sus propias invenciones mentales; *andha-paramparayā*—con una sucesión discipular de gente ciega e ignorante; *āśvastāḥ*—animados; *tamasi*—en la oscuridad de la ignorancia; *andhe*—ceguera; *svayam eva*—ellos mismos; *prapatiṣyanti*—caerán.", "translation": "**Personas de baja clase, llevadas de su profunda ignorancia, introducen sistemas religiosos que se apartan de los principios védicos. Siguiendo sus propias invenciones mentales, caen en las regiones más oscuras de la existencia.**", "purport": "Con respecto a esto, puede verse la descripción de la caída de los *asuras* que se da en el capítulo dieciséis del *Bhagavad-gītā* (versos 16.16 y 16.23)."}
{"ref": "sb/5/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/12/", "verse_text": "> ayam avatāro rajasopapluta-kaivalyopaśikṣaṇārthaḥ.", "devanagari": "> अयमवतारो रजसोपप्लुतकैवल्योपशिक्षणार्थः ॥१२॥", "synonyms": "*ayam avatāraḥ*—esta encarnación (el Señor Ṛṣabhadeva); *rajasā*—por la modalidad de la pasión; *upapluta*—dominados; *kaivalya-upaśikṣaṇa-arthaḥ*—para enseñar a la gente el sendero de la liberación.", "translation": "**En la era de Kali, la gente está completamente dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó para liberarlos de las garras de māyā.**", "purport": "Las características de Kali-yuga se predicen en el capítulo tercero del Canto Doce del *Śrīmad-Bhāgavatam: lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam.* Allí se predice cuál será la conducta de las almas caídas. Se dejarán el pelo largo y se encontrarán muy hermosos, o se arrancarán el cabello, como hacen los jainistas. Estarán siempre sucios y no se lavarán la boca. Los jainistas ven al Señor Ṛṣabhadeva como su preceptor original. Esas personas, si son seguidores sinceros de Ṛṣabhadeva, también deben seguir Sus instrucciones. En el capítulo cinco de este Canto, Ṛṣabhadeva impartió a Sus cien hijos una serie de instrucciones mediante las cuales podrían liberarse de las garras de *māyā.* Ciertamente, el verdadero seguidor de Ṛṣabhadeva se liberará de las garras de *māyā,* y regresará al hogar, de vuelta a Dios. Quien siga estrictamente las instrucciones de Ṛṣabhadeva que se dan en el capítulo cinco, sin duda alguna, se liberará. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó con la misión específica de liberar a esas almas caídas."}
{"ref": "sb/5/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/13/", "verse_text": "> tasyānuguṇān ślokān gāyanti—\n> aho bhuvaḥ sapta-samudravatyā\n> dvīpeṣu varṣeṣv adhipuṇyam etat\n> gāyanti yatratya-janā murāreḥ\n> karmāṇi bhadrāṇy avatāravanti", "devanagari": "> तस्यानुगुणान्श्लोकान्गायन्ति\n> अहो भुवः सप्तसमुद्रवत्या द्वीपेषु वर्षेष्वधिपुण्यमेतत\n> गायन्ति यत्रत्यजना मुरारेः कर्माणि भद्राण्यवतारवन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—de Él (el Señor Ṛṣabhadeva); *anuguṇān*—de acuerdo con las instrucciones para alcanzar la liberación; *ślokān*—versos; *gāyanti*—glorifican; *aho*—¡oh!; *bhuvaḥ*—de este planeta terrenal; *sapta-samudra-vatyāḥ*—que tiene siete mares; *dvīpeṣu*—entre las islas; *varṣeṣu*—entre las extensiones de tierra; *adhipuṇyam*—más piadosa que cualquier otra isla; *etat*—esta (Bhārata-varṣa); *gāyanti*—glorifican; *yatratya-janāḥ*—la población de esta extensión de tierra; *murāreḥ*—de Murāri, la Suprema Personalidad de Dios; *karmāṇi*—las actividades; *bhadrāṇi*—completamente auspiciosas; *avatāravanti*—en muchas encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva.", "translation": "**Los sabios eruditos glorifican las trascendentales cualidades del Señor Ṛṣabhadeva con los siguientes himnos: «¡Oh!, este planeta terrenal contiene siete mares y muchas islas y extensiones de tierra, de las cuales Bhārata-varṣa se considera la más piadosa. Los habitantes de Bhārata-varṣa están acostumbrados a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva y otras. Todas esas actividades son muy auspiciosas para el bienestar de la humanidad.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\nComo se afirma en este verso, Bhārata-varṣa es una región sumamente piadosa. Los seguidores de las Escrituras védicas comprenden a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, y tienen el privilegio de glorificar al Señor siguiendo las indicaciones de las Escrituras védicas. Esas personas, tras comprender las glorias de la vida humana, deben asumir la misión de predicar por todo el mundo la importancia de la vida humana. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La palabra *adhipuṇyam* indica que, sin duda alguna, en el mundo hay muchas otras personas piadosas; sin embargo, los habitantes de Bhārata-varṣa son los más piadosos de todos. Por esa razón, están capacitados para propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para beneficio de toda la sociedad humana. También Śrīla Madhvācārya reconoce la importancia de esa región: *viśeṣād bhārate puṇyam:* No hay en todo el mundo un solo lugar donde florezca el *bhagavad-bhakti,* el servicio devocional, pero los habitantes de Bhārata-varṣa pueden entender fácilmente ese servicio devocional que se ofrece al Señor. Así pues, todo habitante de Bhārata-varṣa puede perfeccionar su vida mediante la práctica del *bhagavad-bhakti* y predicar este culto por el mundo entero para beneficio de todos."}
{"ref": "sb/5/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/14/", "verse_text": "> aho nu vaṁśo yaśasāvadātaḥ\n> praiyavrato yatra pumān purāṇaḥ\n> kṛtāvatāraḥ puruṣaḥ sa ādyaś\n> cacāra dharmaṁ yad akarma-hetum", "devanagari": "> अहो नु वंशो यशसावदातः प्रैयव्रतो यत्र पुमान्पुराणः\n> कृतावतारः पुरुषः स आद्यश्चचार धर्मं यदकर्महेतुम ॥१४॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *nu*—en verdad; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *yaśasā*—de amplia fama; *avadātaḥ*—completamente pura; *praiyavrataḥ*—emparentada con Mahārāja Priyavrata; *yatra*—donde; *pumān*—la Persona Suprema; *purāṇaḥ*—la original; *kṛta-avatāraḥ*—descendió como encarnación; *puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *saḥ*—Él; *ādyaḥ*—la persona original; *cacāra*—puso en práctica; *dharmam*—principios religiosos; *yat*—de los cuales; *akarma-hetum*—la causa del final de las actividades fruitivas.", "translation": "**«¡Oh! ¿Qué podemos decir de la dinastía de Priyavrata, tan pura y tan famosa? La Persona Suprema, la Personalidad de Dios original, descendió como encarnación en esa dinastía y puso en práctica principios religiosos que pueden liberarnos de los resultados de las actividades fruitivas.**", "purport": "En la sociedad humana hay muchas dinastías en las que el Señor Supremo desciende como encarnación. El Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía Yadu, y el Señor Rāmacandra, en la dinastía Ikṣvāku, o Raghu. Del mismo modo, el Señor Ṛṣabhadeva apareció en la dinastía del rey Priyavrata. Todas esas dinastías son muy famosas, y de entre ellas, la dinastía de Priyavrata goza de una fama especial."}
{"ref": "sb/5/6/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/15/", "verse_text": "> ko nv asya kāṣṭhām aparo 'nugacchen\n> mano-rathenāpy abhavasya yogī\n> yo yoga-māyāḥ spṛhayaty udastā\n> hy asattayā yena kṛta-prayatnāḥ", "devanagari": "> को न्वस्य काष्ठामपरोऽनुगच्छेन्मनोरथेनाप्यभवस्य योगी\n> यो योगमायाः स्पृहयत्युदस्ता ह्यसत्तया येन कृतप्रयत्नाः ॥१५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *nu*—en verdad; *asya*—del Señor Ṛṣabhadeva; *kāṣṭhām*—el ejemplo; *aparaḥ*—otro; *anugacchet*—puede seguir; *manaḥ-rathena*—con la mente; *api*—incluso; *abhavasya*—del innaciente; *yogī*—el místico; *yaḥ*—quien; *yoga-māyāḥ*—las perfecciones místicas del *yoga*; *spṛhayati*—desea; *udastāḥ*—rechazadas por Ṛṣabhadeva; *hi*—ciertamente; *asattayā*—por la cualidad de ser insustanciales; *yena*—por el cual, Ṛṣabhadeva; *kṛta-prayatnāḥ*—aunque deseosas de servir.", "translation": "**«¿Dónde está el yogī místico que puede seguir el ejemplo del Señor Ṛṣabhadeva aunque solo sea con la mente? El Señor Ṛṣabhadeva rechazó todo tipo de perfecciones yóguicas, que otros yogīs anhelan alcanzar. ¿Qué yogī podría compararse con el Señor Ṛṣabhadeva?».**", "purport": "Generalmente, los *yogīs* desean las perfecciones yóguicas de *aṇimā, laghimā, mahimā, prākāmya, prāpti, īśitva, vaśitva* y *kāmāvasāyitā.* El Señor Ṛṣabhadeva, sin embargo, nunca aspiró a ninguna de esas cosas materiales. Esos*siddhis* (perfecciones) vienen de manos de la energía ilusoria del Señor. El verdadero objetivo del sistema de *yoga* consiste en alcanzar el favor y el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, pero ese objetivo está cubierto por la energía ilusoria *yoga-māyā.* Por ello, los supuestos *yogīs* se ven deslumbrados por las superficiales perfecciones materiales de *aṇimā, laghimā, prāpti,* etc. Por lo tanto, los *yogīs* corrientes no pueden compararse con el Señor Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/5/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/16/", "verse_text": "> iti ha sma sakala-veda-loka-deva-brāhmaṇa-gavāṁ parama-guror bhagavata ṛṣabhākhyasya viśuddhācaritam īritaṁ puṁsāṁ samasta-duścaritābhiharaṇaṁ parama-mahā-maṅgalāyanam idam anuśraddhayopacitayānuśṛṇoty āśrāvayati vāvahito bhagavati tasmin vāsudeva ekāntato bhaktir anayor api samanuvartate.", "devanagari": "> इति ह स्म सकलवेदलोकदेवब्राह्मणगवां परमगुरोर्भगवत ऋषभाख्यस्यविशुद्धाचरितमीरितं पुंसां समस्तदुश्चरिताभिहरणं परममहामङ्गलायनमिदमनुश्रद्धयोपचितयानुशृणोत्याश्रावयति वावहितो भगवति तस्मिन्वासुदेव एकान्ततोभक्तिरनयोरपि समनुवर्तते ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—así; *ha sma*—en verdad; *sakala*—todo; *veda*—del conocimiento; *loka*—de la gente en general; *deva*—de los semidioses; *brāhmaṇa*—de los *brāhmaṇas*; *gavām*—de las vacas; *parama*—el supremo; *guroḥ*—amo; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabha-ākhyasya*—cuyo nombre era Ṛṣabhadeva; *viśuddha*—puras; *ācaritam*—actividades; *īritam*—ahora explicadas; *puṁsām*—de toda entidad viviente; *samasta*—todas; *duścarita*—actividades pecaminosas; *abhiharaṇam*—destruir; *parama*—principal; *mahā*—grande; *maṅgala*—de cosas auspiciosas; *ayanam*—el refugio; *idam*—esto; *anuśraddhayā*—con fe; *upacitayā*—en aumento; *anuśṛṇoti*—escucha de la autoridad; *āśrāvayati*—habla a otros; *vā*—o; *avahitaḥ*—con atención; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *tasmin*—a Él; *vāsudeve*—al Señor Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa; *eka-antataḥ*—inquebrantable; *bhaktiḥ*—devoción; *anayoḥ*—de ambos grupos, los que escuchan y los que hablan; *api*—ciertamente; *samanuvartate*—comienza de hecho.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brāhmaṇas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los ācāryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva son para la gente de todos los *yugas:* Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, y, especialmente, para Kali-yuga. Esas instrucciones tienen tanta potencia que incluso en la era de Kali podemos alcanzar la perfección por el mero hecho de explicarlas siguiendo los pasos de los *ācāryas,* o por escucharlas con gran atención. Quien así lo haga, puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor Vāsudeva. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos se encuentran en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* de manera que quien recite o escuche esos pasatiempos se purificará. *Nityaṁ bhāgavata-sevayā.* Por principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* sin interrupción, las veinticuatro horas del día si es posible. Ese es el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.* Los devotos deben cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa o leer el *Śrīmad-Bhāgavatam,* para con ello tratar de entender las características y las instrucciones del Señor Supremo, que apareció en las formas del Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, pueden cobrar plena conciencia de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor, alcanza la liberación del cautiverio material y regresa a Dios."}
{"ref": "sb/5/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/17/", "verse_text": "> yasyām eva kavaya ātmānam avirataṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-paritāpopatapyamānam anusavanaṁ snāpayantas tayaiva parayā nirvṛtyā hy apavargam ātyantikaṁ parama-puruṣārtham api svayam āsāditaṁ no evādriyante bhagavadīyatvenaiva parisamāpta-sarvārthāḥ.", "devanagari": "> यस्यामेव कवय आत्मानमविरतं विविधवृजिनसंसारपरितापोपतप्यमानमनुसवनंस्नापयन्तस्तयैव परया निर्वृत्या ह्यपवर्गमात्यन्तिकं परमपुरुषार्थमपि स्वयमासादितं नोएवाद्रियन्ते भगवदीयत्वेनैव परिसमाप्तसर्वार्थाः ॥१७॥", "synonyms": "*yasyām eva*—en el cual (el estado de conciencia de Kṛṣṇa, el néctar del servicio devocional); *kavayaḥ*—el progreso en la vida espiritual de los sabios o filósofos eruditos; *ātmānam*—el ser; *aviratam*—constantemente; *vividha*—diversos; *vṛjina*—llenos de pecados; *saṁsāra*—en la existencia material; *paritāpa*—de condiciones miserables; *upatapyamānam*—sufrir; *anusavanam*—sin detener; *snāpayantaḥ*—bañar; *tayā*—por eso; *eva*—ciertamente; *parayā*—gran; *nirvṛtyā*—con felicidad; *hi*—ciertamente; *apavargam*—liberación; *ātyantikam*—ininterrumpida; *parama-puruṣa-artham*—el principal de todos los logros humanos; *api*—aunque; *svayam*—en sí mismo; *āsāditam*—alcanzado; *no*—no; *eva*—ciertamente; *ādriyante*—se esfuerzan por lograr; *bhagavadīyatvena eva*—debido a una relación con la Suprema Personalidad de Dios; *parisamāpta-sarva-arthāḥ*—aquellos que han puesto fin a todo tipo de deseos materiales.", "translation": "**Los devotos se bañan constantemente en el servicio devocional, a fin de liberarse de las diversas penalidades de la existencia material. Con ello, disfrutan de una bienaventuranza suprema, y la liberación en persona viene a servirles. Sin embargo, ellos no aceptan ese servicio, ni siquiera si se lo ofrece la propia Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, la liberación[mukti] tiene muy poca importancia, pues, habiendo llegado al servicio amoroso trascendental del Señor, han logrado todo lo que puede desearse y han trascendido todos los deseos materiales.**", "purport": "El servicio devocional del Señor es el mayor logro que puede alcanzar todo el que desee liberarse de las penalidades de la existencia material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (6.22): *yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ:* «Quien logra esto, piensa que no existe nada superior». Quien alcanza el servicio del Señor, que no es diferente del Señor, ya no desea nada material. *Mukti* significa liberarse de la existencia material. Dice Bilvamaṅgala Ṭhākura: *muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān.* Para el devoto, el logro de *mukti* no es muy importante. *Mukti* significa estar situado en la propia posición constitucional. La posición constitucional de todos los seres vivos es ser sirvientes del Señor; por lo tanto, la entidad viviente que está ocupada en el servicio amoroso del Señor ya ha alcanzado *mukti.* Por eso el devoto no aspira a *mukti,* ni siquiera si se la ofrece el propio Señor Supremo."}
{"ref": "sb/5/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/18/", "verse_text": "> rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ\n> daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ\n> astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo\n> muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam", "devanagari": "> राजन्पतिर्गुरुरलं भवतां यदूनां\n> दैवं प्रियः कुलपतिः क्व च किङ्करो वः\n> अस्त्वेवमङ्ग भगवान्भजतां मुकुन्दो\n> मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम ॥१८॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, mi querido rey!; *patiḥ*—sustentador; *guruḥ*—maestro espiritual; *alam*—ciertamente; *bhavatām*—de ti; *yadūnām*—la dinastía Yadu; *daivam*—la Deidad adorable; *priyaḥ*—muy querido amigo; *kula-patiḥ*—el amo de la dinastía; *kva ca*—a veces incluso; *kiṅkaraḥ*—sirviente; *vaḥ*—de ustedes (los Pāṇḍavas); *astu*—para estar seguro; *evam*—así; *aṅga*—¡oh, rey!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhajatām*—de los devotos ocupados en servicio; *mukundaḥ*—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; *muktim*—liberación; *dadāti*—entrega; *karhicit*—en cualquier momento; *sma*—en efecto; *na*—no; *bhakti-yogam*—servicio devocional amoroso.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, la Persona Suprema, Mukunda, es en realidad el sustentador de todos los miembros de las dinastías Pāṇḍava y Yadu. Él es tu maestro espiritual, tu Deidad adorable, tu amigo y quien dirige tus actividades. Por encima de todo eso, Él a veces sirve a tu familia actuando como mensajero o como sirviente. Es decir, Él llegó incluso a actuar como un vulgar sirviente. A quienes se esfuerzan por obtener Su favor, el Señor les concede la liberación con gran facilidad, pero no es tan fácil que dé a alguien la oportunidad de ofrecerle servicio directo.**", "purport": "Mientras instruía a Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī juzgó prudente animar al rey, pues este podía estar pensando en la gloriosa posición de otras dinastías monárquicas. Especialmente gloriosa es la dinastía de Priyavrata, en la cual Se encarnó Ṛṣabhadeva, el Señor Supremo. También es gloriosa la familia de Uttānapāda Mahārāja, el padre de Mahārāja Dhruva, ya que en ella nació el rey Pṛthu. A la dinastía de Mahārāja Raghu se la glorifica porque en esa familia apareció el Señor Rāmacandra. Y, en cuanto a las dinastías Yadu y Kuru, ambas fueron contemporáneas, pero la dinastía Yadu fue la más gloriosa de las dos, pues en ella hizo Su advenimiento el Señor Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit pudo haber pensado que la dinastía Kuru no era tan afortunada como las demás, ya que en esa familia no había aparecido el Señor Supremo, ni como Kṛṣṇa, ni como el Señor Rāmacandra, el Señor Ṛṣabhadeva o Mahārāja Pṛthu. Por esa razón, en este verso en particular Śukadeva Gosvāmī alienta a Parīkṣit Mahārāja.\n\nLa dinastía Kuru puede considerarse más gloriosa debido a la presencia de devotos como los cinco Pāṇḍavas, que ofrecieron servicio devocional puro. El Señor Kṛṣṇa, a pesar de que no advino en la dinastía Kuru, Se sentía tan endeudado con los Pāṇḍavas por su servicio devocional que actuó como sustentador de la familia y como maestro espiritual de los Pāṇḍavas. Aunque había nacido en la dinastía Yadu, el Señor Kṛṣṇa sentía mayor afecto por los Paṇḍavas. El Señor Kṛṣṇa, con Sus actos, demostró que sentía mayor inclinación por la dinastía Kuru que por la dinastía Yadu. En efecto, el Señor Kṛṣṇa, endeudado con el servicio devocional de los Pāṇḍavas, algunas veces actuó como mensajero suyo, y les guió en muchas situaciones peligrosas. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit no tenía que sentirse triste por el hecho de que el Señor Kṛṣṇa no hubiera aparecido en su familia. La Suprema Personalidad de Dios siempre siente inclinación por Sus devotos puros, y con Su modo de actuar dejó bien claro que la liberación no es muy importante para los devotos. El Señor Kṛṣṇa concede fácilmente la liberación, pero no es tan fácil que dé a alguien la posibilidad de ser Su devoto. *Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam.* Directa o indirectamente, está probado que el *bhakti-yoga* es la base de la relación suprema con el Señor Supremo. Es muy superior a la liberación. El devoto puro del Señor alcanza el plano de *mukti* de modo natural."}
{"ref": "sb/5/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/6/19/", "verse_text": "> nityānubhūta-nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ\n> śreyasy atad-racanayā cira-supta-buddheḥ\n> lokasya yaḥ karuṇayābhayam ātma-lokam\n> ākhyān namo bhagavate ṛṣabhāya tasmai", "devanagari": "> नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्णः\n> श्रेयस्यतद्रचनया चिरसुप्तबुद्धेः\n> लोकस्य यः करुणयाभयमात्मलोकम\n> आख्यान्नमो भगवते ऋषभाय तस्मै ॥१९॥", "synonyms": "*nitya-anubhūta*—debido a estar siempre consciente de Su verdadera identidad; *nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ*—que era completo en Sí mismo y no tenía ningún otro deseo que satisfacer; *śreyasi*—en el bienestar genuino de la vida; *a-tat-racanayā*—por aumentar las actividades en el campo material, confundiendo el cuerpo con el ser; *cira*—durante mucho tiempo; *supta*—durmiendo; *buddheḥ*—cuya inteligencia; *lokasya*—de hombres; *yaḥ*—quien (el Señor Ṛṣabhadeva); *karuṇayā*—por Su misericordia sin causa; *abhayam*—libre de temor; *ātma-lokam*—la verdadera identidad del ser; *ākhyāt*—instruyó; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣabhāya*—al Señor Ṛṣabhadeva; *tasmai*—a Él.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva, era completamente consciente de Su verdadera identidad; por lo tanto, era autosuficiente, y no deseaba satisfacciones externas. Él no tenía necesidad de aspirar al éxito, pues era completo en Sí mismo. Aquellos que se ocupan en conceptos corporales innecesarios y crean una atmósfera de materialismo, siempre ignoran su verdadero interés personal. Por Su misericordia sin causa, el Señor Ṛṣabhadeva enseñó cuál es la verdadera identidad del ser y el objetivo de la vida. Por ello ofrecemos respetuosas reverencias al Señor, que advino en la forma del Señor Ṛṣabhadeva.**", "purport": "Este es el resumen del presente capítulo, en el que se narran las actividades del Señor Ṛṣabhadeva. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva es completo en Sí mismo. Nosotros, las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, debemos seguir las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva y volvernos autosuficientes. No debemos crear necesidades sin sentido basadas en el concepto corporal. La persona autorrealizada se siente satisfecha por que está situada en su posición espiritual original. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (18.54): *brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati.* Ese es el objetivo de todas las entidades vivientes. Aunque estemos en el mundo material, podemos alcanzar la satisfacción plena y liberarnos del anhelo y de la lamentación con tan solo seguir las instrucciones del Señor tal y como se exponen en el *Bhagavad-gītā* o el *Śrīmad-Bhāgavatam.* La satisfacción que se deriva de la autorrealización recibe el nombre de *svarūpānanda.* El alma condicionada, que duerme eternamente en la oscuridad, no comprende cuál es su verdadero interés personal. Simplemente trata de ser feliz mediante ajustes materiales, lo cual es imposible. Por consiguiente, en el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum:* Debido a su profunda ignorancia, el alma condicionada no sabe que su verdadero interés consiste en refugiarse en los pies de loto del Señor Viṣṇu. Tratar de ser feliz por medio de ajustes en la atmósfera material es un esfuerzo inútil. Es verdaderamente imposible. Con Su comportamiento personal y Sus instrucciones, el Señor Ṛṣabhadeva iluminó a las almas condicionadas y les mostró la forma de llegar a ser autosuficientes en su identidad espiritual.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,*titulado: «Actividades del Señor Ṛṣabhadeva»."}
{"ref": "sb/5/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/1/", "verse_text": ">\n\n> śrī-śuka uvāca\n> bharatas tu mahā-bhāgavato yadā bhagavatāvani-tala-paripālanāya sañcintitas tad-anuśāsana-paraḥ pañcajanīṁ viśvarūpa-duhitaram upayeme.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भरतस्तु महाभागवतो यदा भगवतावनितलपरिपालनाय सञ्चिन्तितस्तदनुशासनपरःपञ्चजनीं विश्वरूपदुहितरमुपयेमे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *bharataḥ*—Mahārāja Bharata; *tu*—pero; *mahā-bhāgavataḥ*—un *mahā-bhāgavata,* un devoto sumamente elevado del Señor; *yadā*—cuando; *bhagavatā*—siguiendo la orden de su padre, el Señor Ṛṣabhadeva; *avani-tala*—la superficie del globo; *paripālanāya*—para gobernar sobre; *sañcintitaḥ*—tomó la decisión; *tat-anuśāsana-paraḥ*—dedicado al gobierno del globo; *pañcajanīm*—con Pañcajanī; *viśvarūpa-duhitaram*—la hija de Viśvarūpa; *upayeme*—se casó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó hablando a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, Bharata Mahārāja era un devoto sumamente elevado. Conforme a las instrucciones de Su padre, quien ya había decidido sentarle en el trono de la Tierra, gobernó todo el globo y se casó con Pañcajanī, la hija de Viśvarūpa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/2/", "verse_text": "> tasyām u ha vā ātmajān kārtsnyenānurūpān ātmanaḥ pañca janayām āsa bhūtādir iva bhūta-sūkṣmāṇi sumatiṁ rāṣṭrabhṛtaṁ sudarśanam āvaraṇaṁ dhūmraketum iti.", "devanagari": "> तस्यामु ह वा आत्मजान्कार्त्स्न्येनानुरूपानात्मनः पञ्च जनयामास भूतादिरिव भूतसूक्ष्माणि सुमतिं राष्ट्रभृतं सुदर्शनमावरणं धूम्रकेतुमिति ॥२॥", "synonyms": "*tasyām*—en su vientre; *u ha vā*—en verdad; *ātma-jān*—hijos; *kārtsnyena*—por completo; *anurūpān*—exactamente como; *ātmanaḥ*—él mismo; *pañca*—cinco; *janayām āsa*—engendró; *bhūta-ādiḥ iva*—como el ego falso; *bhūta-sūkṣmāṇi*—los cinco objetos sutiles de la percepción de los sentidos; *su-matim*—Sumati; *rāṣṭra-bhṛtam*—Rāṣṭrabhṛta; *su-darśanam*—Sudarśana; *āvaraṇam*—Āvaraṇa; *dhūmra-ketum*—Dhūmraketu; *iti*—así.", "translation": "**Del mismo modo que el ego falso crea los objetos sutiles de los sentidos, Mahārāja Bharata creó cinco hijos en el vientre de su esposa, Pañcajanī. Esos hijos se llamaron Sumati, Rāṣṭrabhṛta, Sudarśana, Āvaraṇa y Dhūmraketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/3/", "verse_text": "> ajanābhaṁ nāmaitad varṣaṁ bhāratam iti yata ārabhya vyapadiśanti.", "devanagari": "> अजनाभं नामैतद्वर्षं भारतमिति यत आरभ्य व्यपदिशन्ति ॥३॥", "synonyms": "*ajanābham*—Ajanābha; *nāma*—con el nombre; *etat*—esta; *varṣam*—isla; *bhāratam*—Bhārata; *iti*—así; *yataḥ*—de quien; *ārabhya*—comenzando; *vyapadiśanti*—proclaman.", "translation": "**En el pasado este planeta recibía el nombre de Ajanābha-varṣa, pero desde el reinado de Mahārāja Bharata, ha pasado a llamarse Bhārata-varṣa.**", "purport": "En el pasado, desde el reinado de Mahārāja Nābhi, este planeta recibió el nombre de Ajanābha. A partir del reinado de Bharata Mahārāja pasó a llamarse Bhārata-varṣa."}
{"ref": "sb/5/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/4/", "verse_text": "> sa bahuvin mahī-patiḥ pitṛ-pitāmahavad uru-vatsalatayā sve sve karmaṇi vartamānāḥ prajāḥ sva-dharmam anuvartamānaḥ paryapālayat.", "devanagari": "> स बहुविन्महीपतिः पितृपितामहवदुरुवत्सलतया स्वे स्वे कर्मणि वर्तमानाः प्रजाः स्वधर्ममनुवर्तमानः पर्यपालयत ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—ese rey (Mahārāja Bharata); *bahu-vit*—muy avanzado en conocimiento; *mahī-patiḥ*—el gobernante de la Tierra; *pitṛ*—padre; *pitāmaha*—abuelo; *vat*—exactamente como; *uru-vatsalatayā*—con la cualidad de ser muy afectuoso con los súbditos; *sve sve*—en los suyos propios; *karmaṇi*—deberes; *vartamānāḥ*—permanecer; *prajāḥ*—los súbditos; *sva-dharmam anuvartamānaḥ*—perfectamente establecidos en su propio deber prescrito; *paryapālayat*—gobernó.", "translation": "**En el gobierno de la Tierra, Mahārāja Bharata fue un rey muy sabio y experimentado, que gobernó a sus súbditos perfectamente, mientras él mismo cumplía con sus propios deberes. Mahārāja Bharata fue tan afectuoso con sus súbditos como lo habían sido su padre y su abuelo, y los gobernó manteniéndolos ocupados en sus deberes prescritos.**", "purport": "Es de suma importancia que el jefe ejecutivo gobierne a sus súbditos manteniéndoles plenamente ocupados en los deberes propios de sus respectivas ocupaciones. Algunos ciudadanos eran *brāhmaṇas,* mientras que otros eran*kṣatriyas, vaiśyas* o *śūdras.* El gobierno tiene el deber de velar porque los ciudadanos actúen conforme a esas divisiones materiales establecidas para su avance espiritual. Nadie debe permanecer desocupado o sin empleo. En el sendero material, todos deben actuar como *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* o *śūdras,* y en el sendero espiritual, todos deben actuar como*brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas* o *sannyāsīs.* En el pasado, la forma de gobierno era la monarquía, pero los reyes eran muy afectuosos con sus súbditos, y les mantenían estrictamente ocupados en sus respectivos deberes. Como consecuencia, en la sociedad reinaba la armonía."}
{"ref": "sb/5/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/5/", "verse_text": "> īje ca bhagavantaṁ yajña-kratu-rūpaṁ kratubhir uccāvacaiḥ śraddhayāhṛtāgnihotra-darśa-pūrṇamāsa-cāturmāsya-paśu-somānāṁ prakṛti-vikṛtibhir anusavanaṁ cāturhotra-vidhinā.", "devanagari": "> ईजे च भगवन्तं यज्ञअक्रतुरूपं क्रतुभिरुच्चावचैः श्रद्धयाहृताग्निहोत्रदर्शपूर्णमासचातुर्मास्यपशुसोमानां प्रकृतिविकृतिभिरनुसवनं चातुर्होत्रविधिना ॥५॥", "synonyms": "*īje*—adoró; *ca*—también; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-kratu-rūpam*—en forma de sacrificios con y sin animales; *kratubhiḥ*—con esos sacrificios; *uccāvacaiḥ*—muy grandes y muy pequeños; *śraddhayā*—con fe; *āhṛta*—celebrados; *agni-hotra*—del *agnihotra-yajña*; *darśa*—del *darśa-yajña*; *pūrṇamāsa*—del *pūrṇamāsa-yajña*; *cāturmāsya*—del *cāturmāsya-yajña*; *paśu-somānām*—del *yajña* con animales y del *yajña* con *soma-rasa*; *prakṛti*—con celebraciones completas; *vikṛtibhiḥ*—y con celebraciones parciales; *anusavanam*—casi siempre; *cātuḥ-hotra-vidhinā*—de los principios regulativos del sacrificio dirigido por cuatro clases de sacerdotes.", "translation": "**Con gran fe, el rey Bharata celebró sacrificios de diversos tipos. Celebró los sacrificios conocidos con el nombre de agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña [en el que se sacrifica un caballo], y soma-yajña [en el que se ofrece una determinada bebida]. Esos sacrificios a veces se completaban, y a veces eran celebraciones parciales. En cualquier caso, en todos ellos se siguieron estrictamente las regulaciones cāturhotra. De ese modo, Bharata Mahārāja adoró a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Para comprobar que la ejecución del sacrificio era correcta, solían sacrificarse animales como cerdos o vacas. No había ningún otro interés en matar al animal. En realidad, se ofrecía al animal en el fuego para que recibiera una vida rejuvenecida. Generalmente se sacrificaban animales viejos que salían del sacrificio con un cuerpo joven. Sin embargo, en algunos rituales no había necesidad de sacrificar animales. En la era actual, esos sacrificios de animales están prohibidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu afirma:\n\n> aśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n> sannyāsaṁ pala-paitṛkam\n> devareṇa sutotpattiṁ\n> kalau pañca vivarjayet\n\n«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de *sannyāsa,* ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano» (*Cc. Ādi* 17.164). Esos sacrificios son imposibles en esta era, debido a la escasez de *brāhmaṇas* o de *ṛtvijaḥ*expertos, capaces de asumir la responsabilidad. En su ausencia, se recomienda el *saṅkīrtana-yajña: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* (*Bhāg.* 11.5.32). A fin de cuentas, los sacrificos se celebran para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. *Yajñārtha-karma:* esas actividades deben llevarse a cabo para placer del Señor Supremo. En la era de Kali se debe adorar al Señor Supremo en Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, junto con Sus acompañantes, y debe adorársele mediante la celebración del *saṅkīrtana-yajñā,* el canto en congregación del *mantra* Hare Kṛṣṇa. Ese es el proceso que siguen las personas inteligentes. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ.* La palabra *sumedhasaḥ* se refiere a las personas inteligentes dotadas de un buen cerebro."}
{"ref": "sb/5/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/6/", "verse_text": "> sampracaratsu nānā-yāgeṣu viracitāṅga-kriyeṣv apūrvaṁ yat tat kriyā-phalaṁ dharmākhyaṁ pare brahmaṇi yajña-puruṣe sarva-devatā-liṅgānāṁ mantrāṇām artha-niyāma-katayā sākṣāt-kartari para-devatāyāṁ bhagavati vāsudeva eva bhāvayamāna ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyo haviḥṣv adhvaryubhir gṛhyamāṇeṣu sa yajamāno yajña-bhājo devāṁs tān puruṣāvayaveṣv abhyadhyāyat.", "devanagari": "> सम्प्रचरत्सु नानायागेषु विरचिताङ्गक्रियेष्वपूर्वं यत्तत्क्रियाफलं धर्माख्यं परेब्रह्मणि यज्ञअपुरुषे सर्वदेवतालिङ्गानां मन्त्राणामर्थनियामकतया साक्षात्कर्तरि परदेवतायांभगवति वासुदेव एव भावयमान आत्मनैपुण्यमृदितकषायो हविःष्वध्वर्युभिर्गृह्यमाणेषु सयजमानो यज्ञअभाजो देवांस्तान्पुरुषावयवेष्वभ्यध्यायत ॥६॥", "synonyms": "*sampracaratsu*—cuando comenzaban a ejecutar; *nānā-yāgeṣu*—sacrificios de diversos tipos; *viracita-aṅga-kriyeṣu*—en los cuales se habían celebrado los ritos suplementarios; *apūrvam*—remoto; *yat*—cualquier; *tat*—ese; *kriyā-phalam*—el resultado de ese sacrificio; *dharma-ākhyam*—en nombre de la religión; *pare*—a la realidad trascendental; *brahmaṇi*—al Señor Supremo; *yajña-puruṣe*—el disfrutador de todos los sacrificios; *sarva-devatā-liṅgānām*—que manifiesta todos los semidioses; *mantrāṇām*—de los himnos védicos; *artha-niyāma-katayā*—por ser el controlador de los objetos; *sākṣāt-kartari*—el ejecutor directo; *para-devatāyām*—el origen de todos los semidioses; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeve*—a Kṛṣṇa; *eva*—ciertamente; *bhāvayamānaḥ*—pensando siempre; *ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyaḥ*—libre por completo de la lujuria y de la ira por su destreza en ese modo de pensar; *haviḥṣu*—los elementos para ofrecer en el sacrificio; *adhvaryubhiḥ*—cuando los sacerdotes expertos en los sacrificios mencionados en el *Atharva Veda*; *gṛhyamāṇeṣu*—tomar; *saḥ*—Mahārāja Bharata; *yajamānaḥ*—el ejecutor del sacrificio; *yajña-bhājaḥ*—los que reciben el resultado del sacrificio; *devān*—todos los semidioses; *tān*—a ellos; *puruṣa-avayaveṣu*—como partes y miembros de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda; *abhyadhyāyat*—pensó.", "translation": "**Después de completar los preliminares sacrificios, Mahārāja Bharata ofreció los resultados a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, en nombre de la religión. En otras palabras, todos los yajñas los realizó para satisfacer al Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata pensó que los semidioses son distintas partes del cuerpo de Vāsudeva, y que, por lo tanto, el Señor es el controlador de aquellos de quienes hablan los mantras védicos. Pensando de ese modo, se liberó de todas las contaminaciones materiales, como el apego, la lujuria y la codicia. Cuando los sacerdotes estaban a punto de ofrecer al fuego los elementos del sacrificio, Mahārāja Bharata era bien consciente de que las ofrendas hechas a los distintos semidioses iban destinadas a los distintos miembros del Señor. Indra, por ejemplo, es el brazo de la Suprema Personalidad de Dios, y Sūrya [el Sol] es Su ojo. De ese modo, Mahārāja Bharata consideró que las oblaciones hechas a los semidioses en realidad iban dirigidas a los distintos miembros del cuerpo del Señor Vāsudeva.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios dice que mientras no nos dediquemos al cultivo del servicio devocional puro de *śravaṇaṁ kīrtanam,* escuchar y cantar, debemos llevar a cabo nuestros deberes prescritos. Bharata Mahārāja era un gran devoto; podría preguntarse entonces por qué razón ejecutó tantos sacrificios, si estos en realidad son propios de los *karmīs.*Lo que ocurre es que él simplemente siguió las órdenes de Vāsudeva. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja:* «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». (*Bg.*18.66). En todo lo que hagamos, debemos recordar siempre a Vāsudeva. Por lo general, la gente es adicta a ofrecer reverencias a diversos semidioses, pero Bharata Mahārāja simplemente deseava complacer al Señor Vāsudeva. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* (*Bg.* 5.29). Se puede ejecutar un *yajña*para satisfacer a un determinado semidiós, pero cuando ese *yajña* se ofrece al *yajña-puruṣa,* Nārāyaṇa, los semidioses quedan satisfechos. El objetivo de la celebración de los diversos *yajñas* es satisfacer al Señor Supremo. Esos *yajñas* pueden celebrarse, o bien en nombre de los diversos semidioses, o bien de manera directa. Si ofrecemos oblaciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, de un modo natural los semidioses también quedan satisfechos. Si regamos la raíz de un árbol, de modo natural las ramas, tallos, frutas y flores también quedan satisfechos. Cuando se ofrezcan sacrificios a los semidioses, debe recordarse que los semidioses no son más que partes del cuerpo del Supremo. Si adoramos la mano de una persona, nuestro propósito es satisfacer a la persona. Si damos masaje a las piernas de una persona, en realidad no estamos sirviendo a esas piernas, sino a la persona que posee las piernas. Todos los semidioses son simplemente partes del Señor, y si les ofrecemos servicio, en realidad estamos sirviendo al Señor. En la *Brahma-saṁhitā* se menciona la adoración de semidioses, pero en realidad, aquellos *ślokas* promueven la adoración a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. La adoración a la diosa Durgā, por ejemplo, se menciona en la *Brahma-saṁhitā* (5.44) de la siguiente manera:\n\n*sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekāchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgāicchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sāgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\nSiguiendo las órdenes de Śrī Kṛṣṇa, la diosa Durgā crea, mantiene y aniquila. Śrī Kṛṣṇa confirma también esta declaración en el *Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram:* «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles» (*Bg.* 9.10).\n\nCuando adoremos a los semidioses, debemos hacerlo con esa actitud. Debemos ofrecer nuestros respetos a la diosa Durgā porque la diosa Durgā satisface a Kṛṣṇa. El Señor Śiva no es otra cosa que el cuerpo funcional de Kṛṣṇa; por lo tanto, debemos ofrecerle nuestros respetos. De la misma manera, también debemos ofrecer nuestros respetos a Brahmā, Agni y Sūrya. Se hacen muchas ofrendas a los semidioses, pero siempre debemos recordar que esas ofrendas suelen estar destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Bharata Mahārāja no aspiraba a ninguna bendición de los semidioses. Su objetivo era complacer al Señor Supremo. En el *Mahābhārata,* cuando se mencionan los mil nombres de Viṣṇu, se dice: *yajña-bhug yajña-kṛd yajñaḥ:* el disfrutador del *yajña,* el ejecutor del *yajña* y el *yajña* mismo son el Señor Supremo. El Señor Supremo es quien lo hace todo, pero la entidad viviente, por ignorancia, cree que ella es el autor. Mientras nos consideremos los autores, quedaremos atados por *karma-bandha* (atadura a la actividad). Si actuamos para *yajña,* para Kṛṣṇa, no hay *karma-bandha. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ:* «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues de lo contrario nos encadena al mundo material» (*Bg.* 3.9).\n\nSiguiendo las instrucciones de Bharata Mahārāja, no debemos actuar por nuestra satisfacción personal, sino para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (17.2 8), se afirma también:\n\n> aśraddhayā hutaṁ dattaṁ\n> tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat\n> asad ity ucyate pārtha\n> na ca tat pretya no iha\n\nLos sacrificios, austeridades y actos de caridad que se llevan a cabo sin de en la Suprema Personalidad de Dios no son permanentes. Todos los ritos realizados de ese modo son *asat,* no permanentes. Por lo tanto son inútiles, tanto en esta vida como en la siguiente.\n\nReyes como Mahārāja Ambarīṣa y muchos otros *rājarṣis* que fueron devotos puros del Señor, se dedicaban todo su tiempo al servicio el Señor Supremo. Cuando un devoto puro realiza algún servicio por intermedio de otra persona, no debe criticársele, pues sus actividades van dirigidas a la satisfacción del Señor Supremo. Un devoto puede ocupar a un sacerdote en una celebración *karma-kāṇḍa;* tal vez el sacerdote no sea un *vaiṣṇava* puro, pero como el devoto sea complacer al Señor Supremo, no debe criticársele. Es muy significativa la palabra *apūrva,* que se refiere a la acciones resultantes del *karma.*Cuando actuamos, tanto piadosa como pecaminosamente, los resultados no vienen de inmediato. Por lo tanto, quedamos a la espera de esos resultados, que se denominan *apūrva.* Los resultados se manifiestan en el futuro. Este *apūrva* lo aceptan incluso los *smārtas.* Los devotos puros actúan únicamente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, los resultados de sus actividades son espirituales, permanentes. No son como los de los *karmīs,* que no son permanentes. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.23):\n\n> gata-saṅgasya muktasya\n> jñānāvasthita-cetasaḥ\n> yajñāyācarataḥ karma\n> samagraṁ pravilīyate\n\n«Las actividades de aquel que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y completamente establecido en el conocimiento trascendental, se funden por entero en el plano trascendental».\n\nEl devoto siempre está libre de la contaminación material. Está plenamente establecido en el conocimiento, y por lo tanto, sus sacrificios tienen como propósito satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/5/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/7/", "verse_text": "> evaṁ karma-viśuddhyā viśuddha-sattvasyāntar-hṛdayākāśa-śarīre brahmaṇi bhagavati vāsudeve mahā-puruṣa-rūpopalakṣaṇe śrīvatsa-kaustubha-vana-mālāri-dara-gadādibhir upalakṣite nija-puruṣa-hṛl-likhitenātmani puruṣa-rūpeṇa virocamāna uccaistarāṁ bhaktir anudinam edhamāna-rayājāyata.", "devanagari": "> एवं कर्मविशुद्ध्या विशुद्धसत्त्वस्यान्तर्हृदयाकाशशरीरे ब्रह्मणि भगवति वासुदेवे महापुरुषरूपोपलक्षणे श्रीवत्सकौस्तुभवनमालारिदरगदादिभिरुपलक्षिते निजपुरुषहृल्लिखितेनात्मनिपुरुषरूपेण विरोचमान उच्चैस्तरां भक्तिरनुदिनमेधमानरयाजायत ॥७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *karma-viśuddhyā*—por ofrecerlo todo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y no desear ningún resultado de sus actividades piadosas; *viśuddha-sattvasya*—de Bharata Mahārāja cuya existencia estaba completamente purificada; *antaḥ-hṛdaya-ākāśa-śarīre*—la Superalma que está en el corazón, en la forma en que meditan los *yogīs*; *brahmaṇi*—al Brahman impersonal, que los *jnānīs* impersonalistas adoran; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeve*—el hijo de Vasudeva, el Señor Kṛṣṇa; *mahā-puruṣa*—de la Persona Suprema; *rūpa*—de la forma; *upalakṣaṇe*—con los signos; *śrīvatsa*—la marca del pecho del Señor; *kaustubha*—la joya Kaustubha usada por el Señor; *vana-mālā*—collar de flores; *ari-dara*—por el disco y la caracola; *gadā-ādibhiḥ*—por la maza y otros símbolos; *upalakṣite*—reconocido; *nija-puruṣa-hṛt-likhitena*—que está en el corazón de Su devoto como una imagen grabada; *ātmani*—en su propia mente; *puruṣa-rūpeṇa*—con Su forma personal; *virocamāne*—brillante; *uccaistarām*—en un nivel muy elevado; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *anudinam*—día tras día; *edhamāna*—en aumento; *rayā*—con fuerza; *ajāyata*—apareció.", "translation": "**De este modo, purificado por los sacrificios rituales, el corazón de Mahārāja Bharata estaba plenamente libre de contaminación. Su servicio devocional a Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, aumentaba día tras día. El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, es la personalidad de Dios original, que se manifiesta en la forma de Superalma [Paramātmā] y como el Brahman impersonal. Los yogīs meditan en Paramātmā localizado que está en el corazón, los jñānīs adoran al Brahman impersonal considerándolo la Suprema Verdad Absoluta, y los devotos adoran a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo trascendental se describe en los śāstras. Su cuerpo está adornado con la Śrīvatsa, la joya Kaustubha y un collar de flores, y en Sus manos sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Los devotos como Nārada siempre piensan en Él dentro del corazón.**", "purport": "El Señor Vāsudeva, es decir, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, es la Suprema Personalidad de Dios. Él se manifiesta en el corazón de los *yogīs* en Su aspecto Paramātmā, y los *jñanīs* Le adoraron como Brahman impersonal. En los*śāstras* se explica que el aspecto Paramātmā tiene cuatro brazos, que sostienen un disco, una caracola, una flor y una maza. Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.2.8):\n\n> kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe\n> prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam\n> catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-\n> gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti\n\nParamātmā está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. Tiene cuatro brazos, que sostienen cuatro armas simbólicas. Todos los devotos que piensan en el Paramātmā que está en el corazón adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la Deidad en el templo. Esos devotos también entienden los aspectos impersonales del Señor y los rayos que emanan de Su cuerpo, que constituyen la refulgencia del Brahman."}
{"ref": "sb/5/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/8/", "verse_text": "> evaṁ varṣāyuta-sahasra-paryantāvasita-karma-nirvāṇāvasaro 'dhibhujyamānaṁ sva-tanayebhyo rikthaṁ pitṛ-paitāmahaṁ yathā-dāyaṁ vibhajya svayaṁ sakala-sampan-niketāt sva-niketāt pulahāśramaṁ pravavrāja.", "devanagari": "> एवं वर्षायुतसहस्रपर्यन्तावसितकर्मनिर्वाणावसरोऽधिभुज्यमानं स्वतनयेभ्योरिक्थं पितृपैतामहं यथादायं विभज्य स्वयं सकलसम्पन्निकेतात्स्वनिकेतात्पुलहाश्रमंप्रवव्राज ॥८॥", "synonyms": "*evam*—siempre ocupado de ese modo; *varṣa-ayuta-sahasra*—mil veces diez mil años; *paryanta*—hasta entonces; *avasita-karma-nirvāṇa-avasaraḥ*—Mahārāja Bharata que acertó a reconocer el momento del fin de su opulencia real; *adhibhujyamānam*—disfrutada de ese modo durante ese tiempo; *sva-tanayebhyaḥ*—a sus propios hijos; *riktham*—la riqueza; *pitṛ-paitāmaham*—que había recibido de su padre y sus antepasados; *yathā-dāyam*—conforme a las leyes *dāya-bhāk* de Manu; *vibhajya*—dividir; *svayam*—personalmente; *sakala-sampat*—de todo tipo de opulencias; *niketāt*—la morada; *sva-niketāt*—del hogar paterno; *pulaha-āśramam pravavrāja*—fue al *āśrama* de Pulaha en Hardwar (donde pueden obtenerse las *śālagrāma-śilās*).", "translation": "**El destino estableció que Mahārāja Bharata disfrutase de la opulencia material durante mil veces diez mil años. Una vez cumplido ese período, se retiró de la vida familiar y dividió entre sus hijos sus riquezas heredadas de sus antepasados. Entonces abandonó el hogar paterno, morada de toda opulencia, y partió hacia Pulahāśrama, en Hardwar, el lugar donde se encuentran las śālagrāma-śilās.**", "purport": "Según la ley de *dāya-bhāk‚* quien hereda una propiedad debe, a su vez, legarla a la siguiente generación. Bharata Mahārāja cumplió perfectamente con esa ley. Primero disfruto de las propiedades paternas durante mil veces diez mil años, y en el momento de retirarse dividió esa propiedad entre sus hijos, y partió hacia Pulaha-āśrama."}
{"ref": "sb/5/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/9/", "verse_text": "> yatra ha vāva bhagavān harir adyāpi tatratyānāṁ nija-janānāṁ vātsalyena sannidhāpyata icchā-rūpeṇa.", "devanagari": "> यत्र ह वाव भगवान्हरिरद्यापि तत्रत्यानां निजजनानां वात्सल्येन सन्निधाप्यत इच्छारूपेण ॥९॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *ha vāva*—ciertamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—el Señor; *adya-api*—incluso hoy en día; *tatratyānām*—que reside en ese lugar; *nija-janānām*—hacia Sus propios devotos; *vātsalyena*—por Su afecto trascendental; *sannidhāpyate*—Se hace visible; *icchā-rūpeṇa*—conforme al deseo del devoto.", "translation": "**En Pulaha-āśrama, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, llevado del afecto trascendental que siente por Su devoto, Se hace visible ante él y satisface sus deseos.**", "purport": "El Señor existe siempre en diversas formas trascendentales. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.39):\n\n> rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n> nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n> kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl Señor está situado en Su propia posición, como Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y está acompañado por Sus expansiones, como el Señor Rāma, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu, etc. Los devotos adoran a todas esas formas según sus preferencias, y el Señor, llevado del afecto, Se presenta en la forma del *arcā**-vigraha.* A veces, por afecto o por corresponder con él, el Señor aparece personalmente ante el devoto. El devoto siempre está completamente entregado al servicio amoroso del Señor, y el Señor se hace visible ante él conforme a sus deseos. Puede aparecer en la forma del Señor Rāma, del Señor Kṛṣṇa, del Señor Nṛsiṁhadeva, etc. Así es el intercambio de amor entre el Señor y Sus devotos."}
{"ref": "sb/5/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/10/", "verse_text": "> yatrāśrama-padāny ubhayato nābhibhir dṛṣac-cakraiś cakra-nadī nāma sarit-pravarā sarvataḥ pavitrī-karoti.", "devanagari": "> यत्राश्रमपदान्युभयतो नाभिभिर्दृषच्चक्रैश्चक्रनदी नाम सरित्प्रवरा सर्वतः पवित्रीकरोति ॥१०॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *āśrama-padāni*—todas las ermitas; *ubhayataḥ*—tanto por arriba como por abajo; *nābhibhiḥ*—como la marca simbólica de un ombligo; *dṛṣat*—visible; *cakraiḥ*—con los círculos; *cakra-nadī*—el río Cakranadī (generalmente llamado Gaṇḍakī); *nāma*—de nombre; *sarit-pravarā*—el más importante de todos los ríos; *sarvataḥ*—por todas partes; *pavitrī-karoti*—santifica.", "translation": "**Por Pulaha-āśrama fluye el río Gaṇḍakī, que es el mejor de todos los ríos. Todos esos parajes están purificados por lasśālagrāma-śilās, guijarros de mármol en donde pueden verse, por arriba y por abajo, círculos en forma de ombligo.**", "purport": "Los guijarros *śālagrāma-śilās* son piedras marcadas con círculos por arriba y por abajo. Pueden conseguirse en el río llamado Gaṇḍakī-nadī. Ese río santifica inmediatamente con sus aguas todos los lugares por donde pasa."}
{"ref": "sb/5/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/11/", "verse_text": "> tasmin vāva kila sa ekalaḥ pulahāśramopavane vividha-kusuma-kisalaya-tulasikāmbubhiḥ kanda-mūla-phalopahāraiś ca samīhamāno bhagavata ārādhanaṁ vivikta uparata-viṣayābhilāṣa upabhṛtopaśamaḥ parāṁ nirvṛtim avāpa.", "devanagari": "> तस्मिन्वाव किल स एकलः पुलहाश्रमोपवने विविधकुसुमकिसलयतुलसिकाम्बुभिः कन्दमूलफलोपहारैश्च समीहमानो भगवत आराधनं विविक्त उपरतविषयाभिलाष उपभृतोपशमः परांनिर्वृतिमवाप ॥११॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese *āśrama*; *vāva kila*—en verdad; *saḥ*—Bharata Mahārāja; *ekalaḥ*—en soledad, solamente; *pulaha-āśrama-upavane*—en los jardines de Pulaha-āśrama; *vividha-kusuma-kisalaya-tulasikā-ambubhiḥ*—con diversas clases de flores, ramitas y hojas de *tulasī,* además de agua; *kanda-mūla-phala-upahāraiḥ*—con ofrenda de raíces, bulbos y fruta; *ca*—y; *samīhamānaḥ*—llevar a cabo; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ārādhanam*—adorar; *viviktaḥ*—purificado; *uparata*—liberado de; *viṣaya-abhilāṣaḥ*—deseo de disfrute material de los sentidos; *upabhṛta*—aumentó; *upaśamaḥ*—tranquilidad; *parām*—trascendental; *nirvṛtim*—satisfacción; *avāpa*—obtuvo.", "translation": "**En los jardines de Pulaha-āśrama, Mahārāja Bharata vivía solo y recogió diversas clases de flores, ramitas y hojas de tulasī.También recogía agua del río Gaṇḍakī, raíces, frutas y bulbos. Con todo ello preparaba alimentos que ofrecía a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y permaneció satisfecho adorándolo. De ese modo, su corazón estaba completamente libre de contaminación, y no tenía el menor deseo de disfrute material. Todos sus deseos materiales se desvanecieron. En esa posición estable, sentía una satisfacción plena, situado en el plano del servicio devocional.**", "purport": "Todo el mundo busca paz de la mente. Eso solo se puede obtener cuando se está completamente liberado del deseo de complacencia material de los sentidos y ocupado en el servicio devocional del Señor. Como se explica en el*Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati* (9.26). Adorar al Señor no es caro. Se Le puede ofrecer una hoja, una flor, un poco de fruta y agua. El Señor Supremo acepta esas ofrendas cuando se hacen con amor y devoción. De ese modo, podemos liberarnos de los deseos materiales. Mientras tengamos deseos materiales, no podremos ser felices; pero tan pronto como nos ocupemos en el servicio devocional del Señor, nuestra mente se purificará de todos los deseos materiales. Entonces alcanzaremos la satisfacción plena.\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n«La suprema ocupación *[dharma]* para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar al plano del servicio devocional amoroso del Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido. Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo (*Bhāg.* 1.2.6-7).\n\nEsas son las instrucciones que se dan en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* la Escritura védica suprema. Tal vez no podamos ir aPulaha-āśrama, pero en cualquier lugar en que nos encontremos podemos ser felices ofreciendo servicio devocional al Señor por medio de los procesos antes mencionados."}
{"ref": "sb/5/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/12/", "verse_text": "> tayettham avirata-puruṣa-paricaryayā bhagavati pravardhamānā-nurāga-bhara-druta-hṛdaya-śaithilyaḥ praharṣa-vegenātmany udbhidyamāna-roma-pulaka-kulaka autkaṇṭhya-pravṛtta-praṇaya-bāṣpa-niruddhāvaloka-nayana evaṁ nija-ramaṇāruṇa-caraṇāravindānudhyāna-paricita-bhakti-yogena paripluta-paramāhlāda-gambhīra-hṛdaya-hradāvagāḍha-dhiṣaṇas tām api kriyamāṇāṁ bhagavat-saparyāṁ na sasmāra.", "devanagari": "> तयेत्थमविरतपुरुषपरिचर्यया भगवति प्रवर्धमानानुरागभरद्रुतहृदयशैथिल्यःप्रहर्षवेगेनात्मन्युद्भिद्यमानरोमपुलककुलक औत्कण्ठ्यप्रवृत्तप्रणयबाष्पनिरुद्धावलोकनयन एवं निजरमणारुणचरणारविन्दानुध्यानपरिचितभक्तियोगेन परिप्लुतपरमाह्लादगम्भीरहृदयह्रदावगाढधिषणस्तामपि क्रियमाणां भगवत्सपर्यां न सस्मार ॥१२॥", "synonyms": "*tayā*—con ese; *ittham*—de esa manera; *avirata*—constante; *puruṣa*—del Señor Supremo; *paricaryayā*—con servicio; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *pravardhamāna*—aumentando sin cesar; *anurāga*—de apego; *bhara*—por la carga; *druta*—derretido; *hṛdaya*—corazón; *śaithilyaḥ*—laxitud; *praharṣa-vegena*—por la fuerza del éxtasis trascendental; *ātmani*—en su cuerpo; *udbhidyamāna-roma-pulaka-kulakaḥ*—erizamiento del vello; *autkaṇṭhya*—debido al intenso anhelo; *pravṛtta*—producido; *praṇaya-bāṣpa-niruddha-avaloka-nayanaḥ*—brotar lágrimas de amor en los ojos, impidiendo la visión; *evam*—así; *nija-ramaṇa-aruṇa-caraṇa-aravinda*—en los rojizos pies de loto del Señor; *anudhyāna*—por meditar; *paricita*—aumentó; *bhakti-yogena*—por medio del servicio devocional; *paripluta*—difundiendo por todas partes; *parama*—superior; *āhlāda*—de bienaventuranza espiritual; *gambhīra*—muy profunda; *hṛdaya-hrada*—en el corazón, que se compara con un lago; *avagāḍha*—sumergida; *dhiṣaṇaḥ*—cuya inteligencia; *tām*—esa; *api*—aunque; *kriyamāṇām*—practicar; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *saparyām*—la adoración; *na*—no; *sasmāra*—recordaba.", "translation": "**De este modo, aquel muy excelso devoto, Mahārāja Bharata, se ocupó constantemente en el servicio devocional del Señor. De forma natural, su amor por Vāsudeva, Kṛṣṇa, fue aumentando cada vez más, y derretía su corazón. Debido a ello, fue perdiendo todo apego por los deberes regulativos. Los vellos se le erizaban, y en su cuerpo se manifestaban todos los signos del éxtasis. De sus ojos fluían tantas lágrimas que no podía ver nada. De ese modo, meditaba sin cesar en los rojizos pies de loto del Señor. En aquellos momentos, su corazón era como un lago lleno con el agua del amor extático. Cuando su mente se sumergía en aquel lago, llegaba a olvidar incluso la práctica regulada del servicio del Señor.**", "purport": "En el cuerpo de la persona verdaderamente avanzada en el amor extático por Kṛṣṇa se manifiestan ocho signos de éxtasis, que indican la perfección resultante del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Bharata estaba constantemente ocupado en servicio devocional, y, debido a ello, en su cuerpo se manifiestaron todos los signos del amor extáticos."}
{"ref": "sb/5/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/13/", "verse_text": "> itthaṁ dhṛta-bhagavad-vrata aiṇeyājina-vāsasānusavanābhiṣekārdra-kapiśa-kuṭila-jaṭā-kalāpena ca virocamānaḥ sūryarcā bhagavantaṁ hiraṇmayaṁ puruṣam ujjihāne sūrya-maṇḍale 'bhyupatiṣṭhann etad u hovāca.", "devanagari": "> इत्थं धृतभगवद्व्रत ऐणेयाजिनवाससानुसवनाभिषेकार्द्रकपिशकुटिलजटाकलापेन चविरोचमानः सूर्यर्चा भगवन्तं हिरण्मयं पुरुषमुज्जिहाने सूर्यमण्डलेऽभ्युपतिष्ठन्नेतदुहोवाच ॥१३॥", "synonyms": "*ittham*—de ese modo; *dhṛta-bhagavat-vrataḥ*—habiendo hecho el voto de servir a la Suprema Personalidad de Dios; *aiṇeya-ajina-vāsasa*—con un vestido de piel de ciervo; *anusavana*—tres veces al día; *abhiṣeka*—con un baño; *ardra*—húmedo; *kapiśa*—moreno; *kuṭila-jaṭā*—de cabellos rizados y enredados; *kalāpena*—con mechones; *ca*—y; *virocamānaḥ*—muy hermosamente decorado; *sūryarcā*—con los himnos védicos que adoran a la expansión de Nārāyaṇa que está dentro del Sol; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *hiraṇmayam*—al Señor, cuyo cuerpo es del color del oro; *puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ujjihāne*—cuando sale; *sūrya-maṇḍale*—el globo solar; *abhyupatiṣṭhan*—adorar; *etat*—eso; *u ha*—ciertamente; *uvāca*—recitaba.", "translation": "**Mahārāja Bharata tenía un aspecto muy hermoso, con una abundante cabellera rizada que siempre estaba húmeda, pues se bañaba tres veces al día. Iba vestido con una piel de ciervo y adoraba al Señor Nārāyaṇa, cuyo cuerpo estaba compuesto de una refulgencia dorada y que residía en el interior del sol. Mahārāja Bharata adoró al Señor Nārāyaṇa cantando los himnos delṚg Veda: a la salida del sol, recitaba el siguiente verso.**", "purport": "La Deidad regente del Sol es Hiraṇmaya, el Señor Nārāyaṇa, a quien se adora con el *mantra* *gāyatrī*: *om bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi.* Se Le adora también con otros himnos que se mencionan en el *Ṛg Veda,* como por ejemplo: *dhyeyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-vartī.* El Señor Nārāyaṇa se encuentra en el Sol, y Su cuerpo es de color dorado."}
{"ref": "sb/5/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/7/14/", "verse_text": "> paro-rajaḥ savitur jāta-vedo\n> devasya bhargo manasedaṁ jajāna\n> suretasādaḥ punar āviśya caṣṭe\n> haṁsaṁ gṛdhrāṇaṁ nṛṣad-riṅgirām imaḥ", "devanagari": "> परोरजः सवितुर्जातवेदो देवस्य भर्गो मनसेदं जजान\n> सुरेतसादः पुनराविश्य चष्टे हंसं गृध्राणं नृषद्रिङ्गिरामिमः ॥१४॥", "synonyms": "*paraḥ-rajaḥ*—más allá de la modalidad de la pasión (situado en el plano de la modalidad pura de la bondad); *savituḥ*—de aquel que ilumina todo el universo; *jāta-vedaḥ*—quien satisface todos los deseos del devoto; *devasya*—del Señor; *bhargaḥ*—la refulgencia personal; *manasā*—por el simple hecho de contemplar; *idam*—este universo; *jajāna*—creó; *su-retasā*—por medio de la potencia espiritual; *adaḥ*—en este mundo creado; *punaḥ*—de nuevo; *āviśya*—entrar; *caṣṭe*—ve o mantiene; *haṁsam*—a la entidad viviente; *gṛdhrāṇam*—que desea disfrute material; *nṛṣat*—a la inteligencia; *riṅgirām*—al que da movimiento; *imaḥ*—ofrezcamos reverencias.", "translation": "**«La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura. Él ilumina el universo entero y concede a Sus devotos toda bendición. El Señor ha creado este universo a partir de Su propia potencia espiritual. Conforme a Su deseo, ha entrado en él en la forma de Superalma, y por medio de Sus diversas potencias, está manteniendo a todas las entidades vivientes que desean el disfrute material. Ofrezcamos respetuosas reverencias al Señor que nos da la inteligencia».**", "purport": "La Deidad regente del Sol es otra expansión de Nārāyaṇa, que ilumina el universo entero. El Señor, en la forma de Superalma, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, les da inteligencia, y satisface sus deseos materiales. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ:* «Yo estoy en el corazón de todos» (*Bg.* 15.15).\n\nEn forma de Superalma, el Señor entra en el corazón de todas las entidades vivientes. Como afirma la *Brahma-saṁhitā*(5.35): *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham:* «Él entra en el universo y también en el átomo». En el *Ṛg Veda* se adora a la Deidad regente del Sol con este *mantra: dhyeyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-vartī nārāyaṇaḥ sarasijāsana-sanniviṣṭaḥ:* Nārāyaṇa está en el interior del Sol sobre una flor de loto. Recitando este *mantra,* toda entidad viviente debe refugiarse en Nārāyaṇa en el momento en que sale el Sol. Según los científicos modernos, el mundo material tiene como fundamento la refulgencia del Sol. Debido a esa luz del Sol nos planetas giran y los vegetales crecen. También sabemos que la luz de la Luna ayuda a crecer a las plantas y las hierbas. En realidad es Nārāyaṇa, dentro del Sol, quien mantiene el universo entero, por eso se debe adorar a Nārāyaṇa mediante el *mantra gāyatrī* o el *ṛ**g mantra.*\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Actividades del rey Bharata»."}
{"ref": "sb/5/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ekadā tu mahā-nadyāṁ kṛtābhiṣeka-naiyamikāvaśyako brahmākṣaram abhigṛṇāno muhūrta-trayam udakānta upaviveśa.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ekadā*—en cierta ocasión; *tu*—pero; *mahā-nadyām*—en el gran río conocido con el nombre de Gaṇḍakī; *kṛta-abhiṣeka-naiyamika-avaśyakaḥ*—habiéndose bañado tras cumplir con sus deberes diarios externos, como evacuar, orinar y cepillarse los dientes; *brahma-akṣaram*—el *praṇava-mantra (om)*; *abhigṛṇānaḥ*—recitar; *muhūrta-trayam*—durante tres minutos; *udaka-ante*—a orillas del río; *upaviveśa*—se sentó.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, un día, después de cumplir con sus deberes matutinos —evacuar, orinar y bañarse—, Mahārāja Bharata se sentó a orillas del río Gaṇḍakī durante unos minutos para recitar su mantra, que comenzaba con el oṁkāra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/2/", "verse_text": "> tatra tadā rājan hariṇī pipāsayā jalāśayābhyāśam ekaivopajagāma.", "devanagari": "> तत्र तदा राजन्हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥२॥", "synonyms": "*tayā*—por la cierva; *pepīyamāne*—bebida con gran satisfacción; *udake*—el agua; *tāvat eva*—en aquel preciso instante; *avidūreṇa*—muy cerca; *nadataḥ*—rugido; *mṛga-pateḥ*—de un león; *unnādaḥ*—el estruendoso sonido; *loka-bhayam-kara*—aterrador para todas las entidades vivientes; *udapatat*—surgió.", "translation": "**¡Oh, rey!, mientras Bharata Mahārāja estaba sentado a orillas del río, una cierva muy sedienta fue allí a beber.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/3/", "verse_text": "> tayā pepīyamāna udake tāvad evāvidūreṇa nadato mṛga-pater unnādo loka-bhayaṅkara udapatat.", "devanagari": "> तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत ॥३॥", "synonyms": "*tayā*—por la cierva; *pepīyamāne*—bebida con gran satisfacción; *udake*—el agua; *tāvat eva*—en aquel preciso instante; *avidūreṇa*—muy cerca; *nadataḥ*—rugido; *mṛga-pateḥ*—de un león; *unnādaḥ*—el estruendoso sonido; *loka-bhayam-kara*—aterrador para todas las entidades vivientes; *udapatat*—surgió.", "translation": "**Mientras la cierva bebía con gran satisfacción, un león lanzó un fuerte rugido muy cerca de allí. La cierva escuchó aquel rugido, que aterrorizó a todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/4/", "verse_text": "> tam upaśrutya sā mṛga-vadhūḥ prakṛti-viklavā cakita-nirīkṣaṇā sutarām api hari-bhayābhiniveśa-vyagra-hṛdayā pāriplava-dṛṣṭir agata-tṛṣā bhayāt sahasaivoccakrāma.", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य सा मृगवधूः प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपि हरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवदृष्टिरगततृषा भयात्सहसैवोच्चक्राम ॥४॥", "synonyms": "*tam upaśrutya*—al oír aquel estruendoso sonido; *sā*—esa; *mṛga-vadhūḥ*—esposa de un ciervo; *prakṛti-viklavā*—que por naturaleza siempre teme que otros la maten; *cakita-nirīkṣaṇā*—con ojos inquietos; *sutarām api*—casi de inmediato; *hari*—del león; *bhaya*—por temor; *abhiniveśa*—por la entrada; *vyagra-hṛdayā*—cuya mente estaba agitada; *pāriplava-dṛṣṭiḥ*—cuyos ojos se movían en todas direcciones; *agata-tṛṣā*—sin haber calmado su sed por completo; *bhayāt*—por temor; *sahasā*—de repente; *eva*—ciertamente; *uccakrāma*—cruzó el río.", "translation": "**La cierva, por naturaleza, vivía siempre con el temor de que la matasen, y siempre miraba a su alrededor con recelo. Cuando oyó el poderoso rugido del león, se agitó mucho. Mirando en todas direcciones con ojos llenos de inquietud, y aunque todavía no había calmado su sed por completo, de repente salió corriendo hacia la otra orilla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/5/", "verse_text": "> tasyā utpatantyā antarvatnyā uru-bhayāvagalito yoni-nirgato garbhaḥ srotasi nipapāta.", "devanagari": "> तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भः स्रोतसि निपपात ॥५॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de ella; *utpatantyāḥ*—saltar vigorosamente; *antarvatnyāḥ*—con el vientre lleno; *uru-bhaya*—por el gran miedo; *avagalitaḥ*—escurrirse; *yoni-nirgataḥ*—salir del vientre; *garbhaḥ*—la cría; *srotasi*—en la corriente; *nipapāta*—cayó.", "translation": "**La cierva estaba preñada, y cuando saltó, llena de miedo, el cervatillo que llevaba en el vientre cayó en la corriente del río.**", "purport": "Cuando una mujer experimenta alguna emoción extática o está asustada, es muy probable que aborte. Por eso, a las mujeres embarazadas se las debe proteger de esas influencias externas."}
{"ref": "sb/5/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/6/", "verse_text": "> tat-prasavotsarpaṇa-bhaya-khedāturā sva-gaṇena viyujyamānā kasyāñcid daryāṁ kṛṣṇa-sārasatī nipapātātha ca mamāra.", "devanagari": "> तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसतीनिपपाताथ च ममार ॥६॥", "synonyms": "*tat-prasava*—del parto prematuro de aquel (cervatillo); *utsarpaṇa*—cruzar corriendo el río; *bhaya*—y de miedo; *kheda*—por agotamiento; *āturā*—afligida; *sva-gaṇena*—de la manada de ciervos; *viyujyamānā*—separada; *kasyāñcit*—en alguna; *daryām*—cueva de una montaña; *kṛṣṇa-sārasatī*—la cierva negra; *nipapāta*—se desplomó; *atha*—por lo tanto; *ca*—y; *mamāra*—murió.", "translation": "**Después de abortar, separada de su manada, la cierva negra sentía un gran dolor. Ya en la otra orilla del río, se desplomó en una cueva y murió inmediatamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/7/", "verse_text": "> taṁ tv eṇa-kuṇakaṁ kṛpaṇaṁ srotasānūhyamānam abhivīkṣyāpaviddhaṁ bandhur ivānukampayā rājarṣir bharata ādāya mṛta-mātaram ity āśrama-padam anayat.", "devanagari": "> तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पयाराजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत ॥७॥", "synonyms": "*tam*—a ese; *tu*—pero; *eṇa-kuṇakam*—el cervatillo; *kṛpaṇam*—desamparado; *srotasā*—por las olas; *anūhyamānam*—flotar; *abhivīkṣya*—al ver; *apaviddham*—apartado de sus semejantes; *bandhuḥ iva*—como un amigo; *anukampayā*—con compasión; *rāja-ṛṣiḥ bharataḥ*—Bharata, el gran rey santo; *ādāya*—tomar; *mṛta-mātaram*—que perdió a su madre; *iti*—pensando así; *āśrama-padam*—al *āśrama*; *anayat*—llevó.", "translation": "**El gran rey Bharata, sentado en la ribera del río, vio al cervatillo huérfano arrastrado por la corriente. Al verlo, sintió una gran compasión. Como un amigo sincero, rescató de las olas al pequeño ciervo, y, sabiendo que no tenía madre, lo llevó a suāśrama.**", "purport": "Las leyes de la naturaleza funcionan de un modo sutil, desconocido para nosotros. Mahārāja Bharata era un gran rey, muy avanzado en el servicio devocional. Prácticamente había alcanzado el nivel del servicio amoroso por el Señor Supremo, pero incluso desde esa posición cayó al plano material. Por eso el *Bhagavad-gītā* nos advierte:\n\n> yaṁ hi na vyathayanty ete\n> puruṣaṁ puruṣarṣabha\n> sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n> so 'mṛtatvāya kalpate\n\n«¡Oh, tú, el mejor de los hombres [Arjuna]!, aquel que no se altera ni ante la felicidad ni ante la aflicción y permanece estable en ambas situaciones merece sin duda la liberación» (*Bg.* 2.15).\n\nEn el cultivo de la salvación espiritual y la liberación, debemos ser muy cuidadosos; de lo contrario, una ligera desviación nos hará caer de nuevo a la existencia material. Con el estudio de las actividades de Mahārāja Bharata, podemos aprender el arte de liberarnos por completo de los apegos materiales. Como se revelará en versos posteriores, Bharata Mahārāja, por haber sido demasiado compasivo con esa cría de ciervo, tuvo que recibir un cuerpo de ciervo. La manera de ser compasivos es elevar a las personas desde el plano material al espiritual; de lo contrario, en cualquier momento podemos echar a perder nuestro avance espiritual y caer al plano material. La compasión de Mahārāja Bharata por el ciervo fue el principio de su caída al mundo material."}
{"ref": "sb/5/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/8/", "verse_text": "> tasya ha vā eṇa-kuṇaka uccair etasmin kṛta-nijābhimānasyāhar-ahas tat-poṣaṇa-pālana-lālana-prīṇanānudhyānenātma-niyamāḥ saha-yamāḥ puruṣa-paricaryādaya ekaikaśaḥ katipayenāhar-gaṇena viyujyamānāḥ kila sarva evodavasan.", "devanagari": "> तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन्कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमाः सहयमाः पुरुषपरिचर्यादय एकैकशः कतिपयेनाहर्गणेनवियुज्यमानाः किल सर्व एवोदवसन ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—de ese rey; *ha vā*—en verdad; *eṇa-kuṇake*—en el cervatillo; *uccaiḥ*—mucho; *etasmin*—en este; *kṛta-nija-abhimānasya*—que consideraba al ciervo como a su propio hijo; *ahaḥ-ahaḥ*—cada día; *tat-poṣaṇa*—mantener a aquella cría; *pālana*—proteger de peligros; *lālana*—criándolo o mostrándole amor con besos, etc.; *prīṇana*—acariciarlo con amor; *anudhyānena*—por ese apego; *ātma-niyamāḥ*—sus actividades para el cuidado personal de su cuerpo; *saha-yamāḥ*—con sus deberes espirituales, como la no violencia, tolerancia y sencillez; *puruṣa-paricaryā-ādayaḥ*—adorar a la Suprema Personalidad de Dios y llevar a cabo otros deberes; *eka-ekaśaḥ*—cada día; *katipayena*—con solo unos pocos; *ahaḥ-gaṇena*—días de tiempo; *viyujyamānāḥ*—abandonados; *kila*—en verdad; *sarve*—todos; *eva*—ciertamente; *udavasan*—quedaron destruidos.", "translation": "**Poco a poco, Mahārāja Bharata se fue encariñando con el ciervo. Lo criaba y lo mantenía dándole hierba. Siempre se preocupaba de que estuviera protegido del ataque de los tigres y otros animales. Cuando el ciervo sentía picor, él lo acariciaba; de ese modo, trataba de que siempre se sintiera bien. El amor que sentía por él era tan grande que a veces lo besaba. Apegado a criar al ciervo, Mahārāja Bharata olvidó las reglas y regulaciones para el avance en la vida espiritual, y poco a poco llegó a olvidarse de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En pocos días había olvidado por completo todo lo relativo a su avance espiritual.**", "purport": "De esto podemos comprender que tenemos que ser muy cautelosos al ejecutar nuestros deberes espirituales, observando las reglas y regulaciones y cantando con regularidad el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si descuidamos hacer esto, finalmente caeremos. Debemos levantarnos temprano por la mañana, bañarnos, asistir al *maṅgala-ārati,* adorar a las Deidades, cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, estudiar las Escrituras Védicas y seguir todas las reglas prescritas por los *ācāryas* y el maestro espiritual. Si nos desviamos de este proceso, podemos caer, aunque estemos muy avanzados. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/18/5|(Bg. 18.5)]]:\n\n> yajña-dāna-tapaḥ-karma\n> na tyājyaṁ kāryam eva tat\n> yajño dānaṁ tapaś caiva\n> pāvanāni manīṣiṇām\n\n«Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben realizarse. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.» Aun cuando uno se halle en la orden de vida de renuncia, jamás debe abandonar los principios regulativos. Debe adorar a la Deidad y dedicar su tiempo y su vida al servicio de Kṛṣṇa. También debe continuar siguiendo las reglas y regulaciones de austeridad y penitencia. Estas cosas no pueden abandonarse. Uno no debe considerarse muy avanzado por el simple hecho de haber aceptado la orden de *sannyāsa.* Las actividades de Bharata Mahārāja deben estudiarse cuidadosamente para el avance espiritual de uno."}
{"ref": "sb/5/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/9/", "verse_text": "> aho batāyaṁ hariṇa-kuṇakaḥ kṛpaṇa īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa sva-gaṇa-suhṛd-bandhubhyaḥ parivarjitaḥ śaraṇaṁ ca mopasādito mām eva mātā-pitarau bhrātṛ-jñātīn yauthikāṁś caivopeyāya nānyaṁ kañcana veda mayy ati-visrabdhaś cāta eva mayā mat-parāyaṇasya poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam anasūyunānuṣṭheyaṁ śaraṇyopekṣā-doṣa-viduṣā.", "devanagari": "> अहो बतायं हरिणकुणकः कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृदबन्धुभ्यः परिवर्जितः शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञआतीन्यौथिकांश्चैवोपेयायनान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥९॥", "synonyms": "*aho bata*—¡ay!; *ayam*—este; *hariṇa-kuṇakaḥ*—el cervatillo; *kṛpaṇaḥ*—indefenso; *īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa*—por la influencia de la rotación del tiempo, agente de la Suprema Personalidad de Dios que se compara con la rueda de Su cuadriga; *sva-gaṇa*—los de su especie; *suhṛt*—y amigos; *bandhubhyaḥ*—familiares; *parivarjitaḥ*—privado de; *śaraṇam*—como refugio; *ca*—y; *mā*—a mí; *upasāditaḥ*—habiendo obtenido; *mām*—a mí; *eva*—solo; *mātā-pitarau*—padre y madre; *bhrātṛ-jñātīn*—hermanos y parientes; *yauthikān*—perteneciente a la manada; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *upeyāya*—habiendo obtenido; *na*—no; *anyam*—ninguna otra; *kañcana*—alguna persona; *veda*—conoce; *mayi*—en mí; *ati*—muy grande; *visrabdhaḥ*—con fe; *ca*—y; *ataḥ eva*—por lo tanto; *mayā*—por mí; *mat-parāyaṇasya*—del que depende de mí; *poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam*—criar, mantener, mimar y proteger; *anasūyunā*—que no guardo el menor rencor; *anuṣṭheyam*—para ser realizado; *śaraṇya*—el que se ha refugiado; *upekṣā*—de abandonar; *doṣa-viduṣā*—que conoce la falta.", "translation": "**El gran rey Bharata pensaba: ¡Ay! Por la influencia del tiempo, que es un agente de la Suprema Personalidad de Dios, este indefenso cervatillo ha perdido a su familia y amigos, y se ha refugiado en mí. No conoce a nadie más; yo soy ahora su padre, su madre, su hermano y sus familiares. Este ciervo piensa de esta forma, y confía plenamente en mí. No conoce a nadie más; por lo tanto, no debo ser envidioso, pensando que por su culpa voy a perder mi propio bienestar. Sin duda alguna, mi deber es criarlo, protegerlo, complacerlo y mimarlo. ¿Cómo lo puedo abandonar, si se ha refugiado en mí? Aunque está siendo un trastorno para mi vida espiritual, me doy cuenta de que no se puede rechazar a una persona desamparada que viene en busca de refugio. Eso sería una gran falta.**", "purport": "La persona avanzada en conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, de modo natural siente una gran compasión por todas las entidades vivientes que sufren en el mundo material. Por naturaleza, esa persona avanzada piensa en el sufrimiento de la gente. Sin embargo, cuando alguien ignora los sufrimientos materiales de las almas caídas y se apiada de ellas pensando en el bienestar del cuerpo, como en el caso de Bharata Mahārāja, esa piedad y esa compasión son la causa de su propia caída. Quien de verdad se compadezca de la caída y sufriente humanidad, debe tratar de elevar a la gente desde el plano material de conciencia al plano de conciencia espiritual. En lo que al ciervo se refiere, Bharata Mahārāja sintió una gran compasión, pero olvidó que le era imposible elevar a un ciervo al plano espiritual de conciencia, ya que, al fin y al cabo, un ciervo no es más que un animal. Para Bharata Mahārāja era muy peligroso sacrificar todos los principios regulativos para cuidar de un simple animal. Deben seguirse los principios establecidos en el *Bhagavad-gītā: yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha.* En lo que se refiere al cuerpo material, no podemos hacer nada por nadie. Sin embargo, si seguimos las reglas y regulaciones, por la gracia de Kṛṣṇa podemos elevar a otras personas al plano espiritual de conciencia. Pero si abandonamos nuestras propias actividades espirituales y simplemente nos preocupamos por el bienestar físico de otros, caeremos en una posición peligrosa."}
{"ref": "sb/5/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/10/", "verse_text": "> nūnaṁ hy āryāḥ sādhava upaśama-śīlāḥ kṛpaṇa-suhṛda evaṁ-vidhārthe svārthān api gurutarān upekṣante.", "devanagari": "> नूनं ह्यार्याः साधव उपशमशीलाः कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपिगुरुतरानुपेक्षन्ते ॥१०॥", "synonyms": "*nūnam*—en verdad; *hi*—ciertamente; *āryāḥ*—las personas de civilización avanzada; *sādhavaḥ*—personas santas; *upaśama-śīlāḥ*—aunque estén en la orden de vida de renuncia completa; *kṛpaṇa-suhṛdaḥ*—los amigos de los desamparados; *evaṁ-vidha-arthe*—para poner en práctica esos principios; *sva-arthān api*—incluso sus propios intereses personales; *guru-tarān*—muy importantes; *upekṣante*—pasan por alto.", "translation": "**En verdad, una persona avanzada, aunque se encuentre en la orden de vida de renuncia, siente compasión por las entidades vivientes que sufren. Ciertamente, esa persona debe pasar por alto sus propios intereses, por muy importantes que sean, para proteger a quien busca refugio en él.**", "purport": "*Māyā* es muy fuerte. En nombre de la filantropía, el altruismo y el comunismo, la gente siente compasión por la humanidad sufriente en todo el mundo. Los filántropos y altruistas no se dan cuenta de que es imposible mejorar las condiciones materiales de la gente. Las condiciones materiales ya están establecidas por la administración superior conforme al *karma* de cada uno. No pueden ser cambiadas. El único beneficio que podemos brindar a los seres sufrientes es tratar de elevarlos a la conciencia espiritual. Las comodidades materiales no pueden aumentarse ni disminuirse. Por lo tanto, se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.18): *tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham*: «En lo que se refiere a la felicidad material, esta llega sin esfuerzo, así como las tribulaciones llegan sin esfuerzo». La felicidad material y el dolor pueden alcanzarse sin empeño. Uno no debe preocuparse por las actividades materiales. Si uno es en absoluto compasivo o capaz de hacer el bien a otros, debe empeñarse en elevar a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. De este modo, todos avanzan espiritualmente por la gracia del Señor. Para nuestra instrucción, Bharata Mahārāja actuó de esta manera. Debemos ser muy cuidadosos de no ser engañados por las llamadas actividades de bienestar realizadas en términos corporales. Uno no debe abandonar su interés en alcanzar el favor del Señor Viṣṇu a ningún precio. Por lo general, la gente no sabe esto, o lo olvida. En consecuencia, sacrifican su interés original, el logro del favor de Viṣṇu, y se dedican a actividades filantrópicas en pos del bienestar corporal."}
{"ref": "sb/5/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/11/", "verse_text": "> iti kṛtānuṣaṅga āsana-śayanāṭana-snānāśanādiṣu saha mṛga-jahunā snehānubaddha-hṛdaya āsīt.", "devanagari": "> इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्नेहानुबद्धहृदय आसीत ॥११॥", "synonyms": "*iti*—así; *kṛta-anuṣaṅgaḥ*—haber adquirido apego; *āsana*—sentarse; *śayana*—acostarse; *aṭana*—caminar; *snāna*—bañarse; *āśana-ādiṣu*—mientras comía, etc.; *saha mṛga-jahunā*—con el cervatillo; *sneha-anubaddha*—cautivado por el afecto; *hṛdayaḥ*—su corazón; *āsīt*—llegó a estar.", "translation": "**Debido al apego que sentía, Mahārāja Bharata se acostaba junto al ciervo, paseaba con él, se bañaba con él e incluso comía con él. Así, su corazón quedó atado al ciervo por los lazos del cariño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/12/", "verse_text": "> kuśa-kusuma-samit-palāśa-phala-mūlodakāny āhariṣyamāṇo vṛkasālā-vṛkādibhyo bhayam āśaṁsamāno yadā saha hariṇa-kuṇakena vanaṁ samāviśati.", "devanagari": "> कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्योभयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥१२॥", "synonyms": "*kuśa*—un tipo de hierba necesaria en las ceremonias rituales; *kusuma*—flores; *samit*—leña; *palāśa*—hojas; *phala-mūla*—frutas y raíces; *udakāni*—y agua; *āhariṣyamāṇaḥ*—deseando recoger; *vṛkasālā-vṛka*—de perros y lobos; *ādibhyaḥ*—y otros animales, como los tigres; *bhayam*—miedo; *āśaṁsamānaḥ*—dudando; *yadā*—cuando; *saha*—con; *hariṇa-kuṇakena*—el cervatillo; *vanam*—en el bosque; *samāviśati*—entra.", "translation": "**Cuando quería ir al bosque para recoger hierba kuśa, flores, leña, hojas, fruta, raíces y agua, Mahārāja Bharata tenía miedo de que los perros, los chacales, los tigres y otros animales feroces pudieran matar al ciervo. Por eso, cuando iba al bosque, siempre lo llevaba con él.**", "purport": "En este verso se explica cómo aumentó el cariño de Mahārāja Bharata por el ciervo. Incluso una personalidad tan excelsa como él, que había llegado al plano del amor por la Suprema Personalidad de Dios, cayó de su posición debido al cariño que sentía por un animal. Como se verá más adelante, la consecuencia fue que en su siguiente vida tuvo que nacer con cuerpo de ciervo. Si esto le ocurrió a Bharata Mahārāja, ¿qué podemos decir de aquellos que no son avanzados en la vida espiritual y se apegan a un perro o a un gato? Por ese cariño a sus perros y sus gatos, en la siguiente vida tendrán que recibir un cuerpo con esa forma, a no ser que hagan progresos tangibles en el cultivo de su afecto y su amor por la Suprema Personalidad de Dios. Si no aumentamos nuestra fe en el Señor Supremo, nos veremos atraídos por muchas otras cosas. Esa es la causa de nuestro cautiverio material."}
{"ref": "sb/5/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/13/", "verse_text": "> pathiṣu ca mugdha-bhāvena tatra tatra viṣakta-mati-praṇaya-bhara-hṛdayaḥ kārpaṇyāt skandhenodvahati evam utsaṅga urasi cādhāyopalālayan mudaṁ paramām avāpa.", "devanagari": "> पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदयःकार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥१३॥", "synonyms": "*pathiṣu*—por los senderos del bosque; *ca*—también; *mugdha-bhāvena*—por la actitud juguetona del ciervo; *tatra tatra*—aquí y allí; *viṣakta-mati*—cuya mente estaba demasiado atraída; *praṇaya*—con amor; *bhara*—cargado; *hṛdayaḥ*—cuyo corazón; *kārpaṇyāt*—por amor y afecto; *skandhena*—a hombros; *udvahati*—lleva; *evam*—de este modo; *utsaṅge*—a veces en el regazo; *urasi*—sobre el pecho mientras duerme; *ca*—también; *ādhāya*—mantener; *upalālayan*—mimar; *mudam*—placer; *paramām*—muy grande; *avāpa*—sentía.", "translation": "**Cuando iban al bosque, la actitud juguetona del animal fascinaba a Mahārāja Bharata. A veces, debido al afecto, Mahārāja Bharata llegaba incluso a cargarlo y llevarlo sobre los hombros. Su corazón estaba tan lleno de amor por el ciervo que a veces lo subía a su regazo, o lo hacía descansar sobre su pecho cuando dormía. De este modo, sentía un gran placer en mimar al animal.**", "purport": "Mahārāja Bharata abandonó el hogar, la esposa, los hijos, el reino y todo lo demás para irse al bosque y avanzar en la vida espiritual, pero volvió a caer víctima del apego material debido a su cariño por un insignificante cervatillo. ¿De qué le sirvió, entonces, haber renunciado a la familia? El que es serio en avanzar en la vida espiritual debe ser muy prudente para no apegarse a nada, a excepción de Kṛṣṇa. A veces, para predicar, tenemos que realizar muchas actividades materiales, pero debemos recordar que todo es para Kṛṣṇa. Si recordamos eso, no hay posibilidad alguna de que caigamos víctimas de las actividades materiales."}
{"ref": "sb/5/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/14/", "verse_text": "> kriyāyāṁ nirvartyamānāyām antarāle 'py utthāyotthāya yadainam abhicakṣīta tarhi vāva sa varṣa-patiḥ prakṛti-sthena manasā tasmā āśiṣa āśāste svasti stād vatsa te sarvata iti.", "devanagari": "> क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपतिः प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥१४॥", "synonyms": "*kriyāyām*—las actividades de adorar al Señor o celebrar ceremonias rituales; *nirvartyamānāyām*—incluso sin haber terminado; *antarāle*—de vez en cuando en medio de; *api*—aunque; *utthāya utthāya*—levantarse repetidas veces; *yadā*—cuando; *enam*—el cervatillo; *abhicakṣīta*—veía; *tarhi vāva*—en ese momento; *saḥ*—él; *varṣa-patiḥ*—Mahārāja Bharata; *prakṛti-sthena*—feliz; *manasā*—en su mente; *tasmai*—a él; *āśiṣaḥ āśāste*—concede bendiciones; *svasti*—todo lo auspicioso; *stāt*—que haya; *vatsa*—¡oh, mi querido ciervo!; *te*—a ti; *sarvataḥ*—en todo aspecto; *iti*—así.", "translation": "**Cuando estaba adorando al Señor, o celebraba alguna ceremonia ritual, Mahārāja Bharata solía levantarse de vez en cuando, aunque no hubiera terminado sus ceremonias, para ver dónde estaba el ciervo. De esta forma, lo buscaba, y cuando veía que el ciervo estaba bien, sentía el corazón y la mente satisfechos, y lo bendecía diciendo: «Mi querido cervatillo, que seas feliz en todo aspecto».**", "purport": "La atracción que Bharata Mahārāja sentía por el ciervo era tan intensa que no podía concentrarse en la adoración del Señor o en la ejecución de sus ceremonias rituales. A pesar de estar ocupado en adorar a la Deidad, su desmedido apego por el ciervo le llenaba la mente de inquietud. Cuando intentaba meditar, lo único que hacía era pensar en el ciervo, preguntándose a dónde habría ido. En otras palabras, cuando se adora con la mente distraída, esa supuesta adoración no tiene ningún valor. El hecho de que Bharata Mahārāja tuviera que levantarse cada cierto tiempo para buscar al ciervo era señal de que había caído del nivel espiritual."}
{"ref": "sb/5/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/15/", "verse_text": "> anyadā bhṛśam udvigna-manā naṣṭa-draviṇa iva kṛpaṇaḥ sakaruṇam ati-tarṣeṇa hariṇa-kuṇaka-viraha-vihvala-hṛdaya-santāpas tam evānuśocan kila kaśmalaṁ mahad abhirambhita iti hovāca.", "devanagari": "> अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपणः सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणकविरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन्किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥१५॥", "synonyms": "*anyadā*—a veces (al no ver al ciervo); *bhṛśam*—mucho; *udvigna-manāḥ*—con la mente llena de ansiedad; *naṣṭa-draviṇaḥ*—que ha perdido sus riquezas; *iva*—como; *kṛpaṇaḥ*—un avaro; *sa-karuṇam*—lastimosamente; *ati-tarṣeṇa*—con gran ansiedad; *hariṇa-kuṇaka*—del cervatillo; *viraha*—por el sentimiento de separación; *vihvala*—agitado; *hṛdaya*—en la mente o en el corazón; *santāpaḥ*—cuya aflicción; *tam*—aquel cervatillo; *eva*—solamente; *anuśocan*—pensando continuamente en; *kila*—ciertamente; *kaśmalam*—ilusión; *mahat*—muy grande; *abhirambhitaḥ*—obtenida; *iti*—así; *ha*—ciertamente; *uvāca*—decía.", "translation": "**Si alguna vez Mahārāja Bharata no veía al ciervo, su mente se agitaba mucho. Se afligía como un avaro que pierde las riquezas que ha acumulado y se siente muy desdichado. Cuando no veía al ciervo, se llenaba de ansiedad y se lamentaba debido al sentimiento de separación. Entonces, bajo la influencia de la ilusión, hablaba de la siguiente manera.**", "purport": "Un hombre pobre, cuando pierde una cantidad de oro o de dinero, enseguida se agita muchísimo. De manera similar, cuando Mahārāja Bharata no veía al ciervo, su mente se agitaba. Este ejemplo nos muestra cómo puede cambiar la orientación de un apego. Cuando orientamos nuestro apego hacia el servicio del Señor, progresamos. Śrīla Rūpa Gosvāmī oró al Señor pidiéndole sentir por el servicio del Señor la misma atracción natural que sienten entre sí los muchachos y muchachas jóvenes. Ese apego por el Señor lo manifestó Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien Se tiraba al mar o pasaba las noches llorando debido a la separación que sentía. Sin embargo, si nuestro apego se desvía hacia las cosas materiales, en lugar de centrarse en el Señor, caeremos del plano espiritual."}
{"ref": "sb/5/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/16/", "verse_text": "> api bata sa vai kṛpaṇa eṇa-bālako mṛta-hariṇī-suto 'ho mamānāryasya śaṭha-kirāta-mater akṛta-sukṛtasya kṛta-visrambha ātma-pratyayena tad avigaṇayan sujana ivāgamiṣyati.", "devanagari": "> अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन्सुजन इवागमिष्यति ॥१६॥", "synonyms": "*api*—en verdad; *bata*—¡ay de mí!; *saḥ*—ese cervatillo; *vai*—ciertamente; *kṛpaṇaḥ*—afligido; *eṇa-bālakaḥ*—la cría de ciervo; *mṛta-hariṇī-sutaḥ*—la cría de la cierva muerta; *aho*—¡oh!; *mama*—de mí; *anāryasya*—que se comporta de la peor forma; *śaṭha*—de un engañador; *kirāta*—o de un aborigen incivilizado; *mateḥ*—cuya mente es como; *akṛta-sukṛtasya*—sin actividades piadosas; *kṛta-visrambhaḥ*—confiar plenamente; *ātma-pratyayena*—figurándose que soy como él; *tat avigaṇayan*—sin pensar en todo esto; *su-janaḥ iva*—como una persona muy caballerosa; *agamiṣyati*—¿regresará de nuevo?.", "translation": "**Bharata Mahārāja pensaba: ¡Ay de mí!, el ciervo está ahora indefenso, y yo soy muy desdichado; mi mente es como un astuto cazador, pues está siempre llena de crueldad y de propensiones al engaño. El ciervo ha depositado en mí su fe. Es como un buen hombre que, teniendo una inclinación natural por la buena conducta, olvida las traiciones de un amigo malintencionado y deposita su fe en él. ¿Regresará el ciervo?; ¿volverá a confiar en mí, aunque le he demostrado que no soy de fiar?**", "purport": "Bharata Mahārāja era muy noble y excelso; por eso, cuando el ciervo desaparecía, se consideraba indigno de darle protección. Debido al apego que sentía por él, pensaba que el animal era tan noble y excelso como él mismo. Según la lógica de *ātmavan manyate jagat,* cada cual juzga a los demás en función de su propia posición. Por esa razón, Mahārāja Bharata sentía que el ciervo le había abandonado por haber sido negligente, pero que la nobleza de su corazón lo haría regresar."}
{"ref": "sb/5/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/17/", "verse_text": "> api kṣemeṇāsminn āśramopavane śaṣpāṇi carantaṁ deva-guptaṁ drak-ṣyāmi.", "devanagari": "> अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥१७॥", "synonyms": "*api*—puede ser; *kṣemeṇa*—sin temor debido a la ausencia de tigres y otros animales; *asmin*—en este; *āśrama-upavane*—jardín de la ermita; *śaṣpāṇi carantam*—caminando y comiendo las tiernas hierbas; *deva-guptam*—protegido por los semidioses; *drakṣyāmi*—veré.", "translation": "**¡Ay!, ¿podré volver a ver alguna vez a ese animal protegido por el Señor y libre del temor a los tigres y a los demás animales? ¿Volveré a verle caminar por el jardín, comiendo brotes de hierba?**", "purport": "Mahārāja Bharata pensaba que el animal se sentía decepcionado con su protección, y que le había abandonado para buscar la protección de un semidiós. A pesar de todo, deseaba ardientemente ver al animal de nuevo en su*āśrama,* comiendo el tierno pasto, sin temor a los tigres y otros animales. Mahārāja Bharata solo podía pensar en el ciervo y en cómo protegerle de todo tipo de cosas desfavorables. Desde el punto de vista materialista, esa forma de pensar puede ser muy digna de elogio, pero desde el punto de vista espiritual, en realidad el rey estaba cayendo de su excelsa posición espiritual y se estaba apegando innecesariamente a un animal. Por degradarse de ese modo, tendría que recibir un cuerpo de animal."}
{"ref": "sb/5/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/18/", "verse_text": "> api ca na vṛkaḥ sālā-vṛko 'nyatamo vā naika-cara eka-caro vā bhak-ṣayati.", "devanagari": "> अपि च न वृकः सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥१८॥", "synonyms": "*api ca*—o; *na*—no; *vṛkaḥ*—un lobo; *sālā-vṛkaḥ*—un perro; *anyatamaḥ*—cualquiera de entre muchos; *vā*—o; *na-eka-caraḥ*—los cerdos que forman manada; *eka-caraḥ*—el tigre que va solo; *vā*—o; *bhakṣayati*—está comiendo (a la pobre criatura).", "translation": "**No sé, pero el ciervo podría haber sido devorado por un lobo o un perro, o por los jabalíes que forman manadas, o por el tigre solitario.**", "purport": "En la selva, los tigres nunca forman manadas. Cada tigre vaga en solitario; los jabalíes, sin embargo, siempre van juntos. Lo mismo hacen los cerdos, los lobos y los perros. De esta forma, Mahārāja Bharata pensaba que alguno de los muchos animales feroces del bosque había matado al ciervo."}
{"ref": "sb/5/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/19/", "verse_text": "> nimlocati ha bhagavān sakala-jagat-kṣemodayas trayy-ātmādyāpi mama na mṛga-vadhū-nyāsa āgacchati.", "devanagari": "> निम्लोचति ह भगवान्सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यासआगच्छति ॥१९॥", "synonyms": "*nimlocati*—se pone; *ha*—¡ay de mí!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, representado en el Sol; *sakala-jagat*—de todo el universo; *kṣema-udayaḥ*—que aumenta lo auspicioso; *trayī-ātmā*—que consiste en los tres *Vedas*; *adya api*—hasta ahora; *mama*—mío; *na*—no; *mṛga-vadhū-nyāsaḥ*—la cría de ciervo que su madre me confió; *āgacchati*—ha regresado.", "translation": "**¡Ay de mí!, con la salida del sol comienza todo lo auspicioso. Para mí, por desdicha, no ha comenzado. El dios del sol es la personificación de los Vedas, pero yo carezco por completo de principios védicos. Ese dios del sol se oculta ya, mas el pobre animal que confió en mí desde la muerte de su madre no ha regresado.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* (5.52), se describe al Sol como ojo de la Suprema Personalidad de Dios:\n\n> yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n> rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n> yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nCuando sale el sol, se debe cantar el *mantra* védico que comienza con el *g**āyatrī*. El Sol es la representación simbólica de los ojos del Señor Supremo. Mahārāja Bharata se lamentaba porque, debido a la ausencia del pobre animal, no encontraba nada auspicioso, aunque el Sol estaba ya a punto de ponerse. Bharata Mahārāja se consideró muy desdichado, pues para él, debido a la ausencia del animal, la presencia del Sol no significaba nada auspicioso."}
{"ref": "sb/5/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/20/", "verse_text": "> api svid akṛta-sukṛtam āgatya māṁ sukhayiṣyati hariṇa-rāja-kumāro vividha-rucira-darśanīya-nija-mṛga-dāraka-vinodair asantoṣaṁ svānām apanudan.", "devanagari": "> अपि स्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन ॥२०॥", "synonyms": "*api svit*—si él algún día; *akṛta-sukṛtam*—que nunca ha realizado actividades piadosas; *āgatya*—regresar; *mām*—a mí; *sukhayiṣyati*—da placer; *hariṇa-rāja-kumāraḥ*—el ciervo, que era como un príncipe debido a que yo le cuidaba como a un hijo; *vividha*—diversas; *rucira*—muy agradables; *darśanīya*—para ver; *nija*—propias; *mṛga-dāraka*—propias de la cría del ciervo; *vinodaiḥ*—con actividades agradables; *asantoṣam*—la infelicidad; *svānām*—de su propia clase; *apanudan*—alejar.", "translation": "**Ese ciervo es como un príncipe. ¿Cuándo volverá? ¿Cuándo le veré de nuevo ocupado en sus placenteras actividades? ¿Cuándo volverá a traer paz a mi herido corazón? En verdad, creo que se han agotado los resultados de mis obras piadosas; de lo contrario, el ciervo ya habría regresado.**", "purport": "El rey sentía tanto afecto que, para él, el cervatillo era como un príncipe. Eso se denomina *moha.* La ansiedad que le causaba la ausencia del ciervo le hacía hablar del animal como si se tratase de su propio hijo. Llevados por el cariño, podemos llegar a decir las cosas más fantásticas de una persona cualquiera."}
{"ref": "sb/5/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/21/", "verse_text": "> kṣvelikāyāṁ māṁ mṛṣā-samādhināmīlita-dṛśaṁ prema-saṁrambheṇa cakita-cakita āgatya pṛṣad-aparuṣa-viṣāṇāgreṇa luṭhati.", "devanagari": "> क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनामीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदअपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥२१॥", "synonyms": "*kṣvelikāyām*—mientras jugaba; *mām*—a mí; *mṛṣā*—fingir; *samādhinā*—con el trance de la meditación; *āmīlita-dṛśam*—con los ojos cerrados; *prema-saṁrambheṇa*—debido a la ira producto del amor; *cakita-cakitaḥ*—con temor; *āgatya*—venía; *pṛṣat*—como gotas de agua; *aparuṣa*—muy suaves; *viṣāṇa*—de los cuernos; *agreṇa*—por las puntas; *luṭhati*—toca mi cuerpo.", "translation": "**¡Ay!, el cervatillo jugaba conmigo, y al verme fingir que meditaba con los ojos cerrados, se ponía a caminar alrededor de mí con la ira del que ama, y me tocaba tímidamente con las puntas de sus cuernecitos, que eran suaves como gotas de agua.**", "purport": "Ahora el rey Bharata considera falsa su meditación. Mientras meditaba, en realidad estaba pensando en su ciervo, y cuando el animal le pinchaba con las puntas de los cuernos, sentía un gran placer. El rey, fingiendo que meditaba, en realidad pensaba en el animal; esto no era más que otro signo de su caída."}
{"ref": "sb/5/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/22/", "verse_text": "> āsādita-haviṣi barhiṣi dūṣite mayopālabdho bhīta-bhītaḥ sapady uparata-rāsa ṛṣi-kumāravad avahita-karaṇa-kalāpa āste.", "devanagari": "> आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीतः सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥२२॥", "synonyms": "*āsādita*—dispuesto; *haviṣi*—todo lo que se iba a ofrecer en el sacrificio; *barhiṣi*—sobre la hierba *kuśa*; *dūṣite*—cuando contaminaba; *mayā upālabdhaḥ*—reñido por mí; *bhīta-bhītaḥ*—con mucho temor; *sapadi*—de inmediato; *uparata-rāsaḥ*—dejaba de jugar; *ṛṣi-kumāravat*—como el hijo o discípulo de una persona santa; *avahita*—reprimidos por completo; *karaṇa-kalāpaḥ*—todos los sentidos; *āste*—se sienta.", "translation": "**Cuando yo disponía sobre la hierba kuśa todo lo necesario para el sacrificio, el ciervo, jugando, tocaba la hierba con sus dientes y lo contaminaba todo. Y cuando yo le reñía y le echaba de allí, él se asustaba y se sentaba sin moverse, como haría el hijo de una persona santa. De esa forma, dejaba de jugar.**", "purport": "Bharata Mahārāja pensaba continuamente en las actividades del ciervo, olvidando que al distraerse con semejante meditación estaba acabando con su progreso en el sendero espiritual."}
{"ref": "sb/5/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/23/", "verse_text": "> kiṁ vā are ācaritaṁ tapas tapasvinyānayā yad iyam avaniḥ savinaya-kṛṣṇa-sāra-tanaya-tanutara-subhaga-śivatamākhara-khura-pada-paṅktibhir draviṇa-vidhurāturasya kṛpaṇasya mama draviṇa-padavīṁ sūcayanty ātmānaṁ ca sarvataḥ kṛta-kautukaṁ dvijānāṁ svargāpavarga-kāmānāṁ deva-yajanaṁ karoti.", "devanagari": "> किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनिः सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवींसूचयन्त्यात्मानं च सर्वतः कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥२३॥", "synonyms": "*kim vā*—qué; *are*—¡oh!; *ācaritam*—practicada; *tapaḥ*—penitencia; *tapasvinyā*—por el muy afortunado; *anayā*—este planeta Tierra; *yat*—puesto que; *iyam*—esta; *avaniḥ*—Tierra; *sa-vinaya*—muy manso y de muy buen comportamiento; *kṛṣṇa-sāra-tanaya*—de la cría de la cierva negra; *tanutara*—pequeñas; *subhaga*—hermosas; *śiva-tama*—muy auspiciosas; *akhara*—suaves; *khura*—de las pezuñas; *pada-paṅktibhiḥ*—por la serie de marcas; *draviṇa-vidhura-āturasya*—que está muy afligido por la pérdida de riquezas; *kṛpaṇasya*—una criatura muy desdichada; *mama*—para mí; *draviṇa-padavīm*—la manera de obtener esa riqueza; *sūcayanti*—indicar; *ātmānam*—su propio cuerpo; *ca*—y; *sarvataḥ*—por todas partes; *kṛta-kautukam*—adornada; *dvijānām*—de los *brāhmaṇas*; *svarga-apavarga-kāmānām*—que están deseosos de alcanzar los planetas celestiales o la liberación; *deva-yajanam*—lugar de sacrificio para los semidioses; *karoti*—hace.", "translation": "**Después de hablar con estas palabras de loco, Mahārāja Bharata se levantó y salió del āśrama. Al ver en el suelo las pisadas del ciervo, las alabó con amor, diciendo: ¡Oh, desdichado Bharata!, tus austeridades y penitencias son muy insignificantes en comparación con las penitencias y austeridades de este planeta Tierra. Debido a sus rigurosas penitencias, la Tierra ha visto impresas sobre su afortunada superficie las huellas de este ciervo, que son pequeñas, hermosas, suaves y muy auspiciosas. Soy una persona desconsolada, pues he perdido a mi ciervo, pero esta serie de huellas me muestran el camino que ha seguido el animal por el bosque, y la manera de recuperar mi perdida riqueza. Gracias a estas huellas, este lugar se ha convertido en un sitio adecuado para que los brāhmaṇas que desean la liberación o los planetas celestiales ejecuten sacrificios a los semidioses.**", "purport": "Se dice que cuando una persona se enreda demasiado en asuntos amorosos, se olvida tanto de sí misma como de los demás, hasta el punto de no saber cómo actuar ni cómo hablar. Una vez, un hombre tuvo un hijo ciego de nacimiento, pero llevado por el enorme cariño que sentía por él, le dio el nombre de Padmalocana, que significa «de ojos de loto». Esa clase de situaciones son resultado del amor ciego. Bharata Mahārāja, poco a poco, fue cayendo a esa condición, debido al amor material que sentía por el ciervo. En el *smṛti-śāstra* se dice:\n\n> yasmin deśe mṛgaḥ kṛṣṇas\n> tasmin dharmānn ivodhata\n\n«Aquel terreno en que deja sus huellas el ciervo negro, debe considerarse lugar adecuado para la celebración de rituales religiosos»."}
{"ref": "sb/5/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/24/", "verse_text": "> api svid asau bhagavān uḍu-patir enaṁ mṛga-pati-bhayān mṛta-mātaraṁ mṛga-bālakaṁ svāśrama-paribhraṣṭam anukampayā kṛpaṇa-jana-vatsalaḥ paripāti.", "devanagari": "> अपि स्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सलः परिपाति ॥२४॥", "synonyms": "*api svit*—¿acaso?; *asau*—esa; *bhagavān*—muy poderosa; *uḍu-patiḥ*—la Luna; *enam*—a este; *mṛga-pati-bhayāt*—por miedo al león; *mṛta-mātaram*—que perdió a su madre; *mṛga-bālakam*—hijo de un ciervo; *sva-āśrama-paribhraṣṭam*—que se extravió y está lejos de su *āśrama*; *anukampayā*—por compasión; *kṛpaṇa-jana-vatsalaḥ*—(la Luna) que es muy bondadosa con los hombres desdichados; *paripāti*—ahora lo está protegiendo.", "translation": "**Mahārāja Bharata continuó hablando como un loco. Al alzar la cabeza y ver las manchas oscuras de la Luna naciente, parecidas a las de un ciervo, dijo: ¿Acaso la Luna, que es tan bondadosa con los desdichados, lo ha sido también con mi ciervo, sabiendo que se ha extraviado y que ha perdido a su madre? Esta Luna ha brindado al ciervo un refugio cerca de ella, solo para protegerlo del temible ataque de los leones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/25/", "verse_text": "> kiṁ vātmaja-viśleṣa-jvara-dava-dahana-śikhābhir upatapyamāna-hṛdaya-sthala-nalinīkaṁ mām upasṛta-mṛgī-tanayaṁ śiśira-śāntānurāga-guṇita-nija-vadana-salilāmṛtamaya-gabhastibhiḥ svadhayatīti ca.", "devanagari": "> किं वात्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकंमामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभिः स्वधयतीति च ॥२५॥", "synonyms": "*kim vā*—¿o acaso?; *ātma-ja*—del hijo; *viśleṣa*—debido a la separación; *jvara*—el calor; *dava-dahana*—del incendio forestal; *śikhābhiḥ*—por las llamas; *upatapyamāna*—quemado; *hṛdaya*—el corazón; *sthala-nalinīkam*—comparado a una flor de loto roja; *mām*—a mí; *upasṛta-mṛgī-tanayam*—con quien el hijo del ciervo era tan sumiso; *śiśira-śānta*—que es tan pacífica y refrescante; *anurāga*—por amor; *guṇita*—fluir; *nija-vadana-salila*—el agua de su boca; *amṛta-maya*—como el néctar; *gabhastibhiḥ*—por los rayos de la Luna; *svadhayati*—me está dando placer; *iti*—así; *ca*—y.", "translation": "**Al percibir la luz de la Luna, Mahārāja Bharata continuó hablando como una persona que ha perdido el juicio: El pequeño cervatillo era tan sumiso y me era tan querido que, ahora que no está, me siento como si me hubiera separado de mi propio hijo. Debido a la ardiente fiebre de la separación, sufro como si me estuviera quemando en un incendio forestal. Hoy mi corazón, que es como un lirio del campo, está ardiendo. Al verme tan afligido, la Luna me rocía con el néctar de sus rayos, como la persona que rocía con agua a su amigo para aliviarle de la fiebre. De este modo, la Luna me trae felicidad.**", "purport": "La medicina ayur-védica enseña que, cuando alguien tiene mucha fiebre, otra persona debe rociarle con agua tras haber hecho gárgaras con ella. De ese modo, la fiebre disminuye. Separado de su supuesto hijo, el ciervo, Mahārāja Bharata sentía un gran dolor, y pensaba que la Luna le estaba lanzando por la boca el agua con la que había hecho gárgaras, rociándole, y apagando de ese modo la intensa fiebre que sentía por verse separado del ciervo."}
{"ref": "sb/5/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/26/", "verse_text": "> evam aghaṭamāna-manorathākula-hṛdayo mṛga-dārakābhāsena svārabdha-karmaṇā yogārambhaṇato vibhraṁśitaḥ sa yoga-tāpaso bhagavad-ārādhana-lakṣaṇāc ca katham itarathā jāty-antara eṇa-kuṇaka āsaṅgaḥ sākṣān niḥśreyasa-pratipakṣatayā prāk-parityakta-dustyaja-hṛdayābhijātasya tasyaivam antarāya-vihata-yogārambhaṇasya rājarṣer bharatasya tāvan mṛgārbhaka-poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanānuṣaṅgeṇāvigaṇayata ātmānam ahir ivākhu-bilaṁ duratikramaḥ kālaḥ karāla-rabhasa āpadyata.", "devanagari": "> एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतोविभ्रंशितः स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्गःसाक्षान्निःश्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहतयोगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयतआत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रमः कालः करालरभस आपद्यत ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *aghaṭamāna*—imposible de obtener; *manaḥ-ratha*—por deseos, que son como vehículos mentales; *ākula*—afligido; *hṛdayaḥ*—cuyo corazón; *mṛga-dāraka-ābhāsena*—parecido al hijo de un ciervo; *sva-ārabdha-karmaṇā*—por los malos resultados de sus invisibles actividades fruitivas; *yoga-ārambhaṇataḥ*—de las actividades y de las prácticas del *yoga*; *vibhraṁśitaḥ*—caído; *saḥ*—él (Mahārāja Bharata); *yoga-tāpasaḥ*—poniendo en práctica las actividades y austeridades del *yoga* místico; *bhagavat-ārādhana-lakṣaṇāt*—de las actividades del servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios; *ca*—y; *katham*—cómo; *itarathā*—otro; *jāti-antare*—perteneciente a una especie de vida diferente; *eṇa-kuṇake*—al cuerpo de un cervatillo; *āsaṅgaḥ*—tanto apego afectuoso; *sākṣāt*—directamente; *niḥśreyasa*—para alcanzar el objetivo supremo de la vida; *pratipakṣatayā*—con la cualidad de ser un obstáculo; *prāk*—quien anteriormente; *parityakta*—abandonados; *dustyaja*—aunque son muy difíciles de abandonar; *hṛdaya-abhijātasya*—a sus hijos, nacidos de su propio corazón; *tasya*—de él; *evam*—así; *antarāya*—por ese obstáculo; *vihata*—obstruido; *yoga-ārambhaṇasya*—cuyo sendero de prácticas de *yoga* místico; *rāja-ṛṣeḥ*—del gran rey santo; *bharatasya*—de Mahārāja Bharata; *tāvat*—de aquella manera; *mṛga-arbhaka*—el hijo de un ciervo; *poṣaṇa*—en mantener; *pālana*—en proteger; *prīṇana*—en hacer feliz; *lālana*—en ser cariñoso; *anuṣaṅgeṇa*—por la relación constante; *avigaṇayataḥ*—descuidar; *ātmānam*—su propia alma; *ahiḥ iva*—como una serpiente; *ākhu-bilam*—la madriguera de un ratón; *duratikramaḥ*—invencible; *kālaḥ*—muerte final; *karāla*—terrible; *rabhasaḥ*—con rapidez; *āpadyata*—llegó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, de este modo Bharata Mahārāja se vio abrumado por un deseo incontrolable que se manifestó en la forma del ciervo. Debido a los resultados fruitivos de sus actividades pasadas, cayó del sendero del yogamístico, de la práctica de austeridades y de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Si no fuera por sus actividades fruitivas pasadas, ¿cómo podría haberse sentido atraído por un ciervo, después de haber abandonado la compañía de sus propios hijos y de su propia familia, a quienes consideró obstáculos en el sendero de la vida espiritual? Definitivamente, se debía a su karma pasado. El rey estaba tan absorto en mimar y mantener al ciervo, que cayó del plano de las actividades espirituales. A su debido tiempo, la inexorable muerte, que se compara a una serpiente venenosa que entra en la madriguera hecha por el ratón, llegó ante él.**", "purport": "Como se verá en versos posteriores, Bharata Mahārāja a la hora de morir se vio forzado a recibir un cuerpo de ciervo, debido a la atracción que sentía por el cervatillo. Con respecto a esto, podría plantearse una pregunta. ¿Cómo es posible que un devoto se vea afectado por la mala conducta y los actos pecaminosos realizados en el pasado? En la *Brahma-saṁhitā* (5.54), se dice: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām:* «A quienes se ocupan en servicio devocional, *bhakti-bhajana,* se les exime de los resultados de sus actividades pasadas». Conforme a esto, no se podía castigar a Bharata Mahārāja por sus pecados pasados. La conclusión debe ser que si Mahārāja Bharata se apegó en exceso al ciervo y descuidó su avance espiritual, lo hizo deliberadamente. A fin de corregir de inmediato ese error, durante un breve tiempo le fue impuesto un cuerpo de ciervo, con la única finalidad de que su deseo de madurar en el servicio devocional aumentase. A pesar del cuerpo de animal que le fue impuesto, Mahārāja Bharata no olvidó a dónde le había conducido el error que cometió voluntariamente. Estaba muy deseoso de liberarse del cuerpo de ciervo; esto indica que su apego por el servicio devocional era más intenso; tanto, que en su siguiente vida iba a obtener la perfección rápidamente en un cuerpo de *brāhmaṇa.* Con esta convicción, en nuestra revista *Back to Godhead* hemos declarado que los devotos de Vṛndāvana que cometen alguna actividad pecaminosa adrede, como algunos *gosvāmīs,* tienen que nacer en cuerpos de perros, monos y tortugas en aquella sagrada tierra. Así, durante un breve período tienen que vivir en esas formas inferiores de vida, y una vez que abandonan esos cuerpos animales, se elevan de nuevo al mundo espiritual. Se trata de un castigo breve y que no se debe al *karma* pasado. Podría parecer que sí se debe al *karma,* pero en realidad es un castigo que se impone al devoto para corregirle y llevarle al plano del servicio devocional puro."}
{"ref": "sb/5/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/27/", "verse_text": "> tadānīm api pārśva-vartinam ātmajam ivānuśocantam abhivīkṣamāṇo mṛga evābhiniveśita-manā visṛjya lokam imaṁ saha mṛgeṇa kalevaraṁ mṛtam anu na mṛta-janmānusmṛtir itaravan mṛga-śarīram avāpa.", "devanagari": "> तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमनाविसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥२७॥", "synonyms": "*tadānīm*—en ese momento; *api*—en verdad; *pārśva-vartinam*—al lado de su lecho de muerte; *ātma-jam*—su propio hijo; *iva*—como; *anuśocantam*—lamentar; *abhivīkṣamāṇaḥ*—ver; *mṛge*—en el ciervo; *eva*—ciertamente; *abhiniveśita-manāḥ*—su mente estaba absorta; *visṛjya*—abandonar; *lokam*—mundo; *imam*—este; *saha*—con; *mṛgeṇa*—el ciervo; *kalevaram*—su cuerpo; *mṛtam*—destruido; *anu*—a continuación; *na*—no; *mṛta*—destruido; *janma-anusmṛtiḥ*—recuerdo de lo ocurrido antes de la muerte; *itara-vat*—como otros; *mṛga-śarīram*—el cuerpo de un ciervo; *avāpa*—obtuvo.", "translation": "**En el momento de morir, el rey vio que el ciervo se echaba a su lado, como si fuera su propio hijo, lamentando su muerte. De hecho, la mente del rey estaba absorta en el cuerpo del ciervo, y por lo tanto, como sucede a las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, lo abandonó todo —el mundo, el ciervo y su cuerpo material— y obtuvo un cuerpo de ciervo. Gozaba, sin embargo, de una ventaja: a pesar de haber perdido su cuerpo humano, y a pesar de haber recibido un cuerpo de ciervo, no olvidó lo ocurrido en su vida anterior.**", "purport": "Bharata Mahārāja adquirió un cuerpo de ciervo, tal como otros adquieren distintos cuerpos según la condición mental en que se encuentren en el momento de morir. Había, no obstante, una diferencia: las demás personas, después de morir, se olvidan de todo lo que les ha ocurrido en su vida anterior, pero Bharata Mahārāja no lo olvidó. El *Bhagavad-gītā*dice:\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (*Bg.* 8.6).\n\nDespués de abandonar el cuerpo, la persona recibe otro cuerpo conforme a la condición de su mente en el momento de la muerte. Al morir, la persona piensa siempre en aquello que le ha tenido absorto durante su vida. Conforme a esa ley, Bharata Mahārāja adquirió un cuerpo de ciervo por haber estado siempre pensando en el ciervo y haber olvidado su adoración del Señor Supremo. Sin embargo, se había elevado hasta el nivel más alto del servicio devocional, y debido a ello no olvidó lo ocurrido en su vida anterior. Esa bendición especial le salvó de una degradación posterior. Debido al servicio devocional que había realizado en el pasado, se decidió a completar su servicio devocional aunque fuese en un cuerpo de ciervo. Esa es la razón de que en este verso se diga: *mṛtam,* «aunque había muerto», *anu,* «después de eso», *na mṛta-janmānusmṛtir itaravat,* «no olvidó lo ocurrido en su vida anterior como les ocurre a los demás». Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām* (*Bs.* 5.54). En este verso queda demostrado que, por la gracia del Señor Supremo, el devoto nunca es vencido. Puede ser castigado durante un breve período por descuidar deliberadamente su servicio devocional, pero después vuelve a su servicio y regresa al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/28/", "verse_text": "> tatrāpi ha vā ātmano mṛgatva-kāraṇaṁ bhagavad-ārādhana-samīhānubhāvenānusmṛtya bhṛśam anutapyamāna āha.", "devanagari": "> तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्यभृशमनुतप्यमान आह ॥२८॥", "synonyms": "*tatra api*—en aquella vida; *ha vā*—en verdad; *ātmanaḥ*—de él mismo; *mṛgatva-kāraṇam*—la causa de aceptar un cuerpo de ciervo; *bhagavat-ārādhana-samīhā*—de pasadas actividades de servicio devocional; *anubhāvena*—como consecuencia; *anusmṛtya*—recordar; *bhṛśam*—siempre; *anutapya-mānaḥ*—arrepentido; *āha*—decía.", "translation": "**Aunque se hallaba en un cuerpo de ciervo, Bharata Mahārāja, debido a las estrictas prácticas de servicio devocional de su vida anterior, comprendía la causa de que hubiera nacido en aquel cuerpo. Considerando sus vidas presente y pasada, no dejaba de arrepentirse de sus actividades, hablando de la siguiente manera.**", "purport": "Esta es una concesión especial para el devoto, quien, aunque haya recibido un cuerpo no humano, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios sigue avanzando en el servicio devocional, ya sea gracias al recuerdo de su vida anterior o por causas naturales. A un hombre corriente no le es fácil recordar las actividades de su vida anterior, pero Bharata Mahārāja, debido a sus grandes sacrificios y a que se había ocupado en servicio devocional, podía recordarlas."}
{"ref": "sb/5/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/29/", "verse_text": "> aho kaṣṭaṁ bhraṣṭo 'ham ātmavatām anupathād yad-vimukta-samasta-saṅgasya vivikta-puṇyāraṇya-śaraṇasyātmavata ātmani sarveṣām ātmanāṁ bhagavati vāsudeve tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogenāśūnya-sakala-yāmena kālena samāveśitaṁ samāhitaṁ kārtsnyena manas tat tu punar mamābudhasyārān mṛga-sutam anu parisusrāva.", "devanagari": "> अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्न्येनमनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥२९॥", "synonyms": "*aho kaṣṭam*—¡ay, que vida tan miserable!; *bhraṣṭaḥ*—caído; *aham*—yo (soy); *ātma-vatām*—de grandes devotos que han alcanzado la perfección; *anupathāt*—del modo de vida; *yat*—del cual; *vimukta-samasta-saṅgasya*—aunque había abandonado mi hogar y la relación con mis verdaderos hijos; *vivikta*—solitario; *puṇya-araṇya*—en un bosque sagrado; *śaraṇasya*—que se ha refugiado; *ātma-vataḥ*—de quien ha llegado a situarse perfectamente en el plano trascendental; *ātmani*—en la Superalma; *sarveṣām*—de todas; *ātmanām*—las entidades vivientes; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeve*—al Señor Vāsudeva; *tat*—de Él; *anuśravaṇa*—escuchando constantemente; *manana*—pensando; *saṅkīrtana*—cantando; *ārādhana*—adorando; *anusmaraṇa*—recordando constantemente; *abhiyogena*—por estar absorto en; *aśūnya*—lleno; *sakala-yāmena*—en el que todas las horas; *kālena*—con el tiempo; *samāveśitam*—plenamente establecida; *samāhitam*—fija; *kārtsnyena*—totalmente; *manaḥ*—la mente en esa situación; *tat*—esa mente; *tu*—pero; *punaḥ*—de nuevo; *mama*—de mí; *abudhasya*—un gran necio; *ārāt*—desde una gran distancia; *mṛga-sutam*—el hijo de un ciervo; *anu*—afectado por; *parisusrāva*—caí.", "translation": "**En el cuerpo de ciervo, Bharata Mahārāja se lamentaba: ¡Qué desgracia!, he caído del sendero de la autorrealización. Abandoné a mis verdaderos hijos, a mi esposa y mi verdadero hogar para avanzar en la vida espiritual, y me refugié en un lugar sagrado en la soledad del bosque. Logré el dominio de mí mismo y la autorrealización, y me ocupé en servicio devocional sin interrupción, escuchando, pensando, cantando, adorando y recordando a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Tuve éxito; mi mente llegó a estar siempre absorta en el servicio devocional. Sin embargo, por necio, mi mente se apegó de nuevo, esta vez a un ciervo. Ahora he recibido un cuerpo de ciervo y he caído muy bajo, lejos de mis prácticas devocionales.**", "purport": "Debido a su estricta práctica de servicio devocional, Mahārāja Bharata podía recordar las actividades de su vida anterior y el modo en que se había elevado al plano espiritual. Por necio, se apegó a un insignificante ciervo y, como consecuencia, cayó y tuvo que recibir un cuerpo de ciervo. Esto es importante para todos los devotos. Si utilizamos erróneamente nuestra posición, pensando que estamos plenamente ocupados en servicio devocional y que podemos hacer lo que nos plazca, tendremos que sufrir, como Bharata Mahārāja, y nos condenaremos a recibir un cuerpo que vaya en detrimento de nuestro servicio devocional. Solo en la forma humana se puede practicar servicio devocional; pero si abandonamos voluntariamente esa práctica para ocuparnos en la complacencia de los sentidos, sin duda alguna tendremos que ser castigados. Sin embargo, ese castigo no es como el que padece una persona materialista corriente. Por la gracia del Señor Supremo, al devoto se le castiga de tal manera que su anhelo por alcanzar los pies de loto del Señor Vāsudeva aumenta. Con ese intenso deseo, en su siguiente vida regresa al hogar. En este verso hay una descripción muy completa del servicio devocional: *tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogena.* En el *Bhagavad-gītā* se recomienda escuchar y cantar constantemente las glorias del Señor: *satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ.*Aquellos que han emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben tener cuidado de no desperdiciar y no dejar pasar ni un solo momento sin cantar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios y Sus actividades. Con Sus propias acciones y con las acciones de Sus devotos, Kṛṣṇa nos enseña a ser prudentes en el servicio devocional. Por medio de Bharata Mahārāja, Kṛṣṇa nos enseña que debemos ser muy prudentes en el desempeño del servicio devocional. Si queremos mantener nuestra mente completamente fija, sin desviación, debemos ocuparla ininterrumpidamente en servicio devocional. Los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna lo han sacrificado todo para propagar este movimiento; sin embargo, deben aprender la lección de la vida de Bharata Mahārāja y ser muy prudentes, procurando no desperdiciar ni un solo momento en conversaciones frívolas, o en dormir y comer demasiado. No está prohibido comer, pero, cuando se come demasiado, también hay que dormir más de lo necesario. Ello conduce a la complacencia de los sentidos, y podemos acabar degradándonos a una forma de vida inferior. De ese modo, nuestro progreso espiritual puede detenerse, al menos durante un tiempo. Lo mejor es seguir el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī: *avyartha-kālatvam:* Debemos esforzarnos por emplear todos los momentos de nuestra vida exclusivamente en la práctica de servicio devocional. Esa es la posición segura para quien desea regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/30/", "verse_text": "> ity evaṁ nigūḍha-nirvedo visṛjya mṛgīṁ mātaraṁ punar bhagavat-kṣetram upaśama-śīla-muni-gaṇa-dayitaṁ śālagrāmaṁ pulastya-pulahāśramaṁ kālañjarāt pratyājagāma.", "devanagari": "> इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥३०॥", "synonyms": "*iti*—así; *evam*—de este modo; *nigūḍha*—oculto; *nirvedaḥ*—completamente desapegado de las actividades materiales; *visṛjya*—dejando; *mṛgīm*—a la cierva; *mātaram*—a su madre; *punaḥ*—de nuevo; *bhagavat-kṣetram*—el lugar en que se adora a la Suprema Personalidad de Dios; *upaśama-śīla*—completamente desapegado de todo lo material; *muni-gaṇa-dayitam*—que es querida a los grandes santos que la habitan; *śālagrāmam*—la aldea llamada Śālagrāma; *pulastya-pulaha-āśramam*—al *āśrama* dirigido por grandes sabios de la talla de Pulastya y Pulaha; *kālañjarāt*—desde la montaña Kālañjara, donde había nacido del vientre de una cierva; *pratyājagāma*—regresó.", "translation": "**A pesar de haber recibido un cuerpo de ciervo, Mahārāja Bharata debido a su constante arrepentimiento, se desapegó por completo de todo lo material. Sin revelar a nadie nada, partió de la montaña Kālañjara, el lugar de su nacimiento como ciervo, y, dejando a su madre, regresó al bosque de Śālagrāma y al āśrama de Pulastya y Pulaha.**", "purport": "Es significativo el hecho de que Mahārāja Bharata, por la gracia de Vāsudeva, recordase su vida anterior. No desperdició ni un solo instante, y regresó a Pulaha-āśrama y a la aldea de Śālagrāma. Las compañías que frecuentamos son muy importantes; por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna trata de ayudar a encontrar la perfección a todo aquel que ingresa en ella. Sus miembros deben recordar siempre que la asociación no es un hotel gratuito. Todos los miembros deben ser muy cuidadosos en el cumplimiento de sus deberes espirituales, para que todo el que se acerque, de un modo natural, se vuelva devoto y pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios, en esta misma vida. Bharata Mahārāja, a pesar de haber adquirido un cuerpo de ciervo, abandonó de nuevo su hogar, la montaña Kālañjara. Nadie debe sentirse cautivado por su tierra y su familia; por el contrario, hay que refugiarse en los devotos y cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/8/31/", "verse_text": "> tasminn api kālaṁ pratīkṣamāṇaḥ saṅgāc ca bhṛśam udvigna ātma-sahacaraḥ śuṣka-parṇa-tṛṇa-vīrudhā vartamāno mṛgatva-nimittāvasānam eva gaṇayan mṛga-śarīraṁ tīrthodaka-klinnam ut-sasarja.", "devanagari": "> तस्मिन्नपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच्च भृशमुद्विग्न आत्मसहचरः शुष्कपर्णतृणवीरुधा वर्तमानो मृगत्वनिमित्तावसानमेव गणयन्मृगशरीरं तीर्थोदकक्लिन्नमुत्ससर्ज ॥३१॥", "synonyms": "*tasmin api*—en aquel *āśrama* (Pulaha-āśrama); *kālam*—el final de su tiempo de vida en el cuerpo de ciervo; *pratīkṣamāṇaḥ*—siempre esperando; *saṅgāt*—de la relación; *ca*—y; *bhṛśam*—constantemente; *udvignaḥ*—lleno de ansiedad; *ātma-sahacaraḥ*—con la Superalma como único compañero constante (nadie debe pensar que está solo); *śuṣka-parṇa-tṛṇa-vīrudhā*—comiendo solo las hierbas y hojas secas; *vartamānaḥ*—existir; *mṛgatva-nimitta*—de la causa de un cuerpo de ciervo; *avasānam*—el final; *eva*—solamente; *gaṇayan*—considerar; *mṛga-śarīram*—el cuerpo de ciervo; *tīrtha-udaka-klinnam*—bañándose en las aguas de aquel lugar sagrado; *utsasarja*—abandonó.", "translation": "**Viviendo en aquel āśrama, ahora el gran rey Bharata Mahārāja se cuidaba mucho de caer víctima de las malas compañías. Vivía allí sin revelar a nadie su pasado, y solamente comía hojas secas. No puede decirse que estuviera solo, ya que la Superalma estaba con él. De ese modo, esperó la hora de la muerte en aquel cuerpo de ciervo. Bañándose en aquel lugar sagrado, finalmente abandonó aquel cuerpo.**", "purport": "La razón de ser de los lugares sagrados como Vṛndāvana, Hardwar, Prayāga y Jagannātha Purī es que en ellos la gente puede ofrecer servicio devocional. Vṛndāvana, en concreto, es el más excelso de los lugares sagrados, el preferido de los devotos *vaiṣṇavas* del Señor Kṛṣṇa que aspiran a regresar de vuelta a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas. En Vṛndāvana viven muchos devotos, los cuales, por el hecho de bañarse habitualmente en el Yamunā, se limpian por completo de la contaminación del mundo material. El proceso de cantar y escuchar constantemente los santos nombres y los pasatiempos del Señor Supremo nos purifica y nos convierte en candidatos adecuados para la liberación. Sin embargo, cuando alguien, por su propia voluntad, cae víctima de la complacencia de los sentidos, tiene que ser castigado por lo menos durante una vida, como le ocurrió a Bharata Mahārāja.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «La personalidad de Bharata Mahārāja»."}
{"ref": "sb/5/9/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/1-2/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atha kasyacid dvija-varasyāṅgiraḥ-pravarasya śama-dama-tapaḥ-svādhyāyādhyayana-tyāga-santoṣa-titikṣā-praśraya-vidyānasūyātma-jñānānanda-yuktasyātma-sadṛśa-śruta-śīlācāra-rūpaudārya-guṇā nava sodaryā aṅgajā babhūvur mithunaṁ ca yavīyasyāṁ bhāryāyām yas tu tatra pumāṁs taṁ parama-bhāgavataṁ rājarṣi-pravaraṁ bharatam utsṛṣṭa-mṛga-śarīraṁ carama-śarīreṇa vipratvaṁ gatam āhuḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ कस्यचिद्द्विजवरस्याङ्गिरःप्रवरस्य शमदमतपःस्वाध्यायाध्ययनत्यागसन्तोषतितिक्षाप्रश्रयविद्यानसूयात्मज्ञआनानन्दयुक्तस्यात्मसदृशश्रुतशीलाचाररूपौदार्यगुणा नव सोदर्याअङ्गजा बभूवुर्मिथुनं च यवीयस्यां भार्यायाम्यस्तु तत्र पुमांस्तं परमभागवतं राजर्षिप्रवरं भरतमुत्सृष्टमृगशरीरं चरमशरीरेण विप्रत्वं गतमाहुः ॥१॥\n> तत्रापि स्वजनसङ्गाच्च भृशमुद्विजमानो भगवतः कर्मबन्धविध्वंसनश्रवणस्मरणगुणविवरणचरणारविन्दयुगलं मनसा विदधदात्मनः प्रतिघातमाशङ्कमानो भगवदअनुग्रहेणानुस्मृतस्वपूर्वजन्मावलिरात्मानमुन्मत्तजडान्धबधिरस्वरूपेण दर्शयामासलोकस्य ॥२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *atha*—a continuación; *kasyacit*—de cierto; *dvija-varasya*—*brāhmaṇa*; *aṅgiraḥ-pravarasya*—que pertenecía a la dinastía del gran santo Aṅgirā; *śama*—control de la mente; *dama*—control de los sentidos; *tapaḥ*—práctica de austeridades y penitencias; *svādhyāya*—recitación de las Escrituras védicas; *adhyayana*—estudio; *tyāga*—renunciación; *santoṣa*—satisfacción; *titikṣā*—tolerancia; *praśraya*—muy amable; *vidyā*—conocimiento; *anasūya*—libre de envidia; *ātma-jñāna-ānanda*—satisfecho en la autorrealización; *yuktasya*—poseía las cualidades de; *ātma-sadṛśa*—y exactamente como él mismo; *śruta*—en educación; *śīla*—en personalidad; *ācāra*—en conducta; *rūpa*—en belleza; *audārya*—en magnanimidad; *guṇāḥ*—poseyendo todas esas cualidades; *nava sa-udaryāḥ*—nueve hermanos nacidos del mismo vientre; *aṅga-jāḥ*—hijos; *babhūvuḥ*—nacieron; *mithunam*—un varón y una niña gemelos; *ca*—y; *yavīyasyām*—en la más joven; *bhāryāyām*—esposa; *yaḥ*—quien; *tu*—pero; *tatra*—allí; *pumān*—el niño varón; *tam*—a él; *parama-bhāgavatam*—el devoto más glorioso; *rāja-ṛṣi*—de los reyes santos; *pravaram*—el más honrado; *bharatam*—Bharata Mahārāja; *utsṛṣṭa*—habiendo abandonado; *mṛga-śarīram*—el cuerpo de ciervo; *carama-śarīreṇa*—con el último cuerpo; *vipratvam*—siendo un *brāhmaṇa*; *gatam*—obtuvo; *āhuḥ*—decían.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de abandonar el cuerpo de ciervo, Bharata Mahārāja nació en una familia de brāhmaṇas de gran pureza. Su padre era un brāhmaṇa perteneciente a la dinastía de Aṅgirā, y estaba plenamente dotado con las cualidades brahmínicas. Podía controlar su mente y sus sentidos, y había estudiado las Escrituras védicas y otros textos complementarios. Era experto en dar caridad, y siempre permanecía satisfecho; era tolerante, muy amable y culto; estaba libre de envidia. Era un alma iluminada que se ocupaba en el servicio devocional del Señor, y permanecía siempre en trance. Con su primera esposa tuvo nueve hijos, que compartían sus mismas cualidades, y su segunda esposa le dio gemelos: un varón y una niña. Al varón, Bharata Mahārāja, se le considera el más excelso de los devotos y el más importante de los reyes santos. Esta es, entonces, la historia de su vida tras abandonar el cuerpo de ciervo.**", "purport": "Bharata Mahārāja era un gran devoto, pero no alcanzó el éxito en una sola vida. En el *Bhagavad-gītā* se dice que al devoto que no cumple sus deberes devocionales en una vida se le da la oportunidad de nacer en una familia de *brāhmaṇas* plenamente cualificados o en una familia rica de *kṣatriyas* o *vaiśyas*. *Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe* [[bg/6/41|(Bg. 6.41)]]. Bharata Mahārāja fue el hijo primogénito de Mahārāja Ṛṣabha en una rica familia *kṣatriya*, pero debido a la negligencia voluntaria de sus deberes espirituales y a su excesivo apego por un insignificante ciervo, se vio obligado a nacer como hijo de una cierva. No obstante, debido a su firme posición como devoto, recibió el don del recuerdo de su vida pasada. Arrepentido, permaneció en un bosque solitario y pensaba siempre en Kṛṣṇa. Entonces se le dio la oportunidad de nacer en una muy buena familia de *brāhmaṇas*."}
{"ref": "sb/5/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/3/", "verse_text": "> tatrāpi svajana-saṅgāc ca bhṛśam udvijamāno bhagavataḥ karma-bandha-vidhvaṁsana-śravaṇa-smaraṇa-guṇa-vivaraṇa-caraṇāravinda-yugalaṁ manasā vidadhad ātmanaḥ pratighātam āśaṅkamāno bhagavad-anugraheṇānusmṛta-sva-pūrva-janmāvalir ātmānam unmatta-jaḍāndha-badhira-svarūpeṇa darśayām āsa lokasya.", "devanagari": "> तस्यापि ह वा आत्मजस्य विप्रः पुत्रस्नेहानुबद्धमना आसमावर्तनात्संस्कारान्यथोपदेशंविदधान उपनीतस्य च पुनः शौचाचमनादीन्कर्मनियमाननभिप्रेतानपि समशिक्षयदनुशिष्टेन हिभाव्यं पितुः पुत्रेणेति ॥३॥", "synonyms": "*tatra api*—también en aquel nacimiento como *brāhmaṇa*; *sva-jana-saṅgāt*—de la relación con amigos y parientes; *ca*—y; *bhṛśam*—mucho; *udvijamānaḥ*—siempre temeroso de volver a caer; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *karma-bandha*—el cautiverio de las reacciones de las actividades fruitivas; *vidhvaṁsana*—que vence; *śravaṇa*—escuchar; *smaraṇa*—recordar; *guṇa-vivaraṇa*—escuchando descripciones de las cualidades del Señor; *caraṇa-aravinda*—pies de loto; *yugalam*—los dos; *manasā*—con la mente; *vidadhat*—pensar siempre en; *ātmanaḥ*—de su alma; *pratighātam*—obstáculo en el sendero del servicio devocional; *āśaṅkamānaḥ*—temiendo siempre; *bhagavat-anugraheṇa*—por la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; *anusmṛta*—recordados; *sva-pūrva*—sus anteriores; *janma-āvaliḥ*—sucesión de nacimientos; *ātmānam*—él mismo; *unmatta*—loco; *jaḍa*—tonto; *andha*—ciego; *badhira*—y sordo; *svarūpeṇa*—con esos atributos; *darśayām āsa*—manifestó; *lokasya*—para la gente.", "translation": "**Debido a que gozaba de la misericordia especial del Señor, Bharata Mahārāja podía recordar lo ocurrido en su vida anterior. A pesar de haber recibido un cuerpo de brāhmaṇa, sentía un gran temor de sus familiares y amigos no devotos. Siempre se cuidaba mucho de esa compañía, pues le asustaba caer de nuevo. Por esa razón, se manifestaba a los ojos de la gente como un loco tonto, ciego y sordo, a fin de que nadie tratara de hablarle. De ese modo se protegía de las malas compañías. En su fuero interno, siempre pensaba en los pies de loto del Señor, y cantaba continuamente Sus glorias, que nos protegen del cautiverio de la acción fruitiva. Así se resguardó de la peligrosa compañía de los no devotos.**", "purport": "Todas las entidades vivientes se ven atadas por diversas actividades, debido al contacto con las modalidades de la naturaleza. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu:* «Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentran con el bien y el mal entre las diversas especies» (*Bg.*13.22).\n\nConforme a nuestro *karma,* recibimos distintos tipos de cuerpos de entre las 8 400 000 especies. *Karmaṇā daiva-netreṇa:* actuamos bajo la influencia de la naturaleza material contaminados por las tres modalidades, y de ese modo obtenemos un determinado tipo de cuerpo conforme a disposiciones superiores. Eso se denomina *karma-bandha.* Para liberarnos de ese *karma-bandha,* debemos ocuparnos en servicio devocional. Entonces, nos veremos libres de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (*Bg.* 14.26). Para permanecer inmunes a las cualidades materiales, debemos ocuparnos en servicio devocional: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.* Esa es la perfección de la vida. Mahārāja Bharata, cuando nació en cuerpo de *brāhmaṇa,* no sentía mucho interés por los deberes brahmínicos; en su fuero interno, sin embargo, era un *vaiṣṇava* puro, y pensaba siempre en los pies de loto del Señor. Como se aconseja en el*Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.* Ese es el único proceso mediante el cual podemos salvarnos del peligroso ciclo de nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/5/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/4/", "verse_text": "> tasyāpi ha vā ātmajasya vipraḥ putra-snehānubaddha-manā āsamāvartanāt saṁskārān yathopadeśaṁ vidadhāna upanītasya ca punaḥ śaucācamanādīn karma-niyamān anabhipretān api samaśikṣayad anuśiṣṭena hi bhāvyaṁ pituḥ putreṇeti.", "devanagari": "> स चापि तदु ह पितृसन्निधावेवासध्रीचीनमिव स्म करोति छन्दांस्यध्यापयिष्यन्सहव्याहृतिभिः सप्रणवशिरस्त्रिपदीं सावित्रीं ग्रैष्मवासन्तिकान्मासानधीयानमप्यसमवेतरूपंग्राहयामास ॥४॥", "synonyms": "*tasya*—de él; *api ha vā*—ciertamente; *ātma-jasya*—de su hijo; *vipraḥ*—el padre *brāhmaṇa* de Jaḍa Bharata (Bharata el loco, el demente); *putra-sneha-anubaddha-manāḥ*—que se sentía obligado por cariño hacia su hijo; *ā-sama-āvartanāt*—hasta completar el *brahmacarya-āśrama*; *saṁskārān*—los procesos purificatorios; *yathā-upadeśam*—como se recomiendan en los *śāstras*; *vidadhānaḥ*—llevar a cabo; *upanītasya*—del que tiene un cordón sagrado; *ca*—también; *punaḥ*—de nuevo; *śauca-ācamana-ādīn*—prácticas de limpieza, lavarse la boca, las piernas, las manos, etc.; *karma-niyamān*—los principios regulativos de las actividades fruitivas; *anabhipretān api*—aunque no deseados por Jaḍa Bharata; *samaśikṣayat*—enseñó; *anuśiṣṭena*—enseñó a seguir los principios regulativos; *hi*—en verdad; *bhāvyam*—debe ser; *pituḥ*—del padre; *putreṇa*—al hijo; *iti*—así.", "translation": "**Su padre tenía la mente llena de sentimientos de cariño por Jaḍa Bharata [Bharata Mahārāja], a quien estaba muy apegado. Jaḍa Bharata no era apto para entrar en el gṛhastha-āśrama, y por lo tanto solo se sometió al proceso purificatorio hasta completar su formación en el brahmacarya-āśrama. A pesar de que no mostraba buena disposición hacia las instrucciones de su padre, el brāhmaṇa le enseñaba a mantenerse limpio y a asearse, pues pensaba que el padre tiene el deber de educar a su hijo.**", "purport": "Jaḍa Bharata era Bharata Mahārāja pero en un cuerpo de *brāhmaṇa;* de cara a la sociedad, se comportaba como si fuese un tonto, mudo, sordo y ciego. En realidad, en su fuero interno estaba bien despierto. Conocía perfectamente los resultados de la actividades fruitivas y los resultados del servicio devocional. En aquel cuerpo de *brāhmaṇa,* Mahārāja Bharata por dentro estaba completamente absorto en servicio devocional; por lo tanto, no había la menor necesidad de que pusiera en práctica los principios que regulan las actividades fruitivas. Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam* (*Bhāg.* 1.2.13). Se debe satisfacer a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de los principios que regulan las actividades fruitivas. Además de esto, en el *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma:\n\n> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam\n\n«Los deberes *[dharma]* que un hombre desempeña, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil» (*Bhāg.* 1.2.8). Esas actividades *karma-kāṇḍa* son necesarias mientras no se haya entrado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El que es consciente de Kṛṣṇa ya no necesita cumplir con los principios regulativos preliminares del *karma-kāṇḍa.* Śrīla Mādhavendra Purī dijo: «¡Oh, principios regulativos del *karma-kāṇḍa,* discúlpenme, por favor! No puedo seguir todos esos principios, pues estoy completamente dedicado al servicio devocional». Mādhavendra Purī expresó el deseo de sentarse bajo un árbol y cantar continuamente el *mahā-mantra*Hare Kṛṣṇa; por esa razón, no cumplía con todos los principios regulativos. De manera similar, Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y creció sin recibir la menor formación con respecto al sistema de *karma-kāṇḍa;* sin embargo, como siempre estaba cantando el santo nombre del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu le consideró *nāmācārya,* la autoridad en el canto del santo nombre. Bharata Mahārāja, en su vida como Jaḍa Bharata, tenía siempre la mente ocupada en servicio devocional, y puesto que llevaba tres vidas poniendo en práctica los principios regulativos, había perdido todo interés por continuar con esa práctica, a pesar del deseo de su padre *brāhmaṇa.*"}
{"ref": "sb/5/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/5/", "verse_text": "> sa cāpi tad u ha pitṛ-sannidhāv evāsadhrīcīnam iva sma karoti chandāṁsy adhyāpayiṣyan saha vyāhṛtibhiḥ sapraṇava-śiras tripadīṁ sāvitrīṁ graiṣma-vāsantikān māsān adhīyānam apy asamaveta-rūpaṁ grāhayām āsa.", "devanagari": "> एवं स्वतनुज आत्मन्यनुरागावेशितचित्तः शौचाध्ययनव्रतनियमगुर्वनलशुश्रूषणाद्यऔपकुर्वाणककर्माण्यनभियुक्तान्यपि समनुशिष्टेन भाव्यमित्यसदाग्रहः पुत्रमनुशास्यस्वयं तावदनधिगतमनोरथः कालेनाप्रमत्तेन स्वयं गृह एव प्रमत्त उपसंहृतः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Jaḍa Bharata); *ca*—también; *api*—en verdad; *tat u ha*—lo que su padre le había enseñado; *pitṛ-sannidhau*—en presencia de su padre; *eva*—incluso; *asadhrīcīnam iva*—no correcto, como si no entendiese nada; *sma karoti*—solía realizar; *chandāṁsi adhyāpayiṣyan*—deseando enseñarle *mantras* védicos durante los meses que comienzan con *śrāvaṇa,* es decir, durante el período de *cāturmāsya*; *saha*—junto con; *vyāhṛtibhiḥ*—la pronunciación de los nombres de los planetas celestiales *(bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ)*; *sa-praṇava-śiraḥ*—comenzando con *oṁkāra*; *tri-padīm*—de tres pies; *sāvitrīm*—el *mantra gāyatrī*; *graiṣma-vāsantikān*—durante cuatro meses a partir de *caitra,* a mediados de mayo; *māsān*—los meses; *adhīyānam api*—aunque estudiando a fondo; *asamaveta-rūpam*—de forma incompleta; *grāhayām āsa*—le hizo aprender.", "translation": "**Aunque su padre le estaba instruyendo adecuadamente en el conocimiento védico, Jaḍa Bharata se comportaba ante él como un necio. Quería hacerle entender que no estaba capacitado para asimilar sus enseñanzas, y que de este modo abandonara sus intentos de seguir educándole. Hacía todo lo contrario de lo que tenía que hacer. Se le había enseñado a lavarse las manos después de evacuar, pero él se las lavaba antes. Su padre, sin embargo, pasó la primavera y el verano tratando de educarle en la cultura védica. Quiso enseñarle el mantra gāyatrī, el oṁkara y el vyāhṛti, pero al cabo de cuatro meses, todavía no lo había conseguido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/6/", "verse_text": "> evaṁ sva-tanuja ātmany anurāgāveśita-cittaḥ śaucādhyayana-vrata-niyama-gurv-anala-śuśrūṣaṇādy-aupakurvāṇaka-karmāṇy anabhiyuktāny api samanuśiṣṭena bhāvyam ity asad-āgrahaḥ putram anuśāsya svayaṁ tāvad anadhigata-manorathaḥ kālenāpramattena svayaṁ gṛha eva pramatta upasaṁhṛtaḥ.", "devanagari": "> अथ यवीयसी द्विजसती स्वगर्भजातं मिथुनं सपत्न्या उपन्यस्य स्वयमनुसंस्थयापतिलोकमगात ॥६॥", "synonyms": "*evam*—así; *sva*—propio; *tanu-je*—en su hijo, Jaḍa Bharata; *ātmani*—a quien consideraba su propio ser; *anurāga-āveśita-cittaḥ*—el *brāhmaṇa* que estaba absorto en el amor por su hijo; *śauca*—limpieza; *adhyayana*—estudio de las Escrituras védicas; *vrata*—aceptar todos los votos; *niyama*—principios regulativos; *guru*—del maestro espiritual; *anala*—del fuego; *śuśrūṣaṇa-ādi*—el servicio, etc.; *aupakurvāṇaka*—del *brahmacarya-āśrama*; *karmāṇi*—todas las actividades; *anabhiyuktāni api*—aunque a su hijo no le gustaban; *samanuśiṣṭena*—instruido en la totalidad; *bhāvyam*—debería ser; *iti*—así; *asat-āgrahaḥ*—con inadecuada obstinación; *putram*—a su hijo; *anuśāsya*—instruir; *svayam*—él mismo; *tāvat*—de ese modo; *anadhigata-manorathaḥ*—sin haber cumplido sus deseos; *kālena*—por la influencia del tiempo; *apramattena*—que no olvida; *svayam*—él mismo; *gṛhe*—a su hogar; *eva*—ciertamente; *pramattaḥ*—con un apego irracional; *upasaṁhṛtaḥ*—murió.", "translation": "**El brāhmaṇa estaba muy apegado a su hijo, Jaḍa Bharata, y le consideraba su propia vida. Pensó que sería bueno educarle debidamente, y, absorto en su infructuoso esfuerzo, trataba de enseñarle las reglas y regulaciones de brahmacarya, que incluyen el cumplimiento de los votos védicos, la limpieza, el estudio de los Vedas, los métodos regulativos, el servicio al maestro espiritual, y el sistema para ofrecer sacrificios de fuego. Aunque puso todo su empeño en educar a su hijo en esos principios, todos sus esfuerzos fracasaron. En su corazón abrigaba la esperanza de hacer de su hijo un gran erudito, pero, a pesar de todos sus intentos, no tuvo éxito. Como todo el mundo, aquel brāhmaṇa estaba apegado a su hogar y había olvidado que algún día iba a morir. La muerte, sin embargo, no olvida, y a su debido tiempo apareció ante él y se lo llevó.**", "purport": "Aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar olvidan que en un futuro la muerte vendrá a buscarles, y viven apegados, incapaces de cumplir con su deber de seres humanos. En la vida humana tenemos el deber de resolver todos los problemas de la vida, pero, en lugar de ello, la gente permanece apegada a sus deberes y asuntos familiares. Pero, aunque ellos se olviden de la muerte, la muerte no se olvida de ellos. Del modo más inesperado, les hará salir de la apacible vida familiar. Nosotros podemos olvidar que tenemos que morir, pero la muerte no olvida. La muerte siempre llega en su justo momento. El padre de Jaḍa Bharata quería enseñar a su hijo el proceso de *brahmacarya,* pero no lo logró, ya que su hijo se negaba a someterse al proceso védico de avance. La única preocupación de Jaḍa Bharata era regresar al hogar, de vuelta a Dios, mediante la práctica del servicio devocional de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.* Nunca prestó atención a las instrucciones védicas de su padre. La persona que centra todo su interés en el servicio del Señor, no tiene necesidad de seguir los principios regulativos que se exponen en los *Vedas.* Por supuesto, para el hombre común esos principios védicos son indispensables. Nadie puede apartarse de ellos. Pero cuando se ha logrado la perfección del servicio devocional, seguir esos principios védicos ya no es muy importante. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que ascendiese hasta el plano de*nistraiguṇya,* la posición trascendental que está por encima de los principios védicos.\n\n> traiguṇya-viṣayā vedā\n> nistraiguṇyo bhavārjuna\n> nirdvandvo nitya-sattva-stho\n> niryoga-kṣema ātmavān\n\n«Los *Vedas* tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser» (*Bg.* 2.45)."}
{"ref": "sb/5/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/7/", "verse_text": "> atha yavīyasī dvija-satī sva-garbha-jātaṁ mithunaṁ sapatnyā upanyasya svayam anusaṁsthayā patilokam agāt.", "devanagari": "> पितर्युपरते भ्रातर एनमतत्प्रभावविदस्त्रय्यां विद्यायामेव पर्यवसितमतयो नपरविद्यायां जडमतिरिति भ्रातुरनुशासननिर्बन्धान्न्यवृत्सन्त ॥७॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *yavīyasī*—la más joven; *dvija-satī*—esposa del *brāhmaṇa*; *sva-garbha-jātam*—nacidos de su vientre; *mithunam*—los gemelos; *sapatnyai*—a la coesposa; *upanyasya*—confiar; *svayam*—personalmente; *anusaṁsthayā*—por seguir a su marido; *pati-lokam*—al planeta llamado Patiloka; *agāt*—fue.", "translation": "**Entonces, la esposa más joven del brāhmaṇa confió sus hijos gemelos —niño y niña— a la esposa mayor, y, muriendo voluntariamente con su marido, partió hacia Patiloka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/8/", "verse_text": "> pitary uparate bhrātara enam atat-prabhāva-vidas trayyāṁ vidyāyām eva paryavasita-matayo na para-vidyāyāṁ jaḍa-matir iti bhrātur anuśāsana-nirbandhān nyavṛtsanta.", "devanagari": "> स च प्राकृतैर्द्विपदपशुभिरुन्मत्तजडबधिरमूकेत्यभिभाष्यमाणो यदा तदनुरूपाणिप्रभाषते कर्माणि च कार्यमाणः परेच्छया करोति विष्टितो वेतनतो वा याचञ्या यदृच्छया वोपसादितमल्पंबहु मृष्टं कदन्नं वाभ्यवहरति परं नेन्द्रियप्रीतिनिमित्तम्नित्यनिवृत्तनिमित्तस्वसिद्धविशुद्धानुभवानन्दस्वात्मलाभाधिगमः सुखदुःखयोर्द्वन्द्वनिमित्तयोरसम्भावितदेहाभिमानः ॥८॥", "synonyms": "*pitari uparate*—tras la muerte del padre; *bhrātaraḥ*—los hermanastros; *enam*—a este Bharata (Jaḍa Bharata); *a-tat-prabhāva-vidaḥ*—sin entender lo excelso de su posición; *trayyām*—de los tres *Vedas*; *vidyāyām*—en cuestión de conocimiento de rituales materiales; *eva*—en verdad; *paryavasita*—resolvieron; *matayaḥ*—cuyas mentes; *na*—no; *para-vidyāyām*—en el conocimiento trascendental de la vida espiritual (servicio devocional); *jaḍa-matiḥ*—de inteligencia muy torpe; *iti*—así; *bhrātuḥ*—su hermano (Jaḍa Bharata); *anuśāsana-nirbandhāt*—del esfuerzo por enseñar; *nyavṛtsanta*—cesaron.", "translation": "**Tras la muerte del padre, los nueve hermanastros de Jaḍa Bharata, que le consideraban tonto y sin cerebro, abandonaron el empeño paterno de darle una educación completa. Los hermanastros de Jaḍa Bharata eran doctos en los tres Vedas —Ṛg Veda, Sāma Veda y Yajur Veda—, que fomentan las actividades fruitivas, pero no gozaban de la menor iluminación espiritual en cuanto al servicio devocional del Señor; por consiguiente, no comprendían cuán excelsa era la posición de Jaḍa Bharata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/9-10/", "verse_text": "> sa ca prākṛtair dvipada-paśubhir unmatta-jaḍa-badhira-mūkety abhibhāṣyamāṇo yadā tad-anurūpāṇi prabhāṣate karmāṇi ca kāryamāṇaḥ parecchayā karoti viṣṭito vetanato vā yācñayā yadṛcchayā vopasāditam alpaṁ bahu mṛṣṭaṁ kadannaṁ vābhyavaharati paraṁ nendriya-prīti-nimittam. nitya-nivṛtta-nimitta-sva-siddha-viśuddhānubhavānanda-svātma-lābhādhigamaḥ sukha-duḥkhayor dvandva-nimittayor asambhāvita-dehābhimānaḥ. śītoṣṇa-vāta-varṣeṣu vṛṣa ivānāvṛtāṅgaḥ pīnaḥ saṁhananāṅgaḥ sthaṇḍila-saṁveśanānunmardanāmajjana-rajasā mahāmaṇir ivānabhivyakta-brahma-varcasaḥ kupaṭāvṛta-kaṭir upavītenoru-maṣiṇā dvijātir iti brahma-bandhur iti saṁjñayātaj-jñajanāvamato vicacāra.", "devanagari": "> sa ca prākṛtair dvipada-paśubhir unmatta-jaḍa-badhira-mūkety abhibhāṣyamāṇo yadā tad-anurūpāṇi prabhāṣate karmāṇi ca kāryamāṇaḥ parecchayā karoti viṣṭito vetanato vā yācñayā yadṛcchayā vopasāditam alpaṁ bahu mṛṣṭaṁ kadannaṁ vābhyavaharati paraṁ nendriya-prīti-nimittam. nitya-nivṛtta-nimitta-sva-siddha-viśuddhānubhavānanda-svātma-lābhādhigamaḥ sukha-duḥkhayor dvandva-nimittayor asambhāvita-dehābhimānaḥ. śītoṣṇa-vāta-varṣeṣu vṛṣa ivānāvṛtāṅgaḥ pīnaḥ saṁhananāṅgaḥ sthaṇḍila-saṁveśanānunmardanāmajjana-rajasā mahāmaṇir ivānabhivyakta-brahma-varcasaḥ kupaṭāvṛta-kaṭir upavītenoru-maṣiṇā dvijātir iti brahma-bandhur iti saṁjñayātaj-jñajanāvamato vicacāra.", "synonyms": "*saḥ ca*—él también; *prākṛtaiḥ*—por personas comunes que no tienen acceso al conocimiento espiritual; *dvi-pada-paśubhiḥ*—que no son más que animales de dos piernas; *unmatta*—loco; *jaḍa*—tonto; *badhira*—sordo; *mūka*—mudo; *iti*—así; *abhibhāṣyamāṇaḥ*—llamado; *yadā*—cuando; *tat-anurūpāṇi*—palabras adecuadas para responder a las de ellos; *prabhāṣate*—solía hablar; *karmāṇi*—actividades; *ca*—también; *kāryamāṇaḥ*—inducido a realizar; *para-icchayā*—por orden de otros; *karoti*—solía actuar; *viṣṭitaḥ*—por la fuerza; *vetanataḥ*—o por algún pago; *vā*—ya fuera; *yācñayā*—por mendigar; *yadṛcchayā*—sin mayor esfuerzo; *vā*—o; *upasāditam*—obtenido; *alpam*—una cantidad muy pequeña; *bahu*—una gran cantidad; *mṛṣṭam*—muy sabrosos; *kat-annam*—alimentos rancios y desabridos; *vā*—o; *abhyavaharati*—solía comer; *param*—solamente; *na*—no; *indriya-prīti-nimittam*—para satisfacción de los sentidos; *nitya*—eternamente; *nivṛtta*—detuvo; *nimitta*—actividad fruitiva; *sva-siddha*—por plenitud del ser; *viśuddha*—trascendental; *anubhava-ānanda*—percepción bienaventurada; *sva-ātma-lābha-adhigamaḥ*—que ha obtenido conocimiento del ser; *sukha-duḥkhayoḥ*—en la felicidad y la aflicción; *dvandva-nimittayoḥ*—en las causas de dualidad; *asambhāvita-deha-abhimānaḥ*—no identificado con el cuerpo; *śīta*—en el invierno; *uṣṇa*—en el verano; *vāta*—en el viento; *varṣeṣu*—en la lluvia; *vṛṣaḥ*—un toro; *iva*—como; *anāvṛta-aṅgaḥ*—cuerpo descubierto; *pīnaḥ*—muy fuerte; *saṁhanana-aṅgaḥ*—cuyos miembros eran firmes; *sthaṇḍila-saṁveśana*—de acostarse en el suelo; *anunmardana*—sin ningún masaje; *amajjana*—sin bañarse; *rajasā*—por el polvo; *mahā-maṇiḥ*—gema muy valiosa; *iva*—como; *anabhivyakta*—no manifiesto; *brahma-varcasaḥ*—esplendor espiritual; *ku-paṭa-āvṛta*—cubiertos con unos sucios andrajos; *kaṭiḥ*—cuyos costados; *upavītena*—con un cordón sagrado; *uru-maṣiṇā*—muy ennegrecido por la suciedad; *dvi-jātiḥ*—nacido en familia *brāhmaṇa*; *iti*—así (diciendo con desprecio); *brahma-bandhuḥ*—amigo de un *brāhmaṇa*; *iti*—así; *saṁjñayā*—con esos insultos; *a-tat-jña-jana*—por personas que no conocían su verdadera posición; *avamataḥ*—sin ser respetado; *vicacāra*—vagaba.", "translation": "**Los hombres, cuando se degradan, no son mejores que los animales. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas y esos hombres solo tienen dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían insultar a Jaḍa Bharata llamándole loco, tonto, mudo y sordo, y le maltrataban. Ante ellos, Jaḍa Bharata se comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tarado. No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos, pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que unos alimentos son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que surgen del concepto corporal. Su cuerpo era tan fuerte como el de un toro; sus miembros eran muy musculosos. No le importaba si era invierno o verano, si hacía viento o lluvia, y nunca se cubría el cuerpo. Se acostaba en el suelo; nunca se bañaba ni se untaba aceite en el cuerpo. Como tenía el cuerpo sucio, su refulgencia y su conocimiento espirituales estaban cubiertos, como el esplendor de una piedra preciosa cubierto por el polvo. No llevaba más que un sucio taparrabos y su ennegrecido cordón sagrado. Comprendiendo que había nacido en una familia brāhmaṇa, la gente le llamababrahma-bandhu y le insultaba. Así, insultado y despreciado por los materialistas, vagaba de un lugar a otro.**", "purport": "En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra.* Una persona que no se interesa en el sustento del cuerpo, o que no se preocupa de cuidarlo y está satisfecha en toda circunstancia, tiene que ser, o un loco, o un alma liberada. En su vida como Jaḍa Bharata, Bharata Mahārāja en realidad estaba completamente liberado de las dualidades materiales. Era un *paramahaṁsa,* y por lo tanto no le preocupaba la comodidad del cuerpo."}
{"ref": "sb/5/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/11/", "verse_text": "> yadā tu parata āhāraṁ karma-vetanata īhamānaḥ sva-bhrātṛbhir api kedāra-karmaṇi nirūpitas tad api karoti kintu na samaṁ viṣamaṁ nyūnam adhikam iti veda kaṇa-piṇyāka-phalī-karaṇa-kulmāṣa-sthālīpurīṣādīny apy amṛtavad abhyavaharati.", "devanagari": "> यदा तु परत आहारं कर्मवेतनत ईहमानः स्वभ्रातृभिरपि केदारकर्मणि निरूपितस्तदपिकरोति किन्तु न समं विषमं न्यूनमधिकमिति वेद कणपिण्याकफलीकरणकुल्माषस्थालीपुरीषादीन्यप्यमृतवदभ्यवहरति ॥११॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *tu*—pero; *parataḥ*—de otros; *āhāram*—alimento; *karma-vetanataḥ*—como pago por su trabajo; *īhamānaḥ*—buscar; *sva-bhrātṛbhiḥ api*—incluso por sus propios hermanastros; *kedāra-karmaṇi*—en trabajar en el campo y ayudar en los trabajos agrícolas; *nirūpitaḥ*—ocupado; *tat api*—en aquella época también; *karoti*—solía hacer; *kintu*—pero; *na*—no; *samam*—nivelar; *viṣamam*—cavar; *nyūnam*—deficiente; *adhikam*—más alto; *iti*—así; *veda*—conocía; *kaṇa*—arroz partido; *piṇyāka*—residuo de la prensa de semillas; *phalī-karaṇa*—cáscaras del arroz; *kulmāṣa*—granos comidos de gusanos; *sthālī-purīṣa-ādīni*—arroz quemado y pegado a la olla, etc.; *api*—incluso; *amṛta-vat*—como néctar; *abhyavaharati*—solía comer.", "translation": "**Jaḍa Bharata solía trabajar a cambio únicamente de alimento. Aprovechándose de esto, sus hermanastros le ocupaban en trabajos agrícolas y le pagaban con un poco de comida; en realidad, no sabía demasiado del trabajo del campo. No sabía dónde extender la tierra, ni dónde cavar o dónde nivelar el terreno. Sus hermanos le daban arroz partido, residuos de la prensa de semillas, cáscaras de arroz, y granos comidos de gusanos, o los que se quemaban y quedaban pegados al fondo de las ollas. Él, sin embargo, lo comía todo con alegría, como si fuese néctar, y sin guardar el más mínimo rencor.**", "purport": "El estado de *paramahaṁsa* nos lo explica el *Bhagavad-gītā* (2.15): *sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛtatvāya kalpate.* Cuando alguien es indiferente a las dualidades, a la felicidad y a la aflicción del mundo material, esa persona está preparada para *amṛtatva,* la vida eterna. Bharata Mahārāja estaba decidido a poner fin a sus implicaciones en el mundo material, y no prestaba la menor atención a este mundo de dualidad. Era plenamente consciente de Kṛṣṇa, y se había olvidado del bien y del mal, de la felicidad y de la aflicción. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Antya* 4.176):\n\n*‘\n\n> 'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba-'manodharma'\n> 'ei bhāla, ei manda',—saba 'bhrama'\n\n’*\n\n«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “esto es bueno y esto es malo” es un gran error». Hay que comprender que en el mundo material, el mundo de la dualidad, pensar que una cosa es buena o mala no es más que una invención de la mente. Sin embargo, no debemos imitar ese nivel de conciencia; debemos situarnos verdaderamente en el plano espiritual de neutralidad."}
{"ref": "sb/5/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/12/", "verse_text": "> atha kadācit kaścid vṛṣala-patir bhadra-kālyai puruṣa-paśum ālabhatāpatya-kāmaḥ.", "devanagari": "> अथ कदाचित्कश्चिद्वृषलपतिर्भद्रकाल्यै पुरुषपशुमालभतापत्यकामः ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—después de esto; *kadācit*—en cierta ocasión; *kaścit*—cierto; *vṛṣala-patiḥ*—el jefe de unos *śūdras* dedicados a robar las propiedades ajenas; *bhadra-kālyai*—a la diosa Bhadra Kālī; *puruṣa-paśum*—un animal con forma de hombre; *ālabhata*—se disponía a sacrificar; *apatya-kāmaḥ*—deseando un hijo.", "translation": "**Por aquel entonces, el jefe de unos ḍakaits, descendiente de una familia śūdra, se disponía a adorar a la diosa Bhadra Kālī con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los animales.**", "purport": "Los hombres de baja clase, como los *śūdras,* adoran a semidioses como la diosa Kālī, o Bhadra Kālī, para ver cumplidos sus deseos materiales. Con ese fin, a veces matan a un ser humano ante la deidad. Por lo general, escogen a una persona de escasa inteligencia, o, en otras palabras, a un animal con forma de hombre."}
{"ref": "sb/5/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/13/", "verse_text": "> tasya ha daiva-muktasya paśoḥ padavīṁ tad-anucarāḥ paridhāvanto niśi niśītha-samaye tamasāvṛtāyām anadhigata-paśava ākasmikena vidhinā kedārān vīrāsanena mṛga-varāhādibhyaḥ saṁrakṣamāṇam aṅgiraḥ-pravara-sutam apaśyan.", "devanagari": "> तस्य ह दैवमुक्तस्य पशोः पदवीं तदनुचराः परिधावन्तो निशि निशीथसमयेतमसावृतायामनधिगतपशव आकस्मिकेन विधिना केदारान्वीरासनेन मृगवराहादिभ्यःसंरक्षमाणमङ्गिरःप्रवरसुतमपश्यन ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—del jefe de los *ḍakaits*; *ha*—sin duda; *daiva-muktasya*—habiendo escapado por casualidad; *paśoḥ*—del animal humano; *padavīm*—el camino; *tat-anucarāḥ*—sus seguidores o asistentes; *paridhāvantaḥ*—buscar por todas partes para encontrar; *niśi*—de noche; *niśītha-samaye*—a medianoche; *tamasā āvṛtāyām*—cubiertos por la oscuridad; *anadhigata-paśavaḥ*—sin capturar al hombre-animal; *ākasmikena vidhinā*—por la inesperada ley de la providencia; *kedārān*—los campos; *vīra-āsanena*—sentado sobre un alto; *mṛga-varāha-ādibhyaḥ*—de los ciervos, jabalíes, etc.; *saṁrakṣamāṇam*—protegiendo; *aṅgiraḥ-pravara-sutam*—al hijo del *brāhmaṇa* descendiente de Aṅgirā; *apaśyan*—encontraron.", "translation": "**Para el sacrificio, el jefe de los ḍakaits había capturado a un hombre-animal, quien, sin embargo, se había escapado. El bandido ordenó entonces a sus secuaces que lo buscasen, pero, aunque salieron en su persecución en distintas direcciones, no dieron con él. Vagando de un lugar a otro, cubiertos por la densa oscuridad de la noche, llegaron a un arrozal donde vieron al excelso hijo de la familia de descendientes de Aṅgirā [Jaḍa Bharata], quien, sentado en un puesto elevado, guardaba el campo de los ataques de los ciervos y los jabalíes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/14/", "verse_text": "> atha ta enam anavadya-lakṣaṇam avamṛśya bhartṛ-karma-niṣpattiṁ manyamānā baddhvā raśanayā caṇḍikā-gṛham upaninyur mudā vikasita-vadanāḥ.", "devanagari": "> अथ त एनमनवद्यलक्षणमवमृश्य भर्तृकर्मनिष्पत्तिं मन्यमाना बद्ध्वा रशनयाचण्डिकागृहमुपनिन्युर्मुदा विकसितवदनाः ॥१४॥", "synonyms": "*atha*—después; *te*—ellos (los sirvientes del jefe de los *ḍakaits*); *enam*—a este (Jaḍa Bharata); *anavadya-lakṣaṇam*—que tenía las características de un animal torpe, debido a su cuerpo, grueso como el de un toro, y a que era sordo y mudo; *avamṛśya*—reconociendo; *bhartṛ-karma-niṣpattim*—el cumplimiento de la actividad que su señor estaba realizando; *manyamānāḥ*—entendiendo; *baddhvā*—atar estrechamente; *raśanayā*—con cuerdas; *caṇḍikā-gṛham*—al templo de la diosa Kālī; *upaninyuḥ*—llevaron; *mudā*—con gran felicidad; *vikasita-vadanāḥ*—con rostros brillantes.", "translation": "**Los secuaces y sirvientes del jefe ḍakait consideraron que las cualidades de Jaḍa Bharata eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de la diosa Kālī.**", "purport": "En algunas partes de la India todavía se sacrifican ante la diosa Kālī hombres de estas características. Se trata, sin embargo, de sacrificios llevados a cabo únicamente por *śūdras* y *ḍakaits.* Su ocupación consiste en despojar a los demás de sus riquezas, y, para tener éxito, ofrecen a un hombre de características animales ante la diosa Kālī. Debe notarse, sin embargo, que nunca sacrifican a la diosa hombres inteligentes. En el cuerpo de *brāhmaṇa,* Bharata Mahārāja parecía sordomudo, aunque era el hombre más inteligente del mundo. A pesar de ello, como estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, permaneció en aquella condición, y no protestó cuando le llevaron ante la deidad para sacrificarlo. Como hemos visto en versos anteriores, Jaḍa Bharata era muy fuerte, y le hubiera sido muy fácil impedir que le ataran con cuerdas. Sin embargo, no hizo nada. Para protegerse, simplemente dependía de la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe la entrega al Señor Supremo de la siguiente manera:\n\n> mārabi rākhabi—yo icchā tohārā\n> nitya-dāsa-prati tuyā adhikārā\n\n«Mi Señor, ahora me he entregado a Ti. Soy Tu sirviente eterno; si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes protegerme. En cualquier caso, estoy plenamente entregado a Ti»."}
{"ref": "sb/5/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/15/", "verse_text": "> atha paṇayas taṁ sva-vidhinābhiṣicyāhatena vāsasācchādya bhūṣaṇālepa-srak-tilakādibhir upaskṛtaṁ bhuktavantaṁ dhūpa-dīpa-mālya-lāja-kisalayāṅkura-phalopahāropetayā vaiśasa-saṁsthayā mahatā gīta-stuti-mṛdaṅga-paṇava-ghoṣeṇa ca puruṣa-paśuṁ bhadra-kālyāḥ purata upaveśayām āsuḥ.", "devanagari": "> अथ पणयस्तं स्वविधिनाभिषिच्याहतेन वाससाच्छाद्य भूषणालेपस्रक्तिलकादिभिरुपस्कृतंभुक्तवन्तं धूपदीपमाल्यलाजकिसलयाङ्कुरफलोपहारोपेतया वैशससंस्थया महता गीतस्तुतिमृदङ्गपणवघोषेण च पुरुषपशुं भद्रकाल्याः पुरत उपवेशयामासुः ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *paṇayaḥ*—todos los secuaces del *ḍakait*; *tam*—a él (Jaḍa Bharata); *sva-vidhinā*—conforme a sus propios principios rituales; *abhiṣicya*—bañar; *ahatena*—con nuevas; *vāsasā*—ropas; *ācchādya*—cubrir; *bhūṣaṇa*—ornamentos; *ālepa*—ungir el cuerpo con pasta de sándalo; *srak*—un collar de flores; *tilaka-ādibhiḥ*—con marcas en el cuerpo, etc.; *upaskṛtam*—completamente adornado; *bhuktavantam*—habiendo comido; *dhūpa*—con incienso; *dīpa*—lámparas; *mālya*—collares de flores; *lāja*—arroz tostado; *kisalaya-aṅkura*—ramitas y brotes; *phala*—fruta; *upahāra*—otros artículos; *upetayā*—completamente provistos; *vaiśasa-saṁsthayā*—con todo lo necesario para el sacrificio; *mahatā*—grande; *gīta-stuti*—de canciones y oraciones; *mṛdaṅga*—de los tambores; *paṇava*—de las trompetas; *ghoṣeṇa*—con sonido; *ca*—también; *puruṣa-paśum*—al hombre-animal; *bhadra-kālyāḥ*—de la diosa Kālī; *purataḥ*—en frente mismo; *upaveśayām āsuḥ*—le hicieron sentarse.", "translation": "**Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a animales, bañaron a Jaḍa Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kālī, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron sentarse a Jaḍa Bharata ante la deidad.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *sva-vidhinā* (conforme a sus propios principios rituales). Según los *śāstras* védicos, todo debe hacerse siguiendo principios regulativos, pero aquí se explica que aquellos bandidos y ladrones se inventaron su propio proceso para matar a un hombre-animal. Los *śāstras* que regulan la modalidad de la ignorancia dan instrucciones para el sacrificio de animales como la cabra o el búfalo ante la diosa Kālī, pero nada se menciona de matar hombres, por retrasados que sean. Era una ceremonia inventada por los propios *ḍakaits;* por eso se emplea la palabra *sva-vidhinā.* Sin embargo, en la actualidad también se están celebrando muchos sacrificios que no están autorizados en las Escrituras védicas. En Calcuta, por ejemplo, no hace mucho, un matadero se anunciaba como templo de la diosa Kālī. Los necios comedores de carne compran carne en esos establecimientos, pensando que no es carne normal y corriente, sino*prasāda* de la diosa Kālī. Cuando en los *śāstras* se menciona el sacrificio de cabras u otros animales ante la diosa Kālī, se hace con la única intención de evitar que la gente coma carne procedente de los mataderos y cargue con la responsabilidad de esa matanza de animales. El alma condicionada tiene una tendencia natural hacia la vida sexual y el consumo de carne; por esa razón, los *śāstras* hacen algunas concesiones. En realidad, los *śāstras* tienen por objeto acabar con esas abominables actividades, y para ello exponen ciertos principios regulativos, de manera que los comedores de carne y los adictos a la vida sexual, poco a poco, puedan corregirse."}
{"ref": "sb/5/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/16/", "verse_text": "> atha vṛṣala-rāja-paṇiḥ puruṣa-paśor asṛg-āsavena devīṁ bhadra-kālīṁ yakṣyamāṇas tad-abhimantritam asim ati-karāla-niśitam upādade.", "devanagari": "> अथ वृषलराजपणिः पुरुषपशोरसृगासवेन देवीं भद्रकालीं यक्ष्यमाणस्तदअभिमन्त्रितमसिमतिकरालनिशितमुपाददे ॥१६॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *vṛṣala-rāja-paṇiḥ*—el falso sacerdote del jefe de los *ḍakaits* (uno de los ladrones); *puruṣa-paśoḥ*—del hombre-animal que iban a sacrificar (Bharata Mahārāja); *asṛk-āsavena*—con la sangre como bebida; *devīm*—a la deidad; *bhadra-kālīm*—a la diosa Kālī; *yakṣyamāṇaḥ*—deseando ofrecer; *tat-abhimantritam*—consagrada con el *mantra* deBhadra Kālī; *asim*—la espada; *ati-karāla*—espantosa; *niśitam*—muy afilada; *upādade*—tomó.", "translation": "**Uno de los ladrones, que actuaba como sumo sacerdote, estaba ya preparado para ofrecer la sangre de Jaḍa Bharata, de quien imaginaban que era un hombre-animal, para que la diosa Kālī la bebiese. Tomando una espada de terrible filo, y después de consagrarla con el mantra de Bhadra Kālī, la levantó para matar a Jaḍa Bharata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/17/", "verse_text": "> iti teṣāṁ vṛṣalānāṁ rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ dhana-mada-raja-utsikta-manasāṁ bhagavat-kalā-vīra-kulaṁ kadarthī-kṛtyotpathena svairaṁ viharatāṁ hiṁsā-vihārāṇāṁ karmāti-dāruṇaṁ yad brahma-bhūtasya sākṣād brahmarṣi-sutasya nirvairasya sarva-bhūta-suhṛdaḥ sūnāyām apy ananumatam ālambhanaṁ tad upalabhya brahma-tejasāti-durviṣaheṇa dandahyamānena vapuṣā sahasoccacāṭa saiva devī bhadra-kālī.", "devanagari": "> इति तेषां वृषलानां रजस्तमःप्रकृतीनां धनमदरजौत्सिक्तमनसां भगवत्कलावीरकुलं कदर्थीकृत्योत्पथेन स्वैरं विहरतां हिंसाविहाराणां कर्मातिदारुणं यद्ब्रह्मभूतस्यसाक्षाद्ब्रह्मर्षिसुतस्य निर्वैरस्य सर्वभूतसुहृदः सूनायामप्यननुमतमालम्भनंतदुपलभ्य ब्रह्मतेजसातिदुर्विषहेण दन्दह्यमानेन वपुषा सहसोच्चचाट सैव देवी भद्रकाली ॥१७॥", "synonyms": "*iti*—así; *teṣām*—de ellos; *vṛṣalānām*—los *śūdras,* que destruyen todos los principios religiosos; *rajaḥ*—bajo la influencia de la pasión; *tamaḥ*—bajo la influencia de la ignorancia; *prakṛtīnām*—de naturaleza; *dhana-mada*—en forma de intenso deseo de riquezas materiales; *rajaḥ*—por la pasión; *utsikta*—engreídos; *manasām*—cuyas mentes; *bhagavat-kalā*—una expansión de la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; *vīra-kulam*—el grupo de personalidades elevadas (los *brāhmaṇas*); *kat-arthī-kṛtya*—faltando al respeto; *utpathena*—siguiendo un sendero equivocado; *svairam*—independientemente; *viharatām*—que avanzan; *hiṁsā-vihārāṇām*—cuya ocupación es ser violentos con los demás; *karma*—la actividad; *ati-dāruṇam*—muy temible; *yat*—lo que; *brahma-bhūtasya*—de una persona autorrealizada nacida en una familia de *brāhmaṇas*; *sākṣāt*—directamente; *brahma-ṛṣi-sutasya*—del hijo de un *brāhmaṇa* de conciencia espiritual excelsa; *nirvairasya*—que no tenía enemigos; *sarva-bhūta-suhṛdaḥ*—el bienqueriente de todos los demás; *sūnāyām*—en el último momento; *api*—incluso; *ananumatam*—sin la aprobación de la ley; *ālambhanam*—contra el deseo del Señor; *tat*—eso; *upalabhya*—percibir; *brahma-tejasā*—con la refulgencia de la felicidad espiritual; *ati-durviṣaheṇa*—que era demasiado brillante e insoportable; *dandahyamānena*—ardiente; *vapuṣā*—con un cuerpo físico; *sahasā*—de repente; *uccacāṭa*—rota (la deidad); *sā*—ella; *eva*—en verdad; *devī*—la diosa; *bhadra-kālī*—Bhadra Kālī.", "translation": "**Todos aquellos ladrones y bandoleros que habían organizado la adoración de la diosa Kālī eran personas de mentalidad baja, y estaban controlados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Dominados por el deseo de volverse ricos, habían tenido la osadía de desobedecer los mandamientos de los Vedas, hasta el extremo de que se disponían a matar a Jaḍa Bharata, un alma autorrealizada que había nacido en una familia de brāhmaṇas. Llevados por la envidia, los ḍakaits le llevaron ante la diosa Kālī para sacrificarlo. En sus actividades, aquellas personas siempre se dejaban llevar por la envidia; por eso se atrevían a matar a Jaḍa Bharata, el mejor amigo de todas las entidades vivientes, que no era enemigo de nadie y siempre estaba absorto en meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si se mostrara enemistoso o agresivo, era hijo de unbrāhmaṇa virtuoso, y por lo tanto estaba prohibido matarlo. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jaḍa Bharata, y la diosa Kālī no pudo tolerarlo. Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos ḍakaits estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos, y de su interior salió la diosa Kālī en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de insoportable intensidad.**", "purport": "Según los mandamientos védicos, solo se puede matar a un agresor. Si alguien viene con intención de matarnos, inmediatamente podemos responder y matarle en defensa propia. También se explica que se puede matar a quien pretenda incendiar nuestra casa, o deshonrar o raptar a nuestra esposa. El Señor Rāmacandra mató a toda la familia de Rāvaṇa porque este había raptado a Su esposa, Sītādevī. Sin embargo, aparte de esas situaciones, los *śāstras* no aprueban el acto de matar. A quienes comen carne se les autoriza a matar animales como sacrificio para los semidioses, que son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de un tipo de restricción que debe seguirse para comer carne. En otras palabras, en los *Vedas* hay ciertas reglas y regulaciones que limitan la matanza de animales. Si estudiamos esos puntos, vemos que no había ningún motivo para matar a Jaḍa Bharata, que había nacido en una familia de *brāhmaṇas* muy respetable y excelsa. Era un alma consciente de Dios y el bienqueriente de todos los seres vivos. Los *Vedas* no aprobaban en absoluto que aquellos bandidos matasen a Jaḍa Bharata. Por esa razón, la diosa Bhadra Kālī surgió de la deidad para brindar protección al devoto del Señor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la deidad se partió debido a la refulgencia Brahman del gran devoto que era Jaḍa Bharata. Solo unos *ḍakaits,* bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia, trastornados por la opulencia material, ofrecerían a un hombre en sacrificio a la diosa Kālī. Esto no lo aprueban los preceptos védicos. En la actualidad, podemos ver que por todo el mundo hay miles de mataderos, mantenidos por una población engreída y trastornada por la opulencia material. La escuela *bhāgavata* nunca da su aprobación a esas actividades."}
{"ref": "sb/5/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/18/", "verse_text": "> bhṛśam amarṣa-roṣāveśa-rabhasa-vilasita-bhru-kuṭi-viṭapa-kuṭila-daṁṣṭrāruṇekṣaṇāṭopāti-bhayānaka-vadanā hantu-kāmevedaṁ mahāṭṭa-hāsam ati-saṁrambheṇa vimuñcantī tata utpatya pāpīyasāṁ duṣṭānāṁ tenaivāsinā vivṛkṇa-śīrṣṇāṁ galāt sravantam asṛg-āsavam atyuṣṇaṁ saha gaṇena nipīyāti-pāna-mada-vihvaloccaistarāṁ sva-pārṣadaiḥ saha jagau nanarta ca vijahāra ca śiraḥ-kanduka-līlayā.", "devanagari": "> भृशममर्षरोषावेशरभसविलसितभ्रुकुटिविटपकुटिलदंष्ट्रारुणेक्षणाटोपातिभयानकवदना हन्तुकामेवेदं महाट्टहासमतिसंरम्भेण विमुञ्चन्ती तत उत्पत्य पापीयसां दुष्टानांतेनैवासिना विवृक्णशीर्ष्णां गलात्स्रवन्तमसृगासवमत्युष्णं सह गणेन निपीयातिपानमदविह्वलोच्चैस्तरां स्वपार्षदैः सह जगौ ननर्त च विजहार च शिरःकन्दुकलीलया ॥१८॥", "synonyms": "*bhṛśam*—muchísimo; *amarṣa*—en no tolerar las ofensas; *roṣa*—con ira; *āveśa*—de estar absorta; *rabhasa-vilasita*—expandida por la fuerza; *bhru-kuṭi*—de sus cejas; *viṭapa*—las ramas; *kuṭila*—curvos; *daṁṣṭra*—dientes; *aruṇa-īkṣaṇa*—de ojos enrojecidos; *āṭopa*—por la agitación; *ati*—muy; *bhayānaka*—aterradores; *vadanā*—con un rostro; *hantu-kāmā*—deseosa de destruir; *iva*—como si; *idam*—este universo; *mahā-aṭṭa-hāsam*—una risa que inspiraba terror; *ati*—grande; *saṁrambheṇa*—debido a la ira; *vimuñcantī*—liberar; *tataḥ*—de aquel altar; *utpatya*—saltando; *pāpīyasām*—de todos los pecadores; *duṣṭānām*—grandes ofensores; *tena eva asinā*—con aquella misma hacha; *vivṛkṇa*—separó; *śīrṣṇām*—cuyas cabezas; *galāt*—del cuello; *sravantam*—manar; *asṛk-āsavam*—la sangre, comparada a una bebida embriagadora; *ati-uṣṇam*—muy caliente; *saha*—con; *gaṇena*—sus acompañantes; *nipīya*—beber; *ati-pāna*—de beber tanto; *mada*—por embriaguez; *vihvalā*—cubiertas; *uccaiḥ-tarām*—a grandes voces; *sva-pārṣadaiḥ*—sus propias compañeras; *saha*—con; *jagau*—cantaban; *nanarta*—danzaban; *ca*—también; *vijahāra*—jugaban; *ca*—también; *śiraḥ-kanduka*—usando las cabezas como balones; *līlayā*—con juegos.", "translation": "**Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kālī, con los ojos como relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los ḍakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jaḍa Bharata. Después comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos decapitados de los ḍakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demoni0s que habían venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones.**", "purport": "En este verso resulta evidente que los devotos de la diosa Kālī no gozan en absoluto de su favor. La tarea de la diosa Kālī es matar y castigar a los demonios. La diosa Kālī (Durgā) se dedica a decapitar a muchos demonios, *ḍakaits* y otros elementos indeseables de la sociedad. Pasando por alto el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la gente necia trata de satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas demoníacas adoran a la diosa Kālī para obtener beneficios materiales, pero los pecados que cometen so pretexto de esa adoración no se les perdonan. En particular, están prohibidos los sacrificios humanos o de animales ante la deidad."}
{"ref": "sb/5/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/19/", "verse_text": "> evam eva khalu mahad-abhicārāti-kramaḥ kārtsnyenātmane phalati.", "devanagari": "> एवमेव खलु महदभिचारातिक्रमः कार्त्स्न्येनात्मने फलति ॥१९॥", "synonyms": "*evam eva*—de este modo; *khalu*—en verdad; *mahat*—a grandes personalidades; *abhicāra*—en forma de envidia; *ati-kramaḥ*—el límite de la ofensa; *kārtsnyena*—siempre; *ātmane*—a sí mismo; *phalati*—da el resultado.", "translation": "**Cuando una persona envidiosa comete una ofensa ante una gran personalidad, siempre se le castiga del modo que se ha mencionado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/9/20/", "verse_text": "> na vā etad viṣṇudatta mahad-adbhutaṁ yad asambhramaḥ sva-śiraś-chedana āpatite 'pi vimukta-dehādy-ātma-bhāva-sudṛḍha-hṛdaya-granthīnāṁ sarva-sattva-suhṛd-ātmanāṁ nirvairāṇāṁ sākṣād bhagavatānimiṣāri-varāyudhenāpramattena tais tair bhāvaiḥ parirakṣyamāṇānāṁ tat-pāda-mūlam akutaścid-bhayam upasṛtānāṁ bhāgavata-paramahaṁsānām.", "devanagari": "> न वा एतद्विष्णुदत्त महदद्भुतं यदसम्भ्रमः स्वशिरश्छेदन आपतितेऽपि विमुक्तदेहाद्यात्मभावसुदृढहृदयग्रन्थीनां सर्वसत्त्वसुहृदात्मनां निर्वैराणांसाक्षाद्भगवतानिमिषारिवरायुधेनाप्रमत्तेन तैस्तैर्भावैः परिरक्ष्यमाणानां तत्पादमूलमकुतश्चिद्भयमुपसृतानां भागवतपरमहंसानाम ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *vā*—o; *etat*—esto; *viṣṇu-datta*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, protegido del Señor Viṣṇu!; *mahat*—una gran; *adbhutam*—maravilla; *yat*—lo cual; *asambhramaḥ*—falta de perplejidad; *sva-śiraḥ-chedane*—cuando la decapitación; *āpatite*—estaba a punto de producirse; *api*—incluso; *vimukta*—completamente liberados de; *deha-ādi-ātma-bhāva*—el falso concepto corporal de la vida; *su-dṛḍha*—muy fuerte y apretado; *hṛdaya-granthīnām*—de aquellos cuyo nudo en el corazón; *sarva-sattva-suhṛt-ātmanām*—de personas que en el corazón siempre desean el bien a todas las entidades vivientes; *nirvairāṇām*—que no consideran a nadie enemigo; *sākṣāt*—directamente; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *animiṣa*—tiempo invencible; *ari-vara*—y la mejor de las armas, el *cakra* Sudarśana; *āyudhena*—por aquel que posee las armas; *apramattena*—que nunca se agitan; *taiḥ taiḥ*—por las respectivas; *bhāvaiḥ*—modalidades de la Suprema Personalidad de Dios; *parirakṣyamāṇānām*—de personas que están protegidas; *tat-pāda-mūlam*—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *akutaścit*—de ningún lugar; *bhayam*—temor; *upasṛtānām*—de quienes se han refugiado por completo; *bhāgavata*—de devotos del Señor; *parama-haṁsānām*—de las personas liberadas más excelsas.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo entonces a Mahārāja Parīkṣit: ¡Oh, Viṣṇudatta!, la Suprema Personalidad de Dios, quien lleva Su disco [el cakra Sudarśana] y actúa como tiempo supremo para matar a los demonios y dar protección a Sus devotos, siempre protege a aquellos que saben que el alma es diferente del cuerpo y están liberados del indestructible nudo del corazón, y que siempre están ocupados en el bienestar de todas las entidades vivientes y nunca piensan en hacer daño a los demás. Esos devotos siempre se refugian en los pies de loto del Señor, y, debido a ello, no se agitan bajo ninguna circunstancia, incluso si les amenazan con decapitarles. Para ellos, eso no supone nada excepcional.**", "purport": "Vemos aquí algunas de las grandes cualidades del devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. En primer lugar, el devoto está firmemente convencido de su identidad espiritual. Nunca se identifica con el cuerpo; está firmemente convencido de que el alma espiritual es diferente del cuerpo. Por consiguiente, no siente temor de nada. Incluso si su vida se ve amenazada, él no siente el menor temor. No trata como enemigos ni siquiera a sus enemigos. Esas son algunas de las cualidades de los devotos. Siempre dependen de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor siempre está deseoso de darles plena protección en toda circunstancia.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Las glorias de Jaḍa Bharata»."}
{"ref": "sb/5/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atha sindhu-sauvīra-pate rahūgaṇasya vrajata ikṣumatyās taṭe tat-kula-patinā śibikā-vāha-puruṣānveṣaṇa-samaye daivenopasāditaḥ sa dvija-vara upalabdha eṣa pīvā yuvā saṁhananāṅgo go-kharavad dhuraṁ voḍhum alam iti pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ saha gṛhītaḥ prasabham atad-arha uvāha śibikāṁ sa mahānubhāvaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ सिन्धुसौवीरपते रहूगणस्य व्रजत इक्षुमत्यास्तटे तत्कुलपतिना शिबिकावाहपुरुषान्वेषणसमये दैवेनोपसादितः स द्विजवर उपलब्ध एष पीवा युवा संहननाङ्गो गोखरवद्धुरं वोढुमलमिति पूर्वविष्टिगृहीतैः सह गृहीतः प्रसभमतदर्ह उवाह शिबिकां समहानुभावः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *atha*—así; *sindhu-sauvīra-pateḥ*—del gobernador de los estados de Sindhu y Sauvīra; *rahū-gaṇasya*—el rey llamado Rahūgaṇa; *vrajataḥ*—mientras iba (al *āśrama* de Kapila); *ikṣu-matyāḥ taṭe*—a orillas del río Ikṣumatī; *tat-kula-patinā*—por el jefe de los porteadores del palanquín; *śibikā-vāha*—para ser porteador del palanquín; *puruṣa-anveṣaṇa-samaye*—a la hora de buscar un hombre; *daivena*—por la casualidad; *upasāditaḥ*—llevados cerca; *saḥ*—ese; *dvija-varaḥ*—Jaḍa Bharata, el hijo de un *brāhmaṇa*; *upalabdhaḥ*—obtuvo; *eṣaḥ*—ese hombre; *pīvā*—muy fuerte y robusto; *yuvā*—joven; *saṁhanana-aṅgaḥ*—con miembros muy robustos; *go-khara-vat*—como una vaca o un asno; *dhuram*—una carga; *voḍhum*—para llevar; *alam*—capaz; *iti*—pensando así; *pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ*—otros a quienes en el pasado se había forzado a ese trabajo; *saha*—con; *gṛhītaḥ*—llevado; *prasabham*—por la fuerza; *a-tat-arhaḥ*—aunque no era el adecuado para cargar el palanquín; *uvāha*—llevó; *śibikām*—el palanquín; *saḥ*—él; *mahā-anubhāvaḥ*—una gran alma.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de esto, el rey Rahūgaṇa, gobernante de los estados conocidos como Sindhu y Sauvīra, se dirigía a Kapilāśrama. Cuando los principales porteadores del palanquín del rey llegaron a las orillas del río Ikṣumatī, necesitaron a otro porteador. Por eso comenzaron a buscar a alguien, y por casualidad encontraron a Jaḍa Bharata. Consideraron que Jaḍa Bharata era muy joven y fuerte y tenía miembros firmes. Como las vacas y los asnos, era muy apto para cargar fardos. Pensando de ese modo, a pesar de que la gran alma Jaḍa Bharata no era idóneo para tal trabajo, sin vacilar le forzaron a llevar el palanquín.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/2/", "verse_text": "> yadā hi dvija-varasyeṣu-mātrāvalokānugater na samāhitā puruṣa-gatis tadā viṣama-gatāṁ sva-śibikāṁ rahūgaṇa upadhārya puruṣān adhivahata āha he voḍhāraḥ sādhv atikramata kim iti viṣamam uhyate yānam iti.", "devanagari": "> यदा हि द्विजवरस्येषुमात्रावलोकानुगतेर्न समाहिता पुरुषगतिस्तदा विषमगतां स्वशिबिकांरहूगण उपधार्य पुरुषानधिवहत आह हे वोढारः साध्वतिक्रमत किमिति विषममुह्यते यानमिति ॥२॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *hi*—ciertamente; *dvija-varasya*—de Jaḍa Bharata; *iṣu-mātra*—a una distancia igual al tamaño de un flecha (un metro); *avaloka-anugateḥ*—de moverse solo después de mirar; *na samāhitā*—no al unísono; *puruṣa-gatiḥ*—el movimiento de los porteadores; *tadā*—en ese momento; *viṣama-gatām*—haciéndose desigual; *sva-śibikām*—su propio palanquín; *rahūgaṇaḥ*—el rey Rahūgaṇa; *upadhārya*—entender; *puruṣān*—a los hombres; *adhivahataḥ*—que llevaban el palanquín; *āha*—dijo; *he*—¡oh!; *voḍhāraḥ*—porteadores del palanquín; *sādhu atikramata*—por favor, camina bien, que no haya balanceo; *kim iti*—por qué razón; *viṣamam*—a trompicones; *uhyate*—está siendo llevado; *yānam*—el palanquín; *iti*—así.", "translation": "**Sin embargo, debido a su actitud no violenta, Jaḍa Bharata llevaba el palanquín de un modo muy irregular. Caminaba, pero antes de dar un paso se aseguraba de que no hubiera hormigas delante, pues no quería pisar ninguna. En consecuencia, no podía seguir el paso de los demás porteadores. Ante las sacudidas del palanquín, el rey Rahūgaṇa preguntó de inmediato a los porteadores: «¿Se puede saber qué son esos bandazos? Más les vale que lleven el palanquín como es debido».**", "purport": "Jaḍa Bharata fue obligado a llevar el palanquín, pero no por ello dejó de sentir compasión por las pobres hormigas que pasaban por el camino. El devoto del Señor no olvida su servicio devocional ni otras actividades positivas ni siquiera en medio de grandes sufrimientos. Jaḍa Bharata fue obligado a llevar el palanquín a pesar de que era un *brāhmaṇa*cualificado, muy elevado en el conocimiento espiritual. Eso no le importaba, pero mientras caminaba no podía olvidar su deber, y tenía cuidado de no matar ni a una hormiga. El *vaiṣṇava* nunca es envidioso, ni innecesariamente violento. En el camino había muchas hormigas, pero Jaḍa Bharata se aseguraba antes de cada paso; solo ponía el pie en el suelo cuando veía que ya no había hormigas. El corazón del *vaiṣṇava* es siempre muy bondadoso con todas las entidades vivientes. En Su*sāṅkhya-yoga,* el Señor Kapiladeva explica: *suhṛdaḥ sarva-dehinām.* Las entidades vivientes adoptan distintas formas corporales. Los no *vaiṣṇavas* solo consideran dignos de su compasión a los seres humanos, pero Kṛṣṇa declara que Él es el padre supremo de todas las formas de vida. Por consiguiente, el *vaiṣṇava* procura no matar prematura o innecesariamente ninguna forma de vida. Todas las entidades vivientes tienen que completar un determinado período de tiempo enjauladas en un tipo particular de cuerpo material. Antes de elevarse o evolucionar a otro cuerpo, tienen que completar el período de tiempo asignado al que ahora tienen. Al matar a un animal o a cualquier otro ser vivo, lo que se está haciendo es crear un obstáculo que le impide completar su período de prisión en determinado cuerpo. Por lo tanto, no se debe matar ningún cuerpo por complacer los propios sentidos, pues eso trae consigo la responsabilidad por la actividad pecaminosa."}
{"ref": "sb/5/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/3/", "verse_text": "> atha ta īśvara-vacaḥ sopālambham upākarṇyopāya-turīyāc chaṅkita-manasas taṁ vijñāpayāṁ babhūvuḥ.", "devanagari": "> अथ त ईश्वरवचः सोपालम्भमुपाकर्ण्योपायतुरीयाच्छङ्कितमनसस्तं विज्ञआपयांबभूवुः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—así; *te*—ellos (los porteadores del palanquín); *īśvara-vacaḥ*—las palabras de su señor, el rey Rahūgaṇa; *sa-upālambham*—llenas de reproche; *upākarṇya*—al escuchar; *upāya*—los medios; *turīyāt*—del cuarto; *śaṅkita-manasaḥ*—cuyas mentes sentían miedo; *tam*—a él (el rey); *vijñāpayām babhūvuḥ*—informaron.", "translation": "**Cuando escucharon las amenazadoras palabras de Mahārāja Rahūgaṇa, los porteadores del palanquín sintieron mucho miedo de que los castigase, y le respondieron con las siguientes palabras.**", "purport": "Según la ciencia de la política, el rey a veces apacigua a sus subordinados, a veces les castiga, a veces se burla de ellos, y a veces les premia. Ese es el modo en que gobierna el rey a sus súbditos. Los hombres que llevaban el palanquín se daban cuenta de que el rey estaba enfadado y de que iba a castigarlos."}
{"ref": "sb/5/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/4/", "verse_text": "> na vayaṁ nara-deva pramattā bhavan-niyamānupathāḥ sādhv eva vahāmaḥ. ayam adhunaiva niyukto 'pi na drutaṁ vrajati nānena saha voḍhum u ha vayaṁ pārayāma iti.", "devanagari": "> न वयं नरदेव प्रमत्ता भवन्नियमानुपथाः साध्वेव वहामः अयमधुनैव नियुक्तोऽपि न द्रुतं व्रजति नानेन सह वोढुमु ह वयं पारयाम इति ॥४॥", "synonyms": "*na*—no; *vayam*—nosotros; *nara-deva*—¡oh, señor entre los seres humanos! (al rey se le considera el representante de*deva,* la Suprema Personalidad de Dios); *pramattāḥ*—negligentes con nuestros deberes; *bhavat-niyama-anupathāḥ*—que siempre somos obedientes a tu orden; *sādhu*—adecuadamente; *eva*—ciertamente; *vahāmaḥ*—estamos llevando; *ayam*—este hombre; *adhunā*—hace poco; *eva*—en verdad; *niyuktaḥ*—ocupado en trabajar con nosotros; *api*—aunque; *na*—no; *drutam*—muy rápido; *vrajati*—trabaja; *na*—no; *anena*—él; *saha*—con; *voḍhum*—para llevar; *u ha*—¡oh!; *vayam*—nosotros; *pārayāmaḥ*—podemos; *iti*—así.", "translation": "**¡Oh, señor!, repara, por favor, en que no estamos siendo negligentes en el cumplimiento de nuestros deberes. Fieles a tu deseo, hemos estado llevando este palanquín, pero este hombre que se ha unido hace poco a nosotros no puede caminar con rapidez. Nos es imposible llevar el palanquín con él.**", "purport": "Jaḍa Bharata, además de ser un *brāhmaṇa* de casta elevada, era también un gran devoto, mientras que los otros porteadores del palanquín eran *śūdras.* Los *śūdras* no son compasivos con los demás seres vivos, pero un *vaiṣṇava*no puede actuar como un *śūdra.* Siempre que se combinen un *śūdra* y un *brāhmaṇa,* es seguro que en la puesta en práctica de los deberes habrá desequilibrio. Los *śūdras* caminaban con el palanquín sin preocuparse en lo más mínimo por no pisar las hormigas, pero Jaḍa Bharata no podía actuar como un *śūdra.* De ahí surgió el problema."}
{"ref": "sb/5/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/5/", "verse_text": "> sāṁsargiko doṣa eva nūnam ekasyāpi sarveṣāṁ sāṁsargikāṇāṁ bhavitum arhatīti niścitya niśamya kṛpaṇa-vaco rājā rahūgaṇa upāsita-vṛddho 'pi nisargeṇa balāt kṛta īṣad-utthita-manyur avispaṣṭa-brahma-tejasaṁ jāta-vedasam iva rajasāvṛta-matir āha.", "devanagari": "> सांसर्गिको दोष एव नूनमेकस्यापि सर्वेषां सांसर्गिकाणां भवितुमर्हतीति निश्चित्य निशम्यकृपणवचो राजा रहूगण उपासितवृद्धोऽपि निसर्गेण बलात्कृत ईषदुत्थितमन्युरविस्पष्टब्रह्मतेजसं जातवेदसमिव रजसावृतमतिराह ॥५॥", "synonyms": "*sāṁsargikaḥ*—fruto de la relación íntima; *doṣaḥ*—una falta; *eva*—en verdad; *nūnam*—ciertamente; *ekasya*—de uno; *api*—aunque; *sarveṣām*—de todos los demás; *sāṁsargikāṇām*—personas relacionadas con él; *bhavitum*—llegar a ser; *arhati*—puede; *iti*—así; *niścitya*—discernir; *niśamya*—por escuchar; *kṛpaṇa-vacaḥ*—las palabras de los pobres sirvientes, que temían ser castigados; *rājā*—el rey; *rahūgaṇaḥ*—Rahūgaṇa; *upāsita-vṛddhaḥ*—habiendo servido y escuchado a muchos sabios ancianos; *api*—a pesar de; *nisargeṇa*—por su naturaleza personal de *kṣatriya*; *balāt*—por fuerza; *kṛtaḥ*—hecha; *īṣat*—ligeramente; *utthita*—despertada; *manyuḥ*—cuya ira; *avispaṣṭa*—que no era claramente visible; *brahma-tejasam*—su refulgencia espiritual (de Jaḍa Bharata); *jāta-vedasam*—un fuego cubierto por cenizas en las ceremonias rituales védicas; *iva*—como; *rajasā āvṛta*—cubierta por la modalidad de la pasión; *matiḥ*—cuya mente; *āha*—dijo.", "translation": "**El rey Rahūgaṇa entendió las razones de los porteadores, que temían ser castigados. También comprendió que las irregularidades en la marcha del palanquín eran culpa de una sola persona. Perfectamente convencido de esto, escuchó la explicación de los porteadores, y aunque era un hombre de gran experiencia y muy versado en la ciencia política, se irritó un poco. Esa ira se debía a su naturaleza innata de rey. En realidad, la mente del rey Rahūgaṇa estaba cubierta por la modalidad de la pasión; por esa razón, dirigió las siguientes palabras a Jaḍa Bharata, cuya refulgencia Brahman estaba velada como un fuego cubierto por cenizas y no era claramente visible.**", "purport": "En este verso se explica la diferencia entre *rajo-guṇa* y *sattva-guṇa.* El rey era muy justo y estaba muy versado en la ciencia política y en la administración del gobierno, pero, a pesar de ello, estaba bajo la influencia de la modalidad de la pasión; por esta razón, bastó una pequeña agitación para que se irritase. Jaḍa Bharata, a pesar de todas las injusticias que había tenido que soportar por actuar como un sordomudo, gracias a la fuerza de su avance espiritual, permaneció callado. No obstante, su *brahma-tejaḥ,* su refulgencia Brahman, no se podía apreciar con claridad."}
{"ref": "sb/5/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/6/", "verse_text": "> aho kaṣṭaṁ bhrātar vyaktam uru-pariśrānto dīrgham adhvānam eka eva ūhivān suciraṁ nāti-pīvā na saṁhananāṅgo jarasā copadruto bhavān sakhe no evāpara ete saṅghaṭṭina iti bahu-vipralabdho 'py avidyayā racita-dravya-guṇa-karmāśaya-sva-carama-kalevare 'vastuni saṁsthāna-viśeṣe 'haṁ mamety anadhyāropita-mithyā-pratyayo brahma-bhūtas tūṣṇīṁ śibikāṁ pūrvavad uvāha.", "devanagari": "> अहो कष्टं भ्रातर्व्यक्तमुरुपरिश्रान्तो दीर्घमध्वानमेक एव ऊहिवान्सुचिरं नातिपीवा नसंहननाङ्गो जरसा चोपद्रुतो भवान्सखे नो एवापर एते सङ्घट्टिन इति बहुविप्रलब्धोऽप्यविद्ययारचितद्रव्यगुणकर्माशयस्वचरमकलेवरेऽवस्तुनि संस्थानविशेषेऽहं ममेत्यनध्यारोपितमिथ्याप्रत्ययो ब्रह्मभूतस्तूष्णीं शिबिकां पूर्ववदुवाह ॥६॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *kaṣṭam*—¡qué duro es!; *bhrātaḥ*—mi querido hermano; *vyaktam*—claramente; *uru*—mucho; *pariśrāntaḥ*—fatigado; *dīrgham*—largo; *adhvānam*—camino; *ekaḥ*—solo; *eva*—ciertamente; *ūhivān*—has cargado; *su-ciram*—mucho tiempo; *na*—no; *ati-pīvā*—muy fuerte y robusto; *na*—ni; *saṁhanana-aṅgaḥ*—tener un cuerpo recio y tolerante; *jarasā*—por la vejez; *ca*—también; *upadrutaḥ*—afectado; *bhavān*—tú; *sakhe*—amigo mío; *no eva*—ciertamente no; *apare*—los demás; *ete*—todos estos; *saṅghaṭṭinaḥ*—compañeros de trabajo; *iti*—de este modo; *bahu*—mucho; *vipralabdhaḥ*—criticó con sarcasmo; *api*—aunque; *avidyayā*—por la nesciencia; *racita*—manufacturado; *dravya-guṇa-karma-āśaya*—en una combinación de elementos materiales, cualidades materiales y los resultados de actividades y deseos pasados; *sva-carama-kalevare*—en el cuerpo, que se mueve por acción de los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego); *avastuni*—en semejantes cosas físicas; *saṁsthāna-viśeṣe*—tener una determinada disposición; *aham mama*—yo y mío; *iti*—de ese modo; *anadhyāropita*—sin interponerse; *mithyā*—falsa; *pratyayaḥ*—creencia; *brahma-bhūtaḥ*—que era un alma autorrealizada, situada en el plano Brahman; *tūṣṇīm*—guardando silencio; *śibikām*—el palanquín; *pūrva-vat*—como antes; *uvāha*—llevó.", "translation": "**El rey Rahūgaṇa dijo a Jaḍa Bharata: ¡Qué duro es esto, mi querido hermano! De verdad que pareces cansado, después de tan largo trayecto cargando el palanquín tú solo y sin ayuda de nadie. Además, como eres muy viejo, estás muy delicado. Mi querido amigo, ya veo que no eres recio, ni fuerte, ni robusto. ¿Es que tus compañeros no te ayudan?**", "purport": "De este modo, el rey criticó a Jaḍa Bharata con sarcasmo, pero Jaḍa Bharata, a pesar de esas críticas, no se identificaba con el cuerpo ni con la situación. Como había alcanzado su identidad espiritual, sabía que él no era el cuerpo. No era ni gordo, ni flaco, ni delgado. Nada tenía que ver con aquel montón de materia, combinación de los cinco elementos densos y los tres elementos sutiles, y no tenía nada que ver con el cuerpo material de dos brazos y dos piernas. En otras palabras, percibía perfectamente su identidad espiritual [ahaṁ brahmāsmi]. Por lo tanto, no se vio afectado por los sarcasmos y las críticas del rey, y, sin decir nada, continuó llevando el palanquín como antes.\n\nJaḍa Bharata estaba completamente liberado. No se preocupó ni lo más mínimo cuando los *ḍakaits* trataron de matar su cuerpo; sabía con toda certeza que él no era el cuerpo. Aunque hubieran matado su cuerpo, no le habría preocupado, pues estaba profundamente convencido de la afirmación que encontramos en el *Bhagavad-gītā* (2.20): *na hanyate hanyamāne śarīre.* Sabía que no podían matarle ni siquiera si mataban su cuerpo. Pero, aunque él no protestó, la Suprema Personalidad de Dios, por intermedio de Su agente, no pudo tolerar la injusticia de los *ḍakaits;* de modo que, por la misericordia de Kṛṣṇa, se salvó, y los *ḍakaits* fueron matados. En el caso presente, mientras llevaba el palanquín también sabía que él no era el cuerpo. Tenía un cuerpo fuerte y robusto, en plenitud de facultades, completamente capaz de cargar el palanquín, pero como estaba liberado del concepto corporal, las sarcásticas palabras del rey no le afectaron en lo más mínimo. El cuerpo se crea conforme al *karma* de la persona, y la naturaleza material aporta los componentes necesarios para la formación de un determinado tipo de cuerpo. El alma es diferente de la estructura corporal que la cubre; por lo tanto, nada de lo que se pueda hacer al cuerpo, tanto si es beneficioso como si es dañino, puede afectar al alma espiritual. En los *Vedas*encontramos el precepto: *asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ:* el alma espiritual siempre está libre de la influencia de las circunstancias materiales."}
{"ref": "sb/5/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/7/", "verse_text": "> atha punaḥ sva-śibikāyāṁ viṣama-gatāyāṁ prakupita uvāca rahūgaṇaḥ kim idam are tvaṁ jīvan-mṛto māṁ kadarthī-kṛtya bhartṛ-śāsanam aticarasi pramattasya ca te karomi cikitsāṁ daṇḍa-pāṇir iva janatāyā yathā prakṛtiṁ svāṁ bhajiṣyasa iti.", "devanagari": "> अथ पुनः स्वशिबिकायां विषमगतायां प्रकुपित उवाच रहूगणः किमिदमरे त्वं जीवन्मृतोमां कदर्थीकृत्य भर्तृशासनमतिचरसि प्रमत्तस्य च ते करोमि चिकित्सां दण्डपाणिरिव जनताया यथाप्रकृतिं स्वां भजिष्यस इति ॥७॥", "synonyms": "*atha*—después de esto; *punaḥ*—de nuevo; *sva-śibikāyām*—en su propio palanquín; *viṣama-gatāyām*—llevado a trompicones debido al inadecuado paso de Jaḍa Bharata; *prakupitaḥ*—llenándose de ira; *uvāca*—dijo; *rahūgaṇaḥ*—el rey Rahūgaṇa; *kim idam*—¿qué tontería es esta?; *are*—¡oh, necio!; *tvam*—tú; *jīvat*—viviendo; *mṛtaḥ*—muerto; *mām*—a mí; *kat-arthī-kṛtya*—faltar al respeto; *bhartṛ-śāsanam*—castigo del amo; *aticarasi*—te estás sobrepasando; *pramattasya*—que estás prácticamente loco; *ca*—también; *te*—tuyo; *karomi*—voy a hacer; *cikitsām*—tratamiento adecuado; *daṇḍa-pāṇiḥ iva*—como Yamarāja; *janatāyāḥ*—de la gente; *yathā*—de modo que; *prakṛtim*—posición natural; *svām*—tu propia; *bhajiṣyase*—asumirás; *iti*—así.", "translation": "**Después de esto, el rey vio que las sacudidas del palanquín continuaban. Entonces se irritó mucho y dijo: ¡Tú, bribón!, ¿qué estás haciendo? ¿Estás muerto a pesar de tener vida en el cuerpo? ¿Acaso no sabes que soy tu amo? Me estás faltando al respeto y no estás cumpliendo mi orden. Por desobedecerme, te voy a castigar tan severamente como lo hace Yamarāja, el superintendente de la muerte, cuando castiga a los pecadores. Te voy a aplicar el tratamiento adecuado para que vuelvas a tus cabales y actúes como es debido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/8/", "verse_text": "> evaṁ bahv abaddham api bhāṣamāṇaṁ nara-devābhimānaṁ rajasā tamasānuviddhena madena tiraskṛtāśeṣa-bhagavat-priya-niketaṁ paṇḍita-māninaṁ sa bhagavān brāhmaṇo brahma-bhūta-sarva-bhūta-suhṛd-ātmā yogeśvara-caryāyāṁ nāti-vyutpanna-matiṁ smayamāna iva vigata-smaya idam āha.", "devanagari": "> एवं बह्वबद्धमपि भाषमाणं नरदेवाभिमानं रजसा तमसानुविद्धेन मदेनतिरस्कृताशेषभगवत्प्रियनिकेतं पण्डितमानिनं स भगवान्ब्राह्मणो ब्रह्मभूतसर्वभूतसुहृदात्मा योगेश्वरचर्यायां नातिव्युत्पन्नमतिं स्मयमान इव विगतस्मय इदमाह ॥८॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *bahu*—muy; *abaddham*—fuera de lugar; *api*—aunque; *bhāṣamāṇam*—hablando; *nara-deva-abhimānam*—el rey Rahūgaṇa, que se consideraba el gobernante; *rajasā*—por la modalidad material de la pasión; *tamasā*—y por la modalidad de la ignorancia; *anuviddhena*—aumentada; *madena*—por la locura; *tiraskṛta*—que reprendió; *aśeṣa*—incontables; *bhagavat-priya-niketam*—devotos del Señor; *paṇḍita-māninam*—considerándose un sabio muy culto; *saḥ*—ese; *bhagavān*—espiritualmente muy poderoso (Jaḍa Bharata); *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa* perfectamente cualificado; *brahma-bhūta*—plenamente iluminado; *sarva-bhūta-suhṛt-ātmā*—que, de esta forma, era el amigo de todas las entidades vivientes; *yoga-īśvara*—de los *yogīs* místicos más avanzados; *caryāyām*—en el comportamiento; *na ati-vyutpanna-matim*—al rey Rahūgaṇa, que en realidad no era experimentado; *smayamānaḥ*—esbozando una sonrisa; *iva*—como; *vigata-smayaḥ*—que estaba liberado de todo orgullo material; *idam*—así; *āha*—habló.", "translation": "**Creyéndose el rey, Mahārāja Rahūgaṇa estaba bajo la influencia del concepto corporal, sometido a las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material. En un arranque de locura, reprendió a Jaḍa Bharata con palabras absurdas y fuera de lugar. Jaḍa Bharata era un devoto sublime, morada querida de la Suprema Personalidad de Dios. El rey, aunque se consideraba muy culto, no conocía las características ni la posición del devoto avanzado que está situado en el plano del servicio devocional. Jaḍa Bharata era la residencia de la Suprema Personalidad de Dios; en su corazón llevaba siempre la forma del Señor. Era el amigo querido de todos los seres vivos, estaba completamente libre del concepto corporal. Esbozando una sonrisa, dijo las siguientes palabras.**", "purport": "En este verso se expone la diferencia entre una persona inmersa en el concepto corporal y una persona que está más allá de ese concepto. Mahārāja Rahūgaṇa, bajo la influencia del concepto corporal, se consideraba un rey, y reprendió a Jaḍa Bharata con una sarta de improperios. Jaḍa Bharata, que estaba perfectamente establecido en el plano trascendental de la autorrealización, no se enfadó lo más mínimo; en lugar de ello, sonrió y comenzó a impartir sus enseñanzas al rey. El devoto *vaiṣṇava* muy avanzado es amigo de todas las entidades vivientes; por esa razón, también es amigo de sus enemigos. De hecho, no considera enemigo a nadie. *Suhṛdaḥ sarva-dehinām.* A veces un *vaiṣṇava* se irrita externamente contra un no devoto, pero esa ira es buena para el no devoto. Las Escrituras védicas nos dan ejemplos de esto. Nārada, en cierta ocasión, se enfadó con Nalakūvara y Maṇigrīva, los dos hijos de Kuvera, y les castigó convirtiéndoles en árboles. Como resultado de ello, más adelante fueron liberados por el Señor Śrī Kṛṣṇa. El devoto está situado en el plano absoluto, y tanto si está enfadado como si se muestra complacido, no hay diferencia, ya que en ambos casos concede su bendición."}
{"ref": "sb/5/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/9/", "verse_text": "> brāhmaṇa uvāca\n> tvayoditaṁ vyaktam avipralabdhaṁ\n> bhartuḥ sa me syād yadi vīra bhāraḥ\n> gantur yadi syād adhigamyam adhvā\n> pīveti rāśau na vidāṁ pravādaḥ", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> त्वयोदितं व्यक्तमविप्रलब्धं भर्तुः स मे स्याद्यदि वीर भारः\n> गन्तुर्यदि स्यादधिगम्यमध्वा पीवेति राशौ न विदां प्रवादः ॥९॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—el *brāhmaṇa* erudito (Jaḍa Bharata) habló; *tvayā*—por ti; *uditam*—explicado; *vyaktam*—con gran claridad; *avipralabdham*—sin contradecir la realidad; *bhartuḥ*—del que lleva la carga, el cuerpo; *saḥ*—eso; *me*—mío; *syāt*—habría sido; *yadi*—si; *vīra*—¡oh, gran héroe (Mahārāja Rahūgaṇa)!; *bhāraḥ*—una carga; *gantuḥ*—del que mueve, también el cuerpo; *yadi*—si; *syāt*—había sido; *adhigamyam*—el objeto a obtener; *adhvā*—el sendero; *pīvā*—muy fuerte y robusto; *iti*—así; *rāśau*—en el cuerpo; *na*—no; *vidām*—de las personas autorrealizadas; *pravādaḥ*—tema de conversación.", "translation": "**El gran brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: Mi querido rey y héroe, ciertamente con tus sarcásticas palabras has dicho la verdad. En realidad no han sido simples palabras de reproche, pues quien lleva el peso es el cuerpo. Ese peso no me pertenece a mí, que soy el alma espiritual. En tus afirmaciones no contradices la realidad, ya que soy distinto del cuerpo. Yo no soy el que carga el palanquín; quien lo carga es el cuerpo. Ciertamente, como tú has señalado, yo no me he esforzado para llevar el palanquín, pues estoy desapegado del cuerpo. Has dicho que no soy fuerte y robusto; son palabras propias de una persona que no conoce la diferencia entre el cuerpo y el alma. El cuerpo puede ser delgado o grueso, pero ninguna persona culta diría semejante cosa del alma espiritual. En cuanto alma espiritual, no soy ni gordo ni flaco; por eso estás en lo cierto cuando dices que no soy muy robusto. Si yo tuviera algo que ver con el objeto de este viaje y del camino que seguimos, pasaría por muchas dificultades, pero como no tienen que ver conmigo, sino con mi cuerpo, no me suponen la menor molestia.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma que la persona avanzada en el conocimiento espiritual no se perturba con los dolores y placeres del cuerpo material. El cuerpo material es completamente distinto del alma espiritual, y sus placeres y dolores son superfluos. La práctica de penitencias y austeridades tiene por objeto hacernos comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma, y que el alma no se ve afectada por los placeres y dolores del cuerpo. Jaḍa Bharata en realidad estaba situado en el plano de la autorrealización. Estaba completamente liberado del concepto corporal; por consiguiente, enseguida asumió su posición y convenció al rey de que todas las palabras irónicas que le había dicho acerca de su cuerpo, en realidad, no podían aplicársele a él como alma espiritual."}
{"ref": "sb/5/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/10/", "verse_text": "> sthaulyaṁ kārśyaṁ vyādhaya ādhayaś ca\n> kṣut tṛḍ bhayaṁ kalir icchā jarā ca\n> nidrā ratir manyur ahaṁ madaḥ śuco\n> dehena jātasya hi me na santi", "devanagari": "> स्थौल्यं कार्श्यं व्याधय आधयश्च क्षुत्तृड्भयं कलिरिच्छा जरा च\n> निद्रा रतिर्मन्युरहं मदः शुचो देहेन जातस्य हि मे न सन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*sthaulyam*—ser muy fuerte y robusto; *kārśyam*—ser delgado y débil; *vyādhayaḥ*—los sufrimientos del cuerpo, como las enfermedades; *ādhayaḥ*—los sufrimientos de la mente; *ca*—y; *kṣut tṛṭ bhayam*—hambre, sed y miedo; *kaliḥ*—disputas entre dos personas; *icchā*—deseos; *jarā*—vejez; *ca*—y; *nidrā*—sueño; *ratiḥ*—apego a la complacencia de los sentidos; *manyuḥ*—ira; *aham*—identificación falsa (con un concepto corporal de la vida); *madaḥ*—ilusión; *śucaḥ*—lamentación; *dehena*—con este cuerpo; *jātasya*—del que ha nacido; *hi*—ciertamente; *me*—de mí; *na*—no; *santi*—existe.", "translation": "**La gordura, la delgadez, los sufrimientos del cuerpo y de la mente, la sed, el hambre, el miedo, las disputas, los deseos de felicidad material, la vejez, el sueño, el apego a las posesiones materiales, la ira, la lamentación, la ilusión y la identificación del cuerpo con el ser no son más que transformaciones de la cubierta material del alma espiritual. Todas esas cosas afectan a la persona que está absorta en el concepto material del cuerpo, pero yo estoy libre de todos los conceptos corporales, y, por consiguiente, no soy ni gordo ni delgado ni ninguna de las demás cosas que has mencionado.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra.* Aquel que está espiritualmente avanzado no tiene relación alguna con el cuerpo ni con las acciones y reacciones corporales. Cuando uno llega a comprender que no es el cuerpo, y que, por lo tanto, no es ni gordo ni flaco, alcanza la forma más elevada de comprensión espiritual. Cuando uno no está espiritualmente iluminado, el concepto corporal lo enreda en el mundo material. En el momento actual, toda la sociedad humana se afana bajo el concepto corporal; por consiguiente, en los *śāstras* se hace referencia a las personas de esta era como *dvipada-paśu,* animales de dos piernas. Nadie puede ser feliz en una civilización dirigida por semejantes animales. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa trata de elevar a la caída sociedad humana hasta el nivel de la comprensión espiritual. No le es posible a todo el mundo volverse de inmediato autorrealizado como Jaḍa Bharata. Sin embargo, como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.18): *naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā.* Al difundir los principios del *Bhāgavata,* podemos elevar a la sociedad humana hasta el plano de la perfección. Cuando uno no se ve afectado por los conceptos corporales, puede avanzar hacia el servicio devocional del Señor.\n\n> naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu\n> nityaṁ bhāgavata-sevayā\n> bhagavaty uttamaśloke\n> bhaktir bhavati naiṣṭhikī\n> ** [[sb/1/2/18|[SB 1.2.18] ]]\n\nCuanto más avanzamos en nuestra liberación del concepto corporal, más fijos estamos en el servicio devocional, y más felices y apacibles somos. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice que aquellos que están demasiado afectados por lo material continúan en el concepto corporal. Tales personas se preocupan por diferentes síntomas corporales, mientras que aquel que está libre de los conceptos corporales vive sin el cuerpo aun en la condición material."}
{"ref": "sb/5/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/11/", "verse_text": "> jīvan-mṛtatvaṁ niyamena rājan\n> ādyantavad yad vikṛtasya dṛṣṭam\n> sva-svāmya-bhāvo dhruva īḍya yatra\n> tarhy ucyate 'sau vidhikṛtya-yogaḥ", "devanagari": "> जीवन्मृतत्वं नियमेन राजनाद्यन्तवद्यद्विकृतस्य दृष्टम\n> स्वस्वाम्यभावो ध्रुव ईड्य यत्र तर्ह्युच्यतेऽसौ विधिकृत्ययोगः ॥११॥", "synonyms": "*jīvat-mṛtatvam*—la cualidad de estar muerto en vida; *niyamena*—por las leyes de la naturaleza; *rājan*—¡oh, rey!; *ādi-anta-vat*—todo lo material tiene un principio y un fin; *yat*—porque; *vikṛtasya*—de las cosas que se transforman, como el cuerpo; *dṛṣṭam*—se ve; *sva-svāmya-bhāvaḥ*—las posiciones de servidumbre y señorío; *dhruvaḥ*—inmutables; *īḍya*—¡oh, tú, que eres adorado!; *yatra*—de dónde; *tarhi*—entonces; *ucyate*—se dice; *asau*—eso; *vidhi-kṛtya-yogaḥ*—armonía entre orden y deber.", "translation": "**Mi querido rey, no hacía falta que me acusaras de estar muerto en vida. Con respecto a eso, lo único que puedo decir es que eso es lo que ocurre con todo, pues todo lo material tiene un principio y un fin. Y en cuanto a tu manera de pensar, creyéndote rey y señor y dándome órdenes, tampoco es correcta, pues esas posiciones son temporales. Hoy tú eres el rey y yo tu sirviente, pero mañana pueden cambiarse las tornas, y ser tú mi sirviente y yo tu amo. Todo eso son circunstancias temporales creadas por la providencia.**", "purport": "El concepto corporal es el principio básico del sufrimiento en la existencia material. Kali-yuga es una era en la que, de manera especial, la gente recibe una educación tan pobre que ni siquiera pueden entender que el cuerpo está cambiando a cada instante y que el cambio definitivo se denomina muerte. Según el *karma,* podemos ser reyes en esta vida y perros en la siguiente. El alma espiritual se encuentra en un estado de profundo sueño, causado por la fuerza de la naturaleza material. Se ve sometida a un determinado condicionamiento, del que pasa a otro condicionamiento distinto. Cuando no hay autorrealización y conocimiento, esa vida condicionada continúa, y falsamente nos creemos reyes, sirvientes, perros o gatos. Todo ello no son más que distintas transformaciones dispuestas por la administración suprema. No debemos dejarnos engañar por esos conceptos materiales pasajeros. En realidad, en el mundo material nadie es amo de nada, pues todos estamos bajo el control de la naturaleza material, que a su vez está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el amo supremo es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el *Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya:* Kṛṣṇa es el único amo, y todos los demás somos Sus sirvientes. Cuando olvidamos nuestra relación con el Señor Supremo, sufrimos en el mundo material."}
{"ref": "sb/5/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/12/", "verse_text": "> viśeṣa-buddher vivaraṁ manāk ca\n> paśyāma yan na vyavahārato 'nyat\n> ka īśvaras tatra kim īśitavyaṁ\n> tathāpi rājan karavāma kiṁ te", "devanagari": "> विशेषबुद्धेर्विवरं मनाक्च पश्याम यन्न व्यवहारतोऽन्यत\n> क ईश्वरस्तत्र किमीशितव्यं तथापि राजन्करवाम किं ते ॥१२॥", "synonyms": "*viśeṣa-buddheḥ*—del concepto que distingue entre amo y sirviente; *vivaram*—el alcance; *manāk*—un poco; *ca*—también; *paśyāmaḥ*—veo; *yat*—lo cual; *na*—no; *vyavahārataḥ*—que la costumbre o el convencionalismo temporales; *anyat*—otra; *kaḥ*—quién; *īśvaraḥ*—el amo; *tatra*—en esto; *kim*—quién; *īśitavyam*—debe ser controlado; *tathāpi*—aun así; *rājan*—¡oh, rey! (si todavía piensas que tú eres el amo y yo el sirviente); *karavāma*—puedo hacer; *kim*—qué; *te*—por ti.", "translation": "**Mi querido rey, si todavía piensas que tú eres el rey y que yo soy tu sirviente, entonces debes darme órdenes, para que yo las cumpla. En ese caso, te diré que esas diferencias son temporales, y que proceden únicamente de la costumbre o del convencionalismo. No les veo ninguna otra causa. ¿Quién es entonces el amo, y quién el sirviente? Todo el mundo está siendo forzado por las leyes de la naturaleza material; por lo tanto, nadie es amo ni sirviente. Si, a pesar de todo, sigues pensando que tú eres el amo y yo el sirviente, lo aceptaré. Así pues, dame una orden, por favor. ¿Qué puedo hacer por ti?**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: *ahaṁ mameti:* «Yo soy este cuerpo, y en relación con él, aquel es mi amo, él es mi sirviente, ella mi esposa y él mi hijo». Debido al inevitable cambio de cuerpo y a las disposiciones de la naturaleza material, todos esos conceptos son temporales. Somos como pajitas que flotan en las olas del mar; ahora estamos juntos, pero, debido a las leyes de las olas, es inevitable que nos separemos. En el mundo material todos vamos flotando en las olas del mar de la nesciencia. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura:\n\n(\n\n> (miche) māyāra vaśe,     yāccha bhese', \\\\\n> khāccha hābuḍubu, bhāi \\\\\n> (jīva) kṛṣṇa-dāsa,     ei viśvāsa, \\\\\n> karle ta' āra duḥkha nāi\n\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que todos, hombres y mujeres, flotamos como pajitas sobre las olas de la naturaleza material. Ese estar a la merced de las olas se terminará en el momento en que comprendamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.37): *kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ.* La modalidad de la pasión nos hace desear muchas cosas; conforme a nuestros deseos y ansiedades, y conforme a la orden del Señor Supremo, la naturaleza material nos da un determinado tipo de cuerpo. Durante algún tiempo actuamos como amos o sirvientes, como actores que interpretan un papel en un escenario bajo la guía de un director. La forma humana de vida nos brinda la oportunidad de poner fin a esa absurda representación teatral. Debemos volver a nuestra posición constitucional original, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En la presente situación, el verdadero amo es la naturaleza material. *Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā* (*Bg.* 7.14). Bajo el hechizo de la naturaleza material, estamos actuando como amos o sirvientes, pero si nos dejamos controlar por la Suprema Personalidad de Dios y Sus sirvientes eternos, esta condición temporal dejará de existir."}
{"ref": "sb/5/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/13/", "verse_text": "> unmatta-matta-jaḍavat sva-saṁsthāṁ\n> gatasya me vīra cikitsitena\n> arthaḥ kiyān bhavatā śikṣitena\n> stabdha-pramattasya ca piṣṭapeṣaḥ", "devanagari": "> उन्मत्तमत्तजडवत्स्वसंस्थां गतस्य मे वीर चिकित्सितेन\n> अर्थः कियान्भवता शिक्षितेन स्तब्धप्रमत्तस्य च पिष्टपेषः ॥१३॥", "synonyms": "*unmatta*—locura; *matta*—un borracho; *jaḍa-vat*—como un burro; *sva-saṁsthām*—situación en mi posición constitucional original; *gatasya*—del que ha obtenido; *me*—de mí; *vīra*—¡oh, rey!; *cikitsitena*—por tu castigo; *arthaḥ*—el sentido o propósito; *kiyān*—qué; *bhavatā*—por ti; *śikṣitena*—por ser instruido; *stabdha*—tonto; *pramattasya*—de un loco; *ca*—también; *piṣṭa-peṣaḥ*—como moler harina.", "translation": "**Mi querido rey, tú me has dicho: «¡Sinvergüenza, estúpido, loco! ¡Te voy a castigar, a ver si vuelves a tus cabales!». Con respecto a esto, permíteme decirte que, aunque vivo como si fuera tonto, sordo y mudo, en realidad soy una persona autorrealizada. ¿Qué ganarás castigándome? Si, como piensas, soy un loco, castigarme será como fustigar a un caballo muerto. El resultado será nulo. La locura de un loco no se remedia con castigos.**", "purport": "Todos, en el mundo material, se comportan como locos bajo determinadas impresiones erróneas adquiridas por la influencia de la condición material. Hay ladrones, por ejemplo, que saben que robar no es bueno, y que detrás del robo viene el castigo del rey o de Dios, y han visto también que los ladrones son detenidos y castigados por la policía; sin embargo, a pesar de todo, roban una y otra vez, obsesionados con la idea de que robando conseguirán la felicidad. Esto es un síntoma de locura. A pesar de ser castigados una y otra vez, no pueden abandonar el hábito de robar; por consiguiente, es inútil castigarlos."}
{"ref": "sb/5/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/14/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> etāvad anuvāda-paribhāṣayā pratyudīrya muni-vara upaśama-śīla uparatānātmya-nimitta upabhogena karmārabdhaṁ vyapanayan rāja-yānam api tathovāha.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावदनुवादपरिभाषया प्रत्युदीर्य मुनिवर उपशमशील उपरतानात्म्यनिमित्त उपभोगेनकर्मारब्धं व्यपनयन्राजयानमपि तथोवाह ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *etāvat*—tanto; *anuvāda-paribhāṣayā*—repitiendo y explicando las palabras que el rey le había dicho antes; *pratyudīrya*—respondiéndolas una tras otra; *muni-varaḥ*—el gran sabio Jaḍa Bharata; *upaśama-śīlaḥ*—cuyo carácter era pacífico y sereno; *uparata*—cesó; *anātmya*—cosas no relacionadas con el alma; *nimittaḥ*—cuya causa (la ignorancia) para identificarse con las cosas no relacionadas con el alma; *upabhogena*—aceptando las consecuencias de su *karma*; *karma-ārabdham*—la reacción que ahora obtenía como resultado; *vyapanayan*—al terminar; *rāja-yānam*—el palanquín del rey; *api*—de nuevo; *tathā*—como antes; *uvāha*—continuó llevando.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rahūgaṇa había reprendido con ásperas palabras al glorioso devoto Jaḍa Bharata, pero aquella persona santa y pacífica se mostró tolerante y le dio la respuesta adecuada. La nesciencia se debe al concepto corporal, y Jaḍa Bharata no estaba bajo la influencia de ese erróneo concepto. Debido a su naturaleza humilde, nunca se consideró un gran devoto, y estuvo de acuerdo en sufrir los resultados de su karma pasado. Como un hombre corriente, pensaba que al llevar el palanquín destruía las reacciones de los pecados que había cometido en el pasado. Pensando de ese modo, se dispuso a seguir cargando con el palanquín.**", "purport": "Un gran devoto del Señor nunca se considera un *paramahaṁsa,* una persona liberada. Siempre permanece como el humilde sirviente del Señor. Cuando las circunstancias le son adversas, siempre está dispuesto a sufrir los resultados de su vida pasada. Nunca acusa al Señor de haberle puesto en esa situación de sufrimiento. Esos son los signos de un gran devoto. *Tat te ’nukampāṁ susamīkṣyamāṇaḥ:* el devoto considera que las circunstancias adversas son un don del Señor. Nunca se irrita contra su amo, y siempre está satisfecho con la posición que este le ofrece. En cualquier caso, continúa cumpliendo con su deber en el servicio devocional. Esa persona tiene garantizada la elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.8):\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n> bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n> hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n> jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\n«Mi querido Señor, aquel que siempre está esperando recibir Tu misericordia sin causa mientras sigue sufriendo las reacciones de sus fechorías pasadas, ofreciéndote respetuosas reverencias desde lo más hondo del corazón, ciertamente es digno de la liberación, que se ha vuelto su derecho legítimo»."}
{"ref": "sb/5/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/15/", "verse_text": "> sa cāpi pāṇḍaveya sindhu-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pāda-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca.", "devanagari": "> स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञआसायां सम्यकश्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतंत्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृतः क्षमापयन्विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Mahārāja Rahūgaṇa); *ca*—también; *api*—en verdad; *pāṇḍaveya*—¡oh, joya de la dinastía Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit)!; *sindhu-sauvīra-patiḥ*—el rey de los estados de Sindhu y Sauvīra; *tattva-jijñāsāyām*—en lo relativo a preguntar acerca de la Verdad Absoluta; *samyak-śraddhayā*—mediante la fe que consiste en el pleno control de los sentidos y la mente; *adhikṛta-adhikāraḥ*—quien había llegado a poseer las cualidades necesarias; *tat*—ese; *hṛdaya-granthi*—el nudo de conceptos erróneos que está en el corazón; *mocanam*—que erradica; *dvija-vacaḥ*—las palabras del *brāhmaṇa* (Jaḍa Bharata); *āśrutya*—escuchar; *bahu-yoga-grantha-sammatam*—aprobado por todos los procesos de *yoga* y por sus Escrituras; *tvarayā*—muy rápido; *avaruhya*—descendiendo (del palanquín); *śirasā*—con la cabeza; *pāda-mūlam*—a los pies de loto; *upasṛtaḥ*—postrándose en el suelo para ofrecer reverencias; *kṣamāpayan*—obtener el perdón por su ofensa; *vigata-nṛpa-deva-smayaḥ*—abandonando el prestigio falso de ser rey, y, por consiguiente, digno de adoración; *uvāca*—dijo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, joya de la dinastía Pāṇḍu [Mahārāja Parīkṣit]!, el rey de los estados de Sindhu y Sauvīra [Mahārāja Rahūgaṇa] tenía mucha fe en los temas relacionados con la Verdad Absoluta. Gracias a esa buena cualidad, escuchó la exposición filosófica que hizo Jaḍa Bharata, exposición que debilita el nudo del corazón y se aprueba en todas las Escrituras que tratan del proceso de yoga místico. De ese modo, su concepto material de sí mismo como rey quedó destruido. Inmediatamente descendió de su palanquín y se postró en el suelo poniendo su cabeza a los pies de loto de Jaḍa Bharata, pidiendo así al gran brāhmaṇa que le perdonase por sus insultos. Entonces oró de la siguiente manera.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.2), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> evaṁ paramparā-prāptam\n> imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā\n> yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n«Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido».\n\nGracias a la cadena de sucesión discipular, la orden real se encontraba en el mismo nivel que las grandes personas santas*(rāja-ṛṣis).* Antiguamente los reyes podían comprender la filosofía de la vida, y sabían cómo educar a sus súbditos para que también la entendieran. En otras palabras, sabían cómo liberar a sus súbditos del enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Un día, durante el reinado de Mahārāja Daśaratha, el gran sabio Viśvāmitra se presentó en la corte de Ayodhyā con intención de llevarse al Señor Rāmacandra y a Lakṣmaṇa al bosque para matar a un demonio. Para recibir adecuadamente a Viśvāmitra, aquella gran personalidad santa que visitaba su corte, Mahārāja Daśaratha, el rey, le preguntó: *aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya.* Le preguntó si todo marchaba bien en su esfuerzo por salir del ciclo de nacimientos y muertes. La civilización védica se basa en esto. Debemos saber cómo salir del ciclo de nacimientos y muertes. Mahārāja Rahūgaṇa también conocía el objetivo de la vida; por eso, cuando Jaḍa Bharata expuso ante él la filosofía de la vida, el rey la apreció de inmediato. Esta es la piedra angular de la civilización védica. Los reyes se rodeaban de sabios eruditos, *brāhmaṇas,* personas santas y sabios plenamente conscientes del objetivo de los *Vedas,* que les aconsejaban en cómo beneficiar a las masas; esa colaboración beneficiaba al pueblo. De modo que todo era un éxito. Mahārāja Rahūgaṇa comprendía perfectamente el valor de la vida humana; por eso se arrepintió de sus insultos a Jaḍa Bharata. Rápidamente, descendió del palanquín y se postró a sus pies de loto, para obtener su perdón y, de ese modo, poder seguir escuchando su exposición sobre los valores de la vida conocidos como *brahma jijñāsā* (inquirir acerca de la Verdad Absoluta). En la actualidad, los altos dignatarios del gobierno ignoran los verdaderos valores de la vida, y cuando las personas santas se esfuerzan por propagar el conocimiento védico, esos supuestos dirigentes no les ofrecen reverencias respetuosas, sino que tratan de poner trabas a la propaganda espiritual. Podemos entonces decir que los gobiernos monárquicos del pasado eran como el cielo, y que los gobiernos actuales son como el infierno."}
{"ref": "sb/5/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/16/", "verse_text": "> kas tvaṁ nigūḍhaś carasi dvijānāṁ\n> bibharṣi sūtraṁ katamo 'vadhūtaḥ\n> kasyāsi kutratya ihāpi kasmāt\n> kṣemāya naś ced asi nota śuklaḥ", "devanagari": "> कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूतः\n> कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात्क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्लः ॥१६॥", "synonyms": "*kaḥ tvam*—quién eres tú; *nigūḍhaḥ*—muy oculto; *carasi*—vas por el mundo; *dvijānām*—entre los *brāhmaṇas* o personas santas; *bibharṣi*—tú también llevas; *sūtram*—el cordón sagrado de los *brāhmaṇas* más cualificados; *katamaḥ*—que; *avadhūtaḥ*—persona muy elevada; *kasya asi*—de quién eres (de quién eres hijo o discípulo); *kutratyaḥ*—de dónde; *iha api*—aquí, en este lugar; *kasmāt*—con qué motivo; *kṣemāya*—para el beneficio; *naḥ*—de nosotros; *cet*—si; *asi*—tú eres; *na uta*—o no; *śuklaḥ*—la personalidad de la modalidad de la bondad pura (Kapiladeva).", "translation": "**El rey Rahūgaṇa dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, puedo entender que ocultas tu presencia en el mundo y pasas desapercibido ante los demás. ¿Quién eres?; ¿un brāhmaṇa erudito, una persona santa? Veo que llevas un cordón sagrado. ¿Eres uno de esos santos liberados y excelsos, como Dattātreya y otros sabios eruditos muy avanzados? ¿Puedo preguntarte de quién eres discípulo? ¿Dónde vives? ¿Por qué has venido a este lugar? ¿Has venido a hacernos el bien? ¿Es esa la misión que te ha traído aquí? Por favor, permíteme saber quién eres.**", "purport": "Mahārāja Rahūgaṇa tenía un gran deseo de recibir más iluminación en el conocimiento védico, ya que podía comprender que Jaḍa Bharata pertenecía a una familia *brāhmaṇa,* ya fuese por sucesión discipular o por haber nacido en una dinastía brahmínica. Como se afirma en los *Vedas: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet.* Rahūgaṇa estaba aceptando a Jaḍa Bharata como *guru,* pero un *guru* debe probar su posición no solo por llevar un cordón sagrado, sino proporcionando conocimiento acerca de la vida espiritual. También es significativo que Rahūgaṇa preguntase a Jaḍa Bharata a qué familia pertenecía. Hay dos clases de familias, una conforme a la dinastía, y la otra conforme a la sucesión discipular. En cualquiera de las dos se puede recibir iluminación. La palabra *śuklaḥ* se refiere a la persona establecida en el plano de la modalidad de la bondad. Quien desee recibir conocimiento espiritual debe acudir a un *brāhmaṇa-guru* genuino que pertenezca, o bien a la sucesión discipular, o bien a una familia de *brāhmaṇas* eruditos."}
{"ref": "sb/5/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/17/", "verse_text": "> nāhaṁ viśaṅke sura-rāja-vajrān\n> na tryakṣa-śūlān na yamasya daṇḍāt\n> nāgny-arka-somānila-vittapāstrāc\n> chaṅke bhṛśaṁ brahma-kulāvamānāt", "devanagari": "> नाहं विशङ्के सुरराजवज्रान्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात\n> नाग्न्यर्कसोमानिलवित्तपास्त्राच्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात ॥१७॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *viśaṅke*—siento temor; *sura-rāja-vajrāt*—del rayo de Indra, el rey del cielo; *na*—no; *tryakṣa-śūlāt*—del punzante tridente del Señor Śiva; *na*—no; *yamasya*—del superintendente de la muerte, Yamarāja; *daṇḍāt*—del castigo; *na*—no; *agni*—del fuego; *arka*—del abrasador calor del Sol; *soma*—de la Luna; *anila*—del viento; *vitta-pa*—del propietario de riquezas, Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales; *astrāt*—de las armas; *śaṅke*—siento temor; *bhṛśam*—mucho; *brahma-kula*—el grupo de los *brāhmaṇas*; *avamānāt*—de ofender.", "translation": "**Mi querido señor, no le temo al rayo del rey Indra, ni al serpentino y punzante tridente del Señor Śiva. No me preocupa el castigo de Yamarāja, el superintendente de la muerte; tampoco le temo al fuego, ni al Sol abrasador, ni a la Luna, el viento o las armas de Kuvera. Pero sí siento temor de ofender a un brāhmaṇa. En verdad, eso me produce verdadero temor.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga. Allí le señaló muy claramente la gravedad de la ofensa contra un *vaiṣṇava,* comparando esa *vaiṣṇava-aparādha* con *hātī mātā,* un elefante enloquecido que entra en un jardín y destroza todos los frutos y flores. De manera similar, quien ofende a un*vaiṣṇava* echa a perder todos sus logros espirituales. Mahārāja Rahūgaṇa sabía lo peligroso que es ofender a un *brāhmaṇa,*y por eso admitió con franqueza su falta. Hay muchas cosas peligrosas, como los rayos, el fuego, el castigo de Yamarāja, el castigo del tridente del Señor Śiva, etc., pero ninguna de ellas es tan seria como ofender a un *brāhmaṇa* de la talla de Jaḍa Bharata. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa descendió inmediatamente de su palanquín y se tendió a los pies de loto del*brāhmaṇa* Jaḍa Bharata para que lo perdonase."}
{"ref": "sb/5/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/18/", "verse_text": "> tad brūhy asaṅgo jaḍavan nigūḍha-\n> vijñāna-vīryo vicarasy apāraḥ\n> vacāṁsi yoga-grathitāni sādho\n> na naḥ kṣamante manasāpi bhettum", "devanagari": "> तद्ब्रूह्यसङ्गो जडवन्निगूढ विज्ञआनवीर्यो विचरस्यपारः\n> वचांसि योगग्रथितानि साधो न नः क्षमन्ते मनसापि भेत्तुम ॥१८॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *brūhi*—por favor, habla; *asaṅgaḥ*—que no tienes relación con el mundo material; *jaḍa-vat*—con el aspecto de un sordomudo; *nigūḍha*—completamente oculto; *vijñāna-vīryaḥ*—que tienes pleno conocimiento de la ciencia espiritual y que, por lo tanto, eres muy poderoso; *vicarasi*—tú vagas; *apāraḥ*—que posees ilimitadas glorias espirituales; *vacāṁsi*—las palabras que has pronunciado; *yoga-grathitāni*—que llevan el significado completo del *yoga* místico; *sādho*—¡oh, gran persona santa!; *na*—no; *naḥ*—de nosotros; *kṣamante*—podemos; *manasā api*—ni siquiera con la mente; *bhettum*—entender mediante el estudio analítico.", "translation": "**Mi querido señor, puedo entender que la influencia de tu gran conocimiento espiritual permanece oculta. De hecho, tú no tienes el menor contacto con la materia y estás completamente absorto en pensar en el Supremo. Por lo tanto, eres ilimitadamente avanzado en el conocimiento espiritual. Por favor, dime por qué vagas por el mundo haciéndote pasar por un tonto. ¡Oh, gran persona santa!, el proceso de yoga corrobora las palabras que has pronunciado, pero no nos ha sido posible comprender lo que has dicho. Por favor, explícanoslo.**", "purport": "Las palabras de las personas santas como Jaḍa Bharata no son palabras corrientes. Todo lo que dicen cuenta con la aprobación de los grandes *yogīs* y de las personas avanzadas en la vida espiritual. Esa es la diferencia entre la gente común y las personas santas. Para comprender las palabras de esas personas excelsas y espiritualmente avanzadas como Jaḍa Bharata, los que escuchen también debe ser muy avanzados. El *Bhagavad-gītā* le fue hablada a Arjuna, y no a otros. El Señor Kṛṣṇa le seleccionó a él en particular para instruirle en el conocimiento espiritual porque Arjuna era Su gran devoto y amigo íntimo. De la misma manera, también las grandes personalidades hablan a los que son avanzados, y no a los *śūdras, vaiśyas,* mujeres o hombres sin inteligencia. A veces es muy arriesgado impartir instrucciones filosóficas profundas a la gente corriente. Sin embargo, para beneficio de las almas caídas de Kali-yuga, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un poderoso instrumento, el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Con el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, todo el mundo puede purificarse, aunque sean*śūdras,* o incluso menos que *śūdras.* Ese canto les abre las puertas de la comprensión de las sublimes explicaciones filosóficas del *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lleva el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa a la población en general; de este modo, mediante una purificación gradual, pueden llegar a recibir las instrucciones del *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Las personas materialistas, como *strī, śūdra* y *dvija-bandhu,* no pueden entender los mensajes acerca del avance espiritual, pero sí pueden refugiarse en un*vaiṣṇava,* pues él conoce el arte de iluminar en el sublime tema del *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* incluso a los *śūdras.*"}
{"ref": "sb/5/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/19/", "verse_text": "> ahaṁ ca yogeśvaram ātma-tattva-\n> vidāṁ munīnāṁ paramaṁ guruṁ vai\n> praṣṭuṁ pravṛttaḥ kim ihāraṇaṁ tat\n> sākṣād dhariṁ jñāna-kalāvatīrṇam", "devanagari": "> अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व विदां मुनीनां परमं गुरुं वै\n> प्रष्टुं प्रवृत्तः किमिहारणं तत्साक्षाद्धरिं ज्ञआनकलावतीर्णम ॥१९॥", "synonyms": "*aham*—yo; *ca*—y; *yoga-īśvaram*—el amo de todo poder místico; *ātma-tattva-vidām*—de los sabios eruditos que son conscientes de la ciencia espiritual; *munīnām*—de esas personas santas; *paramam*—el mejor; *gurum*—el preceptor; *vai*—en verdad; *praṣṭum*—para inquirir; *pravṛttaḥ*—ocupado; *kim*—qué; *iha*—en este mundo; *araṇam*—el refugio más seguro; *tat*—el cual; *sākṣāt harim*—directamente la Suprema Personalidad de Dios; *jñāna-kalā-avatīrṇam*—que ha descendido como la encarnación de conocimiento completo en Su porción plenaria conocida con el nombre de Kapiladeva.", "translation": "**Te considero el más perfecto amo del poder místico. Dominas la ciencia espiritual a la perfección. Eres el más glorioso entre los grandes sabios, y has descendido para beneficiar a toda la sociedad humana. Como has venido para dar conocimiento espiritual y eres un representante directo de Kapiladeva, la encarnación de Dios y porción plenaria del conocimiento, te pregunto, ¡oh, maestro espiritual!, ¿cuál es el refugio más seguro en este mundo?**", "purport": "En palabras de Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā:*\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los *yogīs,* aquel que tiene una gran fe y mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (*Bg.* 6.47).\n\nJaḍa Bharata era un *yogī* perfecto. En el pasado, había sido el emperador Bharata Mahārāja, y ahora era la personalidad más sublime entre los grandes sabios y el amo de todos los poderes místicos. Aunque era una entidad viviente común, Jaḍa Bharata había heredado todo el conocimiento presentado por la Suprema Personalidad de Dios, Kapiladeva. Por lo tanto, se le podía considerar directamente la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus estrofas en honor del maestro espiritual: *sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ.* Una personalidad excelsa de la talla de Jaḍa Bharata es como la Suprema Personalidad de Dios, pues representa plenamente al Señor en el conocimiento que da a los demás. En este verso se considera a Jaḍa Bharata el representante directo de la Suprema Personalidad de Dios, ya que estaba impartiendo conocimiento en nombre del Señor Supremo. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa llegó a la conclusión de que era adecuado preguntarle acerca de *ātma-tattva,* la ciencia espiritual. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet.* Este mandamiento védico lo confirma también este verso. Cualquier persona interesada en conocer la ciencia espiritual *(brahma jijñāsā)* debe acudir a un *guru* como Jaḍa Bharata."}
{"ref": "sb/5/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/20/", "verse_text": "> sa vai bhavāḹ loka-nirīkṣaṇārtham\n> avyakta-liṅgo vicaraty api svit\n> yogeśvarāṇāṁ gatim andha-buddhiḥ\n> kathaṁ vicakṣīta gṛhānubandhaḥ", "devanagari": "> स वै भवा लोकनिरीक्षणार्थमव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपि स्वित\n> योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धिः कथं विचक्षीत गृहानुबन्धः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios, o Su encarnación, Kapiladeva; *vai*—en verdad; *bhavān*—Tu Gracia; *loka-nirīkṣaṇa-artham*—simplemente para estudiar las costumbres de la gente del mundo; *avyakta-liṅgaḥ*—sin manifestar tu verdadera identidad; *vicarati*—viajas por el mundo; *api svit*—si; *yoga-īśvarāṇām*—de todos los *yogīs* avanzados; *gatim*—las características o el verdadero comportamiento; *andha-buddhiḥ*—que están bajo la influencia de la ilusión y son ciegos en cuanto a conocimiento espiritual; *katham*—cómo; *vicakṣīta*—puedo saber; *gṛha-anubandhaḥ*—yo, que estoy atado por el apego a la vida familiar, la vida mundana.", "translation": "**¿No es cierto que tú eres el representante directo de Kapiladeva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios? Has aparentado ser un sordomudo para examinar a la gente y ver quién realmente es un ser humano y quién no lo es. ¿No es esa tu actividad sobre la superficie de la Tierra? Yo estoy muy apegado a la vida familiar y a las actividades mundanas, y soy ciego en cuanto a conocimiento espiritual. Aun así, ahora me encuentro ante ti con el deseo de que me ilumines. ¿Cómo puedo avanzar en la vida espiritual?**", "purport": "Mahārāja Rahūgaṇa estaba haciendo el papel de rey, pero Jaḍa Bharata le había informado de que no era rey, y de que él, Jaḍa Bharata, no era un sordomudo. Esas identificaciones no eran más que cubiertas del alma espiritual. Todo el mundo debe adquirir ese conocimiento. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (2.13): *dehino ’smin yathā dehe.* Todos estamos encerrados en el cuerpo, y como el cuerpo jamás es lo mismo que el alma, las actividades del cuerpo son ilusorias. Al relacionarse con un *sādhu* de la talla de Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa cobró conciencia de que sus actividades como autoridad monárquica eran simples fenómenos ilusorios. Por eso consintió en que Jaḍa Bharata le impartiese conocimiento; ese fue el comienzo de su perfección. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet.* Una persona como Mahārāja Rahūgaṇa, con un profundo deseo de conocer el valor de la vida y la ciencia espiritual, debe acudir a una personalidad como Jaḍa Bharata. *Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam* (*Bhāg.* 11.3.21). Debemos acudir a un *guru* como Jaḍa Bharata, un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y preguntarle acerca del objetivo de la vida humana."}
{"ref": "sb/5/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/21/", "verse_text": "> dṛṣṭaḥ śramaḥ karmata ātmano vai\n> bhartur gantur bhavataś cānumanye\n> yathāsatodānayanādy-abhāvāt\n> samūla iṣṭo vyavahāra-mārgaḥ", "devanagari": "> दृष्टः श्रमः कर्मत आत्मनो वै भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये\n> यथासतोदानयनाद्यभावात्समूल इष्टो व्यवहारमार्गः ॥२१॥", "synonyms": "*dṛṣṭaḥ*—es experimentada por todos; *śramaḥ*—fatiga; *karmataḥ*—de actuar de cierta manera; *ātmanaḥ*—del alma; *vai*—en verdad; *bhartuḥ*—del que carga el palanquín; *gantuḥ*—del que se mueve; *bhavataḥ*—de ti mismo; *ca*—y; *anumanye*—así lo pienso; *yathā*—tanto como; *asatā*—con algo que no es un hecho real; *uda*—de agua; *ānayana-ādi*—de acarrear y tareas de ese tipo; *abhāvāt*—de la ausencia; *sa-mūlaḥ*—basada en la evidencia; *iṣṭaḥ*—respetado; *vyavahāra-mārgaḥ*—fenómeno.", "translation": "**Tú has dicho: «El trabajo no me fatiga». Aunque el alma es diferente del cuerpo, el esfuerzo físico produce cansancio, y da la impresión de que el alma también se cansa. Sin duda alguna, cuando llevabas el palanquín el alma también se esforzaba. Eso es lo que pienso. También has dicho que los tratos externos entre el amo y el sirviente no son reales, pero aunque no sean reales en el mundo fenoménico, los productos del mundo fenoménico sí pueden influir realmente en las cosas. Esto puede verse y experimentarse. Por lo tanto, aunque las actividades materiales no son permanentes, no puede decirse que no sean reales.**", "purport": "Esto es una discusión sobre la filosofía Māyāvāda impersonalista y la filosofía práctica de los vaiṣṇavas. La filosofía Māyāvāda explica que este mundo fenoménico es falso, pero los filósofos vaiṣṇavas no están de acuerdo. Ellos saben que el mundo fenoménico es una manifestación temporal, pero no es falso. Un sueño que vemos por la noche es ciertamente falso, pero un sueño horrible ciertamente afecta a la persona que lo ve. La fatiga del alma no es real, pero mientras uno esté inmerso en el concepto corporal ilusorio, está afectado por tales sueños falsos. Cuando uno sueña, no es posible evitar los hechos reales, y el alma condicionada se ve forzada a sufrir debido a su sueño. Una vasija para agua está hecha de tierra y es temporal. En realidad no existe la vasija para agua; existe simplemente la tierra. Sin embargo, mientras la vasija para agua pueda contener agua, podemos usarla de esa manera. No puede decirse que sea absolutamente falsa."}
{"ref": "sb/5/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/22/", "verse_text": "> sthāly-agni-tāpāt payaso 'bhitāpas\n> tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ\n> dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt\n> tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt", "devanagari": "> स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभितापस्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धिः\n> देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात्तत्संसृतिः पुरुषस्यानुरोधात ॥२२॥", "synonyms": "*sthāli*—en una olla; *agni-tāpāt*—debido al calor del fuego; *payasaḥ*—la leche que está en la olla; *abhitāpaḥ*—se calienta; *tat-tāpataḥ*—debido al calentamiento de la leche; *taṇḍula-garbha-randhiḥ*—el interior del arroz que hay en la leche queda hervido; *deha-indriya-asvāśaya*—los sentidos del cuerpo; *sannikarṣāt*—por tener contacto con; *tat-saṁsṛtiḥ*—la experiencia de la fatiga y otras miserias; *puruṣasya*—del alma; *anurodhāt*—de condescender debido al gran apego por el cuerpo, los sentidos y la mente.", "translation": "**El rey Rahūgaṇa continuó: Mi querido señor, has dicho que las identificaciones como la gordura o la delgadez del cuerpo no son características del alma. Eso es incorrecto, pues no cabe duda de que el alma siente el dolor y el placer, que también son identificaciones. Si pones en el fuego una olla de arroz con leche, de modo natural se irán calentando, primero la leche y luego el arroz. De manera similar, los sentidos, la mente y el alma se ven afectados por los placeres y sufrimientos del cuerpo. El alma no puede desapegarse por completo de ese condicionamiento.**", "purport": "El argumento que Mahārāja Rahūgaṇa plantea es correcto desde un punto de vista práctico, pero tiene su origen en el apego al concepto corporal. Una persona conduce su automóvil. Puede decirse, sin la menor duda, que la persona y su automóvil son diferentes; sin embargo, cuando el automóvil sufre un golpe, el propietario sufre; esto se debe a que está demasiado apegado al vehículo. En realidad, la abolladura del automóvil no tiene nada que ver con él, pero como identifica su interés con el del coche, siente placeres y sufrimientos en relación con el automóvil. Si se desapegara de él, podría evitar ese estado condicionado. Entonces no sentiría ni dolor ni placer cuando el coche se averiase o sufriese una abolladura. De manera similar, el alma no tiene nada que ver con el cuerpo y los sentidos, pero, debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo, y siente placer y sufrimiento coincidiendo con los placeres y los sufrimientos del cuerpo."}
{"ref": "sb/5/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/23/", "verse_text": "> śāstābhigoptā nṛpatiḥ prajānāṁ\n> yaḥ kiṅkaro vai na pinaṣṭi piṣṭam\n> sva-dharmam ārādhanam acyutasya\n> yad īhamāno vijahāty aghaugham", "devanagari": "> शास्ताभिगोप्ता नृपतिः प्रजानां यः किङ्करो वै न पिनष्टि पिष्टम\n> स्वधर्ममाराधनमच्युतस्य यदीहमानो विजहात्यघौघम ॥२३॥", "synonyms": "*śāstā*—el gobernante; *abhigoptā*—un bienqueriente de los súbditos, como el padre es el bienqueriente de sus hijos; *nṛ-patiḥ*—el rey; *prajānām*—de los súbditos; *yaḥ*—aquel que; *kiṅkaraḥ*—quien lleva a cabo la orden; *vai*—en verdad; *na*—no; *pinaṣṭi piṣṭam*—muele lo que ya está molido; *sva-dharmam*—el propio deber prescrito; *ārādhanam*—adorando; *acyutasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *yat*—el cual; *īhamānaḥ*—cumpliendo; *vijahāti*—se liberan de; *agha-ogham*—toda clase de faltas y actividades pecaminosas.", "translation": "**Mi querido señor, has dicho que la relación entre el rey y el súbdito, o entre el amo y el sirviente, no es eterna; pero aunque sea temporal, cuando una persona asume la posición de rey, tiene el deber de gobernar a sus súbditos y de castigar a los que desobedecen las leyes. Mediante ese castigo, enseña a los ciudadanos a obedecer las leyes del estado. Has dicho, además, que castigar a una persona que es sorda y muda es como masticar lo ya masticado o moler lo ya molido; es decir, con ello no se gana nada. Sin embargo, cuando alguien cumple con el deber propio de su ocupación como lo ordena el Señor Supremo, sus actividades pecaminosas sin duda alguna disminuyen. Por lo tanto, si se fuerza a una persona a que cumpla con su deber, esa persona se beneficia, pues de ese modo puede eliminar todas sus actividades pecaminosas.**", "purport": "Este argumento de Mahārāja Rahūgaṇa es, sin lugar a dudas, muy bueno. En su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*(1.2.4), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: *tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet:* de una forma u otra, debemos ocuparnos en actividades conscientes de Kṛṣṇa. De hecho, todos los seres vivos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero el olvido lleva a las entidades vivientes a ocuparse como sirvientes eternos de *māyā.* Mientras estén ocupadas en el servicio de*māyā,* no podrán ser felices. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto ocupar a la gente en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Eso les ayudará a liberarse de todas las contaminaciones materiales y actividades pecaminosas. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.10): *vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ**:* si nos desapegamos de las actividades materiales, nos liberaremos de la ira y el temor. Mediante la austeridad, nos purificamos y llegamos a ser merecedores de regresar al hogar, de vuelta a Dios. El rey tiene el deber de gobernar a sus súbditos de manera que puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa. Eso sería muy beneficioso para todo el mundo. Por desgracia, los reyes y presidentes, en lugar de ocupar a la gente en el servicio del Señor, les ocupan en actividades de complacencia de los sentidos, actividades que, sin duda alguna, no benefician a nadie. El rey Rahūgaṇa trató de ocupar a Jaḍa Bharata en llevar su palanquín, lo cual es una forma de complacencia de los sentidos del rey. Sin embargo, si alguien carga con un palanquín puesto al servicio del Señor, eso, sin duda, le beneficiará. Si, en esta sociedad atea, un presidente ocupa a la gente en servicio devocional o en alguna actividad que despierte su conciencia de Kṛṣṇa, estará ofreciendo a los ciudadanos el mejor de los servicios."}
{"ref": "sb/5/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/24/", "verse_text": "> tan me bhavān nara-devābhimāna-\n> madena tucchīkṛta-sattamasya\n> kṛṣīṣṭa maitrī-dṛśam ārta-bandho\n> yathā tare sad-avadhyānam aṁhaḥ", "devanagari": "> तन्मे भवान्नरदेवाभिमान मदेन तुच्छीकृतसत्तमस्य\n> कृषीष्ट मैत्रीदृशमार्तबन्धो यथा तरे सदवध्यानमंहः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *me*—a mí; *bhavān*—Tu Gracia; *nara-deva-abhimāna-madena*—por la locura debida a tener un cuerpo de rey y estar orgulloso de ello; *tucchīkṛta*—que ha insultado; *sat-tamasya*—tú, que eres el mejor de los seres humanos; *kṛṣīṣṭa*—por favor, concede; *maitrī-dṛśam*—tu misericordia sin causa a mí como un amigo; *ārta-bandho*—¡oh, amigo de todos los afligidos!; *yathā*—de manera que; *tare*—pueda liberarme de; *sat-avadhyānam*—ofender a una gran personalidad como tú; *aṁhaḥ*—el pecado.", "translation": "**Todo lo que has dicho parece contradecir la realidad. ¡Oh, tú, el mejor amigo de los afligidos!, al insultarte he cometido una gran ofensa. Estaba envanecido por el falso prestigio de tener un cuerpo de rey. Ese acto me ha convertido en un verdadero ofensor. Por eso te oro para que dejes caer sobre mí la misericordia sin causa de tu mirada. Si lo haces, podré liberarme de las actividades pecaminosas que he cometido al insultarte.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que quien ofende a un *vaiṣṇava* acaba con todas sus actividades espirituales. Ofender a un *vaiṣṇava* se considera la ofensa del elefante enloquecido. Un elefante enloquecido puede destrozar por completo un jardín cultivado a base de muchos esfuerzos. Podemos alcanzar el plano más elevado del servicio devocional, pero si por cualquier razón ofendemos a un *vaiṣṇava,* toda la estructura se viene abajo. El rey Rahūgaṇa ofendió a Jaḍa Bharata sin darse cuenta; sin embargo, como persona de buen juicio que era, le pidió disculpas. Esa es la manera de liberarse de una *vaiṣṇava-aparādha.* Kṛṣṇa es siempre una persona muy sencilla y de naturaleza muy misericordiosa. Quien cometa una ofensa a los pies de un *vaiṣṇava* debe disculparse inmediatamente ante esa personalidad para que su avance espiritual no se vea interrumpido."}
{"ref": "sb/5/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/10/25/", "verse_text": "> na vikriyā viśva-suhṛt-sakhasya\n> sāmyena vītābhimates tavāpi\n> mahad-vimānāt sva-kṛtād dhi mādṛṅ\n> naṅkṣyaty adūrād api śūlapāṇiḥ", "devanagari": "> न विक्रिया विश्वसुहृत्सखस्य साम्येन वीताभिमतेस्तवापि\n> महद्विमानात्स्वकृताद्धि मादृङ्नङ्क्ष्यत्यदूरादपि शूलपाणिः ॥२५॥", "synonyms": "*na*—no; *vikriyā*—transformación material; *viśva-suhṛt*—de la Suprema Personalidad de Dios, que es el amigo de todos; *sakhasya*—de ti, el amigo; *sāmyena*—debido a tu equilibrio mental; *vīta-abhimateḥ*—que has abandonado por completo el concepto corporal de la vida; *tava*—tu; *api*—en verdad; *mahat-vimānāt*—de insultar a un gran devoto; *sva-kṛtāt*—de mi propia actividad; *hi*—ciertamente; *mādṛk*—una persona como yo; *naṅkṣyati*—será aniquilada; *adūrāt*—muy pronto; *api*—ciertamente; *śūla-pāṇiḥ*—aunque sea tan poderoso como el Señor Śiva (Śūlapāṇi).", "translation": "**¡Oh, mi señor!, tú eres amigo de la Suprema Personalidad de Dios, que es el amigo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, eres ecuánime con todos y estás libre del concepto corporal. Yo he cometido una ofensa al insultarte, pero a pesar de todo se que a ti no te afectan mis insultos. Tú estás fijo en tu determinación, pero yo he cometido una ofensa. Debido a ello, aunque puede que sea tan fuerte como el Señor Śiva, voy a ser aniquilado inmediatamente por haber cometido una ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava.**", "purport": "Mahārāja Rahūgaṇa era muy inteligente, y era consciente de que los efectos de un insulto contra un *vaiṣṇava*no son nada auspiciosos. Por esa razón, estaba muy ansioso de que Jaḍa Bharata le perdonara. Siguiendo los pasos de Mahārāja Rahūgaṇa, todo el mundo debe ser muy prudente y evitar incurrir en ofensas contra los pies de loto de los*vaiṣṇavas.* En el *Caitanya-bhāgavata* (*Madhya* 13), Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice:\n\n> śūlapāṇi-sama yadi bhakta-nindā kare\n> bhāgavata pramāṇa—tathāpi śīghra mare\n\n> hena vaiṣṇavere ninde sarvajña ha-i\n> se janera adhaḥ-pāta sarva-śāstre ka-i\n\n«Quien trate de insultar a un *vaiṣṇava* caerá de su posición espiritual, aunque sea tan fuerte como el Señor Śiva, el que lleva un tridente en la mano. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas». La misma idea se repite en otro pasaje del*Caitanya-bhāgavata* (*Madhya* 22):\n\n> vaiṣṇavera nindā karibeka yāra gaṇa\n> tāra rakṣā sāmarthya nāhika kona jana\n\n> śūlapāṇi-sama yadi vaiṣṇavere ninde\n> tathāpiha nāśa yāya—kahe śāstra-vṛnde\n\n> ihā nā māniyā ye sujana nindā kare\n> janme janme se pāpiṣṭha daiva-doṣe mare\n\n«Aquel que blasfema contra un *vaiṣṇava* no puede ser protegido por nadie; aunque sea tan fuerte como el Señor Śiva, tiene asegurada la destrucción. Ese es el veredicto de todos los *śāstras.* Quien no tiene en cuenta el veredicto de los *śāstras* y se atreve a blasfemar contra un *vaiṣṇava* sufre debido a ello vida tras vida».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Encuentro entre Jaḍa Bharata y Mahārāja Rahūgaṇa»."}
{"ref": "sb/5/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/1/", "verse_text": "> brāhmaṇa uvāca\n> akovidaḥ kovida-vāda-vādān\n> vadasy atho nāti-vidāṁ variṣṭhaḥ\n> na sūrayo hi vyavahāram enaṁ\n> tattvāvamarśena sahāmananti", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> अकोविदः कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठः\n> न सूरयो हि व्यवहारमेनं तत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥१॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—el *brāhmaṇa* dijo; *akovidaḥ*—sin tener experiencia; *kovida-vāda-vādān*—palabras empleadas por personas de experiencia; *vadasi*—estás hablando; *atho*—por lo tanto; *na*—no; *ati-vidām*—de los que son muy expertos; *variṣṭhaḥ*—lo más importante; *na*—no; *sūrayaḥ*—esas personas inteligentes; *hi*—en verdad; *vyavahāram*—comportamiento social y mundano; *enam*—eso; *tattva*—de la verdad; *avamarśena*—lúcido juicio de la inteligencia; *saha*—con; *āmananti*—hablan.", "translation": "**El brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: Mi querido rey, aunque eres completamente inexperto, tratas de hablar como una persona de gran experiencia. Por lo tanto, está claro que no lo eres. Una persona experimentada no habla de los placeres y sufrimientos materiales, ni de la relación entre amo y sirviente, del modo en que tú lo has hecho. Todo eso son simples actividades externas. Un hombre avanzado y con experiencia, conociendo la Verdad Absoluta, no habla de ese modo.**", "purport": "Kṛṣṇa reprendió a Arjuna de manera parecida. *Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase:*«Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación» (*Bg.* 2.11). Del mismo modo, el 99.9 por ciento de las personas hablan como si fuesen consejeros experimentados, pero la realidad es que carecen de conocimiento espiritual, y por lo tanto son como niños inexpertos diciendo tonterías. De modo que no se puede dar ninguna importancia a sus palabras. Debemos aprender de Kṛṣṇa o de Su devoto. Si hablamos apoyándonos en esa experiencia, es decir, en el conocimiento experimental, nuestras palabras tienen valor. En la actualidad, el mundo entero está lleno de gente necia, a quienes en el *Bhagavad-gītā* se califica de *mūḍhas.* Tratan de gobernar a la sociedad humana, pero, como carecen de conocimiento espiritual, el mundo se encuentra en una situación caótica. Para liberarnos de esas miserables circunstancias, tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa y recibir las enseñanzas de una personalidad excelsa como Jaḍa Bharata, el Señor Kṛṣṇa o Kapiladeva. Esa es la única manera de resolver los problemas de la vida material."}
{"ref": "sb/5/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/2/", "verse_text": "> tathaiva rājann uru-gārhamedha-\n> vitāna-vidyoru-vijṛmbhiteṣu\n> na veda-vādeṣu hi tattva-vādaḥ\n> prāyeṇa śuddho nu cakāsti sādhuḥ", "devanagari": "> तथैव राजन्नुरुगार्हमेध वितानविद्योरुविजृम्भितेषु\n> न वेदवादेषु हि तत्त्ववादः प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधुः ॥२॥", "synonyms": "*tathā*—por lo tanto; *eva*—en verdad; *rājan*—¡oh, rey!; *uru-gārha-medha*—rituales en relación con la vida familiar material; *vitāna-vidyā*—un conocimiento que aumenta; *uru*—mucho; *vijṛmbhiteṣu*—entre los que tienen interés; *na*—no; *veda-vādeṣu*—que repiten la versión de los *Vedas*; *hi*—en verdad; *tattva-vādaḥ*—la ciencia espiritual; *prāyeṇa*—casi siempre; *śuddhaḥ*—libres de todas las actividades materiales; *nu*—en verdad; *cakāsti*—aparece; *sādhuḥ*—persona avanzada en el servicio devocional.", "translation": "**Mi querido rey, hablar de la relación entre amo y sirviente, o entre rey y súbdito, etc., es hablar simplemente de temas materiales. La gente que tiene interés en las actividades materiales que presentan los Vedas, está absorta en la celebración de sacrificios materiales y deposita su fe en sus actividades materiales. En esas personas no se manifiesta el más mínimo avance espiritual.**", "purport": "En este verso hay dos palabras significativas: *veda-vāda* y *tattva-vāda.* Según el *Bhagavad-gītā,* los que simplemente están apegados a los *Vedas* pero no pueden comprender la finalidad de los *Vedas* o del *Vedānta-sūtra* reciben el nombre de *veda-vāda-ratāḥ.*\n\n> yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ\n> pravadanty avipaścitaḥ\n> veda-vāda-ratāḥ pārtha\n> nānyad astīti vādinaḥ\n\n> kāmātmānaḥ svarga-parā\n> janma-karma-phala-pradām\n> kriyā-viśeṣa-bahulāṁ\n> bhogaiśvarya-gatiṁ prati\n\n«Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los *Vedas,* que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales y alcanzar una buena cuna, poder, y demás. Como están deseosos de complacer los sentidos y de vivir una vida opulenta, dicen que, aparte de eso, no hay nada más» (*Bg.* 2.42-43).\n\nLos seguidores *veda-vāda* de los *Vedas,* por lo general sienten inclinación por *karma-kāṇḍa,* la celebración de sacrificios conforme a los mandamientos védicos. Gracias a esos sacrificios, se elevan a los sistemas planetarios superiores. Generalmente, practican el sistema de *cāturmāsya. Akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati:* Quien realiza el *cāturmāsya-yajña,* se vuelve piadoso, y gracias a ello puede elevarse a los sistemas planetarios superiores *(ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ).* Entre los seguidores de los *Vedas,* unos están apegados a *karma-kāṇḍa,* las actividades fruitivas de los *Vedas,* pues aspiran a elevarse a un nivel de vida superior. Otros presentan el argumento de que no es ese el objetivo de los *Vedas. Tad yathaiveha karma** jitaḥ lokaḥ kṣīyate evam evam utra puṇya jitaḥ lokaḥ kṣīyate.* En este mundo, hay personas que, por haber nacido en familias aristocráticas, o contar con una buena educación, belleza física o riquezas, gozan de una elevada posición. Esos dones se deben a las actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Sin embargo, tan pronto como se consuman las actividades piadosas acumuladas, esos dones se terminarán. Si nos apegamos a las actividades piadosas, en la siguiente vida podemos nacer en los planetas celestiales y obtener todos esos beneficios mundanos. Pero cuando llegue el momento, todo ello se terminará. *Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* (*Bg.* 9.21): Cuando las actividades piadosas acumuladas se terminan, hay que regresar de nuevo a este planeta, *martya-loka.* Según los mandamientos védicos, el verdadero objetivo de los *Vedas* no es la realización de actividades piadosas. El objetivo de los*Vedas* se explica en el *Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ:* El objetivo de los *Vedas* es comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, los *veda-vādīs* no están avanzados en el conocimiento; tampoco los seguidores de *jñāna-kāṇḍa* (la comprensión del Brahman) son perfectos. Sin embargo, aquel que alcanza el plano de*upāsanā* y acepta la adoración de la Suprema Personalidad de Dios logra la perfección *(ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param).* Es indudable que en los *Vedas* se menciona la adoración de diversos semidioses y la celebración de sacrificios, pero esa adoración es inferior, porque los adoradores no saben que el objetivo supremo es Viṣṇu *(na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum).* El que alcanza el plano de *viṣṇor ārādhanam,* el *bhakti-yoga,* ha logrado la perfección de la vida. Sin embargo, quien no alcanza ese plano no es *tattva-vādī,* sino *veda-vādī,* un seguidor ciego de los mandamientos védicos. Un *veda-vādī* no puede purificarse de la contaminación material a menos que se vuelva *tattva-vādī,* es decir, un conocedor de la Verdad Absoluta, *tattva,* que se percibe en tres aspectos: *brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.*Incluso después de llegar al plano de comprender *tattva,* es necesario adorar a Bhagavān, es decir, a Viṣṇu y Sus expansiones; de lo contrario, no se ha alcanzado la perfección. *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate:*Después de muchas vidas, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Kṛṣṇa. La conclusión es que las personas sin inteligencia, que no están demasiado dotadas de conocimiento, no pueden comprender a Bhagavān, Brahman ni Paramātmā; sin embargo, cuando alguien ha estudiado los *Vedas* y ha alcanzado la comprensión de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se le considera en el plano de conocimiento perfecto."}
{"ref": "sb/5/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/3/", "verse_text": "> na tasya tattva-grahaṇāya sākṣād\n> varīyasīr api vācaḥ samāsan\n> svapne niruktyā gṛhamedhi-saukhyaṁ\n> na yasya heyānumitaṁ svayaṁ syāt", "devanagari": "> न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाचः समासन\n> स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यं न यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात ॥३॥", "synonyms": "*na*—no; *tasya*—de él (un estudiante dedicado a los *Vedas*); *tattva-grahaṇāya*—para aceptar el verdadero sentido del conocimiento védico; *sākṣāt*—directamente; *varīyasīḥ*—muy excelsos; *api*—aunque; *vācaḥ*—palabras de los *Vedas*; *samāsan*—resultaron suficientemente; *svapne*—en un sueño; *niruktyā*—por ejemplo; *gṛha-medhi-saukhyam*—la felicidad en este mundo material; *na*—no; *yasya*—de aquel que; *heya-anumitam*—que se concluye que es inferior; *svayam*—de modo natural; *syāt*—resulta.", "translation": "**De modo natural descubrimos que los sueños son falsos e inmateriales; de la misma manera, llega un momento en que comprendemos que la felicidad material es insignificante, tanto en esta vida como en la próxima, y tanto en este planeta como en los planetas superiores. Cuando comprendemos eso, los Vedas, a pesar de que son una excelente fuente de conocimiento, resultan insuficientes para darnos conocimiento directo de la verdad.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (2.45), Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que trascendiera las actividades materiales impulsadas por las tres modalidades materiales de la naturaleza *(traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna).* El objetivo del estudio de los *Vedas* es trascender las actividades de las tres modalidades de la naturaleza material. Claro está que en el mundo material se considera que la modalidad de la bondad es la mejor; desde el plano de *sattva-guṇa* podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores. Sin embargo, eso no es la perfección. Tenemos que llegar a la conclusión de que tampoco el plano de *sattva-guṇa* es bueno. Tal vez soñemos que somos reyes, con una maravillosa familia, esposa, hijos; pero tan pronto como el sueño se termina, llegamos a la conclusión de que todo era falso. De manera similar, para una persona que aspira a la salvación espiritual, la felicidad material es indeseable en todas sus formas. Mientras no lleguemos a la conclusión de que no tenemos nada que ver con ningún tipo de felicidad material, no podemos elevarnos al nivel de comprender la Verdad Absoluta, *tattva-jñāna.* Los *karmīs, jñānīs* y *yogīs* aspiran a elevarse en el ámbito material. Los *karmīs* trabajan día y noche sin parar en busca de un cierto bienestar corporal, y los *jñānīs* simplemente especulan acerca de cómo liberarse del enredo del *karma* y fundirse en la refulgencia del Brahman. Los *yogīs* son muy adictos a la adquisición de perfecciones materiales y poderes mágicos. Todos ellos están tratando de ser perfectos en el plano material; pero el devoto, mediante el servicio devocional, llega fácilmente al plano de *nirguṇa;* por lo tanto, para él los resultados de *karma, jñāna* y *yoga* son insignificantes. Es decir, el devoto es el único que está en el plano de *tattva-jñāna.* Los demás no lo están. La posición del*jñānī,* por supuesto, es mejor que la del *karmī;* pero esa posición también es insuficiente. El *jñānī* debe llegar a liberarse verdaderamente; después de la liberación, puede situarse en el plano del servicio devocional *(mad-bhaktiṁ labhate parām).*"}
{"ref": "sb/5/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/4/", "verse_text": "> yāvan mano rajasā pūruṣasya\n> sattvena vā tamasā vānuruddham\n> cetobhir ākūtibhir ātanoti\n> niraṅkuśaṁ kuśalaṁ cetaraṁ vā", "devanagari": "> यावन्मनो रजसा पूरुषस्य सत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम\n> चेतोभिराकूतिभिरातनोति निरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥४॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *manaḥ*—la mente; *rajasā*—por la modalidad de la pasión; *pūruṣasya*—de la entidad viviente; *sattvena*—por la modalidad de la bondad; *vā*—o; *tamasā*—por la modalidad de la oscuridad; *vā*—o; *anuruddham*—controlada; *cetobhiḥ*—por los sentidos de adquisición de conocimiento; *ākūtibhiḥ*—por los sentidos de acción; *ātanoti*—expande; *niraṅkuśam*—independiente como un elefante no controlado por un tridente; *kuśalam*—lo auspicioso; *ca*—también; *itaram*—distinto de lo auspicioso, las actividades pecaminosas; *vā*—o.", "translation": "**La mente de la entidad viviente, mientras está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), es como un elefante que anda suelto y fuera de control. No hace otra cosa que expandir el ámbito de sus actividades piadosas e impías valiéndose de los sentidos. Como resultado, la entidad viviente permanece en el mundo material para disfrutar y sufrir de los placeres y sufrimientos debidos a esas actividades materiales.**", "purport": "En el *Caitanya-caritāmṛta* se dice que las actividades materiales, tanto las piadosas como las impías, son contrarias al principio del servicio devocional. Servicio devocional significa *mukti,* liberarse del enredo material, pero las actividades piadosas e impías dan como resultado el enredo en el mundo material. Cuando nuestra mente queda cautivada por las actividades piadosas e impías que se mencionan en los *Vedas,* permanecemos eternamente en la oscuridad; no podemos alcanzar el plano absoluto. Hacer que la conciencia pase de la ignorancia a la pasión o de la pasión a la bondad no resuelve verdaderamente el problema. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26): *sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate:* Debemos elevarnos hasta el plano trascendental; de lo contrario, nunca lograremos consumar la misión de la vida."}
{"ref": "sb/5/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/5/", "verse_text": "> sa vāsanātmā viṣayoparakto\n> guṇa-pravāho vikṛtaḥ ṣoḍaśātmā\n> bibhrat pṛthaṅ-nāmabhi rūpa-bhedam\n> antar-bahiṣṭvaṁ ca purais tanoti", "devanagari": "> स वासनात्मा विषयोपरक्तो गुणप्रवाहो विकृतः षोडशात्मा\n> बिभ्रत्पृथङ्नामभि रूपभेदमन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *vāsanā*—dotada con muchos deseos; *ātmā*—la mente; *viṣaya-uparaktaḥ*—apegada a la felicidad material, la complacencia de los sentidos; *guṇa-pravāhaḥ*—conducida por la fuerza de *sattva-guṇa, rajo-guṇa* o *tamo-guṇa*; *vikṛtaḥ*—transformada por la lujuria, etc.; *ṣoḍaśa-ātmā*—el principal entre los dieciséis elementos (los cinco elementos densos, los diez sentidos y la mente); *bibhrat*—vagando; *pṛthak-nāmabhiḥ*—con nombres separados; *rūpa-bhedam*—asumiendo distintas formas; *antaḥ-bahiṣṭvam*—la cualidad de ser de primera categoría o de última categoría; *ca*—y; *puraiḥ*—con distintas formas corporales; *tanoti*—manifiesta.", "translation": "**La mente está absorta en deseos de realizar actividades piadosas e impías; debido a ello, por naturaleza está expuesta a las transformaciones de la lujuria y la ira. De ese modo, siente atracción por el disfrute material de los sentidos. En otras palabras, está dirigida por las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Hay once sentidos y cinco elementos materiales; de ese conjunto de dieciséis factores, el principal es la mente. Por lo tanto, ella es quien provoca el nacimiento en distintos tipos de cuerpos, entre los semidioses, los seres humanos, los animales y las aves. Según se sitúe en una posición más o menos elevada, recibirá un cuerpo material más o menos elevado.**", "purport": "La transmigración a través de las 8 400 000 especies se debe a que la mente está contaminada por ciertas cualidades materiales. La mente es la causa de que el alma se vea expuesta a las actividades piadosas e impías. La continuación de la existencia material es como las olas de la naturaleza material. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice: *māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi:* «Mi querido hermano, el alma espiritual está completamente controlada por *māyā,* y tú estás siendo arrastrado por sus olas». Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā:*\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (*Bg.* 3.27).\n\nExistencia material significa estar completamente controlado por la naturaleza material. La mente es el canal mediante el cual aceptamos los dictados de la naturaleza material. De ese modo, las entidades vivientes absorbemos nuestra atención en distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, milenio tras milenio.\n\n> kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha\n> ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha\n> (*Caitanya-caritāmṛta, Madhya* 20.117)\n\n20.117)\n\nLa entidad viviente, por haber olvidado a Kṛṣṇa, se ve atada por las leyes de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/5/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/6/", "verse_text": "> duḥkhaṁ sukhaṁ vyatiriktaṁ ca tīvraṁ\n> kālopapannaṁ phalam āvyanakti\n> āliṅgya māyā-racitāntarātmā\n> sva-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ", "devanagari": "> दुःखं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रं कालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति\n> आलिङ्ग्य मायारचितान्तरात्मा स्वदेहिनं संसृतिचक्रकूटः ॥६॥", "synonyms": "*duḥkham*—infelicidad debida a las actividades impías; *sukham*—felicidad debida a las actividades piadosas; *vyatiriktam*—ilusión; *ca*—también; *tīvram*—muy fuerte; *kāla-upapannam*—obtenida con el paso del tiempo; *phalam*—la acción resultante; *āvyanakti*—crea; *āliṅgya*—que comprende; *māyā-racita*—creadas por la naturaleza material; *antaḥ-ātmā*—la mente; *sva-dehinam*—la entidad viviente misma; *saṁsṛti*—de las acciones y reacciones de la existencia material; *cakra-kūṭaḥ*—que engaña a la entidad viviente para atarla a la rueda.", "translation": "**La mente materialista que cubre al alma de la entidad viviente la lleva por diversas especies de vida. Eso se denomina existencia material continuada. Debido a la mente, la entidad viviente sufre o disfruta de los sufrimientos o la felicidad materiales. Así, bajo la influencia de la ilusión, la mente sigue creando actividades piadosas e impías con su karma resultante. Con ello, el alma queda condicionada.**", "purport": "Bajo la influencia de la naturaleza material, las actividades mentales causan la felicidad y la aflicción en el mundo material. Cubierta por la ilusión, la entidad viviente prolonga eternamente su vida condicionada bajo diversas identificaciones. Las entidades vivientes de ese tipo reciben el nombre de *nitya-baddha,* es decir, eternamente condicionadas. En esencia, la mente es la causa de la vida condicionada; por lo tanto, el proceso del *yoga* tiene por objeto el control de la mente y los sentidos. Si la mente está controlada, de modo natural los sentidos también lo están; entonces, el alma está a salvo de las reacciones de las actividades piadosas e impías. Si la mente se fija en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ),* los sentidos quedan inmediatamente ocupados en el servicio del Señor. Cuando la mente y los sentidos se ocupan en servicio devocional, la entidad viviente se vuelve consciente de Kṛṣṇa. La persona que piensa siempre en Kṛṣṇa se convierte en un *yogī* perfecto, como se confirma en el *Bhagavad-gītā (yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā).* La mente, *antarātmā,* está condicionada por la naturaleza material. Como se afirma en este verso:*māyā-racitāntarātmā sva-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ**:* La mente, que es muy poderosa, cubre a la entidad viviente y la sumerge en las olas de la existencia material."}
{"ref": "sb/5/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/7/", "verse_text": "> tāvān ayaṁ vyavahāraḥ sadāviḥ\n> kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ\n> tasmān mano liṅgam ado vadanti\n> guṇāguṇatvasya parāvarasya", "devanagari": "> तावानयं व्यवहारः सदाविः क्षेत्रज्ञअसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्मः\n> तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्ति गुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥७॥", "synonyms": "*tāvān*—hasta ese momento; *ayam*—esto; *vyavahāraḥ*—las identificaciones artificiales (ser grueso o delgado, estar entre los semidioses o entre los seres humanos); *sadā*—siempre; *āviḥ*—manifestar; *kṣetra-jña*—de la entidad viviente; *sākṣyaḥ*—testimonio; *bhavati*—es; *sthūla-sūkṣmaḥ*—gordo y delgado; *tasmāt*—por lo tanto; *manaḥ*—la mente; *liṅgam*—la causa; *adaḥ*—esto; *vadanti*—ellos dicen; *guṇa-aguṇatvasya*—de estar absorto en cualidades materiales o libre de cualidades materiales; *para-avarasya*—y de condiciones de vida superiores e inferiores.", "translation": "**La mente hace que la entidad viviente vague por el mundo material en distintas especies de vida, y de ese modo, la entidad viviente experimenta las circunstancias materiales en distintos cuerpos, como ser humano, semidiós, persona gruesa, persona delgada, etc. Los sabios eruditos dicen que la mente es la causa del cautiverio, de la liberación y del aspecto del cuerpo.**", "purport": "La mente es la causa del cautiverio, pero también puede serlo de la liberación. En este verso se explica que la mente es *para-avara. Para* significa trascendental, y *avara* significa material. Cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ),* se dice que es *para*, trascendental. Cuando se ocupa en la complacencia material de los sentidos, se dice que es *avara,* material. En nuestra situación actual, en el estado condicionado, nuestra mente está completamente absorta en la complacencia material de los sentidos; pero mediante el proceso de servicio devocional puede purificarse y volver a su estado original de conciencia de Kṛṣṇa. A menudo hemos citado el ejemplo de Ambarīṣa Mahārāja. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane:* la mente debe ser controlada mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La lengua puede emplearse para propagar el mensaje de Kṛṣṇa y glorificar al Señor, o para tomar *prasāda,* los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa. *Sevonmukhe hi jihvādau:* cuando empleamos la lengua en el servicio del Señor, los demás sentidos pueden purificarse. Como se afirma en el *Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam:* cuando la mente y los sentidos se purifican, toda nuestra existencia y nuestras identificaciones se purifican también. Entonces ya no nos consideramos semidioses, seres humanos, gatos, perros, hindúes, musulmanes, etc. Cuando los sentidos y la mente se purifican y estamos plenamente ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, podemos liberarnos y regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/8/", "verse_text": "> guṇānuraktaṁ vyasanāya jantoḥ\n> kṣemāya nairguṇyam atho manaḥ syāt\n> yathā pradīpo ghṛta-vartim aśnan\n> śikhāḥ sadhūmā bhajati hy anyadā svam\n> padaṁ tathā guṇa-karmānubaddhaṁ\n> vṛttīr manaḥ śrayate 'nyatra tattvam", "devanagari": "> गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तोः क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मनः स्यात\n> यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन्शिखाः सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम\n> पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मनः श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम ॥८॥", "synonyms": "*guṇa-anuraktam*—al estar apegada a las modalidades materiales de la naturaleza; *vyasanāya*—para el condicionamiento en la existencia material; *jantoḥ*—de la entidad viviente; *kṣemāya*—para el bienestar supremo; *nairguṇyam*—al estar libre de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; *atho*—así; *manaḥ*—la mente; *syāt*—se vuelve; *yathā*—tanto como; *pradīpaḥ*—una lámpara; *ghṛta-vartim*—una mecha empapada en mantequilla clarificada; *aśnan*—ardiendo; *śikhāḥ*—la llama; *sadhūmāḥ*—con humo; *bhajati*—disfruta; *hi*—ciertamente; *anyadā*—de otra manera; *svam*—su propia original; *padam*—posición; *tathā*—así; *guṇa-karma-anubaddham*—atada por las modalidades de la naturaleza y las reacciones de las actividades materiales; *vṛttīḥ*—diversas ocupaciones; *manaḥ*—la mente; *śrayate*—se refugia en; *anyatra*—de otra manera; *tattvam*—su condición original.", "translation": "**La mente de la entidad viviente, cuando queda absorta en la complacencia de los sentidos en el mundo material, es la causa de su vida condicionada y de su sufrimiento en el ámbito material. Sin embargo, cuando se desapega del disfrute material, se convierte en la causa de la liberación. Cuando la llama de una lámpara no quema correctamente la mecha, la lámpara ennegrece, pero la misma lámpara, llena de ghī y ardiendo perfectamente, da una luz muy brillante. De manera similar, la mente, cuando está absorta en la complacencia material de los sentidos, provoca el sufrimiento, y cuando se desapega de esa complacencia material, trae consigo el brillo original del estado de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Por consiguiente, se concluye que la mente es la causa tanto de la existencia material como de la liberación. Debido a la mente, todos estamos sufriendo en el mundo material; por lo tanto, conviene educarla o limpiarla del apego material y ocuparla por completo en el servicio del Señor. Eso se denomina ocupación espiritual. Como se confirma en el*Bhagavad-gītā:*\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).\n\nDebemos ocupar la mente por completo en actividades conscientes de Kṛṣṇa. Ella será entonces la causa de nuestra liberación, de nuestro regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, si la mantenemos ocupada en actividades materiales de complacencia de los sentidos, esa misma mente será la causa de nuestro continuo cautiverio, y nos hará permanecer en el mundo material en distintos cuerpos, sufriendo las consecuencias de nuestras diversas acciones."}
{"ref": "sb/5/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/9/", "verse_text": "> ekādaśāsan manaso hi vṛttaya\n> ākūtayaḥ pañca dhiyo 'bhimānaḥ\n> mātrāṇi karmāṇi puraṁ ca tāsāṁ\n> vadanti haikādaśa vīra bhūmīḥ", "devanagari": "> एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतयः पञ्च धियोऽभिमानः\n> मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमीः ॥९॥", "synonyms": "*ekādaśa*—once; *āsan*—hay; *manasaḥ*—de la mente; *hi*—ciertamente; *vṛttayaḥ*—actividades; *ākūtayaḥ*—sentidos para la acción; *pañca*—cinco; *dhiyaḥ*—sentidos para adquirir conocimiento; *abhimānaḥ*—el ego falso; *mātrāṇi*—distintos objetos de los sentidos; *karmāṇi*—distintas actividades materiales; *puram ca*—y el cuerpo, la sociedad, la nación, la familia o el lugar de nacimiento; *tāsām*—de esas funciones; *vadanti*—dicen; *ha*—¡oh!; *ekādaśa*—once; *vīra*—¡oh, héroe!; *bhūmīḥ*—campos de actividad.", "translation": "**Hay cinco sentidos para la acción y cinco sentidos para adquirir conocimiento. También está el ego falso. De este modo, la mente cuenta con once elementos para sus funciones. ¡Oh, héroe!, los sabios eruditos estiman que los objetos de los sentidos [como el sonido y el tacto], las actividades orgánicas [como la evacuación], junto con las distintas clases de cuerpos, la sociedad, la amistad y la personalidad, son los campos de actividad para las funciones de la mente.**", "purport": "La mente es el controlador de los cinco sentidos para adquirir conocimiento y de los cinco sentidos para la acción. Cada sentido tiene su campo de actividad particular. El controlador o propietario es, en todos los casos, la mente. Por la acción del ego falso, creemos que somos el cuerpo y pensamos en términos de «mi cuerpo, mi casa, mi familia, mi sociedad, mi nación, etc.». Esas identificaciones falsas se deben a expansiones del ego falso. Esto nos hace pensar que somos tal o cual cosa. De este modo, la entidad viviente se enreda en la existencia material."}
{"ref": "sb/5/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/10/", "verse_text": "> gandhākṛti-sparśa-rasa-śravāṁsi\n> visarga-raty-arty-abhijalpa-śilpāḥ\n> ekādaśaṁ svīkaraṇaṁ mameti\n> śayyām ahaṁ dvādaśam eka āhuḥ", "devanagari": "> गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पाः\n> एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहुः ॥१०॥", "synonyms": "*gandha*—olor; *ākṛti*—forma; *sparśa*—tacto; *rasa*—sabor; *śravāṁsi*—y sonido; *visarga*—evacuar; *rati*—relación sexual; *arti*—movimiento; *abhijalpa*—hablar; *śilpāḥ*—coger o soltar; *ekādaśam*—undécima; *svīkaraṇam*—aceptando como; *mama*—mío; *iti*—así; *śayyām*—este cuerpo; *aham*—yo; *dvādaśam*—duodécima; *eke*—algunos; *āhuḥ*—han dicho.", "translation": "**El sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor son los objetos de los cinco sentidos de adquisición de conocimiento. El habla, el tacto, el movimiento, la evacuación y la relación sexual son los objetos de los sentidos de trabajo. Además de esto, existe otro concepto, mediante el cual pensamos: «Este es mi cuerpo, esta es mi sociedad, estas son mi familia y mi nación, etc.». Esa undécima función propia de la mente se denomina ego falso. Según algunos filósofos, esa función es la duodécima, y su campo de actividad es el cuerpo.**", "purport": "Los once elementos se corresponden con distintos objetos. Con la nariz podemos oler; con los ojos, ver; con los oídos, oír; de ese modo podemos adquirir conocimiento. De manera similar, también existen los *karmendriyas,* los sentidos para la acción: las manos, las piernas, los genitales, el recto, la boca, etc. El ego falso, cuando se expande, nos hace pensar: «Esto es mi cuerpo, mi familia, mi sociedad, mi país, etc.»."}
{"ref": "sb/5/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/11/", "verse_text": "> dravya-svabhāvāśaya-karma-kālair\n> ekādaśāmī manaso vikārāḥ\n> sahasraśaḥ śataśaḥ koṭiśaś ca\n> kṣetrajñato na mitho na svataḥ syuḥ", "devanagari": "> द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालैरेकादशामी मनसो विकाराः\n> सहस्रशः शतशः कोटिशश्च क्षेत्रज्ञअतो न मिथो न स्वतः स्युः ॥११॥", "synonyms": "*dravya*—por los objetos físicos; *sva-bhāva*—por la naturaleza como causa de la formación; *āśaya*—por la cultura; *karma*—por las acciones resultantes predestinadas; *kālaiḥ*—por el tiempo; *ekādaśa*—once; *amī*—todas esas; *manasaḥ*—de la mente; *vikārāḥ*—transformaciones; *sahasraśaḥ*—en miles; *śataśaḥ*—en cientos; *koṭiśaḥ ca*—y en millones; *kṣetra-jñataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios original; *na*—no; *mithaḥ*—recíprocamente; *na*—no; *svataḥ*—de sí mismas; *syuḥ*—son.", "translation": "**Los elementos físicos, la naturaleza, que es la causa original, la cultura, el destino y el factor tiempo son todos causas materiales. Agitadas por esas causas materiales, las once funciones de la mente se transforman en cientos, y de ahí pasan a ser miles y millones. Pero todas esas transformaciones no se producen automáticamente, por la combinación de los elementos. No; tienen lugar bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "No se debe pensar que las interacciones de los elementos físicos densos y sutiles que causan la transformación de la mente y de la conciencia se producen de modo independiente. Están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa dice que el Señor está en el corazón de todos *(sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).* Como se menciona en este verso, la Superalma *(kṣetrajña)* lo dirige todo. La entidad viviente también es *kṣetrajña,* pero el *kṣetrajña* supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el testigo, y es quien da las órdenes. Todo ocurre bajo Su dirección. La Suprema Personalidad de Dios, por intermedio de la naturaleza material, educa a la entidad viviente, cuyas diversas tendencias son productos de su propia naturaleza o de sus anhelos. El cuerpo, la naturaleza y los elementos físicos están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Su funcionamiento no es automático. La naturaleza no es ni independiente ni automática. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* por detrás de las actividades de la naturaleza está la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (*Bg.* 9.10)."}
{"ref": "sb/5/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/12/", "verse_text": "> kṣetrajña etā manaso vibhūtīr\n> jīvasya māyā-racitasya nityāḥ\n> āvirhitāḥ kvāpi tirohitāś ca\n> śuddho vicaṣṭe hy aviśuddha-kartuḥ", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञअ एता मनसो विभूतीर्जीवस्य मायारचितस्य नित्याः\n> आविर्हिताः क्वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तुः ॥१२॥", "synonyms": "*kṣetra-jñaḥ*—el alma individual; *etāḥ*—todas estas; *manasaḥ*—de la mente; *vibhūtīḥ*—distintas actividades; *jīvasya*—de la entidad viviente; *māyā-racitasya*—creadas por la energía material, la energía externa; *nityāḥ*—desde tiempo inmemorial; *āvirhitāḥ*—a veces manifestadas; *kvāpi*—en alguna parte; *tirohitāḥ ca*—y no manifestadas; *śuddhaḥ*—purificada; *vicaṣṭe*—ve esto; *hi*—ciertamente; *aviśuddha*—no purificada; *kartuḥ*—del hacedor.", "translation": "**El alma individual carente de conciencia de Kṛṣṇa tiene muchas ideas y actividades creadas en su mente por la energía externa. Han estado existiendo desde tiempo inmemorial. A veces, se manifiestan, tanto en el estado consciente como en el estado de sueño, pero durante el sueño profundo [inconsciencia], o en el estado de trance, desaparecen. Una persona que está liberada en vida [jīvan-mukta] puede ver claramente todas estas cosas.**", "purport": "Como dice el *Bhagavad-gītā* (13.3): *kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata.* Hay dos clases de *kṣetrajña,* o seres vivos. Uno es el ser viviente individual, y otro, el ser viviente supremo. El ser viviente común conoce su cuerpo hasta cierto punto, pero el Supremo, Paramātmā, conoce la condición de todos los cuerpos. El ser viviente individual está limitado a un lugar, pero el Supremo, Paramātmā, está en todas partes. En este *śloka,* la palabra *kṣetrajña* se refiere a un ser viviente común, no al ser viviente supremo. Ese ser viviente común puede ser, o bien *nitya-baddha,* eternamente condicionado, o bien *nitya-mukta,* eternamente liberado. Los seres vivientes eternamente liberados están en el *jagat*Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, y nunca caen al mundo material. En el mundo material están las almas condicionadas, *nitya-baddhas.* Los *nitya-baddhas* pueden alcanzar la liberación si practican el control de la mente, ya que la mente es la causa de la vida condicionada. Cuando se educa la mente, y el alma deja de estar bajo su control, esta puede liberarse incluso mientras se encuentra en el mundo material. Quien alcanza ese estado liberado recibe el nombre de *jīvan-mukta.* El *jīvan-mukta* conoce las causas de su condicionamiento; por lo tanto, trata de purificarse y regresar al hogar, de vuelta a Dios. El alma eternamente condicionada debe ese condicionamiento eterno a que está sometida al control de la mente. El estado condicionado y el estado liberado se comparan al estado de inconsciencia del que duerme y al estado del que está despierto. Los que duermen, en el estado de inconsciencia, están eternamente condicionados, pero los que están despiertos entienden que son eternamente partes integrales de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa incluso mientras están en el mundo material. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī: *īhā yasya harer dāsye.* Quien emprende el servicio de Kṛṣṇa está liberado, aunque en apariencia sea un alma condicionada dentro del mundo material.*Jīvan-muktaḥ sa ucyate.* A quien no tiene más dedicación que el servicio a Kṛṣṇa, se le considera liberado cualquiera que sea su situación."}
{"ref": "sb/5/11/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/13-14/", "verse_text": "> kṣetrajña ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ\n> sākṣāt svayaṁ jyotir ajaḥ pareśaḥ\n> nārāyaṇo bhagavān vāsudevaḥ\n> sva-māyayātmany avadhīyamānaḥ\n\n> yathānilaḥ sthāvara-jaṅgamānām\n> ātma-svarūpeṇa niviṣṭa īśet\n> evaṁ paro bhagavān vāsudevaḥ\n> kṣetrajña ātmedam anupraviṣṭaḥ", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञअ आत्मा पुरुषः पुराणः साक्षात्स्वयं ज्योतिरजः परेशः\n> नारायणो भगवान्वासुदेवः स्वमाययात्मन्यवधीयमानः ॥१३॥\n> यथानिलः स्थावरजङ्गमानामात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत\n> एवं परो भगवान्वासुदेवः क्षेत्रज्ञअ आत्मेदमनुप्रविष्टः ॥१४॥", "synonyms": "*kṣetra-jñaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios*; *ātmā*—omnipresente, que está en todas partes; *puruṣaḥ*—el controlador sin restricciones, con poder ilimitado; *purāṇaḥ*—el original; *sākṣāt*—que puede percibirse por escuchar a las autoridades y mediante la percepción directa; *svayam*—personal; *jyotiḥ*—que manifiesta los rayos de Su cuerpo (la refulgencia del Brahman); *ajaḥ*—que nunca nace; *pareśaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *nārāyaṇaḥ*—el lugar en que reposan todas las entidades vivientes; *bhagavān*—la Personalidad de Dios, con seis opulencias en plenitud; *vāsudevaḥ*—el refugio de todo, lo manifestado y lo no manifestado; *sva-māyayā*—por Su propia potencia; *ātmani*—en Su propio ser, o en las entidades vivientes comunes; *avadhīyamānaḥ*—que existe como controlador; *yathā*—tanto como; *anilaḥ*—el aire; *sthāvara*—de las entidades vivientes inmóviles; *jaṅgamānām*—y de las entidades vivientes móviles; *ātma-svarūpeṇa*—por Su expansión como Superalma; *niviṣṭaḥ*—que ha entrado; *īśet*—controla; *evam*—así; *paraḥ*—trascendental; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevaḥ*—el refugio de todo; *kṣetra-jñaḥ*—conocido con el nombre de *kṣetrajña*; *ātmā*—la fuerza vital; *idam*—este mundo material; *anupraviṣṭaḥ*—que ha entrado en.", "translation": "**Hay dos clases de kṣetrajñas: La entidad viviente, de quien acabo de hablarte, y la Suprema Personalidad de Dios, de quien te hablaré a continuación. Él es la causa omnipresente de la creación. Goza de plenitud en Sí mismo, y no depende de nadie más. A Él se Le percibe, o bien directamente, o por medio de la escucha. Es autorrefulgente, y no está sometido al nacimiento, la muerte, la vejez ni las enfermedades. Es el controlador de todos los semidioses, comenzando con el Señor Brahmā. Recibe el nombre de Nārāyaṇa, y es el refugio de las entidades vivientes después de la aniquilación del mundo material. Goza en plenitud de todas las opulencias, y es el lugar en que reposa todo lo material. Por eso se Le conoce con el nombre de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Mediante Su propia potencia, Se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes, del mismo modo en que el aire y la fuerza vital están en los cuerpos de todos los seres, tanto móviles como inmóviles. De ese modo, Él controla el cuerpo. En Su aspecto parcial, la Suprema Personalidad de Dios entra en todos los cuerpos y los controla.**", "purport": "Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca.* Todo ser viviente está bajo el control del ser viviente supremo, Paramātmā, que reside en el corazón de todos. Él es el *puruṣa,* el *puruṣa-avatāra,* que crea el mundo material. El primer *puruṣa-avatāra* es Mahā-Viṣṇu, y ese Mahā-Viṣṇu es la porción plenaria de la porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La primera expansión de Kṛṣṇa es Baladeva, y Sus siguientes expansiones son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Vāsudeva es la causa original del *brahmajyoti,* y el *brahmajyoti* es la expansión de los rayos del cuerpo de Vāsudeva.\n\n> yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-\n> koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n> tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos» (*Brahma-saṁhitā* 5.40). En el *Bhagavad-gītā* se da la siguiente descripción de la Suprema Personalidad de Dios:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (*Bg.* 9.4).\n\nEsa es la posición de las omnipresentes expansiones plenarias de Kṛṣṇa como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.\n\n*En el verso 12 kṣetrajña se refiere a la entidad viviente; en este verso indica la Persona Suprema."}
{"ref": "sb/5/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/15/", "verse_text": "> na yāvad etāṁ tanu-bhṛn narendra\n> vidhūya māyāṁ vayunodayena\n> vimukta-saṅgo jita-ṣaṭ-sapatno\n> vedātma-tattvaṁ bhramatīha tāvat", "devanagari": "> न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन\n> विमुक्तसङ्गो जितषट्सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत ॥१५॥", "synonyms": "*na*—no; *yāvat*—mientras; *etām*—este; *tanu-bhṛt*—que ha aceptado un cuerpo material; *narendra*—¡oh, rey!; *vidhūya māyām*—limpiar la infección acumulada debido a la contaminación del mundo material; *vayunā udayena*—por el despertar del conocimiento trascendental debido a la compañía adecuada y al estudio de las Escrituras védicas; *vimukta-saṅgaḥ*—libre de toda relación con la materia; *jita-ṣaṭ-sapatnaḥ*—dominar a los seis enemigos (los cinco sentidos de adquirir conocimiento y la mente); *veda*—conoce; *ātma-tattvam*—verdad espiritual; *bhramati*—vaga; *iha*—en el mundo material; *tāvat*—hasta ese momento.", "translation": "**Mi querido rey Rahūgaṇa, el alma condicionada, mientras acepte un cuerpo material y no se libere de la contaminación del disfrute material, y mientras no domine a sus seis enemigos y llegue al plano de la autorrealización mediante el despertar de su conocimiento espiritual, tendrá que vagar por diversos lugares y diferentes especies de vida en el mundo material.**", "purport": "Cuando la mente está absorta en el concepto material, nos consideramos miembros de una nación, una familia, un país o un credo determinados. Esas identificaciones reciben el nombre de *upādhis,* y debemos liberarnos de ellas*(sarvopādhi-vinirmuktam).* Mientras no nos liberemos, tendremos que continuar con nuestra vida condicionada en la existencia material. En la forma humana de vida tenemos la misión de purificarnos de esos conceptos erróneos. De no hacerlo, tendremos que volver al ciclo de nacimientos y muertes y sufrir todas las miserias materiales."}
{"ref": "sb/5/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/16/", "verse_text": "> na yāvad etan mana ātma-liṅgaṁ\n> saṁsāra-tāpāvapanaṁ janasya\n> yac choka-mohāmaya-rāga-lobha-\n> vairānubandhaṁ mamatāṁ vidhatte", "devanagari": "> न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य\n> यच्छोकमोहामयरागलोभ वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥१६॥", "synonyms": "*na*—no; *yāvat*—mientras; *etat*—esta; *manaḥ*—mente; *ātma-liṅgam*—que existe como identificación falsa del alma; *saṁsāra-tāpa*—de las miserias del mundo material; *āvapanam*—el campo de cultivo; *janasya*—del ser viviente; *yat*—que; *śoka*—de lamentación; *moha*—de ilusión; *āmaya*—de enfermedades; *rāga*—de apego; *lobha*—de codicia; *vaira*—de enemistad; *anubandham*—la consecuencia; *mamatām*—el sentimiento de propiedad; *vidhatte*—da.", "translation": "**La identificación del alma, la mente, es la causa de todas las dificultades que padecemos. Mientras la entidad viviente condicionada no sea consciente de ese hecho, tendrá que aceptar las miserables condiciones del cuerpo material y vagar por el universo en diversas posiciones. La mente, al verse afectada por las enfermedades, la lamentación, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad, crea el cautiverio y una ilusoria sensación de intimidad en el mundo material.**", "purport": "La mente es la causa tanto del cautiverio material como de la liberación. La mente impura piensa: «Yo soy el cuerpo». La mente pura sabe que no es el cuerpo material; por eso se considera que la mente es la raíz de todas las identificaciones materiales. Mientras la entidad viviente no se aparte de la relación con el mundo material y sus contaminaciones, la mente estará absorta en cosas materiales como el nacimiento, la muerte, las enfermedades, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad. De ese modo, la entidad viviente queda condicionada y sufre las miserias materiales."}
{"ref": "sb/5/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/11/17/", "verse_text": "> bhrātṛvyam enaṁ tad adabhra-vīryam\n> upekṣayādhyedhitam apramattaḥ\n> guror hareś caraṇopāsanāstro\n> jahi vyalīkaṁ svayam ātma-moṣam", "devanagari": "> भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्यमुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्तः\n> गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम ॥१७॥", "synonyms": "*bhrātṛvyam*—el formidable enemigo; *enam*—esa mente; *tat*—esa; *adabhra-vīryam*—muy, muy poderosa; *upekṣayā*—por no ir con cuidado; *adhyedhitam*—de poder innecesariamente aumentado; *apramattaḥ*—el que está libre de la ilusión; *guroḥ*—del maestro espiritual; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *caraṇa*—de los pies de loto; *upāsanā-astraḥ*—aplicar el arma de la adoración; *jahi*—vence; *vyalīkam*—falsa; *svayam*—personalmente; *ātma-moṣam*—que cubre la posición constitucional de la entidad viviente.", "translation": "**Esa mente fuera de control es el mayor enemigo de la entidad viviente. Si no somos cuidadosos con ella y le damos una oportunidad, se irá haciendo cada vez más poderosa y conseguirá vencernos. Aunque no sea real, es muy poderosa, y cubre la posición constitucional del alma. ¡Oh, rey!, por favor, trata de vencer a esa mente con el arma del servicio a los pies de loto del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios. Pon en ello todo tu empeño.**", "purport": "Hay un arma con la cual es muy fácil vencer a la mente: ignorarla. La mente siempre nos está diciendo que hagamos algo; por lo tanto, debemos ser muy expertos en desobedecer sus órdenes. Paso a paso, se la debe educar hasta que aprenda a obedecer las órdenes del alma. Las órdenes de la mente no deben obedecerse. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que la manera de tenerla bajo control es golpearla repetidamente con el zapato tan pronto como nos despertemos, y de nuevo antes de ir a dormir. De ese modo podremos controlar la mente. Esa es la instrucción de todos los*śāstras.* Si no lo hacemos, estamos condenados a seguir sus dictados. Otro proceso fidedigno consiste en seguir estrictamente las órdenes del maestro espiritual y ocuparnos en el servicio del Señor. Con ello, la mente quedará controlada de inmediato. Śrī Caitanya Mahāprabhu dio a Śrīla Rūpa Gosvāmī la siguiente instrucción:\n\n*brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*\n\nLa verdadera vida comienza cuando se recibe la semilla del servicio devocional por la misericordia del *guru* y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Si nos dejamos guiar por las órdenes del maestro espiritual, por la gracia de Kṛṣṇa nos liberamos del servicio a la mente.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Jaḍa Bharata instruye al rey Rahūgaṇa»."}
{"ref": "sb/5/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/1/", "verse_text": "> rahūgaṇa uvāca\n> namo namaḥ kāraṇa-vigrahāya\n> svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya\n> namo 'vadhūta dvija-bandhu-liṅga-\n> nigūḍha-nityānubhavāya tubhyam", "devanagari": "> रहूगण उवाच\n> नमो नमः कारणविग्रहाय स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय\n> नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम ॥१॥", "synonyms": "*rahūgaṇaḥ uvāca*—el rey Rahūgaṇa dijo; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *namaḥ*—reverencias; *kāraṇa-vigrahāya*—a aquel cuyo cuerpo emana de la Persona Suprema, la causa de todas las causas; *svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya*—que ha eliminado por completo todas las contradicciones de las Escrituras al manifestar su verdadera identidad; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *avadhūta*—¡oh, Señor de todo poder místico!; *dvija-bandhu-liṅga*—con las características de una persona que ha nacido en familia *brāhmaṇa* pero que no cumple con los deberes propios de un *brāhmaṇa*; *nigūḍha*—cubierta; *nitya-anubhavāya*—a aquel cuya autorrealización eterna; *tubhyam*—a ti.", "translation": "**El rey Rahūgaṇa dijo: ¡Oh, muy excelsa personalidad!, tú no eres diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Por la influencia de tu identidad verdadera, han desaparecido todas las contradicciones que pueden encontrarse en los śāstras.Disfrazado como el amigo de un brāhmaṇa, estás ocultando tu posición de bienaventuranza trascendental. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "A la luz de la *Brahma-saṁhitā* podemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas *(sarva-kāraṇa-kāraṇam).* Ṛṣabhadeva era la encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Su hijo, Bharata Mahārāja, que ahora hacía el papel de Jaḍa Bharata, el *brāhmaṇa,* había recibido su cuerpo de la causa de todas las causas; debido a ello, se le da el nombre de *kāraṇa-vigrahāya.*"}
{"ref": "sb/5/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/2/", "verse_text": "> jvarāmayārtasya yathāgadaṁ sat\n> nidāgha-dagdhasya yathā himāmbhaḥ\n> kudeha-mānāhi-vidaṣṭa-dṛṣṭeḥ\n> brahman vacas te 'mṛtam auṣadhaṁ me", "devanagari": "> ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत्निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भः\n> कुदेहमानाहिविदष्टदृष्टेः ब्रह्मन्वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥२॥", "synonyms": "*jvara*—de una fiebre; *āmaya*—por la enfermedad; *ārtasya*—de una persona afligida; *yathā*—tal como; *agadam*—la medicina; *sat*—correcta; *nidāgha-dagdhasya*—del que se abrasa bajo el calor del Sol; *yathā*—tal como; *hima-ambhaḥ*—agua muy fría; *ku-deha*—en este cuerpo hecho de materia y sustancias impuras, como excremento y orina; *māna*—del orgullo; *ahi*—por la serpiente; *vidaṣṭa*—picado; *dṛṣṭeḥ*—de aquel cuya visión; *brahman*—¡oh, tú, el mejor de los*brāhmaṇas*!; *vacaḥ*—palabras; *te*—tuyas; *amṛtam*—néctar; *auṣadham*—medicina; *me*—para mí.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, mi cuerpo está lleno de sustancias impuras, y mi visión, envenenada por la serpiente del orgullo. Debido a mis conceptos materiales, estoy enfermo. Tus nectáreas instrucciones son la medicina adecuada para el que sufre de esta clase de fiebre; son agua fresca para el que se abrasa de calor.**", "purport": "El cuerpo del alma condicionada está lleno de sustancias impuras: huesos, sangre, orina, excremento, etc. Sin embargo, los hombres más inteligentes del mundo material piensan que ellos son esa combinación de sustancias inmundas. Siendo así las cosas, ¿por qué no toman sangre, huesos, orina y excremento, que tan fáciles son de conseguir, y fabrican a otros hombres inteligentes como ellos? Ese concepto corporal predomina hoy en el mundo entero, y su influencia crea unas circunstancias infernales que cualquier persona respetable consideraría indignas. Las instrucciones de Jaḍa Bharata al rey Rahūgaṇa son muy valiosas. Son como el antídoto contra una picadura de serpiente. Las enseñanzas de los *Vedas* son como el néctar y como el agua fresca para el que sufre bajo un calor abrasador."}
{"ref": "sb/5/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/3/", "verse_text": "> tasmād bhavantaṁ mama saṁśayārthaṁ\n> prakṣyāmi paścād adhunā subodham\n> adhyātma-yoga-grathitaṁ tavoktam\n> ākhyāhi kautūhala-cetaso me", "devanagari": "> तस्माद्भवन्तं मम संशयार्थं प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम\n> अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्तमाख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥३॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *bhavantam*—a ti; *mama*—de mí; *saṁśaya-artham*—el tema que no me parezca claro; *prakṣyāmi*—te expondré; *paścāt*—después; *adhunā*—ahora; *su-bodham*—para poder entenderlo claramente; *adhyātma-yoga*—de las instrucciones místicas para la autorrealización; *grathitam*—compuestas; *tava*—tus; *uktam*—palabras; *ākhyāhi*—por favor, explica otra vez; *kautūhala-cetasaḥ*—cuya mente es muy inquisitiva en cuanto a comprender el misterio de esas afirmaciones; *me*—a mí.", "translation": "**Luego te presentaré las dudas que se me hayan planteado con respecto a algún tema concreto. Por ahora, tus misteriosas instrucciones acerca del yoga y la autorrealización me parecen muy difíciles de entender. Por favor, repítemelas de un modo más sencillo, para que pueda entenderlas. Mi mente es muy inquisitiva, y deseo entenderlas claramente.**", "purport": "La literatura védica instruye: *tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam* [SB 11.3.21]. Un hombre inteligente debe ser muy inquisitivo para conocer profundamente la ciencia trascendental. Por consiguiente, uno debe acercarse a un *guru*, un maestro espiritual. Aunque Jaḍa Bharata le explicó todo a Mahārāja Rahūgaṇa, parece ser que la inteligencia de este no era lo suficientemente perfecta para comprender claramente. Por ello pidió una explicación adicional. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/34|(Bg. 4.34)]]: *tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.* El estudiante debe acercarse a un maestro espiritual y entregarse a él plenamente (*praṇipātena*). También debe interrogarle a fin de comprender sus instrucciones (*paripraśnena*). Uno no solo debe entregarse al maestro espiritual, sino también prestarle amoroso servicio (*sevayā*), a fin de que el maestro espiritual se complazca con el estudiante y le explique el tema trascendental con mayor claridad. Debe evitarse un espíritu desafiante ante el maestro espiritual, si es que uno está realmente interesado en aprender en profundidad las instrucciones védicas."}
{"ref": "sb/5/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/4/", "verse_text": "> yad āha yogeśvara dṛśyamānaṁ\n> kriyā-phalaṁ sad-vyavahāra-mūlam\n> na hy añjasā tattva-vimarśanāya\n> bhavān amuṣmin bhramate mano me", "devanagari": "> यदाह योगेश्वर दृश्यमानं क्रियाफलं सद्व्यवहारमूलम\n> न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय भवानमुष्मिन्भ्रमते मनो मे ॥४॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *āha*—has dicho; *yoga-īśvara*—¡oh, señor del poder místico!; *dṛśyamānam*—que se ha visto claramente; *kriyā-phalam*—los resultados de llevar el cuerpo de un lugar a otro, como la fatiga; *sat*—existen; *vyavahāra-mūlam*—que se basa únicamente en la etiqueta; *na*—o; *hi*—ciertamente; *añjasā*—en suma, o de hecho; *tattva-vimarśanāya*—para entender la verdad mediante consultas; *bhavān*—tu gracia; *amuṣmin*—en esa explicación; *bhramate*—se confunde; *manaḥ*—mente; *me*—mía.", "translation": "**¡Oh, señor del poder yóguico!, has dicho que la fatiga que se deriva de llevar el cuerpo de un lugar a otro se aprecia mediante la percepción directa, pero que en realidad no existe, o existe como una simple cuestión formal. Con esas preguntas y esas respuestas, nadie puede llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Mi mente está un poco confundida por tu exposición al respecto.**", "purport": "Las preguntas y respuestas acerca del concepto corporal hechas por cuestión de formalidad no constituyen conocimiento de la Verdad Absoluta. El conocimiento de la Verdad Absoluta y la comprensión formal de los sufrimientos y placeres del cuerpo son cosas completamente distintas. En el *Bhagavad-gītā* el Señor Kṛṣṇa informa a Arjuna de que los sufrimientos y placeres relativos al cuerpo son temporales; vienen y van. Debemos tolerarlos sin perturbarnos, y seguir adelante con el proceso de iluminación espiritual."}
{"ref": "sb/5/12/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/5-6/", "verse_text": "> brāhmaṇa uvāca\n> ayaṁ jano nāma calan pṛthivyāṁ\n> yaḥ pārthivaḥ pārthiva kasya hetoḥ\n> tasyāpi cāṅghryor adhi gulpha-jaṅghā-\n> jānūru-madhyora-śirodharāṁsāḥ\n\n> aṁse 'dhi dārvī śibikā ca yasyāṁ\n> sauvīra-rājety apadeśa āste\n> yasmin bhavān rūḍha-nijābhimāno\n> rājāsmi sindhuṣv iti durmadāndhaḥ", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> अयं जनो नाम चलन्पृथिव्यां यः पार्थिवः पार्थिव कस्य हेतोः\n> तस्यापि चाङ्घ्र्योरधि गुल्फजङ्घा जानूरुमध्योरशिरोधरांसाः ॥५॥\n> अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते\n> यस्मिन्भवान्रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्धः ॥६॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—el *brāhmaṇa* dijo; *ayam*—esta; *janaḥ*—persona; *nāma*—famosa como; *calan*—que se mueven; *pṛthivyām*—sobre la Tierra; *yaḥ*—quien; *pārthivaḥ*—una transformación de la tierra; *pārthiva*—¡oh, rey, que también posees un cuerpo hecho de tierra!; *kasya*—por la cual; *hetoḥ*—razón; *tasya api*—de él también; *ca*—y; *aṅghryoḥ*—pies; *adhi*—sobre; *gulpha*—tobillos; *jaṅghā*—pantorrillas; *jānu*—rodillas; *uru*—muslos; *madhyora*—cintura; *śiraḥ-dhara*—cuello; *aṁsāḥ*—hombros; *aṁse*—hombro; *adhi*—sobre; *dārvī*—hecho de madera; *śibikā*—palanquín; *ca*—y; *yasyām*—sobre el cual; *sauvīra-rājā*—el rey de Sauvīra; *iti*—así; *apadeśaḥ*—conocido como; *āste*—hay; *yasmin*—en el cual; *bhavān*—Su Majestad; *rūḍha*—impuesto sobre; *nija-abhimānaḥ*—con un concepto de prestigio falso; *rājā asmi*—yo soy el rey; *sindhuṣu*—en el estado de Sindhu; *iti*—así; *durmada-andhaḥ*—cautivado por el prestigio falso.", "translation": "**El brāhmaṇa Jaḍa Bharata, que era una persona autorrealizada, dijo: Entre las muchas combinaciones y permutaciones materiales, existen diversas formas y transformaciones de la tierra. Por alguna razón, las hay que se mueven por la superficie de la Tierra y reciben el nombre de porteadores de palanquín, mientras que las transformaciones que no se mueven son objetos materiales burdos, como las piedras. En todo caso, el cuerpo material está hecho de tierra y piedra en forma de pies, tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, torso, garganta y cabeza. Sobre los hombros descansa el palanquín de madera, y dentro del palanquín, el supuesto rey de Sauvīra. El cuerpo del rey no es más que otra transformación de la tierra, pero dentro de él vive su majestad, que piensa, y se equivoca al hacerlo, que es el rey del estado de Sauvīra.**", "purport": "Tras analizar los cuerpos materiales del cargador del palanquín y del pasajero del palanquín, Jaḍa Bharata concluye que la verdadera fuerza viviente es la entidad viviente. La entidad viviente es la emanación o descendencia del Señor Viṣṇu; por consiguiente, dentro de este mundo material, entre las cosas móviles e inmóviles, el principio verdadero es el Señor Viṣṇu. Debido a Su presencia, todo está funcionando, y hay acciones y reacciones. Aquel que entiende al Señor Viṣṇu como la causa original de todo debe ser considerado perfectamente situado en el conocimiento. Aunque se enorgullecía falsamente de ser un rey, el rey Rahūgaṇa no estaba realmente situado en el conocimiento. Por consiguiente, estaba reprendiendo a los cargadores del palanquín, incluyendo al *brāhmaṇa* autorrealizado, Jaḍa Bharata. Esta es la primera acusación que Jaḍa Bharata formuló contra el rey, quien se atrevía a hablar a un *brāhmaṇa* erudito desde la débil posición de la ignorancia, identificando todo con la materia. El rey Rahūgaṇa argumentó que la entidad viviente está dentro del cuerpo y que cuando el cuerpo se fatiga, la entidad viviente que está dentro debe, por consiguiente, estar sufriendo. En los versos siguientes se explica claramente que la entidad viviente no sufre debido a la fatiga del cuerpo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī da el ejemplo de un niño profusamente adornado con ornamentos; aunque el cuerpo del niño es muy delicado, este no se siente fatigado, ni sus padres piensan que se le deban retirar los ornamentos. La entidad viviente no tiene nada que ver con los dolores y placeres corporales. Estos son simplemente invenciones de la mente. Un hombre inteligente encontrará la causa original de todo. Las combinaciones y permutaciones materiales pueden ser un hecho en los asuntos mundanos, pero, en realidad, la fuerza viviente, el alma, no tiene nada que ver con ellas. Aquellos que están materialmente perturbados cuidan del cuerpo y fabrican el concepto de *daridra-nārāyaṇa* (el Nārāyaṇa pobre). Sin embargo, no es cierto que el alma o la Superalma se vuelvan pobres simplemente porque el cuerpo es pobre. Estas son afirmaciones de gente ignorante. El alma y la Superalma están siempre apartadas del placer y el dolor corporales."}
{"ref": "sb/5/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/7/", "verse_text": "> śocyān imāṁs tvam adhikaṣṭa-dīnān\n> viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho 'si\n> janasya goptāsmi vikatthamāno\n> na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ", "devanagari": "> शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान्विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि\n> जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो न शोभसे वृद्धसभासु धृष्टः ॥७॥", "synonyms": "*śocyān*—lamentable; *imān*—todos estos; *tvam*—tú; *adhi-kaṣṭa-dīnān*—pobres que sufren más debido a su gran pobreza; *viṣṭyā*—por la fuerza; *nigṛhṇan*—apresando; *niranugrahaḥ asi*—no tienes misericordia en el corazón; *janasya*—de la gente en general; *goptā asmi*—yo soy el protector (rey); *vikatthamānaḥ*—alardeando; *na śobhase*—no pareces muy bueno; *vṛddha-sabhāsu*—en la comunidad de personas eruditas; *dhṛṣṭaḥ*—simplemente impúdico.", "translation": "**Sin embargo, es cierto que estos inocentes que cargan con tu palanquín sin que les pagues están sufriendo debido a tu injusticia. Se encuentran en un estado lamentable, debido a que les has forzado a cargar con tu palanquín. Esto demuestra que eres cruel e inhumano, aunque debido al prestigio falso creías estar protegiendo a tus súbditos. Es ridículo. Un necio como tú nunca sería adorado como una gran personalidad en una asamblea de personas avanzadas en conocimiento.**", "purport": "El rey Rahūgaṇa se enorgullecía de ser rey, y sentía que tenía derecho a controlar a los ciudadanos a su antojo, pero en realidad estaba ocupando a unos hombres en llevar su palanquín sin paga, y, por lo tanto, les causaba molestias sin motivo. No obstante, el rey pensaba que era el protector de los ciudadanos. En realidad, el rey debe ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón se le llama *nara-devatā,* el Señor entre los seres humanos. Sin embargo, cuando un rey piensa que, por ser la cabeza del Estado, puede utilizar a los ciudadanos para su complacencia de los sentidos, está en un error. Semejante actitud no es bien vista por los eruditos. Conforme a los principios Védicos, al rey deben aconsejarle sabios eruditos, *brāhmaṇas* y eruditos, que le aconsejan según los mandamientos contenidos en el *dharma-śāstra.* El deber del rey es seguir estas instrucciones. Los círculos eruditos no aprueban que el rey utilice el esfuerzo público en provecho propio. Su deber es, más bien, brindar protección a los ciudadanos. El rey no debe convertirse en semejante bribón que explote a los ciudadanos para su propio beneficio.\n\nEn el *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que, en Kali-yuga, los gobernantes serán saqueadores y ladrones. Estos ladrones y saqueadores se apoderan del dinero y la propiedad del público por la fuerza o mediante la connivencia. Por eso se dice en el *Śrīmad-Bhāgavatam: rājanyair nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ.* A medida que Kali-yuga avanza, podemos ver que estas características ya son visibles. Ciertamente podemos imaginar lo deteriorada que estará la civilización humana al final de Kali-yuga. En verdad, ya no quedará un hombre cuerdo capaz de comprender a Dios y nuestra relación con Él. En otras palabras, los seres humanos serán igual que animales. En ese momento, a fin de reformar a la sociedad humana, el Señor Kṛṣṇa vendrá en la forma del Kalki *avatāra.* Su misión será matar a todos los ateos, porque, en última instancia, el verdadero protector es Viṣṇu, o Kṛṣṇa.\n\nEl Señor Se encarna y pone las cosas en orden cuando estas son mal administradas por supuestos reyes y gobernantes. Como dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata* [[bg/4/7|[Bg. 4.7] ]]. Por supuesto, esto lleva muchos años, pero el principio está ahí. Cuando el rey o gobernante no sigue los principios adecuados, la naturaleza reparte los castigos en forma de guerra, hambre, etc. Por consiguiente, si el gobernante no es consciente de la meta de la vida, no debe encargarse de regir al pueblo. En realidad, el propietario supremo de todo es el Señor Viṣṇu. Él es el sustentador de todos. El rey, el padre y el tutor son simplemente representantes del Señor Viṣṇu, facultados por Él para ocuparse de la administración y mantener las cosas. Por eso, el deber de la cabeza del Estado es mantener a la población general de tal manera que, en última instancia, conozca la meta de la vida. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* [[sb/7/5/31|[SB 7.5.31] ]]. Por desgracia, el necio gobernante y la población general no saben que la meta última de la vida es comprender al Señor Viṣṇu y acercarse a Él. Sin este conocimiento, todos están en la ignorancia, y toda la sociedad está repleta de embaucadores y de engañados."}
{"ref": "sb/5/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/8/", "verse_text": "> yadā kṣitāv eva carācarasya\n> vidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam\n> tan nāmato 'nyad vyavahāra-mūlaṁ\n> nirūpyatāṁ sat-kriyayānumeyam", "devanagari": "> यदा क्षितावेव चराचरस्य विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम\n> तन्नामतोऽन्यद्व्यवहारमूलं निरूप्यतां सत्क्रिययानुमेयम ॥८॥", "synonyms": "*yadā*—por lo tanto; *kṣitau*—en la Tierra; *eva*—ciertamente; *cara-acarasya*—de distintos cuerpos, unos móviles y otros inmóviles; *vidāma*—sabemos; *niṣṭhām*—aniquilación; *prabhavam*—aparición; *ca*—y; *nityam*—regularmente conforme a los principios de la naturaleza; *tat*—eso; *nāmataḥ*—que simplemente por el nombre; *anyat*—otra; *vyavahāra-mūlam*—causa de actividades materiales; *nirūpyatām*—que se distinga; *sat-kriyayā*—mediante el empleo efectivo; *anumeyam*—deducirse.", "translation": "**Todos los que estamos sobre la superficie del globo somos entidades vivientes con distintas formas. Algunos nos movemos, y otros no. Todos comenzamos a existir, permanecemos durante algún tiempo, y somos aniquilados cuando el cuerpo vuelve a mezclarse con la tierra. No somos más que diversas transformaciones de la tierra. Los diversos cuerpos y capacidades no son más que transformaciones de la tierra que existen solo de nombre, pues todo surge de la tierra y se funde de nuevo en ella cuando es aniquilado. En otras palabras, somos solo polvo, y al polvo hemos de volver. Todo el mundo puede tener esto presente.**", "purport": "En el *Brahma-sūtra* se dice: *tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ* (2.1.14). La manifestación cósmica es una mezcla de materia y espíritu, pero su causa es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.20) dice: *idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ.* Toda la manifestación cósmica no es más que una transformación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; pero la ilusión nos impide apreciar que Dios no es diferente del mundo material. El hecho es que no es diferente; este mundo material no es más que una transformación de las diversas energías del Señor: *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.* En los *Vedas* encontramos también: *sarvaṁ khalv idaṁ brahma.* La materia y el espíritu no son en absoluto diferentes del Brahman Supremo, Bhagavān. Esta afirmación la confirma el Señor Śrī Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (7.4): *me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā.* La energía material es energía de Kṛṣṇa, pero está separada de Él. La energía espiritual también es Su energía, pero no está separada de Él. La energía supuestamente material, cuando se ocupa en el servicio del Espíritu Supremo, se transforma también en energía espiritual, del mismo modo que una barra de hierro se vuelve fuego cuando se la pone en contacto con el fuego. Cuando, mediante un estudio analítico, podemos comprender que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, nuestro conocimiento es perfecto. Si solamente comprendemos las transformaciones de la diversas energías, nuestro conocimiento es parcial. Debemos llegar a la causa final: *na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum.* El conocimiento de aquellos que no tienen interés en conocer la causa original de todas las emanaciones nunca es perfecto. En el mundo fenoménico no hay nada que no haya sido producido por la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Partiendo de la tierra pueden elaborarse diversos perfumes, que se pueden emplear con diversos fines, pero su causa original es única y exclusivamente la tierra. Un cántaro hecho de tierra se puede usar durante algún tiempo para llevar agua, pero en última instancia, el cántaro es solamente tierra. Por lo tanto, no hay diferencia entre el cántaro y la tierra, su ingrediente original. Se trata simplemente de una transformación distinta de la energía. En origen, la causa o elemento primario es la Suprema Personalidad de Dios, y las diversidades no son sino derivados. En el *Chāndogya Upaniṣad* se afirma: *yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam.* Quien estudie la tierra, de modo natural comprenderá también sus derivados. Por consiguiente, los *Vedas* establecen: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati* (*Muṇḍaka Upaniṣad* 1.3): Quien comprende a Kṛṣṇa, la causa original, la causa de todas las causas, de modo natural lo comprende todo, aunque se manifieste en diversidad de formas. Si comprendemos la causa original de todas las diversidades, podemos entenderlo todo. Si entendemos a Kṛṣṇa, la causa original de todo, ya no necesitamos estudiar por separado las diversidades secundarias. Por eso las Escrituras dicen desde el mismo principio: *satyaṁ paraṁ dhīmahi:* Debemos concentrar nuestra capacidad de entender en la Verdad Suprema, Kṛṣṇa o Vāsudeva. La palabra Vāsudeva se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de todas las causas. *Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ.* Así se resume la filosofía fenoménica y nouménica. El mundo fenoménico depende de la existencia nouménica; de manera similar, todo existe en virtud de la potencia del Señor Supremo, aunque debido a nuestra ignorancia no Le percibamos en todo."}
{"ref": "sb/5/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/9/", "verse_text": "> evaṁ niruktaṁ kṣiti-śabda-vṛttam\n> asan nidhānāt paramāṇavo ye\n> avidyayā manasā kalpitās te\n> yeṣāṁ samūhena kṛto viśeṣaḥ", "devanagari": "> एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्तमसन्निधानात्परमाणवो ये\n> अविद्यया मनसा कल्पितास्ते येषां समूहेन कृतो विशेषः ॥९॥", "synonyms": "*evam*—así; *niruktam*—falsamente descrita; *kṣiti-śabda*—de la palabra «tierra»; *vṛttam*—la existencia; *asat*—no real; *nidhānāt*—de la disolución; *parama-aṇavaḥ*—partículas atómicas; *ye*—todo lo cual; *avidyayā*—debido a falta de inteligencia; *manasā*—en la mente; *kalpitāḥ*—imaginaron; *te*—ellos; *yeṣām*—de lo cual; *samūhena*—por el agregado; *kṛtaḥ*—hechos; *viśeṣaḥ*—las particularidades.", "translation": "**Podría decirse que las diversidades surgen del propio planeta Tierra. Pero el universo, aunque temporalmente parezca ser la verdad, en última instancia no tiene existencia real. En su origen, la creación de la Tierra se debió a una combinación de partículas atómicas; pero esas partículas no son permanentes. En realidad, el átomo no es la causa del universo, aunque algunos filósofos así lo crean. No es cierto que las diversidades que hallamos en el mundo material sean simplemente el resultado de la yuxtaposición o combinación de átomos.**", "purport": "Los seguidores de la teoría atómica creen que los protones y electrones de los átomos, al combinarse, generan toda la existencia material. Sin embargo, los científicos no aciertan a descubrir la causa de la existencia del átomo en sí. En esas circunstancias, no podemos aceptar que el átomo sea la causa del universo. Esas teorías proceden de personas con poca inteligencia. La verdadera inteligencia enseña que la causa real de la manifestación cósmica es el Señor Supremo.*Janmādy asya yataḥ:* Él es la causa original de toda la creación. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (10.8): *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate.* Kṛṣṇa es la causa original. *Sarva-kāraṇa-kāraṇam:* Él es la causa de todas las causas. Kṛṣṇa es la causa de los átomos, de la energía material.\n\n>\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\nLa causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y solo los ignorantes tratan de hallar otras causas planteando diversas teorías."}
{"ref": "sb/5/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/10/", "verse_text": "> evaṁ kṛśaṁ sthūlam aṇur bṛhad yad\n> asac ca saj jīvam ajīvam anyat\n> dravya-svabhāvāśaya-kāla-karma-\n> nāmnājayāvehi kṛtaṁ dvitīyam", "devanagari": "> एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यदसच्च सज्जीवमजीवमन्यत\n> द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—así; *kṛśam*—delgado o bajo; *sthūlam*—grueso; *aṇuḥ*—diminuto; *bṛhat*—grande; *yat*—lo que; *asat*—no permanente; *ca*—y; *sat*—que existen; *jīvam*—las entidades vivientes; *ajīvam*—la materia inerte e inanimada; *anyat*—otras causas; *dravya*—fenómenos; *sva-bhāva*—naturaleza; *āśaya*—disposición; *kāla*—tiempo; *karma*—actividades; *nāmnā*—solo por esos nombres; *ajayā*—por la naturaleza material; *avehi*—debes entender; *kṛtam*—hecho; *dvitīyam*—dualidad.", "translation": "**Puesto que en definitiva el universo no tiene existencia real, las cosas que existen en él —el ser bajo, las diferencias, ser gordo, ser delgado, ser pequeño, ser grande, el resultado, la causa, las señales de vida y los materiales— son todas imaginarias. Son cántaros hechos de una misma sustancia, la tierra, pero que reciben distintos nombres. Las diferencias se caracterizan por la sustancia, la naturaleza, la predisposición, el tiempo y la actividad. Debes saber que todas estas cosas son simples manifestaciones mecánicas creadas por la naturaleza material.**", "purport": "Las manifestaciones y diversidades temporales del mundo material son simples creaciones de la naturaleza material bajo diversas circunstancias: *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ.* A veces consideramos que las acciones y reacciones llevadas a cabo por la naturaleza material son invenciones científicas nuestras; por eso nos atribuímos el mérito a nosotros y negamos la existencia de Dios. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (3.27): *ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate:* Debido a que está cubierta por la ilusoria energía externa, la entidad viviente trata de atribuirse el mérito de las creaciones diferenciadas que existen en el mundo material. En realidad, todo ello está siendo creado automáticamente por la fuerza material, puesta en movimiento por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la causa original es la Persona Suprema. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā:*\n\n>\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nÉl es la causa de todas las causas, la causa original. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice: *evaṁ sarvaṁ tathā prakṛtvayai kalpitaṁ viṣṇor anyat. evaṁ prakṛtyādhāraḥ svayam ananyādhāro viṣṇur eva ataḥ sarva-śabdāś ca tasminn eva.* En realidad, la causa original es el Señor Viṣṇu, pero, por ignorancia, la gente cree que la causa de todo es la materia.\n\n> rājā goptāśrayo bhūmiḥ\n> śaraṇaṁ ceti laukikaḥ\n> vyavahāro na tat satyaṁ\n> tayor brahmāśrayo vibhuḥ\n\nLas cosas se contemplan desde el plano externo y efímero, pero la verdad es otra. El verdadero protector y refugio de todos es Brahman, el Supremo, no el rey.\n\n> goptrī ca tasya prakṛtis\n> tasyā viṣṇuḥ svayaṁ prabhuḥ\n> tava goptrī tu pṛthivī\n> na tvaṁ goptā kṣiteḥ smṛtaḥ\n\n> ataḥ sarvāśrayaiś caiva\n> goptā ca harir īśvaraḥ\n> sarva-śabdābhidheyaś ca\n> śabda-vṛtter hi kāraṇam\n> sarvāntaraḥ sarva-bahir\n> eka eva janārdanaḥ\n\nLa verdadera protectora es la naturaleza material, pero Viṣṇu es su Señor. Él es el Señor de todo. El Señor Janārdana es el director, tanto externa como internamente. Él es la causa de la función de las palabras y lo que se expresa en todo sonido.\n\n> śirasodhāratā yadvad\n> grīvāyās tadvad eva tu\n> āśrayatvaṁ ca goptṛtvam\n> anyeṣām upacārataḥ\n\nEl Señor Viṣṇu es el lugar en que se asienta toda la creación: *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* (*Bg.* 14.27). Todo reposa en el Brahman. En el *brahmajyoti* reposan todos los universos, y todos los planetas reposan en la atmósfera universal. En todos los planetas hay mares, montañas, estados y reinos, y cada planeta está brindando refugio a muchísimas entidades vivientes, todas las cuales se sostienen sobre la tierra con pies y piernas, torso y hombros. Sin embargo, en última instancia, todo reposa en las potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso a Él se Le conoce como *sarva-kāraṇa-kāraṇam,* la causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/5/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/11/", "verse_text": "> jñānaṁ viśuddhaṁ paramārtham ekam\n> anantaraṁ tv abahir brahma satyam\n> pratyak praśāntaṁ bhagavac-chabda-saṁjñaṁ\n> yad vāsudevaṁ kavayo vadanti", "devanagari": "> ज्ञआनं विशुद्धं परमार्थमेकमनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम\n> प्रत्यक्प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञअं यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥११॥", "synonyms": "*jñānam*—el conocimiento supremo; *viśuddham*—sin contaminación; *parama-artham*—que da el objetivo supremo de la vida; *ekam*—unificado; *anantaram*—sin interior, indiviso; *tu*—también; *abahiḥ*—sin exterior; *brahma*—la Suprema; *satyam*—Verdad Absoluta; *pratyak*—interno; *praśāntam*—el sereno y apacible Señor Supremo, a quien adoran los *yogīs*; *bhagavat-śabda-saṁjñam*—a quien en el plano más elevado se conoce como Bhagavān, o pleno en todas las opulencias; *yat*—ese; *vāsudevam*—al Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; *kavayaḥ*—los sabios eruditos; *vadanti*—dicen.", "translation": "**¿Cuál es, entonces, la verdad suprema? La respuesta es que la verdad suprema es el conocimiento no dual. Ese conocimiento está libre de la contaminación de las cualidades materiales. Nos da la liberación. Es uno sin igual, es omnipresente y está más allá de la imaginación. El primer nivel de percepción de ese conocimiento es el Brahman. Paramātmā, la Superalma, a quien perciben los yogīs que tratan de verle sin resentimientos, representa el segundo nivel de ese conocimiento. Y, por último, la percepción plena de ese mismo conocimiento supremo es la Persona Suprema. Todos los sabios eruditos explican que la Persona Suprema es Vāsudeva, la causa del Brahman, de Paramātmā y de todo lo que existe.**", "purport": "En el *Caitanya-caritāmṛta* se dice: *yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā:* El Brahman, la refulgencia impersonal de la Verdad Absoluta, está hecha de los rayos que emanan del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. *Ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ:* Aquello que recibe los nombres de *ātmā* y *antaryāmī,* la Superalma, no es sino una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. *Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayam* (*Cc. Ādi* 1.3): Aquello que se describe como la Suprema Personalidad de Dios, pleno con seis opulencias, es Vāsudeva, y Śrī Caitanya Mahāprabhu no es diferente de Él. Los grandes sabios eruditos y los grandes filósofos llegan a aceptar esto después de muchísimas vidas. *Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* (*Bg.* 7.19). El hombre sabio puede comprender que Vāsudeva, Kṛṣṇa, es en última instancia la causa del Brahman y de Paramātmā, la Superalma. Así pues, Vāsudeva es *sarva-kāraṇa-kāraṇam,* la causa de todas las causas. Esto se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* El verdadero *tattva,* la Verdad Absoluta, es Bhagavān; pero a veces la gente, debido a una comprensión incompleta de la Verdad Absoluta, describe a ese mismo Viṣṇu diciendo que es el Brahman impersonal o Paramātmā localizado.\n\n>\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n(*Bhāg.* 1.2.11)\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* dice en su mismo comienzo: *satyaṁ paraṁ dhīmahi:* Meditamos en la verdad suprema. En este verso, esa verdad suprema se explica con las palabras *jñānaṁ viśuddhaṁ satyam.* La Verdad Absoluta está libre de la contaminación material y es trascendental a las cualidades materiales; de ella proceden el éxito espiritual y la liberación del mundo material. Esa Verdad Absoluta Suprema es Kṛṣṇa, Vāsudeva. No hay diferencia entre el ser interno de Kṛṣṇa y Su cuerpo externo. Kṛṣṇa es *pūrṇa,* el todo completo. Entre Su cuerpo y Su alma no hay diferencia. Esto Le hace distinto de nosotros. A veces los supuestos eruditos, sin conocer la posición constitucional de Kṛṣṇa, descarrían a la gente diciendo que el Kṛṣṇa de dentro es distinto del Kṛṣṇa de fuera. Cuando Kṛṣṇa dice: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru,* los supuestos eruditos advierten al lector de que no es a la persona Kṛṣṇa a quien debemos entregarnos, sino al Kṛṣṇa interno. Esos supuestos eruditos, los *māyāvādīs,* no pueden comprender a Kṛṣṇa con su escaso acopio de conocimiento. Por lo tanto, para comprender a Kṛṣṇa debemos acudir a una persona autorizada. El maestro espiritual ha visto realmente a Kṛṣṇa; por lo tanto, puede explicarlo adecuadamente.\n\n>\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\nSi no acudimos a una persona autorizada, no podremos entender a Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/12/", "verse_text": "> rahūgaṇaitat tapasā na yāti\n> na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā\n> na cchandasā naiva jalāgni-sūryair\n> vinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam", "devanagari": "> रहूगणैतत्तपसा न याति न चेज्यया निर्वपणाद्गृहाद्वा\n> न च्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यैर्विना महत्पादरजोऽभिषेकम ॥१२॥", "synonyms": "*rahūgaṇa*—¡oh, rey Rahūgaṇa!; *etat*—este conocimiento; *tapasā*—con severas austeridades y penitencias; *na yāti*—no es revelado; *na*—no; *ca*—también; *ijyayā*—con una espléndida adoración de la Deidad; *nirvapaṇāt*—o de poner fin a todos los deberes materiales y entrar en la orden de *sannyāsa*; *gṛhāt*—de la vida de casado ideal; *vā*—o; *na*—ni; *chandasā*—por observar celibato o estudiar las Escrituras védicas; *na eva*—ni; *jala-agni-sūryaiḥ*—por severas austeridades, como permanecer bajo el agua, en un fuego ardiente o bajo un sol abrasador; *vinā*—sin; *mahat*—de los grandes devotos; *pāda-rajaḥ*—el polvo de los pies de loto; *abhiṣekam*—ungir todo el cuerpo.", "translation": "**Mi querido rey Rahūgaṇa, solo quien tenga la oportunidad de ungir todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de grandes devotos podrá comprender la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no se puede comprender con la simple práctica de celibato[brahmacarya], ni por seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado, abandonar el hogar comovānaprastha, entrar en la orden de sannyāsa o someterse a severas austeridades, como mantenerse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el sol abrasador del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta solo se revela a quien ha obtenido la misericordia de un gran devoto.**", "purport": "El devoto puro puede otorgar el verdadero conocimiento de la bienaventuranza trascendental a todo el mundo.*Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau.* Para obtener la perfección de la vida espiritual no basta con seguir las directrices de los *Vedas.* Hay que acudir a un devoto puro: *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam.* Por la gracia de ese devoto, podemos entender a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, y la relación que nos une a Él. Los materialistas a veces piensan que para comprender la Verdad Absoluta basta con permanecer en el hogar realizando actividades piadosas. Eso se niega en este verso. Y, para entender la Verdad Absoluta, tampoco basta con seguir las reglas y regulaciones de*brahmacarya* (celibato). Hay que servir al devoto puro. Indefectiblemente, eso nos ayudará a comprender la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/5/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/13/", "verse_text": "> yatrottamaśloka-guṇānuvādaḥ\n> prastūyate grāmya-kathā-vighātaḥ\n> niṣevyamāṇo 'nudinaṁ mumukṣor\n> matiṁ satīṁ yacchati vāsudeve", "devanagari": "> यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवादः प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघातः\n> निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षोर्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥१३॥", "synonyms": "*yatra*—lugar en el que (en presencia de devotos excelsos); *uttama-śloka-guṇa-anuvādaḥ*—comentarios acerca de los pasatiempos y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios; *prastūyate*—se exponen; *grāmya-kathā-vighātaḥ*—razón por la cual no hay posibilidad de hablar de temas mundanos; *niṣevyamāṇaḥ*—escuchados con gran seriedad; *anudinam*—día tras día; *mumukṣoḥ*—de personas muy serias en cuanto a liberarse del enredo material; *matim*—meditación; *satīm*—puro y simple; *yacchati*—se vuelve; *vāsudeve*—a los pies de loto de Vāsudeva.", "translation": "**¿Quiénes son esos devotos puros de que te hablo? En una reunión de devotos puros, nunca oirás hablar de temas materiales como política o sociología. Ellos solamente hablan de las cualidades, formas y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Ponen toda su atención en adorarlo y alabarlo. Escuchando constantemente y con respeto esos temas en compañía de devotos puros, incluso una persona que desee fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta abandona esa idea para, poco a poco, irse apegando al servicio de Vāsudeva.**", "purport": "En este verso se describen las características de los devotos puros. El devoto puro nunca está interesado en temas materiales. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido estrictamente a Sus devotos hablar de asuntos mundanos. *Grāmya-vārtā nā kahibe:* [[cc/antya/6/236|[Cc. Antya 6.236] ]] no se debe caer en la costumbre de hablar innecesariamente acerca de noticias del mundo material. No se debe perder el tiempo de esa manera. Esta es una característica muy importante en la vida de un devoto. El devoto no tiene otra ambición que servir a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para ocupar a la gente las veinticuatro horas del día en el servicio del Señor y en Su glorificación. Los estudiantes de esta institución se dedican al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa desde las cinco de la mañana hasta las diez de la noche. En realidad, no tienen oportunidad de perder su tiempo innecesariamente discutiendo de política, sociología y sucesos de actualidad. Estos seguirán su propio curso. Al devoto solo le concierne servir a Kṛṣṇa de forma positiva y seria."}
{"ref": "sb/5/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/14/", "verse_text": "> ahaṁ purā bharato nāma rājā\n> vimukta-dṛṣṭa-śruta-saṅga-bandhaḥ\n> ārādhanaṁ bhagavata īhamāno\n> mṛgo 'bhavaṁ mṛga-saṅgād dhatārthaḥ", "devanagari": "> अहं पुरा भरतो नाम राजा विमुक्तदृष्टश्रुतसङ्गबन्धः\n> आराधनं भगवत ईहमानो मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थः ॥१४॥", "synonyms": "*aham*—yo; *purā*—en el pasado (en mi vida anterior); *bharataḥ nāma rājā*—un rey llamado Mahārāja Bharata; *vimukta*—liberado de; *dṛṣṭa-śruta*—mediante la experiencia personal a través de la relación directa, o por recibir conocimiento de los*Vedas*; *saṅga-bandhaḥ*—cautiverio por la relación; *ārādhanam*—la adoración; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva; *īhamānaḥ*—siempre realizando; *mṛgaḥ abhavam*—me convertí en ciervo; *mṛga-saṅgāt*—debido a mi relación íntima con un ciervo; *hata-arthaḥ*—habiendo descuidado los principios regulativos en el desempeño del servicio devocional.", "translation": "**En una vida anterior, yo me llamaba Mahārāja Bharata. Por medio de la experiencia directa me desapegué por completo de las actividades materiales, y la experiencia indirecta que recibí de los Vedas me proporcionó conocimiento. De ese modo alcancé el plano de la perfección. Yo estaba plenamente ocupado en el servicio del Señor, pero, por desdicha, me encariñé de un cervatillo. Llegué a quererlo tanto que descuidé mis deberes espirituales, y debido al profundo afecto que sentía por él, en mi siguiente vida tuve que recibir un cuerpo de ciervo.**", "purport": "El incidente que se describe en este verso es muy significativo. En un verso anterior se afirmaba: *vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam:* No se puede obtener la perfección sin ungir la cabeza con el polvo de los pies de loto de un devoto excelso. Si seguimos siempre las órdenes del maestro espiritual, no hay posibilidad de caer. Pero el discípulo necio que trata de pasar por encima de su maestro espiritual y ambiciona ocupar su posición, cae de inmediato. *Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi.* Si un discípulo considera a su maestro espiritual un hombre corriente, es seguro que perderá su oportunidad de seguir avanzando. Bharata Mahārāja, a pesar de que llevaba una vida de servicio devocional muy estricta, no consultó a ningún maestro espiritual cuando se apegó indebidamente a un ciervo. En consecuencia, su apego se hizo muy fuerte, y, olvidando sus prácticas espirituales, cayó de su posición."}
{"ref": "sb/5/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/15/", "verse_text": "> sā māṁ smṛtir mṛga-dehe 'pi vīra\n> kṛṣṇārcana-prabhavā no jahāti\n> atho ahaṁ jana-saṅgād asaṅgo\n> viśaṅkamāno 'vivṛtaś carāmi", "devanagari": "> सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति\n> अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥१५॥", "synonyms": "*sā*—ese; *mām*—yo; *smṛtiḥ*—recuerdo de las actividades de mi vida anterior; *mṛga-dehe*—en un cuerpo de ciervo; *api*—aunque; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *kṛṣṇa-arcana-prabhavā*—que apareció debido a la influencia del servicio sincero a Kṛṣṇa; *no jahāti*—no abandoné; *atho*—por ello; *aham*—yo; *jana-saṅgāt*—de la relación con hombres comunes; *asaṅgaḥ*—completamente desapegado; *viśaṅkamānaḥ*—temeroso; *avivṛtaḥ*—inadvertido para los demás; *carāmi*—voy de un lugar a otro.", "translation": "**Mi querido y heróico rey, por haber servido sinceramente al Señor en mi vida anterior, en aquel cuerpo de ciervo podía recordar todo lo que me había ocurrido. Sigo siendo consciente de aquella caída, y por ello siempre me mantengo apartado de los hombres comunes. Temeroso de la mala compañía de los materialistas, vago solo por el mundo, inadvertido para todos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* se afirma: *svalpam apy asya dharmasya* [[bg/2/40|(Bg. 2.40)]]. Es ciertamente una gran caída pasar de la vida humana a la vida animal, pero en el caso de Bharata Mahārāja o de cualquier devoto, el servicio devocional al Señor nunca es en vano. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/8/6|(Bg. 8.6)]]: *yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram*. En el momento de la muerte, por la ley de la naturaleza, la mente queda absorta en cierto tipo de pensamiento. Esto puede conducir a uno a la vida animal, sin embargo, para un devoto no hay pérdida. Aunque Bharata Mahārāja recibió el cuerpo de un ciervo, no olvidó su posición. En consecuencia, en el cuerpo de un ciervo fue muy cuidadoso en recordar la causa de su caída. Como resultado, se le concedió la oportunidad de nacer en una familia de *brāhmaṇas* muy puros. Así, su servicio al Señor nunca fue en vano."}
{"ref": "sb/5/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/12/16/", "verse_text": "> tasmān naro 'saṅga-susaṅga-jāta-\n> jñānāsinehaiva vivṛkṇa-mohaḥ\n> hariṁ tad-īhā-kathana-śrutābhyāṁ\n> labdha-smṛtir yāty atipāram adhvanaḥ", "devanagari": "> तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात ज्ञआनासिनेहैव विवृक्णमोहः\n> हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वनः ॥१६॥", "synonyms": "*tasmāt*—por esa razón; *naraḥ*—toda persona; *asaṅga*—por desapegarse de la relación con personas mundanas; *su-saṅga*—mediante la relación con devotos; *jāta*—producido; *jñāna-asinā*—con la espada del conocimiento; *iha*—en el mundo material; *eva*—incluso; *vivṛkṇa-mohaḥ*—cuya ilusión es cortada en pedazos por completo; *harim*—la Suprema Personalidad de Dios; *tad-īhā*—de Sus actividades; *kathana-śrutābhyām*—con los dos procesos de escuchar y cantar; *labdha-smṛtiḥ*—se recupera la conciencia perdida; *yāti*—logra; *atipāram*—el fin supremo; *adhvanaḥ*—del sendero que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.", "translation": "**Por el simple hecho de relacionarse con devotos excelsos, todo el mundo puede alcanzar la perfección del conocimiento, y, con la espada del conocimiento, cortar en pedazos los vínculos ilusorios del mundo material. Gracias a la compañía de los devotos, podemos ocuparnos en el servicio del Señor siguiendo los procesos de escuchar y cantar [śravaṇaṁ kīrtanam]. De ese modo podemos revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente y, mediante el cultivo estricto de esa conciencia de Kṛṣṇa, regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso en esta misma vida.**", "purport": "Quien desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la relación con personas mundanas y aceptar la compañía de devotos. De los procesos mencionados, uno es positivo y otro negativo. Mediante la relación con devotos, cultivamos el estado de conciencia de Kṛṣṇa latente en nuestro interior. Esta es la oportunidad que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa brinda a todo el mundo. Acogemos a todas las personas que sinceramente deseen progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, proveyéndoles de alojamiento y alimento, de manera que puedan cultivar su conciencia de Kṛṣṇa en paz y regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso en esta vida.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Conversación entre Mahārāja Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata»."}
{"ref": "sb/5/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/1/", "verse_text": "> brāhmaṇa uvāca\n> duratyaye 'dhvany ajayā niveśito\n> rajas-tamaḥ-sattva-vibhakta-karmadṛk\n> sa eṣa sārtho 'rtha-paraḥ paribhraman\n> bhavāṭavīṁ yāti na śarma vindati", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तमःसत्त्वविभक्तकर्मदृक\n> स एष सार्थोऽर्थपरः परिभ्रमन्भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥१॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—el *brāhmaṇa* Jaḍa Bharata continuó hablando; *duratyaye*—que es muy difícil de atravesar; *adhvani*—en el sendero de las actividades fruitivas (realizar acciones en esta vida, y mediante ellas crear un cuerpo en la siguiente, y de ese modo someterse continuamente al ciclo de nacimientos y muertes); *ajayā*—por *māyā,* la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; *niveśitaḥ*—que se hace entrar; *rajaḥ-tamaḥ-sattva-vibhakta-karma-dṛk*—el alma condicionada que solo ve actividades fruitivas que producen beneficios inmediatos, y los resultados de esas actividades, que, en función de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, se dividen en tres grupos; *saḥ*—él; *eṣaḥ*—esta; *sa-arthaḥ*—la entidad viviente que busca erróneamente la complacencia de los sentidos; *artha-paraḥ*—deseosa de ganar riquezas; *paribhraman*—vagando por todas partes; *bhava-aṭavīm*—en el bosque de *bhava,* es decir, el bosque del ciclo de nacimientos y muertes; *yāti*—entra; *na*—no; *śarma*—felicidad; *vindati*—obtiene.", "translation": "**Jaḍa Bharata, que había alcanzado la perfección en el nivel Brahman, continuó: Mi querido rey Rahūgaṇa, la entidad viviente anda errante por el difícil sendero del mundo material, sometida al ciclo de nacimientos y muertes. Cautivada por el mundo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa), y hechizada por la naturaleza material, solamente puede ver los tres frutos de las actividades: lo auspicioso, lo no auspicioso y lo mixto. De ese modo se apega a la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la teoría monista de la liberación (fundirse con el Supremo). Trabaja día y noche sin parar, como un mercader que entra en un bosque en busca de algún artículo que más tarde venderá para lograr algún beneficio. Sin embargo, no puede obtener verdadera felicidad en el mundo material.**", "purport": "Es muy fácil entender que el sendero de la complacencia de los sentidos está lleno de dificultades insuperables. Como no sabe en qué consiste ese sendero, la entidad viviente se enreda de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, y sigue recibiendo distintos tipos de cuerpos una y otra vez. De ese modo sufre en la existencia material. Puede que en esta vida se considere muy feliz siendo americano, hindú, inglés o alemán, pero en la siguiente vida tendrá que recibir otro cuerpo de entre los 8 400 000 especies. Tendrá que aceptar un cuerpo adecuado a su *karma.* Se verá obligada a aceptar un determinado tipo de cuerpo, y de nada le servirá protestar. Así es la estricta ley de la naturaleza. La entidad viviente ignora su vida eterna y bienaventurada, y debido a ello, bajo el hechizo de *māyā,* se siente atraída por las actividades materiales. En este mundo nunca puede ser feliz, pero, aun así, trabaja con gran ahínco para conseguirlo. Eso se denomina *māyā**.*"}
{"ref": "sb/5/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/2/", "verse_text": "> yasyām ime ṣaṇ nara-deva dasyavaḥ\n> sārthaṁ vilumpanti kunāyakaṁ balāt\n> gomāyavo yatra haranti sārthikaṁ\n> pramattam āviśya yathoraṇaṁ vṛkāḥ", "devanagari": "> यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यवः सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात\n> गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृकाः ॥२॥", "synonyms": "*yasyām*—en el cual (en el bosque de la existencia material); *ime*—estos; *ṣaṭ*—seis; *nara-deva*—¡oh, rey!; *dasyavaḥ*—los bandoleros; *sa-artham*—a las almas condicionadas, que se sienten atraídas por ideas falsas; *vilumpanti*—despojar, acostumbrar a llevarse todas las posesiones; *ku-nāyakam*—que son siempre desorientadas por supuestos *gurus* (maestros espirituales); *balāt*—por la fuerza; *gomāyavaḥ*—igual que zorros; *yatra*—en ese bosque; *haranti*—roban; *sa-arthikam*—al alma condicionada que busca beneficios materiales para mantener el cuerpo y el alma; *pramattam*—que es un loco que no conoce lo que verdaderamente le interesa; *āviśya*—entrando en el corazón; *yathā*—tal como; *uraṇam*—corderos bien protegidos; *vṛkāḥ*—los tigres.", "translation": "**¡Oh, rey Rahūgaṇa!, en ese bosque de la existencia material hay seis bandoleros muy poderosos. Cuando el alma condicionada entra en el bosque en busca de riquezas materiales, los seis bandoleros la desorientan. De ese modo, el condicionado mercader no sabe cómo gastar su dinero, y los bandoleros se lo arrebatan. Como tigres, chacales y otros animales feroces, que acechan en el bosque dispuestos a cazar un cordero a pesar de la vigilancia del pastor, la esposa y los hijos entran en el corazón del mercader y le despojan sirviéndose de diferentes medios.**", "purport": "En el bosque hay muchos bandoleros, *ḍakaits,* chacales y tigres. A los chacales se les compara con la esposa y los hijos. En la oscuridad de la noche, se escuchan los fuertes aullidos de los chacales, y en el mundo material la mujer y los hijos también aúllan como chacales. Los hijos dicen: «Padre, quiero esto; dámelo; yo soy tu hijo querido». Y la esposa dice: «Soy tu querida esposa. Por favor, dame esto, que lo necesito ahora mismo». De este modo, los bandoleros del bosque nos despojan de todo. Como no conocemos el objetivo de la vida humana, siempre estamos siendo desorientados. El objetivo de la vida es Viṣṇu *(na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum).* Todo el mundo trabaja arduamente para ganar dinero, pero nadie sabe que su verdadero interés está en servir a la Suprema Personalidad de Dios. El dinero que tanto cuesta de ganar, se gasta en clubs, burdeles, bares, mataderos, etc., en lugar de gastarlo en impulsar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a las actividades pecaminosas, nos enredamos en el proceso de transmigración, y de ese modo tenemos que recibir un cuerpo tras otro. Así, sumidos en el sufrimiento, nunca alcanzamos la felicidad."}
{"ref": "sb/5/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/3/", "verse_text": "> prabhūta-vīrut-tṛṇa-gulma-gahvare\n> kaṭhora-daṁśair maśakair upadrutaḥ\n> kvacit tu gandharva-puraṁ prapaśyati\n> kvacit kvacic cāśu-rayolmuka-graham", "devanagari": "> प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुतः\n> क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम ॥३॥", "synonyms": "*prabhūta*—una gran cantidad; *vīrut*—de enredaderas; *tṛṇa*—de hierbas de distintos tipos; *gulma*—de matorrales; *gahvare*—en cobijos; *kaṭhora*—crueles; *daṁśaiḥ*—por picaduras; *maśakaiḥ*—por mosquitos; *upadrutaḥ*—perturbada; *kvacit*—a veces; *tu*—pero; *gandharva-puram*—un lugar falso creado por los *gandharvas*; *prapaśyati*—ve; *kvacit*—y a veces; *kvacit*—a veces; *ca*—y; *āśu-raya*—muy rápido; *ulmuka*—como un meteoro; *graham*—un duende.", "translation": "**En la espesura del bosque hay cobijos de arbustos y matorrales, hierbas y enredaderas, donde el alma condicionada sufre constantemente las crueles picaduras de los mosquitos [personas envidiosas]. A veces ve un palacio imaginario en medio del bosque, y a veces queda desconcertada ante la fugaz visión de un duende o un fantasma que aparece como un meteoro en el cielo.**", "purport": "La vida familiar materialista en realidad es una madriguera de actividades fruitivas. Para ganarse la vida, la gente se ocupa en actividades industriales y comerciales, y a veces celebran grandes sacrificios para ir a los sistemas planetarios superiores. Aparte de esto, todo el mundo se dedica al menos a ganarse el sustento con el desempeño de alguna profesión u ocupación. En esas relaciones, hay que entrar en contacto con mucha gente indeseable, cuyo comportamiento se compara a la picadura de los mosquitos. Esto origina muchas situaciones desagradables; pero incluso rodeados de tantos trastornos, imaginamos que vamos a construir una casa muy grande y que viviremos en ella para siempre, a pesar de que sabemos que eso no es posible. El oro se compara a un duende que aparece y rápidamente desaparece, como un meteoro en el cielo. Se deja ver por un momento, y luego se va. Los *karmīs,* por lo general, se sienten atraídos por el oro y el dinero, que en este verso se comparan a brujas y fantasmas."}
{"ref": "sb/5/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/4/", "verse_text": "> nivāsa-toya-draviṇātma-buddhis\n> tatas tato dhāvati bho aṭavyām\n> kvacic ca vātyotthita-pāṁsu-dhūmrā\n> diśo na jānāti rajas-valākṣaḥ", "devanagari": "> निवासतोयद्रविणात्मबुद्धिस्ततस्ततो धावति भो अटव्याम\n> क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्षः ॥४॥", "synonyms": "*nivāsa*—lugar de residencia; *toya*—agua; *draviṇa*—riqueza; *ātma-buddhiḥ*—que considera que esas cosas materiales son el *ātma,* el ser; *tataḥ tataḥ*—aquí y allá; *dhāvati*—corre; *bhoḥ*—¡oh, rey!; *aṭavyām*—por el camino del bosque de la existencia material; *kvacit ca*—y a veces; *vātyā*—por el torbellino; *utthita*—levantado; *pāṁsu*—por polvo; *dhūmrāḥ*—del color del humo; *diśaḥ*—las direcciones; *na*—no; *jānāti*—conoce; *rajaḥ-vala-akṣaḥ*—cuyos ojos quedan cubiertos por el polvo que levanta el viento, o que se ve cautivado por su esposa durante el período menstrual.", "translation": "**Mi querido rey, con la inteligencia anulada por la influencia del hogar, las riquezas, los familiares, etc., el mercader corre de un lugar a otro por los caminos del bosque del mundo material en busca del éxito. A veces sus ojos quedan cubiertos por el polvo que levanta un torbellino, o, en otras palabras, llevado por la lujuria, cae víctima de la belleza de su esposa, especialmente durante el período menstrual. Con sus ojos cegados, no puede ver adónde va ni qué está haciendo.**", "purport": "La vida familiar gira en torno a la relación sexual; por ello se dice que el atractivo de la vida familiar está centrado en la esposa: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham.* La persona materialista hace de su esposa el centro de su atracción y, por ella, trabaja día y noche sin parar. En la vida material, el único disfrute es la relación sexual. Esa es la razón de que los *karmīs* se sientan atraídos por las mujeres, ya sea como amigas o como esposas. En verdad, sin vida sexual no pueden trabajar. En esas circunstancias, a la esposa se la compara con un torbellino, especialmente durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida familiar solo tienen relaciones sexuales una vez al mes, al final del período menstrual. Esperando ansiosamente esa ocasión, el marido queda embobado con la belleza de su mujer. Así, se dice que el polvo del torbellino le ciega los ojos. El marido lujurioso no sabe que todas sus actividades materiales están siendo observadas por diferentes semidioses, especialmente por el dios del Sol; están siendo registradas y determinarán el *karma* de su siguiente cuerpo. Los cálculos astrológicos se denominan *jyoti-śāstra.* Ese nombre —*jyoti-śāstra,* la ciencia de los astros luminosos— se debe a que la fuente de ese *jyoti* o refulgencia son las distintas estrellas y planetas. Los cálculos de *jyoti* nos indican cuál va a ser nuestro futuro. En otras palabras, todos los astros luminosos —las estrellas, el Sol y la Luna— son testigos de las actividades del alma condicionada, a quien de ese modo se le otorga un determinado tipo de cuerpo. La persona lujuriosa, con sus ojos cegados por el polvo del torbellino de la existencia material, nunca se para a considerar que sus actividades están siendo observadas y registradas por las diversas estrellas y planetas. Ignorante de esta realidad, el alma condicionada incurre en toda clase de actividades pecaminosas para satisfacer sus deseos de disfrute."}
{"ref": "sb/5/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/5/", "verse_text": "> adṛśya-jhillī-svana-karṇa-śūla\n> ulūka-vāgbhir vyathitāntarātmā\n> apuṇya-vṛkṣān śrayate kṣudhārdito\n> marīci-toyāny abhidhāvati kvacit", "devanagari": "> अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा\n> अपुण्यवृक्षान्श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित ॥५॥", "synonyms": "*adṛśya*—invisibles; *jhillī*—de grillos o de una clase de abejas; *svana*—por los sonidos; *karṇa-śūla*—cuyos oídos son perturbados; *ulūka*—de los búhos; *vāgbhiḥ*—por las vibraciones sonoras; *vyathita*—muy perturbados; *antaḥ-ātmā*—cuya mente y cuyo corazón; *apuṇya-vṛkṣān*—árboles impíos, que no dan frutas ni flores; *śrayate*—se refugia en; *kṣudha*—del hambre; *arditaḥ*—sufriendo; *marīci-toyāni*—las aguas de un espejismo en el desierto; *abhidhāvati*—corre tras; *kvacit*—a veces.", "translation": "**Vagando por el bosque del mundo material, el alma condicionada a veces escucha los ásperos chirridos de un grillo invisible, que causan fuertes dolores a sus oídos. A veces es el ulular de los búhos, áspero como las palabras de sus enemigos, lo que produce dolor en su corazón. A veces está hambriento, y, en busca de refugio, se acerca a un árbol que no da frutas ni flores, y de ese modo, sufre. Quiere un poco de agua, y corre tras la ilusión de un simple espejismo.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que la filosofía *bhāgavata* va dirigida a personas completamente liberadas de la envidia *(paramo nirmatsarāṇām).* El mundo material está lleno de personas envidiosas. Ni siquiera en nuestro círculo más íntimo estamos a salvo de murmuraciones; esto se compara con la vibración sonora del grillo en el bosque. Al grillo no se le puede ver, pero el sonido de su chirrido nos causa aflicción. Quien emprende el sendero de conciencia de Kṛṣṇa siempre oye los reproches de sus familiares. Esa es la naturaleza del mundo; no se puede evitar que la mente sufra debido a las murmuraciones de las personas envidiosas. Muy afligida, a veces la entidad viviente acude a una persona pecaminosa en busca de ayuda, pero esta, debido a su falta de inteligencia, no sabe cómo ayudarle. De ese modo, la entidad viviente se desanima. Es como si corriese tras un espejismo del desierto en busca de agua. Es una actividad que no produce ningún resultado tangible. Dirigida por la energía ilusoria, el alma condicionada experimenta muchos sufrimientos."}
{"ref": "sb/5/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/6/", "verse_text": "> kvacid vitoyāḥ sarito 'bhiyāti\n> parasparaṁ cālaṣate nirandhaḥ\n> āsādya dāvaṁ kvacid agni-tapto\n> nirvidyate kva ca yakṣair hṛtāsuḥ", "devanagari": "> क्वचिद्वितोयाः सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्धः\n> आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासुः ॥६॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *vitoyāḥ*—que llevan poca agua; *saritaḥ*—ríos; *abhiyāti*—va a bañarse o se lanza en; *parasparam*—a otro; *ca*—y; *ālaṣate*—desea; *nirandhaḥ*—sin alimentos almacenados; *āsādya*—sintiendo; *dāvam*—un incendio forestal en la vida familiar; *kvacit*—a veces; *agni-taptaḥ*—quemado por el fuego; *nirvidyate*—se desanima; *kva*—en alguna parte; *ca*—y; *yakṣaiḥ*—por reyes que son como ladrones y maleantes; *hṛta*—robada; *asuḥ*—riqueza, tan querida como la misma vida.", "translation": "**A veces el alma condicionada se lanza a un río que apenas lleva agua, o, careciendo de cereales, acude a mendigar comida de personas que no son en absoluto caritativas. A veces sufre el calor abrasador de la vida familiar, que es como un incendio forestal, y a veces se desespera al ver que sus riquezas, tan queridas como su misma vida, le son arrebatadas por los reyes en forma de elevados impuestos.**", "purport": "A veces, cuando el Sol aprieta y sentimos mucho calor, tratamos de refrescarnos yendo a un río y lanzándonos en sus aguas. Sin embargo, si el río viene casi seco y sin apenas caudal, es muy fácil que nos rompamos los huesos al saltar en él. El alma condicionada siempre está sufriendo en circunstancias miserables. A veces, sus esfuerzos por conseguir ayuda de sus amigos son como lanzarse a un río seco. Son actividades de las que no obtiene el menor beneficio. Lo único que consigue es partirse los huesos. A veces, agobiada por la falta de alimentos, acude a pedir ayuda a una persona que ni puede ni quiere dar caridad. A veces se queda estancada en la vida familiar, que se compara a un incendio forestal *(saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka).* Cuando tiene que pagar al gobierno fortísimos impuestos, se desespera. Esos elevados impuestos le obligan a encubrir sus ingresos; sin embargo, no puede escapar de la eficaz vigilancia de los inspectores del gobierno, que, a pesar de todos sus esfuerzos, le quitan todo el dinero, dejándola llena de aflicción.\n\nDe este modo, el alma condicionada trata de ser feliz en el mundo material, pero es como si tratase de ser feliz en medio de un incendio forestal. No es necesario que nadie se preocupe de incendiar los bosques; el fuego surge por sí solo. De la misma manera, nadie desea ser desdichado en la vida familiar o en la vida mundana, pero las leyes de la naturaleza imponen a todo el mundo la felicidad y la aflicción. Es muy degradante depender de otra persona en lo que se refiere al sustento; por lo tanto, según el sistema védico, todo el mundo debe ser independiente. Solo los *śūdras* son incapaces de vivir independientemente, y, para procurarse el sustento, se ven obligados a servir a otros. En los *śāstras* se dice: *kalau śūdra-sambhavāḥ:* En la era de Kali, todas las personas dependen de la misericordia de otros en cuanto a la manutención del cuerpo; por lo tanto, todos entran en la categoría de *śūdras.* En el Canto Doce del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que en Kali-yuga el gobierno recaudará impuestos sin brindar a cambio ningún beneficio a los ciudadanos. *Anāvṛṣṭyā vinaṅkṣyanti durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ.* En esta era también habrá escasez de lluvia, y eso provocará la falta de alimentos; los gobiernos agobiarán a los ciudadanos con fortísimos impuestos. Debido a ello, los ciudadanos abandonarán todo intento de llevar una vida pacífica, y, completamente desengañados, se marcharán al bosque."}
{"ref": "sb/5/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/7/", "verse_text": "> śūrair hṛta-svaḥ kva ca nirviṇṇa-cetāḥ\n> śocan vimuhyann upayāti kaśmalam\n> kvacic ca gandharva-puraṁ praviṣṭaḥ\n> pramodate nirvṛtavan muhūrtam", "devanagari": "> शूरैर्हृतस्वः क्व च निर्विण्णचेताः शोचन्विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम\n> क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्टः प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम ॥७॥", "synonyms": "*śūraiḥ*—por enemigos muy poderosos; *hṛta-svaḥ*—cuyas posesiones han sido robadas en su totalidad; *kva ca*—a veces; *nirviṇṇa-cetāḥ*—muy triste y compungido; *śocan*—lamentándose profundamente; *vimuhyan*—quedar desconcertado; *upayāti*—obtiene; *kaśmalam*—inconsciencia; *kvacit*—a veces; *ca*—también; *gandharva-puram*—en una ciudad imaginaria en el bosque; *praviṣṭaḥ*—haber entrado; *pramodate*—disfruta; *nirvṛta-vat*—igual que una persona que ha logrado el éxito; *muhūrtam*—solamente por un instante.", "translation": "**A veces, la entidad viviente es vencida por un agente superior más poderoso que ella, que la despoja de todas sus posesiones. Sumida en una profunda tristeza, a veces cae inconsciente lamentándose por lo que ha perdido. A veces se imagina una gran ciudad llena de palacios en la que desea vivir felizmente con su familia y sus riquezas. Si tal cosa le llega a ocurrir, se siente plenamente satisfecha, pero esa falsa satisfacción no dura más que un instante.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *gandharva-puram.* A veces en medio del bosque aparece un gran castillo; es lo que se llama un castillo en el aire, y en realidad solo existe en la imaginación. *Gandharva-pura* es el nombre de ese castillo. En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía con la esperanza de vivir en ellos para siempre con su familia. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no le permiten esa vida pacífica. Cuando entra en uno de esos castillos, se considera muy feliz, pero su felicidad no es permanente. Puede durar unos años, pero cuando le llegue la hora de la muerte, el propietario tendrá que abandonar el castillo, y a su debido tiempo lo perderá todo. Así son las actividades mundanas. Vidyāpati describe esa felicidad diciendo que es como la que se obtiene al ver una gota de agua en el desierto. En el desierto, el Sol abrasador eleva muchísimo las temperaturas; para rebajarlas se necesitarían grandes cantidades de agua, millones de millones de litros. ¿De qué serviría una sola gota? El agua, sin duda alguna, es valiosa, pero una gota no puede apagar el calor del desierto. En el mundo material, todo el mundo es ambicioso, pero el calor es abrasador. ¿Cómo puede ayudarnos un castillo imaginario, un castillo en el aire? Por eso Śrīla Vidyāpati dice en una canción: *tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇi-samāje.* La felicidad de la vida familiar, las amistades y la sociedad se compara a una gota de agua en medio del desierto abrasador. Todo el mundo material está absorto en la búsqueda de la felicidad, pues la felicidad es una prerrogativa del ser viviente. Por desgracia, una vez que ha entrado en contacto con el mundo material, la entidad viviente se ocupa constantemente en la lucha por la existencia. Incluso si durante algún tiempo llega a ser feliz, siempre puede surgir un enemigo poderoso que se lo arrebate todo. Hay muchos ejemplos de grandes hombres de negocios que en un abrir y cerrar de ojos pasaron a pedir limosna por la calle. Aun así, la naturaleza de la existencia material hace que los necios se sientan atraídos por esas actividades y olviden su verdadero interés, la autorrealización."}
{"ref": "sb/5/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/8/", "verse_text": "> calan kvacit kaṇṭaka-śarkarāṅghrir\n> nagārurukṣur vimanā ivāste\n> pade pade 'bhyantara-vahninārditaḥ\n> kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya", "devanagari": "> चलन्क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रिर्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते\n> पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दितः कौटुम्बिकः क्रुध्यति वै जनाय ॥८॥", "synonyms": "*calan*—vagar; *kvacit*—a veces; *kaṇṭaka-śarkara*—heridos por espinas y guijarros; *aṅghriḥ*—cuyos pies; *naga*—las montañas; *ārurukṣuḥ*—quien desea subir; *vimanāḥ*—desanimado; *iva*—como; *āste*—se vuelve; *pade pade*—paso a paso; *abhyantara*—dentro del abdomen; *vahninā*—por el poderoso fuego del hambre; *arditaḥ*—fatigado y afligido; *kauṭumbikaḥ*—la persona que vive con su familia; *krudhyati*—se enfurece; *vai*—ciertamente; *janāya*—con los miembros de su familia.", "translation": "**A veces, el mercader quiere subir a las montañas y colinas del bosque, pero como no lleva un calzado adecuado, los guijarros de la montaña y las espinas le hieren los pies. Esos pinchazos le causan mucho dolor. A veces, una persona demasiado apegada a su familia pasa mucha hambre, y debido a lo miserable de su condición, se enfurece con los miembros de su familia.**", "purport": "La ambiciosa alma condicionada desea ser muy feliz en el mundo material con su familia, pero en este verso se la compara con un viajero que atraviesa un bosque y desea subir a una montaña llena de espinas y guijarros. Como se explicó en el verso anterior, la felicidad derivada de la sociedad, las amistades y el amor es como una gota de agua en medio del calor abrasador del desierto. El deseo de ser grande y poderoso en la sociedad es como tratar de subir a una montaña llena de espinas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara la familia con unas montañas muy altas. Ser feliz en su compañía es como el esfuerzo de una persona hambrienta que trata de subir a una montaña llena de espinas. A pesar de todos los esfuerzos que se hacen por satisfacer a los miembros de la familia, casi el 99.9 por ciento de la población es desdichado en la vida familiar. En Occidente, y debido a la insatisfacción de los miembros de la familia, no hay verdadera vida familiar. Abundan los casos de divorcio, y los hijos, insatisfechos, abandonan la protección de los padres. La vida familiar, especialmente en la era de Kali, está en franca decadencia. Todo el mundo se centra en sus intereses personales, pues así es la ley de la naturaleza. Nadie es feliz en la vida familiar, ni siquiera si cuenta con dinero suficiente para mantener a la familia. Esa es la situación. Por consiguiente, el sistema de *varṇāśrama* recomienda que en el ecuador de la vida el hombre debe retirarse de la vida familiar: *pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet:* A los cincuenta años, el hombre debe retirarse voluntariamente de la vida familiar para irse a Vṛndāvana, o a un bosque. Así lo recomienda Śrīla Prahlāda Mahārāja (*Bhāg.* 7.5.5):\n\n> tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ\n> sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt\n> hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n> vanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\nNo se obtiene ningún beneficio con ir de un bosque a otro. Se trata de ir al bosque de Vṛndāvana y refugiarse en Govinda. Eso nos traerá la felicidad. Por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna ha construido un templo en honor de Kṛṣṇa-Balarāma para invitar a sus miembros y a toda clase de visitantes a vivir en paz en una atmósfera espiritual. Eso nos ayudará a elevarnos al mundo trascendental y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso hay otra frase muy significativa: *kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya.* Cuando alguien recibe en la mente muchas perturbaciones, se desahoga enfadándose con su pobre esposa y sus hijos. Para ellos es natural depender del padre; pero este, cuando no puede mantener debidamente a la familia, tiene que soportar una gran angustia en la mente, y por esa razón les reprende de modo injusto. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.9): *ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam.* El hombre, hastiado de la vida familiar, se separa de la familia mediante el divorcio o por cualquier otro procedimiento. Pero si hay que separarse, ¿por qué no hacerlo voluntariamente? Es mejor separarse como regulación que a la fuerza. Esas separaciones forzosas no pueden hacer feliz a nadie; por el contrario, la separación que se hace por mutuo acuerdo, siguiendo las disposiciones de los*Vedas,* a una edad determinada y para depender de Kṛṣṇa por completo, nos conduce al éxito en la vida."}
{"ref": "sb/5/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/9/", "verse_text": "> kvacin nigīrṇo 'jagarāhinā jano\n> nāvaiti kiñcid vipine 'paviddhaḥ\n> daṣṭaḥ sma śete kva ca danda-śūkair\n> andho 'ndha-kūpe patitas tamisre", "devanagari": "> क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्धः\n> दष्टः स्म शेते क्व च दन्दशूकैरन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥९॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *nigīrṇaḥ*—tragada; *ajagara-ahinā*—por la gran serpiente pitón; *janaḥ*—el alma condicionada; *na*—no; *avaiti*—entiende; *kiñcit*—nada; *vipine*—en el bosque; *apaviddhaḥ*—herida por flechas de sufrimiento; *daṣṭaḥ*—picada; *sma*—en verdad; *śete*—yace; *kva ca*—a veces; *danda-śūkaiḥ*—por otras clases de serpientes; *andhaḥ*—ciega; *andha-kūpe*—en un pozo oculto; *patitaḥ*—caída; *tamisre*—en una condición de vida infernal.", "translation": "**En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada es atacada por una serpiente pitón, que se la traga o la aplasta entre sus anillos. Entonces queda tendida en el bosque, como un cadáver, sin conciencia ni conocimiento. A veces la pican otras serpientes venenosas. Inconsciente, cae en un oscuro pozo de vida infernal sin esperanza de ser rescatada.**", "purport": "Cuando alguien pierde la conciencia debido a la picadura de una serpiente, no puede entender lo que sucede fuera de su cuerpo. Esa condición de inconsciencia es el sueño profundo. De manera similar, el alma condicionada está durmiendo en el regazo de la energía ilusoria. En una canción, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: *kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole:* «¡Oh, entidad viviente!, ¿cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de la energía ilusoria?». La gente no comprende que de hecho está dormida en el mundo material, pues carece de conocimiento de la vida espiritual. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi'\n> hari-nāma-mahā-mantra lao tumi māgi'\n\n’*\n\n«He traído la medicina para despertar del sueño perpetuo a todos los seres vivientes. Por favor, tomen el santo nombre del Señor, el *mantra* Hare Kṛṣṇa, y despierten». El *Kaṭha Upaniṣad* (1.3.14) dice también: *uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata:* «¡Oh, entidad viviente!, estás dormida en el mundo material. Por favor, levántate y aprovecha tu forma humana de vida». Estar dormido significa perder todo conocimiento. En el *Bhagavad-gītā* (2.69), se dice también: *yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī:* «Lo que es noche para todos los seres, es el momento en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo». Todo el mundo está bajo el hechizo de la energía ilusoria, incluso en los planetas superiores. Nadie tiene verdadero interés en los valores reales de la vida. En esa condición dormida, que recibe el nombre de *kāla-sarpa*(el factor tiempo), el alma condicionada permanece en un estado de ignorancia, y por ello pierde su conciencia pura. En el bosque hay muchos pozos ocultos; quien cae en uno de ellos, no tiene posibilidad de ser rescatado. En ese estado de sueño, somos constantemente mordidos por animales, y en especial por serpientes."}
{"ref": "sb/5/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/10/", "verse_text": "> karhi sma cit kṣudra-rasān vicinvaṁs\n> tan-makṣikābhir vyathito vimānaḥ\n> tatrāti-kṛcchrāt pratilabdhamāno\n> balād vilumpanty atha taṁ tato 'nye", "devanagari": "> कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान्विचिन्वंस्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमानः\n> तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥१०॥", "synonyms": "*karhi sma cit*—a veces; *kṣudra*—muy insignificante; *rasān*—disfrute sexual; *vicinvan*—en busca de; *tat*—de esas mujeres; *makṣikābhiḥ*—por abejas, o los esposos o parientes; *vyathitaḥ*—muy afligido; *vimānaḥ*—insultado; *tatra*—en eso; *ati*—mucho; *kṛcchrāt*—con dificultad por gastar dinero; *pratilabdhamānaḥ*—obtener disfrute sexual; *balāt*—por la fuerza; *vilumpanti*—raptada; *atha*—a continuación; *tam*—al objeto de disfrute sensual (la mujer); *tataḥ*—de él; *anye*—otro libertino.", "translation": "**A veces, para disfrutar de un insignificante placer sexual, el alma condicionada busca mujeres libertinas, y tiene que soportar los insultos y reproches de los familiares de esas mujeres. Es como ir a recoger miel de una colmena y ser atacado por las abejas. A veces, a base de muchísimo dinero, puede conseguir otra mujer con la que disfrutar un poco más del placer sensual. Por desgracia, sin embargo, otro libertino se la arrebata, y se lleva su objeto de disfrute.**", "purport": "En un gran bosque, son muy importantes los panales de miel. La gente suele ir al bosque para recoger la miel de las colmenas, y a veces las abejas les atacan y les castigan. En la sociedad humana, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa permanecen en el bosque de la vida material solo para saborear la miel de la vida sexual. Son libertinos y no se sienten satisfechos con una esposa. Desean muchas mujeres. Día tras día, con gran dificultad, tratan de conseguirse mujeres, y a veces, mientras tratan de saborear esa clase de miel, son atacados por los parientes de alguna de sus amantes, quienes les propinan un severo castigo. Pagando dinero a otros, se pueden conseguir otra mujer para disfrutar; pero también puede aparecer otro mujeriego que la rapte o le ofrezca algo mejor. Esa compra y venta de mujeres tiene lugar en el bosque del mundo material, unas veces legal y otras veces ilegalmente. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tienen por lo tanto prohibidas las relaciones sexuales ilícitas. De ese modo se evitan muchísimas dificultades. El hombre debe permanecer satisfecho con una sola mujer, su esposa legítima. Con la esposa se pueden satisfacer los deseos lujuriosos sin crear perturbación en la sociedad y tener que ser castigado por ello."}
{"ref": "sb/5/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/11/", "verse_text": "> kvacic ca śītātapa-vāta-varṣa-\n> pratikriyāṁ kartum anīśa āste\n> kvacin mitho vipaṇan yac ca kiñcid\n> vidveṣam ṛcchaty uta vitta-śāṭhyāt", "devanagari": "> क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते\n> क्वचिन्मिथो विपणन्यच्च किञ्चिद्विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात ॥११॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *ca*—también; *śīta-ātapa-vāta-varṣa*—del frío glacial, el calor abrasador, los fuertes vientos y las lluvias torrenciales; *pratikriyām*—hacer frente; *kartum*—hacer; *anīśaḥ*—siendo incapaz; *āste*—permanece en una situación miserable; *kvacit*—a veces; *mithaḥ*—una tras otra; *vipaṇan*—vender; *yat ca*—lo que; *kiñcit*—un poquito; *vidveṣam*—enemistad mutua; *ṛcchati*—obtener; *uta*—se dice; *vitta-śāṭhyāt*—debido a que se engañan unos a otros simplemente por dinero.", "translation": "**A veces la entidad viviente se afana por hacer frente a las perturbaciones naturales, como el frío glacial, el calor abrasador, los fuertes vientos, las lluvias torrenciales, etc. Cuando no es capaz de hacerles frente, es muy desdichada. A veces la engañan repetidamente en sus transacciones comerciales. De ese modo, mediante el engaño, las entidades vivientes crean enemistades entre sí.**", "purport": "Este es un ejemplo de la lucha por la existencia, es decir, del intento de hacer frente al azote de la naturaleza material. Esa lucha crea enemistades en la sociedad, que, por consiguiente, está llena de gente envidiosa. Las personas se envidian entre sí. Así funciona el mundo material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la creación de una atmósfera libre de envidia. Por supuesto, no todo el mundo puede volverse consciente de Kṛṣṇa, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede crear una sociedad ejemplar en la que no haya envidia."}
{"ref": "sb/5/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/12/", "verse_text": "> kvacit kvacit kṣīṇa-dhanas tu tasmin\n> śayyāsana-sthāna-vihāra-hīnaḥ\n> yācan parād apratilabdha-kāmaḥ\n> pārakya-dṛṣṭir labhate 'vamānam", "devanagari": "> क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन्शय्यासनस्थानविहारहीनः\n> याचन्परादप्रतिलब्धकामः पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम ॥१२॥", "synonyms": "*kvacit kvacit*—a veces; *kṣīṇa-dhanaḥ*—carecer por completo de riquezas; *tu*—pero; *tasmin*—en ese bosque; *śayyā*—de cama para acostarse; *āsana*—de un lugar en que sentarse; *sthāna*—de una casa en que vivir; *vihāra*—de disfrute con una familia; *hīnaḥ*—carecer de; *yācan*—mendigar; *parāt*—de otros (amigos y familiares); *apratilabdha-kāmaḥ*—sin lograr satisfacer sus deseos; *pārakya-dṛṣṭiḥ*—codicioso de la riqueza ajena; *labhate*—obtiene; *avamānam*—deshonra.", "translation": "**Por los senderos del bosque de la existencia material, a veces una persona carece de riquezas, y debido a ello no tiene casa, ni una cama o un asiento decentes, ni un disfrute familiar digno. Por esa razón, pide limosna a los demás; pero cuando no satisface sus deseos mendigando, pide prestado o roba la propiedad ajena. Entonces la sociedad le insulta.**", "purport": "Mendigar, pedir prestado y robar son actividades que encajan perfectamente en el mundo material. Cuando alguien está necesitado, mendiga, pide prestado o roba. Si mendigar no le da resultado, pide prestado. Si no puede pagar, roba, y cuando le capturan, la gente le insulta. Esa es la ley de la existencia material. Como nadie puede llevar una vida demasiado honesta, las personas tratan de satisfacer sus sentidos por medio de fraudes y engaños, o mendigando, pidiendo prestado y robando. De ese modo, en el mundo material nadie vive en paz."}
{"ref": "sb/5/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/13/", "verse_text": "> anyonya-vitta-vyatiṣaṅga-vṛddha-\n> vairānubandho vivahan mithaś ca\n> adhvany amuṣminn uru-kṛcchra-vitta-\n> bādhopasargair viharan vipannaḥ", "devanagari": "> अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च\n> अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त बाधोपसर्गैर्विहरन्विपन्नः ॥१३॥", "synonyms": "*anyonya*—mutuamente; *vitta-vyatiṣaṅga*—con transacciones monetarias; *vṛddha*—aumentada; *vaira-anubandhaḥ*—se llena de enemistad; *vivahan*—a veces casándose; *mithaḥ*—uno con otro; *ca*—y; *adhvani*—en el camino de la existencia material; *amuṣmin*—ese; *uru-kṛcchra*—con grandes dificultades; *vitta-bādha*—con falta de dinero; *upasargaiḥ*—con enfermedades; *viharan*—vagando; *vipannaḥ*—se desconcierta por completo.", "translation": "**Cuando hay dinero de por medio, las relaciones son muy tensas, y acaban en enemistad. A veces, marido y mujer emprenden el camino del progreso material, y, para mantener su relación, trabajan con gran tesón. A veces, cuando no tienen dinero o se encuentran enfermos, esas penurias les llevan al borde de la muerte.**", "purport": "En el mundo material hay muchas transacciones entre pueblos, naciones y sociedades, pero poco a poco las partes acaban enemistándose. De la misma manera, a veces en la relación matrimonial las transacciones monetarias se ven afectadas por las peligrosas condiciones de la vida material. Entonces vienen las enfermedades o la penuria económica. Actualmente, la mayor parte de los países se han desarrollado económicamente; pero debido a los intercambios comerciales, se aprecia cierta tirantez en las relaciones. Finalmente, las naciones se declaran la guerra, y como resultado de esos brotes bélicos reina la destrucción por todo el mundo, y la gente sufre muchísimo."}
{"ref": "sb/5/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/14/", "verse_text": "> tāṁs tān vipannān sa hi tatra tatra\n> vihāya jātaṁ parigṛhya sārthaḥ\n> āvartate 'dyāpi na kaścid atra\n> vīrādhvanaḥ pāram upaiti yogam", "devanagari": "> तांस्तान्विपन्नान्स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थः\n> आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वनः पारमुपैति योगम ॥१४॥", "synonyms": "*tān tān*—todos ellos; *vipannān*—con diversas dificultades; *saḥ*—el ser vivo; *hi*—ciertamente; *tatra tatra*—aquí y allá; *vihāya*—abandonar; *jātam*—los recién nacidos; *parigṛhya*—llevando; *sa-arthaḥ*—el ser vivo que busca su propio interés; *āvartate*—vaga por el bosque; *adya api*—incluso hasta ahora; *na*—no; *kaścit*—ninguno de ellos; *atra*—aquí, en este bosque; *vīra*—¡oh, héroe!; *adhvanaḥ*—de la senda de la vida material; *pāram*—el fin supremo; *upaiti*—obtiene; *yogam*—el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi querido rey, en los senderos del bosque de la vida material, la persona se ve privada de sus padres, y cuando ellos mueren, se apega a los hijos recién nacidos. De ese modo, vaga por la senda del progreso material y siempre le llega un momento en que se encuentra en dificultades. Aun así, nadie sabe cómo salir de esa situación, ni siquiera en el momento de la muerte.**", "purport": "En el mundo material, la familia es la institución de la vida sexual. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham*(*Bhāg.* 7.9.45). Mediante la relación sexual, los padres engendran hijos, quienes, a su vez, se casan para seguir el mismo sendero de vida sexual. Tras la muerte de los padres, los hijos se casan y conciben sus propios hijos. De ese modo, la vida sigue su curso generación tras generación, sin que nadie logre liberarse de las dificultades de la vida material. Nadie acepta los procesos espirituales de conocimiento y renunciación que culminan en el *bhakti-yoga,* cuando de hecho el conocimiento y la renunciación, *jñāna* y *vairāgya,* son la finalidad de la vida humana, los medios mediante los cuales se puede llegar al plano del servicio devocional. Desafortunadamente, en esta era la gente evita la compañía de personas liberadas *(sādhu-saṅga)* y sigue adelante con su estereotipado modo de vida familiar. Debido a ello, los intercambios sexuales y monetarios les ponen en dificultades."}
{"ref": "sb/5/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/15/", "verse_text": "> manasvino nirjita-dig-gajendrā\n> mameti sarve bhuvi baddha-vairāḥ\n> mṛdhe śayīran na tu tad vrajanti\n> yan nyasta-daṇḍo gata-vairo 'bhiyāti", "devanagari": "> मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैराः\n> मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥१५॥", "synonyms": "*manasvinaḥ*—muy grandes héroes (especuladores mentales); *nirjita-dik-gajendrāḥ*—que han vencido a muchos otros héroes tan poderosos como elefantes; *mama*—mío (mi tierra, mi país, mi familia, mi comunidad, mi religión); *iti*—así; *sarve*—todos (grandes líderes políticos, sociales y religiosos); *bhuvi*—en este mundo; *baddha-vairāḥ*—que han creado enemistad entre sí; *mṛdhe*—en la batalla; *śayīran*—caídos en el campo de batalla; *na*—no; *tu*—pero; *tat*—a la morada de la Suprema Personalidad de Dios; *vrajanti*—se acercan; *yat*—que; *nyasta-daṇḍaḥ*—un *sannyāsī*; *gata-vairaḥ*—que no tiene enemigos en ninguna parte del mundo; *abhiyāti*—alcanza esa perfección.", "translation": "**Siempre ha habido y siempre habrá muchos héroes políticos y sociales que han vencido a enemigos de su misma talla, pero que, debido a la ignorancia de creer que la tierra en que viven les pertenece, luchan entre sí hasta perder la vida en el campo de batalla. A pesar de ser grandes héroes y grandes líderes políticos, no pueden seguir el sendero de iluminación espiritual que han emprendido los que se encuentran en la orden de renuncia.**", "purport": "Los grandes líderes políticos puede que sean capaces de vencer a enemigos políticos tan poderosos como ellos, pero por desgracia no pueden dominar sus poderosos sentidos, los enemigos que siempre les acompañan. Como no son capaces de vencer a esos enemigos cercanos, se contentan con tratar de vencer a otros enemigos; finalmente, mueren en la lucha por la existencia. Nunca emprenden el sendero de la iluminación espiritual ni entran en la orden de *sannyāsa.* A veces esos grandes líderes se visten con el hábito de *sannyāsī* y se hacen llamar *mahātmās;* sin embargo, su única ocupación es vencer a sus enemigos políticos. Debido a que desperdician sus vidas con la ilusión de que «este es mi país, esta es mi familia», no pueden avanzar espiritualmente ni liberarse de las garras de *māyā.*"}
{"ref": "sb/5/13/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/16/", "verse_text": "> prasajjati kvāpi latā-bhujāśrayas\n> tad-āśrayāvyakta-pada-dvija-spṛhaḥ\n> kvacit kadācid dhari-cakratas trasan\n> sakhyaṁ vidhatte baka-kaṅka-gṛdhraiḥ", "devanagari": "> प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रयस्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृहः\n> क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन्सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रैः ॥१६॥", "synonyms": "*prasajjati*—se apega cada vez más; *kvāpi*—a veces; *latā-bhuja-āśrayaḥ*—que se refugia en los suaves brazos de su hermosa esposa, que son como enredaderas; *tat-āśraya*—a quienes esas enredaderas dan cobijo; *avyakta-pada*—que cantan canciones incomprensibles; *dvija-spṛhaḥ*—con el deseo de escuchar a los pájaros; *kvacit*—a veces; *kadācit*—en alguna parte; *hari-cakrataḥ trasan*—temerosa del rugido del león; *sakhyam*—amistad; *vidhatte*—hace; *baka-kaṅka-gṛdhraiḥ*—con grullas, garzas y buitres.", "translation": "**A veces, en el bosque de la existencia material la entidad viviente se refugia en las enredaderas, y en ellas desea escuchar el gorjeo de los pájaros. Temerosa de los leones que rugen en el bosque, hace amistad con las grullas, las garzas y los buitres.**", "purport": "En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos *svāmīs, yogīs,*encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice:*hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti:* Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte. La palabra *hari* se refiere al león, y también al Señor Supremo. Para salvarse de las garras de *hari,* el león de la muerte, es necesario refugiarse en el Hari supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos *gurus* y *sādhus* que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble."}
{"ref": "sb/5/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/17/", "verse_text": "> tair vañcito haṁsa-kulaṁ samāviśann\n> arocayan śīlam upaiti vānarān\n> taj-jāti-rāsena sunirvṛtendriyaḥ\n> parasparodvīkṣaṇa-vismṛtāvadhiḥ", "devanagari": "> तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविशन्नरोचयन्शीलमुपैति वानरान\n> तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रियः परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधिः ॥१७॥", "synonyms": "*taiḥ*—por ellos (los engañadores y farsantes, los falsos *yogīs, svāmīs,* encarnaciones y *gurus*); *vañcitaḥ*—engañado; *haṁsa-kulam*—la compañía de grandes *paramahaṁsas,* o devotos; *samāviśan*—entrando en contacto; *arocayan*—sin estar satisfecho con; *śīlam*—su comportamiento; *upaiti*—se acerca; *vānarān*—a los monos, todos los cuales son libertinos y sin buen carácter; *tat-jāti-rāsena*—mediante la complacencia de los sentidos en compañía de esos libertinos; *sunirvṛta-indriyaḥ*—muy satisfecho con tener la oportunidad de complacer los sentidos; *paraspara*—unos a otros; *udvīkṣaṇa*—por ver las caras; *vismṛta*—que ha olvidado; *avadhiḥ*—el final de la vida.", "translation": "**Engañada por falsos yogīs, svāmīs y encarnaciones, en el bosque del mundo material la entidad viviente trata de dejar de relacionarse con ellos para ir en busca de los verdaderos devotos; pero, por desdicha, no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual y de los devotos avanzados; por esa razón, abandona su compañía y vuelve otra vez a relacionarse con monos que solo se interesan en mujeres y en complacer los sentidos. Con ellos, obtiene satisfacción por medio del disfrute sexual y la embriaguez, y, entregado a esos placeres, desperdicia su vida. Contemplando el rostro de otras personas dedicadas como él a la complacencia de los sentidos, se olvida de todo y, de ese modo, llega al umbral de la muerte.**", "purport": "A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y *brāhmaṇas* para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. A los falsos espiritualistas se les compara a monos. Desde un punto de vista externo, los monos a veces parecen *sādhus,* pues les gusta vivir desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es estar con muchas monas y disfrutar con ellas de la vida sexual. A veces hay supuestos espiritualistas que, en busca de vida espiritual, se unen a los devotos conscientes de Kṛṣṇa; sin embargo, no pueden cumplir con los principios regulativos ni seguir la senda de la vida espiritual. Por ello, abandonan la compañía de los devotos y vuelven a relacionarse con personas absortas en la complacencia de los sentidos, a quienes se compara a monos. De nuevo absortos en la vida sexual y la embriaguez, contemplan los rostros de los demás, y esa es su satisfacción. De ese modo pasan la vida, hasta que les llega la muerte."}
{"ref": "sb/5/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/18/", "verse_text": "> drumeṣu raṁsyan suta-dāra-vatsalo\n> vyavāya-dīno vivaśaḥ sva-bandhane\n> kvacit pramādād giri-kandare patan\n> vallīṁ gṛhītvā gaja-bhīta āsthitaḥ", "devanagari": "> द्रुमेषु रंस्यन्सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवशः स्वबन्धने\n> क्वचित्प्रमादाद्गिरिकन्दरे पतन्वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थितः ॥१८॥", "synonyms": "*drumeṣu*—en los árboles (o en las casas que se alzan como árboles en los que los monos saltan de rama en rama); *raṁsyan*—disfrutando; *suta-dāra-vatsalaḥ*—apegado a la esposa y los hijos; *vyavāya-dīnaḥ*—de corazón mezquino por actuar en el plano del deseo sexual; *vivaśaḥ*—incapaz de abandonar; *sva-bandhane*—en el cautiverio de las reacciones de las propias actividades; *kvacit*—a veces; *pramādāt*—del temor a la muerte inminente; *giri-kandare*—en una cueva de la montaña; *patan*—caer; *vallīm*—las ramas de una enredadera; *gṛhītvā*—agarrando; *gaja-bhītaḥ*—temeroso del elefante de la muerte; *āsthitaḥ*—permanece en esa posición.", "translation": "**La entidad viviente a veces es como un mono que salta de rama en rama, y permanece en el árbol de la vida familiar sin más beneficio que la vida sexual. Su esposa entonces le cocea como si de un asno se tratase. No puede liberarse, y permanece desamparado en esa situación. A veces, como si cayese en una cueva de la montaña, es víctima de una enfermedad incurable. Temeroso de la muerte, que es como un elefante en lo hondo de la cueva, queda colgado, sujetándose a los tallos y ramitas de una enredadera.**", "purport": "En este verso se describe la precaria condición del cabeza de familia. Su vida está llena de miserias; en ella lo único atractivo es la relación sexual con la esposa, que durante el acto sexual le cocea del mismo modo que una burra al macho. Debido a tanta vida sexual, cae víctima de muchas enfermedades incurables. Entonces, temeroso de la muerte, que es como un elefante, permanece colgado de las ramas del árbol, como un mono."}
{"ref": "sb/5/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/19/", "verse_text": "> ataḥ kathañcit sa vimukta āpadaḥ\n> punaś ca sārthaṁ praviśaty arindama\n> adhvany amuṣminn ajayā niveśito\n> bhramañ jano 'dyāpi na veda kaścana", "devanagari": "> अतः कथञ्चित्स विमुक्त आपदः पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम\n> अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥१९॥", "synonyms": "*ataḥ*—de esto; *kathañcit*—de alguna forma; *saḥ*—él; *vimuktaḥ*—liberado; *āpadaḥ*—del peligro; *punaḥ ca*—de nuevo; *sa-artham*—se interesa por esa vida; *praviśati*—comienza; *arim-dama*—¡oh, rey, aniquilador de los enemigos!; *adhvani*—en el sendero del disfrute; *amuṣmin*—eso; *ajayā*—por la influencia de la energía ilusoria; *niveśitaḥ*—absorta; *bhraman*—viajar; *janaḥ*—el alma condicionada; *adya api*—incluso hasta el momento de la muerte; *na veda*—no entiende; *kaścana*—nada.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Rahūgaṇa, aniquilador del enemigo!, el alma condicionada, si de alguna forma logra salir de esa peligrosa posición, de nuevo regresa a su hogar para disfrutar de la vida sexual, pues esa es la naturaleza del apego. Así, bajo el hechizo de la energía material del Señor, continúa deambulando por el bosque de la existencia material. No descubre su verdadero interés ni siquiera en el momento de la muerte.**", "purport": "Así es la vida material. La persona cautivada por la atracción sexual se enreda tanto que no puede entender el verdadero objetivo de la vida. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.5.31), dice: *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum:* Por lo general, la gente no entiende el objetivo supremo de la vida. Como se afirma en los *Vedas: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ:* Los que son avanzados en el terreno espiritual simplemente contemplan los pies de loto deViṣṇu. El alma condicionada, sin embargo, no tiene interés en revivir su relación con Viṣṇu, y por consiguiente se deja atraer por las actividades materiales y permanece cautiva perpetuamente, descarriada por líderes falsos."}
{"ref": "sb/5/13/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/20/", "verse_text": "> rahūgaṇa tvam api hy adhvano 'sya\n> sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ\n> asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ\n> jñānāsim ādāya tarāti-pāram", "devanagari": "> रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्डः कृतभूतमैत्रः\n> असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञआनासिमादाय तरातिपारम ॥२०॥", "synonyms": "*rahūgaṇa*—¡oh, rey Rahūgaṇa!; *tvam*—tú; *api*—también; *hi*—ciertamente; *adhvanaḥ*—de la senda de la existencia material; *asya*—esta; *sannyasta-daṇḍaḥ*—habiendo abandonado el cetro con que el rey castiga a los malhechores; *kṛta-bhūta-maitraḥ*—habiendo llegado a ser amistoso con todos; *asat-jita-ātmā*—cuya mente no siente atracción por el placer material de la vida; *hari-sevayā*—mediante el servicio amoroso al Señor Supremo; *śitam*—afilada; *jñāna-asim*—la espada del conocimiento; *ādāya*—empuñando; *tara*—atraviesa; *ati-pāram*—hasta el fin supremo de la existencia espiritual.", "translation": "**Mi querido rey Rahūgaṇa, tú también eres víctima de la energía externa, pues sigues el sendero de la atracción al placer material. Así pues, para que puedas ser ecuánime y un amigo de todas las entidades vivientes, ahora te aconsejo que abandones tu posición como monarca y el cetro con que castigas a los malhechores. Abandona la atracción por los objetos de los sentidos, y empuña la espada del conocimiento, afilada con el servicio devocional. Con ella podrás cortar el apretado nudo de la energía ilusoria y atravesar así el océano de la nesciencia y llegar a la otra orilla.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā,* el Señor Kṛṣṇa compara el mundo material con un árbol de ilusión del cual debemos desgajarnos para ser libres:\n\n> na rūpam asyeha tathopalabhyate\n> nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n> aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam\n> asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n\n> tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n> yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n> tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n> yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī\n\n«La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, empuñando el arma del conocimiento, debemos cortar con decisión ese árbol de fuertes raíces. Después, debemos buscar ese lugar del que, habiéndo llegado, nunca se regresa, y allí entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, de quien todo comenzó y en quien todo se ha extendido desde tiempo inmemorial» (*Bg.* 15.3-4)."}
{"ref": "sb/5/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/21/", "verse_text": "> rājovāca\n> aho nṛ-janmākhila-janma-śobhanaṁ\n> kiṁ janmabhis tv aparair apy amuṣmin\n> na yad dhṛṣīkeśa-yaśaḥ-kṛtātmanāṁ\n> mahātmanāṁ vaḥ pracuraḥ samāgamaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन\n> न यद्धृषीकेशयशःकृतात्मनां महात्मनां वः प्रचुरः समागमः ॥२१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey Rahūgaṇa dijo; *aho*—¡ay!; *nṛ-janma*—tú, que has nacido como ser humano; *akhila-janma-śobhanam*—la mejor de todas las especies de vida; *kim*—qué necesidad; *janmabhiḥ*—con nacimientos en especies superiores, como los semidioses en los planetas celestiales; *tu*—pero; *aparaiḥ*—no superior; *api*—en verdad; *amuṣmin*—en la siguiente vida; *na*—no; *yat*—que; *hṛṣīkeśa-yaśaḥ*—por las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, el amo de todos los sentidos; *kṛta-ātmanām*—de aquellos cuyos corazones están purificados; *mahā-ātmanām*—que realmente son grandes almas; *vaḥ*—de nosotros; *pracuraḥ*—abundante; *samāgamaḥ*—la compañía.", "translation": "**El rey Rahūgaṇa dijo: Nacer como ser humano es el mejor de los destinos. Ni siquiera un nacimiento entre los semidioses en los planetas celestiales es tan glorioso como nacer en este planeta como ser humano. ¿De qué sirve la excelsa posición de un semidiós? En los planetas celestiales, debido a la abundancia de comodidades materiales, no hay posibilidad de relacionarse con devotos.**", "purport": "La vida humana es una gran oportunidad para la autorrealización. Si se nace entre los semidioses, en un sistema planetario superior, la abundancia de comodidades materiales impide alcanzar la liberación del cautiverio material. Incluso en este mismo planeta, los que gozan de mucha opulencia, por lo general, no se preocupan por seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La persona inteligente que de verdad desee liberarse de las garras de la materia, debe relacionarse con devotos puros. En su compañía, poco a poco podrá desapegarse de la atracción material por el dinero y las mujeres, que son los principios básicos del apego material. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó que quienes sinceramente deseen ir de regreso a Dios, deben dejar de lado el dinero y las mujeres, a fin de capacitarse para entrar en el reino de Dios. El dinero y las mujeres se pueden emplear perfectamente en el servicio del Señor; quien sabe utilizarlos de esa forma puede liberarse del cautiverio material. *Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ* (*Bhāg.* 3.25.25). Solo en compañía de devotos se puede saborear la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Un ligero contacto con un devoto puro puede significar el éxito en el viaje de regreso a Dios."}
{"ref": "sb/5/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/22/", "verse_text": "> na hy adbhutaṁ tvac-caraṇābja-reṇubhir\n> hatāṁhaso bhaktir adhokṣaje 'malā\n> mauhūrtikād yasya samāgamāc ca me\n> dustarka-mūlo 'pahato 'vivekaḥ", "devanagari": "> न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभिर्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला\n> मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेकः ॥२२॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—ciertamente; *adbhutam*—maravilloso; *tvat-caraṇa-abja-reṇubhiḥ*—por el polvo de tus pies de loto; *hata-aṁhasaḥ*—que estoy completamente libre de las reacciones de la vida pecaminosa; *bhaktiḥ*—amor y devoción; *adhokṣaje*—a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental; *amalā*—completamente libre de toda contaminación material; *mauhūrtikāt*—momentánea; *yasya*—de quien; *samāgamāt*—por la visita y la compañía; *ca*—también; *me*—mis; *dustarka*—argumentos falsos; *mūlaḥ*—la raíz; *apahataḥ*—completamente destruida; *avivekaḥ*—sin discriminar.", "translation": "**No es en absoluto maravilloso que, por el simple hecho de ser cubierto por el polvo de tus pies de loto, inmediatamente haya alcanzado el plano del servicio devocional puro de Adhokṣaja, al que no pueden acceder ni siquiera grandes semidioses como Brahmā. Un simple momento de relación contigo ha bastado para que me libere de toda la argumentación, del prestigio falso y de la falta de discriminación, que son las raíces del enredo en el mundo material. Ahora estoy libre de todos esos problemas.**", "purport": "Ciertamente, la relación con devotos puros nos libera de las garras de la materia. Eso es lo que efectivamente ocurrió en el caso del rey Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata. El rey Rahūgaṇa se liberó inmediatamente de todos los recelos derivados del contacto con la materia. Los argumentos que los devotos puros presentan a sus discípulos son tan convincentes que incluso el discípulo más torpe se ilumina de inmediato con conocimiento espiritual."}
{"ref": "sb/5/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/23/", "verse_text": "> namo mahadbhyo 'stu namaḥ śiśubhyo\n> namo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ\n> ye brāhmaṇā gām avadhūta-liṅgāś\n> caranti tebhyaḥ śivam astu rājñām", "devanagari": "> नमो महद्भ्योऽस्तु नमः शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्यः\n> ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गाश्चरन्ति तेभ्यः शिवमस्तु राज्ञआम ॥२३॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia; *mahadbhyaḥ*—a las grandes personalidades; *astu*—que sea; *namaḥ*—reverencias; *śiśubhyaḥ*—a esas grandes personalidades que se presentan como muchachos; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *yuvabhyaḥ*—a los que se presentan como adolescentes; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *ā-vaṭubhyaḥ*—a los que tienen aspecto de niño; *ye*—a todos aquellos que; *brāhmaṇāḥ*—iluminados con conocimiento trascendental; *gām*—la Tierra; *avadhūta-liṅgāḥ*—que se ocultan bajo diversos disfraces; *caranti*—atraviesan; *tebhyaḥ*—de ellos; *śivam astu*—que toda buena fortuna sea; *rājñām*—a las dinastías reales o reyes (que siempre están envanecidos).", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a las grandes personalidades, ya sea que caminen por la superficie de la Tierra con aspecto de niños, como muchachos, como avadhūtas o como grandes brāhmaṇas. Aunque asuman distintos disfraces para ocultarse, yo les presento mis respetos a todos ellos. Que por su misericordia gocen de buena fortuna las dinastías reales, que siempre les están ofendiendo.**", "purport": "El rey Rahūgaṇa estaba muy arrepentido de haber obligado a Jaḍa Bharata a cargar con su palanquín. Por eso comenzó a ofrecer reverencias a los *brāhmaṇas* y personas iluminadas de toda clase, incluso si se ocultaban bajo algún disfraz o eran niños dedicados a sus juegos. Los cuatro Kumāras viajaban por todas partes con el aspecto de niños de cinco años; de manera similar, hay muchos *brāhmaṇas,* conocedores del Brahman, que recorren el globo con aspecto de adolescentes, niños o *avadhūtas.* Envanecidas con su posición, las dinastías monárquicas a menudo ofenden a esas grandes personalidades. Por esa razón, el rey Rahūgaṇa se dispuso a ofrecerles respetuosas reverencias, para evitar que las dinastías monárquicas se deslizasen hacia una condición infernal debido a sus ofensas. La Suprema Personalidad de Dios no perdona a quien ofende a una gran personalidad, aunque esta personalmente no se dé por ofendida. Durvāsā, tras la ofensa que cometió contra Mahārāja Ambarīṣa, acudió incluso al Señor Viṣṇu para que le perdonase, pero el Señor no le concedió el perdón; de modo que, tuvo que postrarse a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa, a pesar de que este era un *kṣatriya-gṛhastha.*Debemos ser muy cuidadosos de no ofender los pies de loto de los *vaiṣṇavas* y *brāhmaṇas.*"}
{"ref": "sb/5/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/24/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity evam uttarā-mātaḥ sa vai brahmarṣi-sutaḥ sindhu-pataya ātma-satattvaṁ vigaṇayataḥ parānubhāvaḥ parama-kāruṇikatayopadiśya rahūgaṇena sakaruṇam abhivandita-caraṇa āpūrṇārṇava iva nibhṛta-karaṇormy-āśayo dharaṇim imāṁ vicacāra.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्येवमुत्तरामातः स वै ब्रह्मर्षिसुतः सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयतःपरानुभावः परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दितचरण आपूर्णार्णव इवनिभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti evam*—de este modo; *uttarā-mātaḥ*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, hijo de madre Uttarā!; *saḥ*—aquel *brāhmaṇa*; *vai*—en verdad; *brahma-ṛṣi-sutaḥ*—Jaḍa Bharata, el hijo de un *brāhmaṇa* de gran educación; *sindhu-pataye*—al rey de la provincia de Sindhu; *ātma-sa-tattvam*—la verdadera posición constitucional del alma; *vigaṇayataḥ*—aunque había insultado a Jaḍa Bharata; *para-anubhāvaḥ*—que era muy excelso en cuanto a iluminación espiritual; *parama-kāruṇikatayā*—por su cualidad de ser muy bondadoso con las almas caídas; *upadiśya*—instruir; *rahūgaṇena*—por el rey Rahūgaṇa; *sa-karuṇam*—lastimosamente; *abhivandita-caraṇaḥ*—cuyos pies de loto eran adorados; *āpūrṇa-arṇavaḥ iva*—como el océano pleno; *nibhṛta*—completamente acalladas; *karaṇa*—de los sentidos; *ūrmi*—las olas; *āśayaḥ*—con un corazón en el cual; *dharaṇim*—la Tierra; *imām*—esta; *vicacāra*—continuó con su vagar.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, ¡oh, hijo de madre Uttarā!, en la mente de Jaḍa Bharata había algunas olas de insatisfacción debidas al insulto del rey Rahūgaṇa, que le había hecho cargar con su palanquín. Jaḍa Bharata, sin embargo, no les prestó atención, y el océano de su corazón recobró la calma y la serenidad. El rey le había insultado, pero él era un gran paramahaṁsa, un vaiṣṇava, y por naturaleza tenía muy buen corazón; así pues, informó al rey acerca de la posición constitucional del alma. Cuando el rey Rahūgaṇa se humilló a sus pies de loto para pedirle perdón, él olvido la ofensa. Después del incidente, siguió vagando por la superficie de la Tierra, como hasta entonces había hecho.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.21), Kapiladeva describe las características de las grandes personalidades:*titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām.* El devoto santo es, en verdad, muy tolerante. Es el amigo de todas las entidades vivientes, y no se crea enemigos en el mundo. Como vemos en el ejemplo de Jaḍa Bharata, el devoto puro reúne todas las cualidades del *sādhu.* Ciertamente, cuando el rey Rahūgaṇa le insultó, sus sentidos, debido a la influencia del cuerpo material, se agitaron; pero, más tarde, el rey se mostró humilde y sumiso, y Jaḍa Bharata le perdonó. Todo aquel que desee regresar a Dios tiene el deber de adoptar la sumisa actitud del rey Rahūgaṇa y pedir perdón a los *vaiṣṇavas* a los que pudiera haber ofendido. Generalmente los *vaiṣṇavas* tienen muy buen corazón; por eso, si de inmediato nos humillamos a sus pies de loto, nos purificaremos de las reacciones de nuestras ofensas. Si no lo hacemos, las reacciones seguirán presentes, y sus resultados no van a ser de nuestro agrado."}
{"ref": "sb/5/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/25/", "verse_text": "> sauvīra-patir api sujana-samavagata-paramātma-satattva ātmany avidyādhyāropitāṁ ca dehātma-matiṁ visasarja; evaṁ hi nṛpa bhagavad-āśritāśritānubhāvaḥ.", "devanagari": "> सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभावः ॥२५॥", "synonyms": "*sauvīra-patiḥ*—el rey del estado de Sauvīra; *api*—ciertamente; *su-jana*—de una persona elevada; *samavagata*—habiendo entendido por completo; *paramātma-sa-tattvaḥ*—la verdad acerca de la posición constitucional del alma y de la Superalma; *ātmani*—en sí mismo; *avidyā*—por nesciencia; *adhyāropitām*—erróneamente atribuida; *ca*—y; *deha*—en el cuerpo; *ātma-matim*—el concepto del ser; *visasarja*—abandonó por completo; *evam*—así; *hi*—ciertamente; *nṛpa*—¡oh, rey!; *bhagavat-āśrita-āśrita-anubhāvaḥ*—la consecuencia de haberse refugiado en un devoto que, a su vez, también se había refugiado en un maestro espiritual del sistema *paramparā* (la persona tiene asegurado el liberarse de la gran nesciencia del concepto corporal de la vida).", "translation": "**Después de recibir lecciones del gran devoto Jaḍa Bharata, el rey Rahūgaṇa de Sauvīra cobró plena conciencia de la posición constitucional del alma. De ese modo, abandonó completamente el concepto corporal. Mi querido rey, todo aquel que se refugia en el sirviente del sirviente del Señor es en verdad glorioso, ya que puede abandonar el concepto corporal sin dificultad.**", "purport": "Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.54):\n\n*‘\n\n> \"sādhu-saṅga\", \"sādhu-saṅga\"—sarva-śāstre kaya\n> lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nEs un hecho que quien se refugia en un devoto puro alcanza la perfección plena, incluso si esa relación es muy breve. Un*sādhu* es un devoto puro del Señor. Por experiencia propia hemos comprobado que, debido a que nuestro maestro espiritual nos infundió conciencia de Kṛṣṇa con su primera instrucción, ahora por lo menos estamos en la senda de conciencia de Kṛṣṇa y comprendemos la filosofía. El resultado es que ahora hay muchos devotos que forman parte del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero gira bajo la influencia del concepto corporal; por consiguiente, es necesario que por todo el mundo haya devotos que liberen a la gente del erróneo concepto corporal y les ocupen plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/13/26/", "verse_text": "> rājovāca\n> yo ha vā iha bahu-vidā mahā-bhāgavata tvayābhihitaḥ parokṣeṇa vacasā jīva-loka-bhavādhvā sa hy ārya-manīṣayā kalpita-viṣayo nāñjasāvyutpanna-loka-samadhigamaḥ; atha tad evaitad duravagamaṁ samavetānukalpena nirdiśyatām iti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहितः परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा सह्यार्यमनीषया कल्पितविषयोनाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगमः अथ तदेवैतद्दुरवगमंसमवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥२६॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *yaḥ*—que; *ha*—ciertamente; *vā*—o; *iha*—en esa narración; *bahu-vidā*—que eres consciente de muchos episodios relacionados con el conocimiento trascendental; *mahā-bhāgavata*—¡oh, gran sabio devoto!; *tvayā*—por ti; *abhihitaḥ*—descrita; *parokṣeṇa*—en sentido figurado; *vacasā*—con palabras; *jīva-loka-bhava-adhvā*—el sendero de la existencia material del alma condicionada; *saḥ*—eso; *hi*—en verdad; *ārya-manīṣayā*—por la inteligencia de devotos avanzados; *kalpita-viṣayaḥ*—el tema es imaginado; *na*—no; *añjasā*—directamente; *avyutpanna-loka*—de las personas no muy expertas o inteligentes; *samadhigamaḥ*—la comprensión completa; *atha*—por lo tanto; *tat eva*—debido a eso; *etat*—este tema; *duravagamam*—que es difícil de entender; *samaveta-anukalpena*—sustituyendo el significado directo de esos incidentes; *nirdiśyatām*—sea explicada; *iti*—así.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo entonces a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, ¡oh, gran sabio y devoto!, tú eres omnisciente. Has descrito perfectamente la posición del alma condicionada, a quien se compara con un mercader en el bosque. Gracias a esas enseñanzas, los hombres inteligentes pueden comprender que, bajo el concepto corporal, los sentidos son como ladrones y bandoleros del bosque, y que la esposa y los hijos son como chacales y otros animales salvajes. Sin embargo, la alegoría es difícil de descifrar, y a los que no son inteligentes les será difícil entender el sentido exacto de esa historia. Por eso pido que Tu Santidad explique el sentido directo.**", "purport": "Muchas de las historias y episodios del *Śrīmad-Bhāgavatam* se narran en sentido figurado, y es posible que los poco inteligentes no entiendan esas narraciones alegóricas; por lo tanto, el estudiante tiene el deber de acudir al maestro espiritual genuino en busca de la explicación directa.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Continuación de la conversación entre el rey Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata»."}
{"ref": "sb/5/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/1/", "verse_text": "> sa hovāca\n> sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame 'dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko 'yaṁ yathā vaṇik-sārtho 'rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.", "devanagari": "> स होवाच\n> स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेन षडिन्द्रियवर्गेणतस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपरः स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभवः श्मशानवदशिवतमायांसंसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥१॥", "synonyms": "*saḥ*—el devoto autorrealizado (Śrī Śukadeva Gosvāmī); *ha*—en verdad; *uvāca*—habló; *saḥ*—él (el alma condicionada); *eṣaḥ*—este; *deha-ātma-māninām*—de los necios que piensan que el cuerpo es el ser; *sattva-ādi*—de *sattva, rajaḥ* y*tamaḥ*; *guṇa*—por las modalidades; *viśeṣa*—particular; *vikalpita*—falsamente constituido; *kuśala*—a veces por acciones favorables; *akuśala*—a veces por acciones muy desfavorables; *samavahāra*—por una mezcla de ambas; *vinirmita*—obtenidos; *vividha*—diversos tipos; *deha-āvalibhiḥ*—por la serie de cuerpos; *viyoga-saṁyoga-ādi*—que se caracteriza por abandonar un tipo de cuerpo *(viyoga)* y recibir otro *(saṁyoga)*; *anādi-saṁsāra-anubhavasya*—de la percepción del proceso de transmigración, que no tiene principio; *dvāra-bhūtena*—que existen como puertas; *ṣaṭ-indriya-vargeṇa*—por esos seis sentidos (la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento, es decir, los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel); *tasmin*—sobre eso; *durga-adhva-vat*—como un camino que es muy difícil de recorrer; *asugame*—por el que es difícil pasar; *adhvani*—en un sendero del bosque; *āpatitaḥ*—ocurrido; *īśvarasya*—del controlador; *bhagavataḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *vaśa-vartinyā*—actuando bajo el control; *māyayā*—por la energía material; *jīva-lokaḥ*—la entidad viviente condicionada; *ayam*—esta; *yathā*—exactamente como; *vaṇik*—un mercader; *sa-arthaḥ*—con un propósito; *artha-paraḥ*—que está muy apegado al dinero; *sva-deha-niṣpādita*—realizadas por su propio cuerpo; *karma*—los frutos de las actividades; *anubhavaḥ*—que experimenta; *śmaśāna-vat aśivatamāyām*—como un inauspicioso cementerio o camposanto; *saṁsāra-aṭavyām*—en el bosque de la vida material; *gataḥ*—habiendo entrado; *na*—no; *adya api*—hasta ahora; *viphala*—sin resultado; *bahu-pratiyoga*—lleno de grandes dificultades y de múltiples condiciones miserables; *īhaḥ*—cuyas actividades aquí, en el mundo material; *tat-tāpa-upaśa-manīm*—que alivia las miserias del bosque de la vida material; *hari-guru-caraṇa-aravinda*—a los pies de loto del Señor y de Su devoto; *madhukara-anupadavīm*—el camino por el que se siguen los pasos de los devotos apegados como abejorros; *avarundhe*—ganancia.", "translation": "**Respondiendo a la pregunta del rey Parīkṣit acerca del significado directo de la alegoría del bosque del mundo material, Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los miembros de la comunidad mercantil [vaṇik] siempre están buscando la forma de ganar dinero. A veces van al bosque y adquieren productos de bajo coste, como leña y tierra, por ejemplo, para venderlos después en la ciudad a buen precio. De manera similar, la codiciosa alma condicionada entra en el mundo material en busca de alguna ganancia material. Poco a poco se va internando en lo más denso del bosque, sin realmente saber cómo salir de él. Una vez dentro del mundo material, el alma pura queda condicionada por la atmósfera material, que es una creación de la energía externa bajo el control del Señor Viṣṇu. Es así como la entidad viviente queda bajo el control de la energía externa,daivī māyā. Lleva una vida independiente y permanece confundida en el bosque, sin poder relacionarse con los devotos que están siempre ocupados en el servicio del Señor. Ya inmersa en el concepto corporal, va recibiendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, bajo la influencia de la energía externa e impulsada por las modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa]. De ese modo, el alma condicionada va unas veces a los planetas celestiales, otras a los terrenales, y otras a los planetas y especies inferiores. Así sufre continuamente debido a distintos tipos de cuerpos. A veces, esos sufrimientos y dolores vienen mezclados. A veces son muy intensos, y otras veces no. Esos condicionamientos corporales se deben a la especulación mental del alma condicionada. La mente y los cinco sentidos que emplea para adquirir conocimiento son la causa de sus diversos cuerpos y condicionamientos. Valiéndose de los sentidos, y bajo el control de la energía externa,māyā, la entidad viviente sufre las miserables condiciones de la existencia material. En realidad está buscando liberarse, y aunque a veces tras muchas dificultades, logra algún alivio, generalmente acaba frustrándose. Inmerso en esa lucha por la existencia, no puede obtener el refugio de los devotos puros, que son como abejorros ocupados en servicio amoroso a los pies de loto del Señor Viṣṇu.**", "purport": "En este verso, la información más importante es *hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm.* En el mundo material, las almas condicionadas están decepcionadas de sus actividades, y solo a veces, tras grandes dificultades, logran algún alivio. Pero, en definitiva, el alma condicionada nunca es feliz. Simplemente lucha por la existencia. En realidad, su único deber es aceptar al maestro espiritual, el *guru,* y, por su mediación, aceptar los pies de loto del Señor. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja.* La gente que lucha por la existencia en los bosques o ciudades del mundo material, en realidad no está disfrutando de la vida. Solo sufren, por medio de sus variados placeres y dolores; por lo general se trata de dolores muy poco auspiciosos; y aunque tratan de liberarse de ellos, la ignorancia se lo impide. Para ellos, los *Vedas* afirman: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet.* La entidad viviente se pierde en el bosque de la existencia material, en la lucha por la existencia; en él, su primer deber es encontrar un *guru* genuino que esté siempre consagrado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Después de todo, si tiene un mínimo deseo de aliviarse de la lucha por la existencia, debe encontrar un *guru* genuino y recibir sus instrucciones a sus pies de loto. De ese modo puede liberarse de esa situación.\n\nPuesto que se está comparando el mundo material con un bosque, podría plantearse el argumento de que la moderna civilización de Kali-yuga está principalmente en las ciudades. Sin embargo, una gran ciudad es como un gran bosque. En realidad, es más peligrosa la vida en la ciudad que la vida en el bosque. Para el que llega a una ciudad desconocida sin tener amigos ni un lugar en que quedarse, la vida en la ciudad es más difícil que vivir en el bosque. Hay muchas grandes ciudades repartidas por la superficie del globo; en ellas no veremos otra cosa que la lucha por la existencia las veinticuatro horas del día. La gente va de aquí para allá en automóviles, a más de cien kilómetros por hora, yendo y viniendo sin parar; ese es el escenario de la gran lucha por la existencia. Hay que levantarse temprano por la mañana y viajar en un coche a velocidades suicidas. El peligro de un accidente de tráfico siempre está presente, y hay que conducir con gran prudencia. En su automóvil, la entidad viviente está llena de ansiedades, y su lucha no tiene nada de auspicioso. Esa situación no solo afecta a los seres humanos; las demás especies, como los perros y los gatos, tienen que sostener también noche y día una ardua lucha por sobrevivir. La lucha por la existencia sigue su curso, y el alma condicionada cambia de una posición a otra. Durante un breve período es niño, pero tiene que crecer. Tiene que entrar en la adolescencia, y de ahí convertirse en un hombre para luego ser un anciano. Por último, cuando el cuerpo ya no da más de sí, tiene que recibir otro en una especie diferente. Abandonar el cuerpo se llama muerte, y recibir otro cuerpo se llama nacimiento. La forma humana es una oportunidad que se nos brinda para que nos refugiemos en el maestro espiritual genuino, y por medio de él, en el Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado para dar una oportunidad a todos los miembros de la sociedad humana, que están siendo descarriados por líderes necios. Nadie puede liberarse de esa lucha por la existencia, que está llena de miserias, sin aceptar a un devoto puro del Señor. Mediante intentos materiales, podemos cambiar de una posición a otra distinta, pero de nada nos sirve para liberarnos de la lucha por la existencia. El único recurso son los pies de loto de un maestro espiritual genuino, y, por medio de él, los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/5/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/2/", "verse_text": "> yasyām u ha vā ete ṣaḍ-indriya-nāmānaḥ karmaṇā dasyava eva te; tad yathā puruṣasya dhanaṁ yat kiñcid dharmaupayikaṁ bahu-kṛcchrādhigataṁ sākṣāt parama-puruṣārādhana-lakṣaṇo yo 'sau dharmas taṁ tu sāmparāya udāharanti; tad-dharmyaṁ dhanaṁ darśana-sparśana-śravaṇāsvādanāvaghrāṇa-saṅkalpa-vyavasāya-gṛha-grāmyopabhogena kunāthasyājitātmano yathā sārthasya vilum-panti.", "devanagari": "> यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामानः कर्मणा दस्यव एव ते तद्यथा पुरुषस्य धनंयत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तंतु साम्पराय उदाहरन्ति तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥२॥", "synonyms": "*yasyām*—en lo que; *u ha*—ciertamente; *vā*—o; *ete*—todos esos; *ṣaṭ-indriya-nāmānaḥ*—que reciben el nombre de seis sentidos (la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento); *karmaṇā*—por su actividad; *dasyavaḥ*—los bandoleros; *eva*—ciertamente; *te*—ellos; *tat*—eso; *yathā*—como; *puruṣasya*—de una persona; *dhanam*—la riqueza; *yat*—cualquiera; *kiñcit*—algo; *dharma-aupayikam*—que es un medio para la práctica de principios religiosos; *bahu-kṛcchra-adhigatam*—ganado tras un arduo trabajo; *sākṣāt*—directamente; *parama-puruṣa-ārādhana-lakṣaṇaḥ*—cuyas características son la adoración del Señor por medio de la celebración de sacrificios, etc.; *yaḥ*—que; *asau*—esos; *dharmaḥ*—principios religiosos; *tam*—eso; *tu*—pero; *sāmparāye*—para beneficio de la entidad viviente después de la muerte; *udāharanti*—el sabio declara; *tat-dharmyam*—religioso (en relación con la puesta en práctica del *varṇāśrama-dharma*); *dhanam*—riqueza; *darśana*—por ver; *sparśana*—por tocar; *śravaṇa*—por escuchar; *āsvādana*—por saborear; *avaghrāṇa*—por oler; *saṅkalpa*—por la decisión; *vyavasāya*—por una conclusión; *gṛha*—en el hogar material; *grāmya-upabhogena*—por la complacencia material de los sentidos; *kunāthasya*—de la desorientada alma condicionada; *ajita-ātmanaḥ*—que no posee dominio sobre sí misma; *yathā*—tal como; *sārthasya*—de la entidad viviente que busca complacer los sentidos; *vilumpanti*—ellos despojan.", "translation": "**En el bosque de la existencia material, los sentidos fuera de control son como bandidos. El alma condicionada puede ganar algún dinero para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero por desgracia los sentidos fuera de control se lo arrebatan para emplearlo en su propia complacencia. Los sentidos son como bandidos, porque nos hacen gastar innecesariamente el dinero en ver, oler, saborear, tocar, escuchar, desear y querer. De ese modo, el alma condicionada se ve obligada a complacerlos y gasta todo su dinero. En realidad, ese dinero estaba destinado a la puesta en práctica de principios religiosos, pero los sentidos, que son como bandidos, se lo arrebatan.**", "purport": "*Pūrva-janmārjitā vidyā pūrva janmārjitaṁ dhanaṁ agre dhāvati dhāvati.* Si seguimos los principios del*varṇāśrama-dharma,* alcanzamos una posición mejor en el mundo material. Podemos ser ricos, sabios, bellos o de buena cuna. Quien goce de esos dones, debe saber que la finalidad de todos ellos es el progreso en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por desdicha, la persona desorientada abusa de su elevada posición para complacer los sentidos. Por esa razón a los sentidos fuera de control se les considera bandidos. Mediante la puesta en práctica de principios religiosos, podemos alcanzar una posición elevada, pero los sentidos, como ladrones, pueden arrebatárnosla y echarla a perder. Siguiendo las leyes del*varṇāśrama-dharma* en la ejecución de los principios religiosos, nos situamos en una posición desahogada. Es muy fácil emplear esos bienes para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Debemos entender que las riquezas y ventajas de que gozamos en el mundo material no deben despilfarrarse en la complacencia de los sentidos. Su finalidad es que progresemos en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a controlar la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento por medio de un proceso definido. Se debe practicar un poco de austeridad, y no gastar dinero en nada que esté fuera de las regulaciones de la vida devocional. Los sentidos nos piden ver cosas hermosas; por lo tanto, se debe gastar dinero en decorar a la Deidad del templo. La lengua, por su parte, debe saborear los buenos alimentos que se compran y se ofrecen a la Deidad. La nariz puede emplearse para oler las flores ofrecidas en el altar, y el oído, para escuchar la vibración del *mantra* Hare Kṛṣṇa. De ese modo se pueden regular los sentidos, empleándolos para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la manera de no echar a perder una buena posición por medio de la complacencia de los sentidos, que se presenta en forma de vida sexual ilícita, consumo de carne, ingestión de drogas, alcohol, etc., y práctica de juegos de azar. La manera de echar a perder la buena posición alcanzada en el mundo material es conducir coches, pasar el tiempo en clubs nocturnos, o comer los abominables platos que se sirven en los restaurantes. Mediante esas actividades, los sentidos, que son como asaltantes, roban al alma condicionada todos los bienes que tantas dificultades le ha costado lograr."}
{"ref": "sb/5/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/3/", "verse_text": "> atha ca yatra kauṭumbikā dārāpatyādayo nāmnā karmaṇā vṛka-sṛgālā evānicchato 'pi kadaryasya kuṭumbina uraṇakavat saṁrakṣyamāṇaṁ miṣato 'pi haranti.", "devanagari": "> अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्यकुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥३॥", "synonyms": "*atha*—de ese modo; *ca*—también; *yatra*—en el cual; *kauṭumbikāḥ*—a los familiares; *dāra-apatya-ādayaḥ*—empezando por la esposa y los hijos; *nāmnā*—solo de nombre; *karmaṇā*—por su conducta; *vṛka-sṛgālāḥ*—tigres y chacales; *eva*—ciertamente; *anicchataḥ*—de quien no desea gastar sus riquezas; *api*—ciertamente; *kadaryasya*—siendo demasiado avaro; *kuṭumbinaḥ*—que está rodeado de familiares; *uraṇaka-vat*—como un cordero; *saṁrakṣyamāṇam*—aunque protegido; *miṣataḥ*—de quien está observando; *api*—incluso; *haranti*—lo roban por la fuerza.", "translation": "**Mi querido rey, en el mundo material a los miembros de la familia se les dan los nombres de esposa e hijos, pero en realidad se comportan como tigres y chacales. El pastor hace todo lo posible por proteger sus ovejas, pero los tigres y raposos se las arrebatan por la fuerza. De la misma manera, el avaro procura tener su dinero bien guardado, pero sus familiares se lo quitan por la fuerza, a pesar de su estricta vigilancia.**", "purport": "Un poeta hindi ha cantado: *din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak rahu cuse*. Durante el día, la esposa es comparada con una bruja, y por la noche se la compara con una tigresa. Su único negocio es chupar la sangre de su esposo día y noche. Durante el día hay gastos domésticos, y el dinero ganado por el esposo a costa de su sangre le es arrebatado. Por la noche, debido al placer sexual, el esposo derrama sangre en forma de semen. De ese modo es desangrado por su esposa día y noche, y, sin embargo, está tan loco que la mantiene con sumo cuidado. De manera similar, los hijos son también como tigres, chacales y zorros. Así como los tigres, los chacales y los zorros se llevan los corderos a pesar de la vigilante protección del pastor, los hijos se llevan el dinero del padre, aunque el padre mismo supervisa el dinero. Así pues, los miembros de la familia pueden llamarse esposas e hijos, pero en realidad son saqueadores."}
{"ref": "sb/5/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/4/", "verse_text": "> yathā hy anuvatsaraṁ kṛṣyamāṇam apy adagdha-bījaṁ kṣetraṁ punar evāvapana-kāle gulma-tṛṇa-vīrudbhir gahvaram iva bhavaty evam eva gṛhāśramaḥ karma-kṣetraṁ yasmin na hi karmāṇy utsīdanti yad ayaṁ kāma-karaṇḍa eṣa āvasathaḥ.", "devanagari": "> यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भिर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रमः कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्तियदयं कामकरण्ड एष आवसथः ॥४॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *hi*—ciertamente; *anuvatsaram*—cada año; *kṛṣyamāṇam*—arado; *api*—aunque; *adagdha-bījam*—en el cual no han sido quemadas las semillas; *kṣetram*—el campo; *punaḥ*—de nuevo; *eva*—ciertamente; *āvapana-kāle*—en la época de la siembra; *gulma*—con malezas; *tṛṇa*—con hierbas; *vīrudbhiḥ*—con las enredaderas; *gahvaram iva*—como una enramada; *bhavati*—se vuelve; *evam*—así; *eva*—ciertamente; *gṛha-āśramaḥ*—la vida familiar; *karma-kṣetram*—el campo de actividades; *yasmin*—en el cual; *na*—no; *hi*—ciertamente; *karmāṇi utsīdanti*—las actividades fruitivas desaparecen; *yat*—por lo tanto; *ayam*—este; *kāma-karaṇḍaḥ*—el almacén de los deseos fruitivos; *eṣaḥ*—esa; *āvasathaḥ*—morada.", "translation": "**El labrador ara todos los años su campo de trigo, arrancando de raíz todas las malas hierbas. Sin embargo, las semillas quedan en la tierra, y como no han sido completamente quemadas, vuelven a brotar con las plantas sembradas en el campo. A pesar de que se ha labrado a fondo, las malas hierbas vuelven a nacer y a cubrir el terreno. De manera similar, el gṛhastha-āśrama [la vida familiar], es un campo de actividades fruitivas. A menos que se queme por completo el deseo de disfrutar de la vida familiar, volverá a brotar una y otra vez. Un recipiente que ha contenido alcanfor, conservará su aroma aunque el alcanfor ya no esté en él. Mientras no se destruyan las semillas del deseo, las actividades fruitivas no se destruirán.**", "purport": "Si los deseos no se orientan por completo hacia el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el deseo de vida familiar continuará incluso después de entrar en la orden de *sannyāsa.* En nuestra sociedad, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, a veces ocurre que una persona entra en la orden de *sannyāsa* llevada por una serie de emociones; sin embargo, no ha quemado por completo sus deseos, y regresa de nuevo a la vida familiar, aun corriendo el riesgo de perder su prestigio y arruinar su buen nombre. Quien se ocupa por completo en el servicio del Señor mediante el servicio devocional puede quemar por completo esos fuertes deseos."}
{"ref": "sb/5/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/5/", "verse_text": "> tatra gato daṁśa-maśaka-samāpasadair manujaiḥ śalabha-śakunta-taskara-mūṣakādibhir uparudhyamāna-bahiḥ-prāṇaḥ kvacit parivartamāno 'sminn adhvany avidyā-kāma-karmabhir uparakta-manasānupapannārthaṁ nara-lokaṁ gandharva-nagaram upapannam iti mithyā-dṛṣṭir anupaśyati.", "devanagari": "> तत्र गतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजैः शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहिःप्राणः क्वचित्परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमुपपन्नमिति मिथ्यादृष्टिरनुपश्यति ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—a esa vida familiar; *gataḥ*—ido; *daṁśa*—tábanos; *maśaka*—mosquitos; *sama*—iguales a; *apasadaiḥ*—que son de clase baja; *manu-jaiḥ*—por hombres; *śalabha*—langostas; *śakunta*—una gran ave de presa; *taskara*—ladrones; *mūṣaka-ādibhiḥ*—por ratas, etc.; *uparudhyamāna*—molestado; *bahiḥ-prāṇaḥ*—el aire vital externo en forma de riquezas, etc.; *kvacit*—a veces; *parivartamānaḥ*—vagar; *asmin*—en este; *adhvani*—sendero de la existencia material; *avidyā-kāma*—por la ignorancia y el deseo de disfrute; *karmabhiḥ*—y por las actividades fruitivas; *uparakta-manasā*—debido a que la mente es influida; *anupapanna-artham*—en el cual nunca se obtienen los resultados deseados; *nara-lokam*—este mundo material; *gandharva-nagaram*—una ciudad espejismo; *upapannam*—existir; *iti*—considerándolo; *mithyā-dṛṣṭiḥ*—aquel que ve las cosas de modo equivocado; *anupaśyati*—observa.", "translation": "**A veces el alma condicionada, apegada a la riqueza y las posesiones materiales de la vida familiar, se ve perturbada por tábanos y mosquitos; otras veces son las langostas, las aves de presa y las ratas quienes le molestan. Aun así, sigue adelante en su vagar por el sendero de la existencia material. Debido a la ignorancia, a veces está llena de deseos de disfrute y se ocupa en actividades fruitivas. Como tiene la mente absorta en esas actividades, contempla el mundo material como algo permanente, aunque es temporal como un espejismo, como un castillo en el aire.**", "purport": "Narottama dāsa Ṭhākura canta la siguiente canción:\n\n> ahaṅkāre matta hañā,     nitāi-pada pāsariyā, \\\\\n> asatyere satya kari māni\n\nHabiendo olvidado los pies de loto del Señor Nityānanda, y envanecidos con las posesiones materiales, la riqueza y la opulencia, pensamos que este mundo material, que es temporal y falso, es una realidad. Esa es la enfermedad material. La entidad viviente es eterna y bienaventurada, pero, debido a la ignorancia, cree que el mundo material es real y cierto, a pesar de las miserables condiciones materiales a que se ve sometida."}
{"ref": "sb/5/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/6/", "verse_text": "> tatra ca kvacid ātapodaka-nibhān viṣayān upadhāvati pāna-bhojana-vyavāyādi-vyasana-lolupaḥ.", "devanagari": "> तत्र च क्वचिदातपोदकनिभान्विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुपः ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en ese lugar ilusorio); *ca*—también; *kvacit*—a veces; *ātapa-udaka-nibhān*—como el agua de un espejismo en el desierto; *viṣayān*—los objetos del disfrute de los sentidos; *upadhāvati*—corre tras; *pāna*—para beber; *bhojana*—para comer; *vyavāya*—para tener relaciones sexuales; *ādi*—etc.; *vyasana*—con adicción; *lolupaḥ*—un libertino.", "translation": "**A veces, en ese castillo en el aire [gandharva-pura], el alma condicionada bebe, come y goza de relaciones sexuales. Está muy apegada, y persigue los objetos de los sentidos tal como el ciervo persigue un espejismo en el desierto.**", "purport": "Existen dos mundos: el espiritual y el material. El mundo material es falso, como un espejismo en el desierto. En el desierto, los animales creen ver agua donde en realidad no la hay. De manera similar, las personas que son como animales tratan de encontrar la paz en el desierto de la vida material. Los *śāstras* afirman repetidamente que en el mundo material no existe el placer. Además, aunque estuviéramos de acuerdo en vivir sin placer, no se nos permitiría hacerlo. En el*Bhagavad-gītā* el Señor Kṛṣṇa dice que el mundo material, no solo está lleno de miserias *(duḥkhālayam),* sino que además es temporal *(aśāśvatam).* Aunque quisiéramos vivir aquí, rodeados de sufrimientos, la naturaleza material no nos lo permitiría. Nos obligaría a cambiar de cuerpo y a entrar en otra atmósfera plena de condiciones miserables."}
{"ref": "sb/5/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/7/", "verse_text": "> kvacic cāśeṣa-doṣa-niṣadanaṁ purīṣa-viśeṣaṁ tad-varṇa-guṇa-nirmita-matiḥ suvarṇam upāditsaty agni-kāma-kātara ivolmuka-piśācam.", "devanagari": "> क्वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमतिःसुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम ॥७॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *ca*—también; *aśeṣa*—ilimitadas; *doṣa*—de faltas; *niṣadanam*—la fuente de; *purīṣa*—de excremento; *viśeṣam*—un tipo particular; *tat-varṇa-guṇa*—cuyo color es el mismo que el de la modalidad de la pasión (rojizo); *nirmita-matiḥ*—cuya mente está absorta en eso; *suvarṇam*—oro; *upāditsati*—deseando obtener; *agni-kāma*—por el deseo de estar cerca de un fuego; *kātaraḥ*—que pasa dificultad; *iva*—como; *ulmuka-piśācam*—una luz fosforescente que recibe el nombre de fuego fatuo y que a veces se confunde con un fantasma.", "translation": "**A veces la entidad viviente desea el excremento amarillo al que llaman oro y corre en su busca. Ese oro es la fuente de la opulencia material y de la envidia; quien lo posee tiene acceso a la vida sexual ilícita, a los juegos de azar y al consumo de carne y de toda clase de sustancias embriagantes. Su color atrae las mentes de quienes están dominados por la modalidad de la pasión, que corren tras él como el hombre que pasa frío en el bosque y corre hacia la fosforescencia de una ciénaga pensando que es fuego.**", "purport": "Parīkṣit Mahārāja ordenó a Kali-yuga que abandonase su reino inmediatamente, y le permitió vivir en los siguientes cuatro lugares: los burdeles, los bares, los mataderos y los casinos. Kali-yuga, sin embargo, le pidió que le concediese un solo lugar que incluyera esos cuatro. Parīkṣit Mahārāja le concedió entonces el lugar en que se almacena oro. El oro lleva implícitos los cuatro principios del pecado; por consiguiente, según los principios de la vida espiritual, se lo debe evitar en la medida de lo posible. Donde haya oro también habrá vida sexual ilícita, juegos de azar y consumo de carne y de toda clase de sustancias embriagantes. En el mundo occidental, la gente tiene mucho oro; por esa razón, son víctimas de esos cuatro pecados. El oro tiene un color muy brillante, y los materialistas se sienten muy atraídos por ese color amarillo. Sin embargo, en realidad no es más que un tipo de excremento. Una persona con el hígado enfermo suele defecar excremento amarillo. El color de ese excremento atrae a los materialistas, del mismo modo que un fuego fatuo atrae a quien necesita calor."}
{"ref": "sb/5/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/8/", "verse_text": "> atha kadācin nivāsa-pānīya-draviṇādy-anekātmopajīvanābhiniveśa etasyāṁ saṁsārāṭavyām itas tataḥ paridhāvati.", "devanagari": "> अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्ततःपरिधावति ॥८॥", "synonyms": "*atha*—de este modo; *kadācit*—a veces; *nivāsa*—residencia; *pānīya*—agua; *draviṇa*—riqueza; *ādi*—etc.; *aneka*—en diversos objetos; *ātma-upajīvana*—que se consideran necesarios para mantener juntos el cuerpo y el alma; *abhiniveśaḥ*—una persona completamente absorta; *etasyām*—en este; *saṁsāra-aṭavyām*—el mundo material, que es como un gran bosque; *itaḥ tataḥ*—aquí y allá; *paridhāvati*—corre por.", "translation": "**A veces el alma condicionada está absorta en buscar un lugar o apartamento en el que establecer su residencia, y en lograr un abastecimiento de agua y una fuente de riqueza para mantener el cuerpo. Absorta en la satisfacción de infinidad de necesidades, se olvida de todo lo demás y corre incesantemente por el bosque de la existencia material.**", "purport": "Como al principio se mencionó, un miembro pobre de la comunidad mercantil va al bosque para obtener algunos bienes a bajo coste para venderlos en la ciudad a buen precio. Está tan absorto en cómo mantener juntos el cuerpo y el alma que se olvida de su relación original con Kṛṣṇa y solamente busca comodidades para el cuerpo. De ese modo, las actividades materiales son la única ocupación del alma condicionada. Sin conocer el objetivo de la vida, el materialista vaga por la existencia material a perpetuidad, luchando por satisfacer las necesidades de la vida. Como no entiende el objetivo de la vida, se inventa necesidades artificiales y se enreda cada vez más, a pesar de que ya dispone de todo lo que necesita. Cultiva una mentalidad que le lleva a necesitar cada vez mayores comodidades. El materialista no conoce los modos secretos de la naturaleza. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (3.27):\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Debido a los deseos de disfrute, la entidad viviente cultiva una mentalidad que la impulsa a desear disfrutar del mundo material. De ese modo se enreda, entra en diversidad de cuerpos, y sufre en ellos."}
{"ref": "sb/5/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/9/", "verse_text": "> kvacic ca vātyaupamyayā pramadayāroham āropitas tat-kāla-rajasā rajanī-bhūta ivāsādhu-maryādo rajas-valākṣo 'pi dig-devatā atirajas-vala-matir na vijānāti.", "devanagari": "> क्वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयारोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादोरजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥९॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *ca*—también; *vātyā aupamyayā*—comparada a un torbellino; *pramadayā*—por una mujer hermosa; *āroham āropitaḥ*—abrazado para el disfrute sexual; *tat-kāla-rajasā*—por la pasión de los deseos lujuriosos en ese momento; *rajanī-bhūtaḥ*—la oscuridad de la noche; *iva*—como; *asādhu-maryādaḥ*—que no respeta debidamente a los testigos superiores; *rajaḥ-vala-akṣaḥ*—cegado por fuertes deseos lujuriosos; *api*—ciertamente; *dik-devatāḥ*—los semidioses que se encargan de las direcciones, como el Sol y la Luna; *atirajaḥ-vala-matiḥ*—cuya mente está dominada por la lujuria; *na vijānāti*—no sabe (que en torno suyo hay testigos que toman nota de su impúdico acto sexual).", "translation": "**A veces, como si le cegase el polvo de un torbellino, el alma condicionada contempla la belleza del sexo opuesto, que recibe el nombre de pramadā. Así confundido, acaba entre los brazos de una mujer, y sus sentidos se ven entonces dominados por la fuerza de la pasión. Casi cegado por los deseos lujuriosos, desobedece las reglas y regulaciones que rigen la vida sexual. No sabe que hay muchos semidioses presenciando su desobediencia, y disfruta de la vida sexual en la oscuridad de la noche, sin ver el castigo que el futuro le depara.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* [[bg/7/11|(Bg. 7.11)]] se dice: *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha.* La vida sexual solo se permite para engendrar hijos, no para el disfrute. Uno puede entregarse a la vida sexual para engendrar un buen hijo en beneficio de la familia, la sociedad y el mundo. De lo contrario, la vida sexual va contra las reglas y regulaciones de la vida religiosa. La persona materialista no cree que todo esté dispuesto en la naturaleza, y no sabe que, si uno hace algo malo, es presenciado por diversos semidioses. Una persona disfruta de la vida sexual ilícita y, debido a su ciego deseo lujurioso, piensa que nadie puede verla, pero esa vida sexual ilícita es minuciosamente observada por los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, la persona es castigada de muchísimas maneras; en la actualidad, en Kali-yuga hay muchos embarazos debidos a la vida sexual ilícita, y a veces sobrevienen abortos. Estas actividades pecaminosas son presenciadas por los agentes de la Suprema Personalidad de Dios, y el hombre y la mujer que crean tal situación son castigados en el futuro por las estrictas leyes de la naturaleza material (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā* [[bg/7/14|[Bg. 7.14] ]]). La vida sexual ilícita nunca se excusa, y quienes se entregan a ella son castigados vida tras vida. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/16/20|(Bg. 16.20)]]:\n\n> āsurīṁ yonim āpannā\n> mūḍhā janmani janmani\n> mām aprāpyaiva kaunteya\n> tato yānty adhamāṁ gatim\n\n«Naciendo una y otra vez entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se hunden hasta el tipo de existencia más abominable».\n\nLa Suprema Personalidad de Dios no permite que nadie actúe en contra de las estrictas leyes de la naturaleza material; por lo tanto, la vida sexual ilícita es castigada vida tras vida. La vida sexual ilícita crea embarazos, y estos embarazos no deseados conducen al aborto. Quienes se ven implicados quedan enredados en estos pecados, hasta tal punto que son castigados de la misma manera en la siguiente vida. Así, en la siguiente vida ellos también entran en el vientre de una madre y son matados de la misma manera. Todas estas cosas pueden evitarse permaneciendo en el plano trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, uno no comete actividad pecaminosa. La vida sexual ilícita es el pecado más prominente debido al deseo lujurioso. Cuando uno se relaciona con la modalidad de la pasión, queda implicado en el sufrimiento vida tras vida."}
{"ref": "sb/5/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/10/", "verse_text": "> kvacit sakṛd avagata-viṣaya-vaitathyaḥ svayaṁ parābhidhyānena vibhraṁśita-smṛtis tayaiva marīci-toya-prāyāṁs tān evābhidhāvati.", "devanagari": "> क्वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्यः स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥१०॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *sakṛt*—una vez; *avagata-viṣaya-vaitathyaḥ*—cobrar conciencia de la inutilidad de disfrutar de la complacencia material de los sentidos; *svayam*—él mismo; *para-abhidhyānena*—por el concepto corporal del ser; *vibhraṁśita*—destruido; *smṛtiḥ*—cuyo recuerdo; *tayā*—por ese; *eva*—ciertamente; *marīci-toya*—agua en un espejismo; *prāyān*—parecido a; *tān*—esos objetos de los sentidos; *eva*—ciertamente; *abhidhāvati*—corre tras de.", "translation": "**El alma condicionada a veces se da cuenta de la inutilidad del disfrute de los sentidos en el mundo material, y a veces considera que ese disfrute material está lleno de miserias. Sin embargo, debido a su fuerte concepto corporal, pierde la memoria y corre una y otra vez en busca del disfrute material, como un animal que persigue un espejismo en el desierto.**", "purport": "La principal enfermedad en la vida material es el concepto corporal. Frustrada una y otra vez en sus actividades materiales, el alma condicionada piensa temporalmente en la futilidad del disfrute material, pero vuelve a intentar lo mismo. Por la compañía de los devotos, una persona puede convencerse de la futilidad material, pero no puede abandonar su ocupación, aunque desea ardientemente regresar al hogar, de vuelta a Dios. En esas circunstancias, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, compasivamente le quita todas las posesiones materiales a tal devoto. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.88.8): *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*. El Señor Kṛṣṇa dice que Él se lo lleva todo al devoto a quien favorece especialmente cuando ese devoto está demasiado apegado a las posesiones materiales. Cuando todo le es quitado, el devoto se siente desamparado y frustrado en la sociedad, la amistad y el amor. Siente que su familia ya no se preocupa por él, y por eso se entrega completamente a los pies de loto del Señor Supremo. Ese es un favor especial otorgado por el Señor al devoto que no puede entregarse plenamente al Señor debido a un fuerte concepto corporal. Como se explica en el *Caitanya-caritāmṛta* [[cc/madhya/22/39|(Madhya 22.39)]]: *āmi-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba*. El Señor comprende al devoto que vacila en ocuparse en el servicio del Señor, sin saber si debe intentar de nuevo revivir su vida material. Después de repetidos intentos y fracasos, se entrega plenamente a los pies de loto del Señor. Entonces el Señor le da instrucciones, y, alcanzando la felicidad, olvida toda ocupación material."}
{"ref": "sb/5/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/11/", "verse_text": "> kvacid ulūka-jhillī-svanavad ati-paruṣa-rabhasāṭopaṁ pratyakṣaṁ parokṣaṁ vā ripu-rāja-kula-nirbhartsitenāti-vyathita-karṇa-mūla-hṛdayaḥ.", "devanagari": "> क्वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदयः ॥११॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *ulūka*—del búho; *jhillī*—y del grillo; *svana-vat*—iguales a los insoportables sonidos; *ati-paruṣa*—extremadamente hirientes; *rabhasa*—por perseverancia; *āṭopam*—agitación; *pratyakṣam*—directamente; *parokṣam*—indirectamente; *vā*—o; *ripu*—de enemigos; *rāja-kula*—y de funcionarios del gobierno; *nirbhartsitena*—por críticas; *ati-vyathita*—muy afligidos; *karṇa-mūla-hṛdayaḥ*—cuyo corazón y cuyos oídos.", "translation": "**A veces el alma condicionada se siente muy afligida por las críticas de sus enemigos y de los sirvientes del gobierno, que le censuran tanto directa como indirectamente con duras palabras. Entonces su corazón y sus oídos se entristecen mucho. Esas críticas pueden compararse a los sonidos de los búhos y los grillos.**", "purport": "Hay diferentes clases de enemigos en este mundo material. El gobierno castiga a uno por no pagar los impuestos sobre la renta. Esa crítica, directa o indirecta, entristece a uno, y a veces el alma condicionada trata de contrarrestar ese castigo. Por desgracia, no puede hacer nada."}
{"ref": "sb/5/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/12/", "verse_text": "> sa yadā dugdha-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati.", "devanagari": "> स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान्स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—esa alma condicionada; *yadā*—cuando; *dugdha*—agotadas; *pūrva*—anteriores; *sukṛtaḥ*—actividades piadosas; *tadā*—en ese entonces; *kāraskara-kākatuṇḍa-ādi*—que reciben los nombres de *kāraskara, kākatuṇḍa,* etc.; *apuṇya-druma-latā*—árboles y enredaderas impíos; *viṣa-uda-pāna-vat*—como pozos de agua envenenada; *ubhaya-artha-śūnya*—que no pueden dar felicidad ni en esta vida ni en la siguiente; *draviṇān*—a aquellos que poseen riquezas; *jīvat-mṛtān*—que están muertos, aunque en apariencia vivan; *svayam*—él mismo; *jīvat*—vivir; *mriyamāṇaḥ*—estando muerto; *upadhāvati*—acude en busca de bienes materiales.", "translation": "**Debido a las actividades piadosas de sus vidas anteriores, el alma condicionada obtiene en esta un cierto bienestar material; sin embargo, cuando ese bienestar acaba, se refugia en la riqueza y las posesiones, que no pueden ayudarle ni en esta vida ni en la siguiente. Debido a ello, se relaciona con los muertos vivientes que poseen esas riquezas, a quienes se compara a árboles impuros, enredaderas y pozos envenenados.**", "purport": "La riqueza y los bienes adquiridos mediante anteriores actividades piadosas no deben emplearse indebidamente para la complacencia de los sentidos. Disfrutarlos para la complacencia de los sentidos es como disfrutar de los frutos de un árbol venenoso. Tales actividades no ayudarán al alma condicionada en modo alguno, ni en esta vida ni en la próxima. Sin embargo, si uno ocupa sus posesiones en el servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual idóneo, alcanzará la felicidad tanto en esta vida como en la próxima. A menos que lo haga, come una manzana prohibida y, con ello, pierde su paraíso. El Señor Śrī Kṛṣṇa aconseja, por lo tanto, que las posesiones de uno deben ofrecérsele a Él.\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«¡Oh hijo de Kuntī!, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, así como todas las austeridades que realices, deben hacerse como una ofrenda a Mí». [[bg/9/27|(Bg. 9.27)]] La riqueza y la opulencia materiales obtenidas mediante anteriores actividades piadosas pueden aprovecharse plenamente en beneficio de uno en esta vida y en la próxima, si uno es consciente de Kṛṣṇa. Uno no debe tratar de poseer más de lo que necesita para las simples necesidades básicas. Si uno consigue más de lo necesario, el excedente debe ocuparse plenamente en el servicio del Señor. Eso hará felices al alma condicionada, al mundo y a Kṛṣṇa, y esa es la meta de la vida."}
{"ref": "sb/5/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/13/", "verse_text": "> ekadāsat-prasaṅgān nikṛta-matir vyudaka-srotaḥ-skhalanavad ubhayato 'pi duḥkhadaṁ pākhaṇḍam abhiyāti.", "devanagari": "> एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोतःस्खलनवदुभयतोऽपि दुःखदंपाखण्डमभियाति ॥१३॥", "synonyms": "*ekadā*—a veces; *asat-prasaṅgāt*—por la relación con no devotos que son contrarios a los principios védicos y que se inventan diversas sendas religiosas; *nikṛta-matiḥ*—cuya inteligencia ha descendido hasta el abominable nivel de negar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios; *vyudaka-srotaḥ*—a ríos sin suficiente agua; *skhalana-vat*—como lanzarse; *ubhayataḥ*—de ambos lados; *api*—aunque; *duḥkha-dam*—dar sufrimiento; *pākhaṇḍam*—al sendero ateo; *abhiyāti*—se dirige.", "translation": "**A veces, para aliviar sus sufrimientos en el bosque del mundo material, el alma condicionada recibe las bendiciones baratas de personas ateas. En su compañía, pierde toda su inteligencia. Es como si se lanzara a un río que trae poca agua; lo único que consigue es romperse la cabeza. Y como, además, no puede aliviarse del calor que le agobia, sufre por partida doble. La desorientada alma condicionada acude también a falsos sādhus y svāmīs que predican en contra de los principios de losVedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro.**", "purport": "Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo *sannyāsīs* y *yogīs* en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe al verdadero *guru* con las siguientes palabras:\n\n> saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-\n> trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam\n> prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nDebemos acudir a un *guru* que pueda apagar el ardiente fuego de este mundo material, la lucha por la existencia. La gente desea ser engañada, y por esa razón acuden a *yogīs* y *svāmīs* capaces de algunos trucos. Sin embargo, las miserias de la vida material no se alivian con trucos. Si ser capaz de fabricar oro es el criterio para ser aceptado como Dios, entonces, ¿por qué no aceptar a Kṛṣṇa, que es el propietario del universo entero, donde hay incontables toneladas de oro? Como antes se mencionó, el color del oro puede compararse a un fuego fatuo o a excremento amarillo; por lo tanto, nadie debe dejarse alucinar por los *gurus* que fabrican oro; en vez de eso, debemos acudir con sinceridad a un devoto como Jaḍa Bharata, quien instruyó a Rahūgaṇa Mahārāja de forma tan maravillosa que el rey se liberó del concepto corporal. Nadie puede ser feliz aceptando a un *guru* falso. Para aceptar a un *guru,* se debe seguir el consejo del *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.3.21): *tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam:* Debemos acudir a un *guru* genuino para preguntarle acerca del beneficio supremo de la vida. A ese *guru* se le describe de la siguiente manera: *śābde pare ca niṣṇātam.* Ese *guru* no se dedica a fabricar oro ni a hacer juegos de palabras. Está bien versado en las conclusiones del conocimiento védico *(vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ).* Está libre de toda contaminación material y completamente dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Quien pueda obtener el polvo de los pies de loto de ese *guru,* obtendrá el éxito en la vida. De lo contrario, fracasará, tanto en esta vida como en la siguiente."}
{"ref": "sb/5/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/14/", "verse_text": "> yadā tu para-bādhayāndha ātmane nopanamati tadā hi pitṛ-putra-barhiṣmataḥ pitṛ-putrān vā sa khalu bhakṣayati.", "devanagari": "> यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मतः पितृपुत्रान्वा स खलुभक्षयति ॥१४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *tu*—pero (debido a la mala fortuna); *para-bādhayā*—a pesar de explotar a todos los demás; *andhaḥ*—ciego; *ātmane*—para sí mismo; *na upanamati*—que no le corresponde; *tadā*—en ese momento; *hi*—ciertamente; *pitṛ-putra*—del padre o los hijos; *barhiṣmataḥ*—tan insignificante como una brizna de hierba; *pitṛ-putrān*—padre o hijos; *vā*—o; *saḥ*—él (el alma condicionada); *khalu*—en verdad; *bhakṣayati*—causa dificultades.", "translation": "**En el mundo material, el alma condicionada, cuando no puede procurarse su propio sustento a pesar de explotar a otros, trata de explotar a su propio padre o a su hijo, robándoles sus posesiones, por insignificantes que sean. Si no puede obtener nada de su padre, de su hijo ni de sus demás familiares, está dispuesto a causarles toda clase de dificultades.**", "purport": "Nosotros hemos visto personalmente a un hombre que, atravesando una mala racha, robaba las alhajas a su hija para mantenerse. Tal como dice el proverbio inglés, la necesidad no sabe de leyes. El alma condicionada, cuando necesita algo, se olvida de su relación con sus familiares y explota a su propio padre o a su hijo. El *Śrīmad-Bhāgavatam* nos informa también de que en la era de Kali se acercan rápidamente los días en que los miembros de la familia se matarán por un mendrugo. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la gente se irá degradando cada vez más, hasta llegar a una condición infernal en la que llevarán a cabo actos abominables."}
{"ref": "sb/5/14/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/15/", "verse_text": "> kvacid āsādya gṛhaṁ dāvavat priyārtha-vidhuram asukhodarkaṁ śokāgninā dahyamāno bhṛśaṁ nirvedam upagacchati.", "devanagari": "> क्वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशंनिर्वेदमुपगच्छति ॥१५॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *āsādya*—experimentar; *gṛham*—la vida hogareña; *dāva-vat*—exactamente como un incendio abrasador en el bosque; *priya-artha-vidhuram*—sin ningún objeto beneficioso; *asukha-udarkam*—que solo trae una infelicidad cada vez mayor; *śoka-agninā*—por el fuego de la lamentación; *dahyamānaḥ*—quemada; *bhṛśam*—muy grande; *nirvedam*—desánimo; *upagacchati*—obtiene.", "translation": "**En este mundo, la vida familiar es exactamente como un incendio abrasador en el bosque. En ella no hay el menor rastro de felicidad, y poco a poco el enredo en la infelicidad se va haciendo cada vez mayor. En la vida de casado no hay nada que favorezca la felicidad eterna. El alma condicionada, implicada en la vida hogareña, arde en el fuego de la lamentación. A veces reniega de sí misma por ser tan desdichada, y a veces declara que sufre por no haber realizado actividades piadosas en su vida anterior.**", "purport": "En el *Gurv-aṣṭaka,* Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha cantado:\n\n> saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-\n> trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam \n\nLa vida en este mundo material es exactamente igual que un ardiente incendio forestal. Nadie va a prender fuego al bosque y, sin embargo, el incendio se produce. De manera similar, todo el mundo quiere ser feliz en el mundo material, pero las miserables condiciones de la vida material no hacen sino aumentar. A veces, una persona atrapada en el ardiente fuego de la existencia material se condena a sí misma, pero, debido a su concepto corporal, no puede salir del enredo y, de ese modo, sufre cada vez más."}
{"ref": "sb/5/14/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/16/", "verse_text": "> kvacit kāla-viṣa-mita-rāja-kula-rakṣasāpahṛta-priyatama-dhanāsuḥ pramṛtaka iva vigata-jīva-lakṣaṇa āste.", "devanagari": "> क्वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासुः प्रमृतक इव विगतजीवलक्षणआस्ते ॥१६॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *kāla-viṣa-mita*—a quienes el tiempo ha vuelto perversos; *rāja-kula*—los funcionarios del gobierno; *rakṣasā*—por aquellos que son como seres humanos carnívoros; *apahṛta*—saqueados; *priya-tama*—muy querido; *dhana*—en forma de riquezas; *asuḥ*—cuyo aire vital; *pramṛtakaḥ*—muertos; *iva*—como; *vigata-jīva-lakṣaṇaḥ*—que no da señales de vida; *āste*—queda.", "translation": "**Los funcionarios del gobierno son como los demonios rākṣasas [antropófagos]. A veces esos funcionarios se vuelven contra el alma condicionada y le quitan todas las riquezas que había ahorrado. Al verse privada de los ahorros de toda su vida, el alma condicionada pierde todo entusiasmo. En verdad, es como si perdiera la vida.**", "purport": "La palabra *rāja-kula-rakṣasā* es muy significativa. El *Śrīmad-Bhāgavatam* fue escrito hace unos cinco mil años, pero en él ya se habla de los funcionarios del gobierno considerándoles *rākṣasas,* demonios carnívoros. Cuando esos funcionarios se ponen en contra de alguien, esa persona se ve privada de todas las riquezas que, tras mucho tiempo y con muchos esfuerzos, había conseguido ahorrar. En realidad, nadie quiere pagar impuestos; los propios funcionarios del gobierno tratan de esquivarlos; sin embargo, en épocas desfavorables esos impuestos se recaudan por la fuerza, con gran dolor por parte de los contribuyentes."}
{"ref": "sb/5/14/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/17/", "verse_text": "> kadācin manorathopagata-pitṛ-pitāmahādy asat sad iti svapna-nirvṛti-lakṣaṇam anubhavati.", "devanagari": "> कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥१७॥", "synonyms": "*kadācit*—a veces; *manoratha-upagata*—obtenida mediante la invención mental; *pitṛ*—el padre; *pitā-maha-ādi*—o el abuelo y otros; *asat*—aunque llevan tiempo muertos (y aunque nadie sabe que el alma se ha ido); *sat*—el padre o el abuelo han venido otra vez; *iti*—pensando así; *svapna-nirvṛti-lakṣaṇam*—el tipo de felicidad de que se goza en sueños; *anubhavati*—el alma condicionada siente.", "translation": "**A veces, el alma condicionada imagina que su padre o abuelo han vuelto a este mundo en la persona de un hijo o de un nieto. De ese modo siente la felicidad que a veces se siente en sueños; el alma condicionada a veces se complace con esas invenciones mentales.**", "purport": "Debido a la ignorancia acerca de la existencia real del Señor, el alma condicionada imagina muchas cosas. Influenciada por las actividades fruitivas, se reúne con sus parientes, padres, hijos y abuelos, exactamente como las pajillas se juntan en una corriente en movimiento. En un momento las pajillas son arrojadas en todas direcciones y pierden contacto. En la vida condicionada, la entidad viviente está temporalmente con muchas otras almas condicionadas. Se reúnen como miembros de una familia, y el afecto material es tan fuerte que incluso después de que un padre o un abuelo fallece, uno se complace en pensar que regresan a la familia en diferentes formas. A veces esto puede ocurrir, pero en cualquier caso al alma condicionada le gusta deleitarse en esos pensamientos inventados."}
{"ref": "sb/5/14/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/18/", "verse_text": "> kvacid gṛhāśrama-karma-codanāti-bhara-girim ārurukṣamāṇo loka-vyasana-karṣita-manāḥ kaṇṭaka-śarkarā-kṣetraṁ praviśann iva sīdati.", "devanagari": "> क्वचिद्गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमनाः कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥१८॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *gṛha-āśrama*—en la vida familiar; *karma-codana*—de las reglas de la actividad fruitiva; *ati-bhara-girim*—la gran montaña; *ārurukṣamāṇaḥ*—deseando ascender; *loka*—material; *vyasana*—a fines; *karṣita-manāḥ*—cuya mente siente atracción; *kaṇṭaka-śarkarā-kṣetram*—un campo cubierto de espinas y guijarros afilados; *praviśan*—entrar; *iva*—como; *sīdati*—él se lamenta.", "translation": "**En la vida familiar se prescribe la celebración de muchos yajñas y actividades fruitivas, en especial el vivāha-yajña [la ceremonia de matrimonio de los hijos] y la ceremonia del cordón sagrado. Esos son los deberes del gṛhastha; son muy complicados y difíciles de poner en práctica. Se los compara a una gran montaña que tiene que atravesar la persona apegada a las actividades materiales. Quien decide atravesar ese sendero de ceremonias rituales siente dolores que son como los pinchazos de las espinas y de los guijarros que tiene que soportar el que trata de subir una montaña. De ese modo, el sufrimiento del alma condicionada no tiene límite.**", "purport": "Hay muchas ceremonias sociales necesarias para mantener una posición de prestigio en la sociedad. Los rituales y festividades difieren conforme a los países y las sociedades. En la India, el padre tiene el deber de casar a sus hijos. Cuando lo logra, da por cumplidas todas sus responsabilidades familiares. Organizar una boda, sin embargo, es muy difícil, especialmente hoy en día. En la actualidad, nadie puede ejecutar adecuadamente el ritual de sacrificio; tampoco hay quien pueda correr con los gastos de las ceremonias de matrimonio de los hijos. Por esas razones, los casados sufren mucho cuando tienen que afrontar esos deberes sociales. Es como si hubiera espinas y guijarros pinchándoles e hiriéndoles. El apego material es tan fuerte que no se puede abandonar a pesar del sufrimiento. Por eso Prahlāda Mahārāja recomienda (*Bhāg.*7.5.5):\n\n> hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n> vanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\nLa vida familiar, con toda su supuesta comodidad, se compara a un pozo oculto en medio del campo. Cuando alguien cae en uno de esos pozos cubiertos por la hierba, pierde la vida, por mucho que grite pidiendo auxilio. Por lo tanto, los espiritualistas avanzados aconsejan que no se debe entrar en el *gṛhastha-āśrama.* Mejor es educarse en la práctica de las austeridades del*brahmacarya-āśrama* y vivir como un *brahmacārī* puro durante toda la vida, evitando así las hirientes espinas de la vida material en el *gṛhastha-āśrama.* En ese *āśrama* hay que aceptar invitaciones de amigos y parientes, y celebrar ceremonias rituales. Al hacerlo, la persona queda cautivada por esas ocupaciones, aunque no tenga recursos suficientes para participar en ellas. Para mantener el modo de vida del *gṛhastha,* es necesario trabajar arduamente para ganar dinero. De ese modo, la persona se enreda en la vida material y sufre los pinchazos de las espinas."}
{"ref": "sb/5/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/19/", "verse_text": "> kvacic ca duḥsahena kāyābhyantara-vahninā gṛhīta-sāraḥ sva-kuṭumbāya krudhyati.", "devanagari": "> क्वचिच्च दुःसहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसारः स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥१९॥", "synonyms": "*kvacit ca*—y a veces; *duḥsahena*—insoportable; *kāya-abhyantara-vahninā*—debido al fuego del hambre y la sed dentro del cuerpo; *gṛhīta-sāraḥ*—cuya paciencia se agota; *sva-kuṭumbāya*—a los miembros de su propia familia; *krudhyati*—se enfurece.", "translation": "**A veces, debido a que el cuerpo siente hambre y sed, el alma condicionada se perturba tanto que pierde la paciencia y se enfurece con sus queridos hijos y esposa. Así, mostrándose cruel con ellos, sufre lo indecible.**", "purport": "Śrīla Vidyāpati Ṭhākura dice en una canción:\n\n> tātala saikate,     vāri-bindu-sama, \\\\\n> suta-mita-ramaṇī-samāje\n\nLa felicidad de la vida familiar se compara a una gota de agua en el desierto. Nadie puede ser feliz en la vida familiar. Según la civilización védica, las responsabilidades de la vida familiar no se pueden abandonar; pero hoy en día todo el mundo se divorcia y abandona la vida familiar. La razón de ello son las miserables experiencias que se viven en el ámbito familiar. A veces, el padre de familia, agobiado por esas condiciones miserables, se muestra muy duro con sus cariñosos hijos y esposa. Eso es parte del fuego abrasador del bosque de la vida material."}
{"ref": "sb/5/14/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/20/", "verse_text": "> sa eva punar nidrājagara-gṛhīto 'ndhe tamasi magnaḥ śūnyāraṇya iva śete nānyat-kiñcana veda śava ivāpaviddhaḥ.", "devanagari": "> स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्नः शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शवइवापविद्धः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—esa alma condicionada; *eva*—ciertamente; *punaḥ*—de nuevo; *nidrā-ajagara*—por la serpiente pitón del sueño profundo; *gṛhītaḥ*—devorada; *andhe*—en profunda oscuridad; *tamasi*—bajo la ignorancia; *magnaḥ*—absorta; *śūnya-araṇye*—en el bosque solitario; *iva*—como; *śete*—yace acostada; *na*—no; *anyat*—lo demás; *kiñcana*—nada; *veda*—sabe; *śavaḥ*—un cuerpo muerto; *iva*—como; *apaviddhaḥ*—arrojado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó hablando a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, el sueño es como una serpiente pitón que devora a los que vagan por el bosque de la vida material. Bajo los efectos de su picadura, permanecen siempre en la oscuridad de la ignorancia. Son como cadáveres arrojados en un bosque lejano. En esa situación, las almas condicionadas no pueden comprender lo que está sucediendo en la vida.**", "purport": "Vida material significa estar completamente absorto en comer, dormir, aparearse y defenderse. De entre esos principios, se concede importancia especial al sueño. Mientras dormimos, olvidamos por completo el objeto de la vida y qué tenemos que hacer. En la senda de la iluminación espiritual, el sueño debe evitarse lo más posible. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana no dormían prácticamente nada. Por supuesto, como el cuerpo necesita dormir, ellos también dormían algo, pero nunca más de dos horas, y a veces ni siquiera eso. Estaban siempre dedicados al cultivo espiritual. *Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.* Siguiendo los pasos de los Gosvāmīs, debemos tratar de reducir a su mínima expresión las actividades de dormir, comer, aparearse y defenderse."}
{"ref": "sb/5/14/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/21/", "verse_text": "> kadācid bhagna-māna-daṁṣṭro durjana-danda-śūkair alabdha-nidrā-kṣaṇo vyathita-hṛdayenānukṣīyamāṇa-vijñāno 'ndha-kūpe 'ndhavat patati.", "devanagari": "> कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञआनोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥२१॥", "synonyms": "*kadācit*—a veces; *bhagna-māna-daṁṣṭraḥ*—los dientes de cuyo orgullo están rotos; *durjana-danda-śūkaiḥ*—por las envidiosas actividades de hombres malvados, que se comparan con cierto tipo de serpientes; *alabdha-nidrā-kṣaṇaḥ*—que no tiene oportunidad de dormir; *vyathita-hṛdayena*—con la mente perturbada; *anukṣīyamāṇa*—que disminuye poco a poco; *vijñānaḥ*—cuya conciencia real; *andha-kūpe*—en un pozo oculto; *andha-vat*—como ilusión; *patati*—cae.", "translation": "**En el bosque del mundo material, el alma condicionada a veces es mordida por enemigos envidiosos, que se comparan con serpientes y otras criaturas. Mediante las artimañas del enemigo, el alma condicionada cae de su posición de prestigio. Lleno de ansiedad, no puede ni siquiera dormir bien. Así se vuelve cada vez más infeliz, y poco a poco pierde su inteligencia y su conciencia. En ese estado, se vuelve casi permanentemente como un ciego que ha caído en un oscuro pozo de ignorancia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/14/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/22/", "verse_text": "> karhi sma cit kāma-madhu-lavān vicinvan yadā para-dāra-para-drav-yāṇy avarundhāno rājñā svāmibhir vā nihataḥ pataty apāre niraye.", "devanagari": "> कर्हि स्म चित्काममधुलवान्विचिन्वन्यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञआस्वामिभिर्वा निहतः पतत्यपारे निरये ॥२२॥", "synonyms": "*karhi sma cit*—a veces; *kāma-madhu-lavān*—gotitas de complacencia de los sentidos que es como la miel; *vicinvan*—buscar; *yadā*—cuando; *para-dāra*—la esposa de otro, o una mujer que no es su propia esposa; *para-dravyāṇi*—el dinero y las posesiones ajenas; *avarundhānaḥ*—considerándolo su propiedad personal; *rājñā*—por el gobierno; *svāmibhiḥ vā*—o por el esposo o familiares de la mujer; *nihataḥ*—severamente golpeado; *patati*—cae; *apāre*—ilimitadas; *niraye*—las condiciones infernales de vida (la prisión del gobierno para actividades criminales como la violación, el rapto o el robo de las propiedades ajenas).", "translation": "**El alma condicionada a veces se siente atraída por la insignificante felicidad que se obtiene con la complacencia de los sentidos. Entonces tiene relaciones sexuales ilícitas, o roba las propiedades ajenas, arriesgándose a que el gobierno le detenga o a que el esposo o protector de la mujer le castiguen. Así, por un poco de satisfacción material, cae en una condición infernal y es encarcelado por violación, rapto, robo, etc.**", "purport": "Una característica de la vida material es que cuando el alma condicionada se entrega a la vida sexual ilícita, a los juegos de azar, al consumo de sustancias embriagantes y a comer carne, se encuentra continuamente en peligro. El consumo de carne y de sustancias embriagantes provoca una gran excitación de los sentidos, y el alma condicionada cae víctima de las mujeres. Para mantenerlas, necesita dinero, y para conseguirlo, mendiga, pide prestado o roba. Comete acciones verdaderamente abominables que le hacen sufrir tanto en esta vida como en la siguiente. Por lo tanto, las personas de tendencias espirituales o que siguen la senda de la iluminación espiritual deben poner fin a las prácticas sexuales ilícitas. Muchos devotos caen debido a la vida sexual ilícita. Los hay que roban dinero o incluso llegan a caer desde la orden de vida de renuncia. Después de haber recibido grandes honores, aceptan realizar trabajos de sirviente para ganarse el sustento, y viven como mendigos. Por eso en los *śāstras* se dice: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham:* El materialismo está basado en la vida sexual, ya sea lícita o ilícita. La vida sexual es una fuente de peligros, incluso para los adictos a la vida familiar. La vida sexual, lícita o ilícita, trae grandes problemas. *Bahu-duḥkha-bhāk:* Cuando alguien se entrega a la vida sexual, le vienen muchísimas miserias. El sufrimiento en la vida material es cada vez mayor. Como el avaro que no sabe utilizar adecuadamente sus riquezas, el materialista no sabe emplear la forma humana. En lugar de utilizarla para la emancipación espiritual, usa el cuerpo para complacer los sentidos. Por eso se le llama avaro."}
{"ref": "sb/5/14/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/23/", "verse_text": "> atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.", "devanagari": "> अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मनः संसारावपनमुदाहरन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *ca*—y; *tasmāt*—debido a esto; *ubhayathā api*—tanto en esta vida como en la siguiente; *hi*—indudablemente; *karma*—actividades fruitivas; *asmin*—en este sendero del disfrute de los sentidos; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *saṁsāra*—de la vida material; *āvapanam*—el campo de cultivo, o la fuente; *udāharanti*—las autoridades en los *Vedas*dicen.", "translation": "**Por consiguiente, los eruditos y sabios trascendentalistas condenan el sendero materialista de actividades fruitivas, pues es la causa original y el campo de cultivo de las miserias materiales, tanto de esta vida como de la siguiente.**", "purport": "Como no conocen para qué sirve la vida, los *karmīs* crean situaciones que les llevan a sufrir tanto en esta vida como en la siguiente. Los *karmīs,* por desgracia, están muy apegados a la complacencia material de los sentidos, y no pueden darse cuenta de las miserables condiciones de la vida material, ni en esta vida ni en la siguiente. Por consiguiente, los*Vedas* ordenan que debemos despertar al estado de conciencia espiritual y emplear todas nuestras actividades en el logro del favor de la Suprema Personalidad de Dios. El propio Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí».\n\nLos resultados de las actividades no se deben emplear en la complacencia de los sentidos, sino en la misión de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā,* el Señor Supremo nos informa perfectamente acerca del objetivo de la vida, para finalmente pedirnos que nos entreguemos a Él. Esa petición no suele gustar a la gente, pero cuando alguien cultiva conocimiento espiritual durante muchas vidas, a su debido tiempo acaba entregándose a los pies de loto del Señor *(bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).*"}
{"ref": "sb/5/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/24/", "verse_text": "> muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ.", "devanagari": "> मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थितिः ॥२४॥", "synonyms": "*muktaḥ*—liberada; *tataḥ*—de eso; *yadi*—si; *bandhāt*—de ser encerrada en la prisión del gobierno o de ser golpeado por el protector de la mujer; *deva-dattaḥ*—persona llamada Devadatta; *upācchinatti*—le quita el dinero; *tasmāt*—de la persona llamada Devadatta; *api*—de nuevo; *viṣṇu-mitraḥ*—una persona llamada Viṣṇumitra; *iti*—así; *anavasthitiḥ*—las riquezas no permanecen en un lugar fijo, sino que van de mano en mano.", "translation": "**Llevada por la codicia, el alma condicionada roba o estafa a otra persona; por alguna razón consigue librarse del castigo y conservar el dinero en su poder. Entonces otro hombre, llamado Devadatta, le engaña a él y le roba el dinero, hasta que un tercero, llamado Viṣṇumitra, se lo roba a Devadatta para apropiárselo él. En todo caso, el dinero no se queda con ninguno de ellos. Va de mano en mano. En última instancia, nadie puede disfrutar de él, y sigue siendo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Las riquezas vienen de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, quien, por ser propiedad de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no puede permanecer en ningún lugar si no está al lado de su Señor; por esa razón, a la diosa de la fortuna se la conoce también con el nombre de Cañcalā, «inquieta». Si no está en compañía de su esposo, Nārāyaṇa, Lakṣmī no está en paz. Por ejemplo, en cierta ocasión el materialista Rāvaṇa raptó a Sītā, la diosa de la fortuna que hace pareja con el Señor Rāma. El resultado de ello fue que toda la familia de Rāvaṇa, junto con su reino y sus opulencias, fueron destruidos, y Sītā, la diosa de la fortuna, fue rescatada de sus garras y volvió con el Señor Rāma. Por lo tanto, todas las propiedades, riquezas y opulencias pertenecen a Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n\n«La Suprema Personalidad de Dios es el verdadero beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, y el propietario supremo de todos los sistemas planetarios».\n\nLos necios materialistas acumulan el dinero que roban a otros ladrones, pero no pueden conservarlo en su poder. En fin de cuentas, tendrán que gastarlo. Una persona engaña a otra, y esta, a su vez, engaña a un tercero; por lo tanto, la mejor manera de poseer a Lakṣmī es hacer que permanezca al lado de Nārāyaṇa. Eso es lo que hacemos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: adoramos a Lakṣmī (Rādhārāṇī) junto con Nārāyaṇa (Kṛṣṇa). Existen diferentes maneras de obtener ingresos, pero ese dinero pertenece solamente a Rādhā y Kṛṣṇa (Lakṣmī-Nārāyaṇa). El devoto que pone el dinero al servicio de Lakṣmī-Nārāyaṇa, de modo natural vive con opulencia. Sin embargo, cuando alguien desea disfrutar de Lakṣmī al modo de Rāvaṇa, las leyes de la naturaleza le destruyen, arrebatándole las pocas posesiones que pueda tener. En última instancia, la muerte, que es una representación, de Kṛṣṇa, nos lo quitará todo."}
{"ref": "sb/5/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/25/", "verse_text": "> kvacic ca śīta-vātādy-anekādhidaivika-bhautikātmīyānāṁ daśānāṁ pratinivāraṇe 'kalpo duranta-cintayā viṣaṇṇa āste.", "devanagari": "> क्वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *ca*—también; *śīta-vāta-ādi*—como el frío y el viento fuerte; *aneka*—diversas; *adhidaivika*—creadas por los semidioses; *bhautika*—*adhibhautika,* creadas por otros seres vivos; *ātmīyānām*—*adhyātmika,* creadas por el cuerpo y la mente; *daśānām*—de condiciones de sufrimiento; *pratinivāraṇe*—en la neutralización; *akalpaḥ*—incapaz; *duranta*—muy severas; *cintayā*—por ansiedades; *viṣaṇṇaḥ*—triste; *āste*—permanece.", "translation": "**Incapaz de protegerse de las tres miserias de la existencia material, el alma condicionada se entristece mucho y lleva una vida de lamentación. Esas tres miserias son las calamidades que la mente experimenta ante los sufrimientos que vienen de los semidioses [como el viento helado y el calor abrasador], de otras entidades vivientes, y de nuestra propia mente y cuerpo.**", "purport": "El materialista supuestamente feliz tiene que soportar continuamente las tres miserias de la vida, que reciben los nombres de *adhidaivika, adhyātmika* y *adhibhautika.* En realidad, no es posible hacerles frente. Pueden asaltarnos las tres a la vez, o estar una ausente mientras las otras nos atacan. De ese modo, la entidad viviente está llena de ansiedad, temiendo el sufrimiento que le pueda venir de un lado o de otro. El alma condicionada se ve forzosamente perturbada como mínimo por una de las tres. No tiene escapatoria."}
{"ref": "sb/5/14/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/26/", "verse_text": "> kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam anyebhyo vā kākiṇikā-mātram apy apaharan yat kiñcid vā vidveṣam eti vitta-śāṭhyāt.", "devanagari": "> क्वचिन्मिथो व्यवहरन्यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन्यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात ॥२६॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *mithaḥ*—una con otra; *vyavaharan*—comercio; *yat kiñcit*—cualquier insignificante; *dhanam*—dinero; *anyebhyaḥ*—de otros; *vā*—o; *kākiṇikā-mātram*—una cantidad muy pequeña de dinero; *api*—ciertamente; *apaharan*—robar mediante el engaño; *yat kiñcit*—cualquier pequeña cantidad; *vā*—o; *vidveṣam eti*—crea enemistad; *vitta-śāṭhyāt*—debido al engaño.", "translation": "**En cuanto a las transacciones monetarias, nadie admite el menor engaño; dos personas pueden enemistarse por una pequeña moneda sin valor.**", "purport": "Esto se llama *saṁsāra-dāvānala.* Incluso en las transacciones ordinarias entre dos personas, invariablemente hay engaño, debido a que el alma condicionada es defectuosa de cuatro maneras: está ilusionada, comete errores, su conocimiento es imperfecto, y tiene propensión a engañar. A menos que uno esté liberado del condicionamiento material, estos cuatro defectos deben estar presentes. En consecuencia, todo hombre tiene una propensión a engañar, que se emplea en los negocios o en las transacciones monetarias. Aunque dos amigos puedan vivir pacíficamente juntos, debido a su propensión a engañar se vuelven enemigos cuando hay una transacción entre ellos. Un filósofo acusa al economista de ser un engañador, y un economista puede acusar al filósofo de ser un engañador cuando este entra en contacto con el dinero. En todo caso, esa es la condición de la vida material. Uno puede profesar una elevada filosofía, pero cuando necesita dinero, se vuelve un engañador. En este mundo material, los supuestos científicos, filósofos y economistas no son sino engañadores de una manera u otra. Los científicos son engañadores porque presentan tantas cosas falsas en nombre de la ciencia. Proponen ir a la Luna, pero, en realidad, terminan engañando al público entero sacándole grandes sumas de dinero para sus experimentos. No pueden hacer nada útil. A menos que uno pueda encontrar a una persona que sea trascendental a los cuatro defectos básicos, no debe aceptar consejos ni convertirse en víctima de la condición material. El mejor proceso es aceptar el consejo y las instrucciones de Śrī Kṛṣṇa o de Su representante genuino. De ese modo, uno puede ser feliz en esta vida y en la siguiente."}
{"ref": "sb/5/14/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/27/", "verse_text": "> adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ.", "devanagari": "> अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदुःखरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादयः ॥२७॥", "synonyms": "*adhvani*—en la senda de la existencia material; *amuṣmin*—además de eso; *ime*—todas estas; *upasargāḥ*—dificultades eternas; *tathā*—y también estas; *sukha*—lo que se llama felicidad; *duḥkha*—infelicidad; *rāga*—apego; *dveṣa*—odio; *bhaya*—temor; *abhimāna*—prestigio falso; *pramāda*—ilusión; *unmāda*—locura; *śoka*—lamentación; *moha*—confusión; *lobha*—codicia; *mātsarya*—envidia; *īrṣya*—enemistad; *avamāna*—insulto; *kṣut*—hambre; *pipāsā*—sed; *ādhi*—tribulaciones; *vyādhi*—enfermedad; *janma*—nacimiento; *jarā*—vejez; *maraṇa*—muerte; *ādayaḥ*—etc.", "translation": "**En la vida materialista hay muchas dificultades, y todas ellas son insuperables. Además de las que acabo de mencionarte, hay dificultades que vienen de lo que se llama felicidad, aflicción, apego, odio, miedo, prestigio falso, ilusión, locura, lamentación, confusión, codicia, envidia, enemistad, insulto, hambre, sed, tribulación, enfermedad, nacimiento, vejez y muerte. Todas ellas se combinan y, de este modo, el alma condicionada materialista sufre constantemente.**", "purport": "El alma condicionada tiene que aceptar todos esos condicionamientos simplemente para disfrutar de la complacencia de los sentidos en este mundo. Muchas personas se presentan como grandes científicos, economistas, filósofos, políticos y sociólogos, pero en realidad son simples sinvergüenzas. Por eso el *Bhagavad-gītā* (7.15) les califica de*mūḍhas* y *narādhamas:*\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí».\n\nEn el *Bhagavad-gītā* a todos esos materialistas, por necios, se les califica de *narādhamas.* Han obtenido la forma humana para poder liberarse del cautiverio material, pero en lugar de hacerlo, se complican todavía más en las miserables condiciones materiales. Por eso se les califica de *narādhamas,* los más bajos de entre los hombres. Tal vez alguien pregunte si los científicos, filósofos, economistas y matemáticos son también *narādhamas,* los más bajos de entre los hombres; la Suprema Personalidad de Dios contesta que lo son, pues no tienen conocimiento verdadero. Simplemente están orgullosos de su prestigio falso y de su posición, pero en realidad no saben cómo liberarse del condicionamiento material y renovar su vida espiritual de bienaventuranza y conocimiento trascendental. Por consiguiente, malgastan tiempo y energía en la búsqueda de lo que piensan que es felicidad. Esas cualidades son las típicas de los demonios. El *Bhagavad-gītā* dice que quien tiene todas esas cualidades demoníacas es un *mūḍha,* y debido a ello, envidia a la Suprema Personalidad de Dios; como resultado, nace en familias demoníacas vida tras vida y transmigra de un cuerpo demoníaco a otro. De ese modo olvida su relación con Kṛṣṇa y permanece vida tras vida en su abominable condición de *narādhama.*"}
{"ref": "sb/5/14/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/28/", "verse_text": "> kvāpi deva-māyayā striyā bhuja-latopagūḍhaḥ praskanna-viveka-vijñāno yad-vihāra-gṛhārambhākula-hṛdayas tad-āśrayāvasakta-suta-duhitṛ-kalatra-bhāṣitāvaloka-viceṣṭitāpahṛta-hṛdaya ātmānam ajitātmāpāre 'ndhe tamasi prahiṇoti.", "devanagari": "> क्वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढः प्रस्कन्नविवेकविज्ञआनो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥२८॥", "synonyms": "*kvāpi*—en algún lugar; *deva-māyayā*—por la influencia de la energía ilusoria; *striyā*—en la forma de una amiga o esposa; *bhuja-latā*—por hermosos brazos, que se comparan a tiernas enredaderas del bosque; *upagūḍhaḥ*—profundamente enredado; *praskanna*—perdida; *viveka*—toda inteligencia; *vijñānaḥ*—conocimiento científico; *yat-vihāra*—para el disfrute de la esposa; *gṛha-ārambha*—buscar una casa o apartamento; *ākula-hṛdayaḥ*—cuyo corazón se absorbe; *tat*—en esa casa; *āśraya-avasakta*—que se refugian; *suta*—de hijos; *duhitṛ*—de hijas; *kalatra*—de la esposa; *bhāṣita-avaloka*—por las conversaciones y por sus hermosas miradas; *viceṣṭita*—por las actividades; *apahṛta-hṛdayaḥ*—cuya conciencia le ha sido arrebatada; *ātmānam*—él mismo; *ajita*—sin dominio; *ātmā*—cuyo ser; *apāre*—en ilimitada; *andhe*—profundas tinieblas; *tamasi*—a la vida infernal; *prahiṇoti*—se lanza.", "translation": "**A veces el alma condicionada se siente atraída por la personificación de la ilusión (su esposa o amiga), y siente grandes deseos de estar entre los brazos de una mujer. Así pierde la inteligencia y el conocimiento acerca del objetivo de la vida. Deja de esforzarse por el cultivo espiritual y, apegado en exceso a su esposa o amiga, trata de conseguirle un hermoso apartamento. Refugiándose en ese hogar, se llena de nuevo de ocupaciones y queda cautivado por las palabras, miradas y actividades de su esposa e hijos. De ese modo pierde su conciencia de Kṛṣṇa y se arroja a las profundas tinieblas de la existencia material.**", "purport": "Entre los brazos de su querida esposa, el alma condicionada olvida todo lo referente a la conciencia de Kṛṣṇa. Cuanto más se apega a la esposa, más se enreda en la vida familiar. Un poeta bengalí, Bankim Chandra, dice que al amante siempre le parece hermosa la persona amada, por fea que sea. Esa atracción se denomina *deva-māyā.* La atracción entre hombre y mujer es la causa del cautiverio de ambos. En realidad, los dos pertenecen a la energía superior del Señor, *parā prakṛti,* y de hecho son *prakṛti* (hembra). Sin embargo, como desean disfrutar el uno del otro, a veces se les describe con la palabra *puruṣa* (varón). En realidad, ninguno de los dos es *puruṣa,* pero, desde un punto de vista externo, a ambos se les puede aplicar ese calificativo. El hombre y la mujer, en cuanto se unen, se apegan al hogar, la tierra, la amistad y el dinero. De ese modo, ambos quedan atrapados en la existencia material. La palabra *bhuja-latā-upagūḍha,* que significa «entre unos hermosos brazos que se comparan a enredaderas», describe la manera en que el alma condicionada queda atada dentro del mundo material. Después de eso vienen, indefectiblemente, los productos de la vida sexual, los hijos. Así es la existencia material."}
{"ref": "sb/5/14/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/29/", "verse_text": "> kadācid īśvarasya bhagavato viṣṇoś cakrāt paramāṇv-ādi-dvi-parārdhāpavarga-kālopalakṣaṇāt parivartitena vayasā raṁhasā harata ābrahma-tṛṇa-stambādīnāṁ bhūtānām animiṣato miṣatāṁ vitrasta-hṛdayas tam eveśvaraṁ kāla-cakra-nijāyudhaṁ sākṣād bhagavantaṁ yajña-puruṣam anādṛtya pākhaṇḍa-devatāḥ kaṅka-gṛdhra-baka-vaṭa-prāyā ārya-samaya-parihṛtāḥ sāṅketyenābhidhatte.", "devanagari": "> कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतांवित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञअपुरुषमनादृत्यपाखण्डदेवताः कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृताः साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥२९॥", "synonyms": "*kadācit*—a veces; *īśvarasya*—del Señor Supremo; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *cakrāt*—del disco; *paramāṇu-ādi*—comenzando con el tiempo de los diminutos átomos; *dvi-parārdha*—la duración de la vida de Brahmā; *apavarga*—finalizando; *kāla*—de tiempo; *upalakṣaṇāt*—con las características; *parivartitena*—girar; *vayasā*—por el orden cronológico de las eras; *raṁhasā*—rápidamente; *harataḥ*—quitar; *ā-brahma*—comenzando con el Señor Brahmā; *tṛṇa-stamba-ādīnām*—hasta las pequeñas matas de hierba; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *animiṣataḥ*—sin pestañear (sin fallar); *miṣatām*—ante los ojos de las entidades vivientes (que no pueden detenerlo); *vitrasta-hṛdayaḥ*—con el corazón lleno de temor; *tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *īśvaram*—al Señor Supremo; *kāla-cakra-nija-āyudham*—cuya arma personal es el disco del tiempo; *sākṣāt*—directamente; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-puruṣam*—que acepta toda clase de ceremonias de sacrificio; *anādṛtya*—sin preocuparse de; *pākhaṇḍa-devatāḥ*—encarnaciones de Dios inventadas (dioses hechos por los hombres o semidioses); *kaṅka*—águilas; *gṛdhra*—buitres; *baka*—garzas; *vaṭa-prāyāḥ*—como cuervos; *ārya-samaya-parihṛtāḥ*—a quienes se rechaza en las Escrituras védicas autorizadas, que los *āryas* aceptan; *sāṅketyena*—por invención, o sin estar basados en la autoridad que indican las Escrituras; *abhidhatte*—considera dignas de adoración.", "translation": "**El arma personal del Señor Kṛṣṇa, el disco, recibe el nombre de hari-cakra, el disco de Hari. Ese cakra es la rueda del tiempo. Se expande desde el comienzo de los átomos hasta el momento de la muerte de Brahmā, y controla todas las actividades. Con su constante girar, consume la vida de las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la insignificante brizna de hierba. De ese modo pasamos por la infancia, la niñez, la juventud y la madurez, y nos dirigimos también hacia el final de la vida. Esa rueda del tiempo es imposible de detener. Siendo el arma personal de la Suprema Personalidad de Dios, es muy intransigente. A veces el alma condicionada teme la proximidad de la muerte y desea adorar a alguien que pueda salvarla de ese peligro que la amenaza. Pero ni siquiera entonces tiene en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios, cuya arma es el incansable factor tiempo. En lugar de ello, se refugia en un dios hecho por el hombre y de quien se habla en escrituras desautorizadas. Esos dioses son como águilas, buitres, garzas y cuervos. Las Escrituras védicas no los mencionan. La inminente muerte es como el ataque de un león, y ni los buitres, ni las águilas, ni los cuervos ni las garzas pueden salvarnos de ese ataque. Quien se refugia en dioses desautorizados, hechos por los hombres, no puede salvarse de las garras de la muerte.**", "purport": "Se afirma: *hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti*. Nadie puede salvarse de las crueles garras de la muerte sin ser favorecido por Hari, la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* se afirma: *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*: [[bg/7/14|[Bg. 7.14] ]] quienquiera que se entregue por completo a Kṛṣṇa puede ser salvado de las crueles garras de la naturaleza material. El alma condicionada, sin embargo, a veces quiere refugiarse en un semidiós, un dios hecho por el hombre, una seudoencarnación o un falso *svāmī* o *yogī*. Todos estos engañadores afirman seguir principios religiosos, y todo esto se ha vuelto muy popular en esta era de Kali. Hay muchos *pāṣaṇḍīs* que, sin hacer referencia a los *śāstras*, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente necia los sigue. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ha dejado tras de Sí el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*. Sin hacer referencia a estas Escrituras autorizadas, los sinvergüenzas se refugian en escrituras hechas por el hombre y tratan de competir con el Señor Kṛṣṇa. Esa es la mayor dificultad que uno encuentra al tratar de promover la conciencia espiritual en la sociedad humana. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está haciendo todo lo posible por traer de regreso a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa en su forma pura, pero los *pāṣaṇḍīs* y ateos, que son engañadores, son tan numerosos que a veces nos quedamos perplejos y nos preguntamos cómo impulsar este movimiento hacia adelante. En cualquier caso, no podemos aceptar las vías no autorizadas de las supuestas encarnaciones, dioses, engañadores y embaucadores, que aquí se describen como cuervos, buitres, gallinazos y garzas."}
{"ref": "sb/5/14/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/30/", "verse_text": "> yadā pākhaṇḍibhir ātma-vañcitais tair uru vañcito brahma-kulaṁ samāvasaṁs teṣāṁ śīlam upanayanādi-śrauta-smārta-karmānuṣṭhā-nena bhagavato yajña-puruṣasyārādhanam eva tad arocayan śūdra-kulaṁ bhajate nigamācāre 'śuddhito yasya mithunī-bhāvaḥ kuṭumba-bharaṇaṁ yathā vānara-jāteḥ.", "devanagari": "> यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषांशीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञअपुरुषस्याराधनमेवतदरोचयन्शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभावः कुटुम्बभरणं यथावानरजातेः ॥३०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *pākhaṇḍibhiḥ*—por *pāṣaṇḍīs* (ateos que niegan la existencia de Dios); *ātma-vañcitaiḥ*—que viven ellos mismos engañados; *taiḥ*—por ellos; *uru*—más y más; *vañcitaḥ*—siendo engañados; *brahma-kulam*—los *brāhmaṇas* genuinos que siguen estrictamente la cultura védica; *samāvasan*—estableciéndose entre ellos para avanzar espiritualmente; *teṣām*—de ellos (de los *brāhmaṇas* que siguen estrictamente los principios védicos); *śīlam*—el buen carácter; *upanayana-ādi*—comenzando por ofrecer el cordón sagrado, o educando al alma condicionada para que adquiera las cualidades de un *brāhmaṇa* genuino; *śrauta*—conforme a los principios védicos; *smārta*—conforme a las Escrituras autorizadas que se derivan de los *Vedas*; *karma-anuṣṭhānena*—la puesta en práctica de actividades; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-puruṣasya*—a quien se adora con ceremonias rituales védicas; *ārādhanam*—el proceso para adorarle; *eva*—ciertamente; *tat arocayan*—sin encontrar placer en él, debido a que a las personas sin escrúpulos les es difícil de ejecutar; *śūdra-kulam*—la sociedad de *śūdras*; *bhajate*—se vuelve a; *nigama-ācāre*—en comportarse conforme a los principios védicos; *aśuddhitaḥ*—no purificados; *yasya*—de quien; *mithunī-bhāvaḥ*—el disfrute sexual, o el modo de vida materialista; *kuṭumba-bharaṇam*—el sustento de la familia; *yathā*—tal como es; *vānara-jāteḥ*—de la sociedad de monos, o los descendientes del mono.", "translation": "**Los falsos svāmīs, yogīs y encarnaciones que no creen en la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de pāṣaṇḍīs.Ellos mismos han caído muy bajo y viven en el engaño, pues no conocen la verdadera senda del avance espiritual, y, a su vez, todo el que acude a ellos es engañado también. A veces, después de haber caído en sus redes, una persona se refugia en los verdaderos seguidores de los principios védicos [los brāhmaṇas y devotos conscientes de Kṛṣṇa], que enseñan a todos la manera de adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme a los rituales védicos. Sin embargo, incapaces de seguir esos principios, esos sinvergüenzas vuelven a caer y se refugian entre śūdras que son muy expertos en disponer las cosas para facilitar la vida sexual. Algunos animales, como los monos, tienen una vida sexual muy activa; de esas personas que se entusiasman con la vida sexual puede decirse que son descendientes de los monos.**", "purport": "Cuando la entidad viviente completa el proceso de evolución, que comienza en cuerpos submarinos y la lleva hasta los mamíferos, al final alcanza la forma humana. En el proceso de evolución, las tres modalidades de la naturaleza material están siempre activas. Los que llegan a la forma humana merced a la cualidad de *sattva-guṇa,* en su última encarnación animal han sido vacas. Los que llegan a la forma humana a través de *rajo-guṇa,* fueron leones. Y los que alcanzan la forma humana a través de *tamo-guṇa,* fueron monos. A estos últimos, que han alcanzado la forma humana en esta era pasando por las especies de monos, los antropólogos modernos, como Darwin, les consideran descendientes de los monos. En este verso se nos informa de que quienes no tienen otra aspiración que la vida sexual, en realidad no son mejores que los monos. Esos animales son muy expertos en el disfrute sexual; a veces se les extirpan las glándulas sexuales para implantarlas en el cuerpo de un hombre anciano y permitirle así el goce sexual en la vejez. Ese es el progreso de la civilización contemporánea. En la India se han apresado y enviado a Europa muchos monos, a fin de utilizar sus testículos como sustitutos de las glándulas sexuales de personas ancianas. Aquellos que realmente descienden de los monos aspiran a expandir sus aristocráticas familias mediante la vida sexual. En los *Vedas* también se prescriben ceremonias cuya finalidad concreta es el perfeccionamiento de la vida sexual y la elevación a los sistemas planetarios superiores, donde los semidioses disfrutan de la vida sexual. También ellos se sienten muy inclinados al goce sexual, pues ese goce es el principio básico del disfrute material.\n\nEn una primera etapa, el alma condicionada es engañada por falsos *svāmīs, yogīs* y encarnaciones, a quienes acude para aliviarse de las miserias materiales. Al no encontrar satisfacción con ellos, acude a los devotos y *brāhmaṇas* puros, que tratan de elevarla para que se libere definitivamente del cautiverio material. Sin embargo, el alma condicionada falta de escrúpulos no puede seguir estrictamente los principios que prohíben la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, los juegos de azar y el comer carne. Entonces cae de su posición y se refugia en personas que son como monos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a veces esos discípulos monos, incapaces de seguir estrictamente los principios regulativos, caen y tratan de formar grupos basados en la vida sexual. Esa es la prueba de que esas personas descienden de los monos, como confirma la teoría de Darwin. Por esa razón, en este verso se afirma claramente: *yathā vānara-jāteḥ**.*"}
{"ref": "sb/5/14/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/31/", "verse_text": "> tatrāpi niravarodhaḥ svaireṇa viharann ati-kṛpaṇa-buddhir anyonya-mukha-nirīkṣaṇādinā grāmya-karmaṇaiva vismṛta-kālāvadhiḥ.", "devanagari": "> तत्रापि निरवरोधः स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधिः ॥३१॥", "synonyms": "*tatra api*—en esa condición (en la sociedad de seres humanos descendientes de monos); *niravarodhaḥ*—sin dudar; *svaireṇa*—independientemente, sin tener en cuenta el objetivo de la vida; *viharan*—disfrutar como monos; *ati-kṛpaṇa-buddhiḥ*—cuya inteligencia es torpe debido a que no utilizan correctamente sus facultades; *anyonya*—unos a otros; *mukha-nirīkṣaṇa-ādinā*—por mirarse el rostro (cuando un hombre ve la hermosa cara de una mujer, y ella ve la fuerte constitución del cuerpo del hombre, siempre se desean); *grāmya-karmaṇā*—por actividades materiales de complacencia de los sentidos; *eva*—solamente; *vismṛta*—olvidada; *kāla-avadhiḥ*—la limitada duración de la vida (tras la cual la evolución puede degradarnos o elevarnos).", "translation": "**De ese modo, los descendientes de los monos se mezclan entre sí; generalmente se les conoce con el nombre de śūdras.Viven y actúan libremente, sin ningún complejo y sin conocer el objetivo de la vida. Viven cautivados por los rostros de los demás, pues con tan solo verlos recuerdan el placer de los sentidos. Están siempre ocupados en actividades materiales, que reciben el nombre de grāmya-karma, y trabajan arduamente en busca de beneficios materiales. De ese modo se olvidan por completo de que un día sus breves vidas llegarán a su fin y se degradarán en el ciclo evolutivo.**", "purport": "En ocasiones, a los materialistas se les da el nombre de *śūdras* o descendientes de los monos, ya que su inteligencia es como la de los monos. No se preocupan de conocer el mecanismo del proceso evolutivo, ni sienten necesidad de saber qué ocurrirá cuando su breve vida humana llegue a su fin. Esa es la actitud de los *śūdras.* La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está tratando de elevar a los *śūdras* al nivel de *brāhmaṇas,* de modo que puedan conocer el verdadero objetivo de la vida. Por desdicha, los materialistas están muy apegados al placer de los sentidos, y no colaboran seriamente con este movimiento. Por el contrario, algunos tratan de acabar con él. Los monos siempre se dedican a molestar a los *brāhmaṇas* en sus actividades. Los descendientes de los monos olvidan por completo que tienen que morir, y están muy orgullosos del conocimiento científico y del progreso de la civilización material. La palabra*grāmya-karmaṇā* se refiere a actividades exclusivamente destinadas a procurar más comodidades al cuerpo. Esas actividades y la mejora de las condiciones económicas son las ocupaciones de la sociedad humana en la actualidad. La gente no tiene interés en saber qué va a ocurrir después de la muerte, ni creen en la transmigración del alma. Si estudiamos científicamente la teoría de la evolución, podemos entender que la vida humana es un punto crucial, desde el cual podemos escoger entre los senderos de la elevación o de la degradación. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.25):\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus, nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo».\n\nEn esta vida tenemos que prepararnos para alcanzar un nivel más elevado en la próxima. Por lo general, las personas que están bajo la modalidad de *rajo-guṇa,* aspiran a elevarse a los planetas celestiales. Algunos, sin tener conciencia de ello, se degradan a formas animales inferiores. Bajo la influencia de la modalidad de la bondad, es posible ocuparse en servicio devocional, para de este modo regresar al hogar, de vuelta a Dios *(yānti mad-yājino ’pi mām).* Esa es la finalidad verdadera de la vida humana. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de elevar a los seres humanos inteligentes hasta el plano del servicio devocional. En lugar de perder el tiempo en el intento de alcanzar una posición mejor en la vida material, debemos dedicar todos nuestros esfuerzos a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Entonces, todos los problemas quedarán resueltos. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti su-hṛt-satām\n\n«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] que está en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado».\n\nLo único que hay que hacer es seguir los principios regulativos, actuar como *brāhmaṇas,* cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa y leer el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam.* De ese modo nos purificaremos de las modalidades materiales más bajas (*tamo-guṇa* y *rajo-guṇa*) y, liberados de los fuertes deseos que las caracterizan, podremos alcanzar la paz perfecta de la mente. Desde ese nivel nos será posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios y la relación que nos une con Él, y, de ese modo, elevarnos a la perfección más elevada *(siddhiṁ paramāṁ gatāḥ).*"}
{"ref": "sb/5/14/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/32/", "verse_text": "> kvacid drumavad aihikārtheṣu gṛheṣu raṁsyan yathā vānaraḥ suta-dāra-vatsalo vyavāya-kṣaṇaḥ.", "devanagari": "> क्वचिद्द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन्यथा वानरः सुतदारवत्सलो व्यवायक्षणः ॥३२॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *druma-vat*—como árboles (como los monos, que saltan de rama en rama, el alma condicionada transmigra de un cuerpo a otro); *aihika-artheṣu*—simplemente para obtener mayores comodidades mundanas; *gṛheṣu*—en casas (o cuerpos); *raṁsyan*—deleitarse (en un cuerpo tras otro, bien sea en vidas animales, como ser humano o como semidiós); *yathā*—igual que; *vānaraḥ*—el mono; *suta-dāra-vatsalaḥ*—muy cariñoso con los hijos y la esposa; *vyavāya-kṣaṇaḥ*—que emplea el tiempo libre en la vida sexual.", "translation": "**Tal como un mono salta de rama en rama, el alma condicionada salta de un cuerpo a otro. Al igual que el mono, que acaba cayendo en manos del cazador y no puede liberarse de su jaula, el alma condicionada, cautivada por el momentáneo placer sexual, se apega a diversos tipos de cuerpos y queda enjaulada en la vida familiar, que le envuelve en un festival de placeres sexuales momentáneos. De ese modo, es completamente incapaz de liberarse de las garras de la materia.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.9.29): *viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt.* Las necesidades corporales —comer, dormir, aparearse y defenderse— están todas muy fácilmente disponibles en cualquier forma de vida. Aquí se afirma que el *vānara* (mono) se siente muy atraído por el sexo. Cada mono tiene al menos dos docenas de esposas, y salta de un árbol a otro para capturar a las hembras. Así, se entrega inmediatamente al acto sexual. De este modo, la ocupación del mono consiste en saltar de un árbol a otro y disfrutar del sexo con sus esposas. El alma condicionada está haciendo lo mismo, transmigrando de un cuerpo a otro y ocupándose en el sexo. De esa manera, se olvida por completo de cómo liberarse de las garras del encierro material. A veces, el mono es capturado por un cazador, quien vende su cuerpo a los médicos para que sus glándulas puedan ser extraídas en beneficio de otro mono. Todo esto está ocurriendo en nombre del desarrollo económico y una mejor vida sexual."}
{"ref": "sb/5/14/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/33/", "verse_text": "> evam adhvany avarundhāno mṛtyu-gaja-bhayāt tamasi giri-kandara-prāye.", "devanagari": "> एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *adhvani*—en el sendero de la complacencia de los sentidos; *avarundhānaḥ*—estando confinada, olvida el verdadero objetivo de la vida; *mṛtyu-gaja-bhayāt*—por temor al elefante de la muerte; *tamasi*—en las tinieblas; *giri-kandara-prāye*—similar a las tenebrosas cuevas de las montañas.", "translation": "**Cuando el alma condicionada olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y deja de preocuparse del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se ocupa únicamente en distintos tipos de actividades pecaminosas y malvadas en el mundo material. Entonces queda expuesta a las tres miserias, y, por temor al elefante de la muerte, cae en las tinieblas de una caverna de la montaña.**", "purport": "Todo el mundo tiene miedo de la muerte; cuando aparecen la enfermedad y la vejez, el materialista, por muy fuerte que sea, debe considerar la advertencia de la muerte. Al recibir esas advertencias de la muerte, el alma condicionada se llena de tristeza. Su miedo se compara al que se siente al entrar en una caverna tenebrosa de la montaña, y la muerte se compara a un gran elefante."}
{"ref": "sb/5/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/34/", "verse_text": "> kvacic chīta-vātādy-aneka-daivika-bhautikātmīyānāṁ duḥkhānāṁ pratinivāraṇe 'kalpo duranta-viṣaya-viṣaṇṇa āste.", "devanagari": "> क्वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दुःखानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥३४॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *śīta-vāta-ādi*—como calores y fríos extremados; *aneka*—muchas; *daivika*—que vienen de los semidioses o de poderes fuera de nuestro control; *bhautika*—que vienen de otras entidades vivientes; *ātmīyānām*—que vienen del condicionamiento material del cuerpo y de la mente; *duḥkhānām*—las muchas miserias; *pratiniv āraṇe*—en hacer frente; *akalpaḥ*—siendo incapaz; *duranta*—insuperables; *viṣaya*—del contacto con la complacencia de los sentidos; *viṣaṇṇaḥ*—triste; *āste*—se queda.", "translation": "**El alma condicionada sufre muchas condiciones corporales miserables, tales como verse afectada por el frío extremo y los vientos fuertes. También sufre debido a las actividades de otros seres vivos y debido a los disturbios naturales. Cuando no puede contrarrestarlos y se ve obligada a permanecer en una situación miserable, naturalmente se vuelve muy melancólica porque desea disfrutar de las comodidades materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/14/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/35/", "verse_text": "> kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam upayāti vitta-śāṭhyena.", "devanagari": "> क्वचिन्मिथो व्यवहरन्यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥३५॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces, o en algunos lugares; *mithaḥ vyavaharan*—comerciar entre sí; *yat*—cualquier; *kiñcit*—pequeño; *dhanam*—beneficio material o riqueza; *upayāti*—obtiene; *vitta-śāṭhyena*—engañar a alguien para quitarle sus riquezas.", "translation": "**A veces, las almas condicionadas sostienen relaciones comerciales, pero con el tiempo, debido al engaño, surge la enemistad. Por un mínimo beneficio, las almas condicionadas dejan de ser amigas y se enemistan.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.8):\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\nEl alma condicionada que es como un mono, comienza por apegarse a la vida sexual, y cuando consuma el acto sexual, su apego aumenta. Entonces precisa de ciertas cosas materiales: un apartamento, una casa, comida, amistades, riquezas, etc., y para conseguirlas tiene que engañar a otros. Así surge la enemistad, incluso entre los amigos más íntimos. De ese modo, el alma condicionada puede llegar a enemistarse incluso con su padre o con su maestro espiritual. A no ser que esté firmemente establecida en la práctica de los principios regulativos, siempre es posible que lleve a cabo actividades perjudiciales. Esto se aplica también a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, aconsejamos a nuestros discípulos que sigan estrictamente los principios regulativos; de lo contrario, este movimiento, el más importante para la elevación de la humanidad, se verá obstaculizado por las disensiones entre sus miembros. Aquellos que asuman con seriedad la misión de impulsar y propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben recordar esto, y deben seguir estrictamente los principios regulativos, de manera que sus mentes no se perturben."}
{"ref": "sb/5/14/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/36/", "verse_text": "> kvacit kṣīṇa-dhanaḥ śayyāsanāśanādy-upabhoga-vihīno yāvad apratilabdha-manorathopagatādāne 'vasita-matis tatas tato 'vamānādīni janād abhilabhate.", "devanagari": "> क्वचित्क्षीणधनः शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥३६॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *kṣīṇa-dhanaḥ*—sin tener dinero suficiente; *śayyā-āsana-aśana-ādi*—facilidades para dormir, sentarse o comer; *upabhoga*—de disfrute material; *vihīnaḥ*—privada; *yāvat*—mientras; *apratilabdha*—no obtenido; *manoratha*—por su deseo; *upagata*—obtenido; *ādāne*—en tomar por medios deshonestos; *avasita-matiḥ*—cuya mente está decidida; *tataḥ*—debido a eso; *tataḥ*—de eso; *avamāna-ādīni*—insultos y castigo; *janāt*—de la gente; *abhilabhate*—obtiene.", "translation": "**A veces, por falta de dinero, el alma condicionada no consigue satisfacer sus necesidades mínimas. A veces ni siquiera tiene un lugar en que sentarse, ni las cosas más indispensables. En otras palabras, pasa grandes penurias; entonces, cuando no puede procurarse lo que necesita por medios honestos, decide sustraer las propiedades ajenas. Cuando lo consigue, no recibe más que insultos de los demás, y eso le llena de pesadumbre.**", "purport": "En inglés suele decirse que la necesidad no sabe de leyes. El alma condicionada, cuando necesita dinero para procurarse lo más indispensable para vivir, no repara en medios. Mendiga, pide prestado o roba, y en lugar de recibir lo que necesita, recibe insultos y palos. A no ser que esté muy bien organizada, no puede acumular riquezas por medios deshonestos. Y si llega a conseguir algo por esos medios, no puede evitar el castigo y los insultos del gobierno o del pueblo. Hay muchos ejemplos de personas importantes que han sido encarceladas al descubríseles delitos de malversación de fondos. A veces se puede evitar el castigo de la cárcel, pero en cuanto al castigo de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa por intermedio de la naturaleza material, nadie puede escapar. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (7.14): *daivī hy eṣā guṇa**-mayī mama māyā duratyayā.* La naturaleza es muy cruel. No perdona a nadie. Sin preocuparse de ella, la gente comete toda clase de actividades pecaminosas y, por consiguiente, tienen que sufrir."}
{"ref": "sb/5/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/37/", "verse_text": "> evaṁ vitta-vyatiṣaṅga-vivṛddha-vairānubandho 'pi pūrva-vāsanayā mitha udvahaty athāpavahati.", "devanagari": "> एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *vitta-vyatiṣaṅga*—debido a transacciones comerciales; *vivṛddha*—aumentadas; *vaira-anubandhaḥ*—con relaciones de enemistad; *api*—aunque; *pūrva-vāsanayā*—al dar su fruto los resultados de actividades impías anteriores; *mithaḥ*—el uno con el otro; *udvahati*—se unen mediante el matrimonio de los hijos y de las hijas; *atha*—a continuación; *apavahati*—abandonan el matrimonio o se divorcian.", "translation": "**Hay personas que, para satisfacer sus deseos, llegan incluso a casarse con un enemigo. Por desgracia, esos matrimonios no duran mucho, y los que se habían casado se separan de nuevo mediante el divorcio o por cualquier otro medio.**", "purport": "Como antes se explicó, toda alma condicionada tiene la tendencia a engañar, incluso en el matrimonio. En el mundo material no hay un solo lugar en que las almas condicionadas no sientan envidia de las demás. La gente puede hacer amistad durante un tiempo, pero llega un momento en que de nuevo surge la enemistad y se pelean por dinero. A veces se casan, y luego se separan mediante el divorcio o por otros medios. En suma, no hay unidad permanente. Debido a la tendencia a engañar, ambas partes siempre se tienen envidia. Las separaciones y la enemistad se dan incluso en la sociedad consciente de Kṛṣṇa cuando prevalecen las tendencias materiales."}
{"ref": "sb/5/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/38/", "verse_text": "> etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate 'dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.", "devanagari": "> एतस्मिन्संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु हवावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन्बिभ्यदविवदन्क्रन्दन्संहृष्यन्गायन्नह्यमानः साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वनः पारमुपदिशन्ति ॥३८॥", "synonyms": "*etasmin*—sobre esto; *saṁsāra*—de condiciones miserables; *adhvani*—senda; *nānā*—diversas; *kleśa*—por miserias; *upasarga*—por los problemas de la existencia material; *bādhitaḥ*—perturbado; *āpanna*—a veces logrando ganancias; *vipannaḥ*—y a veces perdiendo; *yatra*—en el cual; *yaḥ*—quien; *tam*—a él; *u ha vāva*—o; *itaraḥ*—algún otro; *tatra*—inmediatamente después; *visṛjya*—abandonar; *jātam jātam*—recién nacidos; *upādāya*—aceptar; *śocan*—lamentarse; *muhyan*—bajo la influencia de la ilusión; *bibhyat*—con temor; *vivadan*—a veces exclamando en voz alta; *krandan*—a veces llorando; *saṁhṛṣyan*—a veces estando complacido; *gāyan*—cantar; *nahyamānaḥ*—atado; *sādhu-varjitaḥ*—apartado de las personas santas; *na*—no; *eva*—ciertamente; *āvartate*—obtiene; *adya api*—incluso hasta ahora; *yataḥ*—de quien; *ārabdhaḥ*—comenzado; *eṣaḥ*—este; *nara-loka*—del mundo material; *sa-arthaḥ*—las entidades vivientes interesadas solo en sí mismas; *yam*—a quien (a la Suprema Personalidad de Dios); *adhvanaḥ*—de la senda de la existencia material; *pāram*—el otro extremo; *upadiśanti*—las personas santas indican.", "translation": "**La senda de este mundo material está llena de miserias y problemas que perturban al alma condicionada. A veces pierde, y a veces gana. En todo caso, el sendero está lleno de peligros. Llega un momento en que el alma condicionada tiene que separarse de su padre debido a la muerte u otras circunstancias. Poco a poco le olvida y adquiere otros apegos, por ejemplo sus hijos. De este modo, el alma condicionada a veces está bajo la influencia de la ilusión y siente temor. A veces el miedo la hace gritar con todas sus fuerzas. A veces es feliz manteniendo a su familia; a veces rebosa de júbilo y canta hermosas melodías. Así se va enredando y olvida que, desde tiempo inmemorial, está separada de la Suprema Personalidad de Dios, recorriendo el peligroso sendero de la existencia material, en el cual no siente ninguna felicidad. Las personas autorrealizadas, por otro lado, se refugian en la Suprema Personalidad de Dios, a fin de liberarse de la peligrosa existencia material. Sin aceptar la senda de la devoción no es posible salir de las garras de la existencia material. En conclusión, nadie puede ser feliz en la vida material. Es necesario volverse consciente de Kṛṣṇa.**", "purport": "Cualquier hombre cuerdo que analice detenidamente el modo de vida materialista podrá comprender que en este mundo no existe la felicidad. El alma condicionada, sin embargo, lleva recorriendo esa peligrosa senda desde tiempo inmemorial, y como no se relaciona con personas santas, bajo la influencia de la ilusión desea disfrutar del mundo material. A veces la energía material le da la oportunidad de encontrar la supuesta felicidad; pero el alma condicionada está recibiendo un castigo constante de la naturaleza material. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: *daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya* (*Cc. Madhya* 20.118). La vida materialista significa desdicha continuada, pero a veces consideramos felicidad el intervalo entre dos momentos de desdicha. A veces a un reo lo sumergen en el agua y vuelven a sacarlo. En realidad, todo es parte del castigo, pero cuando le sacan del agua, el reo siente un cierto bienestar. Lo mismo ocurre con el alma condicionada. Por eso todos los*śāstras* nos aconsejan la relación con devotos y personas santas.\n\n*‘\n\n> 'sādhu-saṅga', 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya\n> lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n> (Cc. Madhya 22.54)\n\n22.54)\n\nUn pequeño contacto con devotos puede bastar para que el alma condicionada se libere de las miserables condiciones materiales. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de relacionarse con personas santas. Todos los miembros de esta sociedad consciente de Kṛṣṇa deben ser *sādhus* perfectos, a fin de dar una oportunidad a las caídas almas condicionadas. Esa es la mejor obra humanitaria."}
{"ref": "sb/5/14/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/39/", "verse_text": "> yad idaṁ yogānuśāsanaṁ na vā etad avarundhate yan nyasta-daṇḍā munaya upaśama-śīlā uparatātmānaḥ samavagacchanti.", "devanagari": "> यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीलाउपरतात्मानः समवगच्छन्ति ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—que; *idam*—esa morada suprema de la Suprema Personalidad de Dios; *yoga-anuśāsanam*—que solo se obtiene mediante la práctica de servicio devocional; *na*—no; *vā*—una u otra; *etat*—esta senda de liberación; *avarundhate*—obtiene; *yat*—por lo tanto; *nyasta-daṇḍāḥ*—personas que han abandonado la actitud de envidia hacia los demás; *munayaḥ*—personas santas; *upaśama-śīlāḥ*—que ahora están situadas en un plano de existencia muy apacible; *uparata-ātmānaḥ*—que tienen control sobre la mente y los sentidos; *samavagacchanti*—obtienen con gran facilidad.", "translation": "**Las personas santas, que son amigas de todas las entidades vivientes, tienen una conciencia apacible. Han controlado la mente y los sentidos, y llegan fácilmente a la senda de la liberación, la senda de regreso a Dios. La desdichada persona materialista, apegada a las miserables condiciones materiales, no puede relacionarse con ellas.**", "purport": "El gran santo Jaḍa Bharata describió tanto la condición miserable como los medios para salir de ella. La única manera de salir es la asociación con devotos, y esta asociación es muy fácil. Aunque las personas desafortunadas también obtienen esta oportunidad, debido a su gran desdicha no pueden refugiarse en los devotos puros, y, en consecuencia, sufren continuamente. No obstante, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa insiste en que todos sigan este sendero adoptando el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Los predicadores de la conciencia de Kṛṣṇa van de puerta en puerta para informar a la gente de cómo pueden ser liberados de las condiciones miserables de la vida material. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: [[cc/madhya/19/151|[Cc. Madhya 19.151] ]] por la misericordia de Kṛṣṇa y del *guru*, uno puede obtener la semilla del servicio devocional. Si uno es un poco inteligente, puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa y liberarse de las condiciones miserables de la vida material."}
{"ref": "sb/5/14/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/40/", "verse_text": "> yad api dig-ibha-jayino yajvino ye vai rājarṣayaḥ kiṁ tu paraṁ mṛdhe śayīrann asyām eva mameyam iti kṛta-vairānubandhāyāṁ visṛjya svayam upasaṁhṛtāḥ.", "devanagari": "> यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षयः किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेवममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृताः ॥४०॥", "synonyms": "*yat api*—aunque; *dik-ibha-jayinaḥ*—victoriosos en todas direcciones; *yajvinaḥ*—expertos en celebrar grandes sacrificios; *ye*—todos los cuales; *vai*—en verdad; *rāja-ṛṣayaḥ*—muy grandes reyes santos; *kim tu*—pero; *param*—solo esta tierra; *mṛdhe*—en la batalla; *śayīran*—yacer; *asyām*—sobre esta (tierra); *eva*—en verdad; *mama*—mío; *iyam*—esto; *iti*—con esa consideración; *kṛta*—sobre la cual se crea; *vaira-anu-bandhāyām*—una relación de enemistad con otros; *visṛjya*—abandonando; *svayam*—su propia vida; *upasaṁhṛtāḥ*—ser matados.", "translation": "**Ha habido muchos grandes reyes santos que fueron expertos en la celebración de rituales de sacrificio y muy competentes en la conquista de otros reinos. Sin embargo, y a pesar de su poder, no lograron alcanzar el servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios. Ello se debe a que ni siquiera pudieron conquistar la conciencia falsa de «yo soy este cuerpo, y esto es de mi propiedad». De ese modo, lo único que hacían esos grandes reyes era enemistarse con los reyes rivales, luchar contra ellos y morir sin haber cumplido con la verdadera misión de la vida.**", "purport": "Para el alma condicionada, la verdadera misión en la vida es restablecer su olvidada relación con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en servicio devocional, de modo que, después de abandonar el cuerpo, pueda revivir su conciencia de Kṛṣṇa. No es necesario que abandone su ocupación como *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra* o lo que sea. Su posición no importa; puede continuar desempeñando su deber prescrito y, al mismo tiempo, volverse consciente de Kṛṣṇa; para ello solo tiene que relacionarse con devotos que sean representantes de Kṛṣṇa y puedan enseñarle esa ciencia. Lamentablemente, la única ocupación de los grandes políticos y líderes del mundo material consiste en forjar enemistades, y no se interesan por el avance espiritual. Al hombre común le puede resultar muy agradable el progreso material; sin embargo, acaba siendo derrotado, debido a que se identifica con el cuerpo material y considera que todo lo relacionado con el cuerpo es de su propiedad. Eso es ignorancia. En realidad, nada le pertenece, ni siquiera el cuerpo. En función de su *karma,* recibe un determinado cuerpo, y si no lo emplea para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, todas sus actividades acaban fracasando. El verdadero propósito de la vida se expone en el *Śrīmad-Bhāgavatam:*\n\n> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\nEn realidad, lo importante no es la actividad que se realice. Lo importante para lograr el éxito en la vida es satisfacer al Señor Supremo."}
{"ref": "sb/5/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/41/", "verse_text": "> karma-vallīm avalambya tata āpadaḥ kathañcin narakād vimuktaḥ punar apy evaṁ saṁsārādhvani vartamāno nara-loka-sārtham upayāti evam upari gato 'pi.", "devanagari": "> कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपदः कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्तः पुनरप्येवं संसाराध्वनिवर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥४१॥", "synonyms": "*karma-vallīm*—la enredadera de las actividades fruitivas; *avalambya*—cobijarse en; *tataḥ*—de esa; *āpadaḥ*—condición peligrosa o miserable; *kathañcit*—de una forma u otra; *narakāt*—de las condiciones de vida infernales; *vimuktaḥ*—liberada; *punaḥ api*—de nuevo; *evam*—de ese modo; *saṁsāra-adhvani*—en la senda de la existencia material; *vartamānaḥ*—existir; *nara-loka-sa-artham*—el campo de las actividades materiales centradas en uno mismo; *upayāti*—entra; *evam*—así; *upari*—arriba (en los sistemas planetarios superiores); *gataḥ api*—aunque elevada.", "translation": "**Cuando se cobija bajo la enredadera de la actividad fruitiva, el alma condicionada, gracias a sus actividades piadosas, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De ese modo, se libera de las condiciones infernales; pero, por desgracia, no puede quedarse allí para siempre. Después de cosechar los resultados de sus actividades piadosas, tiene que regresar a los sistemas planetarios inferiores. Así continúa eternamente, elevándose y descendiendo.**", "purport": "A este respecto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n> [[cc/madhya/19/151|[Cc. Madhya 19.151] ]]\n\nAunque uno vague durante muchos millones de años, desde el momento de la creación hasta el momento de la aniquilación, no puede liberarse de la senda de la existencia material a menos que reciba refugio a los pies de loto de un devoto puro. Tal como el mono se refugia en la rama de un árbol baniano y piensa que está disfrutando, el alma condicionada, sin conocer el verdadero interés de su vida, se refugia en la senda del *karma-kāṇḍa,* las actividades fruitivas. A veces, mediante esas actividades es elevada a los planetas celestiales, y a veces desciende de nuevo a la Tierra. Esto lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu como *brahmāṇḍa bhramite.* Sin embargo, si por la gracia de Kṛṣṇa uno tiene la fortuna suficiente de quedar bajo el refugio del *guru,* por la misericordia de Kṛṣṇa recibe lecciones sobre cómo llevar a cabo el servicio devocional al Señor Supremo. De este modo, recibe una pista de cómo salir de su continua lucha de subir y bajar dentro del mundo material. Por eso, el mandamiento Védico es que uno debe acudir a un maestro espiritual. Los *Vedas* declaran: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* [MU 1.2.12]. De forma similar, en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/34|(Bg. 4.34)]], la Suprema Personalidad de Dios aconseja:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad». El *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.3.21) da un consejo similar:\n\n> tasmād guruṁ prapadyeta\n> jijñāsuḥ śreya uttamam\n> śābde pare ca niṣṇātaṁ\n> brahmaṇy upaśamāśrayam\n\n«Toda persona que desee seriamente alcanzar la verdadera felicidad debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualificación de su maestro espiritual es que debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante la reflexión, y debe ser capaz de convencer de esas conclusiones a los demás. Tales grandes personalidades, que se han refugiado en el Dios Supremo, dejando a un lado toda consideración material, deben entenderse como maestros espirituales genuinos». De forma similar, Viśvanātha Cakravartī, un gran vaiṣṇava, también aconseja: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ:* «Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la misericordia de Kṛṣṇa». Este es el mismo consejo que dio Śrī Caitanya Mahāprabhu (*guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja* [[cc/madhya/19/151|[Cc. Madhya 19.151] ]]). Esto es esencial. Uno debe llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa, y, por consiguiente, debe refugiarse en un devoto puro. Así puede liberarse de las garras de la materia."}
{"ref": "sb/5/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/42/", "verse_text": "> tasyedam upagāyanti—\n> ārṣabhasyeha rājarṣer\n> manasāpi mahātmanaḥ\n> nānuvartmārhati nṛpo\n> makṣikeva garutmataḥ", "devanagari": "> तस्येदमुपगायन्ति\n> आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मनः\n> नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मतः ॥४२॥", "synonyms": "*tasya*—de Jaḍa Bharata; *idam*—esta glorificación; *upagāyanti*—ellos cantan; *ārṣabhasya*—del gran hijo de Ṛṣabhadeva; *iha*—aquí; *rāja-ṛṣeḥ*—del gran rey santo; *manasā api*—siquiera con la mente; *mahā-ātmanaḥ*—de la gran personalidad Jaḍa Bharata; *na*—no; *anuvartma arhati*—capaz de seguir la senda; *nṛpaḥ*—ningún rey; *makṣikā*—una mosca; *iva*—como; *garutmataḥ*—de Garuḍa, el portador de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Después de resumir las enseñanzas de Jaḍa Bharata, Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, la senda indicada por Jaḍa Bharata es como el sendero de Garuḍa, el portador del Señor, y los reyes corrientes son como moscas. Las moscas no pueden volar por la senda de Garuḍa, y hasta la fecha ninguno de los grandes reyes y líderes victoriosos ha podido seguir esa senda del servicio devocional, ni siquiera mentalmente.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.3), Kṛṣṇa dice:\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». La senda del servicio devocional es muy difícil, incluso para grandes reyes que han vencido a muchos enemigos. A pesar de sus victorias en el campo de batalla, esos reyes no pudieron imponerse al concepto corporal. Muchos grandes líderes, *yogīs, svāmīs* y supuestas encarnaciones son muy adictos a la especulación mental y proclaman ser grandes personalidades, pero en última instancia no alcanzan el éxito. No cabe duda de que el sendero del servicio devocional es muy difícil, pero al candidato que tiene un sincero deseo de seguir los pasos de los*mahājanas,* le resulta muy fácil. En esta era se puede seguir la senda de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que advino para liberar a todas las almas caídas. Esa senda es tan sencilla y tan fácil que todo el mundo puede seguirla mediante el canto del santo nombre del Señor:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\nMuchos jóvenes europeos y americanos están tomando en serio esta filosofía y, paso a paso, están acercándose a la perfección; nos hace sentir muy satisfechos que sea el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quien esté abriendo esta senda."}
{"ref": "sb/5/14/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/43/", "verse_text": "> yo dustyajān dāra-sutān\n> suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ\n> jahau yuvaiva malavad\n> uttamaśloka-lālasaḥ", "devanagari": "> यो दुस्त्यजान्दारसुतान्सुहृद्राज्यं हृदिस्पृशः\n> जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालसः ॥४३॥", "synonyms": "*yaḥ*—el mismo Jaḍa Bharata que en el pasado había sido Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Ṛṣabhadeva; *dustyajān*—muy difíciles de abandonar; *dāra-sutān*—a la esposa y los hijos, o la vida familiar muy opulenta; *suhṛt*—amigos y bienquerientes; *rājyam*—un reino que abarcaba el mundo entero; *hṛdi-spṛśaḥ*—lo que está en lo más hondo del corazón; *jahau*—abandonó; *yuvā eva*—aunque todavía era joven; *mala-vat*—como excremento; *uttama-śloka-lālasaḥ*—que estaba tan deseoso de servir a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como Uttamaśloka.", "translation": "**Cuando estaba en la flor de la juventud, el gran Mahārāja Bharata lo abandonó todo, porque estaba deseoso de servir a la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaśloka. Abandonó a su bella esposa, a sus buenos hijos, a sus grandes amigos y un imperio enorme. Eran cosas muy difíciles de abandonar, pero Mahārāja Bharata era tan excelso que las abandonó como se abandona el excremento después de evacuar. Esa era la grandeza de su majestad.**", "purport": "El nombre de Dios es Kṛṣṇa, porque Él es tan atractivo que el devoto puro puede renunciar a todo lo que hay dentro de este mundo material por amor a Él. Mahārāja Bharata fue un rey, instructor y emperador del mundo ideal. Poseía todas las opulencias del mundo material, pero Kṛṣṇa es tan atractivo que apartó a Mahārāja Bharata de todas sus posesiones materiales. Aun así, de un modo u otro, el rey sintió cariño por un pequeño ciervo y, cayendo de su posición, tuvo que aceptar el cuerpo de un ciervo en su siguiente vida. Debido a la gran misericordia que Kṛṣṇa tuvo con él, no pudo olvidar su posición, y pudo comprender cómo había caído. Por eso, en la siguiente vida, como Jaḍa Bharata, Mahārāja Bharata tuvo cuidado de no malgastar su energía, y, por lo tanto, se presentó como una persona sorda y muda. De ese modo pudo concentrarse en su servicio devocional. Tenemos que aprender del gran rey Bharata cómo volvernos cautelosos al cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Una pequeña falta de atención retrasará nuestro servicio devocional por el momento. Aun así, ningún servicio prestado a la Suprema Personalidad de Dios se pierde jamás: *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt* [[bg/2/40|(Bg. 2.40)]]. Un poco de servicio devocional prestado con sinceridad es un activo permanente. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.17):\n\n> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\nDe un modo u otro, si uno se siente atraído por Kṛṣṇa, todo lo que haga en el servicio devocional es un activo permanente. Aunque uno caiga debido a la inmadurez o a las malas compañías, sus activos devocionales no se pierden jamás. Hay muchos ejemplos de esto: Ajāmila, Mahārāja Bharata y muchos otros. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a todos la oportunidad de ocuparse en el servicio devocional al menos durante algún tiempo. Un poco de servicio dará a uno un impulso para avanzar y, de ese modo, hará que su vida sea un éxito.\n\nEn este verso, al Señor se le describe como Uttamaśloka. *Uttama* significa «el mejor», y *śloka* significa «reputación». El Señor Kṛṣṇa es pleno en seis opulencias, una de las cuales es la reputación. *Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ* (*Viṣṇu Purāṇa* 6.5.47). La reputación de Kṛṣṇa sigue expandiéndose. Estamos difundiendo las glorias de Kṛṣṇa al impulsar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La reputación de Kṛṣṇa, cinco mil años después de la batalla de Kurukṣetra, sigue expandiéndose por todo el mundo. Toda persona importante dentro de este mundo tiene que haber oído hablar de Kṛṣṇa, especialmente en el momento actual, gracias al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso las personas a quienes no les gustamos y desean reprimir el movimiento están también, de un modo u otro, cantando Hare Kṛṣṇa. Dicen: «Habría que castigar a la gente de Hare Kṛṣṇa». Tales personas necias no se dan cuenta del verdadero valor de este movimiento, pero el simple hecho de que quieran criticarlo les da la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa, y ese es su éxito."}
{"ref": "sb/5/14/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/44/", "verse_text": "> yo dustyajān kṣiti-suta-svajanārtha-dārān\n> prārthyāṁ śriyaṁ sura-varaiḥ sadayāvalokām\n> naicchan nṛpas tad-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-\n> sevānurakta-manasām abhavo 'pi phalguḥ", "devanagari": "> यो दुस्त्यजान्क्षितिसुतस्वजनार्थदारान\n> प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरैः सदयावलोकाम\n> नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट\n> सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गुः ॥४४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *dustyajān*—muy difíciles de abandonar; *kṣiti*—la tierra; *suta*—los hijos; *sva-jana-artha-dārān*—los familiares, las riquezas, y una bella esposa; *prārthyām*—deseables; *śriyam*—la diosa de la fortuna; *sura-varaiḥ*—por el mejor de los semidioses; *sa-daya-avalokām*—cuya misericordiosa mirada; *na*—no; *aicchat*—deseó; *nṛpaḥ*—el rey; *tat-ucitam*—eso es completamente natural en él; *mahatām*—de grandes personalidades *(mahātmās)*; *madhu-dviṭ*—del Señor Kṛṣṇa, que mató al demonio Madhu; *sevā-anurakta*—atraídas por el servicio amoroso; *manasām*—cuyas mentes; *abhavaḥ api*—incluso la posición de la liberación; *phalguḥ*—insignificante.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, las actividades de Bharata Mahārāja son maravillosas. Él abandonó todo lo que para los demás es difícil de abandonar: el reino, la esposa y la familia. Su gran opulencia era la envidia de los propios semidioses; aun así, la abandonó. Era del todo natural que una gran personalidad como él fuese un gran devoto. Si pudo renunciar a todo fue porque se sentía atraído por la belleza, la opulencia, la fama, el conocimiento, la fuerza y la renunciación de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan atractivo que por Él se puede abandonar todo lo deseable. En verdad, para aquellos cuyas mentes se sienten atraídas por el servicio amoroso del Señor, incluso la liberación es insignificante.**", "purport": "Este verso confirma el carácter completamente atractivo de Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata sentía tanta atracción por Kṛṣṇa que abandonó todas sus posesiones materiales, cosas que a los materialistas, por lo general, les resultan muy atractivas:\n\n>\n\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n(*Bhāg.* 5.5.8)\n\n«Se siente atraído por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de “yo y mío”. Ciertamente, la atracción por las cosas materiales se debe a la ilusión. Sentirse atraído por ellas es inútil, ya que distraen al alma condicionada. El éxito en la vida se alcanza cuando se está absorto en la atracción por la fuerza, la belleza y los pasatiempos de Kṛṣṇa que se describen en el Décimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam.* A los *māyāvādīs* les atrae la idea de fundirse en la existencia del Señor, pero Kṛṣṇa es más atractivo que ese deseo. La palabra *abhavaḥ* significa «no nacer de nuevo en el mundo material». Al devoto no le preocupa si va a nacer de nuevo o no. Simplemente está satisfecho con el servicio del Señor en cualquier circunstancia. Esa es la verdadera *mukti.*\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«Aquel que actúa para servir a Kṛṣṇa con cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada, aunque se encuentre en el mundo material» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.187). La persona que siempre desea servir a Kṛṣṇa busca maneras de convencer a la gente de que la Suprema Personalidad de Dios existe, y de que esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Esa es su ambición. Tanto le da estar en el cielo como en el infierno. Esa actitud se denomina *uttamaśloka-lālasa.*"}
{"ref": "sb/5/14/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/45/", "verse_text": "> yajñāya dharma-pataye vidhi-naipuṇāya\n> yogāya sāṅkhya-śirase prakṛtīśvarāya\n> nārāyaṇāya haraye nama ity udāraṁ\n> hāsyan mṛgatvam api yaḥ samudājahāra", "devanagari": "> यज्ञआय धर्मपतये विधिनैपुणाय\n> योगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय\n> नारायणाय हरये नम इत्युदारं\n> हास्यन्मृगत्वमपि यः समुदाजहार ॥४५॥", "synonyms": "*yajñāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta de los resultados de todos los grandes sacrificios; *dharma-pataye*—al maestro que expone los principios religiosos; *vidhi-naipuṇāya*—que da al devoto la inteligencia para ser experto en seguir los principios regulativos; *yogāya*—la personificación del *yoga* místico; *sāṅkhya-śirase*—que enseñó la filosofía*sāṅkhya,* o que verdaderamente da a conocer el *sāṅkhya* a la gente del mundo; *prakṛti-īśvarāya*—el controlador supremo de la manifestación cósmica; *nārāyaṇāya*—el lugar en que reposan las innumerables entidades vivientes (*nara* significa «las entidades vivientes», y *ayana* significa «el refugio»); *haraye*—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce con el nombre de Hari; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *iti*—así; *udāram*—en voz muy alta; *hāsyan*—sonriendo; *mṛgatvam api*—aunque en el cuerpo de un ciervo; *yaḥ*—quien; *samudājahāra*—cantó.", "translation": "**A pesar de encontrarse en un cuerpo de ciervo, Mahārāja Bharata no olvidó a la Suprema Personalidad de Dios; por eso, cuando estaba abandonando ese cuerpo, pronunció en voz alta la siguiente oración: «La Suprema Personalidad de Dios es la personificación del sacrificio. Él da los resultados de las actividades rituales. Él es el protector de los sistemas religiosos, la personificación del yoga místico, la fuente de todo conocimiento, el controlador de la creación entera, y la Superalma en cada entidad viviente. Es hermoso y atractivo. Yo abandono este cuerpo ofreciéndole reverencias, con la esperanza de poder ocuparme eternamente en Su servicio amoroso trascendental». Diciendo esto, Mahārāja Bharata abandonó el cuerpo.**", "purport": "Todos los *Vedas* están destinados a la comprensión del *karma, jñāna* y *yoga*: la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo y el *yoga* místico. Sea cual sea la vía de realización espiritual que aceptemos, la meta última es Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes están eternamente conectadas con Él mediante el servicio devocional. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ:* [[sb/2/1/6|[SB 2.1.6] ]] la perfección de la vida es recordar a Nārāyaṇa en el momento de la muerte. Aunque Bharata Mahārāja tuvo que aceptar el cuerpo de un ciervo, pudo recordar a Nārāyaṇa en el momento de la muerte. En consecuencia, nació como devoto perfecto en una familia *brāhmaṇa.* Esto confirma la afirmación del *Bhagavad-gītā* [[bg/6/41|(Bg. 6.41)]], *śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate:* «Aquel que cae del sendero de la autorrealización nace en una familia de *brāhmaṇas* o aristócratas acaudalados». Aunque Mahārāja Bharata apareció en una familia real, fue negligente y nació como ciervo. Como fue muy cuidadoso dentro de su cuerpo de ciervo, nació en una familia *brāhmaṇa* como Jaḍa Bharata. Durante esa vida, permaneció perfectamente consciente de Kṛṣṇa y predicó directamente el evangelio de la conciencia de Kṛṣṇa, comenzando con sus instrucciones a Mahārāja Rahūgaṇa. A este respecto, la palabra *yogāya* es muy significativa. El propósito del *aṣṭāṅga-yoga,* como afirma Madhvācārya, es vincularse o conectarse con la Suprema Personalidad de Dios. La meta no es exhibir algunas perfecciones materiales."}
{"ref": "sb/5/14/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/14/46/", "verse_text": "> ya idaṁ bhāgavata-sabhājitāvadāta-guṇa-karmaṇo rājarṣer bharatasyānucaritaṁ svasty-ayanam āyuṣyaṁ dhanyaṁ yaśasyaṁ svargyāpavargyaṁ vānuśṛṇoty ākhyāsyaty abhinandati ca sarvā evāśiṣa ātmana āśāste na kāñcana parata iti.", "devanagari": "> य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्यअयनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुशृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिषआत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥४६॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *idam*—esta; *bhāgavata*—por devotos excelsos; *sabhājita*—muy adorada; *avadāta*—puras; *guṇa*—cuyas cualidades; *karmaṇaḥ*—y actividades; *rāja-ṛṣeḥ*—del gran rey santo; *bharatasya*—de Bharata Mahārāja; *anucaritam*—la narración; *svasti-ayanam*—la morada de lo auspicioso; *āyuṣyam*—que aumenta la duración de la vida; *dhanyam*—aumenta la fortuna; *yaśasyam*—otorga fama; *svargya*—da la elevación a los sistemas planetarios superiores (el objetivo de los *karmīs*); *apavargyam*—da la liberación del mundo material y nos capacita para fundirnos en el Supremo (el objetivo de los *jñānīs*); *vā*—o; *anuśṛṇoti*—que escucha siempre, siguiendo la senda del servicio devocional; *ākhyāsyati*—explica para beneficio de otros; *abhinandati*—glorifica las características de los devotos y del Señor Supremo; *ca*—y; *sarvāḥ*—todos; *eva*—ciertamente; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *ātmanaḥ*—para sí mismo; *āśāste*—obtiene; *na*—no; *kāñcana*—nada; *parataḥ*—de nadie más; *iti*—así.", "translation": "**Los devotos entusiastas por escuchar y cantar [śravaṇaṁ kīrtanam] hablan con frecuencia de las cualidades puras cualidades de Bharata Mahārāja y alaban sus actividades. Aquel que canta y escucha sumisamente acerca de Mahārāja Bharata, que es completamente auspicioso, ciertamente ve aumentar sus opulencias materiales y la duración de su vida. Puede lograr una gran fama y alcanzar fácilmente la elevación a los planetas celestiales, o la liberación de fundirse en la existencia del Señor. Con tan solo escuchar, cantar y glorificar las actividades de Mahārāja Bharata puede obtenerse todo lo que se desee, la satisfacción de todos los deseos materiales y espirituales. No hay necesidad de acudir a nadie para pedirle esas cosas, pues simplemente con estudiar la vida de Mahārāja Bharata, se puede obtener todo lo que se desee.**", "purport": "Este capítulo catorce es un resumen de la alegoría del bosque de la existencia material. La palabra *bhavāṭavī*se refiere a la senda de la existencia material. El mercader es la entidad viviente que viene al bosque de la existencia material tratando de ganar dinero para complacer sus sentidos. Los seis asaltantes son los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el tacto y la mente. El mal dirigente es la inteligencia desviada. La inteligencia debe emplearse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; pero debido a la existencia material, dejamos que se desvíe hacia la búsqueda de comodidades materiales. Todo pertenece a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a nuestra mente y nuestros sentidos descarriados, saqueamos la propiedad del Señor para satisfacer nuestros sentidos. Los chacales y tigres del bosque son los miembros de nuestra familia, y las hierbas y enredaderas son nuestros deseos materiales. La gruta en la montaña es nuestro dulce hogar; los mosquitos y serpientes, nuestros enemigos. Las ratas, predadores y buitres son distintas clases de ladrones que nos roban lo que poseemos, y *gandharva-pura* es el espejismo del cuerpo y el hogar. El fuego fatuo es la atracción que sentimos por el oro y su color, y la residencia y las riquezas materiales son los componentes de nuestro disfrute material. El torbellino es la atracción que sentimos por nuestra esposa, y la tormenta de arena es la cegadora pasión que sentimos en el acto sexual. Los semidioses controlan las diversas direcciones, y el grillo son las ásperas palabras que los enemigos pronuncian a nuestras espaldas. El búho es la persona que nos insulta directamente, y los árboles impíos son los hombres impíos. El río sin agua representa a los ateos que nos causan problemas en este mundo y en el siguiente. Los demonios carnívoros son los funcionarios del gobierno, y los pinchazos de las espinas son los obstáculos de la vida material. El insignificante placer de la vida sexual es nuestro deseo de gozar de la esposa de otro; las moscas son los protectores de las mujeres, como el esposo, el suegro, la suegra, etc. La enredadera son las mujeres en general. El león es la rueda del tiempo, y las garzas, cuervos y buitres son los supuestos semidioses, y falsos *svāmīs, yogīs* y encarnaciones. Todos ellos son demasiado insignificantes como para poder aliviar nuestra aflicción. Los cisnes son los *brāhmaṇas* perfectos, y los monos son los extravagantes *śūdras* ocupados en comer, dormir, aparearse y defenderse. Los árboles de los monos son nuestros hogares, y el elefante es la muerte final. Así, en este capítulo se describen todos los constituyentes del mundo material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El gran bosque de disfrute del mundo material»."}
{"ref": "sb/5/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bharatasyātmajaḥ sumatir nāmābhihito yam u ha vāva kecit pākhaṇḍina ṛṣabha-padavīm anuvartamānaṁ cānāryā aveda-samāmnātāṁ devatāṁ sva-manīṣayā pāpīyasyā kalau kalpayiṣyanti.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भरतस्यात्मजः सुमतिर्नामाभिहितो यमु ह वाव केचित्पाखण्डिन ऋषभपदवीमनुवर्तमानं चानार्या अवेदसमाम्नातां देवतां स्वमनीषया पापीयस्या कलौ कल्पयिष्यन्ति ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *bharatasya*—de Bharata Mahārāja; *ātma-jaḥ*—el hijo; *sumatiḥ nāma-abhihitaḥ*—llamado Sumati; *yam*—a quien; *u ha vāva*—en verdad; *kecit*—algunos; *pākhaṇḍinaḥ*—ateos, hombres sin conocimiento védico; *ṛṣabha-padavīm*—la senda del rey Ṛṣabhadeva; *anuvartamānam*—siguiendo; *ca*—y; *anāryāḥ*—no pertenecientes a los *āryas* que siguen estrictamente los principios védicos; *aveda-samāmnātām*—no enumerados en los *Vedas*; *devatām*—ser el Señor Buddha o deidad budista equivalente; *sva-manīṣayā*—por su propia especulación mental; *pāpīyasyā*—muy pecaminosos; *kalau*—en la era de Kali; *kalpayiṣyanti*—imaginarán.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Mahārāja Bharata llamado Sumati siguió la senda de Ṛṣabhadeva, pero algunas personas sin escrúpulos quisieron imaginar que se trataba del propio Señor Buddha. Esas personas, verdaderos ateos llenos de malas cualidades, encontraron en los principios védicos un imaginario respaldo para sus infames actividades. Esos pecadores consideraron que Sumati era el Señor Buddhadeva, y propagaron la teoría de que todo el mundo debe imitar a Sumati y seguir sus principios. De ese modo, fueron víctimas de la especulación mental y se desviaron.**", "purport": "Las personas *āryas* siguen estrictamente los principios védicos; pero en la era de Kali ha surgido una comunidad, que recibe el nombre de *ārya-samāja,* que ignora el significado de los *Vedas* establecido por el sistema*paramparā.* Sus líderes desprecian a todos los *ācāryas* genuinos y se presentan a sí mismos como los verdaderos seguidores de los principios védicos. A esos *ācāryas* que no siguen los principios védicos se les conoce en la actualidad con el nombre de *ārya-samājas* o jainistas. No solo no siguen los principios védicos; tampoco tienen relación con el Señor Buddha. Imitando la conducta de Sumati, se declaran descendientes de Ṛṣabhadeva. Ignoran el sendero de los *Vedas,* y, debido a ello, los *vaiṣṇavas* se cuidan mucho de su compañía. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa dice: *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ:* «La verdadera finalidad de los *Vedas* es comprenderme a Mí». Ese es el mandamiento de todas las Escrituras védicas. A quien no conozca la grandeza del Señor Kṛṣṇa, no se le puede considerar *ārya.* El Señor Buddha, que es una encarnación del Señor Kṛṣṇa, se valió de un procedimiento particular para propagar la filosofía de *bhāgavata-dharma.*Predicó casi exclusivamente a los ateos. Como ellos no querían ningún Dios, el Señor Buddha dijo que no existe Dios, pero tomó las medidas necesarias para instruir a sus seguidores de manera que pudieran beneficiarse. Por lo tanto, predicó con duplicidad, diciendo que Dios no existe, mientras él mismo era una encarnación de Dios."}
{"ref": "sb/5/15/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/2/", "verse_text": "> tasmād vṛddhasenāyāṁ devatājin-nāma putro 'bhavat.", "devanagari": "> तस्माद्वृद्धसेनायां देवताजिन्नाम पुत्रोऽभवत ॥२॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Sumati; *vṛddha-senāyām*—en el vientre de su esposa, Vṛddhasenā; *devatājit-nāma*—llamado Devatājit; *putraḥ*—un hijo; *abhavat*—nació.", "translation": "**De Sumati, un hijo llamado Devatājit nació del vientre de su esposa llamada Vṛddhasenā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/3/", "verse_text": "> athāsuryāṁ tat-tanayo devadyumnas tato dhenumatyāṁ sutaḥ parameṣṭhī tasya suvarcalāyāṁ pratīha upajātaḥ.", "devanagari": "> अथासुर्यां तत्तनयो देवद्युम्नस्ततो धेनुमत्यां सुतः परमेष्ठी तस्य सुवर्चलायां प्रतीहउपजातः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *āsuryām*—en el vientre de su esposa, que se llamaba Āsurī; *tat-tanayaḥ*—un hijo de Devatājit; *deva-dyumnaḥ*—llamado Devadyumna; *tataḥ*—de Devadyumna; *dhenu-matyām*—en el vientre de Dhenumatī, la esposa de Devadyumna; *sutaḥ*—un hijo; *parameṣṭhī*—llamado Parameṣṭhī; *tasya*—de Parameṣṭhī; *suvarcalāyām*—en el vientre de su esposa, llamada Suvarcalā; *pratīhaḥ*—el hijo llamado Pratīha; *upajātaḥ*—apareció.", "translation": "**Después, Devatājit engendró en su esposa, Āsurī, un hijo que recibió el nombre de Devadyumna. Devadyumna y su esposa, Dhenumatī, concibieron un hijo que se llamó Parameṣṭhī. Parameṣṭhī se casó con Suvarcalā y engendró en ella a Pratīha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/4/", "verse_text": "> ya ātma-vidyām ākhyāya svayaṁ saṁśuddho mahā-puruṣam anusasmāra.", "devanagari": "> य आत्मविद्यामाख्याय स्वयं संशुद्धो महापुरुषमनुसस्मार ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien (el rey Pratīha); *ātma-vidyām ākhyāya*—después de instruir a mucha gente acerca de la autorrealización; *svayam*—personalmente; *saṁśuddhaḥ*—que era muy avanzado y purificado en la autorrealización; *mahā-puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *anusasmāra*—comprendió perfectamente y recordó siempre.", "translation": "**El rey Pratīha propagó personalmente los principios de la autorrealización. De ese modo, además de purificarse, se convirtió en un gran devoto de la Persona Suprema, el Señor Viṣṇu, a quien llegó a percibir directamente.**", "purport": "La palabra *anusasmāra* es muy significativa. El estado de conciencia de Dios no es algo imaginario o inventado. El devoto que es puro y avanzado percibe a Dios tal y como es. Mahārāja Pratīha alcanzó ese nivel, y debido a su percepción directa del Señor Viṣṇu, actuó como predicador y propagó el proceso de la autorrealización. No es lo mismo un verdadero predicador que un farsante; ante todo, tiene que haber percibido al Señor Viṣṇu tal y como es. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.34): *upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ:* «Aquel que ha visto la verdad puede impartir conocimiento». La palabra *tattva-darśī* se refiere a aquel que conoce perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios. Esa persona puede actuar como *guru* y presentar la filosofía *vaiṣṇava* por todo el mundo. El rey Pratīha es modelo de *gurus* y predicadores genuinos."}
{"ref": "sb/5/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/5/", "verse_text": "> pratīhāt suvarcalāyāṁ pratihartrādayas traya āsann ijyā-kovidāḥ sūnavaḥ pratihartuḥ stutyām aja-bhūmānāv ajaniṣātām.", "devanagari": "> प्रतीहात्सुवर्चलायां प्रतिहर्त्रादयस्त्रय आसन्निज्याकोविदाः सूनवः प्रतिहर्तुः स्तुत्यामजभूमानावजनिषाताम ॥५॥", "synonyms": "*pratīhāt*—del rey Pratīha; *suvarcalāyām*—en el vientre de su esposa, Suvarcalā; *pratihartṛ-ādayaḥ trayaḥ*—los tres hijos llamados Pratihartā, Prastotā y Udgātā; *āsan*—vinieron al mundo; *ijyā-kovidāḥ*—los cuales fueron muy expertos en las ceremonias rituales de los *Vedas*; *sūnavaḥ*—hijos; *pratihartuḥ*—de Pratihartā; *stutyām*—en el vientre de Stutī, su esposa; *aja-bhūmānau*—los dos hijos Aja y Bhūmā; *ajaniṣātām*—fueron traídos al mundo.", "translation": "**Pratīha engendró tres hijos en su esposa Suvarcalā; sus nombres fueron Pratihartā, Prastotā y Udgātā. Los tres fueron muy expertos en la celebración de rituales védicos. Pratihartā y su esposa, Stutī, concibieron dos hijos, Aja y Bhūmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/6/", "verse_text": "> bhūmna ṛṣikulyāyām udgīthas tataḥ prastāvo devakulyāyāṁ prastāvān niyutsāyāṁ hṛdayaja āsīd vibhur vibho ratyāṁ ca pṛthuṣeṇas tasmān nakta ākūtyāṁ jajñe naktād druti-putro gayo rājarṣi-pravara udāra-śravā ajāyata sākṣād bhagavato viṣṇor jagad-rirakṣiṣayā gṛhīta-sattvasya kalātmavattvādi-lakṣaṇena mahā-puruṣatāṁ prāptaḥ.", "devanagari": "> भूम्न ऋषिकुल्यायामुद्गीथस्ततः प्रस्तावो देवकुल्यायां प्रस्तावान्नियुत्सायां हृदयजआसीद्विभुर्विभो रत्यां च पृथुषेणस्तस्मान्नक्त आकूत्यां जज्ञए नक्ताद्द्रुतिपुत्रो गयो राजर्षिप्रवरउदारश्रवा अजायत साक्षाद्भगवतो विष्णोर्जगद्रिरक्षिषया गृहीतसत्त्वस्य कलात्मवत्त्वादिलक्षणेनमहापुरुषतां प्राप्तः ॥६॥", "synonyms": "*bhūmnaḥ*—del rey Bhūmā; *ṛṣi-kulyāyām*—en el vientre de su esposa, llamada Ṛṣikulyā; *udgīthaḥ*—el hijo llamado Udgītha; *tataḥ*—a su vez, del rey Udgītha; *prastāvaḥ*—el hijo llamado Prastāva; *deva-kulyāyām*—su esposa, llamada Devakulyā; *prastāvāt*—del rey Prastāva; *niyutsāyām*—en su esposa, llamada Niyutsā; *hṛdaya-jaḥ*—el hijo; *āsīt*—fue engendrado; *vibhuḥ*—llamado Vibhu; *vibhoḥ*—del rey Vibhu; *ratyām*—en su esposa, llamada Ratī; *ca*—también; *pṛthu-ṣeṇaḥ*—llamado Pṛthuṣeṇa; *tasmāt*—de él (el rey Pṛthuṣeṇa); *naktaḥ*—un hijo llamado Nakta; *ākūtyām*—en su esposa, llamada Ākūti; *jajñe*—fue engendrado; *naktāt*—del rey Nakta; *druti-putraḥ*—un hijo en el vientre de Druti; *gayaḥ*—el rey Gaya; *rāja-ṛṣi-pravaraḥ*—muy excelso entre la orden de los reyes santos; *udāra-śravāḥ*—famoso por ser un rey muy piadoso; *ajāyata*—nació; *sākṣāt bhagavataḥ*—directamente de la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *jagat-rirak-ṣiṣayā*—con el propósito de brindar protección al mundo entero; *gṛhīta*—que es concebido; *sattvasya*—en las cualidades de*śuddha-sattva*; *kalā-ātma-vattva-ādi*—de ser una encarnación directa del Señor; *lakṣaṇena*—con características; *mahā-puruṣatām*—la cualidad principal de ser el líder de la sociedad humana (de la misma manera que el Señor Viṣṇu, el líder principal de todos los seres vivos); *prāptaḥ*—obtenido.", "translation": "**El rey Bhūmā concibió un hijo, Udgītha, en el vientre de su esposa, Ṛṣikulyā. De Devakulyā, la esposa de Udgītha, nacióPrastāva; Prastāva y su esposa, Niyutsā, fueron padres de Vibhu. Vibhu se casó con Ratī y fue padre de Pṛthuṣeṇa. Pṛthuṣeṇa engendró a Nakta en su esposa Ākūti. La esposa de Nakta se llamó Druti, y de ella nació el gran rey Gaya. Gaya fue muy famoso y piadoso, el mejor de los reyes santos. El Señor Viṣṇu y Sus expansiones, cuya misión es proteger el universo, permanecen siempre en el plano de la modalidad de la bondad trascendental, viśuddha-sattva. El rey Gaya, como expansión directa del Señor Viṣṇu, también permaneció en el plano de viśuddha-sattva. Por esa razón, Mahārāja Gaya estaba perfectamente dotado de conocimiento trascendental, y recibió el nombre de Mahāpuruṣa.**", "purport": "De este verso se desprende que hay diversos tipos de encarnaciones de Dios. Unas son expansiones directas del Señor Viṣṇu, y otras son partes integrales de esas expansiones directas. La encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de *aṁśa,* o *svāṁśa,* mientras que la encarnación de *aṁśa* se denominan *kalā.* Entre las *kalās* están las entidades vivientes, *vibhinnāṁśa-jīvas,* a quienes se incluye entre las *jīva-tattvas.* Las emanaciones directas del Señor Viṣṇu son *viṣṇu-tattva;* a veces reciben el nombre de Mahāpuruṣa, que es otro nombre de Kṛṣṇa; al devoto a veces se le da el nombre de *mahā-pauruṣika.*"}
{"ref": "sb/5/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/7/", "verse_text": "> sa vai sva-dharmeṇa prajā-pālana-poṣaṇa-prīṇanopalālanānuśāsana-lakṣaṇenejyādinā ca bhagavati mahā-puruṣe parāvare brahmaṇi sarvātmanārpita-paramārtha-lakṣaṇena brahmavic-caraṇānusevayāpādita-bhagavad-bhakti-yogena cābhīkṣṇaśaḥ paribhāvitāti-śuddha-matir uparatānātmya ātmani svayam upalabhyamāna-brahmātmānubhavo 'pi nirabhimāna evāvanim ajūgupat.", "devanagari": "> स वै स्वधर्मेण प्रजापालनपोषणप्रीणनोपलालनानुशासनलक्षणेनेज्यादिना च भगवतिमहापुरुषे परावरे ब्रह्मणि सर्वात्मनार्पितपरमार्थलक्षणेन ब्रह्मविच्चरणानुसेवयापादितभगवद्भक्तियोगेन चाभीक्ष्णशः परिभावितातिशुद्धमतिरुपरतानात्म्य आत्मनिस्वयमुपलभ्यमानब्रह्मात्मानुभवोऽपि निरभिमान एवावनिमजूगुपत ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey Gaya; *vai*—en verdad; *sva-dharmeṇa*—con su propio deber; *prajā-pālana*—de proteger a sus súbditos; *poṣaṇa*—de mantenerles; *prīṇana*—de hacerles felices en todo; *upalālana*—de tratarles como a hijos; *anuśāsana*—de castigarles a veces por sus errores; *lakṣaṇena*—con las características de un rey; *ijyā-ādinā*—por celebrar las ceremonias rituales recomendadas en los *Vedas*; *ca*—también; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *mahā-puruṣe*—la principal de todas las entidades vivientes; *para-avare*—la fuente de todas las entidades vivientes, desde la más elevada, el Señor Brahmā, a la más baja, como las insignificantes hormigas; *brahmaṇi*—a Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva; *sarva-ātmanā*—en todos los aspectos; *arpita*—de estar entregado; *parama-artha-lakṣaṇena*—con características espirituales; *brahma-vit*—de devotos santos y autorrealizados; *caraṇa-anusevayā*—por el servicio a los pies de loto; *āpādita*—obtuvo; *bhagavat-bhakti-yogena*—por la práctica del servicio devocional del Señor; *ca*—también; *abhīkṣṇaśaḥ*—continuamente; *paribhāvita*—saturado; *ati-śuddha-matiḥ*—cuya conciencia completamente pura (plena comprensión de que el cuerpo y la mente son distintos del alma); *uparata-anātmye*—en donde cesa la identificación con las cosas materiales; *ātmani*—en su propio ser; *svayam*—personalmente; *upalabhyamāna*—habiendo comprendido; *brahma-ātma-anubhavaḥ*—percepción de su propia posición como Espíritu Supremo; *api*—aunque; *nirabhimānaḥ*—sin prestigio falso; *eva*—de este modo; *avanim*—el mundo entero; *ajūgupat*—gobernó siguiendo estrictamente los principios védicos.", "translation": "**El rey Gaya brindó plena protección y seguridad a sus súbditos, para que ningún elemento indeseable pusiera en peligro sus propiedades. También veló porque hubiese alimentos suficientes para todos los ciudadanos [esto se denomina poṣaṇa]. A veces satisfacía a sus súbditos mediante el reparto de regalos [esto se denomina prīṇana]. A veces convocaba asambleas y satisfacía a los ciudadanos con palabras dulces [upalālana]. También les impartía valiosas instrucciones acerca de cómo ser buenos ciudadanos [anuśāsana]. Esas eran las características de la monarquía del rey Gaya. Además de esto, como cabeza de familia, el rey observaba estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado. Celebraba sacrificios y era un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Como rey, facilitó a sus súbditos todo lo que necesitaban, y como jefe de familia, cumplió con todos sus deberes, y de ese modo llegó a ser un devoto estricto del Señor Supremo. Esto le hizo merecer el nombre de Mahāpuruṣa. Como devoto, siempre estaba dispuesto a ofrecer respeto a los demás devotos y a ocuparse en el servicio devocional del Señor. En eso consiste el proceso de bhakti-yoga. Por todas esas actividades trascendentales, el rey Gaya permaneció siempre libre del concepto corporal. La plenitud de su percepción del Brahman le hacía gozar de un júbilo constante. No conoció la lamentación material. A pesar de que era perfecto en todo, no estaba orgulloso, y tampoco estaba ansioso por gobernar el reino.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa afirma en el *Bhagavad-gītā* que Él desciende a la Tierra con una doble misión: proteger a los fieles, y aniquilar a los demonios *(paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).* El rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a veces se le llama *nara-deva,* es decir, el Señor como ser humano. Según los mandamientos védicos, al rey se le adora como Dios manifestado en el plano material. Como representante del Señor Supremo, el rey tenía el deber de brindar una protección perfecta a sus súbditos, de modo que no tuvieran que preocuparse de la alimentación y la defensa, y de este modo fueran felices. El rey proveía a sus súbditos de todo lo que necesitaban; por esa razón, también recaudaba impuestos. Un rey o gobierno que recaude impuestos sin cumplir esos deberes, tiene que responder de las actividades pecaminosas de los ciudadanos. En Kali-yuga se ha abolido la monarquía, pues los propios reyes están sometidos a la influencia de la era. En el *Rāmāyaṇa* se cuenta que Bibhīṣaṇa, en su pacto de amistad con el Señor Rāmacandra, prometió al Señor que si, por casualidad, rompía las leyes de ese pacto, tendría que nacer como *brāhmaṇa* o rey en Kali-yuga. Esa promesa de Bibhīṣaṇa nos revela que, en esta era, la condición de los *brāhmaṇas* y de los reyes es pésima. En realidad, en Kali-yuga no hay ni *brāhmaṇas* ni reyes, y, debido a ello, el mundo entero se encuentra en una situación caótica, y en él reina siempre la aflicción. Si lo comparamos con los modelos actuales, Mahārāja Gaya era un verdadero representante del Señor Viṣṇu; por eso se le dio el nombre de Mahāpuruṣa."}
{"ref": "sb/5/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/8/", "verse_text": "> tasyemāṁ gāthāṁ pāṇḍaveya purāvida upagāyanti.", "devanagari": "> तस्येमां गाथां पाण्डवेय पुराविद उपगायन्ति ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—del rey Gaya; *imām*—estas; *gāthām*—composiciones poéticas de glorificación; *pāṇḍaveya*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *purā-vidaḥ*—los que están versados en los hechos históricos de los *Purāṇas*; *upagāyanti*—cantan.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, los sabios eruditos versados en las historias de los Purāṇas elogian y glorifican al rey Gaya con los siguiente versos.**", "purport": "Las referencias históricas a reyes excelsos sirven como buen ejemplo para los gobernantes actuales. Aquellos que están gobernando el mundo en el momento presente deben tomar lecciones del rey Gaya, del rey Yudhiṣṭhira y del rey Pṛthu, y gobernar a los ciudadanos de modo que sean felices; actualmente los gobiernos están imponiendo impuestos sin mejorar a los ciudadanos en ningún sentido cultural, religioso, social o político. Según los *Vedas*, esto no es recomendable."}
{"ref": "sb/5/15/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/9/", "verse_text": "> gayaṁ nṛpaḥ kaḥ pratiyāti karmabhir\n> yajvābhimānī bahuvid dharma-goptā\n> samāgata-śrīḥ sadasas-patiḥ satāṁ\n> sat-sevako 'nyo bhagavat-kalām ṛte", "devanagari": "> गयं नृपः कः प्रतियाति कर्मभिर्यज्वाभिमानी बहुविद्धर्मगोप्ता\n> समागतश्रीः सदसस्पतिः सतां सत्सेवकोऽन्यो भगवत्कलामृते ॥९॥", "synonyms": "*gayam*—al rey Gaya; *nṛpaḥ*—rey; *kaḥ*—quién; *pratiyāti*—puede compararse a; *karmabhiḥ*—por su celebración de ceremonias rituales; *yajvā*—que ejecutó todos los sacrificios; *abhimānī*—que era muy respetado por todo el mundo; *bahu-vit*—consciente por completo de la conclusión de las Escrituras védicas; *dharma-goptā*—protector de los deberes prescritos de todos; *samāgata-śrīḥ*—poseedor de todo tipo de opulencias; *sadasaḥ-patiḥ satām*—decano en la asamblea de grandes personalidades; *sat-sevakaḥ*—sirviente de los devotos; *anyaḥ*—nadie más; *bhagavat-kalām*—la encarnación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; *ṛte*—además de.", "translation": "**El gran rey Gaya solía celebrar todo tipo de rituales védicos. Era muy inteligente y experto en el estudio de todas las Escrituras védicas. Mantuvo los principios de la religión y gozó de todo tipo de opulencias. Líder entre caballeros, y sirviente de los devotos, era una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios perfectamente cualificada. ¿Quién podría entonces equipararse a él en la celebración de gigantescas ceremonias rituales?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/10/", "verse_text": "> yam abhyaṣiñcan parayā mudā satīḥ\n> satyāśiṣo dakṣa-kanyāḥ saridbhiḥ\n> yasya prajānāṁ duduhe dharāśiṣo\n> nirāśiṣo guṇa-vatsa-snutodhāḥ", "devanagari": "> यमभ्यषिञ्चन्परया मुदा सतीः सत्याशिषो दक्षकन्याः सरिद्भिः\n> यस्य प्रजानां दुदुहे धराशिषो निराशिषो गुणवत्सस्नुतोधाः ॥१०॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *abhyaṣiñcan*—bañaron; *parayā*—con gran; *mudā*—satisfacción; *satīḥ*—todas castas y consagradas a sus esposos; *satya*—verdaderas; *āśiṣaḥ*—cuyas bendiciones; *dakṣa-kanyāḥ*—las hijas del rey Dakṣa; *saridbhiḥ*—con agua santificada; *yasya*—cuyos; *prajānām*—de los ciudadanos; *duduhe*—satisfizo; *dharā*—el planeta Tierra; *āśiṣaḥ*—de todos los deseos; *nirāśiṣaḥ*—aunque personalmente no tenía deseos; *guṇa-vatsa-snuta-udhāḥ*—la Tierra, volviéndose como una vaca cuyas ubres derramaban leche al ver las buenas cualidades que Gaya mostraba en el gobierno de sus súbditos.", "translation": "**Todas las castas y honestas hijas de Mahārāja Dakṣa, como Śraddhā, Maitrī y Dayā, cuyas bendiciones eran infalibles, bañaron a Mahārāja Gaya con agua santificada. Ciertamente, ellas estaban muy satisfechas con Mahārāja Gaya. El planeta Tierra vino personalmente en forma de vaca, y, cuando vio todas las buenas cualidades del rey, dio grandes cantidades de leche, como si hubiese visto a su ternero. En otras palabras, Mahārāja Gaya supo obtener de la Tierra toda clase de bienes, y de ese modo satisfizo los deseos de sus súbditos. Sin embargo, personalmente, no tenía ningún deseo.**", "purport": "La Tierra, sobre la que Mahārāja Gaya gobernó, se compara a una vaca, y las buenas cualidades con las que gobernó y mantuvo a sus súbditos, se comparan al ternero. Una vaca, cuando tiene delante a su ternero, da leche; de la misma manera, la vaca, la Tierra, satisfizo los deseos de Mahārāja Gaya, que supo utilizar para beneficio de sus súbditos todos los recursos de la Tierra. Eso fue posible porque se había bañado en el agua que las honestas hijas de Dakṣa habían santificado. Sin las bendiciones de las autoridades, ningún rey o dirigente puede gobernar satisfactoriamente a sus súbditos. Las buenas cualidades del gobernante hacen que los súbditos sean felices y virtuosos."}
{"ref": "sb/5/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/11/", "verse_text": "> chandāṁsy akāmasya ca yasya kāmān\n> dudūhur ājahrur atho baliṁ nṛpāḥ\n> pratyañcitā yudhi dharmeṇa viprā\n> yadāśiṣāṁ ṣaṣṭham aṁśaṁ paretya", "devanagari": "> छन्दांस्यकामस्य च यस्य कामान्दुदूहुराजह्रुरथो बलिं नृपाः\n> प्रत्यञ्चिता युधि धर्मेण विप्रा यदाशिषां षष्ठमंशं परेत्य ॥११॥", "synonyms": "*chandāṁsi*—todas las distintas partes de los *Vedas*; *akāmasya*—de alguien que no tiene deseos de complacer sus propios sentidos; *ca*—también; *yasya*—cuyos; *kāmān*—todo lo deseable; *dudūhuḥ*—otorgados; *ājahruḥ*—ofrecidos; *atho*—así; *balim*—obsequios; *nṛpāḥ*—todos los reyes; *pratyañcitāḥ*—satisfechos por luchar contra él; *yudhi*—en la guerra; *dharmeṇa*—por medio de principios religiosos; *viprāḥ*—todos los *brāhmaṇas*; *yadā*—cuando; *āśiṣām*—de bendiciones; *ṣaṣṭham aṁśam*—una sexta parte; *paretya*—en la siguiente vida.", "translation": "**El rey Gaya no tenía deseos de complacer sus propios sentidos; pero, aun así, todos sus deseos se cumplieron gracias a sus celebraciones de rituales védicos. Todos los reyes con los que Mahārāja Gaya tuvo que enfrentarse tuvieron que luchar siguiendo los principios religiosos. Ello les hacía sentirse muy satisfechos, por lo cual le ofrecían toda clase de presentes. Del mismo modo, en el reino de Mahārāja Gaya todos los brāhmaṇas estaban muy satisfechos con el carácter generoso y caritativo del rey. Debido a ello, le cedieron la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fuesen de beneficio en la siguiente vida.**", "purport": "Como *kṣatriya* o emperador, Mahārāja Gaya a veces, para mantener el mando, tenía que enfrentarse a reyes subordinados; esos reyes, sin embargo, no estaban insatisfechos con él, pues sabían que lo hacía llevado por principios religiosos. En consecuencia, aceptaban su papel subordinado y le ofrecían todo tipo de regalos. De la misma manera, los*brāhmaṇas* que celebraban rituales védicos estaban tan satisfechos con el rey que encantados decidieron concederle la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fueran de beneficio en su siguiente vida. Así pues, los *kṣatriyas* y los*brāhmaṇas* estaban perfectamente satisfechos con Mahārāja Gaya, debido a su correcta administración. En otras palabras, Mahārāja Gaya satisfizo a los reyes *kṣatriyas* con su combate, y a los *brāhmaṇas* con su caridad. Con sus palabras amables y su trato afectuoso, inspiró también a los *vaiśyas;* los *śūdras* también estaban satisfechos, porque, debido a que siempre estaba celebrando sacrificios, recibían alimentos suculentos y regalos. De ese modo, Mahārāja Gaya tenía muy satisfechos a todos los ciudadanos. Los *brāhmaṇas* y personas santas, cuando son honrados debidamente, ceden una parte de sus actividades piadosas a quienes les honran y les ofrecen servicio. Por lo tanto, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.34): *tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā:* Con una actitud de sumisión, debemos tratar de acudir a un maestro espiritual y ofrecerle servicio."}
{"ref": "sb/5/15/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/12/", "verse_text": "> yasyādhvare bhagavān adhvarātmā\n> maghoni mādyaty uru-soma-pīthe\n> śraddhā-viśuddhācala-bhakti-yoga-\n> samarpitejyā-phalam ājahāra", "devanagari": "> यस्याध्वरे भगवानध्वरात्मा मघोनि माद्यत्युरुसोमपीथे\n> श्रद्धाविशुद्धाचलभक्तियोग समर्पितेज्याफलमाजहार ॥१२॥", "synonyms": "*yasya*—de quien (el rey Gaya); *adhvare*—en sus numerosos sacrificios; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *adhvara-ātmā*—el disfrutador supremo de todos los sacrificios, el *yajña-puruṣa*; *maghoni*—cuando el rey Indra; *mādyati*—ebrio; *uru*—muy; *soma-pīthe*—bebiendo el embriagador *soma*; *śraddhā*—con devoción; *viśuddha*—purificada; *acala*—y estable; *bhakti-yoga*—con servicio devocional; *samarpita*—ofrecido; *ijyā*—de adorar; *phalam*—el resultado; *ājahāra*—aceptaba personalmente.", "translation": "**En los sacrificios de Mahārāja Gaya había gran abundancia de soma embriagador. El rey Indra solía asistir a ellos, y se embriagaba bebiendo grandes cantidades de soma-rasa. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [el yajña-puruṣa] también hacía acto de presencia, y aceptaba personalmente todos los sacrificios que, con devoción firme y pura, se Le ofrecían en el recinto de sacrificios.**", "purport": "Mahārāja Gaya era tan perfecto que satisfizo a todos los semidioses, encabezados por el rey celestial Indra. El propio Señor Viṣṇu también vino personalmente al recinto del sacrificio para aceptar las ofrendas. Aunque Mahārāja Gaya no los deseaba, recibió todas las bendiciones de los semidioses y del propio Señor Supremo."}
{"ref": "sb/5/15/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/13/", "verse_text": "> yat-prīṇanād barhiṣi deva-tiryaṅ-\n> manuṣya-vīrut-tṛṇam āviriñcāt\n> prīyeta sadyaḥ sa ha viśva-jīvaḥ\n> prītaḥ svayaṁ prītim agād gayasya", "devanagari": "> यत्प्रीणनाद्बर्हिषि देवतिर्यङ् मनुष्यवीरुत्तृणमाविरिञ्चात\n> प्रीयेत सद्यः स ह विश्वजीवः प्रीतः स्वयं प्रीतिमगाद्गयस्य ॥१३॥", "synonyms": "*yat-prīṇanāt*—por complacer a la Suprema Personalidad de Dios; *barhiṣi*—en el recinto de sacrificios; *deva-tiryak*—los semidioses y animales inferiores; *manuṣya*—la sociedad humana; *vīrut*—las plantas y árboles; *tṛṇam*—la hierba; *ā-viriñcāt*—comenzando con el Señor Brahmā; *prīyeta*—se siente satisfecho; *sadyaḥ*—inmediatamente; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *ha*—en verdad; *viśva-jīvaḥ*—mantiene a las entidades vivientes en todo el universo; *prītaḥ*—aunque satisfecho en Sí mismo; *svayam*—personalmente; *prītim*—satisfacción; *agāt*—obtuvo; *gayasya*—de Mahārāja Gaya.", "translation": "**Cuando el Señor Supremo está complacido con los actos de una persona, de manera natural todos los semidioses, seres humanos, animales, aves, insectos, enredaderas, árboles, hierbas y demás entidades vivientes, comenzando por el Señor Brahmā, se sienten complacidos también. La Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todo el mundo, y está plenamente complacido en Sí mismo. Aun así, descendió al recinto de sacrificios de Mahārāja Gaya y dijo: «Me has complacido totalmente».**", "purport": "En este verso se afirma explícitamente que, si satisfacemos a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses y todas las demás entidades vivientes, sin distinción, también quedan satisfechos. Cuando se riega la raíz de un árbol, todas las ramas, tallos, hojas y flores se nutren también. El Señor Supremo está satisfecho en Sí mismo, pero estaba tan complacido con la conducta de Mahārāja Gaya que descendió en persona al recinto de sacrificios y dijo: «Me has satisfecho plenamente». ¿Quién puede compararse con Mahārāja Gaya?"}
{"ref": "sb/5/15/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/14-15/", "verse_text": "> gayād gayantyāṁ citrarathaḥ sugatir avarodhana iti trayaḥ putrā babhūvuś citrarathād ūrṇāyāṁ samrāḍ ajaniṣṭa; tata utkalāyāṁ marīcir marīcer bindumatyāṁ bindum ānudapadyata tasmāt saraghāyāṁ madhur nāmābhavan madhoḥ sumanasi vīravratas tato bhojāyāṁ manthu-pramanthū jajñāte manthoḥ satyāyāṁ bhauvanas tato dūṣaṇāyāṁ tvaṣṭājaniṣṭa tvaṣṭur virocanāyāṁ virajo virajasya śatajit-pravaraṁ putra-śataṁ kanyā ca viṣūcyāṁ kila jātam.", "devanagari": "> गयाद्गयन्त्यां चित्ररथः सुगतिरवरोधन इति त्रयः पुत्रा बभूवुश्चित्ररथादूर्णायांसम्राडजनिष्ट तत उत्कलायां मरीचिर्मरीचेर्बिन्दुमत्यां बिन्दुमानुदपद्यत तस्मात्सरघायांमधुर्नामाभवन्मधोः सुमनसि वीरव्रतस्ततो भोजायां मन्थुप्रमन्थू जज्ञआते मन्थोःसत्यायां भौवनस्ततो दूषणायां त्वष्टाजनिष्ट त्वष्टुर्विरोचनायां विरजो विरजस्य शतजित्प्रवरं पुत्रशतं कन्या च विषूच्यां किल जातम ॥१४॥\n> तत्रायं श्लोकः\n> प्रैयव्रतं वंशमिमं विरजश्चरमोद्भवः\n> अकरोदत्यलं कीर्त्या विष्णुः सुरगणं यथा ॥१५॥", "synonyms": "*gayāt*—de Mahārāja Gaya; *gayantyām*—en su esposa, Gayantī; *citra-rathaḥ*—llamado Citraratha; *sugatiḥ*—llamado Sugati; *avarodhanaḥ*—llamado Avarodhana; *iti*—así; *trayaḥ*—tres; *putrāḥ*—hijos; *babhūvuḥ*—nacieron; *citrarathāt*—deCitraratha; *ūrṇāyām*—en el vientre de Ūrṇā; *samrāṭ*—llamado Samrāṭ; *ajaniṣṭa*—nació; *tataḥ*—de él; *utkalāyām*—en su esposa llamada Utkalā; *marīciḥ*—llamado Marīci; *marīceḥ*—de Marīci; *bindu-matyām*—en el vientre de su esposa Bindumatī; *bindum*—un hijo llamado Bindu; *ānudapadyata*—nació; *tasmāt*—de él; *saraghāyām*—en el vientre de su esposa Saraghā; *madhuḥ*—Madhu; *nāma*—llamado; *abhavat*—nació; *madhoḥ*—de Madhu; *sumanasi*—en el vientre de su esposa, Sumanā; *vīra-vrataḥ*—un hijo llamado Vīravrata; *tataḥ*—de Vīravrata; *bhojāyām*—en el vientre de su esposa Bhojā; *manthu-pramanthū*—dos hijos llamados Manthu y Pramanthu; *jajñāte*—nacieron; *manthoḥ*—de Manthu; *satyāyām*—en su esposa, Satyā; *bhauvanaḥ*—un hijo llamado Bhauvana; *tataḥ*—de él; *dūṣaṇāyām*—en el vientre de su esposa Dūṣaṇā; *tvaṣṭā*—un hijo llamado Tvaṣṭā; *ajaniṣṭa*—nació; *tvaṣṭuḥ*—de Tvaṣṭā; *virocanāyām*—en su esposa llamada Virocanā; *virajaḥ*—un hijo llamado Viraja; *virajasya*—del rey Viraja; *śatajit-pravaram*—encabezados por Śatajit; *putra-śatam*—cien hijos; *kanyā*—una hija; *ca*—también; *viṣūcyām*—en su esposa Viṣūcī; *kila*—en verdad; *jātam*—nació.", "translation": "**En el vientre de Gayantī, Mahārāja Gaya engendró tres hijos, llamados Citraratha, Sugati y Avarodhana. En el vientre de su esposa Ūrṇā, Citraratha engendró un hijo llamado Samrāṭ. La esposa de Samrāṭ era Utkalā, y en su vientre Samrāṭ engendró un hijo llamado Marīci. En el vientre de su esposa Bindumatī, Marīci engendró un hijo llamado Bindu. En el vientre de su esposa Saraghā, Bindu engendró un hijo llamado Madhu. En el vientre de su esposa llamada Sumanā, Madhu engendró un hijo llamado Vīravrata. En el vientre de su esposa Bhojā, Vīravrata engendró dos hijos llamados Manthu y Pramanthu. En el vientre de su esposa Satyā, Manthu engendró un hijo llamado Bhauvana, y en el vientre de su esposa Dūṣaṇā, Bhauvana engendró un hijo llamado Tvaṣṭā. En el vientre de su esposa Virocanā, Tvaṣṭā engendró un hijo llamado Viraja. La esposa de Viraja era Viṣūcī, y en su vientre Viraja engendró cien hijos y una hija. De todos esos hijos, predominaba el hijo llamado Śatajit.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/15/16/", "verse_text": "> tatrāyaṁ ślokaḥ—\n> praiyavrataṁ vaṁśam imaṁ\n> virajaś caramodbhavaḥ\n> akarod aty-alaṁ kīrtyā\n> viṣṇuḥ sura-gaṇaṁ yathā", "devanagari": "> tatrāyaṁ ślokaḥ—\n> praiyavrataṁ vaṁśam imaṁ\n> virajaś caramodbhavaḥ\n> akarod aty-alaṁ kīrtyā\n> viṣṇuḥ sura-gaṇaṁ yathā", "synonyms": "*tatra*—en relación con él; *ayam ślokaḥ*—es famoso este verso; *praiyavratam*—que viene del rey Priyavrata; *vaṁśam*—la dinastía; *imam*—este; *virajaḥ*—el rey Viraja; *carama-udbhavaḥ*—la fuente de cien hijos (encabezados por Śatajit); *akarot*—adornada; *ati-alam*—mucho; *kīrtyā*—por su fama; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *sura-gaṇam*—a los semidioses; *yathā*—como.", "translation": "**Acerca del rey Viraja hay un verso famoso: «Por sus excelsas cualidades y su amplia fama, el rey Viraja fue la joya de la corona del rey Priyavrata, del mismo modo que Viṣṇu, por Su potencia trascendental, es el adorno y la bendición de los semidioses».**", "purport": "Un árbol que florece en un jardín adquiere buena reputación por sus fragantes flores. Análogamente, un hombre famoso en una familia se compara a una flor fragante en un bosque. Por su causa, una familia entera puede hacerse famosa y pasar a la historia. El nacimiento del Señor Kṛṣṇa en la dinastía Yadu hace que la dinastía Yadu y los Yādavas sean famosos por siempre. El nacimiento del rey Viraja ha hecho que la familia de Mahārāja Priyavrata sea famosa por siempre.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata»."}
{"ref": "sb/5/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> uktas tvayā bhū-maṇḍalāyāma-viśeṣo yāvad ādityas tapati yatra cāsau jyotiṣāṁ gaṇaiś candramā vā saha dṛśyate.", "devanagari": "> राजोवाच\n> उक्तस्त्वया भूमण्डलायामविशेषो यावदादित्यस्तपति यत्र चासौ ज्योतिषां गणैश्चन्द्रमा वासह दृश्यते ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit dijo; *uktaḥ*—ya dicho; *tvayā*—por ti; *bhū-maṇḍala*—del sistema planetario que recibe el nombre de Bhū-maṇḍala; *āyāma-viśeṣaḥ*—la longitud concreta del radio; *yāvat*—tan lejos como; *ādityaḥ*—el Sol; *tapati*—calienta; *yatra*—donde; *ca*—también; *asau*—ese; *jyotiṣām*—de las luminarias; *gaṇaiḥ*—con multitudes; *candramā*—la Luna; *vā*—o bien; *saha*—con; *dṛśyate*—se ve.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, brāhmaṇa!, me has informado ya de que el radio de Bhū-maṇḍala abarca toda la extensión que cubre el Sol con su calor y su luz, y toda la distancia en que son visibles la Luna y las estrellas.**", "purport": "En este verso se explica que el sistema planetario conocido como Bhū-maṇḍala se extiende hasta los límites alcanzados por la luz del Sol. Según la ciencia moderna, la luz del Sol llega a la Tierra desde una distancia de 150 000 000 de kilómetros. Ateniéndonos a esa información actual, esos 150 000 000 de kilómetros pueden considerarse el radio de Bhū-maṇḍala. En el *mantra gāyatrī* cantamos *om bhūr bhuvaḥ svaḥ.* La palabra *bhūr* se refiere a Bhū-maṇḍala. *Tat savitur vareṇyam:* La luz del Sol se difunde por Bhū-maṇḍala. Esa es la razón de que el Sol reciba nuestra adoración. Las estrellas, que en sánscrito se llaman *nakṣatras,* no son soles, como hoy en día suponen los astrónomos. El *Bhagavad-gītā* (10.21) nos indica que las estrellas son como la Luna *(nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī).* Las estrellas, como la Luna, reflejan la luz del Sol. Dejando a un lado los muy respetables cálculos que hoy en día se hacen acerca de la posición de los sistemas planetarios, podemos ver que el cielo y sus diversos planetas ya se estudiaban muchísimo tiempo antes de que se escribiese el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Śukadeva Gosvāmī está explicando la posición de los planetas; eso indica que esa información ya se conocía muchísimo tiempo antes de que Śukadeva Gosvāmī la explicase a Mahārāja Parīkṣit. Esa información no les era desconocida a los sabios que florecieron en la época védica."}
{"ref": "sb/5/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/2/", "verse_text": "> tatrāpi priyavrata-ratha-caraṇa-parikhātaiḥ saptabhiḥ sapta sindhava upakḷptā yata etasyāḥ sapta-dvīpa-viśeṣa-vikalpas tvayā bhagavan khalu sūcita etad evākhilam ahaṁ mānato lakṣaṇataś ca sarvaṁ vi-jijñāsāmi.", "devanagari": "> तत्रापि प्रियव्रतरथचरणपरिखातैः सप्तभिः सप्त सिन्धव उपकॢप्ता यत एतस्याः सप्तद्वीपविशेषविकल्पस्त्वया भगवन्खलु सूचित एतदेवाखिलमहं मानतो लक्षणतश्च सर्वं विजिज्ञआसामि ॥२॥", "synonyms": "*tatra api*—en ese Bhū-maṇḍala; *priyavrata-ratha-caraṇa-parikhātaiḥ*—por las fosas que formaron las ruedas de la cuadriga en que Priyavrata Mahārāja rodeó el Sumeru siguiendo al Sol; *saptabhiḥ*—por las siete; *sapta*—siete; *sindhavaḥ*—océanos; *upakḷptāḥ*—generados; *yataḥ*—debido a los cuales; *etasyāḥ*—de ese Bhū-maṇḍala; *sapta-dvīpa*—de las siete islas; *viśeṣa-vikalpaḥ*—el modo en que se construyeron; *tvayā*—por ti; *bhagavan*—¡oh, gran santo!; *khalu*—en verdad; *sūcitaḥ*—descrito; *etat*—esto; *eva*—ciertamente; *akhilam*—el tema completo; *aham*—yo; *mānataḥ*—desde el punto de vista de las medidas; *lakṣaṇataḥ*—y de las características; *ca*—también; *sarvam*—todo; *vijijñāsāmi*—deseo conocer.", "translation": "**Mi querido señor, las ruedas de la cuadriga de Mahārāja Priyavrata formaron siete fosas, en las que se generaron siete océanos. Esos siete océanos dividen Bhū-maṇḍala en siete islas. Has dado una descripción a grandes rasgos de sus dimensiones, nombres y características. Ahora deseo conocerlas en detalle. Por favor, satisface mi deseo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/3/", "verse_text": "> bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe 'pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro 'rhasy anuvarṇayitum iti.", "devanagari": "> भगवतो गुणमये स्थूलरूप आवेशितं मनो ह्यगुणेऽपि सूक्ष्मतम आत्मज्योतिषि परे ब्रह्मणिभगवति वासुदेवाख्ये क्षममावेशितुं तदु हैतद्गुरोऽर्हस्यनुवर्णयितुमिति ॥३॥", "synonyms": "*bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa-maye*—en los aspectos externos, compuestos de las tres modalidades de la naturaleza material; *sthūla-rūpe*—la forma densa; *āveśitam*—entrado; *manaḥ*—la mente; *hi*—en verdad; *aguṇe*—trascendental; *api*—aunque; *sūkṣmatame*—en Su forma más pequeña, como Paramātmā en el corazón; *ātma-jyotiṣi*—que está pleno de refulgencia Brahman; *pare*—la suprema; *brahmaṇi*—entidad espiritual; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeva-ākhye*—que recibe el nombre de Bhagavān Vāsudeva; *kṣamam*—adecuado; *āveśitum*—absorber; *tat*—esa; *u ha*—en verdad; *etat*—esto; *guro*—¡oh, mi querido maestro espiritual!; *arhasi anuvarṇayitum*—por favor, explica concretamente; *iti*—así.", "translation": "**La mente, cuando está fija en el aspecto externo de la Suprema Personalidad de Dios hecho de las modalidades materiales de la naturaleza, es decir, cuando está fija en la forma universal densa, se eleva al plano de la bondad pura. En esa posición trascendental, se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien, en Su forma más sutil, es autorrefulgente y está más allá de las modalidades de la naturaleza. ¡Oh, mi señor!, por favor, explícame en detalle cómo se percibe esa forma que cubre el universo entero.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit ya había recibido de Śukadeva Gosvāmī, su maestro espiritual, el consejo de pensar en la forma universal del Señor; por lo tanto, siguiendo el consejo de su *guru,* pensaba constantemente en la forma universal, que, por supuesto, es material. Sin embargo, como todo lo que existe es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Así pues, la mente de Parīkṣit Mahārāja estaba saturada de conciencia espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:\n\n> prāpañcikatayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n\nTodo lo que existe, incluso lo material, está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduce este verso con las siguientes palabras:\n\n> hari-sevāya yāhā haya anukūla\n> viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula\n\n«No se debe abandonar nada de lo que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios por considerarlo material o por considerarlo un objeto del disfrute de los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando se purifican, son espirituales. No cabe duda de que Mahārāja Parīkṣit, cuando pensaba en la forma universal del Señor, tenía la mente en el plano trascendental. Por eso, aunque tal vez no hubiera ninguna razón para desear esa información detallada sobre el universo, sin embargo, como él lo relacionaba con el Señor Supremo, ese conocimiento geográfico del universo no era material, sino trascendental. En otro pasaje del*Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.20), Nārada Muni ha dicho: *idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ:* El universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece distinto de Él. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja no tenía necesidad de conocer la geografía del universo; ese conocimiento, sin embargo, también era espiritual y trascendental, ya que el rey pensaba en el universo entero considerándolo una expansión de la energía del Señor.\n\nEn nuestra labor de prédica tratamos con muchas cuestiones de propiedades y de dinero, y compramos y vendemos grandes cantidades de libros; sin embargo, puesto que todas esas transacciones se llevan a cabo en relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben considerarse materiales. Que alguien esté absorto en esos pensamientos administrativos no significa que no sea consciente de Kṛṣṇa. Cuando alguien sigue estrictamente el principio regulativo de cantar dieciséis vueltas del*mahā-mantra* en el rosario cada día, no hay diferencia entre sus tratos con el mundo material con vistas a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y el cultivo espiritual de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/4/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> na vai mahārāja bhagavato māyā-guṇa-vibhūteḥ kāṣṭhāṁ manasā vacasā vādhigantum alaṁ vibudhāyuṣāpi puruṣas tasmāt prādhān-yenaiva bhū-golaka-viśeṣaṁ nāma-rūpa-māna-lakṣaṇato vyākhyāsyāmaḥ.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> न वै महाराज भगवतो मायागुणविभूतेः काष्ठां मनसा वचसा वाधिगन्तुमलंविबुधायुषापि पुरुषस्तस्मात्प्राधान्येनैव भूगोलकविशेषं नामरूपमानलक्षणतोव्याख्यास्यामः ॥४॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *na*—no; *vai*—en verdad; *mahā-rāja*—¡oh, gran rey!; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *māyā-guṇa-vibhūteḥ*—de la transformación de las cualidades de la energía material; *kāṣṭhām*—el fin; *manasā*—con la mente; *vacasā*—con palabras; *vā*—o bien; *adhigantum*—entender por completo; *alam*—capaz; *vibudha-āyuṣā*—con una duración de vida como la de Brahmā; *api*—incluso; *puruṣaḥ*—una persona; *tasmāt*—por lo tanto; *prādhānyena*—con una descripción general de los principales lugares; *eva*—ciertamente; *bhū-golaka-viśeṣam*—la descripción concreta de Bhūloka; *nāma-rūpa*—nombres y formas; *māna*—dimensiones; *lakṣaṇataḥ*—conforme a las características; *vyākhyāsyāmaḥ*—trataré de explicar.", "translation": "**El gran ṛṣi Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, la expansión de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límites. El mundo material es una transformación de las cualidades materiales [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa]; sin embargo, nadie podría explicarlo perfectamente ni aunque viviese tanto tiempo como Brahmā. En el mundo material no hay nadie perfecto, y una persona imperfecta no puede describir el universo material correctamente, ni siquiera después de entregarse a la especulación durante mucho tiempo. ¡Oh, rey!, aun así, trataré de describirte sus regiones más importantes, como Bhū-golaka [Bhūloka], con sus nombres, formas, dimensiones y diversas características.**", "purport": "El mundo material no es más que una cuarta parte de la creación de la Suprema Personalidad de Dios; pero es ilimitado. Ni siquiera alguien que gozase de una vida tan larga como la de Brahmā, que vive muchísimos millones de años, podría conocerlo o describirlo. Los científicos y astrónomos actuales tratan de explicar el entramado cósmico y el espacio infinito; algunos de ellos creen que cada una de las resplandecientes estrellas es un sol. El *Bhagavad-gītā,* sin embargo, nos enseña que todas esas estrellas *(nakṣatras)* son como la Luna, en tanto que reflejan la luz del Sol. No tienen luz propia. Bhūloka se define como la porción del espacio exterior sobre la que se extienden el calor y la luz del Sol. Por consiguiente, es natural llegar a la conclusión de que este universo se extiende en el espacio hasta donde la vista alcanza, y que contiene las estrellas resplandecientes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī admitió que sería imposible explicar con todo detalle este inmenso universo material; sin embargo, en la medida de lo posible, quiso transmitir al rey el conocimiento que él había recibido del sistema de *paramparā**.* En conclusión, debemos entender que, si ni siquiera podemos comprender las expansiones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, es indudable que tampoco podremos medir la inmensidad del mundo espiritual. Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.33):\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nNadie, ni siquiera una persona tan perfecta como Brahmā, puede medir los límites de las expansiones de Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, mucho menos es lo que pueden hacer los insignificantes científicos, que se valen de sentidos e instrumentos imperfectos, y que ni siquiera pueden informarnos acerca de este universo en concreto. Por consiguiente, debemos darnos por satisfechos con la información que se recibe de las fuentes védicas, tal como la explican autoridades como Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/5/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/5/", "verse_text": "> yo vāyaṁ dvīpaḥ kuvalaya-kamala-kośābhyantara-kośo niyuta-yojana-viśālaḥ samavartulo yathā puṣkara-patram.", "devanagari": "> यो वायं द्वीपः कुवलयकमलकोशाभ्यन्तरकोशो नियुतयोजनविशालः समवर्तुलो यथापुष्करपत्रम ॥५॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *vā*—o bien; *ayam*—esta; *dvīpaḥ*—isla; *kuvalaya*—el Bhūloka; *kamala-kośa*—del verticilo de una flor de loto; *abhyantara*—interior; *kośaḥ*—verticilo; *niyuta-yojana-viśālaḥ*—un millón de *yojanas* (unos trece millones de kilómetros) de ancho; *samavartulaḥ*—perfectamente redonda, o igual de larga que ancha; *yathā*—como; *puṣkara-patram*—una hoja de loto.", "translation": "**El sistema planetario conocido como Bhū-maṇḍala tiene la forma de una flor de loto, y sus siete islas son como el verticilo de esa flor. En el centro de ese verticilo está la isla de Jambūdvīpa, que mide un millón de yojanas [unos trece millones de kilómetros] de largo y de ancho. Jambūdvīpa es redonda como la hoja de una flor de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/6/", "verse_text": "> yasmin nava varṣāṇi nava-yojana-sahasrāyāmāny aṣṭabhir maryādā-giribhiḥ suvibhaktāni bhavanti.", "devanagari": "> यस्मिन्नव वर्षाणि नवयोजनसहस्रायामान्यष्टभिर्मर्यादागिरिभिः सुविभक्तानि भवन्ति ॥६॥", "synonyms": "*yasmin*—en Jambūdvīpa; *nava*—nueve; *varṣāṇi*—divisiones de tierra; *nava-yojana-sahasra*—116 000 kilómetros de longitud; *āyāmāni*—midiendo; *aṣṭabhiḥ*—por ocho; *maryādā*—que indican los límites; *giribhiḥ*—por montañas; *suvibhaktāni*—claramente separadas unas de otras; *bhavanti*—están.", "translation": "**Jambūdvīpa está dividida en nueve extensiones de tierra, de 9 000 yojanas (116 000 kilómetros) de longitud cada una. Están claramente separadas por ocho montañas que constituyen sus límites.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta la siguiente cita del *Vāyu Purāṇa,* en donde se señalan las posiciones de las diversas montañas, comenzando por los Himālayas:\n\n*dhanurvat saṁsthite jñeye dve varṣe dakṣiṇottare; dīrghāṇi tatra catvāri caturasram ilāvṛtam iti dakṣiṇottare bhāratottara-kuru-varṣe catvāri kiṁpuruṣa-harivarṣa-ramyaka-hiraṇmayāni varṣāṇi nīla-niṣadhayos tiraścinībhūya samudra-praviṣṭayoḥ saṁlagnatvam aṅgīkṛtya bhadrāśva-ketumālayor api dhanur-ākṛtitvam; atas tayor dairghyata eva madhye saṅkucitatvena nava-sahasrāyāmatvam; ilāvṛtasya tu meroḥ sakāśāt catur-dikṣu nava-sahasrāyāmatvaṁ saṁbhavet vastutas tv ilāvṛta-bhadrāśva-ketumālānāṁ catus-triṁśat-sahasrāyāmatvaṁ jñeyam.*"}
{"ref": "sb/5/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/7/", "verse_text": "> eṣāṁ madhye ilāvṛtaṁ nāmābhyantara-varṣaṁ yasya nābhyām avasthitaḥ sarvataḥ sauvarṇaḥ kula-giri-rājo merur dvīpāyāma-samunnāhaḥ karṇikā-bhūtaḥ kuvalaya-kamalasya mūrdhani dvā-triṁśat sahasra-yojana-vitato mūle ṣoḍaśa-sahasraṁ tāvat āntar-bhūmyāṁ praviṣṭaḥ.", "devanagari": "> एषां मध्ये इलावृतं नामाभ्यन्तरवर्षं यस्य नाभ्यामवस्थितः सर्वतः सौवर्णः कुलगिरिराजो मेरुर्द्वीपायामसमुन्नाहः कर्णिकाभूतः कुवलयकमलस्य मूर्धनि द्वात्रिंशत्सहस्रयोजनविततो मूले षोडशसहस्रं तावतान्तर्भूम्यां प्रविष्टः ॥७॥", "synonyms": "*eṣām*—todas esas divisiones de Jambūdvīpa; *madhye*—entre; *ilāvṛtam nāma*—denominada Ilāvṛta-varṣa; *abhyantara-varṣam*—la división interna; *yasya*—del cual; *nābhyām*—en el ombligo; *avasthitaḥ*—situado; *sarvataḥ*—completamente; *sauvarṇaḥ*—hecho de oro; *kula-giri-rājaḥ*—la más famosa entre las montañas famosas; *meruḥ*—el monte Meru; *dvīpa-āyāma-samunnāhaḥ*—cuya altura es igual a la anchura de Jambūdvīpa; *karṇikā-bhūtaḥ*—que existe como pistilo; *kuvalaya*—de ese sistema planetario; *kamalasya*—como una flor de loto; *mūrdhani*—en la cima; *dvā-triṁśat*—treinta y dos; *sahasra*—mil; *yojana*—*yojanas* (de unos trece kilómetros cada una); *vitataḥ*—extendido; *mūle*—en la base; *ṣoḍaśa-sahasram*—dieciséis mil *yojanas*; *tāvat*—tanto; *āntaḥ-bhūmyām*—dentro de la Tierra; *praviṣṭaḥ*—entrado.", "translation": "**Una de esas divisiones o varṣas recibe el nombre de Ilāvṛta; está situada en el centro del verticilo del loto. En Ilāvṛta-varṣa se encuentra el monte Sumeru, que está hecho de oro. El monte Sumeru es como el pistilo del loto del sistema planetario Bhū-maṇḍala. Su altura es igual a la anchura de Jambūdvīpa, es decir, 100 000 yojanas [1 290 000 kilómetros]. De esa cifra, 16 000yojanas [205 000 kilómetros] están dentro de la Tierra; por lo tanto, la altura de la montaña sobre la superficie de la Tierra es de 84 000 yojanas [1 080 000 kilómetros]. Su anchura es de 32 000 yojanas [413 000 kilómetros] en la cima, y 16 000 yojanas en la base.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/8/", "verse_text": "> uttarottareṇelāvṛtaṁ nīlaḥ śvetaḥ śṛṅgavān iti trayo ramyaka-hiraṇmaya-kurūṇāṁ varṣāṇāṁ maryādā-girayaḥ prāg-āyatā ubhayataḥ kṣārodāvadhayo dvi-sahasra-pṛthava ekaikaśaḥ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro daśāṁśādhikāṁśena dairghya eva hrasanti.", "devanagari": "> उत्तरोत्तरेणेलावृतं नीलः श्वेतः शृङ्गवानिति त्रयो रम्यकहिरण्मयकुरूणां वर्षाणां मर्यादागिरयः प्रागायता उभयतः क्षारोदावधयो द्विसहस्रपृथव एकैकशः पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तरउत्तरो दशांशाधिकांशेन दैर्घ्य एव ह्रसन्ति ॥८॥", "synonyms": "*uttara-uttareṇa ilāvṛtam*—yendo cada vez más hacia el norte desde Ilāvṛta-varṣa; *nīlaḥ*—Nīla; *śvetaḥ*—Śveta; *śṛṅgavān*—Śṛṅgavān; *iti*—así; *trayaḥ*—tres montañas; *ramyaka*—Ramyaka; *hiraṇmaya*—Hiraṇmaya; *kurūṇām*—de la división Kuru; *varṣāṇām*—de los *varṣas*; *maryādā-girayaḥ*—las montañas que marcan los límites; *prāk-āyatāḥ*—extendidas por el lado este; *ubhayataḥ*—hacia el este y el oeste; *kṣāroda*—al océano de agua salada; *avadhayaḥ*—extendiéndose hasta; *dvi-sahasra-pṛthavaḥ*—de dos mil *yojanas* de ancho; *eka-ekaśaḥ*—una tras otra; *pūrvasmāt*—que la anterior; *pūrvasmāt*—que la anterior; *uttaraḥ*—más al norte; *uttaraḥ*—más al norte; *daśa-aṁśa-adhika-aṁśena*—con una décima parte de la anterior; *dairghyaḥ*—en longitud; *eva*—en verdad; *hrasanti*—se acortan.", "translation": "**Junto a Ilāvṛta-varṣa, y según se avanza en dirección al norte, aparecen tres montañas, Nīla, Śveta y Śṛṅgavān, que delimitan los tres varṣas llamados Ramyaka, Hiraṇmaya y Kuru, y los separan entre sí. Esas montañas tienen una anchura de 2 000 yojanas [26 000 kilómetros], y se extienden longitudinalmente hacia el este y hacia el oeste hasta tocar las playas del océano de agua salada. Yendo de sur a norte, la longitud de cada montaña es la décima parte de la anterior; en altura, sin embargo, son iguales.**", "purport": "Con respecto a esto, Madhvācārya cita los siguientes versos del *Brahmāṇḍa Purāṇa:*\n\n> yathā bhāgavate tūktaṁ\n> bhauvanaṁ kośa-lakṣaṇam\n> tasyāvirodhato yojyam\n> anya-granthāntare sthitam\n\n> maṇḍode puraṇaṁ caiva\n> vyatyāsaṁ kṣīra-sāgare\n> rāhu-soma-ravīṇāṁ ca\n> maṇḍalād dvi-guṇoktitām\n> vinaiva sarvam unneyaṁ\n> yojanābhedato 'tra tu\n\nEstos versos indican que, junto con el Sol y la Luna, existe un planeta invisible que recibe el nombre de Rāhu. Los movimientos de Rāhu son la causa de los eclipses de Sol y de Luna. Nuestra opinión es que probablemente las expediciones que actualmente tratan de llegar a la Luna, por error, aterrizan en Rāhu."}
{"ref": "sb/5/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/9/", "verse_text": "> evaṁ dakṣiṇenelāvṛtaṁ niṣadho hemakūṭo himālaya iti prāg-āyatā yathā nīlādayo 'yuta-yojanotsedhā hari-varṣa-kimpuruṣa-bhāratānāṁ yathā-saṅkhyam.", "devanagari": "> एवं दक्षिणेनेलावृतं निषधो हेमकूटो हिमालय इति प्रागायता यथा नीलादयोऽयुतयोजनोत्सेधाहरिवर्षकिम्पुरुषभारतानां यथासङ्ख्यम ॥९॥", "synonyms": "*evam*—así; *dakṣiṇena*—en grados hacia el sur; *ilāvṛtam*—de Ilāvṛta-varṣa; *niṣadhaḥ hema-kūṭaḥ himālayaḥ*—tres montañas llamadas Niṣadha, Hemakūṭa e Himālaya; *iti*—así; *prāk-āyatāḥ*—que se extienden hacia el este; *yathā*—como; *nīla-ādayaḥ*—las montañas encabezadas por Nīla; *ayuta-yojana-utsedhāḥ*—diez mil *yojanas* de altura; *hari-varṣa*—la división llamada Hari-varṣa; *kimpuruṣa*—la división llamada Kimpuruṣa; *bhāratānām*—la división llamada Bhārata-varṣa; *yathā-saṅkhyam*—según el número.", "translation": "**De la misma manera, al sur de Ilāvṛta-varṣa hay tres montañas que se extienden de este a oeste y que, de norte a sur, reciben los nombres de Niṣadha, Hemakūṭa e Himālaya. Cada una de ellas mide 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] de altura. Marcan los límites de los tres varṣas denominados Hari-varṣa, Kimpuruṣa-varṣa y Bhārata-varṣa [India].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/10/", "verse_text": "> tathaivelāvṛtam apareṇa pūrveṇa ca mālyavad-gandhamādanāv ānīla-niṣadhāyatau dvi-sahasraṁ paprathatuḥ ketumāla-bhadrāśvayoḥ sīmānaṁ vidadhāte.", "devanagari": "> तथैवेलावृतमपरेण पूर्वेण च माल्यवद्गन्धमादनावानीलनिषधायतौ द्विसहस्रंपप्रथतुः केतुमालभद्राश्वयोः सीमानं विदधाते ॥१०॥", "synonyms": "*tathā eva*—exactamente de la misma forma; *ilāvṛtam apareṇa*—en el lado occidental de Ilāvṛta-varṣa; *pūrveṇa ca*—y en el lado oriental; *mālyavad-gandha-mādanau*—las montañas de Mālyavān en el oeste y Gandhamādana en el este, que marcan límites; *ā-nīla-niṣadha-āyatau*—hacia el norte hasta el monte Nīla, y hacia el sur hasta el monte Niṣadha; *dvi-sahasram*—dos mil*yojanas*; *paprathatuḥ*—se extienden; *ketumāla-bhadrāśvayoḥ*—de los dos *varṣas* denominados Ketumāla y Bhadrāśva; *sīmānam*—los límites; *vidadhāte*—establecen.", "translation": "**Del mismo modo, al oeste y al este de Ilāvṛta-varṣa hay dos grandes montañas que reciben los nombres de Mālyavān y Gandhamādana, respectivamente. Esas dos montañas, de 2 000 yojanas [26 000 kilómetros] de alto, se extienden por el norte hasta el monte Nīla, y hasta el monte Niṣadha por el sur. Marcan los límites de Ilāvṛta-varṣa, así como los varṣas denominados Ketumāla y Bhadrāśva.**", "purport": "Hay muchísimas montañas, incluso en este planeta Tierra. No creemos que se hayan calculado realmente las dimensiones de todas ellas. Mientras volábamos de México a Caracas sobre regiones montañosas, vimos tantas montañas que dudamos de que se haya medido debidamente su altura, su longitud y su anchura. Por lo tanto, como indica Śukadeva Gosvāmī en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* no debemos tratar de comprender las grandes regiones montañosas de escala universal mediante nuestros simples cálculos. Śukadeva Gosvāmī ha afirmado ya que esos cálculos le resultarían muy difíciles incluso a una persona con una vida tan larga como la de Brahmā. Debemos darnos por satisfechos con las afirmaciones de autoridades como Śukadeva Gosvāmī, y apreciar el modo en que la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios ha hecho posible la totalidad de la manifestación cósmica. Las dimensiones que se han dado en estos versos, como 10 000 y 100 000 *yojanas,* deben considerarse correctas, pues proceden de Śukadeva Gosvāmī. Con nuestro conocimiento experimental no podemos certificar ni desmentir las afirmaciones del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Simplemente debemos escuchar esas afirmaciones de labios de las autoridades. Si podemos apreciar la inmensidad de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, eso nos beneficiará."}
{"ref": "sb/5/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/11/", "verse_text": "> mandaro merumandaraḥ supārśvaḥ kumuda ity ayuta-yojana-vistāronnāhā meroś catur-diśam avaṣṭambha-giraya upakḷptāḥ.", "devanagari": "> मन्दरो मेरुमन्दरः सुपार्श्वः कुमुद इत्ययुतयोजनविस्तारोन्नाहा मेरोश्चतुरदिशमवष्टम्भगिरय उपकॢप्ताः ॥११॥", "synonyms": "*mandaraḥ*—la montaña llamada Mandara; *meru-mandaraḥ*—la montaña llamada Merumandara; *supārśvaḥ*—la montaña llamada Supārśva; *kumudaḥ*—la montaña llamada Kumuda; *iti*—así; *ayuta-yojana-vistāra-unnāhāḥ*—que miden diez mil*yojanas* de alto y de largo; *meroḥ*—de Sumeru; *catuḥ-diśam*—las cuatro caras; *avaṣṭambha-girayaḥ*—montañas que son como cinturones de Sumeru; *upakḷptāḥ*—situadas.", "translation": "**A los cuatro lados de la gran montaña Sumeru se alzan cuatro montañas, que forman una especie de cinturón. Sus nombres son Mandara, Merumandara, Supārśva y Kumuda, y su longitud y altura es de 10 000 yojanas [129 000 kilómetros].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/12/", "verse_text": "> caturṣv eteṣu cūta-jambū-kadamba-nyagrodhāś catvāraḥ pādapa-pravarāḥ parvata-ketava ivādhi-sahasra-yojanonnāhās tāvad viṭapa-vitatayaḥ śata-yojana-pariṇāhāḥ.", "devanagari": "> चतुर्ष्वेतेषु चूतजम्बूकदम्बन्यग्रोधाश्चत्वारः पादपप्रवराः पर्वतकेतव इवाधिसहस्रयोजनोन्नाहास्तावद्विटपविततयः शतयोजनपरिणाहाः ॥१२॥", "synonyms": "*caturṣu*—sobre las cuatro; *eteṣu*—sobre esas montañas, comenzando con Mandara; *cūta-jambū-kadamba*—de árboles como el mango, el yambo y el *kadamba*; *nyagrodhāḥ*—y el árbol de los banianos; *catvāraḥ*—cuatro clases; *pādapa-pravarāḥ*—los mejores entre los árboles; *parvata-ketavaḥ*—las astas de bandera sobre las montañas; *iva*—como; *adhi*—sobre; *sahasra-yojana-unnāhāḥ*—mil *yojanas* de alto; *tāvat*—tanto como; *viṭapa-vitatayaḥ*—la largura de las ramas; *śata-yojana*—cien*yojanas*; *pariṇāhāḥ*—ancho.", "translation": "**En las cimas de esas cuatro montañas se alzan, como astas de bandera, un árbol de mango, un árbol de pomarrosa, un kadamba y un árbol de los banianos. Se les calcula una anchura de 100 yojanas [1 300 kilómetros] y una altura de 1 100 yojanas [14 200 kilómetros]. Sus ramas cubren un radio de 1 100 yojanas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/13-14/", "verse_text": "> hradāś catvāraḥ payo-madhv-ikṣurasa-mṛṣṭa-jalā yad-upasparśina upadeva-gaṇā yogaiśvaryāṇi svābhāvikāni bharatarṣabha dhārayanti; devodyānāni ca bhavanti catvāri nandanaṁ caitrarathaṁ vaibhrājakaṁ sarvatobhadram iti.", "devanagari": "> ह्रदाश्चत्वारः पयोमध्विक्षुरसमृष्टजला यदुपस्पर्शिन उपदेवगणा योगैश्वर्याणिस्वाभाविकानि भरतर्षभ धारयन्ति ॥१३॥\n> देवोद्यानानि च भवन्ति चत्वारि नन्दनं चैत्ररथं वैभ्राजकं सर्वतोभद्रमिति ॥१४॥", "synonyms": "*hradāḥ*—lagos; *catvāraḥ*—cuatro; *payaḥ*—leche; *madhu*—miel; *ikṣu-rasa*—jugo de caña de azúcar; *mṛṣṭa-jalāḥ*—lleno de agua pura; *yat*—de los cuales; *upasparśinaḥ*—aquellos que usan esos líquidos; *upadeva-gaṇāḥ*—los semidioses; *yoga-aiśvaryāṇi*—todas las perfecciones del *yoga* místico; *svābhāvikāni*—sin tratar de lograrlas; *bharata-ṛṣabha*—¡oh, joya de la dinastía Bharata!; *dhārayanti*—poseen; *deva-udyānāni*—jardines celestiales; *ca*—también; *bhavanti*—hay; *catvāri*—cuatro; *nandanam*—del jardín Nandana; *caitra-ratham*—el jardín Caitraratha; *vaibhrājakam*—el jardín Vaibhrājaka; *sarvataḥ-bhadram*—el jardín Sarvatobhadra; *iti*—así.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, joya de la dinastía Bharata!, entre esas cuatro montañas hay cuatro grandes lagos. En el primero, el agua tiene sabor a leche; en el segundo, a miel; y en el tercero, a jugo de caña de azúcar. El cuarto lago está lleno de agua pura. Seres celestiales, como los siddhas, cāraṇas y gandharvas, a quienes se conoce también como semidioses, disfrutan de los placeres de esos cuatro lagos. Como resultado, gozan de las perfecciones naturales del yoga místico, como los poderes de volverse más pequeño que lo más pequeño, o más grande que lo más grande. Hay también cuatro jardines celestiales, llamados Nandana, Caitraratha, Vaibhrājaka y Sarvatobhadra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/15/", "verse_text": "> yeṣv amara-parivṛḍhāḥ saha sura-lalanā-lalāma-yūtha-pataya upadeva-gaṇair upagīyamāna-mahimānaḥ kila viharanti.", "devanagari": "> येष्वमरपरिवृढाः सह सुरललनाललामयूथपतय उपदेवगणैरुपगीयमानमहिमानः किल विहरन्ति ॥१५॥", "synonyms": "*yeṣu*—en los cuales; *amara-parivṛḍhāḥ*—los semidioses principales; *saha*—con; *sura-lalanā*—de las esposas de todos los semidioses y semi-semidioses; *lalāma*—de esas mujeres, que son como ornamentos; *yūtha-patayaḥ*—los esposos; *upadeva-gaṇaiḥ*—por los semi-semidioses (los *gandharvas*); *upagīyamāna*—cantadas; *mahimānaḥ*—cuyas glorias; *kila*—en verdad; *viharanti*—disfrutan de los juegos.", "translation": "**Los semidioses principales, en compañía de sus esposas, que son como ornamentos de belleza celestial, se reúnen y disfrutan en esos jardines, mientras otros semidioses de menor categoría, los gandharvas, cantan sus glorias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/16/", "verse_text": "> mandarotsaṅga ekādaśa-śata-yojanottuṅga-devacūta-śiraso giri-śikhara-sthūlāni phalāny amṛta-kalpāni patanti.", "devanagari": "> मन्दरोत्सङ्ग एकादशशतयोजनोत्तुङ्गदेवचूतशिरसो गिरिशिखरस्थूलानि फलान्यमृतकल्पानि पतन्ति ॥१६॥", "synonyms": "*mandara-utsaṅge*—en la falda de la montaña Mandara; *ekādaśa-śata-yojana-uttuṅga*—de 1 100 *yojanas* de alto; *devacūta-śirasaḥ*—de lo alto de un árbol de mango llamado Devacūta; *giri-śikhara-sthūlāni*—tan voluminosos como picos de montañas; *phalāni*—frutos; *amṛta-kalpāni*—tan dulces como el néctar; *patanti*—caen.", "translation": "**En la falda de la montaña Mandara crece un árbol de mango que recibe el nombre de Devacūta. Su altura es de 1 100 yojanas. Para el disfrute de los habitantes del cielo, de lo alto de ese árbol caen mangos tan grandes como picos de montañas, y tan dulces como el néctar.**", "purport": "En el *Vāyu Purāṇa,* los grandes sabios hablan también de ese árbol:\n\n> aratnīnāṁ śatāny aṣṭāv\n> eka-ṣaṣṭy-adhikāni ca\n> phala-pramāṇam ākhyātam\n> ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ\n\n"}
{"ref": "sb/5/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/17/", "verse_text": "> teṣāṁ viśīryamāṇānām ati-madhura-surabhi-sugandhi-bahulāruṇa-rasodenāruṇodā nāma nadī mandara-giri-śikharān nipatantī pūr-veṇelāvṛtam upaplāvayati.", "devanagari": "> तेषां विशीर्यमाणानामतिमधुरसुरभिसुगन्धिबहुलारुणरसोदेनारुणोदा नाम नदीमन्दरगिरिशिखरान्निपतन्ती पूर्वेणेलावृतमुपप्लावयति ॥१७॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos los mangos; *viśīryamāṇānām*—rotos por caer desde lo alto; *ati-madhura*—muy dulce; *surabhi*—fragante; *sugandhi*—perfumado con otros aromas; *bahula*—grandes cantidades; *aruṇa-rasa-udena*—por jugo rojizo; *aruṇodā*—Aruṇodā; *nāma*—llamado; *nadī*—el río; *mandara-giri-śikharāt*—desde las cumbres de la montaña Mandara; *nipatantī*—cayendo; *pūrveṇa*—en el lado oriental; *ilāvṛtam*—por Ilāvṛta-varṣa; *upaplāvayati*—discurre.", "translation": "**Esas frutas, al caer de esa gran altura, se rompen y sueltan un jugo dulce y aromático que, a medida que se empapa de otros aromas, va aumentando su fragancia. Ese jugo forma cataratas que caen de la montaña y se convierten en el río Aruṇodā, que discurre plácidamente por el lado oriental de Ilāvṛta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/18/", "verse_text": "> yad-upajoṣaṇād bhavānyā anucarīṇāṁ puṇya-jana-vadhūnām avayava-sparśa-sugandha-vāto daśa-yojanaṁ samantād anuvāsayati.", "devanagari": "> यदुपजोषणाद्भवान्या अनुचरीणां पुण्यजनवधूनामवयवस्पर्शसुगन्धवातो दशयोजनं समन्तादनुवासयति ॥१८॥", "synonyms": "*yat*—del cual; *upajoṣaṇāt*—por usar las fragantes aguas; *bhavānyāḥ*—de Bhavānī, la esposa del Señor Śiva; *anucarīṇām*—de sirvientas asistentas; *puṇya-jana-vadhūnām*—que son esposas de los muy piadosos *yakṣas*; *avayava*—de los miembros del cuerpo; *sparśa*—del contacto; *sugandha-vātaḥ*—el viento, que se llena de fragancia; *daśa-yojanam*—hasta diez *yojanas* (unos ciento treinta kilómetros); *samantāt*—alrededor; *anuvāsayati*—llena de fragancia.", "translation": "**Las piadosas esposas de los yakṣas actúan como sirvientas personales de Bhavānī, la esposa del Señor Śiva. Como beben las aguas del río Aruṇodā, sus cuerpos se llenan de fragancia, y esa fragancia, llevada por la brisa, perfuma la atmósfera más de cien kilómetros a la redonda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/19/", "verse_text": "> evaṁ jambū-phalānām atyucca-nipāta-viśīrṇānām anasthi-prāyāṇām ibha-kāya-nibhānāṁ rasena jambū nāma nadī meru-mandara-śikharād ayuta-yojanād avani-tale nipatantī dakṣiṇenātmānaṁ yāvad ilāvṛtam upasyandayati.", "devanagari": "> एवं जम्बूफलानामत्युच्चनिपातविशीर्णानामनस्थिप्रायाणामिभकायनिभानां रसेनजम्बू नाम नदी मेरुमन्दरशिखरादयुतयोजनादवनितले निपतन्ती दक्षिणेनात्मानंयावदिलावृतमुपस्यन्दयति ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—de manera similar; *jambū-phalānām*—de las frutas llamadas *jambū* (la pomarrosa); *ati-ucca-nipāta*—por caer desde una gran altura; *viśīrṇānām*—que se rompen en pedazos; *anasthi-prāyāṇām*—de semilla muy pequeña; *ibha-kāya-nibhānām*—y que son tan grandes como el cuerpo de un elefante; *rasena*—por el jugo; *jambū nāma nadī*—un río llamado Jambū-nadī; *meru-mandara-śikharāt*—de la cumbre de la montaña Merumandara; *ayuta-yojanāt*—de diez mil *yojanas* de altura; *avani-tale*—al suelo; *nipatantī*—cayendo; *dakṣiṇena*—en la parte sur; *ātmānam*—él mismo; *yāvat*—la totalidad; *ilāvṛtam*—Ilāvṛta-varṣa; *upasyandayati*—fluye a través.", "translation": "**De manera similar, las frutas del árbol jambū, muy carnosas y de semilla muy pequeña, caen desde una gran altura y se rompen en pedazos. Son tan grandes como elefantes, y su jugo se desliza dando lugar al río Jambū-nadī, que cae desde la cumbre de Merumandara hasta la parte sur de Ilāvṛta, formando una catarata de 10 000 yojanas e inundando de jugo toda la extensión de Ilāvṛta.**", "purport": "Casi no podemos ni imaginar la cantidad de zumo que debe de contener una fruta que es del tamaño de un elefante pero tiene una sola semilla muy pequeña. De modo natural, el jugo de las frutas caídas del árbol *jambū* forma cataratas e inunda toda la tierra de Ilāvṛta. Ese zumo, como se explicará en los siguientes versos, produce inmensas cantidades de oro."}
{"ref": "sb/5/16/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/20-21/", "verse_text": "> tāvad ubhayor api rodhasor yā mṛttikā tad-rasenānuvidhyamānā vāyv-arka-saṁyoga-vipākena sadāmara-lokābharaṇaṁ jāmbū-nadaṁ nāma suvarṇaṁ bhavati; yad u ha vāva vibudhādayaḥ saha yuvatibhir mukuṭa-kaṭaka-kaṭi-sūtrādy-ābharaṇa-rūpeṇa khalu dhārayanti.", "devanagari": "> तावदुभयोरपि रोधसोर्या मृत्तिका तद्रसेनानुविध्यमाना वाय्वर्कसंयोगविपाकेनसदामरलोकाभरणं जाम्बूनदं नाम सुवर्णं भवति ॥२०॥\n> यदु ह वाव विबुधादयः सह युवतिभिर्मुकुटकटककटिसूत्राद्याभरणरूपेण खलुधारयन्ति ॥२१॥", "synonyms": "*tāvat*—por entero; *ubhayoḥ api*—de ambas; *rodhasoḥ*—de las orillas; *yā*—que; *mṛttikā*—el barro; *tat-rasena*—con el jugo de las frutas *jambū* que forma el río; *anuvidhyamānā*—saturado; *vāyu-arka-saṁyoga-vipākena*—por una reacción química con el aire y los rayos del Sol; *sadā*—siempre; *amara-loka-ābharaṇam*—que se utiliza para las alhajas de los semidioses, habitantes de los planetas celestiales; *jāmbū-nadam nāma*—llamado *jāmbū-nada*; *suvarṇam*—oro; *bhavati*—se vuelve; *yat*—que; *u ha vāva*—en verdad; *vibudha-ādayaḥ*—los grandes semidioses; *saha*—con; *yuvatibhiḥ*—sus esposas, eternamente jóvenes; *mukuṭa*—coronas; *kaṭaka*—ajorcas; *kaṭi-sūtra*—cinturones; *ādi*—y otros adornos; *ābharaṇa*—de todo tipo de alhajas; *rūpeṇa*—en la forma; *khalu*—en verdad; *dhārayanti*—poseen.", "translation": "**El barro de las orillas del río Jambū-nadī, al ser bañado por la corriente de jugo y secado después por el aire y los rayos del Sol, produce grandes cantidades del oro denominado jāmbū-nada. Los habitantes del cielo utilizan ese oro en sus diversas alhajas. Por esa razón, todos los habitantes de los planetas celestiales, junto con sus jóvenes esposas, están adornados con suntuosos almetes, ajorcas y cinturones de oro. De ese modo, disfrutan de la vida.**", "purport": "Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, en algunos planetas las orillas de los ríos producen oro. Los pobres habitantes de este planeta Tierra, al no tener conocimiento completo, quedan cautivados por un mal llamado *bhagavān* que puede producir una insignificante cantidad de oro. Sin embargo, tenemos la información de que en un sistema planetario superior de este mundo material existe un río, Jambū-nadī, hecho de jugo de *jambū;* ese jugo se mezcla con el barro de las márgenes del río y reacciona con los rayos del Sol en el aire, produciendo de modo natural grandes cantidades de oro. En ese planeta, los hombres y las mujeres se adornan con alhajas de oro, y tienen un aspecto muy hermoso. En la Tierra, por desgracia, el oro es tan escaso que los gobiernos del mundo procuran almacenar sus reservas e imprimir papel moneda. Ese papel moneda, sin embargo, carece de valor real, pues no está respaldado por las reservas de oro existentes. Aun así, la población de la Tierra está muy orgullosa de su progreso material. En la actualidad, las jóvenes y las damas llevan alhajas de plástico, en lugar de oro, y los utensilios domésticos de plástico han sustituido a los de oro; aun así, la gente está muy orgullosa de su riqueza material. Por consiguiente, a la población de esta era se la describe con las palabras *mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ* (*Bhāg.* 1.1.10). En otras palabras, son extremadamente torpes y perezosos a la hora de comprender la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Se les ha caracterizado como *sumanda-matayaḥ,* debido a que sus conceptos son tan retorcidos que consideran Dios a un farsante que produce un poquito de oro. Como no tienen oro, en realidad están en la miseria; por eso se les considera desdichados.\n\nEsas desdichadas personas a veces desean elevarse a los planetas celestiales para alcanzar la felicidad que describen estos versos; los devotos puros del Señor, sin embargo, no tienen el mínimo interés en esas opulencias. De hecho, los devotos a veces comparan el brillo del oro al color de un excremento dorado. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dejado a Sus devotos la instrucción de que no se dejen hechizar por alhajas de oro y por mujeres hermosamente adornadas. *Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm:* El devoto no debe dejarse hechizar por el oro, las mujeres hermosas o el prestigio de tener muchos seguidores. Śrī Caitanya Mahāprabhu ora desde el fondo del corazón: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi:* «Mi Señor, por favor, bendíceme con Tu servicio devocional. No deseo nada más». El devoto puede que ore para liberarse del mundo material. Esa es su única aspiración.\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\nEl devoto humilde ora al Señor: «Por favor, sácame del mundo material, que está lleno de opulencias materiales, y acógeme en el refugio de Tus pies de loto».\n\nŚrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:\n\n> hā hā prabhu nanda-suta,     vṛṣabhānu-sutā-yuta,\n> karuṇā karaha ei-bāra\n> narottama-dāsa kaya,     nā ṭheliha rāṅgā-pāya,\n> tomā vine ke āche āmāra\n\n«¡Oh, mi Señor!, ¡oh, hijo de Nanda Mahārāja!, ahora estás frente a mí con Tu consorte, la hija de Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Por favor, acéptame como una mota de polvo a Tus pies de loto. Por favor, no me rechaces, pues no tengo otro refugio».\n\nDe manera similar, Prabodhānanda Sarasvatī indica que la posición de los semidioses, que se adornan con yelmos de oro y otras alhajas, es un simple espejismo *(tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate).* El devoto nunca se deja hechizar por esas opulencias. Su única aspiración es llegar a ser una mota de polvo a los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/5/16/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/22/", "verse_text": "> yas tu mahā-kadambaḥ supārśva-nirūḍho yās tasya koṭarebhyo viniḥsṛtāḥ pañcāyāma-pariṇāhāḥ pañca madhu-dhārāḥ supārśva-śikharāt patantyo 'pareṇātmānam ilāvṛtam anumodayanti.", "devanagari": "> यस्तु महाकदम्बः सुपार्श्वनिरूढो यास्तस्य कोटरेभ्यो विनिःसृताः पञ्चायामपरिणाहाःपञ्च मधुधाराः सुपार्श्वशिखरात्पतन्त्योऽपरेणात्मानमिलावृतमनुमोदयन्ति ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *tu*—pero; *mahā-kadambaḥ*—el árbol llamado Mahākadamba; *supārśva-nirūḍhaḥ*—que crece en la ladera del monteSupārśva; *yāḥ*—el cual; *tasya*—de ese; *koṭarebhyaḥ*—de las cavidades; *viniḥsṛtāḥ*—fluir; *pañca*—cinco; *āyāma*—*vyāma,* unidad métrica equivalente a dos metros y medio, aproximadamente; *pariṇāhāḥ*—cuya medida; *pañca*—cinco; *madhu-dhārāḥ*—ríos de miel; *supārśva-śikharāt*—de la cima del monte Supārśva; *patantyaḥ*—descendiendo; *apareṇa*—sobre el lado occidental del monte Sumeru; *ātmānam*—la totalidad de; *ilāvṛtam*—Ilāvṛta-varṣa; *anumodayanti*—llena de fragancia.", "translation": "**En la ladera de la montaña Supārśva crece el enorme árbol Mahākadamba, que es muy famoso. De las cavidades de ese árbol manan cinco ríos de miel; cada uno de ellos tiene una anchura de cinco vyāmas, aproximadamente. Ese flujo incesante de miel cae de la cima del monte Supārśva y da la vuelta a Ilāvṛta-varṣa a partir del lado occidental. De ese modo, toda la región se satura de su agradable fragancia.**", "purport": "La distancia que separa las manos cuando extendemos los brazos hacia los lados recibe el nombre de *vyāma.* Son más o menos dos metros y medio. De modo que la anchura de cada uno de los ríos era de unos doce metros, y la anchura total, de unos sesenta metros."}
{"ref": "sb/5/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/23/", "verse_text": "> yā hy upayuñjānānāṁ mukha-nirvāsito vāyuḥ samantāc chata-yojanam anuvāsayati.", "devanagari": "> या ह्युपयुञ्जानानां मुखनिर्वासितो वायुः समन्ताच्छतयोजनमनुवासयति ॥२३॥", "synonyms": "*yāḥ*—que (esos ríos de miel); *hi*—en verdad; *upayuñjānānām*—de aquellos que beben; *mukha-nirvāsitaḥ vāyuḥ*—el aire que emana de las bocas; *samantāt*—alrededor; *śata-yojanam*—hasta cien *yojanas* (mil trescientos kilómetros); *anuvāsayati*—inunda de un dulce aroma.", "translation": "**El aire que lleva la fragancia del aliento perfumado de los que beben esa miel, inunda la región en un radio de cien yojanas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/24/", "verse_text": "> evaṁ kumuda-nirūḍho yaḥ śatavalśo nāma vaṭas tasya skandhebhyo nīcīnāḥ payo-dadhi-madhu-ghṛta-guḍānnādy-ambara-śayyāsanābharaṇādayaḥ sarva eva kāma-dughā nadāḥ kumudāgrāt patantas tam uttareṇelāvṛtam upayojayanti.", "devanagari": "> एवं कुमुदनिरूढो यः शतवल्शो नाम वटस्तस्य स्कन्धेभ्यो नीचीनाः पयोदधिमधुघृतगुडान्नाद्यम्बरशय्यासनाभरणादयः सर्व एव कामदुघा नदाःकुमुदाग्रात्पतन्तस्तमुत्तरेणेलावृतमुपयोजयन्ति ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—así; *kumuda-nirūḍhaḥ*—que ha crecido en el monte Kumuda; *yaḥ*—ese; *śata-valśaḥ nāma*—el árbol llamado Śatavalśa (por tener cientos de troncos); *vaṭaḥ*—un árbol de los banianos; *tasya*—de él; *skandhebhyaḥ*—de las ramas gruesas; *nīcīnāḥ*—fluye; *payaḥ*—leche; *dadhi*—yogur; *madhu*—miel; *ghṛta*—mantequilla clarificada; *guḍa*—melaza; *anna*—cereales; *ādi*—y otros productos; *ambara*—ropa; *śayyā*—camas; *āsana*—asientos; *ābharaṇa-ādayaḥ*—que llevan alhajas, etc.; *sarve*—todo; *eva*—ciertamente; *kāma-dughāḥ*—cumpliendo todos los deseos; *nadāḥ*—grandes ríos; *kumuda-agrāt*—de la cima del monte Kumuda; *patantaḥ*—fluir; *tam*—a esa; *uttareṇa*—en la parte norte; *ilāvṛtam*—a la tierra de Ilāvṛta-varṣa; *upayojayanti*—da felicidad.", "translation": "**Y, de la misma manera, en la montaña Kumuda crece un gran árbol de los banianos, que recibe el nombre de Śatavalśa porque sus ramas principales son cien. De esas ramas brotan muchas raíces, de las cuales manan muchos ríos. Esos ríos descienden desde la cima de la montaña hasta la parte norte de Ilāvṛta-varṣa, para beneficio de todos los que allí habitan, quienes, gracias a su fluir, gozan de amplias provisiones de leche, yogur, miel, mantequilla clarificada [ghī], melaza, cereales, ropas, camas, asientos y alhajas. Abastecidos en abundancia de todos los objetos que puedan desear para su prosperidad, viven muy felices.**", "purport": "La prosperidad del hombre no depende de una civilización demoníaca que, en lugar de cultura y conocimiento, solo ofrece gigantescos rascacielos y grandes automóviles que corren a toda velocidad por las autopistas. Los productos de la naturaleza son suficientes. Cuando hay abundancia de leche, yogur, miel, cereales, *ghī,* melaza, *dhotīs, sārīs,* camas, asientos y alhajas, la gente goza de verdadera opulencia. Esos productos se pueden obtener cuando los ríos inundan la tierra con abundante caudal; de ese modo, no hay escasez. Todo depende, sin embargo, de la ejecución de sacrificios, como se explica en las Escrituras védicas:\n\n> annād bhavanti bhūtāni\n> parjanyād anna-sambhavaḥ\n> yajñād bhavati parjanyo\n> yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de *yajñas* [sacrificios], y el *yajña* nace de los deberes prescritos». Esas son las indicaciones que se dan en el*Bhagavad-gītā* (3.14). Si la gente sigue esos principios y es plenamente consciente de Kṛṣṇa, en la sociedad humana reinará la prosperidad, y la gente será feliz, tanto en esta vida como en la siguiente."}
{"ref": "sb/5/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/25/", "verse_text": "> yān upajuṣāṇānāṁ na kadācid api prajānāṁ valī-palita-klama-sveda-daurgandhya-jarāmaya-mṛtyu-śītoṣṇa-vaivarṇyopasargādayas tāpa-viśeṣā bhavanti yāvaj jīvaṁ sukhaṁ niratiśayam eva.", "devanagari": "> यानुपजुषाणानां न कदाचिदपि प्रजानां वलीपलितक्लमस्वेददौर्गन्ध्यजरामयमृत्युशीतोष्णवैवर्ण्योपसर्गादयस्तापविशेषा भवन्ति यावज्जीवं सुखं निरतिशयमेव ॥२५॥", "synonyms": "*yān*—los cuales (todos los productos debidos a los ríos mencionados); *upajuṣāṇānām*—de personas que están utilizando completamente; *na*—no; *kadācit*—en ningún momento; *api*—ciertamente; *prajānām*—de los ciudadanos; *valī*—arrugas; *palita*—canas; *klama*—fatiga; *sveda*—sudor; *daurgandhya*—malos olores debidos a la transpiración; *jarā*—vejez; *āmaya*—enfermedad; *mṛtyu*—muerte prematura; *śīta*—frío intenso; *uṣṇa*—calor sofocante; *vaivarṇya*—pérdida del lustre corporal; *upasarga*—problemas; *ādayaḥ*—etc.; *tāpa*—de sufrimientos; *viśeṣāḥ*—diversidad; *bhavanti*—son; *yāvat*—mientras que; *jīvam*—vida; *sukham*—felicidad; *niratiśayam*—ilimitada; *eva*—solamente.", "translation": "**Los habitantes del mundo material que disfrutan de los productos de esos ríos nunca tienen arrugas ni canas. Nunca sienten fatiga, y, cuando sudan, sus cuerpos no huelen mal. No tienen que sufrir la vejez, las enfermedades ni la muerte prematura; no tienen que soportar fríos intensos ni calores sofocantes; sus cuerpos nunca pierden el lustre. Todos ellos viven muy felices, sin ansiedades, hasta la muerte.**", "purport": "Este verso alude a la perfección de la sociedad humana incluso dentro del mundo material. Los miserables condicionamientos del mundo material pueden corregirse con una provisión suficiente de leche, yogur, miel, *ghī,* melaza, cereales, alhajas, camas, asientos, etc. Eso es civilización humana. Mediante empresas agrícolas se pueden producir cereales en gran cantidad, y mediante la protección de la vaca se puede tener leche, yogur y *ghī* en abundancia. Si se protegen los bosques, habrá mucha miel. Por desgracia, en la civilización actual, los hombres se dedican a matar a las vacas, que son la fuente del yogur, la leche y el *ghī,* están talando los árboles que nos abastecen de miel, y, en lugar de dedicarse a la agricultura, abren industrias para fabricar vino, automóviles, tuercas y tornillos. ¿Cómo puede ser feliz la gente? Tienen que sufrir toda la miseria del materialismo. Sus cuerpos se arrugan, y se van deteriorando hasta que parecen enanos; una transpiración insana, consecuencia de comer toda clase de porquerías, les da mal olor. Eso no es civilización humana. La gente, si de verdad quiere ser feliz en esta vida y prepararse para lo mejor en la siguiente, debe adoptar la civilización védica. Esa civilización védica nos provee en abundancia de todo lo necesario para la vida, como antes se mencionó."}
{"ref": "sb/5/16/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/26/", "verse_text": ">  kuraṅga-kurara-kusumbha-vaikaṅka-trikūṭa-śiśira-pataṅga-rucaka-niṣadha-śinīvāsa-kapila-śaṅkha-vaidūrya-jārudhi-haṁsa-ṛṣabha-nāga-kālañjara-nāradādayo viṁśati-girayo meroḥ karṇikāyā iva kesara-bhūtā mūla-deśe parita upakḷptāḥ.", "devanagari": "> कुरङ्गकुररकुसुम्भवैकङ्कत्रिकूटशिशिरपतङ्गरुचकनिषधशिनीवासकपिलशङ्खवैदूर्यजारुधिहंसऋषभनागकालञ्जरनारदादयो विंशतिगिरयो मेरोः कर्णिकाया इव केसरभूतामूलदेशे परित उपकॢप्ताः ॥२६॥", "synonyms": "*kuraṅga*—Kuraṅga; *kurara*—Kurara; *kusumbha-vaikaṅka-trikūṭa-śiśira-pataṅga-rucaka-niṣadha-śinīvāsa-kapila-śaṅkha-vaidūrya-jārudhi-haṁsa-ṛṣabha-nāga-kālañjara-nārada*—nombres de montañas; *ādayaḥ*—etc.; *viṁśati-girayaḥ*—veinte montañas; *meroḥ*—del monte Sumeru; *karṇikāyāḥ*—del verticilo del loto; *iva*—como; *kesara-bhūtāḥ*—como filamentos; *mūla-deśe*—en la base; *paritaḥ*—alrededor; *upakḷptāḥ*—dispuestas por la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**En armoniosa disposición, como filamentos en torno al verticilo de una flor de loto, alrededor del monte Meru se alzan otras montañas. Sus nombres son los siguientes: Kuraṅga, Kurara, Kusumbha, Vaikaṅka, Trikūṭa, Śiśira, Pataṅga, Rucaka, Niṣadha, Śinīvāsa, Kapila, Śaṅkha, Vaidūrya, Jārudhi, Haṁsa, Ṛṣabha, Nāga, Kālañjara y Nārada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/27/", "verse_text": "> jaṭhara-devakūṭau meruṁ pūrveṇāṣṭādaśa-yojana-sahasram udagāyatau dvi-sahasraṁ pṛthu-tuṅgau bhavataḥ; evam apareṇa pavana-pāriyātrau dakṣiṇena kailāsa-karavīrau prāg-āyatāv evam uttaratas triśṛṅga-makarāv aṣṭabhir etaiḥ parisṛto 'gnir iva paritaś cakāsti kāñcana-giriḥ.", "devanagari": "> जठरदेवकूटौ मेरुं पूर्वेणाष्टादशयोजनसहस्रमुदगायतौ द्विसहस्रं पृथुतुङ्गौभवतः एवमपरेण पवनपारियात्रौ दक्षिणेन कैलासकरवीरौ प्रागायतावेवमुत्तरतस्त्रिशृङ्गमकरावष्टभिरेतैः परिसृतोऽग्निरिव परितश्चकास्ति काञ्चनगिरिः ॥२७॥", "synonyms": "*jaṭhara-devakūṭau*—dos montañas llamadas Jaṭhara y Devakūṭa; *merum*—el monte Sumeru; *pūrveṇa*—en el lado oriental; *aṣṭādaśa-yojana-sahasram*—dieciocho mil *yojanas*; *udagāyatau*—que se extienden de norte a sur; *dvi-sahasram*—dos mil*yojanas*; *pṛthu-tuṅgau*—en ancho y alto; *bhavataḥ*—hay; *evam*—del mismo modo; *apareṇa*—en el lado occidental; *pavana-pāriyātrau*—dos montañas llamadas Pavana y Pāriyātra; *dakṣiṇena*—en el lado sur; *kailāsa-karavīrau*—dos montañas llamadas Kailāsa y Karavīra; *prāk-āyatau*—que se extienden de este a oeste; *evam*—del mismo modo; *uttarataḥ*—en el lado norte; *triśṛṅga-makarau*—dos montañas llamadas Triśṛṅga y Makara; *aṣṭabhiḥ etaiḥ*—por esas ocho montañas; *parisṛtaḥ*—rodeado; *agniḥ iva*—como el fuego; *paritaḥ*—por todas partes; *cakāsti*—brilla resplandeciente; *kāñcana-giriḥ*—la montaña de oro llamada Sumeru, o Meru.", "translation": "**En el lado oriental del monte Sumeru hay dos montañas llamadas Jaṭhara y Devakūṭa, que cubren de norte a sur una extensión de 18 000 yojanas [232 000 kilómetros]. Del mismo modo, en el lado occidental del Sumeru se alzan dos montañas llamadas Pavana yPāriyātra, que cubren de norte a sur esa misma distancia. En el lado sur del monte hay dos montañas, Kailāsa y Karavīra, que van de este a oeste cubriendo una extensión de 18 000 yojanas, y en el lado norte, cubriendo la misma distancia de este a oeste, están las montañas Triśṛṅga y Makara. La anchura y altura de todas esas montañas es de 2 000 yojanas [26 000 kilómetros]. El Sumeru, una montaña de oro macizo tan brillante como el fuego, está rodeado por esas ocho montañas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/28/", "verse_text": "> meror mūrdhani bhagavata ātma-yoner madhyata upakḷptāṁ purīm ayuta-yojana-sāhasrīṁ sama-caturasrāṁ śātakaumbhīṁ vadanti.", "devanagari": "> मेरोर्मूर्धनि भगवत आत्मयोनेर्मध्यत उपकॢप्तां पुरीमयुतयोजनसाहस्रीं समचतुरस्रां शातकौम्भीं वदन्ति ॥२८॥", "synonyms": "*meroḥ*—de la montaña Sumeru; *mūrdhani*—sobre la cumbre; *bhagavataḥ*—del ser más poderoso; *ātma-yoneḥ*—del Señor Brahmā; *madhyataḥ*—en el centro; *upakḷptām*—situada; *purīm*—la gran ciudad; *ayuta-yojana*—diez mil *yojanas*; *sāhasrīm*—mil; *sama-caturasrām*—con todos sus lados de la misma longitud; *śāta-kaumbhīm*—hecha por entero de oro; *vadanti*—los grandes sabios eruditos dicen.", "translation": "**En la parte central de la cima del monte Meru está la ciudad del Señor Brahmā. Cada uno de sus cuatro lados tiene una longitud de diez millones de yojanas [129 000 000 kilómetros]. Toda ella está hecha de oro; por esa razón, los eruditos y los sabios le dan el nombre de Śātakaumbhī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/16/29/", "verse_text": "> tām anuparito loka-pālānām aṣṭānāṁ yathā-diśaṁ yathā-rūpaṁ turīya-mānena puro 'ṣṭāv upakḷptāḥ.", "devanagari": "> तामनुपरितो लोकपालानामष्टानां यथादिशं यथारूपं तुरीयमानेन पुरोऽष्टावुपकॢप्ताः ॥२९॥", "synonyms": "*tām*—a esa gran ciudad llamada Brahmapurī; *anuparitaḥ*—rodear; *loka-pālānām*—de los gobernadores de los planetas; *aṣṭānām*—ocho; *yathā-diśam*—conforme a las direcciones; *yathā-rūpam*—en conformidad exacta con la ciudad de Brahmapurī; *turīya-mānena*—con una cuarta parte de sus dimensiones; *puraḥ*—ciudades; *aṣṭau*—ocho; *upakḷptāḥ*—situadas.", "translation": "**Brahmapurī la rodean, en cada una de las direcciones, las residencias de los ocho principales gobernadores de los sistemas planetarios, comenzando por el rey Indra. Esas moradas son como Brahmapurī, pero de un cuarto de su tamaño.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que las ciudades del Señor Brahmā y de los ocho gobernadores subordinados de los sistemas planetarios, comenzando con Indra, se mencionan en otros *Purāṇas.*\n\n*merau nava-pūrāṇi syurmanovaty amarāvatītejovatī saṁyamanī\n\n> tathā kṛṣṇāṅganā parā\n> śraddhāvatī gandhavatī\n> tathā cānyā mahodayā\n> yaśovatī ca brahmendra\n> bahyādīnāṁ yathā-kramam\n\nLa ciudad de Brahmā recibe el nombre de Manovatī, y las de sus asistentes, como Indra y Agni, se llaman Amarāvatī, Tejovatī, Saṁyamanī, Kṛṣṇāṅganā, Śraddhāvatī, Gandhavatī, Mahodayā y Yaśovatī. En medio de todas ellas, que la rodean en las ocho direcciones, está Brahmapurī.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,*titulado: «Descripción de Jambūdvīpa»."}
{"ref": "sb/5/17/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tatra bhagavataḥ sākṣād yajña-liṅgasya viṣṇor vikramato vāma-pādāṅguṣṭha-nakha-nirbhinnordhvāṇḍa-kaṭāha-vivareṇāntaḥ-praviṣṭā yā bāhya-jala-dhārā tac-caraṇa-paṅkajāvanejanāruṇa-kiñjalkoparañjitākhila-jagad-agha-malāpahopasparśanāmalā sākṣād bhagavat-padīty anupalakṣita-vaco 'bhidhīyamānāti-mahatā kālena yuga-sahasropalakṣaṇena divo mūrdhany avatatāra yat tad viṣṇu-padam āhuḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तत्र भगवतः साक्षाद्यज्ञअलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्तःप्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भगवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tatra*—en esa ocasión; *bhagavataḥ*—de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; *sākṣāt*—directamente; *yajña-liṅgasya*—el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *vikramataḥ*—al dar Su segundo paso; *vāma-pāda*—de Su pierna izquierda; *aṅguṣṭha*—del dedo gordo; *nakha*—con la uña; *nirbhinna*—atravesó; *ūrdhva*—superior; *aṇḍa-kaṭāha*—la cubierta del universo (compuesta de siete capas: tierra, agua, fuego, etc.); *vivareṇa*—por el orificio; *antaḥ-praviṣṭā*—habiendo entrado en el universo; *yā*—el cual; *bāhya-jala-dhārā*—el flujo del agua del océano Causal, exterior al universo; *tat*—que; *caraṇa-paṅkaja*—de los pies de loto; *avanejana*—por lavar; *aruṇa-kiñjalka*—con polvo rojizo; *uparañjitā*—teñido; *akhila-jagat*—del mundo entero; *agha-mala*—las actividades pecaminosas; *apahā*—destruye; *upasparśana*—cuyo contacto; *amalā*—incontaminado; *sākṣāt*—directamente; *bhagavat-padī*—que emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *iti*—así; *anupalakṣita*—descrito; *vacaḥ*—con el nombre; *abhidhīyamānā*—llamado; *ati-mahatā kālena*—después de mucho tiempo; *yuga-sahasra-upalakṣaṇena*—que comprende mil milenios; *divaḥ*—del cielo; *mūrdhani*—sobre el más alto (Dhruvaloka); *avatatāra*—descendió; *yat*—el cual; *tat*—ese; *viṣṇu-padam*—los pies de loto del Señor Viṣṇu; *āhuḥ*—llaman ellos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, el Señor Viṣṇu, el disfrutador de todos los sacrificios, apareció en la forma de Vāmanadeva en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja. Entonces extendió Su pierna izquierda y, al hacerlo tocó el final del universo; con la uña del dedo gordo de Su pie, agujereó la cubierta del universo. Por ese orificio entró el agua pura del océano Causal en la forma del río Ganges. Habiendo lavado los pies de loto del Señor, que están cubiertos de un polvo rojizo, el agua del Ganges adquirió un color rosado muy hermoso. Todas las entidades vivientes pueden purificar su mente de la contaminación material con tan solo tocar las trascendentales aguas del Ganges; esas aguas, a pesar de ello, siempre permanecen puras. El Ganges, antes de descender al universo, toca directamente los pies de loto del Señor; por eso recibe el nombre de Viṣṇupadī. Más tarde recibió otros nombres, comoJāhnavī y Bhāgīrathī. Después de mil milenios, el agua del Ganges descendió sobre Dhruvaloka, el planeta más elevado del universo. Por eso todos los sabios y eruditos proclaman que Dhruvaloka es Viṣṇupada [es decir, está situado sobre los pies de loto del Señor Viṣṇu].**", "purport": "En este verso, Śukadeva Gosvāmī describe las glorias del río Ganges. El agua del Ganges recibe el nombre de *patita-pāvanī,* es decir, «la que libera a todos los seres pecaminosos». Es un hecho probado que la persona que se baña regularmente en el Ganges se purifica tanto externa como internamente. Externamente, su cuerpo se vuelve inmune a todas las enfermedades, e internamente va adquiriendo una actitud devocional hacia la Suprema Personalidad de Dios. En la India hay muchos miles de personas que viven a orillas del Ganges; se bañan regularmente en sus aguas, y es indudable que ello les purifica, tanto espiritual como materialmente. Muchos sabios, y entre ellos Śaṅkarācārya, han compuesto oraciones de alabanza al Ganges; la misma tierra de la India ha llegado a ser gloriosa gracias a que por su superficie fluyen ríos como el Ganges, el Yamunā, el Godāvarī, el Kāverī, elKṛṣṇā y el Narmadā. Todo el que vive en las tierras adyacentes a esos ríos tiene, por naturaleza, una conciencia espiritual avanzada. Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> vārāhe vāma-pādaṁ tu\n> tad-anyeṣu tu dakṣiṇam\n> pādaṁ kalpeṣu bhagavān\n> ujjahāra trivikramaḥ\n\nDe pie sobre Su pierna derecha, y extendiendo la izquierda hasta alcanzar el borde del universo, el Señor Vāmana recibió el nombre de Trivikrama, la encarnación que llevó a cabo tres actos heroicos."}
{"ref": "sb/5/17/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/2/", "verse_text": "> yatra ha vāva vīra-vrata auttānapādiḥ parama-bhāgavato 'smat-kula-devatā-caraṇāravindodakam iti yām anusavanam utkṛṣyamāṇa-bhagavad-bhakti-yogena dṛḍhaṁ klidyamānāntar-hṛdaya autkaṇṭhya-vivaśāmīlita-locana-yugala-kuḍmala-vigalitāmala-bāṣpa-kalayābhivyajyamāna-roma-pulaka-kulako 'dhunāpi paramādareṇa śirasā bibharti.", "devanagari": "> यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादिः परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमितियामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भक्तियोगेन दृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापिपरमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥२॥", "synonyms": "*yatra ha vāva*—en Dhruvaloka; *vīra-vrataḥ*—con determinación firme; *auttānapādiḥ*—el famoso hijo de Mahārāja Uttānapāda; *parama-bhāgavataḥ*—el muy excelso devoto; *asmat*—nuestro; *kula-devatā*—de la Deidad familiar; *caraṇa-aravinda*—de los pies de loto; *udakam*—en el agua; *iti*—así; *yām*—que; *anusavanam*—constantemente; *utkṛṣyamāṇa*—aumentado; *bhagavat-bhakti-yogena*—mediante el servicio devocional del Señor; *dṛḍham*—en gran medida; *klidyamāna-antaḥ-hṛdayaḥ*—suavizado en lo profundo del corazón; *autkaṇṭhya*—con gran ansiedad; *vivaśa*—espontáneamente; *amīlita*—ligeramente abiertos; *locana*—de ojos; *yugala*—par; *kuḍmala*—de los que son como flores; *vigalita*—emanando; *amala*—libre de contaminación; *bāṣpa-kalayā*—con lágrimas; *abhivyajyamāna*—manifestado; *roma-pulaka-kulakaḥ*—cuyos signos de éxtasis en el cuerpo; *adhunā api*—incluso ahora; *parama-ādareṇa*—con gran reverencia; *śirasā*—en la cabeza; *bibharti*—lleva.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, el famoso hijo de Mahārāja Uttānapāda, es conocido por ser el devoto más excelso del Señor Supremo, debido a su firme determinación en la práctica del servicio devocional. Sabiendo que las sagradas aguas del Ganges lavan los pies de loto del Señor Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, en su propio planeta, y hasta este mismo día, recibe con gran devoción esa agua sobre su cabeza. Desde lo más hondo de su corazón piensa constantemente en Kṛṣṇa con devoción profunda; debido a ello, está abrumado con ansiedades extáticas. De sus ojos entreabiertos fluyen las lágrimas, y por todo el cuerpo se le levantan erupciones.**", "purport": "A la persona que está firmemente establecida en el plano del servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios se la describe con las palabras *vīra-vrata,* «completamente determinada». En ese devoto aumenta constantemente el éxtasis del servicio devocional. Así, tan pronto como recuerda al Señor Viṣṇu, sus ojos se llenan de lágrimas. Eso es característico del *mahā-bhāgavata.* Dhruva Mahārāja supo mantenerse en ese plano del éxtasis devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos dio también un ejemplo práctico de éxtasis trascendental cuando vivía en Jagannātha Purī. Sus pasatiempos se narran por extenso en el *Caitanya-caritāmṛta.*"}
{"ref": "sb/5/17/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/3/", "verse_text": "> tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve 'nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.", "devanagari": "> ततः सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञआ यां ननु तपस आत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवतिसर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षवइव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *sapta ṛṣayaḥ*—los siete grandes sabios (comenzando por Marīci); *tat prabhāva-abhijñāḥ*—que conocen muy bien la influencia del río Ganges; *yām*—esa agua del Ganges; *nanu*—en verdad; *tapasaḥ*—de nuestras austeridades; *ātyantikī*—la suprema; *siddhiḥ*—perfección; *etāvatī*—en esta medida; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-ātmani*—en el omnipresente; *vāsudeve*—Kṛṣṇa; *anuparata*—continuado; *bhakti-yoga*—del proceso místico del servicio devocional; *lābhena*—simplemente con alcanzar ese plano; *eva*—ciertamente; *upekṣita*—dejados de lado; *anya*—otros; *artha-ātma-gatayaḥ*—todos los demás sistemas para la perfección (es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); *muktim*—liberación del cautiverio material; *iva*—como; *āgatām*—obtenido; *mumukṣavaḥ*—personas que desean la liberación; *iva*—como; *sa-bahu-mānam*—con gran honor; *adya api*—incluso ahora; *jaṭā-jūṭaiḥ*—con mechones de cabello enredado; *udvahanti*—llevan.", "translation": "**Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que esa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.**", "purport": "Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los *nirviśeṣa-vādīs,* o impersonalistas, y los *bhaktas,*o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el *brahmajyoti*). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marīci, Vasiṣṭha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación *(kaivalya),* deja de tener importancia. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que solo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhānanda Sarasvatī con las siguientes palabras:\n\n> kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n> durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n> viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n> yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n> (*Caitanya-candrāmṛta* 5)\n\n5*)\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de *bhakti-yoga.* En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu considera infernal lo que para los *māyāvādīs* es la perfección más elevada, es decir,*kaivalya,* volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los *karmīs* de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los *yogīs,* por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del *bhakta* ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El *yogī*trata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra han fracasado en el intento. Viśvāmitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menakā. Ella, como resultado, dio a luz a Śakuntalā. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los *bhakti-yogīs,* como confirma el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los *yogīs,* aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión»."}
{"ref": "sb/5/17/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/4/", "verse_text": "> tato 'neka-sahasra-koṭi-vimānānīka-saṅkula-deva-yānenāvatar-antīndu maṇḍalam āvārya brahma-sadane nipatati.", "devanagari": "> ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दु मण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de purificar los siete planetas de los siete grandes sabios; *aneka*—muchos; *sahasra*—miles; *koṭi*—de millones; *vimāna-anīka*—con grandes cantidades de aeroplanos; *saṅkula*—congestionadas; *deva-yānena*—por las vías espaciales de los semidioses; *avatarantī*—descender; *indu-maṇḍalam*—al planeta Luna; *āvārya*—inundado; *brahma-sadane*—a la morada del Señor Brahmā, en lo alto de Sumeru-parvata; *nipatati*—cae.", "translation": "**Después de purificar los siete planetas próximos a Dhruvaloka [la Estrella Polar], el agua del Ganges atraviesa las vías espaciales de los semidioses, llevada en miles de millones de aeroplanos celestiales. Después, inunda la Luna [Candraloka], y por último llega a la morada del Señor Brahmā, en lo alto del monte Meru.**", "purport": "Siempre debemos recordar que el río Ganges viene del océano Causal, más allá de las cubiertas del universo. El agua del océano Causal entra por el agujero creado por el Señor Vāmanadeva y fluye hasta Dhruvaloka (la Estrella Polar), desde donde desciende a los siete planetas situados bajo Dhruvaloka. Infinidad de aeroplanos celestiales la llevan entonces hasta la Luna, y desde allí cae sobre la cumbre del monte Meru, que recibe el nombre de Sumeru-parvata. De ese modo, el agua del Ganges llega a los planetas inferiores y a los picos de los Himālayas; pasando por Hardwar, recorre las llanuras de la India, purificando todas esas tierras. En este verso se explica que el agua del Ganges desciende desde lo alto del universo, de los planetas de los sabios, hasta los diversos planetas. Aeroplanos celestiales la trasportan desde los planetas de los sabios a los demás planetas. Los supuestos científicos avanzados de los tiempos en que vivimos tratan de ir a los planetas superiores, pero al mismo tiempo en la Tierra se encuentran con crisis energéticas. Si de verdad fueran científicos competentes, podrían ir personalmente en avión a otros planetas. Lo cierto es que no pueden. Ahora han abandonado sus excursiones a la Luna y están tratando de ir a otros planetas, pero sin resultado."}
{"ref": "sb/5/17/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/5/", "verse_text": "> tatra caturdhā bhidyamānā caturbhir nāmabhiś catur-diśam abhispandantī nada-nadī-patim evābhiniviśati sītālakanandā cakṣur bhadreti.", "devanagari": "> तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en la cima del monte Meru); *caturdhā*—en cuatro ramas; *bhidyamānā*—dividido; *caturbhiḥ*—con cuatro; *nāmabhiḥ*—nombres; *catuḥ-diśam*—las cuatro direcciones (este, oeste, norte y sur); *abhispandantī*—de flujo caudaloso; *nada-nadī-patim*—el receptáculo de todos los grandes ríos (el océano); *eva*—ciertamente; *abhiniviśati*—entra; *sītā-alakanandā*—Sītā y Alakanandā; *cakṣuḥ*—Cakṣu; *bhadrā*—Bhadrā; *iti*—conocidos con esos nombres.", "translation": "**En la cima del monte Meru, el Ganges se divide en cuatro ramas, cada una de las cuales corre con gran caudal en cada una de las cuatro direcciones [este, oeste, norte y sur]. Esas ramas, que reciben los nombres de Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā, desembocan en el océano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/6/", "verse_text": "> sītā tu brahma-sadanāt kesarācalādi-giri-śikharebhyo 'dho 'dhaḥ prasravantī gandhamādana-mūrdhasu patitvāntareṇa bhadrāśva-varṣaṁ prācyāṁ diśi kṣāra-samudram abhipraviśati.", "devanagari": "> सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽधः प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसुपतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥६॥", "synonyms": "*sītā*—la rama que recibe el nombre de Sītā; *tu*—ciertamente; *brahma-sadanāt*—de Brahmapurī; *kesarācala-ādi*—de Kesarācala y otras grandes montañas; *giri*—montañas; *śikharebhyaḥ*—de las cimas; *adhaḥ adhaḥ*—hacia abajo; *prasravantī*—fluyendo; *gandhamādana*—de la montaña Gandhamādana; *mūrdhasu*—sobre la cima; *patitvā*—cayendo; *antareṇa*—dentro; *bhadrāśva-varṣam*—la provincia conocida con el nombre de Bhadrāśva; *prācyām*—en el este; *diśi*—dirección; *kṣāra-samudram*—en el océano de agua salada; *abhipraviśati*—entra.", "translation": "**La rama del Ganges que recibe el nombre de Sītā fluye a través de Brahmapurī, en la cima del monte Meru; desde ahí desciende a los cercanos picos de las montañas de Kesarācala, que son casi tan altos como el propio monte Meru. Esas montañas forman una especie de ramo de filamentos en torno al monte Meru. De las montañas Kesarācala, el Ganges cae sobre el pico de la montaña Gandhamādana, para luego fluir hacia la región de Bhadrāśva-varṣa. Por último, llega por el este al océano de agua salada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/7/", "verse_text": "> evaṁ mālyavac-chikharān niṣpatantī tato 'nuparata-vegā ketumālam abhi cakṣuḥ pratīcyāṁ diśi sarit-patiṁ praviśati.", "devanagari": "> एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षुः प्रतीच्यां दिशि सरितपतिं प्रविशति ॥७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *mālyavat-śikharāt*—de la cumbre de la montaña Mālyavān; *niṣpatantī*—caer; *tataḥ*—a continuación; *anuparata-vegā*—cuya fuerza no se ve interrumpida; *ketumālam abhi*—a la región denominada Ketumāla-varṣa; *cakṣuḥ*—la rama que recibe el nombre de Cakṣu; *pratīcyām*—en el oeste; *diśi*—dirección; *sarit-patim*—el océano; *praviśati*—entra en.", "translation": "**La rama del Ganges que recibe el nombre de Cakṣu cae sobre la cima de la montaña Mālyavān, y desde ahí forma cataratas que caen sobre Ketumāla-varṣa. El Ganges discurre sin obstáculos por Ketumāla-varṣa; de ese modo llega por el oeste al océano de agua salada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/8/", "verse_text": "> bhadrā cottarato meru-śiraso nipatitā giri-śikharād giri-śikharam atihāya śṛṅgavataḥ śṛṅgād avasyandamānā uttarāṁs tu kurūn abhita udīcyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati.", "devanagari": "> भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्गिरिशिखरमतिहाय शृङ्गवतःशृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥८॥", "synonyms": "*bhadrā*—la rama que recibe el nombre de Bhadrā; *ca*—también; *uttarataḥ*—a la parte norte; *meru-śirasaḥ*—de la cima del monte Meru; *nipatitā*—habiendo caído; *giri-śikharāt*—del pico de la montaña Kumuda; *giri-śikharam*—al pico de la montaña Nīla; *atihāya*—pasando por encima, como si no tocase; *śṛṅgavataḥ*—de la montaña Śṛṅgavān; *śṛṅgāt*—del pico; *avasyandamānā*—fluir; *uttarān*—al norte; *tu*—pero; *kurūn*—la tierra que recibe el nombre de Kuru; *abhitaḥ*—de todos los lados; *udīcyām*—en el norte; *diśi*—dirección; *jaladhim*—el océano de agua salada; *abhipraviśati*—entra en.", "translation": "**La rama del Ganges que recibe el nombre de Bhadrā parte de la cara norte del Monte Meru. Sus aguas caen sobre los picos de la montaña Kumuda, el monte Nīla y las montañas Śveta y Śṛṅgavān, en este orden. Desciende después a la provincia de Kuru, atraviesa esa región, y desemboca por el norte en el océano de agua salada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/9/", "verse_text": "> tathaivālakanandā dakṣiṇena brahma-sadanād bahūni giri-kūṭāny atikramya hemakūṭād dhaimakūṭāny ati-rabhasatara-raṁhasā luṭhayantī bhāratam abhivarṣaṁ dakṣiṇasyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati yasyāṁ snānārthaṁ cāgacchataḥ puṁsaḥ pade pade 'śvamedha-rājasūyādīnāṁ phalaṁ na durlabham iti.", "devanagari": "> तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्बहूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्यहेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशिजलधिमभिप्रविशति यस्यां स्नानार्थं चागच्छतः पुंसः पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलंन दुर्लभमिति ॥९॥", "synonyms": "*tathā eva*—de manera similar; *alakanandā*—la rama que recibe el nombre de Alakanandā; *dakṣiṇena*—por el lado sur; *brahma-sadanāt*—de la ciudad de Brahmapurī; *bahūni*—muchas; *giri-kūṭāni*—las cumbres de montañas; *atikramya*—pasando por; *hemakūṭāt*—de la montaña Hemakūṭa; *haimakūṭāni*—e Himakūṭa; *ati-rabhasatara*—con más violencia; *raṁhasā*—con gran fuerza; *luṭhayantī*—saquear; *bhāratam abhivarṣam*—por todos los lados de Bhārata-varṣa; *dakṣiṇasyām*—en el sur; *diśi*—dirección; *jaladhim*—el océano de agua salada; *abhipraviśati*—entra en; *yasyām*—en el cual; *snāna-artham*—para bañarse; *ca*—y; *āgacchataḥ*—del que viene; *puṁsaḥ*—una persona; *pade pade*—a cada paso; *aśvamedha-rājasūya-ādīnām*—de grandes sacrificios como el *aśvamedha-yajña* y el *rājasūya-yajña*; *phalam*—el resultado; *na*—no; *durlabham*—muy difícil de obtener; *iti*—así.", "translation": "**De manera similar, la rama del Ganges que recibe el nombre de Alakanandā parte de la cara sur de Brahmapurī [Brahma-sadana]. Después de pasar por las cumbres de las montañas de diversas regiones, cae con gran fuerza sobre los picos de las montañas Hemakūṭa e Himakūṭa. Tras inundar las cumbres de esas montañas, el Ganges cae en la región de Bhārata-varṣa, inundándola también. Luego fluye hasta desembocar por el sur en el océano de agua salada. Las personas que vienen a bañarse a este río son afortunadas. Para ellas no es muy difícil obtener a cada paso los resultados de celebrar grandes sacrificios como el rājasūya-yajña y elaśvamedha-yajña.**", "purport": "El lugar en que el Ganges desemboca en las saladas aguas de la bahía de Bengala es conocido todavía con el nombre de Gaṅgā-sāgara, es decir, el lugar del encuentro del Ganges con la bahía de Bengala. En la actualidad, con ocasión del Makara-saṅkrānti, en el mes de enero-febrero, miles de personas acuden a ese lugar para bañarse, con la esperanza de alcanzar la liberación. Que esa esperanza puede cumplirse de ese modo, se confirma en este verso. Para quienes se bañan en el Ganges, no importa en qué momento, no representa la menor dificultad obtener los resultados de grandes sacrificios como el *aśvamedha-yajña* y el *rājasūya-yajña.* En la India, la mayor parte de la gente sigue sintiendo inclinación por bañarse en el Ganges, y hay muchos lugares en que pueden hacerlo. En Prayāga (Allahabad), muchos miles de personas se reúnen durante el mes de enero para bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Después de eso, muchos van a la confluencia del Ganges con la bahía de Bengala para bañarse también allí. De este modo, la población de la India goza de la ventaja especial de poder bañarse en las aguas del Ganges en numerosos lugares de peregrinaje."}
{"ref": "sb/5/17/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/10/", "verse_text": "> anye ca nadā nadyaś ca varṣe varṣe santi bahuśo merv-ādi-giri-duhitaraḥ śataśaḥ.", "devanagari": "> अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितरः शतशः ॥१०॥", "synonyms": "*anye*—muchos otros; *ca*—también; *nadāḥ*—ríos; *nadyaḥ*—ríos pequeños; *ca*—y; *varṣe varṣe*—en cada región; *santi*—son; *bahuśaḥ*—de gran diversidad; *meru-ādi-giri-duhitaraḥ*—hijas de las montañas, comenzando con Meru; *śataśaḥ*—a cientos.", "translation": "**Muchos otros ríos, grandes y pequeños, parten de la cumbre del monte Meru. Son como hijas de la montaña, y forman cientos de ramas que fluyen por las diversas regiones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/11/", "verse_text": "> tatrāpi bhāratam eva varṣaṁ karma-kṣetram anyāny aṣṭa varṣāṇi svargiṇāṁ puṇya-śeṣopabhoga-sthānāni bhaumāni svarga-padāni vyapadiśanti.", "devanagari": "> तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥११॥", "synonyms": "*tatra api*—de todos ellos; *bhāratam*—conocida como Bhārata-varṣa; *eva*—ciertamente; *varṣam*—la región; *karma-kṣetram*—el campo de actividades; *anyāni*—las otras; *aṣṭa varṣāṇi*—ocho regiones; *svargiṇām*—de las entidades vivientes que se han elevado a los planetas celestiales como resultado de extraordinarias actividades piadosas; *puṇya*—de los resultados de las actividades piadosas; *śeṣa*—del resto; *upabhoga-sthānāni*—los lugares para el disfrute material; *bhaumāni svarga-padāni*—como los lugares celestiales en la Tierra; *vyapadiśanti*—designan.", "translation": "**Entre los nueve varṣas, a la región que recibe el nombre de Bhārata-varṣa se la considera el campo de las actividades fruitivas. Los sabios eruditos y personas santas declaran que los otros ocho varṣas son para personas piadosas muy elevadas, quienes, tras regresar de los planetas celestiales, disfrutan del resto de los resultados de sus actividades piadosas en esos ocho varṣas terrenales.**", "purport": "Los lugares celestiales de disfrute se dividen en tres grupos: los planetas celestiales superiores, los lugares celestiales en la Tierra, y los lugares celestiales *bila,* situados en las regiones inferiores. De esas tres clases de planetas celestiales *(bhauma-svarga-pada-ni),* los planetas celestiales en la Tierra se refiere a los ocho *varṣas* que no son Bhārata-varṣa. En el *Bhagavad-gītā*(9.21), Kṛṣṇa dice: *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti:* Las personas que viven en los planetas celestiales, cuando agotan los resultados de sus actividades piadosas, regresan a la Tierra. Es decir, se elevan a los planetas celestiales para luego caer de nuevo a los planetas terrenales. Ese proceso recibe el nombre de *brahmāṇḍa bhramaṇa,* vagar hacia arriba y hacia abajo por los universos. Las personas inteligentes —en otras palabras, las que no han perdido la inteligencia— no se complican en ese proceso de vagar hacia arriba y hacia abajo. Emprenden la senda del servicio devocional del Señor, de modo que, finalmente, pueden atravesar la cubierta del universo y entrar en el reino espiritual. Una vez allí, se sitúan en uno de los planetas Vaikuṇṭhaloka, o, elevándose más aún, en Kṛṣṇaloka (Goloka Vṛndāvana). El devoto nunca cae en la trampa de elevarse a los planetas celestiales para de nuevo descender. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nDe entre todas las entidades vivientes que vagan por el universo, alguna muy afortunada entra en contacto con un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo recibe la oportunidad de ocuparse en servicio devocional\n\nAquellos que son sinceros en buscar el favor de Kṛṣṇa entran en contacto con un *guru,* un representante genuino de Kṛṣṇa. Los *māyāvādīs,* que se entregan a la especulación mental, y los *karmīs,* que desean los resultados de sus acciones, no pueden ser *gurus.* El *guru* debe ser un representante directo de Kṛṣṇa que distribuya las instrucciones de Kṛṣṇa sin el menor cambio. Por lo tanto, solo las personas más afortunadas entran en contacto con el *guru.* Como se confirma en las Escrituras védicas: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet:* Debemos buscar un *guru* para entender todo lo relativo al mundo espiritual. Este punto se confirma también en el*Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam:* La persona verdaderamente interesada en comprender las actividades del mundo espiritual debe buscar un *guru,* un representante genuino de Kṛṣṇa. Por consiguiente, y desde todos los puntos de vista, la palabra *guru* se refiere específica y exclusivamente al representante genuino de Kṛṣṇa. El *Padma Purāṇa* afirma: *avaiṣṇavo gurur na syāt:* Quien no es *vaiṣṇava,* quien no es representante de Kṛṣṇa, no puede ser *guru.* Si no es un representante de Kṛṣṇa, ni siquiera el *brāhmaṇa* más cualificado puede ser *guru.* Es deber de los *brāhmaṇas* el adquirir las seis clases de cualidades auspiciosas: llegar a ser muy sabios y eruditos *(paṭhana),* y maestros bien cualificados*(pāṭhana);* ser expertos en adorar al Señor o a los semidioses *(yajana),* y enseñar a otros cómo llevar a cabo esa adoración *(yājana);* capacitarse como personas idóneas para recibir caridad de los demás *(pratigraha),* y distribuir la riqueza en forma de caridad *(dāna).* Pero ni siquiera un *brāhmaṇa* con esas cualidades puede ser *guru* si no es un representante de Kṛṣṇa *(gurur na syāt). Vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ:* Sin embargo, el *vaiṣṇava,* el representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, puede ser *guru* incluso si es*śva-paca,* es decir, si pertenece a una familia de comedores de perros. De las tres divisiones de planetas celestiales *(svarga-loka),* a veces se considera que *bhauma-svarga* es la región de Cachemira, en Bhārata-varṣa. En esa región hay, sin duda alguna, buenas posibilidades para el disfrute material de los sentidos. Ese no es, sin embargo, el interés del trascendentalista puro. Rūpa Gosvāmī describe la ocupación del trascendentalista puro con las siguientes palabras:\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Aquellos que se dedican por completo al servicio devocional a Kṛṣṇa, con la única intención de complacerle a Él, no tienen interés en las tres divisiones de los planetas celestiales, a saber, *divya-svarga, bhauma-svarga* y *bila-svarga.*"}
{"ref": "sb/5/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/12/", "verse_text": "> eṣu puruṣāṇām ayuta-puruṣāyur-varṣāṇāṁ deva-kalpānāṁ nāgāyuta-prāṇānāṁ vajra-saṁhanana-bala-vayo-moda-pramudita-mahā-saurata-mithuna-vyavāyāpavarga-varṣa-dhṛtaika-garbha-kalatrāṇāṁ tatra tu tretā-yuga-samaḥ kālo vartate.", "devanagari": "> एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भकलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसमः कालो वर्तते ॥१२॥", "synonyms": "*eṣu*—en esos (ocho) *varṣas* o regiones; *puruṣāṇām*—de todos los hombres; *ayuta*—diez mil; *puruṣa*—según la medida de los hombres; *āyuḥ-varṣāṇām*—de aquellos cuyos años de vida; *deva-kalpānām*—que son como los semidioses; *nāga-ayuta-prāṇānām*—con la fuerza de diez mil elefantes; *vajra-saṁhanana*—con cuerpos tan sólidos como el rayo; *bala*—con fuerza física; *vayaḥ*—con juventud; *moda*—con abundante disfrute de los sentidos; *pramudita*—excitados; *mahā-saurata*—relaciones sexuales muy intensas; *mithuna*—combinaciones de hombre y mujer; *vyavāya-apavarga*—al final de su período de disfrute sexual; *varṣa*—en el último año; *dhṛta-eka-garbha*—que conciben un hijo; *kalatrāṇām*—de aquellos que tienen esposas; *tatra*—ahí; *tu*—pero; *tretā-yuga-samaḥ*—exactamente igual que en Tretā-yuga (cuando no hay dificultades); *kālaḥ*—tiempo; *vartate*—existe.", "translation": "**En esos ocho varṣas o regiones, los seres humanos viven diez mil años terrestres. Todos sus habitantes son casi como semidioses. Tienen la fuerza física de diez mil elefantes. En verdad, sus cuerpos tienen el vigor del rayo. Su vida, plena de juventud, transcurre de un modo muy agradable; hombres y mujeres disfrutan de la unión sexual con gran placer y durante mucho tiempo. Tras muchos años de placer sensual, cuando no les queda más que un año de vida, la esposa concibe un hijo. Así, el placer de los habitantes de esas regiones celestiales está al mismo nivel que el de los seres humanos que vivieron en Tretā-yuga.**", "purport": "Hay cuatro *yugas:* Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. En la primera de ellas, Satya-yuga, la gente era muy piadosa. Todo el mundo practicaba el sistema místico de *yoga* para alcanzar la comprensión espiritual y percibir a Dios. Todo el mundo estaba siempre absorto en *samādhi;* por lo tanto, nadie tenía interés en el disfrute material de los sentidos. Durante Tretā-yuga, la gente disfrutaba del placer de los sentidos libre de problemas. Las miserias materiales comenzaron en Dvāpara-yuga, pero no eran muy opresivas. El verdadero rigor de esas miserias comenzó con la llegada de Kali-yuga.\n\nOtro aspecto de este verso es que, en esos ocho *varṣas* celestiales, aunque hombres y mujeres disfrutan del placer sexual, no se producen embarazos. Los embarazos son característicos de niveles de vida inferior. Entre los animales, las hembras de los perros y los cerdos, por ejemplo, quedan preñadas dos veces al año, y en cada parto traen como mínimo media docena de cachorros. En especies aun más bajas, como las serpientes, son cientos los vástagos que nacen cada vez. Este verso nos informa de que en estadios de vida superiores al nuestro no hay más que un embarazo en toda la vida. Hay vida sexual, pero no hay embarazos. En el mundo espiritual, la gente no siente mucha atracción por la vida sexual, debido a su excelsa actitud devocional. Prácticamente hablando, en el mundo espiritual no hay vida sexual; pero si en alguna ocasión se manifiesta, no trae como consecuencia el embarazo. En el planeta Tierra, sin embargo, las hembras de los humanos quedan embarazadas, aunque la tendencia de la gente es procurar no tener hijos. En esta pecaminosa era de Kali, la gente recurre incluso al procedimiento de matar al hijo en el vientre. Esa práctica es el colmo de la degradación; quienes caen en ella simplemente perpetúan su miserable condicionamiento en la existencia material."}
{"ref": "sb/5/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/13/", "verse_text": "> yatra ha deva-patayaḥ svaiḥ svair gaṇa-nāyakair vihita-mahārhaṇāḥ sarvartu-kusuma-stabaka-phala-kisalaya-śriyānamyamāna-viṭapa-latā-viṭapibhir upaśumbhamāna-rucira-kānanāśramāyatana-varṣa-giri-droṇīṣu tathā cāmala-jalāśayeṣu vikaca-vividha-nava-vanaruhāmoda-mudita-rāja-haṁsa-jala-kukkuṭa-kāraṇḍava-sārasa-cakravākādibhir madhukara-nikarākṛtibhir upakūjiteṣu jala-krīḍādibhir vicitra-vinodaiḥ sulalita-sura-sundarīṇāṁ kāma-kalila-vilāsa-hāsa-līlāvalokākṛṣṭa-mano-dṛṣṭayaḥ svairaṁ viharanti.", "devanagari": "> यत्र ह देवपतयः स्वैः स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणाः सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियानम्यमानविटपलताविटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषुतथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदैः सुललितसुरसुन्दरीणांकामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोदृष्टयः स्वैरं विहरन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*yatra ha*—en esas ocho regiones; *deva-patayaḥ*—los señores de los semidioses, como el Señor Indra; *svaiḥ svaiḥ*—por sus propios respectivos; *gaṇa-nāyakaiḥ*—líderes de los sirvientes; *vihita*—provistos de; *mahā-arhaṇāḥ*—regalos valiosos, como pasta de madera de sándalo y collares de flores; *sarva-ṛtu*—en todas las estaciones; *kusuma-stabaka*—de ramos de flores; *phala*—de frutas; *kisalaya-śriyā*—con la abundancia de los brotes; *ānamyamāna*—inclinadas; *viṭapa*—cuyas ramas; *latā*—y enredaderas; *viṭapibhiḥ*—con muchos árboles; *upaśumbhamāna*—completamente decorados; *rucira*—hermosos; *kānana*—jardines; *āśrama-āyatana*—y muchas ermitas; *varṣa-giri-droṇīṣu*—los valles entre las montañas que delimitan las fronteras de las regiones; *tathā*—así como; *ca*—también; *amala-jala-āśayeṣu*—en lagos de aguas claras; *vikaca*—que acaban de dar fruto; *vividha*—diversidad; *nava-vanaruha-āmoda*—por la fragancia de las flores de loto; *mudita*—entusiasmados; *rāja-haṁsa*—grandes cisnes; *jala-kukkuṭa*—gallinas de agua; *kāraṇḍava*—aves acuáticas llamadas *kāraṇḍavas*; *sārasa*—grullas; *cakravāka-ādibhiḥ*—con aves conocidas con el nombre de *cakravākas* y otras; *madhukara-nikara-ākṛtibhiḥ*—por los abejorros; *upakūjiteṣu*—que se hacían resonar; *jala-krīḍā-ādibhiḥ*—como juegos acuáticos; *vicitra*—diversos; *vinodaiḥ*—con pasatiempos; *su-lalita*—atractivos; *sura-sundarīṇām*—de las mujeres de los semidioses; *kāma*—de lujuria; *kalila*—nacidos; *vilāsa*—pasatiempos; *hāsa*—sonrisas; *līlā-avaloka*—con miradas provocadoras; *ākṛṣṭa-manaḥ*—cuyas mentes sienten atracción; *dṛṣṭayaḥ*—y cuya vista se ve atraída; *svairam*—con gran libertad; *viharanti*—se ocupan en juegos placenteros.", "translation": "**En cada una de esas regiones hay muchos jardines llenos de flores y frutas de estación, así como ermitas maravillosamente decoradas. Entre las grandes montañas que delimitan las fronteras de esas regiones hay enormes lagos de aguas cristalinas, llenos de flores de loto recién brotadas, que excitan con su fragancia a los cisnes, patos, gallinas de agua, grullas y demás aves acuáticas. El sonido encantador de los abejorros llena el aire. Esas regiones están habitadas por líderes importantes entre los semidioses. Siempre asistidos por sus respectivos sirvientes, disfrutan de la vida en los jardines que bordean los lagos. En esa agradable situación, las esposas de los semidioses provocan a sus maridos con sonrisas y miradas llenas de deseos lujuriosos. Los sirvientes les proveen constantemente de pasta de madera de sándalo y collares de flores. De ese modo, todos los habitantes de los ocho varṣas celestiales disfrutan atraídos por las actividades del sexo opuesto.**", "purport": "Esta es una descripción de los planetas celestiales inferiores. Los habitantes de esos planetas disfrutan de la vida en una agradable atmósfera de lagos cristalinos llenos de flores de loto recién brotadas, y en jardines llenos de frutas, flores y diversos tipos de aves y zumbantes abejas. En esa atmósfera disfrutan de la vida con sus muy hermosas mujeres, siempre deseosas de goce sexual. No obstante, como se explicará en versos posteriores, todos ellos son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Los habitantes de la Tierra también desean ese disfrute celestial; ellos, sin embargo, cuando obtienen una imitación de esos placeres en forma de vida sexual y embriaguez, se olvidan por completo del servicio al Señor Supremo. Sin embargo, los habitantes de los planetas celestiales, aunque disfrutan de un placer de los sentidos más intenso, nunca olvidan su posición como sirvientes eternos del Ser Supremo."}
{"ref": "sb/5/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/14/", "verse_text": "> navasv api varṣeṣu bhagavān nārāyaṇo mahā-puruṣaḥ puruṣāṇāṁ tad-anugrahāyātma-tattva-vyūhenātmanādyāpi sannidhīyate.", "devanagari": "> नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुषः पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥१४॥", "synonyms": "*navasu*—en las nueve; *api*—ciertamente; *varṣeṣu*—regiones denominadas *varṣas*; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Viṣṇu; *mahā-puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *puruṣāṇām*—a Sus diversos devotos; *tat-anugrahāya*—para mostrar Su misericordia; *ātma-tattva-vyūhena*—con expansiones de Sí mismo en las cuatro formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; *ātmanā*—personalmente; *adya api*—hasta ahora; *sannidhīyate*—está cerca de los devotos para aceptar sus servicios.", "translation": "**Para mostrar Su misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve regiones, la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Nārāyaṇa, manifiesta Sus cuatro expansiones como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. De ese modo, permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio.**", "purport": "A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa de que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas como Deidad *(arcā-vigraha),* pues, excepto en el mundo espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios no se Le puede adorar directamente, en persona. En el mundo material, al Señor se Le adora siempre en la forma del *arcā-vigraha,* es decir, como la Deidad del templo. No hay diferencia entre el *arcā-vigraha* y la persona original; por lo tanto, debe entenderse que aquellos que están dedicados a adorar con toda opulencia a la Deidad en el templo, están, sin duda alguna, en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, incluso en este planeta. Como se enseña en los *śāstras: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ:* «Nadie debe considerar que la Deidad del templo es piedra o metal, ni se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano corriente». Este mandamiento de los *śāstras* debe seguirse estrictamente; se debe, por lo tanto, adorar a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin cometer ofensas. El maestro espiritual es el representante directo del Señor, y no se le debe considerar un ser humano corriente. Evitando las ofensas contra la Deidad y contra el maestro espiritual se puede avanzar en la senda de la vida espiritual o conciencia de Kṛṣṇa.\n\nCon respecto a esto, en el *Laghu-bhāgavatāmṛta* aparece la siguiente cita:\n\n> pādme tu parama-vyomnaḥ\n> pūrvādye dik-catuṣṭaye\n> vāsudevādayo vyūhaś\n> catvāraḥ kathitāḥ kramāt\n\n> tathā pāda-vibhūtau ca\n> nivasanti kramādi me\n> jalāvṛti-stha-vaikuṇṭha-\n> sthita vedavatī-pure\n\n> satyordhve vaiṣṇave loke\n> nityākhye dvārakā-pure\n> śuddhodād uttare śveta-\n> dvīpe cairāvatī-pure\n\n> kṣīrāmbudhi-sthitānte\n> kroḍa-paryaṅka-dhāmani\n> sātvatīye kvacit tantre\n> nava vyūhāḥ prakīrtitāḥ\n> catvāro vāsudevādyā\n> nārāyaṇa-nṛsiṁhakau\n\n> hayagrīvo mahā-kroḍo\n> brahmā ceti navoditāḥ\n> tatra brahmā tu vijñeyaḥ\n> pūrvokta-vidhayā hariḥ\n\n«En el *Padma Purāṇa* se dice que en el mundo espiritual el Señor Se expande personalmente en todas direcciones y es adorado en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. El mundo material no es más que la cuarta parte de Su creación, y en él, ese mismo Dios está representado en la forma de la Deidad. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones del mundo material. En este mundo material existe un Vaikuṇṭhaloka cubierto de agua; en ese planeta hay un lugar que recibe el nombre de Vedavatī, en donde Se encuentra Vāsudeva. Por encima de Satyaloka hay otro planeta, denominado Viṣṇuloka, en el cual está Saṅkarṣaṇa. Del mismo modo, en Dvārakā-purī, la personalidad predominante es Pradyumna; por último, en la isla de Śvetadvīpa hay un océano de leche, en medio del cual se encuentra el lugar de Airāvatī-pura, donde Aniruddha descansa sobre Ananta. En algunos *sātvata-tantras* se describen los nueve *varṣas* y la Deidad que se adora en cada uno de ellos: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha, y (9) Brahmā». El Señor Brahmā que se menciona en este verso es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano capacitado que pueda recibir el puesto de Brahmā, el Señor asume personalmente esa posición. *Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ.* El Brahmā que se menciona en este verso es el propio Hari."}
{"ref": "sb/5/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/15/", "verse_text": "> ilāvṛte tu bhagavān bhava eka eva pumān na hy anyas tatrāparo nirviśati bhavānyāḥ śāpa-nimitta-jño yat-pravekṣyataḥ strī-bhāvas tat paścād vakṣyāmi.", "devanagari": "> इलावृते तु भगवान्भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्याः शापनिमित्तज्ञओयत्प्रवेक्ष्यतः स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥१५॥", "synonyms": "*ilāvṛte*—en la región que recibe el nombre de Ilāvṛta-varṣa; *tu*—pero; *bhagavān*—el muy poderoso; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *eka*—único; *eva*—ciertamente; *pumān*—varón; *na*—no; *hi*—ciertamente; *anyaḥ*—ningún otro; *tatra*—allí; *aparaḥ*—además de; *nirviśati*—entra; *bhavānyāḥ śāpa-nimitta-jñaḥ*—que conoce la causa de la maldición de Bhavānī, la esposa del Señor Śiva; *yat-pravekṣyataḥ*—de quien entra en esa región por la fuerza; *strī-bhāvaḥ*—transformación en mujer; *tat*—eso; *paścāt*—más adelante; *vakṣyāmi*—te explicaré.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: En la región de Ilāvṛta-varṣa, el único varón es el Señor Śiva, el semidiós más poderoso. A la diosa Durgā, su esposa, no le gusta que ningún hombre entre en esa tierra. Cuando algún necio se atreve a hacerlo, ella inmediatamente lo convierte en mujer. Más adelante volveré a hablarte de esto [en el Noveno Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/16/", "verse_text": "> bhavānī-nāthaiḥ strī-gaṇārbuda-sahasrair avarudhyamāno bhagavataś catur-mūrter mahā-puruṣasya turīyāṁ tāmasīṁ mūrtiṁ prakṛtim ātmanaḥ saṅkarṣaṇa-saṁjñām ātma-samādhi-rūpeṇa sannidhāpyaitad abhigṛṇan bhava upadhāvati.", "devanagari": "> भवानीनाथैः स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्यतुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मनः सङ्कर्षणसंज्ञआमात्मसमाधिरूपेणसन्निधाप्यैतदभिगृणन्भव उपधावति ॥१६॥", "synonyms": "*bhavānī-nāthaiḥ*—por la compañía de Bhavānī; *strī-gaṇa*—de mujeres; *arbuda-sahasraiḥ*—por diez mil millones; *avarudhyamānaḥ*—siempre servido; *bhagavataḥ catuḥ-mūrteḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que Se expande en cuatro; *mahā-puruṣasya*—de la Persona Suprema; *turīyām*—la cuarta expansión; *tāmasīm*—relacionada con la modalidad de la ignorancia; *mūrtim*—la forma; *prakṛtim*—como fuente; *ātmanaḥ*—de sí mismo (el Señor Śiva); *saṅkarṣaṇa-saṁjñām*—conocida con el nombre de Saṅkarṣaṇa; *ātma-samādhi-rūpeṇa*—por meditar en Él en estado de trance; *sannidhāpya*—que Le acerca; *etat*—esto; *abhigṛṇan*—cantando con claridad; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *upadhāvati*—adora.", "translation": "**En Ilāvṛta-varṣa, el Señor Śiva está siempre rodeado por diez mil millones de sirvientas de la diosa Durgā, que atienden todas sus necesidades. Las cuatro expansiones principales del Señor Supremo son Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa. Esta cuarta expansión, Saṅkarṣaṇa, es indudablemente trascendental, pero debido a que Sus actividades de destrucción en el mundo material tienen lugar bajo la influencia de la ignorancia, es conocido con el nombre de tāmasī, la forma del Señor en la modalidad de la ignorancia. El Señor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa es la causa original de su propia existencia, de modo que siempre medita en Él en estado de trance, cantando el siguiente mantra.**", "purport": "A veces vemos ilustraciones del Señor Śiva inmerso en meditación. Este verso explica que el Señor Śiva está siempre en estado de trance, meditando en el Señor Saṅkarṣaṇa. El Señor Śiva tiene a su cargo la destrucción del mundo material, mientras que el Señor Brahmā lo crea y el Señor Viṣṇu lo mantiene. La actividad de destruir corresponde a la modalidad de la ignorancia; por esa razón, el Señor Śiva y su Deidad adorable, Saṅkarṣaṇa, reciben técnicamente el nombre de *tāmasī.* El Señor Śiva es la encarnación de *tamo-guṇa.* Tanto él como Saṅkarṣaṇa están siempre iluminados y situados en la posición trascendental; por lo tanto, no tienen nada que ver con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia); sin embargo, debido a que sus actividades les ponen en contacto con la modalidad de la ignorancia, a veces se les da el nombre de *tāmasī.*"}
{"ref": "sb/5/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/17/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya sarva-guṇa-saṅkhyānāyānantāyāvyaktāya nama iti.", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ओं नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति\n> भजे भजन्यारणपादपङ्कजं भगस्य कृत्स्नस्य परं परायणम\n> भक्तेष्वलं भावितभूतभावनं भवापहं त्वा भवभावमीश्वरम ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—el muy poderoso Señor Śiva dice; *om namo bhagavate*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *mahā-puruṣāya*—que eres la Persona Suprema; *sarva-guṇa-saṅkhyānāya*—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; *anantāya*—el ilimitado; *avyaktāya*—no manifestado en el mundo material; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *iti*—así.", "translation": "**El muy poderoso Señor Śiva dice: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Le ofrezco respetuosas reverencias a Tu expansión como Señor Saṅkarṣaṇa. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y, aunque eres ilimitado, permaneces inmanifiesto ante los no devotos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/18/", "verse_text": "> bhaje bhajanyāraṇa-pāda-paṅkajaṁ\n> bhagasya kṛtsnasya paraṁ parāyaṇam\n> bhakteṣv alaṁ bhāvita-bhūta-bhāvanaṁ\n> bhavāpahaṁ tvā bhava-bhāvam īśvaram", "devanagari": "> न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभिर्निरीक्षतो ह्यण्वपि दृष्टिरज्यते\n> ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसां कस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मनः ॥१८॥", "synonyms": "*bhaje*—yo adoro; *bhajanya*—¡oh, Señor adorable!; *araṇa-pāda-paṅkajam*—cuyos pies de loto protegen a Sus devotos de todas las situaciones temibles; *bhagasya*—de opulencias; *kṛtsnasya*—de todas las diversidades (riqueza, fama, fuerza, conocimiento, belleza y renunciación); *param*—el mejor; *parāyaṇam*—el refugio supremo; *bhakteṣu*—para los devotos; *alam*—inestimable; *bhāvita-bhūta-bhāvanam*—que manifiesta Sus diversas formas para la satisfacción de Sus devotos; *bhava-apaham*—que detiene el ciclo de nacimientos y muertes para los devotos; *tvā*—a Ti; *bhava-bhāvam*—que eres el origen de la creación material; *īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú eres la única persona digna de adoración, pues eres la Suprema Personalidad de Dios, el receptáculo de toda opulencia. Tus seguros pies de loto son la única fuente de protección para todos Tus devotos, a quienes satisfaces manifestándote en diversas formas. ¡Oh, mi Señor!, Tú liberas a Tus devotos de las garras de la existencia material. Sin embargo, los no devotos, por Tu voluntad, permanecen enredados en la existencia material. Por favor, acéptame como Tu sirviente eterno.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/19/", "verse_text": "> na yasya māyā-guṇa-citta-vṛttibhir\n> nirīkṣato hy aṇv api dṛṣṭir ajyate\n> īśe yathā no 'jita-manyu-raṁhasāṁ\n> kas taṁ na manyeta jigīṣur ātmanaḥ", "devanagari": "> असद्दृशो यः प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचनः\n> न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रिया यत्पादयोः स्पर्शनधर्षितेन्द्रियाः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yasya*—cuya; *māyā*—de la energía ilusoria; *guṇa*—en las cualidades; *citta*—del corazón; *vṛttibhiḥ*—por las actividades (pensar, sentir y desear); *nirīkṣataḥ*—de Él, que posa Su mirada; *hi*—ciertamente; *aṇu*—ligeramente; *api*—incluso; *dṛṣṭiḥ*—visión; *ajyate*—es afectado; *īśe*—a fin de regular; *yathā*—como; *naḥ*—de nosotros; *ajita*—que no hemos dominado; *manyu*—de ira; *raṁhasām*—la fuerza; *kaḥ*—quién; *tam*—a Él (el Señor Supremo); *na*—no; *manyeta*—adoraría; *jigīṣuḥ*—aspirando a vencer; *ātmanaḥ*—los sentidos.", "translation": "**No podemos dominar la fuerza de nuestra ira. Por eso, cuando contemplamos los objetos materiales, no podemos evitar sentimientos de atracción o repulsión. El Señor Supremo, sin embargo, nunca Se ve afectado de ese modo. Él posa Su mirada sobre el mundo material a fin de crearlo, mantenerlo y destruirlo, pero no Se ve afectado ni en lo más mínimo. Por lo tanto, aquel que desee dominar la fuerza de los sentidos, debe refugiarse en los pies de loto del Señor. Entonces logrará la victoria.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios posee potencias inconcebibles. La creación se produce debido a Su mirada sobre la energía material, pero Él no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. La posición de la Suprema Personalidad de Dios es eternamente trascendental; debido a ello, cuando aparece en el mundo material, las modalidades de la naturaleza material no pueden afectarle. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de Realidad Trascendental; todo el que desee protegerse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material debe refugiarse en Él."}
{"ref": "sb/5/17/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/20/", "verse_text": "> asad-dṛśo yaḥ pratibhāti māyayā\n> kṣībeva madhv-āsava-tāmra-locanaḥ\n> na nāga-vadhvo 'rhaṇa īśire hriyā\n> yat-pādayoḥ sparśana-dharṣitendriyāḥ", "devanagari": "> यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमं त्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषयः\n> न वेद सिद्धार्थमिव क्वचित्स्थितं भूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु ॥२०॥", "synonyms": "*asat-dṛśaḥ*—para una persona de visión contaminada; *yaḥ*—quien; *pratibhāti*—aparece; *māyayā*—la influencia de *māyā*; *kṣībaḥ*—alguien ebrio o iracundo; *iva*—como; *madhu*—por la miel; *āsava*—y el alcohol; *tāmra-locanaḥ*—con ojos rojizos como el cobre; *na*—no; *nāga-vadhvaḥ*—las esposas de la serpiente demonio; *arhaṇe*—adorando; *īśire*—no pudieron continuar; *hriyā*—debido a la vergüenza; *yat-pādayoḥ*—de cuyos pies de loto; *sparśana*—por el contacto; *dharṣita*—agitados; *indriyāḥ*—cuyos sentidos.", "translation": "**Para las personas de visión impura, los ojos del Señor Supremo son como los de alguien que se da a la bebida de toda clase de sustancias embriagantes. Así confundidas, esas personas poco inteligentes se irritan contra el Señor Supremo, y debido a su propia ira, el Señor mismo les parece iracundo y espantoso. Sin embargo, todo ello no es más que una ilusión. Cuando las esposas de la serpiente demonio se agitaron ante el contacto de los pies de loto del Señor, la timidez les impidió continuar adorándole. El Señor, sin embargo, permaneció libre de agitación a pesar de su contacto, pues Él Se mantiene equilibrado en toda circunstancia. ¿Quién, entonces, no adorará a la Suprema Personalidad de Dios?**", "purport": "De todo el que se mantiene libre de agitación, incluso cuando hay motivos para agitarse, se dice que es *dhīra,*equilibrado. La Suprema Personalidad de Dios, que siempre está en la posición trascendental, nunca se agita por nada. Por eso, la persona que desee ser *dhīra* debe refugiarse en los pies de loto del Señor. En el *Bhagavad-gītā* (2.13), Kṛṣṇa dice: *dhīras tatra na muhyati:* La persona que se mantiene equilibrada en toda circunstancia nunca se confunde. El ejemplo perfecto de *dhīra* es Prahlāda Mahārāja. Cuando la feroz forma de Nṛsiṁhadeva apareció para matar a Hiraṇyakaśipu, Prahlāda no se agitó. Permaneció sereno y tranquilo, mientras otros, el Señor Brahmā entre ellos, se aterrorizaron ante el aspecto del Señor."}
{"ref": "sb/5/17/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/21/", "verse_text": "> yam āhur asya sthiti-janma-saṁyamaṁ\n> tribhir vihīnaṁ yam anantam ṝṣayaḥ\n> na veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ\n> bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu", "devanagari": "> यस्याद्य आसीद्गुणविग्रहो महान्विज्ञआनधिष्ण्यो भगवानजः किल\n> यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसा वैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥२१॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *āhuḥ*—ellos dicen; *asya*—del mundo material; *sthiti*—el mantenimiento; *janma*—la creación; *saṁyamam*—la aniquilación; *tribhiḥ*—esas tres; *vihīnam*—sin; *yam*—que; *anantam*—ilimitado; *ṛṣayaḥ*—todos los grandes sabios; *na*—no; *veda*—siente; *siddha-artham*—una semilla de mostaza; *iva*—como; *kvacit*—donde; *sthitam*—situado; *bhū-maṇḍalam*—el universo; *mūrdha-sahasra-dhāmasu*—en los cientos de miles de capuchas del Señor.", "translation": "**El Señor Śiva continuó: Todos los grandes sabios aceptan al Señor como fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque, en realidad, Él no tiene nada que ver con esas actividades. Por eso se dice que el Señor es ilimitado. En Su encarnación Śeṣa, Él sostiene sobre Sus capuchas todos los universos, pero, aun así, el peso de cada uno de esos universos no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza. Por eso, ¿qué persona deseosa de alcanzar la perfección no adorará al Señor?**", "purport": "La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que recibe el nombre de Śeṣa, o Ananta, tiene fuerza, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación en grado ilimitado. Como se explica en este verso, Ananta tiene tanta fuerza que sobre Sus capuchas reposan los infinitos universos. Su aspecto es el de una serpiente con miles de cabezas, y como Su fuerza es ilimitada, sostiene todos los universos sobre Sus capuchas sin que Le parezcan más pesados que semillas de mostaza. Basta con imaginar lo insignificante que es una semilla de mostaza sobre la cabeza de una serpiente. Con respecto a esto, remitimos al lector al *Śrī Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.117-125), donde se afirma que la encarnación del Señor Viṣṇu en la serpentina forma de Ananta Śeṣa Nāga sostiene sobre Sus capuchas todos los universos. Desde nuestro punto de vista, un universo es algo extraordinariamente pesado; el Señor, sin embargo, es *ananta* (ilimitado), y debido a ello, ese peso no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza."}
{"ref": "sb/5/17/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/22-23/", "verse_text": "> yasyādya āsīd guṇa-vigraho mahān\n> vijñāna-dhiṣṇyo bhagavān ajaḥ kila\n> yat-sambhavo 'haṁ tri-vṛtā sva-tejasā\n> vaikārikaṁ tāmasam aindriyaṁ sṛje\n\n> ete vayaṁ yasya vaśe mahātmanaḥ\n> sthitāḥ śakuntā iva sūtra-yantritāḥ\n> mahān ahaṁ vaikṛta-tāmasendriyāḥ\n> sṛjāma sarve yad-anugrahād idam", "devanagari": "> एते वयं यस्य वशे महात्मनः स्थिताः शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिताः\n> महानहं वैकृततामसेन्द्रियाः सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम ॥२२॥\n> यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणीं मायां जनोऽयं गुणसर्गमोहितः\n> न वेद निस्तारणयोगमञ्जसा तस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥२३॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *ādyaḥ*—el comienzo; *āsīt*—ha sido; *guṇa-vigrahaḥ*—la encarnación de las cualidades materiales; *mahān*—la energía material total; *vijñāna*—de conocimiento completo; *dhiṣṇyaḥ*—el receptáculo; *bhagavān*—el muy poderoso; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *kila*—ciertamente; *yat*—de quien; *sambhavaḥ*—nacido; *aham*—yo; *tri-vṛtā*—con tres diversidades, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material; *sva-tejasā*—por mi fuerza material; *vaikārikam*—a todos los semidioses; *tāmasam*—los elementos materiales; *aindriyam*—los sentidos; *sṛje*—creo; *ete*—todos esos; *vayam*—nosotros; *yasya*—de quien; *vaśe*—bajo el control; *mahā-ātmanaḥ*—grandes personalidades; *sthitāḥ*—situados; *śakuntāḥ*—buitres; *iva*—como; *sūtra-yantritāḥ*—atados con una cuerda; *mahān*—el *mahat-tattva*; *aham*—yo; *vaikṛta*—los semidioses; *tāmasa*—los cinco elementos materiales; *indriyāḥ*—sentidos; *sṛjāmaḥ*—creamos; *sarve*—todos nosotros; *yat*—de quien; *anugrahāt*—por la misericordia; *idam*—este mundo material.", "translation": "**De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahmā, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahmā he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahmā y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material solo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo.**", "purport": "En este verso se resume el proceso de la creación. De Saṅkarṣaṇa Se expande Mahā-Viṣṇu, y de Mahā-Viṣṇu, a Su vez, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. El Señor Brahmā, que nació de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, fue padre del Señor Śiva, de quien se fueron generando todos los demás semidioses. El Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son encarnaciones de las distintas modalidades materiales. El Señor Viṣṇu, en realidad, está por encima de las modalidades materiales, pero acepta el control de *sattva-guṇa* (la modalidad de la bondad) para mantener el universo. El Señor Brahmā nace del *mahat-tattva* y es quien crea el universo entero. El Señor Viṣṇu lo mantiene, y el Señor Śiva lo aniquila. La Suprema Personalidad de Dios controla a todos los semidioses más importantes, y en particular al Señor Brahmā y al Señor Śiva, de la misma manera que el dueño de un ave la controla atándola con una cuerda. A los buitres a veces se les sujeta de ese modo."}
{"ref": "sb/5/17/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/17/24/", "verse_text": "> yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ\n> māyāṁ jano 'yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ\n> na veda nistāraṇa-yogam añjasā\n> tasmai namas te vilayodayātmane", "devanagari": "> yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ\n> māyāṁ jano 'yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ\n> na veda nistāraṇa-yogam añjasā\n> tasmai namas te vilayodayātmane", "synonyms": "*yat*—por quien; *nirmitām*—creadas; *karhi api*—en cualquier momento; *karma-parvaṇīm*—que ata los nudos de la actividad fruitiva; *māyām*—la energía ilusoria; *janaḥ*—una persona; *ayam*—esta; *guṇa-sarga-mohitaḥ*—confundida por las tres modalidades de la naturaleza material; *na*—no; *veda*—conoce; *nistāraṇa-yogam*—el proceso para liberarse del enredo material; *añjasā*—pronto; *tasmai*—a Él (el Supremo); *namaḥ*—reverencias respetuosas; *te*—a Ti; *vilaya-udaya-ātmane*—en quien todo se aniquila y de quien todo vuelve a manifestarse.", "translation": "**Nosotros, las almas condicionadas, estamos atadas al mundo material por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, si no recibimos Su favor, no podemos entender el modo de liberarnos de esa energía ilusoria. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que es la causa de la creación y de la aniquilación.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.14), Kṛṣṇa dice claramente:\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Todas las almas condicionadas que actúan en el ámbito de la energía ilusoria del Señor consideran que el cuerpo es el ser; de ese modo vagan continuamente por todo el universo, naciendo en distintas especies de vida y creando más y más problemas. A veces, cansadas de esos problemas, buscan un proceso mediante el cual puedan salir de ese enredo. Por desdicha, esos supuestos investigadores no son conscientes de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su energía ilusoria; así, no hacen otra cosa que moverse en la oscuridad, sin encontrar nunca la manera de salir. Los supuestos científicos, eruditos e investigadores avanzados hacen el ridículo tratando de descubrir la causa de la vida. No tienen en cuenta el hecho de que la vida ya está en marcha. ¿Qué mérito tendrán si descubren su composición química? Todos sus compuestos químicos no son más que transformaciones de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.20): la entidad viviente nunca es creada *(na jāyate mriyate vā kadācin).* Existen cinco elementos materiales densos y tres elementos materiales menores (mente, inteligencia y ego), y existen las entidades vivientes eternas. La entidad viviente desea un cuerpo determinado, y la naturaleza material, siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, crea ese cuerpo, que no es más que un tipo de máquina manejada por el Señor Supremo. El Señor da a la entidad viviente un determinado tipo de cuerpo mecánico, y la entidad viviente debe actuar con él conforme a la ley de las actividades fruitivas. Este verso hace referencia a las actividades fruitivas: *karma-parvanīṁ māyām.* La entidad viviente está situada en un máquina (el cuerpo), y la hace funcionar conforme a la orden del Señor. Ese es el secreto de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. De ese modo, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas del mundo material. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.7): *manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati:* La entidad viviente está luchando arduamente contra los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.\n\nEn todas las actividades de creación y aniquilación, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas, que son llevadas a cabo por la energía ilusoria, *māyā.* Es exactamente como una computadora manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos dicen que la naturaleza es independiente en sus actos, pero no saben explicar qué es la naturaleza. La naturaleza no es más que una máquina manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se comprende quién la maneja, los problemas de la vida quedan resueltos. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Por consiguiente, el hombre cuerdo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo se libera de las garras de la energía ilusoria, *māyā.*\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El río Ganges desciende al universo material»."}
{"ref": "sb/5/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṁ tanuṁ dharmamayīṁ hayaśīrṣābhidhānāṁ parameṇa samādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतयः पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भगवतोवासुदेवस्य प्रियां तनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिनासन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *tathā ca*—del mismo modo (tal como el Señor Śiva adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta-varṣa); *bhadra-śravā*—Bhadraśravā; *nāma*—con el nombre de; *dharma-sutaḥ*—el hijo de Dharmarāja; *tat*—de él; *kula-patayaḥ*—los jefes de la dinastía; *puruṣāḥ*—todos los habitantes; *bhadrāśva-varṣe*—en la región de Bhadrāśva-varṣa; *sākṣāt*—directamente; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevasya*—del Señor Vāsudeva; *priyām tanum*—forma muy querida; *dharma-mayīm*—quien tiene a Su cargo los principios religiosos; *hayaśīrṣa-abhidhānām*—Hayaśīrṣa, la encarnación del Señor (también llamado Hayagrīva); *parameṇa samādhinā*—con la forma de trance más elevada; *sannidhāpya*—acercándose; *idam*—esto; *abhigṛṇantaḥ*—cantando; *upadhāvanti*—adoran.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Bhadraśravā, el hijo de Dharmarāja, gobierna la región conocida como Bhadrāśva-varṣa. Tal como el Señor Śiva adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, acompañado por sus servidores íntimos y por todos los habitantes de la región, adora a la expansión plenaria de Vāsudeva conocida como Hayaśīrṣa. El Señor Hayaśīrṣa es muy querido por los devotos, y Él es el director de todos los principios religiosos. Fijos en el trance supremo, Bhadraśravā y sus acompañantes ofrecen sus respetuosas reverencias al Señor y cantan las siguientes oraciones con cuidadosa pronunciación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/2/", "verse_text": "> bhadraśravasa ūcuḥ\n> oṁ namo bhagavate dharmāyātma-viśodhanāya nama iti.", "devanagari": "> भद्रश्रवस ऊचुः\n> ओं नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥२॥", "synonyms": "*bhadraśravasaḥ ūcuḥ*—el gobernador Bhadraśravā y sus compañeros íntimos dijeron; *om*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *dharmāya*—la fuente de todos los principios religiosos; *ātma-viśodhanāya*—que nos purifica de la contaminación material; *namaḥ*—reverencias; *iti*—así.", "translation": "**El gobernador Bhadraśravā y sus compañeros íntimos entonan la siguiente oración: Ofrecemos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el receptáculo de todos los principios religiosos y limpia el corazón de las almas condicionadas del mundo material. Una y otra vez Le ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "Los necios materialistas no saben que las leyes de la naturaleza les están controlando y castigando a cada instante. Se consideran muy felices en el estado condicionado de vida material, sin conocer el propósito de que tengan que nacer, morir, envejecer y caer enfermos. Debido a esto, en el *Bhagavad-gītā* (7.15) el Señor Kṛṣṇa dice que esos materialistas son *mūḍhas*(sinvergüenzas): *na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ.* Esos *mūḍhas* no saben que, si desean purificarse, tienen que adorar al Señor Vāsudeva (Kṛṣṇa) mediante penitencias y austeridades. Esa purificación es la finalidad de la vida humana. El propósito de la vida no es entregarse ciegamente al placer de los sentidos. En la forma de vida humana, el ser viviente debe ocuparse en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa para purificar su existencia: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet.* Esa es la instrucción del rey Ṛṣabhadeva a Sus hijos. En la forma de vida humana, debemos someternos a todo tipo de austeridades para purificar nuestra existencia. *Yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam.* Todos tratamos de ser felices, pero por ignorancia y necedad no podemos comprender en qué consiste realmente la felicidad sin trabas. La felicidad sin trabas recibe el nombre de *brahma-saukhya,* felicidad espiritual. En cierto modo, en el mundo material podemos ser felices, pero esa supuesta felicidad es temporal. Esto no lo pueden comprender los necios materialistas. Por consiguiente, Prahlāda Mahārāja subraya: *māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān:* por un poco de felicidad materialista, que es temporal, esos sinvergüenzas se entregan a esfuerzos enormes, y de ese modo, vida tras vida, acaban decepcionados."}
{"ref": "sb/5/18/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/3/", "verse_text": "> aho vicitraṁ bhagavad-viceṣṭitaṁ\n> ghnantaṁ jano 'yaṁ hi miṣan na paśyati\n> dhyāyann asad yarhi vikarma sevituṁ\n> nirhṛtya putraṁ pitaraṁ jijīviṣati", "devanagari": "> अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितं घ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति\n> ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुं निर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥३॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *vicitram*—maravillosos; *bhagavat-viceṣṭitam*—los pasatiempos del Señor; *ghnantam*—muerte; *janaḥ*—una persona; *ayam*—esta; *hi*—ciertamente; *miṣan*—aunque viendo; *na paśyati*—no ve; *dhyāyan*—pensar en; *asat*—felicidad material; *yarhi*—debido a; *vikarma*—actividades prohibidas; *sevitum*—disfrutar; *nirhṛtya*—ardiendo; *putram*—hijos; *pitaram*—el padre; *jijīviṣati*—desea una larga vida.", "translation": "**¡Ay! ¡Qué asombroso es que los necios materialistas no tengan en cuenta el gran peligro de la inminente muerte! Saben que la muerte vendrá sin duda alguna, pero, aun así, les es indiferente y no hacen ningún caso. Cuando su padre muere, quieren disfrutar de la herencia, y cuando muere su hijo, también quieren disfrutar de las propiedades del hijo. En cualquier caso, tratan de disfrutar despreocupadamente de la felicidad material con el dinero que han obtenido.**", "purport": "La felicidad material consiste en estar bien provisto de todo lo necesario para comer, dormir, disfrutar de relaciones sexuales y defenderse. En este mundo, la persona materialista vive solo en razón de esos cuatro principios del placer de los sentidos, sin preocuparse por el inminente peligro de la muerte. Cuando el padre muere, el hijo procura hacerse con la herencia y gastar el dinero en complacer los sentidos. Del mismo modo, un padre que pierde a su hijo trata de disfrutar de sus propiedades, y a veces incluso de su viuda. Ese es el comportamiento de los materialistas. Śukadeva Gosvāmī dice al respecto: «¡Qué asombrosos son esos pasatiempos de felicidad material, que se producen por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios!». En otras palabras, los materialistas desean cometer todo tipo de actividades pecaminosas. Pero sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede hacer nada. ¿Por qué permite entonces la Suprema Personalidad de Dios esas actividades pecaminosas? El Señor Supremo no desea que ningún ser vivo cometa actividades pecaminosas, y, mediante la voz de la conciencia, les pide que se abstengan de pecar. Sin embargo, cuando alguien insiste en actuar así, el Señor Supremo le autoriza a hacerlo, pero por su propia cuenta y riesgo *(mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).* Nadie puede hacer nada sin la sanción del Señor, pero Él es tan bondadoso que, cuando el alma condicionada persiste en hacer algo, el Señor le permite actuar por su cuenta y riesgo.\n\nSegún Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en otros sistemas planetarios y en otras regiones de este universo, y especialmente en Svargaloka, los hijos nunca mueren antes que sus padres. En este planeta Tierra, sin embargo, no es raro que el hijo muera antes; el padre materialista se complace entonces en disfrutar de las propiedades del hijo. Ni el uno ni el otro pueden ver la realidad, es decir, que ambos están esperando la muerte. Sin embargo, la muerte viene y pone punto final a todos sus planes de disfrute material."}
{"ref": "sb/5/18/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/4/", "verse_text": "> vadanti viśvaṁ kavayaḥ sma naśvaraṁ\n> paśyanti cādhyātmavido vipaścitaḥ\n> tathāpi muhyanti tavāja māyayā\n> suvismitaṁ kṛtyam ajaṁ nato 'smi tam", "devanagari": "> वदन्ति विश्वं कवयः स्म नश्वरं पश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चितः\n> तथापि मुह्यन्ति तवाज मायया सुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम ॥४॥", "synonyms": "*vadanti*—dicen con autoridad; *viśvam*—toda la manifestación material; *kavayaḥ*—grandes sabios eruditos; *sma*—ciertamente; *naśvaram*—perecedera; *paśyanti*—ven en estado de trance; *ca*—también; *adhyātma-vidaḥ*—que han comprendido el conocimiento espiritual; *vipaścitaḥ*—sabios muy eruditos; *tathā api*—aun así; *muhyanti*—caen bajo la influencia de la ilusión; *tava*—Tuya; *aja*—¡oh, Tú, el innaciente!; *māyayā*—por la energía ilusoria; *su-vismitam*—muy maravillosa; *kṛtyam*—actividad; *ajam*—al innaciente supremo; *nataḥ asmi*—ofrezco reverencias; *tam*—a Él.", "translation": "**¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eruditos védicos, que son avanzados en el conocimiento espiritual, saben sin lugar a dudas que el mundo material es perecedero; muchos lógicos y filósofos conocen esta verdad. En estado de trance, perciben la verdadera situación de este mundo, y predican la verdad. Aun así, a veces quedan confundidos por Tu energía ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasatiempo. Así pues, puedo entender que Tu energía ilusoria es realmente maravillosa, y Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En el mundo material, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios no actúa solamente sobre las almas condicionadas, sino que a veces también influye en sabios eruditos muy avanzados, que han comprendido de modo práctico y cabal la posición constitucional de este mundo. En el mismo momento en que pensamos: «Yo soy este cuerpo material *(ahaṁ mameti)* y todo lo relacionado con este cuerpo material es mío», caemos bajo la influencia de la ilusión *(moha).* Esa ilusión causada por la energía material actúa especialmente sobre las almas condicionadas, pero a veces también actúa sobre las almas liberadas. Las almas liberadas son personas con abundante conocimiento acerca del mundo material, y, por lo tanto, están desapegadas del concepto corporal de la vida. Sin embargo, como han estado en contacto con las modalidades de la naturaleza material durante muchísimo tiempo, incluso ellas quedan a veces cautivadas por la energía ilusoria debido a falta de atención en el cuidado de la posición trascendental. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (7.14), el Señor Kṛṣṇa dice: *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te:*«Solo aquellos que se entregan a Mí pueden superar la influencia de la energía material». De modo que nadie debe pensar que es una persona liberada, inmune ya a la influencia de *māyā.* Todo el mundo debe ser muy cuidadoso en la práctica del servicio devocional y seguir estrictamente los principios regulativos. Quien así lo haga, permanecerá fijo en los pies de loto del Señor. En caso contrario, una pequeña distracción puede ocasionar un desastre. Hemos visto ya un ejemplo de esto en el caso de Mahārāja Bharata. Sin duda alguna, era un gran devoto, pero por haber dejado que su atención se desviase ligeramente hacia un cervatillo, tuvo que sufrir otras dos vidas, una como ciervo y otra como el *brāhmaṇa* Jaḍa Bharata. Después de eso, se liberó y regresó al hogar, de vuelta a Dios.\n\nEl Señor siempre está dispuesto a perdonar a Su devoto; sin embargo, si un devoto pretende aprovecharse de la benignidad del Señor y comete errores deliberadamente una y otra vez, puede estar seguro de que el Señor le castigará dejándole caer en las garras de la energía ilusoria. En otras palabras, el conocimiento teórico que se adquiere mediante el estudio de los *Vedas* no es suficiente para protegernos de las garras de *māyā.* Debemos sujetarnos fuertemente a los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional. Entonces estaremos en una posición segura."}
{"ref": "sb/5/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/5/", "verse_text": "> viśvodbhava-sthāna-nirodha-karma te\n> hy akartur aṅgīkṛtam apy apāvṛtaḥ\n> yuktaṁ na citraṁ tvayi kārya-kāraṇe\n> sarvātmani vyatirikte ca vastutaḥ", "devanagari": "> विश्वोद्भवस्थाननिरोधकर्म ते ह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृतः\n> युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणे सर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुतः ॥५॥", "synonyms": "*viśva*—del universo entero; *udbhava*—de la creación; *sthāna*—del mantenimiento; *nirodha*—de la aniquilación; *karma*—esas actividades; *te*—de Ti (¡oh, querido Señor!); *hi*—en verdad; *akartuḥ*—aparte; *aṅgīkṛtam*—aun así aceptado por las Escrituras védicas; *api*—aunque; *apāvṛtaḥ*—sin contacto con todas esas actividades; *yuktam*—apropiado; *na*—no; *citram*—maravilloso; *tvayi*—en Ti; *kārya-kāraṇe*—la causa original de todos los efectos; *sarva-ātmani*—en todos los aspectos; *vyatirikte*—aparte; *ca*—también; *vastutaḥ*—la sustancia original.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material; son actividades que no Te afectan directamente, pero que, sin embargo, se Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues por Tus energías inconcebibles estás perfectamente cualificado para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo de todo, aunque estás aparte de todo. Podemos entonces comprender que todo ocurre debido a Tu energía inconcebible.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/6/", "verse_text": "> vedān yugānte tamasā tiraskṛtān\n> rasātalād yo nṛ-turaṅga-vigrahaḥ\n> pratyādade vai kavaye 'bhiyācate\n> tasmai namas te 'vitathehitāya iti", "devanagari": "> वेदान्युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रहः\n> प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचते तस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥६॥", "synonyms": "*vedān*—los cuatro *Vedas*; *yuga-ante*—al final del milenio; *tamasā*—por el demonio de la personificación de la ignorancia; *tiraskṛtān*—robados; *rasātalāt*—del sistema planetario más bajo (Rasātala); *yaḥ*—quien (la Suprema Personalidad de Dios); *nṛ-turaṅga-vigrahaḥ*—adoptando la forma mitad caballo, mitad hombre; *pratyādade*—devolvió; *vai*—en verdad; *kavaye*—al poeta supremo (el Señor Brahmā); *abhiyā-cate*—cuando él Se los pidió; *tasmai*—a Él (la forma de Hayagrīva); *namaḥ*—respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *avitatha-īhitāya*—cuya resolución nunca fracasa; *iti*—así.", "translation": "**Al final del milenio, la personificación de la ignorancia adoptó la forma de un demonio y robó todos los Vedas, llevándolos al planeta Rasātala. Pero el Señor Supremo, en Su forma de Hayagrīva, a petición del Señor Brahmā, recuperó los Vedas y se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas reverencias al Señor Supremo, cuya determinación nunca fracasa.**", "purport": "El conocimiento védico es imperecedero; pero en el mundo material a veces está manifiesto, y a veces no lo está. Cuando los habitantes del mundo material están demasiado inmersos en la ignorancia, el conocimiento védico desaparece. Sin embargo, el Señor Hayagrīva o el Señor Matsya siempre lo protegen, y a su debido tiempo, ese conocimiento se propaga de nuevo por intermedio del Señor Brahmā, el representante de confianza del Señor. Por esa razón, cuando Brahmā volvió a pedir el tesoro del conocimiento védico, el Señor satisfizo su deseo."}
{"ref": "sb/5/18/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/7/", "verse_text": "> hari-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste; tad-rūpa-grahaṇa-nimittam uttaratrābhidhāsye; tad dayitaṁ rūpaṁ mahā-puruṣa-guṇa-bhājano mahā-bhāgavato daitya-dānava-kula-tīrthīkaraṇa-śīlā-caritaḥ prahlādo 'vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste idaṁ codāharati.", "devanagari": "> हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्येतद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरितःप्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥७॥", "synonyms": "*hari-varṣe*—en la región de Hari-varṣa; *ca*—también; *api*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nara-hari-rūpeṇa*—Su forma de Nṛsiṁhadeva; *āste*—está situado; *tat-rūpa-grahaṇa-nimittam*—la razón por la que el Señor Kṛṣṇa (Keśava) adoptó la forma de Nṛsiṁha; *uttaratra*—en capítulos posteriores; *abhidhāsye*—explicaré; *tat*—esa; *dayitam*—muy agradable; *rūpam*—forma del Señor; *mahā-puruṣa-guṇa-bhājanaḥ*—Prahlāda Mahārāja, que es la morada de todas las buenas cualidades de las grandes personalidades; *mahā-bhāgavataḥ*—el devoto más glorioso; *daitya-dānava-kula-tīrthī-karaṇa-śīlā-caritaḥ*—cuyas actividades y cuyo carácter eran tan excelsos que liberó a todo los *daityas* (demonios) nacidos en su familia; *prahlādaḥ*—Mahārāja Prahlāda; *avyavadhāna-ananya-bhakti-yogena*—mediante el servicio devocional ininterrumpido e inquebrantable; *saha*—con; *tat-varṣa-puruṣaiḥ*—los habitantes de Hari-varṣa; *upāste*—ofrece reverencias y adora; *idam*—esto; *ca*—y; *udāharati*—canta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el Señor Nṛsiṁhadeva tiene Su morada en la región de Hari-varṣa. En el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam te hablaré de cuando el Señor adoptó la forma de Nṛsiṁhadeva para proteger a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja el más glorioso devoto del Señor, posee todas las buenas cualidades de las grandes personalidades. Su carácter y actividades han dado la liberación a todos los miembros de su caída y demoníaca familia. A esa personalidad excelsa, Prahlāda Mahārāja, le es muy querido al Señor Nṛsiṁhadeva, y en compañía de sus sirvientes y de todos los habitantes Hari-varṣa, Lo adora cantando el siguiente mantra.**", "purport": "Jayadeva Gosvāmī compuso diez oraciones adorando a las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa; cada una de esas estrofas repite el nombre del Señor (Keśava). Por ejemplo: *keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad īśa hare, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare,* y: *keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagad-īśa hare.* La palabra *jagad-īśa* se refiere al propietario de todos los universos. Su forma original es la forma de dos brazos del Señor Kṛṣṇa, con una flauta en las manos y ocupado en cuidar de las vacas. En palabras de la *Brahma-saṁhitā:*\n\n*cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantamlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Este verso nos enseña que Govinda, Kṛṣṇa, es el *ādi-puruṣa,* la persona original. El Señor tiene infinitas encarnaciones, tan numerosas como las olas de un río, pero Su forma original es Kṛṣṇa, Keśava.\n\nŚukadeva Gosvāmī habla de Nṛsiṁhadeva para referirse a Prahlāda Mahārāja, que fue puesto en grandes dificultades por su poderoso padre, el demonio Hiraṇyakaśipu. Prahlāda, aparentemente, estaba indefenso ante su padre, pero cuando invocó al Señor, Él se manifestó inmediatamente en la gigantesca forma de Nṛsiṁhadeva, mitad león y mitad hombre, para matar al gigantesco demonio. Kṛṣṇa, a pesar de ser la persona original, el que no tiene igual, adopta diversas formas con la única finalidad de satisfacer a Sus devotos o cumplir una determinada misión. Esa es la razón de que Jayadeva Gosvāmī repita siempre el nombre de Keśava, la personalidad de Dios original, al describir en sus oraciones a las diversas encarnaciones del Señor, que aparecieron con distintos fines."}
{"ref": "sb/5/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/8/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa oṁ svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्रकर्माशयान्रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ओं स्वाहा अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ओं क्ष्रौम ॥८॥", "synonyms": "*om*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *nara-siṁhāya*—conocida con el nombre de Nṛsiṁha; *namaḥ*—reverencias; *tejaḥ-tejase*—el poder de todo poder; *āviḥ-āvirbhava*—por favor, manifiéstate por completo; *vajra-nakha*—¡oh, Tú, que posees uñas como rayos!; *vajra-daṁṣṭra*—¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; *karma-āśayān*—deseos demoníacos de ser felices mediante actividades materiales; *randhaya randhaya*—por favor, disipa; *tamaḥ*—ignorancia en el mundo material; *grasa*—por favor, disipa; *grasa*—por favor, disipa; *om*—¡oh, mi Señor!; *svāhā*—oblaciones respetuosas; *abhayam*—ausencia de temor; *abhayam*—ausencia de temor; *ātmani*—en mi mente; *bhūyiṣṭhāḥ*—que Tú aparezcas; *om*—¡oh, Señor!; *kṣraum*—la *bīja* o semilla, de los *mantras* con que se ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (4.22.39), Sanat-kumāra dirige las siguientes palabras a Mahārāja Pṛthu:\n\n> yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n> karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n> tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-\n> srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam\n\n«Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden liberarse con mucha facilidad de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto esto es muy difícil, los no devotos —los *jñānīs* y los *yogīs*—, no pueden detener las olas de la complacencia sensorial, a pesar de todos sus intentos. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva».\n\nEn el mundo material, todas las entidades vivientes tienen fuertes deseos de disfrutar de la materia hasta satisfacerse por completo. Para cumplir ese objetivo, el alma condicionada tiene que cambiar constantemente de un cuerpo a otro; de ese modo, sus deseos fruitivos, fuertemente arraigados, continúan. Para detener el ciclo de nacimientos y muertes, es imprescindible estar completamente libre de deseos. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī decribe el *bhakti* (servicio devocional) puro de la siguiente manera:\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, que mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. *Hiraṇya* significa «oro», y *kaśipu* significa «cojín o lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlāda Mahārāja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, como Prahlāda Mahārāja hace en este verso."}
{"ref": "sb/5/18/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/9/", "verse_text": "> svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ\n> dhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā\n> manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje\n> āveśyatāṁ no matir apy ahaitukī", "devanagari": "> स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खलः प्रसीदतां ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया\n> मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥९॥", "synonyms": "*svasti*—lo auspicioso; *astu*—que sea; *viśvasya*—del universo entero; *khalaḥ*—los envidiosos (prácticamente todos); *prasīdatām*—que se apacigüen; *dhyāyantu*—que consideren; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *śivam*—lo auspicioso; *mithaḥ*—mutuo; *dhiyā*—con la inteligencia; *manaḥ*—la mente; *ca*—y; *bhadram*—calma; *bhajatāt*—que experimenten; *adhokṣaje*—en la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de la mente, la inteligencia y los sentidos; *āveśyatām*—que se absorba; *naḥ*—nuestra; *matiḥ*—inteligencia; *api*—en verdad; *ahaitukī*—sin ninguna motivación.", "translation": "**Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen. Que todas las entidades vivientes encuentren la paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupémonos todos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él.**", "purport": "El siguiente verrso describe al *vaiṣṇava:*\n\n> vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca\n> kṛpā-sindhubhya eva ca\n> patitānāṁ pāvanebhyo\n> vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nComo un árbol de deseos, el *vaiṣṇava* puede satisfacer todos los deseosde todo el que se refugie en sus pies de loto. Prahlāda Mahārāja, como buen *vaiṣṇava,* no ora por él mismo, sino por todas las entidades vivientes, tanto las que son nobles como las envidiosas y malvadas. Él siempre pensó en el bien de las personas malvadas como su padre, Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja no pidió nada para él mismo; al contrario, oró al Señor pidiéndole que perdonase a su demoníaco padre. Esa es la actitud del *vaiṣṇava,*que siempre piensa en el bien del universo entero.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *bhāgavata-dharma* son para personas completamente libres de la envidia *(parama-nirmatsarāṇām).* Por esa razón, Prahlāda Mahārāja en este verso ora con las palabras *khalaḥ prasīdatām:* «Que todas las personas envidiosas se apacigüen». El mundo material está lleno de personas envidiosas, pero la persona que se libera de la envidia actúa con generosidad en sus relaciones sociales, y puede pensar en el bien de los demás. Todo aquel que emprende el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y se dedica enteramente al servicio del Señor limpia por completo su mento de todo rastro de envidia *(manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje).* Por lo tanto, debemos orar al Señor Nṛsiṁhadeva pidiéndole que Se establezca en nuestro corazón. Debemos pedirle: *bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁhaḥ:* «Que el Señor Nṛsiṁhadeva se establezca en lo profundo de mi corazón, matando todas mis tendencias negativas. Que mi mente se purifique, de manera que yo pueda adorar pacíficamente al Señor y llevar la paz al mundo entero».\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos ha dejado un maravilloso comentario al respecto. Cuando ofrecemos oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, siempre Le pedimos alguna bendición. Incluso los devotos puros *(niṣkāma)* oran pidiendo alguna bendición, como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña en Su *Śikṣāṣṭaka:*\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]!, yo soy Tu sirviente eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». En otra oración el Señor Caitanya dice: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi:* por favor, permíteme tener amor y devoción puros por los pies de loto de Tu Señoría vida tras vida». Prahlāda Mahārāja, cuando canta *oṁ namo bhagavate narasiṁhāya,* está orando por una bendición al Señor; pero como él además es un *vaiṣṇava* excelso, no desea nada para complacer sus propios sentidos. El primer deseo que expresó en su oración es *svasty astu viśvasya:* «Que la buena fortuna reine en todo el universo». Con esas palabras, Prahlāda Mahārāja rogó al Señor que fuese misericordioso con todos, incluso con su padre, que era una persona de lo más envidiosa. Cāṇakya Paṇḍita dice que hay dos tipos de entidades vivientes envidiosas: una es la serpiente, y la otra son los hombres como Hiraṇyakaśipu, que por naturaleza sienten envidia de todo el mundo, incluso de sus propios padres o hijos. Hiraṇyakaśipu estaba envidioso del niño Prahlāda, su hijo; aún así, Prahlāda Mahārāja pidió una bendición para beneficio de su padre. Hiraṇyakaśipu estaba muy envidioso de los devotos, pero Prahlāda deseó que, por la gracia del Señor, su padre y otros demonios como él abandonasen su naturaleza envidiosa y dejasen de perseguir a los devotos *(khalaḥ prasīdatām).* Lo difícil es que esa entidad viviente envidiosa *(khala)* rara vez se apacigua. Un tipo de *khala,* la serpiente, puede calmarse mediante *mantras* o por la acción de una determinada hierba *(mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalakena nivāryate).* A la persona envidiosa, sin embargo, no se la puede calmar de ningún modo. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja ora pidiendo que el corazón de las personas envidiosas cambie, de manera que puedan pensar en el bien de los demás.\n\nSi el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se difunde por todo el mundo, y si, por la gracia de Kṛṣṇa, todo el mundo lo acepta, la mentalidad de los envidiosos cambiará. Todo el mundo pensará en el bienestar de los demás. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja ora:*śivaṁ mitho dhiyā.* En el ámbito de las actividades materiales, todo el mundo siente envidia de los demás, pero en un ámbito consciente de Kṛṣṇa, nadie siente envidia de nadie; todo el mundo piensa en el bien de los demás. Por consiguiente, Prahlada Mahārāja ora pidiendo que todas las mentes se vuelvan hacia el bien absorbiéndose en los pies de loto de Kṛṣṇa *(bhajatād adhokṣaje).* Como se indica en otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ),* y como el Señor Kṛṣṇa aconseja en el *Bhagavad-gītā* (18.65): *man-manā bhava mad-bhaktaḥ,* debemos pensar constantemente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Entonces nuestra mente, sin duda, se purificará *(ceto-darpaṇa-mārjanam).* Los materialistas siempre piensan en complacer los sentidos, pero Prahlāda Mahārāja ora pidiendo que, por la misericordia del Señor, cambien de actitud y dejen de pensar en la complacencia de los sentidos. Si piensan siempre en Kṛṣṇa, todo irá bien. Algunas personas presentan el argumento de que, si todos pensasen en Kṛṣṇa de ese modo, el universo acabaría vaciándose, porque todo el mundo iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sin embargo, dice que eso es imposible, porque hay infinitas entidades vivientes. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa liberase de hecho a todas las entidades vivientes del universo, éstan serían sustituidas de inmediato por una población semejante."}
{"ref": "sb/5/18/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/10/", "verse_text": "> māgāra-dārātmaja-vitta-bandhuṣu\n> saṅgo yadi syād bhagavat-priyeṣu naḥ\n> yaḥ prāṇa-vṛttyā parituṣṭa ātmavān\n> siddhyaty adūrān na tathendriya-priyaḥ", "devanagari": "> मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु सङ्गो यदि स्याद्भगवत्प्रियेषु नः\n> यः प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान्सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रियः ॥१०॥", "synonyms": "*mā*—no; *agāra*—casa; *dāra*—esposa; *ātma-ja*—hijos; *vitta*—cuenta bancaria; *bandhuṣu*—entre amigos y familiares; *saṅgaḥ*—compañía o apego; *yadi*—si; *syāt*—debe haber; *bhagavat-priyeṣu*—entre personas a quienes les es muy querido la Suprema Personalidad de Dios; *naḥ*—de nosotros; *yaḥ*—cualquiera que; *prāṇa-vṛttyā*—por las necesidades básicas de la vida; *parituṣṭaḥ*—satisfechos; *ātma-vān*—que ha controlado la mente y comprendido el ser; *siddhyati*—logra el éxito; *adūrāt*—muy pronto; *na*—no; *tathā*—tanto; *indriya-priyaḥ*—una persona apegada a complacer los sentidos.", "translation": "**Mi querido Señor, oramos pidiendo no sentir jamás atracción por la cárcel de la vida familiar, que está constituida por la casa, la esposa, los hijos, los amigos, la cuenta bancaria, los parientes, etc. Si tenemos algún apego, que sea por los devotos, cuyo único amigo es Kṛṣṇa. La persona que ha alcanzado verdaderamente el plano de la autorrealización y ha controlado su mente está perfectamente satisfecha con las necesidades básicas de la vida. No trata de dar placer a los sentidos. Esa persona avanza rápidamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, mientras otros, que están demasiado apegados a las cosas materiales, encuentran muy difícil el avance.**", "purport": "Cuando Le pidieron que explicase el deber del *vaiṣṇava,* es decir, de la persona consciente de Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu contestó inmediatamente: *asat-saṅga-tyāga—ei vaiṣṇava-ācāra:* El primer deber del *vaiṣṇava* es abandonar la compañía de las personas que no son devotas de Kṛṣṇa y están demasiado apegadas a cosas materiales como la esposa, los hijos, la cuenta bancaria, etc. También Prahlāda Mahārāja ora a la Personalidad de Dios pidiéndole que le permita evitar la compañía de los no devotos apegados al modo de vida materialista. Si tiene que apegarse a alguien, que sea únicamente al devoto.\n\nAl devoto no le interesa aumentar sin necesidad las exigencias de los sentidos. Por supuesto, mientras estemos en el mundo material, tenemos un cuerpo material que hay que mantener para poder practicar servicio devocional. Pero, si comemos *kṛṣṇa-prasāda,* mantener el cuerpo resulta muy fácil. Como dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». ¿Qué necesidad hay de ampliar el menú para satisfacer el paladar? Los devotos deben comer lo más sencillamente posible. De lo contrario, su apego por las cosas materiales irá en aumento, y las exigencias de disfrute material de los sentidos, que son muy fuertes, serán cada vez mayores. Entonces el progreso en la senda de conciencia de Kṛṣṇa, que es la verdadera misión de la vida, se detendrá."}
{"ref": "sb/5/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/11/", "verse_text": "> yat-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ\n> tīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hi mānasam\n> haraty ajo 'ntaḥ śrutibhir gato 'ṅgajaṁ\n> ko vai na seveta mukunda-vikramam", "devanagari": "> यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं तीर्थं मुहुः संस्पृशतां हि मानसम\n> हरत्यजोऽन्तः श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम ॥११॥", "synonyms": "*yat*—de quienes (los devotos); *saṅga-labdham*—obtenida mediante la compañía; *nija-vīrya-vaibhavam*—cuya influencia es extraordinaria; *tīrtham*—lugares sagrados, como el Ganges; *muhuḥ*—repetidamente; *saṁspṛśatām*—de aquellos que tocan; *hi*—ciertamente; *mānasam*—las cosas sucias que están en la mente; *harati*—desvanece; *ajaḥ*—el innaciente supremo; *antaḥ*—en lo profundo del corazón; *śrutibhiḥ*—por los oídos; *gataḥ*—que han entrado; *aṅga-jam*—cosas sucias, o infecciones del cuerpo; *kaḥ*—quién; *vai*—en verdad; *na*—no; *seveta*—serviría; *mukunda-vikramam*—las gloriosas actividades de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**En compañía de personas completamente consagradas a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, podemos escuchar acerca de las poderosas actividades del Señor, y llegar a comprenderlas en poco tiempo. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, con solo escucharlas, de inmediato entramos en contacto con el Señor. En forma de vibraciones sonoras, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entra en el corazón de la persona ansiosa por escuchar constantemente las narraciones de las poderosas actividades del Señor, y limpia su corazón de todas las contaminaciones. Por otra parte, bañarse en el Ganges también reduce la contaminación y las infecciones corporales; sin embargo, ese proceso y el proceso de visitar los lugares sagrados solo pueden limpiar el corazón después de mucho tiempo de práctica. Por consiguiente, ¿qué hombre cuerdo prescindiría de la relación con devotos, que trae rápidamente la perfección de la vida?**", "purport": "Bañarse en el Ganges puede, sin lugar a dudas, curarnos de muchas enfermedades infecciosas, pero no puede purificar una mente que está apegada a la materia y es la causa de todo tipo de contaminaciones en la existencia material. Sin embargo, cuando nos relacionamos directamente con el Señor Supremo escuchando acerca de Sus actividades, la suciedad de la mente se limpia, y en muy poco tiempo nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Esto lo confirma Sūta Gosvāmī en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti suhṛt-satām\n\nEl Señor Supremo, que está en el corazón de todos, Se siente muy complacido cuando alguien escucha narraciones acerca de Sus actividades; Él en persona elimina la suciedad de la mente de quien así escucha. *Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti:* Él limpia la mente de toda suciedad. Esas impurezas de la mente son la causa de la existencia material. Cuando alguien logra purificar su mente, de inmediato recupera su posición original consciente de Kṛṣṇa, y de ese modo obtiene el éxito en la vida. Por esa razón, todos los grandes santos que siguieron la línea devocional recomiendan encarecidamente el proceso de escuchar. Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el canto en congregación del *mantra* Hare Kṛṣṇa para dar a todo el mundo la oportunidad de escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa, pues el simple hecho de escuchar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, nos purifica *(ceto-darpaṇa-mārjanam).* Por consiguiente, la principal actividad de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa por todo el mundo.\n\nCuando nuestra mente se ha limpiado con el canto de Hare Kṛṣṇa, poco a poco nos vamos elevando al plano de conciencia de Kṛṣṇa, y leemos libros como el *Bhagavad-gītā,* el *Śrīmad-Bhāgavatam,* el *Caitanya-caritāmṛta* y *El néctar de la devoción.* De ese modo, como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.18), nos vamos purificando cada vez más de la contaminación material:\n\n> naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu\n> nityaṁ bhāgavata-sevayā\n> bhagavaty uttama-śloke\n> bhaktir bhavati naiṣṭhikī\n\n«El proceso de escuchar regularmente el *Bhāgavatam* y ofrecer servicio al devoto puro destruye prácticamente por completo todo lo que perturba al corazón; de ese modo, el servicio amoroso al glorioso Señor, a quien Se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable». Así pues, por el simple proceso de escuchar las poderosas actividades del Señor, el corazón del devoto se limpia casi por completo de las contaminaciones materiales, y su posición original como sirviente eterno, parte integral del Señor, se manifiesta. A medida que el devoto se ocupa en servicio devocional, la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia se va disipando, hasta que el devoto actúa solamente en el plano de la modalidad de la bondad. Es entonces cuando alcanza la felicidad y continúa avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.\n\nTodos los grandes *ācāryas* han recomendado encarecidamente que se dé a la gente la oportunidad de escuchar acerca del Señor Supremo. El éxito está entonces asegurado. Cuanto más limpiamos de nuestros corazones la suciedad de los apegos materiales, más atracción sentimos por el nombre, la forma, las cualidades, los objetos y las actividades de Kṛṣṇa. Esa es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/18/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/12/", "verse_text": "> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n> harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā\n> manorathenāsati dhāvato bahiḥ", "devanagari": "> यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुराः\n> हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहिः ॥१२॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *asti*—hay; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *akiñcanā*—sin ninguna motivación; *sarvaiḥ*—con todas; *guṇaiḥ*—buenas cualidades; *tatra*—allí (en esa persona); *samāsate*—moran; *surāḥ*—todos los semidioses; *harau*—a la Suprema Personalidad de Dios; *abhaktasya*—de una persona que no es devota; *kutaḥ*—dónde; *mahat-guṇāḥ*—buenas cualidades; *manorathena*—por especulación mental; *asati*—en el mundo material, que es temporal; *dhāvataḥ*—que corre; *bahiḥ*—fuera.", "translation": "**En el cuerpo de aquel que ha adquirido devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, se manifiestan todos los semidioses con sus sublimes cualidades, como la religión, el conocimiento y la renunciación. Por otra parte, una persona sin servicio devocional y ocupada en actividades materiales, no tiene buenas cualidades. Incluso si es un adepto de la práctica del yoga místico, o está empeñado en el honesto esfuerzo de mantener a su familia y a sus parientes, es seguro que será arrastrado por sus propias especulaciones mentales y tendrá que ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Qué buenas cualidades puede haber en esa persona?**", "purport": "Como se explica en el siguiente verso, Kṛṣṇa es la fuente original de todas las entidades vivientes. El propio Kṛṣṇa lo confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.7) con las siguientes palabras:\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, y por lo tanto, cuando recuperan su conciencia de Kṛṣṇa original, manifiestan, en pequeña proporción, todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa. Cuando alguien se ocupa en los nueve procesos del servicio devocional *(śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam),* su corazón se purifica; esa persona entiende inmediatamente su relación con Kṛṣṇa y recupera su cualidad original de ser consciente de Kṛṣṇa.\n\nEn el capítulo ocho del *Ādi-līlā* del *Caitanya-caritāmṛta,* se describen algunas de las cualidades de los devotos. De Śrī Paṇḍita Haridāsa, por ejemplo, se dice que tenía muy buena conducta y era tolerante, pacífico, magnánimo y grave. Además de eso, hablaba con gran dulzura, y se esforzaba en complacer a los demás; era siempre paciente y respetuoso con todos, y siempre trabajó por el beneficio de todos; en su mente no había duplicidad, y estaba libre por completo de malicia. En origen, todas esas cualidades pertenecen a Kṛṣṇa, pero, de modo natural, se manifiestan también en la persona que se hace devota. Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja, el autor del *Caitanya-caritāmṛta,* dice que en el cuerpo del *vaiṣṇava* se manifiestan todas las buenas cualidades, y que solo por la presencia de esas buenas cualidades se puede distinguir a un *vaiṣṇava* de un no *vaiṣṇava.* Kṛṣṇadāsa Kavirāja da la siguiente lista de veintiséis cualidades del *vaiṣṇava:* (1) Es muy bondadoso con todos. (2) No es enemigo de nadie. (3) Es veraz. (4) Es ecuánime. (5) Nadie puede encontrarle defectos. (6) Es magnánimo. (7) Es manso. (8) Es siempre limpio. (9) Carece de posesiones. (10) Trabaja por el bien de todos. (11) Es muy pacífico. (12) Siempre está entregado a Kṛṣṇa. (13) No tiene deseos materiales. (14) Es muy manso. (15) Es estable. (16) Controla sus sentidos. (17) No come más de lo necesario. (18) No está bajo la influencia de la energía ilusoria del Señor. (19) Ofrece respeto a todos. (20) No desea ningún respeto para él. (21) Es muy grave. (22) Es misericordioso. (23) Es amistoso. (24) Es poético. (25) Es experto. (26) Es silencioso."}
{"ref": "sb/5/18/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/13/", "verse_text": "> harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām\n> ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam\n> hitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe\n> tadā mahattvaṁ vayasā dampatīnām", "devanagari": "> हरिर्हि साक्षाद्भगवान्शरीरिणामात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम\n> हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम ॥१३॥", "synonyms": "*hariḥ*—el Señor; *hi*—ciertamente; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *śarīriṇām*—de todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; *ātmā*—la vida y el alma; *jhaṣāṇām*—de los seres acuáticos; *iva*—como; *toyam*—vastas extensiones de agua; *īpsitam*—es deseada; *hitvā*—abandonando; *mahān*—una gran personalidad; *tam*—a Él; *yadi*—si; *sajjate*—se apega; *gṛhe*—a la vida familiar; *tadā*—en ese momento; *mahattvam*—grandeza; *vayasā*—por la edad; *dam-patīnām*—de los esposos.", "translation": "**Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona esté materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales.**", "purport": "Los cocodrilos son animales muy feroces, pero cuando se aventuran a salir del agua, en tierra firme, pierden todo su poderío. Fuera del agua no pueden manifestar su poder original. Del mismo modo, la Superalma omnipresente, Paramātmā, es la fuente de todas las entidades vivientes, que son partes integrales Suyas. La entidad viviente, como el cocodrilo que manifiesta su fuerza en el agua, manifiesta su poder espiritual cuando se mantiene en contacto con el omnipresente Vāsudeva, la Personalidad de Dios. En otras palabras, la grandeza de la entidad viviente puede percibirse cuando está en el mundo espiritual, ocupada en actividades espirituales. Muchos jefes de familia, a pesar de estar bien educados en el conocimiento de los *Vedas,* se apegan a la vida familiar. En este verso se les compara con cocodrilos fuera del agua, pues carecen por completo de fuerza espiritual. Su grandeza es como la de los jóvenes esposos que, a pesar de no tener educación, se alaban el uno al otro, atraídos por su propia belleza temporal. Ese tipo de grandeza solo la aprecian personas de baja clase y sin suficiente conocimiento.\n\nPor consiguiente, todo el mundo debe buscar el refugio del Alma Suprema, la fuente de todas las entidades vivientes. No debemos perder el tiempo en la supuesta felicidad de la vida familiar materialista. En la civilización védica, esa forma imperfecta de vida solo se permite hasta los cincuenta años, edad en que hay que abandonar la vida de familia para entrar, o bien en la orden de*vānaprastha* (vida retirada independiente, cuyo objetivo es el cultivo de conocimiento espiritual), o bien en la orden de *sannyāsa*(la orden de renuncia, en la que el único refugio es la Suprema Personalidad de Dios)."}
{"ref": "sb/5/18/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/14/", "verse_text": "> tasmād rajo-rāga-viṣāda-manyu-\n> māna-spṛhā-bhayadainyādhimūlam\n> hitvā gṛhaṁ saṁsṛti-cakravālaṁ\n> nṛsiṁha-pādaṁ bhajatākutobhayam iti", "devanagari": "> तस्माद्रजोरागविषादमन्यु मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम\n> हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *rajaḥ*—de pasión o deseos materiales; *rāga*—apego por cosas materiales; *viṣāda*—seguidos de la desilusión; *manyu*—la ira; *māna-spṛhā*—el deseo de ser una persona respetable en la sociedad; *bhaya*—el miedo; *dainya*—de la pobreza; *adhimūlam*—la raíz; *hitvā*—abandonar; *gṛham*—la vida familiar; *saṁsṛti-cakravālam*—el ciclo de nacimientos y muertes; *nṛsiṁha-pādam*—a los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva; *bhajata*—adoren; *akutaḥ-bhayam*—el refugio en que no existe el temor; *iti*—así.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, demonios!, abandonen la supuesta felicidad de la vida familiar y refúgiense en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, que son el verdadero refugio en que no existe el temor. El enredo en la vida familiar es la raíz de la que nacen el apego material, los inagotables deseos, la tristeza, la ira, la desesperación, el miedo, y el deseo de prestigio falso, todo lo cual trae como resultado la prolongación del ciclo de nacimientos y muertes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/15/", "verse_text": "> ketumāle 'pi bhagavān kāmadeva-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.", "devanagari": "> केतुमालेऽपि भगवान्कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्याः प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहित्णां पुत्राणांतद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसवः संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥१५॥", "synonyms": "*ketumāle*—en la región conocida con el nombre de Ketumāla-varṣa; *api*—también; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu; *kāmadeva-svarūpeṇa*—en la forma de Kāmadeva (Cupido o Pradyumna); *lakṣmyāḥ*—de la diosa de la fortuna; *priya-cikīrṣayā*—con deseo de satisfacer; *prajāpateḥ*—de *prajāpati*; *duhitṝṇām*—de las hijas; *putrāṇām*—de los hijos; *tat-varṣa-patīnām*—el gobernador de esa región; *puruṣa-āyuṣā*—en una vida humana (unos cien años); *ahaḥ-rātra*—los días y noches; *parisaṅkhyānānām*—cuyo número es igual; *yāsām*—de quienes (las hijas); *garbhāḥ*—fetos; *mahā-puruṣa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-astra*—de la gran arma (el disco); *tejasā*—por la refulgencia; *udvejita-manasām*—cuyas mentes se agitan; *vidhvastāḥ*—echados a perder; *vyasavaḥ*—muertos; *saṁvatsara-ante*—al final del año; *vinipatanti*—caen.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: En la región conocida con el nombre de Ketumāla-varṣa vive el Señor Viṣṇu en la forma de Kāmadeva, solo para satisfacer a Sus devotos, entre quienes están Lakṣmījī [la diosa de la fortuna] y el prajāpati Saṁvatsara, acompañado por todos sus hijos e hijas. A ellas se las considera las deidades que rigen las noches, y a los hijos se les considera los controladores de los días. Los descendientes del prajāpati son 36 000, uno por cada día y cada noche de la vida del ser humano. Al final de cada año, cuando ven la extremada refulgencia del disco de la Suprema Personalidad de Dios, las hijas del prajāpati se perturban muchísimo; esa agitación las hace abortar.**", "purport": "Este Kāmadeva, que aparece en la forma de Pradyumna, el hijo de Kṛṣṇa, es *viṣṇu-tattva.* Para explicar esto, Madhvācārya cita el *Brahmāṇḍa Purāṇa: kāmadeva-sthitaṁ viṣṇum upāste:* A pesar de ser un *viṣṇu-tattva,* Su cuerpo no es espiritual, sino material. El Señor Viṣṇu, en la forma de Pradyumna o Kāmadeva, adopta un cuerpo material, pero sigue actuando en el plano espiritual. Que Su cuerpo sea material o espiritual no supone la menor diferencia; Él puede actuar en el plano espiritual cualquiera que sea la circunstancia en que exista. Los filósofos *māyāvādīs* llegan incluso a considerar material el cuerpo del Señor Kṛṣṇa; pero sus opiniones no pueden impedir la actividad espiritual del Señor."}
{"ref": "sb/5/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/16/", "verse_text": "> atīva sulalita-gati-vilāsa-vilasita-rucira-hāsa-leśāvaloka-līlayā kiñcid-uttambhita-sundara-bhrū-maṇḍala-subhaga-vadanāravinda-śriyā ramāṁ ramayann indriyāṇi ramayate.", "devanagari": "> अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलयाकिञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥१६॥", "synonyms": "*atīva*—mucho; *su-lalita*—hermosos; *gati*—con movimientos; *vilāsa*—con pasatiempos; *vilasita*—manifestados; *rucira*—agradables; *hāsa-leśa*—sonrisa apacible; *avaloka-līlayā*—con miradas traviesas; *kiñcit-uttambhita*—ligeramente alzadas; *sundara*—hermosas; *bhrū-maṇḍala*—con las cejas; *subhaga*—auspiciosa; *vadana-aravinda-śriyā*—con Su hermosa cara de loto; *ramām*—a la diosa de la fortuna; *ramayan*—complaciendo; *indriyāṇi*—todos los sentidos; *ramayate*—Él complace.", "translation": "**Los movimientos del Señor Kāmadeva [Pradyumna] en Ketumāla-varṣa están llenos de gracia. Su apacible sonrisa es muy hermosa; Él aumenta aún más la belleza de Su rostro levantando ligeramente las cejas y lanzando miradas traviesas con las que complace a la diosa de la fortuna. Así disfruta Él de Sus sentidos trascendentales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/17/", "verse_text": "> tad bhagavato māyāmayaṁ rūpaṁ parama-samādhi-yogena ramā devī saṁvatsarasya rātriṣu prajāpater duhitṛbhir upetāhaḥsu ca tad-bhartṛbhir upāste idaṁ codāharati.", "devanagari": "> तद्भगवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषुप्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताहःसु च तद्भर्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥१७॥", "synonyms": "*tat*—esa; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *māyā-mayam*—lleno de afecto por los devotos; *rūpam*—forma; *parama*—suprema; *samādhi-yogena*—por absorción de la mente en el servicio del Señor; *ramā*—la diosa de la fortuna; *devī*—mujer divina; *saṁvatsarasya*—conocido con el nombre de Saṁvatsara; *rātriṣu*—durante las noches; *prajāpateḥ*—del *prajāpati*; *duhitṛbhiḥ*—con las hijas; *upeta*—en compañía; *ahaḥsu*—durante los días; *ca*—también; *tat-bhartṛbhiḥ*—con los esposos; *upāste*—adora; *idam*—esto; *ca*—también; *udāharati*—canta.", "translation": "**Con los hijos del prajāpati [las deidades regentes de los días] durante el día, y con sus hermanas [las deidades de las noches] durante la noche, Lakṣmīdevī adora al Señor en Su misericordiosa forma de Kāmadeva durante el período que lleva el nombre de Saṁvatsara. Completamente absorta en servicio devocional, canta los siguiente mantras.**", "purport": "La palabra *māyāmayam* que se emplea en este verso no debe entenderse conforme a las interpretaciones de los*māyāvādīs. Māyā* significa «afecto», y también «ilusión». Cuando una madre trata a su hijo con afecto, se dice que es *māyāmaya.*El Señor Supremo, Viṣṇu, en todas las formas en que aparece, siempre Se muestra afectuoso con Sus devotos. Así pues, en este verso la palabra *māyāmayam* se emplea con el sentido de «muy afectuoso con los devotos». Con respecto a esto, Śrīla Jīva Gosvāmī escribe que *māyāmayam* también puede significar *kṛpā-pracuram,* «profundamente misericordioso». En el mismo orden de cosas, Śrīla Vīrarāghava dice: *māyā-pracuranātmīya-saṅkalpena parigṛhītam ity arthaḥ jñāna-paryāyo ’tra māyā-śabdaḥ: māyāmaya* es la palabra que se usa para describir a una persona que, debido a una relación íntima, es muy afectuosa con otra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura divide la palabra en *māyā* y *āmayam,* y en su explicación indica que la entidad viviente está cubierta por la enfermedad de la ilusión, y que debido a ello el Señor está siempre ansioso por liberar a Su devoto de las garras de*māyā* y curarle de la enfermedad causada por la energía ilusoria."}
{"ref": "sb/5/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/18/", "verse_text": "> oṁ hrāṁ hrīṁ hrūṁ oṁ namo bhagavate hṛṣīkeśāya sarva-guṇa-viśeṣair vilakṣitātmane ākūtīnāṁ cittīnāṁ cetasāṁ viśeṣāṇāṁ cādhipataye ṣoḍaśa-kalāya cchando-mayāyānna-mayāyāmṛta-mayāya sarva-mayāya sahase ojase balāya kāntāya kāmāya namas te ubhayatra bhūyāt.", "devanagari": "> ओं ह्रां ह्रीं ह्रूं ओं नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनांचित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलाय च्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयायसहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात ॥१८॥", "synonyms": "*om*—¡oh, Señor!; *hrām hrīm hrūm*—las semillas del *mantra,* que se cantan para obtener un resultado favorable; *om*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *hṛṣīkeśāya*—a Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos; *sarva-guṇa*—con todas las cualidades trascendentales; *viśeṣaiḥ*—con todas las diversidades; *vilakṣita*—particularmente observadas; *ātmane*—al alma de todas las entidades vivientes; *ākūtīnām*—de toda clase de actividad; *cittīnām*—de todo tipo de conocimiento; *cetasām*—de las funciones de la mente, como la determinación y el esfuerzo mental; *viśeṣāṇām*—de sus respectivos objetos; *ca*—y; *adhipataye*—al amo; *ṣoḍaśa-kalāya*—cuyas partes son los dieciséis componentes originales de la creación (es decir, los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, la mente entre ellos); *chandaḥ-mayāya*—al disfrutador de todas las ceremonias rituales; *anna-mayāya*—que mantiene a todas las entidades vivientes proveyéndolas de todo lo necesario para vivir; *amṛta-mayāya*—que concede vida eterna; *sarva-mayāya*—que es omnipresente; *sahase*—el poderoso; *ojase*—que da fuerza a los sentidos; *balāya*—que da fuerza al cuerpo; *kāntāya*—el esposo o amo supremo de todas las entidades vivientes; *kāmāya*—que provee a los devotos de todo lo que necesitan; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *te*—a Ti; *ubhayatra*—siempre (tanto durante el día como durante la noche, o tanto en esta vida como en la siguiente); *bhūyāt*—que haya buena fortuna.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hṛṣīkeśa, el controlador de todos mis sentidos y el origen de todo. Como amo supremo de todas las actividades físicas, mentales e intelectuales, Él es el único disfrutador de sus resultados. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, entre los que se cuenta la mente, son Sus manifestaciones parciales. Él nos provee de todas las cosas necesarias para la vida, que son energía Suya, y que, por lo tanto, no son diferentes de Él. En verdad, Él es el esposo que provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan. La finalidad de los Vedas es adorarlo a Él. Ofrezcámosle todos, por ello, respetuosas reverencias. Que Él siempre nos favorezca, tanto en esta vida como en la siguiente.**", "purport": "En este verso, y en relación con la forma en que el Señor expande Su misericordia de diversas maneras, se amplía la explicación de la palabra *māyāmaya. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate:* Las energías del Señor Supremo se comprenden de maneras diferentes. En este verso, a Él se Le describe como la fuente original de todo, incluso de nuestro cuerpo y nuestros sentidos, mente, actividades, valor, fuerza física, vigor mental, y determinación para procurarnos lo necesario para vivir. En verdad, las energías del Señor se pueden percibir en todo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.8): *raso ’ham apsu kaunteya:*También el sabor del agua es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el principio activo de todo lo que necesitamos para subsistir.\n\nEste verso, en el que se ofrecen respetuosas reverencias al Señor, fue compuesto por Ramā, la diosa de la fortuna, y está lleno de potencia espiritual. Todo el mundo debe cantar este *mantra* bajo la guía de un maestro espiritual, para de ese modo llegar a ser un devoto completo y perfecto. Este *mantra* puede cantarse para obtener la liberación del cautiverio material; y, después de estar completamente liberado, se puede continuar cantando mientras se adora al Señor Supremo en Vaikuṇṭhaloka. Por supuesto, todos los *mantras* son para esta vida y para la siguiente, como confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.14) el propio Kṛṣṇa:\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n\n«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción». El devoto que canta el *mahā**-mantra,* o cualquier *mantra,* tanto en esta vida como en la siguiente, recibe el nombre de *nitya-yuktopāsaka.*"}
{"ref": "sb/5/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/19/", "verse_text": "> striyo vratais tvā hṛṣīkeśvaraṁ svato\n> hy ārādhya loke patim āśāsate 'nyam\n> tāsāṁ na te vai paripānty apatyaṁ\n> priyaṁ dhanāyūṁṣi yato 'sva-tantrāḥ", "devanagari": "> स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम\n> तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्राः ॥१९॥", "synonyms": "*striyaḥ*—todas las mujeres; *vrataiḥ*—observando ayunos y otros votos; *tvā*—a Ti; *hṛṣīkeśvaram*—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los sentidos; *svataḥ*—por Tu propia voluntad; *hi*—ciertamente; *ārādhya*—adorar; *loke*—en el mundo; *patim*—un esposo; *āśāsate*—piden; *anyam*—otra; *tāsām*—de todas esas mujeres; *na*—no; *te*—los esposos; *vai*—en verdad; *paripānti*—capaces de proteger; *apatyam*—a los hijos; *priyam*—muy queridos; *dhana*—las riquezas; *āyūṁṣi*—o la duración de la vida; *yataḥ*—puesto que; *asva-tantrāḥ*—dependiente.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres en verdad el amo, por completo independiente, de todos los sentidos. Por eso, todas las mujeres que Te adoran siguiendo votos estrictos con el deseo de lograr un esposo que satisfaga sus sentidos están, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión. No saben que ese esposo no puede brindarles verdadera protección, ni a ellas ni a sus hijos, ni que tampoco podrá proteger sus riquezas ni la duración de sus vidas, pues él mismo depende del tiempo, de los resultados fruitivos y de las modalidades de la naturaleza, todo lo cual está subordinado a Ti.**", "purport": "En este verso, Lakṣmīdevī (Ramā) se muestra compasiva con las mujeres que adoran al Señor para obtener la bendición de un buen esposo. Esas mujeres desean ser felices con hijos, riquezas, una larga vida y todo lo que les es querido. Sin embargo, no es probable que lo consigan, pues el supuesto marido depende del control de la Suprema Personalidad de Dios. Abundan los ejemplos de mujeres cuyo esposo, que depende del resultado de sus propias actividades fruitivas, no puede mantenerlas, ni a ellas ni a los hijos, ni puede proporcionarles riquezas ni asegurarles una larga vida. Por lo tanto, la realidad es que el único marido verdadero de todas las mujeres es Kṛṣṇa, el marido supremo. Así lo comprendieron las *gopīs,* como almas liberadas que eran, y, en consecuencia, rechazaron a sus esposos materiales y aceptaron a Kṛṣṇa como verdadero esposo. Él es el verdadero esposo, no solo de las *gopīs,* sino de todas las entidades vivientes. Esto debe entenderlo perfectamente todo el mundo; en el*Bhagavad-gītā* a las entidades vivientes se las describe con la palabra *prakṛti* (femenino), no *puruṣa* (masculino). En el*Bhagavad-gītā* (10.12), el calificativo de *puruṣa* solo se atribuye a Kṛṣṇa:\n\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma\n> pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n> ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande».\n\nKṛṣṇa es el *puruṣa* original, y las entidades vivientes son *prakṛti.* Por lo tanto, Kṛṣṇa es el disfrutador, y todas las entidades vivientes existen para que Él disfrute de ellas. Vemos entonces que toda mujer que busque un esposo material para que la proteja, o cualquier hombre que desee ser esposo de una mujer, están bajo la influencia de la ilusión. Ser esposo significa mantener a la esposa y a los hijos proporcionándoles las debidas riquezas y seguridad. Puede ocurrir, sin embargo, que un esposo no sea capaz de cumplir esa tarea, ya que depende de su *karma. Karmaṇā-daiva-netreṇa:* Son sus actividades fruitivas pasadas lo que determina sus circunstancias. Por lo tanto, quien se enorgullece pensando que puede proteger a su esposa está bajo la influencia de la ilusión. El único esposo es Kṛṣṇa; de modo que la relación entre marido y mujer en el mundo material no puede ser absoluta. Kṛṣṇa es misericordioso, y como sentimos el deseo de casarnos, Él permite que los supuestos esposos posean una esposa, y viceversa, proporciona maridos a las esposas, para que se satisfagan mutuamente. En el *Īśopaniṣad* se dice: *tena tyaktena bhuñjīthā:* El Señor da a cada uno lo que le corresponde. Sin embargo, en realidad, todas las entidades vivientes son *prakṛti,*femeninas, y el único esposo es Kṛṣṇa.\n\n> ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n> yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n(*Cc. Ādi* 5.142)\n\nKṛṣṇa es el amo o esposo original de todos, y todas las demás entidades vivientes, que han adoptado formas de falsos esposos y esposas, danzan al son que Él les toca. El supuesto marido puede unirse con su esposa en busca de placer de los sentidos, pero es Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, quien dirige sus sentidos y quien, por lo tanto, es el verdadero esposo."}
{"ref": "sb/5/18/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/20/", "verse_text": "> sa vai patiḥ syād akutobhayaḥ svayaṁ\n> samantataḥ pāti bhayāturaṁ janam\n> sa eka evetarathā mitho bhayaṁ\n> naivātmalābhād adhi manyate param", "devanagari": "> स वै पतिः स्यादकुतोभयः स्वयं समन्ततः पाति भयातुरं जनम\n> स एक एवेतरथा मिथो भयं नैवात्मलाभादधि मन्यते परम ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—en verdad; *patiḥ*—un esposo; *syāt*—sería; *akutaḥ-bhayaḥ*—que no siente temor de nadie; *svayam*—autosuficiente; *samantataḥ*—por entero; *pāti*—mantiene; *bhaya-āturam*—que siente mucho temor; *janam*—a una persona; *saḥ*—por lo tanto, él; *ekaḥ*—uno; *eva*—solamente; *itarathā*—de lo contrario; *mithaḥ*—de otro; *bhayam*—temor; *na*—no; *eva*—en verdad; *ātma-lābhāt*—que alcanzarte a Ti; *adhi*—más grande; *manyate*—se acepta; *param*—otra cosa.", "translation": "**Solo aquel que nunca siente temor y que, por el contrario, brinda un refugio perfecto a todos los que sí lo sienten, puede ser un verdadero esposo y protector. Por eso, mi Señor, Tú eres el único esposo, y nadie más puede pretender esa posición. Si Tú no fueses el único esposo, tendrías miedo de otros. Por lo tanto, los eruditos bien versados en las Escrituras védicas reconocen que Tu Señoría es el único amo de todos, y piensan que nadie es mejor esposo o protector que Tú.**", "purport": "Aquí se explica claramente lo que es un esposo o tutor. Las personas desean ser esposos, tutores, gobernantes o líderes políticos, sin conocer el verdadero significado de esas posiciones de superioridad. En el mundo —o, por mejor decir, en el universo entero—, son muchos los hombres que durante algún tiempo pretenden ser esposos, líderes políticos o tutores; sin embargo, siempre acaba por llegar el día en que el Señor Supremo desea apartarles de esos puestos, y sus carreras se terminan en un instante. Por ello, los que son verdaderamente eruditos y avanzados en la vida espiritual no reconocen como líder, esposo o sustentador a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (18.66), el Señor Kṛṣṇa afirma personalmente: *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi:* «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas». Kṛṣṇa no teme a nadie; al contrario, todo el mundo siente temor de Kṛṣṇa. Él, por lo tanto, puede brindar verdadera protección a la entidad viviente subordinada. Los supuestos líderes y dictadores están bajo el control de la naturaleza material, y por lo tanto nunca pueden proteger plenamente a los demás, por mucho que, debido al prestigio falso, declaren poseer esa habilidad. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum:* La gente no sabe que el verdadero progreso en la vida consiste en aceptar como amo a la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de engañarse a sí mismos y a los demás diciendo que son todopoderosos, todos los líderes políticos, esposos y guardianes deben difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de manera que todo el mundo pueda aprender a entregarse a Kṛṣṇa, el esposo supremo."}
{"ref": "sb/5/18/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/21/", "verse_text": "> yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ\n> nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā\n> tad eva rāsīpsitam īpsito 'rcito\n> yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate", "devanagari": "> या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं निकामयेत्साखिलकामलम्पटा\n> तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो यद्भग्नयाचञ्आ भगवन्प्रतप्यते ॥२१॥", "synonyms": "*yā*—una mujer que; *tasya*—de Él; *te*—de Ti; *pāda-saroruha*—de los pies de loto; *arhaṇam*—la adoración; *nikāmayet*—desea completamente; *sā*—esa mujer; *akhila-kāma-lampaṭā*—aunque alimenta todo tipo de deseos materiales; *tat*—eso; *eva*—solamente; *rāsi*—Tú concedes; *īpsitam*—alguna otra bendición que se desee; *īpsitaḥ*—que se busca; *arcitaḥ*—adorados; *yat*—de lo cual; *bhagna-yācñā*—aquel que desea otros objetos aparte de Tus pies de loto, y que, de ese modo, acaba con el corazón roto; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *pratapyate*—sufre.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú satisfaces de inmediato todos los deseos de la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro. Cuando, sin embargo, los adora con un propósito en mente, también se los satisfaces, pero al final acaba con el corazón destrozado y lamentándose. No hay, por lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de loto para obtener beneficios materiales.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī describe el servicio devocional puro con las palabras *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam:* No debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios deseando que nos conceda algún resultado material de las actividades fruitivas o la especulación mental. Servir los pies de loto del Señor significa servirle a Él del modo que Él desee. Por esa razón, al devoto neófito se le ordena que adore al Señor siguiendo estrictamente los principios regulativos enunciados por el maestro espiritual y los *śāstras.* Quien desempeñe servicio devocional de este modo se irá apegando a Kṛṣṇa, y poco a poco, cuando su amor original latente por el Señor se manifieste, le servirá de modo espontáneo y sin ninguna motivación. Ese estado es la situación perfecta en nuestra relación con el Señor. El Señor, entonces, vela por la comodidad y seguridad de Su devoto sin que este se lo pida. En el *Bhagavad-gītā* (9.22), Kṛṣṇa promete:\n\n> ananyāś cintayanto māṁ\n> ye janāḥ paryupāsate\n> teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n> yoga-kṣemaṁ vahāmy aham\n\nCuando alguien se consagra por completo al servicio devocional del Señor Supremo, Él le cuida personalmente. Él protege todas sus posesiones, y le abastece de todo lo que necesita. ¿Por qué, entonces, molestar al Señor pidiendo cosas materiales? No hay necesidad de esas oraciones.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, si un devoto desea que el Señor le satisfaga algún deseo concreto, no por ello se le debe considerar *sakāma-bhakta* (devoto con motivaciones personales). En el *Bhagavad-gītā* (7.16), Kṛṣṇa dice:\n\n> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha\n\n«¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». El *ārta* y el *arthārthī,* que acuden a la Suprema Personalidad de Dios para que les libere del sufrimiento o en busca de dinero, no son *sakāma-bhaktas,* aunque quizá lo parezcan. Como devotos neófitos, son simplemente ignorantes. Más adelante, en el *Bhagavad-gītā,* el Señor dice: *udārāḥ sarva evaite:* Todos ellos son magnánimos *(udārāḥ).* Al principio el devoto puede abrigar algún deseo personal, pero con el paso del tiempo ese deseo desaparecerá. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (*Bhāg.* 2.3.10).\n\nIncluso quien desee algo material debe orar por la satisfacción de su deseo única y exclusivamente al Señor. A quien acude a un semidiós en busca de la satisfacción de los deseos se le considera *naṣṭa-buddhi,* es decir, carente por completo de buen juicio. En el *Bhagavad-gītā* (7.20), Kṛṣṇa dice:\n\n> kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ\n> prapadyante 'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza».\n\nA los devotos que acuden al Señor con deseos materiales, Lakṣmīdevī, según su propia experiencia práctica, les recuerda que el Señor es Kāmadeva, de modo que no hay necesidad de pedirle nada material. Dice también que lo único que debe hacer todo el mundo es servir al Señor sin ninguna motivación personal. La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y conoce nuestros pensamientos. Con el tiempo, Él satisfará todos los deseos. Por lo tanto, dependamos por completo del servicio del Señor sin molestarle con nuestras peticiones materiales."}
{"ref": "sb/5/18/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/22/", "verse_text": "> mat-prāptaye 'jeśa-surāsurādayas\n> tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ\n> ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ\n> vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato 'jita", "devanagari": "> मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादयस्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रिये धियः\n> ऋते भवत्पादपरायणान्न मां विन्दन्त्यहं त्वद्धृदया यतोऽजित ॥२२॥", "synonyms": "*mat-prāptaye*—para obtener misericordia; *aja*—el Señor Brahmā; *īśa*—el Señor Śiva; *sura*—los demás semidioses, encabezados por el rey Indra, Candra y Varuṇa; *asura-ādayaḥ*—así como los demonios; *tapyante*—se someten; *ugram*—rigurosa; *tapaḥ*—austeridad; *aindriye dhiyaḥ*—cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos; *ṛte*—a menos que; *bhavat-pāda-parāyaṇāt*—aquel que está completa y únicamente ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor Supremo; *na*—no; *mām*—a mí; *vindanti*—obtienen; *aham*—yo; *tvat*—en Ti; *hṛdayāḥ*—cuyos corazones; *yataḥ*—por lo tanto; *ajita*—¡oh, inconquistable!.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, solo puedo bendecir a los devotos.**", "purport": "En este verso la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, afirma claramente que ella no concede su favor a ninguna persona materialista. A veces un materialista alcanza lo que otros materialistas consideran grandes opulencias, pero esas opulencias no le han sido concedidas por la propia Lakṣmīdevī, sino por la diosa Durgādevī, que es una expansión material de la diosa de la fortuna. Las personas que desean riquezas materiales adoran a Durgādevī con el siguiente *mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi:* «¡Oh, adorable madre Durgādevī!, por favor, dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa». Esos beneficios se pueden obtener cuando se complace a la diosa Durgā, pero, como son temporales, su único resultado es *māyā-sukha* (felicidad ilusoria). En palabras de Prahlāda Mahārāja: *māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān:* Aquellos que trabajan arduamente en busca de beneficios materiales son *vimūḍhas,* necios sinvergüenzas, pues esa felicidad no es duradera. Por otra parte, devotos como Prahlāda y Dhruva Mahārāja obtuvieron una opulencia material extraordinaria; esa opulencia, sin embargo, no era *māyā**-sukha.* El devoto puede adquirir opulencias incomparables; se trata de dones directamente concedidos por la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Nārāyaṇa.\n\nLas opulencias materiales que se obtienen por ofrecer oraciones a la diosa Durgā son temporales. Como explica el *Bhagavad-gītā* (7.23): *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām:* «Las personas de escasa inteligencia desean una felicidad temporal. En la vida real hemos conocido el caso de uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que deseó disfrutar de las propiedades de su maestro espiritual; este, mostrándose misericordioso con él, le dio esas propiedades materiales, pero no le dio el poder de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo. Ese poder es una misericordia especial que se concede al devoto que no desea nada material de su maestro espiritual, sino que solamente quiere servirle. Sirva como ilustración la historia del demonio Rāvaṇa, quien trató de secuestrar a la diosa de la fortuna Sītādevī, apartándola del Señor Rāmacandra, su protector. Sin embargo, no pudo hacerlo. La Sītādevī que se llevó por la fuerza no era la Sītadevī original, sino una expansión de*māyā,* de Durgādevī. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Rāvaṇa y toda su familia fueron destruidos por el poder de Durgādevī *(sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).*"}
{"ref": "sb/5/18/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/23/", "verse_text": "> sa tvaṁ mamāpy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ\n> karāmbujaṁ yat tvad-adhāyi sātvatām\n> bibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā\n> ka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti", "devanagari": "> स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम\n> बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *tvam*—Tú; *mama*—de mí; *api*—también; *acyuta*—¡oh, infalible!; *śīrṣṇi*—sobre la cabeza; *vanditam*—adorada; *kara-ambujam*—Tu mano de loto; *yat*—que; *tvat*—por Ti; *adhāyi*—puesta; *sātvatām*—sobre la cabeza de los devotos; *bibharṣi*—Tú mantienes; *mām*—a mí; *lakṣma*—como una insignia sobre Tu pecho; *vareṇya*—¡oh, adorable!; *māyayā*—con engaño; *kaḥ*—quién; *īśvarasya*—del controlador supremamente poderoso; *īhitam*—los deseos; *ūhitum*—entender mediante la razón y los argumentos; *vibhuḥ*—puede; *iti*—así.", "translation": "**¡Oh, Tú, el infalible!, la palma de Tu mano de loto es la fuente de toda bendición. Por ello, Tus devotos puros la adoran, y Tú, con gran misericordia, la posas sobre sus cabezas. Yo deseo que pongas también Tu mano sobre mi cabeza, pues, aunque ya llevas mi insignia de rayas doradas en el pecho, me parece que me haces ese honor solo para halagar mi prestigio falso. Tu verdadera misericordia se la muestras a Tus devotos, pero no a mí. Por supuesto, eres el controlador absoluto supremo, y nadie puede comprender Tus motivos.**", "purport": "En muchos pasajes de los *śāstras* se describe a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que siente mayor inclinación por Sus devotos que por Su esposa, que está siempre en Su pecho. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.15), se afirma:\n\n> na tathā me priyatama\n> ātma-yonir na śaṅkaraḥ\n> na ca saṅkarṣaṇo na śrīr\n> naivātmā ca yathā bhavān\n\nEn ese verso, Kṛṣṇa declara francamente que Sus devotos Le son más queridos que el Señor Brahmā, el Señor Śiva, el Señor Saṅkarṣaṇa (la causa original de la creación), la diosa de la fortuna, o incluso Su propio ser. En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.9.20), Śukadeva Gosvāmī dice:\n\n> nemam viriñco na bhavo\n> na śrīr apy aṅga saṁśrayā\n> prasādaṁ lebhire gopī\n> yat tat prāpa vimuktidāt\n\nEl Señor Supremo, que puede conceder la liberación a todos, Se mostró más misericordioso con las *gopīs* que con el Señor Brahmā, el Señor Śiva o incluso la diosa de la fortuna, que es Su propia esposa y está en contacto con Su cuerpo. Del mismo modo, el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.47.60) afirma también:\n\n> nāyaṁ śriyo 'ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ\n> svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto 'nyāḥ\n> rāsotsave 'sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-\n> labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-sundarīṇām\n\n«Las *gopīs* recibieron del Señor las bendiciones que ni Lakṣmīdevī ni las más hermosas bailarinas de los planetas celestiales pudieron obtener. En la danza *rāsa,* el Señor mostró Su favor a las *gopīs* más afortunadas rodeándoles los hombros con Sus brazos y bailando personalmente con cada una de ellas. Nadie puede compararse con las *gopīs,* que recibieron la misericordia sin causa del Señor».\n\nEn el *Caitanya-caritāmṛta* se dice que nadie puede recibir la verdadera misericordia de la Suprema Personalidad de Dios sin seguir los pasos de las *gopīs.* Ni siquiera la diosa de la fortuna pudo ser favorecida como las *gopīs,* a pesar de que se sometió a rigurosas austeridades y penitencias durante muchos años. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu comentó esa cuestión en Su conversación con Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Cc. Madhya* 9.111-131): «El Señor preguntó a Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa: “Tu adorable diosa de la fortuna, Lakṣmī, está siempre en el pecho de Nārāyaṇa, y es, sin duda, la mujer más casta de la creación. Mi Señor, sin embargo, es el Señor Śrī Kṛṣṇa, un pastorcillo que saca vacas a pastar. ¿Cómo es que Lakṣmī, una esposa tan casta, desea estar con Mi Señor? Para estar con Él, Lakṣmī abandonó toda la felicidad trascendental de Vaikuṇṭha, y, durante muchísimo tiempo, se sometió a votos y principios regulativos y llevó a cabo infinitas austeridades”.\n\n»Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa contestó: “El Señor Kṛṣṇa y el Señor Nārāyaṇa son uno, la misma persona, pero los pasatiempos de Kṛṣṇa son más agradables debido a su naturaleza desenfadada. A las *śaktis* de Kṛṣṇa les son muy agradables. Kṛṣṇa y Nārāyaṇa son la misma personalidad; así pues, Lakṣmī no rompió su voto de castidad al relacionarse con Kṛṣṇa. Más bien, si deseaba relacionarse con el Señor Kṛṣṇa es porque la idea le parecía muy divertida. Ella consideró que su relación con Kṛṣṇa no comprometía su voto de castidad. Pensaba que si estaba con Kṛṣṇa podría disfrutar del beneficio de la danza *rāsa.* ¿Qué mal hay en que quisiera disfrutar con Kṛṣṇa? ¿Por qué bromeas acerca de esto?”.\n\n»El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: “Yo sé que no hay nada de malo en la diosa de la fortuna; pero, aun así, ella no pudo entrar en la danza *rāsa.* Esto lo hemos escuchado de las Escrituras reveladas. Las autoridades del conocimiento védico se encontraron con el Señor Rāmacandra en Daṇḍakāraṇya, y por sus penitencias y austeridades se les permitió entrar en la danza*rāsa.* ¿Podrías decirme, entonces, por qué no se le brindó esa oportunidad también a la diosa de la fortuna?”.\n\n»Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondió: “No puedo comprender el misterio de ese incidente. Soy un ser viviente común. Mi inteligencia es limitada, y siempre estoy perturbado. ¿Cómo voy a comprender los pasatiempos del Señor Supremo, que son más profundos que millones de océanos?”.\n\n»El Señor Caitanya le respondió: “El Señor Kṛṣṇa tiene una característica particular, y es que, con la melosidad de Su amor conyugal, atrae el corazón de todos. Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta de Vrajaloka o Goloka Vṛndāvana, se puede obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, los habitantes de ese planeta no saben que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Sin saber que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, los habitantes de Vṛndāvana como Nanda Mahārāja, Yaśodādevī y las *gopīs* tratan a Kṛṣṇa como a su querido hijo o amante. Madre Yaśodā Le considera Su hijo, y a veces Le ata a un mortero de moler. Los pastorcillos de vacas amigos de Kṛṣṇa creen que es un niño corriente, y se montan en Sus hombros. En Goloka Vṛndāvana, nadie tiene ningún deseo aparte del deseo de amar a Kṛṣṇa”».\n\nLa conclusión es que nadie puede relacionarse con Kṛṣṇa a menos que reciba en plenitud el favor de los habitantes de Vrajabhūmi. Por lo tanto, quien desee ser liberado directamente por Kṛṣṇa, debe dedicarse a servir a los habitantes de Vṛndāvana, que son devotos puros del Señor."}
{"ref": "sb/5/18/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/24/", "verse_text": "> ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.", "devanagari": "> रम्यके च भगवतः प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनोः प्राकप्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥२४॥", "synonyms": "*ramyake ca*—también en Ramyaka-varṣa; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *priya-tamam*—el principal; *mātsyam*—pez; *avatāra-rūpam*—la forma de la encarnación; *tat-varṣa-puruṣasya*—del gobernador de esa región; *manoḥ*—Manu; *prāk*—anteriormente (al final del Cākṣuṣa-manvantara); *pradarśitam*—manifestada; *saḥ*—ese *manu*; *idānīm api*—incluso hasta ahora; *mahatā bhakti-yogena*—merced al servicio devocional avanzado; *ārādhayati*—adora a la Suprema Personalidad de Dios; *idam*—esto; *ca*—y; *udāharati*—canta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: En Ramyaka-varṣa, donde gobierna Vaivasvata Manu, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma de Matsya al final de la última era [Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu adora al Señor Matsya con servicio devocional puro, y canta el siguiente mantra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/25/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते मुख्यतमाय नमः सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्यायनम इति ॥२५॥", "synonyms": "*om*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *mukhya-tamāya*—la encarnación que aparece en primer lugar; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *sattvāya*—a la realidad trascendental pura; *prāṇāya*—el origen de la vida; *ojase*—la fuente de la potencia de los sentidos; *sahase*—el origen de todo poder mental; *balāya*—el origen de la fuerza física; *mahā-matsyāya*—a la gigantesca encarnación pez; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *iti*—así.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es realidad trascendental pura. Él es el origen de la vida, de la fuerza física, del poder mental y de la habilidad sensorial. Con el nombre de Matsyāvatāra, la gigantesca encarnación pez, es la primera de las encarnaciones en aparecer. De nuevo Le ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Śrīla Jayadeva Gosvāmī dice en una canción:\n\n> pralayo payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ\n> vihita-vahitra-caritram akhedam\n> keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare\n\nPoco tiempo después de la creación cósmica, el universo entero se inundó de agua. En aquel entonces el Señor Kṛṣṇa (Keśava) Se encarnó en la forma de un pez gigantesco para proteger los *Vedas.* Esa es la razón de que Manu se dirija al Señor Matsya con la palabra *mukhyatama,* «la encarnación que aparece en primer lugar». Por lo general se considera que los peces son una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero debemos entender que todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son completamente trascendentales. La naturaleza trascendental original del Señor Supremo nunca se deteriora. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *sattvāya,* que significa «bondad pura en el plano trascendental». Las encarnaciones del Señor son muy numerosas: Varāha *mūrti* (la forma de jabalí), Kūrma *mūrti* (la forma de tortuga), Hayagrīva *mūrti* (la forma de caballo), etc. Sin embargo, ninguna de Ellas debe considerarse material, ya que están situadas en el plano de *śuddha-sattva,* la realidad trascendental pura."}
{"ref": "sb/5/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/26/", "verse_text": "> antar bahiś cākhila-loka-pālakair\n> adṛṣṭa-rūpo vicarasy uru-svanaḥ\n> sa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe 'nayan\n> nāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकैरदृष्टरूपो विचरस्युरुस्वनः\n> स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनयन्नाम्ना यथा दारुमयीं नरः स्त्रियम ॥२६॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *ca*—también; *akhila-loka-pālakaiḥ*—por los líderes de los diversos planetas, sociedades, reinos, etc.; *adṛṣṭa-rūpaḥ*—no visto; *vicarasi*—Tú vagas; *uru*—muy grande; *svanaḥ*—cuyos sonidos (*mantras* védicos); *saḥ*—Él; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *tvam*—Tú; *yaḥ*—quien; *idam*—este; *vaśe*—bajo control; *anayat*—ha puesto; *nāmnā*—con distintos nombres, como *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,* y *śūdra*; *yathā*—exactamente como; *dārumayīm*—hecho de madera; *naraḥ*—un hombre; *striyam*—a un muñeco.", "translation": "**Mi querido Señor, del mismo modo que el titiritero controla a sus marionetas, o el esposo controla a su mujer, Tu Señoría controla a todas las entidades vivientes del universo, ya sean brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas o śūdras. Aunque estás en el corazón de todos como testigo y dirigente supremo, y aunque también estás fuera de todos, los supuestos líderes de las sociedades, comunidades y países no pueden comprenderte. Solo aquellos que escuchan la vibración de los mantras védicos pueden percibirte.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es *antarbahiḥ,* es decir, está dentro y fuera de todo. Debemos liberarnos de la ilusión causada por la energía externa del Señor y llegar a percibir Su presencia tanto en el exterior como en el interior de todo lo que existe. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.8.19), Śrīmatī Kuntīdevī ha explicado que Kṛṣṇa viene a este mundo *naṭo nāṭyadharo yathā,* «como un actor disfrazado para interpretar un papel». En el *Bhagavad-gītā* (18.61), Kṛṣṇa dice: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati:* «El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». El Señor está dentro y fuera del corazón de todos. Dentro del corazón, Él es la Superalma, la encarnación que actúa como consejero y testigo. Los necios, sin embargo, a pesar de que Dios está en sus corazones, dicen: «Yo no puedo ver a Dios. Enséñemelo. ¿Dónde está?».\n\nDel mismo modo que las marionetas están bajo el control del titiritero, y del mismo modo que la esposa es controlada por el marido, todo el mundo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. A la mujer se la compara a una muñeca*(dārumayī),* debido a que no tiene independencia. Siempre debe estar bajo la autoridad de un hombre. Aun así, debido al prestigio falso, hay una clase de mujeres que desean ser independientes. Pero no solo las mujeres, sino todas las entidades vivientes son*prakṛti* (femeninas), y por lo tanto, dependen del Señor Supremo, como Kṛṣṇa mismo explica en el *Bhagavad-gītā (apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām).* El ser vivo nunca es independiente. Siempre, en toda circunstancia, tiene que depender de la misericordia del Señor. El Señor crea las divisiones sociales de la sociedad humana (*brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas,* y *śūdras*), y les ordena seguir las reglas y regulaciones adecuadas a su posición particular. De esa forma, todos los miembros de la sociedad están siempre bajo la autoridad del Señor Supremo. A pesar de todo, hay necios que niegan la existencia de Dios.\n\nAutorrealización significa entender nuestra posición subordinada con respecto al Señor. Cuando alguien se ilumina de ese modo, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y se libera de las garras de la energía material. En otras palabras, mientras no nos entreguemos a los pies de loto del Señor, continuaremos sometidos a la energía material en sus diversos aspectos. En el mundo material nadie puede negar que está bajo control. El Señor Supremo, Nārāyaṇa, que está más allá de la existencia material, nos controla a todos, como lo confirma el siguiente *mantra* védico: *eko ha vai nārāyaṇa āsīt.* Los necios creen que Nārāyaṇa está en el plano común de la existencia material; sin comprender la posición constitucional natural de la entidad viviente, inventan nombres como *daridra-nārāyaṇa, svāmī-nārāyaṇa* o *mithyā-nārāyaṇa.* Pero Nārāyaṇa es en realidad el controlador supremo de todos. En comprender esto consiste la autorrealización."}
{"ref": "sb/5/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/27/", "verse_text": "> yaṁ loka-pālāḥ kila matsara-jvarā\n> hitvā yatanto 'pi pṛthak sametya ca\n> pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ\n> sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate", "devanagari": "> यं लोकपालाः किल मत्सरज्वरा हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च\n> पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पदः सरीसृपं स्थाणु यदत्र दृश्यते ॥२७॥", "synonyms": "*yam*—a quien (Tú); *loka-pālāḥ*—los grandes líderes del universo, comenzando por el Señor Brahmā; *kila*—qué decir de otros; *matsara-jvarāḥ*—que sufren de la fiebre de la envidia; *hitvā*—dejando de lado; *yatantaḥ*—esforzándose; *api*—aunque; *pṛthak*—por separado; *sametya*—juntos; *ca*—también; *pātum*—para proteger; *na*—no; *śekuḥ*—capaces; *dvi-padaḥ*—de dos piernas; *catuḥ-padaḥ*—de cuatro patas; *sarīsṛpam*—reptiles; *sthāṇu*—que no se mueven; *yat*—todo lo que; *atra*—dentro del mundo material; *dṛśyate*—es visible.", "translation": "**Mi Señor, desde los grandes líderes del universo, como el Señor Brahmā y otros semidioses, hasta los líderes políticos de este mundo, todos están envidiosos de Tu autoridad. Sin Tu ayuda, sin embargo, no podrían mantener a las infinitas entidades vivientes que pueblan el universo, ni por separado ni juntos. En realidad, Tú eres el único sustentador de los seres humanos, de los animales, como las vacas y los asnos, de las plantas, de los reptiles, de las aves, de las montañas y de todo lo que es visible en el mundo material.**", "purport": "Entre las personas materialistas se ha puesto de moda competir con el poder de Dios. Cuando intentan fabricar entidades vivientes en sus laboratorios, los supuestos científicos no tienen otro propósito que desafiar el talento y la habilidad de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina ilusión, y existe incluso en los sistemas planetarios superiores, donde residen grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros. Todos los habitantes de este mundo están envanecidos con el prestigio falso, a pesar de que todos sus esfuerzos fracasan. Cuando los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa acuden a los que supuestamente desean ayudar a los pobres, esos supuestos filántropos dicen: «Mientras vosotros perdéis el tiempo, yo doy de comer a grandes masas de gente hambrienta». Por desdicha, sus pobres esfuerzos, ya sean individuales o en grupo, no resuelven los problemas de nadie.\n\nA veces son los falsos *svāmīs* quienes están muy ansiosos por dar de comer a los pobres, considerándoles *daridra-nārāyaṇa,*encarnaciones del Señor en forma de mendigos. Prefieren servir a esos *daridra-nārāyaṇa* de su invención que al Nārāyaṇa supremo y original. Dicen: «No fomentéis el servicio al Señor Nārāyaṇa; es mejor servir a la gente que pasa hambre en el mundo». Por desdicha, esos materialistas, bien sea solos o agrupados formando las Naciones Unidas, no pueden ver realizados sus planes. En realidad es únicamente la Suprema Personalidad de Dios quien mantiene a los muchos millones de seres humanos, animales, aves y árboles, y, en realidad, a todas las entidades vivientes. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān:* Una persona, el Señor Supremo, está abasteciendo a todas las demás entidades vivientes de todo lo que necesitan para vivir. Quienes se ocupan en desafiar la autoridad de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son *asuras* (demonios). Sin embargo, a veces los *suras,* los devotos, también quedan confundidos por la energía ilusoria y pretenden ser sustentadores del universo entero. Acerca de esto, encontraremos ejemplos en el Décimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* donde Śukadeva Gosvāmī cuenta que el Señor Brahmā y el rey Indra se envanecieron y fueron finalmente castigados por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/28/", "verse_text": "> bhavān yugāntārṇava ūrmi-mālini\n> kṣoṇīm imām oṣadhi-vīrudhāṁ nidhim\n> mayā sahoru kramate 'ja ojasā\n> tasmai jagat-prāṇa-gaṇātmane nama iti", "devanagari": "> भवान्युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम\n> मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥२८॥", "synonyms": "*bhavān*—Tu Señoría; *yuga-anta-arṇave*—en el agua de la devastación, al final del milenio; *ūrmi-mālini*—con grandes olas; *kṣoṇīm*—el planeta Tierra; *imām*—este; *oṣadhi-vīrudhām*—de todo tipo de hierbas y plantas medicinales; *nidhim*—el almacén; *mayā*—a mí; *saha*—con; *uru*—gran; *kramate*—Tú surcaste; *aja*—¡oh, innaciente!; *ojasā*—con velocidad; *tasmai*—a Él; *jagat*—del universo entero; *prāṇa-gaṇa-ātmane*—la fuente original de la vida; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *iti*—así.", "translation": "**¡Oh, Señor todopoderoso!, al final del milenio, este planeta Tierra, que es la fuente de toda clase de hierbas, plantas medicinales y árboles, fue inundado por el agua y se hundió bajo las olas de la devastación. En ese entonces, Tú nos protegiste, a mí y a la Tierra, y surcaste el mar a gran velocidad. ¡Oh, innaciente!, Tú eres el verdadero sustentador de toda la creación universal, y eres, por lo tanto, la causa de todas las entidades vivientes. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Los envidiosos no pueden apreciar el modo maravilloso en que el Señor crea, mantiene y aniquila el universo, pero los devotos del Señor lo comprenden perfectamente. Los devotos pueden ver que tras las maravillosas obras de la naturaleza material está la mano del Señor. En el *Bhagavad-gītā* (9.10), el Señor dice:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». Todas las maravillosas transformaciones de la naturaleza tienen lugar bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no pueden verlo los envidiosos; pero el devoto, aunque de condición humilde, e incluso aunque no haya recibido educación, sabe que detrás de todas las actividades de la naturaleza está la mano suprema del Ser Supremo."}
{"ref": "sb/5/18/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/29/", "verse_text": "> hiraṇmaye 'pi bhagavān nivasati kūrma-tanuṁ bibhrāṇas tasya tat priyatamāṁ tanum aryamā saha varṣa-puruṣaiḥ pitṛ-gaṇādhipatir upadhāvati mantram imaṁ cānujapati.", "devanagari": "> हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सहवर्षपुरुषैः पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥२९॥", "synonyms": "*hiraṇmaye*—en Hiraṇmaya-varṣa; *api*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nivasati*—reside; *kūrma-tanum*—el cuerpo de una tortuga; *bibhrāṇaḥ*—manifestando; *tasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—ese; *priya-tamām*—sumamente querido; *tanum*—cuerpo; *aryamā*—Aryamā, el principal habitante de Hiraṇmaya-varṣa; *saha*—con; *varṣa-puruṣaiḥ*—los habitantes de esa región; *pitṛ-gaṇa-adhipatiḥ*—que es el príncipe de los *pitās*; *upadhāvati*—adora mediante el servicio devocional; *mantram*—himno; *imam*—este; *ca*—también; *anujapati*—canta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: En Hiraṇmaya-varṣa, el Señor Supremo, Viṣṇu, vive en la forma de una tortuga [kūrma-śarīra]. Esa forma sumamente querida y hermosa recibe allí, mediante el servicio devocional, la adoración constante de los habitantes de Hiraṇmaya-varṣa encabezados por Aryamā. Todos ellos cantan los siguientes himnos.**", "purport": "La palabra *priyatama* (la más querida) es muy significativa en este verso. Cada devoto considera más querida una determinada forma del Señor. Hay personas que, debido a una mentalidad atea, piensan que las encarnaciones del Señor con forma de tortuga, jabalí o pez no son demasiado hermosas. No saben que el Señor, en cualquiera de Sus formas, es siempre la Suprema Personalidad de Dios, pleno de opulencias. Una de esas opulencias del Señor es la belleza infinita; por lo tanto, todas las encarnaciones del Señor son muy hermosas, y los devotos saben apreciar esa hermosura. Los no devotos, sin embargo, piensan que las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa son criaturas materiales corrientes, de modo que hacen diferencias entre las que consideran hermosas y las que no se lo parecen. Cuando un determinado devoto adora una determinada forma del Señor, es porque le gusta ver esa forma del Señor. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.33): *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca.* La muy hermosa forma del Señor siempre es joven. Los sirvientes sinceros de una determinada forma del Señor siempre La consideran muy hermosa, y de ese modo se ocupan constantemente en Su servicio."}
{"ref": "sb/5/18/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/30/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate akūpārāya sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāyānu-palakṣita-sthānāya namo varṣmaṇe namo bhūmne namo namo 'vasthānāya namas te.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणेनमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥३०॥", "synonyms": "*om*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; *akūpārāya*—en la forma de una tortuga; *sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāya*—cuya forma está hecha de *śuddha-sattva,* bondad trascendental; *anupalakṣita-sthānāya*—a Ti, que ocupas una posición que no se puede determinar; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *varṣmaṇe*—a Ti, que, aunque eres el más antiguo, estás libre de la influencia del tiempo; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *bhūmne*—a la gran personalidad que puede ir a todas partes; *namaḥ namaḥ*—reverencias repetidas; *avasthānāya*—el refugio de todo; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *te*—a Ti.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que has adoptado la forma de una tortuga. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; Tú estás libre por completo del contacto con la materia y, por lo tanto, perfectamente establecido en el plano de la bondad pura. Tú Te desplazas por el agua de un lugar a otro, pero nadie puede determinar Tu posición. Te ofrezco por ello respetuosas reverencias. Debido a Tu naturaleza trascendental, no estás limitado por el pasado, el presente y el futuro. Estás en todas partes y eres el refugio de todo lo que existe; por todo ello, yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* se dice: *goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ:* El Señor siempre permanece en Goloka, el planeta más elevado del mundo espiritual. Al mismo tiempo, el Señor está en todas partes. Esa paradoja solo puede darse en la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en todas las opulencias. El carácter omnipresente del Señor se confirma en el*Bhagavad-gītā* (18.61), donde Kṛṣṇa afirma: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati:* «El Señor Supremo está en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor dice: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca:* «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Por lo tanto, aunque el Señor está en todas partes, no se Le puede ver con ojos materiales. En palabras de Aryamā, el Señor es *anupalakṣita-sthāna,* nadie puede determinar Su posición exacta. Esa es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/5/18/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/31/", "verse_text": "> yad-rūpam etan nija-māyayārpitam\n> artha-svarūpaṁ bahu-rūpa-rūpitam\n> saṅkhyā na yasyāsty ayathopalambhanāt\n> tasmai namas te 'vyapadeśa-rūpiṇe", "devanagari": "> यद्रूपमेतन्निजमाययार्पितमर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम\n> सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥३१॥", "synonyms": "*yat*—de quien; *rūpam*—la forma; *etat*—esta; *nija-māyayā arpitam*—manifestada por medio de Tu potencia personal; *artha-svarūpam*—toda esta manifestación cósmica visible; *bahu-rūpa-rūpitam*—que se manifiesta en diversidad de formas; *saṅkhyā*—la medida; *na*—no; *yasya*—de la cual; *asti*—hay; *ayathā*—falsamente; *upalambhanāt*—de percibir; *tasmai*—a Él (el Señor Supremo); *namaḥ*—respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *avyapadeśa*—que no se puede determinar mediante la especulación mental; *rūpiṇe*—cuya forma real.", "translation": "**Mi querido Señor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de Tu propia energía creativa. La incontable diversidad de formas que existen en ella no es más que una manifestación de Tu energía externa. Por lo tanto, este virāṭ-rūpa [el cuerpo universal] no es Tu verdadera forma. Solo un devoto situado en un estado de conciencia trascendental puede percibir Tu verdadera forma. Te ofrezco, por todo ello, respetuosas reverencias.**", "purport": "Los filósofos *māyāvādīs* creen que la forma universal del Señor es real, y que Su forma personal es ilusoria. Un sencillo ejemplo nos permitirá comprender su error. El fuego está compuesto de tres elementos: el calor y la luz, que son su energía, y el tercero es el fuego en sí. Todo el mundo puede entender que el fuego original es la realidad y que el calor y la luz son simplemente su energía. Esas energías del fuego —el calor y la luz—, no tienen forma; en ese sentido, puede decirse que son irreales. Solo el fuego tiene forma, y, por lo tanto, es la verdadera forma del calor y la luz. Como afirma Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā*(9.4): *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā:* «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo». Vemos entonces que el aspecto impersonal del Señor es como la expansión del calor y la luz de un fuego. En el *Bhagavad-gītā,* el Señor continúa diciendo: *mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ:* Toda la creación material reposa en la energía deKṛṣṇa, ya bien sea material, espiritual o marginal, pero como Su forma está ausente de la expansión de Su energía, Él no está presente en persona. Esa expansión inconcebible de la energía del Señor Supremo se denomina *acintya-śakti.* Por lo tanto, nadie puede comprender la verdadera forma del Señor sin ser devoto Suyo."}
{"ref": "sb/5/18/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/32/", "verse_text": "> jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ\n> carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam\n> dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-\n> dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ", "devanagari": "> जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भिदं चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम\n> द्यौः खं क्षितिः शैलसरित्समुद्र द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एकः ॥३२॥", "synonyms": "*jarāyu-jam*—el que nace de un vientre; *sveda-jam*—el que nace del sudor; *aṇḍa-ja*—el que nace de un huevo; *udbhidam*—el que nace de la tierra; *cara-acaram*—el móvil y el estático; *deva*—los semidioses; *ṛṣi*—los grandes sabios; *pitṛ*—los habitantes de Pitṛloka; *bhūtam*—los elementos materiales: aire, fuego, agua y tierra; *aindriyam*—todos los sentidos; *dyauḥ*—los sistemas planetarios superiores; *kham*—el cielo; *kṣitiḥ*—los planetas terrenales; *śaila*—las colinas y montañas; *sarit*—los ríos; *samudra*—los océanos; *dvīpa*—las islas; *graha-ṛkṣa*—las estrellas y planetas; *iti*—así; *abhidheyaḥ*—de diversos nombres; *ekaḥ*—uno.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diversas energías en incontables formas: como entidades vivientes nacidas de un vientre materno, de un huevo o del sudor; como plantas y árboles brotados de la tierra; como las entidades vivientes en general, tanto móviles como fijas, incluyendo a los semidioses, los sabios eruditos y los pitās; como el espacio exterior y el sistema planetario superior, que contiene los planetas celestiales; como el planeta Tierra, con sus montañas, ríos, mares, océanos e islas. En verdad, todas las estrellas y planetas no son más que manifestaciones de Tus diversas energías, pero Tú, en realidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada existe aparte de Ti. Toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino una simple manifestación temporal de Tu energía inconcebible.**", "purport": "Este verso rechaza de plano la teoría de *brahma satyaṁ jagan mithyā,* que dice que el espíritu, Brahman, es real, mientras que el mundo material manifestado, con su gran diversidad, es falso. Nada es falso. Puede que haya cosas permanentes y cosas temporales, pero tanto las permanentes como las temporales son reales. Por ejemplo, cuando nos enfadamos, la ira dura un cierto tiempo, pero nadie puede decir que esa ira sea falsa. Simplemente es temporal. Todas nuestras experiencias diarias tienen ese mismo carácter temporal, pero son reales.\n\nEn este verso hay una clara descripción de las entidades vivientes en relación con las diversas fuentes de que proceden. Las hay que nacen de un vientre materno, mientras otras (como algunos insectos) vienen de la transpiración humana. Otras salen de los huevos, y las hay que brotan de la tierra. La entidad viviente nace en unas determinadas circunstancias conforme a sus actividades pasadas *(karma).* El cuerpo de la entidad viviente, aunque es material, nunca es falso. Si alguien dice que se puede asesinar impunemente debido a que el cuerpo material de las personas es falso, nadie aceptará el argumento. Recibimos nuestros cuerpos temporales conforme a nuestro *karma,* y debemos permanecer en el cuerpo que se nos ha dado para experimentar los sufrimientos y los placeres de la vida. Nuestros cuerpos no son falsos; simplemente son temporales. En otras palabras, la energía del Señor Supremo es permanente, del mismo modo que lo es el propio Señor; esa energía, sin embargo, a veces se manifiesta y a veces no. Esto se resume en el aforismo védico *sarvaṁ khalv idaṁ brahma:* «Todo es Brahman»."}
{"ref": "sb/5/18/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/33/", "verse_text": "> yasminn asaṅkhyeya-viśeṣa-nāma-\n> rūpākṛtau kavibhiḥ kalpiteyam\n> saṅkhyā yayā tattva-dṛśāpanīyate\n> tasmai namaḥ sāṅkhya-nidarśanāya te iti", "devanagari": "> यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम रूपाकृतौ कविभिः कल्पितेयम\n> सङ्ख्या यया तत्त्वदृशापनीयते तस्मै नमः साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥३३॥", "synonyms": "*yasmin*—en Ti (la Suprema Personalidad de Dios); *asaṅkhyeya*—incontables; *viśeṣa*—particulares; *nāma*—nombres; *rūpa*—formas; *ākṛtau*—con rasgos corporales; *kavibhiḥ*—por grandes personas eruditas; *kalpitā*—imaginados; *iyam*—ese; *saṅkhyā*—número; *yayā*—por el cual; *tattva*—de la verdad; *dṛśā*—con conocimiento; *apanīyate*—se extrae; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *sāṅkhya-nidarśanāya*—que es quien revela este conocimiento numérico; *te*—a Ti; *iti*—así.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tu nombre, forma y rasgos corporales se expanden en incontables formas. Nadie puede determinar con exactitud el número de formas existentes, pero Tú mismo, en Tu encarnación de Kapiladeva, el sabio erudito, has analizado la manifestación cósmica, explicando que contiene veinticuatro elementos. Por lo tanto, quien sienta interés por la filosofía sāṅkhya, mediante la cual se pueden enumerar las distintas verdades, debe escucharla de Tus labios. Los no devotos, por desgracia, se limitan a contar los distintos elementos, pero continúan ignorando Tu verdadera forma. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Los filósofos y científicos, en su intento de estudiar la naturaleza del cosmos, llevan millones de años elaborando teorías y haciendo cálculos de distintos tipos. Sin embargo, la investigación especulativa del supuesto científico o filósofo se ve siempre interrumpida por la llegada de la muerte; las leyes de la naturaleza siguen entonces su curso sin preocuparse de sus descubrimientos.\n\nLa creación material cambia constantemente durante miles de millones de años, hasta que, por último, el universo entero se disuelve y queda en estado no manifiesto. La naturaleza está permanentemente sometida al cambio y a la destrucción *(bhūtvā bhūtvā pralīyate);* aun así, los científicos materialistas quieren estudiar las leyes naturales sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, que es el trasfondo de la naturaleza. Dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica».\n\nLa creación material está ahora en estado manifiesto; a su debido tiempo será aniquilada y permanecerá en estado latente durante millones de años, hasta que finalmente sea creada de nuevo. Esa es la ley de la naturaleza."}
{"ref": "sb/5/18/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/34/", "verse_text": "> uttareṣu ca kuruṣu bhagavān yajña-puruṣaḥ kṛta-varāha-rūpa āste taṁ tu devī haiṣā bhūḥ saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhāvati imāṁ ca paramām upaniṣadam āvartayati.", "devanagari": "> उत्तरेषु च कुरुषु भगवान्यज्ञअपुरुषः कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भूः सहकुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥३४॥", "synonyms": "*uttareṣu*—en el lado norte; *ca*—también; *kuruṣu*—en la región que recibe el nombre de Kuru; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yajña-puruṣaḥ*—que acepta todos los resultados de los sacrificios; *kṛta-varāha-rūpaḥ*—habiendo adoptado la forma de un jabalí; *āste*—existe eternamente; *tam*—a Él; *tu*—ciertamente; *devī*—la diosa; *ha*—ciertamente; *eṣā*—este; *bhūḥ*—planeta Tierra; *saha*—junto con; *kurubhiḥ*—los habitantes de la región denominada Kuru; *askhalita*—sin interrupción; *bhakti-yogena*—mediante el servicio devocional; *upadhāvati*—adora; *imām*—este; *ca*—también; *paramām upaniṣadam*—el supremo*Upaniṣad* (proceso mediante el cual podemos acercarnos al Señor); *āvartayati*—practica el canto una y otra vez.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Querido rey, el avatāra Jabalí del Señor Supremo, que acepta todas las ofrendas de sacrificio, vive en la parte norte de Jambūdvīpa. Allí, en la región de Uttarakuru-varṣa, la madre Tierra, en compañía de todos los demás habitantes de la región, Le adora constantemente con servicio devocional cantando una y otra vez el siguiente mantra Upaniṣad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/35/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate mantra-tattva-liṅgāya yajña-kratave mahā-dhvarāvayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namas te.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञअक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नमःकर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥३५॥", "synonyms": "*om*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *mantra-tattva-liṅgāya*—a quien se comprende en verdad mediante diversos *mantras*; *yajña*—en la forma de sacrificios de animales; *kratave*—y sacrificio de animales; *mahā-dhvara*—grandes sacrificios; *avayavāya*—cuyos miembros y partes del cuerpo; *mahā-puruṣāya*—a la Persona Suprema; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *karma-śuklāya*—que purifica las actividades fruitivas de las entidades vivientes; *tri-yugāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y aparece en tres *yugas* (permaneciendo oculto en el cuarto *yuga*); *namaḥ*—respetuosas reverencias; *te*—a Ti.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Te ofrecemos respetuosas reverencias en Tu forma de persona gigantesca. Por el simple hecho de cantar mantras,podremos comprenderte en plenitud. Tú eres yajña [el sacrificio], y eres también kratu [el ritual]. Por lo tanto, todas las ceremonias rituales de sacrificio forman parte de Tu cuerpo trascendental, y eres el único disfrutador de todos los sacrificios. Tu forma está compuesta de bondad trascendental. Se Te conoce con el nombre de tri-yuga, debido a que en Kali-yuga advienes en una encarnación oculta, y también porque siempre posees en plenitud los tres pares de opulencias.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación para la era de Kali, como se confirma en muchos pasajes de los*Purāṇas,* el *Mahābhārata,* el *Śrīmad-Bhāgavatam* y los *Upaniṣads.* Su advenimiento se resume en el *Caitanya-caritāmṛta*(*Madhya* 6.99) con las siguientes palabras:\n\n> kali-yuge līlāvatāra nā kare bhagavān\n> ataeva 'tri-yuga' kari' kahi tāra nāma\n\nEn la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavān), no aparece en forma de *līlāvatāra,* es decir, como encarnación para manifestar pasatiempos. Por eso se Le conoce con el nombre de *tri-yuga.* A diferencia de otras encarnaciones, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu adviene en la era de Kali en forma de devoto del Señor. Por eso se dice que es una encarnación oculta*(channāvatāra).*"}
{"ref": "sb/5/18/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/36/", "verse_text": "> yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito\n> guṇeṣu dāruṣv iva jāta-vedasam\n> mathnanti mathnā manasā didṛkṣavo\n> gūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane", "devanagari": "> यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम\n> मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिदृक्षवो गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥३६॥", "synonyms": "*yasya*—cuya; *sva-rūpam*—forma; *kavayaḥ*—los sabios muy eruditos; *vipaścitaḥ*—expertos en determinar la Verdad Absoluta; *guṇeṣu*—en la manifestación material, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza; *dāruṣu*—en la leña; *iva*—como; *jāta*—manifestado; *vedasam*—fuego; *mathnanti*—avivar; *mathnā*—con una pieza de madera que se usa para producir fuego; *manasā*—con la mente; *didṛkṣavaḥ*—que son inquisitivos; *gūḍham*—oculto; *kriyā-arthaiḥ*—por medio de actividades fruitivas y sus resultados; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *īrita-ātmane*—al Señor, que Se manifiesta.", "translation": "**Por medio de una vara de madera que reúna las propiedades adecuadas, los grandes santos y sabios pueden extraer el fuego latente en la leña. Del mismo modo, ¡oh, Señor!, aquellos que son expertos en comprender la Verdad Absoluta tratan de verte en todo, incluso en sus propios cuerpos. Tú, sin embargo, permaneces oculto. A Ti no se Te comprende mediante procesos indirectos basados en actividades físicas o mentales. Tú Te manifiestas por Ti mismo, y debido a ello, solo Te revelas a la persona que está ocupada de todo corazón en buscarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "La palabra *kriyārthaiḥ* significa «mediante la ejecución de ceremonias rituales para satisfacer a los semidioses». La palabra *vipaścitaḥ* se explica en el *Taittirīya Upaniṣad* de la siguiente manera: *satyaṁ jñānam anantaṁ brahma. yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman. so ’śnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti.* En el *Bhagavad-gītā* (7.19), Kṛṣṇa afirma: *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate:* «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí». Cuando entendemos que el Señor está en el corazón de todos y realmente vemos que está en todas partes, tenemos conocimiento perfecto. La palabra *jāta-vedaḥ* significa «fuego que se enciende en la madera por fricción». En los tiempos védicos, los sabios eruditos podían extraer el fuego de la madera. *Jāta-vedaḥ* también se refiere al fuego del estómago, que digiere todo lo que comemos y da lugar también al apetito. La palabra *gūḍha* se explica en el*Śvetāśvatara Upaniṣad: eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ:* Mediante el canto de los *mantras* védicos se comprende a la Suprema Personalidad de Dios. *Sarva-vyāpī sarva-bhūtāntar-ātmā:* Él es omnipresente, y está en el corazón de las entidades vivientes. *Karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ:* Él es el testigo de todas las actividades de la entidad viviente. *Sākṣī cetā kevalo nirguṇaś ca:* El Señor Supremo es el testigo y también la fuerza viviente, pero es trascendental a todas las cualidades materiales."}
{"ref": "sb/5/18/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/37/", "verse_text": "> dravya-kriyā-hetv-ayaneśa-kartṛbhir\n> māyā-guṇair vastu-nirīkṣitātmane\n> anvīkṣayāṅgātiśayātma-buddhibhir\n> nirasta-māyākṛtaye namo namaḥ", "devanagari": "> द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभिर्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने\n> अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभिर्निरस्तमायाकृतये नमो नमः ॥३७॥", "synonyms": "*dravya*—por los objetos del disfrute de los sentidos; *kriyā*—las actividades de los sentidos; *hetu*—las deidades regentes de las actividades sensitivas; *ayana*—el cuerpo; *īśa*—el tiempo supremo; *kartṛbhiḥ*—por egotismo falso; *māyā-guṇaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material; *vastu*—como un hecho; *nirīkṣita*—observada; *ātmane*—al Alma Suprema; *anvīkṣayā*—mediante la consideración cuidadosa; *aṅga*—por las partes de la práctica yóguica; *atiśaya-ātma-buddhibhiḥ*—por aquellos cuya inteligencia ha quedado fija; *nirasta*—completamente libres de; *māyā*—la energía ilusoria; *ākṛtaye*—cuya forma; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *namaḥ*—reverencias respetuosas.", "translation": "**Los objetos del disfrute material [sonido, forma, sabor, tacto y olor], las actividades de los sentidos, los controladores de esas actividades [los semidioses], el cuerpo, el tiempo eterno y el egotismo, son creaciones de Tu energía material. Aquellos que mediante la ejecución perfecta del yoga místico han adquirido una inteligencia fija, pueden ver que todos esos elementos son el resultado de las acciones de Tu energía externa. También ven que Tu forma trascendental, la Superalma, es el trasfondo de todo lo que existe. Por eso Te ofrezco repetidamente respetuosas reverencias.**", "purport": "Los objetos del disfrute material, las actividades de los sentidos, el apego al placer de los sentidos, el cuerpo, el egotismo falso, etc., son productos de *māyā,* la energía externa del Señor. El trasfondo de todas esas actividades es el ser vivo, que actúa bajo la dirección de la Superalma. El ser vivo no es la esencia de todo; a él lo dirige la Superalma. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». La entidad viviente depende de las directrices de la Superalma. La persona que es avanzada en el conocimiento espiritual, o la que es experta en la práctica del*yoga* místico (*yama, niyama, āsana,* etc.), pueden entender la realidad trascendental, bien sea en la forma de Paramātmā o como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es la causa original de todo lo que ocurre en la naturaleza. Por eso se Le describe como *sarva-kāraṇa-kāraṇam,* la causa de todas las causas. Existe una causa que está detrás de todo lo que es visible a nuestros ojos materiales; aquel que puede ver al Señor Kṛṣṇa, la causa original de todas las causas, puede ver las cosas tal y como son. Kṛṣṇa, *sac-cid-ānanda-vigraha,* es el trasfondo de todo, como Él mismo confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica»."}
{"ref": "sb/5/18/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/38/", "verse_text": "> karoti viśva-sthiti-saṁyamodayaṁ\n> yasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ\n> māyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ\n> grāvṇo namas te guṇa-karma-sākṣiṇe", "devanagari": "> करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणैः\n> माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥३८॥", "synonyms": "*karoti*—hacer; *viśva*—del universo; *sthiti*—el mantenimiento; *saṁyama*—la conclusión; *udayam*—la creación; *yasya*—de quien; *īpsitam*—deseado; *na*—no; *īpsitam*—deseado; *īkṣituḥ*—del que mira; *guṇaiḥ*—con las modalidades de la naturaleza material; *māyā*—la energía material; *yathā*—tanto como; *ayaḥ*—hierro; *bhramate*—se mueve; *tat-āśrayam*—puesta cerca de él; *grāvṇaḥ*—una piedra magnética; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *guṇa-karma-sākṣiṇe*—el testigo de las acciones y reacciones de la naturaleza material.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú no deseas la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, pero, por medio de Tu energía creativa, llevas a cabo esas actividades para las almas condicionadas. Del mismo modo que un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de un imán, cuando Tú lanzas Tu mirada sobre la energía material total, la materia inerte se pone en movimiento.**", "purport": "A veces se plantea una pregunta: ¿Por qué ha creado el Señor Supremo el mundo material, un lugar tan lleno de sufrimientos para las entidades vivientes atrapadas en él? La respuesta se da en este verso: La Suprema Personalidad de Dios, cuando crea el mundo material, no lo hace con el deseo de causar sufrimientos a las entidades vivientes. El Señor Supremo lo crea solamente porque las almas condicionadas desean disfrutar de él.\n\nLa naturaleza no funciona de modo automático. Es únicamente la mirada que el Señor lanza sobre la energía material lo que hace que esta actúe de tantas maneras maravillosas, del mismo modo que un imán hace que un trozo de hierro se desplace de un lugar a otro. Los científicos materialistas y los seguidores de la filosofía *sāṅkhya* falsa, como no creen en Dios, piensan que la naturaleza material actúa sin ningún tipo de supervisión. Pero no es así. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 6.18-19) se explica de la siguiente manera la creación del mundo material:\n\n> yadyapi sāṅkhya māne 'pradhāna'—kāraṇa\n> jaḍa ha-ite kabhu nahe jagat-sṛjana\n\n> nija-sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne\n> īśvarera śaktye tabe haye ta' nirmāṇe\n\n«Los seguidores de la filosofía *sāṅkhya* atea piensan que la causa de la manifestación cósmica es la energía material total; pero están equivocados. La materia inerte no tiene capacidad de movimiento, y por lo tanto no puede actuar de modo independiente. El Señor infunde Su propia potencia creativa en los elementos materiales; es entonces cuando, por la potencia del Señor, se producen el movimiento y las interacciones de la materia». El movimiento de las olas del mar se debe a la acción del aire, que se crea a partir del éter; este, a su vez, es producto de la agitación de las tres modalidades de la naturaleza material, y la interacción de las modalidades se debe a la mirada del Señor Supremo sobre la energía material total. Por lo tanto, y como se confirma en el*Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram),* la Suprema Personalidad de Dios es el trasfondo de todo lo que ocurre en la naturaleza. Esto se explica con más detalle en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.59-61):\n\n> jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā\n> śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā\n\n> kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa\n> agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa\n\n> ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa\n> prakṛti—kāraṇa yaiche ajā-gala-stana\n\n«Puesto que *prakṛti* es insensible e inerte, no puede, en realidad, ser la causa del mundo material. El Señor Kṛṣṇa muestra Su misericordia al infundir Su energía en la naturaleza material insensible e inerte. Así que *prakṛti,* debido a la energía del Señor Kṛṣṇa, se convierte en la causa secundaria, del mismo modo que el hierro se pone al rojo vivo debido a la energía del fuego. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. *Prakṛti* se asemeja a las protuberancias que hay en el cuello de una cabra, de las cuales no se puede obtener leche». Vemos entonces que los científicos y filósofos materialistas cometen un gran error al pensar que la materia puede ponerse en movimiento de modo independiente."}
{"ref": "sb/5/18/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/18/39/", "verse_text": "> pramathya daityaṁ prativāraṇaṁ mṛdhe\n> yo māṁ rasāyā jagad-ādi-sūkaraḥ\n> kṛtvāgra-daṁṣṭre niragād udanvataḥ\n> krīḍann ivebhaḥ praṇatāsmi taṁ vibhum iti", "devanagari": "> प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे यो मां रसाया जगदादिसूकरः\n> कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वतः क्रीडन्निवेभः प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥३९॥", "synonyms": "*pramathya*—después de matar; *daityam*—al demonio; *prativāraṇam*—al formidable adversario; *mṛdhe*—en la lucha; *yaḥ*—Aquel que; *mām*—a mí (la Tierra); *rasāyāḥ*—caída en el fondo del universo; *jagat*—en el mundo material; *ādi-sūkaraḥ*—la forma del jabalí original; *kṛtvā*—sosteniendo; *agra-daṁṣṭre*—en la punta del colmillo; *niragāt*—salí del agua; *udanvataḥ*—del océanoGarbhodaka; *krīḍan*—jugando; *iva*—como; *ibhaḥ*—elefante; *praṇatā asmi*—me postro; *tam*—a Él; *vibhum*—el Señor Supremo; *iti*—así.", "translation": "**Mi Señor, en Tu forma de jabalí, el jabalí original del universo, luchaste contra el gran demonio Hiraṇyakṣa y lo mataste. Después, con la punta de Tu colmillo, me sacaste [a la Tierra] del océano Garbhodaka, del mismo modo que un elefante, jugando, recoge del agua una flor de loto. Ante Ti me postro.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Los habitantes de Jambūdvīpa ofrecen oraciones al Señor»."}
{"ref": "sb/5/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi-puruṣaṁ lakṣmaṇāgrajaṁ sītābhirāmaṁ rāmaṁ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama-bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> किम्पुरुषे वर्षे भगवन्तमादिपुरुषं लक्ष्मणाग्रजं सीताभिरामं रामं तच्चरणसन्निकर्षाभिरतः परमभागवतो हनुमान्सह किम्पुरुषैरविरतभक्तिरुपास्ते ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *kimpuruṣe varṣe*—la región que recibe el nombre de Kimpuruṣa; *bhagavantam*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-puruṣam*—la causa original de todas las causas; *lakṣmaṇa-agra-jam*—el hermano mayor de Lakṣmaṇa; *sītā-abhirāmam*—que Le es muy agradable a madre Sītā, o que es el esposo de Sītādevī; *rāmam*—el Señor Rāmacandra; *tat-caraṇa-sannikarṣa-abhirataḥ*—el que está siempre ocupado en el servicio a los pies de loto del Señor Rāmacandra; *parama-bhāgavataḥ*—el gran devoto famoso en todo el universo; *hanumān*—Su Gracia Hanumānjī; *saha*—con; *kimpuruṣaiḥ*—los habitantes de la región que recibe el nombre de Kimpuruṣa; *avirata*—continuado; *bhaktiḥ*—que posee servicio devocional; *upāste*—adora.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en Kimpuruṣa-varṣa el gran devoto Hanumān, junto con los demás habitantes de la región, está siempre ocupado en el servicio devocional del Señor Rāmacandra, el hermano mayor de Lakṣmaṇa y esposo querido de Sītādevī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/2/", "verse_text": "> ārṣṭiṣeṇena saha gandharvair anugīyamānāṁ parama-kalyāṇīṁ bhartṛ-bhagavat-kathāṁ samupaśṛṇoti svayaṁ cedaṁ gāyati.", "devanagari": "> आर्ष्टिषेणेन सह गन्धर्वैरनुगीयमानां परमकल्याणीं भर्तृभगवत्कथां समुपशृणोतिस्वयं चेदं गायति ॥२॥", "synonyms": "*ārṣṭi-ṣeṇena*—Ārṣṭiṣeṇa, la personalidad más importante de Kimpuruṣa-varṣa; *saha*—con; *gandharvaiḥ*—por una compañía de*gandharvas*; *anugīyamānām*—cantadas; *parama-kalyāṇīm*—sumamente auspiciosas; *bhartṛ-bhagavat-kathām*—las glorias de su Señor, que es también la Suprema Personalidad de Dios; *samupaśṛṇoti*—escucha con gran atención; *svayam ca*—y personalmente; *idam*—esto; *gāyati*—canta.", "translation": "**Un ejército de gandharvas canta constantemente las glorias del Señor Rāmacandra. Ese cántico es extremadamente auspicioso. Hanumānjī y Ārṣṭiṣeṇa, la persona más importante de Kimpuruṣa-varṣa, siempre están escuchando esas glorificaciones con suma atención. Hanumān canta los siguientes mantras.**", "purport": "En los *Purāṇas* encontramos dos opiniones distintas respecto al Señor Rāmacandra. Esto se confirma en un pasaje del *Laghu-bhāgavatāmṛta* (5.34-36), que describe la encarnación de Manu.\n\n> vāsudevādi-rūpāṇām\n> avatārāḥ prakīrtitāḥ\n> viṣṇu-dharmottare rāma-\n> lakṣmaṇādyāḥ kramādamī\n\n> pādme tu rāmo bhagavān\n> nārāyaṇa itīritaḥ\n> śeṣaś cakraṁ ca śaṅkhaś ca\n> kramāt syur lakṣmaṇādayaḥ\n\n*madhya-deśa-sthitāyodhyā-pure ’sya vasatiḥ smṛtāmahā-vaikuṇṭhaloke carāghavendrasya kīrtitā*\n\nEl *Viṣṇu-dharmottara* explica que el Señor Rāmacandra y Sus hermanos, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, son encarnaciones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, respectivamente. El *Padma Purāṇa,* sin embargo, dice que el Señor Rāmacandra es una encarnación de Nārāyaṇa y que Sus tres hermanos son encarnaciones de Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa establece entonces la siguiente conclusión: *tad idaṁ kalpa-bhedenaiva sambhāvyam.* En otras palabras, esas opiniones no son contradictorias. En algunos milenios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos advienen como encarnaciones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, mientras que en otros aparecen en forma de encarnaciones de Nārāyaṇa, Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. La morada del Señor Rāmacandra en este planeta es Ayodhyā. Esa ciudad existe todavía hoy en el distrito de Hyderabad, en la parte norte de Uttar Pradesh."}
{"ref": "sb/5/19/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/3/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate uttamaślokāya nama ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya nama upaśikṣitātmana upāsita-lokāya namaḥ sādhu-vāda-nikaṣaṇāya namo brahmaṇya-devāya mahā-puruṣāya mahā-rājāya nama iti.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते उत्तमश्लोकाय नम आर्यलक्षणशीलव्रताय नम उपशिक्षितात्मन उपासितलोकाय नमः साधुवादनिकषणाय नमो ब्रह्मण्यदेवाय महापुरुषाय महाराजाय नम इति ॥३॥", "synonyms": "*om*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *uttama-ślokāya*—a quien siempre Se adora con versos escogidos; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya*—que posee todas las buenas cualidades de las personalidades avanzadas; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *upaśikṣita-ātmane*—a Ti, que tienes los sentidos bajo control; *upāsita-lokāya*—siempre recordado y adorado por los distintos tipos de entidades vivientes; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *sādhu-vāda-nikaṣaṇāya*—al Señor, que es como una piedra para evaluar las buenas cualidades del *sādhu*; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *brahmaṇya-devāya*—a quien adoran los *brāhmaṇas* más cualificados; *mahā-puruṣāya*—al Señor Supremo, a quien se adora con el Puruṣa-sūkta por ser la causa de la creación material; *mahā-rājāya*—al rey supremo, o rey de todos los reyes; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *iti*—así.", "translation": "**Que Tu Señoría Se sienta complacido con mi canto del bīja-mantra oṁkāra. Deseo ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, el más grande entre las personalidades más elevadas. Tu Señoría es el receptáculo de todas las buenas cualidades de los āryas, las personas avanzadas. Tu carácter y Tu comportamiento son siempre coherentes; Tus sentidos y Tu mente están siempre bajo control. Actuando como un ser humano corriente, manifiestas un carácter ejemplar para enseñar a los demás el modo de comportarse. Existe una piedra de toque que se emplea para evaluar la calidad del oro, pero Tú eres como una piedra de toque que sirves de referencia para todas las buenas cualidades. Tú recibes la adoración de los brāhmaṇas más sobresalientes de entre todos los devotos. Tú, la Persona Suprema, eres el rey de reyes. Por todo ello, Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/4/", "verse_text": "> yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ\n> sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham\n> pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ\n> hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye", "devanagari": "> यत्तद्विशुद्धानुभवमात्रमेकं स्वतेजसा ध्वस्तगुणव्यवस्थम\n> प्रत्यक्प्रशान्तं सुधियोपलम्भनं ह्यनामरूपं निरहं प्रपद्ये ॥४॥", "synonyms": "*yat*—que; *tat*—a esa verdad suprema; *viśuddha*—trascendentalmente pura, libre de la contaminación de la naturaleza material; *anubhava*—experiencia; *mātram*—ese cuerpo trascendental *sac-cid-ānanda*; *ekam*—el único; *sva-tejasā*—por Su propia potencia espiritual; *dhvasta*—superada; *guṇa-vyavastham*—la influencia de las modalidades de la naturaleza material; *pratyak*—trascendental, que no se ve con los ojos materiales; *praśāntam*—a quien no Le perturba la agitación material; *sudhiyā*—con conciencia de Kṛṣṇa o conciencia purificada, libre de la contaminación de los deseos materiales, las actividades fruitivas y la filosofía especulativa; *upalambhanam*—que se puede obtener; *hi*—en verdad; *anāma-rūpam*—sin nombre ni forma materiales; *niraham*—sin ego material; *prapadye*—ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**El Señor, cuya forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedānta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. Él no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Señor solo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Señor Rāmacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:\n\n> rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n> nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n> kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es *viṣṇu-tattva,* Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el *viṣṇu-tattva* viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes *śaṅkha, cakra, gadā* y *padma.* Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa *(rāmādi-mūrtiṣu kalā).* Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es *praśānta,* es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.\n\nSolo si estamos colmados de amor por la Suprema Personalidad de Dios podremos apreciar el valor trascendental del Señor Rāmacandra; con ojos materiales no es posible verle. Los demonios como Rāvaṇa, que carecen de visión espiritual, consideran al Señor Rāmacandra un rey *kṣatriya* común y corriente. Rāvaṇa trató incluso de raptar a Sītādevī, la consorte eterna del Señor Rāmacandra. Sin embargo, no pudo llevársela en su forma original. Tan pronto como fue tocada por sus manos, ella le presentó una forma material, y mantuvo su forma original oculta a su visión. Las palabras *pratyak praśāntam* de este verso indican por lo tanto que el Señor Rāmacandra y Su potencia, la diosa Sītā, permanecen aparte de la influencia de la energía material.\n\nEn los *Upaniṣads* se dice: *yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ* (*Kaṭha Upaniṣad* 1.2.23): El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, solo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma la*Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el *Chāndogya Upaniṣad* se afirma: *etās tisro devatā anena jīvena.* En ese verso, la palabra *anena* sirve para distinguir al *ātmā* del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras *tisro devatā* indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la *jīvātmā,* que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la *jīvātmā;* debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras *anāma-rūpaṁ niraham.* Paramātmā, a diferencia de la *jīvātmā,* no tiene identidad material. La *jīvātmā* puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La *jīvātmā* es diferente de su nombre, pero Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ese es el significado de *niraham,* que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga *ahaṅkāra,* «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual *niraham*significa *nirniścayena aham. Niraham* no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra *aham* es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que *nir* no solo significa «negación», sino también «comprobación palpable»."}
{"ref": "sb/5/19/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/5/", "verse_text": "> martyāvatāras tv iha martya-śikṣaṇaṁ\n> rakṣo-vadhāyaiva na kevalaṁ vibhoḥ\n> kuto 'nyathā syād ramataḥ sva ātmanaḥ\n> sītā-kṛtāni vyasanānīśvarasya", "devanagari": "> मर्त्यावतारस्त्विह मर्त्यशिक्षणं रक्षोवधायैव न केवलं विभोः\n> कुतोऽन्यथा स्याद्रमतः स्व आत्मनः सीताकृतानि व्यसनानीश्वरस्य ॥५॥", "synonyms": "*martya*—como ser humano; *avatāraḥ*—cuya encarnación; *tu*—sin embargo; *iha*—en el mundo material; *martya-śikṣaṇam*—para enseñar a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos; *rakṣaḥ-vadhāya*—para matar al demonio Rāvaṇa; *eva*—ciertamente; *na*—no; *kevalam*—solamente; *vibhoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kutaḥ*—de dónde; *anyathā*—de otro modo; *syāt*—habría; *ramataḥ*—de quien disfruta; *sve*—en Sí mismo; *ātmanaḥ*—la identidad espiritual del universo; *sītā*—de la esposa del Señor Rāmacandra; *kṛtāni*—que aparecen debido a la separación; *vyasanāni*—todas las miserias; *īśvarasya*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Se había establecido que Rāvaṇa, el príncipe de los rākṣasas, solo podía morir a manos de un hombre; por esa razón, el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, apareció en la forma de un ser humano. Su misión, sin embargo, no se limitaba a matar a Rāvaṇa; vino también para enseñar a los mortales que la felicidad material centrada en la vida sexual o en la propia esposa es causa de muchos sufrimientos. Él es la Suprema Personalidad de Dios autosuficiente, y para Él nada es digno de lamentación. ¿Qué otra razón podía tener para exponerse a las dificultades que siguieron al rapto de madre Sītā?**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor, cuando desciende en forma humana a este universo, lo hace con un doble objetivo: *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām:* proteger a los devotos y destruir a los demonios. Para proteger a los devotos el Señor les satisface con Su presencia personal, pero además les imparte Sus enseñanzas, para evitar que caigan del servicio devocional. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra enseñó a los devotos que es mejor no entrar en la vida de casado, ya que ello trae consigo, indefectiblemente, muchas dificultades. Esto se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*(7.9.45):\n\n> yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ\n> kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham\n> tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ\n> kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta-dhīraḥ\n\n*K**ṛpaṇa* es la persona que no es avanzada en cuanto a conocimiento espiritual; es, por lo tanto, lo contrario de un *brāhmaṇa;* los*kṛpaṇas* por lo general entran en la vida familiar, que es una licencia para la vida sexual, y de ese modo disfrutan del placer sexual una y otra vez, aunque ese disfrute viene seguido de muchas dificultades. Con esto se quiere advertir a los devotos. Para enseñar esta lección a los devotos y a la sociedad humana en general, el Señor Śrī Rāmacandra, a pesar de ser la propia Suprema Personalidad de Dios, Se sometió a una serie de dificultades que se debieron al hecho de haber aceptado una esposa, la madre Sītā. Por supuesto, el Señor Rāmacandra llevó a cabo esas austeridades con la única finalidad de instruirnos; en realidad, para Él nunca hay motivos de lamentación.\n\nOtro aspecto de las instrucciones del Señor es que quien acepta a una mujer por esposa debe serle fiel y brindarle plena protección. La sociedad humana se divide en dos clases de hombres: los que siguen estrictamente los principios religiosos, y los que son devotos. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra quiso instruir a ambos tipos de hombres, enseñándoles a someterse por completo a la disciplina del sistema religioso y a ser esposos cariñosos y responsables. Aparte de esto, no tenía ningún motivo para pasar por esas dificultades aparentes. La persona que siga estrictamente los principios religiosos no debe dejar de proveer a su esposa de todo lo necesario para que esté perfectamente protegida. Esto puede causar un cierto sufrimiento, pero, aun así, debe hacerse. Ese es el deber de un esposo fiel, como demostró el Señor Rāmacandra con Su propio ejemplo. El Señor Rāmacandra podría haber producido cientos de miles de Sītās a partir de Su energía de placer; pero, con la única finalidad de mostrar el deber de un esposo fiel, además de rescatar a Sītā de las manos de Rāvaṇa, mató a Rāvaṇa y a todos sus familiares.\n\nOtro aspecto de las enseñanzas del Señor Rāmacandra es que ni el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, ni Sus devotos tienen nada que ver con las dificultades materiales en que aparentemente se encuentren. Son *mukta-puruṣas,* personas liberadas, en toda circunstancia. Por eso en el *Caitanya-bhāgavata* se dice:\n\n> yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha\n> niścaya jāniha tāhā paramānanda-sukha\n\nEl *vaiṣṇava* siempre está firmemente establecido en el plano de la bienaventuranza trascendental, debido a que está ocupado en servicio devocional. Aunque aparentemente esté pasando por sufrimientos materiales, en realidad se encuentra en una posición que se define como bienaventuranza trascendental en separación *(viraha).* Las emociones que los amantes sienten cuando se separan el uno del otro, aunque parezcan dolorosas, en realidad están llenas de felicidad. Por consiguiente, la separación del Señor Rāmacandra de Sītādevī, así como las dificultades que tuvieron que pasar por esa causa, no son sino una muestra de felicidad trascendental. Esa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura."}
{"ref": "sb/5/19/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/6/", "verse_text": "> na vai sa ātmātmavatāṁ suhṛttamaḥ\n> saktas tri-lokyāṁ bhagavān vāsudevaḥ\n> na strī-kṛtaṁ kaśmalam aśnuvīta\n> na lakṣmaṇaṁ cāpi vihātum arhati", "devanagari": "> न वै स आत्मात्मवतां सुहृत्तमः सक्तस्त्रिलोक्यां भगवान्वासुदेवः\n> न स्त्रीकृतं कश्मलमश्नुवीत न लक्ष्मणं चापि विहातुमर्हति ॥६॥", "synonyms": "*na*—no; *vai*—en verdad; *saḥ*—Él; *ātmā*—el Alma Suprema; *ātmavatām*—de las almas autorrealizadas; *suhṛt-tamaḥ*—el mejor amigo; *saktaḥ*—apegado; *tri-lokyām*—a nada en los tres mundos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevaḥ*—el Señor omnipresente; *na*—no; *strī-kṛtam*—obtenidos a causa de Su esposa; *kaśmalam*—sufrimientos de separación; *aśnuvīta*—obtendría; *na*—no; *lakṣmaṇam*—a Su hermano menor, Lakṣmaṇa; *ca*—también; *api*—ciertamente; *vihātum*—abandonar; *arhati*—poder.", "translation": "**El Señor Śrī Rāmacandra no está apegado a nada de este mundo material, pues es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Él es la Superalma a quien tanto aman todas las almas autorrealizadas, Su íntimo amigo. Él goza de plenitud en todo tipo de opulencias. Por eso, no es posible que sufriese por estar separado de Su esposa, ni que abandonase a Su esposa y a Lakṣmaṇa, Su hermano menor. Hubiera sido absolutamente imposible que Él abandonase a cualquiera de los dos.**", "purport": "Definimos a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, influencia, belleza y renunciación. Se dice que es renunciado porque no está apegado a nada del mundo material; está apegado al mundo espiritual y a las entidades vivientes que allí viven. La supervisión de todo lo relativo al mundo material está en manos de Durgādevī *(sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā).* Todo tiene lugar bajo las estrictas reglas y regulaciones de la energía material, representada por Durgā. Por lo tanto, el Señor está completamente desapegado y no tiene necesidad de prestar atención al mundo material. Sītādevī pertenece al mundo espiritual. Del mismo modo, el Señor Lakṣmaṇa, el hermano menor de Rāmacandra, es una manifestación de Saṅkarṣaṇa, y el propio Señor Rāmacandra es Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLas cualidades del Señor son espirituales, y por lo tanto, está apegado a los sirvientes que Le ofrecen servicio amoroso trascendental constantemente. Está apegado a la verdad viva, y no a las cualidades brahmínicas. En verdad, Él no está apegado a ninguna cualidad material. Aunque es la Superalma de todas las entidades vivientes, Él Se manifiesta ante las almas autorrealizadas, y es especialmente querido para Sus devotos trascendentales. El Señor Rāmacandra descendió para enseñar a la sociedad humana hasta qué punto deben ser responsables los reyes; esa fue la razón de Su aparente abandono de la compañía de madre Sītā y Lakṣmaṇa. En realidad, no podría haberles abandonado. Por lo tanto, las enseñanzas de las actividades del SeñorRāmacandra deben aprenderse de labios de un alma autorrealizada. Así es como podremos comprender las actividades trascendentales del Señor."}
{"ref": "sb/5/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/7/", "verse_text": "> na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ\n> na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ\n> tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś\n> cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ", "devanagari": "> न जन्म नूनं महतो न सौभगं न वाङ्न बुद्धिर्नाकृतिस्तोषहेतुः\n> तैर्यद्विसृष्टानपि नो वनौकसश्चकार सख्ये बत लक्ष्मणाग्रजः ॥७॥", "synonyms": "*na*—no; *janma*—nacimiento en una familia muy refinada y aristocrática; *nūnam*—en verdad; *mahataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *na*—ni; *saubhagam*—gran fortuna; *na*—no; *vāk*—una forma de hablar elegante; *na*—no; *buddhiḥ*—inteligencia aguda; *na*—ni; *ākṛtiḥ*—rasgos del cuerpo; *toṣa-hetuḥ*—lo que causa placer al Señor; *taiḥ*—por todas las cualidades antes mencionadas; *yat*—debido a; *visṛṣṭān*—rechazados; *api*—aunque; *naḥ*—nosotros; *vana-okasaḥ*—los habitantes del bosque; *cakāra*—aceptados; *sakhye*—con amistad; *bata*—¡ay!; *lakṣmaṇa-agra-jaḥ*—el Señor Śrī Rāmacandra, el hermano mayor de Lakṣmaṇa.", "translation": "**Con el Supremo Señor Rāmacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Señor Śrī Rāmacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros?**", "purport": "En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole *akiñcana-gocara.* El prefijo *a-* significa «no», y *kiñcana* es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal *(janmaiśvarya-śruta-śrī)* no se preocupan del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción *(bhaktyā mām abhijānāti).* Esas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor *(laulyam ekaṁ mūlyam).* En el*Caitanya-bhāgavata* se dice:\n\n> kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā\n> brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā\n\ndhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāikevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi*\n\n«Contemplen la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu solo se Le conquista por medio de la devoción pura». Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro.\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro»."}
{"ref": "sb/5/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/8/", "verse_text": "> suro 'suro vāpy atha vānaro naraḥ\n> sarvātmanā yaḥ sukṛtajñam uttamam\n> bhajeta rāmaṁ manujākṛtiṁ hariṁ\n> ya uttarān anayat kosalān divam iti", "devanagari": "> सुरोऽसुरो वाप्यथ वानरो नरः सर्वात्मना यः सुकृतज्ञअमुत्तमम\n> भजेत रामं मनुजाकृतिं हरिं य उत्तराननयत्कोसलान्दिवमिति ॥८॥", "synonyms": "*suraḥ*—semidiós; *asuraḥ*—demonio; *vā api*—o; *atha*—por lo tanto; *vā*—o; *anaraḥ*—distinto del ser humano (ave, animal, etc.); *naraḥ*—un ser humano; *sarva-ātmanā*—de todo corazón; *yaḥ*—quien; *su-kṛtajñam*—que fácilmente agradece; *uttamam*—sumamente elevado; *bhajeta*—debe adorar; *rāmam*—al Señor Rāmacandra; *manuja-ākṛtim*—que aparece como ser humano; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yaḥ*—quien; *uttarān*—del norte de la India; *anayat*—llevó de regreso; *kosalān*—a los habitantes de Kosala-deśa, Ayodhyā; *divam*—al mundo espiritual, Vaikuṇṭha; *iti*—así.", "translation": "**Por lo tanto, no importa si somos semidioses o demonios, hombres o criaturas de otro tipo, como animales o aves: todos debemos adorar al Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la Tierra con forma humana. Para adorar al Señor no se necesitan grandes austeridades ni penitencias, pues Él acepta el servicio del devoto y Se satisface con ese servicio, por insignificante que sea. Esa satisfacción del Señor es el éxito del devoto. En verdad, el Señor Śrī Rāmacandra llevó a todos los devotos de Ayodhyā de regreso al hogar, de vuelta a Dios [Vaikuṇṭha].**", "purport": "El Señor Śrī Rāmacandra es tan bueno y misericordioso con Sus devotos que, sean o no humanos, Se satisface fácilmente con cualquier pequeño servicio que Le ofrezcan. Esa es la ventaja especial de la adoración del Señor Rāmacandra; lo mismo ocurre cuando se adora al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra, en Su papel de*kṣatriyas,* a veces mostraban Su misericordia matando *asuras,* pero el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgaba amor por Dios sin ningún tipo de dificultad, incluso a los *asuras.* Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en especial el Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y, más tarde, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, liberaron a muchas de las entidades vivientes de Sus respectivas épocas, prácticamente a la totalidad; por esa razón, a Śrī Caitanya Mahāprabhu se Le representa en la forma de seis brazos *ṣaḍ-bhūja-mūrti,* que es una combinación del Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Adorando esa *ṣaḍ-bhūja-mūrti,* la forma del Señor con seis brazos (dos de Rāmacandra, dos de Kṛṣṇa y dos de Śrī Caitanya Mahāprabhu), podemos cumplir el objetivo primordial de la vida humana."}
{"ref": "sb/5/19/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/9/", "verse_text": "> bhārate 'pi varṣe bhagavān nara-nārāyaṇākhya ākalpāntam upacita-dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryopaśamoparamātmopalambhanam anugrahāyātmavatām anukampayā tapo 'vyakta-gatiś carati.", "devanagari": "> भारतेऽपि वर्षे भगवान्नरनारायणाख्य आकल्पान्तमुपचितधर्मज्ञआनवैराग्यैश्वर्योपशमोपरमात्मोपलम्भनमनुग्रहायात्मवतामनुकम्पया तपोऽव्यक्तगतिश्चरति ॥९॥", "synonyms": "*bhārate*—en Bhārata; *api*—también; *varṣe*—la región; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nara-nārāyaṇa-ākhyaḥ*—que recibe el nombre de Nara-Nārāyaṇa; *ā-kalpa-antam*—hasta el fin del milenio; *upacita*—aumentar; *dharma*—religión; *jñāna*—conocimiento; *vairāgya*—renunciación o ausencia de apego; *aiśvarya*—opulencias místicas; *upaśama*—control de los sentidos; *uparama*—liberación del ego falso; *ātma-upalambhanam*—autorrealización; *anugrahāya*—para mostrar Su favor; *ātma-vatām*—a personas con interés en la autorrealización; *anukampayā*—por misericordia sin causa; *tapaḥ*—austeridades; *avyakta-gatiḥ*—cuyas glorias son inconcebibles; *carati*—ejecuta.", "translation": "**[Śukadeva Gosvāmī continuó]: Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles. Él ha aparecido en la forma de Nara-Nārāyaṇa en Badarikāśrama, en la región de Bhārata-varṣa, a fin de favorecer a Sus devotos con enseñanzas acerca de la religión, el conocimiento, la renunciación, el poder espiritual, el control de los sentidos y el modo de liberarse del ego falso. Él, que destaca por la opulencia de Sus bienes espirituales, Se entrega a la práctica de austeridades hasta el final de este milenio. Ese es el proceso de autorrealización.**", "purport": "Los habitantes de la India pueden visitar el templo de Nara-Nārāyaṇa, en Badarikāśrama, a fin de aprender la manera en que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Nara-Nārāyaṇa, Se ocupa en la práctica de austeridades para enseñar a la gente del mundo cómo obtener la autorrealización. Nadie puede comprender el propio ser por absorberse en la especulación y en actividades materiales. Es necesaria una gran seriedad acerca de la autorrealización y la práctica de austeridades. Por desdicha, la población de la era de Kali ni siquiera sabe qué se entiende por austeridad. En estas circunstancias, el Señor ha descendido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ofrecer a las almas caídas el método más fácil de autorrealización, cuya denominación técnica es *ceto-darpaṇa-mārjanam,* «limpiar la suciedad de lo profundo del corazón». Es un método extremadamente simple. Todo el mundo puede cantar el glorioso *kṛṣṇa-saṅkīrtana:* Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En la era actual, el supuesto avance científico del conocimiento adopta muchas formas distintas, como la antropología, el marxismo, el freudianismo, el nacionalismo y el industrialismo; sin embargo, si en lugar de emprender el proceso practicado por Nara-Nārāyaṇa, trabajamos arduamente siguiendo esas pautas, estaremos desperdiciando nuestra valiosa forma humana de vida. Engañados de ese modo, ciertamente andaremos descarriados."}
{"ref": "sb/5/19/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/10/", "verse_text": "> taṁ bhagavān nārado varṇāśramavatībhir bhāratībhiḥ prajābhir bhagavat-proktābhyāṁ sāṅkhya-yogābhyāṁ bhagavad-anubhāvopavarṇanaṁ sāvarṇer upadekṣyamāṇaḥ parama-bhakti-bhāvenopasarati idaṁ cābhigṛṇāti.", "devanagari": "> तं भगवान्नारदो वर्णाश्रमवतीभिर्भारतीभिः प्रजाभिर्भगवत्प्रोक्ताभ्यां साङ्ख्ययोगाभ्यां भगवदनुभावोपवर्णनं सावर्णेरुपदेक्ष्यमाणः परमभक्तिभावेनोपसरति इदंचाभिगृणाति ॥१०॥", "synonyms": "*tam*—a Él (Nara-Nārāyaṇa); *bhagavān*—el muy poderoso santo; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *varṇa-āśrama-vatībhiḥ*—por los seguidores de la institución de los cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*; *bhāratībhiḥ*—de la región de Bhārata-varṣa (la India); *prajābhiḥ*—que son los habitantes; *bhagavat-proktābhyām*—que fue expuesto por la Suprema Personalidad de Dios; *sāṅkhya*—por el sistema de *sāṅkhya-yoga* (estudio analítico de las condiciones materiales); *yogābhyām*—por la práctica del sistema de*yoga*; *bhagavat-anubhāva-upavarṇanam*—que explica el proceso de la comprensión de Dios; *sāvarṇeḥ*—a Sāvarṇi Manu; *upadekṣyamāṇaḥ*—instruir; *parama-bhakti-bhāvena*—con gran éxtasis en el servicio amoroso del Señor; *upasarati*—sirve al Señor; *idam*—esto; *ca*—y; *abhigṛṇāti*—canta.", "translation": "**En el libro que él mismo escribió, el Nārada-pañcarātra, Bhagavān Nārada ha explicado con gran claridad cómo se debe actuar para alcanzar el objetivo supremo de la vida, la devoción, a través del conocimiento y de la práctica del sistema místico de yoga. También ha cantado las glorias del Señor, la Suprema Personalidad de Dios. El gran sabio Nārada instruyó en los principios básicos de esa obra trascendental a Sāvarṇi Manu, a fin de enseñar a los habitantes de Bhārata-varṣa que siguen estrictamente los principios delvarṇāśrama-dharma el modo de alcanzar el servicio devocional del Señor. De ese modo, Nārada Muni, junto con los habitantes de Bhārata-varṣa, se ocupa constantemente en el servicio de Nara-Nārāyaṇa, y ofrece la siguiente oración.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho con toda claridad:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\nEl auténtico éxito, la culminación de la misión de la vida humana, se puede obtener en la India, Bhārata-varṣa, ya que allí resultan evidentes tanto el objetivo de la vida como el método para alcanzar el éxito. La gente, y en especial aquella que sigue los principios del *varṇāśrama-dharma,* debe aprovechar la oportunidad que Bhārata-varṣa representa. Si no seguimos esos principios del*varṇāśrama-dharma,* aceptando las cuatro órdenes sociales (*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* y *śūdra*) y las cuatro órdenes de vida espiritual (*brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa*), no podemos alcanzar el éxito en la vida. Por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, en la actualidad se está perdiendo todo. Poco a poco, los habitantes de Bhārata-varṣa se están convirtiendo en *mlecchas* y *yavanas* degradados. En esa condición, ¿cómo van a enseñar a los demás? Por esa razón, y como predijo Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha, no solo para los habitantes de Bhārata-varṣa, sino para toda la gente del mundo. Todavía queda tiempo, y si los habitantes de Bhārata-varṣa son serios y aceptan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mundo entero se salvará de deslizarse hacia una situación infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue a la vez los dos procesos de *pañcarātrika-vidhi* y *bhāgavata-vidhi,* a fin de que la gente pueda beneficiarse y lograr el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/5/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/11/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate upaśama-śīlāyoparatānātmyāya namo 'kiñcana-vittāya ṛṣi-ṛṣabhāya nara-nārāyaṇāya paramahaṁsa-parama-gurave ātmārāmādhipataye namo nama iti.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते उपशमशीलायोपरतानात्म्याय नमोऽकिञ्चनवित्ताय ऋषिऋषभाय नरनारायणाय परमहंसपरमगुरवे आत्मारामाधिपतये नमो नम इति ॥११॥", "synonyms": "*om*—¡oh, Señor Supremo!; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *upaśama-śīlāya*—que ha dominado los sentidos; *uparata-anātmyāya*—sin apego por el mundo material; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *akiñcana-vittāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que es la única posesión de quienes carecen de bienes materiales; *ṛṣi-ṛṣabhāya*—la más excelsa de las personas santas; *nara-nārāyaṇāya*—Nara-Nārāyaṇa; *paramahaṁsa-parama-gurave*—el más excelso maestro espiritual de todos los *paramahaṁsas,* o personas liberadas; *ātmārāma-adhipataye*—el mejor entre las personas liberadas; *namaḥ namaḥ*—respetuosas reverencias una y otra vez; *iti*—de este modo.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a Nara-Nārāyaṇa, la mejor de todas las personas santas, la Suprema Personalidad de Dios. Nadie Le supera en dominio de Sí mismo y en autorrealización; Él está libre del prestigio falso, y es la única posesión de quienes carecen de bienes materiales. Él es el maestro espiritual de todos los paramahaṁsas, que son los seres humanos más excelsos, y el maestro de las personas autorrealizadas. Repetidamente ofrezco reverencias a Sus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/12/", "verse_text": "> gāyati cedam—\n> kartāsya sargādiṣu yo na badhyate\n> na hanyate deha-gato 'pi daihikaiḥ\n> draṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate\n> tasmai namo 'sakta-vivikta-sākṣiṇe", "devanagari": "> गायति चेदम\n> कर्तास्य सर्गादिषु यो न बध्यते न हन्यते देहगतोऽपि दैहिकैः\n> द्रष्टुर्न दृग्यस्य गुणैर्विदूष्यते तस्मै नमोऽसक्तविविक्तसाक्षिणे ॥१२॥", "synonyms": "*gāyati*—canta; *ca*—y; *idam*—esto; *kartā*—el ejecutor; *asya*—de la manifestación cósmica; *sarga-ādiṣu*—de la creación, el mantenimiento y la destrucción; *yaḥ*—aquel que; *na badhyate*—no está apegado como creador, amo o propietario; *na*—no; *hanyate*—es víctima; *deha-gataḥ api*—aunque aparece con forma humana; *daihikaiḥ*—por sufrimientos corporales como el hambre, la sed y la fatiga; *draṣṭuḥ*—de Él, que es el que lo ve todo; *na*—no; *dṛk*—la facultad de ver; *yasya*—de quien; *guṇaiḥ*—por las cualidades materiales; *vidūṣyate*—está contaminado; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *asakta*—a la Persona Suprema, que está desapegado; *vivikta*—sin afecto; *sākṣiṇe*—el testigo de todo.", "translation": "**Nārada, el más poderoso de los sabios santos, adora también a Nara-Nārāyaṇa cantando el siguiente mantra: La Suprema Personalidad de Dios es el amo y señor de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica visible; sin embargo, está completamente libre del prestigio falso. Los necios piensan que ha recibido un cuerpo material como el nuestro, pero Él está libre de la influencia de sufrimientos materiales como el hambre, la sed y la fatiga. Él es el testigo que todo lo ve, pero, aun así, Sus sentidos no están contaminados por los objetos que contempla. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Alma Suprema, la Personalidad de Dios, que es el testigo puro del mundo y está libre de apego.**", "purport": "A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se Le describe con la palabra *sac-cid-ānanda-vigraha,* «el cuerpo de eternidad, bienaventuranza trascendental y conocimiento completo». En este verso se ofrece una descripción más completa. Kṛṣṇa es el creador de toda la manifestación cósmica, pero, aun así, está desapegado de ella. Nosotros, si construyéramos un rascacielos muy alto, estaríamos muy apegados a nuestra obra; Kṛṣṇa, sin embargo, es tan renunciado que, a pesar de haberlo creado todo, no está apegado a nada *(na badhyate).* Además de esto, a Kṛṣṇa, aunque posee una forma trascendental, *sac-cid-ānanda-vigraha,*no Le perturban las necesidades físicas de la vida, que reciben el nombre de *daihika;* Él, por ejemplo, nunca tiene hambre, sed ni fatiga *(na hanyate deha-gato ’pi daihikaiḥ).* Además, como propietario de todo, Kṛṣṇa lo ve todo y está en todas partes; pero como Su cuerpo es trascendental, Él está por encima de la visión, de los objetos vistos y del proceso de ver. Nosotros sentimos atracción por las personas hermosas. Hombres o mujeres, cuando vemos a un hermoso representante del sexo opuesto, inmediatamente, de modo natural, nos sentimos atraídos. Kṛṣṇa, sin embargo, es trascendental a todas esas imperfecciones. Lo ve todo, pero no padece esas imperfecciones en Su modo de ver *(na dṛg yasya guṇair vidūṣyate).* Por consiguiente, aunque es el testigo y el espectador, está aparte de todo apego por las actividades que ve. Él siempre está desapegado y aparte; es, simplemente, un testigo."}
{"ref": "sb/5/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/13/", "verse_text": "> idaṁ hi yogeśvara yoga-naipuṇaṁ\n> hiraṇyagarbho bhagavāñ jagāda yat\n> yad anta-kāle tvayi nirguṇe mano\n> bhaktyā dadhītojjhita-duṣkalevaraḥ", "devanagari": "> इदं हि योगेश्वर योगनैपुणं हिरण्यगर्भो भगवाञ्जगाद यत\n> यदन्तकाले त्वयि निर्गुणे मनो भक्त्या दधीतोज्झितदुष्कलेवरः ॥१३॥", "synonyms": "*idam*—este; *hi*—ciertamente; *yoga-īśvara*—¡oh, mi Señor, amo de todo poder místico!; *yoga-naipuṇam*—el proceso de la práctica experta de los principios yóguicos; *hiraṇya-garbhaḥ*—el Señor Brahmā; *bhagavān*—el muy poderoso; *jagāda*—habló; *yat*—que; *yat*—que; *anta-kāle*—en el momento de la muerte; *tvayi*—en Ti; *nirguṇe*—la realidad trascendental; *manaḥ*—la mente; *bhaktyā*—con una actitud devocional; *dadhīta*—se debe situar; *ujjhita-duṣkalevaraḥ*—habiendo abandonado la identificación con el cuerpo material.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, amo de todo yoga místico!, esta es la explicación del proceso de yoga hecha por el Señor Brahmā [Hiraṇyagarbha], que es un alma autorrealizada. En el momento de la muerte, todos los yogīs abandonan el cuerpo material con pleno desapego, pues sitúan la mente en Tus pies de loto. Esa es la perfección del yoga.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> yasya samyag bhagavati\n> jñānaṁ bhaktis tathaiva ca\n> niścintas tasya mokṣaḥ syāt\n> sarva-pāpa-kṛto 'pi tu\n\n«Aquel que practica el servicio devocional con gran seriedad durante su vida, a fin de comprender la posición constitucional de la Suprema Personalidad de Dios, tiene garantizada la liberación del mundo material, incluso si en el pasado fue adicto a hábitos pecaminosos». Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā:*\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado santo, porque está apropiadamente situado en su determinación» (*Bg.* 9.30). El único objetivo de nuestra vida es que nos absorbamos por completo en pensar en Kṛṣṇa y en Su forma, pasatiempos, actividades y cualidades. Aquel que puede pensar en Kṛṣṇa de este modo las veinticuatro horas del día, está ya liberado *(svarūpeṇa vyavasthitiḥ).* Los materialistas están absortos en pensamientos y actividades materiales; los devotos, por el contrario, están siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa y en las actividades de Kṛṣṇa. Por lo tanto, están ya situados en el plano de la liberación. En el momento de la muerte hay que estar completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; de ese modo tenemos asegurado, sin ningún género de dudas, el regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/14/", "verse_text": "> yathaihikāmuṣmika-kāma-lampaṭaḥ\n> suteṣu dāreṣu dhaneṣu cintayan\n> śaṅketa vidvān kukalevarātyayād\n> yas tasya yatnaḥ śrama eva kevalam", "devanagari": "> यथैहिकामुष्मिककामलम्पटः सुतेषु दारेषु धनेषु चिन्तयन\n> शङ्केत विद्वान्कुकलेवरात्ययाद्यस्तस्य यत्नः श्रम एव केवलम ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—como; *aihika*—en la vida actual; *amuṣmika*—en la vida futura; *kāma-lampaṭaḥ*—una persona que está muy apegada a los deseos de disfrute corporal; *suteṣu*—los hijos; *dāreṣu*—la esposa; *dhaneṣu*—las riquezas; *cintayan*—pensando en; *śaṅketa*—siente temor; *vidvān*—la persona avanzada en el conocimiento espiritual; *ku-kalevara*—de este cuerpo, que está lleno de excremento y orina; *atyayāt*—por haber perdido; *yaḥ*—todo el que; *tasya*—sus; *yatnaḥ*—esfuerzos; *śramaḥ*—una pérdida de tiempo y energía; *eva*—ciertamente; *kevalam*—solamente.", "translation": "**Los materialistas suelen estar muy apegados a las comodidades corporales presentes y futuras, y debido a ello están siempre absortos en pensar en sus esposas, hijos y riquezas, y tienen miedo de abandonar el cuerpo, que está lleno de excremento y orina. Sin embargo, la persona ocupada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe estar libre de ese temor. De lo contrario, ¿de qué han servido sus esfuerzos en el estudio de los śāstras? No han sido más que una simple pérdida de tiempo.**", "purport": "El materialista, en el momento de la muerte, piensa en su esposa e hijos. Está absorto en pensar en cómo vivirán y en quién va a cuidar de ellos cuando él se vaya. Por consiguiente, nunca está dispuesto a abandonar el cuerpo, sino que, por el contrario, desea continuar viviendo en él para servir a la sociedad, la familia, los amigos, etc. Debemos, pues, practicar el sistema de *yoga* místico, a fin de desapegarnos de todas las relaciones corporales. Pero si, a pesar de practicar *bhakti-yoga* y estudiar todas las Escrituras védicas, sigue produciéndonos temor la idea de abandonar este cuerpo miserable, que es la causa de todos los sufrimientos, ¿de qué han servido todos nuestros intentos de avanzar en la vida espiritual? El secreto del éxito en la práctica del*yoga* es liberarse de los apegos corporales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra:* La persona que, mediante la práctica, se ha liberado de las ansiedades y necesidades del cuerpo, ya no está en el plano de la vida condicionada. Se ha liberado del cautiverio que nos condiciona. La persona consciente de Kṛṣṇa debe dedicarse por completo a desempeñar sus deberes devocionales sin el menor apego material. Entonces tiene garantizada la liberación."}
{"ref": "sb/5/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/15/", "verse_text": "> tan naḥ prabho tvaṁ kukalevarārpitāṁ\n> tvan-māyayāhaṁ-mamatām adhokṣaja\n> bhindyāma yenāśu vayaṁ sudurbhidāṁ\n> vidhehi yogaṁ tvayi naḥ svabhāvam iti", "devanagari": "> तन्नः प्रभो त्वं कुकलेवरार्पितां त्वन्माययाहंममतामधोक्षज\n> भिन्द्याम येनाशु वयं सुदुर्भिदां विधेहि योगं त्वयि नः स्वभावमिति ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *naḥ*—nuestro; *prabho*—¡oh, mi Señor!; *tvam*—Tú; *ku-kalevara-arpitām*—impregnados en este cuerpo miserable, lleno de excremento y orina; *tvat-māyayā*—por Tu energía ilusoria; *aham-mamatām*—los conceptos de «yo y mío»; *adhokṣaja*—¡oh, Realidad Trascendental!; *bhindyāma*—podamos abandonar; *yena*—por los cuales; *āśu*—muy pronto; *vayam*—nosotros; *sudurbhidām*—que es muy difícil de abandonar; *vidhehi*—por favor, da; *yogam*—el proceso místico; *tvayi*—a Ti; *naḥ*—nuestro; *svabhāvam*—caracterizado por una mente estable; *iti*—así.", "translation": "**Por eso, ¡oh, Señor!, ¡oh, Realidad Trascendental!, ten la bondad de darnos el poder para practicar bhakti-yoga, de manera que podamos controlar nuestras inquietas mentes y fijarlas en Ti. Todos nosotros estamos contaminados por Tu energía ilusoria; debido a ello, sentimos un gran apego por este cuerpo miserable, que está lleno de excremento y orina, y a todo lo relacionado con él. La única manera de abandonar ese apego es el servicio devocional. Te pedimos que, por favor, nos concedas esa bendición.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā,* el Señor aconseja: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.* El sistema de *yoga* perfecto consiste en pensar siempre en Kṛṣṇa, ocuparse siempre en servicio devocional, adorar siempre a Kṛṣṇa y ofrecerle constantes reverencias. Si no practicamos ese sistema de *yoga,* nos será imposible abandonar el apego ilusorio por este cuerpo miserable, que está lleno de excremento y orina. La perfección del *yoga* consiste en abandonar el apego por el cuerpo y por las relaciones corporales, y en orientar ese apego hacia Kṛṣṇa. Estamos muy apegados al disfrute material; pero ese mismo apego, cuando lo orientamos hacia Kṛṣṇa, nos lleva por la senda de la liberación. Debemos practicar exclusivamente ese sistema de *yoga.*"}
{"ref": "sb/5/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/16/", "verse_text": "> bhārate 'py asmin varṣe saric-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vāridhāro vindhyaḥ śuktimān ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās teṣāṁ nitamba-prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ.", "devanagari": "> भारतेऽप्यस्मिन्वर्षे सरिच्छैलाः सन्ति बहवो मलयो मङ्गलप्रस्थो मैनाकस्त्रिकूट ऋषभःकूटकः कोल्लकः सह्यो देवगिरिरृष्यमूकः श्रीशैलो वेङ्कटो महेन्द्रो वारिधारो विन्ध्यः शुक्तिमानृक्षगिरिःपारियात्रो द्रोणश्चित्रकूटो गोवर्धनो रैवतकः ककुभो नीलो गोकामुख इन्द्रकीलः कामगिरिरिति चान्ये चशतसहस्रशः शैलास्तेषां नितम्बप्रभवा नदा नद्यश्च सन्त्यसङ्ख्याताः ॥१६॥", "synonyms": "*sarit*—ríos; *śailāḥ*—montañas; *santi*—hay; *bahavaḥ*—muchas; *malayaḥ*—Malaya; *maṅgala-prasthaḥ*—Maṅgala-prastha; *mainākaḥ*—Maināka; *tri-kūṭaḥ*—Trikūṭa; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *kūṭakaḥ*—Kūṭaka; *kollakaḥ*—Kollaka; *sahyaḥ*—Sahya; *devagiriḥ*—Devagiri; *ṛṣya-mūkaḥ*—Ṛṣyamūka; *śrī-śailaḥ*—Śrī-śaila; *veṅkaṭaḥ*—Veṅkaṭa; *mahendraḥ*—Mahendra; *vāri-dhāraḥ*—Vāridhāra; *vindhyaḥ*—Vindhya; *śuktimān*—Śuktimān; *ṛkṣa-giriḥ*—Ṛkṣagiri; *pāriyātraḥ*—Pāriyātra; *droṇaḥ*—Droṇa; *citra-kūṭaḥ*—Citrakūṭa; *govardhanaḥ*—Govardhana; *raivatakaḥ*—Raivataka; *kakubhaḥ*—Kakubha; *nīlaḥ*—Nīla; *gokāmukhaḥ*—Gokāmukha; *indrakīlaḥ*—Indrakīla; *kāma-giriḥ*—Kāmagiri; *iti*—así; *ca*—y; *anye*—otros; *ca*—también; *śata-sahasraśaḥ*—muchos miles; *śailāḥ*—montañas; *teṣām*—de ellas; *nitamba-prabhavāḥ*—nacidos en las pendientes; *nadāḥ*—grandes ríos; *nadyaḥ*—ríos pequeños; *ca*—y; *santi*—hay; *asaṅkhyātāḥ*—infinidad.", "translation": "**Al igual que en Ilāvṛta-varṣa, en la región de Bhārata-varṣa hay muchos ríos y montañas. Algunas de esas montañas son las siguientes: Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla y Kāmagiri. Además de estas, hay muchas otras montañas, por cuyas laderas fluyen muchos ríos grandes y pequeños.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/17-18/", "verse_text": "> etāsām apo bhāratyaḥ prajā nāmabhir eva punantīnām ātmanā copaspṛśanti; candravasā tāmraparṇī avaṭodā kṛtamālā vaihāyasī kāverī veṇī payasvinī śarkarāvartā tuṅgabhadrā kṛṣṇāveṇyā bhīmarathī godāvarī nirvindhyā payoṣṇī tāpī revā surasā narmadā carmaṇvatī sindhur andhaḥ śoṇaś ca nadau mahānadī vedasmṛtir ṛṣikulyā trisāmā kauśikī mandākinī yamunā sarasvatī dṛṣadvatī gomatī sarayū rodhasvatī saptavatī suṣomā śatadrūś candrabhāgā marudvṛdhā vitastā asiknī viśveti mahā-nadyaḥ.", "devanagari": "> एतासामपो भारत्यः प्रजा नामभिरेव पुनन्तीनामात्मना चोपस्पृशन्ति ॥१७॥\n> चन्द्रवसा ताम्रपर्णी अवटोदा कृतमाला वैहायसी कावेरी वेणी पयस्विनी शर्करावर्ता तुङ्गभद्राकृष्णावेण्या भीमरथी गोदावरी निर्विन्ध्या पयोष्णी तापी रेवा सुरसा नर्मदा चर्मण्वती सिन्धुरन्धःशोणश्च नदौ महानदी वेदस्मृतिरृषिकुल्या त्रिसामा कौशिकी मन्दाकिनी यमुना सरस्वती दृषद्वती गोमतीसरयू रोधस्वती सप्तवती सुषोमा शतद्रूश्चन्द्रभागा मरुद्वृधा वितस्ता असिक्नी विश्वेति महानद्यः ॥१८॥", "synonyms": "*etāsām*—de todos estos; *apaḥ*—agua; *bhāratyaḥ*—de Bhārata-varṣa (la India); *prajāḥ*—los habitantes; *nāmabhiḥ*—con los nombres; *eva*—solamente; *punantīnām*—están purificando; *ātmanā*—por medio de la mente; *ca*—también; *upaspṛśanti*—tacto; *candra-vasā*—Candravasā; *tāmra-parṇī*—Tāmraparṇī; *avaṭodā*—Avaṭodā; *kṛta-mālā*—Kṛtamālā; *vaihāyasī*—Vaihāyasī; *kāverī*—Kāverī; *veṇī*—Veṇī; *payasvinī*—Payasvinī; *śarkarāvartā*—Śarkarāvartā; *tuṅga-bhadrā*—Tuṅgabhadrā; *kṛṣṇā-veṇyā*—Kṛṣṇāveṇyā; *bhīma-rathī*—Bhīmarathī; *godāvarī*—Godāvarī; *nirvindhyā*—Nirvindhyā; *payoṣṇī*—Payoṣṇī; *tāpī*—Tāpī; *revā*—Revā; *surasā*—Surasā; *narmadā*—Narmadā; *carmaṇvatī*—Carmaṇvatī; *sindhuḥ*—Sindhu; *andhaḥ*—Andha; *śoṇaḥ*—Śoṇa; *ca*—y; *nadau*—dos ríos; *mahā-nadī*—Mahānadī; *veda-smṛtiḥ*—Vedasmṛti; *ṛṣi-kulyā*—Ṛṣikulyā; *tri-sāmā*—Trisāmā; *kauśikī*—Kauśikī; *mandākinī*—Mandākinī; *yamunā*—Yamunā; *sarasvatī*—Sarasvatī; *dṛṣadvatī*—Dṛṣadvatī; *gomatī*—Gomatī; *sarayū*—Sarayū; *rodhasvatī*—Rodhasvatī; *saptavatī*—Saptavatī; *suṣomā*—Suṣomā; *śata-drūḥ*—Śatadrū; *candrabhāgā*—Candrabhāgā; *marudvṛdhā*—Marudvṛdhā; *vitastā*—Vitastā; *asiknī*—Asiknī; *viśvā*—Viśvā; *iti*—así; *mahā-nadyaḥ*—grandes ríos.", "translation": "**Dos de esos ríos, el Brahmaputra y el Śoṇa, son considerados los nadas o ríos principales. También son muy importantes los siguientes grandes ríos: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī y Viśvā. Los habitantes de Bhārata-varṣa están purificados debido a que siempre recuerdan esos ríos. A veces cantan sus nombres como mantras, y a veces van directamente a ellos para tocar sus aguas y bañarse. De ese modo, los habitantes de Bhārata-varṣa se purifican.**", "purport": "Todos esos ríos son trascendentales. Por lo tanto, podemos purificarnos al recordarlos, tocarlos o bañarnos en ellos, prácticas estas que se realizan todavía en la actualidad."}
{"ref": "sb/5/19/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/19/", "verse_text": "> asminn eva varṣe puruṣair labdha-janmabhiḥ śukla-lohita-kṛṣṇa-varṇena svārabdhena karmaṇā divya-mānuṣa-nāraka-gatayo bahvya ātmana ānupūrvyeṇa sarvā hy eva sarveṣāṁ vidhīyante yathā-varṇa-vidhānam apavargaś cāpi bhavati.", "devanagari": "> अस्मिन्नेव वर्षे पुरुषैर्लब्धजन्मभिः शुक्ललोहितकृष्णवर्णेन स्वारब्धेन कर्मणा दिव्यमानुषनारकगतयो बह्व्य आत्मन आनुपूर्व्येण सर्वा ह्येव सर्वेषां विधीयन्ते यथावर्णविधानमपवर्गश्चापि भवति ॥१९॥", "synonyms": "*asmin eva varṣe*—en esa región (Bhārata-varṣa); *puruṣaiḥ*—por la gente; *labdha-janmabhiḥ*—que ha nacido; *śukla*—de la modalidad de la bondad; *lohita*—de la modalidad de la pasión; *kṛṣṇa*—de la modalidad de la ignorancia; *varṇena*—según las divisiones; *sva*—por él mismo; *ārabdhena*—comenzadas; *karmaṇā*—por actividades; *divya*—divinas; *mānuṣa*—humanos; *nāraka*—infernales; *gatayaḥ*—objetivos; *bahvyaḥ*—muchos; *ātmanaḥ*—de sus propios; *ānupūrvyeṇa*—conforme a los actos realizados en el pasado; *sarvāḥ*—todos; *hi*—ciertamente; *eva*—en verdad; *sarveṣām*—de todos ellos; *vidhīyante*—se asigna; *yathā-varṇa-vidhānam*—conforme a las distintas castas; *apavargaḥ*—la senda de la liberación; *ca*—y; *api*—también; *bhavati*—es posible.", "translation": "**Las personas que nacen en esa región se clasifican conforme a las cualidades de la naturaleza material, es decir, las modalidades de la bondad [sattva-guṇa], la pasión [rajo-guṇa], y la ignorancia [tamo-guṇa]. Algunas nacen como personalidades excelsas, algunas son seres humanos corrientes y algunas son abominables en extremo, pues el nacimiento en Bhārata-varṣa depende exactamente del karma pasado. Si un maestro espiritual genuino determina nuestra posición y se nos educa adecuadamente para que nos ocupemos en el servicio del Señor Viṣṇu conforme a las cuatro divisiones sociales [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra] y a las cuatro divisiones espirituales [brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa], alcanzamos la perfección de la vida.**", "purport": "Para mayor información, se debe consultar el *Bhagavad-gītā* (14.18 y 18.42-45). En su *Vedānta-saṅgraha,* Śrīla Rāmānujācārya escribe:​​​​​​​\n\n*evaṁ-vidha-parābhakti-svarūpa-jñāna-viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna-jñāna-pūrvaka-karmānugṛhīta-bhakti-yoga eva; yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa — varṇāśrameti. nikhila-jagad-uddhāraṇāyāvanitale ’vatīrṇaṁ para-brahma-bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān — “svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu” “yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam/ svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ.”*\n\nEl gran sabio Parāśara Muni cita el *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9) para recomendar:\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\n«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de *varṇa* y *āśrama.* No hay otra manera de satisfacer al Señor». En la región de Bhārata-varṣa es fácil adoptar la institución de *varṇāśrama-dharma.* En la actualidad, ciertas secciones demoníacas de la población de Bhārata-varṣa están pasando por alto el sistema de *varṇāśrama-dharma.* Como no hay ninguna institución que enseñe a las personas a ser*brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras,* ni *brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas* y *sannyāsīs,* esos demonios aspiran a una sociedad sin clases. Como resultado de ello, las condiciones son caóticas. En nombre del gobierno laico, los puestos más elevados del gobierno están en manos de personas no aptas para ellos. Como no se está educando a nadie para que actúe conforme a los principios del *varṇāśrama-dharma,* la gente se degrada cada vez más, dirigiéndose hacia una vida animal. El verdadero objetivo de la vida es la liberación; pero, por desgracia, se está negando a la gente esa oportunidad, arruinando con ello sus vidas humanas. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo para restablecer el sistema de *varṇāśrama-dharma* y salvar así a la sociedad humana y evitar su progresivo hundimiento en una vida infernal."}
{"ref": "sb/5/19/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/20/", "verse_text": "> yo 'sau bhagavati sarva-bhūtātmany anātmye 'nirukte 'nilayane paramātmani vāsudeve 'nanya-nimitta-bhakti-yoga-lakṣaṇo nānā-gati-nimittāvidyā-granthi-randhana-dvāreṇa yadā hi mahā-puruṣa-puruṣa-prasaṅgaḥ.", "devanagari": "> योऽसौ भगवति सर्वभूतात्मन्यनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयने परमात्मनि वासुदेवेऽनन्यनिमित्तभक्तियोगलक्षणो नानागतिनिमित्ताविद्याग्रन्थिरन्धनद्वारेण यदा हि महापुरुषपुरुषप्रसङ्गः ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *asau*—esa; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-bhūta-ātmani*—la Superalma de todas las entidades vivientes; *anātmye*—sin apego; *anirukte*—que está más allá de la mente y las palabras; *anilayane*—que no depende de nada; *parama-ātmani*—al Alma Suprema; *vāsudeve*—el Señor Vāsudeva, el hijo de Vasudeva; *ananya*—sin ninguna otra; *nimitta*—causa; *bhakti-yoga-lakṣaṇaḥ*—con señales de servicio devocional puro; *nānā-gati*—de diversidad de destinos; *nimitta*—la causa; *avidyā-granthi*—el cautiverio de la ignorancia; *randhana*—de cortar; *dvāreṇa*—mediante; *yadā*—cuando; *hi*—en verdad; *mahā-puruṣa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣa*—con el devoto; *prasaṅgaḥ*—una relación íntima.", "translation": "**Después de muchísimas vidas, cuando los resultados de nuestras actividades piadosas han madurado, recibimos una oportunidad de relacionarnos con devotos puros. Eso nos permite cortar el nudo que, debido a las actividades fruitivas, nos mantiene cautivos en la ignorancia. Como resultado de la relación con devotos, poco a poco empezamos a ofrecer servicio al Señor Vāsudeva, que es trascendental, está libre del apego al mundo material, está más allá de la mente y de las palabras, y es independiente de todo lo que existe. Ese bhakti-yoga, el servicio devocional que se ofrece al Señor Vāsudeva, es la verdadera senda de la liberación.**", "purport": "La liberación comienza con la comprensión del Brahman; la percepción de Paramātmā es un paso más hacia el reino de la liberación; pero la verdadera liberación se alcanza cuando comprendemos nuestra posición como sirvientes eternos de la Suprema Personalidad de Dios *(muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).* En el mundo material, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, todos actuamos siguiendo una dirección equivocada. Cuando llegamos al plano de *brahma-bhūta,* al plano de la iluminación espiritual, entendemos que no somos el cuerpo y que las actividades realizadas bajo el concepto corporal de la vida son inútiles y no están debidamente orientadas. Ahí comienza el servicio devocional. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā*(18.54):\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El servicio devocional es la verdadera liberación. Cuando se siente atracción por la belleza de la Suprema Personalidad de Dios y se tiene la mente siempre ocupada en los pies de loto del Señor, se deja de tener interés en los temas que no son de ayuda en la autorrealización. En otras palabras, se pierde la atracción por las actividades materiales. En el*Taittirīya Upaniṣad* (2.7), se dice: *eṣa hy evānandayati. yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye ’nātmye anirukte ’nilayane ’bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate ’tha so ’bhayaṁ gato bhavati.* La entidad viviente queda establecida en el plano de bienaventuranza de la vida espiritual cuando entiende perfectamente que su felicidad depende de la autorrealización espiritual, que es el principio básico de *ānanda* (bienaventuranza), y cuando se sitúa eternamente en el plano del servicio al Señor, por encima de quien no hay ningún otro señor."}
{"ref": "sb/5/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/21/", "verse_text": "> etad eva hi devā gāyanti—\n> aho amīṣāṁ kim akāri śobhanaṁ\n> prasanna eṣāṁ svid uta svayaṁ hariḥ\n> yair janma labdhaṁ nṛṣu bhāratājire\n> mukunda-sevaupayikaṁ spṛhā hi naḥ", "devanagari": "> एतदेव हि देवा गायन्ति\n> अहो अमीषां किमकारि शोभनं प्रसन्न एषां स्विदुत स्वयं हरिः\n> यैर्जन्म लब्धं नृषु भारताजिरे मुकुन्दसेवौपयिकं स्पृहा हि नः ॥२१॥", "synonyms": "*etat*—esto; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *devāḥ*—todos los semidioses; *gāyanti*—cantan; *aho*—¡oh!; *amīṣām*—de esos habitantes de Bhārata-varṣa; *kim*—qué; *akāri*—fue hecho; *śobhanam*—actividades bellas, piadosas; *prasannaḥ*—complacido; *eṣām*—sobre ellos; *svit*—o; *uta*—se dice; *svayam*—personalmente; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *yaiḥ*—por quien; *janma*—nacimiento; *labdham*—obtenido; *nṛṣu*—en la sociedad humana; *bhārata-ajire*—en el recinto de Bhārata-varṣa; *mukunda*—la Suprema Personalidad de Dios, que puede ofrecer la liberación; *sevā-aupayikam*—que es el medio de servir; *spṛhā*—deseo; *hi*—en verdad; *naḥ*—nuestro.", "translation": "**Puesto que la forma humana de vida es la posición sublime desde la que se puede alcanzar la iluminación espiritual, todos los semidioses del cielo hablan de este modo: ¡Qué afortunados son los seres humanos que han nacido en la región de Bhārata-varṣa! En el pasado deben de haber realizado austeridades y actividades piadosas, o la Suprema Personalidad de Dios en persona debe de haberse sentido complacido con ellos. De lo contrario, ¿cómo podrían ocuparse en tantas variedades de servicio devocional? En cuanto a nosotros, los semidioses, solo nos queda aspirar a nacer como seres humanos en Bhārata-varṣa y de ese modo poder realizar servicio devocional; pero esos seres humanos ya lo han logrado.**", "purport": "Esto se explica con más detalle en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 9.41):\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\n«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de los demás».\n\nEn la India, Bhārata-varṣa, hay muchas facilidades para la práctica del servicio devocional. Todos los *ācāryas* han dejado allí los frutos de su experiencia, y fue allí donde Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció personalmente para enseñar a sus habitantes cómo progresar en la vida espiritual y establecerse firmemente en el servicio devocional del Señor. Bhārata-varṣa es, desde todos los puntos de vista, una región especial, donde es muy fácil comprender el proceso del servicio devocional y practicarlo, y de ese modo alcanzar el éxito en la vida. Cuando alguien logra esa perfección y predica el servicio devocional en otras partes del planeta, toda la gente del mundo se beneficia."}
{"ref": "sb/5/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/22/", "verse_text": "> kiṁ duṣkarair naḥ kratubhis tapo-vratair\n> dānādibhir vā dyujayena phalgunā\n> na yatra nārāyaṇa-pāda-paṅkaja-\n> smṛtiḥ pramuṣṭātiśayendriyotsavāt", "devanagari": "> किं दुष्करैर्नः क्रतुभिस्तपोव्रतैर्दानादिभिर्वा द्युजयेन फल्गुना\n> न यत्र नारायणपादपङ्कज स्मृतिः प्रमुष्टातिशयेन्द्रियोत्सवात ॥२२॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *duṣkaraiḥ*—muy difíciles de realizar; *naḥ*—nuestras; *kratubhiḥ*—con celebraciones de sacrificio; *tapaḥ*—con austeridades; *vrataiḥ*—votos; *dāna-ādibhiḥ*—con la práctica de obras de caridad, etc.; *vā*—o; *dyujayena*—con alcanzar el reino celestial; *phalgunā*—que es insignificante; *na*—no; *yatra*—donde; *nārāyaṇa-pāda-paṅkaja*—de los pies de loto del Señor Nārāyaṇa; *smṛtiḥ*—el recuerdo; *pramuṣṭa*—perdido; *atiśaya*—excesiva; *indriya-utsavāt*—debido a la complacencia material de los sentidos.", "translation": "**Los semidioses continuan: Después de llevar a cabo las muy difíciles tareas de ejecutar sacrificios rituales védicos, someternos a austeridades, observar votos y dar caridad, hemos alcanzado esta posición de habitantes de los planetas celestiales. Pero, ¿de qué nos sirve? Aquí estamos ciertamente muy ocupados en la complacencia material de los sentidos, y por ello, a duras penas podemos recordar los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. En verdad, debido al excesivo placer de los sentidos, prácticamente hemos olvidado Sus pies de loto.**", "purport": "La región de Bhārata-varṣa es tan excelsa que quien nace en ella puede no solo elevarse hasta los planetas celestiales, sino también ir directamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En el *Bhagavad-gītā* (9.25), Kṛṣṇa dice:\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». Por lo general, los habitantes de Bhārata-varṣa siguen los principios védicos y, por consiguiente, celebran grandes sacrificios, gracias a los cuales pueden elevarse hasta los planetas celestiales. ¿De qué sirven, sin embargo, esos grandes logros? Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (9.21): *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti:* Cuando se agotan los resultados de los sacrificios, la caridad y las demás actividades piadosas, tenemos que regresar de nuevo a los sistemas planetarios inferiores y sentir de nuevo los dolores del nacimiento y la muerte. Sin embargo, la persona consciente de Kṛṣṇa puede ir de regreso a Kṛṣṇa *(yānti-mad-yājino ’pi mām).* Por esa razón, los semidioses incluso lamentan el haberse elevado a los sistemas planetarios superiores. Los habitantes de los planetas celestiales se lamentan por no haber podido obtener todo el beneficio de haber nacido en Bhārata-varṣa. En lugar de ello, quedaron cautivados por un nivel más elevado de complacencia de los sentidos, y, de ese modo, en el momento de la muerte olvidaron los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. La conclusión es que la persona nacida en la región de Bhārata-varṣa debe seguir las instrucciones dadas personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. *Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.*Debemos tratar de regresar al hogar, de vuelta a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas —o a Goloka Vṛndāvana, el planeta Vaikuṇṭha—, para vivir eternamente llenos de conocimiento completo y bienaventurado en compañía de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/5/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/23/", "verse_text": "> kalpāyuṣāṁ sthānajayāt punar-bhavāt\n> kṣaṇāyuṣāṁ bhārata-bhūjayo varam\n> kṣaṇena martyena kṛtaṁ manasvinaḥ\n> sannyasya saṁyānty abhayaṁ padaṁ hareḥ", "devanagari": "> कल्पायुषां स्थानजयात्पुनर्भवात्क्षणायुषां भारतभूजयो वरम\n> क्षणेन मर्त्येन कृतं मनस्विनः सन्न्यस्य संयान्त्यभयं पदं हरेः ॥२३॥", "synonyms": "*kalpa-āyuṣām*—de aquellos cuya vida dura muchos millones de años, como el Señor Brahmā; *sthāna-jayāt*—que obtener un lugar o sistemas planetarios; *punaḥ-bhavāt*—que está expuesto al nacimiento, la muerte y la vejez; *kṣaṇa-āyuṣām*—de personas que solo tienen cien años de vida; *bhārata-bhū-jayaḥ*—una vida en la región de Bhārata-varṣa; *varam*—más valiosa; *kṣaṇena*—para una vida tan corta; *martyena*—por el cuerpo; *kṛtam*—el trabajo realizado; *manasvinaḥ*—aquellos que entienden verdaderamente el valor de la vida; *sannyasya*—entregándose a los pies de loto de Kṛṣṇa; *saṁyānti*—obtienen; *abhayam*—donde no hay ansiedad; *padam*—la morada; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Es preferible una corta vida en Bhārata-varṣa que una vida de miles de millones de años en Brahmaloka, pues incluso desde Brahmaloka hay que regresar al ciclo de nacimientos y muertes. La vida en Bhārata-varṣa, en un sistema planetario inferior, es muy breve; pero los habitantes de esa región, si se entregan por completo a los pies de loto del Señor, pueden elevarse hasta el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena y obtener la perfección más elevada, incluso en el corto espacio de esa vida. De este modo alcanzan Vaikuṇṭhaloka, donde no hay ansiedades ni se tiene que volver a nacer en un cuerpo material.**", "purport": "Este verso confirma nuevamente la afirmación del Señor Caitanya Mahāprabhu:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\nLa persona nacida en tierras de Bhārata-varṣa goza de una oportunidad perfecta para estudiar las instrucciones dadas por Kṛṣṇa directamente en el *Bhagavad-gītā,* y de ese modo, decidir definitivamente cómo emplear la forma de vida humana. Ciertamente, debemos rechazar todas las demás proposiciones y entregarnos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se encargará de nosotros inmediatamente, y nos liberará de los resultados de la vida pecaminosa pasada *(ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ).* Por consiguiente, debemos emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como el propio Kṛṣṇa recomienda: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru:* «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto; adórame y ofréceme reverencias». Es muy fácil, incluso para un niño. ¿Por qué no seguir ese sendero? Debemos tratar de seguir las instrucciones de Kṛṣṇa al pie de la letra, y de ese modo llegar a ser perfectamente aptos para elevarnos al reino de Dios *(tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna).* Debemos ir directamente a Kṛṣṇa y ocuparnos en Su servicio. Esa es la mejor de las oportunidades, y se les ofrece a los habitantes de Bhārata-varṣa. Cuando nos capacitamos para regresar al hogar, de vuelta a Dios, ya no estamos expuestos a los resultados, buenos o malos, del *karma.*"}
{"ref": "sb/5/19/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/24/", "verse_text": "> na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā\n> na sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ\n> na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ\n> sureśa-loko 'pi na vai sa sevyatām", "devanagari": "> न यत्र वैकुण्ठकथासुधापगा न साधवो भागवतास्तदाश्रयाः\n> न यत्र यज्ञएशमखा महोत्सवाः सुरेशलोकोऽपि न वै स सेव्यताम ॥२४॥", "synonyms": "*na*—no; *yatra*—donde; *vaikuṇṭha-kathā-sudhā-āpagāḥ*—los ríos de néctar de las conversaciones acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Vaikuṇṭha, «el que aleja toda ansiedad»; *na*—ni; *sādhavaḥ*—devotos; *bhāgavatāḥ*—siempre ocupados en el servicio del Señor; *tat-āśrayāḥ*—a quienes la Suprema Personalidad de Dios brinda refugio; *na*—ni; *yatra*—donde; *yajña-īśa-makhāḥ*—la ofrenda de servicio devocional al Señor de los sacrificios; *mahā-utsavāḥ*—que son verdaderos festivales; *sureśa-lokaḥ*—un lugar habitado por los ciudadanos del cielo; *api*—aunque; *na*—no; *vai*—ciertamente; *saḥ*—ese; *sevyatām*—ser frecuentado.", "translation": "**A la persona inteligente no le interesa ningún lugar, ni siquiera en el sistema planetario más elevado, si por él no discurre el Ganges puro de los temas relacionados con las actividades del Señor Supremo, o si en las orillas de ese río de piedad no hay devotos ocupados en servicio, o no se celebran en él festivales de saṅkīrtana-yajña para satisfacer al Señor [especialmente porque en esta era se recomienda el saṅkīrtana-yajña].**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció en Bhārata-varṣa, concretamente en Bengala, en el distrito de Nadia, donde está situada la ciudad de Navadvīpa. Por lo tanto, la conclusión a que debemos llegar es que, como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, la Tierra es el mejor planeta del universo, y en la Tierra, la mejor región es Bhārata-varṣa; lo mejor de Bhārata-varṣa es Bengala, y lo mejor de Bengala es el distrito de Nadia. En ese distrito no hay ningún lugar mejor que Navadvīpa, pues allí fue donde advino Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el sacrificio del canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Los *śāstras* recomiendan:\n\n>\n\n> kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n> sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n> yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair\n> yajanti hi sumedhasaḥ\n\nEl Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está en compañía de Sus devotos más íntimos, como Śrī Nityānanda, Śrī Gadādhara yŚrī Advaita; Le acompañan también muchos otros devotos, como Śrīvāsa. Todos ellos están siempre ocupados en cantar el nombre del Señor, y en hablar del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, ese es el mejor de entre todos los lugares del universo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha establecido su centro en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, para dar a la gente la gran oportunidad de ir allí y celebrar un festival de *saṅkīrtana* constante, como en este verso se recomienda *(yajñeśa-makhā mahotsavāḥ),* y repartir *prasāda* entre millones de personas hambrientas deseosas de obtener la emancipación espiritual. Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El *Caitanya-bhāgavata* confirma esto con las siguientes palabras: «No se debe desear siquiera la elevación a un lugar en los sistemas planetarios superiores, si en él no se hace propaganda para difundir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, o si no hay *vaiṣṇavas,* devotos puros del Señor, ni festivales para la difusión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Antes que vivir en un lugar donde no se pueden recordar los pies de loto del Señor, sería preferible vivir eternamente presos en la hermética bolsa del vientre de una madre, donde al menos se pueden recordar los pies de loto del Señor. Oro para no tener que nacer nunca en uno de esos lugares malditos».\n\nDel mismo modo, en el *Caitanya-caritāmṛta,* Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento de *saṅkīrtana,*todo el que hace *saṅkīrtana* para complacer al Señor es sumamente glorioso. Esas personas tienen una inteligencia perfecta, mientras que los demás están bajo la influencia de la ignorancia de la existencia material. De todos los sacrificios que se mencionan en las Escrituras védicas, el mejor es el *saṅkīrtana-yajña.* Ni siquiera cien sacrificios *aśvamedha* pueden compararse con el sacrificio de *saṅkīrtana.* Según el autor del* Śrī Caitanya-caritāmṛta,* quien compare el *saṅkīrtana-yajña* con otros *yajñas* es un*pāṣaṇḍī,* un infiel, y merece el castigo de Yamarāja. Hay muchos *māyāvādīs* que piensan que la celebración de *saṅkīrtana-yajña*es una actividad piadosa al mismo nivel de los *aśvamedha-yajñas* y otras ceremonias piadosas similares; eso constituye un*nāma-aparādha.* El canto del santo nombre de Nārāyaṇa nunca es igual al canto de otros nombres, piensen lo que piensen los*māyāvādīs.*"}
{"ref": "sb/5/19/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/25/", "verse_text": "> prāptā nṛ-jātiṁ tv iha ye ca jantavo\n> jñāna-kriyā-dravya-kalāpa-sambhṛtām\n> na vai yaterann apunar-bhavāya te\n> bhūyo vanaukā iva yānti bandhanam", "devanagari": "> प्राप्ता नृजातिं त्विह ये च जन्तवो ज्ञआनक्रियाद्रव्यकलापसम्भृताम\n> न वै यतेरन्नपुनर्भवाय ते भूयो वनौका इव यान्ति बन्धनम ॥२५॥", "synonyms": "*prāptāḥ*—que han obtenido; *nṛ-jātim*—un nacimiento en la sociedad humana; *tu*—ciertamente; *iha*—en esta región de Bhārata-varṣa; *ye*—aquellos que; *ca*—también; *jantavaḥ*—los seres vivos; *jñāna*—con conocimiento; *kriyā*—con actividades; *dravya*—de elementos; *kalāpa*—con un grupo; *sambhṛtām*—lleno; *na*—no; *vai*—ciertamente; *yateran*—esfuerzo; *apunaḥ-bhavāya*—para la posición de inmortalidad; *te*—esas personas; *bhūyaḥ*—de nuevo; *vanaukāḥ*—aves; *iva*—como; *yānti*—van; *bandhanam*—al cautiverio.", "translation": "**Bhārata-varṣa ofrece el lugar y las circunstancias adecuadas para la práctica del servicio devocional; esa práctica puede liberarnos de los resultados del jñāna y el karma. Cuando alguien obtiene un cuerpo humano en Bhārata-varṣa, con unos órganos de los sentidos sanos para la práctica del saṅkīrtana-yajña, y a pesar de recibir esa oportunidad no sigue la senda del servicio devocional, en verdad que es como un animal o ave del bosque al que se ha puesto en libertad pero que, por olvidar protegerse, es capturado de nuevo por el cazador.**", "purport": "En las tierras de Bhārata-varṣa es muy fácil la práctica del *saṅkīrtana-yajña,* que consiste en *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ;* también se pueden practicar otros métodos de servicio devocional, como *smaraṇaṁ vandanaṁ arcanaṁ dāsyaṁ sakhyam* y *ātma-nivedanam.* Bhārata-varṣa nos brinda la oportunidad de visitar muchos lugares sagrados, y en especial los lugares de nacimiento del Señor Caitanya y del Señor Kṛṣṇa, Navadvīpa y Vṛndāvana, en los cuales hay muchos devotos puros cuyo único deseo es ocuparse en servicio devocional *(anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam);* de ese modo, podemos liberarnos del cautiverio de las condiciones materiales. Otras sendas, como el *jñāna* y el *karma,* no son muy beneficiosas. Con las actividades piadosas podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, y mediante el conocimiento especulativo podemos fundirnos en la existencia del Brahman; pero esos beneficios no son reales, pues tanto si alcanzamos la condición liberada de fundirse en el Brahman, como si nos elevamos al reino celestial, tendremos que descender de nuevo. Debemos esforzarnos por regresar al hogar, de vuelta a Dios *(yānti mad-yājino ’pi mām).* De lo contrario, la vida humana no será diferente de las vidas de los animales y aves de la selva. Esos animales también tienen libertad, pero debido a su nacimiento inferior, no pueden servirse de ella. Aprovechando los recursos que han sido puestos a su disposición, el ser humano nacido en la región de Bhārata-varṣa debe convertirse en un devoto plenamente iluminado e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los habitantes de otras regiones tienen medios para el disfrute material, pero no tienen las mismas facilidades para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado a los nacidos como seres humanos en Bhārata-varṣa que, ante todo, comprendan que son partes integrales de Kṛṣṇa, y una vez conscientes de Kṛṣṇa, distribuyan ese conocimiento por todo el mundo."}
{"ref": "sb/5/19/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/26/", "verse_text": "> yaiḥ śraddhayā barhiṣi bhāgaśo havir\n> niruptam iṣṭaṁ vidhi-mantra-vastutaḥ\n> ekaḥ pṛthaṅ-nāmabhir āhuto mudā\n> gṛhṇāti pūrṇaḥ svayam āśiṣāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> यैः श्रद्धया बर्हिषि भागशो हविर्निरुप्तमिष्टं विधिमन्त्रवस्तुतः\n> एकः पृथङ्नामभिराहुतो मुदा गृह्णाति पूर्णः स्वयमाशिषां प्रभुः ॥२६॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por quienes (los habitantes de Bhārata-varṣa); *śraddhayā*—fe y confianza; *barhiṣi*—en la celebración de sacrificios rituales védicos; *bhāgaśaḥ*—con la división; *haviḥ*—oblaciones; *niruptam*—ofrecidas; *iṣṭam*—a la deidad deseada; *vidhi*—con el método apropiado; *mantra*—recitando *mantras*; *vastutaḥ*—con los elementos adecuados; *ekaḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios, que es uno; *pṛthak*—separados; *nāmabhiḥ*—con nombres; *āhutaḥ*—llamado; *mudā*—con gran felicidad; *gṛhṇāti*—Él acepta; *pūrṇaḥ*—el Señor Supremo, que goza de plenitud en Sí mismo; *svayam*—personalmente; *āśiṣām*—todas las bendiciones; *prabhuḥ*—quien concede.", "translation": "**En la India [Bhārata-varṣa] hay mucha gente que adora a semidioses como Indra, Candra y Sūrya, los diversos administradores designados por el Señor Supremo. Cada uno de esos semidioses recibe una adoración distinta; sus adoradores les ofrecen oblaciones considerándoles partes integrales de la totalidad, el Señor Supremo. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios acepta las ofrendas y, satisfaciendo sus deseos y aspiraciones, los va elevando poco a poco hasta el verdadero nivel del servicio devocional. Como el Señor es completo, Él ofrece a Sus adoradores las bendiciones deseadas incluso si solo adoran parte de Su cuerpo trascendental.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.13), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». Los *mahātmās,* los devotos avanzados, adoran solamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, otros, a quienes a veces se llama también *mahātmās,* adoran al Señor como *ekatvena pṛthaktvena.* En otras palabras, consideran que los semidioses son distintas partes de Kṛṣṇa, y les adoran para obtener bendiciones. De ese modo, los devotos de los semidioses, por la gracia de Kṛṣṇa, obtienen los resultados que desean, pero en el *Bhagavad-gītā* se les califica de *hṛta-jñānaḥ,* es decir, no muy inteligentes. Kṛṣṇa no desea ser adorado indirectamente a través de las distintas partes de Su cuerpo; Kṛṣṇa quiere adoración devocional directa. Por lo tanto, el devoto que adora directamente al Señor Kṛṣṇa mediante una sólida práctica de servicio devocional, como se recomienda en el *Śrīmad-Bhāgavatam (tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param),* se eleva rápidamente a la posición trascendental. No obstante, los devotos de los semidioses, como estos son las diversas partes del Señor, reciben las bendiciones que desean, pues el Señor es el amo original de todas las bendiciones. Si alguien desea una determinada bendición, al Señor no Le es nada difícil concederla."}
{"ref": "sb/5/19/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/27/", "verse_text": "> satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ\n> naivārthado yat punar arthitā yataḥ\n> svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām\n> icchāpidhānaṁ nija-pāda-pallavam", "devanagari": "> सत्यं दिशत्यर्थितमर्थितो नृणां नैवार्थदो यत्पुनरर्थिता यतः\n> स्वयं विधत्ते भजतामनिच्छतामिच्छापिधानं निजपादपल्लवम ॥२७॥", "synonyms": "*satyam*—ciertamente; *diśati*—Él ofrece; *arthitam*—el objeto por el que se oró; *arthitaḥ*—orado; *nṛṇām*—por los seres humanos; *na*—no; *eva*—en verdad; *artha-daḥ*—el que concede bendiciones; *yat*—que; *punaḥ*—de nuevo; *arthitā*—petición de una bendición; *yataḥ*—de nuevo; *svayam*—personalmente; *vidhatte*—da; *bhajatām*—a aquellos ocupados en Su servicio; *anicchatām*—aunque no lo deseen; *icchā-pidhānam*—que cubre todas las cosas deseables; *nija-pāda-pallavam*—Sus propios pies de loto.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios satisface los deseos materiales del devoto que se dirige a Él con esa motivación, pero el Señor no concede bendiciones que puedan llevar al devoto a seguir pidiendo nuevas bendiciones. El Señor, sin embargo, brinda voluntariamente el refugio de Sus propios pies de loto, incluso si el devoto no tiene esa aspiración; ese refugio satisface todos los deseos. Esa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En el verso anterior se habló de los devotos que acudían a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo son salvados de esos deseos. El *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.10) aconseja:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«Tanto si estamos completamente libres de deseos materiales como si estamos llenos de deseos o deseamos ser uno con el Supremo, debemos ocuparnos en servicio devocional». De ese modo, los deseos del devoto se verán satisfechos, pero, además, llegará el día en que no tenga más deseo que servir los pies de loto del Señor. El que se ocupa en el servicio del Señor con alguna motivación recibe el nombre de *sakāma-bhakta,* y el que sirve al Señor sin ningún tipo de motivación es un *akāma-bhakta.* Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte al *sakāma-bhakta* en un *akāma-bhakta.* El devoto puro, el *akāma-bhakta,* que está libre de motivaciones materiales, está satisfecho simplemente con servir los pies de loto del Señor. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*(6.22): *yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ**:* Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor ya no desea nada más. Esa es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con el *sakāma-bhakta,* el devoto con motivaciones, que satisface sus deseos de tal manera que, un día, llegará a ser un *akāma-bhakta.* Dhruva Mahārāja, por ejemplo, se hizo *bhakta* motivado por el deseo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero, finalmente, cuando se convirtió en un *akāma-bhakta,* dijo al Señor: *svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce:* «Mi querido Señor, estoy muy satisfecho simplemente con servir Tus pies de loto. No deseo ningún beneficio material». A veces vemos que un niño se pone a comer algo sucio; sus padres entonces se lo quitan de las manos y le ofrecen *sandeśa* o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a obtener bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la bendición más elevada. Por lo tanto, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se tienen motivaciones materiales; debemos ocuparnos por completo en el servicio devocional del Señor, de manera que todos nuestros deseos queden satisfechos y al final podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el*Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.37-39, 41) de la siguiente manera:\n\n*Anya-kāmī—*puede que un devoto desee algo diferente del servicio a los pies de loto del Señor; *yadi kare kṛṣṇera bhajana—*pero si se ocupa en el servicio del Señor Kṛṣṇa; *nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa—*Kṛṣṇa le da el refugio de Sus pies de loto, aunque no sea esa su aspiración; *kṛṣṇa kahe—*el Señor dice; *‘āmā bhaje—*«Él está ocupado en Mi servicio»; *māge viṣaya-sukha—*«pero desea los beneficios de la complacencia material de los sentidos»; *amṛta chāḍi’ viṣa māge—*«Ese devoto es como una persona que pide veneno en vez de néctar»; *ei baḍa mūrkha—*«Esa es su necedad»; *āmi-vijña—*«Pero Yo tengo experiencia»; *ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba—*«¿Por qué voy a darle a ese necio algo tan sucio como el disfrute material?»; *sva-caraṇāmṛta—*«Sería mejor que le diese el refugio de Mis pies de loto»; *diyā ‘viṣaya’ bhulāiba—*«Haré que olvide todos sus deseos materiales»; *kāma lāgi’ kṛṣṇe bhaje—*Si alguien se ocupa en el servicio del Señor para obtener complacencia de los sentidos; *pāya kṛṣṇa-rase—*el resultado es que al final obtiene un gusto por servir los pies de loto del Señor; *kāma chāḍi’ ‘dāsa’ haite haya abhilāṣe—*Entonces abandona todos los deseos materiales y quiere ser un sirviente eterno del Señor."}
{"ref": "sb/5/19/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/28/", "verse_text": "> yady atra naḥ svarga-sukhāvaśeṣitaṁ\n> sviṣṭasya sūktasya kṛtasya śobhanam\n> tenājanābhe smṛtimaj janma naḥ syād\n> varṣe harir yad-bhajatāṁ śaṁ tanoti", "devanagari": "> यद्यत्र नः स्वर्गसुखावशेषितं स्विष्टस्य सूक्तस्य कृतस्य शोभनम\n> तेनाजनाभे स्मृतिमज्जन्म नः स्याद्वर्षे हरिर्यद्भजतां शं तनोति ॥२८॥", "synonyms": "*yadi*—si; *atra*—en este planeta celestial; *naḥ*—de nosotros; *svarga-sukha-avaśeṣitam*—lo que quede tras el disfrute de la felicidad celestial; *su-iṣṭasya*—de un sacrificio perfecto; *su-uktasya*—de aplicarse en el estudio de las Escrituras védicas; *kṛtasya*—de haber realizado un acto de bondad; *śobhanam*—las acciones resultantes; *tena*—por esa acción resultante; *ajanābhe*—en Bhārata-varṣa; *smṛti-mat janma*—un nacimiento que nos permita recordar los pies de loto del Señor; *naḥ*—de nosotros; *syāt*—que haya; *varṣe*—en la región; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *yat*—donde; *bhajatām*—de los devotos; *śam tanoti*—aumenta el carácter auspicioso.", "translation": "**Nosotros vivimos ahora en los planetas celestiales; sin lugar a dudas, este es el resultado de haber realizado ceremonias rituales, actividades piadosas y yajñas, y de haber estudiado los Vedas. Sin embargo, nuestra vida aquí se terminará algún día. Oramos para que entonces, si nos queda algún mérito por nuestras actividades piadosas, podamos volver a nacer en Bhārata-varṣa como seres humanos y tener la posibilidad de recordar los pies de loto del Señor. El Señor es tan bondadoso que viene personalmente a Bhārata-varṣa y aumenta la buena fortuna de sus habitantes.**", "purport": "Ciertamente, nacer en los planetas celestiales es resultado de las actividades piadosas; sin embargo, como se afirma en el *Bhagavad-gītā (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti),* desde esos planetas hay que descender de nuevo a la Tierra. Cuando los semidioses agotan los resultados de sus actividades piadosas, tienen que regresar a la Tierra para trabajar como seres humanos corrientes. No obstante, los semidioses, si les queda aunque solo sea una minúscula porción de los méritos de sus actividades piadosas, quisieran que les sirviera para poder nacer en Bhārata-varṣa. En otras palabras, para nacer en Bhārata-varṣaes necesario haber realizado más actividades piadosas que las que han llevado a cabo los semidioses. En Bhārata-varṣa las personas son conscientes de Kṛṣṇa de un modo natural; si cultivan un poco más esa conciencia, por la gracia de Kṛṣṇa pueden aumentar su buena fortuna y alcanzar la perfección de ser conscientes de Kṛṣṇa y regresar fácilmente al hogar, de vuelta a Dios. En otros muchos pasajes de las Escrituras védicas vemos que incluso los semidioses quieren venir a Bhārata-varṣa. Tal vez los necios deseen, con el resultado de sus actividades piadosas, elevarse hasta los planetas celestiales; pero incluso los semidioses de los planetas celestiales quieren venir a Bhārata-varṣa y recibir un cuerpo con el que puedan cultivar fácilmente su conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice repetidas veces:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\nEl ser humano nacido en tierras de Bhārata-varṣa goza de un privilegio especial para volverse consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquellos que han nacido ya en Bhārata-varṣa deben aprender de los *śāstras* y el *guru* y sacar pleno provecho de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu a fin de estar perfectamente dotados de conciencia de Kṛṣṇa. Si aprovechamos perfectamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podemos regresar al hogar, de vuelta a Dios *(yānti mad-yājino ’pi mām).* Por esa razón el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando esta posibilidad por toda la sociedad humana, abriendo infinidad de centros por todo el mundo, de manera que la gente pueda relacionarse con los devotos puros de este movimiento, entender la ciencia de conciencia deKṛṣṇa, y, finalmente, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/19/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/29-30/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> jambūdvīpasya ca rājann upadvīpān aṣṭau haika upadiśanti sagarātmajair aśvānveṣaṇa imāṁ mahīṁ parito nikhanadbhir upakalpitān; tad yathā svarṇaprasthaś candraśukla āvartano ramaṇako mandarahariṇaḥ pāñcajanyaḥ siṁhalo laṅketi.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> जम्बूद्वीपस्य च राजन्नुपद्वीपानष्टौ हैक उपदिशन्ति सगरात्मजैरश्वान्वेषण इमां महींपरितो निखनद्भिरुपकल्पितान ॥२९॥\n> तद्यथा स्वर्णप्रस्थश्चन्द्रशुक्ल आवर्तनो रमणको मन्दरहरिणः पाञ्चजन्यः सिंहलोलङ्केति ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *jambūdvīpasya*—de la isla conocida con el nombre de Jambūdvīpa; *ca*—también; *rājan*—¡oh, rey!; *upadvīpān aṣṭau*—ocho islas subordinadas; *ha*—ciertamente; *eke*—algunos; *upadiśanti*—sabios eruditos explican; *sagara-ātma-jaiḥ*—por los hijos de Mahārāja Sagara; *aśva-anveṣaṇe*—mientras trataban de encontrar el caballo que habían perdido; *imām*—esta; *mahīm*—región; *paritaḥ*—alrededor; *nikhanadbhiḥ*—cavando; *upakalpitān*—crearon; *tat*—esa; *yathā*—como sigue; *svarṇa-prasthaḥ*—Svarṇaprastha; *candra-śuklaḥ*—Candraśukla; *āvartanaḥ*—Āvartana; *ramaṇakaḥ*—Ramaṇaka; *mandara-hariṇaḥ*—Mandara-hariṇa; *pāñcajanyaḥ*—Pāñcajanya; *siṁhalaḥ*—Siṁhala; *laṅkā*—Laṅkā; *iti*—así.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en opinión de algunos sabios eruditos, Jambūdvīpa está rodeada por ocho islas menores. Los hijos de Mahārāja Sagara, mientras buscaban por el mundo el caballo que habían perdido, cavaron en la tierra, y de ese modo formaron ocho islas adyacentes. Sus nombres son: Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala y Laṅkā.**", "purport": "En el *Kūrma Purāṇa* encontramos la siguiente afirmación acerca de los deseos de los semidioses:\n\n> anadhikāriṇo devāḥ\n> svarga-sthā bhāratodbhavam\n> vāñchanty ātma-vimokṣārtha-\n> mudrekārthe 'dhikāriṇaḥ\n\nLos semidioses se encuentran en posiciones elevadas en los planetas celestiales, pero, aun así, desean descender a la región de Bhārata-varṣa, en el planeta Tierra. Esto indica que ni siquiera los semidioses son dignos de vivir en Bhārata-varṣa. Por consiguiente, las personas nacidas en Bhārata-varṣa, si viven como perros y gatos y no obtienen pleno provecho de su nacimiento en esa región, son verdaderamente desdichadas."}
{"ref": "sb/5/19/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/19/31/", "verse_text": "> evaṁ tava bhāratottama jambūdvīpa-varṣa-vibhāgo yathopadeśam upavarṇita iti.", "devanagari": "> एवं तव भारतोत्तम जम्बूद्वीपवर्षविभागो यथोपदेशमुपवर्णित इति ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—así; *tava*—a ti; *bhārata-uttama*—¡oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata!; *jambūdvīpa-varṣa-vibhāgaḥ*—las divisiones de la isla de Jambūdvīpa; *yathā-upadeśam*—tal como me fue enseñado por las autoridades; *upavarṇitaḥ*—explicado; *iti*—así.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, ¡oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata Mahārāja!, de este modo te he descrito, —tal y como me fue enseñado—, la isla de Bhārata-varṣa y sus islas adyacentes. Con ello completo la descripción de las islas que componen Jambūdvīpa.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Descripción de la isla de Jambūdvīpa»."}
{"ref": "sb/5/20/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ataḥ paraṁ plakṣādīnāṁ pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānato varṣa-vibhāga upavarṇyate.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अतः परं प्लक्षादीनां प्रमाणलक्षणसंस्थानतो वर्षविभाग उपवर्ण्यते ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *ataḥ param*—después de esto; *plakṣa ādīnām*—de la isla llamada Plakṣa y de las otras; *pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānataḥ*—desde el punto de vista de sus dimensiones y sus características y forma particulares; *varṣa-vibhāgaḥ*—la división de la isla; *upavarṇyate*—se describe.", "translation": "**El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación voy a hablarte de las dimensiones, características y forma de las seis islas, comenzando por la isla de Plakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/2/", "verse_text": "> jambūdvīpo 'yaṁ yāvat-pramāṇa-vistāras tāvatā kṣārodadhinā pariveṣṭito yathā merur jambv-ākhyena lavaṇodadhir api tato dvi-guṇa-viśālena plakṣākhyena parikṣipto yathā parikhā bāhyopavanena; plakṣo jambū-pramāṇo dvīpākhyākaro hiraṇmaya utthito yatrāgnir upāste sapta-jihvas tasyādhipatiḥ priyavratātmaja idhmajihvaḥ svaṁ dvīpaṁ sapta-varṣāṇi vibhajya sapta-varṣa-nāmabhya ātmajebhya ākalayya svayam ātma-yogenopararāma.", "devanagari": "> जम्बूद्वीपोऽयं यावत्प्रमाणविस्तारस्तावता क्षारोदधिना परिवेष्टितो यथा मेरुर्जम्ब्वाख्येनलवणोदधिरपि ततो द्विगुणविशालेन प्लक्षाख्येन परिक्षिप्तो यथा परिखा बाह्योपवनेन प्लक्षो जम्बूप्रमाणो द्वीपाख्याकरो हिरण्मय उत्थितो यत्राग्निरुपास्ते सप्तजिह्वस्तस्याधिपतिः प्रियव्रतात्मजइध्मजिह्वः स्वं द्वीपं सप्तवर्षाणि विभज्य सप्तवर्षनामभ्य आत्मजेभ्य आकलय्य स्वयमात्मयोगेनोपरराम ॥२॥", "synonyms": "*jambū-dvīpaḥ*—Jambūdvīpa, la isla llamada Jambū; *ayam*—esta; *yāvat-pramāṇa-vistāraḥ*—de su misma anchura, es decir, 100 000 *yojanas* (un *yojana* son unos 12 900 metros); *tāvatā*—tanto; *kṣāra-udadhinā*—por el océano de agua salada; *pariveṣṭitaḥ*—rodeada; *yathā*—como; *meruḥ*—la montaña Sumeru; *jambū-ākhyena*—por la isla llamada Jambū; *lavaṇa-udadhiḥ*—el océano de agua salada; *api*—ciertamente; *tataḥ*—a continuación; *dvi-guṇa-viśālena*—el doble de ancha; *plakṣa-ākhyena*—por la isla llamada Plakṣa; *parikṣiptaḥ*—rodeado; *yathā*—como; *parikhā*—un foso; *bāhya*—por fuera; *upavanena*—por un bosque ajardinado; *plakṣaḥ*—un árbol *plakṣa*; *jambū-pramāṇaḥ*—con la altura de un árbol *jambū*; *dvīpa-ākhyā-karaḥ*—que da nombre a la isla; *hiraṇmayaḥ*—de resplandor magnífico; *utthitaḥ*—que se eleva; *yatra*—donde; *agniḥ*—un fuego; *upāste*—está situado; *sapta-jihvaḥ*—con siete llamas; *tasya*—de esa isla; *adhipatiḥ*—el rey o señor; *priyavrata-ātmajaḥ*—el hijo del rey Priyavrata; *idhma-jihvaḥ*—llamado Idhmajihva; *svam*—propia; *dvīpam*—isla; *sapta*—siete; *varṣāṇi*—regiones; *vibhajya*—dividir en; *sapta-varṣa-nāmabhyaḥ*—quien dio nombre a las siete regiones; *ātmajebhyaḥ*—a sus propios hijos; *ākalayya*—ofreciendo; *svayam*—personalmente; *ātma-yogena*—mediante el servicio devocional del Señor; *upararāma*—se retiró de todas las actividades materiales.", "translation": "**Del mismo modo que el monte Sumeru está rodeado por Jambūdvīpa, Jambūdvīpa también está rodeada por un océano de agua salada. Jambūdvīpa tiene una anchura de 100 000 yojanas [1 290 000 kilómetros]; esa misma es también la anchura del océano de agua salada. Así como el foso que rodea un fortín está a veces rodeado por un bosque ajardinado, el océano de agua salada que rodea a Jambūdvīpa está rodeado a su vez por Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa es el doble de ancha que el océano de agua salada, o en otras palabras, su anchura es de 200 000 yojanas [2 580 000 kilómetros]. En Plakṣadvīpa crece un árbol plakṣa que da nombre a la isla y es tan brillante como el oro y tan alto como el jambū de Jambūdvīpa. En su raíz arde un fuego con siete llamas. El gobernador de Plakṣadvīpa era Idhmajihva, uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata. Él dio a las siete regiones de Plakṣadvīpa los nombres de sus siete hijos, y tras repartirlas entre ellos, se retiró de la vida activa para ocuparse en el servicio devocional del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/3-4/", "verse_text": "> śivaṁ yavasaṁ subhadraṁ śāntaṁ kṣemam amṛtam abhayam iti varṣāṇi teṣu girayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ; maṇikūṭo vajrakūṭa indraseno jyotiṣmān suparṇo hiraṇyaṣṭhīvo meghamāla iti setu-śailāḥ aruṇā nṛmṇāṅgirasī sāvitrī suptabhātā ṛtambharā satyambharā iti mahā-nadyaḥ; yāsāṁ jalopasparśana-vidhūta-rajas-tamaso haṁsa-pataṅgordhvāyana-satyāṅga-saṁjñāś catvāro varṇāḥ sahasrāyuṣo vibudhopama-sandarśana-prajananāḥ svarga-dvāraṁ trayyā vidyayā bhagavantaṁ trayīmayaṁ sūryam ātmānaṁ yajante.", "devanagari": "> शिवं यवसं सुभद्रं शान्तं क्षेमममृतमभयमिति वर्षाणि तेषु गिरयो नद्यश्चसप्तैवाभिज्ञआताः ॥३॥\n> मणिकूटो वज्रकूट इन्द्रसेनो ज्योतिष्मान्सुपर्णो हिरण्यष्ठीवो मेघमाल इति सेतुशैलाः अरुणानृम्णाङ्गिरसी सावित्री सुप्तभाता ऋतम्भरा सत्यम्भरा इति महानद्यः यासां जलोपस्पर्शनविधूतरजसतमसो हंसपतङ्गोर्ध्वायनसत्याङ्गसंज्ञआश्चत्वारो वर्णाः सहस्रायुषो विबुधोपमसन्दर्शनप्रजननाः स्वर्गद्वारं त्रय्या विद्यया भगवन्तं त्रयीमयं सूर्यमात्मानं यजन्ते ॥४॥", "synonyms": "*śivam*—Śiva; *yavasam*—Yavasa; *subhadram*—Subhadra; *śāntam*—Śānta; *kṣemam*—Kṣema; *amṛtam*—Amṛta; *abhayam*—Abhaya; *iti*—así; *varṣāṇi*—las regiones que llevan los nombres de los siete hijos; *teṣu*—en ellas; *girayaḥ*—montañas; *nadyaḥ ca*—y ríos; *sapta*—siete; *eva*—en verdad; *abhijñātāḥ*—son conocidos; *maṇi-kūṭaḥ*—Maṇikūṭa; *vajra-kūṭaḥ*—Vajrakūṭa; *indra-senaḥ*—Indrasena; *jyotiṣmān*—Jyotiṣmān; *suparṇaḥ*—Suparṇa; *hiraṇya-ṣṭhīvaḥ*—Hiraṇyaṣṭhīva; *megha-mālaḥ*—Meghamāla; *iti*—así; *setu-śailāḥ*—las cordilleras que delimitan los *varṣas*; *aruṇā*—Aruṇā; *nṛmṇā*—Nṛmṇā; *āṅgirasī*—Āṅgirasī; *sāvitrī*—Sāvitrī; *supta-bhātā*—Suptabhātā; *ṛtambharā*—Ṛtambharā; *satyambharā*—Satyambharā; *iti*—así; *mahā-nadyaḥ*—ríos muy grandes; *yāsām*—de los cuales; *jala-upasparśana*—con tan solo tocar el agua; *vidhūta*—limpia; *rajaḥ-tamasaḥ*—cuyas modalidades de la pasión y la ignorancia; *haṁsa*—*haṁsa*; *pataṅga*—*pataṅga*; *ūrdhvāyana*—*ūrdhvāyana*; *satyāṅga*—*satyāṅga*; *saṁjñāḥ*—llamadas; *catvāraḥ*—cuatro; *varṇāḥ*—castas o divisiones entre los hombres; *sahasra-āyuṣaḥ*—con una vida de mil años; *vibudha-upama*—parecidos a los semidioses; *sandarśana*—en sus muy hermosas formas; *prajananāḥ*—y en engendrar hijos; *svarga-dvāram*—la puerta a los planetas celestiales; *trayyā vidyayā*—mediante la celebración de ceremonias rituales conforme a los principios védicos; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *trayī-mayam*—establecido en los*Vedas*; *sūryam ātmānam*—a la Superalma, representada por el dios del Sol; *yajante*—adoran.", "translation": "**Las siete islas [varṣas] recibieron los nombres de esos siete hijos: Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta y Abhaya. En esas siete regiones hay siete montañas y siete ríos. Los nombres de las montañas son los siguientes: Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva y Meghamāla; los nombres de los ríos son: Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā y Satyambharā. Quien toque las aguas de esos ríos o se bañe en ellos puede liberarse de inmediato de la contaminación material; los miembros de las cuatro castas que habitan Plakṣadvīpa, es decir, los haṁsas, los pataṅgas, losūrdhvāyanas y los satyāṅgas, se purifican de ese modo. Los habitantes de Plakṣadvīpa viven mil años; tienen la hermosura de los semidioses y engendran hijos del mismo modo que ellos. Mediante la celebración perfecta de las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y mediante la adoración de la Suprema Personalidad de Dios representado por el dios del Sol, se elevan hasta el Sol, que es un planeta celestial.**", "purport": "Por lo general, se considera que hay tres deidades originales: el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva; la gente poco informada no considera al Señor Viṣṇu superior al Señor Brahmā o al Señor Śiva. Esa conclusión, sin embargo, es falsa. Como se afirma en los *Vedas: iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ.* Esto significa que el Señor Supremo, que acepta los resultados de las ceremonias rituales védicas (cuyo nombre técnico es *iṣṭāpūrta*), que disfruta de ellos, que mantiene toda la creación, que abastece a las entidades vivientes de todo lo que necesitan *(eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān),* y que es el punto central de toda la creación, es el Señor Viṣṇu. Él Se expande en semidioses como Agni, Vāyu, Sūrya y Candra, que son simples partes integrales de Su cuerpo. El Señor Kṛṣṇa dice en el *Śrīmad Bhagavad-gītā* (9.23):\n\n> ye 'py anya-devatā-bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te 'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam\n\n«Los devotos que adoran a los semidioses con fe firme, Me adoran a Mí también, pero lo hacen sin seguir los principios regulativos». En otras palabras, si adoramos a los semidioses sin comprender la relación que hay entre ellos y la Suprema Personalidad de Dios, la adoración es irregular. Kṛṣṇa dice también en el *Bhagavad-gītā* (9.24): *ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca:* «Yo soy el único disfrutador de las ceremonias rituales».\n\nPodría argüirse que los semidioses son tan importantes como el Señor Viṣṇu, pues sus nombres no son sino diferentes nombres de Viṣṇu. No es, sin embargo, una conclusión bien fundada, pues las Escrituras védicas la contradicen. Los *Vedas* declaran:\n\n*candramā manaso jātaś cakṣoḥ sūryo ajāyata; śrotrādayaś ca prāṇaś ca mukhād agnir ajāyata; nārāyaṇād brahmā, nārāyaṇād rudro jāyate, nārāyaṇāt prajāpatiḥ jāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante.*\n\n«El semidiós de la Luna, Candra, nació de la mente de Nārāyaṇa, y el dios del Sol nació de Sus ojos. Las deidades regentes del oído y del aire vital nacieron de Nārāyaṇa, y la deidad del fuego se generó a partir de Su boca. Prajāpati, el Señor Brahmā, nació de Nārāyaṇa, Indra nació de Nārāyaṇa, y los ocho Vasus, las once expansiones del Señor Śiva y los doce Ādityas también nacieron de Nārāyaṇa». En las Escrituras védicas *smṛti* se dice también:\n\n> brahmā śambhus tathaivārkaś\n> candramāś ca śatakratuḥ\n> evam ādyās tathaivānye\n> yuktā vaiṣṇava-tejasā\n\n> jagat-kāryāvasāne tu\n> viyujyante ca tejasā\n> vitejaś ca te sarve\n> pañcatvam upayānti te\n\n«Brahmā, Śambhu, Sūrya e Indra son simples productos del poder de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es así también en el caso de los muchos otros semidioses cuyos nombres no se mencionan aquí. En el momento de la aniquilación de la manifestación cósmica, esas diversas expansiones de las potencias de Nārāyaṇa se fundirán en Nārāyaṇa. En otras palabras, todos esos semidioses morirán. Se les retirará la fuerza viviente y se fundirán en Nārāyaṇa».\n\nPor lo tanto, la conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor Viṣṇu, y no el Señor Brahmā ni el Señor Śiva. Del mismo modo que a veces se acepta a un ministro del gobierno como representante del gobierno en pleno, aunque en realidad solo tiene a su cargo una sección, los semidioses, que han recibido de Viṣṇu el poder de representarle, actúan en Su nombre, a pesar de no ser tan poderosos como Él. Todos los semidioses deben actuar siguiendo las órdenes de Viṣṇu. Por lo tanto se dice: *ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya:* El único amo es el Señor Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu; todos los demás son Sus obedientes servidores, que actúan tal como Él les ordena. La diferencia entre el Señor Viṣṇu y los semidioses se expresa también en el *Bhagavad-gītā*(9.25):\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\nLos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, mientras que los adoradores del Señor Kṛṣṇa y del Señor Viṣṇu van a los planetas de Vaikuṇṭha. Eso es lo que afirma el *smṛti.* Por lo tanto, la idea de que el Señor Viṣṇu está al mismo nivel que los semidioses está en contradicción con los *śāstras.* Los semidioses no son supremos. Su supremacía depende de la misericordia del Señor Nārāyaṇa (Viṣṇu, o Kṛṣṇa)."}
{"ref": "sb/5/20/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/5/", "verse_text": "> pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat\n> satyasyartasya brahmaṇaḥ\n> amṛtasya ca mṛtyoś ca\n> sūryam ātmānam īmahīti", "devanagari": "> प्रत्नस्य विष्णो रूपं यत्सत्यस्यर्तस्य ब्रह्मणः\n> अमृतस्य च मृत्योश्च सूर्यमात्मानमीमहीति ॥५॥", "synonyms": "*pratnasya*—de la persona más antigua; *viṣṇoḥ*—el Señor Viṣṇu; *rūpam*—la forma; *yat*—que; *satyasya*—de la Verdad Absoluta; *ṛtasya*—del *dharma*; *brahmaṇaḥ*—del Brahman Supremo; *amṛtasya*—del resultado auspicioso; *ca*—y; *mṛtyoḥ*—de la muerte (el resultado no auspicioso); *ca*—y; *sūryam*—el semidiós Sūrya; *ātmānam*—a la Superalma, el origen de todas las almas; *īmahi*—acudimos en busca de refugio; *iti*—así.", "translation": "**[Este es el mantra con el que adoran al Señor Supremo los habitantes de Plakṣadvīpa:] Refugiémonos en el dios del Sol, que es un reflejo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios plenamente expansiva, la más antigua de las personas. Viṣṇu es el único Señor digno de adoración. Él es los Vedas, Él es la religión, y Él es el origen de todos los resultados auspiciosos y no auspiciosos.**", "purport": "El Señor Viṣṇu es el Señor Supremo incluso de la muerte, como se confirma en el *Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham).* Hay dos tipos de actividades, las auspiciosas y las no auspiciosas, y ambas están bajo el control del Señor Viṣṇu. Se dice que las actividades no auspiciosas están a Su espalda, mientras que las auspiciosas están frente a Él. Tanto unas como otras se dan por todo el mundo, y el Señor Viṣṇu es quien las controla.\n\nCon respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> sūrya-somāgni-vārīśa-\n> vidhātṛṣu yathā-kramam\n> plakṣādi-dvīpa-saṁsthāsu\n> sthitaṁ harim upāsate\n\nSon muchas las tierras, campos, montañas y mares que hay repartidos por toda la creación, pero en todas partes se adora a la Suprema Personalidad de Dios mediante Sus distintos nombres.\n\nŚrīla Vīrarāghava Ācārya explica este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* de la siguiente manera. La causa original de la manifestación cósmica debe ser necesariamente la persona más antigua, que, por lo tanto, debe estar libre de la influencia de las transformaciones materiales. Él es el disfrutador de todas las actividades auspiciosas, y la causa de la vida condicionada y de la liberación. El semidiós Sūrya, que entra en la categoría de las entidades vivientes *(jīvas)* muy poderosas, es una representación de una de las partes de Su cuerpo. Nosotros, por naturaleza, estamos subordinados a las entidades vivientes poderosas; por lo tanto, podemos adorar a los distintos semidioses, considerando que esos seres vivos son representantes poderosos de la Suprema Personalidad de Dios. En este *mantra* se recomienda la adoración del dios del Sol; pero no debe adorársele como Suprema Personalidad de Dios, sino como un poderoso representante Suyo.\n\nEn el *Kaṭha Upaniṣad* (1.3.1), se dice:\n\n> ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke\n> guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe\n> chāyātapau brahmavido vadanti\n> pañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ\n\n«¡Oh, Nāciketā!, dos expansiones del Señor Viṣṇu, la entidad viviente diminuta y la Superalma, están situadas en este cuerpo en la cavidad del corazón. Dentro de esa cavidad, la entidad viviente reposa sobre los aires vitales más importantes, y disfruta de los resultados de diversas actividades; la Superalma, que actúa como testigo, la capacita para disfrutar de esos resultados. Los que están bien versados en el conocimiento del Brahman, y los jefes de familia que siguen cuidadosamente las regulaciones védicas, dicen que la diferencia entre las dos es como la que hay entre una sombra y el Sol».\n\nEn el *Śvetāśvatara Upaniṣad* (6.16), se dice:\n\n> sa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ\n> jñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ\n> pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ\n> saṁsāra-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ\n\n«El Señor Supremo, el creador de la manifestación cósmica, conoce hasta el último rincón de Su creación. Aunque Él es la causa de la creación, Su aparición no obedece a ninguna causa. Él es consciente en plenitud de todo lo que existe. Él es la Superalma, el amo de todas las cualidades trascendentales, y el amo de la manifestación cósmica en lo que respecta al cautiverio en el estado condicionado de la existencia material y a la liberación de ese cautiverio».\n\nDe manera similar, en el *Taittirīya Upaniṣad* (2.8 ), se dice:\n\n> bhīṣāsmād vātaḥ pavate\n> bhīṣodeti sūryaḥ\n> bhīṣāsmād agniś candraś ca\n> mṛtyur dhāvati pañcamaḥ\n\n«El viento sopla por temor al Brahman Supremo, el Sol sale y se oculta diariamente por temor a Él, y el fuego actúa por temor a Él. Solo por temor a Él cumplen con sus deberes respectivos la muerte e Indra, el rey del cielo».\n\nComo se explica en este capítulo, los habitantes de las cinco islas, comenzando con Plakṣadvīpa, adoran respectivamente al dios del Sol, al dios de la Luna, al dios del fuego, al dios del aire y al Señor Brahmā. Aunque se ocupan en adorar a esos cinco semidioses, en realidad, como indican las palabras *pratnasya viṣṇo rūpam* de este verso, están adorando al Señor Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Viṣṇu es *brahma, amṛta, mṛtyu:* el Brahman Supremo y el origen de todo lo auspicioso y lo no auspicioso. Él está situado en el corazón de todos, incluyendo a todos los semidioses. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya devatāḥ:* «Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses». A las personas prácticamente cegadas por los deseos de disfrute, se les recomienda que adoren a los semidioses para ver satisfechos sus deseos. Todo lo que ellos hacen, lo hacen con la aprobación del Señor Viṣṇu. Las personas demasiado deseosas de disfrutar adoran a diversos semidioses en lugar de adorar al Señor Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes; pero en última instancia a quien están adorando es al Señor Viṣṇu, pues Él es la Superalma de todos los semidioses."}
{"ref": "sb/5/20/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/6/", "verse_text": "> plakṣādiṣu pañcasu puruṣāṇām āyur indriyam ojaḥ saho balaṁ buddhir vikrama iti ca sarveṣām autpattikī siddhir aviśeṣeṇa vartate.", "devanagari": "> प्लक्षादिषु पञ्चसु पुरुषाणामायुरिन्द्रियमोजः सहो बलं बुद्धिर्विक्रम इति चसर्वेषामौत्पत्तिकी सिद्धिरविशेषेण वर्तते ॥६॥", "synonyms": "*plakṣa-ādiṣu*—en las islas, comenzando por Plakṣa; *pañcasu*—cinco; *puruṣāṇām*—de los habitantes; *āyuḥ*—larga duración de la vida; *indriyam*—sentidos saludables; *ojaḥ*—fuerza corporal; *sahaḥ*—fuerza mental; *balam*—fuerza física; *buddhiḥ*—inteligencia; *vikramaḥ*—valentía; *iti*—así; *ca*—también; *sarveṣām*—de todos ellos; *autpattikī*—innatos; *siddhiḥ*—perfección; *aviśeṣeṇa*—sin distinción; *vartate*—existe.", "translation": "**¡Oh, rey!, en todos los habitantes de las cinco islas, comenzando por Plakṣadvīpa, se manifiestan por igual y de modo natural la longevidad, el poder de los sentidos, la fuerza física y mental, la inteligencia y la valentía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/7/", "verse_text": "> plakṣaḥ sva-samānenekṣu-rasodenāvṛto yathā tathā dvīpo 'pi śālmalo dvi-guṇa-viśālaḥ samānena surodenāvṛtaḥ parivṛṅkte.", "devanagari": "> प्लक्षः स्वसमानेनेक्षुरसोदेनावृतो यथा तथा द्वीपोऽपि शाल्मलो द्विगुणविशालः समानेनसुरोदेनावृतः परिवृङ्क्ते ॥७॥", "synonyms": "*plakṣaḥ*—la región que recibe el nombre de Plakṣadvīpa; *sva-samānena*—igual en anchura; *ikṣu-rasa*—de jugo de caña de azúcar; *udena*—por un océano; *āvṛtaḥ*—rodeada; *yathā*—tal como; *tathā*—de manera similar; *dvīpaḥ*—otra isla; *api*—también; *śālmalaḥ*—que lleva el nombre de Śālmala; *dvi-guṇa-viśālaḥ*—el doble de grande; *samānena*—de la misma anchura; *surā-udena*—por un océano de licor; *āvṛtaḥ*—rodeada; *parivṛṅkte*—existe.", "translation": "**Plakṣadvīpa está rodeada por un océano de jugo de caña de azúcar, tan ancho como la propia isla. De manera similar, la siguiente isla, Śālmalīdvīpa, es el doble de ancha que Plakṣadvīpa [400 000 yojanas, es decir, 5 150 000 kilómetros], y está rodeada por una masa de agua que tiene su misma anchura y que recibe el nombre de Surāsāgara, el océano que sabe a licor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/8/", "verse_text": "> yatra ha vai śālmalī plakṣāyāmā yasyāṁ vāva kila nilayam āhur bhagavataś chandaḥ-stutaḥ patattri-rājasya sā dvīpa-hūtaye upalakṣyate.", "devanagari": "> यत्र ह वै शाल्मली प्लक्षायामा यस्यां वाव किल निलयमाहुर्भगवतश्छन्दःस्तुतः पतत्त्रिराजस्य सा द्वीपहूतये उपलक्ष्यते ॥८॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *ha vai*—ciertamente; *śālmalī*—un árbol *śālmalī*; *plakṣa-āyāmā*—tan grande como el árbol *plakṣa* (cien *yojanas*de ancho y mil cien *yojanas* de alto); *yasyām*—en el cual; *vāva kila*—en verdad; *nilayam*—lugar de reposo o residencia; *āhuḥ*—ellos dicen; *bhagavataḥ*—del muy poderoso; *chandaḥ-stutaḥ*—que adora al Señor con oraciones védicas; *patattri-rājasya*—de Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu; *sā*—ese árbol; *dvīpa-hūtaye*—para el nombre de la isla; *upalakṣyate*—se distingue.", "translation": "**En Śālmalīdvīpa crece un árbol śālmalī, que da nombre a la isla. Ese árbol es tan ancho y tan alto como el árbol de plakṣa, es decir, mide 100 yojanas [1 290 kilómetros] de ancho, y 1 100 yojanas [14 200 kilómetros] de alto. Los sabios eruditos dicen que ese árbol gigantesco es la morada de Garuḍa, el rey de todas las aves, la montura del Señor Viṣṇu. En ese árbol, Garuḍa ofrece sus oraciones védicas al Señor Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/9/", "verse_text": "> tad-dvīpādhipatiḥ priyavratātmajo yajñabāhuḥ sva-sutebhyaḥ saptabhyas tan-nāmāni sapta-varṣāṇi vyabhajat surocanaṁ saumanasyaṁ ramaṇakaṁ deva-varṣaṁ pāribhadram āpyāyanam avijñātam iti.", "devanagari": "> तद्द्वीपाधिपतिः प्रियव्रतात्मजो यज्ञअबाहुः स्वसुतेभ्यः सप्तभ्यस्तन्नामानि सप्तवर्षाणिव्यभजत्सुरोचनं सौमनस्यं रमणकं देववर्षं पारिभद्रमाप्यायनमविज्ञआतमिति ॥९॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-adhipatiḥ*—el soberano de esa isla; *priyavrata-ātmajaḥ*—el hijo de Mahārajā Priyavrata; *yajña-bāhuḥ*—llamado Yajñabāhu; *sva-sutebhyaḥ*—a sus hijos; *saptabhyaḥ*—en número de siete; *tat-nāmāni*—con nombres correspondientes a los suyos; *sapta-varṣāṇi*—siete regiones; *vyabhajat*—dividió; *surocanam*—Surocana; *saumanasyam*—Saumanasya; *ramaṇakam*—Ramaṇaka; *deva-varṣam*—Deva-varṣa; *pāribhadram*—Pāribhadra; *āpyāyanam*—Āpyāyana; *avijñātam*—Avijñāta; *iti*—así.", "translation": "**El soberano de Śālmalīdvīpa, Yajñabāhu, el hijo de Mahārāja Priyavrata, dividió la isla en siete regiones, que entregó a sus siete hijos. Cada una de ellas lleva el nombre de uno de los hijos: Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana y Avijñāta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/10/", "verse_text": "> teṣu varṣādrayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ svarasaḥ śataśṛṅgo vāmadevaḥ kundo mukundaḥ puṣpa-varṣaḥ sahasra-śrutir iti; anumatiḥ sinīvālī sarasvatī kuhū rajanī nandā rāketi.", "devanagari": "> तेषु वर्षाद्रयो नद्यश्च सप्तैवाभिज्ञआताः स्वरसः शतशृङ्गो वामदेवः कुन्दो मुकुन्दः पुष्पवर्षः सहस्रश्रुतिरिति अनुमतिः सिनीवाली सरस्वती कुहू रजनी नन्दा राकेति ॥१०॥", "synonyms": "*teṣu*—en esas regiones; *varṣa-adrayaḥ*—montañas; *nadyaḥ ca*—así como ríos; *sapta eva*—en número de siete; *abhijñātāḥ*—entendidos; *svarasaḥ*—Svarasa; *śata-śṛṅgaḥ*—Śataśṛṅga; *vāma-devaḥ*—Vāmadeva; *kundaḥ*—Kunda; *mukundaḥ*—Mukunda; *puṣpa-varṣaḥ*—Puṣpa-varṣa; *sahasra-śrutiḥ*—Sahasra-śruti; *iti*—así; *anumatiḥ*—Anumati; *sinīvālī*—Sinīvālī; *sarasvatī*—Sarasvatī; *kuhū*—Kuhū; *rajanī*—Rajanī; *nandā*—Nandā; *rākā*—Rākā; *iti*—así.", "translation": "**En esas siete regiones se alzan siete montañas: Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa y Sahasra śruti. Hay también siete ríos, que todavía existen: Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā y Rākā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/11/", "verse_text": "> tad-varṣa-puruṣāḥ śrutadhara-vīryadhara-vasundhareṣandhara-saṁjñā bhagavantaṁ vedamayaṁ somam ātmānaṁ vedena yajante.", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषाः श्रुतधरवीर्यधरवसुन्धरेषन्धरसंज्ञआ भगवन्तं वेदमयंसोममात्मानं वेदेन यजन्ते ॥११॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—los habitantes de esas regiones; *śrutadhara*—*śrutadhara*; *vīryadhara*—*vīryadhara*; *vasundhara*—*vasundhara*; *iṣandhara*—*iṣandhara*; *saṁjñāḥ*—conocidos; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *veda-mayam*—plenamente versados en el conocimiento védico; *somam ātmānam*—representado por la entidad viviente llamada Soma; *vedena*—por seguir las reglas y regulaciones de los *Vedas*; *yajante*—adoran.", "translation": "**Mediante un cultivo estricto del varṇāśrama-dharma, los habitantes de esas islas —los śrutadharas, los vīryadharas, losvasundharas y los iṣandharas— adoran a la Suprema Personalidad de Dios en Su expansión como Soma, el dios de la Luna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/12/", "verse_text": "> sva-gobhiḥ pitṛ-devebhyo\n> vibhajan kṛṣṇa-śuklayoḥ\n> prajānāṁ sarvāsāṁ rājā-\n> ndhaḥ somo na āstv iti", "devanagari": "> स्वगोभिः पितृदेवेभ्यो विभजन्कृष्णशुक्लयोः\n> प्रजानां सर्वासां राजा न्धः सोमो न आस्त्विति ॥१२॥", "synonyms": "*sva-gobhiḥ*—con la expansión de sus rayos luminosos; *pitṛ-devebhyaḥ*—a los *pitās* y los semidioses; *vibhajan*—dividir; *kṛṣṇa-śuklayoḥ*—en las dos quincenas, la oscura y la luminosa; *prajānām*—de los habitantes; *sarvāsām*—de todos; *rājā*—el rey; *andhaḥ*—cereales; *somaḥ*—el dios de la Luna; *naḥ*—hacia nosotros; *āstu*—que siga siendo favorable; *iti*—así.", "translation": "**[Los habitantes de Śālmalīdvīpa adoran al semidiós de la Luna con las siguientes palabras:] Con sus rayos, el dios de la Luna ha dividido el mes en dos quincenas, śukla y kṛṣṇa, para que se ofrezcan cereales a los pitās y a los semidioses. El semidiós de la Luna es quien divide el tiempo, y es el rey de todos los habitantes del universo. Por eso oramos para que siga siendo nuestro rey y guía, y le ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/13/", "verse_text": "> evaṁ surodād bahis tad-dvi-guṇaḥ samānenāvṛto ghṛtodena yathā-pūrvaḥ kuśa-dvīpo yasmin kuśa-stambo deva-kṛtas tad-dvīpākhyākaro jvalana ivāparaḥ sva-śaṣpa-rociṣā diśo virājayati.", "devanagari": "> एवं सुरोदाद्बहिस्तद्द्विगुणः समानेनावृतो घृतोदेन यथापूर्वः कुशद्वीपो यस्मिन्कुशस्तम्बो देवकृतस्तद्द्वीपाख्याकरो ज्वलन इवापरः स्वशष्परोचिषा दिशो विराजयति ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—así; *surodāt*—del océano de licor; *bahiḥ*—por fuera de; *tat-dvi-guṇaḥ*—el doble de aquel; *samānena*—de la misma anchura; *āvṛtaḥ*—rodeada; *ghṛta-udena*—un océano de mantequilla clarificada; *yathā-pūrvaḥ*—como anteriormente Śālmalīdvīpa; *kuśa-dvīpa*—la isla llamada Kuśadvīpa; *yasmin*—en la cual; *kuśa-stambaḥ*—hierba *kuśa*; *deva-kṛtaḥ*—creada por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios; *tat-dvīpa-ākhyā-karaḥ*—que da su nombre a la isla; *jvalanaḥ*—fuego; *iva*—como; *aparaḥ*—otro; *sva-śaṣpa-rociṣā*—por la refulgencia de los brotes de hierba tierna; *diśaḥ*—todas las direcciones; *virājayati*—ilumina.", "translation": "**Más allá del océano de licor hay otra isla, Kuśadvīpa, de 800 000 yojanas [10 300 000 kilómetros] de ancho, es decir, el doble de ancha que el océano de licor. Del mismo modo Śālmalīdvīpa está rodeada por un océano de licor, Kuśadvīpa está rodeada por un océano de ghī líquido, tan ancho como la propia isla. En Kuśadvīpa hay macizos de hierba kuśa, de los cuales recibe su nombre la isla. Esa hierba kuśa, que fue creada por los semidioses por voluntad del Señor Supremo, es como una segunda forma del fuego, pero sus llamas son muy suaves y agradables. Sus tiernos brotes iluminan todas las direcciones.**", "purport": "Partiendo de las descripciones de este verso, podemos establecer una hipótesis bien fundada acerca de la naturaleza de las llamas que arden sobre la Luna. Como el Sol, la Luna también tiene que estar en llamas, pues no puede haber luz si no hay llamas, Sin embargo, las llamas de la Luna, a diferencia de las del Sol, tienen que ser suaves y agradables. Estamos convencidos de ello. En los versos del *Śrīmad-Bhāgavatam* no se acepta la teoría actual de que la Luna está cubierta de polvo. En relación con este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā:* La hierba *kuśa*ilumina todas las direcciones, pero sus llamas son muy suaves y agradables. Esto da una idea de la naturaleza de las llamas que arden sobre la Luna."}
{"ref": "sb/5/20/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/14/", "verse_text": "> tad-dvīpa-patiḥ praiyavrato rājan hiraṇyaretā nāma svaṁ dvīpaṁ saptabhyaḥ sva-putrebhyo yathā-bhāgaṁ vibhajya svayaṁ tapa ātiṣṭhata vasu-vasudāna-dṛḍharuci-nābhigupta-stutyavrata-vivikta-vāmadeva-nāmabhyaḥ.", "devanagari": "> तद्द्वीपपतिः प्रैयव्रतो राजन्हिरण्यरेता नाम स्वं द्वीपं सप्तभ्यः स्वपुत्रेभ्यो यथाभागं विभज्य स्वयं तप आतिष्ठत वसुवसुदानदृढरुचिनाभिगुप्तस्तुत्यव्रतविविक्तवामदेवनामभ्यः ॥१४॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-patiḥ*—el soberano de la isla; *praiyavrataḥ*—el hijo de Mahārāja Priyavrata; *rājan*—¡oh, rey!; *hiraṇyaretā*—Hiraṇyaretā; *nāma*—llamado; *svam*—su propia; *dvīpam*—isla; *saptabhyaḥ*—a siete; *sva-putrebhyaḥ*—a sus propios hijos; *yathā-bhāgam*—conforme a la división; *vibhajya*—dividir; *svayam*—él mismo; *tapaḥ ātiṣṭhata*—ocupado en austeridades; *vasu*—a Vasu; *vasudāna*—Vasudāna; *dṛḍharuci*—Dṛḍharuci; *nābhi-gupta*—Nābhigupta; *stutya-vrata*—Stutyavrata; *vivikta*—Vivikta; *vāma-deva*—Vāmadeva; *nāmabhyaḥ*—llamados.", "translation": "**¡Oh, rey!, en esa isla reinaba otro hijo de Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, quien la dividió en siete partes y entregó una a cada uno de sus siete hijos conforme a los derechos hereditarios. Después de esto, el rey se retiró de la vida familiar para ocuparse en austeridades. Los nombres de sus hijos fueron Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta y Vāmadeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/15/", "verse_text": "> teṣāṁ varṣeṣu sīmā-girayo nadyaś cābhijñātāḥ sapta saptaiva cakraś catuḥśṛṅgaḥ kapilaś citrakūṭo devānīka ūrdhvaromā draviṇa iti rasakulyā madhukulyā mitravindā śrutavindā devagarbhā ghṛtacyutā mantramāleti.", "devanagari": "> तेषां वर्षेषु सीमागिरयो नद्यश्चाभिज्ञआताः सप्त सप्तैव चक्रश्चतुःशृङ्गः कपिलश्चित्रकूटोदेवानीक ऊर्ध्वरोमा द्रविण इति रसकुल्या मधुकुल्या मित्रविन्दा श्रुतविन्दा देवगर्भा घृतच्युतामन्त्रमालेति ॥१५॥", "synonyms": "*teṣām*—todos esos hijos; *varṣeṣu*—en las regiones; *sīmā-girayaḥ*—montañas fronterizas; *nadyaḥ ca*—así como ríos; *abhijñātāḥ*—conocidos; *sapta*—siete; *sapta*—siete; *eva*—ciertamente; *cakraḥ*—Cakra; *catuḥ-śṛṅgaḥ*—Catuḥ-śṛṅga; *kapilaḥ*—Kapila; *citra-kūṭaḥ*—Citrakūṭa; *devānīkaḥ*—Devānīka; *ūrdhva-romā*—Ūrdhvaromā; *draviṇaḥ*—Draviṇa; *iti*—así; *rasa-kulyā*—Ramakulyā; *madhu-kulyā*—Madhukulyā; *mitra-vindā*—Mitravindā; *śruta-vindā*—Śrutavindā; *deva-garbhā*—Devagarbhā; *ghṛta-cyutā*—Ghṛtacyutā; *mantra-mālā*—Mantramālā; *iti*—así.", "translation": "**Esas siete islas están separadas por siete montañas, que reciben los nombres de Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka,Ūrdhvaromā y Draviṇa. También hay siete ríos: Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā y Mantramālā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/16/", "verse_text": "> yāsāṁ payobhiḥ kuśadvīpaukasaḥ kuśala-kovidābhiyukta-kulaka-saṁjñā bhagavantaṁ jātaveda-sarūpiṇaṁ karma-kauśalena yajante.", "devanagari": "> यासां पयोभिः कुशद्वीपौकसः कुशलकोविदाभियुक्तकुलकसंज्ञआ भगवन्तं जातवेदसरूपिणं कर्मकौशलेन यजन्ते ॥१६॥", "synonyms": "*yāsām*—de los cuales; *payobhiḥ*—con el agua; *kuśa-dvīpa-okasaḥ*—los habitantes de la isla de Kuśadvīpa; *kuśala*—*kuśala*; *kovida*—*kovida*; *abhiyukta*—*abhiyukta*; *kulaka*—*kulaka*; *saṁjñāḥ*—llamados; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *jātaveda*—el semidiós del fuego; *sa-rūpiṇam*—manifestando la forma; *karma-kauśalena*—con experiencia en las ceremonias rituales; *yajante*—adoran.", "translation": "**Los habitantes de la isla de Kuśadvīpa son conocidos con los nombres de kuśalas, kovidas, abhiyuktas, y kulakas. Son como losbrāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śudras, respectivamente. Todos ellos se purifican por bañarse en las aguas de esos ríos. Son expertos en celebrar ceremonias rituales siguiendo las órdenes de las Escrituras védicas. De ese modo adoran al Señor en Su aspecto de semidiós del fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/17/", "verse_text": "> parasya brahmaṇaḥ sākṣāj\n> jāta-vedo 'si havyavāṭ\n> devānāṁ puruṣāṅgānāṁ\n> yajñena puruṣaṁ yajeti", "devanagari": "> परस्य ब्रह्मणः साक्षाज्जातवेदोऽसि हव्यवाट\n> देवानां पुरुषाङ्गानां यज्ञएन पुरुषं यजेति ॥१७॥", "synonyms": "*parasya*—del Supremo; *brahmaṇaḥ*—Brahman; *sākṣāt*—directamente; *jāta-vedaḥ*—¡oh, dios del fuego!; *asi*—tú eres; *havyavāṭ*—el portador de las ofrendas védicas de cereales y *ghī*; *devānām*—de todos los semidioses; *puruṣa-aṅgānām*—que son miembros de la Persona Suprema; *yajñena*—mediante la celebración de sacrificios rituales; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *yaja*—por favor; *iti*—así.", "translation": "**[Este es el mantra con que adoran al dios del fuego los habitantes de Kuśadvīpa:] ¡Oh dios del fuego!, tú eres una parte de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, a quien llevas todas las ofrendas de los sacrificios. Por eso te pedimos que ofrezcas a la Suprema Personalidad de Dios los elementos que estamos ofreciendo en yajña a los semidioses, pues el Señor es el verdadero disfrutador.**", "purport": "Los semidioses son sirvientes que asisten a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando adoramos a los semidioses, estos, como sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, llevan las ofrendas del sacrificio del Señor, del mismo modo que los recaudadores de impuestos ingresan en la tesorería del Estado las rentas que han cobrado de los ciudadanos. Los semidioses no pueden aceptar las ofrendas de sacrificio; su labor es entregarlas a la Suprema Personalidad de Dios. Como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ:* el *guru,* como representante de la Suprema Personalidad de Dios, entrega al Señor todo lo que se le ofrece. De la misma manera, los semidioses, como sirvientes fieles, entregan al Señor Supremo todo lo que se les ofrece en las ceremonias de sacrificio. No hay nada de malo en adorar a los semidioses con esa mentalidad; pero pensar que los semidioses son independientes de la Suprema Personalidad de DIos o iguales a Él se considera *hṛta-jñana,* falta de inteligencia *(kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ).* Quien piense que los benefactores verdaderos son los propios semidioses está equivocado."}
{"ref": "sb/5/20/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/18/", "verse_text": "> tathā ghṛtodād bahiḥ krauñcadvīpo dvi-guṇaḥ sva-mānena kṣīrodena parita upakḷpto vṛto yathā kuśadvīpo ghṛtodena yasmin krauñco nāma parvata-rājo dvīpa-nāma-nirvartaka āste.", "devanagari": "> तथा घृतोदाद्बहिः क्रौञ्चद्वीपो द्विगुणः स्वमानेन क्षीरोदेन परित उपकॢप्तो वृतो यथाकुशद्वीपो घृतोदेन यस्मिन्क्रौञ्चो नाम पर्वतराजो द्वीपनामनिर्वर्तक आस्ते ॥१८॥", "synonyms": "*tathā*—así también; *ghṛta-udāt*—del océano de mantequilla clarificada; *bahiḥ*—por fuera; *krauñca-dvīpaḥ*—otra isla, que recibe el nombre de Krauñcadvīpa; *dvi-guṇaḥ*—el doble de ancha; *sva-mānena*—de la misma medida; *kṣīra-udena*—por un océano de leche; *paritaḥ*—por todas partes; *upakḷptaḥ*—rodeada; *vṛtaḥ*—rodeada; *yathā*—como; *kuśa-dvīpaḥ*—la isla de Kuśadvīpa; *ghṛta-udena*—por un océano de mantequilla clarificada; *yasmin*—en el cual; *krauñcaḥ nāma*—llamada Krauñca; *parvata-rājaḥ*—el rey de las montañas; *dvīpa-nāma*—el nombre de la isla; *nirvartakaḥ*—que da; *āste*—existe.", "translation": "**Más allá del océano de mantequilla clarificada hay otra isla, Krauñcadvīpa, de 1 600 000 yojanas [20 600 000 kilómetros] de ancho, es decir, el doble de ancha que el océano de mantequilla clarificada. Del mismo modo que Kuśadvīpa está rodeada por un océano de mantequilla clarificada, Krauñcadvīpa está rodeada por un océano de leche, tan ancho como la propia isla. En Krauñcadvīpa se levanta la gran montaña Krauñca, que da nombre a la isla**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/19/", "verse_text": "> yo 'sau guha-praharaṇonmathita-nitamba-kuñjo 'pi kṣīrodenā-sicyamāno bhagavatā varuṇenābhigupto vibhayo babhūva.", "devanagari": "> योऽसौ गुहप्रहरणोन्मथितनितम्बकुञ्जोऽपि क्षीरोदेनासिच्यमानो भगवता वरुणेनाभिगुप्तोविभयो बभूव ॥१९॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *asau*—esa (montaña); *guha-praharaṇa*—por las armas de Kārttikeya, el hijo del Señor Śiva; *unmathita*—sacudidos; *nitamba-kuñjaḥ*—cuyos árboles y plantas de las laderas; *api*—aunque; *kṣīra-udena*—por el océano de leche; *āsicyamānaḥ*—siempre bañada; *bhagavatā*—por el muy poderoso; *varuṇena*—el semidiós Varuṇa; *abhiguptaḥ*—protegida; *vibhayaḥ babhūva*—se ha liberado del temor.", "translation": "**Las plantas de las laderas del monte Krauñca sufrieron el ataque de las armas de Kārttikeya y fueron destruidas; a pesar de ello, la montaña está libre de temor, porque está protegida por Varuṇadeva y bañada por el océano de leche en todos sus flancos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/20/", "verse_text": "> tasminn api praiyavrato ghṛtapṛṣṭho nāmādhipatiḥ sve dvīpe varṣāṇi sapta vibhajya teṣu putra-nāmasu sapta rikthādān varṣapān niveśya svayaṁ bhagavān bhagavataḥ parama-kalyāṇa-yaśasa ātma-bhūtasya hareś caraṇāravindam upajagāma.", "devanagari": "> तस्मिन्नपि प्रैयव्रतो घृतपृष्ठो नामाधिपतिः स्वे द्वीपे वर्षाणि सप्त विभज्य तेषु पुत्रनामसुसप्त रिक्थादान्वर्षपान्निवेश्य स्वयं भगवान्भगवतः परमकल्याणयशस आत्मभूतस्यहरेश्चरणारविन्दमुपजगाम ॥२०॥", "synonyms": "*tasmin*—en esa isla; *api*—también; *praiyavrataḥ*—el hijo de Mahārāja Priyavrata; *ghṛta-pṛṣṭhaḥ*—Ghṛtapṛṣṭha; *nāma*—llamado; *adhipatiḥ*—el rey de esa isla; *sve*—su propia; *dvīpe*—en la isla; *varṣāṇi*—regiones; *sapta*—siete; *vibhajya*—dividir; *teṣu*—en cada una de ellas; *putra-nāmasu*—con los nombres de sus hijos; *sapta*—siete; *rikthā-dān*—hijos; *varṣa-pān*—los soberanos de los *varṣas*; *niveśya*—nombrar; *svayam*—él mismo; *bhagavān*—muy poderoso; *bhagavataḥ*—a la Suprema Personalidad de Dios; *parama-kalyāṇa-yaśasaḥ*—cuyas glorias son tan auspiciosas; *ātma-bhūtasya*—el alma de todas las almas; *hareḥ caraṇa-aravindam*—los pies de loto del Señor; *upajagāma*—se refugió en.", "translation": "**El gobernador de esa isla era otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Se llamaba Ghṛtapṛṣṭha, y era un gran sabio erudito. También él dividió su isla entre sus siete hijos. Tras dividirla en siete partes, a las que puso los nombres de sus hijos, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja se retiró por completo de la vida familiar y se refugió en los pies de loto del Señor, el alma de todas las almas, que tiene todas las cualidades auspiciosas. De ese modo alcanzó la perfección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/21/", "verse_text": "> āmo madhuruho meghapṛṣṭhaḥ sudhāmā bhrājiṣṭho lohitārṇo vanaspatir iti ghṛtapṛṣṭha-sutās teṣāṁ varṣa-girayaḥ sapta saptaiva nadyaś cābhikhyātāḥ śuklo vardhamāno bhojana upabarhiṇo nando nandanaḥ sarvatobhadra iti abhayā amṛtaughā āryakā tīrthavatī rūpavatī pavitravatī śukleti.", "devanagari": "> आमो मधुरुहो मेघपृष्ठः सुधामा भ्राजिष्ठो लोहितार्णो वनस्पतिरिति घृतपृष्ठसुतास्तेषांवर्षगिरयः सप्त सप्तैव नद्यश्चाभिख्याताः शुक्लो वर्धमानो भोजन उपबर्हिणो नन्दो नन्दनःसर्वतोभद्र इति अभया अमृतौघा आर्यका तीर्थवती रूपवती पवित्रवती शुक्लेति ॥२१॥", "synonyms": "*āmaḥ*—Āma; *madhu-ruhaḥ*—Madhuruha; *megha-pṛṣṭhaḥ*—Meghapṛṣṭha; *sudhāmā*—Sudhāmā; *bhrājiṣṭhaḥ*—Bhrājiṣṭha; *lohitārṇaḥ*—Lohitārṇa; *vanaspatiḥ*—Vanaspati; *iti*—así; *ghṛtapṛṣṭha-sutāḥ*—los hijos de Ghṛtapṛṣṭha; *teṣām*—de esos hijos; *varṣa-girayaḥ*—montañas que marcan los límites de las regiones; *sapta*—siete; *sapta*—siete; *eva*—también; *nadyaḥ*—ríos; *ca*—y; *abhikhyātāḥ*—famosas; *śuklaḥ vardhamānaḥ*—Śukla y Vardhamāna; *bhojanaḥ*—Bhojana; *upabarhiṇaḥ*—Upabarhiṇa; *nandaḥ*—Nanda; *nandanaḥ*—Nandana; *sarvataḥ-bhadraḥ*—Sarvatobhadra; *iti*—así; *abhayā*—Abhayā; *amṛtaughā*—Amṛtaughā; *āryakā*—Āryakā; *tīrthavatī*—Tīrthavatī; *rūpavatī*—Rūpavatī; *pavitravatī*—Pavitravatī; *śuklā*—Śuklā; *iti*—así.", "translation": "**Los nombres de los hijos de Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha son: Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa y Vanaspati. En su isla hay siete montañas que marcan los límites de las siete regiones; también hay siete ríos. Los nombres de las montañas son: Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra. Los ríos son los siguientes: Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī y Śuklā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/22/", "verse_text": "> yāsām ambhaḥ pavitram amalam upayuñjānāḥ puruṣa-ṛṣabha-draviṇa-devaka-saṁjñā varṣa-puruṣā āpomayaṁ devam apāṁ pūrṇenāñjalinā yajante.", "devanagari": "> यासामम्भः पवित्रममलमुपयुञ्जानाः पुरुषऋषभद्रविणदेवकसंज्ञआ वर्षपुरुषाआपोमयं देवमपां पूर्णेनाञ्जलिना यजन्ते ॥२२॥", "synonyms": "*yāsām*—de todos los ríos; *ambhaḥ*—el agua; *pavitram*—muy santificada; *amalam*—muy limpia; *upayuñjānāḥ*—empleando; *puruṣa*—*puruṣa*; *ṛṣabha*—*ṛṣabha*; *draviṇa*—*draviṇa*; *devaka*—*devaka*; *saṁjñāḥ*—que reciben estos nombres; *varṣa-puruṣāḥ*—los habitantes de esos *varṣas*; *āpaḥ-mayam*—Varuṇa, el señor del agua; *devam*—como deidad adorable; *apām*—de agua; *pūrṇena*—llenas con; *añjalinā*—palmas unidas; *yajante*—adoran.", "translation": "**Los habitantes de Krauñcadvīpa se dividen en cuatro castas: los puruṣas, los ṛṣabhas, los draviṇas y los devakas. Todos ellos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con el agua de esos ríos santificados, ofreciéndola en el cuenco de las manos a los pies de loto de Varuṇa, el semidiós cuya forma es de agua.**", "purport": "Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *āpomayaḥ asmayam:* Con las manos juntas, los habitantes de las diversas secciones de Krauñcadvīpa ofrecen las sagradas aguas de los ríos a una deidad hecha de piedra o de hierro."}
{"ref": "sb/5/20/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/23/", "verse_text": "> āpaḥ puruṣa-vīryāḥ stha\n> punantīr bhūr-bhuvaḥ-suvaḥ\n> tā naḥ punītāmīva-ghnīḥ\n> spṛśatām ātmanā bhuva iti", "devanagari": "> आपः पुरुषवीर्याः स्थ पुनन्तीर्भूर्भुवःसुवः\n> ता नः पुनीतामीवघ्नीः स्पृशतामात्मना भुव इति ॥२३॥", "synonyms": "*āpaḥ*—¡oh, agua!; *puruṣa-vīryāḥ*—dotada con la energía de la Suprema Personalidad de Dios; *stha*—tú estás; *punantīḥ*—santificando; *bhūḥ*—del sistema planetario que recibe el nombre de Bhūḥ; *bhuvaḥ*—del sistema planetario Bhuvaḥ; *suvaḥ*—del sistema planetario Svaḥ; *tāḥ*—ese agua; *naḥ*—de nosotros; *punīta*—purifica; *amīva-ghnīḥ*—que destruye el pecado; *spṛśatām*—de aquellos que tocan; *ātmanā*—por tu posición constitucional; *bhuvaḥ*—los cuerpos; *iti*—así.", "translation": "**[Los habitantes de Krauñcadvīpa adoran con este mantra:] ¡Oh, agua de los ríos!, tú has recibido energía de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello purificas los tres sistemas planetarios, conocidos con los nombres de Bhūloka, Bhuvarloka y Svarloka. Tú, por tu propia naturaleza constitucional, eliminas los pecados; esa es la razón por la que te estamos tocando. Por favor, continúa purificándonos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.4), Kṛṣṇa dice:\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas».\n\nLa energía del Señor actúa por toda la creación, del mismo modo que las energías del Sol, la luz y el calor, actúan dentro del universo y hacen que todo funcione. Los ríos que se mencionan concretamente en los *śāstras* también son energías de la Suprema Personalidad de Dios, y la gente que se baña en ellos con regularidad se purifica. En la práctica puede verse que mucha gente se cura de sus enfermedades por bañarse en el Ganges. De la misma manera, los habitantes de Krauñcadvīpa se purifican bañándose en los ríos que discurren por la región."}
{"ref": "sb/5/20/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/24/", "verse_text": "> evaṁ purastāt kṣīrodāt parita upaveśitaḥ śākadvīpo dvātriṁśal-lakṣa-yojanāyāmaḥ samānena ca dadhi-maṇḍodena parīto yasmin śāko nāma mahīruhaḥ sva-kṣetra-vyapadeśako yasya ha mahā-surabhi-gandhas taṁ dvīpam anuvāsayati.", "devanagari": "> एवं पुरस्तात्क्षीरोदात्परित उपवेशितः शाकद्वीपो द्वात्रिंशल्लक्षयोजनायामः समानेन चदधिमण्डोदेन परीतो यस्मिन्शाको नाम महीरुहः स्वक्षेत्रव्यपदेशको यस्य ह महासुरभिगन्धस्तं द्वीपमनुवासयति ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—así; *purastāt*—más allá; *kṣīra-udāt*—del océano de leche; *paritaḥ*—alrededor; *upaveśitaḥ*—situada; *śāka-dvīpaḥ*—otra isla, conocida como Śākadvīpa; *dvā-triṁśat*—treinta y dos; *lakṣa*—100.000; *yojana*—*yojanas*; *āyāmaḥ*—cuya medida; *samānena*—de igual extensión; *ca*—y; *dadhi-maṇḍa-udena*—por un océano que contiene agua semejante a yogur batido; *parītaḥ*—rodeada; *yasmin*—en cuya tierra; *śākaḥ*—*śāka*; *nāma*—llamada; *mahīruhaḥ*—una higuera; *sva-kṣetra-vyapadeśakaḥ*—que da nombre a la isla; *yasya*—de la cual; *ha*—en verdad; *mahā-surabhi*—un sumamente fragante; *gandhaḥ*—aroma; *tam dvīpam*—aquella isla; *anuvāsayati*—perfuma.", "translation": "**Más allá del océano de leche hay otra isla, Śākadvīpa, cuya anchura es de 3 200 000 yojanas [41 260 000 kilómetros]. Del mismo modo que Krauñcadvīpa está rodeada por su océano de leche, Śākadvīpa está rodeada por un océano de yogur batido, tan ancho como la propia isla. En Śākadvīpa crece un gran árbol śāka, del cual recibe la isla su nombre. Es un árbol muy fragante. En verdad, la isla entera está perfumada con su aroma.**", "purport": "La energía del Señor actúa por toda la creación, del mismo modo que las energías del Sol, la luz y el calor, actúan dentro del universo y hacen que todo funcione. Los ríos que se mencionan concretamente en los *śāstras* también son energías de la Suprema Personalidad de Dios, y la gente que se baña en ellos con regularidad se purifica. En la práctica puede verse que mucha gente se cura de sus enfermedades por bañarse en el Ganges. De la misma manera, los habitantes de Krauñcadvīpa se purifican bañándose en los ríos que discurren por la región."}
{"ref": "sb/5/20/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/25/", "verse_text": "> tasyāpi praiyavrata evādhipatir nāmnā medhātithiḥ so 'pi vibhajya sapta varṣāṇi putra-nāmāni teṣu svātmajān purojava-manojava-pavamāna-dhūmrānīka-citrarepha-bahurūpa-viśvadhāra-saṁjñān nidhāpyādhipatīn svayaṁ bhagavaty ananta ā-veśita-matis tapovanaṁ praviveśa.", "devanagari": "> तस्यापि प्रैयव्रत एवाधिपतिर्नाम्ना मेधातिथिः सोऽपि विभज्य सप्त वर्षाणि पुत्रनामानि तेषुस्वात्मजान्पुरोजवमनोजवपवमानधूम्रानीकचित्ररेफबहुरूपविश्वधारसंज्ञआन्निधाप्याधिपतीन्स्वयं भगवत्यनन्त आवेशितमतिस्तपोवनं प्रविवेश ॥२५॥", "synonyms": "*tasya api*—también en esa isla; *praiyavrataḥ*—un hijo de Mahārāja Priyavrata; *eva*—ciertamente; *adhipatiḥ*—el gobernador; *nāmnā*—de nombre; *medhā-tithiḥ*—Medhātithi; *saḥ api*—también él; *vibhajya*—dividir; *sapta varṣāṇi*—siete divisiones de la isla; *putra-nāmāni*—con los nombres de sus hijos; *teṣu*—en ellas; *sva-ātmajān*—sus propios hijos; *purojava*—Purojava; *manojava*—Manojava; *pavamāna*—Pavamāna; *dhūmrānīka*—Dhūmrānīka; *citra-repha*—Citrarepha; *bahu-rūpa*—Bahurūpa; *viśvadhāra*—Viśvadhāra; *saṁjñān*—tener por nombre; *nidhāpya*—establecer como; *adhipatīn*—los gobernadores; *svayam*—él mismo; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *anante*—en el ilimitado; *āveśita-matiḥ*—cuya mente estaba plenamente absorta; *tapaḥ-vanam*—en el bosque al que se va a meditar; *praviveśa*—entró.", "translation": "**El soberano de esa isla, que también era hijo de Priyavrata, se llamaba Medhātithi. También él dividió su isla en siete secciones, a las que dio el nombre de sus propios hijos. Estos, a quienes hizo reyes de la isla, se llaman: Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa y Viśvadhāra. Tras dividir la isla y establecer a sus hijos como gobernadores, Medhātithi se retiró, y para fijar su mente por completo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entró en un bosque adecuado para la meditación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/26/", "verse_text": "> eteṣāṁ varṣa-maryādā-girayo nadyaś ca sapta saptaiva īśāna uruśṛṅgo balabhadraḥ śatakesaraḥ sahasrasroto devapālo mahānasa iti anaghāyurdā ubhayaspṛṣṭir aparājitā pañcapadī sahasrasrutir nijadhṛtir iti.", "devanagari": "> एतेषां वर्षमर्यादागिरयो नद्यश्च सप्त सप्तैव ईशान उरुशृङ्गो बलभद्रः शतकेसरःसहस्रस्रोतो देवपालो महानस इति अनघायुर्दा उभयस्पृष्टिरपराजिता पञ्चपदी सहस्रस्रुतिर्निजधृतिरिति ॥२६॥", "synonyms": "*eteṣām*—de todas esas divisiones; *varṣa-maryādā*—actuando como límites fronterizos; *girayaḥ*—las grandes montañas; *nadyaḥ ca*—y los ríos también; *sapta*—siete; *sapta*—siete; *eva*—en verdad; *īśānaḥ*—Īśāna; *uruśṛṅgaḥ*—Uruśṛṅga; *bala-bhadraḥ*—Balabhadra; *śata-kesaraḥ*—Śatakesara; *sahasra-srotaḥ*—Sahasrasrota; *deva-pālaḥ*—Devapāla; *mahānasaḥ*—Mahānasa; *iti*—así; *anaghā*—Anaghā; *āyurdā*—Āyurdā; *ubhayaspṛṣṭiḥ*—Ubhayaspṛṣṭi; *aparājitā*—Aparājitā; *pañcapadī*—Pañcapadī; *sahasra-srutiḥ*—Sahasra-śruti; *nija-dhṛtiḥ*—Nijadhṛti; *iti*—así.", "translation": "**También en esas regiones hay siete ríos y siete montañas que delimitan las fronteras. Las montañas son: Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla y Mahānasa. Los ríos son: Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti y Nijadhṛti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/27/", "verse_text": "> tad-varṣa-puruṣā ṛtavrata-satyavrata-dānavratānuvrata-nāmāno bhagavantaṁ vāyv-ātmakaṁ prāṇāyāma-vidhūta-rajas-tamasaḥ parama-samādhinā yajante.", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषा ऋतव्रतसत्यव्रतदानव्रतानुव्रतनामानो भगवन्तं वाय्वात्मकंप्राणायामविधूतरजस्तमसः परमसमाधिना यजन्ते ॥२७॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—los habitantes de esas regiones; *ṛta-vrata*—*ṛtavrata*; *satya-vrata*—*satyavrata*; *dāna-vrata*—*dānavrata*; *anuvrata*—*a nuvrata*; *nāmānaḥ*—con los cuatro nombres; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāyu-ātmakam*—representada por el semidiós Vāyu; *prāṇāyāma*—con la práctica reguladora de los aires del cuerpo; *vidhūta*—purificado; *rajaḥ-tamasaḥ*—cuya pasión e ignorancia; *parama*—sublime; *samādhinā*—mediante el trance; *yajante*—adoran.", "translation": "**Los habitantes de esas islas también se dividen en cuatro castas: los ṛtavratas, los satyavratas, los dānavratas, y los anuvratas,equivalentes a los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, y los śūdras. Practican prāṇāyāma y yoga místico, y, estado de trance, adoran al Señor Supremo en la forma de Vāyu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/28/", "verse_text": "> antaḥ-praviśya bhūtāni\n> yo bibharty ātma-ketubhiḥ\n> antaryāmīśvaraḥ sākṣāt\n> pātu no yad-vaśe sphuṭam", "devanagari": "> अन्तःप्रविश्य भूतानि यो बिभर्त्यात्मकेतुभिः\n> अन्तर्यामीश्वरः साक्षात्पातु नो यद्वशे स्फुटम ॥२८॥", "synonyms": "*antaḥ-praviśya*—entrando en; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *yaḥ*—quien; *bibharti*—mantiene; *ātma-ketubhiḥ*—con las funciones de los aires internos (*prāṇa, apāna,* etc.); *antaryāmī*—la Superalma que está en el interior; *īśvaraḥ*—la Persona Suprema; *sākṣāt*—directamente; *pātu*—por favor, mantén; *naḥ*—a nosotros; *yat-vaśe*—bajo cuyo control; *sphuṭam*—la manifestación cósmica.", "translation": "**[Los habitantes de Śākadvīpa adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu con las siguientes palabras:] ¡Oh, Persona Suprema, que estás situado en el cuerpo en la forma de la Superalma!, Tú diriges las diversas acciones de los distintos aires, como el prāṇa, y de ese modo mantienes a todas las entidades vivientes. ¡Oh, Señor!, ¡oh, Superalma de todos!, ¡oh, controlador de la manifestación cósmica y todo lo que existe!, Te pedimos que nos protejas de todo peligro.**", "purport": "Mediante la práctica del *yoga* místico denominada *prāṇāyāma,* el *yogī* controla los aires que circulan en el cuerpo a fin de mantenerlo en una condición saludable. De ese modo, el *yogī* llega al estado de trance y trata de ver a la Superalma en lo profundo del corazón. *Prāṇāyāma* es el medio para alcanzar el *samādhi,* o trance, que nos permite absorbernos por completo en la contemplación del Señor Supremo en la forma de *antaryāmī,* la Superalma que está dentro del corazón."}
{"ref": "sb/5/20/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/29/", "verse_text": "> evam eva dadhi-maṇḍodāt parataḥ puṣkaradvīpas tato dvi-guṇāyāmaḥ samantata upakalpitaḥ samānena svādūdakena samudreṇa bahir āvṛto yasmin bṛhat-puṣkaraṁ jvalana-śikhāmala-kanaka-patrāyutāyutaṁ bhagavataḥ kamalāsanasyādhyāsanaṁ parikalpitam.", "devanagari": "> एवमेव दधिमण्डोदात्परतः पुष्करद्वीपस्ततो द्विगुणायामः समन्तत उपकल्पितःसमानेन स्वादूदकेन समुद्रेण बहिरावृतो यस्मिन्बृहत्पुष्करं ज्वलनशिखामलकनकपत्रायुतायुतं भगवतः कमलासनस्याध्यासनं परिकल्पितम ॥२९॥", "synonyms": "*evam eva*—de ese modo; *dadhi-maṇḍa-udāt*—el océano de yogur; *parataḥ*—más allá de; *puṣkara-dvīpaḥ*—otra isla, llamada Puṣkaradvīpa; *tataḥ*—que esa (Śākadvīpa); *dvi-guṇa-āyāmaḥ*—cuyo tamaño es el doble de; *samantataḥ*—por todos los lados; *upakalpitaḥ*—rodeada; *samānena*—de igual anchura; *svādu-udakena*—con agua dulce; *samudreṇa*—por un océano; *bahiḥ*—por fuera; *āvṛtaḥ*—rodeada; *yasmin*—en la cual; *bṛhat*—muy grande; *puṣkaram*—flor de loto; *jvalana-śikhā*—como las llamas de un fuego ardiente; *amala*—puro; *kanaka*—oro; *patra*—hojas; *ayuta-ayutam*—con 100 000 000; *bhagavataḥ*—muy poderoso; *kamala-āsanasya*—del Señor Brahmā, que tiene su asiento en la flor de loto; *adhyāsanam*—asiento; *parikalpitam*—considerado.", "translation": "**Más allá del océano de yogur hay otra isla, Puṣkaradvīpa, de 6 400 000 yojanas [82 400 000 kilómetros] de anchura, es decir, el doble de ancha que el océano de yogur. Está rodeada por un océano de agua deliciosa, tan ancho como la propia isla. En Puṣkaradvīpa crece una gran flor de loto con 100 000 000 de pétalos de oro puro, tan brillante como las llamas del fuego. Se considera que esa flor de loto es el asiento del Señor Brahmā, que es el ser viviente más poderoso y a quien, por ello, se le da a veces el nombre de bhagavān.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/30/", "verse_text": "> tad-dvīpa-madhye mānasottara-nāmaika evārvācīna-parācīna-varṣayor maryādācalo 'yuta-yojanocchrāyāyāmo yatra tu catasṛṣu dikṣu catvāri purāṇi loka-pālānām indrādīnāṁ yad-upariṣṭāt sūrya-rathasya meruṁ paribhramataḥ saṁvatsarātmakaṁ cakraṁ devānām aho-rātrābhyāṁ paribhramati.", "devanagari": "> तद्द्वीपमध्ये मानसोत्तरनामैक एवार्वाचीनपराचीनवर्षयोर्मर्यादाचलोऽयुतयोजनोच्छ्रायायामो यत्र तु चतसृषु दिक्षु चत्वारि पुराणि लोकपालानामिन्द्रादीनां यदुपरिष्टात्सूर्यरथस्य मेरुं परिभ्रमतः संवत्सरात्मकं चक्रं देवानामहोरात्राभ्यां परिभ्रमति ॥३०॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-madhye*—dentro de la isla; *mānasottara*—Mānasottara; *nāma*—llamada; *ekaḥ*—una; *eva*—en verdad; *arvācīna*—en ese lado; *parācīna*—y más allá, o por fuera; *varṣayoḥ*—de regiones; *maryādā*—señalando el límite; *acalaḥ*—una gran montaña; *ayuta*—diez mil; *yojana*—unos trece kilómetros; *ucchrāya-āyāmaḥ*—cuyas anchura y altura; *yatra*—donde; *tu*—pero; *catasṛṣu*—en las cuatro; *dikṣu*—direcciones; *catvāri*—cuatro; *purāṇi*—ciudades; *loka-pālānām*—de los directores de los sistemas planetarios; *indra-ādīnām*—encabezados por Indra; *yat*—del cual; *upariṣṭāt*—en la cima; *sūrya-rathasya*—del carro del dios del Sol; *merum*—la montaña Meru; *paribhramataḥ*—mientras da la vuelta alrededor; *saṁvatsara-ātmakam*—que comprende una*saṁvatsara*; *cakram*—rueda u órbita; *devānām*—de los semidioses; *ahaḥ-rātrābhyām*—de día y de noche; *paribhramati*—gira en torno.", "translation": "**En el centro de la isla se alza la gran montaña Mānasottara, que sirve de separación entre las partes interior y exterior de la isla. Tiene 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] de ancho y de alto. Sobre esa montaña, y en las cuatro direcciones, se encuentran las residencias de Indra y otros semidioses. El Sol recorre la cima de la montaña en la cuadriga del dios del Sol, y gira en torno al monte Meru siguiendo una órbita denominada saṁvatsara. La ruta del Sol por el lado norte se denomina uttarāyaṇa, y por el lado sur,dakṣiṇāyana. Un lado representa un día para los semidioses, y el otro representa su noche.**", "purport": "Que el Sol se mueve lo confirma la *Brahma-saṁhitā* (5.52): *yasyājñāya bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ.* El Sol describe una órbita alrededor del monte Sumeru, seis meses en el lado norte, y otros seis en el sur. Esa es la duración de un día y una noche de los semidioses en los sistemas planetarios superiores."}
{"ref": "sb/5/20/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/31/", "verse_text": "> tad-dvīpasyāpy adhipatiḥ praiyavrato vītihotro nāmaitasyātmajau ramaṇaka-dhātaki-nāmānau varṣa-patī niyujya sa svayaṁ pūrvajavad-bhagavat-karma-śīla evāste.", "devanagari": "> तद्द्वीपस्याप्यधिपतिः प्रैयव्रतो वीतिहोत्रो नामैतस्यात्मजौ रमणकधातकिनामानौ वर्षपती नियुज्य स स्वयं पूर्वजवद्भगवत्कर्मशील एवास्ते ॥३१॥", "synonyms": "*tat-dvīpasya*—de esa isla; *api*—también; *adhipatiḥ*—el gobernador; *praiyavrataḥ*—un hijo de Mahārāja Priyavrata; *vītihotraḥ nāma*—llamado Vītihotra; *etasya*—de él; *ātma-jau*—a los dos hijos; *ramaṇaka*—Ramaṇaka; *dhātaki*—y Dhātaki; *nāmānau*—con los nombres; *varṣa-patī*—los gobernadores de las dos regiones; *niyujya*—nombrando; *saḥ svayam*—él mismo; *pūrvaja-vat*—como sus otros hermanos; *bhagavat-karma-śīlaḥ*—absorto en actividades para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—en verdad; *āste*—permanece.", "translation": "**El gobernador de la isla, el hijo de Mahārāja Priyavrata llamado Vītihotra, tuvo dos hijos, Ramaṇaka y Dhātaki, a quienes entregó las dos partes de la isla; después de eso, también él, como su hermano Medhātithi, consagró su vida a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/32/", "verse_text": "> tad-varṣa-puruṣā bhagavantaṁ brahma-rūpiṇaṁ sakarmakeṇa karmaṇārādhayantīdaṁ codāharanti.", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषा भगवन्तं ब्रह्मरूपिणं सकर्मकेण कर्मणाराधयन्तीदं चोदाहरन्ति ॥३२॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—los habitantes de esa isla; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *brahma-rūpiṇam*—manifestado como el Señor Brahmā, que está sentado en el loto; *sa-karmakeṇa*—para satisfacer los deseos materiales; *karmaṇā*—con la práctica de actividades rituales conforme a los *Vedas*; *ārādhayanti*—adoran; *idam*—esto; *ca*—y; *udāharanti*—cantan.", "translation": "**Para satisfacer sus deseos materiales, los habitantes de esa región adoran a la Suprema Personalidad de Dios representado en el Señor Brahmā, y ofrecen oraciones al Señor de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/33/", "verse_text": "> yat tat karmamayaṁ liṅgaṁ\n> brahma-liṅgaṁ jano 'rcayet\n> ekāntam advayaṁ śāntaṁ\n> tasmai bhagavate nama iti", "devanagari": "> यत्तत्कर्ममयं लिङ्गं ब्रह्मलिङ्गं जनोऽर्चयेत\n> एकान्तमद्वयं शान्तं तस्मै भगवते नम इति ॥३३॥", "synonyms": "*yat*—que; *tat*—eso; *karma-mayam*—que puede obtenerse mediante el sistema ritual védico; *liṅgam*—la forma; *brahma-liṅgam*—que da a conocer al Brahman Supremo; *janaḥ*—una persona; *arcayet*—debe adorar; *ekāntam*—que tiene plena fe en el Supremo; *advayam*—no diferente; *śāntam*—pacífico; *tasmai*—a él; *bhagavate*—el muy poderoso; *namaḥ*—nuestros respetos; *iti*—así.", "translation": "**Al Señor Brahmā se le conoce con el nombre de karma-maya, la forma de las ceremonias rituales, debido a que su posición puede alcanzarse mediante la celebración de ceremonias rituales, y debido a que de él se manifestaron los himnos rituales de los Vedas.Él está consagrado a la Suprema Personalidad de Dios sin desviación alguna; por lo tanto, en cierto sentido no es diferente del Señor. Sin embargo, su adoración no debe ser de carácter monista, sino que debe seguir las pautas del dualismo. Siempre debemos mantenernos como servidores del Señor Supremo, la Deidad adorable suprema. Por consiguiente, ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Brahmā, la forma manifestada del conocimiento védico.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *karma-mayam* («que se puede obtener mediante el sistema ritual védico»). Los *Vedas* dicen: *svadharma-niṣṭhaḥ śata janmabhiḥ pumān viriñcatām eti:* «Quien siga estrictamente los principios del*varṇāśrama-dharma* durante un mínimo de cien vidas será recompensado con el puesto de *brahmā*». También es significativo que el Señor Brahmā nunca se considera uno con la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser extremadamente poderoso; siempre saben que es un servidor eterno del Señor. En el plano espiritual, el Señor y el sirviente son idénticos; por esa razón, en este verso Brahmā recibe el calificativo de *bhagavān.* Bhagavān es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; sin embargo, el significado de las Escrituras védicas se revela ante el devoto que Le sirve con fe plena. Por eso Brahmā recibe el nombre de*brahma-liṅga,* que indica que su forma está compuesta por entero de conocimiento védico."}
{"ref": "sb/5/20/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/34/", "verse_text": "> tataḥ parastāl lokāloka-nāmācalo lokālokayor antarāle parita upakṣiptaḥ.", "devanagari": "> ततः परस्ताल्लोकालोकनामाचलो लोकालोकयोरन्तराले परित उपक्षिप्तः ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—de ese océano de agua potable; *parastāt*—más allá; *lokāloka-nāma*—llamada Lokāloka; *acalaḥ*—una montaña; *loka-alokayoḥ antarāle*—entre los países llenos de luz solar y los que no la reciben; *paritaḥ*—alrededor; *upakṣiptaḥ*—existe.", "translation": "**A continuación, más allá del océano de agua dulce, y rodeándolo por completo, se alza la montaña Lokāloka, que separa los países plenamente iluminados por el Sol de aquellos que no reciben su luz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/35/", "verse_text": "> yāvan mānasottara-mervor antaraṁ tāvatī bhūmiḥ kāñcany anyādarśa-talopamā yasyāṁ prahitaḥ padārtho na kathañcit punaḥ pratyupalabhyate tasmāt sarva-sattva-parihṛtāsīt.", "devanagari": "> यावन्मानसोत्तरमेर्वोरन्तरं तावती भूमिः काञ्चन्यन्यादर्शतलोपमा यस्यां प्रहितःपदार्थो न कथञ्चित्पुनः प्रत्युपलभ्यते तस्मात्सर्वसत्त्वपरिहृतासीत ॥३५॥", "synonyms": "*yāvat*—tanto como; *mānasottara-mervoḥ antaram*—las tierras comprendidas entre Mānasottara y Meru (contando desde el punto central del monte Sumeru); *tāvatī*—toda esa; *bhūmiḥ*—tierra; *kāñcanī*—hecha de oro; *anyā*—otra; *ādarśa-tala-upamā*—cuya superficie es como la superficie de un espejo; *yasyām*—sobre la cual; *prahitaḥ*—caída; *padārthaḥ*—una cosa; *na*—no; *kathañcit*—de ninguna manera; *punaḥ*—de nuevo; *pratyupalabhyate*—se encuentra; *tasmāt*—por lo tanto; *sarva-sattva*—por todas las entidades vivientes; *parihṛtā*—abandonada; *āsīt*—fue.", "translation": "**Más allá del océano de agua dulce hay una región que es tan ancha como la zona comprendida entre el centro del monte Sumeru y los límites de la montaña Mānasottara; habitan en ella muchos seres vivos. A partir de ahí, y hasta la montaña Lokāloka, se extiende una región hecha de oro. Debido a su dorada superficie, refleja la luz como un espejo, y cuando un objeto físico cae en ella, no se lo puede volver a percibir jamás. Por esta razón, esa dorada región ha sido abandonada por todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/36/", "verse_text": "> lokāloka iti samākhyā yad anenācalena lokālokasyāntarvar-tināvasthāpyate.", "devanagari": "> लोकालोक इति समाख्या यदनेनाचलेन लोकालोकस्यान्तर्वर्तिनावस्थाप्यते ॥३६॥", "synonyms": "*loka*—con luz (o con habitantes); *alokaḥ*—sin luz (o sin habitantes); *iti*—de ese modo; *samākhyā*—designación; *yat*—que; *anena*—por esa; *acalena*—montaña; *loka*—de la región habitada por entidades vivientes; *alokasya*—y de la región no habitada por entidades vivientes; *antarvartinā*—que está en medio; *avasthāpyate*—se establece.", "translation": "**Entre las regiones habitadas por entidades vivientes y las que están deshabitadas se alza la gran montaña que las separa, que por ello es famosa con el nombre de Lokāloka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/37/", "verse_text": "> sa loka-trayānte parita īśvareṇa vihito yasmāt sūryādīnāṁ dhruvāpavargāṇāṁ jyotir-gaṇānāṁ gabhastayo 'rvācīnāṁs trīḹ lokān āvitanvānā na kadācit parācīnā bhavitum utsahante tāvad un-nahanāyāmaḥ.", "devanagari": "> स लोकत्रयान्ते परित ईश्वरेण विहितो यस्मात्सूर्यादीनां ध्रुवापवर्गाणां ज्योतिर्गणानांगभस्तयोऽर्वाचीनांस्त्रीन्लोकानावितन्वाना न कदाचित्पराचीना भवितुमुत्सहन्ते तावदुन्नहनायामः ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—esa montaña; *loka-traya-ante*—al final de los tres *lokas* (Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka); *paritaḥ*—alrededor; *īśvareṇa*—por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *vihitaḥ*—creada; *yasmāt*—de la cual; *sūrya-ādīnām*—desde el planeta solar; *dhruva-apavargāṇām*—hasta Dhruvaloka y otros astros inferiores; *jyotiḥ-gaṇānām*—de todos los astros luminosos; *gabhastayaḥ*—los rayos; *arvācīnān*—difundiendo por; *trīn*—los tres; *lokān*—sistemas planetarios; *āvitanvānāḥ*—difundiendo por; *na*—no; *kadācit*—en ningún momento; *parācīnāḥ*—más allá de la jurisdicción de esa montaña; *bhavitum*—ser; *utsahante*—puedan; *tāvat*—tanto; *unnahana-āyāmaḥ*—la medida de la altura de la montaña.", "translation": "**La voluntad suprema de Kṛṣṇa ha establecido que la montaña Lokāloka sea el límite exterior de los tres mundos (Bhūrloka,Bhuvarloka y Svarloka) a fin de controlar los rayos del Sol en todo el universo. Todos los astros luminosos, desde el Sol hasta Dhruvaloka, extienden sus rayos por los tres mundos, pero solo dentro de los límites marcados por esta montaña. Su inmensa altura, que supera incluso la de Dhruvaloka, impide que los rayos de los astros luminosos puedan difundirse fuera de sus límites.**", "purport": "Cuando hablamos de *loka-traya,* nos referimos a los tres sistemas planetarios, Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, en que se divide básicamente el universo. En torno a esos planetas se extienden las ocho direcciones: este, oeste, norte, sur, nordeste, sureste, noroeste y suroeste. La montaña Lokāloka es el límite exterior de todos los *lokas,* establecida en esa posición a fin de que los rayos del Sol y de los demás cuerpos luminosos se difundan de manera uniforme por todo el universo.\n\nEsta clara descripción de cómo se difunden los rayos del Sol por los distintos sistemas planetarios del universo es muy científica. Hace cinco mil años, Śukadeva Gosvāmī explicó a Mahārāja Parīkṣit estos temas acerca del universo tal y como él los había escuchado de labios de su predecesor. El conocimiento, sin embargo, existía desde hacía muchísimo más tiempo, pues Śukadeva Gosvāmī lo recibió a través de la sucesión discipular. El conocimiento que se recibe de ese modo es perfecto. Frente a esto, la historia del conocimiento científico moderno solo puede remontarse unos cientos de años en el pasado. Por consiguiente, los científicos modernos, aunque no acepten el resto de las verdades expuestas en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* no pueden negar estos cálculos astronómicos perfectos, que ya existían antes de que ellos pudieran siquiera imaginar semejantes cosas. El *Śrīmad-Bhāgavatam* tiene mucha información que aportar. Los científicos, sin embargo, no tienen información acerca de otros sistemas planetarios; de hecho, apenas saben nada del planeta en que vivimos."}
{"ref": "sb/5/20/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/38/", "verse_text": "> etāvāḹ loka-vinyāso māna-lakṣaṇa-saṁsthābhir vicintitaḥ kavibhiḥ sa tu pañcāśat-koṭi-gaṇitasya bhū-golasya turīya-bhāgo 'yaṁ lokālokācalaḥ.", "devanagari": "> एतावान्लोकविन्यासो मानलक्षणसंस्थाभिर्विचिन्तितः कविभिः स तु पञ्चाशत्कोटिगणितस्य भूगोलस्य तुरीयभागोऽयं लोकालोकाचलः ॥३८॥", "synonyms": "*etāvān*—todo esto; *loka-vinyāsaḥ*—la posición de los distintos planetas; *māna*—con medidas; *lakṣaṇa*—características; *saṁsthābhiḥ*—y con sus respectivas posiciones; *vicintitaḥ*—establecidas mediante cálculos científicos; *kavibhiḥ*—por sabios eruditos; *saḥ*—esa; *tu*—pero; *pañcāśat-koṭi*—500 000 000 *yojanas*; *gaṇitasya*—que se mide en; *bhū-golasya*—del sistema planetario Bhūgolaka; *turīya-bhāgaḥ*—un cuarto; *ayam*—este; *lokāloka-acalaḥ*—la montaña Lokāloka.", "translation": "**Sabios eruditos libres del error, la ilusión y la tendencia a engañar, han descrito de este modo los sistemas planetarios, indicando sus respectivas características, medidas y posición. Después de mucha reflexión, su conclusión ha sido que la distancia entre Sumeru y la montaña Lokāloka es un cuarto del diámetro del universo, o, en otras palabras, 125 000 000 yojanas [mil seiscientos millones de kilómetros].**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha facilitado informaciones astronómicas precisas acerca de la posición de la montaña Lokāloka, los movimientos del globo solar, y la distancia entre el Sol y la circunferencia del universo. Sin embargo, es díficil traducir al inglés los términos técnicos que se emplean en los cálculos astronómicos del *Jyotir Veda.* Así pues, para satisfacer al lector, incluiremos la cita sánscrita exacta de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en la que se registran cálculos exactos al respecto de las características del universo.\n\n*sa tu lokālokas tu bhū-golakasya bhū-sambandhāṇḍa-golakasyety arthaḥ; sūryasy eva bhuvo ’py aṇḍa-golakayor madhya-vartitvāt kha-golam iva bhū-golam api pañcāśat-koṭi-yojana-pramāṇaṁ tasya turīya-bhāgaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-vistārocchrāya ity arthaḥ bhūs tu catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā jñeyā; yathā meru-madhyān mānasottara-madhya-paryantaṁ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇam; mānasottara-madhyāt svādūdaka-samudra-paryantaṁ ṣaṇ-ṇavati-lakṣa-yojana-pramāṇaṁ tataḥ kāñcanī-bhūmiḥ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇā evam ekato meru-lokālokayor antarālam ekādaśa-śal-lakṣādhika-catuṣ-koṭi-parimitam anyato ’pi tathatyeto lokālokāl loka-paryantaṁ sthānaṁ dvāviṁśati-lakṣottarāṣṭa-koṭi-parimitaṁ lokālokād bahir apy ekataḥ etāvad eva anyato ’py etāvad eva yad vakṣyate, yo ’ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad-bahir lokālokācalād ity ekato lokālokaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-parimāṇaḥ anyato ’pi sa tathety evaṁ catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā bhūḥ sābdhi-dvīpa-parvatā jñeyā; ata evāṇḍa-golakāt sarvato dikṣu sapta-daśa-lakṣa-yojanāvakāśe vartamāne sati pṛthivyāḥ śeṣa-nāgena dhāraṇaṁ dig-gajaiś ca niścalī-karaṇaṁ sārthakaṁ bhaved anyathā tu vyākhyāntare pañcāśat-koṭi-pramāṇatvād aṇḍa-golaka-lagnatve tat tat sarvam akiñcit-karaṁ syāt cākṣuṣe manvantare cākasmāt majjanaṁ śrī-varāha-devenotthāpanaṁ ca durghaṭaṁ syād ity adikaṁ vivecanīyam.*"}
{"ref": "sb/5/20/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/39/", "verse_text": "> tad-upariṣṭāc catasṛṣv āśāsvātma-yoninākhila-jagad-guruṇādhiniveśitā ye dvirada-pataya ṛṣabhaḥ puṣkaracūḍo vāmano 'parājita iti sakala-loka-sthiti-hetavaḥ.", "devanagari": "> तदुपरिष्टाच्चतसृष्वाशास्वात्मयोनिनाखिलजगद्गुरुणाधिनिवेशिता ये द्विरदपतय ऋषभःपुष्करचूडो वामनोऽपराजित इति सकललोकस्थितिहेतवः ॥३९॥", "synonyms": "*tat-upariṣṭāt*—en la cima de la montaña Lokāloka; *catasṛṣu āśāsu*—en las cuatro direcciones; *ātma-yoninā*—por el Señor Brahmā; *akhila-jagad-guruṇā*—el maestro espiritual del universo entero; *adhiniveśitāḥ*—establecidos; *ye*—todos esos; *dvirada-patayaḥ*—los mejores de entre los elefantes; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *puṣkara-cūḍaḥ*—Puṣkaracūḍa; *vāmanaḥ*—Vāmana; *aparājitaḥ*—Aparājita; *iti*—así; *sakala-loka-sthiti-hetavaḥ*—las causas del sostenimiento de los planetas del universo.", "translation": "**En la cima de la montaña Lokāloka están los cuatro gaja-patis, los mejores entre los elefantes, a quienes el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo del universo entero, estableció en las cuatro direcciones. Esos elefantes, Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa,Vāmana y Aparājita tienen la responsabilidad de sostener los sistemas planetarios del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/40/", "verse_text": "> teṣāṁ sva-vibhūtīnāṁ loka-pālānāṁ ca vividha-vīryopabṛṁhaṇāya bhagavān parama-mahā-puruṣo mahā-vibhūti-patir antaryāmy ātmano viśuddha-sattvaṁ dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryādy-aṣṭa-mahā-siddhy-upalakṣaṇaṁ viṣvaksenādibhiḥ sva-pārṣada-pravaraiḥ parivārito nija-varāyudhopaśobhitair nija-bhuja-daṇḍaiḥ sandhārayamāṇas tasmin giri-vare samantāt sakala-loka-svastaya āste.", "devanagari": "> तेषां स्वविभूतीनां लोकपालानां च विविधवीर्योपबृंहणाय भगवान्परममहापुरुषोमहाविभूतिपतिरन्तर्याम्यात्मनो विशुद्धसत्त्वं धर्मज्ञआनवैराग्यैश्वर्याद्यष्टमहासिद्ध्यउपलक्षणं विष्वक्सेनादिभिः स्वपार्षदप्रवरैः परिवारितो निजवरायुधोपशोभितैर्निजभुजदण्डैःसन्धारयमाणस्तस्मिन्गिरिवरे समन्तात्सकललोकस्वस्तय आस्ते ॥४०॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos ellos; *sva-vibhūtīnām*—que son Sus expansiones personales y asistentes; *loka-pālānām*—que están encargados de velar por los asuntos del universo; *ca*—y; *vividha*—diversidades; *vīrya-upabṛṁhaṇāya*—para expandir los poderes; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *parama-mahā-puruṣaḥ*—el principal amo de toda clase de opulencias, la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-vibhūti-patiḥ*—el amo de todas las potencias inconcebibles; *antaryāmī*—la Superalma; *ātmanaḥ*—de Sí mismo; *viśuddha-sattvam*—cuya existencia está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; *dharma-jñāna-vairāgya*—de religión, conocimiento puro y renunciación; *aiśvarya-ādi*—de todo tipo de opulencias; *aṣṭa*—ocho; *mahā-siddhi*—y de grandes perfecciones místicas; *upalakṣaṇam*—con las características; *viṣvaksena-ādibhiḥ*—por Su expansión conocida con el nombre de Viṣvaksena y otros; *sva-pārṣada-pravaraiḥ*—los mejores de los asistentes personales; *parivāritaḥ*—rodeado; *nija*—Sus propias; *vara-āyudha*—con armas de distintos tipos; *upaśobhitaiḥ*—adornado; *nija*—propios; *bhuja-daṇḍaiḥ*—con brazos robustos; *sandhārayamāṇaḥ*—manifestando esta forma; *tasmin*—sobre esa; *giri-vare*—gran montaña; *samantāt*—alrededor; *sakala-loka-svastaye*—para beneficio de todos los sistemas planetarios; *āste*—existe.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el amo de todas las opulencias trascendentales y del cielo espiritual. Él es la Persona Suprema, Bhagavān, la Superalma de todos. Los semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, tienen a su cargo la supervisión del mundo material. Para beneficio de todas las entidades vivientes en los diversos planetas, y para aumentar el poder de esos elefantes y de los semidioses, el Señor Se manifiesta personalmente en la cima de la montaña en un cuerpo espiritual, libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Rodeado por Sus expansiones y asistentes personales como Viṣvaksena, manifiesta toda la perfección de Sus opulencias, como la religión y el conocimiento, y Sus poderes místicos, como los poderes de aṇimā, laghimā y mahimā. Es muy hermoso, y está adornado con las armas que sostienen Sus cuatro brazos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/41/", "verse_text": "> ākalpam evaṁ veṣaṁ gata eṣa bhagavān ātma-yogamāyayā viracita-vividha-loka-yātrā-gopīyāyety arthaḥ.", "devanagari": "> आकल्पमेवं वेषं गत एष भगवानात्मयोगमायया विरचितविविधलोकयात्रागोपीयायेत्यर्थः ॥४१॥", "synonyms": "*ā-kalpam*—para el tiempo que dura la creación; *evam*—así; *veṣam*—aparición; *gataḥ*—ha aceptado; *eṣaḥ*—esta; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-yoga-māyayā*—por Su propia potencia espiritual; *viracita*—perfeccionado; *vividha-loka-yātrā*—el sustento de los distintos sistemas planetarios; *gopīyāya*—simplemente para mantener; *iti*—así; *arthaḥ*—el objetivo.", "translation": "**Las diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios, como Nārāyaṇa y Viṣṇu, están hermosamente adornadas con distintas armas. El Señor manifesta esas formas para mantener la diversidad de planetas creados por Su potencia personal, yoga-māyā.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.6), el Señor Kṛṣṇa dice: *sambhavāmy ātma-māyayā:* «Yo aparezco por Mi potencia interna». La palabra *ātma-māyā* se refiere a la potencia personal del Señor, *yoga-māyā.* Después de crear los mundos material y espiritual por medio de *yoga-māyā,* la Suprema Personalidad de Dios los mantiene personalmente expandiéndose en diversas categorías, como las Viṣṇu* mūrtis* y los semidioses. Él mantiene la creación material desde el principio hasta el fin, y mantiene personalmente el mundo espiritual."}
{"ref": "sb/5/20/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/42/", "verse_text": "> yo 'ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad bahir lokālokācalāt; tataḥ parastād yogeśvara-gatiṁ viśuddhām udāharanti.", "devanagari": "> योऽन्तर्विस्तार एतेन ह्यलोकपरिमाणं च व्याख्यातं यद्बहिर्लोकालोकाचलात्ततःपरस्ताद्योगेश्वरगतिं विशुद्धामुदाहरन्ति ॥४२॥", "synonyms": "*yaḥ*—la que; *antaḥ-vistāraḥ*—la distancia interior de la montaña Lokāloka; *etena*—por esa; *hi*—en verdad; *aloka-parimāṇam*—la anchura de la región de Aloka-varṣa; *ca*—y; *vyākhyātam*—descrita; *yat*—que; *bahiḥ*—por fuera; *lokāloka-acalāt*—más allá de la montaña Lokāloka; *tataḥ*—esa; *parastāt*—más allá; *yogeśvara-gatim*—el sendero que siguió Yogeśvara (Kṛṣṇa) al penetrar las cubiertas del universo; *viśuddhām*—sin contaminación material; *udāharanti*—dicen.", "translation": "**Mi querido rey, más allá de la montaña Lokāloka se encuentra la región de Aloka-varṣa, que abarca un área tan amplia como la comprendida dentro de la montaña, o en otras palabras, 125 000 000 de yojanas [mil seiscientos millones de kilómetros]. Más allá de Aloka-varṣa está el destino de quienes aspiran a liberarse del mundo material. Está fuera de la jurisdicción de las modalidades materiales de la naturaleza y, por lo tanto, es completamente puro. El Señor Kṛṣṇa llevó a Arjuna por ese lugar para traer de regreso a los hijos del brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/43/", "verse_text": "> aṇḍa-madhya-gataḥ sūryo\n> dyāv-ābhūmyor yad antaram\n> sūryāṇḍa-golayor madhye\n> koṭyaḥ syuḥ pañca-viṁśatiḥ", "devanagari": "> अण्डमध्यगतः सूर्यो द्यावाभूम्योर्यदन्तरम\n> सूर्याण्डगोलयोर्मध्ये कोट्यः स्युः पञ्चविंशतिः ॥४३॥", "synonyms": "*aṇḍa-madhya-gataḥ*—situado en el centro del universo; *sūryaḥ*—el globo solar; *dyāv-ābhūmyoḥ*—los dos sistemas planetarios Bhūrloka y Bhuvarloka; *yat*—que; *antaram*—entre; *sūrya*—del Sol; *aṇḍa-golayoḥ*—y el globo del universo; *madhye*—en medio; *koṭyaḥ*—grupos de diez millones; *syuḥ*—son; *pañca-viṁśatiḥ*—veinticinco.", "translation": "**El Sol está situado [en sentido vertical] en medio del universo, en la zona comprendida entre Bhūrloka y Bhuvarloka, que recibe el nombre de antarikṣa, espacio exterior. La distancia entre el Sol y la circunferencia del universo es de veinticinco koṭi yojanas [unos tres mil doscientos millones de kilómetros].**", "purport": "La palabra *koṭi* significa «diez millones», y una *yojana* son unos trece kilómetros. El universo tiene un diámetro de cincuenta *koṭi yojanas* (unos seis mil cuatrocientos cincuenta millones de kilómetros). Así pues, si tenemos en cuenta que el Sol está en el centro del universo, la distancia entre el Sol y el borde del universo es de veinticinco *koṭi yojanas* (unos tres mil doscientos millones de kilómetros)."}
{"ref": "sb/5/20/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/44/", "verse_text": "> mṛte 'ṇḍa eṣa etasmin yad abhūt tato mārtaṇḍa iti vyapadeśaḥ; hiraṇyagarbha iti yad dhiraṇyāṇḍa-samudbhavaḥ.", "devanagari": "> मृतेऽण्ड एष एतस्मिन्यदभूत्ततो मार्तण्ड इति व्यपदेशः हिरण्यगर्भ इति यद्धिरण्याण्डसमुद्भवः ॥४४॥", "synonyms": "*mṛte*—muerto; *aṇḍe*—en el globo; *eṣaḥ*—este; *etasmin*—en este; *yat*—que; *abhūt*—entró personalmente en el momento de la creación; *tataḥ*—de eso; *mārtaṇḍa*—Mārtaṇḍa; *iti*—así; *vyapadeśaḥ*—el nombre; *hiraṇya-garbhaḥ*—conocido como Hiraṇyagarbha; *iti*—así; *yat*—debido a que; *hiraṇya-aṇḍa-samudbhavaḥ*—su cuerpo material fue creado a partir de Hiraṇyagarbha.", "translation": "**El dios del Sol recibe también el nombre de Vairāja, el cuerpo material total de todas las entidades vivientes. Por haber entrado en el huevo inerte del universo en el momento de la creación, también recibe el nombre de Mārtaṇḍa. Otro de sus nombres es Hiraṇyagarbha, debido a que recibió su cuerpo material de Hiraṇyagarbha [el Señor Brahmā].**", "purport": "El cargo de *brahmā* está reservado para entidades vivientes muy elevadas y avanzadas espiritualmente. Cuando no es posible encontrar entidades vivientes con esas características, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, Se expande personalmente en la forma del Señor Brahmā. Eso sucede muy rara vez. Por consiguiente, hay dos clases de *brahmās:* a veces*brahmā* es una entidad viviente común, y otras veces es la Suprema Personalidad de Dios. El *brahmā* de que se habla en este verso es un ser viviente común. Ya bien se trate de la Suprema Personalidad de Dios o de un ser viviente común, *brahmā* recibe los nombres de Vairāja Brahmā e Hiraṇyagarbha Brahmā. Por consiguiente, al dios del Sol se le considera también Vairāja Brahmā."}
{"ref": "sb/5/20/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/45/", "verse_text": "> sūryeṇa hi vibhajyante\n> diśaḥ khaṁ dyaur mahī bhidā\n> svargāpavargau narakā\n> rasaukāṁsi ca sarvaśaḥ", "devanagari": "> सूर्येण हि विभज्यन्ते दिशः खं द्यौर्मही भिदा\n> स्वर्गापवर्गौ नरका रसौकांसि च सर्वशः ॥४५॥", "synonyms": "*sūryeṇa*—por el dios del Sol, que se encuentra en el planeta solar; *hi*—en verdad; *vibhajyante*—están divididas; *diśaḥ*—las direcciones; *kham*—el cielo; *dyauḥ*—los planetas celestiales; *mahī*—los planetas terrenales; *bhidā*—las demás divisiones; *svarga*—los planetas celestiales; *apavargau*—y los lugares para la liberación; *narakāḥ*—los planetas infernales; *rasaukāṁsi*—como Atala; *ca*—también; *sarvaśaḥ*—todos.", "translation": "**¡Oh, rey!, el dios del Sol y el planeta Sol dividen todas las direcciones del universo. Solo gracias a la presencia del Sol podemos entender qué son el cielo, los planetas superiores, este mundo y los planetas inferiores. Y si podemos entender qué lugares están destinados al disfrute material, cuáles a la liberación y cuáles son infernales y subterráneos, se lo debemos únicamente a él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/20/46/", "verse_text": "> deva-tiryaṅ-manuṣyāṇāṁ\n> sarīsṛpa-savīrudhām\n> sarva-jīva-nikāyānāṁ\n> sūrya ātmā dṛg-īśvaraḥ", "devanagari": "> देवतिर्यङ्मनुष्याणां सरीसृपसवीरुधाम\n> सर्वजीवनिकायानां सूर्य आत्मा दृगीश्वरः ॥४६॥", "synonyms": "*deva*—de los semidioses; *tiryak*—los animales inferiores; *manuṣyāṇām*—y los seres humanos; *sarīsṛpa*—los insectos y serpientes; *sa-vīrudhām*—y las plantas y árboles; *sarva-jīva-nikāyānām*—de todos los grupos de entidades vivientes; *sūryaḥ*—el dios del Sol; *ātmā*—la vida y el alma; *dṛk*—de los ojos; *īśvaraḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Todas las entidades vivientes, y entre ellas los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las aves, los insectos, los reptiles, las enredaderas y los árboles, dependen de la luz y el calor que el dios del Sol emite desde el planeta solar. Además, gracias a la presencia del Sol, todas las entidades vivientes pueden ver; por esa razón, el dios del Sol recibe el nombre de dṛg-īśvara, la Personalidad de Dios que rige la vista.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en relación con esto: *sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ:* El Sol es la verdadera vida, el alma de todas las entidades vivientes del universo. Por esa razón es *upāsya,* digno de adoración. Nosotros adoramos al dios del Sol cantando el *mantra* *gāyatrī* *(om bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi).* Sūrya es la vida y el alma del universo, y son infinitos los universos en que un dios del Sol es la esencia de la vida, del mismo modo que la Suprema Personalidad de Dios es la esencia de la vida de toda la creación. Tenemos noticia de que Vairāja, Hiraṇyagarbha, entró en el gran globo de material inerte que recibe el nombre de «Sol». Esto indica que la teoría de los supuestos científicos según la cual el Sol no está habitado es errónea. El *Bhagavad-gītā* dice también que fue el dios del Sol quien escuchó por primera vez de labios de Kṛṣṇa el *Bhagavad-gītā (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam).* Por lo tanto, el Sol no está vacío. Está habitado por entidades vivientes, y su deidad regente es Vairāja, Vivasvān. La diferencia entre el Sol y la Tierra es que el Sol es un planeta ardiente; todos sus habitantes, sin embargo, tienen un cuerpo apropiado y no tienen dificultad en vivir allí.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,*titulado: «Estudio de la estructura del universo»."}
{"ref": "sb/5/21/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> etāvān eva bhū-valayasya sanniveśaḥ pramāṇa-lakṣaṇato vyākhyātaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावानेव भूवलयस्य सन्निवेशः प्रमाणलक्षणतो व्याख्यातः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *etāvān*—tanto; *eva*—ciertamente; *bhū-valayasya sanniveśaḥ*—la estructura de todo el universo; *pramāṇa-lakṣaṇataḥ*—según las medidas (cincuenta *crores* de *yojanas,* es decir, seis mil cuatrocientos cincuenta millones de kilómetros, de largo y de ancho); *vyākhyātaḥ*—calculadas.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, hasta aquí te he hablado del diámetro del universo [cincuenta crores de yojanas, es decir, seis mil cuatrocientos cincuenta millones de kilómetros], y de sus características generales, según los cálculos de los sabios eruditos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/2/", "verse_text": "> etena hi divo maṇḍala-mānaṁ tad-vida upadiśanti yathā dvi-dalayor niṣpāvādīnāṁ te antareṇāntarikṣaṁ tad-ubhaya-sandhitam.", "devanagari": "> एतेन हि दिवो मण्डलमानं तद्विद उपदिशन्ति यथा द्विदलयोर्निष्पावादीनां तेअन्तरेणान्तरिक्षं तदुभयसन्धितम ॥२॥", "synonyms": "*etena*—con este cálculo; *hi*—en verdad; *divaḥ*—del sistema planetario superior; *maṇḍala-mānam*—la medida del globo; *tat-vidaḥ*—los expertos que saben acerca de él; *upadiśanti*—enseñan; *yathā*—del mismo modo que; *dvi-dalayoḥ*—en las dos mitades; *niṣpāva-ādīnām*—de cereales como el trigo; *te*—de las dos divisiones; *antareṇa*—en el espacio intermedio; *antarikṣam*—el cielo o espacio exterior; *tat*—por las dos; *ubhaya*—en ambas caras; *sandhitam*—donde se unen las dos partes.", "translation": "**Del mismo modo que si conocemos el tamaño de la mitad inferior de un grano de trigo podemos calcular el de su otra mitad, los geógrafos expertos enseñan que si se conocen las medidas de la parte inferior del universo, las de su parte superior también pueden calcularse. El espacio comprendido entre las esferas terrenal y celestial recibe el nombre de antarikṣa, espacio exterior, y separa la parte superior de la esfera terrestre de la base de la esfera celestial.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/3/", "verse_text": "> yan-madhya-gato bhagavāṁs tapatāṁ patis tapana ātapena tri-lokīṁ pratapaty avabhāsayaty ātma-bhāsā sa eṣa udagayana-dakṣiṇāyana-vaiṣuvata-saṁjñābhir māndya-śaighrya-samānābhir gatibhir ārohaṇāvarohaṇa-samāna-sthāneṣu yathā-savanam abhipadyamāno makarādiṣu rāśiṣv aho-rātrāṇi dīrgha-hrasva-samānāni vidhatte.", "devanagari": "> यन्मध्यगतो भगवांस्तपतां पतिस्तपन आतपेन त्रिलोकीं प्रतपत्यवभासयत्यात्मभासा स एष उदगयनदक्षिणायनवैषुवतसंज्ञआभिर्मान्द्यशैघ्र्यसमानाभिर्गतिभिरारोहणावरोहणसमानस्थानेषु यथासवनमभिपद्यमानो मकरादिषुराशिष्वहोरात्राणि दीर्घह्रस्वसमानानि विधत्ते ॥३॥", "synonyms": "*yat*—del cual (el espacio intermedio); *madhya-gataḥ*—situado en el centro; *bhagavān*—el muy poderoso; *tapatām patiḥ*—el amo de aquellos que calientan el universo entero; *tapanaḥ*—el Sol; *ātapena*—con calor; *tri-lokīm*—los tres mundos; *pratapati*—calienta; *avabhāsayati*—ilumina; *ātma-bhāsā*—con sus propios rayos luminosos; *saḥ*—ese; *eṣaḥ*—el globo solar; *udagayana*—de pasar por el lado norte del ecuador; *dakṣiṇa-ayana*—de pasar por el lado sur del ecuador; *vaiṣuvata*—o de pasar por el ecuador; *saṁjñābhiḥ*—con distintos nombres; *māndya*—caracterizado por la lentitud; *śaighrya*—rapidez; *samānābhiḥ*—y por la igualdad; *gatibhiḥ*—con trayectoria; *ārohaṇa*—de elevarse; *avarohaṇa*—de descender; *samāna*—o de quedar en medio; *sthāneṣu*—en posiciones; *yathā-savanam*—conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios; *abhipadyamānaḥ*—moviéndose; *makara-ādiṣu*—encabezados por el signo de Makara (Capricornio); *rāśiṣu*—en distintos signos; *ahaḥ-rātrāṇi*—los días y noches; *dīrgha*—largos; *hrasva*—cortos; *samānāni*—iguales; *vidhatte*—hace.", "translation": "**En el centro de ese espacio exterior [antarikṣa] se encuentra el opulento Sol, el rey de todos los planetas que dan calor, como la Luna. Con la influencia de su radiación, el Sol calienta y mantiene el universo. De él proviene también la luz que permite a las entidades vivientes ver. En su trayecto hacia el norte, hacia el sur o por el ecuador, y de conformidad con la orden de la Suprema Personalidad de Dios, se dice que se mueve lenta, rápida o moderadamente. Su trayectoria, ya sea por encima, por debajo o por el mismo plano del ecuador, entrando así en contacto con diversos signos del Zodíaco, comenzando con Makara [Capricornio], determina que los días sean más cortos, más largos o iguales que las noches.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* (5.52), el Señor Brahmā ora:\n\n> yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n> rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n> yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno. El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios, tiene una ilimitada potencia de luz y calor». El Sol, a pesar de que este verso se refiere a él con la palabra *bhagavān,* «el más poderoso», y a pesar de ser realmente el planeta más poderoso del universo, tiene que seguir la orden de Govinda, Kṛṣṇa. El dios del Sol no puede desviarse ni un milímetro de la órbita que se le ha marcado. Por lo tanto, la orden suprema de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en todas las esferas de la vida. Toda la naturaleza material cumple Sus órdenes. Nosotros, sin embargo, somos tan necios que vemos las actividades de la naturaleza material y no entendemos que tras ellas hay una orden suprema y una Persona Suprema. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ:* La naturaleza material sigue las órdenes del Señor; de ese modo, todo se mantiene en orden."}
{"ref": "sb/5/21/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/4/", "verse_text": "> yadā meṣa-tulayor vartate tadāho-rātrāṇi samānāni bhavanti yadā vṛṣabhādiṣu pañcasu ca rāśiṣu carati tadāhāny eva vardhante hrasati ca māsi māsy ekaikā ghaṭikā rātriṣu.", "devanagari": "> यदा मेषतुलयोर्वर्तते तदाहोरात्राणि समानानि भवन्ति यदा वृषभादिषु पञ्चसु च राशिषुचरति तदाहान्येव वर्धन्ते ह्रसति च मासि मास्येकैका घटिका रात्रिषु ॥४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *meṣa-tulayoḥ*—en Meṣa (Aries) y Tulā (Libra); *vartate*—el Sol existe; *tadā*—en ese momento; *ahaḥ-rātrāṇi*—los días y las noches; *samānāni*—de igual duración; *bhavanti*—son; *yadā*—cuando; *vṛṣabha-ādiṣu*—encabezados por Vṛṣabha (Tauro) y Mithuna (Géminis); *pañcasu*—en los cinco; *ca*—también; *rāśiṣu*—signos; *carati*—se mueve; *tadā*—en ese momento; *ahāni*—los días; *eva*—ciertamente; *vardhante*—aumentan; *hrasati*—disminuyen; *ca*—y; *māsi māsi*—en cada mes; *eka-ekā*—una; *ghaṭikā*—media hora; *rātriṣu*—en las noches.", "translation": "**Cuando el Sol pasa por Meṣa [Aries] y Tulā [Libra], el día y la noche tienen la misma duración. Cuando pasa por los cinco signos encabezados por Vṛṣabha [Tauro], la duración de los días aumenta [hasta Cáncer], y luego poco a poco va disminuyendo media hora al mes, hasta que el día y la noche vuelven a ser iguales [en Libra].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/5/", "verse_text": "> yadā vṛścikādiṣu pañcasu vartate tadāho-rātrāṇi viparyayāṇi bhavanti.", "devanagari": "> यदा वृश्चिकादिषु पञ्चसु वर्तते तदाहोरात्राणि विपर्ययाणि भवन्ति ॥५॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *vṛścika-ādiṣu*—encabezados por Vṛścika (Escorpio); *pañcasu*—cinco; *vartate*—permanece; *tadā*—en ese momento; *ahaḥ-rātrāṇi*—los días y las noches; *viparyayāṇi*—lo contrario (la duración del día disminuye, y la de la noche aumenta); *bhavanti*—son.", "translation": "**Cuando el Sol pasa por los cinco signos que comienzan con Vṛścika [Escorpio], la duración de los días disminuye [hasta Capricornio], para luego aumentar gradualmente, mes tras mes, hasta que el día y la noche son iguales [en Aries].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/6/", "verse_text": "> yāvad dakṣiṇāyanam ahāni vardhante yāvad udagayanaṁ rātrayaḥ.", "devanagari": "> यावद्दक्षिणायनमहानि वर्धन्ते यावदुदगयनं रात्रयः ॥६॥", "synonyms": "*yāvat*—hasta que; *dakṣiṇa-ayanam*—el Sol pasa por el lado sur; *ahāni*—los días; *vardhante*—aumentan; *yāvat*—hasta que; *udagayanam*—el Sol pasa por el lado norte; *rātrayaḥ*—las noches.", "translation": "**Mientras el Sol viaja por el sur, los días son más largos, y cuando viaja por el norte, son más largas las noches.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/7/", "verse_text": "> evaṁ nava koṭaya eka-pañcāśal-lakṣāṇi yojanānāṁ mānasottara-giri-parivartanasyopadiśanti tasminn aindrīṁ purīṁ pūrvasmān meror devadhānīṁ nāma dakṣiṇato yāmyāṁ saṁyamanīṁ nāma paścād vāruṇīṁ nimlocanīṁ nāma uttarataḥ saumyāṁ vibhāvarīṁ nāma tāsūdaya-madhyāhnāstamaya-niśīthānīti bhūtānāṁ pravṛtti-nivṛtti-nimittāni samaya-viśeṣeṇa meroś catur-diśam.", "devanagari": "> एवं नव कोटय एकपञ्चाशल्लक्षाणि योजनानां मानसोत्तरगिरिपरिवर्तनस्योपदिशन्तितस्मिन्नैन्द्रीं पुरीं पूर्वस्मान्मेरोर्देवधानीं नाम दक्षिणतो याम्यां संयमनीं नामपश्चाद्वारुणीं निम्लोचनीं नाम उत्तरतः सौम्यां विभावरीं नाम तासूदयमध्याह्नास्तमयनिशीथानीति भूतानां प्रवृत्तिनिवृत्तिनिमित्तानि समयविशेषेण मेरोश्चतुर्दिशम ॥७॥", "synonyms": "*evam*—así; *nava*—nueve; *koṭayaḥ*—diez millones; *eka-pañcāśat*—cincuenta y uno; *lakṣāṇi*—cientos de miles; *yojanānām*—de las *yojanas*; *mānasottara-giri*—de la montaña llamada Mānasottara; *parivartanasya*—de la órbita alrededor; *upadiśanti*—ellos (los sabios eruditos enseñan); *tasmin*—sobre esa (montaña Mānasottara); *aindrīm*—del rey Indra; *purīm*—la ciudad; *pūrvasmāt*—al este; *meroḥ*—de la montaña Sumeru; *devadhānīm*—Devadhānī; *nāma*—de nombre; *dakṣiṇataḥ*—al sur; *yāmyām*—de Yamarāja; *saṁyamanīm*—Saṁyamanī; *nāma*—llamada; *paścāt*—al oeste; *vāruṇīm*—de Varuṇa; *nimlocanīm*—Nimlocanī; *nāma*—llamada; *uttarataḥ*—al norte; *saumyām*—de la Luna; *vibhāvarīm*—Vibhāvarī; *nāma*—llamada; *tāsu*—en todas ellas; *udaya*—la salida del Sol; *madhyāhna*—el mediodía; *astamaya*—la puesta del Sol; *niśīthāni*—la medianoche; *iti*—así; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *pravṛtti*—de actividad; *nivṛtti*—y cese de la actividad; *nimittāni*—las causas; *samaya-viśeṣeṇa*—en los momentos determinados; *meroḥ*—de la montaña Sumeru; *catuḥ-diśam*—las cuatro caras.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, como antes te dije, los eruditos dicen que el Sol recorre todas las caras de la montaña Mānasottara formando un círculo de 95 100 000 yojanas [1 224 000 000 kilómetros]. Sobre esa montaña, al este del monte Sumeru se encuentra un lugar llamado Devadhānī, que pertenece al rey Indra. Al sur hay otro lugar, Saṁyamanī, cuyo dueño es Yamarāja; al oeste está Nimlocanī, propiedad de Varuṇa; y al norte se encuentra Vibhāvarī, que pertenece al dios de la Luna. En esos lugares, la salida del Sol, el mediodía, la puesta del Sol y la medianoche se producen en momentos bien determinados, y hacen que las entidades vivientes se ocupen en los deberes propios de sus diversas ocupaciones o dejen de ocuparse en ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/8-9/", "verse_text": "> tatratyānāṁ divasa-madhyaṅgata eva sadādityas tapati savyenācalaṁ dakṣiṇena karoti; yatrodeti tasya ha samāna-sūtra-nipāte nimlocati yatra kvacana syandenābhitapati tasya haiṣa samāna-sūtra-nipāte prasvāpayati tatra gataṁ na paśyanti ye taṁ samanupaśyeran.", "devanagari": "> तत्रत्यानां दिवसमध्यङ्गत एव सदादित्यस्तपति सव्येनाचलं दक्षिणेन करोति ॥८॥\n> यत्रोदेति तस्य ह समानसूत्रनिपाते निम्लोचति यत्र क्वचन स्यन्देनाभितपति तस्य हैष समानसूत्रनिपाते प्रस्वापयति तत्र गतं न पश्यन्ति ये तं समनुपश्येरन ॥९॥", "synonyms": "*tatratyānām*—para las entidades vivientes que habitan en el monte Meru; *divasa-madhyaṅgataḥ*—en la posición del mediodía; *eva*—en verdad; *sadā*—siempre; *ādityaḥ*—el Sol; *tapati*—calienta; *savyena*—hacia el lado izquierdo; *acalam*—la montaña Sumeru; *dakṣiṇena*—a la derecha (forzado por el viento que sopla hacia la derecha, el Sol se mueve en esa dirección); *karoti*—se mueve; *yatra*—el punto en que; *udeti*—se levanta; *tasya*—de esa posición; *ha*—ciertamente; *samāna-sūtra-nipāte*—en el punto diametralmente opuesto; *nimlocati*—el Sol se pone; *yatra*—donde; *kvacana*—en algún lugar; *syandena*—con sudor; *abhitapati*—calienta (al mediodía); *tasya*—de ese; *ha*—ciertamente; *eṣaḥ*—este (el Sol); *samāna-sūtra-nipāte*—en el punto diametralmente opuesto; *prasvāpayati*—el Sol hace dormir (como a medianoche); *tatra*—allí; *gatam*—ido; *na paśyanti*—no ve; *ye*—quien; *tam*—la puesta del Sol; *samanupaśyeran*—ver.", "translation": "**Las entidades vivientes que habitan sobre la montaña Sumeru sienten siempre el calor del mediodía, pues el Sol está siempre sobre sus cabezas. El Sol se mueve en sentido contrario al de las agujas del reloj, de frente a las constelaciones y con el monte Sumeru a su izquierda; sin embargo, debido a la influencia del viento dakṣiṇāvarta, también sigue el sentido de las agujas del reloj, y parece tener el monte Sumeru a su derecha. Si los habitantes de un país ven las primeras luces del Sol, en los países diametralmente opuestos a ese punto se verá el Sol ponerse; y si se traza una línea recta desde un punto en que el Sol señala el mediodía, para los habitantes del país que se encuentre en el extremo contrario de esa línea será medianoche. De manera similar, si los habitantes de un lugar en que el Sol se está ocultando fuesen a los países diametralmente opuestos, no lo verían en la misma situación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/10/", "verse_text": "> yadā caindryāḥ puryāḥ pracalate pañcadaśa-ghaṭikābhir yāmyāṁ sapāda-koṭi-dvayaṁ yojanānāṁ sārdha-dvādaśa-lakṣāṇi sādhikāni copayāti.", "devanagari": "> यदा चैन्द्र्याः पुर्याः प्रचलते पञ्चदशघटिकाभिर्याम्यां सपादकोटिद्वयं योजनानांसार्धद्वादशलक्षाणि साधिकानि चोपयाति ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *ca*—y; *aindryāḥ*—de Indra; *puryāḥ*—de la morada; *pracalate*—se mueve; *pañcadaśa*—en quince; *ghaṭikābhiḥ*—medias horas (en realidad, veinticuatro minutos); *yāmyām*—a la morada de Yamarāja; *sapāda-koṭi-dvayam*—dos *crores* y cuarto (22 500 000); *yojanānām*—de *yojanas*; *sārdha*—y media; *dvādaśa-lakṣāṇi*—una docena de cientos de miles; *sādhikāni*—veinticinco mil más; *ca*—y; *upayāti*—pasa sobre.", "translation": "**El Sol, cuando va desde Devadhānī, la morada de Indra, hasta Saṁyamanī, la morada de Yamarāja, recorre 23 775 000 yojanas[306 000 000 kilómetros] en quince ghaṭikās [seis horas].**", "purport": "La distancia indicada por la palabra *sādhikāni* es *pañca-viṁśati-sahasrādhikāni,* es decir, 25 000 *yojanas.* Si a esa distancia le sumamos dos *crores* y media más doce *lakṣas* y media de *yojanas,* obtenemos la distancia que recorre el Sol entre las dos ciudades. La cantidad resultante es 23 775 000 *yojanas,* es decir, 306 000 000 kilómetros. La órbita entera del Sol es igual a esa distancia multiplicada por cuatro, es decir, 95 100 000 *yojanas* (1 224 000 000 kilómetros)."}
{"ref": "sb/5/21/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/11/", "verse_text": "> evaṁ tato vāruṇīṁ saumyām aindrīṁ ca punas tathānye ca grahāḥ somādayo nakṣatraiḥ saha jyotiś-cakre samabhyudyanti saha vā nimlo-canti.", "devanagari": "> एवं ततो वारुणीं सौम्यामैन्द्रीं च पुनस्तथान्ये च ग्रहाः सोमादयो नक्षत्रैः सह ज्योतिशचक्रे समभ्युद्यन्ति सह वा निम्लोचन्ति ॥११॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *tataḥ*—de ahí; *vāruṇīm*—a la morada de Varuṇa; *saumyām*—a la morada de la Luna; *aindrīṁ ca*—y a la morada de Indra; *punaḥ*—de nuevo; *tathā*—así también; *anye*—los demás; *ca*—también; *grahāḥ*—planetas; *soma-ādayaḥ*—encabezados por la Luna; *nakṣatraiḥ*—todas las estrellas; *saha*—con; *jyotiḥ-cakre*—en la esfera celestial; *samabhyudyanti*—se levantan; *saha*—junto con; *vā*—o; *nimlocanti*—se ponen.", "translation": "**De la morada de Yamarāja, el Sol se desplaza hasta Nimlocanī, la morada de Varuṇa, y de ahí a Vibhāvarī, la residencia del dios de la Luna, desde donde vuelve a la morada de Indra. Del mismo modo, la Luna, junto con las demás estrellas y planetas, se hace visible en la esfera celestial, se oculta, y vuelve de nuevo a ser visible.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.21), Kṛṣṇa dice: *nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī:* «De las estrellas, Yo soy la Luna». Esto indica que la Luna es como las demás estrellas. Las Escrituras védicas nos informan de que en el universo hay un único Sol, y que se mueve. La teoría occidental de que todos los astros luminosos del cielo son soles no se confirma en las Escrituras védicas. Tampoco se puede aceptar que sean soles de otros universos, pues cada universo está cubierto por varias capas de elementos materiales, lo cual impide que desde un universo se puedan ver los demás, a pesar de que todos están juntos como en un racimo. En otras palabras, todo lo que vemos está dentro de este universo. En cada universo hay un *brahmā,* y en otros planetas hay otros semidioses, pero Sol solamente hay uno."}
{"ref": "sb/5/21/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/12/", "verse_text": "> evaṁ muhūrtena catus-triṁśal-lakṣa-yojanāny aṣṭa-śatādhikāni sauro rathas trayīmayo 'sau catasṛṣu parivartate purīṣu.", "devanagari": "> एवं मुहूर्तेन चतुस्त्रिंशल्लक्षयोजनान्यष्टशताधिकानि सौरो रथस्त्रयीमयोऽसौ चतसृषुपरिवर्तते पुरीषु ॥१२॥", "synonyms": "*evam*—así; *muhūrtena*—en un *muhūrta* (cuarenta y ocho minutos); *catuḥ-triṁśat*—treinta y cuatro; *lakṣa*—cientos de miles; *yojanāni*—*yojanas*; *aṣṭa-śatādhikāni*—más ochocientas; *sauraḥ rathaḥ*—la cuadriga del dios del Sol; *trayī-mayaḥ*—a quien se adora con el *mantra gāyatrī* (*om bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur,* etc.); *asau*—ese; *catasṛṣu*—a las cuatro; *parivartate*—viaja; *purīṣu*—por las distintas moradas.", "translation": "**De ese modo, la cuadriga del dios del Sol, quien recibe el nombre de trayīmaya porque se le adora con las palabras om bhūr bhuvaḥ svaḥ, viaja por las cuatro moradas antes mencionadas a una velocidad de 3 400 800 yojanas [43 783 300 kilómetros] por muhūrta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/13/", "verse_text": "> yasyaikaṁ cakraṁ dvādaśāraṁ ṣaṇ-nemi tri-ṇābhi saṁvatsarātmakaṁ samāmananti tasyākṣo meror mūrdhani kṛto mānasottare kṛtetara-bhāgo yatra protaṁ ravi-ratha-cakraṁ taila-yantra-cakravad bhraman mānasottara-girau paribhramati.", "devanagari": "> यस्यैकं चक्रं द्वादशारं षण्नेमि त्रिणाभि संवत्सरात्मकं समामनन्ति तस्याक्षोमेरोर्मूर्धनि कृतो मानसोत्तरे कृतेतरभागो यत्र प्रोतं रविरथचक्रं तैलयन्त्रचक्रवद्भ्रमन्मानसोत्तरगिरौ परिभ्रमति ॥१३॥", "synonyms": "*yasya*—del cual; *ekam*—una; *cakram*—rueda; *dvādaśa*—doce; *aram*—radios; *ṣaṭ*—seis; *nemi*—los segmentos de la llanta; *tri-ṇābhi*—las tres piezas del cubo; *saṁvatsara-ātmakam*—cuya naturaleza es una *saṁvatsara*; *samāmananti*—describen por completo; *tasya*—la cuadriga del dios del Sol; *akṣaḥ*—el eje; *meroḥ*—de la montaña Sumeru; *mūrdhani*—sobre la cima; *kṛtaḥ*—fijado; *mānasottare*—sobre la montaña Mānasottara; *kṛta*—fijado; *itara-bhāgaḥ*—el extremo opuesto; *yatra*—donde; *protam*—fijada; *ravi-ratha-cakram*—la rueda de la cuadriga del dios del Sol; *taila-yantra-cakra-vat*—como la rueda de un molino de aceite; *bhramat*—moviéndose; *mānasottara-girau*—sobre la montaña Mānasottara; *paribhramati*—da vueltas.", "translation": "**La cuadriga del dios del Sol tiene una sola rueda, que recibe el nombre de Saṁvatsara. Se considera que los doce meses son sus doce radios, las seis estaciones, las secciones de su llanta, y los tres períodos de cātur-māsya, su cubo, dividido en tres secciones. Un lado del eje que la lleva se apoya en la cima del monte Sumeru, y el otro en la montaña Mānasottara. La rueda, fijada al extremo exterior del eje, da vueltas continuamente sobre la montaña Mānasottara como la rueda de un molino de aceite.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/14/", "verse_text": "> tasminn akṣe kṛtamūlo dvitīyo 'kṣas turyamānena sammitas taila-yantrākṣavad dhruve kṛtopari-bhāgaḥ.", "devanagari": "> तस्मिन्नक्षे कृतमूलो द्वितीयोऽक्षस्तुर्यमानेन सम्मितस्तैलयन्त्राक्षवद्ध्रुवे कृतोपरिभागः ॥१४॥", "synonyms": "*tasmin akṣe*—en ese eje; *kṛta-mūlaḥ*—cuya base está fija; *dvitīyaḥ*—un segundo; *akṣaḥ*—eje; *turyamānena*—de un cuarto; *sammitaḥ*—medido; *taila-yantra-akṣa-vat*—como el eje de un molino de aceite; *dhruve*—a Dhruvaloka; *kṛta*—fijado; *upari-bhāgaḥ*—extremo superior.", "translation": "**Como en un molino de aceite, el primer eje está unido a un segundo eje, cuatro veces más corto que el anterior [3 937 500 yojanas,es decir, 50 693 000 kilómetros]. El extremo superior de ese segundo eje está unido a Dhruvaloka con una cuerda de viento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/15/", "verse_text": "> ratha-nīḍas tu ṣaṭ-triṁśal-lakṣa-yojanāyatas tat-turīya-bhāga-viśālas tāvān ravi-ratha-yugo yatra hayāś chando-nāmānaḥ saptāruṇa-yojitā vahanti devam ādityam.", "devanagari": "> रथनीडस्तु षट्त्रिंशल्लक्षयोजनायतस्तत्तुरीयभागविशालस्तावान्रविरथयुगो यत्रहयाश्छन्दोनामानः सप्तारुणयोजिता वहन्ति देवमादित्यम ॥१५॥", "synonyms": "*ratha-nīḍaḥ*—el interior de la cuadriga; *tu*—pero; *ṣaṭ-triṁśat-lakṣa-yojana-āyataḥ*—** 3 600 000 *yojanas* de longitud; *tat-turīya-bhāga*—la cuarta parte de esa medida (900 000 *yojanas*); *viśālaḥ*—con una anchura; *tāvān*—tanta; *ravi-ratha-yugaḥ*—el yugo para los caballos; *yatra*—donde; *hayāḥ*—caballos; *chandaḥ-nāmānaḥ*—con los nombres de los distintos metros de los himnos védicos; *sapta*—siete; *aruṇa-yojitāḥ*—uncidos por Aruṇadeva; *vahanti*—lleva; *devam*—al semidiós; *ādityam*—el dios del Sol.", "translation": "**Mi querido rey, la longitud de la cuadriga del dios del Sol es de 3 600 000 yojanas [46 340 000 kilómetros]; su anchura es cuatro veces menor [900 000 yojanas, es decir, 11 585 000 kilómetros]. Los caballos de la cuadriga, a quienes dan nombre el gāyatrī y otros himnos védicos, han sido uncidos por Aruṇadeva a un yugo que también mide 900 000 yojanas de ancho. Esa cuadriga lleva siempre al dios del Sol.**", "purport": "En el *Viṣṇu Purāṇa* se afirma:\n\n> gāyatrī ca bṛhaty uṣṇig\n> jagatī triṣṭup eva ca\n> anuṣṭup paṅktir ity uktāś\n> chandāṁsi harayo raveḥ\n\nEn el *Viṣṇu Purāṇa* se afirma:"}
{"ref": "sb/5/21/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/16/", "verse_text": "> purastāt savitur aruṇaḥ paścāc ca niyuktaḥ sautye karmaṇi kilāste.", "devanagari": "> पुरस्तात्सवितुररुणः पश्चाच्च नियुक्तः सौत्ये कर्मणि किलास्ते ॥१६॥", "synonyms": "*purastāt*—delante; *savituḥ*—del dios del Sol; *aruṇaḥ*—el semidiós llamado Aruṇa; *paścāt*—mirando hacia atrás; *ca*—y; *niyuktaḥ*—ocupado; *sautye*—de un auriga; *karmaṇi*—en la tarea; *kila*—ciertamente; *āste*—permanece.", "translation": "**Aruṇadeva se sienta delante del dios del Sol y se encarga de conducir la cuadriga y controlar los caballos; sin embargo, mira hacia atrás, en dirección al dios del Sol.**", "purport": "El *Vāyu Purāṇa* explica la posición de los caballos:\n\n> saptāśva-rūpa-cchandāṁsī\n> vahante vāmato ravim\n> cakra-pakṣa-nibaddhāni\n> cakre vākṣaḥ samāhitaḥ\n\nAruṇadeva ocupa el asiento delantero, desde el cual controla los caballos; sin embargo, mira hacia atrás desde la izquierda en dirección al dios del Sol."}
{"ref": "sb/5/21/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/17/", "verse_text": "> tathā vālikhilyā ṛṣayo 'ṅguṣṭha-parva-mātrāḥ ṣaṣṭi-sahasrāṇi purataḥ sūryaṁ sūkta-vākāya niyuktāḥ saṁstuvanti.", "devanagari": "> तथा वालिखिल्या ऋषयोऽङ्गुष्ठपर्वमात्राः षष्टिसहस्राणि पुरतः सूर्यं सूक्तवाकाय नियुक्ताःसंस्तुवन्ति ॥१७॥", "synonyms": "*tathā*—allí; *vālikhilyāḥ*—los *vālikhilyas*; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *aṅguṣṭha-parva-mātrāḥ*—que tienen el tamaño de un pulgar; *ṣaṣṭi-sahasrāṇi*—sesenta mil; *purataḥ*—delante; *sūryam*—al dios del Sol; *su-ukta-vākāya*—para hablar con elocuencia; *niyuktāḥ*—ocupados; *saṁstuvanti*—ofrecen oraciones.", "translation": "**Ante el dios del Sol están los sesenta mil vālikhilyas, personas santas del tamaño de un pulgar que glorifican al dios del Sol con elocuentes oraciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/18/", "verse_text": "> tathānye ca ṛṣayo gandharvāpsaraso nāgā grāmaṇyo yātudhānā devā ity ekaikaśo gaṇāḥ sapta caturdaśa māsi māsi bhagavantaṁ sūryam ātmānaṁ nānā-nāmānaṁ pṛthaṅ-nānā-nāmānaḥ pṛthak-karmabhir dvandvaśa upāsate.", "devanagari": "> तथान्ये च ऋषयो गन्धर्वाप्सरसो नागा ग्रामण्यो यातुधाना देवा इत्येकैकशो गणाः सप्तचतुर्दश मासि मासि भगवन्तं सूर्यमात्मानं नानानामानं पृथङ्नानानामानः पृथककर्मभिर्द्वन्द्वश उपासते ॥१८॥", "synonyms": "*tathā*—de manera similar; *anye*—otros; *ca*—también; *ṛṣayaḥ*—personas santas; *gandharva-apsarasaḥ*—*gandharvas* y*apsarās*; *nāgāḥ*—serpientes *nāgas*; *grāmaṇyaḥ*—*yakṣas*; *yātudhānāḥ*—*rākṣasas*; *devāḥ*—semidioses; *iti*—así; *eka-ekaśaḥ*—uno por uno; *gaṇāḥ*—grupos; *sapta*—siete; *caturdaśa*—un total de catorce; *māsi māsi*—en cada mes; *bhagavantam*—al poderosísimo semidiós; *sūryam*—al dios del Sol; *ātmānam*—la vida del universo; *nānā*—diversos; *nāmānam*—que posee nombres; *pṛthak*—separados; *nānā-nāmānaḥ*—con diversos nombres; *pṛthak*—separados; *karmabhiḥ*—con ceremonias rituales; *dvandvaśaḥ*—en grupos de dos; *upāsate*—adoran.", "translation": "**De manera similar, hay otros catorce santos, gandharvas, apsarās, nāgas, yakṣas, rākṣasas y semidioses, divididos en grupos de dos, que cada mes reciben nombres diferentes y están continuamente celebrando diversas ceremonias rituales para adorar al Señor Supremo en la forma de Sūryadeva, el poderosísimo semidiós de muchos nombres.**", "purport": "En el *Viṣṇu Purāṇa* se dice:\n\n> stuvanti munayaḥ sūryaṁ\n> gandharvair gīyate puraḥ\n> nṛtyanto 'psaraso yānti\n> sūryasyānu niśācarāḥ\n\n> vahanti pannagā yakṣaiḥ\n> kriyate 'bhiṣusaṅgrahaḥ\n> vālikhilyās tathaivainaṁ\n> parivārya samāsate\n\n> so 'yaṁ sapta-gaṇaḥ sūrya-\n> maṇḍale muni-sattama\n> himoṣṇa vāri-vṛṣṭīṇāṁ\n> hetutve samayaṁ gataḥ\n\nAdorando al poderosísimo semidiós Sūrya, los *gandharvas* cantan y las *apsarās* danzan ante él; los *niśācaras* siguen su cuadriga, los *pannagas* la decoran, los *yakṣas* la protegen, y los santos *vālikhiliyas* rodean al dios del Sol y le ofrecen oraciones. Los siete grupos de catorce acompañantes se encargan de disponer los momentos adecuados para la nieve, el calor y la lluvia en los distintos rincones del universo."}
{"ref": "sb/5/21/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/21/19/", "verse_text": "> lakṣottaraṁ sārdha-nava-koṭi-yojana-parimaṇḍalaṁ bhū-valayasya kṣaṇena sagavyūty-uttaraṁ dvi-sahasra-yojanāni sa bhuṅkte.", "devanagari": "> lakṣottaraṁ sārdha-nava-koṭi-yojana-parimaṇḍalaṁ bhū-valayasya kṣaṇena sagavyūty-uttaraṁ dvi-sahasra-yojanāni sa bhuṅkte.", "synonyms": "*lakṣa-uttaram*—aumentada en 100 000; *sārdha*—con 5 000 000; *nava-koṭi-yojana*—de 90 000 000 *yojanas*; *parimaṇḍalam*—circunferencia; *bhū-valayasya*—de la esfera terrestre; *kṣaṇena*—en un momento; *sagavyūti-uttaram*—más dos *krośas* (unos seis kilómetros y medio); *dvi-sahasra-yojanāni*—2 000 *yojanas*; *saḥ*—el dios del Sol; *bhuṅkte*—recorre.", "translation": "**Mi querido rey, en su órbita por Bhū-maṇḍala, el dios del Sol recorre una distancia de 95 100 000 yojanas [1 224 000 000 kilómetros] a una velocidad de 2 000 yojanas y dos krośas [25 755 kilómetros] a cada instante.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoprimero del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «La trayectoria del Sol»."}
{"ref": "sb/5/22/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> yad etad bhagavata ādityasya meruṁ dhruvaṁ ca pradakṣiṇena parikrāmato rāśīnām abhimukhaṁ pracalitaṁ cāpradakṣiṇaṁ bhagavatopavarṇitam amuṣya vayaṁ katham anumimīmahīti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> यदेतद्भगवत आदित्यस्य मेरुं ध्रुवं च प्रदक्षिणेन परिक्रामतो राशीनामभिमुखंप्रचलितं चाप्रदक्षिणं भगवतोपवर्णितममुष्य वयं कथमनुमिमीमहीति ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey (Mahārāja Parīkṣit) preguntó; *yat*—el cual; *etat*—esto; *bhagavataḥ*—del muy poderoso; *ādityasya*—del Sol (Sūrya Nārāyaṇa); *merum*—la montaña conocida con el nombre de Sumeru; *dhruvam ca*—así como el planeta llamado Dhruvaloka; *pradakṣiṇena*—por situar a la derecha; *parikrāmataḥ*—que va alrededor; *rāśīnām*—los signos del Zodíaco; *abhimukham*—de cara hacia; *pracalitam*—moverse; *ca*—y; *apradakṣiṇam*—dejando a la izquierda; *bhagavatā*—por Tu Señoría; *upavarṇitam*—descrito; *amuṣya*—de eso; *vayam*—nosotros (el oyente); *katham*—cómo; *anumimīmahi*—podemos aceptar mediante argumentos y deducciones; *iti*—así.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, ya has explicado el hecho de que el dios del Sol, que es supremamente poderoso, gira alrededor de Dhruvaloka con el monte Sumeru y Dhruvaloka a su derecha. Pero al mismo tiempo, tiene delante los signos del Zodíaco, y a su izquierda el Sumeru y Dhruvaloka. ¿Cómo puede aceptarse racionalmente que el dios del Sol avance con el Sumeru y Dhruvaloka a su izquierda, y al mismo tiempo a su derecha?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/2/", "verse_text": "> sa hovāca\n> yathā kulāla-cakreṇa bhramatā saha bhramatāṁ tad-āśrayāṇāṁ pipīlikādīnāṁ gatir anyaiva pradeśāntareṣv apy upalabhyamānatvād evaṁ nakṣatra-rāśibhir upalakṣitena kāla-cakreṇa dhruvaṁ meruṁ ca pradakṣiṇena paridhāvatā saha paridhāvamānānāṁ tad-āśrayāṇāṁ sūryādīnāṁ grahāṇāṁ gatir anyaiva nakṣatrāntare rāśy-antare copalabhyamānatvāt.", "devanagari": "> स होवाच\n> यथा कुलालचक्रेण भ्रमता सह भ्रमतां तदाश्रयाणां पिपीलिकादीनां गतिरन्यैवप्रदेशान्तरेष्वप्युपलभ्यमानत्वादेवं नक्षत्रराशिभिरुपलक्षितेन कालचक्रेण ध्रुवं मेरुं चप्रदक्षिणेन परिधावता सह परिधावमानानां तदाश्रयाणां सूर्यादीनां ग्रहाणां गतिरन्यैवनक्षत्रान्तरे राश्यन्तरे चोपलभ्यमानत्वात ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *ha*—con gran claridad; *uvāca*—respondió; *yathā*—tal como; *kulāla-cakreṇa*—una rueda de alfarero; *bhramatā*—girando alrededor; *saha*—con; *bhramatām*—de las que giran alrededor; *tat-āśrayāṇām*—situadas sobre esa (rueda); *pipīlika-ādīnām*—de diminutas hormigas; *gatiḥ*—el movimiento; *anyā*—otro; *eva*—ciertamente; *pradeśa-antareṣu*—en distintas posiciones; *api*—también; *upalabhyamānatvāt*—debido a ser percibidas; *evam*—de manera similar; *nakṣatra-rāśibhiḥ*—por las estrellas y signos; *upalakṣitena*—vistos; *kāla-cakreṇa*—con la gran rueda del tiempo; *dhruvam*—la estrella conocida con el nombre de Dhruvaloka; *merum*—la montaña conocida con el nombre de Sumeru; *ca*—y; *pradakṣiṇena*—a la derecha; *paridhāvatā*—girando en torno; *saha*—con; *paridhāvamānānām*—de aquellos que giran en torno; *tat-āśrayāṇām*—cuyo refugio es esa rueda del tiempo; *sūrya-ādīnām*—encabezados por el Sol; *grahāṇām*—de los planetas; *gatiḥ*—el movimiento; *anyā*—otro; *eva*—ciertamente; *nakṣatra-antare*—en distintas estrellas; *rāśi-antare*—en distintos signos; *ca*—y; *upalabhyamānatvāt*—debido a que se observa.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió con gran claridad: Unas diminutas hormigas se mueven sobre una gran rueda de alfarero mientras esta gira; puede verse que su movimiento es distinto al de la rueda, pues a veces aparecen en una parte de la rueda, y a veces en otra. Algo parecido ocurre con los signos y constelaciones, a la derecha de los cuales están el Sumeru y Dhruvaloka; se mueven con la rueda del tiempo, y con ellos se mueven el Sol y otros planetas, que son como hormigas. Sin embargo, en momentos distintos, el Sol y los planetas se ven en distintos signos y constelaciones. Esto indica que su movimiento es diferente del movimiento del Zodíaco y del movimiento de la rueda del tiempo propiamente dicha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/3/", "verse_text": "> sa eṣa bhagavān ādi-puruṣa eva sākṣān nārāyaṇo lokānāṁ svastaya ātmānaṁ trayīmayaṁ karma-viśuddhi-nimittaṁ kavibhir api ca vedena vijijñāsyamāno dvādaśadhā vibhajya ṣaṭsu vasantādiṣv ṛtuṣu yathopa-joṣam ṛtu-guṇān vidadhāti.", "devanagari": "> स एष भगवानादिपुरुष एव साक्षान्नारायणो लोकानां स्वस्तय आत्मानं त्रयीमयं कर्मविशुद्धिनिमित्तं कविभिरपि च वेदेन विजिज्ञआस्यमानो द्वादशधा विभज्य षट्सु वसन्तादिष्वृतुषु यथोपजोषमृतुगुणान्विदधाति ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *eṣaḥ*—este; *bhagavān*—el supremamente poderoso; *ādi-puruṣaḥ*—la persona original; *eva*—ciertamente; *sākṣāt*—directamente; *nārāyaṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; *lokānām*—de todos los planetas; *svastaye*—para beneficio; *ātmānam*—Él mismo; *trayī-mayam*—que está compuesto de los tres *Vedas* (*Sāma, Yajur* y *Ṛg*); *karma-viśuddhi*—de la purificación de las actividades fruitivas; *nimittam*—la causa; *kavibhiḥ*—por grandes personas santas; *api*—también; *ca*—y; *vedena*—con conocimiento védico; *vijijñāsyamānaḥ*—preguntado acerca de; *dvādaśa-dhā*—en doce divisiones; *vibhajya*—dividir; *ṣaṭsu*—en seis; *vasanta-ādiṣu*—comenzando por la primavera; *ṛtuṣu*—estaciones; *yathā-upajoṣam*—conforme al disfrute de sus actividades pasadas; *ṛtu-guṇān*—los fenómenos propios de cada estación; *vidadhāti*—dispone.", "translation": "**La causa original de la manifestación cósmica es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Cuando las grandes personas santas, con plena conciencia del conocimiento védico, ofrecieron oraciones a la Persona Suprema, Él descendió al mundo material en la forma del Sol para bien de todos los planetas y purificación de las actividades fruitivas. Se dividió en doce partes y creó las formas de las estaciones, comenzando con la primavera. De ese modo creó los fenómenos propios de cada estación, como el calor, el frío, etc.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/4/", "verse_text": "> tam etam iha puruṣās trayyā vidyayā varṇāśramācārānupathā uccāvacaiḥ karmabhir āmnātair yoga-vitānaiś ca śraddhayā yajanto 'ñjasā śreyaḥ samadhigacchanti.", "devanagari": "> तमेतमिह पुरुषास्त्रय्या विद्यया वर्णाश्रमाचारानुपथा उच्चावचैः कर्मभिराम्नातैर्योगवितानैश्च श्रद्धया यजन्तोऽञ्जसा श्रेयः समधिगच्छन्ति ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a Él (la Suprema Personalidad de Dios); *etam*—este; *iha*—en este mundo de mortalidad; *puruṣāḥ*—toda la gente; *trayyā*—con tres divisiones; *vidyayā*—con el conocimiento védico; *varṇa-āśrama-ācāra*—las prácticas del sistema de *varṇāśrama*; *anupathāḥ*—siguiendo; *ucca-avacaiḥ*—superiores o inferiores conforme a la posición en el *varṇāśrama-dharma* (*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,* y *śūdra*); *karmabhiḥ*—con sus respectivas actividades; *āmnātaiḥ*—trasmitidas; *yoga-vitānaiḥ*—mediante la meditación y otros procesos yóguicos; *ca*—y; *śraddhayā*—con gran fe; *yajantaḥ*—adorando; *añjasā*—sin dificultad; *śreyaḥ*—el beneficio supremo de la vida; *samadhigacchanti*—alcanzan.", "translation": "**Siguiendo el sistema de cuatro varṇas y cuatro āśramas, los hombres generalmente adoran a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, establecido como dios del Sol. Con gran fe, adoran a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Superalma conforme a las ceremonias rituales transmitidas por los tres Vedas, como elagnihotra y otros actos fruitivos de mayor o menor importancia, y conforme al proceso del yoga místico. De ese modo alcanzan con gran facilidad el objetivo supremo de la vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/5/", "verse_text": "> atha sa eṣa ātmā lokānāṁ dyāv-āpṛthivyor antareṇa nabho-valayasya kālacakra-gato dvādaśa māsān bhuṅkte rāśi-saṁjñān saṁvatsarāvayavān māsaḥ pakṣa-dvayaṁ divā naktaṁ ceti sapādarkṣa-dvayam upadiśanti yāvatā ṣaṣṭham aṁśaṁ bhuñjīta sa vai ṛtur ity upadiśyate saṁvatsarāvayavaḥ.", "devanagari": "> अथ स एष आत्मा लोकानां द्यावापृथिव्योरन्तरेण नभोवलयस्य कालचक्रगतो द्वादशमासान्भुङ्क्ते राशिसंज्ञआन्संवत्सरावयवान्मासः पक्षद्वयं दिवा नक्तं चेति सपादर्क्षद्वयमुपदिशन्ति यावता षष्ठमंशं भुञ्जीत स वै ऋतुरित्युपदिश्यते संवत्सरावयवः ॥५॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *saḥ*—Él; *eṣaḥ*—este; *ātmā*—la fuerza viviente; *lokānām*—del conjunto de los tres mundos; *dyāv-ā-pṛthivyoḥ antareṇa*—entre las partes superior e inferior del universo; *nabhaḥ-valayasya*—del espacio exterior; *kāla-cakra-gataḥ*—situado en la rueda del tiempo; *dvādaśa māsān*—doce meses; *bhuṅkte*—pasa; *rāśi-saṁjñān*—que recibe sus nombres a partir de los signos del Zodíaco; *saṁvatsara-avayavān*—las partes del año; *māsaḥ*—un mes; *pakṣa-dvayam*—dos quincenas; *divā*—un día; *naktam ca*—y una noche; *iti*—así; *sapāda-ṛkṣa-dvayam*—en cálculos estelares, dos constelaciones y cuarto; *upadiśanti*—enseñan; *yāvatā*—por tanto tiempo; *ṣaṣṭham aṁśam*—un sexto de su órbita; *bhuñjīta*—pasa; *saḥ*—esa parte; *vai*—en verdad; *ṛtuḥ*—una estación; *iti*—así; *upadiśyate*—se enseña; *saṁvatsara-avayavaḥ*—una parte de un año.", "translation": "**El dios del Sol, que es Nārāyaṇa, Viṣṇu, el alma de todos los mundos, está situado en el espacio exterior, entre las partes superior e inferior del universo. En su recorrido de doce meses sobre la rueda del tiempo, el Sol entra en contacto con doce signos distintos del Zodíaco, y, conforme a esos signos, recibe doce nombres distintos. Los doce meses en conjunto forman lo que se conoce con el nombre de saṁvatsara, es decir, un año entero. Si se calcula en función de la Luna, un mes está formado de dos quincenas: la quincena de la Luna menguante y la de la Luna creciente. En función de las estrellas, un mes es igual a dos constelaciones y cuarto. Cuando el Sol recorre dos meses, pasa una estación; por esa razón, los cambios de estación se consideran partes del cuerpo del año.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/6/", "verse_text": "> atha ca yāvatārdhena nabho-vīthyāṁ pracarati taṁ kālam ayanam ācakṣate.", "devanagari": "> अथ च यावतार्धेन नभोवीथ्यां प्रचरति तं कालमयनमाचक्षते ॥६॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *ca*—también; *yāvatā*—en el tiempo que; *ardhena*—mitad; *nabhaḥ-vīthyām*—en el espacio exterior; *pracarati*—el Sol se mueve; *tam*—a ese; *kālam*—tiempo; *ayanam*—*ayana*; *ācakṣate*—se dice.", "translation": "**De ese modo, el tiempo que tarda el Sol en recorrer la mitad del espacio exterior recibe el nombre de ayana, el período de su trayectoria [en el norte o en el sur].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/7/", "verse_text": "> atha ca yāvan nabho-maṇḍalaṁ saha dyāv-āpṛthivyor maṇḍalābhyāṁ kārtsnyena sa ha bhuñjīta taṁ kālaṁ saṁvatsaraṁ parivatsaram iḍāvatsaram anuvatsaraṁ vatsaram iti bhānor māndya-śaighrya-sama-gatibhiḥ samāmananti.", "devanagari": "> अथ च यावन्नभोमण्डलं सह द्यावापृथिव्योर्मण्डलाभ्यां कार्त्स्न्येन स ह भुञ्जीत तंकालं संवत्सरं परिवत्सरमिडावत्सरमनुवत्सरं वत्सरमिति भानोर्मान्द्यशैघ्र्यसमगतिभिः समामनन्ति ॥७॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *ca*—también; *yāvat*—mientras que; *nabhaḥ-maṇḍalam*—espacio exterior, entre los mundos superior e inferior; *saha*—junto con; *dyāv*—del mundo superior; *āpṛthivyoḥ*—del mundo inferior; *maṇḍalābhyām*—las esferas; *kārtsnyena*—por completo; *saḥ*—él; *ha*—en verdad; *bhuñjīta*—puede recorrer; *tam*—ese; *kālam*—tiempo; *saṁvatsaram*—*saṁvatsara*; *parivatsaram*—*parivatsara*; *iḍāvatsaram*—*iḍāvatsara*; *anuvatsaram*—*anuvatsara*; *vatsaram*—*vatsara*; *iti*—así; *bhānoḥ*—del Sol; *māndya*—lento; *śaighrya*—rápido; *sama*—e igual; *gatibhiḥ*—por las velocidades; *samāmananti*—los eruditos expertos describen.", "translation": "**El dios del Sol tiene tres velocidades: lenta, rápida y moderada. Para hablar del tiempo que invierte en todo su recorrido alrededor de las esferas del cielo, la Tierra y el espacio, viajando a esas tres velocidades, los sabios eruditos emplean cinco nombres: saṁvatsara, parivatsara, iḍāvatsara, anuvatsara y vatsara.**", "purport": "Según los cálculos astronómicos, cada año solar es seis días más largo que el año del calendario, y cada año lunar es seis días más corto. Así pues, debido a los movimientos del Sol y de la Luna, entre el año solar y el año lunar hay una diferencia de doce días. Con el paso de *saṁvatsara, parivatsara, iḍāvatsara, anuvatsara* y *vatsara,* cada cinco años se añaden dos meses adicionales. Esto da lugar a un sexto *saṁvatsara;* sin embargo, al tratarse de un*saṁvatsara* complementario, el tiempo solar se calcula conforme a los cinco nombres antes citados."}
{"ref": "sb/5/22/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/8/", "verse_text": "> evaṁ candramā arka-gabhastibhya upariṣṭāl lakṣa-yojanata upalabhyamāno 'rkasya saṁvatsara-bhuktiṁ pakṣābhyāṁ māsa-bhuktiṁ sapādarkṣābhyāṁ dinenaiva pakṣa-bhuktim agracārī drutatara-gamano bhuṅkte.", "devanagari": "> एवं चन्द्रमा अर्कगभस्तिभ्य उपरिष्टाल्लक्षयोजनत उपलभ्यमानोऽर्कस्य संवत्सरभुक्तिं पक्षाभ्यां मासभुक्तिं सपादर्क्षाभ्यां दिनेनैव पक्षभुक्तिमग्रचारी द्रुततरगमनोभुङ्क्ते ॥८॥", "synonyms": "*evam*—así; *candramā*—la Luna; *arka-gabhastibhyaḥ*—de los rayos del Sol; *upariṣṭāt*—por encima; *lakṣa-yojanataḥ*—una medida de 100 000 *yojanas*; *upalabhyamānaḥ*—situada; *arkasya*—del globo solar; *saṁvatsara-bhuktim*—el paso de un año de disfrute; *pakṣābhyām*—por dos quincenas; *māsa-bhuktim*—el paso de un mes; *sapāda-ṛkṣābhyām*—por dos días y cuarto; *dinena*—por un día; *eva*—solamente; *pakṣa-bhuktim*—el paso de una quincena; *agracārī*—moviéndose impetuosamente; *druta-tara-gamanaḥ*—pasando a mayor velocidad; *bhuṅkte*—pasa por.", "translation": "**El dios del Sol tiene tres velocidades: lenta, rápida y moderada. Para hablar del tiempo que invierte en todo su recorrido alrededor de las esferas del cielo, la Tierra y el espacio, viajando a esas tres velocidades, los sabios eruditos emplean cinco nombres: saṁvatsara, parivatsara, iḍāvatsara, anuvatsara y vatsara.**", "purport": "Según los cálculos astronómicos, cada año solar es seis días más largo que el año del calendario, y cada año lunar es seis días más corto. Así pues, debido a los movimientos del Sol y de la Luna, entre el año solar y el año lunar hay una diferencia de doce días. Con el paso de *saṁvatsara, parivatsara, iḍāvatsara, anuvatsara* y *vatsara,* cada cinco años se añaden dos meses adicionales. Esto da lugar a un sexto *saṁvatsara;* sin embargo, al tratarse de un*saṁvatsara* complementario, el tiempo solar se calcula conforme a los cinco nombres antes citados."}
{"ref": "sb/5/22/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/9/", "verse_text": "> atha cāpūryamāṇābhiś ca kalābhir amarāṇāṁ kṣīyamāṇābhiś ca kalābhiḥ pitṝṇām aho-rātrāṇi pūrva-pakṣāpara-pakṣābhyāṁ vitanvānaḥ sarva-jīva-nivaha-prāṇo jīvaś caikam ekaṁ nakṣatraṁ triṁśatā muhūrtair bhuṅkte.", "devanagari": "> अथ चापूर्यमाणाभिश्च कलाभिरमराणां क्षीयमाणाभिश्च कलाभिः पित्णामहोरात्राणि पूर्वपक्षापरपक्षाभ्यां वितन्वानः सर्वजीवनिवहप्राणो जीवश्चैकमेकं नक्षत्रं त्रिंशतामुहूर्तैर्भुङ्क्ते ॥९॥", "synonyms": "*atha*—así; *ca*—también; *āpūryamāṇābhiḥ*—aumentando gradualmente; *ca*—y; *kalābhiḥ*—por las partes de la Luna; *amarāṇām*—de los semidioses; *kṣīyamāṇābhiḥ*—con la disminución gradual; *ca*—y; *kalābhiḥ*—por partes de la Luna; *pitṝṇām*—de los que se encuentran en el planeta Pitṛloka; *ahaḥ-rātrāṇi*—los días y las noches; *pūrva-pakṣa-apara-pakṣābhyām*—con los períodos creciente y menguante; *vitanvānaḥ*—repartiendo; *sarva-jīva-nivaha*—del conjunto de las entidades vivientes; *prāṇaḥ*—la vida; *jīvaḥ*—el principal ser vivo; *ca*—también; *ekam ekam*—una tras otra; *nakṣatram*—una constelación de estrellas; *triṁśatā*—con treinta; *muhūrtaiḥ*—*muhūrtas*; *bhuṅkte*—pasa por.", "translation": "**En el cuarto creciente, la parte luminosa de la Luna se hace cada día mayor, dando lugar al día de los semidioses y a la noche de los pitās. Sin embargo, el cuarto menguante trae la noche de los semidioses y el día de los pitās. De ese modo, la Luna recorre cada una de las constelaciones de estrellas en treinta muhūrtas [un día entero]. La Luna es fuente de un frescor nectáreo que influye en el crecimiento de las plantas alimenticias; por esa razón, al dios de la Luna se le considera la vida de todas las entidades vivientes y se le da el nombre de Jīva, el ser vivo más importante del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/10/", "verse_text": "> ya eṣa ṣoḍaśa-kalaḥ puruṣo bhagavān manomayo 'nnamayo 'mṛtamayo deva-pitṛ-manuṣya-bhūta-paśu-pakṣi-sarīsṛpa-vīrudhāṁ prāṇāpy āyana-śīlatvāt sarvamaya iti varṇayanti.", "devanagari": "> य एष षोडशकलः पुरुषो भगवान्मनोमयोऽन्नमयोऽमृतमयो देवपितृमनुष्यभूतपशुपक्षिसरीसृपवीरुधां प्राणाप्यायनशीलत्वात्सर्वमय इति वर्णयन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *eṣaḥ*—esta; *ṣoḍaśa-kalaḥ*—con todas sus dieciséis partes (la Luna llena); *puruṣaḥ*—la persona; *bhagavān*—con gran poder, que ha recibido de la Suprema Personalidad de Dios; *manaḥ-mayaḥ*—la deidad regente de la mente; *anna-mayaḥ*—la fuente de la potencia de los cereales; *amṛta-mayaḥ*—la fuente de la sustancia de la vida; *deva*—de todos los semidioses; *pitṛ*—de todos los habitantes de Pitṛloka; *manuṣya*—todos los seres humanos; *bhūta*—todas las entidades vivientes; *paśu*—de los animales; *pakṣi*—de las aves; *sarīsṛpa*—de los reptiles; *vīrudhām*—de toda clase de hierbas y plantas; *prāṇa*—aire vital; *api*—ciertamente; *āyana-śīlatvāt*—debido a que refresca; *sarva-mayaḥ*—omnipresente; *iti*—así; *varṇayanti*—los sabios eruditos describen.", "translation": "**Por estar plena de potencias, la Luna representa la influencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como deidad regente de todas las mentes, la Luna recibe el nombre de Manomaya. Otro de sus nombres, Annamaya, se debe a que da potencia a todas las hierbas y plantas; también se la llama Amṛtamaya, por ser fuente de vida para todas las entidades vivientes. La Luna complace a los semidioses, pitās, seres humanos, mamíferos, aves, reptiles, árboles, plantas y a todas las demás entidades vivientes. Su presencia satisface a todo el mundo. Por ello, recibe también el nombre de Sarvamaya [omnipresente].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/11/", "verse_text": "> tata upariṣṭād dvi-lakṣa-yojanato nakṣatrāṇi meruṁ dakṣiṇenaiva kālāyana īśvara-yojitāni sahābhijitāṣṭā-viṁśatiḥ.", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्द्विलक्षयोजनतो नक्षत्राणि मेरुं दक्षिणेनैव कालायन ईश्वरयोजितानिसहाभिजिताष्टाविंशतिः ॥११॥", "synonyms": "*tataḥ*—de esa región de la Luna; *upariṣṭāt*—por encima; *dvi-lakṣa-yojanataḥ*—200 000 *yojanas*; *nakṣatrāṇi*—muchas estrellas; *merum*—el monte Sumeru; *dakṣiṇena eva*—al lado derecho; *kāla-ayane*—a la rueda del tiempo; *īśvara-yojitāni*—fijadas por la Suprema Personalidad de Dios; *saha*—con; *abhijitā*—la estrella que recibe el nombre de Abhijit; *aṣṭā-viṁśatiḥ*—veintiocho.", "translation": "**A 200 000 yojanas [2 580 000 kilómetros] por encima de la Luna hay un grupo de muchas estrellas, fijas a la rueda del tiempo por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo giran con el monte Sumeru a su derecha; su recorrido es distinto a la trayectoria del Sol. Hay veintiocho estrellas importantes, la principal de las cuales es Abhijit.**", "purport": "Las estrellas que se mencionan en este verso están a 2 580 000 kilómetros por encima de la Luna, y, por lo tanto, a 6 450 000 kilómetros por encima de la Tierra."}
{"ref": "sb/5/22/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/12/", "verse_text": "> tata upariṣṭād uśanā dvi-lakṣa-yojanata upalabhyate purataḥ paścāt sahaiva vārkasya śaighrya-māndya-sāmyābhir gatibhir arkavac carati lokānāṁ nityadānukūla eva prāyeṇa varṣayaṁś cāreṇānumīyate sa vṛṣṭi-viṣṭambha-grahopaśamanaḥ.", "devanagari": "> तत उपरिष्टादुशना द्विलक्षयोजनत उपलभ्यते पुरतः पश्चात्सहैव वार्कस्य शैघ्र्यमान्द्यसाम्याभिर्गतिभिरर्कवच्चरति लोकानां नित्यदानुकूल एव प्रायेण वर्षयंश्चारेणानुमीयते सवृष्टिविष्टम्भग्रहोपशमनः ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—de ese grupo de estrellas; *upariṣṭāt*—por encima; *uśanā*—Venus; *dvi-lakṣa-yojanataḥ*—200 000 *yojanas* (2 580 000 kilómetros); *upalabhyate*—se percibe; *purataḥ*—frente; *paścāt*—detrás; *saha*—junto con; *eva*—en verdad; *vā*—y; *arkasya*—del Sol; *śaighrya*—rápido; *māndya*—lento; *sāmyābhiḥ*—igual; *gatibhiḥ*—los movimientos; *arkavat*—exactamente como el Sol; *carati*—gira; *lokānām*—de todos los planetas del universo; *nityadā*—constantemente; *anukūlaḥ*—que ofrece condiciones favorables; *eva*—en verdad; *prāyeṇa*—casi siempre; *varṣayan*—hacer llover; *cāreṇa*—infundiendo en la nubes; *anumīyate*—se percibe; *saḥ*—él (Venus); *vṛṣṭi-viṣṭambha*—obstáculos a la lluvia; *graha-upaśamanaḥ*—anular la influencia de los planetas.", "translation": "**Aproximadamente a 2 580 000 kilómetros por encima de ese grupo de estrellas se encuentra el planeta Venus, que se mueve casi al unísono con el Sol, siguiendo sus ritmos rápido, lento y moderado. Unas veces sigue al Sol por detrás, otras está frente a él, y otras a su lado. Venus anula la influencia de los planetas que representan obstáculos para la caída de la lluvia. Por lo tanto, su presencia es causa de lluvias, y por ello se le considera muy favorable para todos los seres vivos del universo. Esto lo confirman los sabios eruditos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/13/", "verse_text": "> uśanasā budho vyākhyātas tata upariṣṭād dvi-lakṣa-yojanato budhaḥ soma-suta upalabhyamānaḥ prāyeṇa śubha-kṛd yadārkād vyatiricyeta tadātivātābhra-prāyānāvṛṣṭy-ādi-bhayam āśaṁsate.", "devanagari": "> उशनसा बुधो व्याख्यातस्तत उपरिष्टाद्द्विलक्षयोजनतो बुधः सोमसुत उपलभ्यमानःप्रायेण शुभकृद्यदार्काद्व्यतिरिच्येत तदातिवाताभ्रप्रायानावृष्ट्यादिभयमाशंसते ॥१३॥", "synonyms": "*uśanasā*—con Venus; *budhaḥ*—Mercurio; *vyākhyātaḥ*—explicado; *tataḥ*—de ese (Venus); *upariṣṭāt*—por encima; *dvi-lakṣa-yojanataḥ*—2 580 000 kilómetros; *budhaḥ*—Mercurio; *soma-sutaḥ*—el hijo de la Luna; *upalabhyamānaḥ*—está situado; *prāyeṇa*—casi siempre; *śubha-kṛt*—muy auspicioso para los habitantes del universo; *yadā*—cuando; *arkāt*—del Sol; *vyatiricyeta*—separado; *tadā*—en ese entonces; *ativāta*—de ciclones y otros efectos nefastos; *abhra*—nubes; *prāya*—casi siempre; *anāvṛṣṭi-ādi*—como la escasez de lluvia; *bhayam*—circunstancias temibles; *āśaṁsate*—expande.", "translation": "**A Mercurio se le compara con Venus porque a veces va detrás del Sol, a veces delante y a veces a su lado. Se encuentra a 2 580 000 kilómetros por encima de Venus, es decir, a 11 610 000 kilómetros de la Tierra. Mercurio, el hijo de la Luna, es casi siempre muy auspicioso para los habitantes del universo, pero cuando no se mueve junto con el Sol, presagia ciclones, tormentas de arena, lluvias irregulares y nubes sin agua. De ese modo, hace que la gente sienta temor debido a una insuficiencia o un exceso de lluvias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/14/", "verse_text": "> ata ūrdhvam aṅgārako 'pi yojana-lakṣa-dvitaya upalabhyamānas tribhis tribhiḥ pakṣair ekaikaśo rāśīn dvādaśānubhuṅkte yadi na vakreṇābhivartate prāyeṇāśubha-graho 'gha-śaṁsaḥ.", "devanagari": "> अत ऊर्ध्वमङ्गारकोऽपि योजनलक्षद्वितय उपलभ्यमानस्त्रिभिस्त्रिभिः पक्षैरेकैकशोराशीन्द्वादशानुभुङ्क्ते यदि न वक्रेणाभिवर्तते प्रायेणाशुभग्रहोऽघशंसः ॥१४॥", "synonyms": "*ataḥ*—de este; *ūrdhvam*—por encima; *aṅgārakaḥ*—Marte; *api*—también; *yojana-lakṣa-dvitaye*—a una distancia de 2 580 000 kilómetros; *upalabhyamānaḥ*—está situado; *tribhiḥ tribhiḥ*—de tres en tres; *pakṣaiḥ*—quincenas; *eka-ekaśaḥ*—uno tras otro; *rāśīn*—los signos; *dvādaśa*—doce; *anubhuṅkte*—pasa por; *yadi*—si; *na*—no; *vakreṇa*—con una curva; *abhivartate*—se acerca; *prāyeṇa*—casi siempre; *aśubha-grahaḥ*—un planeta no auspicioso, desfavorable; *agha-śaṁsaḥ*—que crea problemas.", "translation": "**El planeta Marte está a 2 580 000 kilómetros por encima de Mercurio y a 14 190 000 kilómetros por encima de la Tierra. Cuando sigue su órbita regular, este planeta recorre cada signo del Zodíaco en tres quincenas; de ese modo recorre los doce signos, uno tras otro. En lo que respecta a la lluvia y otras influencias, casi siempre crea condiciones desfavorables.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/15/", "verse_text": "> tata upariṣṭād dvi-lakṣa-yojanāntara-gatā bhagavān bṛhaspatir ekaikasmin rāśau parivatsaraṁ parivatsaraṁ carati yadi na vakraḥ syāt prāyeṇānukūlo brāhmaṇa-kulasya.", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्द्विलक्षयोजनान्तरगता भगवान्बृहस्पतिरेकैकस्मिन्राशौ परिवत्सरंपरिवत्सरं चरति यदि न वक्रः स्यात्प्रायेणानुकूलो ब्राह्मणकुलस्य ॥१५॥", "synonyms": "*tataḥ*—ese (Marte); *upariṣṭāt*—por encima de; *dvi-lakṣa-yojana-antara-gatāḥ*—situado a una distancia de 2 580 000 kilómetros; *bhagavān*—el muy poderoso planeta; *bṛhaspatiḥ*—Júpiter; *eka-ekasmin*—uno tras otro; *rāśau*—signo; *parivatsaram parivatsaram*—en el período de *parivatsara*; *carati*—se mueve; *yadi*—si; *na*—no; *vakraḥ*—curvada; *syāt*—se vuelve; *prāyeṇa*—casi siempre; *anukūlaḥ*—muy favorable; *brāhmaṇa-kulasya*—para los *brāhmaṇas* del universo.", "translation": "**A 2 580 000 kilómetros por encima de Marte y a 16 770 000 kilómetros por encima de la Tierra está el planeta Júpiter, que recorre cada signo del Zodíaco en el período de un parivatsara. Si no tuerce su trayectoria, Júpiter es muy favorable para los brāhmaṇas del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/16/", "verse_text": "> tata upariṣṭād yojana-lakṣa-dvayāt pratīyamānaḥ śanaiścara ekaikasmin rāśau triṁśan māsān vilambamānaḥ sarvān evānuparyeti tāvadbhir anuvatsaraiḥ prāyeṇa hi sarveṣām aśāntikaraḥ.", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्योजनलक्षद्वयात्प्रतीयमानः शनैश्चर एकैकस्मिन्राशौत्रिंशन्मासान्विलम्बमानः सर्वानेवानुपर्येति तावद्भिरनुवत्सरैः प्रायेण हि सर्वेषामशान्तिकरः ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—ese (Júpiter); *upariṣṭāt*—por encima; *yojana-lakṣa-dvayāt*—a una distancia de 2 580 000 kilómetros; *pratīyamānaḥ*—está situado; *śanaiścaraḥ*—el planeta Saturno; *eka-ekasmin*—uno tras otro; *rāśau*—signos del zodíaco; *triṁśat māsān*—por un período de treinta meses en cada uno; *vilam-bamānaḥ*—demorando; *sarvān*—los doce signos del Zodíaco; *eva*—ciertamente; *anuparyeti*—pasa por; *tāvadbhiḥ*—por tantos; *anuvatsaraiḥ*—*anuvatsaras*; *prāyeṇa*—casi siempre; *hi*—en verdad; *sarveṣām*—a todos los habitantes; *aśāntikaraḥ*—que causa muchos problemas.", "translation": "**A 2 580 000 kilómetros por encima de Júpiter, y a 19 350 000 kilómetros por encima de la Tierra, se encuentra el planeta Saturno, que tarda treinta meses en recorrer cada signo y treinta anuvatsaras en cubrir todo el círculo zodiacal. Este planeta es casi siempre muy inauspicioso para el universo en general.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/22/17/", "verse_text": "> tata uttarasmād ṛṣaya ekādaśa-lakṣa-yojanāntara upalabhyante ya eva lokānāṁ śam anubhāvayanto bhagavato viṣṇor yat paramaṁ padaṁ pradakṣiṇaṁ prakramanti.", "devanagari": "> तत उत्तरस्मादृषय एकादशलक्षयोजनान्तर उपलभ्यन्ते य एव लोकानां शमनुभावयन्तोभगवतो विष्णोर्यत्परमं पदं प्रदक्षिणं प्रक्रमन्ति ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—del planeta Saturno; *uttarasmāt*—por encima; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios santos; *ekādaśa-lakṣa-yojana-antare*—a una distancia de 1 100 000 *yojanas*; *upalabhyante*—están situados; *ye*—todos ellos; *eva*—en verdad; *lokānām*—para todos los habitantes del universo; *śam*—la buena fortuna; *anubhāvayantaḥ*—pensar siempre en; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇoḥ*—el Señor Viṣṇu; *yat*—que; *paramam padam*—la morada suprema; *pradakṣiṇam*—dejando a su derecha; *prakramanti*—caminan alrededor.", "translation": "**Situados a 14 190 000 kilómetros por encima de Saturno, y a 33 540 000 por encima de la Tierra, se encuentran los siete sabios santos, que piensan constantemente en el bienestar de los habitantes del universo. En su recorrido, giran en torno a la morada suprema del Señor Viṣṇu, que recibe el nombre de Dhruvaloka, la Estrella Polar.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso del *Brahmāṇḍa Purāṇa:*\n\n> jñānānandātmano viṣṇuḥ\n> śiśumāra-vapuṣy atha\n> ūrdhva-lokeṣu sa vyāpta\n> ādityādyās tad-āśritā\n\n«El Señor Viṣṇu, la fuente del conocimiento y la bienaventuranza trascendental, ha adoptado la forma de Śiśumāra en el séptimo cielo, en el nivel más elevado del universo. Todos los demás planetas, comenzando con el Sol, existen bajo el refugio de ese sistema planetario Śiśumāra».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosegundo del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Las órbitas de los planetas»."}
{"ref": "sb/5/23/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atha tasmāt paratas trayodaśa-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṁ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ sabahu-mānaṁ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste tasyehānubhāva upavarṇitaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ तस्मात्परतस्त्रयोदशलक्षयोजनान्तरतो यत्तद्विष्णोः परमं पदमभिवदन्ति यत्रह महाभागवतो ध्रुव औत्तानपादिरग्निनेन्द्रेण प्रजापतिना कश्यपेन धर्मेण च समकालयुग्भिःसबहुमानं दक्षिणतः क्रियमाण इदानीमपि कल्पजीविनामाजीव्य उपास्ते तस्येहानुभाव उपवर्णितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—a continuación; *tasmāt*—de la esfera de las siete estrellas; *parataḥ*—más allá de eso; *trayodaśa-lakṣa-yojana-antarataḥ*—otros 1.300.000 *yojanas*; *yat*—el cual; *tat*—esa; *viṣṇoḥ paramam padam*—la morada suprema del Señor Viṣṇu, o los pies de loto del Señor Viṣṇu; *abhivadanti*—los *mantras del Ṛg Veda* alaban; *yatra*—sobre el cual; *ha*—en efecto; *mahā-bhāgavataḥ*—el gran devoto; *dhruvaḥ*—Mahārāja Dhruva; *auttānapādiḥ*—el hijo de Mahārāja Uttānapāda; *agninā*—por el dios del fuego; *indreṇa*—por el rey celestial, Indra; *prajāpatinā*—por el Prajāpati; *kaśyapena*—por Kaśyapa; *dharmeṇa*—por Dharmarāja; *ca*—también; *samakāla-yugbhiḥ*—que actúan en ese momento; *sa-bahu-mānam*—siempre con respeto; *dakṣiṇataḥ*—por el lado derecho; *kriyamāṇaḥ*—siendo circunvalado; *idānīm*—ahora; *api*—incluso; *kalpa-jīvinām*—de las entidades vivientes que existen al final de la creación; *ājīvyaḥ*—la fuente de vida; *upāste*—permanece; *tasya*—su; *iha*—aquí; *anubhāvaḥ*—grandeza en el desempeño del servicio devocional; *upavarṇitaḥ*—ya descrita (en el Cuarto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, a 1 300 000 yojanas [16 770 000 kilómetros] por encima de los planetas de los siete sabios se encuentra el lugar que los sabios eruditos describen como la morada del Señor Viṣṇu. En él tiene aún hoy su residencia el hijo de Mahārāja Uttānapāda, el gran devoto Mahārāja Dhruva, fuente de vida para todas las entidades vivientes hasta el final de la creación. Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa y Dharma se reúnen allí para ofrecerle honores y reverencias respetuosas; presentándole siempre el lado derecho, dan vueltas alrededor de él. De las gloriosas actividades de Mahārāja Dhruva te he hablado ya [en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/2/", "verse_text": "> sa hi sarveṣāṁ jyotir-gaṇānāṁ graha-nakṣatrādīnām animiṣeṇāvyakta-raṁhasā bhagavatā kālena bhrāmyamāṇānāṁ sthāṇur ivāvaṣṭambha īśvareṇa vihitaḥ śaśvad avabhāsate.", "devanagari": "> स हि सर्वेषां ज्योतिर्गणानां ग्रहनक्षत्रादीनामनिमिषेणाव्यक्तरंहसा भगवता कालेनभ्राम्यमाणानां स्थाणुरिवावष्टम्भ ईश्वरेण विहितः शश्वदवभासते ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—ese planeta de Dhruva Mahārāja; *hi*—en verdad; *sarveṣām*—de todos; *jyotiḥ-gaṇānām*—los astros luminosos; *graha-nakṣatra-ādīnām*—como los planetas y las estrellas; *animiṣeṇa*—que no descansa; *avyakta*—inconcebible; *raṁhasā*—cuya fuerza; *bhagavatā*—el muy poderoso; *kālena*—por el factor tiempo; *bhrāmyamāṇānām*—a quienes hace girar; *sthāṇuḥ iva*—como un poste; *avaṣṭambhaḥ*—el pivote; *īśvareṇa*—por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios; *vihitaḥ*—establecida; *śaśvat*—constantemente; *avabhāsate*—brilla.", "translation": "**Establecida por la suprema voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, la Estrella Polar, el planeta de Mahārāja Dhruva, brilla constantemente como pivote central en torno al que giran todas las estrellas y planetas. El muy poderoso factor tiempo, que es invisible y jamás duerme, hace que esos astros giren sin cesar en torno a ella.**", "purport": "Aquí se afirma con toda claridad que los astros luminosos, planetas y estrellas, giran por la influencia suprema del factor tiempo, que es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo está bajo la influencia del factor tiempo, pero la Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso y ama tanto a Su devoto Mahārāja Dhruva que ha puesto todos los astros luminosos bajo el control del planeta de Dhruva, y ha dispuesto que el factor tiempo actúe bajo su orden o con su colaboración. En realidad, todo se hace conforme a la voluntad y a la dirección de la Suprema Personalidad de Dios; pero el Señor, para hacer de Su devoto Dhruva Mahārāja la persona más importante del universo, ha puesto las actividades del factor tiempo bajo su control."}
{"ref": "sb/5/23/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/3/", "verse_text": "> yathā meḍhīstambha ākramaṇa-paśavaḥ saṁyojitās tribhis tribhiḥ savanair yathā-sthānaṁ maṇḍalāni caranty evaṁ bhagaṇā grahādaya etasminn antar-bahir-yogena kāla-cakra āyojitā dhruvam evāvalambya vāyunodīryamāṇā ākalpāntaṁ paricaṅ kramanti nabhasi yathā meghāḥ śyenādayo vāyu-vaśāḥ karma-sārathayaḥ parivartante evaṁ jyotirgaṇāḥ prakṛti-puruṣa-saṁyogānugṛhītāḥ karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.", "devanagari": "> यथा मेढीस्तम्भ आक्रमणपशवः संयोजितास्त्रिभिस्त्रिभिः सवनैर्यथास्थानं मण्डलानिचरन्त्येवं भगणा ग्रहादय एतस्मिन्नन्तर्बहिर्योगेन कालचक्र आयोजिता ध्रुवमेवावलम्ब्यवायुनोदीर्यमाणा आकल्पान्तं परिचङ्क्रमन्ति नभसि यथा मेघाः श्येनादयो वायुवशाः कर्मसारथयःपरिवर्तन्ते एवं ज्योतिर्गणाः प्रकृतिपुरुषसंयोगानुगृहीताः कर्मनिर्मितगतयो भुवि न पतन्ति ॥३॥", "synonyms": "*yathā*—igual que; *meḍhīstambhe*—al poste pivote; *ākramaṇa-paśavaḥ*—bueyes para trillar arroz; *saṁyojitāḥ*—uncidos; *tribhiḥ tribhiḥ*—de tres en tres; *savanaiḥ*—movimientos; *yathā-sthānam*—en sus lugares correspondientes; *maṇḍalāni*—órbitas; *caranti*—recorren; *evam*—del mismo modo; *bha-gaṇāḥ*—los astros, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter; *graha-ādayaḥ*—los distintos planetas; *etasmin*—en este; *antaḥ-bahiḥ-yogena*—por el contacto con los círculos interior o exterior; *kāla-cakre*—en la rueda del tiempo eterno; *āyojitāḥ*—fijados; *dhruvam*—a Dhruvaloka; *eva*—ciertamente; *avalambya*—apoyándose en; *vāyunā*—por el viento; *udīryamāṇāḥ*—impulsados; *ā-kalpa-antam*—hasta el final de la creación; *paricaṅ kramanti*—giran en torno; *nabhasi*—en el cielo; *yathā*—igual que; *meghāḥ*—pesadas nubes; *śyena-ādayaḥ*—aves como la gran águila; *vāyu-vaśāḥ*—controlados por el aire; *karma-sārathayaḥ*—cuadrigas cuyos aurigas son los resultados de sus propias actividades pasadas; *parivartante*—giran alrededor; *evam*—de este modo; *jyotiḥ-gaṇāḥ*—los astros, planetas y estrellas del cielo; *prakṛti*—de la naturaleza material; *puruṣa*—y de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa; *saṁyoga-anugṛhītāḥ*—apoyados por la combinación de esfuerzos; *karma-nirmita*—causados por sus propias actividades fruitivas pasadas; *gatayaḥ*—cuyos movimientos; *bhuvi*—al suelo; *na*—no; *patanti*—caen.", "translation": "**Cuando se ata un grupo de bueyes a un poste central para trillar el arroz, cada uno de ellos camina alrededor del pivote sin desviarse de la posición que le corresponde, es decir, uno más cerca del poste, otro en medio, y el tercero en la parte de afuera. De manera similar, todos los planetas y los centenares de miles de estrellas giran alrededor de la Estrella Polar, el planeta de Mahārāja Dhruva, siguiendo sus órbitas respectivas, a mayor o menor altura. Atados por la Suprema Personalidad de Dios a la máquina de la naturaleza material conforme a los resultados de sus actos fruitivos, son llevados por el viento alrededor de la Estrella Polar, y así continuarán hasta el final de la creación. Esos planetas flotan en el aire, en la amplitud del espacio, como lo hacen las nubes, que flotan en el cielo cargadas con cientos de toneladas de agua, o como las grandes águilas śyena, que, debido a los resultados de sus actividades pasadas, vuelan a grandes alturas sin posibilidad de caer.**", "purport": "Según lo que se explica en este verso, la causa de la cohesión que existe entre los centenares de miles de estrellas y los grandes planetas, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter, no es ni la ley de la gravedad, ni ninguna idea parecida de los científicos contemporáneos. Todos esos planetas y estrellas son sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Kṛṣṇa, en obediencia de cuya orden se sientan en sus cuadrigas para recorrer sus respectivas órbitas. Esas órbitas se comparan a máquinas que la naturaleza material ha dado a las deidades activas de las estrellas y planetas, que cumplen las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios girando alrededor de Dhruvaloka, el planeta del gran devoto Mahārāja Dhruva. Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.52) de la siguiente manera:\n\n> yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n> rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n> yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno. El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios, y tiene una ilimitada potencia de luz y calor». Este verso de la *Brahma-saṁhitā*confirma que incluso el Sol, el planeta más grande y poderoso, gira siguiendo una órbita fija, *kāla-cakra,* obedeciendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no tiene nada que ver con la gravedad ni con ninguna otra ley imaginaria creada por los científicos materialistas.\n\nEsos científicos desean eludir el dominio de la Suprema Personalidad de Dios, y para ello imaginan distintas condiciones que supuestamente rigen el movimiento de los planetas. Sin embargo, lo único que vale es la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Todas las deidades regentes de los planetas son personas, como también lo es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios da órdenes a las personas subordinadas, los distintos semidioses, para que cumplan Su voluntad suprema. Esto lo confirma también el *Bhagavad-gītā* (9.10), donde Kṛṣṇa dice:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica».\n\nLas órbitas de los planetas son como los cuerpos en que se encuentran las entidades vivientes, pues tanto unas como otros son máquinas controladas por la Suprema Personalidad de Dios. Dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». La máquina que nos da la naturaleza material, ya se trate de la máquina del cuerpo o de la máquina orbital, *kāla-cakra,*funciona siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Él y la naturaleza material actúan juntos para mantener no solamente este gran universo, sino también los muchos millones de universos que existen aparte de este.\n\nEn este verso se responde también a la pregunta de por qué flotan las estrellas y los planetas. No se debe a la ley de la gravedad, sino a la influencia del aire. Es esa influencia lo que permite que las nubes, enormes y pesadas, floten en el aire, y que las grandes águilas vuelen por el cielo. Los aviones modernos, como los Boeings, responden a un sistema parecido: mediante el control del aire, flotan a grandes alturas en el cielo y resisten la tendencia a caer a tierra. Esos ajustes del aire son posibles gracias a la combinación de los principios de *puruṣa* (masculino) y *prakṛti* (femenino). Por la combinación de la naturaleza material, que se considera *prakṛti,* con la Suprema Personalidad de Dios, a quien se considera *puruṣa,* los asuntos universales discurren en buen orden. La *Brahma-saṁhitā* (5.44) nos habla también de *prakṛti,* la naturaleza material, de la siguiente manera:\n\n> sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n> chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n> icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«La potencia externa, *māyā,* cuya naturaleza es de sombra de la potencia *cit* [espiritual], es adorada por todos como Durgā, el agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad actúa Durgā». La energía material, que es la energía externa del Señor Supremo, es también conocida con el nombre de Durgā, la energía femenina que protege el gran fortín del universo. La palabra *Durgā* significa también «fortín», y al universo se lo compara con una gran fortaleza en la que están recluidas todas las almas condicionadas, que solo pueden salir de ella si la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia, las libera. El Señor declara personalmente en el *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por lo tanto, si, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, eso es suficiente para que nos liberemos, o, en otras palabras, de ese modo podemos salir del gran fortín del universo y alcanzar el mundo espiritual.\n\nTambién es significativo el hecho de que a las deidades regentes de los planetas, incluso de los planetas más grandes, se les han ofrecido sus gloriosas posiciones debido al gran valor de las actividades piadosas que realizaron en sus vidas anteriores. Esto se indica en el verso con la palabra *karma-nirmita-gatayaḥ.*Por ejemplo, y como ya hemos comentado, la Luna recibe el nombre de *jīva,* lo cual significa que es una entidad viviente como nosotros; sin embargo, debido a sus actividades piadosas, ha sido designada para cubrir el puesto de dios de la Luna. Del mismo modo, todos los semidioses son entidades vivientes que han sido designadas para cubrir los cargos de gobernadores de la Luna, la Tierra, Venus, etc., debido a su gran servicio y a sus actividades piadosas. Solo la deidad regente del Sol, Sūrya-Nārāyaṇa, es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Dhruva, la deidad regente de Dhruvaloka, también es una entidad viviente. Por lo tanto, hay dos clases de entidades: la entidad suprema, la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente común, la *jīva* «*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām* ‘*Kaṭha Upaniṣad* 2.2.13’» Todos los semidioses están ocupados en el servicio del Señor, y solo gracias a que Él así lo ha dispuesto funcionan adecuadamente los asuntos del universo.\n\nCon respecto a las grandes águilas que se mencionan en este verso, debemos saber que existen unas aves tan enormes que pueden apresar grandes elefantes entre sus garras. Vuelan tan alto que pueden viajar de un planeta a otro. Parten de un planeta, y vuelan hasta posarse en otro; durante el vuelo dejan caer sus huevos, y sus crías salen de ellos mientras van cayendo por el aire. En sánscrito, esas águilas se denominan *śyena.* Por supuesto, en la actualidad no podemos ver unas aves tan enormes, pero por lo menos sabemos de la existencia de águilas capaces de cazar monos y arrojarlos desde lo alto para matarlos y comerlos. Del mismo modo puede entenderse que existen aves gigantescas capaces de cargar con elefantes, matarlos y comerlos.\n\nLos dos ejemplos del águila y la nube son suficientes para probar que la influencia del aire hace posible volar y flotar en el espacio. Algo parecido ocurre con los planetas; flotan porque la naturaleza material dispone el aire conforme a las órdenes del Señor Supremo. Alguien podría decir que esos ajustes constituyen lo que se llama la ley de la gravedad, pero, en todo caso, debe aceptarse que esas leyes han sido hechas por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos no tienen control sobre ellas. Falsa e impropiamente pueden declarar que Dios no existe, pero no es esa la realidad."}
{"ref": "sb/5/23/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/4/", "verse_text": "> kecanaitaj jyotir-anīkaṁ śiśumāra-saṁsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti.", "devanagari": "> केचनैतज्ज्योतिरनीकं शिशुमारसंस्थानेन भगवतो वासुदेवस्य योगधारणायामनुवर्णयन्ति ॥४॥", "synonyms": "*kecana*—algunos *yogīs* o sabios astrónomos eruditos; *etat*—esta; *jyotiḥ-anīkam*—gran rueda de planetas y estrellas; *śiśumāra-saṁsthānena*—imaginan que esa rueda es un *śiśumāra* (delfín); *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevasya*—el Señor Vāsudeva (el hijo de Vasudeva), Kṛṣṇa; *yoga-dhāraṇāyām*—absortos en la adoración; *anuvarṇayanti*—describen.", "translation": "**La forma de esa gran máquina, constituida por las estrellas y los planetas, es parecida a la de un śiśumāra [delfín] en el agua. A veces se la considera una encarnación de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Hay grandes yogīs que meditan en esa forma de Vāsudeva porque es realmente visible.**", "purport": "Hay *yogīs* trascendentalistas cuyas mentes no pueden adaptarse a la forma del Señor y que prefieren visualizar algo muy grande, como, por ejemplo, el *virāṭ-puruṣa.* Por esa razón, algunos *yogīs* contemplan ese *śiśumāra* imaginario nadando en el cielo del mismo modo que un delfín en el agua. Meditan en él considerándolo el *virāṭ-rūpa,* la forma gigantesca de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/5/23/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/5/", "verse_text": "> yasya pucchāgre 'vākśirasaḥ kuṇḍalī-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṁ saptarṣayaḥ; tasya dakṣiṇāvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya yāny udagayanāni dakṣiṇa-pārśve tu nakṣatrāṇy upakalpayanti dakṣiṇāyanāni tu savye; yathā śiśumārasya kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya pārśvayor ubhayor apy avayavāḥ samasaṅkhyā bhavanti; pṛṣṭhe tv ajavīthī ākāśa-gaṅgā codarataḥ.", "devanagari": "> यस्य पुच्छाग्रेऽवाक्षिरसः कुण्डलीभूतदेहस्य ध्रुव उपकल्पितस्तस्य लाङ्गूलेप्रजापतिरग्निरिन्द्रो धर्म इति पुच्छमूले धाता विधाता च कट्यां सप्तर्षयः तस्य दक्षिणावर्तकुण्डलीभूतशरीरस्य यान्युदगयनानि दक्षिणपार्श्वे तु नक्षत्राण्युपकल्पयन्ति दक्षिणायनानि तु सव्ये यथाशिशुमारस्य कुण्डलाभोगसन्निवेशस्य पार्श्वयोरुभयोरप्यवयवाः समसङ्ख्या भवन्ति पृष्ठेत्वजवीथी आकाशगङ्गा चोदरतः ॥५॥", "synonyms": "*yasya*—del cual; *puccha-agre*—al final de la cola; *avākśirasaḥ*—cuya cabeza está hacia abajo; *kuṇḍalī-bhūta-dehasya*—cuyo cuerpo, que está enroscado; *dhruvaḥ*—Mahārāja Dhruva en su planeta, la Estrella Polar; *upakalpitaḥ*—está situado; *tasya*—de ese; *lāṅgūle*—en la cola; *prajāpatiḥ*—llamado Prajāpati; *agniḥ*—Agni; *indraḥ*—Indra; *dharmaḥ*—Dharma; *iti*—así; *puccha-mūle*—en la raíz de la cola; *dhātā vidhātā*—los semidioses Dhātā y Vidhātā; *ca*—también; *kaṭyām*—en las ancas; *sapta-ṛṣayaḥ*—los siete sabios santos; *tasya*—de ese; *dakṣiṇa-āvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya*—cuyo cuerpo es como una espiral vuelta hacia el lado derecho; *yāni*—que; *udagayanāni*—señalando el curso del norte; *dakṣiṇa-pārśve*—en el lado derecho; *tu*—pero; *nakṣatrāṇi*—constelaciones; *upakalpayanti*—están situadas; *dakṣiṇa-āyanāni*—las catorce estrellas, de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā, que señalan el curso norte; *tu*—pero; *savye*—en el lado izquierdo; *yathā*—tal como; *śiśumārasya*—del delfín; *kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya*—cuyo cuerpo tiene el aspecto de una espiral; *pārśvayoḥ*—en los flancos; *ubhayoḥ*—ambos; *api*—ciertamente; *avayavāḥ*—los miembros; *samasaṅkhyāḥ*—de igual número (catorce); *bhavanti*—son; *pṛṣṭhe*—en el lomo; *tu*—por supuesto; *ajavīthī*—las primeras tres estrellas que señalan el rumbo sur (Mūlā, Pūrvaṣāḍhā y Uttarāṣāḍhā); *ākāśa-gaṅgā*—el Ganges del cielo (la Vía Láctea); *ca*—también; *udarataḥ*—en el abdomen.", "translation": "**Esa forma de śiśumāra tiene la cabeza hacia abajo y el cuerpo enroscado sobre sí mismo. En el extremo de su cola está el planeta de Dhruva, en la cola propiamente dicha están los planetas de los semidioses Prajāpati, Agni, Indra y Dharma, y en su raíz, los planetas de los semidioses Dhātā y Vidhātā. En el lugar que ocuparían las ancas están los siete sabios santos, como Vasiṣṭha y Aṅgirā. El cuerpo enroscado del Śiśumāra-cakra se vuelve hacia el lado derecho, donde se encuentran las veintiocho constelaciones que van desde Abhijit hasta Punarvasu. En su lado izquierdo están las catorce estrellas que van de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā. De ese modo, su cuerpo está equilibrado, ya que en sus dos flancos hay el mismo número de estrellas. En el lomo del śiśumāra se encuentra el grupo de estrellas denominadas Ajavīthī, y en su abdomen, el Ganges que fluye por el cielo [la Vía Láctea].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/6/", "verse_text": "> punarvasu-puṣyau dakṣiṇa-vāmayoḥ śroṇyor ārdrāśleṣe ca dakṣiṇa-vāmayoḥ paścimayoḥ pādayor abhijid-uttarāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor nāsikayor yathā-saṅkhyaṁ śravaṇa-pūrvāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor locanayor dhaniṣṭhā mūlaṁ ca dakṣiṇa-vāmayoḥ karṇayor maghādīny aṣṭa nakṣatrāṇi dakṣiṇāyanāni vāma-pārśva-vaṅkriṣu yuñjīta tathaiva mṛga-śīrṣādīny udagayanāni dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu prātilomyena prayuñjīta śatabhiṣā-jyeṣṭhe skandhayor dakṣiṇa-vāmayor nyaset.", "devanagari": "> पुनर्वसुपुष्यौ दक्षिणवामयोः श्रोण्योरार्द्राश्लेषे च दक्षिणवामयोः पश्चिमयोःपादयोरभिजिदुत्तराषाढे दक्षिणवामयोर्नासिकयोर्यथासङ्ख्यं श्रवणपूर्वाषाढे दक्षिणवामयोर्लोचनयोर्धनिष्ठा मूलं च दक्षिणवामयोः कर्णयोर्मघादीन्यष्ट नक्षत्राणि दक्षिणायनानिवामपार्श्ववङ्क्रिषु युञ्जीत तथैव मृगशीर्षादीन्युदगयनानि दक्षिणपार्श्ववङ्क्रिषु प्रातिलोम्येनप्रयुञ्जीत शतभिषाज्येष्ठे स्कन्धयोर्दक्षिणवामयोर्न्यसेत ॥६॥", "synonyms": "*punarvasu*—la estrella llamada Punarvasu; *puṣyau*—y la estrella llamada Puṣyā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—en el derecho e izquierdo; *śroṇyoḥ*—ijada; *ārdrā*—la estrella llamada Ārdrā; *aśleṣe*—la estrella llamada Aśleṣā; *ca*—también; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—en el derecho e izquierdo; *paścimayoḥ*—detrás; *pādayoḥ*—pies; *abhijit-uttarāṣāḍhe*—las estrellas llamadas Abhijit y Uttarāṣāḍhā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—en la derecha e izquierda; *nāsikayoḥ*—fosas nasales; *yathā-saṅkhyam*—siguiendo el orden numérico; *śravaṇa-pūrvāṣāḍhe*—las estrellas llamadas Śravaṇā y Pūrvāṣāḍhā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—en el derecho e izquierdo; *locanayoḥ*—ojos; *dhaniṣṭhā mūlam ca*—y las estrellas llamadas Dhaniṣṭhā y Mūlā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—en el derecho e izquierdo; *karṇayoḥ*—oídos; *maghā-ādīni*—las estrellas como Maghā; *aṣṭa nakṣatrāṇi*—ocho estrellas; *dakṣiṇa-āyanāni*—que señalan el rumbo sur; *vāma-pārśva*—del lado izquierdo; *vaṅkriṣu*—en las costillas; *yuñjīta*—pueden situarse; *tathā eva*—de la misma manera; *mṛga-śīrṣā-ādīni*—como Mṛgaśīrṣā; *udagayanāni*—señalando el rumbo norte; *dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu*—en el lado derecho; *prātilomyena*—en orden inverso; *prayuñjīta*—pueden situarse; *śatabhiṣā*—Śatabhiṣā; *jyeṣṭhe*—Jyeṣṭhā; *skandhayoḥ*—en los dos hombros; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—derecho e izquierdo; *nyaset*—deben situarse.", "translation": "**A la derecha y a la izquierda de donde estaría la cintura del Śiśumāra-cakra se encuentran las estrellas Punarvasu y Puṣyā. En sus pies derecho e izquierdo están Ārdrā y Aśleṣā, y en las ventanas derecha e izquierda de su nariz están Abhijit y Uttarāṣāḍhā; Śravaṇā y Pūrvāṣāḍhā están en sus ojos derecho e izquierdo, y Dhaniṣṭhā y Mūlā, en sus oídos derecho e izquierdo. Las ocho estrellas que señalan el rumbo sur, de maghā a anurādhā, están en las costillas izquierdas de su cuerpo, y las ocho estrellas que señalan el rumbo norte, de Mṛgaśīrṣā a Pūrvabhādra, están en las costillas del lado derecho. Śatabhiṣā y Jyeṣṭhā están en sus hombros derecho e izquierdo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/7/", "verse_text": "> uttarā-hanāv agastir adharā-hanau yamo mukheṣu cāṅgārakaḥ śanaiścara upasthe bṛhaspatiḥ kakudi vakṣasy ādityo hṛdaye nārāyaṇo manasi candro nābhyām uśanā stanayor aśvinau budhaḥ prāṇāpānayo rāhur gale ketavaḥ sarvāṅgeṣu romasu sarve tārā-gaṇāḥ.", "devanagari": "> उत्तराहनावगस्तिरधराहनौ यमो मुखेषु चाङ्गारकः शनैश्चर उपस्थे बृहस्पतिः ककुदिवक्षस्यादित्यो हृदये नारायणो मनसि चन्द्रो नाभ्यामुशना स्तनयोरश्विनौ बुधः प्राणापानयोराहुर्गले केतवः सर्वाङ्गेषु रोमसु सर्वे तारागणाः ॥७॥", "synonyms": "*uttarā-hanau*—en la mandíbula superior; *agastiḥ*—la estrella llamada Agasti; *adharā-hanau*—en la mandíbula inferior; *yamaḥ*—Yamarāja; *mukheṣu*—en la boca; *ca*—también; *aṅgārakaḥ*—Marte; *śanaiścaraḥ*—Saturno; *upasthe*—en los genitales; *bṛhaspatiḥ*—Júpiter; *kakudi*—en la nuca; *vakṣasi*—en el pecho; *ādityaḥ*—el Sol; *hṛdaye*—dentro del corazón; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa; *manasi*—en la mente; *candraḥ*—la Luna; *nābhyām*—en el ombligo; *uśanā*—Venus; *stanayoḥ*—en las dos mamas; *aśvinau*—las dos estrellas llamadas Aśvin; *budhaḥ*—Mercurio; *prāṇāpānayoḥ*—en los aires internos conocidos como*prāṇa* y *apāna*; *rāhuḥ*—el planeta Rāhu; *gale*—en el cuello; *ketavaḥ*—cometas; *sarva-aṅgeṣu*—por todo el cuerpo; *romasu*—en los poros del cuerpo; *sarve*—todas; *tārā-gaṇāḥ*—las numerosas estrellas.", "translation": "**En la mandíbula superior del śiśumāra está Agasti; en la inferior, Yamarāja; en su boca, Marte; en sus genitales, Saturno; en su nuca, Júpiter; en su pecho, el Sol; y en lo más profundo de su corazón, Nārāyaṇa. En su mente está la Luna; en su ombligo, Venus; en sus mamas, los Aśvinī-kumāras. En su aire vital, que recibe el nombre de prāṇāpāna, está Mercurio; en su cuello está Rāhu; los cometas están por todo su cuerpo; y en sus poros están las numerosas estrellas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/8/", "verse_text": "> etad u haiva bhagavato viṣṇoḥ sarva-devatāmayaṁ rūpam aharahaḥ sandhyāyāṁ prayato vāgyato nirīkṣamāṇa upatiṣṭheta namo jyotir-lokāya kālāyanāyānimiṣāṁ pataye mahā-puruṣāyābhidhīmahīti.", "devanagari": "> एतदु हैव भगवतो विष्णोः सर्वदेवतामयं रूपमहरहः सन्ध्यायां प्रयतो वाग्यतोनिरीक्षमाण उपतिष्ठेत नमो ज्योतिर्लोकाय कालायनायानिमिषां पतये महापुरुषायाभिधीमहीति ॥८॥", "synonyms": "*etat*—esta; *u ha*—en verdad; *eva*—ciertamente; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *sarva-devatā-mayam*—compuesta por todos los semidioses; *rūpam*—forma; *ahaḥ-ahaḥ*—siempre; *sandhyāyām*—por la mañana, al mediodía y al atardecer; *prayataḥ*—meditar en; *vāgyataḥ*—controlando las palabras; *nirīkṣamāṇaḥ*—observando; *upatiṣṭheta*—se debe adorar; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *jyotiḥ-lokāya*—al lugar de reposo de todos los sistemas planetarios; *kālāyanāya*—en la forma del tiempo supremo; *animiṣām*—de los semidioses; *pataye*—al amo; *mahā-puruṣāya*—a la Persona Suprema; *abhidhīmahi*—meditemos; *iti*—así.", "translation": "**Mi querido rey, el cuerpo del śiśumāra que así te he descrito debe considerarse la forma externa del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por la mañana, al mediodía y al atardecer, se debe observar en silencio la forma de Śiśumāra-cakra del Señor, y se Le debe adorar con el siguiente mantra: ¡Oh, Señor que has adoptado la forma del tiempo!, ¡oh, Tú, lugar de reposo de todos los planetas que siguen distintas órbitas!, ¡oh, amo de los semidioses!, ¡oh, Persona Suprema!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias y medito en Ti».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/23/9/", "verse_text": "> graharkṣatārāmayam ādhidaivikaṁ\n> pāpāpahaṁ mantra-kṛtāṁ tri-kālam\n> namasyataḥ smarato vā tri-kālaṁ\n> naśyeta tat-kālajam āśu pāpam", "devanagari": "> ग्रहर्क्षतारामयमाधिदैविकं पापापहं मन्त्रकृतां त्रिकालम\n> नमस्यतः स्मरतो वा त्रिकालं नश्येत तत्कालजमाशु पापम ॥९॥", "synonyms": "*graha-ṛkṣa-tārā-mayam*—compuesto de todos los planetas y estrellas; *ādhidaivikam*—el líder de todos los semidioses; *pāpa-apaham*—quien acaba con todas las reacciones pecaminosas; *mantra-kṛtām*—de aquellos que cantan el *mantra* que antes se mencionó; *tri-kālam*—tres veces; *namasyataḥ*—ofreciendo reverencias; *smarataḥ*—meditando; *vā*—o; *tri-kālam*—tres veces; *naśyeta*—destruye; *tat-kāla-jam*—nacido en ese momento; *āśu*—enseguida; *pāpam*—todas las reacciones pecaminosas.", "translation": "**El cuerpo del Señor Supremo, Viṣṇu, que forma el Śiśumāra-cakra, es el lugar en que reposan todos los semidioses, estrellas y planetas. Quien cante tres veces al día —por la mañana, al mediodía y al atardecer— este mantra de adoración a la Persona Suprema, se liberará, con toda seguridad, de todas las reacciones pecaminosas. Con simplemente ofrecer reverencias a esta forma o recordarla tres veces al día, verá destruidas todas sus actividades pecaminosas recientes.**", "purport": "Resumiendo toda la descripción de los sistemas planetarios del universo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que quien puede meditar en esa estructura universal considerándola el *virāṭ-rūpa* o *viśva-rūpa,* el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios, y adorarla tres veces al día meditando en ella, estará siempre libre de toda reacción pecaminosa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura calcula que Dhruvaloka, la Estrella Polar, está a 3 800 000 *yojanas* por encima del Sol. A 10 000 000 *yojanas* por encima de Dhruvaloka está Maharloka; a 20 000 000 *yojanas* por encima de Maharloka está Janaloka; Tapoloka está a 80 000 000 *yojanas*por encima de Janaloka; y a 120 000 000 *yojanas* por encima de Tapoloka está Satyaloka. Así pues, la distancia del Sol a Satyaloka es de 233 800 000 *yojanas,* es decir, 3 010 034 000 kilómetros. Los planetas Vaikuṇṭha comienzan a 26 200 000 *yojanas* (337 310 000 kilómetros) por encima de Satyaloka. El *Viṣṇu Purāṇa*explica que la cubierta del universo está a 260 000 000 *yojanas* (3 347 000 000 kilómetros) de distancia del Sol. La distancia del Sol a la Tierra es de 100 000 *yojanas;* a 70 000 *yojanas* por debajo de la Tierra están los siete sistemas planetarios inferiores, llamados Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. A 30 000 *yojanas* por debajo de esos planetas inferiores reposa Śeṣa Nāga sobre el océano Garbhodaka. Ese océano tiene 249 800 000 *yojanas* de profundidad. El diámetro total del universo es entonces de, aproximadamente, 500 000 000 *yojanas,* es decir, unos 6 500 000 000 kilómetros\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimotercero del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «El sistema planetario Śiśumāra»."}
{"ref": "sb/5/24/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> adhastāt savitur yojanāyute svarbhānur nakṣatravac caratīty eke yo 'sāv amaratvaṁ grahatvaṁ cālabhata bhagavad-anukampayā svayam asurāpasadaḥ saiṁhikeyo hy atad-arhas tasya tāta janma karmāṇi copariṣṭād vakṣyāmaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अधस्तात्सवितुर्योजनायुते स्वर्भानुर्नक्षत्रवच्चरतीत्येके योऽसावमरत्वं ग्रहत्वंचालभत भगवदनुकम्पया स्वयमसुरापसदः सैंहिकेयो ह्यतदर्हस्तस्य तात जन्म कर्माणिचोपरिष्टाद्वक्ष्यामः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *adhastāt*—por debajo; *savituḥ*—el globo solar; *yojana*—medida de longitud equivalente a unos trece kilómetros; *ayute*—diez mil; *svarbhānuḥ*—el planeta Rāhu; *nakṣatra-vat*—como una de las estrellas; *carati*—gira; *iti*—así; *eke*—algunos eruditos en los *Purāṇas*; *yaḥ*—que; *asau*—ese; *amaratvam*—una vida como la de los semidioses; *grahatvam*—una posición semejante a la de los planetas principales; *ca*—y; *alabhata*—obtuvo; *bhagavat-anukampayā*—por la compasión de la Suprema Personalidad de Dios; *svayam*—personalmente; *asura-apasadaḥ*—el más bajo de los *asuras*; *saiṁhikeyaḥ*—siendo hijo de Siṁhikā; *hi*—en verdad; *a-tat-arhaḥ*—no cualificado para esa posición; *tasya*—su; *tāta*—¡oh, mi querido rey!; *janma*—nacimiento; *karmāṇi*—actividades; *ca*—también; *upariṣṭāt*—después; *vakṣyāmaḥ*—te explicaré.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los historiadores que narraron los Purāṇas dicen que a 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] por debajo del Sol se encuentra el planeta Rāhu, que sigue un curso semejante al de las estrellas. La deidad regente de ese planeta es el hijo de Siṁhikā, y es el más abominable de todos los asuras; está completamente incapacitado para ocupar una posición de semidiós o de deidad planetaria, pero ha logrado elevarse hasta ese nivel por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Más adelante volveré a hablarte de él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/2/", "verse_text": "> yad adas taraṇer maṇḍalaṁ pratapatas tad vistarato yojanāyutam ācakṣate dvādaśa-sahasraṁ somasya trayodaśa-sahasraṁ rāhor yaḥ parvaṇi tad-vyavadhāna-kṛd vairānubandhaḥ sūryā-candramasāv abhidhāvati.", "devanagari": "> यददस्तरणेर्मण्डलं प्रतपतस्तद्विस्तरतो योजनायुतमाचक्षते द्वादशसहस्रंसोमस्य त्रयोदशसहस्रं राहोर्यः पर्वणि तद्व्यवधानकृद्वैरानुबन्धः सूर्याचन्द्रमसावभिधावति ॥२॥", "synonyms": "*yat*—que; *adaḥ*—ese; *taraṇeḥ*—del Sol; *maṇḍalam*—globo; *pratapataḥ*—que siempre está irradiando calor; *tat*—ese; *vistarataḥ*—en anchura; *yojana*—una distancia de unos trece kilómetros; *ayutam*—diez mil; *ācakṣate*—calculan; *dvādaśa-sahasram*—20 000 *yojanas* (298 000 kilómetros); *somasya*—de la Luna; *trayodaśa*—treinta; *sahasram*—mil; *rāhoḥ*—del planeta Rāhu; *yaḥ*—que; *parvaṇi*—con ocasión de; *tat-vyavadhāna-kṛt*—que puso un obstáculo al Sol y a la Luna en el momento de repartir el néctar; *vaira-anubandhaḥ*—cuyas intenciones son hostiles; *sūryā*—al Sol; *candramasau*—y a la Luna; *abhidhāvati*—corre tras ellos en la noche de Luna llena y en el día de Luna nueva.", "translation": "**El globo solar, que es fuente de calor, tiene un diámetro de 10 000 yojanas [129 000 kilómetros]. La extensión de la Luna es de 20 000 yojanas [258 000 kilómetros], y la de Rāhu es de 30 000 yojanas [387 000 kilómetros]. En el pasado, cuando se estaba repartiendo néctar, Rāhu trató de crear perturbaciones entre el Sol y la Luna interponiéndose entre ambos. Rāhu es enemigo del Sol y de la Luna; por esa razón, en los días de Luna nueva y en las noches de Luna llena siempre trata de cubrir su luz.**", "purport": "Como aquí se afirma, la extensión del Sol es de 10 000 *yojanas,* y la de la Luna es el doble, 20 000 *yojanas.* La palabra *dvādaśa* significa dos veces diez, es decir, veinte. En opinión de Vijayadhvaja, el diámetro de Rāhu sería dos veces el de la Luna, es decir, 40 000 *yojanas.* Sin embargo, para reconciliar esta aparente contradicción con el texto del *Bhāgavatam,* Vijayadhvaja presenta la siguiente cita acerca de Rāhu: *rāhu-soma-ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi-guṇoktitām.* Esto significa que Rāhu es el doble de grande que la Luna, que es el doble de grande que el Sol. Esa es la conclusión del comentarista Vijayadhvaja."}
{"ref": "sb/5/24/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/3/", "verse_text": "> tan niśamyobhayatrāpi bhagavatā rakṣaṇāya prayuktaṁ sudarśanaṁ nāma bhāgavataṁ dayitam astraṁ tat tejasā durviṣahaṁ muhuḥ parivartamānam abhyavasthito muhūrtam udvijamānaś cakita-hṛdaya ārād eva nivartate tad uparāgam iti vadanti lokāḥ.", "devanagari": "> तन्निशम्योभयत्रापि भगवता रक्षणाय प्रयुक्तं सुदर्शनं नाम भागवतंदयितमस्त्रं तत्तेजसा दुर्विषहं मुहुः परिवर्तमानमभ्यवस्थितो मुहूर्तमुद्विजमानश्चकितहृदय आरादेव निवर्तते तदुपरागमिति वदन्ति लोकाः ॥३॥", "synonyms": "*tat*—esa situación; *niśamya*—escuchar; *ubhayatra*—alrededor del Sol y de la Luna; *api*—en verdad; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *rakṣaṇāya*—para su protección; *prayuktam*—ocupada; *sudarśanam*—la rueda de Kṛṣṇa; *nāma*—llamada; *bhāgavatam*—el devoto más íntimo; *dayitam*—la favorita; *astram*—arma; *tat*—esa; *tejasā*—por su refulgencia; *durviṣaham*—calor insoportable; *muhuḥ*—repetidamente; *parivartamānam*—girando alrededor del Sol y de la Luna; *abhyavasthitaḥ*—situado; *muhūrtam*—durante un *muhūrta* (cuarenta y ocho minutos); *udvijamānaḥ*—cuya mente estaba llena de ansiedades; *cakita*—aterrorizado; *hṛdayaḥ*—lo más hondo de cuyo corazón; *ārāt*—a un lugar distante; *eva*—ciertamente; *nivartate*—huye; *tat*—esa situación; *uparāgam*—un eclipse; *iti*—así; *vadanti*—ellos dicen; *lokāḥ*—la gente.", "translation": "**Cuando los semidioses del Sol y de la Luna Le informaron del ataque de Rāhu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, empleó Su disco, el cakra Sudarśana, para protegerles. El cakra Sudarśana es el devoto más querido del Señor y goza del favor del Señor. Incapaz de soportar el intenso calor de su refulgencia, destinado a matar a los no vaiṣṇavas, Rāhu huye de él lleno de temor. Cuando Rāhu perturba al Sol o a la Luna, se produce lo que la gente conoce con el nombre de eclipse.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, protege siempre a Sus devotos, a quienes se conoce también con el nombre de semidioses. Los semidioses que ocupan cargos de responsabilidad son muy obedientes al Señor Viṣṇu, aunque también desean el disfrute material de los sentidos; esa es la razón de que se les llame semidioses, «casi divinos». El Señor Viṣṇu protege al Sol y la Luna de los ataques de Rāhu. Este, muy temeroso del *cakra* del Señor Viṣṇu, no puede permanecer más de un *muhūrta* (cuarenta y ocho minutos) frente a ellos. El fenómeno que se produce cuando Rāhu cubre la luz del Sol o de la Luna se denomina eclipse. El intento de los científicos terrestres de ir a la Luna es tan demoníaco como el ataque de Rāhu. Por supuesto, todos sus intentos fracasarán, ya que no es tan fácil entrar en la Luna o en el Sol. Esos intentos, que son como el ataque de Rāhu, tienen asegurado el fracaso."}
{"ref": "sb/5/24/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/4/", "verse_text": "> tato 'dhastāt siddha-cāraṇa-vidyādharāṇāṁ sadanāni tāvan mātra eva.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्सिद्धचारणविद्याधराणां सदनानि तावन्मात्र एव ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—del planeta Rāhu; *adhastāt*—por debajo; *siddha-cāraṇa*—de los planetas Siddhaloka y Cāraṇaloka; *vidyādharāṇām*—y los planetas de los *vidyādharas*; *sadanāni*—los lugares en que habitan; *tāvat mātra*—solamente esa distancia (ciento veintinueve mil kilómetros); *eva*—en verdad.", "translation": "**Por debajo de Rāhu, y a una distancia de 10 000 yojanas [129 000 kilómetros], están los planetas Siddhaloka, Cāraṇaloka y Vidyādhara-loka.**", "purport": "Las Escrituras dicen que los habitantes de Siddhaloka, dotados por naturaleza con los poderes de los *yogīs,* pueden ir de un planeta a otro con sus poderes místicos naturales sin necesidad de ningún tipo de avión o máquina."}
{"ref": "sb/5/24/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/5/", "verse_text": "> tato 'dhastād yakṣa-rakṣaḥ-piśāca-preta-bhūta-gaṇānāṁ vihārājiram antarikṣaṁ yāvad vāyuḥ pravāti yāvan meghā upalabhyante.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्यक्षरक्षःपिशाचप्रेतभूतगणानां विहाराजिरमन्तरिक्षं यावद्वायुः प्रवातियावन्मेघा उपलभ्यन्ते ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—por debajo de los planetas ocupados por los *siddhas, cāraṇas* y *vidyādharas*; *yakṣa-rakṣaḥ-piśāca-preta-bhūta-gaṇānām*—de *yakṣas, rākṣasas, piśācas,* fantasmas y demás; *vihāra-ajiram*—el lugar en que complacen sus sentidos; *antarikṣam*—en el cielo o espacio exterior; *yāvat*—hasta donde; *vāyuḥ*—el viento; *pravāti*—sopla; *yāvat*—hasta donde; *meghāḥ*—las nubes; *upalabhyante*—se ven.", "translation": "**Por debajo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka y Siddhaloka, en el espacio celestial denominado antarikṣa, se encuentran los lugares en que disfrutan los yakṣas, rākṣasas, piśācas, fantasmas y demás. Antarikṣa se extiende por toda la región en que sopla el viento y hay nubes flotando en el aire. Por encima de esa región ya no hay aire.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/6/", "verse_text": "> tato 'dhastāc chata-yojanāntara iyaṁ pṛthivī yāvad dhaṁsa-bhāsa-śyena-suparṇādayaḥ patattri-pravarā utpatantīti.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताच्छतयोजनान्तर इयं पृथिवी यावद्धंसभासश्येनसुपर्णादयः पतत्त्रिप्रवरा उत्पतन्तीति ॥६॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—por debajo de eso; *śata-yojana*—de cien *yojanas*; *antare*—por un intervalo; *iyam*—este; *pṛthivī*—planeta Tierra; *yāvat*—tan alto como; *haṁsa*—cisnes; *bhāsa*—buitres; *śyena*—águilas; *suparṇa-ādayaḥ*—y otras aves; *patattri-pravarāḥ*—las aves principales; *utpatanti*—pueden volar; *iti*—así.", "translation": "**Por debajo de las moradas de los yakṣas y rākṣasas, y a una distancia de 100 yojanas [1 290 kilómetros], se encuentra el planeta Tierra. El vuelo de los cisnes, halcones, águilas y demás grandes aves señala sus límites superiores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/7/", "verse_text": "> upavarṇitaṁ bhūmer yathā-sanniveśāvasthānam avaner apy adhastāt sapta bhū-vivarā ekaikaśo yojanāyutāntareṇāyāma-vistāreṇopakḷptā atalaṁ vitalaṁ sutalaṁ talātalaṁ mahātalaṁ rasātalaṁ pātālam iti.", "devanagari": "> उपवर्णितं भूमेर्यथासन्निवेशावस्थानमवनेरप्यधस्तात्सप्त भूविवरा एकैकशोयोजनायुतान्तरेणायामविस्तारेणोपकॢप्ता अतलं वितलं सुतलं तलातलं महातलं रसातलं पातालमिति ॥७॥", "synonyms": "*upavarṇitam*—antes explicado; *bhūmeḥ*—del planeta Tierra; *yathā-sanniveśa-avasthānam*—conforme a la disposición de los distintos lugares; *avaneḥ*—la Tierra; *api*—ciertamente; *adhastāt*—por debajo; *sapta*—siete; *bhū-vivarāḥ*—otros planetas; *eka-ekaśaḥ*—en sucesión, hasta el límite exterior del universo; *yojana-ayuta-antareṇa*—con un intervalo de diez mil *yojanas* (ciento veintinueve mil kilómetros); *āyāma-vistāreṇa*—de ancho y largo; *upakḷptāḥ*—situados; *atalam*—llamados Atala; *vitalam*—Vitala; *sutalam*—Sutala; *talātalam*—Talātala; *mahātalam*—Mahātala; *rasātalam*—Rasātala; *pātālam*—Pātāla; *iti*—así.", "translation": "**Mi querido rey, por debajo de la Tierra hay otros siete planetas, cuyos nombres son Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. Te he hablado ya de la situación de los sistemas planetarios de la Tierra. Las medidas de ancho y largo de los siete sistemas planetarios inferiores son idénticas a las de la Tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/8/", "verse_text": "> eteṣu hi bila-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ susamṛddha-bhavanodyānākrīḍa-vihāreṣu daitya-dānava-kādraveyā nitya-pramuditānurakta-kalatrāpatya-bandhu-suhṛd-anucarā gṛha-pataya īśvarād apy apratihata-kāmā māyā-vinodā nivasanti.", "devanagari": "> एतेषु हि बिलस्वर्गेषु स्वर्गादप्यधिककामभोगैश्वर्यानन्दभूतिविभूतिभिः सुसमृद्धभवनोद्यानाक्रीडविहारेषु दैत्यदानवकाद्रवेया नित्यप्रमुदितानुरक्तकलत्रापत्यबन्धुसुहृदअनुचरा गृहपतय ईश्वरादप्यप्रतिहतकामा मायाविनोदा निवसन्ति ॥८॥", "synonyms": "*eteṣu*—en esos; *hi*—ciertamente; *bila-svargeṣu*—conocidos con el nombre de mundos celestiales subterráneos; *svargāt*—que los planetas celestiales; *api*—incluso; *adhika*—una cantidad mayor; *kāma-bhoga*—disfrute de la complacencia sensorial; *aiśvarya-ānanda*—felicidad debida a la opulencia; *bhūti*—influencia; *vibhūtibhiḥ*—por esas cosas y riquezas; *su-samṛddha*—aumentada; *bhavana*—casas; *udyāna*—jardines; *ākrīḍa-vihāreṣu*—en lugares adecuados para distintos tipos de complacencia de los sentidos; *daitya*—los demonios; *dānava*—fantasmas; *kādraveyāḥ*—serpientes; *nitya*—que siempre están; *pramudita*—llenos de júbilo; *anurakta*—debido al apego; *kalatra*—a la esposa; *apatya*—hijos; *bandhu*—relaciones familiares; *suhṛt*—amigos; *anucarāḥ*—seguidores; *gṛha-patayaḥ*—los cabezas de familia; *īśvarāt*—que aquellos más capaces, como los semidioses; *api*—incluso; *apratihata-kāmāḥ*—la satisfacción de cuyos deseos de disfrute no encuentra obstáculos; *māyā*—ilusoria; *vinodāḥ*—que sienten felicidad; *nivasanti*—viven.", "translation": "**En esos siete sistemas planetarios, también conocidos con el nombre de cielos subterráneos [bila-svarga], hay hermosas casas, jardines y lugares para el disfrute de los sentidos, más opulentos incluso que los que se encuentran en los sistemas planetarios superiores, pues los demonios gozan de un elevado nivel de placer de los sentidos, riqueza e influencia. La mayor parte de los habitantes de esos planetas, conocidos con los nombres de daityas, dānavas y nāgas, entran en la vida de familia. Sus esposas, hijos y amigos, así como la sociedad en que viven, están dedicados por entero a la felicidad material ilusoria. Los semidioses ven a veces interrumpido su disfrute de los sentidos, pero los habitantes de estos planetas disfrutan de la vida sin perturbación alguna; de modo que están muy apegados a la felicidad ilusoria.**", "purport": "Según las enseñanzas de Prahlāda Mahārāja, el disfrute material es *māyā-sukha,* un disfrute ilusorio. El *vaiṣṇava* pasa grandes ansiedades por liberar a todas las entidades vivientes de ese disfrute falso. Dice Prahlāda Mahārāja: *māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān:* Esos necios *(vimūḍhas)* se entregan a la felicidad material, que es, indudablemente, temporal. Tanto si pertenecen a los planetas celestiales como si habitan en los planetas inferiores o terrestres, la gente está absorta en la felicidad material, que es temporal, y olvidan que, cuando les llegue el momento, tendrán que cambiar de cuerpo conforme a las leyes de la materia, y tendrán que volver a sufrir una y otra vez el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Los materialistas más apegados, sin preocuparse de qué les ocurrirá en su siguiente vida, están simplemente ocupados en disfrutar del breve período de su vida actual. El *vaiṣṇava* está siempre deseoso de dar a esos materialistas confundidos la verdadera felicidad, la bienaventuranza espiritual."}
{"ref": "sb/5/24/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/9/", "verse_text": "> yeṣu mahārāja mayena māyāvinā vinirmitāḥ puro nānā-maṇi-pravara-praveka-viracita-vicitra-bhavana-prākāra-gopura-sabhā-caitya-catvarāyatanādibhir nāgāsura-mithuna-pārāvata-śuka-sārikākīrṇa-kṛtrima-bhūmibhir vivareśvara-gṛhottamaiḥ samalaṅkṛtāś cakāsati.", "devanagari": "> येषु महाराज मयेन मायाविना विनिर्मिताः पुरो नानामणिप्रवरप्रवेकविरचितविचित्रभवनप्राकारगोपुरसभाचैत्यचत्वरायतनादिभिर्नागासुरमिथुनपारावतशुकसारिकाकीर्णकृत्रिमभूमिभिर्विवरेश्वरगृहोत्तमैः समलङ्कृताश्चकासति ॥९॥", "synonyms": "*yeṣu*—en esos sistemas planetarios inferiores; *mahā-rāja*—¡oh, mi querido rey!; *mayena*—por el demonio llamado Maya; *māyā-vinā*—que posee conocimiento avanzado en la construcción de comodidades materiales; *vinirmitāḥ*—construidas; *puraḥ*—ciudades; *nānā-maṇi-pravara*—de piedras preciosas; *praveka*—con excelentes; *viracita*—construidas; *vicitra*—maravillosas; *bhavana*—casas; *prākāra*—murallas; *gopura*—pórticos; *sabhā*—salas de juntas legislativas; *caitya*—templos; *catvara*—escuelas; *āyatana-ādibhiḥ*—con hoteles, salones recreativos, etc.; *nāga*—de entidades vivientes con cuerpos serpentinos; *asura*—de demonios o personas ateas; *mithuna*—por parejas; *pārāvata*—palomas; *śuka*—loros; *sārikā*—mirlos; *ākīrṇa*—pobladas; *kṛtrima*—artificiales; *bhūmibhiḥ*—con zonas; *vivara-īśvara*—de los líderes de los planetas; *gṛha-uttamaiḥ*—con casas magníficas; *samalaṅkṛtāḥ*—decoradas; *cakāsati*—brillan con esplendor.", "translation": "**Mi querido rey, en los cielos de imitación conocidos con el nombre de bila-svarga vive un gran demonio llamado Maya Dānava, artista y arquitecto muy experto que ha construido muchas ciudades decoradas con gran esplendor. Todo en ellas es maravilloso: las casas, las murallas, los pórticos, los lugares de asamblea, los templos, con sus patios y recintos anexos, así como los numerosos hoteles en los que encuentran alojamiento los forasteros. Las casas de los líderes de esos planetas están construidas con las piedras más preciosas, y siempre están llenas de nāgas y asuras, así como de otras entidades vivientes, como palomas, loros y otras aves parecidas. En suma, esas ciudades celestiales de imitación son muy hermosas y están decoradas de un modo muy atractivo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/10/", "verse_text": "> udyānāni cātitarāṁ mana-indriyānandibhiḥ kusuma-phala-stabaka-subhaga-kisalayāvanata-rucira-viṭapa-viṭapināṁ latāṅgāliṅgitānāṁ śrībhiḥ samithuna-vividha-vihaṅgama-jalāśayānām amala-jala-pūrṇānāṁ jhaṣakulollaṅghana-kṣubhita-nīra-nīraja-kumuda-kuva-laya-kahlāra-nīlotpala-lohita-śatapatrādi-vaneṣu kṛta-niketanānām eka-vihārākula-madhura-vividha-svanādibhir indriyotsavair amara-loka-śriyam atiśayitāni.", "devanagari": "> उद्यानानि चातितरां मनैन्द्रियानन्दिभिः कुसुमफलस्तबकसुभगकिसलयावनतरुचिरविटपविटपिनां लताङ्गालिङ्गितानां श्रीभिः समिथुनविविधविहङ्गमजलाशयानाममलजलपूर्णानांझषकुलोल्लङ्घनक्षुभितनीरनीरजकुमुदकुवलयकह्लारनीलोत्पललोहितशतपत्रादिवनेषु कृतनिकेतनानामेकविहाराकुलमधुरविविधस्वनादिभिरिन्द्रियोत्सवैरमरलोकश्रियमतिशयितानि ॥१०॥", "synonyms": "*udyānāni*—los jardines y parques; *ca*—también; *atitarām*—mucho; *manaḥ*—para la mente; *indriya*—y para los sentidos; *ānandibhiḥ*—que causan placer; *kusuma*—con flores; *phala*—de frutas; *stabaka*—racimos; *subhaga*—muy hermosas; *kisalaya*—ramas tiernas; *avanata*—inclinadas hacia abajo; *rucira*—atractivas; *viṭapa*—con ramas; *viṭapinām*—de árboles; *latā-aṅga-āliṅgitānām*—abrazados por las enredaderas; *śrībhiḥ*—por la belleza; *sa-mithuna*—en parejas; *vividha*—diversidad; *vihaṅgama*—frecuentados por aves; *jala-āśayānām*—de estanques de agua; *amala-jala-pūrṇānām*—llenos de agua clara y transparente; *jhaṣa-kula-ullaṅghana*—por los saltos de los peces; *kṣubhita*—agitadas; *nīra*—en el agua; *nīraja*—de flores de loto; *kumuda*—nenúfares; *kuvalaya*—flores llamadas *kuvalaya*; *kahlāra*—flores *kahlāra*; *nīla-utpala*—flores de loto azules; *lohita*—rojas; *śata-patra-ādi*—flores de loto con cien pétalos, y otras; *vaneṣu*—en bosques; *kṛta-niketanānām*—de aves que han hecho sus nidos; *eka-vihāra-ākula*—llenos de disfrute ininterrumpido; *madhura*—muy dulces; *vividha*—diversidad; *svana-ādibhiḥ*—con vibraciones; *indriya-utsavaiḥ*—que invitan al placer de los sentidos; *amara-loka-śriyam*—la belleza de los lugares en que habitan los semidioses; *atiśayitāni*—superando.", "translation": "**Los parques y jardines de esos cielos artificiales superan en belleza a los de los planetas celestiales superiores. Los árboles, abrazados por las enredaderas, se inclinan con el peso de las ramas tiernas cargadas de frutas y flores; todo ello les da un aspecto extraordinariamente hermoso. Es una belleza que podría atraer a cualquiera, inundando su mente en el placer del goce de los sentidos. Hay allí muchos lagos y estanques de aguas claras y transparentes, agitadas con el saltar de los peces y embellecidas con muchas flores, como nenúfares, kuvalayas, kahlāras y lotos azules y rojos. En esos lagos anidan parejas de cakravākas y muchas otras aves acuáticas, siempre felices y gozosas; sus cantos dulces y agradables llenan de satisfacción e inducen al disfrute de los sentidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/11/", "verse_text": "> yatra ha vāva na bhayam aho-rātrādibhiḥ kāla-vibhāgair upalakṣyate.", "devanagari": "> यत्र ह वाव न भयमहोरात्रादिभिः कालविभागैरुपलक्ष्यते ॥११॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *ha vāva*—ciertamente; *na*—no; *bhayam*—temor; *ahaḥ-rātra-ādibhiḥ*—debidas a los días y las noches; *kāla-vibhāgaiḥ*—las divisiones del tiempo; *upalakṣyate*—se percibe.", "translation": "**En esos planetas subterráneos no brilla el Sol, y por lo tanto, el tiempo no se divide en días y noches. Por esa razón, tampoco existe el temor que produce el paso del tiempo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/12/", "verse_text": "> yatra hi mahāhi-pravara-śiro-maṇayaḥ sarvaṁ tamaḥ prabādhante.", "devanagari": "> यत्र हि महाहिप्रवरशिरोमणयः सर्वं तमः प्रबाधन्ते ॥१२॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *hi*—en verdad; *mahā-ahi*—de grandes serpientes; *pravara*—de las mejores; *śiraḥ-maṇayaḥ*—las gemas en las capuchas; *sarvam*—toda; *tamaḥ*—oscuridad; *prabādhante*—disipan.", "translation": "**En ellos habitan grandes serpientes que portan gemas en sus capuchas; la refulgencia de esas gemas disipa la oscuridad en todas direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/13/", "verse_text": "> na vā eteṣu vasatāṁ divyauṣadhi-rasa-rasāyanānna-pāna-snānādibhir ādhayo vyādhayo valī-palita-jarādayaś ca deha-vaivarṇya-daurgandhya-sveda-klama-glānir iti vayo 'vasthāś ca bhavanti.", "devanagari": "> न वा एतेषु वसतां दिव्यौषधिरसरसायनान्नपानस्नानादिभिराधयो व्याधयो वलीपलितजरादयश्च देहवैवर्ण्यदौर्गन्ध्यस्वेदक्लमग्लानिरिति वयोऽवस्थाश्च भवन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*na*—no; *vā*—o; *eteṣu*—en esos planetas; *vasatām*—de los habitantes; *divya*—maravillosas; *auṣadhi*—de hierbas; *rasa*—los jugos; *rasāyana*—y elixires; *anna*—comiendo; *pāna*—bebiendo; *snāna-ādibhiḥ*—bañándose, etc.; *ādhayaḥ*—problemas mentales; *vyādhayaḥ*—enfermedades; *valī*—arrugas; *palita*—canas; *jarā*—vejez; *ādayaḥ*—y demás; *ca*—y; *deha-vaivarṇya*—la disminución del lustre corporal; *daurgandhya*—mal olor; *sveda*—transpiración; *klama*—fatiga; *glāniḥ*—falta de energía; *iti*—así; *vayaḥ avasthāḥ*—condiciones miserables debidas a la edad avanzada; *ca*—y; *bhavanti*—son.", "translation": "**Los habitantes de esos planetas beben jugos y elixires hechos con hierbas maravillosas, y también se bañan en ellos, gracias a lo cual están libres de toda ansiedad y enfermedad física. No saben lo que son las canas, las arrugas o la invalidez; el brillo de sus cuerpos nunca disminuye; su transpiración no huele mal, y no conocen la fatiga ni la falta de energía y de entusiasmo propias de la vejez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/14/", "verse_text": "> na hi teṣāṁ kalyāṇānāṁ prabhavati kutaścana mṛtyur vinā bhagavat-tejasaś cakrāpadeśāt.", "devanagari": "> न हि तेषां कल्याणानां प्रभवति कुतश्चन मृत्युर्विना भगवत्तेजसश्चक्रापदेशात ॥१४॥", "synonyms": "*na hi*—no; *teṣām*—de ellos; *kalyāṇānām*—que son auspiciosos por naturaleza; *prabhavati*—capaz de influir; *kutaścana*—de ninguna parte; *mṛtyuḥ*—muerte; *vinā*—excepto; *bhagavat-tejasaḥ*—de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; *cakra-apadeśāt*—del arma que recibe el nombre de *cakra* Sudarśana.", "translation": "**Todo en la vida les es favorable, y no temen a la muerte en ninguna de sus formas, con excepción de la establecida por el tiempo, que es la refulgencia del cakraSudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Este es el defecto de la existencia material. En los cielos subterráneos todo es muy agradable; las condiciones de vivienda son óptimas, la atmósfera es agradable, y no hay molestias físicas ni ansiedades mentales; aun así, los habitantes de esos lugares tendrán que volver a nacer, conforme a su *karma.* Las personas de mente obtusa no pueden comprender este defecto de la civilización materialista que aspira a las comodidades materiales. Se pueden alcanzar unas condiciones de vida muy agradables para los sentidos, pero, por favorables que esas condiciones sean, cuando llega el momento hay que enfrentarse con la muerte. Los miembros de las civilizaciones demoníacas se esfuerzan por lograr un elevado nivel de comodidad en la vida; pero no pueden detener a la muerte. La influencia del *cakra* Sudarśana no va a permitir que su supuesta felicidad material se prolongue por mucho tiempo."}
{"ref": "sb/5/24/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/15/", "verse_text": "> yasmin praviṣṭe 'sura-vadhūnāṁ prāyaḥ puṁsavanāni bhayād eva sravanti patanti ca.", "devanagari": "> यस्मिन्प्रविष्टेऽसुरवधूनां प्रायः पुंसवनानि भयादेव स्रवन्ति पतन्ति च ॥१५॥", "synonyms": "*yasmin*—donde; *praviṣṭe*—cuando entra; *asura-vadhūnām*—de las esposas de esos demonios; *prāyaḥ*—casi siempre; *puṁsavanāni*—fetos; *bhayāt*—por el miedo; *eva*—ciertamente; *sravanti*—salen; *patanti*—caen; *ca*—y.", "translation": "**Cuando el disco Sudarśana entra en esas regiones, las esposas de los demonios abortan, debido al miedo que les inspira su refulgencia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/16/", "verse_text": "> athātale maya-putro 'suro balo nivasati yena ha vā iha sṛṣṭāḥ ṣaṇ-ṇavatir māyāḥ kāścanādyāpi māyāvino dhārayanti yasya ca jṛmbhamāṇasya mukhatas trayaḥ strī-gaṇā udapadyanta svairiṇyaḥ kāminyaḥ puṁścalya iti yā vai bilāyanaṁ praviṣṭaṁ puruṣaṁ rasena hāṭakākhyena sādhayitvā sva-vilāsāvalokanānurāga-smita-saṁlāpopagūhanādibhiḥ svairaṁ kila ramayanti yasminn upayukte puruṣa īśvaro 'haṁ siddho 'ham ity ayuta-mahā-gaja-balam ātmānam abhimanyamānaḥ katthate madāndha iva.", "devanagari": "> अथातले मयपुत्रोऽसुरो बलो निवसति येन ह वा इह सृष्टाः षण्णवतिर्मायाः काश्चनाद्यापिमायाविनो धारयन्ति यस्य च जृम्भमाणस्य मुखतस्त्रयः स्त्रीगणा उदपद्यन्त स्वैरिण्यः कामिन्यःपुंश्चल्य इति या वै बिलायनं प्रविष्टं पुरुषं रसेन हाटकाख्येन साधयित्वा स्वविलासावलोकनानुरागस्मितसंलापोपगूहनादिभिः स्वैरं किल रमयन्ति यस्मिन्नुपयुक्ते पुरुष ईश्वरोऽहं सिद्धोऽहमित्ययुतमहागजबलमात्मानमभिमन्यमानः कत्थते मदान्ध इव ॥१६॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *atale*—en el planeta llamado Atala; *maya-putraḥ asuraḥ*—el demonio hijo de Maya; *balaḥ*—Bala; *nivasati*—vive; *yena*—por quien; *ha vā*—en verdad; *iha*—en este; *sṛṣṭāḥ*—propagadas; *ṣaṭ-ṇavatiḥ*—noventa y seis; *māyāḥ*—diversidades de ilusión; *kāścana*—algunas; *adya api*—incluso hoy; *māyā-vinaḥ*—aquellos que conocen el arte de las proezas mágicas (como fabricar oro); *dhārayanti*—utilizan; *yasya*—de quien; *ca*—también; *jṛmbhamāṇasya*—mientras bostezaba; *mukhataḥ*—de la boca; *trayaḥ*—tres; *strī-gaṇāḥ*—especies de mujeres; *udapadyanta*—se generaron; *svairiṇyaḥ*—*svairiṇī* (que solo se casa con alguien de su misma clase); *kāminyaḥ*—*kāmiṇī* (que, llena de lujuria, se casa con hombres de cualquier clase); *puṁścalyaḥ*—*puṁścalī* (que quiere ir de marido en marido); *iti*—así; *yāḥ*—quien; *vai*—ciertamente; *bila-ayanam*—en los planetas subterráneos; *praviṣṭam*—entrar; *puruṣam*—un hombre; *rasena*—con un jugo; *hāṭaka-ākhyena*—hecho de una hierba embriagante denominada *hāṭaka*; *sādhayitvā*—que aumenta la potencia sexual; *sva-vilāsa*—para su propia complacencia sensual; *avalokana*—con miradas; *anurāga*—lujuriosas; *smita*—con sonrisas; *saṁlāpa*—hablando; *upagūhana-ādibhiḥ*—y con abrazos; *svairam*—conforme a su propio deseo; *kila*—en verdad; *ramayanti*—disfruta del placer sexual; *yasmin*—que; *upayukte*—cuando emplea; *puruṣaḥ*—un hombre; *īśvaraḥ aham*—yo soy la persona más poderosa; *siddhaḥ aham*—yo soy la persona más grande y elevada; *iti*—así; *ayuta*—diez mil; *mahā-gaja*—de grandes elefantes; *balam*—la fuerza; *ātmānam*—él mismo; *abhimanyamānaḥ*—lleno de orgullo; *katthate*—dicen; *mada-andhaḥ*—cegado por el prestigio falso; *iva*—como.", "translation": "**Mi querido rey, ahora te describiré uno por uno los sistemas planetarios inferiores, comenzando con Atala. En ese planeta vive un demonio llamado Bala, hijo de Maya Dānava. Ese demonio creó noventa y seis tipos de poder místico, que algunos mal llamados yogīs y svāmīs aprovechan, incluso en la actualidad, para engañar a la gente. El demonio Bala, con simplemente bostezar, creó tres tipos de mujeres, llamadas svairiṇī, kāmiṇī y puṁścalī. A las svairiṇīs les gusta casarse con hombres de su misma clase, a las kāmiṇīs no les importa el grupo al que pertenezca su esposo, y las puṁścalīs cambian constantemente de marido. Cuando un hombre entra en el planeta Atala, esas mujeres inmediatamente lo capturan y le hacen beber una bebida embriagante hecha de una droga denominada hāṭaka [cannabis indica]. Esa bebida dota al hombre de un gran poderío sexual, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo encanta con miradas seductoras, palabras íntimas y sonrisas de amor, para después abrazarlo. De este modo, lo induce a disfrutar con ella de la vida sexual hasta que queda completamente satisfecha. Debido al aumento de su potencia sexual, el hombre se considera más fuerte que diez mil elefantes y cree haber alcanzado la perfección. En verdad, bajo la influencia de la ilusión, y embriagado de orgullo falso, cree que es Dios, e ignora la amenaza de la muerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/17/", "verse_text": "> tato 'dhastād vitale haro bhagavān hāṭakeśvaraḥ sva-pārṣada-bhūta-gaṇāvṛtaḥ prajāpati-sargopabṛṁhaṇāya bhavo bhavānyā saha mithunī-bhūta āste yataḥ pravṛttā sarit-pravarā hāṭakī nāma bhavayor vīryeṇa yatra citrabhānur mātariśvanā samidhyamāna ojasā pibati tan niṣṭhyūtaṁ hāṭakākhyaṁ suvarṇaṁ bhūṣaṇenāsurendrāvarodheṣu puruṣāḥ saha puruṣībhir dhārayanti.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्वितले हरो भगवान्हाटकेश्वरः स्वपार्षदभूतगणावृतः प्रजापतिसर्गोपबृंहणाय भवो भवान्या सह मिथुनीभूत आस्ते यतः प्रवृत्ता सरित्प्रवरा हाटकी नामभवयोर्वीर्येण यत्र चित्रभानुर्मातरिश्वना समिध्यमान ओजसा पिबति तन्निष्ठ्यूतं हाटकाख्यंसुवर्णं भूषणेनासुरेन्द्रावरोधेषु पुरुषाः सह पुरुषीभिर्धारयन्ति ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—del planeta Atala; *adhastāt*—por debajo; *vitale*—en el planeta; *haraḥ*—el Señor Śiva; *bhagavān*—la más poderosa personalidad; *hāṭakeśvaraḥ*—el amo del oro; *sva-pārṣada*—con sus propios acompañantes; *bhūta-gaṇa*—que son seres vivientes fantasmales; *āvṛtaḥ*—rodeado; *prajāpati-sarga*—de la creación del Señor Brahmā; *upabṛṁhaṇāya*—para aumentar la población; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *bhavānyā saha*—con su esposa, Bhavānī; *mithunī-bhūtaḥ*—unidos sexualmente; *āste*—permanece; *yataḥ*—de este planeta (Vitala); *pravṛttā*—que mana; *sarit-pravarā*—el gran río; *hāṭakī*—Hāṭakī; *nāma*—llamado; *bhavayoḥ vīryeṇa*—debido al semen y los óvulos del Señor Śiva y Bhavānī; *yatra*—donde; *citra-bhānuḥ*—el dios del fuego; *mātariśvanā*—por el viento; *samidhyamānaḥ*—inflamado con gran brillo; *ojasā*—con gran fuerza; *pibati*—bebe; *tat*—ese; *niṣṭhyūtam*—escupe con un sonido silbante; *hāṭaka-ākhyam*—llamado *hāṭaka*; *suvarṇam*—oro; *bhūṣaṇena*—con adornos de distintos tipos; *asura-indra*—de los grandes *asuras*; *avarodheṣu*—en los hogares; *puruṣāḥ*—los varones; *saha*—con; *puruṣībhiḥ*—sus esposas y mujeres; *dhārayanti*—se adornan.", "translation": "**Por debajo de Atala está el planeta Vitala, donde el Señor Śiva, a quien se conoce como el amo de las minas de oro, vive con sus acompañantes personales, que son fantasmas y entidades vivientes parecidas. El Señor Śiva, cumpliendo con su función de progenitor, tiene relaciones sexuales con Bhavānī, la progenitora, a fin de producir entidades vivientes; de la mezcla de sus fluidos vitales se genera el río Hāṭakī. Cuando el fuego encendido por el viento bebe de ese río, chisporrotea y lo escupe; de ese modo se forma el oro denominado hāṭaka, con el cual se adornan los demonios que, con sus esposas, viven felices en el planeta.**", "purport": "Parece ser que cuando Bhava y Bhavānī, el Señor Śiva y su esposa, se unen sexualmente, la emulsión de sus secreciones forma una sustancia que, calentada en contacto con el fuego, puede producir oro. Se dice que los alquimistas de la Edad Media trataron de fabricar oro a partir de metales baratos; también Śrīla Sanātana Gosvāmī afirma que el bronce tratado con mercurio puede producir oro. Śrīla Sanātana Gosvāmī menciona ese proceso comparándolo al proceso de iniciación, que convierte en *brāhmaṇas* a personas de baja clase. Dice Sanātana Gosvāmī:\n\n> yathā kāñcanatāṁ yāti\n> kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ\n> tathā dīkṣā-vidhānena\n> dvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\n«Del mismo modo que el metal *kaṁsa,* el bronce, se transforma en oro cuando se lo trata con mercurio, un hombre de baja cuna puede elevarse hasta el nivel de*brāhmaṇa* si se le inicia debidamente en las actividades *vaiṣṇavas*». La Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna está tratanto de convertir a los*mlecchas* y *yavanas* en verdaderos *brāhmaṇas* por medio de un proceso genuino de iniciación, y haciéndoles abandonar los malos hábitos de comer carne, consumir sustancias embriagantes, disfrutar de relaciones sexuales ilícitas y practicar juegos de azar. Aquel que pone fin a estos cuatro principios de la actividad pecaminosa y canta el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa puede, sin lugar a dudas, llegar a ser un *brāhmaṇa* puro mediante el proceso genuino de iniciación, como sugiere Śrīla Sanātana Gosvāmī.\n\nAparte de esto, si seguimos la sugerencia de este verso y aprendemos la manera de mezclar mercurio con bronce calentándolos y fundiéndolos adecuadamente, podemos fabricar oro sin gastar apenas nada. Los alquimistas de la Edad Media trataron de fabricar oro, pero no lo lograron, quizá porque no seguían las instrucciones correctas."}
{"ref": "sb/5/24/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/18/", "verse_text": "> tato 'dhastāt sutale udāra-śravāḥ puṇya-śloko virocanātmajo balir bhagavatā mahendrasya priyaṁ cikīrṣamāṇenāditer labdha-kāyo bhūtvā vaṭu-vāmana-rūpeṇa parākṣipta-loka-trayo bhagavad-anukampayaiva punaḥ praveśita indrādiṣv avidyamānayā susamṛddhayā śriyābhijuṣṭaḥ sva-dharmeṇārādhayaṁs tam eva bhagavantam ārādhanīyam apagata-sādhvasa āste 'dhunāpi.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्सुतले उदारश्रवाः पुण्यश्लोको विरोचनात्मजो बलिर्भगवता महेन्द्रस्य प्रियंचिकीर्षमाणेनादितेर्लब्धकायो भूत्वा वटुवामनरूपेण पराक्षिप्तलोकत्रयो भगवदनुकम्पयैवपुनः प्रवेशित इन्द्रादिष्वविद्यमानया सुसमृद्धया श्रियाभिजुष्टः स्वधर्मेणाराधयंस्तमेवभगवन्तमाराधनीयमपगतसाध्वस आस्तेऽधुनापि ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—por debajo del planeta Vitala; *sutale*—en el planeta Sutala; *udāra-śravāḥ*—muy famoso; *puṇya-ślokaḥ*—muy piadoso y avanzado en conciencia espiritual; *virocana-ātmajaḥ*—el hijo de Virocana; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-indrasya*—del rey del cielo, Indra; *priyam*—el bienestar; *cikīrṣamāṇena*—deseando realizar; *āditeḥ*—de Aditi; *labdha-kāyaḥ*—habiendo obtenido Su cuerpo; *bhūtvā*—apareciendo; *vaṭu*—*brahmacārī*; *vāmana-rūpeṇa*—en la forma de un enano; *parākṣipta*—arrebató; *loka-trayaḥ*—los tres mundos; *bhagavat-anukampayā*—por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—ciertamente; *punaḥ*—de nuevo; *praveśitaḥ*—hizo entrar; *indra-ādiṣu*—incluso entre los semidioses como el rey del cielo; *avidyamānayā*—que no existe; *susamṛddhayā*—muy enriquecido por esa gloriosa opulencia; *śriyā*—con buena fortuna; *abhijuṣṭaḥ*—bendecido; *sva-dharmeṇa*—mediante el desempeño de servicio devocional; *ārādhayan*—adorando; *tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ārādhanīyam*—que es muy digno de veneración; *apagata-sādhvasaḥ*—sin temor; *āste*—permanece; *adhunā api*—todavía hoy.", "translation": "**Por debajo de Vitala hay otro planeta, Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo de Mahārāja Virocana, Bali Mahārāja, famoso por ser el más piadoso de los reyes. Para favorecer al rey del cielo, Indra, el Señor Viṣṇu apareció en la forma de un brahmacārī enano hijo de Aditi, y engañó a Bali Mahārāja pidiéndole solamente tres pasos de tierra y quitándole los tres mundos. Muy complacido con Bali Mahārāja por haberle dado todas sus propiedades, el Señor le devolvió su reino y le hizo más rico incluso que el opulento rey Indra. Bali Mahārāja se ocupa todavía hoy en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Uttamaśloka, «aquel a quien se adora con los más escogidos versos sánscritos»; a devotos Suyos como Bali Mahārāja se les adora también mediante *puṇya-śloka,* versos que aumentan la piedad. Bali Mahārāja lo ofreció todo al Señor: sus riquezas, su reino, incluso su propio cuerpo *(sarvātma-nivedane baliḥ).* El Señor apareció ante él en la forma de un *brāhmaṇa* mendigo, y Bali Mahārāja Le dio todo lo que tenía. Sin embargo, no por ello fue más pobre; al dar a la Suprema Personalidad de Dios todas sus posesiones, logró el éxito como devoto y lo recuperó todo de nuevo, además de recibir las bendiciones del Señor. Del mismo modo, aquellos que hagan donaciones al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con el fin de ayudar en la expansión de sus actividades y en el logro de sus objetivos, nunca saldrán perdiendo; recibirán sus riquezas de nuevo, junto con las bendiciones del Señor Kṛṣṇa. Por otro lado, aquellos que recojan donativos en nombre de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna deben poner sumo cuidado en no usar ni un céntimo del dinero así adquirido con otros fines que no sean el servicio amoroso trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/5/24/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/19/", "verse_text": "> no evaitat sākṣātkāro bhūmi-dānasya yat tad bhagavaty aśeṣa-jīva-nikāyānāṁ jīva-bhūtātma-bhūte paramātmani vāsudeve tīrthatame pātra upapanne parayā śraddhayā paramādara-samāhita-manasā sampratipāditasya sākṣād apavarga-dvārasya yad bila-nilayaiśvaryam.", "devanagari": "> नो एवैतत्साक्षात्कारो भूमिदानस्य यत्तद्भगवत्यशेषजीवनिकायानां जीवभूतात्मभूतेपरमात्मनि वासुदेवे तीर्थतमे पात्र उपपन्ने परया श्रद्धया परमादरसमाहितमनसासम्प्रतिपादितस्य साक्षादपवर्गद्वारस्य यद्बिलनिलयैश्वर्यम ॥१९॥", "synonyms": "*no*—no; *eva*—en verdad; *etat*—esto; *sākṣātkāraḥ*—el resultado directo; *bhūmi-dānasya*—de la donación de tierra; *yat*—que; *tat*—esa; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *aśeṣa-jīva-nikāyānām*—de cantidades ilimitadas de entidades vivientes; *jīva-bhūta-ātma-bhūte*—que es la vida y la Superalma; *parama-ātmani*—el regulador supremo; *vāsudeve*—el Señor Vāsudeva (Kṛṣṇa); *tīrtha-tame*—que es el mejor de todos los lugares de peregrinaje; *pātre*—el más digno receptor; *upapanne*—habiéndose dirigido; *parayā*—con la suprema; *śraddhayā*—fe; *parama-ādara*—con gran respeto; *samāhita-manasā*—con una mente atenta; *sampratipāditasya*—que fue dado; *sākṣāt*—directamente; *apavarga-dvārasya*—la puerta de la liberación; *yat*—que; *bila-nilaya*—de *bila-svarga,*los planetas celestiales de imitación; *aiśvaryam*—la opulencia.", "translation": "**Mi querido rey, Bali Mahārāja donó todas sus posesiones a la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva; pero nadie debe pensar que las grandes opulencias materiales de que goza en bila-svarga son resultado de su actitud caritativa. La Suprema Personalidad de Dios, que es fuente de vida para todos los seres, vive en el corazón de todos en la forma de la Superalma, la amiga de la entidad viviente; bajo Su dirección, ella disfruta o sufre en el mundo material. Llevado del gran aprecio que le inspiraban las cualidades trascendentales del Señor, Bali Mahārāja ofreció todo lo que tenía a Sus pies de loto. No lo hizo, sin embargo, con la intención de obtener ganancias materiales, sino para volverse un devoto puro. El devoto puro tiene abiertas, sin necesidad de esforzarse por ello, las puertas de la liberación. Nadie debe pensar que Bali Mahārāja recibió tan grandes opulencias materiales por el simple hecho de ser caritativo. Cuando alguien alcanza la posición de devoto puro y su actitud es de amor, por la voluntad del Señor Supremo también puede ser bendecido con una posición material elevada. Sin embargo, no se debe cometer el error de pensar que la opulencia material del devoto es el resultado de su servicio devocional. El verdadero resultado del servicio devocional es el despertar del amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, amor que continúa en toda circunstancia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/20/", "verse_text": "> yasya ha vāva kṣuta-patana-praskhalanādiṣu vivaśaḥ sakṛn nāmābhigṛṇan puruṣaḥ karma-bandhanam añjasā vidhunoti yasya haiva pratibādhanaṁ mumukṣavo 'nyathaivopalabhante.", "devanagari": "> यस्य ह वाव क्षुतपतनप्रस्खलनादिषु विवशः सकृन्नामाभिगृणन्पुरुषः कर्मबन्धनमञ्जसा विधुनोति यस्य हैव प्रतिबाधनं मुमुक्षवोऽन्यथैवोपलभन्ते ॥२०॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *ha vāva*—en verdad; *kṣuta*—cuando está hambrienta; *patana*—cayendo; *praskhalana-ādiṣu*—tropezando, etc.; *vivaśaḥ*—desamparada; *sakṛt*—una vez; *nāma abhigṛṇan*—cantar el santo nombre del Señor; *puruṣaḥ*—una persona; *karma-bandhanam*—el cautiverio de la actividad fruitiva; *añjasā*—por completo; *vidhunoti*—elimina; *yasya*—del cual; *ha*—ciertamente; *eva*—de este modo; *pratibādhanam*—la repulsión; *mumukṣavaḥ*—personas que desean la liberación; *anyathā*—de otro modo; *eva*—ciertamente; *upalabhante*—tratan de comprender.", "translation": "**Cuando una persona pronuncia voluntaria o involuntariamente el santo nombre del Señor, aunque sea una sola vez, y aunque lo haga encontrándose agobiada por el hambre, por tropezar con algo o en una caída, inmediatamente se libera de las reacciones de sus pecados pasados. Para obtener ese mismo beneficio, los karmīsenredados en actividades materiales tienen que enfrentarse con muchas dificultades en la práctica del yoga místico y de otros procesos.**", "purport": "No es cierto que uno tenga que ofrecer sus posesiones materiales a la Suprema Personalidad de Dios y liberarse antes de poder ocuparse en el servicio devocional. El devoto alcanza la liberación automáticamente, sin esfuerzos aparte. Bali Mahārāja no recuperó todas sus posesiones materiales por el mero hecho de su caridad al Señor. Aquel que se vuelve devoto, libre de deseos y motivos materiales, considera todas las oportunidades, tanto materiales como espirituales, como bendiciones del Señor, y, de este modo, su servicio al Señor nunca se ve obstaculizado. *Bhukti,* el disfrute material, y *mukti,* la liberación, no son más que subproductos del servicio devocional. El devoto no necesita trabajar por separado para alcanzar *mukti.* Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo: *muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān:* el devoto puro del Señor no tiene que esforzarse por separado por *mukti,* porque *mukti* está siempre dispuesta a servirle.\n\nA este respecto, el *Caitanya-caritāmṛta* (Antya 3.177-188) describe cómo Haridāsa Ṭhākura confirmó el efecto de cantar el santo nombre del Señor.\n\n> keha bale—'nāma haite haya pāpa-kṣaya'\n> keha bale—'nāma haite jīvera mokṣa haya'\n\nAlgunos dicen que, por cantar el santo nombre del Señor, uno se libera de todas las reacciones de la vida pecaminosa, y otros dicen que, por cantar el santo nombre del Señor, uno alcanza la liberación del cautiverio material.\n\n> haridāsa kahena,—\"nāmera ei dui phala naya\n> nāmera phale kṛṣṇa-pade prema upajaya\n\nHaridāsa Ṭhākura, sin embargo, dijo que el resultado deseado de cantar el santo nombre del Señor no es que uno se libere del cautiverio material ni que se libere de las reacciones de la vida pecaminosa. El verdadero resultado de cantar el santo nombre del Señor es que uno despierta su latente conciencia de Kṛṣṇa, su amoroso servicio al Señor.\n\n> ānuṣaṅgika phala nāmera—'mukti', 'pāpa-nāśa'\n> tāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa\n\nHaridāsa Ṭhākura dijo que la liberación y la liberación de las reacciones de las actividades pecaminosas no son más que subproductos de cantar el santo nombre del Señor. Si uno canta el santo nombre del Señor de forma pura, alcanza el plano del amoroso servicio a la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, Haridāsa Ṭhākura dio un ejemplo comparando el poder del santo nombre con la luz del sol.\n\n> ei ślokera artha kara paṇḍitera gaṇa\"\n> sabe kahe,—'tumi kaha artha-vivaraṇa'\n\nPresentó un verso ante todos los eruditos allí presentes, pero los eruditos le pidieron que expusiera el significado del verso.\n\n> haridāsa kahena,—\"yaiche sūryera udaya\n> udaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya\n\nHaridāsa Ṭhākura dijo que, así como el sol comienza a salir, disipa la oscuridad de la noche, incluso antes de que la luz del sol sea visible.\n\n> caura-preta-rākṣasādira bhaya haya nāśa\n> udaya haile dharma-karma-ādi parakāśa\n\nAntes incluso de que el sol salga, la luz del alba destruye el temor a los peligros de la noche, tales como las perturbaciones de los ladrones, los fantasmas y los Rākṣasas, y cuando la luz del sol aparece realmente, uno se ocupa en sus deberes.\n\n> aiche nāmodayārambhe pāpa-ādira kṣaya\n> udaya kaile kṛṣṇa-pade haya premodaya\n\nDe manera similar, incluso antes de que el canto del santo nombre sea puro, uno se libera de todas las reacciones pecaminosas, y cuando canta de forma pura se convierte en un amante de Kṛṣṇa.\n\n> 'mukti' tuccha-phala haya nāmābhāsa haite\n> ye mukti bhakta nā laya, se kṛṣṇa cāhe dite\"\n\nEl devoto nunca acepta *mukti,* aunque Kṛṣṇa se la ofrezca. *Mukti,* la liberación de todas las reacciones pecaminosas, se obtiene incluso mediante *nāmābhāsa,* o un vislumbre de la luz del santo nombre antes de que su plena luz sea perfectamente visible.\n\nLa etapa de *nāmābhāsa* se sitúa entre la de *nāma-aparādha,* o canto del santo nombre con ofensas, y el canto puro. Hay tres etapas en el canto del santo nombre del Señor. En la primera etapa, uno comete diez clases de ofensas mientras canta. En la siguiente etapa, *nāmābhāsa,* las ofensas casi han cesado, y uno se acerca al plano del canto puro. En la tercera etapa, cuando uno canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa sin ofensas, su latente amor por Kṛṣṇa despierta de inmediato. Esta es la perfección."}
{"ref": "sb/5/24/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/21/", "verse_text": "> tad bhaktānām ātmavatāṁ sarveṣām ātmany ātmada ātmatayaiva.", "devanagari": "> तद्भक्तानामात्मवतां सर्वेषामात्मन्यात्मद आत्मतयैव ॥२१॥", "synonyms": "*tat*—ese; *bhaktānām*—de grandes devotos; *ātma-vatām*—de personas autorrealizadas como Sanaka y Sanātana; *sarveṣām*—de todos; *ātmani*—a la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma; *ātma-de*—quien Se da a Sí mismo sin titubear; *ātmatayā*—que es el Alma Suprema, Paramātmā; *eva*—en verdad.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, Se vende a devotos Suyos como Nārada Muni. En otras palabras, el Señor da a esos devotos amor puro, y Se entrega en persona a quienes Le aman con pureza. Grandes yogīs místicos autorrealizados, como los cuatro Kumāras, obtienen también una gran bienaventuranza trascendental cuando perciben a la Superalma dentro de sí mismos.**", "purport": "El Señor hace de portero de Bali Mahārāja, pero no porque este se lo haya entregado todo, sino debido a su excelsa posición como amante del Señor."}
{"ref": "sb/5/24/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/22/", "verse_text": "> na vai bhagavān nūnam amuṣyānujagrāha yad uta punar ātmānusmṛti-moṣaṇaṁ māyāmaya-bhogaiśvaryam evātanuteti.", "devanagari": "> न वै भगवान्नूनममुष्यानुजग्राह यदुत पुनरात्मानुस्मृतिमोषणं मायामयभोगैश्वर्यमेवातनुतेति ॥२२॥", "synonyms": "*na*—no; *vai*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nūnam*—ciertamente; *amuṣya*—a Bali Mahārāja; *anujagrāha*—mostró Su favor; *yat*—porque; *uta*—ciertamente; *punaḥ*—de nuevo; *ātma-anusmṛti*—del recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios; *moṣaṇam*—que nos priva de; *māyā-maya*—un atributo de Māyā; *bhoga-aiśvaryam*—la opulencia material; *eva*—ciertamente; *ātanuta*—extensa; *iti*—así.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios no concedió Su misericordia a Bali Mahārāja en forma de felicidad y opulencia materiales, pues esas cosas hacen olvidar el servicio amoroso del Señor. El resultado de la opulencia material es no poder mantener la mente absorta en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La opulencia puede ser de dos clases. Una, que es resultado del propio *karma,* es material, mientras que la otra es espiritual. El alma entregada que depende por completo de la Suprema Personalidad de Dios no desea opulencias materiales para complacer los sentidos. Por eso, cuando se ve que un devoto puro posee mucha opulencia material, esa opulencia no se debe al *karma,* sino, por el contrario, al *bhakti.* En otras palabras, se encuentra en esa posición porque el Señor Supremo desea que realice su ofrenda de servicio gozando de facilidades y riquezas. La misericordia del Señor con el devoto neófito se manifiesta en forma de pobreza material. Es misericordia porque el devoto neófito olvidaría el servicio del Señor si adquiriese opulencia material. Sin embargo, cuando el Señor favorece a un devoto avanzado dándole mucha opulencia, esta no es material; se trata de una oportunidad espiritual. En el caso de los semidioses, la opulencia material hace que se olviden del Señor, pero la opulencia que Bali Mahārāja recibió para continuar sirviendo al Señor estaba libre de toda traza de *māyā.*"}
{"ref": "sb/5/24/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/23/", "verse_text": "> yat tad bhagavatānadhigatānyopāyena yācñā-cchalenāpahṛta-sva-śarīrāvaśeṣita-loka-trayo varuṇa-pāśaiś ca sampratimukto giri-daryāṁ cāpaviddha iti hovāca.", "devanagari": "> यत्तद्भगवतानधिगतान्योपायेन याचञ्आच्छलेनापहृतस्वशरीरावशेषितलोकत्रयो वरुणपाशैश्च सम्प्रतिमुक्तो गिरिदर्यां चापविद्ध इति होवाच ॥२३॥", "synonyms": "*yat*—que; *tat*—ese; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *anadhigata-anya-upāyena*—a quien no se percibe por otros medios; *yācñā-chalena*—con el truco de mendigar; *apahṛta*—arrebatadas; *sva-śarīra-avaśeṣita*—quedándose únicamente con el cuerpo; *loka-trayaḥ*—los tres mundos; *varuṇa-pāśaiḥ*—con las cuerdas de Varuṇa; *ca*—y; *sampratimuktaḥ*—completamente atado; *giri-daryām*—en una cueva de una montaña; *ca*—y; *apaviddhaḥ*—retenido; *iti*—así; *ha*—en verdad; *uvāca*—dijo.", "translation": "**Como no veía otra forma de quitárselo todo a Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios recurrió a un truco, y, acudiendo a él como un mendigo, le arrebató los tres mundos. A Bali Mahārāja solo le quedaba el cuerpo, pero el Señor aún no estaba satisfecho. Le hizo prisionero, le ató con las cuerdas de Varuṇa y le arrojó a una cueva en una montaña. Pero Bali Mahārāja era un devoto tan excelso que, a pesar de haber sido despojado de todas sus propiedades y arrojado a una cueva, habló de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/24/", "verse_text": "> nūnaṁ batāyaṁ bhagavān artheṣu na niṣṇāto yo 'sāv indro yasya sacivo mantrāya vṛta ekāntato bṛhaspatis tam atihāya svayam upendreṇātmānam ayācatātmanaś cāśiṣo no eva tad-dāsyam ati-gambhīra-vayasaḥ kālasya manvantara-parivṛttaṁ kiyal loka-trayam idam.", "devanagari": "> नूनं बतायं भगवानर्थेषु न निष्णातो योऽसाविन्द्रो यस्य सचिवो मन्त्राय वृत एकान्ततोबृहस्पतिस्तमतिहाय स्वयमुपेन्द्रेणात्मानमयाचतात्मनश्चाशिषो नो एव तद्दास्यमतिगम्भीरवयसः कालस्य मन्वन्तरपरिवृत्तं कियल्लोकत्रयमिदम ॥२४॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *bata*—¡ay!; *ayam*—este; *bhagavān*—muy erudito; *artheṣu*—en su propio interés; *na*—no; *niṣṇātaḥ*—muy experto; *yaḥ*—quien; *asau*—el rey del cielo; *indraḥ*—Indra; *yasya*—de quien; *sacivaḥ*—el primer ministro; *mantrāya*—para dar instrucciones; *vṛtaḥ*—elegido; *ekāntataḥ*—solo; *bṛhaspatiḥ*—llamado Bṛhaspati; *tam*—a él; *atihāya*—ignorando; *svayam*—personalmente; *upendreṇa*—por medio de Upendra (el Señor Vāmanadeva); *ātmānam*—a mí; *ayācata*—pidió; *ātmanaḥ*—para sí mismo; *ca*—y; *āśiṣaḥ*—bendiciones (los tres mundos); *no*—no; *eva*—ciertamente; *tat-dāsyam*—el servicio amoroso del Señor; *ati*—muy; *gambhīra-vayasaḥ*—de incalculable duración; *kālasya*—de tiempo; *manvantara-parivṛttam*—cambiado por el final de una vida de *manu*; *kiyat*—de qué sirven; *loka-trayam*—los tres mundos; *idam*—estos.", "translation": "**¡Ay! ¡Qué lamentable es que Indra, el rey del cielo, a pesar de ser muy erudito y poderoso, y a pesar de haber elegido a Bṛhaspati como primer ministro y consejero, sea un perfecto ignorante en lo que al avance espiritual se refiere! Tampoco Bṛhaspati es inteligente, pues no ha sabido instruir a su discípulo Indra. Cuando el Señor Vāmanadeva estuvo a su puerta, el rey Indra, en lugar de pedirle una oportunidad de ofrecer servicio amoroso trascendental, se sirvió de Él e hizo que me pidiera una limosna, para así quitarme los tres mundos y aumentar su propia complacencia sensorial. La soberanía sobre los tres mundos es de lo más insignificante, pues todas las opulencias materiales que se puedan poseer duran únicamente lo que un manu, que no es más que una minúscula fracción del tiempo infinito.**", "purport": "Bali Mahārāja era tan poderoso que, después de luchar contra Indra, había conquistado los tres mundos. Indra, sin lugar a dudas, era muy avanzado en conocimiento, pero en lugar de pedir al Señor Vāmanadeva que le ocupase en Su servicio, se sirvió de Él para recuperar unas posesiones materiales destinadas a desaparecer al cabo de una era de *manu.* Una era de *manu* es la duración de la vida de un *manu,* y comprende setenta y dos *yugas.* Cada *yuga* dura 4 300 000 años; por lo tanto, la duración de la vida de *manu* es de 309 600 000 años. La opulencia material de los semidioses dura solamente hasta el final de la vida de*manu.* El tiempo es insuperable, y el que tenemos asignado, aunque sean millones de años, pasa rápidamente. Los semidioses gozan de sus posesiones materiales solo dentro de los límites del tiempo. Por esa razón, Bali Mahārāja lamentó el hecho de que Indra, a pesar de toda su erudición, no supiera emplear debidamente la inteligencia, pues, en lugar de pedir a Vāmanadeva que le permitiera ocuparse en Su servicio, se sirvió de Él para que mendigara las riquezas materiales de Bali Mahārāja. Tanto Indra como Bṛhaspati, su primer ministro, eran sabios; pero ninguno de los dos fue capaz de pedir al Señor Vāmanadeva Su servicio amoroso. Por esa razón, Bali Mahārāja se lamentaba por Indra."}
{"ref": "sb/5/24/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/25/", "verse_text": "> yasyānudāsyam evāsmat-pitāmahaḥ kila vavre na tu sva-pitryaṁ yad utākutobhayaṁ padaṁ dīyamānaṁ bhagavataḥ param iti bhagavatoparate khalu sva-pitari.", "devanagari": "> यस्यानुदास्यमेवास्मत्पितामहः किल वव्रे न तु स्वपित्र्यं यदुताकुतोभयं पदंदीयमानं भगवतः परमिति भगवतोपरते खलु स्वपितरि ॥२५॥", "synonyms": "*yasya*—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); *anudāsyam*—el servicio; *eva*—ciertamente; *asmat*—nuestro; *pitā-mahaḥ*—abuelo; *kila*—en verdad; *vavre*—aceptó; *na*—no; *tu*—pero; *sva*—propia; *pitryam*—propiedades paternas; *yat*—que; *uta*—ciertamente; *akutaḥ-bhayam*—ausencia de temor; *padam*—posición; *dīyamānam*—siendo ofrecida; *bhagavataḥ*—que la Suprema Personalidad de Dios; *param*—otra; *iti*—así; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *uparate*—cuando mató; *khalu*—en verdad; *sva-pitari*—a su propio padre.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo: Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es la única persona que comprendió cuál era su verdadero interés personal. El Señor Nṛsiṁhadeva, después de matar a Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, quiso ofrecer a este el reino de su padre e incluso la liberación del cautiverio material; Prahlāda, sin embargo, no aceptó ninguna de las dos cosas. Pensó que la liberación y la opulencia material son obstáculos en la senda del servicio devocional, y que por lo tanto, esos dones de la Suprema Personalidad de Dios no son Su verdadera misericordia. Por consiguiente, en lugar de aceptar los resultados del karma y del jñāna, Prahlāda Mahārāja simplemente pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que el devoto puro debe considerarse sirviente del sirviente del sirviente del Señor Supremo *(gopī-bhartuḥ pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ).* Según la filosofía *vaiṣṇava,* ni siquiera debemos ser sirvientes directos. A Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron todas las bendiciones de una posición opulenta en el mundo material, e incluso la liberación de fundirse en el Brahman, pero lo rechazó todo. Lo único que deseaba era ocuparse en el servicio del sirviente del sirviente del Señor. Esa es la razón por la que Bali Mahārāja dice que su abuelo Prahlāda Mahārāja, quien había rechazado las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios en forma de opulencia material y de liberación del cautiverio material, comprendía cuál era su verdadero interés."}
{"ref": "sb/5/24/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/26/", "verse_text": "> tasya mahānubhāvasyānupatham amṛjita-kaṣāyaḥ ko vāsmad-vidhaḥ parihīṇa-bhagavad-anugraha upajigamiṣatīti.", "devanagari": "> तस्य महानुभावस्यानुपथममृजितकषायः को वास्मद्विधः परिहीणभगवदनुग्रहउपजिगमिषतीति ॥२६॥", "synonyms": "*tasya*—de Prahlāda Mahārāja; *mahā-anubhāvasya*—que era un devoto excelso; *anupatham*—el sendero; *amṛjita-kaṣāyaḥ*—persona materialmente contaminada; *kaḥ*—qué; *vā*—o; *asmat-vidhaḥ*—como nosotros; *parihīṇa-bhagavat-anugrahaḥ*—que no gozan del favor de la Suprema Personalidad de Dios; *upajigamiṣati*—desea seguir; *iti*—así.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo: Las personas como nosotros, que todavía estamos apegadas al disfrute material, contaminadas por las modalidades de la naturaleza material y faltas de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no podemos seguir el sendero supremo de Prahlāda Mahārāja, el excelso devoto del Señor.**", "purport": "Dicen las Escrituras que para alcanzar la iluminación espiritual debemos seguir a grandes personalidades como el Señor Brahmā, Devarṣi Nārada, el Señor Śiva y Prahlāda Mahārāja. La senda del *bhakti* no es difícil si seguimos los pasos de los *ācāryas* y autoridades que nos han precedido; sin embargo, aquellos que están demasiado contaminados por las modalidades de la naturaleza material son incapaces de hacerlo. Bali Mahārāja era un perfecto seguidor de la senda trazada por su abuelo, pero, debido a su gran humildad, se consideraba fuera de ella. Los *vaiṣṇavas* avanzados se caracterizan porque, a pesar de seguir los principios del *bhakti,* se consideran seres humanos comunes y corrientes. Esa muestra de humildad no es artificial; el *vaiṣṇava* piensa sinceramente de ese modo; por lo tanto, nunca admite lo glorioso de su posición."}
{"ref": "sb/5/24/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/27/", "verse_text": "> tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇo dvāri gadā-pāṇir avatiṣṭhate nija-janānukampita-hṛdayo yenāṅguṣṭhena padā daśa-kandharo yojanāyutāyutaṁ dig-vijaya uccāṭitaḥ.", "devanagari": "> तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान्स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारिगदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिगविजय उच्चाटितः ॥२७॥", "synonyms": "*tasya*—de Bali Mahārāja; *anucaritam*—la narración; *upariṣṭāt*—más adelante (en el Octavo Canto); *vistariṣyate*—se explicará; *yasya*—de quien; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *svayam*—personalmente; *akhila-jagad-guruḥ*—el amo de los tres mundos; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Supremo, Nārāyaṇa en persona; *dvāri*—a la puerta; *gadā-pāṇiḥ*—con la maza en la mano; *avatiṣṭhate*—guarda; *nija-jana-anukampita-hṛdayaḥ*—cuyo corazón está siempre lleno de misericordia hacia Sus devotos; *yena*—por quien; *aṅguṣṭhena*—con el dedo gordo; *padā*—de Su pie; *daśa-kandharaḥ*—Rāvaṇa, que tiene diez cabezas; *yojana-ayuta-ayutam*—una distancia de ciento treinta mil kilómetros; *dik-vijaye*—con intención de vencer a Bali Mahārāja; *uccāṭitaḥ*—alejado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, ¿cómo podría yo glorificar la personalidad de Bali Mahārāja? La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos, que es sumamente compasivo con Su devoto, guarda su puerta con una maza en la mano. Cuando Rāvaṇa, el poderoso demonio, se acercó allí con intención de derrotar a Bali Mahārāja, Vāmanadeva, con un golpe del dedo gordo de Su pie, lo envió a una distancia de 130 000 kilómetros. De la personalidad y actividades de Bali Mahārāja te hablaré más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/28/", "verse_text": "> tato 'dhastāt talātale mayo nāma dānavendras tri-purādhipatir bhagavatā purāriṇā tri-lokī-śaṁ cikīrṣuṇā nirdagdha-sva-pura-trayas tat-prasādāl labdha-pado māyāvinām ācāryo mahādevena parirakṣito vigata-sudarśana-bhayo mahīyate.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्तलातले मयो नाम दानवेन्द्रस्त्रिपुराधिपतिर्भगवता पुरारिणा त्रिलोकीशंचिकीर्षुणा निर्दग्धस्वपुरत्रयस्तत्प्रसादाल्लब्धपदो मायाविनामाचार्यो महादेवेन परिरक्षितोविगतसुदर्शनभयो महीयते ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—del planeta llamado Sutala; *adhastāt*—por debajo; *talātale*—en el planeta llamado Talātala; *mayaḥ*—Maya; *nāma*—llamado; *dānava-indraḥ*—el rey de los demonios *dānavas*; *tri-pura-adhipatiḥ*—el Señor de las tres ciudades; *bhagavatā*—por el muy poderoso; *purāriṇā*—el Señor Śiva, conocido con el nombre de Tripurāri; *tri-lokī*—de los tres mundos; *śam*—la buena fortuna; *cikīrṣuṇā*—que estaba deseando; *nirdagdha*—quemó; *sva-pura-trayaḥ*—cuyas tres ciudades; *tat-prasādāt*—por la misericordia del Señor Śiva; *labdha*—obtuvo; *padaḥ*—un reino; *māyā-vinām ācāryaḥ*—que es el *ācārya* (maestro) de todos los hechiceros; *mahā-devena*—por el Señor Śiva; *parirakṣitaḥ*—protegido; *vigata-sudarśana-bhayaḥ*—que no teme a la Suprema Personalidad de Dios ni a Su *cakra*Sudarśana; *mahīyate*—es adorado.", "translation": "**Por debajo de Sutala está el planeta llamado Talātala, gobernado por el demonio dānava llamado Maya, quien es el ācārya [maestro] de todos los māyāvīs, personas capaces de invocar los poderes de la brujería. Para bien de los tres mundos, el Señor Śiva, que recibe el nombre de Tripurāri, en cierta ocasión incendió los tres reinos de Maya; sin embargo, más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Dānava cuenta con la protección del Señor Śiva, y debido a ello piensa, equivocadamente, que ya no tiene por qué temer al cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/29/", "verse_text": "> tato 'dhastān mahātale kādraveyāṇāṁ sarpāṇāṁ naika-śirasāṁ krodhavaśo nāma gaṇaḥ kuhaka-takṣaka-kāliya-suṣeṇādi-pradhānā mahā-bhogavantaḥ patattri-rājādhipateḥ puruṣa-vāhād anavaratam udvijamānāḥ sva-kalatrāpatya-suhṛt-kuṭumba-saṅgena kvacit pramattā viharanti.", "devanagari": "> ततोऽधस्तान्महातले काद्रवेयाणां सर्पाणां नैकशिरसां क्रोधवशो नाम गणः कुहकतक्षककालियसुषेणादिप्रधाना महाभोगवन्तः पतत्त्रिराजाधिपतेः पुरुषवाहादनवरतमुद्विजमानाः स्वकलत्रापत्यसुहृत्कुटुम्बसङ्गेन क्वचित्प्रमत्ता विहरन्ति ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—del planeta Talātala; *adhastāt*—por debajo; *mahātale*—en el planeta llamado Mahātala; *kādraveyāṇām*—de los descendientes de Kadrū; *sarpāṇām*—que son grandes serpientes; *na eka-śirasām*—con muchas capuchas; *krodha-vaśaḥ*—siempre víctimas de la ira; *nāma*—llamadas; *gaṇaḥ*—el grupo; *kuhaka*—Kuhaka; *takṣaka*—Takṣaka; *kāliya*—Kāliya; *suṣeṇa*—Suṣeṇa; *ādi*—y otras; *pradhānāḥ*—que son las más importantes; *mahā-bhogavantaḥ*—adictas al disfrute material en todas sus formas; *patattri-rāja-adhipateḥ*—del rey de todas las aves, Garuḍa; *puruṣa-vāhāt*—que lleva a la Suprema Personalidad de Dios; *anavaratam*—constantemente; *udvijamānāḥ*—temerosas; *sva*—de sus propias; *kalatra-apatya*—esposas e hijos; *suhṛt*—amigos; *kuṭumba*—familiares; *saṅgena*—en compañía de; *kvacit*—a veces; *pramattāḥ*—iracundas; *viharanti*—juegan.", "translation": "**El sistema planetario que está por debajo de Talātala recibe el nombre de Mahātala. Es la morada de serpientes de muchas capuchas, descendientes de Kadrū, que siempre están iracundas. De entre ellas, las principales son Kuhaka, Takṣaka, Kāliya y Suṣeṇa. Las serpientes de Mahātala están siempre perturbadas por el temor que sienten de Garuḍa, la montura del Señor Viṣṇu; algunas de ellas, a pesar de la gran ansiedad que sienten, juegan con sus esposas, hijos, amigos y familiares.**", "purport": "En este verso se afirma que las serpientes que viven en el sistema planetario de Mahātala son muy poderosas y tienen muchas capuchas. Viven en compañía de sus esposas e hijos, y se consideran muy felices, aunque siempre están llenas de ansiedad por temor a Garuḍa, que visita el lugar para destruirlas. Así es la vida material. Incluso el que vive en las circunstancias más abominables se cree feliz en compañía de su esposa, hijos, amigos y familiares."}
{"ref": "sb/5/24/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/30/", "verse_text": "> tato 'dhastād rasātale daiteyā dānavāḥ paṇayo nāma nivāta-kavacāḥ kāleyā hiraṇya-puravāsina iti vibudha-pratyanīkā utpattyā mahaujaso mahā-sāhasino bhagavataḥ sakala-lokānubhāvasya harer eva tejasā pratihata-balāvalepā bileśayā iva vasanti ye vai saramayendra-dūtyā vāgbhir mantra-varṇābhir indrād bibhyati.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्रसातले दैतेया दानवाः पणयो नाम निवातकवचाः कालेया हिरण्यपुरवासिन इतिविबुधप्रत्यनीका उत्पत्त्या महौजसो महासाहसिनो भगवतः सकललोकानुभावस्य हरेरेव तेजसाप्रतिहतबलावलेपा बिलेशया इव वसन्ति ये वै सरमयेन्द्रदूत्या वाग्भिर्मन्त्रवर्णाभिरिन्द्राद्बिभ्यति ॥३०॥", "synonyms": "En este verso se afirma que las serpientes que viven en el sistema planetario de Mahātala son muy poderosas y tienen muchas capuchas. Viven en compañía de sus esposas e hijos, y se consideran muy felices, aunque siempre están llenas de ansiedad por temor a Garuḍa, que visita el lugar para destruirlas. Así es la vida material. Incluso el que vive en las circunstancias más abominables se cree feliz en compañía de su esposa, hijos, amigos y familiares.", "translation": "**Por debajo de Mahātala se encuentra el sistema planetario llamado Rasātala, morada de los demoníacos hijos de Diti y de Danu, que reciben los nombres de paṇis, nivāta-kavacas, kāleyas e hiraṇya-puravāsīs [los habitantes de Hiraṇya-pura]. Todos ellos son enemigos de los semidioses, y viven en agujeros, como las serpientes. Son extraordinariamente crueles y poderosos desde el mismo momento de nacer, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por el cakraSudarśana de la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna sobre todos los sistemas planetarios. Cuando Saramā, una mensajera de Indra, entona una determinada maldición, los serpentinos demonios de Mahātala sienten gran temor de Indra.**", "purport": "En las Escrituras se dice que esos demonios serpentinos sostuvieron una gran batalla contra Indra, el rey del cielo. Los demonios fueron vencidos, y cuando se encontraron con la mensajera Saramā, que estaba cantando un *mantra,* quedaron aterrorizados; desde entonces viven en el planeta Rasātala."}
{"ref": "sb/5/24/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/24/31/", "verse_text": "> tato 'dhastāt pātāle nāga-loka-patayo vāsuki-pramukhāḥ śaṅkha-kulika-mahāśaṅkha-śveta-dhanañjaya-dhṛtarāṣṭra-śaṅkhacūḍa-kambalāśvatara-devadattādayo mahā-bhogino mahāmarṣā nivasanti yeṣām u ha vai pañca-sapta-daśa-śata-sahasra-śīrṣāṇāṁ phaṇāsu viracitā mahā-maṇayo rociṣṇavaḥ pātāla-vivara-timira-nikaraṁ sva-rociṣā vidhamanti.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्पाताले नागलोकपतयो वासुकिप्रमुखाः शङ्खकुलिकमहाशङ्खश्वेतधनञ्जयधृतराष्ट्रशङ्खचूडकम्बलाश्वतरदेवदत्तादयो महाभोगिनो महामर्षा निवसन्तियेषामु ह वै पञ्चसप्तदशशतसहस्रशीर्षाणां फणासु विरचिता महामणयो रोचिष्णवः पातालविवरतिमिरनिकरं स्वरोचिषा विधमन्ति ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—por debajo del planeta Rasātala; *pātāle*—en el planeta llamado Pātāla; *nāga-loka-patayaḥ*—los señores de los Nāgalokas; *vāsuki*—por Vāsuki; *pramukhāḥ*—encabezados; *śaṅkha*—Śaṅkha; *kulika*—Kulika; *mahā-śaṅkha*—Mahāśaṅkha; *śveta*—Śveta; *dhanañjaya*—Dhanañjaya; *dhṛtarāṣṭra*—Dhṛtarāṣṭra; *śaṅkha-cūḍa*—Śaṅkhacūḍa; *kambala*—Kambala; *aśvatara*—Aśvatara; *deva-datta*—Devadatta; *ādayaḥ*—y otras; *mahā-bhoginaḥ*—muy adictas a la felicidad material; *mahā-amarṣāḥ*—muy envidiosas por naturaleza; *nivasanti*—viven; *yeṣām*—de todas ellas; *u ha*—ciertamente; *vai*—en verdad; *pañca*—cinco; *sapta*—siete; *daśa*—diez; *śata*—cien; *sahasra*—mil; *śīrṣāṇām*—de los que poseen capuchas; *phaṇāsu*—sobre cuyas capuchas; *viracitāḥ*—fijas; *mahā-maṇayaḥ*—gemas muy valiosas; *rociṣṇavaḥ*—plenas de refulgencia; *pātāla-vivara*—las cuevas del sistema planetario Pātāla; *timira-nikaram*—la masa de tinieblas; *sva-rociṣā*—con la refulgencia de sus capuchas; *vidhamanti*—dispersan.", "translation": "**Por debajo de Rasātala hay otro sistema planetario, conocido con los nombres de Pātāla o Nāgaloka, donde habitan muchas serpientes demoníacas, que son los señores de Nāgaloka. Entre ellas están Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara y Devadatta; la principal es Vāsuki. Todas ellas manifiestan una ira terrible, y tienen muchas capuchas: algunas tienen cinco, otras tienen siete, diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas adornadas con piedras preciosas; la luz que emana de esas gemas ilumina todo el sistema planetario de bila-svarga.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Los planetas celestiales subterráneos»."}
{"ref": "sb/5/25/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tasya mūla-deśe triṁśad-yojana-sahasrāntara āste yā vai kalā bhagavatas tāmasī samākhyātānanta iti sātvatīyā draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṅkarṣaṇam aham ity abhimāna-lakṣaṇaṁ yaṁ saṅkarṣaṇam ity ācakṣate.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्य मूलदेशे त्रिंशद्योजनसहस्रान्तर आस्ते या वै कला भगवतस्तामसी समाख्यातानन्त इतिसात्वतीया द्रष्टृदृश्ययोः सङ्कर्षणमहमित्यभिमानलक्षणं यं सङ्कर्षणमित्याचक्षते ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tasya*—del planeta Pātāla; *mūla-deśe*—en la región que está por debajo de la base; *triṁśat*—treinta; *yojana*—unidades de longitud equivalentes a unos trece kilómetros; *sahasra-antare*—con un intervalo de mil; *āste*—permanece; *yā*—el cual; *vai*—en verdad; *kalā*—una expansión de una expansión; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tāmasī*—relacionada con la oscuridad; *samākhyātā*—llamada; *anantaḥ*—Ananta; *iti*—así; *sātvatīyāḥ*—los devotos; *draṣṭṛ-dṛśyayoḥ*—de materia y espíritu; *saṅkarṣaṇam*—la unión; *aham*—yo; *iti*—así; *abhimāna*—con el concepto del ser; *lakṣaṇam*—caracterizado; *yam*—a quien; *saṅkarṣaṇam*—Saṅkarṣaṇa; *iti*—así; *ācakṣate*—sabios eruditos describen.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, aproximadamente a 385 000 kilómetros por debajo del planeta Pātāla vive otra encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; se trata de la expansión del Señor Viṣṇu conocida con el nombre de Ananta, el Señor Saṅkarṣaṇa. Su posición es siempre trascendental; pero debido a que es adorado por el Señor Śiva, la deidad de tamo-guṇa, la oscuridad, a veces recibe el nombre de tāmasī. El Señor Ananta es la Deidad regente de la modalidad material de la ignorancia, así como del ego falso de todas las almas condicionadas. Cuando el ser viviente condicionado piensa: «Yo soy el disfrutador, y este mundo está hecho para mi disfrute», es el Señor Saṅkarṣaṇa quien le dicta ese concepto de la vida. De ese modo, el alma condicionada cree ser el Señor Supremo.**", "purport": "Un cierto tipo de personas, próximos a los filósofos *māyāvādīs,* interpretan erróneamente los *mantras* védicos *ahaṁ brahmāsmi* y *so ’ham,*pretendiendo que significan «yo soy el Brahman Supremo» y «yo soy idéntico al Señor». Este erróneo concepto, que consiste en creerse el disfrutador supremo, es un tipo de ilusión, de la que nos habla otro verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.8): *janasya moho ’yam ahaṁ mameti.* Como se explica en el verso, el Señor Saṅkarṣaṇa es la Deidad regente de ese concepto falso. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor está en el corazón de todos en la forma de Saṅkarṣaṇa; cuando un demonio piensa que es uno con el Señor Supremo, el Señor hace que permanezca en esa oscuridad. Esa entidad viviente no es más que una partícula insignificante del Señor Supremo, pero sin embargo olvida su verdadera posición y piensa que es el Señor Supremo. Como ese olvido es una creación de Saṅkarṣaṇa, Él recibe a veces el nombre de *tāmasī;* el significado de esa palabra no es que Él tenga un cuerpo material. Él siempre es trascendental; pero, debido a que es la Superalma del Señor Śiva, quien debe realizar actividades tamásicas, a veces recibe el nombre de *tāmasī.*"}
{"ref": "sb/5/25/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/2/", "verse_text": "> yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato 'nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.", "devanagari": "> यस्येदं क्षितिमण्डलं भगवतोऽनन्तमूर्तेः सहस्रशिरस एकस्मिन्नेव शीर्षणि ध्रियमाणंसिद्धार्थ इव लक्ष्यते ॥२॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *idam*—este; *kṣiti-maṇḍalam*—universo; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ananta-mūrteḥ*—en la forma de Anantadeva; *sahasra-śirasaḥ*—que tiene miles de capuchas; *ekasmin*—sobre una; *eva*—solamente; *śīrṣaṇi*—capucha; *dhriyamāṇam*—está siendo sostenido; *siddhārthaḥ iva*—y como una semilla de mostaza blanca; *lakṣyate*—se ve.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Este gran universo, que reposa sobre una de las miles de capuchas del Señor Anantadeva, es como una semilla de mostaza blanca. Comparado con la capucha del Señor Ananta, su tamaño es infinitesimal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/3/", "verse_text": "> yasya ha vā idaṁ kālenopasañjihīrṣato 'marṣa-viracita-rucira-bhramad-bhruvor antareṇa sāṅkarṣaṇo nāma rudra ekādaśa-vyūhas try-akṣas tri-śikhaṁ śūlam uttambhayann udatiṣṭhat.", "devanagari": "> यस्य ह वा इदं कालेनोपसञ्जिहीर्षतोऽमर्षविरचितरुचिरभ्रमद्भ्रुवोरन्तरेण साङ्कर्षणोनाम रुद्र एकादशव्यूहस्त्र्यक्षस्त्रिशिखं शूलमुत्तम्भयन्नुदतिष्ठत ॥३॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *ha vā*—en verdad; *idam*—este (mundo material); *kālena*—con el paso del tiempo; *upasañjihīrṣataḥ*—con el deseo de destruir; *amarṣa*—con ira; *viracita*—formado; *rucira*—muy hermoso; *bhramat*—moviendo; *bhruvoḥ*—las dos cejas; *antareṇa*—de entre; *sāṅkarṣaṇaḥ nāma*—llamado Sāṅkarṣaṇa; *rudraḥ*—una encarnación del Señor Śiva; *ekādaśa-vyūhaḥ*—que tiene once expansiones; *tri-akṣaḥ*—con tres ojos; *tri-śikham*—con tres puntas; *śūlam*—un tridente; *uttambhayan*—levantando; *udatiṣṭhat*—surgió.", "translation": "**En el momento de la devastación, el Señor Anantadeva cuando desea destruir toda la creación, se irrita ligeramente. Entonces, de Su entrecejo surge el Rudra de tres ojos, que lleva un tridente. Ese Rudra, conocido con el nombre de Sāṅkarṣaṇa, es la personificación de los once rudras o encarnaciones del Señor Śiva, y aparece para destruir toda la creación.**", "purport": "En cada nueva creación, las entidades vivientes reciben la oportunidad de poner fin a sus actividades como almas condicionadas. Cuando pierden esa oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, el Señor Saṅkarṣaṇa Se irrita. Debido a esa actitud iracunda, los once *rudras,* que son las expansiones del Señor Śiva, surgen del entrecejo del Señor Saṅkarṣaṇa y, juntos, destruyen toda la creación."}
{"ref": "sb/5/25/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/4/", "verse_text": "> yasyāṅghri-kamala-yugalāruṇa-viśada-nakha-maṇi-ṣaṇḍa-maṇḍaleṣv ahi-patayaḥ saha sātvatarṣabhair ekānta-bhakti-yogenāvanamantaḥ sva-vadanāni parisphurat-kuṇḍala-prabhā-maṇḍita-gaṇḍa-sthalāny ati-manoharāṇi pramudita-manasaḥ khalu vilokayanti.", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रिकमलयुगलारुणविशदनखमणिषण्डमण्डलेष्वहिपतयः सहसात्वतर्षभैरेकान्तभक्तियोगेनावनमन्तः स्ववदनानि परिस्फुरत्कुण्डलप्रभामण्डितगण्डस्थलान्यतिमनोहराणि प्रमुदितमनसः खलु विलोकयन्ति ॥४॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *aṅghri-kamala*—de pies de loto; *yugala*—del par; *aruṇa-viśada*—color rosa brillante; *nakha*—de las uñas; *maṇi-ṣaṇḍa*—como gemas; *maṇḍaleṣu*—sobre la redonda superficie; *ahi-patayaḥ*—los líderes de las serpientes; *saha*—con; *sātvata-ṛṣabhaiḥ*—los mejores devotos; *ekānta-bhakti-yogena*—con servicio devocional puro; *avanamantaḥ*—ofrecer reverencias; *sva-vadanāni*—sus propios rostros; *parisphurat*—deslumbrantes; *kuṇḍala*—de los pendientes; *prabhā*—con la refulgencia; *maṇḍita*—adornadas; *gaṇḍa-sthalāni*—cuyas mejillas; *ati-manoharāṇi*—muy hermosas; *pramudita-manasaḥ*—con las mentes refrescadas; *khalu*—en verdad; *vilokayanti*—ellos ven.", "translation": "**Las rosadas y transparentes uñas de los pies de loto del Señor son como piedras preciosas pulidas como espejos. Los devotos puros y los líderes de las serpientes ofrecen con gran devoción reverencias al Señor Saṅkarṣaṇa, y se llenan de alegría al ver la hermosura de sus propios rostros reflejada en las uñas de Sus pies. Al contemplar la hermosura de esos rostros, de mejillas adornadas con pendientes deslumbrantes, la vista se complace extraordinariamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/5/", "verse_text": "> yasyaiva hi nāga-rāja-kumārya āśiṣa āśāsānāś cārv-aṅga-valaya-vilasita-viśada-vipula-dhavala-subhaga-rucira-bhuja-rajata-stambheṣv aguru-candana-kuṅkuma-paṅkānulepenāvalimpamānās tad-abhimarśanonmathita-hṛdaya-makara-dhvajāveśa-rucira-lalita-smitās tad-anurāgamada-mudita-mada-vighūrṇitāruṇa-karuṇāvaloka-nayana-vadanāravindaṁ savrīḍaṁ kila vilokayanti.", "devanagari": "> यस्यैव हि नागराजकुमार्य आशिष आशासानाश्चार्वङ्गवलयविलसितविशदविपुलधवलसुभगरुचिरभुजरजतस्तम्भेष्वगुरुचन्दनकुङ्कुमपङ्कानुलेपेनावलिम्पमानास्तदअभिमर्शनोन्मथितहृदयमकरध्वजावेशरुचिरललितस्मितास्तदनुरागमदमुदितमदविघूर्णितारुणकरुणावलोकनयनवदनारविन्दं सव्रीडं किल विलोकयन्ति ॥५॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *eva*—ciertamente; *hi*—en verdad; *nāga-rāja-kumāryaḥ*—las princesas solteras hijas de los reyes serpientes; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *āśāsānāḥ*—con la esperanza de; *cāru*—hermoso; *aṅga-valaya*—en la esfera de Su cuerpo; *vilasita*—brillantes; *viśada*—inmaculados; *vipula*—largos; *dhavala*—blancos; *subhaga*—que indican buena fortuna; *rucira*—hermosos; *bhuja*—sobre Sus brazos; *rajata-stambheṣu*—como columnas de plata; *aguru*—de aloe; *candana*—de madera de sándalo; *kuṅkuma*—de azafrán; *paṅka*—de la pasta; *anulepena*—con un bálsamo; *avalimpamānāḥ*—ungiendo; *tat-abhimarśana*—por contacto con Sus miembros; *unmathita*—agitadas; *hṛdaya*—en sus corazones; *makara-dhvaja*—de Cupido; *āveśa*—debido a la entrada; *rucira*—muy hermosos; *lalita*—delicados; *smitāḥ*—cuyas sonrisas; *tat*—de Él; *anurāga*—de apego; *mada*—por la embriaguez; *mudita*—deleitado; *mada*—debido a estar ebrio de bondad; *vighūrṇita*—girando; *aruṇa*—rosados; *karuṇa-avaloka*—mirando con bondad; *nayana*—ojos; *vadana*—y rostro; *aravindam*—como flores de loto; *sa-vrīḍam*—con vergüenza; *kila*—en verdad; *vilokayanti*—ellas ven.", "translation": "**Los brazos del Señor Ananta son atractivos y largos; están adornados con bellas ajorcas y son completamente espirituales. Su color blanco les da el aspecto de columnas de plata. Cuando las hermosas princesas de los reyes serpientes, con la esperanza de obtener la auspiciosa bendición del Señor, ungen Sus brazos con pasta de aguru, pasta de sándalo y kuṅkuma, el contacto con Sus extremidades despierta en ellas deseos lujuriosos. El Señor, comprendiendo sus pensamientos, las mira con una sonrisa misericordiosa, y ellas, al darse cuenta de que Él conoce sus deseos, sienten vergüenza. Entonces contemplan con hermosas sonrisas la cara de loto del Señor, que muestra la delicia del amor por Sus devotos y está embellecida por Sus ojos rojizos, que se mueven suavemente bajo el efecto de la embriaguez.**", "purport": "Por naturaleza, machos y hembras ven despertar sus deseos lujuriosos cuando se tocan entre sí. Este verso nos indica que en los cuerpos espirituales existen sensaciones del mismo tipo. Tanto el Señor Ananta como las mujeres que Le dan placer tienen cuerpos espirituales, así que todas las sensaciones existen originalmente en el cuerpo espiritual. Esto se confirma en el *Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ.* Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que la palabra *ādi* significa *ādi-rasa,* el sentimiento lujurioso original, que nace del Supremo. Sin embargo, la lujuria espiritual es tan distinta de la material como el oro lo es del hierro. Solo una persona muy elevada en la comprensión espiritual puede entender los sentimientos lujuriosos que existen entre Rādhā y Kṛṣṇa, o entre Kṛṣṇa y las doncellas de Vraja. Por consiguiente, solo a quien es muy experto y avanzado en la iluminación espiritual se le permite tratar de los sentimientos lujuriosos de Kṛṣṇa y las *gopīs.* Sin embargo, la lujuria material mengua hasta desaparecer por completo del corazón del devoto puro y sincero a medida que escucha y habla de los sentimientos lujuriosos de las *gopīs* y Kṛṣṇa; de ese modo avanza rápidamente en la vida espiritual."}
{"ref": "sb/5/25/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/6/", "verse_text": "> sa eva bhagavān ananto 'nanta-guṇārṇava ādi-deva upasaṁhṛtāmarṣa-roṣa-vego lokānāṁ svastaya āste.", "devanagari": "> स एव भगवाननन्तोऽनन्तगुणार्णव आदिदेव उपसंहृतामर्षरोषवेगो लोकानां स्वस्तयआस्ते ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *eva*—ciertamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *anantaḥ*—Anantadeva; *ananta-guṇa-arṇavaḥ*—el receptáculo de ilimitadas cualidades trascendentales; *ādi-devaḥ*—el Señor original, o no diferente de la Suprema Personalidad de Dios original; *upasaṁhṛta*—que ha contenido; *amarṣa*—de Su intolerancia; *roṣa*—e ira; *vegaḥ*—la fuerza; *lokānām*—de todos los habitantes de todos los planetas; *svastaye*—para el bien; *āste*—permanece.", "translation": "**El Señor Saṅkarṣaṇa es el océano de ilimitadas cualidades espirituales; por ello se Le conoce con el nombre de Anantadeva. Él no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Reside en Su morada, conteniendo Su ira y Su intolerancia para bien de todas las entidades vivientes que pueblan el mundo material.**", "purport": "La principal misión de Anantadeva es disolver la creación material; sin embargo, Él contiene Su ira y Su intolerancia. El mundo material ha sido creado para dar a las almas condicionadas otra oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero la mayor parte no aprovechan la oportunidad. Tras la creación, vuelven a poner en práctica su vieja propensión a enseñorearse del mundo material. Esas actividades de las almas condicionadas enfurecen a Anantadeva, que desea destruir todo el mundo material. Sin embargo, Él, debido a que es la Suprema Personalidad de Dios, es bondadoso con nosotros y contiene Su ira y Su intolerancia. Solo en determinados momentos da rienda suelta a Su ira y destruye el mundo material."}
{"ref": "sb/5/25/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/7/", "verse_text": "> dhyāyamānaḥ surāsuroraga-siddha-gandharva-vidyādhara-muni-gaṇair anavarata-mada-mudita-vikṛta-vihvala-locanaḥ sulalita-mukharikāmṛtenāpyāyamānaḥ sva-pārṣada-vibudha-yūtha-patīn aparimlāna-rāga-nava-tulasikāmoda-madhv-āsavena mādyan madhukara-vrāta-madhura-gīta-śriyaṁ vaijayantīṁ svāṁ vanamālāṁ nīla-vāsā eka-kuṇḍalo hala-kakudi kṛta-subhaga-sundara-bhujo bhagavān mahendro vāraṇendra iva kāñcanīṁ kakṣām udāra-līlo bibharti.", "devanagari": "> ध्यायमानः सुरासुरोरगसिद्धगन्धर्वविद्याधरमुनिगणैरनवरतमदमुदितविकृतविह्वललोचनः सुललितमुखरिकामृतेनाप्यायमानः स्वपार्षदविबुधयूथपतीनपरिम्लानरागनवतुलसिकामोदमध्वासवेन माद्यन्मधुकरव्रातमधुरगीतश्रियं वैजयन्तीं स्वां वनमालां नीलवासा एककुण्डलो हलककुदि कृतसुभगसुन्दरभुजो भगवान्महेन्द्रो वारणेन्द्र इव काञ्चनींकक्षामुदारलीलो बिभर्ति ॥७॥", "synonyms": "*dhyāyamānaḥ*—siendo el objeto de meditación de; *sura*—de semidioses; *asura*—demonios; *uraga*—serpientes; *siddha*—habitantes de Siddhaloka; *gandharva*—habitantes de Gandharvaloka; *vidyādhara*—*vidyādharas*; *muni*—y de grandes sabios; *gaṇaiḥ*—por grupos; *anavarata*—constantemente; *mada-mudita*—con las delicias de la embriaguez; *vikṛta*—moviéndose de un lugar a otro; *vihvala*—girando; *locanaḥ*—cuyos ojos; *su-lalita*—de excelente composición; *mukharika*—de palabras; *amṛtena*—con el néctar; *āpyāyamānaḥ*—complacer; *sva-pārṣada*—a Sus propios acompañantes; *vibudha-yūtha-patīn*—los jefes de los grupos de semidioses; *aparimlāna*—nunca apagado; *rāga*—cuyo lustre; *nava*—siempre frescas; *tulasikā*—de las flores de *tulasī*; *āmoda*—por la fragancia; *madhu-āsavena*—y la miel; *mādyan*—embriagadas; *madhukara-vrāta*—de las abejas; *madhura-gīta*—con el dulce canto; *śrīyam*—que se hace más hermoso; *vaijayantīm*—el collar de flores que recibe el nombre de*vaijayantī*; *svām*—Su propio; *vanamālām*—collar de flores; *nīla-vāsāḥ*—cubierto con ropas azules; *eka-kuṇḍalaḥ*—llevando un solo pendiente; *hala-kakudi*—en la empuñadura de un arado; *kṛta*—puestas; *subhaga*—auspiciosas; *sundara*—hermosas; *bhujaḥ*—manos; *bhagavān*—de la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-indraḥ*—el rey del cielo; *vāraṇa-indraḥ*—el elefante; *iva*—como; *kāñcanīm*—dorado; *kakṣām*—cinturón; *udāra-līlaḥ*—ocupado en pasatiempos trascendentales; *bibharti*—lleva.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Los semidioses, los demonios, los uragas [semidioses con forma de serpiente], los siddhas, los gandharvas, los vidyādharas y muchos sabios gloriosos ofrecen constantes oraciones al Señor. Debido a la embriaguez, el Señor parece confuso, y Sus ojos, con aspecto de flores en todo su esplendor, se mueven inquietos. Él complace a Sus acompañantes personales, los semidioses principales, con los dulces sonidos que emanan de Su boca. Vestido con ropas azules y adornado con un solo pendiente, lleva sobre la espalda un arado, que sostiene con Sus dos manos, hermosas y bien formadas. Es tan blanco como Indra, el rey celestial, y ciñe Su cintura con un cinturón dorado; alrededor del cuello lleva un collar vaijayantī de flores de tulasī siempre frescas, cuya fragancia de miel embriaga a las abejas que zumban dulcemente a su alrededor, realzando cada vez más la belleza del collar. De ese modo, el Señor disfruta de Sus muy magnánimos pasatiempos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/8/", "verse_text": "> ya eṣa evam anuśruto dhyāyamāno mumukṣūṇām anādi-kāla-karma-vāsanā-grathitam avidyāmayaṁ hṛdaya-granthiṁ sattva-rajas-tamomayam antar-hṛdayaṁ gata āśu nirbhinatti tasyānubhāvān bhagavān svāyambhuvo nāradaḥ saha tumburuṇā sabhāyāṁ brahmaṇaḥ saṁślokayām āsa.", "devanagari": "> य एष एवमनुश्रुतो ध्यायमानो मुमुक्षूणामनादिकालकर्मवासनाग्रथितमविद्यामयंहृदयग्रन्थिं सत्त्वरजस्तमोमयमन्तर्हृदयं गत आशु निर्भिनत्तितस्यानुभावान्भगवान्स्वायम्भुवो नारदः सह तुम्बुरुणा सभायां ब्रह्मणः संश्लोकयामास ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *eṣaḥ*—eso; *evam*—así; *anuśrutaḥ*—escuchado de labios de un maestro espiritual genuino; *dhyāyamānaḥ*—en quien se medita; *mumukṣūṇām*—de personas que desean liberarse de la vida condicionada; *anādi*—inmemorial; *kāla*—desde tiempo; *karma-vāsanā*—por el deseo de realizar actividades fruitivas; *grathitam*—estrechamente atado; *avidyā-mayam*—formado por la energía ilusoria; *hṛdaya-granthim*—el nudo del corazón; *sattva-rajaḥ-tamaḥ-mayam*—hecho de las tres modalidades de la naturaleza material; *antaḥ-hṛdayam*—en lo profundo del corazón; *gataḥ*—situado; *āśu*—muy pronto; *nirbhinatti*—corta; *tasya*—de Saṅkarṣaṇa; *anubhāvān*—las glorias; *bhagavān*—el muy poderoso; *svāyambhuvaḥ*—el hijo del Señor Brahmā; *nāradaḥ*—el sabio Nārada; *saha*—junto con; *tumburuṇā*—el instrumento de cuerda de nombre *tumburu*; *sabhāyām*—en la asamblea; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *saṁślokayām āsa*—descrito en versos.", "translation": "**Cuando una persona que desea con mucha sinceridad liberarse de la vida material escucha las glorias de Anantadeva de labios de un maestro espiritual perteneciente a la cadena de sucesión discipular, y, como resultado, medita constantemente en Saṅkarṣaṇa, entonces el Señor entra en lo más profundo de su corazón, y allí destruye toda la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza y corta en pedazos el fuerte nudo del corazón, que desde tiempo inmemorial se ha ido apretando cada vez más debido al deseo de dominar la naturaleza material por medio de las actividades fruitivas. Nārada Muni, el hijo del Señor Brahmā, siempre glorifica a Anantadeva en la asamblea de su padre, donde canta versos bienaventurados que él mismo compone, acompañándose con su instrumento de cuerda [o de un cantante celestial] que recibe el nombre de tumburu.**", "purport": "Ninguna de estas descripciones del Señor Anantadeva es imaginaria. Todas ellas están llenas de bienaventuranza trascendental y de conocimiento verdadero. Sin embargo, no es posible comprenderlas si no se escuchan directamente de labios de un maestro espiritual genuino perteneciente a la línea de sucesión discipular. El Señor Brahmā entrega a Nārada este conocimiento, y el gran santo Nārada, junto con *tumburu,* su acompañante, lo llevan por todo el universo. A veces se describe a la Suprema Personalidad de Dios con el nombre de Uttamaśloka, es decir, «aquel a quien se alaba con bella poesía». Nārada compone poemas para glorificar al Señor Ananta; por esa razón, en este verso aparece la palabra *saṁślokayām āsa* (alabado con poesía selecta).\n\nLos *vaiṣṇavas* de la Gauḍīya-sampradāya pertenecen a la sucesión discipular que parte del Señor Brahmā, quien es el maestro espiritual de Nārada; Nārada es el maestro espiritual de Vyāsadeva, y Vyāsadeva escribió el *Śrīmad-Bhāgavatam* como comentario al *Vedānta-sūtra.* Por lo tanto, todos los devotos de laGauḍīya-sampradāya aceptan las actividades del Señor Ananta, que en el *Śrīmad-Bhāgavatam* se consideran auténticas; de ese modo se benefician yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La contaminación del corazón del alma condicionada es como un gran montón de basura creado por las tres modalidades de la naturaleza material, y en especial por las modalidades de *rajas* (pasión) y *tamas* (ignorancia). Esa contaminación se manifiesta en forma de deseos de disfrute y en forma de codicia por obtener posesiones materiales. Como se confirma en este verso, de no recibir el conocimiento trascendental que ofrece la sucesión discipular, no hay posibilidad de purificarse de esa contaminación."}
{"ref": "sb/5/25/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/9/", "verse_text": "> utpatti-sthiti-laya-hetavo 'sya kalpāḥ\n> sattvādyāḥ prakṛti-guṇā yad-īkṣayāsan\n> yad-rūpaṁ dhruvam akṛtaṁ yad ekam ātman\n> nānādhāt katham u ha veda tasya vartma", "devanagari": "> उत्पत्तिस्थितिलयहेतवोऽस्य कल्पाः\n> सत्त्वाद्याः प्रकृतिगुणा यदीक्षयासन\n> यद्रूपं ध्रुवमकृतं यदेकमात्मन\n> नानाधात्कथमु ह वेद तस्य वर्त्म ॥९॥", "synonyms": "*utpatti*—de creación; *sthiti*—mantenimiento; *laya*—y disolución; *hetavaḥ*—las causas originales; *asya*—de este mundo material; *kalpāḥ*—capaces de actuar; *sattva-ādyāḥ*—comenzando por *sattva-guṇa*; *prakṛti-guṇāḥ*—las modalidades de la naturaleza material; *yat*—de quien; *īkṣayā*—por la mirada; *āsan*—se volvieron; *yat-rūpam*—la forma de quien; *dhruvam*—ilimitada; *akṛtam*—no creada; *yat*—quien; *ekam*—uno; *ātman*—en Sí mismo; *nānā*—diversamente; *adhāt*—ha manifestado; *katham*—cómo; *u ha*—ciertamente; *veda*—puede entender; *tasya*—Su; *vartma*—senda.", "translation": "**Con Su mirada, la Suprema Personalidad de Dios hace que las modalidades de la naturaleza material puedan actuar como causas de la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo. El Alma Suprema es ilimitada y no tiene principio; aunque es uno, Se ha manifestado en muchas formas. ¿Cómo puede la sociedad humana comprender los designios del Supremo?**", "purport": "De las Escrituras Védicas aprendemos que, cuando el Señor Supremo lanza Su mirada (*sa aikṣata*) sobre la energía material, las tres modalidades de la naturaleza material se manifiestan y crean la variedad material. Antes de que Él lance Su mirada sobre la energía material, no hay posibilidad de creación, mantenimiento ni aniquilación del mundo material. El Señor existía antes de la creación y, en consecuencia, es eterno e inmutable. Por lo tanto, ¿cómo puede algún ser humano, por grande científico o filósofo que sea, comprender las vías de la Suprema Personalidad de Dios?\n\nLas siguientes citas del *Caitanya-bhāgavata* (*Ādi-khaṇḍa,* 1.48-52 y 1.58-69) hablan de las glorias del Señor Ananta:\n\n> ki brahmā, ki śiva, ki sanakādi 'kumāra'\n> vyāsa, śuka, nāradādi, 'bhakta' nāma yāṅra\n\n«El Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras [Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanāt-kumāra], Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī y Nārada son todos devotos puros, sirvientes eternos del Señor.\n\n> sabāra pūjita śrī-ananta-mahāśaya\n> sahasra-vadana prabhu—bhakti-rasamaya\n\n»El Señor Śrī Ananta es adorado por todos los devotos no contaminados antes mencionados. Tiene miles de capuchas y es el receptáculo de todo el servicio devocional.\n\n> ādideva, mahā-yogī, 'īśvara', 'vaiṣṇava'\n> mahimāra anta iṅhā nā jānaye saba\n\n»El Señor Ananta es la persona original y el gran controlador místico. Al mismo tiempo, es un sirviente de Dios, un vaiṣṇava. Como no hay fin para Sus glorias, nadie puede comprenderle plenamente.\n\n> sevana śunilā, ebe śuna ṭhākurāla\n> ātma-tantre yena-mate vaisena pātāla\n\n»Ya te he hablado de Su servicio al Señor. Ahora oye cómo el autosuficiente Anantadeva existe en el sistema planetario inferior de Pātāla.\n\n> śrī-nārada-gosāñi 'tumburu' kari' saṅge\n> se yaśa gāyena brahmā-sthāne śloka-vandhe\n\n»Llevando sobre los hombros su instrumento de cuerda, la *tumburu,* el gran sabio Nārada Muni siempre glorifica al Señor Ananta. Nārada Muni ha compuesto muchos versos trascendentales en alabanza del Señor».\n\n> sṛṣṭi, sthiti, pralaya, sattvādi yata guṇa\n> yāṅra dṛṣṭi-pāte haya, yāya punaḥ punaḥ\n\n«Simplemente debido a la mirada del Señor Ananta, las tres modalidades materiales de la naturaleza interactúan y producen la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Estas modalidades de la naturaleza aparecen una y otra vez.\n\n> advitīya-rūpa, satya anādi mahattva\n> tathāpi 'ananta' haya, ke bujhe se tattva?\n\n»El Señor es glorificado como aquel que no tiene igual y como la verdad suprema que no tiene principio. Por eso se le llama Anantadeva [ilimitado]. ¿Quién puede comprenderle?\n\n> śuddha-sattva-mūrti prabhu dharena karuṇāya\n> ye-vigrahe sabāra prakāśa sulīlāya\n\n»Su forma es completamente espiritual, y Él la manifiesta únicamente por Su misericordia. Todas las actividades de este mundo material se llevan a cabo únicamente en Su forma.\n\n> yāṅhāra taraṅga śikhi' siṁha mahāvalī\n> nija-jana-mano rañje hañā kutūhalī\n\n»Él es muy poderoso y siempre está dispuesto a complacer a Sus compañeros personales y devotos.\n\n> ye ananta-nāmera śravaṇa-saṅkīrtane\n> ye-te mate kene nāhi bole ye-te jane\n\n> aśeṣa-janmera bandha chiṇḍe sei-kṣaṇe\n> ataeva vaiṣṇava nā chāḍe kabhu tāne\n\n»Si simplemente tratamos de ocuparnos en el canto en congregación de las glorias del Señor Anantadeva, las cosas sucias de nuestro corazón, acumuladas durante muchos nacimientos, se eliminarán de inmediato. Por eso, el vaiṣṇava nunca pierde una oportunidad de glorificar a Anantadeva.\n\n> 'śeṣa' ba-i saṁsārera gati nāhi āra\n> anantera nāme sarva-jīvera uddhāra\n\n»Al Señor Anantadeva se le conoce como Śeṣa [el fin ilimitado], porque pone fin a nuestro paso por este mundo material. Con tan solo cantar Sus glorias, todos pueden liberarse.\n\n> ananta pṛthivī-giri samudra-sahite\n> ye-prabhu dharena gire pālana karite\n\n»Sobre Su cabeza, Anantadeva sostiene todo el universo, con sus millones de planetas que contienen enormes océanos y montañas.\n\n> sahasra phaṇāra eka-phaṇe 'bindu' yena\n> ananta vikrama, nā jānena, 'āche' hena\n\n»Es tan grande y poderoso que este universo reposa sobre una de Sus capuchas igual que una gota de agua. Él no sabe dónde está.\n\n> sahasra-vadane kṛṣṇa-yaśa nirantara\n> gāite āchena ādi-deva mahī-dhara\n\n»Mientras sostiene el universo sobre una de Sus capuchas, Anantadeva canta las glorias de Kṛṣṇa con cada una de Sus miles de bocas.\n\n> gāyena ananta, śrī-yaśera nāhi anta\n> jaya-bhaṅga nāhi kāru, doṅhe—balavanta\n\n»Aunque ha estado cantando las glorias del Señor Kṛṣṇa desde tiempo inmemorial, todavía no ha llegado a su fin.\n\n> adyāpiha 'śeṣa'-deva sahasra-śrī-mukhe\n> gāyena caitanya-yaśa anta nāhi dekhe\n\n»Hasta el día de hoy, el Señor Ananta sigue cantando las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y aún no encuentra el fin de ellas»."}
{"ref": "sb/5/25/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/10/", "verse_text": "> mūrtiṁ naḥ puru-kṛpayā babhāra sattvaṁ\n> saṁśuddhaṁ sad-asad idaṁ vibhāti tatra\n> yal-līlāṁ mṛga-patir ādade 'navadyām\n> ādātuṁ svajana-manāṁsy udāra-vīryaḥ", "devanagari": "> मूर्तिं नः पुरुकृपया बभार सत्त्वं\n> संशुद्धं सदसदिदं विभाति तत्र\n> यल्लीलां मृगपतिराददेऽनवद्याम\n> आदातुं स्वजनमनांस्युदारवीर्यः ॥१०॥", "synonyms": "*mūrtim*—distintas formas de la Suprema Personalidad de Dios; *naḥ*—hacia nosotros; *puru-kṛpayā*—debido a la gran misericordia; *babhāra*—mostrada; *sattvam*—existencia; *saṁśuddham*—completamente trascendental; *sat-asat idam*—esta manifestación material de causa y efecto; *vibhāti*—brilla; *tatra*—en quien; *yat-līlām*—los pasatiempos de quien; *mṛga-patiḥ*—el amo de todos los seres vivos, que es como un león (señor de todos los demás animales); *ādade*—enseñó; *anavadyām*—sin contaminación material; *ādātum*—conquistar; *sva-jana-manāṁsi*—las mentes de Sus devotos; *udāra-vīryaḥ*—que posee gran generosidad y poder.", "translation": "**Esta manifestación de materia densa y sutil existe dentro de la Suprema Personalidad de Dios. Él, por Su misericordia sin causa hacia Sus devotos, manifiesta diversas formas, todas las cuales son trascendentales. El Señor Supremo es sumamente generoso, y es el amo de todo poder místico. Para conquistar las mentes de Sus devotos y dar placer a sus corazones, adviene en diversas encarnaciones y manifiesta infinidad de pasatiempos.**", "purport": "Śrīla Jīva Gosvāmī ha traducido este verso de la siguiente manera: «La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas la causas. La interacción de los elementos densos y sutiles se debe a Su voluntad. Él adviene en diversas encarnaciones con el único fin de complacer los corazones de Sus devotos puros». El Señor Supremo apareció, por ejemplo, en la forma trascendental de Varāha (el jabalí) con la única finalidad de complacer a Sus devotos sacando el planeta Tierra del océano Garbhodaka."}
{"ref": "sb/5/25/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/11/", "verse_text": "> yan-nāma śrutam anukīrtayed akasmād\n> ārto vā yadi patitaḥ pralambhanād vā\n> hanty aṁhaḥ sapadi nṛṇām aśeṣam anyaṁ\n> kaṁ śeṣād bhagavata āśrayen mumukṣuḥ", "devanagari": "> यन्नाम श्रुतमनुकीर्तयेदकस्माद\n> आर्तो वा यदि पतितः प्रलम्भनाद्वा\n> हन्त्यंहः सपदि नृणामशेषमन्यं\n> कं शेषाद्भगवत आश्रयेन्मुमुक्षुः ॥११॥", "synonyms": "*yat*—de quien; *nāma*—el santo nombre; *śrutam*—escuchado; *anukīrtayet*—pueda cantar o repetir; *akasmāt*—por accidente; *ārtaḥ*—una persona afligida; *vā*—o; *yadi*—si; *patitaḥ*—una persona caída; *pralambhanāt*—en broma; *vā*—o; *hanti*—destruye; *aṁhaḥ*—pecaminosa; *sapadi*—ese instante; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *aśeṣam*—ilimitado; *anyam*—de otro; *kam*—qué; *śeṣāt*—que el Señor Śeṣa; *bhagavataḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *āśrayet*—debe refugiarse en; *mumukṣuḥ*—todo el que desee liberarse.", "translation": "**Si una persona, aunque afligida o degradada, canta el santo nombre del Señor, habiéndolo escuchado de labios de un maestro espiritual genuino, se purifica de inmediato. Incluso si lo canta en broma o sin darse cuenta, él y todos los que le escuchan se liberan de todos los pecados. Por lo tanto, ¿cómo puede dejar de cantar el nombre del Señor Śeṣa una persona que busque desenredarse de las garras de la materia? ¿En quién más podría refugiarse?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/12/", "verse_text": "> mūrdhany arpitam aṇuvat sahasra-mūrdhno\n> bhū-golaṁ sagiri-sarit-samudra-sattvam\n> ānantyād animita-vikramasya bhūmnaḥ\n> ko vīryāṇy adhi gaṇayet sahasra-jihvaḥ", "devanagari": "> मूर्धन्यर्पितमणुवत्सहस्रमूर्ध्नो\n> भूगोलं सगिरिसरित्समुद्रसत्त्वम\n> आनन्त्यादनिमितविक्रमस्य भूम्नः\n> को वीर्याण्यधि गणयेत्सहस्रजिह्वः ॥१२॥", "synonyms": "*mūrdhani*—sobre una capucha o cabeza; *arpitam*—fijado; *aṇu-vat*—como un átomo; *sahasra-mūrdhnaḥ*—de Ananta, que tiene miles de capuchas; *bhū-golam*—este universo; *sa-giri-sarit-samudra-sattvam*—con muchas montañas, árboles, océanos y entidades vivientes; *ānantyāt*—debido a que es ilimitado; *animita-vikramasya*—cuyo poder es incalculable; *bhūmnaḥ*—el Señor Supremo; *kaḥ*—quién; *vīryāṇi*—potencias; *adhi*—en verdad; *gaṇayet*—puede contar; *sahasra-jihvaḥ*—aun teniendo miles de lenguas.", "translation": "**El Señor es ilimitado, y, por lo tanto, nadie puede calcular Su poder. Todo este universo, con todas las grandes montañas, ríos, océanos, árboles y entidades vivientes que lo pueblan, es como un átomo que reposa sobre una de Sus muchos miles de capuchas. ¿Quién podría describir Sus glorias, aun teniendo miles de lenguas?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/13/", "verse_text": "> evam-prabhāvo bhagavān ananto\n> duranta-vīryoru-guṇānubhāvaḥ\n> mūle rasāyāḥ sthita ātma-tantro\n> yo līlayā kṣmāṁ sthitaye bibharti", "devanagari": "> एवम्प्रभावो भगवाननन्तो\n> दुरन्तवीर्योरुगुणानुभावः\n> मूले रसायाः स्थित आत्मतन्त्रो\n> यो लीलया क्ष्मां स्थितये बिभर्ति ॥१३॥", "synonyms": "*evam-prabhāvaḥ*—que es tan poderoso; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *anantaḥ*—Ananta; *duranta-vīrya*—poderío insuperable; *uru*—grande; *guṇa-anubhāvaḥ*—con cualidades y glorias trascendentales; *mūle*—en la base; *rasāyāḥ*—de los sistemas planetarios inferiores; *sthitaḥ*—que existe; *ātma-tantraḥ*—autosuficiente por completo; *yaḥ*—quien; *līlayā*—fácilmente; *kṣmām*—el universo; *sthitaye*—para su mantenimiento; *bibharti*—sostiene.", "translation": "**Las grandes y gloriosas cualidades del poderoso Señor Anantadeva no tienen fin. En verdad, Su poderío es ilimitado. Además de ser autosuficiente, es el sostén de todo. Él tiene Su morada por debajo de los sistemas planetarios inferiores y sostiene todo el universo sin dificultad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/14/", "verse_text": "> etā hy eveha nṛbhir upagantavyā gatayo yathā-karma-vinirmitā yathopadeśam anuvarṇitāḥ kāmān kāmayamānaiḥ.", "devanagari": "> एता ह्येवेह नृभिरुपगन्तव्या गतयो यथाकर्मविनिर्मिता यथोपदेशमनुवर्णिताःकामान्कामयमानैः ॥१४॥", "synonyms": "*etāḥ*—todas esas; *hi*—en verdad; *eva*—ciertamente; *iha*—en este universo; *nṛbhiḥ*—por todas las entidades vivientes; *upagantavyāḥ*—que se pueden obtener; *gatayaḥ*—destinos; *yathā-karma*—conforme a las actividades pasadas; *vinirmitāḥ*—creadas; *yathā-upadeśam*—como fue enseñado; *anuvarṇitāḥ*—descrito conforme a; *kāmān*—disfrute material; *kāmayamānaiḥ*—por aquellos que están deseando.", "translation": "**Mi querido rey, te he descrito por completo la creación del mundo material conforme a las actividades fruitivas y a los deseos de las almas condicionadas, tal como lo he escuchado de labios de mi maestro espiritual. Esas almas condicionadas, que están llenas de deseos materiales, alcanzan diversas posiciones en distintos sistemas planetarios, y de ese modo viven dentro de la creación material.**", "purport": "Con respecto a esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:\n\n> anādi karama-phale,     paḍi' bhavārṇava-jale, \\\\\n> taribāre nā dekhi upāya\n\n«Mi Señor, no sé cuándo comenzó mi vida material, pero ciertamente puedo sentir que he caído en el profundo océano de la nesciencia. Ahora puedo ver también que la única manera de salir de él es refugiarme en Tus pies de loto». Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrece una oración semejante:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«Mi querido Señor, hijo de Nanda Mahārāja, yo soy Tu sirviente eterno. Ahora he caído en este océano de nesciencia. Por favor, sálvame de esta horrible situación de vida materialista»."}
{"ref": "sb/5/25/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/25/15/", "verse_text": "> etāvatīr hi rājan puṁsaḥ pravṛtti-lakṣaṇasya dharmasya vipāka-gataya uccāvacā visadṛśā yathā-praśnaṁ vyācakhye kim anyat kathayāma iti.", "devanagari": "> एतावतीर्हि राजन्पुंसः प्रवृत्तिलक्षणस्य धर्मस्य विपाकगतय उच्चावचा विसदृशा यथाप्रश्नं व्याचख्ये किमन्यत्कथयाम इति ॥१५॥", "synonyms": "*etāvatīḥ*—de esa clase; *hi*—ciertamente; *rājan*—¡oh, rey!; *puṁsaḥ*—del ser humano; *pravṛtti-lakṣaṇasya*—caracterizado por inclinaciones; *dharmasya*—de la ejecución de deberes; *vipāka-gatayaḥ*—los destinos resultantes; *ucca-avacāḥ*—altos y bajos; *visadṛśāḥ*—distintos; *yathā-praśnam*—como tú has preguntado; *vyācakhye*—te he explicado; *kim anyat*—qué más; *kathayāma*—debo hablar; *iti*—así.", "translation": "**Mi querido rey, hasta aquí te he explicado que la gente, por lo general, actúa conforme a sus deseos, y de ese modo obtienen como resultado distintos tipos de cuerpos en planetas superiores o inferiores. Tú me has preguntado, y yo te he explicado todo lo que he escuchado de las autoridades. ¿Qué más quieres saber ahora?**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoquinto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Las glorias del Señor Ananta»."}
{"ref": "sb/5/26/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> maharṣa etad vaicitryaṁ lokasya katham iti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> महर्ष एतद्वैचित्र्यं लोकस्य कथमिति ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *maharṣe*—¡oh, gran santo (Śukadeva Gosvāmī)!; *etat*—esta; *vaicitryam*—diversidad; *lokasya*—de las entidades vivientes; *katham*—cómo; *iti*—así.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, ¿cuál es la razón de la diversidad de situaciones materiales en que se encuentran las entidades vivientes? Explícame eso, por favor.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que los planetas infernales del universo permanecen ligeramente por encima del océano Garbhodaka. Este capítulo explica que esos planetas son el destino de las personas pecaminosas, quienes reciben allí el castigo de los asistentes de Yamarāja. Diferentes individuos, dotados de rasgos físicos diferentes, disfrutan o sufren de distintas reacciones conforme a sus actividades pasadas."}
{"ref": "sb/5/26/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/2/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> tri-guṇatvāt kartuḥ śraddhayā karma-gatayaḥ pṛthag-vidhāḥ sarvā eva sarvasya tāratamyena bhavanti.", "devanagari": "> ṛṣir uvāca\n> tri-guṇatvāt kartuḥ śraddhayā karma-gatayaḥ pṛthag-vidhāḥ sarvā eva sarvasya tāratamyena bhavanti.", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el gran santo (Śukadeva Gosvāmī) dijo; *tri-guṇatvāt*—debido a las tres modalidades de la naturaleza material; *kartuḥ*—del que actúa; *śraddhayā*—debido a la actitud; *karma-gatayaḥ*—destinos que son resultado de la actividad; *pṛthak*—distintos; *vidhāḥ*—diversidades; *sarvāḥ*—todas; *eva*—así; *sarvasya*—de todas ellas; *tāratamyena*—en distintos grados; *bhavanti*—se hacen posibles.", "translation": "**El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en este mundo material, las actividades pueden ser de tres tipos: bajo la influencia de la modalidad de la bondad, bajo la influencia de la pasión, o bajo la modalidad de la ignorancia. Como todo el mundo actúa bajo la influencia de esas tres modalidades de la naturaleza material, los resultados de las actividades también pueden ser de tres tipos. El que actúa influenciado por la modalidad de la bondad es religioso y feliz, el que actúa bajo la influencia de la pasión obtiene una mezcla de desdicha y felicidad, y quien actúa bajo la influencia de la ignorancia siempre es desdichado y vive como un animal. El destino que alcanzan las entidades vivientes varía conforme al grado en que influyen en ellas esas modalidades de la naturaleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/3/", "verse_text": "> athedānīṁ pratiṣiddha-lakṣaṇasyādharmasya tathaiva kartuḥ śraddhāyā vaisādṛśyāt karma-phalaṁ visadṛśaṁ bhavati yā hy anādy-avidyayā kṛta-kāmānāṁ tat-pariṇāma-lakṣaṇāḥ sṛtayaḥ sahasraśaḥ pravṛttās tāsāṁ prācuryeṇānuvarṇayiṣyāmaḥ.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> त्रिगुणत्वात्कर्तुः श्रद्धया कर्मगतयः पृथग्विधाः सर्वा एव सर्वस्य तारतम्येन भवन्ति\n> अथेदानीं प्रतिषिद्धलक्षणस्याधर्मस्य तथैव कर्तुः श्रद्धाया वैसादृश्यात्कर्मफलंविसदृशं भवति या ह्यनाद्यविद्यया कृतकामानां तत्परिणामलक्षणाः सृतयः सहस्रशःप्रवृत्तास्तासां प्राचुर्येणानुवर्णयिष्यामः ॥२॥", "synonyms": "*atha*—así pues; *idānīm*—ahora; *pratiṣiddha*—por lo que está prohibido; *lakṣaṇasya*—caracterizadas; *adharmasya*—de actividades impías; *tathā*—también así; *eva*—sin duda; *kartuḥ*—del que realiza; *śraddhāyāḥ*—de fe; *vaisādṛśyāt*—por la diferencia; *karma-phalam*—la reacción de actividades fruitivas; *visadṛśam*—diferente; *bhavati*—es; *yā*—la cual; *hi*—en verdad; *anādi*—desde tiempo inmemorial; *avidyayā*—por la ignorancia; *kṛta*—llevadas a cabo; *kāmānām*—de personas llenas de deseos lujuriosos; *tat-pariṇāma-lakṣaṇāḥ*—las características de los resultados de esos deseos impuros; *sṛtayaḥ*—condiciones infernales de vida; *sahasraśaḥ*—por miles y miles; *pravṛttāḥ*—como resultado; *tāsām*—esos; *prācuryeṇa*—con todo detalle; *anuvarṇayiṣyāmaḥ*—voy a explicar.", "translation": "**El resultado de las diversas actividades piadosas son diversos niveles de vida celestial; del mismo modo, el que es impío en sus actividades cae en diversas condiciones de vida infernal. Aquellos que actúan bajo la influencia de la modalidad material de la ignorancia se ocupan en actividades impías, y en proporción a su ignorancia, tienen que sufrir en condiciones infernales de diversos tipos. Los sufrimientos de quien actúa bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia debido a la locura, serán los menos rigurosos; el que actúa de modo impío, pero conoce la diferencia entre las actividades piadosas e impías, sufrirá en un infierno de mediana severidad. El peor destino es el de quien actúa de modo impío e ignorante por ateísmo. Debido a la ignorancia, todas las entidades vivientes, desde tiempo inmemorial, se han visto arrastradas por diversos deseos a miles de planetas infernales distintos. Voy a tratar de describírtelos lo mejor que pueda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/4/", "verse_text": "> rājovāca\n> narakā nāma bhagavan kiṁ deśa-viśeṣā athavā bahis tri-lokyā āhosvid antarāla iti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> नरका नाम भगवन्किं देशविशेषा अथवा बहिस्त्रिलोक्या आहोस्विदन्तराल इति ॥३॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey dijo; *narakāḥ*—las regiones infernales; *nāma*—llamado; *bhagavan*—¡oh, mi señor!; *kim*—si; *deśa-viśeṣāḥ*—un país en particular; *athavā*—o; *bahiḥ*—fuera de; *tri-lokyāḥ*—los tres mundos (el universo); *āhosvit*—o; *antarāle*—en los espacios intermedios del universo; *iti*—así.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, esas regiones infernales, ¿están fuera del universo, dentro de la cubierta del universo, o en diversas regiones de este mismo planeta?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/5/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> antarāla eva tri-jagatyās tu diśi dakṣiṇasyām adhastād bhūmer upariṣṭāc ca jalād yasyām agniṣvāttādayaḥ pitṛ-gaṇā diśi svānāṁ gotrāṇāṁ parameṇa samādhinā satyā evāśiṣa āśāsānā nivasanti.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> अन्तराल एव त्रिजगत्यास्तु दिशि दक्षिणस्यामधस्ताद्भूमेरुपरिष्टाच्चजलाद्यस्यामग्निष्वात्तादयः पितृगणा दिशि स्वानां गोत्राणां परमेण समाधिना सत्या एवाशिष आशासानानिवसन्ति ॥४॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—el gran sabio contestó; *antarāle*—en el espacio intermedio; *eva*—ciertamente; *tri-jagatyāḥ*—de los tres mundos; *tu*—pero; *diśi*—en la dirección; *dakṣiṇasyām*—sur; *adhastāt*—por debajo; *bhūmeḥ*—sobre la Tierra; *upariṣṭāt*—un poco por encima; *ca*—y; *jalāt*—el océano Garbhodaka; *yasyām*—en el cual; *agniṣvāttā-ādayaḥ*—encabezados por Agniṣvāttā; *pitṛ-gaṇāḥ*—las personas conocidas con el nombre de *pitās*; *diśi*—dirección; *svānām*—sus propias; *gotrāṇām*—de las familias; *parameṇa*—con gran; *samādhinā*—absorción en pensamientos relacionados con el Señor; *satyāḥ*—en verdad; *eva*—ciertamente; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *āśāsānāḥ*—deseando; *nivasanti*—viven.", "translation": "**El gran sabio Śukadeva Gosvāmī respondió: Todos los planetas infernales se encuentran en el espacio comprendido entre los tres mundos y el océano Garbhodaka. Se encuentran en la parte sur del universo, por debajo de Bhū-maṇḍala y ligeramente por encima de las aguas del océano Garbhodaka. En esa misma región, entre el océano y los sistemas planetarios inferiores, se encuentra también Pitṛloka, cuyos habitantes, encabezados por Agniṣvāttā, meditan en la Suprema Personalidad de Dios en un estado desamādhi profundo y desean siempre el bien de sus familias.**", "purport": "Como antes se explicó, por debajo de nuestro sistema planetario hay siete sistemas planetarios inferiores, el más bajo de los cuales es Pātālaloka. Por debajo de Pātālaloka hay otros planetas, conocidos con el nombre de Narakaloka o planetas infernales. En el fondo del universo se encuentra el océano Garbhodaka. Así pues, los planetas infernales están entre Pātālaloka y el océano Garbhodaka."}
{"ref": "sb/5/26/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/6/", "verse_text": "> yatra ha vāva bhagavān pitṛ-rājo vaivasvataḥ sva-viṣayaṁ prāpiteṣu sva-puruṣair jantuṣu sampareteṣu yathā-karmāvadyaṁ doṣam evānullaṅghita-bhagavac-chāsanaḥ sagaṇo damaṁ dhārayati.", "devanagari": "> यत्र ह वाव भगवान्पितृराजो वैवस्वतः स्वविषयं प्रापितेषु स्वपुरुषैर्जन्तुषु सम्परेतेषुयथाकर्मावद्यं दोषमेवानुल्लङ्घितभगवच्छासनः सगणो दमं धारयति ॥५॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *ha vāva*—en verdad; *bhagavān*—el muy poderoso; *pitṛ-rājaḥ*—Yamarāja, el rey de los *pitās*; *vaivasvataḥ*—el hijo del dios del Sol; *sva-viṣayam*—a su propio reino; *prāpiteṣu*—cuando hace que lleguen; *sva-puruṣaiḥ*—por medio de sus mensajeros; *jantuṣu*—los seres humanos; *sampareteṣu*—muertos; *yathā-karma-avadyam*—en proporción a cuánto han violado las reglas y regulaciones de la vida condicionada; *doṣam*—la culpa; *eva*—ciertamente; *anullaṅghita-bhagavat-śāsanaḥ*—que nunca pasa por encima de la orden de la Suprema Personalidad de Dios; *sagaṇaḥ*—junto con sus seguidores; *damam*—castigo; *dhārayati*—ejecuta.", "translation": "**El rey de los pitās es Yamarāja, el muy poderoso hijo del dios del Sol. Vive en Pitṛloka en compañía de sus asistentes personales y, rigiéndose por las reglas y regulaciones establecidas por el Señor Supremo, hace que sus agentes, los yamadūtas, lleven ante él a todos los hombres pecaminosos inmediatamente después de que mueren. Una vez bajo su jurisdicción, él los juzga convenientemente conforme a las actividades pecaminosas que cada uno haya realizado, y los envía a uno de los muchos planetas infernales para que reciban su correspondiente castigo.**", "purport": "Yamarāja no es un personaje mitológico o de ficción; tiene su morada personal, Pitṛloka, de la cual es rey. Los agnósticos no creen en el infierno, pero Śukadeva Gosvāmī confirma la existencia de los planetas Naraka, que se encuentran entre Pātālaloka y el océano Garbhodaka. Yamarāja ha sido encargado por la Suprema Personalidad de Dios con la misión de velar por que los seres humanos no violen Sus reglas y regulaciones. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.17):\n\n> karmaṇo hy api boddhavyaṁ\n> boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n> akarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n> gahanā karmaṇo gatiḥ\n\n«Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, debemos conocer adecuadamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que es la inacción». Debemos comprender la naturaleza de *karma, vikarma* y *akarma,* y actuar en consecuencia. Esa es la ley de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas, que han venido al mundo material en busca del placer de los sentidos, tienen permitido el disfrute de los sentidos bajo ciertos principios regulativos. Si violan esos principios, tienen que ser juzgadas y castigadas por Yamarāja, quien las lleva a los planetas infernales y les impone el castigo adecuado para que vuelvan al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, por la influencia de *māyā,* las almas condicionadas permanecen hechizadas por la modalidad de la ignorancia. Así, a pesar de los repetidos castigos de Yamarāja, no recuperan la cordura, sino que continúan viviendo en el ámbito material, cometiendo actividades pecaminosas una y otra vez."}
{"ref": "sb/5/26/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/7/", "verse_text": "> tatra haike narakān eka-viṁśatiṁ gaṇayanti atha tāṁs te rājan nāma-rūpa-lakṣaṇato 'nukramiṣyāmas tāmisro 'ndhatāmisro rauravo mahārauravaḥ kumbhīpākaḥ kālasūtram asipatravanaṁ sūkaramukham andhakūpaḥ kṛmibhojanaḥ sandaṁśas taptasūrmir vajrakaṇṭaka-śālmalī vaitaraṇī pūyodaḥ prāṇarodho viśasanaṁ lālābhakṣaḥ sārameyādanam avīcir ayaḥpānam iti; kiñca kṣārakardamo rakṣogaṇa-bhojanaḥ śūlaproto dandaśūko 'vaṭa-nirodhanaḥ paryāvartanaḥ sūcīmukham ity aṣṭā-viṁśatir narakā vividha-yātanā-bhūmayaḥ.", "devanagari": "> तत्र हैके नरकानेकविंशतिं गणयन्ति अथ तांस्ते राजन्नामरूपलक्षणतोऽनुक्रमिष्यामस्तामिस्रोऽन्धतामिस्रो रौरवो महारौरवः कुम्भीपाकः कालसूत्रमसिपत्रवनंसूकरमुखमन्धकूपः कृमिभोजनः सन्दंशस्तप्तसूर्मिर्वज्रकण्टकशाल्मली वैतरणी पूयोदःप्राणरोधो विशसनं लालाभक्षः सारमेयादनमवीचिरयःपानमिति किञ्च क्षारकर्दमो रक्षोगणभोजनः शूलप्रोतो दन्दशूकोऽवटनिरोधनः पर्यावर्तनः सूचीमुखमित्यष्टाविंशतिर्नरका विविधयातनाभूमयः ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *ha*—ciertamente; *eke*—algunos; *narakān*—los planetas infernales; *eka-viṁśatim*—veintiuno; *gaṇayanti*—cuentan; *atha*—por lo tanto; *tān*—ellos; *te*—a ti; *rājan*—¡oh, rey!; *nāma-rūpa-lakṣaṇataḥ*—conforme a sus nombres, formas y características; *anukramiṣyāmaḥ*—vamos a describir uno tras otro; *tāmisraḥ*—Tāmisra; *andha-tāmisraḥ*—Andhatāmisra; *rauravaḥ*—Raurava; *mahā-rauravaḥ*—Mahāraurava; *kumbhī-pākaḥ*—Kumbhīpāka; *kāla-sūtram*—Kālasūtra; *asi-patravanam*—Asipatravana; *sūkara-mukham*—Sūkaramukha; *andha-kūpaḥ*—Andhakūpa; *kṛmi-bhojanaḥ*—Kṛmibhojana; *sandaṁśaḥ*—Sandaṁśa; *tapta-sūrmiḥ*—Taptasūrmi; *vajra-kaṇṭaka-śālmalī*—Vajrakaṇṭaka-śālmalī; *vaitaraṇī*—Vaitaraṇī; *pūyodaḥ*—Pūyoda; *prāṇa-rodhaḥ*—Prāṇarodha; *viśasanam*—Viśasana; *lālā-bhakṣaḥ*—Lālābhakṣa; *sārameyādanam*—Sārameyādana; *avīciḥ*—Avīci; *ayaḥ-pānam*—Ayaḥpāna; *iti*—así; *kiñca*—algunos más; *kṣāra-kardamaḥ*—Kṣārakardama; *rakṣaḥ-gaṇa-bhojanaḥ*—Rakṣogaṇa-bhojana; *śūla-protaḥ*—Śūlaprota; *danda-śūkaḥ*—Dandaśūka; *avaṭa-nirodhanaḥ*—Avaṭa-nirodhana; *paryāvartanaḥ*—Paryāvartana; *sūcī-mukham*—Sūcīmukha; *iti*—de este modo; *aṣṭā-viṁśatiḥ*—veintiocho; *narakāḥ*—planetas infernales; *vividha*—diversas; *yātanā-bhūmayaḥ*—regiones de sufrimientos infernales.", "translation": "**Algunas autoridades dicen que los planetas infernales son veintiuno en total; otros dicen que son veintiocho. Mi querido rey, te hablaré de todos ellos citando sus nombres, formas y características. Los nombres de los diversos infiernos son los siguientes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana y Sūcīmukha. Todos esos planetas están destinados como castigo para las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/8/", "verse_text": "> tatra yas tu para-vittāpatya-kalatrāṇy apaharati sa hi kāla-pāśa-baddho yama-puruṣair ati-bhayānakais tāmisre narake balān nipātyate anaśanānudapāna-daṇḍa-tāḍana-santarjanādibhir yātanābhir yātyamāno jantur yatra kaśmalam āsādita ekadaiva mūrcchām upayāti tāmisra-prāye.", "devanagari": "> तत्र यस्तु परवित्तापत्यकलत्राण्यपहरति स हि कालपाशबद्धो यमपुरुषैरतिभयानकैस्तामिस्रे नरके बलान्निपात्यते अनशनानुदपानदण्डताडनसन्तर्जनादिभिर्यातनाभिर्यात्यमानो जन्तुर्यत्र कश्मलमासादित एकदैव मूर्च्छामुपयाति तामिस्रप्राये ॥७॥", "synonyms": "*tatra*—en esos planetas infernales; *yaḥ*—la persona que; *tu*—pero; *para-vitta-apatya-kalatrāṇi*—el dinero, la esposa y los hijos de otro; *apaharati*—arrebata; *saḥ*—esa persona; *hi*—ciertamente; *kāla-pāśa-baddhaḥ*—atada por las cuerdas del tiempo, o Yamarāja; *yama-puruṣaiḥ*—por los sirvientes de Yamarāja; *ati-bhayānakaiḥ*—que son muy temibles; *tāmisre narake*—al infierno llamado Tāmisra; *balāt*—por la fuerza; *nipātyate*—es arrojada; *anaśana*—hambre; *anudapāna*—sin agua; *daṇḍa-tāḍana*—golpeada con palos; *santarjana-ādibhiḥ*—con palabras de condena, etc.; *yātanābhiḥ*—con rigurosos castigos; *yātyamānaḥ*—castigada; *jantuḥ*—la entidad viviente; *yatra*—donde; *kaśmalam*—sufrimiento; *āsāditaḥ*—obtenido; *ekadā*—a veces; *eva*—ciertamente; *mūrcchām*—se desmaya; *upayāti*—obtiene; *tāmisra-prāye*—en esa situación de oscuridad casi completa.", "translation": "**Mi querido rey, la persona que se apodera de la esposa legítima, los hijos o el dinero de otro, es arrestada en el momento de la muerte por los crueles yamadūtas, quienes la atan con la cuerda del tiempo y la arrastran por la fuerza hasta el planeta infernal llamado Tāmisra. En las profundas tinieblas de ese planeta, los yamadūtas castigan al pecador con golpes e insultos; le hacen pasar hambre, y no le dan nada de beber. De ese modo, los iracundos sirvientes de Yamarāja le causan unos sufrimientos tan intensos que a veces se desmaya debido al castigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/9/", "verse_text": "> evam evāndhatāmisre yas tu vañcayitvā puruṣaṁ dārādīn upayuṅkte yatra śarīrī nipātyamāno yātanā-stho vedanayā naṣṭa-matir naṣṭa-dṛṣṭiś ca bhavati yathā vanaspatir vṛścyamāna-mūlas tasmād andhatāmisraṁ tam upadiśanti.", "devanagari": "> एवमेवान्धतामिस्रे यस्तु वञ्चयित्वा पुरुषं दारादीनुपयुङ्क्ते यत्र शरीरी निपात्यमानो यातनास्थो वेदनया नष्टमतिर्नष्टदृष्टिश्च भवति यथा वनस्पतिर्वृश्च्यमानमूलस्तस्मादन्धतामिस्रंतमुपदिशन्ति ॥८॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *eva*—ciertamente; *andhatāmisre*—en el planeta infernal conocido con el nombre de Andhatāmisra; *yaḥ*—la persona que; *tu*—pero; *vañcayitvā*—engañando; *puruṣam*—a otra persona; *dāra-ādīn*—de la esposa y los hijos; *upayuṅkte*—disfruta; *yatra*—donde; *śarīrī*—la persona encarnada; *nipātyamānaḥ*—arrojada violentamente; *yātanā-sthaḥ*—siempre situada en condiciones de sufrimiento insoportable; *vedanayā*—con ese sufrimiento; *naṣṭa*—perdida; *matiḥ*—cuya conciencia; *naṣṭa*—perdida; *dṛṣṭiḥ*—cuya vista; *ca*—también; *bhavati*—se vuelve; *yathā*—tanto como; *vanaspatiḥ*—los árboles; *vṛścyamāna*—siendo cortados; *mūlaḥ*—cuya raíz; *tasmāt*—debido a esto; *andhatāmisram*—Andhatāmisra; *tam*—a ese; *upadiśanti*—ellos llaman.", "translation": "**El destino de la persona que se vale de engaños y disimulos para disfrutar de la esposa y de los hijos de otro hombre es el infierno Andhatāmisra. Allí se encuentra en la misma situación que un árbol que está siendo cortado de raíz. Ya antes de llegar a Andhatāmisra, la entidad viviente pecaminosa tiene que padecer sufrimientos insoportables, que le hacen perder la inteligencia y la vista. Esa es la razón del nombre que los grandes sabios han dado a ese infierno, Andhatāmisra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/10/", "verse_text": "> yas tv iha vā etad aham iti mamedam iti bhūta-droheṇa kevalaṁ sva-kuṭumbam evānudinaṁ prapuṣṇāti sa tad iha vihāya svayam eva tad-aśubhena raurave nipatati.", "devanagari": "> यस्त्विह वा एतदहमिति ममेदमिति भूतद्रोहेण केवलं स्वकुटुम्बमेवानुदिनंप्रपुष्णाति स तदिह विहाय स्वयमेव तदशुभेन रौरवे निपतति ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *etat*—este cuerpo; *aham*—yo; *iti*—así; *mama*—mío; *idam*—este; *iti*—así; *bhūta-droheṇa*—por envidiar a otras entidades vivientes; *kevalam*—solo; *sva-kuṭumbam*—a sus familiares; *eva*—solamente; *anudinam*—día a día; *prapuṣṇāti*—mantiene; *saḥ*—esa persona; *tat*—esa; *iha*—aquí; *vihāya*—abandonar; *svayam*—personalmente; *eva*—ciertamente; *tat*—de ese; *aśubhena*—por el pecado; *raurave*—en Raurava; *nipatati*—cae.", "translation": "**La persona que identifica el cuerpo con el ser trabaja arduamente día y noche para conseguir dinero con el que mantener los cuerpos de su esposa, sus hijos y el suyo propio. En sus esfuerzos por mantener a su familia, puede llegar a cometer violencia contra otras entidades vivientes. En el momento de la muerte, se verá obligado a abandonar su cuerpo y a su familia, y será arrojado al infierno Raurava, donde tendrá que sufrir las reacciones de su envidia hacia otras criaturas.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice:\n\n> yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n> sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ\n> yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n> janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n«La persona que identifica con su ser la bolsa de tres elementos [bilis, moco y aire] que es el cuerpo, que está apegado a la relación íntima con su esposa e hijos, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que acude a bañarse a los lugares sagrados de peregrinaje, pero sin beneficiarse de la presencia de personas que tienen conocimiento verdadero, no es mejor que un asno o una vaca» (*Bhāg.* 10.84.13). Hay dos tipos de hombres absortos en el concepto material de la vida. Unos son aquellos que, en su ignorancia, identifican el cuerpo con el ser; esa clase de hombres son, indudablemente, como los animales *(sa eva go-kharaḥ).* Al segundo grupo pertenecen aquellos que, además de identificarse con el cuerpo material, cometen, para mantenerlo, toda clase de actividades pecaminosas. A fin de conseguir dinero para su familia y para sí mismos, engañan a todo el mundo, y son envidiosos e injustos con los demás. Esas personas son arrojadas al infierno Raurava. Quienes simplemente identifican el cuerpo con el ser, como los animales, no son demasiado pecaminosos. Sin embargo, los que innecesariamente cometen pecados para mantener el cuerpo, son enviados al infierno conocido con el nombre de Raurava. Esa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Los animales, a pesar de que están bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no cometen ningún pecado para mantener a sus parejas, a sus cachorros o su propio cuerpo. Por esa razón, no van al infierno. Sin embargo, el ser humano que es envidioso y engaña a otros para mantener su cuerpo, tiene que sufrir en condiciones infernales."}
{"ref": "sb/5/26/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/11/", "verse_text": "> ye tv iha yathaivāmunā vihiṁsitā jantavaḥ paratra yama-yātanām upagataṁ ta eva ruravo bhūtvā tathā tam eva vihiṁsanti tasmād rauravam ity āhū rurur iti sarpād ati-krūra-sattvasyāpadeśaḥ.", "devanagari": "> ये त्विह यथैवामुना विहिंसिता जन्तवः परत्र यमयातनामुपगतं त एव रुरवो भूत्वातथा तमेव विहिंसन्ति तस्माद्रौरवमित्याहू रुरुरिति सर्पादतिक्रूरसत्त्वस्यापदेशः ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—aquellas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *yathā*—tanto como; *eva*—ciertamente; *amunā*—por él; *vihiṁsitāḥ*—que fueron dañadas; *jantavaḥ*—las entidades vivientes; *paratra*—en la siguiente vida; *yama-yātanām upagatam*—expuesto a los sufrimientos que Yamarāja le impone; *te*—esas entidades vivientes; *eva*—en verdad; *ruravaḥ*—*rurus* (una especie animal envidiosa); *bhūtvā*—volviéndose; *tathā*—en la misma medida; *tam*—a él; *eva*—ciertamente; *vihiṁsanti*—hacen daño; *tasmāt*—debido a esto; *rauravam*—Raurava; *iti*—así; *āhuḥ*—grandes sabios dicen; *ruruḥ*—el animal conocido con el nombre de *ruru*; *iti*—así; *sarpāt*—que la serpiente; *ati-krūra*—mucho más cruel y envidioso; *sattvasya*—de la entidad; *apadeśaḥ*—el nombre.", "translation": "**A lo largo de su vida, la persona envidiosa comete actos de violencia contra muchas entidades vivientes. Por esa razón, después de morir, Yamarāja la lleva a un infierno en que las entidades vivientes a las que ella hizo daño se le aparecen en forma de animalesruru y le causan enormes dolores. Los grandes sabios dan a ese infierno el nombre de Raurava. Los rurus, que por lo común no se ven en este mundo, son más envidiosos que las serpientes.**", "purport": "Según Śrīdhara Svāmī, el *ruru* recibe también el nombre de *bhāra-śṛṅga (ati-krūrasya bhāra-śṛṅgākhya-sattvasya apadeśaḥ saṁjñā).* Esto lo confirma Śrīla Jīva Gosvāmī en su *Sandarbha: ruru-śabdasya svayaṁ muninaiva ṭīkā-vidhānāl lokeṣv aprasiddha evāyaṁ jantu-viśeṣaḥ.* Los *rurus* no son visibles en este mundo, pero su existencia viene confirmada en los *śāstras.*"}
{"ref": "sb/5/26/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/12/", "verse_text": "> evam eva mahārauravo yatra nipatitaṁ puruṣaṁ kravyādā nāma ruravas taṁ kravyeṇa ghātayanti yaḥ kevalaṁ dehambharaḥ.", "devanagari": "> एवमेव महारौरवो यत्र निपतितं पुरुषं क्रव्यादा नाम रुरवस्तं क्रव्येण घातयन्ति यःकेवलं देहम्भरः ॥११॥", "synonyms": "*evam*—así; *eva*—ciertamente; *mahā-rauravah*—el infierno conocido con el nombre de Mahāraurava; *yatra*—donde; *nipatitam*—arrojada; *puruṣam*—la persona; *kravyādāḥ nāma*—que recibe el nombre de *kravyāda*; *ruravaḥ*—los animales *ruru*; *tam*—a él (la persona condenada); *kravyeṇa*—para comer su carne; *ghātayanti*—matan; *yaḥ*—quien; *kevalam*—solamente; *dehambharaḥ*—resuelto a mantener su propio cuerpo.", "translation": "**La persona que mantiene su propio cuerpo haciendo daño a otros está obligada a sufrir los castigos del infierno Mahāraurava. Allí, los animales ruru que reciben el nombre de kravyāda la atormentan y comen su carne.**", "purport": "La persona que es como un animal y vive simplemente absorta en el concepto corporal de la vida no obtiene perdón. Es enviada al infierno Mahāraurava, donde sufre el ataque de los animales *ruru* conocidos con el nombre de *kravyādas.*"}
{"ref": "sb/5/26/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/13/", "verse_text": "> yas tv iha vā ugraḥ paśūn pakṣiṇo vā prāṇata uparandhayati tam apakaruṇaṁ puruṣādair api vigarhitam amutra yamānucarāḥ kumbhīpāke tapta-taile uparandhayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वा उग्रः पशून्पक्षिणो वा प्राणत उपरन्धयति तमपकरुणं पुरुषादैरपिविगर्हितममुत्र यमानुचराः कुम्भीपाके तप्ततैले उपरन्धयन्ति ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—la persona que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *ugraḥ*—muy cruel; *paśūn*—animales; *pakṣiṇaḥ*—aves; *vā*—o; *prāṇataḥ*—mientras están vivos; *uparandhayati*—cocina; *tam*—a él; *apakaruṇam*—de corazón muy cruel; *puruṣa-ādaiḥ*—por los que comen carne humana; *api*—incluso; *vigarhitam*—condenada; *amutra*—en la siguiente vida; *yama-anucarāḥ*—los sirvientes de Yamarāja; *kumbhīpāke*—en el infierno de Kumbhīpāka; *tapta-taile*—en aceite hirviendo; *uparandhayanti*—cocinan.", "translation": "**Hay personas crueles que, por mantener el cuerpo y dar satisfacción a la lengua, cocinan pobres animales o aves indefensas sin siquiera haberles dado muerte. A esas personas, hasta los antropófagos las condenan. En su siguiente vida, los yamadūtas las llevan al infierno de Kumbhīpāka, donde las fríen en aceite hirviendo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/14/", "verse_text": "> yas tv iha brahma-dhruk sa kālasūtra-saṁjñake narake ayuta-yojana-parimaṇḍale tāmramaye tapta-khale upary-adhastād agny-arkābhyām ati-tapyamāne 'bhiniveśitaḥ kṣut-pipāsābhyāṁ ca dahyamānāntar-bahiḥ-śarīra āste śete ceṣṭate 'vatiṣṭhati paridhāvati ca yāvanti paśu-romāṇi tāvad varṣa-sahasrāṇi.", "devanagari": "> यस्त्विह ब्रह्मध्रुक्स कालसूत्रसंज्ञअके नरके अयुतयोजनपरिमण्डले ताम्रमये तप्तखले उपर्यधस्तादग्न्यर्काभ्यामतितप्यमानेऽभिनिवेशितः क्षुत्पिपासाभ्यां च दह्यमानान्तर्बहिःशरीर आस्ते शेते चेष्टतेऽवतिष्ठति परिधावति च यावन्ति पशुरोमाणि तावद्वर्षसहस्राणि ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *brahma-dhruk*—el asesino de un *brāhmaṇa*; *saḥ*—esa persona; *kālasūtra-saṁjñake*—llamado Kālasūtra; *narake*—en el infierno; *ayuta-yojana-parimaṇḍale*—con una circunferencia de ciento treinta mil kilómetros; *tāmra-maye*—hecho de cobre; *tapta*—calentado; *khale*—en un lugar plano; *upari-adhastāt*—por encima y por debajo; *agni*—por el fuego; *arkābhyām*—y por el Sol; *ati-tapyamāne*—que está siendo calentado; *abhiniveśitaḥ*—se le hace entrar; *kṣut-pipāsābhyām*—por el hambre y la sed; *ca*—y; *dahyamāna*—quemado; *antaḥ*—por dentro; *bahiḥ*—por fuera; *śarīraḥ*—cuyo cuerpo; *āste*—permanece; *śete*—a veces se tiende; *ceṣṭate*—a veces mueve sus miembros; *avatiṣṭhati*—a veces se pone en pie; *paridhāvati*—a veces corre de un lugar a otro; *ca*—también; *yāvanti*—tantos; *paśu-romāṇi*—pelos en el cuerpo de un animal; *tāvat*—el mismo tiempo; *varṣa-sahasrāṇi*—miles de años.", "translation": "**Quien mata a un brāhmaṇa es enviado al infierno Kālasūtra, que abarca una circunferencia de ciento treinta mil kilómetros y está hecho de cobre en toda su extensión. La temperatura de esa superficie de cobre, calentada con fuego desde abajo y por un Sol abrasador por encima, es insoportable, y en ella, el asesino de un brāhmaṇa sufre quemado tanto por dentro como por fuera. Por dentro, arde de hambre y de sed, y por fuera, arde debido al calor abrasador del Sol y al fuego que calienta por debajo la superficie de cobre. Así, unas veces se tiende y otras veces se sienta, se pone en pie o corre de un lugar a otro, padeciendo este suplicio durante tantos miles de años como pelos hay en el cuerpo de un animal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/15/", "verse_text": "> yas tv iha vai nija-veda-pathād anāpady apagataḥ pākhaṇḍaṁ copagatas tam asi-patravanaṁ praveśya kaśayā praharanti tatra hāsāv itas tato dhāvamāna ubhayato dhārais tāla-vanāsi-patraiś chidyamāna-sarvāṅgo hā hato 'smīti paramayā vedanayā mūrcchitaḥ pade pade nipatati sva-dharmahā pākhaṇḍānugataṁ phalaṁ bhuṅkte.", "devanagari": "> यस्त्विह वै निजवेदपथादनापद्यपगतः पाखण्डं चोपगतस्तमसिपत्रवनंप्रवेश्य कशया प्रहरन्ति तत्र हासावितस्ततो धावमान उभयतो धारैस्तालवनासिपत्रैश्छिद्यमानसर्वाङ्गो हा हतोऽस्मीति परमया वेदनया मूर्च्छितः पदे पदे निपतति स्वधर्महा पाखण्डानुगतंफलं भुङ्क्ते ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *nija-veda-pathāt*—de su propia senda, recomendada por los *Vedas*; *anāpadi*—incluso sin que lo exijan las circunstancias; *apagataḥ*—desviado; *pākhaṇḍam*—un sistema inventado, ateo; *ca*—y; *upagataḥ*—que ha ido a; *tam*—a él; *asi-patravanam*—en el infierno conocido con el nombre de Asi-patravana; *praveśya*—hacen entrar; *kaśayā*—con un látigo; *praharanti*—azotan; *tatra*—allí; *ha*—ciertamente; *asau*—ese; *itaḥ tataḥ*—de un lugar a otro; *dhāvamānaḥ*—correr; *ubhayataḥ*—en ambos lados; *dhāraiḥ*—por los filos; *tāla-vana-asi-patraiḥ*—por las hojas como espadas de los árboles de palma; *chidyamāna*—cortado; *sarva-aṅgaḥ*—cuyo cuerpo entero; *hā*—¡ay!; *hataḥ*—muerto; *asmi*—yo soy; *iti*—así; *paramayā*—con intenso; *vedanayā*—dolor; *mūrcchitaḥ*—desmayado; *pade pade*—a cada paso; *nipatati*—cae; *sva-dharma-hā*—el que mata sus propios principios religiosos; *pākhaṇḍa-anugatam phalam*—el resultado de seguir una senda atea; *bhuṅkte*—sufre.", "translation": "**A la persona que se desvía injustificadamente de la senda de los Vedas, los sirvientes de Yamarāja la envían al infierno de Asi-patravana, donde la azotan con látigos. Huyendo del insoportable dolor, corre de un lugar a otro, pero por todas partes tropieza con árboles de palma de hojas cortantes como espadas. Con todo el cuerpo herido, se desmaya a cada paso y clama en voz alta: «¡Ay! ¿Qué puedo hacer ahora?, ¿qué puedo hacer para salvarme?». Este es el sufrimiento que se impone a quien se desvía de sus principios religiosos.**", "purport": "En realidad, solo existe un principio religioso: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam:* El único principio religioso es seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por desdicha, y especialmente en esta era, todo el mundo es ateo. Si la gente ni siquiera cree en Dios, ¿cómo van a seguir Sus órdenes? La palabra *nija-veda-patha* también puede significar «los principios religiosos que una persona sigue». En el pasado solo había un *veda-patha,* un sistema de principios religiosos; ahora hay muchos. No importa el sistema de principios religiosos que se siga; lo que sí se ordena es que esos principios se sigan estrictamente. Es ateo, o *nāstika,* aquel que no cree en los *Vedas.* Este verso, sin embargo, indica que los principios religiosos que se hayan aceptado deben seguirse, aun si se trata de otro sistema religioso. Seamos hindúes, musulmanes o cristianos, todos debemos seguir los principios religiosos que nos corresponden. Sin embargo, quien invente su propio sendero religioso, o no siga ningún principio religioso, será castigado en el infierno Asi-patravana. En otras palabras, todo ser humano debe seguir algún principio religioso. Si no lo hace, no es mejor que un animal. A medida que Kali-yuga avanza, la gente se está volviendo atea y está aceptando una vida supuestamente laica, sin saber el castigo que les espera en Asi-patravana, como se explica en este verso."}
{"ref": "sb/5/26/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/16/", "verse_text": "> yas tv iha vai rājā rāja-puruṣo vā adaṇḍye daṇḍaṁ praṇayati brāhmaṇe vā śarīra-daṇḍaṁ sa pāpīyān narake 'mutra sūkaramukhe nipatati tatrātibalair viniṣpiṣyamāṇāvayavo yathaivehekṣukhaṇḍa ārta-svareṇa svanayan kvacin mūrcchitaḥ kaśmalam upagato yathaivehā-dṛṣṭa-doṣā uparuddhāḥ.", "devanagari": "> यस्त्विह वै राजा राजपुरुषो वा अदण्ड्ये दण्डं प्रणयति ब्राह्मणे वा शरीरदण्डं सपापीयान्नरकेऽमुत्र सूकरमुखे निपतति तत्रातिबलैर्विनिष्पिष्यमाणावयवो यथैवेहेक्षुखण्ड आर्तस्वरेण स्वनयन्क्वचिन्मूर्च्छितः कश्मलमुपगतो यथैवेहादृष्टदोषा उपरुद्धाः ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *rājā*—un rey; *rāja-puruṣaḥ*—un representante del rey; *vā*—o; *adaṇḍye*—a quien no se debe castigar; *daṇḍam*—castigo; *praṇayati*—impone; *brāhmaṇe*—a un *brāhmaṇa*; *vā*—o; *śarīra-daṇḍam*—castigo corporal; *saḥ*—esa persona, rey o funcionario del gobierno; *pāpīyān*—la muy pecaminosa; *narake*—al infierno; *amutra*—en la siguiente vida; *sūkaramukhe*—llamado Sūkaramukha; *nipatati*—cae; *tatra*—allí; *ati-balaiḥ*—por los muy fuertes sirvientes de Yamarāja; *viniṣpiṣyamāṇa*—aplastadas; *avayavaḥ*—las diversas partes de cuyo cuerpo; *yathā*—como; *eva*—ciertamente; *iha*—aquí; *ikṣu-khaṇḍaḥ*—caña de azúcar; *ārta-svareṇa*—con un sonido lastimero; *svanayan*—llorar; *kvacit*—a veces; *mūrcchitaḥ*—desmayado; *kaśmalam upagataḥ*—confundido; *yathā*—tal como; *eva*—en verdad; *iha*—aquí; *adṛṣṭa-doṣāḥ*—que no tiene culpa; *uparuddhāḥ*—arrestado para recibir un castigo.", "translation": "**En su siguiente vida, el rey o representante del gobierno que es pecaminoso y castiga a una persona inocente, o que impone un castigo corporal a un brāhmaṇa, es llevado por los yamadūtas al infierno Sūkaramukha, donde los muy poderosos sirvientes de Yamarāja lo aplastan del mismo modo que a una caña de azúcar cuando se le exprime el jugo. La entidad viviente pecaminosa llora de modo lastimero y se desmaya, igual que un hombre inocente sometido a castigos. Ese es el resultado de castigar a una persona sin culpa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/17/", "verse_text": "> yas tv iha vai bhūtānām īśvaropakalpita-vṛttīnām avivikta-para-vyathānāṁ svayaṁ puruṣopakalpita-vṛttir vivikta-para-vyatho vyathām ācarati sa paratrāndhakūpe tad-abhidroheṇa nipatati tatra hāsau tair jantubhiḥ paśu-mṛga-pakṣi-sarīsṛpair maśaka-yūkā-matkuṇa-makṣikādibhir ye ke cābhidrugdhās taiḥ sarvato 'bhidruhyamāṇas tamasi vihata-nidrā-nirvṛtir alabdhāvasthānaḥ parikrāmati yathā kuśarīre jīvaḥ.", "devanagari": "> यस्त्विह वै भूतानामीश्वरोपकल्पितवृत्तीनामविविक्तपरव्यथानां स्वयं पुरुषोपकल्पितवृत्तिर्विविक्तपरव्यथो व्यथामाचरति स परत्रान्धकूपे तदभिद्रोहेण निपतति तत्र हासौतैर्जन्तुभिः पशुमृगपक्षिसरीसृपैर्मशकयूकामत्कुणमक्षिकादिभिर्ये के चाभिद्रुग्धास्तैःसर्वतोऽभिद्रुह्यमाणस्तमसि विहतनिद्रानिर्वृतिरलब्धावस्थानः परिक्रामति यथा कुशरीरे जीवः ॥१६॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *bhūtānām*—a algunas entidades vivientes; *īśvara*—por el controlador supremo; *upakalpita*—designadas; *vṛttīnām*—cuyo medio de sustentarse; *avivikta*—sin comprender; *para-vyathānām*—el dolor de otros; *svayam*—él mismo; *puruṣa-upakalpita*—designado por la Suprema Personalidad de Dios; *vṛttiḥ*—cuyo sustento; *vivikta*—comprender; *para-vyathaḥ*—el dolor que otros sienten; *vyathām ācarati*—pero sigue causando dolor; *saḥ*—esa persona; *paratra*—en su siguiente vida; *andhakūpe*—al infierno llamado Andhakūpa; *tat*—a ellas; *abhidroheṇa*—por el pecado de la maldad; *nipatati*—cae; *tatra*—allí; *ha*—en verdad; *asau*—esa persona; *taiḥ jantubhiḥ*—por esas mismas entidades vivientes; *paśu*—animales; *mṛga*—fieras; *pakṣi*—aves; *sarīsṛpaiḥ*—serpientes; *maśaka*—mosquitos; *yūkā*—piojos; *matkuṇa*—gusanos; *makṣika-ādibhiḥ*—moscas y demás; *ye ke*—cualquier otro; *ca*—y; *abhidrugdhāḥ*—perseguida; *taiḥ*—por ellas; *sarvataḥ*—en todas partes; *abhidruhyamāṇaḥ*—herida; *tamasi*—en la oscuridad; *vihata*—molestada; *nidrā-nirvṛtiḥ*—cuyo lugar de descanso; *alabdha*—sin poder obtener; *avasthānaḥ*—un lugar de descanso; *parikrāmati*—vaga; *yathā*—como; *ku-śarīre*—en un cuerpo inferior; *jīvaḥ*—una entidad viviente.", "translation": "**Por la voluntad del Señor Supremo, algunos seres vivos de nivel inferior, como las pulgas y los mosquitos, chupan la sangre de los seres humanos y de otros animales. Esas criaturas insignificantes no son conscientes de que sus picaduras causan dolor al ser humano. Sin embargo, los seres humanos avanzados, como los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, tienen mayor grado de conciencia, y saben lo doloroso que es ser matado. Ciertamente, el ser humano con conocimiento incurre en pecado si mata o atormenta a esas criaturas insignificantes, que no tienen capacidad de discriminación. Para castigar a ese hombre pecaminoso, el Señor Supremo le envía al infierno Andhakūpa, donde es atacado por las aves, fieras, reptiles, mosquitos, piojos, gusanos, moscas y demás criaturas a los que atormentó durante su vida, los cuales le atacan desde todas las direcciones y le privan del placer de dormir. Sin poder descansar, vaga constantemente en la oscuridad. Así, en Andhakūpa pasa por los mismos sufrimientos que las criaturas de especies inferiores.**", "purport": "Este verso es muy instructivo; en él aprendemos que los animales inferiores, creados por las leyes de la naturaleza para causar molestias a los seres humanos, no tienen que sufrir ningún castigo. Sin embargo, los seres humanos, que tienen una conciencia más avanzada, no pueden hacer nada que vaya en contra de los principios del *varṇāśrama-dharma* sin ser condenados por ello. En el *Bhagavad-gītā* (4.13), Kṛṣṇa afirma: *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ:*«Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, los hombres se dividen en cuatro clases —*brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas,* y *śūdras*—, que deben actuar conforme a las regulaciones que tienen prescritas. No pueden desviarse de ellas. Una de esas reglas establece que nunca deben hacer daño a los animales, ni siquiera a los que molestan a los seres humanos. Un tigre que ataca a otro animal y se come su carne no incurre en pecado; pero el hombre que tiene un mayor grado de conciencia tiene que recibir un castigo si actúa de ese modo. En otras palabras, el ser humano que no hace uso de su mayor grado de conciencia, sino que actúa como un animal, tiene asegurado el castigo en muchos infiernos diferentes."}
{"ref": "sb/5/26/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/18/", "verse_text": "> yas tv iha vā asaṁvibhajyāśnāti yat kiñcanopanatam anirmita-pañca-yajño vāyasa-saṁstutaḥ sa paratra kṛmibhojane narakādhame nipatati tatra śata-sahasra-yojane kṛmi-kuṇḍe kṛmi-bhūtaḥ svayaṁ kṛmibhir eva bhakṣyamāṇaḥ kṛmi-bhojano yāvat tad aprattāprahūtādo 'nirveśam ātmānaṁ yātayate.", "devanagari": "> यस्त्विह वा असंविभज्याश्नाति यत्किञ्चनोपनतमनिर्मितपञ्चयज्ञओ वायससंस्तुतः सपरत्र कृमिभोजने नरकाधमे निपतति तत्र शतसहस्रयोजने कृमिकुण्डे कृमिभूतः स्वयंकृमिभिरेव भक्ष्यमाणः कृमिभोजनो यावत्तदप्रत्ताप्रहूतादोऽनिर्वेशमात्मानं यातयते ॥१७॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *asaṁ- vibhajya*—sin compartir; *aśnāti*—come; *yat kiñcana*—todo lo que; *upanatam*—obtenido por la gracia de Kṛṣṇa; *anirmita*—sin realizar; *pañca-yajñaḥ*—los cinco tipos de sacrificios; *vāyasa*—con los cuervos; *saṁstutaḥ*—a quien se considera igual; *saḥ*—esa persona; *paratra*—en la siguiente vida; *kṛmibhojane*—llamado Kṛmibhojana; *naraka-adhame*—al más abominable de los infiernos; *nipatati*—cae; *tatra*—allí; *śata-sahasra-yojane*—que mide 100 000 *yojanas* (1 300 000 kilómetros); *kṛmi-kuṇḍe*—en un lago de gusanos; *kṛmi-bhūtaḥ*—convertido en uno de los gusanos; *svayam*—él mismo; *kṛmibhiḥ*—por los demás gusanos; *eva*—ciertamente; *bhakṣyamāṇaḥ*—siendo comido; *kṛmi-bhojanaḥ*—comiendo gusanos; *yāvat*—tanto tiempo como; *tat*—la anchura de ese lago; *apratta-aprahūta*—alimentos no compartidos o no ofrecidos; *adaḥ*—aquel que come; *anirveśam*—que no ha llevado a cabo la expiación; *ātmānam*—a sí mismo; *yātayate*—da dolor.", "translation": "**A la persona que recibe algún alimento y no lo comparte con sus huéspedes y con los ancianos y niños, sino que prefiere comerlo ella todo, o lo come sin realizar los cinco tipos de sacrificio, no se la considera mejor que un cuervo. Después de morir, es enviada al más abominable de los infiernos, Kṛmibhojana. En ese infierno hay un lago de 100 000 yojanas [1 300 000 kilómetros] de diámetro completamente lleno de gusanos; allí nace con cuerpo de gusano y se alimenta de los demás gusanos, que, a su vez, comen de su cuerpo. A menos que expíe sus pecados antes de morir, el pecador permanecerá en el infernal lago Kṛmibhojana durante tantos años como yojanas de ancho tiene el lago.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (3.13), se afirma:\n\n> yajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n> mucyante sarva-kilbiṣaiḥ\n> bhuñjate te tv agham pāpā\n> ya pacanty ātma-kāraṇāt\n\n«Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio. Los demás, los que preparan los alimentos para el goce de sus propios sentidos, en verdad comen únicamente pecado». Todos los alimentos nos han sido dados por la Suprema Personalidad de Dios. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān:* El Señor nos provee a todos de todo lo necesario para la vida. Por lo tanto, debemos agradecer Su misericordia mediante la ejecución de *yajña*(sacrificio). Ese es el deber de todos. En verdad, la vida no tiene otro objetivo que la ejecución de *yajña,* como Kṛṣṇa dice en el*Bhagavad-gītā* (3.9):\n\n> yajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n> loko 'yam karma-bandhanaḥ\n> tad-arthaṁ karma kaunteya\n> mukta-saṅgaḥ samācara\n\n«Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de este modo siempre permanecerás libre de cautiverio». Si no ejecutamos *yajña* y repartimos *prasāda,* nuestras vidas se dirigen a la perdición. Solo se debe comer después de realizar *yajña* y repartir *prasāda* entre todos los que dependen de nosotros (niños, *brāhmaṇas* y ancianos). Sin embargo, quien solamente cocina para él y para su familia se condena, junto con todos aquellos a quienes alimenta. Después de morir, es enviado al infierno de Kṛmibhojana."}
{"ref": "sb/5/26/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/19/", "verse_text": "> yas tv iha vai steyena balād vā hiraṇya-ratnādīni brāhmaṇasya vāpaharaty anyasya vānāpadi puruṣas tam amutra rājan yama-puruṣā ayasmayair agni-piṇḍaiḥ sandaṁśais tvaci niṣkuṣanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै स्तेयेन बलाद्वा हिरण्यरत्नादीनि ब्राह्मणस्य वापहरत्यन्यस्य वानापदिपुरुषस्तममुत्र राजन्यमपुरुषा अयस्मयैरग्निपिण्डैः सन्दंशैस्त्वचि निष्कुषन्ति ॥१८॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *steyena*—por robar; *balāt*—por la fuerza; *vā*—o; *hiraṇya*—oro; *ratna*—joyas; *ādīni*—y demás; *brāhmaṇasya*—de un *brāhmaṇa*; *vā*—o; *apaharati*—roba; *anyasya*—de otros; *vā*—o; *anāpadi*—sin estar en una situación desesperada; *puruṣaḥ*—una persona; *tam*—a él; *amutra*—en la siguiente vida; *rājan*—¡oh, rey!; *yama-puruṣāḥ*—los agentes de Yamarāja; *ayaḥ-mayaiḥ*—hechas de hierro; *agni-piṇḍaiḥ*—bolas calentadas al fuego; *sandaṁśaiḥ*—con tenazas; *tvaci*—sobre la piel; *niṣkuṣanti*—despedazada.", "translation": "**Mi querido rey, quien robe las joyas o el oro de un brāhmaṇa —o, en verdad, de cualquier otra persona— sin una justificación imperiosa, será enviado al infierno Sandaṁśa, donde le sacarán la piel con tenazas y bolas de hierro al rojo vivo hasta despellejarle y cortar en pedazos todo su cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/20/", "verse_text": "> yas tv iha vā agamyāṁ striyam agamyaṁ vā puruṣaṁ yoṣid abhigacchati tāv amutra kaśayā tāḍayantas tigmayā sūrmyā lohamayyā puruṣam āliṅgayanti striyaṁ ca puruṣa-rūpayā sūrmyā.", "devanagari": "> यस्त्विह वा अगम्यां स्त्रियमगम्यं वा पुरुषं योषिदभिगच्छति तावमुत्र कशयाताडयन्तस्तिग्मया सूर्म्या लोहमय्या पुरुषमालिङ्गयन्ति स्त्रियं च पुरुषरूपया सूर्म्या ॥१९॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *agamyām*—inadecuada; *striyam*—a una mujer; *agamyam*—inadecuado; *vā*—o; *puruṣam*—a un hombre; *yoṣit*—una mujer; *abhigacchati*—acude en busca de relación sexual; *tau*—ambos; *amutra*—en la siguiente vida; *kaśayā*—con látigos; *tāḍayantaḥ*—azotados; *tigmayā*—muy caliente; *sūrmyā*—con una imagen; *loha-mayyā*—hecha de hierro; *puruṣam*—al hombre; *āliṅgayanti*—ellos abrazan; *striyam*—a la mujer; *ca*—también; *puruṣa-rūpayā*—en la forma de un hombre; *sūrmyā*—con una imagen.", "translation": "**El hombre o la mujer que se entregan a relaciones sexuales con un miembro indigno del sexo opuesto, después de morir son castigados por los sirvientes de Yamarāja en el infierno Taptasūrmi, donde se les azota con látigos. Al hombre se le obliga a abrazar la forma de una mujer hecha de hierro candente, y a la mujer se le obliga a hacer lo mismo con la forma de un hombre. Ese es el castigo por las relaciones sexuales ilícitas.**", "purport": "Por lo general, un hombre no debe tener relaciones sexuales con ninguna mujer más que con su esposa. Según los principios védicos, la esposa de otro hombre es como la propia madre, y está estrictamente prohibido que un hombre tenga relaciones sexuales con su madre, su hermana o su hija. La vida sexual con la esposa de otro hombre se considera idéntica a tener relaciones sexuales con la propia madre. Es algo muy pecaminoso. El mismo principio se aplica también a las mujeres: disfrutar de la vida sexual con un hombre que no sea su esposo es equivalente a tener relaciones sexuales con su padre o su hijo. La vida sexual ilícita está siempre prohibida; todo hombre que se entregue a esa actividad recibirá el castigo que se describe en este verso."}
{"ref": "sb/5/26/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/21/", "verse_text": "> yas tv iha vai sarvābhigamas tam amutra niraye vartamānaṁ vajrakaṇṭaka-śālmalīm āropya niṣkarṣanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै सर्वाभिगमस्तममुत्र निरये वर्तमानं वज्रकण्टकशाल्मलीमारोप्यनिष्कर्षन्ति ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *sarva-abhigamaḥ*—se entrega a la vida sexual indiscriminadamente, tanto con seres humanos como con animales; *tam*—a él; *amutra*—en la siguiente vida; *niraye*—en el infierno; *vartamānam*—existir; *vajrakaṇṭaka-śālmalīm*—un árbol de seda vegetal con espinas como rayos; *āropya*—subiéndole a; *niṣkarṣanti*—lo empujan.", "translation": "**La persona que se entrega indiscriminadamente a la vida sexual —incluso con animales— es enviada después de morir al infierno Vajrakaṇṭaka-śālmalī. En ese infierno crece un árbol de seda vegetal lleno de espinas duras como rayos. Los agentes de Yamarāja cuelgan de ese árbol al pecador y lo empujan con fuerza, de modo que las espinas le desgarren todo el cuerpo.**", "purport": "El impulso sexual es tan poderoso que a veces un hombre cae en vida sexual con una vaca, o una mujer tiene relaciones sexuales con un perro. A esos hombres y mujeres se les envía al infierno Vajrakaṇṭaka-śālmalī. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa prohíbe la vida sexual ilícita. La descripción que se hace en estos versos revela que la vida sexual ilícita es una actividad extremadamente pecaminosa. Hay quien no cree en estas descripciones del infierno, pero, se crea o no se crea, todo se cumple conforme a las leyes de la naturaleza, de las que nadie puede escapar."}
{"ref": "sb/5/26/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/22/", "verse_text": "> ye tv iha vai rājanyā rāja-puruṣā vā apākhaṇḍā dharma-setūn bhindanti te samparetya vaitaraṇyāṁ nipatanti bhinna-maryādās tasyāṁ niraya-parikhā-bhūtāyāṁ nadyāṁ yādo-gaṇair itas tato bhakṣyamāṇā ātmanā na viyujyamānāś cāsubhir uhyamānāḥ svāghena karma-pākam anusmaranto viṇ-mūtra-pūya-śoṇita-keśa-nakhāsthi-medo-māṁsa-vasā-vāhinyām upatapyante.", "devanagari": "> ये त्विह वै राजन्या राजपुरुषा वा अपाखण्डा धर्मसेतून्भिन्दन्ति ते सम्परेत्य वैतरण्यांनिपतन्ति भिन्नमर्यादास्तस्यां निरयपरिखाभूतायां नद्यां यादोगणैरितस्ततो भक्ष्यमाणाआत्मना न वियुज्यमानाश्चासुभिरुह्यमानाः स्वाघेन कर्मपाकमनुस्मरन्तो विण्मूत्रपूयशोणितकेशनखास्थिमेदोमांसवसावाहिन्यामुपतप्यन्ते ॥२१॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *rājanyāḥ*—miembros de la familia real, o *kṣatriyas*; *rāja-puruṣāḥ*—ministros del gobierno; *vā*—o; *apākhaṇḍāḥ*—aunque nacidos en familias con responsabilidades; *dharma-setūn*—los límites de los principios religiosos prescritos; *bhindanti*—trasgreden; *te*—ellos; *samparetya*—después de morir; *vaitaraṇyām*—llamado Vaitaraṇī; *nipatanti*—caen; *bhinna-maryādāḥ*—que han roto los principios regulativos; *tasyām*—en ese; *niraya-parikhā-bhūtāyām*—el infierno en forma de foso; *nadyām*—en el río; *yādaḥ-gaṇaiḥ*—por feroces animales acuáticos; *itaḥ tataḥ*—aquí y allí; *bhakṣyamāṇāḥ*—ser comido; *ātmanā*—con el cuerpo; *na*—no; *viyujyamānāḥ*—separado; *ca*—y; *asubhiḥ*—los aires vitales; *uhyamānāḥ*—llevado; *sva-aghena*—por sus propias actividades pecaminosas; *karma-pākam*—el resultado de sus actividades impías; *anusmarantaḥ*—recordar; *viṭ*—de excremento; *mūtra*—orina; *pūya*—pus; *śoṇita*—sangre; *keśa*—pelo; *nakha*—uñas; *asthi*—huesos; *medaḥ*—médula; *māṁsa*—carne; *vasā*—grasa; *vāhinyām*—en el río; *upatapyante*—con aflicción y dolor.", "translation": "**La persona que nace en una familia con responsabilidades —como por ejemplo un kṣatriya, un miembro de la realeza o un oficial del gobierno—, pero descuida la ejecución de sus deberes prescritos conforme a los principios religiosos, y debido a ello se degrada, en el momento de la muerte desciende al infernal río Vaitaraṇī. Ese río, que es un infierno en forma de foso, está lleno de animales acuáticos muy feroces. Tan pronto como el pecador es arrojado al río Vaitaraṇī, esos animales acuáticos comienzan a devorarle, pero debido a su vida extremadamente pecaminosa, no abandona el cuerpo; recuerda constantemente sus actividades pecaminosas y sufre lo indecible en ese río, que está lleno de excremento, orina, pus, sangre, pelo, uñas, huesos, médula, carne y grasa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/23/", "verse_text": "> ye tv iha vai vṛṣalī-patayo naṣṭa-śaucācāra-niyamās tyakta-lajjāḥ paśu-caryāṁ caranti te cāpi pretya pūya-viṇ-mūtra-śleṣma-malā-pūrṇārṇave nipatanti tad evātibībhatsitam aśnanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै वृषलीपतयो नष्टशौचाचारनियमास्त्यक्तलज्जाः पशुचर्यां चरन्ति ते चापि प्रेत्यपूयविण्मूत्रश्लेष्ममलापूर्णार्णवे निपतन्ति तदेवातिबीभत्सितमश्नन्ति ॥२२॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *vṛṣalī-patayaḥ*—los esposos de las *śūdras*; *naṣṭa*—perdidos; *śauca-ācāra-niyamāḥ*—cuya limpieza, buen comportamiento y vida regulada; *tyakta-lajjāḥ*—sin vergüenza; *paśu-caryām*—la conducta de los animales; *caranti*—llevan a cabo; *te*—ellos; *ca*—también; *api*—en verdad; *pretya*—morir; *pūya*—de pus; *viṭ*—excremento; *mūtra*—orina; *śleṣma*—moco; *malā*—saliva; *pūrṇa*—lleno; *arṇave*—en un océano; *nipatanti*—caen; *tat*—eso; *eva*—solamente; *atibībhatsitam*—extremadamente desagradable; *aśnanti*—comen.", "translation": "**Los desvergonzados maridos de mujeres śūdras de bajo nacimiento viven como los animales, sin limpieza ni buen comportamiento, y sin llevar una vida regulada. Cuando mueren, esas personas son arrojadas al infierno Pūyoda, donde tienen que permanecer en un océano de pus, excremento, orina, moco, saliva y otras sustancias impuras. Los śūdras que no consiguen mejorar su condición caen en ese océano y se ven obligados a comer todas esas desagradables sustancias.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:\n\n> karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa,     kevala viṣera bāṇḍa,\n> amṛta baliyā yebā khāya\n> nānā yoni sadā phire,     kadarya bhakṣaṇa kare,\n> tāra janma adaḥ-pate yāya\n\nLas personas que siguen las sendas de *karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa* (actividades fruitivas y pensamiento especulativo) están perdiendo la oportunidad que ofrece la vida humana, y se deslizan hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ante ellas siempre está abierta la posibilidad de ser enviadas al Pūyoda Naraka, el infierno llamado Pūyoda, donde se las obliga a comer excremento, orina, pus, moco, saliva y otras sustancias abominables. Es significativo el hecho de que en este verso se hable específicamente de los *śūdras.* Quien nace *śūdra* tiene que regresar una y otra vez a comer las horribles sustancias del océano de Pūyoda. Es decir, incluso quien nace *śūdra* tiene el deber de volverse *brāhmaṇa;* ese es el sentido de la vida humana. Todo el mundo debe mejorar su condición. En el *Bhagavad-gītā* (4.13), Kṛṣṇa dice: *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ:* «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo cuatro divisiones en la sociedad humana». Incluso la persona que nace *śūdra* debe tratar de elevar su posición y volverse un *brāhmaṇa.*Nadie debe tratar de impedir que otras personas, sea cual sea su posición actual, alcancen el nivel de *brāhmaṇas* o *vaiṣṇavas.* En realidad, se trata de alcanzar el nivel de *vaiṣṇava.* Quien llega a ese nivel, de modo natural se convierte en *brāhmaṇa.* Todo esto solo puede lograrse si se propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en donde estamos tratando de elevar a todo el mundo a la posición de *vaiṣṇava.* Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja:* «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». Se deben abandonar los deberes propios de los*śūdras, kṣatriyas* y *vaiśyas,* y cumplir con los deberes prescritos de los *vaiṣṇavas,* en los que están incluidos los de los*brāhmaṇas.* Esto lo explica Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (9.32):\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los *vaiśyas* [comerciantes] y los *śūdras* [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». La finalidad específica de la vida humana es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Todo el mundo debe recibir esa oportunidad, tanto los *śūdras* como los *vaiśyas,* las mujeres o los*kṣatriyas.* Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, quien permanezca satisfecho en su condición de *śūdra,* tendrá que pasar por los sufrimientos descritos en este verso: *tad evātibībhatsitam aśnanti.*"}
{"ref": "sb/5/26/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/24/", "verse_text": "> ye tv iha vai śva-gardabha-patayo brāhmaṇādayo mṛgayā vihārā atīrthe ca mṛgān nighnanti tān api samparetāḹ lakṣya-bhūtān yama-puruṣā iṣubhir vidhyanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै श्वगर्दभपतयो ब्राह्मणादयो मृगया विहारा अतीर्थे च मृगान्निघ्नन्ति तानपिसम्परेतान्लक्ष्यभूतान्यमपुरुषा इषुभिर्विध्यन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—o; *śva*—de perros; *gardabha*—y asnos; *patayaḥ*—que mantienen; *brāhmaṇa-ādayaḥ*—*brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas*; *mṛgayā vihārāḥ*—complacerse en matar animales en el bosque; *atīrthe*—que no son los prescritos; *ca*—también; *mṛgān*—animales; *nighnanti*—matar; *tān*—a ellos; *api*—en verdad; *samparetān*—habiendo muerto; *lakṣya-bhūtān*—convertidos en el blanco; *yama-puruṣāḥ*—los sirvientes de Yamarāja; *iṣubhiḥ*—con flechas; *vidhyanti*—hieren.", "translation": "**El miembro de las clases superiores [brāhmaṇa, kṣatriya, o vaiśya] que en esta vida sienta demasiada afición por salir de caza con sus perros, mulas o asnos, para matar animales innecesariamente en el bosque, después de morir será enviado al infierno de Prāṇarodha, donde los sirvientes de Yamarāja le utilizarán como blanco de sus flechas.**", "purport": "Los aristócratas, sobre todo en los países occidentales, crían perros y caballos para cazar animales en el bosque. Esa matanza innecesaria de los animales del bosque está de moda entre los aristócratas de Kali-yuga, tanto occidentales como orientales. Los miembros de las clases superiores (*brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas*) tienen el deber de cultivar el conocimiento del Brahman y de dar a los *śūdras* la posibilidad de elevarse hasta ese mismo nivel. Si, en lugar de hacerlo, se dedican a cazar, recibirán el castigo que se describe en este verso. Además de ser heridos por las flechas de los agentes de Yamarāja, serán arrojados al océano de pus, orina y excremento descrito en el verso anterior."}
{"ref": "sb/5/26/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/25/", "verse_text": "> ye tv iha vai dāmbhikā dambha-yajñeṣu paśūn viśasanti tān amuṣmiḹ loke vaiśase narake patitān niraya-patayo yātayitvā viśasanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै दाम्भिका दम्भयज्ञएषु पशून्विशसन्ति तानमुष्मिन्लोके वैशसे नरकेपतितान्निरयपतयो यातयित्वा विशसन्ति ॥२४॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *dāmbhikāḥ*—muy orgullosas de su riqueza y de su posición prestigiosa; *dambha-yajñeṣu*—en un sacrificio celebrado para aumentar el prestigio; *paśūn*—animales; *viśasanti*—matan; *tān*—a ellos; *amuṣmin loke*—en el siguiente mundo; *vaiśase*—Vaiśasa o Viśasana; *narake*—al infierno; *patitān*—caídas; *niraya-patayaḥ*—sirvientes de Yamarāja; *yātayitvā*—causando suficiente dolor; *viśasanti*—matan.", "translation": "**La persona que está orgullosa de su elevada posición en esta vida y que, llevada por el deseo de prestigio material, ofrece despreocupadamente animales en sacrificio, después de morir es enviada al infierno Viśasana, donde los sirvientes de Yamarāja la matan después de causarle ilimitados sufrimientos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (6.41), Kṛṣṇa dice: *śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate:* «Quien haya tenido contacto con el *bhakti-yoga* en su vida anterior, nacerá en una prestigiosa familia de *brāhmaṇas* o aristócratas». Si alguien nace en esa elevada posición, debe aprovecharla para alcanzar la perfección en el *bhakti-yoga.* Sin embargo, debido a las malas compañías, a menudo olvida que su prestigiosa posición le ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, y la desperdicia mediante la celebración de supuestos *yajñas,* como *kālī-pūjā* o *durgā-pūjā,* en los que se sacrifican animales indefensos. En este verso se describe el castigo que recibe esa persona. Es significativa la palabra *dambha-yajñeṣu.* Quien viole las instrucciones de los *Vedas* en la ejecución de un *yajña* o sacrificio, y lo convierta en un simple espectáculo con el objetivo de matar animales, será castigado después de morir. En Calcuta hay muchos mataderos donde se vende carne de animales que supuestamente han sido ofrecidos en sacrificio ante la diosa Kālī. Los *śāstras* regulan el sacrificio de una pequeña cabra ante la diosa Kālī una vez al mes, pero en ningún pasaje dan permiso para mantener un matadero en que, so pretexto de adoración en el templo, se maten animales todos los días sin necesidad. Quienes así lo hagan recibirán el castigo que se describe en este verso."}
{"ref": "sb/5/26/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/26/", "verse_text": "> yas tv iha vai savarṇāṁ bhāryāṁ dvijo retaḥ pāyayati kāma-mohitas taṁ pāpa-kṛtam amutra retaḥ-kulyāyāṁ pātayitvā retaḥ sampāyayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै सवर्णां भार्यां द्विजो रेतः पाययति काममोहितस्तं पापकृतममुत्र रेतःकुल्यायां पातयित्वा रेतः सम्पाययन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *savarṇām*—de la misma casta; *bhāryām*—a su esposa; *dvijaḥ*—una persona de una casta superior (*brāhmaṇa, kṣatriya* o *vaiśya*); *retaḥ*—el semen; *pāyayati*—hace beber; *kāma-mohitaḥ*—confundido por la influencia de los deseos lujuriosos; *tam*—a él; *pāpa-kṛtam*—que comete pecado; *amutra*—en la siguiente vida; *retaḥ-kulyāyām*—en un río de semen; *pātayitvā*—arrojando; *retaḥ*—semen; *sampāyayanti*—obligado a beber.", "translation": "**Si un necio que pertenece a una de las clases de nacidos por segunda vez [brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas] obliga a su esposa a beber su semen, llevado del deseo lujurioso de tenerla bajo control, después de morir será enviado al infierno Lālābhakṣa, donde le arrojarán a un río de semen y le obligarán a beberlo.**", "purport": "Obligar a la esposa a beber el propio semen es una práctica de magia negra propia de personas extraordinariamente lujuriosas. Quienes se entregan a esa abominable actividad dicen que, si el marido obliga a su esposa a beber su semen, ella siempre le será muy fiel. Por lo general, solo los hombres de baja clase se ocupan en esa práctica perversa; sin embargo, si un hombre de casta superior cae en ese pecado, después de morir será enviado al infierno Lālābhakṣa, donde, sumergido en el río Śukra-nadī, será obligado a beber semen."}
{"ref": "sb/5/26/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/27/", "verse_text": "> ye tv iha vai dasyavo 'gnidā garadā grāmān sārthān vā vilumpanti rājāno rāja-bhaṭā vā tāṁś cāpi hi paretya yamadūtā vajra-daṁṣṭrāḥ śvānaḥ sapta-śatāni viṁśatiś ca sarabhasaṁ khādanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै दस्यवोऽग्निदा गरदा ग्रामान्सार्थान्वा विलुम्पन्ति राजानो राजभटा वा तांश्चापि हिपरेत्य यमदूता वज्रदंष्ट्राः श्वानः सप्तशतानि विंशतिश्च सरभसं खादन्ति ॥२६॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *dasyavaḥ*—ladrones y bandoleros; *agni-dāḥ*—que incendian; *garadāḥ*—que envenenan; *grāmān*—aldeas; *sārthān*—a la clase mercantil; *vā*—o; *vilumpanti*—saquean; *rājānaḥ*—reyes; *rāja-bhaṭāḥ*—funcionarios del gobierno; *vā*—o; *tān*—a ellos; *ca*—también; *api*—en verdad; *hi*—ciertamente; *paretya*—después de morir; *yamadūtāḥ*—los sirvientes de Yamarāja; *vajra-daṁṣṭrāḥ*—de poderosos colmillos; *śvānaḥ*—perros; *sapta-śatāni*—setecientos; *viṁśatiḥ*—veinte; *ca*—y; *sarabhasam*—vorazmente; *khādanti*—devoran.", "translation": "**En este mundo hay bandidos de profesión que incendian las casas o envenenan a la gente. También hay miembros de la realeza y funcionarios del gobierno que, a veces, saquean a los comerciantes obligándoles a pagar el impuesto sobre la renta o sirviéndose de otros métodos. Después de morir, esos demonios son enviados al infierno Sārameyādana. En ese planeta hay 720 perros hambrientos que, siguiendo las órdenes de los agentes de Yamarāja, devoran a esos pecadores con sus colmillos duros como rayos.**", "purport": "En el Canto Doce del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que en esta era de Kali todo el mundo se verá muy perturbado por tres tipos de problemas: la escasez de lluvias, el hambre y los fuertes impuestos del gobierno. Como los seres humanos son cada vez más pecaminosos, cada vez lloverá menos; como consecuencia natural, el campo no producirá alimentos. El gobierno, con la excusa de paliar los sufrimientos debidos al hambre, impondrá fuertes impuestos, que recaerán especialmente sobre la rica comunidad mercantil. En este verso, a esos miembros del gobierno se les califica de *dasyu,* ladrones. Su principal actividad será despojar al pueblo de sus riquezas. Sean asaltantes de caminos o ladrones gubernamentales, en su siguiente vida esos hombres serán castigados en el infierno Sārameyādana, donde unos perros feroces les harán sufrir lo indecible con sus mordeduras."}
{"ref": "sb/5/26/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/28/", "verse_text": "> yas tv iha vā anṛtaṁ vadati sākṣye dravya-vinimaye dāne vā kathañcit sa vai pretya narake 'vīcimaty adhaḥ-śirā niravakāśe yojana-śatocchrāyād giri-mūrdhnaḥ sampātyate yatra jalam iva sthalam aśma-pṛṣṭham avabhāsate tad avīcimat tilaśo viśīryamāṇa-śarīro na mriyamāṇaḥ punar āropito nipatati.", "devanagari": "> यस्त्विह वा अनृतं वदति साक्ष्ये द्रव्यविनिमये दाने वा कथञ्चित्स वै प्रेत्य नरकेऽवीचिमत्यधःशिरा निरवकाशे योजनशतोच्छ्रायाद्गिरिमूर्ध्नः सम्पात्यते यत्र जलमिव स्थलमश्मपृष्ठमवभासते तदवीचिमत्तिलशो विशीर्यमाणशरीरो न म्रियमाणः पुनरारोपितो निपतति ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *anṛtam*—una mentira; *vadati*—habla; *sākṣye*—prestando testimonio; *dravya-vinimaye*—a cambio de bienes; *dāne*—al dar caridad; *vā*—o; *kathañcit*—de algún modo; *saḥ*—esa persona; *vai*—en verdad; *pretya*—después de morir; *narake*—en el infierno; *avīcimati*—llamado Avīcimat (que no tiene agua); *adhaḥ-śirāḥ*—con la cabeza hacia abajo; *niravakāśe*—sin sostén; *yojana-śata*—de mil trescientos kilómetros; *ucchrāyāt*—con una altura de; *giri*—de una montaña; *mūrdhnaḥ*—de la cima; *sampātyate*—es arrojado; *yatra*—donde; *jalam iva*—como agua; *sthalam*—tierra; *aśma-pṛṣṭham*—con una superficie de piedra; *avabhāsate*—parece; *tat*—ese; *avīcimat*—sin agua ni olas; *tilaśaḥ*—en trozos tan pequeños como semillas; *viśīryamāṇa*—roto; *śarīraḥ*—el cuerpo; *na mriyamāṇaḥ*—sin morir; *punaḥ*—de nuevo; *āropitaḥ*—subido a la cima; *nipatati*—cae.", "translation": "**La persona que en esta vida presta falso testimonio, o miente en sus relaciones comerciales o al dar caridad, después de morir recibe un severo castigo de los agentes de Yamarāja, quienes le conducen a la cima de una montaña de mil trescientos kilómetros de alto y lo arrojan de cabeza al infierno Avīcimat. En ese infierno no existe protección, y las duras piedras que lo forman son como olas en el mar. En él, sin embargo, no hay agua, por lo cual recibe el nombre de Avīcimat [sin agua]. El pecador es arrojado una y otra vez desde la cima de la montaña, y su cuerpo queda roto en pequeños pedazos; sin embargo, no muere, y tiene que pasar una y otra vez por el mismo suplicio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/29/", "verse_text": "> yas tv iha vai vipro rājanyo vaiśyo vā soma-pīthas tat-kalatraṁ vā surāṁ vrata-stho 'pi vā pibati pramādatas teṣāṁ nirayaṁ nītānām urasi padākramyāsye vahninā dravamāṇaṁ kārṣṇāyasaṁ niṣiñcanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै विप्रो राजन्यो वैश्यो वा सोमपीथस्तत्कलत्रं वा सुरां व्रतस्थोऽपि वा पिबतिप्रमादतस्तेषां निरयं नीतानामुरसि पदाक्रम्यास्ये वह्निना द्रवमाणं कार्ष्णायसं निषिञ्चन्ति ॥२८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *vipraḥ*—un *brāhmaṇa* erudito; *rājanyaḥ*—un *kṣatriya*; *vaiśyaḥ*—un *vaiśya*; *vā*—o; *soma-pīthaḥ*—beber *soma-rasa*; *tat*—su; *kalatram*—esposa; *vā*—o; *surām*—alcohol; *vrata-sthaḥ*—que está sometido a un voto; *api*—ciertamente; *vā*—o; *pibati*—bebe; *pramādataḥ*—debido a la ilusión; *teṣām*—de todos ellos; *nirayam*—al infierno; *nītānām*—llevados; *urasi*—sobre el pecho; *padā*—con el pie; *ākramya*—pisando; *asye*—en la boca; *vahninā*—con fuego; *dravamāṇam*—fundido; *kārṣṇāyasam*—hierro; *niṣiñcanti*—vierten en.", "translation": "**Todo brāhmaṇa —o mujer casada con un brāhmaṇa— que beba alcohol, será llevado por los agentes de Yamarāja al infierno de Ayaḥpāna. Ese infierno es también el destino de todo kṣatriya, vaiśya o persona sometida a un voto que, bajo la influencia de la ilusión, beba soma-rasa. En Ayaḥpāna, los agentes de Yamarāja, subidos sobre su pecho, le vierten hierro fundido en la boca.**", "purport": "El *brāhmaṇa* que se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas, y especialmente en beber alcohol, es*brāhmaṇa* solo de nombre. Los *brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas* deben comportarse de acuerdo con los principios de sus respectivas órdenes. Si se degradan hasta el nivel de los *śūdras,* que tienen costumbre de beber alcohol, recibirán el castigo que se describe en este verso."}
{"ref": "sb/5/26/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/30/", "verse_text": "> atha ca yas tv iha vā ātma-sambhāvanena svayam adhamo janma-tapo-vidyācāra-varṇāśramavato varīyaso na bahu manyeta sa mṛtaka eva mṛtvā kṣārakardame niraye 'vāk-śirā nipātito durantā yātanā hy aśnute.", "devanagari": "> अथ च यस्त्विह वा आत्मसम्भावनेन स्वयमधमो जन्मतपोविद्याचारवर्णाश्रमवतोवरीयसो न बहु मन्येत स मृतक एव मृत्वा क्षारकर्दमे निरयेऽवाक्षिरा निपातितो दुरन्ता यातना ह्यश्नुते ॥२९॥", "synonyms": "*atha*—además; *ca*—también; *yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *ātma-sambhāvanena*—por prestigio falso; *svayam*—él mismo; *adhamaḥ*—muy degradado; *janma*—buena cuna; *tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—conocimiento; *ācāra*—buena conducta; *varṇa-āśrama-vataḥ*—por seguir estrictamente los principios de *varṇāśrama*; *varīyasaḥ*—de quien es mucho más digno de honores; *na*—no; *bahu*—mucho; *manyeta*—respeta; *saḥ*—él; *mṛtakaḥ*—un cuerpo muerto; *eva*—solamente; *mṛtvā*—después de morir; *kṣārakardame*—llamado Kṣārakardama; *niraye*—al infierno; *avāk-śirā*—con la cabeza hacia abajo; *nipātitaḥ*—arrojado; *durantāḥ yātanāḥ*—severos dolores y sufrimientos; *hi*—en verdad; *aśnute*—sufre.", "translation": "**La persona ruin y de bajo nacimiento que vive absorta en el orgullo falso y en la idea de que es alguien importante, y que por ello no muestra el debido respeto a quien es más elevado que ella por nacimiento, austeridad, educación, conducta, casta u orden espiritual, es como un muerto incluso mientras vive. Después de morir, es arrojada de cabeza al infierno de Kṣārakardama, donde los agentes de Yamarāja le causan enormes sufrimientos.**", "purport": "No debemos albergar falso orgullo. Debemos ser respetuosos con las personas que, por nacimiento, educación, comportamiento, casta u orden espiritual, son más elevadas que nosotros. Quien no muestre el debido respeto a esas personas elevadas, y se deje llevar por el orgullo falso, será castigado en Kṣārakardama."}
{"ref": "sb/5/26/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/31/", "verse_text": "> ye tv iha vai puruṣāḥ puruṣa-medhena yajante yāś ca striyo nṛ-paśūn khādanti tāṁś ca te paśava iva nihatā yama-sadane yātayanto rakṣo-gaṇāḥ saunikā iva svadhitināvadāyāsṛk pibanti nṛtyanti ca gāyanti ca hṛṣyamāṇā yatheha puruṣādāḥ.", "devanagari": "> ये त्विह वै पुरुषाः पुरुषमेधेन यजन्ते याश्च स्त्रियो नृपशून्खादन्ति तांश्च ते पशव इवनिहता यमसदने यातयन्तो रक्षोगणाः सौनिका इव स्वधितिनावदायासृक्पिबन्ति नृत्यन्ति च गायन्ति चहृष्यमाणा यथेह पुरुषादाः ॥३०॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *puruṣāḥ*—hombres; *puruṣa-medhena*—con un sacrificio humano; *yajante*—adoran (a la diosa Kālī o Bhadra Kālī); *yāḥ*—aquellos que; *ca*—y; *striyaḥ*—mujeres; *nṛ-paśūn*—a los hombres víctimas del sacrificio; *khādanti*—comen; *tān*—a ellos; *ca*—y; *te*—ellos; *paśavaḥ iva*—como los animales; *nihatāḥ*—matados; *yama-sadane*—en la morada de Yamarāja; *yātayantaḥ*—castigando; *rakṣaḥ-gaṇāḥ*—como *rākṣasas*; *saunikāḥ*—los que mataron; *iva*—como; *svadhitinā*—con una espada; *avadāya*—cortando en pedazos; *asṛk*—la sangre; *pibanti*—beben; *nṛtyanti*—bailan; *ca*—y; *gāyanti*—cantan; *ca*—también; *hṛṣyamāṇāḥ*—deleitándose; *yathā*—tal como; *iha*—en este mundo; *puruṣa-adāḥ*—los caníbales.", "translation": "**En este mundo hay hombres y mujeres que sacrifican seres humanos ante Bhairava, Bhadra Kālī, para luego comer la carne de sus víctimas. Después de morir, los ejecutores de esos sacrificios son llevados a la morada de Yamarāja, donde sus víctimas, en cuerpo de rākṣasa, les cortan en pedazos con sus afiladas espadas. Del mismo modo que los caníbales de este mundo bailan y cantan llenos de júbilo mientras beben la sangre de sus víctimas, esos rākṣasas disfrutan bebiendo la sangre de quienes les sacrificaron y lo festejan del mismo modo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/32/", "verse_text": "> ye tv iha vā anāgaso 'raṇye grāme vā vaiśrambhakair upasṛtān upaviśrambhayya jijīviṣūn śūla-sūtrādiṣūpaprotān krīḍanakatayā yātayanti te 'pi ca pretya yama-yātanāsu śūlādiṣu protātmānaḥ kṣut-tṛḍbhyāṁ cābhihatāḥ kaṅka-vaṭādibhiś cetas tatas tigma-tuṇḍair āhanyamānā ātma-śamalaṁ smaranti.", "devanagari": "> ये त्विह वा अनागसोऽरण्ये ग्रामे वा वैश्रम्भकैरुपसृतानुपविश्रम्भय्य जिजीविषून्शूलसूत्रादिषूपप्रोतान्क्रीडनकतया यातयन्ति तेऽपि च प्रेत्य यमयातनासु शूलादिषु प्रोतात्मानः क्षुत्तृड्भ्यांचाभिहताः कङ्कवटादिभिश्चेतस्ततस्तिग्मतुण्डैराहन्यमाना आत्मशमलं स्मरन्ति ॥३१॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *anāgasaḥ*—que están libres de culpa; *araṇye*—en el bosque; *grāme*—en la aldea; *vā*—o; *vaiśrambhakaiḥ*—con buena fe; *upasṛtān*—venidas cerca; *upaviśrambhayya*—inspirándoles confianza; *jijīviṣūn*—que desean ser protegidos; *śūla-sūtra-ādiṣu*—con una lanza, lazo, etc.; *upaprotān*—inmovilizados; *krīḍanakatayā*—como un juguete; *yātayanti*—causan dolor; *te*—esas personas; *api*—ciertamente; *ca*—y; *pretya*—después de morir; *yama-yātanāsu*—las persecuciones de Yamarāja; *śūla-ādiṣu*—con lanzas, etc.; *prota-ātmānaḥ*—cuyos cuerpos están inmovilizados; *kṣut-tṛḍbhyām*—con hambre y sed; *ca*—también; *abhihatāḥ*—abrumadas; *kaṅka-vaṭa-ādibhiḥ*—por aves como las garzas y los buitres; *ca*—y; *itaḥ tataḥ*—aquí y allí; *tigma-tuṇḍaiḥ*—de picos afilados; *āhanyamānāḥ*—torturadas; *ātma-śamalam*—actividades pecaminosas propias; *smaranti*—recuerdan.", "translation": "**En esta vida, algunas personas brindan refugio a animales y aves que, en la aldea o en un bosque, acuden a ellas en busca de protección; después de hacerles creer que los van a proteger, los hieren con lanzas y lazos y juegan con ellos como si fueran muñecos, causándoles mucho dolor. Después de morir, esas personas son llevadas por los sirvientes de Yamarāja al infierno de Śūlaprota, donde les hieren el cuerpo con lanzas afiladas como agujas. Pasan hambre y sed, y muchas aves de pico afilado, como buitres y garzas, vienen de todas partes para picotear sus cuerpos. En medio del sufrimiento de esas torturas, recuerdan las actividades pecaminosas que cometieron en el pasado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/33/", "verse_text": "> ye tv iha vai bhūtāny udvejayanti narā ulbaṇa-svabhāvā yathā dandaśūkās te 'pi pretya narake dandaśūkākhye nipatanti yatra nṛpa dandaśūkāḥ pañca-mukhāḥ sapta-mukhā upasṛtya grasanti yathā bileśayān.", "devanagari": "> ये त्विह वै भूतान्युद्वेजयन्ति नरा उल्बणस्वभावा यथा दन्दशूकास्तेऽपि प्रेत्य नरकेदन्दशूकाख्ये निपतन्ति यत्र नृप दन्दशूकाः पञ्चमुखाः सप्तमुखा उपसृत्य ग्रसन्ति यथा बिलेशयान ॥३२॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vai*—en verdad; *bhūtāni*—a entidades vivientes; *udvejayanti*—causan sufrimientos innecesarios; *narāḥ*—hombres; *ulbaṇa-svabhāvāḥ*—iracundos por naturaleza; *yathā*—tal como; *dandaśūkāḥ*—serpientes; *te*—ellos; *api*—también; *pretya*—después de morir; *narake*—al infierno; *dandaśūka-ākhye*—llamado Dandaśūka; *nipatanti*—caen; *yatra*—donde; *nṛpa*—¡oh, rey!; *dandaśūkāḥ*—serpientes; *pañca-mukhāḥ*—con cinco cabezas; *sapta-mukhāḥ*—de siete cabezas; *upasṛtya*—alcanzando; *grasanti*—comen; *yathā*—tal como; *bileśayān*—ratones.", "translation": "**Aquellos que en esta vida son envidiosos como serpientes, siempre iracundos y haciendo sufrir a otras entidades vivientes, después de morir caen al infierno Dandaśūka. Mi querido rey, en ese infierno hay serpientes de cinco y de siete cabezas, que devoran a esas personas pecaminosas del mismo modo que una serpiente se traga un ratón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/34/", "verse_text": "> ye tv iha vā andhāvaṭa-kusūla-guhādiṣu bhūtāni nirundhanti tathāmutra teṣv evopaveśya sagareṇa vahninā dhūmena nirundhanti.", "devanagari": "> ये त्विह वा अन्धावटकुसूलगुहादिषु भूतानि निरुन्धन्ति तथामुत्र तेष्वेवोपवेश्य सगरेणवह्निना धूमेन निरुन्धन्ति ॥३३॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *andha-avaṭa*—un pozo oculto; *kusūla*—graneros; *guha-ādiṣu*—y en grutas; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *nirundhanti*—encierran; *tathā*—del mismo modo; *amutra*—en la siguiente vida; *teṣu*—en esos mismos lugares; *eva*—ciertamente; *upaveśya*—haciendo entrar; *sagareṇa*—con vapores venenosos; *vahninā*—con fuego; *dhūmena*—con humo; *nirundhanti*—encierran.", "translation": "**Aquellos que en esta vida encierran a otras entidades vivientes en pozos oscuros, graneros o grutas de la montaña, después de morir son enviados al infierno Avaṭa-nirodhana. Allí se les arroja en pozos oscuros, donde se asfixian en medio de humos y vapores venenosos, sufriendo muy intensamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/35/", "verse_text": "> yas tv iha vā atithīn abhyāgatān vā gṛha-patir asakṛd upagata-manyur didhakṣur iva pāpena cakṣuṣā nirīkṣate tasya cāpi niraye pāpa-dṛṣṭer akṣiṇī vajra-tuṇḍā gṛdhrāḥ kaṅka-kāka-vaṭādayaḥ prasahyoru-balād utpāṭayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वा अतिथीनभ्यागतान्वा गृहपतिरसकृदुपगतमन्युर्दिधक्षुरिव पापेनचक्षुषा निरीक्षते तस्य चापि निरये पापदृष्टेरक्षिणी वज्रतुण्डा गृध्राः कङ्ककाकवटादयः प्रसह्योरुबलादुत्पाटयन्ति ॥३४॥", "synonyms": "*yaḥ*—una persona que; *tu*—pero; *iha*—en esta vida; *vā*—o; *atithīn*—huéspedes; *abhyāgatān*—visitantes; *vā*—o; *gṛha-patiḥ*—jefe de familia; *asakṛt*—muchas veces; *upagata*—obtener; *manyuḥ*—ira; *didhakṣuḥ*—quien desea quemar; *iva*—como; *pāpena*—pecaminosos; *cakṣuṣā*—con ojos; *nirīkṣate*—mira a; *tasya*—de él; *ca*—y; *api*—ciertamente; *niraye*—en el infierno; *pāpa-dṛṣṭeḥ*—de aquel cuya mirada se ha vuelto pecaminosa; *akṣiṇī*—los ojos; *vajra-tuṇḍāḥ*—los que tienen picos poderosos; *gṛdhrāḥ*—buitres; *kaṅka*—garzas; *kāka*—cuervos; *vaṭa-ādayaḥ*—y otras aves; *prasahya*—con violencia; *uru-balāt*—con gran fuerza; *utpāṭayanti*—sacan.", "translation": "**El casado que recibe a huéspedes o visitantes con miradas de odio, como si fuera a quemarles con la vista, es enviado al infierno Paryāvartana, en medio de muchos buitres, cuervos, garzas y otras aves que le miran con sus penetrantes ojos hasta que, de pronto, se abalanzan contra él y le arrancan los ojos con gran violencia.**", "purport": "Las normas védicas de urbanidad establecen que el jefe de familia debe ser tan amable con quien llame a su puerta que incluso un enemigo llegue a olvidar que se encuentra en casa de su enemigo. Las visitas deben ser recibidas con toda cortesía. El casado no debe mirar con malos ojos al visitante que no sea de su agrado, pues si lo hace, después de morir será enviado al infierno de Paryāvartana, donde muchas aves feroces, como buitres, cuervos, etc., se arrojarán por sorpresa sobre él y le arrancarán los ojos."}
{"ref": "sb/5/26/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/36/", "verse_text": "> yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak-prekṣaṇaḥ sarvato 'bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa-puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato 'ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षणः सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तयापरिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदउत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रहः सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषंधर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रैः परिवयन्ति ॥३५॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona que; *tu*—pero; *iha*—en este mundo; *vā*—o; *āḍhya-abhimatiḥ*—orgullosa de sus riquezas; *ahaṅkṛtiḥ*—egotista; *tiryak-prekṣaṇaḥ*—de visión deformada; *sarvataḥ abhiviśaṅkī*—con el constante temor de ser engañado por otros, incluso por sus superiores; *artha-vyaya-nāśa-cintayā*—pensando en gastos y pérdidas; *pariśuṣyamāṇa*—secos; *hṛdaya-vadanaḥ*—su corazón y su rostro; *nirvṛtim*—felicidad; *anavagataḥ*—sin obtener; *grahaḥ*—un fantasma; *iva*—como; *artham*—riquezas; *abhirakṣati*—protege; *saḥ*—él; *ca*—también; *api*—en verdad; *pretya*—después de morir; *tat*—de esas riquezas; *utpādana*—de la ganancia; *utkarṣaṇa*—aumentar; *saṁrakṣaṇa*—proteger; *śamala-grahaḥ*—aceptando las actividades pecaminosas; *sūcīmukhe*—llamado Sūcīmukha; *narake*—al infierno; *nipatati*—cae; *yatra*—donde; *ha*—en verdad; *vitta-graham*—como un fantasma que se aferra al dinero; *pāpa-puruṣam*—hombre muy pecaminoso; *dharmarāja-puruṣāḥ*—los agentes de Yamarāja; *vāyakāḥ iva*—como expertos tejedores; *sarvataḥ*—por todos; *aṅgeṣu*—los miembros de su cuerpo; *sūtraiḥ*—con hilos; *parivayanti*—cosen.", "translation": "**El que está muy orgulloso de las riquezas que posee en este mundo o en esta vida, siempre piensa: «¡Qué rico soy!, ¿quién podría compararse conmigo?». Con una visión distorsionada, siempre tiene miedo de que alguien le quite sus riquezas. En verdad, sospecha incluso de sus superiores. Cuando piensa en la posibilidad de perder sus riquezas, el rostro y el corazón se le secan; debido a ello, su expresión es la de un espíritu malvado. Le es imposible ser verdaderamente feliz, y no saben lo que es estar libre de ansiedad. Por las actividades pecaminosas que realiza para ganar dinero, aumentar sus riquezas y protegerlas, es enviado al infierno de Sūcīmukha, donde los alguaciles de Yamarāja cosen todo su cuerpo y lo atraviesan con hilos, como los tejedores cuando fabrican una tela.**", "purport": "Ciertamente, quien posee más riquezas de las que necesita se vuelve orgulloso. Esa es la situación del hombre en la civilización actual. En la cultura védica, los *brāhmaṇas* no poseen nada, mientras que los *kṣatriyas* sí tienen riquezas, pero solo las necesarias para celebrar sacrificios y para otras nobles actividades establecidas en las Escrituras védicas. El *vaiśya* también puede ganar dinero honradamente por medio de la agricultura, la protección de las vacas y alguna actividad comercial. El *śūdra,* sin embargo, tan pronto como tenga dinero, lo derrochará sin discriminación, o lo guardará sin ningún objetivo concreto. En esta era no hay *brāhmaṇas, kṣatriyas* y *vaiśyas* cualificados, de modo que la práctica totalidad de las personas son *śūdras (kalau śūdra-sambhavaḥ).* Y la mentalidad *śūdra* está haciendo mucho daño a la civilización moderna. El *śūdra* no saben emplear el dinero en el servicio amoroso trascendental del Señor. El dinero recibe también el nombre de *lakṣmī,* y Lakṣmī siempre está ocupada en el servicio de Nārāyaṇa. Todo el mundo debe emplear su dinero en la propagación del gran movimiento trascendental para la conciencia de Kṛṣṇa. Quien, en lugar de gastar el dinero en esta misión, acumule más de lo necesario, se volverá orgulloso del dinero que posee de modo ilegal. En realidad, el dinero pertenece a Kṛṣṇa, quien, en el *Bhagavad-gītā* (5.29), dice: *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram:* «Yo soy el verdadero disfrutador de los sacrificios y penitencias, y el propietario de todos los planetas». Por lo tanto, todo Le pertenece únicamente a Kṛṣṇa. Quien posea más dinero del que necesita, debe gastarlo para Kṛṣṇa. Si no lo hace, se envanecerá debido a sus posesiones falsas, y, debido a ello, en su siguiente vida será castigado, como se explica en este verso."}
{"ref": "sb/5/26/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/37/", "verse_text": "> evaṁ-vidhā narakā yamālaye santi śataśaḥ sahasraśas teṣu sarveṣu ca sarva evādharma-vartino ye kecid ihoditā anuditāś cāvani-pate paryāyeṇa viśanti tathaiva dharmānuvartina itaratra iha tu punar-bhave ta ubhaya-śeṣābhyāṁ niviśanti.", "devanagari": "> एवंविधा नरका यमालये सन्ति शतशः सहस्रशस्तेषु सर्वेषु च सर्व एवाधर्मवर्तिनो येकेचिदिहोदिता अनुदिताश्चावनिपते पर्यायेण विशन्ति तथैव धर्मानुवर्तिन इतरत्र इह तु पुनर्भवे तउभयशेषाभ्यां निविशन्ति ॥३६॥", "synonyms": "*evam-vidhāḥ*—de esta clase; *narakāḥ*—los muchos infiernos; *yama-ālaye*—en la provincia de Yamarāja; *santi*—hay; *śataśaḥ*—cientos; *sahasraśaḥ*—miles; *teṣu*—en esos planetas infernales; *sarveṣu*—todos; *ca*—también; *sarve*—todos; *eva*—en verdad; *adharma-vartinaḥ*—personas que no siguen los principios védicos o los principios regulativos; *ye kecit*—quienquiera que; *iha*—aquí; *uditāḥ*—mencionados; *anuditāḥ*—no mencionados; *ca*—y; *avani-pate*—¡oh, rey!; *paryāyeṇa*—en proporción al grado de los diversos tipos de actividades pecaminosas; *viśanti*—entran; *tathā eva*—de manera similar; *dharma-anuvartinaḥ*—los que son piadosos y actúan conforme a los principios regulativos y a los mandamientos védicos; *itaratra*—en otro lugar; *iha*—en este planeta; *tu*—pero; *punaḥ-bhave*—en otra vida; *te*—todos ellos; *ubhaya-śeṣābhyām*—por los restantes resultados de sus obras piadosas o viciosas; *niviśanti*—entran.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, en la provincia de Yamarāja hay miles de planetas infernales. Todas las personas impías que he mencionado —y muchas otras que no he nombrado— tendrán que sufrir en esos planetas en proporción a su grado de impiedad. Las personas piadosas, sin embargo, entrarán en otros sistemas planetarios, los planetas de los semidioses. Aun así, tanto unos como otros tendrán que regresar a la Tierra cuando agoten los resultados de sus actividades.**", "purport": "Este verso corresponde con las primeras enseñanzas de Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptiḥ:*Nuestro único destino en el mundo material es cambiar de un cuerpo a otro, pasando por distintos sistemas planetarios. *Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā:* Quienes están bajo la modalidad de la bondad se elevan a los planetas celestiales. *Adho gacchanti tāmasāḥ:* Por su parte, quienes están absortos en la ignorancia entran en los sistemas planetarios infernales. Sin embargo, tanto unos como otros, están sujetos al ciclo de nacimientos y muertes. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que incluso los que son muy piadosos regresan a la Tierra después de agotar su período de disfrute en los sistemas planetarios superiores *(kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti).* Por lo tanto, ir de un planeta a otro no resuelve los problemas de la vida. Esos problemas solo se resolverán cuando ya no tengamos que recibir más cuerpos materiales, lo cual solo es posible si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. En el *Bhagavad-gītā* (4.9), Kṛṣṇa dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esta es la perfección, la verdadera solución a los problemas de la vida. No debemos estar ansiosos por ir a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, ni actuar de manera que tengamos que ir a los planetas infernales. Cuando recuperemos nuestra identidad espiritual y vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, habremos cumplido con el objetivo esencial del mundo material. La Suprema Personalidad de Dios establece un método muy sencillo para lograrlo: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.* No debemos ser ni piadosos ni impíos. Debemos ser devotos y entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa. Es un proceso de entrega muy sencillo, que incluso un niño puede poner en práctica: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.* Simplemente debemos pensar en Kṛṣṇa cantando siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Debemos ser devotos de Kṛṣṇa, adorarle y ofrecerle reverencias. De ese modo, debemos consagrar al servicio del Señor Kṛṣṇa todas nuestras actividades en la vida."}
{"ref": "sb/5/26/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/38/", "verse_text": "> nivṛtti-lakṣaṇa-mārga ādāv eva vyākhyātaḥ; etāvān evāṇḍa-kośo yaś caturdaśadhā purāṇeṣu vikalpita upagīyate yat tad bhagavato nārāyaṇasya sākṣān mahā-puruṣasya sthaviṣṭhaṁ rūpam ātmamāyā-guṇamayam anuvarṇitam ādṛtaḥ paṭhati śṛṇoti śrāvayati sa upageyaṁ bhagavataḥ paramātmano 'grāhyam api śraddhā-bhakti-viśuddha-buddhir veda.", "devanagari": "> निवृत्तिलक्षणमार्ग आदावेव व्याख्यातः एतावानेवाण्डकोशो यश्चतुर्दशधा पुराणेषु विकल्पितउपगीयते यत्तद्भगवतो नारायणस्य साक्षान्महापुरुषस्य स्थविष्ठं रूपमात्ममायागुणमयमनुवर्णितमादृतः पठति शृणोति श्रावयति स उपगेयं भगवतः परमात्मनोऽग्राह्यमपिश्रद्धाभक्तिविशुद्धबुद्धिर्वेद ॥३७॥", "synonyms": "*nivṛtti-lakṣaṇa-mārgaḥ*—la senda caracterizada por la renuncia, es decir, la senda de la liberación; *ādau*—al principio (en los Cantos Segundo y Tercero); *eva*—en verdad; *vyākhyātaḥ*—explicada; *etāvān*—todo esto; *eva*—ciertamente; *aṇḍa-kośaḥ*—el universo, que tiene la forma de un gran huevo; *yaḥ*—el cual; *caturdaśa-dhā*—en catorce partes; *purāṇeṣu*—en los *Purāṇas*; *vikalpitaḥ*—dividido; *upagīyate*—se describe; *yat*—que; *tat*—esa; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *nārāyaṇasya*—del Señor Nārāyaṇa; *sākṣāt*—directamente; *mahā-puruṣasya*—de la Persona Suprema; *sthaviṣṭham*—la densa; *rūpam*—forma; *ātma-māyā*—de Su propia energía; *guṇa*—de las modalidades; *mayam*—compuesta de; *anuvarṇitam*—descrita; *ādṛtaḥ*—con veneración; *paṭhati*—lee; *śṛṇoti*—o escucha; *śrāvayati*—o explica; *saḥ*—esa persona; *upageyam*—canción; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *paramātmanaḥ*—de la Superalma; *agrāhyam*—difícil de entender; *api*—aunque; *śraddhā*—con fe; *bhakti*—y devoción; *viśuddha*—purificada; *buddhiḥ*—cuya inteligencia; *veda*—entiende.", "translation": "**Ya al principio [en los Cantos Segundo y Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam], te he explicado cómo progresar en la senda de la liberación. En los Purāṇas se describe la vasta existencia del universo, que tiene forma de huevo. Se considera que esa enorme forma es el cuerpo externo del Señor, creado por Su energía y las modalidades. Comúnmente se lo conoce con el nombre de virāṭ-rūpa. Quien lea con gran fe la descripción de esa forma externa del Señor, escuche hablar de ella, o la explique a otros con el fin de propagar el bhāgavata-dharma, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, verá aumentar gradualmente su fe y su devoción. Es muy difícil alcanzar ese estado de conciencia; pero mediante este proceso podemos purificarnos y, poco a poco, llegar a ser conscientes de la Verdad Absoluta Suprema.**", "purport": "El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está esforzándose por publicar el *Śrīmad-Bhāgavatam,* con explicaciones especialmente adaptadas a la comprensión del hombre moderno civilizado, a fin de despertar en él su conciencia original. Sin esa conciencia, nos hundimos en la más profunda oscuridad. Tanto si vamos a los sistemas planetarios superiores como a los planetas infernales, lo único que haremos será perder el tiempo. Por consiguiente, debemos escuchar acerca de la forma*virāṭ,* la forma universal del Señor, tal como se describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Eso nos ayudará a salvarnos de la vida material condicionada, y hará que, poco a poco, nos elevemos en la senda de la liberación, de manera que podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/5/26/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/39/", "verse_text": "> śrutvā sthūlaṁ tathā sūkṣmaṁ\n> rūpaṁ bhagavato yatiḥ\n> sthūle nirjitam ātmānaṁ\n> śanaiḥ sūkṣmaṁ dhiyā nayed iti", "devanagari": "> श्रुत्वा स्थूलं तथा सूक्ष्मं रूपं भगवतो यतिः\n> स्थूले निर्जितमात्मानं शनैः सूक्ष्मं धिया नयेदिति ॥३८॥", "synonyms": "*śrutvā*—después de escuchar de (de la sucesión discipular); *sthūlam*—densa; *tathā*—así como; *sūkṣmam*—sutil; *rūpam*—forma; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *yatiḥ*—un *sannyāsī* o devoto; *sthūle*—la forma densa; *nirjitam*—conquistada; *ātmānam*—la mente; *śanaiḥ*—poco a poco; *sūkṣmam*—la forma sutil o espiritual del Señor; *dhiyā*—con inteligencia; *nayet*—debe llevar a; *iti*—así.", "translation": "**La persona cuyo interés está en seguir la senda de la liberación y no siente atracción por la senda de la vida condicionada recibe el nombre de yati, devoto. Esa persona debe comenzar por controlar la mente pensando en el virāṭ-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor, para después, poco a poco, pensar en la forma espiritual de Kṛṣṇa [sac-cid-ānanda-vigraha], una vez que haya escuchado acerca de ambas formas. De ese modo, su mente se establecerá firmemente en el plano de samādhi, y mediante el servicio devocional llegará a percibir la forma espiritual del Señor, que es el destino de los devotos, alcanzando así el éxito en la vida.**", "purport": "En las Escrituras se dice: *mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ:* quien desee progresar en la senda de la liberación debe relacionarse con *mahātmās,* devotos liberados, pues en esa compañía se goza de todas las posibilidades para escuchar, describir y cantar acerca del nombre, la forma, las cualidades y los objetos relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, todo lo cual se describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Quien sigue la senda del cautiverio, se sitúa en el ciclo de nacimientos y muertes a perpetuidad. Quien desee liberarse de ese cautiverio, debe unirse a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna y, de ese modo, beneficiarse de la oportunidad de escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de devotos, así como de explicarlo para propagar la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/26/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/5/26/40/", "verse_text": "> bhū-dvīpa-varṣa-sarid-adri-nabhaḥ-samudra-\n> pātāla-diṅ-naraka-bhāgaṇa-loka-saṁsthā\n> gītā mayā tava nṛpādbhutam īśvarasya\n> sthūlaṁ vapuḥ sakala-jīva-nikāya-dhāma", "devanagari": "> भूद्वीपवर्षसरिदद्रिनभ:समुद्र-\n> पातालदिङ्नरकभागणलोकसंस्था ।\n> गीता मया तव नृपाद्भुतमीश्वरस्य\n> स्थूलं वपु: सकलजीवनिकायधाम ॥ ४० ॥", "synonyms": "*bhū*—de este planeta Tierra; *dvīpa*—y otros sistemas planetarios; *varṣa*—de regiones; *sarit*—ríos; *adri*—montañas; *nabhaḥ*—el cielo; *samudra*—océanos; *pātāla*—planetas inferiores; *dik*—direcciones; *naraka*—los planetas infernales; *bhāgaṇa-loka*—los astros luminosos y los planetas superiores; *saṁsthā*—la situación; *gītā*—descritos; *mayā*—por mí; *tava*—para ti; *nṛpa*—¡oh, rey!; *adbhutam*—maravilloso; *īśvarasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sthūlam*—denso; *vapuḥ*—cuerpo; *sakala-jīva-nikāya*—de todas las multitudes de entidades vivientes; *dhāma*—que es lugar de reposo.", "translation": "**Mi querido rey, hasta aquí he descrito para ti el planeta Tierra, además de otros sistemas planetarios y sus regiones [varṣas], junto con sus ríos y montañas. También te he hablado del cielo, los océanos, los sistemas planetarios inferiores, las direcciones, los sistemas planetarios infernales y las estrellas. Todo ello constituye el virāṭ-rūpa, la gigantesca forma material del Señor, en la que reposan las entidades vivientes. De ese modo te he explicado la maravillosa expansión del cuerpo externo del Señor.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosexto del Canto Quinto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado: «Descripción de los planetas infernales».​​​​​​​\n\n*—*Acabado en el templo del Pañca-tattva, Honolulu, el 5 de junio de 1975*—*\n\nSe añade una nota complementaria, que es la traducción de una nota escrita por Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda en su *Gauḍīya-bhāṣya:*Los sabios eruditos que tienen conocimiento completo de las Escrituras védicas coinciden en señalar que las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son infinitas. Esas encarnaciones pueden dividirse en dos tipos: *prābhava* y *vaibhava.* Según las Escrituras, las encarnaciones *prābhava,* a su vez, pueden dividirse en dos clases: las que se denominan eternas, y las que no se describen con todo detalle. En este Quinto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* en los capítulos que van del tercero al sexto, se habla de Ṛṣabhadeva, aunque no se relatan por entero Sus actividades espirituales. Por lo tanto, se considera que pertenece al segundo tipo de encarnaciones *prābhava.* En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.3.13), se dice\n\n*aṣṭame merudevyāṁ tunābher jāta urukramaḥdarśayan vartma dhīrāṇāṁsarvāśrama-namaskṛtam*\n\n«En Su octava encarnación, el Señor Viṣṇu nació como hijo de Mahārāja Nābhi [el hijo de Āgnīdhra] y su esposa Merudevī, y enseñó la senda de la perfección, la etapa *paramahaṁsa* de la vida, adorada por todos los seguidores del *varṇāśrama-dharma*». Ṛṣabhadeva es la Suprema Personalidad de Dios, y Su cuerpo es espiritual *(sac-cid-ānanda-vigraha).* Por consiguiente, alguien podría preguntar cómo es posible que evacuase excremento y orina. El *ācārya gauḍīya vedānta* Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha respondido a esa pregunta en su libro *Siddhānta-ratna* (Parte primera, versos 65-68). Hay hombres imperfectos que llaman la atención sobre el hecho de que Ṛṣabhadeva evacuase heces y orina, considerándolo un tema propio para el estudio de los no devotos, que no comprenden la posición espiritual de los cuerpos trascendentales. En este Quinto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*(5.6.11), se describe perfectamente el estado de confusión e ilusión de los materialistas de esta era. En otro pasaje del Quinto Canto (5.5.19), Ṛṣabhadeva afirma: *idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam:* «Mi cuerpo es inconcebible para los materialistas». Esto lo confirma también el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (9.11):\n\n*avajānanti māṁ mūḍhāmānuṣīṁ tanum āśritamparaṁ bhāvam ajānantomama bhūta-maheśvaram*\n\n«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Es extraordinariamente difícil comprender la forma humana de la Suprema Personalidad de Dios; de hecho, para el hombre común es inconcebible. Por esa razón, Ṛṣabhadeva ha explicado directamente que Su propio cuerpo pertenece al plano espiritual. Siendo así, Ṛṣabhadeva en realidad no evacuaba heces y orina. Aunque aparentemente pareciera hacerlo, esa actividad también era trascendental, y ningún hombre corriente puede imitarla. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma también que las heces y la orina de Ṛṣabhadeva desprendían una intensa fragancia trascendental. Es posible imitar a Ṛṣabhadeva, pero no podemos imitarle en su actividad de evacuar heces de aroma fragante.\n\nLas actividades de Ṛṣabhadeva, por lo tanto, no respaldan las pretensiones de los *arhat.* Ese tipo de personas a veces se presentan como seguidores de Ṛṣabhadeva; pero, ¿cómo pueden ser seguidores de Ṛṣabhadeva si con sus actividades van en contra de los principios védicos? Śukadeva Gosvāmī explica que el rey de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka, después de escuchar acerca de las características de Ṛṣabhadeva, dio inicio a un sistema de principios religiosos conocido con el nombre de *arhat.* Esos principios no coinciden con los principios védicos; por esa razón se dice que son *pāṣaṇḍa-dharma.* Los miembros de la comunidad *arhat*consideran materiales las actividades de Ṛṣabhadeva. Sin embargo, Ṛṣabhadeva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; por consiguiente, está en el plano trascendental, y nadie puede compararse con Él.\n\nṚṣabhadeva manifestó personalmente las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.6.8): *dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha:* El final de los pasatiempos de Ṛṣabhadeva llegó con un incendio que redujo a cenizas un bosque entero y el cuerpo del Señor, que se encontraba en él. Del mismo modo, Ṛṣabhadeva redujo a cenizas la ignorancia de la gente. Cuando instruyó a Sus hijos, manifestó las características de un *paramahaṁsa.* Los principios de la comunidad *arhat,* sin embargo, no corresponden con las enseñanzas de Ṛṣabhadeva.\n\nŚrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa subraya el hecho de que en el Octavo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* existe otra descripción de Ṛṣabhadeva, pero que se trata de un Ṛṣabhadeva distinto del que habla este canto.\n\n— Fin del Canto Quinto —"}
{"ref": "sb/6/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/1/", "verse_text": "> śrī-parīkṣid uvāca\n> nivṛtti-mārgaḥ kathita\n> ādau bhagavatā yathā\n> krama-yogopalabdhena\n> brahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ", "devanagari": "> श्रीपरीक्षिदुवाच\n> निवृत्तिमार्गः कथित आदौ भगवता यथा\n> क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृतिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-parīkṣit uvāca*—Mahārāja Parīkṣit dijo; *nivṛtti-mārgaḥ*—la senda de la liberación; *kathitaḥ*—explicada; *ādau*—en el comienzo; *bhagavatā*—por Tu Santidad; *yathā*—debidamente; *krama*—de modo gradual; *yoga-upalabdhena*—obtenida con el proceso de *yoga*; *brahmaṇā*—junto con el Señor Brahmā (tras llegar a Brahmaloka); *yat*—el modo por el que; *asaṁsṛtiḥ*—fin del ciclo de nacimientos y muertes.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor! ¡oh, Śukadeva Gosvāmī!, ya me has explicado [en el Segundo Canto] la senda de la liberación [nivṛtti-mārga]. Quien sigue esa senda tiene asegurada la elevación progresiva hasta el sistema planetario más elevado, Brahmaloka, desde donde ascenderá al mundo espiritual junto con el Señor Brahmā. De ese modo pone fin a su ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit era un *vaiṣṇava*; de modo que tras escuchar, al final del Quinto Canto, la descripción de las distintas condiciones de vida infernal, sintió una profunda preocupación por la manera de liberar a las almas condicionadas de las garras de *māyā* y llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, recordó a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, la explicación que en el Segundo Canto había dado acerca de *nivṛtti-marga*, la senda de la liberación. En el momento de la muerte, Mahārāja Parīkṣit tuvo la gran fortuna de encontrar a Śukadeva Gosvāmī, y de preguntarle, en aquel momento crucial, acerca de la senda de la liberación. Śukadeva Gosvāmī apreció mucho su pregunta, y lo felicitó diciendo:\n\n> varīyān eṣa te praśnaḥ\n> kṛto loka-hitaṁ nṛpa\n> ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ\n> śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ\n\n«Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para todo tipo de personas. La respuesta a esa pregunta debe ser el principal tema de escucha, y cuenta con la aprobación de todos los trascendentalistas» (*Bhāg.* 2.1.1).\n\nA Parīkṣit Mahārāja le sorprendía que las entidades vivientes que se encuentran en el estado condicionado no siguieran la senda de la liberación, el servicio devocional, y prefiriesen sufrir en tantas condiciones infernales. Esa es la cualidad del*vaiṣṇava.* *Vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva* *ca*: El *vaiṣṇava* es un océano de misericordia. *Para-duḥkha-duḥkhī*: Sufre ante la desdicha ajena. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja, que sentía compasión por todas las almas condicionadas que sufren en la vida infernal, sugirió a Śukadeva Gosvāmī que continuase explicando la senda de la liberación, que ya había explicado al comienzo del *Śrīmad-*B*hāgavatam*. En relación con esto es muy importante la palabra *asaṁsṛti*.*Saṁsṛti* se refiere a permanecer en la senda de nacimientos y muertes. *Asaṁsṛti*, por el contrario, se refiere a *nivṛtti-mārga*, la senda de la liberación; la persona que sigue esta senda pone fin al ciclo de nacimientos y muertes y se eleva progresivamente hasta Brahmaloka. No obstante, el devoto puro no siente interés por elevarse a los sistemas planetariossuperiores y, gracias a su práctica de servicio devocional (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*), va inmediatamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Parīkṣit Mahārāja estaba, por lo tanto, muy deseoso de que Śukadeva Gosvāmī le explicase la senda de la liberación para el alma condicionada.\n\nEn opinión de los *ācāryas*, la palabra *krama-yogopalabdhena* indica que el paso sucesivo por las etapas de *karma-y**oga* y *jñāna-yoga*, hasta llegar al nivel del *bhakti-yoga*, puede llevarnos a la liberación. El *bhakti-yoga*, sin embargo, es tan potente que no depende ni del *karma-yoga* ni del *jñāna-yoga*. Tanta es su potencia que, por el simple hecho de practicar*bhakti-yoga*, incluso una persona impía sin el menor mérito en *karma-yoga*, o un analfabeto completamente ajeno al *jñāna-yoga*, pueden, sin ningún género de dudas, elevarse hasta el mundo espiritual. *Mām evaiṣ**yasy asaṁśayaḥ*. En el*Bhagavad-gītā* (8.7), Kṛṣṇa dice que, si seguimos el proceso de *bhakti-yoga*, es indudable que iremos de regreso a Dios, de vuelta al hogar, al mundo espiritual. No ocurre lo mismo con los *yogīs*, quienes, a veces, en lugar de ir directamente al mundo espiritual, desean visitar otros sistemas planetarios; esa es la razón de que se eleven hasta el sistema planetario en que habita el Señor Brahmā, como indica este verso con la palabra *brahmaṇā*. En el momento de la disolución, el Señor Brahmā, junto con todos los habitantes de Brahmaloka, regresa directamente al mundo espiritual. Esto se confirma en los *Vedas* de la siguiente manera:\n\n> brahmaṇā saha te sarve\n> samprāpte pratisañcare\n> parasyānte kṛtātmānaḥ\n> praviśanti paraṁ padam\n\n«Debido a su posición excelsa, los habitantes de Brahmaloka, en el momento de la disolución, van directamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios, junto con el Señor Brahmā»."}
{"ref": "sb/6/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/2/", "verse_text": "> pravṛtti-lakṣaṇaś caiva\n> traiguṇya-viṣayo mune\n> yo 'sāv alīna-prakṛter\n> guṇa-sargaḥ punaḥ punaḥ", "devanagari": "> प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने\n> योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्गः पुनः पुनः ॥२॥", "synonyms": "*pravṛtti*—por inclinación; *lakṣaṇaḥ*—caracterizado; *ca*—también; *eva*—en verdad; *trai-guṇya*—la tres modalidades de la naturaleza; *viṣayaḥ*—teniendo por objetivos; *mune*—¡oh, gran sabio!; *yaḥ*—el cual; *asau*—esa; *alīna-prakṛteḥ*—del que no está libre de las garras de *māyā*; *guṇa-sargaḥ*—en las cuales se crean cuerpos materiales; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**¡Oh, gran sabio Śukadeva Gosvāmī!, la entidad viviente, mientras no se libera de la infección de las modalidades materiales de la naturaleza, tiene que recibir distintos tipos de cuerpos en los que disfrutar o sufrir, y manifiesta diversas inclinaciones conforme al cuerpo que recibe. Cuando actúa en función de esas tendencias, recorre la senda denominada pravṛtti-mārga, que le permite elevarse hasta los planetas celestiales, como ya has explicado [en el Tercer Canto].**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.25), el Señor Kṛṣṇa explica:\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; losque adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». Debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes tienen diversas tendencias o propensiones, que las capacitan para alcanzar destinos diversos. Mientras tengamos apegos materiales, desearemos elevarnos a los planetas celestiales, llevados por la atracción al mundo material. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, declara: «Los que Me adoran a Mí, vienen a Mí». Cuando no tenemos información acerca del Señor Supremo y de Su morada, nos conformamos con elevarnos a una posición material superior; sin embargo, cuando llegamos a la conclusión de que el mundo material no puede ofrecernos más que una sucesión de nacimientos y muertes, tratamos de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Quien alcanza ese destino, ya no tiene que regresar al mundo material (*yad gatvā** na nivartante tad dhāma paramaṁ mama*). Esto lo expresa Śrī Caitanya Mahāprabhu en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 19.151):\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su *karma*. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, solo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional». Las entidades vivientes recorren todo el universo, yendo unas veces a los sistemas planetarios superiores, y otras a los planetas inferiores. Esa es la enfermedad material, que recibe el nombre de *pravṛtti-mārga*. La persona que se vuelve inteligente emprende la senda de *nivṛtti-mārga*, la senda de la liberación, y de ese modo, en lugar de recorrer una y otra vez el mundo material, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que hay que hacer."}
{"ref": "sb/6/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/3/", "verse_text": "> adharma-lakṣaṇā nānā\n> narakāś cānuvarṇitāḥ\n> manvantaraś ca vyākhyāta\n> ādyaḥ svāyambhuvo yataḥ", "devanagari": "> अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिताः\n> मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्यः स्वायम्भुवो यतः ॥३॥", "synonyms": "*adharma-lakṣaṇāḥ*—caracterizados por actividades impías; *nānā*—diversos; *narakāḥ*—infiernos; *ca*—también; *anuvarṇitāḥ*—han sido explicados; *manu-antaraḥ*—el cambio de *manus* [en un día de Brahmā hay catorce *manus*]; *ca*—también; *vyākhyātaḥ*—ha sido explicado; *ādyaḥ*—el original; *svāyambhuvaḥ*—hijo directo del Señor Brahmā; *yataḥ*—donde.", "translation": "**También has explicado [al final del Quinto Canto] las diversas formas de vida infernal, que son consecuencia de las actividades impías; has hablado también [en el Cuarto Canto] del primer manvantara, presidido por Svāyambhuva Manu, el hijo del Señor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/4-5/", "verse_text": "> priyavratottānapador\n> vaṁśas tac-caritāni ca\n> dvīpa-varṣa-samudrādri-\n> nady-udyāna-vanaspatīn\n\n> dharā-maṇḍala-saṁsthānaṁ\n> bhāga-lakṣaṇa-mānataḥ\n> jyotiṣāṁ vivarāṇāṁ ca\n> yathedam asṛjad vibhuḥ", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च\n> द्वीपवर्षसमुद्राद्रि नद्युद्यानवनस्पतीन ॥४॥\n> धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानतः\n> ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभुः ॥५॥", "synonyms": "*priyavrata*—de Priyavrata; *uttānapadoḥ*—y de Uttānapāda; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *tat-caritāni*—sus características; *ca*—también; *dvīpa*—planetas; *varṣa*—regiones; *samudra*—oceános y mares; *adri*—montañas; *nadī*—ríos; *udyāna*—jardines; *vanaspatīn*—y árboles; *dharā-maṇḍala*—del planeta Tierra; *saṁsthānam*—situación; *bhāga*—conforme a las divisiones; *lakṣaṇa*—diversas características; *mānataḥ*—y medidas; *jyotiṣām*—del Sol y otros astros; *vivarāṇām*—de los sistemas planetarios inferiores; *ca*—y; *yathā*—como; *idam*—esto; *asṛjat*—creado; *vibhuḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi querido señor, nos has hablado de las dinastías de los reyes Priyavrata y Uttānapāda, y has comentado sus características. La Suprema Personalidad de Dios creó el mundo material con sus muchos universos, sistemas planetarios, planetas y estrellas, y puso en ellos diversidad de regiones, mares, océanos, montañas, ríos, jardines y árboles, con sus respectivas características, repartidos entre el planeta Tierra, los astros del cielo y los sistemas planetarios inferiores. Nos has descrito con toda claridad esos planetas y a las entidades vivientes que los habitan.**", "purport": "Las palabras *yathedam asṛjad vibhuḥ* de este verso indican claramente que el Supremo, la Personalidad de Dios, que es grande y todopoderoso, creó todo el mundo material con toda su diversidad de planetas, estrellas, etc. Los ateos tratan de ocultar la mano del Señor, que está presente en toda creación, pero no saben explicar la existencia de todas estas creaciones si no hay tras ellas una inteligencia capacitada y un poder absoluto. Limitarse a imaginar o especular es una pérdida de tiempo. En el *Bhagavad-gītā* (10.8), el Señor dice: *ahaṁ sarvasya prabh**avo*: «Yo soy el origen de todo»;*mattaḥ** sarvaṁ pravartate*: «Todo lo que existe en la creación emana de Mí»; *iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ*: «Aquel que comprende perfectamente que Yo lo creo todo mediante Mi omnipotencia, se establece firmemente en el servicio devocional y se entrega por entero a Mis pies de loto». Por desdicha, las personas poco inteligentes no aciertan a comprender de inmediato la supremacía de Kṛṣṇa. Sin embargo, si se relacionan con devotos y leen libros autorizados, poco a poco podrán alcanzar el entendimiento adecuado, aunque pueda costarles muchas vidas. En el *Bhagavad-gītā* (7.19), Kṛṣṇa dice:\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el creador de todo, y Su energía se manifiesta en diversas maneras. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (7.4-5), en toda creación existe una combinación de la energía material (*bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ*) y la energía espiritual, la entidad viviente. Ese mismo principio, la combinación del espíritu supremo y los elementos materiales, es, por lo tanto, la causa de la manifestación cósmica."}
{"ref": "sb/6/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/6/", "verse_text": "> adhuneha mahā-bhāga\n> yathaiva narakān naraḥ\n> nānogra-yātanān neyāt\n> tan me vyākhyātum arhasi", "devanagari": "> अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नरः\n> नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥६॥", "synonyms": "*adhunā*—ahora mismo; *iha*—en el mundo material; *mahā-bhāga*—¡oh, muy afortunado y opulento Śukadeva Gosvāmī!; *yathā*—de modo que; *eva*—en verdad; *narakān*—todas las condiciones infernales por las que tienen que pasar los impíos; *naraḥ*—seres humanos; *nānā*—diversidades de; *ugra*—terribles; *yātanān*—condiciones de sufrimiento; *na īyāt*—no tengan que pasar; *tat*—eso; *me*—a mí; *vyākhyātum arhasi*—por favor, explica.", "translation": "**¡Oh, muy afortunado y opulento Śukadeva Gosvāmī!, ahora, por favor, dime qué pueden hacer los seres humanos para no tener que pasar por los terribles sufrimientos de los mundos infernales.**", "purport": "En el capítulo veintiséis del Quinto Canto, Śukadeva Gosvāmī explicó que las personas que cometen actividades pecaminosas se ven obligadas a sufrir en los planetas infernales. Como devoto que es, Mahārāja Parīkṣit pregunta ahora acerca del modo de evitar esa situación. El *vaiṣṇava* es *para-duḥkha-duḥkhī*; en otras palabras, a nivel personal no tiene problemas, pero se siente muy desdichado al ver a los demás en dificultades. Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, yo, personalmente, no tengo problemas, pues he aprendido a glorificar Tus cualidades trascendentales y a entrar en el trance del éxtasis. Sin embargo, sí tengo un problema, ya que pienso en esos necios y sinvergüenzas absortos en la felicidad temporal,*māyā-sukha*, sin conocimiento del servicio devocional que se Te ofrece». Este es el problema con que se enfrenta el*vaiṣṇava*. El *vaiṣṇava* se refugia plenamente en la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, está libre de problemas personales; pero su compasión por las caídas almas condicionadas lo lleva a pensar constantemente en cómo salvarlas de la vida infernal en este cuerpo y en el siguiente. Por eso Parīkṣit Mahārāja estaba ansioso de que Śukadeva Gosvāmī le explicase la manera de evitar que la humanidad se deslice hacia el infierno. Śukadeva Gosvāmī le había explicado ya el modo en que las personas entran en la vida infernal, y, del mismo modo, también podía explicarle la manera de salvarse de esa condición. Los hombres inteligentes deben aprovechar estas instrucciones. Sin embargo, por desdicha, el mundo entero carece de conciencia de Kṛṣṇa, y la gente sufre de la más densa de las ignorancias, sin ni siquiera creer en la existencia de otra vida después de esta. Es muy difícil convencerlos de que hay una próxima vida, pues, en su afán de obtener disfrute material, se han vuelto prácticamente locos. No obstante, nuestro deber, el deber de todo hombre cuerdo, es salvarlos. Mahārāja Parīkṣit es la representación del hombre que puede salvarlos."}
{"ref": "sb/6/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/7/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ\n> kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ\n> dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti\n> ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> न चेदिहैवापचितिं यथांहसः कृतस्य कुर्यान्मनौक्तपाणिभिः\n> ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातनाः ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo; *na*—no; *cet*—si; *iha*—en esta vida; *eva*—ciertamente; *apacitim*—neutralización, expiación; *yathā*—debidamente; *aṁhasaḥ kṛtasya*—cuando se han realizado actividades pecaminosas; *kuryāt*—realiza; *manaḥ*—con la mente; *ukta*—las palabras; *pāṇibhiḥ*—y con los sentidos; *dhruvam*—indudablemente; *saḥ*—esa persona; *vai*—en verdad; *pretya*—después de morir; *narakān*—diversas condiciones infernales; *upaiti*—obtiene; *ye*—que; *kīrtitāḥ*—ya se han descrito; *me*—por mí; *bhavataḥ*—a ti; *tigma-yātanāḥ*—en las cuales el sufrimiento es terrible.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, en esta vida realizamos actos impíos con la mente, las palabras y el cuerpo; si no expiamos debidamente esas actividades antes de morir, neutralizándolas conforme a las indicaciones de la Manu-saṁhitā y otros dharma-śāstras, es seguro que, después de morir, tendremos que pasar por los planetas infernales y padecer terribles sufrimientos, como ya antes te he explicado.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, a pesar del hecho de que Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro, Śukadeva Gosvāmī no le habló inmediatamente de la fuerza del servicio devocional. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\nEl servicio devocional es tan poderoso que, cuando alguien se entrega plenamente a Kṛṣṇa y a Su servicio devocional, las reacciones de su vida pecaminosa desaparecen de inmediato.\n\nEn otro pasaje del *Gītā* (18.66), el Señor Kṛṣṇa nos insta a abandonar todos los demás deberes y a entregarnos a Él. Esta es Su promesa: *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas y te daré la liberación». Así pues, Śukadeva Gosvāmī, el *guru* de Parīkṣit Mahārāja, podría haber respondido a sus preguntasexplicándole directamente los principios del *bhakti*; pero, a fin de probar la inteligencia de Parīkṣit Mahārāja, comenzó por recomendar el proceso de expiación propio de la senda de actividades fruitivas, *karma-kāṇḍa*. Las ochenta Escriturasautorizadas que tratan del *karma-kāṇḍa*, entre las cuales se encuentra la *Manu-saṁhitā*, reciben el nombre de *dharma-śāstras*. En esas Escrituras se nos aconseja neutralizar los actos pecaminosos con acciones fruitivas de otro tipo, y ese fue el método que Śukadeva Gosvāmī recomendó a Mahārāja Parīkṣit en un principio; en realidad, el que no sigue la senda del servicio devocional tiene que atenerse al criterio de esas Escrituras, realizando actos piadosos para neutralizar sus actos impíos. Esto es lo que se conoce con el nombre de expiación."}
{"ref": "sb/6/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/8/", "verse_text": "> tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau\n> yateta mṛtyor avipadyatātmanā\n> doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā\n> bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit", "devanagari": "> तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना\n> दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक्चिकित्सेत रुजां निदानवित ॥८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *purā*—antes; *eva*—en verdad; *āśu*—con gran rapidez; *iha*—en esta vida; *pāpa-niṣkṛtau*—para liberarnos de las reacciones de las actividades pecaminosas; *yateta*—debemos esforzarnos; *mṛtyoḥ*—muerte; *avipadyata*—no afectado por las enfermedades y la vejez; *ātmanā*—con un cuerpo; *doṣasya*—de las actividades pecaminosas; *dṛṣṭvā*—considerando; *guru-lāghavam*—la pesadez o ligereza; *yathā*—tal como; *bhiṣak*—un médico; *cikitseta*—trataría; *rujām*—de enfermedad; *nidāna-vit*—del experto en diagnosticar.", "translation": "**Por lo tanto, antes de que nos llegue la muerte, y mientras el cuerpo tenga la fuerza suficiente, debemos darnos prisa por emprender el proceso de expiación prescrito en el śāstra; de lo contrario, perderemos el tiempo, y las reacciones de nuestros pecados aumentarán. Del mismo modo que un médico experimentado sabe diagnosticar una enfermedad y recetar un tratamiento en función de la gravedad del mal, nosotros debemos someternos al proceso de expiación adecuado a la gravedad de nuestros pecados.**", "purport": "Los *dharma-śāstras*, como la *Manu-saṁhitā*, establecen que si un hombre comete un asesinato, debe ser ahorcado, de modo que expíe su crimen con el sacrificio de su propia vida. En el pasado, este era el sistema vigente en todo el mundo; pero con el aumento del ateísmo, la pena capital está siendo abolida. Eso no es muy inteligente. En este verso se dice que el médico que sabe diagnosticar la gravedad de un mal, también sabe recetar las medicinas adecuadas. Si la enfermedad es muy grave, la medicina tiene que ser fuerte. El peso del pecado de un asesino es muy grande; por lo tanto, según la *Manu-saṁhitā*, los homicidas deben ser ajusticiados. El gobierno que ejecuta a un asesino se muestra misericordioso con él, pues, si no fuese ajusticiado en esta vida, tendría que ser matado y sufrir muchas veces en vidas futuras. La gente, que nada sabe de la siguiente vida ni de los complicados engranajes de la naturaleza, elabora sus propias leyes; sin embargo, sería mejor que consultasen debidamente los mandamientos establecidos en los *śāstras* y actuasen conforme a ellos. En la India, todavía hoy es frecuente que la comunidad hindú siga el consejo de eruditos expertos con respecto al modo de neutralizar las actividades pecaminosas. También en el cristianismo existe un proceso de confesión y penitencia. Por lo tanto, la expiación es necesaria, y debe llevarse a cabo en función de la gravedad de los pecados cometidos."}
{"ref": "sb/6/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/9/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ\n> jānann apy ātmano 'hitam\n> karoti bhūyo vivaśaḥ\n> prāyaścittam atho katham", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम\n> करोति भूयो विवशः प्रायश्चित्तमथो कथम ॥९॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Parīkṣit Mahārāja contestó; *dṛṣṭa*—por ver; *śrutābhyām*—también por escuchar (de las Escrituras o libros de leyes); *at*—puesto que; *pāpam*—acto criminal, pecaminoso; *jānan*—conociendo; *api*—aunque; *ātmanaḥ*—de su ser; *ahitam*—dañino; *karoti*—actúa; *bhūyaḥ*—una y otra vez; *vivaśaḥ*—sin poder controlarse; *prāyaścittam*—expiación; *atho*—por lo tanto; *katham*—de qué sirve.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: Sabemos que las actividades pecaminosas son dañinas, pues en la vida real vemos que los delincuentes son castigados por el gobierno y reciben el rechazo de la gente; también las Escrituras y los sabios eruditos nos indican que, si cometemos actos pecaminosos, en la siguiente vida seremos arrojados a los tormentos del infierno. Sin embargo, a pesar de ese conocimiento, nos vemos forzados una y otra vez a incurrir en pecados, incluso después de realizar actos de expiación. ¿De qué sirve entonces esa expiación?**", "purport": "En algunos grupos religiosos, el pecador acude a un sacerdote, confiesa sus pecados, paga una sanción, y denuevo vuelve a cometer y a confesar los mismos pecados. Esta es la conducta de los pecadores profesionales. Las observaciones de Parīkṣit Mahārāja indican que también hace cinco mil años era frecuente que los criminales expiasen sus delitos para de nuevo volver a cometerlos, como si algo les forzara a hacerlo. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja, basándose en su propia experiencia, veía que el proceso de pecar y expiar el pecado una y otra vez carece de sentido. Por muchos castigos que reciba, la persona apegada al disfrute de los sentidos cometerá actos pecaminosos una y otra vez, hasta que sea educada y aprenda la forma de abstenerse del disfrute de los sentidos. En el verso se emplea la palabra *viv**aśa*, que indica que, incluso si no deseamos realizar actos pecaminosos, el hábito adquirido nos obligará a cometerlos. Por esa razón, Parīkṣit Mahārājaconsideró que el proceso de expiación no servía de mucho para salvarnos de las actividades pecaminosas. En el siguiente verso explica con más detalle las razones que le llevan a rechazar ese proceso."}
{"ref": "sb/6/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/10/", "verse_text": "> kvacin nivartate 'bhadrāt\n> kvacic carati tat punaḥ\n> prāyaścittam atho 'pārthaṁ\n> manye kuñjara-śaucavat", "devanagari": "> क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुनः\n> प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत ॥१०॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *nivartate*—deja de; *abhadrāt*—de actividad pecaminosa; *kvacit*—a veces; *carati*—comete; *tat*—esa (actividad pecaminosa); *punaḥ*—de nuevo; *prāyaścittam*—el proceso de expiación; *atho*—por eso; *apārtham*—inútil; *manye*—yo considero; *kuñjara-śaucavat*—igual que el baño del elefante.", "translation": "**A veces, una persona muy atenta a no cometer actos pecaminosos, vuelve a caer víctima del pecado. Por esa razón, ese proceso de sucesivos pecados y expiaciones me parece inútil. Es como el baño del elefante, que se mete en el agua para limpiarse y darse un baño, pero tan pronto como regresa a la orilla se arroja tierra sobre el cuerpo y la cabeza.**", "purport": "Ante la pregunta de Parīkṣit Mahārāja acerca de cómo puede liberarse el ser humano de las actividades pecaminosas, para no verse forzado a caer a los sistemas planetarios infernales después de morir, Śukadeva Gosvāmī respondió que el proceso para neutralizar la vida pecaminosa es la expiación. De ese modo, Śukadeva Gosvāmī puso a prueba la inteligencia de Mahārāja Parīkṣit, y este pasó el examen al negarse a aceptar que ese proceso fuera genuino. Parīkṣit Mahārāja está ahora esperando otra respuesta de su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/6/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/11/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> karmaṇā karma-nirhāro\n> na hy ātyantika iṣyate\n> avidvad-adhikāritvāt\n> prāyaścittaṁ vimarśanam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते\n> अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, contestó; *karmaṇā*—con actividades fruitivas; *karma-nirhāraḥ*—neutralización de actividades fruitivas; *na*—no; *hi*—en verdad; *ātyantikaḥ*—final; *iṣyate*—resulta posible; *avidvat-adhikāritvāt*—de carecer de conocimiento; *prāyaścittam*—verdadera expiación; *vimarśanam*—conocimiento completo del *Vedānta*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vedavyāsa, contestó: Mi querido rey, los actos destinados a neutralizar las acciones impías también son fruitivos, de modo que no van a liberarnos de la tendencia a la actividad fruitiva. Las personas que se someten a las reglas y regulaciones de la expiación no son nada inteligentes. En verdad, se hallan bajo la influencia de la ignorancia. Para quien no esté libre de la modalidad de la ignorancia, los intentos de neutralizar una acción con otra acción son inútiles, pues eso no arrancará la raíz de sus deseos. Así, aunque superficialmente parezca piadosa, esa persona manifestará, sinlugar a dudas, la tendencia a las actividades impías. Por lo tanto, la verdadera expiación es la iluminación en el conocimiento perfecto, el Vedānta, que nos permite entender la Verdad Absoluta Suprema.**", "purport": "El *guru*, Śukadeva Gosvāmī, ha puesto a prueba a Parīkṣit Mahārāja, y parece ser que el rey ha superado una fase del examen, al rechazar el proceso de expiación teniendo en cuenta las actividades fruitivas en él implícitas. Śukadeva Gosvāmī propone ahora el nivel del conocimiento especulativo. Pasando de *karma-kāṇḍa* a *jñāna-kāṇḍa*, sugiere:*prāy**aścittaṁ vimarśanam*: «La verdadera expiación es el conocimiento completo». *Vimarśana* se refiere al cultivo deconocimiento especulativo. En el *Bhagavad-gītā*, los *karmīs*, que carecen de conocimiento, son comparados a asnos. Dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Los *karmīs* que se ocupan en actospecaminosos y no conocen el verdadero objetivo de la vida reciben el calificativo de *mūḍhas*, asnos. La palabra *vimarśana*, sin embargo, se explica también en el *Bhagavad-gītā* (15.15), donde Kṛṣṇa dice: *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: El objetivo del estudio de los *Vedas* es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Quien estudia el *Vedānta* pero no comprende al Señor Supremo, y se limita a un cierto progreso en el conocimiento especulativo, sigue siendo el mismo *mūḍha*. Como se afirma en el *Bhagav**ad-gītā* (7.19), verdadero conocimiento es el que obtiene quien comprende a Kṛṣṇa y se entrega a Él (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ pr**apadyate*). Por lo tanto, para alcanzar la sabiduría y liberarnos de la contaminación material, debemos tratar de entender a Kṛṣṇa, pues de ese modo nos liberaremos, inmediatamente, de todas las actividades piadosas e impías, y de sus correspondientes reacciones."}
{"ref": "sb/6/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/12/", "verse_text": "> nāśnataḥ pathyam evānnaṁ\n> vyādhayo 'bhibhavanti hi\n> evaṁ niyamakṛd rājan\n> śanaiḥ kṣemāya kalpate", "devanagari": "> नाश्नतः पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि\n> एवं नियमकृद्राजन्शनैः क्षेमाय कल्पते ॥१२॥", "synonyms": "*na*—no; *aśnataḥ*—aquellos que comen; *pathyam*—adecuados; *eva*—en verdad; *annam*—alimentos; *vyādhayaḥ*—enfermedades de distintos tipos; *abhibhavanti*—superadas; *hi*—en verdad; *evam*—de manera similar; *niyama-kṛt*—quien sigue los principios regulativos; *rājan*—¡oh, rey!; *śanaiḥ*—poco a poco; *kṣemāya*—para el bienestar; *kalpate*—se capacita.", "translation": "**Mi querido rey, si un enfermo sigue la dieta pura y no contaminada prescrita por el médico, poco a poco llegará a curarse, y se verá libre de la infección de la enfermedad. Del mismo modo, si seguimos los principios regulativos del conocimiento, poco a poco avanzaremos hasta liberarnos de la contaminación material.**", "purport": "Si una persona cultiva conocimiento, aunque se base en la especulación mental, y sigue estrictamente los principios regulativos que se establecen en los *śāstr**as* y que se explican en el siguiente verso, poco a poco llega a purificarse. Por lo tanto, el plano del *jñāna*, o conocimiento especulativo, está por encima del plano del *karma*, o acción fruitiva. Desde el plano del *karma* hay muchísimas posibilidades de caer a condiciones infernales, pero la persona establecida en el nivel del*jñāna* se salva de la vida infernal, aunque todavía no está completamente libre de la infección. La dificultad estriba en que, cuando nos situamos en el plano del *jñāna*, pensamos que nos hemos liberado y nos hemos vuelto Nārāyaṇa, Bhagavān. Esa es otra fase de la ignorancia.\n\n>\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n(*Bhāg.* 10.2.32)\n\nLa ignorancia lleva a la persona a especular y considerarse liberada de la contaminación material sin realmente estarlo. Por lo tanto, como no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, acaba cayendo, incluso si se eleva hasta el nivel de *brahma-jñāna*, elnivel de comprensión del Brahman. No obstante, los *jñānīs* por lo menos saben distinguir entre lo pecaminoso y lo piadoso, y actúan con gran prudencia conforme a los mandamientos de los *śāstras*."}
{"ref": "sb/6/1/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/13-14/", "verse_text": "> tapasā brahmacaryeṇa\n> śamena ca damena ca\n> tyāgena satya-śaucābhyāṁ\n> yamena niyamena vā\n\n> deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā\n> dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ\n> kṣipanty aghaṁ mahad api\n> veṇu-gulmam ivānalaḥ", "devanagari": "> तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च\n> त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥१३॥\n> देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञआः श्रद्धयान्विताः\n> क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानलः ॥१४॥", "synonyms": "*tapasā*—mediante la austeridad o rechazo voluntario del disfrute material; *brahmacaryeṇa*—con el celibato (la primera austeridad); *śamena*—mediante el control de la mente; *ca*—y; *damena*—mediante el perfecto control de los sentidos; *ca*—y; *tyāgena*—con donaciones voluntarias de caridad para buenas causas; *satya*—mediante la veracidad; *śaucābhyām*—y porseguir los principios regulativos para mantener la limpieza externa e interna; *yamena*—evitando las maldiciones y la violencia; *niyamena*—con el canto regular del santo nombre del Señor; *vā*—y; *deha-vāk-buddhi-jam*—cometidos con el cuerpo, las palabras y la inteligencia; *dhīrāḥ*—las personas sobrias; *dharma-jñāḥ*—perfectamente imbuidos del conocimiento de los principios religiosos; *śraddhayā anvitāḥ*—dotadas de fe; *kṣipanti*—destruyen; *agham*—todo tipo de actividades pecaminosas; *mahat api*—aunque muy grandes y abominables; *veṇu-gulmam*—las enredaderas secas bajo los bambúes; *iva*—como; *analaḥ*—fuego.", "translation": "**Para concentrar la mente, es necesario llevar una vida de celibato sin caer nunca. Es necesario someterse a la austeridad de abandonar voluntariamente el disfrute de los sentidos. Entonces hay que controlar la mente y los sentidos, ser caritativo, veraz, limpio, no violento, seguir los principios regulativos, y cantar con regularidad el santo nombre del Señor. De este modo, la persona sobria y fiel que conoce los principios religiosos se purifica temporalmente de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente. Esos pecados son como las hojas secas de las enredaderas al pie de los bambúes, quepueden ser quemadas por el fuego pero no pierden sus raíces, y vuelven a brotar a la primera oportunidad.**", "purport": "La palabra *tapaḥ* se explica en el *smṛti-śāstr**a* de la siguiente manera: *manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgry**aṁ paramaṁ tapaḥ*: «El perfecto control de la mente y los sentidos y su concentración completa en un tipo de actividad se denomina *tapaḥ*». Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando la manera de concentrar la mente en el servicio devocional, lo cual constituye la forma de *tapaḥ* más elevada. La *brahmacarya*, la vida de celibato, comprende ocho aspectos: no hay que pensar en mujeres ni hablar acerca de la vida sexual; tampoco se debe coquetear con mujeres, mirarlas con lujuria, hablarles íntimamente o decidir ocuparse en relaciones sexuales; se deben evitar también los esfuerzos por ocuparse en el acto sexual, y el acto propiamente dicho. Es decir, ni siquiera hay que pensar en mujeres o mirarlas, y mucho menos hablar con ellas. Eso es lo que se denomina *brahmacarya* en su más pura expresión. Si un*brahmacārī* o un *sannyāsī* hablan con una mujer a solas, siempre cabe la posibilidad de que tengan relaciones sexuales sin que nadie lo sepa. Por esa razón, el *brahmacārī* íntegro hace exactamente lo contrario. El *brahmacārī* perfecto no tiene dificultad en controlar la mente y los sentidos, es caritativo, veraz, etc. Sin embargo, para empezar es necesario controlar la lengua y el hábito de comer.\n\nEn la senda del servicio devocional, *bhakti-mārga*, hay que seguir estrictamente los principios regulativos, comenzando porcontrolar la lengua (*sevonmukhe hi jihvādau svay**am eva sphuraty adaḥ*). La lengua (*jihvā*) se puede controlar con el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, hablando solamente de temas relacionados con Kṛṣṇa, y absteniéndose por completo de alimentos que no hayan sido ofrecidos a Kṛṣṇa. Este control de la lengua nos permitirá seguir de modo natural la*brahmacarya* y demás procesos purificadores. En el verso siguiente se explica que la senda del servicio devocional es completamente perfecta, de modo que es superior a las sendas de las actividades fruitivas y del conocimiento. Śrīla Vīrarāghava Ācārya cita los *Vedas* para explicar que la austeridad supone la práctica de ayunos lo más completos posible (*tapasānāśakena*). También Śrīla Rūpa Gosvāmī nos advierte de que comer demasiado, *atyāhā**ra*, es un obstáculo en el progreso de la vida espiritual. Y en el *Bhagavad-gītā* (6.17), Kṛṣṇa dice además:\n\n> yuktāhāra-vihārasya\n> yukta-ceṣṭasya karmasu\n> yukta-svapnāvabodhasya\n> yogo bhavati duḥkha-hā\n\n«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de *yoga*».\n\nEn el texto 14 es muy significativa la palabra *dhīrāḥ*, que significa «aquellos que permanecen imperturbables en toda circunstancia». En el *Bhagav**ad-gītā* (2.14), Kṛṣṇa dice a Arjuna:\n\n> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino 'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bhārata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». En la vida material estamos sujetos a muchas perturbaciones (*adhyātmika*, *adhidaivika* y *adhibhautika*). Quien ha aprendido a tolerar esas perturbaciones en toda circunstancia recibe el nombre de *dhīra*."}
{"ref": "sb/6/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/15/", "verse_text": "> kecit kevalayā bhaktyā\n> vāsudeva-parāyaṇāḥ\n> aghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n> nīhāram iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणाः\n> अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्करः ॥१५॥", "synonyms": "*kecit*—algunas personas; *kevalayā bhaktyā*—con la práctica de servicio devocional; *vāsudeva*—al Señor Kṛṣṇa, la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; *parāyaṇāḥ*—completamente apegada (solo a ese servicio, sin depender de la austeridad, la penitencia, el cultivo de conocimiento o las actividades piadosas); *agham*—todo tipo de reacciones pecaminosas; *dhunvanti*—destruyen; *kārtsnyena*—por completo (sin posibilidad de que los deseos pecaminosos revivan); *nīhāram*—niebla; *iva*—como; *bhāskaraḥ*—el Sol.", "translation": "**Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Kṛṣṇa de modo completo y puro; solo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos.**", "purport": "En el verso anterior, Śukadeva Gosvāmī dio el ejemplo de las hojas secas de las enredaderas que crecen al pie de los bambúes; esas hojas, aunque sean reducidas a cenizas por el fuego, acaban brotando de nuevo, debido a que su raíz sigue viva en el suelo. Análogamente, en el corazón de la persona que cultiva conocimiento pero que no goza del sabor del servicio devocional, los deseos pecaminosos pueden reaparecer en cualquier momento, ya que su raíz no ha sido destruida. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāga**vatam* (10.14.4):\n\n> śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n> kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye\n\nLos especuladores realizan grandes esfuerzos por lograr una meticulosa comprensión del mundo material, y para ello distinguen entre las actividades piadosas y las actividades pecaminosas; sin embargo, como no están situados en el plano del servicio devocional, tienen tendencia a las actividades fruitivas, de modo que pueden caer y complicarse en esas actividades. Sin embargo, los deseos de disfrute material de quien se apega al servicio devocional se extinguen naturalmente, sin necesidad de esfuerzos específicos. *Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir** anyatra ca*: A la persona avanzada en conciencia de Kṛṣṇa, las actividades materiales, tanto pecaminosas como piadosas, le resultan naturalmente desagradables. Esto demuestra si una persona se encuentra en estado de conciencia de Kṛṣṇa o no. Ambas actividades, piadosas e impías, se deben enrealidad a la ignorancia, pues la entidad viviente, como sirviente eterno de Kṛṣṇa, no tiene necesidad de actuar por la complacencia de sus propios sentidos. Por esa razón, tan pronto como vuelve al plano del servicio devocional, abandona su apego por las actividades pías e impías y centra su interés exclusivamente en lo que satisface a Kṛṣṇa. Este proceso, el*bhakti*, el servicio devocional de Kṛṣṇa (*vāsudeva-parāyaṇa*), nos libera de las reacciones de todas las actividades.\n\nMahārāja Parīkṣit era un gran devoto, de modo que podría no sentirse satisfecho con las respuestas de su *guru*, ŚukadevaGosvāmī, en relación con *karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa*. Conociendo perfectamente el corazón de su discípulo, su *guru*, Śukadeva Gosvāmī, le explicó la felicidad trascendental del servicio devocional. La palabra *kecit*, que se emplea en esteverso, significa «algunas personas, pero no todos». No todo el mundo puede llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa. En el*Bhagavad-gītā* (7.3), Kṛṣṇa explica:\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, dificilmente uno Me conoce en verdad». Prácticamente nadie conoce a Kṛṣṇa tal y como es, pues Kṛṣṇa no puede ser comprendido ni por medio de actividades piadosas ni con el logro del conocimiento especulativo más elevado. En realidad, el conocimiento más elevado consiste en comprender a Kṛṣṇa. Las personas sin inteligencia que no comprenden a Kṛṣṇa se sienten enormemente orgullosas, pensando que están liberadas o que se han vuelto Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Eso es ignorancia.\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī, para indicar la pureza del *bhakti*, del servicio devocional, dice en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.1.11):\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocionalpuro». Śrīla Rūpa Gosvāmī añade que el *bhakti* es *kleśaghnī* *śubhadā*; esto significa que, al emprender la senda del servicio devocional, desaparecen por completo los esfuerzos innecesarios y los sufrimientos materiales de todo tipo, de modo que alcanzamos toda buena fortuna. El *bhakti* es tan poderoso que de él se dice que es *mokṣa-laghutākṛt*; en otras palabras, hace que la liberación pierda toda importancia.\n\nLos no devotos, debido a su tendencia a cometer actividades fruitivas pecaminosas, tienen que padecer penalidades materiales. Debido a la ignorancia, el deseo de cometer actos pecaminosos permanece en sus corazones. Esos actos pecaminosos se dividen en tres categorías: *pātaka*, *mahā-pātaka* y *atipātaka*, y en dos clases: *prārabdha* y *aprārabdha*.*Prārabdha* se refiere a las reacciones pecaminosas por las que sufrimos en el presente, y *aprārabdha* son las fuentes de posibles sufrimientos futuros. Cuando las semillas (*bīja*) de las reacciones pecaminosas no han dado aún su fruto, las reacciones se denominan *aprārabdha*. Esas semillas de la acción pecaminosa, aunque son invisibles, son ilimitadas, y nadie puede determinar el momento en que se sembraron. *Prārabdha*, las reacciones pecaminosas que ya han dado fruto, son la causa del nacimiento en familias de baja clase y de las demás miserias que padecemos.\n\nSin embargo, cuando emprendemos la senda del servicio devocional, todas las fases de la vida pecaminosa, *prārabdha*,*aprā**rabdha* y *bīja* incluidas, quedan destruidas. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.19), el Señor Kṛṣṇa dice a Uddhava:\n\n> yathāgniḥ susamṛddhārciḥ\n> karoty edhāṁsi bhasmasāt\n> tathā mad-viṣayā bhaktir\n> uddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ\n\n«Mi querido Uddhava, el servicio devocional relacionado conmigo es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todo elcombustible de actividades pecaminosas que se le eche». La forma en que el servicio devocional acaba con las reacciones de la vida pecaminosa se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, en el pasaje en que el Señor Kapiladeva está instruyendo a Su madre, Devahūti. En uno de los versos (3.33.6), Devahūti dice:\n\n> yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād\n> yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit\n> śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate\n> kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt\n\n«Mi querido Señor, si incluso una persona nacida en familia de comedores de perros, por el simple hecho de escuchar y repetir el canto de Tus glorias, ofrecerte respetos y recordarte, de inmediato llega a ser más elevado que un *brāhmaṇa* y se capacita para ejecutar sacrificios, ¿qué puede decirse entonces de aquel que Te ha visto directamente?».\n\nEn el *Padma Purāṇa* se afirma que las personas cuyos corazones están siempre apegados al servicio devocional del Señor Viṣṇu se liberan de inmediato de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Esas reacciones, por lo general, se manifiestan en cuatro fases. Algunas están a punto de producir resultados, otras están en forma de semillas, otras permanecen sin manifestar, y algunas ya están produciendo su fruto. El servicio devocional anula de inmediato todas esas reacciones. Cuando en el corazón está presente el servicio devocional, los deseos de realizar actividades pecaminosas no encuentran lugar en él. La vida pecaminosa se debe a la ignorancia, que significa olvidar nuestra posición constitucional como sirvientes eternos de Dios. Sin embargo, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena, comprendemos que somos sirvientes eternos de Dios.\n\nEn relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que el *bhakti* puede dividirse en dos clases: (1) *santatā*, el servicio devocional que persiste sin interrupción, con fe y amor, y (2) *kādācitkī*, el servicio devocional que no persiste sin interrupción, pero que a veces cobra vida. El servicio devocional que fluye sin cesar (*santatā*) también puede dividirse en dos categorías: (1) servicio realizado con un ligero apego, y (2) servicio devocional espontáneo. A su vez, el servicio devocional intermitente (*kādācitkī*) puede dividirse en tres: (1) *rāgābhāsamayī*, el servicio devocional muy próximo al apego, (2) *rāgābhāsa-śūnya-svarūpa-bhūtā*, el servicio devocional en que no hay amor espontáneo pero sí un gusto por la posición constitucional de servicio, y (3) *ābhāsa-rūpā*, un ligero vislumbre de servicio devocional. En cuanto a la expiación, el más leve vislumbre deservicio devocional que se haya alcanzado deja fuera de lugar la necesidad de emprender el proceso de expiación,*prāyaścitta*. Por consiguiente, cuando se ha obtenido el amor espontáneo, o, en un nivel más elevado, el apego con amor, característicos del progreso en *kādācitkī*, la expiación es sin duda innecesaria. Las reacciones de la vida pecaminosa quedan arrancadas y destruidas incluso en la etapa de *ābhāsa-rūpā bhakti*. En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra *kārtsnyena* significa que, incluso si existe el deseo de cometer actividades pecaminosas, *ābhāsa-rūpā bhakti* es suficiente para destruir las raíces de ese deseo. Es muy apropiado el ejemplo de *bhāskara*, el Sol. El aspecto *ābhāsa* del *bhakti* se compara a las primeras luces del alba, y todas nuestras actividades pecaminosas se comparan a la niebla. Como la niebla no se extiende portodo el cielo, el Sol no necesita más que manifestar sus primeros rayos para hacerla desaparecer por completo. De manera similar, la más ligera relación con el servicio devocional destruye de inmediato toda la niebla de la vida pecaminosa."}
{"ref": "sb/6/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/16/", "verse_text": "> na tathā hy aghavān rājan\n> pūyeta tapa-ādibhiḥ\n> yathā kṛṣṇārpita-prāṇas\n> tat-puruṣa-niṣevayā", "devanagari": "> न तथा ह्यघवान्राजन्पूयेत तपाअदिभिः\n> यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥१६॥", "synonyms": "*na*—no; *tathā*—tanto; *hi*—ciertamente; *agha-vān*—un hombre lleno de actividades pecaminosas; *rājan*—¡oh, rey!; *pūyeta*—puede purificarse; *tapaḥ-ādibhiḥ*—por seguir los principios de austeridad, penitencia, *brahmacarya* y demás procesos purificatorios; *yathā*—tanto como; *kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ*—el devoto cuya vida es consciente de Kṛṣṇa por entero; *tat-puruṣa-niṣevayā*—por ocupar su vida en el servicio del representante de Kṛṣṇa.", "translation": "**Mi querido rey, una persona pecaminosa puede purificarse por completo si se ocupa en el servicio de un devoto genuino del Señor y aprende con él a dedicar su vida a los pies de loto de Kṛṣṇa. Nadie puede purificarse por el simple hecho de someterse a austeridades y penitencias, ni por seguir el proceso de brahmacarya o cualquier otro de los métodos de expiación que antes expliqué.**", "purport": "*Tat-puruṣa* se refiere a un predicador del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como el maestro espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāye**che kebā*: «¿Quién puede liberarse de las garras de *māyā* sin servir a un maestro espiritual genuino, a un *vaiṣṇava* ideal?». Esta idea se expresa también en muchos otros pasajes de las Escrituras. El *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.2) dice: *mahat-sevāṁ dvā**ram āhur vimukteḥ*: Quien desee liberarse de las garras de *māyā* debe relacionarse con un devoto puro, un *mahātmā*. *Mahātmā* es aquel que se ocupa las veinticuatro horas del día en el servicio amoroso del Señor. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (9.13):\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturalezadivina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». El *mahātmā*, por lo tanto, se caracteriza por su dedicación exclusiva al servicio de Kṛṣṇa. Si queremos liberarnos de las reacciones pecaminosas, despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y aprender el modo de amar a Kṛṣṇa, debemos ofrecer servicio a un *vaiṣṇava*. Ese es el resultado de *mahātmā-sevā*. Por supuesto, si nos ocupamos en el servicio de un devoto puro, las reacciones de nuestra vida pecaminosa quedarán inmediatamente destruidas. El servicio devocional es necesario, pero no para deshacernos de un insignificante montón de pecados, sino para despertar nuestro latente amor por Kṛṣṇa. Del mismo modo que la niebla se disipa con el primer rayo de la luz del Sol, nuestras reacciones pecaminosas se desvanecen de modo natural tan pronto como nos dedicamos al servicio de un devoto puro; no se necesita ningún esfuerzo adicional.\n\nLa palabra *kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ* se refiere al devoto que dedica su vida a servir a Kṛṣṇa y no se preocupa por salvarse de la senda de la vida infernal. El devoto es *nārāyaṇa-parāyaṇa*, o *vāsudeva-parāyaṇa*; esto significa que la senda de Vāsudeva, la vía devocional, es su vida y su alma. *Nārāyaṇa-parāḥ* *sarve na kutaścana bibhyati* (*Bhāg.* 6.17.28): Puede ira cualquier lugar sin sentir ningún temor. Hay una senda que lleva a la liberación en los sistemas planetarios superiores, y otra que conduce a los planetas infernales; pero al devoto *nārā**yaṇa-para* no le importa el lugar al que deba ir; simplemente desea recordar a Kṛṣṇa, allí donde se encuentre. A ese devoto no le preocupan ni el cielo ni el infierno; simplemente está apegado a ofrecer servicio a Kṛṣṇa. Cuando se encuentra en condiciones infernales, el devoto las acepta como misericordia de Kṛṣṇa: *tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ* (*Bhāg.* 10.14.8). No se queja, diciendo: «¡Ay!, yo soy un gran devoto de Kṛṣṇa y no merezco estos sufrimientos», sino que piensa: «Esto es misericordia de Kṛṣṇa». Mantener esa actitud le es posible al devoto que se ocupa en el servicio del representante de Kṛṣṇa. Ese es el secreto del éxito."}
{"ref": "sb/6/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/17/", "verse_text": "> sadhrīcīno hy ayaṁ loke\n> panthāḥ kṣemo 'kuto-bhayaḥ\n> suśīlāḥ sādhavo yatra\n> nārāyaṇa-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्थाः क्षेमोऽकुतोभयः\n> सुशीलाः साधवो यत्र नारायणपरायणाः ॥१७॥", "synonyms": "*sadhrīcīnaḥ*—apropiada; *hi*—ciertamente; *ayam*—esta; *loke*—en el mundo; *panthāḥ*—senda; *kṣemaḥ*—auspiciosa; *akutaḥ-bhayaḥ*—sin temor; *su-śīlāḥ*—de buena conducta; *sādhavaḥ*—personas santas; *yatra*—de donde; *nārāyaṇa-parāyaṇāḥ*—aquellos que han emprendido la senda de Nārāyaṇa, el servicio devocional, considerándola su vida y su alma.", "translation": "**La senda de los devotos puros, que manifiestan buen comportamiento y están plenamente dotados con las mejores cualidades, es, en verdad, la más auspiciosa del mundo material. Está libre de temor, y es autorizada por los śāstras.**", "purport": "Nadie debe pensar que si una persona emprende la senda del *bhakti* es porque no puede realizar las ceremonias rituales que se recomiendan en la sección *karma-kāṇḍa* de los *Vedas*, o porque su educación insuficiente no le permite especular acerca de temas espirituales. Los *māyāvādīs* sostienen que la senda del *bhakti* es para las mujeres y los analfabetos; pero esa acusación no tiene fundamento. El *bhakti* es la senda que han seguido los eruditos más grandes, como los Gosvāmīs, el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rāmānujācārya. Ellos son los verdaderos seguidores de la vía del *bhakti*, y,tanto si somos cultos y aristocráticos como si no, debemos seguir sus pasos. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*: Debemos seguir la senda de los *mahājanas*, de aquellos que han emprendido el servicio devocional (*suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ*), pues esas grandes personalidades son las personas perfectas. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.18.12):\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n«Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Suprema Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses». Los poco inteligentes, sin embargo, no aciertan a comprender la senda del *bhakti*, de modo que dicen que el*bhakti* es para quienes no pueden celebrar ceremonias rituales o dedicarse a la especulación filosófica. La palabra*sadhrīcīnaḥ* de este verso nos confirma que la senda más apropiada es el *bhakti*, y no las vías de *karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa*. Puede que los *māyāvādīs* sean *suśīlāḥ sādhavaḥ* (personas santas de buen comportamiento), pero, sin embargo, es muy dudoso que estén realmente progresando; ello se debe a que no han aceptado la senda del *bhakti*. Por otro lado, aquellos que siguen la senda de los *ācāryas* son *suśīlāḥ* y *sādhavaḥ*, pero además siguen una vía que es *akuto-bhaya*, es decir, está libre de temor. Libres de temor, debemos seguir a los doce *mahājanas* y su línea de sucesión discipular, para, de ese modo, liberarnos de las garras de *māyā*."}
{"ref": "sb/6/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/18/", "verse_text": "> prāyaścittāni cīrṇāni\n> nārāyaṇa-parāṅmukham\n> na niṣpunanti rājendra\n> surā-kumbham ivāpagāḥ", "devanagari": "> प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम\n> न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगाः ॥१८॥", "synonyms": "*prāyaścittāni*—procesos de expiación; *cīrṇāni*—muy bien realizados; *nārāyaṇa-parāṅmukham*—un no devoto; *na niṣpunanti*—no puede purificarse; *rājendra*—¡oh, rey!; *surā-kumbham*—una vasija de vino; *iva*—como; *āpa-gāḥ*—las aguas de los ríos.", "translation": "**Mi querido rey, del mismo modo que una vasija de vino no se purifica ni después de lavarla en las aguas de muchos ríos, los no devotos no pueden purificarse mediante procesos de expiación, por muy bien que los realicen.**", "purport": "Para beneficiarse de los métodos de expiación, es necesario poseer, por lo menos, un poquito de devoción; delo contrario, no hay posibilidad de purificarse. Este verso deja bien claro que, sin un mínimo de devoción, quienes siguen los procesos de *karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa* no podrán purificarse por el mero hecho de hacerlo. La palabra *prāyaścittāni* aparece en plural para referirse a las dos sendas, *karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa*. En relación con esto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: *karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇda*; en ese verso compara las sendas de *karma-kāṇḍa* y*jñāna-kāṇḍa* con dos frascos de veneno. Las bebidas alcohólicas y el veneno entran en la misma categoría. Según este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam*, la persona que ha escuchado durante mucho tiempo acerca de la senda del servicio devocional, pero sigue sin apegarse a ella y no es consciente de Kṛṣṇa, es como una vasija llena de vino. Sin un mínimo de servicio devocional, esa persona no podrá purificarse."}
{"ref": "sb/6/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/19/", "verse_text": "> sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor\n> niveśitaṁ tad-guṇa-rāgi yair iha\n> na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān\n> svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ", "devanagari": "> सकृन्मनः कृष्णपदारविन्दयोर्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह\n> न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान्स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृताः ॥१९॥", "synonyms": "*sakṛt*—una vez solamente; *manaḥ*—la mente; *kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ*—a los dos pies de loto de Kṛṣṇa; *niveśitam*—completamente entregada; *tat*—de Kṛṣṇa; *guṇa-rāgi*—que de alguna forma está apegada a las cualidades, el nombre, la fama y los objetos; *yaiḥ*—por quien; *iha*—en este mundo; *na*—no; *te*—esas personas; *yamam*—Yamarāja, el superintendente de la muerte; *pāśa-bhṛtaḥ*—quienes llevan cuerdas (para apresar a los pecadores); *ca*—y; *tat*—sus; *bhaṭān*—enviados; *svapne api*—ni siquiera en sueños; *paśyanti*—ven; *hi*—en verdad; *cīrṇa-niṣkṛtāḥ*—que han realizado el tipo correcto de expiación.", "translation": "**Las personas que se han entregado por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa al menos una vez y sienten atracción por Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, aunque quizás no hayan llegado a una comprensión plena de Kṛṣṇa, están completamente libres de reacciones pecaminosas, pues, han adoptado el verdadero método de expiación. Esas almasentregadas no se encuentran, ni siquiera en sueños, con Yamarāja ni sus enviados, que llevan cuerdas para atar a los pecadores.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.66), Kṛṣṇa dice:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». En este verso se explica el mismo principio (*sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). Si, mediante el estudio del *Bhagavad-gītā*, decidimos entregarnos a Kṛṣṇa, de inmediato quedaremos libres de toda reacción pecaminosa. También es significativo el hecho de que Śukadeva Gosvāmī, tras repetir varias veces las palabras *vāsudeva-parāyaṇa* y *nārayaṇa-parā**yaṇa*, finalmente diga *kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. De ese modo indica que Kṛṣṇa es el origen de Nārāyaṇa y de Vāsudeva. Aunque Nārāyaṇa y Vāsudeva no son diferentes de Kṛṣṇa, por el simple hecho de entregarnos a Kṛṣṇa también nos entregamos por completo a todas Sus expansiones, como Nārāyaṇa, Vāsudeva y Govinda. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (7.7):*mattaḥ parataraṁ nāny**at*: «No hay verdad superior a Mí». La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos nombres y muchas formas, pero la forma suprema es Kṛṣṇa (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). Por esa razón, Kṛṣṇa recomienda a los devotos neófitos que se entreguen solamente a Él (*mām ekam*). Como los devotos neófitos no pueden entender la naturaleza de las formas de Nārāyaṇa, Vāsudeva y Govinda, Kṛṣṇa dice directamente: *mām ekam*. Esto se subraya también en este verso con las palabras *kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Nārāyaṇa no habla personalmente, pero Kṛṣṇa, Vāsudeva, sí lo hace, como,por ejemplo, en el *Bhagavad-gītā*. Por consiguiente, seguir las directrices del *Bhagavad-gītā* es lo mismo que entregarse a Kṛṣṇa, y esa entrega es la perfección más elevada del *bhakti-yoga*.\n\nParīkṣit Mahārāja ha preguntado a Śukadeva Gosvāmī cómo podemos salvarnos de caer a las diversas condiciones de vida infernal, y en este verso, Śukadeva Gosvāmī responde que un alma que se ha entregado a Kṛṣṇa no puede caer a la existencia infernal, *naraka*. Y no solo eso: no verá a Yamarāja y a sus enviados, que son quienes podrían llevarla allí, ni siquiera en sueños. En otras palabras, quien desee salvarse de caer a la vida infernal, *naraka*, debe entregarse plenamente a Kṛṣṇa. La palabra *sakṛt* es significativa porque indica que una sola vez que nos entreguemos sinceramente a Kṛṣṇa es suficiente para salvarnos, incluso si por casualidad caemos de nuevo en actividades pecaminosas. Por eso Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (9.30):\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está apropiadamente situado en su determinación». Aquel que no olvida a Kṛṣṇa ni por un momento, está a salvo, incluso si, por casualidad, cae en actividades pecaminosas.\n\nEn el segundo capítulo del *Bhagava**d-gītā* (2.40), el Señor dice también:\n\n> nehābhikrama-nāśo 'sti\n> pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya\n> trāyate mahato bhayāt\n\n«En este empeño no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda puede proteger del más peligroso tipo de temor».\n\nEn otro pasaje del *Gīta* (6.40), el Señor dice: *na hi kalyāṇa-kṛt* *kaścid durgatiṁ tāta gacchati*: «Aquel que realiza actospiadosos nunca es vencido por el mal». La actividad *kalyāṇa* (auspiciosa) más elevada es entregarse a Kṛṣṇa. Esa es la única senda que nos permite salvarnos de caer a la vida infernal. Esto lo confirma Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī de la siguiente manera:\n\n> kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n> durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n> viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n> yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n> (*Caitanya-candrāmṛta* 5)\n\n5)\n\nLas actividades pecaminosas de aquel que se ha entregado a Kṛṣṇa se comparan a una serpiente que ha perdido sus venenosos colmillos (*protkhāta-daṁṣṭrāyate*). Esa serpiente ya no da miedo. Por supuesto, no debemos cometer actividades pecaminosas apoyándonos en el hecho de habernos entregado a Kṛṣṇa. No obstante, si llega a ocurrir que una persona que se ha entregado a Kṛṣṇa incurre en actos pecaminosos debido a sus hábitos pasados, esas acciones pecaminosas no tienen efectos destructivos. Por lo tanto, debemos apegarnos firmemente a los pies de loto de Kṛṣṇa y servirle bajo la dirección del maestro espiritual. De ese modo, estaremos libres de temor, *akuto-bhaya*, en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/6/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/20/", "verse_text": "> atra codāharantīmam\n> itihāsaṁ purātanam\n> dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ\n> saṁvādas taṁ nibodha me", "devanagari": "> अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम\n> दूतानां विष्णुयमयोः संवादस्तं निबोध मे ॥२०॥", "synonyms": "*atra*—en relación con esto; *ca*—también; *udāharanti*—dan como ejemplo; *imam*—este; *itihāsam*—la historia (de Ajāmila); *purātanam*—que es muy antigua; *dūtānām*—de los enviados; *viṣṇu*—del Señor Viṣṇu; *yamayoḥ*—y de Yamarāja; *saṁvādaḥ*—la discusión; *tam*—esa; *nibodha*—trata de entender; *me*—de mí.", "translation": "**En relación con esto, los sabios eruditos y las personas santas cuentan un episodio histórico muy antiguo, que trata de una discusión entre los enviados del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja. Por favor, escucha mi relato.**", "purport": "A veces los hombres poco inteligentes menosprecian los *Purāṇas*, o historias antiguas, considerándolos mitológicos. En realidad, los relatos de los *Purāṇas*, las antiguas historias del universo, son reales, aunque no siguen orden cronológico. Los *Purāṇas* registran los hechos más importantes ocurridos durante muchos millones de años, no solo en esteplaneta, sino también en otros planetas del universo. Por esa razón, todos los sabios iluminados y eruditos védicos citan los episodios de los *Purāṇas* cuando hablan. Para Śrīla Rūpa Gosvāmī, los *Purāṇas* son tan importantes como los propios*Vedas*. En relación con esto, en el *Bhakti-**rasāmṛta-sindhu* cita el siguiente verso del *Brahma-yāmala*:\n\n>\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-\n> pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir\n> utpātāyaiva kalpate\n\n«El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando Escrituras védicas autorizadas como los *Upaniṣads*, los *Purāṇas* y el *Nārada-pañcarātra*, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad». El devoto de Kṛṣṇa no debe ceñirse exclusivamente a los *Vedas*, sino también a los *Purāṇas*. No hay que cometer la necedad de considerarlos mitológicos. Si fuesen mitológicos, Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado la molestia de recitar los antiguos episodios históricos relacionados con la vida de Ajāmila. El comienzo de la historia es el siguiente."}
{"ref": "sb/6/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/21/", "verse_text": "> kānyakubje dvijaḥ kaścid\n> dāsī-patir ajāmilaḥ\n> nāmnā naṣṭa-sadācāro\n> dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ", "devanagari": "> कान्यकुब्जे द्विजः कश्चिद्दासीपतिरजामिलः\n> नाम्ना नष्टसदाचारो दास्याः संसर्गदूषितः ॥२१॥", "synonyms": "*kānya-kubje*—en la ciudad de Kānyakubja (Kanauj, una ciudad cercana a Kanpur); *dvijaḥ*—*brāhmaṇa*; *kaścit*—cierto; *dāsī-patiḥ*—el esposo de una prostituta o mujer de baja clase; *ajāmilaḥ*—Ajāmila; *nāmnā*—de nombre; *naṣṭa-sat-ācāraḥ*—que perdió todas las cualidades brahmínicas; *dāsyāḥ*—de la prostituta o sirvienta; *saṁsarga-dūṣitaḥ*—contaminado por la relación.", "translation": "**En la ciudad de Kānyakubja vivía un brāhmaṇa llamado Ajāmila, que se casó con una criada que era prostituta, y que, por relacionarse con aquella mujer de baja clase, perdió todas sus cualidades brahmínicas.**", "purport": "Lo malo de la relación ilícita con mujeres es que nos hace perder todas las cualidades brahmínicas. En la India existe todavía hoy una clase de sirvientes, los *śūdras*, cuyas esposas reciben el nombre de *śūdrāṇīs* y suelen servir como criadas. A veces hay personas lujuriosas que establecen relaciones con esas mujeres, criadas y barrenderas, pues entre las clases sociales superiores no pueden dar rienda suelta a sus hábitos mujeriegos, estrictamente prohibidos por las convenciones sociales. Ajāmila, un *brāhmaṇa* joven y bien cualificado, perdió todas sus cualidades brahmínicas por relacionarse con una prostituta; sin embargo, al final de su vida se salvó, debido a que con anterioridad había comenzado el proceso de *bhakti-yoga*. En un verso anterior, Śukadeva Gosvāmī ha hablado de la persona que se entrega, aunque solo sea una vez, a los pies de loto del Señor (*manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*), o que simplemente comienza el proceso de *bhakti-y**oga*. El *bhakti-yoga* comienza con *śravaṇaṁ kīrtanaṁ** viṣṇoḥ*, la escucha y el canto de los nombres del Señor Viṣṇu, como en el *mahā-mantra*: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El canto es el comienzo del *bhakti-yoga*. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». El proceso de cantar el santo nombre del Señor siempre es extraordinariamente eficaz; pero en esta era de Kali, su eficacia es aún mayor. Śukadeva Gosvāmī ilustrará ahora esa eficacia práctica a través de la historia de Ajāmila, que fue liberado de manos de los *yamadūtas* por el simple hecho de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. En principio, Mahārāja Parīkṣit había preguntado cómo salvarse de caer en el infierno o en manos de los*yamadūtas*. Para responderle y convencer a Parīkṣit Mahārāja de la potencia del *bhakti-yoga*, que comienza con el simplecanto del santo nombre del Señor, Śukadeva Gosvāmī cita este viejo ejemplo histórico. Todas las grandes autoridades del*bhakti-yoga* recomiendan el proceso devocional que comienza con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa (*tan-nāma-grahaṇādibhiḥ*)."}
{"ref": "sb/6/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/22/", "verse_text": "> bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair\n> garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ\n> bibhrat kuṭumbam aśucir\n> yātayām āsa dehinaḥ", "devanagari": "> बन्द्यक्षैः कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थितः\n> बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिनः ॥२२॥", "synonyms": "*bandī-akṣaiḥ*—arrestar a alguien injustamente; *kaitavaiḥ*—engañar en el juego o en los dados; *cauryaiḥ*—cometer robos; *garhitām*—condenadas; *vṛttim*—profesiones; *āsthitaḥ*—que había adoptado (debido a su relación con una prostituta); *bibhrat*—mantener; *kuṭumbam*—a su esposa e hijos, que dependían de él; *aśuciḥ*—ser muy pecaminoso; *yātayām āsa*—hizo sufrir; *dehinaḥ*—a otras entidades vivientes.", "translation": "**Aquel brāhmaṇa caído, Ajāmila, hacía sufrir a los demás; les arrestaba, les engañaba en el juego, o les asaltaba directamente. Esa fue su forma de ganarse el sustento y mantener a su esposa e hijos.**", "purport": "Este verso nos indica hasta qué punto se degrada una persona por el simple hecho de entregarse a la vida sexual ilícita con una prostituta. Con mujeres castas o aristocráticas no hay posibilidad de vida sexual ilícita; esas relaciones solo son posibles con *śūdras* poco castas. Cuanto más se permiten la prostitución y la vida sexual ilícita en la sociedad, mayor es el incentivo de los estafadores, ladrones, bandidos, borrachos y jugadores. Por lo tanto, lo primero que aconsejamos a todos los discípulos de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que eviten la vida sexual ilícita, que es por donde empieza toda vida abominable, y que trae consigo el consumo de carne, los juegos de azar y la ingestión de alcohol, drogas, etc. Por supuesto, la continencia es muy difícil; pero a quien se entrega por entero a Kṛṣṇa le resulta perfectamente posible, ya que, si es consciente de Kṛṣṇa, todos esos hábitos abominables poco a poco acaban resultándole desagradables. Sinembargo, la sociedad que permite el aumento de la vida sexual ilícita se condena a sí misma, pues se llena de bandidos, ladrones, estafadores. etc."}
{"ref": "sb/6/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/23/", "verse_text": "> evaṁ nivasatas tasya\n> lālayānasya tat-sutān\n> kālo 'tyagān mahān rājann\n> aṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ", "devanagari": "> एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान\n> कालोऽत्यगान्महान्राजन्नष्टाशीत्यायुषः समाः ॥२३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *nivasataḥ*—vivir; *tasya*—de él (Ajāmila); *lālayānasya*—mantener; *tat*—de ella (la *śūdrāṇī*); *sutān*—hijos; *kālaḥ*—tiempo; *atyagāt*—pasó; *mahān*—una gran cantidad; *rājan*—¡oh, rey!; *aṣṭāśītyā*—ochenta y ocho; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida; *samāḥ*—años.", "translation": "**Mi querido rey, en esas actividades pecaminosas y abominables destinadas a mantener a su numerosa familia, desperdició su tiempo hasta cumplir ochenta y ocho años.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/24/", "verse_text": "> tasya pravayasaḥ putrā\n> daśa teṣāṁ tu yo 'vamaḥ\n> bālo nārāyaṇo nāmnā\n> pitroś ca dayito bhṛśam", "devanagari": "> तस्य प्रवयसः पुत्रा दश तेषां तु योऽवमः\n> बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—de él (Ajāmila); *pravayasaḥ*—que era muy viejo; *putrāḥ*—hijos; *daśa*—diez; *teṣām*—de todos ellos; *tu*—pero; *yaḥ*—el que; *avamaḥ*—el más joven; *bālaḥ*—niño; *nārāyaṇaḥ*—Nārāyaṇa; *nāmnā*—de nombre; *pitroḥ*—de los padres; *ca*—y; *dayitaḥ*—querido; *bhṛśam*—muy.", "translation": "**El viejo Ajāmila tenía diez hijos, el menor de los cuales era el pequeño Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, al ser el menor de todos, era, de modo natural, muy querido por sus padres.**", "purport": "La palabra *pravayasaḥ* nos revela el carácter pecaminoso de Ajāmila, pues, a pesar de sus ochenta y ocho años, tenía un hijo muy pequeño. Según la cultura védica, al cumplir los cincuenta años hay que abandonar el hogar; no hay que seguir en casa procreando más hijos. La vida sexual se permite durante veinticinco años, entre los veinticinco y los cuarenta y cinco, o, a lo sumo, los cincuenta. A partir de esa edad, hay que abandonar el hábito sexual, irse del hogar para llevar vida de *vānaprastha*, y, finalmente, entrar en la orden de *sannyāsa*. Pero Ajāmila, debido a su relación con la prostituta, perdió toda su cultura brahmínica y fue un gran pecador, incluso en su supuesta vida de casado."}
{"ref": "sb/6/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/25/", "verse_text": "> sa baddha-hṛdayas tasminn\n> arbhake kala-bhāṣiṇi\n> nirīkṣamāṇas tal-līlāṁ\n> mumude jaraṭho bhṛśam", "devanagari": "> स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि\n> निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *baddha-hṛdayaḥ*—estando muy apegado; *tasmin*—a ese; *arbhake*—niño pequeño; *kala-bhāṣiṇi*—que no podía hablar claramente, sino con palabras inconexas; *nirīkṣamāṇaḥ*—al ver; *tat*—sus; *līlām*—pasatiempos (como caminar y hablar a su padre); *mumude*—disfrutaba; *jaraṭhaḥ*—el viejo; *bhṛśam*—mucho.", "translation": "**El anciano Ajāmila estaba muy apegado a los balbuceos del niño y a sus torpes movimientos. Siempre estaba cuidándole, y disfrutaba de sus actividades.**", "purport": "En este verso se menciona claramente que el pequeño Nārāyaṇa todavía no sabía hablar ni caminar bien. El anciano estaba muy apegado al niño; disfrutaba de sus actividades; y como el niño se llamaba Nārāyaṇa, siempre cantaba elsanto nombre de Nārāyaṇa. En realidad se dirigía a su hijo menor, y no al Nārāyaṇa original; pero el nombre de Nārāyaṇa es tan poderoso que, por el simple hecho de cantar el nombre de su hijo, Ajāmila se estaba purificando (*harer nāma harer nāma harer nāmaiva** kevalam*). Por esta razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que si nuestra mente se siente de alguna manera atraída por el santo nombre de Kṛṣṇa (*tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśa**yet*), nos hallamos en la senda de la liberación. En la sociedad hindú, los padres tienen la costumbre de dar a sus hijos nombres como Kṛṣṇadāsa, Govinda dāsa, Nārāyaṇa dāsa y Vṛndāvana dāsa. De ese modo cantan los nombres de Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa y Vṛndāvana y tienen posibilidad de purificarse."}
{"ref": "sb/6/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/26/", "verse_text": "> bhuñjānaḥ prapiban khādan\n> bālakaṁ sneha-yantritaḥ\n> bhojayan pāyayan mūḍho\n> na vedāgatam antakam", "devanagari": "> भुञ्जानः प्रपिबन्खादन्बालकं स्नेहयन्त्रितः\n> भोजयन्पाययन्मूढो न वेदागतमन्तकम ॥२६॥", "synonyms": "*bhuñjānaḥ*—mientras comía; *prapiban*—mientras bebía; *khādan*—mientras masticaba; *bālakam*—al niño; *sneha-yantritaḥ*—apegado con cariño; *bhojayan*—alimentar; *pāyayan*—dar algo de beber; *mūḍhaḥ*—el hombre necio; *na*—no; *veda*—entendía; *āgatam*—había llegado; *antakam*—la muerte.", "translation": "**Mientras masticaba y comía su alimento, Ajāmila llamaba al niño para que comiera con él, y cuando bebía, lo llamaba para que también él bebiese. Siempre dedicado a cuidar del niño y a pronunciar su nombre, Nārāyaṇa, Ajāmila no se daba cuenta de que su tiempo se agotaba y la muerte se le echaba encima.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es bondadoso con el alma condicionada. Aquel hombre había olvidado por completo a Nārāyaṇa, pero, al llamar a su hijo, decía: «Nārāyaṇa, por favor, ven a comer esto», «Nārāyaṇa, por favor, ven a tomar la leche». Por esa razón, de una forma u otra se había apegado al nombre de Nārāyaṇa. Esto recibe el nombre de*ajñāta-sukṛti*. Aunque llamaba a su hijo, sin darse cuenta estaba pronunciando el nombre de Nārāyaṇa; el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios tiene tanta potencia trascendental, que su canto estaba siendo registrado y tenido en cuenta."}
{"ref": "sb/6/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/27/", "verse_text": "> sa evaṁ vartamāno 'jño\n> mṛtyu-kāla upasthite\n> matiṁ cakāra tanaye\n> bāle nārāyaṇāhvaye", "devanagari": "> स एवं वर्तमानोऽज्ञओ मृत्युकाल उपस्थिते\n> मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥२७॥", "synonyms": "*saḥ*—ese Ajāmila; *evam*—así; *vartamānaḥ*—vivir; *ajñaḥ*—necio; *mṛtyu-kāle*—en la hora de la muerte; *upasthite*—llegó; *matim cakāra*—concentró su mente; *tanaye*—en su hijo; *bāle*—el niño; *nārāyaṇa-āhvaye*—cuyo nombre era Nārāyaṇa.", "translation": "**Cuando le llegó la hora de la muerte, el necio Ajāmila pensaba solamente en su hijo Nārāyaṇa.**", "purport": "En el Segundo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.6), Śukadeva Gosvāmī dice:\n\n> etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ\n> svadharma-pariniṣṭhayā\n> janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām\n> ante nārāyaṇa-smṛtiḥ\n\n«La máxima perfección de la vida humana, ya sea que se logre mediante el conocimiento completo de la materia y del espíritu, mediante la adquisición de poderes místicos, o mediante el perfecto desempeño de los deberes prescritos, consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la vida». Sea como fuere, Ajāmila cantó, consciente o inconscientemente, el nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte (*ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*); debido a ello, por el simple hecho de concentrar la mente en el nombre de Nārāyaṇa, alcanzó la perfección completa.\n\nOtra cosa que se puede concluir es que Ajāmila, como era hijo de un *brāhmaṇa*, se había acostumbrado a adorar a Nārāyaṇa en su juventud, pues en todo hogar brahmínico se adora la *nārāyaṇa-śīlā*. En la India, ese sistema sigue todavía en vigor; la adoración de Nārāyaṇa, *nārāyaṇa-sevā*, está presente en todo hogar brahmínico estricto. De modo que el contaminado Ajāmila estaba llamando a su hijo, pero al concentrar su mente en el santo nombre de Nārāyaṇa, recordó al Nārāyaṇa que había adorado con gran fe en su juventud.\n\nEn relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī expresa su veredicto con las siguientes palabras: *etac ca tad-upalālanādi-śrī-nārāyaṇa-namoccāraṇa-māhātmy**ena tad-bhaktir evābhūd iti siddhāntopayogitvenāpi draṣṭavy**am*: «Conforme al*bhaktisiddhānta*, se debe concluir que Ajāmila se elevó al plano del *bhakti*, aun sin ser consciente de ello, gracias a su canto constante del nombre de su hijo, Nārāyaṇa». Del mismo modo, Śrīla Vīrarāghava Ācārya presenta la siguiente opinión: *evaṁ vartamānaḥ sa* *dvijaḥ mṛtyu-kāle upasthite satyajño nārāyaṇākhye putra ev**a matiṁ cakāra matim āsaktām akarod ity arthaḥ*: «Aunque estaba cantando el nombre de su hijo en el momento de la muerte, su mente se concentró en el santo nombre de Nārāyaṇa». Semejante es la opinión de Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha:\n\n*mṛtyu-kāle deha-viyoga-lakṣaṇa-kāle mṛtyoḥ sarva-doṣa-pāpa-harasya harer anugrahāt kāle datta-jñāna-lakṣaṇe upasthite hṛdi prakāśite tanaye pūrṇa-jñāne bāle pañca-varṣa-kalpe prādeśa-mātre nārāyaṇāhvaye mūrti-viśeṣe matiṁ smaraṇa-samarthaṁ cittaṁ cakāra bhaktyāsmarad ity arthaḥ.*\n\nDirecta o indirectamente, Ajāmila recordó realmente a Nārāyaṇa en el momento de morir (*ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*)."}
{"ref": "sb/6/1/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/28-29/", "verse_text": "> sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā\n> puruṣān ati-dāruṇān\n> vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa\n> ātmānaṁ netum āgatān\n\n> dūre krīḍanakāsaktaṁ\n> putraṁ nārāyaṇāhvayam\n> plāvitena svareṇoccair\n> ājuhāvākulendriyaḥ", "devanagari": "> स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान\n> वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान ॥२८॥\n> दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम\n> प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रियः ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—esa persona (Ajāmila); *pāśa-hastān*—con cuerdas en las manos; *trīn*—tres; *dṛṣṭvā*—al ver; *puruṣān*—personas; *ati-dāruṇān*—de espantoso aspecto; *vakra-tuṇḍān*—de rostros retorcidos; *ūrdhva-romṇaḥ*—con vellos erizados en el cuerpo; *ātmānam*—el ser; *netum*—para llevarse; *āgatān*—llegaron; *dūre*—a poca distancia; *krīḍanaka-āsaktam*—dedicado a su juego; *putram*—a su hijo; *nārāyaṇa-āhvayam*—llamado Nārāyaṇa; *plāvitena*—con ojos llenos de lágrimas; *svareṇa*—con su voz; *uccaiḥ*—en voz muy alta; *ājuhāva*—llamó; *ākula-indriyaḥ*—lleno de ansiedad.", "translation": "**Ajāmila vio entonces a tres individuos de aspecto extraño, de rostros feroces y retorcidos, con cuerpos deformes cubiertos de vellos erizados. Traían cuerdas en las manos y habían ido para llevárselo a la morada de Yamarāja. Ajāmila se sintió muy confuso al verles y, llevado del apego, llamó a voces a su hijo, que jugaba a muy poca distancia. Fue así como, por una u otra razón, cantó el santo nombre de Nārāyaṇa con lágrimas en los ojos.**", "purport": "La persona que realiza actividades pecaminosas, las lleva a cabo con el cuerpo, la mente y las palabras. Esa es la razón de que fuesen tres los mensajeros que fueron a llevarse a Ajāmila a la morada de Yamarāja. Ajāmila tuvo la gran fortuna de cantar las cuatro sílabas del *hari-nāma* Nārāyaṇa, y por ello, a pesar de que solo estaba llamando a su hijo, también los mensajeros de Nārāyaṇa, los *viṣṇudūtas*, hicieron acto de presencia inmediatamente. Ajāmila tenía tanto miedo de las cuerdas de Yamarāja que cantó el nombre del Señor con los ojos repletos de lágrimas. Sin embargo, la realidad es que nunca quiso cantar el santo nombre de Nārāyaṇa; su intención era llamar a su hijo."}
{"ref": "sb/6/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/30/", "verse_text": "> niśamya mriyamāṇasya\n> mukhato hari-kīrtanam\n> bhartur nāma mahārāja\n> pārṣadāḥ sahasāpatan", "devanagari": "> निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम\n> भर्तुर्नाम महाराज पार्षदाः सहसापतन ॥३०॥", "synonyms": "*niśamya*—al escuchar; *mriyamāṇasya*—del moribundo; *mukhataḥ*—de la boca; *hari-kīrtanam*—el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; *bhartuḥ nāma*—el santo nombre de su Señor; *mahā-rāja*—¡oh, rey!; *pārṣadāḥ*—los sirvientes de Viṣṇu; *sahasā*—inmediatamente; *āpatan*—llegaron.", "translation": "**Mi querido rey, los sirvientes de Viṣṇu, los viṣṇudūtas, al escuchar el santo nombre de su Señor en labios del moribundo Ajāmila, que, presa de una enorme ansiedad, lo había cantado sin cometer ofensas, se presentaron inmediatamente en el lugar.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: *hari-kīrtanaṁ niśamyāpatan, katham-bhūtasya bhartur nāma bruvataḥ*: Los mensajeros del Señor Viṣṇu fueron porque Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa. No se pararon a considerar la razón que le llevó a cantar, aunque Ajāmila, mientras cantaba el nombre de Nārāyaṇa, en realidad pensaba en su propio hijo. Por el simple hecho de escucharle cantar el santo nombre del Señor, los mensajeros del Señor Viṣṇu, los*viṣṇudūtas*, de inmediato descendieron para proteger a Ajāmila. La verdadera finalidad del *hari-kīrtana* es la glorificación del santo nombre, la forma, los pasatiempos y las cualidades del Señor. Ajāmila, sin embargo, no estaba glorificando ni la forma, ni las cualidades, ni el nombre del Señor; simplemente cantó el santo nombre. Ese canto, no obstante, fue suficiente para purificarle de todas las actividades pecaminosas. Los *viṣṇudūtas* descendieron inmediatamente, en cuanto escucharon cantar el nombre de su amo. En relación con esto, Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha señala: *anena putra-sneham antareṇa prācīnādṛṣṭa-balād** udbhūtayā bhaktyā bhagavan-nāma-saṅkīrtanaṁ kṛtam iti jñāyate*: «Ajāmila cantó el nombre de Nārāyaṇa debido al excesivo apego que sentía por su hijo. Aun así, debido a la buena fortuna derivada del servicio devocional ofrecido a Nārāyaṇa en el pasado, parece ser que cantó el santo nombre completamente en actitud de servicio devocional y sin ofensas»."}
{"ref": "sb/6/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/31/", "verse_text": "> vikarṣato 'ntar hṛdayād\n> dāsī-patim ajāmilam\n> yama-preṣyān viṣṇudūtā\n> vārayām āsur ojasā", "devanagari": "> विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम\n> यमप्रेष्यान्विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥३१॥", "synonyms": "*vikarṣataḥ*—arrancar; *antaḥ hṛdayāt*—de dentro del corazón; *dāsī-patim*—al esposo de la prostituta; *ajāmilam*—Ajāmila; *yama-preṣyān*—los mensajeros de Yamarāja; *viṣṇu-dūtāḥ*—los sirvientes del Señor Viṣṇu; *vārayām āsuḥ*—prohibieron; *ojasā*—con voces resonantes.", "translation": "**Los enviados de Yamarāja estaban arrancando el alma de lo más hondo del corazón de Ajāmila, el esposo de la prostituta, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu, los viṣṇudūtas, se lo prohibieron con voces resonantes.**", "purport": "El *vaiṣṇava*, la persona que se ha entregado a los pies de loto del Señor Viṣṇu, es siempre protegido por los mensajeros del Señor Viṣṇu. En el mismo instante en que Ajāmila cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, los *viṣṇudūtas* aparecieron en el lugar y ordenaron a los *yamadūtas* que no le tocasen. Con sus resonantes voces, los *viṣṇudūtas* amenazaron a los *yamadūtas* con castigarles si persistían en su intento de arrancar el alma de Ajāmila del corazón. Los mensajeros de Yamarāja tienen jurisdicción sobre todas las entidades vivientes pecaminosas, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu, los *viṣṇudūtas*, pueden castigar a cualquiera que haga daño a un *vaiṣṇava*, aun si se trata del propio Yamarāja.\n\nLos científicos materialistas, con sus instrumentos materiales, no saben dar con la posición del alma dentro del cuerpo, pero este verso explica claramente que el alma está en lo más profundo del corazón (*hṛdaya*); del corazón es de donde los*yamadūtas* estaban extrayendo el alma de Ajāmila. De manera similar, sabemos que la Superalma, el Señor Viṣṇu, también está dentro del corazón (*īśvaraḥ sarva-**bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*). En los *Upaniṣads* se dice que la Superalma y el alma individual viven en el mismo árbol, el cuerpo, como dos pájaros amigos. La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso con el alma original que, cuando esta transmigra de un cuerpo a otro, el Señor va con ella. Por eso se dice que la Superalma es un amigo. Además, conforme al deseo y al *karma* del alma individual, el Señor, por medio de la acción de*māyā*, le crea otro cuerpo.\n\nEn el cuerpo, el corazón es un dispositivo mecánico. En el *Bhagavad-gītā* (18.61) el Señor explica:\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». *Yant**ra* se refiere a una máquina, como, porejemplo, un automóvil. El conductor de la máquina del cuerpo es el alma individual, quien es, además, su director o propietario, pero el propietario supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro cuerpo ha sido creado a través de la acción de*māyā* (*karmaṇā daiva-netreṇa*), y nuestras actividades en esta vida determinan la creación de otro vehículo, también bajo la supervisión de *daivī māyā* (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā durat**yayā*). Cuando llega el momento, se decide de inmediato nuestro siguiente cuerpo, y tanto el alma individual como la Superalma pasan a esa determinada máquina corporal. Ese es el proceso de transmigración. Durante la transmigración de un cuerpo al siguiente, el alma es llevada por los mensajeros de Yamarāja y puesta en un determinado tipo de vida infernal (*naraka*), a fin de que se acostumbre a las condiciones de vida de su siguiente cuerpo."}
{"ref": "sb/6/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/32/", "verse_text": "> ūcur niṣedhitās tāṁs te\n> vaivasvata-puraḥsarāḥ\n> ke yūyaṁ pratiṣeddhāro\n> dharma-rājasya śāsanam", "devanagari": "> ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुरःसराः\n> के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम ॥३२॥", "synonyms": "*ūcuḥ*—contestaron; *niṣedhitāḥ*—ante la prohibición; *tān*—a los mensajeros del Señor Viṣṇu; *te*—ellos; *vaivasvata*—de Yamarāja; *puraḥ-sarāḥ*—los asistentes o mensajeros; *ke*—quiénes; *yūyam*—todos ustedes; *pratiṣed-dhāraḥ*—que se enfrentan; *dharma-rājasya*—del rey de los principios religiosos, Yamarāja; *śāsanam*—la jurisdicción de su dominio.", "translation": "**Ante esta prohibición, los mensajeros de Yamarāja, el hijo del dios del Sol, contestaron: Señores, ¿quiénes son, que tienen la osadía de desafiar la autoridad de Yamarāja?**", "purport": "Ajāmila, por sus actividades pecaminosas, se hallaba bajo la jurisdicción de Yamarāja, el juez supremo designado para sopesar los pecados de las entidades vivientes. Cuando se les prohibió tocar a Ajāmila, los enviados de Yamarāja se sorprendieron mucho, pues, en los tres mundos, jamás nadie les había impedido cumplir con su deber."}
{"ref": "sb/6/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/33/", "verse_text": "> kasya vā kuta āyātāḥ\n> kasmād asya niṣedhatha\n> kiṁ devā upadevā yā\n> yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ", "devanagari": "> कस्य वा कुत आयाताः कस्मादस्य निषेधथ\n> किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमाः ॥३३॥", "synonyms": "*kasya*—de quién son sirvientes; *vā*—o; *kutaḥ*—de dónde; *āyātāḥ*—han venido; *kasmāt*—cuál es la razón; *asya*—(el llevarnos) a este Ajāmila; *niṣedhatha*—están prohibiendo; *kim*—o bien; *devāḥ*—semidioses; *upadevāḥ*—semidioses menores; *yāḥ*—quién; *yūyam*—todos ustedes; *kim*—o bien; *siddha-sat-tamāḥ*—los mejores entre los seres perfectos, los devotos puros.", "translation": "**Queridos señores, ¿a quién sirven?, ¿de dónde han venido?, y ¿por qué nos prohíben tocar el cuerpo de Ajāmila? ¿Son semidioses de los planetas celestiales?, ¿o acaso semidioses menores?; ¿son los mejores de los devotos?**", "purport": "La palabra más significativa de este verso es *siddha-sattamāḥ*, que significa «los mejores entre los perfectos». En el *Bhagavad-gītā* (7.3), se dice: *manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati** siddhaye*: De entre millones de personas, puede que una trate de ser *siddha*, perfecta, o, en otras palabras, autorrealizada. La persona autorrealizada sabe que no es el cuerpo, sino un alma espiritual (*ahaṁ b**rahmāsmi*). En la actualidad, prácticamente nadie es consciente de este hecho, pero aquel que lo comprende ha alcanzado la perfección y, por lo tanto, es un *siddha*. Cuando alguien entiende que el alma es parte integral del alma suprema, y en consecuencia se ocupa en el servicio devocional del alma suprema, alcanza la posición de *siddha-sattama*. Entonces está preparado para vivir en los planetas Vaikuṇṭhas o en Kṛṣṇaloka. La palabra *siddha-sattama*, por lo tanto, se refiere al devoto liberado, el devoto puro.\n\nComo sirvientes de Yamarāja, que también es uno de los *siddha-sattamas*, los *yamadūtas* sabían que los *siddha-sattamas* están por encima de los semidioses y de los semidioses menores, y, por lo tanto, por encima de todas las entidades vivientes del mundo material. Así pues, los *yamadūtas* preguntaron a los *viṣṇudūtas* cuál era la razón de su presencia ante un pecador que estaba a punto de morir.\n\nTambién se debe señalar que Ajāmila todavía no estaba muerto, pues los *yamadūtas* trataban de arrancarle el alma del corazón. Sin embargo, no pudieron hacerlo; de modo que Ajāmila todavía no estaba muerto. Esto se explicará en versos posteriores. Durante la discusión entre los *yamadūtas* y los *viṣṇudūtas*, Ajāmila yacía en estado inconsciente. En la conclusión de la disputa se decidirá quién tiene derecho al alma de Ajāmila."}
{"ref": "sb/6/1/34-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/34-36/", "verse_text": "> sarve padma-palāśākṣāḥ\n> pīta-kauśeya-vāsasaḥ\n> kirīṭinaḥ kuṇḍalino\n> lasat-puṣkara-mālinaḥ\n\n> sarve ca nūtna-vayasaḥ\n> sarve cāru-caturbhujāḥ\n> dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-\n> śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ\n\n> diśo vitimirālokāḥ\n> kurvantaḥ svena tejasā\n> kim arthaṁ dharma-pālasya\n> kiṅkarān no niṣedhatha", "devanagari": "> सर्वे पद्मपलाशाक्षाः पीतकौशेयवाससः\n> किरीटिनः कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिनः ॥३४॥\n> सर्वे च नूत्नवयसः सर्वे चारुचतुर्भुजाः\n> धनुर्निषङ्गासिगदा शङ्खचक्राम्बुजश्रियः ॥३५॥\n> दिशो वितिमिरालोकाः कुर्वन्तः स्वेन तेजसा\n> किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥३६॥", "synonyms": "*sarve*—todos ustedes; *padma-palāśa-akṣāḥ*—con ojos como los pétalos de una flor de loto; *pīta*—amarilla; *kauśeya*—seda; *vāsasaḥ*—llevando ropas; *kirīṭinaḥ*—con yelmos; *kuṇḍalinaḥ*—con pendientes; *lasat*—resplandecientes; *puṣkara-mālinaḥ*—con un collar de flores de loto; *sarve*—todos ustedes; *ca*—también; *nūtna-vayasaḥ*—muy jóvenes; *sarve*—todos ustedes; *cāru*—muy hermosos; *catuḥ-bhujāḥ*—con cuatro brazos; *dhanuḥ*—arco; *niṣaṅga*—aljaba con flechas; *asi*—espada; *gadā*—maza; *śaṅkha*—caracola; *cakra*—disco; *ambuja*—flor de loto; *śriyaḥ*—adornados con; *diśaḥ*—todas las direcciones; *vitimira*—sin oscuridad; *ālokāḥ*—extraordinaria iluminación; *kurvantaḥ*—manifestando; *svena*—por su propia; *tejasā*—refulgencia; *kim artham*—qué objeto tiene; *dharma-pālasya*—de Yamarāja, que mantiene los principios religiosos; *kiṅkarān*—sirvientes; *naḥ*—nosotros; *niṣedhatha*—nos están prohibiendo.", "translation": "**Los mensajeros de Yamarāja dijeron: Sus ojos son como los pétalos de la flor de loto. Vestidos con sedas amarillas, y adornados con collares de flores de loto y maravillosos yelmos y pendientes, tienen un aspecto fresco y juvenil. Sus cuatro largos brazos están embellecidos con arcos y aljabas de flechas, y con espadas, mazas, caracolas, discos y flores de loto. Su refulgencia ha disipado las tinieblas de este lugar con una luz extraordinaria. Y bien, señores, ¿por qué impiden nuestro trabajo?**", "purport": "Las ropas, el aspecto físico y la conducta de una persona nos permiten conocerla un poco y hacernos una ideade su posición incluso antes de haber sido presentados. Así pues, los *yamadūtas* se sorprendieron mucho cuando vieron a los *viṣṇudūtas*, y les dijeron: «Por su aspecto físico, parecen caballeros muy nobles, y su poder celestial es tan grande que han disipado las tinieblas del mundo material con su refulgencia. ¿Por qué se molestan entonces en impedirnos cumplir con nuestro deber?». Más adelante veremos que los *yamadūtas*, los sirvientes de Yamarāja, se equivocaron al considerar a Ajāmila un pecador. No sabían que, a pesar de toda una vida de pecado, se había purificado gracias al canto constante del santo nombre de Nārāyaṇa. En otras palabras, el que no es *vaiṣṇava* no puede comprender las actividades de otro *vaiṣṇ**ava*.\n\nEn estos versos se describen con detalle las ropas y el aspecto físico de los habitantes de Vaikuṇṭhaloka. Van adornados con collares de flores y ropas de seda amarilla, y tienen cuatro brazos, en los que sostienen diversas armas. De modo que son manifiestamente parecidos al Señor Viṣṇu, pues han alcanzado la liberación *sārūpya*; sin embargo, a pesar de tener los mismos rasgos que Nārāyaṇa, actúan como sirvientes. Todos los habitantes de Vaikuṇṭhaloka saben perfectamente que su amo es Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, y que todos ellos son Sus sirvientes. Son todos almas autorrealizadas *nitya-mukta*, pues están liberados eternamente. Aunque podrían hacerse pasar por Nārāyaṇa o Viṣṇu, nunca lo hacen; siempre permanecen conscientes de Kṛṣṇa y sirven al Señor con gran fidelidad. Esa es la atmósfera de Vaikuṇṭhaloka. Del mismo modo, aquel que aprenda a ser fiel en el servicio del Señor Kṛṣṇa a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vivirá siempre en Vaikuṇṭhaloka, sin nada que ver con el mundo material."}
{"ref": "sb/6/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/37/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ukte yamadūtais te\n> vāsudevokta-kāriṇaḥ\n> tān pratyūcuḥ prahasyedaṁ\n> megha-nirhrādayā girā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिणः\n> तान्प्रत्यूचुः प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ukte*—ser hablados; *yamadūtaiḥ*—por los mensajeros de Yamarāja; *te*—ellos; *vāsudeva-ukta-kāriṇaḥ*—que siempre están dispuestos a cumplir las órdenes del Señor Vāsudeva (por ser acompañantes personales del Señor Viṣṇu que han obtenido la liberación de *sālokya*); *tān*—a ellos; *pratyūcuḥ*—contestaron; *prahasya*—sonriendo; *idam*—esto; *megha-nirhrādayā*—resonantes como una estruendosa nube; *girā*—con voces.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar las palabras de los mensajeros de Yamarāja, los sirvientes de Vāsudeva sonrieron y, con voces tan profundas como el estruendoso sonido de las nubes, dijeron las siguientes palabras.**", "purport": "Los *yamadūtas* estaban sorprendidos de ver que los *viṣṇudūtas*, a pesar de su cortesía, estaban oponiéndose a la ley de Yamarāja. Los *viṣṇudūtas*, a su vez, estaban sorprendidos de que los *yamadūtas*, aunque decían ser sirvientes de Yamarāja, el juez supremo de los principios religiosos, no fuesen conscientes de los principios de la acción religiosa. Por eso los *viṣṇudūtas* sonrieron pensando: «¿Qué tontería están diciendo? Si de verdad fuesen sirvientes de Yamarāja, deberían saber que Ajāmila no es candidato adecuado para que ellos se lo lleven»."}
{"ref": "sb/6/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/38/", "verse_text": "> śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ\n> yūyaṁ vai dharma-rājasya\n> yadi nirdeśa-kāriṇaḥ\n> brūta dharmasya nas tattvaṁ\n> yac cādharmasya lakṣaṇam", "devanagari": "> श्रीविष्णुदूता ऊचुः\n> यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिणः\n> ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-viṣṇudūtāḥ ūcuḥ*—los benditos mensajeros del Señor Viṣṇu hablaron; *yūyam*—todos ustedes; *vai*—en verdad; *dharma-rājasya*—del rey Yamarāja, que conoce los principios religiosos; *yadi*—si; *nirdeśa-kāriṇaḥ*—mensajeros; *brūta*—hablen; *dharmasya*—de principios religiosos; *naḥ*—a nosotros; *tattvam*—la verdad; *yat*—la cual; *ca*—también; *adharmasya*—de actividades impías; *lakṣaṇam*—características.", "translation": "**Los benditos mensajeros del Señor Viṣṇu, los viṣṇudūtas, dijeron: Si de verdad son sirvientes de Yamarāja, tienen que explicarnos el sentido de los principios religiosos y las características de la irreligión.**", "purport": "Esta pregunta de los *viṣṇudūtas* a los *yamadūtas* es muy importante. El sirviente debe conocer lasinstrucciones de su amo. Como los sirvientes de Yamarāja decían estar cumpliendo las órdenes de su señor, los *viṣṇudūtas*, con mucha inteligencia, les pidieron que explicasen las características de los principios religiosos e irreligiosos. El *vaiṣṇava* conoce a la perfección esos principios, pues está bien versado en las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ* *vraja*: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Por lo tanto, el principio esencial de la religión es la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Todos aquellos que, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se han entregado a los principios de la naturaleza material, son impíos, sea cual sea su posición material. Como no son conscientes de los principios de la religión, no se entregan a Kṛṣṇa; por esa razón, se les considera pecadores sinvergüenzas, los más bajos de entre los hombres, necios carentes de conocimiento. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Quien no se ha entregado a Kṛṣṇa, no conoce el verdadero principio de la religión; de lo contrario, se habría entregado.\n\nLa pregunta de los *viṣṇudūtas* era muy acertada. Un representante de otra persona debe conocer perfectamente la misión de esa persona. Por lo tanto, los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben comprender perfectamente la misión de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya; de lo contrario, la gente les considerará unos necios. Todos los devotos, y en especial los predicadores, deben conocer la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que no sean insultados y puestos en ridículo en el curso de su prédica."}
{"ref": "sb/6/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/39/", "verse_text": "> kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ\n> kiṁ vāsya sthānam īpsitam\n> daṇḍyāḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve\n> āho svit katicin nṛṇām", "devanagari": "> कथं स्विद्ध्रियते दण्डः किं वास्य स्थानमीप्सितम\n> दण्ड्याः किं कारिणः सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम ॥३९॥", "synonyms": "*katham svit*—por qué medios; *dhriyate*—se impone; *daṇḍaḥ*—castigo; *kim*—qué; *vā*—o; *asya*—de este; *sthānam*—el lugar; *īpsitam*—deseable; *daṇḍyāḥ*—merecedor de castigo; *kim*—o bien; *kāriṇaḥ*—actores fruitivos; *sarve*—todos; *āho svit*—o bien; *katicit*—algunos; *nṛṇām*—de los seres humanos.", "translation": "**¿Cuál es el proceso para imponer un castigo? ¿Quién merece realmente ser castigado?; ¿acaso todos los karmīs ocupados en actividades fruitivas, o solo algunos de ellos?**", "purport": "Quien tiene el poder de castigar a otros no debe hacerlo indiscriminadamente. Hay infinidad de entidades vivientes; la mayoría de ellas están en el mundo espiritual y son *nitya-mukta*, es decir, están eternamente liberadas. No tiene sentido someter a juicio a esas entidades vivientes liberadas. Solo una pequeña parte de las entidades vivientes, quizá una cuarta parte del total, están en el mundo material. Y de las entidades vivientes del mundo material, la mayoría —ocho millones de los 8 400 000 especies de vida— son inferiores al ser humano y no pueden ser castigadas, pues están sujetas al ciclo evolutivo bajo las leyes de la naturaleza material. Los seres humanos, que gozan de una conciencia avanzada, tienen que responder por sus actos, pero no todos ellos merecen ser castigados. Los que se ocupan en actividades piadosas elevadas están más allá de todo castigo. El castigo es solo para quienes se ocupan en actividades pecaminosas. Por esa razón, los*viṣṇudutas* preguntaron concretamente acerca de quién merece ser castigado y quién no. ¿En qué se basa el juicio?, ¿cuál es el principio básico de la autoridad? Estas fueron las preguntas de los *viṣṇudūtas*."}
{"ref": "sb/6/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/40/", "verse_text": "> yamadūtā ūcuḥ\n> veda-praṇihito dharmo\n> hy adharmas tad-viparyayaḥ\n> vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt\n> svayambhūr iti śuśruma", "devanagari": "> यमदूता ऊचुः\n> वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः\n> वेदो नारायणः साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥४०॥", "synonyms": "*yamadūtāḥ ūcuḥ*—los mensajeros de Yamarāja dijeron; *veda*—por los cuatro *Vedas* (*Sāma, Yajur, Ṛg* y *Atharva*); *praṇihitaḥ*—prescritos; *dharmaḥ*—principios religiosos; *hi*—en verdad; *adharmaḥ*—principios irreligiosos; *tat-viparyayaḥ*—lo contrario de eso (lo que no viene respaldado por los mandamientos de los *Vedas*); *vedaḥ*—los *Vedas*, libros de conocimiento; *nārāyaṇaḥ sākṣāt*—directamente la Suprema Personalidad de Dios (al ser las palabras de Nārāyaṇa); *svayam-bhūḥ*—que nacen por sí solos, autosuficientes (cuyo único origen es la respiración de Nārāyaṇa, y que no han sido aprendidos de nadie); *iti*—así; *śuśruma*—hemos escuchado.", "translation": "**Los yamadūtas contestaron: Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamarāja.**", "purport": "Los sirvientes de Yamarāja han dado una buena respuesta. En lugar de inventarse sus propios principios religiosos o irreligiosos, explicaron lo que habían escuchado de la autoridad, Yamarāja. *Mahājano yena** gataḥ sa panthāḥ*: Debemos seguir al *mahājana*, la persona autorizada. Yamarāja es una de las doce autoridades. Por lo tanto, los sirvientes deYamarāja, los *yamadūtas*, contestaron con perfecta claridad cuando dijeron *śuśruma* («hemos escuchado»). En la civilización actual es frecuente inventar principios religiosos imperfectos por medio de maquinaciones especulativas. Eso no es*dharma*. Eso es no saber distinguir entre *dharma* y *adharma*. Por eso, y como se afirma al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam*: *dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra*: El *dharma* no respaldado por los *Vedas* queda excluido del *śrīmad-bhāgav**ata-dharma*. El *bhāgavata-dharma* comprende solo aquello que ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El *bhāgav**ata-dharma* es *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ** vraja*: Hay que aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él y a todo lo que Él dice. Eso es *dharma*. Arjuna, por ejemplo, pensando que la violencia era *adharma*, rechazaba la idea de luchar; pero Kṛṣṇa le instó a luchar. Por haber seguido las órdenes de Kṛṣṇa,Arjuna es un verdadero *dharmī*, ya que la orden de Kṛṣṇa es *dharma*. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa dice: *vedaiś ca sarvair aham** eva vedyaḥ*: «El verdadero objetivo del conocimiento, *veda*, es conocerme a Mí». Aquel que conoce a Kṛṣṇa perfectamente está liberado. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Aquel que comprende a Kṛṣṇa y sigue Su orden es un candidato para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Se puede establecer la conclusión de que *dharma*, la religión, es aquello que ha sido ordenado en los *V**edas*, y *adharma*, la irreligión, lo que no viene respaldado en los *Vedas*.\n\nEl *dharma* no es, en realidad, una creación de Nārāyaṇa. Como se afirma en los *Vedas*: *asya mahato bhūtasya niś**vasitam etad yad ṛg-vedaḥ iti*: Los mandamientos del *dharma* emanan de la respiración de Nārāyaṇa, la entidad viviente suprema. Nārāyaṇa existe y respira eternamente, y, por lo tanto, el *dharma*, los mandamientos de Nārāyaṇa, también existen eternamente. Śrīla Madhvācārya, el *ācārya* original de los seguidores de la Mādhva-gauḍīya-sampradāya, dice:\n\n> vedānāṁ prathamo vaktā\n> harir eva yato vibhuḥ\n> ato viṣṇv-ātmakā vedā\n> ity āhur veda-vādinaḥ\n\nLas trascendentales palabras de los *Vedas* emanaron de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los principios védicos deben considerarse principios *vaiṣṇ**avas*, pues Viṣṇu es el origen de los *V**edas*. Los *Vedas* contienen solo instrucciones de Viṣṇu, y aquel que sigue los principios védicos es un *vaiṣṇava*. *«**Vaiṣṇava»* no se refiere a un miembro de una comunidad artificial del mundo material. Como explica el *Bhagavad-gītā* (*vedaiś ca sarvair aham e**va vedyaḥ*),*vaiṣṇava* es aquel que verdaderamente conoce los *Vedas*."}
{"ref": "sb/6/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/41/", "verse_text": "> yena sva-dhāmny amī bhāvā\n> rajaḥ-sattva-tamomayāḥ\n> guṇa-nāma-kriyā-rūpair\n> vibhāvyante yathā-tatham", "devanagari": "> येन स्वधाम्न्यमी भावा रजःसत्त्वतमोमयाः\n> गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम ॥४१॥", "synonyms": "*yena*—por quien (Nārāyaṇa); *sva-dhāmni*—aunque está en Su propia morada, el mundo espiritual; *amī*—todas estas; *bhāvāḥ*—manifestaciones; *rajaḥ-sattva-tamaḥ-mayāḥ*—creadas por las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia); *guṇa*—cualidades; *nāma*—nombres; *kriyā*—actividades; *rūpaiḥ*—y con formas; *vibhāvyante*—se manifiestan en diversidad; *yathā-tatham*—con toda exactitud.", "translation": "**La causa suprema de todas las causas, Nārāyaṇa, Se encuentra en Su propia morada en el mundo espiritual; no obstante, Él controla toda la manifestación cósmica por medio de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa ytamo-guṇa). De este modo, cada entidad viviente recibe distintas cualidades, distinto nombre [como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśyay śūdra], distintos deberes correspondientes a la institución de varṇāśrama, y distinta forma. Nārāyaṇa es, pues, la causa de toda la manifestación cósmica.**", "purport": "Los *Vedas* nos informan:\n\n>\n\n> na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n> na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8)\n\nNārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es todopoderoso, omnipotente. Como tiene gran variedad de energías, puede permanecer en Su propia morada y, sin el menor esfuerzo, supervisar y manejar toda la manifestación cósmica por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material *(sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa)*. Esas interacciones son causa de la creación de distintas formas, cuerpos, actividades y cambios, todos los cuales se manifiestan de modo perfecto. Como el Señor es perfecto, todo funciona como si Él estuviese interviniendo y supervisándolo directamente. Sin embargo, los ateos, cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material, no pueden ver que Nārāyaṇa es la causa suprema que está en el trasfondo de todas las actividades. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (7.13):\n\n> tribhir guṇamayair bhāvair\n> ebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n> mohitaṁ nābhijānāti\n> mām ebhyaḥ param avyayam\n\n«Engañado por las tres modalidades, el mundo entero no Me conoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Los agnósticos, carentes de inteligencia, viven ilusionados (*mohita*) por las tres modalidades de la naturaleza material, y no pueden entender que Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, es la causa suprema de todas las actividades. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.1):\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. No tiene ningún otro origen, porque es la causa de todas las causas»."}
{"ref": "sb/6/1/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/42/", "verse_text": "> sūryo 'gniḥ khaṁ marud devaḥ\n> somaḥ sandhyāhanī diśaḥ\n> kaṁ kuḥ svayaṁ dharma iti\n> hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> सूर्योऽग्निः खं मरुद्देवः सोमः सन्ध्याहनी दिशः\n> कं कुः स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिणः ॥४२॥", "synonyms": "*sūryaḥ*—el dios del Sol; *agniḥ*—el fuego; *kham*—el cielo; *marut*—el aire; *devaḥ*—los semidioses; *somaḥ*—la Luna; *sandhyā*—la tarde; *ahanī*—el día y la noche; *diśaḥ*—las direcciones; *kam*—el agua; *kuḥ*—la tierra; *svayam*—personalmente; *dharmaḥ*—Yamarāja, o la Superalma; *iti*—así; *hi*—en verdad; *ete*—todos estos; *daihyasya*—de una entidad viviente corporificada en los elementos materiales; *sākṣiṇaḥ*—testigos.", "translation": "**El Sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la Luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la Superalma misma son testigos de las actividades de la entidad viviente.**", "purport": "Los miembros de algunos grupos religiosos, especialmente los cristianos, no creen en las reacciones del*karma*. Una vez tuvimos una discusión con un profesor cristiano muy culto; sostenía que, para castigar a alguien, lo normal es que antes se interrogue a los testigos de sus fechorías, y entonces preguntaba: ¿dónde están los testigos responsables deque suframos las reacciones del *karma* pasado? En este verso, los *yamadūtas* le responden. El alma condicionada cree que puede actuar furtivamente, sin que nadie vea sus actividades pecaminosas, pero los *śāstras* nos indican que hay muchos testigos, entre los cuales están el Sol, el fuego, el cielo, el aire, la Luna, los semidioses, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la misma Superalma, que acompaña al alma individual en su corazón. ¿Hacen falta más testigos? Hay testigos, y existe, además, el Señor Supremo; esa es la razón de que tantas entidades vivientes se eleven a los sistemas planetarios superiores o se degraden a los sistemas planetarios inferiores, llegando incluso a los planetas infernales. No hay inconsistencia alguna, pues el Dios Supremo organiza y dispone todo de modo perfecto (*svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*). Los testigos que se mencionan en este verso se mencionan también en otras Escrituras védicas:\n\n> āditya-candrāv anilo 'nalaś ca\n> dyaur bhūmir āpo hṛdayaṁ yamaś ca\n> ahaś ca rātriś ca ubhe ca sandhye\n> dharmo 'pi jānāti narasya vṛttam\n\n"}
{"ref": "sb/6/1/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/43/", "verse_text": "> etair adharmo vijñātaḥ\n> sthānaṁ daṇḍasya yujyate\n> sarve karmānurodhena\n> daṇḍam arhanti kāriṇaḥ", "devanagari": "> एतैरधर्मो विज्ञआतः स्थानं दण्डस्य युज्यते\n> सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिणः ॥४३॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por todos estos (testigos, comenzando por el dios del Sol); *adharmaḥ*—desviación de los principios regulativos; *vijñātaḥ*—se sabe; *sthānam*—el lugar adecuado; *daṇḍasya*—del castigo; *yujyate*—se acepta como; *sarve*—todos; *karma-anurodhena*—considerando las actividades realizadas; *daṇḍam*—castigo; *arhanti*—merecen; *kāriṇaḥ*—los que han cometido actividades pecaminosas.", "translation": "**Candidatos al castigo son aquellos que, según confirman todos estos testigos, se han desviado de sus deberes regulativos prescritos. Todo el que se ocupa en actividades fruitivas, se expone a recibir el castigo que corresponde a sus actos pecaminosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/44/", "verse_text": "> sambhavanti hi bhadrāṇi\n> viparītāni cānaghāḥ\n> kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti\n> dehavān na hy akarma-kṛt", "devanagari": "> सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघाः\n> कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत ॥४४॥", "synonyms": "*sambhavanti*—hay; *hi*—en verdad; *bhadrāṇi*—actividades piadosas, auspiciosas; *viparītāni*—todo lo contrario (actividades pecaminosas, no auspiciosas); *ca*—también; *anaghāḥ*—¡oh, intachables habitantes de Vaikuṇṭha!; *kāriṇām*—de los trabajadores fruitivos; *guṇa-saṅgaḥ*—contaminación de las tres modalidades de la naturaleza; *asti*—hay; *deha-vān*—todo el que ha recibido este cuerpo material; *na*—no; *hi*—en verdad; *akarma-kṛt*—sin realizar actividades.", "translation": "**¡Oh, habitantes de Vaikuṇṭha!, ustedes son intachables, pero los que habitan en el mundo material, tanto si son piadosos como si realizan actividades impías, son todos karmīs. Como están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y tienen que actuar conforme a ellas, pueden realizar actividades tanto de un tipo como de otro. Quien ha recibido un cuerpo material no puede estar inactivo, y para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material, la acción pecaminosa es inevitable. Por lo tanto, todas las entidades vivientes del mundo material merecen ser castigadas.**", "purport": "La diferencia entre los seres humanos y los no humanos está en que del ser humano se espera un comportamiento acorde a los mandatos de los *Vedas*. Por desdicha, los hombres se inventan sus propias maneras de actuar, sin tener en cuenta los *Vedas*. Por esa razón, todos ellos incurren en actos pecaminosos y merecen ser castigados."}
{"ref": "sb/6/1/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/45/", "verse_text": "> yena yāvān yathādharmo\n> dharmo veha samīhitaḥ\n> sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte\n> tathā tāvad amutra vai", "devanagari": "> येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहितः\n> स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥४५॥", "synonyms": "*yena*—por la persona que; *yāvān*—en qué medida; *yathā*—de qué manera; *adharmaḥ*—actividades irreligiosas; *dharmaḥ*—actividades religiosas; *vā*—o; *iha*—en esta vida; *samīhitaḥ*—realizadas; *saḥ*—esa persona; *eva*—en verdad; *tat-phalam*—el resultado concreto de eso; *bhuṅkte*—disfruta o sufre; *tathā*—de ese modo; *tāvat*—en esa medida; *amutra*—en la siguiente vida; *vai*—en verdad.", "translation": "**En la siguiente vida, la persona tiene que disfrutar o sufrir las reacciones correspondientes a su karma, en proporción a las actividades religiosas o irreligiosas realizadas en esta vida.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (14.18):\n\n> ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā\n> madhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n> jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā\n> adho gacchanti tāmasāḥ\n\nLos que actúan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, se elevan a los sistemas planetarios superiores para ser semidioses; las personas corrientes que no realizan actos demasiado pecaminosos, permanecen en este sistema planetario intermedio; y los que cometen acciones pecaminosas abominables, descienden a la vida infernal."}
{"ref": "sb/6/1/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/46/", "verse_text": "> yatheha deva-pravarās\n> trai-vidhyam upalabhyate\n> bhūteṣu guṇa-vaicitryāt\n> tathānyatrānumīyate", "devanagari": "> यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते\n> भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥४६॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *iha*—en esta vida; *deva-pravarāḥ*—¡oh, los mejores entre los semidioses!; *trai-vidhyam*—tres tipos de atributos; *upalabhyate*—se obtienen; *bhūteṣu*—entre todas las entidades vivientes; *guṇa-vaicitryāt*—debido a la diversidad de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza; *tathā*—del mismo modo; *anyatra*—en otros lugares; *anumīyate*—se deduce.", "translation": "**¡Oh, los mejores entre los semidioses!, en la vida podemos apreciar tres facetas distintas, que se deben a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. De ese modo, se dice que las entidades vivientes son pacíficas, inquietas o necias; felices, desdichadas o medianamente felices; religiosas, irreligiosas o semirreligiosas. Podemos deducir que esos tres tipos de naturaleza material actuarán de modo análogo en la siguiente vida.**", "purport": "Las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material se pueden ver en esta vida. Porejemplo, unas personas son muy felices, otras sufren mucho, y las hay que viven entre la felicidad y el sufrimiento. Ese es el resultado de su relación con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia) en el pasado. Si en esta vida podemos distinguir esas diversidades, es fácil suponer que las entidades vivientes, conforme a su relación con las modalidades de la naturaleza material, también tendrán felicidad, sufrimiento o una mezcla de ambos en sus próximas vidas. Por lo tanto, lo mejor es cortar la relación con las tres modalidades de la naturaleza material y permanecer siempre trascendentales a esa contaminación. Eso solo es posible cuando nos dedicamos por entero al servicio devocional del Señor. Como Kṛṣṇa confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en toda circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». Mientras no estemos completamente absortos en el servicio del Señor, estaremos expuestos a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, por lo cual tendremos que padecer sufrimientos o una mezcla de felicidad y sufrimiento."}
{"ref": "sb/6/1/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/47/", "verse_text": "> vartamāno 'nyayoḥ kālo\n> guṇābhijñāpako yathā\n> evaṁ janmānyayor etad\n> dharmādharma-nidarśanam", "devanagari": "> वर्तमानोऽन्ययोः कालो गुणाभिज्ञआपको यथा\n> एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम ॥४७॥", "synonyms": "*vartamānaḥ*—el presente; *anyayoḥ*—del pasado y del futuro; *kālaḥ*—tiempo; *guṇa-abhijñāpakaḥ*—hace que se conozcan las cualidades; *yathā*—tal como; *evam*—así; *janma*—nacimiento; *anyayoḥ*—de las vidas pasadas y futuras; *etat*—este; *dharma*—principios religiosos; *adharma*—principios irreligiosos; *nidarśanam*—indicar.", "translation": "**La llegada de la primavera nos descubre la naturaleza de todas las primaveras pasadas y futuras; del mismo modo, esta vida de felicidad, de sufrimiento o de mezcla de felicidad y sufrimiento, da testimonio de las actividades religiosas o irreligiosas de las vidas pasadas y futuras.**", "purport": "Nuestro pasado y nuestro futuro no son muy difíciles de comprender, pues el tiempo se halla bajo la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. La llegada de la primavera trae consigo la acostumbrada manifestación de diversos tipos de flores y frutas; esto da pie a concluir que las primaveras del pasado también se adornaban con frutas y flores de similares características, y que lo mismo ocurrirá en primaveras futuras. Nuestros nacimientos y muertes se suceden en el marco del tiempo, y, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza, recibimos distintos tipos de cuerpos y nos vemos expuestos a diversas condiciones."}
{"ref": "sb/6/1/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/48/", "verse_text": "> manasaiva pure devaḥ\n> pūrva-rūpaṁ vipaśyati\n> anumīmāṁsate 'pūrvaṁ\n> manasā bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> मनसैव पुरे देवः पूर्वरूपं विपश्यति\n> अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानजः ॥४८॥", "synonyms": "*manasā*—con la mente; *eva*—en verdad; *pure*—en su morada, o dentro del corazón de todos en forma de Superalma; *devaḥ*—el semidiós Yamarāja (*dīvyatīti devaḥ*: cuando alguien está siempre brillante e iluminado, recibe el nombre de *deva*); *pūrva-rūpam*—la condición religiosa o irreligiosa del pasado; *vipaśyati*—observa completamente; *anumīmāṁsate*—considera; *apūrvam*—la condición futura; *manasā*—con su mente; *bhagavān*—que es omnipotente; *ajaḥ*—como el Señor Brahmā.", "translation": "**El omnipotente Yamarāja es como el Señor Brahmā, pues, desde su propia morada o desde el corazón de todos, en forma de Paramātmā, observa mentalmente las actividades pasadas de la entidad viviente, y de ese modo comprende cómo actuará en vidas futuras.**", "purport": "No debemos pensar que Yamarāja es una entidad viviente cualquiera. Está al mismo nivel que el Señor Brahmā, y goza de la colaboración plena del Señor Supremo, que está en el corazón de todos. De ese modo, por la gracia de la Superalma, puede ver desde dentro el pasado, el presente y el futuro del ser vivo. La palabra *anumīmāṁsate* significa quepuede decidir tras consultar con la Superalma. *Anu* significa «seguir». En realidad, quien toma las decisiones con respecto a las siguientes vidas de la entidad viviente es la Superalma, y Yamarāja es quien las pone en práctica."}
{"ref": "sb/6/1/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/49/", "verse_text": "> yathājñas tamasā yukta\n> upāste vyaktam eva hi\n> na veda pūrvam aparaṁ\n> naṣṭa-janma-smṛtis tathā", "devanagari": "> यथाज्ञअस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि\n> न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥४९॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *ajñaḥ*—un ser vivo ignorante; *tamasā*—en el sueño; *yuktaḥ*—ocupado; *upāste*—actúa conforme a; *vyaktam*—un cuerpo manifestado en un sueño; *eva*—ciertamente; *hi*—en verdad; *na veda*—no conoce; *pūrvam*—el cuerpo pasado; *aparam*—el siguiente cuerpo; *naṣṭa*—perdido; *janma-smṛtiḥ*—el recuerdo del nacimiento; *tathā*—del mismo modo.", "translation": "**Una persona que duerme, actúa conforme al cuerpo manifestado en sus sueños y se identifica con él; del mismo modo, sin poder conocer las vidas pasadas y futuras, nos identificamos con nuestro cuerpo actual, que hemos adquirido debido a las acciones religiosas o irreligiosas que hayamos llevado a cabo en el pasado.**", "purport": "Un hombre se ocupa en actividades pecaminosas porque no sabe qué hizo en su vida anterior para recibir el cuerpo materialmente condicionado y sujeto a las tres miserias que ahora posee. En el *Śrīmad-Bhāg**avatam* (5.5.4), Ṛṣabhadeva afirma: *nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma*: El ser humano que corre como un loco tras la complacencia de los sentidos no duda en actuar de modo pecaminoso. *Yad-indriya-prītaya āpṛṇoti*: Realiza actos pecaminosos con la única intención de complacer sus sentidos. *Na sādhu man**ye*: Eso no es bueno. *Yata ātmano 'yam** asann api kleśada āsa dehaḥ*: Debido a esas acciones pecaminosas, recibirá otro cuerpo, en el que tendrá que sufrir del mismo modo que, en su cuerpo actual, sufre por sus actividades pecaminosas pasadas.\n\nDebe entenderse que la persona que no posee conocimiento védico, siempre actúa ignorando lo que ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente y lo que sufrirá en el futuro. Vive en la más completa oscuridad. Por eso el mandamiento védico es: *tamasi mā*: «No permanezcas en la oscuridad». *Jyotir gama*: «Trata de ir hacia la luz». La luz, la iluminación, es el conocimiento védico, que puede ser comprendido por la persona que se eleva hasta el plano de la modalidad de la bondad o que trasciende la modalidad de la bondad ocupándose en el servicio devocional del maestro espiritual y del Señor Supremo. Esto se explica en el *Śvetāśvatara Upaniṣad* (6.23):\n\n>\n\n> yasya deve parā bhaktir\n> yathā deve tathā gurau\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ\n> prakāśante mahātmanaḥ\n\n«A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela de modo natural el significado del conocimiento védico». Los *Vedas* ordenan: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Debemos acudir a un maestro espiritual dotado de conocimiento perfecto de los *Vedas* y recibir fielmente sus instrucciones, a fin de llegar a ser devotos del Señor. Entonces se nos revelará el conocimiento de los *Vedas*; así ya no tendremos que permanecer por más tiempo en la oscuridad de la naturaleza material.\n\nLa entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo en función de su relación con las modalidades materiales de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia). Ejemplo de persona que se relaciona con la modalidad de la bondad es el*brāhmaṇa* cualificado. Ese *brāhmaṇa* conoce el pasado, el presente y el futuro, pues consulta las Escrituras védicas y ve a través de los ojos del *śāstra* (*śāstra-cakṣuḥ*). Él puede comprender cuál fue su vida anterior, por qué se encuentra en su cuerpo actual, y cómo puede liberarse de las garras de *māyā* y no tener que aceptar más cuerpos materiales. Todo esto es posible desde el plano de la modalidad de la bondad. Sin embargo, las entidades vivientes, por lo general, se hallan inmersas en las modalidades de la pasión y la ignorancia.\n\nEn todo caso, es el criterio de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, el que determina si recibimos un cuerpo superior o inferior. Como se afirmó en el verso anterior:\n\n> manasaiva pure devaḥ\n> pūrva-rūpaṁ vipaśyati\n> anumīmāṁsate 'pūrvaṁ\n> manasā bhagavān ajaḥ\n\nTodo depende de *bhagavān*, *ajaḥ*, el innaciente. ¿Qué razón hay para no complacer a Bhagavān y recibir un cuerpo mejor? La respuesta es *ajñas tamasā*, debido a la total ignorancia. La persona completamente inmersa en la oscuridad no puede saber cuál fue su vida pasada, ni cuál va a ser su vida futura; solo le interesa su cuerpo actual. Sin embargo, esa persona,dominada por la modalidad de la ignorancia y sin otro interés que su cuerpo actual, es como un animal, pese a tener un cuerpo humano, pues los animales, bajo la cubierta de la ignorancia, creen que el objetivo supremo de la vida y de la felicidad es comer lo más posible. El ser humano debe ser educado de manera que comprenda su vida pasada y cómo debe actuar para obtener una vida mejor en el futuro. Existe incluso un libro, la *Bhṛgu-saṁhitā*, que revela información acerca de las vidas pasadas, presentes y futuras, conforme a los cálculos astrológicos. De una forma u otra, debemos iluminarnos con respecto a nuestro pasado, presente y futuro. A quien trata de obtener el máximo disfrute de sus sentidos, sin ningún interés aparte delcuerpo, se le considera inmerso en la modalidad de la ignorancia. Su futuro es, verdaderamente, muy oscuro. El futuro siempre es oscuro para quien está completamente cubierto por la ignorancia. En esta era, la sociedad humana está especialmente cubierta por la modalidad de la ignorancia; por esa razón, la gente piensa que su cuerpo actual lo es todo, y no se preocupa ni por el pasado ni por el futuro."}
{"ref": "sb/6/1/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/50/", "verse_text": "> pañcabhiḥ kurute svārthān\n> pañca vedātha pañcabhiḥ\n> ekas tu ṣoḍaśena trīn\n> svayaṁ saptadaśo 'śnute", "devanagari": "> पञ्चभिः कुरुते स्वार्थान्पञ्च वेदाथ पञ्चभिः\n> एकस्तु षोडशेन त्रीन्स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥५०॥", "synonyms": "*pañcabhiḥ*—con los cinco sentidos para la acción (voz, brazos, piernas, ano y genitales); *kurute*—realiza; *sva-arthān*—sus intereses o deseos; *pañca*—los cinco objetos de los sentidos (sonido, forma, tacto, aroma y gusto); *veda*—conoce; *atha*—así; *pañcabhiḥ*—por los cinco sentidos de percepción (oído, visión, olfato, gusto y sensación); *ekaḥ*—el único; *tu*—pero; *ṣoḍaśena*—con esos quince elementos y la mente; *trīn*—de las tres categorías de la experiencia (felicidad, aflicción y una mezcla de ambas); *svayam*—él, la propia entidad viviente; *saptadaśaḥ*—el factor decimoséptimo; *aśnute*—disfruta.", "translation": "**Por encima de los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos para la acción y los cinco objetos de los sentidos, está la mente, que es el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el elemento decimoséptimo, el alma, la propia entidad viviente, que, en colaboración con los otros dieciséis, disfruta sola del mundo material. El ser vivo disfruta de tres tipos de situaciones: la felicidad, la aflicción, y la mezcla de ambas.**", "purport": "Todo el mundo se ocupa en actuar con las manos, las piernas y demás sentidos, a fin de alcanzar un determinado objetivo conforme a sus ideas e invenciones. Todos tratan de disfrutar de los cinco objetos de los sentidos, es decir, la forma, el sonido, el sabor, el aroma y el tacto, sin conocer el verdadero objetivo de la vida, que es satisfacer al Señor Supremo. Por haber desobedecido al Señor Supremo, se ven forzados a aceptar condiciones materiales, y, como no desean seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, tratan de mejorar su situación inventando soluciones. No obstante, el Señor Supremo es tan bondadoso que viene en persona a enseñar a la confundida entidad viviente a serle obediente en sus actos, de modo que, paso a paso, pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzar una vida eterna y pacífica de bienaventuranza y conocimiento. La entidad viviente tiene un cuerpo, que es una complicada combinación de elementos materiales, y con ese cuerpo lucha en solitario, como nos indican en este verso las palabras *ekas tu*. Un náufrago, por ejemplo, tiene que tratar de llegar a la orilla por sí solo. Tal vez haya muchos otros hombres y peces nadando, pero tendrá que valerse por sí mismo, pues nadie le va a ayudar. Este verso indica que el alma, el decimoséptimo elemento, tiene que actuar sola. Tratará de forjar sociedades, amistades y amores, pero, con excepción de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, nadie podrá ayudarle. Por lo tanto, solo debe preocuparse de satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es también lo que el propio Kṛṣṇa desea (*sar**va-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). La gente, confundida por las condiciones materiales, trata de mantenerse unida; pero, aunque se esfuerzan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles. En la lucha por la existencia, todo el mundo está solo contra los elementos de la naturaleza. Por eso, nuestra única esperanza es entregarnos a Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja, pues con Su ayuda podemos liberarnos del océano de nesciencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu ora:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«¡Oh, Kṛṣṇa, amado hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano de la nesciencia, y, aunque lucho sin descanso, no veo manera de salvarme. Si tuvieras la bondad de rescatarme y fijarme como una mota de polvo a Tus pies de loto, estaría a salvo».\n\nTambién Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:\n\n> anādi karama-phale,     paḍi' bhavārṇava-jale,\n> taribāre nā dekhi upāya\n\n«Mi querido Señor, no logro recordar cuando caí en este océano de nesciencia, pero, sea como fuere, no veo la manera de salvarme». Debemos recordar que todos somos responsables de nuestra propia vida. Solo quien alcanza el plano de la devoción pura por Kṛṣṇa se libera del océano de nesciencia."}
{"ref": "sb/6/1/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/51/", "verse_text": "> tad etat ṣoḍaśa-kalaṁ\n> liṅgaṁ śakti-trayaṁ mahat\n> dhatte 'nusaṁsṛtiṁ puṁsi\n> harṣa-śoka-bhayārtidām", "devanagari": "> तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत\n> धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम ॥५१॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *etat*—este; *ṣoḍaśa-kalam*—hecho de dieciséis partes (los diez sentidos, la mente y los cinco objetos de los sentidos); *liṅgam*—el cuerpo sutil; *śakti-trayam*—el efecto de las tres modalidades de la naturaleza material; *mahat*—insuperable; *dhatte*—da; *anusaṁsṛtim*—rotación y transmigración casi perpetua por distintos cuerpos; *puṁsi*—a la entidad viviente; *harṣa*—júbilo; *śoka*—lamentación; *bhaya*—miedo; *ārti*—miseria; *dām*—que da.", "translation": "**El cuerpo sutil se compone de dieciséis partes: los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos para laacción, los cinco objetos para el placer de los sentidos, y la mente. Ese cuerpo sutil es un efecto de las tres modalidades de la naturaleza material. Está compuesto de deseos muy fuertes, insuperables, y por ello es causa de que la entidad viviente transmigre de un cuerpo a otro, pasando por la vida humana, la vida animal y la vida de semidiós. La entidad viviente que recibe un cuerpo de semidiós, ciertamente se llena de júbilo; en el cuerpo humano, se lamenta sin cesar; y cuando recibe un cuerpo animal, siempre tiene miedo. Sin embargo, en cualquiera de las circunstancias su situación es miserable. Esa condición miserable se denomina saṁsṛti, o transmigración en la vida material.**", "purport": "En este verso se resume la esencia de la vida material condicionada. La entidad viviente, el decimoséptimo elemento, lucha en solitario, vida tras vida. Esa lucha se denomina *saṁsṛti*, vida material condicionada. En el *Bhagavad-gītā* se dice que la fuerza de la naturaleza material es insuperable (*daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā*). La naturaleza material atormenta a la entidad viviente en sus distintos cuerpos; pero si la entidad viviente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de su enredo, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*mām eva* *ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*). De ese modo, su vida alcanza el éxito."}
{"ref": "sb/6/1/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/52/", "verse_text": "> dehy ajño 'jita-ṣaḍ-vargo\n> necchan karmāṇi kāryate\n> kośakāra ivātmānaṁ\n> karmaṇācchādya muhyati", "devanagari": "> देह्यज्ञओऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते\n> कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥५२॥", "synonyms": "*dehī*—el alma corporificada; *ajñaḥ*—sin conocimiento perfecto; *ajita-ṣaṭ-vargaḥ*—que no ha dominado los sentidos de percepción y la mente; *na icchan*—sin desear; *karmāṇi*—actividades de beneficio material; *kāryate*—se ve forzada arealizar; *kośakāraḥ*—el gusano de seda; *iva*—como; *ātmānam*—él mismo; *karmaṇā*—con actividades fruitivas; *ācchādya*—cubriendo; *muhyati*—se confunde.", "translation": "**La necia entidad viviente corporificada, incapaz de controlar la mente y los sentidos, se ve forzada a actuar en contra de sus propios deseos, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Es como el gusano de seda, que teje un capullo con su propia saliva y queda atrapado en él sin posibilidad alguna de salir. La entidad viviente, tras quedar atrapada en la red de sus propias actividades fruitivas, no encuentra la manera de liberarse. De ese modo, vive siempre confundida, y muere una y otra vez.**", "purport": "Como ya se ha explicado, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy fuerte. La entidad viviente enredada en distintos tipos de actividades fruitivas es como el gusano atrapado en su capullo. Sin la ayuda de la SupremaPersonalidad de Dios, es muy difícil que llegue a liberarse."}
{"ref": "sb/6/1/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/53/", "verse_text": "> na hi kaścit kṣaṇam api\n> jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt\n> kāryate hy avaśaḥ karma\n> guṇaiḥ svābhāvikair balāt", "devanagari": "> न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत\n> कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैर्बलात ॥५३॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *kaścit*—nadie; *kṣaṇam api*—ni por un momento; *jātu*—en ningún momento; *tiṣṭhati*—permanece; *akarma-kṛt*—sin hacer nada; *kāryate*—se ve obligado a realizar; *hi*—en verdad; *avaśaḥ*—de modo natural; *karma*—actividades fruitivas; *guṇaiḥ*—por las tres modalidades de la naturaleza material; *svābhāvikaiḥ*—que son producto de sus propias tendencias en vidas anteriores; *balāt*—por la fuerza.", "translation": "**Ni una sola de las entidades vivientes puede permanecer inactiva, ni siquiera por un instante. Tienen que actuar conforme a su tendencia natural y en función de las tres modalidades de la naturaleza material, pues esa tendencia natural las fuerza a actuar de determinada manera.**", "purport": "La tendencia natural, *svābhāvika*, es el factor más importante de la acción. La tendencia natural es servir, pues la entidad viviente es sirviente eterno de Dios. La entidad viviente desea servir, pero debido a que ha olvidado su relación con el Señor Supremo, sirve bajo las modalidades de la naturaleza material e inventa distintas modalidades de servicio, como el socialismo, el humanitarismo y el altruismo. Sin embargo, es necesario que nos iluminemos con los principios del*Bhagavad-gītā* y, aceptando la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, abandonemos todas las tendencias naturales de servicio material que se presentan bajo diversos nombres y emprendamos el servicio del Señor. La tendencia natural de la persona es la acción consciente de Kṛṣṇa, pues la verdadera naturaleza de la entidad viviente es espiritual. El ser humano, siendo esencialmente espíritu, tiene la obligación de entender que debe regirse por la tendencia espiritual, sin dejarse arrastrar por las tendencias materiales. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:\n\n(\n\n> (miche) māyāra vaśe,     yāccha bhese', \\\\\n> khāccha hābuḍubu, bhāi\n\n«Mis queridos hermanos, están siendo arrastrados por las olas de la energía material, y sufren en muchas condiciones miserables. A veces se ahogan bajo las olas de la naturaleza material, y a veces son sacudidos como un náufrago que nadaen el océano». Bhaktivinoda Ṭhākura nos confirma que esa tendencia a ser azotados por las olas de *māyā* se puede transformar en la tendencia natural original, que es espiritual, cuando la entidad viviente llega a entender que su posición eterna es ser *kṛṣṇa-dāsa*, un sirviente de Dios, de Kṛṣṇa.\n\n(\n\n> (jīva) kṛṣṇa-dāsa,     ei viśvāsa, \\\\\n> karle ta' āra duḥkha nāi\n\nSi, en lugar de servir a *māyā* bajo distintas denominaciones, volvemos nuestra actitud de servicio hacia el Señor Supremo, estaremos a salvo, y no tendremos más dificultades. Y si, mediante la comprensión del conocimiento perfecto que el propio Kṛṣṇa nos da en las Escrituras védicas, volvemos a establecernos en nuestra tendencia natural original en la forma humana devida, alcanzaremos el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/6/1/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/54/", "verse_text": "> labdhvā nimittam avyaktaṁ\n> vyaktāvyaktaṁ bhavaty uta\n> yathā-yoni yathā-bījaṁ\n> svabhāvena balīyasā", "devanagari": "> लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत\n> यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥५४॥", "synonyms": "*labdhvā*—habiendo recibido; *nimittam*—la causa; *avyaktam*—invisible o desconocida para la persona; *vyakta-avyaktam*—manifestado y no manifestado, o los cuerpos denso y sutil; *bhavati*—llega a ser; *uta*—ciertamente; *yathā-yoni*—semejante a la madre; *yathā-bījam*—semejante al padre; *sva-bhāvena*—por la tendencia natural; *balīyasā*—que es muy poderosa.", "translation": "**La causa invisible del cumplimiento de los deseos del ser vivo son sus actividades fruitivas, piadosas o impías. Esa causa invisible es la raíz de los diversos cuerpos de la entidad viviente, la cual, llevada por su intenso deseo, nace en una determinada familia y recibe un cuerpo que es semejante, o bien al de su madre, o bien al de su padre. Los cuerpos denso y sutil se crean conforme a su deseo.**", "purport": "El cuerpo denso es un producto del cuerpo sutil. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Las actividades del cuerpo denso crean la atmósfera del cuerpo sutil en el momento de la muerte. Así pues, el cuerpo denso actúa durante la vida y el cuerpo sutil actúa en el momento de la muerte. El cuerpo sutil, que recibe el nombre de *liṅga*, o cuerpo de deseo, es el trasfondo sobre el que se forma un determinado cuerpo denso, semejante, o bien al de la madre, o bien al del padre. Según el *Ṛg Veda*, si en el momento del acto sexual la madre emite mayor cantidad de secreciones que el padre, el bebé recibirá un cuerpo femenino, y si son más abundantes las del padre, su cuerpo será masculino. Se trata de leyes sutiles de la naturaleza, que actúan conforme al deseo de la entidad viviente. Cuando el ser humano aprende la manera de transformar su cuerpo sutil mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, en el momento de la muerte ese cuerpo sutil le creará un cuerpo denso apropiado para que sea devoto de Kṛṣṇa; o, si ha alcanzado un grado de perfección aún mayor, ya no recibirá ningún cuerpo material, sino que obtendrá de inmediato un cuerpo espiritual e irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el proceso de transmigración del alma. Por lo tanto, está claro que lo más deseable no es tratar de unir a la sociedad humana mediante pactos basados en una inalcanzable complacencia de los sentidos, sino enseñar a la gente a ser consciente de Kṛṣṇa y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto es cierto ahora y, verdaderamente, en todo momento."}
{"ref": "sb/6/1/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/55/", "verse_text": "> eṣa prakṛti-saṅgena\n> puruṣasya viparyayaḥ\n> āsīt sa eva na cirād\n> īśa-saṅgād vilīyate", "devanagari": "> एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्ययः\n> आसीत्स एव न चिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥५५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *prakṛti-saṅgena*—debido al contacto con la naturaleza material; *puruṣasya*—de la entidad viviente; *viparyayaḥ*—una situación de olvido, o una posición difícil; *āsīt*—llega a ser; *saḥ*—esa posición; *eva*—en verdad; *na*—no; *cirāt*—que lleva mucho tiempo; *īśa-saṅgāt*—de la relación con el Señor Supremo; *vilīyate*—es superada.", "translation": "**Debido al contacto con la naturaleza material, la entidad viviente se encuentra en una posición difícil; sin embargo, en la forma humana de vida tiene la posibilidad de superarla, si aprende a relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto.**", "purport": "La palabra *prakṛti* significa naturaleza material, y *puruṣa* también puede referirse a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno desea continuar su asociación con *prakṛti*, la energía femenina de Kṛṣṇa, y permanecer separado de Kṛṣṇa por la ilusión de que es capaz de disfrutar de *prakṛti*, debe continuar en su vida condicional. Sin embargo, si cambia su conciencia y se asocia con la persona suprema y original (*puruṣaṁ śāśvatam*), o con Sus asociados, puede salir del enredo de la naturaleza material. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/9|(Bg. 4.9)]], *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*/ simplemente hay que comprender a la Persona Suprema, Kṛṣṇa, en cuanto a Su forma, nombre, actividades y pasatiempos. Esto le mantendrá a uno siempre en compañía de Kṛṣṇa. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna*/ así, tras abandonar el cuerpo material burdo, uno acepta no otro cuerpo burdo, sino un cuerpo espiritual con el que regresar al hogar, de vuelta a Dios. De ese modo uno pone fin a la tribulación causada por su asociación con la energía material. En resumen, la entidad viviente es un eterno sirviente de Dios, pero llega al mundo material y queda atada por las condiciones materiales debido a su deseo de enseñorearse de la materia. Liberación significa abandonar esa falsa conciencia y revivir el servicio original que se rinde al Señor. Ese retorno a la vida original recibe el nombre de *mukti*, como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (*muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ* [[sb/2/10/6|[SB 2.10.6] ]])."}
{"ref": "sb/6/1/56-57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/56-57/", "verse_text": "> ayaṁ hi śruta-sampannaḥ\n> śīla-vṛtta-guṇālayaḥ\n> dhṛta-vrato mṛdur dāntaḥ\n> satya-vāṅ mantra-vic chuciḥ\n\n> gurv-agny-atithi-vṛddhānāṁ\n> śuśrūṣur anahaṅkṛtaḥ\n> sarva-bhūta-suhṛt sādhur\n> mita-vāg anasūyakaḥ", "devanagari": "> अयं हि श्रुतसम्पन्नः शीलवृत्तगुणालयः\n> धृतव्रतो मृदुर्दान्तः सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचिः ॥५६॥\n> गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृतः\n> सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयकः ॥५७॥", "synonyms": "*ayam*—esta persona (llamada Ajāmila); *hi*—en verdad; *śruta-sampannaḥ*—bien educado en el conocimiento védico; *śīla*—de buen carácter; *vṛtta*—buena conducta; *guṇa*—y buenas cualidades; *ālayaḥ*—el manantial; *dhṛta-vrataḥ*—firme en la práctica de los mandamientos védicos; *mṛduḥ*—muy manso; *dāntaḥ*—con perfecto control de la mente y los sentidos; *satya-vāk*—siempre veraz; *mantra-vit*—conocedor de la forma de cantar los himnos védicos; *śuciḥ*—siempre muy limpio y pulcro; *guru*—el maestro espiritual; *agni*—el dios del fuego; *atithi*—invitados; *vṛddhānām*—y de sus familiares mayores; *śuśrūṣuḥ*—ocupado en servir con sumo respeto; *anahaṅkṛtaḥ*—sin orgullo ni prestigio falso; *sarva-bhūta-suhṛt*—amistoso con todas las entidades vivientes; *sādhuḥ*—de buena conducta (nadie podía encontrar defectos en su carácter); *mita-vāk*—que procuraba no hablar de cosas inútiles; *anasūyakaḥ*—no envidioso.", "translation": "**En sus comienzos, este brāhmaṇa, Ajāmila, estudió todas las Escrituras védicas. Era un modelo de buenas cualidades, buen carácter y buena conducta. Firmemente establecido en la práctica de todos los mandamientos védicos, era muy manso y amable; siempre tenía la mente y los sentidos bajo control. Además de ser muy puro, siempre decía la verdad y sabía cantar los mantras védicos. Ajāmila era muy respetuoso con su maestro espiritual, con el dios del fuego, con los invitados y con sus mayores. Estaba libre de prestigio falso. Era honrado, de conducta intachable, y benévolo con todas las entidades vivientes. Nunca hablaba de cosas inútiles y no envidiaba a nadie.**", "purport": "Los mensajeros de Yamarāja, los *yamadūtas*, están explicando qué es piadoso y qué impío, y la forma en que la entidad viviente queda enredada en el mundo material. Al explicar la historia de Ajāmila, los *yamadūtas* cuentan que, en sus comienzos, era un verdadero erudito en las Escrituras védicas. Era muy bondadoso con todos, de conducta intachable, limpio y pulcro; tenía todas las buenas cualidades. En otras palabras, era prácticamente un *brāhmaṇa* perfecto. Los*brāhmaṇas* deben ser perfectamente piadosos, seguir todos los principios regulativos, y poseer todas las buenas cualidades. En estos versos se explican las características de la piedad. Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta que *dhṛta-vrata* significa*dhṛtaṁ vrataṁ strī-saṅga-rāhityātmaka-brahmacar**ya-rūpam*. En otras palabras, Ajāmila fue un *brahmacārī* perfecto en el cumplimiento de las reglas y regulaciones del celibato; tenía muy buen corazón y era veraz, limpio y puro. En los siguientes versos se explicará cómo cayó de su posición, a pesar de todas esas buenas cualidades, hasta el extremo de verse amenazado por el castigo de Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/1/58-60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/58-60/", "verse_text": "> ekadāsau vanaṁ yātaḥ\n> pitṛ-sandeśa-kṛd dvijaḥ\n> ādāya tata āvṛttaḥ\n> phala-puṣpa-samit-kuśān\n\n> dadarśa kāminaṁ kañcic\n> chūdraṁ saha bhujiṣyayā\n> pītvā ca madhu maireyaṁ\n> madāghūrṇita-netrayā\n\n> mattayā viślathan-nīvyā\n> vyapetaṁ nirapatrapam\n> krīḍantam anugāyantaṁ\n> hasantam anayāntike", "devanagari": "> एकदासौ वनं यातः पितृसन्देशकृद्द्विजः\n> आदाय तत आवृत्तः फलपुष्पसमित्कुशान ॥५८॥\n> ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया\n> पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥५९॥\n> मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम\n> क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥६०॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *asau*—este Ajāmila; *vanam yātaḥ*—fue al bosque; *pitṛ*—de su padre; *sandeśa*—la orden; *kṛt*—cumplir; *dvijaḥ*—el *brāhmaṇa*; *ādāya*—** recoger; *tataḥ*—del bosque; *āvṛttaḥ*—regresar; *phala-puṣpa*—frutas y flores; *samit-kuśān*—dos tipos de hierbas, llamadas *samit* y *kuśa*; *dadarśa*—vio; *kāminam*—** muy lujurioso; *kañcit*—alguien; *śūdram*—un hombre de cuarta categoría; *saha*—** junto con; *bhujiṣyayā*—una sirvienta o prostituta común; *pītvā*—después de beber; *ca*—también; *madhu*—néctar; *maireyam*—hecho de la flor *soma*; *mada*—por embriaguez; *āghūrṇita*—moviéndose; *netrayā*—sus ojos; *mattayā*—ebria; *viślathat-nīvyā*—cuyas ropas se habían aflojado; *vyapetam*—que habían perdido la compostura; *nirapatrapam*—sin temor de la opinión pública; *krīḍantam*—** ocupados en disfrutar; *anugāyantam*—cantar; *hasantam*—sonreír; *anayā*—con ella; *antike*—muy cerca.", "translation": "**Cierto día, a pedido de su padre, este brāhmaṇa, Ajāmila, fue al bosque a recoger frutas, flores y dos tipos de hierbas, llamadas samit y kuśa. Cuando volvía a casa, pasó cerca de un śūdra, un hombre de cuarta categoría, que, lleno de lujuria, abrazaba y besaba desvergonzadamente a una prostituta. El śūdra sonreía, cantaba y disfrutaba como si no hubiera nada de malo en lo que hacía. Habían bebido, y a ella, con la embriaguez, le daban vueltas los ojos y se le habían soltado las ropas. Ese era su estado cuando Ajāmila los vio.**", "purport": "Yendo por la calle, Ajāmila se encontró con un hombre de cuarta clase y una prostituta en una actitud descrita de un modo muy gráfico en este verso. En eras pasadas también podían encontrarse personas embriagadas, aunque no era muy frecuente. Sin embargo, en la era de Kali, ese pecado se ve por todas partes, pues ahora en todo el mundo la gente ha perdido la vergüenza. Hace muchísimo tiempo, Ajāmila, que era un perfecto *brahmacārī*, fue testigo de la escena del *śūdra* borracho y la prostituta, y eso le afectó. Hoy en día es muy común ver pecados de ese tipo, y debemos ser conscientes de la posición del estudiante *brahmacārī* que contempla semejante conducta. Si no es extraordinariamente fuerte en elcumplimiento de sus principios regulativos, le va a ser muy difícil mantener su determinación. No obstante, quien emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad podrá resistir la provocación del pecado. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa prohibimos la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, el comer carne y los juegos de azar. En Kali-yuga, ver a una mujer borracha y semidesnuda abrazada a un borracho es una escena de lo más común, especialmente en los países occidentales; ante semejante espectáculo, es muy difícil controlar los sentidos. Con todo, si por la gracia de Kṛṣṇa seguimos estrictamente los principios regulativos y cantamos el *mantra* Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, sin lugar a dudas, nos protegerá. En verdad, Kṛṣṇa dice que Su devoto nunca es vencido (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ* *praṇaśyati*). Por esa razón, todos los discípulos que practican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben cumplir fielmente los principios regulativos y mantenerse fijos en el canto del santo nombre del Señor. Si así lo hacen, no tendrán nada que temer. Y si no, se encontrarán en una posición muy peligrosa, especialmente en este Kali-yuga."}
{"ref": "sb/6/1/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/61/", "verse_text": "> dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena\n> bāhunā parirambhitām\n> jagāma hṛc-chaya-vaśaṁ\n> sahasaiva vimohitaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम\n> जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहितः ॥६१॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—por ver; *tām*—a ella (la prostituta); *kāma-liptena*—adornado con cúrcuma para encender los deseos sexuales; *bāhunā*—con el brazo; *parirambhitām*—abrazaba; *jagāma*—fue; *hṛt-śaya*—de deseos de disfrute en el corazón; *vaśam*—bajo el control; *sahasā*—de pronto; *eva*—en verdad; *vimohitaḥ*—ilusionado.", "translation": "**El śūdra estrechaba a la prostituta entre sus brazos, adornados con polvo de cúrcuma. Al ver a aquella mujer, en el corazón deAjāmila despertaron los dormidos deseos de disfrute, y, bajo la influencia de la ilusión, quedó controlado por ellos.**", "purport": "Se explica que un cuerpo ungido de cúrcuma atrae los deseos lascivos del sexo opuesto. La palabra *kāma-liptena* indica que el *śūdra* se había ungido el cuerpo con cúrcuma para embellecerlo."}
{"ref": "sb/6/1/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/62/", "verse_text": "> stambhayann ātmanātmānaṁ\n> yāvat sattvaṁ yathā-śrutam\n> na śaśāka samādhātuṁ\n> mano madana-vepitam", "devanagari": "> स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम\n> न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम ॥६२॥", "synonyms": "*stambhayan*—tratar de dominar; *ātmanā*—con la inteligencia; *ātmānam*—la mente; *yāvat sattvam*—en la medida en que le fue posible; *yathā-śrutam*—por recordar la instrucción (de celibato, *brahmacārya*, ni siquiera mirar a las mujeres); *na*—no; *śaśāka*—pudo; *samādhātum*—contener; *manaḥ*—la mente; *madana-vepitam*—agitado por Cupido, el deseo de disfrute.", "translation": "**Ajāmila, con paciencia, hizo todo lo que pudo por recordar las instrucciones de los śāstras, que aconsejan ni siquiera mirar a las mujeres. Con ayuda de ese conocimiento y de su intelecto, trató de dominar sus deseos lujuriosos, pero la fuerza de Cupido en su corazón le impidió controlar la mente.**", "purport": "Si no somos muy fuertes en el cultivo del conocimiento, la paciencia y el adecuado comportamiento físico, mental e intelectual, nos resultará sumamente difícil dominar los deseos de disfrute. Así pues, al ver a un hombre abrazando a una mujer joven y prácticamente ocupado en el acto sexual, ni siquiera ese *brāhmaṇa* perfectamente dotado, que reunía todas las cualidades antes descritas, pudo dominar los deseos de disfrute y abstenerse de satisfacerlos. La influencia de la vida materialista es tan poderosa, que es enormemente difícil dominarse, a no ser que gocemos de la protección especial que la Suprema Personalidad de Dios brinda a través del servicio devocional."}
{"ref": "sb/6/1/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/63/", "verse_text": "> tan-nimitta-smara-vyāja-\n> graha-grasto vicetanaḥ\n> tām eva manasā dhyāyan\n> sva-dharmād virarāma ha", "devanagari": "> तन्निमित्तस्मरव्याज ग्रहग्रस्तो विचेतनः\n> तामेव मनसा ध्यायन्स्वधर्माद्विरराम ह ॥६३॥", "synonyms": "*tat-nimitta*—por haberla visto; *smara-vyāja*—aprovechando que siempre pensaba en ella; *graha-grastaḥ*—víctima de un eclipse; *vicetanaḥ*—habiendo olvidado por completo su verdadera posición; *tām*—a ella; *eva*—ciertamente; *manasā*—con la mente; *dhyāyan*—meditar en; *sva-dharmāt*—los principios regulativos propios de los *brāhmaṇas*; *virarāma ha*—abandonó por completo.", "translation": "**Del mismo modo que el Sol y la Luna son eclipsados por un planeta inferior, el brāhmaṇa perdió todo su buen juicio. Aprovechando la situación, siempre pensaba en la prostituta; al poco tiempo, la había empleado como sirvienta en su casa y había abandonado todos los principios regulativos de los brāhmaṇas.**", "purport": "Con este verso, Śukadeva Gosvāmī quiere que la mente del lector capte la idea de que Ajāmila, debido a la relación con la prostituta, arruinó su excelsa posición de *brāhmaṇa* hasta el punto de olvidar todas sus actividades brahmínicas. Sin embargo, al final de su vida, el canto de las cuatro sílabas del nombre de Nārāyaṇa le salvó del grave peligro de caer. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato-bhayāt*: Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarnos del mayor de los peligros. El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es muy poderoso. Incluso el *brāhmaṇa* que cae de su gloriosa posición por entregarse a la vida sexual puede salvarse de toda clase de sufrimientos si, de una u otra forma, canta el santo nombre del Señor. Ese es el extraordinario poder del santo nombre del Señor. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* se nos aconseja que no olvidemos el canto del santo nombre ni por un momento (*satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ*). En el mundo material hay tantos peligros, que, por elevada que sea nuestra posición, podemos caer en cualquier instante. Sin embargo, si nos mantenemos siempre puros y firmes mediante el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, estaremos a salvo sin duda alguna."}
{"ref": "sb/6/1/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/64/", "verse_text": "> tām eva toṣayām āsa\n> pitryeṇārthena yāvatā\n> grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ\n> prasīdeta yathā tathā", "devanagari": "> तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता\n> ग्राम्यैर्मनोरमैः कामैः प्रसीदेत यथा तथा ॥६४॥", "synonyms": "*tām*—a ella (la prostituta); *eva*—en verdad; *toṣayām āsa*—trató de complacer; *pitryeṇa*—que obtuvo del arduo trabajo de su padre; *arthena*—con el dinero; *yāvatā*—en la medida de lo posible; *grāmyaiḥ*—materiales; *manaḥ-ramaiḥ*—agradables para la mente de ella; *kāmaiḥ*—con obsequios para el disfrute de los sentidos; *prasīdeta*—ella estuviera satisfecha; *yathā*—de modo que; *tathā*—de ese modo.", "translation": "**Fue así como Ajāmila comenzó a gastar todo el dinero que había heredado de su padre en obsequios materiales para tener contenta a la prostituta. Por satisfacerla, abandonó todas sus actividades brahmínicas.**", "purport": "En todo el mundo hay muchos ejemplos de personas que, incluso después de haberse purificado, se han sentido atraídos por una prostituta y han gastado en ella todo el dinero de su herencia. Ir tras las prostitutas es tan abominable que, por desear relaciones sexuales con una mujer de esa clase, un hombre puede arruinar por completo su personalidad,echar por tierra su elevada posición y perder todo su dinero. Por lo tanto, la vida sexual ilícita está estrictamente prohibida. El hombre debe vivir satisfecho con su legítima esposa, pues la más ligera desviación causará estragos. El *gṛhastha* consciente de Kṛṣṇa siempre debe tener esto bien presente. Debe sentirse satisfecho con una esposa, y vivir en paz cantando el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Si no lo hace así, puede caer de su favorable posición en cualquier momento. Sirva como ejemplo el caso de Ajāmila."}
{"ref": "sb/6/1/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/65/", "verse_text": "> viprāṁ sva-bhāryām aprauḍhāṁ\n> kule mahati lambhitām\n> visasarjācirāt pāpaḥ\n> svairiṇyāpāṅga-viddha-dhīḥ", "devanagari": "> विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम\n> विससर्जाचिरात्पापः स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधीः ॥६५॥", "synonyms": "*viprām*—la hija de un *brāhmaṇa*; *sva-bhāryām*—su esposa; *aprauḍhām*—no muy mayor (joven); *kule*—de una familia; *mahati*—muy respetable; *lambhitām*—casado; *visasarja*—abandonó; *acirāt*—muy pronto; *pāpaḥ*—siendo pecaminoso; *svairiṇyā*—de la prostituta; *apāṅga-viddha-dhīḥ*—con la inteligencia herida por la lujuriosa mirada.", "translation": "**El brāhmaṇa Ajāmila cayó víctima de la lujuriosa mirada de la prostituta, que le atravesó la inteligencia, y en su compañía cometió muchas actividades pecaminosas. Llegó hasta al extremo de dejar a su joven y bella esposa, que venía de una familia de brāhmaṇas muy respetable.**", "purport": "Es costumbre que los hijos hereden las propiedades y el dinero de su padre, y ese fue el caso de Ajāmila. Pero, ¿qué hizo con ese dinero? En lugar de emplearlo en servir a Kṛṣṇa, lo gastó en servir a una prostituta. Por lo tanto, merecía ser condenado y sufrir el castigo de Yamarāja. ¿Cómo le pudo ocurrir esto? Fue víctima de la peligrosa mirada lasciva de la prostituta."}
{"ref": "sb/6/1/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/66/", "verse_text": "> yatas tataś copaninye\n> nyāyato 'nyāyato dhanam\n> babhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ\n> kuṭumbaṁ manda-dhīr ayam", "devanagari": "> यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम\n> बभारास्याः कुटुम्बिन्याः कुटुम्बं मन्दधीरयम ॥६६॥", "synonyms": "*yataḥ tataḥ*—siempre y cuando fuese posible; *ca*—y; *upaninye*—obtuvo; *nyāyataḥ*—del modo correcto; *anyāyataḥ*—incorrectamente; *dhanam*—dinero; *babhāra*—mantuvo; *asyāḥ*—de ella; *kuṭum-binyāḥ*—que tenía muchos hijos e hijas; *kuṭumbam*—a la familia; *manda-dhīḥ*—privado por completo de inteligencia; *ayam*—esa persona (Ajāmila).", "translation": "**Este sinvergüenza nació en una familia brāhmaṇa, pero, por relacionarse con la prostituta, perdió la inteligencia. Sin reparar en medios, lícitos o ilícitos, se dedicó a conseguir dinero para mantener a los hijos de aquella mujer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/67/", "verse_text": "> yad asau śāstram ullaṅghya\n> svaira-cāry ati-garhitaḥ\n> avartata ciraṁ kālam\n> aghāyur aśucir malāt", "devanagari": "> यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हितः\n> अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात ॥६७॥", "synonyms": "*yat*—debido a; *asau*—este *brāhmaṇa*; *śāstram ullaṅghya*—pasar por alto las leyes del *śāstra*; *svaira-cārī*—obrando de modo irresponsable; *ati-garhitaḥ*—muy condenable; *avartata*—pasó; *ciram kālam*—mucho tiempo; *agha-āyuḥ*—cuya vida estuvo llena de actividades pecaminosas; *aśuciḥ*—impuro; *malāt*—debido a la impureza.", "translation": "**Este brāhmaṇa consumió su larga vida de un modo irresponsable, pasando por alto todas las reglas y regulaciones de las Sagradas Escrituras, dándose al derroche y comiendo alimentos cocinados por una prostituta. Así pues, está lleno de pecados. Es impuro y está apegado a actividades prohibidas.**", "purport": "Los alimentos cocinados por hombres o mujeres impuros y pecaminosos, y especialmente por prostitutas, son de lo más contaminante. Ajāmila, que comía esos alimentos, merecía el castigo de Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/1/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/1/68/", "verse_text": "> tata enaṁ daṇḍa-pāṇeḥ\n> sakāśaṁ kṛta-kilbiṣam\n> neṣyāmo 'kṛta-nirveśaṁ\n> yatra daṇḍena śuddhyati", "devanagari": "> तत एनं दण्डपाणेः सकाशं कृतकिल्बिषम\n> नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥६८॥", "synonyms": "*tataḥ*—por lo tanto; *enam*—a él; *daṇḍa-pāṇeḥ*—de Yamarāja, que está autorizado a castigar; *sakāśam*—en presencia; *kṛta-kilbiṣam*—que ha cometido habitualmente todas las actividades pecaminosas; *neṣyāmaḥ*—llevaremos; *akṛta-nirveśam*—que no se ha sometido al proceso de expiación; *yatra*—donde; *daṇḍena*—con castigo; *śuddhyati*—se purificará.", "translation": "**Este hombre, Ajāmila, no se ha sometido al proceso de expiación. Por lo tanto, en vista de su vida pecaminosa, debemos llevarle ante Yamarāja para que reciba su castigo. Allí, en función de sus pecados, será castigado, y de ese modo se purificará.**", "purport": "Como los *viṣṇudūtas* les habían prohibido llevar a Ajāmila ante Yamarāja, los *yamadūtas* explicaron que lo correcto era que aquel hombre fuese llevado ante Yamarāja. Ajāmila no había expiado sus actos pecaminosos, de modo que iban a llevarle ante Yamarāja para que se purificase. La persona que comete un asesinato es pecaminosa, de modo que debe ser matada; en caso contrario, después de morir tendrá que sufrir muchas reacciones pecaminosas. Del mismo modo, el castigo de Yamarāja es un proceso de purificación para las personas más pecaminosas y abominables. Por esa razón, los*y**amadūtas* pidieron a los *viṣṇudūtas* que no les impidieran llevar a Ajāmila ante Yamarāja.\n\nAsi terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Sexto del *Sr**ī**mad-Bh**ā**gavatam*, titulado «La historia de la vida de Ajāmila»."}
{"ref": "sb/6/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/1/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> evaṁ te bhagavad-dūtā\n> yamadūtābhibhāṣitam\n> upadhāryātha tān rājan\n> pratyāhur naya-kovidāḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम\n> उपधार्याथ तान्राजन्प्रत्याहुर्नयकोविदाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, dijo; *evam*—así; *te*—ellos; *bhagavat-dūtāḥ*—los sirvientes del Señor Viṣṇu; *yamadūta*—por los sirvientes de Yamarāja; *abhibhāṣitam*—lo que fue hablado; *upadhārya*—escuchar; *atha*—entonces; *tān*—a ellos; *rājan*—¡oh, rey!; *pratyāhuḥ*—contestaron debidamente; *naya-kovidāḥ*—bien versados en la argumentación y en la lógica.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los sirvientes del Señor Viṣṇu son siempre muy expertos en la lógica y la argumentación. Tras escuchar las afirmaciones de los yamadūtas, contestaron lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/2/", "verse_text": "> śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ\n> aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām\n> adharmaḥ spṛśate sabhām\n> yatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu\n> daṇḍo yair dhriyate vṛthā", "devanagari": "> श्रीविष्णुदूता ऊचुः\n> अहो कष्टं धर्मदृशामधर्मः स्पृशते सभाम\n> यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥२॥", "synonyms": "*śrī-viṣṇudūtāḥ ūcuḥ*—los *viṣṇudūtas* dijeron; *aho*—¡ay!; *kaṣṭam*—¡qué penoso resulta!; *dharma-dṛśām*—de personas interesadas en mantener la religión; *adharmaḥ*—irreligión; *spṛśate*—afecta; *sabhām*—a la asamblea; *yatra*—donde; *adaṇḍyeṣu*—a personas que no merecen castigo alguno; *apāpeṣu*—que están libres de pecado; *daṇḍaḥ*—castigo; *yaiḥ*—por el cual; *dhriyate*—se aplica; *vṛthā*—injustamente.", "translation": "**Los viṣṇudūtas dijeron: ¡Ay!, ¡qué penoso resulta que se introduzca la irreligión en una asamblea en que se debería mantener la religión! En efecto, los encargados de mantener los principios religiosos están castigando injustamente a una persona que no lo merece, pues está libre de pecado.**", "purport": "Los *viṣṇudūtas* acusaron a los *yamadūtas* de violar los principios religiosos al tratar de llevar a la fuerza a Ajāmila ante Yamarāja para que le castigara. Yamarāja es el funcionario designado por la Suprema Personalidad de Dios para juzgar los principios religiosos e irreligiosos y para castigar a las personas irreligiosas. Sin embargo, si se castiga a personas libres de pecado, toda la asamblea de Yamarāja queda contaminada. Ese principio es válido, no solo para la asamblea de Yamarāja, sino para toda la sociedad humana.\n\nEn la sociedad humana, la corte o el gobierno del rey tienen el deber de mantener debidamente los principios religiosos. Por desdicha, en este *yuga*, Kali-yuga, los principios religiosos se acomodan a otros intereses, y el gobierno no puede juzgar debidamente quién merece y quién no merece ser castigado. Se dice que, en Kali-yuga, quien no tiene dinero no puede obtener justicia de los tribunales. De hecho, a menudo se descubren casos de magistrados que han aceptado sobornos a cambio de veredictos favorables. A veces, la policía y los tribunales detienen y persiguen a los religiosos que, para beneficio de toda la población, predican el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los *viṣṇudūtas*, que son *vaiṣṇavas*, lamentan esos hechos deplorables. Los *vaiṣṇavas*, llenos de compasión espiritual por todas las almas caídas, salen a predicar conforme al método establecido de todos los principios religiosos, pero, por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, a veces esos *vaiṣṇavas*, que han dedicado su vida a predicar las glorias del Señor, son perseguidos y sentenciados por tribunales de justicia bajo falsas acusaciones de alterar el orden."}
{"ref": "sb/6/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/3/", "verse_text": "> prajānāṁ pitaro ye ca\n> śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ\n> yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ\n> kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ", "devanagari": "> प्रजानां पितरो ये च शास्तारः साधवः समाः\n> यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजाः ॥३॥", "synonyms": "*prajānām*—de los súbditos; *pitaraḥ*—protectores, guardianes (reyes o sirvientes del gobierno); *ye*—aquellos que; *ca*—y; *śāstāraḥ*—dan instrucciones acerca de la ley y el orden; *sādhavaḥ*—dotados de todas las buenas cualidades; *samāḥ*—ecuánimes con todos; *yadi*—si; *syāt*—hay; *teṣu*—entre ellos; *vaiṣamyam*—parcialidad; *kam*—a qué; *yānti*—irán; *śaraṇam*—refugio; *prajāḥ*—los súbditos.", "translation": "**Un buen rey o funcionario del gobierno debe actuar como padre, sostén y protector de sus súbditos solo por el amor y el afecto que siente por ellos. Debe darles buenos consejos e instrucciones conforme a las Escrituras prescritas, y debe ser ecuánime con todos. Así actúa Yamarāja, el señor supremo de la justicia, y así actúan también quienes siguen sus pasos. Sin embargo, si esas personas se contaminan y manifiestan prejuicios, y castigan a una persona inocente y libre de culpa, ¿a quién acudirán los ciudadanos en busca de refugio, sustento y seguridad?**", "purport": "El rey, o en nuestros tiempos el gobierno, debe actuar como protector de sus súbditos y enseñarles el verdadero objetivo de la vida. La forma humana de vida tiene como propósito especial la comprensión del ser y de la relación que nos une con la Suprema Personalidad de Dios, ya que esto no se puede comprender en la vida animal. Por lo tanto, el gobierno tiene el deber de educar a todos sus súbditos de manera que, mediante un proceso gradual, lleguen a elevarse al plano espiritual y puedan comprender el ser y su relación con Dios. Ese es el principio seguido por reyes de la talla de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, el Señor Rāmacandra, Mahārāja Ambarīṣa y Prahlāda Mahārāja. Los líderes del gobierno deben ser muy honestos y religiosos, ya que, de lo contrario, todos los asuntos del estado se resentirán. Desgraciadamente, y en nombre de la democracia, los bandidos y ladrones elevan a otros de su misma calaña a los cargos más importantes del gobierno. Esto se pudo comprobar hace unos años en los Estados Unidos, donde los ciudadanos tuvieron que condenar y destituir al presidente de la nación. Y no es un caso aislado; hay muchos más. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante, y la gente debe volverse consciente de Kṛṣṇa y no votar por nadie que no sea consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, en el estado reinarán realmente la paz y la prosperidad. El *vaiṣṇava*, cuando ve que el gobierno lleva a cabo una mala administración, siente una gran compasión, y hace todo lo que está en su mano por purificar la situación propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/4/", "verse_text": "> yad yad ācarati śreyān\n> itaras tat tad īhate\n> sa yat pramāṇaṁ kurute\n> lokas tad anuvartate", "devanagari": "> यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते\n> स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥४॥", "synonyms": "*yat yat*—todo lo que; *ācarati*—lleva a cabo; *śreyān*—el hombre de primera categoría, con conocimiento perfecto de los principios religiosos; *itaraḥ*—el subordinado; *tat tat*—eso; *īhate*—realiza; *saḥ*—él (la persona importante); *yat*—todo lo que; *pramāṇam*—como prueba o como lo correcto; *kurute*—acepta; *lokaḥ*—la gente en general; *tat*—eso; *anuvartate*—sigue.", "translation": "**La gente sigue el ejemplo de los líderes de la sociedad, e imita su comportamiento. Para ellos es verdad todo lo que esos líderes aceptan.**", "purport": "Ajāmila no debía ser castigado, pero los *yamadūtas* insistían en llevarlo ante Yamarāja para castigarlo. Esa actitud era *adharma*, pues iba en contra de los principios religiosos. Los *viṣṇudūtas* no querían consentir ese acto irreligioso, pues temían que con ello se echase a perder el gobierno de la sociedad humana. En la actualidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir en la sociedad humana los principios de la administración ideal; pero, por desgracia, los gobiernos de Kali-yuga no saben apreciar el valioso servicio del movimiento Hare Kṛṣṇa y no le ofrecen el debido respaldo. El movimiento Hare Kṛṣṇa es el movimiento idóneo para mejorar la caída condición de la sociedad humana; por esa razón, todos los gobiernos y líderes públicos del mundo deben apoyarlo y, de este modo, rectificar por completo la pecadora condición de la humanidad."}
{"ref": "sb/6/2/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/5-6/", "verse_text": "> yasyāṅke śira ādhāya\n> lokaḥ svapiti nirvṛtaḥ\n> svayaṁ dharmam adharmaṁ vā\n> na hi veda yathā paśuḥ\n\n> sa kathaṁ nyarpitātmānaṁ\n> kṛta-maitram acetanam\n> visrambhaṇīyo bhūtānāṁ\n> saghṛṇo dogdhum arhati", "devanagari": "> यस्याङ्के शिर आधाय लोकः स्वपिति निर्वृतः\n> स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशुः ॥५॥\n> स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम\n> विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *aṅke*—en el regazo; *śiraḥ*—la cabeza; *ādhāya*—apoyando; *lokaḥ*—la gente en general; *svapiti*—duerme; *nirvṛtaḥ*—en paz; *svayam*—** personalmente; *dharmam*—principios religiosos, o el objeto de la vida; *adharmam*—principios irreligiosos; *vā*—o; *na*—no; *hi*—en verdad; *veda*—sabe; *yathā*—exactamente igual que; *paśuḥ*—un animal; *saḥ*—esa persona; *katham*—** cómo; *nyarpita-ātmānam*—a la entidad viviente que se ha entregado con fe; *kṛta-maitram*—con buena fe y amistad; *acetanam*—de conciencia poco avanzada, necio; *visrambhaṇīyaḥ*—que merece ser objeto de la fe; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *sa-ghṛṇaḥ*—que tiene buen corazón para bien de todos; *dogdhum*—** causar dolor; *arhati*—puede.", "translation": "**En general, la gente no posee un conocimiento muy avanzado que le permita distinguir entre religión e irreligión. El ciudadano inocente y falto de iluminación es como un animal ignorante que duerme apaciblemente con la cabeza sobre el regazo de su amo, fiel y confiado de su protección. Si un líder es verdaderamente bondadoso y ha sabido merecer la fe de una entidad viviente, ¿cómo podría castigar o matar al ignorante que se le ha entregado por entero, de buena fe y por amistad?**", "purport": "La palabra sánscrita *viśvasta-ghāta* se refiere a alguien que traiciona la fe o incurre en abuso de confianza. El pueblo siempre debe sentirse seguro gracias a la protección del gobierno. Por eso, es muy lamentable que el gobierno, por razones políticas, traicione esa confianza de la gente y ponga a los ciudadanos en dificultades. En la India, los musulmanes y los hindúes convivían en paz; pero, en los días en que se dividió el país, pudimos ver que los manejos de los políticos hicieron surgir de pronto sentimientos de odio entre hindúes y musulmanes, hasta el punto de que comenzaron a matarse unos a otros por cuestiones políticas. Eso es característico de Kali-yuga. En esta era, los animales reciben un trato excelente de parte de sus amos, de modo que confían por completo en su protección; por desgracia, tan pronto como engordan lo suficiente, los envian al matadero. Los *viṣṇudūtas*, como *vaiṣṇavas*, condenan esa crueldad. En verdad, a los pecadores responsables de esos sufrimientos les esperan los tormentos infernales que ya se explicaron. Aquel que traiciona la confianza de una entidad viviente, sea humana o animal, que se ha refugiado en él de buena fe, es un gran pecador. En la actualidad, los gobiernos no castigan esos abusos, y debido a ello, toda la sociedad humana está terriblemente contaminada. Por eso se dice que en esta era las personas son *mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ*. Como consecuencia de esa conducta pecaminosa, los hombres están condenados (*mandāḥ*), no tienen una inteligencia clara (*sumanda-matayaḥ*), son desgraciados (*manda-bhāgyāḥ*), y, debido a ello, viven siempre perturbados por infinidad de problemas (*upadrutāḥ*). Esa es su situación en esta vida; después de morir, son castigados con los tormentos del infierno."}
{"ref": "sb/6/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/7/", "verse_text": "> ayaṁ hi kṛta-nirveśo\n> janma-koṭy-aṁhasām api\n> yad vyājahāra vivaśo\n> nāma svasty-ayanaṁ hareḥ", "devanagari": "> अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि\n> यद्व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरेः ॥७॥", "synonyms": "*ayam*—esta persona (Ajāmila); *hi*—en verdad; *kṛta-nirveśaḥ*—se ha sometido a todos los procesos de expiación; *janma*—de vidas; *koṭi*—de millones; *aṁhasām*—por las actividades pecaminosas; *api*—incluso; *yat*—pues; *vyājahāra*—ha cantado; *vivaśaḥ*—encontrándose desesperado; *nāma*—el santo nombre; *svasti-ayanam*—el medio para obtener la liberación; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Ajāmila ya ha expiado todas sus actividades pecaminosas. De hecho, no solo ha expiado los pecados de esta vida, sino de millones de vidas, pues ha cantado el santo nombre de Nārāyaṇa cuando se encontraba desesperado. Su canto, si bien no fue puro, estaba libre de ofensas. Por lo tanto, Ajāmila ahora es puro y merece la liberación.**", "purport": "Los *yamadūtas* solo habían tenido en cuenta la situación externa de Ajāmila. Como durante su vida había sido un gran pecador, pensaron que debían llevarle ante Yamarāja, sin saber que ya se había liberado de las reacciones de todos sus pecados. Por esa razón, los *viṣṇudūtas* les indicaron que, al haber cantado las cuatro sílabas del nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte, se había liberado de todas las reacciones pecaminosas. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del *smṛti-śāstra*:\n\n> nāmno hi yāvatī śaktiḥ\n> pāpa-nirharaṇe hareḥ\n> tāvat kartuṁ na śaknoti\n> pātakaṁ pātakī naraḥ\n\n«Por el simple hecho de cantar una vez el santo nombre de Hari, un pecador puede neutralizar las reacciones de más pecados que los que pueda cometer» (*Bṛhad-viṣṇu Purāṇa*).\n\n> avaśenāpi yan-nāmni\n> kīrtite sarva-pātakaiḥ\n> pumān vimucyate sadyaḥ\n> siṁha-trastair mṛgair iva\n\n«Cuando se canta el santo nombre del Señor, incluso en una situación desesperada, o sin desear hacerlo, todas las reacciones de la vida pecaminosa se van, del mismo modo que los animales pequeños huyen despavoridos cuando ruge el león» (*Garuḍa Purāṇa*).\n\n> sakṛd uccāritaṁ yena\n> harir ity akṣara-dvayam\n> baddha-parikaras tena\n> mokṣāya gamanaṁ prati\n\n«Quien canta una sola vez el santo nombre del Señor, compuesto de las dos sílabas *ha-ri*, se garantiza la senda hacia la liberación» (*Skanda Purāṇa*).\n\nEstas son algunas de las razones por las que los *viṣṇudūtas* se opusieron a que los *yamadūtas* llevasen a Ajāmila ante la corte de Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/8/", "verse_text": "> etenaiva hy aghono 'sya\n> kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam\n> yadā nārāyaṇāyeti\n> jagāda catur-akṣaram", "devanagari": "> एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम\n> यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम ॥८॥", "synonyms": "*etena*—con este (canto); *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *aghonaḥ*—que posee reacciones pecaminosas; *asya*—de este (Ajāmila); *kṛtam*—realizó; *syāt*—es; *agha*—de pecados; *niṣkṛtam*—expiación completa; *yadā*—cuando; *nārāyaṇa*—** ¡oh, Nārāyaṇa!; *āya*—por favor, ven; *iti*—así; *jagāda*—cantó; *catuḥ-akṣaram*—** las cuatro sílabas (*nā-rā-ya-ṇa).*.", "translation": "**Los viṣṇudūtas continuaron: Ya antes, cuando comía y en otras ocasiones, Ajāmila solía llamar a su hijo diciendo: «Mi querido Nārāyaṇa, por favor, ven aquí». Aunque estaba llamando a su hijo, pronunciaba las cuatro sílabas nā-rā-ya-ṇa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa de ese modo, expíó sobradamente las reacciones pecaminosas de millones de vidas.**", "purport": "Ya en el pasado, cuando realizaba actividades pecaminosas para mantener a su familia, Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa sin ofensas. Es ofensivo cantar el santo nombre del Señor para neutralizar las actividades pecaminosas, o cometer actividades pecaminosas pensando que al cantar el santo nombre se eliminará la reacción (*nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ*). Pero Ajāmila nunca cantó el santo nombre de Nārāyaṇa para neutralizar las actividades pecaminosas que realizaba; simplemente llamaba a su hijo. Por esa razón, su canto fue eficaz. Cantando el santo nombre de Nārāyaṇa de ese modo, había destruido ya las reacciones pecaminosas de muchísimas vidas. Al comienzo era puro, y, aunque más tarde cometió muchos actos pecaminosos, estaba libre de ofensas, pues con su canto del santo nombre de Nārāyaṇa no había pretendido neutralizar esos pecados. Aquel que canta constantemente el santo nombre del Señor sin ofensas es siempre puro. Como se confirma en este verso, Ajāmila ya estaba libre de pecado, y, gracias al canto del nombre de Nārāyaṇa, se mantuvo en esa condición. No importaba que estuviera llamando a su hijo; el nombre en sí era eficaz."}
{"ref": "sb/6/2/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/9-10/", "verse_text": "> stenaḥ surā-po mitra-dhrug\n> brahma-hā guru-talpa-gaḥ\n> strī-rāja-pitṛ-go-hantā\n> ye ca pātakino 'pare\n\n> sarveṣām apy aghavatām\n> idam eva suniṣkṛtam\n> nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor\n> yatas tad-viṣayā matiḥ", "devanagari": "> स्तेनः सुरापो मित्रध्रुग्ब्रह्महा गुरुतल्पगः\n> स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥९॥\n> सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम\n> नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मतिः ॥१०॥", "synonyms": "*stenaḥ*—aquel que roba; *surā-paḥ*—el borracho; *mitra-dhruk*—el que se vuelve contra su amigo o su familiar; *brahma-hā*—el que mata a un *brāhmaṇa*; *guru-talpa-gaḥ*—el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su maestro o *guru*; *strī*—mujeres; *rāja*—rey; *pitṛ*—padre; *go*—de vacas; *hantā*—el que mata; *ye*—aquellos que; *ca*—también; *pātakinaḥ*—actividades pecaminosas cometidas; *apare*—muchos otros; *sarveṣām*—de todos ellos; *api*—aunque; *agha-vatām*—personas que han cometido muchos pecados; *idam*—esta; *eva*—ciertamente; *su-niṣkṛtam*—expiación perfecta; *nāma-vyāharaṇam*—canto del santo nombre; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *yataḥ*—por el cual; *tat-viṣayā*—en la persona que canta el santo nombre; *matiḥ*—Su atención.", "translation": "**El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un brāhmaṇa y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su guru o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: «Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerlo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/11/", "verse_text": "> na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis\n> tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ\n> yathā harer nāma-padair udāhṛtais\n> tad uttamaśloka-guṇopalambhakam", "devanagari": "> न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभिस्तथा विशुद्ध्यत्यघवान्व्रतादिभिः\n> यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतैस्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम ॥११॥", "synonyms": "*na*—no; *niṣkṛtaiḥ*—con los procesos de expiación; *uditaiḥ*—prescritos; *brahma-vādibhiḥ*—por sabios eruditos, como Manu; *tathā*—en esa medida; *viśuddhyati*—se purifica; *agha-vān*—el pecador; *vrata-ādibhiḥ*—por seguir los votos y principios regulativos; *yathā*—como; *hareḥ*—del Señor Hari; *nāma-padaiḥ*—con las sílabas del santo nombre; *udāhṛtaiḥ*—cantadas; *tat*—eso; *uttamaśloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa*—de las cualidades trascendentales; *upalambhakam*—recordándonos.", "translation": "**Un pecador que siga las ceremonias rituales védicas o se someta al proceso de expiación no se purificará tanto como quien cante por una sola vez el santo nombre del Señor Hari. A diferencia del canto de los nombres del Señor, que nos hace recordar la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y los enseres del Señor, la expiación ritual puede liberarnos de las reacciones pecaminosas, pero no despierta el servicio devocional.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el canto del santo nombre del Señor tiene una importancia especial, que le distingue de las ceremonias rituales védicas destinadas a expiar actos pecaminosos graves, muy graves o gravísimos. Hay veinte tipos de Escrituras religiosas denominadas *dharma-śāstras*, que comienzan con la *Manu-saṁhitā* y la *Parāśara-saṁhitā*; pero en este verso se pone de relieve que el hecho de seguir los principios religiosos de esas Escrituras, si bien puede liberarnos de las actividades más pecaminosas, no puede elevar a los pecadores al plano del servicio amoroso del Señor. Por otra parte, el canto del santo nombre del Señor, aun por una sola vez, no solo nos libera inmediatamente de las reacciones de los más grandes pecados, sino que también nos eleva al plano del servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se describe con la palabra *uttamaśloka*, porque es famoso por Sus gloriosas actividades. Por lo tanto, al recordar la forma, los atributos y los pasatiempos del Señor, estamos ofreciéndole servicio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, si todo esto puede lograrse por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, es gracias a la omnipotencia del Señor. Lo que no se puede alcanzar mediante la celebración de rituales védicos, se puede obtener fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre y bailar en éxtasis es tan fácil y sublime que, por seguir ese sencillo proceso, se pueden obtener todos los beneficios de la vida espiritual. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa *saṅkīrtana*!». El movimiento de *saṅkīrtana* que hemos puesto en marcha ofrece el mejor proceso para purificarse de todas las reacciones pecaminosas y llegar de inmediato al plano de la vida espiritual."}
{"ref": "sb/6/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/12/", "verse_text": "> naikāntikaṁ tad dhi kṛte 'pi niṣkṛte\n> manaḥ punar dhāvati ced asat-pathe\n> tat karma-nirhāram abhīpsatāṁ harer\n> guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ", "devanagari": "> नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मनः पुनर्धावति चेदसत्पथे\n> तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरेर्गुणानुवादः खलु सत्त्वभावनः ॥१२॥", "synonyms": "*na*—no; *aikāntikam*—limpiado completamente; *tat*—el corazón; *hi*—porque; *kṛte*—realizada a la perfección; *api*—aunque; *niṣkṛte*—expiación; *manaḥ*—la mente; *punaḥ*—de nuevo; *dhāvati*—corre; *cet*—si; *asat-pathe*—en la senda de las actividades materiales; *tat*—por lo tanto; *karma-nirhāram*—final de las reacciones fruitivas de las actividades materiales; *abhīpsatām*—para quienes desean seriamente; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa-anuvādaḥ*—canto constante de las glorias; *khalu*—en verdad; *sattva-bhāvanaḥ*—que purifica realmente la existencia.", "translation": "**Las ceremonias rituales de expiación que se recomiendan en las Escrituras religiosas no son suficientes para limpiar completamente el corazón, pues, tras la expiación, la mente corre de nuevo hacia las actividades materiales. En consecuencia, a quien desee liberarse de las reacciones fruitivas de las actividades materiales, se le recomienda el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, o la glorificación del nombre, la fama y los pasatiempos del Señor. Ese canto es el método de expiación más perfecto, pues elimina por completo la suciedad del corazón.**", "purport": "Lo que se afirma en este verso se ha confirmado con anterioridad en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti suhṛt satām\n\n«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente». El Señor Supremo, tan pronto como sabe que alguien está glorificando Su nombre, Su fama y Sus atributos, le ayuda personalmente a eliminar la suciedad del corazón. Esa es Su misericordia especial. Por lo tanto, con esa simple glorificación, no solo nos purificamos, sino que obtenemos los resultados de las actividades piadosas *(puṇya-śravaṇa-kīrtana*). *Puṇya-śravaṇa-kīrtana* se refiere al proceso de servicio devocional. Si escuchamos y cantamos acerca del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, nos purificaremos, aun en el caso de no comprender su significado. Esa purificación recibe el nombre de *sattva-bhāvana*.\n\nEl principal objetivo de la vida humana debe ser la purificación de la existencia y el logro de la liberación. Mientras tengamos un cuerpo material, se nos considera impuros, y en esa condición impura, material, no podemos disfrutar de la verdadera felicidad en la vida, esa bienaventuranza que todos buscamos. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.1) dice: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*: Debemos realizar*tapasya*, austeridad, a fin de purificar nuestra existencia y elevarnos al plano espiritual. La *tapasya* de cantar y glorificar el nombre, la fama y los atributos del Señor es un proceso purificatorio muy sencillo mediante el cual todos podemos ser felices. Así pues, todo el que desee purificar de modo definitivo su corazón debe seguir ese proceso. Otras vías, como el *karma*, el*jñāna* y el *yoga*, no pueden limpiarnos completamente el corazón."}
{"ref": "sb/6/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/13/", "verse_text": "> athainaṁ māpanayata\n> kṛtāśeṣāgha-niṣkṛtam\n> yad asau bhagavan-nāma\n> mriyamāṇaḥ samagrahīt", "devanagari": "> अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम\n> यदसौ भगवन्नाम म्रियमाणः समग्रहीत ॥१३॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *enam*—a él (Ajāmila); *mā*—no; *apanayata*—traten de llevar; *kṛta*—ya hecha; *aśeṣa*—ilimitada; *agha-niṣkṛtam*—expiación por sus actos pecaminosos; *yat*—porque; *asau*—él; *bhagavat-nāma*—el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; *mriyamāṇaḥ*—mientras moría; *samagrahīt*—cantó de modo perfecto.", "translation": "**En el momento de la muerte, Ajāmila cantó desesperadamente y en voz muy alta el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa. Ese canto fue suficiente para liberarlo de las reacciones de toda su vida de pecado. Por lo tanto, ¡oh, sirvientes de Yamarāja!, no traten de llevarlo ante su amo para castigarlo con los tormentos del infierno.**", "purport": "Los *viṣṇudūtas*, como autoridades superiores, dieron órdenes a los *yamadūtas*, quienes no sabían que Ajāmila ya no tenía que sufrir en la vida infernal por sus pecados pasados. Aunque había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo, el santo nombre posee tanta potencia trascendental que, por cantarlo en el momento de morir (*ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*), se liberó de inmediato. En el *Bhagavad-gītā* (7.28), Kṛṣṇa nos confirma:\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Nadie puede elevarse hasta el plano del servicio devocional si no está liberado de todas las reacciones pecaminosas. En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (8.5), se afirma:\n\n> anta-kāle ca mām eva\n> smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ\n> yāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\nCiertamente, aquel que recuerda a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, en el momento de la muerte, es digno de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente."}
{"ref": "sb/6/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/14/", "verse_text": "> sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā\n> stobhaṁ helanam eva vā\n> vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam\n> aśeṣāgha-haraṁ viduḥ", "devanagari": "> साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा\n> वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदुः ॥१४॥", "synonyms": "*sāṅketyam*—como referencia; *pārihāsyam*—en broma; *vā*—o; *stobham*—como entretenimiento musical; *helanam*—de modo descuidado; *eva*—ciertamente; *vā*—o; *vaikuṇṭha*—del Señor; *nāma-grahaṇam*—cantar el santo nombre; *aśeṣa*—ilimitada; *agha-haram*—neutralizar el efecto de la vida pecaminosa; *viduḥ*—los trascendentalistas avanzados saben.", "translation": "**Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/15/", "verse_text": "> patitaḥ skhalito bhagnaḥ\n> sandaṣṭas tapta āhataḥ\n> harir ity avaśenāha\n> pumān nārhati yātanāḥ", "devanagari": "> पतितः स्खलितो भग्नः सन्दष्टस्तप्त आहतः\n> हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातनाः ॥१५॥", "synonyms": "*patitaḥ*—caer; *skhalitaḥ*—haber resbalado; *bhagnaḥ*—tener los huesos rotos; *sandaṣṭaḥ*—ser picado; *taptaḥ*—** sufrir un ataque de fiebre alta, o una situación dolorosa semejante; *āhataḥ*—herido; *hariḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *iti*—** así; *avaśena*—por accidente; *āha*—canta; *pumān*—una persona; *na*—no; *arhati*—merece; *yātanāḥ*—** condiciones infernales.", "translation": "**Si una persona, justo después de cantar el santo nombre de Hari muere por un desdichado accidente, como caer de lo alto de una casa, resbalar y partirse los huesos yendo por la calle, ser picado por una serpiente, sufrir un acceso de dolor o de fiebre, o ser herido con un arma, de inmediato queda absuelta de la vida infernal, aunque haya sido un pecador.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Si alguien practica el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, es de esperar que en el momento en que tenga un accidente, de modo natural, cante Hare Kṛṣṇa. Es más, incluso aquel que, sin haberlo practicado, de una u otra forma canta el santo nombre del Señor (Hare Kṛṣṇa) en el momento en que tiene un accidente y muere, también se salva de la vida infernal después de la muerte."}
{"ref": "sb/6/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/16/", "verse_text": "> gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca\n> gurūṇi ca laghūni ca\n> prāyaścittāni pāpānāṁ\n> jñātvoktāni maharṣibhiḥ", "devanagari": "> गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च\n> प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञआत्वोक्तानि महर्षिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*gurūṇām*—graves; *ca*—y; *laghūnām*—ligeros; *ca*—también; *gurūṇi*—rigurosos; *ca*—y; *laghūni*—ligeros; *ca*—también; *prāyaścittāni*—los procesos de expiación; *pāpānām*—de actividades pecaminosas; *jñātvā*—conociendo perfectamente; *uktāni*—han sido prescritos; *mahā-ṛṣibhiḥ*—por grandes sabios.", "translation": "**Autoridades eruditas de gran sabiduría han verificado cuidadosamente que para expiar los pecados más graves hay que someterse a un proceso de expiación muy riguroso, mientras que para expiar pecados menos graves hay que someterse a una expiación menos severa. Sin embargo, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa destruye todos los efectos de las actividades pecaminosas, tanto graves como menos graves.**", "purport": "Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura narra un episodio que tuvo lugar cuando Sāmba fue salvado del castigo de los Kauravas. Sāmba se enamoró de la hija de Duryodhana, y como, según la costumbre, un *kṣatriya* nunca da la mano de una hija suya a quien no demuestra su valor heróico, la raptó. Sāmba fue entonces apresado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarāma fue a rescatarle, hubo disputas acerca de su liberación. Como no se llegó a ningún acuerdo, Balarāma hizo una exhibición de poder y toda Hastināpura comenzó a temblar y, como sacudida por un gran terremoto, a punto estuvo de ser destruida. Entonces el asunto quedó zanjado, y Sāmba se casó con la hija de Duryodhana. El significado de esta historia es que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa-Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, cuya capacidad protectora es tan grande que ninguna fuerza del mundo material puede igualársele. Por poderosas que sean las reacciones de nuestros pecados, tan pronto como cantemos los nombres de Hari, Kṛṣṇa, Balarāma o Nārāyaṇa, quedarán destruidas de inmediato."}
{"ref": "sb/6/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/17/", "verse_text": "> tais tāny aghāni pūyante\n> tapo-dāna-vratādibhiḥ\n> nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ\n> tad apīśāṅghri-sevayā", "devanagari": "> तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभिः\n> नाधर्मजं तद्धृदयं तदपीशाङ्घ्रिसेवया ॥१७॥", "synonyms": "*taiḥ*—por esas; *tāni*—todas esas; *aghāni*—actividades pecaminosas y sus resultados; *pūyante*—quedan destruidas; *tapaḥ*—austeridad; *dāna*—caridad; *vrata-ādibhiḥ*—con votos y otras actividades semejantes; *na*—no; *adharma-jam*—producto de los actos irreligiosos; *tat*—de eso; *hṛdayam*—el corazón; *tat*—eso; *api*—también; *īśa-aṅghri*—de los pies de loto del Señor; *sevayā*—por servir.", "translation": "**Es posible que, por medio de la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos semejantes podamos neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa, pero esas actividades piadosas no pueden arrancar los deseos pecaminosos del corazón. Sin embargo, quien sirve a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se libera de inmediato de todas esas contaminaciones.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.42): *bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra* *ca*: El servicio devocional es tan poderoso que quien lo pone en práctica se libera de inmediato de todos los deseos pecaminosos. Deseo material significa complacencia de los sentidos, y como esta siempre lleva implícitos actos más o menos pecaminosos, todos los deseos del mundo material son pecaminosos. Sin embargo, el *bhakti* puro es *anyābhilāṣitā-śūnya*, es decir, está libre de deseos materiales, que se derivan del *karma* y del *jñāna*. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional deja de tener deseos materiales, y, por lo tanto, está más allá de la vida pecaminosa. Es necesario acabar definitivamente con los deseos materiales. De lo contrario, aunque nuestras austeridades, penitencias y caridades nos liberen momentáneamente del pecado, los deseos acabarán por aparecer de nuevo, pues el corazón es impuro. Entonces, realizaremos actos pecaminosos y sufriremos."}
{"ref": "sb/6/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/18/", "verse_text": "> ajñānād athavā jñānād\n> uttamaśloka-nāma yat\n> saṅkīrtitam aghaṁ puṁso\n> dahed edho yathānalaḥ", "devanagari": "> अज्ञआनादथवा ज्ञआनादुत्तमश्लोकनाम यत\n> सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानलः ॥१८॥", "synonyms": "*ajñānāt*—por ignorancia; *athavā*—o; *jñānāt*—con conocimiento; *uttamaśloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *nāma*—el santo nombre; *yat*—el cual; *saṅkīrtitam*—cantado; *agham*—pecado; *puṁsaḥ*—de una persona; *dahet*—reduce a cenizas; *edhaḥ*—hierba seca; *yathā*—como; *analaḥ*—el fuego.", "translation": "**Del mismo modo que el fuego reduce a cenizas la hierba seca, el santo nombre del Señor, tanto si se canta consciente como inconscientemente, reduce a cenizas, indefectiblemente, todas las reacciones de las actividades pecaminosas.**", "purport": "El fuego siempre quema, sin considerar si quien lo enciende es un niño inocente o un adulto bien consciente de su poder. Si cualquiera de ellos, el adulto que sabe del fuego o el niño que nada sabe, incendia por ejemplo un campo de paja o de hierba seca, el resultado será el mismo: todo quedará reducido a cenizas. Del mismo modo, si cantamos el santo nombre nos liberaremos de todas las reacciones pecaminosas, tanto si conocemos el poder del *mantra* Hare Kṛṣṇa como si no."}
{"ref": "sb/6/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/19/", "verse_text": "> yathāgadaṁ vīryatamam\n> upayuktaṁ yadṛcchayā\n> ajānato 'py ātma-guṇaṁ\n> kuryān mantro 'py udāhṛtaḥ", "devanagari": "> यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यदृच्छया\n> अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृतः ॥१९॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *agadam*—medicina; *vīrya-tamam*—muy poderosa; *upayuktam*—tomada debidamente; *yadṛcchayā*—de una u otra forma; *ajānataḥ*—por una persona que no sabe; *api*—incluso; *ātma-guṇam*—su propia potencia; *kuryāt*—manifiesta; *mantraḥ*—el *mantra* Hare Kṛṣṇa; *api*—también; *udāhṛtaḥ*—cantado.", "translation": "**Si una persona que no sabe la eficacia de una medicina, la toma o es forzada a tomarla, la medicina produce efecto, aunque la persona no conozca su poder, porque su fuerza no depende del entendimiento del enfermo. De modo similar, si alguien no conoce lo valioso de cantar el santo nombre del Señor, y canta, sabiendo o sin saber, el canto producirá su efecto.**", "purport": "En los países occidentales, por donde se está propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa, los sabios eruditos y otros pensadores están reconociendo su eficacia. Por ejemplo, el doctor J. Stillson Judah, un gran erudito, se ha sentido muy atraído a este movimiento porque ha visto con sus propios ojos cómo los hippies drogadictos se transforman en *vaiṣṇavas* puros, entregados voluntariamente al servicio de Kṛṣṇa y de la humanidad. Hace tan solo unos años, esos hippies no conocían el *mantra* Hare Kṛṣṇa, pero ahora lo están cantando y se están elevando a la posición de *vaiṣṇavas* puros. De ese modo, se están liberando de todas las actividades pecaminosas, como la vida sexual ilícita, la ingestión de drogas y alcohol, el consumo de carne y los juegos de azar. Esa es la demostración práctica de la eficacia del movimiento Hare Kṛṣṇa, respaldada por este verso. Quien canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa, tanto si sabe de su valor como si no, se purificará de inmediato, del mismo modo que si tomamos una medicina poderosa, notaremos sus efectos, seamos o no conscientes de su potencia."}
{"ref": "sb/6/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/20/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ta evaṁ suvinirṇīya\n> dharmaṁ bhāgavataṁ nṛpa\n> taṁ yāmya-pāśān nirmucya\n> vipraṁ mṛtyor amūmucan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप\n> तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *te*—ellos (los mensajeros del Señor Viṣṇu); *evam*—así; *su-vinirṇīya*—demostrar perfectamente; *dharmam*—religión verdadera; *bhāgavatam*—en función del servicio devocional; *nṛpa*—¡oh, rey!; *tam*—a él (Ajāmila); *yāmya-pāśāt*—del cautiverio de los enviados de Yamarāja; *nirmucya*—liberar; *vipram*—al *brāhmaṇa*; *mṛtyoḥ*—de la muerte; *amūmucan*—rescataron.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tras estos juicios perfectos acerca de los principios del servicio devocional, basados en razones y argumentos, los mensajeros del Señor Viṣṇu liberaron al brāhmaṇa Ajāmila de las cuerdas de losyamadūtas y le salvaron de la muerte inmediata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/21/", "verse_text": "> iti pratyuditā yāmyā\n> dūtā yātvā yamāntikam\n> yama-rājñe yathā sarvam\n> ācacakṣur arindama", "devanagari": "> इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम\n> यमराज्ञए यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥२१॥", "synonyms": "*iti*—así; *pratyuditāḥ*—tras haber recibido la respuesta (de los mensajeros de Viṣṇu); *yāmyāḥ*—los sirvientes de Yamarāja; *dūtāḥ*—los mensajeros; *yātvā*—yendo; *yama-antikam*—a la morada del señor Yamarāja; *yama-rājñe*—al rey Yamarāja; *yathā*—debidamente; *sarvam*—todo; *ācacakṣuḥ*—informaron con todo detalle; *arindama*—¡oh, subyugador de los enemigos!.", "translation": "**Mi querido Mahārāja Parīkṣit, ¡oh, subyugador de todo enemigo!, tras escuchar la respuesta de los mensajeros del Señor Viṣṇu, los sirvientes de Yamarāja fueron a ver a su señor y le explicaron todo lo ocurrido.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *pratyuditāḥ*. Los sirvientes de Yamarāja son tan poderosos que nadie puede nunca impedirles su labor, pero esa vez, en su intento de llevarse a un hombre que consideraban pecaminoso, acabaron confundidos y contrariados. Por esa razón, regresaron de inmediato para explicar a Yamarāja todo lo ocurrido."}
{"ref": "sb/6/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/22/", "verse_text": "> dvijaḥ pāśād vinirmukto\n> gata-bhīḥ prakṛtiṁ gataḥ\n> vavande śirasā viṣṇoḥ\n> kiṅkarān darśanotsavaḥ", "devanagari": "> द्विजः पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभीः प्रकृतिं गतः\n> ववन्दे शिरसा विष्णोः किङ्करान्दर्शनोत्सवः ॥२२॥", "synonyms": "*dvijaḥ*—el *brāhmaṇa* (Ajāmila); *pāśāt*—del lazo; *vinirmuktaḥ*—liberado; *gata-bhīḥ*—libre de temor; *prakṛtim gataḥ*—recobró el buen sentido; *vavande*—ofreció respetuosas reverencias; *śirasā*—inclinando su cabeza; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *kiṅkarān*—a los sirvientes; *darśana-utsavaḥ*—muy complacido de verlos.", "translation": "**Una vez liberado de los lazos de los sirvientes de Yamarāja, y libre ya de temor, el brāhmaṇa Ajāmila recobró el buen sentido y ofreció inmediatamente reverencias a los viṣṇudūtas inclinando su cabeza ante sus pies de loto. Estaba sumamente complacido con su presencia, pues había visto cómo le salvaban la vida de manos de los sirvientes de Yamarāja.**", "purport": "Los *vaiṣṇavas* también son *viṣṇudūtas*, pues cumplen las órdenes de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa está muy deseoso de que todas las almas condicionadas que se pudren en el mundo material se entreguen a Él y se salven de los sufrimientos materiales en esta vida, y del castigo en los infiernos después de morir. Por esa razón, el *vaiṣṇava* trata de que las almas condicionadas recobren el buen sentido. Aquellos que, como Ajāmila, tienen la fortuna de ser salvados por los*viṣṇudūtas* o *vaiṣṇavas*, van de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/23/", "verse_text": "> taṁ vivakṣum abhipretya\n> mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ\n> sahasā paśyatas tasya\n> tatrāntardadhire 'nagha", "devanagari": "> तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्कराः\n> सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥२३॥", "synonyms": "*tam*—él (Ajāmila); *vivakṣum*—deseando hablar; *abhipretya*—entender; *mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ*—los mensajeros del Señor Viṣṇu; *sahasā*—instantáneamente; *paśyataḥ tasya*—mientras él miraba; *tatra*—allí; *antardadhire*—desaparecieron; *anagha*—¡oh, intachable Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, intachable Mahārāja Parīkṣit!, cuando vieron que Ajāmila trataba de decirles algo, los mensajeros de la Suprema Personalidad de Dios, los viṣṇudūtas, desaparecieron inmediatamente de su presencia.**", "purport": "Los *śāstras* dicen:\n\n> pāpiṣṭhā ye durācārā\n> deva-brāhmaṇa-nindakāḥ\n> apathya-bhojanās teṣām\n> akāle maraṇaṁ dhruvam\n\n«A las personas que son *pāpiṣṭha*, muy pecaminosas, y *durācāra*, de mala conducta o de hábitos muy sucios, que están en contra de la existencia de Dios, que no respetan a los *vaiṣṇavas* y a los *brāhmaṇas*, y que comen de todo, sin discriminar, la muerte les llega, sin duda alguna, cuando menos se lo esperan». Se explica que en Kali-yuga las personas pueden vivir hasta un máximo de cien años; sin embargo, cuanto mayor es la degradación de la gente, más corta es su vida (*prāyeṇālpāyuṣaḥ*). Ajāmila tenía que haber muerto inmediatamente, pero, al liberarse de las reacciones pecaminosas, la duración de su vida se alargó. Al ver que Ajāmila trataba de decirles algo, los *viṣṇudūtas* desaparecieron; de ese modo le daban oportunidad de glorificar al Señor Supremo. Todas las reacciones de sus pecados habían sido destruidas, de modo que ahora estaba preparado para glorificar al Señor. De hecho, no es posible glorificar al Señor sin estar completamente libre de actividades pecaminosas. Esto lo confirma Kṛṣṇa personalmente en el *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Los *viṣṇudūtas* hicieron de Ajāmila una persona consciente del servicio devocional; de ese modo podría capacitarse inmediatamente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para aumentar su ansia de glorificar al Señor, desaparecieron, pues, en su ausencia, sentiría separación. Quien siente esa separación glorifica al Señor con gran intensidad."}
{"ref": "sb/6/2/24-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/24-25/", "verse_text": "> ajāmilo 'py athākarṇya\n> dūtānāṁ yama-kṛṣṇayoḥ\n> dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ\n> trai-vedyaṁ ca guṇāśrayam\n\n> bhaktimān bhagavaty āśu\n> māhātmya-śravaṇād dhareḥ\n> anutāpo mahān āsīt\n> smarato 'śubham ātmanaḥ", "devanagari": "> अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयोः\n> धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम ॥२४॥\n> भक्तिमान्भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरेः\n> अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मनः ॥२५॥", "synonyms": "*ajāmilaḥ*—Ajāmila; *api*—también; *atha*—a continuación; *ākarṇya*—escuchar; *dūtānām*—de los mensajeros; *yama-kṛṣṇayoḥ*—de Yamarāja y del Señor Kṛṣṇa; *dharmam*—verdaderos principios religiosos; *bhāgavatam*—como se explican en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, o que tratan de la relación entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios; *śuddham*—puros; *trai-vedyam*—mencionados en los tres *Vedas*; *ca*—también; *guṇa-aśrayam*—religión material, bajo las modalidades de la naturaleza material; *bhakti-mān*—un devoto puro (purificado de las modalidades de la naturaleza material); *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *āśu*—inmediatamente; *māhātmya*—glorificación del nombre, la fama, etc.; *śravaṇāt*—por escuchar; *hareḥ*—del Señor Hari; *anutāpaḥ*—lamento; *mahān*—muy grande; *āsīt*—había; *smarataḥ*—recordar; *aśubham*—todas las vergonzosas actividades; *ātmanaḥ*—hechas por él mismo.", "translation": "**Tras escuchar el diálogo entre los yamadūtas y los viṣṇudūtas, Ajāmila pudo entender los principios religiosos que actúan bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y que se mencionan en los tres Vedas. También comprendió los principios religiosos trascendentales, que están por encima de las modalidades de la naturaleza material y que se centran en la relación entre el ser vivo y la Suprema Personalidad de Dios. Además de esto, Ajāmila escuchó la glorificación del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo se convirtió en un devoto pefectamente puro. Cuando recordó sus pasadas actividades pecaminosas, lamentó mucho haberlas realizado.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (2.45), el Señor Kṛṣṇa dijo a Arjuna:\n\n> traiguṇya-viṣayā vedā\n> nistraiguṇyo bhavārjuna\n> nirdvandvo nitya-sattva-stho\n> niryoga-kṣema ātmavān\n\n«Los *Vedas* tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna! debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser». Es cierto que los principios védicos recomiendan un proceso gradual de elevación al plano espiritual, pero si alguien se apega a esos principios, entonces no tiene posibilidad de elevarse al plano de la vida espiritual. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que realizase servicio devocional, que es el proceso religioso trascendental. La posición trascendental del servicio devocional viene también confirmada en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6): *sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje*:*Bhakti*, el servicio devocional, es *paro dharmaḥ*, *dharma* trascendental; no es *dharma* material. Por lo común, la gente piensa que la finalidad de la práctica religiosa debe ser obtener beneficios materiales. Esto puede acomodarse bien con personas interesadas en la vida material, pero quien tiene interés en la vida espiritual debe apegarse a *paro dharmaḥ*, los principios religiosos que nos llevan a ser devotos del Señor Supremo (*yato bhaktir adhokṣaje*). La religión *bhāgavata* enseña que entre el Señor y la entidad viviente existe una relación eterna, y que la entidad viviente tiene el deber de entregarse al Señor. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional ve desaparecer todos los obstáculos y queda completamente satisfecho (*ahaituky apratihatā* *yayātmā suprasīdati*). Tras elevarse hasta ese plano, Ajāmila comenzó a lamentarse de sus actividades materialistas, y a glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/26/", "verse_text": "> aho me paramaṁ kaṣṭam\n> abhūd avijitātmanaḥ\n> yena viplāvitaṁ brahma\n> vṛṣalyāṁ jāyatātmanā", "devanagari": "> अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मनः\n> येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥२६॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *me*—mi; *paramam*—extremada; *kaṣṭam*—condición miserable; *abhūt*—se volvió; *avijita-ātmanaḥ*—por tener los sentidos fuera de control; *yena*—por lo cual; *viplāvitam*—destruidas; *brahma*—todas mis cualidades brahmínicas; *vṛṣalyām*—por medio de una *śūdrāṇī*, una sirvienta; *jāyatā*—nacidos; *ātmanā*—por mí.", "translation": "**Ajāmila dijo: ¡Ay de mí! ¡Cómo me degradé por ser sirviente de mis sentidos! Caí de mi posición de brāhmaṇa debidamente cualificado y engendré hijos en el vientre de una prostituta.**", "purport": "Los hombres de las clases superiores (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*) no engendran hijos en el vientre de mujeres de baja clase. Por esa razón, en la sociedad védica existe la costumbre de examinar los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se considera, para ver si la combinación es adecuada. La astrología védica revela si se ha nacido en el *vipra-varṇa*, el *kṣatriya-varṇa*, el *vaiśya-varna* o el *śūdra-varṇa*, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material. Este procedimiento es necesario, pues un matrimonio entre un joven perteneciente al *vipra-varṇa* y una muchacha del *śūdra-varṇa* es incompatible; marido y mujer no hallarían más que miserias en su vida matrimonial. Por lo tanto, los jóvenes deben casarse con muchachas de su misma categoría. Por supuesto, esto es *trai-guṇya*, un cálculo material conforme a los *Vedas*; pero si los novios son devotos, no hay por qué hacer esas consideraciones. El devoto es trascendental, y por ello, en un matrimonio entre devotos, la pareja de jóvenes forma una combinación feliz."}
{"ref": "sb/6/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/27/", "verse_text": "> dhiṅ māṁ vigarhitaṁ sadbhir\n> duṣkṛtaṁ kula-kajjalam\n> hitvā bālāṁ satīṁ yo 'haṁ\n> surā-pīm asatīm agām", "devanagari": "> धिङ्मां विगर्हितं सद्भिर्दुष्कृतं कुलकज्जलम\n> हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम ॥२७॥", "synonyms": "*dhik mām*—que la mayor condena caiga sobre mí; *vigarhitam*—condenado; *sadbhiḥ*—por hombres honestos; *duṣkṛtam*—que ha cometido actos pecaminosos; *kula-kajjalam*—que ha difamado la tradición familiar; *hitvā*—** abandonando; *bālām*—a una joven esposa; *satīm*—casta; *yaḥ*—quien; *aham*—yo; *surāpīm*—con una mujer habituada al vino; *asatīm*—impúdica; *agām*—tuve relaciones sexuales.", "translation": "**¡Ay de mí!, ¡condenado sea!, he sido tan pecaminoso que he deshonrado la tradición de mi familia. Abandoné a mi casta, bella y joven esposa para darme a la vida sexual con una prostituta degradada y habituada al vino. ¡Ay de mí!, ¡condenado sea!**", "purport": "Esta es la mentalidad de quien se está volviendo un devoto puro. Aquel que, por la gracia del Señor y del maestro espiritual, se eleva al plano del servicio devocional, lo primero que hace es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas. Eso le ayuda a avanzar en la vida espiritual. Los *viṣṇudūtas* habían dado a Ajāmila la posibilidad de ser un devoto puro, y el deber del devoto puro es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas en relación con la vida sexual ilícita, la ingestión de sustancias embriagantes, el consumo de carne y los juegos de azar. No solo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que también debe lamentar los pecados cometidos. Esa es la pauta de la devoción pura."}
{"ref": "sb/6/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/28/", "verse_text": "> vṛddhāv anāthau pitarau\n> nānya-bandhū tapasvinau\n> aho mayādhunā tyaktāv\n> akṛtajñena nīcavat", "devanagari": "> वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ\n> अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञएन नीचवत ॥२८॥", "synonyms": "*vṛddhau*—ancianos; *anāthau*—que no tenían ninguna otra persona que velara por su bienestar; *pitarau*—mis padres; *na anya-bandhū*—que no tenían más amigos; *tapasvinau*—que pasaron grandes dificultades; *aho*—¡ay!; *mayā*—por mí; *adhunā*—en ese momento; *tyaktau*—fueron abandonados; *akṛta-jñena*—desagradecido; *nīca-vat*—como la más abominable persona de baja clase.", "translation": "**Mis padres eran ancianos y no tenían ningún otro hijo ni amigo que velara por ellos. Como yo no lo hice, pasaron grandes dificultades. ¡Ay de mí!, fui un desagradecido y les abandoné en aquella condición, como un hombre abominable y de baja clase.**", "purport": "Según la civilización védica, todo el mundo tiene la responsabilidad de cuidar de los *brāhmaṇas*, los ancianos, las mujeres, los niños y las vacas. Ese es el deber de todos, y, en especial, de las personas de clase alta. Ajāmila, debido a su relación con la prostituta, abandonó todos sus deberes. Lamentándose por ello, ahora Ajāmila se consideraba muy degradado."}
{"ref": "sb/6/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/29/", "verse_text": "> so 'haṁ vyaktaṁ patiṣyāmi\n> narake bhṛśa-dāruṇe\n> dharma-ghnāḥ kāmino yatra\n> vindanti yama-yātanāḥ", "devanagari": "> सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे\n> धर्मघ्नाः कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातनाः ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—una persona así; *aham*—yo; *vyaktam*—ahora está claro; *patiṣyāmi*—caerá; *narake*—al infierno; *bhṛśa-dāruṇe*—de mayores miserias; *dharma-ghnāḥ*—aquellos que rompen los principios de la religión; *kāminaḥ*—que son demasiado lujuriosos; *yatra*—donde; *vindanti*—soportan; *yama-yātanāḥ*—los tormentos infernales que impone Yamarāja.", "translation": "**Ahora veo claro que, como consecuencia de esas actividades, una persona pecaminosa como yo debería haber sido arrojada a los infiernos destinados a quienes han roto los principios religiosos, donde tendría que haber sufrido terriblemente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/30/", "verse_text": "> kim idaṁ svapna āho svit\n> sākṣād dṛṣṭam ihādbhutam\n> kva yātā adya te ye māṁ\n> vyakarṣan pāśa-pāṇayaḥ", "devanagari": "> किमिदं स्वप्न आहो स्वित्साक्षाद्दृष्टमिहाद्भुतम\n> क्व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन्पाशपाणयः ॥३०॥", "synonyms": "*kim*—si; *idam*—esto; *svapne*—en un sueño; *āho svit*—o; *sākṣāt*—directamente; *dṛṣṭam*—visto; *iha*—aquí; *adbhutam*—maravilloso; *kva*—dónde; *yātāḥ*—han ido; *adya*—ahora; *te*—todos ellos; *ye*—quienes; *mām*—a mí; *vyakarṣan*—arrastraban; *pāśa-pāṇayaḥ*—con cuerdas en las manos.", "translation": "**Lo que vi, ¿fue un sueño o fue la realidad? Veía hombres de temible aspecto que, con cuerdas en las manos, venían a apresarme y tiraban de mí para llevarme con ellos. ¿Dónde están?, ¿se han ido?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/31/", "verse_text": "> atha te kva gatāḥ siddhāś\n> catvāraś cāru-darśanāḥ\n> vyāmocayan nīyamānaṁ\n> baddhvā pāśair adho bhuvaḥ", "devanagari": "> अथ ते क्व गताः सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शनाः\n> व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुवः ॥३१॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *te*—aquellas personas; *kva*—dónde; *gatāḥ*—han ido; *siddhāḥ*—liberadas; *catvāraḥ*—cuatro personalidades; *cāru-darśanāḥ*—sumamente hermosas para la vista; *vyāmocayan*—liberaron; *nīyamānam*—a mí, que estaba siendo arrastrado; *baddhvā*—apresado; *pāśaiḥ*—con cuerdas; *adhaḥ bhuvaḥ*—a las profundidades de la región infernal.", "translation": "**¿Y dónde están aquellas cuatro personas liberadas, los hermosos seres que me liberaron de mis captores y me salvaron de ser arrastrado a las profundidades de la región infernal?**", "purport": "Como ya se explicó en el Quinto Canto, los planetas infernales se hallan en las regiones más bajas del universo. Por esa razón, reciben el nombre de *adho bhuvaḥ*. Ajāmila comprendió que los *yamadūtas* habían venido de esa región."}
{"ref": "sb/6/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/32/", "verse_text": "> athāpi me durbhagasya\n> vibudhottama-darśane\n> bhavitavyaṁ maṅgalena\n> yenātmā me prasīdati", "devanagari": "> अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने\n> भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥३२॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *api*—aunque; *me*—de mí; *durbhagasya*—tan desgraciado; *vibudha-uttama*—devotos excelsos; *darśane*—por haber visto; *bhavitavyam*—debe de haber; *maṅgalena*—actividades auspiciosas; *yena*—por las cuales; *ātmā*—ser; *me*—mío; *prasīdati*—se vuelve realmente feliz.", "translation": "**Por haberme hundido en un océano de actividades pecaminosas, soy, en verdad, sumamente abominable y desgraciado; sin embargo, por mis actividades espirituales pasadas, he podido ver a esas cuatro personalidades excelsas que vinieron a rescatarme. Ahora, gracias a su visita, me siento enormemente feliz.**", "purport": "Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.54):\n\n*‘\n\n> 'sādhu-saṅga', 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya\n> lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n«En todos los *śāstras* se recomienda la relación con devotos, pues un simple instante en su compañía puede traernos la semilla de la perfección completa». Al comienzo de su vida, Ajāmila era verdaderamente muy puro, y se relacionaba con devotos y *brāhmaṇas*; debido a esa actividad piadosa, y a pesar de su caída, se sintió inspirado a dar a su hijo el nombre de Nārāyaṇa. En verdad, si lo hizo, fue gracias al buen consejo que la Suprema Personalidad de Dios le dio desde dentro. En el*Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor dice: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir* *jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, que está en el corazón de todos, es tan bondadoso que nunca olvida a quien alguna vez Le haya ofrecido un pequeño servicio. Por esa razón, Él, desde dentro, dio a Ajāmila la oportunidad de poner a su hijo menor el nombre de Nārāyaṇa, de modo que, lleno de cariño, le llamase constantemente: «¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!». Con ello, en el momento de la muerte se salvaría de la situación más temible y peligrosa. Así es la misericordia de Kṛṣṇa. *Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: «Por la misericordia del *guru* y de Kṛṣṇa, se recibe la semilla del *bhakti*. Ese contacto salva al devoto del mayor de los temores. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cambiamos el nombre del devoto por otro nombre que le haga recordar a Viṣṇu. El devoto que pueda recordar en el momento de morir su propio nombre, como Kṛṣṇaḍāsa o Govinda dāsa, se salvará del mayor de los peligros. Por lo tanto, el cambio de nombre en el momento de la iniciación es esencial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa presta atención a los mínimos detalles, y con ello nos ofrece grandes posibilidades de recordar a Kṛṣṇa de un modo u otro."}
{"ref": "sb/6/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/33/", "verse_text": "> anyathā mriyamāṇasya\n> nāśucer vṛṣalī-pateḥ\n> vaikuṇṭha-nāma-grahaṇaṁ\n> jihvā vaktum ihārhati", "devanagari": "> अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपतेः\n> वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥३३॥", "synonyms": "*anyathā*—de otra forma; *mriyamāṇasya*—de una persona que está a punto de morir; *na*—no; *aśuceḥ*—muy sucio; *vṛṣalī-pateḥ*—aquel que mantiene a una prostituta; *vaikuṇṭha*—del Señor de Vaikuṇṭha; *nāma-grahaṇam*—el canto del santo nombre; *jihvā*—la lengua; *vaktum*—hablar; *iha*—en esa situación; *arhati*—puede.", "translation": "**De no haber sido por mi pasado servicio devocional, ¿cómo habría podido yo, un ser impuro que mantenía a una prostituta, haber recibido la oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati cuando estaba a punto de morir? Ciertamente, hubiera sido imposible.**", "purport": "El nombre Vaikuṇṭhapati, que significa «el amo del mundo espiritual», no es diferente del nombre Vaikuṇṭha. Ajāmila, que ahora era un alma iluminada, comprendía que aquella oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati en la horrible situación en que se hallaba a la hora de morir, la debía a sus actividades espirituales pasadas."}
{"ref": "sb/6/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/34/", "verse_text": "> kva cāhaṁ kitavaḥ pāpo\n> brahma-ghno nirapatrapaḥ\n> kva ca nārāyaṇety etad\n> bhagavan-nāma maṅgalam", "devanagari": "> क्व चाहं कितवः पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रपः\n> क्व च नारायणेत्येतद्भगवन्नाम मङ्गलम ॥३४॥", "synonyms": "*kva*—dónde; *ca*—también; *aham*—yo; *kitavaḥ*—un engañador; *pāpaḥ*—la personificación de todos los pecados; *brahma-ghnaḥ*—el destructor de mi propia cultura brahmínica; *nirapatrapaḥ*—desvergonzado; *kva*—dónde; *ca*—también; *nārāyaṇa*—Nārāyaṇa; *iti*—así; *etat*—este; *bhagavat-nāma*—el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; *maṅgalam*—completamente auspicioso.", "translation": "**Ajāmila continuó: Soy un engañador desvergonzado que ha destruido su cultura brahmínica. En verdad, soy la personificación del pecado. ¿Cuál es mi posición en comparación con el canto del santo nombre del Señor Nārāyaṇa, que es completamente auspicioso?**", "purport": "Quienes nos ocupamos en la propagación del santo nombre de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debemos siempre recordar cuál era nuestra posición antes de venir y cual es nuestra posición ahora. Nuestra vida era abominable; éramos comedores de carne, borrachos y mujeriegos que llevaban a cabo todo tipo de actividades pecaminosas; pero ahora se nos ha dado la oportunidad de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Por eso, siempre debemos apreciar esta valiosa oportunidad. Por la gracia del Señor, estamos abriendo muchos centros, y esa buena fortuna debemos aprovecharla para cantar el santo nombre del Señor y servir a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Debemos tener presente la diferencia entre nuestra condición actual y la pasada, y tener siempre mucho cuidado de no caer de esta vida tan excelsa."}
{"ref": "sb/6/2/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/35/", "verse_text": "> so 'haṁ tathā yatiṣyāmi\n> yata-cittendriyānilaḥ\n> yathā na bhūya ātmānam\n> andhe tamasi majjaye", "devanagari": "> सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिलः\n> यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—esa persona; *aham*—yo; *tathā*—de ese modo; *yatiṣyāmi*—me esforzaré; *yata-citta-indriya*—controlando la mente y los sentidos; *anilaḥ*—y los aires internos; *yathā*—de modo que; *na*—no; *bhūyaḥ*—de nuevo; *ātmānam*—mi alma; *andhe*—en oscuridad; *tamasi*—en ignorancia; *majjaye*—me hunda.", "translation": "**Soy un gran pecador, pero, puesto que he recibido esta oportunidad, debo controlar por completo mi mente, mi vida y mis sentidos, y ocuparme siempre en servicio devocional, de modo que no caiga de nuevo en la profunda y oscura ignorancia de la vida materialista.**", "purport": "Todos debemos tener esta determinación. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, nos hemos elevado a una posición excelsa, y si recordamos que se trata de una gran oportunidad y oramos a Kṛṣṇa para no volver a caer, lograremos que nuestra vida sea un éxito."}
{"ref": "sb/6/2/36-37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/36-37/", "verse_text": "> vimucya tam imaṁ bandham\n> avidyā-kāma-karmajam\n> sarva-bhūta-suhṛc chānto\n> maitraḥ karuṇa ātmavān\n\n> mocaye grastam ātmānaṁ\n> yoṣin-mayyātma-māyayā\n> vikrīḍito yayaivāhaṁ\n> krīḍā-mṛga ivādhamaḥ", "devanagari": "> विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम\n> सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्रः करुण आत्मवान ॥३६॥\n> मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया\n> विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधमः ॥३७॥", "synonyms": "*vimucya*—haberse liberado de; *tam*—eso; *imam*—este; *bandham*—cautiverio; *avidyā*—debido a la ignorancia; *kāma*—debido al deseo de disfrute; *karma-jam*—** causado por actividades; *sarva-bhūta*—de todas las entidades vivientes; *suhṛt*—** amigo; *śāntaḥ*—muy pacífico; *maitraḥ*—amistosamente; *karuṇaḥ*—misericordioso; *ātma-vān*—autorrealizado; *mocaye*—me desenredaré; *grastam*—enjaulada; *ātmānam*—mi alma; *yoṣit-mayyā*—en la forma de la mujer; *ātma-māyayā*—por la energía ilusoria del Señor; *vikrīḍitaḥ*—como un juguete; *yayā*—por el cual; *eva*—ciertamente; *aham*—yo; *krīḍā-mṛgaḥ*—un animal amaestrado; *iva*—como; *adhamaḥ*—tan degradado.", "translation": "**Debido a la identificación con el cuerpo, nos sometemos a los deseos de complacer los sentidos; de ese modo nos ocupamos en todo tipo de actividades piadosas e impías. En eso consiste el cautiverio material. Ahora voy a desenredarme del cautiverio material, que ha tenido su causa en la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios actuando en la forma de una mujer. Por ser un alma muy degradada, caí víctima de la energía ilusoria y fui como un perro danzarín en manos de esa mujer. Voy a abandonar todos los deseos de disfrute y a liberarme de esta ilusión. Voy a ser un amigo misericordioso y bienqueriente de todas las entidades vivientes, y permaneceré siempre absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Todas las personas conscientes de Kṛṣṇa deben mostrar este nivel de determinación. La persona consciente de Kṛṣṇa debe liberarse de las garras de *māyā*, y debe también ser compasiva con todos los que sufren en esas garras. Las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se centran en uno mismo, sino que van dirigidas también a los demás. Esa es la perfección de conciencia de Kṛṣṇa. El que se interesa por su propia salvación no es tan avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa como el que siente compasión por los demás y que, por ello, propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ese devoto avanzado nunca caerá, pues Kṛṣṇa le brindará protección especial. Esa es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos somos como juguetes en manos de la energía ilusoria, y bailamos al son que ella nos toca. Debemos elevarnos al plano de conciencia de Kṛṣṇa y, de este modo, liberarnos y liberar también a los demás."}
{"ref": "sb/6/2/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/38/", "verse_text": "> mamāham iti dehādau\n> hitvāmithyārtha-dhīr matim\n> dhāsye mano bhagavati\n> śuddhaṁ tat-kīrtanādibhiḥ", "devanagari": "> ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम\n> धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभिः ॥३८॥", "synonyms": "*mama*—mío; *aham*—yo; *iti*—así; *deha-ādau*—en el cuerpo y cosas relacionadas con el cuerpo; *hitvā*—abandonar; *amithyā*—no falsos; *artha*—en valores; *dhīḥ*—con mi conciencia; *matim*—la actitud; *dhāsye*—yo ocuparé; *manaḥ*—mi mente; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *śuddham*—puro; *tat*—Su nombre; *kīrtana-ādibhiḥ*—por cantar, escuchar, etc.", "translation": "**Por el simple hecho de haber cantado el santo nombre del Señor en compañía de devotos, mi corazón se está purificando. Por esa razón, no volveré a caer víctima del engañoso encanto de la complacencia material de los sentidos. A partir de ahora, ya no me identificaré con el cuerpo, pues me he establecido firmemente en el plano de la Verdad Absoluta. Abandonaré los falsos conceptos de «yo» y «mío» y fijaré mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa.**", "purport": "En este verso se explica con gran claridad la manera en que la entidad viviente cae víctima del condicionamiento material. Todo empieza cuando identifica erróneamente el cuerpo con el ser. Por eso el *Bhagavad-gītā* comienza con la instrucción espiritual de que no somos el cuerpo, sino que estamos dentro del cuerpo. Solo quien canta el santo nombre de Kṛṣṇa, el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, y se mantiene siempre en compañía de devotos, puede alcanzar ese estado de conciencia. Ese es el secreto del éxito. Por eso hacemos hincapié en que hay que cantar el santo nombre del Señor y mantenerse libre de las contaminaciones del mundo material, y en especial de las contaminaciones de los deseos de disfrutar de la vida sexual ilícita, de comer carne, de consumir drogas y participar en juegos de azar. Con determinación, debemos hacer voto de seguir esos principios, para, de ese modo, salvarnos de la miserable condición de la existencia material. Lo primero que hay que hacer es liberarse del concepto corporal de la vida."}
{"ref": "sb/6/2/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/39/", "verse_text": "> iti jāta-sunirvedaḥ\n> kṣaṇa-saṅgena sādhuṣu\n> gaṅgā-dvāram upeyāya\n> mukta-sarvānubandhanaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति जातसुनिर्वेदः क्षणसङ्गेन साधुषु\n> गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धनः ॥३९॥", "synonyms": "*iti*—así; *jāta-sunirvedaḥ*—(Ajāmila) que se había desapegado del concepto material de la vida; *kṣaṇa-saṅgena*—por un instante de relación; *sādhuṣu*—con devotos; *gaṅgā-dvāram*—a Hardwar (*hari-dvāra*), la puerta que lleva a Hari (Hardwar es el lugar de donde empieza el Ganges, y por esa razón se llama también *gaṅgā-dvāra*); *upeyāya*—fue; *mukta*—liberado de; *sarva-anubandhanaḥ*—el cautiverio material en todas sus formas.", "translation": "**Por haberse relacionado con devotos [los viṣṇudūtas] durante un instante, Ajāmila se desapegó con determinación del concepto material de la vida. Libre así de toda atracción material, partió de inmediato hacia Hardwar.**", "purport": "La palabra *mukta-sarvānubandhanaḥ* indica que, tras este incidente, Ajāmila, sin preocuparse más de su esposa y sus hijos, se fue directamente a Hardwar para cultivar la vida espiritual. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa dispone ahora de centros en Vṛndāvana y en Navadvīpa, de modo que quienes deseen llevar una vida retirada, sean o no devotos, puedan ir allí y, con determinación, abandonar el concepto corporal de la vida. Damos la bienvenida a todo el que desee vivir en esos lugares sagrados por el resto de sus días con la idea de alcanzar el éxito supremo mediante el sencillo método de cantar el santo nombre del Señor y tomar *prasāda*. De ese modo, podrán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No hemos abierto ningún centro en Hardwar, pero, para los devotos, Vṛndāvana y Śrīdhāma Māyāpur son mejores que cualquier otro lugar. El templo de Caitanya Candrodaya brinda una buena oportunidad de relacionarse con devotos. Aprovechemos todos esa oportunidad."}
{"ref": "sb/6/2/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/40/", "verse_text": "> sa tasmin deva-sadana\n> āsīno yogam āsthitaḥ\n> pratyāhṛtendriya-grāmo\n> yuyoja mana ātmani", "devanagari": "> स तस्मिन्देवसदन आसीनो योगमास्थितः\n> प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Ajāmila); *tasmin*—en ese lugar (Hardwar); *deva-sadane*—en un templo de Viṣṇu; *āsīnaḥ*—situándose; *yogam āsthitaḥ*—practicó *bhakti-yoga*; *pratyāhṛta*—apartado de todas las actividades de complacencia de los sentidos; *indriya-grāmaḥ*—sus sentidos; *yuyoja*—fijó; *manaḥ*—la mente; *ātmani*—en el ser o la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**En Hardwar, Ajāmila se refugió en un templo de Viṣṇu, donde practicó el proceso de bhakti-yoga. Allí controló los sentidos y aplicó su mente por entero al servicio del Señor.**", "purport": "Los devotos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden vivir cómodamente en los muchos templos de que disponemos y ocuparse en el servicio devocional del Señor. De ese modo, pueden controlar la mente y los sentidos y obtener el éxito supremo en la vida. Este proceso desciende desde épocas de las que ya no hay recuerdo. Debemos aprender de la vida de Ajāmila y hacer votos con determinación, proponiéndonos hacer lo que sea necesario por seguir esta senda."}
{"ref": "sb/6/2/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/41/", "verse_text": "> tato guṇebhya ātmānaṁ\n> viyujyātma-samādhinā\n> yuyuje bhagavad-dhāmni\n> brahmaṇy anubhavātmani", "devanagari": "> ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना\n> युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥४१॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *guṇebhyaḥ*—de las modalidades de la naturaleza material; *ātmānam*—la mente; *viyujya*—** desapegar; *ātma-samādhinā*—por estar consagrado por entero al servicio devocional; *yuyuje*—ocupado; *bhagavat-dhāmni*—en la forma del Señor; *brahmaṇi*—que es Parabrahman (no adoración de ídolos); *anubhava-ātmani*—en quien se piensa siempre (comenzando por los pies y ascendiendo poco a poco).", "translation": "**Ajāmila se consagró por entero al servicio devocional. De ese modo desapegó su mente del proceso de la complacencia sensorial y se absorbió por completo en pensar en la forma del Señor.**", "purport": "Quien adore a la Deidad en el templo verá que su mente, de modo natural, queda absorta en pensar en el Señor y en Su forma. No hay diferencia entre la forma del Señor y el Señor mismo. Por esa razón, el *bhakti-yoga* es el sistema de *yoga* más fácil. Los *yogīs* tratan de concentrar la mente en la forma de la Superalma, Viṣṇu, que está dentro del corazón, pero ese mismo objetivo puede alcanzarse fácilmente cuando la mente está absorta en la Deidad que se adora en el templo. En todos los templos hay una forma trascendental del Señor, y es muy fácil pensar en ella. Quien ve al Señor durante el *ārati*, Le ofrece *bhoga* y piensa constantemente en la forma de la Deidad, se convierte en un *yogī* de primera categoría. Ese es el mejor proceso de *yoga*, como la Suprema Personalidad de Dios nos confirma en el *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». *Yogī* de primera categoría es aquel que, pensando siempre en la forma del Señor, controla los sentidos y se desapega de las actividades materiales."}
{"ref": "sb/6/2/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/42/", "verse_text": "> yarhy upārata-dhīs tasminn\n> adrākṣīt puruṣān puraḥ\n> upalabhyopalabdhān prāg\n> vavande śirasā dvijaḥ", "devanagari": "> यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान्पुरः\n> उपलभ्योपलब्धान्प्राग्ववन्दे शिरसा द्विजः ॥४२॥", "synonyms": "*yarhi*—cuando; *upārata-dhīḥ*—su mente y su inteligencia estuvieron fijas; *tasmin*—en ese momento; *adrākṣīt*—había visto; *puruṣān*—a las personas (los mensajeros del Señor Viṣṇu); *puraḥ*—ante él; *upalabhya*—obtener; *upalabdhān*—que fueron obtenidos; *prāk*—en el pasado; *vavande*—ofreció reverencias; *śirasā*—con la cabeza; *dvijaḥ*—el *brāhmaṇa*.", "translation": "**Cuando su inteligencia y su mente estuvieron fijas en la forma del Señor, el brāhmaṇa Ajāmila vio de nuevo ante él a cuatro personas celestiales. Al comprender que se trataba de los mismos que había visto en el pasado, les ofreció reverencias postrándose ante ellos.**", "purport": "Cuando la mente de Ajāmila estuvo fija en la forma del Señor, los *viṣṇudūtas* que le habían rescatado volvieron de nuevo ante él. Los *viṣṇudūtas* se habían ido durante algún tiempo para dar a Ajāmila la posibilidad de establecerse firmemente en la meditación en el Señor. Ahora que su devoción había madurado, volvieron a buscarle. Comprendiendo que eran los mismos *viṣṇudūtas*, que habían regresado, Ajāmila les ofreció reverencias postrándose ante ellos."}
{"ref": "sb/6/2/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/43/", "verse_text": "> hitvā kalevaraṁ tīrthe\n> gaṅgāyāṁ darśanād anu\n> sadyaḥ svarūpaṁ jagṛhe\n> bhagavat-pārśva-vartinām", "devanagari": "> हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु\n> सद्यः स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम ॥४३॥", "synonyms": "*hitvā*—abandonar; *kalevaram*—el cuerpo material; *tīrthe*—en el lugar sagrado; *gaṅgāyām*—a orillas del Ganges; *darśanāt anu*—después de ver; *sadyaḥ*—** inmediatamente; *sva-rūpam*—su forma espiritual original; *jagṛhe*—asumió; *bhagavat-pārśva-vartinām*—que es adecuada para relacionarse con el Señor.", "translation": "**Al ver a los viṣṇudūtas, Ajāmila abandonó su cuerpo material en Hardwar, a orillas del Ganges. Entonces recuperó su cuerpo espiritual original, el cuerpo adecuado para un sirviente directo del Señor.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».\n\nLa perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa trae como resultado que, tras abandonar el cuerpo material, la persona se eleva de inmediato al mundo espiritual en su cuerpo espiritual original, para servir de forma directa a la Suprema Personalidad de Dios. Algunos devotos van a Vaikuṇṭhaloka, mientras que otros gozan de la compañía de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/6/2/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/44/", "verse_text": "> sākaṁ vihāyasā vipro\n> mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ\n> haimaṁ vimānam āruhya\n> yayau yatra śriyaḥ patiḥ", "devanagari": "> साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करैः\n> हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रियः पतिः ॥४४॥", "synonyms": "*sākam*—por; *vihāyasā*—por la senda del espacio, o las rutas celestiales; *vipraḥ*—el *brāhmaṇa* (Ajāmila); *mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ*—con los mensajeros del Señor Viṣṇu; *haimam*—hecho de oro; *vimānam*—a un avión; *āruhya*—subir; *yayau*—fue; *yatra*—donde; *śriyaḥ patiḥ*—el Señor Viṣṇu, el esposo de la diosa de la fortuna.", "translation": "**En compañía de los mensajeros del Señor Viṣṇu, Ajāmila se subió a un avión de oro. Surcando las rutas del espacio, fue directamente a la morada del Señor Viṣṇu, el esposo de la diosa de la fortuna.**", "purport": "Los científicos materialistas llevan muchos años tratando de ir a la Luna, pero todavía no han podido conseguirlo. Sin embargo, los aviones espirituales de los planetas espirituales pueden llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en un segundo. No podemos ni imaginar la velocidad de esos aviones espirituales. El espíritu es más sutil que la mente, y todo el mundo sabe por propia experiencia lo rápido que la mente viaja de un lugar a otro. Por lo tanto, la única manera de imaginar la rapidez de la forma espiritual es compararla con la velocidad de la mente. El devoto perfecto puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente después de abandonar el cuerpo material, en menos de un instante."}
{"ref": "sb/6/2/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/45/", "verse_text": "> evaṁ sa viplāvita-sarva-dharmā\n> dāsyāḥ patiḥ patito garhya-karmaṇā\n> nipātyamāno niraye hata-vrataḥ\n> sadyo vimukto bhagavan-nāma gṛhṇan", "devanagari": "> एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्याः पतिः पतितो गर्ह्यकर्मणा\n> निपात्यमानो निरये हतव्रतः सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन ॥४५॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *saḥ*—él (Ajāmila); *viplāvita-sarva-dharmāḥ*—que abandonó todos los principios religiosos; *dāsyāḥ patiḥ*—el esposo de una prostituta; *patitaḥ*—caído; *garhya-karmaṇā*—por ocuparse en actividades abominables; *nipātyamānaḥ*—caer; *niraye*—a la vida infernal; *hata-vrataḥ*—que rompió todos sus votos; *sadyaḥ*—inmediatamente; *vimuktaḥ*—liberado; *bhagavat-nāma*—el santo nombre del Señor; *gṛhṇan*—cantar.", "translation": "**Ajāmila era un brāhmaṇa, pero, debido a las malas compañías, abandonó por completo la cultura brahmínica y los principios religiosos. Había caído muy bajo, hasta el punto de robar, beber y realizar otros actos abominables. Incluso mantenía a una prostituta. Por todo ello, su destino era ser llevado al infierno por los mensajeros de Yamarāja; sin embargo, un simple reflejo del canto del santo nombre de Nārāyaṇa bastó para que fuese inmediatamente rescatado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/46/", "verse_text": "> nātaḥ paraṁ karma-nibandha-kṛntanaṁ\n> mumukṣatāṁ tīrtha-padānukīrtanāt\n> na yat punaḥ karmasu sajjate mano\n> rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā", "devanagari": "> नातः परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात\n> न यत्पुनः कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥४६॥", "synonyms": "*na*—no; *ataḥ*—por lo tanto; *param*—método mejor; *karma-nibandha*—la obligación de sufrir o padecer dificultades como resultado de las actividades fruitivas; *kṛntanam*—lo que puede cortar por completo; *mumukṣatām*—de personas que desean salir de las garras del cautiverio material; *tīrtha-pada*—acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares sagrados; *anukīrtanāt*—que cantan constantemente bajo la dirección del maestro espiritual genuino; *na*—no; *yat*—debido a; *punaḥ*—de nuevo; *karmasu*—en actividades fruitivas; *sajjate*—se apega; *manaḥ*—la mente; *rajaḥ-tamobhyām*—por las modalidades de la pasión y la ignorancia; *kalilam*—contaminada; *tataḥ*—a continuación; *anyathā*—por cualquier otro medio.", "translation": "**Por lo tanto, aquel que desee liberarse del cautiverio material debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares sagrados. Otros métodos, como la expiación piadosa, el conocimiento especulativo y la meditación del yoga místico, no pueden dar el beneficio adecuado, pues la persona vuelve a las actividades fruitivas incluso después de someterse a esos procesos, incapaz de controlar la mente, que está contaminada por las cualidades más bajas de la naturaleza, la pasión y la ignorancia.**", "purport": "En la práctica hemos visto que muchos *karmīs*, *jñānīs* y *yogīs* vuelven a apegarse a las actividades materiales incluso después de haber alcanzado, supuestamente, la perfección. Son muchos los mal llamados *svāmīs* y *yogīs* que abandonan las actividades materiales por considerarlas falsas (*jagan mithyā*), pero después de algún tiempo vuelven a ocuparse en actividades materiales y abren hospitales y escuelas, o realizan otras actividades de beneficiencia. A veces toman parte en actividades políticas, a pesar de que insisten en declarar que son *sannyāsīs*, miembros de la orden de renuncia. Sin embargo, la conclusión perfecta es que, si alguien desea liberarse verdaderamente del mundo material, debe emprender el proceso de servicio devocional, que comienza con *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*, cantar y escuchar las glorias del Señor. Esto lo ha demostrado en la práctica el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchos jóvenes occidentales eran adictos a las drogas y a muchos otros malos hábitos, y no los podían abandonar; pero, tan pronto como se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, han podido dejar de lado todas esas tendencias y se han ocupado con toda seriedad en cantar las glorias del Señor. En otras palabras, este proceso es el método perfecto para expiar los actos realizados bajo la influencia de *rajaḥ* y*tamaḥ* (pasión e ignorancia). Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.19):\n\n> tadā rajas-tamo-bhāvāḥ\n> kāma-lobhādayaś ca ye\n> ceta etair anāviddhaṁ\n> sthitaṁ sattve prasīdati\n\nComo resultado de *rajaḥ* y *tamaḥ*, la persona es cada vez más lujuriosa y codiciosa; sin embargo, cuando emprende el proceso de cantar y escuchar, llega al plano de la bondad y es feliz. A medida que avanza en el cultivo del servicio devocional, todas sus dudas se disipan por completo (*bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ*). De ese modo, el nudo del deseo de realizar actividades fruitivas se rompe en pedazos."}
{"ref": "sb/6/2/47-48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/47-48/", "verse_text": "> ya etaṁ paramaṁ guhyam\n> itihāsam aghāpaham\n> śṛṇuyāc chraddhayā yukto\n> yaś ca bhaktyānukīrtayet\n\n> na vai sa narakaṁ yāti\n> nekṣito yama-kiṅkaraiḥ\n> yady apy amaṅgalo martyo\n> viṣṇu-loke mahīyate", "devanagari": "> य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम\n> शृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत ॥४७॥\n> न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करैः\n> यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥४८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *etam*—esta; *paramam*—muy; *guhyam*—confidencial; *itihāsam*—narración histórica; *agha-apaham*—que libera de todas las reacciones de los pecados; *śṛṇuyāt*—escucha; *śraddhayā*—con fe; *yuktaḥ*—dotado de; *yaḥ*—aquel que; *ca*—también; *bhaktyā*—con gran devoción; *anukīrtayet*—repite; *na*—no; *vai*—en verdad; *saḥ*—esa persona; *narakam*—al infierno; *yāti*—va; *na*—no; *īkṣitaḥ*—es observado; *yama-kiṅkaraiḥ*—por los sirvientes de Yamarāja; *yadi api*—aunque; *amaṅgalaḥ*—no auspicioso; *martyaḥ*—una entidad viviente con cuerpo material; *viṣṇu-loke*—en el mundo espiritual; *mahīyate*—es bienvenido y recibido con gran respeto.", "translation": "**Esta narración histórica es muy confidencial, y tiene el poder de destruir todas las reacciones pecaminosas; por ello, aquel que la escuche o la explique con gran fe y devoción nunca más será condenado a vivir en los infiernos, a pesar de haber recibido un cuerpo material y aunque pueda haber sido un gran pecador. En verdad, los yamadūtas, que cumplen las órdenes de Yamarāja, no se acercarán a él ni siquiera para verlo. Tras abandonar el cuerpo, esa persona irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, donde será recibida y adorada con gran respeto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/2/49/", "verse_text": "> mriyamāṇo harer nāma\n> gṛṇan putropacāritam\n> ajāmilo 'py agād dhāma\n> kim uta śraddhayā gṛṇan", "devanagari": "> म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन्पुत्रोपचारितम\n> अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन ॥४९॥", "synonyms": "*mriyamāṇaḥ*—en el momento de la muerte; *hareḥ nāma*—el santo nombre de Hari; *gṛṇan*—cantar; *putra-upacāritam*—referido a su hijo; *ajāmilaḥ*—Ajāmila; *api*—incluso; *agāt*—fue; *dhāma*—al mundo espiritual; *kim uta*—qué decir de; *śraddhayā*—con fe y amor; *gṛṇan*—cantar.", "translation": "**En la agonía de la muerte, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor; su canto iba en realidad dirigido a su hijo, pero, aun así, Ajāmila fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, si una persona escucha y canta el santo nombre del Señor con fe y sin ofensas, ¿qué duda cabe de que irá de regreso a Dios?**", "purport": "En el momento de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan y nos vemos sumidos en una gran confusión. En ese momento, incluso quien haya practicado el canto del santo nombre del Señor durante toda su vida puede verse incapaz de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa con claridad. No obstante, esa persona recibe todos los beneficios del canto del santo nombre. Por eso, mientras el cuerpo está sano, ¿por qué no cantar el santo nombre del Señor en voz alta y clara? Mediante esa práctica, es muy posible cantar el santo nombre del Señor con amor y fe en el momento de la muerte. En conclusión, aquel que canta el santo nombre del Señor constantemente tiene garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin la menor duda.\n\nNOTA SUPLEMENTARIA\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta su comentario a los textos 9 y 10 de este capítulo en forma de diálogo, y en él explica que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas.\n\nAlguien podría decir: «Acepto que el canto del santo nombre del Señor pueda liberarnos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Sin embargo, quien realiza actos pecaminosos con plena conciencia de ello, no una, sino muchísimas veces, no puede liberarse de las reacciones de esos pecados ni siquiera después de doce años de expiación. ¿Cómo es posible, entonces, que por cantar el santo nombre del Señor una sola vez, se libere instantáneamente de las reacciones de todos esos pecados?».\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando los textos 9 y 10 de este capítulo: «El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un *brāhmaṇa* y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su*guru* o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: “Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerlo”».\n\nCon el canto del santo nombre se puede expiar la vida pecaminosa y destruir todas las reacciones pecaminosas, aunque no es un proceso de expiación propiamente dicho. El proceso de expiación corriente puede proteger a un pecador durante un tiempo, pero no le limpia por completo del deseo de cometer actos pecaminosos, que está profundamente arraigado en el corazón. Por lo tanto, ese proceso de expiación no tiene tanta potencia como el canto del santo nombre del Señor. En los*śāstras* se dice que, si una persona canta por una sola vez el santo nombre y se entrega por completo a los pies de loto del Señor, el Señor, a partir de entonces, le considera su protegido y Se siente siempre inclinado a protegerle. Así lo confirma Śrīdhara Svāmī. De modo que cuando Ajāmila se encontró en grave peligro, a punto de ser llevado por los mensajeros de Yamarāja, el Señor envió de inmediato a Sus sirvientes personales para que le protegiesen, y como Ajāmila se había liberado de todas las reacciones pecaminosas, los *viṣṇudūtas* hablaron en su defensa.\n\nAjāmila había puesto a su hijo el nombre de Nārāyaṇa, y como le quería mucho, siempre estaba llamándole. Llamaba a su hijo, pero el nombre de Nārāyaṇa es poderoso en sí mismo, pues no es diferente de Nārāyaṇa, el Señor Supremo. Todas las reacciones de la vida pecaminosa de Ajāmila quedaron neutralizadas en el momento en que dio a su hijo el nombre de Nārāyaṇa, y, sin ser consciente de ello, siempre que llamaba a su hijo, cantando así miles de veces el santo nombre de Nārāyaṇa, estaba avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.\n\nAlguien podría argumentar: «Si estaba cantando el santo nombre de Nārāyaṇa, ¿cómo es posible que viviera con una prostituta y pensase en beber vino?». Con sus actos pecaminosos atraía continuos sufrimientos sobre sí; por ello, podría decirse que la única causa de su liberación fue el nombre de Nārāyaṇa que pronunció en sus últimos momentos. Sin embargo, su canto habría sido entonces *nāma-aparādha*. *Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ*: Aquel que continúa realizando actos pecaminosos y trata de neutralizar sus pecados mediante el canto del santo nombre del Señor es un *nāma-aparādhī*, un ofensor del santo nombre. Como respuesta, puede decirse que el canto de Ajāmila estaba libre de ofensas, ya que no cantaba el nombre de Nārāyaṇa con intención de neutralizar sus pecados. Él no sabía que estaba apegado a los actos pecaminosos, ni sabía que su canto del nombre de Nārāyaṇa los estaba neutralizando. Por lo tanto, no cometió *nāma-aparādha*, y puede decirse que su canto repetido del santo nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo era puro. Ajāmila fue acumulando los resultados del *bhakti* sin ni siquiera darse cuenta. En verdad, incluso la primera vez que pronunció el santo nombre fue suficiente para anular todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para ilustrar esto con un ejemplo lógico, diremos que una higuera no da fruto en cuanto la plantamos, pero a su debido tiempo podremos recoger higos. Análogamente, el servicio devocional de Ajāmila creció poco a poco, de modo que, a pesar de haber cometido actos muy pecaminosos, las reacciones de esos actos no le afectaron. En los *śāstras* se dice que, cuando alguien canta el santo nombre del Señor, aunque solo sea una vez, las reacciones de su vida pecaminosa pasada, presente o futura ya no pueden afectarle. Pongamos otro ejemplo: Si a una serpiente se le extraen los colmillos venenosos, sus futuras víctimas se salvarán del efecto de su veneno, aunque les pique muchas veces. Del mismo modo, el devoto que canta el santo nombre sin cometer ofensas, aunque solo sea una vez, está protegido eternamente. Solo tiene que esperar a que, con el paso del tiempo, los resultados de ese canto maduren.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Ajāmila liberado por los *viṣṇudūtas*»."}
{"ref": "sb/6/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> niśamya devaḥ sva-bhaṭopavarṇitaṁ\n> pratyāha kiṁ tān api dharmarājaḥ\n> evaṁ hatājño vihatān murārer\n> naideśikair yasya vaśe jano 'yam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> निशम्य देवः स्वभटोपवर्णितं प्रत्याह किं तानपि धर्मराजः\n> एवं हताज्ञओ विहतान्मुरारेर्नैदेशिकैर्यस्य वशे जनोऽयम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey dijo; *niśamya*—tras escuchar; *devaḥ*—el señor Yamarāja; *sva-bhaṭa*—de sus propios sirvientes; *upavarṇitam*—las declaraciones; *pratyāha*—contestó; *kim*—qué; *tān*—a ellos; *api*—también; *dharma-rājaḥ*—Yamarāja, el superintendente de la muerte y juez de las actividades religiosas e irreligiosas; *evam*—así; *hata-ājñaḥ*—cuya orden no había sido respetada; *vihatān*—que habían sido derrotados; *murāreḥ naideśikaiḥ*—por los mensajeros de Murāri, Kṛṣṇa; *yasya*—de quien; *vaśe*—bajo el dominio; *janaḥ ayam*—todos los habitantes del mundo.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, Śukadeva Gosvāmī!, aunque Yamarāja tiene a su cargo las actividades religiosas e irreligiosas de las entidades vivientes, su orden no había sido respetada. ¿Cómo respondió a sus sirvientes, los yamadūtas, cuando le informaron que los viṣṇudutas les habían derrotado, impidiéndoles detener a Ajāmila?**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las afirmaciones de los *yamadūtas* venían perfectamente respaldadas por los principios védicos, pero que, aun así, los argumentos de los *viṣṇudūtas* acabaron por imponerse. Esto lo confirma el propio Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/2/", "verse_text": "> yamasya devasya na daṇḍa-bhaṅgaḥ\n> kutaścanarṣe śruta-pūrva āsīt\n> etan mune vṛścati loka-saṁśayaṁ\n> na hi tvad-anya iti me viniścitam", "devanagari": "> यमस्य देवस्य न दण्डभङ्गः कुतश्चनर्षे श्रुतपूर्व आसीत\n> एतन्मुने वृश्चति लोकसंशयं न हि त्वदन्य इति मे विनिश्चितम ॥२॥", "synonyms": "*yamasya*—de Yamarāja; *devasya*—el semidiós encargado de juzgar; *na*—no; *daṇḍa-bhaṅgaḥ*—la violación de la orden; *kutaścana*—de todas partes; *ṛṣe*—¡oh, gran sabio!; *śruta-pūrvaḥ*—antes oído; *āsīt*—fue; *etat*—esto; *mune*—¡oh, gran sabio!; *vṛścati*—puede disipar; *loka-saṁśayam*—la duda de la gente; *na*—no; *hi*—en verdad; *tvat-anyaḥ*—nadie más que tú; *iti*—así; *me*—por mí; *viniścitam*—establecido como conclusión.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, en ningún lugar se había escuchado antes que una orden de Yamarāja hubiera dejado de cumplirse. Por eso, creo que si tú no disipas las dudas de la gente en relación con esto, nadie podrá hacerlo. Estoy firmemente convencido de ello; así pues, ten la bondad de explicar las razones de lo sucedido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/3/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bhagavat-puruṣai rājan\n> yāmyāḥ pratihatodyamāḥ\n> patiṁ vijñāpayām āsur\n> yamaṁ saṁyamanī-patim", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवत्पुरुषै राजन्याम्याः प्रतिहतोद्यमाः\n> पतिं विज्ञआपयामासुर्यमं संयमनीपतिम ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *bhagavat-puruṣaiḥ*—por los mensajeros del Señor, los *viṣṇudūtas*; *rājan*—¡oh, rey!; *yāmyāḥ*—los mensajeros de Yamarāja; *pratihata-udyamāḥ*—vencidos en sus esfuerzos; *patim*—a su señor; *vijñāpayām āsuḥ*—informaron; *yamam*—a Yamarāja; *saṁyamanī-patim*—el señor de la ciudad de Saṁyamanī.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, los enviados de Yamarāja, tras fracasar y ser derrotados por los enviados del Señor Viṣṇu, fueron a ver a su amo, el controlador de Saṁyamanī-purī y señor de las personas pecaminosas, para hablarle del incidente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/4/", "verse_text": "> yamadūtā ūcuḥ\n> kati santīha śāstāro\n> jīva-lokasya vai prabho\n> trai-vidhyaṁ kurvataḥ karma\n> phalābhivyakti-hetavaḥ", "devanagari": "> यमदूता ऊचुः\n> कति सन्तीह शास्तारो जीवलोकस्य वै प्रभो\n> त्रैविध्यं कुर्वतः कर्म फलाभिव्यक्तिहेतवः ॥४॥", "synonyms": "*yamadūtāḥ ūcuḥ*—los mensajeros de Yamarāja dijeron; *kati*—cuántos; *santi*—** hay; *iha*—en este mundo; *śāstāraḥ*—controladores o gobernantes; *jīva-lokasya*—del mundo material; *vai*—en verdad; *prabho*—¡oh, señor!; *trai-vidhyam*—bajo las tres modalidades de la naturaleza material; *kurvataḥ*—realizar; *karma*—actividad; *phala*—de los resultados; *abhivyakti*—de la manifestación; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**Los yamadūtas dijeron: Querido señor nuestro, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en el mundo material? Cuando se realizan actividades bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa] ¿a cuántas causas responde la manifestación de sus resultados?**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que los *yamadūtas*, los mensajeros de Yamarāja, estaban tan contrariados que fueron a su señor y, un tanto enojados, le preguntaron si había muchos señores además de él. Además, como habían sido vencidos sin que su señor pudiera protegerles, los *yamadūtas* se sentían inclinados a decir que no valía la pena seguir a su servicio. ¿Para qué servir a un amo poco poderoso, si al cumplir sus órdenes iban a ser vencidos?"}
{"ref": "sb/6/3/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/5/", "verse_text": "> yadi syur bahavo loke\n> śāstāro daṇḍa-dhāriṇaḥ\n> kasya syātāṁ na vā kasya\n> mṛtyuś cāmṛtam eva vā", "devanagari": "> यदि स्युर्बहवो लोके शास्तारो दण्डधारिणः\n> कस्य स्यातां न वा कस्य मृत्युश्चामृतमेव वा ॥५॥", "synonyms": "*yadi*—si; *syuḥ*—hay; *bahavaḥ*—muchos; *loke*—en este mundo; *śāstāraḥ*—gobernantes o controladores; *daṇḍa-dhāriṇaḥ*—que castigan a los pecadores; *kasya*—de quien; *syātām*—puede haber; *na*—no; *vā*—o; *kasya*—de quien; *mṛtyuḥ*—sufrimiento o desdicha; *ca*—y; *amṛtam*—felicidad; *eva*—ciertamente; *vā*—o.", "translation": "**Si en el universo hay muchos jueces y gobernantes que no se ponen de acuerdo con respecto al castigo y el premio, sus respectivas actividades serán contradictorias, y se anularán entre sí, de modo que nadie será castigado ni recompensado. Por el contrario, si sus actos contradictorios no llegan a anularse unos a otros, todo el mundo tendrá que ser castigado y recompensado a la vez.**", "purport": "Al no haber podido cumplir la orden de Yamarāja, los *yamadūtas* dudaban de si Yamarāja tenía realmente poder para castigar a los pecadores. Obedeciendo su orden, habían ido a detener a Ajāmila, pero se encontraron con que no pudieron hacerlo, porque una autoridad superior se lo impidió. Por esa razón, no estaban seguros de si había muchas autoridades, o solo una. Si había muchas autoridades, sus respectivos veredictos podían contradecirse, de modo que una persona podía ser castigada o recompensada injustamente, o no ser castigada ni recompensada. Por nuestra experiencia en el mundo material, sabemos que una persona castigada en un tribunal puede apelar a otro. De ese modo, dos sentencias distintas pueden castigar y premiar a una misma persona. Sin embargo, en la ley de la naturaleza, en el tribunal de la Suprema Personalidad de Dios, no pueden darse esas sentencias contradictorias. Los jueces y sus juicios tienen que ser perfectos y estar libres de contradicciones. En realidad, la posición de Yamarāja en el caso de Ajāmila era muy difícil, puesto que, si bien los *yamadūtas* tenían derecho a hacerle prisionero, los *viṣṇudūtas* se lo habían impedido. En esas circunstancias, tanto los*viṣṇudūtas* como los *yamadūtas* culparon a Yamarāja, quien, sin embargo, es perfecto en la administración de justicia, pues la Suprema Personalidad de Dios le ha dotado de ese poder. Ahora Yamarāja va a explicar cuál es su verdadera posición, y que todo el mundo está sometido al controlador supremo, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/6/", "verse_text": "> kintu śāstṛ-bahutve syād\n> bahūnām iha karmiṇām\n> śāstṛtvam upacāro hi\n> yathā maṇḍala-vartinām", "devanagari": "> किन्तु शास्तृबहुत्वे स्याद्बहूनामिह कर्मिणाम\n> शास्तृत्वमुपचारो हि यथा मण्डलवर्तिनाम ॥६॥", "synonyms": "*kintu*—pero; *śāstṛ*—de gobernantes o jueces; *bahutve*—en la pluralidad; *syāt*—puede haber; *bahūnām*—de muchos; *iha*—en este mundo; *karmiṇām*—personas que realizan acciones; *śāstṛtvam*—gobierno regional; *upacāraḥ*—administración; *hi*—en verdad; *yathā*—tal como; *maṇḍala-vartinām*—de los jefes de departamento.", "translation": "**Los yamadūtas continuaron: Puesto que hay muchas categorías de karmīs, o trabajadores, también habrá jueces o gobernantes que impartan justicia entre ellos a distintos niveles. Sin embargo, así como un emperador domina desde su capital a los gobernantes de distintas regiones, tiene que haber un controlador supremo que sirva de guía a todos los jueces.**", "purport": "En la administración del gobierno puede haber distintos ministerios, con funcionarios encargados de impartir justicia entre distintos sectores de la población. La ley, sin embargo, tiene que ser una, y toda la población debe estar sometida a esa ley fundamental. A los *yamadūtas* no les cabía en la cabeza que dos jueces pudiesen pronunciar dos veredictos distintos para un mismo caso, de modo que querían saber quién es el juez supremo. Los *yamadūtas* estaban seguros de que Ajāmila era un gran pecador; pero, aunque Yamarāja quiso castigarlo, los *viṣṇudūtas* lo habían perdonado. Esa era la desconcertante situación que los *yamadūtas* querían que Yamarāja les aclarase."}
{"ref": "sb/6/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/7/", "verse_text": "> atas tvam eko bhūtānāṁ\n> seśvarāṇām adhīśvaraḥ\n> śāstā daṇḍa-dharo nṝṇāṁ\n> śubhāśubha-vivecanaḥ", "devanagari": "> अतस्त्वमेको भूतानां सेश्वराणामधीश्वरः\n> शास्ता दण्डधरो नॄणां शुभाशुभविवेचनः ॥७॥", "synonyms": "*ataḥ*—como tal; *tvam*—tú; *ekaḥ*—uno; *bhūtānām*—de todos los seres vivos; *sa-īśvarāṇām*—incluyendo a todos los semidioses; *adhīśvaraḥ*—el señor supremo; *śāstā*—el gobernador supremo; *daṇḍa-dharaḥ*—el administrador supremo de castigos; *nṝṇām*—de la sociedad humana; *śubha-aśubha-vivecanaḥ*—que discierne entre lo auspicioso y lo no auspicioso.", "translation": "**El juez supremo tiene que ser uno, y no muchos. Nosotros creíamos que tú eras ese juez supremo, y que tu jurisdicción alcanzaba incluso a los semidioses. Teníamos la impresión de que eras el señor de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discierne entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/8/", "verse_text": "> tasya te vihito daṇḍo\n> na loke vartate 'dhunā\n> caturbhir adbhutaiḥ siddhair\n> ājñā te vipralambhitā", "devanagari": "> तस्य ते विहितो दण्डो न लोके वर्ततेऽधुना\n> चतुर्भिरद्भुतैः सिद्धैराज्ञआ ते विप्रलम्भिता ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—de la influencia; *te*—de ti; *vihitaḥ*—ordenado; *daṇḍaḥ*—castigo; *na*—no; *loke*—en este mundo; *vartate*—existe; *adhunā*—ahora; *caturbhiḥ*—por cuatro; *adbhutaiḥ*—muy maravillosas; *siddhaiḥ*—personas perfectas; *ājñā*—la orden; *te*—tuya; *vipralambhitā*—superada.", "translation": "**Pero ahora vemos que el castigo que dicta tu autoridad ya no tiene efecto, pues tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas.**", "purport": "Los *yamadūtas* habían creído que Yamarāja era la única persona encargada de administrar justicia. Tenían perfecta confianza en que nadie podría revocar sus sentencias; pero ahora, y ante su sorpresa, cuatro maravillosos habitantes de Siddhaloka habían violado su orden."}
{"ref": "sb/6/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/9/", "verse_text": "> nīyamānaṁ tavādeśād\n> asmābhir yātanā-gṛhān\n> vyāmocayan pātakinaṁ\n> chittvā pāśān prasahya te", "devanagari": "> नीयमानं तवादेशादस्माभिर्यातनागृहान\n> व्यामोचयन्पातकिनं छित्त्वा पाशान्प्रसह्य ते ॥९॥", "synonyms": "*nīyamānam*—ser llevado; *tava ādeśāt*—por tu orden; *asmābhiḥ*—por nosotros; *yātanā-gṛhān*—a las cámaras de tortura, los planetas infernales; *vyāmocayan*—liberaron; *pātakinam*—al pecaminoso Ajāmila; *chittvā*—cortando; *pāśān*—las cuerdas; *prasahya*—enérgicamente; *te*—ellos.", "translation": "**Siguiendo tu orden, nos llevábamos al gran pecador Ajāmila a los planetas infernales; entonces, aquellos hermosos habitantes de Siddhaloka cortaron enérgicamente los nudos de las cuerdas con las que lo estábamos apresando.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que los *yamadūtas* querían llevar a los *viṣṇudūtas* ante Yamarāja. Si entonces Yamarāja hubiera podido castigarles, los *yamadūtas* se habrían sentido satisfechos."}
{"ref": "sb/6/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/10/", "verse_text": "> tāṁs te veditum icchāmo\n> yadi no manyase kṣamam\n> nārāyaṇety abhihite\n> mā bhair ity āyayur drutam", "devanagari": "> तांस्ते वेदितुमिच्छामो यदि नो मन्यसे क्षमम\n> नारायणेत्यभिहिते मा भैरित्याययुर्द्रुतम ॥१०॥", "synonyms": "*tān*—acerca de ellos; *te*—de ti; *veditum*—saber; *icchāmaḥ*—deseamos; *yadi*—si; *naḥ*—de nosotros; *manyase*—tu crees; *kṣamam*—adecuado; *nārāyaṇa*—Nārāyaṇa; *iti*—así; *abhihite*—ser pronunciado; *mā*—no; *bhaiḥ*—miedo; *iti*—así; *āyayuḥ*—llegaron; *drutam*—muy pronto.", "translation": "**Aquel pecador, Ajāmila, pronunció el nombre de Nārāyaṇa, y tan pronto como lo hizo, llegaron esos cuatro hermosos hombres y le tranquilizaron diciendo: «No temas, no temas». Deseamos que Tu Señoría nos hable de ellos. Si nos consideras capaces de entenderlo, por favor, explícanos quiénes son.**", "purport": "Los mensajeros de Yamarāja, muy afligidos por su derrota ante los cuatro *viṣṇudūtas*, querían llevarles ante Yamarāja y, si era posible, castigarles. En caso contrario, preferían suicidarse. Sin embargo, antes de tomar ninguna medida, querían que Yamarāja, que también es omnisciente, les hablase de los *viṣṇudūtas*."}
{"ref": "sb/6/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/11/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> iti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ\n> prajā-saṁyamano yamaḥ\n> prītaḥ sva-dūtān pratyāha\n> smaran pādāmbujaṁ hareḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इति देवः स आपृष्टः प्रजासंयमनो यमः\n> प्रीतः स्वदूतान्प्रत्याह स्मरन्पादाम्बुजं हरेः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *devaḥ*—el semidiós; *saḥ*—él; *āpṛṣṭaḥ*—ser preguntado; *prajā-saṁyamanaḥ yamaḥ*—el Señor Yamarāja, que controla a las entidades vivientes; *prītaḥ*—estar complacido; *sva-dūtān*—a sus propios sirvientes; *pratyāha*—contestó; *smaran*—recordando; *pāda-ambujam*—los pies de loto; *hareḥ*—de Hari, la Personalidad de Dios.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras escuchar esas preguntas, el Señor Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes, se sintió muy complacido con sus mensajeros, pues les había escuchado pronunciar el santo nombre de Nārāyaṇa. Yamarāja recordó los pies de loto del Señor y se dispuso a contestar.**", "purport": "Śrīla Yamarāja, el controlador supremo de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes, estaba muy complacido con sus sirvientes porque habían cantado el santo nombre de Nārāyaṇa en sus dominios. Yamarāja tiene que tratar con toda clase de hombres pecaminosos que a duras penas pueden entender a Nārāyaṇa. Por esa razón, cuando sus mensajeros pronunciaron el nombre de Nārāyaṇa, se sintió sumamente complacido, pues él también es un *vaiṣṇava*."}
{"ref": "sb/6/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/12/", "verse_text": "> yama uvāca\n> paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca\n> otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam\n> yad-aṁśato 'sya sthiti-janma-nāśā\n> nasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ", "devanagari": "> यम उवाच\n> परो मदन्यो जगतस्तस्थुषश्च ओतं प्रोतं पटवद्यत्र विश्वम\n> यदंशतोऽस्य स्थितिजन्मनाशा नस्योतवद्यस्य वशे च लोकः ॥१२॥", "synonyms": "*yamaḥ uvāca*—Yamarāja contestó; *paraḥ*—superior; *mat*—que yo; *anyaḥ*—otro; *jagataḥ*—de todo lo móvil; *tasthuṣaḥ*—de las cosas inmóviles; *ca*—y; *otam*—de través; *protam*—a lo largo; *paṭavat*—como un tejido; *yatra*—en quien; *viśvam*—la manifestación cósmica; *yat*—de quien; *aṁśataḥ*—de las expansiones parciales; *asya*—de este universo; *sthiti*—el mantenimiento; *janma*—la creación; *nāśāḥ*—la aniquilación; *nasi*—en la nariz; *ota-vat*—como la cuerda; *yasya*—de quien; *vaśe*—bajo el control; *ca*—y; *lokaḥ*—toda la creación.", "translation": "**Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, me has considerado el Supremo, pero lo cierto es que no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, Indra y Candra incluidos, se encuentra el amo supremo, el controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que se encargan de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo. Él es como los dos hilos que forman un tejido a lo largo y a lo ancho. El mundo entero está bajo Su control, como un buey llevado de una cuerda en la nariz.**", "purport": "Los mensajeros de Yamarāja sospechaban que, por encima de Yamarāja, existía otra autoridad superior. Para disipar sus dudas, Yamarāja contestó inmediatamente: «Sí; existe un controlador supremo que está por encima de todo». Yamarāja se encarga de algunas entidades vivientes móviles, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Solo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos, solo los que realizan actividades pecaminosas están bajo el control de Yamarāja. Por lo tanto, a pesar de su posición de controlador, Yamarāja solo tiene dominio sobre un sector compuesto por unas pocas entidades vivientes. Hay muchos otros semidioses encargados de muchos otros sectores, pero por encima de todos ellos hay un controlador supremo: Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*: Kṛṣṇa es el controlador supremo. Los demás, que dirigen sus respectivos departamentos en la administración del universo, son insignificantes en comparación con Kṛṣṇa, el controlador supremo. En el *Bhagavad-gītā* (7.7), Kṛṣṇa dice: *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: «Mi querido Dhanañjaya [Arjuna], nadie es superior a Mí». Yamarāja disipó de inmediato todas las dudas de sus asistentes, los *yamadūtas*, confirmando la existencia de un controlador supremo por encima de todos los demás.\n\nŚrīla Madhvācārya explica que las palabras *otaṁ protam* se refieren a la causa de todas las causas. Como se confirma en el siguiente verso del *Skanda Purāṇa*, el Señor Supremo es a la vez vertical y horizontal con respecto a la manifestación cósmica.\n\n> yathā kanthā-paṭāḥ sūtra\n> otāḥ protāś ca sa sthitāḥ\n> evaṁ viṣṇāv idaṁ viśvam\n> otaṁ protaṁ ca saṁsthitam\n\nAl igual que los dos hilos, horizontal y vertical, de que se forma un tejido, el Señor Viṣṇu es la causa horizontal y vertical de la manifestación cósmica."}
{"ref": "sb/6/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/13/", "verse_text": "> yo nāmabhir vāci janaṁ nijāyāṁ\n> badhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ\n> yasmai baliṁ ta ime nāma-karma-\n> nibandha-baddhāś cakitā vahanti", "devanagari": "> यो नामभिर्वाचि जनं निजायां बध्नाति तन्त्र्यामिव दामभिर्गाः\n> यस्मै बलिं त इमे नामकर्म निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *nāmabhiḥ*—con distintos nombres; *vāci*—al lenguaje védico; *janam*—toda la gente; *nijāyām*—que ha emanado de Él mismo; *badhnāti*—ata; *tantryām*—a una cuerda; *iva*—como; *dāmabhiḥ*—con cuerdas; *gāḥ*—bueyes; *yasmai*—a quien; *balim*—un pequeño tributo; *te*—todos ellos; *ime*—estos; *nāma-karma*—de nombres y diversas actividades; *nibandha*—por las obligaciones; *baddhāḥ*—atados; *cakitāḥ*—sintiendo temor; *vahanti*—llevan a cabo.", "translation": "**Del mismo modo que el carretero domina a sus bueyes pasándoles una cuerda por los orificios nasales, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres con las cuerdas de Sus palabras, que se encuentran en los Vedas y establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes de la sociedad humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra]. Por temor, los miembros de esas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentes conforme a sus respectivas actividades.**", "purport": "En el mundo material todos estamos condicionados, sea cual sea nuestra posición. Tal vez seamos hombres, semidioses, animales, árboles o plantas, pero todo está bajo el control de las leyes de la naturaleza, y tras ese control natural se halla la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10), donde Kṛṣṇa dice: *mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: «La naturaleza material actúa bajo Mi dirección y produce todos los seres móviles e inmóviles». Por lo tanto, Kṛṣṇa está tras la maquinaria de la naturaleza, que actúa bajo Su control.\n\nA diferencia de las otras entidades vivientes, el ser vivo que ha alcanzado la forma humana está sometido a la autoridad sistemática de los mandamientos védicos en función de las divisiones de *varṇa* y *āśrama*. El ser humano tiene el deber de seguir las reglas y regulaciones de *varṇa* y *āśrama*; de lo contrario, recibirá, sin duda alguna, el castigo de Yamarāja. En esencia, el ser humano tiene el deber de elevarse a la posición de *brāhmaṇa*, la clase de hombres más inteligente; luego, debe trascender esa posición para llegar a ser un *vaiṣṇava*. Esa es la perfección de la vida. Los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*,*vaiśyas*, y *śūdras* pueden elevarse si adoran al Señor conforme a sus respectivas actividades (*sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ*). Las divisiones de *varṇa* y *āśrama* son necesarias a fin de asegurar que todo el mundo realice sus deberes correspondientes y pueda vivir en paz; al mismo tiempo, este sistema orienta a todo el mundo hacia la adoración del Señor Supremo, que es omnipresente (*yena sarvam idaṁ tatam*). El Señor Supremo existe horizontal y verticalmente (*otaṁ protam*); por lo tanto, quien siga los mandamientos védicos, adorando al Señor Supremo conforme a su capacidad, logrará la perfección de la vida. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13):\n\n> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\n«¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [*dharma*] conforme a las divisiones de castas y órdenes de vida, es complacer al Señor Hari». La institución de *varṇāśrama* ofrece el proceso perfecto que nos capacita para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues todos los *varṇas* y *āśramas* tienen por objetivo la satisfacción del Señor Supremo. Ese objetivo puede alcanzarse bajo la guía de un maestro espiritual genuino; quien así lo hace logra la perfección de la vida. El Señor Supremo es digno de adoración, y todo el mundo Le adora, directa o indirectamente. Quienes Le adoran directamente obtienen enseguida los resultados de la liberación, mientras que quienes Le sirven indirectamente tardan más en liberarse.\n\nLas palabras *nāmabhir vāci* son muy importantes. En la institución de *varṇāśrama* se dan distintos nombres: *brāhmaṇa*,*kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsī*. Los mandamientos védicos, llamados *vāk*, señalan las directrices para todas esas categorías. Todo el mundo tiene la obligación de ofrecer reverencias al Señor Supremo y de llevar a cabo los deberes prescritos en los *Vedas*."}
{"ref": "sb/6/3/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/14-15/", "verse_text": "> ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ\n> somo 'gnir īśaḥ pavano viriñciḥ\n> āditya-viśve vasavo 'tha sādhyā\n> marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ\n\n> anye ca ye viśva-sṛjo 'mareśā\n> bhṛgv-ādayo 'spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ\n> yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ\n> sattva-pradhānā api kiṁ tato 'nye", "devanagari": "> अहं महेन्द्रो निरृतिः प्रचेताः सोमोऽग्निरीशः पवनो विरिञ्चिः\n> आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या मरुद्गणा रुद्रगणाः ससिद्धाः ॥१४॥\n> अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्काः\n> यस्येहितं न विदुः स्पृष्टमायाः सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥१५॥", "synonyms": "*aham*—yo, Yamarāja; *mahendraḥ*—Indra, el rey del cielo; *nirṛtiḥ*—Nirṛti; *pracetāḥ*—Varuṇa, el señor del agua; *somaḥ*—la Luna; *agniḥ*—el fuego; *īśaḥ*—el Señor Śiva; *pavanaḥ*—el semidiós del aire; *viriñciḥ*—el Señor Brahmā; *āditya*—el Sol; *viśve*—Viśvāsu; *vasavaḥ*—los ocho Vasus; *atha*—también; *sādhyāḥ*—los semidioses; *marut-gaṇāḥ*—los señores del viento; *rudra-gaṇāḥ*—las expansiones del Señor Śiva; *sa-siddhāḥ*—con los habitantes de Siddhaloka; *anye*—otros; *ca*—y; *ye*—quien; *viśva-sṛjaḥ*—Marīci y los demás creadores de los asuntos universales; *amara-īśāḥ*—los semidioses como Bṛhaspati; *bhṛgu-ādayaḥ*—los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu; *aspṛṣṭa*—que no han sido contaminados; *rajaḥ-tamaskāḥ*—por las modalidades inferiores de la naturaleza material (*rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*); *yasya*—de quien; *īhitam*—la actividad; *na viduḥ*—no conocen; *spṛṣṭa-māyāḥ*—que se hallan bajo la influencia de la energía ilusoria; *sattva-pradhānāḥ*—principalmente bajo la modalidad de la bondad; *api*—aunque; *kim*—qué decir de; *tataḥ*—que ellos; *anye*—otros.", "translation": "**Yo, Yamarāja, Indra, el rey del cielo, Nirṛti, Varuṇa, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Śiva, Pavana, el Señor Brahmā, Sūrya, el dios del Sol, Viśvāsu, los ocho Vasus, los sādhyas, los Maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marīci y los otros grandes ṛṣis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios?**", "purport": "Los hombres y demás entidades vivientes en el seno de la manifestación cósmica, se hallan bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza. Las entidades vivientes dominadas por las cualidades más bajas de la naturaleza —la pasión y la ignorancia— no tienen ninguna posibilidad de entender a Dios. Ni siquiera las que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, como los semidioses y grandes *ṛṣis* de que se habla en estos versos, pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, la persona situada en el plano del servicio devocional del Señor es trascendental a todas las cualidades materiales. Por esa razón, el Señor dice personalmente que, con excepción de los *bhaktas*, que son trascendentales a todas las cualidades materiales, nadie puede comprenderle (*bhaktyā mām abhijānāti*). En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.9.16), Bhīṣmadeva dice a Mahārāja Yudhiṣṭhira:\n\n> na hy asya karhicid rājan\n> pumān veda vidhitsitam\n> yad-vijijñāsayā yuktā\n> muhyanti kavayo 'pi hi\n\n«¡Oh, rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Hasta los grandes filósofos que investigan de modo exhaustivo se encuentran confundidos». Por lo tanto, nadie puede entender a Dios por medio del conocimiento especulativo. El especulador acaba confuso (*muhyanti*). Esto lo confirma el Señor personalmente en el *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\nDe entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; pero incluso de entre los *siddhas*, es decir, aquellos que ya han logrado la perfección, solo el que emprende el proceso del *bhakti*, el servicio devocional, puede entender a Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/16/", "verse_text": "> yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā\n> hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate\n> ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ\n> cakṣur yathaivākṛtayas tataḥ param", "devanagari": "> यं वै न गोभिर्मनसासुभिर्वा हृदा गिरा वासुभृतो विचक्षते\n> आत्मानमन्तर्हृदि सन्तमात्मनां चक्षुर्यथैवाकृतयस्ततः परम ॥१६॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *vai*—en verdad; *na*—no; *gobhiḥ*—con los sentidos; *manasā*—con la mente; *asubhiḥ*—con el aire vital; *vā*—o; *hṛdā*—con pensamientos; *girā*—con palabras; *vā*—o; *asu-bhṛtaḥ*—las entidades vivientes; *vicakṣate*—ven o conocen; *ātmānam*—a la Superalma; *antaḥ-hṛdi*—en lo más profundo del corazón; *santam*—existir; *ātmanām*—de las entidades vivientes; *cakṣuḥ*—los ojos; *yathā*—tal y como; *eva*—en verdad; *ākṛtayaḥ*—las distintas partes o miembros del cuerpo; *tataḥ*—que ellas; *param*—superior.", "translation": "**Del mismo modo que los miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, que está en el corazón de todos en forma de Superalma. Ellas no pueden determinar la verdadera situación del Señor Supremo, ni con los sentidos, ni con la mente, ni con el aire vital, ni con los pensamientos de su corazón, ni con la vibración de palabras.**", "purport": "Aunque las distintas partes del cuerpo no tienen capacidad para ver los ojos, estos dirigen los movimientos de las partes del cuerpo. Las piernas se desplazan hacia adelante porque los ojos ven lo que hay enfrente, y las manos tocan porque los ojos distinguen los entes palpables. Del mismo modo, todos los seres vivos actúan conforme a la dirección de la Superalma, que está dentro del corazón. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor confirma personalmente: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y doy indicaciones para el recuerdo, el conocimiento y el olvido». En otro pasaje del *Bhagavad-gītā*, se afirma: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: «El Señor Supremo, en forma de Superalma, está situado en el corazón». La entidad viviente no puede hacer nada sin el consentimiento de la Superalma. La Superalma actúa en todo momento, pero la entidad viviente, mediante el uso de los sentidos, no puede entender la forma y las actividades de la Superalma. Es muy adecuado el ejemplo de los ojos y los miembros del cuerpo. Si los miembros pudieran ver, caminarían sin ayuda de los ojos; pero eso es imposible. Aunque por medio de las actividades sensoriales no podemos ver a la Superalma que está en el corazón, Su guía nos es necesaria."}
{"ref": "sb/6/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/17/", "verse_text": "> tasyātma-tantrasya harer adhīśituḥ\n> parasya māyādhipater mahātmanaḥ\n> prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś\n> caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ", "devanagari": "> तस्यात्मतन्त्रस्य हरेरधीशितुः परस्य मायाधिपतेर्महात्मनः\n> प्रायेण दूता इह वै मनोहराश्चरन्ति तद्रूपगुणस्वभावाः ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—de Él; *ātma-tantrasya*—ser autosuficiente, sin depender de ninguna otra persona; *hareḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *adhīśituḥ*—que es el amo de todo; *parasya*—la Realidad Trascendental; *māyā-adhipateḥ*—el amo de la energía ilusoria; *mahā-ātmanaḥ*—del Alma Suprema; *prāyeṇa*—casi; *dūtāḥ*—los sirvientes; *iha*—en este mundo; *vai*—en verdad; *manoharāḥ*—de trato y rasgos corporales agradables; *caranti*—se mueven; *tat*—de Él; *rūpa*—con el aspecto físico; *guṇa*—las cualidades trascendentales; *svabhāvāḥ*—y naturaleza.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y goza de plena independencia. Él es el amo de todos y de todo, incluso de la energía ilusoria. Él tiene Su forma, Sus cualidades y Sus rasgos, y, del mismo modo, los vaiṣṇavas, Sus sirvientes, son muy hermosos y están dotados de rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental prácticamente iguales a las Suyas. Ellos siempre vagan por el mundo con plena independencia.**", "purport": "Yamarāja estaba describiendo a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, pero sus asistentes estaban muy ansiosos de saber acerca de los *viṣṇudūtas*, que les habían derrotado en su encuentro con Ajāmila. Por esa razón, Yamarāja afirmó que los *viṣṇudūtas* se parecen a la Suprema Personalidad de Dios en lo que se refiere a aspecto físico, cualidades trascendentales y naturaleza. En otras palabras, los *viṣṇudūtas*, o *vaiṣṇavas*, tienen prácticamente las mismas características que el Señor Supremo. Yamarāja informó a los *yamadūtas* de que los *viṣṇudūtas* no son menos poderosos que el Señor Viṣṇu. Viṣṇu está por encima de Yamarāja, de modo que los *viṣṇudūtas* también están por encima de los *yamadūtas*. Por lo tanto, las personas protegidas por los *viṣṇudūtas* no pueden ser tocadas por los *yamadūtas*."}
{"ref": "sb/6/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/18/", "verse_text": "> bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni\n> durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni\n> rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo\n> mattaś ca martyān atha sarvataś ca", "devanagari": "> भूतानि विष्णोः सुरपूजितानि दुर्दर्शलिङ्गानि महाद्भुतानि\n> रक्षन्ति तद्भक्तिमतः परेभ्यो मत्तश्च मर्त्यानथ सर्वतश्च ॥१८॥", "synonyms": "*bhūtāni*—entidades vivientes o sirvientes; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *sura-pūjitāni*—que son adorados por los semidioses; *durdarśa-liṅgāni*—con formas que no se ven fácilmente; *mahā-adbhutāni*—muy maravillosas; *rakṣanti*—ellos protegen; *tat-bhakti-mataḥ*—los devotos del Señor; *parebhyaḥ*—de otros, que son enemigos; *mattaḥ*—de mí (Yamarāja) y de mis mensajeros; *ca*—y; *martyān*—los seres humanos; *atha*—así; *sarvataḥ*—de todo; *ca*—y.", "translation": "**Los mensajeros del Señor Viṣṇu, a quienes adoran incluso los semidioses, poseen unos rasgos corporales maravillosos, iguales a los del Señor Viṣṇu, y son vistos muy rara vez. Los viṣṇudūtas protegen a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi sentencia, así como de las perturbaciones naturales.**", "purport": "Yamarāja ha hablado de las cualidades específicas de los *viṣṇudūtas* para convencer a sus sirvientes de que no debían sentir envidia de ellos. Yamarāja les advirtió de que los *viṣṇudūtas* reciben la adoración y las reverencias respetuosas de los semidioses, y de que siempre están prestos a proteger a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las perturbaciones naturales y de todas las situaciones peligrosas del mundo material. A veces, a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa les asusta la peligrosa amenaza de una guerra mundial, y preguntan qué les ocurriría si estallase la guerra. Ante toda clase de peligros, siempre deben tener confianza en que los *viṣṇudūtas* o la Suprema Personalidad de Dios les protegerán, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*). Los peligros materiales no van dirigidos a los devotos. Esto se confirma también en el *Śrīmad-Bhāgavatam*:*padaṁ padaṁ yad vipadaṁ na teṣām*: En el mundo material hay peligros a cada paso, pero no van dirigidos a los devotos que se han entregado por completo a los pies de loto del Señor. Los devotos puros del Señor Viṣṇu pueden estar seguros de que el Señor les protegerá, y, mientras permanezcan en el mundo material, deben dedicarse por entero al servicio devocional, predicando el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Kṛṣṇa, es decir, el movimiento Hare Kṛṣṇa de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/19/", "verse_text": "> dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ\n> na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ\n> na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ\n> kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ", "devanagari": "> धर्मं तु साक्षाद्भगवत्प्रणीतं न वै विदुरृषयो नापि देवाः\n> न सिद्धमुख्या असुरा मनुष्याः कुतो नु विद्याधरचारणादयः ॥१९॥", "synonyms": "*dharmam*—verdaderos principios religiosos, o leyes genuinas de la religión; *tu*—pero; *sākṣāt*—directamente; *bhagavat*—por la Suprema Personalidad de Dios; *praṇītam*—dictados; *na*—no; *vai*—en verdad; *viduḥ*—conocen; *ṛṣayaḥ*—los grandes*ṛṣis*, como Bhṛgu; *na*—no; *api*—también; *devāḥ*—los semidioses; *na*—no; *siddha-mukhyāḥ*—los principales líderes de Siddhaloka; *asurāḥ*—los demonios; *manuṣyāḥ*—los habitantes de Bhūrloka, los seres humanos; *kutaḥ*—donde; *nu*—en verdad; *vidyādhara*—los semidioses inferiores conocidos con el nombre de *vidyādharas*; *cāraṇa*—los habitantes de los planetas en que las personas son por naturaleza grandes músicos y cantantes; *ādayaḥ*—y demás.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos. Ni siquiera los grandes ṛṣis que ocupan los planetas más elevados pueden definir esos principios, a pesar de hallarse plenamente situados en el plano de la modalidad de la bondad; tampoco pueden hacerlo los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, y mucho menos los asuras, los seres humanos comunes, y los vidyādharas y cāraṇas.**", "purport": "Cuando los *viṣṇudūtas* desafiaron a los *yamadūtas* a enunciar los principios de la religión, estos dijeron:*veda-praṇihito dharmaḥ*: Los principios religiosos son aquellos que se dictan en las Escrituras védicas. Sin embargo, no sabían que las Escrituras védicas contienen ceremonias rituales que no son trascendentales, sino que van dirigidas a mantener la paz y el orden entre los materialistas en el mundo material. Los verdaderos principios religiosos son *nistraiguṇya*, es decir, son trascendentales, están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Los *yamadūtas* no conocían esos principios religiosos trascendentales, y por esa razón se sorprendieron mucho cuando se les prohibió apresar a Ajāmila. En el *Bhagavad-gītā* (2.42), se habla de los materialistas que ponen toda su fe en los rituales védicos; Kṛṣṇa dice:*veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ*: Los supuestos seguidores de los *Vedas* dicen que, más allá de las ceremonias védicas, no existe nada. De hecho, en la India, determinados grupos se sienten muy atraídos por los rituales védicos, aunque no entienden su significado. Esos rituales tienen la función de elevarnos gradualmente al plano trascendental, desde el cual se puede conocer a Kṛṣṇa (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*). Aquellos que, sin conocer este principio, ponen su fe exclusivamente en los rituales védicos, reciben el calificativo de *veda-vāda-ratāḥ*.\n\nEn este verso se afirma que el verdadero principio religioso es el que ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. Ese principio se enuncia en el *Bhagavad-gītā*: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: Hay que abandonar todos los demás deberes y entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero principio religioso que todo el mundo debe seguir. A veces, incluso los seguidores de las Escrituras védicas desconocen este principio trascendental, pues no todo el mundo lo conoce. Por no hablar de los seres humanos, ni siquiera los semidioses en los sistemas planetarios superiores son conscientes de él. Este principio religioso trascendental debe recibirse, o bien directamente de la Suprema Personalidad de Dios, o bien de Su representante especial, como se afirma en los siguientes versos."}
{"ref": "sb/6/3/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/20-21/", "verse_text": "> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n> dvādaśaite vijānīmo\n> dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ\n> guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ\n> yaṁ jñātvāmṛtam aśnute", "devanagari": "> स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः\n> प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम ॥२०॥\n> द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटाः\n> गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञआत्वामृतमश्नुते ॥२१॥", "synonyms": "*svayambhūḥ*—el Señor Brahmā; *nāradaḥ*—el gran santo Nārada; *śambhuḥ*—el Señor Śiva; *kumāraḥ*—los cuatro Kumāras; *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *prahlādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *janakaḥ*—Janaka Mahārāja; *bhīṣmaḥ*—el abuelo Bhīṣma; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vaiyāsakiḥ*—Śukadeva, el hijo de Vyāsadeva; *vayam*—nosotros; *dvādaśa*—doce; *ete*—estos; *vijānīmaḥ*—conocemos; *dharmam*—principios religiosos verdaderos; *bhāgavatam*—que enseñan a la persona cómo amar a la Suprema Personalidad de Dios; *bhaṭāḥ*—¡oh, mis queridos sirvientes!; *guhyam*—muy confidencial; *viśuddham*—trascendental, no contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza; *durbodham*—que no es fácil de comprender; *yam*—el cual; *jñātvā*—comprendiendo; *amṛtam*—vida eterna; *aśnute*—disfruta.", "translation": "**El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre debhāgavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā*, el Señor Kṛṣṇa habla del *bhāgavata-dharma* considerándolo el principio religioso más confidencial (*sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram*). Kṛṣṇa dice a Arjuna: «Como tú eres Mi amigo muy querido, te estoy explicando la religión más confidencial». *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ* *śaraṇaṁ vraja*: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Alguien podría preguntar: «¿De qué sirve ese principio, si es tan difícil de entender?». Como respuesta, en este verso Yamarāja afirma que quienes sigan el sistema de *paramparā* del Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras y las demás autoridades reconocidas podrán entenderlo. Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una procede del Señor Brahmā, otra del Señor Śiva, otra de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y la cuarta, de los Kumāras. La sucesión discipular que procede del Señor Brahmā recibe el nombre de Brahma-sampradāya, la sucesión del Señor Śiva (Śambhu) es la Rudra-sampradāya, la que viene de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, recibe el nombre de Śrī-sampradāya, y la que procede de los Kumāras, Kumāra-sampradāya. Para entender el sistema religioso más confidencial, es necesario refugiarse en una de esas cuatro *sampradāyas*. En el *Padma Purāṇa* se dice: *sampradāya-vihinā ye mantrās te niṣphalā mataḥ*: La iniciación o el *mantra* de quien no sigue una de estas cuatro líneas reconocidas de sucesión discipular son inútiles. En nuestros días hay muchas *apasampradāyas*, *sampradāyas* que no son genuinas, sin vínculo de conexión con autoridades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras o Lakṣmī. Esas *sampradāyas* descarrían a la gente. Los*śāstras* dicen que recibir iniciación de una de esas *sampradāyas* es una pérdida inútil de tiempo, pues nunca nos capacitarán para entender los verdaderos principios de la religión."}
{"ref": "sb/6/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/22/", "verse_text": "> etāvān eva loke 'smin\n> puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ\n> bhakti-yogo bhagavati\n> tan-nāma-grahaṇādibhiḥ", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां धर्मः परः स्मृतः\n> भक्तियोगो भगवति तन्नामग्रहणादिभिः ॥२२॥", "synonyms": "*etāvān*—solo eso; *eva*—en verdad; *loke asmin*—en el mundo material; *puṁsām*—de las entidades vivientes; *dharmaḥ*—los principios religiosos; *paraḥ*—trascendentales; *smṛtaḥ*—reconocido; *bhakti-yogaḥ*—*bhakti-yoga* , o servicio devocional; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios (no a los semidioses); *tat*—Suyo; *nāma*—del santo nombre; *grahaṇa-ādibhiḥ*—que comienza con el canto.", "translation": "**El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana.**", "purport": "Como se afirmó en el verso anterior (*dharmaṁ bhāgavatam*), los verdaderos principios de la religión son*bhāgavata-dharma*, es decir, los principios que se explican en el propio *Śrīmad-Bhāgavatam* o en el *Bhagavad-gītā*, el estudio preliminar del *Bhāgavatam*. ¿Cuáles son esos principios? El *Bhāgavatam* dice: *dharmaḥ* *projjhita-kaitavo 'tra*: En el *Śrīmad-Bhāgavatam* no hay sistemas religiosos engañosos. Todo el contenido del *Bhāgavatam* está en relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. El *Bhāgavatam* añade: *sa vai puṁsāṁ* *paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje*: La religión suprema es aquella que enseña a sus seguidores a amar a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental. Ese sistema religioso comienza con *tan-nāma-grahaṇa*, el canto del santo nombre del Señor (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam*). Después de haber cantado el santo nombre del Señor y danzado en éxtasis, poco a poco se pueden percibir la forma del Señor, los pasatiempos del Señor y las cualidades trascendentales del Señor. De ese modo, comprendemos plenamente quién es la Suprema Personalidad de Dios. Podemos llegar a entender al Señor, Su venida al mundo material, Su nacimiento y Sus actividades, pero solo mediante la práctica del servicio devocional. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *bhaktyā mām abhijānāti*: Por el simple hecho de realizar servicio devocional podemos entenderlo todo acerca del Señor Supremo. Cuando alguien tiene la fortuna de entender al Señor de este modo, el resultado es: *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: Tras abandonar el cuerpo material, no tiene que volver a nacer en el mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (8.15):\n\n> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son *yogīs* en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección»."}
{"ref": "sb/6/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/23/", "verse_text": "> nāmoccāraṇa-māhātmyaṁ\n> hareḥ paśyata putrakāḥ\n> ajāmilo 'pi yenaiva\n> mṛtyu-pāśād amucyata", "devanagari": "> नामोच्चारणमाहात्म्यं हरेः पश्यत पुत्रकाः\n> अजामिलोऽपि येनैव मृत्युपाशादमुच्यत ॥२३॥", "synonyms": "*nāma*—del santo nombre; *uccāraṇa*—de haber pronunciado; *māhātmyam*—la excelsa posición; *hareḥ*—del Señor Supremo; *paśyata*—vean tan solo; *putrakāḥ*—¡oh, mis queridos sirvientes, que son como hijos míos!; *ajāmilaḥ api*—incluso Ajāmila (a quien se consideraba un gran pecador); *yena*—por el canto del cual; *eva*—ciertamente; *mṛtyu-pāśāt*—de las cuerdas de la muerte; *amucyata*—fue liberado.", "translation": "**Mis queridos sirvientes, que son como mis propios hijos, vean qué glorioso es el canto del santo nombre del Señor. El gran pecador Ajāmila lo cantó sin otra intención que llamar a su hijo, sin saber siquiera que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa, y de ese modo fue liberado inmediatamente de las cuerdas de la muerte.**", "purport": "No hay necesidad de investigar acerca de la importancia del canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa. La historia de Ajāmila es prueba más que suficiente del poder del santo nombre del Señor y de la excelsa posición de la persona que canta ese santo nombre sin cesar. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\nEn la era de Kali, nadie puede celebrar todas las ceremonias rituales necesarias para alcanzar la liberación; es algo sumamente difícil. Por eso todos los *śāstras* y todos los *ācāryas* han recomendado para esta era el canto del santo nombre."}
{"ref": "sb/6/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/24/", "verse_text": "> etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ\n> saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām\n> vikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi\n> nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim", "devanagari": "> एतावतालमघनिर्हरणाय पुंसां\n> सङ्कीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम\n> विक्रुश्य पुत्रमघवान्यदजामिलोऽपि\n> नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम ॥२४॥", "synonyms": "*etāvatā*—con solo eso; *alam*—suficiente; *agha-nirharaṇāya*—para eliminar las reacciones de las actividades pecaminosas; *puṁsām*—de seres humanos; *saṅkīrtanam*—el canto en congregación; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa*—de las cualidades trascendentales; *karma-nāmnām*—y de Sus nombres conforme a Sus actividades y pasatiempos; *vikruśya*—llamando a voces libre de ofensas; *putram*—a su hijo; *aghavān*—el pecador; *yat*—puesto que; *ajāmilaḥ api*—incluso Ajāmila; *nārāyaṇa*—el nombre del Señor, Nārāyaṇa; *iti*—así; *mriyamāṇaḥ*—moribundo; *iyāya*—obtuvo; *muktim*—liberación.", "translation": "**Por lo tanto, se debe entender que quien canta el santo nombre del Señor y glorifica Sus cualidades y actividades, se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas. Este es el único proceso recomendado para liberarse de las reacciones pecaminosas. Aunque alguien cante el santo nombre del Señor sin pronunciarlo correctamente, si no comete ofensas al hacerlo, se liberará del cautiverio material. Ajāmila, por ejemplo, era sumamente pecaminoso, pero, por el simple hecho de haber cantado el santo nombre mientras moría, y aunque lo hizo sin otra intención que llamar a su hijo, obtuvo la liberación completa, debido a que recordó el nombre de Nārāyaṇa.**", "purport": "En una reunión en casa del padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Haridāsa Ṭhākura confirmó que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, se obtiene la liberación, incluso si el canto no está completamente libre de ofensas. Los *smārta-brāhmaṇas* y los *māyāvādīs* no creen que la liberación pueda obtenerse de ese modo, pero en el*Śrīmad-Bhāgavatam* hay muchas citas que respaldan la verdad de la afirmación de Haridāsa Ṭhākura.\n\nŚrīdhara Svāmī, por ejemplo, ofrece la siguiente cita en su comentario de este verso:\n\n> sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā\n> duḥkha-grāmād vimucyate\n\n«Quien canta siempre el santo nombre del Señor con gran devoción por la mañana y por la tarde puede liberarse de todas las miserias materiales». Otra cita nos confirma que si escuchamos constantemente el santo nombre del Señor, todos los días y con gran respeto, podemos obtener la liberación (*anudinam idam ādareṇa śṛṇvan*). Y en otro pasaje se dice:\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> janma-karma-guṇānāṁ ca\n> tad-arthe 'khila-ceṣṭitam\n\n«Siempre hay que cantar y escuchar acerca de las actividades del Señor, que son extraordinarias y maravillosas; hay que meditar en ellas y esforzarse por complacer al Señor» (*Bhāg.* 11.3.27).\n\nŚrīdhara Svāmī cita también los *Purāṇas*: *pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam*: «Simplemente con recordar día y noche [*ahar-niśam*] los pies de loto del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas». Por otra parte, también cita del *Bhāgavatam* (6.3.31):\n\n> tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor\n> jagan-maṅgalam aṁhasām\n> mahatām api kauravya\n> viddhy aikāntika-niṣkṛtam\n\nTodas estas citas demuestran que quien se ocupa de modo constante en cantar y escuchar acerca de las sagradas actividades, el nombre, la fama y la forma del Señor, se libera. Esto lo expone de un modo maravilloso este verso: *etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsām*: Con solo pronunciar el nombre del Señor, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas.\n\nLa palabra *alam*, que se emplea en este verso, indica que es suficiente con pronunciar el santo nombre del Señor. Esta palabra se emplea con distintas acepciones. Como se afirma en el *Amara-kośa*, el diccionario de más autoridad de la lengua sánscrita: *alaṁ bhūṣaṇa-paryāpti-śakti-vāraṇa-vācakam*: La palabra *alam* se emplea en el sentido de «adorno», «suficiencia», «poder» y «restricción». En este verso se emplea la palabra *alam* para indicar que no se necesita ningún otro proceso, pues el canto del santo nombre del Señor es suficiente. Incluso si se canta de modo imperfecto, ese canto nos libera de todas las reacciones pecaminosas.\n\nEse poder del canto del santo nombre quedó demostrado con la liberación de Ajāmila. Ajāmila, cuando cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, no recordó claramente al Señor Supremo, sino que recordaba a su propio hijo. En el momento de la muerte, Ajāmila no estaba demasiado limpio; en verdad, era famoso por ser un gran pecador. Además de esto, en el momento de la muerte, la condición fisiológica está completamente trastornada; en esas circunstancias tan adversas, habría sido muy difícil que Ajāmila pudiera cantar claramente. Sin embargo, Ajāmila, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, obtuvo la liberación. Por lo tanto, ¿qué puede decirse de aquellos que no son pecaminosos como Ajāmila? La conclusión es que debemos hacer un voto solemne de cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pues de ese modo, por la gracia de Kṛṣṇa, nos liberaremos de las garras de*māyā* sin duda alguna.\n\nEl canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa se recomienda incluso a las personas que cometen ofensas, pues, si continúan cantando, poco a poco llegarán a hacerlo sin ofensas. Al cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa sin ofensas, se aumenta el amor por Kṛṣṇa. En palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu: *premā pum-artho mahān*: Nuestra principal preocupación debe ser aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios y nuestro amor por Él.\n\nEn relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.19.24):\n\n> evaṁ dharmair manuṣyāṇām\n> uddhavātmani vedinām\n> mayi sañjāyate bhaktiḥ\n> ko 'nyo 'rtho 'syāvaśiṣyate\n\n«Mi querido Uddhava, el sistema religioso supremo para la sociedad humana es aquel mediante el cual se puede despertar el amor latente por Mí». En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra *bhakti* diciendo:*premaivoktaḥ. Kāḥ anyaḥ arthaḥ asya*: En presencia del *bhakti*, ¿de qué sirve la liberación?\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita también este verso del *Padma Purāṇa*:\n\n> nāmāparādha-yuktānāṁ\n> nāmāny eva haranty agham\n> aviśrānti-prayuktāni\n> tāny evārtha-karāṇi ca\n\nIncluso si al principio cometemos ofensas cuando cantamos el *mantra* Hare Kṛṣṇa, si seguimos cantando, podremos quedar libres de esas ofensas. *Pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam*: Al cantar día y noche, siguiendo el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quedaremos libres de todas las reacciones pecaminosas. Fue el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu quien citó el siguiente verso:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Si los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siguen este consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siempre se hallarán en una posición segura."}
{"ref": "sb/6/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/25/", "verse_text": "> prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano 'yaṁ\n> devyā vimohita-matir bata māyayālam\n> trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ\n> vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ", "devanagari": "> प्रायेण वेद तदिदं न महाजनोऽयं\n> देव्या विमोहितमतिर्बत माययालम\n> त्रय्यां जडीकृतमतिर्मधुपुष्पितायां\n> वैतानिके महति कर्मणि युज्यमानः ॥२५॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—casi siempre; *veda*—conocen; *tat*—que; *idam*—esto; *na*—no; *mahājanaḥ*—grandes personalidades, aparte de Svayambhū, Śambhu y los otros diez; *ayam*—este; *devyā*—por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; *vimohita-matiḥ*—cuya inteligencia está confundida; *bata*—en verdad; *māyayā*—por la energía ilusoria; *alam*—mucho; *trayyām*—en los tres *Vedas*; *jaḍī-kṛta-matiḥ*—cuya inteligencia se ha anquilosado; *madhu-puṣpitāyām*—en el florido lenguaje que explica los resultados de las prácticas rituales; *vaitānike*—en las prácticas que se mencionan en los *Vedas*; *mahati*—muy grandes; *karmaṇi*—actividades fruitivas; *yujyamānaḥ*—estar ocupados.", "translation": "**Confundidos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yajñavalkya, Jaimini y otros recopiladores de las escrituras religiosas, son incapaces de conocer el sistema religioso de los doce mahājanas, que es secreto y confidencial, ni saben comprender el valor trascendental de la práctica del servicio devocional o del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Su mente se siente atraída a las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y en especial, en el Yajur Veda, Sāma Veda y Ṛg Veda; debido a ello, tienen la inteligencia anquilosada, de modo que se dedican a reunir los elementos necesarios para unas ceremonias y ritos que solo proporcionan beneficios temporales, como, por ejemplo, la elevación a Svargaloka para disfrutar de felicidad material. No sienten atracción por el movimiento de saṅkīrtana, sino que su interés está en dharma, artha, kāma ymokṣa.**", "purport": "Alguien podría preguntar por qué hay tantas ceremonias rituales védicas y por qué la gente siente atracción por ellas, si mediante el canto del santo nombre del Señor se puede alcanzar fácilmente el éxito supremo. La respuesta se da en este verso. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: El verdadero propósito del estudio de los *Vedas* es acercarse más a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Por desdicha, las personas sin inteligencia, confundidas por la grandeza de los *yajñas* védicos, desean asistir a la celebración de suntuosos sacrificios. Quieren que en esas ceremonias se canten *mantras* védicos y se gasten enormes cantidades de dinero. A veces, para complacer a esos hombres poco inteligentes, hemos tenido que observar esas ceremonias rituales védicas. En fechas recientes hemos inaugurado un gran templo de Kṛṣṇa-Balarāma en Vṛndāvana, y nos hemos visto obligados a poner la ejecución de las ceremonias védicas en manos de *brāhmaṇas* de casta, ya que los habitantes de Vṛndāvana, y especialmente los *smārta-brāhmaṇas*, no aceptarían a *brāhmaṇas* europeos y americanos como *brāhmaṇas* genuinos. Por esa razón, tuvimos que emplear a *brāhmaṇas* en la celebración de costosos *yajñas*. Sin embargo, además de esos *yajñas*, los miembros de nuestro movimiento llevaron a cabo *saṅkīrtana* cantando fuerte acompañándose de *mṛdaṅgas*, y para mí aquel *saṅkīrtana* fue más importante que las ceremonias rituales védicas. Las ceremonias y el *saṅkīrtana* se llevaron a cabo simultáneamente. Las ceremonias iban dirigidas a las personas interesadas en los rituales védicos de elevación a los planetas celestiales (*jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām*), mientras que el *saṅkīrtana* era para los devotos puros interesados en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por nosotros, solo hubiéramos hecho *saṅkīrtana*, pero, en ese caso, los habitantes de Vṛndāvana no habrían tomado en serio la ceremonia de instalación. Como se explica en este verso, las celebraciones védicas van dirigidas a las personas que tienen la inteligencia embotada debido al florido lenguaje con que los *Vedas* describen las actividades fruitivas destinadas a elevarnos a los planetas superiores.\n\nEspecialmente en la era de Kali, el *saṅkīrtana* es suficiente por sí solo. Los devotos de nuestros templos de todo el mundo podrán mantenerse en el nivel de la perfección si continúan con el *saṅkīrtana* ante la Deidad, y en especial ante Śrī Caitanya Mahāprabhu. No se necesita ninguna otra práctica. Sin embargo, la adoración de la Deidad y los demás principios regulativos son precisos para mantener la limpieza de hábitos y de mente. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, a pesar de que el *saṅkīrtana* es suficiente para alcanzar la perfección de la vida, se debe continuar con el proceso de *arcanā*, o adoración de la Deidad en el templo, a fin de que los devotos puedan mantenerse limpios y puros. Por esa razón, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recomendó seguir ambos principios simultáneamente, de modo que nosotros seguimos estrictamente el proceso de adorar a la Deidad en paralelo con el *saṅkīrtana*. Debemos seguir haciéndolo así."}
{"ref": "sb/6/3/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/26/", "verse_text": "> evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavaty anante\n> sarvātmanā vidadhate khalu bhāva-yogam\n> te me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ\n> syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya-vādaḥ", "devanagari": "> एवं विमृश्य सुधियो भगवत्यनन्ते\n> सर्वात्मना विदधते खलु भावयोगम\n> ते मे न दण्डमर्हन्त्यथ यद्यमीषां\n> स्यात्पातकं तदपि हन्त्युरुगायवादः ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—así; *vimṛśya*—considerar; *su-dhiyaḥ*—las personas de inteligencia aguda; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *anante*—el ilimitado; *sarva-ātmanā*—con toda su alma y su corazón; *vidadhate*—adoptan; *khalu*—en verdad; *bhāva-yogam*—el proceso de servicio devocional; *te*—esas personas; *me*—mi; *na*—no; *daṇḍam*—castigo; *arhanti*—merecen; *atha*—por lo tanto; *yadi*—si; *amīṣām*—de ellas; *syāt*—hay; *pātakam*—alguna actividad pecaminosa; *tat*—eso; *api*—** también; *hanti*—destruye; *urugāya-vādaḥ*—el canto del santo nombre del Señor Supremo.", "translation": "**Por esa razón, las personas inteligentes, al considerar todos estos puntos, deciden resolver todos los problemas ocupándose en el servicio devocional que consiste en cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y es una mina de todas las cualidades auspiciosas. No está dentro de mis atribuciones el castigar a esas personas. Por lo general, nunca incurren en actividades pecaminosas, pero incluso si alguna vez, por error, confusión o ilusión, cometen ese tipo de actos, están protegidos de las reacciones del pecado, debido a que siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso de las oraciones del Señor Brahmā (*Bhāg.* 10.14.29):\n\n> athāpi te deva padāmbuja-dvaya-\n> prasāda-leśānugṛhīta eva hi\n> jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno\n> na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\nSu significado es que incluso un gran erudito de los *śāstras* védicos puede no ser consciente en lo más mínimo de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Su nombre, fama, cualidades, etc., mientras que una persona no tan erudita puede comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios si, de una u otra forma, por ocuparse en servicio devocional, llega a ser un devoto puro del Señor. Por esa razón en este verso Yamarāja dice: *evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati*: Los que se ocupan en el servicio amoroso del Señor son *sudhiyaḥ*, inteligentes; pero, en cambio, no lo son los eruditos védicos que no comprenden el nombre, la fama y las cualidades de Kṛṣṇa. Devoto puro es aquel que tiene la inteligencia clara; él es verdaderamente reflexivo, ya que se ocupa en el servicio del Señor con la mente, las palabras y el cuerpo; y no por llamar la atención, sino con amor. Los no devotos pueden hacer un espectáculo de la religión, pero eso no tiene la menor eficacia, pues, aunque hagan ostentación de visitar un templo o una iglesia, están pensando en otras cosas. Esas personas están faltando a su deber religioso y merecen el castigo de Yamarāja. Sin embargo, al devoto se le disculpa incluso si, involuntariamente o por accidente, debido a sus hábitos pasados, comete algún acto pecaminoso. Ese es el valor del movimiento de *saṅkīrtana*."}
{"ref": "sb/6/3/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/27/", "verse_text": "> te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā\n> ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ\n> tān nopasīdata harer gadayābhiguptān\n> naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe", "devanagari": "> ते देवसिद्धपरिगीतपवित्रगाथा\n> ये साधवः समदृशो भगवत्प्रपन्नाः\n> तान्नोपसीदत हरेर्गदयाभिगुप्तान\n> नैषां वयं न च वयः प्रभवाम दण्डे ॥२७॥", "synonyms": "*te*—ellos; *deva*—por los semidioses; *siddha*—y los habitantes de Siddhaloka; *parigīta*—cantadas; *pavitra-gāthāḥ*—cuyas narraciones puras; *ye*—quienes; *sādhavaḥ*—devotos; *samadṛśaḥ*—que ven a todo el mundo con ecuanimidad; *bhagavat-prapannāḥ*—entregados a la Suprema Personalidad de Dios; *tān*—a ellos; *na*—no; *upasīdata*—deben acercarse; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *gadayā*—por la maza; *abhiguptān*—completamente protegidos; *na*—no; *eṣām*—de estos; *vayam*—nosotros; *na ca*—ni tampoco; *vayaḥ*—el tiempo ilimitado; *prabhavāma*—están autorizados; *daṇḍe*—a castigar.", "translation": "**Mis queridos sirvientes, por favor, no se acerquen a esos devotos, pues se han entregado por entero a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son ecuánimes con todos, y los semidioses y habitantes de Siddhaloka cantan sus actividades. Por favor, ni siquiera se acerquen a ellos. Están siempre protegidos por la maza de la Suprema Personalidad de Dios, de manera que ni el Señor Brahmā, ni yo, ni el factor tiempo estamos autorizados para castigarlos.**", "purport": "En efecto, Yamarāja advirtió a sus sirvientes diciéndoles: «Mis queridos sirvientes, en el pasado es posible que hayan hecho algo que haya molestado a los devotos, pero de ahora en adelante deben dejar de hacerlo. Los actos de los devotos que se han entregado a los pies de loto del Señor y que cantan Su santo nombre constantemente, son alabados por los semidioses y los habitantes de Siddhaloka. Esos devotos son tan respetables y excelsos, que el Señor Viṣṇu les protege personalmente con la maza que lleva en Su mano. Por lo tanto, sin tener en cuenta lo que han hecho esta vez, de ahora en adelante no deben acercarse a esos devotos; de lo contrario, morirán bajo la maza del Señor Viṣṇu. Se los advierto. El Señor Viṣṇu tiene una maza y un *cakra* para castigar a los no devotos. No se arriesguen a ser castigados por tratar de molestar a los devotos. Y ¿qué decir de ustedes?, incluso el Señor Brahmā y yo mismo seríamos escarmentados por el Señor Viṣṇu si tratáramos de castigarles. De modo que no vuelvan a molestar a los devotos»."}
{"ref": "sb/6/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/28/", "verse_text": "> tān ānayadhvam asato vimukhān mukunda-\n> pādāravinda-makaranda-rasād ajasram\n> niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa-kulair asaṅgair\n> juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān", "devanagari": "> तानानयध्वमसतो विमुखान्मुकुन्द\n> पादारविन्दमकरन्दरसादजस्रम\n> निष्किञ्चनैः परमहंसकुलैरसङ्गैर\n> जुष्टाद्गृहे निरयवर्त्मनि बद्धतृष्णान ॥२८॥", "synonyms": "*tān*—a ellos; *ānayadhvam*—traigan ante mí; *asataḥ*—no devotos (los que no han emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa); *vimukhān*—que se han puesto en contra; *mukunda*—de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios; *pāda-aravinda*—de los pies de loto; *makaranda*—de la miel; *rasāt*—el sabor; *ajasram*—continuamente; *niṣkiñcanaiḥ*—por personas completamente libres del apego material; *paramahaṁsa-kulaiḥ*—por los *paramahaṁsas*, las personas más excelsas; *asaṅgaiḥ*—que no sienten apego material; *juṣṭāt*—que se disfruta; *gṛhe*—a la vida familiar; *niraya-vartmani*—la senda que lleva al infierno; *baddha-tṛṣṇān*—cuyos deseos están atados.", "translation": "**Los paramahaṁsas son personas excelsas que no ven ningún atractivo en el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme, para que las castigue, solamente a las personas que sientan aversión por el sabor de esa miel, que no se relacionen con paramahaṁsas y que estén apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que constituyen la senda del infierno.**", "purport": "Tras advertir a los *yamadūtas* que no se acerquen a los devotos, Yamarāja les indica ahora a quiénes deben llevar ante él. Específicamente, les aconseja que solo han de ser llevadas a su tribunal las personas materialistas apegadas a la vida familiar sin otro objetivo que el disfrute sexual. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham hi tuccham*: La gente está apegada a la vida familiar solo por el disfrute sexual. Viven en el agobio constante de sus muchas ocupaciones materiales, y su única felicidad consiste en que, después de una jornada de trabajo agotador, por la noche duermen ó se entregan a la vida sexual. *Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ*: Por la noche, los casados materialistas duermen y se entregan a la vida sexual. *Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā*: Durante el día, salen en busca de dinero, y cuando lo consiguen, lo gastan en mantener a su familia. Yamarāja indica a sus sirvientes que son ese tipo específico de personas las que deben ser llevadas ante él para recibir su castigo, y no los devotos, que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor, que son ecuánimes con todos y que, debido a la compasión que sienten por todas las entidades vivientes, tratan de predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos no están expuestos al castigo de Yamarāja; pero a las personas que no tienen información acerca del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no les servirá de protección su vida material de supuesto disfrute familiar. El *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.4) dice:\n\n> dehāpatya-kalatrādiṣv\n> ātma-sainyeṣv asatsv api\n> teṣāṁ pramatto nidhanaṁ\n> paśyann api na paśyati\n\nEsas personas se complacen en pensar que sus naciones, comunidades o familias podrán protegerlas, sin saber que todos esos soldados falibles serán destruidos con el paso del tiempo. En conclusión, debemos buscar la compañía de las personas que se ocupan en servicio devocional las veinticuatro horas del día."}
{"ref": "sb/6/3/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/29/", "verse_text": "> jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ\n> cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam\n> kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi\n> tān ānayadhvam asato 'kṛta-viṣṇu-kṛtyān", "devanagari": "> जिह्वा न वक्ति भगवद्गुणनामधेयं\n> चेतश्च न स्मरति तच्चरणारविन्दम\n> कृष्णाय नो नमति यच्छिर एकदापि\n> तानानयध्वमसतोऽकृतविष्णुकृत्यान ॥२९॥", "synonyms": "*jihvā*—la lengua; *na*—no; *vakti*—canta; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa*—cualidades trascendentales; *nāma*—y el santo nombre; *dheyam*—** que imparte; *cetaḥ*—el corazón; *ca*—también; *na*—no; *smarati*—recuerda; *tat*—** Sus; *caraṇa-aravindam*—pies de loto; *kṛṣṇāya*—ante el Señor Kṛṣṇa por intermedio de Su Deidad en el templo; *no*—no; *namati*—postra; *yat*—cuya; *śiraḥ*—cabeza; *ekadā api*—siquiera una vez; *tān*—a ellos; *ānayadhvam*—traigan ante mí; *asataḥ*—los no devotos; *akṛta*—que no llevan a cabo; *viṣṇu-kṛtyān*—deberes para con el Señor Viṣṇu.", "translation": "**Mis queridos sirvientes, por favor, tráiganme solamente a aquellas personas pecaminosas que no emplean la lengua en cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan ni una sola vez los pies de loto de Kṛṣṇa, y cuyas cabezas no se postran ni siquiera una vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíenme a aquellos que no cumplen sus deberes para con el Señor Viṣṇu, que son los únicos deberes de la vida humana. Por favor, tráiganme a todos esos necios y sinvergüenzas.**", "purport": "La palabra *viṣṇu-kṛtyān* es muy importante en este verso, pues el objetivo de la vida humana es complacer al Señor Viṣṇu. Esa es también la finalidad del *varṇāśrama-dharma*. Como se afirma en el *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9):\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\nLa sociedad humana tiene que seguir estrictamente el sistema de *varṇāśrama-dharma*, que la divide en cuatro clases sociales (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*) y cuatro clases espirituales (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y*sannyāsa*). El *varṇāśrama-dharma* nos acerca fácilmente al Señor Viṣṇu, que es el único objetivo de la sociedad humana.*Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: Sin embargo, y por desgracia, la gente no sabe que su verdadero interés personal está en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, o en acercarse al Señor Viṣṇu. *Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ*: En lugar de ello, simplemente están confundidos. Todo ser humano tiene el deber de llevar a cabo los deberes destinados a acercarle al Señor Viṣṇu. Por esa razón, Yamarāja indicó a los *yamadūtas* que le trajesen a todas aquellas personas que hubieran olvidado sus deberes hacia Viṣṇu (*akṛta-viṣṇu-kṛtyān*). Aquel que no canta el santo nombre de Viṣṇu (Kṛṣṇa), que no se postra ante la Deidad de Viṣṇu, y que no recuerda los pies de loto de Viṣṇu, merece el castigo de Yamarāja. En resumen, todos los *avaiṣṇavas*, todas las personas que no tienen interés en el Señor Viṣṇu, merecen el castigo de Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/3/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/30/", "verse_text": "> tat kṣamyatāṁ sa bhagavān puruṣaḥ purāṇo\n> nārāyaṇaḥ sva-puruṣair yad asat kṛtaṁ naḥ\n> svānām aho na viduṣāṁ racitāñjalīnāṁ\n> kṣāntir garīyasi namaḥ puruṣāya bhūmne", "devanagari": "> तत्क्षम्यतां स भगवान्पुरुषः पुराणो\n> नारायणः स्वपुरुषैर्यदसत्कृतं नः\n> स्वानामहो न विदुषां रचिताञ्जलीनां\n> क्षान्तिर्गरीयसि नमः पुरुषाय भूम्ने ॥३०॥", "synonyms": "*tat*—eso; *kṣamyatām*—que sea perdonado; *saḥ*—Él; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *purāṇaḥ*—el más antiguo; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa; *sva-puruṣaiḥ*—por mis propios sirvientes; *yat*—la cual; *asat*—falta de respeto; *kṛtam*—realizada; *naḥ*—de nosotros; *svānām*—de mis propios hombres; *aho*—¡ay!; *na viduṣām*—sin conocer; *racita-añjalīnām*—** juntando las manos para pedirte perdón; *kṣāntiḥ*—perdón; *garīyasi*—en el glorioso; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *puruṣāya*—a la persona; *bhūmne*—suprema y omnipresente.", "translation": "**[A continuación, Yamarāja, considerando que tanto él como sus sirvientes habían cometido una ofensa, habló de la siguiente manera, pidiendo el perdón del Señor:] ¡Oh, mi Señor!, al arrestar a un vaiṣṇava de la talla de Ajāmila, mis sirvientes han cometido, sin duda alguna, una gran ofensa. ¡Oh, Nārāyaṇa, que eres la persona suprema, el más antiguo!, por favor, perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no hemos sabido reconocer que Ajāmila era un sirviente de Tu Señoría, y de ese modo hemos cometido, ciertamente, una gran ofensa. Por ello, Te pedimos perdón con las manos juntas. Mi Señor, Tú eres supremamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades; por favor, perdónanos. Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "El Señor Yamarāja asumió personalmente la responsabilidad de la ofensa cometida por sus sirvientes. Si un sirviente de una institución comete un error, la institución carga con la responsabilidad. Yamarāja nunca comete ninguna ofensa, pero sus sirvientes, contando prácticamente con su consentimiento, cometieron una gran ofensa, pues fueron a detener a Ajāmila. Esto se confirma en el *nyāya-śāstra*: *bhṛtyāparādhe svāmino daṇḍaḥ*: Si un sirviente comete un error, el amo merece ser castigado, pues es el responsable de la ofensa. Tomando esto muy en serio, Yamarāja, junto con sus sirvientes, oró con las manos juntas, pidiendo a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, que los perdonase."}
{"ref": "sb/6/3/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/31/", "verse_text": "> tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor\n> jagan-maṅgalam aṁhasām\n> mahatām api kauravya\n> viddhy aikāntika-niṣkṛtam", "devanagari": "> तस्मात्सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम\n> महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम ॥३१॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *saṅkīrtanam*—el canto del santo nombre en congregación; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *jagat-maṅgalam*—la práctica más auspiciosa del mundo material; *aṁhasām*—para actividades pecaminosas; *mahatām api*—aunque sean muy grandes; *kauravya*—¡oh, descendiente de la familia Kuru!; *viddhi*—entiende; *aikāntika*—la suprema; *niṣkṛtam*—expiación.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede erradicar las reacciones incluso de los pecados más grandes. Así pues, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa de todo el universo. Por favor, trata de entender esto, a fin de que otras personas puedan adoptar esa práctica con seriedad.**", "purport": "Debemos notar que Ajāmila se liberó de todas las reacciones pecaminosas a pesar de que su canto del nombre de Nārāyaṇa fue imperfecto. El canto del santo nombre es tan auspicioso que puede liberar a todas las personas de las reacciones de sus actividades pecaminosas. Esto no debe llevarnos a la conclusión de que podemos continuar pecando, con intención de cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar las reacciones. Al contrario, debemos poner todo nuestro empeño en permanecer libres de pecado, y nunca pensar en neutralizar las actividades pecaminosas mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, ya que eso constituye otra ofensa. Si, por casualidad o accidente, un devoto llega a realizar alguna actividad pecaminosa, el Señor le disculpará, pero no debemos cometer actos pecaminosos intencionadamente."}
{"ref": "sb/6/3/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/32/", "verse_text": "> śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy\n> uddāmāni harer muhuḥ\n> yathā sujātayā bhaktyā\n> śuddhyen nātmā vratādibhiḥ", "devanagari": "> शृण्वतां गृणतां वीर्याण्युद्दामानि हरेर्मुहुः\n> यथा सुजातया भक्त्या शुद्ध्येन्नात्मा व्रतादिभिः ॥३२॥", "synonyms": "*śṛṇvatām*—de aquellos que escuchan; *gṛṇatām*—y cantan; *vīryāṇi*—las maravillosas actividades; *uddāmāni*—que pueden neutralizar los pecados; *hareḥ*—** de la Suprema Personalidad de Dios; *muhuḥ*—siempre; *yathā*—como; *su-jātayā*—** fácilmente sacados a la luz; *bhaktyā*—con servicio devocional; *śuddhyet*—puede purificarse; *na*—no; *ātmā*—el corazón y el alma; *vrata-ādibhiḥ*—mediante la práctica de ceremonias rituales.", "translation": "**Aquel que escucha y canta constantemente el santo nombre y las actividades del Señor puede alcanzar sin dificultad el plano del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. Para obtener esa purificación no basta con seguir votos y realizar las ceremonias rituales de los Vedas.**", "purport": "Cantar y escuchar el santo nombre del Señor es algo muy fácil, y con esa práctica podemos alcanzar una condición de vida espiritual extática. El *Padma Purāṇa* afirma:\n\n> nāmāparādha-yuktānāṁ\n> nāmāny eva haranty agham\n> aviśrānti-prayuktāni\n> tāny evārtha-karāṇi ca\n\nAl cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa es posible incurrir en ofensas, pero esas ofensas llegan a evitarse si se continúa cantando sin desviación. Aquel que se acostumbra a esta práctica siempre permanece en una posición trascendental pura, sin que las reacciones pecaminosas puedan afectarle. Śukadeva Gosvāmī llamó la atención del rey Parīkṣit sobre este hecho para que lo considerase con especial cuidado. Sin embargo, de la celebración de las ceremonias rituales védicas no se obtiene el menor beneficio. Con la práctica de esas actividades, podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, pero, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.21): *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*: Cuando el período de disfrute en los planetas celestiales se termina, debido a que los resultados de las actividades piadosas son limitados, tenemos que regresar a la Tierra. De nada sirve esforzarse por recorrer el universo hacia arriba y hacia abajo. Mejor cantar el santo nombre del Señor y, de este modo, purificarnos por entero y capacitarnos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el objetivo de la vida, así como también su perfección."}
{"ref": "sb/6/3/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/33/", "verse_text": "> kṛṣṇāṅghri-padma-madhu-liṇ na punar visṛṣṭa-\n> māyā-guṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu\n> anyas tu kāma-hata ātma-rajaḥ pramārṣṭum\n> īheta karma yata eva rajaḥ punaḥ syāt", "devanagari": "> कृष्णाङ्घ्रिपद्ममधुलिण्न पुनर्विसृष्ट\n> मायागुणेषु रमते वृजिनावहेषु\n> अन्यस्तु कामहत आत्मरजः प्रमार्ष्टुम\n> ईहेत कर्म यत एव रजः पुनः स्यात ॥३३॥", "synonyms": "*kṛṣṇa-aṅghri-padma*—de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; *madhu*—la miel; *liṭ*—el que lame; *na*—no; *punaḥ*—de nuevo; *visṛṣṭa*—que ya ha renunciado; *māyā-guṇeṣu*—en las modalidades materiales de la naturaleza; *ramate*—desea disfrutar; *vṛjina-avaheṣu*—que trae sufrimiento; *anyaḥ*—otro; *tu*—sin embargo; *kāma-hataḥ*—hechizado por los deseos de disfrute; *ātma-rajaḥ*—la infección del pecado en el corazón; *pramārṣṭum*—para limpiar; *īheta*—puede realizar; *karma*—actividades; *yataḥ*—tras las cuales; *eva*—en verdad; *rajaḥ*—la actividad pecaminosa; *punaḥ*—de nuevo; *syāt*—aparece.", "translation": "**A los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa no les interesan lo más mínimo las actividades materiales, que se llevan a cabo bajo las tres modalidades de la naturaleza material y que solo traen desdicha. En verdad, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Kṛṣṇa para volver a las actividades materiales. Sin embargo, otras personas, que son adictas a los rituales védicos, debido a que han pasado por alto el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizadas por los deseos de disfrute, a veces realizan actos de expiación. A pesar de ello, como su purificación no es completa, vuelven a cometer actividades pecaminosas una y otra vez.**", "purport": "El devoto tiene el deber de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa. A veces lo canta con ofensas, y a veces sin ofensas, pero si adopta seriamente el proceso, alcanzará la perfección, que no se puede alcanzar a través de las ceremonias rituales védicas de expiación. Hay personas que, apegadas a las ceremonias rituales védicas, no creen en el servicio devocional, y aconsejan el proceso de expiación, sin considerar el canto del santo nombre del Señor; esas personas no logran alcanzar la perfección suprema. Por esa razón, los devotos, que están completamente desapegados del disfrute material, nunca abandonan el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa para dedicarse a las ceremonias rituales védicas. Aquellos que están apegados a las ceremonias rituales védicas debido a los deseos de disfrute, tienen que pasar una y otra vez por los inconvenientes de la existencia material. Mahārāja Parīkṣit ha comparado sus actividades con *kuñjara-śauca*, el baño del elefante."}
{"ref": "sb/6/3/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/34/", "verse_text": "> itthaṁ svabhartṛ-gaditaṁ bhagavan-mahitvaṁ\n> saṁsmṛtya vismita-dhiyo yama-kiṅkarās te\n> naivācyutāśraya-janaṁ pratiśaṅkamānā\n> draṣṭuṁ ca bibhyati tataḥ prabhṛti sma rājan", "devanagari": "> इत्थं स्वभर्तृगदितं भगवन्महित्वं\n> संस्मृत्य विस्मितधियो यमकिङ्करास्ते\n> नैवाच्युताश्रयजनं प्रतिशङ्कमाना\n> द्रष्टुं च बिभ्यति ततः प्रभृति स्म राजन ॥३४॥", "synonyms": "*ittham*—de ese poder; *sva-bhartṛ-gaditam*—explicada por su amo (Yamarāja); *bhagavat-mahitvam*—la gloria extraordinaria de la Suprema Personalidad de Dios, y de Su nombre, fama, forma y atributos; *saṁsmṛtya*—recordando; *vismita-dhiyaḥ*—cuyas mentes estaban llenas de asombro; *yama-kiṅkarāḥ*—todos los sirvientes de Yamarāja; *te*—ellos; *na*—no; *eva*—en verdad; *acyuta-āśraya-janam*—una persona que se ha refugiado en los pies de loto de Acyuta, el Señor Kṛṣṇa; *pratiśaṅkamānāḥ*—siempre temiendo; *draṣṭum*—ver; *ca*—y; *bibhyati*—sienten miedo; *tataḥ prabhṛti*—comenzando por ellos; *sma*—en verdad; *rājan*—¡oh, rey!.", "translation": "**Tras escuchar de labios de su amo las extraordinarias glorias del Señor, junto con las glorias de Su nombre, fama y atributos, los yamadūtas se sintieron completamente asombrados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, sienten miedo de él y no se atreven a mirarlo de nuevo.**", "purport": "A partir de este incidente, los *yamadūtas* han abandonado la peligrosa costumbre de acercarse a los devotos. Para los *yamadūtas*, los devotos son peligrosos."}
{"ref": "sb/6/3/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/3/35/", "verse_text": "> itihāsam imaṁ guhyaṁ\n> bhagavān kumbha-sambhavaḥ\n> kathayām āsa malaya\n> āsīno harim arcayan", "devanagari": "> इतिहासमिमं गुह्यं भगवान्कुम्भसम्भवः\n> कथयामास मलय आसीनो हरिमर्चयन ॥३५॥", "synonyms": "*itihāsam*—historia; *imam*—esta; *guhyam*—muy confidencial; *bhagavān*—el muy poderoso; *kumbha-sambhavaḥ*—Agastya Muni, el hijo de Kumbha; *kathayām āsa*—explicó; *malaye*—en las montañas Malaya; *āsīnaḥ*—viviendo; *harim arcayan*—adorando a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Cuando el gran sabio Agastya, el hijo de Kumbha, vivía en las montañas Malaya, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, yo me acerqué a él, y él me explicó esta historia confidencial.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Yamarāja instruye a sus mensajeros»."}
{"ref": "sb/6/4/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/1-2/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> devāsura-nṛṇāṁ sargo\n> nāgānāṁ mṛga-pakṣiṇām\n> sāmāsikas tvayā prokto\n> yas tu svāyambhuve 'ntare\n\n> tasyaiva vyāsam icchāmi\n> jñātuṁ te bhagavan yathā\n> anusargaṁ yayā śaktyā\n> sasarja bhagavān paraḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम\n> सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥१॥\n> तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञआतुं ते भगवन्यथा\n> अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान्परः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey dijo; *deva-asura-nṛṇām*—de los semidioses, los demonios y los seres humanos; *sargaḥ*—la creación; *nāgānām*—de las *nāgas* (entidades vivientes serpentinas); *mṛga-pakṣiṇām*—de los animales y las aves; *sāmāsikaḥ*—brevemente; *tvayā*—por ti; *proktaḥ*—descrita; *yaḥ*—que; *tu*—sin embargo; *svāyambhuve*—de Svāyambhuva Manu; *antare*—dentro del período; *tasya*—de esto; *eva*—en verdad; *vyāsam*—la narración detallada; *icchāmi*—deseo; *jñātum*—conocer; *te*—de ti; *bhagavan*—¡oh, mi señor!; *yathā*—así como; *anusargam*—la creación secundaria; *yayā*—por la cual; *śaktyā*—potencia; *sasarja*—creó; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *paraḥ*—trascendental.", "translation": "**El bendito rey dijo a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, los semidioses, demonios, seres humanos, nāgas, animales y aves fueron creados durante el reinado de Svāyambhuva Manu. Tú has hablado brevemente acerca de esa creación [en el Tercer Canto]. Ahora desearía conocerla con más detalle. También quisiera saber acerca de la potencia de que Se valió la Suprema Personalidad de Dios para producir la creación secundaria.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/3/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> iti sampraśnam ākarṇya\n> rājarṣer bādarāyaṇiḥ\n> pratinandya mahā-yogī\n> jagāda muni-sattamāḥ", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणिः\n> प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमाः ॥३॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *iti*—así; *sampraśnam*—la pregunta; *ākarṇya*—escuchar; *rājarṣeḥ*—del rey Parīkṣit; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *pratinandya*—alabar; *mahā-yogī*—el gran *yogī*; *jagāda*—contestó; *muni-sattamāḥ*—¡oh, los mejores entre los sabios!.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, grandes sabios [reunidos en Naimiṣāraṇya]!, tras escuchar la pregunta del rey Parīkṣit, el gran yogī Śukadeva Gosvāmī la alabó y contestó de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/4/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> yadā pracetasaḥ putrā\n> daśa prācīnabarhiṣaḥ\n> antaḥ-samudrād unmagnā\n> dadṛśur gāṁ drumair vṛtām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा प्रचेतसः पुत्रा दश प्राचीनबर्हिषः\n> अन्तःसमुद्रादुन्मग्ना ददृशुर्गां द्रुमैर्वृताम ॥४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *yadā*—cuando; *pracetasaḥ*—los Pracetās; *putrāḥ*—los hijos; *daśa*—diez; *prācīnabarhiṣaḥ*—del rey Prācīnabarhi; *antaḥ-samudrāt*—de dentro del mar; *unmagnāḥ*—salieron; *dadṛśuḥ*—vieron; *gām*—todo el planeta; *drumaiḥ vṛtām*—cubierto de árboles.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando los diez hijos de Prācīnabarhi salieron de las aguas, donde estaban realizando austeridades, vieron que toda la superficie del mundo estaba cubierta de árboles.**", "purport": "El rey Prācīnabarhi estaba celebrando rituales védicos para los que se recomendaba la matanza de animales; fue entonces cuando Nārada Muni, por compasión, le aconsejó que abandonase esa práctica. Prācīnabarhi entendió debidamente a Nārada Muni y dejó su reino para realizar austeridades en el bosque. Sus diez hijos, sin embargo, estaban ejecutando austeridades bajo el agua, de modo que el mundo se quedó sin un rey que velase por su gobierno. Cuando aquellos diez hijos, los Pracetās, salieron del agua, vieron que toda la Tierra estaba invadida de árboles.\n\nCuando el gobierno no presta atención a la agricultura, que es necesaria para la producción de alimentos, la tierra se cubre de árboles inútiles. Por supuesto, hay muchos árboles que son muy útiles, pues dan frutas y flores, pero también hay muchos que son inútiles. Esos árboles podrían utilizarse como leña, y la tierra deforestada, como tierra de cultivo. Cuando el gobierno no cumple su labor, se producen menos cereales. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.44): *kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam*: Las ocupaciones propias de los *vaiśyas*, conforme a su naturaleza, son la agricultura y la protección de las vacas. El gobierno y los *kṣatriyas* tienen el deber de velar porque los miembros de la tercera clase, los*vaiśyas*, que no son *brāhmaṇas* ni *kṣatriyas*, se ocupen como les corresponde. La función de los *kṣatriyas* es proteger a los seres humanos, mientras que los *vaiśyas* tienen que proteger a los animales útiles y, en especial, a las vacas."}
{"ref": "sb/6/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/5/", "verse_text": "> drumebhyaḥ krudhyamānās te\n> tapo-dīpita-manyavaḥ\n> mukhato vāyum agniṁ ca\n> sasṛjus tad-didhakṣayā", "devanagari": "> द्रुमेभ्यः क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यवः\n> मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥५॥", "synonyms": "*drumebhyaḥ*—a los árboles; *krudhyamānāḥ*—estar muy irritados; *te*—ellos (los diez hijos de Prācīnabarhi); *tapaḥ-dīpita-manyavaḥ*—cuya ira se había encendido debido al largo tiempo que ejecutaron austeridad; *mukhataḥ*—de la boca; *vāyum*—viento; *agnim*—fuego; *ca*—y; *sasṛjuḥ*—crearon; *tat*—aquellos bosques; *didhakṣayā*—con el deseo de quemar.", "translation": "**Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetās se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego.**", "purport": "La palabra *tapo-dīpita-manyavaḥ* de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (*tapasya*) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa *tapasya*, son *vimanyavaḥ*,*sādhavaḥ*, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El *Bhāgavatam* (3.25.21) afirma:\n\n> titikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n> suhṛdaḥ sarva-dehinām\n> ajāta-śatravaḥ śāntāḥ\n> sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ\n\nEl *sādhu*, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a *tapasya*, austeridad, es el perdón. Por su *tapasya*, el *vaiṣṇava* está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende *tapasya*, pero no se eleva al nivel *vaiṣṇava*, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los *vaiṣṇavas*, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula:*tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad."}
{"ref": "sb/6/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/6/", "verse_text": "> tābhyāṁ nirdahyamānāṁs tān\n> upalabhya kurūdvaha\n> rājovāca mahān somo\n> manyuṁ praśamayann iva", "devanagari": "> ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह\n> राजोवाच महान्सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥६॥", "synonyms": "*tābhyām*—por el viento y el fuego; *nirdahyamānān*—ser quemados; *tān*—a ellos (los árboles); *upalabhya*—ver; *kurūdvaha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *rājā*—el rey del bosque; *uvāca*—dijo; *mahān*—el grande; *somaḥ*—la deidad regente de la Luna, Somadeva; *manyum*—la ira; *praśamayan*—apaciguar; *iva*—como.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, cuando Soma, que es el rey de los árboles y la deidad regente de la Luna, vio que el fuego y el viento estaban reduciendo a cenizas todos los árboles, sintió una gran compasión, pues es el sustentador de todas las hierbas y de todos los árboles. Para aplacar la ira de los Pracetās, Soma dijo lo siguiente.**", "purport": "Este verso nos informa de que la deidad regente de la Luna es el sustentador de todas las plantas y árboles del universo. Los árboles y plantas crecen exuberantes gracias a la luz de la Luna. Por lo tanto, ¿cómo vamos a creer a los supuestos científicos, cuyas expediciones lunares nos informan de que en la Luna no hay ni árboles ni vegetación? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *somo vṛkṣādhiṣṭhātā sa eva vṛkṣāṇāṁ rājā*: Soma, la deidad regente de la Luna, es el rey de todo el reino vegetal. ¿Cómo vamos a creer que el sustentador de la vegetación vive en un planeta sin vegetación?"}
{"ref": "sb/6/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/7/", "verse_text": "> na drumebhyo mahā-bhāgā\n> dīnebhyo drogdhum arhatha\n> vivardhayiṣavo yūyaṁ\n> prajānāṁ patayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ\n> विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतयः स्मृताः ॥७॥", "synonyms": "*na*—no; *drumebhyaḥ*—los árboles; *mahā-bhāgāḥ*—¡oh, personas muy afortunadas!; *dīnebhyaḥ*—que son muy pobres; *drogdhum*—reducir a cenizas; *arhatha*—merecen; *vivardhayiṣavaḥ*—deseando traer un aumento; *yūyam*—ustedes; *prajānām*—de todas las entidades vivientes que se han refugiado en ustedes; *patayaḥ*—los amos o protectores; *smṛtāḥ*—conocidos como.", "translation": "**¡Oh, personas afortunadas!, no deben matar estos pobres árboles reduciéndolos a cenizas. Su deber es desear la mayor prosperidad de todos los ciudadanos [prajās] y actuar como protectores suyos.**", "purport": "En este verso se indica que el gobierno, o el rey, tienen el deber de proteger, no solo a los seres humanos, sino a todas las demás entidades vivientes, animales, árboles y plantas incluidos. No se debe matar innecesariamente a ninguna entidad viviente."}
{"ref": "sb/6/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/8/", "verse_text": "> aho prajāpati-patir\n> bhagavān harir avyayaḥ\n> vanaspatīn oṣadhīś ca\n> sasarjorjam iṣaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> अहो प्रजापतिपतिर्भगवान्हरिरव्ययः\n> वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभुः ॥८॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *prajāpati-patiḥ*—el Señor de todos los señores de los seres creados; *bhagavān hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Hari; *avyayaḥ*—indestructible; *vanaspatīn*—los árboles y las plantas; *oṣadhīḥ*—las hierbas; *ca*—y; *sasarja*—creó; *ūrjam*—que da vigor; *iṣam*—alimento; *vibhuḥ*—el Ser Supremo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, es el amo de todas las entidades vivientes, y entre ellas los prajāpatis, como el Señor Brahmā. Él, como amo omnipresente e indestructible, ha creado todos estos árboles y vegetales para que sirvan de alimento a otras entidades vivientes.**", "purport": "Soma, la deidad regente de la Luna, recordó a los Pracetās que aquella vegetación había sido creada por el Señor de señores para asegurar el sustento de todos. Si los Pracetās trataban de acabar con los árboles, sus súbditos también sufrirían, pues los árboles son necesarios para alimentarse."}
{"ref": "sb/6/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/9/", "verse_text": "> annaṁ carāṇām acarā\n> hy apadaḥ pāda-cāriṇām\n> ahastā hasta-yuktānāṁ\n> dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ", "devanagari": "> अन्नं चराणामचरा ह्यपदः पादचारिणाम\n> अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पदः ॥९॥", "synonyms": "*annam*—alimento; *carāṇām*—de los que se desplazan mediante alas; *acarāḥ*—los inmóviles (frutas y flores); *hi*—en verdad; *apadaḥ*—las entidades vivientes sin patas, como la hierba; *pāda-cāriṇām*—de los animales que caminan sobre sus patas, como la vaca y el búfalo; *ahastāḥ*—animales sin manos; *hasta-yuktānām*—de los animales con manos, como el tigre; *dvi-padām*—de los seres humanos, que tienen dos piernas; *ca*—y; *catuḥ-padaḥ*—los animales de cuatro patas, como el ciervo.", "translation": "**Por disposición de la naturaleza, las frutas y las flores son la comida de los insectos y las aves; las hierbas y otras entidades vivientes sin patas, son el alimento de animales de cuatro patas como la vaca y el búfalo; los animales que no pueden valerse de las patas delanteras como manos, servirán de comida al tigre y otros animales con garras; y los animales de cuatro patas como el ciervo y la cabra son, junto con los cereales, el alimento de los seres humanos.**", "purport": "Por ley de la naturaleza, o por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, una entidad viviente es el alimento de otro tipo de entidad viviente. Como se menciona en este verso: *dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ*: Los animales de cuatro patas (*catuṣ-padaḥ*), junto con los cereales, son el alimento de los seres humanos (*dvi-padām*). Esos animales de cuatro patas son animales como el ciervo o la cabra, pero nunca las vacas, que deben ser protegidas. Por lo general, los miembros de las clases superiores de la sociedad —*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*— no comen carne. Los *kṣatriyas* a veces van al bosque a cazar animales como el ciervo, porque tienen que aprender el arte de matar, y en ocasiones también comen animales. Los *śūdras* también comen animales del tipo, por ejemplo, de las cabras. Las vacas, sin embargo, nunca deben ser matadas ni comidas por los seres humanos. La matanza de vacas se condena severamente en todos los *śāstras*. En verdad, quien mate una vaca tendrá que sufrir por tantos años como pelos haya en el cuerpo de la vaca. La *Manu-saṁhitā* dice: *pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā*: En el mundo material tenemos muchas tendencias, pero en la vida humana tenemos que aprender a dominarlas. Aquellos que deseen comer carne, pueden satisfacer las exigencias de su lengua comiendo animales inferiores, pero nunca deben matar vacas, a las que se considera auténticas madres de la sociedad humana, pues nos dan su leche. El *śāstra* recomienda especialmente: *kṛṣi-gorakṣya*: El sector *vaiśya* de la sociedad debe cuidar de la alimentación de toda la sociedad a través de las actividades agrícolas, y debe brindar plena protección a las vacas, que son los animales más útiles, ya que abastecen de leche a la sociedad humana."}
{"ref": "sb/6/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/10/", "verse_text": "> yūyaṁ ca pitrānvādiṣṭā\n> deva-devena cānaghāḥ\n> prajā-sargāya hi kathaṁ\n> vṛkṣān nirdagdhum arhatha", "devanagari": "> यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघाः\n> प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥१०॥", "synonyms": "*yūyam*—ustedes; *ca*—también; *pitrā*—por su padre; *anvādiṣṭāḥ*—ordenados; *deva-devena*—por la Personalidad de Dios, el amo de los amos; *ca*—también; *anaghāḥ*—¡oh, inmaculados!; *prajā-sargāya*—para generar población; *hi*—en verdad; *katham*—cómo; *vṛkṣān*—los árboles; *nirdagdhum*—reducir a cenizas; *arhatha*—pueden.", "translation": "**¡Oh, ustedes, personas de corazón puro!, su padre, Prācīnabarhi, y la Suprema Personalidad de Dios les han ordenado que generen población. ¿Cómo, entonces, pueden reducir a cenizas estos árboles y hierbas, que son necesarios para el sustento de sus súbditos y descendientes?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/11/", "verse_text": "> ātiṣṭhata satāṁ mārgaṁ\n> kopaṁ yacchata dīpitam\n> pitrā pitāmahenāpi\n> juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ", "devanagari": "> आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम\n> पित्रा पितामहेनापि जुष्टं वः प्रपितामहैः ॥११॥", "synonyms": "*ātiṣṭhata*—simplemente sigan; *satām mārgam*—la senda de las grandes personalidades santas; *kopam*—la ira; *yacchata*—subyuguen; *dīpitam*—que ahora ha surgido; *pitrā*—por el padre; *pitāmahena api*—y por el abuelo; *juṣṭam*—cumplida; *vaḥ*—sus; *prapitāmahaiḥ*—por los bisabuelos.", "translation": "**La senda de la bondad que han recorrido su padre, sus abuelos y sus bisabuelos consiste en velar por el sustento de los súbditos [prajās], contando entre estos a los hombres, los animales y los árboles. Esa es la senda que deben seguir. La ira injustificada va en contra de su deber. Por eso les pido que dominen esa ira.**", "purport": "En este verso, las palabras *pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ* describen a una familia real honesta, compuesta de los reyes, sus padres, sus abuelos y sus bisabuelos. Esa familia real goza de una posición de prestigio porque mantiene a los ciudadanos, los *prajās*. La palabra *prajā* se refiere a aquel que ha nacido dentro del territorio o la jurisdicción de un gobierno. Las grandes familias reales eran conscientes de que todos los seres vivos, fuesen humanos, animales, o inferiores a los animales, debían recibir protección. El sistema democrático contemporáneo no puede alcanzar ese nivel de nobleza, porque la única preocupación de los líderes electos es la lucha por el poder, y carecen del menor sentido de la responsabilidad. En una monarquía, un rey que se encuentra en una posición prestigiosa tiene como referencia las grandes gestas de sus antepasados. Así, en este verso, Soma, el rey de la Luna, recuerda a los Pracetās las glorias de su padre, su abuelo y sus bisabuelos."}
{"ref": "sb/6/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/12/", "verse_text": "> tokānāṁ pitarau bandhū\n> dṛśaḥ pakṣma striyāḥ patiḥ\n> patiḥ prajānāṁ bhikṣūṇāṁ\n> gṛhy ajñānāṁ budhaḥ suhṛt", "devanagari": "> तोकानां पितरौ बन्धू दृशः पक्ष्म स्त्रियाः पतिः\n> पतिः प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञआनां बुधः सुहृत ॥१२॥", "synonyms": "*tokānām*—de hijos; *pitarau*—los padres; *bandhū*—los amigos; *dṛśaḥ*—del ojo; *pakṣma*—el párpado; *striyāḥ*—de la mujer; *patiḥ*—el esposo; *patiḥ*—el protector; *prajānām*—de los súbditos; *bhikṣūṇām*—de los mendigos; *gṛhī*—el casado; *ajñānām*—del ignorante; *budhaḥ*—el hombre culto; *su-hṛt*—el amigo.", "translation": "**Del mismo modo que los padres mantienen a sus hijos y son sus amigos, del mismo modo que el párpado protege el ojo, que el esposo es el sustentador y protector de la mujer, que el hombre casado es quien mantiene y protege a los mendigos, y del mismo modo que el hombre culto es amigo de los ignorantes, el rey da vida a todos sus súbditos y les protege. También los árboles son súbditos del rey, y por lo tanto, deben recibir su protección.**", "purport": "Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, las entidades vivientes desamparadas cuentan con una serie de protectores y sustentadores. A los árboles también se les considera *prajās*, súbditos del rey; por lo tanto, el monarca tiene el deber de proteger incluso a los árboles, y, con mucha más razón, a los demás seres. El rey tiene el deber y la obligación de proteger a las entidades vivientes de su reino. Así, aunque los padres son los responsables directos de la protección y del sustento de sus hijos, el rey tiene el deber de velar porque todos los padres cumplan con su deber adecuadamente. Del mismo modo, también es responsabilidad del rey la supervisión de todos los demás protectores mencionados en este verso. Cabe señalar también que los mendigos a quienes los casados deben mantener no son los mendigos de profesión, sino los *sannyāsīs* y *brāhmaṇas*, a quienes los casados deben proporcionar alimento y vestido."}
{"ref": "sb/6/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/13/", "verse_text": "> antar deheṣu bhūtānām\n> ātmāste harir īśvaraḥ\n> sarvaṁ tad-dhiṣṇyam īkṣadhvam\n> evaṁ vas toṣito hy asau", "devanagari": "> अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वरः\n> सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥१३॥", "synonyms": "*antaḥ deheṣu*—dentro de los cuerpos (en lo más profundo de los corazones); *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *ātmā*—la Superalma; *āste*—reside; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el Señor o director; *sarvam*—todos; *tat-dhiṣṇyam*—Su lugar de residencia; *īkṣadhvam*—traten de ver; *evam*—de este modo; *vaḥ*—con ustedes; *toṣitaḥ*—satisfecho; *hi*—en verdad; *asau*—esa Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, en forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles. Él está en los hombres, en las aves, en los mamíferos, en los árboles y, en verdad, en todas las entidades vivientes. Por esa razón, deben considerar que cada cuerpo es una morada o templo del Señor. Con esa visión, satisfarán al Señor. No deben dejarse llevar por la ira y matar a estas entidades vivientes con forma de árbol.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* y se confirma en todas las Escrituras védicas: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe' rjuna tiṣṭhati*: La Superalma está en el corazón de todos. Por lo tanto, todos los cuerpos son residencia del Señor Supremo. De modo que no hay que destruirlos llevados de una envidia injusta; eso disgustaría a la Superalma. Soma dijo a los Pracetās que, después de todos sus esfuerzos por satisfacer a la Superalma, ahora no debían disgustarla."}
{"ref": "sb/6/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/14/", "verse_text": "> yaḥ samutpatitaṁ deha\n> ākāśān manyum ulbaṇam\n> ātma-jijñāsayā yacchet\n> sa guṇān ativartate", "devanagari": "> यः समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम\n> आत्मजिज्ञआसया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel que; *samutpatitam*—que despierta repentinamente; *dehe*—en el cuerpo; *ākāśāt*—del cielo; *manyum*—ira; *ulbaṇam*—poderosa; *ātma-jijñāsayā*—por investigar acerca de la iluminación espiritual o autorrealización; *yacchet*—subyuga; *saḥ*—esa persona; *guṇān*—las modalidades de la naturaleza material; *ativartate*—trasciende.", "translation": "**Quien investiga acerca de la autorrealización y de ese modo subyuga su poderosa ira, que se despierta de repente en el cuerpo como caída del cielo, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "Bajo la influencia de la ira, nos olvidamos de nosotros mismos y de nuestra situación; pero si nos paramos a considerar nuestra situación a la luz del conocimiento, trascenderemos la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Siempre estamos sirviendo nuestros deseos de disfrute, nuestra ira, nuestra codicia, nuestra ilusión, nuestra envidia, etc.; pero si adquirimos la fuerza necesaria mediante el progreso espiritual podemos dominarlos. Aquel que logra ese dominio se encuentra siempre en una posición trascendental, libre del contacto con las modalidades de la naturaleza material. Esto solo es posible para quien se ocupa por entero en el servicio del Señor. Como el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n*māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevatesa guṇān samatītyaitānbrahma-bhūyāya kalpate*\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ocupa a las personas en servicio devocional, de manera que siempre permanezcan trascendentales a la ira, la codicia, la lujuria, la envidia, etc. Es necesario practicar servicio devocional, ya que, de lo contrario, volveremos a caer víctimas de las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/6/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/15/", "verse_text": "> alaṁ dagdhair drumair dīnaiḥ\n> khilānāṁ śivam astu vaḥ\n> vārkṣī hy eṣā varā kanyā\n> patnītve pratigṛhyatām", "devanagari": "> अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनैः खिलानां शिवमस्तु वः\n> वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम ॥१५॥", "synonyms": "*alam*—suficiente; *dagdhaiḥ*—con quemar; *drumaiḥ*—los árboles; *dīnaiḥ*—pobres; *khilānām*—de los árboles restantes; *śivam*—toda buena fortuna; *astu*—que sea; *vaḥ*—de ustedes; *vārkṣī*—criada por los árboles; *hi*—en verdad; *eṣā*—esta; *varā*—escogida; *kanyā*—hija; *patnītve*—como esposa; *pratigṛhyatām*—que sea aceptada.", "translation": "**No hay necesidad de que sigan quemando esos árboles. Dejen que los que quedan sean felices. Por cierto, que ustedes también deben ser felices. Ahora, he aquí a esta hermosa muchacha, Māriṣā, que goza de muy buenas cualidades y ha sido criada por los árboles como hija suya. Pueden tomarla por esposa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/16/", "verse_text": "> ity āmantrya varārohāṁ\n> kanyām āpsarasīṁ nṛpa\n> somo rājā yayau dattvā\n> te dharmeṇopayemire", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप\n> सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *āmantrya*—dirigirse; *vara-ārohām*—con caderas altas y hermosas; *kanyām*—la muchacha; *āpsarasīm*—nacida de una *apsarā*; *nṛpa*—¡oh, rey!; *somaḥ*—Soma, la deidad regente de la Luna; *rājā*—el rey; *yayau*—regresó; *dattvā*—entregar; *te*—ellos; *dharmeṇa*—conforme a los principios religiosos; *upayemire*—se casaron.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de apaciguar de este modo a los Pracetās, Soma, el rey de la Luna, les entregó a la hermosa muchacha nacida de Pramlocā Apsarā. Los Pracetās recibieron a la hija de Pramlocā, de caderas altas y bien formadas, y se casaron con ella conforme al sistema religioso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/17/", "verse_text": "> tebhyas tasyāṁ samabhavad\n> dakṣaḥ prācetasaḥ kila\n> yasya prajā-visargeṇa\n> lokā āpūritās trayaḥ", "devanagari": "> तेभ्यस्तस्यां समभवद्दक्षः प्राचेतसः किल\n> यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रयः ॥१७॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—de todos los Pracetās; *tasyām*—en ella; *samabhavat*—fue engendrado; *dakṣaḥ*—Dakṣa, el experto en engendrar hijos; *prācetasaḥ*—el hijo de los Pracetās; *kila*—en verdad; *yasya*—de quien; *prajā-visargeṇa*—mediante la generación de entidades vivientes; *lokāḥ*—los mundos; *āpūritāḥ*—llenó; *trayaḥ*—tres.", "translation": "**En el vientre de aquella muchacha, los Pracetās engendraron un hijo al que llamaron Dakṣa, el cual llenó los tres mundos de entidades vivientes.**", "purport": "Dakṣa nació por primera vez durante el reinado de Svāyambhuva Manu, pero debido a que ofendió al Señor Śiva, fue castigado con la sustitución de su cabeza por una cabeza de cabra. Ante esa humillación, tuvo que abandonar aquel cuerpo, y en el sexto *manvantara*, el *manvantara* Cākṣuṣa, nació como Dakṣa del vientre de Māriṣā. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso:\n\n> cākṣuṣe tv antare prāpte\n> prāk-sarge kāla-vidrute\n> yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ\n> sa dakṣo daiva-coditaḥ\n\n«Dakṣa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el *manvantara* Cākṣuṣa» (*Bhāg.* 4.30.49). Así, Dakṣa recuperó su anterior opulencia y engendró de nuevo millones de hijos para llenar los tres mundos."}
{"ref": "sb/6/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/18/", "verse_text": "> yathā sasarja bhūtāni\n> dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ\n> retasā manasā caiva\n> tan mamāvahitaḥ śṛṇu", "devanagari": "> यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सलः\n> रेतसा मनसा चैव तन्ममावहितः शृणु ॥१८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *sasarja*—creó; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *duhitṛ-vatsalaḥ*—que es muy cariñoso con sus hijas; *retasā*—por medio del semen; *manasā*—por medio de la mente; *ca*—también; *eva*—en verdad; *tat*—eso; *mama*—de mí; *avahitaḥ*—poniendo atención; *śṛṇu*—por favor, escucha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Por favor, escucha con gran atención mientras te explico cómo Prajāpati Dakṣa, que era muy cariñoso con sus hijas, creó distintas especies de entidades vivientes por medio de su semen y de su mente.**", "purport": "La palabra *duhitṛ-vatsalaḥ* indica que todos los *prajās* nacieron de las hijas de Dakṣa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, según parece, Dakṣa no tuvo ningún hijo varón."}
{"ref": "sb/6/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/19/", "verse_text": "> manasaivāsṛjat pūrvaṁ\n> prajāpatir imāḥ prajāḥ\n> devāsura-manuṣyādīn\n> nabhaḥ-sthala-jalaukasaḥ", "devanagari": "> मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमाः प्रजाः\n> देवासुरमनुष्यादीन्नभःस्थलजलौकसः ॥१९॥", "synonyms": "*manasā*—con la mente; *eva*—en verdad; *asṛjat*—creó; *pūrvam*—en el principio; *prajāpatiḥ*—el *prajāpati* (Dakṣa); *imāḥ*—estas; *prajāḥ*—entidades vivientes; *deva*—los semidioses; *asura*—los demonios; *manuṣya-ādīn*—y otras entidades vivientes, encabezadas por los seres humanos; *nabhaḥ*—en los cielos; *sthala*—en la tierra; *jala*—o dentro del agua; *okasaḥ*—que tienen su morada.", "translation": "**Con su mente, Prajāpati Dakṣa creó, en primer lugar, todas las especies de semidioses, demonios, seres humanos, aves, mamíferos, peces, etc.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/20/", "verse_text": "> tam abṛṁhitam ālokya\n> prajā-sargaṁ prajāpatiḥ\n> vindhya-pādān upavrajya\n> so 'carad duṣkaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापतिः\n> विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्दुष्करं तपः ॥२०॥", "synonyms": "*tam*—eso; *abṛṁhitam*—no aumentar; *ālokya*—viendo; *prajā-sargam*—la creación de las entidades vivientes; *prajāpatiḥ*—Dakṣa, el progenitor de entidades vivientes; *vindhya-pādān*—las montañas próximas a la cordillera Vindhya; *upavrajya*—yendo a; *saḥ*—él; *acarat*—ejecutó; *duṣkaram*—muy difíciles; *tapaḥ*—austeridades.", "translation": "**Sin embargo, cuando vio que no estaba generando debidamente todas las especies de entidades vivientes, Prajāpati Dakṣa se retiró a una montaña próxima a la cordillera Vindhya, y allí ejecutó austeridades sumamente difíciles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/21/", "verse_text": "> tatrāghamarṣaṇaṁ nāma\n> tīrthaṁ pāpa-haraṁ param\n> upaspṛśyānusavanaṁ\n> tapasātoṣayad dharim", "devanagari": "> तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम\n> उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम ॥२१॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *aghamarṣaṇam*—Aghamarṣaṇa; *nāma*—llamado; *tīrtham*—el lugar sagrado; *pāpa-haram*—apropiado para destruir todas las reaciones pecaminosas; *param*—el mejor; *upaspṛśya*—realizar *ācamana* y bañarse; *anusavanam*—regularmente; *tapasā*—mediante la austeridad; *atoṣayat*—dio placer; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Cerca de aquella montaña había un lugar muy sagrado llamado Aghamarṣaṇa. En él, Prajāpati Dakṣa realizó ceremonias rituales y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, ocupándose en grandes austeridades para complacerlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/22/", "verse_text": "> astauṣīd dhaṁsa-guhyena\n> bhagavantam adhokṣajam\n> tubhyaṁ tad abhidhāsyāmi\n> kasyātuṣyad yathā hariḥ", "devanagari": "> अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम\n> तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरिः ॥२२॥", "synonyms": "*astauṣīt*—satisfizo; *haṁsa-guhyena*—con las famosas oraciones llamadas *Haṁsa-guhya*; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *adhokṣajam*—que está fuera del alcance de los sentidos; *tubhyam*—a ti; *tat*—eso; *abhidhāsyāmi*—yo explicaré; *kasya*—con Dakṣa, el *prajāpati*; *atuṣyat*—Se sintió satisfecho; *yathā*—como; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi querido rey, te hablaré con todo detalle de las oraciones Haṁsa-guhya, que Dakṣa ofreció a la Suprema Personalidad de Dios, y te contaré lo complacido que Se sintió el Señor con él por esas oraciones.**", "purport": "Debe entenderse que las oraciones *Haṁsa-guhya* no fueron compuestas por Dakṣa, sino que ya existían en las Escrituras védicas."}
{"ref": "sb/6/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/23/", "verse_text": "> śrī-prajāpatir uvāca\n> namaḥ parāyāvitathānubhūtaye\n> guṇa-trayābhāsa-nimitta-bandhave\n> adṛṣṭa-dhāmne guṇa-tattva-buddhibhir\n> nivṛtta-mānāya dadhe svayambhuve", "devanagari": "> श्रीप्रजापतिरुवाच\n> नमः परायावितथानुभूतये गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे\n> अदृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभिर्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatiḥ uvāca*—el *prajāpati* Dakṣa dijo; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *parāya*—a la Realidad Trascendental; *avitatha*—correcta; *anubhūtaye*—a Aquel cuya potencia espiritual hace que sea posible percibirle; *guṇa-traya*—de las tres modalidades de la naturaleza material; *ābhāsa*—de las entidades vivientes que tienen la apariencia; *nimitta*—y de la energía material; *bandhave*—al controlador; *adṛṣṭa-dhāmne*—a quien no Se percibe en Su morada; *guṇa-tattva-buddhibhiḥ*—por las almas condicionadas, cuya pobre inteligencia les dicta que la auténtica verdad se halla en las manifestaciones de las tres modalidades de la naturaleza material; *nivṛtta-mānāya*—que ha superado todas las medidas y cálculos materiales; *dadhe*—yo ofrezco; *svayambhuve*—al Señor Supremo, que Se manifiesta sin otra causa que Él mismo.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa dijo: La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la energía ilusoria y a las categorías físicas que esta produce. Él posee la potencia del conocimiento infalible y de la voluntad suprema, y es el controlador de las entidades vivientes y de la energía ilusoria. Las almas condicionadas que consideran que esta manifestación material es todo lo que existe no pueden verle, pues Él está por encima de la evidencia del conocimiento experimental. Él, que es evidente en Sí mismo y autosuficiente, no ha sido causado por ninguna causa superior. Yo Le ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En este verso se explica la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. A Él no pueden percibirle las almas condicionadas, que están acostumbradas a la visión material y no pueden entender que la Suprema Personalidad de Dios existe en Su morada, más allá de esa visión. Un materialista, aun si pudiera contar todos los átomos del universo, seguiría siendo incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.34):\n\n> panthās tu koṭi-śata-vatsara-saṁpragamyo\n> vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām\n> so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nLas almas condicionadas pueden pasar muchos miles de millones de años tratando de entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de sus procesos mentales especulativos, viajando a la velocidad de la mente o del viento, pero, aun así, la Verdad Absoluta seguirá siendo inconcebible para ellos, pues una persona materialista no puede medir el largo y el ancho de la ilimitada existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Alguien podría preguntar: «¿Cómo podemos percibir a la Verdad Absoluta, si está más allá de toda medida?». La respuesta nos la ofrece en este verso la palabra *svayambhuve*: Le entendamos o no Le entendamos, Él existe en virtud de Su propia potencia espiritual."}
{"ref": "sb/6/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/24/", "verse_text": "> na yasya sakhyaṁ puruṣo 'vaiti sakhyuḥ\n> sakhā vasan saṁvasataḥ pure 'smin\n> guṇo yathā guṇino vyakta-dṛṣṭes\n> tasmai maheśāya namaskaromi", "devanagari": "> न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्युः सखा वसन्संवसतः पुरेऽस्मिन\n> गुणो यथा गुणिनो व्यक्तदृष्टेस्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥२४॥", "synonyms": "*na*—no; *yasya*—cuya; *sakhyam*—fraternidad; *puruṣaḥ*—la entidad viviente; *avaiti*—conoce; *sakhyuḥ*—del amigo supremo; *sakhā*—el amigo; *vasan*—vivir; *saṁvasataḥ*—del que vive con; *pure*—en el cuerpo; *asmin*—este; *guṇaḥ*—el objeto de la percepción de los sentidos; *yathā*—tal como; *guṇinaḥ*—del órgano sensorio que le corresponde; *vyakta-dṛṣṭeḥ*—que supervisa la manifestación material; *tasmai*—a Él; *mahā-īśāya*—al controlador supremo; *namaskaromi*—ofrezco reverencias.", "translation": "**Del mismo modo que los objetos de los sentidos [forma, sabor, tacto, olor y sonido] no pueden comprender cómo son percibidos por los sentidos, el alma condicionada, aunque vive en el cuerpo junto con la Superalma, no puede entender cómo la persona espiritual suprema, el amo de la creación material, dirige sus sentidos. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, que es el controlador supremo.**", "purport": "El alma individual y el Alma Suprema viven juntas dentro del cuerpo. Esto lo confirman los *Upaniṣads* con una analogía: hay dos pájaros que viven juntos en un mismo árbol, pero, mientras uno de ellos come el fruto del árbol, el otro simplemente actúa de testigo y director. El ser vivo individual, a quien se compara con el pájaro que come, no puede ver a su amigo, el Alma Suprema, aunque está a su lado. En realidad, la Superalma dirige las actividades de los sentidos del ser vivo, encaminadas hacia el disfrute de los objetos de los sentidos; pero, del mismo modo que esos objetos no pueden ver los sentidos, el alma condicionada no puede ver al alma que la dirige. El alma condicionada tiene deseos, y el Alma Suprema se los satisface, pero el alma condicionada no puede ver al Alma Suprema. De modo que Prajāpati Dakṣa ofrece reverencias al Alma Suprema, la Superalma, aunque no puede verle. Puede darse otro ejemplo: el hombre de la calle trabaja bajo la dirección del gobierno, pero no puede entender cómo está siendo gobernado o qué es el gobierno. En relación con esto, Madhvācārya cita el siguiente verso del *Skanda Purāṇa*:\n\n> yathā rājñaḥ priyatvaṁ tu\n> bhṛtyā vedena cātmanaḥ\n> tathā jīvo na yat-sakhyaṁ\n> vetti tasmai namo 'stu te\n\n«Del mismo modo que los sirvientes que trabajan en distintas secciones de una gran organización no pueden ver al director general bajo cuya autoridad trabajan, las almas condicionadas no pueden ver al amigo supremo que Se encuentra en sus propios cuerpos. Por ello, ofrezcamos respetuosas reverencias al Supremo, que es invisible para nuestros ojos materiales»."}
{"ref": "sb/6/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/25/", "verse_text": "> deho 'savo 'kṣā manavo bhūta-mātrām\n> ātmānam anyaṁ ca viduḥ paraṁ yat\n> sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño\n> na veda sarva-jñam anantam īḍe", "devanagari": "> देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रामात्मानमन्यं च विदुः परं यत\n> सर्वं पुमान्वेद गुणांश्च तजज्ञओ न वेद सर्वज्ञअमनन्तमीडे ॥२५॥", "synonyms": "*dehaḥ*—este cuerpo; *asavaḥ*—los aires vitales; *akṣāḥ*—los distintos sentidos; *manavaḥ*—la mente, el entendimiento, el intelecto y el ego; *bhūta-mātrām*—los cinco elementos materiales densos y los objetos de los sentidos (forma, sabor, sonido, etc.); *ātmānam*—ellos mismos; *anyam*—ningún otro; *ca*—y; *viduḥ*—conocen; *param*—más allá de; *yat*—lo que; *sarvam*—todo; *pumān*—el ser vivo; *veda*—conoce; *guṇān*—las cualidades de la naturaleza material; *ca*—y; *tat-jñaḥ*—conociendo esas cosas; *na*—no; *veda*—conoce; *sarva-jñam*—al omnisciente; *anantam*—al ilimitado; *īḍe*—ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**El cuerpo, los aires vitales, los sentidos externos e internos, los cinco elementos densos y los objetos sutiles de los sentidos [forma, sabor, olor, sonido y tacto] son solamente materia, de modo que no pueden conocer su propia naturaleza, la naturaleza de los demás sentidos, ni la naturaleza de sus controladores. Pero el ser vivo, debido a su naturaleza espiritual, puede conocer su propio cuerpo, los aires vitales, los sentidos, los elementos y los objetos de los sentidos, así como también las tres cualidades que constituyen la raíz de todo ello. El ser vivo tiene plena conciencia de ellos, pero, sin embargo, no puede ver al Ser Supremo, que es omnisciente e ilimitado, y a quien, por ello, ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Los científicos materialistas pueden llevar a cabo un estudio analítico de los elementos físicos, del cuerpo, de los sentidos, de los objetos de los sentidos e incluso del aire que rige la fuerza vital, pero aun así, siguen sin ser capaces de entender que, por encima de todo ello, se encuentra la realidad del alma espiritual. En otras palabras, la entidad viviente es un alma espiritual, y debido a ello puede entender todos los objetos materiales, y, si alcanza la autorrealización, puede entender incluso a Paramātmā, el objeto de meditación de los *yogīs*. Sin embargo, la entidad viviente, por avanzada que sea, no puede entender al Ser Supremo, la Personalidad de Dios, pues Él es *ananta*, ilimitado, en las seis opulencias."}
{"ref": "sb/6/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/26/", "verse_text": "> yadoparāmo manaso nāma-rūpa-\n> rūpasya dṛṣṭa-smṛti-sampramoṣāt\n> ya īyate kevalayā sva-saṁsthayā\n> haṁsāya tasmai śuci-sadmane namaḥ", "devanagari": "> यदोपरामो मनसो नामरूप रूपस्य दृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात\n> य ईयते केवलया स्वसंस्थया हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नमः ॥२६॥", "synonyms": "*yadā*—en estado de trance; *uparāmaḥ*—cese completo; *manasaḥ*—de la mente; *nāma-rūpa*—nombres y formas materiales; *rūpasya*—de aquello por lo que aparecen; *dṛṣṭa*—de visión material; *smṛti*—y de recuerdo; *sampramoṣāt*—debido a la destrucción; *yaḥ*—quien (la Suprema Personalidad de Dios); *īyate*—se percibe; *kevalayā*—con espiritual; *sva-saṁsthayā*—Su propia forma original; *haṁsāya*—al puro supremo; *tasmai*—a Él; *śuci-sadmane*—a quien se percibe solo en el estado puro de existencia espiritual; *namaḥ*—ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Cuando la conciencia se purifica por completo de la contaminación densa y sutil de la existencia material, cuando ya no se agita como al hallarse en los estados de sueño o de actividad, y cuando la mente no se diluye, como en el estado de suṣupti, o sueño profundo, llegamos al estado de trance, donde desaparecen la visión material y los recuerdos de la mente, que manifiesta nombres y formas. Solo entonces, en ese estado de trance, Se revela la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcamos por ello respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien es visible en ese estado trascendental y libre de contaminación.**", "purport": "La percepción de Dios se da en dos etapas. La primera recibe el nombre de *sujñeyam*, y es la etapa en que esa comprensión resulta muy fácil (generalmente por medio de la especulación mental); en la otra, que se denomina*durjñeyam*, esa comprensión es difícil. La percepción de Paramātmā y del Brahman se consideran *sujñeyam*, pero la percepción de la Suprema Personalidad de Dios es *durjñeyam*. Como se explica en este verso, la comprensión definitiva de la Personalidad de Dios se alcanza cuando se abandonan las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), o, en otras palabras, cuando se detiene la especulación mental. Esa comprensión trascendental está por encima de *suṣupti*, el sueño profundo. Cuando nos hallamos en el estado de condicionamiento denso, percibimos las cosas a través de la experiencia material y del recuerdo; en el estado sutil, percibimos el mundo en sueños. El recuerdo está también implícito en el proceso de visión, que también existe de forma sutil. Por encima de la experiencia densa y de los sueños se encuentra el estado de*suṣupti*, o sueño profundo, y, cuando se trasciende ese sueño profundo y se alcanza el plano completamente espiritual, se logra el trance, *viśuddha-sattva*, o *vasudeva-sattva*; es entonces cuando Se revela la Suprema Personalidad de Dios.\n\n*Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*: Mientras nos hallemos en el plano de la dualidad, en el plano sensorial denso o sutil, es imposible percibir a la Suprema Personalidad de Dios. *Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: Pero cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, y, en particular, cuando ocupamos la lengua en cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa y en saborear solamente el *prāsada* de Kṛṣṇa con actitud de servicio, la Suprema Personalidad de Dios Se revela. Esto viene indicado en este verso con la palabra *śuci-sadmane*. *Śuci* significa «purificado». Al manifestar la actitud de ofrecer servicio con los sentidos, toda nuestra existencia entra en el nivel de *śuci-sadma*, la pureza libre de contaminación. De modo que Dakṣa ofrece respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se revela en ese plano de *śuci-sadma*. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita la siguiente oración del Señor Brahmā (*Bhāg.* 10.14.6): *tathāpi bhūman mahimāguṇasya te viboddhum arhaty amalāntar-ātmabhiḥ*: «Mi Señor, cuando el corazón se purifica por completo, la persona puede entender las cualidades trascendentales de Tu Señoría y la grandeza de Tus actividades»."}
{"ref": "sb/6/4/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/27-28/", "verse_text": "> manīṣiṇo 'ntar-hṛdi sanniveśitaṁ\n> sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ\n> vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ\n> manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham\n\n> sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-\n> niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ\n> sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ\n> prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ", "devanagari": "> मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भिः\n> वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम ॥२७॥\n> स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूतिः\n> स सर्वनामा स च विश्वरूपः प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्तिः ॥२८॥", "synonyms": "*manīṣiṇaḥ*—grandes *brāhmaṇas* eruditos que celebran ceremonias y sacrificios rituales; *antaḥ-hṛdi*—en lo profundo del corazón; *sanniveśitam*—situado; *sva-śaktibhiḥ*—con Sus propias potencias espirituales; *navabhiḥ*—también con las nueve potencias materiales (la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de los sentidos); *ca*—y (los cinco elementos materiales densos y los diez sentidos para la acción y para adquirir conocimiento); *trivṛdbhiḥ*—por las tres modalidades materiales de la naturaleza; *vahnim*—fuego; *yathā*—tal como; *dāruṇi*—dentro de la leña; *pāñcadaśyam*—producido por cantar los quince himnos que reciben el nombre de *mantras sāmidhenī*; *manīṣayā*—con la inteligencia purificada; *niṣkarṣanti*—extrae; *gūḍham*—aunque no se manifiesta; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *vai*—en verdad; *mama*—hacia mí; *aśeṣa*—todas; *viśeṣa*—diversidades; *māyā*—de la energía ilusoria; *niṣedha*—mediante el proceso de negación; *nirvāṇa*—de liberación; *sukha-anubhūtiḥ*—a quien se comprende por medio de la felicidad trascendental; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *sarva-nāmā*—que es la fuente de todos los nombres; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *ca*—también; *viśva-rūpaḥ*—la gigantesca forma del universo; *prasīdatām*—que Él sea misericordioso; *anirukta*—inconcebible; *ātma-śaktiḥ*—el receptáculo de todas las potencias espirituales.", "translation": "**Mediante el canto de los quince mantras sāmidhenī, los grandes brāhmaṇas eruditos expertos en la ejecución de ceremonias rituales y sacrificios pueden extraer de la leña el fuego que se encuentra latente en su interior, demostrando así la eficacia de los mantras védicos; del mismo modo, las personas de conciencia verdaderamente avanzada, es decir, las personas conscientes de Kṛṣṇa, pueden encontrar a la Superalma, que, por Su propia potencia espiritual, está situada dentro del corazón. El corazón está cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material y los nueve elementos materiales [la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de la complacencia de los sentidos], así como también por los cinco elementos materiales y los diez sentidos. Estos veintisiete elementos constituyen la energía externa del Señor. Los grandes yogīs meditan en el Señor, que está dentro del corazón en la forma de Superalma, Paramātmā. Que esa Superalma, que puede ser percibida por la persona ansiosa de liberarse de la diversidad ilimitada de la vida material, Se complazca conmigo. Esa liberación la alcanza verdaderamente quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor y logra percibir al Señor gracias a su actitud de servicio. Al Señor podemos dirigirnos por medio de distintos nombres espirituales, que son inconcebibles para los sentidos materiales. ¿Cuándo Se complacerá conmigo esa Suprema Personalidad de Dios?**", "purport": "En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura emplea la palabra *durvijñeyam*, que significa «muy difícil de comprender cabalmente». El estado de existencia pura viene descrito en el *Bhagavad-gītā* (7.28), donde Kṛṣṇa dice:\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».\n\nEn otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (9.14), el Señor dice:\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n\n«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».\n\nA la Suprema Personalidad de Dios se Le puede entender una vez trascendidos todos los obstáculos materiales. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice también en el *Gītā* (7.3):\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».\n\nPara entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es necesario someterse a rigurosas penitencias y austeridades; sin embargo, la senda del servicio devocional es un proceso perfecto, de modo que, si lo seguimos, podemos llegar fácilmente al plano espiritual y entender al Señor. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā* (18.55), donde Kṛṣṇa dice:\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».\n\nAsí, aunque el tema es *durvijñeyam*, sumamente difícil de entender, cuando seguimos el método prescrito resulta muy fácil. A través del servicio devocional puro, que comienza con *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*, es posible entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.8.5): *praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham*. El proceso de escuchar y cantar entra en lo más hondo del corazón; de ese modo, quien lo sigue se vuelve un devoto puro. Al continuar con el proceso, alcanza la etapa del amor trascendental, en la cual puede apreciar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales. En otras palabras, mediante el servicio devocional, el devoto puro puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a pesar de todos los obstáculos materiales, que son energías de la Suprema Personalidad de Dios. Abriéndose paso fácilmente a través de ellos, el devoto entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Al fin y al cabo, los obstáculos materiales de los que se habla en estos versos no son más que una serie de energías del Señor. El devoto que está deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios, ora al Señor:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». Complacido con el devoto, el Señor transforma todas sus dificultades materiales en servicio espiritual. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del *Viṣṇu Purāṇa*:\n\n> hlādinī sandhinī samvit\n> tvayy ekā sarva-saṁsthitau\n> hlāda-tāpa-karī miśrā\n> tvayi no guṇa-varjite\n\nEn el mundo material, la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como *tāpa-karī*, que significa «causa de sufrimiento». Todo el mundo busca la felicidad; en su origen, esa felicidad procede de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios; pero en el mundo material, debido a las actividades materiales, la potencia de placer del Señor se convierte en una fuente de miserias (*hlāda-tāpa-karī*). La falsa felicidad del mundo material es la fuente del sufrimiento; pero cuando esa búsqueda de felicidad se orienta hacia la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, el elemento *tāpa-karī*, responsable del sufrimiento, desaparece. En relación con esto se da un ejemplo: extraer fuego de la madera es realmente difícil, pero, una vez que ha surgido, el fuego reduce la madera a cenizas. En otras palabras, a aquellos que carecen de servicio devocional les resulta muy difícil llegar a percibir a la Suprema Personalidad de Dios, pero al devoto todo le es más fácil, y no tiene grandes dificultades en reunirse con el Señor Supremo.\n\nLas oraciones recogidas en este verso dicen que la forma del Señor está más allá del ámbito de las formas materiales, de modo que es inconcebible. Sin embargo, el devoto ora: «Mi querido Señor, complácete conmigo de manera que pueda ver Tu forma y Tu potencia trascendental sin dificultad». Los no devotos tratan de entender el Brahman Supremo con planteamientos basados en el principio de *neti neti*. *Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ*: Pero el devoto, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, evita esas laboriosas especulaciones y percibe la existencia del Señor sin dificultad."}
{"ref": "sb/6/4/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/29/", "verse_text": "> yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ\n> dhiyākṣabhir vā manasota yasya\n> mā bhūt svarūpaṁ guṇa-rūpaṁ hi tat tat\n> sa vai guṇāpāya-visarga-lakṣaṇaḥ", "devanagari": "> यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य\n> मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत्स वै गुणापायविसर्गलक्षणः ॥२९॥", "synonyms": "*yat yat*—todo lo que; *niruktam*—expresado; *vacasā*—con palabras; *nirūpitam*—averiguado; *dhiyā*—con la supuesta meditación o inteligencia; *akṣabhiḥ*—con los sentidos; *vā*—o; *manasā*—con la mente; *uta*—ciertamente; *yasya*—de quien; *mā bhūt*—puede no ser; *sva-rūpam*—la verdadera forma del Señor; *guṇa-rūpam*—compuesta de las tres cualidades; *hi*—en verdad; *tat tat*—eso; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *vai*—en verdad; *guṇa-apāya*—la causa de la aniquilación de todo lo que está hecho de las modalidades materiales de la naturaleza; *visarga*—y la creación; *lakṣaṇaḥ*—que aparece como.", "translation": "**Todo lo que se expresa mediante vibraciones materiales, todo lo que se discierne mediante la inteligencia material, y todo lo que se experimenta mediante los sentidos materiales, o se inventa en la mente material, no es más que un efecto de las modalidades de la naturaleza material, de modo que no tiene nada que ver con la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está más allá de la creación del mundo material, pues Él es la fuente de las cualidades materiales y de la creación. Como causa de todas las causas, Él existe antes y después de la creación. A Él deseo ofrecerle mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Aquel que se inventa nombres, formas cualidades y objetos en relación con la Suprema Personalidad de Dios, no puede comprenderle, pues Él está más allá de la creación. El Señor Supremo es el creador de todo, lo cual significa que Él ya existía antes de la creación. En otras palabras, Su nombre, Su forma y Sus cualidades no son entidades de creación material, sino que siempre son trascendentales. Por lo tanto, mediante nuestras invenciones, vibraciones y pensamientos materiales no podemos acertar a conocer al Señor Supremo. Esto se explica en el verso *ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*.\n\nPrācetasa, Dakṣa, no ofrece esta oración a alguien que pertenece a la creación material, sino que la dirige a la Realidad Trascendental. Solo los necios y sinvergüenzas creen que Dios es una creación material. Esto lo confirma el Señor personalmente en el *Bhagavad-gītā* (9.11):\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\n«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Por lo tanto, el conocimiento debe recibirse de una persona a quien el Señor Se haya revelado personalmente; de nada sirve atribuir al Señor un nombre o una forma imaginarios. Śrīpāda Śaṅkārācarya, a pesar de ser impersonalista, afirmó: *nārāyāṇaḥ paro 'vyaktāt*: Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no es una persona del mundo material. No podemos atribuir a Nārāyaṇa designaciones materiales, como tratan de hacer ciertos necios al hablar del*daridra-nārāyaṇa* (Nārāyaṇa pobre). Nārāyaṇa siempre es trascendental, está más allá de la creación material. ¿Cómo podría volverse *daridra-nārāyaṇa*? La pobreza existe en el mundo material, pero en el mundo espiritual no existe semejante cosa. Por lo tanto, esa idea de *daridra-nārāyaṇa* es una simple invención.\n\nDakṣa señala claramente que las designaciones materiales no pueden ser nombres del Señor adorable: *yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitam*. *Nirukta* se refiere al diccionario védico. Para obtener una comprensión correcta de la Suprema Personalidad de Dios, no basta con recoger expresiones de un diccionario. En sus oraciones, Dakṣa no desea que su adoración tenga por objeto nombres y formas materiales; su deseo es adorar al Señor, que existía antes de la creación de los diccionarios y nombres materiales. Como se confirma en los *Vedas*: *yato vāco nivartante/ aprāpya manasā saha*: El nombre, la forma, los atributos y los enseres del Señor no se pueden definir con un diccionario material. Sin embargo, quien alcanza el plano trascendental de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, conoce perfectamente todo lo material y lo espiritual. Esto se confirma en otro *mantra* védico: *tam eva viditvātimṛtyum eti*: Aquel que, por la gracia del Señor, llega a comprender la posición trascendental del Señor, alcanza la eternidad. Esto lo confirma el Señor personalmente en el*Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por el simple hecho de comprender al Señor Supremo, se supera el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por esa razón, Śrīla Śukadeva Gosvāmī aconseja a Mahārāja Parīkṣit en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.5):\n\n> tasmād bhārata sarvātmā\n> bhagavān īśvaro hariḥ\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> smartavyaś cecchatābhayam\n\n«¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee verse libre de todos los sufrimientos, debe escuchar, glorificar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la Superalma, el controlador y el que redime de todas las miserias»."}
{"ref": "sb/6/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/30/", "verse_text": "> yasmin yato yena ca yasya yasmai\n> yad yo yathā kurute kāryate ca\n> parāvareṣāṁ paramaṁ prāk prasiddhaṁ\n> tad brahma tad dhetur ananyad ekam", "devanagari": "> यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै यद्यो यथा कुरुते कार्यते च\n> परावरेषां परमं प्राक्प्रसिद्धं तद्ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम ॥३०॥", "synonyms": "*yasmin*—en quien (la Suprema Personalidad de Dios o el lugar de reposo supremo); *yataḥ*—de quien (todo emana); *yena*—por quien (todo se lleva a cabo); *ca*—también; *yasya*—a quien todo pertenece; *yasmai*—a quien (se ofrece todo); *yat*—que; *yaḥ*—quien; *yathā*—como; *kurute*—realiza; *kāryate*—se lleva a cabo; *ca*—también; *para-avareṣām*—de ambas, en las existencias material y espiritual; *paramam*—el supremo; *prāk*—el origen; *prasiddham*—bien conocido de todos; *tat*—ese; *brahma*—el Brahman Supremo; *tat hetuḥ*—la causa de todas las causas; *ananyat*—sin otra causa; *ekam*—uno sin par.", "translation": "**El Brahman Supremo, Kṛṣṇa, es la fuente de todo; en última instancia, todo reposa en Él. Él es quien lo hace todo, y a Él es a quien pertenece todo, y a quien todo se Le ofrece. Él es el objetivo supremo y, tanto si actúa como si hace que otros actúen, es el hacedor supremo. Muchas son las causas, superiores e inferiores, pero Él es la causa de todas las causas; por ello se Le conoce como el que existía antes de toda actividad, el Brahman Supremo. Él es uno sin par, y no tiene ninguna otra causa. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la causa original, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*). Incluso el mundo material, cuyo funcionamiento viene determinado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, tiene su causa en la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, también está estrechamente ligado al mundo material. Si el mundo material no fuese parte de Su cuerpo, el Señor Supremo, la causa suprema, sería incompleto. Por eso se dice: *vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*: Aquel que sabe que Vāsudeva es la causa original de todas las causas, llega a ser un *mahātmā* perfecto.\n\nLa *Brahma-saṁhitā* (5.1) afirma:\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Brahman Supremo (*tad brahma*) es la causa de todas las causas, pero Él no tiene causa alguna. *Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam*: Govinda, Kṛṣṇa, es la causa original de todas las causas, pero Su aparición como Govinda no obedece a ninguna causa. Aunque Govinda Se expande en múltiples formas, todas ellas son una. Esto lo confirma Madhvācārya: *ananyaḥ sadṛśābhāvād eko rūpādy-abhedataḥ*: Kṛṣṇa no tiene causa alguna, y nadie puede igualarse a Él; Él es uno, pues Sus diversas formas, *svāṁśa* y *vibhinnāṁśa*, no son diferentes de Él mismo."}
{"ref": "sb/6/4/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/31/", "verse_text": "> yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai\n> vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti\n> kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ\n> tasmai namo 'nanta-guṇāya bhūmne", "devanagari": "> यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै विवादसंवादभुवो भवन्ति\n> कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥३१॥", "synonyms": "*yat-śaktayaḥ*—cuyas múltiples potencias; *vadatām*—hablando distintas filosofías; *vādinām*—de los que hablan; *vai*—en verdad; *vivāda*—de discusión; *saṁvāda*—y coincidencia; *bhuvaḥ*—las causas; *bhavanti*—son; *kurvanti*—crean; *ca*—y; *eṣām*—de ellos (los teóricos); *muhuḥ*—continuamente; *ātma-moham*—confusión con respecto a la existencia del alma; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *ananta*—ilimitados; *guṇāya*—dotado de atributos trascendentales; *bhūmne*—el Dios omnipresente.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente y posee ilimitadas cualidades trascendentales. Él actúa desde el fondo del corazón de los filósofos, que defienden distintas teorías, y, mientras coinciden o discrepan en sus opiniones, hace que se olviden de sus propias almas. De este modo, Él crea una situación en el mundo material que no les permite llegar a ninguna conclusión. A Él ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Desde tiempo inmemorial, o desde la creación de la manifestación cósmica, las almas condicionadas han formado distintas escuelas de especulación filosófica, cosa que no ocurre con los devotos. Los no devotos sostienen diferentes ideas acerca de la creación, el mantenimiento y la aniquilación; por esa razón, reciben los nombres de *vādīs* y *prativādīs*, es decir, los que sostienen una teoría y los que la refutan. El siguiente verso del *Mahābhārata* nos indica que hay muchos*munis*, o especuladores:\n\n> tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā\n> nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam\n\nTodos los especuladores tienen que discrepar entre sí; ¿por qué, si no, iban a ser tantas las escuelas interesadas en la definición de la causa suprema, y tan enfrentados sus planteamientos?\n\nFilosofía es la búsqueda de la causa suprema. En el *Vedānta-sūtra* encontramos una afirmación muy razonable: *athāto brahma-jijñāsā*: La finalidad de la vida humana es comprender la causa suprema. Los devotos aceptan que esa causa suprema es Kṛṣṇa, porque esa es la conclusión de todas las Escrituras védicas, así como del propio Kṛṣṇa, quien dice: *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: «Yo soy la fuente de todo». Para los devotos, entender la causa suprema de todo no supone el menor problema; los no devotos, sin embargo, tienen que enfrentarse con muchos antagonistas, ya que todo filósofo que quiere ser importante se inventa su propia vía. En la India hay muchas escuelas filosóficas: *dvaita-vādīs*, *advaita-vādīs*, *vaiśeṣikas*,*mīmāṁsakas*, *māyāvādīs* y *svabhāva-vādīs*, cada una de las cuales se opone a las demás. En Occidente también hay muchos filósofos, y cada uno sostiene un punto de vista distinto acerca de la creación, la vida, el mantenimiento y la aniquilación. Así, es un hecho indudable que por todo el mundo hay infinidad de filósofos, y que cada uno de ellos contradice a los demás.\n\nSegún esto, la pregunta que podría plantearse es por qué hay tantos filósofos, si el objeto final de la filosofía es uno solo. De esto no cabe duda: la causa suprema es una, el Brahman Supremo. Arjuna dice a Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (10.12):\n\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma\n> pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n> ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Los especuladores no devotos, sin embargo, no aceptan la existencia de una causa suprema (*sarva-kāraṇa-kāraṇam*). Como son ignorantes y viven confundidos con respecto al alma y sus actividades, esos especuladores filosóficos pese a las vagas ideas que algunos de ellos puedan tener acerca del alma, siempre están envueltos en controversias y nunca pueden llegar a una conclusión. Todos ellos sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios, y como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (16.19-20):\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n> āsurīṁ yonim āpannā\n> mūḍhā janmani janmani\n> mām aprāpyaiva kaunteya\n> tato yānty adhamāṁ gatim\n\n«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidas veces en las especies de vida demoníaca, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Debido a la envidia que sienten contra la Suprema Personalidad de Dios, los no devotos nacen vida tras vida en familias demoníacas. Son grandes ofensores, y, por sus ofensas, el Señor hace que permanezcan siempre confundidos. *Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham*: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, les mantiene a propósito en la oscuridad (*ātma-moham*).\n\nLa gran autoridad Parāśara, el padre de Vyāsadeva, explica a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras:\n\n> jñāna-śakti-balaiśvarya-\n> vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ\n> bhagavac-chabda-vācyāni\n> vinā heyair guṇādibhiḥ\n\nLos especuladores demoníacos no pueden entender las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, ni Su forma, Sus pasatiempos, Su fuerza, Su conocimiento y Su opulencia, que están libres de contaminación material (*vinā heyair guṇādibhiḥ*). Esos especuladores sienten envidia de la existencia del Señor. *Jagad āhur anīśvaram*: Su conclusión es que la manifestación cósmica no está siendo dirigida por un controlador, sino que funciona de forma natural. De ese modo, permanecen vida tras vida en la oscuridad, y no logran entender la verdadera causa de todas las causas. Esa es la razón de que haya tantas escuelas de especulación filosófica."}
{"ref": "sb/6/4/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/32/", "verse_text": "> astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor\n> eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ\n> avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ\n> samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat", "devanagari": "> अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयोरेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणोः\n> अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययोः समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत ॥३२॥", "synonyms": "*asti*—hay; *iti*—así; *na*—no; *asti*—hay; *iti*—asi; *ca*—y; *vastu-niṣṭhayoḥ*—que profesan el conocimiento de la causa suprema; *eka-sthayoḥ*—compartiendo un único tema, la definición del Brahman; *bhinna*—demostrando diferentes; *viruddha-dharmaṇoḥ*—y contrarias características; *avekṣitam*—percibido; *kiñcana*—algo que; *yoga-sāṅkhyayoḥ*—del*yoga* místico y la filosofía *sāṅkhya* (análisis del funcionamiento de la naturaleza); *samam*—la misma; *param*—trascendental; *hi*—en verdad; *anukūlam*—morada; *bṛhat tat*—esa causa suprema.", "translation": "**Hay dos escuelas: los teístas y los ateos. El teísta, que acepta la existencia de la Superalma, encuentra la causa espiritual a través del yoga místico. Sin embargo, el que sigue la senda del sāṅkhya y se limita a analizar los elementos materiales, llega a una conclusión impersonalista y no acepta la existencia de una causa suprema, sea Bhagavān, Paramātmā o Brahman. Se interesa, en cambio, en las actividades de la naturaleza material, que son superfluas y externas. En última instancia, sin embargo, ambas escuelas demuestran la Verdad Absoluta, pues, aunque sus argumentos se contradicen, tienen por objeto la misma causa suprema. Ambos tratan de entender al mismo Brahman Supremo, a quien ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En realidad, esta polémica puede verse desde dos ángulos distintos. Unos dicen que el Absoluto no tiene forma (*nirākāra*), y otros dicen que sí tiene forma (*sākāra*). Por lo tanto, el factor común es la palabra *forma*, que unos aceptan (*asti* o *astika*), y otros tratan de negar (*nāsti* o *nāstika*). El devoto, que considera la palabra «forma» (*ākāra*) como factor común de ambas posturas, ofrece respetuosas reverencias a la forma, mientras los demás continúan argumentando acerca de si el Absoluto tiene o no tiene forma.\n\nEn este verso es muy importante la palabra *yoga-sāṅkhyayoḥ*. *Yoga* significa *bhakti-yoga*, pues los *yogīs* también aceptan la existencia del Alma Suprema omnipresente y tratan de ver esa Alma Suprema dentro de sus corazones. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.1): *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*: El devoto trata de ponerse en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el *yogī* trata de encontrar a la Superalma dentro del corazón por medio de la meditación. Así, tanto directa como indirectamente, *yoga* significa *bhakti-yoga*. *Sāṅkhya*, sin embargo, se refiere al estudio físico de la situación cósmica a través del conocimiento especulativo. Por lo general, esto recibe el nombre de *jñāna-śāstra*. Los seguidores del *sāṅkhya* están apegados al Brahman impersonal, pero la Verdad Absoluta puede conocerse de tres maneras distintas: *brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*: La Verdad Absoluta es una, pero, mientras unos consideran que es el Brahman impersonal, otros la ven como la Superalma que existe en todas partes, y otros como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La discusión gira siempre en torno a la Verdad Absoluta.\n\nLos impersonalistas y los personalistas discuten entre sí, pero tanto unos como otros se centran en el mismo Parabrahman, la misma Verdad Absoluta. En los *yoga-śāstras* se describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera: *kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham*. Con estas palabras se describen los agradables rasgos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Sus miembros y Sus ropas. El *sāṅkhya-śāstra*, sin embargo, niega la existencia de la forma trascendental del Señor. El *sāṅkhya-śāstra* dice que la Verdad Absoluta Suprema no tiene manos, piernas ni nombre: *hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-p**ā**dam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti*. Los*mantras* védicos dicen: *apāṇi-pādo javano grahītā*: El Señor Supremo no tiene piernas ni brazos, pero puede aceptar todo lo que se Le ofrezca. En realidad, esas afirmaciones reconocen que el Supremo tiene brazos y piernas, pero niegan que esos brazos y piernas sean materiales; de ahí el nombre *aprākṛta* con que se designa al Absoluto. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, *sac-cid-ānanda-vigraha*, pero no tiene forma material. Los seguidores del *sāṅkhya*, los *jñānīs*, niegan la forma material, y los devotos también saben perfectamente que la Verdad Absoluta, Bhagavān, no tiene forma material.\n\n>\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El concepto del Absoluto sin brazos ni piernas y el concepto del Absoluto con brazos y piernas parecen contradictorios, pero ambos coinciden en la misma verdad acerca de la Persona Absoluta Suprema. Por lo tanto, la palabra *vastu-niṣṭhayoḥ* que se emplea en este verso indica que ambos, los *yogīs* y los seguidores del *Sāṅkhya*, tienen fe en la realidad, pero sus argumentos al respecto parten de puntos de vista distintos, al centrarse en la identidad material o la espiritual. El punto común es el Parabrahman, *bṛhat*. Tanto unos como otros, los *yogīs* y los seguidores del *Sāṅkhya*, hablan del mismo Brahman, pero como lo abordan desde ángulos distintos, sus conclusiones son distintas.\n\nLas pautas que se dan en el *bhakti-śāstra* nos orientan en la dirección perfecta, pues en el *Bhagavad-gītā* la Suprema Personalidad de Dios dice: *bhaktyā mām abhijānāti*: «Solo se Me puede conocer mediante el servicio devocional». Los*bhaktas* saben que la Persona Suprema no tiene forma material, mientras que los *jñānīs* simplemente niegan la forma material. Es, por lo tanto, necesario refugiarse en la senda de la devoción, *bhakti-mārga*; de ese modo, todo quedará claro. Los *jñānīs* se concentran en el *virāṭ-rūpa*, la gigantesca forma universal del Señor. Ese sistema es un buen comienzo para las personas demasiado materialistas, pero no hay por qué pensar continuamente en ese *virāṭ-rūpa*. Cuando Kṛṣṇa mostró Su*virāṭ-rūpa* a Arjuna, Arjuna la miró, pero no quiso seguir viéndola eternamente. Por eso pidió al Señor que volviese a Su forma original de Kṛṣṇa con dos brazos. En conclusión, los sabios eruditos no ven contradicción alguna en el hecho de que los devotos se concentren en la forma espiritual del Señor (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice que los no devotos son poco inteligentes y creen que su conclusión es la definitiva, pero los devotos, cuyo conocimiento es completo, pueden comprender que el objetivo supremo es la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/4/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/33/", "verse_text": "> yo 'nugrahārthaṁ bhajatāṁ pāda-mūlam\n> anāma-rūpo bhagavān anantaḥ\n> nāmāni rūpāṇi ca janma-karmabhir\n> bheje sa mahyaṁ paramaḥ prasīdatu", "devanagari": "> योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूलमनामरूपो भगवाननन्तः\n> नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभिर्भेजे स मह्यं परमः प्रसीदतु ॥३३॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien (la Suprema Personalidad de Dios); *anugraha-artham*—para mostrar Su misericordia sin causa; *bhajatām*—a los devotos que siempre ofrecen servicio devocional; *pāda-mūlam*—a Sus trascendentales pies de loto; *anāma*—sin nombre material; *rūpaḥ*—de forma material; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *anantaḥ*—ilimitado, omnipresente y de existencia eterna; *nāmāni*—santos nombres trascendentales; *rūpāṇi*—Sus formas trascendentales; *ca*—también; *janma-karmabhiḥ*—con Su nacimiento y Sus actividades trascendentales; *bheje*—manifiesta; *saḥ*—Él; *mahyam*—a mí; *paramaḥ*—el Supremo; *prasīdatu*—que Él sea misericordioso.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente, que no tiene nombres, formas ni pasatiempos materiales, y cuya opulencia es inconcebible, Se muestra especialmente misericordioso con los devotos que adoran Sus pies de loto. Así, Él manifiesta formas y nombres trascendentales en Sus diversos pasatiempos. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma es eterna y está llena de conocimiento y bienaventuranza, sea misericordioso conmigo.**", "purport": "En relación con la importante palabra *anāma-rūpaḥ*, Śrī Śrīdhara Svāmī dice: *prākṛta-nāma-rūpa-rahito 'pi*. La palabra *anāma*, que significa «que no tiene nombre», indica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre material. Ajāmila alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa llamando a su hijo. Esto significa que el nombre de Nārāyaṇa no es un nombre mundano cualquiera; no es material. La palabra *anāma*, por lo tanto, indica que los nombres del Señor Supremo no pertenecen al mundo material. La vibración del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa no es un sonido material; del mismo modo, tampoco la forma del Señor, Su advenimiento y Sus actividades son materiales. Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos, así como a los no devotos, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, adviene en el mundo material con nombres, formas y pasatiempos, todos los cuales son trascendentales. Los hombres poco inteligentes, incapaces de entender esto, creen que esos nombres, formas y pasatiempos son materiales, y por esa razón, niegan que Él tenga un nombre o una forma.\n\nAnalizadas detenidamente, la conclusión de los no devotos, que dicen que Dios no tiene nombre, y la de los devotos, que saben que Su nombre no es material, vienen a ser prácticamente la misma. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre, forma, nacimiento, advenimiento o desaparición materiales, pero, aun así, Él nace (*janma*). Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (4.6):\n\n> ajo 'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro 'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā\n\nAunque el Señor es innaciente (*aja*) y Su cuerpo nunca sufre cambios materiales, aun así, Él adviene como encarnación, manteniéndose siempre en el plano trascendental (*śuddha-sattva*). De ese modo, manifiesta Sus formas, nombres y actividades trascendentales. Así otorga Su misericordia especial hacia Sus devotos. Los demás pueden continuar discutiendo si la Verdad Absoluta tiene forma o no, pero el devoto que, por la gracia del Señor, ha podido ver al Señor personalmente, alcanza el éxtasis espiritual.\n\nLos poco inteligentes dicen que el Señor no hace nada. En realidad, Él no tiene que hacer nada, pero, aun así, tiene que hacerlo todo, pues, sin Su consentimiento, nadie puede hacer nada. Sin embargo, las personas poco inteligentes no pueden ver cómo actúa Él, ni cómo actúa bajo Su dirección toda la naturaleza material. Sus diversas potencias funcionan de modo perfecto.\n\n>\n\n> na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n> na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8)\n\nÉl no tiene que hacer nada personalmente, pues, como Sus potencias son perfectas, todo se hace de modo natural por Su voluntad. Hay personas que no pueden ver cómo actúa la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él no Se les revela; esas personas aun en el caso de que Dios exista, piensan que, Él no tiene nada que hacer ni tiene ningún nombre en particular.\n\nEn realidad, el nombre del Señor ya existe, debido a Sus actividades trascendentales. El Señor a veces recibe el nombre de*guṇa-karma-nāma*, pues Él recibe Sus nombres en función de las actividades trascendentales que realiza. *Kṛṣṇa*, por ejemplo, significa «plenamente atractivo». El Señor recibe este nombre porque Sus cualidades trascendentales Le hacen muy atractivo. Cuando era niño levantó la colina de Govardhana, y en Su infancia mató a muchos demonios. Como esas actividades son muy atractivas, Él a veces recibe los nombres de Giridhārī, Madhusūdana, Agha-niṣūdana, etc. Por Sus actividades como hijo de Nanda Mahārāja, recibe el nombre de Nanda-tanuja. Esos nombres del Señor ya existen, pero los no devotos no pueden entenderlos; por esa razón, a veces se dice que es *anāma*, que significa «sin nombre», en el sentido de que Él no tiene nombres materiales. Todas Sus actividades son espirituales; por lo tanto, Sus nombres son espirituales.\n\nEn general, los hombres poco inteligentes piensan que el Señor carece de forma. Por esa razón, Él adviene en Su forma original de Kṛṣṇa, *sac-cid-ānanda-vigraha*, para cumplir con Su misión de participar en la batalla de Kurukṣetra y en Sus pasatiempos destinados a proteger a los devotos y a destruir a los demonios (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*). Esa es Su misericordia. Kṛṣṇa adviene ante aquellos que piensan que Él no tiene forma ni actividades que realizar, y les muestra como, en realidad, Él sí actúa. Sus actividades son tan gloriosas y extraordinarias que nadie más podría realizarlas. Si bien advino entre los seres humanos, Se casó con 16.108 esposas, lo cual le sería imposible a cualquier ser humano. El Señor lleva a cabo esas actividades para mostrar a la gente Su grandeza, Su misericordia y Su afecto. Aunque Su nombre original es Kṛṣṇa (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*), Él actúa de infinitas maneras, de modo que, en función de Sus actividades, tiene muchísimos miles de nombres."}
{"ref": "sb/6/4/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/34/", "verse_text": "> yaḥ prākṛtair jñāna-pathair janānāṁ\n> yathāśayaṁ deha-gato vibhāti\n> yathānilaḥ pārthivam āśrito guṇaṁ\n> sa īśvaro me kurutāṁ manoratham", "devanagari": "> यः प्राकृतैरज्ञआनपथैर्जनानां यथाशयं देहगतो विभाति\n> यथानिलः पार्थिवमाश्रितो गुणं स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम ॥३४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *prākṛtaiḥ*—de inferior calidad; *jñāna-pathaiḥ*—con las sendas de adoración; *janānām*—de todas las entidades vivientes; *yathā-āśayam*—conforme al deseo; *deha-gataḥ*—situado en lo más hondo del corazón; *vibhāti*—manifiesta; *yathā*—tal y como; *anilaḥ*—el aire; *pārthivam*—terrestre; *āśritaḥ*—recibiendo; *guṇam*—la cualidad (como el aroma y el color); *saḥ*—Él; *īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *me*—mi; *kurutām*—que Él satisfaga; *manoratham*—deseo (de servicio devocional).", "translation": "**Del mismo modo que el aire lleva distintas características de los elementos físicos, como el aroma de una flor o el color de cierto polvo en suspensión, el Señor Se manifiesta a través de sistemas inferiores de adoración conforme a los deseos del adorador, aunque no lo hace en Su forma original, sino con las formas de los semidioses. Pero, ¿de qué sirven todas esas otras formas? Ruego a la Suprema Personalidad de Dios original que satisfaga mis deseos.**", "purport": "Los impersonalistas imaginan que los semidioses son formas del Señor. Los *māyāvādīs*, por ejemplo, adoran a cinco semidioses (*pañcopāsanā*). En realidad no creen en la forma del Señor, pero imaginan que determinada forma es Dios, a fin de practicar adoración. Por lo general, imaginan una forma de Viṣṇu, una forma de Śiva y las formas de Gaṇeśa, el dios del Sol y Durgā. Esto se denomina *pañcopāsanā*. Dakṣa, sin embargo, no quería adorar una forma imaginaria, sino la forma suprema del Señor Kṛṣṇa.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en relación con esto, explica la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser vivo común y corriente. Como se indicó en un verso anterior: *sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva-jñam anantam īḍe*: El Señor Supremo, que es omnipotente, lo conoce todo, pero el ser vivo no conoce realmente a la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā*: «Yo lo conozco todo, pero a Mí, nadie Me conoce». Esa es la diferencia entre el Señor Supremo y un ser vivo común. En una oración del *Śrīmad-Bhāgavatam*, la reina Kuntī dice: «Mi querido Señor, Tú existes dentro y fuera, pero nadie puede verte».\n\nEl alma condicionada no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento especulativo o la imaginación. Por lo tanto, para conocer a la Suprema Personalidad de Dios, es necesaria la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Él Se revela a Sí mismo, pero no puede ser comprendido mediante la especulación. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.29):\n\n> athāpi te deva padāmbuja-dvaya-\n> prasāda-leśānugṛhīta eva hi\n> jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno\n> na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n«Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los *Vedas* durante muchos años».\n\nEste es el veredicto del *śāstra*. Un hombre corriente puede ser un gran filósofo y especular acerca de la Verdad Absoluta, Su forma y el lugar donde existe, pero nunca logrará entender esas verdades. *Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: Solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica Él mismo en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: «Solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es». Las personas de poca inteligencia quieren imaginar o inventar una forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero el deseo de los devotos es adorar a la Personalidad de Dios tal y como es. Por esa razón, Dakṣa ora: «Es posible pensar en Ti considerándote personal, impersonal o imaginario, pero mi deseo al orarte es que Tu Señoría satisfaga mis deseos de verte tal y como eres en realidad».\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que este verso va especialmente dirigido a los impersonalistas, que creen que, como no hay diferencia entre el ser vivo y Dios, ellos mismos son el Supremo. Los filósofos *māyāvādīs* piensan que solo hay una Verdad Suprema, y que ellos también son esa Verdad Suprema. En realidad, eso no es conocimiento, sino necedad, y este verso va dirigido especialmente a esos necios, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento (*māyayāpahṛta-jñānāḥ*). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que esas personas, *jñāni-māninaḥ*, se consideran muy avanzadas, pero en realidad no tienen inteligencia.\n\nCon respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> svadeha-sthaṁ hariṁ prāhur\n> adhamā jīvam eva tu\n> madhyamāś cāpy anirṇītaṁ\n> jīvād bhinnaṁ janārdanam\n\nHay tres clases de hombres: los más bajos (*adhama*), los que se encuentran en una posición intermedia (*madhyama*), y los mejores (*uttama*). Los más bajos (*adhama*) piensan que la única diferencia entre Dios y la entidad viviente es que la entidad viviente está sujeta a designaciones, mientras que la Verdad Absoluta está libre de toda designación. En su opinión, tan pronto como se disuelvan las designaciones del cuerpo material, la *jīva*, la entidad viviente, se mezclará con el Supremo. Su argumento es *ghaṭākāśa-paṭākāśa*: El cuerpo es como un cántaro con cielo por dentro y por fuera. Cuando el cántaro se rompe, el cielo de dentro y el cielo de fuera se vuelven uno; del mismo modo, dicen los impersonalistas, el ser vivo se vuelve uno con el Supremo. Esa es su teoría. Śrīla Madhvācārya, sin embargo, dice que quienes presentan semejante argumento pertenecen a la clase más baja. En el siguiente nivel se encuentran quienes no saben determinar verdaderamente cuál es la forma del Supremo, pero que sí aceptan la existencia de un Supremo que controla las actividades del ser vivo común. A estos filósofos se les considera mediocres. Los mejores, sin embargo, son aquellos que conocen al Señor Supremo (*sac-cid-ānanda-vigraha*). *Pūrṇānandādi-guṇakaṁ sarva-jīva-vilakṣaṇam*: Su forma es completamente espiritual, está llena de bienaventuranza y es completamente distinta a la del alma condicionada o entidad viviente de cualquier especie. *Uttamās tu hariṁ prāhus tārata-myeṇa teṣu ca*: Esos filósofos son los mejores, pues saben que la Suprema Personalidad de Dios Se revela de distintas formas, en función de las modalidades de la naturaleza material que predominan en Sus adoradores. Ellos saben que, si hay treinta y tres millones de semidioses, es solamente para que el alma condicionada se convenza de que existe un poder supremo, y para inducirla a adorar a uno de esos semidioses, de manera que, por relacionarse con devotos, pueda entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā*: *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: «No hay verdad superior a Mí». *Aham ādir hi devānām*: «Yo soy el origen de todos los semidioses». *Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: «Yo soy superior a todos, incluso al Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses». Esas son las conclusiones del *śāstra*, y aquel que acepte esas conclusiones debe ser considerado un filósofo de primera categoría. Ese filósofo sabe que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor de los semidioses (*deva-deveśvaraṁ sūtram ānandaṁ prāṇa-vedinaḥ*)."}
{"ref": "sb/6/4/35-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/35-39/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti stutaḥ saṁstuvataḥ\n> sa tasminn aghamarṣaṇe\n> prādurāsīt kuru-śreṣṭha\n> bhagavān bhakta-vatsalaḥ\n\n> kṛta-pādaḥ suparṇāṁse\n> pralambāṣṭa-mahā-bhujaḥ\n> cakra-śaṅkhāsi-carmeṣu-\n> dhanuḥ-pāśa-gadā-dharaḥ\n\n> pīta-vāsā ghana-śyāmaḥ\n> prasanna-vadanekṣaṇaḥ\n> vana-mālā-nivītāṅgo\n> lasac-chrīvatsa-kaustubhaḥ\n\n> mahā-kirīṭa-kaṭakaḥ\n> sphuran-makara-kuṇḍalaḥ\n> kāñcy-aṅgulīya-valaya-\n> nūpurāṅgada-bhūṣitaḥ\n\n> trailokya-mohanaṁ rūpaṁ\n> bibhrat tribhuvaneśvaraḥ\n> vṛto nārada-nandādyaiḥ\n> pārṣadaiḥ sura-yūthapaiḥ\n> stūyamāno 'nugāyadbhiḥ\n> siddha-gandharva-cāraṇaiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति स्तुतः संस्तुवतः स तस्मिन्नघमर्षणे\n> प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान्भक्तवत्सलः ॥३५॥\n> कृतपादः सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुजः\n> चक्रशङ्खासिचर्मेषु धनुःपाशगदाधरः ॥३६॥\n> पीतवासा घनश्यामः प्रसन्नवदनेक्षणः\n> वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभः ॥३७॥\n> महाकिरीटकटकः स्फुरन्मकरकुण्डलः\n> काञ्च्यङ्गुलीयवलय नूपुराङ्गदभूषितः ॥३८॥\n> त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत्त्रिभुवनेश्वरः\n> वृतो नारदनन्दाद्यैः पार्षदैः सुरयूथपैः ॥३९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *stutaḥ*—ser alabado; *saṁstuvataḥ*—por Dakṣa, que estaba ofreciendo oraciones; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *tasmin*—en ese; *aghamarṣaṇe*—lugar sagrado conocido con el nombre de Aghamarṣaṇa; *prādurāsīt*—apareció; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, joya de la dinastía Kuru!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhakta-vatsalaḥ*—que es muy bondadoso con Sus devotos; *kṛta-pādaḥ*—cuyos pies de loto estaban posados; *suparṇa-aṁse*—en los hombros de Su montura, Garuḍa; *pralamba*—muy largos; *aṣṭa-mahā-bhujaḥ*—con ocho poderosos brazos; *cakra*—disco; *śaṅkha*—caracola; *asi*—espada; *carma*—escudo; *iṣu*—flecha; *dhanuḥ*—arco; *pāśa*—cuerda; *gadā*—maza; *dharaḥ*—sosteniendo; *pīta-vāsāḥ*—con ropas amarillas; *ghana-śyāmaḥ*—cuyo cuerpo era de color azul profundo; *prasanna*—muy alegres; *vadana*—cuyo rostro; *īkṣaṇaḥ*—y mirada; *vana-mālā*—con un collar de flores silvestres; *nivīta-aṅgaḥ*—cuyo cuerpo estaba adornado desde el cuello hasta los pies; *lasat*—brillante; *śrīvatsa-kaustubhaḥ*—la joya llamada Kaustubha y la marca de Śrīvatsa; *mahā-kirīṭa*—de un yelmo muy grande y suntuoso; *kaṭakaḥ*—un círculo; *sphurat*—deslumbrante; *makara-kuṇḍalaḥ*—pendientes en forma de tiburón; *kāñcī*—con un cinturón; *aṅgulīya*—sortijas; *valaya*—pulseras; *nūpura*—campanitas tobilleras; *aṅgada*—brazaletes; *bhūṣitaḥ*—adornado; *trai-lokya-mohanam*—que cautivan a los tres mundos; *rūpam*—los rasgos de Su cuerpo; *bibhrat*—brillante; *tri-bhuvana*—de los tres mundos; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *vṛtaḥ*—rodeado; *nārada*—por devotos excelsos, encabezados por Nārada; *nanda-ādyaiḥ*—y otros, como Nanda; *pārṣadaiḥ*—todos los cuales son compañeros eternos; *sura-yūthapaiḥ*—así como por los jefes de los semidioses; *stūyamānaḥ*—glorificado; *anugāyadbhiḥ*—que cantaban tras Él; *siddha-gandharva-cāraṇaiḥ*—por los *siddhas*, *gandharvas* y *cāraṇas*.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es sumamente afectuoso con Sus devotos, Se sintió muy complacido con las oraciones de Dakṣa y apareció en aquel lugar sagrado, llamado Aghamarṣaṇa. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, joya de la dinastía Kuru!, con Sus pies de loto posados en los hombros de Garuḍa, Su montura, el Señor apareció en Su forma de ocho brazos, largos, poderosos y muy bellos. En las manos llevaba un disco, una caracola, una espada, un escudo, una flecha, un arco, una cuerda y una maza. En cada mano sostenía un arma distinta, y todas ellas resplandecían con gran brillo. Vestía ropas amarillas, y Su cuerpo era de un color azul profundo. Tenía los ojos y la cara muy alegres; un largo collar de flores descendía desde Su cuello hasta Sus pies. Su pecho estaba adornado con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. En la cabeza llevaba un suntuoso yelmo redondeado, y en las orejas, unos pendientes con forma de tiburón. Todos estos adornos eran de una belleza extraordinaria. El Señor llevaba un cinturón dorado, brazaletes en los brazos, anillos en los dedos y campanitas tobilleras en los pies. Así engalanado con distintas alhajas, el Señor Hari, que atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos, recibe el nombre de Puruṣottama, la personalidad más eminente. Lo acompañaban grandes devotos como Nārada, Nanda y los principales semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, además de los habitantes de los sistemas planetarios superiores como Siddhaloka, Gandharvaloka y Cāraṇaloka. Esos devotos, situados por detrás y a ambos lados del Señor, Le ofrecían oraciones sin cesar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/40/", "verse_text": "> rūpaṁ tan mahad-āścaryaṁ\n> vicakṣyāgata-sādhvasaḥ\n> nanāma daṇḍavad bhūmau\n> prahṛṣṭātmā prajāpatiḥ", "devanagari": "> स्तूयमानोऽनुगायद्भिः सिद्धगन्धर्वचारणैः\n> रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वसः ॥४०॥", "synonyms": "*rūpam*—forma trascendental; *tat*—esa; *mahat-āścaryam*—muy maravillosa; *vicakṣya*—al ver; *āgata-sādhvasaḥ*—sintiendo temor al principio; *nanāma*—ofreció reverencias; *daṇḍa-vat*—como una vara; *bhūmau*—en el suelo; *prahṛṣṭa-ātmā*—complacido en cuerpo, mente y alma; *prajāpatiḥ*—el *prajāpati* llamado Dakṣa.", "translation": "**En principio, cuando vio aquella forma refulgente y maravillosa de la Suprema Personalidad de Dios, Prajāpati Dakṣa estaba un poco atemorizado, pero enseguida se sintió muy complacido de ver al Señor y se tendió en el suelo como una vara [daṇḍavat] para presentarle sus respetos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/41/", "verse_text": "> na kiñcanodīrayitum\n> aśakat tīvrayā mudā\n> āpūrita-manodvārair\n> hradinya iva nirjharaiḥ", "devanagari": "> ननाम दण्डवद्भूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापतिः\n> न किञ्चनोदीरयितुमशकत्तीव्रया मुदा\n> आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरैः ॥४१॥", "synonyms": "*na*—no; *kiñcana*—nada; *udīrayitum*—decir; *aśakat*—fue capaz; *tīvrayā*—con muy grande; *mudā*—felicidad; *āpūrita*—lleno; *manaḥ-dvāraiḥ*—por los sentidos; *hradinyaḥ*—los ríos; *iva*—como; *nirjharaiḥ*—por torrentes de la montaña.", "translation": "**Como ríos que se llenan con el agua que baja de las montañas, todos los sentidos de Dakṣa se llenaron de placer. Debido a aquella sublime felicidad, Dakṣa no pudo decir nada; simplemente permaneció tendido en el suelo.**", "purport": "La persona que ve o percibe realmente a la Suprema Personalidad de Dios se llena de felicidad completa. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, cuando vio ante él al Señor, dijo: *svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*: «Mi querido Señor, no tengo nada que pedirte. Ahora estoy completamente satisfecho». Del mismo modo, Prajāpati Dakṣa, cuando vio al Señor Supremo ante él, simplemente se postró cuan largo era, sin poder hablar ni pedirle nada."}
{"ref": "sb/6/4/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/42/", "verse_text": "> taṁ tathāvanataṁ bhaktaṁ\n> prajā-kāmaṁ prajāpatim\n> citta-jñaḥ sarva-bhūtānām\n> idam āha janārdanaḥ", "devanagari": "> तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम\n> चित्तज्ञअः सर्वभूतानामिदमाह जनार्दनः ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Prajāpati Dakṣa); *tathā*—de ese modo; *avanatam*—postrado ante Él; *bhaktam*—un gran devoto; *prajā-kāmam*—deseoso de aumentar la población; *prajāpatim*—al *prajāpati* (Dakṣa); *citta-jñaḥ*—que puede entender el corazón; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *idam*—esto; *āha*—dijo; *janārdanaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que puede calmar los deseos de todos.", "translation": "**Aunque Prajāpati Dakṣa fue incapaz de decir nada, el Señor conoce el corazón de todos, y al ver a Su devoto deseoso de aumentar la población y postrado en aquella actitud, Se dirigió a él con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/43/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prācetasa mahā-bhāga\n> saṁsiddhas tapasā bhavān\n> yac chraddhayā mat-parayā\n> mayi bhāvaṁ paraṁ gataḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान\n> यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गतः ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *prācetasa*—¡oh, mi querido Prācetasa!; *mahā-bhāga*—¡oh, tú, que eres tan afortunado!; *saṁsiddhaḥ*—perfeccionado; *tapasā*—por tus austeridades; *bhavān*—Tu Gracia; *yat*—debido a; *śraddhayā*—con gran fe; *mat-parayā*—cuyo objeto soy Yo; *mayi*—en Mí; *bhāvam*—éxtasis; *param*—supremo; *gataḥ*—alcanzado.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, muy afortunado Prācetasa!, gracias a la gran fe que tienes en Mí has alcanzado el éxtasis devocional supremo. En verdad, gracias a tus austeridades, unidas a tu sublime devoción, has alcanzado el éxito en la vida. Has obtenido la perfección completa.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (5), el Señor mismo confirma que la perfección suprema se alcanza cuando se tiene la fortuna de comprender a la Suprema Personalidad de Dios:\n\n> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son *yogīs* en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña la senda de la perfección más elevada a través de la sencilla práctica del servicio devocional."}
{"ref": "sb/6/4/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/44/", "verse_text": "> prīto 'haṁ te prajā-nātha\n> yat te 'syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ\n> mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ\n> yad bhūyāsur vibhūtayaḥ", "devanagari": "> प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तपः\n> ममैष कामो भूतानां यद्भूयासुर्विभूतयः ॥४४॥", "synonyms": "*prītaḥ*—muy complacido; *aham*—Yo; *te*—contigo; *prajā-nātha*—¡oh, rey de la población!; *yat*—puesto que; *te*—tuya; *asya*—del mundo material; *udbṛṁhaṇam*—que hace aumentar; *tapaḥ*—asuteridad; *mama*—Mío; *eṣaḥ*—este; *kāmaḥ*—deseo; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *yat*—el cual; *bhūyāsuḥ*—pueda haber; *vibhūtayaḥ*—progreso en todos los sentidos.", "translation": "**Mi querido Prajāpati Dakṣa, tú has realizado enormes austeridades pensando en el bienestar y el crecimiento del mundo. También Yo deseo la felicidad de todos los seres de este mundo. Por esa razón, estoy muy complacido contigo, que te esfuerzas por satisfacer Mi deseo de que el mundo entero goce de bienestar.**", "purport": "Después de cada disolución del cosmos material, todas las entidades vivientes se refugian en el cuerpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y cuando se produce una nueva creación, las diversas especies vuelven a salir de Su cuerpo para emprender de nuevo sus respectivas actividades. ¿A qué se debe esta característica de la creación, por la que las entidades vivientes son forzadas a entrar en la vida condicionada para sufrir las tres miserias que la naturaleza material les impone? En este verso el Señor dice a Dakṣa: «Tú deseas el beneficio de todas las entidades vivientes, y ese es también Mi deseo». Las entidades vivientes que entran en contacto con el mundo material tienen que ser corregidas. Todas las entidades vivientes del mundo material se han vuelto en contra del servicio del Señor, y por ello permanecen en el mundo material en un condicionamiento prácticamente eterno, *nitya-baddha*, naciendo una y otra vez. Por supuesto, tienen posibilidad de liberarse, pero, sin embargo, las almas condicionadas no aprovechan la oportunidad y continúan con su vida de disfrute sensorial; de modo que son castigadas una y otra vez con el nacimiento y la muerte. Esa es la ley de la naturaleza. En el *Bhagavad-gītā* (7.14), el Señor dice:\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». En otro pasaje del *Bh**agavad-gītā* (15.7), el Señor dice:\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». La lucha de la entidad viviente por la existencia en el mundo material se debe a su naturaleza rebelde. Mientras no se entregue a Kṛṣṇa, tendrá que continuar con esa vida de lucha.\n\nEl movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una moda pasajera. Es un movimiento genuino que tiene la misión de promover el bienestar de todas las almas condicionadas, para lo cual trata de elevarlas al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Quien no alcance ese nivel, tendrá que permanecer en la existencia material a perpetuidad, a veces en los planetas superiores y a veces en los planetas inferiores. Como se confirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 20.118): *kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya*: El alma condicionada a veces desciende al plano de la nesciencia y a veces se libera relativamente de ella y experimenta un cierto alivio. Esa es la vida del alma condicionada.\n\nPrajāpati Dakṣa está tratando de beneficiar a las almas condicionadas, pues, al engendrarlas y darles una nueva vida, les ofrece una nueva posibilidad de liberarse. Liberarse significa entregarse a Kṛṣṇa. Cuando se engendran hijos con el propósito de enseñarles a entregarse a Kṛṣṇa, ser padre es muy bueno. Del mismo modo, el maestro espiritual que adiestra a las almas condicionadas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa tiene asegurado el éxito. Cuando una persona ofrece a las almas condicionadas la posibilidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa, todas sus actividades cuentan con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como en este verso se dice (*prīto* *'ham*), Se siente sumamente complacido. Siguiendo el ejemplo de los *ācāryas* precedentes, todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tratar de beneficiar a las almas condicionadas induciéndolas a volverse conscientes de Kṛṣṇa y dándoles todo lo necesario para que lo sean. Esas son las actividades verdaderamente benéficas. Por medio de esas actividades, el predicador, o todo el que se esfuerce por propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se gana el reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor personalmente en el *Bhagavad-gītā* (18.68-69):\n\n> ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n> mad-bhakteṣv abhidhāsyati\n> bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n> mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\n> na ca tasmān manuṣyeṣu\n> kaścin me priya-kṛttamaḥ\n> bhavitā na ca me tasmād\n> anyaḥ priyataro bhuvi\n\n«Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido»."}
{"ref": "sb/6/4/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/45/", "verse_text": "> brahmā bhavo bhavantaś ca\n> manavo vibudheśvarāḥ\n> vibhūtayo mama hy etā\n> bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वराः\n> विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतवः ॥४५॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *bhavantaḥ*—todos ustedes, los *prajāpatis*; *ca*—y; *manavaḥ*—los*manus*; *vibudha-īśvarāḥ*—todos los semidioses (como el Sol, la Luna, Venus, Marte y Júpiter, que se encargan de diversas actividades para el bien del mundo); *vibhūtayaḥ*—expansiones de energía; *mama*—Mía; *hi*—en verdad; *etāḥ*—todos estos; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *bhūti*—de bienestar; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**El Señor Brahmā, el Señor Śiva, los manus y todos los demás semidioses de los sistemas planetarios superiores, junto con ustedes, los prajāpatis, que están aumentando la población, están trabajando para beneficio de todas las entidades vivientes. Así, como expansiones de Mi energía marginal, son encarnaciones de Mis diversas cualidades.**", "purport": "Las encarnaciones o expansiones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de varios tipos. Las expansiones de Su propio ser, *viṣṇu-tattvas*, reciben el nombre de *svāṁśa*, mientras que las entidades vivientes, que no son*viṣṇu-tattva*, sino *jīva-tattva*, son *vibhinnāṁśa*, expansiones separadas. Prajāpati Dakṣa no está al mismo nivel que el Señor Brahmā y el Señor Śiva, pero se le compara con ellos porque se ocupa en el servicio del Señor. En cuanto al servicio que se ofrece a la Personalidad de Dios, no hay que pensar que el Señor Brahmā es muy grande y, por otro lado, el ser humano común que trata de predicar las glorias del Señor es insignificante. Ese tipo de diferencias no existen. El Señor siente un gran afecto espiritual por todo el que se ocupa en Su servicio, y no tiene en cuenta su mayor o menor nivel de elevación material. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ofrece la siguiente cita del *Tantra-nirṇaya*:\n\n> viśeṣa-vyakti-pātratvād\n> brahmādyās tu vibhūtayaḥ\n> tad-antaryāmiṇaś caiva\n> matsyādyā vibhavāḥ smṛtāḥ\n\nComenzando por el Señor Brahmā, todas las entidades vivientes ocupadas en el servicio del Señor son extraordinarias, y reciben el nombre de *vibhūti*. En el *Bhagavad-gītā* (10.41), el Señor dice:\n\n> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo-'ṁśa-sambhavam\n\n«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Las entidades vivientes especialmente dotadas de poder para actuar en nombre del Señor reciben el nombre de *vibhūti*, mientras que las encarnaciones *viṣṇu-tattva* del Señor, como el *avatāra* Matsya (*keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare*), reciben el nombre de *vibhava*."}
{"ref": "sb/6/4/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/46/", "verse_text": "> tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs\n> tanur vidyā kriyākṛtiḥ\n> aṅgāni kratavo jātā\n> dharma ātmāsavaḥ surāḥ", "devanagari": "> तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृतिः\n> अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासवः सुराः ॥४६॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridades, como el control de la mente, el *yoga* místico y la meditación; *me*—Mi; *hṛdayam*—corazón; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *tanuḥ*—el cuerpo; *vidyā*—el conocimiento que se deriva de las Escrituras védicas; *kriyā*—actividades espirituales; *ākṛtiḥ*—forman; *aṅgāni*—los miembros del cuerpo; *kratavaḥ*—las ceremonias rituales y sacrificios que se mencionan en las Escrituras védicas; *jātāḥ*—completados; *dharmaḥ*—los principios religiosos para la celebración de las ceremonias rituales; *ātmā*—Mi alma; *asavaḥ*—aires vitales; *surāḥ*—los semidioses que cumplen Mis órdenes en diferentes secciones del mundo material.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, la austeridad en forma de meditación es Mi corazón, el conocimiento védico en forma de himnos ymantras constituye Mi cuerpo, y las actividades espirituales y las emociones extáticas son Mi verdadera forma. Las ceremonias rituales y los sacrificios, cuando se llevan a cabo correctamente, son los miembros de Mi cuerpo; Mi mente está constituida de la invisible buena fortuna que se deriva de las actividades piadosas o espirituales; y los semidioses que cumplen Mis órdenes en distintos campos son Mi alma y Mi vida.**", "purport": "Los ateos a veces presentan el argumento de que no creen en Dios porque no pueden verle con los ojos. Para ellos, el Señor Supremo explica ahora un método que permite ver a Dios en Su forma impersonal. Las personas inteligentes ven a Dios en Su forma personal, como explican los *śāstras*; sin embargo, aquel que esté muy ansioso de ver a la Suprema Personalidad de Dios inmediata y directamente, puede ver al Señor Supremo a través de esta descripción, que retrata las distintas partes, internas y externas, de Su cuerpo.\n\nEl primer principio de la vida espiritual consiste en ocuparse en *tapasya*, es decir, abstenerse de actividades materiales. El siguiente paso son las actividades espirituales, como la celebración de sacrificios rituales védicos, el estudio del conocimiento védico, la meditación en la Suprema Personalidad de Dios y el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. También hay que ofrecer el debido respeto a los semidioses, entender su posición, su modo de actuar y de administrar las actividades de los diversos departamentos del mundo material. De ese modo, se puede ver que Dios existe y que todo está perfectamente organizado gracias a la presencia del Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (9.10), el Señor dice:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La persona que no logra ver al Señor Supremo a pesar de que Él Se presenta como Kṛṣṇa en diversas encarnaciones, puede ver el aspecto impersonal del Señor mediante la observación de las actividades de la naturaleza material, conforme a las indicaciones de los*Vedas*.\n\nTodo lo que se hace siguiendo las directrices de los mandamientos védicos recibe el nombre de *dharma*, tal como explican los mensajeros de Yamarāja (*Bhāg.* 6.1.40):\n\n> veda-praṇihito dharmo\n> hy adharmas tad-viparyayaḥ\n> vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt\n> svayambhūr iti śuśruma\n\n«Lo que se prescribe en los *Vedas* constituye el *dharma*, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los *Vedas* son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamarāja».\n\nEn relación con esto, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\n> tapo 'bhimānī rudras tu\n> viṣṇor hṛdayam āśritaḥ\n> vidyā rūpā tathaivomā\n> viṣṇos tanum upāśritā\n\n> śṛṅgārādy-ākṛti-gataḥ\n> kriyātmā pāka-śāsanaḥ\n> aṅgeṣu kratavaḥ sarve\n> madhya-dehe ca dharma-rāṭ\n> prāṇo vāyuś citta-gato\n> brahmādyāḥ sveṣu devatāḥ\n\nTodos los semidioses actúan bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y reciben sus nombres conforme a las actividades que realizan."}
{"ref": "sb/6/4/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/47/", "verse_text": "> aham evāsam evāgre\n> nānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ\n> saṁjñāna-mātram avyaktaṁ\n> prasuptam iva viśvataḥ", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यत्किञ्चान्तरं बहिः\n> संज्ञआनमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वतः ॥४७॥", "synonyms": "*aham*—Yo, la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—solamente; *āsam*—existía; *eva*—ciertamente; *agre*—al principio, antes de la creación; *na*—no; *anyat*—otro; *kiñca*—nada; *antaram*—aparte de Mí; *bahiḥ*—externo (puesto que la manifestación cósmica es externa al mundo espiritual, este existía cuando aún no existía el mundo material); *saṁjñāna-mātram*—solo la conciencia de las entidades vivientes; *avyaktam*—no manifestada; *prasuptam*—durmiente; *iva*—como; *viśvataḥ*—por todas partes.", "translation": "**Antes de la creación de la manifestación cósmica, solo existía Yo con Mis potencias espirituales específicas. La conciencia permanecía aún en estado no manifiesto, como la conciencia de un hombre durante el sueño.**", "purport": "La palabra *aham* denota una persona. Como se explica en los *Vedas*: *nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*: El Señor es el eterno supremo entre innumerables eternos, y el ser vivo supremo entre innumerables seres vivos. El Señor es una persona que también posee aspectos impersonales. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». Paramātmā y el Brahman impersonal solo entraron en consideración después de la creación; antes, solo existía la Suprema Personalidad de Dios. Como declara firmemente el *Bhagavad-gītā* (18.55), al Señor solo se Le puede comprender mediante el *bhakti-yoga*. La causa original, la causa suprema de la creación, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien solo se puede comprender mediante el *bhakti-yoga*. Ni la investigación filosófica especulativa ni la meditación permiten llegar a comprenderle, pues la existencia de esos procesos es posterior a la creación material. Hasta cierto punto, los conceptos impersonal y localizado del Señor Supremo están contaminados por la materia. El verdadero proceso espiritual es, por lo tanto, el *bhakti-yoga*. Dice el Señor: *bhaktyā mām abhijānāti*: «Solo mediante el servicio devocional se Me puede comprender». Como nos indica la palabra *aham* de este verso, el Señor, antes de la creación, existía en forma personal. Cuando Prajāpati Dakṣa Le vio en Su forma personal, hermosamente vestido y engalanado, tuvo una experiencia directa del significado de esa palabra, *aham*, a través del servicio devocional.\n\nToda persona es eterna. El Señor dice que Él existía en forma personal antes de la creación (*agre*), y que continuará siendo una persona después de la aniquilación; por lo tanto, Él es una persona eternamente. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.9.13-14):\n\n> na cāntar na bahir yasya\n> na pūrvaṁ nāpi cāparam\n> pūrvāparaṁ bahiś cāntar\n> jagato yo jagac ca yaḥ\n\n> taṁ matvātmajam avyaktaṁ\n> martya-liṅgam adhokṣajam\n> gopikolūkhale dāmnā\n> babandha prākṛtaṁ yathā\n\nLa Personalidad de Dios nació en Vṛndāvana como hijo de madre Yaśodā; ella ató al Señor con una cuerda del mismo modo que una madre corriente ata a un niño material. En realidad, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios (*sac-cid-ānanda-vigraha*), la diferencia entre externo e interno no existe; sin embargo, cuando adviene en Su propia forma, los que son poco inteligentes Le consideran una persona corriente. *Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: Él viene en Su propio cuerpo, que nunca cambia; pero los *mūḍhas*, los poco inteligentes, creen que se trata del Brahman impersonal, que ha asumido un cuerpo material para manifestarse en forma personal. Los seres vivos comunes reciben cuerpos materiales, pero ese no es el caso de la Suprema Personalidad de Dios. Como Él es la conciencia suprema, en este verso se afirma que*samjñāna-mātram*, la conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, permanecía en estado no manifestado antes de la creación, aunque la conciencia de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (2.12): «Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir». Así, la persona del Señor es la Verdad Absoluta en el pasado, en el presente y en el futuro.\n\nEn relación con esto, Madhvācārya cita dos versos del *Matsya Purāṇa*:\n\n> nānā-varṇo haris tv eko\n> bahu-śīrṣa-bhujo rūpāt\n> āsīl laye tad-anyat tu\n> sūkṣma-rūpaṁ śriyaṁ vinā\n\n> asuptaḥ supta iva ca\n> mīlitākṣo 'bhavad dhariḥ\n> anyatrānādarād viṣṇau\n> śrīś ca līneva kathyate\n> sūkṣmatvena harau sthānāl\n> līnam anyad apīṣyate\n\nTras la aniquilación total, el Señor Supremo, como es *sac-cid-ānanda-vigraha*, permanece en Su forma original; pero como las demás entidades vivientes poseen cuerpos materiales, la materia se funde en la materia y la forma sutil del alma espiritual permanece dentro del cuerpo del Señor. El Señor no duerme, pero las entidades vivientes comunes permanecen dormidas hasta la siguiente creación. La persona poco inteligente piensa que la opulencia del Señor Supremo deja de existir tras la aniquilación, pero no es así. En el mundo espiritual, la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios permanece tal y como es; solo en el mundo material queda todo destruido. *Brahma-līna*, la fusión en el Brahman Supremo, no es la verdadera *līna*, o aniquilación, pues la forma sutil que permanece en la refulgencia del Brahman volverá al mundo material cuando se produzca una nueva creación material, y recibirá una nueva forma material. Esto se explica con las palabras *bhūtvā bhūtvā pralīyate*. Con la aniquilación del cuerpo material, el alma espiritual permanece en una forma sutil, que más tarde recibe otro cuerpo material. Esto es lo que ocurre con las almas condicionadas; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios permanece eternamente en Su conciencia y en Su cuerpo espiritual originales."}
{"ref": "sb/6/4/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/48/", "verse_text": "> mayy ananta-guṇe 'nante\n> guṇato guṇa-vigrahaḥ\n> yadāsīt tata evādyaḥ\n> svayambhūḥ samabhūd ajaḥ", "devanagari": "> मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रहः\n> यदासीत्तत एवाद्यः स्वयम्भूः समभूदजः ॥४८॥", "synonyms": "*mayi*—en Mí; *ananta-guṇe*—con potencia ilimitada; *anante*—ilimitado; *guṇataḥ*—de Mi potencia denominada *māyā*; *guṇa-vigrahaḥ*—el universo, que es el resultado de las modalidades de la naturaleza; *yadā*—cuando; *āsīt*—comenzó a existir; *tataḥ*—allí; *eva*—en verdad; *ādyaḥ*—el primer ser vivo; *svayambhūḥ*—el Señor Brahmā; *samabhūt*—nació; *ajaḥ*—aunque no de una madre material.", "translation": "**Yo poseo potencia ilimitada, y por ello se Me conoce como ilimitado y omnipresente. A partir de Mi energía material, dentro de Mí apareció la manifestación cósmica, y en esa manifestación universal apareció el principal de los seres, el Señor Brahmā, que es la fuente de quien tú procedes y que no ha nacido de madre material alguna.**", "purport": "Aquí se explica el proceso de creación del universo. La primera causa es el Señor mismo, la Persona Suprema. De Él fue creado Brahmā, quien se encarga de los asuntos del universo. Esos asuntos universales de la creación material dependen de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, que, por lo tanto, es la causa de la creación material. La creación cósmica en su totalidad se describe con la palabra *guṇa-vigrahaḥ*, la forma de las cualidades del Señor. La primera creación derivada de la forma cósmica universal es el Señor Brahmā, que es la causa de todas las entidades vivientes. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya describe los ilimitados atributos del Señor:\n\n> praty-ekaśo guṇānāṁ tu\n> niḥsīmatvam udīryate\n> tadānantyaṁ tu guṇatas\n> te cānantā hi saṅkhyayā\n> ato 'nanta-guṇo viṣṇur\n> guṇato 'nanta eva ca\n\n*Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: El Señor posee infinidad de potencias, y todas ellas son ilimitadas. Por lo tanto, el Señor mismo también es ilimitado, junto con todas Sus cualidades, formas, pasatiempos y enseres. Debido a que posee ilimitados atributos, el Señor Viṣṇu recibe el nombre de Ananta."}
{"ref": "sb/6/4/49-50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/49-50/", "verse_text": "> sa vai yadā mahādevo\n> mama vīryopabṛṁhitaḥ\n> mene khilam ivātmānam\n> udyataḥ svarga-karmaṇi\n\n> atha me 'bhihito devas\n> tapo 'tapyata dāruṇam\n> nava viśva-sṛjo yuṣmān\n> yenādāv asṛjad vibhuḥ", "devanagari": "> स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहितः\n> मेने खिलमिवात्मानमुद्यतः स्वर्गकर्मणि ॥४९॥\n> अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम\n> नव विश्वसृजो युष्मान्येनादावसृजद्विभुः ॥५०॥", "synonyms": "*saḥ*—ese Señor Brahmā; *vai*—en verdad; *yadā*—cuando; *mahā-devaḥ*—el principal de todos los semidioses; *mama*—Mía; *vīrya-upabṛṁhitaḥ*—aumentado por la potencia; *mene*—pensó; *khilam*—incapaz; *iva*—como si; *ātmānam*—él mismo; *udyataḥ*—tratar; *svarga-karmaṇi*—en la creación de los asuntos universales; *atha*—en ese momento; *me*—por Mí; *abhihitaḥ*—aconsejado; *devaḥ*—ese Señor Brahmā; *tapaḥ*—austeridad; *atapyata*—realizó; *dāruṇam*—sumamente difícil; *nava*—nueve; *viśva-sṛjaḥ*—importantes personalidades para crear el universo; *yuṣmān*—todos ustedes; *yena*—por quien; *ādau*—en el principio; *asṛjat*—creó; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**Inspirado por Mi energía, el Señor Brahmā [Svayambhū], el señor del universo, estaba tratando de crear, pero se consideró incapaz de hacerlo. Entonces, siguiendo Mis instrucciones, se sometió a unas austeridades enormemente difíciles. Gracias a esas austeridades, el gran Señor Brahmā pudo crear a nueve personalidades, tú entre ellas, para que le ayudaras en las funciones de la creación.**", "purport": "Nada es posible sin *tapasya*. El Señor Brahmā recibió el poder para crear todo este universo gracias a sus austeridades. Cuanto más nos ocupamos en austeridades, mayor poder obtenemos por la gracia del Señor. Por eso Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed*: «Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Gracias a esas actividades, el corazón se purifica» (*Bhāg.* 5.5.1). En nuestro estado material de existencia, somos impuros, y no podemos hacer nada maravilloso; pero si purificamos nuestra existencia mediante la *tapasya*, por la gracia del Señor podremos hacer cosas maravillosas. Por lo tanto, la *tapasya*, como se subraya en este verso, es muy importante."}
{"ref": "sb/6/4/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/51/", "verse_text": "> eṣā pañcajanasyāṅga\n> duhitā vai prajāpateḥ\n> asiknī nāma patnītve\n> prajeśa pratigṛhyatām", "devanagari": "> एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापतेः\n> असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम ॥५१॥", "synonyms": "*eṣā*—esta; *pañcajanasya*—de Pañcajana; *aṅga*—¡oh, mi querido hijo!; *duhitā*—la hija; *vai*—en verdad; *prajāpateḥ*—otro*prajāpati*; *asiknī nāma*—llamada Asiknī; *patnītve*—como tu esposa; *prajeśa*—¡oh, *prajāpati*!; *pratigṛhyatām*—que sea aceptada.", "translation": "**¡Oh, mi querido hijo Dakṣa!, Prajāpati Pañcajana tiene un hija llamada Asiknī, que Yo te ofrezco para que la aceptes por esposa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/52/", "verse_text": "> mithuna-vyavāya-dharmas tvaṁ\n> prajā-sargam imaṁ punaḥ\n> mithuna-vyavāya-dharmiṇyāṁ\n> bhūriśo bhāvayiṣyasi", "devanagari": "> मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुनः\n> मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥५२॥", "synonyms": "*mithuna*—de hombre y mujer; *vyavāya*—actividades sexuales; *dharmaḥ*—que acepta como práctica religiosa; *tvam*—tú; *prajā-sargam*—creación de entidades vivientes; *imam*—esta; *punaḥ*—de nuevo; *mithuna*—de hombre y mujer unidos; *vyavāya-dharmiṇyām*—en ella conforme a la práctica religiosa de la relación sexual; *bhūriśaḥ*—muchos; *bhāvayiṣyasi*—tú harás que sean.", "translation": "**Ahora únanse en relación sexual como hombre y mujer; de ese modo, mediante la vida sexual, lograrás concebir cientos de hijos en el vientre de esa muchacha, y de ese modo aumentarás la población.**", "purport": "El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (7.11): *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: «Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos». La relación sexual ordenada por la Suprema Personalidad de Dios es *dharma*, un principio religioso, pero su finalidad no es el disfrute de los sentidos. Los principios védicos no permiten entregarse a la vida sexual en busca del disfrute de los sentidos. La tendencia natural hacia la vida sexual no debe tener otro objetivo que engendrar hijos. Por esa razón, en este verso el Señor dice a Dakṣa: «Te ofrezco esta muchacha para que tengas relaciones sexuales destinadas única y exclusivamente a engendrar hijos, y no con otros fines. Ella es muy fecunda, y podrás tener tantos hijos como seas capaz de engendrar».\n\nCon respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Dakṣa recibió la oportunidad de tener relaciones sexuales sin límite. En su vida anterior, Dakṣa también se llamaba Dakṣa, pero, por haber ofendido al Señor Śiva en una celebración de sacrificios, su cabeza fue sustituida con una cabeza de cabra. Dakṣa, en vista de su condición degradada, abandonó el cuerpo; sin embargo, sus deseos sexuales seguían siendo ilimitados, de modo que se sometió a austeridades hasta satisfacer al Señor Supremo, quien, entonces, le concedió una potencia ilimitada para la relación sexual.\n\nEs preciso señalar que esa capacidad para la relación sexual, aunque se obtiene por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, no se le ofrece a los devotos avanzados, que están libres de deseos materiales (*anyābhilāṣitā-śūnyam*). En relación con esto, podemos indicar que las parejas occidentales que forman parte del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, si desean avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y obtener el beneficio supremo que se deriva del servicio amoroso del Señor, deben abstenerse de abusar de esa licencia para la vida sexual. Por eso aconsejamos que, como mínimo, es necesario abstenerse de vida sexual ilícita. Incluso si se presentan oportunidades para la vida sexual, hay que aceptar voluntariamente la restricción de limitar esas relaciones sexuales única y exclusivamente a la procreación. También a Kardama Muni le fue dada la posibilidad de ocuparse en vida sexual, pero él apenas sí tenía deseo. Por eso, después de engendrar hijos en el vientre de Devahūti, renunció por completo. Esto significa que quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abstenerse voluntariamente de la vida sexual. La vida sexual debe ser solo la estrictamente necesaria; no debe ser ilimitada.\n\nNadie debe pensar que Dakṣa, con la posibilidad de ilimitadas relaciones sexuales, había recibido el favor del Señor. En versos posteriores veremos que Dakṣa volvió a cometer una ofensa, esta vez a los pies de loto de Nārada. Por lo tanto, aunque la vida sexual es el disfrute más elevado del mundo material, y aunque, por la gracia de Dios, se pueda obtener la posibilidad de disfrutar de esa vida sexual, ello trae consigo el riesgo de cometer ofensas. Dakṣa tenía esa tendencia a cometer ofensas; por esa razón, y hablando en sentido estricto, lo cierto es que no recibió el favor del Señor Supremo. No hay que buscar el favor del Señor para obtener una potencia sexual ilimitada."}
{"ref": "sb/6/4/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/53/", "verse_text": "> tvatto 'dhastāt prajāḥ sarvā\n> mithunī-bhūya māyayā\n> madīyayā bhaviṣyanti\n> hariṣyanti ca me balim", "devanagari": "> त्वत्तोऽधस्तात्प्रजाः सर्वा मिथुनीभूय मायया\n> मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम ॥५३॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—tú; *adhastāt*—después; *prajāḥ*—las entidades vivientes; *sarvāḥ*—todas; *mithunī-bhūya*—tener relaciones sexuales; *māyayā*—debido a la influencia o las posibilidades ofrecidas por la energía ilusoria; *madīyayā*—Mía; *bhaviṣyanti*—se volverán; *hariṣyanti*—ofrecerán; *ca*—también; *me*—a Mí; *balim*—obsequios.", "translation": "**Serán padres de muchos miles de hijos, quienes también quedarán cautivados por Mi energía ilusoria y se ocuparán, como tú, en la vida sexual. Sin embargo, por Mi misericordia, también ellos podrán presentarme ofrendas con devoción.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/4/54/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktvā miṣatas tasya\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ\n> svapnopalabdhārtha iva\n> tatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान्विश्वभावनः\n> स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *iti*—así; *uktvā*—decir; *miṣataḥ tasya*—mientras él (Dakṣa) miraba personalmente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *viśva-bhāvanaḥ*—que crea los asuntos universales; *svapna-upalabdha-arthaḥ*—un objeto obtenido en un sueño; *iva*—como; *tatra*—allí; *eva*—ciertamente; *antardadhe*—desapareció; *hariḥ*—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de pronunciar estas palabras ante Prajāpati Dakṣa, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el creador de todo el universo, desapareció de inmediato, como si hubiera sido un objeto percibido en un sueño.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Las oraciones *Haṁsa-guhya* de Prajāpati Dakṣa»."}
{"ref": "sb/6/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tasyāṁ sa pāñcajanyāṁ vai\n> viṣṇu-māyopabṛṁhitaḥ\n> haryaśva-saṁjñān ayutaṁ\n> putrān ajanayad vibhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहितः\n> हर्यश्वसंज्ञआनयुतं पुत्रानजनयद्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tasyām*—en ella; *saḥ*—Prajāpati Dakṣa; *pāñcajanyām*—su esposa, llamada Pāñcajanī; *vai*—en verdad; *viṣṇu-māyā-upabṛṁhitaḥ*—ser capacitado por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu; *haryaśva-saṁjñān*—que recibieron el nombre de Haryaśvas; *ayutam*—diez mil; *putrān*—hijos; *ajanayat*—engendró; *vibhuḥ*—ser poderoso.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Impulsado por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa engendró diez mil hijos en el vientre de Pāñcajanī [Asiknī]. Mi querido rey, esos hijos fueron conocidos con el nombre de Haryaśvas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/2/", "verse_text": "> apṛthag-dharma-śīlās te\n> sarve dākṣāyaṇā nṛpa\n> pitrā proktāḥ prajā-sarge\n> pratīcīṁ prayayur diśam", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप\n> पित्रा प्रोक्ताः प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम ॥२॥", "synonyms": "*apṛthak*—parecidos en; *dharma-śīlāḥ*—buen carácter y buena conducta; *te*—ellos; *sarve*—todos; *dākṣāyaṇāḥ*—los hijos de Dakṣa; *nṛpa*—¡oh, rey!; *pitrā*—por su padre; *proktāḥ*—habiendo recibido la orden; *prajā-sarge*—para aumentar la población; *pratīcīm*—occidental; *prayayuḥ*—fueron hacia; *diśam*—la dirección.", "translation": "**Mi querido rey, todos los hijos de Prajāpati Dakṣa se parecían en el hecho de ser muy amables y muy obedientes a las órdenes de su padre. Cuando este les ordenó que concibiesen hijos, todos ellos partieron en dirección oeste.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/3/", "verse_text": "> tatra nārāyaṇa-saras\n> tīrthaṁ sindhu-samudrayoḥ\n> saṅgamo yatra sumahan\n> muni-siddha-niṣevitam", "devanagari": "> तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयोः\n> सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम ॥३॥", "synonyms": "*tatra*—en esa dirección; *nārāyaṇa-saraḥ*—el lago llamado Nārāyaṇa-saras; *tīrtham*—lugar muy sagrado; *sindhu-samudrayoḥ*—del río Sindhu y el mar; *saṅgamaḥ*—confluencia; *yatra*—donde; *su-mahat*—muy grandes; *muni*—por sabios; *siddha*—y seres humanos perfectos; *niṣevitam*—frecuentado.", "translation": "**En esa dirección, donde el río Sindhu desemboca en el mar, hay un gran lugar de peregrinaje llamado Nārāyaṇa-saras. Allí viven muchos sabios y personas de conciencia espiritual avanzada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/4-5/", "verse_text": "> tad-upasparśanād eva\n> vinirdhūta-malāśayāḥ\n> dharme pāramahaṁsye ca\n> protpanna-matayo 'py uta\n\n> tepire tapa evograṁ\n> pitrādeśena yantritāḥ\n> prajā-vivṛddhaye yattān\n> devarṣis tān dadarśa ha", "devanagari": "> तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः\n> धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥४॥\n> तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिताः\n> प्रजाविवृद्धये यत्तान्देवर्षिस्तान्ददर्श ह ॥५॥", "synonyms": "*tat*—de aquel lugar sagrado; *upasparśanāt*—de bañarse en aquellas aguas o tocarlas; *eva*—solamente; *vinirdhūta*—completamente limpios; *mala-āśayāḥ*—cuyos deseos impuros; *dharme*—a las prácticas; *pāramahaṁsye*—llevadas a cabo por los *sannyāsīs* de más alta categoría; *ca*—también; *protpanna*—muy inclinadas; *matayaḥ*—cuyas mentes; *api uta*—aunque; *tepire*—ellos realizaron; *tapaḥ*—penitencias; *eva*—ciertamente; *ugram*—rigurosas; *pitṛ-ādeśena*—por la orden de su padre; *yantritāḥ*—ocupados; *prajā-vivṛddhaye*—con objeto de aumentar la población; *yattān*—dispuestos; *devarṣiḥ*—el gran sabio Nārada; *tān*—a ellos; *dadarśa*—visitó; *ha*—en verdad.", "translation": "**En aquel sagrado lugar, los Haryaśvas tocaban regularmente las aguas del lago y se bañaban en ellas. Poco a poco, alcanzaron un alto nivel de purificación, de modo que se sentían atraídos por las actividades de los paramahaṁsas. Sin embargo, como su padre les había ordenado que aumentasen la población, ellos, para satisfacer su deseo, realizaron rigurosas austeridades. Un día, el gran sabio Nārada vio a aquellos muchachos entregados a esa intensa práctica de austeridades para aumentar la población, y se dirigió a ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/6-8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/6-8/", "verse_text": "> uvāca cātha haryaśvāḥ\n> kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ\n> adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ\n> bāliśā bata pālakāḥ\n\n> tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ\n> bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam\n> bahu-rūpāṁ striyaṁ cāpi\n> pumāṁsaṁ puṁścalī-patim\n\n> nadīm ubhayato vāhāṁ\n> pañca-pañcādbhutaṁ gṛham\n> kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ\n> kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami", "devanagari": "> उवाच चाथ हर्यश्वाः कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजाः\n> अदृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालकाः ॥६॥\n> तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चादृष्टनिर्गमम\n> बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम ॥७॥\n> नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भुतं गृहम\n> क्वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥८॥", "synonyms": "*uvāca*—él dijo; *ca*—también; *atha*—así; *haryaśvāḥ*—¡oh, Haryaśvas, hijos de Prajāpati Dakṣa!; *katham*—por qué; *srakṣyatha*—engendrarán; *vai*—en verdad; *prajāḥ*—progenie; *adṛṣṭvā*—sin haber visto; *antam*—el final; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *yūyam*—todos ustedes; *bāliśāḥ*—inexpertos; *bata*—¡ay!; *pālakāḥ*—aunque son príncipes gobernantes; *tathā*—así también; *eka*—uno; *puruṣam*—hombre; *rāṣṭram*—reino; *bilam*—el agujero; *ca*—también; *adṛṣṭa-nirgamam*—del cual no hay salida; *bahu-rūpām*—que toma muchas formas; *striyam*—la mujer; *ca*—y; *api*—incluso; *pumāṁsam*—el hombre; *puṁścalī-patim*—el esposo de una prostituta; *nadīm*—un río; *ubhayataḥ*—en ambos sentidos; *vāhām*—que fluye; *pañca-pañca*—de cinco multiplicado por cinco (veinticinco); *adbhutam*—una maravilla; *gṛham*—la casa; *kvacit*—en algún lugar; *haṁsam*—un cisne; *citra-katham*—cuya historia es maravillosa; *kṣaura-pavyam*—hecho de hojas afiladas y rayos; *svayam*—él mismo; *bhrami*—girar.", "translation": "**El gran sabio Nārada dijo: Mis queridos Haryaśvas, ustedes no conocen los lugares más remotos de la Tierra. Existe un reino donde solo vive un hombre; en ese lugar hay un agujero del cual nadie que haya entrado ha vuelto a salir. Allí, una mujer sumamente impúdica se adorna con vestidos atractivos; el hombre que vive con ella es su esposo. En ese reino encontrarán un río que fluye en ambos sentidos, una casa maravillosa hecha de veinticinco materiales, un cisne que emite diversos sonidos, y un objeto que está hecho de cuchillas afiladas y rayos y que gira por sí solo. Ustedes no han visto nada de esto; son, por ello, muchachos inexpertos y sin conocimiento avanzado. ¿Cómo, entonces, van a generar descendencia?**", "purport": "Nārada Muni vio que los muchachos Haryaśvas, por la influencia de aquel lugar sagrado, se habían purificado y prácticamente ya eran aptos para la liberación. ¿Por qué razón, entonces, se les animaba a enredarse en la vida familiar, una vida tan oscura que, quien entra en ella, ya no puede abandonarla? Con esta analogía, Nārada Muni les pidió que considerasen si debían seguir la orden de su padre y enredarse en la vida familiar. Indirectamente, les pedía que descubriesen la posición de la Superalma, el Señor Viṣṇu, en lo más profundo de sus corazones, ya que de ese modo sí serían personas verdaderamente expertas. En otras palabras, la persona que está demasiado involucrada en su entorno material y no dirige su mirada a lo más profundo del corazón, se enreda cada vez más en la energía ilusoria. El objetivo de Nārada Muni era que los hijos de Prajāpati Dakṣa dirigiesen su atención hacia la iluminación espiritual, en lugar de enredarse en generar descendencia, que es una actividad muy común, pero complicada. Prahlāda Mahārāja dio a su padre el mismo consejo (*Bhāg.* 7.5.5):\n\n> tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ\n> sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt\n> hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n> vanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\nEn el oscuro pozo de la vida familiar, la persona vive siempre llena de ansiedad debido a que ha aceptado un cuerpo temporal. Quien desee liberarse de esa ansiedad, debe abandonar de inmediato la vida familiar y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas que no entrasen en la vida familiar. Ellos ya eran avanzados en conocimiento espiritual, de modo que ¿por qué tenían que enredarse de ese modo?"}
{"ref": "sb/6/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/9/", "verse_text": "> kathaṁ sva-pitur ādeśam\n> avidvāṁso vipaścitaḥ\n> anurūpam avijñāya\n> aho sargaṁ kariṣyatha", "devanagari": "> कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चितः\n> अनुरूपमविज्ञआय अहो सर्गं करिष्यथ ॥९॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *sva-pituḥ*—de su propio padre; *ādeśam*—la orden; *avidvāṁsaḥ*—ignorantes; *vipaścitaḥ*—que lo sabe todo; *anurūpam*—adecuada para ustedes; *avijñāya*—sin conocer; *aho*—¡ay!; *sargam*—la creación; *kariṣyatha*—realizarán.", "translation": "**¡Ay!, su padre es omnisciente, pero ustedes no conocen su verdadera orden. Si no saben cuál es su verdadero objetivo, ¿cómo van a generar descendencia?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/10/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tan niśamyātha haryaśvā\n> autpattika-manīṣayā\n> vācaḥ kūṭaṁ tu devarṣeḥ\n> svayaṁ vimamṛśur dhiyā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया\n> वाचः कूटं तु देवर्षेः स्वयं विममृशुर्धिया ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tat*—eso; *niśamya*—al escuchar; *atha*—a continuación; *haryaśvāḥ*—todos los hijos de Prajāpati Dakṣa; *autpattika*—despiertos por naturaleza; *manīṣayā*—con la capacidad de reflexión que poseían; *vācaḥ*—de las palabras; *kūṭam*—el enigma; *tu*—pero; *devarṣeḥ*—de Nārada; *svayam*—ellos mismos; *vimamṛśuḥ*—reflexionaron sobre; *dhiyā*—con plena inteligencia.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar las enigmáticas palabras de Nārada Muni, los Haryaśvas reflexionaron acerca de ellas con su inteligencia natural, sin ayuda ajena.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/11/", "verse_text": "> bhūḥ kṣetraṁ jīva-saṁjñaṁ yad\n> anādi nija-bandhanam\n> adṛṣṭvā tasya nirvāṇaṁ\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> भूः क्षेत्रं जीवसंज्ञअं यदनादि निजबन्धनम\n> अदृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥११॥", "synonyms": "*bhūḥ*—la Tierra; *kṣetram*—el campo de actividades; *jīva-saṁjñam*—la falsa identificación del ser vivo espiritual atado por los resultados de sus actividades; *yat*—que; *anādi*—que existe desde tiempo inmemorial; *nija-bandhanam*—que causa su propio cautiverio; *adṛṣṭvā*—sin ver; *tasya*—de este; *nirvāṇam*—el final; *kim*—qué beneficio; *asat-karmabhiḥ*—con actividades fruitivas, que son temporales; *bhavet*—puede haber.", "translation": "**[Los Haryaśvas entendieron que el significado de las palabras de Nārada era el siguiente:] La palabra «bhūḥ» [«la Tierra»] se refiere al campo de actividades. El cuerpo material, que es resultado de las acciones del ser vivo, es su campo de actividades y la fuente de sus falsas identificaciones. Desde tiempo inmemorial, el ser vivo ha recibido distintos tipos de cuerpos materiales, que son las raíces del cautiverio en el mundo material. ¿Qué beneficio puede obtener de sus actividades un necio que se ocupa en actividades fruitivas temporales, sin aspirar al fin del cautiverio?**", "purport": "Nārada Muni habló a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, de diez temas alegóricos: el rey, el reino, el río, la casa, los elementos físicos, etc. Tras reflexionar acerca de ellos, los Haryaśvas pudieron entender que la entidad viviente enjaulada en el cuerpo busca la felicidad, pero no tiene interés en hallar la manera de liberarse de ese enjaulamiento. Este verso es muy importante, pues todas las entidades vivientes del mundo material, que han obtenido cuerpos en diversas especies, son muy activas. El hombre trabaja sin cesar día y noche en busca del placer de los sentidos, y lo mismo hacen los cerdos, los perros y los demás animales. Las aves, los mamíferos, y todas las demás entidades vivientes condicionadas, se ocupan en sus actividades sin conocimiento acerca del alma enjaulada en el cuerpo. Nuestro deber, sobre todo en el cuerpo de forma humana, es actuar de tal manera que podamos liberarnos de ese enjaulamiento; sin embargo, sin las instrucciones de Nārada o de su representante en la línea de sucesión discipular, la gente se ocupa ciegamente en actividades corporales para disfrutar de *māyā-sukha*, una felicidad fluctuante y temporal. No saben cómo liberarse del cautiverio material. Ṛṣabhadeva, por esa razón, había dicho que esas actividades no son buenas en absoluto, pues debido a ellas el alma condicionada se ve enjaulada una y otra vez en cuerpos sometidos a las tres miserias del condicionamiento material.\n\nLos Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, comprendieron inmediatamente el significado de las instrucciones de Nārada. Esa iluminación es el propósito específico de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de iluminar a la humanidad, de manera que la gente puede llegar a comprender que deben esforzarse intensamente en la ejecución de*tapasya*, para así alcanzar la autorrealización y liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, que continúa cuerpo tras cuerpo. *Māya*, sin embargo, es muy fuerte, y es experta en poner obstáculos en la senda que lleva a esa comprensión. Por esa razón, hay personas que vienen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pero vuelven a caer en las garras de *māyā*, sin comprender la importancia de este movimiento."}
{"ref": "sb/6/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/12/", "verse_text": "> eka eveśvaras turyo\n> bhagavān svāśrayaḥ paraḥ\n> tam adṛṣṭvābhavaṁ puṁsaḥ\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान्स्वाश्रयः परः\n> तमदृष्ट्वाभवं पुंसः किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१२॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *eva*—en verdad; *īśvaraḥ*—controlador supremo; *turyaḥ*—la cuarta categoría trascendental; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *sva-āśrayaḥ*—independiente, siendo Su propio refugio; *paraḥ*—más allá de la creación material; *tam*—a Él; *adṛṣṭvā*—sin ver; *abhavam*—que no ha nacido ni ha sido creado; *puṁsaḥ*—de un hombre; *kim*—qué beneficio; *asat-karmabhiḥ*—con actividades fruitivas, que son temporales; *bhavet*—puede haber.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado de un reino en el que solo hay un varón. Los Haryaśvas comprendieron el significado de esa afirmación:] El único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios, que lo observa todo, en todas partes. Él goza de plenitud en seis opulencias y de independencia absoluta con respecto a todos los demás. Él nunca está sujeto a las tres modalidades de la naturaleza material, pues siempre es trascendental a la creación material. ¿Qué beneficio obtendrán los miembros de la sociedad humana de su progreso en el conocimiento y las actividades, si con ello no Le comprenden a Él, que es el Supremo, y simplemente se dedican a trabajar día y noche en busca de una felicidad temporal, como los perros y los gatos?**", "purport": "Nārada Muni había mencionado un reino con un solo rey, sin ningún rival. El mundo espiritual en su totalidad, y la manifestación cósmica en particular, solo tienen un propietario o disfrutador, la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la manifestación material. Por esa razón, al Señor se Le ha descrito con la palabra *turya*, es decir, «que existe en la cuarta dimensión». También se Le ha calificado de *abhava*. La palabra *bhava*, que significa «nace», se deriva de *bhū*, «ser». Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.19): *bhūtva bhūtvā pralīyate*: Las entidades vivientes del mundo material deben nacer y ser destruidas repetidamente. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no es ni *bhūtvā* ni *pralīyate*; Él es eterno. En otras palabras, no está obligado a nacer como los seres humanos o los animales, que nacen y mueren repetidas veces debido a su ignorancia con respecto al alma. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no está sujeto a esos cambios de cuerpo, y a quien piense de otra forma, se le considera necio (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*). Nārada Muni aconseja a los seres humanos que no pierdan el tiempo saltando de aquí para allá como los gatos y los monos, sin obtener ningún verdadero provecho. El ser humano tiene el deber de entender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/13/", "verse_text": "> pumān naivaiti yad gatvā\n> bila-svargaṁ gato yathā\n> pratyag-dhāmāvida iha\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा\n> प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१३॥", "synonyms": "*pumān*—un ser humano; *na*—no; *eva*—en verdad; *eti*—regresa; *yat*—al cual; *gatvā*—habiendo ido; *bila-svargam*—a la región del sistema planetario inferior llamado Pātāla; *gataḥ*—ido; *yathā*—como; *pratyak-dhāma*—el refulgente mundo espiritual; *avidaḥ*—del hombre poco inteligente; *iha*—en este mundo material; *kim*—qué beneficio; *asat-karmabhiḥ*—con actividades fruitivas, que son temporales; *bhavet*—puede haber.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado de un bila, un agujero, del cual, una vez dentro, nunca se sale. Los Haryaśvas entendieron el significado de la alegoría:] Es difícil hallar a una persona que haya regresado del sistema planetario inferior, Pātāla, después de haber entrado en él. Del mismo modo, aquel que entra en Vaikuṇṭha-dhāma [pratyag-dhāma] ya no regresa al mundo material. Si existe ese lugar, del cual, habiendo ido una vez, ya no se regresa a la miserable condición de la vida material, ¿qué sentido tiene ir saltando como monos por el mundo material, sin ver ni comprender ese lugar? ¿Qué se gana con ello?**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (15.6): *yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama*: Existe una región de la cual, quien la visita, ya no regresa al mundo material. Esa región se ha descrito ya muchas veces. En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (4.9), Kṛṣṇa dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».\n\nQuien puede entender correctamente a Kṛṣṇa, a quien ya se ha descrito como Rey Supremo, después de abandonar el cuerpo material no regresa a este mundo. Esto es lo que se explica en este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam*: *pumān naivaiti yad gatvā*: No regresa al mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para vivir una vida de conocimiento y de bienaventuranza eterna. ¿Por qué a la gente no le interesa esto? ¿Qué se gana con nacer de nuevo en el mundo material, a veces como ser humano, a veces como semidiós, y a veces como perro o gato? ¿De qué sirve perder el tiempo de esa forma? En el *Bhagavad-gītā* (8.15), Kṛṣṇa ha afirmando con toda claridad:\n\n> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son *yogīs* en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección». Nuestro verdadero interés debe estar en cómo liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes y alcanzar la perfección suprema viviendo con el Rey Supremo en el mundo espiritual. En estos versos, los hijos de Dakṣa dicen una y otra vez: *kim asat-karmabhir bhavet*: «¿De qué sirven esas actividades fruitivas, que no son permanentes?»."}
{"ref": "sb/6/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/14/", "verse_text": "> nānā-rūpātmano buddhiḥ\n> svairiṇīva guṇānvitā\n> tan-niṣṭhām agatasyeha\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> नानारूपात्मनो बुद्धिः स्वैरिणीव गुणान्विता\n> तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१४॥", "synonyms": "*nānā*—diversas; *rūpā*—que tiene formas o vestidos; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *buddhiḥ*—la inteligencia; *svairiṇī*—una prostituta que se adorna libremente con vestidos y alhajas de distintos tipos; *iva*—como; *guṇa-anvitā*—dotada con la modalidad de la pasión y demás; *tat-niṣṭhām*—el final de eso; *agatasya*—de quien no ha obtenido; *iha*—en el mundo material; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—de qué sirve realizar actividades fruitivas, que son temporales.", "translation": "**[Nārada Muni había descrito a una mujer, una prostituta profesional. Los Haryaśvas comprendieron la identidad de esa mujer:] Mezclada con la modalidad de la pasión, la inestable inteligencia de la entidad viviente es como una prostituta que se cambia de ropas para atraer su atención. ¿Qué beneficio verdadero puede obtener alguien que, sin entender lo que está ocurriendo, se entrega por completo a las actividades fruitivas, que son temporales?**", "purport": "Que una mujer sin esposo se declare independiente, significa que es una prostituta. Las prostitutas, con su modo de vestir, buscan atraer la atención del hombre hacia la parte inferior de su cuerpo. Hoy en día se ha promovido mucho la moda de que las mujeres vayan casi desnudas, con la parte inferior del cuerpo solo ligeramente cubierta, a fin de atraer la atención del hombre hacia sus partes íntimas y hacia el disfrute sexual. La inteligencia que se dedica a atraer al hombre hacia la parte inferior del cuerpo es la inteligencia de una prostituta profesional. Del mismo modo, la inteligencia de la entidad viviente que no vuelve su atención hacia Kṛṣṇa o hacia el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa va cambiando de vestidos, como una prostituta. ¿De qué sirve esa inteligencia necia? Debemos ser conscientes e inteligentes, de manera que no tengamos que seguir cambiando de cuerpos.\n\nLos *karmīs* cambian de profesión a cada momento, pero la persona consciente de Kṛṣṇa no cambia de profesión, pues su única ocupación es atraer la atención de Kṛṣṇa, cantando el *mantra* Hare Kṛṣṇa y llevando una vida muy sencilla, sin seguir los cambios diarios de la moda. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, las personas que gustan de vestir aprenden a seguir la moda *vaiṣṇava*, con la cabeza afeitada y *tilaka*. También se les enseña a mantenerse limpios, en lo que se refiere a la mente, las ropas y el alimento, de modo que se establezcan firmemente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. ¿De qué sirve cambiar de modo de vestir y dejarse crecer el cabello y la barba, para de nuevo cambiar y seguir otra moda? Eso no es bueno. No hay que perder el tiempo en esas actividades frívolas. Hay que permanecer firmes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y tomar la medicina del servicio devocional con plena determinación."}
{"ref": "sb/6/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/15/", "verse_text": "> tat-saṅga-bhraṁśitaiśvaryaṁ\n> saṁsarantaṁ kubhāryavat\n> tad-gatīr abudhasyeha\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत\n> तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१५॥", "synonyms": "*tat-saṅga*—por relacionarse con la prostituta, la inteligencia; *bhraṁśita*—eliminada; *aiśvaryam*—la opulencia de la independencia; *saṁsarantam*—que sigue el modo de vida materialista; *ku-bhārya-vat*—igual que una persona casada con una mujer contaminada; *tat-gatīḥ*—los movimientos de la inteligencia contaminada; *abudhasya*—de aquel que no conoce; *iha*—en este mundo; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—qué beneficio se puede obtener de ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado también de un hombre, el esposo de la prostituta. Los Haryaśvas lo entendieron de la siguiente manera:] El hombre que se casa con una prostituta pierde toda su independencia. Del mismo modo, la entidad viviente que tiene la inteligencia contaminada prolonga su vida materialista. Frustrada por la naturaleza material, tiene que seguir los impulsos de su inteligencia, que le aportan estados de felicidad y de aflicción. ¿Qué beneficio se obtiene de realizar actividades fruitivas en esas condiciones?**", "purport": "La inteligencia contaminada se ha comparado con una prostituta. De la persona que no ha purificado su inteligencia, se dice que está dominada por esa prostituta. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.41): *vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana*: Las personas verdaderamente sinceras actúan conforme a un determinado tipo de inteligencia, la inteligencia consciente de Kṛṣṇa. *Bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo* *'vyavasāyinām*: La persona cuya inteligencia no se dirige con firmeza hacia el objetivo correcto, encuentra un sinnúmero de modos de vida. Quien se enreda en esas actividades materiales queda a merced de las modalidades de la naturaleza material, sujeto a la felicidad y la aflicción ilusorias, que pueden adoptar diversas formas. El hombre que se casa con una prostituta no puede ser feliz; del mismo modo, aquel que sigue los dictados de la inteligencia y de la conciencia material, tampoco será feliz nunca.\n\nEs necesario entender correctamente las actividades de la naturaleza material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.27):\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Aunque está siguiendo los dictados de la naturaleza material, esa persona se siente feliz creyendo que es el señor, el esposo, de la naturaleza material. Los científicos, por ejemplo, tratan de ser los amos de la naturaleza material vida tras vida, y no sienten interés en entender a la Persona Suprema, bajo cuya dirección funciona todo lo que existe en el mundo material. En su intento de dominar la naturaleza material, se convierten en dioses de imitación, y declaran públicamente que llegará el día en que el progreso científico logre pasar por alto el supuesto dominio de Dios. La realidad, sin embargo, es que el ser vivo, incapaz de controlar las leyes de Dios, se ve obligado a relacionarse con la inteligencia contaminada, que es como una prostituta, y a recibir diversos cuerpos materiales. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (13.22):\n\n> puruṣaḥ prakṛti-stho hi\n> bhuṅkte prakṛti-jān guṇān\n> kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n> sad-asad-yoni-janmasu\n\n«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Si alguien se ocupa por completo en esas actividades fruitivas temporales y no resuelve el verdadero problema, ¿qué beneficio va a obtener?"}
{"ref": "sb/6/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/16/", "verse_text": "> sṛṣṭy-apyaya-karīṁ māyāṁ\n> velā-kūlānta-vegitām\n> mattasya tām avijñasya\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम\n> मत्तस्य तामविज्ञअस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१६॥", "synonyms": "*sṛṣṭi*—creación; *apyaya*—disolución; *karīm*—aquel que causa; *māyām*—la energía ilusoria; *velā-kūla-anta*—cerca de las orillas; *vegitām*—que es muy rápida; *mattasya*—de quien está enloquecido; *tām*—esa naturaleza material; *avijñasya*—que no conoce; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—qué beneficio se puede obtener de ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado de un río que fluye en ambos sentidos. Los Haryaśvas entendieron el significado de esa afirmación:] La naturaleza material funciona de dos maneras: mediante la creación y la disolución. De ese modo, el río de la naturaleza material fluye en los dos sentidos. La entidad viviente que, sin darse cuenta, cae en ese río, se hunde en sus olas y no puede salir, pues la corriente es más fuerte cerca de las orillas. ¿Qué beneficio se obtiene de realizar actividades fruitivas en ese río de māyā?**", "purport": "Aunque es posible hundirse en las olas del río de *māyā*, también es posible liberarse de esas olas saliendo a las orillas del conocimiento y la austeridad. Sin embargo, cerca de esas orillas, las olas son muy fuertes. ¿Qué beneficio puede obtener una persona que no entiende que está siendo zarandeado por esas olas y se ocupa en actividades fruitivas, que son temporales?\n\nEn la *Brahma-saṁhitā* (5.44), hallamos la siguiente afirmación:\n\n> sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n> chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\n*M**āyā-śakti*, Durgā, se encarga de *sṛṣṭi-sthiti-pralaya*, la creación y la disolución, y actúa conforme a las indicaciones del Señor Supremo (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*). La persona que cae en el río de la nesciencia es zarandeada constantemente por las olas, pero, si se entrega a Kṛṣṇa y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, esa misma *māyā* también puede salvarle. Conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento y austeridad. La persona consciente de Kṛṣṇa estudia el conocimiento que se encuentra en las Escrituras védicas, y, al mismo tiempo, tiene que practicar austeridades.\n\nPara liberarse de la vida material, es necesario volverse consciente de Kṛṣṇa. Si, por el contrario, nos dedicamos por completo al supuesto progreso científico, ¿qué beneficio vamos a obtener? ¿De qué sirve ser un gran científico o un gran filósofo, si somos arrastrados por las olas de la naturaleza? La ciencia y la filosofía mundanas también son creaciones materiales. Es necesario entender cómo funciona *māyā*, y cómo podemos liberarnos de las impetuosas olas del río de la nesciencia. Ese es nuestro primer deber."}
{"ref": "sb/6/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/17/", "verse_text": "> pañca-viṁśati-tattvānāṁ\n> puruṣo 'dbhuta-darpaṇaḥ\n> adhyātmam abudhasyeha\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भुतदर्पणः\n> अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१७॥", "synonyms": "*pañca-viṁśati*—veinticinco; *tattvānām*—de los elementos; *puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *adbhuta-darpaṇaḥ*—la maravillosa fuente de manifestación; *adhyātmam*—el supervisor de todas las causas y efectos; *abudhasya*—de aquel que no conoce; *iha*—en este mundo; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—qué beneficio se puede obtener de ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado de una casa hecha de veinticinco elementos. Los Haryaśvas entendieron la analogía:] El Señor Supremo es el origen de los veinticinco elementos y, como Ser Supremo y conductor de la causa y el efecto, hace que se manifiesten. Una persona que se ocupe en actividades fruitivas, que son temporales, y no conozca a esa Persona Suprema, ¿qué beneficio puede obtener?**", "purport": "Los filósofos y los científicos dirigen investigaciones eruditas a fin de hallar la causa original, pero deben hacerlo de modo científico, y no caprichosamente o basándose en teorías fantásticas. La ciencia de la causa original se explica en varias Escrituras védicas. *Athāto brahma-jijñāsā*/*janmādy asya yataḥ*. El *Vedānta-sūtra* explica que hay que indagar acerca del Alma Suprema. Esa indagación se denomina *brahma-jijñāsā*. La Verdad Absoluta, *tattva*, viene explicada en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La Verdad Absoluta Se manifiesta como Brahman impersonal ante los neófitos, y como Paramātmā, la Superalma, ante los *yogīs* místicos avanzados; sin embargo, los devotos, que son todavía más avanzados, entienden que la Verdad Absoluta es el Señor Supremo, Viṣṇu.\n\nLa manifestación cósmica material es una expansión de la energía del Señor Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu.\n\n> eka-deśa-sthitasyāgner\n> jyotsnā vistāriṇī yathā\n> parasya brahmaṇaḥ śaktis\n> tathedam akhilaṁ jagat\n\n«Todo lo que vemos en el mundo no es más que una expansión de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Él es como un fuego que, a pesar de estar situado en un lugar determinado, difunde su luz hasta una gran distancia» (*Viṣṇu Purāṇa*). La manifestación cósmica en su totalidad es una expansión del Señor Supremo. A una persona que no centra sus investigaciones en dar con la causa suprema, sino que se pierde en actividades falsas, frívolas y temporales, ¿de qué le sirven sus aspiraciones a ser reconocido como un científico o filósofo importante? ¿De qué vale toda su investigación científica o filosófica, si no conoce la causa original?\n\nAl *puruṣa*, la persona original, Bhagavān, Viṣṇu, solo se Le puede comprender por medio del servicio devocional. *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: A la Persona Suprema, que está por detrás de todo, solo se Le puede conocer por medio del servicio devocional. Hay que tratar de entender que los elementos materiales son la energía inferior y separada del Señor, y que la entidad viviente es la energía espiritual del Señor. Todo lo que percibimos, desde la materia hasta el alma espiritual o fuerza viviente, no es más que la combinación de dos energías del Señor Viṣṇu: la energía inferior y la energía superior. Debemos estudiar con seriedad todo lo relativo a la creación, el mantenimiento y la devastación, así como todo lo relativo al lugar del que ya no se regresa (*yad gatvā* *na nivartante*). Eso es lo que debe estudiar la sociedad humana; sin embargo, en vez de cultivar ese conocimiento, la gente se siente atraída por la felicidad temporal y por la complacencia de los sentidos, que culminan en la pasión más desenfrenada y lasciva. De esas actividades, no obtendremos el menor beneficio; debemos ocuparnos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/18/", "verse_text": "> aiśvaraṁ śāstram utsṛjya\n> bandha-mokṣānudarśanam\n> vivikta-padam ajñāya\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम\n> विविक्तपदमज्ञआय किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१८॥", "synonyms": "*aiśvaram*—que aportan la comprensión de Dios, el estado de conciencia de Kṛṣṇa; *śāstram*—las Escrituras védicas; *utsṛjya*—abandonar; *bandha*—de cautiverio; *mokṣa*—y de liberación; *anudarśanam*—que informan acerca de las vías; *vivikta-padam*—que distingue entre espíritu y materia; *ajñāya*—sin conocer; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—de qué pueden servir las actividades fruitivas, que son temporales.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado de un cisne. Ese cisne se explica en este verso:] Las Escrituras védicas [śāstras] explican con gran claridad la forma de entender al Señor Supremo, que es la fuente de todas las energías materiales y espirituales. De hecho, describen detalladamente esas dos energías. El cisne [haṁsa] es aquel que sabe distinguir entre la materia y el espíritu, que capta la esencia de todo y explica cómo se produce el cautiverio y cómo se obtiene la liberación. Las palabras de las Escrituras se componen de gran variedad de vibraciones. ¿Qué resultado puede obtener el necio sinvergüenza que deja de lado el estudio de esos śāstras para ocuparse en actividades temporales?**", "purport": "El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy deseoso de presentar las Escrituras védicas en lenguas modernas, y especialmente en lenguas occidentales como el inglés, el francés y el alemán. Los líderes del mundo occidental, los norteamericanos y los europeos, se han convertido en ídolos de la civilización contemporánea, pues en occidente se ha alcanzado un alto nivel de refinamiento en las actividades temporales destinadas al adelanto de la civilización material. Sin embargo, cualquier persona sensata puede ver que todas esas grandiosas actividades, por importantes que sean para la vida temporal, no tienen nada que ver con la vida eterna. El mundo entero está imitando a la civilización materialista de occidente; por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene un gran interés en dar conocimiento a los occidentales mediante la traducción de las Escrituras védicas del sánscrito original a las lenguas occidentales.\n\nLa palabra *vivikta-padam* se refiere al proceso de argumentación lógica acerca del objetivo de la vida. A quien no se esfuerza por comprender lo que es importante en la vida, se le impone la oscuridad y la lucha por la existencia. ¿De qué le sirve entonces su avanzado conocimiento? Los occidentales se encuentran con que los estudiantes se vuelven hippies, a pesar de la espléndida organización destinada a la educación universitaria. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, está tratando de orientar a los estudiantes drogadictos y descarriados hacia el servicio de Kṛṣṇa y ocuparles en las más elevadas actividades de bienestar para la sociedad humana."}
{"ref": "sb/6/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/19/", "verse_text": "> kāla-cakraṁ bhrami tīkṣṇaṁ\n> sarvaṁ niṣkarṣayaj jagat\n> svatantram abudhasyeha\n> kim asat-karmabhir bhavet", "devanagari": "> कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत\n> स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१९॥", "synonyms": "*kāla-cakram*—la rueda del tiempo eterno; *bhrami*—que gira por sí sola; *tīkṣṇam*—muy afiladas; *sarvam*—todas; *niṣkarṣayat*—dirigiendo; *jagat*—el mundo; *sva-tantram*—independiente, sin preocuparse de los supuestos científicos y filósofos; *abudhasya*—del que no conoce (este principio, el tiempo); *iha*—en el mundo material; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—de qué sirve ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales.", "translation": "**[Nārada Muni había hablado de un objeto físico hecho de rayos y cuchillas afiladas. Los Haryaśvas entendieron esta alegoría de la siguiente manera:] El tiempo eterno discurre a gran velocidad, y corta como si estuviera hecho de cuchillas y rayos; fluye sin interrupción y con absoluta independencia, dirigiendo las actividades del mundo entero. Quien no trata de estudiar este elemento eterno, el tiempo, ¿qué beneficio puede obtener de las actividades materiales, que son temporales?**", "purport": "Este verso explica las palabras *kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami*, que se refieren concretamente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo no perdona. En sus instrucciones morales, el gran político Cāṇakya Paṇḍita indica:\n\n> āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi\n> na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ\n> na cen nirarthakaṁ nītiḥ\n> kā ca hānis tato 'dhikā\n\nNi siquiera con millones de dólares podremos recuperar un simple instante de vida. Por eso debemos reflexionar en lo mucho que perdemos si desperdiciamos inútilmente aunque solo sea un instante de nuestra vida. Viviendo como animales, sin comprender el objetivo de la vida, los necios piensan que no existe la eternidad, y que este período de vida de cincuenta, sesenta o, a lo sumo, cien años, lo es todo. Esa es la mayor de las necedades. El tiempo es eterno, y en el mundo material pasamos por distintas fases de nuestra vida eterna. En este verso, el tiempo se compara con una cuchilla afilada. Las cuchillas sirven para rasurarse la cara, pero, si no se manejan con cuidado, pueden causar un desastre. Se nos aconseja que no causemos el desastre de desperdiciar el tiempo que tenemos asignado de vida. Debemos poner muchísima atención en emplear el tiempo que dure nuestra vida en la iluminación espiritual, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/20/", "verse_text": "> śāstrasya pitur ādeśaṁ\n> yo na veda nivartakam\n> kathaṁ tad-anurūpāya\n> guṇa-visrambhy upakramet", "devanagari": "> शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम\n> कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत ॥२०॥", "synonyms": "*śāstrasya*—de las Escrituras; *pituḥ*—del padre; *ādeśam*—la instrucción; *yaḥ*—aquel que; *na*—no; *veda*—entiende; *nivartakam*—que ponen fin al modo de vida materialista; *katham*—cómo; *tat-anurūpāya*—seguir la instrucción de los*śāstras*; *guṇa-visrambhī*—una persona enredada en las tres modalidades de la naturaleza material; *upakramet*—puede ocupar en la generación de descendencia.", "translation": "**[Nārada Muni había preguntado cómo es posible enfrentarse al propio padre, bajo la influencia de la ignorancia. Los Haryaśvas entendieron el significado de la pregunta:] Es necesario aceptar las instrucciones originales del śāstra. En la civilización védica, el cordón sagrado es signo del segundo nacimiento, que se produce gracias a las instrucciones de los śāstras recibidas de un maestro espiritual genuino. Por lo tanto, el śāstra, las Escrituras, son el verdadero padre. Todos los śāstras nos indican que debemos poner fin al modo de vida materialista. Aquel que no conoce el objetivo de los śāstras, que son las órdenes del padre, es ignorante. Las palabras de un padre material que se esfuerza por ocupar a su hijo en actividades materiales no son las verdaderas instrucciones del padre.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* (16.7) dice: *pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ*: Los demonios, que son inferiores a los seres humanos, pero sin llegar al nivel de los animales, no conocen el significado de *pravṛtti* y *nivṛtti*, es decir, de lo que debe hacerse y de lo que no debe hacerse. En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen el deseo de enseñorearse de este mundo en la medida de lo posible. Eso recibe el nombre de *pravṛtti-mārga*. Sin embargo, todos los*śāstras* aconsejan la senda de *nivṛtti-mārga*, es decir, liberarse del modo de vida materialista. Esto no lo encontramos solo en los *śāstras* de la civilización védica, que es la más antigua del mundo, sino que es algo en lo que coinciden otros *śāstras*. En los buddhistas, por ejemplo, el Señor Buddha aconseja abandonar el modo de vida materialista para alcanzar el *nirvāṇa*, y en la Biblia, que también es *śāstra*, encontramos el mismo consejo: hay que poner fin a la vida materialista y regresar al Reino de Dios. En todos los *śāstras* que examinemos, y especialmente en los *śāstras* védicos, se da el mismo consejo: hay que abandonar la vida materialista y regresar a la vida espiritual original. También Śaṅkārācarya sostiene la misma conclusión:*brahma satyaṁ jagan mithyā*: El mundo material, la vida materialista, no es más que ilusión; por lo tanto, debemos poner fin a sus ilusorias actividades y elevarnos al nivel del Brahman.\n\nLa palabra *śāstra* se refiere a las Escrituras, y en particular a los libros védicos de conocimiento. En las Escrituras védicas se incluyen los cuatro *Vedas* —*Sāma, Yajur, Ṛg* y *Atharva*— y todos los demás libros cuyo conocimiento se deriva de ellos. La esencia de todo el conocimiento védico se expresa en el *Bhagavad-gītā*; por lo tanto, las enseñanzas del *Bhagavad-gītā* deben recibir una consideración especial. En esa obra, la esencia de todos los *śāstras*, Kṛṣṇa aconseja personalmente que abandonemos todos los demás deberes y nos entreguemos a Él (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*).\n\nEs necesario recibir iniciación en los principios del *śāstra*. En el momento de la iniciación, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pide al estudiante que siga las conclusiones del *śāstra*, aceptando el consejo del orador supremo del*śāstra*, Kṛṣṇa, y olvidando los principios del modo de vida materialista. Por esa razón, los principios que recomendamos son los siguientes: abstenerse de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes y excitantes, de los juegos de azar, y de comer carne. Estas cuatro restricciones permiten a la persona inteligente liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nCon respecto a las instrucciones de los padres, puede decirse que todas las entidades vivientes, sin descontar a las más insignificantes, como los gatos, los perros y las serpientes, han nacido de un padre y una madre. Por lo tanto, tener padres materiales no supone ningún privilegio. La entidad viviente recibe un padre y una madre en todas las formas de vida, nacimiento tras nacimiento. Sin embargo, en la sociedad humana, la persona que se contenta con sus padres materiales y con las instrucciones que estos le dan, y no hace ningún progreso adicional aceptando un maestro espiritual y educándose en el estudio de los *śāstras*, permanece, sin lugar a dudas, en el plano de la oscuridad. Los padres materiales solo son importantes si tienen interés en educar a su hijo para que se libere de las garras de la muerte. Como indica Ṛṣabhadeva en Sus enseñanzas (*Bhāg.* 5.5.18): *pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum*: Nadie debe esforzarse por ser padre o madre si no puede salvar a quienes dependan de él de la peligrosa amenaza de la muerte. Un padre que no sabe cómo salvar a su hijo, no vale de nada, pues esa clase de padres se pueden tener también en cualquier otra forma de vida, incluso entre los perros, los gatos, etc. Solo unos padres que puedan elevar a su hijo al plano espiritual son padres genuinos. Por lo tanto, en el sistema védico se establece: *janmanā jāyate śūdraḥ*: Al nacer de nuestros padres materiales, nacemos *śūdras*. El propósito de la vida, sin embargo, es llegar a ser un *brāhmaṇa*, un hombre de primera clase.\n\nEl hombre que posee una inteligencia de primera categoría recibe el nombre de *brāhmaṇa*, porque conoce el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta. Según las instrucciones de los *Vedas*: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Para conocer esta ciencia, es necesario acudir a un *guru* genuino, un maestro espiritual que inicie al discípulo con el cordón sagrado, de manera que pueda comprender el conocimiento védico. *Janmanā jāyate śuḍraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ*: El proceso mediante el cual se alcanza la posición de *brāhmaṇa* a través del esfuerzo de un maestro espiritual genuino se denomina *saṁskāra*. Tras la iniciación, el discípulo se ocupa en el estudio de los *śāstras*, que le enseñan la forma de liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nEl movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando este conocimiento superior que consiste en retirarse de la vida materialista para ir de regreso a Dios; por desgracia, muchos padres no están satisfechos con este movimiento. Además de esos padres, también hay muchos hombres de negocios a quienes no les gusta que enseñemos a nuestros alumnos a abandonar las drogas y el alcohol, la carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se extiende, esos supuestos hombres de negocios tendrán que cerrar sus mataderos, destilerías y tabacaleras. Esa idea les inspira mucho temor. Sin embargo, no tenemos otra alternativa que enseñar a nuestros discípulos a liberarse de la vida materialista. Tenemos el deber de instruirles en principios contrarios a la vida material, para que se salven del ciclo de nacimientos y muertes.\n\nPor esa razón, Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, que, en lugar de engendrar descendientes, harían mejor en irse para alcanzar la perfección de la comprensión espiritual conforme a las instrucciones de los *śāstras*. La importancia de los *śāstras* se menciona en el *Bhagavad-gītā* (16.23):\n\n> yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya\n> vartate kāma-kārataḥ\n> na sa siddhim avāpnoti\n> na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n«Aquel que no respeta los mandamientos de los *śāstras* y actúa según sus caprichos y como le parece, nunca alcanza la perfección de la vida, y, mucho menos, la felicidad, y no va de regreso al hogar, al mundo espiritual»."}
{"ref": "sb/6/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/21/", "verse_text": "> iti vyavasitā rājan\n> haryaśvā eka-cetasaḥ\n> prayayus taṁ parikramya\n> panthānam anivartanam", "devanagari": "> इति व्यवसिता राजन्हर्यश्वा एकचेतसः\n> प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम ॥२१॥", "synonyms": "*iti*—así; *vyavasitāḥ*—perfectamente convencidos por las instrucciones de Nārada Muni; *rājan*—¡oh, rey!; *haryaśvāḥ*—los hijos de Prajāpati Dakṣa; *eka-cetasaḥ*—que compartían la misma opinión; *prayayuḥ*—se fueron; *tam*—a Nārada Muni; *parikramya*—caminar alrededor; *panthānam*—por la senda; *anivartanam*—que no trae de regreso al mundo material.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, después de escuchar a Nārada, quedaron firmemente convencidos de sus instrucciones. Todos ellos creían en ellas y llegaron a la misma conclusión. Tras caminar alrededor del gran sabio, al que habían aceptado como maestro espiritual, siguieron la senda por la que nunca se regresa a este mundo.**", "purport": "Este verso nos permite entender el significado de la iniciación y los deberes del discípulo y el maestro espiritual. El maestro espiritual nunca instruye al discípulo diciéndole: «Toma este *mantra* que te ofrezco, págame cierta cantidad de dinero, y con la práctica de este sistema de *yoga* llegarás a ser muy experto en la vida materialista». No es ese el deber del maestro espiritual. Por el contrario, el maestro espiritual enseña al discípulo la forma de abandonar la vida materialista, y el discípulo tiene el deber de asimilar sus instrucciones y, en definitiva, de seguir la senda que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, de donde ya no se regresa al mundo material.\n\nTras escuchar las instrucciones de Nārada Muni, los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, decidieron no engendrar cientos de hijos y tener que cuidar de ellos, y enredarse así en la vida materialista. Eso hubiera supuesto un enredo innecesario. Los Haryaśvas no partían de la consideración de actividades piadosas o impías. Su padre, que era materialista, les había dado la instrucción de aumentar la población, pero, debido a las palabras de Nārada Muni, no hicieron caso de aquella instrucción. Nārada Muni, su maestro espiritual, les presentó las instrucciones de los *śāstras*, y les aconsejó que abandonasen el mundo material, y ellos, como discípulos genuinos, siguieron sus instrucciones. No debemos dedicar nuestros esfuerzos a viajar por los sistemas planetarios del universo, pues, incluso si llegamos al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, tendremos que regresar (*kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*). Los esfuerzos de los *karmīs* son una inútil pérdida de tiempo. Nuestros esfuerzos deben dirigirse a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección de la vida. En el *Bhagavad-gītā* (8.16), el Señor dice:\n\n> ābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n> punar āvartino 'rjuna\n> mām upetya tu kaunteya\n> punar janma na vidyate\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer»."}
{"ref": "sb/6/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/22/", "verse_text": "> svara-brahmaṇi nirbhāta-\n> hṛṣīkeśa-padāmbuje\n> akhaṇḍaṁ cittam āveśya\n> lokān anucaran muniḥ", "devanagari": "> स्वरब्रह्मणि निर्भात हृषीकेशपदाम्बुजे\n> अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनिः ॥२२॥", "synonyms": "*svara-brahmaṇi*—en sonido espiritual; *nirbhāta*—poniendo con nitidez ante la mente; *hṛṣīkeśa*—de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el amo de los sentidos; *padāmbuje*—los pies de loto; *akhaṇḍam*—inquebrantable; *cittam*—conciencia; *āveśya*—ocupar; *lokān*—todos los sistemas planetarios; *anucarat*—viajó por; *muniḥ*—el gran sabio Nārada Muni.", "translation": "**Las siete notas musicales —ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha y ni— que se emplean en los instrumentos musicales tienen su origen en elSāma Veda. El gran sabio Nārada sabe vibrar sonidos que describen los pasatiempos del Señor Supremo, y con esas vibraciones trascendentales, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, fija su mente en los pies de loto del Señor. De ese modo, percibe directamente a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Tras liberar a los Haryaśvas, Nārada Muni continuó viajando por los sistemas planetarios, con la mente siempre fija en los pies de loto del Señor.**", "purport": "En este verso se describe la nobleza del gran sabio Nārada Muni, quien siempre canta los pasatiempos del Señor y libera a las almas caídas, llevándolas de regreso a Dios. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:\n\n> nārada-muni,     bājāya vīṇā, \\\\\n> 'rādhikā-ramaṇa'-nāme \\\\\n> nāma amani,     udita haya, \\\\\n> bhakata-gīta-sāme\n\n> amiya-dhārā,     variṣe ghana, \\\\\n> śravaṇa-yugale giyā \\\\\n> bhakata-jana,     saghane nāce, \\\\\n> bhariyā āpana hiyā\n\n> mādhurī-pūra,     āsaba paśi', \\\\\n> mātāya jagata-jane \\\\\n> keha vā kāṅde,     keha vā nāce, \\\\\n> keha māte mane mane\n\n> pañca-vadana,     nārade dhari', \\\\\n> premera saghana rola \\\\\n> kamalāsana,     nāciyā bale, \\\\\n> 'bola bola hari bola'\n\n’*\n\n> sahasrānana,     parama-sukhe, \\\\\n> 'hari hari' bali' gāya \\\\\n> nāma-prabhāve,     mātila viśva, \\\\\n> nāma-rasa sabe pāya\n\n> śrī-kṛṣṇa-nāma,     rasane sphuri', \\\\\n> purā'la āmāra āśa \\\\\n> śrī-rūpa-pade,     yācaye ihā, \\\\\n> bhakativinoda dāsa\n\nEl significado de esta canción es el siguiente: Nārada Muni, la gran alma, canta *rādhikā-ramaṇa*, que es un nombre de Kṛṣṇa, acompañándose de un instrumento de cuerda llamado *vīṇā*. Tan pronto como pulsa las cuerdas, todos los devotos le responden, formando una hermosa vibración. Con el acompañamiento del instrumento de cuerda, ese canto es como una lluvia de néctar, y todos los devotos danzan llenos de éxtasis, a su entera satisfacción. Mientras danzan, parecen locos embriagados de éxtasis, como si hubieran bebido *mādhurī-pūra*. Unos lloran, otros danzan, y algunos, aunque no pueden danzar en público, danzan dentro del corazón. El Señor Śiva abraza a Nārada Muni y le habla con voz llena de éxtasis; el Señor Brahmā, al ver al Señor Śiva danzar con Nārada, se une también a ellos diciendo: «¡Por favor, canten todos! ¡Hari bol! ¡Hari bol!». Indra, el rey del cielo, participa también con gran satisfacción, y comienza a danzar y a cantar: «¡Hari bol! ¡Hari bol!». De ese modo, por la influencia de la vibración trascendental del santo nombre de Dios, todo el universo se inunda de éxtasis. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Cuando el universo se llena de éxtasis, mi deseo está satisfecho. Por ello, oro a los pies de loto de Rūpa Gosvāmī pidiéndole que este canto de *harer nāma* continúe de esta forma maravillosa».\n\nEl Señor Brahmā es el *guru* de Nārada Muni, que es el *guru* de Vyāsadeva, que, a su vez, es el *guru* de Madhvācārya. La Gauḍīya-Mādhva-sampradāya entra, por lo tanto, en la sucesión discipular de Nārada Muni. Los miembros de esta sucesión discipular, o, en otras palabras, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, deben seguir los pasos de Nārada Muni y cantar la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deben ir por todas partes y liberar a las almas caídas mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa y las instrucciones del *Bhagavad-gītā*, el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Caitanya-caritāmṛta*. Eso complacerá a la Suprema Personalidad de Dios. Quien siga las instrucciones de Nārada Muni, hará verdadero avance espiritual. Si se complace a Nārada Muni, la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, también Se siente complacido (*yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*). El maestro espiritual directo es el representante de Nārada Muni; no hay diferencia entre las instrucciones de Nārada Muni y las del maestro espiritual actual. Tanto Nārada Muni como ese maestro espiritual presentan las mismas enseñanzas, las enseñanzas de Kṛṣṇa, quien en el *Bhagavad-gītā* (18.65-66) dice:\n\n> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi satyaṁ te\n> pratijāne priyo 'si me\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas»."}
{"ref": "sb/6/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/23/", "verse_text": "> nāśaṁ niśamya putrāṇāṁ\n> nāradāc chīla-śālinām\n> anvatapyata kaḥ śocan\n> suprajastvaṁ śucāṁ padam", "devanagari": "> नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम\n> अन्वतप्यत कः शोचन्सुप्रजस्त्वं शुचां पदम ॥२३॥", "synonyms": "*nāśam*—la pérdida; *niśamya*—escuchar acerca de; *putrāṇām*—de sus hijos; *nāradāt*—de Nārada; *śīla-śālinām*—que eran los mejores entre las personas de buena conducta; *anvatapyata*—sufrió; *kaḥ*—Prajāpati Dakṣa; *śocan*—lamentando; *su-prajastvam*—tener diez mil hijos muy bien educados; *śucām*—de lamentación; *padam*—posición.", "translation": "**Los Haryaśvas eran unos hijos educados y de muy buena conducta, pero, por desgracia, tras ser instruidos por Nārada Muni, se habían apartado de la orden de su padre, Prajāpati Dakṣa. Este, al recibir la noticia de labios del propio Nārada Muni, comenzó a lamentarse. Después de haber tenido unos hijos tan buenos, los había perdido a todos. Ciertamente, aquello era lamentable.**", "purport": "Los Haryaśvas eran, sin duda alguna, unos hijos muy bien educados, cultos y avanzados; siguiendo la orden de su padre, Prajāpati Dakṣa, se habían ido a ejecutar austeridades para, de ese modo, poder engendrar buenos hijos para su familia. Nārada Muni, sin embargo, aprovechó su buena conducta y su cultura para encauzarles correctamente, de modo que, en lugar de enredarse en el mundo material, se valiesen de su conocimiento y de su cultura para poner fin a los asuntos materiales. Los Haryaśvas obraron conforme a la orden de Nārada Muni; pero el *prajāpati*, Dakṣa, cuando se enteró de la intervención de Nārada Muni, no se sintió feliz, sino que se entristeció muchísimo. También nosotros estamos empeñados en atraer al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa a tantos jóvenes como sea posible, para que reciban el beneficio supremo; sin embargo, los padres de los jóvenes que se unen al movimiento, muy apenados, se lamentan y hacen propaganda contra nosotros. Prajāpati Dakṣa, por supuesto, no hizo propaganda en contra de Nārada Muni, pero, como más tarde veremos, le maldijo por sus bondadosas actividades. Así es la vida materialista. Los padres materialistas quieren que sus hijos se dediquen a tener hijos, se esfuercen arduamente por mejorar su situación económica, y se pudran en la vida materialista. Cuando sus hijos se echan a perder y se convierten en desechos de la sociedad, no se sienten tristes; sin embargo, cuando ven que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y aspiran al objetivo supremo de la vida, se lamentan. Esa actitud hostil de los padres hacia el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha existido desde las épocas más remotas. Si hasta al propio Nārada Muni le reprocharon lo que había hecho, ¿qué pueden esperar otros?. Nārada Muni, sin embargo, nunca abandonó su misión. Él, para liberar a tantas almas condicionadas como le sea posible, continúa tocando su instrumento musical, absorto en la vibración trascendental del sonido Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/6/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/24/", "verse_text": "> sa bhūyaḥ pāñcajanyāyām\n> ajena parisāntvitaḥ\n> putrān ajanayad dakṣaḥ\n> savalāśvān sahasriṇaḥ", "devanagari": "> स भूयः पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्त्वितः\n> पुत्रानजनयद्दक्षः सवलाश्वान्सहस्रिणः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Prajāpati Dakṣa; *bhūyaḥ*—de nuevo; *pāñcajanyāyām*—en el vientre de su esposa Asiknī, Pāñcajanī; *ajena*—por el Señor Brahmā; *parisāntvitaḥ*—calmado; *putrān*—hijos; *ajanayat*—engendró; *dakṣaḥ*—Prajāpati Dakṣa; *savalāśvān*—llamados Savalāśvas; *sahasriṇaḥ*—en número de mil.", "translation": "**Al ver que Prajāpati Dakṣa se lamentaba por haber perdido a sus hijos, el Señor Brahmā le calmó con sus instrucciones; a continuación, Dakṣa engendró mil hijos más en el vientre de su esposa, Pāñcajanī. Esta vez, sus hijos recibieron el nombre de Savalāśvas.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa recibió este nombre debido a que era muy experto en engendrar hijos (la palabra *dakṣa* significa «experto»). Primero engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, y cuando los hubo perdido, es decir, cuando fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios, fue padre de otra generación, los Savalāśvas. Prajāpati Dakṣa es muy experto en engendrar hijos, y Nārada Muni lo es en liberar a todas las almas condicionadas y en llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, los expertos materialistas no están de acuerdo con el experto espiritualista Nārada Muni; esto, sin embargo, no significa que Nārada Muni vaya a abandonar su ocupación de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/25/", "verse_text": "> te ca pitrā samādiṣṭāḥ\n> prajā-sarge dhṛta-vratāḥ\n> nārāyaṇa-saro jagmur\n> yatra siddhāḥ sva-pūrvajāḥ", "devanagari": "> ते च पित्रा समादिष्टाः प्रजासर्गे धृतव्रताः\n> नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धाः स्वपूर्वजाः ॥२५॥", "synonyms": "*te*—esos hijos (los Savalāśvas); *ca*—y; *pitrā*—por su padre; *samādiṣṭāḥ*—al recibir la orden; *prajā-sarge*—para aumentar la descendencia o la población; *dhṛta-vratāḥ*—aceptaron votos; *nārāyaṇa-saraḥ*—el lago sagrado llamado Nārāyaṇa-saras; *jagmuḥ*—fueron a; *yatra*—donde; *siddhāḥ*—perfeccionaron; *sva-pūrva-jāḥ*—sus hermanos mayores, que habían ido allí antes.", "translation": "**Cuando su padre les ordenó que engendrasen descendientes, la segunda generación de hijos de Dakṣa se marchó también a Nārāyaṇa-saras, el mismo lugar en que sus hermanos habían alcanzado antes la perfección gracias a las instrucciones de Nārada. Los Savalāśvas permanecieron en aquel lugar sagrado sometiéndose a grandes votos de austeridad.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa envió a su segunda generación de hijos al mismo lugar en que sus hijos mayores habían alcanzado la perfección. También ellos podían caer víctimas de las instrucciones de Nārada, pero, aun así, no dudó en enviarles al mismo lugar. Según la cultura védica, antes de entrar en la vida familiar para engendrar hijos, es necesario adiestrarse en el conocimiento espiritual llevando vida de *brahmacārī*. Ese es el sistema védico. Prajāpati Dakṣa, por lo tanto, envió a su segunda generación de hijos a que recibieran educación, aun a riesgo de que, debido a las instrucciones de Nārada, llegasen a ser tan inteligentes como sus hermanos mayores. Como padre responsable, Dakṣa no dudó en permitir que sus hijos recibiesen formación cultural en lo tocante a la perfección de la vida; la elección entre regresar al hogar, de vuelta a Dios, o pudrirse en el mundo material en diversas especies de vida, les correspondía solamente a ellos. En toda circunstancia, el padre tiene el deber de dar a sus hijos educación y cultura; más tarde, ellos decidirán el camino a seguir. Un padre responsable no debe poner trabas a sus hijos si estos desean perfeccionar su formación cultural participando del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es ese el deber del padre. El deber del padre es dar al hijo plena libertad para que, después de haber avanzado espiritualmente gracias a las instrucciones del maestro espiritual, sea él mismo quien elija."}
{"ref": "sb/6/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/26/", "verse_text": "> tad-upasparśanād eva\n> vinirdhūta-malāśayāḥ\n> japanto brahma paramaṁ\n> tepus tatra mahat tapaḥ", "devanagari": "> तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः\n> जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तपः ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—de ese sagrado lugar; *upasparśanāt*—por bañarse regularmente en el agua; *eva*—en verdad; *vinirdhūta*—completamente purificados; *mala-āśayāḥ*—de toda la suciedad del corazón; *japantaḥ*—cantar o murmurar; *brahma*—*mantras* que comienzan con *oṁ* (como *oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti ṣurayaḥ*); *paramam*—el objetivo supremo; *tepuḥ*—ejecutaron; *tatra*—allí; *mahat*—grandes; *tapaḥ*—penitencias.", "translation": "**En Nārāyaṇa-saras, esa segunda generación de hijos realizó las mismas penitencias que habían practicado sus hermanos mayores. Se bañaban en las sagradas aguas, y en contacto con ellas se purificaron de todos los deseos materiales que contaminaban sus corazones. Allí musitaron mantras que comenzaban con oṁkāra y emprendieron una serie de austeridades muy rigurosas.**", "purport": "Todo *mantra* védico se denomina *brahma* debido a que va precedido del *brahmākṣara* (*aum* o *oṁkāra*). Por ejemplo: *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. En el *Bhagavad-gītā* (7.8), el Señor Kṛṣṇa dice: *praṇavaḥ sarva-vedeṣu*: «Yo estoy representado en todos los *mantras* védicos por medio del *praṇava*, *oṁkāra*». Así, cantar los *mantras* védicos que comienzan con *oṁkāra* es cantar directamente el nombre de Kṛṣṇa. No hay diferencia. El significado es el mismo, tanto si cantamos el *oṁkāra* como si nos dirigimos al Señor con el nombre «Kṛṣṇa»; no obstante, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado para esta era el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa (*harer nāma eva kevalam*). Hare Kṛṣṇa y los *mantras* védicos que comienzan con *oṁkāra* no son diferentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, el líder del movimiento espiritual para esta era, ha recomendado el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/6/5/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/27-28/", "verse_text": "> ab-bhakṣāḥ katicin māsān\n> katicid vāyu-bhojanāḥ\n> ārādhayan mantram imam\n> abhyasyanta iḍaspatim\n\n> oṁ namo nārāyaṇāya\n> puruṣāya mahātmane\n> viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya\n> mahā-haṁsāya dhīmahi", "devanagari": "> अब्भक्षाः कतिचिन्मासान्कतिचिद्वायुभोजनाः\n> आराधयन्मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम ॥२७॥\n> ओं नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने\n> विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥२८॥", "synonyms": "*ap-bhakṣāḥ*—beber solo agua; *katicit māsān*—durante unos meses; *katicit*—** durante algunos; *vāyu-bhojanāḥ*—con solo respirar, o comer aire; *ārādhayan*—adoraron; *mantram imam*—este *mantra*, que no es diferente de Nārāyaṇa; *abhyasyantaḥ*—practicando; *iḍaḥ-patim*—el amo de todos los *mantras*, el Señor Viṣṇu; *oṁ*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *nārāyaṇāya*—al Señor Nārāyaṇa; *puruṣāya*—la Persona Suprema; *mahā-ātmane*—la excelsa Superalma; *viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya*—que siempre está situado en la morada trascendental; *mahā-haṁsāya*—la gran Personalidad de Dios, que es como un cisne; *dhīmahi*—siempre ofrecemos.", "translation": "**Durante unos meses, los hijos de Prajāpati Dakṣa solo bebieron agua, y se alimentaron exclusivamente de aire. Así, sometiéndose a grandes austeridades, recitaban este mantra: «Ofrecemos respetuosas reverencias a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre en Su morada trascendental. Él es la Persona Suprema [paramahaṁsa], y por ello Le ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "De estos versos se desprende que el canto del *mahā-mantra* o de los *mantras* védicos debe ir acompañado de rigurosas austeridades. En Kali-yuga, la gente no puede someterse a austeridades tan rigurosas como las que se mencionan en este verso (beber solamente agua y alimentarse solo de aire durante meses). Esas prácticas no se pueden imitar. Pero al menos, hay que someterse a alguna austeridad y abandonar cuatro principios indeseables: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de sustancias embriagantes, y los juegos de azar. Se trata de una *tapasya* que todo el mundo puede practicar sin dificultad; con ello, los efectos del canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa no tardarán en manifestarse. La práctica de austeridades no se debe abandonar. Si es posible, hay que bañarse en las aguas del Ganges o del Yamunā, y si no lo es, hay que bañarse en el mar. Esa es una forma de austeridad. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha abierto dos grandes centros, uno en Vṛndāvana y el otro en Māyāpur, Navadvīpa. Allí es posible bañarse en el Ganges o en el Yamunā, cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/29/", "verse_text": "> iti tān api rājendra\n> prajā-sarga-dhiyo muniḥ\n> upetya nāradaḥ prāha\n> vācaḥ kūṭāni pūrvavat", "devanagari": "> इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनिः\n> उपेत्य नारदः प्राह वाचः कूटानि पूर्ववत ॥२९॥", "synonyms": "*iti*—así; *tān*—a ellos (a los hijos de Prajāpati Dakṣa conocidos con el nombre de Savalāśvas); *api*—también; *rājendra*—¡oh, rey Parīkṣit!; *prajā-sarga-dhiyaḥ*—que tenían la impresión de que el deber más importante era engendrar hijos; *muniḥ*—el gran sabio; *upetya*—fue a ver; *nāradaḥ*—Nārada; *prāha*—dijo; *vācaḥ*—palabras; *kūṭāni*—enigmáticas; *pūrva-vat*—como había hecho anteriormente.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Nārada Muni fue a ver a aquellos hijos de Prajāpati Dakṣa, que estaban ocupados en tapasya con el deseo de engendrar hijos, y les habló con palabras enigmáticas, tal como había hecho con sus hermanos mayores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/30/", "verse_text": "> dākṣāyaṇāḥ saṁśṛṇuta\n> gadato nigamaṁ mama\n> anvicchatānupadavīṁ\n> bhrātṝṇāṁ bhrātṛ-vatsalāḥ", "devanagari": "> दाक्षायणाः संशृणुत गदतो निगमं मम\n> अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातॄणां भ्रातृवत्सलाः ॥३०॥", "synonyms": "*dākṣāyaṇāḥ*—¡oh, hijos de Prajāpati Dakṣa!; *saṁśṛṇuta*—por favor, escuchen con atención; *gadataḥ*—que estoy hablando; *nigamam*—instrucción; *mama*—mía; *anvicchata*—sigan; *anupadavīm*—el camino; *bhrātṝṇām*—de sus hermanos; *bhrātṛ-vatsalāḥ*—¡oh, ustedes, que sienten un gran afecto por sus hermanos!.", "translation": "**¡Oh, hijos de Dakṣa!, por favor, escuchen atentamente mis palabras y mi instrucción. Todos ustedes sienten un gran afecto por sus hermanos mayores, los Haryaśvas. Por eso, deben seguir su mismo camino.**", "purport": "Nārada Muni animó a la segunda generación de hijos de Prajāpati Dakṣa despertando la afinidad natural que sentían por sus hermanos. Nārada les instó a seguir a sus hermanos mayores, caso de que sintiesen algún afecto por ellos. Los lazos del afecto familiar son muy fuertes, de modo que Nārada Muni siguió la táctica de recordar a los Savalāśvas su vínculo familiar con los Haryaśvas. Por lo general, la palabra *nigama* se refiere a los *Vedas*, pero en este verso se refiere a las instrucciones contenidas en los *Vedas*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* dice: *nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam*: Las instrucciones védicas son como un árbol, cuyo fruto maduro es el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Nārada Muni tiene la misión de repartir ese fruto, y por esa razón dio a Vyāsadeva la instrucción de escribir este *Mahā-purāṇa*, el *Śrīmad-Bhāgavatam*, para beneficio de la ignorante sociedad humana.\n\n> anarthopaśamaṁ sākṣād\n> bhakti-yogam adhokṣaje\n> lokasyājānato vidvāṁś\n> cakre sātvata-saṁhitām\n\n«Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de la gente ignora eso, y por ello el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema» (*Bhāg.* 1.7.6). La gente sufre debido a la ignorancia, y busca la felicidad siguiendo una senda errónea. Eso se denomina *anartha*. Como esas actividades materiales nunca les harán felices, Nārada instruyó a Vyāsadeva para que pusiera por escrito las enseñanzas del *Śrīmad-Bhāgavatam*. Vyāsadeva, obediente a Nārada, así lo hizo. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la instrucción suprema de los *Vedas*. *Galitaṁ phalam*: El*Śrīmad-Bhāgavatam* es el fruto maduro de los *Vedas*."}
{"ref": "sb/6/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/31/", "verse_text": "> bhrātṝṇāṁ prāyaṇaṁ bhrātā\n> yo 'nutiṣṭhati dharmavit\n> sa puṇya-bandhuḥ puruṣo\n> marudbhiḥ saha modate", "devanagari": "> भ्रातॄणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित\n> स पुण्यबन्धुः पुरुषो मरुद्भिः सह मोदते ॥३१॥", "synonyms": "*bhrātṝṇām*—de hermanos mayores; *prāyaṇam*—el camino; *bhrātā*—un hermano fiel; *yaḥ*—aquel que; *anutiṣṭhati*—sigue; *dharma-vit*—conocer los principios religiosos; *saḥ*—esa; *puṇya-bandhuḥ*—muy piadosa; *puruṣaḥ*—persona; *marudbhiḥ*—los semidioses de los vientos; *saha*—con; *modate*—disfruta de la vida.", "translation": "**Un hermano consciente de los principios de la religión sigue los pasos de sus hermanos mayores. Debido a su elevada posición, ese hermano piadoso recibe la oportunidad de disfrutar en compañía de semidioses como los Maruts, que muestran gran cariño por sus hermanos.**", "purport": "Conforme a la fe que deposita en diversas relaciones materiales, la gente se eleva a distintos planetas. En este verso se dice que la persona que es muy fiel a sus hermanos, debe seguir sus pasos y gozar de la posibilidad de elevarse a Marudloka. Nārada Muni aconsejó a la segunda generación de hijos de Prajāpati Dakṣa que siguiesen a sus hermanos mayores y se elevasen al mundo espiritual."}
{"ref": "sb/6/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/32/", "verse_text": "> etāvad uktvā prayayau\n> nārado 'mogha-darśanaḥ\n> te 'pi cānvagaman mārgaṁ\n> bhrātṝṇām eva māriṣa", "devanagari": "> एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शनः\n> तेऽपि चान्वगमन्मार्गं भ्रातॄणामेव मारिष ॥३२॥", "synonyms": "*etāvat*—solo esto; *uktvā*—hablar; *prayayau*—se fue del lugar; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *amogha-darśanaḥ*—cuya mirada es completamente auspiciosa; *te*—ellos; *api*—también; *ca*—y; *anvagaman*—siguieron; *mārgam*—el camino; *bhrātṝṇām*—de sus hermanos mayores; *eva*—en verdad; *māriṣa*—¡oh, gran rey *ārya*!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, tú, el más avanzado de los āryas!, sin decir nada más a los hijos de Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni, cuya mirada misericordiosa nunca es en vano, se fue conforme a su plan. Los hijos de Dakṣa siguieron a sus hermanos mayores, y sin tratar de generar hijos, se empeñaron en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/33/", "verse_text": "> sadhrīcīnaṁ pratīcīnaṁ\n> parasyānupathaṁ gatāḥ\n> nādyāpi te nivartante\n> paścimā yāminīr iva", "devanagari": "> सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गताः\n> नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥३३॥", "synonyms": "*sadhrīcīnam*—completamente correcta; *pratīcīnam*—que se alcanza al seguir un modo de vida orientado hacia el objetivo supremo, el servicio devocional; *parasya*—del Señor Supremo; *anupatham*—la senda; *gatāḥ*—seguir; *na*—no; *adya api*—hasta hoy mismo; *te*—ellos (los hijos de Prajāpati Dakṣa); *nivartante*—han regresado; *paścimāḥ*—occidentales (aquellas que han pasado); *yāminīḥ*—noches; *iva*—como.", "translation": "**Los Savalāśvas siguieron la senda correcta, que solo se alcanza con una vida orientada hacia el logro del servicio devocional, la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como de las noches que se han ido hacia el oeste, nunca se ha sabido de su regreso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/34/", "verse_text": "> etasmin kāla utpātān\n> bahūn paśyan prajāpatiḥ\n> pūrvavan nārada-kṛtaṁ\n> putra-nāśam upāśṛṇot", "devanagari": "> एतस्मिन्काल उत्पातान्बहून्पश्यन्प्रजापतिः\n> पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाशृणोत ॥३४॥", "synonyms": "*etasmin*—en ese; *kāle*—tiempo; *utpātān*—perturbaciones; *bahūn*—muchas; *paśyan*—ver; *prajāpatiḥ*—Prajāpati Dakṣa; *pūrva-vat*—como antes; *nārada*—por el gran sabio Nārada Muni; *kṛtam*—hecho; *putra-nāśam*—la pérdida de sus hijos; *upāśṛṇot*—escuchó acerca de.", "translation": "**Cuando eso ocurrió, Prajāpati Dakṣa observó muchos signos de mal augurio, y escuchó de varias fuentes que sus hijos menores, los Savalāśvas, habían seguido el mismo camino que sus hermanos mayores, conforme a las instrucciones de Nārada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/35/", "verse_text": "> cukrodha nāradāyāsau\n> putra-śoka-vimūrcchitaḥ\n> devarṣim upalabhyāha\n> roṣād visphuritādharaḥ", "devanagari": "> चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छितः\n> देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधरः ॥३५॥", "synonyms": "*cukrodha*—se irritó mucho; *nāradāya*—con el gran sabio Nārada Muni; *asau*—aquel (Dakṣa); *putra-śoka*—debido a la lamentación por haber perdido a sus hijos; *vimūrcchitaḥ*—casi desmayándose; *devarṣim*—al gran sabio Devarṣi Nārada; *upalabhya*—al ver; *āha*—él dijo; *roṣāt*—por la gran ira; *visphurita*—temblando; *adharaḥ*—cuyos labios.", "translation": "**Cuando supo que también los Savalāśvas habían abandonado este mundo para ocuparse en servicio devocional, Dakṣa sintió una gran ira contra Nārada; se lamentó tanto que estaba a punto de desmayarse. Cuando se encontró con Nārada, Dakṣa, con los labios temblando de ira, le dijo lo siguiente.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Nārada Muni había liberado a toda la familia de Svāyambhuva Manu, comenzando con Priyavrata y Uttānapāda. Había liberado a Dhruva, el hijo de Uttānapāda, e incluso a Prācīnabarhi, que estaba ocupado en actividades fruitivas. Sin embargo, no había podido liberar a Prajāpati Dakṣa. Si Dakṣa vio a Nārada ante él, es porque Nārada tenía intención de liberarle personalmente. Nārada Muni aprovechó aquellos momentos de desconsuelo de Prajāpati Dakṣa, porque esos momentos difíciles son los más adecuados para apreciar el*bhakti-yoga*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.16), hay cuatro clases de hombres que tratan de entender el servicio devocional: *ārta* (el afligido), *arthārthī* (el que necesita dinero), *jijñāsu* (el inquisitivo), y *jñānī* (la persona con conocimiento). Prajāpati Dakṣa se encontraba muy afligido por haber perdido a sus hijos; por esa razón, Nārada aprovechó la oportunidad para instruirle sobre la liberación del cautiverio material."}
{"ref": "sb/6/5/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/36/", "verse_text": "> śrī-dakṣa uvāca\n> aho asādho sādhūnāṁ\n> sādhu-liṅgena nas tvayā\n> asādhv akāry arbhakāṇāṁ\n> bhikṣor mārgaḥ pradarśitaḥ", "devanagari": "> श्रीदक्ष उवाच\n> अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया\n> असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्गः प्रदर्शितः ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-dakṣaḥ uvāca*—Prajāpati Dakṣa dijo; *aho asādho*—¡oh, muy deshonesto no devoto!; *sādhūnām*—de la sociedad de devotos y grandes sabios; *sādhu-liṅgena*—que llevas las ropas de una persona santa; *naḥ*—a nosotros; *tvayā*—por ti; *asādhu*—una falta de honestidad; *akāri*—ha sido hecha; *arbhakāṇām*—de pobres muchachos sin experiencia; *bhikṣoḥ mārgaḥ*—la senda del mendigo o *sannyāsī* mendicante; *pradarśitaḥ*—mostrada.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa dijo: ¡Ah, Nārada Muni!, llevas las ropas de una persona santa, pero no eres un verdadero santo. En verdad, la persona santa soy yo, aunque ahora lleve vida de gṛhastha. Al mostrar a mis hijos la senda de la renunciación, has cometido una injusticia abominable contra mí.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya* (*Cc*. *Madhya* 12.51). Vemos que en la sociedad hay muchos *sannyāsīs*, *vānaprasthas*, *gṛhasthas* y *brahmacārīs*, pero, si viven conforme a sus deberes, a todos ellos se les considera *sādhus*. No cabe duda de que Prajāpati Dakṣa era un *sādhu*, pues había ejecutado unas austeridades tan grandes que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, había aparecido ante él. No obstante, en su mentalidad estaba la tendencia a buscar defectos, y cuando Nārada echó por tierra sus planes, cayó en el error de pensar que Nārada Muni era *asādhu*, es decir, que no era santo. Con el deseo de educar a sus hijos para que fuesen *gṛhasthas* perfectamente dotados de conocimiento, Dakṣa les había enviado a realizar austeridades a Nārāyaṇa-saras. Sin embargo, Nārada Muni se aprovechó de que habían alcanzado un elevado nivel de austeridad para darles la instrucción de que fuesen*vaiṣṇavas* miembros de la orden de renuncia. Ese es el deber de Nārada Muni y de sus seguidores: tienen que mostrar a todo el mundo la senda que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, a través de la renuncia al mundo material. Prajāpati Dakṣa, sin embargo, no sabía percibir el carácter excelso de los deberes de Nārada Muni en relación con sus hijos. Incapaz de apreciar su conducta, Dakṣa acusó a Nārada de ser *asādhu*.\n\nLas palabras *bhikṣor mārga*, «la senda de la orden de renuncia», son muy significativas en este aspecto. El *sannyāsī* recibe el nombre de *tridaṇḍi-bhikṣu*, pues tiene el deber de ir a casa de los *gṛhasthas* para pedirles limosna y darles instrucciones espirituales. Al *sannyāsī* se le permite mendigar de puerta en puerta, pero no así al *gṛhastha*. Los *gṛhasthas* pueden ganarse la vida en el marco de las cuatro divisiones de la vida espiritual. El *gṛhastha brāhmaṇa* puede elevarse a la posición de sabio erudito y ganarse el sustento enseñando a la gente cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocuparse personalmente en la adoración. Por eso se dice que solo los *brāhmaṇas* pueden adorar a la Deidad y aceptar como *prāsada* lo que la gente ofrezca a la Deidad. El *brāhmaṇa*, en ocasiones acepta caridad, pero no para su propio sustento, sino para la adoración de la Deidad. Por lo tanto, el *brāhmaṇa* no almacena nada para usarlo en el futuro. Los *kṣatriyas*, por su parte, pueden recaudar impuestos de los ciudadanos; también tienen el deber de proteger a los ciudadanos, imponer reglas y regulaciones, y mantener la ley y el orden. Los *vaiśyas* deben ganarse el sustento a través de la agricultura y la protección de la vaca, y los *śūdras* deben ganarse la vida sirviendo a las tres clases superiores. Nadie puede entrar en la orden de *sannyāsa* sin haberse elevado hasta el nivel de *brāhmaṇa*. Los *sannyāsīs* y *brahmacārīs* pueden pedir limosna de puerta en puerta, cosa que les está prohibida a los *gṛhasthas*.\n\nPrajāpati Dakṣa condenó a Nārada Muni porque este, como *brahmacārī* que mendigaba de puerta en puerta, había llevado a sus hijos a la orden de *sannyāsa*, cuando él los estaba educando para que fuesen *gṛhasthas*. Dakṣa estaba muy irritado con Nārada, porque pensaba que este había sido muy injusto con él. En opinión de Dakṣa, Nārada Muni había desorientado a sus inexpertos hijos (*asādhv akāry arbhakāṇām*). Para Dakṣa, sus hijos eran muchachos inocentes a los que Nārada había desencaminado al mostrarles la orden de vida de renuncia. Basándose en todas esas consideraciones, Prajāpati Dakṣa acusó a Nārada Muni diciéndole que era *asādhu*, y que no debía vestir los hábitos de un *sādhu*.\n\nA veces los *gṛhasthas* no saben entender a las personas santas, sobre todo cuando estas instruyen a sus hijos jóvenes para que sean conscientes de Kṛṣṇa. Por lo general, los *gṛhasthas* piensan que no es correcto entrar en la orden de renuncia sin haber pasado por la vida de *gṛhastha*. Cuando un joven emprende directamente la senda de la orden de renuncia, siguiendo las instrucciones de Nārada o de un miembro de su sucesión discipular, sus padres se enfadan mucho. Ese mismo fenómeno se está dando en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debido a que estamos instruyendo a todos los jóvenes occidentales para que sigan la senda de la renunciación. Permitimos la vida de *gṛhastha*, pero el *gṛhastha* también sigue la senda de la renunciación. Tiene que abandonar tantos malos hábitos, que sus padres creen que su vida ha sido prácticamente destruida. No permitimos comer carne, ni vida sexual ilícita, ni juegos de azar, ni consumo de sustancias embriagantes; los padres entonces se preguntan qué puede tener de positivo una vida con tantas restricciones. En Occidente, esas cuatro actividades prohibidas vienen a ser la esencia misma de la vida de la población actual. Debido a ello, a veces a los padres no les gusta nuestro movimiento, del mismo modo que a Prajāpati Dakṣa no le gustaron las actividades de Nārada y le acusó de falta de honestidad. No obstante, y aunque los padres se enfaden con nosotros, no dudamos en cumplir con nuestro deber, pues pertenecemos a la sucesión discipular de Nārada Muni.\n\nLa gente adicta a la vida familiar se pregunta cómo es posible abandonar el disfrute de la vida de *gṛhastha* —que es una concesión para el disfrute sexual— para pasar a ser un mendicante consciente de Kṛṣṇa. No saben que esa vida de mendicante es la única manera de regular la autorización para la vida sexual que supone la vida de *gṛhastha*. Por esa razón, la civilización védica establece que, al cumplir los cincuenta años, hay que abandonar la vida de familia. Es obligatorio. Sin embargo, la civilización moderna se ha descarriado, de manera que los casados desean permanecer en la vida familiar hasta que se mueren, y eso no les aporta más que sufrimiento. En estas circunstancias, los discípulos de Nārada Muni aconsejan a las generaciones jóvenes que se unan inmediatamente al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada de malo en ello."}
{"ref": "sb/6/5/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/37/", "verse_text": "> ṛṇais tribhir amuktānām\n> amīmāṁsita-karmaṇām\n> vighātaḥ śreyasaḥ pāpa\n> lokayor ubhayoḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम\n> विघातः श्रेयसः पाप लोकयोरुभयोः कृतः ॥३७॥", "synonyms": "*ṛṇaiḥ*—de las deudas; *tribhiḥ*—tres; *amuktānām*—de personas no liberadas; *amīmāṁsita*—sin considerar; *karmaṇām*—la senda del deber; *vighātaḥ*—ruina; *śreyasaḥ*—de la senda de la buena fortuna; *pāpa*—¡oh, muy pecaminoso (Nārada Muni)!; *lokayoḥ*—de los mundos; *ubhayoḥ*—ambos; *kṛtaḥ*—hecho.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa dijo: Mis hijos no estaban en absoluto libres de sus tres deudas. En verdad, no han considerado debidamente sus obligaciones. ¡Oh, Nārada Muni, personificación del pecado!, tú has obstruido su progreso hacia la buena fortuna tanto en este mundo como en el siguiente, pues su deuda con las personas santas, con los semidioses y con su padre, aún no está saldada.**", "purport": "Un *brāhmaṇa*, tan pronto como nace, contrae tres deudas: con los grandes santos, con los semidioses y con su padre. Para saldar la deuda con las personas santas, el hijo de un *brāhmaṇa* debe practicar celibato (*brahmacārya*); para saldar la deuda con los semidioses, debe celebrar ceremonias rituales; y para liberarse de la deuda hacia su padre, debe engendrar hijos. Según Prajāpati Dakṣa, la orden de vida de renuncia es la recomendada para alcanzar la liberación, pero esa liberación no se puede lograr sin antes cumplir con las obligaciones hacia los semidioses, los santos y el propio padre. Ese era su argumento. Los hijos de Dakṣa todavía no se habían liberado de esas tres deudas, así que ¿qué derecho tenía Nārada Muni a encauzarles hacia la orden de vida de renuncia? Según parece, Prajāpati Dakṣa no conocía la conclusión final de los*śāstras*. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.41):\n\n> devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n> na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n> sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> gato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\nTodo el mundo está endeudado con los semidioses, con las entidades vivientes en general, con su familia, con los *pitās*, etc., pero quien se entrega por entero a Kṛṣṇa, Mukunda, el que puede dar la liberación, se libera de todas sus deudas, incluso sin realizar *yajñas*. Quien renuncia al mundo material por la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto son el refugio de todos, queda libre de todas sus deudas, aunque no las haya saldado. Ese es el veredicto del *śāstra*. Por lo tanto, Nārada Muni tenía todo derecho a instruir a los hijos de Prajāpati Dakṣa aconsejándoles que renunciasen al mundo material inmediatamente para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Por desgracia, Prajāpati Dakṣa, el padre de los Haryaśvas y los Savalāśvas, no entendía el gran servicio que Nārada Muni estaba ofreciendo. Por esa razón, Dakṣa se dirigió a él llamándole*pāpa* (personificación de las acciones pecaminosas) y *asādhu* (persona no santa). Nārada Muni, como gran santo y*vaiṣṇava* que era, toleró todas las acusaciones de Prajāpati Dakṣa. Lo único que había hecho al liberar a todos los hijos de Prajāpati Dakṣa, capacitándoles para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, era cumplir con su deber de *vaiṣṇava*."}
{"ref": "sb/6/5/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/38/", "verse_text": "> evaṁ tvaṁ niranukrośo\n> bālānāṁ mati-bhid dhareḥ\n> pārṣada-madhye carasi\n> yaśo-hā nirapatrapaḥ", "devanagari": "> एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरेः\n> पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रपः ॥३८॥", "synonyms": "*evam*—así; *tvam*—tú (Nārada); *niranukrośaḥ*—sin compasión; *bālānām*—de muchachos inocentes e inexpertos; *mati-bhit*—contaminar la conciencia; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pārṣada-madhye*—entre los acompañantes personales; *carasi*—viajas; *yaśaḥ-hā*—difamando a la Suprema Personalidad de Dios; *nirapatrapaḥ*—(aunque no sabes lo que estás haciendo, realizas actividades pecaminosas) sin vergüenza.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa continuó: Aunque cometes violencia contra otras entidades vivientes, pretendes ser un sirviente personal del Señor Viṣṇu. De ese modo, difamas a la Suprema Personalidad de Dios. Sin necesidad alguna, has creado una mentalidad de renunciación en muchachos inocentes; por lo tanto, eres un desvergonzado sin compasión. ¿Cómo vas tú a viajar entre los acompañantes personales del Señor Supremo?**", "purport": "La mentalidad de Prajāpati Dakṣa sigue vigente en nuestros días. Cuando los jóvenes se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sus padres y supuestos tutores se irritan con el fundador del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque creen que sus hijos han sido inducidos sin ninguna necesidad a privarse de los placeres materiales de comer, beber y divertirse. Los *karmīs*, los trabajadores fruitivos, creen que hay que disfrutar al máximo de la presente vida en el mundo material y, al mismo tiempo, realizar también algunas actividades piadosas para alcanzar la elevación a los sistemas planetarios superiores y seguir disfrutando en la siguiente vida. Sin embargo, los *yogīs*, y en especial los *bhakti-yogīs*, son indiferentes a las opiniones del mundo material. No tienen el menor interés en viajar a los sistemas planetarios superiores de los semidioses para disfrutar de una larga vida en una civilización materialista avanzada. En palabras de Prabodhānanda Sarasvatī: *kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate*: Para el devoto, fundirse en la existencia del Brahman es algo infernal, y la vida en los sistemas planetarios superiores de los semidioses es como un fuego fatuo, una fantasmagoría sin verdadera existencia real. El devoto puro no tiene interés ni en la perfección yóguica, ni en viajar a los sistemas planetarios superiores, ni en la unidad con el Brahman. Su único interés es ofrecer servicio a la Personalidad de Dios. Prajāpati Dakṣa era un *karmī*, de modo que no sabía apreciar el gran servicio que Nārada Muni había prestado a sus once mil hijos. Por el contrario, le acusaba de ser un pecador y llegó incluso a decir que el hecho de que Nārada Muni fuese un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios suponía una difamación para el Señor. De este modo, Dakṣa criticó a Nārada Muni acusándole de ofender al Señor, a pesar de que era un conocido sirviente del Señor."}
{"ref": "sb/6/5/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/39/", "verse_text": "> nanu bhāgavatā nityaṁ\n> bhūtānugraha-kātarāḥ\n> ṛte tvāṁ sauhṛda-ghnaṁ vai\n> vairaṅ-karam avairiṇām", "devanagari": "> ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातराः\n> ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम ॥३९॥", "synonyms": "*nanu*—ahora; *bhāgavatāḥ*—devotos de la Suprema Personalidad de Dios; *nityam*—eternamente; *bhūta-anugraha-kātarāḥ*—muy ansiosos de conceder bendiciones a las caídas almas condicionadas; *ṛte*—excepto; *tvām*—tú mismo; *sauhṛda-ghnam*—que rompes lazos de amistad (y que por lo tanto no debes ser incluido entre los *bhāgavatas*, los devotos del Señor); *vai*—en verdad; *vairam-karam*—tú creas enemistad; *avairiṇām*—hacia personas que no son enemigos.", "translation": "**Menos tú, todos los devotos del Señor son muy bondadosos con las almas condicionadas, y están deseosos de hacer el bien a los demás. Tú, sin embargo, aunque vistes ropas de devoto, te enemistas con personas que no son enemigas tuyas, o rompes lazos de amistad y haces surgir la enemistad entre los amigos. ¿No te da vergüenza, presentarte como un devoto mientras realizas esos abominables actos?**", "purport": "Estas son las críticas que tienen que tolerar quienes sirven en la sucesión discipular de Nārada Muni. A través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de educar a la gente joven para que se hagan devotos y, siguiendo principios regulativos estrictos, vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, nuestro servicio no es apreciado ni en la India ni fuera de la India, en los países occidentales, donde estamos esforzándonos por propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En la India, los *brāhmaṇas* de casta se han declarado enemigos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debido a que elevamos a la posición de *brāhmaṇas* a extranjeros considerados *mlecchas* y*yavanas*. Después de formarles en la práctica de austeridades y penitencias, reconocemos su posición como *brāhmaṇas* y les otorgamos el cordón sagrado. Por esa razón, los *brāhmaṇas* de casta de la India están muy disgustados con nuestras actividades en el mundo occidental. En Occidente, son los padres de los jóvenes que se unen a nuestro movimiento quienes nos declaran su enemistad. No es nuestro interés crearnos enemigos, pero la naturaleza del proceso implica que los no devotos siempre nos verán como enemigos. No obstante, en los *śāstras* se explica que el devoto debe ser tolerante y misericordioso. Los devotos que se dedican a predicar deben saber que serán el blanco de acusaciones por parte de personas ignorantes, y a pesar de ello, deben ser muy misericordiosos con las caídas almas condicionadas. Con toda seguridad, quien cumpla con su deber en la sucesión discipular de Nārada Muni verá reconocido su servicio. En el *Bhagavad-gītā* (18.68-69), el Señor dice:\n\n> ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n> mad-bhakteṣv abhidhāsyati\n> bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n> mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\n> na ca tasmān manuṣyeṣu\n> kaścin me priya-kṛttamaḥ\n> bhavitā na ca me tasmād\n> anyaḥ priyataro bhuvi\n\n«Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». Por lo tanto, vamos a seguir predicando el mensaje del Señor Kṛṣṇa sin temer a nuestros enemigos. No tenemos otro deber que satisfacer al Señor predicando de este modo, y el Señor Caitanya y el Señor Kṛṣṇa aceptarán nuestro servicio. Debemos servir sinceramente al Señor sin dejarnos disuadir por los supuestos enemigos.\n\nEn este verso se emplea la palabra *sauhṛda-ghnam* («el que rompe lazos de amistad»). Nārada Muni y los miembros de su sucesión discipular rompen amistades y familias, y por ello a veces se les acusa de ser *sauhṛda-ghnam*, es decir, de crear enemistad entre familiares. En realidad, esos devotos son amigos de todas las entidades vivientes (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*), pero, erróneamente, se les considera enemigos. La actividad de prédica puede ser una tarea difícil e ingrata, pero el predicador debe seguir las órdenes del Señor Supremo sin temer a las personas materialistas."}
{"ref": "sb/6/5/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/40/", "verse_text": "> netthaṁ puṁsāṁ virāgaḥ syāt\n> tvayā kevalinā mṛṣā\n> manyase yady upaśamaṁ\n> sneha-pāśa-nikṛntanam", "devanagari": "> नेत्थं पुंसां विरागः स्यात्त्वया केवलिना मृषा\n> मन्यसे यद्युपशमं स्नेहपाशनिकृन्तनम ॥४०॥", "synonyms": "*na*—no; *ittham*—de este modo; *puṁsām*—de personas; *virāgaḥ*—renunciación; *syāt*—es posible; *tvayā*—por ti; *kevalinā mṛṣā*—que tienes conocimiento falso; *manyase*—tú crees; *yadi*—si; *upaśamam*—renunciación al disfrute material; *sneha-pāśa*—los nudos del afecto; *nikṛntanam*—cortar.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa continuó: Y si piensas que con despertar un espíritu de renunciación es suficiente para desapegarse del mundo material, tengo que decirte que, si no hay conocimiento completo, el simple hecho de cambiar de ropas como tú has hecho no bastará para que surja el desapego.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa estaba en lo cierto al afirmar que no es posible desapegarse del mundo material por el simple hecho de cambiarse de ropa. Los *sannyāsīs* de Kali-yuga, que cambian sus ropas blancas por ropas azafrán y piensan que, a partir de entonces, pueden hacer todo lo que quieran, son más abominables que los *gṛhasthas* materialistas. Eso no se recomienda en ninguna parte. Prajāpati Dakṣa tenía razón al denunciar este defecto, pero no sabía que Nārada Muni, al infundir en los Haryaśvas y los Savalāśvas el espíritu de la renunciación, lo había hecho mediante el conocimiento completo. Esa renunciación iluminada sí es de desear. En la orden de renuncia hay que entrar con pleno conocimiento (*jñāna-vairāgya*), pues solo quien renuncia de ese modo al mundo material puede alcanzar la perfección de la vida. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.7) se sostiene que alcanzar esa etapa elevada puede ser muy fácil:\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo». *Jñāna* y *vairāgya* se manifiestan de modo natural en el corazón de la persona que es sincera en su dedicación al servicio devocional del Señor Vāsudeva. De esto no hay la menor duda. La acusación de Prajāpati Dakṣa, según la cual Nārada no había elevado a sus hijos al plano del conocimiento, no tenía fundamento. Antes de renunciar de modo natural a este mundo, todos los hijos de Prajāpati Dakṣa se habían elevado hasta el nivel de *jñāna*. En resumen, no puede haber renunciación sin un despertar del conocimiento, pues sin un conocimiento elevado no se puede abandonar el apego por el disfrute material."}
{"ref": "sb/6/5/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/41/", "verse_text": "> nānubhūya na jānāti\n> pumān viṣaya-tīkṣṇatām\n> nirvidyate svayaṁ tasmān\n> na tathā bhinna-dhīḥ paraiḥ", "devanagari": "> नानुभूय न जानाति पुमान्विषयतीक्ष्णताम\n> निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधीः परैः ॥४१॥", "synonyms": "*na*—no; *anubhūya*—experimentar; *na*—no; *jānāti*—conoce; *pumān*—una persona; *viṣaya-tīkṣṇatām*—el carácter cortante del disfrute material; *nirvidyate*—queda aparte; *svayam*—él mismo; *tasmāt*—de eso; *na tathā*—no de ese modo; *bhinna-dhīḥ*—cuya inteligencia es cambiada; *paraiḥ*—por otros.", "translation": "**El disfrute material es, en verdad, la causa de toda desdicha, pero no se puede abandonar sin antes haber experimentado personalmente el sufrimiento que comporta. Por lo tanto, se debe dejar a las personas la posibilidad de permanecer en esa vida de supuesto disfrute material, mientras, al mismo tiempo, progresan en el cultivo de conocimiento y experimentan el sufrimiento que lleva implícito esa falsa felicidad material. Entonces, sin ninguna ayuda externa, verán que el disfrute material es aborrecible. Quienes cambian su mentalidad debido a la influencia de otros, no son tan renunciados como los que han tenido una experiencia personal.**", "purport": "Se dice que una mujer no puede entender lo doloroso que es dar a luz hasta que ha tenido un hijo. *Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā*. La palabra *bandhyā* significa «mujer estéril». Una mujer estéril no puede ser madre. ¿Cómo va a poder entonces ser consciente de lo doloroso que es dar a luz? Según la filosofía de Prajāpati Dakṣa, primero tiene que quedarse embarazada, y luego sufrir los dolores del parto. Entonces, si es inteligente, no querrá quedarse embarazada nunca más. La realidad, sin embargo, es bien distinta. El disfrute sexual es tan intenso que la mujer que se queda embarazada y sufre los dolores del parto, vuelve a quedar embarazada, pese a la experiencia sufrida. Según la filosofía de Dakṣa, primero hay que enredarse en el disfrute material, y una vez que se ha experimentado el sufrimiento que ese disfrute comporta, la consecuencia natural es la renuncia. Sin embargo, la naturaleza material es tan poderosa que nadie abandona sus intentos de disfrutar, a pesar de encontrar sufrimientos a cada paso (*tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ*). En esas circunstancias, el espíritu de renuncia no se despierta mientras no se obtiene la compañía de un devoto como Nārada Muni, o de su sirviente en la línea de sucesión discipular. No es cierto que el desapego venga por sí solo como consecuencia de los muchos sufrimientos que trae consigo el disfrute material. Son necesarias las bendiciones de un devoto como Nārada Muni; entonces es posible renunciar al apego por el mundo material. Los jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado el espíritu de disfrute material, no a través de la experiencia, sino por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes."}
{"ref": "sb/6/5/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/42/", "verse_text": "> yan nas tvaṁ karma-sandhānāṁ\n> sādhūnāṁ gṛhamedhinām\n> kṛtavān asi durmarṣaṁ\n> vipriyaṁ tava marṣitam", "devanagari": "> यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम\n> कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम ॥४२॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *naḥ*—a nosotros; *tvam*—tú; *karma-sandhānām*—que seguimos estrictamente las ceremonias rituales fruitivas conforme a los mandamientos védicos; *sādhūnām*—que somos honestos (pues buscamos honestamente un elevado nivel de comodidad física y social); *gṛha-medhinām*—aunque tenemos esposa e hijos; *kṛtavān asi*—has creado; *durmarṣam*—insoportable; *vipriyam*—daño; *tava*—tuyo; *marṣitam*—perdonado.", "translation": "**Yo, aunque vivo con mi familia, mi esposa y mis hijos, sigo honradamente los mandamientos de los Vedas y me ocupo en actividades fruitivas para disfrutar de una vida libre de reacciones pecaminosas. He ejecutado todo tipo de yajñas, desde eldeva-yajña al ṛṣi-yajña, el pitṛ-yajña y el nṛ-yajña. Esos yajñas reciben el nombre de vratas [votos], y por ello soy conocido con el nombre de gṛhavrata. Por desgracia, tú me has causado un gran disgusto al desencaminar a mis hijos y llevarles, sin razón alguna, hacia la senda de la renunciación. Eso puede tolerarse una vez.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa quería dejar claro que había sido muy tolerante, pues no había dicho nada cuando Nārada Muni, sin razón alguna, indujo a sus diez mil inocentes hijos a seguir la senda de la renunciación. A veces se acusa a los casados de ser *gṛhamedhīs*, pues los *gṛhamedhīs* se sienten satisfechos con la vida familiar, sin ningún deseo de avanzar espiritualmente. No ocurre lo mismo con los *gṛhasthas*, quienes, aunque llevan vida de familia, con esposa e hijos, están deseosos de avanzar espiritualmente. Queriendo demostrar que había sido muy magnánimo con Nārada Muni, Prajāpati Dakṣa puso de relieve que no había tomado ninguna medida contra él, cuando este desencaminó a sus hijos mayores; había sido bondadoso y tolerante. Sin embargo, se sentía afligido, pues Nārada Muni había desencaminado a sus hijos por segunda vez. Por esa razón, quiso demostrar que Nārada, a pesar de vestirse como un *sādhu*, en realidad no lo era; él mismo, aunque era un hombre de familia, era más *sādhu* que Nārada Muni."}
{"ref": "sb/6/5/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/43/", "verse_text": "> tantu-kṛntana yan nas tvam\n> abhadram acaraḥ punaḥ\n> tasmāl lokeṣu te mūḍha\n> na bhaved bhramataḥ padam", "devanagari": "> तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचरः पुनः\n> तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमतः पदम ॥४३॥", "synonyms": "*tantu-kṛntana*—¡oh, portador de discordia que, sin piedad alguna, me has separado de mis hijos!; *yat*—que; *naḥ*—a nosotros; *tvam*—tú; *abhadram*—una acción no auspiciosa; *acaraḥ*—has hecho; *punaḥ*—de nuevo; *tasmāt*—por lo tanto; *lokeṣu*—en todos los sistemas planetarios del universo; *te*—de ti; *mūḍha*—¡oh, sinvergüenza que no sabes cómo actuar!; *na*—no; *bhavet*—pueda haber; *bhramataḥ*—que estás vagando; *padam*—una morada.", "translation": "**Tú me hiciste perder a mis hijos una vez, y ahora reincides en tu nefasta conducta. Por eso, eres un sinvergüenza que no sabes comportarte con los demás. Tal vez viajes por todo el universo, pero yo te maldigo a que no puedas tener una residencia fija.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa era un *gṛhamedhī* que quería permanecer en la vida familiar; por eso pensó que para Nārada Muni sería un gran castigo no poder quedarse en ningún lugar y tener que viajar por todo el mundo. Sin embargo, la realidad es que, para un predicador, ese castigo es una bendición. El predicador recibe el nombre de *parivrājakācārya*, es decir, es un*ācārya*, un maestro, que viaja constantemente para beneficio de la sociedad humana. Prajāpati Dakṣa maldijo a Nārada Muni diciendo que, aunque tuviera la capacidad de viajar por todo el universo, nunca podría quedarse en un lugar. Quienes formamos parte del sistema de *paramparā* que procede de Nārada Muni también hemos sido maldecidos. Maldecido por los padres de mis jóvenes discípulos, no puedo quedarme en ninguna parte, a pesar de que poseo muchos centros que serían muy adecuados como lugar de residencia. Desde la fundación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, doy la vuelta al mundo dos o tres veces al año, y aunque se me ofrecen cómodos lugares para quedarme dondequiera que vaya, no puedo quedarme en ningún lugar por más de tres días o una semana. Esta maldición de los padres de mis discípulos no me molesta, pero ahora es necesario que me establezca en un lugar para completar otra tarea: la traducción del *Śrīmad-Bhāgavatam*. Si mis jóvenes discípulos, y en especial los que han entrado en la orden de *sannyāsa*, se encargan de viajar por todo el mundo, yo podré transferir la maldición de los padres a esos jóvenes predicadores. Entonces podré instalarme convenientemente en un lugar y dedicarme a la tarea de traducción."}
{"ref": "sb/6/5/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/5/44/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> pratijagrāha tad bāḍhaṁ\n> nāradaḥ sādhu-sammataḥ\n> etāvān sādhu-vādo hi\n> titikṣeteśvaraḥ svayam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रतिजग्राह तद्बाढं नारदः साधुसम्मतः\n> एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वरः स्वयम ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pratijagrāha*—aceptó; *tat*—eso; *bāḍham*—que así sea; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *sādhu-sammataḥ*—que es un *sādhu* reconocido; *etāvān*—en esta medida; *sādhu-vādaḥ*—apropiada para una persona santa; *hi*—en verdad; *titikṣeta*—tolera; *īśvaraḥ*—aunque capaz de maldecir a Prajāpati Dakṣa; *svayam*—él mismo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, Nārada Muni es una persona de reconocida santidad; por eso, cuando fue maldecido por Prajāpati Dakṣa, contestó: tad bāḍham: «Sí, lo que has dicho está bien. Acepto la maldición». Podría haber respondido con otra maldición, pero, como sādhu tolerante y misericordioso, no hizo nada en contra de Prajāpati Dakṣa.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.21):\n\n> titikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n> suhṛdaḥ sarva-dehinām\n> ajāta-śatravaḥ śāntāḥ\n> sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ\n\n«El *sādhu* es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras y todas sus características son sublimes». Nārada Muni es el más elevado de los *sādhus*, o devotos, de modo que toleró la maldición en silencio, a fin de liberar a Prajāpati Dakṣa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado ese mismo principio a todos los devotos:\n\n> tṛṇād api sunīcena\n> taror api sahiṣṇunā\n> amāninā mānadena\n> kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Siguiendo las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquel que predique las glorias del Señor por todo el mundo o por todo el universo, debe ser más humilde que la hierba y más tolerante que un árbol, pues un predicador no puede permitirse una vida fácil. En efecto, el predicador tiene que hacer frente a muchísimos obstáculos. No solo recibirá maldiciones, sino que será agredido físicamente. Por ejemplo, cuando Nityānanda Prabhu fue a predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa a los dos hermanos Jagāi y Mādhāi, que eran unos canallas, ellos Le propinaron un golpe en la cabeza y Le hicieron sangrar. Sin embargo, Él Se mostró tolerante y liberó a los dos canallas, que se convirtieron en perfectos *vaiṣṇavas*. Ese es el deber del predicador. El Señor Jesucristo toleró incluso que le crucificasen. Por lo tanto, a Nārada no le sorprendió que le maldijesen, y lo toleró.\n\nSin embargo, se podría preguntar cuál fue la razón que llevó a Nārada Muni a permanecer ante Prajāpati Dakṣa y a tolerar todas sus acusaciones y maldiciones. ¿Lo hizo para liberar a Dakṣa? Así es. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, después de ser insultado por Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni debería haberse ido inmediatamente, pero prefirió quedarse allí y escuchar todos los insultos de Dakṣa, de modo que este descargase su ira. Prajāpati Dakṣa no era un hombre común; tenía acumulados los resultados de muchas actividades piadosas. Por esa razón, Nārada Muni esperaba que Dakṣa, satisfecho y libre de ira tras pronunciar su maldición, se arrepentiría de su mala conducta y tendría oportunidad de volverse un *vaiṣṇava* y liberarse. Cuando Jagāi y Mādhāi ofendieron al Señor Nityānanda, Él Se mostró tolerante; entonces, los dos hermanos se arrepintieron y se postraron a Sus pies de loto. Por ello, más tarde llegaron a ser *vaiṣṇavas* perfectos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Prajāpati Dakṣa maldice a Nārada Muni»."}
{"ref": "sb/6/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tataḥ prācetaso 'siknyām\n> anunītaḥ svayambhuvā\n> ṣaṣṭiṁ sañjanayām āsa\n> duhitṝḥ pitṛ-vatsalāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ततः प्राचेतसोऽसिक्न्यामनुनीतः स्वयम्भुवा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tataḥ*—después de ese incidente; *prācetasaḥ*—Dakṣa; *asiknyām*—en su esposa, llamada Asiknī; *anunītaḥ*—calmado; *svayambhuvā*—por el Señor Brahmā; *ṣaṣṭim*—sesenta; *sañjanayām āsa*—** engendró; *duhitṝḥ*—hijas; *pitṛ-vatsalāḥ*—todas las cuales sentían un gran afecto por su padre.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, a continuación, y ante el ruego del Señor Brahmā, Prajāpati Dakṣa, que recibe el nombre de Prācetasa, engendró sesenta hijas en el vientre de su esposa Asiknī. Todas ellas sentían un gran afecto por su padre.**", "purport": "Tras los incidentes en torno a la pérdida de sus muchos hijos, Dakṣa se arrepintió de lo ocurrido con Nārada Muni. El Señor Brahmā fue entonces a verle y le dio la instrucción de que volviera a engendrar hijos. Esta vez, Dakṣa fue muy prudente y engendró hijas en lugar de varones, de manera que Nārada Muni no fuera a molestarlas induciéndolas a entrar en la orden de renuncia. El cometido de las mujeres no es entrar en la orden de vida de renuncia; ellas deben casarse y ser fieles a sus esposos, pues si el esposo se capacita para alcanzar la liberación, su mujer se liberará junto con él. Como se afirma en el *śāstra*, la esposa comparte los resultados de las actividades piadosas del marido. Por lo tanto, la mujer tiene el deber de ser muy casta y fiel a su esposo. En ese caso, sin necesidad de mayores esfuerzos, participará de todos los progresos que su marido realice."}
{"ref": "sb/6/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/2/", "verse_text": "> daśa dharmāya kāyādād\n> dvi-ṣaṭ tri-ṇava cendave\n> bhūtāṅgiraḥ-kṛśāśvebhyo\n> dve dve tārkṣyāya cāparāḥ", "devanagari": "> षष्टिं सञ्जनयामास दुहितॄः पितृवत्सलाः\n> दश धर्माय कायादाद्द्विषट्त्रिणव चेन्दवे ॥२॥", "synonyms": "*daśa*—diez; *dharmāya*—al rey Dharma, Yamarāja; *kāya*—a Kaśyapa; *adāt*—dio; *dvi-ṣaṭ*—dos veces seis más una (trece); *tri-nava*—tres veces nueve (veintisiete); *ca*—también; *indave*—al dios de la Luna; *bhūta-aṅgiraḥ-kṛśāśvebhyaḥ*—a Bhūta, Aṅgirā y Kṛśāśva; *dve dve*—dos a cada uno; *tārkṣyāya*—de nuevo a Kaśyapa; *ca*—y; *aparāḥ*—las restantes.", "translation": "**Diez hijas las ofreció en caridad a Dharmarāja [Yamarāja] a Kaśyapa le entregó trece [doce en principio y una más tarde; y al dios de la Luna, veintisiete. Aṅgirā, Kṛśāśva y Bhūta recibieron dos hijas cada uno. Las otras cuatro fueron ofrecidas a Kaśyapa [de modo que Kaśyapa recibió un total de diecisiete hijas].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/3/", "verse_text": "> nāmadheyāny amūṣāṁ tvaṁ\n> sāpatyānāṁ ca me śṛṇu\n> yāsāṁ prasūti-prasavair\n> lokā āpūritās trayaḥ", "devanagari": "> भूताङ्गिरःकृशाश्वेभ्यो द्वे द्वे तार्क्ष्याय चापराः\n> नामधेयान्यमूषां त्वं सापत्यानां च मे शृणु ॥३॥", "synonyms": "*nāmadheyāni*—los nombres; *amūṣām*—de ellas; *tvam*—tú; *sa-apatyānām*—con sus descendientes; *ca*—y; *me*—de mí; *śṛṇu*—por favor, escucha; *yāsām*—de todas las cuales; *prasūti-prasavaiḥ*—por tantos hijos y descendientes; *lokāḥ*—los mundos; *āpūritāḥ*—poblados; *trayaḥ*—tres (mundos superiores, medios e inferiores).", "translation": "**Escucha ahora, por favor, los nombres de todas esas hijas y de sus descendientes, que llenaron los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/4/", "verse_text": "> bhānur lambā kakud yāmir\n> viśvā sādhyā marutvatī\n> vasur muhūrtā saṅkalpā\n> dharma-patnyaḥ sutāñ śṛṇu", "devanagari": "> यासां प्रसूतिप्रसवैर्लोका आपूरितास्त्रयः\n> भानुर्लम्बा ककुद्यामिर्विश्वा साध्या मरुत्वती ॥४॥", "synonyms": "*bhānuḥ*—Bhānu; *lambā*—Lambā; *kakut*—Kakud; *yāmiḥ*—Yāmi; *viśvā*—Viśvā; *sādhyā*—Sādhyā; *marutvatī*—Marutvatī; *vasuḥ*—Vasu; *muhūrtā*—Muhūrtā; *saṅkalpā*—Saṅkalpā; *dharma-patnyaḥ*—las esposas de Yamarāja; *sutān*—sus hijos; *śṛṇu*—ahora escucha acerca de.", "translation": "**Las diez hijas ofrecidas a Yamarāja se llamaron Bhānu, Lambā, Kakud, Yāmi, Viśvā, Sādhyā, Marutvatī, Vasu, Muhūrtā y Saṅkalpā. Escucha ahora los nombres de sus hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/5/", "verse_text": "> bhānos tu deva-ṛṣabha\n> indrasenas tato nṛpa\n> vidyota āsīl lambāyās\n> tataś ca stanayitnavaḥ", "devanagari": "> वसुर्मुहूर्ता सङ्कल्पा धर्मपत्न्यः सुताञ्शृणु\n> भानोस्तु देवऋषभ इन्द्रसेनस्ततो नृप ॥५॥", "synonyms": "*bhānoḥ*—del vientre de Bhānu; *tu*—por supuesto; *deva-ṛṣabhaḥ*—Deva-ṛṣabha; *indrasenaḥ*—Indrasena; *tataḥ*—de él (de Deva-ṛṣabha); *nṛpa*—¡oh, rey!; *vidyotaḥ*—Vidyota; *āsīt*—apareció; *lambāyāḥ*—del vientre de Lambā; *tataḥ*—de él; *ca*—y; *stanayitnavaḥ*—todas las nubes.", "translation": "**¡Oh, rey!, del vientre de Bhānu nació un hijo que se llamó Deva-ṛṣabha, que fue padre de Indrasena. Del vientre de Lambā nació Vidyota; este hijo generó todas las nubes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/6/", "verse_text": "> kakudaḥ saṅkaṭas tasya\n> kīkaṭas tanayo yataḥ\n> bhuvo durgāṇi yāmeyaḥ\n> svargo nandis tato 'bhavat", "devanagari": "> विद्योत आसील्लम्बायास्ततश्च स्तनयित्नवः\n> ककुदः सङ्कटस्तस्य कीकटस्तनयो यतः ॥६॥", "synonyms": "*kakudaḥ*—del vientre de Kakud; *saṅkaṭaḥ*—Saṅkaṭa; *tasya*—de él; *kīkaṭaḥ*—Kīkaṭa; *tanayaḥ*—hijo; *yataḥ*—de quien; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *durgāṇi*—muchos semidioses, protectores de este universo (que recibe el nombre de Durgā); *yāmeyaḥ*—de Yāmi; *svargaḥ*—Svarga; *nandiḥ*—Nandi; *tataḥ*—de él (de Svarga); *abhavat*—nació.", "translation": "**Del vientre de Kakud nació un hijo que se llamó Saṅkaṭa, cuyo hijo fue Kīkaṭa. De Kīkaṭa provienen los semidioses durga. El hijo de Yāmi se llamó Svarga, y el hijo de este, Nandi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/7/", "verse_text": "> viśve-devās tu viśvāyā\n> aprajāṁs tān pracakṣate\n> sādhyo-gaṇaś ca sādhyāyā\n> arthasiddhis tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> भुवो दुर्गाणि यामेयः स्वर्गो नन्दिस्ततोऽभवत\n> विश्वेदेवास्तु विश्वाया अप्रजांस्तान्प्रचक्षते ॥७॥", "synonyms": "*viśve-devāḥ*—los semidioses que reciben el nombre de *viśvadevas*; *tu*—pero; *viśvāyāḥ*—de Viśvā; *aprajān*—sin hijos; *tān*—a ellos; *pracakṣate*—se dice; *sādhyaḥ-gaṇaḥ*—los semidioses que reciben el nombre de *sādhyas*; *ca*—y; *sādhyāyāḥ*—del vientre de Sādhyā; *arthasiddhiḥ*—Arthasiddhi; *tu*—pero; *tat-sutaḥ*—el hijo de los *sādhyas*.", "translation": "**Los hijos de Viśvā fueron los viśvadevas, que no tuvieron descendencia. Del vientre de Sādhyā nacieron los sādhyas, que tuvieron un hijo llamado Arthasiddhi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/8/", "verse_text": "> marutvāṁś ca jayantaś ca\n> marutvatyā babhūvatuḥ\n> jayanto vāsudevāṁśa\n> upendra iti yaṁ viduḥ", "devanagari": "> साध्योगणश्च साध्याया अर्थसिद्धिस्तु तत्सुतः\n> मरुत्वांश्च जयन्तश्च मरुत्वत्या बभूवतुः ॥८॥", "synonyms": "*marutvān*—Marutvān; *ca*—también; *jayantaḥ*—Jayanta; *ca*—y; *marutvatyāḥ*—de Marutvatī; *babhūvatuḥ*—nacieron; *jayantaḥ*—Jayanta; *vāsudeva-aṁśaḥ*—una expansión de Vāsudeva; *upendraḥ*—Upendra; *iti*—así; *yam*—a quien; *viduḥ*—conocen.", "translation": "**Los dos hijos nacidos del vientre de Marutvatī fueron Marutvān y Jayanta. Jayanta, que es una expansión del Señor Vāsudeva, es conocido con el nombre de Upendra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/9/", "verse_text": "> mauhūrtikā deva-gaṇā\n> muhūrtāyāś ca jajñire\n> ye vai phalaṁ prayacchanti\n> bhūtānāṁ sva-sva-kālajam", "devanagari": "> जयन्तो वासुदेवांश उपेन्द्र इति यं विदुः\n> मौहूर्तिका देवगणा मुहूर्तायाश्च जज्ञइरे ॥९॥", "synonyms": "*mauhūrtikāḥ*—*mauhūrtikas*; *deva-gaṇāḥ*—los semidioses; *muhūrtāyāḥ*—del vientre de Muhūrtā; *ca*—y; *jajñire*—nacieron; *ye*—todos los cuales; *vai*—en verdad; *phalam*—resultado; *prayacchanti*—entregan; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *sva-sva*—su propio; *kāla-jam*—nacido del tiempo.", "translation": "**Los semidioses llamados mauhūrtikas nacieron del vientre de Muhūrtā. Esos semidioses entregan a las entidades vivientes los resultados de las acciones que realizan en sus respectivos momentos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/10-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/10-11/", "verse_text": "> saṅkalpāyās tu saṅkalpaḥ\n> kāmaḥ saṅkalpajaḥ smṛtaḥ\n> vasavo 'ṣṭau vasoḥ putrās\n> teṣāṁ nāmāni me śṛṇu\n\n> droṇaḥ prāṇo dhruvo 'rko 'gnir\n> doṣo vāstur vibhāvasuḥ\n> droṇasyābhimateḥ patnyā\n> harṣa-śoka-bhayādayaḥ", "devanagari": "> ये वै फलं प्रयच्छन्ति भूतानां स्वस्वकालजम\n> सङ्कल्पायास्तु सङ्कल्पः कामः सङ्कल्पजः स्मृतः ॥१०॥\n> वसवोऽष्टौ वसोः पुत्रास्तेषां नामानि मे शृणु\n> द्रोणः प्राणो ध्रुवोऽर्कोऽग्निर्दोषो वास्तुर्विभावसुः ॥११॥", "synonyms": "*saṅkalpāyāḥ*—del vientre de Saṅkalpā; *tu*—pero; *saṅkalpaḥ*—Saṅkalpa; *kāmaḥ*—Kāma; *saṅkalpa-jaḥ*—el hijo de Saṅkalpa; *smṛtaḥ*—conocidos; *vasavaḥ aṣṭau*—los ocho Vasus; *vasoḥ*—de Vasu; *putrāḥ*—los hijos; *teṣām*—de ellos; *nāmāni*—los nombres; *me*—de mí; *śṛṇu*—escucha; *droṇaḥ*—Droṇa; *prāṇaḥ*—Prāṇa; *dhruvaḥ*—Dhruva; *arkaḥ*—Arka; *agniḥ*—Agni; *doṣaḥ*—Doṣa; *vāstuḥ*—Vāstu; *vibhāvasuḥ*—Vibhāvasu; *droṇasya*—de Droṇa; *abhimateḥ*—de Abhimati; *patnyāḥ*—la esposa; *harṣa-śoka-bhaya-ādayaḥ*—los hijos llamados Harṣa, Śoka, Bhaya, con sus hermanos.", "translation": "**El hijo de Saṅkalpā se llamó Saṅkalpa, y de él nació el deseo de disfrute. Los hijos de Vasu fueron conocidos como los ocho Vasus. Deja que te diga sus nombres: Droṇa, Prāṇa, Dhruva, Arka, Agni, Doṣa, Vāstu y Vibhāvasu. De Abhimati, la esposa del Vasu llamado Droṇa, fueron generados Harṣa, Śoka y Bhaya, con sus demás hermanos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/12/", "verse_text": "> prāṇasyorjasvatī bhāryā\n> saha āyuḥ purojavaḥ\n> dhruvasya bhāryā dharaṇir\n> asūta vividhāḥ puraḥ", "devanagari": "> द्रोणस्याभिमतेः पत्न्या हर्षशोकभयादयः\n> प्राणस्योर्जस्वती भार्या सह आयुः पुरोजवः ॥१२॥", "synonyms": "*prāṇasya*—de Prāṇa; *ūrjasvatī*—Ūrjasvatī; *bhāryā*—la esposa; *sahaḥ*—Saha; *āyuḥ*—Āyus; *purojavaḥ*—Purojava; *dhruvasya*—de Dhruva; *bhāryā*—la esposa; *dharaṇiḥ*—Dharaṇi; *asūta*—dio a luz a; *vividhāḥ*—las diversas; *puraḥ*—ciudades y pueblos.", "translation": "**Ūrjasvatī, la esposa de Prāṇa, fue madre de tres hijos: Saha, Āyus y Purojava. La esposa de Dhruva fue Dharaṇi, y de su vientre nacieron las ciudades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/13/", "verse_text": "> arkasya vāsanā bhāryā\n> putrās tarṣādayaḥ smṛtāḥ\n> agner bhāryā vasor dhārā\n> putrā draviṇakādayaḥ", "devanagari": "> ध्रुवस्य भार्या धरणिरसूत विविधाः पुरः\n> अर्कस्य वासना भार्या पुत्रास्तर्षादयः स्मृताः ॥१३॥", "synonyms": "*arkasya*—de Arka; *vāsanā*—Vāsanā; *bhāryā*—la esposa; *putrāḥ*—los hijos; *tarṣa-ādayaḥ*—llamados Tarṣa, etc.; *smṛtāḥ*—famosos; *agneḥ*—de Agni; *bhāryā*—esposa; *vasoḥ*—el Vasu; *dhārā*—Dhārā; *putrāḥ*—los hijos; *draviṇaka-ādayaḥ*—conocidos con los nombres de Draviṇaka, etc.", "translation": "**Del vientre de Vāsanā, la esposa de Arka, nacieron muchos hijos, encabezados por Tarṣa. Dhārā, la esposa del Vasu Agni fue madre de muchos hijos, comenzando con Draviṇaka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/14/", "verse_text": "> skandaś ca kṛttikā-putro\n> ye viśākhādayas tataḥ\n> doṣasya śarvarī-putraḥ\n> śiśumāro hareḥ kalā", "devanagari": "> अग्नेर्भार्या वसोर्धारा पुत्रा द्रविणकादयः\n> स्कन्दश्च कृत्तिकापुत्रो ये विशाखादयस्ततः ॥१४॥", "synonyms": "*skandaḥ*—Skanda; *ca*—también; *kṛttikā-putraḥ*—el hijo de Kṛttikā; *ye*—todos los cuales; *viśākha-ādayaḥ*—encabezados por Viśākha; *tataḥ*—de él (Skanda); *doṣasya*—de Doṣa; *śarvarī-putraḥ*—el hijo de su esposa Śarvarī; *śiśumāraḥ*—Śiśumāra; *hareḥ kalā*—una expansión de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**De Kṛttikā, otra esposa de Agni, nació Skanda, Kārttikeya, el principal de cuyos hijos fue Viśākha. Del vientre de Śarvarī, la esposa del Vasu Doṣa, nació Śiśumāra, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/15/", "verse_text": "> vāstor āṅgirasī-putro\n> viśvakarmākṛtī-patiḥ\n> tato manuś cākṣuṣo 'bhūd\n> viśve sādhyā manoḥ sutāḥ", "devanagari": "> दोषस्य शर्वरीपुत्रः शिशुमारो हरेः कला\n> वास्तोराङ्गिरसीपुत्रो विश्वकर्माकृतीपतिः ॥१५॥", "synonyms": "*vāstoḥ*—de Vāstu; *āṅgirasī*—de su esposa, llamada Āṅgirasī; *putraḥ*—el hijo; *viśvakarmā*—Viśvakarmā; *ākṛtī-patiḥ*—el esposo de Ākṛtī; *tataḥ*—de ellos; *manuḥ cākṣuṣaḥ*—el *manu* llamado Cākṣuṣa; *abhūt*—nació; *viśve*—los *viśvadevas*; *sādhyāḥ*—los *sādhyas*; *manoḥ*—de Manu; *sutāḥ*—los hijos.", "translation": "**De Āṅgirasī, la esposa del Vasu llamado Vāstu, nació el gran arquitecto Viśvakarmā. Viśvakarmā se casó con Ākṛtī, de quien nació el manu Cākṣuṣa. Los hijos de Manu fueron los viśvadevas y los sādhyas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/16/", "verse_text": "> vibhāvasor asūtoṣā\n> vyuṣṭaṁ rociṣam ātapam\n> pañcayāmo 'tha bhūtāni\n> yena jāgrati karmasu", "devanagari": "> ततो मनुश्चाक्षुषोऽभूद्विश्वे साध्या मनोः सुताः\n> विभावसोरसूतोषा व्युष्टं रोचिषमातपम ॥१६॥", "synonyms": "*vibhāvasoḥ*—de Vibhāvasu; *asūta*—dio a luz a; *ūṣā*—llamada Ūṣā; *vyuṣṭam*—Vyuṣṭa; *rociṣam*—Rociṣa; *ātapam*—Ātapa; *pañcayāmaḥ*—Pañcayāma; *atha*—a continuación; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *yena*—por quien; *jāgrati*—son despertadas; *karmasu*—en las actividades materiales.", "translation": "**Ūṣā, la esposa de Vibhāvasu, fue madre de tres hijos: Vyuṣṭa, Rociṣa y Ātapa. De Ātapa nació Pañcayāma, la duración del día, que trae el despertar de las actividades materiales de todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/17-18/", "verse_text": "> sarūpāsūta bhūtasya\n> bhāryā rudrāṁś ca koṭiśaḥ\n> raivato 'jo bhavo bhīmo\n> vāma ugro vṛṣākapiḥ\n\n> ajaikapād ahirbradhno\n> bahurūpo mahān iti\n> rudrasya pārṣadāś cānye\n> ghorāḥ preta-vināyakāḥ", "devanagari": "> पञ्चयामोऽथ भूतानि येन जाग्रति कर्मसु\n> सरूपासूत भूतस्य भार्या रुद्रांश्च कोटिशः ॥१७॥\n> रैवतोऽजो भवो भीमो वाम उग्रो वृषाकपिः\n> अजैकपादहिर्ब्रध्नो बहुरूपो महानिति ॥१८॥", "synonyms": "*sarūpā*—Sarūpā; *asūta*—dio a luz; *bhūtasya*—de Bhūta; *bhāryā*—la esposa; *rudrān*—*rudras*; *ca*—y; *koṭiśaḥ*—diez millones; *raivataḥ*—Raivata; *ajaḥ*—Aja; *bhavaḥ*—Bhava; *bhīmaḥ*—Bhīma; *vāmaḥ*—Vāma; *ugraḥ*—Ugra; *vṛṣākapiḥ*—Vṛṣākapi; *ajaikapāt*—Ajaikapāt; *ahirbradhnaḥ*—Ahirbradhna; *bahurūpaḥ*—Bahurūpa; *mahān*—Mahān; *iti*—así; *rudrasya*—de estos *rudras*; *pārṣadāḥ*—sus compañeros; *ca*—y; *anye*—otros; *ghorāḥ*—muy espantosos; *preta*—fantasmas; *vināyakāḥ*—y duendes.", "translation": "**Sarūpā, la esposa de Bhūta, trajo al mundo a los diez millones de rudras; de entre ellos, los once rudras principales fueron Raivata, Aja, Bhava, Bhīma, Vāma, Ugra, Vṛṣākapi, Ajaikapāt, Ahirbradhna, Bahurūpa y Mahān. Sus compañeros, los duendes y los fantasmas, que inspiran gran terror, nacieron de la otra esposa de Bhūta.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Bhūta tuvo dos esposas. Una de ellas, Sarūpā, trajo al mundo a los once *rudras*, mientras que la otra fue madre de sus acompañantes, los fantasmas y los duendes."}
{"ref": "sb/6/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/19/", "verse_text": "> prajāpater aṅgirasaḥ\n> svadhā patnī pitṝn atha\n> atharvāṅgirasaṁ vedaṁ\n> putratve cākarot satī", "devanagari": "> रुद्रस्य पार्षदाश्चान्ये घोराः प्रेतविनायकाः\n> प्रजापतेरङ्गिरसः स्वधा पत्नी पितॄनथ ॥१९॥", "synonyms": "*prajāpateḥ aṅgirasaḥ*—de otro *prajāpati*, llamado Aṅgirā; *svadhā*—Svadhā; *patnī*—su esposa; *pitṝn*—los *pitās*; *atha*—a continuación; *atharva-āṅgirasam*—*Atharvāṅgirasa*; *vedam*—el *Veda* personificado; *putratve*—como hijo; *ca*—y; *akarot*—aceptó; *satī*—Satī.", "translation": "**El prajāpati Aṅgirā tuvo dos esposas, Svadhā y Satī. Svadhā aceptó por hijos a todos los pitās, y Satī hizo lo mismo con elAtharvāṅgirasa Veda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/20/", "verse_text": "> kṛśāśvo 'rciṣi bhāryāyāṁ\n> dhūmaketum ajījanat\n> dhiṣaṇāyāṁ vedaśiro\n> devalaṁ vayunaṁ manum", "devanagari": "> अथर्वाङ्गिरसं वेदं पुत्रत्वे चाकरोत्सती\n> कृशाश्वोऽर्चिषि भार्यायां धूमकेतुमजीजनत ॥२०॥", "synonyms": "*kṛśāśvaḥ*—Kṛśāśva; *arciṣi*—Arcis; *bhāryāyām*—en su esposa; *dhūmaketum*—a Dhūmaketu; *ajījanat*—engendró; *dhiṣaṇāyām*—en la esposa llamada Dhiṣaṇā; *vedaśiraḥ*—Vedaśirā; *devalam*—Devala; *vayunam*—Vayuna; *manum*—Manu.", "translation": "**También Kṛśāśva tuvo dos esposas, llamadas Arcis y Dhiṣaṇā. En el vientre de Arcis, engendró a Dhūmaketu, y en Dhiṣaṇā engendró cuatro hijos: Vedaśirā, Devala, Vayuna y Manu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/21-22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/21-22/", "verse_text": "> tārkṣyasya vinatā kadrūḥ\n> pataṅgī yāminīti ca\n> pataṅgy asūta patagān\n> yāminī śalabhān atha\n\n> suparṇāsūta garuḍaṁ\n> sākṣād yajñeśa-vāhanam\n> sūrya-sūtam anūruṁ ca\n> kadrūr nāgān anekaśaḥ", "devanagari": "> धिषणायां वेदशिरो देवलं वयुनं मनुम\n> तार्क्ष्यस्य विनता कद्रूः पतङ्गी यामिनीति च ॥२१॥\n> पतङ्ग्यसूत पतगान्यामिनी शलभानथ\n> सुपर्णासूत गरुडं साक्षाद्यज्ञएशवाहनम\n> सूर्यसूतमनूरुं च कद्रूर्नागाननेकशः ॥२२॥", "synonyms": "*tārkṣyasya*—de Kaśyapa, también llamado Tārkṣya; *vinatā*—Vinatā; *kadrūḥ*—Kadrū; *pataṅgī*—Pataṅgī; *yāminī*—Yāminī; *iti*—así; *ca*—y; *pataṅgī*—Pataṅgī; *asūta*—trajo al mundo; *patagān*—distintas especies de aves; *yāminī*—Yāminī; *śalabhān*—(dio a luz a las) langostas; *atha*—a continuación; *suparṇā*—la esposa llamada Vinatā; *asūta*—fue madre de; *garuḍam*—la famosa ave llamada Garuḍa; *sākṣāt*—directamente; *yajñeśa-vāhanam*—la montura de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *sūrya-sūtam*—el auriga del dios del Sol; *anūrum*—Anūru; *ca*—y; *kadrūḥ*—Kadrū; *nāgān*—serpientes; *anekaśaḥ*—de distintos tipos.", "translation": "**Kaśyapa, también llamado Tārkṣya, tuvo cuatro esposas: Vinatā [Suparṇā], Kadrū, Pataṅgī y Yāminī. Pataṅgī trajo al mundo muchas especies de aves, y Yāminī dio a luz a las langostas. Vinatā [Suparṇā] es la madre de Garuḍa, la montura del Señor Viṣṇu, y de Anūru, o Aruṇa, el auriga del dios del Sol. Kadrū fue madre de distintos tipos de serpientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/23/", "verse_text": "> kṛttikādīni nakṣatrāṇ-\n> īndoḥ patnyas tu bhārata\n> dakṣa-śāpāt so 'napatyas\n> tāsu yakṣma-grahārditaḥ", "devanagari": "> कृत्तिकादीनि नक्षत्राणीन्दोः पत्न्यस्तु भारत\n> दक्षशापात्सोऽनपत्यस्तासु यक्ष्मग्रहार्दितः ॥२३॥", "synonyms": "*kṛttikā-ādīni*—encabezadas por Kṛttikā; *nakṣatrāṇi*—las constelaciones; *indoḥ*—del dios de la Luna; *patnyaḥ*—las esposas; *tu*—pero; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de la dinastía de Bharata!; *dakṣa-śāpāt*—debido a una maldición de Dakṣa; *saḥ*—el dios de la Luna; *anapatyaḥ*—sin hijos; *tāsu*—en tantas esposas; *yakṣma-graha-arditaḥ*—sufriendo una enfermedad que provoca la destrucción progresiva.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Bhāratas!, el dios de la Luna tuvo por esposas a todas las constelaciones encabezadas por Kṛttikā. Sin embargo, Prajāpati Dakṣa lo había maldecido con una enfermedad que causaba su progresiva destrucción, de modo que no pudo engendrar hijos en ninguna de sus esposas.**", "purport": "Llevado de un apego excesivo por Rohiṇī, el dios de la Luna descuidó a sus otras esposas. Por eso Dakṣa, al ver a sus hijas desconsoladas, se enfadó con él y lo maldijo."}
{"ref": "sb/6/6/24-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/24-26/", "verse_text": "> punaḥ prasādya taṁ somaḥ\n> kalā lebhe kṣaye ditāḥ\n> śṛṇu nāmāni lokānāṁ\n> mātṝṇāṁ śaṅkarāṇi ca\n\n> atha kaśyapa-patnīnāṁ\n> yat-prasūtam idaṁ jagat\n> aditir ditir danuḥ kāṣṭhā\n> ariṣṭā surasā ilā\n\n> muniḥ krodhavaśā tāmrā\n> surabhiḥ saramā timiḥ\n> timer yādo-gaṇā āsan\n> śvāpadāḥ saramā-sutāḥ", "devanagari": "> पुनः प्रसाद्य तं सोमः कला लेभे क्षये दिताः\n> शृणु नामानि लोकानां मातॄणां शङ्कराणि च ॥२४॥\n> अथ कश्यपपत्नीनां यत्प्रसूतमिदं जगत\n> अदितिर्दितिर्दनुः काष्ठा अरिष्टा सुरसा इला ॥२५॥\n> मुनिः क्रोधवशा ताम्रा सुरभिः सरमा तिमिः\n> तिमेर्यादोगणा आसन्श्वापदाः सरमासुताः ॥२६॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *prasādya*—apaciguar; *tam*—a él (a Prajāpati Dakṣa); *somaḥ*—el dios de la Luna; *kalāḥ*—partes luminosas; *lebhe*—obtuvo; *kṣaye*—que se destruye progresivamente (la quincena oscura); *ditāḥ*—eliminó; *śṛṇu*—por favor, escucha; *nāmāni*—todos los nombres; *lokānām*—de los planetas; *mātṝṇām*—de las madres; *śaṅkarāṇi*—agradables; *ca*—también; *atha*—ahora; *kaśyapa-patnīnām*—de las esposas de Kaśyapa; *yat-prasūtam*—de quien ha nacido; *idam*—este; *jagat*—universo entero; *aditiḥ*—Aditi; *ditiḥ*—Diti; *danuḥ*—Danu; *kāṣṭhā*—Kāṣṭhā; *ariṣṭā*—Ariṣṭā; *surasā*—Surasā; *ilā*—Ilā; *muniḥ*—Muni; *krodhavaśā*—Krodhavaśā; *tāmrā*—Tāmrā; *surabhiḥ*—Surabhi; *saramā*—Saramā; *timiḥ*—Timi; *timeḥ*—de Timi; *yādaḥ-gaṇāḥ*—los seres acuáticos; *āsan*—aparecieron; *śvāpadāḥ*—las fieras salvajes, como los leones y los tigres; *saramā-sutāḥ*—los hijos de Saramā.", "translation": "**Después de esto, el rey de la Luna apaciguó a Prajāpati Dakṣa con palabras amables, y así recuperó las partes luminosas perdidas en su enfermedad. No obstante no pudo engendrar hijos. La Luna pierde su brillo en la quincena oscura, y vuelve a manifestarlo en la quincena brillante. ¡Oh, rey Parīkṣit!, escucha ahora, mientras cito los nombres de las esposas de Kaśyapa, de cuyos vientres ha nacido toda la población de universo. Ellas son madres de la práctica totalidad de los seres del universo, y sus nombres, que son auspiciosos para el oído, son los siguientes: Aditi, Diti, Danu, Kāṣṭhā, Ariṣṭā, Surasā, Ilā, Muni, Krodhavaśā, Tāmrā, Surabhi, Saramā y Timi. Del vientre de Timi nacieron todos los seres acuáticos, y del vientre de Saramā, las fieras salvajes, como los tigres y los leones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/27/", "verse_text": "> surabher mahiṣā gāvo\n> ye cānye dviśaphā nṛpa\n> tāmrāyāḥ śyena-gṛdhrādyā\n> muner apsarasāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> सुरभेर्महिषा गावो ये चान्ये द्विशफा नृप\n> ताम्रायाः श्येनगृध्राद्या मुनेरप्सरसां गणाः ॥२७॥", "synonyms": "*surabheḥ*—del vientre de Surabhi; *mahiṣāḥ*—búfalo; *gāvaḥ*—vacas; *ye*—quien; *ca*—también; *anye*—otros; *dvi-śaphāḥ*—de pezuña hendida; *nṛpa*—¡oh, rey!; *tāmrāyāḥ*—de Tāmrā; *śyena*—águilas; *gṛdhra-ādyāḥ*—buitres y demás; *muneḥ*—de Muni; *apsarasām*—de ángeles; *gaṇāḥ*—los grupos.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, del vientre de Surabhi nacieron el búfalo, la vaca y otros animales de pezuña hendida; del vientre de Tāmrā nacieron las águilas, los buitres y otras grandes aves predadoras, y del vientre de Muni nacieron los ángeles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/28/", "verse_text": "> dandaśūkādayaḥ sarpā\n> rājan krodhavaśātmajāḥ\n> ilāyā bhūruhāḥ sarve\n> yātudhānāś ca saurasāḥ", "devanagari": "> दन्दशूकादयः सर्पा राजन्क्रोधवशात्मजाः\n> इलाया भूरुहाः सर्वे यातुधानाश्च सौरसाः ॥२८॥", "synonyms": "*dandaśūka-ādayaḥ*—encabezados por las serpientes *dandaśūka*; *sarpāḥ*—reptiles; *rājan*—¡oh, rey!; *krodhavaśā-ātma-jāḥ*—nacidos de Krodhavaśā; *ilāyāḥ*—del vientre de Ilā; *bhūruhāḥ*—las enredaderas y los árboles; *sarve*—todos; *yātudhānāḥ*—los caníbales (*rākṣasas*); *ca*—también; *saurasāḥ*—del vientre de Surasā.", "translation": "**De Krodhavaśā nacieron las serpientes dandaśūka, así como otras especies de serpientes y los mosquitos. Del vientre de Ilā nacieron todas las variedades de enredaderas y árboles. Los rākṣasas, los malos espíritus, nacieron del vientre de Surasā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/29-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/29-31/", "verse_text": "> ariṣṭāyās tu gandharvāḥ\n> kāṣṭhāyā dviśaphetarāḥ\n> sutā danor eka-ṣaṣṭis\n> teṣāṁ prādhānikāñ śṛṇu\n\n> dvimūrdhā śambaro 'riṣṭo\n> hayagrīvo vibhāvasuḥ\n> ayomukhaḥ śaṅkuśirāḥ\n> svarbhānuḥ kapilo 'ruṇaḥ\n\n> pulomā vṛṣaparvā ca\n> ekacakro 'nutāpanaḥ\n> dhūmrakeśo virūpākṣo\n> vipracittiś ca durjayaḥ", "devanagari": "> अरिष्टायास्तु गन्धर्वाः काष्ठाया द्विशफेतराः\n> सुता दनोरेकषष्टिस्तेषां प्राधानिकाञ्शृणु ॥२९॥\n> द्विमूर्धा शम्बरोऽरिष्टो हयग्रीवो विभावसुः\n> अयोमुखः शङ्कुशिराः स्वर्भानुः कपिलोऽरुणः ॥३०॥\n> पुलोमा वृषपर्वा च एकचक्रोऽनुतापनः\n> धूम्रकेशो विरूपाक्षो विप्रचित्तिश्च दुर्जयः ॥३१॥", "synonyms": "*ariṣṭāyāḥ*—del vientre de Ariṣṭā; *tu*—pero; *gandharvāḥ*—los *gandharvas*; *kāṣṭhāyāḥ*—del vientre de Kāṣṭhā; *dvi-śapha-itarāḥ*—animales como los caballos, cuyas pezuñas no están hendidas; *sutāḥ*—hijos; *danoḥ*—del vientre de Danu; *eka-ṣaṣṭiḥ*—sesenta y uno; *teṣām*—de ellos; *prādhānikān*—los más importantes; *śṛṇu*—escucha; *dvimūrdhā*—Dvimūrdhā; *śambaraḥ*—Śambara; *ariṣṭaḥ*—Ariṣṭa; *hayagrīvaḥ*—Hayagrīva; *vibhāvasuḥ*—Vibhāvasu; *ayomukhaḥ*—Ayomukha; *śaṅkuśirāḥ*—Śaṅkuśirā; *svarbhānuḥ*—Svarbhānu; *kapilaḥ*—Kapila; *aruṇaḥ*—Aruṇa; *pulomā*—Pulomā; *vṛṣaparvā*—Vṛṣaparvā; *ca*—también; *ekacakraḥ*—Ekacakra; *anutāpanaḥ*—Anutāpana; *dhūmrakeśaḥ*—Dhūmrakeśa; *virūpākṣaḥ*—Virūpākṣa; *vipracittiḥ*—Vipracitti; *ca*—y; *durjayaḥ*—Durjaya.", "translation": "**Los gandharvas nacieron del vientre de Ariṣṭā, y los animales de pezuñas sin bifurcar, como el caballo, del vientre de Kāṣṭhā. ¡Oh, rey!, Danu fue madre de sesenta y un hijos, de los cuales son muy importantes estos dieciocho: Dvimūrdhā, Śambara, Ariṣṭa, Hayagrīva, Vibhāvasu, Ayomukha, Śaṅkuśirā, Svarbhānu, Kapila, Aruṇa, Pulomā, Vṛṣaparvā, Ekacakra, Anutāpana, Dhūmrakeśa, Virūpākṣa, Vipracitti y Durjaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/32/", "verse_text": "> svarbhānoḥ suprabhāṁ kanyām\n> uvāha namuciḥ kila\n> vṛṣaparvaṇas tu śarmiṣṭhāṁ\n> yayātir nāhuṣo balī", "devanagari": "> स्वर्भानोः सुप्रभां कन्यामुवाह नमुचिः किल\n> वृषपर्वणस्तु शर्मिष्ठां ययातिर्नाहुषो बली ॥३२॥", "synonyms": "*svarbhānoḥ*—de Svarbhānu; *suprabhām*—Suprabhā; *kanyām*—la hija; *uvāha*—casada; *namuciḥ*—Namuci; *kila*—en verdad; *vṛṣaparvaṇaḥ*—de Vṛṣaparvā; *tu*—pero; *śarmiṣṭhām*—Śarmiṣṭhā; *yayātiḥ*—el rey Yayāti; *nāhuṣaḥ*—el hijo de Nahuṣa; *balī*—muy poderoso.", "translation": "**La hija de Svarbhānu llamada Suprabhā se casó con Namuci. La hija de Vṛṣaparvā llamada Śarmiṣṭhā fue ofrecida al poderoso rey Yayāti, el hijo de Nahuṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/33-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/33-36/", "verse_text": "> vaiśvānara-sutā yāś ca\n> catasraś cāru-darśanāḥ\n> upadānavī hayaśirā\n> pulomā kālakā tathā\n\n> upadānavīṁ hiraṇyākṣaḥ\n> kratur hayaśirāṁ nṛpa\n> pulomāṁ kālakāṁ ca dve\n> vaiśvānara-sute tu kaḥ\n\n> upayeme 'tha bhagavān\n> kaśyapo brahma-coditaḥ\n> paulomāḥ kālakeyāś ca\n> dānavā yuddha-śālinaḥ\n\n> tayoḥ ṣaṣṭi-sahasrāṇi\n> yajña-ghnāṁs te pituḥ pitā\n> jaghāna svar-gato rājann\n> eka indra-priyaṅkaraḥ", "devanagari": "> वैश्वानरसुता याश्च चतस्रश्चारुदर्शनाः\n> उपदानवी हयशिरा पुलोमा कालका तथा ॥३३॥\n> उपदानवीं हिरण्याक्षः क्रतुर्हयशिरां नृप\n> पुलोमां कालकां च द्वे वैश्वानरसुते तु कः ॥३४॥\n> उपयेमेऽथ भगवान्कश्यपो ब्रह्मचोदितः\n> पौलोमाः कालकेयाश्च दानवा युद्धशालिनः ॥३५॥\n> तयोः षष्टिसहस्राणि यज्ञअघ्नांस्ते पितुः पिता\n> जघान स्वर्गतो राजन्नेक इन्द्रप्रियङ्करः ॥३६॥", "synonyms": "*vaiśvānara-sutāḥ*—las hijas de Vaiśvānara; *yāḥ*—quien; *ca*—y; *catasraḥ*—cuatro; *cāru-darśanāḥ*—extraordinariamente hermosas; *upadānavī*—Upadānavī; *hayaśirā*—Hayaśirā; *pulomā*—Pulomā; *kālakā*—Kālakā; *tathā*—así como; *upadānavīm*—Upadānavī; *hiraṇyākṣaḥ*—el demonio Hiraṇyākṣa; *kratuḥ*—Kratu; *hayaśirām*—a Hayaśirā; *nṛpa*—¡oh, rey!; *pulomām kālakām ca*—Pulomā y Kālakā; *dve*—las dos; *vaiśvānara-sute*—hijas de Vaiśvānara; *tu*—pero; *kaḥ*—el*prajāpati*; *upayeme*—se casó; *atha*—entonces; *bhagavān*—el muy poderoso; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa Muni; *brahma-coditaḥ*—ante el ruego del Señor Brahmā; *paulomāḥ kālakeyāḥ ca*—los *paulomas* y *kālakeyas*; *dānavāḥ*—demonios; *yuddha-śālinaḥ*—muy deseosos de luchar; *tayoḥ*—de ellos; *ṣaṣṭi-sahasrāṇi*—sesenta mil; *yajña-ghnān*—que creaban disturbios en los sacrificios; *te*—tuyo; *pituḥ*—del padre; *pitā*—el padre; *jaghāna*—mató; *svaḥ-gataḥ*—en los planetas celestiales; *rājan*—¡oh, rey!; *ekaḥ*—él solo; *indra-priyam-karaḥ*—para complacer al rey Indra.", "translation": "**Vaiśvānara, el hijo de Danu, tuvo cuatro hijas muy hermosas: Upadānavī, Hayaśirā, Pulomā y Kālakā. El esposo de Upadānavī fue Hiraṇyākṣa, y el de Hayaśirā, Kratu. Después, cuando el Señor Brahmā se lo pidió, Prajāpati Kaśyapa se casó con las otras dos hijas de Vaiśvānara, Pulomā y Kālakā. De los vientres de esas dos esposas de Kaśyapa nacieron sesenta mil hijos, los paulomas y los kālakeyas, encabezados por Nivātakavaca. Todos ellos tenían una gran fuerza física y eran muy expertos en la lucha; su objetivo era crear disturbios en los sacrificios celebrados por los grandes sabios. Mi querido rey, tu abuelo Arjuna subió a los planetas celestiales y allí, sin ayuda de nadie, mató a todos esos demonios; por esa razón, el rey Indra cobró un gran afecto por él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/37/", "verse_text": "> vipracittiḥ siṁhikāyāṁ\n> śataṁ caikam ajījanat\n> rāhu-jyeṣṭhaṁ ketu-śataṁ\n> grahatvaṁ ya upāgatāḥ", "devanagari": "> विप्रचित्तिः सिंहिकायां शतं चैकमजीजनत\n> राहुज्येष्ठं केतुशतं ग्रहत्वं य उपागताः ॥३७॥", "synonyms": "*vipracittiḥ*—Vipracitti; *siṁhikāyām*—en el vientre de su esposa Siṁhikā; *śatam*—a cien; *ca*—y; *ekam*—uno; *ajījanat*—engendró; *rāhu-jyeṣṭham*—el mayor de los cuales fue Rāhu; *ketu-śatam*—cien Ketus; *grahatvam*—condición de planeta; *ye*—todos los cuales; *upāgatāḥ*—obtuvieron.", "translation": "**En su esposa Siṁhikā, Vipracitti engendró ciento un hijos; el mayor de todos es Rāhu, y los demás son los cien Ketus. Todos ellos llegaron a ser planetas influyentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/38-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/38-39/", "verse_text": "> athātaḥ śrūyatāṁ vaṁśo\n> yo 'diter anupūrvaśaḥ\n> yatra nārāyaṇo devaḥ\n> svāṁśenāvātarad vibhuḥ\n\n> vivasvān aryamā pūṣā\n> tvaṣṭātha savitā bhagaḥ\n> dhātā vidhātā varuṇo\n> mitraḥ śatru urukramaḥ", "devanagari": "> अथातः श्रूयतां वंशो योऽदितेरनुपूर्वशः\n> यत्र नारायणो देवः स्वांशेनावातरद्विभुः ॥३८॥\n> विवस्वानर्यमा पूषा त्वष्टाथ सविता भगः\n> धाता विधाता वरुणो मित्रः शत्रु उरुक्रमः ॥३९॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *ataḥ*—ahora; *śrūyatām*—que se escuche; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *yaḥ*—que; *aditeḥ*—de Aditi; *anupūrvaśaḥ*—en orden cronológico; *yatra*—de donde; *nārāyaṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *devaḥ*—el Señor; *sva-aṁśena*—por Su propia expansión plenaria; *avātarat*—descendió; *vibhuḥ*—el Supremo; *vivasvān*—Vivasvān; *aryamā*—Aryamā; *pūṣā*—Pūṣā; *tvaṣṭā*—Tvaṣṭā; *atha*—a continuación; *savitā*—Savitā; *bhagaḥ*—Bhaga; *dhātā*—Dhātā; *vidhātā*—Vidhātā; *varuṇaḥ*—Varuṇa; *mitraḥ*—Mitra; *śatruḥ*—Śatru; *urukramaḥ*—Urukrama.", "translation": "**Escucha ahora, por favor, mientras te enumero en orden cronológico a los descendientes de Aditi. En esa dinastía descendió la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, mediante Su expansión plenaria. Los nombres de los hijos de Aditi son los siguientes: Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru y Urukrama.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/40/", "verse_text": "> vivasvataḥ śrāddhadevaṁ\n> saṁjñāsūyata vai manum\n> mithunaṁ ca mahā-bhāgā\n> yamaṁ devaṁ yamīṁ tathā\n> saiva bhūtvātha vaḍavā\n> nāsatyau suṣuve bhuvi", "devanagari": "> विवस्वतः श्राद्धदेवं संज्ञआसूयत वै मनुम\n> मिथुनं च महाभागा यमं देवं यमीं तथा\n> सैव भूत्वाथ वडवा नासत्यौ सुषुवे भुवि ॥४०॥", "synonyms": "*vivasvataḥ*—del dios del Sol; *śrāddhadevam*—llamado Śrāddhadeva; *saṁjñā*—Saṁjñā; *asūyata*—dio a luz; *vai*—en verdad; *manum*—a *manu*; *mithunam*—gemelos; *ca*—y; *mahā-bhāgā*—la afortunada Saṁjñā; *yamam*—a Yamarāja; *devam*—el semidiós; *yamīm*—a su hermana, llamada Yamī; *tathā*—así como; *sā*—ella; *eva*—también; *bhūtvā*—volverse; *atha*—entonces; *vaḍavā*—una yegua; *nāsatyau*—a los Aśvinī-kumāras; *suṣuve*—dio a luz; *bhuvi*—en esta Tierra.", "translation": "**Saṁjñā, la esposa de Vivasvān, el dios del Sol, dio a luz al manu Śrāddhadeva; esa misma esposa afortunada fue también madre de los gemelos Yamarāja y el río Yamunā. Después Yamī, mientras vagaba por la Tierra en forma de yegua, trajo al mundo a los Aśvinī-kumāras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/41/", "verse_text": "> chāyā śanaiścaraṁ lebhe\n> sāvarṇiṁ ca manuṁ tataḥ\n> kanyāṁ ca tapatīṁ yā vai\n> vavre saṁvaraṇaṁ patim", "devanagari": "> छाया शनैश्चरं लेभे सावर्णिं च मनुं ततः\n> कन्यां च तपतीं या वै वव्रे संवरणं पतिम ॥४१॥", "synonyms": "*chāyā*—Chāyā, otra esposa del dios del Sol; *śanaiścaram*—Saturno; *lebhe*—concibió; *sāvarṇim*—a Sāvarṇi; *ca*—y; *manum*—al *manu*; *tataḥ*—de él (Vivasvān); *kanyām*—una hija; *ca*—así como; *tapatīm*—llamada Tapatī; *yā*—quien; *vai*—en verdad; *vavre*—se casó; *saṁvaraṇam*—con Saṁvaraṇa; *patim*—esposo.", "translation": "**Chāyā, otra esposa del dios del Sol, tuvo dos hijos, Śanaiścara y Sāvarṇi Manu, y una hija, Tapatī, que se casó con Saṁvaraṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/42/", "verse_text": "> aryamṇo mātṛkā patnī\n> tayoś carṣaṇayaḥ sutāḥ\n> yatra vai mānuṣī jātir\n> brahmaṇā copakalpitā", "devanagari": "> अर्यम्णो मातृका पत्नी तयोश्चर्षणयः सुताः\n> यत्र वै मानुषी जातिर्ब्रह्मणा चोपकल्पिता ॥४२॥", "synonyms": "*aryamṇaḥ*—de Aryamā; *mātṛkā*—Mātṛkā; *patnī*—la esposa; *tayoḥ*—por su unión; *carṣaṇayaḥ sutāḥ*—muchos hijos que fueron sabios eruditos; *yatra*—de donde; *vai*—en verdad; *mānuṣī*—humana; *jātiḥ*—especie; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *ca*—y; *upakalpitā*—fue creada.", "translation": "**Del vientre de Mātṛkā, la esposa de Aryamā, nacieron muchos sabios eruditos. De entre ellos, el Señor Brahmā creó la especie humana, dotada con la facultad de la introspección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/43/", "verse_text": "> pūṣānapatyaḥ piṣṭādo\n> bhagna-danto 'bhavat purā\n> yo 'sau dakṣāya kupitaṁ\n> jahāsa vivṛta-dvijaḥ", "devanagari": "> पूषानपत्यः पिष्टादो भग्नदन्तोऽभवत्पुरा\n> योऽसौ दक्षाय कुपितं जहास विवृतद्विजः ॥४३॥", "synonyms": "*pūṣā*—Pūṣā; *anapatyaḥ*—sin hijos; *piṣṭa-adaḥ*—que vive a base de harina; *bhagna-dantaḥ*—con los dientes rotos; *abhavat*—se volvió; *purā*—anteriormente; *yaḥ*—quien; *asau*—ese; *dakṣāya*—a Dakṣa; *kupitam*—muy enfadado; *jahāsa*—se rió; *vivṛta-dvijaḥ*—mostrando los dientes.", "translation": "**Pūṣā no tuvo hijos. Perdió los dientes cuando el Señor Śiva se enfadó con Dakṣa, por haberlos mostrado riéndose de él. A partir de entonces, tuvo que subsistir a base de harina molida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/44/", "verse_text": "> tvaṣṭur daityātmajā bhāryā\n> racanā nāma kanyakā\n> sanniveśas tayor jajñe\n> viśvarūpaś ca vīryavān", "devanagari": "> त्वष्टुर्दैत्यात्मजा भार्या रचना नाम कन्यका\n> सन्निवेशस्तयोर्जज्ञए विश्वरूपश्च वीर्यवान ॥४४॥", "synonyms": "*tvaṣṭuḥ*—de Tvaṣṭā; *daitya-ātma-jā*—la hija de un demonio; *bhāryā*—esposa; *racanā*—Racanā; *nāma*—llamada; *kanyakā*—una doncella; *sanniveśaḥ*—Sanniveśa; *tayoḥ*—de esos dos; *jajñe*—nació; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *ca*—y; *vīryavān*—muy poderosos en fuerza física.", "translation": "**Racanā, la hija de los daityas, fue la esposa de Prajāpati Tvaṣṭā. Este, con su semen, engendró en su vientre dos hijos muy poderosos: Sanniveśa y Viśvarūpa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/6/45/", "verse_text": "> taṁ vavrire sura-gaṇā\n> svasrīyaṁ dviṣatām api\n> vimatena parityaktā\n> guruṇāṅgirasena yat", "devanagari": "> तं वव्रिरे सुरगणा स्वस्रीयं द्विषतामपि\n> विमतेन परित्यक्ता गुरुणाङ्गिरसेन यत ॥४५॥", "synonyms": "*tam*—a él (Viśvarūpa); *vavrire*—aceptaron como sacerdote; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *svasrīyam*—el hijo de una hija; *dviṣatām*—de sus enemigos, los demonios; *api*—aunque; *vimatena*—que no fue debidamente respetado; *parityaktāḥ*—que fueron abandonados; *guruṇā*—por su maestro espiritual; *āṅgirasena*—Bṛhaspati; *yat*—puesto que.", "translation": "**Los semidioses, siguiendo la orden de Brahmā, aceptaron a Viśvarūpa como sacerdote, a pesar de que era hijo de la hija de sus eternos enemigos, los demonios. Esto ocurrió cuando fueron abandonados por su maestro espiritual, Bṛhaspati, a quien habían faltado al respeto.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Descendencia de las hijas de Dakṣa»."}
{"ref": "sb/6/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kasya hetoḥ parityaktā\n> ācāryeṇātmanaḥ surāḥ\n> etad ācakṣva bhagavañ\n> chiṣyāṇām akramaṁ gurau", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कस्य हेतोः परित्यक्ता आचार्येणात्मनः सुराः\n> एतदाचक्ष्व भगवञ्छिष्याणामक्रमं गुरौ ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey preguntó; *kasya hetoḥ*—por qué razón; *parityaktāḥ*—rechazados; *ācāryeṇa*—por el maestro espiritual, Bṛhaspati; *ātmanaḥ*—de él mismo; *surāḥ*—todos los semidioses; *etat*—esto; *ācakṣva*—explica; *bhagavan*—¡oh, gran sabio (Śukadeva Gosvāmī)!; *śiṣyāṇām*—de los discípulos; *akramam*—la ofensa; *gurau*—al maestro espiritual.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿cuál fue la razón de que Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, rechazara a sus discípulos?; ¿qué ofensa cometieron los semidioses contra su maestro espiritual? Por favor, explícame este incidente.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:\n\n> saptame guruṇā tyaktair\n> devair daitya-parājitaiḥ\n> viśvarūpo gurutvena\n> vṛto brahmopadeśataḥ\n\n«Este capítulo séptimo explica que Bṛhaspati fue ofendido por los semidioses y les abandonó; narra también la derrota que sufrieron los semidioses y que entonces estos, siguiendo las instrucciones del Señor Brahmā, aceptaron a Viśvarūpa como sacerdote para la celebración de sacrificios»."}
{"ref": "sb/6/7/2-8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/2-8/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> indras tribhuvanaiśvarya-\n> madollaṅghita-satpathaḥ\n> marudbhir vasubhī rudrair\n> ādityair ṛbhubhir nṛpa\n\n> viśvedevaiś ca sādhyaiś ca\n> nāsatyābhyāṁ pariśritaḥ\n> siddha-cāraṇa-gandharvair\n> munibhir brahmavādibhiḥ\n\n> vidyādharāpsarobhiś ca\n> kinnaraiḥ patagoragaiḥ\n> niṣevyamāṇo maghavān\n> stūyamānaś ca bhārata\n\n> upagīyamāno lalitam\n> āsthānādhyāsanāśritaḥ\n> pāṇḍureṇātapatreṇa\n> candra-maṇḍala-cāruṇā\n\n> yuktaś cānyaiḥ pārameṣṭhyaiś\n> cāmara-vyajanādibhiḥ\n> virājamānaḥ paulamyā\n> sahārdhāsanayā bhṛśam\n\n> sa yadā paramācāryaṁ\n> devānām ātmanaś ca ha\n> nābhyanandata samprāptaṁ\n> pratyutthānāsanādibhiḥ\n\n> vācaspatiṁ muni-varaṁ\n> surāsura-namaskṛtam\n> noccacālāsanād indraḥ\n> paśyann api sabhāgatam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इन्द्रस्त्रिभुवनैश्वर्य मदोल्लङ्घितसत्पथः\n> मरुद्भिर्वसुभी रुद्रैरादित्यैरृभुभिर्नृप ॥२॥\n> विश्वेदेवैश्च साध्यैश्च नासत्याभ्यां परिश्रितः\n> सिद्धचारणगन्धर्वैर्मुनिभिर्ब्रह्मवादिभिः ॥३॥\n> विद्याधराप्सरोभिश्च किन्नरैः पतगोरगैः\n> निषेव्यमाणो मघवान्स्तूयमानश्च भारत ॥४॥\n> उपगीयमानो ललितमास्थानाध्यासनाश्रितः\n> पाण्डुरेणातपत्रेण चन्द्रमण्डलचारुणा ॥५॥\n> युक्तश्चान्यैः पारमेष्ठ्यैश्चामरव्यजनादिभिः\n> विराजमानः पौलम्या सहार्धासनया भृशम ॥६॥\n> स यदा परमाचार्यं देवानामात्मनश्च ह\n> नाभ्यनन्दत सम्प्राप्तं प्रत्युत्थानासनादिभिः ॥७॥\n> वाचस्पतिं मुनिवरं सुरासुरनमस्कृतम\n> नोच्चचालासनादिन्द्रः पश्यन्नपि सभागतम ॥८॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó; *indraḥ*—el rey Indra; *tri-bhuvana-aiśvarya*—debido a que poseía todas las opulencias materiales de los tres mundos; *mada*—debido al orgullo; *ullaṅghita*—que ha quebrantado; *sat-pathaḥ*—la senda de la civilización védica; *marudbhiḥ*—por los semidioses del viento, los Maruts; *vasubhiḥ*—por los ocho Vasus; *rudraiḥ*—por los once *rudras*; *ādityaiḥ*—por los *ādityas*; *ṛbhubhiḥ*—por los *ṛbhus*; *nṛpa*—¡oh, rey!; *viśvedevaiḥ ca*—y por los *viśvadevas*; *sādhyaiḥ*—por los *sādhyas*; *ca*—también; *nāsatyābhyām*—por los dos Aśvinī-kumāras; *pariśritaḥ*—rodeado; *siddha*—por los habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa*—los *cāraṇas*; *gandharvaiḥ*—y los *gandharvas*; *munibhiḥ*—por los grandes sabios; *brahmavādibhiḥ*—por eruditos impersonalistas muy cultos; *vidyādhara-apsarobhiḥ ca*—y por los*vidyādharas* y *apsarās*; *kinnaraiḥ*—por los *kinnaras*; *pataga-uragaiḥ*—por los *patagas* (aves) y *uragas* (serpientes); *niṣevyamāṇaḥ*—servido; *maghavān*—el rey Indra; *stūyamānaḥ ca*—con oraciones; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *upagīyamānaḥ*—que se cantaban ante; *lalitam*—con gran dulzura; *āsthāna*—en su corte; *adhyāsana-āśritaḥ*—sentado en el trono; *pāṇḍureṇa*—blanca; *ātapatreṇa*—con una sombrilla sobre la cabeza; *candra-maṇḍala-cāruṇā*—tan hermosa como el círculo lunar; *yuktaḥ*—dotado; *ca anyaiḥ*—y con los demás; *pārameṣṭhyaiḥ*—signos de un rey excelso; *cāmara*—de cola de *yak*; *vyajana-ādibhiḥ*—con abanicos y otros artículos; *virājamānaḥ*—brillante; *paulamyā*—su esposa, Śacī; *saha*—con; *ardha-āsanayā*—que ocupaba la mitad del trono; *bhṛśam*—en gran medida; *saḥ*—él (Indra); *yadā*—cuando; *parama-ācāryam*—el más excelso *ācārya* o maestro espiritual; *devānām*—de todos los semidioses; *ātmanaḥ*—de él mismo; *ca*—y; *ha*—en verdad; *na*—no; *abhyanandata*—dio la bienvenida; *samprāptam*—habiendo entrado en la sala; *pratyutthāna*—levantándose del trono; *āsana-ādibhiḥ*—y con un asiento y otras formas de saludo; *vācaspatim*—al sacerdote de los semidioses, Bṛhaspati; *muni-varam*—el mejor de todos los sabios; *sura-asura-namaskṛtam*—a quien respetan tanto los semidioses como los *asuras*; *na*—no; *uccacāla*—se levantó; *āsanāt*—del trono; *indraḥ*—Indra; *paśyan api*—aunque veía; *sabhā-āgatam*—que entraba en la sala.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, en cierta ocasión, Indra, el rey del cielo, excesivamente orgulloso de su gran opulencia como señor de los tres mundos, quebrantó las leyes védicas de buen comportamiento. Estaba sentado en su trono, rodeado por los Maruts, los Vasus, los rudras, los ādityas, los ṛbhus, los viśvadevas, los sādhyas, los Aśvinī-kumāras, los siddhas, loscāraṇas, los gandharvas y grandes personas santas. Le rodeaban también los vidyādharas, las apsarās, los kinnaras, lospatagas [aves] y los uragas [serpientes]. Todos ellos ofrecían a Indra reverencias y servicio; las apsāras y los gandharvasdanzaban y cantaban acompañados de instrumentos musicales de muy dulce sonido. Una sombrilla blanca resplandecía sobre la cabeza de Indra con el fulgor de la Luna llena. Confortado con abanicos de cola de yak y servido con todos los artículos con que se adora a un gran rey, Indra se encontraba en compañía de su esposa, Śacīdevī, que ocupaba la mitad del trono. En ese momento entró en la corte el gran sabio Bṛhaspati, el mejor de los sabios, que era el maestro espiritual de Indra y de los semidioses, y a quien respetaban tanto los semidioses como los demonios. Pero Indra, a pesar de ver a su maestro espiritual ante él, no se levantó de su asiento ni le ofreció un lugar en que sentarse o una bienvenida respetuosa. En verdad, no dio la menor señal de respeto por su maestro espiritual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/9/", "verse_text": "> tato nirgatya sahasā\n> kavir āṅgirasaḥ prabhuḥ\n> āyayau sva-gṛhaṁ tūṣṇīṁ\n> vidvān śrī-mada-vikriyām", "devanagari": "> ततो निर्गत्य सहसा कविराङ्गिरसः प्रभुः\n> आययौ स्वगृहं तूष्णीं विद्वान्श्रीमदविक्रियाम ॥९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *nirgatya*—salir; *sahasā*—repentinamente; *kaviḥ*—el gran sabio erudito; *āṅgirasaḥ*—Bṛhaspati; *prabhuḥ*—el maestro de los semidioses; *āyayau*—regresó; *sva-gṛham*—a su hogar; *tūṣṇīm*—en silencio; *vidvān*—habiendo conocido; *śrī-mada-vikriyām*—degradación por la locura debida a la opulencia.", "translation": "**Bṛhaspati sabía todo lo que iba a ocurrir en el futuro. Al ver la falta de educación de Indra, se dio perfecta cuenta de que Indra estaba envanecido de su opulencia material. Pudo haberle maldecido, pero no lo hizo, sino que abandonó la sala y, en silencio, regresó a su casa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/10/", "verse_text": "> tarhy eva pratibudhyendro\n> guru-helanam ātmanaḥ\n> garhayām āsa sadasi\n> svayam ātmānam ātmanā", "devanagari": "> तर्ह्येव प्रतिबुध्येन्द्रो गुरुहेलनमात्मनः\n> गर्हयामास सदसि स्वयमात्मानमात्मना ॥१०॥", "synonyms": "*tarhi*—entonces, inmediatamente; *eva*—en verdad; *pratibudhya*—darse cuenta; *indraḥ*—el rey Indra; *guru-helanam*—falta de respeto al maestro espiritual; *ātmanaḥ*—su propia; *garhayām āsa*—reprochó; *sadasi*—ante aquella asamblea; *svayam*—personalmente; *ātmānam*—él mismo; *ātmanā*—por sí mismo.", "translation": "**Indra, el rey del cielo, comprendió de inmediato su error. Al darse cuenta de que no había ofrecido el debido respeto a su maestro espiritual, se condenó a sí mismo ante todos los allí presentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/11/", "verse_text": "> aho bata mayāsādhu\n> kṛtaṁ vai dabhra-buddhinā\n> yan mayaiśvarya-mattena\n> guruḥ sadasi kātkṛtaḥ", "devanagari": "> अहो बत मयासाधु कृतं वै दभ्रबुद्धिना\n> यन्मयैश्वर्यमत्तेन गुरुः सदसि कात्कृतः ॥११॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *bata*—en verdad; *mayā*—por mí; *asādhu*—irrespetuoso; *kṛtam*—el acto realizado; *vai*—ciertamente; *dabhra-buddhinā*—por falta de inteligencia; *yat*—debido a; *mayā*—por mí; *aiśvarya-mattena*—orgulloso de la opulencia material; *guruḥ*—el maestro espiritual; *sadasi*—ante esta asamblea; *kāt-kṛtaḥ*—maltratado.", "translation": "**¡Ay, qué lamentable es lo que acabo de hacer por mi falta de inteligencia y por mi orgullo debido a las opulencias materiales! No he mostrado el debido respeto a mi maestro espiritual cuando entró en la sala, y, de ese modo, le he insultado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/12/", "verse_text": "> ko gṛdhyet paṇḍito lakṣmīṁ\n> tripiṣṭapa-pater api\n> yayāham āsuraṁ bhāvaṁ\n> nīto 'dya vibudheśvaraḥ", "devanagari": "> को गृध्येत्पण्डितो लक्ष्मीं त्रिपिष्टपपतेरपि\n> ययाहमासुरं भावं नीतोऽद्य विबुधेश्वरः ॥१२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *gṛdhyet*—aceptaría; *paṇḍitaḥ*—hombre culto; *lakṣmīm*—opulencias; *tri-piṣṭa-pa-pateḥ api*—aunque soy el rey de los semidioses; *yayā*—por lo cual; *aham*—yo; *āsuram*—demoníaca; *bhāvam*—mentalidad; *nītaḥ*—llevado a; *adya*—ahora; *vibudha*—de los semidioses, que están en el plano de la modalidad de la bondad; *īśvaraḥ*—el rey.", "translation": "**Aunque soy el rey de los semidioses, que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, me envanecí de mi minúscula opulencia, contaminado por el ego falso. En esas circunstancias, ¿quién, en este mundo, aceptaría esas riquezas, arriesgándose a caer? ¡Ay, malditas sean mi riqueza y mi opulencia!**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu oró a la Suprema Personalidad de Dios: *na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye*: «¡Oh, mi Señor!, no aspiro a la riqueza ni a las opulencias materiales, ni deseo tener un gran número de seguidores que me acepten como guía, ni una bella esposa que me complazca». *Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*: «Ni siquiera deseo la liberación. Todo lo que quiero es ser un sirviente fiel de Tu Señoría, vida tras vida». Las leyes de la naturaleza determinan que quien goza de excesiva opulencia, acaba degradándose. Esto se cumple tanto a nivel individual como a nivel colectivo. Los semidioses se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero a veces, a causa de la opulencia material, incluso una persona tan excelsa como el rey Indra, que es rey de todos los semidioses, cae de su posición. Esto lo estamos comprobando personalmente en los Estados Unidos. Toda la nación ha buscado el progreso en la senda de la opulencia material sin esforzarse por producir seres humanos de carácter modélico. Como resultado, hoy en día los norteamericanos lamentan la proliferación del crimen en su nación, y se preguntan cómo ha llegado su país a esa condición anárquica e ingobernable. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.5.31): *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: Las personas que no están iluminadas no conocen el objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, por esa razón, tratan de disfrutar de las supuestas comodidades materiales tanto individual como colectivamente, volviéndose adictos al vino y a las mujeres. Los hombres producto de semejante sociedad no llegan a hombres de cuarta categoría. Son la población indeseable denominada *varṇa-saṅkara*, y, como se afirma en el*Bhagavad-gītā*, el aumento de la población *varṇa-saṅkara* crea una sociedad infernal. Esa es la sociedad con que ahora se encuentran los americanos.\n\nSin embargo, y por fortuna, tras la llegada del movimiento Hare Kṛṣṇa a los Estados Unidos, son muchos los jóvenes afortunados que están considerando con atención y seriedad este movimiento, que crea hombres de primera categoría, de carácter ideal, que se abstienen por completo de comer carne, de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes, y de los juegos de azar. El pueblo americano, si en verdad es serio en su deseo de poner coto a la degradada vida delictiva de su nación, debe seguir al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de crear el tipo de sociedad humana que se aconseja en el *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*). Deben dividir su sociedad en cuatro categorías: hombres de primera, de segunda, de tercera y de cuarta clase. En la actualidad solo crean hombres inferiores a los de cuarta clase. ¿Cómo van a evitar entonces los peligros de una sociedad criminal? Hace muchísimo tiempo, el Señor Indra lamentó haber faltado al respeto a su maestro espiritual, Bṛhaspati. Del mismo modo, al pueblo norteamericano se le aconseja que lamente su erróneo progreso en la civilización. Deben seguir el consejo del maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa. Si lo hacen, serán felices, y la suya será una nación ideal, capaz de dirigir al mundo entero."}
{"ref": "sb/6/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/13/", "verse_text": "> yaḥ pārameṣṭhyaṁ dhiṣaṇam\n> adhitiṣṭhan na kañcana\n> pratyuttiṣṭhed iti brūyur\n> dharmaṁ te na paraṁ viduḥ", "devanagari": "> यः पारमेष्ठ्यं धिषणमधितिष्ठन्न कञ्चन\n> प्रत्युत्तिष्ठेदिति ब्रूयुर्धर्मं ते न परं विदुः ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel que; *pārameṣṭhyam*—real; *dhiṣaṇam*—trono; *adhitiṣṭhan*—sentado en; *na*—no; *kañcana*—nadie; *pratyuttiṣṭhet*—debe levantarse ante; *iti*—así; *brūyuḥ*—aquellos que dicen; *dharmam*—los códigos de la religión; *te*—ellos; *na*—no; *param*—superiores; *viduḥ*—conocen.", "translation": "**Si alguien afirma: «Aquel que ocupa el excelso trono del rey no debe ponerse en pie para mostrar respeto a otro rey o a unbrāhmaṇa», debe entenderse que esa persona no conoce los principios religiosos superiores.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que un presidente o un rey, cuando está sentado en su trono, no tiene necesidad de mostrar respeto a todo el que entra en su corte, pero sí debe mostrar respeto a superiores como el maestro espiritual, los *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas*. Hay muchos ejemplos que ilustran cómo debe actuar. En la feliz ocasión en que Nārada entró en la corte del Señor Kṛṣṇa, el Señor, que estaba sentado en Su trono, Se puso en pie, junto con todos Sus oficiales y ministros, para ofrecerle respetuosas reverencias. Nārada sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa sabía que Nārada es Su devoto, pero, aunque Kṛṣṇa es el Señor Supremo y Nārada es Su devoto, el Señor siguió estrictamente la norma religiosa de buen comportamiento. Como Nārada era un *brahmacārī*, un*brāhmaṇa* y un devoto excelso, el propio Kṛṣṇa, en Su papel de rey, le ofreció respetuosas reverencias. Esa es la conducta que se observa en la civilización védica. Una civilización en que la gente no sabe ofrecer el debido respeto al representante de Nārada y de Kṛṣṇa, que no saben cómo debe estar constituida la sociedad y cómo se debe progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, es decir, una sociedad que solo se preocupa de construir coches y rascacielos nuevos cada año, para luego destrozarlos y construir otros nuevos, tal vez sea tecnológicamente avanzada, pero no es una civilización humana. La civilización humana puede considerarse avanzada cuando los hombres siguen el sistema de *cātur-varṇya*, el sistema de las cuatro órdenes de vida. Tiene que haber hombres ideales, de primera categoría, que actúen como consejeros, hombres de segunda categoría con la función de administrar, hombres de tercera categoría que produzcan alimentos y protejan a las vacas, y hombres de cuarta clase que obedezcan a las tres clases superiores de la sociedad. A quien no siga el sistema social establecido, debe considerársele de quinta clase. Una sociedad sin leyes y regulaciones védicas no será de gran ayuda para la humanidad. Como se afirma en este verso: *dharmaṁ te na paraṁ viduḥ*: Esa sociedad no conoce el objetivo de la vida ni el principio más elevado de la religión."}
{"ref": "sb/6/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/14/", "verse_text": "> teṣāṁ kupatha-deṣṭṝṇāṁ\n> patatāṁ tamasi hy adhaḥ\n> ye śraddadhyur vacas te vai\n> majjanty aśma-plavā iva", "devanagari": "> तेषां कुपथदेष्टॄणां पततां तमसि ह्यधः\n> ये श्रद्दध्युर्वचस्ते वै मज्जन्त्यश्मप्लवा इव ॥१४॥", "synonyms": "*teṣām*—de ellos (los que desencaminan); *ku-patha-deṣṭṛṇām*—que muestran la senda del peligro; *patatām*—cayendo ellos mismos; *tamasi*—en la oscuridad; *hi*—en verdad; *adhaḥ*—abajo; *ye*—todo el que; *śraddadhyuḥ*—pone su fe en; *vacaḥ*—las palabras; *te*—ellos; *vai*—en verdad; *majjanti*—se hunden; *aśma-plavāḥ*—naves hechas de piedra; *iva*—como.", "translation": "**Los líderes caídos en la ignorancia, que descarrían al pueblo encaminándole a la senda de la destrucción [como se explicó en el verso anterior], se encuentran, de hecho, a bordo de una nave de piedra; lo mismo ocurre con quienes les siguen ciegamente. Esa nave de piedra no podrá flotar, y se hundirá en el agua con todos sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos que descarrían a la gente van al infierno junto con todos sus seguidores.**", "purport": "Como se afirma en las Escrituras védicas (*Bhāg.* 11.20.17):\n\n> nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ\n> plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇa-dhāram\n\nNosotros, las almas condicionadas, hemos caído en el océano de la nesciencia, pero, por fortuna, el cuerpo humano nos brinda una buena oportunidad de atravesar el océano, pues es como una nave idónea para la navegación. Dirigida por un maestro espiritual que actúe como capitán, la nave puede atravesar fácilmente el océano. Además, en su travesía cuenta con vientos favorables, las instrucciones del conocimiento védico. Quien no aprovecha todas esas condiciones favorables para atravesar el océano de la nesciencia, ciertamente está cometiendo suicidio.\n\nQuien se embarque en una nave de piedra, está condenado. Para elevarse hasta el plano de la perfección, la humanidad debe, en primer lugar, abandonar a los líderes falsos que ofrecen barcos de piedra. La sociedad humana en su conjunto se encuentra en una posición tan peligrosa que, si quiere ser rescatada, tiene que regirse por las instrucciones establecidas en los *Vedas*. La quintaesencia de esas instrucciones aparece en la forma del *Bhagavad-gītā*. No hay que refugiarse en ninguna otra instrucción, pues el *Bhagavad-gītā* presenta directamente las instrucciones necesarias para alcanzar el objetivo de la vida humana. Por esa razón, el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona todos los demás procesos religiosos y sencillamente entrégate a Mí». Incluso si no aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Sus instrucciones son tan sublimes y beneficiosas para la humanidad que, si las seguimos, nos salvaremos. De lo contrario, nos engañarán con procesos de meditación no autorizados y métodos gimnásticos de *yoga*. Embarcaremos en un barco de piedra, que se irá a pique con todos sus pasajeros. Desgraciadamente, los americanos, a pesar de sus grandes ansias de liberarse del caos materialista, a veces respaldan y patrocinan a esos armadores de barcos de piedra. Eso no les ayudará. Tienen que subirse al barco adecuado, el barco que ofrece Kṛṣṇa en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no tendrán dificultad en salvarse. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: *aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja-nīty-upadeṣṭṛṣu sva-sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ*. Una sociedad guiada por la diplomacia política, con las naciones conspirando unas contra otras, se irá a pique, sin duda alguna, como un barco de piedra. Las maniobras políticas y la diplomacia no van a salvar a la humanidad. La gente debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y de ese modo entender el objetivo de la vida, entender a Dios, y cumplir la misión de la vida humana."}
{"ref": "sb/6/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/15/", "verse_text": "> athāham amarācāryam\n> agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam\n> prasādayiṣye niśaṭhaḥ\n> śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan", "devanagari": "> अथाहममराचार्यमगाधधिषणं द्विजम\n> प्रसादयिष्ये निशठः शीर्ष्णा तच्चरणं स्पृशन ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *aham*—yo; *amara-ācāryam*—al maestro espiritual de los semidioses; *agādha-dhiṣaṇam*—cuyo conocimiento espiritual es profundo; *dvijam*—el *brāhmaṇa* perfecto; *prasādayiṣye*—voy a complacer; *niśaṭhaḥ*—sin duplicidad; *śīrṣṇā*—con mi cabeza; *tat-caraṇam*—sus pies de loto; *spṛśan*—tocar.", "translation": "**El rey Indra dijo: Por eso, con toda franqueza y sin duplicidad, voy a postrar mi cabeza a los pies de loto de Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Él se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad, y por ello tiene conciencia plena de todo el conocimiento, y es el mejor de los brāhmaṇas. Ahora voy a tocar sus pies de loto y a ofrecerle reverencias para tratar de satisfacerlo.**", "purport": "El rey Indra recobró la cordura y comprendió que no era un discípulo sincero de su maestro espiritual, Bṛhaspati. Por esa razón decidió que, a partir de entonces, sería *niśaṭha*, es decir, estaría libre de duplicidad. *Niśaṭhaḥ śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan*: Decidió postrar su cabeza ante los pies de loto de su maestro espiritual. Este ejemplo debe servirnos como ilustración del siguiente principio, enunciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:\n\n> yasya prasādād bhagavat-prasādo\n> yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». El discípulo nunca debe ser hipócrita, ni debe ser infiel al maestro espiritual. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.17.27), al maestro espiritual se le da también el nombre de *ācārya*. *Ācāryaṁ māṁ vijānīyān*: La Suprema Personalidad de Dios dice que es necesario respetar al maestro espiritual y considerarle al mismo nivel que el propio Señor. *Nāvamanyeta karhicit*: En ningún momento hay que faltar al respeto al *ācārya*. *Na martya-buddhyāsūyeta*: Nunca se debe considerar al *ācārya* una persona corriente. A veces la familiaridad da pie al menosprecio, pero en los tratos con el *ācārya* debemos ser muy cuidadosos. *Agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam*: El *ācārya* es un *brāhmaṇa* perfecto, y posee ilimitada inteligencia para guiar las actividades de su discípulo. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (4.34), Kṛṣṇa aconseja:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Debemos entregarnos por completo al maestro espiritual, y acercarnos a él mediante el servicio (*sevayā*), para alcanzar una mayor iluminación espiritual."}
{"ref": "sb/6/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/16/", "verse_text": "> evaṁ cintayatas tasya\n> maghono bhagavān gṛhāt\n> bṛhaspatir gato 'dṛṣṭāṁ\n> gatim adhyātma-māyayā", "devanagari": "> एवं चिन्तयतस्तस्य मघोनो भगवान्गृहात\n> बृहस्पतिर्गतोऽदृष्टां गतिमध्यात्ममायया ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *cintayataḥ*—mientras pensaba con gran seriedad; *tasya*—él; *maghonaḥ*—Indra; *bhagavān*—el muy poderoso; *gṛhāt*—de su hogar; *bṛhaspatiḥ*—Bṛhaspati; *gataḥ*—fue; *adṛṣṭām*—invisible; *gatim*—a un estado; *adhyātma*—debido a que era muy elevado en conciencia espiritual; *māyayā*—por su potencia.", "translation": "**Mientras Indra, el rey de los semidioses, pensaba de este modo y expresaba su arrepentimiento ante su propia corte, Bṛhaspati, el muy poderoso maestro espiritual, entendió lo que pasaba por su mente. Bṛhaspati, que era espiritualmente más poderoso que el rey del cielo, se hizo invisible para Indra y partió hacia su casa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/17/", "verse_text": "> guror nādhigataḥ saṁjñāṁ\n> parīkṣan bhagavān svarāṭ\n> dhyāyan dhiyā surair yuktaḥ\n> śarma nālabhatātmanaḥ", "devanagari": "> गुरोर्नाधिगतः संज्ञआं परीक्षन्भगवान्स्वराट\n> ध्यायन्धिया सुरैर्युक्तः शर्म नालभतात्मनः ॥१७॥", "synonyms": "*guroḥ*—de su maestro espiritual; *na*—no; *adhigataḥ*—encontrar; *saṁjñām*—rastro; *parīkṣan*—buscar intensamente por todas partes; *bhagavān*—el muy poderoso Indra; *svarāṭ*—independiente; *dhyāyan*—meditando; *dhiyā*—con sabiduría; *suraiḥ*—por los semidioses; *yuktaḥ*—rodeado; *śarma*—paz; *na*—no; *alabhata*—obtenida; *ātmanaḥ*—de la mente.", "translation": "**A pesar de buscarlo intensamente, y a pesar de la ayuda de los demás semidioses, Indra no pudo encontrar a Bṛhaspati. Indra pensó entonces: «¡Ay de mí!, mi maestro espiritual se ha disgustado conmigo, y ahora no dispongo de ningún medio para obtener buena fortuna». Indra estaba rodeado por los semidioses, pero su mente no encontraba la paz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/18/", "verse_text": "> tac chrutvaivāsurāḥ sarva\n> āśrityauśanasaṁ matam\n> devān pratyudyamaṁ cakrur\n> durmadā ātatāyinaḥ", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वैवासुराः सर्व आश्रित्यौशनसं मतम\n> देवान्प्रत्युद्यमं चक्रुर्दुर्मदा आततायिनः ॥१८॥", "synonyms": "*tat śrutvā*—al escuchar las noticias; *eva*—en verdad; *asurāḥ*—los demonios; *sarve*—todos; *āśritya*—refugiándose en; *auśanasam*—de Śukrācārya; *matam*—la instrucción; *devān*—los semidioses; *pratyudyamam*—acción en contra de; *cakruḥ*—emprendieron; *durmadāḥ*—no muy inteligentes; *ātatāyinaḥ*—armados para la batalla.", "translation": "**Al saber de la lastimosa condición del rey Indra, los demonios, siguiendo las instrucciones de su guru, Śukrācārya, tomaron las armas y declararon la guerra a los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/19/", "verse_text": "> tair visṛṣṭeṣubhis tīkṣṇair\n> nirbhinnāṅgoru-bāhavaḥ\n> brahmāṇaṁ śaraṇaṁ jagmuḥ\n> sahendrā nata-kandharāḥ", "devanagari": "> तैर्विसृष्टेषुभिस्तीक्ष्णैर्निर्भिन्नाङ्गोरुबाहवः\n> ब्रह्माणं शरणं जग्मुः सहेन्द्रा नतकन्धराः ॥१९॥", "synonyms": "*taiḥ*—por ellos (los demonios); *visṛṣṭa*—disparadas; *iṣubhiḥ*—por las flechas; *tīkṣṇaiḥ*—muy afiladas; *nirbhinna*—heridos por todas partes; *aṅga*—cuerpos; *uru*—muslos; *bāhavaḥ*—y brazos; *brahmāṇam*—del Señor Brahmā; *śaraṇam*—al refugio; *jagmuḥ*—acudieron; *saha-indrāḥ*—con el rey Indra; *nata-kandharāḥ*—cabizbajos.", "translation": "**Las afiladas flechas de los demonios hirieron las cabezas, los muslos, los brazos y las demás partes del cuerpo de los semidioses. Estos, guiados por Indra, no vieron otra salida que acudir de inmediato al Señor Brahmā y postrar sus cabezas ante él, pidiéndole refugio e instrucción.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/20/", "verse_text": "> tāṁs tathābhyarditān vīkṣya\n> bhagavān ātmabhūr ajaḥ\n> kṛpayā parayā deva\n> uvāca parisāntvayan", "devanagari": "> तांस्तथाभ्यर्दितान्वीक्ष्य भगवानात्मभूरजः\n> कृपया परया देव उवाच परिसान्त्वयन ॥२०॥", "synonyms": "*tān*—a ellos (a los semidioses); *tathā*—de ese modo; *abhyarditān*—afligidos por las armas de los demonios; *vīkṣya*—al ver; *bhagavān*—el muy poderoso; *ātma-bhūḥ*—el Señor Brahmā; *ajaḥ*—que no nació como un ser humano corriente; *kṛpayā*—por misericordia sin causa; *parayā*—grande; *devaḥ*—el Señor Brahmā; *uvāca*—dijo; *parisāntvayan*—calmándoles.", "translation": "**El muy poderoso Señor Brahmā, al ver a los semidioses, que se acercaban a él con los cuerpos gravemente heridos por las flechas de los demonios, mostró su gran misericordia sin causa y les calmó con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/21/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> aho bata sura-śreṣṭhā\n> hy abhadraṁ vaḥ kṛtaṁ mahat\n> brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ dāntam\n> aiśvaryān nābhyanandata", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अहो बत सुरश्रेष्ठा ह्यभद्रं वः कृतं महत\n> ब्रह्मिष्ठं ब्राह्मणं दान्तमैश्वर्यान्नाभ्यनन्दत ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *aho*—¡ay!; *bata*—es muy sorprendente; *sura-śreṣṭhāḥ*—¡oh, ustedes, los mejores entre los semidioses!; *hi*—en verdad; *abhadram*—injusticia; *vaḥ*—por ustedes; *kṛtam*—hecha; *mahat*—grande; *brahmiṣṭham*—a una persona obediente por completo al Brahman Supremo; *brāhmaṇam*—a un *brāhmaṇa*; *dāntam*—que ha controlado por completo la mente y los sentidos; *aiśvaryāt*—debido a su opulencia material; *na*—no; *abhyanandata*—recibieron como es debido.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, ustedes, los mejores entre los semidioses!, por desdicha, debido a la locura que nace de la opulencia material, no recibieron correctamente a Bṛhaspati cuando entró en la sala de asambleas. Él es consciente del Brahman Supremo, y controla sus sentidos a la perfección. Por ello, es el mejor de los brāhmaṇas. Así pues, me sorprende mucho que hayan sido tan insolentes con él.**", "purport": "El Señor Brahmā reconoció las cualidades brahmínicas de Bṛhaspati, quien, por ser consciente del Brahman Supremo, era el maestro espiritual de los semidioses. Bṛhaspati poseía un alto grado de control sobre sus sentidos y su mente, de modo que era un *brāhmaṇa* sumamente cualificado. El Señor Brahmā reprendió a los semidioses por no haber ofrecido el debido respeto a aquel *brāhmaṇa*, que era su *guru*. El Señor Brahmā quería hacer entender a los semidioses que no se debe faltar al respeto al *guru* en ninguna circunstancia. Cuando Bṛhaspati entró en la sala de asambleas de los semidioses, ni estos ni su rey, Indra, dieron la menor importancia a su visita, pensando que, como venía todos los días, no había necesidad de ofrecerle mayores muestras de respeto. Como suele decirse, de la familiaridad surge el desdén. Nada complacido, Bṛhaspati salió inmediatamente del palacio de Indra. De ese modo, todos los semidioses, comenzando por Indra, cometieron una ofensa contra los pies de loto de Bṛhaspati; el Señor Brahmā, muy consciente de ello, les reprochó su falta de respeto. En una canción que cantamos todos los días, Narottama dāsa Ṭhākura dice: *cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei*: El *guru* da al discípulo la visión espiritual, y, por esa razón, el discípulo debe considerar al *guru* su señor vida tras vida. No se debe faltar al respeto al *guru* bajo ninguna circunstancia; los semidioses, sin embargo, envanecidos de sus posesiones materiales, no mostraron el debido respeto a su *guru*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.17.27), por todo ello, aconseja: *ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit/ na martya-buddhyāsūyeta*: Siempre se deben ofrecer respetuosas reverencias al *ācārya*; nunca se debe sentir envidia de él, considerándole un ser humano corriente."}
{"ref": "sb/6/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/22/", "verse_text": "> tasyāyam anayasyāsīt\n> parebhyo vaḥ parābhavaḥ\n> prakṣīṇebhyaḥ sva-vairibhyaḥ\n> samṛddhānāṁ ca yat surāḥ", "devanagari": "> तस्यायमनयस्यासीत्परेभ्यो वः पराभवः\n> प्रक्षीणेभ्यः स्ववैरिभ्यः समृद्धानां च यत्सुराः ॥२२॥", "synonyms": "*tasya*—eso; *ayam*—esto; *anayasya*—de su ingrata actividad; *āsīt*—era; *parebhyaḥ*—por otros; *vaḥ*—de todos ustedes; *parābhavaḥ*—la derrota; *prakṣīṇebhyaḥ*—aunque muy débiles; *sva-vairibhyaḥ*—por sus propios enemigos, a quienes habían derrotado anteriormente; *samṛddhānām*—al gozar ustedes de gran opulencia; *ca*—y; *yat*—lo que; *surāḥ*—¡oh, semidioses!.", "translation": "**Mis queridos semidioses, los demonios eran débiles, y los habían derrotado en varias ocasiones; pero ahora, debido a la falta que han cometido contra Bṛhaspati, los han vencido. ¿Por qué, sino, iban a vencerlos a ustedes, que gozaban de tantas opulencias?**", "purport": "Los *devas* son famosos por la lucha que constantemente les enfrenta a los *asuras*. En esas batallas siempre habían sido vencidos los *asuras*, pero, en esta ocasión, los vencidos fueron los semidioses. ¿Por qué? La razón, como aquí se afirma, fue la ofensa que cometieron contra su maestro espiritual. Esa insolente falta de respeto fue la causa de que fuesen vencidos por los demonios. Como se afirma en los *śāstras*, aquel que ofende a un superior digno de respeto, pierde su longevidad y los resultados de sus actividades piadosas, y, de ese modo, se degrada."}
{"ref": "sb/6/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/23/", "verse_text": "> maghavan dviṣataḥ paśya\n> prakṣīṇān gurv-atikramāt\n> sampraty upacitān bhūyaḥ\n> kāvyam ārādhya bhaktitaḥ\n> ādadīran nilayanaṁ\n> mamāpi bhṛgu-devatāḥ", "devanagari": "> मघवन्द्विषतः पश्य प्रक्षीणान्गुर्वतिक्रमात\n> सम्प्रत्युपचितान्भूयः काव्यमाराध्य भक्तितः\n> आददीरन्निलयनं ममापि भृगुदेवताः ॥२३॥", "synonyms": "*maghavan*—¡oh, Indra!; *dviṣataḥ*—tus enemigos; *paśya*—fíjate; *prakṣīṇān*—que eran muy débiles (en el pasado); *guru-atikramāt*—por faltar al respeto a su *guru*, Śukrācārya; *samprati*—en la actualidad; *upacitān*—poderosos; *bhūyaḥ*—de nuevo; *kāvyam*—a su maestro espiritual, Śukrācārya; *ārādhya*—adorar; *bhaktitaḥ*—con gran devoción; *ādadīran*—pueden llevarse; *nilayanam*—la morada, Satyaloka; *mama*—mía; *api*—incluso; *bhṛgu-devatāḥ*—que son ahora poderosos devotos de Śukrācārya, el discípulo de Bhṛgu.", "translation": "**¡Oh, Indra!, tus enemigos, los demonios, eran muy débiles, pues no respetaban debidamente a Śukrācārya. Sin embargo, ahora, desde que le adoran con gran devoción, han recobrado su poder. La devoción por Śukrācārya ha aumentado su fuerza, en tal medida que podrían apoderarse fácilmente incluso de mi propia morada.**", "purport": "El Señor Brahmā quería señalar a los semidioses que la fuerza del *guru* puede hacernos muy poderosos en este mundo; por el contrario, si el *guru* no está complacido, podemos perderlo todo. Esto se confirma en la canción de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:\n\n> yasya prasādād bhagavat-prasādo\n> yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». Los demonios, comparados con el Señor Brahmā, son insignificantes; pero, gracias a la fuerza de su *guru*, eran tan poderosos como para arrebatar Brahmaloka al Señor Brahmā. Por lo tanto, oramos al maestro espiritual:\n\n>\n\n> mūkaṁ karoti vācālaṁ\n> paṅguṁ laṅghayate girim\n> yat-kṛpā tam ahaṁ vande\n> śrī-guruṁ dīna-tāraṇam\n\n(*Madhya* 17.80)\n\nPor la misericordia del *guru*, hasta un mudo puede ser el mejor orador, y un cojo puede atravesar montañas. Quien desee alcanzar el éxito en la vida, debe recordar este mandamiento de los *śāstras*, siguiendo el consejo del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/6/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/24/", "verse_text": "> tripiṣṭapaṁ kiṁ gaṇayanty abhedya-\n> mantrā bhṛgūṇām anuśikṣitārthāḥ\n> na vipra-govinda-gav-īśvarāṇāṁ\n> bhavanty abhadrāṇi nareśvarāṇām", "devanagari": "> त्रिपिष्टपं किं गणयन्त्यभेद्य मन्त्रा भृगूणामनुशिक्षितार्थाः\n> न विप्रगोविन्दगवीश्वराणां भवन्त्यभद्राणि नरेश्वराणाम ॥२४॥", "synonyms": "*tri-piṣṭa-pam*—todos los semidioses, y el Señor Brahmā entre ellos; *kim*—qué; *gaṇayanti*—se preocupan de; *abhedya-mantrāḥ*—cuya determinación por cumplir las órdenes del maestro espiritual es inquebrantable; *bhṛgūṇām*—de los discípulos de Bhṛgu Muni, como Śukrācārya; *anuśikṣita-arthāḥ*—que deciden seguir las instrucciones; *na*—no; *vipra*—los*brāhmaṇas*; *govinda*—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *go*—las vacas; *īśvarāṇām*—de personas que favorecen o que consideran dignos de adoración; *bhavanti*—son; *abhadrāṇi*—todas las desdichas; *nara-īśvarāṇām*—o de los reyes que siguen este principio.", "translation": "**Gracias a su firme determinación en seguir las instrucciones de Śukrācārya, sus discípulos, los demonios, han perdido el temor a los semidioses. De hecho, los reyes y las personas que tengan una fe resuelta en la misericordia de los brāhmaṇas, de las vacas y de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y les adoren siempre, siempre se mantendrán fuertes en sus respectivas posiciones.**", "purport": "De las instrucciones del Señor Brahmā se desprende que todo el mundo debe adorar fielmente a los*brāhmaṇas*, a la Suprema Personalidad de Dios y a las vacas. La Suprema Personalidad de Dios es *go-brāhmaṇa-hitāya ca*: Él siempre es muy bondadoso con las vacas y los *brāhmaṇas*. Por lo tanto, quien adore a Govinda, debe satisfacerle adorando a los *brāhmaṇas* y a las vacas. Un gobierno que adore a los *brāhmaṇas*, a las vacas y a Kṛṣṇa, Govinda, nunca será derrotado; en caso contrario, no encontrará más que derrotas, y será condenado en todas partes. En la actualidad, los gobiernos del mundo no sienten respeto ni por los *brāhmaṇas*, ni por las vacas, ni por Govinda; por consiguiente, la situación en todo el mundo es caótica. En resumen, los semidioses, a pesar de su gran poder y sus grandes opulencias materiales, habían sido derrotados por los demonios, y ello era debido a la falta de respeto que habían cometido contra el *brāhmaṇa* Bṛhaspati, su maestro espiritual."}
{"ref": "sb/6/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/25/", "verse_text": "> tad viśvarūpaṁ bhajatāśu vipraṁ\n> tapasvinaṁ tvāṣṭram athātmavantam\n> sabhājito 'rthān sa vidhāsyate vo\n> yadi kṣamiṣyadhvam utāsya karma", "devanagari": "> तद्विश्वरूपं भजताशु विप्रं तपस्विनं त्वाष्ट्रमथात्मवन्तम\n> सभाजितोऽर्थान्स विधास्यते वो यदि क्षमिष्यध्वमुतास्य कर्म ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *viśvarūpam*—a Viśvarūpa; *bhajata*—adoren como *guru*; *āśu*—inmediatamente; *vipram*—que es un*brāhmaṇa* perfecto; *tapasvinam*—que se somete a grandes austeridades y penitencias; *tvāṣṭram*—el hijo de Tvaṣṭā; *atha*—así como; *ātma-vantam*—muy independiente; *sabhājitaḥ*—ser adorado; *arthān*—los intereses; *saḥ*—él; *vidhāsyate*—cumplirá; *vaḥ*—de todos ustedes; *yadi*—si; *kṣamiṣyadhvam*—toleran; *uta*—en verdad; *asya*—sus; *karma*—actividades (para apoyar a los *daityas*).", "translation": "**¡Oh, semidioses!, mi instrucción es que acudan a Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā, y le acepten como guru. Él es un brāhmaṇapuro y muy poderoso, que se somete a austeridades y penitencias. Complacido con su adoración, él satisfará sus deseos, siempre y cuando toleren su tendencia a ponerse de parte de los demonios.**", "purport": "El Señor Brahmā aconsejó a los semidioses que aceptasen como maestro espiritual al hijo de Tvaṣṭā, a pesar de su inclinación a beneficiar a los *asuras*."}
{"ref": "sb/6/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ta evam uditā rājan\n> brahmaṇā vigata-jvarāḥ\n> ṛṣiṁ tvāṣṭram upavrajya\n> pariṣvajyedam abruvan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवमुदिता राजन्ब्रह्मणा विगतज्वराः\n> ऋषिं त्वाष्ट्रमुपव्रज्य परिष्वज्येदमब्रुवन ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *te*—todos los semidioses; *evam*—así; *uditāḥ*—aconsejados; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *vigata-jvarāḥ*—liberados de la aflicción que les habían causado los demonios; *ṛṣim*—al gran sabio; *tvāṣṭram*—al hijo de Tvaṣṭā; *upavrajya*—yendo; *pariṣvajya*—abrazando; *idam*—esto; *abruvan*—hablaron.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Liberados de su ansiedad tras escuchar los consejos del Señor Brahmā, los semidioses fueron a ver al sabio Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā. Mi querido rey, después de abrazarle, le dijeron lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/27/", "verse_text": "> śrī-devā ūcuḥ\n> vayaṁ te 'tithayaḥ prāptā\n> āśramaṁ bhadram astu te\n> kāmaḥ sampādyatāṁ tāta\n> pitṝṇāṁ samayocitaḥ", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> वयं तेऽतिथयः प्राप्ता आश्रमं भद्रमस्तु ते\n> कामः सम्पाद्यतां तात पितॄणां समयोचितः ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *vayam*—nosotros; *te*—tus; *atithayaḥ*—visitantes; *prāptāḥ*—llegados a; *āśramam*—tu morada; *bhadram*—buena fortuna; *astu*—que haya; *te*—para ti; *kāmaḥ*—el deseo; *sampādyatām*—que se cumpla; *tāta*—¡oh, querido!; *pitṛṇām*—de nosotros, que somos como tus padres; *samayocitaḥ*—adecuado al momento actual.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Querido Viśvarūpa, que goces de toda buena fortuna. Nosotros, los semidioses, hemos venido a visitarte a tu āśrama. Por favor, trata de satisfacer nuestros deseos en función del momento, pues, en cierto sentido, somos como tus padres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/28/", "verse_text": "> putrāṇāṁ hi paro dharmaḥ\n> pitṛ-śuśrūṣaṇaṁ satām\n> api putravatāṁ brahman\n> kim uta brahmacāriṇām", "devanagari": "> पुत्राणां हि परो धर्मः पितृशुश्रूषणं सताम\n> अपि पुत्रवतां ब्रह्मन्किमुत ब्रह्मचारिणाम ॥२८॥", "synonyms": "*putrāṇām*—de hijos; *hi*—en verdad; *paraḥ*—superior; *dharmaḥ*—principio religioso; *pitṛ-śuśrūṣaṇam*—el servicio a los padres; *satām*—bueno; *api*—incluso; *putra-vatām*—de aquellos que tienen hijos; *brahman*—¡oh, querido *brāhmaṇa*!; *kim uta*—qué decir de; *brahmacāriṇām*—de *brahmacārīs*.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa!, para un hijo, el deber más elevado es servir a los padres. Esto es así aunque él mismo tenga hijos, y lo es, con mucha más razón, si se trata de un brahmacārī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/29-30/", "verse_text": "> ācāryo brahmaṇo mūrtiḥ\n> pitā mūrtiḥ prajāpateḥ\n> bhrātā marutpater mūrtir\n> mātā sākṣāt kṣites tanuḥ\n\n> dayāyā bhaginī mūrtir\n> dharmasyātmātithiḥ svayam\n> agner abhyāgato mūrtiḥ\n> sarva-bhūtāni cātmanaḥ", "devanagari": "> आचार्यो ब्रह्मणो मूर्तिः पिता मूर्तिः प्रजापतेः\n> भ्राता मरुत्पतेर्मूर्तिर्माता साक्षात्क्षितेस्तनुः ॥२९॥\n> दयाया भगिनी मूर्तिर्धर्मस्यात्मातिथिः स्वयम\n> अग्नेरभ्यागतो मूर्तिः सर्वभूतानि चात्मनः ॥३०॥", "synonyms": "*ācāryaḥ*—el instructor o maestro espiritual que enseña el conocimiento védico con su conducta personal; *brahmaṇaḥ*—de todos los *Vedas*; *mūrtiḥ*—la personificación; *pitā*—el padre; *mūrtiḥ*—la personificación; *prajāpateḥ*—del Señor Brahmā; *bhrātā*—el hermano; *marut-pateḥ mūrtiḥ*—la personificación de Indra; *mātā*—la madre; *sākṣāt*—directamente; *kṣiteḥ*—de la Tierra; *tanuḥ*—el cuerpo; *dayāyāḥ*—de misericordia; *bhaginī*—la hermana; *mūrtiḥ*—la personificación; *dharmasya*—de principios religiosos; *ātma*—el ser; *atithiḥ*—el visitante; *svayam*—personalmente; *agneḥ*—del dios del fuego; *abhyāgataḥ*—el invitado; *mūrtiḥ*—la personificación; *sarva-bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *ca*—y; *ātmanaḥ*—del Supremo Señor Viṣṇu.", "translation": "**El ācārya, el maestro espiritual que enseña el conocimiento védico y da iniciación ofreciendo el cordón sagrado, es la personificación de todos los Vedas. Del mismo modo, el padre personifica al Señor Brahmā, un hermano, al rey Indra, la madre, al planeta Tierra, y una hermana, a la misericordia. Un visitante es la personificación de los principios religiosos, y el invitado personifica al semidiós Agni; las entidades vivientes personifican al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita nos indican: *ātmavat sarva-bhūteṣu*: Debemos ver a todas las entidades vivientes a nuestro mismo nivel. Esto significa que no debemos menospreciar a nadie, considerándole inferior; Paramātmā está en el cuerpo de todos, y, por lo tanto, todos deben ser respetados como templos de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso explica diversas formas de mostrar respeto, bien sea al *guru*, al padre, a un hermano, a una hermana, a un visitante, etc."}
{"ref": "sb/6/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/31/", "verse_text": "> tasmāt pitṝṇām ārtānām\n> ārtiṁ para-parābhavam\n> tapasāpanayaṁs tāta\n> sandeśaṁ kartum arhasi", "devanagari": "> तस्मात्पितॄणामार्तानामार्तिं परपराभवम\n> तपसापनयंस्तात सन्देशं कर्तुमर्हसि ॥३१॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *pitṛṇām*—de los padres; *ārtānām*—que están afligidos; *ārtim*—el dolor; *para-parābhavam*—vencidos por los enemigos; *tapasā*—con la fuerza de tus austeridades; *apanayan*—quitar; *tāta*—¡oh, querido hijo!; *sandeśam*—nuestro deseo; *kartum arhasi*—tú mereces cumplir.", "translation": "**Querido hijo, hemos sido derrotados por nuestros enemigos y nos sentimos muy afligidos. Por favor, sé misericordioso y satisface nuestros deseos. Alivia nuestro sufrimiento con la fuerza de tus austeridades. Por favor, atiende a nuestros ruegos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/32/", "verse_text": "> vṛṇīmahe tvopādhyāyaṁ\n> brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ gurum\n> yathāñjasā vijeṣyāmaḥ\n> sapatnāṁs tava tejasā", "devanagari": "> वृणीमहे त्वोपाध्यायं ब्रह्मिष्ठं ब्राह्मणं गुरुम\n> यथाञ्जसा विजेष्यामः सपत्नांस्तव तेजसा ॥३२॥", "synonyms": "*vṛṇīmahe*—elegimos; *tvā*—a ti; *upādhyāyam*—como guía y maestro espiritual; *brahmiṣṭham*—con plena conciencia del Brahman Supremo; *brāhmaṇam*—un *brāhmaṇa* cualificado; *gurum*—el maestro espiritual perfecto; *yathā*—de modo que; *añjasā*—fácilmente; *vijeṣyāmaḥ*—derrotaremos; *sapatnān*—a nuestros rivales; *tava*—tuya; *tejasā*—con el poder de la austeridad.", "translation": "**Como tienes plena conciencia del Brahman Supremo, eres un brāhmaṇa perfecto. Por ello, eres el maestro espiritual de todas las órdenes de vida. Te aceptamos como guía y maestro espiritual, pues con el poder de tu austeridad podremos derrotar fácilmente a los enemigos que nos han vencido.**", "purport": "Para cumplir con un deber de determinado tipo, hay que acudir a un determinado tipo de *guru*. Por esa razón, a fin de vencer a los demonios, los semidioses aceptaron a Viśvarūpa como *guru*, a pesar de que Viśvarūpa era inferior a ellos."}
{"ref": "sb/6/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/33/", "verse_text": "> na garhayanti hy artheṣu\n> yaviṣṭhāṅghry-abhivādanam\n> chandobhyo 'nyatra na brahman\n> vayo jyaiṣṭhyasya kāraṇam", "devanagari": "> न गर्हयन्ति ह्यर्थेषु यविष्ठाङ्घ्र्यभिवादनम\n> छन्दोभ्योऽन्यत्र न ब्रह्मन्वयो ज्यैष्ठ्यस्य कारणम ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *garhayanti*—prohibido; *hi*—en verdad; *artheṣu*—en adquirir intereses; *yaviṣṭha-aṅghri*—a los pies de loto de alguien más joven; *abhivādanam*—ofrecer reverencias; *chandobhyaḥ*—los *mantras* védicos; *anyatra*—aparte de; *na*—no; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *vayaḥ*—edad; *jyaiṣṭhyasya*—de madurez; *kāraṇam*—la causa.", "translation": "**Los semidioses continuaron: No temas que te critiquen por ser más joven que nosotros. Esa norma de etiqueta no tiene validez en lo que se refiere a los mantras védicos. A este respecto, no es la edad lo que determina quien es mayor; a una persona avanzada en el canto de los mantras védicos se le pueden ofrecer reverencias respetuosas aunque sea más joven. Por lo tanto, aunque seas más joven que nosotros, puedes ser nuestro sacerdote. No lo dudes.**", "purport": "Está escrito: *vṛddhatvaṁ vayasā vinā*: Se puede ser mayor sin ser de edad avanzada. Una persona es madura, aunque no tenga muchos años, si ha madurado en conocimiento. Viśvarūpa era sobrino de los semidioses, y por lo tanto, más joven que ellos; pero los semidioses querían que fuese su sacerdote, de modo que tendría que aceptar que le ofreciesen reverencias. Los semidioses le aclararon que no debía dudar por esa causa; él era avanzado en el conocimiento védico, y por lo tanto, podía ser su sacerdote. De modo similar, Cāṇakya Paṇḍita aconseja: *nīcād apy uttamaṁ jñānam*: Se puede recibir educación de un miembro de una clase social inferior. Los *brāhmaṇas*, los miembros del *varṇa* más elevado, son maestros, pero se puede aceptar como maestro a una persona de una familia inferior —*kṣatriya*, *vaiśya*, e incluso *śūdra*—, si esa persona posee conocimiento. Esto cuenta con la aprobación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien expresó la siguiente opinión ante Rāmānanda Rāya (*Cc*. *Madhya* 8.128):\n\n> kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n> yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\nNo importa si somos *brāhmaṇas*, *śūdras*, *gṛhasthas* o *sannyāsīs*. Todo ello son identificaciones materiales. La persona espiritualmente avanzada no tiene nada que ver con esas identificaciones. Por lo tanto, la persona avanzada en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea su posición en la sociedad humana, puede actuar como maestro espiritual."}
{"ref": "sb/6/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/34/", "verse_text": "> śrī-ṛṣir uvāca\n> abhyarthitaḥ sura-gaṇaiḥ\n> paurahitye mahā-tapāḥ\n> sa viśvarūpas tān āha\n> prasannaḥ ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> अभ्यर्थितः सुरगणैः पौरहित्ये महातपाः\n> स विश्वरूपस्तानाह प्रसन्नः श्लक्ष्णया गिरा ॥३४॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *abhyarthitaḥ*—ante el ruego; *sura-gaṇaiḥ*—por los semidioses; *paurahitye*—en aceptar el cargo de sacerdote; *mahā-tapāḥ*—muy avanzado en austeridad y penitencias; *saḥ*—él; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *tān*—a los semidioses; *āha*—habló; *prasannaḥ*—satisfecho; *ślakṣṇayā*—dulces; *girā*—con palabras.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Ante el ruego de todos los semidioses, que le pedían que fuese su sacerdote, el gran Viśvarūpa, que era avanzado en la práctica de austeridades, se sintió muy complacido. Entonces les respondió con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/35/", "verse_text": "> śrī-viśvarūpa uvāca\n> vigarhitaṁ dharma-śīlair\n> brahmavarca-upavyayam\n> kathaṁ nu mad-vidho nāthā\n> lokeśair abhiyācitam\n> pratyākhyāsyati tac-chiṣyaḥ\n> sa eva svārtha ucyate", "devanagari": "> श्रीविश्वरूप उवाच\n> विगर्हितं धर्मशीलैर्ब्रह्मवर्चौपव्ययम\n> कथं नु मद्विधो नाथा लोकेशैरभियाचितम\n> प्रत्याख्यास्यति तच्छिष्यः स एव स्वार्थ उच्यते ॥३५॥", "synonyms": "*śrī-viśvarūpaḥ uvāca*—Śrī Viśvarūpa dijo; *vigarhitam*—condenado; *dharma-śīlaiḥ*—por personas que son respetuosas con los principios religiosos; *brahma-varcaḥ*—de fuerza o poder brahmínicos; *upavyayam*—causa la pérdida; *katham*—cómo; *nu*—en verdad; *mat-vidhaḥ*—una persona como yo; *nāthāḥ*—¡oh, señores!; *loka-īśaiḥ*—por los poderes que rigen los diversos planetas; *abhiyācitam*—ruego; *pratyākhyāsyati*—se negará; *tat-śiṣyaḥ*—que está al mismo nivel que el discípulo; *saḥ*—eso; *eva*—en verdad; *sva-arthaḥ*—verdadero interés; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**Śrī Viśvarūpa dijo: ¡Oh, semidioses!, no se aconseja aceptar la posición de sacerdote, pues supone la pérdida del poder brahmínico que se ha adquirido. Sin embargo, ¿quién, en mi lugar, podría negarse a aceptar su ruego? Ustedes son los gloriosos dirigentes del universo entero. Yo soy su discípulo y tengo mucho que aprender de ustedes. Por lo tanto, no puedo negarme. Debo aceptar, por mi propio beneficio.**", "purport": "Los *brāhmaṇas* cualificados pueden adoptar las siguientes profesiones: *paṭhana*, *pāṭhana*, *yajana*, *yājana*,*dāna* y *pratigraha*. Las palabras *yajana* y *yājana* significan que el *brāhmaṇa* actúa como sacerdote a fin de elevar a la gente. Quien acepta el puesto de maestro espiritual neutraliza las reacciones pecaminosas del *yajamāna*, es decir, de la persona para quien realiza el *yajña*. De ese modo, los resultados de los actos piadosos realizados en el pasado por el sacerdote o maestro espiritual disminuyen. Por esa razón, los *brāhmaṇas* eruditos no aceptan la posición de sacerdote. No obstante, el muy erudito *brāhmaṇa* Viśvarūpa aceptó ser el sacerdote de los semidioses debido al profundo respeto que sentía por ellos."}
{"ref": "sb/6/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/36/", "verse_text": "> akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ\n> teneha nirvartita-sādhu-satkriyaḥ\n> kathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ\n> paurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ", "devanagari": "> अकिञ्चनानां हि धनं शिलोञ्छनं तेनेह निर्वर्तितसाधुसत्क्रियः\n> कथं विगर्ह्यं नु करोम्यधीश्वराः पौरोधसं हृष्यति येन दुर्मतिः ॥३६॥", "synonyms": "*akiñcanānām*—de personas que se han sometido a austeridades y penitencias para desapegarse de las posesiones mundanas; *hi*—ciertamente; *dhanam*—la riqueza; *śila*—la recolección de los granos dejados en el campo; *uñchanam*—y la recolección de los granos que quedan en los grandes mercados; *tena*—por ese procedimiento; *iha*—aquí; *nirvartita*—lograr; *sādhu*—de los devotos excelsos; *sat-kriyaḥ*—todas las actividades piadosas; *katham*—cómo; *vigarhyam*—censurable; *nu*—en verdad; *karomi*—voy a realizar; *adhīśvarāḥ*—¡oh, grandes gobernadores de los sistemas planetarios!; *paurodhasam*—el deber del sacerdocio; *hṛṣyati*—se complace; *yena*—por el cual; *durmatiḥ*—la persona poco inteligente.", "translation": "**¡Oh, gloriosos gobernantes de diversos planetas!, el verdadero brāhmaṇa, que carece de posesiones materiales, profesa, para mantenerse, la práctica de śiloñchana. En otras palabras, recoge los granos dejados en los campos o esparcidos por el suelo de los grandes mercados. Con este procedimiento, los brāhmaṇas casados que se rigen por los principios de la austeridad y la penitencia, se mantienen y mantienen a sus familias, y realizan todas las actividades piadosas necesarias. Ciertamente, si unbrāhmaṇa desea alcanzar la felicidad ganando riquezas a través de la profesión sacerdotal, debe de poseer una mentalidad muy baja. ¿Cómo podría yo aceptar semejante posición?**", "purport": "Los *brāhmaṇas* de primera categoría no aceptan ningún tipo de remuneración de sus discípulos o*yajamānas*, sino que practican austeridades y penitencias y van a los campos de cultivo para recoger los cereales que los agricultores les dejan. También van a los mercados donde se comercia con cereales a granel, y allí recogen los cereales dejados por los comerciantes. Esos *brāhmaṇas* excelsos mantienen de este modo sus propios cuerpos y a sus familias. Esos sacerdotes nunca piden nada a sus discípulos, pues no desean una vida llena de opulencias, a imitación de los *kṣatriyas* y los*vaiśyas*. En otras palabras, el *brāhmaṇa* puro acepta voluntariamente una vida de pobreza, y, para vivir, depende por completo de la misericordia del Señor. No hace muchos años, en Kṛṣṇanagara, cerca de Navadvīpa, el *zamindar* del lugar, Vraja Kṛṣṇacandra, quiso ofrecer su ayuda a un *brāhmaṇa*; este, sin embargo, se negó a aceptarla, diciendo que ya era muy feliz en su vida familiar, con el arroz que sus discípulos le ofrecían y con los guisos de hojas de tamarindo que preparaba, de modo que no tenía sentido aceptar la ayuda del *zamindar*. La conclusión es que un *brāhmaṇa*, aunque reciba grandes opulencias de sus discípulos, no debe utilizar en su propio beneficio las remuneraciones que obtenga por su actividad sacerdotal, sino que debe emplearlas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/37/", "verse_text": "> tathāpi na pratibrūyāṁ\n> gurubhiḥ prārthitaṁ kiyat\n> bhavatāṁ prārthitaṁ sarvaṁ\n> prāṇair arthaiś ca sādhaye", "devanagari": "> तथापि न प्रतिब्रूयां गुरुभिः प्रार्थितं कियत\n> भवतां प्रार्थितं सर्वं प्राणैरर्थैश्च साधये ॥३७॥", "synonyms": "*tathā api*—aunque; *na*—no; *pratibrūyām*—yo puedo negarme; *gurubhiḥ*—por personas que están al mismo nivel que mi maestro espiritual; *prārthitam*—ruego; *kiyat*—de pequeño valor; *bhavatām*—de todos ustedes; *prārthitam*—el deseo; *sarvam*—completo; *prāṇaiḥ*—con mi vida; *arthaiḥ*—con mis posesiones; *ca*—también; *sādhaye*—yo cumpliré.", "translation": "**Todos ustedes son mis superiores. Por esa razón, aunque a veces el oficio de sacerdote pueda ser indigno, yo no puedo decir que no a la más mínima de sus súplicas. Acepto ser su sacerdote. Dedicaré mi vida y mis posesiones a satisfacer su ruego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/38/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> tebhya evaṁ pratiśrutya\n> viśvarūpo mahā-tapāḥ\n> paurahityaṁ vṛtaś cakre\n> parameṇa samādhinā", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> तेभ्य एवं प्रतिश्रुत्य विश्वरूपो महातपाः\n> पौरहित्यं वृतश्चक्रे परमेण समाधिना ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tebhyaḥ*—a ellos (a los semidioses); *evam*—así; *pratiśrutya*—prometiendo; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *mahā-tapāḥ*—la muy excelsa personalidad; *paurahityam*—el sacerdocio; *vṛtaḥ*—rodeado por ellos; *cakre*—llevó a cabo; *parameṇa*—supremo; *samādhinā*—con atención.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, tras hacer esta promesa a los semidioses, el excelso Viśvarūpa, rodeado por los semidioses, llevó a cabo las actividades sacerdotales necesarias con gran entusiasmo y atención.**", "purport": "La palabra *samādhinā* es muy importante. *Samādhi* significa que la mente está completamente absorta, libre de distracciones. Viśvarūpa, que era un *brāhmaṇa* muy erudito, no solo aceptó el ruego de los semidioses, sino que lo aceptó con seriedad, llevando a cabo sus actividades sacerdotales con una mente libre de distracciones. En otras palabras, al aceptar la posición de sacerdote, no lo hizo por obtener ganancias materiales, sino por el beneficio de los semidioses. Ese es el deber del sacerdote. La palabra *puraḥ* significa «familia», y *hita* significa «beneficio». Así pues, la palabra *purohita* indica que el sacerdote es el bienqueriente de la familia. Otro significado de la palabra *puraḥ* es «primero». El primer deber del sacerdote es velar porque sus discípulos reciban todo tipo de beneficios materiales y espirituales. Solo entonces se siente satisfecho. Un sacerdote nunca debe interesarse en la celebración de rituales védicos para su propio beneficio."}
{"ref": "sb/6/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/39/", "verse_text": "> sura-dviṣāṁ śriyaṁ guptām\n> auśanasyāpi vidyayā\n> ācchidyādān mahendrāya\n> vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ", "devanagari": "> सुरद्विषां श्रियं गुप्तामौशनस्यापि विद्यया\n> आच्छिद्यादान्महेन्द्राय वैष्णव्या विद्यया विभुः ॥३९॥", "synonyms": "*sura-dviṣām*—de los enemigos de los semidioses; *śriyam*—la opulencia; *guptām*—protegida; *auśanasya*—de Śukrācārya; *api*—aunque; *vidyayā*—por el talento; *ācchidya*—recogió; *adāt*—entregó; *mahā-indrāya*—al rey Indra; *vaiṣṇavyā*—del Señor Viṣṇu; *vidyayā*—con una oración; *vibhuḥ*—el muy poderoso Viśvarūpa.", "translation": "**Śukrācārya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Viśvarūpa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Nārāyaṇa-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo.**", "purport": "La diferencia entre los semidioses (*devas*) y los demonios (*asuras*) está en que los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la diosa Kālī y la diosa Durgā. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā, como vemos en el ejemplo de Hiraṇyakaśipu; Rāvaṇa, en cambio, era devoto del Señor Śiva, mientras que Mahiṣāsura lo era de la diosa Durgā. Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu (*viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva*), mientras que los demonios (*āsuras tad-viparyayaḥ*) siempre están en contra de los*vaiṣṇavas*, es decir, de los *viṣṇu-bhaktas*, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā, Kālī, Durgā, etc. Esa enemistad entre los *devas* y los *asuras* existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Śiva y de la diosa Durgā siempre sienten envidia de los *vaiṣṇavas*, que son devotos del Señor Viṣṇu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo.\n\nEn este verso vemos que Viśvarūpa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Viṣṇu-*mantra*. El Viṣṇu-*mantra* recibe en ocasiones el nombre de Viṣṇu-jvara; el *mantra* de Śiva se denomina Śiva-jvara. En los *śāstras* vemos que, a veces, estos Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses.\n\nLa palabra *sura-dviṣām*, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en el *Bhagavad-gītā* (9.31):\n\n> kaunteya pratijānīhi\n> na me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece»."}
{"ref": "sb/6/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/7/40/", "verse_text": "> yayā guptaḥ sahasrākṣo\n> jigye 'sura-camūr vibhuḥ\n> tāṁ prāha sa mahendrāya\n> viśvarūpa udāra-dhīḥ", "devanagari": "> यया गुप्तः सहस्राक्षो जिग्येऽसुरचमूर्विभुः\n> तां प्राह स महेन्द्राय विश्वरूप उदारधीः ॥४०॥", "synonyms": "*yayā*—con el cual; *guptaḥ*—protegido; *sahasra-akṣaḥ*—el semidiós de mil ojos, Indra; *jigye*—conquistó; *asura*—de los demonios; *camūḥ*—fuerza militar; *vibhuḥ*—volviéndose muy poderoso; *tām*—ese; *prāha*—habló; *saḥ*—él; *mahendrāya*—al rey del cielo, Mahendra; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *udāra-dhīḥ*—de mente muy abierta.", "translation": "**Viśvarūpa, que era muy generoso, reveló al rey Indra [Sahasrākṣa] el himno secreto que le protegería y le permitiría derrotar la fuerza militar de los demonios.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati»."}
{"ref": "sb/6/8/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/1-2/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> yayā guptaḥ sahasrākṣaḥ\n> savāhān ripu-sainikān\n> krīḍann iva vinirjitya\n> tri-lokyā bubhuje śriyam\n\n> bhagavaṁs tan mamākhyāhi\n> varma nārāyaṇātmakam\n> yathātatāyinaḥ śatrūn\n> yena gupto 'jayan mṛdhe", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> यया गुप्तः सहस्राक्षः सवाहान्रिपुसैनिकान\n> क्रीडन्निव विनिर्जित्य त्रिलोक्या बुभुजे श्रियम ॥१॥\n> भगवंस्तन्ममाख्याहि वर्म नारायणात्मकम\n> यथाततायिनः शत्रून्येन गुप्तोऽजयन्मृधे ॥२॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *yayā*—con la cual (la armadura espiritual); *guptaḥ*—protegido; *sahasra-akṣaḥ*—el rey Indra, el de los mil ojos; *sa-vāhān*—con sus portadores; *ripu-sainikān*—los soldados y jefes enemigos; *krīḍan iva*—como en un juego; *vinirjitya*—vencer; *tri-lokyāḥ*—de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); *bubhuje*—disfrutó; *śriyam*—de la opulencia; *bhagavan*—¡oh, gran sabio!; *tat*—eso; *mama*—a mí; *ākhyāhi*—explícame, por favor; *varma*—armadura defensiva constituida por un *mantra*; *nārāyaṇa-ātmakam*—que consistía en la misericordia de Nārāyaṇa; *yathā*—de qué manera; *ātatāyinaḥ*—que trataban de matarle; *śatrūn*—enemigos; *yena*—por la cual; *guptaḥ*—protegido; *ajayat*—derrotó; *mṛdhe*—en la lucha.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi señor, por favor, háblame de ese Viṣṇu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Nārāyaṇa, con la que el rey Indra alcanzó el éxito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca", "devanagari": "", "synonyms": "*kasya hetoḥ parityaktā\nācāryeṇātmanaḥ surāḥ\netad ācakṣva bhagavañ\nchiṣyāṇām akramaṁ gurau\nśrī-rājā uvāca*—el rey preguntó; *kasya hetoḥ*—por qué razón; *parityaktāḥ*—rechazados; *ācāryeṇa*—por el maestro espiritual, Bṛhaspati; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *surāḥ*—todos los semidioses; *etat*—esto; *ācakṣva*—por favor describe; *bhagavan*—¡oh, gran sabio! (Śukadeva Gosvāmī); *śiṣyāṇām*—de los discípulos; *akramam*—la ofensa; *gurau*—hacia el maestro espiritual.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿por qué el maestro espiritual de los semidioses, Bṛhaspati, rechazó a los semidioses, que eran sus propios discípulos? ¿Qué ofensa cometieron los semidioses contra su maestro espiritual? Por favor, descríbeme este suceso.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:\n\n\n\nsaptame guruṇā tyaktair\n\n*devair daitya*-parājitaiḥ\n\nviśvarūpo gurutvena\n\nvṛto brahmopadeśataḥ\n\n\n\n«Este séptimo capítulo describe cómo Bṛhaspati fue ofendido por los semidioses, cómo los abandonó y los semidioses fueron derrotados, y cómo los semidioses, siguiendo las instrucciones del Señor Brahmā, aceptaron a Viśvarūpa como el sacerdote para celebrar su sacrificio».\n\n\n\nTEXTOS 2–8\n\n\n\n*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nindras tribhuvanaiśvarya-\n\n*madollaṅghita*-satpathaḥ\n\nmarudbhir vasubhī rudrair\n\nādityair ṛbhubhir nṛpa\n\nviśvedevaiś ca sādhyaiś ca\n\n\n\nnāsatyābhyāṁ pariśritaḥ\n\n*siddha*-cāraṇa-gandharvair\n\nmunibhir brahmavādibhiḥ\n\nvidyādharāpsarobhiś ca\n\n\n\nkinnaraiḥ patagoragaiḥ\n\nniṣevyamāṇo maghavān\n\nstūyamānaś ca bhārata\n\nupagīyamāno lalitam\n\n\n\nāsthānādhyāsanāśritaḥ\n\npāṇḍureṇātapatreṇa\n\n*candra*-maṇḍala-cāruṇā\n\nyuktaś cānyaiḥ pārameṣṭhyaiś\n\n\n\n*cāmara*-vyajanādibhiḥ\n\nvirājamānaḥ paulamyā\n\nsahārdhāsanayā bhṛśam\n\nsa yadā paramācāryaṁ\n\n\n\ndevānām ātmanaś ca ha\n\nnābhyanandata samprāptaṁ\n\npratyutthānāsanādibhiḥ\n\n*vācaspatiṁ muni*-varaṁ\n\n\n\n*surāsura*-namaskṛtam\n\nnoccacālāsanād indraḥ\n\npaśyann api sabhāgatam\n\n\n\n*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca* – Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió; *indraḥ* – el rey Indra; *tri-bhuvana-aiśvarya* – por poseer todas las opulencias materiales de los tres mundos; *mada* – debido al orgullo; *ullaṅghita* – quien transgredió; *sat-pathaḥ* – la senda de la civilización Védica; *marudbhiḥ* – por los semidioses del viento, conocidos como los Maruts; *vasubhiḥ* – por los ocho Vasus; *rudraiḥ* – por los once Rudras; *ādityaiḥ* – por los Ādityas; *ṛbhubhiḥ* – por los Ṛbhus; *nṛpa* – ¡oh, rey!; *viśvedevaiḥ ca* – y por los Viśvadevas; *sādhyaiḥ* – por los Sādhyas; *ca* – también; *nāsatyābhyām* – por los dos Aśvinī-kumāras; *pariśritaḥ* – rodeado; *siddha* – por los habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa* – los Cāraṇas; *gandharvaiḥ* – y los Gandharvas; *munibhiḥ* – por los grandes sabios; *brahmavādibhiḥ* – por eruditos impersonalistas muy instruidos; *vidyādhara-apsarobhiḥ ca* – y por los Vidyādharas y las Apsarās; *kinnaraiḥ* – por los Kinnaras; *pataga-uragaiḥ* – por los Patagas (aves) y los Uragas (serpientes); *niṣevyamāṇaḥ* – siendo servido; *maghavān* – el rey Indra; *stūyamānaḥ ca* – y recibiendo oraciones; *bhārata* – ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *upagīyamānaḥ* – siendo alabado con cantos; *lalitam* – muy dulcemente; *āsthāna* – en su asamblea; *adhyāsana-āśritaḥ* – situado en el trono; *pāṇḍureṇa* – blanco; *ātapatreṇa* – con un parasol sobre la cabeza; *candra-maṇḍala-cāruṇā* – tan hermoso como el círculo de la luna; *yuktaḥ* – provisto; *ca anyaiḥ* – y de otros; *pārameṣṭhyaiḥ* – atributos de un rey excelso; *cāmara* – de cola de yak; *vyajana-ādibhiḥ* – abanicos y demás parafernalia; *virājamānaḥ* – resplandeciente; *paulamyā* – su esposa, Śacī; *saha* – con; *ardha-āsanayā* – quien ocupaba la mitad del trono; *bhṛśam* – en gran medida; *saḥ* – él (Indra); *yadā* – cuando; *parama-ācāryam* – al más excelso ācārya, maestro espiritual; *devānām* – de todos los semidioses; *ātmanaḥ* – de sí mismo; *ca* – y; *ha* – ciertamente; *na* – no; *abhyanandata* – dio la bienvenida; *samprāptam* – habiendo aparecido en la asamblea; *pratyutthāna* – levantándose del trono; *āsana-ādibhiḥ* – y con un asiento y demás saludos; *vācaspatim* – el sacerdote de los semidioses, Bṛhaspati; *muni-varam* – el mejor de todos los sabios; *sura-asura-namaskṛtam* – a quien respetan tanto los semidioses como los asuras; *na* – no; *uccacāla* – se levantó; *āsanāt* – del trono; *indraḥ* – Indra; *paśyan api* – aunque lo veía; *sabhā-āgatam* – entrar en la asamblea.\n\n\n\nTRADUCCIÓN\n\nŚukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, en cierta ocasión, el rey del cielo, Indra, sumamente orgulloso de su gran opulencia de los tres mundos, transgredió la ley de la etiqueta Védica. Sentado en su trono, estaba rodeado de los Maruts, Vasus, Rudras, Ādityas, Ṛbhus, Viśvadevas, Sādhyas, Aśvinī-kumāras, Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas, y de grandes personas santas. También lo rodeaban los Vidyādharas, las Apsarās, los Kinnaras, los Patagas [aves] y los Uragas [serpientes]. Todos ellos le ofrecían a Indra sus respetos y servicios, y las Apsarās y los Gandharvas danzaban y cantaban con instrumentos musicales muy dulces. Sobre la cabeza de Indra había un parasol blanco tan refulgente como la luna llena. Abanicado con espantamoscas de cola de yak y servido con toda la parafernalia de un gran rey, Indra estaba sentado con su esposa, Śacīdevī, quien ocupaba la mitad del trono, cuando el gran sabio Bṛhaspati apareció en aquella asamblea. Bṛhaspati, el mejor de los sabios, era el maestro espiritual de Indra y de los semidioses, y lo respetaban tanto los semidioses como los demonios por igual. No obstante, aunque Indra vio a su maestro espiritual ante él, no se levantó de su asiento ni le ofreció un asiento a su maestro espiritual, ni tampoco le ofreció una bienvenida respetuosa. Indra no hizo nada para mostrarle respeto."}
{"ref": "sb/6/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/3/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> vṛtaḥ purohitas tvāṣṭro\n> mahendrāyānupṛcchate\n> nārāyaṇākhyaṁ varmāha\n> tad ihaika-manāḥ śṛṇu", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> वृतः पुरोहितस्त्वाष्ट्रो महेन्द्रायानुपृच्छते\n> नारायणाख्यं वर्माह तदिहैकमनाः शृणु ॥३॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *vṛtaḥ*—el elegido; *purohitaḥ*—sacerdote; *tvāṣṭraḥ*—el hijo de Tvaṣṭā; *mahendrāya*—al rey Indra; *anupṛcchate*—después de que él (Indra) le preguntase; *nārāyaṇa-ākhyam*—llamada Nārāyaṇa-*kavaca*; *varma*—armadura defensiva constituida por un *mantra*; *āha*—él dijo; *tat*—eso; *eka-manāḥ*—con gran atención; *śṛṇu*—escucha de mí.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viśvarūpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Nārāyaṇa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viśvarūpa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/4-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/4-6/", "verse_text": "> śrī-viśvarūpa uvāca\n> dhautāṅghri-pāṇir ācamya\n> sapavitra udaṅ-mukhaḥ\n> kṛta-svāṅga-kara-nyāso\n> mantrābhyāṁ vāg-yataḥ śuciḥ\n\n> nārāyaṇa-paraṁ varma\n> sannahyed bhaya āgate\n> pādayor jānunor ūrvor\n> udare hṛdy athorasi\n\n> mukhe śirasy ānupūrvyād\n> oṁkārādīni vinyaset\n> oṁ namo nārāyaṇāyeti\n> viparyayam athāpi vā", "devanagari": "> श्रीविश्वरूप उवाच\n> धौताङ्घ्रिपाणिराचम्य सपवित्र उदङ्मुखः\n> कृतस्वाङ्गकरन्यासो मन्त्राभ्यां वाग्यतः शुचिः ॥४॥\n> नारायणपरं वर्म सन्नह्येद्भय आगते\n> पादयोर्जानुनोरूर्वोरुदरे हृद्यथोरसि ॥५॥\n> मुखे शिरस्यानुपूर्व्यादोंकारादीनि विन्यसेत\n> ओं नमो नारायणायेति विपर्ययमथापि वा ॥६॥", "synonyms": "*śrī-viśvarūpaḥ uvāca*—Śrī Viśvarūpa dijo; *dhauta*—habiendo lavado perfectamente; *aṅghri*—pies; *pāṇiḥ*—manos; *ācamya*—realizar *ācamana* (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el *mantra* prescrito); *sa-pavitraḥ*—con sendos anillos de hierba *kuśa* (en el dedo anular de cada mano); *udak-mukhaḥ*—sentarse mirando al norte; *kṛta*—hacer; *sva-anga-kara-nyāsaḥ*—asignación mental de las ocho partes del cuerpo y de las doce partes de las manos; *mantrābhyām*—con los dos *mantras* (*oṁ namo bhagavate vāsudevāya* y *oṁ namo nārāyaṇāya*); *vāk-yataḥ*—guardando silencio; *śuciḥ*—purificado; *nārāyaṇa-param*—perfectamente concentrado en el Señor Nārāyaṇa; *varma*—armadura; *sannahyet*—ponerse; *bhaye*—cuando el temor; *āgate*—haya venido; *pādayoḥ*—en las dos piernas; *jānunoḥ*—en las rodillas; *ūrvoḥ*—en los muslos; *udare*—en el abdomen; *hṛdi*—en el corazón; *atha*—así; *urasi*—en el pecho; *mukhe*—en la boca; *śirasi*—en la cabeza; *ānupūrvyāt*—uno tras otro; *oṁkāra-ādīni*—comenzando con*oṁkāra*; *vinyaset*—se debe situar; *oṁ*—el *praṇava*; *namaḥ*—reverencias; *nārāyaṇāya*—a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *iti*—así; *viparyayam*—el inverso; *atha api*—además; *vā*—o.", "translation": "**Viśvarūpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para después realizar ācamana cantando este mantra: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Entonces hay que tocar hierba kuśa y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicaré, hay que ceñirse la armadura protectora de Nārāyaṇa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oṁ namo nārāyaṇāya], y comenzando con elpraṇava, la sílaba oṁ, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al revés, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyāsa y saṁhāra-nyāsa, respectivamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/7/", "verse_text": "> kara-nyāsaṁ tataḥ kuryād\n> dvādaśākṣara-vidyayā\n> praṇavādi-ya-kārāntam\n> aṅguly-aṅguṣṭha-parvasu", "devanagari": "> करन्यासं ततः कुर्याद्द्वादशाक्षरविद्यया\n> प्रणवादियकारान्तमङ्गुल्यङ्गुष्ठपर्वसु ॥७॥", "synonyms": "*kara-nyāsam*—el ritual denominado *kara-nyāsa*, que asigna las sílabas del *mantra* a los dedos; *tataḥ*—a continuación; *kuryāt*—debe realizar; *dvādaśa-akṣara*—compuesto de doce sílabas; *vidyayā*—con el *mantra*; *praṇava-ādi*—comenzando con el *oṁkāra*; *ya-kāra-antam*—terminando con la sílaba *ya*; *aṅguli*—en los dedos, comenzando en el índice; *aṅguṣṭha-parvasu*—a las articulaciones de los pulgares.", "translation": "**Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Pronunciando eloṁkāra antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/8-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/8-10/", "verse_text": "> nyased dhṛdaya oṁkāraṁ\n> vi-kāram anu mūrdhani\n> ṣa-kāraṁ tu bhruvor madhye\n> ṇa-kāraṁ śikhayā nyaset\n\n> ve-kāraṁ netrayor yuñjyān\n> na-kāraṁ sarva-sandhiṣu\n> ma-kāram astram uddiśya\n> mantra-mūrtir bhaved budhaḥ\n\n> savisargaṁ phaḍ-antaṁ tat\n> sarva-dikṣu vinirdiśet\n> oṁ viṣṇave nama iti", "devanagari": "> न्यसेद्धृदय ओंकारं विकारमनु मूर्धनि\n> षकारं तु भ्रुवोर्मध्ये णकारं शिखया न्यसेत ॥८॥\n> वेकारं नेत्रयोर्युञ्ज्यान्नकारं सर्वसन्धिषु\n> मकारमस्त्रमुद्दिश्य मन्त्रमूर्तिर्भवेद्बुधः ॥९॥\n> सविसर्गं फडन्तं तत्सर्वदिक्षु विनिर्दिशेत\n> ओं विष्णवे नम इति ॥१०॥", "synonyms": "*nyaset*—debe situar; *hṛdaye*—en el corazón; *oṁkāram*—el *praṇava*, *oṁkāra*; *vi-kāram*—la sílaba *vi* de*viṣṇave*; *anu*—a continuación; *mūrdhani*—en lo alto de la cabeza; *ṣa-kāram*—la sílaba *ṣa*; *tu*—y; *bhruvoḥ madhye*—entre las cejas; *ṇa-kāram*—la sílaba *ṇa*; *śikhayā*—sobre la *śikhā*, en la cabeza; *nyaset*—debe situar; *vekāram*—la sílaba *ve*; *netrayoḥ*—entre los ojos; *yuñjyāt*—debe ser situada; *na-kāram*—la sílaba *na* de la palabra *namaḥ*; *ma-kāram*—la sílaba *ma* de la palabra*namaḥ*; *astram*—un arma; *uddiśya*—pensar; *mantra-mūrtiḥ*—la forma del *mantra*; *bhavet*—debe volverse; *budhaḥ*—la persona inteligente; *sa-visargam*—con la *visarga* (*ḥ*); *phaṭ-antam*—que termina con el sonido*phaṭ*; *tat*—ese; *sarva-dikṣu*—en todas direcciones; *vinirdiśet*—debe fijar; *oṁ*—*praṇava*; *viṣṇave*—al Señor Viṣṇu; *iti*—así.", "translation": "**Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oṁ viṣṇave namaḥ]. La sílaba «oṁ» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ṣa» entre las cejas, la sílaba «ṇa» en la coleta [śikhā], y la sílaba«ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Después, añadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maḥ astrāya phaṭ» en todas las direcciones, comenzando por el este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/9/", "verse_text": "tato nirgatya sahasā", "devanagari": "", "synonyms": "*kavir āṅgirasaḥ prabhuḥ\nāyayau sva-gṛhaṁ tūṣṇīṁ\nvidvān śrī-mada-vikriyām\ntataḥ*—después de eso; *nirgatya*—saliendo; *sahasā*—de repente; *kaviḥ*—el gran sabio erudito; *āṅgirasaḥ*—Bṛhaspati; *prabhuḥ*—el amo de los semidioses; *āyayau*—regresó; *sva-gṛham*—a su hogar; *tūṣṇīm*—en silencio; *vidvān*—habiendo comprendido; *śrī-mada-vikriyām*—el deterioro causado por la locura debida a la opulencia.", "translation": "**Bṛhaspati sabía todo lo que habría de ocurrir en el futuro. Al ver la transgresión de la etiqueta por parte de Indra, comprendió perfectamente que Indra estaba engreído por su opulencia material. Aunque tenía la capacidad de maldecir a Indra, no lo hizo. En cambio, abandonó la asamblea y en silencio regresó a su hogar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/10/", "verse_text": "tarhy eva pratibudhyendro", "devanagari": "", "synonyms": "*guru-helanam ātmanaḥ\ngarhayām āsa sadasi\nsvayam ātmānam ātmanā\ntarhi*—entonces, inmediatamente; *eva*—ciertamente; *pratibudhya*—dándose cuenta; *indraḥ*—el rey Indra; *guru-helanam*—la falta de respeto al maestro espiritual; *ātmanaḥ*—la suya propia; *garhayām āsa*—se reprochó; *sadasi*—en aquella asamblea; *svayam*—personalmente; *ātmānam*—a sí mismo; *ātmanā*—por sí mismo.", "translation": "**Indra, el rey del cielo, pudo comprender de inmediato su error. Al darse cuenta de que había faltado al respeto a su maestro espiritual, se condenó a sí mismo en presencia de todos los miembros de la asamblea.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/11/", "verse_text": "> ātmānaṁ paramaṁ dhyāyed\n> dhyeyaṁ ṣaṭ-śaktibhir yutam\n> vidyā-tejas-tapo-mūrtim\n> imaṁ mantram udāharet", "devanagari": "> आत्मानं परमं ध्यायेद्ध्येयं षट्शक्तिभिर्युतम\n> विद्यातेजस्तपोमूर्तिमिमं मन्त्रमुदाहरेत ॥११॥", "synonyms": "*ātmānam*—el ser; *paramam*—el supremo; *dhyāyet*—se debe meditar en; *dhyeyam*—digno de que se medite en Él; *ṣaṭ-śaktibhiḥ*—las seis opulencias; *yutam*—poseídas; *vidyā*—erudición; *tejaḥ*—influencia; *tapaḥ*—austeridad; *mūrtim*—personificación; *imam*—este; *mantram*—*mantra*; *udāharet*—debe cantar.", "translation": "**Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en Él. Entonces debe dirigirse al Señor Nārāyaṇa con la siguiente oración protectora, el Nārāyaṇa-kavaca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/12/", "verse_text": "> oṁ harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ\n> nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe\n> darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-\n> pāśān dadhāno 'ṣṭa-guṇo 'ṣṭa-bāhuḥ", "devanagari": "> ओं हरिर्विदध्यान्मम सर्वरक्षां न्यस्ताङ्घ्रिपद्मः पतगेन्द्रपृष्ठे\n> दरारिचर्मासिगदेषुचाप पाशान्दधानोऽष्टगुणोऽष्टबाहुः ॥१२॥", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, Señor!; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *vidadhyāt*—que Él otorgue; *mama*—mía; *sarva-rakṣām*—protección en todas direcciones; *nyasta*—puestos; *aṅghri-padmaḥ*—cuyos pies de loto; *patagendra-pṛṣṭhe*—en la espalda de Garuḍa, el rey de todas las aves; *dara*—caracola; *ari*—disco; *carma*—escudo; *asi*—espada; *gadā*—maza; *iṣu*—flechas; *cāpa*—arco; *pāśān*—cuerdas; *dadhānaḥ*—sosteniendo; *aṣṭa*—con ocho; *guṇaḥ*—perfecciones; *aṣṭa*—ocho; *bāhuḥ*—brazos.", "translation": "**El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].**", "purport": "Considerarse uno con el Señor Supremo se denomina *ahaṅgrah opāsanā*. Mediante el proceso de *ahaṅgrahopāsanā* no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Señor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Señor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/6/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/13/", "verse_text": "> jaleṣu māṁ rakṣatu matsya-mūrtir\n> yādo-gaṇebhyo varuṇasya pāśāt\n> sthaleṣu māyāvaṭu-vāmano 'vyāt\n> trivikramaḥ khe 'vatu viśvarūpaḥ", "devanagari": "> जलेषु मां रक्षतु मत्स्यमूर्तिर्यादोगणेभ्यो वरुणस्य पाशात\n> स्थलेषु मायावटुवामनोऽव्यात्त्रिविक्रमः खेऽवतु विश्वरूपः ॥१३॥", "synonyms": "*jaleṣu*—en el agua; *mām*—a mí; *rakṣatu*—proteja; *matsya-mūrtiḥ*—el Señor Supremo en la forma de un gran pez; *yādaḥ-gaṇebhyaḥ*—de feroces animales acuáticos; *varuṇasya*—del semidiós llamado Varuṇa; *pāśāt*—de la cuerda con que apresa; *sthaleṣu*—en el suelo; *māyā-vaṭu*—la misericordiosa forma del Señor como enano; *vāmanaḥ*—llamado Vāmanadeva; *avyāt*—que Él proteja; *trivikramaḥ*—Trivikrama, cuyos tres pasos gigantescos arrebataron a Bali los tres mundos; *khe*—en el cielo; *avatu*—que el Señor proteja; *viśvarūpaḥ*—la gigantesca forma universal.", "translation": "**Que el Señor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompañan al semidiós Varuṇa. El Señor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vāmana. Que Vāmana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viśvarūpa, conquista los tres mundos, que el Señor me proteja en el cielo.**", "purport": "Este *mantra* busca la protección de la Suprema Personalidad de Dios en el agua, la tierra y el cielo, a través de Sus encarnaciones como pez, Vāmanadeva y Viśvarūpa."}
{"ref": "sb/6/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/14/", "verse_text": "> durgeṣv aṭavy-āji-mukhādiṣu prabhuḥ\n> pāyān nṛsiṁho 'sura-yūthapāriḥ\n> vimuñcato yasya mahāṭṭa-hāsaṁ\n> diśo vinedur nyapataṁś ca garbhāḥ", "devanagari": "> दुर्गेष्वटव्याजिमुखादिषु प्रभुः पायान्नृसिंहोऽसुरयूथपारिः\n> विमुञ्चतो यस्य महाट्टहासं दिशो विनेदुर्न्यपतंश्च गर्भाः ॥१४॥", "synonyms": "*durgeṣu*—en lugares peligrosos de recorrer; *aṭavi*—en la espesura del bosque; *āji-mukha-ādiṣu*—en el frente de batalla, etc.; *prabhuḥ*—el Señor Supremo; *pāyāt*—que Él proteja; *nṛsiṁhaḥ*—el Señor Nṛsiṁhadeva; *asura-yūthapa*—de Hiraṇyakaśipu, el líder de los demonios; *ariḥ*—el enemigo; *vimuñcataḥ*—soltar; *yasya*—de quien; *mahā-aṭṭa-hāsam*—grandes y espantosas risas; *diśaḥ*—todas las direcciones; *vineduḥ*—que resonaron a través de; *nyapatan*—cayeron; *ca*—y; *garbhāḥ*—los fetos de las esposas de los demonios.", "translation": "**Que el Señor Nṛsiṁhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraṇyakaśipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de losasuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/15/", "verse_text": "> rakṣatv asau mādhvani yajña-kalpaḥ\n> sva-daṁṣṭrayonnīta-dharo varāhaḥ\n> rāmo 'dri-kūṭeṣv atha vipravāse\n> salakṣmaṇo 'vyād bharatāgrajo 'smān", "devanagari": "> रक्षत्वसौ माध्वनि यज्ञअकल्पः स्वदंष्ट्रयोन्नीतधरो वराहः\n> रामोऽद्रिकूटेष्वथ विप्रवासे सलक्ष्मणोऽव्याद्भरताग्रजोऽस्मान ॥१५॥", "synonyms": "*rakṣatu*—que el Señor proteja; *asau*—eso; *mā*—a mí; *adhvani*—en la calle; *yajña-kalpaḥ*—a quien Se descubre mediante la celebración de ceremonias rituales; *sva-daṁṣṭrayā*—con Su propio colmillo; *unnīta*—levantar; *varāhaḥ*—el Señor Jabalí; *rāmaḥ*—el Señor Rāma; *adri-kūṭeṣu*—en las cumbres de las montañas; *atha*—entonces; *vipravāse*—en países extranjeros; *sa-lakṣmaṇaḥ*—con Su hermano Lakṣmaṇa; *avyāt*—que Él proteja; *bharata-agrajaḥ*—el hermano mayor de Mahārāja Bharata; *asmān*—a nosotros.", "translation": "**Al indestructible Señor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajñeśvara. En Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que Él me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraśurāma me proteja en las cumbres de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata, el Señor Rāmacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakṣmaṇa, en los países extranjeros.**", "purport": "Hay tres Rāmas. Un Rāma es Paraśurāma (Jāmadāgnya), otro Rāma es el Señor Rāmacandra, y el tercer Rāma es el Señor Balarāma. En este verso, las palabras *rāmo 'dri-kūṭeṣv atha* se refieren al Señor Paraśurāma. El hermano de Bharata Mahārāja y Lakṣmaṇa es el Señor Rāmacandra."}
{"ref": "sb/6/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/16/", "verse_text": "> mām ugra-dharmād akhilāt pramādān\n> nārāyaṇaḥ pātu naraś ca hāsāt\n> dattas tv ayogād atha yoga-nāthaḥ\n> pāyād guṇeśaḥ kapilaḥ karma-bandhāt", "devanagari": "> मामुग्रधर्मादखिलात्प्रमादान्नारायणः पातु नरश्च हासात\n> दत्तस्त्वयोगादथ योगनाथः पायाद्गुणेशः कपिलः कर्मबन्धात ॥१६॥", "synonyms": "*mām*—a mí; *ugra-dharmāt*—de principios religiosos innecesarios; *akhilāt*—de todo tipo de actividades; *pramādāt*—que se realizan por locura; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa; *pātu*—que Él proteja; *naraḥ ca*—y Nara; *hāsāt*—del orgullo innecesario; *dattaḥ*—Dattātreya; *tu*—por supuesto; *ayogāt*—de la senda del *yoga* falso; *atha*—en verdad; *yoga-nāthaḥ*—el amo de todos los poderes místicos; *pāyāt*—que Él proteja; *guṇa-īśaḥ*—el amo de todas las cualidades espirituales; *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *karma-bandhāt*—del cautiverio de las actividades fruitivas.", "translation": "**Que el Señor Nārāyaṇa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Señor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattātreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Señor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/17/", "verse_text": "> sanat-kumāro 'vatu kāmadevād\n> dhayaśīrṣā māṁ pathi deva-helanāt\n> devarṣi-varyaḥ puruṣārcanāntarāt\n> kūrmo harir māṁ nirayād aśeṣāt", "devanagari": "> सनत्कुमारोऽवतु कामदेवाद्धयशीर्षा मां पथि देवहेलनात\n> देवर्षिवर्यः पुरुषार्चनान्तरात्कूर्मो हरिर्मां निरयादशेषात ॥१७॥", "synonyms": "*sanat-kumāraḥ*—el gran *brahmacārī* llamado Sanat-kumāra; *avatu*—que él proteja; *kāma-devāt*—de las manos de Cupido, o del deseo lujurioso; *haya-śīrṣā*—el Señor Hayagrīva, la encarnación del Señor con cabeza de caballo; *mām*—a mí; *pathi*—en la senda; *deva-helanāt*—de no ofrecer reverencias respetuosas a los*brāhmaṇas*, los *vaiṣṇavas* y el Señor Supremo; *devarṣi-varyaḥ*—Nārada, el mejor de los sabios santos; *puruṣa-arcana-antarāt*—de las ofensas en la adoración de la Deidad; *kūrmaḥ*—el Señor Kūrma, la tortuga; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *mām*—a mí; *nirayāt*—del infierno; *aśeṣāt*—ilimitado.", "translation": "**Que Sanat-kumāra me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagrīva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Señor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Señor Kūrma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales.**", "purport": "Los deseos lujuriosos son muy fuertes en todo el mundo, y son el mayor obstáculo en el desempeño de servicio devocional. Por ello, a las personas muy influenciadas por ese tipo de deseos se les aconseja que se refugien en Sanat-kumāra, el gran devoto *brahmacārī*. Nārada Muni, que es el guía en el proceso de *arcana*, es el autor del *Nārada-pañcarātra*, que prescribe los principios regulativos para la adoración de la Deidad. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad, tanto en casa como en el templo, debe aspirar siempre a la misericordia de Devarṣi Nārada, a fin de evitar las treinta y dos ofensas que pueden cometerse al adorar a la Deidad. Esas ofensas vienen citadas en *El néctar de la devoción*."}
{"ref": "sb/6/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/18/", "verse_text": "> dhanvantarir bhagavān pātv apathyād\n> dvandvād bhayād ṛṣabho nirjitātmā\n> yajñaś ca lokād avatāj janāntād\n> balo gaṇāt krodha-vaśād ahīndraḥ", "devanagari": "> धन्वन्तरिर्भगवान्पात्वपथ्याद्द्वन्द्वाद्भयादृषभो निर्जितात्मा\n> यज्ञअश्च लोकादवताज्जनान्ताद्बलो गणात्क्रोधवशादहीन्द्रः ॥१८॥", "synonyms": "*dhanvantariḥ*—la encarnación Dhanvantari, el médico; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pātu*—que Él me proteja; *apathyāt*—de cosas dañinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes; *dvandvāt*—de dualidad; *bhayāt*—del temor; *ṛṣabhaḥ*—el Señor Ṛṣabhadeva; *nirjita-ātmā*—que dominó a la perfección su mente y su ser; *yajñaḥ*—Yajña; *ca*—y; *lokāt*—de la difamación del pueblo; *avatāt*—que Él proteja; *jana-antāt*—de situaciones peligrosas creadas por otras gentes; *balaḥ*—el Señor Balarāma; *gaṇāt*—de las hordas de; *krodha-vaśāt*—las iracundas serpientes; *ahīndraḥ*—el Señor Balarāma en la forma de la serpiente Śeṣa Nāga.", "translation": "**Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Señor Ṛṣabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Señor Balarāma, en Su forma de Śeṣa, me proteja de las envidiosas serpientes.**", "purport": "Como se explica en este verso, para vivir en el mundo material, hay que hacer frente a muchos peligros. Los alimentos indeseables, por ejemplo, suponen un peligro para la salud, y por lo tanto, deben abandonarse. La encarnación Dhanvantari puede protegernos de ese peligro. El Señor Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes; por esa razón, si lo desea, puede salvarnos de las perturbaciones*adhibhautika*, es decir, aquellas que son causadas por otras entidades vivientes. El Señor Balarāma es la encarnación Śeṣa, y, por lo tanto, puede salvarnos de las iracundas serpientes y de las personas envidiosas, que están siempre dispuestas a atacarnos."}
{"ref": "sb/6/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/19/", "verse_text": "> dvaipāyano bhagavān aprabodhād\n> buddhas tu pāṣaṇḍa-gaṇa-pramādāt\n> kalkiḥ kaleḥ kāla-malāt prapātu\n> dharmāvanāyoru-kṛtāvatāraḥ", "devanagari": "> द्वैपायनो भगवानप्रबोधाद्बुद्धस्तु पाषण्डगणप्रमादात\n> कल्किः कलेः कालमलात्प्रपातु धर्मावनायोरुकृतावतारः ॥१९॥", "synonyms": "*dvaipāyanaḥ*—Śrīla Vyāsadeva, que nos entregó todo el conocimiento védico; *bhagavān*—la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; *aprabodhāt*—de la ignorancia acerca del *śāstra*; *buddhaḥ tu*—también el Señor Buddha; *pāṣaṇḍa-gaṇa*—de ateos que desilusionan a las personas inocentes; *pramādāt*—de la locura; *kalkiḥ*—el Señor Kalki, la encarnación de Keśava; *kaleḥ*—de este Kali-yuga; *kāla-malāt*—de la oscuridad de la era; *prapātu*—que Él proteja; *dharma-avanāya*—para la protección de los principios religiosos; *uru*—muy grande; *kṛta-avatāraḥ*—que Se encarnó.", "translation": "**Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyāsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios védicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios védicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali.**", "purport": "En este verso se mencionan varias encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios que aparecen con diversos fines. Śrīla Vyāsadeva, Mahāmuni, compiló las Escrituras védicas para beneficio de toda la sociedad humana. Quien desee protegerse de las reacciones de la ignorancia, incluso en la era de Kali, puede consultar los libros que Śrīla Vyāsadeva nos ha dejado, a saber: los cuatro *Vedas* (*Sāma, Yajur, Ṛg* y*Atharva*), los 108 *Upaniṣads*, el *Vedānta-sūtra* (*Brahma-sūtra*), el *Mahābhārata*, el *Śrīmad-Bhāgavatam Mahā-purāṇa* (el comentario de Vyāsadeva al *Vedānta-sūtra*) y los otros diecisiete *Purāṇas*. Por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, disponemos de muchos volúmenes de conocimiento trascendental, y con ellos podemos salvarnos de las garras de la ignorancia.\n\nComo explica Śrīla Jayadeva Goswami en su *Daśāvatāra-stotra*, el Señor Buddha aparentemente rechazó el conocimiento védico:\n\n> nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ\n> sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam\n> keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare\n\nEl Señor Buddha tenía la misión de salvar a la gente de la abominable actividad de matar animales, y de salvar a los pobres animales de aquella injusta masacre. En una época en que los *pāṣaṇḍīs* se dedicaban a matar animales con el pretexto de sacrificarlos en los *yajñas* védicos, el Señor dijo: «Si los mandamientos védicos autorizan la matanza de animales, yo no acepto los principios védicos». De ese modo, lo que hizo fue salvar a la gente que actuaba conforme a los principios védicos. Por lo tanto, debemos entregarnos al Señor Buddha, para que nos ayude a evitar el uso indebido de los mandamientos de los *Vedas*.\n\nEl *avatāra* Kalki es la feroz encarnación que destruye a la clase atea nacida en la era de Kali. Ahora, en el comienzo de Kali-yuga, son muchos los principios irreligiosos vigentes; a medida que Kali-yuga avance, se introducirán muchos principios seudo religiosos, y la gente olvidará los verdaderos principios de la religión, que el Señor Kṛṣṇa expuso antes del comienzo de Kali-yuga, es decir, los principios de la entrega a los pies de loto del Señor. Por desdicha, y debido a la influencia de Kali-yuga, la gente es necia y no se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa. La mayoría de las personas que se proclaman seguidoras del sistema religioso védico, en realidad, están en contra de los principios védicos, y se inventan un nuevo tipo de *dharma* cada día, argumentando que todos los métodos que imaginemos son otras tantas sendas hacia la liberación. Generalmente, los ateos dicen: *yata mata tata patha*. Según ello, en la sociedad humana hay cientos de miles de opiniones diferentes, y cada una de ellas es un principio religioso válido. Esa filosofía de sinvergüenzas ha acabado con los principios religiosos de los *Vedas*; con el avance de Kali-yuga, esas filosofías tendrán cada vez mayor influencia. En la etapa final de Kali-yuga, Kalkideva, la feroz encarnación de Keśava, descenderá para matar a todos los ateos, y solo salvará a los devotos del Señor."}
{"ref": "sb/6/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/20/", "verse_text": "> māṁ keśavo gadayā prātar avyād\n> govinda āsaṅgavam ātta-veṇuḥ\n> nārāyaṇaḥ prāhṇa udātta-śaktir\n> madhyan-dine viṣṇur arīndra-pāṇiḥ", "devanagari": "> मां केशवो गदया प्रातरव्याद्गोविन्द आसङ्गवमात्तवेणुः\n> नारायणः प्राह्ण उदात्तशक्तिर्मध्यन्दिने विष्णुररीन्द्रपाणिः ॥२०॥", "synonyms": "*mām*—a mí; *keśavaḥ*—el Señor Keśava; *gadayā*—con Su maza; *prātaḥ*—en las horas de la mañana; *avyāt*—que Él proteja; *govindaḥ*—el Señor Govinda; *āsaṅgavam*—durante la segunda parte del día; *ātta-veṇuḥ*—que sostiene Su flauta; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa, de cuatro brazos; *prāhṇaḥ*—durante la tercera parte del día; *udātta-śaktiḥ*—que domina distintas clases de potencias; *madhyam-dine*—durante la cuarta parte del día; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *arīndra-pāṇiḥ*—que lleva el disco en la mano para matar a los enemigos.", "translation": "**Que el Señor Keśava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Nārāyaṇa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Viṣṇu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.**", "purport": "Según los cálculos astronómicos de los *Vedas*, el día y la noche no se dividen en doce horas, sino en treinta *ghaṭikās* (períodos de veinticuatro minutos). El día y la noche se dividen en seis partes, cada una de las cuales comprende cinco *ghaṭikās*. En cada una de esas seis partes del día y de la noche se puede invocar la protección del Señor conforme a distintos nombres. El Señor Keśava, el propietario del sagrado lugar de Mathurā, es el Señor de la primera parte del día, y Govinda, el Señor de Vṛndāvana, es el amo de la segunda parte."}
{"ref": "sb/6/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/21/", "verse_text": "> devo 'parāhṇe madhu-hogradhanvā\n> sāyaṁ tri-dhāmāvatu mādhavo mām\n> doṣe hṛṣīkeśa utārdha-rātre\n> niśītha eko 'vatu padmanābhaḥ", "devanagari": "> देवोऽपराह्णे मधुहोग्रधन्वा सायं त्रिधामावतु माधवो माम\n> दोषे हृषीकेश उतार्धरात्रे निशीथ एकोऽवतु पद्मनाभः ॥२१॥", "synonyms": "*devaḥ*—el Señor; *aparāhṇe*—en la parte quinta del día; *madhu-hā*—llamado Madhusūdana; *ugra-dhanvā*—que lleva el arco Śārṅga, que causa profundo temor; *sāyam*—la parte sexta del día; *tri-dhāmā*—que aparece en la forma de las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara; *avatu*—que Él proteja; *mādhavaḥ*—llamado Mādhava; *mām*—a mí; *doṣe*—durante la primera parte de la noche; *hṛṣīkeśaḥ*—el Señor Hṛṣīkeśa; *uta*—también; *ardha-rātre*—durante la segunda parte de la noche; *niśīthe*—durante la tercera parte de la noche; *ekaḥ*—solo; *avatu*—que Él proteja; *padmanābhaḥ*—el Señor Padmanābha.", "translation": "**Que el Señor Madhusūdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Señor Mādhava, que aparece en las formas de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, me proteja al atardecer, y que el Señor Hṛṣīkeśa me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que solo el Señor Padmanābha me proteja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/22/", "verse_text": "> śrīvatsa-dhāmāpara-rātra īśaḥ\n> pratyūṣa īśo 'si-dharo janārdanaḥ\n> dāmodaro 'vyād anusandhyaṁ prabhāte\n> viśveśvaro bhagavān kāla-mūrtiḥ", "devanagari": "> श्रीवत्सधामापररात्र ईशः प्रत्यूष ईशोऽसिधरो जनार्दनः\n> दामोदरोऽव्यादनुसन्ध्यं प्रभाते विश्वेश्वरो भगवान्कालमूर्तिः ॥२२॥", "synonyms": "*śrīvatsa-dhāmā*—el Señor, en cuyo pecho reposa la marca de Śrīvatsa; *apara-rātre*—en la cuarta parte de la noche; *īśaḥ*—el Señor Supremo; *pratyūṣe*—al final de la noche; *īśaḥ*—el Señor Supremo; *asi-dharaḥ*—que lleva una espada en la mano; *janārdanaḥ*—el Señor Janārdana; *dāmodaraḥ*—el Señor Dāmodara; *avyāt*—que Él proteja; *anusandhyam*—durante cada unión o crepúsculo; *prabhāte*—por la mañana temprano (la sexta división de la noche); *viśva-īśvaraḥ*—el Señor del universo entero; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *kāla-mūrtiḥ*—la personificación del tiempo.", "translation": "**Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Śrīvatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiñe de rosa. Que el Señor Janārdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaṭikās de la noche]. Que el Señor Dāmodara me proteja por la mañana temprano, y que el Señor Viśveśvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/23/", "verse_text": "> cakraṁ yugāntānala-tigma-nemi\n> bhramat samantād bhagavat-prayuktam\n> dandagdhi dandagdhy ari-sainyam āśu\n> kakṣaṁ yathā vāta-sakho hutāśaḥ", "devanagari": "> चक्रं युगान्तानलतिग्मनेमि भ्रमत्समन्ताद्भगवत्प्रयुक्तम\n> दन्दग्धि दन्दग्ध्यरिसैन्यमाशु कक्षं यथा वातसखो हुताशः ॥२३॥", "synonyms": "*cakram*—el disco del Señor; *yuga-anta*—al final del milenio; *anala*—como el fuego de la devastación; *tigma-nemi*—con un borde afilado; *bhramat*—viajar; *samantāt*—en todas direcciones; *bhagavat-prayuktam*—ocupado por el Señor; *dandagdhi dandagdhi*—por favor, quema por completo; *ari-sainyam*—el ejército de nuestros enemigos; *āśu*—inmediatamente; *kakṣam*—hierba seca; *yathā*—como; *vāta-sakhaḥ*—el amigo del viento.", "translation": "**Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Señor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarśana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/24/", "verse_text": "> gade 'śani-sparśana-visphuliṅge\n> niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhy ajita-priyāsi\n> kuṣmāṇḍa-vaināyaka-yakṣa-rakṣo-\n> bhūta-grahāṁś cūrṇaya cūrṇayārīn", "devanagari": "> गदेऽशनिस्पर्शनविस्फुलिङ्गे निष्पिण्ढि निष्पिण्ढ्यजितप्रियासि\n> कुष्माण्डवैनायकयक्षरक्षो भूतग्रहांश्चूर्णय चूर्णयारीन ॥२४॥", "synonyms": "*gade*—¡oh, maza que estás en las manos de la Suprema Personalidad de Dios!; *aśani*—como rayos; *sparśana*—cuyo contacto; *visphuliṅge*—desprende chispas de fuego; *niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhi*—destroza, destroza; *ajita-priyā*—muy querida a la Suprema Personalidad de Dios; *asi*—tú eres; *kuṣmāṇḍa*—diablillos que reciben el nombre de*kuṣmāṇdas*; *vaināyaka*—fantasmas que reciben el nombre de *vaināyakas*; *yakṣa*—fantasmas que reciben el nombre de *yakṣas*; *rakṣaḥ*—fantasmas que reciben el nombre de *rākṣasas*; *bhūta*—fantasmas que reciben el nombre de*bhūtas*; *grahān*—y demonios malignos que reciben el nombre de *grahas*; *cūrṇaya*—pulveriza; *cūrṇaya*—pulveriza; *arīn*—a mis enemigos.", "translation": "**¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Señor. Yo también soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuṣmāṇḍas,vaināyakas, yakṣas, rākṣasas, bhūtas y grahas. Por favor, pulverízalos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/25/", "verse_text": "> tvaṁ yātudhāna-pramatha-preta-mātṛ-\n> piśāca-vipragraha-ghora-dṛṣṭīn\n> darendra vidrāvaya kṛṣṇa-pūrito\n> bhīma-svano 'rer hṛdayāni kampayan", "devanagari": "> त्वं यातुधानप्रमथप्रेतमातृ पिशाचविप्रग्रहघोरदृष्टीन\n> दरेन्द्र विद्रावय कृष्णपूरितो भीमस्वनोऽरेर्हृदयानि कम्पयन ॥२५॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *yātudhāna*—*rākṣasas*; *pramatha*—*pramathas*; *preta*—*pretas*; *piśāca*—*piśācas*; *vipra-graha*—*brāhmaṇas* fantasmas; *ghora-dṛṣṭīn*—de espantosos ojos; *darendra*—¡oh, Pāñcajanya, la caracola que el Señor lleva en Sus manos!; *vidrāvaya*—aleja; *kṛṣṇa-pūritaḥ*—llena con el aire de la boca de Kṛṣṇa; *areḥ*—del enemigo.", "translation": "**¡Oh, Pāñcajanya, que estás en las manos del Señor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Señor Kṛṣṇa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los rākṣasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mātās, las piśācas y los brāhmaṇasfantasmas, de espantosos ojos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/26/", "verse_text": "> tvaṁ tigma-dhārāsi-varāri-sainyam\n> īśa-prayukto mama chindhi chindhi\n> cakṣūṁṣi carmañ chata-candra chādaya\n> dviṣām aghonāṁ hara pāpa-cakṣuṣām", "devanagari": "> त्वं तिग्मधारासिवरारिसैन्यमीशप्रयुक्तो मम छिन्धि छिन्धि\n> चक्षूंषि चर्मन्छतचन्द्र छादय द्विषामघोनां हर पापचक्षुषाम ॥२६॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *tigma-dhāra-asi-vara*—¡oh, reina de las espadas de hoja afilada!; *ari-sainyam*—los soldados del enemigo; *īśa-prayuktaḥ*—que eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios; *mama*—mío; *chindhi chindhi*—corta en pedazos, corta en pedazos; *cakṣūṁṣi*—los ojos; *carman*—¡oh, escudo!; *śata-candra*—con círculos brillantes como cien lunas; *chādaya*—por favor, cubre; *dviṣām*—de aquellos que están envidiosos de mí; *aghonām*—que son completamente pecaminosos; *hara*—por favor, llévate; *pāpa-cakṣuṣām*—de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos.", "translation": "**¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/27-28/", "verse_text": "> yan no bhayaṁ grahebhyo 'bhūt\n> ketubhyo nṛbhya eva ca\n> sarīsṛpebhyo daṁṣṭribhyo\n> bhūtebhyo 'ṁhobhya eva ca\n\n> sarvāṇy etāni bhagavan-\n> nāma-rūpānukīrtanāt\n> prayāntu saṅkṣayaṁ sadyo\n> ye naḥ śreyaḥ-pratīpakāḥ", "devanagari": "> यन्नो भयं ग्रहेभ्योऽभूत्केतुभ्यो नृभ्य एव च\n> सरीसृपेभ्यो दंष्ट्रिभ्यो भूतेभ्योऽंहोभ्य एव च ॥२७॥\n> सर्वाण्येतानि भगवन्नामरूपानुकीर्तनात\n> प्रयान्तु सङ्क्षयं सद्यो ये नः श्रेयःप्रतीपकाः ॥२८॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *naḥ*—nuestro; *bhayam*—temor; *grahebhyaḥ*—de los *grahas* demoníacos; *abhūt*—era; *ketubhyaḥ*—de estrellas fugaces; *nṛbhyaḥ*—de seres humanos envidiosos; *eva ca*—también; *sarīsṛpebhyaḥ*—de serpientes o escorpiones; *daṁṣṭribhyaḥ*—de animales de temibles colmillos, como los tigres, los lobos y los jabalíes; *bhūtebhyaḥ*—de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); *aṁhobhyaḥ*—de las actividades pecaminosas; *eva ca*—así como; *sarvāṇi etāni*—todas estas; *bhagavat-nāma-rūpa-anukīrtanāt*—por glorificar la forma, el nombre, los atributos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales; *prayāntu*—que se vayan; *saṅkṣayam*—hacia la destrucción completa; *sadyaḥ*—inmediatamente; *ye*—que; *naḥ*—nuestro; *śreyaḥ-pratīpakāḥ*—obstáculos frente al bienestar.", "translation": "**Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maléficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que también nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/27/", "verse_text": "*śrī*-devā ūcuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vayaṁ te 'tithayaḥ prāptā\nāśramaṁ bhadram astu te\nkāmaḥ sampādyatāṁ tāta\npitṝṇāṁ samayocitaḥ\nśrī-devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *vayam*—nosotros; *te*—tus; *atithayaḥ*—huéspedes; *prāptāḥ*—llegados a; *āśramam*—tu morada; *bhadram*—buena fortuna; *astu*—que haya; *te*—para ti; *kāmaḥ*—el deseo; *sampādyatām*—que se cumpla; *tāta*—¡oh, querido!; *pitṝṇām*—de nosotros, que somos como tus padres; *samayocitaḥ*—apropiado para el momento presente.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Querido Viśvarūpa, ¡que toda la buena fortuna sea contigo! Nosotros, los semidioses, hemos venido a tu āśrama como tus huéspedes. Por favor, intenta cumplir nuestros deseos de acuerdo con el momento, pues nos encontramos al nivel de tus padres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/28/", "verse_text": "putrāṇāṁ hi paro dharmaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*pitṛ-śuśrūṣaṇaṁ satām\napi putravatāṁ brahman\nkim uta brahmacāriṇām\nputrāṇām*—de los hijos; *hi*—ciertamente; *paraḥ*—superior; *dharmaḥ*—principio religioso; *pitṛ-śuśrūṣaṇam*—el servicio a los padres; *satām*—bueno; *api*—incluso; *putra-vatām*—de aquellos que tienen hijos; *brahman*—¡oh, querido *brāhmaṇa*!; *kim uta*—qué decir; *brahmacāriṇām*—de los *brahmacārīs*.", "translation": "**¡Oh, *brāhmaṇa*!, el deber más elevado de un hijo, incluso aunque tenga sus propios hijos, es servir a sus padres, ¡y qué decir de un hijo que es *brahmacārī*!\n\n\n\nTEXTOS 29–30\n\n\n\nācāryo brahmaṇo mūrtiḥ\n\npitā mūrtiḥ prajāpateḥ\n\nbhrātā marutpater mūrtir\n\nmātā sākṣāt kṣites tanuḥ\n\ndayāyā bhaginī mūrtir\n\n\n\ndharmasyātmātithiḥ svayam\n\nagner abhyāgato mūrtiḥ\n\n*sarva*-bhūtāni cātmanaḥ\n\n\n\n*ācāryaḥ* – el maestro o maestro espiritual que enseña el conocimiento Védico mediante su comportamiento personal; *brahmaṇaḥ* – de todos los Vedas; *mūrtiḥ* – la personificación; *pitā* – el padre; *mūrtiḥ* – la personificación; *prajāpateḥ* – del Señor Brahmā; *bhrātā* – el hermano; *marut-pateḥ mūrtiḥ* – la personificación de Indra; *mātā* – la madre; *sākṣāt* – directamente; *kṣiteḥ* – de la tierra; *tanuḥ* – el cuerpo; *dayāyāḥ* – de la misericordia; *bhaginī* – la hermana; *mūrtiḥ* – la personificación; *dharmasya* – de los principios religiosos; *ātma* – el ser; *atithiḥ* – el huésped; *svayam* – personalmente; *agneḥ* – del dios del fuego; *abhyāgataḥ* – el invitado; *mūrtiḥ* – la personificación; *sarva-bhūtāni* – todas las entidades vivientes; *ca* – y; *ātmanaḥ* – del Señor Supremo Viṣṇu.\n\n\n\nTRADUCCIÓN\n\nEl ācārya, el maestro espiritual que enseña todo el conocimiento Védico y da la iniciación ofreciendo el cordón sagrado, es la personificación de todos los *Vedas*. De manera similar, un padre personifica al Señor Brahmā; un hermano, al rey Indra; una madre, el planeta Tierra; y una hermana, la misericordia. Un huésped personifica los principios religiosos, un invitado personifica al semidiós Agni, y todas las entidades vivientes personifican al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "De acuerdo con las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita, ātmavat sarva-bhūteṣu: uno debe considerar que todas las entidades vivientes se encuentran al mismo nivel que uno mismo. Esto significa que a nadie se le debe desdeñar como inferior; puesto que el Paramātmā está sentado en el cuerpo de todos, se debe respetar a cada uno como un templo de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso describe las diferentes maneras en que se debe respetar a un guru, a un padre, a un hermano, a una hermana, a un huésped, etc."}
{"ref": "sb/6/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/29/", "verse_text": "> garuḍo bhagavān stotra-\n> stobhaś chandomayaḥ prabhuḥ\n> rakṣatv aśeṣa-kṛcchrebhyo\n> viṣvaksenaḥ sva-nāmabhiḥ", "devanagari": "> गरुडो भगवान्स्तोत्र स्तोभश्छन्दोमयः प्रभुः\n> रक्षत्वशेषकृच्छ्रेभ्यो विष्वक्सेनः स्वनामभिः ॥२९॥", "synonyms": "*garuḍaḥ*—Su Santidad Garuḍa, la montura del Señor Viṣṇu; *bhagavān*—tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; *stotra-stobhaḥ*—a quien se glorifica con canciones y versos selectos; *chandaḥ-mayaḥ*—la personificación de los *Vedas*; *prabhuḥ*—el señor; *rakṣatu*—que Él proteja; *aśeṣa-kṛcchrebhyaḥ*—de ilimitadas miserias; *viṣvaksenaḥ*—el Señor Viṣvaksena; *sva-nāmabhiḥ*—por medio de Sus santos nombres.", "translation": "**El Señor Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que él nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Señor Viṣvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja también de todos los peligros por medio de Sus santos nombres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/30/", "verse_text": "> sarvāpadbhyo harer nāma-\n> rūpa-yānāyudhāni naḥ\n> buddhīndriya-manaḥ-prāṇān\n> pāntu pārṣada-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> सर्वापद्भ्यो हरेर्नाम रूपयानायुधानि नः\n> बुद्धीन्द्रियमनःप्राणान्पान्तु पार्षदभूषणाः ॥३०॥", "synonyms": "*sarva-āpadbhyaḥ*—de todo tipo de peligro; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *nāma*—el santo nombre; *rūpa*—la forma trascendental; *yāna*—los portadores; *āyudhāni*—y todas las armas; *naḥ*—nuestros; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *prāṇān*—aire vital; *pāntu*—que ellos protejan y mantengan; *pārṣada-bhūṣaṇāḥ*—los adornos, que son acompañantes personales.", "translation": "**Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompañan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital.**", "purport": "La trascendental Personalidad de Dios tiene diversos acompañantes, entre los cuales están Sus armas y Su montura. En el mundo espiritual, nada es material. La espada, el arco, la maza, el disco y todos los adornos del cuerpo personal del Señor son fuerza viviente espiritual. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de *advaya-jñāna*, que indica que no hay diferencia entre Él y Sus nombres, formas, cualidades, armas, etc. Todas Sus pertenencias entran en la misma categoría de existencia espiritual. Todas ellas se ocupan en el servicio del Señor en diversidad de formas espirituales."}
{"ref": "sb/6/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/31/", "verse_text": "> yathā hi bhagavān eva\n> vastutaḥ sad asac ca yat\n> satyenānena naḥ sarve\n> yāntu nāśam upadravāḥ", "devanagari": "> यथा हि भगवानेव वस्तुतः सदसच्च यत\n> सत्येनानेन नः सर्वे यान्तु नाशमुपद्रवाः ॥३१॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *hi*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—indudablemente; *vastutaḥ*—en última instancia; *sat*—manifestado; *asat*—no manifestado; *ca*—y; *yat*—todo lo que; *satyena*—por la verdad; *anena*—esto; *naḥ*—nuestras; *sarve*—todas; *yāntu*—que se vayan; *nāśam*—hacia la destrucción; *upadravāḥ*—perturbaciones.", "translation": "**La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/32-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/32-33/", "verse_text": "> yathaikātmyānubhāvānāṁ\n> vikalpa-rahitaḥ svayam\n> bhūṣaṇāyudha-liṅgākhyā\n> dhatte śaktīḥ sva-māyayā\n\n> tenaiva satya-mānena\n> sarva-jño bhagavān hariḥ\n> pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ\n> sadā sarvatra sarva-gaḥ", "devanagari": "> यथैकात्म्यानुभावानां विकल्परहितः स्वयम\n> भूषणायुधलिङ्गाख्या धत्ते शक्तीः स्वमायया ॥३२॥\n> तेनैव सत्यमानेन सर्वज्ञओ भगवान्हरिः\n> पातु सर्वैः स्वरूपैर्नः सदा सर्वत्र सर्वगः ॥३३॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *aikātmya*—en función de la unidad manifestada en diversidades; *anubhāvānām*—de aquellos que piensan; *vikalpa-rahitaḥ*—la ausencia de diferencias; *svayam*—Él mismo; *bhūṣaṇa*—adornos; *āyudha*—armas; *liṅga-ākhyāḥ*—características y nombres diversos; *dhatte*—posee; *śaktīḥ*—diversas potencias: riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; *sva-māyayā*—por expandir Su energía espiritual; *tena eva*—con ese; *sarva-jñaḥ*—omnisciente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—que puede eliminar toda ilusión de las entidades vivientes; *pātu*—que Él proteja; *sarvaiḥ*—con todas; *sva-rūpaiḥ*—Sus formas; *naḥ*—a nosotros; *sadā*—siempre; *sarvatra*—en todas partes; *sarva-gaḥ*—que es omnipresente.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Señor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Señor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad.**", "purport": "La persona elevada en el plano del conocimiento espiritual sabe que la Suprema Personalidad de Dios es lo único que existe. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (9.4), donde el Señor Kṛṣṇa dice:*mayā tatam idaṁ sarvam*, indicando que todo lo que vemos es expansión de Su energía. Esto se confirma en el *Viṣṇu Purāṇa* (1.22.52):\n\n> eka-deśa-sthitasyāgner\n> jyotsnā vistāriṇī yathā\n> parasya brahmaṇaḥ śaktis\n> tathedam akhilaṁ jagat\n\nTal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su calor y su luz por todas partes, el omnipotente Señor, la Suprema Personalidad de Dios, aunque está situado en Su morada espiritual, Se expande por todas partes, en los mundos materiales y espirituales, mediante Sus diversas energías. Tanto la causa como el efecto son el Señor Supremo; por lo tanto, no hay diferencia entre la causa y el efecto. Por consiguiente, los adornos y las armas del Señor, como expansiones de Su energía espiritual, no son diferentes de Él. No hay diferencia entre el Señor y Sus energías, aunque se presenten en diversidad de formas. Esto se confirma también en el *Padma Purāṇa*:\n\n> nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś\n> caitanya-rasa-vigrahaḥ\n> pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto\n> 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ\n\nEl santo nombre del Señor es por completo idéntico al Señor, y no solo parcialmente. La palabra *pūrṇa* significa «completo». El Señor es omnipotente y omnisciente, y, del mismo modo, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus enseres y todas Sus pertenencias son completas, puras, eternas y están libres de contaminación material. La oración a los adornos y portadores del Señor no es falsa, pues están al mismo nivel que el Señor. El Señor es omnipresente; por lo tanto, existe en todo, y todo existe en Él. Así pues, el hecho de adorar las armas o los adornos del Señor tiene la misma potencia que la adoración del Señor. Los *māyāvādīs* se niegan a aceptar la forma del Señor, o dicen que Su forma es *māyā*, es decir, falsa; pero debemos comprender que esa proposición no es aceptable. La forma original del Señor y Su expansión impersonal son uno, pero el Señor mantiene Su forma, Sus cualidades y Su morada eternamente. Por eso esta oración dice: *pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sarva-gaḥ*: «Que el Señor, que es omnipresente en Sus diversas formas, nos proteja en todas partes». El Señor está presente en todas partes mediante Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus atributos y los objetos relacionados con Él, y todos ellos comparten el poder de proteger a los devotos. Śrīla Madhvācārya lo explica con las siguientes palabras:\n\n> eka eva paro viṣṇur\n> bhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ\n> tat-tac-chakti-pradatvena\n> svayam eva vyavasthitaḥ\n> satyenānena māṁ devaḥ\n> pātu sarveśvaro hariḥ\n\n"}
{"ref": "sb/6/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/32/", "verse_text": "vṛṇīmahe tvopādhyāyaṁ", "devanagari": "", "synonyms": "*brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ gurum\nyathāñjasā vijeṣyāmaḥ\nsapatnāṁs tava tejasā\nvṛṇīmahe*—te elegimos; *tvā*—a ti; *upādhyāyam*—como maestro y maestro espiritual; *brahmiṣṭham*—siendo perfectamente consciente del Brahman Supremo; *brāhmaṇam*—un *brāhmaṇa* cualificado; *gurum*—el maestro espiritual perfecto; *yathā*—de modo que; *añjasā*—muy fácilmente; *vijeṣyāmaḥ*—derrotaremos; *sapatnān*—a nuestros rivales; *tava*—tu; *tejasā*—por el poder de la austeridad.", "translation": "**Puesto que eres plenamente consciente del Brahman Supremo, eres un *brāhmaṇa* perfecto, y por ello eres el maestro espiritual de todas las órdenes de vida. Te aceptamos como nuestro maestro espiritual y director para que, por el poder de tu austeridad, podamos derrotar fácilmente a los enemigos que nos han conquistado.**", "purport": "Se debe acudir a un tipo determinado de guru para ejecutar un tipo determinado de deber. Así pues, aunque Viśvarūpa era inferior a los semidioses, los semidioses lo aceptaron como su guru para conquistar a los demonios."}
{"ref": "sb/6/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/33/", "verse_text": "na garhayanti hy artheṣu", "devanagari": "", "synonyms": "*yaviṣṭhāṅghry-abhivādanam\nchandobhyo 'nyatra na brahman\nvayo jyaiṣṭhyasya kāraṇam\nna*—no; *garhayanti*—prohíben; *hi*—ciertamente; *artheṣu*—en la consecución de intereses; *yaviṣṭha-aṅghri*—a los pies de loto de alguien más joven; *abhivādanam*—ofrecer reverencias; *chandobhyaḥ*—los mantras Védicos; *anyatra*—aparte de; *na*—no; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *vayaḥ*—la edad; *jyaiṣṭhyasya*—de la antigüedad; *kāraṇam*—la causa.", "translation": "**Los semidioses continuaron: No temas la crítica por ser más joven que nosotros. Tal etiqueta no se aplica en relación con los mantras Védicos. Aparte de la relación con los mantras Védicos, la antigüedad se determina por la edad, pero uno puede ofrecer respetuosas reverencias incluso a una persona más joven que sea avanzada en el canto de los mantras Védicos. Por consiguiente, aunque eres más joven que nosotros en parentesco, puedes convertirte en nuestro sacerdote sin vacilación.**", "purport": "Se dice: vṛddhatvaṁ vayasā vinā: uno puede ser mayor sin ser avanzado en edad. Incluso si uno no es viejo, adquiere antigüedad si es mayor en conocimiento. Viśvarūpa era menor en relación con los semidioses porque era su sobrino, pero los semidioses querían aceptarlo como su sacerdote, y en consecuencia él tendría que aceptar reverencias de parte de ellos. Los semidioses explicaron que esto no debía ser motivo de vacilación; podía convertirse en su sacerdote porque era avanzado en el conocimiento Védico. Del mismo modo, Cāṇakya Paṇḍita aconseja: nīcād apy uttamaṁ jñānam: se puede aceptar educación de un miembro de un orden social inferior. Los *brāhmaṇas*, los miembros del varṇa más elevado, son maestros, pero una persona de una familia inferior, como una familia de *kṣatriyas*, *vaiśyas* o incluso *śūdras*, puede ser aceptada como maestro si tiene conocimiento. Śrī Caitanya Mahāprabhu aprobó esto cuando expresó esta opinión ante Rāmānanda Rāya (Cc. Madhya 8.128):\n\n\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\n*yei kṛṣṇa*-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\n\n\nNo importa si uno es un *brāhmaṇa*, un *śūdra*, un *gṛhastha* o un *sannyāsī*. Todas estas son designaciones materiales. Una persona espiritualmente avanzada no tiene nada que ver con tales designaciones. Así pues, si uno es avanzado en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, independientemente de su posición en la sociedad humana, puede convertirse en maestro espiritual."}
{"ref": "sb/6/8/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/34/", "verse_text": "> vidikṣu dikṣūrdhvam adhaḥ samantād\n> antar bahir bhagavān nārasiṁhaḥ\n> prahāpayaḹ loka-bhayaṁ svanena\n> sva-tejasā grasta-samasta-tejāḥ", "devanagari": "> विदिक्षु दिक्षूर्ध्वमधः समन्तादन्तर्बहिर्भगवान्नारसिंहः\n> प्रहापय लोकभयं स्वनेन स्वतेजसा ग्रस्तसमस्ततेजाः ॥३४॥", "synonyms": "*vidikṣu*—en todos los rincones; *dikṣu*—en todas direcciones (este, oeste, norte y sur); *ūrdhvam*—por encima; *adhaḥ*—por debajo; *samantāt*—en todas direcciones; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *nārasiṁhaḥ*—en la forma de Nṛsiṁhadeva (mitad león y mitad hombre); *prahāpayan*—destruir por completo; *loka-bhayam*—el temor creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; *svanena*—con Su rugido o con Su nombre pronunciado por Su devoto Prahlāda Mahārāja; *sva-tejasā*—con Su refulgencia personal; *grasta*—cubiertas; *samasta*—todas las demás; *tejāḥ*—influencias.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. Que el Señor Nṛsiṁhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlāda Mahārāja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/35/", "verse_text": "> maghavann idam ākhyātaṁ\n> varma nārāyaṇātmakam\n> vijeṣyase 'ñjasā yena\n> daṁśito 'sura-yūthapān", "devanagari": "> मघवन्निदमाख्यातं वर्म नारायणात्मकम\n> विजेष्यसेऽञ्जसा येन दंशितोऽसुरयूथपान ॥३५॥", "synonyms": "*maghavan*—¡oh, rey Indra!; *idam*—esta; *ākhyātam*—descrita; *varma*—armadura mística; *nārāyaṇa-ātmakam*—vinculada a Nārāyaṇa; *vijeṣyase*—vencerás; *añjasā*—con gran facilidad; *yena*—con la cual; *daṁśitaḥ*—protegido; *asura-yūthapān*—a los principales líderes de los demonios.", "translation": "**Viśvarūpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Señor Nārāyaṇa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/36/", "verse_text": "> etad dhārayamāṇas tu\n> yaṁ yaṁ paśyati cakṣuṣā\n> padā vā saṁspṛśet sadyaḥ\n> sādhvasāt sa vimucyate", "devanagari": "> एतद्धारयमाणस्तु यं यं पश्यति चक्षुषा\n> पदा वा संस्पृशेत्सद्यः साध्वसात्स विमुच्यते ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—esta; *dhārayamāṇaḥ*—la persona que emplea; *tu*—pero; *yam yam*—a todo el que; *paśyati*—mire; *cakṣuṣā*—con los ojos; *padā*—con sus pies; *vā*—o; *saṁspṛśet*—toque; *sadyaḥ*—inmediatamente; *sādhvasāt*—de todo temor; *saḥ*—él; *vimucyate*—se libera.", "translation": "**Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/37/", "verse_text": "> na kutaścid bhayaṁ tasya\n> vidyāṁ dhārayato bhavet\n> rāja-dasyu-grahādibhyo\n> vyādhy-ādibhyaś ca karhicit", "devanagari": "> न कुतश्चिद्भयं तस्य विद्यां धारयतो भवेत\n> राजदस्युग्रहादिभ्यो व्याध्यादिभ्यश्च कर्हिचित ॥३७॥", "synonyms": "*na*—no; *kutaścit*—de ningún lugar; *bhayam*—temor; *tasya*—de él; *vidyām*—esta oración mística; *dhārayataḥ*—empleando; *bhavet*—que aparezca; *rāja*—del gobierno; *dasyu*—de ladrones y bandidos; *graha-ādibhyaḥ*—de demonios y demás; *vyādhi-ādibhyaḥ*—de enfermedades y otros males; *ca*—también; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Esta oración, el Nārāyaṇa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Nārāyaṇa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/38/", "verse_text": "> imāṁ vidyāṁ purā kaścit\n> kauśiko dhārayan dvijaḥ\n> yoga-dhāraṇayā svāṅgaṁ\n> jahau sa maru-dhanvani", "devanagari": "> इमां विद्यां पुरा कश्चित्कौशिको धारयन्द्विजः\n> योगधारणया स्वाङ्गं जहौ स मरुधन्वनि ॥३८॥", "synonyms": "*imām*—esta; *vidyām*—oración; *purā*—en el pasado; *kaścit*—alguien; *kauśikaḥ*—Kauśika; *dhārayan*—usar; *dvijaḥ*—un *brāhmaṇa*; *yoga-dhāraṇayā*—mediante el poder místico; *sva-aṅgam*—su propio cuerpo; *jahau*—abandonó; *saḥ*—él; *maru-dhanvani*—en el desierto.", "translation": "**¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brāhmaṇa llamado Kauśika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/39/", "verse_text": "> tasyopari vimānena\n> gandharva-patir ekadā\n> yayau citrarathaḥ strībhir\n> vṛto yatra dvija-kṣayaḥ", "devanagari": "> तस्योपरि विमानेन गन्धर्वपतिरेकदा\n> ययौ चित्ररथः स्त्रीभिर्वृतो यत्र द्विजक्षयः ॥३९॥", "synonyms": "*tasya*—su cuerpo muerto; *upari*—por encima; *vimānena*—en avión; *gandharva-patiḥ*—el rey de Gandharvaloka, Citraratha; *ekadā*—en cierta ocasión; *yayau*—fue; *citrarathaḥ*—Citraratha; *strībhiḥ*—por muchas mujeres hermosas; *vṛtaḥ*—rodeado; *yatra*—donde; *dvija-kṣayaḥ*—el *brāhmaṇa* Kauśika había muerto.", "translation": "**Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/40/", "verse_text": "> gaganān nyapatat sadyaḥ\n> savimāno hy avāk-śirāḥ\n> sa vālikhilya-vacanād\n> asthīny ādāya vismitaḥ\n> prāsya prācī-sarasvatyāṁ\n> snātvā dhāma svam anvagāt", "devanagari": "> गगनान्न्यपतत्सद्यः सविमानो ह्यवाक्षिराः\n> स वालिखिल्यवचनादस्थीन्यादाय विस्मितः\n> प्रास्य प्राचीसरस्वत्यां स्नात्वा धाम स्वमन्वगात ॥४०॥", "synonyms": "*gaganāt*—del cielo; *nyapatat*—cayó; *sadyaḥ*—de pronto; *sa-vimānaḥ*—con su avión; *hi*—ciertamente; *avāk-śirāḥ*—con la cabeza hacia abajo; *saḥ*—él; *vālikhilya*—de los grandes sabios que reciben el nombre de*vālikhilyas*; *vacanāt*—por las instrucciones; *asthīni*—todos los huesos; *ādāya*—tomar; *vismitaḥ*—asombrado; *prāsya*—tirar; *prācī-sarasvatyām*—en el río Sarasvatī, que fluye hacia el este; *snātvā*—bañarse en aquel río; *dhāma*—a la morada; *svam*—su propia; *anvagāt*—regresó.", "translation": "**De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabiosvālikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brāhmaṇa al cercano río Sarasvatī. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes bañarse en el río.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/41/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ya idaṁ śṛṇuyāt kāle\n> yo dhārayati cādṛtaḥ\n> taṁ namasyanti bhūtāni\n> mucyate sarvato bhayāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य इदं शृणुयात्काले यो धारयति चादृतः\n> तं नमस्यन्ति भूतानि मुच्यते सर्वतो भयात ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yaḥ*—todo el que; *idam*—esta; *śṛṇuyāt*—que escuche; *kāle*—en un momento de temor; *yaḥ*—todo el que; *dhārayati*—emplea esta oración; *ca*—también; *ādṛtaḥ*—con fe y adoración; *tam*—a él; *namasyanti*—ofrecen reverencias respetuosas; *bhūtāni*—todos los seres vivos; *mucyate*—se libera; *sarvataḥ*—de todas; *bhayāt*—circunstancias de temor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/8/42/", "verse_text": "> etāṁ vidyām adhigato\n> viśvarūpāc chatakratuḥ\n> trailokya-lakṣmīṁ bubhuje\n> vinirjitya mṛdhe 'surān", "devanagari": "> एतां विद्यामधिगतो विश्वरूपाच्छतक्रतुः\n> त्रैलोक्यलक्ष्मीं बुभुजे विनिर्जित्य मृधेऽसुरान ॥४२॥", "synonyms": "*etām*—esta; *vidyām*—oración; *adhigataḥ*—recibió; *viśvarūpāt*—del *brāhmaṇa* Viśvarūpa; *śata-kratuḥ*—Indra, el rey del cielo; *trailokya-lakṣmīm*—de toda la opulencia de los tres mundos; *bubhuje*—disfrutó; *vinirjitya*—conquistar; *mṛdhe*—en la batalla; *asurān*—a todos los demonios.", "translation": "**El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viśvarūpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos.**", "purport": "La armadura mística en forma de *mantra* que Viśvarūpa dio a Indra, el rey del cielo, manifestó su gran poder; gracias a ella, Indra logró vencer a los *asuras* y disfrutar de la opulencia de los tres mundos sin el menor obstáculo. En relación con esto, Madhvācārya señala:\n\n> vidyāḥ karmāṇi ca sadā\n> guroḥ prāptāḥ phala-pradāḥ\n> anyathā naiva phaladāḥ\n> prasannoktāḥ phala-pradāḥ\n\nTodo *mantra* se debe recibir de un maestro espiritual genuino; de lo contrario, no dará resultado. Esto se indica también en el *Bhagavad-gītā* (4.34):\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Todo *mantra* debe recibirse a través de un *guru* autorizado; el discípulo, tras entregarse a los pies de loto del *guru*, debe satisfacerle en todo aspecto. En el *Padma Purāṇa* se dice también: *sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ*. Existen cuatro *sampradāyas*, o sucesiones discipulares: la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Śrī-sampradāya y la Kumāra-sampradāya. Quien desee obtener fuerza espiritual debe recibir sus *mantras* de una de esas *sampradāyas* fidedignas; de lo contrario, nunca logrará avanzar con éxito en la vida espiritual.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El escudo Nārāyaṇa-kavaca»."}
{"ref": "sb/6/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tasyāsan viśvarūpasya\n> śirāṁsi trīṇi bhārata\n> soma-pīthaṁ surā-pītham\n> annādam iti śuśruma", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यासन्विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत\n> सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tasya*—de él; *āsan*—había; *viśvarūpasya*—de Viśvarūpa, el sacerdote de los semidioses; *śirāṁsi*—cabezas; *trīṇi*—tres; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *soma-pītham*—empleada para beber *soma*; *surā-pītham*—empleada para beber vino; *anna-adam*—empleada para comer; *iti*—así; *śuśruma*—he escuchado a través del sistema de *paramparā*.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Viśvarūpa, que hacía la función de sacerdote de los semidioses, tenía trescabezas. La primera la empleaba para beber soma-rasa, la segunda para beber vino, y la tercera para comer.¡Oh, rey Parīkṣit!, así lo he escuchado de las autoridades.**", "purport": "Nadie puede percibir directamente el reino celestial, con su rey y demás habitantes, ni verles realizar sus ocupaciones, pues nadie tiene acceso a los planetas celestiales. En nuestros días, los científicos han inventado muchos vehículos espaciales de gran potencia, pero ni siquiera pueden ir a la Luna, y mucho menos a otros planetas. La experiencia directa no permite descubrir nada que esté más allá de los límites de la percepción humana. Es necesario escuchar a las autoridades. Por eso Śukadeva Gosvāmī, una gran personalidad, dice: «Lo que te estoy explicando, ¡oh, rey!, lo he escuchado de fuentes autorizadas». Ese es el sistema védico. El conocimiento védico recibe el nombre de *śruti*, porque debe recibirse de las autoridades por medio de la escucha. Va más allá del falso ámbito de nuestro conocimiento experimental."}
{"ref": "sb/6/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/2/", "verse_text": "> sa vai barhiṣi devebhyo\n> bhāgaṁ pratyakṣam uccakaiḥ\n> adadad yasya pitaro\n> devāḥ sapraśrayaṁ nṛpa", "devanagari": "> स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकैः\n> अददद्यस्य पितरो देवाः सप्रश्रयं नृप ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Viśvarūpa); *vai*—en verdad; *barhiṣi*—en el fuego de sacrificio; *devebhyaḥ*—a los semidioses específicos; *bhāgam*—la parte adecuada; *pratyakṣam*—en modo visible; *uccakaiḥ*—con el canto de los*mantras* en voz alta; *adadat*—ofrecía; *yasya*—de quien; *pitaraḥ*—los padres; *devāḥ*—semidioses; *sa-praśrayam*—con gran humildad y con voz muy amable; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Viśvarūpa estaba emparentado con los semidioses por parte de padre, y todos podían verle ofrecer mantequilla clarificada al fuego mientras cantaba mantras como «indrāya idaṁ svāhā» [«esto va dirigido al rey Indra»] e «idam agnaye» [«esto es para el semidiós del fuego»]. Cantaba estos mantras en voz alta y ofrecía a cada semidiós su parte correspondiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/3/", "verse_text": "> sa eva hi dadau bhāgaṁ\n> parokṣam asurān prati\n> yajamāno 'vahad bhāgaṁ\n> mātṛ-sneha-vaśānugaḥ", "devanagari": "> स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान्प्रति\n> यजमानोऽवहद्भागं मातृस्नेहवशानुगः ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Viśvarūpa); *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *dadau*—ofrecía; *bhāgam*—parte; *parokṣam*—sin que los semidioses lo supieran; *asurān*—a los demonios; *prati*—a; *yajamānaḥ*—celebrando un sacrificio; *avahat*—ofrecía; *bhāgam*—parte; *mātṛ-sneha*—por cariño hacia su madre; *vaśa-anugaḥ*—llevado de.", "translation": "**En el fuego de sacrificio ofrecía mantequilla clarificada en nombre de los semidioses, pero, sin que estos lo supiesen, también ofrecía oblaciones a los demonios, pues eran sus familiares por parte de madre.**", "purport": "Viśvarūpa sentía afecto por ambas familias, semidioses y demonios, de modo que satisfacía al Señor Supremo en nombre de ambas dinastías. Cuando ofrecía oblaciones en el fuego en beneficio de los*asuras*, lo hacía en secreto, sin que los semidioses lo supieran."}
{"ref": "sb/6/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/4/", "verse_text": "> tad deva-helanaṁ tasya\n> dharmālīkaṁ sureśvaraḥ\n> ālakṣya tarasā bhītas\n> tac-chīrṣāṇy acchinad ruṣā", "devanagari": "> तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वरः\n> आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद्रुषा ॥४॥", "synonyms": "*tat*—esa; *deva-helanam*—ofensa a los semidioses; *tasya*—de él (Viśvarūpa); *dharma-alīkam*—engañar en los principios religiosos (fingiendo ser el sacerdote de los semidioses, pero actuando en secreto también como sacerdote de los demonios); *sura-īśvaraḥ*—el rey de los semidioses; *ālakṣya*—observar; *tarasā*—rápidamente; *bhītaḥ*—temeroso (de que los demonios recuperasen su fuerza con las bendiciones de Viśvarūpa); *tat*—sus (de Viśvarūpa); *śīrṣāṇi*—cabezas; *acchinat*—cortó; *ruṣā*—con gran ira.", "translation": "**Pero llegó el día en que Indra, el rey del cielo, se dio cuenta de que Viśvarūpa engañaba a los semidioses, ofreciendo en secreto oblaciones a los demonios. Aterrorizado ante la idea de ser vencido por los demonios, Indra se enfadó tanto con Viśvarūpa que le cortó las tres cabezas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/5/", "verse_text": "> soma-pīthaṁ tu yat tasya\n> śira āsīt kapiñjalaḥ\n> kalaviṅkaḥ surā-pītham\n> annādaṁ yat sa tittiriḥ", "devanagari": "> सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत्कपिञ्जलः\n> कलविङ्कः सुरापीथमन्नादं यत्स तित्तिरिः ॥५॥", "synonyms": "*soma-pītham*—usada para beber *soma-rasa*; *tu*—sin embargo; *yat*—que; *tasya*—de él (Viśvarūpa); *śiraḥ*—la cabeza; *āsīt*—se volvió; *kapiñjalaḥ*—una perdiz negra; *kalaviṅkaḥ*—un gorrión; *surā-pītham*—destinada a beber vino; *anna-adam*—usada para ingerir alimentos; *yat*—la cual; *saḥ*—esa; *tittiriḥ*—una perdiz común.", "translation": "**Entonces, la cabeza que bebía soma-rasa se transformó en un kapiñjala [perdiz negra]. A su vez, la cabeza que bebía vino se transformó en un kalaviṅka [gorrión], y la cabeza que ingería el alimento se transformó en un tittiri[perdiz común].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/6/", "verse_text": "> brahma-hatyām añjalinā\n> jagrāha yad apīśvaraḥ\n> saṁvatsarānte tad aghaṁ\n> bhūtānāṁ sa viśuddhaye\n> bhūmy-ambu-druma-yoṣidbhyaś\n> caturdhā vyabhajad dhariḥ", "devanagari": "> ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वरः\n> संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये\n> भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरिः ॥६॥", "synonyms": "*brahma-hatyām*—la reacción del pecado de matar a un *brāhmaṇa*; *añjalinā*—con las manos juntas; *jagrāha*—asumió la responsabilidad por; *yat api*—aunque; *īśvaraḥ*—muy poderoso; *saṁvatsara-ante*—después de un año; *tat agham*—esa reacción pecaminosa; *bhūtānām*—de los elementos materiales; *saḥ*—él; *viśuddhaye*—para purificarse; *bhūmi*—a la Tierra; *ambu*—al agua; *druma*—a los árboles; *yoṣidbhyaḥ*—y a las mujeres; *caturdhā*—en cuatro partes; *vyabhajat*—dividió; *hariḥ*—el rey Indra.", "translation": "**Indra era tan poderoso que podía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa, pero,arrepentido, juntó sus manos y aceptó cargar con esas reacciones. Estuvo sufriendo durante un año, al cabo del cual, para purificarse, repartió las reacciones de su pecaminoso crimen entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/7/", "verse_text": "> bhūmis turīyaṁ jagrāha\n> khāta-pūra-vareṇa vai\n> īriṇaṁ brahma-hatyāyā\n> rūpaṁ bhūmau pradṛśyate", "devanagari": "> भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै\n> ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रदृश्यते ॥७॥", "synonyms": "*bhūmiḥ*—la Tierra; *turīyam*—una cuarta parte; *jagrāha*—aceptó; *khāta-pūra*—de llenarse los huecos; *vareṇa*—debido a la bendición; *vai*—en verdad; *īriṇam*—los desiertos; *brahma-hatyāyāḥ*—de la reacción por matar a un *brāhmaṇa*; *rūpam*—forma; *bhūmau*—en la Tierra; *pradṛśyate*—es visible.", "translation": "**La Tierra, para agradecer la bendición de Indra de que toda fosa excavada en ella se llenaría de agua por sí sola, aceptó la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Debido a esas reacciones, hallamos multitud de desiertos en la superficie del planeta.**", "purport": "Los desiertos son manifestaciones de la condición enferma de la Tierra; por esa razón, en ellos no se puede celebrar ninguna ceremonia ritual auspiciosa. Las personas destinadas a vivir en los desiertos participan de las reacciones del pecado de matar a un *brāhmaṇa*, *brahma-hatyā*."}
{"ref": "sb/6/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/8/", "verse_text": "> turyaṁ cheda-viroheṇa\n> vareṇa jagṛhur drumāḥ\n> teṣāṁ niryāsa-rūpeṇa\n> brahma-hatyā pradṛśyate", "devanagari": "> तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमाः\n> तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रदृश्यते ॥८॥", "synonyms": "*turyam*—una cuarta parte; *cheda*—aunque sean cortados; *viroheṇa*—de volver a crecer; *vareṇa*—debido a la bendición; *jagṛhuḥ*—aceptaron; *drumāḥ*—los árboles; *teṣām*—de ellos; *niryāsa-rūpeṇa*—por el líquido que rezuma de los árboles; *brahma-hatyā*—la reacción por matar a un *brāhmaṇa*; *pradṛśyate*—es visible.", "translation": "**Los árboles, para agradecer a Indra su bendición, por la cual sus ramas y sus tallos vuelven a crecer aunque se corten, aceptaron la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Esas reacciones se manifiestan en el flujo de savia de los árboles. [Por lo tanto, está prohibido beber esa savia].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/9/", "verse_text": "> śaśvat-kāma-vareṇāṁhas\n> turīyaṁ jagṛhuḥ striyaḥ\n> rajo-rūpeṇa tāsv aṁho\n> māsi māsi pradṛśyate", "devanagari": "> शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहुः स्त्रियः\n> रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रदृश्यते ॥९॥", "synonyms": "*śaśvat*—perpetuo; *kāma*—de deseo sexual; *vareṇa*—debido a la bendición; *aṁhaḥ*—la reacción del pecado de matar a un *brāhmaṇa*; *turīyam*—una cuarta parte; *jagṛhuḥ*—aceptaron; *striyaḥ*—las mujeres; *rajaḥ-rūpeṇa*—en la forma del período menstrual; *tāsu*—en ellas; *aṁhaḥ*—la reacción pecaminosa; *māsi māsi*—cada mes; *pradṛśyate*—es visible.", "translation": "**Las mujeres, para agradecer a Indra su bendición, que les permite disfrutar continuamente de los placeres sexuales, incluso durante el embarazo, mientras la relación sexual no sea dañina para el feto, aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Como resultado de esas reacciones, cada mes manifiestan los signos de la menstruación.**", "purport": "Las mujeres son, en general, muy lujuriosas; parece ser que sus continuos deseos de disfrute sexual nunca se satisfacen. A cambio de la bendición del Señor Indra, por la cual nunca ven interrumpido su deseo sexual, las mujeres aceptaron una cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un *brāhmaṇa*."}
{"ref": "sb/6/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/10/", "verse_text": "> dravya-bhūyo-vareṇāpas\n> turīyaṁ jagṛhur malam\n> tāsu budbuda-phenābhyāṁ\n> dṛṣṭaṁ tad dharati kṣipan", "devanagari": "> द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम\n> तासु बुद्बुदफेनाभ्यां दृष्टं तद्धरति क्षिपन ॥१०॥", "synonyms": "*dravya*—otras cosas; *bhūyaḥ*—de aumentar; *vareṇa*—por la bendición; *āpaḥ*—el agua; *turīyam*—una cuarta parte; *jagṛhuḥ*—aceptó; *malam*—la reacción pecaminosa; *tāsu*—en el agua; *budbuda-phenābhyām*—con burbujas y espuma; *dṛṣṭam*—visible; *tat*—esa; *harati*—se recoge; *kṣipan*—tirando.", "translation": "**El agua, gracias a una bendición de Indra, aumenta el volumen de las sustancias con que se mezcla; para compensar esa bendición, el agua aceptó la cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Esa es la causa de las burbujas y la espuma que se forman en el agua, y que debemos evitar al recogerla.**", "purport": "Si mezclamos agua con leche, zumo de fruta u otras sustancias por el estilo, su volumen aumenta, sin que podamos distinguir cuál de las dos sustancias ha sido la que ha aumentado su volumen. A cambio de esa bendición, el agua aceptó una cuarta parte de las reacciones pecaminosas de Indra. Esas reacciones se manifiestan en forma de espuma y burbujas. Por lo tanto, al recoger agua potable, deben evitarse la espuma y las burbujas."}
{"ref": "sb/6/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/11/", "verse_text": "> hata-putras tatas tvaṣṭā\n> juhāvendrāya śatrave\n> indra-śatro vivardhasva\n> mā ciraṁ jahi vidviṣam", "devanagari": "> हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे\n> इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम ॥११॥", "synonyms": "*hata-putraḥ*—que perdió a su hijo; *tataḥ*—a continuación; *tvaṣṭā*—Tvaṣṭā; *juhāva*—realizó un sacrificio; *indrāya*—de Indra; *śatrave*—para crear un enemigo; *indra-śatro*—¡oh, enemigo de Indra!; *vivardhasva*—aumenta; *mā*—no; *ciram*—tras mucho tiempo; *jahi*—mata; *vidviṣam*—a tu enemigo.", "translation": "**Tras la muerte de Viśvarūpa, su padre, Tvaṣṭā, realizó ceremonias rituales para matar a Indra. Al ofrecer oblaciones en el fuego de sacrificio, decía: «¡Oh, enemigo de Indra, surge para matar a tu enemigo sin más tardanza!».**", "purport": "Tvaṣṭā cometió algún error en la pronunciación del *mantra*, alargándolo y cambiando con ello su significado. Tvaṣṭā pretendía cantar la palabra *indra-śatro*, que significa: «¡Oh, enemigo de Indra!». En este*mantra*, el caso de la palabra *indra* es el posesivo (*ṣaṣṭhī*), y la palabra *indra-śatro* forma lo que se denomina un compuesto *tat-puruṣa* (*tatpuruṣa-samāsa*). Tvaṣṭā tuvo la mala fortuna de alargar una pronunciación que debería haber sido breve, de modo que el significado pasó de «el enemigo de Indra» a «Indra, que es un enemigo». Por consiguiente, en lugar de manifestarse un enemigo de Indra, surgió el cuerpo de Vṛtrāsura, de quien Indra era enemigo."}
{"ref": "sb/6/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/12/", "verse_text": "> athānvāhārya-pacanād\n> utthito ghora-darśanaḥ\n> kṛtānta iva lokānāṁ\n> yugānta-samaye yathā", "devanagari": "> अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शनः\n> कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—entonces; *anvāhārya-pacanāt*—del fuego conocido con el nombre de *anvāhārya*; *utthitaḥ*—surgido; *ghora-darśanaḥ*—de muy terrible aspecto; *kṛtāntaḥ*—la aniquilación personificada; *iva*—como; *lokānām*—de todos los planetas; *yuga-anta*—al final del milenio; *samaye*—en el momento; *yathā*—tal como.", "translation": "**Entonces, de la parte sur del fuego de sacrificio anvāhārya, surgió un ser espantoso, que, por su aspecto, parecía el destructor de toda la creación al final del milenio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/13-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/13-17/", "verse_text": "> viṣvag vivardhamānaṁ tam\n> iṣu-mātraṁ dine dine\n> dagdha-śaila-pratīkāśaṁ\n> sandhyābhrānīka-varcasam\n\n> tapta-tāmra-śikhā-śmaśruṁ\n> madhyāhnārkogra-locanam\n\n> dedīpyamāne tri-śikhe\n> śūla āropya rodasī\n> nṛtyantam unnadantaṁ ca\n> cālayantaṁ padā mahīm\n\n> darī-gambhīra-vaktreṇa\n> pibatā ca nabhastalam\n> lihatā jihvayarkṣāṇi\n> grasatā bhuvana-trayam\n\n> mahatā raudra-daṁṣṭreṇa\n> jṛmbhamāṇaṁ muhur muhuḥ\n> vitrastā dudruvur lokā\n> vīkṣya sarve diśo daśa", "devanagari": "> विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने\n> दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम ॥१३॥\n> तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम ॥१४॥\n> देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी\n> नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम ॥१५॥\n> दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम\n> लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम ॥१६॥\n> महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहुः\n> वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥१७॥", "synonyms": "*viṣvak*—alrededor; *vivardhamānam*—aumentar; *tam*—a él; *iṣu-mātram*—el vuelo de una flecha; *dine dine*—día tras día; *dagdha*—quemada; *śaila*—montaña; *pratīkāśam*—parecía; *sandhyā*—al atardecer; *abhra-anīka*—como un cúmulo de nubes; *varcasam*—con una refulgencia; *tapta*—fundido; *tāmra*—como cobre; *śikhā*—cabello; *śmaśrum*—bigote y barba; *madhyāhna*—al mediodía; *arka*—como el Sol; *ugra-locanam*—con ojos poderosos; *dedīpyamāne*—abrasador; *tri-śikhe*—de tres puntas; *śūle*—en su lanza; *āropya*—sostener; *rodasī*—cielo y Tierra; *nṛtyantam*—bailando; *unnadantam*—gritando en voz alta; *ca*—y; *cālayantam*—mover; *padā*—con el pie; *mahīm*—la Tierra; *darī-gambhīra*—tan profunda como una caverna; *vaktreṇa*—con la boca; *pibatā*—beber; *ca*—también; *nabhastalam*—el cielo; *lihatā*—lamer; *jihvayā*—con la lengua; *ṛkṣāṇi*—las estrellas; *grasatā*—tragarse; *bhuvana-trayam*—los tres mundos; *mahatā*—muy grande; *raudra-daṁṣṭreṇa*—con terribles colmillos; *jṛmbhamāṇam*—bostezar; *muhuḥ muhuḥ*—una y otra vez; *vitrastāḥ*—terrible; *dudruvuḥ*—corría; *lokāḥ*—la gente; *vīkṣya*—al ver; *sarve*—todas; *diśaḥ daśa*—diez direcciones.", "translation": "**El cuerpo del demonio, como flechas disparadas en las cuatro direcciones, crecía día tras día. Alto y negruzco, tenía el aspecto de una montaña quemada, y su resplandor era el de un cúmulo de nubes que brillan con el Sol poniente. Los vellos de su cuerpo, su barba y su bigote, tenían el color del cobre fundido, y sus ojos eran tan hirientes como el Sol del mediodía. Parecía invencible, como si sostuviese los tres mundos en las puntas de su abrasador tridente. Bailando y profiriendo grandes voces, hacía temblar toda la superficie de la Tierra, como un terremoto. Bostezaba una y otra vez, y daba la impresión de querer tragarse el cielo entero con su boca, profunda como una caverna. Con la lengua parecía lamer todas las estrellas del cielo, y con sus colmillos, largos y afilados, parecía devorar el universo entero. Al ver al gigantesco demonio, todo el mundo, presa del pánico, corría de un lugar a otro, en todas direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/18/", "verse_text": "> yenāvṛtā ime lokās\n> tapasā tvāṣṭra-mūrtinā\n> sa vai vṛtra iti proktaḥ\n> pāpaḥ parama-dāruṇaḥ", "devanagari": "> येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना\n> स वै वृत्र इति प्रोक्तः पापः परमदारुणः ॥१८॥", "synonyms": "*yena*—por el cual; *āvṛtāḥ*—cubiertos; *ime*—todos estos; *lokāḥ*—planetas; *tapasā*—mediante la austeridad; *tvāṣṭra-mūrtinā*—en la forma del hijo de Tvaṣṭā; *saḥ*—él; *vai*—en verdad; *vṛtraḥ*—Vṛtra; *iti*—así; *proktaḥ*—llamado; *pāpaḥ*—personificación del pecado; *parama-dāruṇaḥ*—muy espantoso.", "translation": "**Aquel espantoso demonio, que en realidad era el hijo de Tvaṣṭā, cubrió todos los sistemas planetarios merced a su austeridad. Por esa razón, recibió el nombre de Vṛtra, «el que lo cubre todo».**", "purport": "En los *Vedas* se dice: *sa imāl āvṛṇot tad vṛtrasya vṛtratvam*: El demonio recibió el nombre de Vṛtrāsura debido a que cubrió todos los sistemas planetarios."}
{"ref": "sb/6/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/19/", "verse_text": "> taṁ nijaghnur abhidrutya\n> sagaṇā vibudharṣabhāḥ\n> svaiḥ svair divyāstra-śastraughaiḥ\n> so 'grasat tāni kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभाः\n> स्वैः स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघैः सोऽग्रसत्तानि कृत्स्नशः ॥१९॥", "synonyms": "*tam*—a él; *nijaghnuḥ*—golpearon; *abhidrutya*—corriendo hacia; *sa-gaṇāḥ*—con soldados; *vibudha-ṛṣabhāḥ*—todos los grandes semidioses; *svaiḥ svaiḥ*—con sus respectivos; *divya*—trascendentales; *astra*—arcos y flechas; *śastra-oghaiḥ*—diversas armas; *saḥ*—él (Vṛtra); *agrasat*—tragó; *tāni*—a ellas (las armas); *kṛtsnaśaḥ*—todas juntas.", "translation": "**Los semidioses, encabezados por Indra, atacaron al demonio con sus soldados y le dispararon con sus arcos y flechas. También recurrieron a otras armas trascendentales, pero Vṛtrāsura se las tragó todas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/20/", "verse_text": "> tatas te vismitāḥ sarve\n> viṣaṇṇā grasta-tejasaḥ\n> pratyañcam ādi-puruṣam\n> upatasthuḥ samāhitāḥ", "devanagari": "> ततस्ते विस्मिताः सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजसः\n> प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थुः समाहिताः ॥२०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *te*—ellos (los semidioses); *vismitāḥ*—llenos de asombro; *sarve*—todos; *viṣaṇṇāḥ*—muy entristecidos; *grasta-tejasaḥ*—habiendo perdido toda su fuerza personal; *pratyañcam*—a la Superalma; *ādi-puruṣam*—a la persona original; *upatasthuḥ*—oraron; *samāhitāḥ*—reunidos.", "translation": "**Llenos de asombro y totalmente contrariados al ver la fuerza del demonio, los semidioses perdieron su propia fuerza. Entonces se reunieron para tratar de complacer a la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, adorándolo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/21/", "verse_text": "> śrī-devā ūcuḥ\n> vāyv-ambarāgny-ap-kṣitayas tri-lokā\n> brahmādayo ye vayam udvijantaḥ\n> harāma yasmai balim antako 'sau\n> bibheti yasmād araṇaṁ tato naḥ", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> वाय्वम्बराग्न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्तः\n> हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो नः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *vāyu*—compuestos de aire; *ambara*—cielo; *agni*—fuego; *ap*—agua; *kṣitayaḥ*—y tierra; *tri-lokāḥ*—los tres mundos; *brahma-ādayaḥ*—comenzando con el Señor Brahmā; *ye*—quien; *vayam*—nosotros; *udvijantaḥ*—que sentimos mucho temor; *harāma*—ofrecemos; *yasmai*—a quien; *balim*—ofrenda; *antakaḥ*—el destructor, la muerte; *asau*—esos; *bibheti*—miedos; *yasmāt*—de quien; *araṇam*—refugio; *tataḥ*—por lo tanto; *naḥ*—nuestro.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Los tres mundos son creados por los cinco elementos —éter, aire, fuego, agua y tierra—, que están bajo el control de diversos semidioses, comenzando con el Señor Brahmā. Nos atemoriza pensar que el factor tiempo vaya a poner fin a nuestra existencia, y por ello presentamos ofrendas al tiempo, realizando nuestras actividades conforme a sus dictados. Sin embargo, el propio factor tiempo siente temor de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, adoremos ahora a ese Señor Supremo, pues solo Él nos puede brindar plena protección.**", "purport": "Quien teme ser matado, tiene que refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. A Él Le adoran todos los semidioses, comenzando con Brahmā, a pesar de estar encargados de los diversos elementos del mundo material. Las palabras *bibheti yasmāt* indican que todos los demonios, por grandes y poderosos que sean, temen a la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, temerosos de la muerte, se refugiaron en el Señor y Le ofrecieron estas oraciones. El factor tiempo es temido por todos, pero la propia personificación del temor siente temor del Señor Supremo, a quien, por esa razón, se Le conoce con el nombre de *abhaya*, «libre de temor». Quien se refugia en el Señor Supremo queda verdaderamente libre de temor. Esa es la razón que llevó a los semidioses a refugiarse en el Señor."}
{"ref": "sb/6/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/22/", "verse_text": "> avismitaṁ taṁ paripūrṇa-kāmaṁ\n> svenaiva lābhena samaṁ praśāntam\n> vinopasarpaty aparaṁ hi bāliśaḥ\n> śva-lāṅgulenātititarti sindhum", "devanagari": "> अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम\n> विनोपसर्पत्यपरं हि बालिशः श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम ॥२२॥", "synonyms": "*avismitam*—que nunca queda asombrado; *tam*—a Él; *paripūrṇa-kāmam*—que está plenamente satisfecho; *svena*—por Sus propios; *eva*—en verdad; *lābhena*—logros; *samam*—equilibrado; *praśāntam*—muy estable; *vinā*—sin; *upasarpati*—acude; *aparam*—a otro; *hi*—en verdad; *bāliśaḥ*—un necio; *śva*—de un perro; *lāṅgulena*—por la cola; *atititarti*—quiere cruzar; *sindhum*—el mar.", "translation": "**Libre de todos los conceptos materiales de la existencia, y sin que nada pueda causarle asombro, el Señor está siempre lleno de júbilo y completamente satisfecho en virtud de Su propia perfección espiritual. Él está libre de identificaciones materiales, y, por lo tanto, Se mantiene estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio para todos. Todo el que desea buscar protección de otros es ciertamente un gran necio que trata de atravesar el mar agarrándose del rabo de un perro.**", "purport": "Los perros saben nadar, pero quien pretenda atravesar el océano agarrándose del rabo de un perro es, sin duda alguna, el más grande de los tontos. Un perro no puede cruzar el océano, ni tampoco quien pretenda hacerlo agarrándose del rabo de un perro. Del mismo modo, quien desee atravesar el océano de la nesciencia, no debe refugiarse en ningún semidiós, ni en nadie aparte de la Suprema Personalidad de Dios, el único refugio libre de temor. Por esa razón, el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.58) dice:\n\n> samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ\n> mahat-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ\n> bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nLos pies de loto del Señor son un barco indestructible, y quien se refugie en ese barco, no tendrá dificultad en atravesar el océano de la nesciencia. Por consiguiente, el devoto no corre peligro alguno aunque viva en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso. Debemos buscar el refugio del todopoderoso, en lugar de tratar de protegernos con nuestras propias ideas, producto de la imaginación."}
{"ref": "sb/6/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/23/", "verse_text": "> yasyoru-śṛṅge jagatīṁ sva-nāvaṁ\n> manur yathābadhya tatāra durgam\n> sa eva nas tvāṣṭra-bhayād durantāt\n> trātāśritān vāricaro 'pi nūnam", "devanagari": "> यस्योरुशृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम\n> स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्दुरन्तात्त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम ॥२३॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *uru*—muy fuerte y alto; *śṛṅge*—en el cuerno; *jagatīm*—en la forma del mundo; *sva-nāvam*—su propio barco; *manuḥ*—Manu, el rey Satyavrata; *yathā*—tal como; *ābadhya*—atando; *tatāra*—atravesó; *durgam*—la muy difícil de atravesar (inundación); *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *eva*—ciertamente; *naḥ*—nosotros; *tvāṣṭra-bhayāt*—del temor al hijo de Tvaṣṭā; *durantāt*—sin fin; *trātā*—libertador; *āśritān*—que dependen (como nosotros); *vāri-caraḥ api*—aunque tomó una forma de pez; *nūnam*—en verdad.", "translation": "**En el pasado, el rey Satyavrata, uno de los manus, se salvó atando el pequeño barco del mundo entero al cuerno del avatāra Matsya, la encarnación pez. Por la gracia del avatāra Matsya, manu se salvó del gran peligrode la inundación. Que esa misma encarnación del pez nos salve de este espantoso peligro causado por el hijo de Tvaṣṭā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/24/", "verse_text": "> purā svayambhūr api saṁyamāmbhasy\n> udīrṇa-vātormi-ravaiḥ karāle\n> eko 'ravindāt patitas tatāra\n> tasmād bhayād yena sa no 'stu pāraḥ", "devanagari": "> पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भस्युदीर्णवातोर्मिरवैः कराले\n> एकोऽरविन्दात्पतितस्ततार तस्माद्भयाद्येन स नोऽस्तु पारः ॥२४॥", "synonyms": "*purā*—en el pasado (en la época de la creación); *svayambhūḥ*—el Señor Brahmā; *api*—también; *saṁyama-ambhasi*—en el agua de la inundación; *udīrṇa*—muy altos; *vāta*—de viento; *ūrmi*—y de olas; *ravaiḥ*—por los sonidos; *karāle*—espantosos; *ekaḥ*—solo; *aravindāt*—del asiento de loto; *patitaḥ*—que casí cayó; *tatāra*—escapó; *tasmāt*—de esa; *bhayāt*—terrible situación; *yena*—por el cual (el Señor); *saḥ*—Él; *naḥ*—de nosotros; *astu*—que haya; *pāraḥ*—liberación.", "translation": "**Al principio de la creación, un viento formidable levantó espantosas olas que amenazaban con inundarlo todo. El fragor de aquellas grandes olas era tan horrible que el Señor Brahmā estaba a punto de caer de su asiento en el loto a las aguas de la devastación. Sin embargo, con la ayuda del Señor, se salvó. Así, también nosotros esperamos que el Señor nos proteja de esta peligrosa situación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/25/", "verse_text": "> ya eka īśo nija-māyayā naḥ\n> sasarja yenānusṛjāma viśvam\n> vayaṁ na yasyāpi puraḥ samīhataḥ\n> paśyāma liṅgaṁ pṛthag īśa-māninaḥ", "devanagari": "> य एक ईशो निजमायया नः ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम\n> वयं न यस्यापि पुरः समीहतः पश्याम लिङ्गं पृथगीशमानिनः ॥२५॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *ekaḥ*—uno; *īśaḥ*—controlador; *nija-māyayā*—por Su potencia trascendental; *naḥ*—nosotros; *sasarja*—creados; *yena*—por quien (a través de cuya misericordia); *anusṛjāma*—también nosotros creamos; *viśvam*—el universo; *vayam*—nosotros; *na*—no; *yasya*—de quien; *api*—aunque; *puraḥ*—frente a nosotros; *samīhataḥ*—de aquel que está actuando; *paśyāma*—vemos; *liṅgam*—la forma; *pṛthak*—separados; *īśa*—como controladores; *māninaḥ*—pensamos de nosotros.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que nos creó mediante Su potencia externa, y por cuya misericordia expandimos la creación del universo, está siempre ante nosotros en la forma de Superalma; sin embargo, no podemos ver Su forma. Nos es imposible verle, porque pensamos que somos dioses separados e independientes.**", "purport": "En este verso se explica la razón de que el alma condicionada no pueda ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. El Señor aparece ante nosotros como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra, y vive en la sociedad humana actuando como líder o rey, pero, aun así, las almas condicionadas no podemos entenderle. *Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: Los necios (*mūḍhas*) se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, considerándole un ser humano corriente. Por insignificantes que seamos, pensamos que también nosotros somos Dios, que podemos crear un universo, o que podemos crear a otro Dios. Esa es la razón por la que no podemos ver ni entender a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> liṅgam eva paśyāmaḥ\n> kadācid abhimānas tu\n> devānām api sann iva\n> prāyaḥ kāleṣu nāsty eva\n> tāratamyena so 'pi tu\n\nEn mayor o menor medida, todos estamos condicionados; sin embargo, pensamos que somos Dios. Esa es la razón que nos impide ver a Dios cara a cara o entender quién es."}
{"ref": "sb/6/9/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/26-27/", "verse_text": "> yo naḥ sapatnair bhṛśam ardyamānān\n> devarṣi-tiryaṅ-nṛṣu nitya eva\n> kṛtāvatāras tanubhiḥ sva-māyayā\n> kṛtvātmasāt pāti yuge yuge ca\n\n> tam eva devaṁ vayam ātma-daivataṁ\n> paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam\n> vrajāma sarve śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ mahātmā", "devanagari": "> यो नः सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान्देवर्षितिर्यङ्नृषु नित्य एव\n> कृतावतारस्तनुभिः स्वमायया कृत्वात्मसात्पाति युगे युगे च ॥२६॥\n> तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम\n> व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *naḥ*—nosotros; *sapatnaiḥ*—por nuestros enemigos, los demonios; *bhṛśam*—casi siempre; *ardyamānān*—perseguidos; *deva*—entre los semidioses; *ṛṣi*—las personas santas; *tiryak*—los animales; *nṛṣu*—y los hombres; *nityaḥ*—siempre; *eva*—ciertamente; *kṛta-avatāraḥ*—que aparece como encarnación; *tanubhiḥ*—con distintas formas; *sva-māyayā*—mediante Su potencia interna; *kṛtvā ātmasāt*—considerando muy cercano a Él y muy querido; *pāti*—protege; *yuge yuge*—en cada milenio; *ca*—y; *tam*—a Él; *eva*—en verdad; *devam*—el Señor Supremo; *vayam*—todos nosotros; *ātma-daivatam*—el Señor de todas las entidades vivientes; *param*—trascendental; *pradhānam*—la causa original de la energía material total; *puruṣam*—al disfrutador supremo; *viśvam*—cuya energía constituye el universo; *anyam*—situado aparte; *vrajāma*—nosotros acudimos; *sarve*—todos; *śaraṇam*—refugio; *śaraṇyam*—adecuado como refugio; *svānām*—a Sus propios devotos; *saḥ*—Él; *naḥ*—a nosotros; *dhāsyati*—dará; *śam*—buena fortuna; *mahātmā*—la Superalma.", "translation": "**Mediante Su potencia interna, que es inconcebible, la Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversos cuerpos trascendentales, como Vāmanadeva, la encarnación de la fuerza entre los semidioses; Paraśurāma, la encarnación entre los santos; Nṛsiṁhadeva y Vāraha, encarnaciones entre los mamíferos; y Matsya y Kūrma, encarnaciones entre los seres acuáticos. Él adopta diversos cuerpos trascendentales entre todas las especies de entidades vivientes, y entre los seres humanos adviene de modo especial en las formas el Señor Kṛṣṇa y del Señor Rāma. Por Su misericordia sin causa, Él protege a los semidioses, a quienes los demonios hostigan constantemente. Es la Deidad adorable suprema de todas las entidades vivientes. Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [virāṭa-rūpa]. Llenos de temor, en nuestra situación actual, nos refugiamos en Él, pues estamos seguros de que el Señor Supremo, el Alma Suprema, nos dará Su protección.**", "purport": "En este verso se define a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, como causa suprema de la creación. Śrīdhara Svāmī, en su comentario *Bhāvārtha-dīpikā*, refuta la idea de que *prakṛti* y *puruṣa* sean las causas de la manifestación cósmica. Como se afirma en este verso: *paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam*: «Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [*virāta-rūpa*]». La palabra *prakṛti*, que se emplea para definir la fuente de la generación, se refiere a la energía material del Señor Supremo, y la palabra *puruṣa* se refiere a las entidades vivientes, que son la energía superior del Señor. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (*prakṛtiṁ yānti māmikām*), tanto la *prakṛti* como el *puruṣa* acaban finalmente por entrar en el Señor Supremo.\n\nSi lo estudiamos de un modo superficial, *prakṛti* y *puruṣa* parecen ser las causas de la manifestación material; pero ambas son emanaciones de las energías del Señor Supremo. Por lo tanto, el Señor Supremo es la causa de *prakṛti* y de *puruṣa*. Él es la causa original (*sarva-kāraṇa-kāraṇam*). El *Nāradīya Purāṇa* dice:\n\n> avikāro 'pi paramaḥ\n> prakṛtis tu vikāriṇī\n> anupraviśya govindaḥ\n> prakṛtiś cābhidhīyate\n\n*P**rakṛti* y *puruṣa*, que son las energías inferior y superior, son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (*gām āviśya*), el Señor entra en la *prakṛti*, y es entonces cuando la *prakṛti* crea las diferentes manifestaciones. La *prakṛti* no es independiente ni es algo aparte de las energías del Señor. Vāsudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es la causa original de todo. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (10.8), el Señor dice:\n\n> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.9.33), el Señor dice también: *ahaṁ evāsam evāgre*: «Solo Yo existía antes de la creación». Esto se confirma en el *Brahmāṇḍa Purāṇa* con las siguientes palabras:\n\n> smṛtir avyavadhānena\n> prakṛtitvam iti sthitiḥ\n> ubhayātmaka-sūtitvād\n> vāsudevaḥ paraḥ pumān\n> prakṛtiḥ puruṣaś ceti\n> śabdair eko 'bhidhīyate\n\nPara generar el universo, el Señor actúa indirectamente en forma de *puruṣa*, y directamente en forma de*prakṛti*. Ambas energías emanan del Señor Vāsudeva, la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a Él se Le conoce a la vez como *prakṛti* y como *puruṣa*. Por lo tanto, Vāsudeva es la causa de todo (*sarva kāraṇa-kāraṇam*)."}
{"ref": "sb/6/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/28/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti teṣāṁ mahārāja\n> surāṇām upatiṣṭhatām\n> pratīcyāṁ diśy abhūd āviḥ\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम\n> प्रतीच्यां दिश्यभूदाविः शङ्खचक्रगदाधरः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *teṣām*—de ellos; *mahārāja*—¡oh, rey!; *surāṇām*—de los semidioses; *upatiṣṭhatām*—orar; *pratīcyām*—dentro; *diśi*—en las direcciones; *abhūt*—Se hizo; *āviḥ*—visible; *śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ*—llevando las armas trascendentales: la caracola, el disco y la maza.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, cuando todos los semidioses Le hubieron ofrecido sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, apareció con Sus armas —la caracola, el disco y la maza—, primero en sus corazones y luego ante ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/29-30/", "verse_text": "> ātma-tulyaiḥ ṣoḍaśabhir\n> vinā śrīvatsa-kaustubhau\n> paryupāsitam unnidra-\n> śarad-amburuhekṣaṇam\n\n> dṛṣṭvā tam avanau sarva\n> īkṣaṇāhlāda-viklavāḥ\n> daṇḍavat patitā rājañ\n> chanair utthāya tuṣṭuvuḥ", "devanagari": "> आत्मतुल्यैः षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ\n> पर्युपासितमुन्निद्र शरदम्बुरुहेक्षणम ॥२९॥\n> दृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवाः\n> दण्डवत्पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवुः ॥३०॥", "synonyms": "*ātma-tulyaiḥ*—casi iguales a Él mismo; *ṣoḍaśabhiḥ*—por dieciséis (sirvientes); *vinā*—sin; *śrīvatsa-kaustubhau*—la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha; *paryupāsitam*—asistido en todas direcciones; *unnidra*—florecientes; *śarat*—del otoño; *amburuha*—como flores de loto; *īkṣaṇam*—con ojos; *dṛṣṭvā*—al ver; *tam*—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa); *avanau*—en el suelo; *sarve*—todos ellos; *īkṣaṇa*—de ver directamente; *āhlāda*—con felicidad; *viklavāḥ*—abrumados; *daṇḍa-vat*—como un bastón; *patitāḥ*—se postraron; *rājan*—¡oh, rey!; *śanaiḥ*—lentamente; *utthāya*—levantándose; *tuṣṭuvuḥ*—ofrecieron oraciones.", "translation": "**El Señor Nārāyaṇa estaba rodeado y servido por dieciséis asistentes personales, que iban adornados con alhajas y tenían Su mismo aspecto, pero sin la marca de Śrīvatsa ni la joya Kaustubha. ¡Oh, rey!, los semidioses, al ver al Señor en aquella actitud, sonriente, con ojos como los pétalos del loto que florece en otoño, se sintieron abrumados de felicidad; inmediatamente se postraron, derechos como varas, ofreciendodaṇḍavats. Después, se levantaron lentamente y complacieron al Señor ofreciéndole oraciones.**", "purport": "En Vaikuṇṭhaloka, la Suprema Personalidad de Dios tiene cuatro brazos y lleva en el pecho la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha. Estos adornos son signos especiales de la Suprema Personalidad de Dios. Los asistentes personales del Señor, así como otros devotos de Vaikuṇṭha, tienen esos mismos rasgos, con excepción de la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha."}
{"ref": "sb/6/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/31/", "verse_text": "> śrī-devā ūcuḥ\n> namas te yajña-vīryāya\n> vayase uta te namaḥ\n> namas te hy asta-cakrāya\n> namaḥ supuru-hūtaye", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> नमस्ते यज्ञअवीर्याय वयसे उत ते नमः\n> नमस्ते ह्यस्तचक्राय नमः सुपुरुहूतये ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *namaḥ*—reverencias; *te*—a Ti; *yajña-vīryāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que tiene la capacidad de dar los resultados del sacrificio; *vayase*—que es el factor tiempo, que pone fin a los resultados del *yajña*; *uta*—aunque; *te*—a Ti; *namaḥ*—reverencias; *namaḥ*—reverencias; *te*—a Ti; *hi*—en verdad; *asta-cakrāya*—que lanzas el disco; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *supuru-hūtaye*—con diversidad de nombres trascendentales.", "translation": "**Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú tienes la capacidad de dar los resultados del sacrificio, y eres, además, el factor tiempo que, en su discurrir, destruye todos esos resultados. Tú eres aquel que lanza Su cakra para matar a los demonios. ¡Oh, Señor, que posees gran diversidad de nombres!, Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/32/", "verse_text": "> yat te gatīnāṁ tisṛṇām\n> īśituḥ paramaṁ padam\n> nārvācīno visargasya\n> dhātar veditum arhati", "devanagari": "> यत्ते गतीनां तिसृणामीशितुः परमं पदम\n> नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥३२॥", "synonyms": "*yat*—que; *te*—de Ti; *gatīnām tisṛṇām*—de los tres destinos (los planetas celestiales, los planetas terrenales y el infierno); *īśituḥ*—que eres el controlador; *paramam padam*—la morada suprema, Vaikuṇṭhaloka; *na*—no; *arvācīnaḥ*—persona que aparece después; *visargasya*—la creación; *dhātaḥ*—¡oh, controlador supremo!; *veditum*—entender; *arhati*—puede.", "translation": "**¡Oh, controlador supremo!, Tú riges los tres destinos [la elevación a los planetas celestiales, el nacimiento como ser humano, y la condenación en el infierno], pero Tu morada suprema es Vaikuṇṭha-dhāma. Nosotros aparecimos después de que Tú creases la manifestación cósmica, de modo que Tus actividades nos son imposibles de comprender. Por ello, lo único que podemos ofrecerte son nuestras humildes reverencias.**", "purport": "Las personas sin experiencia, por lo general, no saben qué pedir a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo se halla bajo la jurisdicción del mundo material creado, y nadie sabe qué bendición se debe pedir cuando se ora al Señor Supremo. La gente suele pedir la elevación a los planetas celestiales, ya que no tienen información acerca de Vaikuṇṭhaloka. Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso:\n\n> deva-lokāt pitṛ-lokāt\n> nirayāc cāpi yat param\n> tisṛbhyaḥ paramaṁ sthānaṁ\n> vaiṣṇavaṁ viduṣāṁ gatiḥ\n\nHay diversos sistemas planetarios, que reciben los nombres de Devaloka (los planetas de los semidioses), Pitṛloka (el planeta de los *pitās*) y Niraya (los planetas infernales). Aquel que trasciende esos sistemas planetarios y entra en Vaikuṇṭhaloka, alcanza la morada suprema de los *vaiṣṇavas*. Los *vaiṣṇavas* no tienen nada que ver con los demás sistemas planetarios."}
{"ref": "sb/6/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/33/", "verse_text": "> oṁ namas te 'stu bhagavan nārāyaṇa vāsudevādi-puruṣa mahā-puruṣa mahānubhāva parama-maṅgala parama-kalyāṇa parama-kāruṇika kevala jagad-ādhāra lokaika-nātha sarveśvara lakṣmī-nātha paramahaṁsa-parivrājakaiḥ parameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita-tamaḥ-kapāṭa-dvāre citte 'pāvṛta ātma-loke svayam upalabdha-nija-sukhānubhavo bhavān.", "devanagari": "> ओं नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गलपरमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथपरमहंसपरिव्राजकैः परमेणात्मयोगसमाधिनापरिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्घाटिततमःकपाटद्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोकेस्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान ॥३३॥", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, Señor!; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *astu*—que sean; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *nārāyaṇa*—la morada de todas las entidades vivientes, Nārāyaṇa; *vāsudeva*—el Señor Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; *ādi-puruṣa*—la persona original; *mahā-puruṣa*—la más excelsa personalidad; *mahā-anubhāva*—el supremamente opulento; *parama-maṅgala*—el más auspicioso; *parama-kalyāṇa*—la bendición suprema; *parama-kāruṇika*—el supremamente misericordioso; *kevala*—inmutable; *jagat-ādhāra*—el sostén de la manifestación cósmica; *loka-eka-nātha*—el único propietario de todos los sistemas planetarios; *sarva-īśvara*—el controlador supremo; *lakṣmī-nātha*—el esposo de la diosa de la fortuna; *paramahaṁsa-parivrājakaiḥ*—por los*sannyāsīs* más excelsos, que viajan por todo el mundo; *parameṇa*—mediante la suprema; *ātma-yoga-samādhinā*—absorción en el *bhakti-yoga*; *paribhāvita*—purificados por completo; *parisphuṭa*—y completamente manifestados; *pāramahaṁsya-dharmeṇa*—mediante la ejecución de los procesos trascendentales del servicio devocional; *udghāṭita*—abierta; *tamaḥ*—de la existencia ilusoria; *kapāṭa*—puerta en la que; *dvāre*—que existe como entrada; *citte*—en la mente; *apāvṛte*—sin contaminación; *ātma-loke*—en el mundo espiritual; *svayam*—personalmente; *upalabdha*—experimentar; *nija*—personal; *sukha-anubhavaḥ*—percepción de felicidad; *bhavān*—Tu Señoría.", "translation": "**¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Nārāyaṇa!, ¡oh, Vāsudeva, persona original!, ¡oh, Tú, que eres la persona más excelsa, la experiencia suprema, el bienestar personificado!; ¡oh, fuente de toda bendición, supremamente misericordioso e inmutable!, ¡oh, sostén de la manifestación cósmica, único propietario de todos los sistemas planetarios, amo de todo y esposo de la diosa de la fortuna!; a Tu Señoría Le perciben los más elevados sannyāsīs, que viajan por el mundo para predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, completamente absortos en samādhi a través del bhakti-yoga. Debido a que sus mentes están concentradas en Tí, ellos pueden recibir en sus corazones completamente purificados el concepto de que Tú eres una persona. Cuando la oscuridad de sus corazones ha sido eliminada de raíz disfrutan de una felicidad trascendental que es la forma trascendental de Tu Señoría. Nadie más que ellos puede percibirte. Por eso, simplemente Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios posee numerosos nombres trascendentales, conforme al grado en que Se revela a los diversos niveles de devotos y trascendentalistas. Cuando se Le percibe en Su forma impersonal, recibe el nombre de Brahman Supremo; cuando se Le percibe como Paramātmā, recibe el nombre de *antaryāmī*; y cuando Se expande en diversas formas para la creación material, recibe los nombres de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Cuando se Le percibe en Sus formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha —el Caturvyūha, que está por encima de las tres formas de Viṣṇu—, Él es el Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha. Por encima de la percepción de Nārāyaṇa se encuentra la percepción de Baladeva, y por encima de esta, la percepción de Kṛṣṇa. Todos estos niveles de percepción pueden darse cuando la persona se ocupa por entero en servicio devocional. En ese entonces, lo más profundo del corazón, que permanecía cubierto, se abre por completo para recibir la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas."}
{"ref": "sb/6/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/34/", "verse_text": "> duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo 'śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.", "devanagari": "> दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवायआत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुणः सृजसि पासि हरसि ॥३४॥", "synonyms": "*duravabodhaḥ*—difícil de entender; *iva*—muy; *tava*—Tuya; *ayam*—esta; *vihāra-yogaḥ*—ocupación en los pasatiempos de la creación material, el mantenimiento y la aniquilación; *yat*—que; *aśaraṇaḥ*—que no dependes de ningún respaldo; *aśarīraḥ*—sin cuerpo material; *idam*—este; *anavekṣita*—sin esperar por; *asmat*—de nosotros; *samavāyaḥ*—la colaboración; *ātmanā*—por Tu propio ser; *eva*—en verdad; *avikriyamāṇena*—sin sufrir transformación; *sa-guṇam*—las modalidades materiales de la naturaleza; *aguṇaḥ*—aunque eres trascendental a esas cualidades materiales; *sṛjasi*—Tú creas; *pāsi*—mantienes; *harasi*—aniquilas.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* (5.37) dice: *goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, permanece siempre en Goloka Vṛndāvana. También se dice: *vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati*: Kṛṣṇa nunca da un paso fuera de Vṛndāvana. Sin embargo, Kṛṣṇa, al mismo tiempo que permanece en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, es omnipresente y está en todas partes. Para el alma condicionada, esto es muy difícil de entender; pero los devotos pueden comprender que Kṛṣṇa puede estar en Su morada y, al mismo tiempo, sin sufrir cambio alguno, ser omnipresente. A los semidioses se les considera miembros del cuerpo del Señor Supremo, si bien Él no tiene cuerpo material y no necesita la ayuda de nadie. Él Se difunde por todas partes (*mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*), pero no está en todas partes en Su forma espiritual. Según la filosofía *māyāvāda*, la Verdad Suprema, en Su carácter omnipresente, no necesita forma trascendental alguna. Los *māyāvādīs* suponen que no tiene forma, puesto que Su forma Se difunde por todas partes; pero eso no es cierto. El Señor conserva Su forma trascendental y, al mismo tiempo, Se extiende por todas partes, hasta el último rincón de la creación material."}
{"ref": "sb/6/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/35/", "verse_text": "> atha tatra bhavān kiṁ devadattavad iha guṇa-visarga-patitaḥ pāratantryeṇa sva-kṛta-kuśalākuśalaṁ phalam upādadāty āhosvid ātmārāma upaśama-śīlaḥ samañjasa-darśana udāsta iti ha vāva na vidāmaḥ.", "devanagari": "> अथ तत्र भवान्किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतितः पारतन्त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलंफलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशीलः समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदामः ॥३५॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *tatra*—en eso; *bhavān*—Tu Señoría; *kim*—si; *deva-datta-vat*—como un ser humano común, forzado por los frutos de sus actividades; *iha*—en este mundo material; *guṇa-visarga-patitaḥ*—caído en un cuerpo material, bajo el impulso de las modalidades de la naturaleza material; *pāratantryeṇa*—dependiendo de las condiciones de tiempo, espacio, actividad y naturaleza; *sva-kṛta*—ejecutadas por uno mismo; *kuśala*—auspiciosas; *akuśalam*—no auspiciosas; *phalam*—resultados de la acción; *upādadāti*—acepta; *āhosvit*—o; *ātmārāmaḥ*—satisfecho por completo en el ser; *upaśama-śīlaḥ*—de naturaleza autocontrolada; *samañjasa-darśanaḥ*—que no carece de potencias espirituales; *udāste*—permanece como un testigo neutral; *iti*—así; *ha vāva*—ciertamente; *na vidāmaḥ*—no entendemos.", "translation": "**Estas son nuestras preguntas. El alma condicionada común está sujeta a las leyes materiales, de modo que recibe los frutos de sus acciones. ¿Vives Tú en el mundo material, como un ser humano corriente, en un cuerpo producto de las modalidades materiales? ¿Disfrutas y sufres de los resultados de las acciones buenas y malas bajo la influencia del tiempo, de las actividades pasadas, etc.? ¿O, por el contrario, estás aquí como un testigo neutral, autosuficiente, libre de todo deseo material y siempre lleno de potencia espiritual? Ciertamente, no podemos entender la verdadera posición de Tu Señoría.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa dice que Él desciende al mundo material con dos fines:*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: Salvar a los devotos y matar a los demonios no devotos. Para la Verdad Absoluta, esas dos formas de actuar son una sola. El Señor concede Su favor a los demonios viniendo a castigarles; del mismo modo, alivia y salva a Sus devotos, mostrándoles de ese modo Su favor. Así, el Señor concede Su favor por igual a las almas condicionadas. Cuando ayuda a las demás, el alma condicionada realiza un acto piadoso, y, a la inversa, si les causa sufrimientos, obra de modo impío; el Señor, sin embargo, no es ni piadoso ni impío. Él siempre goza de la plenitud de Su potencia espiritual, mediante la cual Se muestra tan misericordioso con los que merecen un castigo como con los que deben ser protegidos. El Señor es *apāpa-viddham*: nunca Se contamina con las reacciones de las supuestas actividades pecaminosas. Kṛṣṇa, durante Su estancia en la Tierra, mató a muchos enemigos no devotos, pero todos ellos recibieron*sārūpya*, o, en otras palabras, regresaron a sus cuerpos espirituales originales. El que no conoce la posición del Señor, dice que Dios es cruel con él y misericordioso con otros. En realidad, el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (9.29): *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ*: «Yo soy ecuánime con todos. No tengo amigos ni enemigos». Sin embargo, también dice: *ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham*: «Cuando alguien se vuelve devoto Mío y se Me entrega por completo, Yo le presto especial atención»."}
{"ref": "sb/6/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/36/", "verse_text": "> na hi virodha ubhayaṁ bhagavaty aparimita-guṇa-gaṇa īśvare 'navagāhya-māhātmye 'rvācīna-vikalpa-vitarka-vicāra-pramāṇābhāsa-kutarka-śāstra-kalilāntaḥkaraṇāśraya-duravagraha-vādināṁ vivādānavasara uparata-samasta-māyāmaye kevala evātma-māyām antardhāya ko nv artho durghaṭa iva bhavati svarūpa-dvayābhāvāt.", "devanagari": "> न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्तःकरणाश्रयदुरवग्रहवादिनांविवादानवसर उपरतसमस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवतिस्वरूपद्वयाभावात ॥३६॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—ciertamente; *virodhaḥ*—contradicción; *ubhayam*—ambos; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *aparimita*—ilimitados; *guṇa-gaṇe*—cuyos atributos trascendentales; *īśvare*—en el controlador supremo; *anavagāhya*—que posee; *māhātmye*—glorias y capacidades insondables; *arvācīna*—recientes; *vikalpa*—llenos de cálculos erróneos; *vitarka*—argumentos contrarios; *vicāra*—juicios; *pramāṇa-ābhāsa*—evidencia imperfecta; *kutarka*—argumentos inútiles; *śāstra*—por escrituras no autorizadas; *kalila*—agitadas; *antaḥkaraṇa*—las mentes; *āśraya*—cuyo refugio; *duravagraha*—con maligna terquedad; *vādinām*—de teóricos; *vivāda*—de las controversias; *anavasare*—que no entra en la categoría; *uparata*—retirada; *samasta*—de quien toda; *māyā-maye*—la energía ilusoria; *kevale*—sin par; *eva*—en verdad; *ātma-māyām*—la energía ilusoria, que puede hacer y deshacer lo inconcebible; *antardhāya*—situando entre; *kaḥ*—que; *nu*—en verdad; *arthaḥ*—significado; *durghaṭaḥ*—imposible; *iva*—tal como era; *bhavati*—es; *sva-rūpa*—naturalezas; *dvaya*—de dos; *abhāvāt*—debido a la ausencia.", "translation": "**¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Ti pueden reconciliarse todas las contradicciones. ¡Oh, Señor!, Tú eres la Persona Suprema, el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales, el controlador supremo, y por ello Tus ilimitadas glorias son inconcebibles para las almas condicionadas. Muchos teólogos modernos arguyen acerca del bien y del mal sin realmente saber lo que está bien. Sus argumentos siempre son falsos, y sus juicios no llevan a ninguna conclusión, pues carecen por completo de evidencias autorizadas que les permitan obtener conocimiento acerca de Ti. Sus mentes están agitadas por escrituras que contienen conclusiones falsas, y por ello son incapaces de entender la verdad con respecto a Ti. Además, debido a su contaminada ansiedad por llegar a la conclusión correcta, sus teorías no pueden transmitir la revelación acerca de Ti, pues Tú eres trascendental a sus conceptos materiales. Tú eres uno sin par, y, por esa razón, en Ti no son contradictorias contradicciones como la acción y la inacción, la felicidad y la aflicción. Tu potencia es tan grande que puede hacerlo y deshacerlo todo, conforme a Tu voluntad. Con la ayuda de esa potencia, ¿qué hay de imposible para Ti? En Tu posición constitucional no hay dualidad, de modo que puedes hacerlo todo por la influencia de Tu energía.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, de modo que está lleno de bienaventuranza trascendental (*ātmārāma*). Él disfruta de esa bienaventuranza de dos maneras: cuando parece feliz, y cuando parece afligido. En Él son imposibles las diferencias y las contradicciones, ya que todas ellas han emananado únicamente de Él. La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo conocimiento, toda potencia, toda fuerza, toda opulencia y toda influencia. Sus poderes no tienen límite. Él goza de plenitud en todos los atributos trascendentales, de modo que en Él no puede existir ninguna de las cosas abominables del mundo material. Él es trascendental y espiritual; por lo tanto, los conceptos materiales de felicidad y aflicción no pueden aplicársele.\n\nLas contradicciones que podamos hallar en la Suprema Personalidad de Dios no deben sorprendernos. En realidad, no existen tales contradicciones. Eso es lo que significa que es supremo. Él es todopoderoso, y por lo tanto, no está sujeto a los argumentos del alma condicionada con respecto a Su existencia o no existencia. Él Se complace en proteger a Sus devotos matando a sus enemigos, y disfruta por igual de ambas actividades, matar y proteger.\n\nEse estar libre de la dualidad se aplica no solo al Señor Supremo, sino también a Sus devotos. En Vṛndāvana, las doncellas de Vrajabhūmi disfrutan de felicidad trascendental en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; esa misma felicidad trascendental es la que sienten también cuando Kṛṣṇa y Balarāma abandonan Vṛndāvana para irse a Mathurā. En relación con la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos puros, no tiene sentido hablar de placeres o sufrimientos materiales, aunque a veces, de modo superficial, pueda decirse que están afligidos o felices. La persona *ātmārāma* se siente feliz en ambos casos.\n\nLos no devotos no pueden entender las contradicciones que se dan en el Señor Supremo o en Sus devotos. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice: *bhaktyā mām abhijānāti*: Los pasatiempos trascendentales pueden comprenderse por medio del servicio devocional; para los no devotos, son inconcebibles. *Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet*: El Señor Supremo, Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y los objetos relacionados con Él, son inconcebibles para los no devotos; nadie debe tratar de comprender esas realidades basándose simplemente en los argumentos lógicos, pues no llevan a la conclusión correcta acerca de la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/6/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/37/", "verse_text": "> sama-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.", "devanagari": "> समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम ॥३७॥", "synonyms": "*sama*—igual o correcto; *viṣama*—y desigual o erróneo; *matīnām*—de quienes tienen inteligencia; *matam*—conclusión; *anusarasi*—Tú sigues; *yathā*—tal como; *rajju-khaṇḍaḥ*—un trozo de cuerda; *sarpa-ādi*—una serpiente, etc.; *dhiyām*—de aquellos que perciben.", "translation": "**Una cuerda es causa de temor para la persona que la confunde con una serpiente, pero no para la persona de inteligencia clara que sabe que se trata de una simple cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de Superalma, Te encuentras en el corazón de todos, e inspiras miedo o valentía a cada quien conforme a su inteligencia; en Ti, sin embargo, no hay dualidad.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.11), el Señor dice: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo, incluido todo el conocimiento, toda la verdad y todas las contradicciones. El ejemplo de este verso es muy adecuado. La cuerda es real, pero hay quien la confunde con una serpiente; otros, sin embargo, saben que es una cuerda. Del mismo modo, los devotos que conocen a la Suprema Personalidad de Dios no ven contradicciones en Él, pero los no devotos Le ven como a la serpiente que inspira temor. En el ejemplo de la aparición de Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja veía en el Señor el consuelo supremo, mientras que su padre, un demonio, veía en Él la muerte suprema. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.37): *bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt*: El miedo surge de estar absorto en la dualidad. Quien tiene conocimiento de la dualidad, conoce el miedo y la felicidad. El mismo Señor Supremo es fuente de felicidad para los devotos y de temor para los no devotos desprovistos de conocimiento. Dios es uno, pero la gente entiende la Verdad Absoluta desde distintos ángulos. Los poco inteligentes ven contradicciones en Él, pero los devotos sobrios no ven contradicción alguna."}
{"ref": "sb/6/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/38/", "verse_text": "> sa eva hi punaḥ sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ sarveśvaraḥ sakala-jagat-kāraṇa-kāraṇa-bhūtaḥ sarva-pratyag-ātmatvāt sarva-guṇābhāsopalakṣita eka eva paryavaśeṣitaḥ.", "devanagari": "> स एव हि पुनः सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूपः सर्वेश्वरः सकलजगत्कारणकारणभूतःसर्वप्रत्यगात्मत्वात्सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषितः ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *punaḥ*—de nuevo; *sarva-vastuni*—en todo, material y espiritual; *vastu-svarūpaḥ*—la sustancia; *sarva-īśvaraḥ*—el controlador de todo; *sakala-jagat*—del universo entero; *kāraṇa*—de las causas; *kāraṇa-bhūtaḥ*—que existe como causa; *sarva-pratyak-ātmatvāt*—debido a que es la Superalma de todo ser vivo, o debido a que está presente en todo, incluso en el átomo; *sarva-guṇa*—de todos los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza (como la inteligencia y los sentidos); *ābhāsa*—por las manifestaciones; *upalakṣitaḥ*—percibido; *ekaḥ*—solo; *eva*—en verdad; *paryavaśeṣitaḥ*—lo que queda.", "translation": "**Si reflexionamos, podemos ver que el Alma Suprema, aunque Se manifiesta de diversas maneras, es en realidad el principio básico de todo. La energía material total es la causa de la manifestación material, pero Él es la causa de la energía material. Por lo tanto, Él es la causa de todas las causas, el que manifiesta la inteligencia y los sentidos. A Él se Le percibe como la Superalma de todo. Sin Él, todo estaría muerto. Tú, que eres esa Superalma, el controlador supremo, eres lo único que permanece.**", "purport": "Las palabras *sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ* indican que el Señor Supremo es el principio activo de todo. Como se explica en la *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo mediante una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». Por medio de Paramātmā, *antaryāmī*, que es Su porción plenaria, el Señor penetra todo lo que existe en los ilimitados universos. Él es el *pratyak*, o *antaryāmī*, de todas las entidades vivientes. En el*Bhagavad-gītā* (13.3), el Señor dice: *kṣetrajñaṁ capi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». El Señor es la Superalma, y, por lo tanto, es el principio activo de todas las entidades vivientes, e incluso del átomo (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Esa es la verdadera realidad. La presencia del Supremo en todo por medio de las manifestaciones de Su energía se percibe en función de los diversos niveles de inteligencia. El mundo entero está penetrado por las tres *guṇas*, las tres modalidades de la naturaleza material, y cada persona puede comprender la presencia del Señor en función de las *guṇas* que predominan en ella."}
{"ref": "sb/6/9/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/39/", "verse_text": "> atha ha vāva tava mahimāmṛta-rasa-samudra-vipruṣā sakṛd avalīḍhayā sva-manasi niṣyandamānānavarata-sukhena vismārita-dṛṣṭa-śruta-viṣaya-sukha-leśābhāsāḥ parama-bhāgavatā ekāntino bhagavati sarva-bhūta-priya-suhṛdi sarvātmani nitarāṁ nirantaraṁ nirvṛta-manasaḥ katham u ha vā ete madhumathana punaḥ svārtha-kuśalā hy ātma-priya-suhṛdaḥ sādhavas tvac-caraṇāmbujānusevāṁ visṛjanti na yatra punar ayaṁ saṁsāra-paryāvartaḥ.", "devanagari": "> अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसिनिष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितदृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासाः परमभागवता एकान्तिनोभगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनसः कथमु ह वा एतेमधुमथन पुनः स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृदः साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्रपुनरयं संसारपर्यावर्तः ॥३९॥", "synonyms": "*atha ha*—por lo tanto; *vāva*—en verdad; *tava*—Tus; *mahima*—de glorias; *amṛta*—del néctar; *rasa*—de la melosidad; *samudra*—del océano; *vipruṣā*—con una gota; *sakṛt*—una sola vez; *avalīḍhayā*—saboreada; *sva-manasi*—en su mente; *niṣyandamāna*—que fluye; *anavarata*—continuamente; *sukhena*—por la bienaventuranza trascendental; *vismārita*—olvidada; *dṛṣṭa*—de la vista material; *śruta*—y del sonido; *viṣaya-sukha*—de la felicidad material; *leśa-ābhāsāḥ*—el tenue reflejo de una parte diminuta; *parama-bhāgavatāḥ*—devotos grandes y excelsos; *ekāntinaḥ*—que solo tienen fe en el Señor Supremo, y en nada más; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-bhūta*—a todas las entidades vivientes; *priya*—que es muy querido; *suhṛdi*—el amigo; *sarva-ātmani*—la Superalma de todos; *nitarām*—completamente; *nirantaram*—continuamente; *nirvṛta*—con felicidad; *manasaḥ*—aquellos cuya mente; *katham*—cómo; *u ha*—entonces; *vā*—o; *ete*—estos; *madhu-mathana*—¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!; *punaḥ*—de nuevo; *sva-artha-kuśalāḥ*—que son expertos en el interés de la vida; *hi*—en verdad; *ātma-priya-suhṛdaḥ*—que Te han aceptado como la Superalma, el amante y amigo más querido; *sādhavaḥ*—los devotos; *tvat-caraṇa-ambuja-anusevām*—el servicio a los pies de loto de Tu Señoría; *visṛjanti*—pueden abandonar; *na*—no; *yatra*—de donde; *punaḥ*—de nuevo; *ayam*—esta; *saṁsāra-paryāvartaḥ*—sucesión de nacimientos y muertes dentro del mundo material.", "translation": "**Por esa razón, ¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!, en las mentes de aquellos que han llegado a saborear por una vez una simple gota del néctar del océano de Tus glorias, la felicidad trascendental fluye sin interrupción. Esos devotos excelsos olvidan el tenue reflejo de supuesta felicidad material que se deriva de los sentidos materiales de la vista y el oído. Libres de todo deseo, esos devotos son los verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Ofreciéndote su mente y disfrutando de bienaventuranza trascendental, son expertos en alcanzar el verdadero objetivo de la vida. ¡Oh, Señor!, Tú eres el alma y el amigo querido de esos devotos, que no tienen que regresar jamás al mundo material. ¿Cómo podrían ellos dejar de ocuparse en Tu servicio devocional?**", "purport": "Los no devotos, debido a su endeble conocimiento y sus hábitos especulativos, no pueden entender la verdadera naturaleza del Señor; sin embargo, el devoto que ha saboreado por una vez el néctar de los pies de loto del Señor, puede comprender el placer trascendental que se encuentra en el servicio devocional del Señor. El devoto sabe que, por el simple hecho de ofrecer servicio al Señor, sirve a todo el mundo. Por consiguiente, el devoto es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Solo el devoto puro puede predicar las glorias del Señor para beneficio de todas las almas condicionadas."}
{"ref": "sb/6/9/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/40/", "verse_text": "> tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo 'yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.", "devanagari": "> त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयोदितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममाययासुरनरमृगमिश्रितजलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवन्जहित्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥४०॥", "synonyms": "*tri-bhuvana-ātma-bhavana*—¡oh, Señor!, Tú eres el refugio de los tres mundos, pues eres la Superalma de los tres mundos; *tri-vikrama*—¡oh, Señor, que asumes la forma de Vāmana!, Tu poder y Tu opulencia se extienden por los tres mundos; *tri-nayana*—¡oh, sustentador y vigilante de los tres mundos!; *tri-loka-manohara-anubhāva*—¡oh, Tú, que eres percibido como el más hermoso en los tres mundos!; *tava*—de Ti; *eva*—ciertamente; *vibhūtayaḥ*—las expansiones de energía; *diti-ja-danu-ja-ādayaḥ*—los demoníacos hijos de Diti, y los *dānavas*, otro tipo de demonios; *ca*—y; *api*—también (los seres humanos); *teṣām*—de todos ellos; *upakrama-samayaḥ*—el momento de emprender; *ayam*—este; *iti*—así; *sva-ātma-māyayā*—por Tu propia energía; *sura-nara-mṛga-miśrita-jalacara-ākṛtibhiḥ*—con diferentes formas del tipo de los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las mixtas y los seres acuáticos (las encarnaciones de Vāmana, el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, Varāha, Hayagrīva, Nṛsiṁha, Matsya y Kūrma); *yathā-aparādham*—conforme a sus ofensas; *daṇḍam*—castigo; *daṇḍa-dhara*—¡oh, castigador supremo!; *dadhartha*—Tú concediste; *evam*—así; *enam*—a este (a Vṛtrāsura); *api*—también; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *jahi*—mata; *tvāṣṭram*—al hijo de Tvaṣṭā; *uta*—en verdad; *yadi manyase*—si lo consideras conveniente.", "translation": "**¡Oh, Señor!, ¡oh, personificación y padre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vāmana!, ¡oh, forma de Nṛsiṁhadeva, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la persona más hermosa de los tres mundos! Todo lo que existe, y todos los seres, y entre ellos los seres humanos, e incluso los dānavas y los demonios daityas, no es sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú, el supremamente poderoso!, Tú siempre has aparecido en la variedad de formas de Tus encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como adquirían demasiado poder. Tú apareciste en las formas de Vāmanadeva, el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. A veces apareces en forma de animal mamífero, como el avatāra Jabalí; a veces vienes en una encarnación mixta, como el Señor Nṛsiṁhadeva y el Señor Hayagrīva; y a veces en forma de ser acuático, como el avatāraPez y el avatāra Tortuga. Cuando has aceptado esas diversas formas, siempre has castigado a los demonios ydānavas. Por esa razón, oramos a Tu Señoría para que hoy hagas Tu advenimiento en otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Vṛtrāsura.**", "purport": "Hay dos clases de devotos: *sakāma* y *akāma*. Los devotos puros son *akāma*, mientras que a los devotos de los sistemas planetarios superiores, como los semidioses, se les califica de *sakāma*, pues todavía desean disfrutar de la opulencia material. Gracias a sus actividades piadosas, los devotos *sakāma* se elevan a los sistemas planetarios superiores, pero en su corazón todavía abrigan el deseo de dominar los recursos materiales. Los devotos *sakāma* a veces se ven perturbados por los demonios y *rākṣasas*, pero el Señor es tan bondadoso que siempre les salva, apareciendo en la forma de una encarnación. Las encarnaciones del Señor son muy poderosas. El Señor Vāmanadeva, por ejemplo, cubrió todo el universo con dos pasos, de modo que no tuvo dónde dar Su tercer paso. El Señor recibe el nombre de Trivikrama, porque mostró Su fuerza liberando al universo entero simplemente con tres pasos.\n\nLa diferencia entre los devotos *sakāma* y *akāma* es que los devotos *sakāma*, como en el caso de los semidioses, acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio a sus dificultades, mientras que los devotos *akāma* no molestan al Señor para conseguir beneficios materiales, ni aun en los mayores peligros. Si tiene que sufrir, el devoto *akāma* piensa que se debe a sus pasadas actividades impías, cuyas consecuencias acepta. Nunca importuna al Señor; mientras que los devotos *sakāma* oran al Señor tan pronto como se ven en dificultades; sin embargo, entran en la categoría de las personas piadosas, pues se consideran completamente dependientes de la misericordia del Señor. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.8):\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n> bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n> hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n> jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\nLos devotos, cuando se ven en dificultades, ofrecen sus oraciones y su servicio con redoblado entusiasmo. De ese modo se establecen firmemente en el servicio devocional y se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin el menor género de dudas. Los devotos *sakāma*, por descontado, obtienen del Señor los resultados que deseaban al orar, pero no se capacitan inmediatamente para ir de regreso a Dios. Con respecto a esto, debemos señalar que el Señor Viṣṇu, en Sus diversas encarnaciones, siempre actúa como protector de Sus devotos. Śrīla Madhvācārya dice: *vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ*: Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). Todas las demás encarnaciones proceden del Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/6/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/41/", "verse_text": "> asmākaṁ tāvakānāṁ tatatata natānāṁ hare tava caraṇa-nalina-yugala-dhyānānubaddha-hṛdaya-nigaḍānāṁ sva-liṅga-vivaraṇenātmasāt-kṛtānām anukampānurañjita-viśada-rucira-śiśira-smitāvalokena vigalita-madhura-mukha-rasāmṛta-kalayā cāntas tāpam anaghārhasi śamayitum.", "devanagari": "> अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तवचरणनलिनयुगलध्यानानुबद्धहृदयनिगडानांस्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेनविगलितमधुरमुखरसामृतकलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम ॥४१॥", "synonyms": "*asmākam*—de nosotros; *tāvakānām*—que dependemos completa y exclusivamente de Ti; *tata-tata*—¡oh, abuelo, padre del padre!; *natānām*—que estamos completamente entregados a Ti; *hare*—¡oh, Señor Hari!; *tava*—Tus; *caraṇa*—en los pies; *nalina-yugala*—como dos flores de loto azules; *dhyāna*—mediante la meditación; *anubaddha*—atados; *hṛdaya*—en el corazón; *nigaḍānām*—cuyas cadenas; *sva-liṅga-vivaraṇena*—por manifestar Tu propia forma; *ātmasāt-kṛtānām*—de aquellos que Tú has aceptado como Tuyos propios; *anukampā*—por compasión; *anurañjita*—con el color; *viśada*—brillante; *rucira*—muy agradable; *śiśira*—fresca; *smita*—con una sonrisa; *avalokena*—por Tu mirada; *vigalita*—fundida de compasión; *madhura-mukha-rasa*—de las muy dulces palabras de Tu boca; *amṛta-kalayā*—con las gotas de néctar; *ca*—y; *antaḥ*—en lo más profundo de nuestros corazones; *tāpam*—el gran sufrimiento; *anagha*—¡oh, pureza suprema!; *arhasi*—mereces; *śamayitum*—reprimir.", "translation": "**¡Oh, protector supremo, padre de nuestro padre!, ¡oh, pureza suprema!, ¡oh, Señor! Somos almas completamente entregadas a Tus pies de loto. En verdad, nuestras mentes están atadas con cadenas de amor a la meditación en Tus pies de loto. Ahora, por favor, manifiesta Tu encarnación. Aceptándonos como Tus sirvientes y devotos eternos, complácete y sé compasivo con nosotros. Con Tu mirada llena de amor, con Tu fresca y agradable sonrisa compasiva, y con las palabras dulces y nectáreas que emanan de Tu hermoso rostro, libéranos de la ansiedad y el sufrimiento que Vṛtrāsura causa en lo más profundo de nuestros corazones.**", "purport": "Al Señor Brahmā se le considera el padre de los semidioses; pero Kṛṣṇa, o el Señor Viṣṇu, es el padre de Brahmā, pues este nació de la flor de loto que brota del abdomen del Señor."}
{"ref": "sb/6/9/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/42/", "verse_text": "> atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.", "devanagari": "> अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्यसकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण चयथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवतः सर्वप्रत्ययसाक्षिणआकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मणः परमात्मनः कियानिह वार्थविशेषो विज्ञआपनीयःस्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतसः ॥४२॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *tava*—de Ti; *asmābhiḥ*—por nosotros; *akhila*—todas; *jagat*—del mundo material; *utpatti*—de la creación; *sthiti*—mantenimiento; *laya*—y aniquilación; *nimittāyamāna*—siendo la causa; *divya-māyā*—con la energía espiritual; *vinodasya*—de Ti, que Te diviertes; *sakala*—todas; *jīva-nikāyānām*—de las hordas de entidades vivientes; *antaḥ-hṛdayeṣu*—en lo profundo de los corazones; *bahiḥ api*—también externamente; *ca*—y; *brahma*—del Brahman impersonal, o la Verdad Absoluta; *pratyak-ātma*—de la Superalma; *sva-rūpeṇa*—con Tus formas; *pradhāna-rūpeṇa*—con los elementos externos, que son Tu forma; *ca*—también; *yathā*—conforme a; *deśa-kāla-deha-avasthāna*—de país, tiempo, cuerpo y posición; *viśeṣam*—las particularidades; *tat*—de ellos; *upādāna*—de las causas materiales; *upalambhakatayā*—por ser quien manifiesta; *anubhavataḥ*—como testigo; *sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ*—el testigo de las diversas actividades; *ākāśa-śarīrasya*—la Superalma del universo entero; *sākṣāt*—directamente; *para-brahmaṇaḥ*—la Verdad Absoluta Suprema; *paramātmanaḥ*—la Superalma; *kiyān*—en qué medida; *iha*—aquí; *vā*—o; *artha-viśeṣaḥ*—necesidad especial; *vijñāpanīyaḥ*—ser informado; *syāt*—pueda ser; *visphuliṅga-ādibhiḥ*—por las chispas del fuego; *iva*—como; *hiraṇya-retasaḥ*—al fuego original.", "translation": "**¡Oh, Señor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego del que emanan, nosotros somos chispas de Tu Señoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de qué Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y también más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramātmā, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido!**", "purport": "La existencia espiritual de la Verdad Absoluta puede comprenderse en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān (*brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del Brahman y de Paramātmā. El Brahman, la Verdad Absoluta impersonal, es omnipresente, y Paramātmā está localizado en el corazón de todos, pero Bhagavān, el objeto de adoración de los devotos, es la causa original de todas las causas. El devoto puro es consciente de que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que ser informado de lo que Su devoto necesita o deja de necesitar, pues para Él no hay nada desconocido. El devoto puro sabe que no hay que recurrir a la Verdad Absoluta para resolver las necesidades materiales. Por esa razón, tras informar al Señor Supremo del sufrimiento que les causaba el ataque de Vṛtrāsura, los semidioses se disculparon de haber orado por su seguridad personal. Normalmente, el devoto neófito acude al Señor para liberarse del sufrimiento o de la pobreza, o en busca de conocimiento especulativo acerca del Señor. El *Bhagavad-gītā* (7.16) menciona cuatro clases de hombres piadosos que comienzan a ofrecer servicio devocional al Señor: el afligido (*ārta*), el que necesita dinero (*arthārthī*), el inquisitivo (*jijñāsu*), y el que está buscando la Verdad Absoluta (*jñānī*). Sin embargo, el devoto puro sabe que el Señor es omnipresente y omnisciente, de modo que no hay necesidad de ofrecerle oraciones ni de adorarle en busca de beneficios. El devoto puro se ocupa siempre en el servicio del Señor sin pedirle nada. El Señor está en todas partes, y conoce las necesidades de Sus devotos; por consiguiente, no hay razón para molestarle pidiendo beneficios materiales."}
{"ref": "sb/6/9/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/43/", "verse_text": "> ata eva svayaṁ tad upakalpayāsmākaṁ bhagavataḥ parama-guros tava caraṇa-śata-palāśac-chāyāṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-pariśramopaśamanīm upasṛtānāṁ vayaṁ yat-kāmenopasāditāḥ.", "devanagari": "> अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवतः परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायांविविधवृजिनसंसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिताः ॥४३॥", "synonyms": "*ata eva*—por lo tanto; *svayam*—Tú mismo; *tat*—eso; *upakalpaya*—por favor, dispón; *asmākam*—de nosotros; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *parama-guroḥ*—el maestro espiritual supremo; *tava*—de Ti; *caraṇa*—de los pies; *śata-palāśat*—como flores de loto con cientos de pétalos; *chāyām*—la sombra; *vividha*—diversas; *vṛjina*—con posiciones peligrosas; *saṁsāra*—de esta vida condicionada; *pariśrama*—el sufrimiento; *upaśamanīm*—aliviar; *upasṛtānām*—los devotos que se han refugiado a Tus pies de loto; *vayam*—nosotros; *yat*—por los cuales; *kāmena*—por los deseos; *upasāditāḥ*—que hicieron que acudiésemos (al refugio de Tus pies de loto).", "translation": "**Querido Señor, Tú eres omnisciente, de modo que sabes muy bien por qué nos hemos refugiado en Tus pies de loto, cuya sombra alivia de todas las perturbaciones materiales. Tú eres el maestro espiritual supremo y lo conoces todo. Por ello, hemos buscado el refugio de Tus pies de loto para que nos instruyas. Por favor, alívianos neutralizando el sufrimiento que ahora padecemos. Tus pies de loto son el único refugio del devoto plenamente entregado, y el único medio de eliminar todos los pesares del mundo material.**", "purport": "Lo único que hay que hacer es refugiarse en la sombra de los pies de loto del Señor; así, los trastornos debidos a los problemas materiales desaparecerán, del mismo modo que bajo la sombra de un gran árbol, sin ni siquiera pedirlo, nos aliviamos inmediatamente de los sufrimientos causados por el calor abrasador del Sol. Por lo tanto, el alma condicionada debe centrar todo su interés en los pies de loto del Señor. La existencia en el mundo material trae al alma condicionada multitud de sufrimientos y problemas, de los que solo podrá aliviarse si busca el refugio de los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/6/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/44/", "verse_text": "> atho īśa jahi tvāṣṭraṁ\n> grasantaṁ bhuvana-trayam\n> grastāni yena naḥ kṛṣṇa\n> tejāṁsy astrāyudhāni ca", "devanagari": "> अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम\n> ग्रस्तानि येन नः कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥४४॥", "synonyms": "*atho*—por lo tanto; *īśa*—¡oh, controlador supremo!; *jahi*—mata; *tvāṣṭram*—el demonio Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā; *grasantam*—que está devorando; *bhuvana-trayam*—los tres mundos; *grastāni*—devorados; *yena*—por quien; *naḥ*—nuestra; *kṛṣṇa*—¡oh, Señor Kṛṣṇa!; *tejāṁsi*—toda la fuerza y el poderío; *astra*—flechas; *āyudhāni*—y otras armas; *ca*—también.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.15-16), el Señor dice:\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí. ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».\n\nLas cuatro clases de devotos neófitos que, llevados de motivaciones materiales, acuden a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle servicio devocional, no son devotos puros; sin embargo, la ventaja con que cuentan esos devotos materialistas es que a veces abandonan sus deseos materiales y se vuelven puros. Los semidioses, al verse completamente indefensos, acuden a la Suprema Personalidad de Dios y oran al Señor llenos de pesar y con lágrimas en los ojos; de ese modo llegan a volverse devotos prácticamente puros, libres de deseos materiales. Reconociendo que su gran prosperidad material les ha hecho olvidar el servicio devocional puro, se entregan por completo al Señor, y dejan a Su criterio si desea mantenerles o aniquilarles. Esa entrega es necesaria. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: *mārabi rākhabi—yo icchā tohārā*: «¡Oh, Señor!, me entrego por completo a Tus pies de loto. Ahora, conforme desees, puedes protegerme o aniquilarme. Tienes todo el derecho a hacer cualquiera de las dos cosas»."}
{"ref": "sb/6/9/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/45/", "verse_text": "> haṁsāya dahra-nilayāya nirīkṣakāya\n> kṛṣṇāya mṛṣṭa-yaśase nirupakramāya\n> sat-saṅgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv\n> ante parīṣṭa-gataye haraye namas te", "devanagari": "> हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय\n> सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्तावन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥४५॥", "synonyms": "*haṁsāya*—al más excelso y puro (*pavitraṁ paramam*, el supremo puro); *dahra*—en lo más profundo del corazón; *nilayāya*—cuya morada; *nirīkṣakāya*—que supervisa las actividades del alma individual; *kṛṣṇāya*—a la Superalma, que es una manifestación parcial de Kṛṣṇa; *mṛṣṭa-yaśase*—cuya reputación es muy brillante; *nirupakramāya*—que no tiene principio; *sat-saṁgrahāya*—a quien solo los devotos puros comprenden; *bhava-pāntha-nija-āśrama-āptau*—que es el logro del refugio de Kṛṣṇa para las personas que se hallan en el mundo material; *ante*—en fin de cuentas; *parīṣṭa-gataye*—a Él, que es el objetivo supremo, el éxito más elevado en la vida; *haraye*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *te*—a Ti.", "translation": "**¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el éxito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto.**", "purport": "Es indudable que los semidioses querían que el Señor Viṣṇu les aliviase de su ansiedad; sin embargo, en este verso se dirigen directamente al Señor Kṛṣṇa. Aunque no hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa desciende a este planeta en Su aspecto de Vāsudeva con un objetivo específico:*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: proteger a Sus devotos y aniquilar a los malvados. Los demonios, los ateos, siempre molestan a los semidioses, a los devotos; por esa razón, Kṛṣṇa desciende para castigar a los ateos y demonios y para cumplir el deseo de Sus devotos. Kṛṣṇa, como causa original de todo, es la Persona Suprema, y está incluso por encima de Viṣṇu y de Nārāyaṇa, aunque las diversas formas del Señor no son diferentes entre Sí. Como se explica en la *Brahma-saṁhitā* (5.46):\n\n> dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya\n> dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā\n> yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nKṛṣṇa Se expande en la forma de Viṣṇu del mismo modo que una vela enciende otra. Ambas velas poseen la misma potencia; no hay diferencia; pero a Kṛṣṇa se Le compara a la vela original.\n\nLa palabra *mṛṣṭa-yaśase* es significativa en este verso, ya que Kṛṣṇa es famoso por liberar a Su devoto del peligro. El devoto que lo ha sacrificado todo por servir a Kṛṣṇa, y cuya única fuente de consuelo es el Señor, recibe el calificativo de *akiñcana*.\n\nEn sus oraciones, la reina Kuntī expresa que el Señor es *akiñcana-vitta*, es decir, es propiedad del devoto*akiñcana*. Aquellos que están liberados del cautiverio de la vida condicionada se elevan al mundo espiritual, donde pueden alcanzar cinco tipos de de liberación: *sāyujya*, *sālokya*, *sārūpya*, *sārṣṭi* y *sāmīpya*; allí se relacionan con el Señor conforme a cinco melosidades: *śānta*, *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* y *mādhurya*. Todos esos *rasas* son emanaciones de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la melosidad original, *ādi-rasa*, es el amor conyugal. Kṛṣṇa es el origen del amor conyugal puro y espiritual."}
{"ref": "sb/6/9/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/46/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> athaivam īḍito rājan\n> sādaraṁ tri-daśair hariḥ\n> svam upasthānam ākarṇya\n> prāha tān abhinanditaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथैवमीडितो राजन्सादरं त्रिदशैर्हरिः\n> स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दितः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—a continuación; *evam*—de este modo; *īḍitaḥ*—habiéndosele ofrecido adoración y reverencias; *rājan*—¡oh, rey!; *sa-ādaram*—con el debido respeto; *tri-daśaiḥ*—por todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *svam upasthānam*—su oración glorificándole; *ākarṇya*—escuchar; *prāha*—contestó; *tān*—a ellos (a los semidioses); *abhinanditaḥ*—complacido.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando los semidioses ofrecieron de este modo sus sinceras oraciones al Señor, Él, por Su misericordia sin causa, les escuchó. Después, complacido, les contestó con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/47/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prīto 'haṁ vaḥ sura-śreṣṭhā\n> mad-upasthāna-vidyayā\n> ātmaiśvarya-smṛtiḥ puṁsāṁ\n> bhaktiś caiva yayā mayi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रीतोऽहं वः सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया\n> आत्मैश्वर्यस्मृतिः पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥४७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *prītaḥ*—complacido; *aham*—Yo; *vaḥ*—de ustedes; *sura-śreṣṭhāḥ*—¡oh, los mejores entre los semidioses!; *mat-upasthāna-vidyayā*—por las oraciones y el muy elevado conocimiento; *ātma-aiśvarya-smṛtiḥ*—recuerdo de Mi sublime posición trascendental como Suprema Personalidad de Dios; *puṁsām*—de hombres; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *yayā*—por el cual; *mayi*—a Mí.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, queridos semidioses!, sus oraciones están llenas de conocimiento; ciertamente, estoy muy complacido con ustedes. Con ese conocimiento, la persona se libera y recuerda Mi excelsa posición, que está por encima de las condiciones de la vida material. Al ofrecer oraciones con pleno conocimiento, el devoto se purifica por completo. Esa es la fuente de Mi servicio devocional.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios recibe también el nombre de Uttamaśloka, que significa que a Él se Le ofrecen oraciones con versos selectos. *Bhakti* significa *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*, cantar y escuchar acerca del Señor Viṣṇu. Los impersonalistas no pueden purificarse, pues no ofrecen oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que a veces ofrezcan oraciones, pero son oraciones que no van dirigidas a la Persona Suprema. Los impersonalistas a veces manifiestan su incompleto conocimiento dirigiéndose al Señor como si no tuviese nombre. Siempre Le ofrecen oraciones indirectamente, diciendo: «Tú eres esto, Tú eres aquello», pero no saben a quien están orando. El devoto, sin embargo, siempre ofrece oraciones personales. Dice, por ejemplo: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*: «Ofrezco respetuosas reverencias a Govinda, a Kṛṣṇa». Así es como se debe orar. Si continúa ofreciendo esas oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios, llegará a ser un devoto puro y podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/9/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/48/", "verse_text": "> kiṁ durāpaṁ mayi prīte\n> tathāpi vibudharṣabhāḥ\n> mayy ekānta-matir nānyan\n> matto vāñchati tattva-vit", "devanagari": "> किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभाः\n> मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित ॥४८॥", "synonyms": "*kim*—qué; *durāpam*—difícil de obtener; *mayi*—cuando Yo; *prīte*—satisfecho; *tathāpi*—aún; *vibudha-ṛṣabhāḥ*—¡oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!; *mayi*—en Mí; *ekānta*—fijada exclusivamente; *matiḥ*—cuya atención; *na anyat*—ningún otro; *mattaḥ*—que Yo; *vāñchati*—desea; *tattva-vit*—el que conoce la verdad.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!, aunque sea cierto que nada es difícil de obtener para quien Me ha complacido, el devoto puro, cuya mente está fija exclusivamente en Mí, no Me pide nada, excepto la oportunidad de ocuparse en servicio devocional.**", "purport": "Cuando terminaron de ofrecer sus oraciones, los semidioses esperaban ansiosamente que su enemigo Vṛtrāsura fuese matado. Esto significa que los semidioses no son devotos puros. Cuando el Señor está complacido, se puede obtener todo lo que se desee sin la menor dificultad, pero los semidioses aspiraban a obtener beneficios materiales del hecho de haber complacido al Señor. El Señor deseaba que los semidioses orasen pidiendo servicio devocional puro, pero estos oraron por la oportunidad de matar a su enemigo. Esa es la diferencia entre el devoto puro y el devoto situado en el plano material. Indirectamente, el Señor lamentó que los semidioses no Le hubiesen pedido servicio devocional puro."}
{"ref": "sb/6/9/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/49/", "verse_text": "> na veda kṛpaṇaḥ śreya\n> ātmano guṇa-vastu-dṛk\n> tasya tān icchato yacched\n> yadi so 'pi tathā-vidhaḥ", "devanagari": "> न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक\n> तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविधः ॥४९॥", "synonyms": "*na*—no; *veda*—conoce; *kṛpaṇaḥ*—una entidad viviente avara; *śreyaḥ*—la necesidad suprema; *ātmanaḥ*—del alma; *guṇa-vastu-dṛk*—que se siente atraído por la creación de las modalidades de la naturaleza material; *tasya*—de él; *tān*—cosas creadas por la energía material; *icchataḥ*—desear; *yacchet*—concede; *yadi*—si; *saḥ api*—él también; *tathā-vidhaḥ*—de la misma clase (el necio *kṛpana* que no conoce su verdadero interés personal).", "translation": "**De aquellos que piensan que los bienes materiales lo son todo, o que son el objetivo supremo de la vida, se dice que son avaros [kṛpaṇas]. No conocen la necesidad suprema del alma. Además, a quien cumpla los deseos de esos necios, también se le debe considerar un necio.**", "purport": "Hay dos clases de hombres: el *kṛpaṇa* y el *brāhmaṇa*. El *brāhmaṇa* es aquel que conoce el Brahman, la Verdad Absoluta, y que, de ese modo, conoce su verdadero interés. El *kṛpaṇa*, sin embargo, es aquel que tiene un concepto material de la vida, basado en el cuerpo. Sin saber cómo utilizar su vida humana o de semidiós, el *kṛpaṇa* se ve atraído por cosas creadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Los*kṛpaṇas*, que siempre desean beneficios materiales, son necios, mientras que los *brāhmaṇas*, que siempre desean beneficios espirituales, son inteligentes. Cuando un *kṛpaṇa*, que no conoce su verdadero interés personal, comete la necedad de pedir algo material, quien le concede lo que pide, también es un necio. Kṛṣṇa, sin embargo, no es un necio; Él es supremamente inteligente. Si alguien se dirige a Kṛṣṇa para pedirle beneficios materiales, Kṛṣṇa no le dará las cosas materiales que desea. En cambio, le dará inteligencia para que olvide sus deseos materiales y se apegue a los pies de loto del Señor. En esos casos, el *kṛpaṇa* ofrece oraciones al Señor Kṛṣṇa pidiendo cosas materiales, pero el Señor le quita todas sus posesiones materiales y le da la inspiración para que sea Su devoto. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.39), el Señor afirma:\n\n> āmi-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba?\n> sva-caraṇāmṛta diyā 'viṣaya' bhulāiba\n\n«Yo soy muy inteligente. Así pues, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a este necio? Mejor, voy a inducirle a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y a hacerle olvidar el disfrute material, que es ilusorio». Cuando alguien ora sinceramente a Dios para obtener bienes materiales a cambio de servicio devocional, el Señor, que no es un tonto como ese devoto sin inteligencia, le favorecerá de un modo especial; para ello, le privará de todas sus posesiones materiales, y poco a poco le irá dando inteligencia para que solo se sienta satisfecho al ofrecer servicio a Sus pies de loto. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, si un niño tonto pide veneno a su madre, ella, que es más inteligente, no se lo dará de ninguna manera, por mucho que se lo pida. El materialista no sabe que aceptar bienes materiales es aceptar el veneno del ciclo de nacimientos y muertes. La persona inteligente, el *brāhmaṇa*, aspira a liberarse del cautiverio material. Ese es el verdadero interés personal del ser humano."}
{"ref": "sb/6/9/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/50/", "verse_text": "> svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvān\n> na vakty ajñāya karma hi\n> na rāti rogiṇo 'pathyaṁ\n> vāñchato 'pi bhiṣaktamaḥ", "devanagari": "> स्वयं निःश्रेयसं विद्वान्न वक्त्यज्ञआय कर्म हि\n> न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥५०॥", "synonyms": "*svayam*—personalmente; *niḥśreyasam*—el objetivo supremo de la vida, es decir, los medios de alcanzar amor extático por la Suprema Personalidad de Dios; *vit-vān*—el que está versado en el servicio devocional; *na*—no; *vakti*—enseña; *ajñāya*—a la persona necia que no está versada en el objetivo supremo de la vida; *karma*—actividades fruitivas; *hi*—en verdad; *na*—no; *rāti*—administra; *rogiṇaḥ*—al paciente; *apathyam*—algo que no se puede tomar; *vāñchataḥ*—deseando; *api*—aunque; *bhiṣak-tamaḥ*—el médico experto.", "translation": "**Un devoto puro perfectamente versado en la ciencia del servicio devocional nunca daría a un necio la instrucción de ocuparse en actividades fruitivas destinadas al disfrute material, y, por supuesto, jamás le ayudaría en esas actividades. Ese devoto es como el médico experto que nunca anima al paciente a tomar alimentos dañinos para su salud, incluso si el paciente los desea.**", "purport": "He aquí la diferencia entre las bendiciones de los semidioses y las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Los devotos de los semidioses piden bendiciones con el único fin de complacer los sentidos. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (7.20), se les califica de faltos de inteligencia:\n\n> kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ\n> prapadyante 'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponde a su naturaleza».\n\nEn general, debido a su profundo deseo de complacer los sentidos, las almas condicionadas carecen de inteligencia. No saben qué bendiciones pedir. Por esa razón, los *śāstras* aconsejan a los no devotos que adoren a los semidioses para obtener beneficios materiales. A quien desee una hermosa esposa, por ejemplo, se le aconseja adorar a Umā, la diosa Durgā, y a quien desee curarse de una enfermedad, se le aconseja adorar al dios del Sol. Sin embargo, todas las bendiciones que se piden a los semidioses se deben al deseo de disfrute material. Esas bendiciones se terminarán al mismo tiempo que quienes las conceden, al final de la manifestación cósmica. En cambio, si alguien se dirige al Señor Viṣṇu en busca de bendiciones, el Señor le bendecirá ayudándole a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto lo confirma el propio Señor en el*Bhagavad-gītā* (10.10):\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\nAl devoto que se ocupa constantemente en Su servicio, el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, le enseña cómo acercarse a Él en el momento de abandonar el cuerpo material. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esa es la bendición del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa. Tras abandonar el cuerpo, el devoto va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nEl devoto puede cometer la tontería de pedir bendiciones materiales, pero el Señor Kṛṣṇa no se las concederá, a pesar de sus oraciones. Por esa razón, las personas que están demasiado apegadas a la vida material no suelen ser devotas de Kṛṣṇa o de Viṣṇu, sino que lo son de los semidioses (*kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ*). Sin embargo, en el *Bhagavad-gītā* se condenan esas bendiciones de los semidioses: *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Al no *vaiṣṇava*, es decir, a la persona que no se ocupa en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera un necio escasamente provisto de sustancia cerebral."}
{"ref": "sb/6/9/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/51/", "verse_text": "> maghavan yāta bhadraṁ vo\n> dadhyañcam ṛṣi-sattamam\n> vidyā-vrata-tapaḥ-sāraṁ\n> gātraṁ yācata mā ciram", "devanagari": "> मघवन्यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम\n> विद्याव्रततपःसारं गात्रं याचत मा चिरम ॥५१॥", "synonyms": "*maghavan*—¡oh, Indra!; *yāta*—ve; *bhadram*—buena fortuna; *vaḥ*—a todos vosotros; *dadhyañcam*—a Dadhyañca; *ṛṣi-sat-tamam*—la persona santa más gloriosa; *vidyā*—de educación; *vrata*—voto; *tapaḥ*—y austeridades; *sāram*—la esencia; *gātram*—su cuerpo; *yācata*—pídele; *mā ciram*—sin demora.", "translation": "**¡Oh, Maghavan [Indra]!, ¡te deseo toda buena fortuna! Mi consejo es que acudas al glorioso santo Dadhyañca [Dadhīci]. Él ha alcanzado grandes logros en cuanto a conocimiento, votos y austeridades, y su cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuerpo sin más demora.**", "purport": "Todo el que vive en el mundo material, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, está ansioso por asegurar el bienestar del cuerpo. El devoto puro también puede gozar de ese bienestar, pero no está ansioso por alcanzar esa bendición. Maghavan, el rey del cielo, todavía aspiraba a una situación de bienestar corporal; por esa razón, el Señor Viṣṇu le aconsejó que pidiese a Dadhyañca su cuerpo, que, gracias al conocimiento, los votos y la austeridad, era muy fuerte."}
{"ref": "sb/6/9/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/52/", "verse_text": "> sa vā adhigato dadhyaṅṅ\n> aśvibhyāṁ brahma niṣkalam\n> yad vā aśvaśiro nāma\n> tayor amaratāṁ vyadhāt", "devanagari": "> स वा अधिगतो दध्यङ्ङ्अश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम\n> यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात ॥५२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vā*—ciertamente; *adhigataḥ*—haber obtenido; *dadhya*—Dadhyañca; *aśvibhyām*—a los dos Aśvinī-kumāras; *brahma*—conocimiento espiritual; *niṣkalam*—puro; *yat vā*—mediante el cual; *aśvaśiraḥ*—Aśvaśira; *nāma*—llamado; *tayoḥ*—de los dos; *amaratām*—liberación en la propia vida; *vyadhāt*—concedida.", "translation": "**Ese santo, Dadhyañca, también conocido como Dadhīci, asimiló personalmente la ciencia espiritual, y luego la transmitió a los Aśvinī-kumāras. Se dice que Dadhyañca, cuando les dio los mantras, tenía la cabeza de caballo. Por esa razón, esos mantras han recibido el nombre de Aśvaśira. Tras obtener de Dadhīci los mantras de la ciencia espiritual, los Aśvinī-kumāras se volvieron jīvan-muktas, liberados en esta misma vida.**", "purport": "La siguiente historia aparece en los comentarios de muchos *ācāryas*:\n\n*niśamyātharvaṇaṁ dakṣaṁ pravargya-brahmavidyayoḥ; dadhyañcaṁ samupāgamya tam ūcatur athāśvinau; bhagavan dehi nau vidyām iti śrutvā sa cābravīt; karmaṇy avasthito ’dyāhaṁ paścād vakṣyāmi gacchatam; tayor nirgatayor eva śakra āgatya taṁ munim; uvāca bhiṣajor vidyāṁ mā vādīr aśvinor mune; yadi mad-vākyam ullaṅghya bravīṣi sahasaiva te; śiraś-chindyāṁ na sandeha ity uktvā sa yayau hariḥ; indre gate tathābhyetya nāsatyāv ūcatur dvijam; tan-mukhād indra-gaditaṁ śrutvā tāv ūcatuḥ punaḥ; āvāṁ tava śiraś chittvā pūrvam aśvasya mastakam; sandhāsyāvas tato brūhi tena vidyāṁ ca nau dvija; tasminn indreṇa sañchinne punaḥ sandhāya mastakam; nijaṁ te dakṣiṇāṁ dattvā gamiṣyāvo yathāgatam; etac chrutvā tadovāca dadhyaṅṅ ātharvaṇas tayoḥ pravargyaṁ brahma-vidyāṁ ca sat-kṛto ’satya-śaṅkitaḥ.*\n\nEl gran santo Dadhīci poseía conocimiento perfecto acerca de la práctica de actividades fruitivas; también poseía un alto nivel de conocimiento espiritual. Sabiendo esto, en cierta ocasión los Aśvinī-kumāras fueron a verle y le pidieron que les instruyese en la ciencia espiritual (*brahma-vidyā*). Dadhīci Muni contestó: «Ahora estoy ocupado en sacrificios y actividades fruitivas, pero pueden volver más adelante». Cuando los Aśvinī-kumāras se marcharon, Indra, el rey del cielo, fue a ver a Dadhīci y le dijo: «Mi querido *muni*, los Aśvinī-kumāras son simples médicos. Por favor, no les instruyas en la ciencia espiritual. Si, a pesar de mi advertencia, lo haces, te castigaré cortándote la cabeza». Tras hacer esta advertencia a Dadhīci, Indra regresó al cielo. Los Aśvinī-kumāras, comprendiendo los deseos de Indra, regresaron a pedir *brahma-vidyā* a Dadhīci. El gran santo les informó de la amenaza de Indra, a lo que ellos contestaron: «Deja que te cortemos la cabeza y la sustituyamos por una cabeza de caballo. Puedes impartirnos *brahma-vidyā* a través de la cabeza de caballo, y cuando Indra regrese y te corte esa cabeza, te recompensaremos y te pondremos tu cabeza original». Dadhīci había prometido a los Aśvinī-kumāras que les impartiría *brahma-vidyā*, de modo que aceptó su propuesta. Por esa razón, ese *brahma-vidyā* recibe también el nombre de Aśvaśira, pues Dadhīci lo transmitió a través de la boca de un caballo."}
{"ref": "sb/6/9/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/53/", "verse_text": "> dadhyaṅṅ ātharvaṇas tvaṣṭre\n> varmābhedyaṁ mad-ātmakam\n> viśvarūpāya yat prādāt\n> tvaṣṭā yat tvam adhās tataḥ", "devanagari": "> दध्यङ्ङ्आथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम\n> विश्वरूपाय यत्प्रादात्त्वष्टा यत्त्वमधास्ततः ॥५३॥", "synonyms": "*dadhyaṅ*—Dadhyañca; *ātharvaṇaḥ*—el hijo de Atharvā; *tvaṣṭre*—a Tvaṣṭā; *varma*—la cubierta protectora conocida con el nombre de Nārāyana-*kavaca*; *abhedyam*—invencible; *mat-ātmakam*—hecha de Mí mismo; *viśvarūpāya*—a Viśvarūpa; *yat*—la cual; *prādāt*—entregó; *tvaṣṭā*—Tvaṣṭā; *yat*—la cual; *tvam*—tú; *adhāḥ*—has recibido; *tataḥ*—de él.", "translation": "**Dadhyañca entregó la invencible cubierta protectora, el Nārāyaṇa-kavaca, a Tvaṣṭā, quien, a su vez, la entregó a su hijo Viśvarūpa, de quien tú la has recibido. Ahora, gracias a ese Nārāyaṇa-kavaca, el cuerpo de Dadhīci es muy fuerte. Por lo tanto, debes pedirle su cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/54/", "verse_text": "> yuṣmabhyaṁ yācito 'śvibhyāṁ\n> dharma-jño 'ṅgāni dāsyati\n> tatas tair āyudha-śreṣṭho\n> viśvakarma-vinirmitaḥ\n> yena vṛtra-śiro hartā\n> mat-teja-upabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञओऽङ्गानि दास्यति\n> ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मितः\n> येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजौपबृंहितः ॥५४॥", "synonyms": "*yuṣmabhyam*—para todos vosotros; *yācitaḥ*—pedido; *aśvibhyām*—por los Aśvinī-kumāras; *dharma-jñaḥ*—Dadhīci, que conoce los principios de la religión; *aṅgāni*—sus miembros; *dāsyati*—dará; *tataḥ*—después de eso; *taiḥ*—con esos huesos; *āyudha*—de las armas; *śreṣṭhaḥ*—la más poderosa (el rayo); *viśvakarma-vinirmitaḥ*—fabricada por Viśvakarmā; *yena*—con el cual; *vṛtra-śiraḥ*—la cabeza de Vṛtrāsura; *hartā*—será quitada; *mat-tejaḥ*—por Mi fuerza; *upabṛṁhitaḥ*—aumentada.", "translation": "**Cuando los Aśvinī-kumāras pidan a Dadhyañca su cuerpo en tu nombre, él se los dará, llevado por el afecto. No lo dudes, pues Dadhyañca es muy experto en la comprensión de los principios religiosos. Cuando él te conceda su cuerpo, Viśvakarmā construirá un rayo con sus huesos. Sin duda, con ese rayo podrás matar a Vṛtrāsura, pues estará dotado de Mi poder.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/9/55/", "verse_text": "> tasmin vinihate yūyaṁ\n> tejo-'strāyudha-sampadaḥ\n> bhūyaḥ prāpsyatha bhadraṁ vo\n> na hiṁsanti ca mat-parān", "devanagari": "> तस्मिन्विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पदः\n> भूयः प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान ॥५५॥", "synonyms": "*tasmin*—cuando él (Vṛtrāsura); *vinihate*—sea matado; *yūyam*—todos ustedes; *tejaḥ*—poder; *astra*—flechas; *āyudha*—otras armas; *sampadaḥ*—y opulencia; *bhūyaḥ*—de nuevo; *prāpsyatha*—obtendrán; *bhadram*—toda buena fortuna; *vaḥ*—a ustedes; *na*—no; *hiṁsanti*—daño; *ca*—también; *mat-parān*—Mis devotos.", "translation": "**Cuando Vṛtrāsura haya muerto debido a Mi fuerza espiritual, recuperarán su fuerza, sus armas y su riqueza. Entonces gozarán de toda buena fortuna. Vṛtrāsura puede destruir los tres mundos, pero no teman que les haga daño. Él también es un devoto, y nunca sentirá envidia de ustedes.**", "purport": "El devoto del Señor nunca siente envidia de nadie, y mucho menos de otros devotos. Como más tarde se revelará, Vṛtrāsura también era un devoto. Por eso, no era de esperar que sintiese envidia de los semidioses. De hecho, por voluntad propia, trataría de beneficiarles. El devoto no duda en abandonar su propio cuerpo por una causa mejor. Cāṇakya Paṇḍita dice: *san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati*: Todas nuestras posesiones materiales, y entre ellas el cuerpo, serán destruidas a su debido tiempo. Por lo tanto, el devoto no dudará en abandonar su propio cuerpo o sus posesiones, si con ello puede servir a una causa superior. Vṛtrāsura tenía poder para devorar los tres mundos, pero aceptó ser matado por los semidioses, ya que el Señor Viṣṇu quería salvarles. Para el devoto, no hay diferencia entre vivir y morir, pues en esta vida se ocupa en servicio devocional, y, tras abandonar el cuerpo, continúa ofreciendo servicio en el mundo espiritual. Su servicio devocional no se detiene ante ningún obstáculo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Sexto del*Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La aparición del demonio Vṛtrāsura»."}
{"ref": "sb/6/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/1/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> indram evaṁ samādiśya\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ\n> paśyatām animeṣāṇāṁ\n> tatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इन्द्रमेवं समादिश्य भगवान्विश्वभावनः\n> पश्यतामनिमेषाणां अत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *indram*—a Indra, el rey celestial; *evam*—así; *samādiśya*—tras instruir; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *viśva-bhāvanaḥ*—la causa original de todas las manifestaciones cósmicas; *paśyatām animeṣāṇām*—mientras los semidioses Le contemplaban; *tatra*—allí mismo, inmediatamente; *eva*—en verdad; *antardadhe*—desapareció; *hariḥ*—el Señor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras instruir a Indra de este modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, la causa de la manifestación cósmica, desapareció inmediatamente, mientras todos los semidioses Lo contemplaban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/2/", "verse_text": "> tathābhiyācito devair\n> ṛṣir ātharvaṇo mahān\n> modamāna uvācedaṁ\n> prahasann iva bhārata", "devanagari": "> तथाभियाचितो देवैरृषिराथर्वणो महान\n> मोदमान उवाचेदं प्रहसन्निव भारत ॥२॥", "synonyms": "*tathā*—de esa manera; *abhiyācitaḥ*—habérsele pedido; *devaiḥ*—por los semidioses; *ṛṣiḥ*—la gran persona santa; *ātharvaṇaḥ*—Dadhīci, el hijo de Atharvā; *mahān*—la gran personalidad; *modamānaḥ*—contento; *uvāca*—dijo; *idam*—esto; *prahasan*—sonriendo; *iva*—de algún modo; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, siguiendo las instrucciones del Señor, los semidioses fueron a ver a Dadhīci, el hijo de Atharvā. Era muy generoso, y cuando le pidieron que les diese su cuerpo, aceptó de inmediato. Sin embargo, con el deseo de escuchar enseñanzas religiosas de labios de los semidioses, mostró ciertas reservas. Sonriendo, y en tono de broma, dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/3/", "verse_text": "> api vṛndārakā yūyaṁ\n> na jānītha śarīriṇām\n> saṁsthāyāṁ yas tv abhidroho\n> duḥsahaś cetanāpahaḥ", "devanagari": "> अपि वृन्दारका यूयं न जानीथ शरीरिणाम\n> संस्थायां यस्त्वभिद्रोहो दुःसहश्चेतनापहः ॥३॥", "synonyms": "*api*—aunque; *vṛndārakāḥ*—¡oh, semidioses!; *yūyam*—todos ustedes; *na jānītha*—no conocen; *śarīriṇām*—de aquellos que tienen cuerpos materiales; *saṁsthāyām*—en el momento de la muerte, o al abandonar el cuerpo; *yaḥ*—** que; *tu*—entonces; *abhidrohaḥ*—intenso dolor; *duḥsahaḥ*—insoportable; *cetana*—la conciencia; *apahaḥ*—que se lleva.", "translation": "**¡Oh, elevados semidioses!, en el momento de morir, un dolor muy intenso e insoportable arrebata la conciencia de la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material. ¿Es que no saben de ese dolor?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/4/", "verse_text": "> jijīviṣūṇāṁ jīvānām\n> ātmā preṣṭha ihepsitaḥ\n> ka utsaheta taṁ dātuṁ\n> bhikṣamāṇāya viṣṇave", "devanagari": "> जिजीविषूणां जीवानामात्मा प्रेष्ठ इहेप्सितः\n> क उत्सहेत तं दातुं भिक्षमाणाय विष्णवे ॥४॥", "synonyms": "*jijīviṣūṇām*—aspirando a seguir con vida; *jīvānām*—de todas las entidades vivientes; *ātmā*—el cuerpo; *preṣṭhaḥ*—muy querido; *iha*—aquí; *īpsitaḥ*—deseado; *kaḥ*—quién; *utsaheta*—puede soportar; *tam*—ese cuerpo; *dātum*—para entregar; *bhikṣamāṇāya*—pedir; *viṣṇave*—incluso al Señor Viṣṇu.", "translation": "**En el mundo material, todas las entidades vivientes están muy apegadas a su cuerpo material. En la lucha por conservarlo para siempre, cada una trata de protegerlo por todos los medios a su alcance, aun a costa de todos sus bienes. Por lo tanto, ¿quién estaría dispuesto a entregar su cuerpo a nadie, ni aun si el propio Señor Viṣṇu se lo pidiera?**", "purport": "En las Escrituras se dice: *ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam*: El cuerpo se debe proteger por todos los medios; después, se deben proteger los principios religiosos; y, en tercer lugar, las pertenencias. Ese es el deseo natural de todas las entidades vivientes. Nadie quiere abandonar el cuerpo si no es por la fuerza. Los semidioses dijeron a Dadhīci que, al pedirle el cuerpo para beneficio de ellos, seguían la orden del Señor Viṣṇu; pero Dadhīci, aun así, aparentó negarse a darles su cuerpo."}
{"ref": "sb/6/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/5/", "verse_text": "> śrī-devā ūcuḥ\n> kiṁ nu tad dustyajaṁ brahman\n> puṁsāṁ bhūtānukampinām\n> bhavad-vidhānāṁ mahatāṁ\n> puṇya-ślokeḍya-karmaṇām", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> किं नु तद्दुस्त्यजं ब्रह्मन्पुंसां भूतानुकम्पिनाम\n> भवद्विधानां महतां पुण्यश्लोकेड्यकर्मणाम ॥५॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *kim*—qué; *nu*—en verdad; *tat*—eso; *dustyajam*—difícil de abandonar; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* excelso!; *puṁsām*—de personas; *bhūta-anukampinām*—que son muy compasivas con el sufrimiento de las entidades vivientes; *bhavat-vidhānām*—como Tu Señoría; *mahatām*—que son muy grandes; *puṇya-śloka-īḍya-karmaṇām*—cuyas actividades piadosas son alabadas por todas las grandes almas.", "translation": "**Los semidioses contestaron: ¡Oh, brāhmaṇa excelso!, las personas piadosas como tú, cuyas actividades son dignas de alabanza, son muy bondadosas y afectuosas con la gente. ¿Hay algo que esas almas piadosas no puedan sacrificar por el bien de los demás? Pueden darlo todo, incluso sus propios cuerpos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/6/", "verse_text": "> nūnaṁ svārtha-paro loko\n> na veda para-saṅkaṭam\n> yadi veda na yāceta\n> neti nāha yad īśvaraḥ", "devanagari": "> नूनं स्वार्थपरो लोको न वेद परसङ्कटम\n> यदि वेद न याचेत नेति नाह यदीश्वरः ॥६॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *sva-artha-paraḥ*—cuyo único interés es la complacencia de los sentidos, en esta vida o en la siguiente; *lokaḥ*—la gente materialista en general; *na*—no; *veda*—conoce; *para-saṅkaṭam*—el sufrimiento ajeno; *yadi*—si; *veda*—conociese; *na*—no; *yāceta*—pediría; *na*—no; *iti*—así; *na āha*—no dice; *yat*—puesto que; *īśvaraḥ*—que puede dar caridad.", "translation": "**Aquellos que están demasiado centrados en sí mismos, piden a los demás sin conocer sus sufrimientos, pero si saben las dificultades del que da, no pedirían nada. Del mismo modo, el que puede dar caridad ignora las dificultades del que pide; de lo contrario, no se negaría a darle nada de lo que pidiera.**", "purport": "Este verso describe a dos personas: el que da caridad, y el que la pide. El mendigo no debe pedir caridad a una persona que atraviesa dificultades. Del mismo modo, el que puede dar caridad no debe negársela al mendigo. Esas son las instrucciones morales del *śāstra*. Cāṇakya Paṇḍita dice: *san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati*: Todo lo que existe en el mundo material será destruido; por lo tanto, todo debe usarse con buenos fines. La persona de conocimiento avanzado, siempre debe estar dispuesta a sacrificarlo todo por una causa superior. En la actualidad, el mundo entero se halla en una posición de gran peligro, bajo el encanto de una civilización sin Dios. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa necesita de muchas personas elevadas y cultas dispuestas a sacrificar sus vidas para revivir el cultivo de conciencia de Dios en todo el mundo. Por esa razón, invitamos a todos los hombres y mujeres de conocimiento avanzado a que se unan al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y sacrifiquen sus vidas por la gran causa de revivir la conciencia de Dios de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/6/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/7/", "verse_text": "> śrī-ṛṣir uvāca\n> dharmaṁ vaḥ śrotu-kāmena\n> yūyaṁ me pratyudāhṛtāḥ\n> eṣa vaḥ priyam ātmānaṁ\n> tyajantaṁ santyajāmy aham", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> धर्मं वः श्रोतुकामेन यूयं मे प्रत्युदाहृताः\n> एष वः प्रियमात्मानं त्यजन्तं सन्त्यजाम्यहम ॥७॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—el gran santo Dadhīci dijo; *dharmam*—los principios de la religión; *vaḥ*—de ustedes; *śrotu-kāmena*—por el deseo de escuchar; *yūyam*—ustedes; *me*—por mí; *pratyudāhṛtāḥ*—con la respuesta contraria; *eṣaḥ*—este; *vaḥ*—para ustedes; *priyam*—querido; *ātmānam*—cuerpo; *tyajantam*—que me abandonará de todas formas, un día u otro; *santyajāmi*—abandono; *aham*—yo.", "translation": "**El gran santo Dadhīci dijo: Si me negué a ofrecerles el cuerpo tan pronto como me lo pidieron, fue solo por escuchar su exposición de los principios religiosos. Mi cuerpo me es muy querido, pero ahora debo abandonarlo para servir a sus fines, que son superiores, pues saben que, un día u otro, lo voy a perder.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/8/", "verse_text": "> yo 'dhruveṇātmanā nāthā\n> na dharmaṁ na yaśaḥ pumān\n> īheta bhūta-dayayā\n> sa śocyaḥ sthāvarair api", "devanagari": "> योऽध्रुवेणात्मना नाथा न धर्मं न यशः पुमान\n> ईहेत भूतदयया स शोच्यः स्थावरैरपि ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel que; *adhruveṇa*—no permanente; *ātmanā*—por el cuerpo; *nāthāḥ*—¡oh, señores!; *na*—no; *dharmam*—principios religiosos; *na*—no; *yaśaḥ*—fama; *pumān*—una persona; *īheta*—se esfuerza por; *bhūta-dayayā*—por misericordia hacia los seres vivos; *saḥ*—esa persona; *śocyaḥ*—digna de compasión; *sthāvaraiḥ*—por las criaturas inmóviles; *api*—incluso.", "translation": "**¡Oh, semidioses!, cuando alguien no siente compasión por el sufrimiento de la humanidad, y no sacrifica su cuerpo temporal por causas superiores, como los principios religiosos o la gloria eterna, hasta los seres inmóviles se compadecen de él.**", "purport": "En relación con esto, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana nos han dado un ejemplo sublime. De Śrī Caitanya Mahāprabhu se dice en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.34):\n\n> tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ\n> dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam\n> māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad\n> vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam\n\n«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien siempre se debe meditar. Él dejó la vida familiar y abandonó a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión». Entrar en la orden de *sannyāsa* significa cometer suicidio civil; sin embargo, la orden de *sannyāsa* es obligatoria, al menos para todos los *brāhmaṇas*, es decir, para los seres humanos de primera categoría. Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía una esposa muy joven y bella, y una madre llena de cariño. En verdad, el cariñoso trato de sus familiares era tan agradable que ni siquiera los semidioses podrían aspirar a tanta felicidad en sus hogares. Sin embargo, para liberar a las almas caídas del mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de*sannyāsa* y abandonó Su hogar con tan solo veinticuatro años de edad. Como *sannyāsī*, llevó una vida muy estricta, rechazando todas las comodidades corporales. Del mismo modo, Sus discípulos, los Seis Gosvāmīs, eran ministros que ocupaban posiciones muy elevadas en la sociedad, pero también ellos lo dejaron todo para unirse al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīnivāsa Ācārya dice:\n\n> tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat\n> bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n\nLos Seis Gosvāmīs abandonaron las comodidades de su vida como ministros, *zamindares* y sabios eruditos, para unirse al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin otro motivo que mostrar misericordia a las almas caídas de este mundo (*dīna-gaṇeśakau karuṇayā*). Llevando la humilde vida de los mendicantes, vestidos únicamente con un taparrabos y un trozo de tela (*kaupīna-kantha*), vivieron en Vṛndāvana, donde, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hicieron resurgir la perdida gloria de Vṛndāvana.\n\nDel mismo modo, todo el que goce de una situación de bienestar material en el mundo debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para elevar a las almas caídas. Las palabras *bhūta-dayayā*, *māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam* y *dīna-gaṇeśakau karuṇayā* tienen todas el mismo significado. Son muy importantes para quienes deseen elevar a la sociedad humana a una correcta comprensión de la vida. Esas personas deben unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los ejemplos de grandes personalidades de la talla de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los Seis Gosvāmīs, y, antes que ellos, el gran sabio Dadhīci. En lugar de desperdiciar nuestra vida en el bienestar temporal del cuerpo, debemos estar siempre dispuestos a sacrificarla por causas superiores. Al fin y al cabo, el cuerpo está destinado a la destrucción. Así que debemos sacrificarlo por la gloria de difundir por todo el mundo los principios de la religión."}
{"ref": "sb/6/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/9/", "verse_text": "> etāvān avyayo dharmaḥ\n> puṇya-ślokair upāsitaḥ\n> yo bhūta-śoka-harṣābhyām\n> ātmā śocati hṛṣyati", "devanagari": "> एतावानव्ययो धर्मः पुण्यश्लोकैरुपासितः\n> यो भूतशोकहर्षाभ्यामात्मा शोचति हृष्यति ॥९॥", "synonyms": "*etāvān*—en esta medida; *avyayaḥ*—inmortal; *dharmaḥ*—principio religioso; *puṇya-ślokaiḥ*—por personas famosas, a quienes se considera piadosas; *upāsitaḥ*—reconocidas; *yaḥ*—el cual; *bhūta*—de los seres vivos; *śoka*—por el sufrimiento; *harṣābhyām*—y por la felicidad; *ātmā*—la mente; *śocati*—se lamenta; *hṛṣyati*—siente felicidad.", "translation": "**Personas excelsas, consideradas piadosas y benévolas, juzgan que los principios religiosos de aquel que se siente desdichado al ver el sufrimiento de otros seres vivos, y feliz al ver su felicidad, son inmortales.**", "purport": "Por lo general, seguimos cierto tipo de principios religiosos, o llevamos a cabo ciertos deberes prescritos, conforme al cuerpo de que nos han dotado las modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, en este verso se explican los verdaderos principios religiosos. Todo el mundo debe sentirse desdichado de ver el sufrimiento ajeno, y feliz al ver felices a los demás. *Ātmavat sarva-bhūteṣu*: Debemos sentir la felicidad y el sufrimiento de los demás como si fuesen propios. Ese es el fundamento del principio de la no violencia,*ahiṁsaḥ parama-dharmaḥ*, que se sigue en la religión budista. Sentimos dolor cuando alguien nos hace daño; por lo tanto, no debemos causar dolor a otros seres vivos. El Señor Buddha tenía la misión de detener la matanza innecesaria de animales; por esa razón, predicó que el principio religioso más importante es la no violencia.\n\nNo es posible continuar matando animales, y al mismo tiempo ser una persona religiosa. Esa es la mayor de las hipocresías. Jesucristo dijo: «No matarás»; pero gentes hipócritas apoyan la existencia de miles de mataderos y se presentan como cristianos. En este verso se condena esa hipocresía. Debemos sentirnos felices al ver felices a los demás, y desdichados ante su desdicha. Ese es el principio a seguir. Por desgracia, en la actualidad, los supuestos filántropos y personas humanitarias defienden la felicidad de la humanidad a costa de las vidas de los indefensos animales. Eso no se recomienda aquí. Este verso dice claramente que debemos ser compasivos con todas las entidades vivientes. Sean humanos, animales, árboles o plantas, todas las entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (14.4):\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, debe comprenderse que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». Las distintas formas de esas entidades vivientes no son más que su vestido externo. Toda entidad viviente es en realidad un alma espiritual, parte integral de Dios. Por lo tanto, no debemos favorecer solo a una especie de seres vivos. El *vaiṣṇava* ve a todas las entidades vivientes como partes integrales de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (5.18 y 18.54), el Señor dice:\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y humilde*brāhmaṇa*, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]».\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Por lo tanto, la persona verdaderamente perfecta es el *vaiṣṇava*, pues se aflige al ver la desdicha ajena y siente alegría cuando ve que los demás son felices. El *vaiṣṇava* es *para-duḥkha-duḥkhī*, se siente desdichado siempre que ve a las almas condicionadas en la desdichada condición del materialismo. Por esa razón, el *vaiṣṇava* siempre se ocupa en predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo."}
{"ref": "sb/6/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/10/", "verse_text": "> aho dainyam aho kaṣṭaṁ\n> pārakyaiḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ\n> yan nopakuryād asvārthair\n> martyaḥ sva-jñāti-vigrahaiḥ", "devanagari": "> अहो दैन्यमहो कष्टं पारक्यैः क्षणभङ्गुरैः\n> यन्नोपकुर्यादस्वार्थैर्मर्त्यः स्वज्ञआतिविग्रहैः ॥१०॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *dainyam*—una condición miserable; *aho*—¡ay!; *kaṣṭam*—solo problemas; *pārakyaiḥ*—que después de la muerte son comida para los perros y chacales; *kṣaṇa-bhaṅguraiḥ*—que puede morir en cualquier momento; *yat*—debido a; *na*—no; *upakuryāt*—ayudaría; *a-sva-arthaiḥ*—no destinado al propio interés; *martyaḥ*—una entidad viviente destinada a morir; *sva*—con su riqueza; *jñāti*—familiares y amigos; *vigrahaiḥ*—y su cuerpo.", "translation": "**Soy un alma espiritual, y este cuerpo, que una vez muerto es comida para chacales y perros, en realidad no me hace ningún bien. Solo puede utilizarse durante un breve período, y puede morir en cualquier momento. El cuerpo, con sus posesiones, riquezas y familiares, debe emplearse en beneficio de los demás; de lo contrario, será una fuente de problemas y sufrimientos.**", "purport": "En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.22.35), se da un consejo parecido:\n\n> etāvaj janma-sāphalyaṁ\n> dehinām iha dehiṣu\n> prāṇair arthair dhiyā vācā\n> śreya-ācaraṇaṁ sadā\n\n«La obligación de todo ser consiste en emplear su vida, riqueza, inteligencia y palabras en actividades benéficas por el bien de los demás». Esa es la misión de la vida. Debemos ocupar en beneficio de los demás nuestro cuerpo y los cuerpos de nuestros amigos y familiares, así como las riquezas y todo lo que poseamos. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 9.41):\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\n«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás».\n\nLa palabra *upakuryāt* significa *para-upakāra*, ayudar a los demás. Por supuesto, la sociedad humana cuenta con muchas instituciones que ayudan a los demás; sin embargo, los filántropos no conocen el modo de ayudar a los demás, y por ello su tendencia filantrópica no tiene efectos prácticos. No conocen el objetivo supremo de la vida (*śreya ācaraṇam*), que consiste en complacer al Señor Supremo. Si todas las actividades filantrópicas y humanitarias se enfocasen hacia el logro del objetivo supremo de la vida, es decir, complacer a la Suprema Personalidad de Dios, esas actividades serían perfectas. Las obras humanitarias, sin Kṛṣṇa, carecen de valor. Debemos poner a Kṛṣṇa en el centro de todas nuestras actividades; de lo contrario, ninguna actividad tendrá valor."}
{"ref": "sb/6/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/11/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> evaṁ kṛta-vyavasito\n> dadhyaṅṅ ātharvaṇas tanum\n> pare bhagavati brahmaṇy\n> ātmānaṁ sannayañ jahau", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं कृतव्यवसितो दध्यङ्ङ्आथर्वणस्तनुम\n> परे भगवति ब्रह्मण्यात्मानं सन्नयन्जहौ ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *kṛta-vyavasitaḥ*—confirmando qué hacer (en cuanto a dar su cuerpo a los semidioses); *dadhya*—Dadhīci Muni; *ātharvaṇaḥ*—el hijo de Atharvā; *tanum*—su cuerpo; *pare*—a la Suprema; *bhagavati*—Personalidad de Dios; *brahmaṇi*—el Brahman Supremo; *ātmānam*—a sí mismo, el alma espiritual; *sannayan*—ofreciendo; *jahau*—abandonó.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Dadhīci Muni, el hijo de Atharvā, decidió entonces poner su cuerpo al servicio de los semidioses. Se situó a sí mismo, el alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo abandonó el cuerpo material denso, hecho de cinco elementos.**", "purport": "Las palabras *pare bhagavati brahmaṇy ātmānaṁ sannayan* indican que Dadhīci se situó, como alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, puede servirnos de referencia el modo en que Dhṛtaraṣṭra abandonó el cuerpo, según nos lo explica el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.13.55). Dhṛtaraṣṭra dividió analíticamente su cuerpo material denso en los cinco elementos de que estaba hecho: tierra, agua, fuego, aire y éter, y los devolvió a sus respectivos orígenes; en otras palabras, fundió esos cinco elementos en el *mahat-tattva* original. Identificando su concepto material de la vida, poco a poco fue separando el alma espiritual del contacto con la materia, y se situó a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Como ejemplo, se explica que cuando un cántaro de barro se rompe, la pequeña parte de cielo que estaba dentro del cántaro se une con el vasto cielo exterior. Los filósofos *māyāvādīs* interpretan erróneamente esta explicación del *Śrīmad-Bhāgavatam*. Por esa razón, Śrī Rāmānuja Svāmī, en su libro*Vedānta-tattva-sāra*, ha explicado que ese fundirse del alma significa que, tras separarse del cuerpo material compuesto de ocho elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter, ego falso, mente e inteligencia), el alma individual se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam*). La causa material de los elementos materiales absorbe el cuerpo, y el alma espiritual asume su posición original, definida por Śrī Caitanya Mahāprabhu: *jīvera* *‘**svarūpa**’** haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’*: La posición constitucional de la entidad viviente es ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Cuando superamos el cuerpo material mediante el cultivo de conocimiento espiritual y el servicio devocional, podemos revivir nuestra posición original, y, de ese modo, ocuparnos en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/6/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/12/", "verse_text": "> yatākṣāsu-mano-buddhis\n> tattva-dṛg dhvasta-bandhanaḥ\n> āsthitaḥ paramaṁ yogaṁ\n> na dehaṁ bubudhe gatam", "devanagari": "> यताक्षासुमनोबुद्धिस्तत्त्वदृग्ध्वस्तबन्धनः\n> आस्थितः परमं योगं न देहं बुबुधे गतम ॥१२॥", "synonyms": "*yata*—controló; *akṣa*—los sentidos; *asu*—el aire vital; *manaḥ*—la mente; *buddhiḥ*—la inteligencia; *tattva-dṛk*—el que conoce las *tattvas*, es decir, las energías materiales y espirituales; *dhvasta-bandhanaḥ*—liberado de la atadura; *āsthitaḥ*—** situado en; *paramam*—el supremo; *yogam*—absorción, trance; *na*—no; *deham*—el cuerpo material; *bubudhe*—percibió; *gatam*—abandonado.", "translation": "**Dadhīci Muni controló los sentidos, la fuerza vital, la mente y la inteligencia, y quedó absorto en trance. De ese modo cortó todas sus ataduras materiales. No pudo percibir el modo en que el cuerpo material se separó de su ser.**", "purport": "El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (8.5):\n\n> anta-kāle ca mām eva\n> smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ\n> yāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n«Todo aquel que, al final de su vida, abandone el cuerpo recordándome solamente a Mí, alcanza de inmediato Mi naturaleza. De esto no hay la menor duda». Por supuesto, antes de que nos llegue la muerte debemos practicar. El *yogī* perfecto, es decir, el devoto, muere en estado de trance, pensando en Kṛṣṇa. No siente cómo se separa el alma del cuerpo material; el alma se eleva de inmediato al mundo espiritual. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: El alma no vuelve a entrar en el vientre de otra madre material, sino que se eleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese *yoga*, *bhakti-yoga*, es el sistema más elevado de *yoga*, como el propio Señor explica en el *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga*, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El *bhakti-yogī* siempre piensa en Kṛṣṇa; por consiguiente, en el momento de morir le resulta muy fácil elevarse a Kṛṣṇaloka, sin notar siquiera los dolores de la muerte."}
{"ref": "sb/6/10/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/13-14/", "verse_text": "> athendro vajram udyamya\n> nirmitaṁ viśvakarmaṇā\n> muneḥ śaktibhir utsikto\n> bhagavat-tejasānvitaḥ\n\n> vṛto deva-gaṇaiḥ sarvair\n> gajendropary aśobhata\n> stūyamāno muni-gaṇais\n> trailokyaṁ harṣayann iva", "devanagari": "> अथेन्द्रो वज्रमुद्यम्य निर्मितं विश्वकर्मणा\n> मुनेः शक्तिभिरुत्सिक्तो भगवत्तेजसान्वितः ॥१३॥\n> वृतो देवगणैः सर्वैर्गजेन्द्रोपर्यशोभत\n> स्तूयमानो मुनिगणैस्त्रैलोक्यं हर्षयन्निव ॥१४॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *indraḥ*—el rey del cielo; *vajram*—el rayo; *udyamya*—empuñando con firmeza; *nirmitam*—fabricado; *viśvakarmaṇā*—por Viśvakarmā; *muneḥ*—del gran sabio, Dadhīci; *śaktibhiḥ*—con el poder; *utsiktaḥ*—saturado; *bhagavat*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tejasā*—con poder espiritual; *anvitaḥ*—dotado; *vṛtaḥ*—rodeado; *deva-gaṇaiḥ*—por los demás semidioses; *sarvaiḥ*—todos; *gajendra*—de su montura, el elefante; *upari*—a lomos; *aśobhata*—brillaba; *stūyamānaḥ*—a quien le ofrecían oraciones; *muni-gaṇaiḥ*—los grandes sabios; *trai-lokyam*—a los tres mundos; *harṣayan*—causando placer; *iva*—como si estuviese.", "translation": "**A continuación, el rey Indra empuñó firmemente el rayo que Viśvakarmā había fabricado con los huesos de Dadhīci. Dotado con el excelso poder de Dadhīci Muni, e iluminado con el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Indra se subió en su elefante, Airāvata, rodeado por todos los semidioses, mientras todos los grandes sabios le ofrecían alabanzas. Así, Indra, hermoso y resplandeciente, complacía a los tres mundos mientras marchaba a matar a Vṛtrāsura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/15/", "verse_text": "> vṛtram abhyadravac chatrum\n> asurānīka-yūthapaiḥ\n> paryastam ojasā rājan\n> kruddho rudra ivāntakam", "devanagari": "> वृत्रमभ्यद्रवच्छत्रुमसुरानीकयूथपैः\n> पर्यस्तमोजसा राजन्क्रुद्धो रुद्र इवान्तकम ॥१५॥", "synonyms": "*vṛtram*—a Vṛtrāsura; *abhyadravat*—atacó; *śatrum*—al enemigo; *asura-anīka-yūthapaiḥ*—por los comandantes o capitanes de los soldados de los *asuras*; *paryastam*—rodeado; *ojasā*—con gran fuerza; *rājan*—¡oh, rey!; *kruddhaḥ*—iracundo; *rudraḥ*—una encarnación del Señor Śiva; *iva*—como; *antakam*—a Antaka, Yamarāja.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, en el pasado, Rudra, muy iracundo, había corrido hacia Antaka [Yamarāja] para matarle; del mismo modo, Indra, lleno de ira, atacó con gran fuerza a Vṛtrāsura, que estaba rodeado por los jefes de los ejércitos demoníacos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/16/", "verse_text": "> tataḥ surāṇām asurai\n> raṇaḥ parama-dāruṇaḥ\n> tretā-mukhe narmadāyām\n> abhavat prathame yuge", "devanagari": "> ततः सुराणामसुरै रणः परमदारुणः\n> त्रेतामुखे नर्मदायामभवत्प्रथमे युगे ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—como consecuencia; *surāṇām*—de los semidioses; *asuraiḥ*—con los demonios; *raṇaḥ*—una gran batalla; *parama-dāruṇaḥ*—muy espantosa; *tretā-mukhe*—al principio de Tretā-yuga; *narmadāyām*—a orillas del río Narmadā; *abhavat*—tuvo lugar; *prathame*—en el primer; *yuge*—milenio.", "translation": "**Como consecuencia, al final de Satya-yuga y comienzos de Tretā-yuga, tuvo lugar una feroz batalla entre los semidioses y los demonios a orillas del río Narmadā.**", "purport": "El Narmadā que se nombra en este verso no es el río Narmadā de la India. Los cinco ríos sagrados de la India —Gaṅgā, Yamunā, Narmadā, Kāverī y Kṛṣṇā— son ríos celestiales. Al igual que el Ganges, el río Narmadā también discurre por los sistemas planetarios superiores. La batalla entre los semidioses y los demonios tuvo lugar en los planetas superiores.\n\nLas palabras *prathame yuge* significan «al comienzo del primer milenio», es decir, al comienzo del*manvantara* Vaivasvata. En un día de Brahmā se suceden catorce *manus*, cada uno de los cuales vive setenta y un milenios. Las cuatro *yugas* (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali) forman un milenio. En la actualidad, nos encontramos en el *manvantara* de Vaivasvata Manu, tal como se menciona en el *Bhagavad-gītā* (*imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam/ vivasvān manave prāha*). Ahora nos encontramos en el vigésimo octavo milenio de Vaivasvata Manu, pero esta batalla tuvo lugar al comienzo del primer milenio de Vaivasvata Manu. Podemos calcular la fecha histórica de la batalla: si cada milenio abarca 4 300 000 años, y ahora vivimos en el vigésimo octavo milenio, han pasado cerca de 120 400 000 años desde que esta batalla tuvo lugar a orillas del río Narmadā."}
{"ref": "sb/6/10/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/17-18/", "verse_text": "> rudrair vasubhir ādityair\n> aśvibhyāṁ pitṛ-vahnibhiḥ\n> marudbhir ṛbhubhiḥ sādhyair\n> viśvedevair marut-patim\n\n> dṛṣṭvā vajra-dharaṁ śakraṁ\n> rocamānaṁ svayā śriyā\n> nāmṛṣyann asurā rājan\n> mṛdhe vṛtra-puraḥsarāḥ", "devanagari": "> रुद्रैर्वसुभिरादित्यैरश्विभ्यां पितृवह्निभिः\n> मरुद्भिरृभुभिः साध्यैर्विश्वेदेवैर्मरुत्पतिम ॥१७॥\n> दृष्ट्वा वज्रधरं शक्रं रोचमानं स्वया श्रिया\n> नामृष्यन्नसुरा राजन्मृधे वृत्रपुरःसराः ॥१८॥", "synonyms": "*rudraiḥ*—por los *rudras*; *vasubhiḥ*—por los Vasus; *ādityaiḥ*—por los *ādityas*; *aśvibhyām*—por los Aśvinī-kumāras; *pitṛ*—por los *pitās*; *vahnibhiḥ*—y los *vahnis*; *marudbhiḥ*—por los Maruts; *ṛbhubhiḥ*—por los *ṛbhus*; *sādhyaiḥ*—por los *sādhyas*; *viśve-devaiḥ*—por los *viśvadevas*; *marut-patim*—a Indra, el rey celestial; *dṛṣṭvā*—al ver; *vajra-dharam*—llevando el rayo; *śakram*—otro nombre de Indra; *rocamānam*—brillando; *svayā*—con su propia; *śriyā*—opulencia; *na*—no; *amṛṣyan*—toleraban; *asurāḥ*—todos los demonios; *rājan*—¡oh, rey!; *mṛdhe*—en la lucha; *vṛtra-puraḥsarāḥ*—encabezados por Vṛtrāsura.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando los asuras, guiados por Vṛtrāsura, llegaron al campo de batalla, vieron allí al rey Indra armado con el rayo y rodeado por los rudras, los Vasus, los ádityas, los Aśvinī-kumāras, los pitās, los vahnis, los Maruts, los ṛbhus, los sādhyas y los viśvadevas. Rodeado por su ejército, Indra brillaba con tal esplendor que los demonios no podían tolerar su refulgencia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/19-22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/19-22/", "verse_text": "> namuciḥ śambaro 'narvā\n> dvimūrdhā ṛṣabho 'suraḥ\n> hayagrīvaḥ śaṅkuśirā\n> vipracittir ayomukhaḥ\n\n> pulomā vṛṣaparvā ca\n> prahetir hetir utkalaḥ\n> daiteyā dānavā yakṣā\n> rakṣāṁsi ca sahasraśaḥ\n\n> sumāli-māli-pramukhāḥ\n> kārtasvara-paricchadāḥ\n> pratiṣidhyendra-senāgraṁ\n> mṛtyor api durāsadam\n\n> abhyardayann asambhrāntāḥ\n> siṁha-nādena durmadāḥ\n> gadābhiḥ parighair bāṇaiḥ\n> prāsa-mudgara-tomaraiḥ", "devanagari": "> नमुचिः शम्बरोऽनर्वा द्विमूर्धा ऋषभोऽसुरः\n> हयग्रीवः शङ्कुशिरा विप्रचित्तिरयोमुखः ॥१९॥\n> पुलोमा वृषपर्वा च प्रहेतिर्हेतिरुत्कलः\n> दैतेया दानवा यक्षा रक्षांसि च सहस्रशः ॥२०॥\n> सुमालिमालिप्रमुखाः कार्तस्वरपरिच्छदाः\n> प्रतिषिध्येन्द्रसेनाग्रं मृत्योरपि दुरासदम ॥२१॥\n> अभ्यर्दयन्नसम्भ्रान्ताः सिंहनादेन दुर्मदाः\n> गदाभिः परिघैर्बाणैः प्रासमुद्गरतोमरैः ॥२२॥", "synonyms": "*namuciḥ*—Namuci; *śambaraḥ*—Śambara; *anarvā*—Anarvā; *dvimūrdhā*—Dvimūrdhā; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *asuraḥ*—Asura; *hayagrīvaḥ*—Hayagrīva; *śaṅkuśirāḥ*—Śaṅkuśirā; *vipracittiḥ*—Vipracitti; *ayomukhaḥ*—Ayomukha; *pulomā*—Pulomā; *vṛṣaparvā*—Vṛṣaparvā; *ca*—también; *prahetiḥ*—Praheti; *hetiḥ*—Heti; *utkalaḥ*—Utkala; *daiteyāḥ*—los *daityas*; *dānavāḥ*—los *dānavas*; *yakṣāḥ*—los *yakṣas*; *rakṣāṁsi*—los *rākṣasas*; *ca*—y; *sahasraśaḥ*—por los miles; *sumāli-māli-pramukhāḥ*—otros, encabezados por Sumāli y Māli; *kārtasvara*—de oro; *paricchadāḥ*—vestidos con adornos; *pratiṣidhya*—conteniendo; *indra-senā-agram*—la vanguardia del ejército de Indra; *mṛtyoḥ*—para la muerte; *api*—incluso; *durāsadam*—difícil de abordar; *abhyardayan*—hostigados; *asambhrāntāḥ*—sin temor; *siṁha-nādena*—con un sonido como el del león; *durmadāḥ*—furiosos; *gadābhiḥ*—con mazas; *parighaiḥ*—con porras rematadas en hierro; *bāṇaiḥ*—con flechas; *prāsa-mudgara-tomaraiḥ*—con arpones, grandes martillos y lanzas.", "translation": "**Muchos miles de demonios, semidemonios, yakṣas y rākṣasas [antropófagos], junto con otros, encabezados por Sumāli y Māli, hicieron frente a los ejércitos del rey Indra, a quienes ni la personificación de la muerte podría vencer fácilmente. Entre los demonios se encontraban Namuci, Śambara, Anarvā, Dvimūrdhā, Ṛṣabha, Asura, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Vipracitti, Ayomukha, Pulomā, Vṛṣaparvā, Praheti, Heti y Utkala. Rugiendo estruendosamente, con la valentía de los leones, aquellos invencibles demonios, vestidos con adornos dorados, hostigaron a los semidioses con sus mazas, porras, flechas, arpones, grandes martillos y lanzas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/23/", "verse_text": "> śūlaiḥ paraśvadhaiḥ khaḍgaiḥ\n> śataghnībhir bhuśuṇḍibhiḥ\n> sarvato 'vākiran śastrair\n> astraiś ca vibudharṣabhān", "devanagari": "> शूलैः परश्वधैः खड्गैः शतघ्नीभिर्भुशुण्डिभिः\n> सर्वतोऽवाकिरन्शस्त्रैरस्त्रैश्च विबुधर्षभान ॥२३॥", "synonyms": "*śūlaiḥ*—con lanzas; *paraśvadhaih*—con hachas; *khaḍgaiḥ*—con espadas; *śataghnībhiḥ*—con *śataghnīs, bhuśuṇḍibhiḥ*—con *bhuśuṇḍis*; *sarvataḥ*—por todas partes; *avākiran*—dispersaron; *śastraiḥ*—con armas; *astraiḥ*—con flechas; *ca*—y; *vibudha-ṛṣabhān*—a los jefes de los semidioses.", "translation": "**Empuñando lanzas, tridentes, hachas, espadas y otras armas, como śataghnīs y bhuśuṇḍis, los demonios atacaron en distintas direcciones y dispersaron a los jefes de los ejércitos de los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/24/", "verse_text": "> na te 'dṛśyanta sañchannāḥ\n> śara-jālaiḥ samantataḥ\n> puṅkhānupuṅkha-patitair\n> jyotīṁṣīva nabho-ghanaiḥ", "devanagari": "> न तेऽदृश्यन्त सञ्छन्नाः शरजालैः समन्ततः\n> पुङ्खानुपुङ्खपतितैर्ज्योतींषीव नभोघनैः ॥२४॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—ellos (los semidioses); *adṛśyanta*—eran vistos; *sañchannāḥ*—ser completamente cubiertos; *śara-jālaiḥ*—por entramados de flechas; *samantataḥ*—por todas partes; *puṅkha-anupuṅkha*—flecha tras flecha; *patitaiḥ*—cayendo; *jyotīṁṣi iva*—como las estrellas del cielo; *nabhaḥ-ghanaiḥ*—por las densas nubes.", "translation": "**Del mismo modo que no pueden verse las estrellas del cielo cuando están cubiertas por espesas nubes, tampoco era posible ver a los semidioses, pues estaban completamente cubiertos por el espeso entramado de las flechas que caían sobre ellos una tras otra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/25/", "verse_text": "> na te śastrāstra-varṣaughā\n> hy āseduḥ sura-sainikān\n> chinnāḥ siddha-pathe devair\n> laghu-hastaiḥ sahasradhā", "devanagari": "> न ते शस्त्रास्त्रवर्षौघा ह्यासेदुः सुरसैनिकान\n> छिन्नाः सिद्धपथे देवैर्लघुहस्तैः सहस्रधा ॥२५॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—aquellas; *śastra-astra-varṣa-oghāḥ*—lluvias de flechas y otras armas; *hi*—en verdad; *āseduḥ*—alcanzaron; *sura-sainikān*—a los ejércitos de los semidioses; *chinnāḥ*—cortadas; *siddha-pathe*—en el cielo; *devaiḥ*—por los semidioses; *laghu-hastaiḥ*—de rápidas manos; *sahasradhā*—en miles de pedazos.", "translation": "**Pero aquella lluvia de armas y flechas disparadas para matar a los soldados de los semidioses no llegó a alcanzarles, pues estos reaccionaron rápidamente y las cortaron en miles de trozos mientras venían por el cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/26/", "verse_text": "> atha kṣīṇāstra-śastraughā\n> giri-śṛṅga-drumopalaiḥ\n> abhyavarṣan sura-balaṁ\n> cicchidus tāṁś ca pūrvavat", "devanagari": "> अथ क्षीणास्त्रशस्त्रौघा गिरिशृङ्गद्रुमोपलैः\n> अभ्यवर्षन्सुरबलं चिच्छिदुस्तांश्च पूर्ववत ॥२६॥", "synonyms": "*atha*—seguidamente; *kṣīṇa*—haberse reducido; *astra*—de las flechas disparadas con *mantras*; *śastra*—y armas; *oghāḥ*—las grandes cantidades; *giri*—de montañas; *śṛṅga*—con los picos; *druma*—con árboles; *upalaiḥ*—y con piedras; *abhyavarṣan*—hicieron llover; *sura-balam*—los soldados de los semidioses; *cicchiduḥ*—rompieron en pedazos; *tān*—a ellos; *ca*—y; *pūrva-vat*—como antes.", "translation": "**A medida que sus armas y mantras disminuían, los demonios comenzaron a arrojar sobre los soldados de los semidioses un diluvio de picos de montaña, árboles y piedras; sin embargo, los semidioses eran tan poderosos y expertos que volvieron a neutralizar todas esas armas, rompiéndolas en el cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/27/", "verse_text": "> tān akṣatān svastimato niśāmya\n> śastrāstra-pūgair atha vṛtra-nāthāḥ\n> drumair dṛṣadbhir vividhādri-śṛṅgair\n> avikṣatāṁs tatrasur indra-sainikān", "devanagari": "> तानक्षतान्स्वस्तिमतो निशाम्य शस्त्रास्त्रपूगैरथ वृत्रनाथाः\n> द्रुमैर्दृषद्भिर्विविधाद्रिशृङ्गैरविक्षतांस्तत्रसुरिन्द्रसैनिकान ॥२७॥", "synonyms": "*tān*—a ellos (los soldados de los semidioses); *akṣatān*—no heridos; *svasti-mataḥ*—estar muy sanos; *niśāmya*—viendo; *śastra-astra-pūgaiḥ*—por las descargas de armas y *mantras*; *atha*—seguidamente; *vṛtra-nāthāḥ*—los soldados guiados por Vṛtrāsura; *drumaiḥ*—por los árboles; *dṛṣadbhiḥ*—por las piedras; *vividha*—diversos; *adri*—de montañas; *śṛṅgaiḥ*—por los picos; *avikṣatān*—no heridos; *tatrasuḥ*—sintieron miedo; *indra-sainikān*—los soldados del rey Indra.", "translation": "**Los soldados de los demonios guiados por Vṛtrāsura vieron que los soldados del rey Indra estaban completamente ilesos, y que todas sus andanadas de armas, e incluso de árboles, piedras y picos de montaña, no les habían hecho el menor daño; entonces, sintieron mucho miedo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/28/", "verse_text": "> sarve prayāsā abhavan vimoghāḥ\n> kṛtāḥ kṛtā deva-gaṇeṣu daityaiḥ\n> kṛṣṇānukūleṣu yathā mahatsu\n> kṣudraiḥ prayuktā ūṣatī rūkṣa-vācaḥ", "devanagari": "> सर्वे प्रयासा अभवन्विमोघाः कृताः कृता देवगणेषु दैत्यैः\n> कृष्णानुकूलेषु यथा महत्सु क्षुद्रैः प्रयुक्ता ऊषती रूक्षवाचः ॥२८॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *prayāsāḥ*—los esfuerzos; *abhavan*—fueron; *vimoghāḥ*—inútiles; *kṛtāḥ*—realizados; *kṛtāḥ*—vueltos a realizar; *deva-gaṇeṣu*—a los semidioses; *daityaiḥ*—por los demonios; *kṛṣṇa-anukūleṣu*—que siempre estaban protegidos por Kṛṣṇa; *yathā*—tal y como; *mahatsu*—a los *vaiṣṇavas*; *kṣudraiḥ*—por personas insignificantes; *prayuktāḥ*—empleadas; *ūṣatīḥ*—desfavorables; *rūkṣa*—ásperas; *vācaḥ*—palabras.", "translation": "**A veces, personas insignificantes emplean un lenguaje áspero para lanzar acusaciones falsas e iracundas contra las personas santas, pero sus inútiles palabras no perturban a las grandes personalidades. Del mismo modo, todos los esfuerzos de los demonios en contra de los semidioses, que contaban con el favor y la protección de Kṛṣṇa, fueron inútiles.**", "purport": "Un refrán bengalí dice que, si un buitre maldice a una vaca condenándola a morir, su maldición no tendrá efecto alguno. Del mismo modo, las acusaciones de las personas demoníacas contra los devotos de Kṛṣṇa no pueden tener el menor efecto. Los semidioses son devotos del Señor Kṛṣṇa; de modo que las maldiciones de los demonios fueron inútiles."}
{"ref": "sb/6/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/29/", "verse_text": "> te sva-prayāsaṁ vitathaṁ nirīkṣya\n> harāv abhaktā hata-yuddha-darpāḥ\n> palāyanāyāji-mukhe visṛjya\n> patiṁ manas te dadhur ātta-sārāḥ", "devanagari": "> ते स्वप्रयासं वितथं निरीक्ष्य हरावभक्ता हतयुद्धदर्पाः\n> पलायनायाजिमुखे विसृज्य पतिं मनस्ते दधुरात्तसाराः ॥२९॥", "synonyms": "*te*—ellos (los demonios); *sva-prayāsam*—sus propios esfuerzos; *vitatham*—en vano; *nirīkṣya*—al ver; *harau abhaktāḥ*—los *asuras*, aquellos que no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios; *hata*—derrotado; *yuddha-darpāḥ*—su orgullo de guerreros; *palāyanāya*—para abandonar el campo de batalla; *āji-mukhe*—cuando la batalla acababa de comenzar; *visṛjya*—abandonando; *patim*—a su comandante, Vṛtrāsura; *manaḥ*—sus mentes; *te*—todos ellos; *dadhuḥ*—dieron; *ātta-sārāḥ*—cuyo valor les había sido quitado.", "translation": "**Los asuras, que nunca son devotos del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, perdieron su orgullo de guerreros cuando vieron que todos sus esfuerzos habían sido en vano. Abandonando a su jefe cuando la batalla acababa de comenzar decidieron huir, pues el enemigo les había hecho perder el valor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/30/", "verse_text": "> vṛtro 'surāṁs tān anugān manasvī\n> pradhāvataḥ prekṣya babhāṣa etat\n> palāyitaṁ prekṣya balaṁ ca bhagnaṁ\n> bhayena tīvreṇa vihasya vīraḥ", "devanagari": "> वृत्रोऽसुरांस्ताननुगान्मनस्वी प्रधावतः प्रेक्ष्य बभाष एतत\n> पलायितं प्रेक्ष्य बलं च भग्नं भयेन तीव्रेण विहस्य वीरः ॥३०॥", "synonyms": "*vṛtraḥ*—Vṛtrāsura, el general de los demonios; *asurān*—a todos los demonios; *tān*—a ellos; *anugān*—sus seguidores; *manasvī*—el de mente amplia; *pradhāvataḥ*—huir; *prekṣya*—observar; *babhāṣa*—habló; *etat*—esto; *palāyitam*—huir; *prekṣya*—ver; *balam*—ejército; *ca*—y; *bhagnam*—roto; *bhayena*—por miedo; *tīvreṇa*—intenso; *vihasya*—sonriendo; *vīraḥ*—el gran héroe.", "translation": "**Al ver su ejército deshecho, y a todos los asuras, incluso los que tenían fama de grandes héroes, huyendo del campo de batalla presas del pánico, Vṛtrāsura, que era en verdad un héroe de mente amplia, sonrió y pronunció las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/31/", "verse_text": "> kālopapannāṁ rucirāṁ manasvināṁ\n> jagāda vācaṁ puruṣa-pravīraḥ\n> he vipracitte namuce puloman\n> mayānarvañ chambara me śṛṇudhvam", "devanagari": "> कालोपपन्नां रुचिरां मनस्विनां जगाद वाचं पुरुषप्रवीरः\n> हे विप्रचित्ते नमुचे पुलोमन्मयानर्वन्छम्बर मे शृणुध्वम ॥३१॥", "synonyms": "*kāla-upapannām*—adecuadas al momento y las circunstancias; *rucirām*—muy hermosas; *manasvinām*—a las grandes personalidades, de mente profunda; *jagāda*—habló; *vācam*—palabras; *puruṣa-pravīraḥ*—el héroe entre los héroes, Vṛtrāsura; *he*—¡oh!; *vipracitte*—Vipracitti; *namuce*—¡oh, Namuci!; *puloman*—¡oh, Pulomā!; *maya*—¡oh, Maya!; *anarvan*—¡oh, Anarvā!; *śambara*—¡oh, Śambara!; *me*—de mí; *śṛṇudhvam*—por favor, escuchen.", "translation": "**Conforme a su posición, al momento y a las circunstancias, Vṛtrāsura, el héroe entre los héroes, pronunció palabras dignas de la aprobación de hombres reflexivos. Vṛtrāsura llamó a los héroes de los demonios: «¡Oh, Vipracitti!, ¡oh, Namuci!, ¡oh, Pulomā!, ¡oh, Maya, Anarvā y Śambara!, por favor, escúchenme y no huyan!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/32/", "verse_text": "> jātasya mṛtyur dhruva eva sarvataḥ\n> pratikriyā yasya na ceha kḷptā\n> loko yaśaś cātha tato yadi hy amuṁ\n> ko nāma mṛtyuṁ na vṛṇīta yuktam", "devanagari": "> जातस्य मृत्युर्ध्रुव एव सर्वतः प्रतिक्रिया यस्य न चेह कॢप्ता\n> लोको यशश्चाथ ततो यदि ह्यमुं को नाम मृत्युं न वृणीत युक्तम ॥३२॥", "synonyms": "*jātasya*—de aquel que ha nacido (todos los seres vivos); *mṛtyuḥ*—muerte; *dhruvaḥ*—inevitable; *eva*—en verdad; *sarvataḥ*—en todo el universo; *pratikriyā*—neutralización; *yasya*—de la cual; *na*—no; *ca*—también; *iha*—en el mundo material; *ḳlptā*—dispuesta; *lokaḥ*—elevación a los planetas superiores; *yaśaḥ*—prestigio y gloria; *ca*—y; *atha*—entonces; *tataḥ*—de eso; *yadi*—si; *hi*—en verdad; *amum*—eso; *kaḥ*—quién; *nāma*—en verdad; *mṛtyum*—muerte; *na*—no; *vṛṇīta*—aceptaría; *yuktam*—digna.", "translation": "**Vṛtrāsura dijo: Todas las entidades vivientes que han nacido en el mundo material tienen que morir. Pueden estar seguros de que en este mundo nadie ha hallado la manera de salvarse de la muerte. Ni la misma providencia ha dispuesto la forma de huir de ella. Así pues, la muerte es inevitable. Ahora podemos lograr la elevación a los sistemas planetarios superiores y gozar de fama perpetua en este mundo por haber muerto con dignidad; en estas circunstancias, ¿quién no aceptaría esa gloriosa muerte?**", "purport": "Si por morir podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores y gozar de fama eterna después de muertos, ¿quién sería tan necio como para rechazar esa muerte gloriosa? Kṛṣṇa dio a Arjuna un consejo parecido: «Mi querido Arjuna, —dijo el Señor—, no abandones la lucha. Si vences la batalla, disfrutarás de un reino, y si mueres, te elevarás a los planetas celestiales». Todo el mundo debe estar dispuesto a morir en el desempeño de actos gloriosos. Una persona gloriosa no debe morir como los perros y los gatos."}
{"ref": "sb/6/10/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/10/33/", "verse_text": "> dvau sammatāv iha mṛtyū durāpau\n> yad brahma-sandhāraṇayā jitāsuḥ\n> kalevaraṁ yoga-rato vijahyād\n> yad agraṇīr vīra-śaye 'nivṛttaḥ", "devanagari": "> द्वौ सम्मताविह मृत्यू दुरापौ यद्ब्रह्मसन्धारणया जितासुः\n> कलेवरं योगरतो विजह्याद्यदग्रणीर्वीरशयेऽनिवृत्तः ॥३३॥", "synonyms": "*dvau*—dos; *sammatau*—aprobadas (por el *śāstra* y por las grandes personalidades); *iha*—en este mundo; *mṛtyū*—muertes; *durāpau*—muy poco frecuentes; *yat*—que; *brahma-sandhāraṇayā*—con concentración en el Brahman, Paramātmā o Parabrahma, Kṛṣṇa; *jita-asuḥ*—controlando la mente y los sentidos; *kalevaram*—el cuerpo; *yoga-rataḥ*—ocupado en la práctica del *yoga*; *vijahyāt*—se puede abandonar; *yat*—el cual; *agraṇīḥ*—asumiendo el mando; *vīra-śaye*—en el campo de batalla; *anivṛttaḥ*—sin dar la espalda.", "translation": "**Hay dos maneras de hallar una muerte gloriosa, y ninguna de las dos es frecuente. La primera es morir tras haber practicado yoga místico, y, en especial, bhakti-yoga, con el cual se puede controlar la mente y la fuerza vital y morir absorto pensando en la Suprema Personalidad de Dios. La segunda es morir en el campo de batalla, guiando al ejército y sin volver nunca la espalda al enemigo. En los śāstras se dice que esas dos formas de morir son gloriosas.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Sexto del*Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La batalla entre los semidioses y Vṛtrāsura»."}
{"ref": "sb/6/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ta evaṁ śaṁsato dharmaṁ\n> vacaḥ patyur acetasaḥ\n> naivāgṛhṇanta sambhrāntāḥ\n> palāyana-parā nṛpa", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवं शंसतो धर्मं वचः पत्युरचेतसः\n> नैवागृह्णन्त सम्भ्रान्ताः पलायनपरा नृप ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *te*—ellos; *evam*—así; *śaṁsataḥ*—alabar; *dharmam*—los principios de la religión; *vacaḥ*—las palabras; *patyuḥ*—de su señor; *acetasaḥ*—con la mente muy alterada; *na*—no; *eva*—en verdad; *agṛhṇanta*—aceptaron; *sambhrāntāḥ*—aterrados; *palāyana-parāḥ*—resueltos a huir *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Vṛtrāsura, el gran general de los demonios, aconsejó a sus lugartenientes que siguiesen los principios de la religión, pero los cobardes generales de los demonios, resueltos a huir del campo de batalla, estaban tan alterados por el miedo que no pudieron aceptar sus palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/2-3/", "verse_text": "> viśīryamāṇāṁ pṛtanām\n> āsurīm asurarṣabhaḥ\n> kālānukūlais tridaśaiḥ\n> kālyamānām anāthavat\n\n> dṛṣṭvātapyata saṅkruddha\n> indra-śatrur amarṣitaḥ\n> tān nivāryaujasā rājan\n> nirbhartsyedam uvāca ha", "devanagari": "> विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभः\n> कालानुकूलैस्त्रिदशैः काल्यमानामनाथवत ॥२॥\n> दृष्ट्वातप्यत सङ्क्रुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षितः\n> तान्निवार्यौजसा राजन्निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥३॥", "synonyms": "*viśīryamāṇām*—deshecho; *pṛtanām*—el ejército; *āsurīm*—de los demonios; *asura-ṛṣabhaḥ*—el mejor de los *asuras*, Vṛtrāsura; *kāla-anukūlaiḥ*—aprovechando las circunstancias que el tiempo les brindaba; *tridaśaiḥ*—por los semidioses; *kālyamānām*—perseguidos; *anātha-vat*—como si no hubiese nadie para protegerles; *dṛṣṭvā*—al ver; *atapyata*—sintió dolor; *saṅkruddhaḥ*—muy iracundo; *indra-śatruḥ*—Vṛtrāsura, el enemigo de Indra; *amarṣitaḥ*—incapaz de tolerar; *tān*—a ellos (a los semidioses); *nivārya*—cortando el paso; *ojasā*—con gran fuerza; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *nirbhartsya*—reprender; *idam*—esto; *uvāca*—dijo; *ha*—en verdad.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, los semidioses, aprovechando la oportunidad favorable que el tiempo les brindaba, atacaron por la retaguardia al ejército de los demonios, y comenzaron a perseguir a sus soldados, dispersados por todas partes como si no tuvieran jefe. Al ver la lastimosa situación de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, que recibía el nombre de Indraśatru, «el enemigo de Indra», se sintió muy afligido. Sin poder tolerar esos reveses, detuvo a los semidioses y les reprendió con violencia, pronunciando las siguientes palabras con actitud iracunda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/4/", "verse_text": "> kiṁ va uccaritair mātur\n> dhāvadbhiḥ pṛṣṭhato hataiḥ\n> na hi bhīta-vadhaḥ ślāghyo\n> na svargyaḥ śūra-māninām", "devanagari": "> किं व उच्चरितैर्मातुर्धावद्भिः पृष्ठतो हतैः\n> न हि भीतवधः श्लाघ्यो न स्वर्ग्यः शूरमानिनाम ॥४॥", "synonyms": "*kim*—cuál es el beneficio; *vaḥ*—para ustedes; *uccaritaiḥ*—con los que son como excremento; *mātuḥ*—de la madre; *dhāvadbhiḥ*—huyendo; *pṛṣṭhataḥ*—por la espalda; *hataiḥ*—matados; *na*—no; *hi*—ciertamente; *bhīta-vadhaḥ*—matar a una persona que tiene miedo; *ślāghyaḥ*—glorioso; *na*—ni; *svargyaḥ*—lleva a los planetas celestiales; *śūra-māninām*—de personas que se consideran héroes.", "translation": "**¡Oh, semidioses!, estos soldados demoníacos han nacido inútilmente. En verdad, han salido del cuerpo de sus madres como si de excremento se tratara. ¿De qué sirve matar por la espalda a unos enemigos que huyen presas del pánico? Quien se tenga por héroe, nunca debe matar a un enemigo que teme por su vida. Esa forma de matar nunca es gloriosa, ni da la elevación a los planetas celestiales.**", "purport": "Vṛtrāsura reprendió tanto a los semidioses como a los soldados de los demonios, pues, mientras los demonios huían temiendo por sus vidas, los semidioses les mataban por la espalda. Ambos actos eran abominables. En una batalla, los bandos que se enfrentan deben estar dispuestos a luchar como héroes. Un héroe nunca sale corriendo del campo de batalla. Siempre lucha cara a cara, decidido a lograr la victoria o a dar la vida en el combate. Eso es heroico. Matar a un enemigo por la espalda también es un acto infame. Cuando un enemigo vuelve la espalda y corre para salvar su vida, no debe ser matado. Así lo marcan las normas de la ciencia militar.\n\nVṛtrāsura insultó a los soldados demoníacos comparándoles con el excremento de sus madres. Tanto el excremento como el hijo cobarde vienen del abdomen de la madre, y Vṛtrāsura dijo que no hay diferencia entre ellos. Tulasī dāsa presentó una comparación parecida, al comentar que los hijos y la orina proceden del mismo conducto. En otras palabras, tanto el semen como la orina vienen de los genitales, pero el semen produce un hijo, mientras que la orina no produce nada. Por lo tanto, un hijo que no es ni héroe ni devoto, no es un hijo; es orina. También Cāṇakya Paṇḍita dice:\n\n> ko 'rthaḥ putreṇa jātena\n> yo na vidvān na dhārmikaḥ\n> kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā\n> cakṣuḥ pīḍaiva kevalam\n\n«¿De qué sirve un hijo que ni es glorioso ni es devoto del Señor? Ese hijo es como un ojo ciego, que hace sufrir pero no ayuda a ver»."}
{"ref": "sb/6/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/5/", "verse_text": "> yadi vaḥ pradhane śraddhā\n> sāraṁ vā kṣullakā hṛdi\n> agre tiṣṭhata mātraṁ me\n> na ced grāmya-sukhe spṛhā", "devanagari": "> यदि वः प्रधने श्रद्धा सारं वा क्षुल्लका हृदि\n> अग्रे तिष्ठत मात्रं मे न चेद्ग्राम्यसुखे स्पृहा ॥५॥", "synonyms": "*yadi*—si; *vaḥ*—de ustedes; *pradhane*—en combate; *śraddhā*—fe; *sāram*—paciencia; *vā*—o; *kṣullakāḥ*—¡oh, personas insignificantes!; *hṛdi*—en lo más profundo del corazón; *agre*—enfrente; *tiṣṭhata*—vengan; *mātram*—por un momento; *me*—de mí; *na*—no; *cet*—si; *grāmya-sukhe*—en complacencia de los sentidos; *spṛhā*—deseo.", "translation": "**¡Oh, insignificantes semidioses!, si de verdad tienen fe en su heroísmo, si tienen paciencia en lo más profundo del corazón, y si no ambicionan la complacencia de los sentidos, por favor, vengan ante mí por un momento.**", "purport": "Vṛtrāsura reñía y desafiaba a los semidioses: «¡Oh, semidioses!, si de verdad son héroes, vengan ante mí y demuestren su valor. Si no desean luchar, si temen por sus vidas, no los mataré, pues, a diferencia de ustedes, yo no tengo una mentalidad tan vil como para matar a personas que ni son heroicas ni desean luchar. Si tienen fe en su heroísmo, por favor, vengan ante Mí»."}
{"ref": "sb/6/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/6/", "verse_text": "> evaṁ sura-gaṇān kruddho\n> bhīṣayan vapuṣā ripūn\n> vyanadat sumahā-prāṇo\n> yena lokā vicetasaḥ", "devanagari": "> एवं सुरगणान्क्रुद्धो भीषयन्वपुषा रिपून\n> व्यनदत्सुमहाप्राणो येन लोका विचेतसः ॥६॥", "synonyms": "*evam*—así; *sura-gaṇān*—a los semidioses; *kruddhaḥ*—que estaba muy furioso; *bhīṣayan*—aterrorizar; *vapuṣā*—con su cuerpo; *ripūn*—a sus enemigos; *vyanadat*—rugió; *su-mahā-prāṇaḥ*—el muy poderoso Vṛtrāsura; *yena*—con lo cual; *lokāḥ*—toda la gente; *vicetasaḥ*—inconsciente.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura, el iracundo y poderoso héroe, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo de constitución fuerte y robusta. Cuando rugió con su estruendosa voz, casi todas las entidades vivientes se desmayaron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/7/", "verse_text": "> tena deva-gaṇāḥ sarve\n> vṛtra-visphoṭanena vai\n> nipetur mūrcchitā bhūmau\n> yathaivāśaninā hatāḥ", "devanagari": "> तेन देवगणाः सर्वे वृत्रविस्फोटनेन वै\n> निपेतुर्मूर्च्छिता भूमौ यथैवाशनिना हताः ॥७॥", "synonyms": "*tena*—por ese; *deva-gaṇāḥ*—los semidioses; *sarve*—todos; *vṛtra-visphoṭanena*—el estruendoso sonido de Vṛtrāsura; *vai*—en verdad; *nipetuḥ*—cayeron; *mūrcchitāḥ*—desmayados; *bhūmau*—al suelo; *yathā*—tal como si; *eva*—en verdad; *aśaninā*—por un rayo; *hatāḥ*—golpeados.", "translation": "**Al oír el estruendoso rugido de Vṛtrāsura, semejante al de un león, los semidioses se desmayaron y cayeron al suelo, como golpeados por un rayo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/8/", "verse_text": "> mamarda padbhyāṁ sura-sainyam āturaṁ\n> nimīlitākṣaṁ raṇa-raṅga-durmadaḥ\n> gāṁ kampayann udyata-śūla ojasā\n> nālaṁ vanaṁ yūtha-patir yathonmadaḥ", "devanagari": "> ममर्द पद्भ्यां सुरसैन्यमातुरं निमीलिताक्षं रणरङ्गदुर्मदः\n> गां कम्पयन्नुद्यतशूल ओजसा नालं वनं यूथपतिर्यथोन्मदः ॥८॥", "synonyms": "*mamarda*—aplastó; *padbhyām*—con sus pies; *sura-sainyam*—al ejército de los semidioses; *āturam*—que sentían mucho temor; *nimīlita-akṣam*—cerrando los ojos; *raṇa-raṅga-durmadaḥ*—arrogante en el campo de batalla; *gām*—la superficie del globo; *kampayan*—haciendo temblar; *udyata-śūlaḥ*—empuñando su tridente; *ojasā*—con su fuerza; *nālam*—de cañas de bambú huecas; *vanam*—un bosque; *yūtha-patiḥ*—un elefante; *yathā*—tal como; *unmadaḥ*—enloquecido.", "translation": "**Cuando los semidioses cerraron los ojos, llenos de temor, Vṛtrāsura empuñó su tridente, y, del mismo modo que un elefante enloquecido aplasta cañas huecas en el bosque, Vṛtrāsura pisoteó a los semidioses en el campo de batalla, haciendo temblar la Tierra con su gran fuerza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/9/", "verse_text": "> vilokya taṁ vajra-dharo 'tyamarṣitaḥ\n> sva-śatrave 'bhidravate mahā-gadām\n> cikṣepa tām āpatatīṁ suduḥsahāṁ\n> jagrāha vāmena kareṇa līlayā", "devanagari": "> विलोक्य तं वज्रधरोऽत्यमर्षितः स्वशत्रवेऽभिद्रवते महागदाम\n> चिक्षेप तामापततीं सुदुःसहां जग्राह वामेन करेण लीलया ॥९॥", "synonyms": "*vilokya*—al ver; *tam*—a él (Vṛtrāsura); *vajra-dharaḥ*—el portador del rayo (el rey Indra); *ati*—muy; *amarṣitaḥ*—intolerante; *sva*—su propio; *śatrave*—hacia el enemigo; *abhidravate*—corriendo; *mahā-gadām*—una muy poderosa maza; *cikṣepa*—arrojó; *tām*—esa (maza); *āpatatīm*—volando hacia él; *su-duḥsahām*—muy difícil de detener; *jagrāha*—atrapó; *vāmena*—con su izquierda; *kareṇa*—mano; *līlayā*—sin la menor dificultad.", "translation": "**Al ver la actitud de Vṛtrāsura, Indra, el rey del cielo, no lo pudo tolerar, y le arrojó una de sus grandes mazas, que son casi imposibles de detener. Sin embargo, Vṛtrāsura la atrapó al vuelo con la mano izquierda, sin la menor dificultad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/10/", "verse_text": "> sa indra-śatruḥ kupito bhṛśaṁ tayā\n> mahendra-vāhaṁ gadayoru-vikramaḥ\n> jaghāna kumbha-sthala unnadan mṛdhe\n> tat karma sarve samapūjayan nṛpa", "devanagari": "> स इन्द्रशत्रुः कुपितो भृशं तया महेन्द्रवाहं गदयोरुविक्रमः\n> जघान कुम्भस्थल उन्नदन्मृधे तत्कर्म सर्वे समपूजयन्नृप ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—ese; *indra-śatruḥ*—Vṛtrāsura; *kupitaḥ*—iracundo; *bhṛśam*—muy; *tayā*—con aquella; *mahendra-vāham*—al elefante que porta a Indra; *gadayā*—con la maza; *uru-vikramaḥ*—que es famoso por su gran fuerza; *jaghāna*—golpeó; *kumbha-sthale*—en la cabeza; *unnadan*—rugiendo en voz muy alta; *mṛdhe*—en aquella batalla; *tat karma*—esa acción (golpear la cabeza del elefante de Indra con la maza en la mano izquierda); *sarve*—todos los soldados (de ambos bandos); *samapūjayan*—glorificaron; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, el poderoso Vṛtrāsura, el enemigo del rey Indra, muy irritado, golpeó la cabeza del elefante de Indra con aquella misma maza, mientras rugía estruendosamente sobre el campo de batalla. Por aquel acto heroico, fue glorificado por los soldados de ambos ejércitos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/11/", "verse_text": "> airāvato vṛtra-gadābhimṛṣṭo\n> vighūrṇito 'driḥ kuliśāhato yathā\n> apāsarad bhinna-mukhaḥ sahendro\n> muñcann asṛk sapta-dhanur bhṛśārtaḥ", "devanagari": "> ऐरावतो वृत्रगदाभिमृष्टो विघूर्णितोऽद्रिः कुलिशाहतो यथा\n> अपासरद्भिन्नमुखः सहेन्द्रो मुञ्चन्नसृक्सप्तधनुर्भृशार्तः ॥११॥", "synonyms": "*airāvataḥ*—Airāvata, el elefante del rey Indra; *vṛtra-gadā-abhimṛṣṭaḥ*—golpeado por la maza que empuñaba Vṛtrāsura; *vighūrṇitaḥ*—sacudido; *adriḥ*—una montaña; *kuliśa*—por un rayo; *āhataḥ*—golpeada; *yathā*—tal como; *apāsarat*—fue empujado hacia atrás; *bhinna-mukhaḥ*—con la boca partida; *saha-indraḥ*—con el rey Indra; *muñcan*—escupiendo; *asṛk*—sangre; *sapta-dhanuḥ*—una distancia medida con siete arcos (catorce metros aproximadamente); *bhṛśa*—con gran severidad; *ārtaḥ*—afligido.", "translation": "**Golpeado por la maza de Vṛtrāsura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airāvata, que sentía un gran dolor y escupía sangre por la boca, partida por el golpe, se vio llevado catorce metros hacia atrás. Con gran sufrimiento, el elefante cayó, con Indra montado en él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/12/", "verse_text": "> na sanna-vāhāya viṣaṇṇa-cetase\n> prāyuṅkta bhūyaḥ sa gadāṁ mahātmā\n> indro 'mṛta-syandi-karābhimarśa-\n> vīta-vyatha-kṣata-vāho 'vatasthe", "devanagari": "> न सन्नवाहाय विषण्णचेतसे प्रायुङ्क्त भूयः स गदां महात्मा\n> इन्द्रोऽमृतस्यन्दिकराभिमर्श वीतव्यथक्षतवाहोऽवतस्थे ॥१२॥", "synonyms": "*na*—no; *sanna*—fatigada; *vāhāya*—sobre aquel cuya montura; *viṣaṇṇa-cetase*—triste en lo más hondo del corazón; *prāyuṅkta*—empleó; *bhūyaḥ*—de nuevo; *saḥ*—él (Vṛtrāsura); *gadām*—la maza; *mahā-ātmā*—la gran alma (que se abstuvo de golpear a Indra con la maza cuando le vio triste y apenado); *indraḥ*—Indra; *amṛta-syandi-kara*—de su mano, que produce néctar; *abhimarśa*—con el contacto; *vīta*—fue aliviado; *vyatha*—de dolores; *kṣata*—y cortes; *vāhaḥ*—cuyo portador, el elefante; *avatasthe*—se levantó allí.", "translation": "**Cuando vio al elefante de Indra fatigado y herido, y la tristeza de Indra por el daño que su montura había sufrido, la gran alma Vṛtrāsura, siguiendo los principios religiosos, se abstuvo de golpear de nuevo a Indra con la maza. Aprovechando la oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano, que produce néctar, y de ese modo alivió el sufrimiento del animal y curó sus heridas. Entonces, Indra y el elefante se levantaron en silencio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/13/", "verse_text": "> sa taṁ nṛpendrāhava-kāmyayā ripuṁ\n> vajrāyudhaṁ bhrātṛ-haṇaṁ vilokya\n> smaraṁś ca tat-karma nṛ-śaṁsam aṁhaḥ\n> śokena mohena hasañ jagāda", "devanagari": "> स तं नृपेन्द्राहवकाम्यया रिपुं वज्रायुधं भ्रातृहणं विलोक्य\n> स्मरंश्च तत्कर्म नृशंसमंहः शोकेन मोहेन हसन्जगाद ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Vṛtrāsura); *tam*—a él (al rey del cielo, Indra); *nṛpa-indra*—¡oh, rey Parīkṣit!; *āhava-kāmyayā*—con deseo de luchar; *ripum*—a su enemigo; *vajra-āyudham*—cuya arma era el rayo (hecho con los huesos de Dadhīci); *bhrātṛ-haṇam*—que era el asesino de su hermano; *vilokya*—al ver; *smaran*—recordar; *ca*—y; *tat-karma*—sus actividades; *nṛ-śaṁsam*—crueles; *aṁhaḥ*—un gran pecado; *śokena*—con lamentación; *mohena*—por el desconcierto; *hasan*—riendo; *jagāda*—dijo.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vṛtrāsura vio a Indra, su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él, con un rayo en la mano y deseoso de luchar, Vṛtrāsura recordó la crueldad de Indra al matar a su hermano. Pensando en las actividades pecaminosas de Indra, la lamentación y el olvido le hacían enloquecer. Entre risas sarcásticas, dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/14/", "verse_text": "> śrī-vṛtra uvāca\n> diṣṭyā bhavān me samavasthito ripur\n> yo brahma-hā guru-hā bhrātṛ-hā ca\n> diṣṭyānṛṇo 'dyāham asattama tvayā\n> mac-chūla-nirbhinna-dṛṣad-dhṛdācirāt", "devanagari": "> श्रीवृत्र उवाच\n> दिष्ट्या भवान्मे समवस्थितो रिपुर्यो ब्रह्महा गुरुहा भ्रातृहा च\n> दिष्ट्यानृणोऽद्याहमसत्तम त्वया मच्छूलनिर्भिन्नदृषद्धृदाचिरात ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-vṛtraḥ uvāca*—el gran héroe Vṛtrāsura dijo; *diṣṭyā*—por buena fortuna; *bhavān*—Tu Señoría; *me*—de mí; *samavasthitaḥ*—situado (en frente); *ripuḥ*—mi enemigo; *yaḥ*—quien; *brahma-hā*—que has matado a un*brāhmaṇa*; *guru-hā*—que has matado a tu *guru*; *bhrātṛ-hā*—que has matado a mi hermano; *ca*—también; *diṣṭyā*—por buena fortuna; *anṛṇaḥ*—libre de deudas (con mi hermano); *adya*—hoy; *aham*—yo; *asat-tama*—¡oh, tú, el más abominable!; *tvayā*—a través de ustedes; *mat-śūla*—con mi tridente; *nirbhinna*—ser herido; *dṛṣat*—como piedra; *hṛdā*—cuyo corazón; *acirāt*—muy pronto.", "translation": "**Śrī Vṛtrāsura dijo: Aquel que mató a un brāhmaṇa, el que mató a su maestro espiritual, el que, de hecho, mató a mi propio hermano, se encuentra ahora frente a mí, cara a cara, para enfrentarse conmigo. ¡Qué buena fortuna! ¡Oh, tú, el más abominable!, cuando atraviese tu corazón de piedra con mi tridente, quedaré libre de la deuda contraída con mi hermano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/15/", "verse_text": "> yo no 'grajasyātma-vido dvijāter\n> guror apāpasya ca dīkṣitasya\n> viśrabhya khaḍgena śirāṁsy avṛścat\n> paśor ivākaruṇaḥ svarga-kāmaḥ", "devanagari": "> यो नोऽग्रजस्यात्मविदो द्विजातेर्गुरोरपापस्य च दीक्षितस्य\n> विश्रभ्य खड्गेन शिरांस्यवृश्चत्पशोरिवाकरुणः स्वर्गकामः ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *naḥ*—nuestro; *agra-jasya*—del hermano mayor; *ātma-vidaḥ*—que era perfectamente autorrealizado; *dvi-jāteḥ*—un *brāhmaṇa* cualificado; *guroḥ*—tu maestro espiritual; *apāpasya*—libre de actividades pecaminosas; *ca*—también; *dīkṣitasya*—escogido para dar comienzo a tu *yajña*; *viśrabhya*—con toda confianza; *khaḍgena*—con la espada; *śirāṁsi*—las cabezas; *avṛścat*—cortaste; *paśoḥ*—de un animal; *iva*—como; *akaruṇaḥ*—sin misericordia; *svarga-kāmaḥ*—deseando vivir en los planetas celestiales.", "translation": "**Solo porque deseabas vivir en los planetas celestiales, mataste a mi hermano mayor, al mismo brāhmaṇacualificado, iluminado e intachable al que habías escogido como sumo sacerdote. Aunque era tu maestro espiritual y le habías encomendado la celebración de tu sacrificio, más tarde, con toda crueldad, le cortaste las cabezas, como un carnicero que mata a un animal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/16/", "verse_text": "> śrī-hrī-dayā-kīrtibhir ujjhitaṁ tvāṁ\n> sva-karmaṇā puruṣādaiś ca garhyam\n> kṛcchreṇa mac-chūla-vibhinna-deham\n> aspṛṣṭa-vahniṁ samadanti gṛdhrāḥ", "devanagari": "> श्रीह्रीदयाकीर्तिभिरुज्झितं त्वां स्वकर्मणा पुरुषादैश्च गर्ह्यम\n> कृच्छ्रेण मच्छूलविभिन्नदेहमस्पृष्टवह्निं समदन्ति गृध्राः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī*—opulencia o belleza; *hrī*—vergüenza; *dayā*—misericordia; *kīrtibhiḥ*—y gloria; *ujjhitam*—carente de; *tvām*—tú; *sva-karmaṇā*—por tus propias actividades; *puruṣa-adaiḥ*—por los *rākṣasas* (antropófagos); *ca*—y; *garhyam*—condenable; *kṛcchreṇa*—con gran dificultad; *mat-śūla*—por mi tridente; *vibhinna*—herido; *deham*—tu cuerpo; *aspṛṣṭa-vahnim*—ni siquiera tocado por el fuego; *samadanti*—comerán; *gṛdhrāḥ*—los buitres.", "translation": "**Indra, no tienes la menor vergüenza, ni tienes misericordia, gloria ni buena fortuna. Las reacciones de tus actividades fruitivas te han privado de esas buenas cualidades, de modo que hasta los antropófagos [rākṣasas] te condenan. Ahora voy a ensartar tu cuerpo en mi tridente, y después de que mueras en medio de grandes dolores, serás comido por los buitres, sin que el fuego llegue siquiera a tocarte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/17/", "verse_text": "> anye 'nu ye tveha nṛ-śaṁsam ajñā\n> yad udyatāstrāḥ praharanti mahyam\n> tair bhūta-nāthān sagaṇān niśāta-\n> triśūla-nirbhinna-galair yajāmi", "devanagari": "> अन्येऽनु ये त्वेह नृशंसमज्ञआ यदुद्यतास्त्राः प्रहरन्ति मह्यम\n> तैर्भूतनाथान्सगणान्निशात त्रिशूलनिर्भिन्नगलैर्यजामि ॥१७॥", "synonyms": "*anye*—otros; *anu*—siguen; *ye*—quien; *tvā*—a ustedes; *iha*—en relación con esto; *nṛ-śaṁsam*—muy cruel; *ajñāḥ*—personas que no son conscientes de mi poder; *yat*—si; *udyata-astrāḥ*—con las espadas en alto; *praharanti*—atacan; *mahyam*—a mí; *taiḥ*—con esas; *bhūta-nāthān*—a líderes de los fantasmas, como Bhairava; *sa-gaṇān*—con sus secuaces; *niśāta*—afilado; *tri-śūla*—con el tridente; *nirbhinna*—cortadas o heridas; *galaiḥ*—con sus cuellos; *yajāmi*—ofreceré sacrificios.", "translation": "**Eres cruel por naturaleza. Si los demás semidioses, ignorando mi poder, te siguen y me atacan, levantando las armas contra mí, les cortaré el cuello con este afilado tridente, y con sus cabezas ofreceré un sacrificio a Bhairava y a los demás líderes de los fantasmas y sus secuaces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/18/", "verse_text": "> atho hare me kuliśena vīra\n> hartā pramathyaiva śiro yadīha\n> tatrānṛṇo bhūta-baliṁ vidhāya\n> manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye", "devanagari": "> अथो हरे मे कुलिशेन वीर हर्ता प्रमथ्यैव शिरो यदीह\n> तत्रानृणो भूतबलिं विधाय मनस्विनां पादरजः प्रपत्स्ये ॥१८॥", "synonyms": "*atho*—de otra manera; *hare*—¡oh, rey Indra!; *me*—de mí; *kuliśena*—con tu rayo; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *hartā*—tú cortas; *pramathya*—destruir mi ejército; *eva*—ciertamente; *śiraḥ*—cabeza; *yadi*—si; *iha*—en esta batalla; *tatra*—en ese caso; *anṛṇaḥ*—liberado de todas mis deudas en el mundo material; *bhūta-balim*—un obsequio para todas las entidades vivientes; *vidhāya*—disponer; *manasvinām*—de grandes sabios como Nārada Muni; *pāda-rajaḥ*—el polvo de los pies de loto; *prapatsye*—obtendré.", "translation": "**Pero, si en esta batalla me cortas la cabeza con tu rayo y matas a mis soldados, ¡oh, Indra!, ¡oh, gran héroe!, será para mí un gran placer ofrecer mi cuerpo a otras entidades vivientes [como los chacales y los buitres]. De ese modo, quedaré libre de mis obligaciones con las reacciones de mi karma, y mi fortuna será recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Nārada Muni.**", "purport": "Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:\n\n> ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa\n> tāṅ' sabāra pada-reṇu mora pañca-grāsa\n\n«Soy el sirviente de los Seis Gosvāmīs; el polvo de sus pies de loto constituye mis cinco tipos de alimento». El*vaiṣṇava* siempre desea el polvo de los pies de loto de los *ācāryas* y *vaiṣṇavas* que le han precedido. Vṛtrāsura estaba seguro de que sería matado en la batalla con Indra, pues ese era el deseo del Señor Viṣṇu. Estaba preparado para la muerte, porque saben que, después de morir, su destino era ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese destino es muy elevado, y se alcanza por la gracia de un *vaiṣṇava*. *Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: Nadie ha ido nunca de regreso a Dios sin ser favorecido por un *vaiṣṇava*. Por esa razón, en este verso encontramos las palabras *manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye*: «Recibiré el polvo de los pies de loto de grandes devotos». La palabra *manasvinām* se refiere a los grandes devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa. Siempre viven en paz, pensando en Kṛṣṇa; por esa razón, reciben el calificativo de *dhīras*. Nārada Muni es quien mejor representa a este tipo de devotos. Quien recibe el polvo de los pies de loto de un*manasvī*, de un gran devoto, ciertamente va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De eso no hay la menor duda."}
{"ref": "sb/6/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/19/", "verse_text": "> sureśa kasmān na hinoṣi vajraṁ\n> puraḥ sthite vairiṇi mayy amogham\n> mā saṁśayiṣṭhā na gadeva vajraḥ\n> syān niṣphalaḥ kṛpaṇārtheva yācñā", "devanagari": "> सुरेश कस्मान्न हिनोषि वज्रं पुरः स्थिते वैरिणि मय्यमोघम\n> मा संशयिष्ठा न गदेव वज्रः स्यान्निष्फलः कृपणार्थेव याचञ्आ ॥१९॥", "synonyms": "*sura-īśa*—¡oh, rey de los semidioses!; *kasmāt*—por qué; *na*—no; *hinoṣi*—lanzas; *vajram*—el rayo; *puraḥ sthite*—que está enfrente; *vairiṇi*—tu enemigo; *mayi*—a mí; *amogham*—que es infalible (tu rayo); *mā*—no; *saṁśayiṣṭhāḥ*—duda; *na*—no; *gadā iva*—como la maza; *vajraḥ*—el rayo; *syāt*—pueda ser; *niṣphalaḥ*—sin resultado; *kṛpaṇa*—de un avaro; *arthā*—de dinero; *iva*—como; *yācñā*—un ruego.", "translation": "**¡Oh, rey de los semidioses!, soy tu enemigo y me tienes ante ti. ¿Por qué no me lanzas tu rayo? La verdad es que tu ataque con la maza fue tan inútil como pedir dinero a un avaro, pero el rayo que llevas no será inútil. No debes tener duda alguna al respecto.**", "purport": "Cuando el rey Indra le arrojó su maza, Vṛtrāsura la atrapó con la mano izquierda, y se desquitó golpeando con ella la cabeza del elefante de Indra. De ese modo modo, el ataque de Indra fue un desastroso fracaso; su elefante resultó herido y se vio proyectado a catorce metros de distancia. Por esa razón, Indra, aunque dispuesto a arrojar el rayo contra Vṛtrāsura, titubeaba, temiendo que también el rayo pudiera fallar. Pero Vṛtrāsura, que era un *vaiṣṇava*, tranquilizó a Indra diciéndole que el rayo no iba a fallar, pues sabía que lo habían construido conforme a las instrucciones del Señor Viṣṇu. Indra no comprendía que la orden del Señor Viṣṇu es infalible, y por ello dudaba; pero Vṛtrāsura había comprendido la intención del Señor Viṣṇu. Vṛtrāsura estaba deseoso de ser matado por aquel rayo, construido conforme a las instrucciones del Señor Viṣṇu, pues estaba seguro de que entonces iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente esperaba la oportunidad de ser golpeado por el rayo. Con esa idea, Vṛtrāsura dijo a Indra: «Si deseas matarme, puesto que soy tu enemigo, aprovecha esta oportunidad. Mátame. Tú lograrás la victoria, y yo iré de regreso a Dios. Tu acto nos beneficiará a los dos. Hazlo de inmediato»."}
{"ref": "sb/6/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/20/", "verse_text": "> nanv eṣa vajras tava śakra tejasā\n> harer dadhīces tapasā ca tejitaḥ\n> tenaiva śatruṁ jahi viṣṇu-yantrito\n> yato harir vijayaḥ śrīr guṇās tataḥ", "devanagari": "> नन्वेष वज्रस्तव शक्र तेजसा हरेर्दधीचेस्तपसा च तेजितः\n> तेनैव शत्रुं जहि विष्णुयन्त्रितो यतो हरिर्विजयः श्रीर्गुणास्ततः ॥२०॥", "synonyms": "*nanu*—ciertamente; *eṣaḥ*—este; *vajraḥ*—rayo; *tava*—tuyo; *śakra*—¡oh, Indra!; *tejasā*—por el poder; *hareḥ*—del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *dadhīceḥ*—de Dadhīci; *tapasā*—por las austeridades; *ca*—así como; *tejitaḥ*—dotado del poder; *tena*—con ese; *eva*—ciertamente; *śatrum*—a tu enemigo; *jahi*—mata; *viṣṇu-yantritaḥ*—ordenado por el Señor Viṣṇu; *yataḥ*—allí donde; *hariḥ*—el Señor Viṣṇu; *vijayaḥ*—victoria; *śrīḥ*—opulencias; *guṇāḥ*—y demás buenas cualidades; *tataḥ*—allí.", "translation": "**¡Oh, Indra, rey del cielo!, el rayo que tienes para matarme lleva el poder del Señor Viṣṇu y la fuerza de las austeridades de Dadhīci. Puesto que has venido aquí para matarme conforme a la orden del Señor Viṣṇu, no cabe duda de que moriré cuando me lances tu rayo. El Señor Viṣṇu está de tu parte, y por lo tanto tienes asegurada la victoria, la opulencia y todas las buenas cualidades.**", "purport": "Vṛtrāsura no solo aseguró al rey Indra que el rayo era invencible, sino que también le animó a que lo empleara contra él lo antes posible. Vṛtrāsura estaba deseoso de morir bajo el impacto del rayo que venía del Señor Viṣṇu, y de ese modo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente. Indra, cuando lanzase el rayo, obtendría la victoria y disfrutaría de los planetas celestiales, permaneciendo en el mundo material atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. Indra deseaba la victoria sobre Vṛtrāsura, y la felicidad resultante; sin embargo, no todo iba a ser felicidad. Aunque los planetas celestiales están justamente por debajo de Brahmaloka, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, afirma: *ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: Es posible que nos elevemos hasta Brahmaloka, pero de nuevo tendremos que caer, una y otra vez, a los sistemas planetarios inferiores. Sin embargo, si vamos de regreso a Dios, nunca volveremos al mundo material. En realidad, Indra no iba a ganar nada matando a Vṛtrāsura; seguiría en el mundo material. Vṛtrāsura, sin embargo, iría al mundo espiritual. Por lo tanto, la victoria iba a ser para Vṛtrāsura, no para Indra."}
{"ref": "sb/6/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/21/", "verse_text": "> ahaṁ samādhāya mano yathāha naḥ\n> saṅkarṣaṇas tac-caraṇāravinde\n> tvad-vajra-raṁho-lulita-grāmya-pāśo\n> gatiṁ muner yāmy apaviddha-lokaḥ", "devanagari": "> अहं समाधाय मनो यथाह नः सङ्कर्षणस्तच्चरणारविन्दे\n> त्वद्वज्ररंहोलुलितग्राम्यपाशो गतिं मुनेर्याम्यपविद्धलोकः ॥२१॥", "synonyms": "*aham*—yo; *samādhāya*—estableciendo firmemente; *manaḥ*—la mente; *yathā*—tal y como; *āha*—dijo; *naḥ*—nuestro; *saṅkarṣaṇaḥ*—el Señor Saṅkarṣaṇa; *tat-caraṇa-aravinde*—a Sus pies de loto; *tvat-vajra*—de tu rayo; *raṁhaḥ*—por la fuerza; *lulita*—rota; *grāmya*—del apego material; *pāśaḥ*—la cuerda; *gatim*—el destino; *muneḥ*—de Nārada Muni y otros devotos; *yāmi*—alcanzaré; *apaviddha*—abandonando; *lokaḥ*—este mundo material (donde se desean todo tipo de cosas no permanentes).", "translation": "**Por la fuerza de tu rayo, me liberaré del cautiverio material y abandonaré el cuerpo y este mundo de deseos materiales. Fijando mi mente en los pies de loto del Señor Saṅkarṣaṇa, alcanzaré el mismo destino que Nārada Muni y los grandes sabios, como el propio Señor Saṅkarṣaṇa ha dicho.**", "purport": "Las palabras *ahaṁ samādhāya manaḥ* indican que el deber más importante en el momento de la muerte es concentrar la mente. Si podemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, Viṣṇu, Saṅkarṣaṇa o cualquier otro Viṣṇu *mūrti*, habremos alcanzado el éxito en la vida. Para ser matado mientras tenía la mente fija en los pies de loto de Saṅkarṣaṇa, Vṛtrāsura pidió a Indra que lanzase su *vajra*, su rayo. Su destino era ser matado por el rayo que venía del Señor Viṣṇu; no había manera de evitar esa arma. Por esa razón, Vṛtrāsura pidió a Indra que le arrojase el rayo inmediatamente; al mismo tiempo, se preparaba fijando la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. El devoto está siempre a punto para abandonar el cuerpo material, que en este verso se describe con la palabra *grāmya-pāśa*, «la cuerda del apego material». El cuerpo no es bueno en absoluto; simplemente, es causa de cautiverio en el mundo material. Por desdicha, y a pesar de que el cuerpo está destinado a la destrucción, los necios y sinvergüenzas depositan en él toda su fe, y nunca desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/22/", "verse_text": "> puṁsāṁ kilaikānta-dhiyāṁ svakānāṁ\n> yāḥ sampado divi bhūmau rasāyām\n> na rāti yad dveṣa udvega ādhir\n> madaḥ kalir vyasanaṁ samprayāsaḥ", "devanagari": "> पुंसां किलैकान्तधियां स्वकानां याः सम्पदो दिवि भूमौ रसायाम\n> न राति यद्द्वेष उद्वेग आधिर्मदः कलिर्व्यसनं सम्प्रयासः ॥२२॥", "synonyms": "*puṁsām*—a las personas; *kila*—ciertamente; *ekānta-dhiyām*—de conciencia espiritual avanzada; *svakānām*—reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios como Suyas propias; *yāḥ*—las cuales; *sampadaḥ*—opulencias; *divi*—en los sistemas planetarios superiores; *bhūmau*—en los sistemas planetarios medios; *rasāyām*—y en los sistemas planetarios inferiores; *na*—no; *rāti*—concede; *yat*—de las cuales; *dveṣaḥ*—envidia; *udvegaḥ*—ansiedad; *ādhiḥ*—agitación mental; *madaḥ*—orgullo; *kaliḥ*—hostilidad; *vyasanam*—sufrimiento debido a la pérdida; *samprayāsaḥ*—gran esfuerzo.", "translation": "**Cuando una persona se entrega por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y piensa constantemente en Sus pies de loto, el Señor la acepta, y la reconoce entre Sus sirvientes personales. El Señor nunca concede a esos sirvientes las deslumbrantes opulencias de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del mundo material. El resultado de gozar de opulencia material en cualquiera de esas tres divisiones del universo es que, de un modo natural, aumenta la enemistad, la ansiedad, la agitación mental, el orgullo y la agresividad. Así, quien goza de esas opulencias tiene que realizar grandes esfuerzos para aumentar y mantener sus posesiones, y sufre y se siente muy desdichado cuando las pierde.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.11), el Señor dice:\n\n> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n«En la medida en que los devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Ciertamente, tanto Indra como Vṛtrāsura eran devotos del Señor, aunque Indra recurriese a las instrucciones de Viṣṇu para matar a Vṛtrāsura. En realidad, el Señor Se mostró más favorable hacia Vṛtrāsura, ya que, después de ser matado por el rayo de Indra, iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios; el victorioso Indra, sin embargo, continuaría pudriéndose en el mundo material. Como los dos eran devotos, el Señor concedió a cada uno la bendición que deseaba. Vṛtrāsura nunca deseó bienes materiales, pues conocía muy bien la naturaleza de esas posesiones. Para acumular bienes materiales hay que trabajar arduamente, y, una vez obtenidos, surgen muchos enemigos, pues el mundo material es un mundo de constantes rivalidades. Cuando alguien se hace rico, sus amigos y familiares le envidian. Por esa razón, Kṛṣṇa nunca da bienes materiales a los *ekānta-bhaktas*, es decir, a los devotos puros. A veces, el devoto, para predicar, necesita opulencias materiales, pero las posesiones del predicador no son como las del *karmī*. Los bienes del *karmī* son resultado del *karma*, pero los bienes del devoto le han sido proporcionados por la Suprema Personalidad de Dios a fin de facilitarle las actividades devocionales. El devoto nunca emplea los bienes materiales con otra finalidad que el servicio del Señor; por esa razón, las posesiones del devoto no pueden compararse con las del *karmī*."}
{"ref": "sb/6/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/23/", "verse_text": "> trai-vargikāyāsa-vighātam asmat-\n> patir vidhatte puruṣasya śakra\n> tato 'numeyo bhagavat-prasādo\n> yo durlabho 'kiñcana-gocaro 'nyaiḥ", "devanagari": "> त्रैवर्गिकायासविघातमस्मत्पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र\n> ततोऽनुमेयो भगवत्प्रसादो यो दुर्लभोऽकिञ्चनगोचरोऽन्यैः ॥२३॥", "synonyms": "*trai-vargika*—por los tres objetivos, es decir, la religiosidad, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos; *āyāsa*—de esfuerzo; *vighātam*—la ruina; *asmat*—nuestro; *patiḥ*—Señor; *vidhatte*—realiza; *puruṣasya*—de un devoto; *śakra*—¡oh, Indra!; *tataḥ*—por lo cual; *anumeyaḥ*—debe deducirse; *bhagavat-prasādaḥ*—la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; *yaḥ*—la cual; *durlabhaḥ*—muy difícil de obtener; *akiñcana-gocaraḥ*—al alcance de los devotos puros; *anyaiḥ*—por otros, que aspiran a la felicidad material.", "translation": "**Nuestro Señor, la Suprema Personalidad de Dios, prohíbe a Sus devotos los inútiles esfuerzos en la vía de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. ¡Oh, Indra!, de ello podemos deducir lo bondadoso que es el Señor. Esa misericordia solo pueden obtenerla los devotos puros, y no las personas que aspiran a ganancias materiales.**", "purport": "Los objetivos de la vida humana son cuatro: la religiosidad (*dharma*), el crecimiento económico (*artha*), la complacencia de los sentidos (*kāma*), y la liberación (*mokṣa*) del cautiverio de la existencia material. Por lo común, la gente aspira a la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero el devoto solamente tiene el deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios tanto en esta vida como en la siguiente. El devoto puro cuenta con una misericordia especial, y es que el Señor le salva del arduo esfuerzo por alcanzar los resultados de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Por supuesto, si alguien desea esos beneficios, el Señor, indudablemente, se los concede. Indra, por ejemplo, aunque era un devoto, no tenía demasiado interés en liberarse del cautiverio material; más bien deseaba la complacencia de los sentidos y un elevado nivel de felicidad material en los planetas celestiales. Vṛtrāsura, sin embargo, era un devoto puro, de modo que su única aspiración era servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dispuso que fuese de regreso a Dios tan pronto como su cautiverio corporal fuese destruido por Indra. Vṛtrāsura pidió a Indra que le arrojase el rayo lo antes posible, de manera que ambos se beneficiasen en proporción a su nivel de avance en el servicio devocional."}
{"ref": "sb/6/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/24/", "verse_text": "> ahaṁ hare tava pādaika-mūla-\n> dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ\n> manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te\n> gṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ", "devanagari": "> अहं हरे तव पादैकमूल दासानुदासो भवितास्मि भूयः\n> मनः स्मरेतासुपतेर्गुणांस्ते गृणीत वाक्कर्म करोतु कायः ॥२४॥", "synonyms": "*aham*—yo; *hare*—¡oh, mi Señor!; *tava*—de Tu Señoría; *pāda-eka-mūla*—cuyo único refugio son los pies de loto; *dāsa-anudāsaḥ*—el sirviente de Tu sirviente; *bhavitāsmi*—llegaré a ser; *bhūyaḥ*—de nuevo; *manaḥ*—mi mente; *smareta*—recuerde; *asu-pateḥ*—del Señor de mi vida; *guṇān*—los atributos; *te*—de Tu Señoría; *gṛṇīta*—canten; *vāk*—mis palabras; *karma*—actividades en Tu servicio; *karotu*—realice; *kāyaḥ*—mi cuerpo.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿podré ser de nuevo el sirviente de Tus sirvientes eternos, cuyo único refugio son Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida!, ¿podré ser de nuevo su servidor, de forma que mi mente piense siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos, y mi cuerpo se ocupe siempre en el servicio amoroso de Tu Señoría?**", "purport": "Este verso expone la esencia misma de la vida devocional. En primer lugar, hay que ser el sirviente del sirviente del sirviente del Señor (*dāsānudāsa*). Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó, y enseñó con Su propio ejemplo, que la entidad viviente siempre debe cultivar el deseo de servir al sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, el sustentador de las *gopīs* (*gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*). Esto significa que la persona debe aceptar un maestro espiritual que forme parte de la línea de sucesión discipular y que sea un sirviente del sirviente del Señor. Entonces debe ocupar sus tres propiedades, cuerpo, mente y palabras, bajo su dirección. Conforme a la orden del maestro, el cuerpo debe ocuparse en actividades físicas, la mente debe pensar en Kṛṣṇa sin interrupción, y las palabras deben empeñarse en la prédica de las glorias del Señor. Quien se ocupa de este modo en el servicio amoroso del Señor, alcanza el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/6/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/25/", "verse_text": "> na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ\n> na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam\n> na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā\n> samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe", "devanagari": "> न नाकपृष्ठं न च पारमेष्ठ्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम\n> न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा समञ्जस त्वा विरहय्य काङ्क्षे ॥२५॥", "synonyms": "*na*—no; *nāka-pṛṣṭham*—los planetas celestiales o Dhruvaloka; *na*—ni; *ca*—también; *pārameṣṭhyam*—el planeta en que reside el Señor Brahmā; *na*—ni; *sārva-bhaumam*—soberanía sobre todo el sistema planetario terrenal; *na*—ni; *rasā-ādhipatyam*—soberanía sobre los sistemas planetarios inferiores; *na*—ni; *yoga-siddhīḥ*—ocho tipos de poder místico (*aṇimā, laghimā, mahimā*, etc.); *apunaḥ-bhavam*—liberación de volver a renacer en un cuerpo material; *vā*—o; *samañjasa*—¡oh, fuente de toda oportunidad!; *tvā*—Tú; *virahayya*—estar separado de; *kāṅkṣe*—yo deseo.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportunidad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni en los planetas celestiales ni en el planeta en que reside el Señor Brahmā, ni deseo ser el gobernante supremo de todos los planetas terrenales o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni deseo tampoco la liberación, si por ello tengo que abandonar Tus pies de loto.**", "purport": "El devoto puro nunca desea obtener beneficios materiales a cambio del servicio amoroso trascendental que ofrece al Señor. Como se afirmó en el verso anterior (*dāsānudāso bhavitāsmi*), el devoto puro solo desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor, permaneciendo siempre en contacto con Él y con Sus acompañantes eternos. Narottama dāsa Ṭhākura lo confirma:\n\n> tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa\n> janame janame haya, ei abhilāṣa\n\nEl devoto puro no tiene otro objetivo que servir al Señor y a los sirvientes de Sus sirvientes en compañía de devotos."}
{"ref": "sb/6/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/26/", "verse_text": "> ajāta-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ\n> stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ\n> priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā\n> mano 'ravindākṣa didṛkṣate tvām", "devanagari": "> अजातपक्षा इव मातरं खगाः स्तन्यं यथा वत्सतराः क्षुधार्ताः\n> प्रियं प्रियेव व्युषितं विषण्णा मनोऽरविन्दाक्ष दिदृक्षते त्वाम ॥२६॥", "synonyms": "*ajāta-pakṣāḥ*—cuyas alas todavía no han crecido; *iva*—como; *mātaram*—a la madre; *khagāḥ*—pajarillos; *stanyam*—la leche de la ubre; *yathā*—tal como; *vatsatarāḥ*—los terneros; *kṣudh-ārtāḥ*—afligidos por el hambre; *priyam*—al amante o esposo; *priyā*—la esposa o amante; *iva*—como; *vyuṣitam*—que está ausente del hogar; *viṣaṇṇā*—triste; *manaḥ*—mi mente; *aravinda-akṣa*—¡oh, Tú, el de ojos de loto!; *didṛkṣate*—deseo ver; *tvām*—a Ti.", "translation": "**¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los pajarillos todavía sin alas, que siempre esperan que su madre regrese a alimentarles, o como los terneros que, atados con cuerdas, esperan ansiosamente el momento del ordeño, en que se les dejará beber la leche de sus madres; como la esposa triste por la ausencia del esposo, que siempre anhela que regrese y la satisfaga por entero; así suspiro yo siempre por la oportunidad de ofrecerte servicio directamente.**", "purport": "El devoto puro siempre anhela relacionarse personalmente con el Señor y ofrecerle servicio. Los ejemplos que ilustran esta idea son muy adecuados: los pajarillos en el nido prácticamente solo están satisfechos cuando la madre viene a alimentarles; los terneros no están satisfechos mientras no se les permite mamar leche de la ubre de su madre; y una esposa casta y dedicada cuyo esposo está ausente del hogar no se siente satisfecha mientras no está de nuevo en compañía de su querido esposo."}
{"ref": "sb/6/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/11/27/", "verse_text": "> mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ\n> saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ\n> tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv\n> āsakta-cittasya na nātha bhūyāt", "devanagari": "> ममोत्तमश्लोकजनेषु सख्यं संसारचक्रे भ्रमतः स्वकर्मभिः\n> त्वन्माययात्मात्मजदारगेहेष्वासक्तचित्तस्य न नाथ भूयात ॥२७॥", "synonyms": "*mama*—mi; *uttama-śloka-janeṣu*—entre devotos que simplemente están apegados a la Suprema Personalidad de Dios; *sakhyam*—amistad; *saṁsāra-cakre*—en el ciclo de nacimientos y muertes; *bhramataḥ*—que me encuentro vagando; *sva-karmabhiḥ*—por los resultados de mis propias actividades fruitivas; *tvat-māyayā*—por Tu energía externa; *ātma*—al cuerpo; *ātma-ja*—los hijos; *dāra*—la esposa; *geheṣu*—y el hogar; *āsakta*—apegada; *cittasya*—cuya mente; *na*—no; *nātha*—¡oh, mi Señor!; *bhūyāt*—que sea.", "translation": "**¡Oh, mi amo y Señor!, como resultado de mis actividades fruitivas, me encuentro vagando por el mundo material. Por eso, solo busco la amistad y la compañía de Tus piadosos e iluminados devotos. Debido al hechizo de Tu energía externa, mis apegos por el cuerpo, la esposa, los hijos y el hogar aún persisten, pero no deseo continuar con esos apegos. Haz que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo se apeguen solamente a Ti.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta del capítulo undécimo del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura»."}
{"ref": "sb/6/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/1/", "verse_text": "> śrī-ṛṣir uvāca\n> evaṁ jihāsur nṛpa deham ājau\n> mṛtyuṁ varaṁ vijayān manyamānaḥ\n> śūlaṁ pragṛhyābhyapatat surendraṁ\n> yathā mahā-puruṣaṁ kaiṭabho 'psu", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> एवं जिहासुर्नृप देहमाजौ मृत्युं वरं विजयान्मन्यमानः\n> शूलं प्रगृह्याभ्यपतत्सुरेन्द्रं यथा महापुरुषं कैटभोऽप्सु ॥१॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *jihāsuḥ*—muy deseoso de abandonar; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *deham*—el cuerpo; *ājau*—en el combate; *mṛtyum*—muerte; *varam*—mejor; *vijayāt*—que la victoria; *manyamānaḥ*—pensando; *śūlam*—tridente; *pragṛhya*—tomando; *abhyapatat*—atacó; *sura-indram*—al rey de cielo, Indra; *yathā*—como; *mahā-puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *kaiṭabhaḥ*—el demonio Kaiṭabha; *apsu*—cuando todo el universo se inundó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Deseoso de abandonar el cuerpo, Vṛtrāsura consideraba que la muerte en el combate era preferible a la victoria. ¡Oh, rey Parīkṣit!, empuñando vigorosamente su tridente, atacó con gran fuerza al Señor Indra, el rey del cielo, del mismo modo que Kaiṭabha había atacado a la Suprema Personalidad de Dios durante la inundación del universo.**", "purport": "A pesar de que Vṛtrāsura le animaba una y otra vez a que le matase con el rayo, el rey Indra lamentaba tener que matar a aquel gran devoto, y dudaba en lanzárselo. Vṛtrāsura, contrariado de ver que el rey Indra no se decidía a pesar de haberle animado, tomó la iniciativa, y le arrojó su tridente con gran violencia. Vṛtrāsura no tenía el menor interés en la victoria; lo que quería era ser matado y poder regresar inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: Cuando abandona el cuerpo, el devoto regresa inmediatamente con el Señor Kṛṣṇa, y nunca vuelve para recibir otro cuerpo. Ese era el objetivo de Vṛtrāsura."}
{"ref": "sb/6/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/2/", "verse_text": "> tato yugāntāgni-kaṭhora-jihvam\n> āvidhya śūlaṁ tarasāsurendraḥ\n> kṣiptvā mahendrāya vinadya vīro\n> hato 'si pāpeti ruṣā jagāda", "devanagari": "> ततो युगान्ताग्निकठोरजिह्वमाविध्य शूलं तरसासुरेन्द्रः\n> क्षिप्त्वा महेन्द्राय विनद्य वीरो हतोऽसि पापेति रुषा जगाद ॥२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *yuga-anta-agni*—como el fuego del final de cada milenio; *kaṭhora*—afiladas; *jihvam*—con puntas; *āvidhya*—haciendo girar; *śūlam*—el tridente; *tarasā*—con gran fuerza; *asura-indraḥ*—el gran héroe de los demonios, Vṛtrāsura; *kṣiptvā*—arrojar; *mahā-indrāya*—al rey Indra; *vinadya*—rugiendo; *vīraḥ*—el gran héroe (Vṛtrāsura); *hataḥ*—muerto; *asi*—estás; *pāpa*—¡oh, pecador!; *iti*—así; *ruṣā*—con mucha rabia; *jagāda*—gritó.", "translation": "**Vṛtrāsura, el gran héroe de los demonios, hizo entonces girar su tridente, cuyas puntas eran como las abrasadoras llamas del fuego del final del milenio, y lo arrojó contra Indra con muchísima fuerza y con rabia, rugiendo y exclamando en voz alta: «¡Oh, pecador!, ¡te voy a matar!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/3/", "verse_text": "> kha āpatat tad vicalad graholkavan\n> nirīkṣya duṣprekṣyam ajāta-viklavaḥ\n> vajreṇa vajrī śata-parvaṇācchinad\n> bhujaṁ ca tasyoraga-rāja-bhogam", "devanagari": "> ख आपतत्तद्विचलद्ग्रहोल्कवन्निरीक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमजातविक्लवः\n> वज्रेण वज्री शतपर्वणाच्छिनद्भुजं च तस्योरगराजभोगम ॥३॥", "synonyms": "*khe*—por el cielo; *āpatat*—volando hacia él; *tat*—aquel tridente; *vicalat*—girando; *graha-ulka-vat*—como un cometa; *nirīkṣya*—observar; *duṣprekṣyam*—** insoportable para la vista; *ajāta-viklavaḥ*—sin temor; *vajreṇa*—con el rayo; *vajrī*—Indra, el portador del rayo; *śata-parvaṇā*—que tiene cien juntas; *ācchinat*—cortó; *bhujam*—el brazo; *ca*—y; *tasya*—de él; *uraga-rāja*—de la gran serpiente Vāsuki; *bhogam*—como el cuerpo.", "translation": "**Mientras surcaba el aire, el tridente de Vṛtrāsura brillaba como un cometa. Era un arma abrasadora, que los ojos apenas podían mirar, pero el rey Indra, sin el menor temor, la cortó en pedazos con su rayo. Al mismo tiempo, cercenó uno de los brazos de Vṛtrāsura, tan grueso como el cuerpo de Vāsuki, el rey de las serpientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/4/", "verse_text": "> chinnaika-bāhuḥ parigheṇa vṛtraḥ\n> saṁrabdha āsādya gṛhīta-vajram\n> hanau tatāḍendram athāmarebhaṁ\n> vajraṁ ca hastān nyapatan maghonaḥ", "devanagari": "> छिन्नैकबाहुः परिघेण वृत्रः संरब्ध आसाद्य गृहीतवज्रम\n> हनौ तताडेन्द्रमथामरेभं वज्रं च हस्तान्न्यपतन्मघोनः ॥४॥", "synonyms": "*chinna*—cortado; *eka*—uno; *bāhuḥ*—cuyo brazo; *parigheṇa*—con una maza de hierro; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *saṁrabdhaḥ*—muy iracundo; *āsādya*—alcanzar; *gṛhīta*—tomar; *vajram*—el rayo; *hanau*—en la mandíbula; *tatāḍa*—golpeó; *indram*—al Señor Indra; *atha*—también; *amara-ibham*—a su elefante; *vajram*—el rayo; *ca*—y; *hastāt*—de la mano; *nyapatat*—cayó; *maghonaḥ*—del rey Indra.", "translation": "**A pesar de haber perdido un brazo, el iracundo Vṛtrāsura se abalanzó hacia el rey Indra y le golpeó en la mandíbula con una maza de hierro. También golpeó a su elefante. Debido al impacto, a Indra se le cayó el rayo de la mano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/5/", "verse_text": "> vṛtrasya karmāti-mahādbhutaṁ tat\n> surāsurāś cāraṇa-siddha-saṅghāḥ\n> apūjayaṁs tat puruhūta-saṅkaṭaṁ\n> nirīkṣya hā heti vicukruśur bhṛśam", "devanagari": "> वृत्रस्य कर्मातिमहाद्भुतं तत्सुरासुराश्चारणसिद्धसङ्घाः\n> अपूजयंस्तत्पुरुहूतसङ्कटं निरीक्ष्य हा हेति विचुक्रुशुर्भृशम ॥५॥", "synonyms": "*vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *karma*—el logro; *ati*—muy; *mahā*—en gran medida; *adbhutam*—maravilloso; *tat*—eso; *sura*—los semidioses; *asurāḥ*—y los demonios; *cāraṇa*—los *cāraṇas*; *siddha-saṅghāḥ*—y la sociedad de *siddhas*; *apūjayan*—glorificaron; *tat*—eso; *puruhūta-saṅkaṭam*—la peligrosa posición de Indra; *nirīkṣya*—al ver; *hā hā*—¡ay! ¡ay!; *iti*—así; *vicukruśuḥ*—lamentaron; *bhṛśam*—mucho.", "translation": "**Los habitantes de diversos planetas, y entre ellos los semidioses, los demonios, los cāraṇas y los siddhas, alabaron el heroico acto de Vṛtrāsura, pero cuando observaron que Indra estaba en grave peligro, se lamentaban: «¡Ay! ¡Ay!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/6/", "verse_text": "> indro na vajraṁ jagṛhe vilajjitaś\n> cyutaṁ sva-hastād ari-sannidhau punaḥ\n> tam āha vṛtro hara ātta-vajro\n> jahi sva-śatruṁ na viṣāda-kālaḥ", "devanagari": "> इन्द्रो न वज्रं जगृहे विलज्जितश्च्युतं स्वहस्तादरिसन्निधौ पुनः\n> तमाह वृत्रो हर आत्तवज्रो जहि स्वशत्रुं न विषादकालः ॥६॥", "synonyms": "*indraḥ*—el rey Indra; *na*—no; *vajram*—el rayo; *jagṛhe*—recogió; *vilajjitaḥ*—avergonzado; *cyutam*—caído; *sva-hastāt*—de su propia mano; *ari-sannidhau*—frente a su enemigo; *punaḥ*—de nuevo; *tam*—a él; *āha*—dijo; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *hare*—¡oh, Indra!; *ātta-vajraḥ*—recogiendo tu rayo; *jahi*—mata; *sva-śatrum*—a tu enemigo; *na*—no; *viṣāda-kālaḥ*—el momento para lamentarse.", "translation": "**Habiéndosele caído el rayo en presencia de su enemigo, Indra estaba prácticamente vencido y se sentía muy avergonzado. No se atrevía a recoger de nuevo su arma. Sin embargo, Vṛtrāsura le dio ánimos, diciendo: «Recoge tu rayo y mata a tu enemigo. No es el momento de lamentarte por tu destino».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/7/", "verse_text": "> yuyutsatāṁ kutracid ātatāyināṁ\n> jayaḥ sadaikatra na vai parātmanām\n> vinaikam utpatti-laya-sthitīśvaraṁ\n> sarvajñam ādyaṁ puruṣaṁ sanātanam", "devanagari": "> युयुत्सतां कुत्रचिदाततायिनां जयः सदैकत्र न वै परात्मनाम\n> विनैकमुत्पत्तिलयस्थितीश्वरं सर्वज्ञअमाद्यं पुरुषं सनातनम ॥७॥", "synonyms": "*yuyutsatām*—de aquellos que se enfrentan; *kutracit*—a veces; *ātatāyinām*—provistos de armas; *jayaḥ*—victoria; *sadā*—siempre; *ekatra*—en un lugar; *na*—no; *vai*—en verdad; *para-ātmanām*—de las entidades vivientes subordinadas; *vinā*—excepto; *ekam*—uno; *utpatti*—de la creación; *laya*—aniquilación; *sthiti*—y mantenimiento; *īśvaram*—el controlador; *sarva-jñam*—que lo conoce todo (pasado, presente y futuro); *ādyam*—el original; *puruṣam*—disfrutador; *sanātanam*—eterno.", "translation": "**Vṛtrāsura continuó: ¡Oh, Indra!, nadie, con excepción del disfrutador original, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, tiene garantizada siempre la victoria. Él es la causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, y Él lo sabe todo. Sus subordinados, en posición de dependencia y obligados a aceptar cuerpos materiales, a veces alcanzan la victoria y a veces son vencidos en sus enfrentamientos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor dice:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Cuando dos bandos luchan, en realidad esa lucha está siendo dirigida por la Suprema Personalidad de Dios, que es Paramātmā, la Superalma. En otro pasaje del *Gītā* (3.27), el Señor dice:\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Las entidades vivientes actúan únicamente bajo la dirección del Señor Supremo. El Señor da órdenes a la naturaleza material, y ella dispone lo que las entidades vivientes necesitan. Las entidades vivientes no son independientes, aunque, en su necedad, se creen el hacedor (*kartā*).\n\nLa victoria está siempre con la Suprema Personalidad de Dios. Por su parte, las entidades vivientes subordinadas tienen que luchar conforme a las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios. La victoria y la derrota no son suyas en realidad, sino que han sido dispuestas por el Señor por intermedio de la naturaleza material. El orgullo de la victoria y la tristeza de la derrota son inútiles. Hay que depender por entero de la Suprema Personalidad de Dios, que es el responsable de la victoria y de la derrota de todas las entidades vivientes. El Señor aconseja: *niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ*: «Realiza tu deber prescrito, pues la acción es mejor que la inacción». Con estas palabras, ordena a la entidad viviente que actúe conforme a su posición. La victoria y la derrota dependen del Señor Supremo. *Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana*: «Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción». Debemos actuar con sinceridad, conforme a la posición de cada cual. La victoria y la derrota dependen del Señor.\n\nVṛtrāsura animó a Indra diciendo: «No te entristezcas por mi victoria. No hay razón para que dejes de luchar, sino que debes seguir cumpliendo con tu deber. Sin duda, cuando Kṛṣṇa lo desee, obtendrás la victoria». Este verso es muy instructivo para quienes se esfuerzan con sinceridad en propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ni la victoria debe alegrarnos, ni la derrota entristecernos. Debemos hacer un esfuerzo sincero por cumplir la voluntad de Kṛṣṇa, de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin preocuparnos ni de la victoria ni de la derrota. Nuestro único deber es esforzarnos con sinceridad, de modo que nuestras actividades puedan ser reconocidas por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/8/", "verse_text": "> lokāḥ sapālā yasyeme\n> śvasanti vivaśā vaśe\n> dvijā iva śicā baddhāḥ\n> sa kāla iha kāraṇam", "devanagari": "> लोकाः सपाला यस्येमे श्वसन्ति विवशा वशे\n> द्विजा इव शिचा बद्धाः स काल इह कारणम ॥८॥", "synonyms": "*lokāḥ*—los mundos; *sa-pālāḥ*—con sus principales deidades o controladores; *yasya*—de quien; *ime*—todos estos; *śvasanti*—viven; *vivaśāḥ*—con total dependencia; *vaśe*—bajo el control; *dvijāḥ*—pájaros; *iva*—como; *śicā*—por una red; *baddhāḥ*—atrapados; *saḥ*—ese; *kālaḥ*—factor tiempo; *iha*—en esta; *kāraṇam*—la causa.", "translation": "**Todas las entidades vivientes de todos los planetas del universo, y con ellas las deidades regentes de esos planetas, están completamente sometidas al control del Señor. En sus actividades, son como pájaros atrapados en una red, que no pueden moverse independientemente.**", "purport": "La diferencia entre los *suras* y los *asuras* está en que los *suras* saben que nada puede ocurrir sin el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los *asuras* no pueden entender la voluntad suprema del Señor. En esta batalla, Vṛtrāsura es en realidad un *sura*, mientras que el *asura* es Indra. Nadie puede actuar independientemente; por el contrario, todo el mundo actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la victoria y la derrota vienen conforme a los resultados del propio *karma*, y es el Señor Supremo quien dicta el juicio (*karmaṇā daiva-netreṇa*). Actuamos bajo el control del Supremo y en función de nuestro *karma*; por esa razón, nadie es independiente, desde Brahmā a la insignificante hormiga. Tanto si vencemos como si somos vencidos, la victoria es siempre para el Señor Supremo, pues todo el mundo actúa conforme a Sus directrices."}
{"ref": "sb/6/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/9/", "verse_text": "> ojaḥ saho balaṁ prāṇam\n> amṛtaṁ mṛtyum eva ca\n> tam ajñāya jano hetum\n> ātmānaṁ manyate jaḍam", "devanagari": "> ओजः सहो बलं प्राणममृतं मृत्युमेव च\n> तमज्ञआय जनो हेतुमात्मानं मन्यते जडम ॥९॥", "synonyms": "*ojaḥ*—la fuerza de los sentidos; *sahaḥ*—la fuerza de la mente; *balam*—la fuerza del cuerpo; *prāṇam*—la condición viviente; *amṛtam*—la inmortalidad; *mṛtyum*—la muerte; *eva*—en verdad; *ca*—también; *tam*—a Él (al Señor Supremo); *ajñāya*—sin conocer; *janaḥ*—la persona necia; *hetum*—la causa; *ātmānam*—el cuerpo; *manyate*—considera; *jaḍam*—aunque es como una piedra.", "translation": "**El poder de nuestros sentidos, junto con el poder de la mente, el vigor físico, la fuerza viviente, la inmortalidad y la mortalidad, están sujetos a la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Ignorantes de este hecho, los necios piensan que el cuerpo material inerte es la causa de sus actividades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/10/", "verse_text": "> yathā dārumayī nārī\n> yathā patramayo mṛgaḥ\n> evaṁ bhūtāni maghavann\n> īśa-tantrāṇi viddhi bhoḥ", "devanagari": "> यथा दारुमयी नारी यथा पत्रमयो मृगः\n> एवं भूतानि मघवन्नीशतन्त्राणि विद्धि भोः ॥१०॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *dāru-mayī*—hecha de madera; *nārī*—una mujer; *yathā*—tal como; *patra-mayaḥ*—hecho de hojas; *mṛgaḥ*—un animal; *evam*—así; *bhūtāni*—todas las cosas; *maghavan*—¡oh, rey Indra!; *īśa*—la Suprema Personalidad de Dios; *tantrāṇi*—dependiendo de; *viddhi*—por favor, sabe; *bhoḥ*—¡oh, señor!.", "translation": "**¡Oh, rey Indra!, una muñeca de madera con aspecto de mujer, o un animal hecho de hierba y hojas, no pueden moverse ni danzar independientemente, sino que dependen por completo de la persona que los maneja; del mismo modo, todos nosotros danzamos conforme al deseo del controlador supremo, la Personalidad de Dios. Nadie es independiente.**", "purport": "Esto se confirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.142):\n\n> ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n> yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n«Únicamente el Señor Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes, que bailan como Él quiere». Todos somos sirvientes de Kṛṣṇa; no tenemos independencia. Bailamos conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pero, llevados de la ignorancia y la ilusión, pensamos que somos independientes de la voluntad suprema. Por esa razón, se dice:\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (*Brahma-saṁhitā* 5.1)."}
{"ref": "sb/6/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/11/", "verse_text": "> puruṣaḥ prakṛtir vyaktam\n> ātmā bhūtendriyāśayāḥ\n> śaknuvanty asya sargādau\n> na vinā yad-anugrahāt", "devanagari": "> पुरुषः प्रकृतिर्व्यक्तमात्मा भूतेन्द्रियाशयाः\n> शक्नुवन्त्यस्य सर्गादौ न विना यदनुग्रहात ॥११॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—el generador del conjunto de toda la energía material; *prakṛtiḥ*—la energía material o naturaleza material; *vyaktam*—los principios de manifestación (*mahat-tattva*); *ātmā*—el ego falso; *bhūta*—los cinco elementos materiales; *indriya*—los diez sentidos; *āśayāḥ*—la mente, la inteligencia y la conciencia; *śaknuvanti*—pueden; *asya*—del universo; *sarga-ādau*—en la creación, etc.; *na*—no; *vinā*—sin; *yat*—de quien; *anugrahāt*—la misericordia.", "translation": "**Los tres puruṣas Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la naturaleza material, el conjunto de toda la energía material, el ego falso, los cinco elementos materiales, los sentidos materiales, la mente, la inteligencia y la conciencia, no pueden crear la manifestación material sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Como se confirma en el *Viṣṇu Purāṇa*: *parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat*: Todas las manifestaciones de que tenemos experiencia no son sino diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Esas energías no pueden crear nada independientemente. Esto lo confirma el Señor personalmente en el *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres vivos móviles e inmóviles». *Prakṛti*, que se manifiesta en veinticuatro elementos, crea distintas situaciones para la entidad viviente, pero solo puede hacerlo bajo la dirección del Señor. En los *Vedas*, el Señor dice:\n\n> madīyaṁ mahimānaṁ ca\n> parabrahmeti śabditam\n> vetsyasy anugṛhītaṁ me\n> sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi\n\n«Puesto que todo es manifestación de Mi energía, se Me conoce como Parabrahman. Por lo tanto, todos deben escuchar de Mí acerca de Mis gloriosas actividades». En el *Bhagavad-gītā* (10.2), el Señor dice también: *aham ādir hi devānām*: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo, y nadie es independiente de Él. También Śrīla Madhvācārya dice: *anīśa-jīva-rūpeṇa*: La entidad viviente es *anīśa*, es decir, nunca es el controlador, sino siempre la controlada. Por lo tanto, si la entidad viviente se envanece de ser un *īśvara* o dios independiente, es tan solo por su necedad. Esa necedad se explica en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/6/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/12/", "verse_text": "> avidvān evam ātmānaṁ\n> manyate 'nīśam īśvaram\n> bhūtaiḥ sṛjati bhūtāni\n> grasate tāni taiḥ svayam", "devanagari": "> अविद्वानेवमात्मानं मन्यतेऽनीशमीश्वरम\n> भूतैः सृजति भूतानि ग्रसते तानि तैः स्वयम ॥१२॥", "synonyms": "*avidvān*—el necio, el que carece de conocimiento; *evam*—así; *ātmānam*—él mismo; *manyate*—considera; *anīśam*—aunque depende de otros por entero; *īśvaram*—como controlador supremo, independiente; *bhūtaiḥ*—por las entidades vivientes; *sṛjati*—Él (el Señor) crea; *bhūtāni*—a otras entidades vivientes; *grasate*—Él devora; *tāni*—a ellas; *taiḥ*—por medio de otros seres vivos; *svayam*—Él mismo.", "translation": "**La persona necia e insensata no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque su posición es siempre de dependencia, falsamente se considera el Supremo. Cuando alguien piensa que el cuerpo material es creado por el padre y la madre conforme a las actividades fruitivas pasadas, y que ese mismo cuerpo es destruido por otro agente, como el animal que es devorado por un tigre, su modo de entender no es correcto. Es la Suprema Personalidad de Dios quien crea y devora a los seres vivos a través de otros seres vivos.**", "purport": "La conclusión de la filosofía *karma-mīmāṁsā* es que la causa de todo es el *karma*, es decir, las actividades fruitivas anteriores, de modo que no hay necesidad de ocuparse en actividades. Quienes llegan a esa conclusión son unos necios. El padre crea al hijo, pero no lo hace independientemente; el Señor Supremo le induce a ello. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el propio Señor dice: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, nadie puede ser inducido a crear nada. Por lo tanto, el padre y la madre no son los creadores de la entidad viviente. En función de su *karma*, es decir, de sus actividades fruitivas, la entidad viviente se ve forzada a entrar en el semen del padre; este inyecta a la entidad viviente en el vientre de la madre. Entonces, y en función del cuerpo del padre y de la madre (*yathā-yoni yathā-bījam*), la entidad viviente recibe un cuerpo y nace para disfrutar o sufrir. Por lo tanto, la causa original de su nacimiento es el Señor Supremo, quien también es la causa de su muerte. Nadie es independiente; todo el mundo es dependiente. La verdadera conclusión es que la única persona independiente es la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/13/", "verse_text": "> āyuḥ śrīḥ kīrtir aiśvaryam\n> āśiṣaḥ puruṣasya yāḥ\n> bhavanty eva hi tat-kāle\n> yathānicchor viparyayāḥ", "devanagari": "> आयुः श्रीः कीर्तिरैश्वर्यमाशिषः पुरुषस्य याः\n> भवन्त्येव हि तत्काले यथानिच्छोर्विपर्ययाः ॥१३॥", "synonyms": "*āyuḥ*—longevidad; *śrīḥ*—opulencia; *kīrtiḥ*—fama; *aiśvaryam*—poder; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *puruṣasya*—de la entidad viviente; *yāḥ*—que; *bhavanti*—surgen; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *tat-kāle*—en ese momento adecuado; *yathā*—tal y como; *anicchoḥ*—de quien no desea; *viparyayāḥ*—condiciones adversas.", "translation": "**En el momento de la muerte, la persona tiene que abandonar su larga vida, su opulencia, su fama y todas sus posesiones, aunque no quiere morir; del mismo modo, en el momento establecido para la victoria, puede obtener todos esos bienes, cuando el Señor Supremo se los conceda por Su misericordia.**", "purport": "No está bien envanecerse falsamente, diciendo que hemos adquirido opulencia, sabiduría, belleza, etc., por nuestro propio esfuerzo. Toda esa buena fortuna se obtiene gracias a la misericordia del Señor. Desde otro punto de vista, nadie quiere morir, ni ser pobre o feo. ¿Cuál es la razón de que la entidad viviente sufra esas miserias indeseables en contra de su voluntad? Cuando ganamos o perdemos cosas materiales, se debe a la misericordia o al castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es independiente; todo el mundo depende de la misericordia o el castigo del Señor Supremo. Un dicho popular bengalí dice que el Señor tiene diez manos. Esto significa que Él es el controlador en todas partes: en las ocho direcciones, arriba y abajo. Si con Sus diez manos quiere quitárnoslo todo, nosotros, con nuestras dos manos, no podemos proteger nada. Del mismo modo, si Él desea concedernos bendiciones con Sus diez manos, nuestras dos manos no tienen capacidad real de recibirlas; en otras palabras, Sus bendiciones superan nuestras ambiciones. La conclusión es que, a veces, aunque no deseemos separarnos de nuestras posesiones, el Señor nos las quita por la fuerza; otras veces, derrama sobre nosotros tantas bendiciones que no somos capaces de recibirlas todas. Por lo tanto, no somos independientes, ni en la opulencia ni en la aflicción; todo depende de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/14/", "verse_text": "> tasmād akīrti-yaśasor\n> jayāpajayayor api\n> samaḥ syāt sukha-duḥkhābhyāṁ\n> mṛtyu-jīvitayos tathā", "devanagari": "> तस्मादकीर्तियशसोर्जयापजययोरपि\n> समः स्यात्सुखदुःखाभ्यां मृत्युजीवितयोस्तथा ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto (debido a que dependemos por entero del placer de la Suprema Personalidad de Dios); *akīrti*—de difamación; *yaśasoḥ*—y fama; *jaya*—de victoria; *apajayayoḥ*—y derrota; *api*—incluso; *samaḥ*—ecuánimes; *syāt*—debemos ser; *sukha-duḥkhābhyām*—con la felicidad y la aflicción; *mṛtyu*—de muerte; *jīvitayoḥ*—o de vivir; *tathā*—así como.", "translation": "**Puesto que todo depende de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, debemos mantener una actitud equilibrada, tanto en la fama como en la difamación, en la victoria como en la derrota, en la vida como en la muerte. Y ante sus respectivos efectos, representados por la felicidad y la aflicción, debemos conservar el equilibrio, y permanecer libres de ansiedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/15/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> prakṛter nātmano guṇāḥ\n> tatra sākṣiṇam ātmānaṁ\n> yo veda sa na badhyate", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः\n> तत्र साक्षिणमात्मानं यो वेद स न बध्यते ॥१५॥", "synonyms": "*sattvam*—la modalidad de la bondad; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *iti*—así; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *na*—no; *ātmanaḥ*—del alma espiritual; *guṇāḥ*—las cualidades; *tatra*—en esa posición; *sākṣiṇam*—el observador; *ātmānam*—el ser; *yaḥ*—todo el que; *veda*—conoce; *saḥ*—él; *na*—no; *badhyate*—está atado.", "translation": "**Aquel que sabe que las tres cualidades (bondad, pasión e ignorancia) no son cualidades del alma, sino de la naturaleza material, y sabe también que el alma pura no es sino un observador de las acciones y reacciones de esas cualidades, debe ser considerado una persona liberada. Él no está atado por esas cualidades.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.54), el Señor explica:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Quien alcanza la autorrealización, la etapa *brahma-bhūta*, sabe que todo lo que sucede durante su vida se debe a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. El ser vivo, el alma pura, no tiene nada que ver con esas modalidades. En medio del huracán del mundo material, todo cambia rápidamente, pero a aquel que simplemente observa en silencio las acciones y reacciones del huracán, se le considera liberado. La verdadera cualidad del alma liberada consiste en permanecer consciente de Kṛṣṇa, sin dejarse perturbar por las acciones y reacciones de la energía material. Esa persona liberada siempre está llena de júbilo. Nunca se lamenta ni anhela nada. Puesto que es el Señor Supremo quien le provee de todo, la entidad viviente, dependiendo por completo de Él, no debe protestar ni aceptar nada para la complacencia de sus propios sentidos, sino que debe recibirlo todo como misericordia del Señor y permanecer estable en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/6/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/16/", "verse_text": "> paśya māṁ nirjitaṁ śatru\n> vṛkṇāyudha-bhujaṁ mṛdhe\n> ghaṭamānaṁ yathā-śakti\n> tava prāṇa-jihīrṣayā", "devanagari": "> पश्य मां निर्जितं शत्रु वृक्णायुधभुजं मृधे\n> घटमानं यथाशक्ति तव प्राणजिहीर्षया ॥१६॥", "synonyms": "*paśya*—mira; *mām*—a mí; *nirjitam*—ya vencido; *śatru*—¡oh, enemigo!; *vṛkṇa*—cortados; *āyudha*—mi arma; *bhujam*—y mi brazo; *mṛdhe*—en esta lucha; *ghaṭamānam*—aún intentando; *yathā-śakti*—conforme a mi capacidad; *tava*—de ti; *prāṇa*—la vida; *jihīrṣayā*—con el deseo de quitar.", "translation": "**¡Oh, enemigo mío!, no tienes más que mirarme. Con mi arma y mi brazo despedazados, ya he sido vencido. Ya has acabado conmigo, pero yo, con el deseo de matarte, hago todo lo que puedo por seguir luchando. Pero no estoy triste en absoluto, ni siquiera en estas condiciones tan adversas. Tú, por lo tanto, debes abandonar esa amargura y continuar luchando.**", "purport": "Vṛtrāsura era tan elevado y poderoso que, en realidad, estaba actuando como maestro espiritual de Indra. Aunque estaba al borde de la derrota, Vṛtrāsura no se sentía afectado en lo más mínimo. Sabía que Indra iba a derrotarle, y, voluntariamente, lo aceptó; sin embargo, como representaba el papel de enemigo de Indra, hacía todo lo posible por matarle. De ese modo, cumplió con su deber. Se debe cumplir con el deber en toda circunstancia, incluso si ya se sabe cuál va a ser el resultado."}
{"ref": "sb/6/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/17/", "verse_text": "> prāṇa-glaho 'yaṁ samara\n> iṣv-akṣo vāhanāsanaḥ\n> atra na jñāyate 'muṣya\n> jayo 'muṣya parājayaḥ", "devanagari": "> प्राणग्लहोऽयं समर इष्वक्षो वाहनासनः\n> अत्र न ज्ञआयतेऽमुष्य जयोऽमुष्य पराजयः ॥१७॥", "synonyms": "*prāṇa-glahaḥ*—la vida es la apuesta; *ayam*—esta; *samaraḥ*—batalla; *iṣu-akṣaḥ*—las flechas son los dados; *vāhana-āsanaḥ*—las monturas, los caballos y elefantes, el tablero de juego; *atra*—aquí (en esta partida); *na*—no; *jñāyate*—se conoce; *amuṣya*—de ese; *jayaḥ*—la victoria; *amuṣya*—de ese; *parājayaḥ*—la derrota.", "translation": "**¡Oh, enemigo mío!, considera esta batalla como un juego de azar en que nuestras vidas son la apuesta, las flechas son los dados, y los animales que nos transportan, el tablero de juego. Nadie puede saber quién va a ser el vencedor y quién el vencido. Todo depende de la providencia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/18/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> indro vṛtra-vacaḥ śrutvā\n> gatālīkam apūjayat\n> gṛhīta-vajraḥ prahasaṁs\n> tam āha gata-vismayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इन्द्रो वृत्रवचः श्रुत्वा गतालीकमपूजयत\n> गृहीतवज्रः प्रहसंस्तमाह गतविस्मयः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *indraḥ*—el rey Indra; *vṛtra-vacaḥ*—las palabras de Vṛtrāsura; *śrutvā*—al escuchar; *gata-alīkam*—sin duplicidad; *apūjayat*—adoró; *gṛhīta-vajraḥ*—recoger el rayo; *prahasan*—sonriendo; *tam*—a Vṛtrāsura; *āha*—dijo; *gata-vismayaḥ*—saliendo de su asombro.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar las palabras de Vṛtrāsura, francas e instructivas, el rey Indra le alabó y recogió de nuevo el rayo. Sin confusión ni duplicidad, sonrió y dijo a Vṛtrāsura lo siguiente.**", "purport": "El rey Indra, el más grande de los semidioses, quedó asombrado al escuchar las instrucciones de Vṛtrāsura, a quien se consideraba un demonio. Le sorprendió el hecho de que un demonio pudiese hablar con tanta inteligencia. Entonces, recordando que grandes devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja habían nacido en familias de demonios, pudo salir de su asombro. A veces puede ocurrir que un supuesto demonio manifieste una devoción excelsa por la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la razón de que Indra sonriese a Vṛtrāsura en señal de reconocimiento."}
{"ref": "sb/6/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/19/", "verse_text": "> indra uvāca\n> aho dānava siddho 'si\n> yasya te matir īdṛśī\n> bhaktaḥ sarvātmanātmānaṁ\n> suhṛdaṁ jagad-īśvaram", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> अहो दानव सिद्धोऽसि यस्य ते मतिरीदृशी\n> भक्तः सर्वात्मनात्मानं सुहृदं जगदीश्वरम ॥१९॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—Indra dijo; *aho*—¡hola!; *dānava*—¡oh, demonio!; *siddhaḥ asi*—tú eres ahora perfecto; *yasya*—cuya; *te*—tuya; *matiḥ*—conciencia; *īdṛśī*—como esta; *bhaktaḥ*—un gran devoto; *sarva-ātmanā*—sin desviación; *ātmānam*—a la Superalma; *suhṛdam*—al mayor amigo; *jagat-īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Indra dijo: ¡Oh, gran demonio!, por tu discernimiento y por la constancia que muestras en el servicio devocional, a pesar de tu peligrosa situación, veo que eres un devoto perfecto de la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y el amigo de todos.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (6.22):\n\n> yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n> manyate nādhikaṁ tataḥ\n> yasmin sthito na duḥkhena\n> guruṇāpi vicālyate\n\n«Quien se establece en el estado de conciencia de Kṛṣṇa nunca se aparta de la verdad, y, tras ese logro, ya no aspira a nada más. Al situarse en esa posición, no se desconcierta ni siquiera en medio de las mayores dificultades». El devoto puro no se perturba ante ningún tipo de situación comprometida. Indra se sorprendió de ver que Vṛtrāsura permaneciese firme y libre de perturbación en el servicio devocional del Señor, ya que semejante mentalidad es imposible en un demonio. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo puede llegar a ser un devoto excelso (*striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*). El devoto puro tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/20/", "verse_text": "> bhavān atārṣīn māyāṁ vai\n> vaiṣṇavīṁ jana-mohinīm\n> yad vihāyāsuraṁ bhāvaṁ\n> mahā-puruṣatāṁ gataḥ", "devanagari": "> भवानतार्षीन्मायां वै वैष्णवीं जनमोहिनीम\n> यद्विहायासुरं भावं महापुरुषतां गतः ॥२०॥", "synonyms": "*bhavān*—Tu Gracia; *atārṣīt*—has superado; *māyām*—la energía ilusoria; *vai*—en verdad; *vaiṣṇavīm*—del Señor Viṣṇu; *jana-mohinīm*—que confunde a las masas; *yat*—puesto que; *vihāya*—abandonando; *āsuram*—de los demonios; *bhāvam*—la mentalidad; *mahā-puruṣatām*—la posición de un devoto excelso; *gataḥ*—obtenida.", "translation": "**Tú has superado la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, alcanzando la liberación; de ese modo has abandonado la mentalidad demoníaca y has alcanzado la posición de un devoto excelso.**", "purport": "El Señor Viṣṇu es el *mahā-puruṣa*. Por lo tanto, el *vaiṣṇava* alcanza la posición de *mahā-pauruṣya*. Esa es la posición que alcanzó Mahārāja Parīkṣit. En el *Padma Purāṇa* se dice que la diferencia entre un semidiós y un demonio es que el semidiós es devoto del Señor Viṣṇu, mientras que el demonio es precisamente lo contrario: *viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ*. Vṛtrāsura era considerado demonio, pero, en realidad, poseía más que de sobra las cualidades de un devoto, un *mahā-pauruṣya*. Aquel que, por una u otra causa, se hace devoto del Señor Supremo, puede elevarse hasta llegar a ser una persona perfecta, sea cual sea su posición. Esto es posible cuando es liberado de ese modo por un devoto puro que trata de servir al Señor. Por eso Śukadeva Gosvāmī dice en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.4.18):\n\n> kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n> ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n> ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n> śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n«Las razas *kirāta*, *hūṇa*, *āndhra*, *pulinda*, *pulkaśa*, *ābhira*, *śumbha*, *yavana*, y *khasa*, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». Todos pueden purificarse si se refugian en un devoto puro y modelan su carácter bajo su guía. Quien así lo haga, podrá purificarse y elevarse a la posición de *mahā-pauruṣya*, incluso si se trata de un *kirāta*, un *āndhra*, un *pulinda*, etc."}
{"ref": "sb/6/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/21/", "verse_text": "> khalv idaṁ mahad āścaryaṁ\n> yad rajaḥ-prakṛtes tava\n> vāsudeve bhagavati\n> sattvātmani dṛḍhā matiḥ", "devanagari": "> खल्विदं महदाश्चर्यं यद्रजःप्रकृतेस्तव\n> वासुदेवे भगवति सत्त्वात्मनि दृढा मतिः ॥२१॥", "synonyms": "*khalu*—en verdad; *idam*—esto; *mahat āścaryam*—gran maravilla; *yat*—que; *rajaḥ*—bajo la influencia de la modalidad de la pasión; *prakṛteḥ*—cuya naturaleza; *tava*—de ti; *vāsudeve*—en el Señor Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *sattva-ātmani*—que está situado en el plano de la bondad pura; *dṛḍhā*—firme; *matiḥ*—conciencia.", "translation": "**¡Oh, Vṛtrāsura!, por lo general los demonios actúan bajo la influencia de la modalidad de la pasión. Por eso estoy maravillado de que tú, que eres un demonio, hayas adquirido la mentalidad de un devoto y hayas fijado tu mente en la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que siempre está situado en el plano de la bondad pura.**", "purport": "El rey Indra se preguntaba cómo había llegado Vṛtrāsura a la elevada posición de un devoto excelso. Prahlāda Mahārāja había sido iniciado por Nārada Muni, y esto le había permitido llegar a ser un gran devoto a pesar de haber nacido en una familia de demonios. Sin embargo, en el caso de Vṛtrāsura, Indra no podía entender la causa. Así pues, estaba asombrado de que Vṛtrāsura fuese un devoto tan excelso y que su mente estuviera fija sin desviación en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva."}
{"ref": "sb/6/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/22/", "verse_text": "> yasya bhaktir bhagavati\n> harau niḥśreyaseśvare\n> vikrīḍato 'mṛtāmbhodhau\n> kiṁ kṣudraiḥ khātakodakaiḥ", "devanagari": "> यस्य भक्तिर्भगवति हरौ निःश्रेयसेश्वरे\n> विक्रीडतोऽमृताम्भोधौ किं क्षुद्रैः खातकोदकैः ॥२२॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *harau*—el Señor Hari; *niḥśreyasa-īśvare*—el controlador de la perfección suprema de la vida, es decir, la liberación suprema; *vikrīḍataḥ*—nadar o jugar; *amṛta-ambhodhau*—en el océano de néctar; *kim*—de qué sirve; *kṣudraiḥ*—con pequeños; *khātaka-udakaiḥ*—charcos de agua.", "translation": "**La persona firmemente establecida en el servicio devocional del Señor Supremo, Hari, que es el Señor de la más elevada fuente de buena fortuna, nada en el océano de néctar. ¿De qué le sirve a él un pequeño charco de agua?**", "purport": "En una oración anterior (*Bhāg.* 6.11.25), Vṛtrāsura había dicho: *na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam*: «No deseo la felicidad de que se puede disfrutar en Brahmaloka o Svargaloka; tampoco me atrae Dhruvaloka, y mucho menos este planeta Tierra o los planetas inferiores. Solo quiero ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios». Esa es la determinación del devoto puro. El devoto puro no se siente atraído por ninguna posición del mundo material, por gloriosa que sea. Lo único que quiere es relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios como los habitantes de Vṛndāvana: Śrīmatī Rādhārāṇī, las *gopīs*, los padres de Kṛṣṇa (Nanda Mahārāja y Yaśodā), los amigos de Kṛṣṇa y los sirvientes de Kṛṣṇa. Desea estar en contacto con la atmósfera de Kṛṣṇa, con la belleza de Vṛndāvana. Esas son las elevadas ambiciones del devoto de Kṛṣṇa. Los devotos del Señor Viṣṇu tal vez aspiren a una posición en Vaikuṇṭhaloka, pero el devoto de Kṛṣṇa ni siquiera aspira a los beneficios de Vaikuṇṭha; su deseo es regresar a Goloka Vṛndāvana y relacionarse con el Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos eternos. La felicidad material es como el agua de un charco, mientras que la felicidad espiritual de que se disfruta eternamente en el mundo espiritual es como un océano de néctar donde el devoto desea nadar."}
{"ref": "sb/6/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bruvāṇāv anyonyaṁ\n> dharma-jijñāsayā nṛpa\n> yuyudhāte mahā-vīryāv\n> indra-vṛtrau yudhām patī", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणावन्योन्यं धर्मजिज्ञआसया नृप\n> युयुधाते महावीर्याविन्द्रवृत्रौ युधाम्पती ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *bruvāṇau*—hablar; *anyonyam*—el uno al otro; *dharma-jijñāsayā*—con deseo de conocer el principio religioso supremo y definitivo (el servicio devocional); *nṛpa*—¡oh, rey!; *yuyudhāte*—lucharon; *mahā-vīryau*—ambos muy poderosos; *indra*—el rey Indra; *vṛtrau*—y Vṛtrāsura; *yudhām patī*—ambos grandes comandantes militares.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura y el rey Indra estuvieron hablando acerca del servicio devocional, aunque se encontraban enzarzados en una batalla; después, como era su deber, volvieron a luchar. Mi querido rey, ambos eran grandes luchadores, y eran igual de poderosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/24/", "verse_text": "> āvidhya parighaṁ vṛtraḥ\n> kārṣṇāyasam arindamaḥ\n> indrāya prāhiṇod ghoraṁ\n> vāma-hastena māriṣa", "devanagari": "> आविध्य परिघं वृत्रः कार्ष्णायसमरिन्दमः\n> इन्द्राय प्राहिणोद्घोरं वामहस्तेन मारिष ॥२४॥", "synonyms": "*āvidhya*—hacer girar; *parigham*—la maza; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *kārṣṇa-ayasam*—hecha de hierro; *arim-damaḥ*—que era capaz de vencer a su enemigo; *indrāya*—a Indra; *prāhiṇot*—arrojó; *ghoram*—muy terrible; *vāma-hastena*—con la mano izquierda; *māriṣa*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los reyes!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Vṛtrāsura, que era perfectamente capaz de vencer a su enemigo, empuñó su maza de hierro, la hizo girar y, apuntando hacia Indra, se la arrojó con la mano izquierda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/25/", "verse_text": "> sa tu vṛtrasya parighaṁ\n> karaṁ ca karabhopamam\n> ciccheda yugapad devo\n> vajreṇa śata-parvaṇā", "devanagari": "> स तु वृत्रस्य परिघं करं च करभोपमम\n> चिच्छेद युगपद्देवो वज्रेण शतपर्वणा ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el rey Indra); *tu*—sin embargo; *vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *parigham*—la maza de hierro; *karam*—su mano; *ca*—y; *karabha-upamam*—tan fuerte como la trompa de un elefante; *ciccheda*—cortó en pedazos; *yugapat*—a la vez; *devaḥ*—el Señor Indra; *vajreṇa*—con el rayo; *śata-parvaṇā*—de cien juntas.", "translation": "**Con un solo golpe de su rayo, llamado Śataparvan, Indra cortó en pedazos la maza y el otro brazo de Vṛtrāsura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/26/", "verse_text": "> dorbhyām utkṛtta-mūlābhyāṁ\n> babhau rakta-sravo 'suraḥ\n> chinna-pakṣo yathā gotraḥ\n> khād bhraṣṭo vajriṇā hataḥ", "devanagari": "> दोर्भ्यामुत्कृत्तमूलाभ्यां बभौ रक्तस्रवोऽसुरः\n> छिन्नपक्षो यथा गोत्रः खाद्भ्रष्टो वज्रिणा हतः ॥२६॥", "synonyms": "*dorbhyām*—de los dos brazos; *utkṛtta-mūlābhyām*—cortados por la misma raíz; *babhau*—era; *rakta-sravaḥ*—perdiendo sangre en abundancia; *asuraḥ*—Vṛtrāsura; *chinna-pakṣaḥ*—con las alas cortadas; *yathā*—tal como; *gotraḥ*—una montaña; *khāt*—del cielo; *bhraṣṭaḥ*—cayendo; *vajriṇā*—por Indra, el portador del rayo; *hataḥ*—golpeado.", "translation": "**Vṛtrāsura, sangrando en abundancia, con los dos brazos cortados de raíz, presentaba el hermoso aspecto de una montaña voladora a la que Indra hubiera cortado las alas.**", "purport": "Este verso afirma claramente que a veces existen montañas voladoras, y que Indra les corta las alas con su rayo. El enorme cuerpo de Vṛtrāsura parecía una de esas montañas."}
{"ref": "sb/6/12/27-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/27-29/", "verse_text": "> mahā-prāṇo mahā-vīryo\n> mahā-sarpa iva dvipam\n> kṛtvādharāṁ hanuṁ bhūmau\n> daityo divy uttarāṁ hanum\n> nabho-gambhīra-vaktreṇa\n> leliholbaṇa-jihvayā\n\n> daṁṣṭrābhiḥ kāla-kalpābhir\n> grasann iva jagat-trayam\n> atimātra-mahā-kāya\n> ākṣipaṁs tarasā girīn\n\n> giri-rāṭ pāda-cārīva\n> padbhyāṁ nirjarayan mahīm\n> jagrāsa sa samāsādya\n> vajriṇaṁ saha-vāhanam", "devanagari": "> महाप्राणो महावीर्यो महासर्प इव द्विपम\n> कृत्वाधरां हनुं भूमौ दैत्यो दिव्युत्तरां हनुम ॥२७॥\n> नभोगम्भीरवक्त्रेण लेलिहोल्बणजिह्वया\n> दंष्ट्राभिः कालकल्पाभिर्ग्रसन्निव जगत्त्रयम ॥२८॥\n> अतिमात्रमहाकाय आक्षिपंस्तरसा गिरीन\n> गिरिराट्पादचारीव पद्भ्यां निर्जरयन्महीम ॥२९॥", "synonyms": "*mahā-prāṇaḥ*—de gran fuerza física; *mahā-vīryaḥ*—mostrando un poder extraordinario; *mahā-sarpaḥ*—la mayor de las serpientes; *iva*—como; *dvipam*—un elefante; *kṛtvā*—poniendo; *adharām*—la inferior; *hanum*—mandíbula; *bhūmau*—en el suelo; *daityaḥ*—el demonio; *divi*—en el cielo; *uttarām hanum*—la mandíbula superior; *nabhaḥ*—como el cielo; *gambhīra*—profunda; *vaktreṇa*—con su boca; *leliha*—como una serpiente; *ulbaṇa*—espantosa; *jihvayā*—con una lengua; *daṁṣṭrābhiḥ*—con dientes; *kāla-kalpābhiḥ*—igual que el factor tiempo, la muerte; *grasan*—devorar; *iva*—como si; *jagat-trayam*—los tres mundos; *ati-mātra*—muy alto; *mahā-kāyaḥ*—cuyo gran cuerpo; *ākṣipan*—sacudir; *tarasā*—con gran fuerza; *girīn*—las montañas; *giri-rāṭ*—las montañas Himālayas; *pāda-cārī*—moviéndose sobre los pies; *iva*—como si; *padbhyām*—con sus pies; *nirjarayan*—aplastar; *mahīm*—la superficie del mundo; *jagrāsa*—tragó; *saḥ*—él; *samāsādya*—llegar; *vajriṇam*—a Indra, que lleva el rayo; *saha-vāhanam*—con su montura, el elefante.", "translation": "**Vṛtrāsura era muy poderoso, tanto por su fuerza física como por su influencia. Poniendo la mandíbula inferior en el suelo, levantó la superior hasta alcanzar el cielo. Su boca se hizo tan profunda como el propio cielo, y su lengua parecía una gran serpiente. Con sus dientes, espantosos como la muerte, parecía querer devorar el universo entero. De ese modo, el gran demonio Vṛtrāsura adoptó un cuerpo gigantesco, que sacudía a las mismas montañas aplastando la superficie de la Tierra con las piernas; era como si los Himālayas hubiesen echado a andar. Llegó ante Indra y se lo tragó, con su elefante Airāvata, del mismo modo que una gran serpiente pitón se tragaría un elefante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/27/", "verse_text": "*mamottamaśloka*-janeṣu sakhyaṁ", "devanagari": "", "synonyms": "*saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ\ntvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv\nāsakta-cittasya na nātha bhūyāt\nSINÓNIMOS\nmama*—mi; *uttama-śloka-janeṣu*—entre devotos que están simplemente apegados a la Suprema Personalidad de Dios; *sakhyam*—amistad; *saṁsāra-cakre*—en el ciclo de nacimiento y muerte; *bhramataḥ*—que estoy vagando; *sva-karmabhiḥ*—por los resultados de mis propias actividades fruitivas; *tvat-māyayā*—por Tu energía externa; *ātma*—al cuerpo; *ātma-ja*—hijos; *dāra*—esposa; *geheṣu*—y hogar; *āsakta*—apegada; *cittasya*—cuya mente; *na*—no; *nātha*—¡oh, mi Señor!; *bhūyāt*—que haya.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, mi amo!, estoy vagando a lo largo de este mundo material como resultado de mis actividades fruitivas. Por lo tanto, simplemente busco amistad en la asociación de Tus piadosos e iluminados devotos. Mi apego a mi cuerpo, esposa, hijos y hogar continúa por el hechizo de Tu energía externa, pero deseo no estar más apegado a ellos. Que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo se apeguen solo a Ti.\n\n\n\n*Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Sexto Canto, Capítulo Once, del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura».***", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/30/", "verse_text": "> vṛtra-grastaṁ tam ālokya\n> saprajāpatayaḥ surāḥ\n> hā kaṣṭam iti nirviṇṇāś\n> cukruśuḥ samaharṣayaḥ", "devanagari": "> जग्रास स समासाद्य वज्रिणं सहवाहनम\n> वृत्रग्रस्तं तमालोक्य सप्रजापतयः सुराः\n> हा कष्टमिति निर्विण्णाश्चुक्रुशुः समहर्षयः ॥३०॥", "synonyms": "*vṛtra-grastam*—tragado por Vṛtrāsura; *tam*—a él (a Indra); *ālokya*—ver; *sa-prajāpatayaḥ*—con el Señor Brahmā y otros *prajāpatis*; *surāḥ*—todos los semidioses; *hā*—¡ay!; *kaṣṭam*—¡qué desgracia!; *iti*—así; *nirviṇṇāḥ*—muy apenados; *cukruśuḥ*—se lamentaron; *sa-mahā-ṛṣayaḥ*—con los grandes sabios.", "translation": "**Los semidioses, junto con Brahmā y otros prajāpatis y grandes personas santas, sintiendo un profundo pesar al ver que el demonio se había tragado a Indra, se lamentaban: «¡Ay!, ¡qué calamidad!, ¡qué calamidad!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/31/", "verse_text": "> nigīrṇo 'py asurendreṇa\n> na mamārodaraṁ gataḥ\n> mahāpuruṣa-sannaddho\n> yogamāyā-balena ca", "devanagari": "> निगीर्णोऽप्यसुरेन्द्रेण न ममारोदरं गतः\n> महापुरुषसन्नद्धो योगमायाबलेन च ॥३१॥", "synonyms": "*nigīrṇaḥ*—tragado; *api*—aunque; *asura-indreṇa*—por el mejor de los demonios, Vṛtrāsura; *na*—no; *mamāra*—murió; *udaram*—al abdomen; *gataḥ*—llegar; *mahā-puruṣa*—por la armadura del Señor Supremo, Nārāyaṇa; *sannaddhaḥ*—protegido; *yoga-māyā-balena*—por el poder místico que el propio Indra poseía; *ca*—también.", "translation": "**Sin embargo, Indra poseía la armadura protectora de Nārāyaṇa, que era idéntica al propio Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Protegido por esa armadura y por su propio poder místico, el rey Indra, a pesar de haber sido tragado por Vṛtrāsura, no murió en el estómago del demonio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/32/", "verse_text": "> bhittvā vajreṇa tat-kukṣiṁ\n> niṣkramya bala-bhid vibhuḥ\n> uccakarta śiraḥ śatror\n> giri-śṛṅgam ivaujasā", "devanagari": "> भित्त्वा वज्रेण तत्कुक्षिं निष्क्रम्य बलभिद्विभुः\n> उच्चकर्त शिरः शत्रोर्गिरिशृङ्गमिवौजसा ॥३२॥", "synonyms": "*bhittvā*—atravesar; *vajreṇa*—con el rayo; *tat-kukṣim*—el abdomen de Vṛtrāsura; *niṣkramya*—salir; *bala-bhit*—el que mató al demonio Bala; *vibhuḥ*—el poderoso Señor Indra; *uccakarta*—cortó; *śiraḥ*—la cabeza; *śatroḥ*—del enemigo; *giri-śṛṅgam*—el pico de una montaña; *iva*—como; *ojasā*—con gran fuerza.", "translation": "**El rey Indra, que también era extraordinariamente poderoso, atravesó con su rayo el abdomen de Vṛtrāsura y salió. Acto seguido, Indra, el que mató al demonio Bala, cortó la cabeza de Vṛtrāsura, que era tan alta como el pico de una montaña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/33/", "verse_text": "> vajras tu tat-kandharam āśu-vegaḥ\n> kṛntan samantāt parivartamānaḥ\n> nyapātayat tāvad ahar-gaṇena\n> yo jyotiṣām ayane vārtra-hatye", "devanagari": "> वज्रस्तु तत्कन्धरमाशुवेगः कृन्तन्समन्तात्परिवर्तमानः\n> न्यपातयत्तावदहर्गणेन यो ज्योतिषामयने वार्त्रहत्ये ॥३३॥", "synonyms": "*vajraḥ*—el rayo; *tu*—pero; *tat-kandharam*—su cuello; *āśu-vegaḥ*—aunque muy rápido; *kṛntan*—cortar; *samantāt*—alrededor; *parivartamānaḥ*—girando; *nyapātayat*—hizo caer; *tāvat*—tantos; *ahaḥ-gaṇena*—por días; *yaḥ*—que; *jyotiṣām*—de los astros como el Sol y la Luna; *ayane*—en su recorrido por los dos lados del Ecuador; *vārtra-hatye*—en el momento establecido para la muerte de Vṛtrāsura.", "translation": "**Aun girando en torno al cuello de Vṛtrāsura a gran velocidad, el rayo tardó un año entero en separarla del cuerpo, es decir, 360 días, el tiempo en que el Sol, la Luna y los demás astros completan su recorrido por el norte y por el sur. Entonces, cuando llegó el momento adecuado para la muerte de Vṛtrāsura, su cabeza se desplomó al suelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/34/", "verse_text": "> tadā ca khe dundubhayo vinedur\n> gandharva-siddhāḥ samaharṣi-saṅghāḥ\n> vārtra-ghna-liṅgais tam abhiṣṭuvānā\n> mantrair mudā kusumair abhyavarṣan", "devanagari": "> तदा च खे दुन्दुभयो विनेदुर्गन्धर्वसिद्धाः समहर्षिसङ्घाः\n> वार्त्रघ्नलिङ्गैस्तमभिष्टुवाना मन्त्रैर्मुदा कुसुमैरभ्यवर्षन ॥३४॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *ca*—también; *khe*—en los sistemas planetarios superiores, en el cielo; *dundubhayaḥ*—los timbales; *vineduḥ*—hicieron sonar; *gandharva*—los *gandharvas*; *siddhāḥ*—y los *siddhas*; *sa-maharṣi-saṅghāḥ*—con las personas santas reunidas; *vārtra-ghna-liṅgaiḥ*—celebrando el valor del vencedor de Vṛtrāsura; *tam*—a él (a Indra); *abhiṣṭuvānāḥ*—alabar; *mantraiḥ*—con diversos *mantras*; *mudā*—con gran placer; *kusumaiḥ*—con flores; *abhyavarṣan*—derramaron lluvias.", "translation": "**Cuando Vṛtrāsura estuvo muerto, en los planetas celestiales los gandharvas y los siddhas, llenos de júbilo, hicieron redoblar timbales, y con himnos védicos alabaron el valor de Indra, el que mató a Vṛtrāsura, ensalzándole y derramando sobre él lluvias de flores, muy complacidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/12/35/", "verse_text": "> vṛtrasya dehān niṣkrāntam\n> ātma-jyotir arindama\n> paśyatāṁ sarva-devānām\n> alokaṁ samapadyata", "devanagari": "> वृत्रस्य देहान्निष्क्रान्तमात्मज्योतिररिन्दम\n> पश्यतां सर्वदेवानामलोकं समपद्यत ॥३५॥", "synonyms": "*vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *dehāt*—del cuerpo; *niṣkrāntam*—salir; *ātma-jyotiḥ*—el alma espiritual, que era tan brillante como la refulgencia del Brahman; *arim-dama*—¡oh, rey Parīkṣit, subyugador de enemigos!; *paśyatām*—estaban mirando; *sarva-devānām*—mientras todos los semidioses; *alokam*—la morada suprema, llena de la refulgencia del Brahman; *samapadyata*—alcanzó.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit, subyugador de enemigos!, en ese momento, la chispa espiritual salió del cuerpo de Vṛtrāsura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ante la mirada de los semidioses, entró en el mundo trascendental para gozar de la compañía del Señor Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, en realidad, fue Indra, y no Vṛtrāsura, quien fue matado. En su explicación dice que Vṛtrāsura, después de tragarse al rey Indra y a su elefante, pensó: «He matado a Indra, y por lo tanto, no hay necesidad de proseguir la lucha. Ahora voy a regresar al hogar, de vuelta a Dios». De ese modo, interrumpió todas sus actividades corporales y quedó situado en trance. Aprovechando el silencio del cuerpo en trance de Vṛtrāsura, Indra agujereó el abdomen del demonio, y así logró salir. Sin embargo, Vṛtrāsura se encontraba en estado de *yoga-samādhi*; su cuello estaba tan rígido que el rey Indra tardó 360 días en acabar de cortarlo con su rayo. En realidad, Indra cortó el cuerpo que Vṛtrāsura ya había abandonado; Vṛtrāsura no fue matado. En su estado original de conciencia, había ido de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para gozar de la compañía del Señor Saṅkarṣaṇa. En este verso, la palabra *alokam* se refiere al mundo trascendental, Vaikuṇṭhaloka, donde Saṅkarṣaṇa reside eternamente.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La gloriosa muerte de Vṛtrāsura»."}
{"ref": "sb/6/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> vṛtre hate trayo lokā\n> vinā śakreṇa bhūrida\n> sapālā hy abhavan sadyo\n> vijvarā nirvṛtendriyāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वृत्रे हते त्रयो लोका विना शक्रेण भूरिद\n> सपाला ह्यभवन्सद्यो विज्वरा निर्वृतेन्द्रियाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *vṛtre hate*—cuando Vṛtrāsura fue matado; *trayaḥ lokāḥ*—los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); *vinā*—excepto; *śakreṇa*—Indra, que también recibe el nombre de Śakra; *bhūri-da*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, que das caridad en abundancia!; *sa-pālāḥ*—con los gobernantes de los diversos planetas; *hi*—en verdad; *abhavan*—se sintieron; *sadyaḥ*—inmediatamente; *vijvarāḥ*—sin temor a la muerte; *nirvṛta*—muy complacidos; *indriyāḥ*—cuyos sentidos.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit, que muestras una disposición tan caritativa!, al ver que Vṛtrāsura había sido matado, todos los habitantes de los tres sistemas planetarios, junto con sus deidades regentes, se sintieron inmediatamente complacidos y aliviados. Es decir, todos menos Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/2/", "verse_text": "> devarṣi-pitṛ-bhūtāni\n> daityā devānugāḥ svayam\n> pratijagmuḥ sva-dhiṣṇyāni\n> brahmeśendrādayas tataḥ", "devanagari": "> देवर्षिपितृभूतानि दैत्या देवानुगाः स्वयम\n> प्रतिजग्मुः स्वधिष्ण्यानि ब्रह्मेशेन्द्रादयस्ततः ॥२॥", "synonyms": "*deva*—los semidioses; *ṛṣi*—las grandes personas santas; *pitṛ*—los habitantes de Pitṛloka; *bhūtāni*—y las demás entidades vivientes; *daityāḥ*—los demonios; *deva-anugāḥ*—los habitantes de otros planetas que siguen los principios de los semidioses; *svayam*—independientemente (sin pedir permiso a Indra); *pratijagmuḥ*—regresaron; *sva-dhiṣṇyāni*—a sus respectivos planetas y hogares; *brahma*—el Señor Brahmā; *īśa*—el Señor Śiva; *indra-ādayaḥ*—y los semidioses encabezados por Indra; *tataḥ*—seguidamente.", "translation": "**Seguidamente, los semidioses, las grandes personas santas, los habitantes de Pitṛloka y Bhūtaloka, los demonios, los seguidores de los semidioses, junto con el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los semidioses subordinados a Indra, regresaron a sus respectivos hogares. A la hora de partir, sin embargo, nadie dijo nada a Indra.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:\n\n*brahmeśendrādaya iti; indrasya sva-dhiṣṇya-gamanaṁ nopapadyate vṛtra-vadha-kṣaṇa eva brahma-hatyopadrava-prāpteḥ; tasmāt tata ity anena mānasa-sarovarād āgatya pravartitād aśvamedhāt parata iti vyākhyeyam.*\n\nEl Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses regresaron a sus respectivas moradas; Indra, sin embargo, no regresó, pues se encontraba perturbado por haber matado a Vṛtrāsura, que en realidad era un *brāhmaṇa*. Después de matar a Vṛtrāsura, Indra se marchó al lago Mānasa-sarovara a fin de liberarse de las reacciones pecaminosas. Después de irse del lago, celebró un *aśvamedha-yajña* y regresó a su propia morada."}
{"ref": "sb/6/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/3/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> indrasyānirvṛter hetuṁ\n> śrotum icchāmi bho mune\n> yenāsan sukhino devā\n> harer duḥkhaṁ kuto 'bhavat", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> इन्द्रस्यानिर्वृतेर्हेतुं श्रोतुमिच्छामि भो मुने\n> येनासन्सुखिनो देवा हरेर्दुःखं कुतोऽभवत ॥३॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit preguntó; *indrasya*—del rey Indra; *anirvṛteḥ*—de la pesadumbre; *hetum*—la razón; *śrotum*—escuchar; *icchāmi*—yo deseo; *bhoḥ*—¡oh, mi señor!; *mune*—¡oh, gran sabio, Śukadeva Gosvāmī!; *yena*—por lo cual; *āsan*—estaban; *sukhinaḥ*—muy felices; *devāḥ*—todos los semidioses; *hareḥ*—de Indra; *duḥkham*—pesadumbre; *kutaḥ*—de dónde; *abhavat*—había.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿por qué Indra no se sentía feliz? Deseo que me lo expliques. Cuando mató a Vṛtrāsura, todos los semidioses se sintieron muy felices. ¿Por qué no compartía el propio Indra esa felicidad?**", "purport": "Esta es, sin duda, una pregunta muy inteligente. Los semidioses, cuando se mata a un demonio, se sienten muy felices. Sin embargo, en este caso, Indra no compartía la felicidad que los semidioses sentían por la muerte de Vṛtrāsura. ¿Por qué razón? Una posible razón es que Indra no se sintiera feliz porque era consciente de haber matado a un gran devoto *brāhmaṇa*. Vṛtrāsura tenía todo el aspecto de un demonio, pero internamente era un gran devoto, y, por lo tanto, un gran *brāhmaṇa*.\n\nEn este verso se indica claramente que hay personas que no tienen nada de demoníaco, como Prahlāda Mahārāja o Bali Mahārāja, pero que, a nivel externo, puede que sean demonios o que hayan nacido en familias de demonios. Por lo tanto, según las pautas de la verdadera cultura, la cuna no basta para determinar si alguien es semidiós o demonio. Por su comportamiento en la batalla contra Indra, Vṛtrāsura demostró ser un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Además, tan pronto como terminó la lucha, después de su aparente muerte a manos de Indra, Vṛtrāsura se elevó a Vaikuṇṭhaloka para vivir en compañía de Saṅkarṣaṇa. Indra lo sabía, y por esa razón se sentía triste de haber matado a aquel demonio, que en realidad era un *vaiṣṇava* y un *brāhmaṇa*.\n\nPuede ocurrir que un *brāhmaṇa* no sea *vaiṣṇava*, pero el *vaiṣṇava* es de por sí un *brāhmaṇa*. El *Padma Purāṇa* dice:\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n> mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād\n> vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\nUna persona puede ser *brāhmaṇa* por cultura y familia; puede incluso ser experta en el conocimiento védico (*mantra-tantra-viśāradaḥ*), pero si no es *vaiṣṇava*, no puede ser *guru*. Esto significa que un *brāhmaṇa* experto puede no ser un *vaiṣṇava*, pero que el *vaiṣṇava* es de por sí *brāhmaṇa*. Un millonario tiene a su alcance sin dificultad miles de dólares, pero una persona con miles de dólares no tiene por qué ser necesariamente millonaria. Vṛtrāsura era un *vaiṣṇava* perfecto, y, por esa razón, también era un *brāhmaṇa*."}
{"ref": "sb/6/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/4/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> vṛtra-vikrama-saṁvignāḥ\n> sarve devāḥ saharṣibhiḥ\n> tad-vadhāyārthayann indraṁ\n> naicchad bhīto bṛhad-vadhāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वृत्रविक्रमसंविग्नाः सर्वे देवाः सहर्षिभिः\n> तद्वधायार्थयन्निन्द्रं नैच्छद्भीतो बृहद्वधात ॥४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *vṛtra*—de Vṛtrāsura; *vikrama*—por las poderosas actividades; *saṁvignāḥ*—llenos de ansiedades; *sarve*—todos; *devāḥ*—los semidioses; *saha ṛṣibhiḥ*—con los grandes sabios; *tat-vadhāya*—para que le matara; *ārthayan*—rogaron; *indram*—a Indra; *na aicchat*—no aceptó; *bhītaḥ*—temeroso; *bṛhat-vadhāt*—debido a matar a un *brāhmaṇa*.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó: Cuando los grandes sabios y semidioses, perturbados por el extraordinario poder de Vṛtrāsura, se reunieron para pedir a Indra que le matase, él, temeroso de matar a un brāhmaṇa, rechazó su propuesta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/5/", "verse_text": "> indra uvāca\n> strī-bhū-druma-jalair eno\n> viśvarūpa-vadhodbhavam\n> vibhaktam anugṛhṇadbhir\n> vṛtra-hatyāṁ kva mārjmy aham", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> स्त्रीभूद्रुमजलैरेनो विश्वरूपवधोद्भवम\n> विभक्तमनुगृह्णद्भिर्वृत्रहत्यां क्व मार्ज्म्यहम ॥५॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—el rey Indra contestó; *strī*—por mujeres; *bhū*—la Tierra; *druma*—los árboles; *jalaiḥ*—y el agua; *enaḥ*—ese (pecado); *viśvarūpa*—de Viśvarūpa; *vadha*—por matar; *udbhavam*—producidas; *vibhaktam*—divididas; *anugṛhṇadbhiḥ*—que mostraron su favor (a mí); *vṛtra-hatyām*—la muerte de Vṛtra; *kva*—cómo; *mārjmi*—me liberaré de; *aham*—yo.", "translation": "**El rey Indra contestó: Cuando maté a Viśvarūpa, recibí muchas reacciones pecaminosas. Por la gracia de las mujeres, la Tierra, los árboles y el agua, pude dividir mi pecado entre ellos, pero si ahora mato a otro brāhmaṇa, a Vṛtrāsura, ¿cómo voy a liberarme de las reacciones pecaminosas?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/6/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ṛṣayas tad upākarṇya\n> mahendram idam abruvan\n> yājayiṣyāma bhadraṁ te\n> hayamedhena mā sma bhaiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ऋषयस्तदुपाकर्ण्य महेन्द्रमिदमब्रुवन\n> याजयिष्याम भद्रं ते हयमेधेन मा स्म भैः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *tat*—eso; *upākarṇya*—al escuchar; *mahā-indram*—al rey Indra; *idam*—esto; *abruvan*—dijeron; *yājayiṣyāmaḥ*—celebraremos un gran sacrificio; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *hayamedhena*—con el sacrificio de caballo; *mā sma bhaiḥ*—no temas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar esto, los grandes sabios contestaron al rey Indra: «¡Oh, rey del cielo!, te deseamos toda buena fortuna. No temas. Celebraremos un sacrificio aśvamedha y te liberaremos de todo posible pecado que te pueda afectar por matar al brāhmaṇa».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/7/", "verse_text": "> hayamedhena puruṣaṁ\n> paramātmānam īśvaram\n> iṣṭvā nārāyaṇaṁ devaṁ\n> mokṣyase 'pi jagad-vadhāt", "devanagari": "> हयमेधेन पुरुषं परमात्मानमीश्वरम\n> इष्ट्वा नारायणं देवं मोक्ष्यसेऽपि जगद्वधात ॥७॥", "synonyms": "*hayamedhena*—por el sacrificio conocido con el nombre de *asvamedha*; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *paramātmānam*—a la Superalma; *īśvaram*—al controlador supremo; *iṣṭvā*—adorar; *nārāyaṇam*—al Señor Nārāyaṇa; *devam*—al Señor Supremo; *mokṣyase*—te liberarás; *api*—incluso; *jagat-vadhāt*—del pecado de matar al mundo entero.", "translation": "**Los ṛṣis continuaron: ¡Oh, rey Indra!, al celebrar un sacrificio aśvamedha y complacer con ello a la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el Señor Nārāyaṇa, el controlador supremo, podemos liberarnos, no ya de las reacciones del pecado de matar a un demonio como Vṛtrāsura, sino incluso de matar al mundo entero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/8-9/", "verse_text": "> brahma-hā pitṛ-hā go-ghno\n> mātṛ-hācārya-hāghavān\n> śvādaḥ pulkasako vāpi\n> śuddhyeran yasya kīrtanāt\n\n> tam aśvamedhena mahā-makhena\n> śraddhānvito 'smābhir anuṣṭhitena\n> hatvāpi sabrahma-carācaraṁ tvaṁ\n> na lipyase kiṁ khala-nigraheṇa", "devanagari": "> ब्रह्महा पितृहा गोघ्नो मातृहाचार्यहाघवान\n> श्वादः पुल्कसको वापि शुद्ध्येरन्यस्य कीर्तनात ॥८॥\n> तमश्वमेधेन महामखेन श्रद्धान्वितोऽस्माभिरनुष्ठितेन\n> हत्वापि सब्रह्मचराचरं त्वं न लिप्यसे किं खलनिग्रहेण ॥९॥", "synonyms": "*brahma-hā*—la persona que ha matado a un *brāhmaṇa*; *pitṛ-hā*—la persona que ha matado a su padre; *go-ghnaḥ*—la persona que ha matado una vaca; *mātṛ-hā*—la persona que ha matado a su madre; *ācārya-hā*—la persona que ha matado a su maestro espiritual; *agha-vān*—esa persona pecaminosa; *śva-adaḥ*—el que come perros; *pulkasakaḥ*—el *caṇḍāla*, que es menos que un *śūdra*; *vā*—o; *api*—incluso; *śuddhyeran*—puede purificarse; *yasya*—de quien (del Señor Nārāyaṇa); *kīrtanāt*—del canto del santo nombre; *tam*—a Él; *aśvamedhena*—mediante el sacrificio *aśvamedha*; *mahā-makhena*—el más elevado de los sacrificios; *śraddhā-anvitaḥ*—dotado de fe; *asmābhiḥ*—por nosotros; *anuṣṭhitena*—conducido o dirigido; *hatvā*—matar; *api*—incluso; *sa-brahma-cara-acaram*—a todas las entidades vivientes, y entre ellas a los *brāhmaṇas*; *tvam*—tú; *na*—no; *lipyase*—estás contaminado; *kim*—qué entonces; *khala-nigraheṇa*—por matar a un demonio que es causa de perturbación.", "translation": "**Quien haya matado a un brāhmaṇa, a una vaca, a su padre, a su madre o a su maestro espiritual, podrá liberarse de inmediato de todas las reacciones pecaminosas por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Nārāyaṇa. Otras personas pecaminosas, como los que comen perros y los caṇḍālas, que son inferiores a los śūdras, también pueden liberarse con ese proceso. Pero tú eres un devoto, y nosotros te ayudaremos con la celebración de un gran sacrificio de caballo. Si complaces al Señor Nārāyaṇa de ese modo, ¿qué tienes que temer? Te liberarías incluso si matases al universo entero con todos sus brāhmaṇas; no hablemos entonces de matar a un demonio como Vṛtrāsura, que es causa de perturbación.**", "purport": "En el *Bṛhad-viṣṇu Purāṇa*, se dice:\n\n> nāmno hi yāvatī śaktiḥ\n> pāpa-nirharaṇe hareḥ\n> tāvat kartuṁ na śaknoti\n> pātakaṁ pātakī naraḥ\n\nY también en el *Prema-vivarta*, de Jagadānanda Paṇḍita:\n\n> eka kṛṣṇa-nāme pāpīra yata pāpa-kṣaya\n> bahu janme sei pāpī karite nāraya\n\nEsto significa que, por cantar una sola vez el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de las reacciones de más pecados que los que podamos llegar a imaginar. El santo nombre posee tanta potencia espiritual que, por el simple hecho de cantarlo, podemos liberarnos de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. ¿Qué puede decirse entonces de aquellos que lo cantan regularmente o adoran a la Deidad? Ciertamente, esos devotos purificados se liberan de las reacciones pecaminosas. Sin embargo, eso no significa que podamos cometer actos pecaminosos y considerarnos libres de las reacciones por el hecho de estar cantando el santo nombre. Esa mentalidad es la más abominable ofensa a los pies de loto del santo nombre: *nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ*: No cabe duda de que el santo nombre del Señor tiene la potencia de neutralizar todas las actividades pecaminosas, pero quien comete pecados repetida e intencionadamente mientras canta el santo nombre, es la persona más condenable.\n\nEstos versos nos indican los nombres que se dan a quienes realizan determinados actos pecaminosos. En la *Manu-saṁhitā* se citan los siguientes nombres: un hijo engendrado por un *brāhmaṇa* en el vientre de una madre *śūdra* recibe el nombre de *pāraśava* o *niṣāda*, que significa, «cazador con costumbre de robar»; el hijo concebido por un *niṣāda* en el vientre de una mujer *śūdra* recibe el nombre de *pukkasa*; el hijo engendrado por un *kṣatriya* en el vientre de la hija de un *śūdra* es un *ugra*; el hijo concebido por un *śūdra* en el vientre de la hija de un *kṣatriya* es un *ksattā*; el hijo que un *kṣatriya* engendra en el vientre de una mujer de baja clase recibe el nombre de *śvāda*, «comedor de perros». Toda esa clase de descendencia se considera enormemente pecaminosa; sin embargo, el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan fuerte que, por el simple hecho de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, todos ellos pueden purificarse.\n\nEl movimiento Hare Kṛṣṇa ofrece a todo el mundo la oportunidad de purificarse, sin tener en cuenta su cuna o su familia. Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.4.18):\n\n> kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n> ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n> ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n> śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n«Las razas *kirāta*, *hūṇa*, *āndhra*, *pulinda*, *pulkaśa*, *ābhira*, *śumbha*, *yavana*, y *khasa*, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». En verdad, incluso esas personas pecaminosas pueden purificarse si cantan el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro.\n\nEn este verso, los sabios animan al rey Indra a que mate a Vṛtrāsura aun a riesgo de cometer *brahma-hatyā*, el pecado de matar a un *brāhmaṇa*, y le garantizan que le liberarán de las reacciones pecaminosas mediante un *aśvamedha-yajña*. Sin embargo, esa expiación prevista de antemano no puede liberar a quien realiza actos pecaminosos. Esto se verá en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/6/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/10/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ sañcodito viprair\n> marutvān ahanad ripum\n> brahma-hatyā hate tasminn\n> āsasāda vṛṣākapim", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सञ्चोदितो विप्रैर्मरुत्वानहनद्रिपुम\n> ब्रह्महत्या हते तस्मिन्नाससाद वृषाकपिम ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *sañcoditaḥ*—animado; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *marutvān*—Indra; *ahanat*—mató; *ripum*—a su enemigo, Vṛtrāsura; *brahma-hatyā*—la reacción del pecado de matar a un *brāhmaṇa*; *hate*—fue matado; *tasmin*—cuando él (Vṛtrāsura); *āsasāda*—se acercó; *vṛṣākapim*—a Indra, que también recibe el nombre de Vṛṣākapi.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Animado por las palabras de los sabios, Indra mató a Vṛtrāsura; por supuesto, cuando le hubo matado, la reacción pecaminosa de matar a un brāhmaṇa [brahma-hatyā] se refugió en Indra.**", "purport": "Después de matar a Vṛtrāsura, Indra no pudo evitar las reacciones del pecado de matar a un *brāhmaṇa*, *brahma-hatyā*. Ya en el pasado había matado en un arranque de ira a un *brāhmaṇa*, a Viśvarūpa; ahora había matado a otro *brāhmaṇa*, pero esta vez lo había hecho premeditadamente, siguiendo el consejo de los sabios. Por lo tanto, la reacción era mayor. Indra no podía liberarse de la reacción por el simple hecho de celebrar sacrificios expiatorios. Tuvo que someterse a una serie de reacciones pecaminosas, y cuando ese sufrimiento le liberó, los *brāhmaṇas* le permitieron celebrar el sacrificio de caballo. Los planes para realizar actos pecaminosos con la idea de contrarrestarlos mediante el canto del santo nombre del Señor o mediante un proceso de expiación, *prāyaścitta*, no dan resultado, aunque sean el propio Indra o Nahuṣa quienes los conciban. Nahuṣa cumplió las funciones de Indra cuando este, ausente del cielo, iba de un lugar a otro tratando de liberarse de las reacciones de su pecado."}
{"ref": "sb/6/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/11/", "verse_text": "> tayendraḥ smāsahat tāpaṁ\n> nirvṛtir nāmum āviśat\n> hrīmantaṁ vācyatāṁ prāptaṁ\n> sukhayanty api no guṇāḥ", "devanagari": "> तयेन्द्रः स्मासहत्तापं निर्वृतिर्नामुमाविशत\n> ह्रीमन्तं वाच्यतां प्राप्तं सुखयन्त्यपि नो गुणाः ॥११॥", "synonyms": "*tayā*—por esa acción; *indraḥ*—el rey Indra; *sma*—en verdad; *asahat*—padeció; *tāpam*—sufrimiento; *nirvṛtiḥ*—felicidad; *na*—no; *amum*—en él; *āviśat*—entró; *hrīmantam*—el que se avergüenza; *vācyatām*—mala fama; *prāptam*—obtener; *sukhayanti*—da placer; *api*—aunque; *no*—no; *guṇāḥ*—buenas cualidades, como poseer opulencia.", "translation": "**Siguiendo el consejo de los semidioses, Indra mató a Vṛtrāsura, y tuvo que sufrir las consecuencias de su crimen. Aunque los demás semidioses se sintieron felices, él no halló la menor felicidad en la muerte de Vṛtrāsura. Otras buenas cualidades de Indra, como la tolerancia y la opulencia, no pudieron aliviar su dolor.**", "purport": "Quien comete actos pecaminosos nunca puede ser feliz, aunque goce de gran opulencia material. Indra lo pudo comprobar personalmente. La gente comenzó a insultarle diciendo: «Esta persona ha matado a un *brāhmaṇa* solo por el deseo de disfrutar de felicidad material en los cielos». Por lo tanto, a pesar de ser rey del cielo y de disfrutar de opulencia material, Indra no era feliz, pues tenía que soportar las acusaciones de la gente."}
{"ref": "sb/6/13/12-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/12-13/", "verse_text": "> tāṁ dadarśānudhāvantīṁ\n> cāṇḍālīm iva rūpiṇīm\n> jarayā vepamānāṅgīṁ\n> yakṣma-grastām asṛk-paṭām\n\n> vikīrya palitān keśāṁs\n> tiṣṭha tiṣṭheti bhāṣiṇīm\n> mīna-gandhy-asu-gandhena\n> kurvatīṁ mārga-dūṣaṇam", "devanagari": "> तां ददर्शानुधावन्तीं चाण्डालीमिव रूपिणीम\n> जरया वेपमानाङ्गीं यक्ष्मग्रस्तामसृक्पटाम ॥१२॥\n> विकीर्य पलितान्केशांस्तिष्ठ तिष्ठेति भाषिणीम\n> मीनगन्ध्यसुगन्धेन कुर्वतीं मार्गदूषणम ॥१३॥", "synonyms": "*tām*—a la reacción pecaminosa; *dadarśa*—el vio; *anudhāvantīm*—persiguiendo; *cāṇḍālīm*—una mujer de la más baja clase; *iva*—como; *rūpiṇīm*—con la forma; *jarayā*—debido a la vejez; *vepamāna-aṅgīm*—los miembros de cuyo cuerpo temblaban; *yakṣma-grastām*—enferma de tuberculosis; *asṛk-paṭām*—cuyas ropas estaban cubiertas de sangre; *vikīrya*—sueltos; *palitān*—canosos; *keśān*—cabellos; *tiṣṭha tiṣṭha*—¡espera!, ¡espera!; *iti*—así; *bhāṣiṇīm*—llamando; *mīna-gandhi*—el olor a pescado; *asu*—cuyo aliento; *gandhena*—por el olor; *kurvatīm*—causando; *mārga-dūṣaṇam*—la contaminación de toda la calle.", "translation": "**Indra se vio perseguido por la personificación de la reacción pecaminosa. Tenía el aspecto de una mujer caṇḍāla, una mujer de la más baja clase; parecía muy vieja, y le temblaban todos los miembros. Enferma de tuberculosis, llevaba el cuerpo y los vestidos cubiertos de sangre. Su aliento era un insoportable hedor a pescado que contaminaba toda la calle mientras gritaba a Indra: «¡Espera, Indra!, ¡espera!».**", "purport": "La persona enferma de tuberculosis vomita sangre frecuentemente, de modo que todas sus ropas se manchan de sangre."}
{"ref": "sb/6/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/14/", "verse_text": "> nabho gato diśaḥ sarvāḥ\n> sahasrākṣo viśāmpate\n> prāg-udīcīṁ diśaṁ tūrṇaṁ\n> praviṣṭo nṛpa mānasam", "devanagari": "> नभो गतो दिशः सर्वाः सहस्राक्षो विशाम्पते\n> प्रागुदीचीं दिशं तूर्णं प्रविष्टो नृप मानसम ॥१४॥", "synonyms": "*nabhaḥ*—al cielo; *gataḥ*—ir; *diśaḥ*—a las direcciones; *sarvāḥ*—todas; *sahasra-akṣaḥ*—Indra, que está dotado de mil ojos; *viśāmpate*—¡oh, rey!; *prāk-udīcīm*—al nordeste; *diśam*—dirección; *tūrṇam*—con gran rapidez; *praviṣṭaḥ*—entró; *nṛpa*—¡oh, rey!; *mānasam*—en el lago llamado Mānasa-sarovara.", "translation": "**¡Oh, rey!, Indra huyó primero al cielo, pero también allí estaba aquella mujer, la personificación del pecado, persiguiéndole. Aquella bruja le seguía dondequiera que iba. Por último, huyó rápidamente hacia el nordeste y entró en el lago Mānasa-sarovara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/15/", "verse_text": "> sa āvasat puṣkara-nāla-tantūn\n> alabdha-bhogo yad ihāgni-dūtaḥ\n> varṣāṇi sāhasram alakṣito 'ntaḥ\n> sañcintayan brahma-vadhād vimokṣam", "devanagari": "> स आवसत्पुष्करनालतन्तूनलब्धभोगो यदिहाग्निदूतः\n> वर्षाणि साहस्रमलक्षितोऽन्तः सञ्चिन्तयन्ब्रह्मवधाद्विमोक्षम ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Indra); *āvasat*—vivió; *puṣkara-nāla-tantūn*—en el entramado de las fibras de un tallo de loto; *alabdha-bhogaḥ*—sin ninguna comodidad material (privado de todos los bienes materiales necesarios); *yat*—que; *iha*—aquí; *agni-dūtaḥ*—el mensajero del dios del fuego; *varṣāṇi*—años celestiales; *sāhasram*—mil; *alakṣitaḥ*—invisible; *antaḥ*—dentro del corazón; *sañcintayan*—siempre pensando en; *brahma-vadhāt*—de matar a un *brāhmaṇa*; *vimokṣam*—liberación.", "translation": "**Siempre pensando en la manera de liberarse de la reacción del pecado de haber matado a un brāhmaṇa, el rey Indra, invisible para todos, vivió mil años dentro del lago, en las sutiles fibras de un tallo de loto. El dios del fuego solía llevarle la parte que le correspondía de todos los yajñas; sin embargo, como tenía miedo de entrar en el agua, Indra pasó muchísima hambre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/16/", "verse_text": "> tāvat triṇākaṁ nahuṣaḥ śaśāsa\n> vidyā-tapo-yoga-balānubhāvaḥ\n> sa sampad-aiśvarya-madāndha-buddhir\n> nītas tiraścāṁ gatim indra-patnyā", "devanagari": "> तावत्त्रिणाकं नहुषः शशास विद्यातपोयोगबलानुभावः\n> स सम्पदैश्वर्यमदान्धबुद्धिर्नीतस्तिरश्चां गतिमिन्द्रपत्न्या ॥१६॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras; *triṇākam*—el planeta celestial; *nahuṣaḥ*—Nahuṣa; *śaśāsa*—gobernó; *vidyā*—por educación; *tapaḥ*—austeridades; *yoga*—poder místico; *bala*—y fuerza; *anubhāvaḥ*—estando dotado; *saḥ*—él (Nahuṣa); *sampat*—de tanta riqueza; *aiśvarya*—y opulencia; *mada*—por la locura; *andha*—cegada; *buddhiḥ*—su inteligencia; *nītaḥ*—fue llevado; *tiraścām*—de una serpiente; *gatim*—al destino; *indra-patnyā*—por la esposa de Indra, Śacīdevī.", "translation": "**Mientras el Señor Indra estuvo viviendo en el agua, enredado en el tallo del loto, Nahuṣa fue dotado con la capacidad de gobernar el reino celestial, en virtud de su conocimiento, su austeridad y su poder místico. Sin embargo, cegado y enloquecido con el poder y la opulencia, Nahuṣa hizo propuestas deshonestas a la esposa de Indra con el deseo de disfrutar de ella. Como consecuencia, fue maldecido por un brāhmaṇa, y más tarde se convirtió en serpiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/17/", "verse_text": "> tato gato brahma-giropahūta\n> ṛtambhara-dhyāna-nivāritāghaḥ\n> pāpas tu digdevatayā hataujās\n> taṁ nābhyabhūd avitaṁ viṣṇu-patnyā", "devanagari": "> ततो गतो ब्रह्मगिरोपहूत ऋतम्भरध्याननिवारिताघः\n> पापस्तु दिग्देवतया हतौजास्तं नाभ्यभूदवितं विष्णुपत्न्या ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *gataḥ*—haber ido; *brahma*—de los *brāhmaṇas*; *girā*—por las palabras; *upahūtaḥ*—ser invitado; *ṛtambhara*—en el Señor Supremo, que mantiene la verdad; *dhyāna*—por medio de la meditación; *nivārita*—impedido; *aghaḥ*—cuyo pecado; *pāpaḥ*—la actividad pecaminosa; *tu*—entonces; *dik-devatayā*—por el semidiós Rudra; *hata-ojāḥ*—con toda su potencia disminuida; *tam*—a él (a Indra); *na abhyabhūt*—no pudo superar; *avitam*—protegido; *viṣṇu-patnyā*—por la esposa del Señor Viṣṇu, la diosa de la fortuna.", "translation": "**Los pecados de Indra disminuyeron por la influencia de Rudra, el semidiós de todas las direcciones. Indra no llegó a verse afectado por sus pecados, pues estaba protegido por la esposa del Señor Viṣṇu, la diosa de la fortuna, que tiene su morada entre las flores de loto del lago Mānasa-sarovara. Finalmente, adorando estrictamente al Señor Viṣṇu, Indra se liberó de todas las reacciones de sus actos pecaminosos. De inmediato, los brāhmaṇas lo hicieron volver a los planetas celestiales para restaurarlo en su posición.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/18/", "verse_text": "> taṁ ca brahmarṣayo 'bhyetya\n> hayamedhena bhārata\n> yathāvad dīkṣayāṁ cakruḥ\n> puruṣārādhanena ha", "devanagari": "> तं च ब्रह्मर्षयोऽभ्येत्य हयमेधेन भारत\n> यथावद्दीक्षयां चक्रुः पुरुषाराधनेन ह ॥१८॥", "synonyms": "*tam*—a él (al Señor Indra); *ca*—y; *brahma-ṛṣayaḥ*—los grandes santos y *brāhmaṇas*; *abhyetya*—acercarse; *hayamedhena*—con un sacrificio *aśvamedha*; *bhārata*—¡oh, rey Parīkṣit!; *yathāvat*—conforme a las reglas y regulaciones; *dīkṣayām cakruḥ*—iniciaron; *puruṣa-ārādhanena*—que consiste en adorar a la Persona Suprema, Hari; *ha*—en verdad.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando el Señor Indra alcanzó los planetas celestiales, los brāhmaṇas santos le iniciaron debidamente en un sacrificio de caballo [aśvamedha-yajña] destinado a complacer al Señor Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/19-20/", "verse_text": "> athejyamāne puruṣe\n> sarva-devamayātmani\n> aśvamedhe mahendreṇa\n> vitate brahma-vādibhiḥ\n\n> sa vai tvāṣṭra-vadho bhūyān\n> api pāpa-cayo nṛpa\n> nītas tenaiva śūnyāya\n> nīhāra iva bhānunā", "devanagari": "> अथेज्यमाने पुरुषे सर्वदेवमयात्मनि\n> अश्वमेधे महेन्द्रेण वितते ब्रह्मवादिभिः ॥१९॥\n> स वै त्वाष्ट्रवधो भूयानपि पापचयो नृप\n> नीतस्तेनैव शून्याय नीहार इव भानुना ॥२०॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *ijyamāne*—cuando fue adorado; *puruṣe*—la Suprema Personalidad de Dios; *sarva*—todos; *deva-maya-ātmani*—la Superalma y sustentador de los semidioses; *aśvamedhe*—mediante el *aśvamedha-yajña*; *mahā-indreṇa*—por el rey Indra; *vitate*—administrado; *brahma-vādibhiḥ*—por los santos y *brāhmaṇas* expertos en el conocimiento védico; *saḥ*—esa; *vai*—en verdad; *tvāṣṭra-vadhaḥ*—la muerte de Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā; *bhūyāt*—pueda ser; *api*—aunque; *pāpacayaḥ*—gran cantidad de pecado; *nṛpa*—¡oh, rey!; *nītaḥ*—fue llevada; *tena*—por aquello (el sacrificio de caballo); *eva*—ciertamente; *śūnyāya*—a nada; *nīhāraḥ*—niebla; *iva*—como; *bhānunā*—por el brillante Sol.", "translation": "**El sacrificio de caballo celebrado por los santos brāhmaṇas liberó a Indra de las reacciones de todos sus pecados, debido a que en ese sacrificio adoró a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, rey!, como la niebla que se disipa con el brillo del Sol naciente, su pecado, aunque muy grave, quedó neutralizado de inmediato con aquel sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/21/", "verse_text": "> sa vājimedhena yathoditena\n> vitāyamānena marīci-miśraiḥ\n> iṣṭvādhiyajñaṁ puruṣaṁ purāṇam\n> indro mahān āsa vidhūta-pāpaḥ", "devanagari": "> स वाजिमेधेन यथोदितेन वितायमानेन मरीचिमिश्रैः\n> इष्ट्वाधियज्ञअं पुरुषं पुराणमिन्द्रो महानास विधूतपापः ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Indra); *vājimedhena*—con el sacrificio *aśvamedha*; *yathā*—tal y como; *uditena*—descrito; *vitāyamānena*—celebrado; *marīci-miśraiḥ*—por los sacerdotes, encabezados por Marīci; *iṣṭvā*—adorar; *adhiyajñam*—a la Superalma Suprema; *puruṣam purāṇam*—a la Personalidad de Dios original; *indraḥ*—el rey Indra; *mahān*—digno de adoración; *āsa*—llegó a ser; *vidhūta-pāpaḥ*—ser purificado de todas las reacciones pecaminosas.", "translation": "**El rey Indra fue favorecido por Marīci y los demás grandes sabios, que celebraron el sacrificio en estricta conformidad con las reglas y regulaciones, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, la persona original. De ese modo, Indra recuperó su excelsa posición y fue de nuevo honrado por todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/13/22-23/", "verse_text": "> idaṁ mahākhyānam aśeṣa-pāpmanāṁ\n> prakṣālanaṁ tīrthapadānukīrtanam\n> bhakty-ucchrayaṁ bhakta-janānuvarṇanaṁ\n> mahendra-mokṣaṁ vijayaṁ marutvataḥ\n\n> paṭheyur ākhyānam idaṁ sadā budhāḥ\n> śṛṇvanty atho parvaṇi parvaṇīndriyam\n> dhanyaṁ yaśasyaṁ nikhilāgha-mocanaṁ\n> ripuñjayaṁ svasty-ayanaṁ tathāyuṣam", "devanagari": "> इदं महाख्यानमशेषपाप्मनां प्रक्षालनं तीर्थपदानुकीर्तनम\n> भक्त्युच्छ्रयं भक्तजनानुवर्णनं महेन्द्रमोक्षं विजयं मरुत्वतः ॥२२॥\n> पठेयुराख्यानमिदं सदा बुधाः शृण्वन्त्यथो पर्वणि पर्वणीन्द्रियम\n> धन्यं यशस्यं निखिलाघमोचनं रिपुञ्जयं स्वस्त्ययनं तथायुषम ॥२३॥", "synonyms": "*idam*—este; *mahā-ākhyānam*—gran episodio histórico; *aśeṣa-pāpmanām*—de una cantidad ilimitada de actos pecaminosos; *prakṣālanam*—limpiar; *tīrthapada-anukīrtanam*—glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Tīrthapada; *bhakti*—de servicio devocional; *ucchrayam*—en que hay un aumento; *bhakta-jana*—los devotos; *anuvarṇanam*—describir; *mahā-indra-mokṣam*—la liberación del rey del cielo; *vijayam*—la victoria; *marutvataḥ*—del rey Indra; *paṭheyuḥ*—deben leer; *ākhyānam*—narración; *idam*—esta; *sadā*—siempre; *budhāḥ*—sabios eruditos; *śṛṇvanti*—continúan escuchando; *atho*—también; *parvaṇi parvaṇi*—con ocasión de grandes festividades; *indriyam*—que agudiza los sentidos; *dhanyam*—trae riqueza; *yaśasyam*—trae fama; *nikhila*—todos; *agha-mocanam*—liberando de pecados; *ripum-jayam*—da la victoria sobre los enemigos; *svasti-ayanam*—trae la buena fortuna para todos; *tathā*—así como también; *āyuṣam*—longevidad.", "translation": "**En esta gran narración se glorifica a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; en ella también hay juicios acerca del carácter excelso del servicio devocional, y descripciones de devotos como Indra y Vṛtrāsura; también se explica cómo se liberó el Señor Indra de la vida pecaminosa y cómo alcanzó la victoria en su lucha contra los demonios. Aquel que comprende este episodio se libera de todas las reacciones del pecado. Por esa razón, se aconseja a las personas cultas que lean siempre esta narración. Quien así lo haga, se volverá experto en las actividades de los sentidos, su opulencia aumentará, y su fama se propagará por todas partes. Además, se liberará de todas las reacciones de sus pecados, vencerá a todos sus enemigos, y la duración de su vida aumentará. Esta narración es auspiciosa en todos los sentidos; por ello, los sabios eruditos la escuchan y la repiten siempre que celebran alguna festividad.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El rey Indra acosado por la reacción pecaminosa»."}
{"ref": "sb/6/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/1/", "verse_text": "> śrī-parīkṣid uvāca\n> rajas-tamaḥ-svabhāvasya\n> brahman vṛtrasya pāpmanaḥ\n> nārāyaṇe bhagavati\n> katham āsīd dṛḍhā matiḥ", "devanagari": "> श्रीपरीक्षिदुवाच\n> रजस्तमःस्वभावस्य ब्रह्मन्वृत्रस्य पाप्मनः\n> नारायणे भगवति कथमासीद्दृढा मतिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-parīkṣit uvāca*—el rey Parīkṣit preguntó; *rajaḥ*—de la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—y de la modalidad de la ignorancia; *sva-bhāvasya*—con una naturaleza; *brahman*—¡oh, erudito *brāhmaṇa*!; *vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *pāpmanaḥ*—que supuestamente era pecaminoso; *nārāyaṇe*—en el Señor Nārāyaṇa; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *katham*—cómo; *āsīt*—había; *dṛḍhā*—muy fuerte; *matiḥ*—conciencia.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa!, generalmente los demonios son pecadores obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Siendo así, ¿cómo es posible que Vṛtrāsura alcanzase un amor tan sublime por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa?**", "purport": "En el mundo material, todos están obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Sin embargo, quien no supere esas modalidades y se sitúe en el plano de la bondad, no tiene posibilidad de llegar a ser un devoto puro. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Vṛtrāsura estaba del lado de los demonios, de modo que Mahārāja Parīkṣit se preguntaba cómo era posible que hubiera llegado a ser un devoto tan elevado."}
{"ref": "sb/6/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/2/", "verse_text": "> devānāṁ śuddha-sattvānām\n> ṛṣīṇāṁ cāmalātmanām\n> bhaktir mukunda-caraṇe\n> na prāyeṇopajāyate", "devanagari": "> देवानां शुद्धसत्त्वानामृषीणां चामलात्मनाम\n> भक्तिर्मुकुन्दचरणे न प्रायेणोपजायते ॥२॥", "synonyms": "*devānām*—de los semidioses; *śuddha-sattvānām*—cuyas mentes están purificadas; *ṛṣīṇām*—de grandes personas santas; *ca*—y; *amala-ātmanām*—que han purificado su existencia; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *mukunda-caraṇe*—a los pies de loto de Mukunda, el Señor, que puede dar la liberación; *na*—no; *prāyeṇa*—casi siempre; *upajāyate*—adquiere.", "translation": "**Los semidioses situados en el plano de la modalidad de la bondad, y los grandes sabios purificados de la suciedad del disfrute material, muy rara vez ofrecen servicio devocional puro a los pies de loto de Mukunda. [Por lo tanto, ¿cómo es posible que Vṛtrāsura llegase a ser un devoto tan elevado?].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/3/", "verse_text": "> rajobhiḥ sama-saṅkhyātāḥ\n> pārthivair iha jantavaḥ\n> teṣāṁ ye kecanehante\n> śreyo vai manujādayaḥ", "devanagari": "> रजोभिः समसङ्ख्याताः पार्थिवैरिह जन्तवः\n> तेषां ये केचनेहन्ते श्रेयो वै मनुजादयः ॥३॥", "synonyms": "*rajobhiḥ*—con los átomos; *sama-saṅkhyātāḥ*—en la misma cantidad; *pārthivaiḥ*—de la Tierra; *iha*—en este mundo; *jantavaḥ*—las entidades vivientes; *teṣām*—de ellas; *ye*—aquellas que; *kecana*—algunas; *īhante*—actúan; *śreyaḥ*—por principios religiosos; *vai*—en verdad; *manuja-ādayaḥ*—los seres humanos y demás.", "translation": "**En el mundo material hay tantas entidades vivientes como átomos. De entre ellas, solo unas pocas son seres humanos, y, de entre estas, pocas tienen interés en seguir principios religiosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/4/", "verse_text": "> prāyo mumukṣavas teṣāṁ\n> kecanaiva dvijottama\n> mumukṣūṇāṁ sahasreṣu\n> kaścin mucyeta sidhyati", "devanagari": "> प्रायो मुमुक्षवस्तेषां केचनैव द्विजोत्तम\n> मुमुक्षूणां सहस्रेषु कश्चिन्मुच्येत सिध्यति ॥४॥", "synonyms": "*prāyaḥ*—casi siempre; *mumukṣavaḥ*—personas interesadas en la liberación; *teṣām*—de ellas; *kecana*—algunas; *eva*—en verdad; *dvija-uttama*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *mumukṣūṇām*—de aquellas que desean ser liberadas; *sahasreṣu*—en muchos miles; *kaścit*—alguna; *mucyeta*—pueda ser realmente liberada; *sidhyati*—alguna es perfecta.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas, Śukadeva Gosvāmī!, de entre muchas personas que siguen principios religiosos, solo unas pocas desean liberarse del mundo material. De entre muchos miles que desean la liberación, tal vez haya una que la alcance, abandonando el apego material por la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa y los hijos. Y, de entre muchos miles de personas liberadas, es muy difícil hallar una que haya podido entender el verdadero significado de la liberación.**", "purport": "Hay cuatro clases de hombres: *karmīs*, *jñānīs*, *yogīs* y *bhaktas*. Este verso se refiere especialmente a los *karmīs* y a los *jñānīs*. El *karmī* trata de ser feliz en el mundo material pasando de un cuerpo a otro. Su objetivo es el bienestar físico, aquí o en otro planeta. Sin embargo, esa persona, cuando se eleva al plano del *jñāna*, aspira a liberarse del cautiverio material. De entre muchas personas que aspiran a la liberación, tal vez una la logre en el curso de su vida, abandonando los apegos por la sociedad, la amistad, el amor, el país, la familia, la esposa y los hijos. De entre muchas de esas personas liberadas que se encuentran en la etapa de *vānaprastha*, puede que una comprenda la importancia de la vida de *sannyāsī*, aceptando por completo esa orden de vida de renuncia."}
{"ref": "sb/6/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/5/", "verse_text": "> muktānām api siddhānāṁ\n> nārāyaṇa-parāyaṇaḥ\n> su-durlabhaḥ praśāntātmā\n> koṭiṣv api mahā-mune", "devanagari": "> मुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायणः\n> सुदुर्लभः प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने ॥५॥", "synonyms": "*muktānām*—de aquellos que están liberados durante esta vida (desapegados de los placeres corporales de la sociedad, la amistad y el amor); *api*—incluso; *siddhānām*—que son perfectos (pues comprenden que el bienestar del cuerpo es algo insignificante); *nārāyaṇa-parāyaṇaḥ*—la persona que ha llegado a la conclusión de que Nārāyaṇa es el Supremo; *su-durlabhaḥ*—que muy rara vez se halla; *praśānta*—completamente pacífica; *ātmā*—cuya mente; *koṭiṣu*—de millones y trillones (*koti* significa diez millones; en plural significa millones y trillones); *api*—incluso; *mahā-mune*—¡oh, gran sabio!.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, tal vez una sea devota del Señor Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Hallar a uno de esos devotos completamente pacíficos es algo extraordinariamente difícil.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ofrece el siguiente comentario para este verso: El simple hecho de desear la liberación, *mukti*, no es suficiente; es necesario liberarse realmente. Quien comprende lo inútil que es el modo de vida materialista, avanza en el cultivo de conocimiento, y se sitúa en la orden de *vānaprastha*, desapegado de la familia, la esposa y los hijos. A partir de entonces, debe seguir progresando hasta el nivel de *sannyāsa*, la verdadera orden de renuncia, para nunca más caer en los sufrimientos de la vida materialista. Pero desear la liberación no significa haberla logrado. Muy rara vez llega alguien a liberarse. En verdad, son muchos los hombres que entran en la orden de *sannyāsa* para obtener la liberación, pero sus imperfecciones les llevan a apegarse de nuevo a las mujeres, las actividades materiales, las obras de beneficencia social, etc.\n\nA los *jñānīs*, *yogīs* y *karmīs* carentes de servicio devocional se les considera ofensores. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *māyāvādī kṛṣṇe aparādhī*: Quien piensa que todo es *māyā*, en lugar de pensar que todo es Kṛṣṇa, recibe el nombre de *aparādhī*, ofensor. Los *māyāvādīs*, los impersonalistas, son ofensores contra los pies de loto de Kṛṣṇa, pero, aun así, se les puede incluir entre los *siddhas*, es decir, entre aquellos que han comprendido el ser. Por lo menos han comprendido qué es la vida espiritual, de modo que se les puede considerar más próximos a la perfección espiritual. Si se elevan al plano de *nārāyaṇa-parāyaṇa*, es decir, si se vuelven devotos del Señor Nārāyaṇa, se sitúan por encima del *jīvan-mukta*, la persona liberada o perfecta. Para ello necesitan una inteligencia superior.\n\nHay dos tipos de *jñānīs*. Unos sienten inclinación por el servicio devocional, y otros por la iluminación impersonal. Los impersonalistas, por lo general, se someten a grandes esfuerzos sin beneficio tangible; por eso se dice que están buscando arroz donde ya solo hay cáscaras (*sthūla-tuṣāvaghātinaḥ*). Los *jñānīs* del otro tipo, cuyo *jñāna* está mezclado con *bhakti*, también pueden dividirse en dos clases: los que son devotos de la forma de la Suprema Personalidad de Dios, aunque la consideran falsa, y los que comprenden la verdadera forma espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, *sac-cid-ānanda-vigraha*. Los devotos *māyāvādīs* adoran a Nārāyaṇa, Viṣṇu, con la idea de que Viṣṇu ha aceptado una forma de *māyā*, y que la verdad suprema es, en realidad, impersonal. El devoto puro, sin embargo, nunca piensa que Viṣṇu ha recibido un cuerpo de *māyā*; saben perfectamente que la Verdad Absoluta original es la Persona Suprema. Ese devoto está verdaderamente situado en el plano del conocimiento. Nunca se funde en la refulgencia del Brahman. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32):\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Este punto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.11), donde el Señor dice:\n\n*avajānanti māṁ mūḍhāmānuṣīṁ tanum āśritamparaṁ bhāvam ajānantomama bhūta-maheśvaram*\n\n«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Los sinvergüenzas (*mūḍhas*), cuando ven que Kṛṣṇa actúa exactamente igual que un ser humano, ridiculizan la forma trascendental del Señor, pues no conocen Su forma y Sus actividades trascendentales, *paraṁ bhāvam*. En el *Bhagavad-gītā* (9.12) la descripción de esas personas se completa de la siguiente manera:\n\n> moghāśā mogha-karmāṇo\n> mogha-jñānā vicetasaḥ\n> rākṣasīm āsurīṁ caiva\n> prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\n«Aquellos que están confundidos de ese modo son atraídos por opiniones demoníacas y ateas. En esa condición de engaño, verán defraudadas sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas, y su cultivo de conocimiento». Esas personas no saben que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. El cuerpo de Kṛṣṇa y el alma de Kṛṣṇa no son diferentes; sin embargo, los hombres de poca inteligencia ven a Kṛṣṇa como un ser humano, de modo que se ríen de Él. No pueden entender que una persona como Kṛṣṇa pueda ser el origen de todo (*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*). A esas personas se las califica de *moghāśāḥ*, es decir, defraudadas en sus esperanzas. Todas sus aspiraciones de futuro fracasarán. Se las califica de *moghāśāḥ* incluso si aparentemente se ocupan en servicio devocional, pues en última instancia desean fundirse en la refulgencia del Brahman.\n\nAquellos que aspiran a elevarse a los planetas celestiales mediante el servicio devocional también acabarán defraudados, pues no es ese el resultado del servicio devocional. Sin embargo, también ellos reciben la oportunidad de ocuparse en servicio devocional y purificarse. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti suhṛt satām\n\n«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] que está en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado».\n\nNadie puede llegar a ser un devoto puro mientras no limpie de impurezas lo más hondo del corazón. Por eso en este verso se emplea la palabra *sudurlabhaḥ* («que es muy difícil de encontrar»). Es prácticamente imposible encontrar a un devoto puro, no ya entre cientos o miles, sino entre millones de almas perfectas y liberadas. Por esa razón, en este verso se emplean las palabras *koṭiṣv api*. Śrīla Madhvācārya presenta las siguientes citas del *Tantra Bhāgavata*:\n\n> nava-koṭyas tu devānām\n> ṛṣayaḥ sapta-koṭayaḥ\n> nārāyaṇāyanāḥ sarve\n> ye kecit tat-parāyaṇāḥ\n\n«Hay noventa millones de semidioses y setenta millones de sabios, todos los cuales son *nārāyaṇāyana*, es decir, devotos del Señor Nārāyaṇa. De entre ellos, solo unos poco son *nārāyaṇa-parāyaṇa*».\n\n> nārāyaṇāyanā devā\n> ṛṣy-ādyās tat-parāyaṇāḥ\n> brahmādyāḥ kecanaiva syuḥ\n> siddho yogya-sukhaṁ labhan\n\nLa diferencia entre los *siddhas* y los *nārāyaṇa-parāyaṇas* es que estos últimos son devotos directos, mientras que los *siddhas* son aquellos que se ocupan en diversos tipos de *yoga* místico."}
{"ref": "sb/6/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/6/", "verse_text": "> vṛtras tu sa kathaṁ pāpaḥ\n> sarva-lokopatāpanaḥ\n> itthaṁ dṛḍha-matiḥ kṛṣṇa\n> āsīt saṅgrāma ulbaṇe", "devanagari": "> वृत्रस्तु स कथं पापः सर्वलोकोपतापनः\n> इत्थं दृढमतिः कृष्ण आसीत्सङ्ग्राम उल्बणे ॥६॥", "synonyms": "*vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *tu*—pero; *saḥ*—él; *katham*—cómo; *pāpaḥ*—aunque pecaminoso (con el cuerpo de un demonio); *sarva-loka*—de los tres mundos; *upatāpanaḥ*—la causa del sufrimiento; *ittham*—semejante; *dṛḍha-matiḥ*—de inteligencia firme y fija; *kṛṣṇe*—en Kṛṣṇa; *āsīt*—había; *saṅgrāme ulbaṇe*—en el gran fuego ardiente de la batalla.", "translation": "**Vṛtrāsura se encontraba en el ardiente fuego de la batalla y era un demonio infame y pecaminoso, siempre empeñado en causar problemas y ansiedades a los demás. ¿Cómo es posible que semejante demonio llegara a ser tan consciente de Kṛṣṇa?**", "purport": "Se ha explicado que es muy difícil encontrar a un *nārāyaṇa-parāyaṇa*, un devoto puro, incluso entre millones de millones de personas. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit estaba sorprendido de que Vṛtrāsura, que estaba empeñado en causar problemas y ansiedades a los demás, fuese uno de esos devotos, incluso en un campo de batalla. ¿Cuál era la razón de que Vṛtrāsura fuese tan avanzado?"}
{"ref": "sb/6/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/7/", "verse_text": "> atra naḥ saṁśayo bhūyāñ\n> chrotuṁ kautūhalaṁ prabho\n> yaḥ pauruṣeṇa samare\n> sahasrākṣam atoṣayat", "devanagari": "> अत्र नः संशयो भूयाञ्छ्रोतुं कौतूहलं प्रभो\n> यः पौरुषेण समरे सहस्राक्षमतोषयत ॥७॥", "synonyms": "*atra*—en relación con esto; *naḥ*—nuestra; *saṁśayaḥ*—duda; *bhūyān*—grande; *śrotum*—escuchar; *kautūhalam*—gran deseo; *prabho*—¡oh, mi Señor!; *yaḥ*—aquel que; *pauruṣeṇa*—por valentía y fuerza; *samare*—en el combate; *sahasra-akṣam*—al Señor Indra, que tiene mil ojos; *atoṣayat*—complació.", "translation": "**Mi querido señor, Śukadeva Gosvāmī, Vṛtrāsura era un demonio pecaminoso, pero, aun así, demostró el valor del más glorioso de los kṣatriyas y satisfizo al Señor Indra en el combate. ¿Cómo es posible que ese demonio fuese un gran devoto del Señor Kṛṣṇa? Estas contradicciones me han creado grandes dudas, y me hacen arder de deseo por escuchar tu explicación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/8/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> parīkṣito 'tha sampraśnaṁ\n> bhagavān bādarāyaṇiḥ\n> niśamya śraddadhānasya\n> pratinandya vaco 'bravīt", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> परीक्षितोऽथ सम्प्रश्नं भगवान्बादरायणिः\n> निशम्य श्रद्दधानस्य प्रतिनन्द्य वचोऽब्रवीत ॥८॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *parīkṣitaḥ*—de Mahārāja Parīkṣit; *atha*—así; *sampraśnam*—la pregunta perfecta; *bhagavān*—el más poderoso; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva; *niśamya*—escuchar; *śraddadhānasya*—de su discípulo, que era tan fiel en la comprensión de la verdad; *pratinandya*—felicitando; *vacaḥ*—palabras; *abravīt*—habló.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Tras escuchar la inteligente pregunta de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, el sabio más poderoso, se dispuso a responder a su discípulo con mucho afecto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/9/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> śṛṇuṣvāvahito rājann\n> itihāsam imaṁ yathā\n> śrutaṁ dvaipāyana-mukhān\n> nāradād devalād api", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शृणुष्वावहितो राजन्नितिहासमिमं यथा\n> श्रुतं द्वैपायनमुखान्नारदाद्देवलादपि ॥९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *śṛṇuṣva*—por favor, escucha; *avahitaḥ*—con gran atención; *rājan*—¡oh, rey!; *itihāsam*—historia; *imam*—esta; *yathā*—tal y como; *śrutam*—escuchada; *dvaipāyana*—de Vyāsadeva; *mukhāt*—de la boca; *nāradāt*—de Nārada; *devalāt*—de Devala Ṛṣi; *api*—también.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, te contaré la historia que yo mismo escuché de labios de Vyāsadeva, Nārada y Devala. Por favor, escucha con atención.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/10/", "verse_text": "> āsīd rājā sārvabhaumaḥ\n> śūraseneṣu vai nṛpa\n> citraketur iti khyāto\n> yasyāsīt kāmadhuṅ mahī", "devanagari": "> आसीद्राजा सार्वभौमः शूरसेनेषु वै नृप\n> चित्रकेतुरिति ख्यातो यस्यासीत्कामधुङ्मही ॥१०॥", "synonyms": "*āsīt*—había; *rājā*—un rey; *sārva-bhaumaḥ*—emperador de toda la superficie del globo; *śūraseneṣu*—en el país de Śūrasena; *vai*—en verdad; *nṛpa*—¡oh, rey!; *citraketuḥ*—Citraketu; *iti*—así; *khyātaḥ*—célebre; *yasya*—de quien; *āsīt*—estaba; *kāma-dhuk*—abasteciendo de todo lo necesario; *mahī*—la Tierra.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, en la provincia de Śūrasena vivía un rey llamado Citraketu, que gobernaba sobre toda la Tierra. Durante su reinado, la Tierra producía todo lo necesario para la vida.**", "purport": "La afirmación más importante de este verso es que, en tiempos del rey Citraketu, la Tierra producía absolutamente todo lo necesario para la vida. Como se afirma en el *Īśopaniṣad (mantra* 1):\n\n> īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n> yat kiñca jagatyāṁ jagat\n> tena tyaktena bhuñjīthā\n> mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n«El Señor controla y posee todo lo animado e inanimado que existe en el universo. Por lo tanto, únicamente debemos aceptar lo que nos sea necesario, la parte que nos haya sido asignada, y no debemos aceptar otras cosas, saben bien a quién pertenecen». Kṛṣṇa, el controlador supremo, ha creado el mundo material, que es completamente perfecto y no carece de nada. El Señor abastece a las entidades vivientes de todo lo que necesitan, y lo hace por medio de la Tierra, que es la fuente de aprovisionamiento. Cuando hay un buen gobernante, esa fuente produce en abundancia todo lo necesario para la vida. Sin embargo, sin ese buen gobernante, surge la escasez. Ese es el significado de la palabra *kāmadhuk*. En otro pasaje del *Bhāgavatam* (1.10.4), se dice: *kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī*: «Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las nubes vertían todo el agua que la gente necesitaba, y la Tierra producía en abundancia todo lo que los hombres requerían». Tenemos experiencia de que, en algunas estaciones del año, las lluvias generan abundancia, mientras que en otras estaciones reina la escasez. No tenemos control sobre la productividad de la Tierra, que, por naturaleza, está por entero bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Con Su orden, el Señor puede hacer que la Tierra produzca suficiente o insuficientemente. Si la Tierra es gobernada por un rey piadoso que sigue los mandamientos de los *śāstras*, de modo natural las lluvias caerán con regularidad, y la producción de la Tierra bastará para proveer a todos los hombres. La explotación dejará de existir, pues todo el mundo tendrá bastante. Entonces desaparecerán de modo natural el mercado negro y otras formas de corrupción. Ningún líder puede resolver los problemas del hombre por el mero hecho de gobernar; es necesario que posea dotes espirituales. Tiene que ser como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Parīkṣit Mahārāja o Rāmacandra. Entonces, todos los habitantes de la Tierra serán muy felices."}
{"ref": "sb/6/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/11/", "verse_text": "> tasya bhāryā-sahasrāṇāṁ\n> sahasrāṇi daśābhavan\n> sāntānikaś cāpi nṛpo\n> na lebhe tāsu santatim", "devanagari": "> तस्य भार्यासहस्राणां सहस्राणि दशाभवन\n> सान्तानिकश्चापि नृपो न लेभे तासु सन्ततिम ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—de él (del rey Citraketu); *bhāryā*—de esposas; *sahasrāṇām*—de miles; *sahasrāṇi*—miles; *daśa*—diez; *abhavan*—había; *sāntānikaḥ*—perfectamente capaz de engendrar hijos; *ca*—y; *api*—aunque; *nṛpaḥ*—el rey; *na*—no; *lebhe*—obtuvo; *tāsu*—en ellas; *santatim*—un hijo.", "translation": "**Citraketu tenía diez millones de esposas, pero, aunque estaba capacitado para engendrar hijos, ninguna de ellas pudo darle un descendiente. El azar quiso que todas ellas fuesen estériles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/12/", "verse_text": "> rūpaudārya-vayo-janma-\n> vidyaiśvarya-śriyādibhiḥ\n> sampannasya guṇaiḥ sarvaiś\n> cintā bandhyā-pater abhūt", "devanagari": "> रूपौदार्यवयोजन्म विद्यैश्वर्यश्रियादिभिः\n> सम्पन्नस्य गुणैः सर्वैश्चिन्ता बन्ध्यापतेरभूत ॥१२॥", "synonyms": "*rūpa*—con belleza; *audārya*—magnanimidad; *vayaḥ*—juventud; *janma*—nacimiento aristocrático; *vidyā*—educación; *aiśvarya*—opulencia; *śriya-ādibhiḥ*—riqueza, etc.; *sampannasya*—dotado de; *guṇaiḥ*—con buenas cualidades; *sarvaiḥ*—todas; *cintā*—ansiedad; *bandhyā-pateḥ*—de Citraketu, el marido de muchas esposas esteriles; *abhūt*—había.", "translation": "**Citraketu, el marido de tantos millones de esposas, estaba dotado de belleza, magnanimidad y juventud. Había nacido en una familia elevada, gozaba de una educación completa, y era rico y opulento. Sin embargo, pese a todas esas cualidades, estaba lleno de ansiedad, pues no tenía ningún hijo.**", "purport": "Al parecer, como su primera esposa no pudo darle ningún hijo, el rey se casó con una segunda esposa, y, a partir de ahí, con la tercera, la cuarta, etc. Sin embargo, ninguna de ellas pudo darle hijos. Había nacido en una opulenta familia aristocrática y poseía riquezas, educación y belleza, pero, a pesar de esos bienes materiales en cuestión de *janmaiśvarya-śruta-śrī*, el rey estaba muy afligido, pues, a pesar de tener tantas esposas, no tenía ningún hijo. Sin duda, su dolor era natural. Vida de *gṛhastha* no significa tener esposa pero no tener hijos. Cāṇakya Paṇḍita dice: *putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam*: Para el hombre de familia que no tiene hijos varones, el hogar es como un desierto. El rey se sentía verdaderamente desdichado por no haber tenido ningún hijo; esa es la razón por la que se había casado tantas veces. Los *kṣatriyas* están especialmente autorizados a casarse con más de una esposa, y así lo hizo el rey. A pesar de ello, no tenía descendencia."}
{"ref": "sb/6/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/13/", "verse_text": "> na tasya sampadaḥ sarvā\n> mahiṣyo vāma-locanāḥ\n> sārvabhaumasya bhūś ceyam\n> abhavan prīti-hetavaḥ", "devanagari": "> न तस्य सम्पदः सर्वा महिष्यो वामलोचनाः\n> सार्वभौमस्य भूश्चेयमभवन्प्रीतिहेतवः ॥१३॥", "synonyms": "*na*—no; *tasya*—de él (Citraketu); *sampadaḥ*—las grandes opulencias; *sarvāḥ*—todas; *mahiṣyaḥ*—las reinas; *vāma-locanāḥ*—de ojos muy atractivos; *sārva-bhaumasya*—del emperador; *bhūḥ*—tierra; *ca*—también; *iyam*—esto; *abhavan*—eran; *prīti-hetavaḥ*—fuentes de placer.", "translation": "**Todas sus reinas tenían el rostro hermoso y los ojos atractivos, pero ni las opulencias que poseía, ni sus cientos de miles de esposas, ni las tierras de las que era señor absoluto, eran fuente de felicidad para él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/14/", "verse_text": "> tasyaikadā tu bhavanam\n> aṅgirā bhagavān ṛṣiḥ\n> lokān anucarann etān\n> upāgacchad yadṛcchayā", "devanagari": "> तस्यैकदा तु भवनमङ्गिरा भगवानृषिः\n> लोकाननुचरन्नेतानुपागच्छद्यदृच्छया ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—de él; *ekadā*—en cierta ocasión; *tu*—pero; *bhavanam*—al palacio; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā; *bhagavān*—muy poderoso; *ṛṣiḥ*—sabio; *lokān*—planetas; *anucaran*—viajando; *etān*—a estos; *upāgacchat*—vino; *yadṛcchayā*—repentinamente.", "translation": "**En cierta ocasión, el poderoso sabio Aṅgirā, que viajaba por todo el universo sin ocupación determinada, quiso visitar el palacio del rey Citraketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/15/", "verse_text": "> taṁ pūjayitvā vidhivat\n> pratyutthānārhaṇādibhiḥ\n> kṛtātithyam upāsīdat\n> sukhāsīnaṁ samāhitaḥ", "devanagari": "> तं पूजयित्वा विधिवत्प्रत्युत्थानार्हणादिभिः\n> कृतातिथ्यमुपासीदत्सुखासीनं समाहितः ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a él; *pūjayitvā*—después de adorar; *vidhi-vat*—conforme a las reglas y regulaciones para recibir huéspedes ilustres; *pratyutthāna*—levantándose del trono; *arhaṇa-ādibhiḥ*—ofrecer adoración, etc.; *kṛta-atithyam*—quien recibió la hospitalidad; *upāsīdat*—se sentó cerca; *sukha-āsīnam*—que estaba cómodamente sentado; *samāhitaḥ*—controlando la mente y los sentidos.", "translation": "**Nada más ver al sabio, Citraketu se levantó del trono y se dispuso a adorarlo. Ofreciéndole comida y agua para beber, cumplió con su deber de anfitrión de un huésped ilustre. Una vez que el ṛṣi estuvo cómodamente sentado, el rey, dominando la mente y los sentidos, se sentó en el suelo a los pies del ṛṣi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/16/", "verse_text": "> maharṣis tam upāsīnaṁ\n> praśrayāvanataṁ kṣitau\n> pratipūjya mahārāja\n> samābhāṣyedam abravīt", "devanagari": "> महर्षिस्तमुपासीनं प्रश्रयावनतं क्षितौ\n> प्रतिपूज्य महाराज समाभाष्येदमब्रवीत ॥१६॥", "synonyms": "*mahā-ṛṣiḥ*—el gran sabio; *tam*—a él (al rey); *upāsīnam*—sentándose cerca; *praśraya-avanatam*—postrándose humildemente; *kṣitau*—en el suelo; *pratipūjya*—felicitar; *mahārāja*—¡oh, rey Parīkṣit!; *samābhāṣya*—dirigiéndose; *idam*—esto; *abravīt*—dijo.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Citraketu, después de haberse postrado humildemente, se sentó a sus pies de loto, el gran sabio le felicitó por su humildad y su hospitalidad, dirigiéndose a él con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/17/", "verse_text": "> aṅgirā uvāca\n> api te 'nāmayaṁ svasti\n> prakṛtīnāṁ tathātmanaḥ\n> yathā prakṛtibhir guptaḥ\n> pumān rājā ca saptabhiḥ", "devanagari": "> अङ्गिरा उवाच\n> अपि तेऽनामयं स्वस्ति प्रकृतीनां तथात्मनः\n> यथा प्रकृतिभिर्गुप्तः पुमान्राजा च सप्तभिः ॥१७॥", "synonyms": "*aṅgirāḥ uvāca*—el gran sabio Aṅgirā dijo; *api*—si; *te*—de ti; *anāmayam*—salud; *svasti*—prosperidad; *prakṛtīnām*—de los elementos de tu realeza (séquito y atributos); *tathā*—así como; *ātmanaḥ*—de tu cuerpo, tu mente y tu alma; *yathā*—como; *prakṛtibhiḥ*—por los elementos de la naturaleza material; *guptaḥ*—protegida; *pumān*—la entidad viviente; *rājā*—el rey; *ca*—también; *saptabhiḥ*—por siete.", "translation": "**El gran sabio Aṅgirā dijo: Mi querido rey, espero que tu cuerpo, tu mente, tu séquito y tus atributos de rey se encuentren bien. Cuando los siete componentes de la naturaleza material [la energía material total, el ego y los cinco objetos de complacencia de los sentidos] ejercen su función correctamente, la entidad viviente que se encuentra dentro de los elementos materiales es feliz. Sin esos siete elementos no es posible la existencia. Del mismo modo, un rey está siempre protegido por siete elementos: su instructor (svāmī o guru), sus ministros, su reino, su castillo, su tesoro, su realeza y sus amigos.**", "purport": "En su comentario del *Bhāgavatam*, Śrīdhara Svāmī presenta la siguiente cita:\n\n> svāmy-amātyau janapadā\n> durga-draviṇa-sañcayāḥ\n> daṇḍo mitraṁ ca tasyaitāḥ\n> sapta-prakṛtayo matāḥ\n\nUn rey no está solo. En primer lugar, tiene a su maestro espiritual, la guía suprema. Después están sus ministros, su reino, sus fortificaciones, su tesoro, su sistema legal y jurídico, y sus amigos o aliados. Cuando estos siete elementos cumplen su función debidamente, el rey es feliz. Del mismo modo, como se explica en el *Bhagavad-gītā* (*dehino* *'smin yathā dehe*), la entidad viviente, el alma, está dentro de la cubierta material del *mahat-tattva*, el ego y los *pañca-tan-mātrā*, los cinco objetos de complacencia de los sentidos. Cuando el conjunto de esos siete elementos cumple su función correctamente, la entidad experimenta bienestar. Por lo general, el rey puede ser feliz cuando se ve rodeado de un clima de tranquilidad y obediencia. Por esa razón, el gran sabio Aṅgirā Ṛṣi preguntó al rey por su salud personal y por la condición de prosperidad de estos siete factores. Cuando preguntamos a un amigo si todo le va bien, nuestro interés no se limita a su propia persona, sino que también nos interesamos por su familia, por su fuente de ingresos, y por sus asistentes o sirvientes. Cuando todo está bien, la persona puede ser feliz."}
{"ref": "sb/6/14/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/18/", "verse_text": "> ātmānaṁ prakṛtiṣv addhā\n> nidhāya śreya āpnuyāt\n> rājñā tathā prakṛtayo\n> naradevāhitādhayaḥ", "devanagari": "> आत्मानं प्रकृतिष्वद्धा निधाय श्रेय आप्नुयात\n> राज्ञआ तथा प्रकृतयो नरदेवाहिताधयः ॥१८॥", "synonyms": "*ātmānam*—él mismo; *prakṛtiṣu*—bajo estos siete elementos de la realeza; *addhā*—directamente; *nidhāya*—situar; *śreyaḥ*—felicidad suprema; *āpnuyāt*—puede obtener; *rājñā*—por el rey; *tathā*—así también; *prakṛtayaḥ*—los elementos subordinados de la realeza; *nara-deva*—¡oh, rey!; *āhita-adhayaḥ*—ofrecer riquezas y otros artículos.", "translation": "**¡Oh, rey!, ¡oh, señor de la humanidad!, el rey que depende de esas personas y sigue sus instrucciones es feliz. Del mismo modo, quienes le rodean también son felices si siguen sus instrucciones y obsequian al rey con sus regalos y actividades.**", "purport": "En este verso se describe la verdadera felicidad del rey y de sus subordinados. El rey, aunque se encuentre en una posición suprema, no debe limitarse a dar órdenes a sus subordinados; a veces debe seguir sus instrucciones. Del mismo modo, los subordinados deben depender del rey. Esa dependencia mutua hará que todos sean felices."}
{"ref": "sb/6/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/19/", "verse_text": "> api dārāḥ prajāmātyā\n> bhṛtyāḥ śreṇyo 'tha mantriṇaḥ\n> paurā jānapadā bhūpā\n> ātmajā vaśa-vartinaḥ", "devanagari": "> अपि दाराः प्रजामात्या भृत्याः श्रेण्योऽथ मन्त्रिणः\n> पौरा जानपदा भूपा आत्मजा वशवर्तिनः ॥१९॥", "synonyms": "*api*—si; *dārāḥ*—esposas; *prajā*—súbditos; *amātyāḥ*—y secretarios; *bhṛtyāḥ*—sirvientes; *śreṇyaḥ*—comerciantes; *atha*—así como; *mantriṇaḥ*—ministros; *paurāḥ*—habitantes del palacio; *jānapadāḥ*—los gobernadores de las provincias; *bhūpāḥ*—terratenientes; *ātma-jāḥ*—hijos; *vaśa-vartinaḥ*—bajo tu completo control.", "translation": "**¡Oh, rey!, ¿tienes bajo control a tus esposas, a tus súbditos, a los secretarios, a los sirvientes y a los comerciantes que venden especias y aceites? ¿Dominas perfectamente también a tus ministros, a los que viven en tu palacio, a los gobernadores de las provincias, a tus hijos y a todos los que dependen de ti?**", "purport": "Entre el rey o señor y sus subordinados tiene que haber una relación de dependencia mutua. Si colaboran, ambos pueden ser felices."}
{"ref": "sb/6/14/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/20/", "verse_text": "> yasyātmānuvaśaś cet syāt\n> sarve tad-vaśagā ime\n> lokāḥ sapālā yacchanti\n> sarve balim atandritāḥ", "devanagari": "> यस्यात्मानुवशश्चेत्स्यात्सर्वे तद्वशगा इमे\n> लोकाः सपाला यच्छन्ति सर्वे बलिमतन्द्रिताः ॥२०॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *ātmā*—mente; *anuvaśaḥ*—bajo control; *cet*—si; *syāt*—pueda ser; *sarve*—todos; *tat-vaśa-gāḥ*—bajo su control; *ime*—esos; *lokāḥ*—los mundos; *sa-pālāḥ*—con sus gobernadores; *yacchanti*—ofrecen; *sarve*—todos; *balim*—tributos; *atandritāḥ*—liberándose de la pereza.", "translation": "**Si el rey tiene la mente bajo perfecto control, todos los miembros de su familia y los funcionarios del gobierno se subordinan a él. Los gobernadores de las provincias pagan los impuestos puntualmente y sin resistencia. ¿Qué diremos entonces de los sirvientes de menos categoría?**", "purport": "Aṅgirā Ṛṣi preguntó al rey si también su mente estaba bajo control. Esto es de suma importancia para la felicidad."}
{"ref": "sb/6/14/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/21/", "verse_text": "> ātmanaḥ prīyate nātmā\n> parataḥ svata eva vā\n> lakṣaye 'labdha-kāmaṁ tvāṁ\n> cintayā śabalaṁ mukham", "devanagari": "> आत्मनः प्रीयते नात्मा परतः स्वत एव वा\n> लक्षयेऽलब्धकामं त्वां चिन्तया शबलं मुखम ॥२१॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—de ti; *prīyate*—está complacida; *na*—no; *ātmā*—la mente; *parataḥ*—debido a otras causas; *svataḥ*—debido a ti mismo; *eva*—en verdad; *vā*—o; *lakṣaye*—puedo ver; *alabdha-kāmam*—no alcanzar los objetivos deseados; *tvām*—tú; *cintayā*—por ansiedad; *śabalam*—pálido; *mukham*—rostro.", "translation": "**¡Oh, rey Citraketu!, observo que tu mente no está complacida. Pareces no haber alcanzado el objetivo que deseabas. ¿Eres tú la causa, o es por culpa de otro? Tu rostro está pálido y refleja una profunda ansiedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/22/", "verse_text": "> evaṁ vikalpito rājan\n> viduṣā munināpi saḥ\n> praśrayāvanato 'bhyāha\n> prajā-kāmas tato munim", "devanagari": "> एवं विकल्पितो राजन्विदुषा मुनिनापि सः\n> प्रश्रयावनतोऽभ्याह प्रजाकामस्ततो मुनिम ॥२२॥", "synonyms": "*evam*—así; *vikalpitaḥ*—preguntado; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *viduṣā*—muy erudito; *muninā*—por el filósofo; *api*—aunque; *saḥ*—él (el rey Citraketu); *praśraya-avanataḥ*—que se inclinó llevado por la humildad; *abhyāha*—contestó; *prajā-kāmaḥ*—deseando descendencia; *tataḥ*—a continuación; *munim*—al gran sabio.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el gran sabio Aṅgirā lo sabía todo, pero aun así hizo estas preguntas al rey. El rey Citraketu, que deseaba un hijo, se inclinó entonces con gran humildad y habló al gran sabio de la siguiente manera.**", "purport": "Como la cara es el espejo del alma, una persona santa puede estudiar el estado de la mente de una persona observando su rostro. Cuando Aṅgirā Ṛṣi señaló la palidez del rey Citraketu, este explicó la causa de su ansiedad de la siguiente manera."}
{"ref": "sb/6/14/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/23/", "verse_text": "> citraketur uvāca\n> bhagavan kiṁ na viditaṁ\n> tapo-jñāna-samādhibhiḥ\n> yogināṁ dhvasta-pāpānāṁ\n> bahir antaḥ śarīriṣu", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> भगवन्किं न विदितं तपोज्ञआनसमाधिभिः\n> योगिनां ध्वस्तपापानां बहिरन्तः शरीरिषु ॥२३॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—el rey Citraketu contestó; *bhagavan*—¡oh, muy poderoso sabio!; *kim*—qué; *na*—no; *viditam*—es entendido; *tapaḥ*—por austeridad; *jñāna*—conocimiento; *samādhibhiḥ*—y por *samādhi* (trance, meditación trascendental); *yoginām*—por los grandes *yogīs* o devotos; *dhvasta-pāpānām*—que están completamente libres de reacciones pecaminosas; *bahiḥ*—externamente; *antaḥ*—internamente; *śarīriṣu*—en las almas condicionadas, que tienen cuerpos materiales.", "translation": "**El rey Citraketu dijo: ¡Oh, gran señor, Aṅgirā!, gracias a la austeridad, el conocimiento y el samadhi trascendental, tú estás libre de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por esa razón, como yogī perfecto, puedes entenderlo todo, tanto interna como externamente, acerca de nosotros, las almas condicionadas en un cuerpo material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/24/", "verse_text": "> tathāpi pṛcchato brūyāṁ\n> brahmann ātmani cintitam\n> bhavato viduṣaś cāpi\n> coditas tvad-anujñayā", "devanagari": "> तथापि पृच्छतो ब्रूयां ब्रह्मन्नात्मनि चिन्तितम\n> भवतो विदुषश्चापि चोदितस्त्वदनुज्ञअया ॥२४॥", "synonyms": "*tathāpi*—aun; *pṛcchataḥ*—preguntar; *brūyām*—hablaré; *brahman*—¡oh, gran *brāhmaṇa*!; *ātmani*—en la mente; *cintitam*—ansiedad; *bhavataḥ*—a ti; *viduṣaḥ*—que lo saben todo; *ca*—y; *api*—aunque; *coditaḥ*—inspirado; *tvat*—tuya; *anujñayā*—por la orden.", "translation": "**¡Oh, gran alma!, aunque eres consciente de todo, me preguntas por qué estoy lleno de ansiedad. Así pues, para satisfacer tu orden te revelaré la causa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/25/", "verse_text": "> loka-pālair api prārthyāḥ\n> sāmrājyaiśvarya-sampadaḥ\n> na nandayanty aprajaṁ māṁ\n> kṣut-tṛṭ-kāmam ivāpare", "devanagari": "> लोकपालैरपि प्रार्थ्याः साम्राज्यैश्वर्यसम्पदः\n> न नन्दयन्त्यप्रजं मां क्षुत्तृट्काममिवापरे ॥२५॥", "synonyms": "*loka-pālaiḥ*—por grandes semidioses; *api*—incluso; *prārthyāḥ*—deseables; *sāmrājya*—un gran imperio; *aiśvarya*—opulencia material; *sampadaḥ*—posesiones; *na nandayanti*—no dan placer; *aprajam*—por no tener hijos varones; *mām*—a mí; *kṣut*—hambre; *tṛṭ*—sed; *kāmam*—deseando satisfacer; *iva*—como; *apare*—otros objetos de disfrute de los sentidos.", "translation": "**Del mismo modo que una persona afligida por el hambre y la sed no se conforma con placeres externos como collares de flores o pasta de sándalo, yo no estoy complacido con mi imperio, mi opulencia y mis posesiones, cosas estas que incluso los grandes semidioses desean. La razón es que no tengo ningún hijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/26/", "verse_text": "> tataḥ pāhi mahā-bhāga\n> pūrvaiḥ saha gataṁ tamaḥ\n> yathā tarema duṣpāraṁ\n> prajayā tad vidhehi naḥ", "devanagari": "> ततः पाहि महाभाग पूर्वैः सह गतं तमः\n> यथा तरेम दुष्पारं प्रजया तद्विधेहि नः ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—por lo tanto, debido a esto; *pāhi*—por favor, salva; *mahā-bhāga*—¡oh, gran sabio!; *pūrvaiḥ saha*—junto con mis antepasados; *gatam*—que han ido; *tamaḥ*—a las tinieblas; *yathā*—de modo que; *tarema*—podamos atravesar; *duṣpāram*—muy difícil de atravesar; *prajayā*—por engendrar un hijo; *tat*—eso; *vidhehi*—por favor, haz; *naḥ*—por nosotros.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, por favor, sálvanos a mí y a mis antepasados, que van a descender a las tinieblas del infierno debido a que no tengo descendencia. Haz algo, por favor, para que pueda tener un hijo que nos libere de las condiciones infernales.**", "purport": "En la civilización védica, el hombre se casa para poder tener un hijo varón que ofrezca oblaciones a sus antepasados. Conforme a esta responsabilidad, el rey Citraketu deseaba engendrar un hijo, a fin de que él y sus antepasados pudieran liberarse de las regiones más oscuras. Estaba preocupado por las ofrendas de *piṇḍa*, las oblaciones, que necesitaría en su próxima vida, no solo para él, sino también para sus antepasados. Por esa razón, rogó al sabio Aṅgirā que le favoreciese de alguna forma, de modo que pudiera tener un hijo."}
{"ref": "sb/6/14/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/27/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity arthitaḥ sa bhagavān\n> kṛpālur brahmaṇaḥ sutaḥ\n> śrapayitvā caruṁ tvāṣṭraṁ\n> tvaṣṭāram ayajad vibhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यर्थितः स भगवान्कृपालुर्ब्रह्मणः सुतः\n> श्रपयित्वा चरुं त्वाष्ट्रं त्वष्टारमयजद्विभुः ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *arthitaḥ*—ante el ruego; *saḥ*—él (Aṅgirā Ṛṣi); *bhagavān*—el muy poderoso; *kṛpāluḥ*—que era muy misericordioso; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *sutaḥ*—hijo (nacido de la mente del Señor Brahmā); *śrapayitvā*—tras hacer cocinar; *carum*—una oblación concreta de arroz dulce; *tvāṣṭram*—dirigida al semidiós llamado Tvaṣṭā; *tvaṣṭāram*—a Tvaṣṭā; *ayajat*—adoró; *vibhuḥ*—el gran sabio.", "translation": "**Satisfaciendo el ruego de Mahārāja Citraketu, Aṅgirā Ṛṣi, que nació de la mente del Señor Brahmā, se mostró muy misericordioso con él. El sabio, que era una personalidad muy poderosa, celebró un sacrificio en el que ofreció oblaciones de arroz dulce a Tvaṣṭā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/28/", "verse_text": "> jyeṣṭhā śreṣṭhā ca yā rājño\n> mahiṣīṇāṁ ca bhārata\n> nāmnā kṛtadyutis tasyai\n> yajñocchiṣṭam adād dvijaḥ", "devanagari": "> ज्येष्ठा श्रेष्ठा च या राज्ञओ महिषीणां च भारत\n> नाम्ना कृतद्युतिस्तस्यै यज्ञओच्छिष्टमदाद्द्विजः ॥२८॥", "synonyms": "*jyeṣṭhā*—la mayor; *śreṣṭhā*—la más perfecta; *ca*—y; *yā*—aquella que; *rājñaḥ*—del rey; *mahiṣīṇām*—entre todas las reinas; *ca*—también; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Bhāratas!; *nāmnā*—de nombre; *kṛtadyutiḥ*—Kṛtadyuti; *tasyai*—a ella; *yajña*—del sacrificio; *ucchiṣṭam*—los remanentes de alimento; *adāt*—entregó; *dvijaḥ*—el gran sabio (Aṅgirā).", "translation": "**¡Oh, Parīkṣit Mahārāja, el mejor de los Bhāratas!, el gran sabio Aṅgirā dio los remanentes del alimento ofrecido en el yajña a Kṛtadyuti, la primera esposa de Citraketu, la más perfecta entre sus millones de reinas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/29/", "verse_text": "> athāha nṛpatiṁ rājan\n> bhavitaikas tavātmajaḥ\n> harṣa-śoka-pradas tubhyam\n> iti brahma-suto yayau", "devanagari": "> अथाह नृपतिं राजन्भवितैकस्तवात्मजः\n> हर्षशोकप्रदस्तुभ्यमिति ब्रह्मसुतो ययौ ॥२९॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *āha*—dijo; *nṛpatim*—al rey; *rājan*—¡oh, rey Citraketu!; *bhavitā*—habrá; *ekaḥ*—uno; *tava*—tuyo; *ātmajaḥ*—hijo; *harṣa-śoka*—júbilo y lamentación; *pradaḥ*—que dará; *tubhyam*—a ti; *iti*—así; *brahma-sutaḥ*—Aṅgirā Ṛṣi, el hijo del Señor Brahmā; *yayau*—partió.", "translation": "**A continuación, el gran sabio dijo al rey: «¡Oh, gran rey!, ahora tendrás un hijo que será causa de júbilo y también de lamentación». Diciendo esto, el sabio se marchó, sin esperar la respuesta de Citraketu.**", "purport": "La palabra *harṣa* significa «júbilo», y *śoka* significa «lamentación». Al saben que pronto iba a tener un hijo, el rey no cabía en sí de júbilo, y esa gran alegría le impidió entender correctamente la afirmación del sabio Aṅgirā. Él entendió que el nacimiento de su futuro hijo le iba a suponer una gran alegría, pero que ese hijo, como único descendiente del rey, estaría orgulloso de su imperio y de sus enormes riquezas, y no sería demasiado obediente. Así, el rey se sentía satisfecho, pues pensaba: «Que venga un hijo. No importa que no sea muy obediente». Un proverbio bengalí dice que es mejor tener un tío ciego que no tener tío. El rey aceptó esa filosofía, pensando que un hijo desobediente era mejor que no tener ningún hijo. El gran sabio Cāṇakya Paṇḍita dice:\n\n> ko 'rthaḥ putreṇa jātena\n> yo na vidvān na dhārmikaḥ\n> kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā\n> cakṣuḥ pīḍaiva kevalam\n\n«¿De qué sirve un hijo que no es devoto ni erudito? Ese hijo es como un ojo ciego y enfermo, que siempre causa sufrimiento». Sin embargo, la contaminación del mundo material es tan fuerte que hace desear hijos aunque sean inútiles. La historia del rey Citraketu ilustra esa actitud."}
{"ref": "sb/6/14/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/30/", "verse_text": "> sāpi tat-prāśanād eva\n> citraketor adhārayat\n> garbhaṁ kṛtadyutir devī\n> kṛttikāgner ivātmajam", "devanagari": "> सापि तत्प्राशनादेव चित्रकेतोरधारयत\n> गर्भं कृतद्युतिर्देवी कृत्तिकाग्नेरिवात्मजम ॥३०॥", "synonyms": "*sā*—ella; *api*—incluso; *tat-prāśanāt*—por comer los remanentes de alimento del gran sacrificio; *eva*—en verdad; *citraketoḥ*—del rey Citraketu; *adhārayat*—llevó; *garbham*—embarazo; *kṛtadyutiḥ*—la reina Kṛtadyuti; *devī*—la diosa; *kṛttikā*—Kṛttikā; *agneḥ*—de Agni; *iva*—como; *ātma-jam*—un hijo.", "translation": "**Del mismo modo que Kṛttikādevī concibió un hijo llamado Skanda [Kārttikeya] tras recibir de Agni el semen del Señor Śiva, Kṛtadyuti quedó embarazada tras recibir el semen de Citraketu y comer los remanentes de alimento del yajña celebrado por Aṅgirā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/31/", "verse_text": "> tasyā anudinaṁ garbhaḥ\n> śukla-pakṣa ivoḍupaḥ\n> vavṛdhe śūraseneśa-\n> tejasā śanakair nṛpa", "devanagari": "> तस्या अनुदिनं गर्भः शुक्लपक्ष इवोडुपः\n> ववृधे शूरसेनेश तेजसा शनकैर्नृप ॥३१॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de ella; *anudinam*—día tras día; *garbhaḥ*—embrión; *śukla-pakṣe*—durante la quincena del cuarto creciente; *iva*—como; *uḍupaḥ*—la Luna; *vavṛdhe*—creció gradualmente; *śūrasena-īśa*—del rey de Śūrasena; *tejasā*—por el semen; *śanakaiḥ*—poco a poco; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**Tras recibir la reina Kṛtadyuti el semen de Mahārāja Citraketu, el rey de Śūrasena, su vientre fue creciendo poco a poco, ¡oh, rey Parīkṣit!, como la Luna que crece en la quincena brillante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/32/", "verse_text": "> atha kāla upāvṛtte\n> kumāraḥ samajāyata\n> janayan śūrasenānāṁ\n> śṛṇvatāṁ paramāṁ mudam", "devanagari": "> अथ काल उपावृत्ते कुमारः समजायत\n> जनयन्शूरसेनानां शृण्वतां परमां मुदम ॥३२॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *kāle upāvṛtte*—a su debido tiempo; *kumāraḥ*—el hijo; *samajāyata*—nació; *janayan*—creando; *śūrasenānām*—de los habitantes de Śūrasena; *śṛṇvatām*—escuchando; *paramām*—el más elevado; *mudam*—deleite.", "translation": "**Después, a su debido tiempo, el rey fue padre de un hijo. Al conocer la noticia, todos los habitantes del estado de Śūrasena se sintieron muy complacidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/33/", "verse_text": "> hṛṣṭo rājā kumārasya\n> snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ\n> vācayitvāśiṣo vipraiḥ\n> kārayām āsa jātakam", "devanagari": "> हृष्टो राजा कुमारस्य स्नातः शुचिरलङ्कृतः\n> वाचयित्वाशिषो विप्रैः कारयामास जातकम ॥३३॥", "synonyms": "*hṛṣṭaḥ*—muy feliz; *rājā*—el rey; *kumārasya*—de su hijo recién nacido; *snātaḥ*—haber bañado; *śuciḥ*—estar purificado; *alaṅkṛtaḥ*—estar adornado con alhajas; *vācayitvā*—haber hecho que se dijesen; *āśiṣaḥ*—palabras de bendición; *vipraiḥ*—por *brāhmaṇas* eruditos; *kārayām āsa*—hizo que se celebrase; *jātakam*—la ceremonia de nacimiento.", "translation": "**Pero el más complacido era el rey Citraketu. Después de tomar un baño purificatorio, se adornó con alhajas e hizo que brāhmaṇas eruditos ofreciesen bendiciones al niño y celebrasen la ceremonia de su nacimiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/34/", "verse_text": "> tebhyo hiraṇyaṁ rajataṁ\n> vāsāṁsy ābharaṇāni ca\n> grāmān hayān gajān prādād\n> dhenūnām arbudāni ṣaṭ", "devanagari": "> तेभ्यो हिरण्यं रजतं वासांस्याभरणानि च\n> ग्रामान्हयान्गजान्प्रादाद्धेनूनामर्बुदानि षट ॥३४॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a ellos (a los *brāhmaṇas* eruditos); *hiraṇyam*—oro; *rajatam*—plata; *vāsāṁsi*—ropas; *ābharaṇāni*—adornos; *ca*—también; *grāmān*—aldeas; *hayān*—caballos; *gajān*—elefantes; *prādāt*—dio como caridad; *dhenūnām*—de vacas; *arbudāni*—grupos de cien millones; *ṣaṭ*—seis.", "translation": "**A los brāhmaṇas que participaron en la ceremonia ritual, el rey, como caridad, les obsequió con oro, plata, ropas, adornos, aldeas, caballos y elefantes, además de sesenta karors [seiscientos millones] de vacas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/35/", "verse_text": "> vavarṣa kāmān anyeṣāṁ\n> parjanya iva dehinām\n> dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n> kumārasya mahā-manāḥ", "devanagari": "> ववर्ष कामानन्येषां पर्जन्य इव देहिनाम\n> धन्यं यशस्यमायुष्यं कुमारस्य महामनाः ॥३५॥", "synonyms": "*vavarṣa*—derramó, dio como caridad; *kāmān*—todas las cosas deseables; *anyeṣām*—de otros; *parjanyaḥ*—una nube; *iva*—como; *dehinām*—de todas las entidades vivientes; *dhanyam*—con el deseo de aumentar la opulencia; *yaśasyam*—un aumento de la fama; *āyuṣyam*—y un aumento de la duración de la vida; *kumārasya*—del niño recién nacido; *mahā-manāḥ*—el generoso rey Citraketu.", "translation": "**Como una nube que derrama agua sobre la tierra sin hacer distinciones, el generoso rey Citraketu, con el deseo de aumentar la fama, la opulencia y la longevidad de su hijo, fue para todos como una lluvia de todas las cosas que pudieran desearse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/36/", "verse_text": "> kṛcchra-labdhe 'tha rājarṣes\n> tanaye 'nudinaṁ pituḥ\n> yathā niḥsvasya kṛcchrāpte\n> dhane sneho 'nvavardhata", "devanagari": "> कृच्छ्रलब्धेऽथ राजर्षेस्तनयेऽनुदिनं पितुः\n> यथा निःस्वस्य कृच्छ्राप्ते धने स्नेहोऽन्ववर्धत ॥३६॥", "synonyms": "*kṛcchra*—con gran dificultad; *labdhe*—obtenido; *atha*—a continuación; *rāja-ṛṣeḥ*—del piadoso rey Citraketu; *tanaye*—por el hijo; *anudinam*—día tras día; *pituḥ*—del padre; *yathā*—del mismo modo que; *niḥsvasya*—de un hombre pobre; *kṛcchra-āpte*—ganadas tras muchas dificultades; *dhane*—por riquezas; *snehaḥ*—afecto; *anvavardhata*—aumentaba.", "translation": "**Cuando un pobre consigue algún dinero tras pasar muchas dificultades, su afecto por ese dinero aumenta día a día. Del mismo modo, el rey Citraketu había recibido un hijo tras pasar por muchas dificultades, y su afecto por él aumentaba con el paso de los días.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/37/", "verse_text": "> mātus tv atitarāṁ putre\n> sneho moha-samudbhavaḥ\n> kṛtadyuteḥ sapatnīnāṁ\n> prajā-kāma-jvaro 'bhavat", "devanagari": "> मातुस्त्वतितरां पुत्रे स्नेहो मोहसमुद्भवः\n> कृतद्युतेः सपत्नीनां प्रजाकामज्वरोऽभवत ॥३७॥", "synonyms": "*mātuḥ*—de la madre; *tu*—también; *atitarām*—excesivamente; *putre*—por el hijo; *snehaḥ*—afecto; *moha*—por ignorancia; *samudbhavaḥ*—producido; *kṛtadyuteḥ*—de Kṛtadyuti; *sapatnīnām*—de las coesposas; *prajā-kāma*—de un deseo de tener hijos; *jvaraḥ*—una fiebre; *abhavat*—había.", "translation": "**Al igual que el padre, la madre del bebé también vio aumentar en exceso su atracción por el niño, al que prestaba cada vez mayor atención. Las otras esposas, viendo al hijo de Kṛtadyuti, estaban muy agitadas por el deseo de tener hijos. Ese deseo era violento como una fiebre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/38/", "verse_text": "> citraketor atiprītir\n> yathā dāre prajāvati\n> na tathānyeṣu sañjajñe\n> bālaṁ lālayato 'nvaham", "devanagari": "> चित्रकेतोरतिप्रीतिर्यथा दारे प्रजावति\n> न तथान्येषु सञ्जज्ञए बालं लालयतोऽन्वहम ॥३८॥", "synonyms": "*citraketoḥ*—del rey Citraketu; *atiprītiḥ*—excesiva atracción; *yathā*—tal y como; *dāre*—a la esposa; *prajā-vati*—que concibió un hijo; *na*—no; *tathā*—como esta; *anyeṣu*—a las otras; *sañjajñe*—surgió; *bālam*—el hijo; *lālayataḥ*—cuidando de; *anvaham*—constantemente.", "translation": "**A medida que criaban a su hijo con el mayor esmero, el rey Citraketu sentía aumentar su cariño por la reina Kṛtadyuti; sin embargo, su cariño por las demás esposas, que no tenían hijos, era cada vez menor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/39/", "verse_text": "> tāḥ paryatapyann ātmānaṁ\n> garhayantyo 'bhyasūyayā\n> ānapatyena duḥkhena\n> rājñaś cānādareṇa ca", "devanagari": "> ताः पर्यतप्यन्नात्मानं गर्हयन्त्योऽभ्यसूयया\n> आनपत्येन दुःखेन राज्ञअश्चानादरेण च ॥३९॥", "synonyms": "*tāḥ*—ellas (las reinas que no tenían hijos); *paryatapyan*—se lamentaban; *ātmānam*—a sí mismas; *garhayantyaḥ*—condenando; *abhyasūyayā*—por envidia; *ānapatyena*—por no tener hijos; *duḥkhena*—por infelicidad; *rājñaḥ*—del rey; *ca*—también; *anādareṇa*—debido a la falta de atención; *ca*—también.", "translation": "**Las demás reinas se sentían muy desdichadas por no tener hijos. Como el rey no les prestaba atención, se renegaban de sí mismas y se lamentaban, llenas de envidia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/40/", "verse_text": "> dhig aprajāṁ striyaṁ pāpāṁ\n> patyuś cāgṛha-sammatām\n> suprajābhiḥ sapatnībhir\n> dāsīm iva tiraskṛtām", "devanagari": "> धिगप्रजां स्त्रियं पापां पत्युश्चागृहसम्मताम\n> सुप्रजाभिः सपत्नीभिर्दासीमिव तिरस्कृताम ॥४०॥", "synonyms": "*dhik*—toda condena; *aprajām*—sin hijos varones; *striyam*—sobre una mujer; *pāpām*—llena de actividades pecaminosas; *patyuḥ*—por el esposo; *ca*—también; *a-gṛha-sammatām*—que no es honrada en el hogar; *su-prajābhiḥ*—que tienen hijos; *sapatnībhiḥ*—por coesposas; *dāsīm*—una sirvienta; *iva*—igual que; *tiraskṛtām*—deshonrada.", "translation": "**En el hogar, una esposa sin hijos varones es tenida en menos por el esposo y deshonrada por sus coesposas como si fuese una sirvienta. Ciertamente, esa mujer se ve condenada en todo aspecto debido a su vida pecaminosa.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita afirma:\n\n> mātā yasya gṛhe nāsti\n> bhāryā cāpriya-vādinī\n> araṇyaṁ tena gantavyaṁ\n> yathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n«Sin una madre en el hogar, y con una esposa que no es dulce en sus palabras, es mejor irse al bosque. Para quien se encuentra en esa situación, vivir en el hogar y vivir en el bosque, es lo mismo». Análogamente, para una mujer que no tiene hijos varones, que no es tenida en cuenta por su esposo y recibe de sus coesposas el mismo trato que una sirvienta, irse al bosque es mejor que permanecer en el hogar."}
{"ref": "sb/6/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/41/", "verse_text": "> dāsīnāṁ ko nu santāpaḥ\n> svāminaḥ paricaryayā\n> abhīkṣṇaṁ labdha-mānānāṁ\n> dāsyā dāsīva durbhagāḥ", "devanagari": "> दासीनां को नु सन्तापः स्वामिनः परिचर्यया\n> अभीक्ष्णं लब्धमानानां दास्या दासीव दुर्भगाः ॥४१॥", "synonyms": "*dāsīnām*—de las sirvientas; *kaḥ*—qué; *nu*—en verdad; *santāpaḥ*—lamentación; *svāminaḥ*—al esposo; *paricaryayā*—por ofrecer servicio; *abhīkṣṇam*—constantemente; *labdha-mānānām*—honradas; *dāsyāḥ*—de la sirvienta; *dāsī iva*—como una sirvienta; *durbhagāḥ*—enormemente desdichadas.", "translation": "**Hasta las sirvientas que se ocupan constantemente en servir al esposo son honradas por él, de forma que no tienen de qué lamentarse. Nosotras, sin embargo, hacemos de sirvientas de la sirvienta; somos enormemente desdichadas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/42/", "verse_text": "> evaṁ sandahyamānānāṁ\n> sapatnyāḥ putra-sampadā\n> rājño 'sammata-vṛttīnāṁ\n> vidveṣo balavān abhūt", "devanagari": "> एवं सन्दह्यमानानां सपत्न्याः पुत्रसम्पदा\n> राज्ञओऽसम्मतवृत्तीनां विद्वेषो बलवानभूत ॥४२॥", "synonyms": "*evam*—así; *sandahyamānānām*—de las reinas, que ardían constantemente en el fuego de la lamentación; *sapatnyāḥ*—de la coesposa, Kṛtadyuti; *putra-sampadā*—debido a su opulencia, al tener un hijo; *rājñaḥ*—por el rey; *asammata-vṛttīnām*—sin ser muy favorecidas; *vidveṣaḥ*—envidia; *balavān*—muy fuerte; *abhūt*—se hizo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Dejadas de lado por su marido, las coesposas de Kṛtadyuti, al ver la opulencia de Kṛtadyuti, que tenía un hijo, ardían constantemente de envidia, una envidia cada vez más fuerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/43/", "verse_text": "> vidveṣa-naṣṭa-matayaḥ\n> striyo dāruṇa-cetasaḥ\n> garaṁ daduḥ kumārāya\n> durmarṣā nṛpatiṁ prati", "devanagari": "> विद्वेषनष्टमतयः स्त्रियो दारुणचेतसः\n> गरं ददुः कुमाराय दुर्मर्षा नृपतिं प्रति ॥४३॥", "synonyms": "*vidveṣa-naṣṭa-matayaḥ*—cuya inteligencia se perdió debido a la envidia; *striyaḥ*—las mujeres; *dāruṇa-cetasaḥ*—de corazón muy duro; *garam*—veneno; *daduḥ*—administraron; *kumārāya*—al niño; *durmarṣāḥ*—sin poder tolerar; *nṛpatim*—al rey; *prati*—sobre.", "translation": "**La envidia llegó a ser tan grande que perdieron la inteligencia. Su corazón se hizo muy duro, y, sin poder tolerar la indiferencia del rey, finalmente envenenaron al niño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/44/", "verse_text": "> kṛtadyutir ajānantī\n> sapatnīnām aghaṁ mahat\n> supta eveti sañcintya\n> nirīkṣya vyacarad gṛhe", "devanagari": "> कृतद्युतिरजानन्ती सपत्नीनामघं महत\n> सुप्त एवेति सञ्चिन्त्य निरीक्ष्य व्यचरद्गृहे ॥४४॥", "synonyms": "*kṛtadyutiḥ*—la reina Kṛtadyuti; *ajānantī*—sin ser consciente de; *sapatnīnām*—de sus coesposas; *agham*—el acto pecaminoso; *mahat*—muy grande; *suptaḥ*—durmiendo; *eva*—en verdad; *iti*—así; *sañcintya*—pensando; *nirīkṣya*—mirando a; *vyacarat*—paseaba; *gṛhe*—en el hogar.", "translation": "**Sin sospechar que sus coesposas habían envenenado a su hijo, la reina Kṛtadyuti paseaba por la casa creyéndole profundamente dormido. No se daba cuenta de que había muerto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/45/", "verse_text": "> śayānaṁ suciraṁ bālam\n> upadhārya manīṣiṇī\n> putram ānaya me bhadre\n> iti dhātrīm acodayat", "devanagari": "> शयानं सुचिरं बालमुपधार्य मनीषिणी\n> पुत्रमानय मे भद्रे इति धात्रीमचोदयत ॥४५॥", "synonyms": "*śayānam*—acostado; *su-ciram*—durante mucho tiempo; *bālam*—el hijo; *upadhārya*—pensando; *manīṣiṇī*—muy inteligente; *putram*—al hijo; *ānaya*—trae; *me*—a mí; *bhadre*—¡oh, querida amiga!; *iti*—así; *dhātrīm*—a la nodriza; *acodayat*—dio la orden.", "translation": "**Cuando le pareció que su hijo llevaba ya mucho tiempo dormido, la reina Kṛtadyuti, que sin duda era muy inteligente, ordenó a la nodriza: «Querida amiga, por favor, tráeme a mi hijo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/46/", "verse_text": "> sā śayānam upavrajya\n> dṛṣṭvā cottāra-locanam\n> prāṇendriyātmabhis tyaktaṁ\n> hatāsmīty apatad bhuvi", "devanagari": "> सा शयानमुपव्रज्य दृष्ट्वा चोत्तारलोचनम\n> प्राणेन्द्रियात्मभिस्त्यक्तं हतास्मीत्यपतद्भुवि ॥४६॥", "synonyms": "*sā*—ella (la sirvienta); *śayānam*—acostado; *upavrajya*—ir a; *dṛṣṭvā*—ver; *ca*—también; *uttāra-locanam*—con los ojos en blanco (como los cadáveres); *prāṇa-indriya-ātmabhiḥ*—por el aire vital, los sentidos y la mente; *tyaktam*—abandonado; *hatā asmi*—¡ahora estoy perdida!; *iti*—así; *apatat*—cayó; *bhuvi*—al suelo.", "translation": "**La sirvienta se acercó al niño, que estaba acostado, y vio que tenía los ojos en blanco. Como no daba señales de vida y todos sus sentidos estaban inactivos, comprendió que estaba muerto. Al darse cuenta, inmediatamente gritó: «¡Ay de mí!, ¡estoy perdida!», y cayó al suelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/47/", "verse_text": "> tasyās tadākarṇya bhṛśāturaṁ svaraṁ\n> ghnantyāḥ karābhyām ura uccakair api\n> praviśya rājñī tvarayātmajāntikaṁ\n> dadarśa bālaṁ sahasā mṛtaṁ sutam", "devanagari": "> तस्यास्तदाकर्ण्य भृशातुरं स्वरं घ्नन्त्याः कराभ्यामुर उच्चकैरपि\n> प्रविश्य राज्ञई त्वरयात्मजान्तिकं ददर्श बालं सहसा मृतं सुतम ॥४७॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de ella (la sirvienta); *tadā*—en ese momento; *ākarṇya*—escuchar; *bhṛśa-āturam*—lamentándose y muy agitada; *svaram*—la voz; *ghnantyāḥ*—golpear; *karābhyām*—con las manos; *uraḥ*—el pecho; *uccakaiḥ*—en voz alta; *api*—también; *praviśya*—entrar; *rājñī*—la reina; *tvarayā*—deprisa; *ātmaja-antikam*—cerca de su hijo; *dadarśa*—ella vio; *bālam*—al niño; *sahasā*—de pronto; *mṛtam*—muerto; *sutam*—hijo.", "translation": "**Muy agitada, la nodriza se golpeaba el pecho con las manos y se lamentaba dando grandes voces. Al escuchar sus gritos, la reina acudió inmediatamente, y, al acercarse a su hijo, descubrió su repentina muerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/48/", "verse_text": "> papāta bhūmau parivṛddhayā śucā\n> mumoha vibhraṣṭa-śiroruhāmbarā", "devanagari": "> पपात भूमौ परिवृद्धया शुचा मुमोह विभ्रष्टशिरोरुहाम्बरा ॥४८॥", "synonyms": "*papāta*—cayó; *bhūmau*—al suelo; *parivṛddhayā*—muy aumentada; *śucā*—por la lamentación; *mumoha*—quedó inconsciente; *vibhraṣṭa*—sueltos; *śiroruha*—el cabello; *ambarā*—y el vestido.", "translation": "**Entre grandes lamentos, con el cabello y las ropas desarreglados, la reina cayó al suelo inconsciente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/49/", "verse_text": "> tato nṛpāntaḥpura-vartino janā\n> narāś ca nāryaś ca niśamya rodanam\n> āgatya tulya-vyasanāḥ suduḥkhitās\n> tāś ca vyalīkaṁ ruruduḥ kṛtāgasaḥ", "devanagari": "> ततो नृपान्तःपुरवर्तिनो जना नराश्च नार्यश्च निशम्य रोदनम\n> आगत्य तुल्यव्यसनाः सुदुःखितास्ताश्च व्यलीकं रुरुदुः कृतागसः ॥४९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *nṛpa*—¡oh, rey!; *antaḥpura-vartinaḥ*—los habitantes del palacio; *janāḥ*—todo el mundo; *narāḥ*—los hombres; *ca*—y; *nāryaḥ*—las mujeres; *ca*—también; *niśamya*—escuchando; *rodanam*—gritos; *āgatya*—venir; *tulya-vyasanāḥ*—afligidos por igual; *su-duḥkhitāḥ*—con grandes lamentos; *tāḥ*—ellas; *ca*—y; *vyalīkam*—fingiendo; *ruruduḥ*—lloraron; *kṛta-āgasaḥ*—que habían cometido la ofensa (al envenenar).", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, aquellos gritos atrajeron inmediatamente a todos los habitantes del palacio, tanto hombres como mujeres. Compartiendo el mismo dolor, también ellos comenzaron a llorar. Con lágrimas fingidas y perfectamente conscientes de su ofensa, las reinas que habían envenenado al niño también lloraron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/50-51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/50-51/", "verse_text": "> śrutvā mṛtaṁ putram alakṣitāntakaṁ\n> vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ prapatan skhalan pathi\n> snehānubandhaidhitayā śucā bhṛśaṁ\n> vimūrcchito 'nuprakṛtir dvijair vṛtaḥ\n\n> papāta bālasya sa pāda-mūle\n> mṛtasya visrasta-śiroruhāmbaraḥ\n> dīrghaṁ śvasan bāṣpa-kaloparodhato\n> niruddha-kaṇṭho na śaśāka bhāṣitum", "devanagari": "> श्रुत्वा मृतं पुत्रमलक्षितान्तकं विनष्टदृष्टिः प्रपतन्स्खलन्पथि\n> स्नेहानुबन्धैधितया शुचा भृशं विमूर्च्छितोऽनुप्रकृतिर्द्विजैर्वृतः ॥५०॥\n> पपात बालस्य स पादमूले मृतस्य विस्रस्तशिरोरुहाम्बरः\n> दीर्घं श्वसन्बाष्पकलोपरोधतो निरुद्धकण्ठो न शशाक भाषितुम ॥५१॥", "synonyms": "*śrutvā*—al escuchar; *mṛtam*—muerto; *putram*—el hijo; *alakṣita-antakam*—siendo desconocida la causa de la muerte; *vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ*—sin poder ver bien; *prapatan*—cayendo constantemente; *skhalan*—resbalando; *pathi*—en el camino; *sneha-anubandha*—debido al afecto; *edhitayā*—aumentando; *śucā*—por la lamentación; *bhṛśam*—enormemente; *vimūrcchitaḥ*—perdiendo la consciencia; *anuprakṛtiḥ*—seguido por ministros y otros funcionarios; *dvijaiḥ*—por *brāhmaṇas* eruditos; *vṛtaḥ*—rodeado; *papāta*—cayó; *bālasya*—del muchacho; *saḥ*—él (el rey); *pāda-mūle*—a los pies; *mṛtasya*—del muchacho muerto; *visrasta*—sueltos; *śiroruha*—cabello; *ambaraḥ*—y el vestido; *dīrgham*—larga; *śvasan*—respiración; *bāṣpa-kalā-uparodhataḥ*—debido a que lloraba con los ojos llenos de lágrimas; *niruddha-kaṇṭhaḥ*—con la voz entrecortada; *na*—no; *śaśāka*—podía; *bhāṣitum*—hablar.", "translation": "**Cuando saben que su hijo había muerto por causas desconocidas, el rey Citraketu perdió casi la vista. Avivada por el gran afecto que sentía por el niño, su lamentación crecía como un fuego ardiente; en el camino hacia dónde estaba el cadáver, resbalaba y caía al suelo una y otra vez. Rodeado por sus ministros y funcionarios, así como por los brāhmaṇas eruditos allí presentes, el rey se acercó al niño y cayó inconsciente a sus pies, con los cabellos y vestidos sueltos. Cuando volvió en sí, respiraba pesadamente, tenía los ojos llenos de lágrimas, y no podía hablar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/52/", "verse_text": "> patiṁ nirīkṣyoru-śucārpitaṁ tadā\n> mṛtaṁ ca bālaṁ sutam eka-santatim\n> janasya rājñī prakṛteś ca hṛd-rujaṁ\n> satī dadhānā vilalāpa citradhā", "devanagari": "> पतिं निरीक्ष्योरुशुचार्पितं तदा मृतं च बालं सुतमेकसन्ततिम\n> जनस्य राज्ञई प्रकृतेश्च हृद्रुजं सती दधाना विललाप चित्रधा ॥५२॥", "synonyms": "*patim*—al esposo; *nirīkṣya*—al ver; *uru*—enorme; *śuca*—con lamentación; *arpitam*—dolorido; *tadā*—en ese momento; *mṛtam*—muerto; *ca*—y; *bālam*—al niño; *sutam*—el hijo; *eka-santatim*—el único hijo de la familia; *janasya*—de todos los allí reunidos; *rājñī*—la reina; *prakṛteḥ ca*—así como de los funcionarios y ministros; *hṛt-rujam*—el dolor en lo más profundo del corazón; *satī dadhānā*—aumentar; *vilalāpa*—se lamentó; *citradhā*—de diversas maneras.", "translation": "**La reina, al ver que su esposo, el rey Citraketu, estaba sumido en una gran lamentación, y que su hijo, el único hijo de la familia, había muerto, rompió en todo tipo de lamentaciones. Esto aumentó el dolor en lo más profundo del corazón de todos los habitantes del palacio, ministros y brāhmaṇas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/53/", "verse_text": "> stana-dvayaṁ kuṅkuma-paṅka-maṇḍitaṁ\n> niṣiñcatī sāñjana-bāṣpa-bindubhiḥ\n> vikīrya keśān vigalat-srajaḥ sutaṁ\n> śuśoca citraṁ kurarīva susvaram", "devanagari": "> स्तनद्वयं कुङ्कुमपङ्कमण्डितं निषिञ्चती साञ्जनबाष्पबिन्दुभिः\n> विकीर्य केशान्विगलत्स्रजः सुतं शुशोच चित्रं कुररीव सुस्वरम ॥५३॥", "synonyms": "*stana-dvayam*—sus dos pechos; *kuṅkuma*—con polvo de *kuṅkuma* (que las mujeres suelen utilizar); *paṅka*—ungüento; *maṇḍitam*—adornados; *niṣiñcatī*—humedecer; *sa-añjana*—mezcladas con el colirio de los ojos; *bāṣpa*—de lágrimas; *bindubhiḥ*—por gotas; *vikīrya*—suelto; *keśān*—cabello; *vigalat*—caía; *srajaḥ*—sobre el que la guirnalda de flores; *sutam*—por su hijo; *śuśoca*—se lamentó; *citram*—variada; *kurarī iva*—como un pájaro *kurarī*; *su-svaram*—con una voz muy dulce.", "translation": "**La guirnalda de flores que adornaba la cabeza de la reina se desprendió, y sus cabellos se soltaron. Las lágrimas diluyeron el colirio de sus ojos y humedecieron sus pechos, cubiertos con polvo de kuṅkuma. Su fuerte llanto por la pérdida de su hijo era como el dulce sonido de un pájaro kurarī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/54/", "verse_text": "> aho vidhātas tvam atīva bāliśo\n> yas tv ātma-sṛṣṭy-apratirūpam īhase\n> pare nu jīvaty aparasya yā mṛtir\n> viparyayaś cet tvam asi dhruvaḥ paraḥ", "devanagari": "> अहो विधातस्त्वमतीव बालिशो यस्त्वात्मसृष्ट्यप्रतिरूपमीहसे\n> परे नु जीवत्यपरस्य या मृतिर्विपर्ययश्चेत्त्वमसि ध्रुवः परः ॥५४॥", "synonyms": "*aho*—¡ay! (expresión de intensa lamentación); *vidhātaḥ*—¡oh, Providencia!; *tvam*—Tú; *atīva*—mucho; *bāliśaḥ*—inexperta; *yaḥ*—quien; *tu*—en verdad; *ātma-sṛṣṭi*—de Tu propia creación; *apratirūpam*—todo lo contrario; *īhase*—estás realizando y deseando; *pare*—mientras el padre o persona mayor; *nu*—en verdad; *jīvati*—vive; *aparasya*—del que nació después; *yā*—cuya; *mṛtiḥ*—muerte; *viparyayaḥ*—contradictoria; *cet*—si; *tvam*—Tú; *asi*—eres; *dhruvaḥ*—en verdad; *paraḥ*—un enemigo.", "translation": "**¡Ay!, ¡oh, Providencia!, ¡oh, Creador!, en verdad eres inexperto en la creación, pues has causado la muerte de un hijo en vida de su padre; con ese acto vas en contra de las leyes de Tu propia creación. Si estás decidido a contradecir esas leyes, sin duda eres el enemigo de las entidades vivientes y no tienes la más mínima misericordia.**", "purport": "Esta es la forma en que el alma condicionada condena al creador supremo cuando le sobreviene la adversidad. A veces acusa a la Suprema Personalidad de Dios de ser injusto, puesto que, mientras unas personas son felices, otras no lo son. En este verso, la reina culpa a la suprema providencia de la muerte de su hijo. Según las leyes de la creación, el padre tiene que morir antes que el hijo. Si la providencia cambiase esas leyes conforme a sus caprichos, ciertamente, por su falta de misericordia, habría que considerarla la enemiga del ser creado. Pero, en realidad, quien está falto de experiencia no es el creador, sino el alma condicionada, que no sabe cómo funcionan las leyes de la actividad fruitiva y que, en su ignorancia, sin conocer las leyes de la naturaleza, critica a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/14/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/55/", "verse_text": "> na hi kramaś ced iha mṛtyu-janmanoḥ\n> śarīriṇām astu tad ātma-karmabhiḥ\n> yaḥ sneha-pāśo nija-sarga-vṛddhaye\n> svayaṁ kṛtas te tam imaṁ vivṛścasi", "devanagari": "> न हि क्रमश्चेदिह मृत्युजन्मनोः शरीरिणामस्तु तदात्मकर्मभिः\n> यः स्नेहपाशो निजसर्गवृद्धये स्वयं कृतस्ते तमिमं विवृश्चसि ॥५५॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *kramaḥ*—orden cronológico; *cet*—si; *iha*—en el mundo material; *mṛtyu*—de muerte; *janmanoḥ*—y de nacimiento; *śarīriṇām*—de las almas condicionadas, que han recibido cuerpos materiales; *astu*—que haya; *tat*—eso; *ātma-karmabhiḥ*—por los resultados del propio *karma* (actividades fruitivas); *yaḥ*—el cual; *sneha-pāśaḥ*—lazo de afecto; *nija-sarga*—Tu propia creación; *vṛddhaye*—para aumentar; *svayam*—personalmente; *kṛtaḥ*—hecha; *te*—por Ti; *tam*—esa; *imam*—este; *vivṛścasi*—estás cortando.", "translation": "**Mi Señor, tal vez digas que no hay ninguna ley que establezca que el padre tenga que morir en vida del hijo, o que el hijo tiene que nacer durante la vida del padre, pues la vida y la muerte dependen de las actividades fruitivas que se hayan realizado. Sin embargo, si la actividad fruitiva es tan poderosa como para que de ella dependan el nacimiento y la muerte, entonces no hay necesidad de ningún controlador o Dios. Es más, si dices que se necesita un controlador, debido a que la energía material no tiene poder para actuar, se Te puede responder diciendo que, si los lazos de afecto que Tú has creado se ven perturbados por la acción fruitiva, nadie criará a sus hijos con cariño, sino que todo el mundo les abandonará cruelmente a su suerte. Tú has cortado los lazos de afecto que impulsan al padre a criar al niño, y por ello das la impresión de ser inexperto y poco inteligente.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* se afirma: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām*: A quien ha emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, no le afectan los resultados del *karma*. En este verso se enfatiza la importancia del *karma* según el punto de vista de la filosofía *karma-mīmāṁsā*, que postula que estamos forzados a actuar conforme a nuestro propio *karma*, cuyos resultados nos son dados por el controlador supremo. Las sutiles leyes del *karma*, que están bajo el control del Supremo, no puede entenderlas el alma condicionada corriente. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que, cuando alguien puede entenderle a Él y la forma en que Él actúa, controlándolo todo mediante leyes sutiles, esa persona, por Su gracia, se libera inmediatamente. Eso es lo que afirma la *Brahma-saṁhitā* (*karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām*). Es necesario empeñarse sin reservas en el servicio devocional y dejarlo todo a la voluntad suprema del Señor. Eso nos dará la felicidad tanto en esta vida como en la siguiente."}
{"ref": "sb/6/14/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/56/", "verse_text": "> tvaṁ tāta nārhasi ca māṁ kṛpaṇām anāthāṁ\n> tyaktuṁ vicakṣva pitaraṁ tava śoka-taptam\n> añjas tarema bhavatāpraja-dustaraṁ yad\n> dhvāntaṁ na yāhy akaruṇena yamena dūram", "devanagari": "> त्वं तात नार्हसि च मां कृपणामनाथां\n> त्यक्तुं विचक्ष्व पितरं तव शोकतप्तम\n> अञ्जस्तरेम भवताप्रजदुस्तरं यद\n> ध्वान्तं न याह्यकरुणेन यमेन दूरम ॥५६॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *tāta*—mi querido hijo; *na*—no; *arhasi*—debes; *ca*—y; *mām*—a mí; *kṛpaṇām*—muy pobre; *anāthām*—sin protector; *tyaktum*—abandonar; *vicakṣva*—mira; *pitaram*—al padre; *tava*—tuyo; *śoka-taptam*—afectado por tanta lamentación; *ajñaḥ*—fácilmente; *tarema*—podemos atravesar; *bhavatā*—por ti; *apraja-dustaram*—muy difícil de atravesar para quien no tiene hijos varones; *yat*—el cual; *dhvāntam*—el reino de la oscuridad; *na yāhi*—no te vayas; *akaruṇena*—cruel; *yamena*—con Yamarāja; *dūram*—no más lejos.", "translation": "**Mi querido hijo, estoy desamparada y muy afligida. No abandones mi compañía. Mira cómo se lamenta tu padre. Estamos desamparados porque, sin un hijo, tendremos que sufrir en las regiones más oscuras del infierno. Tú eres nuestra única esperanza de salir de esas oscuras regiones. Por eso te ruego que dejes al cruel Yama y no vayas con él.**", "purport": "Los mandamientos védicos señalan que el matrimonio tiene la finalidad de traer al mundo a un hijo varón que pueda liberar a sus padres de las garras de Yamarāja. Si no tienen un hijo que ofrezca oblaciones a los *pitās*, es decir, a los antepasados, los esposos tendrán que sufrir en el reino de Yamarāja. El rey Citraketu estaba muy afligido, pues, si su hijo se iba con Yamarāja, él tendría que sufrir de nuevo. Esta ley sutil se aplica a los *karmīs*; el que se vuelve devoto ya no tiene por qué seguir con las leyes del *karma*."}
{"ref": "sb/6/14/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/57/", "verse_text": "> uttiṣṭha tāta ta ime śiśavo vayasyās\n> tvām āhvayanti nṛpa-nandana saṁvihartum\n> suptaś ciraṁ hy aśanayā ca bhavān parīto\n> bhuṅkṣva stanaṁ piba śuco hara naḥ svakānām", "devanagari": "> उत्तिष्ठ तात त इमे शिशवो वयस्यास\n> त्वामाह्वयन्ति नृपनन्दन संविहर्तुम\n> सुप्तश्चिरं ह्यशनया च भवान्परीतो\n> भुङ्क्ष्व स्तनं पिब शुचो हर नः स्वकानाम ॥५७॥", "synonyms": "*uttiṣṭha*—por favor, levántate; *tāta*—mi querido hijo; *te*—ellos; *ime*—todos esos; *śiśavaḥ*—niños; *vayasyāḥ*—compañeros de juegos; *tvām*—a ti; *āhvayanti*—están llamando; *nṛpa-nandana*—¡oh, hijo del rey!; *saṁvihartum*—para jugar con; *suptaḥ*—has dormido; *ciram*—durante mucho tiempo; *hi*—en verdad; *aśanayā*—por el hambre; *ca*—también; *bhavān*—tú; *parītaḥ*—vencido; *bhuṅkṣva*—por favor, come; *stanam*—del pecho (de tu madre); *piba*—bebe; *śucaḥ*—lamentación; *hara*—disipa; *naḥ*—de nosotros; *svakānām*—tus familiares.", "translation": "**Mi querido hijo, llevas mucho tiempo dormido. Ahora, por favor, levántate. Tus amiguitos te llaman para que juegues con ellos. Debes de tener mucha hambre, así que, por favor, levántate, mama de mi pecho y pon fin a nuestra lamentación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/58/", "verse_text": "> nāhaṁ tanūja dadṛśe hata-maṅgalā te\n> mugdha-smitaṁ mudita-vīkṣaṇam ānanābjam\n> kiṁ vā gato 'sy apunar-anvayam anya-lokaṁ\n> nīto 'ghṛṇena na śṛṇomi kalā giras te", "devanagari": "> नाहं तनूज ददृशे हतमङ्गला ते\n> मुग्धस्मितं मुदितवीक्षणमाननाब्जम\n> किं वा गतोऽस्यपुनरन्वयमन्यलोकं\n> नीतोऽघृणेन न शृणोमि कला गिरस्ते ॥५८॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *tanū-ja*—mi querido hijo (nacido de mi cuerpo); *dadṛśe*—vi; *hata-maṅgalā*—por ser yo la más desdichada; *te*—tuya; *mugdha-smitam*—con encantadora sonrisa; *mudita-vīkṣaṇam*—con ojos cerrados; *ānana-abjam*—cara de loto; *kiṁ vā*—si; *gataḥ*—ido; *asi*—tú te has; *a-punaḥ-anvayam*—del cual no se regresa; *anya-lokam*—a otro planeta, al planeta de Yamarāja; *nītaḥ*—haber sido llevado; *aghṛṇena*—por el cruel Yamarāja; *na*—no; *śṛṇomi*—puedo escuchar; *kalāḥ*—muy agradables; *giraḥ*—balbuceos; *te*—tuyos.", "translation": "**Mi querido hijo, soy muy desdichada, pues no podré ver de nuevo tu dulce sonrisa. Has cerrado los ojos para siempre. Por eso deduzco que has sido llevado de este planeta a otro, del que no regresarás. Mi querido hijo, nunca más podré escuchar tu dulce voz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/59/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> vilapantyā mṛtaṁ putram\n> iti citra-vilāpanaiḥ\n> citraketur bhṛśaṁ tapto\n> mukta-kaṇṭho ruroda ha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> विलपन्त्या मृतं पुत्रमिति चित्रविलापनैः\n> चित्रकेतुर्भृशं तप्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥५९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *vilapantyā*—con la mujer que se estaba lamentando; *mṛtam*—muerto; *putram*—por el hijo; *iti*—así; *citra-vilāpanaiḥ*—con muchos lamentos; *citraketuḥ*—el rey Citraketu; *bhṛśam*—muy; *taptaḥ*—afligido; *mukta-kaṇṭhaḥ*—en voz alta; *ruroda*—lloraba; *ha*—en verdad.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: En compañía de su esposa, que se lamentaba así por la muerte de su hijo, el rey Citraketu, profundamente apenado, lloraba y gemía con la boca abierta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/60/", "verse_text": "> tayor vilapatoḥ sarve\n> dampatyos tad-anuvratāḥ\n> ruruduḥ sma narā nāryaḥ\n> sarvam āsīd acetanam", "devanagari": "> तयोर्विलपतोः सर्वे दम्पत्योस्तदनुव्रताः\n> रुरुदुः स्म नरा नार्यः सर्वमासीदचेतनम ॥६०॥", "synonyms": "*tayoḥ*—mientras los dos; *vilapatoḥ*—se lamentaban; *sarve*—todos; *dam-patyoḥ*—el rey, junto con su esposa; *tat-anuvratāḥ*—sus seguidores; *ruruduḥ*—lloraban y gemían; *sma*—en verdad; *narāḥ*—los varones; *nāryaḥ*—las mujeres; *sarvam*—todo el reino; *āsīt*—quedaron; *acetanam*—casi inconscientes.", "translation": "**Al escuchar los lamentos de los reyes, todos sus seguidores, hombres y mujeres, se unieron a su llanto. Debido a lo repentino de la desgracia, todos los ciudadanos del reino estaban al borde del desvanecimiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/14/61/", "verse_text": "> evaṁ kaśmalam āpannaṁ\n> naṣṭa-saṁjñam anāyakam\n> jñātvāṅgirā nāma ṛṣir\n> ājagāma sanāradaḥ", "devanagari": "> एवं कश्मलमापन्नं नष्टसंज्ञअमनायकम\n> ज्ञआत्वाङ्गिरा नाम ऋषिराजगाम सनारदः ॥६१॥", "synonyms": "*evam*—así; *kaśmalam*—sufrimiento; *āpannam*—haber alcanzado; *naṣṭa*—perdida; *saṁjñam*—conciencia; *anāyakam*—sin ayuda; *jñātvā*—al saben; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā; *nāma*—llamado; *ṛṣiḥ*—la persona santa; *ājagāma*—fue; *sa-nāradaḥ*—con Nārada Muni.", "translation": "**El gran sabio Aṅgirā, cuando supo que el rey estaba casi muerto en un océano de lamentación, fue a verle en compañía de Nārada Ṛṣi.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La lamentación del rey Citraketu»."}
{"ref": "sb/6/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ūcatur mṛtakopānte\n> patitaṁ mṛtakopamam\n> śokābhibhūtaṁ rājānaṁ\n> bodhayantau sad-uktibhiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ऊचतुर्मृतकोपान्ते पतितं मृतकोपमम\n> शोकाभिभूतं राजानं बोधयन्तौ सदुक्तिभिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ūcatuḥ*—hablaron; *mṛtaka*—del cadáver; *upānte*—cerca; *patitam*—caído; *mṛtaka-upamam*—como si fuese otro cadáver; *śoka-abhibhūtam*—muy afligido por la desesperación; *rājānam*—al rey; *bodhayantau*—instruyendo; *sat-uktibhiḥ*—con instrucciones que son reales, no temporales.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mientras el rey Citraketu, víctima de la desesperación, yacía como un cuerpo muerto al lado del cadáver de su hijo, los dos grandes sabios Nārada y Aṅgirā le instruyeron acerca de la conciencia espiritual con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/2/", "verse_text": "> ko 'yaṁ syāt tava rājendra\n> bhavān yam anuśocati\n> tvaṁ cāsya katamaḥ sṛṣṭau\n> puredānīm ataḥ param", "devanagari": "> कोऽयं स्यात्तव राजेन्द्र भवान्यमनुशोचति\n> त्वं चास्य कतमः सृष्टौ पुरेदानीमतः परम ॥२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *ayam*—este; *syāt*—es; *tava*—a ti; *rāja-indra*—¡oh, el mejor de los reyes!; *bhavān*—Tu Señoría; *yam*—a quien; *anuśocati*—se lamenta por; *tvam*—tú; *ca*—y; *asya*—a él (el cuerpo muerto); *katamaḥ*—quién; *sṛṣṭau*—en el nacimiento; *purā*—antes; *idānīm*—en este momento, en el presente; *ataḥ param*—y de aquí en adelante, en el futuro.", "translation": "**¡Oh, rey!, ¿qué relación tiene contigo ese cuerpo muerto por el que te lamentas, y qué relación tienes tú con él? Tal vez digas que son padre e hijo, pero, ¿piensas que esa relación existía antes? ¿Existe realmente ahora? ¿Continuará en el futuro?**", "purport": "Las instrucciones de Nārada y Aṅgirā Muni son las verdaderas instrucciones espirituales para el alma condicionada que se halla bajo la influencia de la ilusión. Este mundo es temporal, pero, debido al *karma* del pasado, venimos, recibimos cuerpos, y creamos relaciones temporales basadas en la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad y la comunidad, todo lo cual se termina con la muerte. Se trata de relaciones temporales que no existían en el pasado ni existirán en el futuro. Por lo tanto, en el presente, esas supuestas relaciones no son más que una ilusión."}
{"ref": "sb/6/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/3/", "verse_text": "> yathā prayānti saṁyānti\n> sroto-vegena bālukāḥ\n> saṁyujyante viyujyante\n> tathā kālena dehinaḥ", "devanagari": "> यथा प्रयान्ति संयान्ति स्रोतोवेगेन बालुकाः\n> संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तथा कालेन देहिनः ॥३॥", "synonyms": "*yathā*—tal y como; *prayānti*—se separan; *saṁyānti*—se juntan; *srotaḥ-vegena*—por la acción de las olas; *bālukāḥ*—las pequeñas partículas de arena; *saṁyujyante*—se unen; *viyujyante*—son separadas; *tathā*—del mismo modo; *kālena*—por el tiempo; *dehinaḥ*—las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales.", "translation": "**¡Oh, rey!, como pequeñas partículas de arena, que a veces se juntan y a veces se separan llevadas por la acción de las olas, las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales a veces se unen y a veces se separan por la acción del tiempo.**", "purport": "El error del alma condicionada es el concepto corporal de la vida. El cuerpo es material, pero dentro de él se encuentra el alma. Esa es la comprensión espiritual. Por desdicha, la persona ignorante, bajo el hechizo de la ilusión material, identifica el cuerpo con el ser, sin comprender que el cuerpo es materia. Los cuerpos, como los granos de arena, se unen y se separan por la acción del tiempo, y la gente se lamenta por esa unión y esa separación, que son ilusorias. Sin saber esto, no es posible ser feliz. Por esa razón, la primera instrucción que el Señor da en el *Bhagavad-gītā* (2.13) es la siguiente:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». No somos el cuerpo; somos seres espirituales atrapados en el cuerpo. Nuestro verdadero interés está en la comprensión de esta simple verdad. A partir de ahí, podremos seguir progresando en el sendero espiritual. De lo contrario, si permanecemos bajo el concepto corporal de la vida, permaneceremos por siempre en la existencia material, que está llena de miserias. Las soluciones políticas, las obras de beneficencia social, la asistencia médica y todos los demás programas ideados para asegurar la paz y la felicidad no perdurarán. Tendremos que seguir soportando los sufrimientos materiales vida tras vida. Por eso se dice que la vida material es *duḥkhālayam aśāśvatam*, un lugar repleto de miserias."}
{"ref": "sb/6/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/4/", "verse_text": "> yathā dhānāsu vai dhānā\n> bhavanti na bhavanti ca\n> evaṁ bhūtāni bhūteṣu\n> coditānīśa-māyayā", "devanagari": "> यथा धानासु वै धाना भवन्ति न भवन्ति च\n> एवं भूतानि भूतेषु चोदितानीशमायया ॥४॥", "synonyms": "*yathā*—tal y como; *dhānāsu*—mediante semillas de arroz; *vai*—en verdad; *dhānāḥ*—granos; *bhavanti*—se generan; *na*—no; *bhavanti*—se generan; *ca*—también; *evam*—de este modo; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *bhūteṣu*—en otras entidades vivientes; *coditāni*—impulsado; *īśa-māyayā*—por la potencia o el poder de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Las semillas sembradas en la tierra, unas veces germinan y otras veces no. A veces la tierra no es fértil, y la siembra no da fruto. Del mismo modo, a veces un posible padre, impulsado por la potencia del Señor Supremo, puede engendrar un hijo, pero otras veces puede no llegar a concebirlo. Por lo tanto, nadie debe lamentarse por esa artificial relación de paternidad, que, en última instancia, está bajo el control del Señor Supremo.**", "purport": "En realidad, Mahārāja Citraketu no estaba destinado a tener hijos. Por eso, aunque tenía cientos de miles de esposas, todas ellas resultaron ser estériles, de modo que no pudo tener ni un solo hijo. Cuando Aṅgirā Ṛṣi fue a verle, el rey pidió al gran sabio la bendición de tener al menos un hijo. Con esa bendición de Aṅgirā Ṛṣi, y por la gracia de *māyā*, el rey tuvo el hijo que deseaba; el niño, sin embargo, no iba a vivir mucho tiempo. Por esa razón, Aṅgirā Ṛṣi, al principio, había dicho al rey que su hijo sería causa de júbilo y de lamentación.\n\nPor los designios de la providencia, o, en otras palabras, por la voluntad del Supremo, el rey Citraketu no estaba destinado a tener hijos. Del mismo modo que una semilla estéril no puede generar otras semillas, la persona estéril, por voluntad del Señor, no podrá engendrar hijos. A veces, un padre impotente y una madre estéril tienen hijos, mientras que, otras veces, un padre potente y una madre fértil no los tienen. De hecho, a veces nace un hijo a pesar del recurso a los métodos anticonceptivos, y entonces los padres matan al niño antes de nacer. En la era actual, esa matanza de niños antes de nacer es una práctica común. ¿Por qué?, ¿por qué fallan los métodos anticonceptivos?; ¿por qué se conciben hijos que los padres tienen que matar antes de que nazcan? La conclusión es que los métodos de nuestro supuesto conocimiento científico no pueden determinar lo que va a ocurrir; en realidad, lo que vaya a suceder depende de la voluntad suprema. Es la voluntad suprema quien determina los factores de familia, comunidad y personalidad en que nos desenvolvemos, factores que han sido dispuestos por el Señor Supremo conforme a nuestros deseos bajo el hechizo de *māyā*, la ilusión. Por consiguiente, en la vida devocional no debemos desear nada, puesto que todo depende de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.1.11):\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, Kṛṣṇa, debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Solo debemos actuar para adquirir conciencia de Kṛṣṇa. En lo demás, debemos depender por entero de la Persona Suprema. No debemos elaborar planes que, en última instancia, nos causen frustración."}
{"ref": "sb/6/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/5/", "verse_text": "> vayaṁ ca tvaṁ ca ye ceme\n> tulya-kālāś carācarāḥ\n> janma-mṛtyor yathā paścāt\n> prāṅ naivam adhunāpi bhoḥ", "devanagari": "> वयं च त्वं च ये चेमे तुल्यकालाश्चराचराः\n> जन्ममृत्योर्यथा पश्चात्प्राङ्नैवमधुनापि भोः ॥५॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros (los grandes sabios, ministros y partidarios del rey); *ca*—y; *tvam*—tú; *ca*—también; *ye*—quien; *ca*—también; *ime*—esos; *tulya-kālāḥ*—reunidos al mismo tiempo; *cara-acarāḥ*—móviles e inmóviles; *janma*—nacimiento; *mṛtyoḥ*—y muerte; *yathā*—tal y como; *paścāt*—después de; *prāk*—antes; *na*—no; *evam*—así; *adhunā*—en el presente; *api*—aunque; *bhoḥ*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, tanto tú como nosotros, tus consejeros, esposas y ministros, así como todos los seres móviles e inmóviles que pueblan la totalidad del cosmos en este momento, nos hallamos en una situación temporal. Es una situación que no existía antes de nuestro nacimiento, y que tampoco existirá después de nuestra muerte. Por lo tanto, nuestra situación actual es temporal, aunque no falsa.**", "purport": "Los filósofos *māyāvādīs* dicen: *brahma satyaṁ jagan mithyā*: El Brahman, el ser vivo, es real, pero su actual situación corpórea es falsa. Sin embargo, según la filosofía *vaiṣṇava*, la situación presente no es falsa, sino temporal. Es como un sueño. El sueño no existe mientras no estamos dormidos, ni continúa una vez que despertamos. El período de sueño solo existe entre esos dos momentos; por lo tanto, es falso en el sentido de que no es permanente. Del mismo modo, toda la creación material, que nos incluye a nosotros y a los demás seres creados, tampoco es permanente. Antes y después del sueño no nos lamentamos por la situación soñada; por lo tanto, tampoco debemos lamentarnos durante el sueño o durante situaciones semejantes al sueño, considerándolas reales. Eso es verdadero conocimiento."}
{"ref": "sb/6/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/6/", "verse_text": "> bhūtair bhūtāni bhūteśaḥ\n> sṛjaty avati hanti ca\n> ātma-sṛṣṭair asvatantrair\n> anapekṣo 'pi bālavat", "devanagari": "> भूतैर्भूतानि भूतेशः सृजत्यवति हन्ति च\n> आत्मसृष्टैरस्वतन्त्रैरनपेक्षोऽपि बालवत ॥६॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—por algunos seres vivos; *bhūtāni*—otras entidades vivientes; *bhūta-īśaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo; *sṛjati*—crea; *avati*—mantiene; *hanti*—mata; *ca*—también; *ātma-sṛṣṭaiḥ*—que son creados por Él; *asvatantraiḥ*—no independientes; *anapekṣaḥ*—no interesado (en la creación); *api*—aunque; *bāla-vat*—como un niño.", "translation": "**Ciertamente, la Suprema Personalidad de Dios, el amo y propietario de todo, no tiene interés en la manifestación cósmica temporal. Aun así, como el niño que crea algo en la playa sin tener interés en ello, el Señor, manteniéndolo todo bajo Su control, causa la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Él crea haciendo que un padre engendre un hijo, mantiene haciendo que un gobierno o rey velen por el bienestar público, y aniquila a través de los agentes de la muerte, como, por ejemplo, las serpientes. Los agentes para la creación, el mantenimiento y la aniquilación no tenemos potencia independiente, pero, debido al hechizo de la energía ilusoria, nos consideramos el creador, el sustentador y el aniquilador.**", "purport": "Nadie puede crear, mantener o aniquilar de modo independiente. Por esa razón, el *Bhagavad-gītā* (3.27), dice:\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». *Prakṛti*, la naturaleza material, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, induce a todas las entidades vivientes a crear, mantener o aniquilar conforme a las modalidades de la naturaleza. Pero la entidad viviente, sin conocer a la Persona Suprema ni a Su agente, la energía material, se considera el hacedor. Lo cierto es que no lo es en absoluto. Como agente del hacedor supremo, es decir, del Señor Supremo, tiene que regirse por las órdenes del Señor. En la actualidad, el mundo se encuentra en una situación caótica debido a la ignorancia de unos líderes que han olvidado que sus posiciones les han sido encomendadas por la Suprema Personalidad de Dios. Como han sido puestos en esos cargos por el Señor, tienen el deber de consultarle y actuar en consecuencia. El libro que deben consultar es el *Bhagavad-gītā*, que contiene las instrucciones del Señor Supremo. Por lo tanto, aquellos que están ocupados en la creación, el mantenimiento y la aniquilación, deben consultar a la Persona Suprema, que es quien les ha asignado sus cargos, y actuar en consecuencia. Si así lo hacen, todo el mundo se sentirá satisfecho y no habrá perturbación."}
{"ref": "sb/6/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/7/", "verse_text": "> dehena dehino rājan\n> dehād deho 'bhijāyate\n> bījād eva yathā bījaṁ\n> dehy artha iva śāśvataḥ", "devanagari": "> देहेन देहिनो राजन्देहाद्देहोऽभिजायते\n> बीजादेव यथा बीजं देह्यर्थ इव शाश्वतः ॥७॥", "synonyms": "*dehena*—por el cuerpo; *dehinaḥ*—del padre, que tiene un cuerpo material; *rājan*—¡oh, rey!; *dehāt*—del cuerpo (de la madre); *dehaḥ*—otro cuerpo; *abhijāyate*—nace; *bījāt*—de una semilla; *eva*—en verdad; *yathā*—tal y como; *bījam*—otra semilla; *dehī*—la persona que ha recibido un cuerpo material; *arthaḥ*—los elementos materiales; *iva*—como; *śāśvataḥ*—eterna.", "translation": "**¡Oh, rey!, de una semilla se genera otra semilla, y, del mismo modo, a partir de un cuerpo [el cuerpo del padre], y por intermedio de otro cuerpo [el cuerpo de la madre], se genera un tercer cuerpo [el cuerpo del hijo]. Del mismo modo que los elementos del cuerpo material son eternos, la entidad viviente que aparece por intermedio de esos elementos materiales también es eterna.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* nos enseña que existen dos energías: la energía superior y la energía inferior. La energía inferior comprende los cinco elementos materiales densos y los tres sutiles. A través de esos elementos, la entidad viviente, que representa a la energía superior, aparece en distintos tipos de cuerpos conforme a la acción o supervisión de la energía material. En realidad, tanto la energía material como la espiritual —materia y espíritu— existen eternamente como potencias de la Suprema Personalidad de Dios. La entidad de la que emanan esas potencias es la Persona Suprema. Puesto que la energía espiritual, el ser vivo, que es parte integral del Señor Supremo, desea disfrutar del mundo material, el Señor le ofrece la posibilidad de recibir distintos tipos de cuerpos materiales y de sufrir o disfrutar en diversas circunstancias materiales. De hecho, la energía espiritual, la entidad viviente que desea disfrutar de las cosas materiales, se mueve bajo el control del Señor Supremo. Los supuestos padres de la entidad viviente nada tienen que ver con ella. Como resultado del libre albedrío y del *karma*, el ser vivo recibe distintos cuerpos por intermedio de unos supuestos padres y madres."}
{"ref": "sb/6/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/8/", "verse_text": "> deha-dehi-vibhāgo 'yam\n> aviveka-kṛtaḥ purā\n> jāti-vyakti-vibhāgo 'yaṁ\n> yathā vastuni kalpitaḥ", "devanagari": "> देहदेहिविभागोऽयमविवेककृतः पुरा\n> जातिव्यक्तिविभागोऽयं यथा वस्तुनि कल्पितः ॥८॥", "synonyms": "*deha*—de este cuerpo; *dehi*—y del propietario del cuerpo; *vibhāgaḥ*—la división; *ayam*—esta; *aviveka*—de la ignorancia; *kṛtaḥ*—hecha; *purā*—desde tiempo inmemorial; *jāti*—de clase o casta; *vyakti*—y del individuo; *vibhāgaḥ*—división; *ayam*—esta; *yathā*—tal y como; *vastuni*—en el objeto original; *kalpitaḥ*—imaginado.", "translation": "**La nacionalidad, la individualidad y todas las demás divisiones generales y específicas, son imaginaciones de personas que no han avanzado en el cultivo de conocimiento.**", "purport": "En realidad, existen dos energías, la material y la espiritual. Ambas existen eternamente, pues son emanaciones de la verdad eterna, el Señor Supremo. Desde tiempo inmemorial, el alma individual, la entidad viviente individual, ha deseado actuar olvidando su identidad original; debido a ello, por distintas situaciones conforme a sus distintos cuerpos materiales, se identifica con un sinfín de divisiones basadas en la nacionalidad, la comunidad, la especie, etc."}
{"ref": "sb/6/15/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/9/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam āśvāsito rājā\n> citraketur dvijoktibhiḥ\n> vimṛjya pāṇinā vaktram\n> ādhi-mlānam abhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमाश्वासितो राजा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभिः\n> विमृज्य पाणिना वक्त्रमाधिम्लानमभाषत ॥९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *āśvāsitaḥ*—iluminado, o con nuevas esperanzas; *rājā*—el rey; *citraketuḥ*—Citraketu; *dvija-uktibhiḥ*—por las instrucciones de los grandes *brāhmaṇas* (Nārada y Aṅgirā Ṛṣi); *vimṛjya*—secando; *pāṇinā*—con la mano; *vaktram*—su rostro; *ādhi-mlānam*—marcado por la lamentación; *abhāṣata*—habló con inteligencia.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Así iluminado por las instrucciones de Nārada y Aṅgirā, el rey Citraketu vio en aquel conocimiento una nueva esperanza. Secándose el apesadumbrado rostro con la mano, el rey dijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/10/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kau yuvāṁ jñāna-sampannau\n> mahiṣṭhau ca mahīyasām\n> avadhūtena veṣeṇa\n> gūḍhāv iha samāgatau", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कौ युवां ज्ञआनसम्पन्नौ महिष्ठौ च महीयसाम\n> अवधूतेन वेषेण गूढाविह समागतौ ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Citraketu dijo; *kau*—quiénes; *yuvām*—ustedes dos; *jñāna-sampannau*—de conocimiento perfectamente maduro; *mahiṣṭhau*—los más grandes; *ca*—también; *mahīyasām*—entre otras grandes personalidades; *avadhūtena*—de los mendicantes liberados; *veṣeṇa*—con las ropas; *gūḍhau*—disfrazados; *iha*—a este lugar; *samāgatau*—llegados.", "translation": "**El rey Citraketu dijo: Solo por ocultar su identidad, han venido aquí vestidos como avadhūtas, como personas liberadas, pero puedo darme cuenta de que, por su nivel de consciencia, son los más elevados de los hombres. Ustedes lo conocen todo tal y como es. Por lo tanto, son los más grandes entre las grandes personalidades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/11/", "verse_text": "> caranti hy avanau kāmaṁ\n> brāhmaṇā bhagavat-priyāḥ\n> mādṛśāṁ grāmya-buddhīnāṁ\n> bodhāyonmatta-liṅginaḥ", "devanagari": "> चरन्ति ह्यवनौ कामं ब्राह्मणा भगवत्प्रियाः\n> मादृशां ग्राम्यबुद्धीनां बोधायोन्मत्तलिङ्गिनः ॥११॥", "synonyms": "*caranti*—viajan; *hi*—en verdad; *avanau*—sobre la superficie del mundo; *kāmam*—conforme al deseo; *brāhmaṇāḥ*—los *brāhmaṇas*; *bhagavat-priyāḥ*—que también son *vaiṣṇavas*, muy queridos a la Suprema Personalidad de Dios; *mā-dṛśām*—de quienes como yo; *grāmya-buddhīnām*—obsesionados con la conciencia material temporal; *bodhāya*—para despertar; *unmatta-liṅginaḥ*—que se visten como si fuesen locos.", "translation": "**Los brāhmaṇas que se han elevado a la posición de vaiṣṇavas, que son los sirvientes más queridos de Kṛṣṇa, a veces se visten como si fuesen locos. Con el único deseo de beneficiar a materialistas como nosotros, que estamos siempre apegados a la complacencia de los sentidos, y para disipar nuestra ignorancia, esos vaiṣṇavas viajan por la superficie del globo conforme a su deseo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/12-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/12-15/", "verse_text": "> kumāro nārada ṛbhur\n> aṅgirā devalo 'sitaḥ\n> apāntaratamā vyāso\n> mārkaṇḍeyo 'tha gautamaḥ\n\n> vasiṣṭho bhagavān rāmaḥ\n> kapilo bādarāyaṇiḥ\n> durvāsā yājñavalkyaś ca\n> jātukarṇas tathāruṇiḥ\n\n> romaśaś cyavano datta\n> āsuriḥ sapatañjaliḥ\n> ṛṣir veda-śirā dhaumyo\n> muniḥ pañcaśikhas tathā\n\n> hiraṇyanābhaḥ kauśalyaḥ\n> śrutadeva ṛtadhvajaḥ\n> ete pare ca siddheśāś\n> caranti jñāna-hetavaḥ", "devanagari": "> कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसितः\n> अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतमः ॥१२॥\n> वसिष्ठो भगवान्रामः कपिलो बादरायणिः\n> दुर्वासा याज्ञअवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणिः ॥१३॥\n> रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरिः सपतञ्जलिः\n> ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनिः पञ्चशिखस्तथा ॥१४॥\n> हिरण्यनाभः कौशल्यः श्रुतदेव ऋतध्वजः\n> एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञआनहेतवः ॥१५॥", "synonyms": "*kumāraḥ*—Sanat-kumāra; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *ṛbhuḥ*—Ṛbhu; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā; *devalaḥ*—Devala; *asitaḥ*—Asita; *apāntaratamāḥ*—el nombre anterior de Vyāsa, Apāntaratamā; *vyāsaḥ*—Vyāsa; *mārkaṇḍeyaḥ*—Mārkaṇḍeya; *atha*—y; *gautamaḥ*—Gautama; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *bhagavān rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *kapilaḥ*—Kapila; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *durvāsāḥ*—Durvāsā; *yājñavalkyaḥ*—Yājñavalkya; *ca*—también; *jātukarṇaḥ*—Jātukarṇa; *tathā*—así como; *aruṇiḥ*—Aruṇi; *romaśaḥ*—Romaśa; *cyavanaḥ*—Cyavana; *dattaḥ*—Dattātreya; *āsuriḥ*—Āsuri; *sa-patañjaliḥ*—con Patañjali Ṛṣi; *ṛṣiḥ*—el sabio; *veda-śirāḥ*—la cabeza de los *Vedas*; *dhaumyaḥ*—Dhaumya; *muniḥ*—el sabio; *pañcaśikhaḥ*—Pañcaśikha; *tathā*—así también; *hiraṇyanābhaḥ*—Hiraṇyanābha; *kauśalyaḥ*—Kauśalya; *śrutadevaḥ*—Śrutadeva; *ṛtadhvajaḥ*—Ṛtadhvaja; *ete*—todos estos; *pare*—otros; *ca*—y; *siddha-īśāḥ*—los amos del poder místico; *caranti*—viajan; *jñāna-hetavaḥ*—personas muy eruditas que predican por todo el mundo.", "translation": "**¡Oh, grandes almas!, he escuchado decir que, entre las grandes personalidades perfectas que viajan por la superficie de la Tierra para impartir conocimiento a la gente cubierta por la ignorancia, se encuentran Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi, así como Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el gran sabio Dhaumya, que es como la cabeza de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva y Ṛtadhvaja. Sin duda alguna, ustedes están entre ellos.**", "purport": "La palabra *jñāna-hetavaḥ* es muy significativa, porque las grandes personalidades que se citan en estos versos no viajan por la superficie de la Tierra para desencaminar a la gente, sino para difundir el conocimiento verdadero. Sin ese conocimiento, la vida humana es un fracaso. La forma humana de vida tiene por objeto la comprensión de la relación que nos une con Kṛṣṇa, Dios. A quien carece de ese conocimiento, se le incluye en las categorías animales. El propio Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí».\n\nLa ignorancia consiste en el concepto corporal de la vida (*yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... sa eva go-kharaḥ*). La práctica totalidad de los habitantes del universo, y en particular de este planeta, Bhūrloka, piensan que el cuerpo y el alma no tienen existencia separada, y que, por lo tanto, no hay ninguna necesidad de buscar la autorrealización. Pero no es así. Por eso todos los *brāhmaṇas* que se citan en estos versos, como devotos que son, viajan por todo el mundo para despertar la conciencia de Kṛṣṇa en el corazón de esos necios materialistas.\n\nEl *Mahābhārata* nos habla de todos los *ācāryas* que se mencionan en estos versos. También es importante la palabra *pañcaśikha*. Ese es el nombre que recibe la persona que está liberada de los conceptos de *annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya* y *ānandamaya*, y que es perfectamente consciente de las cubiertas sutiles del alma. Como explica el *Mahābhārata* (*Śānti-parva*, capítulos 218-219), un *ācārya* llamado Pañcaśikha nació en la familia de Mahārāja Janaka, el gobernante de Mithila. Los filósofos seguidores del *sāṅkhya* le consideran miembro de su escuela. El verdadero conocimiento pertenece a la entidad viviente que vive dentro del cuerpo. Por desdicha, debido a la ignorancia, la entidad viviente se identifica con el cuerpo, y de ese modo siente placer y sufrimiento."}
{"ref": "sb/6/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/16/", "verse_text": "> tasmād yuvāṁ grāmya-paśor\n> mama mūḍha-dhiyaḥ prabhū\n> andhe tamasi magnasya\n> jñāna-dīpa udīryatām", "devanagari": "> तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधियः प्रभू\n> अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञआनदीप उदीर्यताम ॥१६॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *yuvām*—ustedes dos; *grāmya-paśoḥ*—de un animal como un cerdo o un perro; *mama*—yo; *mūḍha-dhiyaḥ*—que soy muy necio (por no tener conocimiento espiritual); *prabhū*—¡oh, mis dos señores!; *andhe*—en ciega; *tamasi*—oscuridad; *magnasya*—de quien está absorto; *jñāna-dīpaḥ*—la antorcha del conocimiento; *udīryatām*—que se encienda.", "translation": "**Ustedes son grandes personalidades, de modo que pueden darme conocimiento verdadero. Soy tan necio como un perro, un cerdo o cualquier otro animal callejero, pues estoy sumido en la oscuridad de la ignorancia. Así pues, les pido que, por favor, enciendan la antorcha del conocimiento y me salven.**", "purport": "Esta es la manera de recibir conocimiento. Debemos entregarnos a los pies de loto de una gran personalidad que nos pueda impartir verdadero conocimiento trascendental. Por esa razón, las Escrituras dicen: *tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam*: «La persona que desea comprender el objetivo supremo, el máximo beneficio de la vida, debe acudir a un maestro espiritual genuino y entregarse a él». Solo quien está verdaderamente deseoso de recibir el conocimiento que disipa la oscuridad de la ignorancia es apto para acudir a un *guru* o maestro espiritual. No hay que acudir al *guru* en busca de beneficios materiales, como curarse de una enfermedad o recibir algún bien milagroso. No es esa la manera de acercarse a un *guru*. *Tad-vijñānārtham*: Debemos acudir a un *guru* para entender la ciencia trascendental de la vida espiritual. Por desgracia, en la era de Kali hay muchos *gurus* falsos que hacen exhibiciones de magia ante sus discípulos, y también muchos discípulos necios deseosos de ver esa magia para obtener beneficios materiales. Esos discípulos no tienen interés en cultivar la vida espiritual para salvarse de la oscuridad de la ignorancia. Se dice en las Escrituras:\n\n*om ajñāna-timirāndhasyajñānāñjana-śalākayācakṣur unmīlitaṁ yenatasmai śrī-gurave namaḥ*\n\n«Nací en la ignorancia más oscura, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco respetuosas reverencias». Esta es la definición de *guru*. Todo el mundo está sumido en la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, todos necesitan iluminarse con conocimiento trascendental. Aquel que ilumina a su discípulo y le salva de pudrirse en la oscuridad de la ignorancia del mundo material, es el verdadero *guru*."}
{"ref": "sb/6/15/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/17/", "verse_text": "> śrī-aṅgirā uvāca\n> ahaṁ te putra-kāmasya\n> putrado 'smy aṅgirā nṛpa\n> eṣa brahma-sutaḥ sākṣān\n> nārado bhagavān ṛṣiḥ", "devanagari": "> श्रीअङ्गिरा उवाच\n> अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप\n> एष ब्रह्मसुतः साक्षान्नारदो भगवानृषिः ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-aṅgirāḥ uvāca*—el gran sabio Aṅgirā dijo; *aham*—yo; *te*—de ti; *putra-kāmasya*—con el deseo de tener un hijo; *putra-daḥ*—quien dio el hijo; *asmi*—soy; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā Ṛṣi; *nṛpa*—¡oh, rey!; *eṣaḥ*—este; *brahma-sutaḥ*—el hijo del Señor Brahmā; *sākṣāt*—directamente; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *bhagavān*—el muy poderoso; *ṛṣiḥ*—sabio.", "translation": "**Aṅgirā dijo: Mi querido rey, yo vine a verte cuando deseabas un hijo. De hecho, soy el mismo Aṅgīra Ṛṣi que te dio ese hijo. En cuanto a este ṛṣi, se trata del gran sabio Nārada, que nació directamente del Señor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/18-19/", "verse_text": "> itthaṁ tvāṁ putra-śokena\n> magnaṁ tamasi dustare\n> atad-arham anusmṛtya\n> mahāpuruṣa-gocaram\n\n> anugrahāya bhavataḥ\n> prāptāv āvām iha prabho\n> brahmaṇyo bhagavad-bhakto\n> nāvāsāditum arhasi", "devanagari": "> इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे\n> अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम ॥१८॥\n> अनुग्रहाय भवतः प्राप्तावावामिह प्रभो\n> ब्रह्मण्यो भगवद्भक्तो नावासादितुमर्हसि ॥१९॥", "synonyms": "*ittham*—de este modo; *tvām*—tú; *putra-śokena*—por el dolor ante la muerte de tu hijo; *magnam*—sumido; *tamasi*—en la oscuridad; *dustare*—insuperable; *a-tat-arham*—impropio de una persona como tú; *anusmṛtya*—recordar; *mahā-puruṣa*—la Suprema Personalidad de Dios; *gocaram*—que son avanzados en comprensión; *anugrahāya*—para dar misericordia; *bhavataḥ*—hacia ti; *prāptau*—llegados; *āvām*—nosotros dos; *iha*—a este lugar; *prabho*—¡oh, rey!; *brahmaṇyaḥ*—aquel que está situado en la Verdad Absoluta Suprema; *bhagavat-bhaktaḥ*—un devoto avanzado de la Suprema Personalidad de Dios; *na*—no; *avāsāditum*—lamentar; *arhasi*—tú mereces.", "translation": "**Mi querido rey, tú eres un devoto avanzado de la Suprema Personalidad de Dios. No es propio de una persona como tú estar absorto en lamentaciones por la pérdida de algo material. Por eso hemos venido, a liberarte de esa falsa lamentación, que se debe a que estás sumido en la oscuridad de la ignorancia. No es en absoluto deseable que una persona avanzada en conocimiento espiritual se deje afectar por las pérdidas y ganancias materiales.**", "purport": "En este verso hay varias palabras importantes. La palabra *mahā-puruṣa* se refiere a los devotos avanzados, así como a la Suprema Personalidad de Dios. *Mahā* significa «la suprema», y *puruṣa* significa «persona». *Mahā-pauruṣika* es la persona que se ocupa constantemente en el servicio del Señor Supremo. Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, reciben a veces el calificativo de *mahā-pauruṣika*. El devoto siempre debe aspirar a ocuparse en el servicio de los devotos avanzados. En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa\n> janame janame haya, ei abhilāṣa\n\nEl devoto debe aspirar siempre a vivir en compañía de devotos avanzados y a ocuparse en el servicio del Señor por mediación del sistema de *paramparā*. Siempre debe servir en la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu conforme a las instrucciones de los grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana. Eso se denomina *tāṇdera caraṇa sevi*. Debemos servir a los pies de loto de los Gosvāmīs viviendo en compañía de devotos (*bhakta-sane vāsa*). Ese es el deber del devoto, quien no debe aspirar a beneficios materiales, ni lamentarse por pérdidas materiales. Aṅgirā Ṛṣi y Nārada vieron que Mahārāja Citraketu, un devoto avanzado, había caído en la oscuridad de la ignorancia, lamentándose por el cuerpo material de su hijo; entonces, por su misericordia sin causa, fueron a darle sus instrucciones para salvarlo de esa ignorancia.\n\nOtra palabra significativa es *brahmaṇya*. A veces se ofrecen reverencias al Señor con la oración *namo brahmaṇya-devāya*, que indica que el Señor es servido por los devotos. Por eso este verso afirma: *brahmaṇyo bhagavad-bhakto nāvāsāditum arhasi*. Esa es la característica del devoto avanzado. *Brahma-bhūtaḥ prasannātmā*. Al devoto, que es un alma avanzada y autorrealizada, nada material le causa júbilo ni lamentación materiales. Siempre es trascendental a la vida condicionada."}
{"ref": "sb/6/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/20/", "verse_text": "> tadaiva te paraṁ jñānaṁ\n> dadāmi gṛham āgataḥ\n> jñātvānyābhiniveśaṁ te\n> putram eva dadāmy aham", "devanagari": "> तदैव ते परं ज्ञआनं ददामि गृहमागतः\n> ज्ञआत्वान्याभिनिवेशं ते पुत्रमेव ददाम्यहम ॥२०॥", "synonyms": "*tadā*—entonces; *eva*—ciertamente; *te*—a ti; *param*—trascendental; *jñānam*—conocimiento; *dadāmi*—te habría entregado; *gṛham*—a tu casa; *āgataḥ*—vine; *jñātvā*—conociendo; *anya-abhiniveśam*—absorción en algo más (en cosas materiales); *te*—tuyo; *putram*—un hijo; *eva*—solamente; *dadāmi*—di; *aham*—yo.", "translation": "**Pude haberte dado el conocimiento trascendental supremo la primera vez que vine a tu casa, pero, cuando vi que tu mente estaba absorta en cosas materiales, solamente te di un hijo, que ha sido para ti causa de júbilo y de lamentación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/21-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/21-23/", "verse_text": "> adhunā putriṇāṁ tāpo\n> bhavataivānubhūyate\n> evaṁ dārā gṛhā rāyo\n> vividhaiśvarya-sampadaḥ\n\n> śabdādayaś ca viṣayāś\n> calā rājya-vibhūtayaḥ\n> mahī rājyaṁ balaṁ koṣo\n> bhṛtyāmātya-suhṛj-janāḥ\n\n> sarve 'pi śūraseneme\n> śoka-moha-bhayārtidāḥ\n> gandharva-nagara-prakhyāḥ\n> svapna-māyā-manorathāḥ", "devanagari": "> अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते\n> एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पदः ॥२१॥\n> शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतयः\n> मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जनाः ॥२२॥\n> सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदाः\n> गन्धर्वनगरप्रख्याः स्वप्नमायामनोरथाः ॥२३॥", "synonyms": "*adhunā*—en el momento presente; *putriṇām*—de personas que tienen hijos; *tāpaḥ*—la tribulación; *bhavatā*—por ti; *eva*—en verdad; *anubhūyate*—es experimentada; *evam*—de este modo; *dārāḥ*—buena esposa; *gṛhāḥ*—residencia; *rāyaḥ*—riquezas; *vividha*—diversas; *aiśvarya*—opulencias; *sampadaḥ*—prosperidades; *śabda-ādayaḥ*—sonido, etc.; *ca*—y; *viṣayāḥ*—los objetos de la complacencia de los sentidos; *calāḥ*—temporales; *rājya*—del reino; *vibhūtayaḥ*—opulencias; *mahī*—tierras; *rājyam*—reino; *balam*—fuerza; *koṣaḥ*—tesoro; *bhṛtya*—sirvientes; *amātya*—ministros; *suhṛt-janāḥ*—aliados; *sarve*—todos; *api*—en verdad; *śūrasena*—¡oh, rey de Śūrasena!; *ime*—estos; *śoka*—de lamentación; *moha*—de ilusión; *bhaya*—de temor; *arti*—y sufrimiento; *dāḥ*—que dan; *gandharva-nagara-prakhyāḥ*—comenzando con la visión ilusoria de un *gandharva-nagara*, un gran palacio dentro del bosque; *svapna*—sueños; *māyā*—ilusiones; *manorathāḥ*—e invenciones de la mente.", "translation": "**Mi querido rey, ahora tienes una experiencia real de lo que sufre la persona que tiene hijos. ¡Oh, rey!, propietario del estado de Śūrasena, la esposa, la casa, la opulencia de un reino, con todas sus riquezas y objetos de la percepción de los sentidos, son todos una sola cosa, en el sentido de que son temporales. El reino, el poderío militar, el tesoro, los sirvientes, los ministros, los amigos y los familiares son todos causa de temor, ilusión, lamentación y sufrimiento. Son como un gandharva-nagara, un palacio inexistente dentro del bosque, que solo existe en la imaginación. Como no son permanentes, no son más que ilusiones, sueños e invenciones mentales.**", "purport": "Este verso describe el enredo de la existencia material. En la existencia material, la entidad viviente posee muchas cosas: un cuerpo material, hijos, esposa, etc. (*dehāpatya-kalatrādiṣu*). Podría pensarse que todo ello va a servirle de protección, pero eso es imposible. A pesar de todas esas posesiones, el alma espiritual tiene que abandonar la situación en que se encuentra y aceptar otra, que tal vez le sea desfavorable. Pero aun en el caso de que fuese favorable, también tendría que abandonarla para recibir otro cuerpo. De ese modo se perpetúa su sufrimiento en la existencia material. El hombre sensato debe ser perfectamente consciente de que esas cosas no van a darle felicidad. Debe situarse en su identidad espiritual y servir eternamente a la Suprema Personalidad de Dios como devoto. Esa es la instrucción de Aṅgirā Ṛṣi y Nārada Muni a Mahārāja Citraketu."}
{"ref": "sb/6/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/24/", "verse_text": "> dṛśyamānā vinārthena\n> na dṛśyante manobhavāḥ\n> karmabhir dhyāyato nānā-\n> karmāṇi manaso 'bhavan", "devanagari": "> दृश्यमाना विनार्थेन न दृश्यन्ते मनोभवाः\n> कर्मभिर्ध्यायतो नाना कर्माणि मनसोऽभवन ॥२४॥", "synonyms": "*dṛśyamānāḥ*—ser percibidas; *vinā*—sin; *arthena*—substancia o realidad; *na*—no; *dṛśyante*—son vistas; *manobhavāḥ*—creaciones de la invención mental; *karmabhiḥ*—por actividades fruitivas; *dhyāyataḥ*—meditar en; *nānā*—diversas; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *manasaḥ*—de la mente; *abhavan*—aparecen.", "translation": "**Esos objetos visibles, como la esposa, los hijos y las propiedades, son como sueños e invenciones mentales. En realidad, lo que vemos no tiene existencia permanente. A veces es visible y a veces no lo es. Son invenciones mentales que creamos únicamente debido a nuestros actos pasados; y, a su vez, esas fantasías nos llevan a realizar nuevas actividades.**", "purport": "Todo lo material es invención de la mente, pues a veces es visible y a veces no lo es. Por la noche soñamos con tigres y serpientes que en realidad no están presentes; sin embargo, afectados por las visiones de nuestros sueños, sentimos miedo. Todo lo material es como un sueño, pues en realidad su existencia no es permanente.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribe lo siguiente en su comentario: *arthena vyāghra-sarpādinā vinaiva dṛśyamānāḥ svapnādi-bhaṅge sati na dṛśyante tad evaṁ dārādayo 'vāstava-vastu-bhūtāḥ svapnādayo 'vastu-bhūtāś ca sarve manobhavāḥ mano-vāsanā janyatvān manobhavaḥ*. Por la noche soñamos con tigres y serpientes y, en sueños, les vemos realmente; sin embargo, dejan de existir tan pronto como el sueño se interrumpe. Del mismo modo, el mundo material es una creación de nuestras invenciones mentales. Hemos venido al mundo material para disfrutar de sus recursos materiales, y por medio de la invención mental descubrimos muchísimos objetos de disfrute, pues nuestra mente está absorta en cosas materiales. Esa es la razón de que recibamos variedad de cuerpos. Conforme a nuestras invenciones mentales, actuamos de determinada manera, aspirando a determinados logros, y la naturaleza, por orden de la Suprema Personalidad de Dios (*karmaṇā daiva-netreṇa*), nos concede los bienes que deseamos. De ese modo nos vamos complicando cada vez más en las invenciones de la mente. Por eso sufrimos en el mundo material. Con un tipo de actividad creamos otra, y todas ellas son producto de la invención mental."}
{"ref": "sb/6/15/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/25/", "verse_text": "> ayaṁ hi dehino deho\n> dravya-jñāna-kriyātmakaḥ\n> dehino vividha-kleśa-\n> santāpa-kṛd udāhṛtaḥ", "devanagari": "> अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञआनक्रियात्मकः\n> देहिनो विविधक्लेश सन्तापकृदुदाहृतः ॥२५॥", "synonyms": "*ayam*—este; *hi*—ciertamente; *dehinaḥ*—de la entidad viviente; *dehaḥ*—cuerpo; *dravya-jñāna-kriyā-ātmakaḥ*—compuesto de los elementos materiales, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos para la acción; *dehinaḥ*—de la entidad viviente; *vividha*—diversos; *kleśa*—sufrimientos; *santāpa*—y de dolores; *kṛt*—la causa; *udāhṛtaḥ*—se declara.", "translation": "**Por influencia del concepto corporal de la vida, la entidad viviente está absorta en el cuerpo, que es una combinación de los elementos físicos, los cinco sentidos de adquisición de conocimiento y los cinco sentidos para la acción, además de la mente. Por medio de la mente, la entidad viviente padece tres tipos de sufrimientos: adhibhautika, adhidaivika y adhyātmika. Por lo tanto, el cuerpo es fuente de toda clase de miserias.**", "purport": "En el Quinto Canto (5.5.4), Ṛṣabhadeva instruye a Sus hijos diciendo: *asann api kleśada āsa dehaḥ*: El cuerpo, aunque es temporal, es la causa de todas las miserias de la existencia material. Como ya se comentó en el verso anterior, toda la creación material se basa en la invención mental. La mente a veces nos induce a pensar que si compramos un automóvil podremos disfrutar de los elementos físicos, como la tierra, el agua, el aire y el fuego, combinados en forma de hierro, plástico, gasolina, etc. Cuando realizamos actividades con esos cinco elementos materiales (*pañca-bhūtas*), junto con los cinco sentidos para adquirir conocimiento (ojos, oídos, lengua, etc.) y los cinco sentidos activos (manos, piernas, etc.), nos enredamos en el condicionamiento material. De ese modo, quedamos sujetos a los sufrimientos conocidos con los nombres de *adhyātmika, adhidaivika* y *adhibhautika*. Todo ello es creación de la mente, que, por lo tanto, es el centro. Sin embargo, tan pronto como el objeto material se deteriora, la mente se ve afectada, y nosotros sufrimos. Por ejemplo, mediante los elementos materiales, los sentidos para la acción y los sentidos para la adquisición de conocimiento, creamos un magnífico automóvil; sin embargo, cuando ese automóvil queda inservible debido a una colisión o accidente, la mente sufre, y, a través de ella, también sufre la entidad viviente.\n\nEl hecho es que la entidad viviente, al absorberse en las invenciones de la mente, crea su circunstancia material. Como la materia está sujeta a la destrucción, la entidad viviente que se halla en circunstancias materiales sufre. De no ser por eso, la entidad viviente está desapegada de toda condición material. La persona que se eleva al nivel del Brahman, al plano de la vida espiritual, entendiendo perfectamente su identidad como alma espiritual (*ahaṁ brahmāsmi*), deja de verse afectada por el anhelo y la lamentación. En el *Bhagavad-gītā* (18.54), el Señor dice:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada». En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (15.7), el Señor dice:\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». En realidad, la entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y las condiciones materiales no la afectan; sin embargo, como la mente (*manaḥ*) sí es afectada por esas condiciones, también los sentidos sufren esa influencia, y la entidad viviente tiene que luchar por la existencia en el mundo material."}
{"ref": "sb/6/15/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/26/", "verse_text": "> tasmāt svasthena manasā\n> vimṛśya gatim ātmanaḥ\n> dvaite dhruvārtha-viśrambhaṁ\n> tyajopaśamam āviśa", "devanagari": "> तस्मात्स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मनः\n> द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥२६॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *svasthena*—con una atenta; *manasā*—mente; *vimṛśya*—considerando; *gatim*—verdadera posición; *ātmanaḥ*—de ti mismo; *dvaite*—en la dualidad; *dhruva*—como permanente; *artha*—objeto; *viśrambham*—creencia; *tyaja*—abandona; *upaśamam*—un estado pacífico; *āviśa*—acepta.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, rey Citraketu!, considera detenidamente la posición del ātmā. En otras palabras, trata de entender quién eres tú: ¿el cuerpo, la mente o el alma? Considera de dónde has venido, adónde irás después de abandonar el cuerpo, y por qué estás sujeto a la lamentación material. Trata de entender de ese modo tu verdadera posición, y entonces podrás abandonar tu innecesario apego. También podrás abandonar la creencia de que el mundo material, o cualquier otra cosa sin contacto directo con el servicio a Kṛṣṇa, es eterno. Así alcanzarás la paz.**", "purport": "El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está realizando un verdadero esfuerzo para que la sociedad humana reflexione. Como nos encontramos en una civilización sin guía, la gente se entrega a una vida materialista de gatos y perros, realizando todo tipo de actos pecaminosos y abominables, y enredándose cada vez más. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aporta también la autorrealización, pues el Señor Kṛṣṇa quiere que comprendamos en primer lugar que no somos el cuerpo, sino el propietario del cuerpo. Quien puede comprender ese simple hecho, puede encaminarse hacia el objetivo de la vida. La gente no ha sido educada en la finalidad de la vida, y, debido a ello, trabajan como locos y se apegan cada vez más a la atmósfera material. El hombre desorientado piensa que las condiciones materiales son eternas. Es necesario abandonar esa fe en las cosas materiales y el apego por ellas. Quien así lo haga, se volverá reflexivo y vivirá en paz."}
{"ref": "sb/6/15/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/27/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> etāṁ mantropaniṣadaṁ\n> pratīccha prayato mama\n> yāṁ dhārayan sapta-rātrād\n> draṣṭā saṅkarṣaṇaṁ vibhum", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम\n> यां धारयन्सप्तरात्राद्द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *etām*—este; *mantra-upaniṣadam*—*Upaniṣad* en forma de *mantra* mediante el que se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida; *pratīccha*—acepta; *prayataḥ*—con gran atención (tras completar la ceremonia funeraria por tu hijo muerto); *mama*—de mí; *yām*—el cual; *dhārayan*—recibir; *sapta-rātrāt*—tras siete noches; *draṣṭā*—verás; *saṅkarṣaṇam*—a la Suprema Personalidad de Dios, Saṅkarṣaṇa; *vibhum*—al Señor.", "translation": "**El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, presta atención, pues voy a confiarte un mantra muy auspicioso. Hoy lo recibirás de mí, y al cabo de siete noches podrás ver al Señor cara a cara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/15/28/", "verse_text": "> yat-pāda-mūlam upasṛtya narendra pūrve\n> śarvādayo bhramam imaṁ dvitayaṁ visṛjya\n> sadyas tadīyam atulānadhikaṁ mahitvaṁ\n> prāpur bhavān api paraṁ na cirād upaiti", "devanagari": "> यत्पादमूलमुपसृत्य नरेन्द्र पूर्वे\n> शर्वादयो भ्रममिमं द्वितयं विसृज्य\n> सद्यस्तदीयमतुलानधिकं महित्वं\n> प्रापुर्भवानपि परं न चिरादुपैति ॥२८॥", "synonyms": "*yat-pāda-mūlam*—los pies de loto del cual (del Señor Saṅkarṣaṇa); *upasṛtya*—obtener refugio en; *nara-indra*—¡oh, rey!; *pūrve*—en el pasado; *śarva-ādayaḥ*—grandes semidioses como el Señor Mahādeva; *bhramam*—ilusión; *imam*—esta; *dvitayam*—que consiste en la dualidad; *visṛjya*—abandonar; *sadyaḥ*—de inmediato; *tadīyam*—Suyas; *atula*—inigualables; *anadhikam*—insuperables; *mahitvam*—glorias; *prāpuḥ*—alcanzaron; *bhavān*—tú mismo; *api*—también; *param*—la morada suprema; *na*—no; *cirāt*—después de mucho tiempo; *upaiti*—obtendrás.", "translation": "**Mi querido rey, en el pasado, el Señor Śiva y otros semidioses se refugiaron en los pies de loto de Saṅkarṣaṇa. De ese modo, se liberaron inmediatamente de la ilusión de la dualidad y alcanzaron una gloria inigualable y nunca superada en la vida espiritual. Tú alcanzarás esa misma posición muy pronto.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Sexto del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Los santos Nārada y Aṅgirā instruyen al rey Citraketu»."}
{"ref": "sb/6/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/1/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> atha deva-ṛṣī rājan\n> samparetaṁ nṛpātmajam\n> darśayitveti hovāca\n> jñātīnām anuśocatām", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> अथ देवऋषी राजन्सम्परेतं नृपात्मजम\n> दर्शयित्वेति होवाच ज्ञआतीनामनुशोचताम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—así; *deva-ṛṣiḥ*—el gran sabio Nārada; *rājan*—¡oh, rey!; *samparetam*—muerto; *nṛpa-ātmajam*—al hijo del rey; *darśayitvā*—hacer visible; *iti*—así; *ha*—en verdad; *uvāca*—explicó; *jñātīnām*—a todos los familiares; *anuśocatām*—que se lamentaban.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, con su poder místico, el gran sabio Nārada hizo aparecer al hijo muerto ante la vista de todos sus familiares, que se estaban lamentando. Entonces dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/2/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> jīvātman paśya bhadraṁ te\n> mātaraṁ pitaraṁ ca te\n> suhṛdo bāndhavās taptāḥ\n> śucā tvat-kṛtayā bhṛśam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> जीवात्मन्पश्य भद्रं ते मातरं पितरं च ते\n> सुहृदो बान्धवास्तप्ताः शुचा त्वत्कृतया भृशम ॥२॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *jīva-ātman*—¡oh, entidad viviente!; *paśya*—mira; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *mātaram*—la madre; *pitaram*—el padre; *ca*—y; *te*—de ti; *suhṛdaḥ*—amigos; *bāndhavāḥ*—familiares; *taptāḥ*—afligidos; *śucā*—por la lamentación; *tvat-kṛtayā*—debido a ti; *bhṛśam*—mucho.", "translation": "**Śrī Nārada Muni dijo: ¡Oh, entidad viviente!, te deseo toda buena fortuna. Mira a tus padres. Todos tus amigos y familiares están abrumados de dolor debido a tu muerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/3/", "verse_text": "> kalevaraṁ svam āviśya\n> śeṣam āyuḥ suhṛd-vṛtaḥ\n> bhuṅkṣva bhogān pitṛ-prattān\n> adhitiṣṭha nṛpāsanam", "devanagari": "> कलेवरं स्वमाविश्य शेषमायुः सुहृद्वृतः\n> भुङ्क्ष्व भोगान्पितृप्रत्तानधितिष्ठ नृपासनम ॥३॥", "synonyms": "*kalevaram*—cuerpo; *svam*—tu propio; *āviśya*—entrar; *śeṣam*—el resto; *āyuḥ*—duración de la vida; *suhṛt-vṛtaḥ*—rodeado de tus amigos y familiares; *bhuṅkṣva*—disfruta; *bhogān*—de todas las opulencias de que puedes gozar; *pitṛ*—por tu padre; *prattān*—otorgadas; *adhitiṣṭha*—acepta; *nṛpa-āsanam*—el trono del rey.", "translation": "**Como has muerto de forma prematura, aún te queda tiempo por vivir. Por lo tanto, puedes volver a entrar en tu cuerpo y disfrutar de lo que te queda de vida, rodeado de tus amigos y familiares. Acepta el trono real y las opulencias que tu padre te ofrece.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/4/", "verse_text": "> jīva uvāca\n> kasmiñ janmany amī mahyaṁ\n> pitaro mātaro 'bhavan\n> karmabhir bhrāmyamāṇasya\n> deva-tiryaṅ-nṛ-yoniṣu", "devanagari": "> जीव उवाच\n> कस्मिन्जन्मन्यमी मह्यं पितरो मातरोऽभवन\n> कर्मभिर्भ्राम्यमाणस्य देवतिर्यङ्नृयोनिषु ॥४॥", "synonyms": "*jīvaḥ uvāca*—la entidad viviente dijo; *kasmin*—en qué; *janmani*—nacimiento; *amī*—todos estos; *mahyam*—para mí; *pitaraḥ*—padres; *mātaraḥ*—madres; *abhavan*—fueron; *karmabhiḥ*—por los resultados de la acción fruitiva; *bhrāmyamāṇasya*—que voy vagando; *deva-tiryak*—de los semidioses y los animales inferiores; *nṛ*—y de la especie humana; *yoniṣu*—en los vientres.", "translation": "**Gracias al poder místico de Nārada Muni, la entidad viviente volvió a entrar en su cuerpo muerto por un breve espacio de tiempo. Respondiendo a Nārada Muni, dijo: Yo, el ser vivo, transmigro de un cuerpo a otro conforme a los resultados de mis actividades fruitivas; a veces voy a las especies de los semidioses, a veces a las especies de los animales inferiores, a veces estoy entre los vegetales, y a veces en la especie humana. Así pues, ¿en qué nacimiento fueron estos mi padre y mi madre? Lo cierto es que nadie es padre ni madre mío. ¿Cómo puedo yo aceptar a estas dos personas como padres?**", "purport": "Este verso deja claro que el ser vivo entra en un cuerpo material que es como una máquina creada por los cinco elementos densos de la naturaleza material (tierra, agua, fuego, aire y cielo) y los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego). Como se confirma en el *Bhagavad-gītā*, existen dos identidades separadas, que son las naturalezas superior e inferior; ambas pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios. La entidad viviente se ve forzada a entrar en los elementos materiales, en distintos tipos de cuerpos, en función de los resultados de sus actividades fruitivas.\n\nEn esta ocasión, se suponía que la entidad viviente era hijo de Mahārāja Citraketu y de la reina Kṛtadyuti, pues, según las leyes de la naturaleza, había entrado en un cuerpo hecho por el rey y la reina. Sin embargo, en realidad no era hijo suyo. La entidad viviente es hijo de la Suprema Personalidad de Dios, y, debido a su deseo de disfrutar del mundo material, el Señor Supremo le da la oportunidad de entrar en diversos cuerpos. No existe verdadera relación entre la entidad viviente y el cuerpo material que recibe de sus padres. Es parte integral del Señor Supremo, pero se le permite pasar por distintos cuerpos. El cuerpo creado por sus supuestos padres, en realidad, no tiene nada que ver con sus supuestos creadores. Por esa razón, la entidad viviente negó de plano que Mahārāja Citraketu y su esposa fuesen su padre y su madre."}
{"ref": "sb/6/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/5/", "verse_text": "> bandhu-jñāty-ari-madhyastha-\n> mitrodāsīna-vidviṣaḥ\n> sarva eva hi sarveṣāṁ\n> bhavanti kramaśo mithaḥ", "devanagari": "> बन्धुज्ञआत्यरिमध्यस्थ मित्रोदासीनविद्विषः\n> सर्व एव हि सर्वेषां भवन्ति क्रमशो मिथः ॥५॥", "synonyms": "*bandhu*—amigos; *jñāti*—familiares; *ari*—enemigos; *madhyastha*—neutrales; *mitra*—bienquerientes; *udāsīna*—indiferentes; *vidviṣaḥ*—o personas envidiosas; *sarve*—todos; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *sarveṣām*—de todos; *bhavanti*—llegan a ser; *kramaśaḥ*—gradualmente; *mithaḥ*—entre sí.", "translation": "**En el fluir del mundo material, que es como un río que arrastra a la entidad viviente, todos llegan a ser amigos, familiares y enemigos con el paso del tiempo. A veces son neutrales, a veces meditan, a veces se desprecian, y pueden llegar a establecer muchas otras relaciones. Sin embargo, a pesar de todos esos tratos, sus relaciones no son permanentes.**", "purport": "En el mundo material, tenemos la experiencia práctica de que la misma persona que hoy es nuestro amigo, mañana es nuestro enemigo. En realidad, esas relaciones que establecemos como amigos y enemigos, familiares o extraños, son resultado de nuestros distintos tratos. Citraketu Mahārāja se lamentaba por su hijo, que había muerto, pero podría haber considerado la situación desde otro ángulo. Podría haber pensado: «Esta entidad viviente fue mi enemigo en mi vida pasada, y ahora, después de nacer como hijo mío, se ha ido antes de tiempo únicamente para causarme dolor y agonía». ¿Por qué razón no alegrarse por la muerte de su enemigo, en lugar de lamentarse por la muerte de su hijo? Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.27): *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*: En realidad todo sucede debido a nuestro contacto con las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, el que hoy es mi amigo en relación con la modalidad de la bondad, puede ser mañana mi enemigo en contacto con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Con la acción de las modalidades de la naturaleza, pensamos que los demás son nuestros amigos, enemigos, hijos o padres, bajo la influencia de la ilusión y en función de las reacciones de nuestros tratos bajo condiciones diversas."}
{"ref": "sb/6/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/6/", "verse_text": "> yathā vastūni paṇyāni\n> hemādīni tatas tataḥ\n> paryaṭanti nareṣv evaṁ\n> jīvo yoniṣu kartṛṣu", "devanagari": "> यथा वस्तूनि पण्यानि हेमादीनि ततस्ततः\n> पर्यटन्ति नरेष्वेवं जीवो योनिषु कर्तृषु ॥६॥", "synonyms": "*yathā*—tal y como; *vastūni*—mercancías; *paṇyāni*—destinadas al comercio; *hema-ādīni*—como el oro; *tataḥ tataḥ*—de un lugar a otro; *paryaṭanti*—pasan; *nareṣu*—entre los hombres; *evam*—de este modo; *jīvaḥ*—la entidad viviente; *yoniṣu*—en diversas especies de vida; *kartṛṣu*—en distintos padres materiales.", "translation": "**Como el oro y otros bienes, que pasan continuamente de mano en mano mediante el proceso de compraventa, la entidad viviente vaga por todo el universo como resultado de sus actividades fruitivas, inyectada vida tras vida por diversos tipos de padres en diversidad de cuerpos y especies.**", "purport": "Ya hemos explicado que el hijo de Citraketu había sido su enemigo en una vida anterior, y ahora había nacido como hijo suyo para causarle mayores sufrimientos. De hecho, la prematura muerte del hijo causó al padre una intensa desesperación. Alguien podría argumentar: «¿Cómo podía el rey sentir tanto afecto por su hijo, si este era su enemigo?». Como respuesta se da el ejemplo del dinero y las riquezas, que, si caen en manos de un enemigo, se vuelven en contra nuestra, pues el enemigo puede valerse de ellos para sus propios fines, e incluso para hostigar a su anterior dueño. Por lo tanto, ese dinero no pertenece a ninguno de los dos bandos. El dinero no deja de ser dinero, pero, en situaciones distintas, puede servir como amigo o como enemigo.\n\nComo se explica en el *Bhagavad-gītā*, la causa del nacimiento de la entidad viviente nunca son los padres. La entidad viviente es una identidad completamente aparte de sus supuestos padres. Por las leyes de la naturaleza, esa entidad viviente se ve obligada a entrar en el semen de un padre y a ser inyectada en el vientre de la madre. No está en sus manos la elección del padre que le corresponde. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni*: Las leyes de la naturaleza le obligan a ir hacia diversos padres, del mismo modo que los bienes de consumo son comprados y vendidos. Por lo tanto, la supuesta relación entre padre e hijo ha sido dispuesta por *prakṛti*, la naturaleza. Como carece de relevancia, se dice que es ilusión.\n\nUna misma entidad viviente, a veces se refugia en padres animales, y otras veces en padres humanos. A veces, sus padres están entre las aves, y a veces entre los semidioses. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n*brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*\n\nHostigada vida tras vida por las leyes de la naturaleza, la entidad viviente viaja por todo el universo pasando por diversidad de planetas y de especies de vida. Si por alguna razón tiene la buena fortuna de entrar en contacto con un devoto que reforme toda su vida, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las Escrituras dicen:\n\n> janame janame sabe pitā mātā pāya\n> kṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei\n\nEn la transmigración del alma por diversos cuerpos, todo el mundo, en todas las formas de vida, sean humanas, animales, vegetales o semidivinas, obtiene un padre y una madre. Esto no representa la menor dificultad. Lo difícil es obtener un maestro espiritual genuino y alcanzar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, el ser humano tiene el deber de aprovechar la oportunidad y entrar en contacto con el representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual genuino. Bajo la guía del maestro espiritual, el padre espiritual, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/7/", "verse_text": "> nityasyārthasya sambandho\n> hy anityo dṛśyate nṛṣu\n> yāvad yasya hi sambandho\n> mamatvaṁ tāvad eva hi", "devanagari": "> नित्यस्यार्थस्य सम्बन्धो ह्यनित्यो दृश्यते नृषु\n> यावद्यस्य हि सम्बन्धो ममत्वं तावदेव हि ॥७॥", "synonyms": "*nityasya*—de la eterna; *arthasya*—cosa; *sambandhaḥ*—relación; *hi*—en verdad; *anityaḥ*—temporal; *dṛśyate*—se ve; *nṛṣu*—en la sociedad humana; *yāvat*—mientras que; *yasya*—de quien; *hi*—en verdad; *sambandhaḥ*—relación; *mamatvam*—propiedad; *tāvat*—mientras tanto; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente.", "translation": "**Unas pocas entidades vivientes nacen en la especie humana, mientras que otras nacen como animales. Aunque todas ellas son entidades vivientes, sus relaciones no son permanentes. A veces un animal permanece durante un tiempo bajo la custodia de un ser humano, para luego pasar a propiedad de otro. Tan pronto como cambia de dueño, su anterior propietario olvida el sentimiento de propiedad. Ciertamente, mientras tiene al animal, siente afinidad por él, pero, tan pronto como lo vende, esa afinidad se pierde.**", "purport": "Dejando aparte el hecho de que el alma transmigra de un cuerpo a otro, las relaciones entre las entidades vivientes no son permanentes ni siquiera en esta misma vida, como se ilustra en el ejemplo de este verso. El hijo de Citraketu se llamaba Harṣaśoka, «júbilo y lamentación». No cabe duda de que la entidad viviente es eterna; pero, debido a que está cubierta por un vestido temporal, el cuerpo, su eternidad no puede percibirse. *Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā*: «El alma corporificada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez». Así pues, el vestido corporal no es permanente. La entidad viviente, sin embargo, sí lo es. Del mismo modo que un animal pasa de un propietario a otro, la entidad viviente que nació como hijo de Citraketu vivió durante un tiempo como hijo del rey, pero, tan pronto como pasó a otro cuerpo, esa relación de afecto se rompió. Como se afirmó en el ejemplo del verso anterior, cuando tenemos una mercancía en las manos, la consideramos nuestra, pero, tan pronto como la vendemos, pasa a ser propiedad de otro. Entonces, la relación que nos unía deja de existir; ni sentimos apego, ni nos lamentamos por ella."}
{"ref": "sb/6/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/8/", "verse_text": "> evaṁ yoni-gato jīvaḥ\n> sa nityo nirahaṅkṛtaḥ\n> yāvad yatropalabhyeta\n> tāvat svatvaṁ hi tasya tat", "devanagari": "> एवं योनिगतो जीवः स नित्यो निरहङ्कृतः\n> यावद्यत्रोपलभ्येत तावत्स्वत्वं हि तस्य तत ॥८॥", "synonyms": "*evam*—así; *yoni-gataḥ*—que está dentro de una determinada especie de vida; *jīvaḥ*—la entidad viviente; *saḥ*—él; *nityaḥ*—eterno; *nirahaṅkṛtaḥ*—sin identificarse con el cuerpo; *yāvat*—mientras que; *yatra*—donde; *upalabhyeta*—puede ser hallado; *tāvat*—mientras tanto; *svatvam*—el concepto del ser; *hi*—en verdad; *tasya*—de él; *tat*—ese.", "translation": "**Una entidad viviente establece vínculos con otras en virtud de relaciones basadas en cuerpos destinados a perecer; sin embargo, la entidad viviente es eterna. En realidad, lo que nace o se pierde es el cuerpo, y no la entidad viviente. No hay que pensar que la entidad viviente nace o muere. En realidad, el ser vivo no tiene la menor relación con sus supuestos padres. Cuando nace como hijo de un padre y una madre, como resultado de sus actividades fruitivas pasadas, establece una relación con el cuerpo que esos padres le han dado. Así, comete el error de considerarse su hijo y les demuestra cariño. Sin embargo, cuando muere, esa relación se termina. En esas circunstancias, no hay que enredarse en la falsedad del júbilo y la lamentación.**", "purport": "La entidad viviente, mientras vive en el cuerpo material, comete el error de pensar que es el cuerpo, aunque en realidad no lo es. Su relación con su cuerpo y con sus supuestos padres es un concepto falso e ilusorio. Esas ilusiones persisten mientras no llegamos a iluminarnos acerca de la situación de la entidad viviente."}
{"ref": "sb/6/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/9/", "verse_text": "> eṣa nityo 'vyayaḥ sūkṣma\n> eṣa sarvāśrayaḥ svadṛk\n> ātmamāyā-guṇair viśvam\n> ātmānaṁ sṛjate prabhuḥ", "devanagari": "> एष नित्योऽव्ययः सूक्ष्म एष सर्वाश्रयः स्वदृक\n> आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभुः ॥९॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esa entidad viviente; *nityaḥ*—eterna; *avyayaḥ*—imperecedera; *sūkṣmaḥ*—muy sutil (no visible para los ojos materiales); *eṣaḥ*—esa entidad viviente; *sarva-āśrayaḥ*—la causa de distintos tipos de cuerpos; *sva-dṛk*—con refulgencia propia; *ātma-māyā-guṇaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material de la Suprema Personalidad de Dios; *viśvam*—este mundo material; *ātmānam*—a sí mismo; *sṛjate*—aparece; *prabhuḥ*—el amo.", "translation": "**La entidad viviente es eterna e imperecedera, pues en realidad no tiene ni principio ni fin. Nunca nace ni muere. Es el principio básico de todo tipo de cuerpos, pero no entra en la categoría corporal. El ser vivo es tan sublime que es cualitativamente igual al Señor Supremo. Sin embargo, debido a su insignificante tamaño, tiene la tendencia a verse influenciado por la influencia de la ilusión de la energía externa. De ese modo, se crea diversos cuerpos conforme a sus diversos deseos.**", "purport": "En este verso se explica la filosofía de la unidad y diferencia simultáneas, *acintya-bhedābheda*. La entidad viviente es eterna (*nitya*), como la Suprema Personalidad de Dios; la diferencia está en que el Señor Supremo es el más grande, y nadie es igual o mayor que Él, mientras que la entidad viviente es *sūkṣma*, es decir, de tamaño insignificante. El *śāstra* explica que la entidad viviente tiene el tamaño de la diezmilésima parte de la punta de un cabello. El Señor Supremo está en todas partes (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Si nos referimos a la entidad viviente considerándola el más pequeño, de modo natural querremos saber quién es el más grande. El más grande es la Suprema Personalidad de Dios, y el más pequeño, la entidad viviente.\n\nOtra peculiaridad de la *jīva* es que puede quedar cubierta por *māyā*. *Ātmamāyā-guṇaiḥ*: La *jīva* tiene tendencia a quedar cubierta por la energía ilusoria del Señor Supremo. La entidad viviente es la responsable de su vida condicionada en el mundo material; por eso se la describe con la palabra *prabhu* («el amo»). Si lo desea, puede venir al mundo material, y, si lo desea, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por haber querido disfrutar del mundo material, la Suprema Personalidad de Dios le dio un cuerpo material por intermedio de la energía material. En el *Bhagavad-gītā* (18.61), el Señor mismo dice:\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». El Señor Supremo da a la entidad viviente la oportunidad de disfrutar del mundo material conforme a sus deseos, pero también expresa abiertamente que Él, lo que desea, es que la entidad viviente abandone todas las aspiraciones materiales y se entregue por completo a Él y regrese al hogar, de vuelta a Dios.\n\nLa entidad viviente es el más pequeño (*sūkṣma*). En relación con esto, Jīva Gosvāmī dice que a los científicos materialistas les es muy difícil localizar a la entidad viviente dentro del cuerpo, aunque nosotros, gracias a las autoridades, sabemos que la entidad viviente está dentro del cuerpo. El cuerpo es diferente de la entidad viviente."}
{"ref": "sb/6/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/10/", "verse_text": "> na hy asyāsti priyaḥ kaścin\n> nāpriyaḥ svaḥ paro 'pi vā\n> ekaḥ sarva-dhiyāṁ draṣṭā\n> kartṝṇāṁ guṇa-doṣayoḥ", "devanagari": "> न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा\n> एकः सर्वधियां द्रष्टा कर्तॄणां गुणदोषयोः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *asya*—para la entidad viviente; *asti*—hay; *priyaḥ*—querido; *kaścit*—alguien; *na*—no; *apriyaḥ*—no querido; *svaḥ*—propio; *paraḥ*—ajeno; *api*—también; *vā*—o; *ekaḥ*—uno; *sarva-dhiyām*—de las diversidades de la inteligencia; *draṣṭā*—el observador; *kartṝṇām*—de los ejecutores; *guṇa-doṣayoḥ*—de actividades buenas y malas.", "translation": "**Esa entidad viviente ni quiere ni deja de querer a nadie. No hace diferencia entre lo que es suyo y lo que pertenece a otros. Es una y no tiene igual; en otras palabras, no se ve afectada por la distinción entre amigos y enemigos, bienquerientes y personas malintencionadas. Es un simple observador, un testigo de las diversas naturalezas de los hombres.**", "purport": "Como se explicó en el verso anterior, la entidad viviente tiene las mismas cualidades que la Suprema Personalidad de Dios, pero en cantidad mínima, pues, mientras el Señor Supremo es grande y está en todas partes, ella es una partícula diminuta (*sūkṣma*). El Señor Supremo no distingue entre amigos, enemigos o familiares, pues está completamente libre de todos los atributos negativos de la ignorancia que caracterizan a las almas condicionadas. Por otra parte, siempre favorece a Sus devotos y es muy bondadoso con ellos, y no Se siente en absoluto satisfecho con aquellos que les envidian. Así lo confirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.29):\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». El Señor Supremo no tiene amigos ni enemigos, pero siente inclinación por el devoto que se ocupa constantemente en Su servicio devocional. Del mismo modo, en otro pasaje del *Gītā* (16.19), el Señor dice:\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». El Señor está enormemente en contra de aquellos que envidian a Sus devotos. A veces, para proteger a Sus devotos, tiene que matar a sus enemigos. Para proteger a Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, el Señor tuvo que matar a Hiraṇyakaśipu, que era enemigo de Prahlāda. Sin embargo, por haber sido matado por el Señor, Hiraṇyakaśipu alcanzó la salvación. El Señor, como testigo de las actividades de todos, también lo es de las actividades de los enemigos de Sus devotos, y Se siente inclinado a castigarles. Sin embargo, en los demás casos Se limita a ser testigo de las actividades de las entidades vivientes, y a darles los resultados de sus actos piadosos o impíos."}
{"ref": "sb/6/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/11/", "verse_text": "> nādatta ātmā hi guṇaṁ\n> na doṣaṁ na kriyā-phalam\n> udāsīnavad āsīnaḥ\n> parāvara-dṛg īśvaraḥ", "devanagari": "> नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम\n> उदासीनवदासीनः परावरदृगीश्वरः ॥११॥", "synonyms": "*na*—no; *ādatte*—acepta; *ātmā*—el Señor Supremo; *hi*—en verdad; *guṇam*—felicidad; *na*—no; *doṣam*—desdicha; *na*—ni; *kriyā-phalam*—el resultado de ninguna actividad fruitiva; *udāsīna-vat*—exactamente como un hombre neutral; *āsīnaḥ*—situado (en lo más hondo del corazón); *para-avara-dṛk*—viendo la causa y el efecto; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo.", "translation": "**El Señor Supremo [ātmā], el creador de la causa y el efecto, no acepta la felicidad y la aflicción que se derivan de los actos fruitivos. Él es completamente independiente y no está obligado a aceptar cuerpos materiales; y, como no tiene cuerpo material, siempre es neutral. Las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, poseen Sus cualidades en proporción mínima. Por lo tanto, no hay que dejarse afectar por la lamentación.**", "purport": "El alma condicionada tiene amigos y enemigos, y se ve afectada por las buenas cualidades y los defectos propios de su posición. El Señor Supremo, sin embargo, siempre es trascendental. Puesto que es el *īśvara*, el controlador supremo, no Se ve afectado por la dualidad. Por lo tanto, puede decirse que Él está situado en lo más profundo del corazón de todos como testigo neutral de las causas y los efectos de las actividades, buenas y malas, del individuo. También debemos entender que ese ser neutral, *udāsīna*, no significa que esté inactivo. Lo que significa es que no Se ve afectado personalmente. El juez de un tribunal, por ejemplo, es neutral ante los bandos en litigio, pero, según el caso lo requiera, tomará las medidas oportunas. Para ser completamente neutrales, indiferentes a las actividades materiales, simplemente debemos buscar el refugio de los pies de loto de la persona neutral suprema.\n\nEl consejo que recibió Mahārāja Citraketu fue que, aunque es imposible permanecer neutral en una circunstancia tan penosa como la muerte de un hijo, sin embargo, como el Señor sabe acomodar todas las situaciones, lo mejor es depender de Él y cumplir con el propio deber ofreciéndole servicio devocional. No hay que dejarse perturbar por la dualidad en ninguna circunstancia. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.47):\n\n> karmaṇy evādhikāras te\n> mā phaleṣu kadācana\n> mā karma-phala-hetur bhūr\n> mā te saṅgo 'stv akarmaṇi\n\n«Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción. Nunca te consideres la causa del resultado de tus actividades, y nunca te apegues a no cumplir con tu deber». Debemos cumplir con nuestro deber devocional, y depender de la Suprema Personalidad de Dios en lo que se refiere a los resultados de nuestros actos."}
{"ref": "sb/6/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/12/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> ity udīrya gato jīvo\n> jñātayas tasya te tadā\n> vismitā mumucuḥ śokaṁ\n> chittvātma-sneha-śṛṅkhalām", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इत्युदीर्य गतो जीवो ज्ञआतयस्तस्य ते तदा\n> विस्मिता मुमुचुः शोकं छित्त्वात्मस्नेहशृङ्खलाम ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—de este modo; *udīrya*—hablar; *gataḥ*—se fue; *jīvaḥ*—la entidad viviente (que había aparecido como hijo de Mahārāja Citraketu); *jñātayaḥ*—los parientes y familiares; *tasya*—de él; *te*—ellos; *tadā*—en ese momento; *vismitāḥ*—asombrados; *mumucuḥ*—abandonaron; *śokam*—lamentación; *chittvā*—cortando; *ātma-sneha*—del afecto debido a una relación; *śṛṅkhalām*—los grilletes de hierro.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de hablar de este modo, el alma condicionada [jīva] en la forma del hijo de Mahārāja Citraketu, se marchó. Citraketu y los demás familiares del hijo muerto no salían de su asombro. Fue así como cortaron los grilletes del afecto, que se debía a su relación con el niño, y dejaron de lamentarse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/13/", "verse_text": "> nirhṛtya jñātayo jñāter\n> dehaṁ kṛtvocitāḥ kriyāḥ\n> tatyajur dustyajaṁ snehaṁ\n> śoka-moha-bhayārtidam", "devanagari": "> निर्हृत्य ज्ञआतयो ज्ञआतेर्देहं कृत्वोचिताः क्रियाः\n> तत्यजुर्दुस्त्यजं स्नेहं शोकमोहभयार्तिदम ॥१३॥", "synonyms": "*nirhṛtya*—eliminar; *jñātayaḥ*—el rey Citraketu y todos los demás familiares; *jñāteḥ*—del hijo; *deham*—el cuerpo; *kṛtvā*—celebrar; *ucitāḥ*—adecuadas; *kriyāḥ*—actividades; *tatyajuḥ*—abandonaron; *dustyajam*—muy difícil de abandonar; *sneham*—afecto; *śoka*—lamentación; *moha*—ilusión; *bhaya*—temor; *arti*—y aflicción; *dam*—que dan.", "translation": "**Una vez cumplidos sus deberes y tras haber celebrado las ceremonias fúnebres requeridas e incinerado el cadáver, los familiares del niño abandonaron el afecto que lleva a la ilusión, la lamentación, el temor y el sufrimiento. Ese afecto es, sin duda alguna, difícil de abandonar, pero ellos renunciaron a él sin ninguna dificultad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/14/", "verse_text": "> bāla-ghnyo vrīḍitās tatra\n> bāla-hatyā-hata-prabhāḥ\n> bāla-hatyā-vrataṁ cerur\n> brāhmaṇair yan nirūpitam\n> yamunāyāṁ mahārāja\n> smarantyo dvija-bhāṣitam", "devanagari": "> बालघ्न्यो व्रीडितास्तत्र बालहत्याहतप्रभाः\n> बालहत्याव्रतं चेरुर्ब्राह्मणैर्यन्निरूपितम\n> यमुनायां महाराज स्मरन्त्यो द्विजभाषितम ॥१४॥", "synonyms": "*bāla-ghnyaḥ*—las asesinas del niño; *vrīḍitāḥ*—muy avergonzadas; *tatra*—allí; *bāla-hatyā*—por haber matado al niño; *hata*—haber perdido; *prabhāḥ*—todo el lustre corporal; *bāla-hatyā-vratam*—la expiación por el asesinato del niño; *ceruḥ*—cumplieron; *brāhmaṇaiḥ*—por los sacerdotes; *yat*—la cual; *nirūpitam*—descrita; *yamunāyām*—en el río Yamunā; *mahā-rāja*—¡oh, rey Parīkṣit!; *smarantyaḥ*—recordando; *dvija-bhāṣitam*—lo que había dicho el *brāhmaṇa*.", "translation": "**Las coesposas de la reina Kṛtadyuti, que habían envenenado al niño, estaban muy avergonzadas y perdieron todo su lustre corporal. Mientras se lamentaban, ¡oh, rey!, recordaron las instrucciones de Aṅgirā y abandonaron su ambición de tener hijos. Siguiendo las indicaciones de los brāhmaṇas, fueron a orillas del Yamunā, donde se bañaron y expiaron sus actividades pecaminosas.**", "purport": "En este verso se debe prestar especial atención a la palabra *bāla-hatyā-hata-prabhāḥ*. La práctica de matar niños ha existido en la sociedad humana desde hace mucho tiempo —desde tiempo inmemorial—, pero en épocas pasadas era muy poco frecuente. Sin embargo, hoy en día, en la era de Kali, es muy común la práctica del aborto, que consiste en matar a los niños dentro del vientre de la madre; a veces se llega incluso a matarles cuando ya han nacido. La mujer que lleva a cabo esa horrible actividad, pierde gradualmente todo su lustre corporal (*bāla-hatyā-hata-prabhāḥ*). También es de señalar que las damas que cometieron el pecado de envenenar al niño estaban muy avergonzadas y, conforme a las indicaciones de los *brāhmaṇas*, tuvieron que someterse a expiación por haberle dado muerte. Toda mujer que alguna vez haya realizado un pecado tan infame, debe expiar por él; hoy en día, sin embargo, nadie se somete a expiación. En esas circunstancias, las mujeres responsables de ese crimen tendrán que sufrir en esta vida y en la siguiente. Aquellas almas sinceras que escuchen este relato deben abstenerse de esa actividad de matar niños, y deben expiar por sus actividades pecaminosas emprendiendo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad. El canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa sin ofensas sirve sin duda de expiación inmediata por todas las actividades pecaminosas; sin embargo, no hay que incurrir de nuevo en esas actividades, pues eso sería una ofensa."}
{"ref": "sb/6/16/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/15/", "verse_text": "> sa itthaṁ pratibuddhātmā\n> citraketur dvijoktibhiḥ\n> gṛhāndha-kūpān niṣkrāntaḥ\n> saraḥ-paṅkād iva dvipaḥ", "devanagari": "> स इत्थं प्रतिबुद्धात्मा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभिः\n> गृहान्धकूपान्निष्क्रान्तः सरःपङ्कादिव द्विपः ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *ittham*—de este modo; *pratibuddha-ātmā*—perfectamente iluminado en el conocimiento espiritual; *citraketuḥ*—el rey Citraketu; *dvija-uktibhiḥ*—por las instrucciones de los *brāhmaṇas* perfectos (Aṅgirā y Nārada Muni); *gṛha-andha-kūpāt*—del oscuro pozo de la vida familiar; *niṣkrāntaḥ*—salió; *saraḥ*—de un lago o estanque; *paṅkāt*—del barro; *iva*—como; *dvipaḥ*—un elefante.", "translation": "**Gracias a las instrucciones de los brāhmaṇas Aṅgirā y Nārada, el rey Citraketu se iluminó por completo en el conocimiento espiritual. Como un elefante que se libera del fango de una ciénaga, el rey salió del oscuro pozo de la vida familiar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/16/", "verse_text": "> kālindyāṁ vidhivat snātvā\n> kṛta-puṇya-jala-kriyaḥ\n> maunena saṁyata-prāṇo\n> brahma-putrāv avandata", "devanagari": "> कालिन्द्यां विधिवत्स्नात्वा कृतपुण्यजलक्रियः\n> मौनेन संयतप्राणो ब्रह्मपुत्राववन्दत ॥१६॥", "synonyms": "*kālindyām*—en el río Yamunā; *vidhi-vat*—conforme a regulaciones prescritas; *snātvā*—bañarse; *kṛta*—realizar; *puṇya*—piadosas; *jala-kriyaḥ*—oblaciones ofreciendo agua; *maunena*—con gravedad; *saṁyata-prāṇaḥ*—controlando la mente y los sentidos; *brahma-putrau*—a los dos hijos del Señor Brahmā (Aṅgirā y Nārada); *avandata*—ofreció sus oraciones y reverencias.", "translation": "**El rey se bañó en la aguas del Yamunā y, conforme a sus deberes prescritos, ofreció oblaciones de agua a los antepasados y a los semidioses. Controlando los sentidos y la mente con suma gravedad, presentó sus respetos a los hijos del Señor Brahmā [Aṅgirā y Nārada], y les ofreció reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/17/", "verse_text": "> atha tasmai prapannāya\n> bhaktāya prayatātmane\n> bhagavān nāradaḥ prīto\n> vidyām etām uvāca ha", "devanagari": "> अथ तस्मै प्रपन्नाय भक्ताय प्रयतात्मने\n> भगवान्नारदः प्रीतो विद्यामेतामुवाच ह ॥१७॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *tasmai*—a él; *prapannāya*—que era entregado; *bhaktāya*—que era un devoto; *prayata-ātmane*—con dominio de sí mismo; *bhagavān*—el muy poderoso; *nāradaḥ*—Nārada; *prītaḥ*—muy complacido; *vidyām*—conocimiento trascendental; *etām*—este; *uvāca*—habló; *ha*—en verdad.", "translation": "**A continuación, muy complacido con Citraketu, que era un devoto con dominio de sí mismo y un alma entregada, el muy poderoso sabio Nārada le dio las siguientes instrucciones trascendentales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/18-19/", "verse_text": "> oṁ namas tubhyaṁ bhagavate\n> vāsudevāya dhīmahi\n> pradyumnāyāniruddhāya\n> namaḥ saṅkarṣaṇāya ca\n\n> namo vijñāna-mātrāya\n> paramānanda-mūrtaye\n> ātmārāmāya śāntāya\n> nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye", "devanagari": "> ओं नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि\n> प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥१८॥\n> नमो विज्ञआनमात्राय परमानन्दमूर्तये\n> आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतदृष्टये ॥१९॥", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—reverencias; *tubhyam*—a Ti; *bhagavate*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; *dhīmahi*—permítaseme meditar en; *pradyumnāya*—a Pradyumna; *aniruddhāya*—a Aniruddha; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *saṅkarṣaṇāya*—al Señor Saṅkarṣaṇa; *ca*—también; *namaḥ*—toda reverencia; *vijñāna-mātrāya*—a la forma plena de conocimiento; *parama-ānanda-mūrtaye*—llena de bienaventuranza trascendental; *ātma-ārāmāya*—al Señor, que es autosuficiente; *śāntāya*—y libre de perturbaciones; *nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye*—cuya visión se aparta de la dualidad, o que es uno sin par.", "translation": "**[Nārada dio a Citraketu el siguiente mantra:] ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, a quien se invoca con el oṁkara [praṇava]!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. ¡Oh, Señor Vāsudeva!, yo medito en Ti. ¡Oh, Señor Pradyumna, Señor Aniruddha y Señor Saṅkarṣaṇa!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. ¡Oh, reserva de potencia espiritual!, ¡oh, bienaventuranza suprema!, a Ti, que eres autosuficiente y el más pacífico, Te ofrezco mis más respetuosas reverencias. ¡Oh, verdad suprema, uno sin par!, a Ti se Te puede percibir en las formas de Brahman, Paramātmā y Bhagavān, y eres, por ello, el depositario de todo conocimiento. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa dice que Él es *praṇavaḥ sarva-vedeṣu*, la sílaba *oṁ* de los *mantras* védicos. En el ámbito del conocimiento trascendental, se invoca al Señor mediante el *praṇava*, *oṁkāra*, que es una representación simbólica del Señor como sonido. *Oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Vāsudeva, que es una expansión de Nārāyaṇa, Se expande en Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa. De Saṅkarṣaṇa viene una segunda expansión de Nārāyaṇa, y de este Nārāyaṇa vienen otras expansiones de Vāsudeva, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa y Aniruddha. El Saṅkarṣaṇa de este segundo grupo es la causa original de los tres *puruṣas*, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está en todos los universos en un planeta especial llamado Śvetadvīpa. Esto se confirma en la *Brahma-saṁhitā*: *aṇḍāntara-stha*. La palabra *aṇḍa* se refiere a este universo. Dentro de este universo hay un planeta llamado Śvetadvīpa, donde reside Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. De Él vienen todas las encarnaciones que aparecen en el universo.\n\nComo se confirma en la *Brahma-saṁhitā*, todas estas formas de la Suprema Personalidad de Dios son *advaita*, no diferentes, y *acyuta*, infalibles; no caen, como las almas condicionadas. La entidad viviente común tiene tendencia a caer en las garras de *māyā*, pero el Señor Supremo, en Sus distintas encarnaciones y formas, es *acyuta*, infalible. Por lo tanto, Su cuerpo es diferente del cuerpo material que posee el alma condicionada.\n\nLa palabra *mātrā* se explica en el diccionario Medinī de la siguiente manera: *mātrā karṇa-vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade*. La palabra *mātrā*, en sus diversas acepciones, se emplea para hablar de «adorno en la oreja», «posesión», «respeto» y «el hecho de contar con una cubierta». Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino 'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». En el estado de vida condicionada, utilizamos el cuerpo como un vestido, y, del mismo modo que necesitamos distintos vestidos para el invierno y para el verano, las almas condicionadas también cambiamos de cuerpo conforme a nuestros deseos. Sin embargo, el cuerpo del Señor Supremo está lleno de conocimiento, y, por lo tanto, no necesita de cubiertas. La idea de que el cuerpo de Kṛṣṇa es como el nuestro, es decir, que Su cuerpo y Su alma son diferentes, es un concepto erróneo. En Kṛṣṇa no se dan esas diferencias, pues Su cuerpo está pleno de conocimiento. Nosotros recibimos cuerpos materiales debido a nuestra falta de conocimiento, pero Kṛṣṇa, Vāsudeva, está lleno de conocimiento, de modo que no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Kṛṣṇa recuerda lo que dijo hace cuarenta millones de años al dios del Sol, pero un ser viviente común no puede recordar ni lo que dijo anteayer. Esa es la diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y el nuestro. Por esa razón, en este verso se dice que el Señor es *vijñāna-mātrāya paramānanda-mūrtaye*.\n\nEl cuerpo del Señor está lleno de conocimiento, y, debido a ello, Él siempre disfruta de bienaventuranza trascendental. En verdad, Su misma forma es *paramānanda*. Esto se confirma en el *Vedānta-sūtra*: *ānandamayo* *'bhyāsāt*. El Señor es *ānandamaya* por naturaleza. Dondequiera que veamos a Kṛṣṇa, Le veremos lleno de *ānanda* en toda circunstancia. Nadie puede hacer que pierda la alegría. *Ātmārāmāya*: No necesita buscar disfrute fuera de Sí mismo, pues es autosuficiente. *Śāntāya*: Nunca siente ansiedad. Quien tiene que buscar placer en otras fuentes está siempre lleno de ansiedad. Los *karmīs*, los *jñānīs* y los *yogīs* están llenos de ansiedad porque desean, pero el devoto no desea nada; está satisfecho simplemente con el servicio del Señor, quien está lleno de bienaventuranza.\n\n*Nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye*: En la vida condicionada, nuestros cuerpos están formados por una serie de miembros; sin embargo, los miembros del cuerpo de Kṛṣṇa, que parecen distintos entre sí, en realidad no lo son. Kṛṣṇa puede ver con los ojos, y Kṛṣṇa puede ver sin los ojos. Por esa razón, en el *Śvetāśvatara Upaniṣad* se dice: *paśyaty acakṣūḥ*. Él puede ver con las manos y las piernas. Para realizar una acción determinada, no necesita de ninguna parte del cuerpo en particular. *Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti*: Él puede hacer todo lo que desee con cualquier parte de Su cuerpo; por eso se dice de Él que es todopoderoso."}
{"ref": "sb/6/16/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/20/", "verse_text": "> ātmānandānubhūtyaiva\n> nyasta-śakty-ūrmaye namaḥ\n> hṛṣīkeśāya mahate\n> namas te 'nanta-mūrtaye", "devanagari": "> आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नमः\n> हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥२०॥", "synonyms": "*ātma-ānanda*—de Tu propia bienaventuranza; *anubhūtyā*—mediante la percepción; *eva*—ciertamente; *nyasta*—abandonadas; *śakti-ūrmaye*—las olas de la naturaleza material; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *hṛṣīkeśāya*—al supremo controlador de los sentidos; *mahate*—al Supremo; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *te*—a Ti; *ananta*—ilimitadas; *mūrtaye*—cuyas expansiones.", "translation": "**Tú percibes Tu propia bienaventuranza, y, por lo tanto, siempre eres trascendental a las olas de la naturaleza material. Por ello, mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. Tú eres el controlador supremo de los sentidos, y las expansiones de Tu forma son ilimitadas. Tú eres el más grande, y por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Este verso establece de modo analítico la diferencia entre la entidad viviente y el Señor Supremo. La forma del Señor y la forma del alma condicionada son distintas, pues, mientras el Señor siempre está lleno de bienaventuranza, el alma condicionada siempre está sujeta a las tres miserias del mundo material. El Señor Supremo es *sac-cid-ānanda-vigraha*. Él obtiene *ānanda*, bienaventuranza, de Su propio ser. El cuerpo del Señor es trascendental, espiritual; el alma condicionada, sin embargo, como tiene un cuerpo material, padece muchos problemas físicos y mentales. El alma condicionada se ve siempre perturbada por el apego y el desapego, mientras que el Señor Supremo está siempre libre de esas dualidades. El Señor es el amo supremo de todos los sentidos, mientras que el alma condicionada está bajo el control de los sentidos. El Señor es el más grande, mientras que el alma condicionada es el más pequeño. La entidad viviente está condicionada por las olas de la naturaleza material, pero el Señor Supremo es trascendental a todas las acciones y reacciones. El cuerpo del Señor Supremo tiene infinidad de expansiones (*advaitam acyutam anādim ananta-rūpam*), pero el alma condicionada está limitada a una sola forma. De los relatos históricos aprendemos que, a veces, el alma condicionada, mediante el poder místico, puede expandirse en ocho formas; sin embargo, las expansiones del Señor son ilimitadas. Esto significa que los cuerpos de la Suprema Personalidad de Dios no tienen ni principio ni fin, a diferencia de los cuerpos de las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/6/16/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/21/", "verse_text": "> vacasy uparate 'prāpya\n> ya eko manasā saha\n> anāma-rūpaś cin-mātraḥ\n> so 'vyān naḥ sad-asat-paraḥ", "devanagari": "> वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह\n> अनामरूपश्चिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः ॥२१॥", "synonyms": "*vacasi*—cuando las palabras; *uparate*—cesan; *aprāpya*—sin alcanzar el objetivo; *yaḥ*—aquel que; *ekaḥ*—uno sin par; *manasā*—la mente; *saha*—con; *anāma*—sin nombre material; *rūpaḥ*—o forma material; *cit-mātraḥ*—completamente espiritual; *saḥ*—Él; *avyāt*—tenga la bondad de proteger; *naḥ*—a nosotros; *sat-asat-paraḥ*—que es la causa de todas las causas (la causa suprema).", "translation": "**Las palabras y la mente del alma condicionada no pueden alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios, pues los nombres y formas materiales no pueden aplicarse al Señor, que es completamente espiritual y está más allá de todas las formas densas y sutiles que puedan concebirse. El Brahman impersonal es otra de Sus formas. Que Él, por Su placer, nos proteja.**", "purport": "En este verso se describe el Brahman impersonal, que es la refulgencia del Señor."}
{"ref": "sb/6/16/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/22/", "verse_text": "> yasminn idaṁ yataś cedaṁ\n> tiṣṭhaty apyeti jāyate\n> mṛṇmayeṣv iva mṛj-jātis\n> tasmai te brahmaṇe namaḥ", "devanagari": "> यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते\n> मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः ॥२२॥", "synonyms": "*yasmin*—en quien; *idam*—esta (manifestación cósmica); *yataḥ*—de quien; *ca*—también; *idam*—esta (manifestación cósmica); *tiṣṭhati*—se sostiene; *apyeti*—se disuelve; *jāyate*—nace; *mṛt-mayeṣu*—en cosas hechas de tierra; *iva*—como; *mṛt-jātiḥ*—nacimiento a partir de la tierra; *tasmai*—a Él; *te*—a Ti; *brahmaṇe*—la causa suprema; *namaḥ*—reverencias respetuosas.", "translation": "**Del mismo modo que un vaso hecho de tierra se sostiene sobre la tierra después de ser creado y se transforma de nuevo en tierra cuando se rompe, esta manifestación cósmica tiene su causa en el Brahman Supremo, se sostiene sobre el Brahman Supremo, y se aniquila en el seno de ese mismo Brahman Supremo. Ofrezcamos, por lo tanto, respetuosas reverencias al Señor Supremo, que es la causa del Brahman.**", "purport": "El Señor Supremo es la causa de la manifestación cósmica, quien la mantiene después de la creación, y el receptáculo de todo después de la aniquilación."}
{"ref": "sb/6/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/23/", "verse_text": "> yan na spṛśanti na vidur\n> mano-buddhīndriyāsavaḥ\n> antar bahiś ca vitataṁ\n> vyomavat tan nato 'smy aham", "devanagari": "> यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासवः\n> अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम ॥२३॥", "synonyms": "*yat*—a quien; *na*—no; *spṛśanti*—pueden tocar; *na*—ni; *viduḥ*—pueden conocer; *manaḥ*—la mente; *buddhi*—la inteligencia; *indriya*—los sentidos; *asavaḥ*—los aires vitales; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fuera; *ca*—y; *vitatam*—expandido; *vyoma-vat*—como el cielo; *tat*—ante Él; *nataḥ*—inclinado; *asmi*—estoy; *aham*—yo.", "translation": "**El Brahman Supremo emana de la Suprema Personalidad de Dios y Se expande como el cielo. Aunque no está en contacto con lo material, existe por dentro y por fuera. Sin embargo, la mente, la inteligencia, los sentidos y la fuerza viviente no pueden ni tocarlo ni conocerlo. A Él ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/24/", "verse_text": "> dehendriya-prāṇa-mano-dhiyo 'mī\n> yad-aṁśa-viddhāḥ pracaranti karmasu\n> naivānyadā lauham ivāprataptaṁ\n> sthāneṣu tad draṣṭrapadeśam eti", "devanagari": "> देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशविद्धाः प्रचरन्ति कर्मसु\n> नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं स्थानेषु तद्द्रष्ट्रपदेशमेति ॥२४॥", "synonyms": "*deha*—el cuerpo; *indriya*—los sentidos; *prāṇa*—los aires vitales; *manaḥ*—la mente; *dhiyaḥ*—y la inteligencia; *amī*—todos estos; *yat-aṁśa-viddhāḥ*—bajo la influencia de los rayos del Brahman, o del Señor Supremo; *pracaranti*—se mueven; *karmasu*—en diversas actividades; *na*—no; *eva*—en verdad; *anyadā*—en otros momentos; *lauham*—hierro; *iva*—como; *aprataptam*—no calentado (por fuego); *sthāneṣu*—en esas circunstancias; *tat*—eso; *draṣṭṛ-apadeśam*—el nombre de un tema; *eti*—alcanza.", "translation": "**Del mismo modo que el hierro en contacto con el fuego se pone al rojo vivo y adquiere la capacidad de quemar, el cuerpo, los sentidos, la fuerza viviente, la mente y la inteligencia son simples masas de materia, pero pueden ejercitar sus funciones cuando la Suprema Personalidad de Dios infunde en ellos una partícula de conciencia. Del mismo modo que el hierro no puede quemar si no es calentado por el fuego, los sentidos del cuerpo no pueden actuar sin la gracia del Brahman Supremo.**", "purport": "El hierro al rojo vivo puede quemar, pero no puede quemar al fuego que lo ha encendido. Por lo tanto, la conciencia de la pequeña partícula de Brahman depende por entero del poder del Brahman Supremo. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «El alma condicionada recibe de Mí la memoria, el conocimiento y el olvido». La capacidad de realizar actividades procede del Señor Supremo, y, cuando el Señor retrae ese poder, el alma condicionada deja de tener la energía necesaria para actuar por medio de los sentidos. En el cuerpo están los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos activos, y la mente; pero, en realidad, todos ellos son simples masas de materia. El cerebro, por ejemplo, solo es materia; pero, cuando se electriza con la energía de la Suprema Personalidad de Dios, puede funcionar, del mismo modo que el hierro adquiere la capacidad de quemar cuando se pone al rojo vivo por la influencia del fuego. El cerebro puede actuar mientras estamos despiertos e incluso cuando soñamos, pero queda inactivo cuando caemos inconscientes o profundamente dormidos. El cerebro es una masa de materia, que, como tal, no tiene capacidad de acción independiente. Solo puede actuar si es favorecido por la influencia de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman o Parabrahman. Es así como podemos entender que el Brahman Supremo, Kṛṣṇa, está en todas partes, del mismo modo que la luz del Sol lo ilumina todo debido a la presencia del dios del Sol en el globo solar. El Señor Supremo recibe el nombre de Hṛṣīkeśa; Él es el único director de los sentidos. Sin Su energía, nuestros sentidos no tienen capacidad de actuar. En otras palabras, solo Él es quien ve, quien actúa, quien oye; Él es el único principio activo o controlador supremo."}
{"ref": "sb/6/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/25/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahā-vibhūti-pataye sakala-sātvata-parivṛḍha-nikara-kara-kamala-kuḍmalopalālita-caraṇāravinda-yugala parama-parameṣṭhin namas te.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतयेसकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलकुड्मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *bhagavate*—a Ti, el Señor, que gozas de plenitud en seis opulencias; *mahā-puruṣāya*—el disfrutador supremo; *mahā-anubhāvāya*—el alma más iluminada y perfecta, la Superalma; *mahā-vibhūti-pataye*—el amo de todo poder místico; *sakala-sātvata-parivṛḍha*—de todos los mejores devotos; *nikara*—de la multitud; *kara-kamala*—de las manos de loto; *kuḍmala*—por los capullos; *upalālita*—servido; *caraṇa-aravinda-yugala*—cuyos dos pies de loto; *parama*—supremo; *parame-ṣṭhin*—que estás situado en el planeta espiritual; *namaḥ te*—reverencias respetuosas a Ti.", "translation": "**¡Oh, Señor trascendental, que estás situado en el planeta más elevado del mundo espiritual!, una multitud de los mejores devotos ofrece masajes constantemente a Tus dos pies de loto con sus manos como capullos de loto. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completo en seis opulencias. Tú eres la persona suprema a quien se hace referencia en las oraciones puruṣa-sūkta. Tú eres el amo de todo poder místico, colmado de perfección y pleno en la iluminación espiritual. A Ti Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En las Escrituras se dice que la Verdad Absoluta es una pero Se manifiesta en los aspectos de Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Los versos anteriores han descrito los aspectos Brahman y Paramātmā de la Verdad Absoluta. Ahora se ofrece esta oración a la Persona Absoluta Suprema en actitud de *bhakti-yoga*. Las palabras que se emplean en relación con esto son *sakala-sātvata-parivṛḍha*. La palabra *sātvata* significa «devotos», y *sakala* significa «todos juntos». Los devotos, que también tienen pies de loto, sirven los pies de loto del Señor con sus manos de loto. A veces los devotos no son competentes para servir los pies de loto del Señor; por esa razón, el Señor recibe el nombre de *parama-parameṣṭhin*. Aunque es la Persona Suprema, es muy bondadoso con los devotos. Nadie está capacitado para servir al Señor, pero, pese a que el devoto no esté capacitado, el misericordioso Señor acepta su humilde intento."}
{"ref": "sb/6/16/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bhaktāyaitāṁ prapannāya\n> vidyām ādiśya nāradaḥ\n> yayāv aṅgirasā sākaṁ\n> dhāma svāyambhuvaṁ prabho", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारदः\n> ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *bhaktāya*—al devoto; *etām*—este; *prapannāya*—a aquel que se ha entregado por completo; *vidyām*—conocimiento trascendental; *ādiśya*—instruir; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada; *yayau*—se fue; *aṅgirasā*—el gran santo Aṅgirā; *sākam*—con; *dhāma*—hacia el planeta más elevado; *svāyambhuvam*—perteneciente al Señor Brahmā; *prabho*—¡oh, rey!.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Nārada, que asumió el papel de maestro espiritual de Citraketu, le instruyó en todo lo relativo a esta oración, pues Citraketu era completamente sumiso. ¡Oh, rey Parīkṣit!, acompañado por el gran sabio Aṅgirā, Nārada partió entonces hacia Brahmaloka, el planeta más elevado.**", "purport": "En su primera visita al rey Citraketu, Aṅgirā no llevó a Nārada con él. Sin embargo, tras la muerte del hijo de Citraketu, le llevó para que instruyese al rey acerca del *bhakti-yoga*. La diferencia estaba en que, al principio, Citraketu no estaba en disposición de renunciar, pero más tarde, abrumado por el grave revés que le supuso la muerte de su hijo, las instrucciones que recibió acerca de la falsedad del mundo y de las posesiones materiales le permitieron elevarse hasta el plano de la renunciación. Solo en esa etapa es posible instruir a alguien acerca del *bhakti-yoga*. El *bhakti-yoga* no se puede entender mientras exista apego por el disfrute material. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (2.44):\n\n> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate\n\n«En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo». Mientras estemos demasiado apegados al disfrute material, no podremos concentrar la mente en el servicio devocional.\n\nEl éxito y el progreso que está experimentando actualmente el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en occidente se debe a que la juventud occidental ha alcanzado la etapa de *vairāgya*, renunciación. Los jóvenes están hartos del placer material que se deriva de fuentes materiales; esto ha dado lugar a una generación de *hippies* en todo Occidente. Si esos jóvenes son instruidos ahora acerca del *bhakti-yoga*, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, esas instrucciones, indudablemente, darán fruto.\n\nEn cuanto Citraketu entendió la filosofía de *vairāgya-vidyā*, el conocimiento de la renunciación, pudo entender también el proceso del *bhakti-yoga*. En relación con esto, Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ha dicho: *vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga*: *Vairāgya-vidyā* y *bhakti-yoga* discurren por cauces paralelos. Una cosa es esencial para entender la otra. Se dice también: *bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca* (*Bhāg.* 11.2.42). El progreso en el servicio devocional, en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se caracteriza por una gradual renuncia al disfrute material. Nārada Muni es el padre del servicio devocional; por esa razón, Aṅgirā le llevó ante el rey Citraketu para que le instruyese; de ese modo concedió al rey su misericordia sin causa. Esas instrucciones tuvieron muchísima eficacia. Todo aquel que siga los pasos de Nārada Muni es, ciertamente, un devoto puro."}
{"ref": "sb/6/16/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/27/", "verse_text": "> citraketus tu tāṁ vidyāṁ\n> yathā nārada-bhāṣitām\n> dhārayām āsa saptāham\n> ab-bhakṣaḥ susamāhitaḥ", "devanagari": "> चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम\n> धारयामास सप्ताहमब्भक्षः सुसमाहितः ॥२७॥", "synonyms": "*citraketuḥ*—el rey Citraketu; *tu*—en verdad; *tām*—ese; *vidyām*—conocimiento trascendental; *yathā*—tal y como; *nārada-bhāṣitām*—instruido por el gran sabio Nārada; *dhārayām āsa*—recitó; *sapta-aham*—continuamente, durante toda una semana; *ap-bhakṣaḥ*—bebiendo solamente agua; *su-samāhitaḥ*—con gran atención y cuidado.", "translation": "**Durante toda una semana, ayunando y bebiendo solamente agua, Citraketu recitó con gran cuidado y atención el mantra que Nārada Muni le había dado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/28/", "verse_text": "> tataḥ sa sapta-rātrānte\n> vidyayā dhāryamāṇayā\n> vidyādharādhipatyaṁ ca\n> lebhe 'pratihataṁ nṛpa", "devanagari": "> ततः स सप्तरात्रान्ते विद्यया धार्यमाणया\n> विद्याधराधिपत्यं च लेभेऽप्रतिहतं नृप ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de esto; *saḥ*—él; *sapta-rātra-ante*—al cabo de siete noches; *vidyayā*—con las oraciones; *dhāryamāṇayā*—cuidadosamente practicadas; *vidyādhara-adhipatyam*—señorío sobre los *vidyādharas* (como resultado intermedio); *ca*—también; *lebhe*—obtuvo; *apratihatam*—sin apartarse de las instrucciones del maestro espiritual; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, al cabo de una sola semana de practicar constantemente el mantra que había recibido de su maestro espiritual, Citraketu obtuvo, como producto intermedio de su avance en el conocimiento espiritual, el gobierno del planeta de los vidyādharas.**", "purport": "El devoto que, después de ser iniciado, sigue estrictamente las instrucciones del maestro espiritual, de modo natural recibe como subproductos las opulencias materiales de *vidyādhara-adhipatyam* y otros puestos similares. El devoto no tiene necesidad de practicar *yoga*, *karma* o *jñāna* para tener éxito o alcanzar buenos resultados. El servicio devocional por sí solo es suficiente para otorgar al devoto todos los poderes materiales. Sin embargo, el devoto puro nunca está apegado al poder material, aunque lo obtiene con gran facilidad y sin esfuerzo personal. Citraketu recibió de su servicio devocional este beneficio secundario, debido a su estricta práctica conforme a las instrucciones de Nārada."}
{"ref": "sb/6/16/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/29/", "verse_text": "> tataḥ katipayāhobhir\n> vidyayeddha-mano-gatiḥ\n> jagāma deva-devasya\n> śeṣasya caraṇāntikam", "devanagari": "> ततः कतिपयाहोभिर्विद्ययेद्धमनोगतिः\n> जगाम देवदेवस्य शेषस्य चरणान्तिकम ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *katipaya-ahobhiḥ*—en unos pocos días; *vidyayā*—mediante el *mantra* espiritual; *iddha-manaḥ-gatiḥ*—el proceso de iluminación de su mente; *jagāma*—fue; *deva-devasya*—del amo de todos los demás señores o semidioses; *śeṣasya*—el Señor Śeṣa; *caraṇa-antikam*—al refugio de los pies de loto.", "translation": "**En muy pocos días, por la influencia del mantra que había practicado, Citraketu vio como su mente iba iluminándose en la senda del progreso espiritual, hasta que alcanzó el refugio de los pies de loto de Anantadeva.**", "purport": "El objetivo supremo del devoto es refugiarse en los pies de loto del Señor en cualquiera de los planetas del cielo espiritual. Como resultado de su estricta práctica de servicio devocional, el devoto recibe todas las opulencias materiales que pueda necesitar; de no serle necesarias, ni el devoto tiene interés en ellas, ni el Señor Supremo se las concede. Las opulencias aparentemente materiales del devoto que está ocupado en el servicio devocional del Señor, no son materiales, sino espirituales. Si, por ejemplo, gasta dinero en la construcción de un templo bello y costoso, esa construcción no es material, sino espiritual (*nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambhande yuktaṁ vairāgyam ucyate*). La mente del devoto nunca se distrae con los aspectos materiales del templo. Los ladrillos, la piedra y la madera usados en la construcción del templo son espirituales, del mismo modo que la Deidad, aunque esté hecha de piedra, no es piedra, sino la Suprema Personalidad de Dios. A medida que se avanza en el cultivo de conciencia espiritual, más se pueden entender los elementos del servicio devocional. En el servicio devocional no hay nada material; todo es espiritual. Por consiguiente, al devoto se le conceden opulencias supuestamente materiales para el avance espiritual. Esas opulencias son una ayuda para que el devoto avance hacia el reino espiritual. Así, Mahārāja Citraketu gozaba de opulencia material como *vidyādhara-pati*, el señor de los *vidyādharas*, y, con la práctica del servicio devocional, alcanzó la perfección en pocos días, hasta ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, refugiándose en los pies de loto del Señor Śeṣa, Ananta.\n\nLa opulencia material del *karmī* no está al mismo nivel que la opulencia material del devoto. Śrīla Madhvācārya hace el siguiente comentario:\n\n> anyāntaryāmiṇaṁ viṣṇum\n> upāsyānya-samīpagaḥ\n> bhaved yogyatayā tasya\n> padaṁ vā prāpnuyān naraḥ\n\nMediante la adoración del Señor Viṣṇu, podemos ver cumplidos todos nuestros deseos, pero el devoto no pide al Señor Viṣṇu ningún beneficio material, sino que Le sirve sin deseos materiales; por esa razón, finalmente es elevado al reino espiritual. En relación con esto, Śrīla Vīrarāghava Ācārya hace el siguiente comentario: *yatheṣṭa-gatir ity arthaḥ*: Con la adoración de Viṣṇu, el devoto puede obtener todo lo que desee. Mahārāja Citraketu solamente quería ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, por lo tanto, alcanzó el éxito de ese modo."}
{"ref": "sb/6/16/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/30/", "verse_text": "> mṛṇāla-gauraṁ śiti-vāsasaṁ sphurat-\n> kirīṭa-keyūra-kaṭitra-kaṅkaṇam\n> prasanna-vaktrāruṇa-locanaṁ vṛtaṁ\n> dadarśa siddheśvara-maṇḍalaiḥ prabhum", "devanagari": "> मृणालगौरं शितिवाससं स्फुरत्किरीटकेयूरकटित्रकङ्कणम\n> प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनं वृतं ददर्श सिद्धेश्वरमण्डलैः प्रभुम ॥३०॥", "synonyms": "*mṛṇāla-gauram*—blanco como las fibras de un loto; *śiti-vāsasam*—con ropas de seda azul; *sphurat*—resplandeciente; *kirīṭa*—yelmo; *keyūra*—brazaletes; *kaṭitra*—cinturón; *kaṅkaṇam*—cuyas ajorcas; *prasanna-vaktra*—rostro sonriente; *aruṇa-locanam*—con ojos rojizos; *vṛtam*—rodeado; *dadarśa*—él vio; *siddha-īśvara-maṇḍalaiḥ*—por los más perfectos devotos; *prabhum*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Al alcanzar el refugio del Señor Śeṣa, la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu vio que el Señor era tan blanco como las fibras de la flor de loto. Estaba vestido con ropas azuladas, y adornado con un yelmo brillante y resplandeciente, brazaletes, un cinturón y ajorcas. Tenía el rostro sonriente y los ojos rojizos, y estaba rodeado por grandes personalidades liberadas, como Sanat-kumāra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/31/", "verse_text": "> tad-darśana-dhvasta-samasta-kilbiṣaḥ\n> svasthāmalāntaḥkaraṇo 'bhyayān muniḥ\n> pravṛddha-bhaktyā praṇayāśru-locanaḥ\n> prahṛṣṭa-romānamad ādi-puruṣam", "devanagari": "> तद्दर्शनध्वस्तसमस्तकिल्बिषः स्वस्थामलान्तःकरणोऽभ्ययान्मुनिः\n> प्रवृद्धभक्त्या प्रणयाश्रुलोचनः प्रहृष्टरोमानमदादिपुरुषम ॥३१॥", "synonyms": "*tat-darśana*—por ver a la Suprema Personalidad de Dios; *dhvasta*—destruidos; *samasta-kilbiṣaḥ*—con todos los pecados; *svastha*—saludable; *amala*—y puro; *antaḥkaraṇaḥ*—lo más hondo de cuyo corazón; *abhyayāt*—se acercó directamente; *muniḥ*—el rey, que guardaba silencio debido a que su mente estaba satisfecha por completo; *pravṛddha-bhaktyā*—con una actitud de servicio devocional en aumento; *praṇaya-aśru-locanaḥ*—con lágrimas en los ojos debido al amor; *prahṛṣṭa-roma*—con los cabellos erizados por la gran alegría; *anamat*—ofreció respetuosas reverencias; *ādi-puruṣam*—a la expansión de la personalidad original.", "translation": "**En cuanto vio al Señor Supremo, Mahārāja Citraketu quedó limpio de toda contaminación material; completamente purificado, se situó en su estado original de conciencia de Kṛṣṇa. Con actitud grave, guardó silencio; de sus ojos caían lágrimas de amor por Dios, y sus cabellos se erizaron. Con gran amor y devoción, ofreció respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original.**", "purport": "En este verso es muy importante la palabra *tad-darśana-dhvasta-samasta-kilbiṣaḥ*. Si adquirimos la costumbre de ir al templo a ver a la Suprema Personalidad de Dios, poco a poco, por la simple práctica de visitar el templo y ver a la Deidad, quedaremos completamente libres de la infección de los deseos materiales. Al liberarse de los resultados de las actividades pecaminosas, la persona se purifica, y con una mente sana, completamente limpia, progresa en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/16/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/32/", "verse_text": "> sa uttamaśloka-padābja-viṣṭaraṁ\n> premāśru-leśair upamehayan muhuḥ\n> premoparuddhākhila-varṇa-nirgamo\n> naivāśakat taṁ prasamīḍituṁ ciram", "devanagari": "> स उत्तमश्लोकपदाब्जविष्टरं प्रेमाश्रुलेशैरुपमेहयन्मुहुः\n> प्रेमोपरुद्धाखिलवर्णनिर्गमो नैवाशकत्तं प्रसमीडितुं चिरम ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *uttamaśloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pada-abja*—de los pies de loto; *viṣṭaram*—el lugar de reposo; *prema-aśru*—de lágrimas de amor puro; *leśaiḥ*—con gotas; *upamehayan*—humedecer; *muhuḥ*—una y otra vez; *prema-uparuddha*—ahogada de amor; *akhila*—todas; *varṇa*—de las letras; *nirgamaḥ*—la emisión; *na*—no; *eva*—en verdad; *aśakat*—fue capaz; *tam*—a Él; *prasamīḍitum*—para ofrecer oraciones; *ciram*—durante mucho tiempo.", "translation": "**Con lágrimas de amor y afecto, Citraketu humedeció repetidas veces el lugar en que estaban posados los pies de loto del Señor Supremo. El éxtasis ahogaba su voz, de modo que, durante un tiempo considerable, le fue imposible pronunciar ni una sola letra del alfabeto para ofrecer al Señor las oraciones adecuadas.**", "purport": "Todas las letras del alfabeto, y las palabras que se construyen con ellas, existen para ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Citraketu tenía la oportunidad de ofrecer oraciones al Señor con hermosos versos compuestos con las letras del alfabeto, pero, durante un tiempo considerable, el éxtasis le impidió unir esas letras para ofrecer oraciones al Señor. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.22):\n\n> idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n> sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ\n> avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n> yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam\n\nAquel que posea habilidades científicas, filosóficas, políticas, económicas o de cualquier otro tipo, y desee la perfección en su conocimiento, debe ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios componiendo hermosas poesías o empleando su talento en el servicio del Señor. Esto es lo que Citraketu quería hacer, pero el éxtasis del amor se lo impedía. Por esa razón, antes de poder ofrecer oraciones tuvo que esperar un tiempo considerable."}
{"ref": "sb/6/16/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/33/", "verse_text": "> tataḥ samādhāya mano manīṣayā\n> babhāṣa etat pratilabdha-vāg asau\n> niyamya sarvendriya-bāhya-vartanaṁ\n> jagad-guruṁ sātvata-śāstra-vigraham", "devanagari": "> ततः समाधाय मनो मनीषया बभाष एतत्प्रतिलब्धवागसौ\n> नियम्य सर्वेन्द्रियबाह्यवर्तनं जगद्गुरुं सात्वतशास्त्रविग्रहम ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *samādhāya*—controlando; *manaḥ*—la mente; *manīṣayā*—con la inteligencia; *babhāṣa*—habló; *etat*—esto; *pratilabdha*—al recobrar; *vāk*—el habla; *asau*—esa persona (el rey Citraketu); *niyamya*—controlando; *sarva-indriya*—de todos los sentidos; *bāhya*—externos; *vartanam*—el vagar; *jagat-gurum*—que es el maestro espiritual de todos; *sātvata*—del servicio devocional; *śāstra*—de las Sagradas Escrituras; *vigraham*—la personificación.", "translation": "**A continuación, controlando la mente con la inteligencia y restringiendo de ese modo sus sentidos de toda ocupación externa, recobró las palabras adecuadas para expresar sus sentimientos. Entonces ofreció oraciones al Señor, que es el maestro espiritual de todos y la personificación de las Sagradas Escrituras [las sātvata-saṁhitās, como la Brahma-saṁhitā y el Nārada-pañcarātra]. Ofreció sus oraciones de la siguiente manera.**", "purport": "Al Señor no se Le pueden ofrecer oraciones con palabras mundanas. Es necesario llegar a un nivel avanzado de cultivo espiritual mediante el control de la mente y los sentidos. Entonces se pueden encontrar las palabras adecuadas para ofrecer oraciones al Señor. Citando el siguiente verso del *Padma Purāṇa*, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos prohíbe cantar canciones que no hayan sido compuestas por devotos autorizados.\n\n> avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ\n> pūtaṁ hari-kathāmṛtam\n> śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n> sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\nLos devotos puros no deben aceptar las palabras o canciones de personas que no estén establecidas en la conducta *vaiṣṇava*, y que no sigan las reglas y regulaciones y no canten el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Las palabras *sātvata-śāstra-vigraham* indican que nunca se puede aceptar la idea de que el cuerpo *sac-cid-ānanda* del Señor está hecho de *māyā*. Los devotos no ofrecen oraciones a una forma imaginaria del Señor. La existencia de la forma del Señor se confirma en todas las Escrituras védicas."}
{"ref": "sb/6/16/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/34/", "verse_text": "> citraketur uvāca\n> ajita jitaḥ sama-matibhiḥ\n> sādhubhir bhavān jitātmabhir bhavatā\n> vijitās te 'pi ca bhajatām\n> akāmātmanāṁ ya ātmado 'ti-karuṇaḥ", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> अजित जितः सममतिभिः साधुभिर्भवान्जितात्मभिर्भवता\n> विजितास्तेऽपि च भजतामकामात्मनां य आत्मदोऽतिकरुणः ॥३४॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—el rey Citraketu dijo; *ajita*—¡oh, mi inconquistable Señor!; *jitaḥ*—conquistado; *sama-matibhiḥ*—por personas que han conquistado la mente; *sādhubhiḥ*—los devotos; *bhavān*—Tu Señoría; *jita-ātmabhiḥ*—que han controlado perfectamente los sentidos; *bhavatā*—por Ti; *vijitāḥ*—conquistados; *te*—ellos; *api*—también; *ca*—y; *bhajatām*—para aquellos que se ocupan siempre en Tu servicio; *akāma-ātmanām*—sin estar motivados por el beneficio material; *yaḥ*—quien; *ātma-daḥ*—que Te das a Ti mismo; *ati-karuṇaḥ*—muy misericordioso.", "translation": "**Citraketu dijo: ¡Oh, Señor inconquistable!, aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los devotos que controlan la mente y los sentidos. Ellos pueden tenerte bajo control porque Tú otorgas Tu misericordia sin causa a los devotos que no desean de Ti ningún beneficio material. En verdad, Tú Te entregas a Tus devotos, y, debido a ello, también Tú posees pleno control sobre ellos.**", "purport": "Tanto el Señor como los devotos conquistan. El Señor es conquistado por los devotos, y los devotos son conquistados por el Señor. Al conquistarse mutuamente, ambos obtienen de su relación una bienaventuranza trascendental. La perfección más elevada de esa conquista mutua es la que manifiestan Kṛṣṇa y las *gopīs*. Las *gopīs* conquistaron a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa conquistó a las *gopīs*. Así, Kṛṣṇa conquistaba las mentes de las *gopīs* cada vez que tocaba Su flauta; al mismo tiempo, Kṛṣṇa no podía ser feliz si no veía a las *gopīs*. Otros trascendentalistas, como los *jñānīs* y los *yogīs*, no pueden conquistar a la Suprema Personalidad de Dios; solo los devotos puros pueden conquistarle.\n\nA los devotos puros se les describe con la palabra *sama-mati*, que significa que no se desvían del servicio devocional en ninguna circunstancia. Los devotos no adoran al Señor Supremo solo cuando son felices; Le adoran incluso cuando sufren. Felicidad y aflicción no representan ningún obstáculo en el proceso del servicio devocional. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma que el servicio devocional es *ahaituky apratihatā*, libre de motivaciones e ininterrumpido. Cuando el devoto ofrece servicio devocional al Señor sin motivaciones (*anyābhilāṣitā-śūnyam*), ninguna circunstancia material puede impedir su servicio (*apratihatā*). De ese modo, el devoto que ofrece servicio en todas las circunstancias de la vida puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nUna diferencia especial entre los devotos y los demás trascendentalistas—*jñānīs* y *yogīs*— es que los *jñānīs* y los *yogīs* tienen la pretensión artificial de llegar a ser uno con el Supremo, mientras que los devotos nunca aspiran a ese objetivo imposible. El devoto saben que su posición es ser sirviente eterno del Señor Supremo, y nunca llegar a ser uno con Él. Por esa razón, recibe el calificativo de *sama-mati* o *jitātmā*. Los devotos detestan la idea de unirse con el Supremo. Están libres de ese egoísta deseo de unidad; por el contrario, su deseo es liberarse de todo anhelo material. Por ello reciben el nombre de *niṣkāma*, «libres de deseo». La entidad viviente no puede existir sin deseos, pero los deseos que nunca se pueden satisfacer se denominan *kāma*, deseos de disfrute. *Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ*: Debido a los deseos de disfrute, los no devotos se ven privados de su inteligencia. Así pues, son incapaces de conquistar al Señor Supremo; los devotos, en cambio, liberados de esos deseos irrazonables, pueden conquistar al Señor. A su vez, esos devotos son conquistados por la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que son puros, pues están libres de todo deseo material, se entregan por entero al Señor Supremo, y, así, son conquistados por el Señor. Esos devotos nunca aspiran a la liberación. Su único deseo es servir los pies de loto del Señor. Como Le sirven sin ningún deseo de remuneración, pueden conquistar la misericordia del Señor. El Señor es muy misericordioso por naturaleza, y, cuando ve que Su sirviente se esfuerza sin deseos de ganancia material, de modo natural ese devoto Lo conquista.\n\nLos devotos siempre están ocupados en servicio:\n\n*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayorvacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane*\n\nTodas las actividades de sus sentidos se dedican al servicio del Señor. Debido a esa devoción, el Señor Se entrega a Sí mismo a Sus devotos, como si ellos pudieran servirse de Él para satisfacer cualquier posible aspiración. Por supuesto, los devotos no tienen otro objetivo que servir. Cuando el devoto se entrega por entero y está libre de las aspiraciones de ganancia material, el Señor ciertamente le da toda clase de oportunidades de servicio. Esa es la posición del Señor cuando es conquistado por Sus devotos."}
{"ref": "sb/6/16/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/35/", "verse_text": "> tava vibhavaḥ khalu bhagavan\n> jagad-udaya-sthiti-layādīni\n> viśva-sṛjas te 'ṁśāṁśās\n> tatra mṛṣā spardhanti pṛthag abhimatyā", "devanagari": "> तव विभवः खलु भगवन्जगदुदयस्थितिलयादीनि\n> विश्वसृजस्तेऽंशांशास्तत्र मृषा स्पर्धन्ति पृथगभिमत्या ॥३५॥", "synonyms": "*tava*—Tus; *vibhavaḥ*—opulencias; *khalu*—en verdad; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *jagat*—de la manifestación cósmica; *udaya*—la creación; *sthiti*—sostenimiento; *laya-ādīni*—disolución, etc.; *viśva-sṛjaḥ*—los creadores del mundo manifestado; *te*—ellos; *aṁśa-aṁśāḥ*—partes de Tu porción plenaria; *tatra*—en eso; *mṛṣā*—en vano; *spardhanti*—rivales entre sí; *pṛthak*—de separación; *abhimatyā*—por un concepto falso.", "translation": "**Mi querido Señor, esta manifestación cósmica, y su creación, mantenimiento y aniquilación, no son más que Tus opulencias. El Señor Brahmā y los demás creadores son solo pequeñas partes de una parte de Ti, de modo que su poder parcial de crear no les convierte en Dios [īśvara]. Por lo tanto, su conciencia de sí mismos como Señores autónomos se debe únicamente al prestigio falso, y no tiene el menor valor.**", "purport": "El devoto que se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor saben muy bien que la energía creativa de las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga, existe porque las entidades vivientes son partes integrales del Señor. En el *Bhagavad-gītā* (15.7), el Señor dice: *mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ*: «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas». Las entidades vivientes no son más que diminutos fragmentos del espíritu supremo, como chispas de un fuego. Como partes del Supremo, poseen, en proporción mínima, la capacidad de crear.\n\nLos supuestos científicos del mundo materialista contemporáneo están orgullosos de sus creaciones innovadoras, como los grandes aviones, pero el mérito por esa creación debe atribuirse a la Suprema Personalidad de Dios, y no a los científicos que han inventado o creado esos productos supuestamente maravillosos. Analicemos en primer lugar la inteligencia de los científicos; su progreso depende del dictado del Señor Supremo, quien, en el *Bhagavad-gītā* (15.15), dice: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor Supremo, en forma de Superalma, está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, y, por ello, el progreso del conocimiento científico y de las facultades creativas vienen de Él. Si ahora analizamos los elementos con que se fabrican esos aviones y máquinas maravillosas, veremos que proceden del Señor, y no de los científicos. Antes de que se crease el avión, ya existían los elementos de que está hecho, creados por la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, cuando esa manifestación creada, el avión, se descompone, los restos representan un problema para sus supuestos creadores. Pongamos otro ejemplo; en occidente se crean muchos automóviles. Por supuesto, es el Señor Supremo quien provee de los elementos necesarios para su construcción, así como de la inteligencia necesaria para su creación. Al final, los automóviles quedan reducidos a chatarra, y sus supuestos creadores se enfrentan al problema de qué hacer con esos elementos. El verdadero creador, el creador original, es la Personalidad de Dios. Solo en una fase intermedia interviene la persona para crear, y lo hace con la inteligencia que el Señor le ha dado; finalmente, lo creado pasa a ser otro problema. Por lo tanto, el mérito del acto creativo no debe atribuirse al falso creador; el único mérito corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se afirma con toda justicia que el mérito por todas las opulencias de la creación, el mantenimiento y la aniquilación corresponde al Señor Supremo, y no a las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/6/16/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/36/", "verse_text": "> paramāṇu-parama-mahatos\n> tvam ādy-antāntara-vartī traya-vidhuraḥ\n> ādāv ante 'pi ca sattvānāṁ\n> yad dhruvaṁ tad evāntarāle 'pi", "devanagari": "> परमाणुपरममहतोस्त्वमाद्यन्तान्तरवर्ती त्रयविधुरः\n> आदावन्तेऽपि च सत्त्वानां यद्ध्रुवं तदेवान्तरालेऽपि ॥३६॥", "synonyms": "*parama-aṇu*—de la partícula atómica; *parama-mahatoḥ*—y de lo más grande (el resultado de la combinación de átomos); *tvam*—Tú; *ādi-anta*—tanto al principio como al final; *antara*—y en la etapa intermedia; *vartī*—que existes; *traya-vidhuraḥ*—aunque no tienes principio, fase intermedia ni final; *ādau*—en el comienzo; *ante*—al final; *api*—también; *ca*—y; *sattvānām*—de todas las existencias; *yat*—lo cual; *dhruvam*—permanente; *tat*—eso; *eva*—sin duda; *antarāle*—en la etapa intermedia; *api*—también.", "translation": "**Tú existes en el comienzo, en la etapa intermedia y al final de todo cuanto existe, desde la más diminuta partícula de la manifestación cósmica, el átomo, hasta los gigantescos universos y la energía material total. Sin embargo, Tú eres eterno, pues no tienes principio, etapa intermedia ni final. Tu existencia puede percibirse en esas tres fases; así pues, eres permanente. Cuando la manifestación cósmica no existe, Tú existes como potencia original.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* (5.33) dice:\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [Kṛṣṇa], que es la persona original, absoluta, infalible y sin principio; aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la más antigua, cuyo aspecto muestra siempre el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden comprenderlas ni siquiera los más eminentes eruditos de los *Vedas*, pero siempre Se manifiestan a los devotos puros e inmaculados». La Suprema Personalidad de Dios no tiene causa, pues Él es la causa de todo. El Señor está más allá del ámbito de la causa y el efecto. Él existe eternamente. En otro verso, la *Brahma-saṁhitā* dice: *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: El Señor existe dentro del gigantesco universo y dentro del átomo. El descenso del Señor hasta el átomo y el universo indica que, en realidad, sin Su presencia, nada podría existir. Los científicos dicen que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando ven la inmensidad del mar quedan desconcertados, preguntándose de dónde provienen esas enormes cantidades de hidrógeno y oxígeno. Creen que todo ha evolucionado a partir de los elementos químicos, pero ¿de dónde provienen esos elementos? Eso es lo que no saben. La Suprema Personalidad de Dios, como causa de todas las causas, puede producir inmensas cantidades de elementos químicos a fin de crear una situación propicia a la evolución química. En realidad, vemos que los elementos químicos los producen las entidades vivientes. El limonero, por ejemplo, produce muchas toneladas de ácido cítrico. No es que el ácido sea la causa del árbol, sino que el árbol es la causa del ácido. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todo. Él es la causa del árbol que produce el ácido cítrico (*bijaṁ māṁ sarva-bhūtānām*). Los devotos pueden ver que las potencias originales que dan lugar a la manifestación cósmica no están en los elementos químicos, sino en la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la causa de esos elementos.\n\nTodo es causado o manifestado por la energía del Señor Supremo, y una vez que todo es aniquilado o disuelto, la potencia original entra de nuevo en el cuerpo del Señor Supremo. Por eso este verso dice: *ādāv ante 'pi ca sattvānāṁ yad dhruvaṁ tad evāntarāle 'pi*. La palabra *dhruvam* significa «permanente». La realidad permanente es Kṛṣṇa, no la manifestación cósmica. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *aham ādir hi devānām* y *mattaḥ sarvaṁ pravartate*: Kṛṣṇa es la causa original de todo. Arjuna reconoció al Señor Śrī Kṛṣṇa como la persona original (*puruṣaṁ śāśvataṁ divyam-ādi devam ajaṁ vibhum*); también la *Brahma-saṁhitā* se refiere a Él como la persona original (*govindam ādi-puruṣam*). Él es la causa de todas las causas, tanto al principio como al final y en la etapa intermedia."}
{"ref": "sb/6/16/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/37/", "verse_text": "> kṣity-ādibhir eṣa kilāvṛtaḥ\n> saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ\n> yatra pataty aṇu-kalpaḥ\n> sahāṇḍa-koṭi-koṭibhis tad anantaḥ", "devanagari": "> क्षित्यादिभिरेष किलावृतः सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोशः\n> यत्र पतत्यणुकल्पः सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्तः ॥३७॥", "synonyms": "*kṣiti-ādibhiḥ*—por los elementos del mundo material, comenzando con la tierra; *eṣaḥ*—este; *kila*—en verdad; *āvṛtaḥ*—cubierto; *saptabhiḥ*—siete; *daśa-guṇa-uttaraiḥ*—cada una diez veces mayor que la precedente; *aṇḍa-kośaḥ*—universo en forma de huevo; *yatra*—en quien; *patati*—cae; *aṇu-kalpaḥ*—como un diminuto átomo; *saha*—con; *aṇḍa-koṭi-koṭibhiḥ*—millones de esos universos; *tat*—por lo tanto; *anantaḥ*—(se Te llama) ilimitado.", "translation": "**Cada universo está cubierto por siete capas: tierra, agua, fuego, aire, cielo, la energía total y el ego falso, cada una de las cuales es diez veces mayor que la precedente. Existen infinidad de universos además de este, los cuales, aunque ilimitadamente grandes, son como átomos que Se desplazan en Ti. Por ello se dice que eres ilimitado [ananta].**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* (5.48) dice:\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n> viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl origen de la creación material es Mahā-Viṣṇu, que reposa en el océano Causal. Mientras duerme en ese océano, con cada una de sus espiraciones se generan millones de universos, que son aniquilados cuando inspira. Ese Mahā-Viṣṇu es una porción plenaria de una porción de Viṣṇu, Govinda (*yasya kalā-viśeṣaḥ*). La palabra *kalā* se refiere a una porción plenaria de una porción plenaria. De Kṛṣṇa, Govinda, viene Balarāma; de Balarāma viene Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa; de Nārāyaṇa, el segundo Saṅkarṣaṇa; del segundo Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; de Mahā-Viṣṇu, Gabhodakaśāyī Viṣṇu; y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el controlador de cada uno de los universos. Esto nos da una idea de lo que significa *ananta*, ilimitado. ¿Qué puede decirse del carácter ilimitado de la potencia y de la existencia del Señor? Este verso describe las cubiertas del universo (*saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ*). La primera cubierta es de tierra, la segunda de agua, la tercera de fuego, la cuarta de aire, la quinta de cielo, la sexta es la energía material total, y la séptima el ego falso. Comenzando por la cubierta de tierra, cada una de esas capas es diez veces mayor que la anterior. Imaginemos, pues, lo grande que son los universos y, además, hay muchísimos millones de universos. En el *Bhagavad-gītā* (10.42), el Señor mismo nos confirma:\n\n> athavā bahunaitena\n> kiṁ jñātena tavārjuna\n> viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n> ekāṁśena sthito jagat\n\n«Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». La totalidad del mundo material no representa más que una cuarta parte de la energía del Señor Supremo. Por esa razón, a Él se Le conoce con el nombre de *ananta*."}
{"ref": "sb/6/16/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/38/", "verse_text": "> viṣaya-tṛṣo nara-paśavo\n> ya upāsate vibhūtīr na paraṁ tvām\n> teṣām āśiṣa īśa\n> tad anu vinaśyanti yathā rāja-kulam", "devanagari": "> विषयतृषो नरपशवो य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम\n> तेषामाशिष ईश तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम ॥३८॥", "synonyms": "*viṣaya-tṛṣaḥ*—ansiosos de disfrutar de los sentidos; *nara-paśavaḥ*—hombres como animales; *ye*—quienes; *upāsate*—adoran con gran pompa; *vibhūtīḥ*—pequeñas partículas del Señor Supremo (los semidioses); *na*—no; *param*—al Supremo; *tvām*—Tú; *teṣām*—de ellos; *āśiṣaḥ*—las bendiciones; *īśa*—¡oh, controlador supremo!; *tat*—ellos (los semidioses); *anu*—después; *vinaśyanti*—serán destruidos; *yathā*—tal y como; *rāja-kulam*—aquellos que son sostenidos por el gobierno (cuando el gobierno cae).", "translation": "**¡Oh, Señor! ¡oh, Supremo!, las personas sin inteligencia que adoran a los diversos semidioses, sedientas de disfrute material, no son mejores que animales con forma humana. Debido a sus propensiones animales, en lugar de adorar a Tu Señoría, adoran a los insignificantes semidioses, que son pequeñas chispas de Tu gloria. Con la destrucción del universo entero, son destruidos también los semidioses, y con ellos sus bendiciones, que se desvanecen como la nobleza cuando un rey pierde su poder.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* (7.20) dice: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». De manera similar, en este verso se condena también la adoración de semidioses. Aunque podemos mostrarles nuestro respeto, no debemos adorarles. Aquellos que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia (*hṛta-jñānāḥ*), pues no saben que, en el momento de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, también serán destruidos los jefes de las distintas secciones de esa manifestación, es decir, los semidioses. Con su destrucción, también quedan destruidas las bendiciones que esos semidioses hayan dado a los hombres de poca inteligencia. Por consiguiente, el devoto no debe estar ansioso por obtener opulencia material mediante la adoración de semidioses, sino que debe ocuparse en el servicio del Señor, quien satisfará todos sus deseos.\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«Tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, la persona de inteligencia amplia debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (*Bhāg.* 2.3.10). Ese es el deber del ser humano perfecto. Aquel que ha alcanzado la forma humana, pero que por sus acciones no es más que un animal, recibe el nombre de *nara-paśu* o *dvipada-paśu*, «animal de dos piernas». Al ser humano que no tiene interés en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa se le condena en este verso con el calificativo de *nara-paśu*."}
{"ref": "sb/6/16/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/39/", "verse_text": "> kāma-dhiyas tvayi racitā\n> na parama rohanti yathā karambha-bījāni\n> jñānātmany aguṇamaye\n> guṇa-gaṇato 'sya dvandva-jālāni", "devanagari": "> कामधियस्त्वयि रचिता न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि\n> ज्ञआनात्मन्यगुणमये गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥३९॥", "synonyms": "*kāma-dhiyaḥ*—deseos de complacer los sentidos; *tvayi*—en Ti; *racitāḥ*—realizados; *na*—no; *parama*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *rohanti*—crecen (producen otros cuerpos); *yathā*—tal y como; *karambha-bījāni*—semillas esterilizadas o fritas; *jñāna-ātmani*—en Ti, cuya existencia se da en pleno conocimiento; *aguṇa-maye*—que no se ve afectada por las cualidades materiales; *guṇa-gaṇataḥ*—de las cualidades materiales; *asya*—de una persona; *dvandva-jālāni*—las redes de la dualidad.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo!, si Te adoran a Ti, que eres la fuente de todo conocimiento y eres trascendental a las cualidades materiales, esas personas obsesionadas por deseos materiales de complacer los sentidos a través de la opulencia material, no tendrán que nacer de nuevo en el mundo material, del mismo modo que las semillas esterilizadas o fritas no germinan. Las entidades vivientes están sujetas al ciclo de nacimientos y muertes porque están condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material; Tú, sin embargo, eres trascendental, y, por ello, aquel que siente inclinación por relacionarse contigo en el plano trascendental escapa a los condicionamientos de la naturaleza material.**", "purport": "Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9), donde el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». La persona que simplemente se ocupa en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa para entender a Kṛṣṇa, tiene asegurada la inmunidad contra el ciclo de nacimientos y muertes. Como se afirma claramente en el *Bhagavad-gītā*: *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: Esa persona, por el simple hecho de ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o por comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se capacita perfectamente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso aquellos que están obsesionados con los deseos materiales pueden emprender la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, y hacerlo de un modo estable, de modo que puedan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El hecho es que quien emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, por muchos deseos materiales que tenga, se sentirá cada vez más atraído por Kṛṣṇa debido al contacto con el Señor Supremo por medio del canto de Su santo nombre. El Señor Supremo y Su santo nombre son idénticos. De modo que quien cante el santo nombre del Señor perderá todo interés en el apego por el disfrute material. La perfección de la vida consiste en perder el interés por el disfrute material e interesarse por Kṛṣṇa. Cuando alguien emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, incluso si lo hace por obtener ganancias materiales, o por cualquier otra razón, el resultado es que se liberará. *Kāmād dveṣād bhayāt snehāt*. La persona que acude a Kṛṣṇa, tanto si busca la satisfacción de sus deseos materiales, como si lo hace por la influencia de la envidia, por temor, afecto, o cualquier otra razón, alcanza el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/6/16/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/40/", "verse_text": "> jitam ajita tadā bhavatā\n> yadāha bhāgavataṁ dharmam anavadyam\n> niṣkiñcanā ye munaya\n> ātmārāmā yam upāsate 'pavargāya", "devanagari": "> जितमजित तदा भवता यदाह भागवतं धर्ममनवद्यम\n> निष्किञ्चना ये मुनय आत्मारामा यमुपासतेऽपवर्गाय ॥४०॥", "synonyms": "*jitam*—conquistado; *ajita*—¡oh, inconquistable!; *tadā*—entonces; *bhavatā*—por Tu Señoría; *yadā*—cuando; *āha*—hablaste; *bhāgavatam*—que ayuda al devoto a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; *dharmam*—el proceso religioso; *anavadyam*—sin falta (libre de contaminación); *niṣkiñcanāḥ*—que no tienen deseo de ser felices con opulencias materiales; *ye*—aquellos que; *munayaḥ*—grandes filósofos y sabios excelsos; *ātma-ārāmāḥ*—que están satisfechos en sí mismos (perfectamente conscientes de su posición constitucional como sirvientes eternos del Señor); *yam*—a quien; *upāsate*—adoran; *apavargāya*—para obtener la liberación del cautiverio material.", "translation": "**¡Oh, inconquistable!, cuando enunciaste el bhāgavata-dharma, que es el sistema religioso inmaculado para obtener el refugio de Tus pies de loto, esa fue Tu victoria. Personas libres de deseos materiales, como los Kumāras, que son sabios satisfechos en sí mismos, Te adoran a fin de liberarse de la contaminación material. En otras palabras, aceptan el proceso de bhāgavata-dharma para alcanzar el refugio de Tus pies de loto.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*:\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».\n\nEl *Nārada-pañcarātra* también dice:\n\n> sarvopādhi-vinirmuktaṁ\n> tat-paratvena nirmalam\n> hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n> sevanaṁ bhaktir ucyate\n\n«Debemos liberarnos de todas las identificaciones materiales y purificarnos de toda contaminación material. Tenemos que recobrar la identidad pura, en la que los sentidos se ocupan en el servicio del propietario de los sentidos. Eso se denomina servicio devocional». También recibe el nombre de *bhāgavata-dharma*. Libres de aspiraciones materiales, simplemente debemos servir a Kṛṣṇa, como se aconseja en el *Bhagavad-gītā*, el *Nārada-pañcarātra* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*. El *bhāgavata-dharma* es el proceso religioso enunciado por devotos puros, es decir, por representantes directos de la Suprema Personalidad de Dios, como Nārada, Śukadeva Gosvāmī y sus humildes sirvientes en la línea de sucesión discipular. Aquel que comprende el *bhāgavata-dharma* se libera inmediatamente de la contaminación material. Las entidades vivientes, que son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, pierden el tiempo sufriendo en el mundo material. Cuando, después de haber sido instruidas por el Señor en persona, ponen en práctica el *bhāgavata-dharma*, ello supone una victoria para el Señor, pues entonces llama de vuelta a esas almas caídas. El devoto que sigue los principios del *bhāgavata-dharma* se siente muy endeudado con la Suprema Personalidad de Dios. Puede entender la diferencia que existe entre la vida con *bhāgavata-dharma* y la vida sin *bhāgavata-dharma*, y de ese modo siempre se siente endeudado con el Señor. Emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y llevar almas caídas hacia el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es una victoria para el Señor Kṛṣṇa.\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\n«La suprema ocupación [*dharma*] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido» (*Bhāg.* 1.2.6). Por lo tanto, el *Śrīmad-Bhāgavatam* es el proceso religioso puro y trascendental."}
{"ref": "sb/6/16/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/41/", "verse_text": "> viṣama-matir na yatra nṛṇāṁ\n> tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra\n> viṣama-dhiyā racito yaḥ\n> sa hy aviśuddhaḥ kṣayiṣṇur adharma-bahulaḥ", "devanagari": "> विषममतिर्न यत्र नृणां त्वमहमिति मम तवेति च यदन्यत्र\n> विषमधिया रचितो यः स ह्यविशुद्धः क्षयिष्णुरधर्मबहुलः ॥४१॥", "synonyms": "*viṣama*—no ecuánime (tu religión, mi religión; mi credo, tu credo); *matiḥ*—conciencia; *na*—no; *yatra*—en la cual; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *tvam*—tú; *aham*—yo; *iti*—así; *mama*—mío; *tava*—tuyo; *iti*—así; *ca*—también; *yat*—que; *anyatra*—en otro lugar (en sistemas religiosos distintos al *bhāgavata-dharma)*; *viṣama-dhiyā*—por esa inteligencia no ecuánime; *racitaḥ*—hecho; *yaḥ*—ese que; *saḥ*—ese sistema de religión; *hi*—en verdad; *aviśuddhaḥ*—no puro; *kṣayiṣṇuḥ*—temporal; *adharma-bahulaḥ*—lleno de irreligión.", "translation": "**Con excepción del bhāgavata-dharma, todas las formas de religión están llenas de contradicciones y dominadas por conceptos ligados a los resultados fruitivos y a las diferencias entre «tú» y «yo», y «tuyo» y «mío». No es esa la conciencia de los seguidores del Śrīmad-Bhāgavatam. Ellos son conscientes de Kṛṣṇa, pues consideran que ellos son de Kṛṣṇa y que Kṛṣṇa es de ellos. Existen otros sistemas religiosos de baja clase, basados en la expectativa de matar a los enemigos o de obtener poder místico; sin embargo, esos sistemas religiosos, llenos de pasión y de envidia, son impuros y temporales. Llenos como están de envidia, lo están también de irreligión.**", "purport": "En el *bhāgavata-dharma* no hay contradicciones. Está completamente libre de los conceptos de «tu religión» y «mi religión». *Bhāgavata-dharma* significa seguir las órdenes del Señor Supremo, Bhagavān, como se indican en el *Bhagavad-gītā*: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. Dios es uno, y Dios es para todos. Por lo tanto, todo el mundo debe entregarse a Dios. Ese es el concepto puro de la religión. Religión es todo lo que Dios ordena (*dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*). En el *bhāgavata-dharma* no caben planteamientos del tipo «lo que tú crees» y «lo que yo creo». Todo el mundo debe creer en el Señor Supremo y cumplir Sus órdenes. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*: Todo lo que dice Kṛṣṇa, todo lo que dice Dios, se debe poner directamente en práctica. Eso es *dharma*, religión.\n\nUna persona con verdadera conciencia de Kṛṣṇa no puede tener enemigos. ¿Cómo podría tenerlos, si su única ocupación es inducir a los demás a entregarse a Kṛṣṇa, a Dios? Cuando propugnamos una determinada religión, ya sea hindú, musulmana, cristiana, o cualquier otra, surgen enfrentamientos. La historia nos muestra que los seguidores de los sistemas religiosos sin un concepto claro acerca de Dios siempre han luchado entre sí. De esto vemos muchos ejemplos en la historia de la humanidad; pero los sistemas religiosos que no se concentran en el servicio del Supremo son temporales y no pueden durar mucho tiempo, pues están llenos de envidia. Hay muchas actividades que se dirigen contra esos sistemas religiosos, y, por lo tanto, es necesario abandonar la idea de «mis creencias» y «tus creencias». Todo el mundo debe creer en Dios y entregarse a Él. Eso es *bhāgavata-dharma*.\n\nEl *bhāgavata-dharma* no es una fe sectaria producto de la imaginación, pues lleva implícito un esfuerzo por descubrir el vínculo que relaciona todo lo que existe con Kṛṣṇa (*īśāvāsyam idaṁ sarvam*). Según los mandamientos védicos: *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: Brahman, el Supremo, está presente en todo. El *bhāgavata-dharma* capta esa presencia del Supremo. El *bhāgavata-dharma* no considera falso lo que existe en el mundo. Puesto que todo emana del Supremo, nada puede ser falso; todo puede emplearse de alguna forma en el servicio del Supremo. Por ejemplo, ahora estamos hablando ante el micrófono de un dictáfono que registra nuestras palabras; así encontramos la forma de vincular esa máquina con el Brahman Supremo. Puesto que la utilizamos para servir al Señor, también la máquina es Brahman. Ese es el significado de *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Todo es Brahman, porque todo puede utilizarse en el servicio del Señor Supremo. Nada es *mithyā*, falso; todo es real.\n\nSe dice que el *bhāgavata-dharma* es *sarvotkṛṣṭa*, el mejor de todos los sistemas religiosos, pues los seguidores del *bhāgavata-dharma* no sienten envidia de nadie. Los *bhāgavatas* puros, los devotos puros, libres de envidia, invitan a todo el mundo a unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el devoto es exactamente como la Suprema Personalidad de Dios. *Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*: Es el amigo de todas las entidades vivientes. Vemos entonces que este es el mejor de todos los sistemas religiosos. Las supuestas religiones van dirigidas a un determinado tipo de personas con un determinado tipo de fe, pero en el *bhāgavata-dharma*, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no tiene cabida esa discriminación. Si analizamos detenidamente los sistemas religiosos destinados a adorar a los semidioses o a cualquiera que no sea la Suprema Personalidad de Dios, veremos que están llenos de envidia y que, por ello, son impuros."}
{"ref": "sb/6/16/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/42/", "verse_text": "> kaḥ kṣemo nija-parayoḥ\n> kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa\n> sva-drohāt tava kopaḥ\n> para-sampīḍayā ca tathādharmaḥ", "devanagari": "> कः क्षेमो निजपरयोः कियान्वार्थः स्वपरद्रुहा धर्मेण\n> स्वद्रोहात्तव कोपः परसम्पीडया च तथाधर्मः ॥४२॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué; *kṣemaḥ*—beneficio; *nija*—hacia sí mismo; *parayoḥ*—y hacia los demás; *kiyān*—cuánto; *vā*—o; *arthaḥ*—objetivo; *sva-para-druhā*—que siente envidia del que actúa y de los demás; *dharmeṇa*—con el sistema religioso; *sva-drohāt*—de sentir envidia del propio ser; *tava*—de Ti; *kopaḥ*—ira; *para-sampīḍayā*—por causar dolor a otros; *ca*—también; *tathā*—así como; *adharmaḥ*—irreligión.", "translation": "**Un sistema religioso que suscita envidia hacia nosotros mismos y hacia los demás, ¿cómo puede ser beneficioso para nosotros o para ellos? ¿Qué hay de auspicioso en seguir ese sistema?, ¿qué se puede ganar en realidad? Aquel que hace sufrir a los demás o que, por envidia de sí mismo, causa su propio sufrimiento, enciende Tu ira y está practicando irreligión.**", "purport": "Con excepción del proceso de *bhāgavata-dharma* —servir como un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios—, todo sistema religioso está basado en la envidia hacia nosotros mismos y hacia los demás. En muchos sistemas religiosos, por ejemplo, se recomienda el sacrificio de animales. Esos sacrificios no son auspiciosos ni para el que los celebra ni para el animal. Aunque a veces se permite sacrificar un animal ante la diosa Kālī para comer su carne en lugar de comprar la carne de un matadero, ese permiso de comer carne sacrificada ante la diosa Kālī no es la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sino una concesión que se hace a la persona miserable que no va a abandonar el hábito de comer carne. Su finalidad es limitar ese deseo irrestricto de comer carne. Esa clase de sistemas religiosos deben condenarse. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Esa es la última palabra en religión.\n\nSe podría dar el argumento de que los sacrificios de animales se recomiendan en los *Vedas*. Sin embargo, esa recomendación es una restricción. Sin las restricciones de los *Vedas*, la gente compraría carne en el mercado y habría cada vez más carnicerías y mataderos. Para poner coto a esa situación, a veces los *Vedas* dicen que se puede comer carne sacrificando un animal insignificante, como una cabra, ante la diosa Kālī. En todo caso, un sistema de religión en que se recomienden los sacrificios de animales es poco auspicioso, tanto para quienes celebran los sacrificios como para los animales. En el *Bhagavad-gītā* (16.17) se condena a las personas envidiosas que celebran ostentosos sacrificios de animales:\n\n> ātma-sambhāvitāḥ stabdhā\n> dhana-māna-madānvitāḥ\n> yajante nāma-yajñais te\n> dambhenāvidhi-pūrvakam\n\n«Creídos de sí mismos y sin ningún pudor, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces celebran, con gran orgullo, sacrificios que solo lo son de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación». Los sacrificios de animales a veces se celebran con gran pompa, en medio de grandes preparativos para adorar a la diosa Kālī; pero esos festivales, aunque quienes los celebran los llaman *yajñas*, no son verdaderos *yajñas*, pues *yajña* significa satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la recomendación específica para esta era es: *yajñaiḥ sa**ṅ**kīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: Las personas inteligentes satisfacen al *yajña-puruṣa*, Viṣṇu, mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa. Sin embargo, las personas envidiosas son condenadas por la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras:\n\n> ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n> kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ\n> mām ātma-para-deheṣu\n> pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se llenan de envidia contra la Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en sus propios cuerpos y en los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la religión verdadera. A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (*Bg*. 16.18-19). Esas personas son condenadas por la Suprema Personalidad de Dios, como se indica con las palabras *tava kopaḥ*. La persona que comete un crimen, aparte de sentir envidia de la persona a la que ha matado, siente también envidia de sí misma, pues, como resultado de su crimen, será detenida y ajusticiada. Cuando alguien viola las leyes hechas por los hombres, cabe la posibilidad de que logre evitar a la justicia del estado, pero de las leyes de Dios no es posible escaparse. Quien mate a un animal, en su siguiente vida tendrá que ser matado por el mismo animal. Esa es la ley de la naturaleza. Debemos seguir las leyes del Señor Supremo: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. Todo el que siga cualquier otro sistema religioso se expone al castigo de la Suprema Personalidad de Dios de muchas maneras distintas. Por lo tanto, aquel que sigue un sistema religioso inventado siente envidia, no solo de los demás, sino de sí mismo. Por consiguiente, ese sistema religioso es inútil.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.8) dice:\n\n> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam\n\n«Los deberes [*dharma*] que realice un hombre, cualquiera que sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil». Seguir un sistema religioso que no despierta nuestra conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, no es más que una pérdida de tiempo y energía."}
{"ref": "sb/6/16/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/43/", "verse_text": "> na vyabhicarati tavekṣā\n> yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ\n> sthira-cara-sattva-kadambeṣv\n> apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ", "devanagari": "> न व्यभिचरति तवेक्षा यया ह्यभिहितो भागवतो धर्मः\n> स्थिरचरसत्त्वकदम्बेष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्याः ॥४३॥", "synonyms": "*na*—no; *vyabhicarati*—falla; *tava*—Tuya; *īkṣā*—supervisión; *yayā*—por la cual; *hi*—en verdad; *abhihitaḥ*—declaradas; *bhāgavataḥ*—en relación con Tus instrucciones y actividades; *dharmaḥ*—principio religioso; *sthira*—inmóviles; *cara*—móviles; *sattva-kadambeṣu*—entre las entidades vivientes; *apṛthak-dhiyaḥ*—que no hacen distinciones; *yam*—que; *upāsate*—siguen; *tu*—ciertamente; *āryāḥ*—aquellos que son avanzados en la civilización.", "translation": "**Mi querido Señor, en el Śrīmad-Bhāgavatam y en el Bhagavad-gītā se nos instruye acerca de nuestro deber prescrito conforme a Tu punto de vista, que nunca se aparta del objetivo supremo de la vida. Aquellos que cumplen con sus deberes prescritos bajo Tu supervisión, con actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y sin considerar a unas más elevadas que otras, reciben el nombre de āryas. Esos āryas Te adoran a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El *bhāgavata-dharma* y el *kṛṣṇa-kathā* son idénticos. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que todo el mundo se elevase a la posición de *guru* y predicase por todas partes las instrucciones de Kṛṣṇa que se ofrecen en el *Bhagavad-gītā*, el *Śrīmad-Bhāgavatam*, los *Purāṇas*, el *Vedānta-sūtra* y otras Escrituras védicas. El *bhāgavata-dharma* lo siguen los *āryas*, las personas civilizadas avanzadas. Prahlāda Mahārāja, aunque solo era un niño de cinco años, recomendó:\n\n>\n\n> kaumāra ācaret prājño\n> dharmān bhāgavatān iha\n> durlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n> tad apy adhruvam arthadam\n\n(*Bhāg.* 7.6.1)\n\nTan pronto como sus maestros se ausentaban de clase, Prahlāda Mahārāja aprovechaba la oportunidad para predicar el *bhāgavata-dharma* entre sus compañeros. En ese verso dice que a los niños se les debe instruir acerca del *bhāgavata-dharma* desde los cinco años de edad, desde el mismo comienzo de la vida, pues la comprensión de ese tema es la finalidad de la forma de vida humana, que muy rara vez se obtiene.\n\n*Bhāgavata-dharma* significa vivir conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. El *Bhagavad-gītā* nos indica que el Señor Supremo ha ordenado la sociedad en cuatro divisiones sociales: *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*. Además, los *Purāṇas* y otras Escrituras védicas establecen cuatro *āśramas*, que son las divisiones de la vida espiritual. Por consiguiente, *bhāgavata-dharma* significa el *varṇāśrama-dharma* de cuatro divisiones sociales y cuatro divisiones espirituales.\n\nLos miembros de la sociedad humana que siguen estrictamente los principios del *bhāgavata-dharma* y viven en función de las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, reciben el nombre de arios o *ārya*. La civilización formada por *āryas* que siguen estrictamente las instrucciones del Señor y nunca se apartan de esas instrucciones, es una civilización perfecta. Esos hombres civilizados no hacen diferencias entre los árboles, los animales, los seres humanos y las demás entidades vivientes. *Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*: Debido a su perfecta educación en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, ven a todas las entidades vivientes con ecuanimidad. Los *āryas* no matan sin necesidad ni a una insignificante planta, qué decir de cortar árboles por complacer los sentidos. Hoy en día, matar es algo corriente en todo el mundo. Los hombres matan árboles, matan animales y matan también a otros seres humanos, y todo ello por complacer los sentidos. Eso no es una civilización *ārya*. Como se afirma en este verso: *sthira-cara-sattva-kadambeṣv apṛthag-dhiyaḥ*. La palabra *apṛthag-dhiyaḥ* indica que los *āryas* no hacen diferencia entre niveles de vida superiores o inferiores. Toda forma de vida debe ser protegida. Todos los seres vivos, y entre ellos los árboles y las plantas, tienen derecho a la vida. Ese es el principio básico de la civilización *ārya*. Además, dejando a un lado las especies inferiores, las entidades vivientes que se han elevado hasta el nivel de la sociedad humana deben organizarse en una sociedad de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, y *śūdras*. Los *brāhmaṇas* deben seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, establecidas en el *Bhagavad-gītā* y en otras Escrituras védicas. Esa división social debe establecerse conforme a los criterios de *guṇa* y *karma*. En otras palabras, la persona adquiere las cualidades propias de un *brāhmaṇa*, de un *kṣatriya*, de un *vaiśya* o de un *śūdra*, y actúa en consecuencia. Esa es la civilización que aceptan los *āryas*. ¿Por qué la aceptan? Debido a su intenso deseo de satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es la civilización perfecta.\n\nLos *āryas* nunca se apartan de las instrucciones de Kṛṣṇa, ni tienen dudas acerca de Kṛṣṇa; sin embargo, los no *āryas* y demás hombres demoníacos no pueden seguir las instrucciones del *Bh**agavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Ello se debe a que han sido educados para complacer sus sentidos a costa de todas las demás entidades vivientes. *Nūnaṁ* *pramattaḥ kurute vikarma*: Su única ocupación es entregarse a todo tipo de actividades prohibidas para complacer los sentidos. *Yad indriya-prītaya āpṛnoti*: La razón de esas desviaciones es que desean complacer los sentidos. No tienen ninguna otra ocupación, ninguna otra aspiración. Su civilización se condenó en el verso anterior: *kaḥ kṣemo* *nija-parayoḥ kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa*: «¿Qué sentido tiene una civilización basada en matarse a sí mismo y a los demás?».\n\nPor consiguiente, este verso aconseja a todos los hombres que entren a formar parte de la civilización *ārya* y acepten las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, ordenando su vida social y política, así como sus asuntos religiosos, en función de esas instrucciones. Tratamos de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en un intento de establecer una sociedad conforme al deseo de Kṛṣṇa. Eso es lo que significa ser consciente de Kṛṣṇa. Por esa razón, presentamos el *Bhagavad-gītā* tal como es, y repudiamos todo tipo de invenciones mentales. Los necios y sinvergüenzas interpretan el *Bhagavad-gītā* a su manera. Cuando Kṛṣṇa dice: *man-manā bhava mad-bhakto* *mad-yājī māṁ namaskuru* —«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme Tu homenaje»—, esas personas lo interpretan diciendo que no es a Kṛṣṇa a quien tenemos que entregarnos. De ese modo, dan significados imaginarios al *Bhagavad-gītā*. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue estrictamente el *bhāgavata-dharma*, las instrucciones del *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*, para que la sociedad humana alcance el bienestar completo. Aquel que interpreta erróneamente el *Bhagavad-gītā*, tergiversando algún significado para la complacencia de sus propios sentidos, no es *ārya*. Por lo tanto, debemos rechazar los comentarios del *Bhagavad-gītā* elaborados por esa clase de personas. Debemos tratar de seguir el *Bhagavad-gītā* tal como es. En el *Bhagavad-gītā* (12.6-7), el Señor Śrī Kṛṣṇa dice:\n\n> ye tu sarvāṇi karmāṇi\n> mayi sannyasya mat-parāḥ\n> ananyenaiva yogena\n> māṁ dhyāyanta upāsate\n\n> teṣām ahaṁ samuddhartā\n> mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt\n> bhavāmi na cirāt pārtha\n> mayy āveśita-cetasām\n\n«Para aquellos que Me adoran, entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviación, dedicados al servicio devocional y meditando siempre en Mí, con la mente fija en Mí, ¡oh, hijo de Pṛthā!, Yo soy quien pronto les libera del océano del nacimiento y la muerte»."}
{"ref": "sb/6/16/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/44/", "verse_text": "> na hi bhagavann aghaṭitam idaṁ\n> tvad-darśanān nṛṇām akhila-pāpa-kṣayaḥ\n> yan-nāma sakṛc chravaṇāt\n> pukkaśo 'pi vimucyate saṁsārāt", "devanagari": "> न हि भगवन्नघटितमिदं त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षयः\n> यन्नाम सकृच्छ्रवणात्पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात ॥४४॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *aghaṭitam*—no ha ocurrido; *idam*—esto; *tvat*—de Ti; *darśanāt*—por ver; *nṛṇām*—de todos los seres humanos; *akhila*—todos; *pāpa*—de pecados; *kṣayaḥ*—aniquilación; *yat-nāma*—cuyo nombre; *sakṛt*—solo una vez; *śravaṇāt*—por escuchar; *pukkaśaḥ*—la clase más baja, el *caṇḍāla*; *api*—también; *vimucyate*—se libera; *saṁsārāt*—del enredo de la existencia material.", "translation": "**Mi querido Señor, no es imposible que una persona se libere de toda la contaminación material con solo verte. Pero, no hablemos ya de verte en persona: por el simple hecho de escuchar una sola vez el santo nombre de Tu Señoría, incluso los caṇḍālas, los hombres de más baja clase, se liberan de toda su contaminación material. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo no va a liberarse de la contaminación material alguien que Te vea?**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (9.5.16): *yan-nāma-śruti-mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ*: El simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor supone una purificación inmediata. Por lo tanto, en esta era de Kali, en que la gente está muy contaminada, el canto del santo nombre del Señor se recomienda como única forma de progresar.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera» (*Bṛhan-nāradīya Purāṇa*). Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo este canto del santo nombre hace quinientos años, y ahora, a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, estamos viendo en la práctica que, por el simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor, hombres a quienes se considera de la más baja clase, se están liberando de todas las actividades pecaminosas. La existencia material, *saṁsāra*, es resultado de los actos pecaminosos. Todo el que se encuentra en el mundo material está condenado; pero, del mismo modo que hay distintas categorías entre los presos, también hay distintas categorías de hombres. Todos ellos, en todos los niveles de vida, están sufriendo. Para acabar con el sufrimiento de la existencia material, debemos unirnos al movimiento Hare Kṛṣṇa, el movimiento de *saṅkīrtana*, de vida consciente de Kṛṣṇa.\n\nEn este verso se dice: *yan-nāma sakṛc chravaṇāt*: El santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que, por escucharlo sin ofensas una sola vez, puede purificar a los hombres de más baja clase (*kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśāḥ*). Esa clase de hombres, los *caṇḍālas*, son inferiores a los *śūdras*; pero, por el simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor —no hablemos ya de ver la forma personal del Señor—, también ellos pueden purificarse. Desde nuestra posición actual, podemos ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la Deidad en el templo. La Deidad del Señor no es diferente del Señor Supremo. Nuestros ojos ahora están cegados, de modo que no podemos ver al Señor Supremo, pero el Señor, bondadosamente, ha consentido en venir ante nosotros en una forma que podamos ver. Por lo tanto, la Deidad del templo no debe considerarse material. Si ofrecemos alimentos a la Deidad, la adornamos y la servimos, obtendremos el mismo resultado que si sirviéramos personalmente al Señor en Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/6/16/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/45/", "verse_text": "> atha bhagavan vayam adhunā\n> tvad-avaloka-parimṛṣṭāśaya-malāḥ\n> sura-ṛṣiṇā yat kathitaṁ\n> tāvakena katham anyathā bhavati", "devanagari": "> अथ भगवन्वयमधुना त्वदवलोकपरिमृष्टाशयमलाः\n> सुरऋषिणा यत्कथितं तावकेन कथमन्यथा भवति ॥४५॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *vayam*—nosotros; *adhunā*—en el momento actual; *tvat-avaloka*—por verte; *parimṛṣṭa*—borrados; *āśaya-malāḥ*—deseos contaminados en el corazón; *sura-ṛṣiṇā*—por el gran sabio de los semidioses (Nārada); *yat*—lo que; *kathitam*—es hablado; *tāvakena*—quien es Tu devoto; *katham*—cómo; *anyathā*—de otra forma; *bhavati*—puede ser.", "translation": "**Por esa razón, mi querido Señor, el simple hecho de verte ha borrado toda la contaminación de las actividades pecaminosas que, con sus resultados de apego material y deseos de disfrute, llenaban siempre mi mente y lo más profundo de mi corazón. Ninguna predicción del gran sabio Nārada Muni puede dejar de cumplirse. En otras palabras, he obtenido Tu audiencia gracias a las instrucciones de Nārada Muni.**", "purport": "Este procedimiento es la vía perfecta. Hay que recibir lecciones de autoridades como Nārada, Vyāsa y Asita, y seguir sus principios. Entonces podremos ver a la Suprema Personalidad de Dios con nuestros mismos ojos. Solo se necesita preparación. *Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*. No podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios, ni con nuestros torpes ojos, ni con los demás sentidos, pero, si ocupamos esos sentidos en el servicio del Señor conforme a las instrucciones de las autoridades, podremos verle. Sin duda, como resultado de ver a la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas que se encuentran en lo más profundo de nuestro corazón quedan inmediatamente destruidas."}
{"ref": "sb/6/16/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/46/", "verse_text": "> viditam ananta samastaṁ\n> tava jagad-ātmano janair ihācaritam\n> vijñāpyaṁ parama-guroḥ\n> kiyad iva savitur iva khadyotaiḥ", "devanagari": "> विदितमनन्त समस्तं तव जगदात्मनो जनैरिहाचरितम\n> विज्ञआप्यं परमगुरोः कियदिव सवितुरिव खद्योतैः ॥४६॥", "synonyms": "*viditam*—bien conocido; *ananta*—¡oh, ilimitado!; *samastam*—todo; *tava*—a Ti; *jagat-ātmanaḥ*—que eres la Superalma de todas las entidades vivientes; *janaiḥ*—por las masas de gente, o todas las entidades vivientes; *iha*—dentro del mundo material; *ācaritam*—realizado; *vijñāpyam*—para ser informado; *parama-guroḥ*—a la Suprema Personalidad de Dios; *kiyat*—cuánto; *iva*—ciertamente; *savituḥ*—al Sol; *iva*—como; *khadyotaiḥ*—luciérnagas.", "translation": "**¡Oh, ilimitada Suprema Personalidad de Dios!, Tú conoces bien todo lo que la entidad viviente hace en el mundo material, pues eres la Superalma. En presencia del Sol, la luz de la luciérnaga no puede revelarnos nada. Del mismo modo, en Tu presencia no hay nada que yo pueda dar a conocer, puesto que Tú lo conoces todo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/47/", "verse_text": "> namas tubhyaṁ bhagavate\n> sakala-jagat-sthiti-layodayeśāya\n> duravasitātma-gataye\n> kuyogināṁ bhidā paramahaṁsāya", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते सकलजगत्स्थितिलयोदयेशाय\n> दुरवसितात्मगतये कुयोगिनां भिदा परमहंसाय ॥४७॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia; *tubhyam*—a Ti; *bhagavate*—Tu Señoría; *sakala*—toda; *jagat*—de la manifestación cósmica; *sthiti*—del sustento; *laya*—disolución; *udaya*—y creación; *īśāya*—al Señor Supremo; *duravasita*—imposible de entender; *ātma-gataye*—cuya propia posición; *ku-yoginām*—de aquellos que están apegados a los objetos de los sentidos; *bhidā*—por el erróneo concepto del separatismo; *parama-haṁsāya*—al supremo puro.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú eres el creador, el sustentador y el aniquilador de la manifestación cósmica, pero las personas que son demasiado materialistas y que lo ven todo desde el prisma del separatismo no tienen ojos para verte. No pueden comprender Tu verdadera posición, y por lo tanto llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica no depende de Tu opulencia. Mi Señor, Tú eres el supremo puro, y gozas de plenitud en las seis opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Los ateos piensan que la manifestación cósmica ha surgido por azar, por una combinación de materia, sin hacer referencia a Dios. Los supuestos químicos y filósofos ateos materialistas tratan siempre de evitar el nombre de Dios al hablar de la manifestación cósmica. A ellos, la creación de Dios les resulta imposible de entender, pues son demasiado materialistas. La Suprema Personalidad de Dios es *paramahaṁsa*, el supremo puro, mientras que las personas pecaminosas, que están muy apegadas al disfrute material de los sentidos, y que por ello se ocupan como asnos en actividades materiales, son los más bajos de los hombres. Debido a su temperamento ateo, todo su supuesto conocimiento científico es vano e inútil. Por lo tanto, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/6/16/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/48/", "verse_text": "> yaṁ vai śvasantam anu viśva-sṛjaḥ śvasanti\n> yaṁ cekitānam anu cittaya uccakanti\n> bhū-maṇḍalaṁ sarṣapāyati yasya mūrdhni\n> tasmai namo bhagavate 'stu sahasra-mūrdhne", "devanagari": "> यं वै श्वसन्तमनु विश्वसृजः श्वसन्ति\n> यं चेकितानमनु चित्तय उच्चकन्ति\n> भूमण्डलं सर्षपायति यस्य मूर्ध्नि\n> तस्मै नमो भगवतेऽस्तु सहस्रमूर्ध्ने ॥४८॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *vai*—en verdad; *śvasantam*—esforzarse; *anu*—después; *viśva-sṛjaḥ*—los directores de la manifestación cósmica; *śvasanti*—también se esfuerzan; *yam*—a quien; *cekitānam*—percibir; *anu*—después; *cittayaḥ*—todos los sentidos de adquisición de conocimiento; *uccakanti*—perciben; *bhū-maṇḍalam*—el gran universo; *sarṣapāyati*—se vuelven como semillas de mostaza; *yasya*—de quien; *mūrdhni*—sobre la cabeza; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—reverencias; *bhagavate*—la Suprema Personalidad de Dios, pleno en las seis opulencias; *astu*—que haya; *sahasra-mūrdhne*—que tiene miles de capuchas.", "translation": "**Mi querido Señor, solo después de Tú esfuerzo se ocupan en sus actividades el Señor Brahmā, Indra y los demás directores de la manifestación cósmica; y los sentidos, mi Señor, solo comienzan a percibir una vez que Tú has percibido la energía material. La Suprema Personalidad de Dios sostiene todos los universos sobre Sus cabezas como si fuesen semillas de mostaza. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, esa Suprema Personalidad, que tienes miles de cabezas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/49/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> saṁstuto bhagavān evam\n> anantas tam abhāṣata\n> vidyādhara-patiṁ prītaś\n> citraketuṁ kurūdvaha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> संस्तुतो भगवानेवमनन्तस्तमभाषत\n> विद्याधरपतिं प्रीतश्चित्रकेतुं कुरूद्वह ॥४९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saṁstutaḥ*—ser adorado; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *evam*—de este modo; *anantaḥ*—el Señor Ananta; *tam*—a él; *abhāṣata*—contestó; *vidyādhara-patim*—al rey de los *vidyādharas*; *prītaḥ*—muy complacido; *citraketum*—al rey Citraketu; *kuru-udvaha*—¡oh, joya de la dinastía Kuru, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, muy complacido con las oraciones de Citraketu, el rey de los vidyādharas, respondió de la siguiente manera, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, joya de la dinastía Kuru!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/50/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yan nāradāṅgirobhyāṁ te\n> vyāhṛtaṁ me 'nuśāsanam\n> saṁsiddho 'si tayā rājan\n> vidyayā darśanāc ca me", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यन्नारदाङ्गिरोभ्यां ते व्याहृतं मेऽनुशासनम\n> संसिद्धोऽसि तया राजन्विद्यया दर्शनाच्च मे ॥५०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios, Saṅkarṣaṇa, contestó; *yat*—la cual; *nārada-aṅgirobhyām*—por los grandes sabios Nārada y Aṅgirā; *te*—a ti; *vyāhṛtam*—hablada; *me*—de Mí; *anuśāsanam*—la adoración; *saṁsiddhaḥ*—completamente perfeccionado; *asi*—estás; *tayā*—con ese; *rājan*—¡oh, rey!; *vidyayā*—*mantra*; *darśanāt*—de la visión directa; *ca*—así como; *me*—de Mí.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, contestó de la siguiente manera: ¡Oh, rey!, como resultado de haber aceptado las enseñanzas que los grandes sabios Nārada y Aṅgirā te dieron acerca de Mí, ahora eres perfectamente consciente del conocimiento trascendental. Por haber sido educado en la ciencia espiritual, has podido verme cara a cara. Por lo tanto, ahora eres completamente perfecto.**", "purport": "La perfección de la vida consiste en recibir una educación espiritual y entender la existencia del Señor y el modo en que Él crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica. Quien alcanza la perfección en el conocimiento, puede cultivar su amor por Dios a través de la compañía de personas muy perfectas, como Nārada, Aṅgirā y los miembros de su sucesión discipular. Eso le capacita para ver cara a cara a la ilimitada Suprema Personalidad de Dios. El Señor es ilimitado, pero, aun así, por Su misericordia sin causa, Se hace visible ante el devoto, quien entonces puede verle. En nuestra posición actual, en la vida condicionada, no podemos ver ni entender a la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n\n«Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa por medio de los sentidos contaminados por la materia. Solo cuando se está espiritualmente saturado con el trascendental servicio del Señor se revelan Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, que son trascendentales» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234). Aquel que emprende la vida espiritual bajo la dirección de Nārada Muni o su representante, ocupándose de ese modo en el servicio del Señor, se capacita para ver al Señor cara a cara. La *Brahma-saṁhitā* (5.38) afirma:\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Hay que seguir las instrucciones del maestro espiritual. De ese modo, se adquieren las cualidades necesarias para llegar a ver a la Suprema Personalidad de Dios, como lo demuestra el caso de Mahārāja Citraketu."}
{"ref": "sb/6/16/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/51/", "verse_text": "> ahaṁ vai sarva-bhūtāni\n> bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ\n> śabda-brahma paraṁ brahma\n> mamobhe śāśvatī tanū", "devanagari": "> अहं वै सर्वभूतानि भूतात्मा भूतभावनः\n> शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥५१॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *vai*—en verdad; *sarva-bhūtāni*—expandido en diversas formas de entidades vivientes; *bhūta-ātmā*—la Superalma de todas las entidades vivientes (su director y disfrutador supremo); *bhūta-bhāvanaḥ*—la causa de la manifestación de todas las entidades vivientes; *śabda-brahma*—la vibración sonora trascendental (el *mantra* Hare Kṛṣṇa); *param brahma*—la Verdad Absoluta Suprema; *mama*—Míos; *ubhe*—ambos (es decir, la forma de sonido y la forma de identidad espiritual); *śāśvatī*—eternos; *tanū*—dos cuerpos.", "translation": "**Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, son Mis expansiones y están separadas de Mí. Yo soy la Superalma de todos los seres vivos, que existen porque Yo los manifiesto. Yo soy la forma de las vibraciones trascendentales, como el oṁkāra y Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, y soy la Verdad Absoluta Suprema. Esas dos formas Mías, es decir, el sonido trascendental y la forma eternamente espiritual y bienaventurada de la Deidad, son Mis formas eternas; no son materiales.**", "purport": "Nārada y Aṅgirā impartieron a Citraketu la ciencia del servicio devocional. Ahora, Citraketu, debido a su servicio devocional, ha visto a la Suprema Personalidad de Dios. Con la práctica del servicio devocional, se avanza paso a paso hasta alcanzar el plano del amor por Dios (*premā pumartho mahān*); en ese plano es posible ver al Señor Supremo en todo momento. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, cuando alguien se ocupa en servicio devocional las veinticuatro horas del día (*teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam*), conforme a las instrucciones del maestro espiritual, el servicio devocional le va resultando cada vez más agradable. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que está en lo más profundo del corazón de todos, habla al devoto (*dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te*). Citraketu Mahārāja fue primero instruido por sus *gurus*, Aṅgirā y Nārada, y ahora, después de haber seguido sus instrucciones, se ha elevado hasta un nivel en que puede ver directamente al Señor Supremo. Así, el Señor le está instruyendo ahora en la esencia del conocimiento.\n\nLa esencia del conocimiento es que hay dos clases de *vastu*, de sustancias. Una es real; a la otra, que es ilusoria o temporal, se la califica a veces de irreal. Debemos analizar esos dos tipos de existencia. La verdad o *tattva* real consiste en Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La Verdad Absoluta existe eternamente en tres aspectos. Por lo tanto, la sustancia es la combinación de Brahman, Paramātmā y Bhagavān.\n\nLas categorías o emanaciones de la no-sustancia son dos: las actividades y las actividades prohibidas (*karma* y *vikarma*). *Karma* se refiere a la vida piadosa, es decir, a las actividades materiales realizadas durante el día y a las actividades mentales que por la noche constituyen los sueños. Todas ellas son actividades más o menos deseadas. *Vikarma*, sin embargo, se refiere a las actividades ilusorias, actividades que son algo así como un fuego fatuo. Esas actividades carecen de sentido. Los científicos actuales, por ejemplo, imaginan que la vida puede producirse a partir de combinaciones químicas, y están muy ocupados en tratar de demostrarlo en sus laboratorios, en todo el mundo, aunque a lo largo de la historia no ha habido nadie que pudiese producir la sustancia de la vida mediante combinaciones materiales. Esas actividades se denominan *vikarma*.\n\nEn realidad, todas las actividades materiales son ilusorias, y el progreso en la senda de la ilusión no es más que una pérdida de tiempo. Esas actividades ilusorias se denominan *akārya*, y debemos aprender a reconocerlas mediante las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.17):\n\n> karmaṇo hy api boddhavyaṁ\n> boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n> akarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n> gahanā karmaṇo gatiḥ\n\n«Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, debemos conocer adecuadamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que es la inacción». Esto debe aprenderse directamente de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en Su forma de Anantadeva, está aquí instruyendo al rey Citraketu porque, siguiendo las instrucciones de Nārada y Aṅgirā, se encontraba en una etapa avanzada de servicio devocional.\n\nEn este verso se dice: *ahaṁ vai sarva-bhūtāni*: El Señor lo es todo (*sarva-bhūtāni*), incluyendo las entidades vivientes y los elementos materiales o físicos. En el *Bhagavad-gītā* (7.4-5), el Señor dice:\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». La entidad viviente trata de imponer su dominio sobre los elementos materiales o físicos, pero tanto los elementos físicos como la chispa espiritual son energías emanadas de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dice: *ahaṁ vai sarva-bhūtāni*: «Yo lo soy todo». Del mismo modo que del fuego emanan el calor y la luz, esas dos energías, los elementos físicos y las entidades vivientes, emanan del Señor Supremo. Por eso el Señor dice: *ahaṁ vai sarva-bhūtāni*: «De Mí se expanden las categorías física y espiritual».\n\nAdemás, el Señor, como Superalma, guía a las entidades vivientes condicionadas por la atmósfera física. Por esa razón, recibe el nombre de *bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ*. Él da a la entidad viviente la inteligencia con que mejorar su posición, de modo que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; si no desea ir de regreso a Dios, el Señor le dará la inteligencia para mejorar su situación material. Así lo confirma el Señor personalmente en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, desde el corazón, da al ser vivo la inteligencia para actuar. Por esa razón, en un verso anterior se dijo que nuestros esfuerzos comienzan después de los esfuerzos de la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros no podemos esforzarnos o actuar sobre las cosas de modo independiente. Por lo tanto, el Señor es *bhūta-bhāvanaḥ*.\n\nOtro aspecto particular del conocimiento que se da en este verso es que *śabda-brahma* también es una forma del Señor Supremo. Arjuna acepta al Señor Kṛṣṇa, en Su forma eterna y llena de bienaventuranza, como *paraṁ brahma*. En el estado condicionado, la entidad viviente considera sustanciales cosas que son ilusorias. Eso se denomina *māyā* o *avidyā*, ignorancia. Por lo tanto, conforme al conocimiento védico, tenemos que volvernos devotos y aprender la diferencia entre *avidyā* y *vidyā*, que se explican con detalle en el *Īśopaniṣad*. Cuando nos elevamos al nivel de *vidyā*, podemos entender personalmente a la Personalidad de Dios en Sus diversas formas, como el Señor Rāma, el Señor Kṛṣṇa y Saṅkarṣaṇa. Se explica que el conocimiento védico es el aliento del Señor Supremo; ese conocimiento es también la base, el comienzo de las actividades. Por eso el Señor dice que, cuando Él Se esfuerza o respira, entran en la existencia los universos materiales y se manifiestan, progresivamente, las diversas actividades. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice: *praṇavaḥ sarva-vedeṣu*: «Yo soy la sílaba *oṁ* en todos los *mantras* védicos». El conocimiento védico comienza con la vibración del sonido trascendental *praṇava*, *oṁkāra*. El mismo sonido trascendental es Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. *Abhinnatvān nāma-nāminoḥ*: No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el propio Señor."}
{"ref": "sb/6/16/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/52/", "verse_text": "> loke vitatam ātmānaṁ\n> lokaṁ cātmani santatam\n> ubhayaṁ ca mayā vyāptaṁ\n> mayi caivobhayaṁ kṛtam", "devanagari": "> लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि सन्ततम\n> उभयं च मया व्याप्तं मयि चैवोभयं कृतम ॥५२॥", "synonyms": "*loke*—en el mundo material; *vitatam*—expandida (en el espíritu de disfrute material); *ātmānam*—la entidad viviente; *lokam*—el mundo material; *ca*—también; *ātmani*—en la entidad viviente; *santatam*—difundido; *ubhayam*—ambos (el mundo material de elementos materiales, y la entidad viviente); *ca*—y; *mayā*—por Mí; *vyāptam*—penetrados; *mayi*—en Mí; *ca*—también; *eva*—en verdad; *ubhayam*—ambos; *kṛtam*—creados.", "translation": "**El alma condicionada se considera el disfrutador de los recursos del mundo material, y se expande en él pensando que, en esencia, está hecho para su disfrute. Del mismo modo, el mundo material se expande en la entidad viviente como fuente de disfrute. Así, ambos se expanden; sin embargo, como energías Mías, ambos son penetrados por Mí. Como Señor Supremo, soy la causa de esos efectos, y debes saber que ambos reposan en Mí.**", "purport": "La filosofía *mayāvāda* considera que todo es cualitativamente igual a la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo, y, por lo tanto, que todo es digno de adoración. Esta peligrosa teoría de la escuela *mayāvāda* ha orientado a la gente hacia el ateísmo. Basándonos en esa teoría, pensamos que somos Dios, cuando en realidad no es así. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (*mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*), la realidad es que toda la manifestación cósmica es una expansión de las energías del Señor Supremo, que se manifiestan en los elementos físicos y en las entidades vivientes. Las entidades vivientes cometen el error de considerar que los elementos físicos son recursos dispuestos para su disfrute, y que ellas son los disfrutadores. Sin embargo, ni las entidades vivientes ni los elementos son independientes; ambos son energías del Señor. La causa original de las energías material y espiritual es la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque la expansión de las energías del Señor es la causa original, no debemos pensar que el Señor mismo Se ha expandido de diversas maneras. Para condenar las teorías de los *māyāvādīs*, el Señor dice claramente en el *Bhagavad-gītā*: *mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāham teṣv avasthitaḥ*: «Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Todo reposa en Él, y todo es expansión de Sus energías; pero eso no significa que todo sea digno de adoración, como lo es el Señor mismo. La expansión material es temporal, pero el Señor no lo es. Las entidades vivientes son partes del Señor, pero no son el Señor mismo. Las entidades vivientes del mundo material no son inconcebibles, pero el Señor sí lo es. La teoría de que las energías del Señor, como expansiones del Señor, son lo mismo que el Señor, es errónea."}
{"ref": "sb/6/16/53-54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/53-54/", "verse_text": "> yathā suṣuptaḥ puruṣo\n> viśvaṁ paśyati cātmani\n> ātmānam eka-deśa-sthaṁ\n> manyate svapna utthitaḥ\n\n> evaṁ jāgaraṇādīni\n> jīva-sthānāni cātmanaḥ\n> māyā-mātrāṇi vijñāya\n> tad-draṣṭāraṁ paraṁ smaret", "devanagari": "> यथा सुषुप्तः पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि\n> आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थितः ॥५३॥\n> एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मनः\n> मायामात्राणि विज्ञआय तद्द्रष्टारं परं स्मरेत ॥५४॥", "synonyms": "*yathā*—tal y como; *suṣuptaḥ*—durmiendo; *puruṣaḥ*—una persona; *viśvam*—el universo entero; *paśyati*—percibe; *ca*—también; *ātmani*—en sí misma; *ātmānam*—él mismo; *eka-deśa-stham*—acostado en un lugar; *manyate*—considera; *svapne*—en la condición de sueño; *utthitaḥ*—despertar; *evam*—de este modo; *jāgaraṇa-ādīni*—los estados de vigilia, etc.; *jīva-sthānāni*—los distintos estados de existencia de la entidad viviente; *ca*—también; *ātmanaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *māyā-mātrāṇi*—las manifestaciones de la potencia ilusoria; *vijñāya*—conocer; *tat*—de ellas; *draṣṭāram*—al creador u observador de todas esas condiciones; *param*—al Supremo; *smaret*—siempre se debe recordar.", "translation": "**Una persona profundamente dormida, sueña y ve en su interior muchos otros objetos, como grandes montañas y ríos o incluso el universo entero, aunque están muy lejos. A veces, al despertar de su sueño, ve que es un ser humano, acostado en su cama en determinado lugar; entonces, en función de diversas condiciones, se identifica como miembro de una determinada nacionalidad, familia, etc. Todos esos estados, de sueño profundo, ensoñaciones y vigilia, no son sino energías de la Suprema Personalidad de Dios. Siempre debemos recordar al creador original de esas condiciones, el Señor Supremo, que no Se ve afectado por ellas.**", "purport": "Ni el sueño profundo, ni la ensoñación ni la vigilia son condiciones sustanciales de la entidad viviente. No son más que la manifestación de diversas fases de la vida condicionada. Muy lejos de nosotros hay montañas, ríos, árboles, insectos, tigres y serpientes, pero en sueños imaginamos que están cerca. Por la noche, la entidad viviente tiene sueños en el plano sutil, y, del mismo modo, cuando despierta vive en un sueño denso de nación, comunidad, sociedad, pertenencias, rascacielos, cuenta corriente, posición y honor. En estas circunstancias, hemos de saber que nuestra posición se debe al contacto con el mundo material. Las circunstancias en que nos encontramos en las diversas formas de vida son simples creaciones de la energía ilusoria, que actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en última instancia todo es obra del Señor Supremo, y la entidad viviente condicionada simplemente debe recordar a ese artífice original, Śrī Kṛṣṇa. Como entidades vivientes, somos arrastrados por las olas de *prakṛti*, la naturaleza, que actúa bajo la dirección del Señor (*mayadhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa carācaram*). En una canción, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: *(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi*: «¿Por qué te dejas arrastrar por las olas de la energía ilusoria, en las diversas fases del sueño y la vigilia, que son creaciones de *māyā*?». Nuestro único deber es recordar al director supremo de la energía ilusoria, Kṛṣṇa, y el *śāstra* nos aconseja cómo hacerlo: *harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam*: Debemos cantar constantemente el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La comprensión del Señor Supremo pasa por tres fases: Brahman, Paramātma y Bhagavān; pero la comprensión definitiva es Bhāgavan. Aquel que percibe a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el más perfecto de los *mahātmas* (*vasudevaḥ sarvam iti sa mahātma sudurlabhaḥ*). En la forma humana de vida, debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pues de ese modo entenderemos también todo lo demás. *Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. Según este aforismo védico, el simple hecho de entender a Kṛṣṇa trae consigo la comprensión del Brahman, de Paramātma, de *prakṛti*, de la energía ilusoria, de la energía espiritual y de todo lo demás. Todo se revela. *Prakṛti*, la naturaleza material, actúa bajo la dirección del Señor Supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos arrastrados por las diversas fases de *prakṛti*. Para alcanzar la autorrealización, debemos recordar constantemente a Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Padma Puraṇā: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ*: Debemos recordar constantemente al Señor Viṣṇu. *Vismartavyo na jātucit*: Nunca debemos olvidar al Señor. En eso consiste la perfección de la vida."}
{"ref": "sb/6/16/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/55/", "verse_text": "> yena prasuptaḥ puruṣaḥ\n> svāpaṁ vedātmanas tadā\n> sukhaṁ ca nirguṇaṁ brahma\n> tam ātmānam avehi mām", "devanagari": "> येन प्रसुप्तः पुरुषः स्वापं वेदात्मनस्तदा\n> सुखं च निर्गुणं ब्रह्म तमात्मानमवेहि माम ॥५५॥", "synonyms": "*yena*—por quien (el Brahman Supremo); *prasuptaḥ*—durmiendo; *purusaḥ*—un hombre; *svāpam*—lo soñado; *veda*—conoce; *ātmanaḥ*—de sí mismo; *tadā*—en ese momento; *sukham*—felicidad; *ca*—también; *nirguṇam*—sin contacto con el entorno material; *brahma*—el espíritu supremo; *tam*—a Él; *ātmānam*—al que penetra; *avehi*—debes conocer; *mām*—a Mí.", "translation": "**Has de saber que yo soy el Brahman Supremo, la Superalma omnisciente que permite a la entidad viviente dormida ser consciente del sueño y también de la felicidad que experimenta más allá de las actividades de los sentidos materiales. Es decir, Yo soy la causa de las actividades del ser vivo mientras duerme.**", "purport": "Cuando se libera del ego falso, la entidad viviente comprende su posición superior como alma espiritual, parte integral de la potencia de placer del Señor. Así, gracias al Brahman, la entidad viviente puede disfrutar incluso mientras duerme. El Señor dice: «Ese Brahman, esa Paramātma y ese Bhagavān son Yo mismo. Esto es lo que señala Śrīla Jīva Gosvāmī en su *Krama-sandarbha.*"}
{"ref": "sb/6/16/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/56/", "verse_text": "> ubhayaṁ smarataḥ puṁsaḥ\n> prasvāpa-pratibodhayoḥ\n> anveti vyatiricyeta\n> taj jñānaṁ brahma tat param", "devanagari": "> उभयं स्मरतः पुंसः प्रस्वापप्रतिबोधयोः\n> अन्वेति व्यतिरिच्येत तजज्ञआनं ब्रह्म तत्परम ॥५६॥", "synonyms": "*ubhayam*—ambos tipos de conciencia (sueño y vigilia); *smarataḥ*—recordar; *puṁsaḥ*—de la persona; *prasvāpa*—de conciencia durante el sueño; *pratybodhayoḥ*—y de conciencia mientras está despierto; *anveti*—se extiende a través de; *vyatiricyeta*—puede llegar más allá de; *tat*—ese; *jñānam*—conocimiento; *brahma*—el Brahman Supremo; *tat*—ese; *param*—trascendental.", "translation": "**Si la Superalma es el testigo de los sueños mientras dormimos, ¿cómo puede la entidad viviente, que es distinta de la Superalma, recordar las actividades que tienen lugar en los sueños? Una persona no puede comprender las experiencias de otra. Por lo tanto, el conocedor de los hechos, la entidad viviente que desea conocer lo vivido durante el sueño y la vigilia, es distinto de las actividades manifestadas en esas circunstancias. Ese factor cognoscitivo es el Brahman. En otras palabras, tanto las entidades vivientes como el Alma Suprema poseen la capacidad de conocer. Así también la entidad viviente puede percibir las actividades realizadas durante el sueño y la vigilia. En ambas circunstancias, el conocedor no cambia, pues es cualitativamente uno con el Brahman Supremo.**", "purport": "En lo que se refiere a conocimiento, la entidad viviente es cualitativamente una con el Brahman supremo, pero, a nivel cuantitativo, no es igual al Brahman Supremo, pues es una parte de ese Brahman. A nivel cualitativo, la entidad viviente es Brahman, y debido a ello puede recordar las actividades vividas durante el sueño, así como sus actividades actuales, en el estado de vigilia."}
{"ref": "sb/6/16/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/57/", "verse_text": "> yad etad vismṛtaṁ puṁso\n> mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ\n> tataḥ saṁsāra etasya\n> dehād deho mṛter mṛtiḥ", "devanagari": "> यदेतद्विस्मृतं पुंसो मद्भावं भिन्नमात्मनः\n> ततः संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृतिः ॥५७॥", "synonyms": "*yat*—que; *etat*—esta; *vismṛtam*—olvidada; *puṁsaḥ*—la entidad viviente; *mat-bhāvam*—Mi posición espiritual; *bhinnam*—separación; *ātmanaḥ*—del Alma Suprema; *tataḥ*—de esa; *saṁsāraḥ*—vida material condicionada; *etasya*—de la entidad viviente; *dehāt*—de un cuerpo; *dehaḥ*—otro cuerpo; *mṛteḥ*—de una muerte; *mṛtiḥ*—otra muerte.", "translation": "**La vida material condicionada de la entidad viviente comienza cuando, creyéndose diferente a Mí, olvida su identidad espiritual y su unidad cualitativa conmigo en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. En otras palabras, en lugar de identificar sus intereses con los Míos, centra su interés en las expansiones de su cuerpo, como la esposa, los hijos y los bienes materiales. De ese modo, por la influencia de sus acciones, tras un cuerpo recibe otro cuerpo, y tras una muerte le viene otra muerte.**", "purport": "Por lo general, los filósofos *māyāvādīs*, y las personas influenciadas por esos filósofos, se consideran iguales a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la causa de su vida condicionada. En su *Prema-vivarta*, el poeta *vaiṣṇava* Jagadānanda Paṇḍita afirma:\n\n> kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare\n> nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nLa vida condicionada de la entidad viviente comienza tan pronto como olvida su posición constitucional y se esfuerza por ser uno con el Supremo. La idea de que el Brahman Supremo y la entidad viviente son iguales no solo cualitativa, sino también cuantitativamente, es la causa de la vida condicionada. La vida condicionada, comienza si olvidamos la diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente. Vida condicionada significa abandonar un cuerpo para recibir otro, y morir para morir de nuevo. El filósofo *māyāvādī* enseña la filosofía de *tat tvam asi*, diciendo: «Tú eres igual a Dios». Se olvida que *tat tvam asi* se aplica en relación con la posición marginal de la entidad viviente, la que se puede comparar a los rayos del Sol. El Sol y los rayos del Sol son cualitativamente uno, pues en ambos hay luz y calor. Pero no debemos olvidar que los rayos del Sol se originan del Sol. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice: *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*: «Yo soy la fuente original del Brahman». Los rayos del Sol deben su importancia al globo solar, pero el globo solar no debe su importancia a la omnipresencia de sus rayos. El olvido o la comprensión errónea de este hecho se llama *māyā*. Cuando olvidamos nuestra posición constitucional, o la posición constitucional del Señor Supremo, caemos en *māyā*, es decir, en el *saṁsāra*, la vida condicionada. En relación con esto, Madhvācārya dice:\n\n> sarva-bhinnaṁ parātmānaṁ\n> vismaran saṁsared iha\n> abhinnaṁ saṁsmaran yāti\n> tamo nāsty atra saṁśayaḥ\n\nCuando alguien piensa que no hay ninguna diferencia entre la entidad viviente y el Señor Supremo, sin duda, se halla bajo la influencia de la ignorancia (*tamaḥ*)."}
{"ref": "sb/6/16/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/58/", "verse_text": "> labdhveha mānuṣīṁ yoniṁ\n> jñāna-vijñāna-sambhavām\n> ātmānaṁ yo na buddhyeta\n> na kvacit kṣemam āpnuyāt", "devanagari": "> लब्ध्वेह मानुषीं योनिं ज्ञआनविज्ञआनसम्भवाम\n> आत्मानं यो न बुद्ध्येत न क्वचित्क्षेममाप्नुयात ॥५८॥", "synonyms": "*labdhvā*—obtener; *iha*—en el mundo material (y especialmente en la piadosa región de Bhārata-varṣa, la India); *māunṣīm*—humana; *yonim*—especie; *jñāna*—del conocimiento de las Escrituras védicas; *vijñāna*—y de la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida; *sambhavām*—donde hay posibilidad; *ātmānam*—la verdadera identidad propia; *yaḥ*—todo aquel que; *na*—no; *buddhyeta*—entiende; *na*—nunca; *kvacit*—en ningún momento; *kṣeman*—éxito en la vida; *āpnuyāt*—puede obtener.", "translation": "**Al ser humano, y especialmente el que ha nacido en la India, la tierra de la religiosidad, puede alcanzar la perfección de la vida, es decir, la autorrealización, a través del estudio y la aplicación práctica de las Escrituras védicas. El hombre que nace en esa posición privilegiada, pero no llega a comprender su verdadera identidad, no puede alcanzar la perfección suprema, ni siquiera si se eleva a los sistemas planetarios superiores.**", "purport": "Esto lo confirma el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 9.41), donde el Señor Caitanya dice:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\nTodo aquel que haya nacido en la India, y especialmente como ser humano, puede alcanzar el éxito supremo por medio de las Escrituras védicas y su aplicación práctica en la vida. Una vez alcanzada la perfección, puede servir a la causa de la iluminación espiritual de toda la sociedad humana. Esa es la mejor obra humanitaria que se puede realizar."}
{"ref": "sb/6/16/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/59/", "verse_text": "> smṛtvehāyāṁ parikleśaṁ\n> tataḥ phala-viparyayam\n> abhayaṁ cāpy anīhāyāṁ\n> saṅkalpād viramet kaviḥ", "devanagari": "> स्मृत्वेहायां परिक्लेशं ततः फलविपर्ययम\n> अभयं चाप्यनीहायां सङ्कल्पाद्विरमेत्कविः ॥५९॥", "synonyms": "*smṛtvā*—recordando; *īhāyām*—en el campo de las actividades con resultados fruitivos; *parikleśam*—la pérdida de energía y las circunstancias miserables; *tataḥ*—de eso; *phala-viparyayam*—lo opuesto al resultado deseado; *abhayam*—ausencia de temor; *ca*—también; *api*—en verdad; *anīhāyām*—cuaando no hay deseo de resultados fruitivos; *saṅkalpāt*—del deseo material; *viramet*—debe poner fin; *kaviḥ*—la persona avanzada en el conocimiento.", "translation": "**Recordando que el campo de las actividades fruitivas está plagado de dificultades, y que el resultado que se obtiene de las acciones materiales es el opuesto al deseado, incluso si se trata de actividades frutivas recomendadas en las Escrituras védicas, el hombre inteligente debe poner fin al deseo de realizar actos fruitivos, pues con esos esfuerzos no se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por otra parte, quien actúa sin desear resultados fruitivos, es decir, quien se ocupa en actividades devocionales, puede alcanzar el objetivo supremo de la vida y verse libre de todas las miserias. Teniendo esto en cuenta, hay que poner fin a los deseos materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/60/", "verse_text": "> sukhāya duḥkha-mokṣāya\n> kurvāte dampatī kriyāḥ\n> tato 'nivṛttir aprāptir\n> duḥkhasya ca sukhasya ca", "devanagari": "> सुखाय दुःखमोक्षाय कुर्वाते दम्पती क्रियाः\n> ततोऽनिवृत्तिरप्राप्तिर्दुःखस्य च सुखस्य च ॥६०॥", "synonyms": "*sukhāya*—para la felicidad; *duḥkha-mokṣāya*—para liberarse del estado de desdicha; *kurvāte*—realizan; *dam-patī*—la esposa y el esposo; *kriyāḥ*—actividades; *tataḥ*—de eso; *anivṛttiḥ*—no interrupción; *aprāptiḥ*—no logro; *duḥkhasya*—de sufrimiento; *ca*—también; *sukhasya*—de felicidad; *ca*—también.", "translation": "**Unidos en matrimonio, el hombre y la mujer hacen planes para alcanzar la felicidad y reducir al mínimo la desdicha, y unen esfuerzos para conseguirlo; sin embargo, sus actividades, como están llenas de deseos, ni son fuente de felicidad, ni hacen disminuir el sufrimiento. Por el contrario, son causa de gran desdicha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/61-62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/61-62/", "verse_text": "> evaṁ viparyayaṁ buddhvā\n> nṛṇāṁ vijñābhimāninām\n> ātmanaś ca gatiṁ sūkṣmāṁ\n> sthāna-traya-vilakṣaṇām\n\n> dṛṣṭa-śrutābhir mātrābhir\n> nirmuktaḥ svena tejasā\n> jñāna-vijñāna-santṛpto\n> mad-bhaktaḥ puruṣo bhavet", "devanagari": "> एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञआभिमानिनाम\n> आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम ॥६१॥\n> दृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्तः स्वेन तेजसा\n> ज्ञआनविज्ञआनसन्तृप्तो मद्भक्तः पुरुषो भवेत ॥६२॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *viparyayam*—inverso; *buddhvā*—comprender; *nṛṇām*—de hombres; *vijña-abhimāninām*—que se creen llenos de conocimiento científico; *ātmanaḥ*—del ser; *ca*—también; *gatim*—el progreso; *sūkṣmām*—sumamente difícil de entender; *sthāna-traya*—los tres estados de vida (sueño profundo, sueño y vigilia); *vilakṣaṇām*—aparte de; *dṛṣṭa*—percibidos directamente; *śrutābhiḥ*—o entendidos por la información de las autoridades; *mātrābhiḥ*—de objetos; *nirmuktaḥ*—liberado; *svena*—por la propia; *tejasā*—capacidad de discernimiento; *jñāna-vijñāna*—con conocimiento y aplicación práctica del conocimiento; *santṛptaḥ*—estar plenamente satisfecho; *mat-bhaktaḥ*—Mi devoto; *puruṣaḥ*—una persona; *bhavet*—debe volverse.", "translation": "**Se debe entender que, con sus actividades, las personas orgullosas de su experiencia material obtienen resultados contrarios a los que conciben mientras están despiertas, dormidas o profundamente dormidas. También hay que entender que el alma espiritual, aunque a los materialistas les es muy difícil de percibir, está por encima de todas esas condiciones; utilizando la capacidad de discernir, se debe abandonar el deseo de obtener resultados fruitivos en esta vida y en la siguiente. Así, con el cultivo experto del conocimiento trascendental, la persona debe llegar a ser Mi devota.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/63/", "verse_text": "> etāvān eva manujair\n> yoga-naipuṇya-buddhibhiḥ\n> svārthaḥ sarvātmanā jñeyo\n> yat parātmaika-darśanam", "devanagari": "> एतावानेव मनुजैर्योगनैपुण्यबुद्धिभिः\n> स्वार्थः सर्वात्मना ज्ञएयो यत्परात्मैकदर्शनम ॥६३॥", "synonyms": "*etāvān*—en esta medida; *eva*—en verdad; *manujaiḥ*—por seres humanos; *yoga*—mediante el proceso de vincularse con el Supremo mediante el *bhakti-yoga*; *naipuṇya*—dotados de experiencia; *buddhibhiḥ*—que tienen inteligencias; *sva-arthaḥ*—el objetivo supremo de la vida; *sarva-ātmanā*—por todos los medios; *jñeyaḥ*—ser conocido; *yat*—el cual; *para*—del Señor trascendental; *ātma*—y del alma; *eka*—de la unidad; *darśanam*—comprensión.", "translation": "**Las personas que tratan de alcanzar el objetivo supremo de la vida deben ser expertas en la observación de la Persona Absoluta Suprema y de la entidad viviente, que, en su relación como parte y todo, forman una unidad cualitativa. Esa es la comprensión suprema de la vida. No hay verdad superior a ella.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/64/", "verse_text": "> tvam etac chraddhayā rājann\n> apramatto vaco mama\n> jñāna-vijñāna-sampanno\n> dhārayann āśu sidhyasi", "devanagari": "> त्वमेतच्छ्रद्धया राजन्नप्रमत्तो वचो मम\n> ज्ञआनविज्ञआनसम्पन्नो धारयन्नाशु सिध्यसि ॥६४॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *etat*—esta; *śraddhayā*—con gran fe y lealtad; *rājan*—¡oh, rey!; *apramattaḥ*—sin perder la cordura ni desviarte a ninguna otra conclusión; *vacaḥ*—instrucción; *mama*—de Mí; *jñāna-vijñāna-sampannaḥ*—consciente por completo del conocimiento y de su aplicación práctica; *dhārayan*—aceptando; *āśu*—muy pronto; *sidhyasi*—llegarás a ser el más perfecto.", "translation": "**¡Oh, rey!, si, desapegado del disfrute material, aceptas esta conclusión Mía, siguiéndome con gran fe y volviéndote experto y perfectamente consciente del conocimiento y de su aplicación práctica en la vida, llegarás a Mí, y con ello alcanzarás la más elevada perfección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/16/65/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> āśvāsya bhagavān itthaṁ\n> citraketuṁ jagad-guruḥ\n> paśyatas tasya viśvātmā\n> tataś cāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आश्वास्य भगवानित्थं चित्रकेतुं जगद्गुरुः\n> पश्यतस्तस्य विश्वात्मा ततश्चान्तर्दधे हरिः ॥६५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *āśvāsya*—asegurar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ittham*—así; *citraketum*—al rey Citraketu; *jagat-guruḥ*—el maestro espiritual supremo; *paśyataḥ*—mientras Le miraba; *tasya*—él; *viśva-ātmā*—la Superalma del universo entero; *tataḥ*—de allí; *ca*—también; *antardadhe*—desapareció; *hariḥ*—el Señor Hari.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras instruir de este modo a Citraketu asegurándole así la perfección, la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro espiritual supremo, el alma suprema, Saṅkarṣaṇa, desapareció del lugar ante la mirada del rey.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El rey Citraketu alcanza el refugio del Señor Supremo»."}
{"ref": "sb/6/17/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> yataś cāntarhito 'nantas\n> tasyai kṛtvā diśe namaḥ\n> vidyādharaś citraketuś\n> cacāra gagane caraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यतश्चान्तर्हितोऽनन्तस्तस्यै कृत्वा दिशे नमः\n> विद्याधरश्चित्रकेतुश्चचार गगने चरः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yataḥ*—en la cual (dirección); *ca*—y; *antarhitaḥ*—desapareció; *anantaḥ*—la ilimitada Suprema Personalidad de Dios; *tasyai*—a esa; *kṛtvā*—tras ofrecer; *diśe*—dirección; *namaḥ*—reverencias; *vidyādharaḥ*—el rey del planeta Vidyādhara; *citraketuḥ*—Citraketu; *cacāra*—viajó; *gagane*—por el espacio exterior; *caraḥ*—moviéndose.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras ofrecer reverencias en la dirección en que había desaparecido Ananta, la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu comenzó a viajar por el espacio exterior como rey de los vidyādharas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/2-3/", "verse_text": "> sa lakṣaṁ varṣa-lakṣāṇām\n> avyāhata-balendriyaḥ\n> stūyamāno mahā-yogī\n> munibhiḥ siddha-cāraṇaiḥ\n\n> kulācalendra-droṇīṣu\n> nānā-saṅkalpa-siddhiṣu\n> reme vidyādhara-strībhir\n> gāpayan harim īśvaram", "devanagari": "> स लक्षं वर्षलक्षाणामव्याहतबलेन्द्रियः\n> स्तूयमानो महायोगी मुनिभिः सिद्धचारणैः ॥२॥\n> कुलाचलेन्द्रद्रोणीषु नानासङ्कल्पसिद्धिषु\n> रेमे विद्याधरस्त्रीभिर्गापयन्हरिमीश्वरम ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Citraketu); *lakṣam*—cien mil; *varṣa*—de años; *lakṣāṇām*—cien mil; *avyāhata*—sin obstáculo; *bala-indriyaḥ*—cuya fuerza y vigor sensorial; *stūyamānaḥ*—alabado; *mahā-yogī*—el gran *yogī* místico; *munibhiḥ*—por personas santas; *siddha-cāraṇaiḥ*—por los *siddhas* y *cāraṇas*; *kulācalendra-droṇīṣu*—en los valles de la gran montaña conocida con el nombre de Kulācalendra, o Sumeru; *nānā-saṅkalpa-siddhiṣu*—donde se alcanza la perfección en todas las formas de poder místico; *reme*—disfrutó; *vidyādhara-strībhiḥ*—con las mujeres del planeta Vidyādhara; *gāpayan*—haciendo alabar; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; *īśvaram*—al controlador.", "translation": "**Alabado por grandes sabios santos y por los habitantes de Siddhaloka y Cāraṇaloka, Citraketu, el muy poderoso yogī místico, se dedicó a viajar, disfrutando de la vida durante millones de años. Pleno de fuerza física y sin conocer la debilidad de los sentidos, recorrió los valles de la montaña Sumeru, el lugar en que se alcanza la perfección en los diversos tipos de poder místico. En esos valles disfrutó de la vida con las mujeres de Vidyādhara-loka, cantando las glorias de Hari, el Señor Supremo.**", "purport": "Se debe entender que Mahārāja Citraketu, aunque estaba rodeado por las hermosas mujeres de Vidyādhara-loka, no se olvidó de glorificar al Señor con el canto de Su santo nombre. En muchos pasajes de las Escrituras se demuestra que a la persona que está libre de la contaminación material, al devoto puro que se ocupa en cantar las glorias del Señor, hay que considerarla perfecta."}
{"ref": "sb/6/17/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/4-5/", "verse_text": "> ekadā sa vimānena\n> viṣṇu-dattena bhāsvatā\n> giriśaṁ dadṛśe gacchan\n> parītaṁ siddha-cāraṇaiḥ\n\n> āliṅgyāṅkīkṛtāṁ devīṁ\n> bāhunā muni-saṁsadi\n> uvāca devyāḥ śṛṇvantyā\n> jahāsoccais tad-antike", "devanagari": "> एकदा स विमानेन विष्णुदत्तेन भास्वता\n> गिरिशं ददृशे गच्छन्परीतं सिद्धचारणैः ॥४॥\n> आलिङ्ग्याङ्कीकृतां देवीं बाहुना मुनिसंसदि\n> उवाच देव्याः शृण्वन्त्या जहासोच्चैस्तदन्तिके ॥५॥", "synonyms": "*ekadā*—una vez; *saḥ*—él (el rey Citraketu); *vimānena*—con su avión; *viṣṇu-dattena*—que el Señor Viṣṇu le había dado; *bhāsvatā*—de brillo resplandeciente; *giriśam*—al Señor Śiva; *dadṛśe*—vio; *gacchan*—yendo; *parītam*—rodeado; *siddha*—por los habitantes de Siddhaloka; *cāraṇaiḥ*—y los habitantes de Cāraṇaloka; *āliṅgya*—abrazando; *aṅkīkṛtām*—sentada en su regazo; *devīm*—a su esposa, Pārvatī; *bāhunā*—con su brazo; *muni-saṁsadi*—en presencia de grandes personas santas; *uvāca*—dijo; *devyāḥ*—mientras la diosa Pārvatī; *śṛṇvantyāḥ*—estaba escuchando; *jahāsa*—rió; *uccaiḥ*—en voz muy alta; *tad-antike*—en las proximidades.", "translation": "**En cierta ocasión, mientras recorría el espacio exterior en el resplandeciente avión que el Señor Viṣṇu le había dado, el rey Citraketu vio al Señor Śiva, rodeado de siddhas y cāraṇas en una asamblea de grandes personas santas; Śiva abrazaba a Pārvatī, que estaba sentada en su regazo. Citraketu, riendo a carcajadas, habló de forma que Pārvatī pudiera oírle.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice:\n\n> bhaktiṁ bhūtiṁ harir dattvā\n> sva-vicchedānubhūtaye\n> devyāḥ śāpena vṛtratvaṁ\n> nītvā taṁ svāntike 'nayat\n\nEsto significa que la Suprema Personalidad de Dios quería llevar a Citraketu a Vaikuṇṭhaloka lo antes posible. El plan del Señor consistía en que Citraketu fuese maldecido por Pārvatī a nacer como Vṛtrāsura, de manera que, en su siguiente vida, pudiera ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, rápidamente. Los ejemplos en que un devoto actúa como demonio y es llevado al reino de Dios por la misericordia del Señor son muy abundantes. Para Pārvatī, que el Señor Śiva la abrazase era lo natural en su relación matrimonial; Citraketu no tenía que ver en ello nada extraño. Sin embargo, Citraketu se rió en voz alta al ver al Señor Śiva en aquella actitud, aunque no debería haberlo hecho. Así pues, fue maldecido, y esa maldición fue la causa de su regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/17/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/6/", "verse_text": "> citraketur uvāca\n> eṣa loka-guruḥ sākṣād\n> dharmaṁ vaktā śarīriṇām\n> āste mukhyaḥ sabhāyāṁ vai\n> mithunī-bhūya bhāryayā", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> एष लोकगुरुः साक्षाद्धर्मं वक्ता शरीरिणाम\n> आस्ते मुख्यः सभायां वै मिथुनीभूय भार्यया ॥६॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—el rey Citraketu dijo; *eṣaḥ*—este; *loka-guruḥ*—el maestro espiritual de la gente que sigue mandamientos védicos; *sākṣāt*—directamente; *dharmam*—de religión; *vaktā*—el orador; *śarīriṇām*—para todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; *āste*—está sentado; *mukhyaḥ*—el principal; *sabhāyām*—en una asamblea; *vai*—en verdad; *mithunī-bhūya*—abrazando; *bhāryayā*—a su esposa.", "translation": "**Citraketu dijo: El Señor Śiva, el maestro espiritual de la gente en general, es la mejor de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. Él enuncia el sistema de la religión. Sin embargo, ¿no es sorprendente que esté abrazando a su esposa, Pārvatī, ante una asamblea de grandes personas santas?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/7/", "verse_text": "> jaṭā-dharas tīvra-tapā\n> brahmavādi-sabhā-patiḥ\n> aṅkīkṛtya striyaṁ cāste\n> gata-hrīḥ prākṛto yathā", "devanagari": "> जटाधरस्तीव्रतपा ब्रह्मवादिसभापतिः\n> अङ्कीकृत्य स्त्रियं चास्ते गतह्रीः प्राकृतो यथा ॥७॥", "synonyms": "*jaṭā-dharaḥ*—con mechones de cabello enredado; *tīvra-tapāḥ*—muy elevado por haberse sometido a rigurosas austeridades y penitencias; *brahma-vādi*—de seguidores estrictos de los principios védicos; *sabhā-patiḥ*—el presidente de la asamblea; *aṅkīkṛtya*—abrazando; *striyam*—a una mujer; *ca*—y; *āste*—se sienta; *gata-hrīḥ*—sin vergüenza; *prākṛtaḥ*—una persona condicionada por la naturaleza material; *yathā*—tal y como.", "translation": "**Es indudable que el Señor Śiva, el del cabello enredado en la cabeza, se ha sometido a grandes austeridades y penitencias. En verdad, él preside la asamblea de los estrictos seguidores de los principios védicos. Y, sin embargo, se sienta ante las grandes personas santas con su esposa en el regazo, y no se avergüenza de abrazarla como un ser humano corriente.**", "purport": "Citraketu supo reconocer la gloriosa posición del Señor Śiva, y por esa misma razón señaló lo sorprendente que era que se comportase como un ser humano común. Aunque era consciente de la posición del Señor Śiva, no podía salir de su asombro, pues veía que se estaba comportando como un hombre común, como un desvergonzado, ante una asamblea de personas santas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Citraketu, a pesar de criticar al Señor Śiva, no le ofendió, como había hecho Dakṣa. A diferencia de Dakṣa, que había considerado al Señor Śiva insignificante, Citraketu expresó su sorpresa ante la actitud del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/6/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/8/", "verse_text": "> prāyaśaḥ prākṛtāś cāpi\n> striyaṁ rahasi bibhrati\n> ayaṁ mahā-vrata-dharo\n> bibharti sadasi striyam", "devanagari": "> प्रायशः प्राकृताश्चापि स्त्रियं रहसि बिभ्रति\n> अयं महाव्रतधरो बिभर्ति सदसि स्त्रियम ॥८॥", "synonyms": "*prāyaśaḥ*—por lo general; *prākṛtāḥ*—almas condicionadas; *ca*—también; *api*—aunque; *striyam*—a una mujer; *rahasi*—en un lugar solitario; *bibhrati*—abraza; *ayam*—este (el Señor Śiva); *mahā-vrata-dharaḥ*—el que cumple grandes votos y austeridades; *bibharti*—disfruta; *sadasi*—en una asamblea de grandes personas santas; *striyam*—de su esposa.", "translation": "**Es normal que una persona corriente, un ser condicionado, abrace a su esposa y disfrute de su compañía en lugares apartados. Lo sorprendente es que el Señor Mahādeva, que domina a la perfección la austeridad, abrace públicamente a su esposa ante una asamblea de grandes santos.**", "purport": "La palabra *mahā-vrata-dharaḥ* se refiere a un *brahmacārī* que nunca ha caído. Al Señor Śiva se le considera uno de los mejores *yogīs*, y, sin embargo, estaba abrazando a su esposa ante grandes personas santas. Citraketu reconoció la grandeza del Señor Śiva, pues no se perturbaba ni siquiera en aquella situación. Por lo tanto, no le ofendió; simplemente expresó su sorpresa."}
{"ref": "sb/6/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/9/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bhagavān api tac chrutvā\n> prahasyāgādha-dhīr nṛpa\n> tūṣṇīṁ babhūva sadasi\n> sabhyāś ca tad-anuvratāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवानपि तच्छ्रुत्वा प्रहस्यागाधधीर्नृप\n> तूष्णीं बभूव सदसि सभ्याश्च तदनुव्रताः ॥९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *bhagavān*—el Señor Śiva; *api*—también; *tat*—eso; *śrutvā*—al escuchar; *prahasya*—sonreír; *agādhadhīḥ*—cuya inteligencia es insondable; *nṛpa*—¡oh, rey!; *tūṣṇīm*—callado; *babhūva*—permaneció; *sadasi*—en la asamblea; *sabhyāḥ*—todos los allí reunidos; *ca*—y; *tat-anuvratāḥ*—siguieron al Señor Śiva (permanecieron callados).", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, tras escuchar las palabras de Citraketu, el Señor Śiva, la personalidad más poderosa, cuyo conocimiento es insondable, se limitó a sonreír y no dijo nada; todos los miembros de la asamblea siguieron su ejemplo y tampoco dijeron nada.**", "purport": "La intención de Citraketu al criticar al Señor Śiva es un asunto misterioso, que no puede ser entendido por el hombre común. No obstante, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha hecho las siguientes observaciones. El Señor Śiva es el *vaiṣṇava* más excelso y uno de los semidioses más poderosos, de modo que puede hacer todo lo que desee. Aunque en apariencia estaba actuando como un hombre corriente, sin seguir las normas de etiqueta, esos actos no rebajan su gloriosa posición. El problema es que el hombre común, al ver su conducta, podría querer seguir su ejemplo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.21):\n\n> yad yad ācarati śreṣṭhas\n> tat tad evetaro janaḥ\n> sa yat pramāṇaṁ kurute\n> lokas tad anuvartate\n\n«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con sus actos ejemplares, todo el mundo la sigue». Además, al verle en esa actitud, un hombre común podría criticarle, y tendría que sufrir las consecuencias, como le ocurrió a Dakṣa. El rey Citraketu deseaba que el Señor Śiva abandonase aquella actitud para evitar que otros, al criticarle, cometan una ofensa. Aquel que piensa que la única personalidad perfecta es la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y que los semidioses, incluso alguien tan elevado como el Señor Śiva, sienten inclinación por faltar a las normas de buena conducta social, es un ofensor. Teniendo todo eso en cuenta, el rey Citraketu se mostró algo áspero con el Señor Śiva.\n\nEl Señor Śiva, cuyo conocimiento es siempre profundo, comprendía las intenciones de Citraketu, de modo que no estaba en absoluto enfadado; se limitó a sonreír y a guardar silencio. También los miembros de la asamblea que rodeaban al Señor Śiva comprendieron el objetivo de Citraketu. Por esa razón, siguiendo el ejemplo del Señor Śiva, no protestaron, sino que permanecieron callados, como su maestro. Si hubieran pensando que Citraketu había blasfemado contra el Señor Śiva, ciertamente se habrían ido de inmediato, tapándose los oídos con las manos."}
{"ref": "sb/6/17/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/10/", "verse_text": "> ity atad-vīrya-viduṣi\n> bruvāṇe bahv-aśobhanam\n> ruṣāha devī dhṛṣṭāya\n> nirjitātmābhimānine", "devanagari": "> इत्यतद्वीर्यविदुषि ब्रुवाणे बह्वशोभनम\n> रुषाह देवी धृष्टाय निर्जितात्माभिमानिने ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—así; *a-tat-vīrya-viduṣi*—cuando Citraketu, que no conocía el poder del Señor Śiva; *bruvāṇe*—habló; *bahu-aśobhanam*—lo que no se ajusta a las normas de etiqueta (la críticas contra el excelso Señor Śiva); *ruṣā*—con ira; *āha*—dijo; *devī*—la diosa Pārvatī; *dhṛṣṭāya*—a Citraketu, el desvergonzado; *nirjita-ātma*—como alguien que ha controlado los sentidos; *abhimānine*—pensando de sí mismo.", "translation": "**Sin conocer el poder del Señor Śiva y de Pārvatī, Citraketu les criticó con energía. Sus afirmaciones no fueron nada agradables, y, como consecuencia la diosa Pārvatī, muy irritada, dirigió las siguientes palabras a Citraketu, que se creía superior al Señor Śiva en control de los sentidos.**", "purport": "Citraketu nunca quiso insultar al Señor Śiva, pero no debería haberle criticado, a pesar de que el Señor estuviese violando las costumbres sociales. En las Escrituras se dice: *tejīyasāṁ na doṣāya*: A quien es muy poderoso, debe considerársele intachable. Por ejemplo, no debemos buscar defectos al Sol, aunque evapore la orina de la calle. Una persona muy poderosa no debe ser criticada por el hombre común, y ni siquiera por las grandes personalidades. Citraketu debería haber sabido que no tenía que criticar al Señor Śiva, aunque estuviese sentado en actitud incorrecta. El problema es que Citraketu había llegado a ser un gran devoto del Señor Viṣṇu, Saṅkarṣana y estaba un poco orgulloso de haber alcanzado la gracia del Señor Saṅkarṣana de modo que pensaba que, desde su posición, podía criticar a todo el mundo, incluso al Señor Śiva. Esa clase de orgullo por parte de un devoto nunca se tolera. El *vaiṣṇava* debe ser siempre manso y humilde, y debe ser respetuoso con los demás.\n\n> tṛṇād api sunīcena\n> taror api sahiṣṇunā\n> amāninā mānadena\n> kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». El *vaiṣṇava* no debe tratar de rebajar la posición de nadie. Es mejor permanecer manso y humilde y cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa. La palabra *nirjitātmābhimānine* indica que Citraketu se consideraba mejor que el Señor Śiva en control de los sentidos, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, madre Pārvatī estaba un tanto irritada con Citraketu."}
{"ref": "sb/6/17/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/11/", "verse_text": "> śrī-pārvaty uvāca\n> ayaṁ kim adhunā loke\n> śāstā daṇḍa-dharaḥ prabhuḥ\n> asmad-vidhānāṁ duṣṭānāṁ\n> nirlajjānāṁ ca viprakṛt", "devanagari": "> श्रीपार्वत्युवाच\n> अयं किमधुना लोके शास्ता दण्डधरः प्रभुः\n> अस्मद्विधानां दुष्टानां निर्लज्जानां च विप्रकृत ॥११॥", "synonyms": "*śrī pārvatī uvāca*—la diosa Pārvatī dijo; *ayam*—este; *kim*—acaso; *adhunā*—ahora; *loke*—en el mundo; *śāstā*—el controlador supremo; *daṇḍa-dharaḥ*—el que lleva la vara de castigo; *prabhuḥ*—el señor; *asmat-vidhānām*—de personas como nosotros; *duṣṭānām*—criminales; *nirlajjānām*—que no tienen vergüenza; *ca*—y; *viprakṛt*—el que restringe.", "translation": "**La diosa Pārvatī dijo: ¡Vaya!, ¿quién es este advenedizo?, ¿le han encomendado la tarea de castigar a personas desvergonzadas como nosotros?, ¿ha sido nombrado legislador?, ¿lleva la vara de castigo?, ¿es él ahora el único amo y señor de todo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/12/", "verse_text": "> na veda dharmaṁ kila padmayonir\n> na brahma-putrā bhṛgu-nāradādyāḥ\n> na vai kumāraḥ kapilo manuś ca\n> ye no niṣedhanty ati-vartinaṁ haram", "devanagari": "> न वेद धर्मं किल पद्मयोनिर्न ब्रह्मपुत्रा भृगुनारदाद्याः\n> न वै कुमारः कपिलो मनुश्च ये नो निषेधन्त्यतिवर्तिनं हरम ॥१२॥", "synonyms": "*na*—no; *veda*—conoce; *dharmam*—los principios religiosos; *kila*—en verdad; *padma-yoniḥ*—el Señor Brahma; *na*—ni; *brahma-putrāḥ*—los hijos del Señor Brahmā; *bhṛgu*—Bhṛgu; *nārada*—Nārada; *ādyāḥ*—y los demás; *na*—ni; *vai*—en verdad; *kumarāḥ*—los cuatro Kumāras (Sanaka, Sanat-kumāra, Sanandana y Sanātana; *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *manuḥ*—el propio Manu; *ca*—y; *ye*—quien; *no*—no; *niṣedhanti*—ordenan detener; *ati-vartinam*—que está por encima de leyes y órdenes; *haram*—el Señor Śiva.", "translation": "**¡Ay!, el Señor Brahmā, que ha nacido de la flor de loto, no conoce los principios de la religión, y lo mismo les sucede a los grandes santos, como Bhṛgu y Nārada. y a los cuatro Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra. También Manu y Kapila han olvidado los principios religiosos. Supongo que esa es la razón de que no hayan tratado de impedir la inadecuada conducta del Señor Śiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/13/", "verse_text": "> eṣām anudhyeya-padābja-yugmaṁ\n> jagad-guruṁ maṅgala-maṅgalaṁ svayam\n> yaḥ kṣatra-bandhuḥ paribhūya sūrīn\n> praśāsti dhṛṣṭas tad ayaṁ hi daṇḍyaḥ", "devanagari": "> एषामनुध्येयपदाब्जयुग्मं जगद्गुरुं मङ्गलमङ्गलं स्वयम\n> यः क्षत्रबन्धुः परिभूय सूरीन्प्रशास्ति धृष्टस्तदयं हि दण्ड्यः ॥१३॥", "synonyms": "*eṣām*—de todas estas (personalidades excelsas); *anudhyeya*—en los que se debe meditar constantemente; *pada-abja-yugmam*—cuyos dos pies de loto; *jagat-gurum*—el maestro espiritual del mundo entero; *maṅgala-maṅgalam*—la personificación del principio religioso más elevado; *svayam*—él mismo; *yaḥ*—aquel que; *kṣatra-bandhuḥ*—el más bajo de los *kṣatriyas*; *paribhūya*—pasando por encima de; *sūrīn*—los semidioses (como Brahmā y los demás); *paraśāsti*—riñe; *dhṛṣṭaḥ*—sin pudor; *tat*—por lo tanto; *ayam*—esta persona; *hi*—en verdad; *daṇḍhyaḥ*—ser castigada.", "translation": "**Este Citraketu es el más bajo de los kṣatriyas, pues, sin ningún pudor, ha pasado por encima de Brahmā y de los demás semidioses, insultando al Señor Śiva, en cuyos pies de loto meditan ellos siempre. El Señor Śiva es la personificación de los principios religiosos, el maestro espiritual del mundo entero. Por lo tanto, Citraketu merece ser castigado.**", "purport": "Todas las personas allí reunidas eran *brāhmaṇas* excelsos y almas autorrealizadas, pero ninguno de ellos dijo nada acerca de la conducta del Señor Śiva, que estaba abrazando a la diosa Pārvatī, sentada en su regazo. Citraketu, sin embargo, criticó al Señor Śiva, y, por esa razón, Pārvatī opinaba que debía ser castigado."}
{"ref": "sb/6/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/14/", "verse_text": "> nāyam arhati vaikuṇṭha-\n> pāda-mūlopasarpaṇam\n> sambhāvita-matiḥ stabdhaḥ\n> sādhubhiḥ paryupāsitam", "devanagari": "> नायमर्हति वैकुण्ठ पादमूलोपसर्पणम\n> सम्भावितमतिः स्तब्धः साधुभिः पर्युपासितम ॥१४॥", "synonyms": "*na*—no; *ayam*—esta persona; *arhati*—merece; *vaikuṇṭha-pāda-mūla-upasarpaṇam*—un lugar en el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu; *sambhāvita-matiḥ*—considerándose a sí mismo digno de gran estima; *stabdhaḥ*—impúdico; *sādhubhiḥ*—por grandes personas santas; *paryupāsitam*—adorados.", "translation": "**Esta persona se ha envanecido de sus logros, y piensa que es el mejor. No merece el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu, que son adorados por todas las personas santas, pues tiene tan poco pudor que se considera muy importante.**", "purport": "Cuando un devoto se considera muy avanzado en el servicio devocional, se le considera orgulloso e indigno de un lugar bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Una vez más, puede aplicarse esta instrucción del Señor Caitanya:\n\n> tṛṇād api sunīcena\n> taror api sahiṣṇunā\n> amāninā mānadena\n> kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Si no somos mansos y humildes, no merecemos un lugar a los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/6/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/15/", "verse_text": "> ataḥ pāpīyasīṁ yonim\n> āsurīṁ yāhi durmate\n> yatheha bhūyo mahatāṁ\n> na kartā putra kilbiṣam", "devanagari": "> अतः पापीयसीं योनिमासुरीं याहि दुर्मते\n> यथेह भूयो महतां न कर्ता पुत्र किल्बिषम ॥१५॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *pāpīyasīm*—más pecaminosas; *yonim*—a las especies de vida; *āsurīm*—demoníacas; *yāhi*—ve; *durmate*—¡oh, insolente!; *yathā*—de modo que; *iha*—en este mundo; *bhūyaḥ*—de nuevo; *mahatām*—a grandes personalidades; *na*—no; *kartā*—cometas; *putra*—mi querido hijo; *kilbiṣam*—ninguna ofensa.", "translation": "**Querido hijo mío, eres un insolente, así que ahora nacerás en una familia de demonios, baja y pecaminosa, de forma que no vuelvas a cometer otra ofensa como esta contra las personas santas y excelsas de este mundo.**", "purport": "Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas a los pies de loto de los *vaiṣṇavas*, de entre los cuales el más eminente es el Señor Śiva. En sus enseñanzas a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó que la ofensa contra los pies de loto de un *vaiṣṇava* es como un elefante enloquecido, *hātī mātā*. Si un elefante enloquecido entra en un hermoso jardín, todo el jardín queda destruido. Del mismo modo, si actuamos como un elefante enloquecido y cometemos ofensas a los pies de loto de un *vaiṣṇava*, nuestra vida espiritual se interrumpe. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas contra los pies de loto de un *vaiṣṇava*.\n\nEl castigo de madre Pārvatī a Citraketu estaba justificado, pues Citraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahādeva, que es el padre de las entidades vivientes condicionadas del mundo material. A la diosa Durgā se la considera la madre, y al Señor Śiva, el padre. Un *vaiṣṇava* puro debe ser muy prudente y cumplir con el deber que le corresponde sin criticar a los demás. Esa es la posición más segura. De lo contrario, la tendencia a criticar a los demás puede llevarnos a la gran ofensa de criticar a un *vaiṣṇava*.\n\nCitraketu era, sin lugar a dudas, un *vaiṣṇava*, de modo que, al escuchar la maldición de Pārvatī, es posible que se sorprendiera. Por esa razón, la diosa Pārvatī se dirigió a él llamándole *putra*, hijo. Todos somos hijos de madre Durgā, pero ella no es una madre corriente. Tan pronto como un demonio manifiesta una ligera desviación en su conducta, madre Durgā le castiga para hacerle recobrar el buen juicio. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Entregarse a Kṛṣṇa significa entregarse también a Sus devotos, pues no se puede ser buen sirviente de Kṛṣṇa sin ser buen sirviente de un devoto. *Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: Sin servir al sirviente de Kṛṣṇa, no podemos elevarnos a la posición de sirvientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, madre Pārvatī se dirigió a Citraketu con las palabras de una madre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». Esa tendencia de la madre de castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yaśodā, que fue la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā castigó a Kṛṣṇa atándole y amenazándole con un palo. Por lo tanto, la madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durgā a Citraketu era un castigo justificado y en realidad fue una bendición de Citraketu, pues, después de nacer como el demonio Vṛtrāsura, fue llevado directamente a Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/6/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/16/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ śaptaś citraketur\n> vimānād avaruhya saḥ\n> prasādayām āsa satīṁ\n> mūrdhnā namreṇa bhārata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं शप्तश्चित्रकेतुर्विमानादवरुह्य सः\n> प्रसादयामास सतीं मूर्ध्ना नम्रेण भारत ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *śaptaḥ*—maldecido; *citraketuḥ*—el rey Citraketu; *vimānāt*—de su avión; *avaruhya*—bajando; *saḥ*—él; *prāsayām āsa*—satisfizo por entero; *satīm*—a Pārvatī; *mūrdhnā*—con su cabeza; *manreṇa*—inclinado; *bhārata*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey Parīkṣit, al recibir la maldición, Citraketu descendió de su avión, se inclinó ante Pārvatī con gran humildad y la satisfizo por entero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/17/", "verse_text": "> citraketur uvāca\n> pratigṛhṇāmi te śāpam\n> ātmano 'ñjalināmbike\n> devair martyāya yat proktaṁ\n> pūrva-diṣṭaṁ hi tasya tat", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> प्रतिगृह्णामि ते शापमात्मनोऽञ्जलिनाम्बिके\n> देवैर्मर्त्याय यत्प्रोक्तं पूर्वदिष्टं हि तस्य तत ॥१७॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—el rey Citraketu dijo; *pratigṛhṇāmi*—yo acepto; *te*—tuya; *śāpam*—maldición; *ātmanaḥ*—mis propias; *añjalinā*—con las manos juntas; *ambike*—¡oh, madre! *devaiḥ*—por los semidioses; *martyāya*—a un mortal; *yat*—el cual; *proktam*—prescrito; *pūrva-diṣṭam*—fijado de antemano conforme a los actos pasados; *hi*—en verdad; *tasya*—de él; *tat*—eso.", "translation": "**Citraketu dijo: Mi querida madre, uno mis manos para aceptar tu maldición. En realidad, esa maldición no me preocupa, pues la felicidad y la aflicción son resultados que los semidioses nos otorgan por nuestros actos pasados.**", "purport": "Citraketu era un devoto del Señor, de modo que la maldición de madre Pārvatī no le perturbó en lo más mínimo. Sabía muy bien que el sufrimiento y el disfrute son el resultado son el resultado de las actividades pasadas conforme a los dictados de *daiva-netra*, es decir, de la autoridad superior, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que no había cometido ninguna ofensa a los pies de loto del Señor Śiva o de la diosa Pārvatī; no obstante, había sido castigado. Esto significaba que su castigo había sido ordenado, de modo que al rey no le importó. El devoto es por naturaleza tan manso y humilde que acepta cualquier circunstancia de la vida como una bendición del Señor. *Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ* (*Bhāg.* 10.14.48). El devoto siempre acepta los castigos como misericordia del Señor. Quien vive conforme a este concepto de la vida, ve todo posible revés de la fortuna como un resultado de sus fechorías pasadas; por lo tanto, no culpa a nadie. Por el contrario, está cada vez más apegado a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ese sufrimiento se purifica. El sufrimiento, por tanto, también es una forma de purificarse.\n\nEn relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la persona que es consciente de Kṛṣṇa y existe en el plano del amor por Kṛṣṇa, ya no está sujeta al sufrimiento y la felicidad bajo las leyes del *karma*. Esa persona está más allá del *karma*. La *Brahma-saṁhitā* dice: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām*: El devoto está libre de las reacciones de su *karma*, pues ha emprendido el proceso del servicio devocional. Este mismo principio se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26): *sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*: Aquel que se ocupa en el servicio devocional ya se ha liberado de las reacciones de su *karma* material, y, de ese modo, alcanza de inmediato el plano de *brahma-bhūta* y se vuelve trascendental. Esto se expresa también en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.21): *kṣīyante cāsya karmāṇi*: Antes de alcanzar la etapa del amor, la persona se libera de todos los resultados del *karma.*\n\nEl Señor es muy bueno y afectuoso con Sus devotos; por esa razón, el devoto no está sujeto a los resultados del *karma* en ninguna circunstancia. El devoto nunca aspira a los planetas celestiales. Para él, los planetas celestiales, la liberación y el infierno son lo mismo, pues no ve diferencia entre las diversas posiciones del mundo material. El deseo del devoto es siempre ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y permanecer allí en compañía del Señor. Ese deseo es cada vez más intenso en su corazón, de modo que deja de preocuparse por los cambios materiales de su vida. Śrīla Viśvānatha Cakravartī Ṭhākura comenta el hecho de que Mahārāja Citraketu fuese maldecido por Pārvatī debe considerarse misericordia del Señor. El Señor quería que Citraketu fuese de regreso a Dios lo antes posible, y, por esa razón, acabó con todas las reacciones de sus actos pasados. Actuando a través del corazón de Pārvatī, el Señor, que está en el corazón de todos, maldijo a Citraketu para acabar con todas sus reacciones materiales. Así, en su siguiente vida, Citraketu nació como Vṛtrāsura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/6/17/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/18/", "verse_text": "> saṁsāra-cakra etasmiñ\n> jantur ajñāna-mohitaḥ\n> bhrāmyan sukhaṁ ca duḥkhaṁ ca\n> bhuṅkte sarvatra sarvadā", "devanagari": "> संसारचक्र एतस्मिञ्जन्तुरज्ञआनमोहितः\n> भ्राम्यन्सुखं च दुःखं च भुङ्क्ते सर्वत्र सर्वदा ॥१८॥", "synonyms": "*saṁsāra-cakre*—en la rueda de la existencia material; *etasmin*—esta; *jantuḥ*—la entidad viviente; *anjñana-mohitaḥ*—confundida por la ignorancia; *bhrāmyan*—vagando; *sukham*—felicidad; *ca*—y; *duḥkham*—aflicción; *ca*—también; *bhuṅkte*—experimenta; *sarvatra*—en todas partes; *sarvadā*—siempre.", "translation": "**Confundida por la ignorancia, la entidad viviente vaga por el bosque del mundo material, experimentando, en todo tiempo y lugar, la felicidad y la aflicción que se derivan de sus actos pasados. [Por lo tanto, mi querida madre, ni a ti ni a mí se nos puede acusar por lo que ha ocurrido].**", "purport": "Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (3.27):\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma confundida por la influencia del ego falso se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». En realidad, el alma condicionada está completamente sometida al control de la naturaleza material. Va de un lugar a otro, pero siempre, sin importar dónde se encuentre, está sujeta a los resultados de sus actos pasados. Aunque todo ello ocurre por acción de las leyes de la naturaleza, la entidad viviente es tan necia que se cree el hacedor, cuando la realidad es que no lo es. Para liberarnos del *karma-cakra*, la rueda de los resultados del *karma*, debemos aprender la senda del servicio devocional, *bhakti-mārga*, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es la única solución. *Sarva-dharmān paritjyaya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.*"}
{"ref": "sb/6/17/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/19/", "verse_text": "> naivātmā na paraś cāpi\n> kartā syāt sukha-duḥkhayoḥ\n> kartāraṁ manyate 'trājña\n> ātmānaṁ param eva ca", "devanagari": "> नैवात्मा न परश्चापि कर्ता स्यात्सुखदुःखयोः\n> कर्तारं मन्यतेऽत्राज्ञअ आत्मानं परमेव च ॥१९॥", "synonyms": "*na*—no; *eva*—en verdad; *ātmā*—el alma espiritual; *na*—ni; *paraḥ*—otro (amigo o enemigo); *ca*—también; *api*—en verdad; *kartā*—el hacedor; *ṣyāt*—puede ser; *sukha-duḥkhayoḥ*—de felicidad y sufrimiento; *kartāram*—el hacedor; *manyate*—considera; *atra*—en relación con esto; *ajñaḥ*—la persona que no es consciente de lo que ocurre en realidad; *ātmānam*—él mismo; *param*—otro; *eva*—en verdad; *ca*—también.", "translation": "**En el mundo material, la causa de la felicidad y el sufrimiento materiales no son ni la misma entidad viviente, ni los demás [sus amigos y enemigos]. Sin embargo, debido a la densa ignorancia, la entidad viviente piensa que ella y los demás son la causa.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *ajña*. En el mundo material, todas las entidades vivientes son *ajña*, ignorante, en diversos grados. Esa ignorancia persiste con mucha fuerza bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, propia de la naturaleza material. Por lo tanto, debemos elevar nuestra conducta y nuestro carácter hasta el nivel de la bondad, y, a partir de ahí, ascender paso a paso hasta el nivel trascendental, el plano *adhokṣaja*, desde donde podemos comprender nuestra posición y la de los demás. Todo ocurre bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. El proceso mediante el cual se dictan los resultados de la acción recibe el calificativo de *niyatam*, es decir, «que siempre está en marcha»."}
{"ref": "sb/6/17/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/20/", "verse_text": "> guṇa-pravāha etasmin\n> kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ\n> kaḥ svargo narakaḥ ko vā\n> kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā", "devanagari": "> गुणप्रवाह एतस्मिन्कः शापः को न्वनुग्रहः\n> कः स्वर्गो नरकः को वा किं सुखं दुःखमेव वा ॥२०॥", "synonyms": "*guṇa-pravāhe*—en la corriente de las modalidades de la naturaleza material; *etasmin*—esta; *yaḥ*—qué; *śāpaḥ*—una maldición; *kaḥ*—qué; *un*—en verdad; *anugrahah*—una bendición; *kaḥ*—qué; *svargaḥ*—elevación a los planetas celestiales; *narakaḥ*—infierno; *kaḥ*—qué; *vā*—o; *kim*—qué; *sukham*—felicidad; *duḥkham*—aflicción; *eva*—en verdad; *vā*—o.", "translation": "**El mundo material es como las olas de un río que fluye sin cesar. Así pues, ¿qué es una maldición y qué una bendición?, ¿qué son los planetas celestiales y qué los infernales?, ¿qué es en realidad la felicidad?, y ¿qué es la aflicción? Como las olas fluyen sin cesar, ninguna de ellas tiene un efecto eterno.**", "purport": "Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: (*miche*) *māyāna vaśe, yāccha bhese ’, khāccha hābuḍubu, bhāi*: «Mis queridas entidades vivientes que están en el mundo material, ¿por qué se dejan arrastrar por las olas delas modalidades de la naturaleza material?»; (*jīva*) *kṛṣṇa dāsa, ei viśvāsa, karle ta’āra duḥkha nāi*: «Si la entidad viviente trata de entender que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, su sufrimiento desaparecerá». Kṛṣṇa quiere que abandonemos todas las demás ocupaciones y nos entreguemos a Él. Si lo hacemos, ¿dónde irán las causas y los efectos de este mundo material? Para las almas entregadas, las causas y los efectos dejan de existir. Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que ser traído al mundo material es como ser arrojado a una mina de sal. En una mina de sal solo hallaremos el sabor de la sal, allí donde vayamos, del mismo modo, este mundo material está lleno de miserias. La supuesta felicidad temporal de este mundo también es sufrimiento, pero, en nuestra ignorancia, no podemos entenderlo. Esa es la verdadera situación. Aquel que recobra el buen sentido, la persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa, deja de preocuparse por las diversas condiciones del mundo material. La felicidad, la aflicción, las maldiciones, las bendiciones, los planetas celestiales o infernales, dejan de preocuparle. No ve diferencia alguna entre unas cosas y otras."}
{"ref": "sb/6/17/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/21/", "verse_text": "> ekaḥ sṛjati bhūtāni\n> bhagavān ātma-māyayā\n> eṣāṁ bandhaṁ ca mokṣaṁ ca\n> sukhaṁ duḥkhaṁ ca niṣkalaḥ", "devanagari": "> एकः सृजति भूतानि भगवानात्ममायया\n> एषां बन्धं च मोक्षं च सुखं दुःखं च निष्कलः ॥२१॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *sṛjati*—crea; *bhūtāni*—distintos tipos de entidades vivientes; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-māyaya*—con Sus potencias personales; *eṣām*—de todas las almas condicionadas; *bandham*—la vida condicionada; *ca*—y; *mokṣam*—la vida liberada; *ca*—también; *sukham*—felicidad; *duḥkham*—sufrimientos; *ca*—y; *niṣkalaḥ*—sin verse afectada por las cualidades.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es uno. Sin verse afectado por las condiciones del mundo material, Él crea a todas las almas condicionadas con Su propia potencia personal. La entidad viviente, debido a la contaminación de la energía material, cae bajo la influencia de la ignorancia, y tiene que pasar por distintas condiciones de cautiverio. A veces, gracias al conocimiento, la entidad viviente recibe la liberación. Bajo la influencia de sattva-guṇa y de rajo-guṇa, está sometida a la felicidad y el sufrimiento.**", "purport": "Alguien podría preguntar por la razón de que las entidades vivientes se encuentren en distintas condiciones de vida, y quién ha dispuesto que sea así. La respuesta es que lo ha hecho la Suprema Personalidad de Dios, sin ayuda de nadie. El Señor tiene Sus propias energías (*paraśya śaktir vividhaiva śrūyate*), y, bajo la supervisión del Señor, una de ellas, la energía externa, crea el mundo material y las diversidades de felicidad y aflicción para las almas condicionadas. El mundo material está compuesto de tres modalidades de la naturaleza material; *sattva-guṇa, rajo-guṇa, sattva-guṇa, rajo-guṇa* y *tamo-guṇa.* Con *sattva-guṇa*, el Señor mantiene el mundo material, con *rajo-guṇa* lo crea, y con *tamo-guṇa* lo aniquila. Las diversas especies de entidades vivientes, después de ser creadas, se ven sometidas a la felicidad y la aflicción, conforme a su relación con las modalidades. Bajo la influencia de *sattva-guṇa*, la modalidad de la bondad, se sienten felices; en el plano de *rajo-guṇa*, sufren; y bajo la influencia de *tamo-guṇa*, no tienen criterio para saber cómo actuar o para distinguir entre lo bueno y lo malo."}
{"ref": "sb/6/17/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/22/", "verse_text": "> na tasya kaścid dayitaḥ pratīpo\n> na jñāti-bandhur na paro na ca svaḥ\n> samasya sarvatra nirañjanasya\n> sukhe na rāgaḥ kuta eva roṣaḥ", "devanagari": "> न तस्य कश्चिद्दयितः प्रतीपो न ज्ञआतिबन्धुर्न परो न च स्वः\n> समस्य सर्वत्र निरञ्जनस्य सुखे न रागः कुत एव रोषः ॥२२॥", "synonyms": "*na*—no; *tasya*—de Él (del Señor Supremo); *kaścit*—nadie; *dayitaḥ*—querido; *pratīpaḥ*—no querido; *na*—ni; *jñāti*—pariente; *bandhuḥ*—amigo; *na*—ni; *paraḥ*—otro; *na*—ni; *ca*—también; *svaḥ*—propio; *samasya*—que es ecuánime; *sarvatra*—en todas partes; *nirañjanasya*—sin ser afectado por la naturaleza material; *sukhe*—en la felicidad; *na*—no; *rāgaḥ*—apego; *kutaḥ*—de donde; *eva*—en verdad; *roṣaḥ*—ira.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios tiene la misma actitud hacia todas las entidades vivientes. Por lo tanto, para Él, nadie es muy querido, y nadie es un gran enemigo; no tiene amigos ni parientes. Como está desapegado del mundo material, ni está apegado a lo que se llama felicidad, ni detesta los supuestos sufrimientos. Esas dos palabras, felicidad y sufrimiento, son relativas. El Señor siempre es feliz, y, por lo tanto, para Él el sufrimiento no existe.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/23/", "verse_text": "> tathāpi tac-chakti-visarga eṣāṁ\n> sukhāya duḥkhāya hitāhitāya\n> bandhāya mokṣāya ca mṛtyu-janmanoḥ\n> śarīriṇāṁ saṁsṛtaye 'vakalpate", "devanagari": "> तथापि तच्छक्तिविसर्ग एषां सुखाय दुःखाय हिताहिताय\n> बन्धाय मोक्षाय च मृत्युजन्मनोः शरीरिणां संसृतयेऽवकल्पते ॥२३॥", "synonyms": "*tathāpi*—aun así; *tat-śakti*—de la energía del Señor; *visargaḥ*—la creación; *eṣām*—de estas (de las almas condicionadas); *sukhāya*—para la felicidad; *duḥkhāya*—para el sufrimiento; *hita-ahitāya*—para la ganancia y la pérdida; *bandhāya*—para el cautiverio; *mokṣāya*—para la liberación; *ca*—también; *mṛtyu*—de muerte; *janmanoḥ*—y nacimiento; *śarīriṇām*—de todos aquellos que reciben cuerpos materiales; *saṁsṛtaye*—para la continuidad; *avakalpe*—actúa.", "translation": "**Aunque está desapegado de nuestra felicidad y sufrimiento, que son resultado del karma, y aunque nadie es Su amigo ni Su favorito, el Señor Supremo crea actividades piadosas e impías por intermedio de Su potencia material. Así, para perpetuar el modo de vida materialista, Él crea felicidad y aflicción, buena fortuna y mala fortuna, cautiverio y liberación, nacimiento y muerte.**", "purport": "Aunque, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor de todo, en Su existencia trascendental original Él no es responsable de la felicidad, la aflicción, el cautiverio o la liberación de las almas condicionadas. Todo ello se debe a los resultados de las actividades fruitivas que las entidades vivientes realizan dentro del mundo material. Por orden del juez, a una persona se la deja salir de la cárcel, y a otra se la encierra en prisión; el juez, sin embargo, no es el responsable, pues la felicidad y el sufrimiento de esas personas se debe a sus propias actividades. Aunque el gobierno es, en última instancia, la autoridad suprema, los que administran la justicia son los distintos ministerios, y el gobierno no es responsable de cada sentencia individual. Por lo tanto, para el gobierno, todos los ciudadanos son iguales. De manera similar, el Señor Supremo es neutral con todos, pero, a fin de mantener la ley y el orden, Su gobierno supremo se divide en una serie de ministerios, que dirigen las actividades de las entidades vivientes. En relación con esto se da también el ejemplo de los nenúfares, que, al abrirse o cerrarse con los rayos del Sol, dan placer o sufrimiento a los abejorros. Sin embargo, los rayos del Sol y el propio Sol no son responsables de la felicidad y el sufrimiento de los abejorros."}
{"ref": "sb/6/17/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/24/", "verse_text": "> atha prasādaye na tvāṁ\n> śāpa-mokṣāya bhāmini\n> yan manyase hy asādhūktaṁ\n> mama tat kṣamyatāṁ sati", "devanagari": "> अथ प्रसादये न त्वां शापमोक्षाय भामिनि\n> यन्मन्यसे ह्यसाधूक्तं मम तत्क्षम्यतां सति ॥२४॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *prasādaye*—estoy tratando de complacer; *na*—no; *tvām*—a ti; *śāpa-mokśāya*—para ser liberado de tu maldición; *bhāmini*—¡oh, tú, que estás tan enfadada!; *yat*—lo que; *manyase*—tú consideres; *hi*—en verdad; *asādhu-uktam*—palabras inadecuadas; *mama*—mías; *tat*—eso; *kṣamyatām*—que sea disculpado; *sati*—¡oh, tú, la más casta!.", "translation": "**¡Oh, madre!, ahora te has irritado innecesariamente; sin embargo, como la felicidad y el sufrimiento me vienen ya destinados por mis actividades pasadas, no te suplicaré que me perdones o me liberes de tu maldición. Aunque lo que he dicho era correcto, perdona, por favor, cualquier cosa que hayas considerado incorrecta de mi parte.**", "purport": "Como era consciente de que los resultados del *karma* son una derivación de las leyes de la naturaleza, Citraketu no deseaba liberarse de la maldición de Pārvatī. No obstante, deseaba complacerla, pues, aunque el comentario que había hecho no tenía nada de extraño, Pārvatī estaba disgustada con él. Por simple formalidad, Mahārāja pidió perdón a Pārvatī."}
{"ref": "sb/6/17/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/25/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti prasādya giriśau\n> citraketur arindama\n> jagāma sva-vimānena\n> paśyatoḥ smayatos tayoḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति प्रसाद्य गिरिशौ चित्रकेतुररिन्दम\n> जगाम स्वविमानेन पश्यतोः स्मयतोस्तयोः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-śuka uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *prasādya*—tras satisfacer; *giriśau*—al Señor Śiva y a su esposa, Pārvatī; *citraketuḥ*—el rey Citraketu; *arindama*—¡oh, rey Parīkṣit, que siempre eres capaz de someter al enemigo; *jagāma*—se fue; *sva-vimānena*—en su propio avión; *paśyatoḥ*—miraban; *smayatoḥ*—sonreían; *tayoḥ*—mientras el Señor Śiva y Pārvatī.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣīt, subyugador del enemigo!, tras satisfacer al Señor Śiva y a su esposa Pārvatī, Citraketu subió a su avión y partió, mientras ellos le seguían con la mirada. Al ver que Citraketu no tenía miedo a pesar de conocer la maldición, el Señor Śiva y Pārvatī sonrieron, completamente asombrados de su conducta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/26/", "verse_text": "> tatas tu bhagavān rudro\n> rudrāṇīm idam abravīt\n> devarṣi-daitya-siddhānāṁ\n> pārṣadānāṁ ca śṛṇvatām", "devanagari": "> ततस्तु भगवान्रुद्रो रुद्राणीमिदमब्रवीत\n> देवर्षिदैत्यसिद्धानां पार्षदानां च शृण्वताम ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *tu*—entonces; *bhagavān*—el muy poderoso; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *rudrāṇīm*—a su esposa, Pārvatī; *idam*—esto; *abravīt*—dijo; *devarṣi*—mientras el gran sabio Nārada; *daitya*—los demonios; *siddhānām*—y los habitantes de Siddhaloka, que son expertos en el poder yóguico; *pārṣadānām*—sus acompañantes personales; *ca*—también; *śṛṇvatām*—estaban escuchando.", "translation": "**A continuación, y en presencia del gran sabio Nārada, de los demonios, de los habitantes de Siddhaloka y de sus acompañantes personales, el Señor Śiva, que es muy poderoso, habló a su esposa Pārvatī, mientras todos escuchaban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/27/", "verse_text": "> śrī-rudra uvāca\n> dṛṣṭavaty asi suśroṇi\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> māhātmyaṁ bhṛtya-bhṛtyānāṁ\n> niḥspṛhāṇāṁ mahātmanām", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> दृष्टवत्यसि सुश्रोणि हरेरद्भुतकर्मणः\n> माहात्म्यं भृत्यभृत्यानां निःस्पृहाणां महात्मनाम ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—el Señor Śiva dijo; *dṛṣṭavatī asi*—has visto; *su-śroṇi*—¡oh, hermosa Pārvatī; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *adbhuta-karmanaḥ*—cuyos actos son maravillosos; *māhātmyam*—la grandeza; *bhṛtya-bhṛtyānām*—de los sirvientes de los sirvientes; *niḥspṛhāṇām*—que no ambicionan la complacencia de los sentidos; *māhātmanām*—grandes almas.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Mi querida y hermosa Pārvatī, ¿has visto la grandeza de los vaiṣṇavas? Esas grandes almas son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y no tienen interés en ningún tipo de felicidad material.**", "purport": "El Señor Śiva dijo a Pārvatī, su esposa: «Mi querida Pārvatī, tu aspecto físico es muy hermoso, y ciertamente, eres gloriosa. Sin embargo, no creo que puedas competir con al belleza y la gloria de los devotos que son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios». Por supuesto, el Señor Śiva sonrió mientras bromeaba de este modo con su esposa, pues a otros no se les permitirá hablar en ese tono. «Las actividades del Señor Supremo —continuó Śiva—*,* siempre son sublimes, aquí tienes el ejemplo de Su maravillosa influencia sobre el rey Citraketu, Su devoto. Fijate, aunque tú maldijiste al rey, él ni sintió temor, ni se apenó. Por el contrario, te presentó sus respetos, te llamó madre y aceptó tu maldición, considerándose culpable. No dijo nada para desquitarse. Esa es la perfección del carácter del devoto. Al tolerar mansamente tu maldición, ciertamente ha superado la gloria de tu belleza, y tu poder de maldecirle. Con imparcialidad, puedo juzgar que este devoto, Citraketu, te ha vencido a ti, en tu perfección, por el simple hecho de haberse vuelto un devoto puro del Señor». Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: *taror api sahiṣṇunā*: El devoto es como un árbol, que puede tolerar toda clase de maldiciones y reveses de la vida. Esa es la perfección del carácter del devoto. Indirectamente, el Señor Śiva prohibió a Pārvatī que cometiera el error de maldecir a devotos como Citraketu. Le señaló que, aunque ella era muy poderosa, el rey, sin mostrar ningún poder, la había vencido con su tolerancia."}
{"ref": "sb/6/17/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/28/", "verse_text": "> nārāyaṇa-parāḥ sarve\n> na kutaścana bibhyati\n> svargāpavarga-narakeṣv\n> api tulyārtha-darśinaḥ", "devanagari": "> नारायणपराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति\n> स्वर्गापवर्गनरकेष्वपि तुल्यार्थदर्शिनः ॥२८॥", "synonyms": "*nārāyaṇa-parāḥ*—devotos puros, sin otro interés que el servicio de Nārāyaṇa; *sarve*—todos; *na*—no; *kutaścana*—en ningún lugar; *bibhyati*—sienten temor; *svarga*—en los sistemas planetarios superiores; *apavarga*—en la liberación; *narakeṣu*—y en el infierno; *api*—incluso; *tulya*—igual; *artha*—valor; *darśinaḥ*—que ven.", "translation": "**Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor.**", "purport": "Pārvatī, naturalmente, podría haber preguntado qué es lo que hace tan excelsos a los devotos. Por consiguiente, este verso explica que los devotos son *nārāyaṇā-para*, es decir, que simplemente dependen de Nārāyaṇa. Los reveses de la vida no le preocupan, pues, en el servicio de Nārāyaṇa, han aprendido a tolerar cualquier adversidad que se presente. No les preocupa si están en el cielo o en el infierno; simplemente se ocupan en el servicio del Señor. Esa es su perfección. *Ānukūlyena kṛṣṇāunśīlanam*: Es su generoso empeño en el servicio del Señor lo que les hace excelsos. Con la palabra *bhṛtya-bhṛtyānām*, el Señor Śiva señaló que, a pesar de que Citraketu era un ejemplo de persona tolerante y excelsa, en realidad todos los devotos que se han refugiado en el Señor como sirvientes eternos son gloriosos. Ellos no ansían ser felices mediante la elevación a los planetas celestiales, la liberación o la unidad con el Brahman, la refulgencia suprema. Sus mentes no se sienten atraídas por esos beneficios. Lo único que les interesa es ofrecer servicio directo al Señor."}
{"ref": "sb/6/17/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/29/", "verse_text": "> dehināṁ deha-saṁyogād\n> dvandvānīśvara-līlayā\n> sukhaṁ duḥkhaṁ mṛtir janma\n> śāpo 'nugraha eva ca", "devanagari": "> देहिनां देहसंयोगाद्द्वन्द्वानीश्वरलीलया\n> सुखं दुःखं मृतिर्जन्म शापोऽनुग्रह एव च ॥२९॥", "synonyms": "*dehinām*—de todos aquellos que han recibido cuerpos materiales; *deha-saṁyogāt*—debido al contacto con el cuerpo material; *dvandvāni*—dualidades; *īśvara-līlayā*—por la voluntad suprema del Señor; *sukham*—felicidad; *duḥkham*—aflicción; *mṛtiḥ*—muerte; *janma*—nacimiento; *śāpaḥ*—maldición; *anugrahaḥ*—bendición; *eva*—ciertamente; *ca*—y.", "translation": "**Debido a la acción de la energía externa del Señor Supremo, las entidades vivientes quedan condicionadas en contacto con cuerpos materiales. Las dualidades de la felicidad y la aflicción, el nacimiento y la muerte, las maldiciones y las bendiciones son subproductos naturales de ese contacto con el mundo material.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* encontramos: *mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: El mundo material funciona bajo la dirección de la diosa Durgā, la energía material del Señor, pero ella, a su vez, actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma también la *Brahma-saṁhitā* (5.44):\n\n> sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n> chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\nDurgā, la diosa Parvatī, la esposa del Señor Śiva, es extraordinariamente poderosa. Ella puede crear, mantener y aniquilar cualquier cantidad de universos cuando lo desee; pero no actúa independientemente, sino bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es imparcial, pero como este es el mundo material de la dualidad, el Señor, por Su voluntad, crea términos relativos, como felicidad y aflicción, maldiciones y bendiciones. Los que no son *nārāyaṇa-para*, devotos puros, se verán perturbados por esa dualidad del mundo material, mientras que a los devotos que simplemente están apegados al servicio del Señor, esa dualidad no les perturba en lo más mínimo. Haridāsa Ṭhākura, por ejemplo, fue apaleado en veintidós bazares, pero no se perturbó; por el contrario, toleró los golpes con una sonrisa. A pesar de las perturbadoras dualidades del mundo material, los devotos no se perturban en lo más mínimo. Fijan su mente en los pies de loto del Señor y se concentran en Su santo nombre, de modo que no sienten los supuestos dolores y placeres, que son producto de las dualidades del mundo material."}
{"ref": "sb/6/17/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/30/", "verse_text": "> aviveka-kṛtaḥ puṁso\n> hy artha-bheda ivātmani\n> guṇa-doṣa-vikalpaś ca\n> bhid eva srajivat kṛtaḥ", "devanagari": "> अविवेककृतः पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि\n> गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृतः ॥३०॥", "synonyms": "*aviveka-kṛtaḥ*—hecho bajo la influencia de la ignorancia, sin una reflexión madura; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *hi*—en verdad; *artha-bhedaḥ*—distinción de valor; *iva*—como; *ātmani*—en sí mismo; *guṇa-doṣa*—de virtud y defecto; *vikalpaḥ*—imaginación; *ca*—y; *bhit*—diferencia; *eva*—ciertamente; *sraji*—en una guirnalda; *vat*—como; *kṛtaḥ*—hecha.", "translation": "**Del mismo modo que confundimos una guirnalda de flores con una serpiente, o en un sueño experimentamos felicidad y sufrimiento, en el mundo material, por falta de una reflexión madura, distinguimos entre la felicidad y la aflicción, considerando que una es buena y otra es mala.**", "purport": "En el mundo material, el mundo de la dualidad, tanto la felicidad como la aflicción son ideas equívocadas. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Antya-līla* 4.176) se dice:\n\n*“\n\n> \"dvaite\" bhadrābhadra-jñāna, saba—\"manodharma\"\n> \"ei bhāla, ei manda\",—ei saba \"bhrama\"\n\n”*\n\nLas distinciones entre felicidad y aflicción en el mundo material, el mundo de la dualidad, son simples invenciones de la mente, pues, en realidad, esa supuesta felicidad y esa supuesta aflicción son lo mismo. Son como la felicidad y aflicción de los sueños. Una persona dormida crea en sueños su felicidad y su aflicción, que no tienen existencia real.\n\nOtro ejemplo que se da en este verso es el de una guirnalda de flores. Aunque en principio es un objeto muy agradable, por falta de madurez en el conocimiento podemos cometer el error de creer que es una serpiente. En relación con esto, Prabodhanānda Sarasvatī afirma: *viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate.* En el mundo material todos sufrimos bajo circunstancias miserables, pero Śrīla Prabodhanānda Sarasvatī dice que este mundo está lleno de felicidad. ¿Cómo es posible? Su respuesta es: *yat-karuṇyā-kaṭākṣa.vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ*. El devoto considera que el sufrimiento del mundo material es felicidad debido únicamente a la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca estaba estaba afligido, siempre estaba feliz cantando el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ocuparnos constantemente en cantar el *mahā mantra*: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo, nunca sentiremos los sufrimientos de este mundo de dualidad. Quien cante el santo nombre del Señor será feliz en todas las circunstancias de la vida.\n\nEn sueños, a veces disfrutamos comiendo arroz dulce, y a veces sufrimos como si hubiera muerto uno de nuestro familiares queridos. Cuando estamos despiertos, ese mismo cuerpo, y esa misma mente siguen existiendo, en el mismo mundo de la dualidad material; por lo tanto la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo no son más reales que la felicidad falsa y superficial que vivimos en sueños. En ambas situaciones, sueño y vigilia, la experiencia se vive por medio de la mente; todo lo creado por la mente en forma de *saṅkalpa* y *vikalpa.* Aceptación y rechazo, recibe el nombre de *manodharma*, invención de la mente."}
{"ref": "sb/6/17/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/31/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> bhaktim udvahatāṁ nṛṇām\n> jñāna-vairāgya-vīryāṇāṁ\n> na hi kaścid vyapāśrayaḥ", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तिमुद्वहतां नृणाम\n> ज्ञआनवैराग्यवीर्याणां न हि कश्चिद्व्यपाश्रयः ॥३१॥", "synonyms": "*vásudeve*—al Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhaktim*—amor y fe con servicio devocional; *udvahatām*—para aquellos que llevan; *nṛṇām*—hombres; *jñāna-vairāgya*—del conocimiento verdadero y desapego; *vīryāṇaṁ*—en posesión de la fuerza y el poder; *na*—no; *hi*—en verdad; *kaścit*—nada; *vayapāśrayaḥ*—como interés o refugio.", "translation": "**Las personas ocupadas en el servicio devocional del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, están naturalmente dotadas de conocimiento perfecto, y desapegadas del mundo material. Por lo tanto, esos devotos no tienen interés en la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo.**", "purport": "He aquí la diferencia entre el devoto y el filósofo que especula acerca de la realidad trascendental. El devoto no tiene necesidad de cultivar conocimiento para entender que el mundo material es falso o de existencia temporal. Gracias a su inmaculada devoción por Vāsudeva, ese conocimiento y ese desapego se manifiestan de modo natural en su persona. Como se confirma en otro pasaje del *Bhagavatam* (1.2.7):\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\nPor el simple hecho de ofrecer servicio devocional puro a Vāsudeva, Kṛṣṇa, la persona se vuelve consceiente de lo que es el mundo material, y de modo natural se desapega de él. Ese desapego le es posible gracias a su alto nivel de conocimiento. El filósofo especulativo trata de entender la falsedad del mundo material mediante el cultivo del conocimiento, pero esa comprensión se manifiesta de modo natural, sin ningún esfuerzo adicional, en la persona del devoto. Los filósofos *māyāvādīs* puede que estén muy orgullosos de su supuesto conocimiento, pero, como no comprenden a Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti*), tampoco entienden el mundo de la dualidad, que es una manifestación de la energía externa de Vāsudeva. Por lo tanto, el conocimiento especulativo de esos supuestos *jñānīs*, a no ser que se refugien en Vāsudeva, es imperfecto. *Ye’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ*: Piensan que se liberan de la contaminación del mundo material, pero, como no se refugian en los pies de loto de Vāsudeva, su conocimiento es impuro. Si se vuelven realmente puros, se entregan a los pies de loto de Vāsudeva. Por lo tanto, la Verdad Absoluta le resulta más fácil de entender al devoto que a los *jñanīs* que especulan tratando de comprender a Vāsudeva. El Señor Śiva lo confirma en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/6/17/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/32/", "verse_text": "> nāhaṁ viriñco na kumāra-nāradau\n> na brahma-putrā munayaḥ sureśāḥ\n> vidāma yasyehitam aṁśakāṁśakā\n> na tat-svarūpaṁ pṛthag-īśa-māninaḥ", "devanagari": "> नाहं विरिञ्चो न कुमारनारदौ न ब्रह्मपुत्रा मुनयः सुरेशाः\n> विदाम यस्येहितमंशकांशका न तत्स्वरूपं पृथगीशमानिनः ॥३२॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo (el Señor Śiva); *viriñcaḥ*—el Señor Brahmā; *na*—ni; *kumāra*—los Aśvinī-kumāras, *nāradau*—el gran santo Nārada; *na*—ni; *brahma-putrāḥ*—los hijos del Señor Brahmā; *munayaḥ*—grandes personas santas; *sura-īśāḥ*—todos los grandes semidioses; *vidāma*—conocen; *yasya*—de quien; *īhitam*—actividad; *aṁśaka-aṁśakāḥ*—aquellos que son partes de las partes; *na*—no; *īśa*—gobernantes; *māninaḥ*—que nos consideramos.", "translation": "**Ni yo [el Señor Śiva], ni Brahmā, ni los Aśvinī-kumāras, ni Nārada y los demás grandes sabios hijos de Brahmā, ni los propios semidioses, podemos entender los pasatiempos y la personalidad del Señor Supremo. Aunque somos partes del Señor Supremo, nos consideramos controladores independientes y autónomos y, como consecuencia, no podemos entender su identidad.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* (5.33) afirma:\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original. Él es absoluto, infalible y sin principio, y, aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la más antigua, cuyo aspecto muestra siempre el frescor de la juventud. La formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden comprenderlas ni siquiera los más eminentes eruditos de los *Vedas*, pero siempre Se manifiestan a los devotos puros e inmaculados». El Señor Śiva se sitúa a sí mismo entre los no devotos, que no pueden entender la identidad del Señor Supremo. El Señor, en Su carácter de *ananta*, posee ilimitadas formas. Siendo así, ¿cómo podría entenderle un hombre común y corriente? El Señor Śiva, qué duda cabe, está por encima de los seres humanos comunes; sin embargo, es incapaz de entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva; ni es una entidad viviente común, ni entra en la misma categoría que el Señor Viṣṇu. Ocupa una posición intermedia entre el Señor Viṣṇu y la entidad viviente común."}
{"ref": "sb/6/17/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/33/", "verse_text": "> na hy asyāsti priyaḥ kaścin\n> nāpriyaḥ svaḥ paro 'pi vā\n> ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ\n> sarva-bhūta-priyo hariḥ", "devanagari": "> न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा\n> आत्मत्वात्सर्वभूतानां सर्वभूतप्रियो हरिः ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *asya*—del Señor; *asti*—hay; *priyaḥ*—muy querido; *kaścit*—nadie; *na*—ni; *apriyaḥ*—no querido; *svaḥ*—propio; *paraḥ*—otro; *api*—incluso; *vā*—o; *ātmavāt*—debido a que es el alma del alma; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *sarva-bhūta*—a todas las entidades vivientes; *priyaḥ*—de lo más querido; *hariḥ*—el Señor Hari.", "translation": "**Él no tiene preferencia por nadie, ni considera a nadie Su enemigo. Para Él no hay familiares ni extraños. Él es en realidad el alma del alma de todas las entidades vivientes. Así, Él es el amigo auspicioso de todos los seres vivos, para quienes es muy íntimo y querido.**", "purport": "En Su segundo aspecto, la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. Nuestro propio ser nos es muy querido, pero aún más querido es el Superser del ser. Nadie puede ser enemigo de esa amistosa Superalma, que es ecuánime con todos. Las relaciones de cariño o enemistad entre el Señor Supremo y los seres vivos se deben a la intervención de la energía ilusoria. La causa de esas diversas relaciones es la intervención de las tres modalidades de la naturaleza material entre el Señor y las entidades vivientes. En realidad, en su condición pura, la entidad viviente es siempre muy íntima y querida para el Señor, y el Señor Le es muy querido a ella. No hay lugar para preferencias o enemistades."}
{"ref": "sb/6/17/34-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/34-35/", "verse_text": "> tasya cāyaṁ mahā-bhāgaś\n> citraketuḥ priyo 'nugaḥ\n> sarvatra sama-dṛk śānto\n> hy ahaṁ caivācyuta-priyaḥ\n\n> tasmān na vismayaḥ kāryaḥ\n> puruṣeṣu mahātmasu\n> mahāpuruṣa-bhakteṣu\n> śānteṣu sama-darśiṣu", "devanagari": "> तस्य चायं महाभागश्चित्रकेतुः प्रियोऽनुगः\n> सर्वत्र समदृक्षान्तो ह्यहं चैवाच्युतप्रियः ॥३४॥\n> तस्मान्न विस्मयः कार्यः पुरुषेषु महात्मसु\n> महापुरुषभक्तेषु शान्तेषु समदर्शिषु ॥३५॥", "synonyms": "*tasya*—de Él (del Señor); *ca*—y; *ayam*—este; *mahā-bhāgaḥ*—el muy afortunado; *citraketuḥ*—el rey Citraketu; *priyaḥ*—querido; *anugaḥ*—muy obediente servidor; *sarvatra*—en todas partes; *sama-dṛk*—ve con ecuanimidad; *śāntaḥ*—muy pacífico; *hi*—en verdad; *aham*—yo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *acyuta-priyaḥ*—muy querido al Señor Kṛṣṇa, quien nunca falla; *tasmāt*—por lo tanto; *na*—no; *vismayaḥ*—sorpresa; *kāryaḥ*—que debe hacerse; *puruṣeṣu*—entre personas; *mahāmasu*—que son almas excelsas; *mahā-puruṣa-bhakteṣu*—devotos del Señor Viṣṇu; *śānteṣu*—pacíficos; *sama-darśiṣu*—ecuánimes con todos.", "translation": "**Este magnánimo Citraketu es un querido devoto del Señor. Es ecuánime con todas las entidades vivientes, y está libre de apego y odio. Del mismo modo, yo también Le soy muy querido al Señor Nārāyaṇa. Por lo tanto, nadie debe sorprenderse de ver las actividades de los muy excelsos devotos de Nārāyaṇa, pues están libres de apego y de envidia. Son siempre pacíficos, y son ecuánimes con todos.**", "purport": "*Vaiṣṇavera kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya:* Las actividades de los *vaiṣṇavas* excelsos y liberados no deben sorprendernos; no debemos dejarnos desorientar, ni por esas actividades, ni por las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el Señor como Sus devotos están liberados. Se encuentran en un mismo plano; la única diferencia es que el Señor es el amo y los devotos son sirvientes. Cualitativamente, son iguales. En el *Bhagavad-gītā* (9.29), el Señor dice:\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». Estas palabras de la Suprema Personalidad de Dios dejan claro que el Señor siempre siente mucho afecto por Sus devotos. En efecto, el Señor Śiva dice a Pārvatī: «Tanto Citraketu como yo Le somos muy queridos al Señor Supremo. En otras palabras, como sirvientes del Señor, él y yo estamos en el mismo nivel. Siempre somos amigos, y a veces nos gusta bromear. Cuando Citraketu se río a carcajadas de mi actitud, lo hizo amistosamente, de modo que no había razón para maldecirle». Así, el Señor Śiva trató de convencer a su esposa, Pārvatī, de que había sido bastante desconsiderada al maldecir a Citraketu.\n\nVemos aquí una diferencia entre hombre y mujer que se da incluso en los niveles de vida superiores, y, de hecho, incluso ente el Señor Śiva y su esposa. El Señor Śiva comprendió perfectamente a Citraketu, pero Pārvatī no lo comprendió. Así incluso en los niveles de vida superiores, el hombre y la mujer poseen una capacidad de comprensión distinta. Puede decirse con claridad que el entendimiento de la mujer es siempre inferior al hombre. Hoy en día, en occidente hay movimientos de protesta que reclaman igualdad entre hombre y mujer, pero de este verso se desprende que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre.\n\nEs evidente que Citraketu quiso criticar la conducta de su amigo el Señor Śiva, que estaba sentado con su esposa en el regazo. A su vez, el Señor Śiva también quiso criticar a Citraketu por presentarse externamente como un gran devoto, pero que estaba interesado en disfrutar con las mujeres *vidyādharīs*. Se trataba de bromas amistosas; no había ninguna razón seria para que Pārvatī maldijese a Citraketu. Tras escuchar las instrucciones del Señor Śiva, Pārvatī debió de sentirse muy avergonzada de haber maldecido a Citraketu y condenarle a que naciese como demonio. Madre Pārvatī maldijo a Citraketu porque no supo apreciar su posición; sin embargo, cuando comprendió las instrucciones del Señor Śiva, se sintió avergonzada."}
{"ref": "sb/6/17/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/36/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti śrutvā bhagavataḥ\n> śivasyomābhibhāṣitam\n> babhūva śānta-dhī rājan\n> devī vigata-vismayā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति श्रुत्वा भगवतः शिवस्योमाभिभाषितम\n> बभूव शान्तधी राजन्देवी विगतविस्मया ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *śrutvā*—al escuchar; *bhagavataḥ*—del muy poderoso semidiós; *śivasya*—del Señor Śiva; *umā*—Pārvatī; *abhibhāṣitam*—la instrucción; *babhūva*—se volvió; *śānta-dhīḥ*—muy serena; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *devī*—la diosa; *vigata-vismayā*—liberada del asombro.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, tras escuchar estas palabras de su esposo, la semidiosa [Umā, la esposa del Señor Śiva] pudo superar el asombro que le había producido la conducta del rey Citraketu, y serenó su inteligencia.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que la palabra *śānta-dhīḥ* significa *svīya-pūrva-svabhāva-smṛtyā.* Pārvatī, al recordar la maldición que acababa de lanzar contra Citraketu, se sintió muy avergonzada de su conducta y se cubrió el rostro con el extremo del *śarī*, reconociendo el error que había cometido."}
{"ref": "sb/6/17/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/37/", "verse_text": "> iti bhāgavato devyāḥ\n> pratiśaptum alantamaḥ\n> mūrdhnā sa jagṛhe śāpam\n> etāvat sādhu-lakṣaṇam", "devanagari": "> इति भागवतो देव्याः प्रतिशप्तुमलन्तमः\n> मूर्ध्ना स जगृहे शापमेतावत्साधुलक्षणम ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—así; *bhāgavataḥ*—el muy excelso devoto; *devyāḥ*—de Pārvatī; *pratiśaptum*—responder con otra maldición; *alantamaḥ*—capaz en todo aspecto; *mūrdhnā*—con la cabeza; *saḥ*—él (Citraketu); *jagṛhe*—aceptó; *śāpam*—la maldición; *etāvat*—en este medida; *sādhu-lakṣaṇam*—la característica del devoto.", "translation": "**Él gran devoto Citraketu era tan poderoso que estaba perfectamente capacitado para responder a madre Pārvatī con otra maldición; sin embargo, en lugar de hacerlo, aceptó la maldición humildemente e inclinó su cabeza ante el Señor Śiva y su esposa. Este comportamiento es digno de elogio, pues es el comportamiento ideal de un vaiṣṇava.**", "purport": "Informada por el Señor Śiva, madre Pārvatī comprendió su error al maldecir a Citraketu. El rey Citraketu poseía un carácter tan excelso que, a pesar de que Pārvatī le había maldecido injustamente, descendió de su avión e inclinó su cabeza ante la madre, aceptando la maldición. Esto ya se ha explicado: *nārayaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati*. Citraketu, con una actitud despreocupada sintió que, si la madre había querido maldecirle, él podía aceptar la maldición simplemente para complacerla. Eso se denomina *sādhu-lakṣaṇam*, la característica del *sādhu*, del devoto. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: *tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā*: El devoto debe ser siempre muy humilde y manso, y debe ofrecer pleno respeto a los demás, y en especial a los superiores. Como está protegido por la Suprema Personalidad de Dios, el devoto siempre es poderoso; pero no desea mostrar su poder si no es necesario. Sin embargo, una persona menos inteligente, cuando posee algún poder, desea utilizarlo para complacer los sentidos. Ese no es el comportamiento del devoto."}
{"ref": "sb/6/17/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/38/", "verse_text": "> jajñe tvaṣṭur dakṣiṇāgnau\n> dānavīṁ yonim āśritaḥ\n> vṛtra ity abhivikhyāto\n> jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ", "devanagari": "> जज्ञए त्वष्टुर्दक्षिणाग्नौ दानवीं योनिमाश्रितः\n> वृत्र इत्यभिविख्यातो ज्ञआनविज्ञआनसंयुतः ॥३८॥", "synonyms": "*jajñe*—nació; *tvaṣṭuḥ*—del *brāhmaṇa* llamado Tvaṣṭā; *dakṣiṇa-agnau*—en el sacrificio de fuego *dakṣiṇāgni*; *dānavīm*—demoníaca; *yonim*—especie de vida; *āśritaḥ*—refugiándose en; *vṛtraḥ*—Vṛtra; *iti*—así; *abhivikhyātaḥ*—famoso; *jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ*—perfectamente dotado con el conocimiento trascendental y la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida.", "translation": "**Maldecido por madre Durgā [Bhavānī, la esposa del Señor Śiva], ese mismo Citraketu nació en una especie de vida demoníaca. Aunque seguía plenamente dotado con el conocimiento trascendental y su aplicación práctica, apareció como demonio en el sacrificio de fuego celebrado por Tvaṣṭā. De ese modo fue famoso con el nombre de Vṛtrāsura.**", "purport": "Generalmente, la palabra *yoni* se emplea en el sentido de *jāti,* es decir, familia, grupo o especie. Aunque Vṛtrāsura había aparecido en una familia de demonios, se dice claramente que conservaba su conocimiento de la vida espiritual. *Jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ*: No había olvidado el conocimiento espiritual ni la aplicación práctica de ese conocimiento. Por esa razón, las Escrituras dicen que el devoto no está perdido incluso si, por alguna razón, cae:\n\n>\n\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n(*Bhāg.* 1.5.17)\n\nLos bienes espirituales de aquel que ha avanzado en el servicio devocional no se pierden en ninguna circunstancia. Esa persona siempre conservará el avance espiritual que haya obtenido. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*. El *bhakti-yogī* que caiga de su posición nacerá en una familia rica o en una familia de *brāhmaṇas*, en la que emprenderá de nuevo las actividades devocionales desde el mismo punto en que las abandonó. Vṛtrāsura, a pesar de ser conocido como *asura*, o demonio, no dejó de ser consciente de Kṛṣṇa, no perdió su servicio devocional."}
{"ref": "sb/6/17/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/39/", "verse_text": "> etat te sarvam ākhyātaṁ\n> yan māṁ tvaṁ paripṛcchasi\n> vṛtrasyāsura-jāteś ca\n> kāraṇaṁ bhagavan-mateḥ", "devanagari": "> एतत्ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि\n> वृत्रस्यासुरजातेश्च कारणं भगवन्मतेः ॥३९॥", "synonyms": "*etat*—eso; *te*—a ti; *sarvam*—todo; *ākhyātam*—explicado; *yat*—lo cual; *mām*—a mí; *tvam*—tú; *paripṛcchasi*—preguntado; *vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *asura-jāteḥ*—que había nacido en una especie de *asuras*; *ca*—y; *kāraṇam*—la causa; *bhagavat-mateḥ*—de inteligencia elevada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, me has preguntado por la razón de que Vṛtrāsura, que era un gran devoto, naciese en una familia demoníaca. Así pues, he tratado de explicártelo todo al respecto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/40/", "verse_text": "> itihāsam imaṁ puṇyaṁ\n> citraketor mahātmanaḥ\n> māhātmyaṁ viṣṇu-bhaktānāṁ\n> śrutvā bandhād vimucyate", "devanagari": "> इतिहासमिमं पुण्यं चित्रकेतोर्महात्मनः\n> माहात्म्यं विष्णुभक्तानां श्रुत्वा बन्धाद्विमुच्यते ॥४०॥", "synonyms": "*itihāsam*—historia; *imam*—esta; *puṇyam*—muy piadosa; *citraketoḥ*—de Citraketu; *mahā-ātmanaḥ*—el excelso devoto; *māhātmyam*—que contiene las glorias; *viṣṇu-bhaktānām*—de los devotos de Viṣṇu; *śrutvā*—escuchar; *bandhāt*—del cautiverio, o la vida condicionada; *vimucyate*—se libera.", "translation": "**Citraketu era un gran devoto [mahātmā]. Quien escuche esta historia de Citraketu de labios de un devoto puro también se liberará de la vida condicionada en la existencia material.**", "purport": "Los episodios históricos de los *Purāṇas*, como la historia de Citraketu, que se explica en el *Bhāgavata Purāṇā*, son a veces interpretados erróneamente por intrusos no devotos. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī aconseja escuchar la historia de Citraketu de labios de un devoto. Todo lo relativo al servicio devocional o las características del Señor y de Sus devotos debe escucharse de labios de un devoto, y no de un recitador profesional. Ese es el consejo que se da en este verso. También el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó recibir el contenido del *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de un devoto: *yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne*. Las palabras del *Śrīmad-Bhāgavatam* no deben escucharse de labios de recitadores profesionales, pues en ese caso no tendrán efecto. Citando el *Padma Purāṇa*, Śrī Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido estrictamente escuchar las actividades del Señor y de Sus devotos de labios de los no devotos:\n\n> avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ\n> pūtaṁ hari-kathāmṛtam\n> śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n> sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n«No hay que escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un no *vaiṣṇava.* La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Kṛṣṇa dados por un no *vaiṣṇava* también son venenosos». A fin de predicar y transmitir el servicio devocional a los que escuchan, es necesario ser un *vaiṣṇava* genuino."}
{"ref": "sb/6/17/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/17/41/", "verse_text": "> ya etat prātar utthāya\n> śraddhayā vāg-yataḥ paṭhet\n> itihāsaṁ hariṁ smṛtvā\n> sa yāti paramāṁ gatim", "devanagari": "> य एतत्प्रातरुत्थाय श्रद्धया वाग्यतः पठेत\n> इतिहासं हरिं स्मृत्वा स याति परमां गतिम ॥४१॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda persona que; *etat*—esta; *prātaḥ*—por la mañana temprano; *utthāya*—levantarse; *śraddhayā*—con fe; *vāk-yataḥ*—controlando la mente y las palabras; *paṭhet*—pueda leer; *itihāsam*—historia; *hariṁ*—al Señor Supremo; *smṛtvā*—recordando; *saḥ*—esa persona; *yāti*—va; *paramām gatim*—de regreso al hogar, de vuelta a Dios.", "translation": "**Aquel que se levante de la cama temprano por la mañana y recite esta historia de Citraketu, controlando el habla y la mente y recordando a la Suprema Personalidad de Dios, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin dificultad.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Madre Pārvatī maldice a Citraketu»."}
{"ref": "sb/6/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> pṛśnis tu patnī savituḥ\n> sāvitrīṁ vyāhṛtiṁ trayīm\n> agnihotraṁ paśuṁ somaṁ\n> cāturmāsyaṁ mahā-makhān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पृश्निस्तु पत्नी सवितुः सावित्रीं व्याहृतिं त्रयीम\n> अग्निहोत्रं पशुं सोमं चातुर्मास्यं महामखान ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pṛśniḥ*—Pṛśni; *tu*—entonces; *patnī*—esposa; *savituḥ*—de Savitā; *sāvitrīm*—Sāvitrī; *vyāhṛtim*—Vyāhṛti; *trayīm*—Trayī; *agnihotram*—Agnihotra; *paśum*—Paśu; *somam*—Soma; *cāturmāsyam*—Cāturmāsya; *mahā-makhān*—los cinco Mahāyajñas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Pṛśni, esposa de Savitā, el quinto de los doce hijos de Aditi, fue madre de tres hijas: Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī; también tuvo varios hijos, cuyos nombres fueron Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/2/", "verse_text": "> siddhir bhagasya bhāryāṅga\n> mahimānaṁ vibhuṁ prabhum\n> āśiṣaṁ ca varārohāṁ\n> kanyāṁ prāsūta suvratām", "devanagari": "> सिद्धिर्भगस्य भार्याङ्ग महिमानं विभुं प्रभुम\n> आशिषं च वरारोहां कन्यां प्रासूत सुव्रताम ॥२॥", "synonyms": "*siddhiḥ*—Siddhi; *bhagasya*—de Bhaga; *bhāryā*—la esposa; *aṅga*—mi querido rey; *mahimānam*—Mahimā; *vibhum*—Vibhu; *prabhum*—Prabhu; *āśiṣam*—Āśī; *ca*—y; *varārohām*—muy hermosa; *kanyām*—hija; *prāsūta*—tuvo; *su-vratām*—virtuosa.", "translation": "**¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija extraordinariamente hermosa, que se llamó Āśī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/3-4/", "verse_text": "> dhātuḥ kuhūḥ sinīvālī\n> rākā cānumatis tathā\n> sāyaṁ darśam atha prātaḥ\n> pūrṇamāsam anukramāt\n\n> agnīn purīṣyān ādhatta\n> kriyāyāṁ samanantaraḥ\n> carṣaṇī varuṇasyāsīd\n> yasyāṁ jāto bhṛguḥ punaḥ", "devanagari": "> धातुः कुहूः सिनीवाली राका चानुमतिस्तथा\n> सायं दर्शमथ प्रातः पूर्णमासमनुक्रमात ॥३॥\n> अग्नीन्पुरीष्यानाधत्त क्रियायां समनन्तरः\n> चर्षणी वरुणस्यासीद्यस्यां जातो भृगुः पुनः ॥४॥", "synonyms": "*dhātuḥ*—de Dhātā; *kuhūḥ*—Kuhū; *sinīvālī*—Sinīvālī; *rākā*—Rākā; *ca*—y; *anumatiḥ*—Anumati; *tathā*—también; *sāyam*—Sāyam; *darśam*—Darśa; *atha*—también; *prātaḥ*—Prātaḥ; *pūrṇamāsam*—Pūrṇamāsa; *anukramāt*—respectivamente; *agnīn*—dioses del fuego; *purīṣyān*—llamados Purīṣyas; *ādhatta*—engendró; *kriyāyām*—en Kriyā; *samanantaraḥ*—el siguiente hijo, Vidhātā; *carṣaṇī*—Carṣaṇī; *varuṇasya*—de Varuṇa; *āsīt*—era; *yasyām*—en quien; *jātaḥ*—nació; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**Dhātā, el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas: Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati; fueron madres de cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. La esposa de Vidhātā, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kriyā. En ella, Vidhātā engendró a los cinco dioses del fuego conocidos con el nombre de Purīṣyas. La esposa de Varuṇa, el noveno hijo de Aditi, se llamaba Carṣaṇī. De su vientre nació de nuevo Bhṛgu, el hijo de Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/5/", "verse_text": "> vālmīkiś ca mahā-yogī\n> valmīkād abhavat kila\n> agastyaś ca vasiṣṭhaś ca\n> mitrā-varuṇayor ṛṣī", "devanagari": "> वाल्मीकिश्च महायोगी वल्मीकादभवत्किल\n> अगस्त्यश्च वसिष्ठश्च मित्रावरुणयोरृषी ॥५॥", "synonyms": "*vālmīkiḥ*—Vālmikī; *ca*—y; *mahā-yogī*—el gran místico; *valmīkāt*—de un hormiguero; *abhavat*—nació; *kila*—en verdad; *agastyaḥ*—Agastya; *ca*—y; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *ca*—también; *mitrā-varuṇayoḥ*—de Mitra y Varuṇa; *ṛṣī*—los dos sabios.", "translation": "**El gran místico Vālmikī nació de un hormiguero a partir del semen de Varuṇa. Bhṛgu y Vālmīki fueron hijos solo de Varuṇa, mientras que los ṛṣis Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos comunes de Varuṇa y Mitra, el décimo hijo de Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/6/", "verse_text": "> retaḥ siṣicatuḥ kumbhe\n> urvaśyāḥ sannidhau drutam\n> revatyāṁ mitra utsargam\n> ariṣṭaṁ pippalaṁ vyadhāt", "devanagari": "> रेतः सिषिचतुः कुम्भे उर्वश्याः सन्निधौ द्रुतम\n> रेवत्यां मित्र उत्सर्गमरिष्टं पिप्पलं व्यधात ॥६॥", "synonyms": "*retaḥ*—semen; *siṣicatuḥ*—emitieron; *kumbhe*—en un cántaro de barro; *urvaśyāḥ*—de Urvaśī; *sannidhau*—en presencia; *drutam*—salido; *revatyām*—en Revatī; *mitraḥ*—Mitra; *utsargam*—a Utsarga; *ariṣṭam*—a Ariṣṭa; *pippalam*—a Pippala; *vyadhāt*—engendró.", "translation": "**Al ver a Urvaśī, la cortesana celestial, Mitra y Varuṇa no pudieron retener su semen; entonces lo guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron más tarde sus dos hijos Agastya y Vasiṣṭha, que, por lo tanto, son hijos comunes de Mitra y Varuṇa. Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, Revatī. Esos hijos se llamaron Utsarga, Ariṣṭa y Pippala.**", "purport": "La ciencia moderna está intentando generar entidades vivientes en tubos de ensayo mediante el tratamiento del semen, pero la gestación de un hijo a partir del semen guardado en un cántaro era ya posible hace muchísimo tiempo."}
{"ref": "sb/6/18/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/7/", "verse_text": "> paulomyām indra ādhatta\n> trīn putrān iti naḥ śrutam\n> jayantam ṛṣabhaṁ tāta\n> tṛtīyaṁ mīḍhuṣaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> पौलोम्यामिन्द्र आधत्त त्रीन्पुत्रानिति नः श्रुतम\n> जयन्तमृषभं तात तृतीयं मीढुषं प्रभुः ॥७॥", "synonyms": "*paulomyām*—en Paulomī (Śacīdevī); *indraḥ*—Indra; *ādhatta*—engendró; *trīn*—tres; *putrān*—hijos; *iti*—así; *naḥ*—por nosotros; *śrutam*—oído; *jayantam*—Jayanta; *ṛṣabham*—Ṛṣabha; *tāta*—mi querido rey; *tṛtīyam*—tercero; *mīḍhuṣam*—Mīḍhuṣa; *prabhuḥ*—el señor.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Indra, el rey de los planetas celestiales, que era el undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos —Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa— en el vientre de su esposa, Paulomī. Así nos lo han explicado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/8/", "verse_text": "> urukramasya devasya\n> māyā-vāmana-rūpiṇaḥ\n> kīrtau patnyāṁ bṛhacchlokas\n> tasyāsan saubhagādayaḥ", "devanagari": "> उरुक्रमस्य देवस्य मायावामनरूपिणः\n> कीर्तौ पत्न्यां बृहच्छ्लोकस्तस्यासन्सौभगादयः ॥८॥", "synonyms": "*urukramasya*—de Urukrama; *devasya*—el Señor; *māyā*—por Su potencia interna; *vāmana-rūpiṇaḥ*—en forma de enano; *kīrtau*—en Kīrti; *patnyām*—Su esposa; *bṛhacchlokaḥ*—Bṛhatśloka; *tasya*—de él; *āsan*—fueron; *saubhaga-ādayaḥ*—hijos, comenzando con Saubhaga.", "translation": "**En virtud de Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que posee múltiples potencias, advino como duodécimo hijo de Aditi en la forma de un enano llamado Urukrama. Él engendró un hijo, Bṛhatśloka, en el vientre de Su esposa, Kīrti. Bṛhatśloka tuvo muchos hijos, el primero de los cuales fue Saubhaga.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.6), el Señor dice:\n\n> ajo 'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro 'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā\n\n«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Cuando la Suprema Personalidad de Dios encarna, no necesita de ninguna ayuda de la energía externa, pues aparece tal y como es por Su propia potencia. La potencia espiritual recibe también el nombre de *māyā*. En los *Vedas* se dice: *ato māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ*: El cuerpo que adopta la Suprema Personalidad de Dios se denomina *māyāmaya*. Esto no significa que Él haya sido formado por la energía externa; esa *māyā* se refiere a Su potencia interna."}
{"ref": "sb/6/18/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/9/", "verse_text": "> tat-karma-guṇa-vīryāṇi\n> kāśyapasya mahātmanaḥ\n> paścād vakṣyāmahe 'dityāṁ\n> yathaivāvatatāra ha", "devanagari": "> तत्कर्मगुणवीर्याणि काश्यपस्य महात्मनः\n> पश्चाद्वक्ष्यामहेऽदित्यां यथैवावततार ह ॥९॥", "synonyms": "*tat*—Sus; *karma*—actividades; *guṇa*—cualidades; *vīryāṇi*—y poder; *kāśyapasya*—del hijo de Kaśyapa; *mahā-ātmanaḥ*—la gran alma; *paścāt*—más adelante; *vakṣyāmahe*—te describiré; *adityām*—en Aditi; *yathā*—cómo; *eva*—ciertamente; *avatatāra*—descendió; *ha*—en verdad.", "translation": "**Más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam] te hablaré de Urukrama, el Señor Vāmanadeva, que advino como hijo del gran sabio Kaśyapa y que cubrió los tres mundos con tres pasos. Entonces te describiré las extraordinarias actividades que realizó, y te hablaré de Sus cualidades, de Su poder y de cómo es que nació del vientre de Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/10/", "verse_text": "> atha kaśyapa-dāyādān\n> daiteyān kīrtayāmi te\n> yatra bhāgavataḥ śrīmān\n> prahrādo balir eva ca", "devanagari": "> अथ कश्यपदायादान्दैतेयान्कीर्तयामि ते\n> यत्र भागवतः श्रीमान्प्रह्रादो बलिरेव च ॥१०॥", "synonyms": "*atha*—ahora; *kaśyapa-dāyādān*—los hijos de Kaśyapa; *daiteyān*—nacidos de Diti; *kīrtayāmi*—voy a hablar de; *te*—a ti; *yatra*—donde; *bhāgavataḥ*—el gran devoto; *śrī-mān*—glorioso; *prahrādaḥ*—Prahlāda; *baliḥ*—Bali; *eva*—ciertamente; *ca*—también.", "translation": "**Ahora voy a hablarte de los hijos de Diti, que, aunque fueron engendrados por Kaśyapa, se volvieron demonios. En esa familia demoníaca aparecieron los grandes devotos Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja. Los demonios son conocidos con el nombre técnico de daityas, pues nacieron del vientre de Diti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/11/", "verse_text": "> diter dvāv eva dāyādau\n> daitya-dānava-vanditau\n> hiraṇyakaśipur nāma\n> hiraṇyākṣaś ca kīrtitau", "devanagari": "> दितेर्द्वावेव दायादौ दैत्यदानववन्दितौ\n> हिरण्यकशिपुर्नाम हिरण्याक्षश्च कीर्तितौ ॥११॥", "synonyms": "*diteḥ*—de Diti; *dvau*—dos; *eva*—ciertamente; *dāyādau*—hijos; *daitya-dānava*—por los *daityas* y *dānavas*; *vanditau*—adorados; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *nāma*—llamado; *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *ca*—también; *kīrtitau*—conocido.", "translation": "**Los primeros hijos nacidos del vientre de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Ambos eran muy poderosos, y fueron adorados por los daityas y los dānavas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/12-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/12-13/", "verse_text": "> hiraṇyakaśipor bhāryā\n> kayādhur nāma dānavī\n> jambhasya tanayā sā tu\n> suṣuve caturaḥ sutān\n\n> saṁhrādaṁ prāg anuhrādaṁ\n> hrādaṁ prahrādam eva ca\n> tat-svasā siṁhikā nāma\n> rāhuṁ vipracito 'grahīt", "devanagari": "> हिरण्यकशिपोर्भार्या कयाधुर्नाम दानवी\n> जम्भस्य तनया सा तु सुषुवे चतुरः सुतान ॥१२॥\n> संह्रादं प्रागनुह्रादं ह्रादं प्रह्रादमेव च\n> तत्स्वसा सिंहिका नाम राहुं विप्रचितोऽग्रहीत ॥१३॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipoḥ*—de Hiraṇyakaśipu; *bhāryā*—la esposa; *kayādhuḥ*—Kayādhu; *nāma*—llamada; *dānavī*—descendiente de Danu; *jambhasya*—de Jambha; *tanayā*—hija; *sā*—ella; *tu*—en verdad; *suṣuve*—dio a luz a; *caturaḥ*—cuatro; *sutān*—hijos; *saṁhrādam*—Saṁhlāda; *prāk*—primero; *anuhrādam*—Anuhlāda; *hrādam*—Hlāda; *prahrādam*—Prahlāda; *eva*—también; *ca*—y; *tat-svasā*—su hermana; *siṁhikā*—Simhikā; *nāma*—llamada; *rāhum*—Rāhu; *vipracitaḥ*—de Vipracit; *agrahīt*—recibió.", "translation": "**La esposa de Hiraṇyakaśipu se llamaba Kayādhu, y era hija de Jambha y una descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. La hermana de esos cuatro hijos se llamó Siṁhikā. Siṁhikā se casó con el demonio Vipracit y fue madre de otro demonio, llamado Rāhu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/12/", "verse_text": "na veda dharmaṁ kila padmayonir", "devanagari": "", "synonyms": "*na brahma-putrā bhṛgu-nāradādyāḥ\nna vai kumāraḥ kapilo manuś ca\nye no niṣedhanty ati-vartinaṁ haram\nSINÓNIMOS\nna*—no; *veda*—conoce; *dharmam*—los principios religiosos; *kila*—ciertamente; *padma-yoniḥ*—el Señor Brahmā; *na*—ni; *brahma-putrāḥ*—los hijos del Señor Brahmā; *bhṛgu*—Bhṛgu; *nārada*—Nārada; *ādyāḥ*—y demás; *na*—ni; *vai*—ciertamente; *kumāraḥ*—los cuatro Kumāras (Sanaka, Sanat-kumāra, Sananda y Sanātana); *kapilaḥ*—el Señor Kapila; *manuḥ*—el propio Manu; *ca*—y; *ye*—quienes; *no*—no; *niṣedhanti*—ordenan que pare; *ati-vartinam*—que está más allá de las leyes y las órdenes; *haram*—el Señor Śiva.", "translation": "**¡Ay! El Señor Brahmā, que ha nacido de la flor de loto, no conoce los principios de la religión, ni tampoco los grandes santos como Bhṛgu y Nārada, ni los cuatro Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra. Manu y Kapila también han olvidado los principios religiosos. Supongo que esa es la razón por la que no han intentado detener al Señor Śiva de comportarse de manera impropia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/13/", "verse_text": "eṣām anudhyeya-padābja-yugmaṁ", "devanagari": "", "synonyms": "*jagad-guruṁ maṅgala-maṅgalaṁ svayam\nyaḥ kṣatra-bandhuḥ paribhūya sūrīn\npraśāsti dhṛṣṭas tad ayaṁ hi daṇḍyaḥ\nSINÓNIMOS\neṣām*—de todas estas (personalidades exaltadas); *anudhyeya*—sobre los cuales se ha de meditar constantemente; *pada-abja-yugmam*—cuyos dos pies de loto; *jagat-gurum*—el maestro espiritual del mundo entero; *maṅgala-maṅgalam*—la personificación del principio religioso más elevado; *svayam*—él mismo; *yaḥ*—él, quien; *kṣatra-bandhuḥ*—el más bajo de los kṣatriyas; *paribhūya*—pasando por encima de; *sūrīn*—los semidioses (como Brahmā y los demás); *praśāsti*—reprende; *dhṛṣṭaḥ*—insolente; *tat*—por consiguiente; *ayam*—esta persona; *hi*—ciertamente; *daṇḍyaḥ*—debe ser castigada.", "translation": "**Este Citraketu es el más bajo de los kṣatriyas, pues ha pasado insolentemente por encima de Brahmā y los demás semidioses al insultar al Señor Śiva, sobre cuyos pies de loto ellos meditan siempre. El Señor Śiva es la personificación de la religión y el maestro espiritual del mundo entero, y por consiguiente Citraketu debe ser castigado.**", "purport": "Todos los miembros de la asamblea eran brāhmaṇas exaltados y almas autorrealizadas, pero no dijeron nada sobre la conducta del Señor Śiva, que estaba abrazando a la diosa Pārvatī en su regazo. Sin embargo, Citraketu criticó al Señor Śiva, y por consiguiente la opinión de Pārvatī era que debía ser castigado."}
{"ref": "sb/6/18/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/14/", "verse_text": "> śiro 'harad yasya hariś\n> cakreṇa pibato 'mṛtam\n> saṁhrādasya kṛtir bhāryā-\n> sūta pañcajanaṁ tataḥ", "devanagari": "> शिरोऽहरद्यस्य हरिश्चक्रेण पिबतोऽमृतम\n> संह्रादस्य कृतिर्भार्या सूत पञ्चजनं ततः ॥१४॥", "synonyms": "*śiraḥ*—la cabeza; *aharat*—cortó; *yasya*—de quien; *hariḥ*—Hari; *cakreṇa*—con el disco; *pibataḥ*—beber; *amṛtam*—néctar; *saṁhrādasya*—de Saṁhlāda; *kṛtiḥ*—Kṛti; *bhāryā*—la esposa; *asūta*—dio a luz a; *pañcajanam*—Pañcajana; *tataḥ*—de él.", "translation": "**Una vez, Rāhu, disfrazado, estaba bebiendo néctar entre los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Saṁhlāda se llamó Kṛti. De su unión nació un hijo llamado Pañcajana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/15/", "verse_text": "> hrādasya dhamanir bhāryā-\n> sūta vātāpim ilvalam\n> yo 'gastyāya tv atithaye\n> pece vātāpim ilvalaḥ", "devanagari": "> ह्रादस्य धमनिर्भार्या सूत वातापिमिल्वलम\n> योऽगस्त्याय त्वतिथये पेचे वातापिमिल्वलः ॥१५॥", "synonyms": "*hrādasya*—de Hlāda; *dhamaniḥ*—Dhamani; *bhāryā*—la esposa; *asūta*—dio a luz a; *vātāpim*—Vātāpi; *ilvalam*—Ilvala; *yaḥ*—aquel que; *agastyāya*—a Agastya; *tu*—pero; *atithaye*—su invitado; *pece*—cocinó; *vātāpim*—a Vātāpi; *ilvalaḥ*—Ilvala.", "translation": "**La esposa de Hlāda fue Dhamani, que tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Cuando Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, este cocinó a Vātāpi, transformado en carnero, y se lo sirvió.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/16/", "verse_text": "> anuhrādasya sūryāyāṁ\n> bāṣkalo mahiṣas tathā\n> virocanas tu prāhrādir\n> devyāṁ tasyābhavad baliḥ", "devanagari": "> अनुह्रादस्य सूर्यायां बाष्कलो महिषस्तथा\n> विरोचनस्तु प्राह्रादिर्देव्यां तस्याभवद्बलिः ॥१६॥", "synonyms": "*anuhrādasya*—de Anuhlāda; *sūryāyām*—a través de Sūryā; *bāṣkalaḥ*—Bāṣkala; *mahiṣaḥ*—Mahiṣa; *tathā*—también; *virocanaḥ*—Virocana; *tu*—en verdad; *prāhrādiḥ*—el hijo de Prahlāda; *devyām*—a través de su esposa; *tasya*—de él; *abhavat*—fue; *baliḥ*—Bali.", "translation": "**La esposa de Anuhlāda se llamaba Sūryā. Tuvo dos hijos: Bāṣkala y Mahiṣa. Prahlāda tuvo un hijo, llamado Virocana, cuya esposa fue madre de Bali Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/17/", "verse_text": "> bāṇa-jyeṣṭhaṁ putra-śatam\n> aśanāyāṁ tato 'bhavat\n> tasyānubhāvaṁ suślokyaṁ\n> paścād evābhidhāsyate", "devanagari": "> बाणज्येष्ठं पुत्रशतमशनायां ततोऽभवत\n> तस्यानुभावं सुश्लोक्यं पश्चादेवाभिधास्यते ॥१७॥", "synonyms": "*bāṇa-jyeṣṭham*—con Bāṇa de primogénito; *putra-śatam*—cien hijos; *aśanāyām*—a través de Aśanā; *tataḥ*—de él; *abhavat*—fue; *tasya*—su; *anubhāvam*—personalidad; *su-ślokyam*—digna de elogio; *paścāt*—más adelante; *eva*—ciertamente; *abhidhāsyate*—se describirá.", "translation": "**A continuación, Bali Mahārāja engendró cien hijos en el vientre de Aśanā. De esos cien hijos, el primogénito fue el rey Bāṇa. Más adelante [en el Octavo Canto], te describiré las actividades de Bali Mahārāja, que son dignas de elogio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/18/", "verse_text": "> bāṇa ārādhya giriśaṁ\n> lebhe tad-gaṇa-mukhyatām\n> yat-pārśve bhagavān āste\n> hy adyāpi pura-pālakaḥ", "devanagari": "> बाण आराध्य गिरिशं लेभे तद्गणमुख्यताम\n> यत्पार्श्वे भगवानास्ते ह्यद्यापि पुरपालकः ॥१८॥", "synonyms": "*bāṇaḥ*—Bāṇa; *ārādhya*—por haber adorado; *giriśam*—al Señor Śiva; *lebhe*—obtuvo; *tat*—de él (del Señor Śiva); *gaṇa-mukhyatām*—el nivel de uno de sus principales acompañantes; *yat-pārśve*—junto al cual; *bhagavān*—el Señor Śiva; *āste*—permanece; *hi*—razón por la que; *adya*—ahora; *api*—incluso; *pura-pālakaḥ*—el protector de la capital.", "translation": "**Como gran adorador del Señor Śiva, el rey Bāṇa llegó a ser uno de sus más famosos acompañantes. Hasta hoy mismo, el Señor Śiva protege la capital del rey Bāṇa y se encuentra siempre a su lado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/19/", "verse_text": "> marutaś ca diteḥ putrāś\n> catvāriṁśan navādhikāḥ\n> ta āsann aprajāḥ sarve\n> nītā indreṇa sātmatām", "devanagari": "> मरुतश्च दितेः पुत्राश्चत्वारिंशन्नवाधिकाः\n> त आसन्नप्रजाः सर्वे नीता इन्द्रेण सात्मताम ॥१९॥", "synonyms": "*marutaḥ*—los Maruts; *ca*—y; *diteḥ*—de Diti; *putrāḥ*—hijos; *catvāriṁśat*—cuarenta; *nava-adhikāḥ*—más nueve; *te*—ellos; *āsan*—fueron; *aprajāḥ*—sin hijos; *sarve*—todos; *nītāḥ*—fueron llevados; *indreṇa*—por Indra; *sa-ātmatām*—a la posición de semidioses.", "translation": "**Los cuarenta y nueve semidioses Marut nacieron también del vientre de Diti. Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque habían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a la posición de semidioses.**", "purport": "Parece ser que incluso los demonios pueden elevarse a la posición de semidioses cuando se corrige su naturaleza atea. En el universo hay dos clases de hombres. Los que son devotos del Señor Viṣṇu reciben el nombre de semidioses, y los que son todo lo contrario, son demonios. En este verso queda demostrado que incluso los demonios pueden transformarse en semidioses."}
{"ref": "sb/6/18/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/20/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kathaṁ ta āsuraṁ bhāvam\n> apohyautpattikaṁ guro\n> indreṇa prāpitāḥ sātmyaṁ\n> kiṁ tat sādhu kṛtaṁ hi taiḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथं त आसुरं भावमपोह्यौत्पत्तिकं गुरो\n> इन्द्रेण प्रापिताः सात्म्यं किं तत्साधु कृतं हि तैः ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *katham*—por qué; *te*—ellos; *āsuram*—demoníaca; *bhāvam*—mentalidad; *apohya*—abandonar; *autpattikam*—por nacimiento; *guro*—mi querido señor; *indreṇa*—por Indra; *prāpitāḥ*—fueron convertidos; *sa-ātmyam*—en semidioses; *kim*—acaso; *tat*—por lo tanto; *sādhu*—actividades piadosas; *kṛtam*—realizadas; *hi*—en verdad; *taiḥ*—por ellos.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido señor, por su linaje, los cuarenta y nueve Maruts debían de estar obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría de semidioses? ¿Celebraron rituales o actividades piadosas?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/21/", "verse_text": "> ime śraddadhate brahmann\n> ṛṣayo hi mayā saha\n> parijñānāya bhagavaṁs\n> tan no vyākhyātum arhasi", "devanagari": "> इमे श्रद्दधते ब्रह्मन्नृषयो हि मया सह\n> परिज्ञआनाय भगवंस्तन्नो व्याख्यातुमर्हसि ॥२१॥", "synonyms": "*ime*—estos; *śraddadhate*—están deseosos; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *ṛṣayaḥ*—sabios; *hi*—en verdad; *mayā saha*—conmigo; *parijñānāya*—conocer; *bhagavan*—¡oh, gran alma!; *tat*—por lo tanto; *naḥ*—a nosotros; *vyākhyātum arhasi*—por favor, explica.", "translation": "**Mi querido brāhmaṇa, tanto yo como todos los sabios aquí presentes estamos deseosos de escuchar tu respuesta. Por lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de explicarnos la razón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/22/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> tad viṣṇurātasya sa bādarāyaṇir\n> vaco niśamyādṛtam alpam arthavat\n> sabhājayan san nibhṛtena cetasā\n> jagāda satrāyaṇa sarva-darśanaḥ", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> तद्विष्णुरातस्य स बादरायणिर्वचो निशम्यादृतमल्पमर्थवत\n> सभाजयन्सन्निभृतेन चेतसा जगाद सत्रायण सर्वदर्शनः ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *tat*—esas; *viṣṇurātasya*—de Mahārāja Parīkṣit; *saḥ*—él; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *vacaḥ*—palabras; *niśamya*—escuchar; *ādṛtam*—respetuosas; *alpam*—breves; *artha-vat*—llenas de significado; *sabhājayan san*—alabar; *nibhṛtena cetasā*—con gran placer; *jagāda*—contestó; *satrāyaṇa*—¡oh, Śaunaka!; *sarva-darśanaḥ*—que es consciente de todo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, gran sabio Śaunaka!, tras escuchar las palabras, breves y respetuosas, que Mahārāja Parīkṣit le dirigió acerca de temas tan esenciales, Śukadeva Gosvāmī, que era bien consciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy complacido, contestó.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī apreció mucho la pregunta de Mahārāja Parīkṣit, porque, aunque estaba hecha en pocas palabras, contenía preguntas importantes acerca de los hijos de Diti, que, a pesar de nacer como demonios, llegaron a ser semidioses. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura subraya que el corazón de Diti, a pesar de su envidia, se había purificado gracias a su actitud devocional. Otro tema importante es que Kaśyapa Muni, aunque sabio erudito de conciencia espiritual avanzada, cayó víctima de la instigación de su hermosa esposa. Mahārāja Parīkṣit planteó todas esas interrogantes en muy pocas palabras; esa es la razón de que Śukadeva Gosvāmī apreciase mucho su pregunta."}
{"ref": "sb/6/18/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> hata-putrā ditiḥ śakra-\n> pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā\n> manyunā śoka-dīptena\n> jvalantī paryacintayat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> हतपुत्रा दितिः शक्र पार्ष्णिग्राहेण विष्णुना\n> मन्युना शोकदीप्तेन ज्वलन्ती पर्यचिन्तयत ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *hata-putrā*—cuyos hijos habían sido matados; *ditiḥ*—Diti; *śakra-pārṣṇi-grāheṇa*—que estaba ayudando al Señor Indra; *viṣṇunā*—por el Señor Viṣṇu; *manyunā*—con ira; *śoka-dīptena*—encendida por la lamentación; *jvalantī*—ardiendo; *paryacintayat*—pensaba.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu mató a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Su madre, Diti, sumida en la lamentación y la ira, meditaba en la muerte de Indra de la siguiente forma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/24/", "verse_text": "> kadā nu bhrātṛ-hantāram\n> indriyārāmam ulbaṇam\n> aklinna-hṛdayaṁ pāpaṁ\n> ghātayitvā śaye sukham", "devanagari": "> कदा नु भ्रातृहन्तारमिन्द्रियाराममुल्बणम\n> अक्लिन्नहृदयं पापं घातयित्वा शये सुखम ॥२४॥", "synonyms": "*kadā*—cuándo; *nu*—en verdad; *bhrātṛ-hantāram*—el asesino de los hermanos; *indriya-ārāmam*—muy apegado a la complacencia de los sentidos; *ulbaṇam*—cruel; *aklinna-hṛdayam*—de corazón duro; *pāpam*—pecaminoso; *ghātayitvā*—habiendo causado la muerte; *śaye*—descansaré; *sukham*—con felicidad.", "translation": "**El Señor Indra, que está muy apegado a la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu con la ayuda del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro de corazón y pecaminoso. Mientras no le mate, mi mente no estará en paz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/25/", "verse_text": "> kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñāsīd\n> yasyeśābhihitasya ca\n> bhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ\n> kiṁ veda nirayo yataḥ", "devanagari": "> कृमिविड्भस्मसंज्ञआसीद्यस्येशाभिहितस्य च\n> भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यतः ॥२५॥", "synonyms": "*kṛmi*—gusanos; *viṭ*—excremento; *bhasma*—cenizas; *saṁjñā*—nombre; *āsīt*—se vuelve; *yasya*—del cual (cuerpo); *īśa-abhihitasya*—aunque ostente el título de rey; *ca*—también; *bhūta-dhruk*—aquel que hace daño a otros; *tat-kṛte*—con ese fin; *sva-artham*—su propio interés; *kim veda*—conoce acaso; *nirayaḥ*—castigo en el infierno; *yataḥ*—del cual.", "translation": "**Una vez muertos, los cuerpos de todos los gobernantes, conocidos como reyes y grandes líderes, se transformarán en gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso conoce el verdadero interés de la vida aquel que mata a otros por envidia y para proteger semejante cuerpo? Ciertamente no lo conoce, pues quien siente envidia de otras entidades vivientes tiene el infierno asegurado.**", "purport": "El cuerpo material, aunque sea el de un gran rey, acabará transformado en excremento, gusanos o cenizas. Aquel que está demasiado apegado al concepto corporal de la vida no tiene, ciertamente, mucha inteligencia."}
{"ref": "sb/6/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/26/", "verse_text": "> āśāsānasya tasyedaṁ\n> dhruvam unnaddha-cetasaḥ\n> mada-śoṣaka indrasya\n> bhūyād yena suto hi me", "devanagari": "> आशासानस्य तस्येदं ध्रुवमुन्नद्धचेतसः\n> मदशोषक इन्द्रस्य भूयाद्येन सुतो हि मे ॥२६॥", "synonyms": "*āśāsānasya*—pensando; *tasya*—en él; *idam*—este (cuerpo); *dhruvam*—eterno; *unnaddha-cetasaḥ*—cuya mente no está bajo control; *mada-śoṣakaḥ*—que pueda eliminar la locura; *indrasya*—de Indra; *bhūyāt*—que haya; *yena*—por el cual; *sutaḥ*—un hijo; *hi*—ciertamente; *me*—de mí.", "translation": "**Diti pensó: Indra cree que su cuerpo es eterno, y, por ello, no tiene el más mínimo dominio de sí mismo. Así pues, deseo tener un hijo que pueda sacarle de esa locura. He de hacer algo que me ayude a conseguirlo.**", "purport": "A quien se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida, en los *śāstras* se le compara con animales como la vaca y el asno. Diti quería castigar a Indra, que se había vuelto como un animal inferior."}
{"ref": "sb/6/18/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/27-28/", "verse_text": "> iti bhāvena sā bhartur\n> ācacārāsakṛt priyam\n> śuśrūṣayānurāgeṇa\n> praśrayeṇa damena ca\n\n> bhaktyā paramayā rājan\n> manojñair valgu-bhāṣitaiḥ\n> mano jagrāha bhāva-jñā\n> sasmitāpāṅga-vīkṣaṇaiḥ", "devanagari": "> इति भावेन सा भर्तुराचचारासकृत्प्रियम\n> शुश्रूषयानुरागेण प्रश्रयेण दमेन च ॥२७॥\n> भक्त्या परमया राजन्मनोज्ञऐर्वल्गुभाषितैः\n> मनो जग्राह भावज्ञआ सस्मितापाङ्गवीक्षणैः ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—así; *bhāvena*—con la intención; *sā*—ella; *bhartuḥ*—del esposo; *ācacāra*—realizó; *asakṛt*—constantemente; *priyam*—actividades agradables; *śuśrūṣayā*—con servicio; *anurāgeṇa*—con amor; *praśrayeṇa*—con humildad; *damena*—con dominio de sí misma; *ca*—también; *bhaktyā*—con devoción; *paramayā*—grande; *rājan*—¡oh, rey!; *manojñaiḥ*—encantadoras; *valgu-bhāṣitaiḥ*—con dulces palabras; *manaḥ*—su mente; *jagrāha*—puso bajo control; *bhāva-jñā*—conociendo su naturaleza; *sa-smita*—con sonrisas; *apāṅga-vīkṣaṇaiḥ*—con miradas.", "translation": "**Pensando de este modo [con el deseo de tener un hijo que matase a Indra], Diti comenzó a actuar de manera que Kaśyapa se sintiese complacido de su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se mostró muy fiel a Kaśyapa, cumpliendo sus órdenes a su entera satisfacción. Con servicio, amor, humildad y dominio de sí misma, con palabras dichas con gran dulzura para satisfacerle, y con las sonrisas y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la mente de su esposo hasta tenerla bajo su control.**", "purport": "Una mujer que desee hacerse querer por su marido y ganarse su fidelidad, debe tratar de complacerle en todo aspecto. Cuando el marido está complacido con su esposa, ella puede recibir todo lo que necesite, alhajas, y la satisfacción plena de los sentidos. Ese es el sentido de la conducta de Diti en este verso."}
{"ref": "sb/6/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/27/", "verse_text": "śrī-rudra uvāca", "devanagari": "", "synonyms": "*dṛṣṭavaty asi suśroṇi\nharer adbhuta-karmaṇaḥ\nmāhātmyaṁ bhṛtya-bhṛtyānāṁ\nniḥspṛhāṇāṁ mahātmanām\nSINÓNIMOS\nśrī-rudraḥ uvāca*—el Señor Śiva dijo; *dṛṣṭavatī asi*—has visto; *su-śroṇi*—¡oh, hermosa Pārvatī!; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *adbhuta-karmaṇaḥ*—cuyos actos son maravillosos; *māhātmyam*—la grandeza; *bhṛtya-bhṛtyānām*—de los servidores de los servidores; *niḥspṛhāṇām*—que carecen de ambición por la complacencia de los sentidos; *mahātmanām*—grandes almas.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Mi querida y hermosa Pārvatī, ¿has visto la grandeza de los vaiṣṇavas? Siendo servidores de los servidores de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, son grandes almas y no están interesados en ningún tipo de felicidad material.**", "purport": "El Señor Śiva, esposo de Pārvatī, le dijo a su esposa: «Mi querida Pārvatī, eres muy hermosa en tus rasgos corporales. Ciertamente eres gloriosa. Pero no creo que puedas competir con la belleza y la gloria de los devotos que se han convertido en servidores de los servidores de la Suprema Personalidad de Dios». Desde luego, el Señor Śiva sonrió cuando bromeó con su esposa de esa manera, pues otros no pueden hablar así. «El Señor Supremo», continuó Śiva, «siempre es exaltado en Sus actividades, y he aquí otro ejemplo de Su maravillosa influencia sobre el rey Citraketu, Su devoto. Mira, aunque le maldijiste, él no estaba ni asustado ni apenado en absoluto. Más bien, te ofreció respeto, te llamó madre y aceptó tu maldición, considerándose culpable. No dijo nada a modo de represalia. Esta es la excelencia de un devoto. Al tolerar mansamente tu maldición, ciertamente ha superado la gloria de tu belleza y de tu poder para maldecirle. Puedo juzgar imparcialmente que este devoto, Citraketu, te ha derrotado a ti y a tu excelencia simplemente haciéndose un devoto puro del Señor». Tal como declaró Śrī Caitanya Mahāprabhu, taror api sahiṣṇunā. Al igual que un árbol, un devoto puede tolerar toda clase de maldiciones y reveses en la vida. Esta es la excelencia de un devoto. Indirectamente, el Señor Śiva prohibió a Pārvatī que cometiera el error de maldecir a un devoto como Citraketu. Indicó que, aunque ella era poderosa, el rey, sin mostrar poder alguno, había superado el poder de ella con su tolerancia."}
{"ref": "sb/6/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/28/", "verse_text": "nārāyaṇa-parāḥ sarve", "devanagari": "", "synonyms": "*na kutaścana bibhyati\nsvargāpavarga-narakeṣv\napi tulyārtha-darśinaḥ\nSINÓNIMOS\nnārāyaṇa-parāḥ*—devotos puros, que solo están interesados en el servicio de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *sarve*—todos; *na*—no; *kutaścana*—en ningún lugar; *bibhyati*—temen; *svarga*—en los sistemas planetarios superiores; *apavarga*—en la liberación; *narakeṣu*—y en el infierno; *api*—incluso; *tulya*—igual; *artha*—valor; *darśinaḥ*—que ven.", "translation": "**Los devotos dedicados exclusivamente al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, nunca temen condición de vida alguna. Para ellos los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos lo mismo, pues tales devotos solo están interesados en el servicio del Señor.**", "purport": "Pārvatī podría haber preguntado naturalmente cómo se vuelven tan exaltados los devotos. Por consiguiente, este verso explica que son nārāyaṇa-para, simplemente dependientes de Nārāyaṇa. No les importan los reveses de la vida porque al servicio de Nārāyaṇa han aprendido a tolerar cualesquiera dificultades que pueda haber. No les importa si se encuentran en el cielo o en el infierno: simplemente se dedican al servicio del Señor. Esa es su excelencia. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: se dedican liberalmente al servicio del Señor, y por consiguiente son excelentes. Al usar la palabra bhṛtya-bhṛtyānām, el Señor Śiva señaló que, aunque Citraketu proporcionó un ejemplo de tolerancia y excelencia, todos los devotos que se han refugiado en el Señor como servidores eternos son gloriosos. No tienen ansia alguna de ser felices por ser colocados en los planetas celestiales, por liberarse o por fundirse con Brahman, la efulgencia suprema. Estos beneficios no atraen a sus mentes. Simplemente están interesados en prestar servicio directo al Señor."}
{"ref": "sb/6/18/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/29/", "verse_text": "> evaṁ striyā jaḍībhūto\n> vidvān api manojñayā\n> bāḍham ity āha vivaśo\n> na tac citraṁ hi yoṣiti", "devanagari": "> एवं स्त्रिया जडीभूतो विद्वानपि मनोज्ञअया\n> बाढमित्याह विवशो न तच्चित्रं हि योषिति ॥२९॥", "synonyms": "*evam*—así; *striyā*—por la mujer; *jaḍībhūtaḥ*—encantado; *vidvān*—muy erudito; *api*—aunque; *manojñayā*—muy experto; *bāḍham*—sí; *iti*—así; *āha*—dijo; *vivaśaḥ*—bajo su control; *na*—no; *tat*—eso; *citram*—sorprendente; *hi*—en verdad; *yoṣiti*—en cuestión de mujeres.", "translation": "**Kaśyapa Muni, a pesar de ser un gran erudito, quedó cautivado por los artificios de Diti, y quedó bajo su control. Así pues, un día aseguró a su esposa que satisfaría sus deseos. Esa promesa, en labios de un esposo, no es sorprendente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/30/", "verse_text": "> vilokyaikānta-bhūtāni\n> bhūtāny ādau prajāpatiḥ\n> striyaṁ cakre sva-dehārdhaṁ\n> yayā puṁsāṁ matir hṛtā", "devanagari": "> विलोक्यैकान्तभूतानि भूतान्यादौ प्रजापतिः\n> स्त्रियं चक्रे स्वदेहार्धं यया पुंसां मतिर्हृता ॥३०॥", "synonyms": "*vilokya*—al ver; *ekānta-bhūtāni*—desapegadas; *bhūtāni*—a las entidades vivientes; *ādau*—en el comienzo; *prajāpatiḥ*—el Señor Brahmā; *striyam*—a la mujer; *cakre*—creó; *sva-deha*—de su cuerpo; *ardham*—mitad; *yayā*—por quien; *puṁsām*—de los hombres; *matiḥ*—la mente; *hṛtā*—arrastrada.", "translation": "**Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā, el padre de las entidades vivientes del universo, se encontró con que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Entonces, para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, pues la conducta de la mujer arrastra tras de sí la mente del hombre.**", "purport": "Todo este universo se mueve bajo el hechizo del apego sexual, que fue creado por el Señor Brahmā para aumentar la población del universo, no solo en la sociedad humana, sino también en las demás especies. En el Quinto Canto, Mahārāja Ṛṣabhadeva afirma: *puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam*: El mundo entero gira bajo el hechizo del deseo y la atracción sexual entre hombre y mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el fuerte nudo de ese apego se estrecha cada vez más; de ese modo, el hombre se enreda en el modo de vida materialista. Esa es la ilusión del mundo material, la ilusión que actuó incluso sobre Kaśyapa Muni a pesar de que era un gran erudito, muy avanzado en el conocimiento espiritual. Como se afirma en la *Manu-saṁhitā* (2.215) y en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (9.19.17):\n\n> mātrā svasrā duhitrā vā\n> nāviviktāsano bhavet\n> balavān indriya-grāmo\n> vidvāṁsam api karṣati\n\n«Un hombre no debe relacionarse con una mujer en un lugar apartado, ni aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden perder incluso a una persona de conocimiento avanzado». Cuando un hombre se queda a solas con una mujer, sus deseos sexuales aumentan sin lugar a dudas. Por lo tanto, las palabras *ekānta-bhūtāni*, que se emplean en este verso, indican que, para evitar los deseos sexuales, hay que evitar la compañía de mujeres tanto como sea posible. El deseo sexual es tan poderoso que dejará bajo su control a quien se quede a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija."}
{"ref": "sb/6/18/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/31/", "verse_text": "> evaṁ śuśrūṣitas tāta\n> bhagavān kaśyapaḥ striyā\n> prahasya parama-prīto\n> ditim āhābhinandya ca", "devanagari": "> एवं शुश्रूषितस्तात भगवान्कश्यपः स्त्रिया\n> प्रहस्य परमप्रीतो दितिमाहाभिनन्द्य च ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—así; *śuśrūṣitaḥ*—servido; *tāta*—¡oh, querido rey!; *bhagavān*—el poderoso; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa; *striyā*—por la mujer; *prahasya*—sonriendo; *parama-prītaḥ*—muy complacido; *ditim*—a Diti; *āha*—dijo; *abhinandya*—aprobando; *ca*—también.", "translation": "**¡Oh, mi querido rey!, el muy poderoso sabio Kaśyapa, muy complacido con la mansa conducta de su esposa Diti, sonrió y le habló con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/32/", "verse_text": "> śrī-kaśyapa uvāca\n> varaṁ varaya vāmoru\n> prītas te 'ham anindite\n> striyā bhartari suprīte\n> kaḥ kāma iha cāgamaḥ", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> वरं वरय वामोरु प्रीतस्तेऽहमनिन्दिते\n> स्त्रिया भर्तरि सुप्रीते कः काम इह चागमः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni dijo; *varam*—bendición; *varaya*—pide; *vāmoru*—¡oh, hermosa mujer!; *prītaḥ*—complacido; *te*—contigo; *aham*—yo; *anindite*—¡oh, dama irreprochable!; *striyāḥ*—para la mujer; *bhartari*—cuando el esposo; *su-prīte*—complacido; *kaḥ*—qué; *kāmaḥ*—deseo; *iha*—aquí; *ca*—y; *agamaḥ*—difícil de obtener.", "translation": "**Kaśyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mujer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy complacido con tu conducta, de modo que puedes pedirme la bendición que desees. Un esposo complacido, ¿cómo podría dejar de satisfacer algún deseo de su esposa, tanto en este mundo como en el siguiente?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/33-34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/33-34/", "verse_text": "> patir eva hi nārīṇāṁ\n> daivataṁ paramaṁ smṛtam\n> mānasaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> vāsudevaḥ śriyaḥ patiḥ\n\n> sa eva devatā-liṅgair\n> nāma-rūpa-vikalpitaiḥ\n> ijyate bhagavān pumbhiḥ\n> strībhiś ca pati-rūpa-dhṛk", "devanagari": "> पतिरेव हि नारीणां दैवतं परमं स्मृतम\n> मानसः सर्वभूतानां वासुदेवः श्रियः पतिः ॥३३॥\n> स एव देवतालिङ्गैर्नामरूपविकल्पितैः\n> इज्यते भगवान्पुम्भिः स्त्रीभिश्च पतिरूपधृक ॥३४॥", "synonyms": "*patiḥ*—el esposo; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *nārīṇām*—de las mujeres; *daivatam*—semidiós; *paramam*—supremo; *smṛtam*—es considerado; *mānasaḥ*—situado en el corazón; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *vāsudevaḥ*—Vāsudeva; *śriyaḥ*—de la diosa de la fortuna; *patiḥ*—el esposo; *saḥ*—Él; *eva*—ciertamente; *devatā-liṅgaiḥ*—por las formas de los semidioses; *nāma*—nombres; *rūpa*—formas; *vikalpitaiḥ*—concebidos; *ijyate*—es adorado; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pumbhiḥ*—por hombres; *strībhiḥ*—por mujeres; *ca*—también; *pati-rūpa-dhṛk*—en la forma del marido.", "translation": "**Para la mujer, el semidiós supremo es el esposo. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vāsudeva, el esposo de la diosa de la fortuna, Se encuentra en el corazón de todos, y aquellos que actúan con fines fruitivos Lo adoran a través de los diversos nombres y formas de los semidioses. Del mismo modo, el esposo representa al Señor como objeto de adoración para la mujer.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.23), el Señor dice:\n\n> ye 'py anya-devatā-bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te 'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam\n\n«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado». Los semidioses son asistentes que actúan como brazos y piernas de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, a una persona que no está en contacto directo con el Señor Supremo, y que no puede concebir la gloriosa posición del Señor, se le aconseja que adore a los semidioses como representantes de las diversas partes del cuerpo del Señor. Las mujeres, por lo general, están muy apegadas a sus esposos, y, si les adoran como representantes de Vāsudeva, se beneficiarán, del mismo modo que Ajāmila se benefició al llamar a su hijo Nārāyaṇa. Ajāmila a quien llamaba era a su hijo, pero, gracias a su apego por el nombre de Nārāyaṇa, alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar ese nombre. En la India, los esposos reciben todavía el nombre de *pati-guru*, es decir, esposo-maestro espiritual. Si en un matrimonio ambos cónyuges están apegados el uno al otro y desean avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, su colaboración les será de gran ayuda. En los *mantras* védicos, a veces se pronuncian los nombres de Indra y de Agni (*indrāya svāhā, agnaye svāhā*), pero en realidad los sacrificios védicos se celebran para satisfacer al Señor Viṣṇu. Mientras estemos demasiado apegados a la complacencia material de los sentidos, se nos recomienda adorar a los semidioses o adorar al esposo."}
{"ref": "sb/6/18/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/33/", "verse_text": "na hy asyāsti priyaḥ kaścin", "devanagari": "", "synonyms": "*nāpriyaḥ svaḥ paro 'pi vā\nātmatvāt sarva-bhūtānāṁ\nsarva-bhūta-priyo hariḥ\nSINÓNIMOS\nna*—no; *hi*—ciertamente; *asya*—del Señor; *asti*—hay; *priyaḥ*—muy querido; *kaścit*—nadie; *na*—ni; *apriyaḥ*—no querido; *svaḥ*—propio; *paraḥ*—otro; *api*—incluso; *vā*—o; *ātmatvāt*—debido a ser el alma del alma; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *sarva-bhūta*—para todas las entidades vivientes; *priyaḥ*—muy, muy querido; *hariḥ*—el Señor Hari.", "translation": "**Él no considera a nadie como muy querido ni a nadie como hostil. No tiene a nadie como pariente propio, y nadie Le es ajeno. Él es en realidad el alma del alma de todas las entidades vivientes. Así pues, Él es el amigo auspicioso de todos los seres vivientes y es muy cercano y querido para todos ellos.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, en Su segundo aspecto, es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así como el propio ser de uno le es extremadamente querido, el Superser del ser lo es aún más. Nadie puede ser enemigo de la amigable Superalma, que es ecuánime con todos. Las relaciones de cariño u hostilidad entre el Señor Supremo y las entidades vivientes se deben a la intervención de la energía ilusoria. Dado que las tres modalidades de la naturaleza material intervienen entre el Señor y las entidades vivientes, aparecen estas distintas relaciones. En realidad, la entidad viviente en su condición pura es siempre muy cercana y querida para el Señor, y el Señor le es querido a ella. No existe la cuestión de parcialidad ni de hostilidad.\n\n\n\nTEXTOS 34–35\n\n\n\ntasya cāyaṁ mahā-bhāgaś\n\ncitraketuḥ priyo 'nugaḥ\n\nsarvatra sama-dṛk śānto\n\nhy ahaṁ caivācyuta-priyaḥ\n\ntasmān na vismayaḥ kāryaḥ\n\npuruṣeṣu mahātmasu\n\nmahāpuruṣa-bhakteṣu\n\nśānteṣu sama-darśiṣu\n\nSINÓNIMOS\n\n\n\ntasya – de Él (el Señor); ca – y; ayam – este; mahā-bhāgaḥ – el más afortunado; citraketuḥ – el rey Citraketu; priyaḥ – amado; anugaḥ – servidor más obediente; sarvatra – en todas partes; sama-dṛk – ve con ecuanimidad; śāntaḥ – muy pacífico; hi – ciertamente; aham – yo; ca – también; eva – ciertamente; acyuta-priyaḥ – muy querido para el Señor Kṛṣṇa, que nunca falla; tasmāt – por consiguiente; na – no; vismayaḥ – asombro; kāryaḥ – debe producirse; puruṣeṣu – entre las personas; mahā-ātmasu – que son almas exaltadas; mahā-puruṣa-bhakteṣu – devotos del Señor Viṣṇu; śānteṣu – pacíficos; sama-darśiṣu – ecuánimes con todos.\n\n\n\nTRADUCCIÓN\n\nEste magnánimo Citraketu es un querido devoto del Señor. Es ecuánime con todas las entidades vivientes y se halla libre de apego y odio. Del mismo modo, yo también soy muy querido para el Señor Nārāyaṇa. Por consiguiente, nadie debería asombrarse de ver las actividades de los devotos más exaltados de Nārāyaṇa, pues están libres de apego y envidia. Son siempre pacíficos y ecuánimes con todos.\n\nSIGNIFICADO\n\nSe dice: vaiṣṇavera kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya: no hay que asombrarse de ver las actividades de los vaiṣṇavas exaltados y liberados. Así como no se debe ser engañado por las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, tampoco se debe ser engañado por las actividades de Sus devotos. Tanto el Señor como Sus devotos son liberados. Se encuentran en la misma plataforma, con la única diferencia de que el Señor es el amo y los devotos son servidores. Cualitativamente, son uno y lo mismo. En el Bhagavad-gītā (9.29) el Señor dice:\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n«No envidio a nadie, ni soy parcial hacia nadie. Soy ecuánime con todos. Pero quienquiera que Me presta servicio con devoción es un amigo, está en Mí, y Yo soy también un amigo para él». De esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios, queda claro que los devotos del Señor son siempre extremadamente queridos para Él. En efecto, el Señor Śiva le dijo a Pārvatī: «Tanto Citraketu como yo somos siempre muy queridos para el Señor Supremo. En otras palabras, tanto él como yo nos hallamos en el mismo nivel como servidores del Señor. Siempre somos amigos, y a veces disfrutamos de palabras de broma entre nosotros. Cuando Citraketu se rio fuertemente de mi comportamiento, lo hizo en términos amistosos, y por consiguiente no había razón para maldecirle». De ese modo, el Señor Śiva intentó convencer a su esposa, Pārvatī, de que su maldición contra Citraketu no había sido muy sensata.\n\nExiste aquí una diferencia entre hombre y mujer que se da incluso en los niveles superiores de la vida – de hecho, incluso entre el Señor Śiva y su esposa. El Señor Śiva podía comprender muy bien a Citraketu, pero Pārvatī no. Así, incluso en los niveles superiores de la vida existe una diferencia entre la comprensión de un hombre y la de una mujer. Se puede afirmar claramente que la comprensión de una mujer es siempre inferior a la de un hombre. En los países occidentales existe ahora una agitación en el sentido de que el hombre y la mujer deben ser considerados iguales, pero a partir de este verso se observa que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre.\n\nQueda claro que Citraketu quería criticar el comportamiento de su amigo el Señor Śiva porque este estaba sentado con su esposa en su regazo. Igualmente, el Señor Śiva quería criticar a Citraketu por posar externamente como un gran devoto mientras estaba interesado en disfrutar con las mujeres Vidyādharī. Todas estas eran bromas amistosas; no había nada serio por lo que Citraketu debiera haber sido maldecido por Pārvatī. Al oír las instrucciones del Señor Śiva, Pārvatī debió de sentir mucha vergüenza por haber maldecido a Citraketu a convertirse en demonio. La madre Pārvatī no supo apreciar la posición de Citraketu, y por consiguiente lo maldijo, pero cuando comprendió las instrucciones del Señor Śiva, se avergonzó."}
{"ref": "sb/6/18/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/35/", "verse_text": "> tasmāt pati-vratā nāryaḥ\n> śreyas-kāmāḥ sumadhyame\n> yajante 'nanya-bhāvena\n> patim ātmānam īśvaram", "devanagari": "> तस्मात्पतिव्रता नार्यः श्रेयस्कामाः सुमध्यमे\n> यजन्तेऽनन्यभावेन पतिमात्मानमीश्वरम ॥३५॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *pati-vratāḥ*—consagradas al marido; *nāryaḥ*—mujeres; *śreyaḥ-kāmāḥ*—meticulosas; *su-madhyame*—¡oh, mujer de delgada cintura!; *yajante*—adora; *ananya-bhāvena*—con devoción; *patim*—al esposo; *ātmānam*—a la Superalma; *īśvaram*—representante de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mi querida esposa, de cuerpo hermoso y delgada cintura, una esposa cumplidora de su deber debe ser casta y regirse por las órdenes de su marido, a quien debe adorar con gran devoción, considerándole el representante de Vāsudeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/36/", "verse_text": "> so 'haṁ tvayārcito bhadre\n> īdṛg-bhāvena bhaktitaḥ\n> taṁ te sampādaye kāmam\n> asatīnāṁ sudurlabham", "devanagari": "> सोऽहं त्वयार्चितो भद्रे ईदृग्भावेन भक्तितः\n> तं ते सम्पादये काममसतीनां सुदुर्लभम ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—esa persona; *aham*—yo; *tvayā*—por ti; *arcitaḥ*—adorada; *bhadre*—¡oh, amable mujer!; *īdṛk-bhāvena*—de esa manera; *bhaktitaḥ*—con devoción; *tam*—a esa; *te*—tuyo; *sampādaye*—satisfaré; *kāmam*—deseo; *asatīnām*—para mujeres poco castas; *su-durlabham*—que no se puede obtener.", "translation": "**Querida y amable esposa, puesto que me has adorado con gran devoción, considerándome el representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no podría lograrlo una esposa poco casta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/37/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> varado yadi me brahman\n> putram indra-haṇaṁ vṛṇe\n> amṛtyuṁ mṛta-putrāhaṁ\n> yena me ghātitau sutau", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वरदो यदि मे ब्रह्मन्पुत्रमिन्द्रहणं वृणे\n> अमृत्युं मृतपुत्राहं येन मे घातितौ सुतौ ॥३७॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—Diti dijo; *vara-daḥ*—el que concede bendiciones; *yadi*—si; *me*—a mí; *brahman*—¡oh, gran alma!; *putram*—un hijo; *indra-haṇam*—que pueda matar a Indra; *vṛṇe*—yo pido; *amṛtyum*—inmortal; *mṛta-putrā*—cuyos hijos están muertos; *aham*—yo; *yena*—por quien; *me*—míos; *ghātitau*—se hizo morir; *sutau*—dos hijos.", "translation": "**Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh, gran alma!, he perdido a mis hijos. Si deseas darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra. Te lo pido porque Indra, con la ayuda de Viṣṇu, ha matado a mis dos hijos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "La palabra *indra-haṇam* significa «aquel que puede matar a Indra», pero también significa «aquel que sigue a Indra». La palabra *amṛtyum* se refiere a los semidioses, que no mueren como los seres humanos comunes, debido a que la duración de sus vidas es extraordinariamente larga. En el *Bhagavad-gītā*, por ejemplo, se menciona la duración de la vida del Señor Brahmā: *sahasra-yuga-prayantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*: Un solo día, doce horas, del Señor Brahmā, dura 4 300 000 años multiplicado por mil. De modo que la duración de su vida es inconcebible para el ser humano corriente. Por esa razón, los semidioses reciben a veces el calificativo de *amara*, que significa «aquel que no muere». En el mundo material, sin embargo, todos tenemos que morir. Así pues, la palabra *amṛtyum* indica que Diti quería un hijo que estuviese al mismo nivel que los semidioses."}
{"ref": "sb/6/18/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/38/", "verse_text": "> niśamya tad-vaco vipro\n> vimanāḥ paryatapyata\n> aho adharmaḥ sumahān\n> adya me samupasthitaḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वचो विप्रो विमनाः पर्यतप्यत\n> अहो अधर्मः सुमहानद्य मे समुपस्थितः ॥३८॥", "synonyms": "*niśamya*—al escuchar; *tat-vacaḥ*—sus palabras; *vipraḥ*—el *brāhmaṇa*; *vimanāḥ*—afligido; *paryatapyata*—lamentó; *aho*—¡ay!; *adharmaḥ*—impiedad; *su-mahān*—muy grande; *adya*—hoy; *me*—sobre mí; *samupasthitaḥ*—ha venido.", "translation": "**Al escuchar la petición de Diti, Kaśyapa Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! —se lamentó—, ahora me enfrento al peligro de cometer el impío acto de matar a Indra».**", "purport": "Kaśyapa Muni estaba deseoso de satisfacer el deseo de su esposa, Diti, pero, cuando escuchó que lo que quería era un hijo que matara a Indra, su júbilo desapareció por completo, ya que era contrario a esa idea."}
{"ref": "sb/6/18/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/39/", "verse_text": "> aho arthendriyārāmo\n> yoṣin-mayyeha māyayā\n> gṛhīta-cetāḥ kṛpaṇaḥ\n> patiṣye narake dhruvam", "devanagari": "> अहो अर्थेन्द्रियारामो योषिन्मय्येह मायया\n> गृहीतचेताः कृपणः पतिष्ये नरके ध्रुवम ॥३९॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *artha-indriya-ārāmaḥ*—demasiado apegado al disfrute material; *yoṣit-mayyā*—en la forma de una mujer; *iha*—aquí; *māyayā*—por la energía ilusoria; *gṛhīta-cetāḥ*—con mi mente cautivada; *kṛpaṇaḥ*—miserable; *patiṣye*—caeré; *narake*—al infierno; *dhruvam*—con toda seguridad.", "translation": "**Kaśyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechándose de esto, mi mente se ha dejado atraer por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Soy un miserable, y, con toda seguridad, voy camino del infierno.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/40/", "verse_text": "> ko 'tikramo 'nuvartantyāḥ\n> svabhāvam iha yoṣitaḥ\n> dhiṅ māṁ batābudhaṁ svārthe\n> yad ahaṁ tv ajitendriyaḥ", "devanagari": "> कोऽतिक्रमोऽनुवर्तन्त्याः स्वभावमिह योषितः\n> धिङ्मां बताबुधं स्वार्थे यदहं त्वजितेन्द्रियः ॥४०॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué; *atikramaḥ*—ofensa; *anuvartantyāḥ*—seguir; *sva-bhāvam*—su naturaleza; *iha*—aquí; *yoṣitaḥ*—de la mujer; *dhik*—condenación; *mām*—a mí; *bata*—¡ay!; *abudham*—no versado; *sva-arthe*—en lo que es bueno para mí; *yat*—debido a; *aham*—yo; *tu*—en verdad; *ajita-indriyaḥ*—incapaz de controlar mis sentidos.", "translation": "**Esta mujer, mi esposa, se ha valido de los medios que su naturaleza le dicta, y no se la puede criticar por ello. Pero yo soy un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por completo lo que me conviene, pues no he sabido controlar mis sentidos.**", "purport": "El instinto natural de la mujer es disfrutar del mundo material. Ella induce a su esposo a disfrutar de este mundo satisfaciendo su lengua, su estómago y sus genitales, que reciben los nombres de *jihvā*, *udara* y *upastha*. La mujer es experta en cocinar platos deliciosos, de modo que tiene gran facilidad para satisfacer a su esposo con el alimento. Después de una buena comida, el estómago se siente satisfecho, y, con la satisfacción del estómago, aumenta el vigor de los genitales. Esa inclinación por la vida sexual se da especialmente en el caso del hombre acostumbrado a la carne, el vino y otros hábitos influenciados por la pasión. Hay que entender que esas inclinaciones sexuales no llevan al progreso espiritual, sino que nos arrastran hacia el infierno. Así, Kaśyapa Muni, al meditar en su situación, se lamentaba. En otras palabras, formar una familia es algo muy arriesgado, a no ser que se haya recibido la formación necesaria y que la esposa siga fielmente al marido. Este debe ser educado desde el mismo comienzo de la vida: *kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha* (*Bhāg.* 7.6.1). Durante el período de *brahmacarya*, la vida de estudiante, se debe educar al *brahmacārī* para que se vuelva experto en el *bhāgavata-dharma*, es decir, en el servicio devocional. Si luego, cuando se casa, tiene una esposa fiel que le sigue en ese modo de vida, la relación matrimonial es muy deseable. Sin embargo, una relación matrimonial sin conciencia espiritual y sin otro objeto que la complacencia de los sentidos, no es nada buena. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.3), se dice que, sobre todo en la era actual, Kali-yuga, la relación entre marido y mujer se basará en la potencia sexual (*dām-patye* *'bhirucir hetuḥ*). Por lo tanto, en Kali-yuga la vida familiar es muy peligrosa, a no ser que ambos cónyuges sigan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/18/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/41/", "verse_text": "> śarat-padmotsavaṁ vaktraṁ\n> vacaś ca śravaṇāmṛtam\n> hṛdayaṁ kṣura-dhārābhaṁ\n> strīṇāṁ ko veda ceṣṭitam", "devanagari": "> शरत्पद्मोत्सवं वक्त्रं वचश्च श्रवणामृतम\n> हृदयं क्षुरधाराभं स्त्रीणां को वेद चेष्टितम ॥४१॥", "synonyms": "*śarat*—en el otoño; *padma*—una flor de loto; *utsavam*—que florece; *vaktram*—rostro; *vacaḥ*—palabras; *ca*—y; *śravaṇa*—al oído; *amṛtam*—que dan placer; *hṛdayam*—corazón; *kṣura-dhārā*—el filo de una navaja; *ābham*—como; *strīṇām*—de mujeres; *kaḥ*—quién; *veda*—conoce; *ceṣṭitam*—la conducta.", "translation": "**El rostro de la mujer es hermoso y atrayente como un loto florecido en otoño; sus palabras son muy dulces, y dan placer al oído; pero, si analizamos su corazón, veremos que es tan cortante como el filo de una navaja. En esas circunstancias, ¿quién puede entender la conducta de una mujer?**", "purport": "Kaśyapa Muni hace ahora una descripción muy clara de la mujer desde el punto de vista materialista. A las mujeres se las conoce generalmente como el sexo bello, y, sobre todo en su juventud, cuando tienen dieciséis o diecisiete años, son muy atractivas para los hombres. Por lo tanto, el rostro de la mujer se compara a la flor de loto que se abre en otoño. Como la flor de loto en el otoño, la mujer en el umbral de la belleza juvenil es extraordinariamente atractiva. En sánscrito, la voz de la mujer recibe el nombre de *nārī-svara*, pues las mujeres suelen cantar, y su canto es muy atractivo. En la actualidad son muy bien consideradas las artistas de cine, sobre todo las que cantan. Algunas ganan fabulosas cantidades de dinero por el simple hecho de cantar. Por lo tanto, como enseña Śrī Caitanya Mahāprabhu, el canto de la mujer es peligroso, pues puede provocar la caída de un *sannyāsī*. *Sannyāsa* significa abandonar la compañía de mujeres, pero, si un *sannyāsī* escucha la voz de una mujer y ve su hermoso rostro, ciertamente se sentirá atraído, y su caída es segura. Los ejemplos abundan. Incluso el gran sabio Viśvāmitra cayó víctima de Menakā. Por lo tanto, la persona que desee avanzar en el cultivo de conciencia espiritual debe cuidarse mucho de ver el rostro y escuchar la voz de las mujeres. Para *brahmacārīs* y *sannyāsīs*, admirar la hermosura del rostro de una mujer o el timbre de su voz al cantar, son caídas sutiles. Esta descripción de los rasgos de la mujer por parte de Kaśyapa Muni es muy instructiva.\n\nUna mujer de cuerpo atractivo, rostro hermoso y voz dulce, es, por naturaleza, una trampa para el hombre. Los *śāstras* nos advierten de que una mujer así, cuando ofrece servicios a un hombre, debe ser considerada un pozo tapado por la hierba. En el campo hay muchos pozos ocultos; un hombre que no sepa de su existencia, pisará la hierba y caerá en el pozo. Hay muchas instrucciones como esta. Puesto que la atracción del mundo material se basa en la atracción por las mujeres, Kaśyapa Muni pensó: «En esas circunstancias, ¿quién puede entender el corazón de una mujer?». Cāṇakya Paṇḍita también nos advierte: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*: «Hay dos personas en las que no se debe confiar: el político y la mujer». Se trata, por supuesto, de mandamientos de los *śāstras* autorizados, de modo que debemos ser muy prudentes en nuestras relaciones con mujeres.\n\nA veces se critica a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por admitir hombres y mujeres, pero el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es para todos, sin distinción entre hombres y mujeres. El Señor Kṛṣṇa dice personalmente: *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*: Todo el que siga estrictamente las instrucciones del maestro espiritual y de los *śāstras*, sea mujer, *śūdra*, *vaiśya* o, por supuesto, *brāhmaṇa* o *kṣatriya*, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, pedimos a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hombres y mujeres, que no se dejen atraer por el aspecto del cuerpo, sino únicamente por Kṛṣṇa. De ese modo, todo irá bien. De lo contrario, será peligroso."}
{"ref": "sb/6/18/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/42/", "verse_text": "> na hi kaścit priyaḥ strīṇām\n> añjasā svāśiṣātmanām\n> patiṁ putraṁ bhrātaraṁ vā\n> ghnanty arthe ghātayanti ca", "devanagari": "> न हि कश्चित्प्रियः स्त्रीणामञ्जसा स्वाशिषात्मनाम\n> पतिं पुत्रं भ्रातरं वा घ्नन्त्यर्थे घातयन्ति च ॥४२॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—ciertamente; *kaścit*—nadie; *priyaḥ*—querido; *strīṇām*—para las mujeres; *añjasā*—en realidad; *sva-āśiṣā*—por sus propios intereses; *ātmanām*—muy querido; *patim*—esposo; *putram*—hijo; *bhrātaram*—hermano; *vā*—o; *ghnanti*—ellas matan; *arthe*—por sus propios intereses; *ghātayanti*—hacen matar; *ca*—también.", "translation": "**Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si les fuesen muy queridos, pero en realidad no quieren a nadie. Aunque se las considera muy santas, por satisfacer sus intereses pueden matar incluso a sus esposos, hijos o hermanos, o hacer que otros los maten.**", "purport": "Kaśyapa Muni ha estudiado la naturaleza femenina con especial acierto. Las mujeres son egoístas por naturaleza; por consiguiente, deben recibir la mayor protección posible, a fin de evitar que esa tendencia natural a ser demasiado egoístas llegue a manifestarse. Las mujeres necesitan la protección de los hombres. En la infancia deben ser cuidadas por el padre, en la juventud por el marido, y en la vejez por sus hijos adultos. Ese es el mandamiento de Manu, que dice que a la mujer no se le debe dar independencia en ninguna etapa de la vida. Las mujeres deben ser protegidas, de manera que no se vean libres para manifestar su tendencia natural al egoísmo burdo. Son muchos los casos, incluso en la actualidad, de mujeres que han matado a sus esposos para cobrar sus pólizas de seguro. Esto no es una crítica a las mujeres, sino un análisis práctico de su naturaleza. Esos instintos naturales de la mujer y del hombre solo se manifiestan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Cuando el hombre o la mujer son avanzados en el cultivo de conciencia espiritual, el concepto corporal de la vida prácticamente desaparece. Debemos ver a todas las mujeres como unidades espirituales (*ahaṁ brahmāsmi*), cuyo único deber es satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, las influencias de las modalidades de la naturaleza, que son consecuencia del hecho de poseer un cuerpo material, dejarán de actuar.\n\nEl movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan beneficioso que puede neutralizar fácilmente la contaminación de la naturaleza material derivada del hecho de poseer un cuerpo material. Por eso el *Bhagavad-gītā* nos enseña desde su mismo comienzo que, tanto hombres como mujeres, todos tenemos que saber que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual. Todo el mundo debe centrar su interés en las actividades del alma espiritual, y no en las actividades del cuerpo. Mientras actuemos bajo el impulso del concepto corporal de la vida, siempre existirá el peligro de desviación, tanto para el hombre como para la mujer. Al alma se la describe a veces con la palabra *puruṣa*, pues, sea cual sea su traje, de hombre o de mujer, siente inclinación por disfrutar del mundo material. Aquel que manifiesta este espíritu de disfrute recibe el nombre de *puruṣa*. Sea hombre o mujer, su interés no está en servir a los demás; todo el mundo aspira, ante todo, a la satisfacción de sus propios sentidos. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, dota al hombre y a la mujer de la más elevada educación. Al hombre debe educársele para que sea un devoto perfectamente cualificado del Señor Kṛṣṇa; la mujer debe aprender a ser muy casta y a seguir a su esposo. De ese modo, tanto el hombre como la mujer vivirán felices."}
{"ref": "sb/6/18/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/43/", "verse_text": "> pratiśrutaṁ dadāmīti\n> vacas tan na mṛṣā bhavet\n> vadhaṁ nārhati cendro 'pi\n> tatredam upakalpate", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं ददामीति वचस्तन्न मृषा भवेत\n> वधं नार्हति चेन्द्रोऽपि तत्रेदमुपकल्पते ॥४३॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—prometido; *dadāmi*—daré; *iti*—así; *vacaḥ*—afirmación; *tat*—esa; *na*—no; *mṛṣā*—falsa; *bhavet*—puede ser; *vadham*—matar; *na*—no; *arhati*—es adecuado; *ca*—y; *indraḥ*—Indra; *api*—también; *tatra*—en relación con esto; *idam*—esto; *upakalpate*—es adecuado.", "translation": "**Le he prometido una bendición, y no puedo violar mi promesa, pero Indra no merece ser matado. En estas circunstancias, tengo una solución muy adecuada.**", "purport": "Kaśyapa Muni llegó a la siguiente conclusión: «Diti está deseosa de tener un hijo que pueda matar a Indra, pues, al fin y al cabo, como mujer que es, no es muy inteligente. La adiestraré de tal manera que, en lugar de pensar siempre en matar a Indra, acabe siendo una *vaiṣṇavī*, una devota de Kṛṣṇa. Si acepta seguir las reglas y regulaciones de los principios *vaiṣṇavas*, su corazón, sin lugar a dudas, quedará libre de impurezas». *Ceto-darpaṇa-mārjanam*. Ese es el proceso del servicio devocional. Mediante los principios del servicio devocional consciente de Kṛṣṇa, cualquier persona puede purificarse, pues el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que puede purificar incluso a los hombres más impuros y transformarles en los *vaiṣṇavas* más elevados. Ese es el objetivo del movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> vrajendra-nandana yei,     śacī-suta haila sei, \\\\\n> balarāma ha-ila nitāi \\\\\n> dīna-hīna yata chila,     hari-nāme uddhārila, \\\\\n> ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi\n\nEl advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este Kali-yuga tiene por objetivo principal la liberación de las almas caídas, que siempre están elaborando planes para el disfrute material. Él dio a la gente de esta era la oportunidad de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, para que, de ese modo, se volviesen completamente puros, libres por completo de contaminación material. El *vaiṣṇava* puro trasciende de inmediato todos los conceptos materiales de la vida. Así, Kaśyapa Muni trató de transformar a su esposa en una *vaiṣṇavī*, de manera que pudiera abandonar la idea de matar a Indra. Quería que, tanto ella como sus hijos, se purificasen y, de este modo, pudiesen llegar a ser *vaiṣṇavas* puros. Por supuesto, a veces un seguidor del vaiṣṇavismo se desvía de los principios *vaiṣṇavas*, y existe la posibilidad de que caiga; pero Kaśyapa Muni pensó que quien sigue los principios *vaiṣṇavas* no sale perdiendo ni aun si cae. Incluso el *vaiṣṇava* caído puede aspirar a mejores resultados, como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: La práctica de los principios *vaiṣṇavas*, aun en su más mínima expresión, puede salvarnos del mayor peligro de la existencia material. Así pues, Kaśyapa Muni tenía el plan de instruir a su esposa Diti hasta elevarla al nivel *vaiṣṇava*, pues quería salvar la vida de Indra."}
{"ref": "sb/6/18/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/44/", "verse_text": "> iti sañcintya bhagavān\n> mārīcaḥ kurunandana\n> uvāca kiñcit kupita\n> ātmānaṁ ca vigarhayan", "devanagari": "> इति सञ्चिन्त्य भगवान्मारीचः कुरुनन्दन\n> उवाच किञ्चित्कुपित आत्मानं च विगर्हयन ॥४४॥", "synonyms": "*iti*—así; *sañcintya*—pensando; *bhagavān*—el poderoso; *mārīcaḥ*—Kaśyapa Muni; *kuru-nandana*—¡oh, descendiente de Kuru!; *uvāca*—habló; *kiñcit*—un poco; *kupitaḥ*—irritado; *ātmānam*—a sí mismo; *ca*—y; *vigarhayan*—condenando.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estos pensamientos, Kaśyapa Muni se irritó ligeramente. Renegando de sí mismo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/45/", "verse_text": "> śrī-kaśyapa uvāca\n> putras te bhavitā bhadre\n> indra-hādeva-bāndhavaḥ\n> saṁvatsaraṁ vratam idaṁ\n> yady añjo dhārayiṣyasi", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> पुत्रस्ते भविता भद्रे इन्द्रहादेवबान्धवः\n> संवत्सरं व्रतमिदं यद्यञ्जो धारयिष्यसि ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni dijo; *putraḥ*—hijo; *te*—tuyo; *bhavitā*—será; *bhadre*—¡oh, amable mujer!; *indra-hā*—que mata a Indra, o que sigue a Indra; *adeva-bāndhavaḥ*—amigo de los demonios (o *deva-bāndhavaḥ*—amigo de los semidioses); *saṁvatsaram*—durante un año; *vratam*—voto; *idam*—este; *yadi*—si; *añjaḥ*—correctamente; *dhārayiṣyasi*—cumples.", "translation": "**Kaśyapa Muni dijo: Mi querida y amable esposa, harás un voto conforme a mis instrucciones; si lo sigues durante un año, ten la seguridad de que tendrás un hijo que podrá matar a Indra. Sin embargo, si te apartas de ese voto y no sigues los principios vaiṣṇavas, tendrás un hijo favorable a Indra.**", "purport": "La palabra *indra-hā* se refiere a un *asura* que siempre está deseoso de matar a Indra. Todo enemigo de Indra es por naturaleza amigo de los *asuras*. Pero la palabra *indra-hā* también se refiere a «aquel que obedece o sigue a Indra». El devoto de Indra es, sin lugar a dudas, amigo de los semidioses. Así pues, la palabra *indra-hādeva-bāndhavaḥ* es equívoca, pues dice: «Tu hijo matará a Indra, pero será muy amigo de los semidioses». Ciertamente, una persona que fuese amiga de los semidioses no podría matar a Indra."}
{"ref": "sb/6/18/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/46/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> dhārayiṣye vrataṁ brahman\n> brūhi kāryāṇi yāni me\n> yāni ceha niṣiddhāni\n> na vrataṁ ghnanti yāny uta", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> धारयिष्ये व्रतं ब्रह्मन्ब्रूहि कार्याणि यानि मे\n> यानि चेह निषिद्धानि न व्रतं घ्नन्ति यान्युत ॥४६॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—Diti dijo; *dhārayiṣye*—aceptaré; *vratam*—el voto; *brahman*—mi querido *brāhmaṇa*; *brūhi*—por favor, expón; *kāryāṇi*—debe hacerse; *yāni*—lo que; *me*—a mí; *yāni*—lo que; *ca*—y; *iha*—aquí; *niṣiddhāni*—está prohibido; *na*—no; *vratam*—el voto; *ghnanti*—romper; *yāni*—lo que; *uta*—también.", "translation": "**Diti contestó: Mi querido brāhmaṇa, tengo que aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora hazme saber lo que tengo que hacer, las cosas que están prohibidas y las que no rompen el voto. Por favor, expónmelo claramente.**", "purport": "Como antes se afirmó, la mujer por lo general se siente inclinada a servir sus propios intereses. Kaśyapa Muni dijo a Diti que, si seguía sus instrucciones, vería satisfechos sus deseos en el plazo de un año; ella, que estaba ansiosa de matar a Indra, aceptó de inmediato, diciendo: «Por favor, hazme saber en qué consiste ese voto y cómo tengo que seguirlo. Prometo que haré todo lo que sea necesario, y que no lo romperé». Ese es otro aspecto de la psicología de la mujer: aunque esté muy deseosa de satisfacer sus propios planes, cuando alguien la instruye, y en especial si se trata de su esposo, ella le sigue con inocencia; de ese modo se la puede orientar hacia objetivos más elevados. La mujer, por naturaleza, quiere seguir a un hombre; por lo tanto, si el hombre es bueno, la mujer puede ser orientada hacia fines mejores."}
{"ref": "sb/6/18/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/47/", "verse_text": "> śrī-kaśyapa uvāca\n> na hiṁsyād bhūta-jātāni\n> na śapen nānṛtaṁ vadet\n> na chindyān nakha-romāṇi\n> na spṛśed yad amaṅgalam", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> न हिंस्याद्भूतजातानि न शपेन्नानृतं वदेत\n> न छिन्द्यान्नखरोमाणि न स्पृशेद्यदमङ्गलम ॥४७॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni dijo; *na hiṁsyāt*—no debes hacer daño; *bhūta-jātāni*—a las entidades vivientes; *na śapet*—no debes maldecir; *na*—no; *anṛtam*—una mentira; *vadet*—debes decir; *na chindyāt*—no debes cortar; *nakha-romāṇi*—las uñas y el cabello; *na spṛśet*—no debes tocar; *yat*—lo que; *amaṅgalam*—impuro.", "translation": "**Kaśyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para seguir este voto, no debes ser violenta ni causar daño a nadie. No maldigas a nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques objetos impuros, como calaveras o huesos.**", "purport": "La primera instrucción que dio Kaśyapa Muni a su esposa es que no fuese envidiosa. La envidia es la tendencia general de todo el que vive en el mundo material; por lo tanto, para volverse consciente de Kṛṣṇa es necesario dominar esa tendencia, como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (*paramo nirmatsarāṇām*). La persona consciente de Kṛṣṇa está siempre libre de envidia, mientras que los demás siempre sienten envidia. Por lo tanto, la instrucción de Kaśyapa Muni a su mujer, diciéndole que no fuese envidiosa, señala la primera etapa del progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Kaśyapa Muni deseaba educar a su esposa para que fuese consciente de Kṛṣṇa, pues eso bastaría para que, tanto ella como Indra, estuviesen protegidos."}
{"ref": "sb/6/18/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/48/", "verse_text": "> nāpsu snāyān na kupyeta\n> na sambhāṣeta durjanaiḥ\n> na vasītādhauta-vāsaḥ\n> srajaṁ ca vidhṛtāṁ kvacit", "devanagari": "> नाप्सु स्नायान्न कुप्येत न सम्भाषेत दुर्जनैः\n> न वसीताधौतवासः स्रजं च विधृतां क्वचित ॥४८॥", "synonyms": "*na*—no; *apsu*—en agua; *snāyāt*—debes bañarte; *na kupyeta*—no debes enfadarte; *na sambhāṣeta*—no debes hablar; *durjanaiḥ*—con personas malvadas; *na vasīta*—no debes vestir; *adhauta-vāsaḥ*—ropas sin lavar; *srajam*—collar de flores; *ca*—y; *vidhṛtām*—que ya ha sido usado; *kvacit*—nunca.", "translation": "**Kaśyapa Muni continuó: Mi querida y amable esposa, nunca entres en el agua mientras te bañes, nunca te enfades, y ni siquiera hables o estés en compañia de gente malvada. Nunca vistas ropas que no estén lavadas, y no te pongas collares de flores que hayan sido usados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/49/", "verse_text": "> nocchiṣṭaṁ caṇḍikānnaṁ ca\n> sāmiṣaṁ vṛṣalāhṛtam\n> bhuñjītodakyayā dṛṣṭaṁ\n> piben nāñjalinā tv apaḥ", "devanagari": "> नोच्छिष्टं चण्डिकान्नं च सामिषं वृषलाहृतम\n> भुञ्जीतोदक्यया दृष्टं पिबेन्नाञ्जलिना त्वपः ॥४९॥", "synonyms": "*na*—no; *ucchiṣṭam*—remanentes de una comida anterior; *caṇḍikā-annam*—alimentos ofrecidos a la diosa Kālī; *ca*—y; *sa-āmiṣam*—mezclados con carne; *vṛṣala-āhṛtam*—traídos por un *śūdra*; *bhuñjīta*—debes comer; *udakyayā*—por una mujer en su período menstrual; *dṛṣṭam*—visto; *pibet na*—no debes beber; *añjalinā*—formando un cuenco con las manos; *tu*—también; *apaḥ*—agua.", "translation": "**Nunca comas los remanentes de una comida anterior, ni prasāda ofrecido a la diosa Kālī [Durgā], ni comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya sido traído o tocado por un śūdra, o que haya sido visto por una mujer en su período menstrual. No bebas agua en el cuenco de las manos.**", "purport": "Generalmente, el alimento que se ofrece a la diosa Kālī contiene carne y pescado; por lo tanto, Kaśyapa Muni prohibió estrictamente a su esposa comer los remanentes de ese alimento. En realidad, al *vaiṣṇava* no se le permite comer alimentos ofrecidos a los semidioses. El *vaiṣṇava* está firmemente establecido en su dieta de *prāsada* ofrecido al Señor Viṣṇu. Con estas restricciones, Kaśyapa Muni instruía a su esposa Diti sobre cómo llegar a ser una *vaiṣṇavī*."}
{"ref": "sb/6/18/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/50/", "verse_text": "> nocchiṣṭāspṛṣṭa-salilā\n> sandhyāyāṁ mukta-mūrdhajā\n> anarcitāsaṁyata-vāk\n> nāsaṁvītā bahiś caret", "devanagari": "> नोच्छिष्टास्पृष्टसलिला सन्ध्यायां मुक्तमूर्धजा\n> अनर्चितासंयतवाक्नासंवीता बहिश्चरेत ॥५०॥", "synonyms": "*na*—no; *ucchiṣṭā*—después de comer; *aspṛṣṭa-salilā*—sin lavar; *sandhyāyām*—al atardecer; *mukta-mūrdhajā*—con el cabello suelto; *anarcitā*—sin alhajas; *asaṁyata-vāk*—sin mostrarte reservada; *na*—no; *asaṁvītā*—sin ir cubierta; *bahiḥ*—al exterior; *caret*—debes ir.", "translation": "**Después de comer, no saldrás a la calle sin antes haberte lavado la boca, las manos y los pies. No saldrás al atardecer, ni con el cabello suelto, y no saldrás sin arreglarte debidamente con alhajas. No saldrás de casa a no ser que te muestres muy reservada y vayas suficientemente cubierta.**", "purport": "Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que no saliese a la calle sin ir bien vestida y adornada. No le aconsejó las minifaldas que ahora están de moda. En la civilización oriental, para salir a la calle, la mujer debe ir cubierta, de modo que ningún hombre pueda reconocerla. Para purificarse, deben seguirse todas esas reglas. La persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa se purifica por completo, y, de ese modo, siempre se mantiene trascendental a la contaminación del mundo material."}
{"ref": "sb/6/18/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/51/", "verse_text": "> nādhauta-pādāprayatā\n> nārdra-pādā udak-śirāḥ\n> śayīta nāparāṅ nānyair\n> na nagnā na ca sandhyayoḥ", "devanagari": "> नाधौतपादाप्रयता नार्द्रपादा उदक्षिराः\n> शयीत नापराङ्नान्यैर्न नग्ना न च सन्ध्ययोः ॥५१॥", "synonyms": "*na*—no; *adhauta-pādā*—sin lavarte los pies; *aprayatā*—sin purificarte; *na*—no; *ardra-pādā*—con los pies mojados; *udak-śirāḥ*—con la cabeza hacia el norte; *śayīta*—debes acostarte; *na*—no; *aparāk*—con la cabeza orientada al oeste; *na*—no; *anyaiḥ*—con otras mujeres; *na*—no; *nagnā*—desnuda; *na*—no; *ca*—y; *sandhyayoḥ*—a la salida o la puesta del Sol.", "translation": "**No te acostarás sin haberte lavado los pies o sin purificarte; tampoco te acostarás con los pies mojados o con la cabeza orientada hacia el oeste o hacia el norte. No dormirás desnuda, ni con otras mujeres, ni durante la salida o la puesta del Sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/52/", "verse_text": "> dhauta-vāsā śucir nityaṁ\n> sarva-maṅgala-saṁyutā\n> pūjayet prātarāśāt prāg\n> go-viprāñ śriyam acyutam", "devanagari": "> धौतवासा शुचिर्नित्यं सर्वमङ्गलसंयुता\n> पूजयेत्प्रातराशात्प्राग्गोविप्राञ्श्रियमच्युतम ॥५२॥", "synonyms": "*dhauta-vāsā*—vestida con ropa limpia; *śuciḥ*—purificada; *nityam*—siempre; *sarva-maṅgala*—con todos los elementos auspiciosos; *saṁyutā*—adornada; *pūjayet*—hay que adorar; *prātaḥ-āśāt prāk*—antes del desayuno; *go-viprān*—a las vacas y a los *brāhmaṇas*; *śriyam*—a la diosa de la fortuna; *acyutam*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Antes de desayunar, vestida con ropa limpia, manteniéndote siempre pura y adornándote con cúrcuma, pasta de madera de sándalo y otras sustancias auspiciosas, adorarás a las vacas, a los brāhmaṇas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "La persona que, en su educación, ha aprendido a adorar y honrar a las vacas y a los *brāhmaṇas* es la verdadera persona civilizada. Se recomienda adorar al Señor Supremo, quien siente un gran afecto por las vacas y los *brāhmaṇas* (*namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*). En otras palabras, una civilización que no respeta a las vacas y a los *brāhmaṇas* es una civilización condenada. Nadie puede avanzar espiritualmente sin adquirir las cualidades brahmínicas y proteger a las vacas. La protección de la vaca asegura el abastecimiento de alimentos preparados con leche, necesarios en una civilización avanzada. No debemos contaminar la civilización comiendo la carne de las vacas. La civilización que sigue pautas de progreso es una civilización *ārya*. En lugar de matar a las vacas para comer su carne, los hombres civilizados deben preparar variedad de productos lácteos que eleven la condición de la sociedad. Quien siga la cultura brahmínica se capacitará en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/18/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/53/", "verse_text": "> striyo vīravatīś cārcet\n> srag-gandha-bali-maṇḍanaiḥ\n> patiṁ cārcyopatiṣṭheta\n> dhyāyet koṣṭha-gataṁ ca tam", "devanagari": "> स्त्रियो वीरवतीश्चार्चेत्स्रग्गन्धबलिमण्डनैः\n> पतिं चार्च्योपतिष्ठेत ध्यायेत्कोष्ठगतं च तम ॥५३॥", "synonyms": "*striyaḥ*—mujeres; *vīra-vatīḥ*—con esposo y algún hijo varón; *ca*—y; *arcet*—debe adorar; *srak*—con collares de flores; *gandha*—madera de sándalo; *bali*—ofrendas; *maṇḍanaiḥ*—y con adornos; *patim*—al esposo; *ca*—y; *ārcya*—adorar; *upatiṣṭheta*—debe ofrecer oraciones; *dhyāyet*—debe meditar; *koṣṭha-gatam*—situado en el vientre; *ca*—también; *tam*—a él.", "translation": "**Con collares de flores, pasta de madera de sándalo, adornos y otros artículos, la mujer que siga este voto debe adorar a las mujeres que tengan algún hijo varón y el esposo vivo. La mujer embarazada debe adorar a su esposo y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está dentro de su vientre.**", "purport": "El niño que se está gestando en el vientre es una parte del cuerpo del esposo. Por lo tanto, de manera indirecta, merced a su representante, el esposo está presente en el vientre de la esposa embarazada."}
{"ref": "sb/6/18/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/54/", "verse_text": "> sāṁvatsaraṁ puṁsavanaṁ\n> vratam etad aviplutam\n> dhārayiṣyasi cet tubhyaṁ\n> śakra-hā bhavitā sutaḥ", "devanagari": "> सांवत्सरं पुंसवनं व्रतमेतदविप्लुतम\n> धारयिष्यसि चेत्तुभ्यं शक्रहा भविता सुतः ॥५४॥", "synonyms": "*sāṁvatsaram*—durante un año; *puṁsavanam*—llamado *puṁsavana*; *vratam*—voto; *etat*—este; *aviplutam*—sin romperlo; *dhārayiṣyasi*—celebrarás; *cet*—si; *tubhyam*—para ti; *śakra-hā*—quien mata a Indra; *bhavitā*—será; *sutaḥ*—un hijo.", "translation": "**Kaśyapa Muni continuó: Si celebras esa ceremonia, que recibe el nombre de puṁsavana, siguiendo el voto con fe durante un año como mínimo, serás madre de un hijo destinado a matar a Indra. Pero si cometes algún error en la práctica del voto, tu hijo será amigo de Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/55/", "verse_text": "> bāḍham ity abhyupetyātha\n> ditī rājan mahā-manāḥ\n> kaśyapād garbham ādhatta\n> vrataṁ cāñjo dadhāra sā", "devanagari": "> बाढमित्यभ्युपेत्याथ दिती राजन्महामनाः\n> कश्यपाद्गर्भमाधत्त व्रतं चाञ्जो दधार सा ॥५५॥", "synonyms": "*bāḍham*—sí; *iti*—así; *abhyupetya*—aceptar; *atha*—entonces; *ditiḥ*—Diti; *rājan*—¡oh, rey!; *mahā-manāḥ*—llena de júbilo; *kaśyapāt*—de Kaśyapa; *garbham*—semen; *ādhatta*—obtenido; *vratam*—el voto; *ca*—y; *añjaḥ*—adecuadamente; *dadhāra*—desempeñó; *sā*—ella.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Diti, la esposa de Kaśyapa, estuvo de acuerdo en someterse al proceso purificatorio puṁsavana. «Sí —dijo—, lo haré todo conforme a tus instrucciones». Con gran alegría, tras recibir el semen de Kaśyapa, quedó embarazada y comenzó a cumplir fielmente el voto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/56/", "verse_text": "> mātṛ-ṣvasur abhiprāyam\n> indra ājñāya mānada\n> śuśrūṣaṇenāśrama-sthāṁ\n> ditiṁ paryacarat kaviḥ", "devanagari": "> मातृष्वसुरभिप्रायमिन्द्र आज्ञआय मानद\n> शुश्रूषणेनाश्रमस्थां दितिं पर्यचरत्कविः ॥५६॥", "synonyms": "*mātṛ-svasuḥ*—de la hermana de su madre; *abhiprāyam*—las intenciones; *indraḥ*—Indra; *ājñāya*—entendiendo; *māna-da*—¡oh, rey Parīkṣit, que eres respetuoso con todos!; *śuśrūṣaṇena*—con servicio; *āśrama-sthām*—que vivía en un *āśrama*; *ditim*—a Diti; *paryacarat*—asistió; *kaviḥ*—velando por sus propios intereses.", "translation": "**¡Oh, rey, que eres respetuoso con todos!, Indra comprendió las intenciones de su tía Diti, e ideó un plan para satisfacer sus propios intereses. Conforme a la lógica del instinto de protección, que es la primera ley de la naturaleza, quería hacer que Diti, que estaba viviendo en un āśrama, rompiera su promesa. Para ello se ocupó en su servicio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/57/", "verse_text": "> nityaṁ vanāt sumanasaḥ\n> phala-mūla-samit-kuśān\n> patrāṅkura-mṛdo 'paś ca\n> kāle kāla upāharat", "devanagari": "> नित्यं वनात्सुमनसः फलमूलसमित्कुशान\n> पत्राङ्कुरमृदोऽपश्च काले काल उपाहरत ॥५७॥", "synonyms": "*nityam*—diariamente; *vanāt*—del bosque; *sumanasaḥ*—flores; *phala*—frutas; *mūla*—raíces; *samit*—leña para el fuego de sacrificio; *kuśān*—y hierba *kuśa*; *patra*—hojas; *aṅkura*—brotes; *mṛdaḥ*—y tierra; *apaḥ*—agua; *ca*—también; *kāle kāle*—en el momento adecuado; *upāharat*—traídos.", "translation": "**Diariamente, Indra recogía en el bosque flores, frutas, raíces y leña para los yajñas, y se las llevaba a su tía. También le llevaba hierba kuśa, hojas, brotes, tierra y agua. Todo ello lo traía en el momento más oportuno.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/58/", "verse_text": "> evaṁ tasyā vrata-sthāyā\n> vrata-cchidraṁ harir nṛpa\n> prepsuḥ paryacaraj jihmo\n> mṛga-heva mṛgākṛtiḥ", "devanagari": "> एवं तस्या व्रतस्थाया व्रतच्छिद्रं हरिर्नृप\n> प्रेप्सुः पर्यचरज्जिह्मो मृगहेव मृगाकृतिः ॥५८॥", "synonyms": "*evam*—así; *tasyāḥ*—de ella; *vrata-sthāyāḥ*—que cumplía fielmente su voto; *vrata-chidram*—una falta en la puesta en práctica del voto; *hariḥ*—Indra; *nṛpa*—¡oh, rey!; *prepsuḥ*—deseando encontrar; *paryacarat*—sirvió; *jihmaḥ*—engañoso; *mṛga-hā*—un cazador; *iva*—como; *mṛga-ākṛtiḥ*—con la forma de un ciervo.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, como el cazador que, para hacerse con un ciervo, se transforma en otro ciervo cubriendo el cuerpo con una piel de venado y sirviendo a su presa, Indra, aunque de corazón era enemigo de los hijos de Diti, externamente daba muestras de amistad y servía a Diti del modo más fiel. Su intención era engañar a Diti tan pronto como descubriese alguna falta en su práctica de los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, no quería despertar sospechas, y por ello servía a su tía con el mayor esmero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/59/", "verse_text": "> nādhyagacchad vrata-cchidraṁ\n> tat-paro 'tha mahī-pate\n> cintāṁ tīvrāṁ gataḥ śakraḥ\n> kena me syāc chivaṁ tv iha", "devanagari": "> नाध्यगच्छद्व्रतच्छिद्रं तत्परोऽथ महीपते\n> चिन्तां तीव्रां गतः शक्रः केन मे स्याच्छिवं त्विह ॥५९॥", "synonyms": "*na*—no; *adhyagacchat*—pudo descubrir; *vrata-chidram*—un error en el cumplimiento del voto; *tat-paraḥ*—decidido; *atha*—por ello; *mahī-pate*—¡oh, amo del mundo!; *cintām*—ansiedad; *tīvrām*—intensa; *gataḥ*—obtenida; *śakraḥ*—Indra; *kena*—cómo; *me*—mío; *syāt*—puede haber; *śivam*—bienestar; *tu*—entonces; *iha*—aquí.", "translation": "**¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin descubrir el más mínimo error, pensaba: «¿Cómo podré tener buena fortuna?». De ese modo, se consumía en la más profunda ansiedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/60/", "verse_text": "> ekadā sā tu sandhyāyām\n> ucchiṣṭā vrata-karśitā\n> aspṛṣṭa-vāry-adhautāṅghriḥ\n> suṣvāpa vidhi-mohitā", "devanagari": "> एकदा सा तु सन्ध्यायामुच्छिष्टा व्रतकर्शिता\n> अस्पृष्टवार्यधौताङ्घ्रिः सुष्वाप विधिमोहिता ॥६०॥", "synonyms": "*ekadā*—una vez; *sā*—ella; *tu*—pero; *sandhyāyām*—durante el crepúsculo vespertino; *ucchiṣṭā*—después de comer; *vrata*—del voto; *karśitā*—débil y delgada; *aspṛṣṭa*—no tocó; *vāri*—agua; *adhauta*—no lavó; *aṅghriḥ*—sus pies; *suṣvāpa*—fue a dormir; *vidhi*—por el destino; *mohitā*—confundida.", "translation": "**Con la práctica estricta de los principios del voto, Diti estaba cada vez más débil y delgada, hasta que un día, para su desdicha, no se lavó la boca, las manos y los pies después de comer, y se fue a dormir a la hora del crepúsculo vespertino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/61/", "verse_text": "> labdhvā tad-antaraṁ śakro\n> nidrāpahṛta-cetasaḥ\n> diteḥ praviṣṭa udaraṁ\n> yogeśo yoga-māyayā", "devanagari": "> लब्ध्वा तदन्तरं शक्रो निद्रापहृतचेतसः\n> दितेः प्रविष्ट उदरं योगेशो योगमायया ॥६१॥", "synonyms": "*labdhvā*—al descubrir; *tat-antaram*—después de eso; *śakraḥ*—Indra; *nidrā*—por el sueño; *apahṛta-cetasaḥ*—inconsciente; *diteḥ*—de Diti; *praviṣṭaḥ*—entró; *udaram*—en el vientre; *yoga-īśaḥ*—el amo del *yoga*; *yoga*—de perfecciones yóguicas; *māyayā*—con el poder.", "translation": "**Al notar aquel error, Indra, que tiene todos los poderes místicos [los yoga-siddhis, como aṇimā y laghimā], entró en el vientre de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida.**", "purport": "El *yogī* que ha alcanzado su objetivo es experto en ocho tipos de perfecciones. Una de ellas, *aṇimā-siddhi*, le permite volverse más pequeño que el átomo; en ese estado, puede entrar en todas partes. Indra, valiéndose de ese poder yóguico, entró en el vientre de Diti cuando ella se encontraba encinta."}
{"ref": "sb/6/18/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/62/", "verse_text": "> cakarta saptadhā garbhaṁ\n> vajreṇa kanaka-prabham\n> rudantaṁ saptadhaikaikaṁ\n> mā rodīr iti tān punaḥ", "devanagari": "> चकर्त सप्तधा गर्भं वज्रेण कनकप्रभम\n> रुदन्तं सप्तधैकैकं मा रोदीरिति तान्पुनः ॥६२॥", "synonyms": "*cakarta*—cortó; *sapta-dhā*—en siete pedazos; *garbham*—el embrión; *vajreṇa*—con su rayo; *kanaka*—de oro; *prabham*—que tenía el aspecto; *rudantam*—llorando; *sapta-dhā*—en siete partes; *eka-ekam*—cada uno; *mā rodīḥ*—no lloren; *iti*—así; *tān*—a ellos; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**Tras entrar en el vientre de Diti, Indra, con ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos el embrión, que tenía el aspecto del oro brillante. Entonces, siete seres vivos distintos se pusieron a llorar desde siete sitios distintos. Indra les dijo: «No lloren», y volvió a cortar a cada uno de ellos en siete partes.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura subraya el hecho de que Indra, mediante su poder yóguico, dividió el cuerpo del Marut original en siete expansiones, para después cortar cada una de las siete partes del cuerpo original en otras siete, hasta formar un total de cuarenta y nueve. Cuando uno de aquellos cuerpos era cortado en siete, otras entidades vivientes entraban en los nuevos cuerpos; les sucedía lo mismo que a ciertas plantas, cuyos tallos, al ser cortados y plantados en tierra, pasan a ser entidades vivientes separadas. Cuando el cuerpo original fue cortado en muchos pedazos, otras muchas entidades vivientes entraron en los nuevos cuerpos."}
{"ref": "sb/6/18/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/63/", "verse_text": "> tam ūcuḥ pāṭyamānās te\n> sarve prāñjalayo nṛpa\n> kiṁ na indra jighāṁsasi\n> bhrātaro marutas tava", "devanagari": "> तमूचुः पाट्यमानास्ते सर्वे प्राञ्जलयो नृप\n> किं न इन्द्र जिघांससि भ्रातरो मरुतस्तव ॥६३॥", "synonyms": "*tam*—a él; *ūcuḥ*—dijeron; *pāṭyamānāḥ*—afligidos; *te*—ellos; *sarve*—todos; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas; *nṛpa*—¡oh, rey!; *kim*—por qué; *naḥ*—a nosotros; *indra*—¡oh, Indra!; *jighāṁsasi*—quieres matar; *bhrātaraḥ*—hermanos; *marutaḥ*—Maruts; *tava*—tuyos.", "translation": "**¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: «Querido Indra, somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de matarnos?».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/64/", "verse_text": "> mā bhaiṣṭa bhrātaro mahyaṁ\n> yūyam ity āha kauśikaḥ\n> ananya-bhāvān pārṣadān\n> ātmano marutāṁ gaṇān", "devanagari": "> मा भैष्ट भ्रातरो मह्यं यूयमित्याह कौशिकः\n> अनन्यभावान्पार्षदानात्मनो मरुतां गणान ॥६४॥", "synonyms": "*mā bhaiṣṭa*—no teman; *bhrātaraḥ*—hermanos; *mahyam*—míos; *yūyam*—ustedes; *iti*—así; *āha*—dijo; *kauśikaḥ*—Indra; *ananya-bhāvān*—devotos; *pārṣadān*—seguidores; *ātmanaḥ*—sus; *marutām gaṇān*—los Maruts.", "translation": "**Indra, cuando vio que realmente se trataba de sus devotos seguidores, les dijo: «Si son mis hermanos, no tienen que temer nada más de mí».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/65/", "verse_text": "> na mamāra diter garbhaḥ\n> śrīnivāsānukampayā\n> bahudhā kuliśa-kṣuṇṇo\n> drauṇy-astreṇa yathā bhavān", "devanagari": "> न ममार दितेर्गर्भः श्रीनिवासानुकम्पया\n> बहुधा कुलिशक्षुण्णो द्रौण्यस्त्रेण यथा भवान ॥६५॥", "synonyms": "*na*—no; *mamāra*—murió; *diteḥ*—de Diti; *garbhaḥ*—el embrión; *śrīnivāsa*—del Señor Viṣṇu, el lugar de reposo de la diosa de la fortuna; *anukampayā*—por la misericordia; *bahu-dhā*—en muchos trozos; *kuliśa*—por el rayo; *kṣuṇṇaḥ*—cortó; *drauṇi*—de Aśvatthāmā; *astreṇa*—por el arma; *yathā*—tal y como; *bhavān*—tú.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, cuando el brahmāstra de Aśvatthāmā te estaba quemando, fuiste salvado por el Señor Kṛṣṇa, que entró en el vientre de tu madre. Del mismo modo, el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve trozos, pero todos ellos se salvaron por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/66-67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/66-67/", "verse_text": "> sakṛd iṣṭvādi-puruṣaṁ\n> puruṣo yāti sāmyatām\n> saṁvatsaraṁ kiñcid ūnaṁ\n> dityā yad dharir arcitaḥ\n\n> sajūr indreṇa pañcāśad\n> devās te maruto 'bhavan\n> vyapohya mātṛ-doṣaṁ te\n> hariṇā soma-pāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "> सकृदिष्ट्वादिपुरुषं पुरुषो याति साम्यताम\n> संवत्सरं किञ्चिदूनं दित्या यद्धरिरर्चितः ॥६६॥\n> सजूरिन्द्रेण पञ्चाशद्देवास्ते मरुतोऽभवन\n> व्यपोह्य मातृदोषं ते हरिणा सोमपाः कृताः ॥६७॥", "synonyms": "*sakṛt*—una vez; *iṣṭvā*—adorar; *ādi-puruṣam*—a la persona original; *puruṣaḥ*—una persona; *yāti*—va a; *sāmyatām*—con los mismos rasgos corporales que el Señor; *saṁvatsaram*—un año; *kiñcit ūnam*—un poco menos que; *dityā*—por Diti; *yat*—debido a; *hariḥ*—el Señor Hari; *arcitaḥ*—fue adorado; *sajūḥ*—con; *indreṇa*—Indra; *pañcāśat*—cincuenta; *devāḥ*—semidioses; *te*—ellos; *marutaḥ*—los Maruts; *abhavan*—se volvieron; *vyapohya*—eliminar; *mātṛ-doṣam*—la falta de su madre; *te*—ellos; *hariṇā*—por el Señor Hari; *soma-pāḥ*—bebedores de *soma-rasa*; *kṛtāḥ*—fueron hechos.", "translation": "**Aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque solo lo haga una vez, recibe el beneficio de elevarse al mundo espiritual, donde adquiere los mismos rasgos corporales que Viṣṇu. Diti adoró al Señor Viṣṇu durante casi un año, conforme a su gran voto. Los cuarenta y nueve Maruts nacieron debido a la fuerza que ella demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay entonces de sorprendente en el hecho de que los Maruts, aunque nacidos del vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los semidioses, por la misericordia del Señor Supremo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/68/", "verse_text": "> ditir utthāya dadṛśe\n> kumārān anala-prabhān\n> indreṇa sahitān devī\n> paryatuṣyad aninditā", "devanagari": "> दितिरुत्थाय ददृशे कुमाराननलप्रभान\n> इन्द्रेण सहितान्देवी पर्यतुष्यदनिन्दिता ॥६८॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti; *utthāya*—levantarse; *dadṛśe*—vio; *kumārān*—hijos; *anala-prabhān*—tan brillantes como el fuego; *indreṇa sahitān*—con Indra; *devī*—la diosa; *paryatuṣyat*—estaba complacida; *aninditā*—purificada.", "translation": "**Gracias a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Diti se había purificado por completo. Al levantarse del lecho y ver la amistosa relación entre Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que brillaban como el fuego, Diti se sintió muy complacida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/69/", "verse_text": "> athendram āha tātāham\n> ādityānāṁ bhayāvaham\n> apatyam icchanty acaraṁ\n> vratam etat suduṣkaram", "devanagari": "> अथेन्द्रमाह ताताहमादित्यानां भयावहम\n> अपत्यमिच्छन्त्यचरं व्रतमेतत्सुदुष्करम ॥६९॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *indram*—a Indra; *āha*—habló; *tāta*—querido; *aham*—yo; *ādityānām*—a los hijos de Aditi; *bhaya-āvaham*—temible; *apatyam*—un hijo; *icchantī*—deseando; *acaram*—cumplí; *vratam*—voto; *etat*—este; *su-duṣkaram*—muy difícil de poner en práctica.", "translation": "**A continuación, Diti dijo a Indra: Mi querido hijo, yo me sometí a ese difícil voto para tener un hijo que les mate a ustedes, los doce hijos de Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/70/", "verse_text": "> ekaḥ saṅkalpitaḥ putraḥ\n> sapta saptābhavan katham\n> yadi te viditaṁ putra\n> satyaṁ kathaya mā mṛṣā", "devanagari": "> एकः सङ्कल्पितः पुत्रः सप्त सप्ताभवन्कथम\n> यदि ते विदितं पुत्र सत्यं कथय मा मृषा ॥७०॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *saṅkalpitaḥ*—habiendo orado por; *putraḥ*—hijo; *sapta sapta*—cuarenta y nueve; *abhavan*—nacieron; *katham*—cómo; *yadi*—si; *te*—por ti; *viditam*—sabido; *putra*—mi querido hijo; *satyam*—la verdad; *kathaya*—habla; *mā*—no (digas); *mṛṣā*—mentiras.", "translation": "**En mi oración solamente pedí un hijo, pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si lo sabes, dime la verdad, por favor. No intentes mentirme.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/71/", "verse_text": "> indra uvāca\n> amba te 'haṁ vyavasitam\n> upadhāryāgato 'ntikam\n> labdhāntaro 'cchidaṁ garbham\n> artha-buddhir na dharma-dṛk", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> अम्ब तेऽहं व्यवसितमुपधार्यागतोऽन्तिकम\n> लब्धान्तरोऽच्छिदं गर्भमर्थबुद्धिर्न धर्मदृक ॥७१॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—Indra dijo; *amba*—¡oh, madre!; *te*—tuyo; *aham*—yo; *vyavasitam*—voto; *upadhārya*—al entender; *āgataḥ*—vine; *antikam*—cerca; *labdha*—al descubrir; *antaraḥ*—una falta; *acchidam*—corté; *garbham*—el embrión; *artha-buddhiḥ*—llevado del egoísmo; *na*—no; *dharma-dṛk*—dotado de visión religiosa.", "translation": "**Indra respondió: Mi querida madre, yo estaba cegado por burdos intereses egoístas, de modo que perdí de vista los principios religiosos. Cuando me di cuenta de que tú seguías un gran voto de vida espiritual, traté de sorprenderte en algún error. Cuando lo encontré, entré en tu vientre y corté en pedazos el embrión.**", "purport": "Cuando Diti, la tía de Indra, explicó a su sobrino sin reserva alguna lo que había querido hacer, Indra también le confesó sus intenciones. Así, ambos, en lugar de actuar como enemigos, se dijeron abiertamente la verdad. Esa es la cualidad que se deriva del contacto con Viṣṇu. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.18.12):\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nCuando una persona cultiva una actitud devocional y se purifica mediante la adoración del Señor Supremo, en su cuerpo se manifiestan, sin duda alguna, todas las buenas cualidades. Por influencia de la adoración de Viṣṇu, tanto Indra como Diti se purificaron."}
{"ref": "sb/6/18/72", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/72/", "verse_text": "> kṛtto me saptadhā garbha\n> āsan sapta kumārakāḥ\n> te 'pi caikaikaśo vṛkṇāḥ\n> saptadhā nāpi mamrire", "devanagari": "> कृत्तो मे सप्तधा गर्भ आसन्सप्त कुमारकाः\n> तेऽपि चैकैकशो वृक्णाः सप्तधा नापि मम्रिरे ॥७२॥", "synonyms": "*kṛttaḥ*—cortado; *me*—por mí; *sapta-dhā*—en siete; *garbhaḥ*—el embrión; *āsan*—pasaron a ser; *sapta*—siete; *kumārakāḥ*—bebés; *te*—ellos; *api*—aunque; *ca*—también; *eka-ekaśaḥ*—cada uno; *vṛkṇāḥ*—corté; *sapta-dhā*—en siete; *na*—no; *api*—aun así; *mamrire*—murieron.", "translation": "**Primero corté al niño en siete pedazos, que se convirtieron en siete niños. A cada uno de ellos, volví a cortarlo en otros siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno murió.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/73", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/73/", "verse_text": "> tatas tat paramāścaryaṁ\n> vīkṣya vyavasitaṁ mayā\n> mahāpuruṣa-pūjāyāḥ\n> siddhiḥ kāpy ānuṣaṅgiṇī", "devanagari": "> ततस्तत्परमाश्चर्यं वीक्ष्य व्यवसितं मया\n> महापुरुषपूजायाः सिद्धिः काप्यानुषङ्गिणी ॥७३॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *tat*—esa; *parama-āścaryam*—gran maravilla; *vīkṣya*—al ver; *vyavasitam*—fue deducido; *mayā*—por mí; *mahā-puruṣa*—del Señor Viṣṇu; *pūjāyāḥ*—de adoración; *siddhiḥ*—resultado; *kāpi*—algún; *ānuṣaṅgiṇī*—secundario.", "translation": "**Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve niños seguían con vida, ciertamente me sorprendí mucho. Entonces deduje que se trataba de un resultado secundario del servicio devocional que tu habías practicado, adorando al Señor Viṣṇu con toda regularidad.**", "purport": "Para quien se ocupa en la adoración del Señor Viṣṇu, nada es demasiado sorprendente. Así es. En el *Bhagavad-gītā* (18.78), se dice:\n\n> yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n> yatra pārtho dhanur-dharaḥ\n> tatra śrīr vijayo bhūtir\n> dhruvā nītir matir mama\n\n«Allí donde esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Esa es mi opinión». Yogeśvara es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todo *yoga* místico, quien puede hacer absolutamente todo lo que desee. Esa es la omnipotencia del Señor Supremo. Para quien complace al Señor Supremo, ningún logro es maravilloso. Para él, todo es posible."}
{"ref": "sb/6/18/74", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/74/", "verse_text": "> ārādhanaṁ bhagavata\n> īhamānā nirāśiṣaḥ\n> ye tu necchanty api paraṁ\n> te svārtha-kuśalāḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> आराधनं भगवत ईहमाना निराशिषः\n> ये तु नेच्छन्त्यपि परं ते स्वार्थकुशलाः स्मृताः ॥७४॥", "synonyms": "*ārādhanam*—la adoración; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *īhamānāḥ*—cuyo interés está en; *nirāśiṣaḥ*—sin deseos materiales; *ye*—aquellos que; *tu*—en verdad; *na icchanti*—no desean; *api*—incluso; *param*—liberación; *te*—ellos; *sva-artha*—en su propio interés; *kuśalāḥ*—expertos; *smṛtāḥ*—son considerados.", "translation": "**Aquellos cuyo único interés está en adorar a la Suprema Personalidad de Dios, no desean del Señor nada material, y ni siquiera aspiran a la liberación; sin embargo, el Señor Kṛṣṇa les satisface todos los deseos.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, cuando vio al Señor Viṣṇu, no quiso aceptar ninguna de Sus bendiciones, pues el simple hecho de ver al Señor le llenaba de la satisfacción más profunda. Aun así, el Señor es tan bondadoso que le elevó a Dhruvaloka, el mejor planeta del universo, pues, en un principio, Dhruva Mahārāja había deseado un reino más grande que el de su padre. Por lo tanto, en el *śāstra* se dice:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (*Bhāg.* 2.3.10). Debemos ocuparnos plenamente en servicio devocional. Incluso si entonces no tenemos deseos, cualquier deseo que antes hayamos tenido se cumplirá por el simple hecho de adorar al Señor. El verdadero devoto no desea ni siquiera la liberación (*anyābhilāṣitā-śūnyam*). Sin embargo, el Señor satisface el deseo del devoto concediéndole una opulencia que nunca será destruida. La opulencia del *karmī* acaba destruyéndose, pero la opulencia del devoto nunca se destruye. El devoto se vuelve cada vez más opulento, a medida que aumenta su servicio devocional al Señor."}
{"ref": "sb/6/18/75", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/75/", "verse_text": "> ārādhyātma-pradaṁ devaṁ\n> svātmānaṁ jagad-īśvaram\n> ko vṛṇīta guṇa-sparśaṁ\n> budhaḥ syān narake 'pi yat", "devanagari": "> आराध्यात्मप्रदं देवं स्वात्मानं जगदीश्वरम\n> को वृणीत गुणस्पर्शं बुधः स्यान्नरकेऽपि यत ॥७५॥", "synonyms": "*ārādhya*—después de adorar; *ātma-pradam*—que Se da a Sí mismo; *devam*—el Señor; *sva-ātmānam*—el más querido; *jagat-īśvaram*—el Señor del universo; *kaḥ*—qué; *vṛṇīta*—elegiría; *guṇa-sparśam*—felicidad material; *budhaḥ*—persona inteligente; *syāt*—hay; *narake*—en el infierno; *api*—incluso; *yat*—que.", "translation": "**El objetivo supremo de todo deseo es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre inteligente dedicado al servicio del Señor, que es muy querido y que Se da a Sí mismo a Sus devotos, ¿cómo podría desear la felicidad material, que hasta en el infierno se puede conseguir?**", "purport": "Un hombre inteligente no aspira a ser devoto del Señor para obtener felicidad material. Esa es la forma de reconocer a un devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». El devoto puro nunca pide al Señor felicidad material en forma de riquezas, seguidores, una buena esposa, ni siquiera *mukti*. El Señor, sin embargo, promete: *yoga-kṣemaṁ vahāmy aham*: «Yo, voluntariamente, doy todo lo necesario para Mi servicio»."}
{"ref": "sb/6/18/76", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/76/", "verse_text": "> tad idaṁ mama daurjanyaṁ\n> bāliśasya mahīyasi\n> kṣantum arhasi mātas tvaṁ\n> diṣṭyā garbho mṛtotthitaḥ", "devanagari": "> तदिदं मम दौर्जन्यं बालिशस्य महीयसि\n> क्षन्तुमर्हसि मातस्त्वं दिष्ट्या गर्भो मृतोत्थितः ॥७६॥", "synonyms": "*tat*—eso; *idam*—este; *mama*—de mí; *daurjanyam*—acto malvado; *bāliśasya*—un necio; *mahīyasi*—¡oh, la mejor de las mujeres!; *kṣantum arhasi*—por favor, perdona; *mātaḥ*—¡oh, madre!; *tvam*—tú; *diṣṭyā*—por fortuna; *garbhaḥ*—el niño dentro del vientre; *mṛta*—matado; *utthitaḥ*—vivió.", "translation": "**¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de todas las mujeres!, soy un necio. Por favor, perdóname por todas las ofensas que he cometido. Por tu servicio devocional, tus cuarenta y nueve hijos han nacido sin sufrir el menor daño. Actuando como enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero, debido a tu gran servicio devocional, no murieron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/77", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/77/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> indras tayābhyanujñātaḥ\n> śuddha-bhāvena tuṣṭayā\n> marudbhiḥ saha tāṁ natvā\n> jagāma tri-divaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इन्द्रस्तयाभ्यनुज्ञआतः शुद्धभावेन तुष्टया\n> मरुद्भिः सह तां नत्वा जगाम त्रिदिवं प्रभुः ॥७७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *indraḥ*—Indra; *tayā*—por ella; *abhyanujñātaḥ*—con el permiso; *śuddha-bhāvena*—por la buena conducta; *tuṣṭayā*—satisfecha; *marudbhiḥ saha*—con los Maruts; *tām*—a ella; *natvā*—habiendo ofrecido reverencias; *jagāma*—se fue; *tri-divam*—a los planetas celestiales; *prabhuḥ*—el señor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Diti se sintió sumamente complacida con la buena conducta de Indra, quien presentó sus respetos a su tía ofreciéndole reverencias una y otra vez; con el permiso de Diti, Indra regresó a los planetas celestiales junto con sus hermanos, los Maruts.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/78", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/18/78/", "verse_text": "> evaṁ te sarvam ākhyātaṁ\n> yan māṁ tvaṁ paripṛcchasi\n> maṅgalaṁ marutāṁ janma\n> kiṁ bhūyaḥ kathayāmi te", "devanagari": "> एवं ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि\n> मङ्गलं मरुतां जन्म किं भूयः कथयामि ते ॥७८॥", "synonyms": "*evam*—así; *te*—a ti; *sarvam*—todo; *ākhyātam*—narrado; *yat*—lo que; *mām*—a mí; *tvam*—tú; *paripṛcchasi*—preguntaste; *maṅgalam*—auspicioso; *marutām*—de los Maruts; *janma*—el nacimiento; *kim*—qué; *bhūyaḥ*—más; *kathayāmi*—diré; *te*—a ti.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, he respondido lo mejor que he sabido a las preguntas que me has hecho, y especialmente a las que se referían a esta narración acerca de los Maruts, que es pura y auspiciosa. Ahora puedes seguir preguntando, y te daré más respuestas.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Diti hace el voto de matar al rey Indra»."}
{"ref": "sb/6/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> vrataṁ puṁsavanaṁ brahman\n> bhavatā yad udīritam\n> tasya veditum icchāmi\n> yena viṣṇuḥ prasīdati", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> व्रतं पुंसवनं ब्रह्मन्भवता यदुदीरितम\n> तस्य वेदितुमिच्छामि येन विष्णुः प्रसीदति ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit dijo; *vratam*—el voto; *puṁsavanam*—llamado *puṁsavana*; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *bhavatā*—por ti; *yat*—que; *udīritam*—se habló de; *tasya*—de ese; *veditum*—conocer; *icchāmi*—deseo; *yena*—por el cual; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *prasīdati*—Se complace.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: Mi querido señor, has hablado ya acerca del voto puṁsavana. Ahora deseo escuchar acerca de él en detalle, pues entiendo que, por seguir ese voto, se puede complacer al Señor Supremo, Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/2-3/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> śukle mārgaśire pakṣe\n> yoṣid bhartur anujñayā\n> ārabheta vratam idaṁ\n> sārva-kāmikam āditaḥ\n\n> niśamya marutāṁ janma\n> brāhmaṇān anumantrya ca\n> snātvā śukla-datī śukle\n> vasītālaṅkṛtāmbare\n> pūjayet prātarāśāt prāg\n> bhagavantaṁ śriyā saha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शुक्ले मार्गशिरे पक्षे योषिद्भर्तुरनुज्ञअया\n> आरभेत व्रतमिदं सार्वकामिकमादितः ॥२॥\n> निशम्य मरुतां जन्म ब्राह्मणाननुमन्त्र्य च\n> स्नात्वा शुक्लदती शुक्ले वसीतालङ्कृताम्बरे\n> पूजयेत्प्रातराशात्प्राग्भगवन्तं श्रिया सह ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *śukle*—brillante; *mārgaśire*—durante el mes de noviembre-diciembre; *pakṣe*—durante la quincena; *yoṣit*—una mujer; *bhartuḥ*—del esposo; *anujñayā*—con el permiso; *ārabheta*—debe dar comienzo; *vratam*—al voto; *idam*—este; *sārva-kāmikam*—que satisface los deseos; *āditaḥ*—desde el primer día; *niśamya*—escuchar; *marutām*—de los Maruts; *janma*—el nacimiento; *brāhmaṇān*—los *brāhmaṇas*; *anumantrya*—recibir instrucción de; *ca*—y; *snātvā*—bañarse; *śukla-datī*—tras limpiarse los dientes; *śukle*—blancas; *vasīta*—debe ponerse; *alaṅkṛtā*—con alhajas; *ambare*—ropas; *pūjayet*—debe adorar; *prātaḥ-āśāt prāk*—antes del desayuno; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *śriyā saha*—con la diosa de la fortuna.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: En el primer día de la quincena de Luna creciente del mes de agrahāyaṇa [noviembre-diciembre], la mujer, siguiendo las instrucciones de su esposo, debe comenzar la práctica regulada de este servicio devocional haciendo voto de penitencia, pues de ese modo podrá ver satisfechos todos sus deseos. Antes de comenzar a adorar al Señor Viṣṇu, la mujer debe escuchar la historia del nacimiento de los Maruts. Siguiendo las instrucciones de brāhmaṇas cualificados, por la mañana debe lavarse los dientes, bañarse y vestirse con ropa blanca y alhajas. Antes de desayunar debe adorar al Señor Viṣṇu y a Lakṣmī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/4/", "verse_text": "> alaṁ te nirapekṣāya\n> pūrṇa-kāma namo 'stu te\n> mahāvibhūti-pataye\n> namaḥ sakala-siddhaye", "devanagari": "> अलं ते निरपेक्षाय पूर्णकाम नमोऽस्तु ते\n> महाविभूतिपतये नमः सकलसिद्धये ॥४॥", "synonyms": "*alam*—bastante; *te*—a Ti; *nirapekṣāya*—indiferente; *pūrṇa-kāma*—¡oh, Señor, cuyo deseo siempre se cumple!; *namaḥ*—reverencias; *astu*—que sean; *te*—a Ti; *mahā-vibhūti*—de Lakṣmī; *pataye*—al esposo; *namaḥ*—reverencias; *sakala-siddhaye*—al amo de toda perfección mística.", "translation": "**[Entonces debe orar al Señor diciendo:] Mi querido Señor, Tú gozas de plenitud en todas las formas de opulencia, pero yo no Te pido opulencia. Simplemente Te ofrezco respetuosas reverencias. Tú eres el esposo y el amo de Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, que posee todas las opulencias. Por lo tanto, Tú eres el amo de todo yoga místico. Yo simplemente Te ofrezco reverencias.**", "purport": "El devoto sabe expresar su aprecio por la Suprema Personalidad de Dios:\n\n>\n\n> oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n> pūrṇāt pūrṇam udacyate\n> pūrṇasya pūrṇam ādāya\n> pūrṇam evāvaśiṣyate\n\n«La Personalidad de Dios es perfecto y completo, y debido a Su completa perfección, todo lo que emana de Él, como este mundo fenoménico, está perfectamente provisto como un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo es también completo en sí mismo. Puesto que Él es el todo completo, aunque emanen de Él tantísimas unidades completas, Él, como restante, permanece completo». Por consiguiente, debemos refugiarnos en el Señor Supremo. Si el devoto necesita algo, la completa Suprema Personalidad de Dios se lo dará (*teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham*). El devoto puro, por lo tanto, nunca pide nada al Señor. Él ofrece respetuosas reverencias al Señor, y el Señor está dispuesto a aceptar todo lo que el devoto pueda conseguir para adorarle, aunque solo sea *patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam*, es decir, una hoja, una flor, una fruta o agua. No hay por qué esforzarse más de la cuenta. Mejor ser natural y sencillo, y ofrecer al Señor, con respeto y reverencia, aquello que se pueda conseguir. El Señor tiene pleno poder para bendecir al devoto con todas las opulencias."}
{"ref": "sb/6/19/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/5/", "verse_text": "> yathā tvaṁ kṛpayā bhūtyā\n> tejasā mahimaujasā\n> juṣṭa īśa guṇaiḥ sarvais\n> tato 'si bhagavān prabhuḥ", "devanagari": "> यथा त्वं कृपया भूत्या तेजसा महिमौजसा\n> जुष्ट ईश गुणैः सर्वैस्ततोऽसि भगवान्प्रभुः ॥५॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tvam*—Tú; *kṛpayā*—con misericordia; *bhūtyā*—con opulencias; *tejasā*—con poder; *mahima-ojasā*—con gloria y fuerza; *juṣṭaḥ*—dotado de; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *guṇaiḥ*—con cualidades trascendentales; *sarvaiḥ*—todas; *tataḥ*—por lo tanto; *asi*—Tú eres; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *prabhuḥ*—el amo y señor.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, puesto que estás dotado de misericordia sin causa y gozas de plenitud en opulencia, poderío, gloria, fuerza y cualidades trascendentales, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y señor de todos.**", "purport": "Las palabras *tato 'si bhagavān prabhuḥ* de este verso significan: «Por lo tanto Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y señor de todos». La Suprema Personalidad de Dios está dotado de plenitud en las seis opulencias; además, es muy misericordioso con Su devoto. Él goza de plenitud en Sí mismo, pero, aun así, desea que todas las entidades vivientes se entreguen a Él para que puedan ocuparse en Su servicio. De ese modo Se siente satisfecho. Aunque goza de plenitud en Sí mismo, Él Se complace cuando Su devoto Le ofrece con devoción una hoja, una flor, fruta o agua: *patraṁ puṣpaṁ phalām toyam*. A veces, como hijo de madre Yaśodā, el Señor pide de comer a Su devoto, como si tuviese mucha hambre. Otras veces, en un sueño, dice a Su devoto que Su templo y Su jardín están muy viejos, de forma que no puede disfrutar en ellos como quisiera. Entonces pide al devoto que los repare. A veces está enterrado y, como si no pudiese desenterrarse por Sí solo, pide a Su devoto que Le rescate. A veces pide a Su devoto que predique Sus glorias por todo el mundo, aunque Él solo es perfectamente capaz de realizar esa tarea. La Suprema Personalidad de Dios, aunque está dotado de todo tipo de posesiones y es autosuficiente, depende de Sus devotos. Por lo tanto, la relación del Señor con Sus devotos es extraordinariamente confidencial. Solo el devoto puede percibir que el Señor, aunque goza de plenitud en Sí mismo, depende de Su devoto para cumplir cierta misión en particular. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (11.33), donde el Señor dice a Arjuna: *nimitta-mātraṁ bhava savyasācin*: «¡Oh, Arjuna!, sé un simple instrumento en la batalla». El Señor Kṛṣṇa estaba capacitado para ganar la batalla de Kurukṣetra, pero, aun así, indujo a Su devoto Arjuna a luchar y a ser la causa de la victoria. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba perfectamente capacitado para propagar Su nombre y Su misión por todo el mundo, pero, aun así, para cumplir esa empresa, dependió de Su devoto. Si consideramos todos estos puntos, el aspecto más importante de la autosuficiencia del Señor Supremo es que Él depende de Sus devotos. Eso es lo que llamamos Su misericordia sin causa. El devoto que ha percibido esa misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios a través de la comprensión directa puede entender al amo y al sirviente."}
{"ref": "sb/6/19/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/6/", "verse_text": "> viṣṇu-patni mahā-māye\n> mahāpuruṣa-lakṣaṇe\n> prīyethā me mahā-bhāge\n> loka-mātar namo 'stu te", "devanagari": "> विष्णुपत्नि महामाये महापुरुषलक्षणे\n> प्रीयेथा मे महाभागे लोकमातर्नमोऽस्तु ते ॥६॥", "synonyms": "*viṣṇu-patni*—¡oh, esposa del Señor Viṣṇu!; *mahā-māye*—¡oh, energía del Señor Viṣṇu!; *mahā-puruṣa-lakṣaṇe*—que posees las cualidades y opulencias del Señor Viṣṇu; *prīyethāḥ*—ten la bondad de complacerte; *me*—conmigo; *mahā-bhāge*—¡oh, diosa de la fortuna!; *loka-mātaḥ*—¡oh, madre del mundo!; *namaḥ*—reverencias; *astu*—sean; *te*—a ti.", "translation": "**[Después de ofrecer repetidas reverencias al Señor Viṣṇu, la devota debe ofrecer reverencias respetuosas a madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y orar de la siguiente manera:] ¡Oh, esposa del Señor Viṣṇu!, ¡oh, energía interna del Señor Viṣṇu!, tú eres como el mismo Señor Viṣṇu, pues tienes todas Sus cualidades y opulencias. ¡Oh, diosa de la fortuna!, por favor, sé bondadosa conmigo. ¡Oh, madre del mundo entero!, yo te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "El Señor tiene múltiples potencias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es la muy preciosa potencia del Señor, y por ello este verso se dirige a ella con la palabra *mahā-māye*. La palabra *māyā* significa *śakti*. El Señor Viṣṇu, el Supremo, no puede manifestar Su poder en todas partes sin la principal de Sus energías. En las Escrituras se dice: *śakti śaktimān abheda*: El poder y la fuente de poder son idénticos. De modo que madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es la compañera constante del Señor Viṣṇu; siempre están juntos. Nadie puede tener a Lakṣmī en su hogar sin el Señor Viṣṇu. Pensar de otro modo es muy peligroso. Tener a Lakṣmī, las riquezas del Señor, sin el servicio del Señor es siempre peligroso, pues entonces Lakṣmī se transforma en la energía ilusoria. Sin embargo, en compañía del Señor Viṣṇu, Lakṣmī es la energía espiritual."}
{"ref": "sb/6/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/7/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahāvibhūti-pataye saha mahā-vibhūtibhir balim upaharāmīti; anenāhar-ahar mantreṇa viṣṇor āvāhanārghya-pādyopasparśana-snāna-vāsa-upavīta-vibhūṣaṇa-gandha-puṣpa-dhūpa-dīpopahārādy-upacārān susamā-hitopāharet.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सहमहाविभूतिभिर्बलिमुपहरामीति अनेनाहरहर्मन्त्रेणविष्णोरावाहनार्घ्यपाद्योपस्पर्शनस्नानवासौपवीतविभूषणगन्धपुष्पधूपदीपोपहाराद्युपचारान्सुसअमाहितोपाहरेत ॥७॥", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en las seis opulencias; *mahā-puruṣāya*—el mejor de los disfrutadores; *mahā-anubhāvāya*—el más poderoso; *mahā-vibhūti*—de la diosa de la fortuna; *pataye*—el esposo; *saha*—con; *mahā-vibhūtibhiḥ*—acompañantes; *balim*—presentes; *upaharāmi*—estoy ofreciendo; *iti*—así; *anena*—con este; *ahaḥ-ahaḥ*—cada día; *mantreṇa*—*mantra*; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *āvāhana*—invocación; *arghya-pādya-upasparśana*—agua para lavar las manos, los pies y la boca; *snāna*—agua para bañar; *vāsa*—ropas; *upavīta*—un cordón sagrado; *vibhūṣaṇa*—alhajas; *gandha*—perfumes; *puṣpa*—flores; *dhūpa*—incienso; *dīpa*—lámparas; *upahāra*—regalos; *ādi*—y demás; *upacārān*—presentes; *su-samāhitā*—con gran atención; *upāharet*—ella debe ofrecer.", "translation": "**«Mi querido Señor Viṣṇu, Tú eres el mejor de todos los disfrutadores, y el más poderoso. ¡Oh, esposo de madre Lakṣmī!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que estás acompañado de muchos sirvientes, como Viśvaksena. Yo ofrezco todos los articulos necesarios para adorarte». Este mantra debe cantarse cada día con gran atención mientras se adora al Señor Viṣṇu con todos los artículos necesarios, como agua para lavarle los pies, las manos y la boca, y agua para Su baño. También deben ofrecerse diversos presentes para Su adoración, como ropas, un cordón sagrado, alhajas, perfumes, flores, incienso y lámparas.**", "purport": "Este *mantra* es muy importante. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad debe cantarlo tal como se ha citado, comenzando con *oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya*."}
{"ref": "sb/6/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/8/", "verse_text": "> haviḥ-śeṣaṁ ca juhuyād\n> anale dvādaśāhutī\n> oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāheti", "devanagari": "> हविःशेषं च जुहुयादनले द्वादशाहुतीः\n> ओं नमो भगवते महापुरुषाय महाविभूतिपतये स्वाहेति ॥८॥", "synonyms": "*haviḥ-śeṣam*—remanentes de la ofrenda; *ca*—y; *juhuyāt*—se deben ofrecer; *anale*—en el fuego; *dvādaśa*—doce; *āhutīḥ*—oblaciones; *oṁ*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-puruṣāya*—el disfrutador supremo; *mahā-vibhūti*—de la diosa de la fortuna; *pataye*—el esposo; *svāhā*—saludos; *iti*—así.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de adorar al Señor con todos los artículos que he mencionado, se debe cantar el siguiente mantra mientras se ofrecen doce oblaciones de ghī en el fuego sagrado: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/9/", "verse_text": "> śriyaṁ viṣṇuṁ ca varadāv\n> āśiṣāṁ prabhavāv ubhau\n> bhaktyā sampūjayen nityaṁ\n> yadīcchet sarva-sampadaḥ", "devanagari": "> श्रियं विष्णुं च वरदावाशिषां प्रभवावुभौ\n> भक्त्या सम्पूजयेन्नित्यं यदीच्छेत्सर्वसम्पदः ॥९॥", "synonyms": "*śriyam*—a la diosa de la fortuna; *viṣṇum*—al Señor Viṣṇu; *ca*—y; *vara-dau*—quienes conceden bendiciones; *āśiṣām*—de bendiciones; *prabhavau*—las fuentes; *ubhau*—ambos; *bhaktyā*—con devoción; *sampūjayet*—debe adorar; *nityam*—diariamente; *yadi*—si; *icchet*—desea; *sarva*—todas; *sampadaḥ*—las opulencias.", "translation": "**El deber de quien desee todo tipo de opulencias es adorar diariamente al Señor Viṣṇu y a Su esposa, Lakṣmī. Debe adorarles con gran devoción, conforme al ritual antes mencionado. El Señor Viṣṇu y la diosa de la fortuna forman una combinación inmensamente poderosa. Ellos conceden toda clase de bendiciones y son la fuente de toda buena fortuna. Por lo tanto, todo el mundo tiene el deber de adorar a Lakṣmī-Nārāyaṇa.**", "purport": "Lakṣmī-Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu y madre Lakṣmī, están siempre en el corazón de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*). Sin embargo, los no devotos, como no comprenden que el Señor Viṣṇu está siempre con Su consorte eterna, Lakṣmī, en el corazón de todas las entidades vivientes, no están dotados con la opulencia del Señor Viṣṇu. Hay personas sin escrúpulos que dan a los pobres el tratamiento de *daridra-nārāyaṇa*, «Nārāyaṇa pobre». Nada menos científico. El Señor Viṣṇu y Lakṣmī están siempre en el corazón de todos, pero eso no significa que todos sean Nārāyaṇa, y, mucho menos, que los pobres sean Nārāyaṇa. El empleo de esa terminología en relación con Nārāyaṇa es de lo más abominable. Nārāyaṇa nunca es pobre, y, por lo tanto, jamás se Le puede llamar *daridra-nārāyaṇa*. Es innegable que Nārāyaṇa está en el corazón de todos, pero no es ni pobre ni rico. Solo una persona sin escrúpulos, ignorante de la opulencia de Nārāyaṇa, trataría de infligirle el sufrimiento de la pobreza."}
{"ref": "sb/6/19/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/10/", "verse_text": "> praṇamed daṇḍavad bhūmau\n> bhakti-prahveṇa cetasā\n> daśa-vāraṁ japen mantraṁ\n> tataḥ stotram udīrayet", "devanagari": "> प्रणमेद्दण्डवद्भूमौ भक्तिप्रह्वेण चेतसा\n> दशवारं जपेन्मन्त्रं ततः स्तोत्रमुदीरयेत ॥१०॥", "synonyms": "*praṇamet*—debe ofrecer reverencias; *daṇḍa-vat*—como una vara; *bhūmau*—en el suelo; *bhakti*—mediante la devoción; *prahveṇa*—humilde; *cetasā*—con una mente; *daśa-vāram*—diez veces; *japet*—debe pronunciar; *mantram*—el *mantra*; *tataḥ*—entonces; *stotram*—oración; *udīrayet*—debe cantar.", "translation": "**Hay que ofrecer reverencias al Señor con una mente humilde y llena de devoción. Mientras se ofrecen daṇḍavats tendido en el suelo como una vara, debe cantarse diez veces el mantra antes citado. A continuación, se debe cantar la siguiente oración.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/11/", "verse_text": "> yuvāṁ tu viśvasya vibhū\n> jagataḥ kāraṇaṁ param\n> iyaṁ hi prakṛtiḥ sūkṣmā\n> māyā-śaktir duratyayā", "devanagari": "> युवां तु विश्वस्य विभू जगतः कारणं परम\n> इयं हि प्रकृतिः सूक्ष्मा मायाशक्तिर्दुरत्यया ॥११॥", "synonyms": "*yuvām*—ustedes dos; *tu*—en verdad; *viśvasya*—del universo; *vibhū*—los propietarios; *jagataḥ*—del universo; *kāraṇam*—la causa; *param*—suprema; *iyam*—esta; *hi*—ciertamente; *prakṛtiḥ*—energía; *sūkṣmā*—difícil de entender; *māyā-śaktiḥ*—la energía interna; *duratyayā*—difícil de superar.", "translation": "**Mi Señor Viṣṇu y madre Lakṣmī, diosa de la fortuna, ustedes son los propietarios de toda la creación. En verdad, son la causa de la creación. Es muy difícil comprender a madre Lakṣmī, pues es tan poderosa que la cobertura de su poder es casi imposible de superar. En el mundo material, madre Lakṣmī está representada en la energía externa, pero, en realidad, ella es siempre la energía interna del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/12/", "verse_text": "> tasyā adhīśvaraḥ sākṣāt\n> tvam eva puruṣaḥ paraḥ\n> tvaṁ sarva-yajña ijyeyaṁ\n> kriyeyaṁ phala-bhug bhavān", "devanagari": "> तस्या अधीश्वरः साक्षात्त्वमेव पुरुषः परः\n> त्वं सर्वयज्ञअ इज्येयं क्रियेयं फलभुग्भवान ॥१२॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de ella; *adhīśvaraḥ*—el amo; *sākṣāt*—directamente; *tvam*—Tú; *eva*—ciertamente; *puruṣaḥ*—la persona; *paraḥ*—suprema; *tvam*—Tú; *sarva-yajñaḥ*—la personificación del sacrificio; *ijyā*—adoración; *iyam*—a esta (Lakṣmī); *kriyā*—actividades; *iyam*—este; *phala-bhuk*—el disfrutador de los resultados; *bhavān*—Tú.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres el amo de la energía, y, por lo tanto, eres la Persona Suprema. Tú eres la personificación del sacrificio [yajña] personificado. Lakṣmī, la personificación de las actividades espirituales, es la forma original de la adoración que se ofrece a Tí, mientras que Tú eres el disfrutador de todos los sacrificios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/13/", "verse_text": "> guṇa-vyaktir iyaṁ devī\n> vyañjako guṇa-bhug bhavān\n> tvaṁ hi sarva-śarīry ātmā\n> śrīḥ śarīrendriyāśayāḥ\n> nāma-rūpe bhagavatī\n> pratyayas tvam apāśrayaḥ", "devanagari": "> गुणव्यक्तिरियं देवी व्यञ्जको गुणभुग्भवान\n> त्वं हि सर्वशरीर्यात्मा श्रीः शरीरेन्द्रियाशयाः\n> नामरूपे भगवती प्रत्ययस्त्वमपाश्रयः ॥१३॥", "synonyms": "*guṇa-vyaktiḥ*—el receptáculo de actividades; *iyam*—esta; *devī*—diosa; *vyañjakaḥ*—quien manifiesta; *guṇa-bhuk*—el disfrutador de las cualidades; *bhavān*—Tú; *tvam*—Tú; *hi*—en verdad; *sarva-śarīrī ātmā*—la Superalma de todas las entidades vivientes; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *śarīra*—el cuerpo; *indriya*—los sentidos; *āśayāḥ*—y la mente; *nāma*—nombre; *rūpe*—y forma; *bhagavatī*—Lakṣmī; *pratyayaḥ*—la causa de la manifestación; *tvam*—Tú; *apāśrayaḥ*—el sostén.", "translation": "**Madre Lakṣmī, que está aquí, es el receptáculo de todas las cualidades espirituales, mientras que Tú eres quien manifiesta esas cualidades y disfruta de ellas. Tú eres en realidad el disfrutador de todo. Tú vives como Superalma en todas las entidades vivientes, y la diosa de la fortuna es la forma de sus cuerpos, sus sentidos y sus mentes. También su nombre y su forma son santos, mientras que Tú eres el sostén de todos esos nombres y formas, y la causa de su manifestación.**", "purport": "Madhvācārya, el *ācārya* de los *tattvavādīs*, ha comentado este verso de la siguiente manera: «Se explica que Viṣṇu es la personificación del *yajña*, y madre Lakṣmī, las actividades espirituales y la forma original de la adoración. De hecho, ellos representan a la Superalma de todo *yajña* y las actividades espirituales. El Señor Viṣṇu es la Superalma de la propia Lakṣmīdevī, pero nadie puede ser la Superalma del Señor Viṣṇu, pues el Señor Viṣṇu es, Él mismo, la Superalma espiritual de todos».\n\nSegún Madhvācārya, existen dos *tattvas* o factores. Uno es independiente, y el otro no lo es. El primer *tattva* es el Señor Supremo, Viṣṇu, y el segundo, la *jīva-tattva*. Lakṣmīdevī, que depende del Señor Viṣṇu, se incluye a veces entre las *jīvas*. Sin embargo, los *gauḍīya-vaiṣṇavas* describen a Lakṣmīdevī conforme a los siguientes dos versos del *Prameya-ratnāvalī* de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. El primero de ellos es una cita del *Viṣṇu Purāṇa*.\n\n> nityaiva sā jagan-mātā\n> viṣṇoḥ śrīr anapāyinī\n> yathā sarva-gato viṣṇus\n> tathaiveyaṁ dvijottama\n\n> viṣṇoḥ syuḥ śaktayas tisras\n> tāsu yā kīrtitā parā\n> saiva śrīs tad-abhinneti\n> prāha śiṣyān prabhur mahān\n\n«“¡Oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!, Lakṣmījī es la compañera constante de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y por lo tanto recibe el calificativo de *anapāyinī*. Ella es la madre de toda creación. Del mismo modo que el Señor Viṣṇu es omnipresente, Su potencia espiritual, madre Lakṣmī, también está en todas partes”. El Señor Viṣṇu tiene tres potencias principales: interna, externa y marginal. Śrī Caitanya Mahāprabhu considera que la energía espiritual del Señor, *parā-śakti*, es idéntica al Señor. De ese modo, también a ella se la incluye en la categoría de *viṣṇu-tattva* independiente».\n\nEn el comentario *Kānti-mālā* del *Prameya-ratnāvalī* hallamos la siguiente declaración: *nanu kvacit nitya-mukta-jīvatvaṁ lakṣmyāḥ svīkṛtaṁ, tatrāha, — prāheti. nityaiveti padye sarva-vyāpti-kathanena kalā-kāṣṭhety ādi-padya-dvaye, śuddho 'pīty uktā ca mahāprabhunā sva-śiṣyān prati lakṣmyā bhagavad-advaitam upadiṣṭam; kvacid yat tasyās tu dvaitam uktaṁ, tat tu tad-āviṣṭa-nitya-mukta-jīvam ādāya saṅgatamas tu*: «Aunque algunas sucesiones discipulares *vaiṣṇavas* autorizadas incluyen a la diosa de la fortuna entre las entidades vivientes (*jīvas*) eternamente liberadas en Vaikuṇṭha, Śrī Caitanya Mahāprabhu, conforme a la afirmación del *Viṣṇu Purāṇa*, ha explicado que Lakṣmī es idéntica al *viṣṇu-tattva*. La conclusión correcta es que las descripciones que consideran a Lakṣmī diferente del Señor Viṣṇu son válidas cuando se refieren a una entidad viviente eternamente liberada que está dotada de la cualidad de Lakṣmī, pero no cuando se refieren a madre Lakṣmī, la consorte eterna del Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/6/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/14/", "verse_text": "> yathā yuvāṁ tri-lokasya\n> varadau parameṣṭhinau\n> tathā ma uttamaśloka\n> santu satyā mahāśiṣaḥ", "devanagari": "> यथा युवां त्रिलोकस्य वरदौ परमेष्ठिनौ\n> तथा म उत्तमश्लोक सन्तु सत्या महाशिषः ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—puesto que; *yuvām*—ambos; *tri-lokasya*—de los tres mundos; *vara-dau*—que conceden bendiciones; *parame-ṣṭhinau*—los gobernantes supremos; *tathā*—por lo tanto; *me*—míos; *uttama-śloka*—¡oh, Señor, que eres alabado con versos excelentes!; *santu*—que sean; *satyāḥ*—satisfechos; *mahā-āśiṣaḥ*—grandes deseos.", "translation": "**Ustedes son los gobernantes y benefactores supremos de los tres mundos. Por consiguiente, mi Señor, Uttamaśloka, que por Tu gracia se vean cumplidos mis deseos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/15/", "verse_text": "> ity abhiṣṭūya varadaṁ\n> śrīnivāsaṁ śriyā saha\n> tan niḥsāryopaharaṇaṁ\n> dattvācamanam arcayet", "devanagari": "> इत्यभिष्टूय वरदं श्रीनिवासं श्रिया सह\n> तन्निःसार्योपहरणं दत्त्वाचमनमर्चयेत ॥१५॥", "synonyms": "*iti*—así; *abhiṣṭūya*—ofrecer oraciones; *vara-dam*—que concede bendiciones; *śrī-nivāsam*—al Señor Viṣṇu, la morada de la diosa de la fortuna; *śriyā saha*—con Lakṣmī; *tat*—entonces; *niḥsārya*—retirar; *upaharaṇam*—los artículos de adoración; *dattvā*—después de ofrecer; *ācamanam*—agua para lavar las manos y la boca; *arcayet*—se debe adorar.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: De este modo se debe adorar al Señor Viṣṇu, que recibe el nombre de Śrīnivāsa, acompañado de madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, ofreciendo oraciones mediante el proceso que antes se indicó. Después de retirar todo lo utilizado en su adoración, hay que ofrecerles agua para que se laven las manos y la boca y adorarlos de nuevo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/16/", "verse_text": "> tataḥ stuvīta stotreṇa\n> bhakti-prahveṇa cetasā\n> yajñocchiṣṭam avaghrāya\n> punar abhyarcayed dharim", "devanagari": "> ततः स्तुवीत स्तोत्रेण भक्तिप्रह्वेण चेतसा\n> यज्ञओच्छिष्टमवघ्राय पुनरभ्यर्चयेद्धरिम ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *stuvīta*—se debe alabar; *stotreṇa*—con oraciones; *bhakti*—con devoción; *prahveṇa*—humilde; *cetasā*—con una mente; *yajña-ucchiṣṭam*—los remanentes del sacrificio; *avaghrāya*—oler; *punaḥ*—de nuevo; *abhyarcayet*—se debe adorar; *harim*—al Señor Viṣṇu.", "translation": "**A continuación, se deben ofrecer oraciones al Señor y a madre Lakṣmī con devoción y humildad. Después, deben olerse los remanentes del alimento ofrecido, para de nuevo adorar al Señor y a Lakṣmījī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/17/", "verse_text": "> patiṁ ca parayā bhaktyā\n> mahāpuruṣa-cetasā\n> priyais tais tair upanamet\n> prema-śīlaḥ svayaṁ patiḥ\n> bibhṛyāt sarva-karmāṇi\n> patnyā uccāvacāni ca", "devanagari": "> पतिं च परया भक्त्या महापुरुषचेतसा\n> प्रियैस्तैस्तैरुपनमेत्प्रेमशीलः स्वयं पतिः\n> बिभृयात्सर्वकर्माणि पत्न्या उच्चावचानि च ॥१७॥", "synonyms": "*patim*—al esposo; *ca*—y; *parayā*—supremo; *bhaktyā*—con devoción; *mahā-puruṣa-cetasā*—considerar la Persona Suprema; *priyaiḥ*—querido; *taiḥ taiḥ*—con esas (ofrendas); *upanamet*—debe adorar; *prema-śīlaḥ*—con afecto; *svayam*—él mismo; *patiḥ*—el esposo; *bibhṛyāt*—debe realizar; *sarva-karmāṇi*—todas las actividades; *patnyāḥ*—de la esposa; *ucca-avacāni*—elevadas y bajas; *ca*—también.", "translation": "**Considerando a su esposo representante de la Persona Suprema, la esposa debe adorarle con devoción inmaculada, ofreciéndole prasāda. El esposo, muy complacido con ella, debe ocuparse en los asuntos familiares.**", "purport": "La relación familiar entre marido y mujer debe establecerse en el plano espiritual conforme al proceso antes citado."}
{"ref": "sb/6/19/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/18/", "verse_text": "> kṛtam ekatareṇāpi\n> dam-patyor ubhayor api\n> patnyāṁ kuryād anarhāyāṁ\n> patir etat samāhitaḥ", "devanagari": "> कृतमेकतरेणापि दम्पत्योरुभयोरपि\n> पत्न्यां कुर्यादनर्हायां पतिरेतत्समाहितः ॥१८॥", "synonyms": "*kṛtam*—cumplido; *ekatareṇa*—por uno; *api*—incluso; *dam-patyoḥ*—de la esposa y el marido; *ubhayoḥ*—de ambos; *api*—aun así; *patnyām*—cuando la esposa; *kuryāt*—él debe llevar a cabo; *anarhāyām*—no puede; *patiḥ*—el esposo; *etat*—esto; *samāhitaḥ*—con atención.", "translation": "**Es suficiente con que uno de los dos cónyuges lleve a cabo este servicio devocional. Si su relación es buena, ambos disfrutarán del resultado. Por lo tanto, si la esposa no puede poner en práctica este proceso, el marido debe seguirlo con gran atención, y su fiel esposa compartirá el resultado.**", "purport": "La relación entre marido y mujer se establece firmemente cuando ella es fiel y él es sincero. En ese caso, la esposa casta y sincera compartirá la mitad de las actividades de su esposo, incluso si, por ser más débil, no puede realizar servicio devocional con su marido."}
{"ref": "sb/6/19/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/19-20/", "verse_text": "> viṣṇor vratam idaṁ bibhran\n> na vihanyāt kathañcana\n> viprān striyo vīravatīḥ\n> srag-gandha-bali-maṇḍanaiḥ\n> arced ahar-ahar bhaktyā\n> devaṁ niyamam āsthitā\n\n> udvāsya devaṁ sve dhāmni\n> tan-niveditam agrataḥ\n> adyād ātma-viśuddhy-arthaṁ\n> sarva-kāma-samṛddhaye", "devanagari": "> विष्णोर्व्रतमिदं बिभ्रन्न विहन्यात्कथञ्चन\n> विप्रान्स्त्रियो वीरवतीः स्रग्गन्धबलिमण्डनैः\n> अर्चेदहरहर्भक्त्या देवं नियममास्थिता ॥१९॥\n> उद्वास्य देवं स्वे धाम्नि तन्निवेदितमग्रतः\n> अद्यादात्मविशुद्ध्यर्थं सर्वकामसमृद्धये ॥२०॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *vratam*—voto; *idam*—este; *bibhrat*—cumplir; *na*—no; *vihanyāt*—debe romper; *kathañcana*—por ninguna razón; *viprān*—a los *brāhmaṇas*; *striyaḥ*—las mujeres; *vīra-vatīḥ*—que tienen esposo e hijos; *srak*—con collares de flores; *gandha*—madera de sándalo; *bali*—ofrendas de alimento; *maṇḍanaiḥ*—y con alhajas; *arcet*—se debe adorar; *ahaḥ-ahaḥ*—diariamente; *bhaktyā*—con devoción; *devam*—al Señor Viṣṇu; *niyamam*—los principios regulativos; *āsthitā*—seguir; *udvāsya*—situar; *devam*—al Señor; *sve*—en Su propio; *dhāmni*—lugar de reposo; *tat*—a Él; *niveditam*—lo que se ofreció; *agrataḥ*—tras dividirlo entre los demás; *adyāt*—se debe comer; *ātma-viśuddhi-artham*—para la propia purificación; *sarva-kāma*—todos los deseos; *samṛddhaye*—para satisfacer.", "translation": "**Se debe seguir este viṣṇu-vrata, que es un voto de servicio devocional, sin apartarse de su práctica para realizar ninguna otra actividad. Ofreciendo remanentes de prasāda, collares de flores, pasta de madera de sándalo y alhajas, hay que adorar diariamente a los brāhmaṇas y a las mujeres que conviven pacíficamente con sus esposos e hijos. La esposa debe continuar cada día con la práctica de los principios regulativos y adorar de este modo al Señor Viṣṇu con gran devoción. A continuación, después de acostar al Señor Viṣṇu en Su cama, debe tomar prasāda. Así, ambos cónyuges se purificarán y verán satisfechos todos sus deseos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/21/", "verse_text": "> etena pūjā-vidhinā\n> māsān dvādaśa hāyanam\n> nītvāthoparamet sādhvī\n> kārtike carame 'hani", "devanagari": "> एतेन पूजाविधिना मासान्द्वादश हायनम\n> नीत्वाथोपरमेत्साध्वी कार्तिके चरमेऽहनि ॥२१॥", "synonyms": "*etena*—con esta; *pūjā-vidhinā*—adoración regulada; *māsān dvādaśa*—doce meses; *hāyanam*—un año; *nītvā*—tras pasar; *atha*—entonces; *uparamet*—debe ayunar; *sādhvī*—la esposa casta; *kārtike*—en Kārttika; *carame ahani*—en el último día.", "translation": "**La esposa casta debe realizar ese servicio devocional de modo continuado durante un año. Pasado ese año, debe ayunar en el día de Luna llena del mes de kārttika [octubre-noviembre].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/22/", "verse_text": "> śvo-bhūte 'pa upaspṛśya\n> kṛṣṇam abhyarcya pūrvavat\n> payaḥ-śṛtena juhuyāc\n> caruṇā saha sarpiṣā\n> pāka-yajña-vidhānena\n> dvādaśaivāhutīḥ patiḥ", "devanagari": "> श्वोभूतेऽप उपस्पृश्य कृष्णमभ्यर्च्य पूर्ववत\n> पयःशृतेन जुहुयाच्चरुणा सह सर्पिषा\n> पाकयज्ञअविधानेन द्वादशैवाहुतीः पतिः ॥२२॥", "synonyms": "*śvaḥ-bhūte*—a la mañana siguiente; *apaḥ*—el agua; *upaspṛśya*—ponerse en contacto con; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa; *abhyarcya*—adorar; *pūrva-vat*—como anteriormente; *payaḥ-śṛtena*—con leche hervida; *juhuyāt*—se debe ofrecer; *caruṇā*—con una ofrenda de arroz dulce; *saha*—con; *sarpiṣā*—*ghī*; *pāka-yajña-vidhānena*—conforme a los mandamientos de los *Gṛhya-sūtras*; *dvādaśa*—doce; *eva*—en verdad; *āhutīḥ*—oblaciones; *patiḥ*—el esposo.", "translation": "**A la mañana del día siguiente, después de asearse y adorar al Señor Kṛṣṇa como hasta entonces, debe cocinar como para celebrar un festival conforme a los Gṛhya-sūtras. Debe cocinar arroz dulce con ghī; con esa preparación, el marido ofrecerá oblaciones al fuego doce veces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/23/", "verse_text": "> āśiṣaḥ śirasādāya\n> dvijaiḥ prītaiḥ samīritāḥ\n> praṇamya śirasā bhaktyā\n> bhuñjīta tad-anujñayā", "devanagari": "> आशिषः शिरसादाय द्विजैः प्रीतैः समीरिताः\n> प्रणम्य शिरसा भक्त्या भुञ्जीत तदनुज्ञअया ॥२३॥", "synonyms": "*āśiṣaḥ*—bendiciones; *śirasā*—con la cabeza; *ādāya*—aceptar; *dvijaiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *prītaiḥ*—que están complacidos; *samīritāḥ*—hablado; *praṇamya*—después de ofrecer reverencias; *śirasā*—con la cabeza; *bhaktyā*—con devoción; *bhuñjīta*—debe comer; *tat-anujñayā*—con su permiso.", "translation": "**Seguidamente, el esposo debe satisfacer a los brāhmaṇas. Cuando los brāhmaṇas estén satisfechos y le otorguen sus bendiciones, les ofrecerá con devoción respetuosas reverencias inclinando la cabeza, y, con su permiso, tomará prāsada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/24/", "verse_text": "> ācāryam agrataḥ kṛtvā\n> vāg-yataḥ saha bandhubhiḥ\n> dadyāt patnyai caroḥ śeṣaṁ\n> suprajāstvaṁ susaubhagam", "devanagari": "> आचार्यमग्रतः कृत्वा वाग्यतः सह बन्धुभिः\n> दद्यात्पत्न्यै चरोः शेषं सुप्रजास्त्वं सुसौभगम ॥२४॥", "synonyms": "*ācāryam*—al *ācārya*; *agrataḥ*—en primer lugar; *kṛtvā*—recibir adecuadamente; *vāk-yataḥ*—controlar el habla; *saha*—con; *bandhubhiḥ*—amigos y familiares; *dadyāt*—debe dar; *patnyai*—a la esposa; *caroḥ*—de la oblación de arroz dulce; *śeṣam*—el remanente; *su-prajāstvam*—que asegura buena descendencia; *su-saubhagam*—que asegura buena fortuna.", "translation": "**Antes de comer, el esposo debe ofrecer al ācārya un asiento cómodo, y, en compañía de sus familiares y amigos, debe controlar el habla y ofrecer prāsada al guru. Entonces, la esposa comerá los remanentes de la oblación de arroz dulce cocinado con ghī. Al comer esos remanentes se asegura, además de buena fortuna, un hijo sabio y devoto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/25/", "verse_text": "> etac caritvā vidhivad vrataṁ vibhor\n> abhīpsitārthaṁ labhate pumān iha\n> strī caitad āsthāya labheta saubhagaṁ\n> śriyaṁ prajāṁ jīva-patiṁ yaśo gṛham", "devanagari": "> एतच्चरित्वा विधिवद्व्रतं विभोरभीप्सितार्थं लभते पुमानिह\n> स्त्री चैतदास्थाय लभेत सौभगं श्रियं प्रजां जीवपतिं यशो गृहम ॥२५॥", "synonyms": "*etat*—este; *caritvā*—celebrar; *vidhi-vat*—conforme a los mandamientos del *śāstra*; *vratam*—voto; *vibhoḥ*—del Señor; *abhīpsita*—deseado; *artham*—objeto; *labhate*—obtiene; *pumān*—un hombre; *iha*—en esta vida; *strī*—una mujer; *ca*—y; *etat*—este; *āsthāya*—llevar a cabo; *labheta*—puede obtener; *saubhagam*—buena fortuna; *śriyam*—opulencia; *prajām*—descendencia; *jīva-patim*—un esposo de larga vida; *yaśaḥ*—buena reputación; *gṛham*—un hogar.", "translation": "**El hombre que observe este voto o ceremonia ritual siguiendo la descripción del śāstra, podrá recibir del Señor todas las bendiciones que desee, incluso en esta misma vida. La esposa que celebre esta ceremonia ritual obtendrá, con toda seguridad, buena fortuna, opulencia, hijos, un marido de larga vida, buena reputación y un buen hogar.**", "purport": "En Bengala todavía hoy en día se considera muy afortunada a la mujer que vive con su esposo durante mucho tiempo. Por lo general, la mujer desea un buen esposo, buenos hijos, un buen hogar, prosperidad, opulencia, etc. Como se recomienda en este verso, la mujer recibirá todas las bendiciones deseadas de la Suprema Personalidad de Dios; lo mismo ocurrirá en el caso del hombre. Así, con la puesta en práctica de este *vrata* en particular, el hombre y la mujer conscientes de Kṛṣṇa serán felices en el mundo material, y, gracias a su conciencia de Kṛṣṇa, se elevarán al mundo espiritual."}
{"ref": "sb/6/19/26-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/6/19/26-28/", "verse_text": "> kanyā ca vindeta samagra-lakṣaṇaṁ\n> patiṁ tv avīrā hata-kilbiṣāṁ gatim\n> mṛta-prajā jīva-sutā dhaneśvarī\n> sudurbhagā subhagā rūpam agryam\n\n> vinded virūpā virujā vimucyate\n> ya āmayāvīndriya-kalya-deham\n> etat paṭhann abhyudaye ca karmaṇy\n> ananta-tṛptiḥ pitṛ-devatānām\n\n> tuṣṭāḥ prayacchanti samasta-kāmān\n> homāvasāne huta-bhuk śrī-hariś ca\n> rājan mahan marutāṁ janma puṇyaṁ\n> diter vrataṁ cābhihitaṁ mahat te", "devanagari": "> कन्या च विन्देत समग्रलक्षणं पतिं त्ववीरा हतकिल्बिषां गतिम\n> मृतप्रजा जीवसुता धनेश्वरी सुदुर्भगा सुभगा रूपमग्र्यम ॥२६॥\n> विन्देद्विरूपा विरुजा विमुच्यते य आमयावीन्द्रियकल्यदेहम\n> एतत्पठन्नभ्युदये च कर्मण्यनन्ततृप्तिः पितृदेवतानाम ॥२७॥\n> तुष्टाः प्रयच्छन्ति समस्तकामान्होमावसाने हुतभुक्ष्रीहरिश्च\n> राजन्महन्मरुतां जन्म पुण्यं दितेर्व्रतं चाभिहितं महत्ते ॥२८॥", "synonyms": "*kanyā*—la muchacha soltera; *ca*—y; *vindeta*—puede obtener; *samagralakṣaṇam*—con todas las buenas cualidades; *patim*—un esposo; *tu*—y; *avīrā*—la mujer que no tiene esposo ni hijos varones; *hata-kilbiṣām*—libre de faltas; *gatim*—el destino; *mṛta-prajā*—la mujer cuyos hijos han muerto; *jīva-sutā*—la mujer cuyo hijo posee una vida de larga duración; *dhana-īśvarī*—que posee riqueza; *su-durbhagā*—desafortunada; *su-bhagā*—afortunada; *rūpam*—belleza; *agryam*—excelente; *vindet*—puede obtener; *virūpā*—la mujer fea; *virujā*—de la enfermedad; *vimucyate*—se libera; *yaḥ*—aquel que; *āmayā-vī*—el hombre enfermo; *indriya-kalya-deham*—un cuerpo sano; *etat*—esto; *paṭhan*—recitando; *abhyudaye ca karmaṇi*—y en una ceremonia de sacrificio en que se ofrecen oblaciones a los antepasados y semidioses; *ananta*—ilimitada; *tṛptiḥ*—satisfacción; *pitṛ-devatānām*—de los antepasados y semidioses; *tuṣṭāḥ*—complacidos; *prayacchanti*—conceden; *samasta*—todos; *kāmān*—los deseos; *homa-avasāne*—al completar la ceremonia; *huta-bhuk*—el disfrutador del sacrificio; *śrī-hariḥ*—el Señor Viṣṇu; *ca*—también; *rājan*—¡oh, rey!; *mahat*—grande; *marutām*—de los Maruts; *janma*—nacimiento; *puṇyam*—piadosa; *diteḥ*—de Diti; *vratam*—el voto; *ca*—también; *abhihitam*—explicado; *mahat*—grande; *te*—a ti.", "translation": "**La muchacha soltera que observe este vrata podrá conseguir un buen esposo. Con la práctica de esta ceremonia ritual, la mujer avīrā, es decir, que no tiene ni esposo ni hijos varones, podrá elevarse al mundo espiritual. Una mujer cuyos hijos hayan muerto al nacer, podrá tener un hijo de muy larga vida; también será muy afortunada en lo que a riquezas se refiere. La mujer desafortunada tendrá buena fortuna, y, si es fea, se volverá hermosa. Con la práctica de este vrata, el hombre enfermo sanará de su enfermedad, y tendrá un cuerpo apto para el trabajo. Quien recite esta narración mientras ofrece oblaciones a los pitās y semidioses, especialmente durante la ceremonia śrāddha, complacerá muchísimo a los semidioses y habitantes de Pitṛloka, quienes le concederán todos sus deseos. El Señor Viṣṇu y Su esposa, madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, se sienten muy complacidos con la persona que realiza esta ceremonia ritual. ¡Oh, rey Parīkṣit!, ahora te he explicado en todo detalle la ceremonia que celebró Diti, y que, como resultado de ello, tuvo unos buenos hijos —los Maruts— y una vida feliz. He tratado de explicártelo del modo más detallado posible.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Sexto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La ceremonia ritual *puṁsavana*».\n\n— Fin del Canto Sexto —"}
{"ref": "sb/7/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> samaḥ priyaḥ suhṛd brahman\n> bhūtānāṁ bhagavān svayam\n> indrasyārthe kathaṁ daityān\n> avadhīd viṣamo yathā", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन्भूतानां भगवान्स्वयम\n> इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit dijo; *samaḥ*—ecuánime; *priyaḥ*—querido; *suhṛt*—amigo; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*! (Śukadeva); *bhūtānām*—hacia todas las entidades vivientes; *bhagavān*—el Señor Supremo, Viṣṇu; *svayam*—Él mismo; *indrasya*—de Indra; *arthe*—para beneficio; *katham*—cómo; *daityān*—a los demonios; *avadhīt*—mató; *viṣamaḥ*—partidista; *yathā*—como si.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido brāhmaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el bienqueriente de todos, y por tanto es ecuánime y el objeto del amor de todos. ¿Por qué razón, entonces, mató a los enemigos de Indra y Se puso de parte de este, comportándose como un hombre corriente? ¿Cómo es posible que una persona ecuánime se ponga de parte de unos y en contra de otros?**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.29), el Señor dice: *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ*: «Yo soy ecuánime con todos. Nadie Me es querido, y nadie es Mi enemigo». Sin embargo, en el canto anterior hemos visto que el Señor Se puso de parte de Indra y, por favorecerle, mató a los demonios (*hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā*). Es obvio que el Señor, aunque es la Superalma que está en el corazón de todos, Se puso de parte de Indra. Todo el mundo siente un profundo afecto tanto por el alma como por la Superalma. Así pues, en las actividades de la Superalma nunca puede haber error. El Señor siempre es bondadoso con todas las entidades vivientes, sin tener en cuenta su forma ni su situación; no obstante, Él Se puso de parte de Indra, como lo haría un amigo corriente. Esa fue la pregunta de Parīkṣit Mahārāja; como devoto del Señor Kṛṣṇa, sabía muy bien que Kṛṣṇa no puede ser partidista; pero cuando vio que Kṛṣṇa actuaba como enemigo de los demonios, se le plantearon algunas dudas, y, en busca de una respuesta clara, formuló esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī.\n\nEl devoto no puede aceptar que se diga que el Señor Viṣṇu manifiesta cualidades materiales. Mahārāja Parīkṣit sabía perfectamente bien que el Señor Viṣṇu es trascendental y que, por lo tanto, jamás Se ve afectado por las cualidades materiales; sin embargo, quiso confirmar su convicción escuchando de labios de la autoridad, Śukadeva Gosvāmī. Dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: *samasya kathaṁ vaiṣamyam*: ¿Cómo puede mostrar favoritismo el Señor, que es ecuánime con todos? *Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ*: El Señor es la Superalma, y por ello les es muy querido a todos. ¿Por qué razón tuvo entonces que mostrarse poco benévolo con los *asuras*? ¿El Señor es partidista? *Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam*. El Señor dice que Él es *suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*, el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Cómo pudo entonces manifestar preferencias y matar a los demonios? Esas son las preguntas que surgieron en el corazón de Mahārāja Parīkṣit, quien, por tanto, las planteó a Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/7/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/2/", "verse_text": "> na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ\n> sākṣān niḥśreyasātmanaḥ\n> naivāsurebhyo vidveṣo\n> nodvegaś cāguṇasya hi", "devanagari": "> न ह्यस्यार्थः सुरगणैः साक्षान्निःश्रेयसात्मनः\n> नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥२॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—ciertamente; *asya*—Suyo; *ārthaḥ*—beneficio, interés; *sura-gaṇaiḥ*—con los semidioses; *sākṣāt*—personalmente; *niḥśreyasa*—de la bienaventuranza más elevada; *ātmanaḥ*—cuya naturaleza; *na*—no; *eva*—ciertamente; *asurebhyaḥ*—hacia los demonios; *vidveṣaḥ*—envidia; *na*—no; *udvegaḥ*—miedo; *ca*—y; *aguṇasya*—que no posee cualidades materiales; *hi*—ciertamente.", "translation": "**El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo placer. Por lo tanto, ¿qué beneficio podría obtener poniéndose de parte de los semidioses? ¿Qué interés satisfaría con ello? Si el Señor es trascendental, ¿qué razón, entonces, podría llevarle a temer a los asuras? ¿Por qué habría de tener envidia de ellos?**", "purport": "Siempre debemos recordar la diferencia entre lo espiritual y lo material. Lo material se ve afectado por las cualidades materiales, que, sin embargo, no pueden ejercer la menor influencia en lo que es espiritual o trascendental. Kṛṣṇa es absoluto, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Si vemos parcialidad en Kṛṣṇa, esa visión se debe a Su energía externa. Si no, ¿por qué alcanzaron la salvación los enemigos a los que Él mató? Todo el que entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios va adquiriendo gradualmente las cualidades del Señor; cuanto mayor es el avance en conciencia espiritual, menor es la influencia de la dualidad de las cualidades materiales. Por lo tanto, es indiscutible que el Señor Supremo tiene que estar libre de esas cualidades. Su enemistad y Su amistad son aspectos externos derivados de la energía material. Él siempre es trascendental. Es absoluto, tanto si mata como si concede Su gracia.\n\nLa envidia y la amistad surgen en las personas imperfectas. Sentimos temor de nuestros enemigos porque en el mundo material siempre necesitamos ayuda. El Señor, sin embargo, no necesita la ayuda de nadie, pues es *ātmārāma*. En el *Bhagavad-gītā*(9.26), el Señor dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si un devoto Me ofrece con devoción una pequeña hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». ¿Por qué dice esto el Señor? ¿Acaso depende de las ofrendas del devoto? No; en realidad, no depende de nada; pero Le gusta depender de Su devoto. Esa es Su misericordia. De manera similar, tampoco siente temor de los *asuras*. Nunca puede hablarse de parcialidad en la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/3/", "verse_text": "> iti naḥ sumahā-bhāga\n> nārāyaṇa-guṇān prati\n> saṁśayaḥ sumahāñ jātas\n> tad bhavāṁś chettum arhati", "devanagari": "> इति नः सुमहाभाग नारायणगुणान्प्रति\n> संशयः सुमहान्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥३॥", "synonyms": "*iti*—así; *naḥ*—nuestra; *su-mahā-bhāga*—¡oh, glorioso!; *nārāyaṇa-guṇān*—las cualidades de Nārāyaṇa; *prati*—hacia; *saṁśayaḥ*—duda; *su-mahān*—muy grande; *jātaḥ*—nacida; *tat*—esa; *bhavān*—Tu Señoría; *chettum arhati*—por favor, despeja.", "translation": "**¡Oh, muy afortunado y erudito brāhmaṇa!, ahora tengo grandes dudas acerca de si Nārāyaṇa es parcial o imparcial. Por favor, resuelve esta duda con pruebas evidentes de que Nārāyaṇa es siempre neutral y ecuánime con todos.**", "purport": "Como el Señor Nārāyaṇa es absoluto, se explica que Sus cualidades trascendentales son todas de una misma naturaleza. De modo que Su favor y Su castigo tienen el mismo valor. En esencia, Sus actos enemistosos no son muestras de hostilidad hacia Sus supuestos enemigos; en el campo material, sin embargo, pensamos que Kṛṣṇa favorece a los devotos y es desfavorable hacia los no devotos. La instrucción de Kṛṣṇa en la conclusión del *Bhagavad-gītā*, *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*, no va dirigida solamente a Arjuna, sino a todas las entidades vivientes del universo."}
{"ref": "sb/7/1/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/4-5/", "verse_text": "> śrī-ṛṣir uvāca\n> sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja\n> hareś caritam adbhutam\n> yad bhāgavata-māhātmyaṁ\n> bhagavad-bhakti-vardhanam\n\n> gīyate paramaṁ puṇyam\n> ṛṣibhir nāradādibhiḥ\n> natvā kṛṣṇāya munaye\n> kathayiṣye hareḥ kathām", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम\n> यद्भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम ॥४॥\n> गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभिः\n> नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरेः कथाम ॥५॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—el sabio Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *sādhu*—excelente; *pṛṣṭam*—pregunta; *mahā-rāja*—¡oh, gran rey!; *hareḥ*—del Señor Supremo, Hari; *caritam*—actividades; *adbhutam*—maravillosas; *yat*—del cual; *bhāgavata*—del devoto del Señor (Prahlāda); *māhātmyam*—las glorias; *bhagavat-bhakti*—devoción al Señor; *vardhanam*—en aumento; *gīyate*—se canta; *paramam*—principales; *puṇyam*—piadosos; *ṛṣibhiḥ*—sabios; *nārada-ādibhiḥ*—encabezados por Śrī Nārada Muni; *natvā*—tras ofrecer reverencias; *kṛṣṇāya*—a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa; *munaye*—el gran sabio; *kathayiṣye*—voy a narrarte; *hareḥ*—de Hari; *kathām*—los temas.", "translation": "**El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, me has planteado una pregunta excelente. A los devotos les son sumamente agradables las conversaciones acerca de las actividades del Señor, en que se trata también de las glorias de Sus devotos. Esos maravillosos temas ponen fin a las miserias del modo de vida materialista. Por esa razón, grandes sabios de la talla de Nārada comentan siempre el Śrīmad-Bhāgavatam, que nos brinda la oportunidad de escuchar y glorificar las maravillosas actividades del Señor. Antes de hablarte de las actividades del Señor Hari, ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Vyāsadeva.**", "purport": "En este verso, Śukadeva Gosvāmī ofrece respetuosas reverencias a *kṛṣṇāya munaye*, es decir, a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Ante todo, debemos ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual. El maestro espiritual de Śukadeva Gosvāmī es su padre, Vyāsadeva; por esa razón, antes de comenzar su narración acerca del Señor Hari, ofrece respetuosas reverencias a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa.\n\nDebemos aprovechar toda oportunidad que se nos presente de escuchar las trascendentales actividades del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*: Debemos ocuparnos siempre en *kṛṣṇa-kathā*, cantando y hablando de Kṛṣṇa y escuchando acerca de Él. La persona consciente de Kṛṣṇa no tiene ninguna otra ocupación."}
{"ref": "sb/7/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/6/", "verse_text": "> nirguṇo 'pi hy ajo 'vyakto\n> bhagavān prakṛteḥ paraḥ\n> sva-māyā-guṇam āviśya\n> bādhya-bādhakatāṁ gataḥ", "devanagari": "> निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृतेः परः\n> स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गतः ॥६॥", "synonyms": "*nirguṇaḥ*—sin cualidades materiales; *api*—aunque; *hi*—ciertamente; *ajaḥ*—innaciente; *avyaktaḥ*—no manifiesto; *bhagavān*—el Señor Supremo; *prakṛteḥ*—a la naturaleza material; *paraḥ*—trascendental; *sva-māyā*—de Su propia energía; *guṇam*—cualidades materiales; *āviśya*—entrando; *bādhya*—obligación; *bādhakatām*—la condición de ser obligado; *gataḥ*—acepta.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es siempre trascendental a las cualidades materiales; debido a ello, recibe el calificativo de nirguṇa, es decir, «sin cualidades». Como es innaciente, no tiene un cuerpo material sujeto al apego y al odio. El Señor está siempre por encima de la existencia material; pero, a pesar de ello, mediante Su potencia espiritual, advino y actuó como un ser humano corriente, aceptando deberes y obligaciones como si fuera un alma condicionada.**", "purport": "El supuesto apego, desapego y obligaciones pertenecen a la naturaleza material, que es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios; pero, cuandoquiera que el Señor desciende y actúa en este mundo material, lo hace en Su posición espiritual. Aunque, desde el punto de vista material, Sus actividades parezcan diferentes, espiritualmente son absolutas y no diferentes. Por lo tanto, es una imposición sobre el Señor Supremo decir que envidia a alguien o es amistoso con alguien.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* [[bg/9/11|(Bg. 9.11)]] el Señor dice claramente, *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam:* «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana.» Kṛṣṇa aparece en esta Tierra o dentro de este universo sin cambio alguno en Su cuerpo espiritual ni en Sus cualidades espirituales. En verdad, las cualidades materiales nunca Le influyen. Él siempre está libre de tales cualidades, pero parece actuar bajo la influencia material. Esta comprensión es *āropita,* o una imposición. Por eso Kṛṣṇa dice, *janma karma ca me divyam:* [[bg/4/9|[Bg. 4.9] ]] todo lo que Él hace, siendo siempre trascendental, no tiene nada que ver con las cualidades materiales. *Evaṁ yo vetti tattvataḥ:* solo los devotos pueden comprender la verdad de cómo actúa Él. El hecho es que Kṛṣṇa nunca es parcial con nadie. Él siempre es igual con todos, pero, debido a la visión imperfecta, influida por las cualidades materiales, uno impone cualidades materiales sobre Kṛṣṇa, y cuando uno hace eso se vuelve un *mūḍha,* un necio. Cuando uno puede comprender debidamente la verdad, se vuelve devoto y *nirguṇa,* libre de cualidades materiales. Por el simple hecho de comprender las actividades de Kṛṣṇa, uno puede volverse trascendental, y tan pronto como uno es trascendental está capacitado para ser transferido al mundo trascendental. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna:* [[bg/4/9|[Bg. 4.9] ]] aquel que comprende en verdad las actividades del Señor es transferido al mundo espiritual después de abandonar su cuerpo material."}
{"ref": "sb/7/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/7/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> prakṛter nātmano guṇāḥ\n> na teṣāṁ yugapad rājan\n> hrāsa ullāsa eva vā", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः\n> न तेषां युगपद्राजन्ह्रास उल्लास एव वा ॥७॥", "synonyms": "*sattvam*—la modalidad de la bondad; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *iti*—así; *prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *na*—no; *ātmanaḥ*—del alma espiritual; *guṇāḥ*—cualidades; *na*—no; *teṣām*—de ellas; *yugapat*—simultáneamente; *rājan*—¡oh, rey!; *hrāsaḥ*—disminución; *ullāsaḥ*—aumento; *eva*—ciertamente; *vā*—o.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, todas las cualidades materiales —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— pertenecen al mundo material y no tienen el más mínimo contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Esas tres guṇas no pueden actuar aumentando o disminuyendo al mismo tiempo.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, por Su posición original, es ecuánime. De Él nunca puede decirse que Se vea afectado por *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* o *tamo-guṇa*, pues esas cualidades materiales no pueden tocar al Señor Supremo. Por eso se dice que el Señor es el *īśvara* supremo. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: Él es el controlador supremo. Las cualidades materiales están bajo Su control (*daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā*). *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate*: La naturaleza material (*prakṛti*) actúa siguiendo Su orden. ¿Cómo podría entonces estar Él bajo las cualidades de *prakṛti*? Kṛṣṇa nunca está bajo la influencia de las cualidades materiales. De modo que nunca puede hablarse de que la Suprema Personalidad de Dios manifieste parcialidad."}
{"ref": "sb/7/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/8/", "verse_text": "> jaya-kāle tu sattvasya\n> devarṣīn rajaso 'surān\n> tamaso yakṣa-rakṣāṁsi\n> tat-kālānuguṇo 'bhajat", "devanagari": "> जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन्रजसोऽसुरान\n> तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत ॥८॥", "synonyms": "*jaya-kāle*—en el momento del predominio; *tu*—en verdad; *sattvasya*—de la bondad; *deva*—los semidioses; *ṛṣīn*—y los sabios; *rajasaḥ*—de la pasión; *asurān*—los demonios; *tamasaḥ*—de la ignorancia; *yakṣa-rakṣāṁsi*—los *yakṣas* y *rākṣasas*; *tat-kāla-anuguṇaḥ*—según el momento específico; *abhajat*—impulsadas.", "translation": "**Los sabios y semidioses florecen con el predominio de la modalidad de la bondad, que el Señor Supremo ha infundido en ellos en abundancia. De manera similar, los demonios florecen con el predominio de la modalidad de la pasión, y cuando predomina la modalidad de la ignorancia florecen los yakṣas y rākṣasas. La Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, impulsando las reacciones de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. El alma condicionada está sometida a la influencia de las diversas modalidades de la naturaleza material, y por detrás de la naturaleza material está la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, nuestras victorias y derrotas bajo la influencia de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa* son reacciones de esas modalidades, y no consecuencia de la parcialidad del Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho con toda claridad en el*Bhāgavata-sandarbha*:\n\n> sattvādayo na santīśe\n> yatra ca prākṛtā guṇāḥ\n> sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ\n> pumān ādhyaḥ prasīdatu\n\n> hlādinī sandhinī samvit\n> tvayy ekā sarva-saṁsthitau\n> hlāda-tāpa-karī miśrā\n> tvayi no guṇa-varjite\n\nSegún esta afirmación del *Bhāgavata-sandarbha*, el Señor Supremo siempre es trascendental a las cualidades materiales, y debido a ello nunca Se ve afectado por su influencia. El ser viviente participa también de la misma característica, pero como está condicionado por la naturaleza material, incluso la manifestación de la potencia de placer del Señor llega a serle dolorosa. El placer de que disfruta el alma condicionada en el mundo material viene acompañado de muchas circunstancias dolorosas. Por ejemplo, en las dos grandes guerras de este siglo, que fueron resultado de la influencia de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, hemos visto que ambos bandos acabaron arruinados. Los alemanes declararon la guerra a los ingleses para arruinarlos, pero el resultado fue la ruina de los dos bandos. En apariencia, y al menos sobre el papel, los aliados se alzaron con la victoria; pero en realidad no vencieron ni unos ni otros. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. Todo el mundo actúa bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material; cuando predomina una de las modalidades, su influencia hace que parezca que han vencido los semidioses o los demonios.\n\nTodo el mundo goza del fruto de sus actividades cualitativas. Eso lo confirma también el *Bhagavad-gītā* (14.11-13)\n\n> sarva-dvāreṣu dehe 'smin\n> prakāśa upajāyate\n> jñānaṁ yadā tadā vidyād\n> vivṛddhaṁ sattvam ity uta\n\n> lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ\n> karmaṇām aśamaḥ spṛhā\n> rajasy etāni jāyante\n> vivṛddhe bharatarṣabha\n\n> aprakāśo 'pravṛttiś ca\n> pramādo moha eva ca\n> tamasy etāni jāyante\n> vivṛddhe kuru-nandana\n\n«Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden percibir cuando el conocimiento ilumina todas las puertas del cuerpo.\n\n«¡Oh, líder de los Bhāratas!, el aumento de la modalidad de la pasión se caracteriza por un gran apego, la actividad fruitiva, el esfuerzo intenso, y un deseo y un anhelo incontrolables.\n\n«Cuando aumenta la modalidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión».\n\nLa Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, Se limita a dar los resultados del aumento de las diversas cualidades, pero es imparcial. Él supervisa la victoria y la derrota, pero no toma parte en ellas.\n\nLas modalidades de la naturaleza material no actúan todas al mismo tiempo. Las interacciones de esas modalidades son como los cambios de estación. A veces aumenta *rajo-guṇa*, a veces *tamo-guṇa*, y a veces *sattva-guṇa*. Por lo general, los semidioses están ampliamente dotados de *sattva-guṇa*, y por esa razón, debido a la preponderancia de esa modalidad, suelen vencer en sus guerras contra los demonios. Sin embargo, eso no es parcialidad por parte del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/7/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/9/", "verse_text": "> jyotir-ādir ivābhāti\n> saṅghātān na vivicyate\n> vidanty ātmānam ātma-sthaṁ\n> mathitvā kavayo 'ntataḥ", "devanagari": "> ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते\n> विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्ततः ॥९॥", "synonyms": "*jyotiḥ*—fuego; *ādiḥ*—y otros elementos; *iva*—tal como; *ābhāti*—aparece; *saṅghātām*—de los cuerpos de los semidioses y otros; *na*—no; *vivicyate*—se distinguen; *vidanti*—percibe; *ātmānam*—a la Superalma; *ātma-stham*—situada en el corazón; *mathitvā*—con el discernimiento; *kavayaḥ*—pensadores expertos; *antataḥ*—dentro.", "translation": "**La Personalidad de Dios, que es omnipresente, está situado en el corazón de todos los seres vivos, y un pensador experto puede percibir la mayor o menor intensidad de Su presencia. Del mismo modo que se puede entender el fuego que contiene una cantidad de leña, el agua que contiene un cántaro, o el aire que contiene una vasija, también se puede comprender si una entidad viviente es demonio o semidiós si se estudian sus prácticas devocionales. El hombre reflexivo, al ver las acciones de una persona, puede comprender en qué medida goza del favor del Señor Supremo.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.41), el Señor dice:\n\n> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo-'ṁśa-sambhavam\n\n«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor». En la práctica podemos ver que hay personas que pueden hacer las cosas más maravillosas, mientras que otras son incapaces de hacer ni siquiera aquello para lo que no se necesita más que un poco de sentido común. Por consiguiente, las actividades que un devoto realice nos indican el grado en que la Suprema Personalidad de Dios le ha favorecido. En el *Bhagavad-gītā* (10.10), el Señor dice también:\n\n*teṣāṁ satata-yuktānāṁbhajatāṁ prīti-pūrvakamdadāmi buddhi-yogaṁ taṁyena mām upayānti te*\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Es algo muy práctico. Un maestro va enseñando a su discípulo si este puede ir asimilando cada vez más instrucciones. De lo contrario, a pesar de recibir las enseñanzas del maestro, el discípulo no podrá hacer muchos progresos. Esto nunca puede considerarse parcialidad. Cuando Kṛṣṇa dice *teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam/ dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ*, nos indica que Él está dispuesto a dar *bhakti-yoga* a todo el mundo, pero que debemos ser capaces de recibirlo. Ese es el secreto. Así, cuando una persona manifiesta unas actividades devocionales maravillosas, el hombre reflexivo comprende que Kṛṣṇa ha favorecido de modo especial a ese devoto.\n\nEsto no es difícil de entender; pero los envidiosos no aceptan el hecho de que Kṛṣṇa haya concedido Su favor a un devoto en particular en conformidad con lo avanzado de su posición. Esos necios se llenan de envidia y tratan de quitar importancia a las actividades del devoto avanzado. Eso no es propio de *vaiṣṇavas*. El *vaiṣṇava* debe apreciar el servicio que otros *vaiṣṇavas*ofrecen al Señor. Por esa razón, en el *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que el *vaiṣṇava* es *nirmatsara*. Los *vaiṣṇavas* son*nirmatsarāṇāṁ satām* porque nunca sienten envidia de los demás *vaiṣṇavas* ni de ninguna otra persona.\n\nComo enseña el *Bhagavad-gītā*, podemos comprender en qué medida estamos influenciados por *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* o*tamo-guṇa*. En los ejemplos que se dan en este verso, el fuego representa la modalidad de la bondad; la capacidad de un recipiente con leña, petróleo u otra sustancia inflamable podemos deducirla de la cantidad de fuego que produce. De la misma manera, el agua representa *rajo-guṇa*, la modalidad de la pasión. Tanto el inmenso océano Atlántico como un odre insignificante contienen agua; de la cantidad de agua contenida podemos deducir el tamaño del recipiente. El cielo representa la modalidad de la ignorancia, y podemos encontrarlo tanto en un cántaro de barro como en el espacio exterior. Del mismo modo, si analizamos adecuadamente las proporciones de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, podemos comprender quién es *devatā*, semidiós, y quien es *asura*, *yakṣa* o *rākṣasa*. No se puede decidir si una persona es *devatā*, *asura* o *rākṣasa* con tan solo verla; el hombre sensato puede darse cuenta de ello al ver las actividades que esa persona realiza. En el *Viṣṇu Purāṇa* se da una descripción general: *viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ*. El devoto del Señor Viṣṇu es un semidiós, mientras que los *asuras*y *yakṣas* son todo lo contrario. Los *asuras* no son devotos del Señor Viṣṇu; en lugar de ello, y para complacer los sentidos, prefieren ser devotos de los semidioses, los *bhūtas*, los *pretas*, etc. De este modo, podemos juzgar quién es *devatā*, quién es*rākṣasa*, y quién es *asura* si vemos cómo se conducen en la vida.\n\nLa palabra *ātmānam* de este verso significa *paramātmānam*. Paramātmā, la Superalma, está en el corazón de todos (*antataḥ*), como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (18.61): *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*. El *īśvara*, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, indica a cada persona cómo debe actuar según su capacidad de seguir instrucciones. Las instrucciones del *Bhagavad-gītā* están al alcance de todos, pero algunos las entienden correctamente, mientras que otros tienen una comprensión tan incorrecta que ni siquiera a pesar de leer el libro de Kṛṣṇa pueden creer en la existencia de Kṛṣṇa. El *Gīta* dice *śrī-bhagavān uvāca*, indicando que es Kṛṣṇa quien habló; pero, aun así, esas personas no pueden entender a Kṛṣṇa. Eso se debe a su mala fortuna o a su incapacidad, que son consecuencia de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, las modalidades de la pasión y la ignorancia. Debido a esas modalidades, no son siquiera capaces de entender a Kṛṣṇa, mientras que el devoto avanzado, como Arjuna, Le entiende y Le glorifica diciendo: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, y lo más puro que existe». Kṛṣṇa Se pone a disposición de todos, pero hay que poder comprenderle.\n\nLos aspectos externos no nos permitirán entender quién goza del favor de Kṛṣṇa y quién no. Kṛṣṇa actúa como nuestro consejero directo o pasa a ser un desconocido en función de nuestra actitud. No se trata de que Él manifieste parcialidad; es Su respuesta a nuestra capacidad de entenderle. Percibimos a Kṛṣṇa en la medida en que somos receptivos, sin importar si somos *devatās*,*asuras*, *yakṣas* o *rākṣasas*. Los hombres poco inteligentes no saben entender correctamente esa manifestación proporcional del poder de Kṛṣṇa, y la consideran parcialidad, cuando realmente no lo es. Kṛṣṇa es ecuánime con todos; pero nuestro progreso en la senda de conciencia de Kṛṣṇa depende de nuestra capacidad de recibir Su favor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da un ejemplo práctico en relación con esto: En el cielo hay muchos astros luminosos; por la noche, la Luna brilla muchísimo, aun en medio de la oscuridad, y se percibe directamente. También el Sol es muy luminoso. Sin embargo, si están cubiertos por las nubes, esos astros dejan de ser visibles directamente. De manera similar, cuanto más avanzamos en el cultivo de *sattva-guṇa*, más brillo manifestamos en el servicio devocional, y cuanto más quedamos cubiertos por *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, menos visible es nuestro brillo, que queda cubierto por esas modalidades. El grado de visibilidad de nuestras cualidades no depende de si la Suprema Personalidad de Dios Se pone o no de nuestra parte; se debe a las proporciones de las diversas cubiertas. Así podemos comprender hasta dónde hemos avanzado en lo que a *sattva-guṇa* se refiere y hasta qué punto estamos cubiertos por *rajo-guṇa* y*tamo-guṇa*."}
{"ref": "sb/7/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/10/", "verse_text": "> yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paro\n> rajaḥ sṛjaty eṣa pṛthak sva-māyayā\n> sattvaṁ vicitrāsu riraṁsur īśvaraḥ\n> śayiṣyamāṇas tama īrayaty asau", "devanagari": "> यदा सिसृक्षुः पुर आत्मनः परो रजः सृजत्येष पृथक्स्वमायया\n> सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वरः शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *sisṛkṣuḥ*—deseando crear; *puraḥ*—cuerpos materiales; *ātmanaḥ*—para las entidades vivientes; *paraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *sṛjati*—manifiesta; *eṣaḥ*—Él; *pṛthak*—por separado, de manera predominante; *sva-māyayā*—por Su propia energía creativa; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *vicitrāsu*—en cuerpos de diversos tipos; *riraṁsuḥ*—deseando actuar; *īśvaraḥ*—la Personalidad de Dios; *śayiṣyamāṇaḥ*—que va a concluir; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *īrayati*—hace surgir; *asau*—el Supremo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios crea los distintos tipos de cuerpos y ofrece a cada entidad viviente un cuerpo determinado conforme a su carácter y a sus actividades fruitivas. En ese entonces, el Señor hace revivir todas las cualidades de la naturaleza material —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— y, en la forma de la Superalma, entra en cada cuerpo y ejerce influencia en las cualidades de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, valiéndose de sattva-guṇa para mantener, de rajo-guṇa para crear, y de tamo-guṇa para aniquilar.**", "purport": "Aunque la naturaleza material es conducida por las tres cualidades—*sattva-guṇa, rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*—, la naturaleza no es independiente. Como dice el Señor en el *Bhagavad-gītā* [[bg/9/10|(Bg. 9.10)]]:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.» Los diferentes cambios en el mundo material tienen lugar como acciones y reacciones de las tres *guṇas,* pero por encima de las tres *guṇas* está su director, la Suprema Personalidad de Dios. En los diversos tipos de cuerpos que la naturaleza material da a las entidades vivientes (*yantrārūḍhāni māyayā*), predomina el *sattva-guṇa,* el *rajo-guṇa* o el *tamo-guṇa.* El cuerpo lo produce la naturaleza material conforme a la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso se dice aquí, *yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paraḥ,* lo cual indica que el cuerpo es ciertamente creado por el Señor. *Karmaṇā daiva-netreṇa:* [[sb/3/31/1|[SB 3.31.1] ]] conforme al *karma* de la entidad viviente, se prepara un cuerpo bajo la supervisión del Señor Supremo. Ya sea que el cuerpo sea de *sattva-guṇa, rajo-guṇa* o *tamo-guṇa,* todo lo hace la dirección del Señor Supremo por medio de la energía externa (*pṛthak sva-māyayā*). De esta manera, en diferentes tipos de cuerpos, el Señor (*īśvara*) da indicaciones en forma de Paramātmā, y de nuevo, para destruir el cuerpo, emplea el *tamo-guṇa.* Así es como las entidades vivientes reciben diferentes tipos de cuerpos."}
{"ref": "sb/7/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/11/", "verse_text": "> kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayaṁ\n> pradhāna-pumbhyāṁ nara-deva satya-kṛt", "devanagari": "> कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत\n> य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यतः\n> तत्प्रत्यनीकानसुरान्सुरप्रियो रजस्तमस्कान्प्रमिणोत्युरुश्रवाः ॥११॥", "synonyms": "*kālam*—tiempo; *carantam*—móvil; *sṛjati*—crea; *īśaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *āśrayam*—refugio; *pradhāna*—para la energía material; *pumbhyām*—y la entidad viviente; *nara-deva*—¡oh, gobernador de hombres!; *satya*—verdad; *kṛt*—creador.", "translation": "**¡Oh, gran rey!, la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de las energías material y espiritual, y que es, ciertamente, el creador de todo el cosmos, crea el factor tiempo para permitir que la energía material y la entidad viviente actúen dentro de los límites del tiempo. Así pues, la Personalidad Suprema nunca está bajo la influencia del factor tiempo ni de la energía material.**", "purport": "No se debe pensar que el Señor depende del factor tiempo. En realidad, Él es quien crea la situación que hace que la naturaleza material actúe y mediante la cual el alma condicionada queda bajo la influencia de la naturaleza material. Ambas, el alma condicionada y la naturaleza material, actúan dentro de los límites del factor tiempo, pero el Señor no está sujeto a las acciones y reacciones del tiempo, ya que Él mismo lo ha creado. Para ser más claros, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la creación, el mantenimiento y la aniquilación obedecen a la voluntad suprema del Señor. En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de todo, y por consiguiente Él, cuando viene a este mundo, no está dentro de los límites del tiempo material (*janma karma ca me divyam*). En este verso, las palabras *kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayam* indican que aunque el Señor actúa dentro de los límites del tiempo, ya bien predomine *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* o *tamo-guṇa*, no debemos pensar que el Señor está sometido al control del tiempo. Es Él quien controla el tiempo, pues lo crea para que actúe de determinada manera; Él no actúa bajo el control del tiempo. La creación del mundo material es uno de los pasatiempos del Señor. Todo está bajo Su control por completo. Como la creación se produce cuando predomina *rajo-guṇa*, el Señor crea el tiempo necesario para facilitar la acción de *rajo-guṇa*. De manera similar, Él también crea los tiempos necesarios para el mantenimiento y la aniquilación. Así pues, este verso establece que el Señor no está sometido a las limitaciones del tiempo.\n\nComo se afirma en la *Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: Kṛṣṇa es el controlador supremo. *Sac-cid-ānanda-vigrahah*: Él posee un cuerpo espiritual bienaventurado. *Anādiḥ*: No está subordinado a nada. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor confirma: *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». Nada puede estar por encima de Kṛṣṇa, pues Él es el controlador y creador de todo.\n\nLos filósofos *māyāvādīs* dicen que el mundo material es *mithyā*, falso, y que, por lo tanto, no debemos preocuparnos por esta creación *mithyā* (*brahma satyaṁ jagan mithyā*). Eso, sin embargo, no es correcto. En este verso se dice *satya-kṛt*; lo que ha sido creado por la Suprema Personalidad de Dios, *satyaṁ param*, no puede considerarse *mithyā*. Si la causa de la creación es*satya*, verdadera, ¿cómo puede ser *mithyā* su efecto? La palabra *satya-kṛt* se emplea para establecer que todo lo creado por el Señor es real, nunca falso. Puede que la creación sea temporal, pero no falsa."}
{"ref": "sb/7/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/12/", "verse_text": "> ya eṣa rājann api kāla īśitā\n> sattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ\n> tat-pratyanīkān asurān sura-priyo\n> rajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ", "devanagari": "> अत्रैवोदाहृतः पूर्वमितिहासः सुरर्षिणा\n> प्रीत्या महाक्रतौ राजन्पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥१२॥", "synonyms": "*satya*—kṛt; *satya*—kṛt se emplea para establecer que todo lo creado por el Señor es real, nunca falso. Puede que la creación sea temporal, pero no falsa.", "translation": "**¡Oh, rey!, el factor tiempo realza la modalidad de sattva-guṇa. Así, el Señor Supremo, a pesar de ser el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayor parte están situados en el plano de sattva-guṇa. Y de este modo, los demonios, que están bajo la influencia de tamo-guṇa, son aniquilados. El Señor Supremo induce al factor tiempo a actuar de distintas maneras, pero nunca es parcial. Sus actividades, por el contrario, son gloriosas, y por ello recibe el nombre de Uruśravā.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.29), el Señor dice: *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ*: «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos». La Suprema Personalidad de Dios no puede ser parcial; siempre es ecuánime con todos. Por consiguiente, cuando favorece a los semidioses y mata a los demonios, no está dando muestras de parcialidad; se trata de la influencia del factor tiempo. Un buen ejemplo a este respecto es el del electricista que conecta un refrigerador y una estufa a la misma fuente de energía eléctrica. La causa del calor y del enfriamiento es que el electricista manipula la energía eléctrica conforme a su deseo. En realidad, el electricista no tiene nada que ver con que se produzcan frío o calor, ni con el disfrute o el sufrimiento de esos resultados.\n\nLa historia registra muchos casos en que algún demonio matado por el Señor alcanza, por Su misericordia, una posición más elevada. Pūtanā, por ejemplo, tenía intención de matar a Kṛṣṇa. *Aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭam*. Fue a la casa de Nanda Mahārāja con el propósito de matar a Kṛṣṇa, para lo cual se había untado veneno en el pecho. Sin embargo, cuando fue matada, alcanzó la posición más excelsa, elevándose hasta el mismo nivel que la madre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso e imparcial que, en el momento en que mamó del pecho de Pūtanā, la aceptó como madre. Desde un punto de vista superficial, Kṛṣṇa mató a Pūtanā, pero esto no desdice de la imparcialidad del Señor. Él es *suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*, el amigo de todos. Por lo tanto, nunca se puede hablar de parcialidad en el carácter de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre mantiene Su posición de controlador supremo. El Señor mató a Pūtanā tratándola como a un enemigo; pero debido a que Él es el controlador supremo, Pūtanā obtuvo la excelsa posición de madre del Señor. Śrīla Madhva Muni señala: *kāle kāla-viṣaye 'pīśitā. dehādi-kāraṇatvāt surānīkam iva sthitaṁ sattvam*. Por lo general, a los asesinos se les castiga con la horca; en la *Manu-saṁhitā* se dice que el rey que condena a muerte a un asesino está siendo misericordioso con él, pues de ese modo le salva de diversos tipos de sufrimientos. Debido a sus actividades pecaminosas, y por la misericordia del rey, el asesino es matado. Kṛṣṇa, el juez supremo, resuelve Sus asuntos de manera parecida, pues Él es el controlador supremo. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor siempre es imparcial y muy bondadoso con todas las entidades vivientes."}
{"ref": "sb/7/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/13/", "verse_text": "> atraivodāhṛtaḥ pūrvam\n> itihāsaḥ surarṣiṇā\n> prītyā mahā-kratau rājan\n> pṛcchate 'jāta-śatrave", "devanagari": "> दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ\n> वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुजः ॥१३॥", "synonyms": "*atra*—en relación con esto; *eva*—ciertamente; *udāhṛtaḥ*—fue narrada; *pūrvam*—hace tiempo; *itihāsaḥ*—una vieja historia; *sura-ṛṣiṇā*—por el gran sabio Nārada; *prītyā*—con alegría; *mahā-kratau*—en el gran sacrificio *rājasūya*; *rājan*—¡oh, rey!; *pṛcchate*—al inquisitivo; *ajāta-śatrave*—Mahārāja Yudhiṣṭhira, que no tenía enemigos.", "translation": "**¡Oh, rey!, hace tiempo, durante la celebración del sacrificio rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, el gran sabio Nārada contestó a una pregunta suya narrando episodios históricos que muestran que la Suprema Personalidad de Dios siempre es imparcial, incluso cuando mata demonios. Nārada dio un ejemplo muy claro al respecto.**", "purport": "Este verso se refiere a que el Señor manifestó Su imparcialidad incluso cuando mató a Śiśupāla en el marco del*rājasūya* *yajña* celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/7/1/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/14-15/", "verse_text": "> dṛṣṭvā mahādbhutaṁ rājā\n> rājasūye mahā-kratau\n> vāsudeve bhagavati\n> sāyujyaṁ cedibhū-bhujaḥ\n\n> tatrāsīnaṁ sura-ṛṣiṁ\n> rājā pāṇḍu-sutaḥ kratau\n> papraccha vismita-manā\n> munīnāṁ śṛṇvatām idam", "devanagari": "> तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुतः क्रतौ\n> पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम ॥१४॥\n> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि\n> वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विषः ॥१५॥", "synonyms": "*dṛṣtvā*—después de ver; *mahā-adbhutam*—muy asombrado; *rājā*—el rey; *rājasūye*—llamado *rājasūya*; *mahā-kratau*—en el gran sacrificio; *vāsudeve*—en Vāsudeva; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *sāyujyam*—fundirse; *cedibhū-bhujāh*—de Śiśupāla, el rey de Cedi; *tatra*—allí; *āsīnam*—sentado; *sura-ṛṣim*—Nārada Muni; *rājā*—el rey; *pāṇḍu-sutaḥ*—Yudhiṣṭhira, el hijo de Pāṇḍu; *kratau*—en el sacrificio; *papraccha*—preguntó; *vismita-manāḥ*—lleno de asombro; *munīnām*—en presencia de los sabios; *śṛṇvatām*—escuchar; *idam*—esto.", "translation": "**¡Oh, rey!, en el sacrificio rājasūya, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el hijo de Mahārāja Pāṇḍu, vio con sus propios ojos que Śiśupāla se fundía en el cuerpo del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Lleno de asombro, preguntó al gran sabio Nārada, que estaba también allí, por la razón de aquel suceso. Todos los sabios presentes escucharon su pregunta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/16/", "verse_text": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> aho aty-adbhutaṁ hy etad\n> durlabhaikāntinām api\n> vāsudeve pare tattve\n> prāptiś caidyasya vidviṣaḥ", "devanagari": "> एतद्वेदितुमिच्छामः सर्व एव वयं मुने\n> भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातितः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; *aho*—¡oh!; *ati-adbhutam*—muy asombroso; *hi*—ciertamente; *etat*—eso; *durlabha*—difícil de obtener; *ekāntinām*—para los trascendentalistas; *api*—incluso; *vāsudeve*—en Vāsudeva; *pare*—la suprema; *tattve*—Verdad Absoluta; *prāptiḥ*—el logro; *caidyasya*—de Śiśupāla; *vidviṣaḥ*—envidioso.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: Es muy asombroso que el demonio Śiśupāla se haya fundido en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios a pesar de lo terriblemente envidioso que era. Sāyujya-mukti les es imposible de alcanzar incluso a los grandes trascendentalistas. ¿Cómo pudo entonces obtenerla el enemigo del Señor?**", "purport": "Hay dos clases de trascendentalistas: los *jñānīs* y los *bhaktas.* Los *bhaktas* no aspiran a fundirse en la existencia del Señor, pero los *jñānīs* sí. Śiśupāla, sin embargo, no era ni *jñānī* ni *bhakta,* y aun así, por la simple envidia que sentía hacia el Señor, alcanzó una posición excelsa al fundirse en el cuerpo del Señor. Ciertamente, esto era asombroso, y por eso Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó cuál era la causa de la misteriosa misericordia del Señor hacia Śiśupāla."}
{"ref": "sb/7/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/17/", "verse_text": "> etad veditum icchāmaḥ\n> sarva eva vayaṁ mune\n> bhagavan-nindayā veno\n> dvijais tamasi pātitaḥ", "devanagari": "> दमघोषसुतः पाप आरभ्य कलभाषणात\n> सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मतिः ॥१७॥", "synonyms": "*etat*—esto; *veditum*—conocer; *icchāmaḥ*—deseamos; *sarve*—todos; *eva*—ciertamente; *vayam*—nosotros; *mune*—¡oh, gran sabio!; *bhagavat-nindayā*—debido a sus blasfemias contra el Señor; *venaḥ*—Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja; *dvijaiḥ*—por los*brāhmaṇas*; *tamasi*—al infierno; *pātitaḥ*—fue arrojado.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, todos estamos muy ansiosos de conocer la causa de esa misericordia del Señor. He oído decir que en el pasado, cuando un rey llamado Vena blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios, los brāhmaṇas le obligaron a descender inmediatamente al infierno. Śiśupāla también debería haber sido enviado al infierno. ¿Por qué razón se fundió entonces en la existencia del Señor?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/18/", "verse_text": "> damaghoṣa-sutaḥ pāpa\n> ārabhya kala-bhāṣaṇāt\n> sampraty amarṣī govinde\n> dantavakraś ca durmatiḥ", "devanagari": "> शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम\n> श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तमः ॥१८॥", "synonyms": "*damaghoṣa-sutaḥ*—Śiśupāla, el hijo de Damaghoṣa; *pāpaḥ*—pecador; *ārabhya*—comenzando; *kala-bhāṣaṇāt*—desde los primeros balbuceos de un niño; *samprati*—hasta ahora mismo; *amarṣī*—envidioso; *govinde*—hacia Śrī Kṛṣṇa; *dantavakraḥ*—Dantavakra; *ca*—también; *durmatiḥ*—de mente diabólica.", "translation": "**Desde su más tierna infancia, cuando casi ni sabía hablar, Śiśupāla, el muy pecaminoso hijo de Damaghoṣa, ya blasfemaba contra el Señor, y siguió teniendo envidia de Śrī Kṛṣṇa hasta la hora de la muerte. También su hermano Dantavakra manifestó los mismos hábitos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/19/", "verse_text": "> śapator asakṛd viṣṇuṁ\n> yad brahma param avyayam\n> śvitro na jāto jihvāyāṁ\n> nāndhaṁ viviśatus tamaḥ", "devanagari": "> कथं तस्मिन्भगवति दुरवग्राह्यधामनि\n> पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥१९॥", "synonyms": "*śapatoḥ*—de Śiśupāla y Dantavakra, que blasfemaban; *asakṛt*—repetidamente; *viṣṇum*—contra el Señor Kṛṣṇa; *yat*—que; *brahma param*—el Brahman Supremo; *avyayam*—sin disminución; *śvitraḥ*—lepra blanca; *na*—no; *jātaḥ*—apareció; *jihvāyām*—en la lengua; *na*—no; *andham*—oscuro; *viviśatuḥ*—entraron; *tamaḥ*—infierno.", "translation": "**Esos dos hombres, Śiśupāla y Dantavakra, blasfemaron repetidamente contra la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [Kṛṣṇa], el Brahman Supremo, pero, sin embargo, conservaban toda su salud. En verdad, ni la lepra blanca les pudrió la lengua, ni entraron en la región más oscura de la vida infernal. Todo ello nos sorprende muchísimo.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.12), Arjuna describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, lo más puro que existe». Eso lo confirma este verso. *Viṣṇuṁ yad brahma param avyayam*. El Viṣṇu Supremo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la causa de Viṣṇu, y no a la inversa. Del mismo modo, el Brahman no es la causa de Kṛṣṇa, sino que Kṛṣṇa es la causa del Brahman. Por consiguiente, Kṛṣṇa es el Parabrahman (*yad brahma param avyayam*)."}
{"ref": "sb/7/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/20/", "verse_text": "> kathaṁ tasmin bhagavati\n> duravagrāhya-dhāmani\n> paśyatāṁ sarva-lokānāṁ\n> layam īyatur añjasā", "devanagari": "> एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना\n> ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम ॥२०॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *tasmin*—eso; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *duravagrāhya*—difícil de alcanzar; *dhāmani*—cuya naturaleza; *paśyatām*—miraban; *sarva-lokānām*—mientras todo el mundo; *layam īyatuḥ*—fueron absorbidos; *añjasā*—fácilmente.", "translation": "**¿Cómo es posible que Śiśupāla y Dantavakra entrasen con toda facilidad, ante los ojos de muchas personas excelsas, en el cuerpo de Kṛṣṇa, cuya naturaleza es tan difícil de alcanzar?**", "purport": "En el pasado, Śiśupāla y Dantavakra habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭha. Su destino final no era fundirse en el cuerpo de Kṛṣṇa. Después de permanecer en ese estado durante algún tiempo, recibieron la liberación de *sārūpya* y*sālokya*, es decir, vivir en el mismo planeta que el Señor y tener Su misma forma corporal. Los *śāstras* nos indican que el castigo para quien blasfema contra el Señor Supremo es permanecer en la vida infernal durante muchos millones de años, más incluso que los destinados a quien ha asesinado a muchos *brāhmaṇas*. Śiśupāla, sin embargo, en lugar de entrar en la vida infernal, recibió*sāyujya-mukti* inmediatamente y sin la menor dificultad. El privilegio concedido a Śiśupāla no era una simple leyenda. Todos vieron cómo ocurría; pruebas no faltaban. ¿Cómo pudo ser? Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy sorprendido."}
{"ref": "sb/7/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/21/", "verse_text": "> etad bhrāmyati me buddhir\n> dīpārcir iva vāyunā\n> brūhy etad adbhutatamaṁ\n> bhagavān hy atra kāraṇam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> राज्ञअस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषिः\n> तुष्टः प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सदः कथाः ॥२१॥", "synonyms": "*etat*—con respecto a esto; *bhrāmyati*—está vacilando; *me*—mi; *buddhiḥ*—inteligencia; *dīpa-arciḥ*—la llama de una vela; *iva*—como; *vāyunā*—por el viento; *brūhi*—por favor, dime; *etat*—esto; *adbhutatamam*—muy asombroso; *bhagavān*—que posees conocimiento completo; *hi*—en verdad; *atra*—aquí; *kāraṇam*—la causa.", "translation": "**No hay duda de que se trata de algo muy asombroso. En verdad, mi inteligencia se agita como la llama de una vela agitada por el viento. ¡Oh, Nārada Muni!, tú lo sabes todo. Por favor, hazme saber la causa de este extraordinario suceso.**", "purport": "Los *śāstras* ordenan: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Cuando los difíciles problemas de la vida nos sumen en la perplejidad, debemos resolverlos acudiendo a un *guru* como Nārada o su representante en la cadena de sucesión discipular. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira pidió a Nārada que explicara la causa de aquel extraordinario suceso."}
{"ref": "sb/7/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/22/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> rājñas tad vaca ākarṇya\n> nārado bhagavān ṛṣiḥ\n> tuṣṭaḥ prāha tam ābhāṣya\n> śṛṇvatyās tat-sadaḥ kathāḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> निन्दनस्तवसत्कार न्यक्कारार्थं कलेवरम\n> प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम ॥२२॥", "synonyms": "*śṛī-bādarāyaṇīḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *rājñaḥ*—del rey (Yudhiṣṭhira); *tat*—aquella; *vacaḥ*—palabras; *ākarṇya*—al escuchar; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *bhagavān*—poderoso; *ṛṣiḥ*—sabio; *tuṣṭaḥ*—sintiéndose satisfecho; *prāha*—habló; *tam*—a él; *ābhāṣya*—tras dirigirse; *śṛṇvatyāḥ tat-sadaḥ*—en presencia de los miembros de la asamblea; *kathāḥ*—los temas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Nārada Muni, el muy poderoso maestro espiritual, que todo lo conocía, se sintió muy complacido al escuchar la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Así, en presencia de todos los asistentes al yajña, respondió con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/23/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> nindana-stava-satkāra-\n> nyakkārārthaṁ kalevaram\n> pradhāna-parayo rājann\n> avivekena kalpitam", "devanagari": "> हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा\n> वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *nindana*—blasfemia; *stava*—alabanza; *satkāra*—honor; *nyakkāra*—deshonor; *artham*—a fin de; *kalevaram*—cuerpo; *pradhāna-parayoḥ*—de la naturaleza y la Suprema Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey!; *avivekena*—sin discriminación; *kalpitam*—creado.", "translation": "**El gran sabio Śrī Nāradajī dijo: ¡Oh, rey!, cuando percibimos las palabras de otros como blasfemias o alabanzas, reprimendas o muestras de respeto, todo ello se debe a la ignorancia. El plan del Señor dispone un cuerpo para el alma condicionada, a fin de que sufra en el mundo material por intermedio de la energía externa.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.61) se dice:\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La energía externa elabora el cuerpo material conforme a las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios. El alma condicionada, sentada en esa máquina, vaga por todo el universo, y debido a que está sometida al concepto corporal de la vida, sufre constantemente. En realidad, el sufrimiento y el disfrute debidos a los insultos o a las alabanzas, a recibir una buena acogida o ásperas palabras de reproche, se experimentan debido a la influencia del concepto material de la vida; el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no es material, sino que es *sac-cid-ānanda-vigraha*, de modo que Él no Se ve afectado por los insultos ni las felicitaciones, las blasfemias ni las oraciones. Como siempre está libre de toda clase de influencias y es completo, el Señor no siente ningún placer especial cuando el devoto Le ofrece hermosas oraciones, aunque el devoto que ora sí se beneficia. De hecho, el Señor es muy bondadoso con Sus supuestos enemigos, porque cuando alguien piensa constantemente en la Personalidad de Dios considerándole un enemigo, también se beneficia, a pesar de que sus sentimientos son hostiles. El alma condicionada que piensa en el Señor, sea como amigo o como enemigo, y se apega a Él, recibe un gran beneficio."}
{"ref": "sb/7/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/24/", "verse_text": "> hiṁsā tad-abhimānena\n> daṇḍa-pāruṣyayor yathā\n> vaiṣamyam iha bhūtānāṁ\n> mamāham iti pārthiva", "devanagari": "> यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वधः\n> तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मनः\n> परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥२४॥", "synonyms": "*hiṁsā*—sufrimiento; *tat*—de su; *abhimānena*—por el concepto falso; *daṇḍa-pāruṣyayoḥ*—cuando hay castigo y reproches; *yathā*—tal como; *vaiṣamyam*—concepto erróneo; *iha*—aquí (en este cuerpo); *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *mama-aham*—lo mío y yo; *iti*—así; *pārthiva*—¡oh, señor de la Tierra!.", "translation": "**Mi querido rey, bajo el concepto corporal de la vida, el alma condicionada considera que el cuerpo es el ser, y que todo lo relacionado con el cuerpo es suyo. Debido a ese erróneo concepto de la vida, está expuesta a dualidades como la alabanza y la reprimenda.**", "purport": "Solo el alma condicionada que se identifica con el cuerpo siente los efectos de las reprimendas y las alabanzas. Y, como consecuencia de ello, considera que una persona es amiga y otra es enemiga, y desea ser amable con el amigo y castigar al enemigo. Esos amigos y enemigos se crean como resultado del concepto corporal de la vida."}
{"ref": "sb/7/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/25/", "verse_text": "> yan-nibaddho 'bhimāno 'yaṁ\n> tad-vadhāt prāṇināṁ vadhaḥ\n> tathā na yasya kaivalyād\n> abhimāno 'khilātmanaḥ\n> parasya dama-kartur hi\n> hiṁsā kenāsya kalpyate", "devanagari": "> तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा\n> स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात्कथञ्चिन्नेक्षते पृथक ॥२५॥", "synonyms": "*yat*—en el cual; *nibaddhaḥ*—atado; *abhimānaḥ*—concepto falso; *ayam*—este; *tat*—de eso (el cuerpo); *vadhāt*—de la aniquilación; *prāṇinām*—de los seres vivos; *vadhaḥ*—aniquilación; *tathā*—de manera similar; *na*—no; *yasya*—de quien; *kaivalyāt*—debido a que es absoluto, uno sin igual; *abhimānaḥ*—concepto falso; *akhila-ātmanaḥ*—de la Superalma de todas las entidades vivientes; *parasya*—la Suprema Personalidad de Dios; *dama-kartuḥ*—el controlador supremo; *hi*—ciertamente; *hiṁsā*—daño; *kena*—cómo; *asya*—Suyo; *kalpyate*—se lleva a cabo.", "translation": "**Debido al concepto corporal de la vida, el alma condicionada piensa que, cuando el cuerpo es aniquilado, el ser viviente también lo es. El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la Superalma de todas las entidades vivientes. Debido a que no tiene cuerpo material, está libre del falso concepto de «yo y lo mío». Por lo tanto, la idea de que Él siente placer o dolor cuando blasfeman contra Él o Le ofrecen oraciones, no es correcta. En Él, eso es imposible. De modo que no tiene ni amigos ni enemigos. Cuando castiga a los demonios, es por su bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos, también es por su bien. A Él no Le afectan ni las oraciones ni las blasfemias.**", "purport": "Las almas condicionadas están cubiertas con cuerpos materiales, y debido a ello piensan que todo se termina tan pronto como le llega el fin al cuerpo. Esa mentalidad, de la que no están libres ni siquiera los grandes sabios eruditos y los supuestos grandes profesores, se debe al cultivo del concepto corporal de la vida. Ese concepto corporal no existe en Kṛṣṇa; Su cuerpo no es diferente de Su ser. Kṛṣṇa, por lo tanto, está libre del concepto material de la vida; así que ¿cómo podría verse afectado por oraciones y acusaciones materiales? En este verso se indica que el cuerpo de Kṛṣṇa es *kaivalya*, es decir, no es diferente de Él mismo. ¿Qué diferencia habría entre Kṛṣṇa y el alma condicionada si Kṛṣṇa también estuviera sometido al concepto corporal material en que todo el mundo está absorto? Las enseñanzas de Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* se consideran conclusiones definitivas porque Él no tiene cuerpo material. Desde el mismo momento en que tenemos un cuerpo material, adquirimos cuatro defectos. El cuerpo de Kṛṣṇa, sin embargo, no es material; de modo que no tiene defectos. Él siempre es consciente y feliz en el plano espiritual. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*: Su forma es conocimiento eterno y bienaventurado. El significado de las expresiones *sac-cid-ānanda-vigraha*, *ānanda-cinmaya-rasa* y *kaivalya* es el mismo.\n\nKṛṣṇa puede expandirse como Paramātmā en lo más profundo del corazón de todos. Esto lo confirma el *Bhagavad-gītā* (13.3):*kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: El Señor es Paramātmā, es decir, el *ātmā* o Alma Suprema de todas las almas individuales. Por lo tanto, la conclusión natural es que Él está libre de conceptos corporales imperfectos. Aunque está en el cuerpo de todos, está libre del concepto corporal de la vida. Él siempre está libre de esos conceptos y, por lo tanto, no puede verse afectado por nada que esté relacionado con el cuerpo material de la *jīva*.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (16.19), Kṛṣṇa dice::\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Siempre que el Señor castiga a un alma condicionada como en el caso de los demonios, ese castigo es por su bien. Es posible que ella, envidiosa de la Suprema Personalidad de Dios, Le acuse diciendo: «Kṛṣṇa es malo, Kṛṣṇa es un ladrón», y cosas semejantes; pero Kṛṣṇa, que es bondadoso con todas las entidades vivientes, no tiene en cuenta esas acusaciones. En lugar de ello, lo que observa es la gran cantidad de veces que esa alma condicionada ha dicho: «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa». A esos demonios, a veces los castiga durante una vida, enviándoles a especies inferiores; pero en su siguiente vida, una vez que han dejado de acusarle, en virtud de su constante canto del nombre de Kṛṣṇa, se liberan. No es nada bueno que el alma condicionada blasfeme contra el Señor Supremo o contra Su devoto; pero Kṛṣṇa, que es muy bondadoso, después de castigarla durante una vida por esas actividades pecaminosas, la lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a esto, es muy claro el ejemplo de Vṛtrāsura, que en su vida anterior había sido un gran devoto, Citraketu Mahārāja. Ese devoto, por haberse burlado del Señor Śiva, el principal de los devotos, tuvo que recibir un cuerpo de demonio y nació como Vṛtra, para después ser llevado de regreso a Dios. Así pues, cuando Kṛṣṇa castiga a un demonio o a un alma condicionada, acaba con el hábito que esa alma tiene de blasfemar contra Él; cuando el alma se purifica completamente, el Señor la lleva de regreso a Dios."}
{"ref": "sb/7/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/26/", "verse_text": "> tasmād vairānubandhena\n> nirvaireṇa bhayena vā\n> snehāt kāmena vā yuñjyāt\n> kathañcin nekṣate pṛthak", "devanagari": "> यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात\n> न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मतिः ॥२६॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *vaira-anubandhena*—con enemistad constante; *nirvaireṇa*—con devoción; *bhayena*—con temor; *vā*—o; *snehāt*—de cariño; *kāmena*—con deseos lujuriosos; *vā*—o; *yuñjyāt*—se debe concentrar; *kathañcit*—de una u otra forma; *na*—no; *īkṣate*—ve; *pṛthak*—algo más.", "translation": "**Por lo tanto, cuando el alma condicionada concentra su mente en el Señor, su actitud —de enemistad o de servicio devocional, de temor, de cariño o de lujuria— no influye en el resultado de su concentración, pues al Señor, debido a Su posición bienaventurada, nunca Le afecta la envidia, la amistad ni ninguno de los rasgos mencionados, ya bien se manifiesten en conjunto o aisladamente.**", "purport": "Este verso no debe dar pie a pensar que, como a Kṛṣṇa no Le afectan ni nuestras oraciones favorables ni nuestras blasfemias desfavorables, podemos blasfemar contra el Señor Supremo. No es ese el principio a seguir. *Bhakti-yoga* significa*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*: Debemos servir a Kṛṣṇa con una actitud muy favorable. Esa es la verdadera instrucción. En este verso se dice que al Señor no Le afecta el servicio antidevocional del enemigo que piensa en Kṛṣṇa con actitud desfavorable. Por eso Él ofrece Sus bendiciones incluso a Śiśupāla y a otras almas condicionadas igualmente enemistosas. Esto, sin embargo, no nos autoriza a actuar como enemigos del Señor. Lo que se recomienda es la ejecución de servicio devocional con actitud favorable, y no las blasfemias intencionadas. En las Escrituras se dice:\n\n> nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs\n> tat-parasya janasya vā\n> tato nāpaiti yaḥ so 'pi\n> yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ\n\nQuien escuche una blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos, debe intervenir inmediatamente o abandonar el lugar. De lo contrario, tendrá que sufrir a perpetuidad en condiciones infernales. En los *śāstras* hay muchas afirmaciones de ese tipo. Por lo tanto, la regla a seguir es que nunca debemos cultivar una actitud desfavorable hacia el Señor; siempre debemos estar favorablemente dispuestos hacia Él.\n\nEl caso de Śiśupāla, que obtuvo la unidad con el Señor Supremo, es distinto, pues Jaya y Vijaya, en el mismo comienzo de su existencia material, recibieron la orden de ser enemigos del Señor Supremo durante tres vidas, para después regresar al hogar, de vuelta a Dios. Jaya y Vijaya, en su fuero interno, sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero decidieron voluntariamente ser enemigos Suyos, a fin de liberarse de la vida material. Desde el mismo principio de sus vidas consideraron al Señor Kṛṣṇa enemigo suyo, y a pesar de que blasfemaban contra Él, sus pensamientos hostiles siempre llevaban implícito el canto del santo nombre del Señor, de manera que, por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, acabaron purificándose. Debe entenderse que incluso un blasfemo puede liberarse de las actividades pecaminosas si canta el santo nombre del Señor. Por lo tanto, el devoto que siempre muestra una actitud favorable hacia el servicio del Señor, tiene asegurada la liberación. Esto quedará claro en el siguiente verso. Si nuestra atención está fija, absorta en Kṛṣṇa, nos purificamos y nos liberamos de la vida material.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado claramente la palabra *bhayena*, que significa «con temor». Cuando las *gopīs*fueron al encuentro de Kṛṣṇa en la oscuridad de la noche, temían el castigo de sus esposos, hermanos, padres y demás familiares, pero, sin embargo, no se preocuparon de ellos y corrieron a ver a Kṛṣṇa. Tenían miedo, qué duda cabe, pero ese miedo no podía impedir su servicio devocional a Kṛṣṇa.\n\nNo debemos cometer el error de pensar que se puede adorar a Kṛṣṇa con la actitud enemistosa de Śiśupāla. *Ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam*: En el servicio devocional debemos abandonar las actividades desfavorables y aceptar solamente lo favorable. Por lo general, quien blasfema contra la Suprema Personalidad de Dios es castigado. El Señor, en el*Bhagavad-gītā* (16.19), dice:\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\nHay muchos mandamientos como este. No debemos tratar de adorar a Kṛṣṇa con actitud desfavorable; si lo hacemos, tendremos que ser castigados por lo menos durante una vida, a fin de purificarnos. Blasfemar contra la Suprema Personalidad de Dios y volvernos enemigos Suyos para ser enviados a una vida infernal es como buscar la muerte abrazando a un enemigo, una serpiente o un tigre. Es algo que no debe hacerse.\n\nEste verso tiene por objeto poner de relieve que incluso el enemigo del Señor puede alcanzar la liberación, qué decir de Su amigo. Śrīla Madhvācārya también repite en muchos versos que no se debe blasfemar contra el Señor Viṣṇu ni con la mente, ni con las palabras, ni con las actividades, pues el blasfemo descenderá a la vida infernal junto con sus antepasados.\n\n> karmaṇā manasā vācā\n> yo dviṣyād viṣṇum avyayam\n> majjanti pitaras tasya\n> narake śāśvatīḥ samāḥ\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (16. 19-20), el Señor dice:\n\n*tān ahaṁ dviṣataḥ krūrānsaṁsāreṣu narādhamānkṣipāmy ajasram aśubhānāsurīṣv eva yoniṣu*\n\n> āsurīṁ yonim āpannā\n> mūḍhā janmani janmani\n> mām aprāpyaiva kaunteya\n> tato yānty adhamāṁ gatim\n\n«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡Oh, hijo de Kuntī!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Quien blasfema contra el Señor tiene que nacer en una familia de *asuras*, donde es bastante probable que olvide el servicio del Señor. En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (9.11-12), el Señor Kṛṣṇa dice también:\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\nLos *mūḍhas*, los sinvergüenzas, blasfeman contra el Señor porque aparece con forma de ser humano. No conocen la ilimitada opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> moghāśā mogha-karmāṇo\n> mogha-jñānā vicetasaḥ\n> rākṣasīm āsurīṁ caiva\n> prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\nQuienes han adoptado una actitud enemistosa hacia el Señor se verán frustrados (*moghāśāḥ*) en todo lo que hagan. Tanto si tratan de liberarse fundiéndose en la existencia del Brahman, como si son *karmīs* que desean elevarse a los sistemas planetarios superiores, e incluso si desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esos enemigos acabarán, sin duda alguna, fracasando.\n\nHiraṇyakaśipu se manifestó como un feroz enemigo de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, siempre estaba pensando en su hijo, que era un gran devoto; por la gracia de ese hijo, Prahlāda Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios concedió también a Hiraṇyakaśipu la liberación.\n\n> hiraṇyakaśipuś cāpi\n> bhagavan-nindayā tamaḥ\n> vivakṣur atyagāt sūnoḥ\n> prahlādasyānubhāvataḥ\n\nLa conclusión es que no debemos abandonar el servicio devocional puro. Por nuestro propio bien, no debemos imitar a Hiraṇyakaśipu y a Śiśupāla. No es esa la manera de alcanzar el éxito."}
{"ref": "sb/7/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/27/", "verse_text": "> yathā vairānubandhena\n> martyas tan-mayatām iyāt\n> na tathā bhakti-yogena\n> iti me niścitā matiḥ", "devanagari": "> कीटः पेशस्कृता रुद्धः कुड्यायां तमनुस्मरन\n> संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम ॥२७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *vaira-anubandhena*—con enemistad constante; *martyaḥ*—una persona; *tat-mayatām*—absorción en Él; *iyāt*—puede alcanzar; *na*—no; *tathā*—de manera semejante; *bhakti-yogena*—con servicio devocional; *iti*—así; *me*—mía; *niścitā*—definitiva; *matiḥ*—opinión.", "translation": "**Nārada Muni continuó: La intensidad de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios que alcanza un enemigo del Señor nunca se puede lograr mediante el servicio devocional. Esa es mi opinión.**", "purport": "Śrīman Nārada Muni, el devoto puro más elevado, alaba a los enemigos de Kṛṣṇa, como Śiśupāla, porque sus mentes están siempre absortas por completo en Kṛṣṇa. En verdad, Nārada piensa de sí mismo que su inspiración y su sentimiento a la hora de absorberse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa dejan mucho que desear. Esto, sin embargo, no significa que los enemigos de Kṛṣṇa sean más elevados que los devotos puros de Kṛṣṇa. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.205), Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī manifiesta esa misma humildad:\n\n> jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha\n> purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha\n\n«Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso más bajo que los gusanos del excremento». El devoto puro siempre se considera más imperfecto que todos los demás. La propia Śrīmatī Rādhārāṇī, cuando un devoto acude a Ella para ofrecer servicio a Kṛṣṇa, considera que ese devoto es más elevado que Ella. Así, Nārada Muni dice que, en su opinión, la posición de los enemigos de Kṛṣṇa es superior, debido a que están completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa con el deseo de matarle, del mismo modo que un hombre muy lujurioso siempre piensa en mujeres con deseo de estar en su compañía.\n\nA este respecto, lo esencial es que debemos estar completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa, las veinticuatro horas del día. Hay muchos devotos situados en el plano de *rāga-mārga*, que se manifiesta en Vṛndāvana. Desde sus respectivas posiciones en*dāsya-rasa*, *sakhya-rasa*, *vātsalya-rasa* o *mādhurya-rasa*, todos los devotos de Kṛṣṇa están siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba ausente de Vṛndāvana, pastoreando las vacas en el bosque, las *gopīs*, absortas en *mādhurya-rasa*, estaban siempre pensando en el caminar de Kṛṣṇa por el bosque. Las plantas de Sus pies son tan suaves que las *gopīs* no se atrevían a sostener Sus pies de loto sobre sus suaves senos. En verdad, les parecía que sus senos eran demasiado ásperos para los pies de loto de Kṛṣṇa; aquellos pies de loto, sin embargo, caminaban ahora por el bosque, que está lleno de plantas espinosas. Las *gopīs*, en sus hogares, estaban absortas en esos pensamientos, aunque Kṛṣṇa estaba lejos de ellas. También madre Yaśoda se perturba mucho cuando Kṛṣṇa juega con sus jóvenes amigos, temiendo que Kṛṣṇa, de tanto jugar, y de no comer debidamente, pueda debilitarse. Estos ejemplos muestran el éxtasis excelso que se siente en el servicio de Kṛṣṇa manifestado en Vṛndāvana. En este verso, Nārada Muni glorifica indirectamente ese servicio. Nārada recomienda a las almas condicionadas que, de la manera que sea, se mantengan absortas en pensar en Kṛṣṇa, pues eso las salvará de los peligros de la existencia material. La absorción plena en pensar en Kṛṣṇa es el nivel de *bhakti-yoga* más elevado."}
{"ref": "sb/7/1/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/28-29/", "verse_text": "> kīṭaḥ peśaskṛtā ruddhaḥ\n> kuḍyāyāṁ tam anusmaran\n> saṁrambha-bhaya-yogena\n> vindate tat-svarūpatām\n\n> evaṁ kṛṣṇe bhagavati\n> māyā-manuja īśvare\n> vaireṇa pūta-pāpmānas\n> tam āpur anucintayā", "devanagari": "> एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे\n> वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥२८॥\n> कामाद्द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मनः\n> आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गताः ॥२९॥", "synonyms": "*kītaḥ*—la oruga; *peśaskṛtā*—por una abeja; *ruddhaḥ*—encerrada; *kuḍyāyām*—** en el hueco de un muro; *tam*—esa (abeja); *anusmaran*—pensando en; *saṁrambha-bhaya-yogena*—con temor y hostilidad intensos; *vindate*—obtiene; *tat*—de esa abeja; *sva-rūpatām*—la misma forma; *evam*—así; *kṛṣṇe*—en Kṛṣṇa; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *māyā-manuje*—que apareció mediante Su propia energía en Su forma eterna semejante a la humana; *īśvare*—el Supremo; *vaireṇa*—por enemistad; *pūta-pāpmānaḥ*—los que están purificados de los pecados; *tam*—a Él; *āpuḥ*—alcanzado; *anucintayā*—por pensar en.", "translation": "**Cuando una abeja encierra en el hueco de un muro a una oruga, esta piensa siempre en la abeja con miedo y sentimientos hostiles. En el futuro, y tan solo por ese recuerdo, se convierte en abeja. Del mismo modo, las almas condicionadas que de una forma u otra piensen en Kṛṣṇa, que es sac-cid-ānanda-vigraha, quedarán libres de sus pecados. Por pensar constantemente en Él, volverán a sus cuerpos espirituales, tanto si Le consideran enemigo como si Le tienen por Señor adorable.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.10), el Señor dice:\n\n> vīta-rāga-bhaya-krodhā\n> man-mayā mām upāśritāḥ\n> bahavo jñāna-tapasā\n> pūtā mad-bhāvam āgatāḥ\n\n«Liberadas del apego, el temor y la ira, completamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, en el pasado muchísimas personas se purificaron mediante el conocimiento acerca de Mí, y de ese modo alcanzaron amor trascendental por Mí». Hay dos maneras de pensar constantemente en Kṛṣṇa: como devotos o como enemigos. Por supuesto, el devoto, mediante el conocimiento y la *tapasya*, se libera del temor y la ira y se convierte en un devoto puro. Del mismo modo, el enemigo también piensa en Kṛṣṇa constantemente y se purifica, aunque sus sentimientos con respecto a Kṛṣṇa sean hostiles. Esto lo confirma otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (9.30), donde el Señor dice:\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, porque está apropiadamente situado en su determinación». Es indudable que el devoto adora al Señor con la atención completamente absorta. Del mismo modo, un enemigo (*sudurācāraḥ*) que piense siempre en Kṛṣṇa, también se convierte en un devoto purificado. En este verso se da el ejemplo de la oruga que acaba convirtiéndose en abeja debido a que su pensamiento está fijo en la abeja que la obliga a entrar en el agujero. Al pensar constantemente en la abeja con miedo, la oruga comienza a volverse abeja. Se trata de un ejemplo práctico. El advenimiento del Señor Kṛṣṇa en el mundo material obedece a un doble motivo: *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: Proteger a los devotos y aniquilar a los demonios. Ciertamente, los *sādhus* y devotos piensan siempre en el Señor, pero los *duṣkṛtīs*, los demonios como Kaṁsa y Śiśupāla, también piensan en Kṛṣṇa, aunque con deseo de matarle. Por pensar en Kṛṣṇa, tanto unos como otros alcanzan la liberación de las garras de la *māyā* material.​«\n\nEn este verso aparece la palabra *māyā-manuje*. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, viene por medio de Su potencia espiritual original (*sambhavāmy ātma-māyayā*); no Se ve obligado a aceptar una forma hecha por la naturaleza material. Por ello, el Señor recibe el tratamiento de *īśvara*, el controlador de *māyā*. Él no está bajo el control de *māyā*. Cuando un demonio piensa constantemente en Kṛṣṇa llevado por su actitud hostil hacia Él, sin duda alguna se libera de las reacciones pecaminosas de su vida. Pensar en Kṛṣṇa, sea como sea, considerando Su nombre, forma, cualidades, utensilios o cualquier otro aspecto de Su persona, es beneficioso para todos. *Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*: Quien piense en Kṛṣṇa o escuche el santo nombre de Kṛṣṇa o los pasatiempos de Kṛṣṇa, se volverá puro; finalmente se elevará a la posición de devoto. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir el sistema de que todo el mundo, de una forma u otra, cante el santo nombre de Kṛṣṇa y tome *prāsada* de Kṛṣṇa. De ese modo, gradualmente se volverán devotos, y su vida será un éxito."}
{"ref": "sb/7/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/30/", "verse_text": "> kāmād dveṣād bhayāt snehād\n> yathā bhaktyeśvare manaḥ\n> āveśya tad-aghaṁ hitvā\n> bahavas tad-gatiṁ gatāḥ", "devanagari": "> गोप्यः कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः\n> सम्बन्धाद्वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥३०॥", "synonyms": "*kāmāt*—de lujuria; *dveṣāt*—de odio; *bhayāt*—de temor; *snehāt*—de afecto; *yathā*—además de; *bhaktyā*—con devoción; *īśvare*—en el Supremo; *manaḥ*—la mente; *āveśya*—absorber; *tat*—de eso; *agham*—pecado; *hitvā*—abandonar; *bahavaḥ*—muchos; *tat*—de eso; *gatim*—senda de liberación; *gataḥ*—alcanzaron.", "translation": "**Son muchísimas las personas que han alcanzado la liberación por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa con gran atención y abandonar las actividades pecaminosas. Esa gran atención puede deberse a deseos lujuriosos, sentimientos hostiles, temor, afecto o servicio devocional. Ahora explicaré cómo se recibe la misericordia de Kṛṣṇa por el simple hecho de concentrar la mente en Él.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.33.39):\n\n> vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ\n> śraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ\n> bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ\n> hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ\n\nLos pasatiempos de Kṛṣṇa con las *gopīs* parecen tratar de relaciones lujuriosas, pero el oyente que los escuche con la debida sinceridad, verá desaparecer de su corazón los deseos de disfrute, que constituyen la enfermedad del corazón del alma condicionada, y de ese modo llegará a ser un devoto muy excelso del Señor. Y, si quien escucha acerca del lujurioso comportamiento de las *gopīs* con Kṛṣṇa se libera de los deseos lujuriosos, qué duda cabe de que las *gopīs* que fueron a ver a Kṛṣṇa también se liberaron de esos deseos. De manera similar, Śiśupāla y otros que sentían una gran envidia de Kṛṣṇa y pensaban en Él constantemente, también se liberaron de la envidia. Nanda Mahārāja y madre Yaśoda, llevados del afecto, estaban completamente absortos en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando la mente, por una u otra razón, está completamente absorta en Kṛṣṇa, pronto desaparece su parte material, y se manifiesta la parte espiritual, la atracción por Kṛṣṇa. Con esto se confirma indirectamente que cuando alguien piensa en Kṛṣṇa con envidia, el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa es suficiente para que se libere de todas las reacciones pecaminosas y, de ese modo, se convierta en un devoto puro. En el siguiente verso se dan ejemplos al respecto."}
{"ref": "sb/7/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/31/", "verse_text": "> gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso\n> dveṣāc caidyādayo nṛpāḥ\n> sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād\n> yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho", "devanagari": "> कतमोऽपि न वेनः स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति\n> तस्मात्केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत ॥३१॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—las *gopīs*; *kāmāt*—por deseos lujuriosos; *bhayāt*—por temor; *kaṁsaḥ*—el rey Kaṁsa; *dveṣāt*—por envidia; *caidya-ādayaḥ*—Śiśupāla y otros; *nṛpāḥ*—reyes; *sambandhāt*—por parentesco; *vṛṣṇayaḥ*—los Vṛṣṇis o los Yādavas; *snehāt*—por afecto; *yūyam*—ustedes (los Pāṇḍavas); *bhaktyā*—por servicio devocional; *vayam*—nosotros; *vibho*—¡oh, gran rey!.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las gopīs, por sus deseos lujuriosos, han obtenido la misericordia de Kṛṣṇa; Kaṁsa la obtuvo por el miedo que sentía; Śiśupāla y otros reyes, por su envidia; los Yadus, por su relación familiar con Kṛṣṇa; ustedes, los Pāṇḍavas, por el gran afecto que sienten por Él; y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional.**", "purport": "Hay distintos tipos de personas que, conforme a su intenso deseo —*bhāva*—, obtienen distintos tipos de *mukti*:*sāyujya*, *sālokya*, *sārūpya*, *sāmīpya* y *sārṣṭi*. Así, en este verso se explica que las *gopīs*, por sus deseos lujuriosos, que estaban basados en su intenso amor por Kṛṣṇa, fueron las más queridas devotas del Señor. Las *gopīs* de Vṛndāvana, a pesar de que expresaron sus deseos lujuriosos en relación con un amante (*parakīya-rasa*), en realidad estaban libres de lujuria, lo cual es signo de avance espiritual. En apariencia estaban llenas de deseos lujuriosos, pero la realidad es que su lujuria no era la lujuria del mundo material. El *Caitanya-caritāmṛta* compara los deseos de los mundos espiritual y material con el oro y el hierro respectivamente. Ambos, el oro y el hierro, son metales, pero su valor es muy distinto. Los deseos lujuriosos que las *gopīs* sentían por Kṛṣṇa se comparan al oro, y los deseos lujuriosos materiales se comparan al hierro.\n\nKaṁsa y otros enemigos de Kṛṣṇa se fundieron en la existencia del Brahman, pero ¿por qué habrían de alcanzar la misma posición los amigos y los devotos de Kṛṣṇa? Los devotos de Kṛṣṇa se elevan a la posición de compañeros constantes de Kṛṣṇa, ya sea en Vṛndāvana o en los planetas Vaikuṇṭhas. También Nārada Muni, a pesar de que viaja por los tres mundos, tiene una devoción sublime por Nārāyaṇa (*aiśvaryamān*). Los Vṛṣṇis, los Yadus y los padres de Kṛṣṇa en Vṛndāvana tienen relaciones de parentesco con Kṛṣṇa; sin embargo, los padres adoptivos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana están en una posición más gloriosa que Vasudeva y Devakī."}
{"ref": "sb/7/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/32/", "verse_text": "> katamo 'pi na venaḥ syāt\n> pañcānāṁ puruṣaṁ prati\n> tasmāt kenāpy upāyena\n> manaḥ kṛṣṇe niveśayet", "devanagari": "> मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव\n> पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥३२॥", "synonyms": "*katamaḥ api*—todo el que; *na*—no; *venaḥ*—el ateo rey Vena; *syāt*—adopte; *pañcānām*—de los cinco (antes mencionados); *puruṣam*—la Suprema Personalidad de Dios; *prati*—con respecto a; *tasmāt*—por lo tanto; *kenāpi*—por cualquiera; *upāyena*—medio; *manaḥ*—la mente; *kṛṣṇe*—en Kṛṣṇa; *niveśayet*—se debe fijar.", "translation": "**De un modo u otro, debemos considerar la forma de Kṛṣṇa con gran seriedad. Entonces, por medio de uno de los cinco procesos que antes mencioné, podremos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, los ateos como el rey Vena no pueden pensar en la forma de Kṛṣṇa por ninguno de esos procedimientos, y no alcanzan la salvación. Por consiguiente, debemos hacer todo lo posible por pensar en Kṛṣṇa, sea como amigo o como enemigo.**", "purport": "Los impersonalistas y ateos siempre tratan de dejar de lado la forma de Kṛṣṇa. En la época actual, grandes políticos y filósofos tratan incluso de desterrar a Kṛṣṇa del *Bhagavad-gītā*. Por consiguiente, para ellos no hay salvación. Los enemigos de Kṛṣṇa, sin embargo, piensan: «Aquí está Kṛṣṇa, mi enemigo. Tengo que matarle». Piensan en la forma real de Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzan la salvación. Los devotos que piensan siempre en la forma de Kṛṣṇa están, sin duda alguna, liberados. Los ateos*māyāvādīs* no tienen otra ocupación que despojar a Kṛṣṇa de Su forma; debido a ello, debido a esa grave ofensa contra los pies de loto de Kṛṣṇa, no pueden aspirar a la salvación. Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *tena śiśupālādi-bhinnaḥ pratikūla-bhāvaṁ didhīṣur yena iva narakaṁ yātīti bhāvaḥ*: Excepto Śiśupāla, nadie que vaya contra los principios regulativos puede alcanzar la salvación; el destino que tienen asegurado es la vida infernal. El principio regulativo a seguir es que siempre debemos pensar en Kṛṣṇa, sea como amigo o como enemigo."}
{"ref": "sb/7/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/33/", "verse_text": "> mātṛ-ṣvasreyo vaś caidyo\n> dantavakraś ca pāṇḍava\n> pārṣada-pravarau viṣṇor\n> vipra-śāpāt pada-cyutau", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> कीदृशः कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शनः\n> अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भवः ॥३३॥", "synonyms": "*mātṛ-svasreyaḥ*—el hijo de la hermana de la madre (Śiśupāla); *vaḥ*—tuyo; *caidyaḥ*—el rey Śiśupāla; *dantavakraḥ*—Dantavakra; *ca*—y; *pāṇḍava*—¡oh, Pāṇḍava!; *parṣada-pravarau*—dos sirvientes gloriosos; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *vipra*—** por parte de unos *brāhmaṇas*; *śāpāt*—debido a una maldición; *pada*—de su posición en Vaikuṇṭha; *cyutau*—caídos.", "translation": "**Nārada Muni continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los Pāṇḍavas!, tus dos primos, Śiśupāla y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, fueron en el pasado sirvientes del Señor Viṣṇu, pero debido a la maldición de unos brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha al mundo material.**", "purport": "Nārada Muni continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los Pāṇḍavas!, tus dos primos, Śiśupāla y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, fueron en el pasado sirvientes del Señor Viṣṇu, pero debido a la maldición de unos brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha al mundo material."}
{"ref": "sb/7/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/34/", "verse_text": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> kīdṛśaḥ kasya vā śāpo\n> hari-dāsābhimarśanaḥ\n> aśraddheya ivābhāti\n> harer ekāntināṁ bhavaḥ", "devanagari": "> देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम\n> देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥३४॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; *kīdṛśaḥ*—qué clase de; *kasya*—cuya; *vā*—o; *śāpaḥ*—maldición; *hari-dāsa*—el sirviente de Hari; *abhimarśanaḥ*—superar; *aśraddheyaḥ*—increíble; *iva*—como si; *ābhāti*—parece; *hareḥ*—de Hari; *ekāntinām*—de aquellos consagrados exclusivamente como sirvientes excelsos; *bhavaḥ*—nacimiento.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¿Qué clase de maldición fue esa, tan poderosa como para afectar incluso a unos viṣṇu-bhaktasliberados? ¿Qué clase de persona fue capaz de maldecir a unos sirvientes personales del Señor? Es imposible que unos devotos del Señor firmemente establecidos en su posición caigan al mundo material. No lo puedo creer.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (8.16), el Señor afirma claramente: *mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate*: Aquel que se purifica de la contaminación material y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material. En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (4.9), Kṛṣṇa dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira se sorprendió de que un devoto puro pudiera regresar al mundo material. Ciertamente, se trata de una pregunta muy importante."}
{"ref": "sb/7/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/35/", "verse_text": "> dehendriyāsu-hīnānāṁ\n> vaikuṇṭha-pura-vāsinām\n> deha-sambandha-sambaddham\n> etad ākhyātum arhasi", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एकदा ब्रह्मणः पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया\n> सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम ॥३५॥", "synonyms": "*deha*—de un cuerpo material; *indriya*—sentidos materiales; *asu*—aire vital; *hīnānām*—de los que carecen de; *vaikuṇṭha-pura*—de Vaikuṇṭha; *vāsinām*—de los habitantes; *deha-sambandha*—en un cuerpo material; *sambaddham*—cautiverio; *etat*—esto; *ākhyātum arhasi*—por favor, explica.", "translation": "**El cuerpo de los habitantes de Vaikuṇṭha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes.**", "purport": "A una persona corriente le sería difícil contestar esta importante pregunta, pero Nārada Muni, como autoridad, podía responderla. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a él, diciendo: *etad ākhyātum arhasi*: «Solo tú puedes explicar la razón». Fuentes autorizadas nos permiten entender que los sirvientes del Señor que descienden de Vaikuṇṭha, en realidad, no caen, sino que vienen con la misión de satisfacer el deseo del Señor, y su descenso al mundo material se puede comparar con el advenimiento del Señor. El Señor viene al mundo material por intermedio de Su potencia interna, y, del mismo modo, el devoto o sirviente del Señor que desciende al mundo material lo hace por medio de la energía espiritual. Todos los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son dispuestos por *yogamāyā*, y no por *mahāmāyā*. Por consiguiente, debemos entender que Jaya y Vijaya, cuando descendieron al mundo material lo hicieron porque tenían una misión que cumplir para la Suprema Personalidad de Dios. Salvo esta excepción, es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha.\n\nPor supuesto, la entidad viviente que desea *sāyujya-mukti* permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el *śāstra* (*Bhāg.* 10.2.32):\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da *sāyujya-mukti*. Sin embargo, *sāyujya-mukti* es una forma parcial de *mukti*, de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.\n\nFuentes autorizadas nos enseñan que Jaya y Vijaya fueron enviados al mundo material para satisfacer el deseo de luchar del Señor. El Señor a veces también quiere luchar; pero ¿quién, sino un devoto muy íntimo del Señor, podría luchar contra Él? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para satisfacer el deseo del Señor. Por consiguiente, en sus tres vidas (la primera como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, la segunda como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y la tercera como Śiśupāla y Dantavakra), el Señor les mató personalmente. En otras palabras, esos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron al mundo material para servir al Señor satisfaciendo Su deseo de luchar. Si no es así, y como dice Mahārāja Yudhiṣṭhira: *aśraddheya ivābhāti*: La afirmación de que un sirviente del Señor puede caer de Vaikuṇṭha parece increíble. Nārada Muni explica a continuación los acontecimientos que concluyeron con el descenso de Jaya y Vijaya al mundo material."}
{"ref": "sb/7/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/36/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> ekadā brahmaṇaḥ putrā\n> viṣṇu-lokaṁ yadṛcchayā\n> sanandanādayo jagmuś\n> caranto bhuvana-trayam", "devanagari": "> पञ्चषड्ढायनार्भाभाः पूर्वेषामपि पूर्वजाः\n> दिग्वाससः शिशून्मत्वा द्वाःस्थौ तान्प्रत्यषेधताम ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *ekadā*—en cierta ocasión; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *putraḥ*—los hijos; *viṣṇu*—del Señor Viṣṇu; *lokam*—el planeta; *yadṛcchayā*—por casualidad; *sanandana-ādayaḥ*—Sanandana y los demás; *jagmuḥ*—fueron; *carantaḥ*—viajando por; *bhuvana-trayam*—los tres mundos.", "translation": "**El gran santo Nārada dijo: En cierta ocasión, los cuatro hijos del Señor Brahmā llamados Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra, en sus viajes por los tres mundos, llegaron, por casualidad, a Viṣṇuloka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/37/", "verse_text": "> pañca-ṣaḍḍhāyanārbhābhāḥ\n> pūrveṣām api pūrvajāḥ\n> dig-vāsasaḥ śiśūn matvā\n> dvāḥ-sthau tān pratyaṣedhatām", "devanagari": "> अशपन्कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथः\n> रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विषः\n> पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वतः ॥३७॥", "synonyms": "*pañca-ṣaṭ-dhā*—cinco o seis años; *āyana*—dirigiéndose; *arbha-ābhāḥ*—como niños; *pūrveṣām*—los ancianos del universo (Marīci, etc.); *api*—aunque; *pūrva-jāḥ*—nacidos antes; *dik-vāsasaḥ*—desnudos; *śiśūn*—niños; *matvā*—pensando; *dvāḥ-sthau*—los dos porteros, Jaya y Vijaya; *tān*—a ellos; *pratyaṣedhatām*—prohibieron.", "translation": "**Esos cuatro sabios eran mayores que otros hijos de Brahmā como Marīci, pero por su aspecto parecían niños desnudos de cinco o seis años. Cuando Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭhaloka, les vieron tratando de entrar, les tomaron por unos niños corrientes y se lo prohibieron.**", "purport": "Con respecto a esto, Śrīla Madhvācārya dice en su *Tantra-sāra*:\n\n*dvāḥ-sthāv ity anenādhikāra-sthatvam uktam*\n\n> adhikāra-sthitāś caiva\n> vimuktāś ca dvidhā janāḥ\n> viṣṇu-loka-sthitās teṣāṁ\n> vara-śāpādi-yoginaḥ\n\n> adhikāra-sthitāṁ muktiṁ\n> niyataṁ prāpnuvanti ca\n> vimukty-anantaraṁ teṣāṁ\n> vara-śāpādayo nanu\n\n> dehendriyāsu-yuktaś ca\n> pūrvaṁ paścān na tair yutāḥ\n> apy abhimānibhis teṣāṁ\n> devaiḥ svātmottamair yutāḥ\n\nEl significado de estos versos es que los sirvientes personales del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭhaloka siempre son almas liberadas. Incluso si a veces son maldecidos o bendecidos, siempre permanecen liberados y nunca les contamina la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Antes de alcanzar la liberación y elevarse a Vaikuṇṭhaloka, poseían cuerpos materiales, pero una vez en Vaikuṇṭha, dejan de tenerlos. Por lo tanto, los sirvientes directos del Señor Viṣṇu siempre están liberados, aun si a veces descienden como si hubieran sido maldecidos."}
{"ref": "sb/7/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/38/", "verse_text": "> aśapan kupitā evaṁ\n> yuvāṁ vāsaṁ na cārhathaḥ\n> rajas-tamobhyāṁ rahite\n> pāda-mūle madhudviṣaḥ\n> pāpiṣṭhām āsurīṁ yoniṁ\n> bāliśau yātam āśv ataḥ", "devanagari": "> एवं शप्तौ स्वभवनात्पतन्तौ तौ कृपालुभिः\n> प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम ॥३८॥", "synonyms": "*aśapan*—maldijeron; *kūpitāḥ*—llenos de ira; *evam*—así; *yuvām*—ustedes dos; *vāsam*—residencia; *na*—no; *ca*—y; *arhathaḥ*—merecer; *rajaḥ-tamobhyām*—de la pasión y la ignorancia; *rahite*—libres; *pāda-mūle*—a los pies de loto; *madhu-dviṣaḥ*—de Viṣṇu, que mató al demonio Madhu; *pāpiṣṭhām*—más pecaminoso; *āsurīm*—demoníaco; *yonim*—a un vientre; *bāliśau*—de dos necios como ustedes; *yātam*—id; *āśu*—rápidamente desde aquí; *ataḥ*—por lo tanto.", "translation": "**Cuando los porteros, Jaya y Vijaya, les cerraron el paso, Sanandana y los otros grandes sabios, muy irritados, les maldijeron: «¡Porteros necios! —dijeron—, están agitados por las cualidades materiales de la pasión y la ignorancia, así que no merecen vivir bajo el refugio de los pies de loto de Madhudviṣa, que están libres de esas modalidades. Mejor sería que se fueran inmediatamente al mundo material para nacer en la familia de los asuras más pecaminosos».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/39/", "verse_text": "> evaṁ śaptau sva-bhavanāt\n> patantau tau kṛpālubhiḥ\n> proktau punar janmabhir vāṁ\n> tribhir lokāya kalpatām", "devanagari": "> जज्ञआते तौ दितेः पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ\n> हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्ततः ॥३९॥", "synonyms": "*evam*—así; *śaptau*—siendo maldecidos; *sva-bhavanāt*—de su morada, Vaikuṇṭha; *patantau*—cayendo; *tau*—esos dos (Jaya y Vijaya); *kṛpālubhiḥ*—los misericordiosos sabios (Sanandana, etc.); *proktau*—les hablaron; *punaḥ*—de nuevo; *janmabhiḥ*—con vidas; *vām*—sus; *tribhiḥ*—tres; *lokāya*—para la posición; *kalpatām*—que sea posible.", "translation": "**Después de recibir la maldición de los sabios, y mientras caían hacia el mundo material, Jaya y Vijaya escucharon las siguientes palabras de los sabios, que se mostraron muy bondadosos con ellos: «¡Oh, porteros!, después de tres vidas pueden recuperar su posición en Vaikuṇṭha, ya que entonces habrán acabado los efectos de la maldición».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/40/", "verse_text": "> jajñāte tau diteḥ putrau\n> daitya-dānava-vanditau\n> hiraṇyakaśipur jyeṣṭho\n> hiraṇyākṣo 'nujas tataḥ", "devanagari": "> हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा\n> हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपुः ॥४०॥", "synonyms": "*jajñāte*—nacieron; *tau*—los dos; *diteḥ*—de Diti; *putrau*—los hijos; *daitya-dānava*—por todos los demonios; *vanditau*—adorados; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *jyeṣṭhaḥ*—el mayor; *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *anujaḥ*—el más joven; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**Esos dos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron entonces al mundo material y nacieron como hijos de Diti; el mayor fue Hiraṇyakaśipu, y el más joven, Hiraṇyākṣa; eran muy respetados entre los daityas y los dānavas [especies demoníacas].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/41/", "verse_text": "> hato hiraṇyakaśipur\n> hariṇā siṁha-rūpiṇā\n> hiraṇyākṣo dharoddhāre\n> bibhratā śaukaraṁ vapuḥ", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुः पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम\n> जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥४१॥", "synonyms": "*hataḥ*—matado; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *hariṇā*—por Hari, Viṣṇu; *siṁha-rūpiṇā*—en la forma de un león (el Señor Narasiṁha); *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *dharā-uddhāre*—para levantar la Tierra; *bibhratā*—adoptar; *śaukaram*—de jabalí; *vapuḥ*—la forma.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu. Cuando Hiraṇyākṣa trató de impedir que el Señor rescatase el planeta Tierra, que había caído en el océano Garbhodaka, el Señor, en Su forma de Varāha, le mató.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/42/", "verse_text": "> hiraṇyakaśipuḥ putraṁ\n> prahlādaṁ keśava-priyam\n> jighāṁsur akaron nānā\n> yātanā mṛtyu-hetave", "devanagari": "> तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम\n> भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमैः ॥४२॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *putram*—hijo; *prahlādam*—Prahlāda Mahārāja; *keśava-priyam*—el querido devoto de Keśava; *jighāṁsuḥ*—con el deseo de matar; *akarot*—llevó a cabo; *nānā*—diversas; *yātanāḥ*—torturas; *mṛtyu*—muerte; *hetave*—para causar.", "translation": "**Con el deseo de matar a su hijo Prahlāda, que era un gran devoto del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu le torturó de muchas maneras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/43/", "verse_text": "> taṁ sarva-bhūtātma-bhūtaṁ\n> praśāntaṁ sama-darśanam\n> bhagavat-tejasā spṛṣṭaṁ\n> nāśaknod dhantum udyamaiḥ", "devanagari": "> ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रवःसुतौ\n> रावणः कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥४३॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *sarva-bhūta-ātma-bhūtam*—el alma en todas las entidades; *praśāntam*—pacífico y sin odio, etc.; *sama-darśanam*—ecuánime con todos; *bhagavat-tejasā*—con el poder de la Suprema Personalidad de Dios; *spṛṣṭam*—** protegido; *na*—no; *aśaknot*—pudo; *hantum*—para matar; *udyamaiḥ*—con grandes intentos y diversas armas.", "translation": "**El Señor, la Superalma de todas las entidades vivientes, es sobrio, pacífico y ecuánime con todos. El gran devoto Prahlāda estaba protegido por la potencia del Señor, de modo que Hiraṇyakaśipu no pudo matarle, a pesar de todos sus esfuerzos por acabar con él.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *sarva-bhūtātma-bhūtam*. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: El Señor está en lo más hondo del corazón de todos sin distinción. Así, Él no es envidioso con unos y amistoso con otros; para Él, todos somos iguales. Aunque a veces se Le ve que castiga a alguien, ese castigo es como el que un padre impone a un hijo por su propio bien. El castigo del Señor Supremo también es manifestación de la ecuanimidad del Señor. Por eso el verso se refiere al Señor con las palabras *praśāntaṁ sama-darśanam*. Aunque el Señor tiene que hacer cumplir Su voluntad, es equilibrado en toda circunstancia. Él guarda la misma disposición para con todos."}
{"ref": "sb/7/1/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/44/", "verse_text": "> tatas tau rākṣasau jātau\n> keśinyāṁ viśravaḥ-sutau\n> rāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca\n> sarva-lokopatāpanau", "devanagari": "> तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये\n> रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥४४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *tau*—los dos porteros (Jaya y Vijaya); *rākṣasau*—demonios; *jātau*—nacidos; *keśinyam*—en el vientre de Keśinī; *viśravaḥ-sutau*—los hijos de Viśravā; *rāvanaḥ*—Rāvaṇa; *kumbhakarṇaḥ*—Kumbhakarṇa; *ca*—y; *sarva-loka*—a todos los habitantes; *upatāpanau*—hacer sufrir.", "translation": "**A continuación, los mismos Jaya y Vijaya, los dos porteros del Señor Viṣṇu, nacieron como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, engendrados por Viśravā en el vientre de Keśinī. Fueron causa de enormes problemas para todos los habitantes del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/45/", "verse_text": "> tatrāpi rāghavo bhūtvā\n> nyahanac chāpa-muktaye\n> rāma-vīryaṁ śroṣyasi tvaṁ\n> mārkaṇḍeya-mukhāt prabho", "devanagari": "> तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव\n> अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥४५॥", "synonyms": "*tatra api*—a continuación; *rāghavaḥ*—como Señor Rāmacandra; *bhūtvā*—manifestándose; *nyahanat*—mató; *śāpa-muktaye*—para liberar de la maldición; *rāma-vīryam*—el poderío del Señor Rāma; *śroṣyasi*—escucharás; *tvam*—tú; *mārkaṇḍeya-mukhāt*—de labios del sabio Mārkaṇḍeya; *prabho*—¡oh, señor!.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Mi querido rey, el Señor Rāmacandra apareció para matar a Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y de ese modo liberar a Jaya y Vijaya de la maldición de los brāhmaṇas. Las actividades del Señor Rāmacandra sería mejor que las escuchases de labios de Mārkaṇḍeya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/46/", "verse_text": "> tāv atra kṣatriyau jātau\n> mātṛ-ṣvasrātmajau tava\n> adhunā śāpa-nirmuktau\n> kṛṣṇa-cakra-hatāṁhasau", "devanagari": "> वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम\n> नीतौ पुनर्हरेः पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥४६॥", "synonyms": "*tau*—los dos; *atra*—aquí, en la tercera vida; *kṣatriyau*—*kṣatriyas* o reyes; *jātau*—nacidos; *mātṛ-svasṛ-ātma-jau*—los hijos de la hermana de la madre; *tava*—tuyos; *adhunā*—ahora; *śāpa-nirmuktau*—liberados de la maldición; *kṛṣṇa-cakra*—por el disco, el arma de Kṛṣṇa; *hata*—destruidos; *aṁhasau*—cuyos pecados.", "translation": "**En su tercera vida, esos mismos Jaya y Vijaya aparecieron en una familia de kṣatriyas; se trata de tus primos, los hijos de tu tía. Como el Señor Kṛṣṇa les mató con Su disco, todas sus reacciones pecaminosas han quedado destruidas, y ahora están libres de la maldición.**", "purport": "En su última vida, Jaya y Vijaya no fueron demonios ni *rākṣasas*, sino que nacieron en una familia *kṣatriya* muy noble, emparentada con la familia de Kṛṣṇa. Eran primos carnales del Señor Kṛṣṇa, y estaban prácticamente a Su mismo nivel. Al matarles personalmente, con Su propio disco, el Señor Kṛṣṇa destruyó todas las reacciones pecaminosas que habían quedado en ellos debido a la maldición de los *brāhmaṇas*. Nārada Muni explicó a Mahārāja Yudhiṣṭhira que Śiśupāla, al entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa, había vuelto a Vaikuṇṭhaloka para gozar de la compañía del Señor. Todo el mundo había sido testigo del incidente."}
{"ref": "sb/7/1/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/47/", "verse_text": "> vairānubandha-tīvreṇa\n> dhyānenācyuta-sātmatām\n> nītau punar hareḥ pārśvaṁ\n> jagmatur viṣṇu-pārṣadau", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि\n> ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥४७॥", "synonyms": "*vaira-anubandha*—lazo de odio; *tīvrena*—hecho de aguda; *dhyānena*—con meditación; *acyuta-sātmatām*—a la refulgencia del infalible Señor; *nītau*—alcanzaron; *punaḥ*—de nuevo; *hareḥ*—de Hari; *pārśvam*—la proximidad; *jagmatuḥ*—alcanzaron; *viṣṇu-pārṣadau*—los porteros y sirvientes de Viṣṇu.", "translation": "**Esos dos sirvientes del Señor Viṣṇu, Jaya y Vijaya, abrigaron durante mucho tiempo sentimientos de enemistad. Por pensar constantemente en Kṛṣṇa con esa actitud, obtuvieron de nuevo el refugio del Señor y regresaron al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Jaya y Vijaya siempre pensaban en Kṛṣṇa, fuera cual fuera la posición en que se encontrasen. Por esa razón, al final del *mauṣala-līlā*, los dos sirvientes del Señor regresaron a Kṛṣṇa. No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y el cuerpo de Nārāyaṇa. Por lo tanto, aunque se pudo ver que entraron en el cuerpo de Kṛṣṇa, en realidad volvían a entrar en Vaikuṇṭha para servir de porteros al Señor Viṣṇu. A través del cuerpo del Señor Kṛṣṇa, regresaron a Vaikuṇṭha, aunque parecía que habían alcanzado *sāyujya-mukti* fundiéndose en el cuerpo de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/1/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/1/48/", "verse_text": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> vidveṣo dayite putre\n> katham āsīn mahātmani\n> brūhi me bhagavan yena\n> prahlādasyācyutātmatā", "devanagari": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> vidveṣo dayite putre\n> katham āsīn mahātmani\n> brūhi me bhagavan yena\n> prahlādasyācyutātmatā", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; *vidveṣaḥ*—odio; *dayite*—por su propio querido; *putre*—hijo; *katham*—cómo; *āsīt*—había; *mahā-ātmani*—la gran alma, Prahlāda; *brūhi*—por favor, di; *me*—a mí; *bhagavan*—¡oh, sabio glorioso!; *yena*—por qué; *prahlādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *acyuta*—a Acyuta; *ātmatā*—gran apego.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¡Oh, mi señor, Nārada Muni!, ¿por qué había tanta enemistad entre Hiraṇyakaśipu y su querido hijo Prahlāda Mahārāja? ¿Cómo llegó Prahlāda Mahārāja a ser tan gran devoto del Señor Kṛṣṇa? Por favor, explícamelo.**", "purport": "Todos los devotos del Señor Kṛṣṇa reciben el nombre de *acyutātmā* porque siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja. Acyuta se refiere al infalible Señor Viṣṇu, cuyo corazón es siempre infalible. Como los devotos están apegados al infalible, reciben el nombre de *acyutātmā.*\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Primero del Séptimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El Señor Supremo es igual con todos»."}
{"ref": "sb/7/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> bhrātary evaṁ vinihate\n> hariṇā kroḍa-mūrtinā\n> hiraṇyakaśipū rājan\n> paryatapyad ruṣā śucā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना\n> हिरण्यकशिपू राजन्पर्यतप्यद्रुषा शुचा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *bhrātari*—cuando el hermano (Hiraṇyākṣa); *evam*—así; *vinihate*—fue matado; *hariṇā*—por Hari; *kroḍa-mūrtinā*—en la forma del *avatāra* Jabalí, Varāha; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *rājan*—¡oh, rey!; *paryatapyat*—afligido; *ruṣā*—por la ira; *śucā*—por la pena.", "translation": "**Śrī Nārada Muni dijo: Mi querido rey Yudhiṣṭhira, cuando el Señor Viṣṇu, en la forma de Varāha, el avatāra Jabalí, mató a Hiraṇyākṣa, su hermano Hiraṇyakaśipu, comenzó a lamentarse, cegado por la ira.**", "purport": "Yudhiṣṭhira había preguntado a Nārada Muni la razón de que Hiraṇyakaśipu sintiera tanta envidia de Prahlāda, su propio hijo. Nārada Muni se dispuso entonces a narrar toda la historia, comenzando por explicar la causa de la profunda enemistad que Hiraṇyakaśipu mostraba hacia el Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/7/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/2/", "verse_text": "> āha cedaṁ ruṣā pūrṇaḥ\n> sandaṣṭa-daśana-cchadaḥ\n> kopojjvaladbhyāṁ cakṣurbhyāṁ\n> nirīkṣan dhūmram ambaram", "devanagari": "> आह चेदं रुषा पूर्णः सन्दष्टदशनच्छदः\n> कोपोज्ज्वलद्भ्यां चक्षुर्भ्यां निरीक्षन्धूम्रमम्बरम ॥२॥", "synonyms": "*āha*—dijo; *ca*—y; *idam*—este; *ruṣā*—con ira; *pūrṇaḥ*—lleno; *sandaṣṭa*—mordidos; *daśana-chadaḥ*—cuyos labios; *kopa-ujjvaladbhyām*—ardiendo de ira; *cakṣurbhyām*—con ojos; *nirīkṣan*—mirar a; *dhūmram*—humeante; *ambaram*—el cielo.", "translation": "**Mordiéndose los labios de rabia, Hiraṇyakaśipu miró al cielo. La ira de sus ojos era tan ardiente, que llenó todo el cielo de humo. Entonces comenzó a hablar.**", "purport": "Como suele suceder, el demonio siente envidia de la Suprema Personalidad de Dios y se muestra hostil con Él. Este verso describe el aspecto de Hiraṇyakaśipu mientras meditaba en la forma de matar al Señor Viṣṇu y destruir Su reino, Vaikuṇṭhaloka."}
{"ref": "sb/7/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/3/", "verse_text": "> karāla-daṁṣṭrogra-dṛṣṭyā\n> duṣprekṣya-bhrukuṭī-mukhaḥ\n> śūlam udyamya sadasi\n> dānavān idam abravīt", "devanagari": "> करालदंष्ट्रोग्रदृष्ट्या दुष्प्रेक्ष्यभ्रुकुटीमुखः\n> शूलमुद्यम्य सदसि दानवानिदमब्रवीत ॥३॥", "synonyms": "*karāla-daṁṣṭra*—con dientes terribles; *ugra-dṛṣṭyā*—y mirada feroz; *duṣprekṣya*—de horrible aspecto; *bhru-kuṭī*—frunciendo el entrecejo; *mukhaḥ*—cuyo rostro; *śūlam*—tridente; *udyamya*—levantando; *sadasi*—en la asamblea; *dānavān*—a los demonios; *idam*—esto; *abravīt*—habló.", "translation": "**Mostrando sus terribles dientes, con una mirada feroz y el entrecejo fruncido, con un aspecto espantoso, tomó su arma, el tridente, y comenzó a hablar a la asamblea de demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/4-5/", "verse_text": "> bho bho dānava-daiteyā\n> dvimūrdhaṁs tryakṣa śambara\n> śatabāho hayagrīva\n> namuce pāka ilvala\n\n> vipracitte mama vacaḥ\n> puloman śakunādayaḥ\n> śṛṇutānantaraṁ sarve\n> kriyatām āśu mā ciram", "devanagari": "> भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर\n> शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥४॥\n> विप्रचित्ते मम वचः पुलोमन्शकुनादयः\n> शृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम ॥५॥", "synonyms": "*bhoḥ*—¡oh!; *bhoḥ*—¡oh!; *dānava-daiteyāḥ*—*dānavas* y *daityas*; *dvi-mūrdhan*—Dvimūrdha (dos cabezas); *tri-akṣa*—Tryakṣa (tres ojos); *śambara*—Śambara; *śata-bāho*—Śatabāhu (cien brazos); *hayagrīva*—Hayagrīva (cabeza de caballo); *namuce*—Namuci; *pāka*—Pāka; *ilvala*—Ilvala; *vipracitte*—Vipracitti; *mama*—mis; *vacaḥ*—palabras; *puloman*—Puloman; *śakuna*—Śakuna; *ādayaḥ*—y demás; *śṛṇuta*—escuchen tan solo; *anantaram*—después de eso; *sarve*—todos; *kriyatām*—que se haga; *āśu*—rápidamente; *mā*—no; *ciram*—se demoren.", "translation": "**¡Oh, dānavas y daityas! ¡Oh, Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara y Śatabāhu! ¡Oh, Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! ¡Oh, Vipracitti, Puloman, Śakuna y demás demonios! Escúchenme todos atentamente, por favor, y después, sin más demora, actúen conforme a mis palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/6/", "verse_text": "> sapatnair ghātitaḥ kṣudrair\n> bhrātā me dayitaḥ suhṛt\n> pārṣṇi-grāheṇa hariṇā\n> samenāpy upadhāvanaiḥ", "devanagari": "> सपत्नैर्घातितः क्षुद्रैर्भ्राता मे दयितः सुहृत\n> पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनैः ॥६॥", "synonyms": "*sapatnaiḥ*—por los enemigos*; *ghātitaḥ*—matado; *kṣudraiḥ*—de poder insignificante; *bhrātā*—hermano; *me*—a mi; *dayitaḥ*—muy querido; *suhṛt*—amigo; *pārṣṇi-grāheṇa*—atacando por la espalda; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *samena*—ecuánime con todos (tanto semidioses como demonios); *api*—** aunque; *upadhāvanaiḥ*—por los adoradores, los semidioses.", "translation": "**Mis insignificantes enemigos, los semidioses, se han unido para matar a mi muy querido y obediente amigo, mi hermano Hiraṇyākṣa. Aunque el Señor Supremo, el Señor Viṣṇu, siempre Se había mostrado ecuánime con unos y otros —semidioses y demonios—, esta vez, después de recibir la devota adoración de los semidioses, Se ha puesto de su parte y les ha ayudado a matar a Hiraṇyākṣa.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.29): *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu*: El Señor es ecuánime con todas las entidades vivientes. Si tanto los semidioses como los demonios son entidades vivientes, ¿cómo es posible que el Señor Se ponga de parte de unos seres vivos y en contra de otros? En realidad, no es posible que el Señor sea parcial. Sin embargo, los semidioses, los devotos, como siempre siguen estrictamente las órdenes del Señor Supremo, debido a esa sinceridad acaban venciendo a los demonios; estos saben que el Señor Supremo es Viṣṇu, pero no siguen Sus instrucciones. Por lo general, y debido a que recuerdan constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, los demonios después de morir logran *sāyujya-mukti*. El demonio Hiraṇyakaśipu acusó al Señor de haberse puesto de parte de los semidioses debido a la adoración que estos Le habían ofrecido, pero la realidad es que el Señor, como el gobierno, no manifiesta la menor parcialidad. El gobierno no tiene preferencia por ningún ciudadano, pero al ciudadano que sigue las leyes del estado, estas le brindan muchas facilidades para vivir en paz y ver satisfechos sus verdaderos intereses."}
{"ref": "sb/7/2/7-8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/7-8/", "verse_text": "> tasya tyakta-svabhāvasya\n> ghṛṇer māyā-vanaukasaḥ\n> bhajantaṁ bhajamānasya\n> bālasyevāsthirātmanaḥ\n\n> mac-chūla-bhinna-grīvasya\n> bhūriṇā rudhireṇa vai\n> asṛk-priyaṁ tarpayiṣye\n> bhrātaraṁ me gata-vyathaḥ", "devanagari": "> तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकसः\n> भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मनः ॥७॥\n> मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै\n> असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथः ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—de Él (la Suprema Personalidad de Dios); *tyakta-svabhāvasya*—que ha abandonado Su posición natural (de ser ecuánime con todos); *ghṛṇeḥ*—muy abominable; *māyā*—bajo la influencia de la energía ilusoria; *vana-okasaḥ*—comportándose exactamente como un animal de la jungla; *bhajantam*—al devoto ocupado en servicio devocional; *bhajamānasya*—ser adorado; *bālasya*—un niño; *iva*—como; *asthira-ātmanaḥ*—que es siempre inquieto e inestable; *mat*—mío; *śūla*—con el tridente; *bhinna*—separado; *grīvasya*—cuyo cuello; *bhūriṇā*—abundante; *rudhireṇa*—con sangre; *vai*—en verdad; *asṛk-priyam*—a quien le gustaba la sangre; *tarpayiṣye*—complaceré; *bhrātaram*—hermano; *me*—mío; *gata-vyathaḥ*—logrando también yo la paz.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios ha abandonado Su natural tendencia a la ecuanimidad con respecto a demonios y semidioses. Aunque es la Persona Suprema, ahora, bajo la influencia de māyā, ha adoptado una forma de jabalí para complacer a Sus devotos, los semidioses, que ahora son Sus preferidos porque es como un niño caprichoso. Yo voy a cortar la cabeza del Señor Viṣṇu con mi tridente, y con los chorros de sangre de Su cuerpo satisfaré a mi hermano Hiraṇyākṣa, a quien tanto le gustaba beber sangre. Así también yo me calmaré.**", "purport": "En este verso se expresa con gran claridad el defecto de la mentalidad demoníaca. Hiraṇyakaśipu pensaba que Viṣṇu también adopta actitudes partidistas, como un niño de mente inestable e indecisa. El Señor puede cambiar de opinión en cualquier momento, pensaba Hiraṇyakaśipu, y por ello, Sus palabras y actividades son como las de los niños. En realidad, los demonios son simples seres humanos, y debido a ello son sus mentes las que son inestables; ellos están sometidos al condicionamiento material, y creen que la Suprema Personalidad de Dios también está condicionado. En el *Bhagavad-gītā* (9.11), el Señor dice: *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana».\n\nLos demonios siempre piensan que se puede matar a Viṣṇu. Por eso, como están absortos en la forma de Viṣṇu, pensando en cómo matarle, por lo menos tienen la posibilidad de pensar en Viṣṇu con actitud desfavorable. Aunque no son devotos, el hecho de que piensen en Viṣṇu produce su efecto, y de ese modo, generalmente alcanzan *sāyujya-mukti*. Para los demonios, el Señor Supremo es un ser viviente más, y por ello piensan que matar al Señor Viṣṇu es como matar a una persona común y corriente. Otro aspecto que se revela en este verso es que a los demonios les gusta mucho beber sangre. En verdad, todos ellos son comedores de carne y bebedores de sangre.\n\nHiraṇyakaśipu acusó al Señor Supremo de tener una mente tan inquieta como la de un niño pequeño, a quien se puede inducir a cualquier cosa con solo ofrecerle unos pastelitos y unos *lāḍḍus*. Indirectamente, esto indica la verdadera posición de la Suprema Personalidad de Dios, que en el *Bhagavad-gītā* (9.26) dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». El Señor acepta las ofrendas de los devotos debido al amor trascendental que sienten por Él. Por su amor por el Señor Supremo, los devotos no comen nada sin ofrecérselo antes al Señor. El Señor no necesita ninguna hoja ni ninguna flor, y tiene más que suficiente para comer. En verdad, es Él quien alimenta a todas las entidades vivientes. Aun así, Él es muy misericordioso, y es *bhakta-vatsala*, es decir, favorable a Sus devotos; por esa razón, Él come, sin lugar a dudas, todo lo que Le ofrecen con amor y devoción; no hay que cometer el error de pensar que eso es una cualidad infantil. La cualidad más elevada del Señor Supremo es que Él es *bhakta-vatsala*; en otras palabras, siempre está sumamente complacido con Sus devotos. En cuanto a la palabra *māyā*, cuando se usa con relación a los tratos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, significa «afecto». Las acciones con las que el Señor favorece a Sus devotos no son defectos de parte del Señor, sino signos de Su afecto natural.\n\nY en cuanto a *rudhira*, la sangre de Viṣṇu, como no hay posibilidad alguna de cortar la cabeza del Señor Viṣṇu, nunca se puede hablar de sangre. El collar de flores que engalana el cuerpo de Viṣṇu, sin embargo, es rojo como la sangre. Los demonios que alcanzan *sāyujya-mukti* y se liberan de sus actividades pecaminosas son bendecidos por el collar de flores de Viṣṇu, que es rojo como la sangre. Después de alcanzar *sāyujya-mukti*, los demonios a veces se elevan al mundo Vaikuṇṭha, donde reciben como recompensa *prasāda* el collar de flores del Señor."}
{"ref": "sb/7/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/9/", "verse_text": "> tasmin kūṭe 'hite naṣṭe\n> kṛtta-mūle vanas-patau\n> viṭapā iva śuṣyanti\n> viṣṇu-prāṇā divaukasaḥ", "devanagari": "> तस्मिन्कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ\n> विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकसः ॥९॥", "synonyms": "*tasmin*—cuando Él; *kūṭe*—el mayor engañador; *ahite*—enemigo; *naṣṭe*—se termina; *kṛtta-mūle*—con las raíces cortadas; *vanas-patau*—un árbol; *viṭapāḥ*—las ramas y hojas; *iva*—como; *śuṣyanti*—se secan; *viṣṇu-prāṇāḥ*—cuya vida es el Señor Viṣṇu; *diva-okasaḥ*—los semidioses.", "translation": "**Cuando se cortan las raices de un árbol, este cae, y sus ramas y hojas, de modo natural, se secan. De la misma manera, cuando yo haya matado a Viṣṇu, el conspirador, que es la vida y alma de los semidioses, estos se marchitarán, porque habrán perdido la misma fuente de su vida.**", "purport": "En este verso queda explicada la diferencia entre los semidioses y los demonios. Los semidioses siempre siguen las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los demonios se dedican a hacer planes para molestarle o matarle. Aun así, a veces los demonios saben reconocer el hecho de que los semidioses dependen por completo de la misericordia del Señor, con lo cual, y de manera indirecta, glorifican a los semidioses."}
{"ref": "sb/7/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/10/", "verse_text": "> tāvad yāta bhuvaṁ yūyaṁ\n> brahma-kṣatra-samedhitām\n> sūdayadhvaṁ tapo-yajña-\n> svādhyāya-vrata-dāninaḥ", "devanagari": "> तावद्यात भुवं यूयं ब्रह्मक्षत्रसमेधिताम\n> सूदयध्वं तपोयज्ञअ स्वाध्यायव्रतदानिनः ॥१०॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras yo (me ocupo en la tarea de matar a Viṣṇu); *yāta*—vayan; *bhuvam*—al planeta Tierra; *yūyam*—todos ustedes; *brahma-kṣatra*—de los *brāhmaṇas* y los *kṣatriyas*; *samedhitām*—que ha prosperado gracias a las actividades (cultura brahmínica y gobierno védico); *sūdayadhvam*—destruyan sin más; *tapaḥ*—a los que realizan austeridades; *yajña*—sacrificios; *svādhyāya*—estudio del conocimiento védico; *vrata*—los votos regulativos; *dāninaḥ*—y a los que dan caridad.", "translation": "**Mientras yo me encargo de matar al Señor Viṣṇu, ustedes desciendan al planeta Tierra, que florece gracias a la cultura brahmínica y a un gobierno kṣatriya. Esa gente está ocupada en austeridades, sacrificios, estudio de los Vedas, votos regulativos y caridad. ¡Acaben con todos los que se ocupan en esas actividades!**", "purport": "El principal objetivo de Hiraṇyakaśipu era perturbar a los semidioses. Su primer plan consistía en matar al Señor Viṣṇu, pues tan pronto como Él muriese, los semidioses se debilitarían y morirían también. Entre sus planes también estaba la idea de causar perturbación entre los habitantes del planeta Tierra. La paz y la prosperidad de los habitantes de ese y de todos los demás planetas eran mantenidas por los *brāhmaṇas* y los *kṣatriyas*. En el *Bhagavad-gītā* (4.13), el Señor dice: *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana». En todos los planetas hay distintas clases de habitantes, pero el Señor, refiriéndose en particular al planeta Tierra, que está habitado por seres humanos, recomienda que la sociedad debe dividirse en cuatro *varṇas*: *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*. Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, la Tierra era gobernada por*brāhmaṇas* y *kṣatriyas*. Los *brāhmaṇas* tienen el deber de cultivar *śamaḥ* (serenidad), *damaḥ* (dominio de sí mismos), *titikṣā*(tolerancia), *satyam* (veracidad), *śaucam* (limpieza) y *ārjavam* (sencillez). Los *brāhmaṇas* dotados de esas cualidades tienen el deber de aconsejar a los reyes *kṣatriyas* en el gobierno del país o del planeta. Siguiendo las instrucciones de los *brāhmaṇas*, los*kṣatriyas* deben ocupar a la población en austeridades y sacrificios, en el estudio de los *Vedas*, y en la práctica de las reglas y regulaciones establecidas por los principios védicos. También deben disponer que los *brāhmaṇas*, *sannyāsīs* y templos reciban caridad. Ese es el orden divino de la cultura brahmínica.\n\nLa gente se siente inclinada a ofrecer *yajña* porque, si no se ofrecen sacrificios, no lloverá lo suficiente (*yajñād bhavati parjanyaḥ*), con lo cual quedarán paralizadas las actividades agrícolas (*parjanyād anna-sambhavaḥ*). Por tanto, el gobierno*kṣatriya* debe implantar la cultura brahmínica y ocupar a la gente en la realización de *yajña*, en el estudio de los *Vedas*, y en dar caridad. De ese modo, la gente no tendrá dificultad en conseguir lo necesario para la vida, y la sociedad vivirá libre de perturbaciones. Con respecto a esto, el Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (3.12):\n\n> iṣṭān bhogān hi vo devā\n> dāsyante yajña-bhāvitāḥ\n> tair dattān apradāyaibhyo\n> yo bhuṅkte stena eva saḥ\n\n«Satisfechos con la celebración de *yajñas* [sacrificios], los semidioses encargados de satisfacer las diversas necesidades de la vida les proveerán de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos dones sin ofrecerlos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrón».\n\nLos semidioses son agentes de suministro autorizados que actúan como representantes de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Por lo tanto, es necesario satisfacerles con la realización de los *yajñas* prescritos. En los *Vedas* se establecen distintos*yajñas* para satisfacer a las diversas categorías de semidioses; en última instancia, todos esos *yajñas* se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios a los semidioses se recomiendan para quienes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. En los *Vedas* se establecen *yajñas* de distintos tipos, conforme a las cualidades de las personas que los realizan. La adoración de los diversos semidioses se apoya en el mismo principio, es decir, se lleva a cabo en función de las cualidades del adorador. Por ejemplo, a quienes comen carne se les recomienda que adoren a la diosa Kālī, la espantosa forma de la naturaleza material, mediante el sacrificio de animales. Sin embargo, a las personas que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, se les recomienda la adoración trascendental de Viṣṇu. En última instancia, todos los *yajñas* tienen por objeto la paulatina elevación hasta la posición trascendental. Para los hombres corrientes es necesaria, como mínimo, la ejecución de los cinco *yajñas* denominados *pañca-mahāyajña*.\n\nDebemos saber, no obstante, que todo lo que la sociedad humana necesita para vivir, son los semidioses, los agentes del Señor, quienes se lo proporcionan. Nadie puede fabricar nada. En el caso de los comestibles, por ejemplo, las personas que están en el plano de la modalidad de la bondad necesitan cereales, frutas, verduras, leche y azúcar; los que no son vegetarianos también necesitan carne para comer; y nada de eso lo pueden fabricar los hombres. Otras necesidades de la vida, como, por ejemplo, el calor, la luz, el agua y el aire, tampoco puede fabricarlas la sociedad humana. Sin el Señor Supremo, no puede haber luz del Sol ni de la Luna, ni lluvias y brisas suficientes, sin lo cual no se puede vivir. Es obvio que nuestra vida depende de las cosas que el Señor nos suministra. Nuestras grandes industrias también necesitan de muchísimas materias primas, como metales, azufre, mercurio, manganeso, y tantos otros elementos indispensables; todos ellos nos son suministrados por los agentes del Señor a fin de que les demos un uso adecuado, empleándolos para mantenernos sanos y fuertes y, de ese modo, progresar en la senda de la autorrealización, que nos conduce al objetivo supremo de la vida, la liberación de la lucha por la existencia material. Ese objetivo de la vida puede alcanzarse por medio de la realización de *yajñas*. Si olvidamos el objetivo de la vida humana y nos limitamos a tomar los dones de los agentes del Señor y complacer con ellos nuestros sentidos, nos enredaremos cada vez más en la existencia material, lo cual no es el verdadero objetivo de la creación. Si actuamos así, seremos unos simples ladrones, y merecemos ser castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz, ya que su vida no tiene ningún objetivo. Los materialistas declarados, que son ladrones, no conocen ningún objetivo supremo en la vida. Su única aspiración es la complacencia de los sentidos; carecen incluso del conocimiento acerca de cómo ejecutar *yajñas*. El Señor Caitanya, sin embargo, ha inaugurado el *sa**ṅkīrtana-yajña*, que es el *yajña* de más fácil ejecución y lo puede llevar a cabo en este mundo toda persona que acepte los principios del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.\n\nEl plan de Hiraṇyakaśipu consistía en matar a los habitantes de la Tierra, de manera que desapareciese la práctica de *yajña* y que los semidioses, ante esa perturbación, muriesen inmediatamente, tan pronto como el Señor Viṣṇu, el *yajñeśvara*, fuese matado. Esos eran los demoníacos planes de Hiraṇyakaśipu, que era experto en esa clase de actividades."}
{"ref": "sb/7/2/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/11/", "verse_text": "> viṣṇur dvija-kriyā-mūlo\n> yajño dharmamayaḥ pumān\n> devarṣi-pitṛ-bhūtānāṁ\n> dharmasya ca parāyaṇam", "devanagari": "> विष्णुर्द्विजक्रियामूलो यज्ञओ धर्ममयः पुमान\n> देवर्षिपितृभूतानां धर्मस्य च परायणम ॥११॥", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *dvija*—de los *brāhmaṇas* y *kṣatriyas*; *kriyā-mūlaḥ*—cuya raíz es la celebración de *yajña* y las ceremonias rituales que se mencionan en los *Vedas*; *yajñaḥ*—la personificación del *yajña* (el Señor Viṣṇu, a quien Se conoce con el nombre de *yajña-puruṣa*); *dharma-mayaḥ*—lleno de principios religiosos; *pumān*—la Persona Suprema; *deva-ṛṣi*—de los semidioses y grandes *ṛṣis*, como Vyāsadeva y Nārada; *pitṛ*—de los antepasados; *bhūtānām*—y de todas las demás entidades vivientes; *dharmasya*—de los principios religiosos; *ca*—también; *parāyaṇam*—el refugio.", "translation": "**El principio básico de la cultura brahmínica es satisfacer al Señor Viṣṇu, la personificación de los rituales y ceremonias de sacrificio. El Señor Viṣṇu es el manantial personificado de todos los principios religiosos, y es el refugio de todos los semidioses, de los grandes pitās y de la gente en general. Cuando hayan matado a los brāhmaṇas, no habrá nadie que anime a los kṣatriyas a celebraryajñas; así, los semidioses, faltos de la satisfacción que obtienen del yajña, morirán enseguida.**", "purport": "Como el Señor Viṣṇu es el punto central de toda la cultura brahmínica, el plan de Hiraṇyakaśipu consistía en matar a Viṣṇu, pues con Viṣṇu muerto, la cultura brahmínica desaparecería también, de modo natural. Entonces, una vez eliminada la cultura brahmínica, dejarían de celebrarse *yajñas*, y ante la falta de *yajñas*, también las lluvias dejarían de caer con regularidad (*yajñād bhavati parjanyaḥ*). El mundo entero se sumiría en grandes perturbaciones, y como consecuencia natural vendría la derrota de los semidioses. Este verso nos da claras indicaciones de las desgracias que tiene que afrontar la sociedad humana cuando se acaba con la civilización védica *arya* y se impide que los *brāhmaṇas* celebren ceremonias rituales védicas. *Kalau śudra-sambhavaḥ*: Como la población del mundo moderno está compuesta de *śūdras* en su mayor parte, la cultura brahmínica ha desaparecido, y es extremadamente difícil hacer que quede debidamente establecida otra vez. Por esa razón, el Señor Caitanya ha recomendado el canto del santo nombre del Señor, que revivirá la cultura brahmínica sin mayores dificultades.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\nDebido al aumento de la población demoníaca, la gente ha perdido la cultura brahmínica. Tampoco existen gobiernos *kṣatriyas*. En su lugar, los gobiernos son democracias en las que cualquier *śūdra* puede recibir los votos necesarios para asumir las riendas del estado y hacerse con el poder. Debido a los venenosos efectos de Kali-yuga, como el *śāstra* dice (*dasyu-prāyeṣu rājasu, Bhāg.* 12.2.13), los gobernantes se comportarán como *dasyus*, como bandidos. No habrá *brāhmaṇas* que den instrucciones, e incluso si los hay, no habrá gobernantes *kṣatriyas* que puedan seguirlas. Pero no solo en Kali-yuga, sino ya mucho antes, en Satya-yuga, en los días en que florecieron los demonios, Hiraṇyakaśipu trazó un plan para destruir la cultura brahmínica y el gobierno *kṣatriya* y de ese modo crear el caos por todo el mundo. En Satya-yuga, ese plan era muy difícil de poner en práctica, pero en Kali-yuga, era llena de *śūdras* y demonios, la cultura brahmínica se ha perdido ya y solo se puede revivir por medio del canto del *mahā-mantra*. Esa es la razón por la que se ha fundado el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa: para revivir sin dificultad la cultura brahmínica, de manera que la gente pueda vivir esta vida feliz y en paz, y se prepare para elevarse en la siguiente. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso del *Brahmāṇḍa Purāṇa*:\n\n> vipra-yajñādi-mūlaṁ tu\n> harir ity āsuraṁ matam\n> harir eva hi sarvasya\n> mūlaṁ samyaṅ mato nṛpa\n\n«¡Oh, rey!, los demonios creen que Hari, el Señor Viṣṇu, existe gracias a los *brāhmaṇas* y al *yajña*, pero lo cierto es que Hari es la causa de todo, incluyendo a los *brāhmaṇas* y al *yajña*». Por lo tanto, con la popularización del *hari-kīrtana*, es decir, el movimiento de *saṅkīrtana*, la cultura brahmínica y el gobierno *kṣatriya* volverán por sí solos, y la gente será extraordinariamente feliz."}
{"ref": "sb/7/2/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/12/", "verse_text": "> yatra yatra dvijā gāvo\n> vedā varṇāśrama-kriyāḥ\n> taṁ taṁ janapadaṁ yāta\n> sandīpayata vṛścata", "devanagari": "> यत्र यत्र द्विजा गावो वेदा वर्णाश्रमक्रियाः\n> तं तं जनपदं यात सन्दीपयत वृश्चत ॥१२॥", "synonyms": "*yatra yatra*—dondequiera; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas*; *gāvaḥ*—las vacas protegidas; *vedāḥ*—la cultura védica; *varṇa-āśrama*—de la civilización *ārya* de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*; *kriyāḥ*—las actividades; *tam tam*—a esa; *jana-padam*—a la ciudad o pueblo; *yāta*—vayan; *sandīpayata*—prendan fuego; *vṛścata*—corten (todos los árboles).", "translation": "**Vayan inmediatamente a todos los lugares donde se brinde protección a las vacas y a los brāhmaṇas y donde se estudien los Vedasconforme a los principios del varṇāśrama. Préndanles fuego a todos, y corten por la raíz todos los árboles, que son la fuente de la vida.**", "purport": "Este verso nos ofrece una descripción indirecta de la verdadera civilización humana. En una civilización humana perfecta tiene que haber una clase de hombres educados por entero como *brāhmaṇas* perfectos; también debe haber *kṣatriyas*que sepan gobernar el país conforme a los mandamientos de los *śāstras*, y *vaiśyas* que protejan las vacas. La palabra *gāvaḥ*indica que las vacas deben ser protegidas. En la actualidad, la civilización védica se ha perdido, y debido a ello, las vacas no reciben protección; por el contrario, se las mata indiscriminadamente en los mataderos. Esos actos son propios de demonios; y, por lo tanto, esta civilización es demoníaca. El *varṇāśrama-dharma*, que se menciona en este verso, es esencial para la civilización humana. ¿Cómo va a vivir la gente en paz sin *brāhmaṇas* que la guíen, sin *kṣatriyas* que sepan gobernarla perfectamente, y sin *vaiśyas*perfectos que produzcan alimentos y protejan a las vacas? Es imposible.\n\nOtro aspecto significativo de este verso es que también los árboles deben ser protegidos. Mientras esté vivo, nunca debe cortarse un árbol con fines de explotación industrial. En Kali-yuga los árboles se cortan innecesaria e indiscriminadamente para alimentar a la industria, en especial a la industria del papel, que elabora grandes cantidades de papel para publicar propaganda demoníaca, obras literarias inútiles, grandes cantidades de periódicos, y muchos otros productos. Esto es signo de una sociedad demoníaca. A menos que sea estrictamente necesario para el servicio del Señor Viṣṇu, está prohibido cortar árboles. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Sin embargo, se podría objetar, si las industrias papeleras dejasen de producir papel, ¿cómo se iban a publicar los libros del movimiento Hare Kṛṣṇa? La respuesta es que las empresas papeleras solo deben fabricar el papel necesario para la publicación de las obras del movimiento Hare Kṛṣṇa, pues la impresión de estos libros es para el servicio del Señor Viṣṇu. Estas obras nos revelan nuestra relación con el Señor Viṣṇu; por lo tanto, su publicación es *yajña*. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*. Debemos celebrar *yajñas*, como indican las autoridades superiores. La tala de árboles a fin de fabricar papel para la publicación de obras literarias indeseables es el mayor de los pecados."}
{"ref": "sb/7/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/13/", "verse_text": "> iti te bhartṛ-nirdeśam\n> ādāya śirasādṛtāḥ\n> tathā prajānāṁ kadanaṁ\n> vidadhuḥ kadana-priyāḥ", "devanagari": "> इति ते भर्तृनिर्देशमादाय शिरसादृताः\n> तथा प्रजानां कदनं विदधुः कदनप्रियाः ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—así; *te*—ellos; *bhartṛ*—del señor; *nirdeśam*—la orden; *ādāya*—recibir; *śirasā*—con sus cabezas; *ādṛtāḥ*—respetar; *tathā*—así también; *prajānām*—de todos los ciudadanos; *kadanam*—persecución; *vidadhuḥ*—ejecutaron; *kadana-priyāḥ*—que son expertos en perseguir a otros.", "translation": "**De este modo, los demonios, aficionados a causar desastres, se tomaron sobre sus cabezas con gran respeto las instrucciones de Hiraṇyakaśipu y le ofrecieron reverencias. Siguiendo sus órdenes, realizaron actividades llenas de envidia en contra de todos los seres vivos.**", "purport": "Los seguidores de principios demoníacos, como aquí se explica, sienten una profunda envidia contra la población en general. En la actualidad, tenemos ejemplos de esa envidia en los avances científicos. El descubrimiento de la energía nuclear ha sido desastroso para la gente, pues como consecuencia los demonios están fabricando armas nucleares por todo el mundo. Con respecto a esto es muy significativa la palabra *kadana-priyāḥ*. Las personas demoníacas que desean acabar con la cultura védica sienten una tremenda envidia de los débiles ciudadanos, y actúan de tal manera que, en última instancia, sus descubrimientos causarán la desgracia de todos (*jagato 'hitāḥ*). El capítulo dieciséis del *Bhagavad-gītā* explica que los demonios se ocupan en actividades pecaminosas destinadas a la destrucción de toda la población."}
{"ref": "sb/7/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/14/", "verse_text": "> pura-grāma-vrajodyāna-\n> kṣetrārāmāśramākarān\n> kheṭa-kharvaṭa-ghoṣāṁś ca\n> dadahuḥ pattanāni ca", "devanagari": "> पुरग्रामव्रजोद्यान क्षेत्रारामाश्रमाकरान\n> खेटखर्वटघोषांश्च ददहुः पत्तनानि च ॥१४॥", "synonyms": "*pura*—ciudades y pueblos; *grāma*—aldeas; *vraja*—campos de pastoreo; *udyāna*—jardines y huertos; *kṣetra*—campos agrícolas; *ārāma*—bosques naturales; *āśrama*—ermitas de personas santas; *ākarān*—y minas (que producían metales valiosos para mantener la cultura brahmínica); *kheṭa*—aldeas con granjas; *kharvaṭa*—aldeas de montaña; *ghoṣān*—las pequeñas aldeas de los pastores de vacas; *ca*—y; *dadahuḥ*—quemaron; *pattanāni*—las capitales; *ca*—también.", "translation": "**Los demonios incendiaron las ciudades, aldeas, campos de pastoreo, establos de vacas, jardines, huertos, sembrados y bosques naturales. Quemaron las ermitas de las personas santas, las minas importantes, que producían metales preciosos, los lugares en que vivían los agricultores, las aldeas de montaña y las aldeas de los pastores dedicados a la protección de las vacas. También quemaron las capitales del gobierno.**", "purport": "La palabra *udyāna* se refiere a los lugares en que se cultivan árboles que dan frutas y flores, los cuales son muy importantes para la civilización humana. En el *Bhagavad-gītā* (9.26) Kṛṣṇa dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Al Señor Le gustan mucho las frutas y las flores. Si deseamos complacer a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ofrecerle simplemente frutas y flores; el Señor Se complacerá en aceptarlas. Nuestro único deber es complacer al Dios Supremo (*saṁsiddhir hari-toṣaṇam*). En todo lo que hagamos, y en cualquiera que sea nuestra ocupación, nuestro principal objetivo debe ser complacer al Señor Supremo. Todos los lugares que se mencionan en este verso están especialmente destinados a la satisfacción del Señor, y no a satisfacer nuestros propios sentidos. El gobierno —y, en verdad, la sociedad entera— debe estructurarse de manera tal que todo el mundo aprenda a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Pero, por desdicha, y especialmente en esta era: *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: La gente no sabe que el objetivo más elevado de la vida humana es complacer al Señor Viṣṇu. Por el contrario, y al igual que los demonios, hacen constantes planes para matar a Viṣṇu y ser felices mediante la complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/7/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/15/", "verse_text": "> kecit khanitrair bibhiduḥ\n> setu-prākāra-gopurān\n> ājīvyāṁś cicchidur vṛkṣān\n> kecit paraśu-pāṇayaḥ\n> prādahañ śaraṇāny eke\n> prajānāṁ jvalitolmukaiḥ", "devanagari": "> केचित्खनित्रैर्बिभिदुः सेतुप्राकारगोपुरान\n> आजीव्यांश्चिच्छिदुर्वृक्षान्केचित्परशुपाणयः\n> प्रादहन्शरणान्येके प्रजानां ज्वलितोल्मुकैः ॥१५॥", "synonyms": "*kecit*—algunos de los demonios; *khanitraiḥ*—con herramientas para cavar; *bibhiduḥ*—rompieron en pedazos; *setu*—puentes; *prākāra*—murallas de protección; *gopurān*—puertas de ciudad; *ājīvyān*—la fuente de sustento; *cicchiduḥ*—cortaron; *vṛkṣān*—árboles; *kecit*—algunos; *paraśu-pāṇayaḥ*—con hachas en la mano; *prādahan*—quemaron; *śaraṇāni*—las moradas; *eke*—otros demonios; *prajānām*—de los ciudadanos; *jvalita*—ardiendo; *ulmukaiḥ*—con antorchas.", "translation": "**Algunos de los demonios, provistos de herramientas para cavar, echaron abajo los puentes y las murallas y puertas [gopuras] que protegían las ciudades. Otros cortaron a golpes de hacha los árboles útiles, como el mango, el de la fruta jack y otros que daban también frutas alimenticias. Y otros se armaron con antorchas y prendieron fuego a las casas de los ciudadanos.**", "purport": "En general, está prohibido cortar árboles, y, en particular, no se deben cortar los árboles que dan frutas que sirven de alimento a la sociedad humana. Las especies de árboles frutales varían de país en país. En la India destacan los árboles del mango y de la fruta *jack*, y en otros lugares, además de esos árboles, también hay cocoteros y arbustos que dan bayas. Los árboles que dan frutas que sirven al hombre de alimento no se deben cortar nunca. Así lo ordenan los *śāstras*."}
{"ref": "sb/7/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/16/", "verse_text": "> evaṁ viprakṛte loke\n> daityendrānucarair muhuḥ\n> divaṁ devāḥ parityajya\n> bhuvi cerur alakṣitāḥ", "devanagari": "> एवं विप्रकृते लोके दैत्येन्द्रानुचरैर्मुहुः\n> दिवं देवाः परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिताः ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—así; *viprakṛte*—perturbada; *loke*—cuando toda la gente; *daitya-indra-anucaraiḥ*—por los seguidores de Hiraṇyakaśipu, el rey de los *daityas*; *muhuḥ*—una y otra vez; *divam*—los planetas celestiales; *devāḥ*—los semidioses; *parityajya*—abandonar; *bhuvi*—sobre el planeta Tierra; *ceruḥ*—recorrieron (para ver la magnitud del problema); *alakṣitāḥ*—sin ser vistos por los demonios.", "translation": "**Agobiados por las repetidas desgracias que, de forma inusitada, les causaban los seguidores de Hiraṇyakaśipu, la gente tuvo que abandonar las actividades propias de la cultura védica. Los semidioses, al dejar de recibir los resultados de los yajñas, también sufrieron los trastornos ocasionados. Salieron de sus residencias en los planetas celestiales, y sin que los demonios les viesen, recorrieron el planeta Tierra para ver los desastres causados.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, la ejecución de *yajñas* repercute en forma de buena fortuna tanto para los seres humanos como para los semidioses. Cuando los demonios interrumpieron las prácticas de *yajña* con sus agresiones, los semidioses se encontraron naturalmente privados de los resultados del *yajña* y con grandes obstáculos para la ejecución de sus respectivos deberes. Entonces descendieron al planeta Tierra para ver la anómala situación en que se encontraba la gente y considerar las medidas a tomar."}
{"ref": "sb/7/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/17/", "verse_text": "> hiraṇyakaśipur bhrātuḥ\n> samparetasya duḥkhitaḥ\n> kṛtvā kaṭodakādīni\n> bhrātṛ-putrān asāntvayat", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुर्भ्रातुः सम्परेतस्य दुःखितः\n> कृत्वा कटोदकादीनि भ्रातृपुत्रानसान्त्वयत ॥१७॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *bhrātuḥ*—del hermano; *samparetasya*—difunto; *duḥkhitaḥ*—muy afligido; *kṛtvā*—realizar; *kaṭodaka-ādīni*—ceremonias que se observan después de la muerte; *bhrātṛ-putrān*—a los hijos de su hermano; *asāntvayat*—calmó.", "translation": "**Tras observar las ceremonias rituales por la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu, que sentía un enorme dolor, trató de calmar a sus sobrinos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/18-19/", "verse_text": "> śakuniṁ śambaraṁ dhṛṣṭiṁ\n> bhūtasantāpanaṁ vṛkam\n> kālanābhaṁ mahānābhaṁ\n> hariśmaśrum athotkacam\n\n> tan-mātaraṁ ruṣābhānuṁ\n> ditiṁ ca jananīṁ girā\n> ślakṣṇayā deśa-kāla-jña\n> idam āha janeśvara", "devanagari": "> शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम\n> कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम ॥१८॥\n> तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा\n> श्लक्ष्णया देशकालज्ञअ इदमाह जनेश्वर ॥१९॥", "synonyms": "*śakunim*—a Śakuni; *śambaram*—a Śambara; *dhṛṣṭim*—a Dhṛṣṭi; *bhūtasantāpanam*—a Bhūtasantāpana; *vṛkam*—a Vṛka; *kālanābham*—a Kālanābha; *mahānābham*—a Mahānābha; *hariśmaśrum*—a Hariśmaśru; *atha*—así como; *utkacam*—a Utkaca; *tat-mātaram*—a la madre de estos; *ruṣābhānum*—a Ruṣābhānum; *ditim*—a Diti; *ca*—y; *jananīm*—a su propia madre; *girā*—con palabras; *ślakṣṇayā*—muy dulces; *deśa-kāla-jñaḥ*—que era muy experto en comprender el momento y la situación; *idam*—este; *āha*—dijo; *jana-īśvara*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, Hiraṇyakaśipu era un gran político, y a pesar de que estaba extremadamente iracundo, supo cómo actuar conforme a la situación y el momento. Con dulces palabras, se dispuso a tranquilizar a sus sobrinos, Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru y Utkaca. Consoló también a su cuñada, Ruṣābhānu, que era la madre de todos ellos, así como a Diti, su propia madre. Sus palabras fueron las siguientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/20/", "verse_text": "> śrī-hiraṇyakaśipur uvāca\n> ambāmba he vadhūḥ putrā\n> vīraṁ mārhatha śocitum\n> ripor abhimukhe ślāghyaḥ\n> śūrāṇāṁ vadha īpsitaḥ", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> अम्बाम्ब हे वधूः पुत्रा वीरं मार्हथ शोचितुम\n> रिपोरभिमुखे श्लाघ्यः शूराणां वध ईप्सितः ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—Hiraṇyakaśipu dijo; *amba amba*—¡madre, madre!; *he*—¡oh!; *vadhūḥ*—¡cuñada!; *putrāḥ*—¡oh, hijos de mi hermano!; *vīram*—el héroe; *mā*—no; *arhatha*—merecen; *śocitum*—lamentarse por; *ripoḥ*—al enemigo; *abhimukhe*—frente; *ślāghyaḥ*—gloriosa; *śūrāṇām*—de los que son verdaderamente grandes; *vadhaḥ*—muerte; *īpsitaḥ*—deseada.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu dijo: Querida madre, querida cuñada, queridos sobrinos, no deben lamentarse por la muerte de este gran héroe, pues la muerte de un héroe ante su enemigo es gloriosa y deseable.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/21/", "verse_text": "> bhūtānām iha saṁvāsaḥ\n> prapāyām iva suvrate\n> daivenaikatra nītānām\n> unnītānāṁ sva-karmabhiḥ", "devanagari": "> भूतानामिह संवासः प्रपायामिव सुव्रते\n> दैवेनैकत्र नीतानामुन्नीतानां स्वकर्मभिः ॥२१॥", "synonyms": "*bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *iha*—en este mundo material; *saṁvāsaḥ*—el vivir juntas; *prapāyām*—en una fuente de agua fresca; *iva*—como; *su-vrate*—¡oh, mi buena madre!; *daivena*—por una voluntad superior; *ekatra*—a un lugar; *nītānām*—de los que son llevados; *unnītānām*—de los que se separan; *sva-karmabhiḥ*—por sus propias reacciones.", "translation": "**Mi querida madre, a veces muchos viajeros coinciden en un restaurante o en una fuente de agua fresca, pero después de beber, cada uno continúa rumbo a su propio destino. Del mismo modo, las entidades vivientes se reúnen formando una familia, y más tarde, como resultado de sus propias acciones, se separan para seguir cada una hacia un destino diferente.**", "purport": "\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (*Bg*. 3.27). Todas las entidades vivientes actúan ateniéndose estrictamente a las indicaciones de *prakṛti*, la naturaleza material, pues en el mundo material dependemos por completo de un control superior. Todas las entidades vivientes del mundo material han venido aquí únicamente por su deseo de ser iguales a Kṛṣṇa en posibilidades de disfrutar; de ese modo, han sido enviadas a este mundo para quedar en mayor o menor grado sometidas al condicionamiento de la naturaleza material. Las supuestas familias del mundo material no son más que una combinación de varias personas en un hogar para cumplir con la condena que les ha sido impuesta. Igual que los presos comunes, que se separan tan pronto como cumplen condena y quedan en libertad, también nosotros vivimos juntos durante un tiempo, formando una familia, para después seguir hacia nuestros respectivos destinos. Se da también el ejemplo de que los miembros de una familia son como briznas de hierba arrastradas por la corriente de un río. A veces, en algún remolino, esas briznas de hierba se juntan, pero más tarde la misma corriente vuelve a separarlas; a partir de entonces flotan solas en el agua.\n\nAunque era un demonio, Hiraṇyakaśipu poseía conocimiento y comprensión de los *Vedas*. Así, el consejo que dio a sus familiares —cuñada, madre y sobrinos— era perfectamente válido. Los demonios tienen fama de ser muy elevados en lo que a conocimiento se refiere, pero se les considera demonios porque no emplean su gran inteligencia en el servicio del Señor. Los semidioses, sin embargo, actúan con gran inteligencia para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el*Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13) con las siguientes palabras:\n\n> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\n«¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [*dharma*] conforme a las divisiones en castas y órdenes de vida es complacer al Señor Hari». Para llegar a ser semidioses o seres divinos, debemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, cualquiera que sea nuestra ocupación."}
{"ref": "sb/7/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/22/", "verse_text": "> nitya ātmāvyayaḥ śuddhaḥ\n> sarvagaḥ sarva-vit paraḥ\n> dhatte 'sāv ātmano liṅgaṁ\n> māyayā visṛjan guṇān", "devanagari": "> नित्य आत्माव्ययः शुद्धः सर्वगः सर्ववित्परः\n> धत्तेऽसावात्मनो लिङ्गं मायया विसृजन्गुणान ॥२२॥", "synonyms": "*nityaḥ*—eterna; *ātmā*—el alma espiritual; *avyayaḥ*—inagotable; *śuddhaḥ*—totalmente libre de contaminación material; *sarva-gaḥ*—con la capacidad de ir a todas partes, en los mundos materiales y espirituales; *sarva-vit*—llena de conocimiento; *paraḥ*—trascendental a las condiciones materiales; *dhatte*—acepta; *asau*—el *ātmā*, o ser vivo; *ātmanaḥ*—del ser; *liṅgam*—un cuerpo; *māyayā*—por la energía material; *visṛjan*—creando; *guṇān*—diversas cualidades materiales.", "translation": "**El alma espiritual, la entidad viviente, nunca muere, pues es eterna e inagotable. Como está libre de la contaminación material, puede ir a cualquier lugar, tanto en los mundos materiales como en los espirituales. Goza de conciencia plena, y es completamente distinta del cuerpo material; sin embargo, por haberse desviado, abusando de su pequeña independencia, se ve obligada a recibir cuerpos densos y sutiles creados por la energía material; así queda sujeta a los supuestos materiales de la felicidad y la aflicción. Por lo tanto, nadie debe lamentarse porque un alma espiritual abandone el cuerpo.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu explicó con gran inteligencia la posición del alma. El alma nunca es el cuerpo; el alma y el cuerpo siempre son completamente distintos. Al ser eterna e inagotable, el alma no muere nunca; sin embargo, esa misma alma pura, cuando desea disfrutar del mundo material de modo independiente, queda supeditada a las condiciones de la naturaleza material y tiene que recibir un determinado cuerpo y sufrir los dolores y placeres que de él se derivan. Esto lo explica también Kṛṣṇa en el*Bhagavad-gītā* (13.22): *kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu*: La entidad viviente nace en distintas familias o especies de vida debido a que está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. Bajo el condicionamiento de la naturaleza material, la entidad viviente tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza le ofrece bajo la supervisión del Señor Supremo.\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (*Bg*. 18.61). El cuerpo es como una máquina, y la entidad viviente, conforme a su *karma*, recibe un determinado tipo de máquina para ir de un lugar a otro bajo el control de la naturaleza material. Ese proceso continúa hasta que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios (*māṁ eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*). Hasta ese momento, el alma condicionada es llevada de vida en vida por disposición de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/7/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/23/", "verse_text": "> yathāmbhasā pracalatā\n> taravo 'pi calā iva\n> cakṣuṣā bhrāmyamāṇena\n> dṛśyate calatīva bhūḥ", "devanagari": "> यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव\n> चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते चलतीव भूः ॥२३॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *ambhasā*—por agua; *pracalatā*—moverse; *taravaḥ*—los árboles (en la orilla del río); *api*—también; *calāḥ*—moverse; *iva*—como si; *cakṣuṣā*—por el ojo; *bhrāmyamāṇena*—moverse; *dṛśyate*—se ve; *calatī*—moverse; *iva*—como si; *bhūḥ*—la tierra.", "translation": "**Debido a los movimientos del agua, los árboles de la orilla, reflejados en el río, también parecen moverse. De manera similar, cuando los ojos se mueven debido a algún trastorno de la mente, también la tierra parece moverse.**", "purport": "A veces, debido a desórdenes de la mente, la tierra parece moverse. Los borrachos y los enfermos de corazón, por ejemplo, a veces tienen la sensación de que el suelo se mueve. Del mismo modo, también los árboles reflejados en la corriente de un río parecen moverse. Todo ello no es más que la acción de *māyā*. En realidad, la entidad viviente no se mueve (*sthāṇur acalo 'yam*). La entidad viviente no nace ni muere, pero debido a los cuerpos densos y sutiles, que son temporales parece que se mueve de un lugar a otro, o parece estar muerta y haberse ido para siempre. En palabras del gran poeta *vaiṣṇava* bengalí Jagadānanda Paṇḍit:\n\n> piśācī pāile yena mati-cchanna haya\n> māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya\n\nSegún este verso del *Prema-vivarta*, la entidad viviente sometida al condicionamiento de la naturaleza material es como una persona poseída por un fantasma. Debemos, pues, entender que el alma espiritual permanece en una posición fija, y que, arrastrada por las olas de la naturaleza material, pasa por distintos cuerpos y situaciones caracterizadas por el anhelo y la lamentación. El éxito en la vida se alcanza cuando comprendemos la posición constitucional de nuestro propio ser y no nos perturbamos ante los condicionamientos creados por la naturaleza material (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*)."}
{"ref": "sb/7/2/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/24/", "verse_text": "> evaṁ guṇair bhrāmyamāṇe\n> manasy avikalaḥ pumān\n> yāti tat-sāmyatāṁ bhadre\n> hy aliṅgo liṅgavān iva", "devanagari": "> एवं गुणैर्भ्राम्यमाणे मनस्यविकलः पुमान\n> याति तत्साम्यतां भद्रे ह्यलिङ्गो लिङ्गवानिव ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *guṇaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material; *bhrāmyamāṇe*—cuando es sacudida; *manasi*—la mente; *avikalaḥ*—inmutable; *pumān*—la entidad viviente; *yāti*—se acerca; *tat-sāmyatām*—la misma condición agitada que la mente; *bhadre*—¡oh, mi dulce madre!; *hi*—en verdad; *aliṅgaḥ*—sin cuerpo denso ni sutil; *liṅga-vān*—con un cuerpo material; *iva*—como si.", "translation": "**Del mismo modo, ¡oh, mi dulce madre!, cuando la mente se agita con los movimientos de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente, aunque está libre de las diversas fases de los cuerpos densos y sutiles, cree que ha cambiado y que ha pasado de una condición a otra.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.84.13), se afirma:\n\n> yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n> sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ\n> yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n> janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n«El ser humano que identifica el ser con el cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera adorable la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno». Hiraṇyakaśipu, a pesar de ser un gran demonio, no era tan necio como la población actual del mundo. Hiraṇyakaśipu poseía un conocimiento claro acerca del alma espiritual y de los cuerpos denso y sutil; en la actualidad, sin embargo, estamos tan degradados que todo el mundo, e incluso los más eminentes científicos, filósofos y demás líderes, están sometidos a la influencia del concepto corporal de la vida, concepto que se censura en los *śāstras*. *Sa eva go-kharaḥ*: Esas personas no son más que vacas y asnos.\n\nHiraṇyakaśipu aconsejó a sus familiares que no se lamentasen a pesar del dolor que les causaba la muerte del cuerpo denso de Hiraṇyākṣa, pues la gran alma de Hiraṇyākṣa ya habría alcanzado su siguiente destino. *Ātmā*, el alma espiritual, es siempre inmutable (*avikalaḥ pumān*). Somos almas espirituales; pero cuando somos arrastrados por las actividades mentales (*manodharma*), sufrimos a causa de las supuestas condiciones materiales de la vida. Eso es lo que les ocurre a todos los no devotos. *Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ*: Puede ser que algunos no devotos posean unas cualidades materiales sublimes, pero como son necios, carecen de verdaderas buenas cualidades. Las falsas identificaciones del alma condicionada en el mundo material son adornos en un cuerpo muerto. El alma condicionada carece de información acerca del espíritu y de su gloriosa existencia más allá de los efectos del condicionamiento material."}
{"ref": "sb/7/2/25-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/25-26/", "verse_text": "> eṣa ātma-viparyāso\n> hy aliṅge liṅga-bhāvanā\n> eṣa priyāpriyair yogo\n> viyogaḥ karma-saṁsṛtiḥ\n\n> sambhavaś ca vināśaś ca\n> śokaś ca vividhaḥ smṛtaḥ\n> avivekaś ca cintā ca\n> vivekāsmṛtir eva ca", "devanagari": "> एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना\n> एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोगः कर्मसंसृतिः ॥२५॥\n> सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविधः स्मृतः\n> अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥२६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *ātma-viparyāsaḥ*—confusión de la entidad viviente; *hi*—en verdad; *aliṅge*—en la que no posee un cuerpo material; *liṅga-bhāvanā*—identificar el cuerpo material con el ser; *eṣaḥ*—este; *priya*—con aquellos que son muy queridos; *apriyaiḥ*—y con los que no son queridos (enemigos, los que no pertenecen a la familia, etc.); *yogaḥ*—relación; *viyogaḥ*—separación; *karma*—los frutos de la acción; *saṁsṛtiḥ*—la condición material de la vida; *sambhavaḥ*—aceptar el nacimiento; *ca*—y; *vināśaḥ*—aceptar la muerte; *ca*—y; *śokaḥ*—lamentación; *ca*—y; *vividhaḥ*—diversidades; *smṛtaḥ*—mencionadas en las Escrituras; *avivekaḥ*—falta de discriminación; *ca*—también; *cintā*—ansiedad; *ca*—y; *viveka*—de discriminación adecuada; *asmṛtiḥ*—olvido; *eva*—en verdad; *ca*—también.", "translation": "**La entidad viviente que se encuentra confundida identifica el cuerpo y la mente con el ser y considera a unos hombres sus parientes, mientras otros le son extraños. Debido a ese concepto erróneo, sufre. En verdad, la acumulación de esas ideas materiales inventadas es la causa del sufrimiento y de la supuesta felicidad del mundo material. En ese estado, el alma condicionada tiene que nacer en diversas especies y actuar con diversos tipos de conciencia, creando con ello nuevos cuerpos. Esa vida material continuada recibe el nombre de saṁsāra. El nacimiento, la muerte, la lamentación, la necedad y la ansiedad se deben a esas consideraciones materiales. De ese modo, a veces llegamos a entender las cosas correctamente, y a veces caemos de nuevo en una concepción equivocada de la vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/27/", "verse_text": "> atrāpy udāharantīmam\n> itihāsaṁ purātanam\n> yamasya preta-bandhūnāṁ\n> saṁvādaṁ taṁ nibodhata", "devanagari": "> अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम\n> यमस्य प्रेतबन्धूनां संवादं तं निबोधत ॥२७॥", "synonyms": "*atra*—a este respecto; *api*—en verdad; *udāharanti*—ellos citan; *imam*—esta; *itihāsam*—historia; *purātanam*—muy antigua; *yamasya*—de Yamarāja, el superintendente de la muerte, que juzga al hombre después de la muerte; *preta-bandhūnām*—de los amigos de un difunto; *saṁvādam*—exposición; *tam*—esa; *nibodhata*—traten de entender.", "translation": "**A este respecto, hay una vieja historia que puede servir de ejemplo; la historia recoge las palabras de Yamarāja ante las amistades de un difunto. Por favor, escúchenla atentamente.**", "purport": "Las palabras *itihāsaṁ purātanam* significan «una vieja historia». Los *Purāṇas* no siguen un orden cronológico, pero los episodios que se narran en ellos son historias verdaderas ocurridas en eras remotas. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es el *Mahā-purāṇa*, la esencia de todos los *Purāṇas*. Los eruditos *māyāvādīs* no aceptan la autoridad de los *Purāṇas*; pero Śrīla Madhvācārya y todas las demás autoridades los aceptan y los consideran la historia del mundo más autorizada."}
{"ref": "sb/7/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/28/", "verse_text": "> uśīnareṣv abhūd rājā\n> suyajña iti viśrutaḥ\n> sapatnair nihato yuddhe\n> jñātayas tam upāsata", "devanagari": "> उशीनरेष्वभूद्राजा सुयज्ञअ इति विश्रुतः\n> सपत्नैर्निहतो युद्धे ज्ञआतयस्तमुपासत ॥२८॥", "synonyms": "*uśīnareṣu*—en el estado de Uśīnara; *abhūt*—había; *rājā*—un rey; *suyajñaḥ*—Suyajña; *iti*—así; *viśrutaḥ*—famoso; *sapatnaiḥ*—por enemigos; *nihataḥ*—matado; *yuddhe*—en la guerra; *jñātayaḥ*—los familiares; *tam*—de él; *upāsata*—se sentaron alrededor.", "translation": "**En el estado de Uśīnara vivía un famoso rey llamado Suyajña. Cuando cayó ante sus enemigos en una batalla, sus familiares se sentaron alrededor del cadáver y comenzaron a lamentar la muerte de su amigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/29-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/29-31/", "verse_text": "> viśīrṇa-ratna-kavacaṁ\n> vibhraṣṭābharaṇa-srajam\n> śara-nirbhinna-hṛdayaṁ\n> śayānam asṛg-āvilam\n\n> prakīrṇa-keśaṁ dhvastākṣaṁ\n> rabhasā daṣṭa-dacchadam\n> rajaḥ-kuṇṭha-mukhāmbhojaṁ\n> chinnāyudha-bhujaṁ mṛdhe\n\n> uśīnarendraṁ vidhinā tathā kṛtaṁ\n> patiṁ mahiṣyaḥ prasamīkṣya duḥkhitāḥ\n> hatāḥ sma nātheti karair uro bhṛśaṁ\n> ghnantyo muhus tat-padayor upāpatan", "devanagari": "> विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम\n> शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम ॥२९॥\n> प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम\n> रजःकुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥३०॥\n> उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्यः प्रसमीक्ष्य दुःखिताः\n> हताः स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन ॥३१॥", "synonyms": "*viśīrṇa*—esparcidos por todas partes; *ratna*—hecha de joyas; *kavacam*—armadura protectora; *vibhraṣṭa*—desprendidos; *ābharaṇa*—adornos; *srajam*—collares de flores; *śara-nirbhinna*—herido con flechas; *hṛdayam*—el corazón; *śayānam*—yaciendo; *asṛk-āvilam*—lleno de sangre; *prakīrṇa-keśam*—con los cabellos sueltos y despeinados; *dhvasta-akṣam*—con los ojos sin brillo; *rabhasā*—con ira; *daṣṭa*—mordidos; *dacchadam*—sus labios; *rajaḥ-kuṇṭha*—cubierta de tierra; *mukha-ambhojam*—su cara, que antes era como una flor de loto; *chinna*—seccionados; *āyudha-bhujam*—los brazos y las armas; *mṛdhe*—en el campo de batalla; *uśinara-indram*—el señor del estado de Uśīnara; *vidhinā*—por la providencia; *tathā*—así; *kṛtam*—forzado a caer en esa condición; *patim*—al esposo; *mahiṣyaḥ*—las reinas; *prasamīkṣya*—al ver; *duḥkhitāḥ*—muy afligidas; *hatāḥ*—matadas; *sma*—ciertamente; *nātha*—¡oh, esposo!; *iti*—así; *karaiḥ*—con las manos; *uraḥ*—el pecho; *bhṛśam*—constantemente; *ghnantyaḥ*—golpeando; *muhuḥ*—una y otra vez; *tat-padayoḥ*—a los pies del rey; *upāpatan*—cayeron.", "translation": "**Con la enjoyada armadura de oro destrozada, los adornos y collares de flores por el suelo; los cabellos sueltos y despeinados, y los ojos sin brillo, el rey yacía muerto en el campo de batalla, con el cuerpo lleno de sangre y el corazón atravesado por las flechas del enemigo. En el momento de morir se había mordido los labios con el deseo de mostrar su valor, y los dientes mantenían aún ese mismo gesto. Su hermosa cara de loto estaba ahora negra, cubierta con la tierra del campo de batalla. Y con los brazos rotos y seccionados, todavía empuñaba su espada y demás armas. Cuando las esposas del rey de Uśīnara vieron a su esposo que yacía en aquella condición, comenzaron a llorar: «¡Oh, señor!, con tu muerte, nos han matado a nosotras también». Repitiendo esas palabras una y otra vez y golpeándose el pecho, cayeron a los pies del rey muerto.**", "purport": "Como se afirma en este verso: *rabhasā daṣṭa-dacchadam*: Mientras luchaba con gran ira, el difunto rey se había mordido los labios para mostrar su valor, pero aun así, la providencia (*vidhinā*) había dispuesto que le matasen. Esto demuestra que estamos bajo el control de autoridades superiores; nuestro poder, nuestro esfuerzo personal, no siempre es supremo. Por lo tanto, debemos aceptar la situación que se nos ofrezca por orden del Supremo."}
{"ref": "sb/7/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/32/", "verse_text": "> rudatya uccair dayitāṅghri-paṅkajaṁ\n> siñcantya asraiḥ kuca-kuṅkumāruṇaiḥ\n> visrasta-keśābharaṇāḥ śucaṁ nṛṇāṁ\n> sṛjantya ākrandanayā vilepire", "devanagari": "> रुदत्य उच्चैर्दयिताङ्घ्रिपङ्कजं सिञ्चन्त्य अस्रैः कुचकुङ्कुमारुणैः\n> विस्रस्तकेशाभरणाः शुचं नृणां सृजन्त्य आक्रन्दनया विलेपिरे ॥३२॥", "synonyms": "*rudatyaḥ*—llorar; *uccaiḥ*—en voz muy alta; *dayita*—de su querido esposo; *aṅghri-paṅkajam*—los pies de loto; *siñcantyaḥ*—humedecer; *asraiḥ*—con lágrimas; *kuca-kuṅkuma-aruṇaiḥ*—que estaban rojas del *kuṅkuma* que cubría sus senos; *visrasta*—sueltos; *keśa*—cabellos; *ābharaṇāḥ*—y alhajas; *śucam*—dolor; *nṛṇām*—de la gente; *sṛjantyaḥ*—crear; *ākrandanayā*—con llantos lastimeros; *vilepire*—comenzaron a lamentarse.", "translation": "**Las reinas lloraban desconsoladas, y sus lágrimas resbalaban por sus senos y enrojecían con el polvo de kuṅkuma antes de caer a los pies de loto de su marido. Se les soltaron los cabellos, se les cayeron las alhajas, y de este modo comenzaron a lamentarse por la muerte de su esposo con una actitud que despertaba la compasión en el corazón de los allí presentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/33/", "verse_text": "> aho vidhātrākaruṇena naḥ prabho\n> bhavān praṇīto dṛg-agocarāṁ daśām\n> uśīnarāṇām asi vṛttidaḥ purā\n> kṛto 'dhunā yena śucāṁ vivardhanaḥ", "devanagari": "> अहो विधात्राकरुणेन नः प्रभो भवान्प्रणीतो दृगगोचरां दशाम\n> उशीनराणामसि वृत्तिदः पुरा कृतोऽधुना येन शुचां विवर्धनः ॥३३॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *vidhātrā*—por la providencia; *akaruṇena*—que no tiene misericordia; *naḥ*—nuestro; *prabho*—¡oh, señor!; *bhavān*—Tu Señoría; *praṇītaḥ*—llevado; *dṛk*—de la vista; *agocarām*—más allá del alcance; *daśām*—a un estado; *uśīnarāṇām*—para los habitantes del estado de Uśīnara; *asi*—tú eras; *vṛtti-daḥ*—quien da el sustento; *purā*—en el pasado; *kṛtaḥ*—terminado; *adhunā*—ahora; *yena*—por quien; *śucām*—de lamentación; *vivardhanaḥ*—aumentar.", "translation": "**¡Oh, señor!, la cruel providencia te ha llevado a un estado que se encuentra más allá del alcance de nuestra vista. Tú velaste por el sustento diario de los habitantes de Uśīnara, y supiste hacerles felices; pero ahora tu situación es la causa de su desdicha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/34/", "verse_text": "> tvayā kṛtajñena vayaṁ mahī-pate\n> kathaṁ vinā syāma suhṛttamena te\n> tatrānuyānaṁ tava vīra pādayoḥ\n> śuśrūṣatīnāṁ diśa yatra yāsyasi", "devanagari": "> त्वया कृतज्ञएन वयं महीपते कथं विना स्याम सुहृत्तमेन ते\n> तत्रानुयानं तव वीर पादयोः शुश्रूषतीनां दिश यत्र यास्यसि ॥३४॥", "synonyms": "*tvayā*—tú; *kṛtajñena*—una personalidad muy agradecida; *vayam*—nosotras; *mahī-pate*—¡oh, rey!; *katham*—cómo; *vinā*—sin; *syāma*—vamos a existir; *suhṛt-tamena*—nuestro mejor amigo; *te*—de ti; *tatra*—allí; *anuyānam*—las seguidoras; *tava*—de ti; *vīra*—¡oh, héroe!; *pādayoḥ*—de los pies de loto; *śuśrūṣatīnām*—de quienes se ocupan en el servicio; *diśa*—por favor, ordena; *yatra*—donde; *yāsyasi*—vas a ir.", "translation": "**¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, tú fuiste un esposo muy agradecido, nuestro amigo más sincero. ¿Cómo vamos a vivir sin ti? ¡Oh, héroe!, adonde sea que te estés dirigiendo, por favor, guíanos hacia allí, de manera que podamos seguir tus pasos y ocuparnos de nuevo en tu servicio. ¡Deja que vayamos contigo!**", "purport": "En el pasado, los reyes *kṣatriyas* solían tener muchas esposas; después de la muerte del rey, y en especial si moría en el campo de batalla, todas las reinas seguían el proceso de *saha-māraṇa* y morían con el esposo, que para ellas era su misma vida. A la muerte de Pāṇḍu Mahārāja, el padre de los Pāṇḍavas, sus dos esposas, es decir, la madre de Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna, y la madre de Nakula y Sahadeva, se disponían a morir en la pira funeraria junto con él. Pero, tras llegar a un acuerdo, decidieron que Kuntī seguiría viva para cuidar de los niños pequeños, y que la otra esposa, Mādrī, podría morir con su esposo. Ese sistema de *saha-māraṇa* siguió vigente en la India incluso hasta la época del gobierno británico, pero más tarde se fue eliminando, pues, con el avance de Kali-yuga, la actitud de las esposas había ido cambiando. De ese modo, el sistema de *saha-māraṇa* ha quedado prácticamente abolido. No obstante, no hace más de cincuenta años, vi personalmente a una mujer, la esposa de un médico, que por su propia voluntad decidió morir junto con su esposo. Ambos fueron llevados en procesión en el carro mortuorio. Ese intenso amor de una casta esposa por su marido es fuera de lo común."}
{"ref": "sb/7/2/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/35/", "verse_text": "> evaṁ vilapatīnāṁ vai\n> parigṛhya mṛtaṁ patim\n> anicchatīnāṁ nirhāram\n> arko 'staṁ sannyavartata", "devanagari": "> एवं विलपतीनां वै परिगृह्य मृतं पतिम\n> अनिच्छतीनां निर्हारमर्कोऽस्तं सन्न्यवर्तत ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—así; *vilapatīnām*—de las reinas que se lamentaban; *vai*—en verdad; *parigṛhya*—tomando sobre sus regazos; *mṛtam*—al muerto; *patim*—esposo; *anicchatīnām*—sin desear; *nirhāram*—llevar el cuerpo a la ceremonia funeraria; *arkaḥ*—el Sol; *astam*—a la posición del ocaso; *sannyavartata*—pasó.", "translation": "**Había llegado el momento de la cremación del cuerpo, pero las reinas no permitían que se lo llevasen, y continuaban lamentándose por el cuerpo muerto, que sostenían en sus regazos. Para entonces, el Sol había completado su recorrido y se ocultaba por el oeste.**", "purport": "Según el sistema védico, cuando una persona muere durante el día, la costumbre es que sus ceremonias funerarias se celebren antes de que se ponga el Sol, tanto si va a ser quemada como enterrada; si muere de noche, el funeral debe haberse completado antes de que salga el Sol. Parece ser que las reinas continuaban lamentándose por el cuerpo muerto, aquel montón de materia, y no permitían que se lo llevasen para incinerarlo. Este ejemplo sirve para ilustrar lo fuerte que es el nudo de la ilusión entre las personas necias que identifican el cuerpo con el ser. Por lo general, a las mujeres se las considera poco inteligentes. Llevadas únicamente por la ignorancia, las reinas pensaban que aquel cadáver era su esposo, y que mientras tuviesen el cadáver con ellas de alguna forma, su esposo también estaría con ellas. Ese concepto del ser es ciertamente apropiado para *go-khara*, las vacas y los asnos. En la vida real hemos visto que a veces, cuando una vaca pierde su cría, el lechero la engaña poniéndole delante el cuerpo muerto del ternero. Así, la vaca, que de otra forma no permitiría que la ordeñasen, lame el cadáver del ternero y se deja ordeñar. Esto apoya la afirmación del *śāstra* que compara al hombre necio que está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, con una vaca. Y no son solamente esos tontos los que identifican el cuerpo con el ser; también hemos visto a los discípulos de un falso *yogī* retener durante varios días el cadáver de su *guru*, pensando que se encontraba en estado de *samādhi*. Solo permitieron la incineración de su cuerpo cuando, por desdicha, los olores de la descomposición comenzaron a imponerse al poder yóguico. El concepto corporal de la vida es especialmente fuerte entre las personas necias, a quienes se compara con vacas y asnos. Hoy en día, los grandes científicos están tratando de congelar cuerpos muertos para que en el futuro, al descongelarlos, puedan volver a la vida. El episodio histórico que Hiraṇyakaśipu está narrando debe de haber ocurrido hace millones de años, ya que el propio Hiraṇyakaśipu —que estaba recordando un suceso que ya era historia— vivió hace millones de años. Así que ese episodio fue anterior a la vida de Hiraṇyakaśipu, pero la ignorancia propia del concepto corporal de la vida sigue siendo la misma, y no solo entre la gente corriente, sino incluso entre los científicos, que creen en la posibilidad de revivir cadáveres congelados.\n\nParece ser que las reinas tenían miedo de morir con el cadáver de su esposo, y por eso no querían dejar que se lo llevasen para incinerarlo."}
{"ref": "sb/7/2/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/36/", "verse_text": "> tatra ha preta-bandhūnām\n> āśrutya paridevitam\n> āha tān bālako bhūtvā\n> yamaḥ svayam upāgataḥ", "devanagari": "> तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम\n> आह तान्बालको भूत्वा यमः स्वयमुपागतः ॥३६॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *ha*—ciertamente; *preta-bandhūnām*—de los amigos y parientes del rey muerto; *āśrutya*—escuchar; *paridevitam*—los lamentos en voz alta (tan alta que se podían oír desde el planeta de Yamarāja); *āha*—dijo; *tān*—a ellas (las reinas que se lamentaban); *bālakaḥ*—un niño; *bhūtvā*—volviéndose; *yamaḥ*—Yama-rāja, el superintendente de la muerte; *svayam*—en persona; *upāgataḥ*—después de ir.", "translation": "**El llanto de las reinas que se lamentaban por el cuerpo del rey se oyó incluso en la morada de Yamarāja, quien, adoptando una forma de niño, se acercó personalmente a los familiares del cuerpo muerto y les aconsejó con las siguientes palabras.**", "purport": "A veces la entidad viviente se ve obligada a abandonar el cuerpo y a entrar en otro conforme a la sentencia de Yamarāja. Sin embargo, al alma condicionada le es difícil entrar en otro cuerpo si antes no se destruye el que tenía mediante la cremación o por cualquier otro medio. El ser vivo está apegado a su cuerpo actual y no desea entrar en otro; debido a ello, mientras no acepta un nuevo cuerpo, permanece en forma de fantasma. Si el ser vivo que ha abandonado el cuerpo ha llevado una vida piadosa, Yamarāja le ayudará proporcionándole otro cuerpo. En este caso, el ser vivo que habitaba en el cuerpo del rey tenía un cierto apego por ese cuerpo, y debido a ello, permanecía en forma de fantasma; Yamarāja, en un gesto de especial consideración, fue a ver personalmente a los parientes que se lamentaban, para instruirles. Para ello adoptó la forma de un niño, pues a los niños no se les cierra el paso y se les deja entrar en todas partes, incluso en el palacio de un rey. Además, el niño hablaba filosofía. La gente siente un gran interés por la filosofía cuando es un niño quien la expone."}
{"ref": "sb/7/2/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/37/", "verse_text": "> śrī-yama uvāca\n> aho amīṣāṁ vayasādhikānāṁ\n> vipaśyatāṁ loka-vidhiṁ vimohaḥ\n> yatrāgatas tatra gataṁ manuṣyaṁ\n> svayaṁ sadharmā api śocanty apārtham", "devanagari": "> श्रीयम उवाच\n> अहो अमीषां वयसाधिकानां विपश्यतां लोकविधिं विमोहः\n> यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-yamaḥ uvāca*—Śrī Yamarāja dijo; *aho*—¡ay!; *amīṣām*—de estas; *vayasā*—por edad; *adhikānām*—de las que son avanzadas; *vipaśyatām*—ver cada día; *loka-vidhim*—la ley de la naturaleza (que todo el mundo muere); *vimohaḥ*—la confusión; *yatra*—de donde; *āgataḥ*—vino; *tatra*—allí; *gatam*—regresó; *manuṣyam*—el hombre; *svayam*—ellas mismas; *sa-dharmāḥ*—de idéntica naturaleza (expuestas a la muerte); *api*—aunque; *śocanti*—se lamentan; *apārtham*—inútilmente.", "translation": "**Śrī Yamarāja dijo: ¡Ay, qué asombroso! Estas personas, que son mayores que yo, tienen plena experiencia del nacimiento y la muerte de cientos de miles de entidades vivientes. Por lo tanto, deberían haber entendido que también ellas tienen que morir; pero, aun así, siguen confundidas. El alma condicionada viene de un lugar desconocido, y después de morir regresa a ese mismo lugar desconocido. Esta regla, que lleva a la práctica la naturaleza material, no conoce excepciones. Sabiéndolo, ¿por qué se lamentan inútilmente?**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (2.28), el Señor dice:\n\n> avyaktādīni bhūtāni\n> vyakta-madhyāni bhārata\n> avyakta-nidhanāny eva\n> tatra kā paridevanā\n\n«Todos los seres creados están sin manifestar en el comienzo, manifiestos en el estado intermedio, y de nuevo sin manifestar tras ser aniquilados. ¿Qué necesidad hay entonces de lamentarse?».\n\nHay dos clases de filósofos, unos que creen en la existencia del alma, y otros que no creen en ella. Ni en en un caso ni en otro hay motivo de lamentación. Para los seguidores de la sabiduría védica, los que no creen en la existencia del alma son ateos. Pero, aun así, si por el solo hecho de argumentar, aceptamos la teoría atea, sigue sin haber motivo de lamentación. Dejando a un lado la existencia separada del alma, antes de la creación los elementos materiales permanecen en estado no manifiesto. De ese estado sutil de no manifestación surge la manifestación, así como del éter se genera el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, y del agua la tierra. La tierra es fuente de una gran diversidad de manifestaciones. Un gran rascacielos, por ejemplo, se manifiesta a partir de la tierra; cuando se derrumba, la manifestación pasa de nuevo al estado no manifestado, y en su última etapa, permanece en forma de átomos. La ley de la conservación de la energía sigue siendo cierta, pero en el transcurso del tiempo, las cosas se manifiestan y dejan de manifestarse; esa es la diferencia. ¿Qué motivo hay entonces para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestación o en la de no manifestación? Sea como sea, las cosas no se pierden, ni siquiera en la etapa no manifestada. Todos los elementos permanecen no manifestados, tanto al principio como al final; a nivel material, ello no supone ninguna diferencia verdadera.\n\nSi aceptamos la conclusión védica tal como se expone en el *Bhagavad-gītā* (*antavanta ime dehāḥ*), es decir, que los cuerpos materiales van a perecer a su debido tiempo (*nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*), pero que el alma es eterna, entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un traje; y, ¿por qué lamentar un cambio de traje? El cuerpo material, en relación con el alma eterna, no tiene existencia real. Es como un sueño. En sueños podemos pensar que volamos por el cielo o que somos un rey sentado en su carroza, pero al despertar vemos que no estamos ni en el cielo, ni en la carroza real. La sabiduría védica fomenta el cultivo de la autorrealización basándose en la no existencia del cuerpo material. Por lo tanto, no importa si creemos o no creemos en la existencia del alma; en ningún caso hay razón para lamentarse por la pérdida del cuerpo.\n\nEn el *Mahābhārata* se dice: *adarśanād ihāyātaḥ punaś cādarśanaṁ gataḥ*. Esta afirmación podría respaldar la teoría de los científicos ateos de que el niño en el vientre de la madre no está vivo, sino que es un simple montón de materia. Según esa teoría atea, si se extrae ese montón de materia mediante un aborto o intervención quirúrgica, no se está atentando contra la vida; el cuerpo del niño sería como un tumor, y no hay pecado alguno en extirpar un tumor y deshacerse de él. Ese mismo argumento podría aplicarse en relación con el rey y sus esposas. El cuerpo del rey se manifestó a partir de una fuente no manifiesta, y de nuevo pasó del estado manifestado a la etapa no manifiesta. Si la manifestación solo existe en la etapa intermedia, entre los dos puntos no manifestados, ¿por qué llorar por el cuerpo manifestado en esa etapa?"}
{"ref": "sb/7/2/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/38/", "verse_text": "> aho vayaṁ dhanyatamā yad atra\n> tyaktāḥ pitṛbhyāṁ na vicintayāmaḥ\n> abhakṣyamāṇā abalā vṛkādibhiḥ\n> sa rakṣitā rakṣati yo hi garbhe", "devanagari": "> अहो वयं धन्यतमा यदत्र त्यक्ताः पितृभ्यां न विचिन्तयामः\n> अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभिः स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥३८॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *vayam*—nosotros; *dhanya-tamāḥ*—muy afortunados; *yat*—pues; *atra*—en la actualidad; *tyaktāḥ*—dejado solo, sin protección; *pitṛbhyām*—por los padres; *na*—no; *vicintayāmaḥ*—nos preocupamos; *abhakṣyamāṇāḥ*—no ser comido; *abalāḥ*—muy débiles; *vṛka-ādibhiḥ*—por tigres y otros animales salvajes; *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *rakṣitā*—protegerá; *rakṣati*—ha protegido; *yaḥ*—quien; *hi*—en verdad; *garbhe*—dentro del vientre.", "translation": "**Es asombroso que yo comprenda el sentido de la vida mejor que estas mujeres adultas. En verdad, me siento muy afortunado, pues aunque no soy más que un niño abandonado a su suerte en el mundo material, sin la protección de unos padres, y a pesar de que soy muy débil, no he sido atacado ni devorado por animales salvajes. Por eso, creo firmemente en que la Suprema Personalidad de Dios, que me ha protegido incluso en el vientre materno, me protegerá en todas partes.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.61): *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: El Señor está en el corazón de todos. Desde ahí, brinda Su protección a todos y concede a la entidad viviente los diversos cuerpos de que desea disfrutar. Todo se hace bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debemos lamentar el nacimiento y la muerte de los seres vivos, pues todo ello ha sido dispuesto por el Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor Kṛṣṇa dice: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Debemos actuar conforme a las indicaciones del Señor, que está en el corazón; sin embargo, debido a que el alma condicionada desea actuar de modo independiente, el Señor le permite actuar y experimentar las reacciones de sus actos. Dice el Señor: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». A la persona que no se conduce conforme a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios se le ofrece la oportunidad de disfrutar del mundo material. En lugar de imponerle restricciones, el Señor da al alma condicionada la oportunidad de disfrutar, de manera que, al madurar en experiencia, tras muchísimas vidas (*bahūnāṁ janmanām ante*), llegue a entender que el único deber de todos los seres vivos consiste en entregarse a los pies de loto de Vāsudeva."}
{"ref": "sb/7/2/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/39/", "verse_text": "> ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo\n> ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ\n> tasyābalāḥ krīḍanam āhur īśituś\n> carācaraṁ nigraha-saṅgrahe prabhuḥ", "devanagari": "> य इच्छयेशः सृजतीदमव्ययो य एव रक्षत्यवलुम्पते च यः\n> तस्याबलाः क्रीडनमाहुरीशितुश्चराचरं निग्रहसङ्ग्रहे प्रभुः ॥३९॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *icchayā*—por Su voluntad (sin ser obligado por nadie); *īśaḥ*—el controlador supremo; *sṛjati*—crea; *idam*—este (mundo material); *avyayaḥ*—permaneciendo tal y como Él es (sin haber perdido Su propia existencia por haber creado tantas manifestaciones materiales); *yaḥ*—quien; *eva*—en verdad; *rakṣati*—mantiene; *avalumpate*—aniquila; *ca*—también; *yaḥ*—quien; *tasya*—de Él; *abalāḥ*—¡oh, pobres mujeres!; *krīḍanam*—el juguete; *āhuḥ*—ellos dicen; *īśituḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *cara-acaram*—móviles e inmóviles; *nigraha*—en destrucción; *saṅgrahe*—o en protección; *prabhuḥ*—perfectamente capacitado.", "translation": "**El niño se dirigió a las mujeres: ¡Oh, débiles mujeres!, solo por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, quien nunca se ve disminuido, se crea, se mantiene y vuelve de nuevo a aniquilarse el mundo entero. Ese es el veredicto del conocimiento védico. Esta creación material, que comprende todo lo móvil e inmóvil, es para Él como un juguete. Él, como Señor Supremo, está perfectamente capacitado para destruir y proteger.**", "purport": "Con respecto a esto, las reinas podrían argumentar: «Si nuestro esposo fue protegido por la Suprema Personalidad de Dios cuando estaba en el vientre de su madre, ¿por qué no lo ha sido también ahora?». La respuesta a esa pregunta es: *ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ*. Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios no están sujetas a discusión. El Señor siempre es libre, y por ello puede proteger o puede también destruir. Él no es nuestro criado; puede hacer lo que guste. Por lo tanto, Él es el Señor Supremo. El Señor no crea el mundo material porque alguien Se lo haya ordenado, y, por lo tanto, puede aniquilarlo todo si así gusta. Esa es Su supremacía. Si alguien argumenta: «¿Por qué actúa de ese modo?», la respuesta es que lo hace así porque es supremo. Nadie puede poner en tela de juicio Sus actividades. Si alguien argumenta: «¿Qué sentido tienen esas pecaminosas actividades de la creación y la destrucción?», la respuesta es que Él puede hacer lo que sea para probar Su omnipotencia, y nadie puede negarle ese derecho. Si Él tuviera que rendirnos cuentas de lo que hace y de lo que no hace, Su supremacía quedaría restringida."}
{"ref": "sb/7/2/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/40/", "verse_text": "> pathi cyutaṁ tiṣṭhati diṣṭa-rakṣitaṁ\n> gṛhe sthitaṁ tad-vihataṁ vinaśyati\n> jīvaty anātho 'pi tad-īkṣito vane\n> gṛhe 'bhigupto 'sya hato na jīvati", "devanagari": "> पथि च्युतं तिष्ठति दिष्टरक्षितं गृहे स्थितं तद्विहतं विनश्यति\n> जीवत्यनाथोऽपि तदीक्षितो वने गृहेऽभिगुप्तोऽस्य हतो न जीवति ॥४०॥", "synonyms": "*pathi*—en la vía pública; *cyutam*—alguna pertenencia que se pierde; *tiṣṭhati*—permanece; *diṣṭa-rakṣitam*—protegida por el destino; *gṛhe*—en el hogar; *sthitam*—a pesar de su situación; *tat-vihatam*—golpeado por la voluntad del Supremo; *vinaśyati*—se pierde; *jīvati*—permanece vivo; *anāthaḥ api*—aun sin tener nadie que le proteja; *tat-īkṣitaḥ*—siendo protegido por el Señor; *vane*—en la selva; *gṛhe*—en casa; *abhiguptaḥ*—bien escondido y protegido; *asya*—de este; *hataḥ*—golpeado; *na*—no; *jīvati*—vive.", "translation": "**A veces alguien pierde su dinero en la calle más céntrica, donde todo el mundo podría verlo, pero como está protegido por el destino, nadie lo ve, y vuelve a encontrarlo. Por otro lado, si el Señor no nos protege, perderemos incluso el dinero celosamente escondido en nuestras casas. Si el Señor Supremo nos da Su protección, estaremos a salvo incluso en medio de una selva sin contar con nadie que nos proteja, mientras que una persona bien cuidada por sus familiares en el calor del hogar, a veces muere sin que nadie pueda hacer nada por ella.**", "purport": "Este verso nos presenta ejemplos de la supremacía del Señor. Nuestros planes para proteger o destruir no funcionan, pero todo lo que Él piensa hacer sucede sin falta. Se dan, con respecto a esto, algunos ejemplos prácticos. Son experiencias prácticas que todo el mundo ha tenido; pueden darse muchos más ejemplos claros. Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, dijo que un niño depende de sus padres, pero que hay muchos sufrimientos que ellos, aunque estén presentes, no le pueden evitar. A veces, un paciente no sobrevive aunque tenga los mejores médicos y las mejores medicinas. Todo depende, por lo tanto, del libre albedrío de la Suprema Personalidad de Dios; así que nuestro único deber es entregarnos a Él y buscar Su protección."}
{"ref": "sb/7/2/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/41/", "verse_text": "> bhūtāni tais tair nija-yoni-karmabhir\n> bhavanti kāle na bhavanti sarvaśaḥ\n> na tatra hātmā prakṛtāv api sthitas\n> tasyā guṇair anyatamo hi badhyate", "devanagari": "> भूतानि तैस्तैर्निजयोनिकर्मभिर्भवन्ति काले न भवन्ति सर्वशः\n> न तत्र हात्मा प्रकृतावपि स्थितस्तस्या गुणैरन्यतमो हि बध्यते ॥४१॥", "synonyms": "*bhūtāni*—todos los cuerpos de las entidades vivientes; *taiḥ taiḥ*—sus respectivos; *nija-yoni*—causando sus propios cuerpos; *karmabhiḥ*—por actividades pasadas; *bhavanti*—aparecen; *kāle*—a su debido tiempo; *na bhavanti*—desaparecen; *sarvaśaḥ*—en todo aspecto; *na*—no; *tatra*—ahí; *ha*—en verdad; *ātmā*—el alma; *prakṛtau*—dentro del mundo material; *api*—aunque; *sthitaḥ*—situada; *tasyāḥ*—de ella (la energía material); *guṇaiḥ*—por diversas modalidades; *anya-tamaḥ*—muy diferentes; *hi*—en verdad; *badhyate*—es atada.", "translation": "**Toda alma condicionada recibe un tipo distinto de cuerpo conforme a sus acciones; el final de esas ocupaciones es el final del cuerpo. El alma espiritual, a pesar de encontrarse en cuerpos materiales densos y sutiles en diversas formas de vida, no queda atada por ellos, ya que se entiende que es completamente distinta del cuerpo manifestado.**", "purport": "Aquí se explica con toda claridad que Dios no es responsable de los diversos cuerpos que la entidad viviente recibe. El cuerpo adquirido depende de las leyes de la naturaleza y de nuestro propio *karma*. Por lo tanto, los *Vedas* ordenan que las personas ocupadas en actividades materiales deben recibir instrucciones mediante las cuales puedan aplicar inteligentemente sus actividades al servicio del Señor, a fin de liberarse del cautiverio material en el ciclo de nacimientos y muertes (*sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ*). El Señor siempre está dispuesto a dar esas instrucciones. El *Bhagavad-gītā* recoge con todo detalle Sus instrucciones. Si sabemos sacar provecho de ellas, entonces, a pesar de estar condicionados bajo las leyes de la naturaleza material, podremos liberarnos y alcanzar nuestra posición constitucional original (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*). Debemos tener una fe firme en que el Señor es supremo, y en que si nos entregamos a Él, Él se hará cargo de nosotros y nos indicará la manera de liberarnos de la vida material y de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin esa entrega, nos veremos obligados a recibir un determinado cuerpo conforme al *karma*, a veces en una forma animal, a veces con forma de semidiós, y así sucesivamente. El alma espiritual, con el paso del tiempo, acaba perdiendo el cuerpo que se le ha dado, pero ella, en realidad, no establece una conexión con el cuerpo, sino que está bajo el yugo de las modalidades de la naturaleza con las que ha creado un contacto pecaminoso. La educación espiritual cambia nuestra conciencia, y entonces cumplimos las órdenes del Señor Supremo y nos liberamos de la influencia de las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/7/2/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/42/", "verse_text": "> idaṁ śarīraṁ puruṣasya mohajaṁ\n> yathā pṛthag bhautikam īyate gṛham\n> yathaudakaiḥ pārthiva-taijasair janaḥ\n> kālena jāto vikṛto vinaśyati", "devanagari": "> इदं शरीरं पुरुषस्य मोहजं यथा पृथग्भौतिकमीयते गृहम\n> यथौदकैः पार्थिवतैजसैर्जनः कालेन जातो विकृतो विनश्यति ॥४२॥", "synonyms": "*idam*—este; *śarīram*—cuerpo; *puruṣasya*—del alma condicionada; *moha-jam*—nacido de la ignorancia; *yathā*—tal como; *pṛthak*—separados; *bhautikam*—material; *īyate*—se ve; *gṛham*—una casa; *yathā*—tal como; *udakaiḥ*—con agua; *pārthiva*—con tierra; *taijasaiḥ*—y con fuego; *janaḥ*—el alma condicionada; *kālena*—a su debido tiempo; *jātaḥ*—nacida; *vikṛtaḥ*—transformada; *vinaśyati*—se destruye.", "translation": "**Un casado no es idéntico a su casa, pero se identifica con ella; del mismo modo, el alma condicionada, debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo, aunque en realidad el cuerpo y el alma son diferentes. El cuerpo se obtiene a través de una combinación de tierra, agua y fuego; con el paso del tiempo, la tierra, el agua y el fuego se transforman, y el cuerpo se destruye. El alma no tiene nada que ver con esa creación y disolución del cuerpo.**", "purport": "Vamos transmigrando de un cuerpo a otro, en cuerpos que son productos de nuestra ilusión; sin embargo, como almas espirituales tenemos una existencia separada de la vida material condicionada. El ejemplo que se ofrece en el verso es que una casa o un coche siempre son diferentes de sus propietarios, pero, debido al apego, el alma condicionada se identifica con ellos; el coche o la casa en realidad están hechos de elementos materiales, y existen mientras esos elementos se mantienen perfectamente combinados; en cuanto los elementos se disgregan, el coche o la casa también se descomponen. El alma espiritual, sin embargo, siempre permanece tal como es."}
{"ref": "sb/7/2/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/43/", "verse_text": "> yathānalo dāruṣu bhinna īyate\n> yathānilo deha-gataḥ pṛthak sthitaḥ\n> yathā nabhaḥ sarva-gataṁ na sajjate\n> tathā pumān sarva-guṇāśrayaḥ paraḥ", "devanagari": "> यथानलो दारुषु भिन्न ईयते यथानिलो देहगतः पृथक्स्थितः\n> यथा नभः सर्वगतं न सज्जते तथा पुमान्सर्वगुणाश्रयः परः ॥४३॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *analaḥ*—el fuego; *dāruṣu*—en leña; *bhinnaḥ*—separado; *īyate*—se percibe; *yathā*—tal como; *anilaḥ*—el aire; *deha-gataḥ*—dentro del cuerpo; *pṛthak*—separado; *sthitaḥ*—situado; *yathā*—tal como; *nabhaḥ*—el cielo; *sarva-gatam*—omnipresente; *na*—no; *sajjate*—se mezcla; *tathā*—del mismo modo; *pumān*—la entidad viviente; *sarva-guṇa-āśrayaḥ*—aunque ahora refugio de las modalidades de la naturaleza material; *paraḥ*—trascendental a la contaminación material.", "translation": "**Así como se percibe la diferencia entre el fuego y la leña en que arde, y así como el aire se encuentra dentro de la boca y las fosas nasales pero está separado de ellas, y del mismo modo que el cielo, que está en todas partes, nunca se mezcla con nada, la entidad viviente también está separada del cuerpo material, al que da origen.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā*, la Suprema Personalidad de Dios ha explicado que de Él emanan tanto la energía material como la espiritual. La energía material viene descrita con las palabras *me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā*, es decir, las ocho energías separadas del Señor. Pero aunque se afirma que esas ocho energías materiales densas y sutiles —la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso— son *bhinnā*, es decir, están separadas del Señor, en realidad no lo están. Del mismo modo que el fuego parece estar separado de la leña, y del mismo modo que el aire que circula por las fosas nasales y la boca parece estar separado del cuerpo, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, parece estar separado del ser vivo, cuando la realidad es que está separado, pero al mismo tiempo no lo está. Esa es la filosofía de *acintya-bhedābheda-tattva* expuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Conforme a las reacciones del *karma*, el ser vivo parece estar separado de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad mantiene una relación muy íntima con el Señor. Por consiguiente, y aunque parezca que el Señor nos ha abandonado a nuestra suerte, en realidad Él siempre está pendiente de nuestras actividades. Así pues, debemos depender de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, y de ese modo revivir nuestra relación íntima con Él. Debemos depender de la autoridad y el control de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/2/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/44/", "verse_text": "> suyajño nanv ayaṁ śete\n> mūḍhā yam anuśocatha\n> yaḥ śrotā yo 'nuvakteha\n> sa na dṛśyeta karhicit", "devanagari": "> सुयज्ञओ नन्वयं शेते मूढा यमनुशोचथ\n> यः श्रोता योऽनुवक्तेह स न दृश्येत कर्हिचित ॥४४॥", "synonyms": "*suyajñaḥ*—el rey llamado Suyajña; *nanu*—en verdad; *ayam*—este; *śete*—yace; *mūḍhāḥ*—¡oh, necias!; *yam*—a quien; *anuśocatha*—ustedes lloran; *yaḥ*—aquel que; *śrotā*—el que escuchaba; *yaḥ*—aquel que; *anuvaktā*—el que hablaba; *iha*—en este mundo; *saḥ*—él; *na*—no; *dṛśyeta*—es visible; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Yamarāja continuó: ¡Oh, se están lamentando como necias! La persona llamada Suyajña, por quien lloran, yace todavía ante ustedes y no se ha ido a ninguna parte. ¿Cuál es entonces la causa de sus lamentos? Antes, él las escuchaba y respondía, pero ahora, como no saben donde está, se lamentan. Su conducta es contradictoria, pues a la persona que estaba dentro del cuerpo, y que las escuchaba y respondía, nunca la han visto en realidad. No hay por qué lamentarse, pues el cuerpo que siempre veían yace todavía ante ustedes.**", "purport": "Esta instrucción de Yamarāja en forma de niño puede entenderla incluso un hombre común. Sin duda, al hombre común que se identifica con el cuerpo se le puede comparar a un animal (*yasyātma-buddhiḥ kuṇape tridhātuke... sa eva go-kharaḥ*). Pero incluso esa clase de hombre puede entender que, al morir, la persona ha partido. Aunque el cuerpo sigue presente, los familiares del difunto se lamentan porque la persona se ha ido, pues el hombre común puede ver el cuerpo, pero no el alma. Como se explica en el *Bhagavad-gītā*: *dehino 'smin yathā dehe*: El alma, la propietaria del cuerpo, está en su interior. En el momento de la muerte, cuando el aliento deja de circular por las fosas nasales, podemos entender que la persona que estaba dentro del cuerpo, la que escuchaba y respondía, se ha ido. Por ello, el hombre común llega, en efecto, a la conclusión de que el alma espiritual era en realidad distinta del cuerpo, y que ahora se ha ido. De ese modo, incluso un hombre común vuelve a sus cabales y puede saber que, en realidad, a la verdadera persona, la que estaba dentro del cuerpo, que era quien escuchaba y respondía, jamás llegó a verla. ¿Qué necesidad hay de lamentarse por algo que nunca hemos visto?"}
{"ref": "sb/7/2/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/45/", "verse_text": "> na śrotā nānuvaktāyaṁ\n> mukhyo 'py atra mahān asuḥ\n> yas tv ihendriyavān ātmā\n> sa cānyaḥ prāṇa-dehayoḥ", "devanagari": "> न श्रोता नानुवक्तायं मुख्योऽप्यत्र महानसुः\n> यस्त्विहेन्द्रियवानात्मा स चान्यः प्राणदेहयोः ॥४५॥", "synonyms": "*na*—no; *śrotā*—el oyente; *anuvaktā*—el hablante; *ayam*—este; *mukhyaḥ*—principal; *api*—aunque; *atra*—en este cuerpo; *mahān*—el gran; *asuḥ*—aire vital; *yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *iha*—en este cuerpo; *indriya-vān*—con todos los órganos de los sentidos; *ātmā*—el alma; *saḥ*—él; *ca*—y; *anyaḥ*—diferente; *prāṇa-dehayoḥ*—del aire vital y del cuerpo material.", "translation": "**Tampoco el aire vital, que es la sustancia más importante del cuerpo, es quien escucha o habla. Ni siquiera el alma, que está por encima del aire vital, puede hacer nada, ya que el verdadero director es la Superalma, que actúa en colaboración con el alma individual. La Superalma, que dirige las actividades del cuerpo, es diferente del cuerpo y de la fuerza viviente.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios dice con toda claridad en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El *ātmā*, o alma, a pesar de encontrarse en todos los cuerpos materiales (*dehino 'smin yathā dehe*), no es en realidad la principal persona que actúa a través de los sentidos, la mente, etc. El alma se limita a actuar en colaboración con la Superalma, ya que es la Superalma quien la guia a actuar o no actuar (*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*). Sin Su consentimiento no podemos actuar, ya que la Superalma es *upadraṣṭā*, el testigo, y *anumantā*, quien autoriza. En realidad, quien dirige todas las actividades del alma individual, y también quien controla sus resultados, es la Suprema Personalidad de Dios. Este conocimiento verdadero podrá entenderse si se estudia con gran atención bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. El alma individual, a pesar de poseer *indriyas*, sentidos, no es su verdadero propietario; el propietario es la Superalma. Por eso la Superalma recibe el nombre de Hṛṣīkeśa; la Superalma dirige al alma individual aconsejándole que se entregue a Él, para de ese modo ser feliz (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). Así puede alcanzar la inmortalidad y elevarse al reino espiritual, donde obtendrá la gloria más sublime, una vida eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza. En conclusión, el alma individual es diferente del cuerpo, de los sentidos, de la fuerza vital y de los aires que circulan dentro del cuerpo; por encima de ella se encuentra la Superalma, que le facilita todo lo necesario. El alma individual que se somete por entero a la Superalma vive muy feliz dentro del cuerpo."}
{"ref": "sb/7/2/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/46/", "verse_text": "> bhūtendriya-mano-liṅgān\n> dehān uccāvacān vibhuḥ\n> bhajaty utsṛjati hy anyas\n> tac cāpi svena tejasā", "devanagari": "> भूतेन्द्रियमनोलिङ्गान्देहानुच्चावचान्विभुः\n> भजत्युत्सृजति ह्यन्यस्तच्चापि स्वेन तेजसा ॥४६॥", "synonyms": "*bhūta*—por los cinco elementos materiales; *indriya*—los diez sentidos; *manaḥ*—y la mente; *liṅgān*—caracterizados; *dehān*—cuerpos materiales densos; *ucca-avacān*—superiores o inferiores; *vibhuḥ*—el alma individual, que es el señor del cuerpo y los sentidos; *bhajati*—obtiene; *utsṛjati*—abandona; *hi*—en verdad; *anyaḥ*—siendo diferente; *tat*—eso; *ca*—también; *api*—en verdad; *svena*—por su propio; *tejasā*—poder de conocimiento avanzado.", "translation": "**Los cinco elementos materiales, los diez sentidos y la mente se combinan para formar las distintas partes de los cuerpos densos y sutiles. La entidad viviente entra en contacto con sus cuerpos materiales, más o menos elevados, y más tarde los abandona mediante su propia potencia. Esa fuerza puede percibirse en el poder de la entidad viviente para poseer distintos tipos de cuerpos.**", "purport": "El alma condicionada tiene conocimiento, y si desea dedicar por entero sus cuerpos denso y sutil al verdadero progreso en la vida, puede hacerlo. Por esa razón, en este verso se dice que puede valerse de su elevada inteligencia (*svena tejasā*), del poder superior del conocimiento superior que se obtiene de la fuente correcta —el maestro espiritual o *ācārya*—, para con ello abandonar la vida condicionada en un cuerpo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, si lo que desea es permanecer en la oscuridad del mundo material, también puede hacerlo. Esto lo confirma el Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.25) con las siguientes palabras:\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo».\n\nEl cuerpo humano es una forma de vida muy valiosa. Puede emplearse para ascender a los sistemas planetarios superiores o a Pitṛloka, o bien para permanecer en este sistema planetario inferior; también, si se intenta, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa potencia la da la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Superalma: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Quien tenga el deseo de recibir conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse del cautiverio que le obliga a aceptar sucesivos cuerpos materiales. Si alguien emprende el sendero del servicio devocional del Señor y se entrega a Él, el Señor está dispuesto a señalarle las directrices para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, el necio que desee seguir en la oscuridad, puede continuar su vida en la existencia material."}
{"ref": "sb/7/2/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/47/", "verse_text": "> yāval liṅgānvito hy ātmā\n> tāvat karma-nibandhanam\n> tato viparyayaḥ kleśo\n> māyā-yogo 'nuvartate", "devanagari": "> यावल्लिङ्गान्वितो ह्यात्मा तावत्कर्मनिबन्धनम\n> ततो विपर्ययः क्लेशो मायायोगोऽनुवर्तते ॥४७॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *liṅga-anvitaḥ*—cubierta por el cuerpo sutil; *hi*—en verdad; *ātmā*—el alma; *tāvat*—mientras; *karma*—de actividades fruitivas; *nibandhanam*—cautiverio; *tataḥ*—de esos; *viparyayaḥ*—a la inversa (identificar erróneamente el cuerpo con el ser); *kleśaḥ*—miserias; *māyā-yogaḥ*—una fuerte relación con la energía ilusoria, o energía externa; *anuvartate*—sigue.", "translation": "**El alma espiritual, mientras está cubierta por el cuerpo sutil, compuesto por la mente, la inteligencia y el ego, se ve atada a los resultados de sus actividades fruitivas. Debido a esa cubierta, el alma espiritual permanece en contacto con la energía material, y debe sufrir la continuación, vida tras vida, de los condicionamientos y reveses materiales.**", "purport": "La entidad viviente está atada por el cuerpo sutil, compuesto por la mente, la inteligencia y el ego falso. Debido a ello, en el momento de la muerte, la disposición de la mente se convierte en causa del siguiente cuerpo, como se confirma en el*Bhagavad-gītā* (8.6): *yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram*: En el momento de la muerte, la mente establece los criterios para que el alma espiritual sea llevada a otro tipo de cuerpo. Cuando la entidad viviente resiste los dictados de la mente y la ocupa en el servicio amoroso del Señor, la mente pierde el poder de degradarle. Todos los seres humanos tienen, por lo tanto, el deber de mantener la mente siempre absorta en los pies de loto del Señor (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). Cuando la mente se absorbe en los pies de loto de Kṛṣṇa, la inteligencia se purifica, y a partir de entonces esta recibe inspiración de la Superalma (*dadāmi buddhi-yogaṁ tam*). De ese modo, la entidad viviente progresa hacia la liberación del cautiverio material. El alma individual está sujeta a las leyes de la actividad fruitiva, pero la Superalma, Paramātmā, no se ve afectada por las actividades fruitivas del alma individual. Como se confirma en el *Upaniṣad* védico, en el cuerpo viven Paramātmā y la *jīvātmā*, que se comparan a dos pájaros. La *jīvātmā* disfruta o sufre comiendo los frutos de las actividades del cuerpo, pero Paramātmā, que está libre de ese cautiverio, es el testigo que sanciona las actividades del alma individual según los deseos que esta tenga."}
{"ref": "sb/7/2/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/48/", "verse_text": "> vitathābhiniveśo 'yaṁ\n> yad guṇeṣv artha-dṛg-vacaḥ\n> yathā manorathaḥ svapnaḥ\n> sarvam aindriyakaṁ mṛṣā", "devanagari": "> वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थदृग्वचः\n> यथा मनोरथः स्वप्नः सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥४८॥", "synonyms": "*vitatha*—inútil; *abhiniveśaḥ*—el concepto; *ayam*—este; *yat*—que; *guṇeṣu*—en las modalidades de la naturaleza material; *artha*—como una realidad; *dṛk-vacaḥ*—el ver y el hablar de; *yathā*—tal como; *manorathaḥ*—una invención mental (soñar despierto); *svapnaḥ*—un sueño; *sarvam*—todo; *aindriyakam*—producido por los sentidos; *mṛṣā*—falso.", "translation": "**Es inútil contemplar las modalidades materiales de la naturaleza, o hablar de las supuestas felicidad y aflicción que se derivan de ellas, como si fuesen reales. Durante el día, cuando la mente divaga y el hombre comienza a creer que es alguien muy importante, o por la noche, mientras sueña que disfruta de una mujer hermosa, lo único que está experimentando son las ilusiones del sueño. De manera similar, debe entenderse que la felicidad y la aflicción causadas por los sentidos materiales también carecen de sentido.**", "purport": "La felicidad y la aflicción que se derivan de las actividades de los sentidos materiales no son felicidad y aflicción verdaderas. Por ello, el *Bhagavad-gītā* habla de una felicidad que es trascendental al concepto material de la vida (*sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam*). Nuestros sentidos, cuando se purifican de la contaminación material, se vuelven *atīndriya*, sentidos trascendentales, y cuando esos sentidos trascendentales se ocupan en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa, podemos obtener un placer trascendental verdadero. La aflicción y la felicidad que son producto de las capacidades inventivas de nuestra mente sutil no son reales, sino simples invenciones mentales. Por lo tanto, no debemos fantasear con esa supuesta felicidad, que no es más que una invención de la mente. Por el contrario, lo mejor es ocupar la mente en el servicio del Señor, Hṛṣīkeśa, y sentir así la vida verdaderamente bienaventurada.\n\nSe afirma en los *Vedas*: *apāma-somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma*. En relación con este concepto, deseamos ir a los planetas celestiales para disfrutar allí con muchachas jóvenes y beber *soma-rasa*. Ese placer imaginario, sin embargo, carece de valor, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.23): *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: «Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Podemos llevar a cabo actividades fruitivas o adorar a los semidioses, y de ese modo elevarnos a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de los sentidos, pero el *Bhagavad-gītā* dice que esa situación no es deseable, pues es *antavat*, perecedera. La felicidad de que se disfruta de ese modo es como el placer de abrazar a una mujer joven en sueños; por algún tiempo puede resultar agradable, pero en realidad, el principio básico es falso. La felicidad y la aflicción de este mundo material, que son invenciones mentales, se comparan a sueños, pues son falsas. Todo pensamiento de alcanzar la felicidad mediante los sentidos materiales se apoya en una base falsa, y por lo tanto carece de sentido."}
{"ref": "sb/7/2/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/49/", "verse_text": "> atha nityam anityaṁ vā\n> neha śocanti tad-vidaḥ\n> nānyathā śakyate kartuṁ\n> sva-bhāvaḥ śocatām iti", "devanagari": "> अथ नित्यमनित्यं वा नेह शोचन्ति तद्विदः\n> नान्यथा शक्यते कर्तुं स्वभावः शोचतामिति ॥४९॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *nityam*—el alma espiritual eterna; *anityam*—el cuerpo material temporal; *vā*—o; *na*—no; *iha*—en este mundo; *śocanti*—se lamentan por; *tat-vidaḥ*—los que son avanzados en el conocimiento del cuerpo y del alma; *na*—no; *anyathā*—de otro modo; *śakyate*—puede; *kartum*—hacer; *sva-bhāvaḥ*—la naturaleza; *śocatām*—de los que tienen la tendencia a lamentarse; *iti*—así.", "translation": "**Los que poseen conocimiento completo acerca de la autorrealización, como saben muy bien que el alma espiritual es eterna y que el cuerpo es perecedero, no se ven abrumados por la lamentación. Pero quienes ciertamente se lamentan son las personas que carecen de conocimiento acerca de la autorrealización. Por eso es difícil educar a una persona que está bajo la influencia de la ilusión.**", "purport": "Según los filósofos *mīmāṁsās*, todo es eterno, *nitya*, y según los filósofos *sāṅkhyas*, todo es *mithyā*, o *anitya*, no permanente. No obstante, al carecer de conocimiento verdadero acerca del *ātmā*, el alma, esos filósofos están necesariamente expuestos a la confusión, y tienen que continuar lamentándose como *śūdras*. Por esa razón, Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo a Parīkṣit Mahārāja:\n\n> śrotavyādīni rājendra\n> nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n> apaśyatām ātma-tattvaṁ\n> gṛheṣu gṛha-medhinām\n\n«Aquellos que están absortos en la materia, como están ciegos al conocimiento de la Verdad Suprema, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, ¡oh, emperador!» (*Bhāg.* 2.1.2). Las personas corrientes ocupadas en actividades materiales tienen muchísimos temas que estudiar, debido a que no entienden el tema de la autorrealización. Por lo tanto, debemos educarnos en la autorrealización, de manera que permanezcamos fijos en nuestros votos en todas las circunstancias de nuestra vida."}
{"ref": "sb/7/2/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/50/", "verse_text": "> lubdhako vipine kaścit\n> pakṣiṇāṁ nirmito 'ntakaḥ\n> vitatya jālaṁ vidadhe\n> tatra tatra pralobhayan", "devanagari": "> लुब्धको विपिने कश्चित्पक्षिणां निर्मितोऽन्तकः\n> वितत्य जालं विदधे तत्र तत्र प्रलोभयन ॥५०॥", "synonyms": "*lubdhakaḥ*—cazador; *vipine*—en el bosque; *kaścit*—algunas; *pakṣiṇām*—de aves; *nirmitaḥ*—designado; *antakaḥ*—verdugo; *vitatya*—extendiendo; *jālam*—una red; *vidadhe*—capturados; *tatra tatra*—aquí y allá; *pralobhayan*—poniendo comida como cebo.", "translation": "**Había una vez un cazador que atrapaba a las aves con una red poniéndoles como cebo un poco de comida. Vivía como si la personificación de la muerte le hubiera designado para matar a los pájaros.**", "purport": "Se trata de otra ilustración tomada de las historias."}
{"ref": "sb/7/2/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/51/", "verse_text": "> kuliṅga-mithunaṁ tatra\n> vicarat samadṛśyata\n> tayoḥ kuliṅgī sahasā\n> lubdhakena pralobhitā", "devanagari": "> कुलिङ्गमिथुनं तत्र विचरत्समदृश्यत\n> तयोः कुलिङ्गी सहसा लुब्धकेन प्रलोभिता ॥५१॥", "synonyms": "*kuliṅga-mithunam*—pareja de aves *kuliṅga* (macho y hembra); *tatra*—allí (donde estaba cazando el cazador); *vicarat*—vagando; *samadṛśyata*—vio; *tayoḥ*—de la pareja; *kuliṅgī*—la hembra; *sahasā*—de pronto; *lubdhakena*—por el cazador; *pralobhitā*—atraída.", "translation": "**En su recorrido por el bosque, el cazador vio una pareja de pájaros kuliṅga. La hembra había caído en la trampa del cazador.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/52/", "verse_text": "> sāsajjata sicas tantryāṁ\n> mahiṣyaḥ kāla-yantritā\n> kuliṅgas tāṁ tathāpannāṁ\n> nirīkṣya bhṛśa-duḥkhitaḥ\n> snehād akalpaḥ kṛpaṇaḥ\n> kṛpaṇāṁ paryadevayat", "devanagari": "> आसज्जत सिचस्तन्त्र्यां महिष्यः कालयन्त्रिता\n> कुलिङ्गस्तां तथापन्नां निरीक्ष्य भृशदुःखितः\n> स्नेहादकल्पः कृपणः कृपणां पर्यदेवयत ॥५२॥", "synonyms": "*sā*—la hembra; *asajjata*—atrapada; *sicaḥ*—en la red; *tantryām*—en la cuerda; *mahiṣyaḥ*—¡oh, reinas!; *kāla-yantritā*—forzada por el tiempo; *kuliṅgaḥ*—el *kuliṅga* macho; *tām*—a ella; *tathā*—en esa condición; *āpannām*—capturada; *nirīkṣya*—al ver; *bhṛśa-duḥkhitaḥ*—muy infeliz; *snehāt*—por cariño; *akalpaḥ*—sin poder hacer nada; *kṛpaṇaḥ*—el pobre pájaro; *kṛpaṇām*—la pobre esposa; *paryadevayat*—comenzó a lamentarse por.", "translation": "**¡Oh, reinas de Suyajña!, el kuliṅga macho, al ver a su esposa en el mayor de los peligros, presa en las redes de la Providencia, se llenó de pesar. El pobre pájaro sentía un gran cariño por su esposa, y al verse incapaz de liberarla, comenzó a lamentarse por ella.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/53/", "verse_text": "> aho akaruṇo devaḥ\n> striyākaruṇayā vibhuḥ\n> kṛpaṇaṁ mām anuśocantyā\n> dīnayā kiṁ kariṣyati", "devanagari": "> अहो अकरुणो देवः स्त्रियाकरुणया विभुः\n> कृपणं मामनुशोचन्त्या दीनया किं करिष्यति ॥५३॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *akaruṇaḥ*—muy cruel; *devaḥ*—la Providencia; *striyā*—con mi esposa; *ākaruṇayā*—que es plenamente compasiva; *vibhuḥ*—el Señor Supremo; *kṛpaṇam*—pobre; *mām*—mi; *anuśocantyā*—lamentándose por; *dīnayā*—pobre; *kim*—qué; *kariṣyati*—haré.", "translation": "**¡Ay! ¡Qué cruel es la Providencia! Mi esposa corre un terrible peligro, sin que nadie pueda ayudarla, y se lamenta por mí. ¿Qué puede ganar la Providencia llevándose a este pobre pájaro? ¿Qué ganará con ello?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/54/", "verse_text": "> kāmaṁ nayatu māṁ devaḥ\n> kim ardhenātmano hi me\n> dīnena jīvatā duḥkham\n> anena vidhurāyuṣā", "devanagari": "> कामं नयतु मां देवः किमर्धेनात्मनो हि मे\n> दीनेन जीवता दुःखमनेन विधुरायुषा ॥५४॥", "synonyms": "*kāmam*—como Él desea; *nayatu*—que Él Se lleve; *mām*—a mí; *devaḥ*—el Señor Supremo; *kim*—de qué sirve; *ardhena*—con la mitad; *ātmanaḥ*—del cuerpo; *hi*—en verdad; *me*—mío; *dīnena*—pobre; *jīvatā*—vivir; *duḥkham*—en sufrimiento; *anena*—este; *vidhura-āyuṣā*—con toda una vida llena de aflicción.", "translation": "**Si la cruel Providencia Se lleva a mi esposa, que es la mitad de mi cuerpo, ¿por qué no me lleva a mí también? ¿De qué me sirve vivir con solo medio cuerpo, desconsolado por la pérdida de mi esposa? ¿Qué ganaré con ello?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/55/", "verse_text": "> kathaṁ tv ajāta-pakṣāṁs tān\n> mātṛ-hīnān bibharmy aham\n> manda-bhāgyāḥ pratīkṣante\n> nīḍe me mātaraṁ prajāḥ", "devanagari": "> कथं त्वजातपक्षांस्तान्मातृहीनान्बिभर्म्यहम\n> मन्दभाग्याः प्रतीक्षन्ते नीडे मे मातरं प्रजाः ॥५५॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *tu*—pero; *ajāta-pakṣān*—a quienes no les han crecido las alas para volar; *tān*—a ellos; *mātṛ-hīnān*—privados de su madre; *bibharmi*—voy a mantener; *aham*—yo; *manda-bhāgyāḥ*—muy desdichados; *pratīkṣante*—esperan; *nīḍe*—en el nido; *me*—mío; *mātaram*—su madre; *prajāḥ*—pajarillos.", "translation": "**Los desdichados pajarillos, que se han quedado sin madre, esperan en el nido que ella les lleve algo que comer. Son todavía muy pequeños; aún no les han crecido las alas. ¿Qué voy a hacer para mantenerles?**", "purport": "El pájaro se lamenta por la madre de sus crías, que es quien por naturaleza las mantiene y cuida. Sin embargo, Yamarāja, disfrazado de niño pequeño, ya ha explicado que, aunque su propia madre le dejó desamparado y perdido en el bosque, no fue devorado por los tigres y animales salvajes. La realidad es que, con la protección de la Suprema Personalidad de Dios, incluso un huérfano de padre y madre obtendrá su sustento, por la voluntad del Señor. En el caso contrario, sin la protección del Señor Supremo, la presencia de los padres no evitará ningún sufrimiento. Se dio también el ejemplo del paciente que muere a pesar de contar con los mejores médicos y medicinas. Es decir, tanto con padres como sin ellos, sin la protección del Señor no se puede vivir.\n\nOtro aspecto de este verso es que los padres abrigan sentimientos de protección hacia sus hijos, incluso entre las aves y demás animales, y, por supuesto, en la sociedad humana. Kali-yuga, sin embargo, es una era tan degradada que los padres llegan incluso a matar a sus hijos en el seno materno, con la excusa de que el conocimiento científico muestra que no hay vida dentro del vientre. Amparándose en la opinión de prestigiosos profesionales de la medicina, hoy en día los padres matan a sus hijos en el seno materno. ¡Qué bajo ha caído la sociedad humana! Su conocimiento científico es tan avanzado que piensan que en los huevos y embriones no hay vida. En la actualidad esos supuestos científicos son galardonados con el premio Nobel por sus aportaciones a la teoría de la evolución química. Pero, si la fuente de la vida son las combinaciones químicas, ¿por qué no usan su química los científicos para fabricar algún tipo de huevo, y lo ponen en una incubadora hasta que salgan pollitos? ¿Qué contestan? Con todo su conocimiento científico, no son capaces de crear ni un simple huevo. En el *Bhagavad-gītā* a esos científicos se les califica de*māyayāpahṛta-jñānāḥ*, es decir, necios que han perdido su verdadero conocimiento. No son hombres de conocimiento, pero se presentan como científicos y filósofos, aunque su supuesto conocimiento teórico no puede producir resultados prácticos."}
{"ref": "sb/7/2/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/56/", "verse_text": "> evaṁ kuliṅgaṁ vilapantam ārāt\n> priyā-viyogāturam aśru-kaṇṭham\n> sa eva taṁ śākunikaḥ śareṇa\n> vivyādha kāla-prahito vilīnaḥ", "devanagari": "> एवं कुलिङ्गं विलपन्तमारात्प्रियावियोगातुरमश्रुकण्ठम\n> स एव तं शाकुनिकः शरेण विव्याध कालप्रहितो विलीनः ॥५६॥", "synonyms": "*evam*—así; *kuliṅgam*—el pájaro; *vilapantam*—mientras se lamentaba; *ārāt*—desde una cierta distancia; *priyā-viyoga*—por la pérdida de su esposa; *āturam*—muy afligido; *aśru-kaṇṭham*—con lágrimas en los ojos; *saḥ*—él (aquel cazador); *eva*—en verdad; *tam*—a él (el *kuliṅga* macho); *śākunikaḥ*—quien podría matar incluso a un ciervo; *śareṇa*—con una flecha; *vivyādha*—atravesó; *kāla-prahitaḥ*—** impulsado por el tiempo; *vilīnaḥ*—oculto.", "translation": "**El pájaro kuliṅga se lamentaba con lágrimas en los ojos por la pérdida de su esposa. Mientras tanto, impulsado por el factor tiempo, el cazador, que se encontraba perfectamente oculto a una cierta distancia, disparó su arco, matando al pájaro kuliṅga de un flechazo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/57/", "verse_text": "> evaṁ yūyam apaśyantya\n> ātmāpāyam abuddhayaḥ\n> nainaṁ prāpsyatha śocantyaḥ\n> patiṁ varṣa-śatair api", "devanagari": "> एवं यूयमपश्यन्त्य आत्मापायमबुद्धयः\n> नैनं प्राप्स्यथ शोचन्त्यः पतिं वर्षशतैरपि ॥५७॥", "synonyms": "*evam*—así; *yūyam*—ustedes; *apaśyantyaḥ*—no viendo; *ātma-apāyam*—propia muerte; *abuddhayaḥ*—¡oh, ignorantes!; *na*—no; *enam*—a él; *prāpsyatha*—obtendrán; *śocantyaḥ*—lamentándose por; *patim*—su esposo; *varṣa-śataiḥ*—durante cien años; *api*—incluso.", "translation": "**Yamarāja, disfrazado de niño pequeño, dijo entonces a las reinas: Son tan necias que se lamentan pero no ven su propia muerte. Por su escaso conocimiento, ignoran que no volverán a ver vivo a su esposo ni aunque se lamenten durante cientos de años; y, mientras tanto, sus vidas se terminarán.**", "purport": "En cierta ocasión, Yamarāja preguntó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «¿Qué es lo más sorprendente del mundo?». Mahārāja Yudhiṣṭhira le respondió (*Mahābhārata*, *Vana-parva* 313-316):\n\n*ahany ahani bhūtānigacchantīha yamālayamśeṣāḥ sthāvaram icchantikim āścaryam ataḥ paraṁ*\n\nA cada instante mueren miles de entidades vivientes, pero el ser vivo, en su necedad, piensa que es inmortal, y no se prepara para la muerte. Eso es lo más sorprendente del mundo. Todos tenemos que morir, pues estamos sometidos por completo al control de la naturaleza material; aun así, pensamos que somos independientes, que podemos hacer todo lo que nos guste, que no moriremos nunca y viviremos para siempre, etc. Los así llamados científicos elaboran diversos planes para que las entidades vivientes del futuro vivan para siempre, pero mientras ellos se afanan en ese conocimiento científico, Yamarāja, llegado el momento, les aparta de sus supuestas investigaciones."}
{"ref": "sb/7/2/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/58/", "verse_text": "> śrī-hiraṇyakaśipur uvāca\n> bāla evaṁ pravadati\n> sarve vismita-cetasaḥ\n> jñātayo menire sarvam\n> anityam ayathotthitam", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> बाल एवं प्रवदति सर्वे विस्मितचेतसः\n> ज्ञआतयो मेनिरे सर्वमनित्यमयथोत्थितम ॥५८॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—Śrī Hiraṇyakaśipu dijo; *bāle*—mientras Yamarāja en forma de niño; *evam*—así; *pravadati*—hablaba de un modo muy filosófico; *sarve*—todos; *vismita*—llenos de asombro; *cetasaḥ*—sus corazones; *jñātayaḥ*—los familiares; *menire*—ellos pensaron; *sarvam*—todo lo material; *anityam*—temporal; *ayathā-utthitam*—que surge de fenómenos temporales.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu dijo: Las filosóficas palabras de Yamarāja, que, en forma de niño pequeño, instruía a los familiares de Suyajña, reunidos en torno a su cadáver, llenaron de asombro a todos. Así pudieron entender que todo lo material es temporal, y que su existencia no puede continuar.**", "purport": "Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (2.18): *antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*: El cuerpo es perecedero, pero el alma que está dentro del cuerpo es imperecedera. Por lo tanto, las personas avanzadas en conocimiento tienen el deber de estudiar la posición constitucional del alma imperecedera, y no perder el precioso tiempo de la vida humana en la simple manutención del cuerpo, sin tener en cuenta la verdadera responsabilidad que la vida trae consigo. Todo ser humano debe tratar de entender cómo puede alcanzar la felicidad el alma espiritual, y dónde puede obtener una vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento. Los seres humanos están destinados a estudiar esos temas, y no a vivir absortos en cuidar del cuerpo temporal, el cual, sin la menor duda, tendrán que cambiar por otro. Nadie sabe si volverá a recibir un cuerpo humano; no hay ninguna garantía, pues el cuerpo que se recibe depende de las actividades realizadas, y puede ser tanto de semidiós como de perro. Con respecto a esto, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\n> ahaṁ mamābhimānādi-\n> tva-yathottham anityakam\n> mahadādi yathotthaṁ ca\n> nityā cāpi yathotthitā\n\n> asvatantraiva prakṛtiḥ\n> sva-tantro nitya eva ca\n> yathārtha-bhūtaś ca para\n> eka eva janārdanaḥ\n\nSolo Janārdana, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente; Su creación, el mundo material, es temporal. Por lo tanto, todos aquellos que se dejan cautivar por la energía material, y están absortos en pensar: «Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío», se encuentran bajo la influencia de la ilusión. Solo tenemos que pensar en que somos eternamente partes de Janārdana; nuestros esfuerzos en el mundo material, y especialmente en la forma de vida humana, deben ir dirigidos a regresar al hogar, de vuelta a Dios, para así obtener la compañía de Janārdana."}
{"ref": "sb/7/2/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/59/", "verse_text": "> yama etad upākhyāya\n> tatraivāntaradhīyata\n> jñātayo hi suyajñasya\n> cakrur yat sāmparāyikam", "devanagari": "> यम एतदुपाख्याय तत्रैवान्तरधीयत\n> ज्ञआतयो हि सुयज्ञअस्य चक्रुर्यत्साम्परायिकम ॥५९॥", "synonyms": "*yamaḥ*—Yamarāja en forma de niño; *etat*—esto; *upākhyāya*—instruir; *tatra*—allí; *eva*—en verdad; *antaradhīyata*—desapareció; *jñātayaḥ*—los familiares; *hi*—en verdad; *suyajñasya*—del rey Suyajña; *cakruḥ*—realizaron; *yat*—que es; *sāmparāyikam*—la ceremonia fúnebre.", "translation": "**Después de instruir a los necios familiares de Suyajña, Yamarāja, en forma de niño, desapareció de su vista. Entonces, los familiares del rey celebraron las ceremonias funerarias rituales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/60/", "verse_text": "> ataḥ śocata mā yūyaṁ\n> paraṁ cātmānam eva vā\n> ka ātmā kaḥ paro vātra\n> svīyaḥ pārakya eva vā\n> sva-parābhiniveśena\n> vinājñānena dehinām", "devanagari": "> अतः शोचत मा यूयं परं चात्मानमेव वा\n> क आत्मा कः परो वात्र स्वीयः पारक्य एव वा\n> स्वपराभिनिवेशेन विनाज्ञआनेन देहिनाम ॥६०॥", "synonyms": "*ataḥ*—por lo tanto; *śocata*—lamentar; *mā*—no; *yūyam*—todos ustedes; *param*—otro; *ca*—y; *ātmānam*—ustedes mismos; *eva*—ciertamente; *vā*—o; *kaḥ*—quién; *ātmā*—ser; *kaḥ*—quién; *paraḥ*—otro; *vā*—o; *atra*—en el mundo material; *svīyaḥ*—propio; *pārakyaḥ*—para otros; *eva*—en verdad; *vā*—o; *sva-para-abhiniveśena*—que consiste en estar absorto en el concepto corporal de la vida en relación con uno mismo y con los demás; *vinā*—además de; *ajñānena*—la falta de conocimiento; *dehinām*—de todas las entidades vivientes corporificadas.", "translation": "**Por lo tanto, ninguno de ustedes debe afligirse por la pérdida del cuerpo, ya sea el suyo o los de otros. Solo bajo el influjo de la ignorancia se hacen distinciones basadas en el cuerpo, pensando: «¿Quién soy yo?, ¿quiénes son los otros? ¿Qué es mío?, ¿qué es de otros?».**", "purport": "En el mundo material, la primera ley de la naturaleza es el instinto de conservación. Conforme a esa ley, primero debemos preocuparnos de nuestra propia seguridad, y luego considerar la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad, la comunidad, etc., que son ideas derivadas del concepto corporal de la vida y de la falta de conocimiento acerca del alma espiritual. Eso se denomina *ajñāna*. Mientras la sociedad humana permanezca bajo el influjo de la oscuridad y la ignorancia, los hombres continuarán elaborando grandes proyectos dentro del concepto corporal de la vida. En relación con esto, Prahlāda Mahārāja emplea la palabra *bharam*. Basándose en planteamientos materialistas, la civilización actual crea enormes proyectos para la construcción de grandes carreteras, casas, industrias y fábricas; ese es el concepto que el hombre actual tiene del progreso de la civilización. La gente, sin embargo, no sabe que en cualquier momento pueden ser apartados de la escena y obligados a recibir cuerpos que no tienen nada que ver con esas enormes casas, palacios, carreteras y automóviles. Esa es la razón que llevó a Kṛṣṇa a reprender a Arjuna cuando vio que pensaba en función de sus relaciones corporales de parentesco. Le dijo: *kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam*: «Ese concepto corporal de la vida es propio de los *anāryas*, los no *āryas*, que no son avanzados en conocimiento». Civilización *ārya* es aquella que es avanzada en conocimiento espiritual. Para ser *ārya* no basta con estamparse un sello. Aquel que alimenta la más profunda ignorancia con respecto al conocimiento espiritual, pero al mismo tiempo proclama que es *ārya*, se encuentra en una posición de no *ārya*. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente cita del *Brahma-vaivarta Purāṇa*:\n\n*ka ātmā kaḥ para iti dehādy-apekṣayā*\n\n> na hi dehādir ātmā syān\n> na ca śatrur udīritaḥ\n> ato daihika-vṛddhau vā\n> kṣaye vā kiṁ prayojanam\n\n> yas tu deha-gato jīvaḥ\n> sa hi nāśaṁ na gacchati\n> tataḥ śatru-vivṛddhau ca\n> sva-nāśe śocanaṁ kutaḥ\n\n> dehādi-vyatiriktau tu\n> jīveśau pratijānatā\n> ata ātma-vivṛddhis tu\n> vāsudeve ratiḥ sthirā\n> śatru-nāśas tathājñāna-\n> nāśo nānyaḥ kathañcana\n\nSu significado es que, mientras estemos en un cuerpo de forma humana, tenemos el deber de entender al alma que vive dentro del cuerpo. El cuerpo no es el ser; somos distintos del cuerpo; por lo tanto, no tiene sentido hablar de amigos, enemigos o responsabilidades basadas en el concepto corporal de la vida. No debe preocuparnos demasiado el hecho de que el cuerpo pase de la infancia a la juventud y de ahí a la vejez para encontrarse entonces con su aparente destrucción. Por el contrario, debemos cultivar una sincera preocupación por el alma que está dentro del cuerpo, y por la manera de liberarla de las garras de la materia. La entidad viviente que está dentro del cuerpo nunca es destruida; por eso, debemos estar perfectamente seguros de que, por muchos amigos o enemigos que tengamos, ni unos podrán ayudarnos, ni los otros hacernos ningún daño. Debemos saber que somos almas espirituales (*ahaṁ brahmāsmi*), y que el alma, en su posición constitucional, no se ve afectada por los cambios del cuerpo. Todo el mundo, en toda circunstancia, debe permanecer como devoto del Señor Viṣṇu, sin preocuparse por sus relaciones basadas en el cuerpo, sean de amigo o de enemigo. Debemos saber que no podemos ser matados, ni nosotros ni aquellos que, según el concepto corporal de la vida, son nuestros enemigos."}
{"ref": "sb/7/2/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/2/61/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> iti daitya-pater vākyaṁ\n> ditir ākarṇya sasnuṣā\n> putra-śokaṁ kṣaṇāt tyaktvā\n> tattve cittam adhārayat", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्नुषा\n> पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत ॥६१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *iti*—así; *daitya-pateḥ*—del rey de los demonios; *vākyam*—el discurso; *ditiḥ*—Diti, la madre de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa; *ākarṇya*—escuchar; *sa-snuṣā*—con la esposa de Hiraṇyākṣa; *putra-śokam*—el gran desconsuelo que sentía por su hijo Hiraṇyākṣa; *kṣaṇāt*—inmediatamente; *tyaktvā*—abandonando; *tattve*—en la verdadera filosofía de la vida; *cittam*—corazón; *adhārayat*—ocupó.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuó: Diti, la madre de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, escuchó los consejos de Hiraṇyakaśipu en compañía de su nuera, Ruṣābhānu, la esposa de Hiraṇyākṣa. Entonces olvidó el dolor que le producía la muerte de su hijo y concentró la atención de su mente en comprender la verdadera filosofía de la vida.**", "purport": "Cuando un pariente muere, ciertamente uno se interesa mucho en la filosofía, pero, cuando la ceremonia funeraria termina, uno vuelve a prestar atención al materialismo. Incluso los Daityas, que son personas materialistas, a veces piensan en la filosofía cuando algún pariente se encuentra con la muerte. El término técnico para esta actitud de la persona materialista es *śmaśāna-vairāgya,* o desapego en un cementerio o lugar de cremación. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā,* cuatro clases de hombres reciben una comprensión de la vida espiritual y de Dios: *ārta* (el afligido), *jijñāsu* (el inquisitivo), *arthārthī* (el que desea ganancias materiales) y *jñānī* (el que busca el conocimiento). Especialmente cuando uno está muy afligido por las condiciones materiales, se interesa en Dios. Por eso Kuntīdevī dijo en sus oraciones a Kṛṣṇa que prefería la aflicción a un estado de vida feliz. En el mundo material, quien es feliz se olvida de Kṛṣṇa, o Dios, pero a veces, si uno es en verdad piadoso pero está afligido, recuerda a Kṛṣṇa. Por consiguiente, la reina Kuntīdevī prefería la aflicción, porque es una oportunidad para recordar a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba dejando a Kuntīdevī para ir a Su propio país, Kuntīdevī dijo con pesar que ella se encontraba mejor en la aflicción, porque Kṛṣṇa siempre estaba presente, mientras que ahora, una vez que los Pāṇḍavas estaban situados en su reino, Kṛṣṇa se marchaba. Para un devoto, la aflicción es una oportunidad para recordar constantemente a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Séptimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Hiraṇyakaśipu, rey de los demonios»."}
{"ref": "sb/7/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> hiraṇyakaśipū rājann\n> ajeyam ajarāmaram\n> ātmānam apratidvandvam\n> eka-rājaṁ vyadhitsata", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> हिरण्यकशिपू राजन्नजेयमजरामरम\n> आत्मानमप्रतिद्वन्द्वमेकराजं व्यधित्सत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *hiraṇyakaśipuḥ*—el demoníaco rey Hiraṇyakaśipu; *rājan*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *ajeyam*—invencible para todo enemigo; *ajara*—sin vejez ni enfermedad; *amaram*—inmortal; *ātmānam*—él mismo; *apratidvandvam*—sin ningún rival ni oponente; *eka-rājam*—el único rey del universo; *vyadhitsata*—deseaba ser.", "translation": "**Nārada Muni dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu quería ser invencible y estar libre de la vejez y el decaimiento físico. Quería obtener todas las perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā, ser inmortal y el único rey de todo el universo, incluyendo Brahmaloka.**", "purport": "Estos son los objetivos de los demonios cuando practican austeridades. Hiraṇyakaśipu quería recibir una bendición del Señor Brahmā, de manera que en el futuro pudiera conquistar la morada del propio Señor Brahmā. Algo parecido ocurrió con otro demonio que quiso utilizar una bendición que el Señor Śiva le había concedido para matar al propio Señor Śiva. Así, las personas que solo piensan en si mismas practican austeridades demoníacas para matar a sus propios benefactores; el deseo de los *vaiṣṇavas* es, sin embargo, permanecer como sirvientes eternos del Señor; nunca desean ocupar Su puesto. Los *asuras* por lo general aspiran a alcanzar *sāyujya-mukti* y, de ese modo, fundirse en la existencia del Señor; sin embargo, aunque a veces alcancen esa posición, que es el objetivo de la teoría monista, tienen que caer de nuevo a luchar por la existencia material."}
{"ref": "sb/7/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/2/", "verse_text": "> sa tepe mandara-droṇyāṁ\n> tapaḥ parama-dāruṇam\n> ūrdhva-bāhur nabho-dṛṣṭiḥ\n> pādāṅguṣṭhāśritāvaniḥ", "devanagari": "> स तेपे मन्दरद्रोण्यां तपः परमदारुणम\n> ऊर्ध्वबाहुर्नभोदृष्टिः पादाङ्गुष्ठाश्रितावनिः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *tepe*—ejecutó; *mandara-droṇyām*—en un valle de la montaña Mandara; *tapaḥ*—austeridad; *parama*—sumamente; *dāruṇam*—difícil; *ūrdhva*—levantando; *bāhuḥ*—brazos; *nabhaḥ*—hacia el cielo; *dṛṣṭiḥ*—su visión; *pāda-aṅguṣṭha*—con los dedos gordos de los pies; *āśrita*—apoyado sobre; *avaniḥ*—el suelo.", "translation": "**En el valle de la montaña Mandara, Hiraṇyakaśipu comenzó su práctica de austeridades, sosteniéndose sobre el suelo con las puntas de los pies, con los brazos hacia arriba y mirando al cielo. Era una posición extremadamente difícil, pero la adoptó como medio para alcanzar la perfección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/3/", "verse_text": "> jaṭā-dīdhitibhī reje\n> saṁvartārka ivāṁśubhiḥ\n> tasmiṁs tapas tapyamāne\n> devāḥ sthānāni bhejire", "devanagari": "> जटादीधितिभी रेजे संवर्तार्क इवांशुभिः\n> तस्मिंस्तपस्तप्यमाने देवाः स्थानानि भेजिरे ॥३॥", "synonyms": "*jaṭā-dīdhitibhiḥ*—por la refulgencia de sus cabellos; *reje*—estaba brillando; *saṁvarta-arkaḥ*—el Sol en el momento de la destrucción; *iva*—como; *aṁśubhiḥ*—por los rayos; *tasmin*—cuando él (Hiraṇyakaśipu); *tapaḥ*—austeridades; *tapyamāne*—estaba ocupado en; *devāḥ*—todos los semidioses que viajaban por el universo para ver las demoníacas actividades de Hiraṇyakaśipu; *sthānāni*—a sus propios hogares; *bhejire*—regresaron.", "translation": "**De los cabellos de Hiraṇyakaśipu emanaba una luz resplandeciente, tan brillante y cegadora como los rayos del Sol en el momento de la disolución. Al verle ocupado en la práctica de esas austeras penitencias, los semidioses, que habían estado viajando por los planetas, regresaron a sus respectivos hogares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/4/", "verse_text": "> tasya mūrdhnaḥ samudbhūtaḥ\n> sadhūmo 'gnis tapomayaḥ\n> tīryag ūrdhvam adho lokān\n> prātapad viṣvag īritaḥ", "devanagari": "> तस्य मूर्ध्नः समुद्भूतः सधूमोऽग्निस्तपोमयः\n> तीर्यगूर्ध्वमधो लोकान्प्रातपद्विष्वगीरितः ॥४॥", "synonyms": "*tasya*—suya; *mūrdhnaḥ*—de la cabeza; *samudbhūtaḥ*—generado; *sa-dhūmaḥ*—con humo; *agniḥ*—fuego; *tapaḥ-mayaḥ*—debido a las rigurosas austeridades; *tīryak*—hacia los lados; *ūrdhvam*—hacia arriba; *adhaḥ*—hacia abajo; *lokān*—todos los planetas; *prātapat*—calentados; *viṣvak*—alrededor, por todas partes; *īritaḥ*—difundir.", "translation": "**Debido a las rigurosas austeridades, la cabeza de Hiraṇyakaśipu despedía fuego; ese fuego y su humo se extendieron por el cielo, envolviendo los planetas superiores e inferiores en un calor insoportable.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/5/", "verse_text": "> cukṣubhur nady-udanvantaḥ\n> sadvīpādriś cacāla bhūḥ\n> nipetuḥ sagrahās tārā\n> jajvaluś ca diśo daśa", "devanagari": "> चुक्षुभुर्नद्युदन्वन्तः सद्वीपाद्रिश्चचाल भूः\n> निपेतुः सग्रहास्तारा जज्वलुश्च दिशो दश ॥५॥", "synonyms": "*cukṣubhuḥ*—se agitaron; *nadī-udanvantaḥ*—los ríos y mares; *sa-dvīpa*—con las islas; *adriḥ*—y montañas; *cacāla*—tembló; *bhūḥ*—la superficie del globo; *nipetuḥ*—cayeron; *sa-grahāḥ*—con los planetas; *tārāḥ*—las estrellas; *jajvaluḥ*—ardieron; *ca*—también; *diśaḥ daśa*—las diez direcciones.", "translation": "**Debido al poder de sus rigurosas austeridades, todos los ríos y océanos se agitaron, la superficie del globo, con sus montañas e islas, comenzó a temblar, y las estrellas y los planetas cayeron. Todas las direcciones se incendiaron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/6/", "verse_text": "> tena taptā divaṁ tyaktvā\n> brahmalokaṁ yayuḥ surāḥ\n> dhātre vijñāpayām āsur\n> deva-deva jagat-pate\n> daityendra-tapasā taptā\n> divi sthātuṁ na śaknumaḥ", "devanagari": "> तेन तप्ता दिवं त्यक्त्वा ब्रह्मलोकं ययुः सुराः\n> धात्रे विज्ञआपयामासुर्देवदेव जगत्पते ॥६॥", "synonyms": "*tena*—por ese (fuego de austeridad); *taptāḥ*—quemados; *divam*—sus residencias en los planetas superiores; *tyaktvā*—abandonando; *brahma-lokam*—al planeta en que vive el Señor Brahmā; *yayuḥ*—fueron; *surāḥ*—los semidioses; *dhātre*—al jefe del universo, el Señor Brahmā; *vijñāpayām āsuḥ*—expusieron; *deva-deva*—¡oh, tú, principal de los semidioses!; *jagat-pate*—¡oh, amo del universo!; *daitya-indra-tapasā*—por la rigurosa austeridad del rey de los *daityas*, Hiraṇyakaśipu; *taptāḥ*—abrasados; *divi*—en los planetas celestiales; *sthātum*—permanecer; *na*—no; *śaknumaḥ*—podemos.", "translation": "**Abrasados por el fuego y enormemente perturbados debido a las rigurosas penitencias de Hiraṇyakaśipu, los semidioses abandonaron los planetas en que residían y fueron al planeta del Señor Brahmā; allí, informaron al creador: ¡Oh, señor de los semidioses!, ¡oh, amo del universo!, el fuego que emana de la cabeza de Hiraṇyakaśipu como resultado de sus rigurosas austeridades nos ha causado tantos trastornos que hemos venido a verte, pues no podíamos seguir en nuestros planetas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/7/", "verse_text": "> tasya copaśamaṁ bhūman\n> vidhehi yadi manyase\n> lokā na yāvan naṅkṣyanti\n> bali-hārās tavābhibhūḥ", "devanagari": "> दैत्येन्द्रतपसा तप्ता दिवि स्थातुं न शक्नुमः\n> तस्य चोपशमं भूमन्विधेहि यदि मन्यसे\n> लोका न यावन्नङ्क्ष्यन्ति बलिहारास्तवाभिभूः ॥७॥", "synonyms": "*tasya*—de esto; *ca*—en verdad; *upaśamam*—el cese; *bhūman*—¡oh, gran personalidad!; *vidhehi*—por favor, realiza; *yadi*—si; *manyase*—lo consideras conveniente; *lokāḥ*—todos los habitantes de los diversos planetas; *na*—no; *yāvat*—mientras; *naṅkṣyanti*—se perderán; *bali-hārāḥ*—que son obedientes a la adoración; *tava*—de ti; *abhibhūḥ*—¡oh, señor de todo el universo!.", "translation": "**¡Oh, gran personalidad, señor del universo!, si lo consideras conveniente, por favor, acaba con esas perturbaciones destinadas a destruirlo todo, antes de que tus obedientes súbditos sean aniquilados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/8/", "verse_text": "> tasyāyaṁ kila saṅkalpaś\n> carato duścaraṁ tapaḥ\n> śrūyatāṁ kiṁ na viditas\n> tavāthāpi niveditam", "devanagari": "> तस्यायं किल सङ्कल्पश्चरतो दुश्चरं तपः\n> श्रूयतां किं न विदितस्तवाथापि निवेदितम ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—suya; *ayam*—esta; *kila*—en verdad; *saṅkalpaḥ*—resolución; *carataḥ*—quien realiza; *duścaram*—muy difícil; *tapaḥ*—austeridad; *śrūyatām*—que se escuche; *kim*—qué; *na*—no; *viditaḥ*—conocido; *tava*—para tí; *athāpi*—aun así; *niveditam*—expuesto.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu se ha sometido a un tipo de austeridad terriblemente penosa. Tú ya conoces su plan, pero escucha, por favor, mientras te exponemos sus intenciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/9-10/", "verse_text": "> sṛṣṭvā carācaram idaṁ\n> tapo-yoga-samādhinā\n> adhyāste sarva-dhiṣṇyebhyaḥ\n> parameṣṭhī nijāsanam\n\n> tad ahaṁ vardhamānena\n> tapo-yoga-samādhinā\n> kālātmanoś ca nityatvāt\n> sādhayiṣye tathātmanaḥ", "devanagari": "> सृष्ट्वा चराचरमिदं तपोयोगसमाधिना\n> अध्यास्ते सर्वधिष्ण्येभ्यः परमेष्ठी निजासनम ॥९॥\n> तदहं वर्धमानेन तपोयोगसमाधिना\n> कालात्मनोश्च नित्यत्वात्साधयिष्ये तथात्मनः ॥१०॥", "synonyms": "*sṛṣṭvā*—crear; *cara*—móviles; *acaram*—inmóviles; *idam*—esto; *tapaḥ*—de austeridad; *yoga*—y poder místico; *samādhinā*—con la práctica del trance; *adhyāste*—está situado en; *sarva-dhiṣṇyebhyaḥ*—que todos los planetas, incluyendo los planetas celestiales; *parameṣṭhī*—el Señor Brahmā; *nija-āsanam*—su propio trono; *tat*—por lo tanto; *aham*—yo; *vardhamānena*—mediante el aumento; *tapaḥ*—austeridad; *yoga*—poderes místicos; *samādhinā*—y trance; *kāla*—del tiempo; *ātmanoḥ*—y del alma; *ca*—y; *nityatvāt*—de la eternidad; *sādhayiṣye*—obtendré; *tathā*—tanto; *ātmanaḥ*—para mí.", "translation": "**«La persona suprema del universo, el Señor Brahmā, ha obtenido su gloriosa posición por medio de rigurosas austeridades, poder místico y trance. Debido a ello, después de la creación se ha convertido en el semidiós más adorado del universo. Como yo soy eterno y el tiempo también es eterno, voy a esforzarme en austeridades, poder místico y trance durante muchísimas vidas, y de ese modo, el puesto que ahora ocupa el Señor Brahmā será mío.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu estaba decidido a ocupar el puesto del Señor Brahmā; pero eso era imposible, ya que la vida del Señor Brahmā es muy larga. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (8.17): *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*: Mil *yugas* equivalen a un día de Brahmā. La vida de Brahmā es extraordinariamente larga, y por lo tanto, a Hiraṇyakaśipu le era imposible ocupar su puesto. Aun así, decidió que, como el ser (*ātmā*) y el tiempo son eternos, aunque no pudiera alcanzar ese puesto en una vida, continuaría ejecutando austeridades vida tras vida hasta que, en algún momento, pudiera lograr su objetivo."}
{"ref": "sb/7/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/11/", "verse_text": "> anyathedaṁ vidhāsye 'ham\n> ayathā pūrvam ojasā\n> kim anyaiḥ kāla-nirdhūtaiḥ\n> kalpānte vaiṣṇavādibhiḥ", "devanagari": "> अन्यथेदं विधास्येऽहमयथा पूर्वमोजसा\n> किमन्यैः कालनिर्धूतैः कल्पान्ते वैष्णवादिभिः ॥११॥", "synonyms": "*anyathā*—exactamente lo contrario; *idam*—este universo; *vidhāsye*—haré; *aham*—yo; *ayathā*—inadecuado; *pūrvam*—como era antes; *ojasā*—con el poder de mi austeridad; *kim*—de qué sirve; *anyaiḥ*—con otro; *kāla-nirdhūtaiḥ*—destruido con el paso del tiempo; *kalpa-ante*—al final del milenio; *vaiṣṇava-ādibhiḥ*—con planetas como Dhruvaloka o Vaikuṇṭhaloka.", "translation": "**«Con mis rigurosas austeridades, haré que se inviertan los resultados de las actividades piadosas e impías. Voy a echar abajo todo el orden establecido en el mundo. Incluso Dhruvaloka quedará destruido al final del milenio. ¿De qué sirve entonces, elevarse hasta él? Prefiero permanecer en la posición de Brahmā».**", "purport": "Los semidioses informaron al Señor Brahmā de la demoníaca resolución de Hiraṇyakaśipu, que quería echar abajo todos los principios establecidos. Los habitantes del mundo material se elevan a los planetas celestiales después de ejecutar rigurosas austeridades; pero Hiraṇyakaśipu no quería que fuesen felices en esos planetas, sino que sufriesen también debido a los tratos engañosos y falsos de los semidioses. Quería que las personas agobiadas en este mundo por las relaciones materiales tuviesen que sufrir por el mismo motivo en los planetas celestiales. De hecho, quería que esa angustia estuviese en todas partes. Alguien podría preguntar cómo iba a ser eso posible, si el orden cósmico estaba establecido desde tiempo inmemorial; pero Hiraṇyakaśipu estaba orgulloso de declarar que podía lograrlo todo con el poder de su *tapasya*. Quería ver zozobrar incluso la sólida posición de los *vaiṣṇavas*. Esas son algunas de las características de una voluntad asúrica."}
{"ref": "sb/7/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/12/", "verse_text": "> iti śuśruma nirbandhaṁ\n> tapaḥ paramam āsthitaḥ\n> vidhatsvānantaraṁ yuktaṁ\n> svayaṁ tri-bhuvaneśvara", "devanagari": "> इति शुश्रुम निर्बन्धं तपः परममास्थितः\n> विधत्स्वानन्तरं युक्तं स्वयं त्रिभुवनेश्वर ॥१२॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *śuśruma*—hemos oído; *nirbandham*—fuerte determinación; *tapaḥ*—austeridad; *paramam*—muy rigurosa; *āsthitaḥ*—está establecido en; *vidhatsva*—por favor, toma medidas; *anantaram*—tan pronto como sea posible; *yuktam*—apropiadas; *svayam*—tú mismo; *tri-bhuvana-īśvara*—¡oh, amo de los tres mundos!.", "translation": "**¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes dignas de confianza que Hiraṇyakaśipu está ahora ocupado en rigurosas austeridades con el objetivo de obtener tu puesto. Tú eres el amo de los tres mundos. Por favor, no esperes más para tomar las medidas que juzgues apropiadas.**", "purport": "En el mundo material, el amo mantiene al sirviente, pero este siempre está pensando en cómo hacerse con la posición del amo. La historia nos ofrece muchos ejemplos al respecto, sobre todo en la India, donde, durante el gobierno musulmán, muchos sirvientes derrocaron a sus amos mediante intrigas y conspiraciones. En obras acerca del Señor Caitanya se cuenta la historia del gran *zamindar* Subuddhi Rāya, que tenía por sirviente a un muchacho musulmán, al que, por supuesto, trataba como a su propio hijo, y al que, a veces, cuando el muchacho robaba algo, castigaba con una vara. Esos azotes dejaron una marca en la espalda del muchacho, quien, más tarde, por medio de intrigas, llegó a ser el *nawab* de Bengala, Hussain Shah. Un día, su esposa vio la marca de su espalda y le preguntó por ella. El *nawab* le explicó que, de niño, había sido sirviente de Subuddhi Rāya, y que este le había castigado por algunas travesuras que había hecho. La esposa del*nawab* se agitó mucho al saberlo, y pidió a su marido que matase a Subuddhi Rāya. El *nawab* Hussain Shah, por supuesto, estaba muy agradecido a Subuddhi Rāya y se negó a matarle; pero cuando su esposa le pidió que lo volviese musulmán, el*nawab* consintió en hacerlo. Para ello, salpicó a Subuddhi Rāya con un poco de agua de su cántaro, y declaró que a partir de entonces Subuddhi Rāya era musulmán. Es decir, este *nawab* había sido un insignificante sirviente de Subuddhi Rāya, pero por diversos medios había logrado la elevada posición de *nawab* de Bengala. Así es el mundo material. Todo el mundo está trazando planes para ser el amo, aunque todos son sirvientes de sus sentidos. La entidad viviente, conforme a este sistema, trata de ser ama de todo el universo, aunque es sirviente de sus propios sentidos. Un ejemplo típico es Hiraṇyakaśipu; los semidioses informaron a Brahmā de sus intenciones."}
{"ref": "sb/7/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/13/", "verse_text": "> tavāsanaṁ dvija-gavāṁ\n> pārameṣṭhyaṁ jagat-pate\n> bhavāya śreyase bhūtyai\n> kṣemāya vijayāya ca", "devanagari": "> तवासनं द्विजगवां पारमेष्ठ्यं जगत्पते\n> भवाय श्रेयसे भूत्यै क्षेमाय विजयाय च ॥१३॥", "synonyms": "*tava*—tuya; *āsanam*—posición en el trono; *dvija*—de la cultura brahmínica o los *brāhmaṇas*; *gavām*—de las vacas; *pārameṣṭhyam*—supremo; *jagat-pate*—¡oh, amo del universo entero!; *bhavāya*—para el aumento; *śreyase*—para la felicidad suprema; *bhūtyai*—para aumentar la opulencia; *kṣemāya*—para el sustento y la buena fortuna; *vijayāya*—para la victoria y el prestigio en aumento; *ca*—y.", "translation": "**¡Oh, Señor Brahmā!, tu posición en este universo es sin duda alguna sumamente auspiciosa para todos, y en especial para las vacas y los brāhmaṇas. Cuanto más se glorifiquen la cultura brahmínica y la protección de las vacas, más aumentarán, de modo natural, la felicidad material, la opulencia y la buena fortuna en todas sus formas. Pero, por desgracia, si Hiraṇyakaśipu ocupa tu trono, todo se perderá.**", "purport": "En este verso, las palabras *dvija-gavāṁ pārameṣṭhyam* indican la posición sumamente elevada de los*brāhmaṇas*, la cultura brahmínica y las vacas. En la cultura védica son esenciales el bienestar de las vacas y de los*brāhmaṇas*. Sin unas estructuras adecuadas para el progreso de la cultura brahmínica y la protección de las vacas, todas las labores administrativas van dirigidas al infierno. Asustados de que Hiraṇyakaśipu ocupase el puesto de Brahmā, los semidioses estaban muy trastornados. Hiraṇyakaśipu era un demonio bien conocido, y los semidioses sabían que si los demonios y *rākṣasas* ocupaban el puesto supremo, eso supondría el fin de la cultura brahmínica y de la protección de las vacas. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29), el Señor Kṛṣṇa es el propietario original de todo (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*). El Señor, por lo tanto, sabe particularmente bien cómo mejorar la condición material de las entidades vivientes dentro del mundo material. Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (*tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*), en todos los universos hay un *brahmā* que actúa como representante del Señor Kṛṣṇa. El Señor Brahmā, que imparte conocimiento védico a sus hijos y discípulos, es el creador principal en cada *brahmāṇḍa*. El rey o controlador supremo de cada planeta debe ser un representante de Brahmā. Por esa razón, si el puesto de *brahmā* estuviese ocupado por un *rākṣasa* o demonio, todo el orden del universo, y en especial la protección de la cultura brahmínica y de las vacas, quedaría arruinado. Los semidioses, anticipándose al peligro, acudieron al Señor Brahmā para pedirle que tomase medidas inmediatas para desbaratar el plan de Hiraṇyakaśipu.\n\nAl principio de la creación, el Señor Brahmā fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaiṭabha, pero Kṛṣṇa le salvó. Por esa razón Kṛṣṇa recibe el nombre de *madhu-kaiṭabha-hantṛ*. En esta ocasión era Hiraṇyakaśipu quien trataba de suplantar a Brahmā. Por no mencionar la situación de las entidades vivientes comunes, incluso la posición del Señor Brahmā se encuentra a veces en peligro. Así es el mundo material. Aun así, hasta la época de Hiraṇyakaśipu nunca nadie había tratado de ocupar su puesto. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, era un demonio tan poderoso que perseveraba en esa ambición.\n\nLa palabra *bhūtyai* significa «para aumentar la opulencia», y la palabra *śreyase* se refiere a regresar finalmente al hogar, de vuelta a Dios. La posición material de quien está haciendo avance espiritual mejora a medida que se despeja su camino hacia la liberación y se libera del cautiverio material. Quien se encuentra situado en una posición de opulencia en la senda del avance espiritual nunca ve disminuir su opulencia. Por lo tanto, esa bendición espiritual se denomina *bhūti* o *vibhūti*. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (10.41): *yad yad vibhūtimat sattvaṁ... mama tejo-'ṁśa-sambhavam*: Si un devoto avanza en conciencia espiritual y, de ese modo, adquiere también opulencia material, la posición en que se encuentra es un don especial del Señor. Esa opulencia nunca debe considerarse material. En la actualidad, y especialmente en el planeta Tierra, la influencia del Señor Brahmā ha disminuido de modo considerable, y los representantes de Hiraṇyakaśipu, los*rākṣasas* y demonios, dominan la situación. Debido a ello, la cultura brahmínica y las vacas —que son las bases imprescindibles de toda forma de buena fortuna— no están recibiendo protección. Esta era es muy peligrosa, porque la sociedad está siendo dirigida por demonios y *rākṣasas*."}
{"ref": "sb/7/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/14/", "verse_text": "> iti vijñāpito devair\n> bhagavān ātmabhūr nṛpa\n> parito bhṛgu-dakṣādyair\n> yayau daityeśvarāśramam", "devanagari": "> इति विज्ञआपितो देवैर्भगवानात्मभूर्नृप\n> परितो भृगुदक्षाद्यैर्ययौ दैत्येश्वराश्रमम ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—así; *vijñāpitaḥ*—informado; *devaiḥ*—por todos los semidioses; *bhagavān*—el muy poderoso; *ātma-bhūḥ*—el Señor Brahmā, que nació de la flor de loto; *nṛpa*—¡oh, rey!; *paritaḥ*—rodeado; *bhṛgu*—por Bhṛgu; *dakṣa*—Dakṣa; *ādyaiḥ*—y otros; *yayau*—fue; *daitya-īśvara*—de Hiraṇyakaśipu, el rey de los *daityas*; *āśramam*—al lugar de las austeridades.", "translation": "**¡Oh, rey!, después de ser informado por los semidioses, el muy poderoso Señor Brahmā, acompañado por Bhṛgu, Dakṣa y otros grandes sabios, partió inmediatamente hacia el lugar en que Hiraṇyakaśipu estaba realizando sus penitencias y austeridades.**", "purport": "El Señor Brahmā estaba esperando a que las austeridades de Hiraṇyakaśipu acabasen de madurar, para entonces presentarse ante él y ofrecerle las bendiciones que deseaba. Ahora, aprovechando la oportunidad que suponía estar acompañado por todos los semidioses y grandes personas santas, partió para otorgar a Hiraṇyakaśipu esas bendiciones."}
{"ref": "sb/7/3/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/15-16/", "verse_text": "> na dadarśa praticchannaṁ\n> valmīka-tṛṇa-kīcakaiḥ\n> pipīlikābhir ācīrṇaṁ\n> medas-tvaṅ-māṁsa-śoṇitam\n\n> tapantaṁ tapasā lokān\n> yathābhrāpihitaṁ ravim\n> vilakṣya vismitaḥ prāha\n> hasaṁs taṁ haṁsa-vāhanaḥ", "devanagari": "> न ददर्श प्रतिच्छन्नं वल्मीकतृणकीचकैः\n> पिपीलिकाभिराचीर्णं मेदस्त्वङ्मांसशोणितम ॥१५॥\n> तपन्तं तपसा लोकान्यथाभ्रापिहितं रविम\n> विलक्ष्य विस्मितः प्राह हसंस्तं हंसवाहनः ॥१६॥", "synonyms": "*na*—no; *dadarśa*—veía; *praticchannam*—cubierto; *valmīka*—por un hormiguero; *tṛṇa*—hierba; *kīcakaiḥ*—y cañas de bambú; *pipīlikābhiḥ*—por las hormigas; *ācīrṇam*—comido por todas partes; *medaḥ*—cuya grasa; *tvak*—piel; *māṁsa*—la carne; *śoṇitam*—y sangre; *tapantam*—calentando; *tapasā*—con una penitencia muy rigurosa; *lokān*—los tres mundos; *yathā*—tal como; *abhra*—por nubes; *apihitam*—cubierto; *ravim*—el Sol; *vilakṣya*—al ver; *vismitaḥ*—muy asombrado; *prāha*—dijo; *hasan*—sonriendo; *tam*—a él; *haṁsa-vāhanaḥ*—el Señor Brahmā, que monta en un avión en forma de cisne.", "translation": "**El Señor Brahmā, que viaja en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiraṇyakaśipu, ya que este tenía el cuerpo cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Hiraṇyakaśipu llevaba tanto tiempo en aquel lugar que las hormigas le habían devorado la piel, la grasa, la carne y la sangre. Cuando pudieron reconocerle, el Señor Brahmā y los semidioses vieron que parecía el Sol cubierto por nubes aumentando la temperatura del mundo con su austeridad. Completamente atónito, el Señor Brahmā sonrió y se dirigió a él con las siguientes palabras.**", "purport": "La entidad viviente tiene el poder de vivir por medio de su propia potencia, sin necesidad de piel, médula, huesos, sangre, etc. En las Escrituras se dice: *asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ*: La entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiraṇyakaśipu llevó a cabo una *tapasya*, o austeridad, muy rigurosa durante muchísimos años. Se dice que estuvo practicando *tapasya* durante cien años de los semidioses. Como un día de los semidioses es como seis de nuestros meses, sin duda se trata de mucho tiempo. Su cuerpo, sometido a las leyes de la naturaleza, había sido devorado casi por completo por los gusanos, las hormigas y muchos otros parásitos; debido a ello, en un primer momento ni siquiera Brahmā podía verle. Sin embargo, más tarde Brahmā llegó a distinguir a Hiraṇyakaśipu, y quedó asombrado al ver la extraordinaria capacidad de Hiraṇyakaśipu para someterse a *tapasya*. Cualquiera hubiera pensado que Hiraṇyakaśipu estaba muerto, pues tenía el cuerpo completamente enterrado, pero el Señor Brahmā, el ser vivo supremo del universo, se dio cuenta de que Hiraṇyakaśipu estaba vivo, aunque cubierto de elementos materiales.\n\nTambién se debe señalar que a Hiraṇyakaśipu, a pesar de llevar a cabo austeridades durante muchísimo tiempo, aún se le consideraba *daitya* y *rākṣasa*. En los versos que siguen veremos como ni siquiera grandes personas santas podían someterse a una austeridad tan severa. ¿Por qué se le llamaba entonces *rākṣasa* y *daitya*? La razón es que todo lo hizo para la complacencia de sus propios sentidos. Su hijo Prahlāda Mahārāja solo tenía cinco años de edad; ¿qué hubiera podido hacer él? Sin embargo, con un poco de servicio devocional que realizó siguiendo las indicaciones de Nārada Muni, Prahlāda llegó a serle tan querido al Señor, que el Señor fue a salvarle personalmente, mientras que Hiraṇyakaśipu, a pesar de todas sus austeridades, fue muerto. Esa es la diferencia entre el servicio devocional y otros métodos de perfeccionamiento. Cuando alguien se somete a rigurosas austeridades para complacer los sentidos, inspira temor al mundo entero, mientras que el devoto que realiza una proporción mínima de servicio devocional es un amigo para todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). El devoto adquiere las cualidades del Señor, que es el bienqueriente de todos los seres vivos; por lo tanto, el devoto, con su práctica de servicio devocional, también actúa para aumentar la buena fortuna de todos. Por esa razón, Hiraṇyakaśipu siguió siendo un *daitya* y un *rākṣasa* a pesar de su tremenda austeridad, mientras que Prahlāda Mahārāja, aunque era hijo de ese gran *daitya*, llego a ser el devoto más glorioso, y fue protegido personalmente por el Señor Supremo. Por eso se dice que el*bhakti* es *sarvopādhi-vinirmuktam*, lo cual indica que el devoto está liberado de todas las identificaciones materiales; y es también *anyābhilāṣitā-śūnyam*, es decir, está situado en la posición trascendental, libre de todo deseo material."}
{"ref": "sb/7/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/17/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> uttiṣṭhottiṣṭha bhadraṁ te\n> tapaḥ-siddho 'si kāśyapa\n> varado 'ham anuprāpto\n> vriyatām īpsito varaḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भद्रं ते तपःसिद्धोऽसि काश्यप\n> वरदोऽहमनुप्राप्तो व्रियतामीप्सितो वरः ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *uttiṣṭha*—por favor, levántate; *uttiṣṭha*—levántate; *bhadram*—buena fortuna; *te*—a ti; *tapaḥ-siddhaḥ*—perfecto en la ejecución de austeridades; *asi*—tú eres; *kāśyapa*—¡oh, hijo de Kaśyapa!; *vara-daḥ*—el que da bendiciones; *aham*—yo; *anuprāptaḥ*—llegado; *vriyatām*—expón; *īpsitaḥ*—deseada; *varaḥ*—bendición.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, hijo de Kaśyapa Muni!, ¡levántate, por favor, levántate! Te deseo la mejor fortuna. Ahora has alcanzado la perfección en tu práctica de austeridades, y por eso puedo ofrecerte una bendición. Puedes pedirme lo que desees. Yo trataré de satisfacer tu deseo.**", "purport": "Citando el *Skanda Purāṇa*, Śrīla Madhvācārya dice que Hiraṇyakaśipu, como devoto del Señor Brahmā —también conocido con el nombre de Hiraṇyagarbha—, y por haberse sometido a una rigurosa austeridad para complacerle, recibe también el nombre de Hiraṇyaka. Los *rākṣasas* y los demonios adoran a distintos semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, con el único objetivo de ocupar sus puestos. Esto se ha explicado ya en versos anteriores."}
{"ref": "sb/7/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/18/", "verse_text": "> adrākṣam aham etaṁ te\n> hṛt-sāraṁ mahad-adbhutam\n> daṁśa-bhakṣita-dehasya\n> prāṇā hy asthiṣu śerate", "devanagari": "> अद्राक्षमहमेतं ते हृत्सारं महदद्भुतम\n> दंशभक्षितदेहस्य प्राणा ह्यस्थिषु शेरते ॥१८॥", "synonyms": "*adrākṣam*—he visto personalmente; *aham*—yo; *etam*—esta; *te*—tuya; *hṛt-sāram*—capacidad de resistir; *mahat*—muy grande; *adbhutam*—maravillosa; *daṁśa-bhakṣita*—comido por gusanos y hormigas; *dehasya*—cuyo cuerpo; *prāṇāḥ*—el aire vital; *hi*—en verdad; *asthiṣu*—en los huesos; *śerate*—se refugia.", "translation": "**Estoy muy asombrado de ver tu enorme resistencia. Aunque has sido mordido y comido por toda clase de gusanos y hormigas, todavía conservas el aire vital circulando dentro de los huesos. Es verdaderamente maravilloso.**", "purport": "Según nos muestra el ejemplo personal de Hiraṇyakaśipu, parece ser que el alma puede continuar existiendo incluso dentro de los huesos. Los grandes *yogīs* en estado de *samādhi* pueden continuar con su existencia, en una posición trascendental, incluso después de haber sido enterrados y de que la piel, la médula, la sangre y todos los demás elementos de sus cuerpos hayan sido comidos. Les es suficiente con conservar los huesos. En fechas muy recientes, un arqueólogo ha publicado unos descubrimientos que revelan que el Señor Jesucristo, después de ser enterrado, salió de su sepultura y estuvo en Cachemira. Son muchos los ejemplos de *yogīs* verdaderos que fueron enterrados mientras estaban en estado de trance, para ser desenterrados, vivos y en buenas condiciones, varias horas después. Los *yogīs* pueden mantenerse vivos en un estado trascendental incluso después de haber estado enterrados, no solo por muchos días, sino incluso durante muchos años."}
{"ref": "sb/7/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/19/", "verse_text": "> naitat pūrvarṣayaś cakrur\n> na kariṣyanti cāpare\n> nirambur dhārayet prāṇān\n> ko vai divya-samāḥ śatam", "devanagari": "> नैतत्पूर्वर्षयश्चक्रुर्न करिष्यन्ति चापरे\n> निरम्बुर्धारयेत्प्राणान्को वै दिव्यसमाः शतम ॥१९॥", "synonyms": "*na*—no; *etat*—esto; *pūrva-ṛṣayaḥ*—los sabios anteriores a ti, como Bhṛgu; *cakruḥ*—llevaron a cabo; *na*—no; *kariṣyanti*—llevarán a cabo; *ca*—también; *apare*—otros; *nirambuḥ*—sin beber agua; *dhārayet*—puede sostener; *prāṇān*—el aire de la vida; *kaḥ*—quién; *vai*—en verdad; *divya-samaḥ*—años celestiales; *śatam*—cien.", "translation": "**Ni siquiera personas santas como Bhṛgu, que nacieron antes que tú, han podido llevar a cabo unas austeridades tan severas; tampoco en el futuro habrá nadie que pueda repetirlas. ¿Quién hay, dentro de los tres mundos, que pueda mantenerse vivo durante cien años celestiales sin siquiera beber agua?**", "purport": "Parece ser que los *yogīs*, valiéndose del proceso yóguico, pueden vivir durante muchísimos años sin siquiera beber ni una sola gota de agua, aunque su cuerpo externo esté siendo comido por hormigas y polillas."}
{"ref": "sb/7/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/20/", "verse_text": "> vyavasāyena te 'nena\n> duṣkareṇa manasvinām\n> tapo-niṣṭhena bhavatā\n> jito 'haṁ diti-nandana", "devanagari": "> व्यवसायेन तेऽनेन दुष्करेण मनस्विनाम\n> तपोनिष्ठेन भवताजितोऽहं दितिनन्दन ॥२०॥", "synonyms": "*vyavasāyena*—con determinación; *te*—tuya; *anena*—esto; *duṣkareṇa*—difícil de realizar; *manasvinām*—incluso para grandes sabios y personas santas; *tapaḥ-niṣṭhena*—con el objetivo de ejecutar austeridades; *bhavatā*—por ti; *jitaḥ*—conquistado; *aham*—yo; *diti-nandana*—¡oh, hijo de Diti!.", "translation": "**Mi querido hijo de Diti, con tu gran determinación y tu gran austeridad, has hecho lo que les resultó imposible incluso a las grandes personas santas; de ese modo, ciertamente me has conquistado.**", "purport": "Con respecto a la palabra *jitaḥ*, Śrīla Madhva Muni presenta la siguiente cita del *Śabda-nirṇaya*:*parābhūtaṁ vaśa-sthaṁ ca jitabhid ucyate budhaiḥ*: «De la persona que cae bajo el control de otra o es vencido por ella se dice que es *jitaḥ*». Hiraṇyakaśipu realizó unas austeridades tan grandes y maravillosas que incluso el Señor Brahmā reconoció que le había conquistado."}
{"ref": "sb/7/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/21/", "verse_text": "> tatas ta āśiṣaḥ sarvā\n> dadāmy asura-puṅgava\n> martasya te hy amartasya\n> darśanaṁ nāphalaṁ mama", "devanagari": "> ततस्त आशिषः सर्वा ददाम्यसुरपुङ्गव\n> मर्तस्य ते ह्यमर्तस्य दर्शनं नाफलं मम ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—debido a esto; *te*—a ti; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *sarvāḥ*—todas; *dadāmi*—yo daré; *asura-puṅgava*—¡oh, tú, el mejor de los *asuras*!; *martasya*—de quien está destinado a morir; *te*—como tú; *hi*—en verdad; *amartasya*—de quien no muere; *darśanam*—la audiencia; *na*—no; *aphalam*—sin resultados; *mama*—mía.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor de los asuras!, por esa razón, ahora estoy dispuesto a darte todas las bendiciones que desees. Yo pertenezco al mundo de los semidioses celestiales, que no mueren como los seres humanos. Por ello, y aunque tú estás destinado a morir, tu audiencia conmigo no será en vano.**", "purport": "Este verso dice que los seres humanos y los *asuras* están destinados a morir, pero que no ocurre lo mismo con los semidioses. En el momento de la disolución, los semidioses que viven con el Señor Brahmā en Satyaloka van a Vaikuṇṭhaloka con el cuerpo que ahora poseen. Por eso el Señor Brahmā predijo que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haberse sometido a rigurosas austeridades, tendría que morir; no podría ser inmortal, ni alcanzar una posición de igualdad con los semidioses. Las grandes austeridades y penitencias que había ejecutado durante tantos años no le iban a proteger de la muerte. Esa fue la predicción del Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/7/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/22/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> ity uktvādi-bhavo devo\n> bhakṣitāṅgaṁ pipīlikaiḥ\n> kamaṇḍalu-jalenaukṣad\n> divyenāmogha-rādhasā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्त्वादिभवो देवो भक्षिताङ्गं पिपीलिकैः\n> कमण्डलुजलेनौक्षद्दिव्येनामोघराधसा ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *iti*—así; *uktvā*—diciendo; *ādi-bhavaḥ*—el Señor Brahmā, la criatura viviente original del universo; *devaḥ*—el principal semidiós; *bhakṣita-aṅgam*—el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, que había sido comido casi por entero; *pipīlikaiḥ*—por las hormigas; *kamaṇḍalu*—del cántaro especial del Señor Brahmā; *jalena*—con agua; *aukṣat*—salpicó; *divyena*—que era espiritual, no común; *amogha*—infalible; *rādhasā*—cuyo poder.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuó: Tras dirigirle esas palabras, el Señor Brahmā, el ser original del universo, cuyo poder es inmenso, salpicó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, completamente devorado por las hormigas e insectos, con el agua espiritual, trascendental e infalible, de su kamaṇḍalu. De ese modo reanimó a Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "El Señor Brahmā es el primer ser creado del universo, y ha recibido del Señor Supremo el poder para crear.*Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*: La Suprema Personalidad de Dios instruyó personalmente al *ādi-deva*, o *ādi-kavi*, la primera criatura viviente, a través del corazón. No había nadie que pudiera enseñar a Brahmā, pero el Señor estaba situado en su corazón y le educó personalmente. El Señor Brahmā, dotado de poder especial, es infalible en hacer todo lo que desee. Ese es el significado de la palabra *amogha-rādhasā*. Cuando deseó devolver a Hiraṇyakaśipu su cuerpo original, lo hizo inmediatamente; solo tuvo que salpicarle con el agua trascendental de su cántaro."}
{"ref": "sb/7/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/23/", "verse_text": "> sa tat kīcaka-valmīkāt\n> saha-ojo-balānvitaḥ\n> sarvāvayava-sampanno\n> vajra-saṁhanano yuvā\n> utthitas tapta-hemābho\n> vibhāvasur ivaidhasaḥ", "devanagari": "> स तत्कीचकवल्मीकात्सहओजोबलान्वितः\n> सर्वावयवसम्पन्नो वज्रसंहननो युवा\n> उत्थितस्तप्तहेमाभो विभावसुरिवैधसः ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—Hiraṇyakaśipu; *tat*—ese; *kīcaka-valmīkāt*—del hormiguero y las matas de bambú; *sahaḥ*—fuerza mental; *ojaḥ*—fuerza de los sentidos; *bala*—y fuerza física abundante; *anvitaḥ*—dotado con; *sarva*—todos; *avayava*—los miembros del cuerpo; *sampannaḥ*—completamente formado; *vajra-saṁhananaḥ*—con un cuerpo tan fuerte como el rayo; *yuvā*—joven; *utthitaḥ*—surgido; *tapta-hema-ābhaḥ*—cuyo lustre corporal era como el oro fundido; *vibhāvasuḥ*—fuego; *iva*—como; *edhasaḥ*—de la leña.", "translation": "**En cuanto fue salpicado con el agua del cántaro del Señor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantó con un cuerpo completo, cuyos miembros eran tan fuertes que podían resistir el golpe de un rayo. Con gran fuerza física y un lustre corporal semejante al oro fundido, salió del hormiguero convertido en un hombre en plena juventud, igual que un fuego que sale de la leña.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu recobró su vitalidad, en tal medida que su cuerpo habría podido resistir perfectamente el azote de un rayo. Ahora era un hombre joven, con un cuerpo fuerte y un lustre corporal muy hermoso semejante al oro fundido. Ese rejuvenecimiento fue producto de sus rigurosas austeridades y penitencias."}
{"ref": "sb/7/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/24/", "verse_text": "> sa nirīkṣyāmbare devaṁ\n> haṁsa-vāham upasthitam\n> nanāma śirasā bhūmau\n> tad-darśana-mahotsavaḥ", "devanagari": "> स निरीक्ष्याम्बरे देवं हंसवाहमुपस्थितम\n> ननाम शिरसा भूमौ तद्दर्शनमहोत्सवः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *nirīkṣya*—al ver; *ambare*—en el cielo; *devam*—al semidiós supremo; *haṁsa-vāham*—que viaja sobre un avión en forma de cisne; *upasthitam*—situado ante él; *nanāma*—ofreció reverencias; *śirasā*—con la cabeza; *bhūmau*—en el suelo; *tat-darśana*—por ver al Señor Brahmā; *mahā-utsavaḥ*—muy complacido.", "translation": "**Al ver al Señor Brahmā en el cielo ante él, sobre su avión en forma de cisne, Hiraṇyakaśipu se sintió sumamente complacido. Inmediatamente ofreció reverencias postrándose en el suelo y comenzó a expresar su gratitud a Brahmā.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.23-24), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> ye 'py anya-devatā-bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te 'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam\n\n> ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ\n> bhoktā ca prabhur eva ca\n> na tu mām abhijānanti\n> tattvenātaś cyavanti te\n\n«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de un modo equivocado. Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por eso, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen».\n\nEn efecto, Kṛṣṇa dice: «Las personas ocupadas en adorar a los semidioses no son muy inteligentes, aunque esa adoración, indirectamente, se Me ofrece a Mí». Por ejemplo, cuando un hombre vierte agua sobre las hojas y ramas de un árbol, sin regar la raíz, lo está haciendo sin conocimiento suficiente, sin observar los principios regulativos. La manera de regar un árbol es verter agua en la raíz. De manera similar, la manera de ofrecer servicio a las distintas partes del cuerpo es llevar alimento al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, los funcionarios y directores del gobierno del Señor Supremo. Las leyes que deben seguirse son las elaboradas por el gobierno, y no las de los funcionarios y directores. Del mismo modo, todo el mundo debe ofrecer su adoración únicamente al Señor Supremo; con ello satisfará también a los distintos funcionarios y directores. Estos actúan como representantes del gobierno, y es ilegal tratar de sobornarles. En el *Bhagavad-gītā*, esa actividad recibe el nombre de *avidhi-pūrvakam*. En otras palabras, Kṛṣṇa no aprueba la innecesaria adoración de los semidioses.\n\nEl *Bhagavad-gītā* afirma claramente que en las Escrituras védicas se recomiendan muchos tipos de *yajña* distintos, pero que en realidad todos ellos tienen como único objetivo la satisfación del Señor Supremo. *Yajña* significa Viṣṇu. En el capítulo tercero del *Bhagavad-gītā* se afirma con absoluta claridad que solo se debe actuar para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. La forma más perfecta de civilización humana, conocida con el nombre de *varṇāśrama-dharma*, tiene como objetivo concreto la satisfacción de Viṣṇu. Por eso Kṛṣṇa dice: «Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, pues soy el amo supremo». Sin embargo, las personas poco inteligentes no son conscientes de este hecho, y adoran a los semidioses para obtener beneficios temporales. Por esa razón, caen a la existencia material y no obtienen el deseado objetivo de la vida. Sin embargo, todo el que tenga algún deseo material que satisfacer, hará mejor en orar pidiéndoselo al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura); de este modo obtendrá el resultado que desea.\n\nHiraṇyakaśipu, aunque ofreció reverencias al Señor Brahmā, era un enemigo declarado del Señor Viṣṇu. Esto es característico de los *asuras*. Los *asuras* adoran a los semidioses sin verles en relación con el Señor y sin saber que los semidioses son poderosos debido a que son sirvientes del Señor. Si el Señor Supremo les retirase sus poderes, los semidioses ya nunca más podrían ofrecer bendiciones a sus adoradores. La diferencia entre un devoto y un no devoto, o*asura*, está en que el devoto sabe que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, y que todo el mundo recibe de Él su poder. El devoto, en lugar de adorar a los semidioses en busca de poderes específicos, adora al Señor Viṣṇu, pues sabe que cualquier tipo de poder que desee puede recibirlo si actúa como devoto del Señor Viṣṇu. Por consiguiente, en el *śāstra*(*Bhāg.* 2.3.10) se recomienda:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios». Incluso si una persona tiene deseos materiales, en lugar de adorar a los semidioses debe orar al Señor Supremo, estableciendo de ese modo su relación con Él, pues así se salvará de caer en el nivel de los demonios y no devotos. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente cita del *Brahma-tarka*:\n\n> eka-sthānaika-kāryatvād\n> viṣṇoḥ prādhānyatas tathā\n> jīvasya tad-adhīnatvān\n> na bhinnādhikṛtaṁ vacaḥ\n\nComo Viṣṇu es el Supremo, al adorarle se pueden satisfacer todos los deseos. No hay necesidad de distraer nuestra atención hacia ningún semidiós."}
{"ref": "sb/7/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/25/", "verse_text": "> utthāya prāñjaliḥ prahva\n> īkṣamāṇo dṛśā vibhum\n> harṣāśru-pulakodbhedo\n> girā gadgadayāgṛṇāt", "devanagari": "> उत्थाय प्राञ्जलिः प्रह्व ईक्षमाणो दृशा विभुम\n> हर्षाश्रुपुलकोद्भेदो गिरा गद्गदयागृणात ॥२५॥", "synonyms": "*utthāya*—levantándose; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *prahvaḥ*—en actitud humilde; *īkṣamāṇaḥ*—al ver; *dṛśā*—con sus ojos; *vibhum*—a la persona suprema del universo; *harṣa*—de júbilo; *aśru*—con lágrimas; *pulaka*—con el vello del cuerpo erizado; *udbhedaḥ*—reanimado; *girā*—con palabras; *gadgadayā*—entrecortadas; *agṛṇāt*—oró.", "translation": "**Entonces, cuando se levantó del suelo y vio al Señor Brahmā ante él, el jefe de los daityas no cabía en sí de júbilo. Con lágrimas en los ojos y todo el cuerpo temblando, se dispuso a orar en actitud humilde, con las manos juntas y la voz entrecortada, para satisfacer al Señor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/26-27/", "verse_text": "> śrī-hiraṇyakaśipur uvāca\n> kalpānte kāla-sṛṣṭena\n> yo 'ndhena tamasāvṛtam\n> abhivyanag jagad idaṁ\n> svayañjyotiḥ sva-rociṣā\n\n> ātmanā tri-vṛtā cedaṁ\n> sṛjaty avati lumpati\n> rajaḥ-sattva-tamo-dhāmne\n> parāya mahate namaḥ", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> कल्पान्ते कालसृष्टेन योऽन्धेन तमसावृतम\n> अभिव्यनग्जगदिदं स्वयञ्ज्योतिः स्वरोचिषा ॥२६॥\n> आत्मना त्रिवृता चेदं सृजत्यवति लुम्पति\n> रजःसत्त्वतमोधाम्ने पराय महते नमः ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—Hiraṇyakaśipu dijo; *kalpa-ante*—al final de cada día de Brahmā; *kāla-sṛṣṭena*—creada por el factor tiempo; *yaḥ*—aquel que; *andhena*—por una densa oscuridad; *tamasā*—por ignorancia; *āvṛtam*—cubierta; *abhivyanak*—manifestada; *jagat*—manifestación cósmica; *idam*—este; *svayam-jyotiḥ*—que emite su propia refulgencia; *sva-rociṣā*—con los rayos de su cuerpo; *ātmanā*—por él mismo; *tri-vṛtā*—dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material; *ca*—también; *idam*—este mundo material; *sṛjati*—crea; *avati*—mantiene; *lumpati*—aniquila; *rajaḥ*—de la modalidad de la pasión; *sattva*—la modalidad de la bondad; *tamaḥ*—y la modalidad de la ignorancia; *dhāmne*—al señor supremo; *parāya*—al supremo; *mahate*—al grande; *namaḥ*—mis respetuosas reverencias.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias al señor supremo del universo. Al final de cada día de su vida, por la influencia del tiempo, el universo queda completamente cubierto de una densa oscuridad; al siguiente día, ese refulgente señor, con su propio esplendor, vuelve de nuevo a manifestar, mantener y destruir toda la manifestación cósmica por medio de la energía material, que se sirve de las tres modalidades de la naturaleza material. Él, el Señor Brahmā, es el refugio de esas modalidades de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa).**", "purport": "Las palabras *abhivyanag jagad idam* se refieren al creador de la manifestación cósmica. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa (*janmādy asya yataḥ*); el Señor Brahmā es el creador secundario. El Señor Brahmā recibe del Señor Kṛṣṇa el poder necesario para actuar como ingeniero creador del mundo fenoménico; de ese modo, se convierte en el ente poderoso supremo del universo. Kṛṣṇa crea la energía material total, y más tarde, aprovechando toda esa creación necesaria, el Señor Brahmā construye todo el universo fenoménico. Al final del día de Brahmā, las aguas lo inundan todo hasta Svargaloka. A la mañana siguiente, en el universo reina la oscuridad; es entonces cuando Brahmā hace que se manifieste nuevamente todo el cosmos fenoménico. Esa es la razón de que en este verso se diga que es él quien manifiesta el universo.\n\n*Trīn guṇān vṛṇoti*: El Señor Brahmā se vale de las tres modalidades de la naturaleza material. En el verso se describe la naturaleza material, *prakṛti*, con la palabra *tri-vṛṭā*, es decir, la fuente de las tres modalidades materiales. A este respecto, Śrīla Madhvācārya comenta que *tri-vṛtā* significa *prakṛtyā*. Por lo tanto, el creador original es el Señor Kṛṣṇa, y el Señor Brahmā es el ingeniero original."}
{"ref": "sb/7/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/28/", "verse_text": "> nama ādyāya bījāya\n> jñāna-vijñāna-mūrtaye\n> prāṇendriya-mano-buddhi-\n> vikārair vyaktim īyuṣe", "devanagari": "> नम आद्याय बीजाय ज्ञआनविज्ञआनमूर्तये\n> प्राणेन्द्रियमनोबुद्धि विकारैर्व्यक्तिमीयुषे ॥२८॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo ofrezco respetuosas reverencias; *ādyāya*—a la criatura viviente original; *bījāya*—la semilla de la manifestación cósmica; *jñāna*—de conocimiento; *vijñāna*—y de aplicación práctica; *mūrtaye*—a la deidad o forma; *prāṇa*—del aire vital; *indriya*—de los sentidos; *manaḥ*—de la mente; *buddhi*—de la inteligencia; *vikāraiḥ*—por transformaciones; *vyaktim*—manifestación; *īyuṣe*—que ha obtenido.", "translation": "**Ofrezco reverencias a la personalidad original de este universo, el Señor Brahmā, que posee conocimiento y puede aplicar su mente y su experimentada inteligencia en crear la manifestación cósmica. Él, con sus actividades, hace visible todo lo que existe en el universo. Él es, por lo tanto, la causa de todas las manifestaciones.**", "purport": "El *Vedānta-sūtra* comienza con la declaración de que la Persona Absoluta es la fuente original de toda creación (*janmādy asya yataḥ*). Podríamos preguntarnos si esa Persona Absoluta Suprema es el Señor Brahmā. No; la Persona Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. Brahmā recibe de Kṛṣṇa la mente, la inteligencia, los materiales y todo lo que necesita, y es entonces cuando se convierte en el creador secundario, el ingeniero del universo. En relación con esto, podemos señalar que la creación no se produce de un modo accidental, debido a la explosión de una masa de materia. Los estudiosos de los*Vedas* no aceptan semejantes necedades teóricas. El primer ser creado es Brahmā, a quien el Señor dota de un conocimiento y una inteligencia perfectos. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*: El Señor Brahmā, aunque es el primer ser creado, no es independiente, pues recibe ayuda de la Suprema Personalidad de Dios a través del corazón. En el momento de la creación no existe nadie más que Brahmā; por esa razón, él recibe su inteligencia directamente del Señor a través del corazón. De esto ya se ha hablado al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nEn este verso se describe al Señor Brahmā como causa original de la manifestación cósmica; esto hace referencia a su posición dentro del mundo material. Hay muchísimos dirigentes de la categoría del Señor Brahmā, y todos ellos son creación de Viṣṇu, el Señor Supremo. En el *Caitanya-caritāmṛta* se narra una anécdota muy ilustrativa al respecto: El *brahmā* de este universo en particular fue invitado por Kṛṣṇa a visitar Dvārakā; por entonces todavía pensaba que era el único *brahmā*. Por eso se sorprendió mucho cuando Kṛṣṇa, por medio de un sirviente, le preguntó qué *brahmā* era el que esperaba a la puerta. Brahmā contestó que, por supuesto, era él, el Señor Brahmā, el padre de los cuatro Kumāras. Cuando el Señor Brahmā expresó a Kṛṣṇa su extrañeza ante la pregunta que le había hecho mientras esperaba para entrar, Kṛṣṇa le informó de que hay millones de *brahmās*, tantos como millones de universos, y a continuación los llamó a todos. En presencia de tantos *brahmās*con tantas cabezas, el *catur-mukha brahmā*, el *brahmā* de cuatro cabezas de este universo, se consideró una criatura muy insignificante. Así pues, aunque en cada universo hay un *brahmā* que actúa como ingeniero, Kṛṣṇa es la fuente original de todos ellos."}
{"ref": "sb/7/3/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/29/", "verse_text": "> tvam īśiṣe jagatas tasthuṣaś ca\n> prāṇena mukhyena patiḥ prajānām\n> cittasya cittair mana-indriyāṇāṁ\n> patir mahān bhūta-guṇāśayeśaḥ", "devanagari": "> त्वमीशिषे जगतस्तस्थुषश्च प्राणेन मुख्येन पतिः प्रजानाम\n> चित्तस्य चित्तैर्मनैन्द्रियाणां पतिर्महान्भूतगुणाशयेशः ॥२९॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *īśiṣe*—controlas en realidad; *jagataḥ*—del ser que se mueve; *tasthuṣaḥ*—del ser que es inerte o permanece estático en un lugar; *ca*—y; *prāṇena*—** por la fuerza viviente; *mukhyena*—el origen de todas las actividades; *patiḥ*—** amo; *prajānām*—de todas las entidades vivientes; *cittasya*—de la mente; *cittaiḥ*—** con la conciencia; *manaḥ*—de la mente; *indriyāṇām*—y de las dos clases de sentidos (para la acción y para adquirir conocimiento); *patiḥ*—el amo; *mahān*—gran; *bhūta*—de los elementos materiales; *guṇa*—y las cualidades de los elementos materiales; *āśaya*—de los deseos; *īśaḥ*—el amo supremo.", "translation": "**Tu Señoría, como origen de la vida de este mundo material, eres el amo y controlador de todas las entidades vivientes, tanto móviles como estáticas, y eres quien inspira en ellas la conciencia. Tú mantienes la mente y los sentidos de acción y de adquisición de conocimiento; por lo tanto, eres el gran controlador de todos los elementos materiales y de sus cualidades, y el controlador de todos los deseos.**", "purport": "En este verso se indica claramente que la vida es la fuente original de todo. Brahmā fue instruido por la vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*), y Brahmā también es una entidad viviente; sin embargo, la fuente original de Brahmā es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (7.7): *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí». Kṛṣṇa es la fuente original de Brahmā, que es la fuente original del universo. El Señor Brahmā es un representante de Kṛṣṇa, y por consiguiente, todas las cualidades y actividades de Kṛṣṇa se encuentran también en él."}
{"ref": "sb/7/3/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/30/", "verse_text": "> tvaṁ sapta-tantūn vitanoṣi tanvā\n> trayyā catur-hotraka-vidyayā ca\n> tvam eka ātmātmavatām anādir\n> ananta-pāraḥ kavir antarātmā", "devanagari": "> त्वं सप्ततन्तून्वितनोषि तन्वा त्रय्या चतुर्होत्रकविद्यया च\n> त्वमेक आत्मात्मवतामनादिरनन्तपारः कविरन्तरात्मा ॥३०॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *sapta-tantūn*—los siete tipos de ceremonias rituales védicas, comenzando con el *agniṣṭoma-yajña*; *vitanoṣi*—difundidos; *tanvā*—con tu cuerpo; *trayyā*—los tres *Vedas*; *catuḥ-hotraka*—de los cuatro tipos de sacerdotes védicos, conocidos con los nombres de *hotā*, *adhvaryu*, *brahma* y *udgātā*; *vidyayā*—con el conocimiento necesario; *ca*—también; *tvam*—tú; *ekaḥ*—uno; *ātmā*—la Superalma; *ātma-vatām*—de todas las entidades vivientes; *anādiḥ*—sin principio; *ananta-pāraḥ*—sin final; *kaviḥ*—el inspirador supremo; *antaḥ-ātmā*—la Superalma que está en lo más profundo del corazón.", "translation": "**Mi querido señor, tú, en tu forma de los Vedas personificados, y por medio del conocimiento que se refiere a las actividades de todos los brāhmaṇas dedicados a la celebración de yajña, difundes las ceremonias rituales védicas que comprenden los siete tipos de sacrificios encabezados por el agniṣṭoma. En verdad, tú inspiras a esos brāhmaṇas a celebrar los rituales que se mencionan en los tres Vedas. Tú eres el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, y por lo tanto no tienes ni principio ni fin, eres omnisciente y estás más allá de los límites del tiempo y el espacio.**", "purport": "Las ceremonias rituales védicas, el conocimiento de las mismas, y la persona que acepta realizarlas son inspirados por el Alma Suprema. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā*: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: Del Señor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. La Superalma está situada en el corazón de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*, *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*), e instruye directamente a la persona que ha progresado en el cultivo de conocimiento védico. Cuando una persona es apta para la ejecución de ceremonias rituales védicas, el Señor, actuando como Superalma, le da inspiración. En relación con esto, se precisan cuatro tipos de sacerdotes, que reciben el nombre de *ṛtvik*. Se denominan *hotā*, *adhvaryu*, *brahma* y *udgātā*."}
{"ref": "sb/7/3/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/31/", "verse_text": "> tvam eva kālo 'nimiṣo janānām\n> āyur lavādy-avayavaiḥ kṣiṇoṣi\n> kūṭa-stha ātmā parameṣṭhy ajo mahāṁs\n> tvaṁ jīva-lokasya ca jīva ātmā", "devanagari": "> त्वमेव कालोऽनिमिषो जनानामायुर्लवाद्यवयवैः क्षिणोषि\n> कूटस्थ आत्मा परमेष्ठ्यजो महांस्त्वं जीवलोकस्य च जीव आत्मा ॥३१॥", "synonyms": "*tva*—tú; *eva*—en verdad; *kālaḥ*—tiempo ilimitado; *animiṣaḥ*—que no cierra los ojos; *janānām*—de todas las entidades vivientes; *āyuḥ*—la duración de la vida; *lava-ādi*—compuesta de segundos, momentos, minutos y horas; *avayavaiḥ*—con distintas partes; *kṣiṇoṣi*—reduces; *kūṭa-sthaḥ*—sin ser afectado por nada; *ātmā*—la Superalma; *parameṣṭhī*—el Señor Supremo; *ajaḥ*—el innaciente; *mahān*—el grande; *tvam*—tú; *jīva-lokasya*—de este mundo material; *ca*—también; *jīvaḥ*—la causa de la vida; *ātmā*—la Superalma.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, Tu Señoría está eternamente despierto, viendo todo lo que ocurre. En tu forma de tiempo eterno, y con tus distintas partes —momentos, segundos, minutos y horas—, tú reduces la duración de la vida de todas las entidades vivientes. Aun así, eres inmutable y permaneces en un solo lugar; eres la Superalma, testigo y Señor Supremo, el controlador omnipresente e innaciente, causa de la vida de todas las entidades vivientes.**", "purport": "En este verso es muy importante la palabra *kūṭa-stha*. La Suprema Personalidad de Dios está en todas partes, pero al mismo tiempo es el punto inmutable en torno al que gira todo. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: El Señor está situado en plenitud en lo profundo del corazón de todos. Como indican los *Upaniṣads* con la palabra*ekatvam*, aunque hay muchísimos millones de entidades vivientes, el Señor está en el interior de todas ellas en forma de Superalma. No obstante, aunque esté en muchos, es siempre uno. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*: *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam*: Él tiene muchas formas, pero todas ellas son *advaita*: una e inmutable. El Señor, al ser omnipresente, también está en el tiempo eterno. Se explica que las entidades vivientes son partes integrales del Señor porque Él es la vida y el alma de todas las entidades vivientes, ya que está situado en sus corazones en la forma de *antaryāmī*, como se formula en la filosofía de la unidad y diferencia inconcebible (*acintya-bhedābheda*). Las entidades vivientes son partes de Dios, y debido a ello son cualitativamente idénticas al Señor; sin embargo, también son diferentes de Él. La Superalma, que inspira a todas las entidades vivientes a la acción, es una e inmutable. Grande es la diversidad de sujetos, objetos y actividades, pero el Señor es uno."}
{"ref": "sb/7/3/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/32/", "verse_text": "> tvattaḥ paraṁ nāparam apy anejad\n> ejac ca kiñcid vyatiriktam asti\n> vidyāḥ kalās te tanavaś ca sarvā\n> hiraṇyagarbho 'si bṛhat tri-pṛṣṭhaḥ", "devanagari": "> त्वत्तः परं नापरमप्यनेजदेजच्च किञ्चिद्व्यतिरिक्तमस्ति\n> विद्याः कलास्ते तनवश्च सर्वा हिरण्यगर्भोऽसि बृहत्त्रिपृष्ठः ॥३२॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—de ti; *param*—superior; *na*—no; *aparam*—inferior; *api*—incluso; *anejat*—inmóvil; *ejat*—móvil; *ca*—y; *kiñcit*—nada; *vyatiriktam*—separado; *asti*—hay; *vidyāḥ*—conocimiento; *kalāḥ*—sus partes; *te*—de ti; *tanavaḥ*—rasgos del cuerpo; *ca*—y; *sarvāḥ*—todos; *hiraṇya-garbhaḥ*—aquel que mantiene el universo dentro de su abdomen; *asi*—tú eres; *bṛhat*—más grande que lo más grande; *tri-pṛṣṭhaḥ*—trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**Sea mejor o peor, móvil o inmóvil, nada hay que esté separado de ti. El conocimiento que se deriva de Escrituras védicas como los Upaniṣads, y de todas las ramas secundarias del conocimiento védico original, forma tu cuerpo externo. Eres Hiraṇyagarbha, el receptáculo del universo; pero, a pesar de tu posición de controlador supremo, eres trascendental al mundo material, que está hecho de las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "La palabra *param* significa «la causa suprema», y *aparam* significa «el efecto». La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y el efecto es la naturaleza material. En letras y ciencias, las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, están supeditadas a las instrucciones de los *Vedas*, y, por lo tanto, todas ellas son expansiones de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, que, en Su forma de Superalma, es el centro. Los *brahmāṇḍas*, es decir, los universos, existen el tiempo que dura la respiración del Señor Supremo (*yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ*). De modo que también ellos están en el vientre de la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Por lo tanto, nada está aparte del Señor Supremo. Esa es la filosofía de *acintya-bhedābheda-tattva*."}
{"ref": "sb/7/3/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/33/", "verse_text": "> vyaktaṁ vibho sthūlam idaṁ śarīraṁ\n> yenendriya-prāṇa-mano-guṇāṁs tvam\n> bhuṅkṣe sthito dhāmani pārameṣṭhye\n> avyakta ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> व्यक्तं विभो स्थूलमिदं शरीरं येनेन्द्रियप्राणमनोगुणांस्त्वम\n> भुङ्क्षे स्थितो धामनि पारमेष्ठ्ये अव्यक्त आत्मा पुरुषः पुराणः ॥३३॥", "synonyms": "*vyaktam*—manifestado; *vibho*—¡oh, mi señor!; *sthūlam*—manifestación cósmica; *idam*—este; *śarīram*—cuerpo externo; *yena*—por el cual; *indriya*—los sentidos; *prāṇa*—el aire vital; *manaḥ*—la mente; *guṇān*—de cualidades trascendentales; *tvam*—tú; *bhuṅkṣe*—disfrutas; *sthitaḥ*—situado; *dhāmani*—en tu propia morada; *pārameṣṭhye*—la suprema; *avyaktaḥ*—no manifestada por medio del conocimiento común; *ātmā*—el alma; *puruṣaḥ*—la persona suprema; *purāṇaḥ*—el más antiguo.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, tú, que te encuentras en estado inmutable en tu propia morada, expandes tu forma universal dentro de la manifestación cósmica, y de ese modo pareces disfrutar del mundo material. Tú eres Brahman, la Superalma, el más antiguo, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Las Escrituras explican que la Verdad Absoluta se presenta en tres aspectos: el Brahman impersonal, la Superalma localizada, y, finalmente, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La manifestación cósmica es el cuerpo material denso de la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta del sabor de las melosidades materiales mediante la expansión de Sus partes integrales, las entidades vivientes, que son cualitativamente iguales a Él. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está en los planetas Vaikuṇṭhas, donde disfruta de las melosidades espirituales. Por lo tanto, la Verdad Absoluta única, Bhagavān, lo penetra todo por medio de Su manifestación cósmica material, por medio del Brahman, Su refulgencia espiritual, y por medio de Su existencia personal como Señor Supremo."}
{"ref": "sb/7/3/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/34/", "verse_text": "> anantāvyakta-rūpeṇa\n> yenedam akhilaṁ tatam\n> cid-acic-chakti-yuktāya\n> tasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> अनन्ताव्यक्तरूपेण येनेदमखिलं ततम\n> चिदचिच्छक्तियुक्ताय तस्मै भगवते नमः ॥३४॥", "synonyms": "*ananta-avyakta-rūpeṇa*—por la forma ilimitada y no manifiesta; *yena*—por la cual; *idam*—este; *akhilam*—el agregado total; *tatam*—manifestado; *cit*—con espiritual; *acit*—y material; *śakti*—potencia; *yuktāya*—al que está dotado; *tasmai*—a Él; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—yo ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, que en Su forma ilimitada y no manifiesta ha hecho aparecer la manifestación cósmica, la forma de la totalidad del universo. Él posee las energías externa e interna, y la energía mixta denominada potencia marginal, que está constituida por todas las entidades vivientes.**", "purport": "El Señor está dotado de potencias ilimitadas (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]*), que se resumen en tres, a saber: externa, interna y marginal. La potencia externa manifiesta este mundo material, la potencia interna manifiesta el mundo espiritual, y la potencia marginal manifiesta a las entidades vivientes, que son una mezcla de la interna y la externa. La entidad viviente, al ser parte integral de Parabrahman, es en realidad potencia interna, pero debido a estar en contacto con la energía material, es una emanación de las energías material y espiritual. La Suprema Personalidad de Dios está por encima de la energía material y se ocupa en pasatiempos espirituales. La energía material es solo una manifestación externa de Sus pasatiempos."}
{"ref": "sb/7/3/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/35/", "verse_text": "> yadi dāsyasy abhimatān\n> varān me varadottama\n> bhūtebhyas tvad-visṛṣṭebhyo\n> mṛtyur mā bhūn mama prabho", "devanagari": "> यदि दास्यस्यभिमतान्वरान्मे वरदोत्तम\n> भूतेभ्यस्त्वद्विसृष्टेभ्यो मृत्युर्मा भून्मम प्रभो ॥३५॥", "synonyms": "*yadi*—si; *dāsyasi*—tú vas a darme; *abhimatān*—las deseadas; *varān*—bendiciones; *me*—a mí; *varada-uttama*—¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!; *bhūtebhyaḥ*—de las entidades vivientes; *tvat*—por ti; *visṛṣṭebhyaḥ*—que son creados; *mṛtyuḥ*—muerte; *mā*—no; *bhūt*—que sea; *mama*—mía; *prabho*—¡oh, mi señor!.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, ¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!, si tienes la bondad de concederme la bendición que deseo, te pido que ninguna de las entidades vivientes que tú has creado pueda matarme.**", "purport": "Después de ser creado a partir del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Señor Brahmā, el ser creado original, creó a su vez muchos otros tipos de entidades vivientes para que habitasen en el universo. Vemos entonces que, desde el principio de la creación, las entidades vivientes han nacido de una entidad viviente superior. En última instancia, Kṛṣṇa es el ser vivo supremo, el padre de todos los demás. *Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*: Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes.\n\nHasta este verso, Hiraṇyakaśipu ha adorado al Señor Brahmā considerándole la Suprema Personalidad de Dios, con la esperanza de lograr la inmortalidad con sus bendiciones. Ahora, sin embargo, ya ha comprendido que ni siquiera el Señor Brahmā es inmortal, ya que también él morirá al final del milenio; por eso Hiraṇyakaśipu está procurando pedir unas bendiciones que en la práctica sean casi como la inmortalidad. Su primera propuesta es que ninguna de las entidades vivientes que el Señor Brahmā ha creado en diversas especies en el mundo material pueda causarle la muerte."}
{"ref": "sb/7/3/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/36/", "verse_text": "> nāntar bahir divā naktam\n> anyasmād api cāyudhaiḥ\n> na bhūmau nāmbare mṛtyur\n> na narair na mṛgair api", "devanagari": "> नान्तर्बहिर्दिवा नक्तमन्यस्मादपि चायुधैः\n> न भूमौ नाम्बरे मृत्युर्न नरैर्न मृगैरपि ॥३६॥", "synonyms": "*na*—no; *antaḥ*—dentro (del palacio o de casa); *bahiḥ*—fuera de casa; *divā*—durante el día; *naktam*—durante la noche; *anyasmāt*—de cualesquiera otros aparte de Brahmā; *api*—incluso; *ca*—también; *ayudhaiḥ*—con ninguna de las armas que se usan en el mundo material; *na*—ni; *bhūmau*—en el suelo; *na*—ni; *ambare*—en el cielo; *mṛtyuḥ*—muerte; *na*—no; *naraiḥ*—por ningún hombre; *na*—no; *mṛgaiḥ*—por ningún animal; *api*—también.", "translation": "**Concédeme que no muera ni dentro ni fuera de ninguna casa, ni de día ni de noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme; que ningún arma, ningún ser humano y ningún animal me cause la muerte.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu tenía mucho miedo de que Viṣṇu Se convirtiese en animal para matarle, pues su hermano había muerto en manos de Viṣṇu cuando el Señor tomó forma de jabalí. Por eso tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de animales. Pero Viṣṇu podía matarle incluso sin tomar forma de animal; podía lanzarle Su *cakra* Sudarśana, que puede ir a todas partes sin que el Señor esté físicamente presente. Debido a ello, Hiraṇyakaśipu tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de armas. Se protegió contra todas las formas de tiempo, espacio y lugar, porque temía que alguien pudiera matarle en otras tierras. Como hay muchos planetas, superiores e inferiores, oró pidiendo la bendición de no ser matado por ningún habitante de esos planetas. Hay tres deidades originales, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Hiraṇyakaśipu sabía que Brahmā no iba a matarle, pero también quería esa misma seguridad con respecto al Señor Viṣṇu y al Señor Śiva, de manera que oró pidiendo esa bendición. Hiraṇyakaśipu consideró entonces que estaba seguro y protegido, y que ninguna entidad viviente del universo podría causarle la muerte de ninguna forma. También tuvo la prudencia de protegerse de la muerte natural, que podría venirle dentro o fuera de su casa."}
{"ref": "sb/7/3/37-38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/3/37-38/", "verse_text": "> vyasubhir vāsumadbhir vā\n> surāsura-mahoragaiḥ\n> apratidvandvatāṁ yuddhe\n> aika-patyaṁ ca dehinām\n\n> sarveṣāṁ loka-pālānāṁ\n> mahimānaṁ yathātmanaḥ\n> tapo-yoga-prabhāvāṇāṁ\n> yan na riṣyati karhicit", "devanagari": "> व्यसुभिर्वासुमद्भिर्वा सुरासुरमहोरगैः\n> अप्रतिद्वन्द्वतां युद्धे ऐकपत्यं च देहिनाम ॥३७॥\n> सर्वेषां लोकपालानां महिमानं यथात्मनः\n> तपोयोगप्रभावाणां यन्न रिष्यति कर्हिचित ॥३८॥", "synonyms": "*vyasubhiḥ*—por cosas que no tienen vida; *vā*—o; *asumadbhiḥ*—por entidades que tienen vida; *vā*—o; *sura*—por los semidioses; *asura*—los demonios; *mahā-uragaiḥ*—por las grandes serpientes que viven en los planetas inferiores; *apratidvandvatām*—sin rival; *yuddhe*—en la batalla; *aika-patyam*—supremacía; *ca*—y; *dehinām*—sobre aquellos que tienen cuerpos materiales; *sarveṣām*—de todas; *loka-pālānām*—las deidades regentes de todos los planetas; *mahimānam*—la gloria; *yathā*—tal como; *ātmanaḥ*—de ti mismo; *tapaḥ-yoga-prabhāvāṇām*—de aquellos que obtienen su poder mediante austeridades y la práctica del *yoga* místico; *yat*—que; *na*—nunca; *riṣyati*—se destruye; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Concédeme que no me mate ningún ser viviente ni no viviente. Concédeme además, que no me mate ningún semidiós, ningún demonio, ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Tú no tienes rival, porque nadie puede matarte en el campo de batalla. Por eso, concédeme la bendición de que tampoco yo tenga rival. Dame el dominio exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades regentes, y dame toda la gloria propia de esa posición. Dame, además, todos los poderes místicos que se obtienen por realizar largas austeridades y practicar yoga, ya que no pueden perderse en ningún momento.**", "purport": "El Señor Brahmā alcanzó su posición de supremacía por medio de las austeridades y penitencias, *yoga*místico, meditación, etc., que realizó durante mucho tiempo. Hiraṇyakaśipu quería una posición como la suya. Los poderes que normalmente se obtienen por medio del *yoga* místico, las austeridades y otros procesos, a veces se pierden, pero los poderes que se obtienen por la misericordia del Señor nunca se pierden. De modo que Hiraṇyakaśipu quería la bendición de no ser vencido nunca.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Séptimo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Hiraṇyakaśipu trata de alcanzar la inmortalidad»."}
{"ref": "sb/7/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> evaṁ vṛtaḥ śata-dhṛtir\n> hiraṇyakaśipor atha\n> prādāt tat-tapasā prīto\n> varāṁs tasya sudurlabhān", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं वृतः शतधृतिर्हिरण्यकशिपोरथ\n> प्रादात्तत्तपसा प्रीतो वरांस्तस्य सुदुर्लभान ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *evam*—así; *vṛtaḥ*—solicitado; *śata-dhṛtiḥ*—el Señor Brahmā; *hiraṇyakaśipoḥ*—de Hiraṇyakaśipu; *atha*—entonces; *prādāt*—otorgó; *tat*—sus; *tapasā*—por las difíciles austeridades; *prītaḥ*—complacido; *varān*—bendiciones; *tasya*—a Hiraṇyakaśipu; *su-durlabhān*—que muy rara vez se obtienen.", "translation": "**Nārada Muni continuó: El Señor Brahmā estaba muy satisfecho con las difíciles austeridades a que Hiraṇyakaśipu se había sometido. Por eso no dudó en concederle las bendiciones que había solicitado, y que muy pocas veces pueden lograrse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/2/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> tāteme durlabhāḥ puṁsāṁ\n> yān vṛṇīṣe varān mama\n> tathāpi vitarāmy aṅga\n> varān yadyapi durlabhān", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> तातेमे दुर्लभाः पुंसां यान्वृणीषे वरान्मम\n> तथापि वितराम्यङ्ग वरान्यद्यपि दुर्लभान ॥२॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *tāta*—¡oh, querido hijo!; *ime*—todas esas; *durlabhāḥ*—obtenidas muy rara vez; *puṁsām*—por hombres; *yān*—esas que; *vṛṇīṣe*—tú pides; *varān*—bendiciones; *mama*—de mí; *tathāpi*—aun así; *vitarāmi*—voy a conceder; *aṅga*—¡oh, Hiraṇyakaśipu!; *varān*—las bendiciones; *yadyapi*—aunque; *durlabhān*—por lo general nunca se ofrecen a nadie.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Hiraṇyakaśipu!, a la mayoría de los hombres les es muy difícil alcanzar esas bendiciones que has pedido. Por lo general, nunca se ofrecen a nadie; pero, a pesar de todo, ¡oh, hijo mío!, voy a concedértelas.**", "purport": "Si hablamos con propiedad, las bendiciones materiales no siempre merecen ser consideradas bendiciones. Cuando ya tenemos demasiado, una bendición puede actuar como una maldición, pues en el mundo material, para conservar las opulencias materiales obtenidas a base de esfuerzo y trabajos, también se necesitan grandes esfuerzos. El Señor Brahmā informó a Hiraṇyakaśipu de que él estaba dispuesto a concederle todo lo que pidiese, pero que tal vez a Hiraṇyakaśipu le resultase muy difícil mantener el resultado de sus bendiciones. Aun así, Brahmā, como lo había prometido, quería concederle todas las bendiciones que pidiera. La palabra *durlabhān* indica que no se deben aceptar bendiciones de las que no se pueda disfrutar viviendo en paz."}
{"ref": "sb/7/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/3/", "verse_text": "> tato jagāma bhagavān\n> amoghānugraho vibhuḥ\n> pūjito 'sura-varyeṇa\n> stūyamānaḥ prajeśvaraiḥ", "devanagari": "> ततो जगाम भगवानमोघानुग्रहो विभुः\n> पूजितोऽसुरवर्येण स्तूयमानः प्रजेश्वरैः ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *jagāma*—partió; *bhagavān*—el muy poderoso, el Señor Brahmā; *amogha*—sin falta; *anugrahaḥ*—cuya bendición; *vibhuḥ*—el Ser Supremo del universo; *pūjitaḥ*—siendo adorado; *asura-varyeṇa*—por el más grande de los demonios (Hiraṇyakaśipu); *stūyamānaḥ*—siendo alabado; *prajā-īśvaraiḥ*—por muchos semidioses, los amos de distintas regiones.", "translation": "**El Señor Brahmā, cuyas bendiciones son infalibles, partió entonces, mientras recibía la adoración del más grande de los demonios, Hiraṇyakaśipu, y las alabanzas de los grandes sabios y personas santas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/4/", "verse_text": "> evaṁ labdha-varo daityo\n> bibhrad dhemamayaṁ vapuḥ\n> bhagavaty akarod dveṣaṁ\n> bhrātur vadham anusmaran", "devanagari": "> एवं लब्धवरो दैत्यो बिभ्रद्धेममयं वपुः\n> भगवत्यकरोद्द्वेषं भ्रातुर्वधमनुस्मरन ॥४॥", "synonyms": "*evam*—así; *labdha-varaḥ*—habiendo obtenido el don que deseaba; *daityaḥ*—Hiraṇyakaśipu; *bibhrat*—adquirir; *hema-mayam*—con el brillo del oro; *vapuḥ*—un cuerpo; *bhagavati*—contra el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *akarot*—conservaba; *dveṣam*—rencor; *bhrātuḥ vadham*—la muerte de su hermano; *anusmaran*—siempre pensando en.", "translation": "**El demonio Hiraṇyakaśipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahmā y haber adquirido un brillante cuerpo dorado, continuaba recordando la muerte de su hermano, y debido a ello, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Viṣṇu.**", "purport": "La persona demoníaca, aunque adquiera todas las opulencias del universo, continúa sintiendo envidia de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/4/5-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/5-7/", "verse_text": "> sa vijitya diśaḥ sarvā\n> lokāṁś ca trīn mahāsuraḥ\n> devāsura-manuṣyendra-\n> gandharva-garuḍoragān\n\n> siddha-cāraṇa-vidyādhrān\n> ṛṣīn pitṛ-patīn manūn\n> yakṣa-rakṣaḥ-piśāceśān\n> preta-bhūta-patīn api\n\n> sarva-sattva-patīñ jitvā\n> vaśam ānīya viśva-jit\n> jahāra loka-pālānāṁ\n> sthānāni saha tejasā", "devanagari": "> स विजित्य दिशः सर्वा लोकांश्च त्रीन्महासुरः\n> देवासुरमनुष्येन्द्र गन्धर्वगरुडोरगान ॥५॥\n> सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन्पितृपतीन्मनून\n> यक्षरक्षःपिशाचेशान्प्रेतभूतपतीनपि ॥६॥\n> सर्वसत्त्वपतीन्जित्वा वशमानीय विश्वजित\n> जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—el (Hiraṇyakaśipu); *vijitya*—conquistar; *diśaḥ*—las direcciones; *sarvāḥ*—todas; *lokān*—sistemas planetarios; *ca*—y; *trīn*—tres (superiores, inferiores y medios); *mahā-asuraḥ*—el gran demonio; *deva*—los semidioses; *asura*—los demonios; *manuṣya*—de los seres humanos; *indra*—los reyes; *gandharva*—los*gandharvas*; *garuḍa*—*garuḍas*; *uragān*—las grandes serpientes; *siddha*—los *siddhas*; *cāraṇa*—los *cāraṇas*; *vidyādhrān*—los *vidyādharas*; *ṛṣīn*—los grandes sabios y personas santas; *pitṛ-patīn*—Yamarāja y los demás líderes de los *pitās*; *manūn*—todos los diversos *manus*; *yakṣa*—los *yakṣas*; *rakṣaḥ*—los*rākṣasas*; *piśāca-īśān*—los líderes de Piśācaloka; *preta*—de los *pretas*; *bhūta*—y de los *bhūtas*; *patīn*—los amos; *api*—también; *sarva-sattva-patīn*—los amos de los distintos planetas; *jitvā*—conquistar; *vaśam ānīya*—someter a su dominio; *viśva-jit*—el conquistador del universo entero; *jahāra*—usurpó; *loka-pālānām*—de los semidioses que administran los asuntos universales; *sthānāni*—los lugares; *saha*—con; *tejasā*—todo su poder.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu conquistó todo el universo. En verdad, aquel gran demonio conquistó todos los planetas de los tres mundos, superior, medio e inferior. Conquistó a los seres humanos, a los gandharvas y garuḍas, a las grandes serpientes, a los siddhas, cāraṇas y vidyādharas, a los grandes santos, a Yamarāja, a los manus, a losyakṣas, a los rākṣasas, a las piśācas y sus amos, y a los amos de los fantasmas y bhūtas. Derrotó a todos los gobernantes de los demás planetas habitados por entidades vivientes y los sometió a su dominio. Con la conquista de las moradas de todos ellos, usurpó también su poder y su influencia.**", "purport": "La palabra *garuḍa* de este verso indica la existencia de planetas habitados por grandes aves como Garuḍa. También la palabra *uraga* indica la existencia de planetas habitados por enormes serpientes. Esta descripción de los distintos planetas del universo desafía la idea de los científicos contemporáneos, que creen que todos los planetas, con excepción de la Tierra, están vacíos. Esos científicos pretenden haber enviado expediciones a la Luna que, en lugar de entidades vivientes, solamente encontraron grandes cráteres llenos de polvo y piedras, cuando la realidad es que la Luna es tan brillante que actúa como el Sol, iluminando todo el universo. Por supuesto, es imposible convencer a los científicos contemporáneos de la información védica acerca del universo. Aun así, no nos impresionan las palabras de los científicos que dicen que todos los demás planetas están vacíos y que solo en la Tierra hay entidades vivientes."}
{"ref": "sb/7/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/8/", "verse_text": "> devodyāna-śriyā juṣṭam\n> adhyāste sma tri-piṣṭapam\n> mahendra-bhavanaṁ sākṣān\n> nirmitaṁ viśvakarmaṇā\n> trailokya-lakṣmy-āyatanam\n> adhyuvāsākhilarddhimat", "devanagari": "> देवोद्यानश्रिया जुष्टमध्यास्ते स्म त्रिपिष्टपम\n> महेन्द्रभवनं साक्षान्निर्मितं विश्वकर्मणा\n> त्रैलोक्यलक्ष्म्यायतनमध्युवासाखिलर्द्धिमत ॥८॥", "synonyms": "*deva-udyāna*—del famoso jardín de los semidioses; *śriyā*—por las opulencias; *juṣṭam*—enriquecido; *adhyāste sma*—permaneció en; *tri-piṣṭapam*—el sistema planetario superior, donde viven muchos semidioses; *mahendra-bhavanam*—el palacio de Indra, el rey del cielo; *sākṣāt*—directamente; *nirmitam*—construido; *viśvakarmaṇā*—por el famoso arquitecto de los semidioses, Viśvakarmā; *trailokya*—de los tres mundos; *lakṣmī-āyatanam*—la residencia de la diosa de la fortuna; *adhyuvāsa*—vivió en; *akhila-ṛddhi-mat*—con la opulencia de todo el universo.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu, que gozaba de plena opulencia, trasladó su residencia al cielo, donde se encuentra el famoso jardín Nandana, en el que disfrutan los semidioses. De hecho, fijó su residencia en el opulentísimo palacio de Indra, el rey del cielo. Ese palacio lo había construido personalmente Viśvakarmā, el semidiós arquitecto, y era tan hermoso que se diría que en él vivía la diosa de la fortuna del universo entero.**", "purport": "En este verso vemos que los planetas celestiales del sistema planetario superior son miles de miles de veces más opulentos que el sistema planetario inferior en que vivimos. Viśvakarmā, el célebre arquitecto celestial, es famoso como constructor de muchos edificios maravillosos en los planetas superiores, donde, además de esos hermosísimos edificios, hay también muchos jardines y parques opulentos, a los que se hace referencia con la palabra*nandana-devodyāna*, que significa: «jardines perfectamente aptos para el disfrute de los semidioses». Esta descripción del sistema planetario superior y de sus opulencias debe entenderse a partir de obras autorizadas como las Escrituras védicas. Los telescopios y demás instrumentos imperfectos de los científicos no son adecuados para hacerse una idea correcta del sistema planetario superior. Los supuestos científicos necesitan de esos instrumentos porque su visión es imperfecta; sin embargo, también los instrumentos son en sí imperfectos. Por consiguiente, los hombres no pueden conocer los sistemas planetarios superiores con instrumentos imperfectos fabricados por ellos mismos. La información directa que se recibe de las Escrituras védicas es, sin embargo, perfecta; por lo tanto, no podemos aceptar la afirmación de que solo hay moradas opulentas en la Tierra, y no en otros planetas."}
{"ref": "sb/7/4/9-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/9-12/", "verse_text": "> yatra vidruma-sopānā\n> mahā-mārakatā bhuvaḥ\n> yatra sphāṭika-kuḍyāni\n> vaidūrya-stambha-paṅktayaḥ\n\n> yatra citra-vitānāni\n> padmarāgāsanāni ca\n> payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā\n> muktādāma-paricchadāḥ\n\n> kūjadbhir nūpurair devyaḥ\n> śabda-yantya itas tataḥ\n> ratna-sthalīṣu paśyanti\n> sudatīḥ sundaraṁ mukham\n\n> tasmin mahendra-bhavane mahā-balo\n> mahā-manā nirjita-loka eka-rāṭ\n> reme 'bhivandyāṅghri-yugaḥ surādibhiḥ\n> pratāpitair ūrjita-caṇḍa-śāsanaḥ", "devanagari": "> यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुवः\n> यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तयः ॥९॥\n> यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च\n> पयःफेननिभाः शय्या मुक्तादामपरिच्छदाः ॥१०॥\n> कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्यः शब्दयन्त्य इतस्ततः\n> रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदतीः सुन्दरं मुखम ॥११॥\n> तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट\n> रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुगः सुरादिभिः प्रतापितैरूर्जितचण्डशासनः ॥१२॥", "synonyms": "*yatra*—donde (el palacio del rey Indra); *vidruma-sopānāḥ*—escaleras hechas de coral; *mahā-mārakatāḥ*—esmeralda; *bhuvaḥ*—suelos; *yatra*—donde; *sphāṭika*—cristal; *kuḍyāni*—paredes; *vaidūrya*—de piedra *vaidūrya*; *stambha*—de pilares; *paṅktayaḥ*—hileras; *yatra*—donde; *citra*—maravillosos; *vitānāni*—doseles; *padmarāga*—tachonados de rubíes; *āsanāni*—asientos; *ca*—también; *payaḥ*—de leche; *phena*—la espuma; *nibhāḥ*—como; *śayyāḥ*—camas; *muktādāma*—de perlas; *paricchadāḥ*—con flecos; *kūjadbhiḥ*—tintineantes; *nūpuraiḥ*—con campanitas tobilleras; *devyaḥ*—damas celestiales; *śabda-yantyaḥ*—produciendo dulces sonidos; *itaḥ tataḥ*—aquí y allá; *ratna-sthalīṣu*—en lugares decorados con joyas y gemas; *paśyanti*—ven; *su-datīḥ*—de hermosos dientes; *sundaram*—muy hermosos; *mukham*—rostros; *tasmin*—en ese; *mahendra-bhavane*—el palacio del rey celestial; *mahā-balaḥ*—el muy poderoso; *mahā-manāḥ*—muy reflexivo; *nirjita-lokaḥ*—que tenía a todo el mundo bajo control; *eka-rāṭ*—el poderoso dictador; *reme*—disfrutaba; *abhivandya*—adorados; *aṅghri-yugaḥ*—cuyos dos pies; *sura-ādibhiḥ*—por los semidioses; *pratāpitaiḥ*—perturbados; *ūrjita*—más de lo que se esperaría; *caṇḍa*—riguroso; *śāsanaḥ*—cuyo gobierno.", "translation": "**En el palacio del Señor Indra, las escaleras estaban hechas de coral, y el suelo, adornado con esmeraldas de incalculable valor; las paredes eran de cristal, y las columnas, de piedra vaidūrya. Había doseles maravillosos, decorados con un gusto exquisito; los asientos estaban tachonados de rubíes, y las sedas de las camas, tan blancas como la espuma, llevaban bordados de perlas. Las damas del palacio, bendecidas con dientes hermosos y con los rostros más bellos y maravillosos, se paseaban por el palacio acompañadas del melodioso tintineo de sus campanitas tobilleras, y se paraban a contemplar su propia belleza reflejada en las gemas. Los oprimidos semidioses, sin embargo, tenían que postrarse y ofrecer reverencias a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien les reprendía con gran severidad sin el menor motivo. De este modo, Hiraṇyakaśipu vivía en el palacio y gobernaba a todos con gran rigor.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu tenía tanto poder en los planetas celestiales que todos los semidioses, con excepción del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu, se vieron obligados a ocuparse en su servicio. En verdad, temían los severos castigos que imponía a quienes le desobedecían. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comparado a Hiraṇyakaśipu con Mahārāja Vena, que también era ateo y también despreciaba las ceremonias rituales que se mencionan en los *Vedas*. Mahārāja Vena, sin embargo, sentía temor de algunos de los grandes sabios, como Bhṛgu, mientras que Hiraṇyakaśipu gobernaba de tal manera que todo el mundo, salvo el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, le temían. Hiraṇyakaśipu estaba tan atento al peligro de que grandes sabios como Bhṛgu pudieran reducirle a cenizas con su ira, que realizó austeridades hasta que les superó en poder y llegó incluso a tenerles como subordinados. Vemos entonces que también en los sistemas planetarios superiores, a los que se elevan las personas que realizan actividades piadosas, *asuras* como Hiraṇyakaśipu crean perturbaciones. No hay nadie en los tres mundos que pueda llevar una vida próspera y en paz, libre de perturbación."}
{"ref": "sb/7/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/13/", "verse_text": "> tam aṅga mattaṁ madhunoru-gandhinā\n> vivṛtta-tāmrākṣam aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ\n> upāsatopāyana-pāṇibhir vinā\n> tribhis tapo-yoga-balaujasāṁ padam", "devanagari": "> तमङ्ग मत्तं मधुनोरुगन्धिना विवृत्तताम्राक्षमशेषधिष्ण्यपाः\n> उपासतोपायनपाणिभिर्विना त्रिभिस्तपोयोगबलौजसां पदम ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—a él (Hiraṇyakaśipu); *aṅga*—¡oh, querido rey!; *mattam*—embriagado; *madhunā*—con vino; *uru-gandhinā*—de fuerte olor; *vivṛtta*—que dan vueltas; *tāmra-akṣam*—con ojos como el cobre; *aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ*—el hombre más importante de todos los planetas; *upāsata*—adorado; *upāyana*—con todos los objetos necesarios; *pāṇibhiḥ*—con sus propias manos; *vinā*—sin; *tribhiḥ*—las tres deidades principales (el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva); *tapaḥ*—de austeridad; *yoga*—poder místico; *bala*—fuerza física; *ojasām*—y poder de los sentidos; *padam*—la morada.", "translation": "**¡Oh, mi querido rey!, Hiraṇyakaśipu estaba siempre borracho de licores y vinos de olor fuerte; sus ojos cobrizos, bajo los efectos de la embriaguez, estaban siempre dando vueltas. Sin embargo, había realizado con gran poder las grandes austeridades del yoga místico, y por ello, a pesar de que era abominable, todos, con excepción de los tres semidioses principales —el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu—, le adoraban personalmente y le ofrecían toda clase de obsequios en sus propias manos a fin de complacerle.**", "purport": "En el *Skanda Purāṇa* encontramos la siguiente descripción: *upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ*: Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que, con excepción de los tres semidioses más importantes —el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva—, todo el mundo estaba ocupado en su servicio. Madhvācārya dice: *ādityā vasavo rudrās tri-vidhā hi surā yataḥ*: Por debajo de los tres tipos de semidioses —*ādityas*, *vasus* y *rudras*—, hay otros semidioses, como los *maruts* y los *sādhyas* (*marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad-gatāḥ*). Por esa razón, los semidioses reciben el calificativo de *tri-piṣṭapa*; la misma palabra, *tri*, se aplica también al Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/7/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/14/", "verse_text": "> jagur mahendrāsanam ojasā sthitaṁ\n> viśvāvasus tumburur asmad-ādayaḥ\n> gandharva-siddhā ṛṣayo 'stuvan muhur\n> vidyādharāś cāpsarasaś ca pāṇḍava", "devanagari": "> जगुर्महेन्द्रासनमोजसा स्थितं विश्वावसुस्तुम्बुरुरस्मदादयः\n> गन्धर्वसिद्धा ऋषयोऽस्तुवन्मुहुर्विद्याधराश्चाप्सरसश्च पाण्डव ॥१४॥", "synonyms": "*jaguḥ*—cantaban las glorias; *mahendra-āsanam*—el trono del rey Indra; *ojasā*—con el poder personal; *sthitam*—situado en; *viśvāvasuḥ*—el principal de los cantantes *gandharvas*; *tumburuḥ*—otro cantante *gandharva*; *asmat-ādayaḥ*—junto con nosotros (Nārada y otros que también glorificaban a Hiraṇyakaśipu); *gandharva*—los habitantes de Gandharvaloka; *siddhāḥ*—los habitantes de Siddhaloka; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios y personas santas; *astuvan*—ofrecían oraciones; *muhuḥ*—una y otra vez; *vidyādharāḥ*—los habitantes de Vidyādhara-loka; *ca*—y; *apsarasaḥ*—las habitantes de Apsaraloka; *ca*—y; *pāṇḍava*—¡oh, descendiente de Pāṇḍu!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendiente de Pāṇḍu!, desde el trono del rey Indra, Hiraṇyakaśipu dominó con su poder personal a los habitantes de todos los demás planetas. Los dos gandharvas Viśvāvasu y Tumburu, yo mismo y los vidyādharas, las apsarās y los sabios, le ofrecíamos oraciones una y otra vez para glorificarle.**", "purport": "Los *asuras* a veces se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a devotos de la talla de Nārada Muni. Esto no significa que Nārada estuviese subordinado a Hiraṇyakaśipu. A veces, sin embargo, puede suceder que grandes personalidades del mundo material, e incluso grandes devotos, sean dominados por los *asuras*."}
{"ref": "sb/7/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/15/", "verse_text": "> sa eva varṇāśramibhiḥ\n> kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ\n> ijyamāno havir-bhāgān\n> agrahīt svena tejasā", "devanagari": "> स एव वर्णाश्रमिभिः क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः\n> इज्यमानो हविर्भागानग्रहीत्स्वेन तेजसा ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *eva*—en verdad; *varṇa-āśramibhiḥ*—por las personas que seguían estrictamente los principios regulativos de los cuatro *varṇas* y los cuatro *āśramas*; *kratubhiḥ*—mediante ceremonias rituales; *bhūri*—abundantes; *dakṣiṇaiḥ*—ofrecidas con regalos; *ijyamānaḥ*—siendo adorado; *haviḥ-bhāgān*—las porciones de las oblaciones; *agrahīt*—usurpó; *svena*—por su propio; *tejasā*—poder.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu era adorado con sacrificios y grandes regalos que le ofrecían los seguidores estrictos de los principios de varṇa y āśrama; pero él, en lugar de ofrecer parte de las oblaciones a los semidioses, se quedaba con todo.**", "purport": "Los *asuras* a veces se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a devotos de la talla de Nārada Muni. Esto no significa que Nārada estuviese subordinado a Hiraṇyakaśipu. A veces, sin embargo, puede suceder que grandes personalidades del mundo material, e incluso grandes devotos, sean dominados por los *asuras*."}
{"ref": "sb/7/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/16/", "verse_text": "> akṛṣṭa-pacyā tasyāsīt\n> sapta-dvīpavatī mahī\n> tathā kāma-dughā gāvo\n> nānāścarya-padaṁ nabhaḥ", "devanagari": "> अकृष्टपच्या तस्यासीत्सप्तद्वीपवती मही\n> तथा कामदुघा गावो नानाश्चर्यपदं नभः ॥१६॥", "synonyms": "*akṛṣṭa-pacyā*—que daba granos sin ser cultivada o labrada; *tasya*—de Hiraṇyakaśipu; *āsīt*—era; *sapta-dvīpa-vatī*—formada por siete islas; *mahī*—la Tierra; *tathā*—tanto como; *kāma-dughāḥ*—que pueden dar toda la leche que se desee; *gāvaḥ*—vacas; *nānā*—diversas; *āścarya-padam*—cosas maravillosas; *nabhaḥ*—el cielo.", "translation": "**Como por temor de Hiraṇyakaśipu, el planeta Tierra, que está formado por siete islas, daba granos alimenticios sin ser arado. Era como las vacas surabhis del mundo espiritual o las kāma-dughā del reino celestial. La Tierra proporcionaba cereales más que suficientes, las vacas daban leche en abundancia, y el espacio exterior se adornaba con fenómenos de maravillosa belleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/17/", "verse_text": "> ratnākarāś ca ratnaughāṁs\n> tat-patnyaś cohur ūrmibhiḥ\n> kṣāra-sīdhu-ghṛta-kṣaudra-\n> dadhi-kṣīrāmṛtodakāḥ", "devanagari": "> रत्नाकराश्च रत्नौघांस्तत्पत्न्यश्चोहुरूर्मिभिः\n> क्षारसीधुघृतक्षौद्र दधिक्षीरामृतोदकाः ॥१७॥", "synonyms": "*ratnākarāḥ*—los mares y océanos; *ca*—y; *ratna-oghān*—diversos tipos de gemas y piedras preciosas; *tat-patnyaḥ*—las esposas de los mares y océanos, es decir, los ríos; *ca*—también; *ūhuḥ*—llevadas; *ūrmibhiḥ*—por sus olas; *kṣāra*—el océano salado; *sīdhu*—el océano de vino; *ghṛta*—el océano de mantequilla clarificada; *kṣaudra*—el océano de jugo de caña; *dadhi*—el océano de yogur; *kṣīra*—el océano de leche; *amṛta*—y el océano muy dulce; *udakāḥ*—agua.", "translation": "**Con el fluir de sus olas, los océanos del universo y los ríos que desembocan en ellos —que son como sus esposas— daban a Hiraṇyakaśipu diversos tipos de gemas y piedras preciosas. Esos océanos son: el océano de agua salada, el océano de jugo de caña, el océano de vino, el de mantequilla clarificada, el de leche, el de yogur y el océano de agua dulce.**", "purport": "Los océanos y mares de este planeta —que son los que conocemos— tienen el agua salada, pero en otros planetas del universo hay océanos de jugo de caña de azúcar, de vino, de *ghī*, de leche y de agua dulce. A los ríos se les compara metafóricamente con esposas de los mares y de los océanos, porque discurren hacia ellos para ofrecerles sus aguas, como esposas apegadas a sus maridos. Los científicos actuales tratan de organizar expediciones a otros planetas, pero carecen de información acerca de todas las clases de mares y de océanos que hay en el universo. Según ellos, la Luna está llena de polvo; esto, sin embargo, no explica cómo puede darnos sus confortadores rayos desde una distancia de millones de kilómetros. Por nuestra parte, preferimos seguir la autoridad de Vyāsadeva y de Śukadeva Gosvāmī, que nos han dado la descripción del universo que se encuentra en las Escrituras védicas. Esas autoridades difieren de los científicos actuales, que parten de la experiencia de sus imperfectos sentidos para concluir que este es el único planeta habitado por seres vivos y que todos los demás planetas están desiertos o llenos de polvo."}
{"ref": "sb/7/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/18/", "verse_text": "> śailā droṇībhir ākrīḍaṁ\n> sarvartuṣu guṇān drumāḥ\n> dadhāra loka-pālānām\n> eka eva pṛthag guṇān", "devanagari": "> शैला द्रोणीभिराक्रीडं सर्वर्तुषु गुणान्द्रुमाः\n> दधार लोकपालानामेक एव पृथग्गुणान ॥१८॥", "synonyms": "*śailāḥ*—las colinas y montañas; *droṇībhiḥ*—con los valles que las separan; *ākrīḍam*—parques de recreo para Hiraṇyakaśipu; *sarva*—todas; *ṛtuṣu*—en las estaciones del año; *guṇān*—distintas cualidades (frutas y flores); *drumāḥ*—las plantas y árboles; *dadhāra*—realizaba; *loka-pālānām*—de otros semidioses encargados de distintos departamentos de las actividades de la naturaleza; *ekaḥ*—él solo; *eva*—en verdad; *pṛthak*—diferentes; *guṇān*—cualidades.", "translation": "**Los valles que separan las montañas eran los parques de recreo de Hiraṇyakaśipu; por su influencia, todos los árboles y plantas producían frutas y flores abundantes en todas las estaciones. Hiraṇyakaśipu dirigía personalmente las funciones de verter agua, secar y quemar, prescindiendo de los tres semidioses encargados de esas funciones en el universo, Indra, Vāyu y Agni.**", "purport": "Al principio del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice: *tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ*: El fuego, el agua y la tierra, que se combinan y toman forma, dirigen el mundo material. En este verso se menciona que las tres modalidades de la naturaleza (*pṛthag guṇān*) actúan bajo la dirección de ciertos semidioses. El rey Indra, por ejemplo, se encarga de verter agua, el semidiós Vāyu controla el aire y seca el agua, mientras que el semidiós que rige el fuego lo quema todo. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu, mediante sus austeras prácticas de *yoga* místico, se hizo tan poderoso que él solo se encargó de todo, sin ayuda de los semidioses."}
{"ref": "sb/7/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/19/", "verse_text": "> sa itthaṁ nirjita-kakub\n> eka-rāḍ viṣayān priyān\n> yathopajoṣaṁ bhuñjāno\n> nātṛpyad ajitendriyaḥ", "devanagari": "> स इत्थं निर्जितककुबेकराड्विषयान्प्रियान\n> यथोपजोषं भुञ्जानो नातृप्यदजितेन्द्रियः ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *ittham*—así; *nirjita*—conquistó; *kakub*—todas las direcciones del universo; *eka-rāṭ*—el único emperador del universo entero; *viṣayān*—objetos materiales de los sentidos; *priyān*—muy agradables; *yathā-upajoṣam*—lo más posible; *bhuñjānaḥ*—disfrutar; *na*—no; *atṛpyat*—estaba satisfecho; *ajita-indriyaḥ*—no podía controlar los sentidos.", "translation": "**A pesar de haber obtenido el poder de dominar en todas direcciones, y a pesar de disfrutar hasta el límite de los más deseables placeres de los sentidos, Hiraṇyakaśipu estaba insatisfecho, porque en lugar de controlar sus sentidos, seguía siendo su sirviente.**", "purport": "He aquí un ejemplo de vida asúrica. Los ateos pueden progresar materialmente y crear una situación muy agradable para los sentidos; pero como están dominados por los sentidos, no pueden hallar satisfacción. Ese es el efecto de la civilización actual. Aunque los materialistas son muy avanzados en disfrutar del dinero y de las mujeres, en la sociedad humana predomina la insatisfacción, porque el hombre no puede vivir feliz y en paz si no es consciente de Kṛṣṇa. En lo que se refiere a la complacencia material de los sentidos, los materialistas pueden continuar aumentando su disfrute hasta el límite de la imaginación; pero en esa situación las personas son sirvientes de los sentidos, y, por lo tanto, no logran sentirse satisfechos. Hiraṇyakaśipu fue un ejemplo muy claro de ese estado de insatisfacción de la humanidad."}
{"ref": "sb/7/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/20/", "verse_text": "> evam aiśvarya-mattasya\n> dṛptasyocchāstra-vartinaḥ\n> kālo mahān vyatīyāya\n> brahma-śāpam upeyuṣaḥ", "devanagari": "> एवमैश्वर्यमत्तस्य दृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिनः\n> कालो महान्व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुषः ॥२०॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *aiśvarya-mattasya*—de aquel que está ebrio de opulencia; *dṛptasya*—muy orgulloso; *ut-śāstra-vartinaḥ*—violando los principios regulativos que se mencionan en los *śāstras*; *kālaḥ*—duración de tiempo; *mahān*—una gran; *vyatīyāya*—pasó; *brahma-śāpam*—una maldición de *brāhmaṇas*excelsos; *upeyuṣaḥ*—habiendo recibido.", "translation": "**De ese modo, Hiraṇyakaśipu pasó mucho tiempo muy orgulloso de sus opulencias y violando las leyes y regulaciones que se mencionan en los śāstras autoritativos. De este modo fue víctima de una maldición de los cuatro Kumāras, que eran grandes brāhmaṇas.**", "purport": "Muchos han sido los ejemplos de demonios que, después de obtener opulencias materiales, se han vuelto tan exageradamente orgullosos que han violado las leyes y regulaciones de los *śāstras* autoritativos. Ese fue el comportamiento de Hiraṇyakaśipu. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (16.23):\n\n> yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya\n> vartate kāma-kārataḥ\n> na sa siddhim avāpnoti\n> na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n«Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo». La palabra *śāstra* se refiere a aquello que regula nuestras actividades. No podemos violar ni transgredir las leyes y principios regulativos que se mencionan en los *śāstras*. Esto se confirma repetidas veces en el *Bhagavad-gītā*:\n\n> tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n> kāryākārya-vyavasthitau\n> jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ\n> karma kartum ihārhasi\n\n«Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote» (*Bg*. 16.24). Debemos actuar conforme a las directrices de los *śāstras*; pero la energía material es tan poderosa que, en el momento en que obtenemos opulencia material, comenzamos a transgredir las leyes de los *śāstras*. Y cuando violamos esas leyes, entramos en el sendero de la destrucción."}
{"ref": "sb/7/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/21/", "verse_text": "> tasyogra-daṇḍa-saṁvignāḥ\n> sarve lokāḥ sapālakāḥ\n> anyatrālabdha-śaraṇāḥ\n> śaraṇaṁ yayur acyutam", "devanagari": "> तस्योग्रदण्डसंविग्नाः सर्वे लोकाः सपालकाः\n> अन्यत्रालब्धशरणाः शरणं ययुरच्युतम ॥२१॥", "synonyms": "*tasya*—de él (Hiraṇyakaśipu); *ugra-daṇḍa*—por el muy terrible castigo; *saṁvignāḥ*—perturbados; *sarve*—todos; *lokāḥ*—los planetas; *sa-pālakāḥ*—con sus principales gobernantes; *anyatra*—en ningún otro lugar; *alabdha*—sin obtener; *śaraṇāḥ*—refugio; *śaraṇam*—en busca de refugio; *yayuḥ*—acudieron; *acyutam*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Con sus severos castigos, Hiraṇyakaśipu llevó a todos los habitantes del universo a una situación de extremado sufrimiento, de la que ni siquiera estaban libres los gobernantes de los distintos planetas. Perturbados y llenos de miedo, sin poder hallar ningún otro refugio, finalmente se entregaron a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (5.29), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». La Suprema Personalidad de Dios es realmente el mejor amigo de todos. Cuando nos encontramos en un estado de sufrimiento o miseria, deseamos refugiarnos en un amigo bienqueriente. El amigo bienqueriente perfecto es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Por esa razón, los habitantes de los diversos planetas, sin hallar ningún otro refugio, se vieron obligados a refugiarse a los pies de loto del amigo supremo. Si buscamos refugio en el amigo supremo desde un principio, estaremos a salvo de todos los peligros. Se dice que es de tontos pretender atravesar el océano agarrados de la cola de un perro que va nadando. Del mismo modo, también es de tontos buscar el refugio de un semidiós cuando estamos afligidos, porque nuestros esfuerzos van a ser inútiles. Debemos aspirar al refugio de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Entonces no estaremos en peligro en ninguna situación."}
{"ref": "sb/7/4/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/22-23/", "verse_text": "> tasyai namo 'stu kāṣṭhāyai\n> yatrātmā harir īśvaraḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> śāntāḥ sannyāsino 'malāḥ\n\n> iti te saṁyatātmānaḥ\n> samāhita-dhiyo 'malāḥ\n> upatasthur hṛṣīkeśaṁ\n> vinidrā vāyu-bhojanāḥ", "devanagari": "> तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वरः\n> यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ताः सन्न्यासिनोऽमलाः ॥२२॥\n> इति ते संयतात्मानः समाहितधियोऽमलाः\n> उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजनाः ॥२३॥", "synonyms": "*tasyai*—a esa; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *astu*—que haya; *kāṣṭhāyai*—dirección; *yatra*—donde; *ātmā*—la Superalma; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *yat*—que; *gatvā*—habiendo ido; *na*—nunca; *nivartante*—regresan; *śāntāḥ*—pacíficas; *sannyāsinaḥ*—personas santas en la orden renunciada de la vida; *amalāḥ*—puras; *iti*—así; *te*—ellos; *saṁyata-ātmānaḥ*—con las mentes controladas; *samāhita*—estabilizadas; *dhiyaḥ*—inteligencias; *amalāḥ*—purificadas; *upatasthuḥ*—adoraron; *hṛṣīkeśam*—al amo de los sentidos; *vinidrāḥ*—sin dormir; *vāyu-bhojanāḥ*—comiendo solamente aire.", "translation": "**«Ofrezcamos respetuosas reverencias en dirección a donde Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios; allí es donde van las almas purificadas que están en la orden de vida de renuncia, las grandes personas santas, y de allí, una vez que han ido, nunca regresan». Sin dormir, controlando sus mentes por completo, y viviendo únicamente de su aliento, las deidades regentes de los planetas comenzaron a adorar a Hṛṣīkeśa meditando de ese modo.**", "purport": "Las dos palabras *tasyai kāṣṭhāyai* son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios, en Sus aspectos de Brahman y Paramātmā, está en todas partes, en todas direcciones, en cada corazón y en cada átomo. ¿Qué sentido tienen entonces las palabras *tasyai kāṣṭhāyai*, «en dirección a donde está Hari»? Hiraṇyakaśipu, en su época, extendió su influencia por todas partes, pero no podía imponerla en los lugares en que habían tenido lugar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. En la Tierra, por ejemplo, hay lugares como Vṛndāvana y Ayodhyā, que reciben el nombre de *dhāmas*. En el *dhāma*, ni Kali-yuga ni los demonios tienen influencia. A aquel que se refugia en un *dhāma* le resulta muy fácil la adoración del Señor, lo cual trae como consecuencia un rápido avance espiritual. En la India todavía es posible ir a Vṛndāvana y otros lugares semejantes para obtener rápidamente los resultados de las actividades espirituales."}
{"ref": "sb/7/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/24/", "verse_text": "> teṣām āvirabhūd vāṇī\n> arūpā megha-niḥsvanā\n> sannādayantī kakubhaḥ\n> sādhūnām abhayaṅkarī", "devanagari": "> तेषामाविरभूद्वाणी अरूपा मेघनिःस्वना\n> सन्नादयन्ती ककुभः साधूनामभयङ्करी ॥२४॥", "synonyms": "*teṣām*—frente a todos ellos; *āvirabhūt*—apareció; *vāṇī*—una voz; *arūpā*—sin forma; *megha-niḥsvanā*—resonante como el sonido de las nubes; *sannādayantī*—haciendo vibrar; *kakubhaḥ*—todas las direcciones; *sādhūnām*—de las personas santas; *abhayaṅkarī*—disipando la temible situación.", "translation": "**Entonces apareció ante ellos una vibración sonora trascendental, que procedía de una persona invisible para los ojos materiales. La voz era tan grave como el sonido de las nubes; era también muy alentadora, pues alejaba todo sentimiento de temor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/25-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/25-26/", "verse_text": "> mā bhaiṣṭa vibudha-śreṣṭhāḥ\n> sarveṣāṁ bhadram astu vaḥ\n> mad-darśanaṁ hi bhūtānāṁ\n> sarva-śreyopapattaye\n\n> jñātam etasya daurātmyaṁ\n> daiteyāpasadasya yat\n> tasya śāntiṁ kariṣyāmi\n> kālaṁ tāvat pratīkṣata", "devanagari": "> मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठाः सर्वेषां भद्रमस्तु वः\n> मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥२५॥\n> ज्ञआतमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत\n> तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥२६॥", "synonyms": "*mā*—no; *bhaiṣṭa*—teman; *vibudha-śreṣṭhāḥ*—¡oh, ustedes, los mejores entre las personas sabias!; *sarveṣām*—de todos; *bhadram*—la buena fortuna; *astu*—sea; *vaḥ*—a ustedes; *mat-darśanam*—el verme (o ofrecerme oraciones, o escuchar acerca de Mí, todo lo cual es absoluto); *hi*—en verdad; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *sarva-śreya*—de toda buena fortuna; *upapattaye*—para el logro; *jñātam*—conocidas; *etasya*—de este; *daurātmyam*—las nefastas actividades; *daiteya-apasadasya*—del gran demonio, Hiraṇyakaśipu; *yat*—que; *tasya*—de esto; *śāntim*—cese; *kariṣyāmi*—voy a hacer; *kālam*—tiempo; *tāvat*—hasta que; *pratīkṣata*—sencillamente esperen.", "translation": "**La voz del Señor emitió la siguiente vibración: ¡Oh, ustedes, los mejores entre las personas sabias!, ¡no teman! Les deseo toda buena fortuna. Vuélvanse Mis devotos, escuchando y cantando acerca de Mí y ofreciéndome oraciones, pues el propósito de esas actividades es bendecir a todas las entidades vivientes. Conozco bien las actividades de Hiraṇyakaśipu; pueden tener la seguridad de que su fin está muy cercano. Por favor, tengan paciencia y esperen hasta que llegue su momento.**", "purport": "A veces, la gente está muy ansiosa por ver a Dios. Al considerar la palabra *mad-darśanam*, «verme a Mí», que se menciona en este verso, debemos señalar que en el *Bhagavad-gītā* el Señor dice: *bhaktyā mām abhijānāti*. En otras palabras, la capacidad para entender a la Suprema Personalidad de Dios, verle o hablar con Él, depende de nuestro avance en el servicio devocional, que se denomina *bhakti*. El *bhakti* comprende nueve actividades: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam*. Como todas esas actividades devocionales son absolutas, fundamentalmente no hay diferencias entre adorar a la Deidad en el templo, verle o cantar Sus glorias. En verdad, todas estas son formas de verle, pues todo lo que se hace como servicio devocional es una manera de establecer un contacto directo con el Señor. La vibración de la voz del Señor apareció ante los devotos, quienes, aunque no veían a la persona que emitía el sonido, estaban con el Señor y Le veían, porque Le estaban ofreciendo oraciones y porque la vibración sonora del Señor estaba presente. Al contrario de lo que ocurre con las leyes del mundo material, entre las actividades de ver al Señor, ofrecerle oraciones y escuchar la vibración trascendental, no hay diferencia. Por eso los devotos puros gozan de satisfacción plena en la glorificación del Señor. Esa glorificación se denomina *kīrtana*. Cuando se hace *kīrtana* y se escucha la vibración del sonido Hare Kṛṣṇa, en realidad se está viendo directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos comprender esa posición; entonces podremos entender la naturaleza absoluta de las actividades del Señor."}
{"ref": "sb/7/4/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/27/", "verse_text": "> yadā deveṣu vedeṣu\n> goṣu vipreṣu sādhuṣu\n> dharme mayi ca vidveṣaḥ\n> sa vā āśu vinaśyati", "devanagari": "> यदा देवेषु वेदेषु गोषु विप्रेषु साधुषु\n> धर्मे मयि च विद्वेषः स वा आशु विनश्यति ॥२७॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *deveṣu*—a los semidioses; *vedeṣu*—a las Escrituras védicas; *goṣu*—a las vacas; *vipreṣu*—a los *brāhmaṇas*; *sādhuṣu*—a las personas santas; *dharme*—a los principios religiosos; *mayi*—a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; *ca*—y; *vidveṣaḥ*—envidiosa; *saḥ*—esa persona; *vai*—en verdad; *āśu*—muy pronto; *vinaśyati*—es destruida.", "translation": "**Cuando alguien siente envidia de los semidioses, que representan a la Suprema Personalidad de Dios, o de los Vedas, que dan conocimiento completo, o de las vacas, brāhmaṇas, vaiṣṇavas y principios religiosos, o, en última instancia, de Mí, que soy la Suprema Personalidad de Dios, no pasará mucho tiempo antes de que él y su civilización sean destruidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/28/", "verse_text": "> nirvairāya praśāntāya\n> sva-sutāya mahātmane\n> prahrādāya yadā druhyed\n> dhaniṣye 'pi varorjitam", "devanagari": "> निर्वैराय प्रशान्ताय स्वसुताय महात्मने\n> प्रह्रादाय यदा द्रुह्येद्धनिष्येऽपि वरोर्जितम ॥२८॥", "synonyms": "*nirvairāya*—que no tiene enemigos; *praśāntāya*—muy sobrio y pacífico; *sva-sutāya*—a su propio hijo; *mahā-ātmane*—que es un gran devoto; *prahrādāya*—Prahlāda Mahārāja; *yadā*—cuando; *druhyet*—cometa violencia; *haniṣye*—Yo mataré; *api*—aunque; *vara-ūrjitam*—bendecido por los dones del Señor Brahmā.", "translation": "**Cuando Hiraṇyakaśipu moleste al gran devoto Prahlāda, su propio hijo, que es sobrio y pacífico y no tiene enemigos, Yo, a pesar de las bendiciones de Brahmā, le mataré sin esperar un instante.**", "purport": "No hay actividad pecaminosa más grave que ofender a un *vaiṣṇava*, un devoto puro. El resultado de una ofensa a los pies de loto de un *vaiṣṇava*es tan desastroso que Śrī Caitanya Mahāprabhu la compara a un elefante enloquecido que entra en un jardín y lo destruye, arrancando plantas y árboles. La ofensa a los pies de loto de un *brāhmaṇa* o un *vaiṣṇava* arranca de raíz todas las actividades auspiciosas de quien la comete. Por lo tanto, debemos guardarnos cuidadosamente de incurrir en *vaiṣṇava-aparādha*, ofensas contra los pies de loto de un *vaiṣṇava*. En este verso, el Señor dice con toda claridad que las bendiciones que Hiraṇyakaśipu recibió del Señor Brahmā serían inútiles y quedarían anuladas tan pronto como cometiese una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, su propio hijo. Aquí se explica que los *vaiṣṇavas* como Prahlāda Mahārāja son *nirvaira*, es decir, no tienen enemigos. En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.21) se dice: *ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ*: El devoto no tiene enemigos, es pacífico, se rige por las Escrituras, y todas sus características son sublimes. El devoto no se crea enemigos; pero si alguien se hace enemigo suyo, esa persona será destruida por la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de todas las bendiciones que pueda haber recibido de otras fuentes. No cabe duda de que Hiraṇyakaśipu estaba gozando de los provechosos resultados de sus austeridades; pero en este verso el Señor dice que, tan pronto como Hiraṇyakaśipu incurriese en una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, esa sería su ruina. La longevidad, la opulencia, la belleza, la educación, y todo lo que podamos poseer como resultado de nuestras actividades piadosas, no nos servirán para protegernos si cometemos una ofensa a los pies de loto de un *vaiṣṇava*. No importa cuáles sean nuestras posesiones; si ofendemos los pies de loto de un *vaiṣṇava*, esa será nuestra ruina."}
{"ref": "sb/7/4/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/29/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> ity uktā loka-guruṇā\n> taṁ praṇamya divaukasaḥ\n> nyavartanta gatodvegā\n> menire cāsuraṁ hatam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्ता लोकगुरुणा तं प्रणम्य दिवौकसः\n> न्यवर्तन्त गतोद्वेगा मेनिरे चासुरं हतम ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—el gran santo Nārada Muni dijo; *iti*—así; *uktāḥ*—hablados; *loka-guruṇā*—por el maestro espiritual supremo de todos; *tam*—a Él; *praṇamya*—ofreciendo reverencias; *divaukasaḥ*—todos los semidioses; *nyavartanta*—regresaron; *gata-udvegāḥ*—aliviados de toda ansiedad; *menire*—consideraron; *ca*—también; *asuram*—al demonio (Hiraṇyakaśipu); *hatam*—matado.", "translation": "**El gran santo Nārada Muni continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual de todos los seres, hubo tranquilizado de este modo a todos los semidioses que viven en los planetas celestiales, estos Le ofrecieron respetuosas reverencias y regresaron a sus respectivas moradas, con la confianza de que el demonio Hiraṇyakaśipu estaba ya prácticamente muerto.**", "purport": "Los hombres poco inteligentes que están siempre ocupados en adorar a los semidioses deben notar que estos, cuando son acosados por los demonios, acuden en busca de ayuda a la Suprema Personalidad de Dios. Si los semidioses recurren a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué sus adoradores no hacen lo mismo cuando desean algún beneficio? El *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.10) dice:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«Tanto si lo deseamos todo como si no deseamos nada o deseamos fundirnos en la existencia del Señor, si somos inteligentes adoremos al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental». No importa si somos *karmīs*, *jñānīs* o *yogīs*; si deseamos obtener una determinada bendición, aunque sea material, debemos dirigirnos al Señor Supremo y orarle, pues entonces veremos cumplido nuestro deseo, sin necesidad de acudir a ningún semidiós particular."}
{"ref": "sb/7/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/30/", "verse_text": "> tasya daitya-pateḥ putrāś\n> catvāraḥ paramādbhutāḥ\n> prahrādo 'bhūn mahāṁs teṣāṁ\n> guṇair mahad-upāsakaḥ", "devanagari": "> तस्य दैत्यपतेः पुत्राश्चत्वारः परमाद्भुताः\n> प्रह्रादोऽभून्महांस्तेषां गुणैर्महदुपासकः ॥३०॥", "synonyms": "*tasya*—de él (Hiraṇyakaśipu); *daitya-pateḥ*—el rey de los *daityas*; *putrāḥ*—hijos; *catvāraḥ*—cuatro; *parama-adbhutāḥ*—maravillosos y con grandes cualidades; *prahrādaḥ*—el que llevaba el nombre de Prahlāda; *abhūt*—era; *mahān*—el más grande; *teṣām*—de todos ellos; *guṇaiḥ*—con cualidades trascendentales; *mahat-upāsakaḥ*—que era un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu tenía cuatro hijos maravillosos, poseedores de grandes cualidades; de entre ellos sobresalía Prahlāda. En verdad, Prahlāda poseía todas las cualidades trascendentales, pues era un devoto puro de la Personalidad de Dios.**", "purport": "\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n«En la persona que tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, se manifiestan de modo sobresaliente todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses» (*Bhāg.* 5.18.12). Aquí se alaba a Prahlāda Mahārāja porque, debido a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, tenía todas las buenas cualidades. Es decir, el devoto puro, que está libre de motivaciones personales, goza de todas las buenas cualidades, tanto materiales como espirituales. Cuando una persona es espiritualmente avanzada, es decir, es un devoto del Señor estable y generoso, en su cuerpo se manifiestan todas las buenas cualidades. Por el contrario: *harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ*: Las buenas cualidades materiales que pueda tener alguien que no es devoto del Señor carecen de valor. Ese es el veredicto de los *Vedas*."}
{"ref": "sb/7/4/31-32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/31-32/", "verse_text": "> brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ\n> satya-sandho jitendriyaḥ\n> ātmavat sarva-bhūtānām\n> eka-priya-suhṛttamaḥ\n\n> dāsavat sannatāryāṅghriḥ\n> pitṛvad dīna-vatsalaḥ\n> bhrātṛvat sadṛśe snigdho\n> guruṣv īśvara-bhāvanaḥ\n> vidyārtha-rūpa-janmāḍhyo\n> māna-stambha-vivarjitaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यः शीलसम्पन्नः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः\n> आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तमः ॥३१॥\n> दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रिः पितृवद्दीनवत्सलः\n> भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावनः\n> विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जितः ॥३२॥", "synonyms": "*brahmaṇyaḥ*—con la cultura de un buen *brāhmaṇa*; *śīla-sampannaḥ*—dotado de todas las buenas cualidades; *satya-sandhaḥ*—decidido a comprender la Verdad Absoluta; *jita-indriyaḥ*—con perfecto dominio de la mente y los sentidos; *ātma-vat*—como la Superalma; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *eka-priya*—el que era querido; *suhṛt-tamaḥ*—el mejor amigo; *dāsa-vat*—como un humilde sirviente; *sannata*—siempre obediente; *ārya-aṅghriḥ*—a los pies de loto de grandes personas; *pitṛ-vat*—igual que un padre; *dīna-vatsalaḥ*—bondadoso con los pobres; *bhrātṛ-vat*—como un hermano; *sadṛśe*—con sus iguales; *snigdhaḥ*—muy afectuoso; *guruṣu*—a los maestros espirituales; *īśvara-bhāvanaḥ*—a quienes consideraba iguales a la Suprema Personalidad de Dios; *vidyā*—educación; *artha*—riquezas; *rūpa*—belleza; *janma*—aristocracia o nobleza; *āḍhyaḥ*—dotado de; *māna*—orgullo; *stambha*—desvergüenza; *vivarjitaḥ*—completamente libre de.", "translation": "**[En este verso se describen las cualidades de Mahārāja Prahlāda, el hijo de Hiraṇyakaśipu]. Gozaba de la amplia cultura de un brāhmaṇa cualificado, tenía muy buen carácter, y estaba decidido a comprender la Verdad Absoluta. Su dominio de la mente y los sentidos era perfecto. Como la Superalma, era bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas dignas de respeto, se comportaba como un humilde sirviente; para los pobres, era como un padre; a sus iguales, les mostraba el afecto de un hermano comprensivo; sus profesores, maestros espirituales y hermanos espirituales mayores eran para él como la Suprema Personalidad de Dios. A pesar de su buena educación, riquezas, belleza, aristocracia, etc., estaba completamente libre del orgullo falso.**", "purport": "Estas son algunas de las cualidades del *vaiṣṇava*. El *vaiṣṇava* también es *brāhmaṇa*, pues posee todas las cualidades brahmínicas:​​​​​​​\n\n> śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n> kṣāntir ārjavam eva ca\n> jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n> brahma-karma svabhāva-jam\n\n«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: esas son las cualidades que rigen las acciones de los *brāhmaṇas*» (*Bg*. 18.42). Todas esas cualidades se manifiestan en el cuerpo del *vaiṣṇava*. Así pues, un *vaiṣṇava* perfecto es también un *brāhmaṇa* perfecto, como se indica en este verso con las palabras *brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ*. El *vaiṣṇava* está siempre decidido a comprender la Verdad Absoluta, para lo cual se necesita un perfecto dominio de la mente y los sentidos. Prahlāda Mahārāja poseía todas esas cualidades. El *vaiṣṇava* es el bienqueriente de todos. De los Seis Gosvāmīs, por ejemplo, se dice que eran *dhīrādhīra-jana-priyau*: gozaban del aprecio de todos, tanto de las personas educadas como de los rufianes. El *vaiṣṇava* debe ser ecuánime con todos, sin tener en cuenta su posición. *Ātmavat*: el *vaiṣṇava* debe ser como Paramātmā.*Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: Paramātmā no odia a nadie; ciertamente, está en el corazón del *brāhmaṇa*, pero también está en el corazón del cerdo. Como la Luna, que no niega sus agradables rayos a los *caṇḍālas*, el *vaiṣṇava* nunca se niega a actuar por el bien de todos. Por lo tanto, el *vaiṣṇava*siempre es obediente con el maestro espiritual (*ārya*). La palabra *ārya* se refiere a la persona avanzada en conocimiento. Una persona falta de conocimiento no puede recibir ese calificativo. Sin embargo, en la actualidad se emplea la palabra *ārya* para hablar de los ateos. Esa es la triste situación de Kali-yuga.\n\nComo dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (*śrī-bhagavan-mantropadeśake gurāv ity arthaḥ*), la palabra *guru* se refiere al maestro espiritual que inicia a su discípulo en la senda del progreso en la ciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/4/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/33/", "verse_text": "> nodvigna-citto vyasaneṣu niḥspṛhaḥ\n> śruteṣu dṛṣṭeṣu guṇeṣv avastu-dṛk\n> dāntendriya-prāṇa-śarīra-dhīḥ sadā\n> praśānta-kāmo rahitāsuro 'suraḥ", "devanagari": "> नोद्विग्नचित्तो व्यसनेषु निःस्पृहः श्रुतेषु दृष्टेषु गुणेष्ववस्तुदृक\n> दान्तेन्द्रियप्राणशरीरधीः सदा प्रशान्तकामो रहितासुरोऽसुरः ॥३३॥", "synonyms": "*na*—no; *udvigna*—agitada; *cittaḥ*—cuya conciencia; *vyasaneṣu*—en situaciones de peligro; *niḥspṛhaḥ*—sin deseo; *śruteṣu*—en lo que había escuchado (y en especial la elevación a los planetas celestiales mediante actividades piadosas); *dṛṣṭeṣu*—así como en las cosas temporales que había visto; *guṇeṣu*—los objetos del placer de los sentidos bajo las modalidades de la naturaleza material; *avastu-dṛk*—considerando insustanciales; *dānta*—controlando; *indriya*—los sentidos; *prāṇa*—la fuerza viviente; *śarīra*—el cuerpo; *dhīḥ*—y la inteligencia; *sadā*—siempre; *praśānta*—calmados; *kāmaḥ*—cuyos deseos materiales; *rahita*—completamente libre de; *asuraḥ*—naturaleza demoníaca; *asuraḥ*—aunque nacido en una familia demoníaca.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, a pesar de haber nacido en una familia de asuras, no era un asura, sino un gran devoto del Señor Viṣṇu. A diferencia de los demás asuras, nunca envidiaba a los vaiṣṇavas. No se agitaba cuando estaba en peligro, y no tenía ningún interés directo ni indirecto en las actividades fruitivas que se explican en los Vedas. En verdad, como consideraba inútil todo lo material, estaba completamente libre de deseos materiales. Siempre tenía los sentidos y el aire vital bajo control; dotado de una inteligencia y una determinación firmes, había subyugado todos los deseos de disfrute.**", "purport": "Este verso nos descubre que las buenas cualidades de un hombre, o la ausencia de ellas, no vienen determinadas simplemente por su cuna. Prahlāda Mahārāja había nacido en una familia de *asuras*, pero tenía todas las buenas cualidades de un *brāhmaṇa* perfecto (*brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ*). Bajo la dirección de un maestro espiritual, todas las personas pueden llegar a ser *brāhmaṇas* perfectamente cualificados. Prahlāda Mahārāja nos da un magnífico ejemplo de cómo orientar nuestro pensamiento hacia el maestro espiritual y aceptar serenamente sus instrucciones."}
{"ref": "sb/7/4/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/34/", "verse_text": "> yasmin mahad-guṇā rājan\n> gṛhyante kavibhir muhuḥ\n> na te 'dhunā pidhīyante\n> yathā bhagavatīśvare", "devanagari": "> यस्मिन्महद्गुणा राजन्गृह्यन्ते कविभिर्मुहुः\n> न तेऽधुना पिधीयन्ते यथा भगवतीश्वरे ॥३४॥", "synonyms": "*yasmin*—en quien; *mahat-guṇāḥ*—cualidades trascendentales excelsas; *rājan*—¡oh, rey!; *gṛhyante*—son glorificadas; *kavibhiḥ*—por personas reflexivas y avanzadas en el conocimiento; *muhuḥ*—siempre; *na*—no; *te*—esas; *adhunā*—hoy; *pidhīyante*—están oscurecidas; *yathā*—tal como; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *īśvare*—el controlador supremo.", "translation": "**¡Oh, rey!, aún hoy los santos eruditos y los vaiṣṇavas continúan glorificando las buenas cualidades de Prahlāda Mahārāja. En la Suprema Personalidad de Dios siempre pueden encontrarse todas las buenas cualidades; todas ellas están también, eternamente, en Su devoto Prahlāda Mahārāja.**", "purport": "Las Escrituras autorizadas nos revelan que Prahlāda Mahārāja está viviendo en Vaikuṇṭhaloka, y también, dentro del mundo material, en el planeta Sutala. Esa cualidad trascendental de existir en varios lugares al mismo tiempo es una de las características de la Suprema Personalidad de Dios. *Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: El Señor aparece en lo profundo del corazón de todos, pero permanece en Su propio planeta, Goloka Vṛndāvana. El devoto, mediante el servicio devocional, adquiere prácticamente las mismas cualidades que el Señor. Esas grandes cualidades no se manifiestan en los seres vivos comunes, pero el devoto puede adquirir las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, aunque no plenamente, sino en parte."}
{"ref": "sb/7/4/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/35/", "verse_text": "> yaṁ sādhu-gāthā-sadasi\n> ripavo 'pi surā nṛpa\n> pratimānaṁ prakurvanti\n> kim utānye bhavādṛśāḥ", "devanagari": "> यं साधुगाथासदसि रिपवोऽपि सुरा नृप\n> प्रतिमानं प्रकुर्वन्ति किमुतान्ये भवादृशाः ॥३५॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *sādhu-gāthā-sadasi*—en una asamblea en que se reúnen personas santas o se comentan cualidades sublimes; *ripavaḥ*—personas que deberían haber sido enemigos de Prahlāda Mahārāja (incluso un devoto tan excelso como Prahlāda Mahārāja tuvo enemigos, entre los que estaba su propio padre); *api*—incluso; *surāḥ*—los semidioses (como Prahlāda Mahārāja nació en una familia de demonios, los semidioses, que son enemigos de los demonios, deberían haber sido enemigos suyos); *nṛpa*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *pratimānam*—un ejemplo sustancial del mejor de los devotos; *prakurvanti*—hacen; *kim uta*—qué decir de; *anye*—otras; *bhavādṛśāḥ*—personalidades excelsas, como tú mismo.", "translation": "**En toda asamblea en que se hable acerca de santos y devotos, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, incluso los enemigos de los demonios, es decir, los semidioses, y tú con mucha más razón, citan a Prahlāda Mahārāja como ejemplo de gran devoto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/36/", "verse_text": "> guṇair alam asaṅkhyeyair\n> māhātmyaṁ tasya sūcyate\n> vāsudeve bhagavati\n> yasya naisargikī ratiḥ", "devanagari": "> गुणैरलमसङ्ख्येयैर्माहात्म्यं तस्य सूच्यते\n> वासुदेवे भगवति यस्य नैसर्गिकी रतिः ॥३६॥", "synonyms": "*guṇaiḥ*—con cualidades espirituales; *alam*—qué necesidad hay; *asaṅhyeyaiḥ*—que son incontables; *māhātmyam*—la grandeza; *tasya*—de él (Prahlāda Mahārāja); *sūcyate*—se indica; *vāsudeve*—al Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *yasya*—de quien; *naisargikī*—natural; *ratiḥ*—apego.", "translation": "**¿Quién podría enumerar las incontables cualidades trascendentales de Prahlāda Mahārāja? Su fe en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa [el hijo de Vasudeva], era inquebrantable; su devoción por Él estaba completamente libre de otras intenciones. Debido al servicio devocional que había realizado anteriormente, sentía un apego natural por el Señor Kṛṣṇa. Sus buenas cualidades, aunque no se pueden enumerar, son la prueba de que era una gran alma [mahātmā].**", "purport": "En sus oraciones a las diez encarnaciones, Jayadeva Gosvāmī dice: *keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagad-īśa-hare*. Prahlāda Mahārāja era un devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, que es Keśava, Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, cuando en este verso leemos *vāsudeve bhagavati*, debemos entender que el apego de Prahlāda Mahārāja por Nṛsiṁhadeva era apego por Kṛṣṇa, Vāsudeva, el hijo de Vasudeva. Por esa razón, a Prahlāda Mahārāja se le considera un gran *mahātmā*. En el *Bhagavad-gītā* (7.19), el Señor confirma personalmente:\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Un gran devoto de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, es una gran alma que se da con muy poca frecuencia. El apego de Prahlāda Mahārāja por Kṛṣṇa se explicará en el siguiente verso: *kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā*: El corazón de Prahlāda Mahārāja estaba siempre lleno con pensamientos de Kṛṣṇa. Por consiguiente, Prahlāda Mahārāja es el devoto consciente de Kṛṣṇa ideal."}
{"ref": "sb/7/4/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/37/", "verse_text": "> nyasta-krīḍanako bālo\n> jaḍavat tan-manastayā\n> kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā\n> na veda jagad īdṛśam", "devanagari": "> न्यस्तक्रीडनको बालो जडवत्तन्मनस्तया\n> कृष्णग्रहगृहीतात्मा न वेद जगदीदृशम ॥३७॥", "synonyms": "*nyasta*—habiendo abandonado; *krīḍanakaḥ*—todas las distracciones o tendencias de juego infantiles; *bālaḥ*—un niño; *jaḍa-vat*—como inerte, sin actividades; *tat-manastayā*—por estar completamente absorto en Kṛṣṇa; *kṛṣṇa-graha*—por Kṛṣṇa, que es como una poderosa influencia (como una *graha*, una influencia planetaria); *gṛhīta-ātmā*—cuya mente estaba completamente atraída; *na*—no; *veda*—entendió; *jagat*—todo el mundo material; *īdṛśam*—de ese modo.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja no mostró interés por los juegos infantiles ni en su más tierna infancia. De hecho, los rechazó por completo y permanecía silencioso y ajeno, pues estaba absorto por entero en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En su mente siempre estaba el influjo consciente de Kṛṣṇa, de modo que no alcanzaba a entender cómo podía seguir adelante el mundo, inmerso en actividades de complacencia de los sentidos.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja es un ejemplo inmejorable de una gran personalidad completamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En el*Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 8.274), se dice:\n\n> sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n> sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti\n\nLa persona plenamente consciente de Kṛṣṇa, aunque permanezca en el mundo material, solamente ve a Kṛṣṇa, mire donde mire. Esto es característico del *mahā-bhāgavata*, quien, debido a su actitud de amor puro por Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa en todas partes. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Un devoto excelso, un *mahātmā*, persona muy difícil de encontrar, permanece siempre en perfecto estado de conciencia de Kṛṣṇa, y ve al Señor constantemente dentro de su corazón. Se dice a veces que la persona que está sometida a la influencia negativa de estrellas como Saturno, Rāhu o Ketu, no puede progresar en ninguna actividad que emprenda. Lo contrario le ocurría a Prahlāda Mahārāja, que recibía el influjo de Kṛṣṇa, el planeta supremo, de manera que no podía pensar en el mundo material, ni podía vivir sin conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la característica del *mahā-bhāgavata*. Para el *mahā-bhāgavata*, incluso el enemigo de Kṛṣṇa está ocupado en servir a Kṛṣṇa. Se puede dar un ejemplo un tanto tosco: El enfermo de ictericia, todo lo ve amarillo. De manera similar, para el*mahā-bhāgavata*, todo el mundo, menos él mismo, está ocupado en servir a Kṛṣṇa.\n\nPrahlāda Mahārāja es un *mahā-bhāgavata* reconocido, el devoto supremo. En el verso anterior se afirmó que sentía un apego natural (*naisargikī ratiḥ*). En este verso se explican las características de ese apego natural por Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja no era más que un niño, pero, aun así, jugar no le atraía en lo más mínimo. Como afirma el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.42): *viraktir anyatra ca*: La característica del estado de perfecta conciencia de Kṛṣṇa es que se pierde el interés por todas las actividades materiales. A un niño pequeño le es imposible abandonar sus juegos, pero Prahlāda Mahārāja estaba situado en el plano más elevado del servicio devocional y estaba siempre absorto en el trance de conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo que la persona materialista está siempre absorta en pensar en ganancias materiales, un *mahā-bhāvagata* como Prahlāda Mahārāja está siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/4/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/38/", "verse_text": "> āsīnaḥ paryaṭann aśnan\n> śayānaḥ prapiban bruvan\n> nānusandhatta etāni\n> govinda-parirambhitaḥ", "devanagari": "> आसीनः पर्यटन्नश्नन्शयानः प्रपिबन्ब्रुवन\n> नानुसन्धत्त एतानि गोविन्दपरिरम्भितः ॥३८॥", "synonyms": "*āsīnaḥ*—mientras estaba sentado; *paryaṭan*—mientras caminaba; *aśnan*—mientras comía; *śayānaḥ*—mientras estaba acostado; *prapiban*—mientras bebía; *bruvan*—mientras hablaba; *na*—no; *anusandhatte*—sabía; *etāni*—todas esas actividades; *govinda*—por la Suprema Personalidad de Dios, que anima los sentidos; *parirambhitaḥ*—abrazado.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja siempre estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa; estaba siempre entre los brazos del Señor, de manera que sus necesidades físicas, como sentarse, caminar, comer, acostarse, beber y hablar, se realizaban por sí solas, sin que él fuera consciente de cómo.**", "purport": "Un niño pequeño que depende de los cuidados de su madre no es consciente de cómo se satisfacen sus necesidades físicas de comer, dormir, acostarse, orinar y defecar. Él se sienta en el regazo de su madre, y con eso ya está satisfecho. Prahlāda Mahārāja también era como un niño pequeño al que Govinda cuidaba. Las actividades que su cuerpo necesitaba se llevaban a cabo sin que él fuera consciente. Govinda cuidaba de Prahlāda Mahārāja, que estaba siempre absorto en pensar en Él, del mismo modo que unos padres cuidan de su hijo. Ese es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo por excelencia de la perfección consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/4/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/39/", "verse_text": "> kvacid rudati vaikuṇṭha-\n> cintā-śabala-cetanaḥ\n> kvacid dhasati tac-cintā-\n> hlāda udgāyati kvacit", "devanagari": "> क्वचिद्रुदति वैकुण्ठ चिन्ताशबलचेतनः\n> क्वचिद्धसति तच्चिन्ता ह्लाद उद्गायति क्वचित ॥३९॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *rudati*—llora; *vaikuṇṭha-cintā*—con el pensamiento de Kṛṣṇa; *śabala-cetanaḥ*—cuya mente estaba confundida; *kvacit*—a veces; *hasati*—ríe; *tat-cintā*—al pensar en Él; *āhlādaḥ*—lleno de júbilo; *udgāyati*—canta en voz muy alta; *kvacit*—a veces.", "translation": "**Debido a su avance en conciencia de Kṛṣṇa, a veces lloraba, a veces reía, a veces daba muestras de júbilo, y a veces cantaba en voz alta.**", "purport": "Este verso deja más clara la comparación del devoto con un niño. Cuando una madre deja a su bebé en la cama o en la cuna y se va para atender los deberes domésticos, el niño inmediatamente se da cuenta de que su madre se ha ido, y llora. Pero tan pronto como ella regresa a cuidarle, el niño ríe y se pone muy contento. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja, que estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa, a veces sentía separación de Él, y pensaba: «¿Dónde está Kṛṣṇa?». Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: *śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me*. El devoto excelso, cuando siente que Kṛṣṇa ha dejado de ser visible, que se ha ido, llora con sentimiento de separación, y a veces, cuando ve que Kṛṣṇa ha regresado para cuidarle, ríe como un niño que se ha dado cuenta de que su madre le está cuidando. Esos síntomas reciben el nombre de *bhāva*. En *El néctar de la devoción* se describen en detalle diversos *bhāvas*, o condiciones extáticas del devoto. Esos *bhāvas* son visibles en las actividades del devoto perfecto."}
{"ref": "sb/7/4/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/40/", "verse_text": "> nadati kvacid utkaṇṭho\n> vilajjo nṛtyati kvacit\n> kvacit tad-bhāvanā-yuktas\n> tanmayo 'nucakāra ha", "devanagari": "> नदति क्वचिदुत्कण्ठो विलज्जो नृत्यति क्वचित\n> क्वचित्तद्भावनायुक्तस्तन्मयोऽनुचकार ह ॥४०॥", "synonyms": "*nadati*—exclama en voz alta (dirigiéndose al Señor: «¡Oh, Kṛṣṇa!»); *kvacit*—a veces; *utkaṇṭhaḥ*—ansioso; *vilajjaḥ*—sin vergüenza; *nṛtyati*—baila; *kvacit*—a veces; *kvacit*—a veces; *tat-bhāvanā*—pensando en Kṛṣṇa; *yuktaḥ*—absorto; *tat-mayaḥ*—pensando que se había vuelto Kṛṣṇa; *anucakāra*—imitaba; *ha*—en verdad.", "translation": "**A veces, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja, lleno de ansiedad, Le llamaba a grandes voces. A veces, lleno de júbilo, perdía toda su timidez y se ponía a bailar en éxtasis, y a veces, completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa, se sentía uno con el Señor e imitaba Sus pasatiempos.**", "purport": "A veces, Prahlāda Mahārāja sentía que el Señor estaba muy lejos de Él, y Le llamaba a grandes voces. Cuando veía que el Señor estaba a su lado, sentía una alegría completa. A veces, pensando que era uno con el Supremo, imitaba los pasatiempos del Señor, y a veces, debido a los sentimientos de separación, daba señales de locura. Los impersonalistas no saben reconocer estos sentimientos del devoto. En la comprensión espiritual se debe ir cada vez más lejos. La comprensión inicial es el Brahman impersonal, pero se debe ir más allá, hasta percibir a Paramātmā, y, finalmente, a la Suprema Personalidad de Dios, a quien el devoto adora con sentimientos trascendentales estableciendo una relación que puede ser o bien *śānta*, o *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* o *mādhurya*. Los sentimientos que Prahlāda Mahārāja manifiesta en este verso son propios de la melosidad de *vātsalya*, amor y cariño filial. Prahlāda Mahārāja, cuando sentía que el Señor se había alejado de él, comenzaba a llorar (*nadati*), como un niño que llora cuando su madre se separa de él. Y de nuevo, un devoto como Prahlāda a veces ve que el Señor viene de muy lejos para calmarle, como una madre que responde a su hijo diciendo: «No llores, querido hijito, ya vengo». Entonces el devoto, sin reparar en el lugar y las circunstancias en que se encuentra, se pone a bailar, pensando: «¡Aquí está mi Señor! ¡Mi Señor viene!». De ese modo el devoto, en pleno éxtasis, a veces imita los pasatiempos del Señor, como los pastorcillos de vacas que imitaban a los animales del bosque. Sin embargo, no se convierte en el Señor realmente. Prahlāda Mahārāja alcanzó los éxtasis espirituales que aquí se explican gracias a su avance en la comprensión espiritual."}
{"ref": "sb/7/4/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/41/", "verse_text": "> kvacid utpulakas tūṣṇīm\n> āste saṁsparśa-nirvṛtaḥ\n> aspanda-praṇayānanda-\n> salilāmīlitekṣaṇaḥ", "devanagari": "> क्वचिदुत्पुलकस्तूष्णीमास्ते संस्पर्शनिर्वृतः\n> अस्पन्दप्रणयानन्द सलिलामीलितेक्षणः ॥४१॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *utpulakaḥ*—con los vellos del cuerpo erizados; *tūṣṇīm*—en completo silencio; *āste*—permanece; *saṁsparśa-nirvṛtaḥ*—sintiendo una gran alegría debido al contacto con el Señor; *aspanda*—estable; *praṇaya-ānanda*—debido a la bienaventuranza trascendental de una relación de amor; *salila*—llenos de lágrimas; *āmīlita*—semicerrados; *īkṣaṇaḥ*—cuyos ojos.", "translation": "**A veces, al sentir el tacto de las manos de loto del Señor, Prahlāda se llenaba de júbilo espiritual y guardaba silencio, con los cabellos erizados, mientras de sus ojos semicerrados fluían lágrimas de amor por el Señor.**", "purport": "El devoto, cuando siente la separación del Señor, se llena de ansiedad por ver dónde está el Señor, y a veces, ante el dolor de la separación, de sus ojos semicerrados fluyen incesantes lágrimas. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su *Śikṣāṣṭaka*: *yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam*. Las palabras *cakṣuṣā prāvṛṣāyitam* se refieren a lágrimas que caen sin cesar de los ojos del devoto. Esos signos, que aparecen en el estado de éxtasis devocional puro, podían verse en el cuerpo de Prahlāda Mahārāja."}
{"ref": "sb/7/4/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/42/", "verse_text": "> sa uttama-śloka-padāravindayor\n> niṣevayākiñcana-saṅga-labdhayā\n> tanvan parāṁ nirvṛtim ātmano muhur\n> duḥsaṅga-dīnasya manaḥ śamaṁ vyadhāt", "devanagari": "> स उत्तमश्लोकपदारविन्दयोर्निषेवयाकिञ्चनसङ्गलब्धया\n> तन्वन्परां निर्वृतिमात्मनो मुहुर्दुःसङ्गदीनस्य मनः शमं व्यधात ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Prahlāda Mahārāja); *uttama-śloka-pada-aravindayoḥ*—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con oraciones trascendentales; *niṣevayā*—mediante el servicio constante; *akiñcana*—de devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; *saṅga*—en compañía; *labdhayā*—obtenido; *tanvan*—en aumento; *parām*—suprema; *nirvṛtim*—bienaventuranza; *ātmanaḥ*—del alma espiritual; *muhuḥ*—constantemente; *duḥsaṅga-dīnasya*—de una persona que, debido a las malas compañías, es pobre en comprensión espiritual; *manaḥ*—la mente; *śamam*—pacífica; *vyadhāt*—hecha.", "translation": "**Gracias a su relación con devotos puros y perfectos que no tenían el menor contacto con nada material, Prahlāda Mahārāja se dedicó constantemente a servir los pies de loto del Señor. Al ver su aspecto físico cuando estaba absorto en perfecto éxtasis, las personas más pobres en comprensión espiritual se purificaban. En otras palabras, Prahlāda Mahārāja les confería bienaventuranza trascendental.**", "purport": "Aparentemente, en las circunstancias en que fue puesto, Prahlāda Mahārāja era siempre torturado por su padre. En esas condiciones materiales, la mente no puede estar en paz, el *bhakti*, sin embargo, no depende de ninguna condición (*ahaituky apratihatā*), de manera que Prahlāda Mahārāja nunca se perturbó con los castigos de Hiraṇyakaśipu. Por el contrario, las manifestaciones físicas de su amor extático por la Suprema Personalidad de Dios cambiaron la mentalidad de sus amigos, nacidos también en familias ateas. En lugar de perturbarse con las torturas de su padre, Prahlāda influyó en sus amigos, cuyas mentes se purificaron. Al devoto nunca le contaminan las circunstancias materiales, pero las personas que sí están sujetas a esas influencias pueden avanzar espiritualmente por el simple hecho de ver el comportamiento de un devoto puro."}
{"ref": "sb/7/4/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/43/", "verse_text": "> tasmin mahā-bhāgavate\n> mahā-bhāge mahātmani\n> hiraṇyakaśipū rājann\n> akarod agham ātmaje", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवते महाभागे महात्मनि\n> हिरण्यकशिपू राजन्नकरोदघमात्मजे ॥४३॥", "synonyms": "*tasmin*—a él; *mahā-bhāgavate*—un excelso devoto del Señor; *mahā-bhāge*—muy afortunado; *mahā-ātmani*—cuya mente era muy amplia; *hiraṇyakaśipuḥ*—el demonio Hiraṇyakaśipu; *rājan*—¡oh, rey!; *akarot*—realizó; *agham*—un gran pecado; *ātma-je*—a su propio hijo.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, el demonio Hiraṇyakaśipu torturó a este devoto excelso y afortunado, Prahlāda, a pesar de que era su propio hijo.**", "purport": "Cuando un demonio como Hiraṇyakaśipu comienza a perseguir a un devoto, esa persecución es el comienzo de su caída, y, aunque deba su elevada posición a la práctica de rigurosas austeridades, también los resultados de esas austeridades disminuyen. Quien oprime a un devoto puro pierde todos los resultados de sus austeridades, penitencias y actividades piadosas. Ahora Hiraṇyakaśipu sentía inclinación por castigar a su hijo, Prahlāda Mahārāja, que era el devoto más excelso; debido a ello, sus opulencias comenzaron a disminuir."}
{"ref": "sb/7/4/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/44/", "verse_text": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> devarṣa etad icchāmo\n> vedituṁ tava suvrata\n> yad ātmajāya śuddhāya\n> pitādāt sādhave hy agham", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> देवर्ष एतदिच्छामो वेदितुं तव सुव्रत\n> यदात्मजाय शुद्धाय पितादात्साधवे ह्यघम ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó; *deva-ṛṣe*—¡oh, joya de los santos entre los semidioses!; *etat*—esto; *icchāmaḥ*—deseamos; *veditum*—conocer; *tava*—de ti; *su-vrata*—con la determinación de avanzar espiritualmente; *yat*—debido a; *ātma-jāya*—a su propio hijo; *śuddhāya*—que era puro y excelso; *pitā*—el padre, Hiraṇyakaśipu; *adāt*—dio; *sādhave*—un gran santo; *hi*—en verdad; *agham*—dificultades.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, joya de santidad entre los semidioses!, ¡oh, tú, el mejor de los líderes espirituales!, ¿cómo pudo Hiraṇyakaśipu molestar de ese modo a Prahlāda Mahārāja, el santo puro y excelso, a pesar de que era su propio hijo? Deseo que me lo expliques.**", "purport": "Para conocer acerca de la Suprema Personalidad de Dios y de las características de Su devoto puro, es necesario preguntar a autoridades como Devarṣi Nārada. No se puede preguntar acerca de temas trascendentales a una persona cualquiera. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.25): *satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ*: Solo gracias a la compañía de devotos se puede obtener una comprensión autorizada de la posición del Señor y Sus devotos. De un devoto de la talla de Nārada Muni se dice que es *suvrata*. *Su* significa «bueno», y *vrata* significa «voto». Así, la palabra *suvrata* se refiere a una persona que no tiene nada que ver con el mundo material, un mundo que siempre es malo. Ningún erudito materialista, envanecido con el conocimiento académico, puede ayudarnos en lo más mínimo a comprender los temas espirituales. Como afirma el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti*: Para entender a Kṛṣṇa es necesario practicar servicio devocional y acudir a un devoto. Por esa razón, la actitud de Yudhiṣṭhira Mahārāja al querer aprender más acerca de Prahlāda Mahārāja de labios de Śrī Nārada Muni era perfectamente correcta."}
{"ref": "sb/7/4/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/45/", "verse_text": "> putrān vipratikūlān svān\n> pitaraḥ putra-vatsalāḥ\n> upālabhante śikṣārthaṁ\n> naivāgham aparo yathā", "devanagari": "> पुत्रान्विप्रतिकूलान्स्वान्पितरः पुत्रवत्सलाः\n> उपालभन्ते शिक्षार्थं नैवाघमपरो यथा ॥४५॥", "synonyms": "*putrān*—hijos; *vipratikūlān*—que actúan en contra de la voluntad del padre; *svān*—sus propios; *pitaraḥ*—padres; *putra-vatsalāḥ*—que sienten mucho cariño por los hijos; *upālabhante*—castigan; *śikṣa-artham*—para darles una lección; *na*—no; *eva*—en verdad; *agham*—castigo; *aparaḥ*—un enemigo; *yathā*—como.", "translation": "**Los padres siempre sienten cariño por sus hijos. Cuando estos son desobedientes, les riñen, pero no porque sean enemigos suyos, sino para instruirles, por el bien del niño. ¿Cómo pudo Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja, castigar a un hijo tan noble? Eso es lo que estoy ansioso por saber.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/4/46/", "verse_text": "> kim utānuvaśān sādhūṁs\n> tādṛśān guru-devatān\n> etat kautūhalaṁ brahmann\n> asmākaṁ vidhama prabho\n> pituḥ putrāya yad dveṣo\n> maraṇāya prayojitaḥ", "devanagari": "> किमुतानुवशान्साधूंस्तादृशान्गुरुदेवतान\n> एतत्कौतूहलं ब्रह्मन्नस्माकं विधम प्रभो\n> पितुः पुत्राय यद्द्वेषो मरणाय प्रयोजितः ॥४६॥", "synonyms": "*kim uta*—mucho menos; *anuvaśān*—a hijos obedientes y perfectos; *sādhūn*—grandes devotos; *tādṛśān*—de esa clase; *guru-devatān*—honrar al padre como a la Suprema Personalidad de Dios; *etat*—esta; *kautūhalam*—duda; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *asmākam*—de nosotros; *vidhama*—disipa; *prabho*—¡oh, mi señor!; *pituḥ*—del padre; *putrāya*—al hijo; *yat*—que; *dveṣaḥ*—odio; *maraṇāya*—para matar; *prayojitaḥ*—aplicada.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió preguntando: ¿Cómo es posible que un padre haya sido tan violento con un hijo excelso, que era obediente, tenía buen comportamiento y era respetuoso hacia él? ¡Oh, brāhmaṇa!, ¡oh, maestro!, jamás he escuchado nada tan contradictorio: que un padre cariñoso castigue a su noble hijo con intención de matarle. Por favor, disipa mis dudas con respecto a esto.**", "purport": "En la historia de la sociedad humana, es muy raro encontrar un caso de un padre cariñoso que castigue a un hijo noble y devoto. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira quería que Nārada Muni disipase su duda.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Séptimo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Hiraṇyakaśipu aterroriza al universo»."}
{"ref": "sb/7/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> paurohityāya bhagavān\n> vṛtaḥ kāvyaḥ kilāsuraiḥ\n> ṣaṇḍāmarkau sutau tasya\n> daitya-rāja-gṛhāntike", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> पौरोहित्याय भगवान्वृतः काव्यः किलासुरैः\n> षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—el gran santo Nārada dijo; *paurohityāya*—para hacer de sacerdote; *bhagavān*—el muy poderoso; *vṛtaḥ*—elegido; *kāvyaḥ*—Śukrācārya; *kila*—en verdad; *asuraiḥ*—por los demonios; *ṣaṇḍa-amarkau*—Ṣaṇḍa y Amarka; *sutau*—hijos; *tasya*—de él; *daitya-rāja*—del rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu; *gṛha-antike*—cerca de la residencia.", "translation": "**El gran santo Nārada Muni dijo: Los demonios, bajo la guía de Hiraṇyakaśipu, aceptaron a Śukrācārya como sacerdote para sus ceremonias rituales. Ṣaṇḍa y Amarka, los dos hijos de Śukrācārya, vivían cerca del palacio de Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "Así comienza la historia de la vida de Prahlāda. Śukrācārya había ocupado el puesto de sacerdote de los ateos, y específicamente de Hiraṇyakaśipu; sus dos hijos, Ṣaṇḍa y Amarka, vivían cerca de la residencia de Hiraṇyakaśipu. Śukrācārya no debería haber aceptado ese puesto, porque Hiraṇyakaśipu y sus seguidores eran ateos. Los *brāhmaṇas* deben actuar como sacerdotes para personas que aspiren a progresar en el cultivo de la espiritualidad. Sin embargo, el mismo nombre de Śukrācārya indica que se trataba de una persona que aspiraba a obtener beneficios para sus hijos y descendientes, sin preocuparse de la procedencia del dinero. Un verdadero *brāhmaṇa* nunca serviría como sacerdote a los ateos."}
{"ref": "sb/7/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/2/", "verse_text": "> tau rājñā prāpitaṁ bālaṁ\n> prahlādaṁ naya-kovidam\n> pāṭhayām āsatuḥ pāṭhyān\n> anyāṁś cāsura-bālakān", "devanagari": "> तौ राज्ञआ प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम\n> पाठयामासतुः पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान ॥२॥", "synonyms": "*tau*—esos dos (Ṣaṇḍa y Amarka); *rājñā*—por el rey; *prāpitam*—enviado; *bālam*—el niño; *prahlādam*—llamado Prahlāda; *naya-kovidam*—que era consciente de los principios morales; *pāṭhayām āsatuḥ*—instruyeron; *pāṭhyān*—libros de conocimiento material; *anyān*—otros; *ca*—también; *asura-bālakān*—hijos de los*asuras*.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja ya había sido educado en la vida devocional, pero, cuando su padre le envió a recibir educación de los dos hijos de Śukrācārya, estos le aceptaron en su escuela con los demás hijos de los asuras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/3/", "verse_text": "> yat tatra guruṇā proktaṁ\n> śuśruve 'nupapāṭha ca\n> na sādhu manasā mene\n> sva-parāsad-grahāśrayam", "devanagari": "> यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च\n> न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम ॥३॥", "synonyms": "*yat*—que; *tatra*—allí (en la escuela); *guruṇā*—por los maestros; *proktam*—instruido; *śuśruve*—escuchó; *anupapāṭha*—repitió; *ca*—y; *na*—no; *sādhu*—bueno; *manasā*—por la mente; *mene*—considerado; *sva*—del propio; *para*—y de otros; *asat-graha*—por la mala filosofía; *āśrayam*—que era apoyada.", "translation": "**Ciertamente, Prahlāda escuchó y repitió los temas de política y economía que sus maestros le enseñaron, pero comprendía que la filosofía política implicaba considerar amigos a unos y enemigos a otros, y a él eso no le gustaba.**", "purport": "La política implica aceptar a un grupo de hombres como enemigos y a otro grupo como amigos. Todo en la política se basa en esta filosofía, y el mundo entero, especialmente en la actualidad, está absorto en ello. Al público le preocupan los países amigos y los grupos amigos, o los países enemigos y los grupos enemigos, pero, como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, una persona instruida no hace distinciones entre enemigos y amigos. Los devotos, especialmente, no crean amigos ni enemigos. El devoto ve que todo ser viviente es parte integrante de Kṛṣṇa (*mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ* [15.7]). Por lo tanto, el devoto trata por igual a amigos y enemigos al tratar de educarles a ambos en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, los hombres ateos no siguen las instrucciones de los devotos puros, sino que consideran al devoto su enemigo. El devoto, sin embargo, nunca crea una situación de amistad y enemistad. Aunque Prahlāda Mahārāja estaba obligado a escuchar las instrucciones de Ṣaṇḍa y Amarka, no le gustaba la filosofía de los amigos y los enemigos, que constituye la base de la política. No estaba interesado en esa filosofía."}
{"ref": "sb/7/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/4/", "verse_text": "> ekadāsura-rāṭ putram\n> aṅkam āropya pāṇḍava\n> papraccha kathyatāṁ vatsa\n> manyate sādhu yad bhavān", "devanagari": "> एकदासुरराट्पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव\n> पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान ॥४॥", "synonyms": "*ekadā*—cierto día; *asura-rāṭ*—el emperador de los *asuras*; *putram*—a su hijo; *aṅkam*—en el regazo; *āropya*—sentando; *pāṇḍava*—¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira!; *papraccha*—preguntó; *kathyatām*—dime; *vatsa*—mi querido hijo; *manyate*—consideras; *sādhu*—el mejor; *yat*—el que; *bhavān*—tu gracia.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, cierto día el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu, sentó a su hijo Prahlāda en su regazo, y con mucho cariño le preguntó: Mi querido hijo, por favor, de todo lo que has estudiado con tus maestros, ¿qué te pareció lo más importante?**", "purport": "La pregunta de Hiraṇyakaśipu a su pequeño hijo no tenía la menor dificultad; al contrario, estaba dándole la oportunidad de decir, simplemente, lo que mejor le había parecido. Prahlāda Mahārāja, por supuesto, era un devoto perfecto que lo sabía todo y que podía explicar cuál era la mejor parte de la vida. En los*Vedas* se dice: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*: Con una correcta comprensión de Dios, se puede entender perfectamente cualquier tema. A veces tenemos que desafiar a grandes científicos y filósofos, pero, por la gracia de Kṛṣṇa, logramos salir airosos. Prácticamente hablando, a un hombre corriente le es imposible desafiar a los científicos y filósofos en cuestión de conocimiento verdadero, pero un devoto puede desafiarles, porque, por la gracia de Kṛṣṇa, conoce lo mejor de todo. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (10.11):\n\n> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāva-stho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā\n\nKṛṣṇa, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, disipa toda la ignorancia del corazón del devoto. Como una gracia especial, ilumina al devoto con conocimiento completo, poniendo ante él la antorcha de la luz. Así pues, Prahlāda Mahārāja tenía lo mejor del conocimiento, y, cuando su padre le preguntó, Prahlāda se lo dio. Prahlāda Mahārāja, debido a su avanzada conciencia de Kṛṣṇa, podía resolver los mayores problemas. Por todo ello, respondió con las siguientes palabras."}
{"ref": "sb/7/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/5/", "verse_text": "> śrī-prahlāda uvāca\n> tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ\n> sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt\n> hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n> vanaṁ gato yad dharim āśrayeta", "devanagari": "> श्रीप्रह्लाद उवाच\n> तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात\n> हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥५॥", "synonyms": "Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, disipa toda la ignorancia del corazón del devoto. Como una gracia especial, ilumina al devoto con conocimiento completo, poniendo ante él la antorcha de la luz. Así pues, Prahlāda Mahārāja tenía lo mejor del conocimiento, y, cuando su padre le preguntó, Prahlāda se lo dio. Prahlāda Mahārāja, debido a su avanzada conciencia de Kṛṣṇa, podía resolver los mayores problemas. Por todo ello, respondió con las siguientes palabras.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja contestó: ¡Oh, rey de los demonios, el mejor de los asuras!, según he podido aprender de mi maestro espiritual, toda persona que haya aceptado un cuerpo material y una vida familiar temporal está, sin duda alguna, agobiada por la ansiedad, pues ha caído en un pozo oculto en el que no hay agua, sino solo sufrimiento. Es necesario abandonar esa posición e ir al bosque [vana]. Seré más claro: hay que ir a Vṛndāvana, donde exclusivamente predomina el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y, allí, refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu pensaba que Prahlāda, al no ser más que un niño pequeño sin verdadera experiencia, tal vez respondiera con algo agradable pero nada práctico. Sin embargo, Prahlāda Mahārāja, por ser un devoto excelso, había adquirido todas las cualidades de la educación.\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n> harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā\n> manorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n«Aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa manifiesta de forma constante todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. En cambio, aquel que no siente devoción por la Suprema Personalidad de Dios carece de buenas cualidades, pues, debido a sus invenciones mentales, está ocupado en la existencia material, que es el aspecto externo del Señor.» [[sb/5/18/12|(SB 5.18.12)]] Los supuestos filósofos y científicos eruditos que se mantienen en el plano mental no pueden distinguir entre lo que realmente es *sat,* eterno, y lo que es *asat,* temporal. El mandamiento Védico es *asato mā jyotir gama*/ todos deben abandonar el plano de la existencia temporal y acercarse al plano eterno. El alma es eterna, y los temas relacionados con el alma eterna constituyen verdadero conocimiento. En otro pasaje se dice: *apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām:* [[sb/2/1/2|[SB 2.1.2] ]] aquellos que están apegados al concepto corporal de la vida, y que por ello se aferran a la vida de *gṛhastha,* o jefe de familia, en el plano del disfrute material de los sentidos, no pueden ver el bienestar del alma eterna. Prahlāda Mahārāja lo confirmó al afirmar que, si uno desea el éxito en la vida, debe comprender de inmediato, a partir de fuentes idóneas, cuál es su verdadero interés y cómo debe moldear su vida en el plano de la conciencia espiritual. Uno debe comprender que es parte integral de Kṛṣṇa y, de ese modo, refugiarse por completo en Sus pies de loto para alcanzar un éxito espiritual garantizado. Todos los seres del mundo material se hallan en el concepto corporal, luchando arduamente por la existencia, vida tras vida. Por eso, Prahlāda Mahārāja recomendó que, para poner fin a esta condición material de repetidos nacimientos y muertes, uno debe retirarse al bosque (*vana*).\n\nEn el sistema de *varṇāśrama,* uno es primero *brahmacārī,* después *gṛhastha,* luego *vānaprastha* y, finalmente, *sannyāsī.* Retirarse al bosque significa aceptar la vida de *vānaprastha,* que se halla entre la vida de *gṛhastha* y la de *sannyāsa.* Como se confirma en el *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9), *varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate:* [[cc/madhya/8/58|[Cc. Madhya 8.58] ]] al aceptar la institución del *varṇa* y el *āśrama,* uno puede elevarse con gran facilidad hasta el plano de adorar a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. De lo contrario, si uno permanece en el concepto corporal, tiene que pudrirse en este mundo material, y su vida será un fracaso. La sociedad debe tener las divisiones de *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* y *śūdra,* y para avanzar espiritualmente uno debe desarrollarse gradualmente como *brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsī.* Prahlāda Mahārāja recomendó a su padre que aceptara la vida de *vānaprastha,* pues, como *gṛhastha,* se volvía cada vez más demoníaco debido al apego corporal. Prahlāda recomendó a su padre que aceptar la vida de *vānaprastha* sería mejor que adentrarse cada vez más en *gṛham andha-kūpam,* el pozo ciego de la vida de *gṛhastha.* En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa invitamos, por consiguiente, a todas las personas mayores del mundo a que vengan a Vṛndāvana y permanezcan allí en una vida de retiro, avanzando en el plano de la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/6/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> śrutvā putra-giro daityaḥ\n> para-pakṣa-samāhitāḥ\n> jahāsa buddhir bālānāṁ\n> bhidyate para-buddhibhiḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्यः परपक्षसमाहिताः\n> जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभिः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *śrutvā*—al escuchar; *putra-giraḥ*—las instructivas palabras de su hijo; *daityaḥ*—Hiraṇyakaśipu; *para-pakṣa*—de parte del enemigo; *samāhitāḥ*—con plena fe; *jahāsa*—rió; *buddhiḥ*—la inteligencia; *bālānām*—de niños pequeños; *bhidyate*—se contamina; *para-buddhibhiḥ*—por instrucciones que vienen del enemigo.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Cuando Prahlāda Mahārāja habló de la senda de la autorrealización por medio del servicio devocional, mostrando que estaba de parte de los enemigos de su padre, este, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, escuchó sus palabras y dijo riendo: «Así arruinan la inteligencia de los niños las palabras del enemigo».**", "purport": "Hiraṇyakaśipu, como demonio que era, siempre consideraba enemigos suyos al Señor Viṣṇu y Sus devotos. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *para-pakṣa* («del lado del enemigo»). Hiraṇyakaśipu nunca aceptó las palabras de Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por el contrario, la inteligencia de los *vaiṣṇavas* le irritaba. El Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Deja a un lado todos los demás deberes y entrégate a Mí»; pero los demonios como Hiraṇyakaśipu nunca están dispuestos a hacerlo. Por eso Kṛṣṇa dice:\n\n*na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥprapadyante narādhamāḥmāyayāpahṛta-jñānāāsuraṁ bhāvam āśritāḥ*\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí» (*Bg*. 7.15). Hiraṇyakaśipu representa de forma directa *asura-bhāva*, la naturaleza atea. Las personas de esa clase, que son*mūḍhas* y *narādhamas*, necios y sinvergüenzas, los más bajos de los hombres, nunca aceptan que Viṣṇu es el Supremo, y nunca se entregan a Él. Hiraṇyakaśipu, por su naturaleza, se fue poniendo furioso al irse dando cuenta de que sus enemigos estaban influenciando a su hijo Prahlāda. Por esa razón, prohibió que personas santas como Nārada entraran a las habitaciones de su hijo, ya que, de lo contrario, podían acabar de corromperle con sus enseñanzas *vaiṣṇavas*."}
{"ref": "sb/7/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/7/", "verse_text": "> samyag vidhāryatāṁ bālo\n> guru-gehe dvi-jātibhiḥ\n> viṣṇu-pakṣaiḥ praticchannair\n> na bhidyetāsya dhīr yathā", "devanagari": "> सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभिः\n> विष्णुपक्षैः प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥७॥", "synonyms": "*samyak*—completamente; *vidhāryatām*—que sea protegido; *bālaḥ*—este niño tan pequeño; *guru-gehe*—en el *guru-kula*, el lugar al que son enviados los niños para que el *guru* les eduque; *dvi-jātibhiḥ*—por *brāhmaṇas*; *viṣṇu-pakṣaiḥ*—que están a favor de Viṣṇu; *praticchannaiḥ*—con distintos disfraces; *na bhidyeta*—que no sea influenciada; *asya*—de él; *dhīḥ*—la inteligencia; *yathā*—de modo que.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu indicó a sus asistentes: Mis queridos demonios, brinden plena protección a este niño en el guru-kula en que estudia, de manera que, ningún vaiṣṇava pueda ir allí disfrazado e influenciar la inteligencia del muchacho más de lo que ya está.**", "purport": "En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nos vemos en la necesidad de recurrir a la táctica de vestirnos como *karmīs* corrientes, pues, cuando reinan los demonios, todo el mundo está en contra de las enseñanzas *vaiṣṇavas*. En la época actual, a los demonios no les agrada lo más mínimo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; tan pronto como ven a un *vaiṣṇava* con ropas de color azafrán, un collar de cuentas en el cuello y *tilaka* en la frente, se irritan. Entonces critican a los *vaiṣṇavas* diciendo Hare Kṛṣṇa en tono sarcástico; también hay personas que cantan Hare Kṛṣṇa con sinceridad. En cualquiera de los casos, Hare Kṛṣṇa es absoluto, y dará resultado tanto si se canta en broma como si se canta con sinceridad. Los *vaiṣṇavas* se complacen cuando los demonios cantan Hare Kṛṣṇa, pues eso demuestra que el movimiento Hare Kṛṣṇa se está asentando. Los grandes demonios, como Hiraṇyakaśipu, siempre están dispuestos a perseguir a los *vaiṣṇavas* y tratan de impedir que distribuyan sus libros y prediquen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Lo que hizo Hiraṇyakaśipu hace muchísimo tiempo sigue haciéndose en la actualidad. Así es la vida materialista. A los demonios o materialistas no les gusta lo más mínimo que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa progrese, y tratan de frenarlo por todos los medios. Sin embargo, los predicadores conscientes de Kṛṣṇa deben continuar con su misión de prédica, vestidos como *vaiṣṇavas* o como sea necesario. Cāṇakya Paṇḍita dice que la persona honesta que trate con un gran engañador también se verá en la necesidad de engañar, no porque lo desee, sino para lograr el éxito en su prédica."}
{"ref": "sb/7/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/8/", "verse_text": "> gṛham ānītam āhūya\n> prahrādaṁ daitya-yājakāḥ\n> praśasya ślakṣṇayā vācā\n> samapṛcchanta sāmabhiḥ", "devanagari": "> गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजकाः\n> प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभिः ॥८॥", "synonyms": "*gṛham*—a la casa de los maestros (Ṣaṇḍa y Amarka); *ānītam*—llevado; *āhūya*—llamar; *prahrādam*—a Prahlāda; *daitya-yājakāḥ*—los sacerdotes del demonio Hiraṇyakaśipu; *praśasya*—tranquilizar; *ślakṣṇayā*—con una muy dulce; *vācā*—voz; *samapṛcchanta*—preguntaron; *sāmabhiḥ*—con palabras muy afables.", "translation": "**Cuando los sirvientes de Hiraṇyakaśipu llevaron al pequeño Prahlāda de vuelta al guru-kula [el lugar en que los brāhmaṇas educan a los niños], Ṣaṇḍa y Amarka, los sacerdotes de los demonios, le tranquilizaron. Con voz dulce y palabras cariñosas, le hicieron las siguientes preguntas.**", "purport": "Ṣaṇḍa y Amarka, los sacerdotes de los demonios, querían que Prahlāda les dijese quiénes eran los *vaiṣṇavas* que le habían instruido en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Su intención era descubrir los nombres de esos *vaiṣṇavas*. Al principio no le amenazaron, pensando que, si lo hacían, tal vez el niño no revelase la identidad de los verdaderos culpables. Así pues, con mucha dulzura y tranquilidad, le hicieron las siguientes preguntas."}
{"ref": "sb/7/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/9/", "verse_text": "> vatsa prahrāda bhadraṁ te\n> satyaṁ kathaya mā mṛṣā\n> bālān ati kutas tubhyam\n> eṣa buddhi-viparyayaḥ", "devanagari": "> वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा\n> बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्ययः ॥९॥", "synonyms": "*vatsa*—¡oh, querido hijo!; *prahrāda*—Prahlāda; *bhadram te*—que goces de todas las bendiciones y de toda buena fortuna; *satyam*—la verdad; *kathaya*—habla; *mā*—no; *mṛṣā*—una mentira; *bālān ati*—pasando por encima de los demás niños demonios; *kutaḥ*—de dónde; *tubhyam*—a ti; *eṣaḥ*—esta; *buddhi*—de la inteligencia; *viparyayaḥ*—contaminación.", "translation": "**Querido hijo Prahlāda, te deseamos paz y buena fortuna. No nos mientas, por favor; dinos solamente la verdad. Estos niños que ves no son como tú; ellos no van explicando ideas desencaminadas. ¿Cómo has aprendido esas enseñanzas? ¿Cómo se ha arruinado de ese modo tu inteligencia?**", "purport": "Prahlāda Mahārāja solo era un niño; por esa razón, sus maestros pensaron que, con un trato pacífico, el pequeño diría la verdad inmediatamente y revelaría el secreto, la forma en que los *vaiṣṇavas* habían ido a darle lecciones acerca del servicio devocional. Era, por supuesto, sorprendente, que los demás hijos de los *daityas*, que iban a la misma escuela, no estuviesen contaminados; Prahlāda Mahārāja era el único al que se consideraba contaminado por las enseñanzas de los *vaiṣṇavas*. El principal deber de los maestros era descubrir quiénes habían sido los *vaiṣṇavas* que habían echado a perder con sus enseñanzas la inteligencia de Prahlāda."}
{"ref": "sb/7/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/10/", "verse_text": "> buddhi-bhedaḥ para-kṛta\n> utāho te svato 'bhavat\n> bhaṇyatāṁ śrotu-kāmānāṁ\n> gurūṇāṁ kula-nandana", "devanagari": "> बुद्धिभेदः परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत\n> भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥१०॥", "synonyms": "*buddhi-bhedaḥ*—contaminación de la inteligencia; *para-kṛtaḥ*—hecha por los enemigos; *utāho*—o; *te*—de tu; *svataḥ*—por ti mismo; *abhavat*—fue; *bhaṇyatām*—que se diga; *śrotu-kāmānām*—a nosotros, que estamos muy deseosos de escuchar acerca de esto; *gurūṇām*—todos tus maestros; *kula-nandana*—¡oh, tú, el mejor de tu familia!.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor de tu familia!, ¿Cómo se ha contaminado tu inteligencia?; ¿se debe a ti mismo o han sido los enemigos? Somos tus maestros y estamos muy deseosos de saberlo. Por favor, dinos la verdad.**", "purport": "Los maestros de Prahlāda Mahārāja estaban asombrados de que un niño pequeño pudiera exponer una filosofía tan sublime como la *vaiṣṇava*. Por esa razón, le preguntaron quiénes habían sido los *vaiṣṇavas* que se la habían enseñado a escondidas, a fin de detenerlos y ajusticiarlos en presencia de Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja."}
{"ref": "sb/7/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/11/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> paraḥ svaś cety asad-grāhaḥ\n> puṁsāṁ yan-māyayā kṛtaḥ\n> vimohita-dhiyāṁ dṛṣṭas\n> tasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> परः स्वश्चेत्यसद्ग्राहः पुंसां यन्मायया कृतः\n> विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नमः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja contestó; *paraḥ*—un enemigo; *svaḥ*—un pariente o amigo; *ca*—también; *iti*—así; *asat-grāhaḥ*—concepto material de la vida; *puṁsām*—de personas; *yat*—de quienes; *māyayā*—por la energía externa; *kṛtaḥ*—creados; *vimohita*—confundida; *dhiyām*—de aquellos cuya inteligencia; *dṛṣṭaḥ*—percibido en la práctica; *tasmai*—a Él; *bhagavate*—la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—respetuosas reverencias.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja contestó: Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía externa, confundiendo la inteligencia de los hombres, ha creado las distinciones entre «mi amigo» y «mi enemigo». En verdad, es ahora cuando puedo comprobarlo, aunque antes ya lo había oído de fuentes autorizadas.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (5.18):\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito *brāhmaṇa*, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». Los *paṇḍitāḥ*, los verdaderos eruditos, es decir, los devotos equilibrados y avanzados que tienen conocimiento pleno de todo, no consideran amiga ni enemiga a ninguna entidad viviente, sino que, con una visión más amplia, ven que todas ellas son partes de Kṛṣṇa, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (*jīvera* *‘**svarūpa**’** haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’*). Toda entidad viviente, como parte integral del Señor Supremo, está hecha para servir al Señor, del mismo modo que cada parte del cuerpo tiene la función de servir al cuerpo entero.\n\nComo sirvientes del Señor Supremo, todas las entidades vivientes son iguales, pero el *vaiṣṇava*, debido a su humildad natural, se dirige a todas las demás entidades vivientes con la palabra *prabhu*. El *vaiṣṇava* considera que los demás sirvientes son muy avanzados, y piensa que tiene mucho que aprender de ellos. Para él, todos los demás devotos del Señor son *prabhus*, maestros. Aunque todo el mundo es sirviente del Señor, el sirviente *vaiṣṇava* es muy humilde y considera a los demás sirvientes maestros suyos. Para comprender al maestro se comienza por comprender al maestro espiritual:\n\n> yasya prasādād bhagavat-prasādo\n> yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n«Por la misericordia del maestro espiritual, recibimos la bendición de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance».\n\n> sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair\n> uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n> kintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\n«Al maestro espiritual se le deben ofrecer los mismos honores que al Señor Supremo, pues es el sirviente más íntimo del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas, y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto del maestro espiritual, que es un representante genuino de Śrī Hari [Kṛṣṇa]». El servicio que ofrece al Señor el maestro espiritual, el sirviente de Dios, tiene el carácter más íntimo, y consiste en liberar a las almas condicionadas de las garras de *māyā*, bajo cuya influencia pensamos: «Esta persona es mi enemiga, y esa otra es mi amiga». En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es el amigo de todas las entidades vivientes, y todas las entidades vivientes son sirvientes eternos del Señor Supremo. La unidad solo es posible si se basa en este concepto; cuando se basa en la idea artificial de que todos somos Dios o que somos iguales a Dios, se hace imposible. La idea correcta es que Dios es el amo Supremo, y que todos nosotros somos sirvientes del Señor Supremo y estamos en un mismo nivel. Prahlāda Mahārāja había aprendido esto de labios de Nārada, su maestro espiritual, pero no dejó de sorprenderse al comprobar que el alma confundida considera enemiga a una persona y amiga a otra.\n\nDebe entenderse que cualquiera que siga la filosofía de la dualidad y considere amiga a una persona y enemiga a otra, se encuentra en las garras de *māyā*. El filósofo *māyāvādī* que piensa que todas las entidades vivientes son Dios, y que por lo tanto son una, también está equivocado. Nadie es igual a Dios. El sirviente no puede ser igual al amo. Según la filosofía *vaiṣṇava*, el amo es uno, y los sirvientes también son uno; sin embargo, la diferencia entre el amo y el sirviente tiene que continuar incluso en la etapa liberada. En la etapa condicionada, pensamos que algunos seres son nuestros amigos, mientras que otros son enemigos, y de ese modo permanecemos en el plano de la dualidad. Sin embargo, la etapa liberada se basa en el concepto de que Dios es el amo y todas las entidades vivientes, que son sirvientes de Dios, son uno."}
{"ref": "sb/7/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/12/", "verse_text": "> sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ\n> paśu-buddhir vibhidyate\n> anya eṣa tathānyo 'ham\n> iti bheda-gatāsatī", "devanagari": "> स यदानुव्रतः पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते\n> अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *yadā*—cuando; *anuvrataḥ*—favorable o complacido; *puṁsām*—de las almas condicionadas; *paśu-buddhiḥ*—el concepto animal de la vida («yo soy el Supremo, y todos somos Dios»); *vibhidyate*—se destruye; *anyaḥ*—otro; *eṣaḥ*—este; *tathā*—así como; *anyaḥ*—otro; *aham*—yo; *iti*—así; *bheda*—distinción; *gata*—teniendo; *asatī*—que es desastroso.", "translation": "**Cuando la Suprema Personalidad de Dios está complacido con el servicio devocional de la entidad viviente, esta se convierte en un paṇḍita y no hace distinciones entre enemigos, amigos y su propia persona. Es inteligente, y piensa: «Cada uno de nosotros es un sirviente eterno de Dios; por lo tanto, no somos distintos los unos de los otros».**", "purport": "Cuando sus maestros y su demoníaco padre le preguntaron cómo se había contaminado su inteligencia, Prahlāda Mahārāja dijo: «En lo que a mí respecta, no tengo la inteligencia contaminada. Más bien, por la gracia de mi maestro espiritual y de mi Señor, Kṛṣṇa, ahora he aprendido que nadie es amigo ni enemigo mío. En realidad, todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa; pero, bajo la influencia de la energía externa, pensamos en nosotros mismos considerando que estamos separados de la Suprema Personalidad de Dios y que somos amigos o enemigos de los demás. Ahora estoy libre de esa errónea idea, y, por lo tanto, a diferencia de los seres humanos corrientes, he dejado de pensar que yo soy Dios y que los demás son amigos o enemigos míos. Ahora pienso, correctamente, que todos somos sirvientes eternos de Dios, y que nuestro deber es servir al amo supremo, ya que entonces nos estableceremos en el plano de la igualdad en calidad de sirvientes».\n\nLos demonios piensan en los demás considerándoles amigos o enemigos, pero los *vaiṣṇavas* dicen que, como todos somos sirvientes del Señor, todos estamos en un mismo plano. Por esa razón, el *vaiṣṇava* no trata a las demás entidades vivientes ni como amigos ni como enemigos; por el contrario, trata de difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, enseñando que todos somos uno en cuanto que somos sirvientes del Señor Supremo, y que estamos desperdiciando inútilmente nuestra valiosa vida creando naciones, comunidades y otros grupos de amigos y enemigos. Todo el mundo debería elevarse hasta el nivel consciente de Kṛṣṇa, para de ese modo sentir la unidad en su posición de sirvientes del Señor. Aunque hay 8 400 000 especies de vida, el *vaiṣṇava* siente esa unidad. El*Īśopaniṣad* aconseja: *ekatvam anupaśyataḥ*: El devoto debe ver a la Suprema Personalidad de Dios situado en el corazón de todos, y también debe ver que todas las entidades vivientes son servidores eternos del Señor. Esa visión recibe el nombre de *ekatvam*, unidad. Existe la relación de amo y sirviente, pero ambos son uno debido a su identidad espiritual. Eso también es *ekatvam*. Así, el concepto de *ekatvam* de los *vaiṣṇavas* es distinto al que sostienen los *māyāvādīs*.\n\nHiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja cómo se había vuelto en contra de su familia. Cuando alguien mata a un miembro de la familia, lo natural es que la familia entera le considere su enemigo; Hiraṇyakaśipu, sin embargo, vio que Prahlāda se mostraba amistoso con el asesino, y por ello le preguntó: «¿Quién ha creado en ti ese tipo de inteligencia? ¿Has adquirido esa conciencia por ti mismo? No eres más que un niño pequeño; alguien ha debido de inducirte a pensar de esa forma». Prahlāda Mahārāja quiso contestar que una actitud favorable hacia Viṣṇu solo se puede lograr cuando el Señor Se muestra favorable (*sa yadānuvrataḥ*). Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa es el amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati*). El Señor jamás es enemigo de ninguna de los millones de entidades vivientes que existen, sino que siempre es amigo de todas. Esa es la comprensión correcta. La inteligencia de quien piensa que el Señor es su enemigo es *paśu-buddhi*, la inteligencia de un animal. Esa persona piensa, desacertadamente: «Yo soy diferente de mi enemigo, y mi enemigo es diferente de mí. El enemigo ha hecho esto, y por lo tanto mi deber es matarle». Este concepto erróneo se describe en este verso con la palabra *bheda-gatāsatī*. La realidad es que todos somos sirvientes del Señor, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en el *Caitanya-caritāmṛta* (*jīvera* *‘**svarūpa**’** haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa'*). Como sirvientes del Señor, todos somos uno, y no se puede hablar de amistad o enemistad. Si de verdad entendemos que todos somos sirvientes del Señor, ¿cómo podemos hablar de amigos o enemigos?\n\nEn el servicio del Señor, todos debemos ser amistosos. Todos debemos alabar el servicio que los demás ofrecen al Señor, sin enorgullecernos de nuestro propio servicio. Ese es el modo de pensar *vaiṣṇava*, el modo de pensar de Vaikuṇṭha. En la práctica del servicio, los sirvientes pueden sostener rivalidades y competiciones aparentes, pero en los planetas Vaikuṇṭhas siempre se aprecia el servicio de los demás sirvientes, nunca se censura. Así es la competición que existe en Vaikuṇṭha. Entre sirvientes, la enemistad no tiene razón de ser. A todo el mundo se le debe permitir que ofrezca servicio al Señor con todas sus capacidades, y todo el mundo debe apreciar el servicio de los demás. Esas son las actividades de Vaikuṇṭha. Como todos somos sirvientes, todos estamos en un mismo plano, y a todos se nos permite servir al Señor conforme a nuestra propia capacidad. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya caāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: El Señor está situado en el corazón de todos, y dirige al sirviente conforme a su actitud. Sin embargo, no da las mismas directrices a los devotos que a los no devotos. Como los no devotos desafían la autoridad del Señor Supremo, el Señor les dirige de modo que puedan olvidar el servicio del Señor vida tras vida, y, de ese modo, son castigados por las leyes de la naturaleza. Sin embargo, al devoto que desea sinceramente ofrecer servicio al Señor, el Señor le dirige de otro modo. Dice el Señor en el *Bhagavad-gītā* (10.10):\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». En realidad, todos somos sirvientes, no amigos o enemigos, y todos actuamos siguiendo distintas directrices del Señor, que guía a cada entidad viviente conforme a la mentalidad que manifiesta."}
{"ref": "sb/7/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/13/", "verse_text": "> sa eṣa ātmā sva-parety abuddhibhir\n> duratyayānukramaṇo nirūpyate\n> muhyanti yad-vartmani veda-vādino\n> brahmādayo hy eṣa bhinatti me matim", "devanagari": "> स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभिर्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते\n> मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—Él; *eṣaḥ*—esta; *ātmā*—Superalma situada en el corazón de todos; *sva-para*—esto es cosa mía, y eso cosa de otro; *iti*—así; *abuddhibhiḥ*—por aquellos que tienen esa mala inteligencia; *duratyaya*—muy difícil de seguir; *anukramaṇaḥ*—cuyo servicio devocional; *nirūpyate*—se determina (mediante las Escrituras o las instrucciones del maestro espiritual); *muhyanti*—están confudidos; *yat*—de quienes; *vartmani*—en la senda; *veda-vādinaḥ*—los seguidores de las instrucciones védicas; *brahma-ādayaḥ*—los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā; *hi*—en verdad; *eṣaḥ*—esta; *bhinatti*—cambia; *me*—mía; *matim*—inteligencia.", "translation": "**Las personas que siempre están haciendo diferencias entre «enemigos» y «amigos», son incapaces de reconocer a la Superalma que está en su corazón. Pero, aparte de ellas, incluso personalidades excelsas de la talla del Señor Brahmā, que están plenamente versadas en las Escrituras védicas, a veces se confunden con respecto a los principios del servicio devocional. Ciertamente, la misma Suprema Personalidad de Dios que ha creado esta situación, me ha dado a mí también la inteligencia para ponerme de parte de su supuesto enemigo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja admitió francamente: «Mis queridos maestros, se equivocan al pensar que el Señor Viṣṇu es su enemigo; yo sé que Él es el amigo de todos, pues me ha mostrado Su favor. Tal vez piensen que me he puesto de parte de su enemigo, pero la realidad es que Él me ha concedido un gran favor»."}
{"ref": "sb/7/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/14/", "verse_text": "> yathā bhrāmyaty ayo brahman\n> svayam ākarṣa-sannidhau\n> tathā me bhidyate cetaś\n> cakra-pāṇer yadṛcchayā", "devanagari": "> यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन्स्वयमाकर्षसन्निधौ\n> तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—tal como; *bhrāmyati*—mueve; *ayaḥ*—hierro; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *svayam*—él mismo; *ākarṣa*—de un imán; *sannidhau*—en la proximidad; *tathā*—** del mismo modo; *me*—mía; *bhidyate*—ha cambiado; *cetaḥ*—conciencia; *cakra-pāṇeḥ*—del Señor Viṣṇu, que tiene un disco en la mano; *yadṛcchayā*—simplemente por la voluntad.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇas [maestros]!, del mismo modo que un hierro atraído por un imán se mueve por sí solo hacia el imán, mi conciencia, que ha cambiado por Su voluntad, es atraída por el Señor Viṣṇu, que lleva un disco en la mano. De manera que no tengo independencia.**", "purport": "El hierro, de un modo natural, se ve atraído por el imán. Del mismo modo, también las entidades vivientes se ven atraídas de un modo natural hacia Kṛṣṇa; por esa razón, el verdadero nombre del Señor es «Kṛṣṇa», cuyo significado es «Aquel que atrae a todos y a todo». Ejemplos característicos de esa atracción se encuentran en Vṛndāvana, donde todos y todo lo que allí existe se ve atraído por Kṛṣṇa. Esa atracción está en las personas mayores, como Nanda Mahārāja y Yaśodādevī, en los amigos, como Śrīdāmā, Sudāmā y los demás pastorcillos de vacas, en las *gopīs*, como Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas, e incluso en las aves y animales, en las vacas y en los terneros. Esa atracción por Kṛṣṇa está también en las flores y frutos de los jardines, así como en las olas del Yamunā, la tierra, el cielo, los árboles, las plantas, los animales y en todos los demás seres vivos. Esa es la situación natural de todo lo que existe en Vṛndāvana.\n\nLa situación en el mundo material, donde nadie siente atracción por Kṛṣṇa y todos están atraídos a *māyā*, es diametralmente opuesta a la de Vṛndāvana. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Hiraṇyakaśipu, que estaba en el mundo material, sentía atracción por las mujeres y el dinero, mientras que Prahlāda Mahārāja, desde su posición natural, sentía atracción por Kṛṣṇa. Para responder a la pregunta de Hiraṇyakaśipu, que quería saber el porqué de aquella desviación, Prahlāda Mahārāja dijo que su modo de ver las cosas no era ninguna desviación, pues sentirse atraído por Kṛṣṇa es la posición natural de todos los seres, y que, si a Hiraṇyakaśipu le parecía una desviación, era debido a su falta de atracción por Kṛṣṇa, que era antinatural. Por lo tanto, concluyó Prahlāda, Hiraṇyakaśipu necesitaba purificarse.\n\nCuando nos purificamos de la contaminación material, volvemos a sentir atracción por Kṛṣṇa (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*). En el mundo material, todos estamos contaminados por la suciedad de la complacencia sensorial, y actuamos conforme a distintas identificaciones falsas, unas veces en forma de animal, otras veces como semidioses, árboles, etc. Debemos purificarnos de todas esas falsas identificaciones; entonces sentiremos una atracción natural por Kṛṣṇa. El proceso del *bhakti* purifica a la entidad viviente de todas las atracciones antinaturales. Cuando nos purificamos, sentimos atracción por Kṛṣṇa y comenzamos a servir a Kṛṣṇa en lugar de servir a *māyā*. Eso es lo natural. El devoto está atraído a Kṛṣṇa, mientras que el no devoto, contaminado por la suciedad del disfrute material, no lo está. Así lo confirma el Señor en el *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Debemos liberarnos de toda la suciedad pecaminosa de la existencia material. En el mundo material, todos estamos contaminados de deseos materiales. A menos que nos liberemos por completo de esos deseos (*anyābhilāṣitā-śūnyam*), no podremos sentir atracción por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/15/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> etāvad brāhmaṇāyoktvā\n> virarāma mahā-matiḥ\n> taṁ sannibhartsya kupitaḥ\n> sudīno rāja-sevakaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामतिः\n> तं सन्निभर्त्स्य कुपितः सुदीनो राजसेवकः ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *etāvat*—esto; *brāhmaṇāya*—a los *brāhmaṇas*, los hijos de Śukrācārya; *uktvā*—tras hablar; *virarāma*—guardó silencio; *mahā-matiḥ*—Prahlāda Mahārāja, que poseía una gran inteligencia; *tam*—a él (a Prahlāda Mahārāja); *sannibhartsya*—reñir con gran aspereza; *kupitaḥ*—enfadados; *su-dīnaḥ*—pobres en pensamiento, o muy afligidos; *rāja-sevakaḥ*—los sirvientes del rey Hiraṇyakaśipu.", "translation": "**El gran santo Nārada Muni continuó: La gran alma Prahlāda Mahārāja, tras decir estas palabras a Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos seminales de Śukrācārya, que eran sus maestros, guardó silencio. Aquellos supuestos brāhmaṇas estaban muy enfadados con él; eran sirvientes de Hiraṇyakaśipu, y se sentían muy dolidos. Entonces, para reñir a Prahlāda Mahārāja, dijeron lo siguiente.**", "purport": "La palabra *śukra* significa «semen». Los hijos de Śukrācārya eran *brāhmaṇas* por derecho de nacimiento, pero el verdadero *brāhmaṇa* es aquel que posee las cualidades brahmínicas. Los *brāhmaṇas* Ṣaṇḍa y Amarka eran hijos seminales de Śukrācārya, y no poseían verdaderas cualidades brahmínicas, ya que estaban al servicio de Hiraṇyakaśipu. El verdadero *brāhmaṇa* se siente muy satisfecho cuando ve que alguien se hace devoto del Señor Kṛṣṇa, y con mayor razón si se trata de su discípulo. La misión de los *brāhmaṇas* es satisfacer al amo supremo. Al *brāhmaṇa* se le prohíbe estrictamente ponerse al servicio de nadie, pues esa ocupación es propia de perros y *śūdras*. Los perros tienen que contentar a sus amos, pero los *brāhmaṇas* no tienen que contentar a nadie; su único deber es satisfacer a Kṛṣṇa (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*). Eso es lo que realmente capacita a una persona como *brāhmaṇa*. Ṣaṇḍa y Amarka eran *brāhmaṇas*seminales y se habían puesto al servicio de Hiraṇyakaśipu, un amo sumamente bajo; por esa razón, querían reñir injustamente a Prahlāda Mahārāja."}
{"ref": "sb/7/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/16/", "verse_text": "> ānīyatām are vetram\n> asmākam ayaśaskaraḥ\n> kulāṅgārasya durbuddheś\n> caturtho 'syodito damaḥ", "devanagari": "> आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्करः\n> कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दमः ॥१६॥", "synonyms": "*ānīyatām*—que se traiga; *are*—¡oh!; *vetram*—la vara; *asmākam*—de nosotros; *ayaśaskaraḥ*—que trae mala reputación; *kula-aṅgārasya*—del que es la escoria de la dinastía; *durbuddheḥ*—de mala inteligencia; *caturthaḥ*—el cuarto; *asya*—para él; *uditaḥ*—declarado; *damaḥ*—castigo (la vara, *argumentum ad baculum*).", "translation": "**¡Oh, por favor, tráiganme una vara! Este Prahlāda está arruinando nuestro buen nombre y nuestra reputación. Debido a su mala inteligencia, es la escoria de la dinastía de los demonios. Ahora necesita que se le aplique el último de los cuatro métodos de la diplomacia política.**", "purport": "En política, cuando hay que someter a un agitador sublevado contra el gobierno, pueden emplearse cuatro métodos: órdenes legales, tranquilizarle, ofrecerle un cargo y, como último recurso, las armas. Cuando ya no quedan argumentos, se le castiga. En la lógica, eso se denomina *argumentum ad baculum*. Ṣaṇḍa y Amarka, los dos *brāhmaṇas* seminales, al ver fracasar su intento de que Prahlāda Mahārāja les revelase la causa de sus diferencias de opinión con respecto a su padre, y a fin de satisfacer a Hiraṇyakaśipu, su señor, pidieron una vara, dispuestos a castigar al niño. Como Prahlāda se había vuelto devoto, consideraron que estaba contaminado por una inteligencia impura, y que era el peor de los descendientes de la familia de demonios. Donde los necios mandan, es de necios ser sabio. En una familia o sociedad de demonios, es una verdadera locura ser *vaiṣṇava*. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja, que vivía entre demonios, fue acusado de falta de inteligencia incluso por sus maestros, que, supuestamente, eran *brāhmaṇas*.​​​​​​​\n\nLos miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se encuentran en una situación parecida a la de Prahlāda Mahārāja. El mundo está habitado, en un noventa y nueve por ciento, por demonios ateos; de forma que nuestra prédica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en la que seguimos los pasos de Prahlāda Mahārāja, siempre tiene que enfrentarse con infinidad de obstáculos. Como si ser devotos fuese un delito, a estos jóvenes norteamericanos, que lo han sacrificado todo para predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se les acusa de pertenecer a la CIA. Además, los *brāhmaṇas* seminales de la India, que dicen que solo quien nace en familia de *brāhmaṇas* puede ser *brāhmaṇa*, nos acusan de arruinar el sistema religioso hindú. Por supuesto, la realidad es que solo es *brāhmaṇa* quien reúne las cualidades necesarias. Ahora se nos acusa de estar destruyendo la religión hindú, debido a que educamos a europeos y americanos para que adquieran las cualidades necesarias y les otorgamos el *status* brahmínico. Sin embargo, a pesar de todas las dificultades, debemos propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con una determinación tan grande como la de Prahlāda Mahārāja, quien, a pesar de ser hijo del demonio Hiraṇyakaśipu, nunca tuvo miedo de los castigos de los *brāhmaṇas* seminales nacidos de un padre demoníaco."}
{"ref": "sb/7/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/17/", "verse_text": "> daiteya-candana-vane\n> jāto 'yaṁ kaṇṭaka-drumaḥ\n> yan-mūlonmūla-paraśor\n> viṣṇor nālāyito 'rbhakaḥ", "devanagari": "> दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुमः\n> यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भकः ॥१७॥", "synonyms": "*daiteya*—de la familia demoníaca; *candana-vane*—en el bosque de sándalo; *jātaḥ*—nacido; *ayam*—este; *kaṇṭaka-drumaḥ*—espino; *yat*—del cual; *mūla*—de las raíces; *unmūla*—en cortar; *paraśoḥ*—que es como un hacha; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *nālāyitaḥ*—el mango; *arbhakaḥ*—el niño.", "translation": "**Este canalla de Prahlāda ha aparecido como un espino en un bosque de sándalos. Para cortar el sándalo se necesita un hacha, y la madera de espino es muy buena para hacer el mango de esa hacha. Para talar el bosque de sándalo de la familia de los demonios, el hacha es el Señor Viṣṇu, y este Prahlāda es el mango del hacha.**", "purport": "Por lo general, los espinos brotan en lugares desérticos, no en los bosques de sándalo, pero Ṣaṇḍa y Amarka, los *brāhmaṇas* seminales, compararon a la dinastía del *daitya* Hiraṇyakaśipu con un bosque de sándalos, y a Prahlāda Mahārāja con un espino fuerte y robusto que podía dar la madera para el mango del hacha. Al Señor Viṣṇu Le compararon con el hacha en sí. Para cortar un espino no basta con el filo del hacha; también se necesita el mango, que se puede fabricar con madera de espino. Así, con el hacha del *viṣṇu-bhakti*, el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, se puede cortar en pedazos el espino de la civilización demoníaca. Algunos miembros de esa civilización demoníaca, como Prahlāda Mahārāja, pueden servir de mango para el hacha, para ayudar al Señor Viṣṇu a cortar en pedazos todo el bosque de la civilización demoníaca."}
{"ref": "sb/7/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/18/", "verse_text": "> iti taṁ vividhopāyair\n> bhīṣayaṁs tarjanādibhiḥ\n> prahrādaṁ grāhayām āsa\n> tri-vargasyopapādanam", "devanagari": "> इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभिः\n> प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम ॥१८॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *tam*—a él (a Prahlāda Mahārāja); *vividha-upāyaiḥ*—por distintos medios; *bhīṣayan*—amenazar; *tarjana-ādibhiḥ*—con reprimendas, amenazas, etc.; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *grāhayām āsa*—enseñaron; *tri-vargasya*—tres objetivos de la vida (las sendas de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos); *upapādanam*—Escritura que expone.", "translation": "**Ṣaṇḍa y Amarka, los maestros de Prahlāda Mahārāja, lanzaron a su discípulo una serie de reprimendas y amenazas, para después instruirle en las sendas de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Esa fue la educación que le dieron.**", "purport": "En este verso son importantes las palabras *prahrādaṁ grāhayām āsa*. Literalmente, las palabras *grāhayām āsa* significan que trataron de inducir a Prahlāda Mahārāja a que aceptase las sendas de *dharma, artha* y *kāma* (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos). Estos tres suelen ser los temas que preocupan a la gente, pues no les interesa la senda de la liberación. A Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja, solamente le interesaban el oro y el disfrute de los sentidos. La palabra *hiraṇya* significa «oro», y *kaśipu* se refiere a los blandos colchones y la suave lencería de las camas, donde la gente disfruta de la complacencia de los sentidos. La palabra *prahlāda*, sin embargo, se refiere a aquel que siempre goza de dicha en la comprensión del Brahman (*brahma-bhūtaḥ prasannātmā*). *Prahlāda* significa *prasannātmā*, siempre dichoso. Prahlāda siempre estaba gozoso adorando al Señor; pero sus maestros, siguiendo las instrucciones de Hiraṇyakaśipu, querían impartirle una educación material. Para los materialistas, la finalidad de la religión es la mejora de las condiciones materiales. Si van a los templos, es para adorar a todo tipo de semidioses, con el único objetivo de recibir bendiciones para prosperar en la vida material. En busca de métodos que les permitan obtener opulencias materiales fácilmente, visitan a *sādhus* y *svāmīs* falsos, quienes, en nombre de la religión, intentan satisfacerles los sentidos mostrándoles vías rápidas hacia la opulencia material. A veces les dan talismanes o bendiciones, y a veces les atraen produciendo oro. Entonces proclaman que son Dios, y los necios materialistas, con el deseo de obtener prosperidad económica, se ven atraídos hacia ellos. Como resultado de ese engaño, muchas personas recelan de los procesos religiosos y aconsejan el trabajo como medio para que la gente obtenga bienestar material. Eso está ocurriendo en todo el mundo. *Mokṣa*, la liberación, no interesa a nadie, no solo ahora, sino desde tiempo inmemorial. De los cuatro principios: *dharma* (religión), *artha* (crecimiento económico), *kāma*(complacencia de los sentidos) y* mokṣa* (liberación), la gente sigue el principio de la religión para adquirir opulencia material. ¿Y con qué fin? Para complacer los sentidos. La gente prefiere, entonces, estos tres *mārgas*, los tres senderos de la vida materialista. La liberación y el *bhagavad-bhakti*, el servicio devocional del Señor, que está por encima de ella, no interesan a nadie. Por esa razón, como más adelante explicará Prahlāda Mahārāja, el proceso del servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es extraordinariamente difícil de entender. Los maestros Ṣaṇḍa y Amarka trataron de inducir a Prahlāda Mahārāja a que aceptase el modo de vida materialista, pero su intento fue un completo fracaso."}
{"ref": "sb/7/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/19/", "verse_text": "> tata enaṁ gurur jñātvā\n> jñāta-jñeya-catuṣṭayam\n> daityendraṁ darśayām āsa\n> mātṛ-mṛṣṭam alaṅkṛtam", "devanagari": "> तत एनं गुरुरज्ञआत्वा ज्ञआतज्ञएयचतुष्टयम\n> दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम ॥१९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *enam*—a él (a Prahlāda Mahārāja); *guruḥ*—sus maestros; *jñātvā*—sabiendo; *jñāta*—sabido; *jñeya*—que deben saberse; *catuṣṭayam*—los cuatro principios de la diplomacia (*sāma*, pacificar; *dāna*, dar dinero como regalo; *bheda*, dividir; y *daṇḍa*, castigar); *daitya-indram*—a Hiraṇyakaśipu, el rey de los *daityas*; *darśayām āsa*—presentaron; *mātṛ-mṛṣṭam*—bañado por la madre; *alaṅkṛtam*—adornado con alhajas.", "translation": "**Pasado algún tiempo, los maestros Ṣaṇḍa y Amarka pensaron que la formación diplomática de Prahlāda Mahārāja en cuanto a pacificar a los líderes políticos, ganárselos con cargos bien remunerados, gobernarles tras fomentar disensiones y castigarles en caso de desobediencia, era suficiente. Así, un día, después de que su madre le bañase y le vistiese con sus mejores ropas y adornos, le llevaron ante su padre, Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "El aprendizaje de estos cuatro principios de la diplomacia es esencial para el estudiante que se prepara para ser gobernante o rey. Entre el rey y los súbditos siempre hay rivalidad. Por eso, cuando un ciudadano agita al pueblo contra el rey, este tiene el deber de llamarle y tratar de calmarle con palabras dulces, diciendo: «Tú eres muy importante en el estado. ¿Para qué vas a molestar al pueblo con nuevas causas de agitación?». Si entonces no se calma, el rey debe ofrecerle un cargo bien remunerado, como gobernador, ministro, o cualquier otro puesto que suponga un buen salario, a fin de que recapacite en su actitud. Si el enemigo continúa con sus actividades de agitación, el rey debe tratar de crear disensiones entre sus partidarios, y si aún persiste, debe recurrir al *argumentum ad baculum*, imponiéndole un castigo severo, como la prisión o el pelotón de fusilamiento. Los maestros que Hiraṇyakaśipu había designado enseñaron a Prahlāda el arte de la diplomacia, de manera que supiera desenvolverse en el gobierno de sus súbditos."}
{"ref": "sb/7/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/20/", "verse_text": "> pādayoḥ patitaṁ bālaṁ\n> pratinandyāśiṣāsuraḥ\n> pariṣvajya ciraṁ dorbhyāṁ\n> paramām āpa nirvṛtim", "devanagari": "> पादयोः पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुरः\n> परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम ॥२०॥", "synonyms": "*pādayoḥ*—a los pies; *patitam*—postrado; *bālam*—el niño (Prahlāda Mahārāja); *pratinandya*—animando; *āśiṣā*—con bendiciones («Querido hijo mío, ¡que goces de una vida larga y feliz!»); *asuraḥ*—el demonio Hiraṇyakaśipu; *pariṣvajya*—abrazar; *ciram*—durante mucho tiempo debido al cariño; *dorbhyām*—con sus dos brazos; *paramām*—grande; *āpa*—obtuvo; *nirvṛtim*—alegría.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu, al ver que su hijo se postraba a sus pies y le ofrecía reverencias, comenzó a derramar bendiciones sobre el niño y, con cariño paternal, le estrechó entre sus brazos. Es natural que un padre se sienta feliz de abrazar a su hijo, e Hiraṇyakaśipu también sintió entonces una gran alegría.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/21/", "verse_text": "> āropyāṅkam avaghrāya\n> mūrdhany aśru-kalāmbubhiḥ\n> āsiñcan vikasad-vaktram\n> idam āha yudhiṣṭhira", "devanagari": "> आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभिः\n> आसिञ्चन्विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥२१॥", "synonyms": "*āropya*—sentar; *aṅkam*—en el regazo; *avaghrāya mūrdhani*—oler su cabeza; *aśru*—de lágrimas; *kalā-ambubhiḥ*—con gotas de agua; *āsiñcan*—humedecer; *vikasat-vaktram*—su sonriente cara; *idam*—esto; *āha*—dijo; *yudhiṣṭhira*—¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira!.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Mi querido rey Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu sentó a Prahlāda Mahārāja en su regazo y comenzó a oler la cabeza del niño; de sus ojos brotaban lágrimas de cariño que humedecían la sonriente cara de su hijo mientras le decía las siguientes palabras.**", "purport": "Si un hijo o discípulo se postra a los pies de su padre o maestro espiritual, el superior responde oliendo la cabeza del subordinado."}
{"ref": "sb/7/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/22/", "verse_text": "> hiraṇyakaśipur uvāca\n> prahrādānūcyatāṁ tāta\n> svadhītaṁ kiñcid uttamam\n> kālenaitāvatāyuṣman\n> yad aśikṣad guror bhavān", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुरुवाच\n> प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम\n> कालेनैतावतायुष्मन्यदशिक्षद्गुरोर्भवान ॥२२॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—el rey Hiraṇyakaśipu dijo; *prahrāda*—mi querido Prahlāda; *anūcyatām*—que se diga; *tāta*—mi querido hijo; *svadhītam*—bien aprendido; *kiñcit*—algo; *uttamam*—muy bueno; *kālena etāvatā*—durante tanto tiempo; *āyuṣman*—¡oh, tú, que gozas de larga vida!; *yat*—que; *aśikṣat*—has aprendido; *guroḥ*—de tus maestros; *bhavān*—tú mismo.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu dijo: Mi querido Prahlāda, ¡oh, tú que gozas de larga vida!, en todo este tiempo has aprendido muchas cosas de tus maestros. Ahora, por favor, repíteme lo que te haya parecido mejor de todo lo que te han enseñado.**", "purport": "En este verso, Hiraṇyakaśipu pregunta a su hijo qué ha aprendido de su *guru*. Prahlāda Mahārāja tuvo dos tipos de *gurus*: por un lado, los *gurus*que su padre le había designado, es decir, Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya en sucesión discipular seminal; su otro *guru*, sin embargo, era el excelso Nārada Muni, quien había instruido a Prahlāda cuando este se encontraba en el vientre de su madre. Prahlāda Mahārāja respondió a la pregunta de su padre con las enseñanzas que había recibido de su maestro espiritual, Nārada. Así, de nuevo se planteaban diferencias de opinión, porque Prahlāda quería contar lo mejor que había aprendido de su maestro espiritual, mientras que Hiraṇyakaśipu esperaba que le hablase de las cuestiones políticas y diplomáticas que Ṣaṇḍa y Amarka le habían enseñado. Ahora que Prahlāda comenzaba a recitar lo que había aprendido de su *guru*, Nārada Muni, las diferencias entre padre e hijo iban a hacerse todavía más agudas."}
{"ref": "sb/7/5/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/23-24/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n> smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-nivedanam\n\n> iti puṁsārpitā viṣṇau\n> bhaktiś cen nava-lakṣaṇā\n> kriyeta bhagavaty addhā\n> tan manye 'dhītam uttamam", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम\n> अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम ॥२३॥\n> इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा\n> क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *śravaṇam*—escuchar; *kīrtanam*—glorificar; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu (y de nadie más); *smaraṇam*—recordar; *pāda-sevanam*—servir los pies; *arcanam*—ofrecer adoración (con *ṣoḍaśopacāra*, los dieciséis tipos de artículos); *vandanam*—ofrecer oraciones; *dāsyam*—ser el sirviente; *sakhyam*—ser el mejor amigo; *ātma-nivedanam*—entregar todo lo que se posee; *iti*—así; *puṁsā arpitā*—ofrecido por el devoto; *viṣṇau*—al Señor Viṣṇu (y a nadie más); *bhaktiḥ*—servicio devocional; *cet*—si; *nava-lakṣaṇā*—con nueve procesos distintos; *kriyeta*—se debe realizar; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *addhā*—directa o completamente; *tat*—eso; *manye*—yo considero; *adhītam*—sabiduría; *uttamam*—suprema.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Viṣṇu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.**", "purport": "Cuando su padre le pidió que repitiese algo de lo que había aprendido, Prahlāda Mahārāja consideró que las mejores enseñanzas eran las que había recibido de su maestro espiritual, mientras que las lecciones de diplomacia de sus maestros materiales Ṣaṇḍa y Amarka le parecían inútiles. *Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca* (*Bhāg.* 11.2.42). Esta es la característica del servicio devocional puro. El devoto puro solo tiene interés en el servicio devocional, y no en los asuntos materiales. Para llevar a cabo servicio devocional, es necesario dedicarse constantemente a escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu. El proceso de adorar en el templo se denomina *arcana*, y se explicará en las páginas que siguen. Debemos tener plena fe en las palabras de Kṛṣṇa, quien afirma que Él es el gran amigo y bienqueriente de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). Para el devoto, Kṛṣṇa es el único amigo. Eso se denomina *sakhyam*.*Puṁsārpitā viṣṇau*: la palabra *puṁsā* significa «por todas las entidades vivientes». No se hacen distinciones que conviertan el servicio devocional del Señor en prerrogativa de los hombres o de los *brāhmaṇas*. Es para todos. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.32): *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*: A las mujeres, los *vaiśyas* y los *śūdras* se les considera poco inteligentes, pero también ellos pueden hacerse devotos y regresar al hogar, de vuelta a Dios.\n\nA veces, las personas dedicadas a las actividades fruitivas siguen la costumbre de ofrecer a Viṣṇu los resultados de los sacrificios que realizan. En este verso, sin embargo, se dice: *bhagavaty addhā*: Debemos ofrecerlo todo directamente a Viṣṇu. Eso se denomina *sannyāsa* (y no simplemente *nyāsa*). Los *tridaṇḍi-sannyāsīs* llevan tres *daṇḍas*, que simbolizan *kaya-mano-vākya*: el cuerpo, la mente y las palabras. Todo ello se debe ofrecer a Viṣṇu. Solo entonces se puede comenzar la práctica de servicio devocional. Los que se ocupan en actividades fruitivas, primero realizan determinada actividad piadosa y, luego, como cuestión formal u oficial, ofrecen los resultados a Viṣṇu. El verdadero devoto, sin embargo, comienza por entregarse él mismo a Kṛṣṇa en cuerpo, mente y palabras, y luego utiliza el cuerpo, la mente y las palabras al servicio de Kṛṣṇa conforme a los deseos de Kṛṣṇa.\n\nEn su obra *Tathya*, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura da la siguiente explicación. La palabra *śravaṇa* se refiere a la recepción auditiva del santo nombre y de las descripciones de la forma, cualidades, entorno y pasatiempos del Señor, según vienen expuestos en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras autorizadas. Tras la recepción auditiva, esos mensajes deben memorizarse y repetirse (*kīrtanam*). *Smaraṇam* significa tratar de adquirir una comprensión cada vez mayor acerca del Señor Supremo, y *pāda-sevanam* significa ocuparse en servir los pies de loto del Señor conforme al momento y las circunstancias.*Arcanam* es la adoración que se ofrece al Señor Viṣṇu en el templo, y *vandanam* significa ofrecer reverencias respetuosas. *Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*. *Vandanam* significa *namaskuru*, ofrecer reverencias y oraciones. Considerarse *nitya-kṛṣṇa-dāsa*, el sirviente eterno de Kṛṣṇa, es lo que se denomina *dāsyam*, y *sakhyam* significa ser un bienqueriente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa desea que todos nos entreguemos a Él, ya que todos somos, por naturaleza, Sus sirvientes. Por lo tanto, como amigos sinceros de Kṛṣṇa, debemos predicar esta filosofía, pidiendo a todas las demás personas que se entreguen a Kṛṣṇa. *Ātma-nivedanam* significa ofrecerlo todo a Kṛṣṇa: el cuerpo, la mente, la inteligencia y todo lo que poseamos.\n\nEl esfuerzo sincero por poner en práctica estos nueve procesos de servicio devocional recibe, técnicamente, el nombre de *bhakti*. La palabra *addhā* significa «directamente». No debemos ser como los *karmīs*, que, después de realizar actividades piadosas, presentan a Kṛṣṇa sus resultados como cuestión de formalidad. Eso sería *karma-kāṇḍa*. No debemos aspirar a los resultados de las actividades piadosas, sino que, primero, debemos consagrarnos por completo, y, después, actuar de modo piadoso. En otras palabras, debemos actuar para satisfacer al Señor Viṣṇu, y no para satisfacer nuestros propios sentidos. Eso es lo que significa la palabra *addhā*, «directamente».\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Nuestra única ocupación debe ser satisfacer a Kṛṣṇa, sin dejarnos influenciar por el conocimiento fruitivo y las actividades fruitivas.\n\nEl *Gopāla-tāpanī Upaniṣad* dice que la palabra *bhakti* significa ocuparse en el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, y únicamente a la Suprema Personalidad de Dios. Ese *Upaniṣad* explica que *bhakti* es la ofrenda de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Para llevar a cabo servicio devocional, es necesario estar libre del concepto corporal de la vida y de las aspiraciones a lograr la felicidad por medio de la elevación a los sistemas planetarios superiores. En otras palabras, la actividad que se lleva a cabo con la única intención de satisfacer al Señor Supremo, sin ningún deseo de beneficios materiales, se denomina *bhakti*. El *bhakti* recibe también el nombre de *niṣkarma*, es decir, estar libre de los resultados de las actividades fruitivas. Aunque el servicio devocional y las actividades fruitivas puedan parecer prácticamente lo mismo, el *bhakti* está al nivel de *niṣkarma*.\n\nPrahlāda Mahārāja aprendió de Nārada Muni los nueve procesos que ahora está exponiendo; sin embargo, en la ejecución de servicio devocional pueden no ser necesarios los nueve procesos; la práctica de uno solo de ellos, realizada sin desviación, permite al devoto alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Vemos a veces que en esa práctica de uno de los procesos se incluyen algunos de los demás; eso no es inadecuado. Al devoto le es suficiente con practicar uno cualquiera de los nueve procesos (*nava-lakṣaṇā*), pues en esa práctica entran también los otros ocho. A continuación comentaremos cada uno de esos nueve procesos.\n\n(1) *Śravaṇam*. Escuchar el santo nombre del Señor (*śravaṇam*) es el comienzo del servicio devocional. Aunque cualquiera de los nueve procesos es suficiente por sí solo, el comienzo, en orden cronológico, está en escuchar el santo nombre del Señor. El proceso de escuchar es esencial. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: *ceto-darpaṇa-mārjanam*: Mediante el canto del santo nombre del Señor, nos purificamos del concepto material de la vida, que se debe a la impura influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cuando esa suciedad se elimina de lo más profundo del corazón, podemos comprender la forma de la Suprema Personalidad de Dios (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*). De ese modo, cuando escuchamos el santo nombre del Señor, llegamos al plano de comprensión de la forma personal del Señor. Una vez alcancemos ese nivel, podremos percibir las cualidades trascendentales del Señor, y cuando comprendamos Sus cualidades trascendentales, llegaremos a comprender a los acompañantes del Señor. De ese modo, iremos avanzando progresivamente hacia la comprensión plena del Señor, a medida que cobremos conciencia de Su santo nombre, Su forma, Sus cualidades trascendentales, los objetos relacionados con Él, y todo lo que se refiere a Él. Según vemos, el orden cronológico del proceso es *sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*. La validez de ese proceso de comprensión cronológica se extiende también a los procesos de cantar y recordar. Si quien glorifica el santo nombre, la forma, las cualidades y los objetos relacionados con el Señor es un devoto puro, el proceso de escuchar resulta muy agradable. Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido que escuchemos esa glorificación de labios de un devoto artificial o de un no devoto.\n\nEscuchar el texto del *Śrīmad-Bhāgavatam* se considera el proceso de escucha más importante. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* encontramos el canto trascendental del santo nombre a cada paso; debido a ello, cuando recitamos y escuchamos el *Śrīmad-Bhāgavatam*, lo hallamos pleno de melosidades trascendentales. El trascendental santo nombre del Señor puede escucharse y cantarse en función de la atracción que sienta el devoto. Se puede cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa, o del Señor Rāma, de Nṛsiṁhadeva, etc. (*rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan*). El Señor tiene infinidad de formas y nombres, y los devotos pueden meditar en una de esas formas en particular y cantar el santo nombre por el que sienten una mayor atracción. Lo mejor es escuchar acerca del santo nombre, la forma y los demás aspectos del Señor de labios de un devoto puro que manifieste nuestras mismas preferencias. En otras palabras, quien esté apegado a Kṛṣṇa, debe cantar y escuchar refugiándose en otros devotos puros que también estén apegados al Señor Kṛṣṇa. El mismo principio se aplica al devoto que siente atracción por el Señor Rāma, el Señor Nṛsiṁha o cualquier otra forma del Señor. Como Kṛṣṇa es la forma suprema del Señor (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*), lo mejor es escuchar las glorias del nombre, la forma y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa de labios de un devoto iluminado que se sienta particularmente atraído por la forma del Señor Kṛṣṇa. En el *Śrīmad-Bhāgavatam*, grandes devotos de la talla de Śukadeva Gosvāmī han descrito en particular el santo nombre, la forma y las cualidades del Señor Kṛṣṇa. Quien no escuche acerca del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor, no podrá entender claramente los demás procesos del servicio devocional. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos recomienda que cantemos el santo nombre de Kṛṣṇa: *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅ**kīrtanam*. Quien sea lo bastante afortunado como para escuchar de labios de devotos iluminados, obtendrá con gran facilidad el éxito en la senda del servicio devocional. Por consiguiente, es esencial escuchar acerca del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor.\n\nEn el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.11) encontramos este verso:\n\n> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat\n> śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ\n\n«Los versos que describen el nombre, la forma y las cualidades de Anantadeva, el ilimitado Señor Supremo, pueden acabar con las reacciones pecaminosas del mundo entero. Por esa razón, aunque puede darse el caso de que esos versos no estén compuestos de forma perfecta, los devotos los escuchan, los comentan y los consideran genuinos y autorizados». En relación con esto, Śrīdhara Svāmī ha señalado que el devoto puro se beneficia de la compañía de otro devoto puro escuchándole hablar del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor. Cuando no tiene oportunidad de hacerlo, canta y escucha el santo nombre del Señor en soledad.\n\n(2) *Kīrtanam*. Hasta aquí se ha explicado el proceso de escuchar el santo nombre. Ahora trataremos de comprender el proceso de cantar el santo nombre, que es el segundo en orden cronológico. Se recomienda realizar ese canto en voz bien alta. En el *Śrīmad-Bhāgavatam*, Nārada Muni cuenta que partió a recorrer el mundo cantando el santo nombre del Señor sin timidez alguna. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un consejo parecido:\n\n> tṛṇād api sunīcena\n> taror api sahiṣṇunā\n> amāninā mānadena\n> kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\nEl devoto puede cantar pacíficamente el santo nombre del Señor si se muestra más humilde que la hierba, es tolerante como un árbol y es respetuoso con todos, sin esperar ningún tipo de honores. Esas cualidades hacen más fácil el canto del santo nombre del Señor. El proceso del canto trascendental es muy fácil, y todo el mundo puede ponerlo en práctica. El canto del santo nombre es beneficioso incluso para los que no están físicamente capacitados, los considerados inferiores, los que carecen de buenas cualidades materiales y los que no han logrado elevarse en el campo de las actividades fruitivas. Para avanzar en la vida espiritual no es necesario haber nacido en una familia aristocrática ni gozar de una excelente educación, un hermoso aspecto físico, riquezas u otros resultados de actividades piadosas; es suficiente con cantar el santo nombre. Las fuentes autorizadas, las Escrituras védicas, nos indican que en esta era en particular, Kali-yuga, la gente vive por muy poco tiempo, tiene unos hábitos malísimos y está predispuesta a seguir métodos de servicio devocional que no son genuinos. Además, las circunstancias materiales les tienen siempre perturbados, y son sumamente desdichados. En esas circunstancias, la práctica de otros procesos, como *yajña*, *dāna*, *tapaḥ* y *kriyā*, es decir, sacrificios, caridad, etc., es completamente imposible. Por esa razón se nos da el siguiente consejo:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, avanzaremos de modo perfecto en la vida espiritual. Ese es el mejor método para tener éxito en la vida. En otras eras, el canto del santo nombre también tiene potencia, pero en la era actual, Kali-yuga, es especialmente poderoso. *Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*: Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, nos liberamos y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, y aunque podamos poner en práctica otros procesos de servicio devocional, el principal método que debemos seguir para progresar en la vida espiritual es el canto del santo nombre. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: Las personas de inteligencia aguda deben seguir este proceso de cantar los santos nombres del Señor. Pero no se deben inventar nuevas formas de cantar. Se trata de cantar el santo nombre tal como lo recomiendan las Escrituras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\nHay diez ofensas que se deben evitar cuidadosamente cuando se canta el santo nombre del Señor. Sanat-kumāra explica que una persona que haya cometido todo tipo de ofensas graves puede liberarse de esa vida de ofensas si se refugia en el santo nombre del Señor. En verdad, hasta los seres humanos que no pasan de ser animales de dos patas se liberarán si se refugian en el santo nombre del Señor. Por lo tanto, debemos cuidarnos mucho de cometer ofensas a los pies de loto del santo nombre del Señor. Esas diez ofensas son las siguientes: (1) blasfemar de los devotos, y en especial, de los devotos dedicados a propagar las glorias del santo nombre; (2)considerar que los nombres del Señor Śiva o de otros semidioses tienen la misma potencia que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios (nadie es igual ni superior a la Suprema Personalidad de Dios); (3) desobedecer las instrucciones del maestro espiritual; (4) blasfemar contra las Escrituras védicas o contra aquellas obras que siguen las enseñanzas de los *Vedas*; (5) considerar que las glorias del santo nombre del Señor son exageraciones; (6) dar interpretaciones desviadas acerca del santo nombre; (7) cometer actividades pecaminosas apoyándose en la potencia del santo nombre; (8) comparar el canto del santo nombre con las actividades piadosas; (9) instruir acerca de las glorias del santo nombre a personas que no lo comprenden; (10) no adquirir apego trascendental por el canto del santo nombre a pesar de haber escuchado todos esos mandamientos de las Escrituras.\n\nCuando se comete una de esas ofensas, no hay expiación posible. Por consiguiente, a quien comete ofensas a los pies del santo nombre, se le recomienda que continúe cantando el santo nombre las veinticuatro horas del día. Ese canto constante le liberará de las ofensas hasta elevarle al plano trascendental; en ese nivel, podrá cantar el santo nombre puro y llegar al nivel del amor por la Suprema Personalidad de Dios.\n\nSe nos recomienda continuar cantando el santo nombre incluso si cometemos ofensas. En otras palabras, el canto del santo nombre nos libera de las ofensas. En el libro *Nāma-kaumudī* se aconseja que, si cometemos ofensas a los pies de loto de un *vaiṣṇava*, debemos dirigirnos a él con humildad y recibir su perdón; de manera similar, para liberarnos de las ofensas en el canto del santo nombre, debemos entregarnos a él. En relación con esto, citaremos las siguientes palabras de Dakṣa al Señor Śiva: «Yo no conocía las glorias de tu personalidad, y por ello cometí una ofensa contra tus pies de loto ante toda la asamblea. Tú, sin embargo, eres tan bondadoso que no te diste por ofendido. Al contrario, mientras yo caía como consecuencia de haberte acusado, me salvaste con tu misericordiosa mirada. Tú eres el más grande. Te ruego que me disculpes y te sientas satisfecho en virtud de tus propias y gloriosas cualidades».\n\nDebemos ser muy mansos y humildes, para poder expresar nuestros deseos y cantar oraciones compuestas en glorificación del santo nombre, como *ayi mukta-kulair upāsya mānam* y *nivṛtta-tarṣair upagīyamānād*. Debemos cantar esas oraciones para liberarnos de las ofensas a los pies de loto del santo nombre.\n\n(3) *Smaraṇam*. Después de una práctica regular de los procesos de escuchar y cantar, y después de haber limpiado lo más profundo del corazón, se recomienda*smaraṇam*, recordar. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.1), Śukadeva Gosvāmī dice al rey Parīkṣit:\n\n> etan nirvidyamānānām\n> icchatām akuto-bhayam\n> yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ\n> harer nāmānukīrtanam\n\n«¡Oh, rey!, el canto constante de los santos nombres del Señor se recomienda tanto para los grandes *yogīs* que han renunciado por completo a las relaciones materiales, como para las personas que desean todos los placeres materiales, y para aquellos que encuentran satisfacción en el ser gracias al conocimiento trascendental». Las diversidades de *nāmānukīrtanam*, el proceso de cantar el santo nombre, vienen determinadas por el tipo de relación con la Suprema Personalidad de Dios; en el proceso de *smaraṇam*, las distintas relaciones y melosidades determinan los siguientes cinco tipos de recuerdo: (*a*) investigar acerca de la adoración de una determinada forma del Señor; (*b*) concentrar la mente en un único objeto y retraerla de todos los demás en sus actividades de pensar, sentir y desear; (*c*) concentrarse en una determinada forma del Señor (esto se denomina meditación); (*d*) concentrar la mente sin interrupción en la forma del Señor (esto se denomina *dhuvānusmṛti*, meditación perfecta); (*e*) adquirir un gusto por concentrarse en determinada forma del Señor (esto se denomina *samādhi*, trance). También se considera recuerdo la concentración de la mente en determinados pasatiempos del Señor bajo determinadas circunstancias. Por lo tanto, el *samādhi*, o trance, puede adoptar cinco formas distintas, en función de nuestra relación con el Señor. En concreto, el trance de los devotos que se encuentran en el estado de neutralidad recibe el nombre de concentración mental.\n\n(4) *Pāda-sevanam*. Según el gusto y la fuerza del devoto, los procesos de escuchar, cantar y recordar a veces van seguidos de *pāda-sevanam*. La perfección en el proceso de recordar se obtiene cuando se piensa constantemente en los pies de loto del Señor. Ese apego intenso a pensar en los pies de loto del Señor de denomina *pāda-sevanam*. Cuando alguien siente una predilección especial por *pāda-sevanam*, este proceso poco a poco va dando cabida a otros métodos, como ver la forma del Señor, tocarla, caminar alrededor del templo o de la forma del Señor, visitar lugares como Jagannātha Purī, Dvārakā y Mathurā para ver la forma del Señor, y bañarse en el Ganges o en el Yamunā. Los procesos de bañarse en el Ganges y servir a un *vaiṣṇava* puro reciben también el nombre de *tadīya-upāsanam*, lo cual también es *pāda-sevanam*. La palabra *tadīya* significa «en relación con el Señor». El servicio al *vaiṣṇava*, a *tulasī*, al Ganges y al Yamunā, están incluidos en *pāda-sevanam*. Todos los procesos de *pāda-sevanam* nos ayudan a avanzar rápidamente en la vida espiritual.\n\n(5) *Arcanam*. El proceso que sigue a *pāda-sevanam* es *arcanam*, la adoración de la Deidad. Quien sienta interés por el proceso de *arcanam* debe refugiarse sin titubeos en un maestro espiritual genuino y aprender de él el proceso. Hay muchos libros que tratan de *arcana*, y entre ellos destaca el *Nārada-pañcarātra*. En esta era, el sistema que se recomienda de modo especial para *arcana*, la adoración de la Deidad, es el *Pañcarātra*. Hay dos sistemas de *arcana*: el sistema*bhāgavata* y el sistema *pāñcarātrikī*. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* no se recomienda la adoración *pāñcarātrikī*, pues en Kali-yuga se puede lograr la perfección incluso sin adorar a la Deidad, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar y adorar los pies de loto del Señor. Rūpa Gosvāmī afirma:\n\n> śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane\n> prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane\n> akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ\n> sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param\n\n«Parīkṣit Mahārāja alcanzó la salvación con el simple proceso de escuchar, y Śukadeva Gosvāmī la logró mediante el canto. Prahlāda Mahārāja alcanzó la salvación mediante el recuerdo del Señor. La diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, llegó a la perfección por adorar los pies de loto del Señor. Pṛthu Mahārāja logró la salvación adorando a la Deidad del Señor. Akrūra la logró ofreciendo oraciones, Hanumān ofreciendo servicio, Arjuna haciendo amistad con el Señor, y Bali Mahārāja por entregarlo todo al servicio del Señor». Cada uno de esos grandes devotos siguió un proceso distinto para servir al Señor, pero todos ellos alcanzaron la salvación y pudieron regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nPor consiguiente, se recomienda que los devotos iniciados adoren a la Deidad en el templo conforme a los principios del *Nārada-pañcarātra*. Esta senda de la adoración a la Deidad se recomienda con especial énfasis a los devotos casados que gozan de opulencias y posesiones materiales. Al devoto casado que goza de opulencia pero que no emplea en el servicio del Señor ese dinero que ha ganado con tanto esfuerzo, se le considera un avaro. Para adorar a la Deidad no deben emplearse *brāhmaṇas* a sueldo. Quien paga a unos sirvientes para que adoren a la Deidad, en lugar de adorarla personalmente, es un perezoso, y su adoración es artificial. Un cabeza de familia rico puede conseguir los artículos más lujosos para adorar a la Deidad; así pues, la adoración de la Deidad es obligatoria para los devotos casados. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*, pero la adoración de la Deidad en el templo deben realizarla principalmente los casados. Los *brahmacārīs* pueden ir a predicar con los *sannyāsīs*, y los *vānaprasthas* deben prepararse para la siguiente etapa de vida renunciada, *sannyāsa*. Los devotos *gṛhasthas*, sin embargo, suelen estar dedicados a actividades materiales; por esa razón, si no se ocupan en la adoración de la Deidad, su caída está prácticamente garantizada. Adorar a la Deidad significa seguir estrictamente las reglas y regulaciones; esto nos mantendrá estables en el servicio devocional. Por lo general, los casados tienen hijos; del mismo modo que son las mujeres quienes hacen de maestras en las guarderías, el cuidado de los hijos debe confiarse a las esposas.\n\nLos devotos *gṛhasthas* deben seguir adecuadamente el proceso de *arcana-vidhi*, la adoración de la Deidad, conforme a las disposiciones y normas que dicta el maestro espiritual. Con respecto a quienes no pueden dedicarse a la adoración de la Deidad en el templo, en el *Agni Purāṇa* encontramos la siguiente afirmación: Todo devoto casado que, por determinadas circunstancias, no pueda adorar a la Deidad, por lo menos debe ver cómo se La adora; de ese modo, también él podrá alcanzar el éxito. La finalidad específica de la adoración de la Deidad es mantener al devoto siempre limpio y puro. Los devotos *gṛhasthas* deben ser verdaderos ejemplos de limpieza.\n\nLa adoración de la Deidad debe ir acompañada de los procesos de escuchar y cantar. Esa es la razón de que todo *mantra* vaya precedido de la palabra *namaḥ*. Todos los *mantras* poseen potencias específicas, que los devotos *gṛhasthas* deben aprovechar. Los *mantras* que van precedidos de la palabra *namaḥ* son muchos, pero quien canta el santo nombre del Señor recibe los resultados de cantar *namaḥ* muchas veces. Cantando el santo nombre del Señor se puede llegar al nivel del amor por Dios. Alguien podría preguntar qué necesidad hay entonces de recibir iniciación. La respuesta es que, si bien el canto del santo nombre es suficiente para que podamos progresar en la vida espiritual hasta llegar al nivel del amor por Dios, siempre cabe la posibilidad de que nos contaminemos, pues tenemos un cuerpo material. Por eso el proceso de *arcana-vidhi* tiene una importancia especial. Debemos, pues, recibir con regularidad los beneficios de los dos sistemas, *bhāgavata* y *pāñcarātrikī*.\n\nHay dos tipos de adoración de la Deidad: la adoración pura y la adoración mezclada con actividades fruitivas. Para un devoto estable, la adoración de la Deidad es obligatoria. En ese proceso se incluye también la celebración de determinadas festividades, como *Śrī Janmāṣṭamī*, *Rāma-navamī* y *Nṛsiṁha-caturdaśī*. En otras palabras, los devotos casados deben celebrar esas festividades obligatoriamente.\n\nComentaremos ahora las ofensas en la adoración de la Deidad. Son las siguientes: (1) entrar en el templo con zapatos o en un palanquín; (2) no celebrar las festividades prescritas; (3) no ofrecer reverencias ante la Deidad; (4) ofrecer oraciones sin estar debidamente limpio, sin haberse lavado las manos después de comer; (5) ofrecer reverencias con una sola mano; (6) caminar dando vueltas directamente ante la Deidad; (7) sentarse con las piernas estiradas ante la Deidad; (8) sentarse ante la Deidad cogiéndose los tobillos con las manos; (9) acostarse ante la Deidad; (10) comer ante la Deidad; (11) mentir ante la Deidad; (12) dirigirse a alguien en voz alta ante la Deidad; (13) hablar innecesariamente ante la Deidad; (14) llorar ante la Deidad; (15) discutir ante la Deidad; (16) reñir a alguien ante la Deidad; (17) dar muestras de favor a alguien ante la Deidad; (18) hablar a alguien con aspereza ante la Deidad; (19) ir vestido con una manta de lana delante de la Deidad; (20) blasfemar contra alguien ante la Deidad; (21) adorar a alguien ante la Deidad; (22) emplear un lenguaje vulgar ante la Deidad; (23) ventosearse ante la Deidad; (24) no ofrecer una adoración opulenta a la Deidad, aun contando con medios para ello; (25) comer alimentos no ofrecidos a la Deidad; (26) no ofrecer a la Deidad frutas frescas propias de la estación; (27) ofrecer a la Deidad alimentos que ya hayan sido probados o de los cuales ya se haya servido a otras personas (en otras palabras, los alimentos no deben servirse hasta que hayan sido ofrecidos a la Deidad); (28) sentarse dando la espalda a la Deidad; (29) ofrecer reverencias a alguien ante la Deidad; (30) ofrecer reverencias al maestro espiritual sin cantar las oraciones adecuadas; (31) alabarse uno mismo ante la Deidad; (32) blasfemar de los semidioses. Estas treinta y dos ofensas en la adoración de la Deidad deben evitarse.\n\nEn el *Varāha Purāṇa* se mencionan las siguientes ofensas: (1) comer en casa de una persona rica; (2) entrar en la habitación de la Deidad a oscuras; (3) adorar a la Deidad sin seguir los principios regulativos; (4) entrar en el templo sin avisar con algún sonido; (5) ofrecer alimentos que hayan sido vistos por un perro; (6) romper el silencio mientras se adora a la Deidad; (7) interrumpir la adoración de la Deidad para ir al baño; (8) ofrecer incienso sin ofrecer flores; (9) adorar a la Deidad con flores prohibidas; (10) comenzar la adoración sin haberse lavado los dientes; (11) adorar después de tener relaciones sexuales; (12) tocar una lamparilla, un cadáver o a una mujer en fase menstrual, o ponerse ropas rojas, azules, sucias, de otros o manchadas. Otras ofensas son: adorar a la Deidad después de haber visto un cadáver, ventosearse ante la Deidad, montar en cólera ante la Deidad, y adorar a la Deidad tras visitar un crematorio. No se debe adorar a la Deidad después de comer, mientras no se haya digerido el alimento; no se debe tocar a la Deidad ni ocuparse en Su adoración después de ingerir asafétida o aceite de cártamo. Todo esto también se considera ofensivo.\n\nEn otros pasajes de las Escrituras, se enumeran las siguientes ofensas: (1) estar en contra de los mandamientos de las Escrituras védicas, o fingir externamente que se aceptan los principios del *Śrīmad-Bhāgavatam* mientras que en el corazón se le falta al respeto; (2) introducir *śāstras* que difieran de los *Vedas*; (3) masticar *pan* y *betel* ante la Deidad; (4) guardar las flores que se van a ofrecer en la adoración en una hoja de ricino; (5) adorar a la Deidad pasado el mediodía; (6) sentarse en el altar o en el suelo para adorar a la Deidad (sin ningún asiento); (7) tocar a la Deidad con la mano izquierda mientras se La baña; (8) adorar a la Deidad con flores mustias o que ya se hayan usado; (9) escupir mientras se adora a la Deidad; (10) ensalzarse a sí mismo mientras se adora a la Deidad; (11) ponerse *tilaka*transversal en la frente; (12) entrar en el templo sin haberse lavado los pies; (13) ofrecer a la Deidad alimentos cocinados por personas no iniciadas; (14) adorar a la Deidad y ofrecerle *bhoga* en presencia de personas no iniciadas o no *vaiṣṇavas*; (15) ofrecer adoración a la Deidad sin adorar a las deidades de Vaikuṇṭha, como Gaṇeśa; (16) adorar a la Deidad sudando; (17) rechazar las flores ofrecidas a la Deidad; (18) hacer votos o juramentos utilizando el santo nombre del Señor.\n\nComo se confirma en el *Avantī-khaṇḍa* del *Skanda-Purāṇa*, quien cometa alguna de estas ofensas debe leer por lo menos un capítulo del *Bhagavad-gītā*. También se indica que quien lea los mil nombres de Viṣṇu puede liberarse de todas las ofensas. En el *Revā-khaṇḍa* del mismo *Skanda-Purāṇa* se dice que quien recita oraciones a *tulasī* o siembra un semilla de *tulasī* también se libera de todas las ofensas. Del mismo modo, aquel que adora a la *śālagrāma-śilā* también puede liberarse de todas sus ofensas. En el *Brahmāṇḍa Purāṇa* se dice que quien adora al Señor Viṣṇu, cuyos cuatro brazos sostienen una caracola, un disco, una flor de loto y una maza, puede liberarse de las ofensas mencionadas. En el *Ādi-varāha Purāṇa* se dice que el adorador que haya cometido ofensas puede ayunar durante un día en el sagrado lugar de Śaukarava, y a continuación, bañarse en el Ganges.\n\nEn el proceso de adoración de la Deidad, a veces se recomienda la adoración de la Deidad en la mente. En el *Uttara-khaṇḍa* del *Padma Purāṇa* se dice: «En general, todo el mundo puede adorar con la mente». El *Gautamīya Tantra* afirma: «Al *sannyāsī*, que no tiene casa, se le recomienda la adoración de la Deidad en la mente». En el *Nārada-pañcarātra*, el Señor Nārāyaṇa menciona que el proceso de adorar a la Deidad en la mente se denomina *mānasa-pūjā*. Ese método nos permite liberarnos de las cuatro miserias. A veces, la adoración con la mente se puede practicar de modo independiente. Según la instrucción de Āvirhotra Muni, que es uno de los *nava-yogendras* mencionados en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, a la Deidad se La puede adorar mediante el canto de todos los *mantras*. En el *śāstra* se mencionan ocho tipos de Deidades; uno de ellos es la Deidad mental. En relación con esto, el *Brahma-vaivarta Purāṇa* nos ofrece el siguiente ejemplo:\n\nHace mucho tiempo, en la ciudad de Pratiṣṭhāna-pura vivía un *brāhmaṇa* que, a pesar de su gran pobreza, era inocente y vivía satisfecho. Un día, en la asamblea de *brāhmaṇas* escuchó un discurso acerca de la adoración de la Deidad en el templo, y supo entonces que a la Deidad se La puede adorar también con la mente. Desde entonces, el *brāhmaṇa*, tras bañarse en el río Godāvarī, adoraba a la Deidad en la mente. Limpiaba el templo mentalmente, y con la imaginación traía agua de todos los ríos sagrados en cántaros de oro y plata. Se hizo con los más valiosos artículos de adoración, y adoró a la Deidad del modo más suntuoso, comenzando por bañarla y terminando con un *ārati*. De ese modo pasó muchos años lleno de felicidad. Un día se encontraba cocinando mentalmente un sabroso arroz dulce con*ghī* para la Deidad. Lo sirvió en un plato de oro y lo ofreció al Señor Kṛṣṇa, pero, pensando si estaría demasiado caliente, lo tocó con el dedo. En ese mismo instante sintió la quemadura del arroz en el dedo, y comenzó a lamentarse. Y mientras el *brāhmaṇa* se lamentaba por el dolor que sentía, en Vaikuṇṭha el Señor Viṣṇu sonrió, y la diosa de la fortuna Le preguntó por qué sonreía. El Señor Viṣṇu ordenó a Sus asistentes que trajesen al *brāhmaṇa* a Vaikuṇṭha. De ese modo, aquel*brāhmaṇa* alcanzó la liberación *sāmīpya* y pudo vivir cerca de la Suprema Personalidad de Dios.\n\n(6) *Vandanam*. Pese a que las oraciones forman parte de la adoración de la Deidad, también deben estudiarse por separado, como hemos hecho con los procesos de oír, escuchar, etc.; por esa razón, en estas páginas les dedicaremos una sección aparte. El Señor tiene ilimitadas opulencias y cualidades trascendentales, y cuando alguien se siente influido por las cualidades del Señor en Sus diversas actividades, ofrece oraciones al Señor. De ese modo alcanza el éxito. En relación con esto, citamos a continuación algunas ofensas que se deben evitar: (1) ofrecer reverencias apoyando en el suelo una sola mano; (2) ofrecer reverencias con el cuerpo cubierto; (3) dar la espalda a la Deidad; (4) ofrecer reverencias a la izquierda de la Deidad; (5) ofrecer reverencias muy cerca de la Deidad.\n\n(7) *Dāsyam*. Con respecto al proceso de actuar como sirviente del Señor, encontramos la siguiente declaración: Aquel que, después de muchos miles de vidas, llega a entender que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, puede liberar a los demás habitantes del universo. Aquel que siempre se considera un sirviente eterno de Kṛṣṇa puede alcanzar el éxito completo, sin necesidad de ningún otro proceso de servicio devocional, ya que ese sentimiento es suficiente por sí solo para poner en práctica los nueve procesos del servicio devocional.\n\n(8) *Sakhyam*. Con respecto al proceso de adorar al Señor con actitud de amistad, la *Agastya-saṁhitā* explica que el devoto ocupado en servicio devocional mediante *śravaṇam* y *kīrtanam* desea a veces ver al Señor personalmente y, con ese objeto, establece su residencia en el templo. En otra Escritura encontramos la siguiente declaración: «¡Oh, mi Señor, Suprema Personalidad, amigo eterno!, aunque Tú gozas de plenitud en felicidad y conocimiento, eres el amigo de los habitantes de Vṛndāvana. ¡Qué afortunados son esos devotos!». En esta cita, la palabra «amigo» se emplea con la intención específica de expresar amor intenso. Por consiguiente, la amistad es mejor que la servidumbre. En la etapa que está por encima de *dāsya-rāsa*, el devoto considera a la Suprema Personalidad de Dios Su amigo. Esto no es en absoluto sorprendente, pues, cuando el devoto tiene el corazón puro, la opulencia de su adoración de la Deidad disminuye a medida que se manifiesta su amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī pone el ejemplo de Śrīdāma Vipra, quien expresaba sus sentimientos de gratitud pensando: «Que esta relación amistosa con Kṛṣṇa continúe vida tras vida».\n\n(9) *Ātma-nivedanam*: La palabra *ātma-nivedanam* se refiere a la etapa en que el devoto, sin otra motivación que servir al Señor, lo entrega todo al Señor y realiza sus actividades sin otro objetivo que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto es como una vaca bajo el cuidado de su dueño. En esa situación, la vaca no pasa ansiedad acerca de su subsistencia. Está siempre consagrada a su dueño y nunca actúa de modo independiente, sino que lo hace únicamente para beneficio de su dueño. Para algunos devotos, *ātma-nivedanam* es dedicar el cuerpo al Señor; otras veces, como se afirma en el libro llamado*Bhakti-viveka*, se da el nombre de *ātma-nivedanam* al hecho de consagrar el alma al Señor. Los mejores ejemplos de *ātma-nivedanam* son Bali Mahārāja y Ambarīṣa Mahārāja. *Ātma-nivedanam* se ve también a veces en la conducta de Rukmiṇīdevī en Dvārakā."}
{"ref": "sb/7/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/25/", "verse_text": "> niśamyaitat suta-vaco\n> hiraṇyakaśipus tadā\n> guru-putram uvācedaṁ\n> ruṣā prasphuritādharaḥ", "devanagari": "> निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा\n> गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधरः ॥२५॥", "synonyms": "*niśamya*—escuchar; *etat*—estas; *suta-vacaḥ*—palabras de su hijo; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *tadā*—en ese momento; *guru-putram*—al hijo de Śukrācārya, su maestro espiritual; *uvāca*—habló; *idam*—esto; *ruṣā*—con ira; *prasphurita*—temblorosos; *adharaḥ*—cuyos labios.", "translation": "**Cuando escuchó de labios de su hijo Prahlāda aquellas palabras de servicio devocional, Hiraṇyakaśipu no podía contener la ira. Con los labios temblorosos, dirigió a Ṣaṇḍa, el hijo de su guru, Śukrācārya, las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/26/", "verse_text": "> brahma-bandho kim etat te\n> vipakṣaṁ śrayatāsatā\n> asāraṁ grāhito bālo\n> mām anādṛtya durmate", "devanagari": "> ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता\n> असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥२६॥", "synonyms": "*brahma-bandho*—¡oh, hijo inepto de un *brāhmaṇa*!; *kim etat*—qué es esto; *te*—por ti; *vipakṣam*—el bando de mis enemigos; *śrayatā*—refugiándote en; *asatā*—más que malvado; *asāram*—estupidez; *grāhitaḥ*—enseñado; *bālaḥ*—el niño; *mām*—a mí; *anādṛtya*—sin preocuparte de; *durmate*—¡oh, necio maestro!.", "translation": "**¡Oh, más que inepto!, ¡abominable hijo de brāhmaṇa!, has desobedecido mi orden y te has refugiado en el bando de mis enemigos. ¡Le has estado enseñando servicio devocional a este pobre niño! ¿Qué estupidez es esta?**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *asāram*, que significa «sin sustancia». Para los demonios, el proceso de servicio devocional no tiene sustancia; para el devoto, sin embargo, es el factor esencial en la vida. A Hiraṇyakaśipu no le gustaba el servicio devocional, la esencia de la vida, y debido a ello riñó con dureza a los maestros de Prahlāda Mahārāja con fuertes insultos."}
{"ref": "sb/7/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/27/", "verse_text": "> santi hy asādhavo loke\n> durmaitrāś chadma-veṣiṇaḥ\n> teṣām udety aghaṁ kāle\n> rogaḥ pātakinām iva", "devanagari": "> सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिणः\n> तेषामुदेत्यघं काले रोगः पातकिनामिव ॥२७॥", "synonyms": "*santi*—hay; *hi*—en verdad; *asādhavaḥ*—personas deshonestas; *loke*—en este mundo; *durmaitrāḥ*—amigos engañosos; *chadma-veśiṇaḥ*—que van disfrazados; *teṣām*—de todos ellos; *udeti*—surge; *agham*—la reacción de la vida pecaminosa; *kāle*—con el paso del tiempo; *rogaḥ*—enfermedad; *pātakinām*—de pecadores; *iva*—como.", "translation": "**En los pecadores, con el paso del tiempo, aparecen diversas enfermedades; del mismo modo, en este mundo hay falsos amigos que se ocultan tras disfraces engañosos, pero, debido a la falsedad de su conducta, llega un momento en que su animosidad también sale a la luz.**", "purport": "A Hiraṇyakaśipu le preocupaba la educación de su hijo Prahlāda, y se sentía muy insatisfecho. Cuando Prahlāda comenzó a hablarle del servicio devocional, Hiraṇyakaśipu inmediatamente pensó que los maestros del niño eran sus enemigos disfrazados de amigos. Las palabras *rogaḥ pātakinām iva* se refieren a las enfermedades, que son la condición más pecaminosa y miserable de la vida material (*janma-mṛtyu-jarā-vyādhi*). Las enfermedades caracterizan el cuerpo de los pecadores. Los *smṛti-śāstras* dicen:\n\n> brahma-hā kṣaya-rogī syāt\n> surāpaḥ śyāvadantakaḥ\n> svarṇa-hārī tu kunakhī\n> duścarmā guru-talpagaḥ\n\nQuien haya matado a un *brāhmaṇa*, más tarde se verá aquejado de tuberculosis; el borracho perderá los dientes; el que haya robado oro tendrá enfermedades en las uñas; y aquel pecador que haya tenido relaciones sexuales con la esposa de un superior, sufrirá de lepra y de otras enfermedades de la piel."}
{"ref": "sb/7/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/28/", "verse_text": "> śrī-guru-putra uvāca\n> na mat-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ\n> suto vadaty eṣa tavendra-śatro\n> naisargikīyaṁ matir asya rājan\n> niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā naḥ", "devanagari": "> श्रीगुरुपुत्र उवाच\n> न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो\n> नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन्नियच्छ मन्युं कददाः स्म मा नः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-guru-putraḥ uvāca*—el hijo de Śukrācārya, el maestro espiritual de Hiraṇyakaśipu, dijo; *na*—no; *mat-praṇītam*—educado por mí; *na*—ni; *para-praṇītam*—educado por nadie más; *sutaḥ*—el hijo (Prahlāda); *vadati*—dice; *eṣaḥ*—este; *tava*—tuyo; *indra-śatro*—¡oh, enemigo del rey Indra!; *naisargikī*—natural; *iyam*—esta; *matiḥ*—inclinación; *asya*—de él; *rājan*—¡oh, rey!; *niyaccha*—deja a un lado; *manyum*—tu ira; *kad*—falta; *adāḥ*—atribuir; *sma*—en verdad; *mā*—no; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**El hijo de Śukrācārya, el maestro espiritual de Hiraṇyakaśipu, dijo: ¡Oh, enemigo del rey Indra!, ¡oh, rey!, ni yo ni nadie hemos enseñado a tu hijo Prahlāda lo que acaba de decir. Su actitud espontánea de servicio devocional se ha manifestado en él de modo natural. Así pues, te ruego que dejes a un lado tu ira y no nos acuses injustamente. No es bueno que insultes así a un brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/29/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> guruṇaivaṁ pratiprokto\n> bhūya āhāsuraḥ sutam\n> na ced guru-mukhīyaṁ te\n> kuto 'bhadrāsatī matiḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुरः सुतम\n> न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मतिः ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *guruṇā*—por el maestro; *evam*—así; *pratiproktaḥ*—ser respondido; *bhūyaḥ*—de nuevo; *āha*—dijo; *asuraḥ*—el gran demonio, Hiraṇyakaśipu; *sutam*—a su hijo; *na*—no; *cet*—si; *guru-mukhī*—salida de labios de tu maestro; *iyam*—esta; *te*—tuya; *kutaḥ*—de dónde; *abhadra*—¡oh, persona de mal augurio!; *asatī*—muy mala; *matiḥ*—inclinación.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuó: Al recibir esta respuesta del maestro, Hiraṇyakaśipu se dirigió de nuevo a Prahlāda y le dijo: ¡Oh, desvergonzado, el más caído de la familia!, ¿de dónde te viene esa educación, si no te la han dado tus maestros?**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que el servicio devocional en realidad no es *abhadra asatī*, sino *bhadrā satī*. En otras palabras, el conocimiento del servicio devocional nunca puede ser no auspicioso ni contrario a la etiqueta. Todo el mundo tiene el deber de formarse en el servicio devocional. Por lo tanto, la espontánea educación de Prahlāda Mahārāja debe considerarse auspiciosa y perfecta."}
{"ref": "sb/7/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/30/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n> mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām\n> adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n> punaḥ punaś carvita-carvaṇānām", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> मतिर्न कृष्णे परतः स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम\n> अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुनः पुनश्चर्वितचर्वणानाम ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *matiḥ*—atracción; *na*—nunca; *kṛṣṇe*—al Señor Kṛṣṇa; *parataḥ*—de los consejos de otros; *svataḥ*—de su propia comprensión; *vā*—o; *mithaḥ*—del esfuerzo combinado; *abhipadyeta*—se manifiesta; *gṛha-vratānām*—de personas demasiado adictas al concepto corporal y materialista de la vida; *adānta*—fuera de control; *gobhiḥ*—con los sentidos; *viśatām*—entrar; *tamisram*—en la vida infernal; *punaḥ*—de nuevo; *punaḥ*—de nuevo; *carvita*—cosas ya masticadas; *carvaṇānām*—que están masticando.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan hacia una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Kṛṣṇa nunca despierta, ni con los consejos de otros, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos.**", "purport": "En este verso, las palabras *matir na kṛṣṇe* se refieren al servicio devocional que se ofrece a Kṛṣṇa. Los supuestos políticos, sabios eruditos y filósofos, cuando leen el *Bhagavad-gītā*, tratan de tergiversar su significado de manera que se adapte a sus fines materiales, pero sus erróneas interpretaciones de Kṛṣṇa no les traerán ningún provecho. A esos políticos, filósofos y eruditos, que pretenden valerse del *Bh**agavad-gītā* como instrumento para sus planes materiales, les es imposible pensar constantemente en Kṛṣṇa, es decir, ser conscientes de Kṛṣṇa (*matir na kṛṣṇe*). Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti*: Solo mediante el servicio devocional se puede entender a Kṛṣṇa tal y como es. Los supuestos políticos y eruditos creen que Kṛṣṇa es un personaje de ficción. El político dice que su Kṛṣṇa no es el Kṛṣṇa del *Bhagavad-gītā*. Acepta que Kṛṣṇa y Rāma son el Supremo, pero, como no conoce el servicio a Kṛṣṇa, piensa que Kṛṣṇa y Rāma son impersonales. De ese modo, lo único que hace es masticar una y otra vez lo ya masticado, *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām*. El objetivo de esos políticos y eruditos académicos es disfrutar del mundo material con los sentidos físicos. Por eso en el verso se afirma con toda claridad que aquellos que son *gṛha-vrata*, que no tienen otro objetivo que vivir cómodamente con el cuerpo en el mundo material, no pueden entender a Kṛṣṇa. Las dos expresiones,*gṛha-vrata* y *carvita-carvaṇānam*, indican que la persona materialista no logra la satisfacción, aunque trate de disfrutar de la complacencia de los sentidos en distintas formas corporales, vida tras vida. Bajo el pretexto del personalismo o de cualquier otro -ismo, esas personas continúan apegadas al modo de vida materialista. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.44):\n\n> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate\n\n«En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo». Aquellos que están apegados al disfrute material no pueden establecerse firmemente en el servicio devocional del Señor. No pueden entender ni a Bhagavān, Kṛṣṇa, ni Sus enseñanzas, el *Bhagavad-gītā*. *Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram*: La senda que recorren lleva a la vida infernal.\n\nComo confirma Ṛṣabhadeva: *mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: Debemos tratar de comprender a Kṛṣṇa sirviendo a un devoto. La palabra *mahat* se refiere a un devoto.\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable» (*Bg*. 9.13). *Mahātmā* es aquel que está constantemente ocupado en servicio devocional, las veinticuatro horas del día. Como se explica en los versos siguientes, es imposible comprender a Kṛṣṇa sin seguir a una de esas grandes personalidades. Hiraṇyakaśipu quería saber de dónde venía la conciencia de Kṛṣṇa de Prahlāda, quién le había enseñado. Prahlāda respondió con sarcasmo: «Mi querido padre, las personas como tú nunca comprenden a Kṛṣṇa. La única manera de entender a Kṛṣṇa es servir a un *mahat*, a una gran alma. Los que tratan de crear una situación material ideal están masticando lo ya masticado. Nadie ha logrado nunca esa situación material ideal, pero la gente, vida tras vida, generación tras generación, se empeña en conseguirla, y fracasan una y otra vez. Sin ser debidamente educados por un *mahat*, es decir, por un *mahātmā*, un devoto puro del Señor, no hay posibilidad de comprender a Kṛṣṇa o el servicio devocional de Kṛṣṇa»."}
{"ref": "sb/7/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/31/", "verse_text": "> na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ\n> durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ\n> andhā yathāndhair upanīyamānās\n> te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ", "devanagari": "> न ते विदुः स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिनः\n> अन्धा यथान्धैरुपनीयमानास्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धाः ॥३१॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—ellos; *viduḥ*—saben; *sva-artha-gatim*—el objetivo supremo de la vida, su verdadero interés personal; *hi*—en verdad; *viṣṇum*—el Señor Viṣṇu y Su morada; *durāśayāḥ*—con la ambición de disfrutar del mundo material; *ye*—quienes; *bahiḥ*—objetos externos de los sentidos; *artha-māninaḥ*—considerar valiosos; *andhāḥ*—personas que son ciegas; *yathā*—como; *andhaiḥ*—por otros ciegos; *upanīyamānāḥ*—guiados; *te*—ellos; *api*—aunque; *īśa-tantryām*—a las cuerdas (leyes) de la naturaleza material; *uru*—de muy fuertes; *dāmni*—hilos; *baddhāḥ*—atados.", "translation": "**Las personas que están fuertemente atrapadas en la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por esa razón han aceptado como líder o guru a otro ciego que también está apegado a los objetos externos de los sentidos, no pueden comprender que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Viṣṇu. Como ciegos guiados por otro ciego, que se salen del camino y caen a una zanja, los hombres apegados a la materia se dejan guiar por otros hombres con sus mismos apegos, y quedan atados con las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de hilos muy resistentes, y siguen una y otra vez en la vida materialista, sufriendo de las tres miserias.**", "purport": "Como entre los demonios y los devotos siempre tiene que haber diferencias de opinión, Hiraṇyakaśipu no debería haberse sorprendido de que su hijo, Prahlāda Mahārāja, al presentarle sus críticas, no estuviera de acuerdo con su modo de vida. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, estaba muy enfadado con su hijo, y quería reñirle por haber puesto en ridículo a su profesor o maestro espiritual, que había nacido en la familia *brāhmaṇa* del gran *ācārya* Śukrācārya. La palabra*śukra* significa «semen», y *ācārya* se refiere a un maestro o *guru*. La aceptación de maestros espirituales o *gurus* hereditarios ha estado vigente en todo el mundo desde tiempo inmemorial; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, no quiso reconocer a su *guru* seminal, y se negó a seguir sus instrucciones. El verdadero *guru* es*śrotriya*, es decir, ha escuchado o recibido el conocimiento perfecto a través del *paramparā*, la sucesión discipular. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja no reconoció a sus maestros espirituales por línea seminal. Esos maestros espirituales no tienen el menor interés en Viṣṇu; de hecho, sus esperanzas se dirigen hacia el éxito material (*bahir-artha-māninaḥ*). La palabra *bahiḥ* significa «externo», *artha* significa «interés», y *mānina* significa «tomar muy en serio». En general, podemos decir que no hay prácticamente nadie que sea consciente del mundo espiritual. El conocimiento de los materialistas se reduce a los seis o siete mil millones de kilómetros del mundo material, que se encuentra en la parte oscura de la creación; no saben que más allá del mundo material está el mundo espiritual. Solo el devoto del Señor puede comprender la existencia del mundo espiritual. A los *gurus* y los maestros que no tienen otro interés que el mundo material, en este verso se les califica de *andha*, ciegos. Esos ciegos pueden guiar a muchos otros seguidores ciegos desprovistos de verdadero conocimiento sobre las condiciones materiales, pero los devotos como Prahlāda Mahārāja no los aceptan. Esos maestros ciegos, que centran su interés en lo externo, en el mundo material, siempre están atados con las fuertes cuerdas de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/7/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/32/", "verse_text": "> naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n> spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ\n> mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ\n> niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat", "devanagari": "> नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः\n> महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत ॥३२॥", "synonyms": "*na*—no; *eṣām*—de estos; *matiḥ*—la conciencia; *tāvat*—mientras; *urukrama-aṅghrim*—los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es famoso por realizar actividades extraordinarias; *spṛśati*—toca; *anartha*—de cosas indeseables; *apagamaḥ*—la desaparición; *yat*—de lo que; *arthaḥ*—el objetivo; *mahīyasām*—de las grandes almas (los *mahātmās* o devotos); *pāda-rajaḥ*—por el polvo de los pies de loto; *abhiṣekam*—consagración; *niṣkiñcanānām*—de devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; *na*—no; *vṛṇīta*—pueden aceptar; *yāvat*—mientras.", "translation": "**Aquellos que están muy inclinados a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, a quien se glorifica por Sus extraordinarias actividades, si no reciben sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente libre de contaminación material. Solo quien se vuelva consciente de Kṛṣṇa y se refugie en los pies de loto del Señor podrá liberarse de la contaminación material.**", "purport": "La consecuencia de volverse consciente de Kṛṣṇa es *anartha-apagamaḥ*, la desaparición de todos los *anarthas*, que son las condiciones miserables que innecesariamente hemos aceptado. El principio básico de esas miserias indeseables que nos condicionan es el cuerpo material. La civilización védica en su conjunto tiene como finalidad liberarnos de esas indeseables miserias; pero las personas atadas por las leyes de la naturaleza no conocen el destino de la vida. Como se explicó en el verso anterior: *īśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ*: Están condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, que son muy fuertes. La educación materialista es aquella educación que mantiene al alma condicionada cautiva vida tras vida. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha explicado que la educación materialista aumenta la influencia de *māyā*. Esa educación induce al alma condicionada a sentirse cada vez más atraída por la vida materialista, y a alejarse cada vez más de la liberación que acaba con todas esas miserias indeseables.\n\nSe podría preguntar por qué no se vuelven conscientes de Kṛṣṇa las personas de educación elevada. El motivo se explica en este verso: no hay posibilidad de entender a Kṛṣṇa sin refugiarse en un maestro espiritual genuino y completamente consciente de Kṛṣṇa. Los educadores, eruditos y grandes líderes políticos, a quienes adoran millones de personas, no pueden entender el objetivo de la vida ni emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues no han aceptado los *Vedas* ni se han refugiado en un maestro espiritual genuino. Por ello en el *Muṇḍaka Upaniṣad* (3.2.3) se dice: *nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena*: Para alcanzar la autorrealización no basta con gozar de una educación académica, dar conferencias con gran erudición (*pravacanena labhyaḥ*), o ser un científico inteligente, autor de muchos descubrimientos maravillosos. No se puede entender a Kṛṣṇa sin la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Solo aquel que se ha entregado a un devoto puro de Kṛṣṇa y ha tomado el polvo de sus pies de loto puede entender a Kṛṣṇa. En primer lugar, se necesita comprender cómo salir de las garras de *māyā*. La única manera es volverse consciente de Kṛṣṇa. Y para que volverse consciente de Kṛṣṇa resulte fácil, es necesario refugiarse en un alma iluminada, un *mahat* o *mahātmā*, cuyo único interés sea ocuparse en el servicio del Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (9.13), el Señor dice:\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». Por lo tanto, para poner fin a las indeseables miserias de la vida, es necesario ser devoto.\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n«Cuando alguien tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, en él se manifiestan de modo constante todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses» (*Bhāg.* 5.18.12).\n\n*yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurautasyaite kathitā hy arthāḥprakāśante mahātmanaḥ*\n\n«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23).\n\n> yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas\n> tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām\n\n«Al Señor solo Le obtienen aquellos a quienes Él mismo elige. A esas personas Él les manifiesta Su propia forma» (*Muṇḍaka Upaniṣad* 3.2.3).\n\nEstas son las declaraciones de los *Vedas*. Debemos refugiarnos en un maestro espiritual autorrealizado, y no en eruditos o políticos con una gran educación material. Debemos refugiarnos en un *niṣkiñcana*, una persona ocupada en servicio devocional y libre de la contaminación material. Esa es la manera de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/33/", "verse_text": "> ity uktvoparataṁ putraṁ\n> hiraṇyakaśipū ruṣā\n> andhīkṛtātmā svotsaṅgān\n> nirasyata mahī-tale", "devanagari": "> इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा\n> अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥३३॥", "synonyms": "*iti*—así; *uktvā*—hablar; *uparatam*—acabó; *putram*—al hijo; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *ruṣā*—con mucha ira; *andhīkṛta-ātmā*—ciego para la autorrealización; *sva-utsaṅgāt*—de su regazo; *nirasyata*—tiró; *mahī-tale*—al suelo.", "translation": "**Después de decir estas palabras, Prahlāda Mahārāja guardó silencio; entonces, ciego de ira, Hiraṇyakaśipu empujó a Prahlāda fuera de su regazo y le tiró al suelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/34/", "verse_text": "> āhāmarṣa-ruṣāviṣṭaḥ\n> kaṣāyī-bhūta-locanaḥ\n> vadhyatām āśv ayaṁ vadhyo\n> niḥsārayata nairṛtāḥ", "devanagari": "> आहामर्षरुषाविष्टः कषायीभूतलोचनः\n> वध्यतामाश्वयं वध्यो निःसारयत नैरृताः ॥३४॥", "synonyms": "*āha*—él dijo; *amarṣa*—indignación; *ruṣā*—y con una ira tremenda; *āviṣṭaḥ*—fuera de sí; *kaṣāyī-bhūta*—que eran como cobre al rojo vivo; *locanaḥ*—cuyos ojos; *vadhyatām*—que muera; *āśu*—inmediatamente; *ayam*—este; *vadhyaḥ*—que debe ser matado; *niḥsārayata*—llévenlo; *nairṛtāḥ*—¡oh, demonios!.", "translation": "**Indignado y furioso, con los ojos rojos como el cobre fundido, Hiraṇyakaśipu ordenó a sus sirvientes: ¡Oh, demonios, lleven a este niño fuera de mi vista! Merece la muerte. ¡Mátenlo inmediatamente!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/35/", "verse_text": "> ayaṁ me bhrātṛ-hā so 'yaṁ\n> hitvā svān suhṛdo 'dhamaḥ\n> pitṛvya-hantuḥ pādau yo\n> viṣṇor dāsavad arcati", "devanagari": "> अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान्सुहृदोऽधमः\n> पितृव्यहन्तुः पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥३५॥", "synonyms": "*ayam*—este; *me*—mío; *bhrātṛ-hā*—asesino del hermano; *saḥ*—él; *ayam*—este; *hitvā*—abandonar; *svān*—propios; *suhṛdaḥ*—bienquerientes; *adhamaḥ*—muy bajo; *pitṛvya-hantuḥ*—de aquel que mató a su tío Hiraṇyākṣa; *pādau*—a los dos pies; *yaḥ*—el que; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *dāsa-vat*—como un sirviente; *arcati*—sirve.", "translation": "**Este niño, Prahlāda, es el asesino de mi hermano, pues ha abandonado a su familia para ocuparse como humilde sirviente en el servicio devocional del enemigo, el Señor Viṣṇu.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu, al ver que su hijo Prahlāda Mahārāja estaba ocupado en el servicio devocional del Señor Viṣṇu, le acusó de ser el asesino de su hermano. En otras palabras, Prahlāda Mahārāja alcanzaría el estado *sārūpya* de liberación, y en ese sentido era como el Señor Viṣṇu. Por eso Hiraṇyakaśipu iba a matarle. Los devotos, los *vaiṣṇavas*, alcanzan la liberación en forma de *sārūpya*, *sālokya*, *sārṣṭi* y *sāmīpya*, mientras que los *māyāvādīs* alcanzan la liberación*sāyujya*. La posición de *sāyujya-mukti*, sin embargo, no ofrece gran seguridad, mientras que *sārūpya-mukti*, *sālokya-mukti*, *sārṣṭi-mukti* y *sāmīpya-mukti* son muy seguras. Los sirvientes del Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, gozan en los planetas Vaikuṇṭhas de una situación idéntica a la del Señor, pero en Vaikuṇṭha los devotos saben muy bien que el Señor es el amo y que ellos son sirvientes."}
{"ref": "sb/7/5/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/36/", "verse_text": "> viṣṇor vā sādhv asau kiṁ nu\n> kariṣyaty asamañjasaḥ\n> sauhṛdaṁ dustyajaṁ pitror\n> ahād yaḥ pañca-hāyanaḥ", "devanagari": "> विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जसः\n> सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्यः पञ्चहायनः ॥३६॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ*—a Viṣṇu; *vā*—o; *sādhu*—bueno; *asau*—este; *kim*—si; *nu*—en verdad; *kariṣyati*—hará; *asamañjasaḥ*—no digno de confianza; *sauhṛdam*—relación cariñosa; *dustyajam*—difícil de abandonar; *pitroḥ*—de sus padres; *ahāt*—abandonó; *yaḥ*—él, que; *pañca-hāyanaḥ*—de solo cinco años de edad.", "translation": "**Prahlāda solo tiene cinco años, pero a pesar de su tierna edad, ya ha abandonado el cariño de sus padres. Por lo tanto, no merece ninguna confianza. En verdad, me resulta muy difícil creer que vaya a comportarse bien con Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/37/", "verse_text": "> paro 'py apatyaṁ hita-kṛd yathauṣadhaṁ\n> sva-dehajo 'py āmayavat suto 'hitaḥ\n> chindyāt tad aṅgaṁ yad utātmano 'hitaṁ\n> śeṣaṁ sukhaṁ jīvati yad-vivarjanāt", "devanagari": "> परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहितः\n> छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात ॥३७॥", "synonyms": "*paraḥ*—que no pertenece al mismo grupo o familia; *api*—aunque; *apatyam*—un hijo; *hita-kṛt*—que es beneficioso; *yathā*—como; *auṣadham*—hierba medicinal; *sva-deha-jaḥ*—nacido de nuestro propio cuerpo; *api*—aunque; *āmaya-vat*—como una enfermedad; *sutaḥ*—un hijo; *ahitaḥ*—que no es un bienqueriente; *chindyāt*—se debe cortar; *tat*—esa; *aṅgam*—parte del cuerpo; *yat*—que; *uta*—en verdad; *ātmanaḥ*—para el cuerpo; *ahitam*—no beneficiosa; *śeṣam*—el resto; *sukham*—feliz; *jīvati*—vive; *yat*—del cual; *vivarjanāt*—por cortar.", "translation": "**Las hierbas medicinales crecen en el bosque y no pertenecen a la misma categoría que los hombres; sin embargo, si son beneficiosas, las guardamos con mucho cuidado. Del mismo modo, si alguien no pertenece a nuestra familia, pero está de nuestra parte, se le debe proteger como a un hijo. Por el contrario, si un miembro del cuerpo está gangrenado, hay que amputarlo para que el resto del cuerpo pueda vivir feliz. Y si nuestro propio hijo nos es hostil, debe ser rechazado, aunque haya nacido de nuestro propio cuerpo.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado a los devotos del Señor la instrucción de que sean más humildes que la hierba y más tolerantes que los árboles; de lo contrario, siempre hallarán perturbaciones en la ejecución de su servicio devocional. Este verso es un ejemplo muy claro de un no devoto que trata de perturbar a un devoto, aunque se trate de su amado hijo. Así funciona el mundo material: el padre no devoto es enemigo de su hijo devoto. Determinado a matar a su propio hijo, Hiraṇyakaśipu puso el ejemplo de que, cuando una parte del cuerpo está gangrenada y puede dañar al resto del cuerpo, es necesario amputarla. Por supuesto, este mismo ejemplo puede aplicarse con respecto a los no devotos. Cāṇakya Paṇḍita aconseja: *tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam*: Los devotos verdaderamente serios en progresar en la vida espiritual deben abandonar la compañía de los no devotos y mantenerse siempre en compañía de devotos. El apego excesivo por la existencia material es ignorancia, pues la existencia material es temporal y está llena de miserias. Por consiguiente, los devotos que están decididos a someterse a *tapasya* (penitencias y austeridades) para comprender el ser, con la determinación de alcanzar un nivel avanzado de conciencia espiritual, deben abandonar la compañía de los ateos no devotos. Prahlāda Mahārāja no estaba dispuesto a apoyar la filosofía de su padre, Hiraṇyakaśipu, pero aun así siempre se mostró tolerante y humilde. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, era un no devoto, y su contaminación era tan grande que estaba dispuesto a matar incluso a su propio hijo, justificándose con la lógica de la amputación."}
{"ref": "sb/7/5/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/38/", "verse_text": "> sarvair upāyair hantavyaḥ\n> sambhoja-śayanāsanaiḥ\n> suhṛl-liṅga-dharaḥ śatrur\n> muner duṣṭam ivendriyam", "devanagari": "> सर्वैरुपायैर्हन्तव्यः सम्भोजशयनासनैः\n> सुहृल्लिङ्गधरः शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम ॥३८॥", "synonyms": "*sarvaiḥ*—por todos; *upāyaiḥ*—los medios; *hantavyaḥ*—debe ser matado; *sambhoja*—por comer; *śayana*—acostarse; *āsanaiḥ*—por sentarse; *suhṛt-liṅga-dharaḥ*—que hace el papel de amigo; *śatruḥ*—un enemigo; *muneḥ*—de un gran sabio; *duṣṭam*—incontrolable; *iva*—como; *indriyam*—los sentidos.", "translation": "**Del mismo modo que los sentidos fuera de control son los enemigos de los yogīs dedicados al progreso en la vida espiritual, este Prahlāda, que parece amigo, es un enemigo, pues yo no lo puedo controlar. Por lo tanto, no importa si es comiendo, durmiendo o estando sentado: este enemigo debe ser matado sea como sea.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu trazó un plan sistemático para matar a Prahlāda Mahārāja. Mataría a su hijo envenenándole la comida, metiéndole en una olla de aceite hirviendo, o arrojándole bajo las patas de un elefante cuando estuviera acostado. De este modo, Hiraṇyakaśipu decidió matar a su hijo, un inocente niño de cinco años, solo porque se había hecho devoto del Señor. Esa es la actitud de los no devotos hacia los devotos."}
{"ref": "sb/7/5/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/39-40/", "verse_text": "> nairṛtās te samādiṣṭā\n> bhartrā vai śūla-pāṇayaḥ\n> tigma-daṁṣṭra-karālāsyās\n> tāmra-śmaśru-śiroruhāḥ\n\n> nadanto bhairavaṁ nādaṁ\n> chindhi bhindhīti vādinaḥ\n> āsīnaṁ cāhanañ śūlaiḥ\n> prahrādaṁ sarva-marmasu", "devanagari": "> नैरृतास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणयः\n> तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहाः ॥३९॥\n> नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिनः\n> आसीनं चाहनन्शूलैः प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥४०॥", "synonyms": "*nairṛtāḥ*—los demonios; *te*—ellos; *samādiṣṭāḥ*—perfectamente aconsejados; *bhartrā*—por su amo; *vai*—en verdad; *śūla-pāṇayaḥ*—con tridentes en las manos; *tigma*—muy afilados; *daṁṣṭra*—dientes; *karāla*—y espantosas; *āsyāḥ*—caras; *tāmra-śmaśru*—bigotes cobrizos; *śiroruhāḥ*—y cabellos en la cabeza; *nadantaḥ*—emitiendo; *bhairavam*—terrorífico; *nādam*—sonido; *chindhi*—cortar; *bhindhi*—dividir en trozos pequeños; *iti*—así; *vādinaḥ*—hablando; *āsīnam*—que estaba sentado en silencio; *ca*—y; *ahanan*—atacaron; *śūlaiḥ*—con sus tridentes; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *sarva-marmasu*—en los tiernos miembros de su cuerpo.", "translation": "**Los demonios [rākṣasas], los sirvientes de Hiraṇyakaśipu, se dispusieron entonces a herir con sus tridentes el tierno cuerpecito de Prahlāda Mahārāja. Eran demonios de rostros espantosos, colmillos afilados y barbas y cabellos rojizos como el cobre; tenían un aspecto terrorífico. Con un estruendo ensordecedor, gritando «¡Hazle pedazos!, ¡atraviésalo!», atacaron a Prahlāda Mahārāja, que, sentado en silencio, meditaba en la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/41/", "verse_text": "> pare brahmaṇy anirdeśye\n> bhagavaty akhilātmani\n> yuktātmany aphalā āsann\n> apuṇyasyeva sat-kriyāḥ", "devanagari": "> परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि\n> युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रियाः ॥४१॥", "synonyms": "*pare*—en el supremo; *brahmaṇi*—absoluto; *anirdeśye*—que no se puede percibir con los sentidos; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *akhila-ātmani*—la Superalma de todos; *yukta-ātmani*—en aquel cuya mente estaba ocupada (Prahlāda); *aphalāḥ*—sin efecto; *āsan*—eran; *apuṇyasya*—de una persona que no ha acumulado actividades piadosas; *iva*—como; *sat-kriyāḥ*—buenas acciones (como la práctica de sacrificios o austeridades).", "translation": "**Cuando una persona no ha acumulado actividades piadosas, aunque realice alguna buena acción, esta no le dará resultado. Así, las armas de los demonios no producían efectos tangibles en Prahlāda Mahārāja, pues Prahlāda era un devoto que estaba libre de la influencia perturbadora de las condiciones materiales, completamente absorto en servir a la Suprema Personalidad de Dios y en meditar en Él, que es inmutable, que no se puede percibir con los sentidos materiales y que es el alma del universo entero.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja siempre estaba completamente absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Los *śāstras* dicen: *govinda-parirambhitaḥ*. Prahlāda Mahārāja estaba siempre ocupado en meditación, de modo que fue protegido por Govinda. Un niño pequeño en el regazo de su madre o de su padre está perfectamente protegido; del mismo modo, el devoto recibe la protección del Señor Supremo en toda circunstancia. ¿Significa esto que, cuando Prahlāda Mahārāja fue atacado por los demonios *rākṣasas*, también Govinda fue víctima del ataque? No; eso no es posible. Los demonios han tratado repetidas veces de hacer daño a la Suprema Personalidad de Dios o de matarle, pero Él siempre está en el plano trascendental, y por lo tanto no hay posibilidad de herirle por medios materiales. Esa es la razón de que en este verso se empleen las palabras *pare brahmaṇi*. Los demonios, los *rākṣasas*, no pueden ni ver ni tocar al Señor Supremo, aunque, en su necedad, llegan a pensar que, con sus armas materiales, pueden atacar el cuerpo trascendental del Señor. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra *anirdeśye*. Él está en todas partes, de manera que no podemos atribuirle un lugar determinado. Además, es*akhilātmā*, el principio activo de todo, incluso de las armas materiales. Los que no pueden entender la posición del Señor son desdichados. Llegan incluso a pensar en que pueden matar a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto; pero todos sus intentos serán en vano. El Señor sabe cómo tratarles."}
{"ref": "sb/7/5/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/42/", "verse_text": "> prayāse 'pahate tasmin\n> daityendraḥ pariśaṅkitaḥ\n> cakāra tad-vadhopāyān\n> nirbandhena yudhiṣṭhira", "devanagari": "> प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्रः परिशङ्कितः\n> चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥४२॥", "synonyms": "*prayāse*—cuando el esfuerzo; *apahate*—inútil; *tasmin*—ese; *daitya-indraḥ*—el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu; *pariśaṅkitaḥ*—muy temeroso (al pensar en que el niño estaba protegido); *cakāra*—ejecutó; *tat-vadha-upāyān*—distintos medios de matarle; *nirbandhena*—con determinación; *yudhiṣṭhira*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, cuando los demonios fracasaron en todos sus intentos de matar a Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, lleno de miedo, trató de pensar en otras formas de matarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/43-44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/43-44/", "verse_text": "> dig-gajair dandaśūkendrair\n> abhicārāvapātanaiḥ\n> māyābhiḥ sannirodhaiś ca\n> gara-dānair abhojanaiḥ\n\n> hima-vāyv-agni-salilaiḥ\n> parvatākramaṇair api\n> na śaśāka yadā hantum\n> apāpam asuraḥ sutam\n> cintāṁ dīrghatamāṁ prāptas\n> tat-kartuṁ nābhyapadyata", "devanagari": "> दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनैः\n> मायाभिः सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनैः ॥४३॥\n> हिमवाय्वग्निसलिलैः पर्वताक्रमणैरपि\n> न शशाक यदा हन्तुमपापमसुरः सुतम\n> चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥४४॥", "synonyms": "*dik-gajaiḥ*—con grandes elefantes adiestrados para aplastar todo lo que se pusiera bajo sus pies; *danda-śūka-indraiḥ*—con picaduras de serpientes venenosas; *abhicāra*—con hechizos destructivos; *avapātanaiḥ*—haciéndole caer del pico de una montaña; *māyābhiḥ*—con conjuros e ilusiones; *sannirodhaiḥ*—encarcelándolo; *ca*—también; *gara-dānaiḥ*—dándole veneno; *abhojanaiḥ*—haciéndole pasar hambre; *hima*—con frío; *vāyu*—viento; *agni*—fuego; *salilaiḥ*—y agua; *parvata-ākramaṇaiḥ*—aplastándolo con grandes rocas y montañas; *api*—y también; *na śaśāka*—no fue capaz; *yadā*—cuando; *hantum*—de matar; *apāpam*—que no había cometido ningún pecado; *asuraḥ*—el demonio (Hiraṇyakaśipu); *sutam*—a su hijo; *cintām*—ansiedad; *dīrgha-tamām*—grande; *prāptaḥ*—obtuvo; *tat-kartum*—para hacer eso; *na*—no; *abhyapadyata*—logró.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu no pudo matar a su hijo arrojándolo bajo las patas de grandes elefantes, arrojándolo entre enormes y temibles serpientes, empleando hechizos destructivos, lanzándolo desde la cima de una colina, conjurando trucos ilusorios, suministrándole veneno, dejándolo morir de hambre, exponiéndolo al frío extremo, los vientos, el fuego y el agua, o arrojándole pesadas piedras para aplastarlo. Cuando Hiraṇyakaśipu se dio cuenta de que no podía dañar de ningún modo a Prahlāda, quien estaba completamente libre de pecado, se llenó de gran ansiedad sobre qué hacer a continuación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/45/", "verse_text": "> eṣa me bahv-asādhūkto\n> vadhopāyāś ca nirmitāḥ\n> tais tair drohair asad-dharmair\n> muktaḥ svenaiva tejasā", "devanagari": "> एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिताः\n> तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्तः स्वेनैव तेजसा ॥४५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *me*—de mí; *bahu*—muchos; *asādhu-uktaḥ*—insultos; *vadha-upāyāḥ*—gran variedad de formas de matarle; *ca*—y; *nirmitāḥ*—dispuestas; *taiḥ*—con esas; *taiḥ*—con esas; *drohaiḥ*—traiciones; *asat-dharmaiḥ*—actos abominables; *muktaḥ*—liberado; *svena*—con su propio; *eva*—en verdad; *tejasā*—poder.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu pensó: He insultado a este niño, Prahlāda, con las peores palabras, y he puesto todos los medios a mi alcance para matarle, pero, a pesar de todos mis esfuerzos, no he podido acabar con él. Está protegido por los poderes que posee, y mis traiciones y actos abominables no le afectan lo más mínimo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/46/", "verse_text": "> vartamāno 'vidūre vai\n> bālo 'py ajaḍa-dhīr ayam\n> na vismarati me 'nāryaṁ\n> śunaḥ śepa iva prabhuḥ", "devanagari": "> वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम\n> न विस्मरति मेऽनार्यं शुनः शेप इव प्रभुः ॥४६॥", "synonyms": "*vartamānaḥ*—situado; *avidūre*—no muy lejos; *vai*—en verdad; *bālaḥ*—un simple niño; *api*—aunque; *ajaḍa-dhīḥ*—libre por completo de temor; *ayam*—este; *na*—no; *vismarati*—olvida; *me*—mía; *anāryam*—mala conducta; *śunaḥ śepaḥ*—el rabo de un perro; *iva*—exactamente igual; *prabhuḥ*—ser capaz o poder.", "translation": "**Aunque está muy cerca de mí y no es más que un chiquillo, no siente el menor temor. Es como el rabo de un perro, que no se puede enderezar, pues nunca olvida mi mala conducta ni la relación que le une a su amo, el Señor Viṣṇu.**", "purport": "La palabra *śunaḥ* significa «de perro», y *śepa* significa «rabo». Es un ejemplo vulgar. El rabo de los perros es curvo, y por mucho que se intente, no hay manera de enderezarlo. *Śunaḥ śepa* es también el nombre del segundo hijo de Ajīgarta. Fue vendido a Hariścandra, pero más tarde se refugió en Viśvāmitra, el enemigo de Hariścandra, y nunca le abandonó."}
{"ref": "sb/7/5/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/47/", "verse_text": "> aprameyānubhāvo 'yam\n> akutaścid-bhayo 'maraḥ\n> nūnam etad-virodhena\n> mṛtyur me bhavitā na vā", "devanagari": "> अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमरः\n> नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥४७॥", "synonyms": "*aprameya*—ilimitada; *anubhāvaḥ*—gloria; *ayam*—este; *akutaścit-bhayaḥ*—sin temor de nada; *amaraḥ*—inmortal; *nūnam*—definitivamente; *etat-virodhena*—por ir en contra de él; *mṛtyuḥ*—muerte; *me*—mía; *bhavitā*—puede que sea; *na*—no; *vā*—o.", "translation": "**Veo que la fuerza de este niño no tiene límite, ya que ninguno de mis castigos le ha asustado. Parece inmortal. Por lo tanto, yo, que soy su enemigo, he de morir. Aunque tal vez no tenga porque ser así.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/48/", "verse_text": "> iti tac-cintayā kiñcin\n> mlāna-śriyam adho-mukham\n> śaṇḍāmarkāv auśanasau\n> vivikta iti hocatuḥ", "devanagari": "> इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम\n> शण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतुः ॥४८॥", "synonyms": "*iti*—así; *tat-cintayā*—lleno de ansiedad debido a la posición de Prahlāda Mahārāja; *kiñcit*—algo; *mlāna*—perdido; *śriyam*—brillo corporal; *adhaḥ-mukham*—cabizbajo; *śaṇḍa-amarkau*—Ṣaṇḍa y Amarka; *auśanasau*—los hijos de Śukrācārya; *vivikte*—en un lugar secreto; *iti*—así; *ha*—en verdad; *ūcatuḥ*—hablaron.", "translation": "**Absorto en estos pensamientos, triste y sin brillo corporal, el rey de los daityas permanecía cabizbajo y en silencio. Los dos hijos de Śukrācārya, Ṣaṇḍa y Amarka, le hablaron entonces en secreto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/49/", "verse_text": "> jitaṁ tvayaikena jagat-trayaṁ bhruvor\n> vijṛmbhaṇa-trasta-samasta-dhiṣṇyapam\n> na tasya cintyaṁ tava nātha cakṣvahe\n> na vai śiśūnāṁ guṇa-doṣayoḥ padam", "devanagari": "> जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर्विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम\n> न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयोः पदम ॥४९॥", "synonyms": "*jitam*—conquistados; *tvayā*—por ti; *ekena*—solo; *jagat-trayam*—los tres mundos; *bhruvoḥ*—de las cejas; *vijṛmbhaṇa*—con un movimiento; *trasta*—sienten miedo; *samasta*—todas; *dhiṣṇyapam*—las principales personalidades de todos los planetas; *na*—no; *tasya*—de él; *cintyam*—sentir ansiedad; *tava*—de ti; *nātha*—¡oh, señor!; *cakṣvahe*—encontramos; *na*—no; *vai*—en verdad; *śiśūnām*—de hijos; *guṇa-doṣayoḥ*—de una buena cualidad o defecto; *padam*—el tema.", "translation": "**¡Oh, señor!, sabemos que, con un simple movimiento de tus cejas, todos los dirigentes de los planetas tiemblan de miedo. Tú has conquistado los tres mundos sin ayuda de nadie. Por lo tanto, no vemos ningún motivo para que estés apesadumbrado y lleno de ansiedad. En cuanto a Prahlāda, no es más que un niño; no puede ser causa de ansiedad. Al fin y al cabo, sus cualidades, buenas o malas, no tienen el menor valor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/50/", "verse_text": "> imaṁ tu pāśair varuṇasya baddhvā\n> nidhehi bhīto na palāyate yathā\n> buddhiś ca puṁso vayasārya-sevayā\n> yāvad gurur bhārgava āgamiṣyati", "devanagari": "> इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा\n> बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥५०॥", "synonyms": "*imam*—a este; *tu*—pero; *pāśaiḥ*—con las cuerdas; *varuṇasya*—del semidiós Varuṇa; *baddhvā*—atar; *nidhehi*—mantén (a él); *bhītaḥ*—con miedo; *na*—no; *palāyate*—sale corriendo; *yathā*—de modo que; *buddhiḥ*—la inteligencia; *ca*—también; *puṁsaḥ*—de un hombre; *vayasā*—con el aumento de la edad; *ārya*—de personas avanzadas y con experiencia; *sevayā*—por el servicio; *yāvat*—hasta que; *guruḥ*—nuestro maestro espiritual; *bhārgavaḥ*—Śukrācārya; *āgamiṣyati*—venga.", "translation": "**Mientras no regresa nuestro maestro espiritual, Śukrācārya, puedes tenerle preso con las cuerdas de Varuṇa, para evitar que, con el miedo, salga huyendo. En todo caso, una vez haya crecido, después de asimilar nuestras enseñanzas y de servir a nuestro maestro espiritual, su inteligencia cambiará. Así pues, no tienes que preocuparte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/51/", "verse_text": "> tatheti guru-putroktam\n> anujñāyedam abravīt\n> dharmo hy asyopadeṣṭavyo\n> rājñāṁ yo gṛha-medhinām", "devanagari": "> तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञआयेदमब्रवीत\n> धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञआं यो गृहमेधिनाम ॥५१॥", "synonyms": "*tathā*—de este modo; *iti*—así; *guru-putra-uktam*—aconsejado por Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya; *anujñāya*—aceptar; *idam*—esto; *abravīt*—dijo; *dharmaḥ*—el deber; *hi*—en verdad; *asya*—a Prahlāda; *upadeṣṭavyaḥ*—ser instruido; *rājñām*—de los reyes; *yaḥ*—que; *gṛha-medhinām*—que están interesados en la vida familiar.", "translation": "**Después de escuchar estos consejos de Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de su maestro espiritual, Hiraṇyakaśipu aceptó su propuesta y les pidió que educasen a Prahlāda en los deberes que deben seguir las familias de los reyes.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu quería para Prahlāda Mahārāja la formación propia de un rey experto en diplomacia y en el gobierno del reino, del país o del mundo, pero no admitía que le educasen en la renunciación y la orden de vida de renuncia. En este verso, con la palabra *dharma* no se refiere a una determinada fe religiosa. Afirma claramente: *dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñām yo gṛha-medhinām*. Hay dos tipos de familias reales: una es aquella cuyos miembros están simplemente apegados a la vida familiar; la otra es la formada por *rājarṣis*, reyes que, aunque ejercen su autoridad en el gobierno, están al nivel de los grandes santos. Prahlāda Mahārāja quería ser un *rājarṣi*, pero Hiraṇyakaśipu quería hacer de su hijo un rey apegado al disfrute de los sentidos (*gṛha-medhinām*). El sistema*ārya* se basa en el *varṇāśrama-dharma*, que regula la educación de todos conforme a las respectivas posiciones dentro de las divisiones de *varṇa* (*brāhmaṇa*,*kṣatriya*, *vaiśya*, y *śūdra*) y *āśrama* (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*).\n\nEl devoto que se ha purificado mediante el servicio devocional siempre se encuentra en la posición trascendental, por encima de las cualidades mundanas. Así, la divergencia entre Prahlāda Mahārāja e Hiraṇyakaśipu consistía en que Hiraṇyakaśipu quería mantener a Prahlāda en el plano del apego mundano, mientras que Prahlāda estaba por encima de las modalidades de la naturaleza material. Mientras estemos sometidos al control de la naturaleza material, tendremos un deber prescrito distinto al de la persona no sometida a ese control. El verdadero *dharma* o deber prescrito se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (*dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*). Dharmarāja, Yamarāja, explicó a sus subordinados que la identidad del ser vivo es espiritual, y que, por lo tanto, su deber prescrito también es espiritual. El verdadero *dharma* es el que se recomienda en el *Bhagavad-gītā*: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. Del mismo modo que tenemos que abandonar el cuerpo material, también tenemos que abandonar todos los deberes propios de las ocupaciones materiales. Debemos ocuparnos en nuestra función espiritual y abandonar esos deberes prescritos materiales, sean cuales sean, incluso los correspondientes al sistema de *varṇāśrama*. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos explica cuál es el verdadero *dharma*, el verdadero deber prescrito: *jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa'*: Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Ese es nuestro verdadero deber prescrito."}
{"ref": "sb/7/5/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/52/", "verse_text": "> dharmam arthaṁ ca kāmaṁ ca\n> nitarāṁ cānupūrvaśaḥ\n> prahrādāyocatū rājan\n> praśritāvanatāya ca", "devanagari": "> धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वशः\n> प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥५२॥", "synonyms": "*dharmam*—deber prescrito mundano; *artham*—crecimiento económico; *ca*—** y; *kāmam*—complacencia de los sentidos; *ca*—y; *nitarām*—siempre; *ca*—y; *anupūrvaśaḥ*—conforme al orden, o de principio a fin; *prahrādāya*—a Prahlāda Mahārāja; *ūcatuḥ*—hablaron; *rājan*—¡oh, rey!; *praśrita*—que era humilde; *avanatāya*—y sumiso; *ca*—también.", "translation": "**A continuación, Ṣaṇḍa y Amarka dieron a Prahlāda Mahārāja, que era muy sumiso y humilde, una formación sistemática e ininterrumpida en lo referente a la religión mundana, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos.**", "purport": "Los cuatro procesos para la sociedad humana —*dharma, artha, kāma* y *mokṣa*— culminan en la liberación. La sociedad humana, para progresar, debe seguir un proceso religioso, y sobre esa base religiosa, debe tratar de alcanzar una prosperidad económica que le permita satisfacer sus necesidades de complacencia de los sentidos, conforme a las reglas y regulaciones de la religión. De ese modo, la liberación del cautiverio material le será más fácil de obtener. Ese es el proceso védico. Cuando alguien se eleva por encima de las etapas de *dharma, artha, kāma* y* mokṣa*, alcanza la posición de devoto. En ese nivel, el riesgo de volver a caer a la existencia material desaparece (*yad gatvā na nivartante*). Como se indica en el *Bhagavad-gītā*, aquel que trasciende esos cuatro procesos y alcanza de hecho la liberación, se ocupa en servicio devocional. A partir de entonces, para él la posibilidad de volver a caer a la existencia material desaparece."}
{"ref": "sb/7/5/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/53/", "verse_text": "> yathā tri-vargaṁ gurubhir\n> ātmane upaśikṣitam\n> na sādhu mene tac-chikṣāṁ\n> dvandvārāmopavarṇitām", "devanagari": "> यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम\n> न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम ॥५३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tri-vargam*—los tres procesos (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); *gurubhiḥ*—por los maestros; *ātmane*—a él mismo (Prahlāda Mahārāja); *upaśikṣitam*—enseñaron; *na*—no; *sādhu*—verdaderamente buena; *mene*—consideró; *tat-śikṣām*—la educación en eso; *dvandva-ārāma*—por personas que se complacen en la dualidad; *upavarṇitām*—que se prescribe.", "translation": "**Los maestros, Ṣaṇḍa y Amarka, enseñaron a Prahlāda Mahārāja los tres tipos de progreso material, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Prahlāda, sin embargo, estaba por encima de esas enseñanzas. Como se basaban en la dualidad de los asuntos mundanos, que nos complican en un modo de vida materialista caracterizado por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, a él no le interesaban.**", "purport": "El mundo entero centra su interés en el modo de vida materialista. De hecho, en la práctica, el 99,9 por ciento de los habitantes de los tres mundos no tiene interés ni en la liberación ni en la educación espiritual. Solo los devotos del Señor, encabezados por grandes personalidades de la talla de Prahlāda Mahārāja y Nārada Muni, tienen interés en la verdadera educación, la vida espiritual. Mientras permanezcamos en el plano material, no podremos comprender los principios de la religión. Por consiguiente, debemos seguir a esas grandes personalidades. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.3.20):\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\nSe deben seguir los pasos de grandes personalidades como el Señor Brahmā, Nārada, el Señor Śiva, Kapila, Manu, los Kumāras, Prahlāda Mahārāja, Bhīṣma, Janaka, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja. Aquellos que estén interesados en la vida espiritual deben seguir el ejemplo de Prahlāda Mahārāja y rechazar la educación basada en la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Su interés debe estar en la educación espiritual. Con este propósito se está propagando por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, a quien no le interesaba ninguna de las enseñanzas materialistas que recibió de sus maestros."}
{"ref": "sb/7/5/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/54/", "verse_text": "> yadācāryaḥ parāvṛtto\n> gṛhamedhīya-karmasu\n> vayasyair bālakais tatra\n> sopahūtaḥ kṛta-kṣaṇaiḥ", "devanagari": "> यदाचार्यः परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु\n> वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूतः कृतक्षणैः ॥५४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *ācāryaḥ*—los maestros; *parāvṛttaḥ*—se ocupaban; *gṛha-medhīya*—en la vida familiar; *karmasu*—en deberes; *vayasyaiḥ*—por sus amigos de la misma edad; *bālakaiḥ*—niños; *tatra*—allí; *saḥ*—él (Prahlāda Mahārāja); *apahūtaḥ*—llamado; *kṛta-kṣaṇaiḥ*—al encontrar el momento oportuno.", "translation": "**Cuando los maestros se iban a casa para atender sus asuntos familiares, los compañeros de Prahlāda Mahārāja que tenían su misma edad le llamaban para aprovechar las horas de recreo jugando.**", "purport": "A la hora del almuerzo, cuando los maestros no estaban en clase, los compañeros de Prahlāda Mahārāja le llamaban para jugar con él. Sin embargo, como se verá en los siguientes versos, Prahlāda Mahārāja no tenía demasiado interés en jugar. Prefería emplear todo su tiempo en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por ello, como se indica en este verso con la palabra *kṛta-kṣaṇaiḥ*, cuando encontraba el momento oportuno para predicar acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, Prahlāda Mahārāja empleaba su tiempo del modo que se indica a continuación."}
{"ref": "sb/7/5/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/55/", "verse_text": "> atha tāñ ślakṣṇayā vācā\n> pratyāhūya mahā-budhaḥ\n> uvāca vidvāṁs tan-niṣṭhāṁ\n> kṛpayā prahasann iva", "devanagari": "> अथ तान्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुधः\n> उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥५५॥", "synonyms": "*atha*—entonces; *tān*—a los compañeros de clase; *ślakṣṇayā*—con muy agradables; *vācā*—palabras; *pratyāhūya*—dirigirse; *mahā-budhaḥ*—Prahlāda Mahārāja, que era muy erudito y de conciencia espiritual muy avanzada (*mahā* significa «grande», y *budha* significa «erudito»); *uvāca*—decía; *vidvān*—muy erudito; *tat-niṣṭhām*—el sendero de la comprensión de Dios; *kṛpayā*—siendo misericordioso; *prahasan*—sonriendo; *iva*—como.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, que verdaderamente era el erudito supremo, se dirigía entonces a sus compañeros de clase con un lenguaje muy dulce. Con una sonrisa y dando muestras de una gran bondad, les hablaba de la inutilidad del modo de vida materialista, instruyéndoles de la siguiente manera.**", "purport": "La sonrisa de Prahlāda Mahārāja es muy significativa. Los demás estudiantes eran muy avanzados en lo que se refiere al disfrute de la vida materialista por medio de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero Prahlāda Mahārāja se reía de ellos, pues sabía que la verdadera felicidad no está en ese disfrute, sino en el progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja tienen el deber de enseñar al mundo entero la manera de ser conscientes de Kṛṣṇa, para que de ese modo puedan obtener la verdadera felicidad. Los materialistas siguen procesos supuestamente religiosos en busca de alguna bendición que les permita mejorar su posición económica y disfrutar del mundo material mediante la complacencia de los sentidos. Pero los devotos como Prahlāda Mahārāja se ríen de la necedad de quienes viven absortos en una vida temporal sin conocimiento de que el alma transmigra de un cuerpo a otro. Los materialistas se empeñan en el esfuerzo por obtener beneficios temporales, mientras que las personas avanzadas en el conocimiento espiritual, como Prahlāda Mahārāja, no tienen interés en el modo de vida materialista, sino que desean elevarse a una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Por eso, como Kṛṣṇa siempre siente compasión de las almas caídas, Sus sirvientes, los devotos del Señor Kṛṣṇa, también tratan de educar a toda la población en el conocimiento consciente de Kṛṣṇa. Los devotos comprenden el error del modo de vida materialista y, al considerar su insignificancia, no pueden evitar sonreírse. Sin embargo, por compasión, esos devotos predican el evangelio del *Bhagavad-gītā* por todo el mundo."}
{"ref": "sb/7/5/56-57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/5/56-57/", "verse_text": "> te tu tad-gauravāt sarve\n> tyakta-krīḍā-paricchadāḥ\n> bālā adūṣita-dhiyo\n> dvandvārāmeritehitaiḥ\n\n> paryupāsata rājendra\n> tan-nyasta-hṛdayekṣaṇāḥ\n> tān āha karuṇo maitro\n> mahā-bhāgavato 'suraḥ", "devanagari": "> ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदाः\n> बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितैः ॥५६॥\n> पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणाः\n> तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुरः ॥५७॥", "synonyms": "*te*—ellos; *tu*—en verdad; *tat-gauravāt*—con gran respeto por las palabras de Prahlāda Mahārāja (debido a que era un devoto); *sarve*—todos ellos; *tyakta*—habiendo abandonado; *krīḍā-paricchadāḥ*—juguetes; *bālāḥ*—los niños; *adūṣita-dhiyaḥ*—cuya inteligencia no estaba tan contaminada (como la de sus padres); *dvandva*—en dualidad; *ārāma*—de los que se complacen (los instructores, Ṣaṇḍa y Amarka); *īrita*—con las enseñanzas; *īhitaiḥ*—y actividades; *paryupāsata*—se sentaron alrededor; *rāja-indra*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *tat*—a él; *nyasta*—habiendo abandonado; *hṛdaya-īkṣaṇāḥ*—sus corazones y ojos; *tān*—a ellos; *āha*—habló; *karuṇaḥ*—muy misericordioso; *maitraḥ*—un verdadero amigo; *mahā-bhāgavataḥ*—un devoto muy excelso; *asuraḥ*—Prahlāda Mahārāja, a pesar de haber nacido de un padre *asura*.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, todos los niños eran muy cariñosos y respetuosos con Prahlāda Mahārāja; debido a su tierna edad, todavía no estaban demasiado contaminados por las enseñanzas y actividades de sus profesores, que mantenían un insensato apego por la dualidad y la comodidad del cuerpo. Así, los niños rodeaban a Prahlāda Mahārāja, abandonando sus juegos, y se sentaban a escucharle. Tenían el corazón y los ojos fijos en él, y le miraban con fervor. Prahlāda Mahārāja, aunque había nacido en una familia de demonios, era un devoto excelso, y deseaba su bienestar; de modo que comenzó a instruirles acerca de la inutilidad de la vida materialista.**", "purport": "Las palabras *bālā adūṣita-dhiyaḥ* indican que los niños, por su tierna edad, no estaban tan contaminados por la vida materialista como sus padres. Por eso, Prahlāda Mahārāja, aprovechando la inocencia de sus compañeros de clase, comenzó a enseñarles acerca de la importancia de la vida espiritual y la insignificancia de la vida materialista. Aunque los maestros Ṣaṇḍa y Amarka instruían a todos los niños en la vida materialista de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, los niños no estaban demasiado contaminados. Por lo tanto, con gran atención, deseaban escuchar a Prahlāda Mahārāja hablar de la conciencia de Kṛṣṇa. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el *guru-kula* desempeña un papel sumamente importante en nuestras actividades, pues, desde la niñez, los niños del *guru-kula* reciben instrucción acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, se afianzan en lo más hondo de su corazón, y hay muy pocas probabilidades de que las modalidades de la naturaleza material los venzan cuando sean mayores.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Quinto del Canto Séptimo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Prahlāda Mahārāja, el santo hijo de Hiraṇyakaśipu»."}
{"ref": "sb/7/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/1/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> kaumāra ācaret prājño\n> dharmān bhāgavatān iha\n> durlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n> tad apy adhruvam arthadam", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> कौमार आचरेत्प्राज्ञओ धर्मान्भागवतानिह\n> दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *kaumāraḥ*—en la tierna edad infantil; *ācaret*—debe practicar; *prājñaḥ*—la persona inteligente; *dharmān*—deberes prescritos; *bhāgavatān*—que son servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; *iha*—en esta vida; *durlabham*—que muy rara vez se obtiene; *mānuṣam*—humano; *janma*—nacimiento; *tat*—ese; *api*—incluso; *adhruvam*—no permanente, temporal; *artha-dam*—pleno de significado.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano es muy difícil de obtener; aunque es temporal, como otros cuerpos, es sumamente importante, pues en la vida humana se puede practicar servicio devocional. De un poco de servicio devocional sincero podemos obtener la perfección completa.**", "purport": "La civilización védica en conjunto, y el estudio de los *Vedas* en particular, no tienen otro objetivo que el logro de la etapa perfecta del servicio devocional en la forma humana de vida. El sistema védico implanta el sistema de *brahmacarya* desde el mismo principio de la vida, de manera que las actividades humanas puedan orientarse hacia la dedicación perfecta en el servicio devocional desde la misma infancia, a partir de los cinco años. Como se confirma en el*Bhagavad-gītā* (2.40): *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: «En esta senda, incluso un pequeño avance puede protegernos del más peligroso tipo de temor». La civilización moderna, pasando por alto las conclusiones de las Escrituras védicas, es tan cruel con los miembros de la sociedad humana que, en lugar de enseñar a los niños a ser *brahmacārīs*, enseña a las madres a matar a sus hijos cuando aún están en el vientre, so pretexto de controlar la explosión demográfica. Y si un niño tiene la suerte de nacer, solo le educarán en la complacencia de los sentidos. Poco a poco, en todo el mundo, la sociedad humana está perdiendo el interés en la perfección de la vida. En verdad, los hombres están viviendo como perros y gatos, desperdiciando sus años de vida humana en prepararse para transmigrar de nuevo a las especies más degradadas de las 8 400 000 formas de vida. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene un gran deseo de servir a la sociedad humana y enseñar a la gente la práctica del servicio devocional; mediante esa práctica, el ser humano puede salvarse de la degradación y de caer de nuevo en la vida animal. Como ya ha explicado Prahlāda Mahārāja, el *bhāgavata-dharma* comprende las prácticas de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam*. En todas las escuelas, colegios y universidades, así como en todos los hogares, se debe enseñar a los niños y a los jóvenes a escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, se les debe enseñar a escuchar las instrucciones del *Bhagavad-gītā* y a ponerlas en práctica en sus vidas, de manera que se vuelvan fuertes en el servicio devocional y queden libres del temor a degradarse a una vida animal. En la era de Kali, se nos dan enormes facilidades para que sigamos el *bhāgavata-dharma*. El *śāstra* dice:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\nLo único que debemos hacer es cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Todo el que se ocupe en la práctica de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa se limpiará por completo, desde lo más hondo del corazón, y se salvará del ciclo de nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/7/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/2/", "verse_text": "> yathā hi puruṣasyeha\n> viṣṇoḥ pādopasarpaṇam\n> yad eṣa sarva-bhūtānāṁ\n> priya ātmeśvaraḥ suhṛt", "devanagari": "> यथा हि पुरुषस्येह विष्णोः पादोपसर्पणम\n> यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वरः सुहृत ॥२॥", "synonyms": "*yathā*—a fin de; *hi*—en verdad; *puruṣasya*—de una entidad viviente; *iha*—aquí; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *pāda-upasarpaṇam*—acudir a los pies de loto; *yat*—debido a; *eṣaḥ*—este; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *priyaḥ*—el ser querido; *ātma-īśvaraḥ*—el señor del alma, la Superalma; *suhṛt*—el mejor amigo y bienqueriente.", "translation": "**La forma de vida humana trae consigo la oportunidad de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, todas las entidades vivientes, y en especial las que se encuentran en la forma humana de vida, deben ocuparse en el servicio devocional a los pies de loto del Señor Viṣṇu. Ese servicio devocional es natural, pues el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el ser más querido, el señor del alma, y el bienqueriente de todos los seres vivos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (5.29), el Señor dice:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Por el simple hecho de comprender estas tres verdades, es decir, que el Señor Supremo, Viṣṇu, es el propietario de toda la creación, que es el mejor amigo y bienqueriente de todas las entidades vivientes, y que es el disfrutador supremo de todo, se logran la paz y la felicidad. La entidad viviente, en busca de esa felicidad trascendental, ha vagado por todo el universo pasando por distintas formas de vida y por distintos sistemas planetarios; pero, debido a que ha olvidado su relación íntima con el Señor Viṣṇu, lo único que ha hecho ha sido sufrir vida tras vida. Por consiguiente, en la forma humana de vida, el sistema educativo debe ser perfecto, de modo que nos permita entender nuestra relación íntima con Dios, Viṣṇu. Toda entidad viviente tiene una relación íntima con Dios. Por lo tanto, debemos glorificar al Señor mediante la adoración de *śānta-rasa*, o revivir nuestra relación eterna con Viṣṇu, bien sea como sirvientes en la relación de *dāsya-rasa*, amigos (*sakhya-rasa*), padres (*vātsalya-rasa*), o amantes (*mādhurya-rasa*). Todas esas relaciones se dan en el plano del amor. Viṣṇu es el foco del amor de todos, y, por lo tanto, todos tenemos el deber de ocuparnos en el servicio amoroso del Señor. La Suprema Personalidad de Dios afirma: *yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam* (*Bhāg.* 3.25.38): En todas las formas de vida, tenemos una relación con Viṣṇu, que es el ser más querido, la Superalma, el hijo, el amigo y el *guru*. En la forma humana de vida podemos revivir nuestra relación con Dios; ese debe ser el objetivo de la educación. En verdad, esa es la perfección de la vida y la perfección de la educación."}
{"ref": "sb/7/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/3/", "verse_text": "> sukham aindriyakaṁ daityā\n> deha-yogena dehinām\n> sarvatra labhyate daivād\n> yathā duḥkham ayatnataḥ", "devanagari": "> सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम\n> सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दुःखमयत्नतः ॥३॥", "synonyms": "*sukham*—felicidad; *aindriyakam*—en relación con los sentidos materiales; *daityāḥ*—¡oh, queridos amigos nacidos en familias demoníacas!; *deha-yogena*—debido a poseer un determinado tipo de cuerpo material; *dehinām*—de todas las entidades vivientes corporificadas; *sarvatra*—en todas partes (en todas las formas de vida); *labhyate*—puede obtenerse; *daivāt*—por disposición superior; *yathā*—tal como; *duḥkham*—infelicidad; *ayatnataḥ*—sin esfuerzo.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte al igual que ocurre con el sufrimiento.**", "purport": "En el mundo material, lo que se ha dado en llamar felicidad y aflicción están presentes en todas las formas de vida. Nadie busca sufrir, pero el sufrimiento viene de todas formas. Del mismo modo, la felicidad material también vendrá por sí sola, aunque no nos esforcemos por conseguirla. La felicidad y la aflicción se obtienen en todas las formas de vida sin necesidad de esforzarse. Por lo tanto, no hay necesidad de perder tiempo y energía luchando contra el sufrimiento, ni de trabajar arduamente en busca de la felicidad. Nuestra única preocupación en la forma humana de vida debe ser revivir la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo capacitarnos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad material y la aflicción aparecen tan pronto como recibimos un cuerpo material, sea cual sea la especie a que pertenezca. La felicidad y la aflicción no pueden evitarse en ninguna circunstancia. Por consiguiente, el mejor modo de utilizar la vida humana consiste en revivir nuestra relación con el Señor Supremo, Viṣṇu."}
{"ref": "sb/7/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/4/", "verse_text": "> tat-prayāso na kartavyo\n> yata āyur-vyayaḥ param\n> na tathā vindate kṣemaṁ\n> mukunda-caraṇāmbujam", "devanagari": "> तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्ययः परम\n> न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम ॥४॥", "synonyms": "*tat*—dirigido a eso (la complacencia de los sentidos y el crecimiento económico); *prayāsaḥ*—esfuerzo; *na*—no; *kartavyaḥ*—hacerse; *yataḥ*—del cual; *āyuḥ-vyayaḥ*—desperdicio del tiempo de vida; *param*—solamente, o en última instancia; *na*—no; *tathā*—de ese modo; *vindate*—disfruta; *kṣemam*—el objetivo supremo de la vida; *mukunda*—de la Suprema Personalidad de Dios, que puede liberarnos de las garras de la materia; *caraṇa-ambujam*—los pies de loto.", "translation": "**No hay que empeñarse en el logro de la complacencia de los sentidos o la felicidad material mediante el crecimiento económico, pues ese esfuerzo no es más que una pérdida de tiempo y energía que no trae ningún beneficio sustancial. Pero si dirigimos nuestros esfuerzos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no hay la menor duda de que podremos alcanzar el plano espiritual de la autorrealización. De los esfuerzos por la prosperidad económica, nunca se obtiene semejante beneficio.**", "purport": "Vemos que los materialistas pasan el día y la noche absortos en el empeño de obtener prosperidad económica, en un intento de aumentar su opulencia material; sin embargo, incluso en el supuesto de que esos esfuerzos les diesen algún beneficio, el verdadero problema de sus vidas quedaría sin resolver. Ni siquiera saben cuál es el verdadero problema de la vida. Esto se debe a la falta de educación espiritual. Los hombres, especialmente en la era actual, viven en la oscuridad, absortos en el concepto corporal de la vida, sin conocer nada acerca del alma espiritual y sus necesidades. La gente, descarriada por los ciegos líderes de la sociedad, cree que el cuerpo lo es todo, y se esfuerza en el intento de dar bienestar al cuerpo. Semejante civilización está condenada, pues no lleva a la humanidad hacia el conocimiento del verdadero objetivo de la vida. La gente simplemente pierde el tiempo y el precioso don de la forma humana, pues el ser humano que muere como los perros y los gatos, sin haber cultivado la vida espiritual, en su siguiente vida se degradará, pasando de la vida humana al ciclo de sucesivos nacimientos y muertes. De esa forma, pierde el verdadero beneficio de la vida humana, que consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa y resolver los problemas de la vida."}
{"ref": "sb/7/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/5/", "verse_text": "> tato yateta kuśalaḥ\n> kṣemāya bhavam āśritaḥ\n> śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan\n> na vipadyeta puṣkalam", "devanagari": "> ततो यतेत कुशलः क्षेमाय भवमाश्रितः\n> शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ*—por lo tanto; *yateta*—debe esforzarse; *kuśalaḥ*—el hombre inteligente interesado en el objetivo supremo de la vida; *kṣemāya*—por el verdadero beneficio de la vida, la liberación del cautiverio material; *bhavam āśritaḥ*—que está en la existencia material; *śarīram*—el cuerpo; *pauruṣam*—humano; *yāvat*—mientras; *na*—no; *vipadyeta*—falle; *puṣkalam*—fuerte y vigoroso.", "translation": "**Por lo tanto, la persona que se encuentra en la existencia material [bhavam āśritaḥ] y es competente para distinguir lo que está bien y lo que está mal debe esforzarse por alcanzar el objetivo supremo de la vida mientras el cuerpo esté fuerte y vigoroso, antes de que el paso de los años haga menguar sus facultades.**", "purport": "Como afirmó Prahlāda Mahārāja al comienzo de este capítulo: *kaumāra ācaret prājñaḥ.* La palabra *prājña* se refiere a aquel que tiene experiencia y que sabe distinguir lo correcto de lo incorrecto. Una persona así no debe malgastar su energía y su valioso tiempo de vida humana trabajando como un perro o un gato simplemente para mejorar su situación económica.\n\nPara una de las palabras de este verso existen dos lecturas —*bhavam āśritaḥ* y *bhayam āśritaḥ*—, pero, aceptando el significado de cualquiera de ellas, uno llega a la misma conclusión. *Bhayam āśritaḥ* indica que el modo de vida materialista siempre está lleno de temor, pues a cada paso hay peligro. La vida materialista está llena de ansiedades y temor (*bhayam*). De manera similar, si se acepta la lectura *bhavam āśritaḥ,* la palabra *bhavam* se refiere a problemas y dificultades innecesarios. Por carecer de conciencia de Kṛṣṇa, uno se ve sumido en *bhavam,* perpetuamente acosado por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. De ese modo, sin duda está lleno de ansiedades.\n\nLa sociedad humana debe dividirse en un sistema social de *brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas* y *śūdras,* pero todos pueden ocuparse en el servicio devocional. Si uno quiere vivir sin servicio devocional, su condición de *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* o *śūdra* ciertamente carece de sentido. Se dice: *sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ:* ya se halle en una división superior o inferior, uno ciertamente cae por falta de conciencia de Kṛṣṇa. El hombre cuerdo, por lo tanto, siempre teme caer de su posición. Este es un principio regulativo. Uno no debe caer de su posición elevada. La meta más alta de la vida puede alcanzarse mientras el cuerpo se mantenga robusto y fuerte. Por consiguiente, debemos vivir de tal manera que nos mantengamos siempre sanos y fuertes de mente e inteligencia, a fin de poder distinguir la meta de la vida de una vida llena de problemas. El hombre reflexivo debe actuar de este modo, aprendiendo a distinguir lo correcto de lo incorrecto, y así alcanzar la meta de la vida."}
{"ref": "sb/7/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/6/", "verse_text": "> puṁso varṣa-śataṁ hy āyus\n> tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ\n> niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ\n> śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ", "devanagari": "> पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मनः\n> निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तमः ॥६॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de todo ser humano; *varṣa-śatam*—cien años; *hi*—en verdad; *āyuḥ*—duración de la vida; *tat*—de esa; *ardham*—mitad; *ca*—y; *ajita-ātmanaḥ*—de la persona que es sirviente de sus sentidos; *niṣphalam*—sin beneficio, sin sentido; *yat*—porque; *asau*—esa persona; *rātryām*—por la noche; *śete*—duerme; *andham*—ignorancia (olvidar su cuerpo y su alma); *prāpitaḥ*—completamente poseído por; *tamaḥ*—oscuridad.", "translation": "**La vida del ser humano dura un máximo de cien años; pero el que no puede controlar los sentidos pierde por completo la mitad de esos años, pues, cubierto por la ignorancia, pasa doce horas durmiendo cada noche. De este modo, solamente vive cincuenta años.**", "purport": "El Señor Brahmā, los seres humanos y las hormigas viven cien años, pero esos cien años de vida son diferentes entre sí. Vivimos en un mundo relativo, en el cual los instantes temporales son también relativos y diferentes. Los cien años de Brahmā, por ejemplo, no son como los cien años del ser humano. El*Bhagavad-gītā* nos enseña que las doce horas diurnas de Brahmā equivalen a 4 300 000 veces 1 000 años (*sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*). De modo que los *varṣa-śatam*, los cien años, son relativamente distintos en función del tiempo, la persona y las circunstancias. En lo que se refiere a los seres humanos, el cálculo de este verso es correcto para la generalidad de la gente. De un máximo de cien años de vida, cincuenta se pierden durmiendo. El cuerpo tiene cuatro necesidades: comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse, pero la persona que desee progresar en el cultivo de conciencia espiritual debe emplear en ello toda la duración de su vida, reduciendo esas actividades al mínimo. Eso le permitirá aprovechar todo su tiempo de vida."}
{"ref": "sb/7/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/7/", "verse_text": "> mugdhasya bālye kaiśore\n> krīḍato yāti viṁśatiḥ\n> jarayā grasta-dehasya\n> yāty akalpasya viṁśatiḥ", "devanagari": "> मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशतिः\n> जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशतिः ॥७॥", "synonyms": "*mugdhasya*—de una persona confundida o que no posee conocimiento perfecto; *bālye*—en la infancia; *kaiśore*—en la adolescencia; *krīḍataḥ*—jugando; *yāti*—pasa; *viṁśatiḥ*—veinte años; *jarayā*—por la invalidez; *grasta-dehasya*—de una persona dominada; *yāti*—pasa; *akalpasya*—sin determinación, incapaz ni de realizar actividades materiales; *viṁśatiḥ*—otros veinte años.", "translation": "**Los primeros diez años de la vida se van en la confusión de la edad infantil. Otros diez años se van en los juegos y diversiones de la adolescencia; de ese modo perdemos veinte años. Del mismo modo, en la vejez, cuando somos inválidos incapacitados hasta para las actividades materiales, perdemos inútilmente otros veinte años.**", "purport": "La persona que no es consciente de Kṛṣṇa pierde veinte años en la infancia y la adolescencia; y otros veinte años en la vejez, incapaz de realizar ninguna actividad material y llena de ansiedad por el porvenir de los hijos y nietos y por la protección de sus propiedades. La mitad de esos años los emplea en dormir; a estos se añaden los treinta años que consume en noches de sueño durante el resto de la vida. Así, la persona que no conoce el objetivo de la vida y no sabe cómo utilizar la forma humana de vida desperdicia setenta de sus cien años de vida."}
{"ref": "sb/7/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/8/", "verse_text": "> durāpūreṇa kāmena\n> mohena ca balīyasā\n> śeṣaṁ gṛheṣu saktasya\n> pramattasyāpayāti hi", "devanagari": "> दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा\n> शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥८॥", "synonyms": "*durāpūreṇa*—que nunca se cumple; *kāmena*—por una fuerte aspiración a disfrutar del mundo material; *mohena*—por confusión; *ca*—también; *balīyasā*—que es fuerte y formidable; *śeṣam*—el resto de sus años de vida; *gṛheṣu*—a la vida familiar; *saktasya*—de aquel que está demasiado apegado; *pramattasya*—loco; *apayāti*—pasan y se pierden; *hi*—en verdad.", "translation": "**Aquel que no puede dominar su mente y sus sentidos se apega cada vez más a la vida familiar, debido a unos insaciables deseos de disfrute y a una profunda ilusión. Su vida es como la de un loco, y de ese modo desperdicia también el resto de sus años, pues ni siquiera entonces puede ocuparse en servicio devocional.**", "purport": "Así es como pasan los cien años de vida. Por lo general, en esta era no es posible vivir cien años; pero, aun así, si calculamos a partir de esa cifra, vemos que cincuenta de esos años se pierden durmiendo, otros veinte se van en la infancia y adolescencia, y otros veinte en la invalidez (*jarā-vyādhi*), de manera que solo nos quedan unos pocos años. Sin embargo, debido al excesivo apego por la vida familiar, esos años se pierden también sin ningún objetivo, sin conciencia de Dios. Por lo tanto, en el comienzo de la vida debemos recibir una perfecta educación como *brahmacārīs*, y más tarde, si entramos en la vida familiar, debemos controlar perfectamente los sentidos, siguiendo los principios regulativos. Después de la vida de casado, debemos entrar en la vida de *vānaprastha* e ir al bosque, para, más adelante, entrar en la orden de *sannyāsa*. Esa es la perfección de la vida. Sin embargo, la educación de las personas que son *ajitendriya*, es decir, que no pueden controlar los sentidos, se basa únicamente en la complacencia de los sentidos desde el mismo comienzo de la vida, como hemos visto en los países occidentales. De ese modo se desperdicia y malgasta toda una vida, aunque dure cien años, y en el momento de la muerte tenemos que transmigrar a otro cuerpo, que tal vez no sea humano. Al cabo de sus cien años de vida, la persona que no ha llevado la vida de *tapasya* (austeridad y penitencia) que deben llevar los seres humanos, ciertamente tendrá que reencarnar en un cuerpo como el de los perros, los gatos o los cerdos. Por lo tanto, esa vida basada en los deseos de disfrute y en la complacencia de los sentidos es enormemente arriesgada."}
{"ref": "sb/7/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/9/", "verse_text": "> ko gṛheṣu pumān saktam\n> ātmānam ajitendriyaḥ\n> sneha-pāśair dṛḍhair baddham\n> utsaheta vimocitum", "devanagari": "> को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रियः\n> स्नेहपाशैर्दृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम ॥९॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué; *gṛheṣu*—a la vida familiar; *pumān*—hombre; *saktam*—muy apegado; *ātmānam*—a su propio ser, el alma; *ajita-indriyaḥ*—que no ha conquistado los sentidos; *sneha-pāśaiḥ*—por los lazos del afecto; *dṛḍhaiḥ*—muy fuertes; *baddham*—atado de pies y manos; *utsaheta*—puede; *vimocitum*—liberarse del cautiverio material.", "translation": "**¿Cómo va a poder liberarse una persona que está demasiado apegada a la vida familiar porque no puede controlar sus sentidos? Los lazos del afecto por su familia [esposa, hijos y demás familiares] le tienen fuertemente sujeto.**", "purport": "El primer argumento de Prahlāda Mahārāja fue: *kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha*: «La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones». *Dharmān bhāgavatān* se refiere al principio religioso que consiste en revivir nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Con ese propósito, Kṛṣṇa aconseja: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Mientras estamos en el mundo material, inventamos muchos deberes basados en infinidad de -ismos, pero nuestro verdadero deber es liberarnos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Para ello, primero tenemos que liberarnos del cautiverio material, y en particular de la vida familiar. La vida de familia es en realidad una especie de licencia para que las personas con apegos materiales puedan disfrutar de la complacencia de los sentidos bajo principios regulativos. De no ser por eso, no hay necesidad de casarse.\n\nAntes de entrar en la vida de familia, es necesario formarse como *brahmacārī* y vivir bajo el cuidado del *guru* en el *guru-kula*, su escuela. *Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam* (*Bhāg.* 7.12.1). Al *brahmacārī* se le enseña desde el mismo principio a sacrificarlo todo para beneficio del *guru*. Se le aconseja que vaya de puerta en puerta recogiendo limosnas, que trate a las mujeres como madres, y que todo lo que reúna lo entregue al *guru* para su beneficio. De ese modo, aprende a controlar los sentidos y a sacrificarlo todo por el *guru*. Cuando su formación está completa, se le permite casarse, si así lo desea. De ese modo, no será un *gṛhastha* corriente que lo único que ha aprendido es a satisfacer los sentidos. El *gṛhastha* que ha recibido una buena formación, con el paso del tiempo puede abandonar la vida familiar e ir al bosque a fin de recibir mayor iluminación en la vida espiritual y, finalmente, entrar en la orden de *sannyāsa*. Prahlāda Mahārāja explicó a su padre que, para liberarse de todas las ansiedades materiales, es necesario ir al bosque. *Hivātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam*. La familia, que nos hunde cada vez más en las regiones más oscuras de la existencia material, debe abandonarse. Por consiguiente, el primer consejo es que abandonemos la vida familiar (*gṛham andha-kūpam*). Sin embargo, quien no domine sus sentidos, y, debido a ello, prefiera permanecer en el oscuro pozo de la vida familiar, se encontrará cada vez más enredado en los lazos del afecto por la esposa, los hijos, los sirvientes, la casa, el dinero, etc. Esa persona no podrá alcanzar la liberación del cautiverio material. Los niños, por lo tanto, deben formarse en los principios de la más estricta *brahmacārya* desde el mismo comienzo de la vida. Gracias a esa formación, en el futuro les será posible abandonar la vida familiar.\n\nPara ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debemos estar completamente libres de apegos materiales. *Bhakti-yoga*, por lo tanto, significa *vairāgya-vidyā*, el arte que nos permite abandonar la atracción por el disfrute material.\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (*Bhāg.* 1.2.7). Aquel que se ocupa en servicio devocional desde el principio de la vida, alcanza fácilmente el plano de *vairāgya-vidyā*, o, también, *asakti*, el desapego, y se convierte en un *jitendriya*, el que tiene control sobre sus sentidos. Por esa razón, cuando alguien se ocupa perfectamente en servicio devocional, recibe el nombre de *gosvāmī* o *svāmī*, amo de los sentidos. Nadie debe aceptar la orden renunciada de la vida, *sannyāsa*, sin haber llegado a ser amo de los sentidos. La causa del cuerpo material es una fuerte inclinación por el disfrute de los sentidos. Sin conocimiento completo no podemos desapegarnos del disfrute material, pero, mientras no alcancemos esa posición, no estaremos preparados para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/10/", "verse_text": "> ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet\n> prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ\n> yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais\n> taskaraḥ sevako vaṇik", "devanagari": "> को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सितः\n> यं क्रीणात्यसुभिः प्रेष्ठैस्तस्करः सेवको वणिक ॥१०॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién; *nu*—en verdad; *artha-tṛṣṇām*—un fuerte deseo de conseguir dinero; *visṛjet*—puede abandonar; *prāṇebhyaḥ*—que la vida; *api*—en verdad; *yaḥ*—el cual; *īpsitaḥ*—más deseado; *yam*—el cual; *krīṇāti*—trata de conseguir; *asubhiḥ*—con su propia vida; *preṣṭhaiḥ*—muy querido; *taskaraḥ*—un ladrón; *sevakaḥ*—un sirviente profesional; *vaṇik*—un mercader.", "translation": "**El dinero es algo tan querido, que nos parece más dulce que la miel. ¿Quién puede entonces abandonar el deseo de atesorar dinero, especialmente en la vida familiar? Los ladrones, los sirvientes profesionales [soldados] y los mercaderes llegan incluso a arriesgar sus propias vidas por conseguir algún dinero.**", "purport": "En este verso se indica que el dinero puede llegar a ser más querido que la misma vida. Los ladrones entran en las casas de los ricos para robarles el dinero arriesgando la vida. Si son descubiertos, pueden ser atacados por perros guardianes o morir de un disparo, pero, aun así, entran a robar. ¿Por qué se juegan la vida de esa forma? Solo por dinero. Del mismo modo, un soldado profesional se alista en el ejército y acepta ese trabajo, arriesgándose a morir en el campo de batalla, solo por dinero. Lo mismo ocurre con los mercaderes que van de un país a otro, jugándose la vida en un barco, o se sumergen en las profundidades del mar en busca de perlas y piedras preciosas. Así queda demostrado con ejemplos prácticos, y nadie lo negará, que el dinero es más dulce que la miel. Por ganar dinero se puede arriesgar todo; esto es especialmente cierto en el caso de los ricos que están demasiado apegados a la vida familiar. En el pasado, los miembros de las tres castas superiores de la sociedad —*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*, es decir, todos los que no fueran *śūdras*— se educaban en el *guru-kula* con la práctica de*brahmacarya* y del *yoga* místico, a fin de llevar una vida de renunciación y de control de los sentidos. Después se les permitía entrar en la vida familiar. Debido a ello, encontramos muchos ejemplos de grandes reyes y emperadores que abandonaron la vida familiar, a pesar de su extraordinaria opulencia como señores de grandes reinos. Gracias a la formación que recibieron como *brahmacārīs* en sus primeros años, más tarde pudieron abandonar todas sus posesiones. Por lo tanto, el consejo de Prahlāda Mahārāja es muy adecuado:\n\n> kaumāra ācaret prājño\n> dharmān bhāgavatān iha\n> durlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n> tad apy adhruvam arthadam\n\n«La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano es muy difícil de obtener; aunque es temporal, como otros cuerpos, es sumamente importante, pues en la vida humana se puede practicar servicio devocional. De un poco de servicio devocional sincero podemos obtener la perfección completa». La sociedad humana debe aprovechar esta instrucción."}
{"ref": "sb/7/6/11-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/11-13/", "verse_text": "> kathaṁ priyāyā anukampitāyāḥ\n> saṅgaṁ rahasyaṁ rucirāṁś ca mantrān\n> suhṛtsu tat-sneha-sitaḥ śiśūnāṁ\n> kalākṣarāṇām anurakta-cittaḥ\n\n> putrān smaraṁs tā duhitṝr hṛdayyā\n> bhrātṝn svasṝr vā pitarau ca dīnau\n> gṛhān manojñoru-paricchadāṁś ca\n> vṛttīś ca kulyāḥ paśu-bhṛtya-vargān\n\n> tyajeta kośas-kṛd ivehamānaḥ\n> karmāṇi lobhād avitṛpta-kāmaḥ\n> aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ\n> kathaṁ virajyeta duranta-mohaḥ", "devanagari": "> कथं प्रियाया अनुकम्पितायाः सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान\n> सुहृत्सु तत्स्नेहसितः शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्तः ॥११॥\n> पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितॄर्हृदय्या भ्रातॄन्स्वसॄर्वा पितरौ च दीनौ\n> गृहान्मनोज्ञओरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्याः पशुभृत्यवर्गान ॥१२॥\n> त्यजेत कोशस्कृदिवेहमानः कर्माणि लोभादवितृप्तकामः\n> औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमानः कथं विरज्येत दुरन्तमोहः ॥१३॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *priyāyāḥ*—de la muy querida esposa; *anukampitāyāḥ*—siempre cariñosa y comprensiva; *saṅgam*—la compañía; *rahasyam*—solitario; *rucirān*—** muy agradables y aceptables; *ca*—y; *mantrān*—instrucciones; *suhṛtsu*—a la esposa e hijos; *tat-sneha-sitaḥ*—atado por su afecto; *śiśūnām*—a los niños pequeños; *kala-akṣarāṇām*—hablando con palabras incompletas; *anurakta-cittaḥ*—una persona cuya mente está atraída; *putrān*—a los hijos; *smaran*—pensando; *tāḥ*—en ellos; *duhitṝr*—las hijas (casadas y viviendo en casa de sus maridos); *hṛdayyāḥ*—que siempre están en el fondo del corazón; *bhrātṝn*—los hermanos; *svasṝr vā*—o las hermanas; *pitarau*—padre y madre; *ca*—y; *dīnau*—que en la vejez son prácticamente inválidos; *gṛhān*—asuntos domésticos; *manojña*—muy atractivos; *uru*—mucho; *paricchadān*—mobiliario; *ca*—y; *vṛttīḥ*—grandes fuentes de ingresos (industria, negocios); *ca*—y; *kulyāḥ*—en relación con la familia; *paśu*—de animales (vacas, elefantes y otros animales domésticos); *bhṛtya*—sirvientes y sirvientas; *vargān*—grupos; *tyajeta*—puede abandonar; *kośaḥ-kṛt*—el gusano de seda; *iva*—como; *īhamānaḥ*—realizando; *karmāṇi*—diversas actividades; *lobhāt*—debido a deseos insaciables; *avitṛpta-kāmaḥ*—cuyos deseos, que van en aumento, nunca se sacian; *aupasthya*—placer de los genitales; *jaihvam*—y de la lengua; *bahu-manyamānaḥ*—considerando muy importante; *katham*—cómo; *virajyeta*—puede abandonar; *duranta-mohaḥ*—en una gran ilusión.", "translation": "**¿Cómo va a poder abandonar la compañía de los suyos una persona que está llena de cariño por su familia, y que siempre lleva sus imagenes en lo más profundo del corazón? La esposa, especialmente, siempre es muy bondadosa y comprensiva, y siempre complace a su marido en la intimidad. ¿Quién podría abandonar la compañía de esa esposa querida y cariñosa? Cuando los niños pequeños comienzan a hablar, su cariñoso padre disfruta escuchando sus primeras palabras y recuerda constantemente su dulce lenguaje. ¿Cómo podría abandonar su compañía? Los ancianos padres y los hijos también le son muy queridos. Un padre siente un cariño especial por su hija, y cuando ella se ha ido a vivir con su propio marido, no puede apartar su recuerdo de la mente. ¿Quién podría abandonar esa compañía? Además, en la casa hay muchos muebles, objetos decorativos, animales y sirvientes. ¿Quién podría abandonar esas comodidades? El casado apegado es como un gusano de seda, que queda prisionero dentro del capullo que él mismo ha tejido, y no puede salir. Por la satisfacción de dos sentidos importantes —los genitales y la lengua—, queda atado a las circunstancias materiales. ¿Cómo va a poder escapar?**", "purport": "El principal atractivo de los asuntos domésticos es una esposa bella y agradable; ella hace que la vida familiar nos resulte más atrayente cada día. El disfrute con la esposa se centra ante todo en dos sentidos: la lengua y los genitales. Sus dulces palabras son, ciertamente, un gran atractivo. Después procura satisfacción a la lengua preparando alimentos muy sabrosos. Cuando la lengua está satisfecha, los demás sentidos, y especialmente los genitales, se fortalecen. De ese modo, la esposa da placer en la relación sexual. Vida familiar significa vida sexual (*yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*). La lengua nos incita a la vida sexual. Después vienen los niños, que, con sus dulces palabras y balbuceos, nos llenan de placer; cuando los hijos crecen, el padre se preocupa de su educación y de casarlos. Tiene también que cuidar de sus propios padres, e interesarse por la vida social y por contentar a sus hermanos. El enredo en la vida doméstica es cada vez mayor, de manera que resulta prácticamente imposible abandonarla. Entonces, la familia se convierte en *gṛham andha-kūpam*, un pozo oculto del que es muy difícil liberarse; la única manera de salir de él es con la ayuda de una persona fuerte, el maestro espiritual, que, con la resistente cuerda de las instrucciones espirituales, ayuda a los que han caído en ese pozo. La persona caída debe tomar esa cuerda; entonces, el maestro espiritual, o la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, le sacarán fuera del oscuro pozo."}
{"ref": "sb/7/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/14/", "verse_text": "> kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur\n> na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ\n> sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā\n> nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ", "devanagari": "> कुटुम्बपोषाय वियन्निजायुर्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्तः\n> सर्वत्र तापत्रयदुःखितात्मा निर्विद्यते न स्वकुटुम्बरामः ॥१४॥", "synonyms": "*kuṭumba*—de los miembros de la familia; *poṣāya*—para mantener; *viyat*—disminuir; *nija-āyuḥ*—su tiempo de vida; *na*—no; *budhyate*—entiende; *artham*—el interés o propósito de la vida; *vihatam*—arruinado; *pramattaḥ*—enloquecido por las condiciones materiales; *sarvatra*—en todas partes; *tāpa-traya*—por las tres clases de miserias (*adhyātmika, adhidaivika* y *adhibhautika*); *duḥkhita*—afligido; *ātmā*—él mismo; *nirvidyate*—se llena de remordimientos; *na*—no; *sva-kuṭumba-rāmaḥ*—disfrutando con el simple hecho de mantener a los miembros de la familia.", "translation": "**La persona demasiado apegada no puede entender que está desperdiciando su valiosa vida en el esfuerzo de mantener a su familia. Ni tampoco logra entender que su vida humana, cuyo objetivo es la comprensión de la Verdad Absoluta, se está arruinando imperceptiblemente. Sin embargo, pone muchísima atención en evitar que se administre mal ni un solo céntimo. Así, la persona apegada a la existencia material siempre está sufriendo a causa de las tres miserias; en ella, sin embargo, no se despierta el sentimiento de aversión por la existencia material.**", "purport": "El necio no comprende los valores de la vida humana, ni se da cuenta de que está desperdiciando su preciosa vida en el intento de mantener a los miembros de su familia. Es experto en calcular hasta los más pequeños gastos, pero es tan necio que no sabe cuánto dinero está perdiendo, incluso desde el punto de vista material. Cāṇakya Paṇḍita dice que un instante de vida no se puede comprar ni con millones de dólares. El necio, sin embargo, desperdicia esa preciosa vida sin saber lo que está perdiendo, incluso desde el punto de vista económico. La persona materialista es experta en calcular costos y hacer negocios, pero no comprende que, por falta de conocimiento, está desperdiciando su preciosa vida. Aunque sufre constantemente debido a las tres miserias, no tiene la inteligencia necesaria para poner fin a ese modo de vida materialista."}
{"ref": "sb/7/6/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/15/", "verse_text": "> vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā\n> vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ\n> pretyeha vāthāpy ajitendriyas tad\n> aśānta-kāmo harate kuṭumbī", "devanagari": "> वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तुः\n> प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्तदशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥१५॥", "synonyms": "*vitteṣu*—en la riqueza material; *nitya-abhiniviṣṭa-cetaḥ*—cuya mente está siempre absorta; *vidvān*—habiendo aprendido; *ca*—también; *doṣam*—la falta; *para-vitta-hartuḥ*—de quien roba el dinero de otros mediante engaños o transacciones en el mercado negro; *pretya*—después de morir; *iha*—en el mundo material; *vā*—o; *athāpi*—aún; *ajita-indriyaḥ*—por no poder controlar los sentidos; *tat*—ese; *aśānta-kāmaḥ*—de deseos no saciados; *harate*—roba; *kuṭumbī*—demasiado apegado a su familia.", "translation": "**Aquel que está demasiado apegado a su deber de mantener a la familia y es incapaz de controlar los sentidos, está absorto hasta lo más profundo del corazón en cómo ganar dinero. Sabe que si se apodera de las riquezas de otros será castigado por las leyes del gobierno, y que después de morir sufrirá el castigo de Yamarāja; pero, aun así, continúa engañando a los demás para conseguir dinero.**", "purport": "La gente, sobre todo hoy en día, no cree ni en la próxima vida, ni en el tribunal de Yamarāja, ni en los castigos que esperan a los pecadores. Pero, por lo menos, deberíamos saber que las leyes del gobierno castigan al que se vale de engaños para ganar dinero. La gente, sin embargo, no se preocupa ni de las leyes de esta vida, ni de las que rigen la siguiente. Tal vez poseamos mucho conocimiento, pero, si no podemos controlar los sentidos, no podremos acabar con las actividades pecaminosas."}
{"ref": "sb/7/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/16/", "verse_text": "> vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ\n> puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai\n> yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas\n> tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ", "devanagari": "> विद्वानपीत्थं दनुजाः कुटुम्बं पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै\n> यः स्वीयपारक्यविभिन्नभावस्तमः प्रपद्येत यथा विमूढः ॥१६॥", "synonyms": "*vidvān*—conociendo (los inconvenientes de la existencia material, especialmente en la vida familiar); *api*—aunque; *ittham*—así; *danu-jāḥ*—¡oh, hijos de demonios!; *kuṭumbam*—los miembros de la familia, o los miembros de la familia ampliada (como nuestra comunidad, sociedad, nación o unión de naciones); *puṣṇan*—proveer de todo lo que se necesita en la vida; *sva-lokāya*—en entenderse a sí mismo; *na*—no; *kalpate*—capaz; *vai*—en verdad; *yaḥ*—aquel que; *svīya*—mío propio; *pārakya*—de otros; *vibhinna*—separado; *bhāvaḥ*—con un concepto de la vida; *tamaḥ*—nada más que oscuridad; *prapadyeta*—entra; *yathā*—tal como; *vimūḍhaḥ*—una persona sin educación, o que es como un animal.", "translation": "**¡Oh, amigos míos, hijos de demonios!, en este mundo material, hasta aquellos que aparentemente son cultos y educados tienen la propensión a pensar: «Esto es mío, y eso es para otros». De ese modo, están siempre pendientes de satisfacer las necesidades de sus familias, conforme a un concepto familiar tan limitado como el de los perros y los gatos, que no tienen educación. Son incapaces de asumir el conocimiento espiritual; por el contrario, siempre están confundidos bajo la influencia de la ignorancia.**", "purport": "Lo que diferencia a la sociedad humana de la sociedad animal es la existencia de sistemas educativos, ya que los animales son incapaces de asimilar una educación. Por esa razón, los animales y los hombres sin inteligencia reciben el calificativo de *vimūḍha*, ignorantes confundidos, mientras que la persona educada es *vidvān*. El verdadero *vidvān* es aquel que trata de entender su posición en el mundo material. Por ejemplo, cuando Sanātana Gosvāmī se entregó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, su primera pregunta fue: *‘**ke āmi**’**,* *‘**kene āmāya jāre tāpa-traya**’*. En otras palabras, deseaba conocer su posición constitucional y la razón por la cual tenía que sufrir las tres miserias de la existencia material. Eso es educación. ¿De qué sirve la educación, si en lugar de preguntarnos: «¿Quién soy?; ¿cuál es el objeto de mi vida?», mostramos las mismas inquietudes animales que los perros y los gatos? Como se comentó en un verso anterior, el ser viviente queda atrapado en sus actividades fruitivas, del mismo modo que el gusano de seda queda prisionero en su propio capullo. Los necios, debido a su intenso deseo de disfrutar del mundo material, suelen acabar presos en la red de sus acciones fruitivas (*karma*). Víctimas de esa atracción, esas personas se enredan en la sociedad, la comunidad y la nación, y desperdician su tiempo, sin beneficiarse de la forma humana que han logrado alcanzar. En la era en que vivimos, Kali-yuga, predominan de modo especial los grandes líderes, políticos, filósofos y científicos que se dedican a actividades de necios, pensando: «Esto es mío, y eso es tuyo». Los científicos inventan armas nucleares y colaboran con los grandes líderes para proteger los intereses de la nación o comunidad a que pertenecen. Sin embargo, en este verso se afirma claramente que, a pesar de su supuesto avance en el conocimiento, lo cierto es que tienen la misma mentalidad que los perros y los gatos. Y, al igual que esos animales, que no conocen sus verdaderos intereses en la vida y se enredan en una ignorancia cada vez más profunda, la persona supuestamente educada que no conoce su verdadero interés personal, el verdadero objetivo de su vida, se enreda cada vez más en el materialismo. Por eso Prahlāda Mahārāja nos aconseja a todos que sigamos los principios del *varṇāśrama-dharma*. En concreto, señala que en determinado momento debemos abandonar la vida familiar y aceptar la orden de vida de renuncia, a fin de cultivar conocimiento espiritual y, de ese modo, alcanzar la liberación. Esto se comentará con más detalle en los siguientes versos."}
{"ref": "sb/7/6/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/17-18/", "verse_text": "> yato na kaścit kva ca kutracid vā\n> dīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ\n> vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-\n> krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ\n\n> tato vidūrāt parihṛtya daityā\n> daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu\n> upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ\n> sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ", "devanagari": "> यतो न कश्चित्क्व च कुत्रचिद्वा दीनः स्वमात्मानमलं समर्थः\n> विमोचितुं कामदृशां विहार क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्गः ॥१७॥\n> ततो विदूरात्परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु\n> उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्गः ॥१८॥", "synonyms": "*yataḥ*—debido a; *na*—nunca; *kaścit*—nadie; *kva*—en ningún lugar; *ca*—también; *kutracit*—en ningún momento; *vā*—o; *dīnaḥ*—de escaso conocimiento; *svam*—propio; *ātmānam*—ser; *alam*—en exceso; *samarthaḥ*—capaz; *vimocitum*—liberarse; *kāma-dṛśām*—de mujeres lujuriosas; *vihāra*—en el disfrute sexual; *krīḍā-mṛgaḥ*—un donjuán; *yat*—en quien; *nigaḍaḥ*—que son los grilletes del cautiverio material; *visargaḥ*—las expansiones de las relaciones familiares; *tataḥ*—en esas circunstancias; *vidūrāt*—de muy lejos; *parihṛtya*—abandonar; *daityāḥ*—¡oh, amigos míos, hijos de los demonios!; *daityeṣu*—entre los demonios; *saṅgam*—compañía; *viṣaya-ātma-keṣu*—adictos en exceso al disfrute de los sentidos; *upeta*—debemos acudir; *nārāyaṇam*—al Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-devam*—el origen de todos los semidioses; *saḥ*—Él; *mukta-saṅgaiḥ*—con la compañía de personas liberadas; *iṣitaḥ*—deseada; *apavargaḥ*—la senda de la liberación.", "translation": "**Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, ciertamente no ha habido jamás nadie, en ninguna época y en ningún país, que, sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, haya podido liberarse del cautiverio material. Al contrario, los que carecen de conocimiento acerca del Señor se ven atados por las leyes materiales. Son adictos a la complacencia de los sentidos, y su único objetivo son las mujeres. En verdad, no son más que juguetes en las manos de mujeres atractivas. Víctimas de ese concepto de la vida, se rodean de hijos, nietos y bisnietos, y de ese modo se encadenan al cautiverio material. Los muy adictos a este concepto de la vida reciben el nombre de demonios. Por eso, ustedes, aunque sean hijos de demonios, deben mantenerse aparte de esas personas, y aceptar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el origen de todos los semidioses, pues la meta final que alcanzan los devotos de Nārāyaṇa es la liberación del cautiverio de la existencia material.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja ha sostenido el punto de vista filosófico de que es necesario abandonar el pozo oculto de la vida familiar y retirarse al bosque, para allí aceptar el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (*hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta*). En este verso vuelve a insistir en el mismo punto. No hay en toda la historia de la humanidad, en ninguna época y en ningún lugar, un solo caso de alguien que haya alcanzado la liberación como resultado de un cariño y un apego exagerados por la familia. Ese mismo apego por la familia puede encontrarse también en personas aparentemente muy cultas. Están tan apegados al disfrute de los sentidos que no pueden abandonar la compañía de la familia ni siquiera cuando son ancianos o están incapacitados. Como ya hemos comentado muchas otras veces: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*: Los supuestos hombres de familia se sienten completamente atraídos por el disfrute sexual; como consecuencia, permanecen encadenados a la vida familiar, y, lo que es peor, quieren que sus hijos corran la misma suerte. Haciendo de donjuanes en manos de las mujeres, se deslizan hacia las regiones más oscuras de la existencia material. *Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām*. Como no pueden controlar los sentidos, pasan la vida masticando lo ya masticado, y, como resultado, descienden a las regiones materiales más oscuras. Debemos abandonar la compañía de esos demonios y buscar la compañía de devotos. De ese modo podremos liberarnos del cautiverio material."}
{"ref": "sb/7/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/19/", "verse_text": "> na hy acyutaṁ prīṇayato\n> bahv-āyāso 'surātmajāḥ\n> ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ\n> siddhatvād iha sarvataḥ", "devanagari": "> न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजाः\n> आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वतः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *acyutam*—la Suprema Personalidad de Dios, que es infalible; *prīṇayataḥ*—satisfacer; *bahu*—mucho; *āyāsaḥ*—esfuerzo; *asura-ātma-jāḥ*—¡oh, hijos de demonios!; *ātmatvāt*—debido a Su relación íntima como Superalma; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *siddhatvāt*—por estar establecido; *iha*—en este mundo; *sarvataḥ*—en todas direcciones, en todas las épocas y desde todos los puntos de vista.", "translation": "**Mis queridos hijos de demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, es la Superalma original, el padre de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, ningún obstáculo puede impedirnos complacerle o adorarle en cualquier circunstancia, sin importar si somos niños o ancianos. La relación entre las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios es una realidad permanente; por lo tanto, no es difícil complacer al Señor.**", "purport": "Podría plantearse una pregunta: «Es cierto que la vida familiar es un gran apego; pero, si la abandonamos y nos apegamos al servicio del Señor, también tendremos que pasar por muchos esfuerzos y dificultades. Así pues, ¿para qué tomarnos la molestia de ocuparnos en el servicio del Señor?». Esta objeción, sin embargo, no es válida. En el *Bhagavad-gītā* (14.4), el Señor dice:\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». El Señor Supremo, Nārāyaṇa, es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes, pues estas son Sus partes integrales (*mamaivāṁśo... jīva-bhūtaḥ*). Del mismo modo que no hay dificultad en establecer la relación íntima entre padre e hijo, tampoco es difícil restablecer la relación de natural intimidad entre Nārāyaṇa y las entidades vivientes. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: Nārāyaṇa siempre está dispuesto a salvar del mayor de los peligros a cualquiera que Le haya ofrecido el más insignificante servicio devocional. El ejemplo de Ajāmila es muy claro. Ajāmila se había apartado de la Suprema Personalidad de Dios, cometiendo muchas actividades pecaminosas, de manera que Yamarāja le condenó a sufrir un severo castigo; sin embargo, en el momento de morir cantó el nombre de Nārāyaṇa y se salvó de las manos de Yamarāja, aunque su intención no era invocar al Señor Supremo, Nārāyaṇa, sino llamar a su hijo, que se llamaba Nārāyaṇa. Vemos entonces que para complacer a Nārāyaṇa no se necesita tanto esfuerzo como para complacer a la familia, la comunidad y la nación. Hemos visto a muchos líderes políticos importantes asesinados a causa de leves irregularidades en su comportamiento. Así pues, complacer a la sociedad, la familia, la comunidad y la nación es extraordinariamente difícil; pero complacer a Nārāyaṇa no supone ninguna dificultad; es muy fácil.\n\nTenemos el deber de revivir nuestra relación con Nārāyaṇa. Un pequeño esfuerzo en ese sentido nos traerá el éxito; mientras que, en el empeño de complacer a lo que consideramos nuestra familia, nuestra sociedad y nuestra nación, nunca lograremos el éxito, aunque sacrifiquemos nuestra propia vida en el intento. El servicio devocional de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*, es decir, escuchar y cantar el santo nombre del Señor, no requiere de grandes esfuerzos, y puede llevarnos al éxito en el intento de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por todo ello, nos ha concedido Sus bendiciones diciendo: *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: «¡Toda gloria al *saṅkīrtana* de Śrī Kṛṣṇa!». Si deseamos obtener el verdadero beneficio de la forma humana, debemos seguir el proceso de cantar el santo nombre del Señor."}
{"ref": "sb/7/6/20-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/20-23/", "verse_text": "> parāvareṣu bhūteṣu\n> brahmānta-sthāvarādiṣu\n> bhautikeṣu vikāreṣu\n> bhūteṣv atha mahatsu ca\n\n> guṇeṣu guṇa-sāmye ca\n> guṇa-vyatikare tathā\n> eka eva paro hy ātmā\n> bhagavān īśvaro 'vyayaḥ\n\n> pratyag-ātma-svarūpeṇa\n> dṛśya-rūpeṇa ca svayam\n> vyāpya-vyāpaka-nirdeśyo\n> hy anirdeśyo 'vikalpitaḥ\n\n> kevalānubhavānanda-\n> svarūpaḥ parameśvaraḥ\n> māyayāntarhitaiśvarya\n> īyate guṇa-sargayā", "devanagari": "> परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु\n> भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥२०॥\n> गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा\n> एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्ययः ॥२१॥\n> प्रत्यगात्मस्वरूपेण दृश्यरूपेण च स्वयम\n> व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पितः ॥२२॥\n> केवलानुभवानन्द स्वरूपः परमेश्वरः\n> माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥२३॥", "synonyms": "*para-avareṣu*—en condiciones de vida sublimes o infernales; *bhūteṣu*—en los seres vivos; *brahma-anta*—acabando con el Señor Brahmā; *sthāvara-ādiṣu*—comenzando con las formas de vida inmóviles, los árboles y las plantas; *bhautikeṣu*—de los elementos materiales; *vikāreṣu*—en las transformaciones; *bhūteṣu*—en los cinco elementos densos de la naturaleza material; *atha*—además de; *mahatsu*—en el *mahat-tattva*, la energía material total; *ca*—también; *guṇeṣu*—en las modalidades de la naturaleza material; *guṇa-sāmye*—en un equilibrio de cualidades materiales; *ca*—y; *guṇa-vyatikare*—en la irregular manifestación de las modalidades de la naturaleza material; *tathā*—también; *ekaḥ*—uno; *eva*—solamente; *paraḥ*—trascendental; *hi*—en verdad; *ātmā*—la fuente original; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el controlador; *avyayaḥ*—que no se deteriora; *pratyak*—interno; *ātmā-svarūpeṇa*—por Su propia posición constitucional como Superalma; *dṛśya-rūpeṇa*—por Sus formas visibles; *ca*—también; *svayam*—personalmente; *vyāpya*—penetrado; *vyāpaka*—que todo lo penetra; *nirdeśyaḥ*—ser descrito; *hi*—ciertamente; *anirdeśyaḥ*—indescriptible (debido a una existencia fina, sutil); *avikalpitaḥ*—sin diferenciación; *kevala*—solamente; *anubhava-ānanda-svarūpaḥ*—cuya forma está llena de bienaventuranza y conocimiento; *parama-īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, el gobernante supremo; *māyayā*—por *māyā*, la energía ilusoria; *antarhita*—cubierta; *aiśvaryaḥ*—cuya opulencia ilimitada; *īyate*—se confunde con; *guṇa-sargayā*—la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, infalible e infatigable, está presente en las diversas formas de vida, desde los seres vivos inertes [sthāvara], como las plantas, hasta Brahmā, el principal de los seres creados. Él está también en la diversidad de las creaciones materiales y en los elementos materiales, la energía material total y las modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa], así como en la naturaleza material no manifestada y en el ego falso. Él, aunque es uno, está en todas partes, y es también la Superalma trascendental, la causa de todas las causas y el observador que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. Para definirle, se dice que es la Superalma que todo lo penetra, y también todo lo penetrado, pero en realidad no se Le puede definir. Él es inmutable e indiviso. A Él se Le percibe, sencillamente, como supremo sac-cid-ānanda [eternidad, conocimiento y bienaventuranza]. Debido a que está cubierto por el velo de la energía externa, a los ateos les parece inexistente.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios no solo está en el interior de todas las entidades vivientes en la forma de la Superalma; al mismo tiempo, también penetra todo lo que existe en la creación material. Él existe en todas las circunstancias y en todo momento. Está en el corazón del Señor Brahmā, y en los corazones de los cerdos, los perros, los árboles, las plantas, etc. Está en todas partes; no solo en el corazón de las entidades vivientes, sino también en los objetos materiales, e incluso en los átomos, protones y electrones que estudian los científicos materialistas.\n\nEl Señor está presente en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Como está presente en todas partes, se Le describe con las palabras *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Viṣṇu existe más allá del Brahman. En el *Bhagavad-gītā* se confirma que Kṛṣṇa, en Su aspecto Brahman, lo penetra todo (*mayā tatam idaṁ sarvam*), pero el Brahman depende de Kṛṣṇa (*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*). Sin Kṛṣṇa, el Brahman y Paramātmā no podrían existir. Por consiguiente, el nivel supremo de comprensión de la Verdad Absoluta es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Él, aunque está en lo más íntimo del corazón de todos en forma de Paramātmā, es siempre uno, bien sea en Su forma individual o como el Brahman omnipresente.\n\nLa causa suprema es Kṛṣṇa, y los devotos que se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios pueden percibirle, y pueden percibir también Su presencia dentro del universo y dentro del átomo (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Esa percepción solo les es posible a los devotos que se han entregado plenamente a los pies de loto del Señor; para los demás, es imposible. Esto lo confirma personalmente el Señor en el *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\nEl ser viviente que es afortunado puede aceptar el proceso de entrega devocional. Por la gracia de un devoto, después de vagar por muchas formas de vida en muchos sistemas planetarios, obtiene la comprensión correcta de la Verdad Absoluta; entonces, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*), se entrega a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLos compañeros de clase de Prahlāda Mahārāja, nacidos en familias de *daityas*, pensaban que la percepción del Absoluto era extraordinariamente difícil. Hemos podido comprobar personalmente que es muchísima la gente que comparte esa misma opinión; sin embargo, no es correcta. El Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una relación muy íntima con todas las entidades vivientes. Para el que entiende la filosofía *vaiṣṇava*, que explica que el Señor está presente y actúa en todas partes, adorar al Señor Supremo o percibirle no tiene nada de difícil. Ahora bien, al Señor solo se Le puede percibir en compañía de devotos. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī (*Cc*. *Madhya* 19.151), dice:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nEn el estado material condicionado, la entidad viviente vaga por muchas especies de vida y se encuentra en las circunstancias más variadas; pero, cuando entra en contacto con un devoto puro y tiene la inteligencia necesaria para asimilar sus instrucciones acerca del proceso de servicio devocional, puede comprender sin mayor dificultad a la Suprema Personalidad de Dios, que es el origen del Brahman y de Paramātmā. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> antaryāmī pratyag-ātmā\n> vyāptaḥ kālo hariḥ smṛtaḥ\n> prakṛtyā tamasāvṛtatvāt\n> harer aiśvaryaṁ na jñāyate\n\nEl Señor, en Su forma de *antaryāmī*, está presente en el corazón de todos, y es visible en el alma individual cubierta por el cuerpo. En verdad, Él está en todas partes en todo momento y en toda circunstancia, pero, como está cubierto por el velo de la energía material, las personas comunes piensan que Dios no existe."}
{"ref": "sb/7/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/24/", "verse_text": "> tasmāt sarveṣu bhūteṣu\n> dayāṁ kuruta sauhṛdam\n> bhāvam āsuram unmucya\n> yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ", "devanagari": "> तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम\n> भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षजः ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *sarveṣu*—hacia todas; *bhūteṣu*—las entidades vivientes; *dayām*—misericordia; *kuruta*—muestren; *sauhṛdam*—amistad; *bhāvam*—la actitud; *āsuram*—de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos); *unmucya*—abandonando; *yayā*—por lo cual; *tuṣyati*—Se satisface; *adhokṣajaḥ*—el Señor Supremo, que está más allá de la percepción de los sentidos.", "translation": "**Así pues, mis queridos y jóvenes amigos nacidos de demonios, actúen, por favor, de manera que el Señor Supremo, que está por encima de las concepciones del conocimiento material, Se sienta satisfecho. Abandonen su naturaleza demoníaca y actúen libres de odio y dualidad. Múestrense misericordiosos con todas las entidades vivientes iluminándolas en el servicio devocional, y sean, de ese modo, sus bienquerientes.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.55), el Señor dice: *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Prahlāda Mahārāja aconsejó finalmente a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que siguieran el proceso del servicio devocional, predicando a todo el mundo la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. El mejor servicio que se puede ofrecer al Señor es predicar. Cuando alguien se ocupa en ese servicio de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Se siente inmediatamente muy satisfecho con él; esto lo confirma Él mismo en el *Bhagavad-gītā* (18.69): *na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*: «No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». La persona que trata sinceramente de hacer todo lo posible por difundir el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, predicando las glorias y la supremacía del Señor, aunque puede que no goce de una gran cultura, se convierte en el sirviente más querido de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es *bhakti*. Cuando alguien lleva a cabo ese servicio para la humanidad, sin distinguir entre amigos y enemigos, el Señor Se siente satisfecho, y esa persona culmina con éxito su misión en la vida. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja a todos que nos elevemos al nivel de devotos *gurus* y prediquemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (*yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'–upadeśa*). Esa es la manera más fácil de ver a la Suprema Personalidad de Dios. Con esa actividad de prédica, tanto el predicador como quienes le escuchan se llenan de satisfacción. Ese es el proceso que puede dar paz y tranquilidad al mundo entero.\n\n*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaramsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁjñātvā māṁ śāntim ṛcchati*\n\nDebemos comprender estas tres fórmulas de conocimiento acerca del Señor Supremo: Él es el disfrutador supremo, el propietario de todo, y el mejor amigo y bienqueriente de todos. El predicador debe comprender personalmente estas verdades y predicarlas a todos. Entonces reinarán la paz y la felicidad en todo el mundo.\n\nLa palabra *sauhṛdam* («amistad») es muy significativa en este verso. La gente, por lo general, ignora el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, el mayor bien que se les puede hacer es educarles, a todos sin distinción, en ese proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Supremo, Viṣṇu, está en el corazón de todos; por lo tanto, cada cuerpo es un templo de Viṣṇu. De todos modos, esta forma de entender las cosas no debe justificar conceptos erróneos como el de *daridra-nārāyaṇa*. Que Nārāyaṇa viva en la casa de un *daridra*, de un pobre, no significa que Nārāyaṇa sea pobre. Él vive en todas partes, en casa de los pobres y en casa de los ricos, pero sigue siendo Nārāyaṇa en todas las circunstancias; pensar que Se ha vuelto pobre o rico es un cálculo material. Él es siempre *ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa*, es decir, goza en plenitud de seis opulencias en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/7/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/25/", "verse_text": "> tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye\n> kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ\n> dharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena\n> sāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ", "devanagari": "> तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये\n> किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धाः\n> धर्मादयः किमगुणेन च काङ्क्षितेन\n> सारं जुषां चरणयोरुपगायतां नः ॥२५॥", "synonyms": "*tuṣṭe*—cuando está satisfecho; *ca*—también; *tatra*—eso; *kim*—qué; *alabhyam*—que no se pueda obtener; *anante*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādye*—la fuente original de todo, la causa de todas las causas; *kim*—qué necesidad; *taiḥ*—con ellos; *guṇa-vyatikarāt*—debido a las acciones de las modalidades de la naturaleza material; *iha*—en este mundo; *ye*—que; *sva-siddhāḥ*—obtenidos de modo natural; *dharma-ādayaḥ*—los tres principios del progreso material, es decir, las religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; *kim*—qué necesidad; *aguṇena*—con liberación en el Supremo; *ca*—y; *kāṅkṣitena*—deseada; *sāram*—esencia; *juṣām*—saborear; *caraṇayoḥ*—de los dos pies de loto del Señor; *upagāyatām*—que glorificamos las cualidades del Señor; *naḥ*—de nosotros.", "translation": "**Nada hay que no puedan obtener los devotos que han satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de todas las causas, la fuente original de todo. El Señor es el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales. Los objetivos de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación pueden obtenerse de modo natural bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza. Así pues, ¿qué sentido pueden tener esos principios para los devotos, que son trascendentales a las modalidades de la naturaleza material? Los devotos siempre glorificamos los pies de loto del Señor, y por lo tanto no vemos la necesidad de pedir nada en relación con los principios de dharma, artha, kāma y mokṣa.**", "purport": "En una civilización avanzada, la gente aspira a ser religiosa, estar bien situada económicamente, dar la máxima satisfacción a los sentidos y, por último, alcanzar la liberación. Sin embargo, esos objetivos no deben sobrestimarse. De hecho, el devoto no tiene dificultad en alcanzarlos. Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo:*muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ*: La liberación está siempre esperando a la puerta del devoto, dispuesta a cumplir sus órdenes. El progreso material en el campo de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, están simplemente esperando a que el devoto les dé la oportunidad de servirle. El devoto está ya establecido en una posición trascendental; para liberarse no necesita ninguna otra cualidad. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26): *sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*: El devoto es trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, pues está situado en el plano del Brahman.\n\nPrahlāda Mahārāja dice: *aguṇena ca kāṅkṣitena*: La persona ocupada en el servicio amoroso trascendental de los pies de loto del Señor no necesita nada en relación con *dharma, artha, kāma* o* mokṣa*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es una Escritura trascendental; en su comienzo leemos: *dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra*.*Dharma, artha, kāma* y* mokṣa* son *kaitava*, falsos e innecesarios. Las personas *nirmatsarāṇām*, es decir, que son completamente trascendentales a las actividades materiales basadas en las distinciones de «mío» y «tuyo» y se ocupan en el servicio devocional del Señor, son las verdaderamente aptas para seguir el*bhāgavata-dharma* (*dharmān bhagavatān iha*). Debido a que son *nirmatsara*, libres de la envidia, quieren transformar en devotos a todos los demás, incluso a sus enemigos. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya señala: *kāṅkṣate mokṣa-gam api sukhaṁ nākāṅkṣato yathā*: Los devotos no desean ninguna felicidad material, ni siquiera la que se deriva de la liberación. Eso se denomina *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam*. Los *karmīs* desean felicidad material, y los *jñānīs*, la liberación; pero el devoto no desea nada; está satisfecho con ofrecer servicio amoroso trascendental a los pies de loto del Señor y glorificarle en todas partes mediante la prédica, que es su vida y su alma."}
{"ref": "sb/7/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/26/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma iti yo 'bhihitas tri-varga\n> īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā\n> manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ\n> svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ", "devanagari": "> धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग\n> ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता\n> मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं\n> स्वात्मार्पणं स्वसुहृदः परमस्य पुंसः ॥२६॥", "synonyms": "*dharma*—la religión; *artha*—el crecimiento económico; *kāmaḥ*—la complacencia regulada de los sentidos; *iti*—así; *yaḥ*—que; *abhihitaḥ*—prescritos; *tri-vargaḥ*—el grupo de tres; *īkṣā*—autorrealización; *trayī*—las ceremonias rituales de los *Vedas*; *naya*—lógica; *damau*—y la ciencia de la ley y el orden; *vividhā*—diversidad de; *ca*—también; *vārtā*—deberes propios de la ocupación, o el propio sustento; *manye*—considero; *tat*—a ellos; *etat*—estos; *akhilam*—todos; *nigamasya*—de los *Vedas*; *satyam*—verdad; *sva-ātma-arpaṇam*—la entrega plena del propio ser; *sva-suhṛdaḥ*—al amigo supremo; *paramasya*—la suprema; *puṁsaḥ*—personalidad.", "translation": "**La religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos se definen en los Vedas como tres vías hacia la salvación, tri-varga. En esas tres categorías se incluyen la educación y la autorrealización, las ceremonias rituales ejecutadas conforme a los mandatos védicos, la lógica, la ciencia de la ley y el orden, y los distintos medios para ganarse el sustento. Esos son los temas externos que se estudian en los Vedas, y por ello los considero materiales. Sin embargo, considero trascendental la entrega a los pies de loto del Señor Viṣṇu.**", "purport": "Estas instrucciones de Prahlāda Mahārāja hacen hincapié en la posición trascendental del servicio devocional. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Aquel que se dedica por completo al servicio devocional del Señor, se eleva de inmediato a la posición trascendental, la etapa *brahma-bhūta*. Toda educación o actividad que no esté situada en el plano de *brahma-bhūta*, el plano de la autorrealización, debe considerarse material, y Prahlāda Mahārāja dice que nada material puede ser la Verdad Absoluta, ya que la Verdad Absoluta pertenece al plano espiritual. Esto lo confirma también el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (2.45), donde dice: *traiguṇya-viṣayā vedā nistrainguṇyo bhavārjuna*: «Los *Vedas* tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, ¡trasciende esas tres modalidades!». Las actividades en el plano material, incluso si cuentan con la aprobación de los *Vedas*, no son el objetivo supremo de la vida. El objetivo supremo de la vida es permanecer en el plano espiritual, completamente entregados al *parama-puruṣa*, la persona suprema. La misión de la vida humana no tiene otro objetivo. En resumen, las ceremonias rituales y los mandamientos védicos no se deben dejar de lado, pues son medios para elevarse al plano espiritual. Pero si no nos elevamos hasta ese plano, esas ceremonias védicas son una simple pérdida de tiempo. Esto se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.8):\n\n> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam\n\n«Los deberes [*dharma*] que realice un hombre, cualquiera que sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil». Cuando alguien ejecuta muy estrictamente sus diversos deberes religiosos, pero en fin de cuentas no se eleva al plano de la entrega al Señor Supremo, debe entenderse que sus métodos para alcanzar la salvación o la elevación no son más que una pérdida de tiempo y energía."}
{"ref": "sb/7/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/27/", "verse_text": "> jñānaṁ tad etad amalaṁ duravāpam āha\n> nārāyaṇo nara-sakhaḥ kila nāradāya\n> ekāntināṁ bhagavatas tad akiñcanānāṁ\n> pādāravinda-rajasāpluta-dehināṁ syāt", "devanagari": "> ज्ञआनं तदेतदमलं दुरवापमाह\n> नारायणो नरसखः किल नारदाय\n> एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां\n> पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात ॥२७॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *tat*—ese; *etat*—este; *amalam*—sin contaminación material; *duravāpam*—muy difícil de comprender (sin la misericordia de un devoto); *āha*—explicó; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *nara-sakhaḥ*—el amigo de todas las entidades vivientes (especialmente de los seres humanos); *kila*—ciertamente; *nāradāya*—al gran sabio Nārada; *ekāntinām*—de los que se han entregado exclusivamente a la Suprema Personalidad de Dios; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—ese (conocimiento); *akiñcanānām*—que no dicen ser dueños de ninguna posesión material; *pāda-aravinda*—de los pies de loto del Señor; *rajasā*—por el polvo; *āpluta*—bañados; *dehinām*—cuyos cuerpos; *syāt*—es posible.", "translation": "**Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el bienqueriente y amigo de todos los seres vivientes, en el pasado explicó este conocimiento trascendental al gran sabio Nārada. Sin la misericordia de una persona santa como Nārada, ese conocimiento confidencial es sumamente difícil de comprender; pero todo el que se refugia en la sucesión discipular de Nārada puede comprenderlo.**", "purport": "En este verso se afirma que este conocimiento confidencial es sumamente difícil de entender, pero que, si nos refugiamos en un devoto puro, resulta muy fácil. El mismo conocimiento confidencial se menciona al final del *Bhagavad-gītā*, donde el Señor dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Este conocimiento es un secreto sumamente confidencial, pero, si acudimos a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio del representante genuino, el maestro espiritual perteneciente a la sucesión discipular de Nārada, podremos entenderlo. Prahlāda Mahārāja quería dejar claro a los hijos de los demonios que el hecho de que este conocimiento solo pudiesen comprenderlo las personas santas como Nārada, no debía desanimarles, ya que si se refugiaban en Nārada, en lugar de aceptar maestros materialistas, también ellos podrían entenderlo. La capacidad de entenderlo no depende de lo elevado del nacimiento. En el plano espiritual, la entidad viviente es pura; por lo tanto, todo aquel que, por la gracia del maestro espiritual, alcance ese plano espiritual, también podrá entender este conocimiento confidencial."}
{"ref": "sb/7/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/28/", "verse_text": "> śrutam etan mayā pūrvaṁ\n> jñānaṁ vijñāna-saṁyutam\n> dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ\n> nāradād deva-darśanāt", "devanagari": "> श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञआनं विज्ञआनसंयुतम\n> धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात ॥२८॥", "synonyms": "*śrutam*—escuchado; *etat*—este; *mayā*—por mí; *pūrvam*—en el pasado; *jñānam*—conocimiento confidencial; *vijñāna-saṁyutam*—combinado con su aplicación práctica; *dharmam*—religión trascendental; *bhāgavatam*—en relación con la Suprema Personalidad de Dios; *śuddham*—que no tiene nada que ver con las actividades materiales; *nāradāt*—del gran santo Nārada; *deva*—al Señor Supremo; *darśanāt*—que siempre ve.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuó: Yo recibí este conocimiento del gran santo Nārada Muni, que está siempre ocupado en servicio devocional. Este conocimiento, denominado bhāgavata-dharma, es completamente científico. Se basa en la lógica y la filosofía, y está libre de todo rastro de contaminación material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/6/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/6/29-30/", "verse_text": "> śrī-daitya-putrā ūcuḥ\n> prahrāda tvaṁ vayaṁ cāpi\n> narte 'nyaṁ vidmahe gurum\n> etābhyāṁ guru-putrābhyāṁ\n> bālānām api hīśvarau\n\n> bālasyāntaḥpura-sthasya\n> mahat-saṅgo duranvayaḥ\n> chindhi naḥ saṁśayaṁ saumya\n> syāc ced visrambha-kāraṇam", "devanagari": "> श्रीदैत्यपुत्रा ऊचुः\n> प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम\n> एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥२९॥\n> बालस्यान्तःपुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वयः\n> छिन्धि नः संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-daitya-putrāḥ ūcuḥ*—los hijos de los demonios dijeron; *prahrāda*—¡oh, Prahlāda, querido amigo!; *tvam*—tú; *vayam*—nosotros; *ca*—y; *api*—también; *na*—no; *ṛte*—excepto; *anyam*—otro; *vidmahe*—conocemos; *gurum*—maestro espiritual; *etābhyām*—estos dos; *guru-putrābhyām*—los hijos de Śukrācārya; *bālānām*—de niños pequeños; *api*—aunque; *hi*—en verdad; *īśvarau*—los dos controladores; *bālasya*—de un niño; *antaḥpura-sthasya*—que se queda dentro de la casa o palacio; *mahat-saṅgaḥ*—la compañía de una gran personalidad como Nārada Muni; *duranvayaḥ*—muy difícil; *chindhi*—por favor, revela; *naḥ*—nuestra; *saṁśayam*—duda; *saumya*—¡oh, tú, que eres muy amable!; *syāt*—pueda haber; *cet*—si; *visrambha-kāraṇam*—causa de fe (en tus palabras).", "translation": "**Los hijos de los demonios contestaron: Querido Prahlāda, tú, como nosotros, no conoces a ningún profesor o maestro espiritual aparte de Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya. Al fin y al cabo, somos niños, y ellos son nuestros controladores. Tú, además, nunca sales del palacio, y es muy difícil que puedas relacionarte con una gran personalidad. Querido amigo, por favor, ¿serías tan amable de explicarnos cuándo has tenido oportunidad de escuchar a Nārada? Por favor, resuelve nuestras dudas al respecto.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Séptimo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Prahlāda instruye a sus compañeros demonios»."}
{"ref": "sb/7/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> evaṁ daitya-sutaiḥ pṛṣṭo\n> mahā-bhāgavato 'suraḥ\n> uvāca tān smayamānaḥ\n> smaran mad-anubhāṣitam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं दैत्यसुतैः पृष्टो महाभागवतोऽसुरः\n> उवाच तान्स्मयमानः स्मरन्मदनुभाषितम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—el gran santo Nārada Muni; *evam*—así; *daitya-sutaiḥ*—por los hijos de los demonios; *pṛṣṭaḥ*—preguntado; *mahā-bhāgavataḥ*—el excelso devoto del Señor; *asuraḥ*—nacido en una familia de demonios; *uvāca*—habló; *tān*—a ellos (a los hijos de los demonios); *smayamānaḥ*—sonriendo; *smaran*—recordando; *mat-anubhāṣitam*—lo que yo le había hablado.", "translation": "**Nārada Muni dijo: Prahlāda Mahārāja, a pesar de haber nacido en una familia de asuras, era el más grande de los devotos. Ante la pregunta de sus compañeros de clase, los hijos de los asuras, recordó las palabras que yo le había dirigido y contestó a sus amigos de la siguiente manera.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja escuchó las palabras de Nārada Muni cuando estaba en el vientre de su madre. Es difícil entender que el feto pudiera escuchar a Nārada, pero se trata de la vida espiritual; ningún condicionante material puede impedir el progreso en la vida espiritual. Eso se denomina *ahaituky apratihatā*. Los condicionantes materiales nunca pueden impedir la recepción de conocimiento espiritual. Así, Prahlāda Mahārāja, en su más tierna infancia, expuso el conocimiento espiritual a sus compañeros de clase, y ciertamente, aunque todos ellos eran niños, ese conocimiento tuvo su efecto."}
{"ref": "sb/7/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/2/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> pitari prasthite 'smākaṁ\n> tapase mandarācalam\n> yuddhodyamaṁ paraṁ cakrur\n> vibudhā dānavān prati", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम\n> युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥२॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *pitari*—cuando el padre demonio, Hiraṇyakaśipu; *prasthite*—se fue para; *asmākam*—nuestro; *tapase*—para realizar austeridades; *mandara-acalam*—la montaña Mandarācala; *yuddha-udyamam*—ofensiva militar; *param*—muy grande; *cakruḥ*—llevaron a cabo; *vibudhāḥ*—los semidioses, capitaneados por el rey Indra; *dānavān*—los demonios; *prati*—contra.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: Cuando nuestro padre, Hiraṇyakaśipu, se retiró a la montaña Mandarācala para someterse a rigurosas austeridades, los semidioses, capitaneados por el rey Indra, aprovecharon su ausencia para emprender una poderosa ofensiva y someter a todos los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/3/", "verse_text": "> pipīlikair ahir iva\n> diṣṭyā lokopatāpanaḥ\n> pāpena pāpo 'bhakṣīti\n> vadanto vāsavādayaḥ", "devanagari": "> पिपीलिकैरहिरिव दिष्ट्या लोकोपतापनः\n> पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादयः ॥३॥", "synonyms": "*pipīlikaiḥ*—por diminutas hormigas; *ahiḥ*—una serpiente; *iva*—como; *diṣṭyā*—gracias al cielo; *loka-upatāpanaḥ*—que siempre oprimió a todos; *pāpena*—por sus propias actividades pecaminosas; *pāpaḥ*—el pecaminoso Hiraṇyakaśipu; *abhakṣi*—ha sido devorado ahora; *iti*—así; *vadantaḥ*—diciendo; *vāsava-ādayaḥ*—los semidioses, conducidos por el rey Indra.", "translation": "**«¡Oh!, como una serpiente devorada por las diminutas hormigas, el temible Hiraṇyakaśipu, que siempre hizo sufrir a todo tipo de personas, ha sido derrotado ahora por las reacciones de sus propias actividades pecaminosas». Diciendo esto, los semidioses, conducidos por el rey Indra, se dispusieron a luchar contra los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/4-5/", "verse_text": "> teṣām atibalodyogaṁ\n> niśamyāsura-yūthapāḥ\n> vadhyamānāḥ surair bhītā\n> dudruvuḥ sarvato diśam\n\n> kalatra-putra-vittāptān\n> gṛhān paśu-paricchadān\n> nāvekṣyamāṇās tvaritāḥ\n> sarve prāṇa-parīpsavaḥ", "devanagari": "> तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपाः\n> वध्यमानाः सुरैर्भीता दुद्रुवुः सर्वतो दिशम ॥४॥\n> कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान\n> नावेक्ष्यमाणास्त्वरिताः सर्वे प्राणपरीप्सवः ॥५॥", "synonyms": "*teṣām*—de los semidioses, conducidos por el rey Indra; *atibala-udyogam*—la gran fuerza y el arrojo; *niśamya*—escuchar de; *asura-yūthapāḥ*—los grandes líderes de los demonios; *vadhyamānāḥ*—que eran matados uno tras otro; *suraiḥ*—por los semidioses; *bhītāḥ*—temerosos; *dudruvuḥ*—salieron corriendo; *sarvataḥ*—en todas; *diśam*—direcciones; *kalatra*—esposas; *putra-vitta*—hijos y riquezas; *āptān*—familiares; *gṛhān*—hogares; *paśu-paricchadān*—animales y enseres de la vida familiar; *na*—no; *avekṣyamāṇāḥ*—ocuparse de; *tvaritāḥ*—muy deprisa; *sarve*—todos ellos; *prāṇa-parīpsavaḥ*—con un gran deseo de vivir.", "translation": "**Cuando los grandes líderes de los demonios, que iban cayendo uno tras otro, vieron el arrojo sin precedentes que mostraban los semidioses en la lucha, salieron huyendo en todas direcciones. Para salvar sus vidas, huyeron a toda prisa, dejándo atrás hogares, esposas, hijos, animales y bienes domésticos; sin preocuparse de nada de ello, los demonios simplemente salieron huyendo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/6/", "verse_text": "> vyalumpan rāja-śibiram\n> amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ\n> indras tu rāja-mahiṣīṁ\n> mātaraṁ mama cāgrahīt", "devanagari": "> व्यलुम्पन्राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिणः\n> इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत ॥६॥", "synonyms": "*vyalumpan*—saquearon; *rāja-śibiram*—el palacio de mi padre, Hiraṇyakaśipu; *amarāḥ*—los semidioses; *jaya-kāṅkṣiṇaḥ*—deseosos de vencer; *indraḥ*—el jefe de los semidioses, el rey Indra; *tu*—pero; *rāja-mahiṣīm*—a la reina; *mātaram*—madre; *mama*—mía; *ca*—también; *agrahīt*—capturaron.", "translation": "**Los victoriosos semidioses saquearon el palacio de Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, y destruyeron todo lo que había en él. Entonces, Indra, el rey del cielo, hizo prisionera a mi madre, la reina.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/7/", "verse_text": "> nīyamānāṁ bhayodvignāṁ\n> rudatīṁ kurarīm iva\n> yadṛcchayāgatas tatra\n> devarṣir dadṛśe pathi", "devanagari": "> नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव\n> यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥७॥", "synonyms": "*nīyamānām*—siendo llevada; *bhaya-udvignām*—perturbada y llena de miedo; *rudatīm*—gritando; *kurarīm iva*—como un *kurarī* (quebrantahuesos); *yadṛcchayā*—por casualidad; *āgataḥ*—llegó; *tatra*—al lugar; *deva-ṛṣiḥ*—el gran santo Nārada; *dadṛśe*—él vio; *pathi*—en el camino.", "translation": "**Cuando se la llevaban, la reina gritaba asustada, como un pájaro kurarī en las garras de un buitre. El gran sabio Nārada, libre entonces de otras ocupaciones, apareció en el lugar, y la vio en aquella condición.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/8/", "verse_text": "> prāha naināṁ sura-pate\n> netum arhasy anāgasam\n> muñca muñca mahā-bhāga\n> satīṁ para-parigraham", "devanagari": "> प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम\n> मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम ॥८॥", "synonyms": "*prāha*—él dijo; *na*—no; *enām*—esta; *sura-pate*—¡oh, rey de los semidioses!; *netum*—llevarte; *arhasi*—mereces; *anāgasam*—en absoluto pecaminosa; *muñca muñca*—suelta, suelta; *mahā-bhāga*—¡oh, persona muy afortunada!; *satīm*—casta; *para-parigraham*—la esposa de otra persona.", "translation": "**Nārada Muni dijo: ¡Oh, Indra, rey de los semidioses!, esa mujer está libre de pecado. No debes llevártela arrastrándola de ese modo despiadado. ¡Oh, persona afortunada!, esa casta mujer es la esposa de otro. Debes soltarla inmediatamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/9/", "verse_text": "> śrī-indra uvāca\n> āste 'syā jaṭhare vīryam\n> aviṣahyaṁ sura-dviṣaḥ\n> āsyatāṁ yāvat prasavaṁ\n> mokṣye 'rtha-padavīṁ gataḥ", "devanagari": "> श्रीइन्द्र उवाच\n> आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विषः\n> आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गतः ॥९॥", "synonyms": "*śrī-indraḥ uvāca*—el rey Indra dijo; *āste*—hay; *asyāḥ*—de ella; *jaṭhare*—en el abdomen; *vīryam*—la semilla; *aviṣahyam*—intolerable; *sura-dviṣaḥ*—del enemigo de los semidioses; *āsyatām*—que permanezca (en nuestra prisión); *yāvat*—hasta; *prasavam*—el parto; *mokṣye*—liberaré; *artha-padavīm*—el sendero de mi objetivo; *gataḥ*—obtenido.", "translation": "**El rey Indra dijo: Esta mujer es la esposa de Hiraṇyakaśipu, y en su vientre lleva la semilla de ese gran demonio. Por eso, es mejor que permanezca bajo nuestra custodia hasta que dé a luz; después la dejaremos libre.**", "purport": "Indra, el rey del cielo, pensando que la madre de Prahlāda Mahārāja llevaba en el vientre otro demonio, otro Hiraṇyakaśipu, decidió arrestarla. Lo mejor, pensó, era matar al niño tan pronto como naciese; entonces podría dejar libre a la mujer."}
{"ref": "sb/7/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/10/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> ayaṁ niṣkilbiṣaḥ sākṣān\n> mahā-bhāgavato mahān\n> tvayā na prāpsyate saṁsthām\n> anantānucaro balī", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> अयं निष्किल्बिषः साक्षान्महाभागवतो महान\n> त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—el gran santo Nārada Muni dijo; *ayam*—este (el niño dentro del vientre); *niṣkilbiṣaḥ*—completamente libre de pecado; *sākṣāt*—directamente; *mahā-bhāgavataḥ*—un devoto santo; *mahān*—muy grande; *tvayā*—por ti; *na*—no; *prāpsyate*—obtendrás; *saṁsthām*—su muerte; *ananta*—de la Suprema Personalidad de Dios; *anucaraḥ*—un sirviente; *balī*—enormemente poderoso.", "translation": "**Nārada Muni contestó: El niño que esa mujer lleva en el vientre es inocente y está libre de pecado. De hecho, es un gran devoto, un poderoso sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no podrás matarle.**", "purport": "Son muchos los ejemplos de demonios y no devotos que han tratado de matar a algún devoto; sin embargo, nunca han podido destruir a ningún gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (9.31), el Señor promete: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*. La Suprema Personalidad de Dios declara que los demonios no pueden matar a Su devoto. El ejemplo más claro de la verdad contenida en esa promesa es Prahlāda Mahārāja. Nārada Muni dijo al rey del cielo: «Aunque son semidioses, les sería imposible matar a ese niño; y a otros les sería todavía más imposible»."}
{"ref": "sb/7/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/11/", "verse_text": "> ity uktas tāṁ vihāyendro\n> devarṣer mānayan vacaḥ\n> ananta-priya-bhaktyaināṁ\n> parikramya divaṁ yayau", "devanagari": "> इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वचः\n> अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥११॥", "synonyms": "*iti*—así; *uktaḥ*—hablados; *tām*—a ella; *vihāya*—dejar libre; *indraḥ*—el rey del cielo; *deva-ṛṣeḥ*—del santo Nārada Muni; *mānayan*—honrar; *vacaḥ*—las palabras; *ananta-priya*—por quien es muy querido a la Suprema Personalidad de Dios; *bhaktyā*—por devoción; *enām*—a esta (mujer); *parikramya*—caminando alrededor; *divam*—a los planetas celestiales; *yayau*—regresaron.", "translation": "**Al escuchar a Nārada Muni, el rey Indra, por respeto a las palabras del gran santo, dejó inmediatamente libre a mi madre; debido a que yo era un devoto del Señor, todos los semidioses, en señal de respeto, caminaron alrededor de ella, antes de regresar a su reino celestial.**", "purport": "El rey Indra y los demás semidioses, a pesar de ser grandes personalidades, se mostraron tan obedientes con Nārada Muni que el rey Indra aceptó de inmediato las palabras del sabio acerca de Prahlāda Mahārāja. Eso se denomina comprensión mediante el sistema de *paramparā*. Indra y los semidioses no sabían que Kayādhu, la esposa de Hiraṇyakaśipu, llevaba a un gran devoto en el vientre, pero aceptaron las afirmaciones de Nārada Muni, que eran dignas de crédito, e inmediatamente caminaron alrededor de la mujer para presentar sus respetos al devoto que llevaba en el vientre. El proceso de conocimiento consiste en entender a Dios y al devoto mediante el sistema de *paramparā*. No hay necesidad de especular con respecto a Dios y Su devoto. Se deben aceptar las afirmaciones de un devoto genuino, para de ese modo tratar de entender."}
{"ref": "sb/7/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/12/", "verse_text": "> tato me mātaram ṛṣiḥ\n> samānīya nijāśrame\n> āśvāsyehoṣyatāṁ vatse\n> yāvat te bhartur āgamaḥ", "devanagari": "> ततो मे मातरमृषिः समानीय निजाश्रमे\n> आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागमः ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *me*—mía; *mātaram*—a la madre; *ṛṣiḥ*—el gran santo Nārada Ṛṣi; *samānīya*—llevar; *nija-āśrame*—a su propio *āśrama*; *āśvāsya*—garantizándole seguridad; *iha*—aquí; *uṣyatām*—quédate; *vatse*—mi querida hija; *yāvat*—hasta que; *te*—tuyo; *bhartuḥ*—del esposo; *āgamaḥ*—la venida.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuó: El gran santo Nārada Muni llevó a mi madre a su āśrama y le aseguró toda la protección, diciendo: «Mi querida niña, por favor permanece en mi āśrama hasta la llegada de tu esposo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/13/", "verse_text": "> tathety avātsīd devarṣer\n> antike sākuto-bhayā\n> yāvad daitya-patir ghorāt\n> tapaso na nyavartata", "devanagari": "> तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया\n> यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥१३॥", "synonyms": "*tathā*—así sea; *iti*—así; *avātsīt*—vivió; *deva-ṛṣeḥ*—Devarṣi Nārada; *antike*—cerca; *sā*—ella (mi madre); *akuto-bhayā*—sin ningún tipo de temores; *yāvat*—mientras; *daitya-patiḥ*—mi padre, Hiraṇyakaśipu, el señor de los demonios; *ghorāt*—de muy rigurosas; *tapasaḥ*—austeridades; *na*—no; *nyavartata*—terminaba.", "translation": "**Aceptando las instrucciones de Devarṣi Nārada, mi madre permaneció bajo su custodia, libre de todo tipo de temores, mientras mi padre, el rey de los daityas, seguía llevando a cabo sus rigurosas austeridades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/14/", "verse_text": "> ṛṣiṁ paryacarat tatra\n> bhaktyā paramayā satī\n> antarvatnī sva-garbhasya\n> kṣemāyecchā-prasūtaye", "devanagari": "> ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती\n> अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥१४॥", "synonyms": "*ṛṣim*—a Nārada Muni; *paryacarat*—ofreció servicio; *tatra*—allí (en el *āśrama* de Nārada Muni); *bhaktyā*—con devoción y fe; *paramayā*—grande; *satī*—la fiel mujer; *antarvatnī*—embarazada; *sva-garbhasya*—de su embrión; *kṣemāya*—para el bien; *icchā*—conforme al deseo; *prasūtaye*—para dar a luz el niño.", "translation": "**Mi madre, que estaba embarazada, deseaba la seguridad de su embrión; también deseaba dar a luz después del regreso de su esposo, de modo que se quedó en elāśrama de Nārada Muni, a quien ofreció servicio con gran devoción.**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (9.19.17), se afirma:\n\n> mātrā svasrā duhitrā vā\n> nāviviktāsano bhavet\n> balavān indriya-grāmo\n> vidvāṁsam api karṣati\n\nNadie debe permanecer a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hija o su hermana. Sin embargo, Nārada Muni, a pesar de esa estricta prohibición de quedarse a solas con una mujer, dio cobijo a la joven madre de Prahlāda Mahārāja, la cual le ofreció servicio con gran devoción y fe. ¿Significa esto que Nārada Muni estaba violando los mandamientos védicos? En verdad que no. Esos mandamientos van dirigidos a las criaturas mundanas; pero Nārada Muni es trascendental a las categorías mundanas, un gran santo situado en la posición trascendental. Por eso, aunque era joven, podía brindar refugio a una mujer joven y aceptar su servicio. Haridāsa Ṭhākura también habló en la oscuridad de la noche con una mujer joven, una prostituta, pero esta no pudo desviar su mente. Por el contrario, con las bendiciones de Haridāsa Ṭhākura, se convirtió en una *vaiṣṇavī*, una devota pura. Sin embargo, las personas comunes no deben imitar a esos elevados devotos. Las personas corrientes deben seguir estrictamente las reglas y regulaciones manteniéndose apartados de la compañía de mujeres. Nadie debe imitar a Nārada Muni o a Haridāsa Ṭhākura. En los *Vedas* se dice: *vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhaya*: Ni siquiera un hombre muy avanzado en conocimiento puede entender el comportamiento de un *vaiṣṇava*. Todo el mundo puede refugiarse, libre de temor, en un *vaiṣṇava* puro. Por esa razón, en el verso anterior se ha dicho claramente:*devarṣer antike sākuto-bhayā*: Kayādhu, la madre de Prahlāda Mahārāja, permaneció bajo la protección de Nārada Muni, libre de todo tipo de temores. Por su parte, Nārada Muni, en su posición trascendental, vivió con aquella mujer joven sin temor a desviarse. A Nārada Muni, Haridāsa Ṭhākura y otros *ācāryas* de su misma talla, especialmente dotados de poder para difundir las glorias del Señor, no se les puede hacer caer al plano material. Por lo tanto, está estrictamente prohibido pensar que el *ācārya* es un ser humano corriente (*guruṣu nara-matiḥ*)."}
{"ref": "sb/7/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/15/", "verse_text": "> ṛṣiḥ kāruṇikas tasyāḥ\n> prādād ubhayam īśvaraḥ\n> dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca\n> mām apy uddiśya nirmalam", "devanagari": "> ऋषिः कारुणिकस्तस्याः प्रादादुभयमीश्वरः\n> धर्मस्य तत्त्वं ज्ञआनं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम ॥१५॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ*—el gran sabio Nārada Muni; *kāruṇikaḥ*—por naturaleza muy afectuoso o misericordioso con las almas caídas; *tasyāḥ*—a ella; *prādāt*—dio instrucciones; *ubhayam*—a ambos; *īśvaraḥ*—un poderoso controlador que puede hacer todo lo que desee (Nārada Muni); *dharmasya*—de religión; *tattvam*—la verdad; *jñānam*—** conocimiento; *ca*—y; *mām*—a mí; *api*—especialmente; *uddiśya*—indicando; *nirmalam*—sin contaminación material.", "translation": "**Nārada Muni nos impartió sus enseñanzas, tanto a mí, que estaba dentro del vientre, como a mi madre, que se ocupaba en su servicio. Él es, por naturaleza, muy bondadoso con las almas caídas, y desde su posición trascendental, nos dio instrucciones acerca de la religión y el conocimiento trascendental. Esas instrucciones estaban libres de toda contaminación material.**", "purport": "En este verso se dice: *dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca... nirmalam*. La palabra *nirmalam* se refiere al *dharma* inmaculado, la religión inmaculada, o, en otras palabras, al *bhāgavata-dharma*. Las actividades rituales corrientes constituyen la religión contaminada, cuyo beneficio es la adquisición de riqueza y prosperidad materiales; pero la religión pura, libre de contaminación, consiste en comprender nuestra relación con Dios y actuar en consecuencia, para que podamos así cumplir la más elevada misión de la vida y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Prahlāda Mahārāja aconseja que nos elevemos hasta el nivel del *bhāgavata-dharma* desde el mismo principio de la vida (*kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha*). También el Señor habla de la religión pura y libre de contaminación, cuando dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona toda clase de religiones y sencillamente entrégate a Mí» (*Bg*. 18.66). Debemos comprender cuál es nuestra relación con Dios y actuar conforme a ella. Eso es *bhāgavata-dharma*. *Bhāgavata-dharma* significa *bhakti-yoga*.\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (*Bhāg.* 1.2.7). Para situarnos en el plano de la religión pura, debemos practicar *bhakti-yoga* en relación con Kṛṣṇa, Vāsudeva."}
{"ref": "sb/7/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/16/", "verse_text": "> tat tu kālasya dīrghatvāt\n> strītvān mātus tirodadhe\n> ṛṣiṇānugṛhītaṁ māṁ\n> nādhunāpy ajahāt smṛtiḥ", "devanagari": "> तत्तु कालस्य दीर्घत्वात्स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे\n> ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृतिः ॥१६॥", "synonyms": "*tat*—esa (instrucción acerca de la religión y el conocimiento); *tu*—en verdad; *kālasya*—de tiempo; *dīrghatvāt*—debido a la extensión; *strītvāt*—por ser una mujer; *mātuḥ*—de mi madre; *tirodadhe*—desapareció; *ṛṣiṇā*—por el sabio; *anugṛhītam*—bendecido; *mām*—a mí; *na*—no; *adhunā*—hoy; *api*—incluso; *ajahāt*—abandonada; *smṛtiḥ*—la memoria (de las instrucciones de Nārada).", "translation": "**Mi madre, debido al mucho tiempo transcurrido desde entonces, y debido también a la poca inteligencia propia de las mujeres, ha olvidado todas esas instrucciones; yo, sin embargo, recibí la bendición del gran sabio Nārada, de manera que no he podido olvidarlas.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.32), el Señor dice:\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior, mujeres, *vaiśyas* [comerciantes] o *śūdras* [trabajadores], pueden alcanzar el destino supremo». La palabra *pāpa-yoni* se refiere a los que son inferiores a los *śūdras*; una mujer, aunque no sea *pāpa-yoni*, como es menos inteligente, a veces olvida las instrucciones devocionales. Sin embargo, si es lo bastante fuerte, no tiene por qué olvidar. Las mujeres, por lo general, están apegadas al disfrute material, y, debido a esa tendencia, a veces olvidan las instrucciones devocionales. Pero la afirmación del Señor de que incluso una mujer, si practica servicio devocional estrictamente, siguiendo las reglas y regulaciones, puede regresar a Dios (*te 'pi yānti parāṁ gatim*), no es en absoluto sorprendente. Debemos refugiarnos en el Señor y seguir estrictamente las reglas y regulaciones. Entonces, sea cual sea nuestra posición, regresaremos al hogar, de vuelta a Dios. La madre de Prahlāda Mahārāja estaba preocupada, ante todo, por la protección del niño que llevaba en el vientre; también esperaba ansiosa el regreso de su marido. Por esa razón, no pudo recibir con seriedad las sublimes instrucciones de Nārada Muni."}
{"ref": "sb/7/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/17/", "verse_text": "> bhavatām api bhūyān me\n> yadi śraddadhate vacaḥ\n> vaiśāradī dhīḥ śraddhātaḥ\n> strī-bālānāṁ ca me yathā", "devanagari": "> भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वचः\n> वैशारदी धीः श्रद्धातः स्त्रीबालानां च मे यथा ॥१७॥", "synonyms": "*bhavatām*—de ustedes mismos; *api*—también; *bhūyāt*—puede ser; *me*—de mí; *yadi*—si; *śraddadhate*—creen; *vacaḥ*—las palabras; *vaiśāradī*—del muy experto, o en relación con el Señor; *dhīḥ*—inteligencia; *śraddhātaḥ*—debido a la fe firme; *strī*—de mujeres; *bālānām*—de niños pequeños; *ca*—también; *me*—de mí; *yathā*—tal como.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos, si tienen fe en mis palabras, también ustedes podrán comprender el conocimiento trascendental, como yo, aunque sean niños pequeños. Del mismo modo, también las mujeres pueden comprender el conocimiento trascendental y saber qué es espíritu y qué es materia.**", "purport": "Estas palabras de Prahlāda Mahārāja en relación con el conocimiento que desciende a través de la sucesión discipular son muy importantes. Prahlāda Mahārāja era todavía un bebé en el vientre de su madre, pero ya entonces se convenció por completo de la existencia del poder supremo, gracias a que escuchó las poderosas instrucciones de Nārada y comprendió cómo alcanzar la perfección en la vida mediante el *bhakti-yoga*. En el conocimiento espiritual, esas cuestiones son las más importantes que hay que comprender.\n\n>\n\n> yasya deve parā bhaktir\n> yathā deve tathā gurau\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ\n> prakāśante mahātmanaḥ\n\n«A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual, se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23).\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n\n«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal y como es mediante los torpes sentidos materiales. Él, sin embargo, Se revela a los devotos, complacido con ellos por el servicio amoroso trascendental que Le ofrecen» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234).\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (*Bg*. 18.55).\n\nEstas son las instrucciones de los *Vedas*. Es necesario tener plena fe en las palabras del maestro espiritual, así como en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelarán de modo natural el verdadero conocimiento de *ātmā* y Paramātmā, y la diferencia entre la materia y el espíritu. Ese *ātma-tattva*, ese conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón del devoto como consecuencia de haberse refugiado en los pies de loto de un *mahājana* como Prahlāda Mahārāja.\n\nLa palabra *bhūyāt* de este verso se puede entender en el sentido de «así sea». Prahlāda Mahārāja ofrece sus bendiciones a sus compañeros de clase diciendo: «Tengan fe como yo. Vuélvanse *vaiṣṇavas* genuinos». El devoto del Señor desea que todo el mundo adopte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, por desgracia, a veces la gente no tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual que representa a la sucesión discipular, y entonces no pueden comprender el conocimiento trascendental. El maestro espiritual debe pertenecer a la línea autorizada de sucesión discipular; Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, recibió el conocimiento de Nārada. Si los compañeros de clase de Prahlāda Mahārāja, los hijos de los demonios, aceptaban la verdad por intermedio de él, es indudable que también ellos cobrarían plena conciencia del conocimiento trascendental.\n\nLas palabras *vaiśāradī dhīḥ* se refieren a la inteligencia relacionada con la Suprema Personalidad de Dios, que es sumamente experto. El Señor, mediante ese experto conocimiento, ha creado universos maravillosos. Solo alguien sumamente experto podría entender la experta administración del experto supremo. Sin embargo, si tenemos la buena fortuna de encontrar a un maestro espiritual genuino que pertenezca a la sucesión discipular del Señor Brahmā, del Señor Śiva, de Madre Lakṣmī o de los Kumāras, también nosotros podremos entender esas cuestiones. Los nombres de esas cuatro *sampradāyas*, o sucesiones discipulares de conocimiento trascendental, son: la Brahmā-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Śrī-sampradāya y la Kumāra-sampradāya. *Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ*. El conocimiento del Supremo que se recibe de esas *sampradāyas*, o sucesiones discipulares, puede darnos la iluminación. A quien no siga la senda de la sucesión discipular le será imposible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que comprende al Señor Supremo mediante el servicio devocional y la fe en la sucesión discipular, y continúa progresando desde esa posición, verá despertar su amor natural por Dios, y tiene asegurado el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/7/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/18/", "verse_text": "> janmādyāḥ ṣaḍ ime bhāvā\n> dṛṣṭā dehasya nātmanaḥ\n> phalānām iva vṛkṣasya\n> kāleneśvara-mūrtinā", "devanagari": "> जन्माद्याः षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मनः\n> फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥१८॥", "synonyms": "*janma-ādyāḥ*—comenzando con el nacimiento; *ṣaṭ*—los seis (nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, decaimiento y, finalmente, muerte); *ime*—todas estas; *bhāvāḥ*—distintas condiciones del cuerpo; *dṛṣṭāḥ*—vistas; *dehasya*—del cuerpo; *na*—no; *ātmanaḥ*—del alma; *phalānām*—de los frutos; *iva*—como; *vṛkṣasya*—de un árbol; *kālena*—con el paso del tiempo; *īśvara-mūrtinā*—cuya forma es la capacidad de transformar o controlar las actividades del cuerpo.", "translation": "**Como los frutos y las flores de un árbol, que con el paso del tiempo experimentan seis cambios —nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, decaimiento y muerte—, el cuerpo material, que el alma espiritual obtiene según distintas circunstancias, también pasa por esos mismos cambios. Esos cambios, sin embargo, no existen para el alma espiritual.**", "purport": "Este verso es muy importante para comprender la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo material. El alma, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.20), es eterna:\n\n> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre\n\n«Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. No empezó a existir en un momento del pasado, ni empieza a existir en el presente, ni empezará a existir en el futuro. Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo». El alma espiritual es eterna, no está sujeta al desgaste y al cambio, que se deben al cuerpo material. El ejemplo del árbol con sus frutos y flores es muy sencillo y claro. El árbol se sostiene en pie durante muchísimos años, pero, con los cambios de estación, sus frutos y flores sufren seis transformaciones. La necia teoría de los químicos actuales de que la vida se puede producir mediante interacciones químicas, no puede considerarse cierta. El nacimiento del cuerpo material del ser humano se produce gracias a la mezcla del óvulo y el semen, pero no todo acaba ahí en el proceso del nacimiento; después de la relación sexual, el óvulo y el semen se mezclan, pero no siempre se produce el embarazo. La única posibilidad de que este se produzca es que el alma entre en esa mezcla; cuando eso ocurre, el cuerpo nace, existe, crece, se transforma y decae, hasta que, finalmente, se destruye. Los frutos y las flores del árbol vienen y se van con las estaciones, pero el árbol permanece. Análogamente, el alma transmigra y recibe distintos cuerpos, que sufren seis transformaciones; el alma, sin embargo, es permanentemente la misma (*ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre*). El alma es eterna y existe siempre, pero los cuerpos que recibe cambian.\n\nHay dos tipos de almas: el Alma Suprema (la Personalidad de Dios), y el alma individual (la entidad viviente). En el alma individual se producen distintos cambios corporales; del mismo modo, en el Alma Suprema tienen lugar los distintos milenios de la creación. Con respecto a esto, dice Madhvācārya:\n\n> ṣaḍ vikārāḥ śarīrasya\n> na viṣṇos tad-gatasya\n> ca tad-adhīnaṁ śarīraṁ ca\n> jñātvā tan mamatāṁ tyajet\n\nEl cuerpo es el aspecto externo del alma, de manera que el alma no depende del cuerpo; al contrario, es el cuerpo el que depende del alma. La persona que comprenda esta verdad no debe preocuparse demasiado del sustento del cuerpo. El cuerpo no se puede mantener de forma permanente o eterna. *Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*. Esa es la afirmación del *Bhagavad-gītā* (2.18): El cuerpo material es *antavat* (perecedero), pero el alma que está dentro del cuerpo es eterna (*nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*). Tanto el Señor Viṣṇu como las almas individuales, que son Sus partes integrales, son eternos. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*. El Señor Viṣṇu es el ser vivo supremo, mientras que las entidades vivientes individuales son partes del Señor Viṣṇu. Todos los cuerpos, en sus distintos niveles, desde el gigantesco cuerpo universal hasta el diminuto cuerpo de la hormiga, son perecederos, pero la Superalma y el alma, que son cualitativamente iguales, existen eternamente. Esto se explica con más detalle en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/7/7/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/19-20/", "verse_text": "> ātmā nityo 'vyayaḥ śuddha\n> ekaḥ kṣetra-jña āśrayaḥ\n> avikriyaḥ sva-dṛg hetur\n> vyāpako 'saṅgy anāvṛtaḥ\n\n> etair dvādaśabhir vidvān\n> ātmano lakṣaṇaiḥ paraiḥ\n> ahaṁ mamety asad-bhāvaṁ\n> dehādau mohajaṁ tyajet", "devanagari": "> आत्मा नित्योऽव्ययः शुद्ध एकः क्षेत्रज्ञअ आश्रयः\n> अविक्रियः स्वदृघेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृतः ॥१९॥\n> एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणैः परैः\n> अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत ॥२०॥", "synonyms": "*ātmā*—el alma espiritual, la parte de la Suprema Personalidad de Dios; *nityaḥ*—sin nacimiento ni muerte; *avyayaḥ*—sin posibilidad de decaimiento; *śuddhaḥ*—sin la contaminación material del apego y el desapego; *ekaḥ*—individuales; *kṣetra-jñaḥ*—que conoce y que, por lo tanto, es diferente del cuerpo material; *āśrayaḥ*—el fundamento original*; *avikriyaḥ*—que no experimenta cambios, como el cuerpo**; *sva-dṛk*—autoluminosa***; *hetuḥ*—la causa de todas las causas; *vyāpakaḥ*—que se difunde por todo el cuerpo en forma de conciencia; *asaṅgī*—que no depende del cuerpo (libre para transmigrar de un cuerpo a otro); *anāvṛtaḥ*—no cubierta por la contaminación material; *etaiḥ*—por todas estas; *dvādaśabhiḥ*—doce; *vidvān*—una persona que no es necia, sino que es perfectamente consciente de las cosas tal y como son; *ātmanaḥ*—del alma espiritual; *lakṣaṇaiḥ*—características; *paraiḥ*—trascendentales; *aham*—yo («yo soy el cuerpo»); *mama*—mío («todo lo relacionado con el cuerpo es mío»); *iti*—así; *asat-bhāvam*—un concepto falso de la vida; *deha-ādau*—identificarse con el cuerpo material, y, a partir de ahí, con la esposa, los hijos, la familia, la comunidad, la nación, etc.; *moha-jam*—producto del conocimiento ilusorio; *tyajet*—debe abandonar.", "translation": "**El término «ātmā» se refiere tanto al Señor Supremo como a las entidades vivientes. Ambos son espirituales y están libres del nacimiento y la muerte, libres del deterioro y de la contaminación material. Son seres individuales, son los conocedores del cuerpo externo, y son el fundamento o refugio de todo. No están sujetos a los cambios materiales, son autoluminosos, son la causa de todas las causas, y son omnipresentes. No tienen nada que ver con el cuerpo material, y, por lo tanto, jamás están cubiertos. Con esas cualidades trascendentales, la persona verdaderamente erudita debe abandonar el concepto ilusorio de la vida, en el cual se piensa: «Yo soy el cuerpo material, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío».**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (15.7), el Señor Kṛṣṇa dice claramente: *mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ*: «Todas las entidades vivientes son partes de Mí». Por lo tanto, las entidades vivientes son cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el líder, el Supremo entre todas las entidades vivientes. En los *Vedas* se dice: *nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*: El Señor es la principal de las entidades vivientes individuales, el líder de las entidades vivientes subordinadas. Las entidades vivientes son partes o fragmentos representativos de Dios; por ello, sus cualidades no son diferentes de las del Señor Supremo. Las entidades vivientes tienen las mismas cualidades que el Señor, del mismo modo que una gota de agua de mar tiene la misma composición química que el inmenso mar en su totalidad. Así pues, son cualitativamente uno, pero cuantitativamente diferentes. Si conocemos a la entidad viviente, que es una muestra de la Suprema Personalidad de Dios, también podremos conocer a la Suprema Personalidad de Dios, pues las cualidades de Dios existen también, en cantidad ínfima, en las entidades vivientes. Hay unidad, pero Dios es grande, mientras que las entidades vivientes son muy pequeñas. *Aṇor aṇīyān mahato mahīyān* (*Kaṭha Upaniṣad* 1.2.20). Las entidades vivientes son más pequeñas que el átomo, pero Dios es más grande que lo más grande. El cielo, que consideramos ilimitadamente grande, puede servirnos como representación de nuestro concepto de grandeza; Dios, sin embargo, es todavía más grande que el cielo. Del mismo modo, sabemos que las entidades vivientes son la diezmilésima parte de la punta de un cabello, más pequeñas que los átomos; aun así, la cualidad de ser la causa suprema de todas las causas se da tanto en la entidad viviente como en la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, la causa de la existencia del cuerpo, así como de los cambios de cuerpo, es la presencia de la entidad viviente. Paralelamente, los cambios que obedecen a las leyes materiales se deben a la presencia del Señor Supremo dentro del universo.\n\nEs significativa la palabra *ekaḥ*, que significa «individual». Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (9.4): *mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*: Todo, tanto lo material como lo espiritual, incluyendo la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo y las entidades vivientes, existe en el plano del alma espiritual. Aunque todo son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios, no debemos pensar que el Señor Supremo depende de alguna otra cosa.\n\nLos dos, Dios y la entidad viviente, gozan de conciencia plena. Como entidades vivientes, somos conscientes de nuestra existencia corporal. De manera similar, el Señor es consciente de la gigantesca manifestación cósmica, como se confirma en los *Vedas*: *yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarīkṣam; vijñātāram adhikena vijānīyāt; ekam evādvitīyam; ātma-jyotiḥ samrāḍ ihovāca; sa imān lokān asṛjata; satyaṁ jñānam anantam; asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ; pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*. Todas estas declaraciones de los *Vedas* demuestran que tanto la Suprema Personalidad de Dios como el alma diminuta gozan de individualidad. Uno es grande, el otro es pequeño, pero ambos, el limitado por el cuerpo y el que supera los límites del universo, son la causa de todas las causas.\n\nSiempre debemos recordar que, aunque somos cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios, cuantitativamente nunca somos iguales a Él. Las personas no muy dotadas de inteligencia, al comprender que son cualitativamente iguales a Dios, creen neciamente que también cuantitativamente son iguales a Él. Su inteligencia se dice que es *aviśuddha-bhuddhayaḥ*, es decir, una inteligencia sin cultivar, contaminada. Esas personas, después de esforzarse arduamente durante muchísimas vidas a fin de comprender la causa suprema, finalmente adquieren conocimiento verdadero acerca de Kṛṣṇa, Vāsudeva, y se entregan a Él (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*). De ese modo, poco a poco llegan a ser grandes *mahātmās*, almas perfectas. Cuando alguien tiene la buena fortuna de entender su relación con Dios, sabiendo que Dios es grande (*vibhu*), mientras que la entidad viviente es pequeña (*aṇu*), ha alcanzado la perfección del conocimiento. El ser individual, mientras cree que es el cuerpo material y que todo lo relacionado con el cuerpo material le pertenece, vive en la oscuridad. Eso se denomina *ahaṁ mama* (*janasya moho 'yam ahaṁ mameti*). Eso es la ilusión. Debemos abandonar el concepto ilusorio, para de ese modo tener plena conciencia de todo."}
{"ref": "sb/7/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/21/", "verse_text": "> svarṇaṁ yathā grāvasu hema-kāraḥ\n> kṣetreṣu yogais tad-abhijña āpnuyāt\n> kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair\n> adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta", "devanagari": "> स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकारः क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञअ आप्नुयात\n> क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगैरध्यात्मविद्ब्रह्मगतिं लभेत ॥२१॥", "synonyms": "*svarṇam*—oro; *yathā*—como; *grāvasu*—en las piedras que contienen oro; *hema-kāraḥ*—el experto que sabe de oro; *kṣetreṣu*—en las minas de oro; *yogaiḥ*—por diversos procesos; *tat-abhijñaḥ*—el experto que puede determinar dónde hay oro; *āpnuyāt*—obtiene con mucha facilidad; *kṣetreṣu*—de los campos materiales; *deheṣu*—los cuerpos humanos, y las restantes 8 400 000 formas corporales; *tathā*—de manera similar; *ātma-yogaiḥ*—mediante procesos espirituales; *adhyātma-vit*—el que es experto en entender la diferencia entre espíritu y materia; *brahma-gatim*—la perfección en la vida espiritual; *labheta*—puede obtener.", "translation": "**Un geólogo experto puede comprender qué minerales tienen oro, y, mediante distintos procesos, extraerlo de esos minerales. Del mismo modo, la persona avanzada espiritualmente puede entender la existencia de la partícula espiritual dentro del cuerpo; así, mediante el cultivo de conocimiento espiritual, puede alcanzar la perfección en la vida espiritual. Sin embargo, del mismo modo que alguien sin experiencia no sabe determinar dónde hay oro, el necio que no ha cultivado conocimiento espiritual no puede entender la existencia del alma espiritual dentro del cuerpo.**", "purport": "He aquí un ejemplo muy bueno acerca de la comprensión espiritual. Los necios sinvergüenzas, entre los que incluimos a los mal llamados *jñānīs*, filósofos y científicos, no pueden entender la existencia del alma dentro del cuerpo, pues carecen de conocimiento espiritual. Los *Vedas* afirman: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Para comprender el conocimiento espiritual, debemos acudir a un maestro espiritual genuino. El que no ha estudiado geología, no sabe detectar el oro en las piedras, y, del mismo modo, quien no ha sido educado por un maestro espiritual, no puede entender qué es espíritu y qué es materia. En este verso se dice: *yogais tad-abhijñaḥ*. Esto indica que, cuando alguien está en contacto con el conocimiento trascendental, puede entender que dentro del cuerpo hay un alma espiritual. Sin embargo, el que se encuentra bajo la influencia del concepto animal de la vida y carece de cultura espiritual, no puede entenderlo. Del mismo modo que un geólogo o mineralogista experto puede comprender dónde hay oro, e invierte su dinero en excavaciones y en separar por medios químicos el oro de la ganga, el espiritualista experto sabe dónde está el alma dentro de la materia. Sin una formación adecuada, no se puede distinguir entre el oro y la piedra. De manera similar, los necios y sinvergüenzas que no han aprendido de un maestro espiritual experto qué es alma y qué es materia, no pueden comprender la existencia del alma dentro del cuerpo. Para entender ese conocimiento, es necesario recibir la formación adecuada mediante el sistema de *yoga* místico, o, en última instancia, mediante el sistema de *bhakti-yoga*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti*: Solo si nos refugiamos en el proceso de *bhakti-yoga*podremos comprender la existencia del alma dentro del cuerpo. Por esa razón, el *Bhagavad-gītā* comienza con la siguiente enseñanza:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg*. 2.13). Así, la primera instrucción es que debemos entender que el alma está dentro del cuerpo y que transmigra de un cuerpo a otro. Ese es el comienzo del conocimiento espiritual. Una persona que no es experta en comprender esta ciencia, o no desea entenderla, permanece bajo la influencia del concepto corporal o animal de la vida, como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (*yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... sa eva go-kharaḥ*). Todo miembro de la sociedad humana debe entender claramente las instrucciones del *Bh**agavad-gītā*, pues esa es la única manera de elevarse espiritualmente y abandonar inmediatamente el conocimiento falso e ilusorio que nos lleva a pensar: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que pertenece al cuerpo es mío [*ahaṁ mameti*]». Ese concepto perruno debe abandonarse de inmediato. Debemos estar preparados para comprender al alma espiritual y al espíritu supremo, Dios, entre los cuales existe una relación eterna. De ese modo podremos regresar al hogar, de vuelta a Dios, habiendo resuelto todos los problemas de la vida."}
{"ref": "sb/7/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/22/", "verse_text": "> aṣṭau prakṛtayaḥ proktās\n> traya eva hi tad-guṇāḥ\n> vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ\n> pumān ekaḥ samanvayāt", "devanagari": "> अष्टौ प्रकृतयः प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणाः\n> विकाराः षोडशाचार्यैः पुमानेकः समन्वयात ॥२२॥", "synonyms": "*aṣṭau*—ocho; *prakṛtayaḥ*—energías materiales; *proktāḥ*—se dice; *trayaḥ*—tres; *eva*—ciertamente; *hi*—en verdad; *tat-guṇāḥ*—las modalidades de la energía material; *vikārāḥ*—transformaciones; *ṣoḍaśa*—dieciséis; *ācāryaiḥ*—por las autoridades; *pumān*—la entidad viviente; *ekaḥ*—una; *samanvayāt*—de la unión.", "translation": "**El Señor tiene ocho energías materiales separadas; en ellas, así como en las tres modalidades de la naturaleza material y en las dieciséis transformaciones [los once sentidos y los cinco elementos materiales densos, como la tierra y el agua], se encuentra, como observador, el alma espiritual, que es una. Por esa razón, todos los grandes ācāryas han llegado a la conclusión de que el alma individual está condicionada por esos elementos materiales.**", "purport": "Como se explicó en el verso anterior: *kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta*: «La persona avanzada espiritualmente puede entender la existencia de la partícula espiritual dentro del cuerpo; así, mediante el cultivo de conocimiento espiritual, puede alcanzar la perfección en la vida espiritual». La persona inteligente que es experta en encontrar el yo dentro del cuerpo debe comprender las ocho energías externas, que se enumeran en el *Bhagavad-gītā* (7.4):\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». En *bhūmi*, la tierra, se incluyen todos los objetos de la percepción de los sentidos: *rūpa* (forma), *rasa* (sabor), *gandha* (olor), *śabda* (sonido) y *sparśa* (tacto). En la tierra están la fragancia de las rosas, el sabor de la fruta madura, y todo lo que podamos necesitar. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.10.4): *sarva-kāma-dughā mahī*: La tierra (*mahī*) contiene todo lo que podamos desear. Así pues, en la tierra, *bhūmi*, están presentes todos los objetos de la percepción de los sentidos. Los elementos materiales densos y los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y *ahaṅkāra* o ego falso) constituyen la energía material total.\n\nDentro de la energía material total están las tres modalidades o cualidades materiales. Esas cualidades (*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*), no pertenecen al alma, sino a la energía material. La manifestación de los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, de los cinco sentidos para la acción, y de su controlador, la mente, se debe a la interacción de esas tres modalidades materiales de la naturaleza. La entidad viviente, conforme a esas modalidades, recibe entonces la oportunidad de realizar distintos tipos de *karma* con un conocimiento y unas facultades de pensar, sentir y desear de distintos tipos. Así comienza a funcionar la máquina del cuerpo.\n\nTodo esto ha sido cuidadosamente analizado a través del *sāṅ**khya-yoga* por los grandes *ācāryas*, y en especial por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en Su encarnación de Kapila Devahūti-putra. Eso es lo que indica la palabra *ācāryaiḥ* de este verso. No hay necesidad de seguir a nadie que no sea un *ācārya*autorizado. *Ācāryavān puruṣo veda*: Cuando nos refugiamos en un *ācārya* experto, podemos comprender la verdad perfectamente.\n\nLa entidad viviente es individual, pero el cuerpo es una combinación de muchos elementos materiales. Esto lo demuestra el hecho de que, tan pronto como la entidad viviente abandona esa combinación de elementos materiales, se convierte en un simple montón de materia. Cualitativamente, la materia es toda una, y el alma espiritual es cualitativamente una con el Supremo. El Supremo es uno, y el alma espiritual también es una, pero, mientras que al alma espiritual se la considera el amo de la combinación individual de energía material, el Señor Supremo es el controlador del conjunto total de la energía material. La entidad viviente es el amo de su cuerpo en particular, y, conforme a sus actividades, tiene que pasar por distintos tipos de dolores y placeres. La Persona Suprema, Paramātmā, también es uno, pero, sin embargo, Se encuentra en Su posición individual en todos los cuerpos que existen.\n\nLa energía material se divide en veinticuatro elementos. El alma individual, propietaria del cuerpo individual, es el vigesimoquinto elemento; por encima de todo ello está el Señor Viṣṇu en la forma de Paramātmā, el controlador supremo; Él es el vigesimosexto elemento. Aquel que comprende estos veintiséis elementos es*adhyātma-vit*, es decir, un experto en comprender la diferencia entre la materia y el espíritu. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (13.3): *kṣetra-kṣetrajñayor jñānam*: El verdadero *jñāna*, el verdadero conocimiento, consiste en comprender el *kṣetra* (la constitución del cuerpo), así como a la Superalma y al alma individual. Si en última instancia no entendemos que el Señor Supremo tiene una relación eterna con el alma individual, nuestro conocimiento es imperfecto. Así lo confirma el*Bhagavad-gītā* (7.19):\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Todo, lo material y lo espiritual, está compuesto de diversas energías de Vāsudeva; el alma individual, parte espiritual del Señor Supremo, está subordinada a Él. Cuando comprendemos este conocimiento perfecto, nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*)."}
{"ref": "sb/7/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/23/", "verse_text": "> dehas tu sarva-saṅghāto\n> jagat tasthur iti dvidhā\n> atraiva mṛgyaḥ puruṣo\n> neti netīty atat tyajan", "devanagari": "> देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा\n> अत्रैव मृग्यः पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन ॥२३॥", "synonyms": "*dehaḥ*—el cuerpo; *tu*—pero; *sarva-saṅghātaḥ*—la combinación de los veinticuatro elementos; *jagat*—que se ve moverse; *tasthuḥ*—y permanecer en un lugar; *iti*—así; *dvidhā*—dos tipos; *atra eva*—en este asunto; *mṛgyaḥ*—ser buscado por; *puruṣaḥ*—la entidad viviente, el alma; *na*—no; *iti*—así; *na*—no; *iti*—así; *iti*—de este modo; *atat*—lo que no es espíritu; *tyajan*—abandonar.", "translation": "**Toda alma individual tiene dos tipos de cuerpos, uno denso, hecho de cinco elementos densos, y uno sutil, hecho de tres elementos sutiles. Sin embargo, dentro de esos cuerpos se encuentra el alma espiritual. Esa alma debe encontrarse mediante el análisis, diciendo: «Esto no es. Esto no es». De ese modo se debe separar el espíritu de la materia.**", "purport": "Como antes se dijo: *svarṇaṁ yathā grāvasu hema-kāraḥ kṣetreṣu yogais tad-abhijña āpnuyāt*. Un experto en suelos puede descubrir dónde se debe excavar para encontrar oro. Después, puede analizar la piedra con ácido nítrico para ver si contiene oro. De manera similar, para encontrar el alma espiritual dentro del cuerpo, tenemos que analizar todo el cuerpo. En ese estudio de nuestro propio cuerpo, debemos preguntarnos si el alma es la cabeza, o los dedos, la mano, etc. De ese modo, se deben ir rechazando todos los elementos materiales y las combinaciones de esos elementos en el cuerpo. Entonces, si somos expertos y seguimos al *ācārya*, podremos entender que somos el alma espiritual que vive dentro del cuerpo. Kṛṣṇa, el más grande de los *ācāryas*, comienza Sus enseñanzas del *Bhagavad-gītā* diciendo:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg*. 2.13). El alma espiritual posee el cuerpo y está dentro del cuerpo. Ese es el análisis correcto. El alma nunca se mezcla con los elementos corporales. Aunque está dentro del cuerpo, permanece separada y siempre pura. Debemos analizar y comprender nuestra propia identidad. Eso es autorrealización. *Neti neti* es el proceso analítico de rechazar lo que es material. Cuando se realiza expertamente, ese análisis nos permite entender dónde está el alma. El que no es experto, sin embargo, no puede distinguir entre el oro y la tierra, ni entre el alma y el cuerpo."}
{"ref": "sb/7/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/24/", "verse_text": "> anvaya-vyatirekeṇa\n> vivekenośatātmanā\n> svarga-sthāna-samāmnāyair\n> vimṛśadbhir asatvaraiḥ", "devanagari": "> अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना\n> स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरैः ॥२४॥", "synonyms": "*anvaya*—directamente; *vyatirekeṇa*—e indirectamente; *vivekena*—mediante un discernimiento maduro; *uśatā*—purificada; *ātmanā*—con la mente; *svarga*—creación; *sthāna*—mantenimiento; *samāmnāyaiḥ*—y con destrucción; *vimṛśadbhiḥ*—por quienes realizan un análisis serio; *asat-varaiḥ*—muy reflexivos.", "translation": "**Las personas reflexivas y experimentadas deben buscar el alma espiritual con la mente purificada mediante un estudio analítico basado, por un lado, en la relación del alma con todas las cosas sometidas a los procesos de creación, mantenimiento y destrucción, y por otro, en su diferencia con respecto a esas cosas.**", "purport": "Una persona reflexiva puede observarse a sí misma y distinguir entre el alma y el cuerpo mediante el estudio analítico. Por ejemplo, si nos fijamos en nuestro cuerpo —la cabeza, las manos, etc.—, podemos entender sin lugar a dudas la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo. Nadie dice: «yo cabeza». Todo el mundo dice: «mi cabeza». Por lo tanto, hay dos entidades, la cabeza y «yo». No son idénticas, aunque puedan parecer inseparablemente ligadas.\n\nSe podría argumentar: «Cuando analizamos el cuerpo, vemos que hay una cabeza, manos, piernas, estómago, sangre, huesos, orina, excremento, etc.; pero después de analizarlo todo, seguimos con la misma duda: ¿Existe el alma?; ¿dónde está?». El hombre reflexivo sin embargo, se beneficia de la siguiente enseñanza de los *Vedas*:\n\n> yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti; tad vijijñāsasva; tad brahmeti.\n> (*Taittirīya Upaniṣad* 3.1.1)\n\n3.1.1)\n\nDe ese modo puede comprender que la cabeza, las manos, las piernas, y el cuerpo entero se han formado a partir del alma. Si el alma está dentro, el cuerpo, la cabeza, las manos y las piernas, crecen. Si no está, no crecen. Un niño muerto no crece, pues el alma no está presente. Si, mediante un análisis detallado del cuerpo, seguimos sin poder comprobar la existencia del alma, es debido a nuestra propia ignorancia. Un hombre embrutecido, completamente absorto en actividades materiales, ¿cómo puede entender la existencia del alma, que es una pequeña partícula espiritual, la diezmilésima parte de la punta de un cabello? Esa persona piensa tontamente que el cuerpo material se ha formado a partir de una combinación de compuestos químicos, aunque es incapaz de encontrarlos. Los *Vedas*, sin embargo, nos informan de que la fuerza viviente no está constituida de combinaciones químicas; la fuerza viviente es el *ātmā* y Paramātmā; el cuerpo crece sobre la base de esa fuerza viviente. El fruto de un árbol crece y pasa por seis tipos de cambios debido a la presencia del árbol. Si no hubiera árbol, no podríamos hablar del crecimiento y la madurez del fruto. Por consiguiente, más allá de la existencia del cuerpo, en su interior están Paramātmā y el *ātmā*. Ese conocimiento espiritual es la primera lección que se explica en el *Bhagavad-gītā*: *dehino 'smin yathā dehe*. El cuerpo existe debido a la presencia del Señor Supremo y de la *jīva*, que es parte del Señor. En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (9.4), el Señor lo explica con mayor detalle cuando dice:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». El Alma Suprema existe en todas partes. Los *Vedas* dicen: *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: Todo es Brahman o una expansión de las energías del Brahman. *Sūtre maṇi-gaṇā iva*: Todo reposa en el Señor, como perlas ensartadas en un hilo. Ese hilo es el Brahman principal. Él es la causa suprema, el Señor Supremo en quien todo reposa (*mattaḥ parataraṁ nānyat*). Así pues, debemos estudiar el *ātmā* y Paramātmā, el alma individual y la Superalma, en quienes reposa la manifestación cósmica en su totalidad. Esto se explica en la declaración védica: *yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti*."}
{"ref": "sb/7/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/25/", "verse_text": "> buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ\n> suṣuptir iti vṛttayaḥ\n> tā yenaivānubhūyante\n> so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ", "devanagari": "> बुद्धेर्जागरणं स्वप्नः सुषुप्तिरिति वृत्तयः\n> ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्षः पुरुषः परः ॥२५॥", "synonyms": "*buddheḥ*—de la inteligencia; *jāgaraṇam*—el estado despierto o activo de los sentidos densos; *svapnaḥ*—el sueño (la actividad de los sentidos sin el cuerpo denso); *suṣuptiḥ*—sueño profundo o cese de todas las actividades (aunque la entidad viviente es el observador); *iti*—así; *vṛttayaḥ*—las diversas relaciones; *tāḥ*—ellos; *yena*—por quien; *eva*—en verdad; *anubhūyante*—son percibidos; *saḥ*—ese; *adhyakṣaḥ*—supervisor (que es diferente de las actividades); *puruṣaḥ*—el disfrutador; *paraḥ*—trascendental.", "translation": "**La inteligencia se puede percibir en tres estados de actividad: vigilia, sueño y sueño profundo. A la persona que percibe esos tres estados se La debe considerar el amo original, el controlador, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Sin inteligencia no podemos entender las actividades directas de los sentidos, ni el sueño, ni el cese de todas las actividades densas y sutiles. El observador y controlador es la Suprema Personalidad de Dios, el Alma Suprema; bajo Su dirección, el alma espiritual puede entender cuándo está despierta, cuándo está dormida y cuándo está en estado de trance completo. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor dice: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Las entidades vivientes, por medio de la inteligencia, se absorben completamente en los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Esa inteligencia procede de la Suprema Personalidad de Dios, que acompaña al alma individual como amigo. Śrīla Madhvācārya dice que, a veces, la entidad viviente recibe el calificativo de *sattva-buddhi*, cuando su inteligencia actúa directamente para percibir los dolores y placeres por encima de las actividades. Existe también un estado de sueño, en el que la comprensión viene de la Suprema Personalidad de Dios (*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*). La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, es el controlador supremo, y, bajo Su dirección, las entidades vivientes son controladores secundarios. Debemos emplear nuestra inteligencia para comprender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/26/", "verse_text": "> ebhis tri-varṇaiḥ paryastair\n> buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ\n> svarūpam ātmano budhyed\n> gandhair vāyum ivānvayāt", "devanagari": "> एभिस्त्रिवर्णैः पर्यस्तैर्बुद्धिभेदैः क्रियोद्भवैः\n> स्वरूपमात्मनो बुध्येद्गन्धैर्वायुमिवान्वयात ॥२६॥", "synonyms": "*ebhiḥ*—por estas; *tri-varṇaiḥ*—compuestas por las tres modalidades de la naturaleza; *paryastaiḥ*—rechazadas por completo (debido a no estar en contacto con la fuerza viviente); *buddhi*—de inteligencia; *bhedaiḥ*—las diferenciaciones; *kriyā-udbhavaiḥ*—producidas a partir de las actividades; *svarūpam*—la posición constitucional; *ātmanaḥ*—del ser; *budhyet*—se debe entender; *gandhaiḥ*—por los aromas; *vāyum*—el aire; *iva*—exactamente como; *anvayāt*—de conexión íntima.", "translation": "**Del mismo modo que podemos comprender la presencia del aire por los aromas que trae consigo, mediante esas tres divisiones de la inteligencia, y bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios, también podemos percibir al alma viviente. Sin embargo, esas divisiones no son el alma; están formadas por las tres modalidades y nacen de las actividades.**", "purport": "Como ya se ha explicado, en nuestra existencia hay tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo. En esos tres estados tenemos distintas experiencias. El alma es, pues, el observador de los tres estados. En realidad, las actividades del cuerpo no son actividades del alma, pues el alma es diferente del cuerpo. Del mismo modo que los aromas son distintos del vehículo material que los transporta, el alma está desapegada de las actividades materiales. Este análisis puede planteárselo la persona que se ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor Supremo. Esto se confirma en la declaración védica: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. En cuanto comprendemos a la Suprema Personalidad de Dios, comprendemos también todo lo demás. Los grandes eruditos, científicos, filósofos y religiosos siempre están confusos, debido a que no se refugian en los pies de loto del Señor. Así lo confirma el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32):\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nAunque alguien podría pensar artificialmente que se ha liberado de la contaminación material, mientras no se refugie en los pies de loto del Señor, su inteligencia estará contaminada. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.42):\n\n> indriyāṇi parāṇy āhur\n> indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ\n> manasas tu parā buddhir\n> yo buddheḥ paratas tu saḥ\n\nPor encima de los sentidos está la mente, por encima de la mente está la inteligencia, y por encima de la inteligencia está el alma. Finalmente, cuando la inteligencia se purifica por medio del servicio devocional, nos situamos en el plano de *buddhi-yoga*. Esto se explica también en el *Bhagavad-gītā* (*dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te*). Cuando el servicio devocional se perfecciona y la inteligencia se purifica, podemos valernos de la inteligencia para regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/27/", "verse_text": "> etad dvāro hi saṁsāro\n> guṇa-karma-nibandhanaḥ\n> ajñāna-mūlo 'pārtho 'pi\n> puṁsaḥ svapna ivārpyate", "devanagari": "> एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धनः\n> अज्ञआनमूलोऽपार्थोऽपि पुंसः स्वप्न इवार्प्यते ॥२७॥", "synonyms": "*etat*—esta; *dvāraḥ*—cuya puerta; *hi*—en verdad; *saṁsāraḥ*—existencia material, en la cual sufrimos de las tres miserias; *guṇa-karma-nibandhanaḥ*—cautiverio de las tres modalidades de la naturaleza material; *ajñāna-mūlaḥ*—cuya raíz es la ignorancia; *apārthaḥ*—sin un verdadero significado; *api*—incluso; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *svapnaḥ*—un sueño; *iva*—como; *arpyate*—es puesta.", "translation": "**A causa de la inteligencia contaminada, nos vemos expuestos a las modalidades de la naturaleza, condicionados de ese modo por la existencia material. Como un estado de sueño en el que padecemos falsos sufrimientos, la existencia material, que se debe a la ignorancia, debe considerarse indeseable y temporal.**", "purport": "La indeseable condición de la vida temporal se denomina ignorancia. Entender que el cuerpo material es temporal es muy fácil, ya que se genera en determinada fecha y termina en otra fecha concreta, después de pasar por los seis tipos de cambio, a saber: el nacimiento, la muerte, el crecimiento, el mantenimiento, la transformación y la decadencia. Ese condicionamiento del alma eterna se debe a su ignorancia, y, aunque es temporal, es indeseable. Debido a la ignorancia, tenemos que recibir un cuerpo temporal tras otro. Sin embargo, el alma espiritual no tiene necesidad de entrar en esos cuerpos temporales. Si lo hace, se debe solo a su ignorancia, al hecho de haber olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, en la forma humana de vida, cuando se goza de mayor inteligencia, debemos cambiar nuestra conciencia y tratar de comprender a Kṛṣṇa. Entonces podremos liberarnos, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9), donde el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Mientras no comprendamos a Kṛṣṇa y nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, seguiremos en el cautiverio material. Para poner fin a esa vida condicionada, debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, eso es lo que pide el Señor Supremo: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*.\n\nMahārāja Ṛṣabhadeva aconseja: *na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ*. Debemos ser lo bastante inteligentes como para entender que mientras tengamos un cuerpo, aunque sea temporal y no vaya a durar mucho tiempo, sufriremos inevitablemente las miserias de la existencia material. Por eso, si, gracias a las buenas compañías, gracias a las instrucciones de un maestro espiritual genuino, emprendemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, habremos superado la vida condicionada en la existencia material, y nuestra conciencia original, que recibe el nombre de conciencia de Kṛṣṇa, despertará de nuevo. En ese estado de conciencia de Kṛṣṇa podemos percibir que la existencia material, tanto si dormimos como si estamos despiertos, no es más que un sueño sin ningún valor real. Esa percepción es posible por la gracia del Señor Supremo, gracia que se manifiesta también en la forma de las instrucciones del *Bhagavad-gītā*. Por consiguiente, la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en que todo el mundo se ocupe en actividades benéficas destinadas a despertar a las necias entidades vivientes, y en especial a las que pertenecen a la sociedad humana, de manera que puedan elevarse hasta el plano de conciencia de Kṛṣṇa y recibir el beneficio de liberarse de la vida condicionada.\n\nEn relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes versos:\n\n> duḥkha-rūpo 'pi saṁsāro\n> buddhi-pūrvam avāpyate\n> yathā svapne śiraś chedaṁ\n> svayaṁ kṛtvātmano vaśaḥ\n\n> tato duḥkham avāpyeta\n> tathā jāgarito 'pi tu\n> jānann apy ātmano duḥkham\n> avaśas tu pravartate\n\nDebemos comprender que la condición material de la vida está llena de sufrimientos. Esto podemos comprenderlo con una inteligencia purificada. Cuando la inteligencia se purifica, podemos comprender que la vida material, indeseable y temporal, es como un sueño. Cuando soñamos que nos cortan la cabeza, experimentamos sufrimiento; del mismo modo, bajo la influencia de la ignorancia, sufrimos, no solo mientras soñamos, sino también cuando estamos despiertos. Sin la misericorida de la Suprema Personalidad de Dios, permanecemos bajo la influencia de la ignorancia, expuestos de ese modo a las diversas formas de sufrimiento material."}
{"ref": "sb/7/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/28/", "verse_text": "> tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṁ\n> karmaṇāṁ tri-guṇātmanām\n> bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ\n> pravāhoparamo dhiyaḥ", "devanagari": "> तस्माद्भवद्भिः कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम\n> बीजनिर्हरणं योगः प्रवाहोपरमो धियः ॥२८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *bhavadbhiḥ*—por ustedes mismos; *kartavyam*—ser hecho; *karmaṇām*—de todas las actividades materiales; *tri-guṇa-ātmanām*—condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material; *bīja-nirharaṇam*—quemar la semilla; *yogaḥ*—el proceso mediante el cual podemos vincularnos con el supremo; *pravāha*—del flujo continuo en forma de vigilia, sueño y sueño profundo; *uparamaḥ*—el cese; *dhiyaḥ*—de la inteligencia.", "translation": "**Por lo tanto, queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, su deber es emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; esa práctica puede quemar la semilla de las actividades fruitivas creadas artificialmente por las modalidades de la naturaleza material, así como detener el flujo de la inteligencia, que va de la vigilia al sueño y al sueño profundo. En otras palabras, cuando alguien emprende esa senda de conciencia de Kṛṣṇa, su ignorancia se disipa de inmediato.**", "purport": "Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Mediante la práctica del *bhakti-yoga* nos elevamos inmediatamente al plano espiritual, que es trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. La raíz de la ignorancia es la conciencia material, que debe ser eliminada por medio de la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra *bīja-nirharaṇam* significa reducir a cenizas la causa, la raíz, de la vida material. En el diccionario Medinī, el *yoga* se define en función de su resultado: *yoge 'pūrvārtha-samprāptau saṅgati-dhyāna-yuktiṣu*. Si nos encontramos en una posición difícil debido a la ignorancia, el proceso mediante el cual podemos liberarnos de ese enredo se denomina *yoga*. También se denomina liberación. *Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*.*Mukti* significa abandonar la posición de ignorancia o ilusión en que nos encontramos, en la cual nuestro modo de pensar es contrario a nuestra posición constitucional. Volver a nuestra posición constitucional se denomina *mukti*, y el proceso para lograrla se denomina *yoga*. Así pues, el *yoga* está por encima del*karma*, el *jñāna* y el *sāṅkhya*. En verdad, el *yoga* es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que emprendiera el camino del *yoga*(*tasmād yogī bhavārjuna*). Además, en otro pasaje del *Bhagavad-gītā*, el Señor Kṛṣṇa explica que el *yogī* más cualificado es aquel que se ha elevado hasta el plano del servicio devocional.\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga*, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (*Bg*. 6.47). Así, el mejor de los *yogī*s es aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo del corazón. Con la práctica de ese sistema de *yoga*, que es el mejor de los *yogas*, nos liberamos del condicionamiento material."}
{"ref": "sb/7/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/29/", "verse_text": "> tatropāya-sahasrāṇām\n> ayaṁ bhagavatoditaḥ\n> yad īśvare bhagavati\n> yathā yair añjasā ratiḥ", "devanagari": "> तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदितः\n> यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रतिः ॥२९॥", "synonyms": "*tatra*—en relación con eso (liberarse del enredo del condicionamiento material); *upāya*—de procesos; *sahasrāṇām*—de muchos miles; *ayam*—este; *bhagavatā uditaḥ*—dado por la Suprema Personalidad de Dios; *yat*—el cual; *īśvare*—al Señor; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *yathā*—tanto como; *yaiḥ*—por el cual; *añjasā*—rápidamente; *ratiḥ*—apego con amor y afecto.", "translation": "**De los distintos procesos que se recomiendan para deshacer el enredo de la vida material, se debe considerar absolutamente perfecto aquel que la Suprema Personalidad de Dios explica y acepta personalmente. Ese proceso consiste en la realización de los deberes que despiertan nuestro amor por el Señor Supremo.**", "purport": "Entre los procesos vinculantes que nos elevan por encima del cautiverio en la contaminación material, debemos considerar que el mejor es el que recomienda la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso se explica claramente en el *Bhagavad-gītā*, donde el Señor dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona toda clase de religiones y sencillamente entrégate a Mí». Ese proceso es el mejor, porque el Señor asegura: *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ*: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». No hay razón para preocuparse, pues el Señor nos asegura personalmente que Él cuidará de Su devoto y le salvará de las reacciones de sus actividades pecaminosas. El cautiverio material es resultado de la actividad pecaminosa. Por consiguiente, como el Señor garantiza que eliminará los resultados de las actividades materiales fruitivas, no hay por qué preocuparse. Ese proceso de comprender nuestra posición como almas espirituales, para después ocuparnos en servicio devocional, es, por lo tanto, el mejor. Todo el sistema védico se basa en ese principio, que se puede entender del modo que se recomienda en los *Vedas*:\n\n>\n\n> yasya deve parā bhaktir\n> yathā deve tathā gurau\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ\n> prakāśante mahātmanaḥ\n\n«A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de modo natural» (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23). Debemos aceptar como *guru* al devoto puro, el representante de Dios, y ofrecerle el mismo respeto que ofreceríamos a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el secreto del éxito. A quien adopta ese método, se le revela el proceso perfecto. En este verso, las palabras *yair añjasā ratiḥ* indican que, si ofrecemos servicio al maestro espiritual y nos entregamos a él, nos elevaremos al plano del servicio devocional; mediante la práctica de servicio devocional, poco a poco nos apegaremos a la Suprema Personalidad de Dios. Gracias a ese apego, podremos comprender al Señor. En otras palabras, podremos entender la posición del Señor, nuestra posición, y nuestra relación con Él. Todo ello podemos llegar a comprenderlo fácilmente con el sencillo método del *bhakti-yoga*. Tan pronto como nos situemos en el plano del *bhakti-yoga*, la causa primaria del cautiverio material y de nuestro sufrimiento quedará destruida. Esto se explica claramente en el verso siguiente, que nos da el secreto del éxito."}
{"ref": "sb/7/7/30-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/30-31/", "verse_text": "> guru-śuśrūṣayā bhaktyā\n> sarva-labdhārpaṇena ca\n> saṅgena sādhu-bhaktānām\n> īśvarārādhanena ca\n\n> śraddhayā tat-kathāyāṁ ca\n> kīrtanair guṇa-karmaṇām\n> tat-pādāmburuha-dhyānāt\n> tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ", "devanagari": "> गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च\n> सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥३०॥\n> श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम\n> तत्पादाम्बुरुहध्यानात्तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*guru-śuśrūṣayā*—por ofrecer servicio al maestro espiritual genuino; *bhaktyā*—con fe y devoción; *sarva*—todas; *labdha*—de ganancias materiales; *arpaṇena*—por ofrecer (al *guru*, o a Kṛṣṇa por intermedio del maestro espiritual); *ca*—y; *saṅgena*—por la compañía; *sādhu-bhaktānām*—de devotos y personas santas; *īśvara*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ārādhanena*—por la adoración; *ca*—y; *śraddhayā*—con gran fe; *tat-kathāyām*—en discursos acerca del Señor; *ca*—y; *kīrtanaiḥ*—por glorificaciones; *guṇa-karmaṇām*—de las cualidades y actividades trascendentales del Señor; *tat*—Sus; *pāda-amburuha*—en los pies de loto; *dhyānāt*—por meditación; *tat*—Sus; *liṅga*—formas (Deidades); *īkṣa*—observar; *arhaṇa-ādibhiḥ*—y por adorar.", "translation": "**Debemos aceptar un maestro espiritual genuino y ofrecerle servicio con gran fe y devoción. Debemos ofrecer al maestro espiritual todas nuestras posesiones, y, en compañía de devotos y personas santas, adorar al Señor, escuchar con fe acerca de Sus glorias, glorificar Sus cualidades y actividades trascendentales, meditar siempre en Sus pies de loto y adorar Su Deidad siguiendo estrictamente las instrucciones del śāstra y del guru.**", "purport": "En el verso anterior se ha dicho que, entre los muchos miles de vías para liberarse del enredo de la existencia material, la mejor es el proceso que aumenta de inmediato nuestro amor y afecto por la Suprema Personalidad de Dios. También se dice en las Escrituras: *dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām*: La verdad acerca de los principios religiosos es extraordinariamente confidencial. Aun así, si seguimos con sinceridad los principios de la religión, podremos comprenderla con gran facilidad. Se dice también: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*: El proceso de la religión lo establece el Señor Supremo, ya que Él es la autoridad suprema. Esto se indicó también en el verso anterior con la palabra *bhagavatoditaḥ*. Los mandamientos o directrices del Señor son infalibles, y quien los siga tiene asegurados sus beneficios. Y según Sus directrices, que se explican en este verso, la forma perfecta de religión es el *bhakti-yoga*.\n\nPara practicar *bhakti-yoga*, en primer lugar debemos aceptar un maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos aconseja en su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*(1.2.74-75):\n\n> guru-pādāśrayas tasmāt\n> kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam\n> viśrambheṇa guroḥ sevā\n> sādhu-vartmānuvartanam\n\n> sad-dharma-pṛcchā bhogādi-\n> tyāgaḥ kṛṣṇasya hetave\n\nNuestro primer deber es aceptar un maestro espiritual genuino. El estudiante o discípulo debe ser muy inquisitivo; debe estar deseoso de conocer la verdad completa acerca de la religión eterna (*sanātana-dharma*). Las palabras *guru-śuśrūṣayā* significan que debemos servir personalmente al maestro espiritual proporcionándole comodidades corporales, ayudándole a bañarse, a vestirse, a dormir, a comer, etc. Eso se llama *guru-śuśrūṣaṇam*. El discípulo debe servir al maestro espiritual como un humilde sirviente, y debe dedicarle todas sus posesiones. *Prāṇair arthair dhiyā vācā*: Todo el mundo tiene vida, riquezas, inteligencia y palabras; todo ello debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio del maestro espiritual. Esa ofrenda debe hacerse como una cuestión de deber, pero, al mismo tiempo, poniendo en ella todo nuestro corazón y nuestra alma, y no de un modo artificial, en busca de prestigio material. Esa ofrenda se denomina *arpaṇa*. Además de esto, es necesario vivir entre devotos, personas santas, a fin de aprender la etiqueta y el comportamiento correcto en el servicio devocional. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala en relación con esto que todo lo que se ofrezca al maestro espiritual debe ofrecerse con amor y afecto, no en busca de adoración material. Se recomienda también la relación con devotos; debemos, sin embargo, saber diferenciar. El *sādhu*, la persona santa, debe ser verdaderamente santo en su conducta (*sādhavaḥ sad-ācārāḥ*). La posición del *sādhu* que no sigue estrictamente las normas de conducta establecidas no es completa. Por lo tanto, el*vaiṣṇava*, el *sādhu*, debe seguir perfectamente esas normas establecidas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que al *vaiṣṇava*, la persona iniciada en el culto*vaiṣṇava*, se le debe ofrecer el respeto que merecen los *vaiṣṇavas*, lo cual quiere decir que deben ofrecérsele servicio y oraciones. Sin embargo, si su conducta no es correcta, no debemos relacionarnos con él."}
{"ref": "sb/7/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/32/", "verse_text": "> hariḥ sarveṣu bhūteṣu\n> bhagavān āsta īśvaraḥ\n> iti bhūtāni manasā\n> kāmais taiḥ sādhu mānayet", "devanagari": "> हरिः सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वरः\n> इति भूतानि मनसा कामैस्तैः साधु मानयेत ॥३२॥", "synonyms": "*hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *sarveṣu*—en todas; *bhūteṣu*—las entidades vivientes; *bhagavān*—la personalidad suprema; *āste*—está situado; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *iti*—así; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *manasā*—con esa comprensión; *kāmaiḥ*—por deseos; *taiḥ*—esos; *sādhu mānayet*—debemos tener en alta estima.", "translation": "**Siempre debemos recordar que la Suprema Personalidad de Dios, en Su representación localizada, Paramātmā, está dentro del corazón de todas las entidades vivientes. En consecuencia, debemos ofrecer respeto a todas las entidades vivientes conforme a sus respectivas posiciones o manifestaciones.**", "purport": "*Hariḥ sarveṣu bhūteṣu*. Hay personas sin escrúpulos que a veces interpretan erróneamente esta afirmación; partiendo de que Hari está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, su conclusión es que todas las entidades vivientes son Hari. Semejantes necios no distinguen entre el *ātmā* y Paramātmā, que están en todos los cuerpos. El *ātmā* es la entidad viviente, y Paramātmā es la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, la entidad viviente individual es diferente de Paramātmā, el Señor Supremo. Por lo tanto, *hariḥ sarveṣu bhūteṣu* significa que Hari está situado en la posición de Paramātmā, y no de*ātmā*, aunque *ātmā* es una parte de Paramātmā. Ofrecer respeto a todas las entidades vivientes significa ofrecer respeto a Paramātmā, que está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. No debemos cometer el error de considerar que todas las entidades vivientes son Paramātmā. Hay personas sin escrúpulos que, a veces, dan a una entidad viviente el calificativo de *daridra-nārāyaṇa*, *svāmī-nārāyaṇa*, Nārāyaṇa tal o Nārāyaṇa cual. Debemos entender claramente que, aunque Nārāyaṇa esté dentro del corazón de cada entidad viviente, la entidad viviente nunca se convierte en Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/7/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/33/", "verse_text": "> evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ\n> kriyate bhaktir īśvare\n> vāsudeve bhagavati\n> yayā saṁlabhyate ratiḥ", "devanagari": "> एवं निर्जितषड्वर्गैः क्रियते भक्तिरीश्वरे\n> वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रतिः ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—así; *nirjita*—sometidas; *ṣaṭ-vargaiḥ*—por las seis manifestaciones de los sentidos (deseos lujuriosos, ira, codicia, ilusión, locura y envidia); *kriyate*—se ofrece; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *īśvare*—al controlador supremo; *vāsudeve*—al Señor Vāsudeva; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *yayā*—por el cual; *saṁlabhyate*—se obtiene; *ratiḥ*—apego.", "translation": "**Mediante esas actividades [mencionadas en los versos anteriores], podemos anular la influencia de los enemigos, es decir, de la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia; desde esa posición, podemos ofrecer servicio al Señor. De ese modo, es seguro que alcanzaremos el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Como se mencionó en los versos 30 y 31, nuestro primer deber es acudir al maestro espiritual, el representante de la Suprema Personalidad de Dios, para ofrecerle servicio. Lo que propuso Prahlāda Mahārāja es *kaumāra ācaret prājñaḥ*, es decir, que, desde el mismo principio de la vida, los niños deben educarse en el servicio al maestro espiritual viviendo en el *guru-kula*. *Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam* (*Bhāg.* 7.12.1). Ese es el comienzo de la vida espiritual. *Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā*: Al seguir las instrucciones del *guru* y de los *śāstras*, el discípulo alcanza la etapa de servicio devocional y se desapega de sus posesiones. Todo lo que posee lo ofrece al maestro espiritual, el *guru*, quien le ocupa en los procesos de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*. El discípulo le sigue estrictamente, y, de ese modo, aprende a controlar los sentidos. Después, valiéndose de su inteligencia pura, de un modo gradual llega a ser un amante de la Suprema Personalidad de Dios; esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī (*ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ*). De ese modo, alcanza la perfección en la vida, y su apego por Kṛṣṇa se manifiesta claramente. En esa etapa, alcanza el éxtasis, y experimenta *bhāva* y *anubhāva*, como se explicará en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/7/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/34/", "verse_text": "> niśamya karmāṇi guṇān atulyān\n> vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni\n> yadātiharṣotpulakāśru-gadgadaṁ\n> protkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati", "devanagari": "> निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान्वीर्याणि लीलातनुभिः कृतानि\n> यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥३४॥", "synonyms": "*niśamya*—escuchar; *karmāṇi*—las actividades trascendentales; *guṇān*—las cualidades espirituales; *atulyān*—extraordinarias (que no suelen verse en la gente común); *vīryāṇi*—muy poderoso; *līlā-tanubhiḥ*—con diversas formas para pasatiempos; *kṛtāni*—realizados; *yadā*—cuando; *atiharṣa*—debido a su gran júbilo; *utpulaka*—erizamiento del vello; *aśru*—lágrimas en los ojos; *gadgadam*—voz ahogada; *protkaṇṭhaḥ*—en voz alta; *udgāyati*—canta muy fuerte; *rauti*—llora; *nṛtyati*—baila.", "translation": "**La persona situada en el plano del servicio devocional domina, ciertamente, sus sentidos; es, por lo tanto, una persona liberada. Cuando esa persona liberada, el devoto puro, escucha acerca de las cualidades y actividades trascendentales de las encarnaciones del Señor en Sus diversos pasatiempos, los vellos del cuerpo se le erizan, sus ojos derraman lágrimas, y la voz, debido a la visión espiritual, se le ahoga. A veces baila sin poder contenerse, a veces canta en voz muy alta, y a veces llora. De ese modo expresa su júbilo trascendental.**", "purport": "Las actividades del Señor son extraordinarias. Cuando apareció en la forma de Rāmacandra, por ejemplo, el Señor realizó actividades tan extraordinarias como tender un puente sobre el mar abierto. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa, en Su advenimiento, levantó la colina Govardhana, cuando solo tenía siete años de edad. Esas actividades son extraordinarias. Los necios y sinvergüenzas, que no están situados en el plano trascendental, creen que esas extraordinarias actividades del Señor son mitología; sin embargo, el devoto puro, la persona liberada, cuando las escucha, de inmediato se llena de éxtasis y manifiesta los síntomas extáticos de cantar, bailar y llorar de júbilo, en voz muy alta. Esa es la diferencia entre el devoto y un no devoto."}
{"ref": "sb/7/7/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/35/", "verse_text": "> yadā graha-grasta iva kvacid dhasaty\n> ākrandate dhyāyati vandate janam\n> muhuḥ śvasan vakti hare jagat-pate\n> nārāyaṇety ātma-matir gata-trapaḥ", "devanagari": "> यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धसत्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम\n> मुहुः श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रपः ॥३५॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *graha-grastaḥ*—poseído por un fantasma; *iva*—como; *kvacit*—a veces; *hasati*—ríe; *ākrandate*—llora en voz alta (recordando las cualidades trascendentales del Señor); *dhyāyati*—medita; *vandate*—ofrece respetos; *janam*—a todas las entidades vivientes (pensando que todas ellas están ocupadas en el servicio del Señor); *muhuḥ*—constantemente; *śvasan*—con una respiración profunda; *vakti*—habla; *hare*—¡oh, mi Señor!; *jagat-pate*—¡oh, amo del mundo entero!; *nārāyaṇa*—¡oh, Señor Nārāyaṇa!; *iti*—así; *ātma-matiḥ*—completamente absorto en pensar en el Señor Supremo; *gata-trapaḥ*—sin vergüenza.", "translation": "**A veces el devoto parece poseído por un fantasma, y ríe y canta en voz muy alta las cualidades del Señor. A veces se sienta a meditar, y ofrece sus respetos a todas las entidades vivientes, considerándolas devotos del Señor. Con una respiración agitada y profunda, se despreocupa de la etiqueta social y canta en voz alta, como un loco: «¡Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa!; ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo del universo!».**", "purport": "Cuando alguien canta el santo nombre del Señor en éxtasis, sin preocuparse de las convenciones sociales externas, debe entenderse que es *ātma-mati*. En otras palabras, su conciencia se ha vuelto hacia la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/36/", "verse_text": "> tadā pumān mukta-samasta-bandhanas\n> tad-bhāva-bhāvānukṛtāśayākṛtiḥ\n> nirdagdha-bījānuśayo mahīyasā\n> bhakti-prayogeṇa samety adhokṣajam", "devanagari": "> तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धनस्तद्भावभावानुकृताशयाकृतिः\n> निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम ॥३६॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *pumān*—la entidad viviente; *mukta*—liberada; *samasta-bandhanaḥ*—de todos los obstáculos materiales en la senda del servicio devocional; *tat-bhāva*—de la situación de las actividades del Señor Supremo; *bhāva*—por pensar; *anukṛta*—que se han vuelto semejantes; *āśaya-ākṛtiḥ*—cuya mente y cuyo cuerpo; *nirdagdha*—completamente reducida a cenizas; *bīja*—la semilla o causa original de la existencia material; *anuśayaḥ*—deseo; *mahīyasā*—muy poderoso; *bhakti*—de servicio devocional; *prayogeṇa*—por la aplicación; *sameti*—obtiene; *adhokṣajam*—a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance de la mente y el conocimiento materiales.", "translation": "**El devoto se libera entonces de toda la contaminación material, debido a que piensa constantemente en los pasatiempos del Señor, y debido a que su mente y su cuerpo se han transformado, adquiriendo cualidades espirituales. Por su intenso servicio devocional, la ignorancia, la conciencia material y todo tipo de deseos materiales han quedado completamente reducidos a cenizas. Es en esa etapa cuando se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.**", "purport": "El devoto, cuando está completamente purificado, se vuelve *anyābhilāṣitā-śūnya*. En otras palabras, todos sus deseos materiales quedan reducidos a cero, a cenizas; a partir de entonces, el devoto vive como sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal del Señor. Gracias a esa meditación constante, su cuerpo material y su mente se espiritualizan por completo, y las necesidades del cuerpo material desaparecen totalmente. Una barra de hierro puesta al fuego se va calentando poco a poco; cuando está al rojo vivo, ha dejado de ser hierro: es fuego. Del mismo modo, el devoto que se ocupa constantemente en servicio devocional y piensa en el Señor desde su estado original de conciencia de Kṛṣṇa, ya no realiza ninguna actividad material, porque su cuerpo se ha espiritualizado. El avance en conciencia de Kṛṣṇa es muy poderoso; debido a ello, ese devoto ha obtenido el refugio de los pies de loto del Señor incluso durante esta vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó en todos sus aspectos esa existencia extática trascendental del devoto. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya escribe:\n\n> tad-bhāva-bhāvaḥ tad yathā svarūpaṁ bhaktiḥ\n> kecid bhaktā vinṛtyanti gāyanti ca yathepsitam\n> kecit tuṣṇīṁ japanty eva kecit śobhaya-kāriṇaḥ\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu a veces bailaba, a veces lloraba, a veces cantaba, a veces guardaba silencio, y a veces repetía los santos nombres del Señor; de ese modo manifestó la condición extática del servicio devocional en toda su extensión. Esa es la perfección de la existencia espiritual."}
{"ref": "sb/7/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/37/", "verse_text": "> adhokṣajālambham ihāśubhātmanaḥ\n> śarīriṇaḥ saṁsṛti-cakra-śātanam\n> tad brahma-nirvāṇa-sukhaṁ vidur budhās\n> tato bhajadhvaṁ hṛdaye hṛd-īśvaram", "devanagari": "> अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मनः शरीरिणः संसृतिचक्रशातनम\n> तद्ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधास्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम ॥३७॥", "synonyms": "*adhokṣaja*—con la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance de la mente materialista y del conocimiento experimental; *ālambham*—constantemente en contacto; *iha*—en el mundo material; *aśubha-ātmanaḥ*—cuya mente está materialmente contaminada; *śarīriṇaḥ*—de la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material; *saṁsṛti*—de la existencia material; *cakra*—el ciclo; *śātanam*—detener por completo; *tat*—esa; *brahma-nirvāṇa*—en contacto con el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; *sukham*—felicidad trascendental; *viduḥ*—entienden; *budhāḥ*—aquellos que son espiritualmente avanzados; *tataḥ*—por lo tanto; *bhajadhvam*—ocúpense en servicio devocional; *hṛdaye*—en lo profundo del corazón; *hṛt-īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está dentro del corazón.", "translation": "**El verdadero problema de la vida es el ciclo de nacimientos y muertes, que es como una rueda que da vueltas hacia arriba y hacia abajo, girando sin cesar. Esa rueda, sin embargo, se detiene por completo cuando nos ponemos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la bienaventuranza trascendental que se experimenta cuando nos ocupamos constantemente en servicio devocional nos libera por completo de la existencia material. Esto lo saben todos los hombres de conocimiento. Por lo tanto, queridos amigos, ¡oh, hijos de los asuras!, comiencen enseguida a meditar en la Superalma que está en el corazón de todos, y adórenlo.**", "purport": "La creencia generalizada es que si nos fundimos en la existencia del Brahman, que es el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, alcanzamos la felicidad completa. La palabra *brahma-nirvāṇa* se refiere a la unión con la Verdad Absoluta, que se experimenta en tres aspectos: *brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*. *Brahma-sukha*, la felicidad espiritual que se experimenta en la fusión con el Brahman impersonal, se debe a que el *brahmajyoti* es la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. *Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi*: *Yasya prabhā*, el Brahman impersonal, está formado por los rayos del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la felicidad trascendental que se siente al fundirse en el Brahman se debe al contacto con Kṛṣṇa. Ese contacto con Kṛṣṇa es la perfección de *brahma-sukha*. Cuando la mente entra en contacto con el Brahman impersonal, nos sentimos satisfechos, pero debemos seguir avanzando y ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, pues no existe ninguna garantía de que podamos permanecer fusionados con la refulgencia del Brahman. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ*: Es posible fundirse en el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta, pero la posibilidad de caer sigue presente, pues de ese modo no se establece una relación con Adhokṣaja, Vāsudeva. Por supuesto, es indudable que *brahma-sukha* eclipsa la felicidad material, pero, cuando avanzamos a través del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios, estableciendo con Él una relación de sirvientes, amigos, padres o amantes conyugales, nuestra felicidad lo invade todo. Entonces, de modo natural, sentimos bienaventuranza trascendental, del mismo modo que sentimos felicidad cuando vemos el brillo de la Luna. La felicidad que se siente al ver la Luna es natural, pero, cuando podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios, sentimos que nuestra felicidad trascendental es cientos de miles de veces mayor. Tan pronto como establecemos una relación muy íntima con la Suprema Personalidad de Dios, nos liberamos por completo de la contaminación material. *Yā nirvṛtis tanu-bhṛtām*. Esa desaparición completa de la felicidad material se denomina *nirvṛti* o *nirvāṇa*. En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.1.38), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:\n\n> brahmānando bhaved eṣa\n> cet parārdha-guṇī-kṛtaḥ\n> naiti bhakti-sukhāmbhodheḥ\n> paramāṇu-tulām api\n\n«Si *brahmānanda*, la felicidad de fundirse en la refulgencia del Brahman, se multiplicase cien trillones de veces, seguiría sin poder compararse a la bienaventuranza trascendental que se experimenta con un solo átomo del océano del servicio devocional».\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo, y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro al Señor» (*Bg.* 18.54). Avanzando más a partir de esa etapa de *brahma-nirvāṇa*, se entra en la etapa de servicio devocional (*mad-bhaktiṁ labhate parām*). La palabra*adhokṣajālambham* se refiere a mantener la mente siempre ocupada en la Verdad Absoluta, que está más allá de la mente y de la especulación material. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Ese es el resultado de la adoración de la Deidad. Quien se ocupa constantemente en el servicio del Señor y en pensar en Sus pies de loto, se libera inmediatamente de toda la contaminación material. Así pues, la palabra *brahma-nirvāṇa-sukham* indica que, cuando estamos en contacto con la Verdad Absoluta, la complacencia material de los sentidos desaparece por completo."}
{"ref": "sb/7/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/38/", "verse_text": "> ko 'ti-prayāso 'sura-bālakā harer\n> upāsane sve hṛdi chidravat sataḥ\n> svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṁ\n> sāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ", "devanagari": "> कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरेरुपासने स्वे हृदि छिद्रवत्सतः\n> स्वस्यात्मनः सख्युरशेषदेहिनां सामान्यतः किं विषयोपपादनैः ॥३८॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué; *ati-prayāsaḥ*—esfuerzo difícil; *asura-bālakāḥ*—¡oh, hijos de los demonios!; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *upāsane*—en el desempeño de servicio devocional; *sve*—en el propio; *hṛdi*—lo más hondo del corazón; *chidra-vat*—tal como el espacio; *sataḥ*—que siempre existe; *svasya*—del propio ser, o de la entidad viviente; *ātmanaḥ*—de la Superalma; *sakhyuḥ*—del amigo bienqueriente; *aśeṣa*—ilimitadas; *dehinām*—de las almas corporificadas; *sāmānyataḥ*—generalmente; *kim*—qué necesidad hay; *viṣaya-upapādanaiḥ*—con actividades que producen objetos para el disfrute de los sentidos.", "translation": "**¡Oh, amigos míos, hijos de los asuras!, la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto como Superalma, está siempre presente en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes. En verdad, Él es el bienqueriente y amigo de todas las entidades vivientes, y adorarle no supone ninguna dificultad. ¿Cuál es entonces la razón de que la gente no se ocupe en Su servicio devocional? ¿Por qué son tan adictos a la innecesaria producción de objetos artificiales para complacer los sentidos?**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es el ser supremo, y, por lo tanto, nadie es igual ni más grande que Él. Sin embargo, para Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios es fácilmente accesible. A Él se Le compara con el cielo, porque el cielo, a pesar de su amplitud, está al alcance de todos, y no solo de los seres humanos, sino también de los animales. El Señor Supremo, en Su aspecto de Paramātmā, es el mejor amigo y bienqueriente. Como se confirma en los *Vedas*:*sayujau sakhāyau*. El Señor, en Su aspecto de Superalma, siempre permanece en el corazón acompañando a la entidad viviente. El afecto del Señor por las entidades vivientes es tan grande que permanece dentro de nuestro corazón, de manera que nunca tengamos dificultad para entrar en contacto con Él. Ese contacto puede establecerse fácilmente mediante el servicio devocional (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ*). Tan pronto como escuchamos acerca de la Suprema Personalidad de Dios (*kṛṣṇa-kīrtana*), inmediatamente entramos en contacto con el Señor. El devoto se pone en contacto con el Señor por medio de uno o de todos los procesos del servicio devocional.\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n> smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-nivedanam\n\nPor lo tanto, entrar en contacto con el Señor Supremo (*ko 'ti-prayāsaḥ*) no supone la menor dificultad. Para ir al infierno, por otra parte, sí hacen falta grandes esfuerzos. Para ir al infierno por medio de la vida sexual ilícita, el comer carne, los juegos de azar y la ingestión de sustancias embriagantes, hacen falta muchas cosas. La vida sexual ilícita supone tener dinero para gastar en los burdeles; para comer carne se necesitan grandes mataderos; para practicar juegos de azar, hay que ir a los casinos y hoteles; y, para embriagarse, tiene que haber muchos bares. Queda claro, por lo tanto, que para ir al infierno hay que hacer grandes esfuerzos; sin embargo, quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no hallará grandes dificultades. Quien quiera ir de regreso a Dios puede vivir solo, sin importar dónde ni en qué circunstancia; lo único que debe hacer es sentarse, meditar en la Superalma y cantar y escuchar acerca del Señor. Acercarse al Señor no es difícil.*Adānta gobhir viśatāṁ tamisram*. El que no puede controlar los sentidos tiene que realizar grandes esfuerzos para acabar yéndose al infierno; la persona sensata, sin embargo, puede alcanzar fácilmente el favor de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor está siempre con ella. El Señor Se satisface con el sencillo método de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*. El Señor, personalmente, dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (*Bg*. 9.26). La meditación en el Señor se puede llevar a cabo en cualquier lugar en que nos encontremos. Prahlāda Mahārāja aconsejó, por lo tanto, a sus amigos, los hijos de los demonios, que emprendiesen esta senda de regreso al hogar, de vuelta a Dios, que está libre de dificultades."}
{"ref": "sb/7/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/39/", "verse_text": "> rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo\n> gṛhā mahī kuñjara-kośa-bhūtayaḥ\n> sarve 'rtha-kāmāḥ kṣaṇa-bhaṅgurāyuṣaḥ\n> kurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ", "devanagari": "> रायः कलत्रं पशवः सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतयः\n> सर्वेऽर्थकामाः क्षणभङ्गुरायुषः कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत्प्रियं चलाः ॥३९॥", "synonyms": "*rāyaḥ*—la riqueza; *kalatram*—la esposa y amistades femeninas; *paśavaḥ*—animales domésticos, como las vacas, los caballos, los asnos, los perros y los gatos; *suta-ādayaḥ*—los hijos y demás; *gṛhāḥ*—grandes edificios y residencias; *mahī*—** tierras; *kuñjara*—elefantes; *kośa*—sala del tesoro; *bhūtayaḥ*—y otros lujos para la complacencia de los sentidos y el disfrute material; *sarve*—todo; *artha*—el crecimiento económico; *kāmāḥ*—y la complacencia de los sentidos; *kṣaṇa-bhaṅgura*—que se termina en un instante; *āyuṣaḥ*—de aquel cuya duración de la vida; *kurvanti*—efecto de traer; *martyasya*—del que está destinado a morir; *kiyat*—cuánto; *priyam*—placer; *calāḥ*—vacilante y temporal.", "translation": "**Las riquezas, una hermosa esposa y las amistades femeninas, los hijos e hijas, la casa, los animales domésticos, como las vacas, los elefantes y los caballos, los ahorros, la prosperidad económica, la complacencia de los sentidos, y, en verdad, la misma vida, en la que podemos disfrutar de todas esas opulencias materiales, son cosas temporales e inestables. La oportunidad que representa la vida humana es temporal. ¿Qué beneficio pueden dar todas esas opulencias al hombre sensato que ha comprendido que es eterno?**", "purport": "Este verso explica que las leyes de la naturaleza frustran los planes de los defensores del crecimiento económico. En el verso anterior se formuló la pregunta: *kiṁ viṣayopapādanaiḥ*: ¿Cuál es en realidad el beneficio de la supuesta prosperidad económica? La historia del mundo ha probado con hechos que los intentos de aumentar la comodidad del cuerpo por medio del crecimiento económico basado en el progreso de la civilización material, no han aportado nada a la hora de poner remedio a los inevitables problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Todo el mundo sabe que a lo largo de la historia se han levantado grandes imperios, como el imperio romano, el imperio mogul, el imperio británico, etc.; sin embargo, todas esas sociedades centradas en el crecimiento económico (*sarve 'rtha-kāmāḥ*), han terminado por fracasar bajo el azote periódico de las leyes de la naturaleza material en forma de guerras, pestes, hambres, etc. Nunca han pasado de intentos inestables y temporales. Por eso en este verso se dice: *kurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ*: Podemos estar muy orgullosos de poseer un gran imperio, pero esos imperios no son permanentes; cien o doscientos años más tarde, les llega el final. Todas esas posiciones de prosperidad económica se crean a base de grandes esfuerzos y penalidades, pero pronto quedan destruidas. Por eso se las describe con la palabra *calāḥ*. Todo hombre inteligente debe llegar, por lo tanto, a la conclusión de que el crecimiento económico no trae la felicidad. En el *Bhagavad-gītā* se explica que el mundo entero es*duḥkhālayam aśāśvatam*: lleno de miserias y temporal. El crecimiento económico puede resultar agradable durante algún tiempo, pero no dura mucho. Por eso hoy en día muchos hombres de negocios están deprimidos porque los gobiernos les quieren arrebatar las riquezas. En conclusión, ¿por qué perder el tiempo en ese supuesto crecimiento económico, que ni es permanente ni da placer al alma?\n\nPor otra parte, nuestra relación con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es eterna. *Nitya-siddha kṛṣṇa-prema*. Las almas puras están enamoradas de Kṛṣṇa eternamente; ese amor permanente, ya sea como servidores, amigos, padres o amantes conyugales, no es en absoluto difícil de revivir. En esta era, además, hay una concesión especial: simplemente con cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa (*harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam*), nuestra relación original con Dios vuelve a cobrar vida; de ese modo, sentimos tanta felicidad que no deseamos nada material. En palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu: *na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye*. El devoto muy avanzado en su conciencia de Kṛṣṇa no desea riquezas, seguidores ni posesiones. *Rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo gṛhā mahī kuñjara-kośa-bhūtayaḥ*. La satisfacción de poseer opulencias materiales se encuentra también, aunque puede que a otro nivel, en las vidas de los perros y los gatos, que no pueden revivir su relación eterna con Kṛṣṇa. Sin embargo, en la vida humana tenemos la posibilidad de revivir esa relación eterna con Kṛṣṇa, ahora en estado latente. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja define esta vida con la palabra *arthadam*. Así pues, si en lugar de perder el tiempo en busca de la prosperidad económica, que no nos puede dar felicidad, simplemente tratamos de revivir nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, estaremos dando el uso correcto a nuestras vidas."}
{"ref": "sb/7/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/40/", "verse_text": "> evaṁ hi lokāḥ kratubhiḥ kṛtā amī\n> kṣayiṣṇavaḥ sātiśayā na nirmalāḥ\n> tasmād adṛṣṭa-śruta-dūṣaṇaṁ paraṁ\n> bhaktyoktayeśaṁ bhajatātma-labdhaye", "devanagari": "> एवं हि लोकाः क्रतुभिः कृता अमी क्षयिष्णवः सातिशया न निर्मलाः\n> तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥४०॥", "synonyms": "*evam*—del mismo modo (como la riqueza y las posesiones materiales, que no son permanentes); *hi*—en verdad; *lokāḥ*—los sistemas planetarios superiores, como el cielo, la Luna, el Sol y Brahmaloka; *kratubhiḥ*—con la celebración de grandes sacrificios; *kṛtāḥ*—obtenidos; *amī*—todos esos; *kṣayiṣṇavaḥ*—perecederos, no permanentes; *sātiśayāḥ*—aunque más cómodos y agradables; *na*—no; *nirmalāḥ*—puros (libres de perturbaciones); *tasmāt*—por lo tanto; *adṛṣṭa-śruta*—nunca vista u oída; *dūṣaṇam*—cuya falta; *param*—el Supremo; *bhaktyā*—con gran amor devocional; *uktayā*—como se explica en las Escrituras védicas (sin mezcla de*jñāna* y *karma*); *īśam*—al Señor Supremo; *bhajata*—adorar; *ātma-labdhaye*—para la autorrealización.", "translation": "**Las Escrituras védicas nos enseñan que, mediante la celebración de grandes sacrificios, podemos elevarnos a los planetas celestiales. Sin embargo, aunque la vida allí es miles de veces más agradable que la vida en la Tierra, esos planetas no son puros [nirmalam], no están libres de la contaminación de la existencia material. Son también temporales y, por lo tanto, no son el objetivo de la vida. Sin embargo, nunca se ha visto ni se ha oído que la Suprema Personalidad de Dios manifieste imperfecciones. Por consiguiente, para su propio beneficio e iluminación espiritual, deben adorar al Señor con gran devoción, como se explica en las Escrituras reveladas.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*. Con la celebración de grandes sacrificios, que van acompañados del acto pecaminoso de sacrificar animales, podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores; pero ni siquiera en Svargaloka gozaremos de una felicidad libre de perturbación. Incluso el rey del cielo, Indra, tiene que luchar por la existencia. No hay, entonces, beneficio práctico en elevarse a los planetas celestiales. Lo cierto es que, una vez agotados los resultados de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. En los *Vedas* se dice: *tad yatheta karma-jito lokaḥ kṣīyate evam evāmutra puṇya-jito lokaḥ kṣīyata*: Del mismo modo que, con el paso del tiempo, acabamos por perder la posición material alcanzada en este mundo a base de grandes trabajos, el período de permanencia en los planetas celestiales también expira a su debido tiempo. En función del grado de piedad de nuestras actividades, alcanzamos distintos niveles de vida; sin embargo, todos ellos son impuros, ya que no son permanentes. Por lo tanto, no debemos esforzarnos por la elevación a los sistemas planetarios superiores, si al final acabaremos regresando a la Tierra, o descendiendo aún más bajo, a los sistemas planetarios infernales. Para detener ese ciclo que nos eleva y nos hace caer de nuevo, debemos seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n> (Cc. Madhya 19.151)\n\n19.151)\n\nLa entidad viviente gira en el ciclo de nacimientos y muertes; a veces pasa por los planetas superiores, y a veces por los inferiores, pero no es así como puede solucionar los problemas de la vida. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa, tiene la buena fortuna de encontrar a un *guru*, un representante de Kṛṣṇa, alcanza la autorrealización y recibe la clave para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo verdaderamente deseable. *Bhajatātma-labdhaye*: Debemos aspirar a la autorrealización mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/7/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/41/", "verse_text": "> yad-artha iha karmāṇi\n> vidvan-māny asakṛn naraḥ\n> karoty ato viparyāsam\n> amoghaṁ vindate phalam", "devanagari": "> यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नरः\n> करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम ॥४१॥", "synonyms": "*yat*—de lo que; *arthe*—con el objetivo de; *iha*—en este mundo material; *karmāṇi*—muchas actividades (en fábricas, industrias, especulación, etc.); *vidvat*—de conocimiento avanzado; *mānī*—considerándose; *asakṛt*—una y otra vez; *naraḥ*—una persona; *karoti*—realiza; *ataḥ*—de eso; *viparyāsam*—lo opuesto; *amogham*—de modo infalible; *vindate*—obtiene; *phalam*—resultado.", "translation": "**La persona materialista, considerando que tiene una inteligencia muy avanzada, trata siempre de lograr la prosperidad económica. Pero, como se explica en losVedas, las actividades materiales solo le traen continuos desengaños, en esta vida y en la próxima. Los resultados que obtiene son, inevitablemente, lo opuesto de lo que deseaba.**", "purport": "Jamás ha habido nadie que obtuviese los resultados que esperaba de sus actividades materiales. Por el contrario, todo el mundo acaba desengañado una y otra vez. Así pues, no debemos perder el tiempo en esas actividades materiales, buscando el placer de los sentidos en esta vida o en la siguiente. Muchos son los nacionalistas, reformistas económicos y personas ambiciosas en general que han buscado la felicidad, a nivel individual o colectivo; la historia, sin embargo, demuestra que todas sus tentativas nunca han llegado muy lejos. La historia reciente nos muestra muchos ejemplos de líderes políticos que han trabajado arduamente en pos de la prosperidad económica individual y colectiva; sin embargo, todos han fracasado. Como se explica claramente en el verso siguiente, esa es la ley de la naturaleza."}
{"ref": "sb/7/7/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/42/", "verse_text": "> sukhāya duḥkha-mokṣāya\n> saṅkalpa iha karmiṇaḥ\n> sadāpnotīhayā duḥkham\n> anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ", "devanagari": "> सुखाय दुःखमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिणः\n> सदाप्नोतीहया दुःखमनीहायाः सुखावृतः ॥४२॥", "synonyms": "*sukhāya*—para alcanzar la felicidad mediante un supuesto nivel de vida superior; *duḥkha-mokṣāya*—para liberarnos del sufrimiento; *saṅkalpaḥ*—la determinación; *iha*—en este mundo; *karmiṇaḥ*—de la entidad viviente que busca el crecimiento económico; *sadā*—siempre; *āpnoti*—obtiene; *īhayā*—con actividad o ambición; *duḥkham*—solo desdicha; *anīhāyāḥ*—y de no desear el crecimiento económico; *sukha*—por la felicidad; *āvṛtaḥ*—cubierto.", "translation": "**En el mundo material, todo materialista desea la felicidad y la disminución del sufrimiento, y actúa en consecuencia. Pero en realidad, solo somos felices mientras no nos esforzamos por serlo; el sufrimiento comienza tan pronto como tratamos de obtener felicidad.**", "purport": "Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*), todas las almas condicionadas están atadas por las leyes de la naturaleza material. Todo el mundo ha recibido de la naturaleza material un determinado tipo de cuerpo, conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material» (*Bg*. 18.61). La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, está en el corazón de todos; el Señor atiende al deseo de la entidad viviente y le facilita lo necesario para que actúe de acuerdo con sus ambiciones, en distintas clases de cuerpos. El cuerpo es como un instrumento mediante el cual la entidad viviente actúa conforme a sus ilusorios deseos de felicidad, y, como consecuencia, experimenta los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, en distintas formas de vida. Todo el mundo actúa a partir de algún plan, alguna ambición personal, pero lo cierto es que, desde el principio hasta el final, no hay un solo momento de felicidad. Por el contrario, el mismo instante en que decidimos poner en práctica nuestros propios planes señala el comienzo de una vida de sufrimientos. No debemos esforzarnos mucho en eliminar la infelicidad que nos trae la vida, ya que nada podemos hacer al respecto. *Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate*. Basamos nuestros actos en ambiciones que son ilusorias, pero, aun así, pensamos que de ese modo mejorarán nuestras circunstancias materiales. Los *Vedas* enseñan que los esfuerzos por lograr más felicidad o menos sufrimiento son inútiles. *Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ*: Debemos esforzarnos en la autorrealización, y no en la imposible tarea de mejorar nuestra situación económica. La felicidad y los sufrimientos que tenemos destinados, los obtendremos sin mayores esfuerzos; son cosas que no se pueden cambiar. Por lo tanto, es mejor consagrar el tiempo al progreso en la vida espiritual consciente de Kṛṣṇa. No debemos desperdiciar nuestra valiosa vida humana. Mejor emplearla en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, sin ambicionar falsas felicidades."}
{"ref": "sb/7/7/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/43/", "verse_text": "> kāmān kāmayate kāmyair\n> yad-artham iha pūruṣaḥ\n> sa vai dehas tu pārakyo\n> bhaṅguro yāty upaiti ca", "devanagari": "> कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुषः\n> स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥४३॥", "synonyms": "*kāmān*—objetos para la complacencia de los sentidos; *kāmayate*—uno desea; *kāmyaiḥ*—con distintas acciones deseables; *yat*—de las cuales; *artham*—a fin de; *iha*—en el mundo material; *pūruṣaḥ*—la entidad viviente; *saḥ*—ese; *vai*—en verdad; *dehaḥ*—cuerpo; *tu*—pero; *pārakyaḥ*—pertenece a otros (a los perros, buitres, etc.); *bhaṅguraḥ*—perecedero; *yāti*—se va; *upaiti*—abraza al alma espiritual; *ca*—y.", "translation": "**La entidad viviente desea la comodidad del cuerpo, y, con ese fin, elabora muchos planes; pero, en realidad, el cuerpo es propiedad de otros. El cuerpo perecedero abraza a la entidad viviente y luego la abandona.**", "purport": "Todo el mundo desea la comodidad del cuerpo, y, con ese fin, trata de crear una situación apropiada, olvidando que el destino del cuerpo es ser comido por perros, chacales y gusanos, y que se transformará en inútiles excrementos, cenizas o tierra. Cuerpo tras cuerpo, la entidad viviente pierde el tiempo en el inútil intento de obtener bienes materiales para su comodidad física."}
{"ref": "sb/7/7/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/44/", "verse_text": "> kim u vyavahitāpatya-\n> dārāgāra-dhanādayaḥ\n> rājya-kośa-gajāmātya-\n> bhṛtyāptā mamatāspadāḥ", "devanagari": "> किमु व्यवहितापत्य दारागारधनादयः\n> राज्यकोशगजामात्य भृत्याप्ता ममतास्पदाः ॥४४॥", "synonyms": "*kim u*—qué decir de; *vyavahita*—separados; *apatya*—hijos; *dāra*—esposas; *agāra*—casas; *dhana*—riquezas; *ādayaḥ*—y demás; *rājya*—reinos; *kośa*—tesoros; *gaja*—grandes elefantes o caballos; *amātya*—ministros; *bhṛtya*—sirvientes; *āptāḥ*—familiares; *mamatā-āspadāḥ*—falsos lugares de asiento o moradas de relación íntima («lo mío»).", "translation": "**El cuerpo está finalmente destinado a convertirse en excrementos o tierra; así pues, ¿de qué vale todo lo relacionado con él?; ¿qué valor tienen las esposas, las casas, las riquezas, los hijos, los familiares, sirvientes, reinos, ahorros, animales y ministros? Todo ello también es temporal. ¿Qué más se puede decir sobre esto?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/45/", "verse_text": "> kim etair ātmanas tucchaiḥ\n> saha dehena naśvaraiḥ\n> anarthair artha-saṅkāśair\n> nityānanda-rasodadheḥ", "devanagari": "> किमेतैरात्मनस्तुच्छैः सह देहेन नश्वरैः\n> अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधेः ॥४५॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *etaiḥ*—con todas esas cosas; *ātmanaḥ*—para el verdadero ser; *tucchaiḥ*—que son muy insignificantes; *saha*—con; *dehena*—el cuerpo; *naśvaraiḥ*—mortal; *anarthaiḥ*—indeseables; *artha-saṅkāśaiḥ*—que parecen necesarias; *nitya-ānanda*—de felicidad eterna; *rasa*—de néctar; *udadheḥ*—para el océano.", "translation": "**Mientras el cuerpo existe, sentimos un gran cariño por todas esas cosas, pero, tan pronto como el cuerpo se destruye, todo lo relacionado con él se termina también. Por lo tanto, ninguna de esas cosas tiene en realidad nada que ver con nosotros, aunque debido a la ignorancia nos parecen valiosas. Comparadas con el océano de la felicidad eterna, son de lo más insignificantes. ¿Qué valor tienen para el ser vivo eterno esas insignificantes relaciones?**", "purport": "El servicio devocional que se ofrece a Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa, es el océano de la bienaventuranza eterna. En comparación con esa bienaventuranza eterna, la supuesta felicidad que viene de la sociedad, la amistad y el amor, es sencillamente inútil e insignificante. Por lo tanto, no debemos sentir apego por las cosas temporales. Debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa y ser felices eternamente."}
{"ref": "sb/7/7/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/46/", "verse_text": "> nirūpyatām iha svārthaḥ\n> kiyān deha-bhṛto 'surāḥ\n> niṣekādiṣv avasthāsu\n> kliśyamānasya karmabhiḥ", "devanagari": "> निरूप्यतामिह स्वार्थः कियान्देहभृतोऽसुराः\n> निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभिः ॥४६॥", "synonyms": "*nirūpyatām*—que se defina; *iha*—en este mundo; *sva-arthaḥ*—beneficio personal; *kiyān*—cuánto; *deha-bhṛtaḥ*—de una entidad viviente con un cuerpo material; *asurāḥ*—¡oh, hijos de los demonios!; *niṣeka-ādiṣu*—comenzando por la felicidad propia de la vida sexual; *avasthāsu*—en condiciones temporales; *kliśyamānasya*—de alguien que sufre enormes penalidades; *karmabhiḥ*—por las actividades materiales que ha realizado en el pasado.", "translation": "**Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los asuras!, la entidad viviente recibe distintos tipos de cuerpos conforme a las actividades fruitivas realizadas en el pasado. De ese modo, sufre en todas las situaciones por las que pasa el cuerpo, desde el momento en que es introducida en el vientre de una nueva madre. Por favor, piénsenlo con determinación, y díganme, ¿qué interés puede tener la entidad viviente en las actividades fruitivas, cuyo resultado son penalidades y miserias?**", "purport": "*Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye*: La entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a su *karma*, sus actividades fruitivas. El placer material que se obtiene en el mundo material por medio del cuerpo se basa en el placer sexual: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*. El mundo entero trabaja arduamente con el único incentivo del placer sexual. Para disfrutar de ese placer y mantener un buen nivel de vida material, hay que trabajar arduamente; con esas actividades, preparamos nuestro siguiente cuerpo material. Prahlāda Mahārāja presenta este planteamiento a sus amigos, los*asuras*, para que reflexionen sobre él. Generalmente, los *asuras* no pueden comprender que los objetos del placer sexual, el supuesto placer de la vida materialista, solo se obtienen a costa de esfuerzos y penalidades extremas."}
{"ref": "sb/7/7/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/47/", "verse_text": "> karmāṇy ārabhate dehī\n> dehenātmānuvartinā\n> karmabhis tanute deham\n> ubhayaṁ tv avivekataḥ", "devanagari": "> कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना\n> कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकतः ॥४७॥", "synonyms": "*karmāṇi*—actividades fruitivas materiales; *ārabhate*—comienza; *dehī*—la entidad viviente que ha recibido un determinado tipo de cuerpo; *dehena*—con ese cuerpo; *ātma-anuvartinā*—que ha recibido conforme a su deseo y a las actividades que ha realizado en el pasado; *karmabhiḥ*—con esas actividades materiales; *tanute*—expande; *deham*—otro cuerpo; *ubhayam*—ambos; *tu*—en verdad; *avivekataḥ*—debidos a la ignorancia.", "translation": "**La entidad viviente, que debe su cuerpo actual a las actividades realizadas en el pasado, puede terminar con los resultados de sus acciones en esta vida, pero eso no significa que se haya liberado del cautiverio en cuerpos materiales. Con las acciones que realiza en un determinado tipo de cuerpo, la entidad viviente crea otro cuerpo. Así, debido a su crasa ignorancia, transmigra de cuerpo en cuerpo en el ciclo de nacimientos y muertes.**", "purport": "La evolución de la entidad viviente por los distintos tipos de cuerpos no humanos la determinan automáticamente las leyes de la naturaleza. En otras palabras, esas leyes naturales (*prakṛteḥ kriyamāṇāni*), mediante un proceso evolutivo, llevan a la entidad viviente desde las formas de vida inferiores hasta la forma humana. El ser humano, sin embargo, posee una conciencia avanzada, y debido a ello tiene que comprender la posición constitucional de la entidad viviente y la razón de que tenga que vivir en un cuerpo material. Pero si sigue actuando como un animal, a pesar de la oportunidad que la naturaleza le ha brindado, ¿qué beneficio obtiene de la vida humana? El ser humano tiene que comprender cuál es el objetivo de la vida, y actuar en consecuencia. Debe recibir las instrucciones del maestro espiritual y del *śāstra*, y ser inteligente. En la forma humana no debemos vivir como necios ignorantes; debemos tratar de conocer nuestra posición constitucional. Eso se denomina *athāto brahma-jijñāsā*. La psicología humana da origen a muchas preguntas, que muchos filósofos han estudiado y han contestado con diversas filosofías basadas en la invención mental. Sin embargo, no es esa la forma de alcanzar la liberación. Los *Vedas* nos dan las siguientes instrucciones: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Para resolver los problemas de la vida, es necesario aceptar un maestro espiritual; *tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam*: La persona que se plantea con seriedad la solución del problema de la existencia material, debe acudir a un *guru* genuino.​​​​​​​\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad» (*Bg*. 4.34). Al maestro espiritual hay que acercarse con sumisión (*praṇipātena*) y servicio. La persona inteligente debe preguntar al maestro espiritual acerca del objetivo de la vida. El maestro espiritual genuino puede responder todas esas preguntas, porque ha visto la auténtica verdad. Incluso en las actividades cotidianas, antes de actuar consideramos los pros y los contras. Del mismo modo, la persona inteligente debe comenzar por replantearse todo el proceso de la existencia material, para después actuar con inteligencia, siguiendo las indicaciones del maestro espiritual genuino."}
{"ref": "sb/7/7/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/48/", "verse_text": "> tasmād arthāś ca kāmāś ca\n> dharmāś ca yad-apāśrayāḥ\n> bhajatānīhayātmānam\n> anīhaṁ harim īśvaram", "devanagari": "> तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रयाः\n> भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम ॥४८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *arthāḥ*—ambiciones de crecimiento económico; *ca*—y; *kāmāḥ*—ambiciones de satisfacer los sentidos; *ca*—también; *dharmāḥ*—deberes de la religión; *ca*—y; *yat*—sobre quien; *apāśrayāḥ*—dependientes; *bhajata*—adoren; *anīhayā*—sin desearlos; *ātmānam*—a la Superalma; *anīham*—indiferentes; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaram*—al Señor.", "translation": "**Los cuatro principios del avance en la vida espiritual —dharma, artha, kāma y mokṣa— dependen de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, queridos amigos, sigan los pasos de los devotos. Libres de deseos, dependan por completo de la voluntad del Señor Supremo, que es la Superalma, y adórenlo mediante el servicio devocional.**", "purport": "Estas palabras son muy inteligentes. Todo el mundo debe saber que dependemos de la Suprema Personalidad de Dios en todas las etapas de la vida. Por consiguiente, el *dharma* o religión que tenemos que aceptar es el que recomienda Prahlāda Mahārāja, el *bhāgavata-dharma*. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. Refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa significa actuar conforme a las reglas y regulaciones del*bhāgavata-dharma*, el servicio devocional. En cuanto al crecimiento económico, debemos desempeñar nuestros deberes prescritos, pero dependiendo por completo de los pies de loto de Kṛṣṇa en lo que a los resultados se refiere. *Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana*: «Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción». Debemos desempeñar nuestros deberes conforme a nuestra posición; pero, en cuestión de resultados, debemos depender completamente de Kṛṣṇa. En una canción, Narottama dāsa Ṭhākura dice que nuestro único deseo debe ser realizar nuestros deberes conscientes de Kṛṣṇa. No debemos dejarnos desviar por la filosofía *karma-mīmāṁsā*, cuya conclusión es que, si somos serios en el trabajo, los resultados vendrán por sí solos. Eso no es cierto. El resultado final depende de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en el servicio devocional el devoto depende por completo del Señor y desempeña honestamente sus deberes prescritos. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja aconsejó a sus amigos que dependieran por completo de Kṛṣṇa y que Le adorasen mediante el servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/7/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/49/", "verse_text": "> sarveṣām api bhūtānāṁ\n> harir ātmeśvaraḥ priyaḥ\n> bhūtair mahadbhiḥ sva-kṛtaiḥ\n> kṛtānāṁ jīva-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वरः प्रियः\n> भूतैर्महद्भिः स्वकृतैः कृतानां जीवसंज्ञइतः ॥४९॥", "synonyms": "*sarveṣām*—de todas; *api*—ciertamente; *bhūtānām*—las entidades vivientes; *hariḥ*—el Señor, que mitiga todas las miserias de la entidad viviente; *ātmā*—la fuente de vida original; *īśvaraḥ*—el controlador completo; *priyaḥ*—el querido; *bhūtaiḥ*—por las energías separadas, los cinco elementos materiales; *mahadbhiḥ*—que emanan de la energía material total, el *mahat-tattva*; *sva-kṛtaiḥ*—que Él mismo manifiesta; *kṛtānām*—creadas; *jīva-saṁjñitaḥ*—también conocida como entidad viviente, puesto que las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el alma y la Superalma de todas las entidades vivientes. Toda entidad viviente es una manifestación de Su energía en lo que se refiere tanto al alma viviente como al cuerpo material. Por esa razón, el Señor es el ser más querido y el controlador supremo.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en Sus diferentes energías: la energía material, la energía espiritual y la energia marginal. Él es la fuente original de todas las entidades vivientes del mundo material, y está situado en el corazón de todos en forma de Superalma. La causa de los diversos tipos de cuerpos de la entidad viviente es la propia entidad viviente, pero es la naturaleza material, conforme a la orden del Señor, quien se los proporciona.\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material» (*Bg*. 18.61). El cuerpo es como una máquina, un vehículo; la entidad viviente recibe la oportunidad de situarse en él y viajar conforme a su deseo. El Señor es la causa original del cuerpo material y del alma, que es una expansión de Su energía marginal. El Señor Supremo es el ser más querido de todas las entidades vivientes. Prahlāda Mahārāja, por consiguiente, aconsejó a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que volvieran a refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/7/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/50/", "verse_text": "> devo 'suro manuṣyo vā\n> yakṣo gandharva eva vā\n> bhajan mukunda-caraṇaṁ\n> svastimān syād yathā vayam", "devanagari": "> देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा\n> भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान्स्याद्यथा वयम ॥५०॥", "synonyms": "*devaḥ*—un semidiós; *asuraḥ*—un demonio; *manuṣyaḥ*—un ser humano; *vā*—o; *yakṣaḥ*—un *yakṣa* (miembro de una especie demoníaca); *gandharvaḥ*—un *gandharva*; *eva*—en verdad; *vā*—o; *bhajan*—ofrecer servicio; *mukunda-caraṇam*—a los pies de loto de Mukunda, el Señor Kṛṣṇa, que puede dar la liberación; *svasti-mān*—pleno de todo lo auspicioso; *syāt*—se vuelve; *yathā*—tal como; *vayam*—nosotros (Prahlāda Mahārāja).", "translation": "**Si un semidiós, un demonio, un ser humano, un yakṣa, un gandharva, o, en general, cualquier ser del universo, ofrece servicio a los pies de loto de Mukunda, el que puede dar la liberación, se situará realmente en la condición más auspiciosa de la vida, la misma que hemos alcanzado nosotros [los mahājanas, encabezados por Prahlāda Mahārāja].**", "purport": "Prahlāda Mahārāja, poniendo como ejemplo su propia experiencia, pidió a sus amigos que se ocupasen en servicio devocional. Todas las entidades vivientes —sin importar a qué sociedad pertenezcan: semidioses, *asuras*, *gandharvas* o seres humanos— deben refugiarse en los pies de loto de Mukunda, para así alcanzar la perfección de la buena fortuna."}
{"ref": "sb/7/7/51-52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/51-52/", "verse_text": "> nālaṁ dvijatvaṁ devatvam\n> ṛṣitvaṁ vāsurātmajāḥ\n> prīṇanāya mukundasya\n> na vṛttaṁ na bahu-jñatā\n\n> na dānaṁ na tapo nejyā\n> na śaucaṁ na vratāni ca\n> prīyate 'malayā bhaktyā\n> harir anyad viḍambanam", "devanagari": "> नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजाः\n> प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञअता ॥५१॥\n> न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च\n> प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद्विडम्बनम ॥५२॥", "synonyms": "*na*—no; *alam*—suficiente; *dvijatvam*—ser un *brāhmaṇa* perfecto, de grandes cualidades; *devatvam*—ser un semidiós; *ṛṣitvam*—ser una persona santa; *vā*—o; *asura-ātma-jāḥ*—¡oh, descendientes de *asuras*!; *prīṇanāya*—para complacer; *mukundasya*—de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios; *na vṛttam*—ni buena conducta; *na*—no; *bahu-jñatā*—amplia erudición; *na*—ni; *dānam*—caridad; *na tapaḥ*—ni austeridad; *na*—ni; *ijyā*—adoración; *na*—ni; *śaucam*—limpieza; *na vratāni*—ni la ejecución de grandes votos; *ca*—también; *prīyate*—se satisface; *amalayā*—con inmaculado; *bhaktyā*—servicio devocional; *hariḥ*—el Señor Supremo; *anyat*—servicio devocional; *viḍambanam*—pura pantomima.", "translation": "**Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, en lo referente a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, de nada sirve que sean brāhmaṇas perfectos, semidioses o grandes santos, ni que dominen a la perfección las normas de comportamiento, o que posean una vasta erudición. Ninguna de esas cualidades puede complacer al Señor; tampoco se Le satisface con obras de caridad, austeridades, sacrificios, limpieza o votos. El Señor solo Se complace con quien Le muestra una devoción firme y pura. Sin servicio devocional sincero, todo lo demás es una pantomima.**", "purport": "La conclusión de Prahlāda Mahārāja es que la perfección se puede alcanzar sirviendo al Señor Supremo sinceramente por todos los medios. La elevación material hasta el nivel de los *brāhmaṇas*, semidioses, *ṛṣis*, etc., no despierta el amor por Dios; sin embargo, el que se ocupa con sinceridad en el servicio del Señor, alcanza un grado de conciencia de Kṛṣṇa perfecto. Así lo confirma el *Bhagavad-gītā* (9.30):\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, porque está apropiadamente situado». La perfección de la vida es llegar a sentir amor puro por Kṛṣṇa. Hay otros procesos que pueden servir de ayuda, pero, si no despiertan el amor por Kṛṣṇa, son una simple pérdida de tiempo.\n\n> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam\n\n«Los deberes [*dharma*] de los hombres, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en ellos una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil» (*Bhāg.* 1.2.8). La prueba de la perfección es la devoción pura por el Señor."}
{"ref": "sb/7/7/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/53/", "verse_text": "> tato harau bhagavati\n> bhaktiṁ kuruta dānavāḥ\n> ātmaupamyena sarvatra\n> sarva-bhūtātmanīśvare", "devanagari": "> ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवाः\n> आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥५३॥", "synonyms": "*tataḥ*—por lo tanto; *harau*—al Señor Hari; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhaktim*—servicio devocional; *kuruta*—practiquen; *dānavāḥ*—¡oh, queridos amigos!, ¡oh, hijos de demonios!; *ātma-aupamyena*—como al propio ser; *sarvatra*—en todas partes; *sarva-bhūta-ātmani*—que está situado como alma y Superalma de todas las entidades vivientes; *īśvare*—al Señor Supremo, el controlador.", "translation": "**Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, practiquen servicio devocional para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, que está en todas partes como Superalma de todas las entidades vivientes, y háganlo con la misma actitud favorable y la misma consideración con que cuidan de su propia persona.**", "purport": "La palabra *ātmaupamyena* se refiere a considerar a los demás como a nosotros mismos. Es inteligente concluir que sin servicio devocional, sin volverse consciente de Kṛṣṇa, no se puede ser feliz. Por lo tanto, los devotos tienen el deber de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, pues, sin conciencia de Kṛṣṇa, las entidades vivientes tienen que sufrir los tormentos de la existencia material. Predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad benéfica. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que esa actividad es *para-upakāra*, es decir, está destinada al verdadero beneficio de los demás. Las actividades de *para-upakāra* han sido especialmente encomendadas a los que han nacido como seres humanos en la India.\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n> (Cc. Ādi 9.41)\n\n9.41)\n\nEl mundo entero está sufriendo por falta de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja a todos los seres humanos nacidos en la India que alcancen la perfección de la vida mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, para después predicar por todo el mundo el evangelio de conciencia de Kṛṣṇa, de manera que muchos otros puedan ser felices poniendo en práctica los principios del proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/7/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/54/", "verse_text": "> daiteyā yakṣa-rakṣāṁsi\n> striyaḥ śūdrā vrajaukasaḥ\n> khagā mṛgāḥ pāpa-jīvāḥ\n> santi hy acyutatāṁ gatāḥ", "devanagari": "> दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रियः शूद्रा व्रजौकसः\n> खगा मृगाः पापजीवाः सन्ति ह्यच्युततां गताः ॥५४॥", "synonyms": "*daiteyāḥ*—¡oh, demonios!; *yakṣa-rakṣāṁsi*—las entidades vivientes llamadas *yakṣas* y *rākṣasas*; *striyaḥ*—las mujeres; *śūdrāḥ*—la clase obrera; *vraja-okasaḥ*—los aldeanos pastores de vacas; *khagāḥ*—las aves; *mṛgāḥ*—los animales; *pāpa-jīvāḥ*—las entidades vivientes pecaminosas; *santi*—pueden volverse; *hi*—ciertamente; *acyutatām*—las cualidades de Acyuta, el Señor Supremo; *gatāḥ*—obtenidas.", "translation": "**¡Oh, amigos míos!, ¡oh, hijos de demonios!, por el simple hecho de seguir los principios del bhakti-yoga, incluso ustedes (los yakṣas y rākṣasas), las personas poco inteligentes (las mujeres, los śūdras y los pastores de vacas), las aves, los animales inferiores, las entidades vivientes pecaminosas, junto con todos los demás seres, pueden volver a su vida original, la vida espiritual eterna, y existir por siempre.**", "purport": "Para referirse a los devotos se utiliza la palabra *acyuta-gotra*, la dinastía de la Suprema Personalidad de Dios. Acyuta, como se indica en el*Bhagavad-gītā* (*senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta*), es un nombre del Señor. El Señor es la persona espiritual suprema, y, por lo tanto, es infalible en el mundo material. Del mismo modo, las *jīvas*, que son partes integrales del Señor, también pueden llegar a ser infalibles. La madre de Prahlāda era un alma condicionada y estaba casada con un demonio, pero incluso los *yakṣas* y *rākṣasas*, las mujeres, los *śūdras*, y hasta las aves y entidades vivientes inferiores, pueden elevarse hasta el *acyuta-gotra*, la familia de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección más elevada. Kṛṣṇa nunca cae, y, del mismo modo, cuando volvemos a nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, tampoco nosotros volvemos a caer a la existencia material. Debemos entender la posición del *acyuta* supremo, Kṛṣṇa, que en el *Bhagavad-gītā* (4.9) dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Debemos entender a Acyuta, el infalible supremo, así como la relación que nos une a Él, y debemos ocuparnos en Su servicio. Esa es la pefección de la vida. Śrīla Madhvācārya dice: *acyutatāṁ cyuti-varjanam*. La palabra *acyutatām* se refiere a aquel que nunca cae al mundo material, sino que permanece siempre en el mundo Vaikuṇṭha, plenamente ocupado en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/7/7/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/7/55/", "verse_text": "> etāvān eva loke 'smin\n> puṁsaḥ svārthaḥ paraḥ smṛtaḥ\n> ekānta-bhaktir govinde\n> yat sarvatra tad-īkṣaṇam", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः\n> एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम ॥५५॥", "synonyms": "*etāvān*—esto; *eva*—ciertamente; *loke asmin*—en el mundo material; *puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *sva-arthaḥ*—el verdadero interés personal; *paraḥ*—trascendental; *smṛtaḥ*—considerado; *ekānta-bhaktiḥ*—servicio devocional puro; *govinde*—a Govinda; *yat*—el cual; *sarvatra*—en todas partes; *tat-īkṣaṇam*—ver la relación con Govinda, Kṛṣṇa.", "translation": "**El único objetivo de la vida en el mundo material es ofrecer servicio a los pies de loto de Govinda, la causa de todas las causas, y verle en todas partes. Este es el único objetivo supremo de la vida humana, como se explica en todas las Escrituras reveladas.**", "purport": "Las palabras *sarvatra tad-īkṣaṇam* de este verso describen la perfección más elevada del servicio devocional; desde esa posición, todo se ve en relación con las actividades de Govinda. En la visión del devoto muy elevado, no hay nada que no esté relacionado con Govinda.\n\n> sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n> sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti\n\n«El *mahā-bhāgavata*, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente esas formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo» (*Cc*. *Madhya* 8.274). El devoto no ve cosas manifestadas materialmente ni siquiera en el mundo material, sino que ve a Govinda en todo. Al ver un árbol o un ser humano, lo ve en relación con Govinda. *Govindan ādi-puruṣam*: Govinda es la fuente original de todo.\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (*Brahma-saṁhitā* 5.1). A un devoto perfecto se le puede reconocer porque ve a Govinda en todas partes, en todo el universo, incluso en cada partícula atómica (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Esa es la visión perfecta del devoto. En las Escrituras, por lo tanto, se dice:\n\n*nārāyaṇa-mayaṁ dhīrāḥpaśyanti paramārthinaḥjagad dhana-mayaṁ lubdhāḥkāmukāḥ kāminī-mayam*\n\nEl devoto lo ve todo en relación con Nārāyaṇa (*nārāyaṇam ayam*). Todo lo que existe es expansión de la energía de Nārāyaṇa. Del mismo modo que una persona codiciosa lo ve todo en función del dinero que pueda ganar, y del mismo modo que la persona lujuriosa ve en todo una incitación a la vida sexual, el devoto perfecto, Prahlāda Mahārāja, vio a Nārāyaṇa incluso dentro de una columna de piedra. Esto, sin embargo, no significa que se deba aceptar la palabra *daridra-nārāyaṇa*, que es una invención de personas sin escrúpulos. Aquel que ve realmente a Nārāyaṇa en todas partes no hace diferencia entre pobres y ricos. Preferir al *daridra-nārāyaṇa*, el Nārāyaṇa pobre, y rechazar al *dhani-nārāyaṇa*, el Nārāyaṇa rico, no es la visión del devoto. Por el contrario, es la visión imperfecta de los materialistas.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Séptimo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Lo que Prahlāda aprendió en el vientre de su madre»."}
{"ref": "sb/7/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> atha daitya-sutāḥ sarve\n> śrutvā tad-anuvarṇitam\n> jagṛhur niravadyatvān\n> naiva gurv-anuśikṣitam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> अथ दैत्यसुताः सर्वे श्रुत्वा तदनुवर्णितम\n> जगृहुर्निरवद्यत्वान्नैव गुर्वनुशिक्षितम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *atha*—a continuación; *daitya-sutāḥ*—los hijos de los demonios (los compañeros de clase de Prahlāda Mahārāja); *sarve*—todos; *śrutvā*—escuchar; *tat*—por él (Prahlāda); *anuvarṇitam*—las afirmaciones acerca de la vida devocional; *jagṛhuḥ*—aceptaron; *niravadyatvāt*—debido a la utilidad suprema de aquellas instrucciones; *na*—no; *eva*—en verdad; *guru-anuśikṣitam*—lo que les fue enseñado por sus maestros.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Todos los hijos de los demonios apreciaron las instrucciones trascendentales de Prahlāda Mahārāja y las tomaron muy en serio, rechazando las instrucciones materialistas de sus maestros, Ṣaṇḍa y Amarka.**", "purport": "Este es el efecto de la prédica de un devoto puro como Prahlāda Mahārāja. La prédica de un devoto será eficaz si el devoto tiene buenas cualidades, es sincero y serio en la práctica de conciencia de Kṛṣṇa, y sigue las instrucciones de un maestro espiritual genuino, como hizo Prahlāda Mahārāja cuando predicó las instrucciones de Nārada Muni. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.25), se dice:\n\n> satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n> bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\nLas instrucciones de las personas *sat*, los devotos puros, son muy gratas para el oído y atractivas para el corazón de aquel que trata de entender sus mensajes. Así, la persona que se siente inspirada a volverse consciente de Kṛṣṇa y a practicar el proceso en su vida, tiene asegurado el éxito en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la gracia de Prahlāda Mahārāja, todos sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, se volvieron *vaiṣṇavas*. No les gustaba escuchar a sus supuestos maestros, Ṣaṇḍa y Amarka, quienes solamente les enseñaban diplomacia, política, economía y temas por el estilo, destinados exclusivamente a la complacencia de los sentidos."}
{"ref": "sb/7/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/2/", "verse_text": "> athācārya-sutas teṣāṁ\n> buddhim ekānta-saṁsthitām\n> ālakṣya bhītas tvarito\n> rājña āvedayad yathā", "devanagari": "> अथाचार्यसुतस्तेषां बुद्धिमेकान्तसंस्थिताम\n> आलक्ष्य भीतस्त्वरितो राज्ञअ आवेदयद्यथा ॥२॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *ācārya-sutaḥ*—el hijo de Śukrācārya; *teṣām*—de ellos (de los hijos de los demonios); *buddhim*—la inteligencia; *ekānta-saṁsthitām*—fija en un tema, el servicio devocional; *ālakṣya*—comprendiendo o viendo en la práctica; *bhītaḥ*—asustados; *tvaritaḥ*—tan pronto como les fue posible; *rājñe*—al rey (a Hiraṇyakaśipu); *āvedayat*—expusieron; *yathā*—convenientemente.", "translation": "**Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya, se dieron cuenta de que, con la compañía de Prahlāda Mahārāja, todos sus alumnos, los hijos de los demonios, se estaban volviendo conscientes de Kṛṣṇa. Muy asustados, fueron a ver al rey de los demonios y le expusieron claramente la situación.**", "purport": "Las palabras *buddhim ekānta-saṁsthitām* indican que, como resultado de la prédica de Prahlāda Mahārāja, los estudiantes que le habían escuchado quedaron firmemente convencidos de que el único objetivo de la vida humana es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho que todo el que se relaciona con un devoto puro y sigue sus instrucciones se establece firmemente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, ajeno a la perturbación de la conciencia materialista. Fue precisamente esto lo que los maestros observaron en sus alumnos; estaban viendo que todos los estudiantes se volvían conscientes de Kṛṣṇa, y eso les llenó de temor."}
{"ref": "sb/7/8/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/3-4/", "verse_text": "> kopāveśa-calad-gātraḥ\n> putraṁ hantuṁ mano dadhe\n> kṣiptvā paruṣayā vācā\n> prahrādam atad-arhaṇam\n\n> āhekṣamāṇaḥ pāpena\n> tiraścīnena cakṣuṣā\n> praśrayāvanataṁ dāntaṁ\n> baddhāñjalim avasthitam\n> sarpaḥ padāhata iva\n> śvasan prakṛti-dāruṇaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा तदप्रियं दैत्यो दुःसहं तनयानयम\n> कोपावेशचलद्गात्रः पुत्रं हन्तुं मनो दधे ॥३॥\n> क्षिप्त्वा परुषया वाचा प्रह्रादमतदर्हणम\n> आहेक्षमाणः पापेन तिरश्चीनेन चक्षुषा ॥४॥", "synonyms": "*kopa-āveśa*—muy furioso; *calat*—temblar; *gātraḥ*—todo el cuerpo; *putram*—a su hijo; *hantum*—matar; *manaḥ*—mente; *dadhe*—fijó; *kṣiptvā*—reñir; *paruṣayā*—con muy ásperas; *vācā*—palabras; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *a-tat-arhaṇam*—que no merecía ser castigado (debido a su carácter noble y su tierna edad); *āha*—dijo; *īkṣamāṇaḥ*—mirándole con ira; *pāpena*—debido a sus actividades pecaminosas; *tiraścīnena*—malvados; *cakṣuṣā*—con ojos; *praśraya-avanatam*—muy amable y manso; *dāntam*—muy contenido; *baddha-añjalim*—con las manos juntas; *avasthitam*—situado; *sarpaḥ*—una serpiente; *pada-āhataḥ*—al ser pisada; *iva*—como; *śvasan*—siseando; *prakṛti*—por naturaleza; *dāruṇaḥ*—muy malvado.", "translation": "**Al enterarse de lo que estaba ocurriendo, Hiraṇyakaśipu se puso tan terriblemente furioso que todo el cuerpo le temblaba. Entonces tomó la decisión de matar a su hijo Prahlāda. Hiraṇyakaśipu era muy cruel por naturaleza, y, sintiéndose insultado, siseaba como una serpiente que ha sido pisada por alguien. Su hijo Prahlāda, pacífico, manso, amable, con los sentidos perfectamente controlados, permanecía ante él con las manos juntas. Por su edad y por su comportamiento, Prahlāda no merecía ningún castigo, pero Hiraṇyakaśipu, clavando en él sus malvados ojos, le riñó con ásperas palabras.**", "purport": "Quien falte al respeto a un devoto elevado y autorizado será castigado por las leyes de la naturaleza. La duración de su vida disminuirá, y perderá las bendiciones de sus superiores y los resultados de sus actividades piadosas. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, con el enorme poder que había alcanzado en el mundo material, pudo conquistar la práctica totalidad de los sistemas planetarios del universo, incluyendo los planetas celestiales (Svargaloka). Pero ahora, por maltratar a un *vaiṣṇava* de la talla de Prahlāda Mahārāja, todos los resultados de su *tapasya* disminuyeron. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.4.46):\n\n> āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ\n> lokān āśiṣa eva ca\n> hanti śreyāṁsi sarvāṇi\n> puṁso mahad-atikramaḥ\n\n«Quien trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus propiedades y su buena fortuna»."}
{"ref": "sb/7/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/5/", "verse_text": "> śrī-hiraṇyakaśipur uvāca\n> he durvinīta mandātman\n> kula-bheda-karādhama\n> stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ\n> neṣye tvādya yama-kṣayam", "devanagari": "> प्रश्रयावनतं दान्तं बद्धाञ्जलिमवस्थितम\n> सर्पः पदाहत इव श्वसन्प्रकृतिदारुणः ॥५॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; *he*—¡oh!; *durvinīta*—más que desvergonzado; *manda-ātman*—¡oh, necio estúpido!; *kula-bheda-kara*—que traes la desunión a la familia; *adhama*—¡oh, el más bajo de los hombres!; *stabdham*—muy obstinado; *mat-śāsana*—de mi autoridad; *udvṛttam*—desviándote; *neṣye*—yo voy a llevar; *tvā*—a ti; *adya*—hoy; *yama-kṣayam*—a la morada de Yamarāja, el superintendente de la muerte.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu dijo: ¡Oh, desvergonzado!, eres el menos inteligente, el más bajo de los hombres, la destrucción de la familia, un necio obstinado que has pasado por alto la autoridad que tengo sobre ti. Hoy te voy a enviar con Yamarāja.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu acusó a su hijo Prahlāda de ser *durvinīta*, es decir, descortés, incivilizado o desvergonzado. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, por la misericordia de Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, ha sabido encontrar otro significado a la palabra *durvinīta*. La palabra *duḥ*, dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se refiere al mundo material. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā*, cuando afirma que el mundo material es *duḥkhālayam*, es decir, lleno de condicionamientos materiales. *Vi* significa*viśeṣa*, «especialmente», y *nīta* significa «traído a». Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlāda Mahārāja fue especialmente traído al mundo material para enseñar a la gente a liberarse del condicionamiento material. El Señor Kṛṣṇa dice: *yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata*. Kṛṣṇa viene cuando toda la población, o parte de ella, olvida sus deberes. En ausencia de Kṛṣṇa, es el devoto quien lleva a cabo Su misma misión de liberar a las pobres almas condicionadas del castigo que sufren en las garras de *māyā*.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa con su explicación diciendo que la palabra *mandātman*significa *manda*, muy torpe o inepto en lo que se refiere a la iluminación espiritual. Como se afirma en el*Śrīmad-Bhāgavatam* (1.1.10): *mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā*. Prahlāda Mahārāja es la guía de todos los *mandas*, es decir, de las entidades vivientes torpes que se encuentran bajo la influencia de *māyā*. Él beneficia incluso a las entidades vivientes torpes e ineptas del mundo material. *Kula-bheda-karādhama*: Con sus actividades, Prahlāda Mahārāja hizo que las grandes personalidades fundadoras de grandes familias pareciesen insignificantes. Todo el mundo centra su interés en su familia y en hacer famosa su propia dinastía; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era tan generoso que no hacía diferencias entre las entidades vivientes. Por eso era más grande que los grandes *prajāpatis* fundadores de dinastías. La palabra *stabdham* significa «obstinado». Al devoto no le importan las instrucciones de los *asuras*. Cuando ellos hablan, prefiere guardar silencio, porque lo que le importa son las instrucciones de Kṛṣṇa, y no las de los demonios y no devotos. A los demonios, nunca les ofrece respeto, aunque se trate de su propio padre. *Mac-chāsanodvṛttam*: Prahlāda Mahārāja desobedecía las órdenes de su demoníaco padre. *Yama-kṣayam*: Toda alma condicionada está bajo el control de Yamarāja, pero Hiraṇyakaśipu dijo que consideraba a Prahlāda Mahārāja su liberador, pues Prahlāda iba a liberarle del ciclo de nacimientos y muertes. Prahlāda Mahārāja, al ser un gran devoto, era mejor que cualquier *yogī*; por esa razón, Hiraṇyakaśipu iba a entrar en la sociedad de *bhakti-yogīs*. Esta es la interesante explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acerca de estas palabras, tal como se pueden interpretar por la gracia de Sarasvatī, la madre de la sabiduría."}
{"ref": "sb/7/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/6/", "verse_text": "> kruddhasya yasya kampante\n> trayo lokāḥ saheśvarāḥ\n> tasya me 'bhītavan mūḍha\n> śāsanaṁ kiṁ balo 'tyagāḥ", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> हे दुर्विनीत मन्दात्मन्कुलभेदकराधम\n> स्तब्धं मच्छासनोद्वृत्तं नेष्ये त्वाद्य यमक्षयम ॥६॥", "synonyms": "*kruddhasya*—cuando está enfadado; *yasya*—aquel que; *kampante*—tiemblan; *trayaḥ lokāḥ*—los tres mundos; *saha-īśvarāḥ*—con sus líderes; *tasya*—de eso; *me*—de mí (Hiraṇyakaśipu); *abhīta-vat*—sin temor; *mūḍha*—sinvergüenza; *śāsanam*—orden de mando; *kim*—qué; *balaḥ*—fuerza; *atyagāḥ*—has pasado por alto.", "translation": "**Prahlāda, hijo sinvergüenza, sabes que cuando yo me enfado tiemblan todos los planetas de los tres mundos con sus respectivos gobernantes, pero tú pareces no tenerme miedo y pasas por alto mi autoridad sobre ti. ¿Quién ha dado ese poder a un insolente sinvergüenza como tú?**", "purport": "La relación entre el devoto puro y la Suprema Personalidad de Dios es sumamente agradable. El devoto nunca se considera muy poderoso, sino que se entrega por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, confiando en que Kṛṣṇa protegerá a Su devoto en todas las situaciones de peligro. En el *Bhagavad-gītā* (9.31), el propio Kṛṣṇa dice: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Podría haberlo declarado Él mismo, pero prefirió pedir a Arjuna que lo proclamase, porque Kṛṣṇa a veces cambia de opinión, de manera que la gente podría no creerle. Así, Kṛṣṇa pidió a Arjuna que declarase que el devoto del Señor jamás es vencido.\n\nHiraṇyakaśipu estaba perplejo de que su hijo de cinco años no sintiera el más mínimo temor e hiciera caso omiso de la orden de su padre, que era tan grande y poderoso. El devoto solo puede seguir órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la posición del devoto. Hiraṇyakaśipu se daba cuenta de que aquel niño debía de ser muy poderoso, ya que no hacía caso de sus órdenes. Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo: *kiṁ balaḥ*: «¿Cómo has desobedecido mi orden? ¿Quién te ha dado la fuerza para hacerlo?»."}
{"ref": "sb/7/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/7/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> na kevalaṁ me bhavataś ca rājan\n> sa vai balaṁ balināṁ cāpareṣām\n> pare 'vare 'mī sthira-jaṅgamā ye\n> brahmādayo yena vaśaṁ praṇītāḥ", "devanagari": "> क्रुद्धस्य यस्य कम्पन्ते त्रयो लोकाः सहेश्वराः\n> तस्य मेऽभीतवन्मूढ शासनं किं बलोऽत्यगाः ॥७॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja contestó; *na*—no; *kevalam*—solamente; *me*—de mí; *bhavataḥ*—de ti mismo; *ca*—y; *rājan*—¡oh, gran rey!; *saḥ*—Él; *vai*—en verdad; *balam*—fuerza; *balinām*—de los fuertes; *ca*—y; *apareṣām*—de los demás; *pare*—excelsas; *avare*—subordinadas; *amī*—a esas; *sthira-jaṅgamāḥ*—entidades vivientes móviles o inmóviles; *ye*—quienes; *brahma-ādayaḥ*—comenzando con el Señor Brahmā; *yena*—por quien; *vaśam*—bajo control; *praṇītāḥ*—puestas.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido rey, como me lo preguntas, te diré que mi fuerza tiene la misma fuente que la tuya. En verdad, todos los tipos de fuerza vienen de una misma fuente original. Él no solo es tu fuerza o la mía, sino la fuerza única de todos, y sin Él nadie puede tener ninguna fuerza. Todos los seres, móviles o inmóviles, superiores o inferiores, hasta el Señor Brahmā, están bajo el control de la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.41), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo-'ṁśa-sambhavam\n\n«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Esto lo confirma Prahlāda Mahārāja. Toda fuerza o poder extraordinarios que podamos contemplar provienen de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego, por ejemplo, se manifiesta en distintos grados, pero su calor y su luz siempre provienen del Sol. De manera similar, todas las entidades vivientes, grandes o pequeñas, dependen de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro único deber es entregarnos, pues somos sirvientes y no tenemos independencia para alcanzar la posición de amos. Esa posición solo la podemos alcanzar por la misericordia del amo, y no de un modo independiente. Quien no comprende esta filosofía es todavía un *mūḍha*; en otras palabras, no es muy inteligente. Los *mūḍhas*, los asnos que carecen de esa inteligencia, no se entregan a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLleva millones de vidas comprender que la entidad viviente ocupa una posición subordinada; el que es verdaderamente sabio se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā*(7.19):\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente». Prahlāda Mahārāja era una gran alma, un *mahātmā*, y por lo tanto se entregó plenamente a los pies de loto del Señor. Confiaba en que Kṛṣṇa le protegería en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/7/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/8/", "verse_text": "> sa īśvaraḥ kāla urukramo 'sāv\n> ojaḥ sahaḥ sattva-balendriyātmā\n> sa eva viśvaṁ paramaḥ sva-śaktibhiḥ\n> sṛjaty avaty atti guṇa-trayeśaḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> न केवलं मे भवतश्च राजन्स वै बलं बलिनां चापरेषाम\n> परेऽवरेऽमी स्थिरजङ्गमा ये ब्रह्मादयो येन वशं प्रणीताः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *kālaḥ*—el factor tiempo; *urukramaḥ*—el Señor, cuyas acciones son todas extraordinarias; *asau*—esa persona; *ojaḥ*—la fuerza de los sentidos; *sahaḥ*—la fuerza de la mente; *sattva*—estabilidad; *bala*—fuerza física; *indriya*—y de los sentidos en sí; *ātmā*—el propio ser; *saḥ*—Él; *eva*—en verdad; *viśvam*—el universo entero; *paramaḥ*—el supremo; *sva-śaktibhiḥ*—con sus múltiples potencias trascendentales; *sṛjati*—crea; *avati*—mantiene; *atti*—retrae; *guṇa-traya-īśaḥ*—el amo de las modalidades materiales.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el factor tiempo, es el poder de los sentidos, de la mente y del cuerpo, así como la fuerza vital de los sentidos. Su influencia es ilimitada. Él es la mejor de todas las entidades vivientes, el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material. Con Su propio poder, crea la manifestación cósmica, la mantiene y también la destruye.**", "purport": "El mundo material se mueve por la acción de las tres modalidades materiales, cuyo amo es el Señor. Por lo tanto, el Señor puede crear, mantener y destruir el mundo material."}
{"ref": "sb/7/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/9/", "verse_text": "> jahy āsuraṁ bhāvam imaṁ tvam ātmanaḥ\n> samaṁ mano dhatsva na santi vidviṣaḥ\n> ṛte 'jitād ātmana utpathe sthitāt\n> tad dhi hy anantasya mahat samarhaṇam", "devanagari": "> स ईश्वरः काल उरुक्रमोऽसावोजः सहः सत्त्वबलेन्द्रियात्मा\n> स एव विश्वं परमः स्वशक्तिभिः सृजत्यवत्यत्ति गुणत्रयेशः ॥९॥", "synonyms": "*jahi*—abandona; *āsuram*—demoníaca; *bhāvam*—tendencia; *imam*—esta; *tvam*—tú (mi querido padre); *ātmanaḥ*—de ti mismo; *samam*—ecuánime; *manaḥ*—la mente; *dhatsva*—haz; *na*—no; *santi*—hay; *vidviṣaḥ*—enemigos; *ṛte*—excepto; *ajitāt*—sin control; *ātmanaḥ*—la mente; *utpathe*—en la equivocada senda de las tendencias indeseables; *sthitāt*—situada; *tat hi*—esa (mentalidad); *hi*—en verdad; *anantasya*—del Señor ilimitado; *mahat*—el mejor; *samarhaṇam*—método de adoración.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuó: Mi querido padre, por favor, abandona tu mentalidad demoníaca. Deja de hacer diferencias entre amigos y enemigos en tu corazón; ten una mente ecuánime con todos. En este mundo, el único enemigo es la mente cuando está desviada y fuera de control. Cuando vemos a todos los seres en un plano de igualdad, llegamos al nivel de adorar al Señor perfectamente.**", "purport": "Mientras no podamos fijar la mente en los pies de loto del Señor, nos será imposible controlarla. En el *Bhagavad-gītā* (6.34), Arjuna dice:\n\n> cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n> pramāthi balavad dṛḍham\n> tasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n> vāyor iva suduṣkaram\n\n«Pues la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y someterla me parece más difícil que dominar el viento». El único proceso genuino para controlar la mente es fijarla en el servicio del Señor. Siguiendo los dictados de la mente, nos creamos amigos y enemigos; pero en realidad no hay amigos ni enemigos. *Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*. *Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām*. Entender esto es el requisito previo que hay que satisfacer para entrar en el reino del servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/10/", "verse_text": "> dasyūn purā ṣaṇ na vijitya lumpato\n> manyanta eke sva-jitā diśo daśa\n> jitātmano jñasya samasya dehināṁ\n> sādhoḥ sva-moha-prabhavāḥ kutaḥ pare", "devanagari": "> जह्यासुरं भावमिमं त्वमात्मनः समं मनो धत्स्व न सन्ति विद्विषः\n> ऋतेऽजितादात्मन उत्पथे स्थितात्तद्धि ह्यनन्तस्य महत्समर्हणम ॥१०॥", "synonyms": "*dasyūn*—bandidos; *purā*—en el principio; *ṣaṭ*—seis; *na*—no; *vijitya*—venciendo; *lumpataḥ*—que roban todas nuestras posesiones; *manyante*—consideran; *eke*—algunos; *sva-jitāḥ*—conquistadas; *diśaḥ daśa*—las diez direcciones; *jita-ātmanaḥ*—aquel que ha conquistado los sentidos; *jñasya*—erudito; *samasya*—ecuánime; *dehinām*—con todas las entidades vivientes; *sādhoḥ*—de esa persona santa; *sva-moha-prabhavāḥ*—creados por nuestra propia ilusión; *kutaḥ*—donde; *pare*—enemigos o elementos contrarios.", "translation": "**En el pasado hubo muchos necios como tú, que no vencieron a los seis enemigos que roban la riqueza del cuerpo. Esos necios estaban muy orgullosos, pensando: «Hoy he vencido a todos los enemigos en las diez direcciones». Pero aquel que logra la victoria sobre los seis enemigos y se muestra ecuánime con todas las entidades vivientes no tiene enemigos. Los enemigos no son más que imaginaciones de las personas influenciadas por la ignorancia.**", "purport": "En el mundo material, todo el mundo piensa que ha vencido a sus enemigos, sin comprender que sus enemigos son la mente y los cinco sentidos cuando no están controlados (*manaḥ ṣaṣthānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*). En el mundo material, todos nos hemos vuelto sirvientes de los sentidos. En origen, todos somos sirvientes de Kṛṣṇa, pero la influencia de la ignorancia nos lo hace olvidar, y nos ocupamos en el servicio de *māyā* mediante los deseos lujuriosos, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia. En realidad, todos dependemos de las reacciones de las leyes materiales, pero aun así pensamos que somos independientes y que hemos conquistado las diez direcciones. En conclusión, quien piensa que tiene muchos enemigos es un ignorante; la persona consciente de Kṛṣṇa sabe que los únicos enemigos están dentro de uno mismo y son la mente y los sentidos fuera de control."}
{"ref": "sb/7/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/11/", "verse_text": "> śrī-hiraṇyakaśipur uvāca\n> vyaktaṁ tvaṁ martu-kāmo 'si\n> yo 'timātraṁ vikatthase\n> mumūrṣūṇāṁ hi mandātman\n> nanu syur viklavā giraḥ", "devanagari": "> दस्यून्पुरा षण्न विजित्य लुम्पतो मन्यन्त एके स्वजिता दिशो दश\n> जितात्मनो ज्ञअस्य समस्य देहिनां साधोः स्वमोहप्रभवाः कुतः परे ॥११॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; *vyaktam*—evidentemente; *tvam*—tú; *martu-kāmaḥ*—deseoso de morir; *asi*—estás; *yaḥ*—aquel que; *atimātram*—sin límite; *vikatthase*—presumes (como si hubieras conquistado tus sentidos, mientras que tu padre no hubiera sido capaz); *mumūrṣūṇāṁ*—de personas que están a punto de encontrarse con la muerte; *hi*—en verdad; *manda-ātman*—¡oh, sinvergüenza sin inteligencia!; *nanu*—ciertamente; *syuḥ*—se vuelven; *viklavāḥ*—confusas; *giraḥ*—las palabras.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu contestó: Tú, sinvergüenza, estás tratando de minimizar mi valor, como si fueses mejor que yo en el control de los sentidos. Te crees muy inteligente. Por eso, puedo entender que deseas morir en mis manos, pues esa clase de necedades solo las dice alguien que está a punto de morir.**", "purport": "En el *Hitopadeśa* se dice: *upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prokopāya na śāntaye*: Un necio, cuando recibe un buen consejo, en lugar de aprovecharlo, se enfada muchísimo. Hiraṇyakaśipu no aceptó la verdad de las autorizadas instrucciones de Prahlāda Mahārāja; al contrario, se puso más furioso con su hijo, que era un devoto puro. El devoto que predica conciencia de Kṛṣṇa a personas como Hiraṇyakaśipu, cuyo interés está en el dinero y las mujeres, siempre encuentra ese tipo de dificultades. La palabra *hiraṇya* significa «oro», y*kaśipu* se refiere a cojines o camas mullidas. Además, a un padre, y especialmente si es un demonio, no le gusta que su hijo le dé consejos. Sin embargo, indirectamente, la prédica *vaiṣṇava* de Prahlāda Mahārāja a su demoníaco padre tuvo efecto, pues Hiraṇyakaśipu sentía tanta envidia de Kṛṣṇa y de Su devoto que estaba invitando a Nṛsiṁhadeva a que le matase lo antes posible. Así estaba acelerando su muerte a manos del Señor. Hiraṇyakaśipu era un demonio, pero este verso se refiere a él añadiendo a su nombre la palabra *śrī*. ¿Por qué? La respuesta es que tuvo la fortuna de tener por hijo al gran devoto Prahlāda Mahārāja; a pesar de ser un demonio, iba a alcanzar la salvación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/12/", "verse_text": "> yas tvayā manda-bhāgyokto\n> mad-anyo jagad-īśvaraḥ\n> kvāsau yadi sa sarvatra\n> kasmāt stambhe na dṛśyate", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> व्यक्तं त्वं मर्तुकामोऽसि योऽतिमात्रं विकत्थसे\n> मुमूर्षूणां हि मन्दात्मन्ननु स्युर्विक्लवा गिरः ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—ese que; *tvayā*—por ti; *manda-bhāgya*—¡oh, desafortunado!; *uktaḥ*—descrito; *mat-anyaḥ*—aparte de mí; *jagat-īśvaraḥ*—el controlador supremo del universo; *kva*—dónde; *asau*—ese; *yadi*—si; *saḥ*—Él; *sarvatra*—en todas partes (omnipresente); *kasmāt*—por qué; *stambhe*—en la columna que tengo delante; *na dṛśyate*—no se ve.", "translation": "**¡Oh, desafortunado Prahlāda!, siempre estás hablando de un ser supremo que no soy yo, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y está en todas partes. Pero, ¿dónde está? Si está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí, en esta columna?**", "purport": "Los demonios a veces declaran al devoto que, como no pueden ver a Dios, no aceptan Su existencia. Pero lo que el demonio no sabe es lo que el Señor mismo afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.25):*nāhām prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ*: «Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por *yogamāyā*». El Señor no tiene inconveniente en que Le vean los devotos, pero los no devotos no pueden verle. La cualidad necesaria para ver a Dios se expone en la*Brahma-saṁhitā* (5.38): *premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti*. El devoto que ha adquirido un amor genuino por Kṛṣṇa puede verle siempre y en todas partes, mientras que el demonio, como no llega a comprender claramente al Señor Supremo, no puede verle. Cuando Hiraṇyakaśipu amenazó a Prahlāda Mahārāja con matarle, Prahlāda vio la columna que se alzaba ante ellos, y vio que el Señor estaba en ella para animarle a no tener miedo de las palabras de su demoníaco padre. El Señor estaba allí para protegerle. Hiraṇyakaśipu, notando que Prahlāda miraba hacia la columna, le preguntó: «¿Dónde está tu Dios?», y Prahlāda Mahārāja contestó: «En todas partes». Hiraṇyakaśipu preguntó entonces: «¿Y por qué no está ante mí, en esta columna?». El devoto puede ver siempre al Señor Supremo, en toda circunstancia, pero el no devoto no puede verle.\n\nEn este verso, Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda Mahārāja llamándole «desafortunado». Hiraṇyakaśipu se consideraba sumamente afortunado por ser el propietario del universo. Prahlāda Mahārāja, su hijo legítimo, estaba destinado a heredar aquella enorme propiedad, pero, debido a su insolencia, iba a morir a manos de su padre. Así pues, el demoníaco Hiraṇyakaśipu consideraba a Prahlāda muy desafortunado, por no haber podido heredar sus propiedades. Hiraṇyakaśipu no sabía que Prahlāda Mahārāja era la persona más afortunada de los tres mundos, pues gozaba de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Así de confundidos viven los demonios. No saben que el devoto está protegido por el Señor en toda circunstancia (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*)."}
{"ref": "sb/7/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/13/", "verse_text": "> so 'haṁ vikatthamānasya\n> śiraḥ kāyād dharāmi te\n> gopāyeta haris tvādya\n> yas te śaraṇam īpsitam", "devanagari": "> यस्त्वया मन्दभाग्योक्तो मदन्यो जगदीश्वरः\n> क्वासौ यदि स सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *aham*—yo; *vikatthamānasya*—que estás diciendo semejantes tonterías; *śiraḥ*—la cabeza; *kāyāt*—del cuerpo; *harāmi*—te voy a quitar; *te*—de ti; *gopāyeta*—que Él proteja; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tvā*—a ti; *adya*—ahora; *yaḥ*—aquel que; *te*—tuyo; *śaraṇam*—protector; *īpsitam*—deseado.", "translation": "**Estás diciendo tantas tonterías que te voy a cortar la cabeza. Ya veremos si viene a protegerte tu adorable Dios. Me gustaría verlo.**", "purport": "Los demonios siempre piensan que el Dios de los devotos es una fantasía. Creen que Dios no existe, y que el supuesto sentimiento religioso de devoción por Dios es una especie de alucinación, una ilusión como las producidas por el LSD o el opio. Hiraṇyakaśipu no creyó a Prahlāda Mahārāja cuando este aseguró que su Señor estaba en todas partes. Con la actitud típica de los demonios, Hiraṇyakaśipu estaba convencido de que Dios no existe y que nadie podía proteger a Prahlāda; por eso, se sentía animado a matar a su hijo. Ponía en duda la idea de que el devoto siempre cuenta con la protección del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/7/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/14/", "verse_text": "> evaṁ duruktair muhur ardayan ruṣā\n> sutaṁ mahā-bhāgavataṁ mahāsuraḥ\n> khaḍgaṁ pragṛhyotpatito varāsanāt\n> stambhaṁ tatāḍātibalaḥ sva-muṣṭinā", "devanagari": "> सोऽहं विकत्थमानस्य शिरः कायाद्धरामि ते\n> गोपायेत हरिस्त्वाद्य यस्ते शरणमीप्सितम ॥१४॥", "synonyms": "*evam*—así; *duruktaiḥ*—con palabras ásperas; *muhuḥ*—constantemente; *ardayan*—reñir; *ruṣā*—con ira injusta; *sutam*—a su hijo; *mahā-bhāgavatam*—que era un devoto muy excelso; *mahā-asuraḥ*—Hiraṇyakaśipu, el gran demonio; *khaḍgam*—espada; *pragṛhya*—tomar; *utpatitaḥ*—habiéndose levantado; *vara-āsanāt*—de su glorioso trono; *stambham*—la columna; *tatāḍa*—golpeó; *ati-balaḥ*—muy fuerte; *sva-muṣṭinā*—con su puño.", "translation": "**Ciego de ira, Hiraṇyakaśipu, cuya fuerza física era enorme, riñó a su hijo, el excelso devoto Prahlāda, con gran aspereza. Sin dejar de maldecirle, tomó su espada, se levantó del trono real, y, con muchísima rabia, golpeó la columna con el puño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/15/", "verse_text": "> tadaiva tasmin ninado 'tibhīṣaṇo\n> babhūva yenāṇḍa-kaṭāham asphuṭat\n> yaṁ vai sva-dhiṣṇyopagataṁ tv ajādayaḥ\n> śrutvā sva-dhāmātyayam aṅga menire", "devanagari": "> एवं दुरुक्तैर्मुहुरर्दयन्रुषा सुतं महाभागवतं महासुरः\n> खड्गं प्रगृह्योत्पतितो वरासनात्स्तम्भं तताडातिबलः स्वमुष्टिना ॥१५॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *eva*—justo; *tasmin*—dentro (de la columna); *ninadaḥ*—un sonido; *ati-bhīṣaṇaḥ*—muy aterrador; *babhūva*—hubo; *yena*—por el cual; *aṇḍa-kaṭāham*—la cubierta del universo; *asphuṭat*—parecía romperse; *yam*—el cual; *vai*—en verdad; *sva-dhiṣṇya-upagatam*—llegando a sus respectivas moradas; *tu*—pero; *aja-ādayaḥ*—los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā; *śrutvā*—al escuchar; *sva-dhāma-atyayam*—la destrucción de sus moradas; *aṅga*—mi querido Yudhiṣṭhira; *menire*—pensaron.", "translation": "**Entonces de la columna salió un sonido aterrador que parecía querer romper la cubierta del universo. ¡Oh, mi querido Yudhiṣṭhira!, aquel sonido llegó incluso a las moradas del Señor Brahmā y otros semidioses, quienes, al escucharlo, pensaron: «¡Oh, nuestros planetas van a ser destruidos!».**", "purport": "Del mismo modo que a veces sentimos mucho miedo ante el sonido de un rayo, pensando que puede destruir nuestra casa, los grandes semidioses, entre ellos el Señor Brahmā, sintieron miedo ante el atronador sonido que salió de la columna que había frente a Hiraṇyakaśipu."}
{"ref": "sb/7/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/16/", "verse_text": "> sa vikraman putra-vadhepsur ojasā\n> niśamya nirhrādam apūrvam adbhutam\n> antaḥ-sabhāyāṁ na dadarśa tat-padaṁ\n> vitatrasur yena surāri-yūtha-pāḥ", "devanagari": "> तदैव तस्मिन्निनदोऽतिभीषणो बभूव येनाण्डकटाहमस्फुटत\n> यं वै स्वधिष्ण्योपगतं त्वजादयः श्रुत्वा स्वधामात्ययमङ्ग मेनिरे ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *vikraman*—mostrando su poder; *putra-vadha-īpsuḥ*—deseoso de matar a su propio hijo; *ojasā*—con gran fuerza; *niśamya*—al escuchar; *nirhrādam*—el terrible sonido; *apūrvam*—nunca antes oído; *adbhutam*—muy maravillosas; *antaḥ-sabhāyām*—en el ámbito de la gran sala de asambleas; *na*—no; *dadarśa*—vieron; *tat-padam*—la fuente de aquel estruendoso sonido; *vitatrasuḥ*—se asustaron; *yena*—por el cual sonido; *sura-ari-yūtha-pāḥ*—los demás líderes de los demonios (no solo Hiraṇyakaśipu).", "translation": "**Mientras mostraba su extraordinario poder, Hiraṇyakaśipu, que deseaba matar a su hijo, escuchó aquel sonido atronador y maravilloso, que nunca antes se había escuchado. Al oírlo, los demás líderes de los demonios se asustaron. Ninguno de ellos supo determinar de dónde procedía.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.8), Kṛṣṇa explica quién es diciendo:\n\n> raso 'ham apsu kaunteya\n> prabhāsmi śaśi sūryayoḥ\n> praṇavaḥ sarva-vedeṣu\n> śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, Yo soy el sabor del agua, la luz del sol y de la luna, la sílaba *oṁ* de los *mantras* védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre». En este verso vemos que el Señor manifestó Su omnipresencia en la forma de un estruendoso sonido en el cielo (*śabdaḥ khe*). Ese tumultuoso sonido semejante a un trueno era la prueba de la presencia del Señor. Los demonios como Hiraṇyakaśipu podían ahora comprender el poder supremo del Señor, de manera que Hiraṇyakaśipu sintió miedo. Los hombres, por poderosos que sean, siempre temen el sonido de los rayos. Del mismo modo, Hiraṇyakaśipu y toda su corte de demonios estaban terriblemente asustados debido a la presencia del Señor Supremo en forma de sonido, aunque no podían determinar de dónde procedía."}
{"ref": "sb/7/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/17/", "verse_text": "> satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁ\n> vyāptiṁ ca bhūteṣv akhileṣu cātmanaḥ\n> adṛśyatātyadbhuta-rūpam udvahan\n> stambhe sabhāyāṁ na mṛgaṁ na mānuṣam", "devanagari": "> स विक्रमन्पुत्रवधेप्सुरोजसा निशम्य निर्ह्रादमपूर्वमद्भुतम\n> अन्तःसभायां न ददर्श तत्पदं वितत्रसुर्येन सुरारियूथपाः ॥१७॥", "synonyms": "*satyam*—verdaderas; *vidhātum*—para probar; *nija-bhṛtya-bhāṣitam*—las palabras de Su propio sirviente (Prahlāda Mahārāja, que había dicho que el Señor está en todas partes); *vyāptim*—la omnipresencia; *ca*—y; *bhūteṣu*—entre las entidades vivientes y los elementos; *akhileṣu*—todos; *ca*—también; *ātmanaḥ*—de Él mismo; *adṛśyata*—fue vista; *ati*—muy; *adbhuta*—maravillosa; *rūpam*—forma; *udvahan*—aceptar; *stambhe*—en la columna; *sabhāyām*—con la asamblea; *na*—no; *mṛgam*—un animal; *na*—no; *mānuṣam*—un ser humano.", "translation": "**Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlāda Mahārāja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni un hombre ni un león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas.**", "purport": "Cuando Hiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja: «¿Dónde está tu Señor? ¿Está acaso en este pilar?», Prahlāda Mahārāja, sin el menor temor, contestó: «Sí, mi Señor está en todas partes». Por eso, para convencer a Hiraṇyakaśipu de que la afirmación de Prahlāda Mahārāja era inequívocamente cierta, el Señor salió del pilar; apareció en una forma mitad león y mitad hombre, de manera que Hiraṇyakaśipu no pudiera discernir si aquel gran gigante era un león o un ser humano. El Señor, para dar validez a la afirmación de Prahlāda, demostró que Su devoto, como se declara en el *Bhagavad-gītā*, nunca es vencido (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*). El demoníaco padre de Prahlāda Mahārāja había amenazado a su hijo en repetidas ocasiones con que le mataría, pero Prahlāda estaba seguro de que no podía ser matado, ya que el Señor Supremo le protegía. Al aparecer en la columna, el Señor estaba dando ánimos a Su devoto; era como si dijese: «No te preocupes. Yo estoy aquí». Manifestando Su forma de Nṛsiṁhadeva, el Señor también respetó la promesa del Señor Brahmā, quien había asegurado a Hiraṇyakaśipu que no sería matado por ningún animal ni por ningún hombre. Nadie podía decir que la forma del Señor era completamente ni de hombre ni de león."}
{"ref": "sb/7/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/18/", "verse_text": "> sa sattvam enaṁ parito vipaśyan\n> stambhasya madhyād anunirjihānam\n> nāyaṁ mṛgo nāpi naro vicitram\n> aho kim etan nṛ-mṛgendra-rūpam", "devanagari": "> सत्यं विधातुं निजभृत्यभाषितं व्याप्तिं च भूतेष्वखिलेषु चात्मनः\n> अदृश्यतात्यद्भुतरूपमुद्वहन्स्तम्भे सभायां न मृगं न मानुषम ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu, el rey de los *daityas*); *sattvam*—ser vivo; *enam*—aquel; *paritaḥ*—a su alrededor; *vipaśyan*—mirando; *stambhasya*—de la columna; *madhyāt*—del centro; *anunirjihānam*—habiendo salido; *na*—no; *ayam*—este; *mṛgaḥ*—animal; *na*—no; *api*—en verdad; *naraḥ*—ser humano; *vicitram*—muy maravilloso; *aho*—¡ay!; *kim*—qué; *etat*—esta; *nṛ-mṛga-indra-rūpam*—la forma que era a la vez un hombre y el rey de los animales, el león.", "translation": "**Mientras Hiraṇyakaśipu miraba a su alrededor en busca de la fuente del sonido, aquella maravillosa forma del Señor, de la que no sabría decirse si era hombre o león, emergió de la columna. Lleno de asombro, Hiraṇyakaśipu se preguntaba: «¿Qué criatura es esta, mitad hombre y mitad león?».**", "purport": "Un demonio no puede calcular la ilimitada potencia del Señor Supremo. Como se afirma en los*Vedas*: *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*: Las diversas potencias del Señor siempre actúan como manifestación natural de Su conocimiento. A un demonio le resulta verdaderamente asombroso que la forma de un león y la forma de un hombre puedan estar unidas, pues el demonio no tiene experiencia del inconcebible poder del Señor Supremo, por el cual recibe el calificativo de «Todopoderoso». Los demonios no pueden comprender la omnipotencia del Señor. Simplemente Le comparan con uno de ellos (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*). Los *mūḍhas*, los sinvergüenzas, creen que Kṛṣṇa es un ser humano corriente que aparece para beneficiar a otros seres humanos. *Paraṁ bhāvam ajānantaḥ*: Los necios, los sinvergüenzas y los demonios no pueden comprender la potencia suprema del Señor, pero Él puede hacerlo absolutamente todo; en verdad, puede hacer todo lo que desee. Hiraṇyakaśipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahmā, creyó que nadie podía hacerle daño, pues había recibido la bendición de que no sería matado ni por un animal ni por un ser humano. Nunca pensó que un animal y un ser humano pudieran combinarse en una sola forma para confundir a los demonios como él. Eso es lo que significa que la Suprema Personalidad de Dios es omnipotente."}
{"ref": "sb/7/8/19-22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/19-22/", "verse_text": "> mīmāṁsamānasya samutthito 'grato\n> nṛsiṁha-rūpas tad alaṁ bhayānakam\n\n> pratapta-cāmīkara-caṇḍa-locanaṁ\n> sphurat saṭā-keśara-jṛmbhitānanam\n> karāla-daṁṣṭraṁ karavāla-cañcala-\n> kṣurānta-jihvaṁ bhrukuṭī-mukholbaṇam\n\n> stabdhordhva-karṇaṁ giri-kandarādbhuta-\n> vyāttāsya-nāsaṁ hanu-bheda-bhīṣaṇam\n> divi-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara-\n> grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam\n\n> candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair\n> viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham\n> durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha-\n> praveka-vidrāvita-daitya-dānavam", "devanagari": "> स सत्त्वमेनं परितो विपश्यन्स्तम्भस्य मध्यादनुनिर्जिहानम\n> नायं मृगो नापि नरो विचित्रमहो किमेतन्नृमृगेन्द्ररूपम ॥१९॥\n> मीमांसमानस्य समुत्थितोऽग्रतो नृसिंहरूपस्तदलं भयानकम\n> प्रतप्तचामीकरचण्डलोचनं स्फुरत्सटाकेशरजृम्भिताननम ॥२०॥\n> करालदंष्ट्रं करवालचञ्चल क्षुरान्तजिह्वं भ्रुकुटीमुखोल्बणम\n> स्तब्धोर्ध्वकर्णं गिरिकन्दराद्भुत व्यात्तास्यनासं हनुभेदभीषणम ॥२१॥\n> दिविस्पृशत्कायमदीर्घपीवर ग्रीवोरुवक्षःस्थलमल्पमध्यमम\n> चन्द्रांशुगौरैश्छुरितं तनूरुहैर्विष्वग्भुजानीकशतं नखायुधम ॥२२॥", "synonyms": "*mīmāṁsamānasya*—de Hiraṇyakaśipu, que contemplaba la maravillosa forma del Señor; *samutthitaḥ*—apareció; *agrataḥ*—en frente; *nṛsiṁha-rūpaḥ*—la forma de Nṛsiṁhadeva (mitad león y mitad hombre); *tat*—esa; *alam*—extraordinariamente; *bhayānakam*—muy temible; *pratapta*—como el fundido; *cāmīkara*—oro; *caṇḍa-locanam*—de ojos feroces; *sphurat*—con destellos; *saṭā-keśara*—con Su melena; *jṛmbhita-ānanam*—cuya cara se agrandaba; *karāla*—mortíferos; *daṁṣṭram*—dotado de colmillos; *karavāla-cañcala*—moviéndose como una espada afilada; *kṣura-anta*—tan afilada como una cuchilla; *jihvam*—cuya lengua; *bhrukuṭī-mukha*—debido a Su rostro fruncido; *ulbaṇam*—espantoso; *stabdha*—sin movimiento; *ūrdhva*—erectas; *karṇam*—cuyas orejas; *giri-kandara*—como las cuevas de una montaña; *adbhuta*—muy maravillosas; *vyāttāsya*—con una boca muy abierta; *nāsam*—y fosas nasales; *hanu-bheda-bhīṣaṇam*—que producía temor debido a la separación de las mandíbulas; *divi-spṛśat*—tocando el cielo; *kāyam*—cuyo cuerpo; *adīrgha*—corto; *pīvara*—grueso; *grīva*—cuello; *uru*—amplio; *vakṣaḥ-sthalam*—pecho; *alpa*—pequeña; *madhyamam*—porción media del cuerpo; *candra-aṁśu*—como los rayos de la Luna; *gauraiḥ*—blanquecino; *churitam*—cubierto; *tanūruhaiḥ*—con pelo; *viṣvak*—en todas direcciones; *bhuja*—de brazos; *anīka-śatam*—con cien filas; *nakha*—con uñas; *āyudham*—como armas mortales; *durāsadam*—muy difíciles de vencer; *sarva*—todas; *nija*—personales; *itara*—y otras; *āyudha*—de armas; *praveka*—usando las mejores; *vidrāvita*—tuvieron que correr; *daitya*—por quien los demonios; *dānavam*—y los bandidos (ateos).", "translation": "**Hiraṇyakaśipu estudió la forma del Señor, tratando de averiguar quién era aquella forma de Nṛsiṁhadeva que estaba ante él. La forma del Señor, con Sus ojos llenos de ira, parecidos al oro fundido, inspiraba un enorme terror; una brillante melena agrandaba las dimensiones de Su terrible rostro; Sus colmillos eran mortíferos, y Su lengua, afilada como una hoja de afeitar, se movía como una espada en duelo. Tenía las orejas tiesas e inmóviles; Sus fosas nasales y la gran hendidura de Su boca parecían cuevas de una montaña. Sus fauces se abrían de un modo espantoso, y con Su cuerpo tocaba el cielo. Tenía el cuello corto y ancho, el pecho amplio, la cintura delgada, y el pelo del cuerpo tan blanco como los rayos de la Luna. Sus brazos, que parecían los flancos de un ejército, cubrían todas las direcciones mientras mataba a los demonios, bandidos y ateos con la caracola, el disco, la maza, la flor de loto y Sus demás armas habituales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/23/", "verse_text": "> prāyeṇa me 'yaṁ hariṇorumāyinā\n> vadhaḥ smṛto 'nena samudyatena kim\n> evaṁ bruvaṁs tv abhyapatad gadāyudho\n> nadan nṛsiṁhaṁ prati daitya-kuñjaraḥ", "devanagari": "> दुरासदं सर्वनिजेतरायुध प्रवेकविद्रावितदैत्यदानवम\n> प्रायेण मेऽयं हरिणोरुमायिना वधः स्मृतोऽनेन समुद्यतेन किम ॥२३॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—probablemente; *me*—de mí; *ayam*—este; *hariṇā*—por el Señor Supremo; *uru-māyinā*—que posee el gran poder místico; *vadhaḥ*—la muerte; *smṛtaḥ*—planeada; *anena*—con este; *samudyatena*—esfuerzo; *kim*—de qué sirve; *evam*—de este modo; *bruvan*—murmurando; *tu*—en verdad; *abhyapatat*—atacó; *gadā-āyudhaḥ*—armado con su maza; *nadan*—rugiendo muy fuerte; *nṛ-siṁham*—el Señor, que apareció en la forma mitad león y mitad hombre; *prati*—hacia; *daitya-kuñjaraḥ*—Hiraṇyakaśipu, que era como un elefante.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu murmuró para sí: «El Señor Viṣṇu, que posee grandes poderes místicos, ha tramado este plan para matarme, pero ¿de qué Le va a servir?, ¿quién puede luchar contra mí?». Pensando de este modo, Hiraṇyakaśipu tomó su maza y atacó al Señor como un elefante.**", "purport": "A veces, en la selva se enfrentan un león y un elefante. El Señor aparecíó en forma de león, e Hiraṇyakaśipu, que no Le temía, Le atacó como un elefante. Por lo general, los elefantes son vencidos por los leones; la comparación de este verso es, por lo tanto, muy adecuada."}
{"ref": "sb/7/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/24/", "verse_text": "> alakṣito 'gnau patitaḥ pataṅgamo\n> yathā nṛsiṁhaujasi so 'suras tadā\n> na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani\n> sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ", "devanagari": "> एवं ब्रुवंस्त्वभ्यपतद्गदायुधो नदन्नृसिंहं प्रति दैत्यकुञ्जरः\n> अलक्षितोऽग्नौ पतितः पतङ्गमो यथा नृसिंहौजसि सोऽसुरस्तदा ॥२४॥", "synonyms": "*alakṣitaḥ*—invisible; *agnau*—en el fuego; *patitaḥ*—caído; *pataṅgamaḥ*—un insecto; *yathā*—tal como; *nṛsiṁha*—del Señor Nṛsiṁhadeva; *ojasi*—en la refulgencia; *saḥ*—él; *asuraḥ*—Hiraṇyakaśipu; *tadā*—en ese momento; *na*—no; *tat*—eso; *vicitram*—maravilloso; *khalu*—en verdad; *sattva-dhāmani*—en la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el plano de la bondad pura; *sva-tejasā*—por Su propia refulgencia; *yaḥ*—aquel que (el Señor); *nu*—en verdad; *purā*—en el pasado; *apibat*—absorbió; *tamaḥ*—las tinieblas de la creación material.", "translation": "**Como un pequeño insecto que cae irremediablemente en un fuego y desaparece de la vista, Hiraṇyakaśipu atacó al Señor y desapareció envuelto en la plenitud de Su refulgencia. Esto no es en absoluto sorprendente, pues el Señor está siempre situado en el plano de la bondad pura. En el pasado, durante la creación, Él entró en las tinieblas del universo y lo iluminó con Su refulgencia espiritual.**", "purport": "El Señor está situado en el plano trascendental, el plano de la bondad pura. El mundo material está bajo el control principalmente de *tamo-guṇa*, la cualidad de la ignorancia, pero el mundo espiritual, debido a la presencia del Señor y Su refulgencia, está completamente libre de la contaminación de la oscuridad, la pasión o la bondad contaminada. En este mundo hay ciertas trazas de bondad, las cualidades brahmínicas, pero esas cualidades a veces desaparecen de la vista debido al gran predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero el Señor Se encuentra siempre en la posición trascendental, y, debido a ello, las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia no pueden afectarle. Allí donde Se encuentre el Señor, no pueden estar las tinieblas de la modalidad de la ignorancia. En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.31), se afirma:\n\n> kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra\n> yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\n«Dios es luz. La nesciencia es oscuridad. Donde está Dios no hay nesciencia». El mundo material está lleno de oscuridad y de ignorancia con respecto a la vida espiritual, pero esa ignorancia se disipa mediante el *bhakti-yoga*. El Señor apareció debido al *bhakti-yoga* de Prahlāda Mahārāja; tan pronto como hizo Su aparición, la influencia de la pasión y la ignorancia de Hiraṇyakaśipu quedó destruida, debido al predominio de la cualidad de la bondad pura del Señor, la refulgencia Brahman. Envuelto en esa refulgencia, Hiraṇyakaśipu se hizo invisible, o, lo que es lo mismo, su influencia se volvió insignificante. En el *śāstra* se da un ejemplo que ilustra cómo desaparece la oscuridad del mundo material. El Señor Brahmā, cuando fue creado a partir del tallo de loto que crece en el abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, vio que todo estaba sumido en tinieblas; sin embargo, cuando recibió conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, todo se volvió claro, del mismo modo que cuando la noche da paso al día. Lo importante es que, mientras estemos en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, permaneceremos bajo la oscuridad. Esa oscuridad no puede disiparse sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que se invoca mediante la práctica del *bhakti-yoga*. El *bhakti-yoga* crea una situación trascendental sin rastro de contaminación material."}
{"ref": "sb/7/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/25/", "verse_text": "> tato 'bhipadyābhyahanan mahāsuro\n> ruṣā nṛsiṁhaṁ gadayoruvegayā\n> taṁ vikramantaṁ sagadaṁ gadādharo\n> mahoragaṁ tārkṣya-suto yathāgrahīt", "devanagari": "> न तद्विचित्रं खलु सत्त्वधामनि स्वतेजसा यो नु पुरापिबत्तमः\n> ततोऽभिपद्याभ्यहनन्महासुरो रुषा नृसिंहं गदयोरुवेगया ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *abhipadya*—atacando; *abhyahanat*—golpeó; *mahā-asuraḥ*—el gran demonio (Hiraṇyakaśipu); *ruṣā*—con ira; *nṛsiṁham*—al Señor Nṛsiṁhadeva; *gadayā*—con su maza; *uru-vegayā*—moviendo con gran fuerza; *tam*—a él (a Hiraṇyakaśipu); *vikramantam*—mostrando su poder; *sa-gadam*—con su maza; *gadā-dharaḥ*—el Señor Nṛsiṁhadeva, que también lleva una maza en la mano; *mahā-uragam*—a una gran serpiente; *tārkṣya-sutaḥ*—Garuḍa, el hijo de Tārkṣya; *yathā*—tal como; *agrahīt*—capturó.", "translation": "**Entonces, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, tremendamente furioso, atacó con rapidez a Nṛsiṁhadeva con su maza y comenzó a golpearle. Pero el Señor Nṛsiṁhadeva capturó al gran demonio, junto con su maza, del mismo modo que Garuḍa atraparía a una gran serpiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/26/", "verse_text": "> sa tasya hastotkalitas tadāsuro\n> vikrīḍato yadvad ahir garutmataḥ\n> asādhv amanyanta hṛtaukaso 'marā\n> ghana-cchadā bhārata sarva-dhiṣṇya-pāḥ", "devanagari": "> तं विक्रमन्तं सगदं गदाधरो महोरगं तार्क्ष्यसुतो यथाग्रहीत\n> स तस्य हस्तोत्कलितस्तदासुरो विक्रीडतो यद्वदहिर्गरुत्मतः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *tasya*—de Él (del Señor Nṛsiṁhadeva); *hasta*—de las manos; *utkalitaḥ*—se soltó; *tadā*—en ese momento; *asuraḥ*—el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu; *vikrīḍataḥ*—jugando; *yadvat*—igual que; *ahiḥ*—una serpiente; *garutmataḥ*—de Garuḍa; *asādhu*—no muy bueno; *amanyanta*—consideraron; *hṛta-okasaḥ*—cuyas moradas habían sido tomadas por Hiraṇyakaśipu; *amarāḥ*—los semidioses; *ghana-cchadāḥ*—situados detrás de una cubierta de nubes; *bhārata*—¡oh, gran hijo de Bharata!; *sarva-dhiṣṇya-pāḥ*—los gobernantes de los planetas celestiales.", "translation": "**¡Oh, Yudhiṣṭhira!, ¡oh, gran hijo de Bharata!, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva dio a Hiraṇyakaśipu una oportunidad de soltarse de Su mano, del mismo modo que Garuḍa a veces juega con una serpiente y deja que se escurra de su pico, a los semidioses, que habían perdido sus moradas y se escondían tras las nubes por temor al demonio, no les gustó nada; ciertamente, se sintieron perturbados.**", "purport": "El Señor Nṛsiṁhadeva Se disponía a matar al demonio Hiraṇyakaśipu, pero le dio la oportunidad de soltarse de Sus manos. A los semidioses, que sentían mucho miedo de Hiraṇyakaśipu, no les gustó mucho. Sabían que Hiraṇyakaśipu, si lograba escapar de las manos de Nṛsiṁhadeva y veía a los semidioses, que aguardaban complacidos ante la idea de su muerte, se cobraría en ellos una terrible venganza. Esto les daba mucho miedo."}
{"ref": "sb/7/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/27/", "verse_text": "> taṁ manyamāno nija-vīrya-śaṅkitaṁ\n> yad dhasta-mukto nṛhariṁ mahāsuraḥ\n> punas tam āsajjata khaḍga-carmaṇī\n> pragṛhya vegena gata-śramo mṛdhe", "devanagari": "> असाध्वमन्यन्त हृतौकसोऽमरा घनच्छदा भारत सर्वधिष्ण्यपाः\n> तं मन्यमानो निजवीर्यशङ्कितं यद्धस्तमुक्तो नृहरिं महासुरः\n> पुनस्तमासज्जत खड्गचर्मणी प्रगृह्य वेगेन गतश्रमो मृधे ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a Él (al Señor Nṛsiṁhadeva); *manyamānaḥ*—pensando; *nija-vīrya-śaṅkitam*—asustado de su poder; *yat*—debido a; *hasta-muktaḥ*—liberado de las garras del Señor; *nṛ-harim*—el Señor Nṛsiṁhadeva; *mahā-asuraḥ*—el gran demonio; *punaḥ*—de nuevo; *tam*—a Él; *āsajjata*—atacó; *khaḍga-carmaṇī*—su espada y su escudo; *pragṛhya*—tomando; *vegena*—con gran fuerza; *gata-śramaḥ*—libre de la fatiga; *mṛdhe*—en la batalla.", "translation": "**Cuando se vio libre de las manos de Nṛsiṁhadeva, Hiraṇyakaśipu pensó, equivocadamente, que el Señor estaba asustado de su poder. Por eso, después de tomarse un pequeño respiro, tomó su espada y su escudo y atacó de nuevo al Señor con gran fuerza.**", "purport": "Los necios, cuando ven que un pecador disfruta de bienestar material, a veces piensan: «¿Cómo es posible? Este pecador disfruta de la vida, mientras que otros, que son piadosos, están sufriendo». A veces, por la voluntad del Señor, un pecador recibe la oportunidad de disfrutar del mundo material como si no estuviese bajo las garras de la naturaleza material, pero todo ello no es más que un engaño. El pecador que va en contra de las leyes de la naturaleza tiene que recibir un castigo, pero a veces se le da la oportunidad de divertirse, como le ocurrió a Hiraṇyakaśipu, cuando se vio libre de las manos de Nṛsiṁhadeva. El destino de Hiraṇyakaśipu era morir a manos de Nṛsiṁhadeva, pero el Señor, por diversión, le dio la oportunidad de soltarse de Sus manos."}
{"ref": "sb/7/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/28/", "verse_text": "> taṁ śyena-vegaṁ śata-candra-vartmabhiś\n> carantam acchidram upary-adho hariḥ\n> kṛtvāṭṭa-hāsaṁ kharam utsvanolbaṇaṁ\n> nimīlitākṣaṁ jagṛhe mahā-javaḥ", "devanagari": "> तं श्येनवेगं शतचन्द्रवर्त्मभिश्चरन्तमच्छिद्रमुपर्यधो हरिः\n> कृत्वाट्टहासं खरमुत्स्वनोल्बणं निमीलिताक्षं जगृहे महाजवः ॥२८॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Hiraṇyakaśipu); *śyena-vegam*—con la velocidad de un halcón; *śata-candra-vartmabhiḥ*—con las maniobras de su espada y su escudo, marcado con cien lunas; *carantam*—moviéndose; *acchidram*—sin ningún punto débil; *upari-adhaḥ*—arriba y abajo; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṛtvā*—haciendo; *aṭṭa-hāsam*—risa en voz alta; *kharam*—muy estridente; *utsvana-ulbaṇam*—muy aterradora debido a su gran sonido; *nimīlita*—cerrados; *akṣam*—ojos; *jagṛhe*—atrapó; *mahā-javaḥ*—el muy poderoso Señor.", "translation": "**Con una carcajada estridente y ruidosa, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, que es increíblemente fuerte y poderoso, atrapó a Hiraṇyakaśipu, que se cubría con la espada y el escudo sin dejar el menor resquicio. Hiraṇyakaśipu, con los ojos cerrados por el temor que le producía la risa de Nṛsiṁhadeva, se movía por el cielo y por la tierra con la rapidez de un halcón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/29/", "verse_text": "> viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir\n> vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam\n> dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā\n> nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam", "devanagari": "> विष्वक्स्फुरन्तं ग्रहणातुरं हरिर्व्यालो यथाखुं कुलिशाक्षतत्वचम\n> द्वार्यूरुमापत्य ददार लीलया नखैर्यथाहिं गरुडो महाविषम ॥२९॥", "synonyms": "*viṣvak*—en todas direcciones; *sphurantam*—moviendo sus miembros; *grahaṇa-āturam*—afligido por haber sido capturado; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva; *vyālaḥ*—una serpiente; *yathā*—como; *ākhum*—a un ratón; *kuliśa-akṣata*—a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir; *tvacam*—cuya piel; *dvāri*—en el umbral de la puerta; *ūrum*—sobre Sus muslos; *āpatya*—poniendo; *dadāra*—atravesó; *līlayā*—con gran facilidad; *nakhaiḥ*—con las uñas; *yathā*—tal como; *ahim*—a una serpiente; *garuḍaḥ*—Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu; *mahā-viṣam*—muy venenosa.", "translation": "**Del mismo modo en que una serpiente atrapa un ratón o Garuḍa una serpiente muy venenosa, el Señor Nṛsiṁhadeva atrapó a Hiraṇyakaśipu, a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir. Mientras Hiraṇyakaśipu agitaba sus miembros en todas direcciones, muy afligido por verse atrapado, el Señor Nṛsiṁhadeva puso al demonio en Su regazo, sujetándole sobre los muslos, y, en el umbral de la sala de asambleas, el Señor, con gran facilidad, lo deshizo en pedazos con las uñas de la mano.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu había recibido del Señor Brahmā la bendición de que no moriría ni en la tierra ni en el cielo. Por eso, para mantener intacta la promesa del Señor Brahmā, Nṛsiṁhadeva puso el cuerpo de Hiraṇyakaśipu sobre Su regazo, que no era ni tierra ni cielo. Hiraṇyakaśipu había recibido la bendición de que no moriría ni de día ni de noche, y el Señor, para mantener esa promesa de Brahmā, le mató al atardecer; esa hora es el final del día y el principio de la noche, pero no es ni de día ni de noche. Hiraṇyakaśipu había recibido del Señor Brahmā la bendición de que no le mataría ningún arma ni ninguna persona, viva o muerta, y el Señor Nṛsiṁhadeva, para mantener la palabra de Brahmā, atravesó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu con Sus uñas, que no eran armas y que no estaban ni vivas ni muertas. De las uñas, en realidad, puede decirse que están muertas, pero también se puede decir que están vivas. Para mantener intactas todas las bendiciones del Señor Brahmā, el Señor Nṛsiṁhadeva mató al gran demonio Hiraṇyakaśipu de un modo paradójico, pero, al mismo tiempo, con gran facilidad."}
{"ref": "sb/7/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/30/", "verse_text": "> saṁrambha-duṣprekṣya-karāla-locano\n> vyāttānanāntaṁ vilihan sva-jihvayā\n> asṛg-lavāktāruṇa-keśarānano\n> yathāntra-mālī dvipa-hatyayā hariḥ", "devanagari": "> संरम्भदुष्प्रेक्ष्यकराललोचनो व्यात्ताननान्तं विलिहन्स्वजिह्वया\n> असृग्लवाक्तारुणकेशराननो यथान्त्रमाली द्विपहत्यया हरिः ॥३०॥", "synonyms": "*saṁrambha*—debido a la gran ira; *duṣprekṣya*—muy difícil de mirar directamente; *karāla*—muy temibles; *locanaḥ*—ojos; *vyātta*—agrandada; *ānana-antam*—las comisuras de la boca; *vilihan*—lamiendo; *sva-jihvayā*—con Su lengua; *asṛk-lava*—con manchas de sangre; *ākta*—manchados; *aruṇa*—rojiza; *keśara*—melena; *ānanaḥ*—y rostro; *yathā*—tal como; *antra-mālī*—adornado con un collar de intestinos; *dvipa-hatyayā*—por la matanza de un elefante; *hariḥ*—el león.", "translation": "**La boca y la melena del Señor Nṛsiṁhadeva estaban salpicadas de gotas de sangre, y era imposible mirar directamente Sus fieros ojos llenos de ira. Lamiéndose la boca y adornado con un collar de intestinos sacados del abdomen de Hiraṇyakaśipu, la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, parecía un león que acabara de matar un elefante.**", "purport": "El pelo de la cara del Señor Nṛsiṁhadeva, salpicado con gotas de sangre, había enrojecido y tenía un aspecto muy hermoso. El Señor Nṛsiṁhadeva atravesó con Sus uñas el abdomen de Hiraṇyakaśipu, sacó los intestinos del demonio y Se los puso como un collar, que realzaba Su belleza. De este modo, el Señor tenía un aspecto espantoso, como un león en la lucha contra un elefante."}
{"ref": "sb/7/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/31/", "verse_text": "> nakhāṅkurotpāṭita-hṛt-saroruhaṁ\n> visṛjya tasyānucarān udāyudhān\n> ahan samastān nakha-śastra-pāṇibhir\n> dordaṇḍa-yūtho 'nupathān sahasraśaḥ", "devanagari": "> नखाङ्कुरोत्पाटितहृत्सरोरुहं विसृज्य तस्यानुचरानुदायुधान\n> अहन्समस्तान्नखशस्त्रपाणिभिर्दोर्दण्डयूथोऽनुपथान्सहस्रशः ॥३१॥", "synonyms": "*nakha-aṅkura*—con las afiladas uñas; *utpāṭita*—arrancó; *hṛt-saroruham*—cuyo corazón, que era como una flor de loto; *visṛjya*—dejando a un lado; *tasya*—de él; *anucarān*—a los seguidores (soldados y guardaespaldas); *udāyudhān*—con las armas levantadas; *ahan*—Él mató; *samastān*—a todos; *nakha-śastra-pāṇibhiḥ*—con Sus uñas y otras armas en Sus manos; *dordaṇḍa-yūthaḥ*—con infinidad de brazos; *anupathān*—a los asistentes de Hiraṇyakaśipu; *sahasraśaḥ*—a miles.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que tenía muchísimos brazos, primero arrancó el corazón a Hiraṇyakaśipu, y después arrojó el cuerpo a un lado y se volvió contra los soldados del demonio, que habían venido a miles para luchar contra Él; aquellos fieles seguidores de Hiraṇyakaśipu venían con las armas levantadas, pero el Señor Nṛsiṁhadeva les mató a todos simplemente con la punta de las uñas.**", "purport": "Desde la creación del mundo material, siempre ha habido dos clases de hombres: los *devas* y los *asuras*. Los *devas* siempre son fieles a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los *asuras* son ateos que desafían la supremacía del Señor. En la actualidad, el número de ateos en el mundo es muy grande. Están tratando de demostrar que Dios no existe y que todo se debe a combinaciones y permutaciones de los elementos materiales. De esa forma, el mundo material se está volviendo cada vez más ateo, y, como consecuencia, impera el caos. Si esto continúa, es indudable que la Suprema Personalidad de Dios va a intervenir, como hizo en tiempos de Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu y sus seguidores fueron destruidos en un segundo; del mismo modo, si esta civilización atea sigue adelante, también será destruida en un segundo; bastará con el simple movimiento de un dedo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los demonios deben ser prudentes y poner freno a su civilización atea. Deben beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y volverse fieles a la Suprema Personalidad de Dios; de lo contrario, están condenados. Del mismo modo que Hiraṇyakaśipu fue matado en un segundo, la civilización atea puede ser destruida en cualquier momento."}
{"ref": "sb/7/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/32/", "verse_text": "> saṭāvadhūtā jaladāḥ parāpatan\n> grahāś ca tad-dṛṣṭi-vimuṣṭa-rociṣaḥ\n> ambhodhayaḥ śvāsa-hatā vicukṣubhur\n> nirhrāda-bhītā digibhā vicukruśuḥ", "devanagari": "> सटावधूता जलदाः परापतन्ग्रहाश्च तद्दृष्टिविमुष्टरोचिषः\n> अम्भोधयः श्वासहता विचुक्षुभुर्निर्ह्रादभीता दिगिभा विचुक्रुशुः ॥३२॥", "synonyms": "*saṭā*—por el pelo de la cabeza del Señor Nṛsiṁhadeva; *avadhūtāḥ*—sacudidas; *jaladāḥ*—las nubes; *parāpatan*—dispersadas; *grahāḥ*—los planetas luminosos; *ca*—y; *tat-dṛṣṭi*—por Su deslumbrante refulgencia; *vimuṣṭa*—arrebatada; *rociṣaḥ*—cuya refulgencia; *ambhodhayaḥ*—el agua de los mares y océanos; *śvāsa-hatāḥ*—golpeada por la respiración del Señor Nṛsiṁhadeva; *vicukṣubhuḥ*—se agitó; *nirhrāda-bhītāḥ*—aterrorizados por los rugidos de Nṛsiṁhadeva; *digibhāḥ*—todos los elefantes que guardan las direcciones; *vicukruśuḥ*—bramaban.", "translation": "**El pelo de la cabeza de Nṛsiṁhadeva sacudía las nubes y las dispersaba por todas partes; Sus ojos deslumbrantes despojaban a los astros del cielo de su refulgencia, y Su respiración agitaba los mares y océanos. Al escuchar Sus rugidos, todos los elefantes del mundo comenzaron a bramar de miedo.**", "purport": "El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (10.41):\n\n> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo-'ṁśa-sambhavam\n\n«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». La luminosidad de los planetas y estrellas del cielo no es más que una manifestación parcial de la refulgencia del Señor. Hay muchas entidades vivientes que manifiestan cualidades maravillosas, pero todas las cosas extraordinarias que puedan existir no son más que una parte de la luminosidad o esplendor (*tejas*) del Señor. Las olas insondables de los mares y los océanos, y las maravillas de la creación de la Suprema Personalidad de Dios, resultan insignificantes cuando el Señor encarna con Sus rasgos especiales en el mundo material. En comparación con Sus cualidades trascendentales, que son absolutamente superiores, todo resulta insignificante."}
{"ref": "sb/7/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/33/", "verse_text": "> dyaus tat-saṭotkṣipta-vimāna-saṅkulā\n> protsarpata kṣmā ca padābhipīḍitā\n> śailāḥ samutpetur amuṣya raṁhasā\n> tat-tejasā khaṁ kakubho na rejire", "devanagari": "> द्यौस्तत्सटोत्क्षिप्तविमानसङ्कुला प्रोत्सर्पत क्ष्मा च पदाभिपीडिता\n> शैलाः समुत्पेतुरमुष्य रंहसा तत्तेजसा खं ककुभो न रेजिरे ॥३३॥", "synonyms": "*dyauḥ*—espacio exterior; *tat-saṭā*—con Su cabello; *utkṣipta*—lanzados; *vimāna-saṅkulā*—lleno de aviones; *protsarpata*—desplazado; *kṣmā*—el planeta Tierra; *ca*—también; *pada-abhipīḍitā*—afligido con el gran peso de los pies de loto del Señor; *śailāḥ*—las colinas y montañas; *samutpetuḥ*—se levantaron; *amuṣya*—de aquel (del Señor); *raṁhasā*—debido a la fuerza insoportable; *tat-tejasā*—con Su refulgencia; *kham*—el cielo; *kakubhaḥ*—las diez direcciones; *na rejire*—no brillaban.", "translation": "**Lanzados por el pelo de la cabeza de Nṛsiṁhadeva, muchos aviones salían despedidos hacia el espacio exterior y los sistemas planetarios superiores. Con la presión de los pies de loto del Señor, la Tierra parecía salirse de su posición; Su fuerza insoportable provocó el levantamiento de todas las colinas y montañas. Con Su refulgencia corporal, el Señor hizo disminuir la luz natural, tanto en el cielo como en todas direcciones.**", "purport": "Este verso nos da a entender que en tiempos muy remotos ya había aviones que volaban por el cielo. El *Śrīmad-Bhāgavatam* se habló hace cinco mil años, y lo que se expone en este verso demuestra la existencia de una civilización de características muy avanzadas, tanto en los sistemas planetarios superiores como en los inferiores. Los científicos y filósofos de nuestros días presentan la necia explicación de que la civilización solo tiene tres mil años de antigüedad; sin embargo, este verso desmiente esos caprichosos juicios. La civilización védica ya existía hace muchísimos millones de años. Ha existido desde la creación, extendida por todo el universo y contando con todas las comodidades de la época actual, además de muchas otras."}
{"ref": "sb/7/8/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/34/", "verse_text": "> tataḥ sabhāyām upaviṣṭam uttame\n> nṛpāsane sambhṛta-tejasaṁ vibhum\n> alakṣita-dvairatham atyamarṣaṇaṁ\n> pracaṇḍa-vaktraṁ na babhāja kaścana", "devanagari": "> ततः सभायामुपविष्टमुत्तमे नृपासने सम्भृततेजसं विभुम\n> अलक्षितद्वैरथमत्यमर्षणं प्रचण्डवक्त्रं न बभाज कश्चन ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *sabhāyām*—en la casa de asambleas; *upaviṣṭam*—sentado; *uttame*—en el mejor; *nṛpa-āsane*—trono (en el que solía sentarse el rey Hiraṇyakaśipu); *saṁbhṛta-tejasam*—pleno de refulgencia; *vibhum*—el Señor Supremo; *alakṣita-dvairatham*—cuyo rival o enemigo no aparecía; *ati*—muy; *amarṣaṇam*—terrorífica (debido a Su ira); *pracaṇḍa*—terrible; *vaktram*—cara; *na*—no; *babhāja*—adoró; *kaścana*—nadie.", "translation": "**Pleno de refulgencia y con un semblante terrorífico, el Señor Nṛsiṁha, muy furioso y sin hallar rivales que hicieran frente a Su poder y opulencia, Se sentó en la sala de asambleas ocupando el excelente trono del rey. Debido al temor y los sentimientos de obediencia, nadie osó adelantarse para servir al Señor directamente.**", "purport": "Cuando el Señor Se sentó en el trono de Hiraṇyakaśipu, nadie protestó; ningún enemigo se puso de parte de Hiraṇyakaśipu para luchar contra el Señor. Esto significa que los demonios aceptaron inmediatamente Su supremacía. También hay que señalar que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haber tratado al Señor como su más acérrimo enemigo, era Su sirviente fiel en Vaikuṇṭha, de modo que el Señor no dudó en sentarse en el trono que tantos esfuerzos había costado a Hiraṇyakaśipu. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, a veces, los grandes *ṛṣis* y personas santas ofrecen al Señor asientos valiosos, dedicándoselos, con gran cuidado y atención, con *mantras* védicos y *tantras*; el Señor, sin embargo, no Se sienta en esos tronos. Pero Hiraṇyakaśipu en el pasado había sido Jaya, el guardián de las puertas de Vaikuṇṭha; debido a la maldición de los *brāhmaṇas*, había caído de su posición y había adquirido la naturaleza de un demonio; pero, aun así, y a pesar de que en Su vida como Hiraṇyakaśipu no había hecho ninguna ofrenda al Señor, el Señor es tan afectuoso con Sus devotos y sirvientes que Se sintió complacido de sentarse en el trono que había creado Hiraṇyakaśipu. En relación con esto, debemos entender que el devoto es afortunado en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/7/8/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/35/", "verse_text": "> niśāmya loka-traya-mastaka-jvaraṁ\n> tam ādi-daityaṁ hariṇā hataṁ mṛdhe\n> praharṣa-vegotkalitānanā muhuḥ\n> prasūna-varṣair vavṛṣuḥ sura-striyaḥ", "devanagari": "> निशाम्य लोकत्रयमस्तकज्वरं तमादिदैत्यं हरिणा हतं मृधे\n> प्रहर्षवेगोत्कलितानना मुहुः प्रसूनवर्षैर्ववृषुः सुरस्त्रियः ॥३५॥", "synonyms": "*niśāmya*—al escuchar; *loka-traya*—de los tres mundos; *mastaka-jvaram*—el dolor de cabeza; *tam*—a él; *ādi*—el original; *daityam*—demonio; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *hatam*—matado; *mṛdhe*—en la batalla; *praharṣa-vega*—por un arrebato de éxtasis; *utkalita-ānanāḥ*—cuyos rostros florecieron; *muhuḥ*—una y otra vez; *prasūna-varṣaiḥ*—con lluvias de flores; *vavṛṣuḥ*—derramaron; *sura-striyaḥ*—las esposas de los semidioses.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu había sido como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Por eso, cuando las esposas de los semidioses, en los planetas celestiales, vieron que el gran demonio había muerto a manos de la Suprema Personalidad de Dios, sus rostros florecieron de alegría. Desde el cielo, las esposas de los semidioses derramaron sin cesar lluvias de flores sobre el Señor Nṛsiṁhadeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/36/", "verse_text": "> tadā vimānāvalibhir nabhastalaṁ\n> didṛkṣatāṁ saṅkulam āsa nākinām\n> surānakā dundubhayo 'tha jaghnire\n> gandharva-mukhyā nanṛtur jaguḥ striyaḥ", "devanagari": "> तदा विमानावलिभिर्नभस्तलं दिदृक्षतां सङ्कुलमास नाकिनाम\n> सुरानका दुन्दुभयोऽथ जघ्निरे गन्धर्वमुख्या ननृतुर्जगुः स्त्रियः ॥३६॥", "synonyms": "*tadā*—en aquel momento; *vimāna-āvalibhiḥ*—con distintos tipos de aviones; *nabhastalam*—el cielo; *didṛkṣatām*—deseosos de ver; *saṅkulam*—en multitud; *āsa*—fueron; *nākinām*—de los semidioses; *sura-ānakāḥ*—los tambores de los semidioses; *dundubhayaḥ*—los timbales; *atha*—también; *jaghnire*—fueron tocados; *gandharva-mukhyāḥ*—los jefes de Gandharvaloka; *nanṛtuḥ*—comenzaron a danzar; *jaguḥ*—cantar; *striyaḥ*—cortesanas celestiales.", "translation": "**En aquel momento, los semidioses, que deseaban ver las actividades del Señor Supremo, Nārāyaṇa, llenaron el cielo con sus aviones; comenzaron a tocar tambores y timbales, y, al oírles, las mujeres angelicales se pusieron a danzar, mientras los principales gandharvas cantaban con gran dulzura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/37-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/37-39/", "verse_text": "> tatropavrajya vibudhā\n> brahmendra-giriśādayaḥ\n> ṛṣayaḥ pitaraḥ siddhā\n> vidyādhara-mahoragāḥ\n\n> manavaḥ prajānāṁ patayo\n> gandharvāpsara-cāraṇāḥ\n> yakṣāḥ kimpuruṣās tāta\n> vetālāḥ saha-kinnarāḥ\n\n> te viṣṇu-pārṣadāḥ sarve\n> sunanda-kumudādayaḥ\n> mūrdhni baddhāñjali-puṭā\n> āsīnaṁ tīvra-tejasam\n> īḍire nara-śārdulaṁ\n> nātidūracarāḥ pṛthak", "devanagari": "> तत्रोपव्रज्य विबुधा ब्रह्मेन्द्रगिरिशादयः\n> ऋषयः पितरः सिद्धा विद्याधरमहोरगाः ॥३७॥\n> मनवः प्रजानां पतयो गन्धर्वाप्सरचारणाः\n> यक्षाः किम्पुरुषास्तात वेतालाः सहकिन्नराः ॥३८॥\n> ते विष्णुपार्षदाः सर्वे सुनन्दकुमुदादयः\n> मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिपुटा आसीनं तीव्रतेजसम\n> ईडिरे नरशार्दुलं नातिदूरचराः पृथक ॥३९॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en el cielo); *upavrajya*—viniendo (en sus respectivos aviones); *vibudhāḥ*—todos los semidioses; *brahma-indra-giriśa-ādayaḥ*—encabezados por el Señor Brahmā, el rey Indra y el Señor Śiva; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios santos; *pitaraḥ*—los habitantes de Pitṛloka; *siddhāḥ*—los habitantes de Siddhaloka; *vidyādhara*—los habitantes de Vidyādhara-loka; *mahā-uragāḥ*—los habitantes de los planetas en que viven las grandes serpientes; *manavaḥ*—los *manus*; *prajānām*—de las entidades vivientes (en distintos planetas); *patayaḥ*—los dirigentes; *gandharva*—los habitantes de Gandharvaloka; *apsara*—las habitantes del planeta angelical; *cāraṇāḥ*—los habitantes de Cāraṇaloka; *yakṣāḥ*—los *yakṣas*; *kim-puruṣāḥ*—los *kimpuruṣas*; *tāta*—¡oh, querido!; *vetālāḥ*—los *vetālas*; *saha-kinnarāḥ*—junto con los *kinnaras*; *te*—ellos; *viṣṇu-pārṣadāḥ*—los sirvientes personales del Señor Viṣṇu (en los Vaikuṇṭhalokas); *sarve*—todos; *sunanda-kumuda-ādayaḥ*—encabezados por Sunanda y Kumuda; *mūrdhni*—sobre sus cabezas; *baddha-añjali-puṭāḥ*—con las manos juntas; *āsīnam*—que estaba sentado en el trono; *tīvra-tejasam*—manifestando Su gran refulgencia espiritual; *īḍire*—ofrecieron adoración respetuosa; *nara-śārdulam*—al Señor, que había aparecido en la forma mitad hombre y mitad león; *na ati-dūracarāḥ*—acercándose; *pṛthak*—uno a uno.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el rey Indra y el Señor Śiva, se acercaron entonces al Señor. Entre ellos había grandes personas santas; también estaban los habitantes de Pitṛloka, Siddhaloka, Vidyādhara-loka y el planeta de las serpientes. Venían también los manus, así como los dirigentes de muchos otros planetas, junto con las danzarinas angelicales, los gandharvas, los cāraṇas, losyakṣas, los habitantes de Kinnaraloka, los vetālas, los habitantes de Kimpuruṣa-loka y los sirvientes personales de Viṣṇu, encabezados por Sunanda y Kumuda. Todos se acercaron al Señor, que resplandecía con una intensa luz, y con las manos juntas a la altura de la cabeza, ofrecieron uno a uno reverencias y oraciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/40/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> nato 'smy anantāya duranta-śaktaye\n> vicitra-vīryāya pavitra-karmaṇe\n> viśvasya sarga-sthiti-saṁyamān guṇaiḥ\n> sva-līlayā sandadhate 'vyayātmane", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> नतोऽस्म्यनन्ताय दुरन्तशक्तये विचित्रवीर्याय पवित्रकर्मणे\n> विश्वस्य सर्गस्थितिसंयमान्गुणैः स्वलीलया सन्दधतेऽव्ययात्मने ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *nataḥ*—inclinado; *asmi*—estoy; *anantāya*—ante el ilimitado Señor; *duranta*—cuyo final es muy difícil de encontrar; *śaktaye*—que posee distintas potencias; *vicitra-vīryāya*—con diversos poderes; *pavitra-karmaṇe*—cuyas acciones no tienen reacción (Se mantiene libre de la contaminación de las modalidades materiales aunque actúe del modo opuesto); *viśvasya*—del universo; *sarga*—creación; *sthiti*—mantenimiento; *saṁyamān*—y aniquilación; *guṇaiḥ*—por las cualidades materiales; *sva-līlayā*—con gran facilidad; *sandadhate*—realiza; *avyaya-ātmane*—cuya personalidad nunca Se desgasta.", "translation": "**El Señor Brahmā oró: Mi Señor, Tú eres ilimitado y posees potencias infinitas. Nadie puede calcular o medir Tu poder y Tu maravillosa influencia, pues Tus acciones nunca están contaminadas por la energía material. Tú, por medio de las cualidades materiales, creas el universo, y, con la misma facilidad, lo mantienes y de nuevo lo aniquilas; sin embargo, permaneces igual, sin desgastarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Las actividades del Señor siempre son maravillosas. Sus sirvientes personales, Jaya y Vijaya, eran Sus amigos íntimos, pero, debido a una maldición, tuvieron que recibir cuerpos de demonios. A su vez, en la familia de uno de esos demonios nació Prahlāda Mahārāja, que vino con la misión de manifestar el comportamiento de un devoto excelso; entonces, el Señor adoptó la forma de Nṛsiṁhadeva, para matar al mismo demonio al que, por Su propia voluntad, había hecho nacer en esa familia demoníaca. Así pues, ¿quién puede entender las actividades trascendentales del Señor?, ¿quién puede entender, ya no las actividades trascendentales del Señor, sino tan solo las actividades de los sirvientes del Señor? En el *Caitanya-caritāmṛta*(*Madhya* 23.39), se dice: *tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bhujhaya*: Nadie puede entender las actividades de los sirvientes del Señor. Por lo tanto, ¿qué decir de las actividades del propio Señor?; ¿quién puede entender el modo en que Kṛṣṇa está beneficiando al mundo entero? El Señor recibe el calificativo de*duranta-śakti*, porque nadie puede comprender Sus potencias y Su modo de actuar."}
{"ref": "sb/7/8/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/41/", "verse_text": "> śrī-rudra uvāca\n> kopa-kālo yugāntas te\n> hato 'yam asuro 'lpakaḥ\n> tat-sutaṁ pāhy upasṛtaṁ\n> bhaktaṁ te bhakta-vatsala", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> कोपकालो युगान्तस्ते हतोऽयमसुरोऽल्पकः\n> तत्सुतं पाह्युपसृतं भक्तं ते भक्तवत्सल ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—el Señor Śiva ofreció su oración; *kopa-kālaḥ*—el momento adecuado para Tu ira (a fin de destruir el universo); *yuga-antaḥ*—el final del milenio; *te*—por Ti; *hataḥ*—matado; *ayam*—este; *asuraḥ*—gran demonio; *alpakaḥ*—insignificante; *tat-sutam*—a su hijo (Prahlāda Mahārāja); *pāhi*—protege; *upasṛtam*—que está entregado y está junto a Ti; *bhaktam*—devoto; *te*—de Tu Señoría; *bhakta-vatsala*—¡oh, mi Señor, que eres tan afectuoso con Tu devoto!.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: El momento para manifestar Tu ira es al final del milenio. ¡Oh, mi Señor, que por naturaleza eres afectuoso con Tu devoto!, ahora que ha muerto ese insignificante demonio, Hiraṇyakaśipu, protege, por favor, a su hijo Prahlāda Mahārāja, que está junto a Ti con la actitud de un devoto completamente entregado.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es el creador del mundo material. La creación comprende tres procesos: creación, mantenimiento y aniquilación. En el período de la aniquilación, al final de cada milenio, el Señor Se enfurece, y al Señor Śiva, que por esa razón recibe el nombre de Rudra, le corresponde manifestar esa ira. Cuando el Señor, sumamente irritado, apareció para matar a Hiraṇyakaśipu, Su actitud inspiraba un enorme temor a todo el mundo, pero el Señor Śiva no tenía miedo, pues sabía muy bien que la ira del Señor también es parte de Su *līlā*. El Señor Śiva sabía que la ira del Señor es un papel que él mismo iba a tener que representar. *Kāla* es el Señor Śiva (Bhairava), y *kopa* se refiere a la ira del Señor. Esas dos palabras, combinadas, forman el compuesto *kopa-kāla*, que se refiere al final de cada milenio. En realidad, el Señor siempre es muy afectuoso con Sus devotos, incluso aunque parezca muy irritado. El Señor es *avyayātmā*, ya que nunca cae; por lo tanto, es afectuoso con Sus devotos incluso cuando Se enfada. El Señor Śiva recordó al Señor que ahora tenía que ser como un padre afectuoso para Prahlāda Mahārāja, que estaba a su lado con la actitud de un devoto excelso, plenamente entregado."}
{"ref": "sb/7/8/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/42/", "verse_text": "> śrī-indra uvāca\n> pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā\n> daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi\n> kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te\n> muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim", "devanagari": "> श्रीइन्द्र उवाच\n> प्रत्यानीताः परम भवता त्रायता नः स्वभागा\n> दैत्याक्रान्तं हृदयकमलं तद्गृहं प्रत्यबोधि\n> कालग्रस्तं कियदिदमहो नाथ शुश्रूषतां ते\n> मुक्तिस्तेषां न हि बहुमता नारसिंहापरैः किम ॥४२॥", "synonyms": "*śrī-indraḥ uvāca*—Indra, el rey del cielo, dijo; *pratyānītāḥ*—recuperadas; *parama*—¡oh, Supremo!; *bhavatā*—por Tu Señoría; *trāyatā*—que estás protegiendo; *naḥ*—nuestras; *sva-bhāgāḥ*—partes de los sacrificios; *daitya-ākrāntam*—afligidos por el demonio; *hṛdaya-kamalam*—lo más hondo del loto de nuestro corazón; *tat-gṛham*—que es en realidad Tu residencia; *pratyabodhi*—se ha iluminado; *kāla-grastam*—devorado por el tiempo; *kiyat*—insignificante; *idam*—este (mundo); *aho*—¡ay!; *nātha*—¡oh, Señor!; *śuśrūṣatām*—para aquellos que están siempre ocupados en el servicio; *te*—de Ti; *muktiḥ*—liberación del cautiverio material; *teṣām*—de ellos (de los devotos puros); *na*—no; *hi*—en verdad; *bahumatā*—considerado muy importante; *nāra-siṁha*—¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva, mitad león y mitad ser humano!; *aparaiḥ kim*—de qué sirven entonces otras posesiones.", "translation": "**El rey Indra dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres nuestro libertador y protector. Tú has recuperado las partes que nos correspondían de las ofrendas de sacrificio, que el demonio nos había arrebatado y que, en realidad, son Tuyas. El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu causaba gran terror, y debido a ello se había apoderado por completo de nuestros corazones, que son Tu morada permanente. Ahora, gracias a Tu presencia, la melancolía y la oscuridad han desaparecido de nuestros corazones. ¡Oh, Señor!, a aquellos que se ocupan en Tu servicio, que es más excelso que la liberación, las opulencias materiales les resultan insignificantes. A esas personas ni siquiera les interesa la liberación, y, mucho menos, los beneficios de kāma, artha y dharma.**", "purport": "En el mundo material hay dos clases de personas: los *devatā* (semidioses) y los *asuras*(demonios). Los semidioses, a pesar de su apego al disfrute material, son devotos del Señor, y actúan conforme a las reglas y regulaciones de los mandamientos védicos. Durante el reinado de Hiraṇyakaśipu, los seguidores de la civilización védica se vieron perturbados en el desempeño de sus deberes cotidianos. A la muerte de Hiraṇyakaśipu, todos los semidioses, a quienes el demonio siempre había perturbado, se sintieron aliviados en su modo de vida en general.\n\nLos gobiernos de Kali-yuga están llenos de demonios; debido a ello, los devotos siempre ven perturbadas sus condiciones de vida. No pueden realizar *yajñas*, y, de ese modo, tampoco pueden participar de los remanentes del alimento que se ofrece en el *yajña* para adorar al Señor Viṣṇu. Los semidioses tienen siempre el corazón lleno de temor a los demonios, de manera que no pueden pensar en la Suprema Personalidad de Dios. La ocupación de los semidioses es pensar siempre en el Señor en lo más profundo del corazón. El Señor dice en el*Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*Y de todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». Los semidioses se absorben por completo en meditar en la Suprema Personalidad de Dios para volverse *yogīs* perfectos; pero, debido a la presencia de los demonios, en su corazón recuerdan constantemente las actividades de los demonios. Así, sus corazones, destinados a ser la morada del Señor Supremo, están prácticamente ocupados por los demonios. Todos los semidioses sintieron un gran alivio cuando murió Hiraṇyakaśipu, pues de ese modo les era fácil pensar en el Señor. Así podrían recibir los resultados de los sacrificios y ser felices incluso en el mundo material."}
{"ref": "sb/7/8/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/43/", "verse_text": "> śrī-ṛṣaya ūcuḥ\n> tvaṁ nas tapaḥ paramam āttha yad ātma-tejo\n> yenedam ādi-puruṣātma-gataṁ sasarktha\n> tad vipraluptam amunādya śaraṇya-pāla\n> rakṣā-gṛhīta-vapuṣā punar anvamaṁsthāḥ", "devanagari": "> श्रीऋषय ऊचुः\n> त्वं नस्तपः परममात्थ यदात्मतेजो\n> येनेदमादिपुरुषात्मगतं ससर्क्थ\n> तद्विप्रलुप्तममुनाद्य शरण्यपाल\n> रक्षागृहीतवपुषा पुनरन्वमंस्थाः ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣayaḥ ūcuḥ*—los grandes sabios dijeron; *tvam*—Tú; *naḥ*—nuestra; *tapaḥ*—austeridad; *paramam*—suprema; *āttha*—instruiste; *yat*—que; *ātma-tejaḥ*—Tu poder espiritual; *yena*—por el cual; *idam*—este (mundo material); *ādi-puruṣa*—¡oh, Personalidad de Dios original y suprema!; *ātma-gatam*—fundido en Tu propio ser; *sasarktha*—(Tú) creaste; *tat*—ese proceso de austeridad y penitencias; *vipraluptam*—arrebatado; *amunā*—por ese demonio (Hiraṇyakaśipu); *adya*—ahora; *śaraṇya-pāla*—¡oh, sustentador supremo de los necesitados de refugio!; *rakṣā-gṛhīta-vapuṣā*—por Tu cuerpo, que has adoptado para brindar protección; *punaḥ*—de nuevo; *anvamaṁsthāḥ*—Tú has aprobado.", "translation": "**Todas las personas santas allí presentes ofrecieron sus oraciones de la siguiente manera: ¡Oh, Señor!, ¡oh, sustentador supremo de quienes se refugian en Tus pies de loto!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, los procesos de austeridad y penitencias, en los que Tú nos educaste en el pasado, son el poder espiritual de Tu propio ser. Tú, por medio de la austeridad, creas el mundo material, que yace dentro de Ti en estado latente. Las actividades de este demonio habían acabado casi por completo con esa austeridad, pero ahora, gracias a Tú aparición personal en la forma de Nṛsiṁhadeva, destinada a brindarnos protección, y gracias a que has matado a ese demonio, has vuelto a aprobar el sistema de austeridades.**", "purport": "Las entidades vivientes que vagan en el ámbito de las 8 400 000 especies de vida reciben la oportunidad de alcanzar la autorrealización en la forma humana, y, de modo gradual, en otras formas elevadas, como semidioses, *kinnaras* y *cāraṇas*, según se explicará en próximos versos. Los niveles de vida más elevados, que comienzan con la forma humana, tienen como principal deber la práctica de *tapasya* o austeridad. Ese es el consejo de Ṛṣabhadeva a Sus hijos: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*. La austeridad (*tapasya*) es absolutamente necesaria para rectificar nuestra existencia material. La gente, sin embargo, cuando está sometida al control de un demonio o de un gobierno demoníaco, olvida el proceso de*tapasya* y, poco a poco, se va volviendo demoníaca también. Todas las personas santas, que en general se dedicaban a la práctica de austeridades, se sintieron aliviadas cuando el Señor, en Su forma de Nṛsiṁhadeva, mató a Hiraṇyakaśipu. Entonces comprendieron que el Señor, al matar a Hiraṇyakaśipu, había reafirmado la instrucción original básica de la vida humana, es decir, que su finalidad es la *tapasya* dirigida a la autorrealización."}
{"ref": "sb/7/8/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/44/", "verse_text": "> śrī-pitara ūcuḥ\n> śrāddhāni no 'dhibubhuje prasabhaṁ tanūjair\n> dattāni tīrtha-samaye 'py apibat tilāmbu\n> tasyodarān nakha-vidīrṇa-vapād ya ārcchat\n> tasmai namo nṛharaye 'khila-dharma-goptre", "devanagari": "> श्रीपितर ऊचुः\n> श्राद्धानि नोऽधिबुभुजे प्रसभं तनूजैर\n> दत्तानि तीर्थसमयेऽप्यपिबत्तिलाम्बु\n> तस्योदरान्नखविदीर्णवपाद्य आर्च्छत\n> तस्मै नमो नृहरयेऽखिलधर्मगोप्त्रे ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-pitaraḥ ūcuḥ*—los habitantes de Pitṛloka dijeron; *śrāddhāni*—las celebraciones de la ceremonia *śrāddha*(ofrenda de cereales a los antepasados difuntos siguiendo un determinado ritual); *naḥ*—nuestras; *adhibubhuje*—disfrutó; *prasabham*—por la fuerza; *tanūjaiḥ*—por nuestros hijos y nietos; *dattāni*—ofrecidas; *tīrtha-samaye*—en el momento de bañarse en los lugares sagrados; *api*—incluso; *apibat*—bebió; *tila-ambu*—ofrendas de agua con semillas de sésamo; *tasya*—del demonio; *udarāt*—del abdomen; *nakha-vidīrṇa*—atravesado con las uñas de la mano; *vapāt*—la piel de los intestinos del cual; *yaḥ*—aquel que (la Personalidad de Dios); *ārcchat*—obtuvo; *tasmai*—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); *namaḥ*—reverencias respetuosas; *nṛ-haraye*—que ha aparecido en la forma mitad león y mitad hombre (Nṛhari); *akhila*—universales; *dharma*—principios religiosos; *goptre*—que mantiene.", "translation": "**Los habitantes de Pitṛloka oraron: Ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, el sustentador de los principios religiosos del universo. Él ha matado a Hiraṇyakaśipu, el demonio que disfrutó por la fuerza de las ofrendas de las ceremonias śrāddha que nuestros hijos y nietos celebraban en los aniversarios de nuestra muerte, y que bebió el agua con semillas de sésamo ofrecida en lugares sagrados de peregrinaje. Al matar a ese demonio, ¡oh, Señor!, Tú has devuelto todas esas propiedades robadas arrancándoselas del abdomen, que atravesaste con Tus uñas. Por eso deseamos ofrecerte respetuosas reverencias.**", "purport": "Los jefes de familia tienen el deber de ofrecer cereales a todos sus antepasados difuntos; sin embargo, durante el reinado de Hiraṇyakaśipu, esto dejó de practicarse; nadie ofrecía respetuosamente oblaciones de *śrāddha*, en forma de cereales, a sus antepasados. Es decir, cuando el gobierno es demoníaco, todo lo relacionado con los principios védicos se vuelve del revés; dejan de celebrarse las ceremonias religiosas de *yajña*, y el gobierno demoníaco se apodera de los recursos destinados al *yajña*; todo se vuelve un caos, y, como consecuencia, el mundo entero se convierte en un verdadero infierno. Cuando Nṛsiṁhadeva aparece y mata a los demonios, todo el mundo se siente feliz, en todos los planetas."}
{"ref": "sb/7/8/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/45/", "verse_text": "> śrī-siddhā ūcuḥ\n> yo no gatiṁ yoga-siddhām asādhur\n> ahārṣīd yoga-tapo-balena\n> nānā darpaṁ taṁ nakhair vidadāra\n> tasmai tubhyaṁ praṇatāḥ smo nṛsiṁha", "devanagari": "> श्रीसिद्धा ऊचुः\n> यो नो गतिं योगसिद्धामसाधुरहार्षीद्योगतपोबलेन\n> नाना दर्पं तं नखैर्विददार तस्मै तुभ्यं प्रणताः स्मो नृसिंह ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-siddhāḥ ūcuḥ*—los habitantes de Siddhaloka dijeron; *yaḥ*—la persona que; *naḥ*—nuestra; *gatim*—perfección; *yoga-siddhām*—obtenida mediante el *yoga* místico; *asādhuḥ*—muy incivilizado y deshonesto; *ahārṣīt*—robó; *yoga*—de misticismo; *tapaḥ*—y austeridades; *balena*—con el poder; *nānā darpam*—orgulloso de la riqueza, opulencia y fuerza; *tam*—a él; *nakhaiḥ*—con las uñas; *vidadāra*—atravesaste; *tasmai*—a él; *tubhyam*—ante Ti; *praṇatāḥ*—inclinados; *smaḥ*—estamos; *nṛsiṁha*—¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva!.", "translation": "**Los habitantes de Siddhaloka oraron: ¡Oh, Señor Nṛsiṁhadeva!, nosotros pertenecemos a Siddhaloka, y por ello gozamos de una natural perfección en los ocho tipos de poder místico. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu fue tan deshonesto que, imponiéndonos su propio poder y austeridad, nos arrebató nuestros poderes. De ese modo, vivía envanecido de su fuerza mística. Ahora, ese canalla ha encontrado la muerte en Tus uñas; por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "En la Tierra hay muchos *yogīs* capaces de exhibir poderes místicos insignificantes, como crear un poco de oro por arte de magia; pero quienes gozan de poderes místicos verdaderamente enormes son los habitantes del planeta Siddhaloka. Con el poder de *laghimā-siddhi*, que les permite volverse muy ligeros y flotar en el espacio, pueden volar de un planeta a otro sin necesidad de aeronaves. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu, con sus rigurosas austeridades, superó a todos los habitantes de Siddhaloka y les ocasionó grandes dificultades; también ellos sufrieron el azote de los poderes del demonio. Ahora que Hiraṇyakaśipu había muerto a manos del Señor, los habitantes de Siddhaloka también se sintieron aliviados."}
{"ref": "sb/7/8/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/46/", "verse_text": "> śrī-vidyādharā ūcuḥ\n> vidyāṁ pṛthag dhāraṇayānurāddhāṁ\n> nyaṣedhad ajño bala-vīrya-dṛptaḥ\n> sa yena saṅkhye paśuvad dhatas taṁ\n> māyā-nṛsiṁhaṁ praṇatāḥ sma nityam", "devanagari": "> श्रीविद्याधरा ऊचुः\n> विद्यां पृथग्धारणयानुराद्धां न्यषेधदज्ञओ बलवीर्यदृप्तः\n> स येन सङ्ख्ये पशुवद्धतस्तं मायानृसिंहं प्रणताः स्म नित्यम ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-vidyādharāḥ ūcuḥ*—los habitantes de Vidyādhara-loka oraron; *vidyām*—fórmulas místicas (con las que se puede aparecer y desaparecer); *pṛthak*—por separado; *dhāraṇayā*—con diversas meditaciones en la mente; *anurāddhām*—alcanzadas; *nyaṣedhat*—interrumpió; *ajñaḥ*—ese necio; *bala-vīrya-dṛptaḥ*—envanecido de su fuerza física y de su capacidad de conquistar a todos; *saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *yena*—por quien; *saṅkhye*—en la batalla; *paśu-vat*—igual que a un animal; *hataḥ*—matado; *tam*—ante Él; *māyā-nṛsiṁham*—que ha aparecido en la forma del Señor Nṛsiṁhadeva por influencia de Su propia energía; *praṇatāḥ*—postrados; *sma*—ciertamente; *nityam*—eternamente.", "translation": "**Los habitantes de Vidyādhara-loka oraron: Hemos adquirido el poder de aparecer y desaparecer de diversas maneras y conforme a distintas formas de meditación, pero ese necio de Hiraṇyakaśipu, envanecido por la superioridad de su fuerza física y su capacidad de conquistar a los demás, hizo desaparecer nuestro poder. Ahora la Suprema Personalidad de Dios ha matado a ese demonio como si de un animal se tratase. Ofrecemos eternamente respetuosas reverencias a esa forma suprema del Señor, Nṛsiṁhadeva, que ha descendido a manifestar Sus pasatiempos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/47/", "verse_text": "> śrī-nāgā ūcuḥ\n> yena pāpena ratnāni\n> strī-ratnāni hṛtāni naḥ\n> tad-vakṣaḥ-pāṭanenāsāṁ\n> dattānanda namo 'stu te", "devanagari": "> श्रीनागा ऊचुः\n> येन पापेन रत्नानि स्त्रीरत्नानि हृतानि नः\n> तद्वक्षःपाटनेनासां दत्तानन्द नमोऽस्तु ते ॥४७॥", "synonyms": "*śrī-nāgāḥ ūcuḥ*—los habitantes de Nāgaloka, que tienen aspecto de serpiente, dijeron; *yena*—por esa persona; *pāpena*—la más pecaminosa (Hiraṇyakaśipu); *ratnāni*—los joyas que llevamos sobre la cabeza; *strī-ratnāni*—hermosas esposas; *hṛtāni*—robadas; *naḥ*—nuestras; *tat*—suyo; *vakṣaḥ-pāṭanena*—al herir el pecho; *āsām*—de todas las mujeres (que fueron raptadas); *datta-ānanda*—¡oh, Señor!, Tú eres la fuente del placer; *namaḥ*—respetuosas reverencias; *astu*—que sean; *te*—a Ti.", "translation": "**Los habitantes de Nāgaloka dijeron: El muy pecaminoso Hiraṇyakaśipu robó todas las joyas de nuestras capuchas, y se llevó a nuestras hermosas esposas. Como su pecho ha sido atravesado por Tus uñas, Tú eres fuente de gran placer para nuestras esposas. Juntos Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "Nadie puede vivir en paz si le quitan por la fuerza las riquezas y la esposa. Todos los habitantes de Nāgaloka, un planeta situado por debajo del sistema planetario terrestre, pasaban una gran ansiedad debido a que Hiraṇyakaśipu les había robado las riquezas y había raptado a sus esposas. Ahora, tras la muerte de Hiraṇyakaśipu, habían recuperado su riqueza y a sus esposas, y estas se sentían satisfechas. Aliviados por la muerte de Hiraṇyakaśipu, los habitantes de diversos *lokas*, o planetas, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor. En la actualidad, los gobiernos demoníacos están creando en todo el mundo perturbaciones semejantes a las causadas por Hiraṇyakaśipu. Como se explica en el Duodécimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, en Kali-yuga los gobiernos estarán formados por bandidos y maleantes. Así, la gente vivirá agobiada, de una parte, por la falta de alimentos, y, de otra, por los fuertes impuestos de los gobiernos. En otras palabras, en esta era, la mayor parte de la población del mundo vive agobiada porque los gobernantes siguen los principios de Hiraṇyakaśipu."}
{"ref": "sb/7/8/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/48/", "verse_text": "> śrī-manava ūcuḥ\n> manavo vayaṁ tava nideśa-kāriṇo\n> ditijena deva paribhūta-setavaḥ\n> bhavatā khalaḥ sa upasaṁhṛtaḥ prabho\n> karavāma te kim anuśādhi kiṅkarān", "devanagari": "> श्रीमनव ऊचुः\n> मनवो वयं तव निदेशकारिणो दितिजेन देव परिभूतसेतवः\n> भवता खलः स उपसंहृतः प्रभो करवाम ते किमनुशाधि किङ्करान ॥४८॥", "synonyms": "*śrī-manavaḥ ūcuḥ*—todos los *manus* ofrecieron respetuosas reverencias diciendo; *manavaḥ*—los líderes de los asuntos universales (especialmente en relación con dar conocimiento a la humanidad acerca de cómo vivir legítimamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios); *vayam*—nosotros; *tava*—de Tu Señoría; *nideśa-kāriṇaḥ*—los que cumplen las órdenes; *diti-jena*—por Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti; *deva*—¡oh, Señor!; *paribhūta*—pasadas por alto; *setavaḥ*—cuyas leyes de moralidad al respecto del sistema de*varṇāśrama* en la sociedad humana; *bhavatā*—por Tu Señoría; *khalaḥ*—el muy envidioso sinvergüenza; *saḥ*—él; *upasaṁhṛtaḥ*—matado; *prabho*—¡oh, Señor!; *karavāma*—haremos; *te*—Tuyo; *kim*—qué; *anuśādhi*—por favor, dirige; *kiṅkarān*—a Tus sirvientes eternos.", "translation": "**Los manus ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor!, nosotros, los manus, cumpliendo Tus órdenes, somos los legisladores de la sociedad humana; sin embargo, debido a la supremacía temporal de ese gran demonio, Hiraṇyakaśipu, nuestras leyes para mantener el varṇāśrama-dharma habían sido abolidas. ¡Oh, Señor!, ahora que has matado a ese gran demonio, hemos vuelto a la normalidad. Somos Tus sirvientes eternos; ten la bondad de ordenarnos lo que deseas que hagamos.**", "purport": "El Señor Supremo, Kṛṣṇa, habla del *varṇāśrama-dharma*, el sistema de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*, en muchos pasajes del *Bhagavad-gītā*. Ahí instruye a la gente acerca del *varṇāśrama-dharma*, de manera que toda la sociedad humana pueda vivir en paz siguiendo los principios de las cuatro divisiones sociales y las cuatro divisiones espirituales (*varṇa* y *āśrama*), para que, de ese modo, puedan avanzar en el conocimiento espiritual. Los *manus* compilaron la *Manu-saṁhitā*. La palabra *saṁhitā* significa conocimiento védico, y *manu* indica que ese conocimiento viene de Manu. A veces los *manus* son encarnaciones del Señor Supremo, y otras veces son entidades vivientes dotadas de poder. En el pasado, hace muchísimos años, el Señor Kṛṣṇa instruyó al dios del Sol. Los *manus* suelen ser hijos del dios del Sol. Por eso Kṛṣṇa, cuando explicó a Arjuna la importancia del *Bhagavad-gītā*, dijo: *imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha*: «Este mensaje le fue dado a Vivasvān, el dios del Sol, quien, a su vez, lo enseñó a su hijo Manu». Manu dictó la ley que recibe el nombre de *Manu-saṁhitā*, y que está llena de indicaciones basadas en los *varṇas* y *āśramas* acerca de cómo debe vivir el ser humano. Se trata de un modo de vida muy científico, pero, bajo el gobierno de demonios como Hiraṇyakaśipu, la sociedad humana rompe todos esos sistemas de ley y orden y se vuelve cada vez más degradada. Y, como consecuencia, en el mundo no hay paz. La conclusión es que, si deseamos verdadera paz y orden en la sociedad humana, debemos seguir los principios que se exponen en la *Manu-saṁhitā* y que han sido confirmados por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/8/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/49/", "verse_text": "> śrī-prajāpataya ūcuḥ\n> prajeśā vayaṁ te pareśābhisṛṣṭā\n> na yena prajā vai sṛjāmo niṣiddhāḥ\n> sa eṣa tvayā bhinna-vakṣā nu śete\n> jagan-maṅgalaṁ sattva-mūrte 'vatāraḥ", "devanagari": "> श्रीप्रजापतय ऊचुः\n> प्रजेशा वयं ते परेशाभिसृष्टा न येन प्रजा वै सृजामो निषिद्धाः\n> स एष त्वया भिन्नवक्षा नु शेते जगन्मङ्गलं सत्त्वमूर्तेऽवतारः ॥४९॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ*—las grandes personalidades que crearon a los diversos seres vivos ofrecieron sus oraciones diciendo; *prajā-īśāḥ*—los *prajāpatis* creados por el Señor Brahmā, que ha creado generaciones de entidades vivientes; *vayam*—nosotros; *te*—de Ti; *para-īśa*—¡oh, Señor Supremo!; *abhisṛṣṭāḥ*—nacidos; *na*—no; *yena*—por quien (por Hiraṇyakaśipu); *prajāḥ*—entidades vivientes; *vai*—en verdad; *sṛjāmaḥ*—creamos; *niṣiddhāḥ*—que está prohibido; *saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *eṣaḥ*—este; *tvayā*—por Ti; *bhinna-vakṣāḥ*—cuyo pecho ha sido desgarrado; *nu*—en verdad; *śete*—está tendido; *jagat-maṅgalam*—para buena fortuna del mundo entero; *sattva-mūrte*—en esta forma trascendental de bondad pura; *avatāraḥ*—esta encarnación.", "translation": "**Los prajāpatis ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor Supremo, Señor incluso de Brahmā y Śiva!, nosotros, los prajāpatis, fuimos creados por Ti para cumplir Tus órdenes, pero Hiraṇyakaśipu nos prohibió seguir generando buenos descendientes. Ahora el demonio yace muerto ante nosotros, pues Tú le has atravesado el pecho. Por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias; Tu encarnación en esta forma de bondad pura tiene por objeto el bien del universo entero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/50/", "verse_text": "> śrī-gandharvā ūcuḥ\n> vayaṁ vibho te naṭa-nāṭya-gāyakā\n> yenātmasād vīrya-balaujasā kṛtāḥ\n> sa eṣa nīto bhavatā daśām imāṁ\n> kim utpathasthaḥ kuśalāya kalpate", "devanagari": "> श्रीगन्धर्वा ऊचुः\n> वयं विभो ते नटनाट्यगायका येनात्मसाद्वीर्यबलौजसा कृताः\n> स एष नीतो भवता दशामिमां किमुत्पथस्थः कुशलाय कल्पते ॥५०॥", "synonyms": "*śrī-gandharvāḥ ūcuḥ*—los habitantes de Gandharvaloka (que son los músicos de los planetas celestiales) dijeron; *vayam*—nosotros; *vibho*—¡oh, Señor!; *te*—Tus; *naṭa-nāṭya-gāyakāḥ*—danzarines y cantantes en representaciones dramáticas; *yena*—por quien; *ātmasāt*—bajo el yugo; *vīrya*—de su valor; *bala*—y fuerza física; *ojasā*—por la influencia; *kṛtāḥ*—hechos (llevados); *saḥ*—él (Hiraṇyakaśipu); *eṣaḥ*—este; *nītaḥ*—llevado; *bhavatā*—por Tu Señoría; *daśām imām*—a esta condición; *kim*—acaso; *utpathasthaḥ*—todo el que es presuntuoso; *kuśalāya*—por la buena fortuna; *kalpate*—puede.", "translation": "**Los habitantes de Gandharvaloka oraron: Señoría, nosotros siempre nos ocupamos en Tu servicio, danzando y cantando en representaciones dramáticas, pero ese Hiraṇyakaśipu, con la influencia de su fuerza física y su valor, nos sometió a su dominio. Ahora, Tu Señoría lo ha rebajado a esa miserable condición. ¿Qué beneficio podía obtener ese presuntuoso como resultado de sus actividades?**", "purport": "Los siervos obedientes del Señor Supremo se vuelven muy poderosos, tanto en fuerza física como en influencia y refulgencia, mientras que los presuntuosos demonios, en última instancia, están destinados a caer como Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu y los que son como él pueden ser muy poderosos durante algún tiempo, pero los siervos obedientes de la Suprema Personalidad de Dios, como es el caso de los semidioses, siempre conservan su poder. Por la gracia del Señor Supremo, logran la victoria sobre la influencia de Hiraṇyakaśipu."}
{"ref": "sb/7/8/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/51/", "verse_text": "> śrī-cāraṇā ūcuḥ\n> hare tavāṅghri-paṅkajaṁ\n> bhavāpavargam āśritāḥ\n> yad eṣa sādhu-hṛc-chayas\n> tvayāsuraḥ samāpitaḥ", "devanagari": "> श्रीचारणा ऊचुः\n> हरे तवाङ्घ्रिपङ्कजं भवापवर्गमाश्रिताः\n> यदेष साधुहृच्छयस्त्वयासुरः समापितः ॥५१॥", "synonyms": "*śrī-cāraṇāḥ ūcuḥ*—los habitantes del planeta Cāraṇa dijeron; *hare*—¡oh, Señor!; *tava*—Tus; *aṅghri-paṅkajam*—pies de loto; *bhava-apavargam*—el único refugio para liberarse de la contaminación de la existencia material; *āśritāḥ*—refugiados en; *yat*—debido a; *eṣaḥ*—esta; *sādhu-hṛt-śayaḥ*—espina en el corazón de todas las personas honestas; *tvayā*—por Tu Señoría; *asuraḥ*—el demonio (Hiraṇyakaśipu); *samāpitaḥ*—acabado.", "translation": "**Los habitantes del planeta Cāraṇa dijeron: ¡Oh, Señor!, ahora nos sentimos aliviados, pues Tú has destruido al demonio Hiraṇyakaśipu, que fue siempre una espina en el corazón de los hombres honestos; por ello nos refugiamos eternamente en Tus pies de loto, que conceden al alma condicionada la liberación de la contaminación materialista.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma trascendental de Narahari, Nṛsiṁhadeva, siempre está dispuesto a matar a los demonios, que crean contínuas perturbaciones en la mente de los devotos honestos. En la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, los devotos tienen que enfrentarse a muchos peligros y obstáculos por todo el mundo, pero el sirviente fiel que predica con gran devoción por el Señor debe saber que el Señor Nṛsiṁhadeva siempre le protege."}
{"ref": "sb/7/8/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/52/", "verse_text": "> śrī-yakṣā ūcuḥ\n> vayam anucara-mukhyāḥ karmabhis te mano-jñais\n> ta iha diti-sutena prāpitā vāhakatvam\n> sa tu jana-paritāpaṁ tat-kṛtaṁ jānatā te\n> narahara upanītaḥ pañcatāṁ pañca-viṁśa", "devanagari": "> श्रीयक्षा ऊचुः\n> वयमनुचरमुख्याः कर्मभिस्ते मनोज्ञऐस\n> त इह दितिसुतेन प्रापिता वाहकत्वम\n> स तु जनपरितापं तत्कृतं जानता ते\n> नरहर उपनीतः पञ्चतां पञ्चविंश ॥५२॥", "synonyms": "*śrī-yakṣāḥ ūcuḥ*—los habitantes del planeta Yakṣa oraron; *vayam*—nosotros; *anucara-mukhyāḥ*—los principales entre Tus muchos sirvientes; *karmabhiḥ*—con servicios; *te*—a Ti; *mano-jñaiḥ*—muy satisfactorios; *te*—ellos; *iha*—en este momento; *diti-sutena*—por Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti; *prāpitāḥ*—forzados a trabajar de; *vāhakatvam*—porteadores de palanquín; *saḥ*—él; *tu*—pero; *jana-paritāpam*—la condición miserable de todos; *tat-kṛtam*—causada por él; *jānatā*—sabiendo; *te*—por Ti; *nara-hara*—¡oh, Señor en la forma de Nṛsiṁha!; *upanītaḥ*—puesto a; *pañcatām*—muerte; *pañca-viṁśa*—¡oh, vigesimoquinto principio! (el controlador de los veinticuatro elementos restantes).", "translation": "**Los habitantes de Yakṣaloka oraron: ¡Oh, controlador de los veinticuatro elementos!, los servicios que nosotros realizamos para Ti son siempre de Tu agrado, y por ello se nos considera los mejores sirvientes de Tu Señoría; sin embargo, por orden de Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti, hemos tenido que hacer de porteadores de palanquín. ¡Oh, Señor con la forma de Nṛsiṁhadeva!, sabes que ese demonio causó grandes problemas a todo el mundo, pero ahora le has matado, y su cuerpo se está amalgamando con los cinco elementos materiales.**", "purport": "El Señor Supremo es el controlador de los diez sentidos, los cinco elementos materiales, los cinco objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y el alma, y, por esa razón, recibe el nombre de *pañca-viṁśa*, el vigesimoquinto elemento. Aunque a los habitantes del planeta Yakṣa se les considera los mejores sirvientes, Hiraṇyakaśipu les ocupó como porteadores de palanquín. Hiraṇyakaśipu causó grandes trastornos en todo el universo, pero ahora que el cuerpo del demonio se estaba amalgamando con los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y cielo—, todo el mundo se sentía aliviado. Tras la muerte de Hiraṇyakaśipu, los *yakṣas* volvieron a ocupar sus puestos originales de sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. Para mostrar su agradecimiento al Señor, Le ofrecieron oraciones."}
{"ref": "sb/7/8/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/53/", "verse_text": "> śrī-kimpuruṣā ūcuḥ\n> vayaṁ kimpuruṣās tvaṁ tu\n> mahā-puruṣa īśvaraḥ\n> ayaṁ kupuruṣo naṣṭo\n> dhik-kṛtaḥ sādhubhir yadā", "devanagari": "> श्रीकिम्पुरुषा ऊचुः\n> वयं किम्पुरुषास्त्वं तु महापुरुष ईश्वरः\n> अयं कुपुरुषो नष्टो धिक्कृतः साधुभिर्यदा ॥५३॥", "synonyms": "*śrī-kimpuruṣāḥ ūcuḥ*—los habitantes de Kimpuruṣa-loka dijeron; *vayam*—nosotros; *kimpuruṣāḥ*—los habitantes de Kimpuruṣa-loka, o entidades vivientes insignificantes; *tvam*—Tu Señoría; *tu*—sin embargo; *mahā-puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *ayam*—a esta; *ku-puruṣaḥ*—la persona más pecaminosa, Hiraṇyakaśipu; *naṣṭaḥ*—matado; *dhik-kṛtaḥ*—condenado; *sādhubhiḥ*—por las personas santas; *yadā*—cuando.", "translation": "**Los habitantes de Kimpuruṣa-loka dijeron: Somos entidades vivientes insignificantes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Así pues, ¿cómo podemos ofrecerte oraciones adecuadas? Este demonio fue condenado por los devotos, que estaban hartos de él, y entonces Tú le mataste.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.7-8), el Señor Supremo explica personalmente la causa de Su advenimiento en la Tierra:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica de los principios religiosos y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor adviene para llevar a cabo dos tipos de actividades: matar a los demonios, y proteger a los devotos. Cuando los demonios causan demasiados trastornos a los devotos, el Señor adviene en alguna de Sus encarnaciones para proteger a los devotos. Los devotos que siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja no deben perturbarse con las actividades de los no devotos. Mejor es que se afirmen en sus principios como sirvientes sinceros del Señor y tengan la seguridad de que las actividades que los demonios dirijan contra ellos no lograrán impedir su servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/8/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/54/", "verse_text": "> śrī-vaitālikā ūcuḥ\n> sabhāsu satreṣu tavāmalaṁ yaśo\n> gītvā saparyāṁ mahatīṁ labhāmahe\n> yas tām anaiṣīd vaśam eṣa durjano\n> dviṣṭyā hatas te bhagavan yathāmayaḥ", "devanagari": "> श्रीवैतालिका ऊचुः\n> सभासु सत्रेषु तवामलं यशो गीत्वा सपर्यां महतीं लभामहे\n> यस्तामनैषीद्वशमेष दुर्जनो द्विष्ट्या हतस्ते भगवन्यथामयः ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-vaitālikāḥ ūcuḥ*—los habitantes de Vaitālika-loka dijeron; *sabhāsu*—en grandes asambleas; *satreṣu*—en recintos de sacrificio; *tava*—Tuya; *amalam*—sin mancha alguna de contaminación material; *yaśaḥ*—reputación; *gītvā*—cantar; *saparyām*—posición respetuosa; *mahatīm*—grande; *labhāmahe*—obtuvimos; *yaḥ*—aquel que; *tām*—esa (posición respetable); *anaiṣīt*—sometidos a; *vaśam*—su control; *eṣaḥ*—esa; *durjanaḥ*—persona malvada; *dviṣṭyā*—por gran fortuna; *hataḥ*—matada; *te*—por Ti; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *yathā*—igual que; *āmayaḥ*—una enfermedad.", "translation": "**Los habitantes de Vaitālika-loka dijeron: Querido Señor, nosotros cantábamos Tus glorias inmaculadas en grandes asambleas y sacrificios, de modo que estábamos acostumbrados a recibir el respeto de todos. Sin embargo, ese demonio usurpó nuestra posición. Ahora nos has hecho muy afortunados, pues, del mismo modo que se cura una enfermedad crónica, has matado a ese gran demonio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/55/", "verse_text": "> śrī-kinnarā ūcuḥ\n> vayam īśa kinnara-gaṇās tavānugā\n> ditijena viṣṭim amunānukāritāḥ\n> bhavatā hare sa vṛjino 'vasādito\n> narasiṁha nātha vibhavāya no bhava", "devanagari": "> श्रीकिन्नरा ऊचुः\n> वयमीश किन्नरगणास्तवानुगा दितिजेन विष्टिममुनानुकारिताः\n> भवता हरे स वृजिनोऽवसादितो नरसिंह नाथ विभवाय नो भव ॥५५॥", "synonyms": "*śrī-kinnarāḥ ūcuḥ*—los habitantes del planeta Kinnara dijeron; *vayam*—nosotros; *īśa*—¡oh, Señor!; *kinnara-gaṇāḥ*—los habitantes del planeta Kinnara; *tava*—Tus; *anugāḥ*—fieles sirvientes; *diti-jena*—por el hijo de Diti; *viṣṭim*—servicio sin remuneración; *amunā*—por ese; *anukāritāḥ*—obligados a hacer; *bhavatā*—por Ti; *hare*—¡oh, Señor!; *saḥ*—él; *vṛjinaḥ*—muy pecaminoso; *avasāditaḥ*—destruido; *narasiṁha*—¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva!; *nātha*—¡oh, amo y señor!; *vibhavāya*—para la felicidad y opulencia; *naḥ*—de nosotros; *bhava*—Te rogamos que seas.", "translation": "**Los kinnaras dijeron: ¡Oh, supremo controlador!, nosotros somos sirvientes eternos de Tu Señoría, pero, en lugar de ofrecerte servicio a Ti, estábamos ocupados en servir a ese demonio, constantemente y sin remuneración. Ahora Tú has matado a ese pecador. Por eso, ¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva!, amo y señor nuestro, Te ofrecemos respetuosas reverencias. Por favor, continúa siendo nuestro amo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/8/56/", "verse_text": "> śrī-viṣṇu-pārṣadā ūcuḥ\n> adyaitad dhari-nara-rūpam adbhutaṁ te\n> dṛṣṭaṁ naḥ śaraṇada sarva-loka-śarma\n> so 'yaṁ te vidhikara īśa vipra-śaptas\n> tasyedaṁ nidhanam anugrahāya vidmaḥ", "devanagari": "> श्रीविष्णुपार्षदा ऊचुः\n> अद्यैतद्धरिनररूपमद्भुतं ते दृष्टं नः शरणद सर्वलोकशर्म\n> सोऽयं ते विधिकर ईश विप्रशप्तस्तस्येदं निधनमनुग्रहाय विद्मः ॥५६॥", "synonyms": "*śrī-viṣṇu-pārṣadāḥ ūcuḥ*—los sirvientes del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭhaloka dijeron; *adya*—hoy; *etat*—esta; *hari-nara*—de mitad león y mitad ser humano; *rūpam*—forma; *adbhutam*—muy maravillosa; *te*—Tuya; *dṛṣṭam*—vista; *naḥ*—de nosotros; *śaraṇa-da*—que nos ofreces refugio eternamente; *sarva-loka-śarma*—que trae buena fortuna a los diversos planetas; *saḥ*—él; *ayam*—este; *te*—de Tu Señoría; *vidhikaraḥ*—que cumple órdenes (sirviente); *īśa*—¡oh, Señor!; *vipra-śaptaḥ*—ser maldecido por los *brāhmaṇas*; *tasya*—de él; *idam*—esta; *nidhanam*—muerte; *anugrahāya*—como favor especial; *vidmaḥ*—entendemos.", "translation": "**Los sirvientes del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha ofrecieron esta oración: ¡Oh, Señor, que eres nuestro refugio supremo!, hoy hemos visto Tu maravillosa forma de Nṛsiṁhadeva, que trae buena fortuna al mundo entero. ¡Oh, Señor!, sabemos que Hiraṇyakaśipu era el mismo Jaya que se ocupaba en Tu servicio pero que, por la maldición de los brāhmaṇas, recibió un cuerpo de demonio. Entendemos que, al matarle, Le has otorgado Tu misericordia especial.**", "purport": "La venida de Hiraṇyakaśipu a la Tierra y su comportamiento como enemigo del Señor formaban parte de un plan preconcebido. Jaya y Vijaya impidieron el paso a los cuatro Kumāras, y esos *brāhmaṇas* —Sanaka, Sanat-kumāra, Sananda y Sanātana— les maldijeron. El Señor aceptó que Sus sirvientes fuesen maldecidos, y estuvo de acuerdo en que fuesen al mundo material y en que no regresasen a Vaikuṇṭha mientras no se terminasen los efectos de la maldición. Jaya y Vijaya se sentían muy perturbados, pero el Señor les aconsejó que actuasen como enemigos Suyos, ya que, de esa forma, regresarían después de tres vidas; por el contrario, si seguían el proceso normal, les costaría siete vidas. Conforme a ese veredicto, Jaya y Vijaya actuaron como enemigos del Señor; ahora que ambos habían muerto, todos los *viṣṇudūtas* comprendieron que la muerte de Hiraṇyakaśipu a manos del Señor era una muestra especial de misericordia hacia ellos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El Señor Nṛsiṁhadeva mata al rey de los demonios»."}
{"ref": "sb/7/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> evaṁ surādayaḥ sarve\n> brahma-rudra-puraḥ sarāḥ\n> nopaitum aśakan manyu-\n> saṁrambhaṁ sudurāsadam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं सुरादयः सर्वे ब्रह्मरुद्रपुरः सराः\n> नोपैतुमशकन्मन्यु संरम्भं सुदुरासदम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nārada uvāca*—el gran sabio santo Nārada Muni dijo; *evam*—así; *sura-ādayaḥ*—los grupos de semidioses; *sarve*—todos; *brahma-rudra-puraḥ sarāḥ*—representados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; *na*—no; *upaitum*—ir ante el Señor; *aśakan*—capaces; *manyu-saṁrambham*—con una actitud de completa ira; *su-durāsadam*—al que era muy difícil acercarse (el Señor Nṛsiṁhadeva).", "translation": "**El gran santo Nārada Muni continuó: Los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros grandes semidioses, no se atrevían a acercarse al Señor, que en ese momento estaba tremendamente furioso.**", "purport": "En una canción de su *Prema-bhakti-candrikā*, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *‘**krodha**’**bhakta-dveṣi-jane*: La ira debe emplearse para castigar a los demonios envidiosos de los devotos. La Suprema Personalidad de Dios y Su devoto saben emplear correctamente la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la envidia (*kāma, krodha, lobha, moha, mada* y *mātsarya*). Un devoto del Señor no puede tolerar que se blasfeme contra el Señor o los demás devotos; el Señor tampoco puede tolerar blasfemias contra un devoto. El Señor Nṛsiṁhadeva estaba tan enfadado que ni los grandes semidioses, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva o ni siquiera la diosa de la fortuna, la compañera constante del Señor, habían podido apaciguarle, incluso después de haberle ofrecido oraciones de glorificación y alabanza. Nadie podía aplacar Su ira; el Señor, sin embargo, deseaba mostrar Su afecto por Prahlāda Mahārāja, de modo que todos los semidioses y demás personas presentes ante Él instaron a Prahlāda Mahārāja a que se adelantara y Le apaciguase."}
{"ref": "sb/7/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/2/", "verse_text": "> sākṣāt śrīḥ preṣitā devair\n> dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam\n> adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt\n> sā nopeyāya śaṅkitā", "devanagari": "> साक्षात्श्रीः प्रेषिता देवैर्दृष्ट्वा तं महदद्भुतम\n> अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात्सा नोपेयाय शङ्किता ॥२॥", "synonyms": "*sākṣāt*—directamente; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *preṣitā*—a quien rogaron que se acercase al Señor; *devaiḥ*—todos los semidioses (encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva); *dṛṣṭvā*—después de ver; *tam*—a Él (al Señor Nṛsiṁhadeva); *mahat*—muy grande; *adbhutam*—maravilloso; *adṛṣṭa*—nunca visto; *aśruta*—del que nunca se había escuchado; *pūrvatvāt*—debido a que antes era; *sā*—la diosa de la fortuna, Lakṣmī; *na*—no; *upeyāya*—fue ante el Señor; *śaṅkitā*—muy temerosa.", "translation": "**Todos los semidioses allí presentes pidieron a Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, que se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor. Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo, pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria.**", "purport": "El Señor tiene infinidad de formas y aspectos corporales (*advaitam acyutam anādim ananta-rūpam*). Aunque todas esas formas existen en Vaikuṇṭha, Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, bajo la inspiración de *līlā-śakti*, no podía reconocer aquella forma sin precedentes del Señor. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya recita los siguientes versos del *Brahmāṇḍa Purāṇa*:\n\n> adṛṣṭāśruta-pūrvatvād\n> anyaiḥ sādhāraṇair janaiḥ\n> nṛsiṁhaṁ śaṅkiteva śrīr\n> loka-mohāyano yayau\n\n> prahrāde caiva vātsalya-\n> darśanāya harer api\n> jñātvā manas tathā brahmā\n> prahrādaṁ preṣayat tadā\n\n> ekatraikasya vātsalyaṁ\n> viśeṣād darśayed dhariḥ\n> avarasyāpi mohāya\n> krameṇaivāpi vatsalaḥ\n\nEn otras palabras, para el hombre común, la forma de Nṛsiṁhadeva del Señor es indudablemente maravillosa y excepcional; sin embargo, para un devoto como Prahlāda Mahārāja, esa espantosa forma del Señor no tiene nada de extraordinario. Por la gracia del Señor, el devoto no tiene dificultad en comprender que el Señor puede aparecer en la forma que desee. Por consiguiente, el devoto nunca siente temor de esas formas. Gracias al favor especial del Señor, Prahlāda Mahārāja permanecía en silencio y libre de temor, a pesar de que todos los semidioses, y entre ellos la propia Lakṣmīdevī, sentían mucho temor del Señor Nṛsiṁhadeva. *Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (*Bhāg.* 6.17.28). Los devotos puros de Nārāyaṇa, como Prahlāda Mahārāja, no solo están libres del temor ante todos los peligros de la vida material, sino que se mantienen en esa condición libre de miedos incluso cuando el Señor aparece para aliviarles del temor."}
{"ref": "sb/7/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/3/", "verse_text": "> prahrādaṁ preṣayām āsa\n> brahmāvasthitam antike\n> tāta praśamayopehi\n> sva-pitre kupitaṁ prabhum", "devanagari": "> प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके\n> तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम ॥३॥", "synonyms": "*prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *preṣayām āsa*—rogó; *brahmā*—el Señor Brahmā; *avasthitam*—que estaba situado; *antike*—muy cerca; *tāta*—mi querido hijo; *praśamaya*—trata de apaciguar; *upehi*—acércate; *sva-pitre*—debido a las demoníacas actividades de tu padre; *kupitam*—muy furioso; *prabhum*—al Señor.", "translation": "**A continuación, el Señor Brahmā pidió a Prahlāda Mahārāja, que estaba de pie muy cerca de él: Mi querido hijo, el Señor Nṛsiṁhadeva está tremendamente enfadado con tu demoníaco padre. Por favor, ve y apacigua al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/4/", "verse_text": "> tatheti śanakai rājan\n> mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ\n> upetya bhuvi kāyena\n> nanāma vidhṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भकः\n> उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलिः ॥४॥", "synonyms": "*tathā*—que así sea; *iti*—asintiendo a las palabras del Señor Brahmā; *śanakaiḥ*—muy despacio; *rājan*—¡oh, rey (Yudhiṣṭhira)!; *mahā-bhāgavataḥ*—el devoto grande y excelso (Prahlāda Mahārāja); *arbhakaḥ*—aunque no era más que un niño; *upetya*—acercándose poco a poco; *bhuvi*—en el suelo; *kāyena*—con el cuerpo; *nanāma*—ofreció respetuosas reverencias; *vidhṛta-añjaliḥ*—juntando las manos.", "translation": "**Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey!, el glorioso devoto Prahlāda Mahārāja, aunque no era más que un niño, asintió a las palabras del Señor Brahmā. Avanzó lentamente hacia el Señor Nṛsiṁhadeva y se postró ante Él, ofreciéndole sus respetuosas reverencias con las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/5/", "verse_text": "> sva-pāda-mūle patitaṁ tam arbhakaṁ\n> vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ\n> utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ\n> kālāhi-vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam", "devanagari": "> स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देवः कृपया परिप्लुतः\n> उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम ॥५॥", "synonyms": "*sva-pāda-mūle*—a Sus pies de loto; *patitam*—postrado; *tam*—a él (a Prahlāda Mahārāja); *arbhakam*—que no era más que un niño pequeño; *vilokya*—viendo; *devaḥ*—el Señor Nṛsiṁhadeva; *kṛpayā*—por Su misericordia sin causa; *pariplutaḥ*—muy afligido (en éxtasis); *utthāpya*—levantando; *tat-śīrṣṇi*—sobre su cabeza; *adadhāt*—puso; *kara-ambujam*—Su mano de loto; *kāla-ahi*—de la mortífera serpiente del tiempo (que puede causar la muerte inmediata); *vitrasta*—temerosas; *dhiyām*—a todos aquellos cuyas mentes; *kṛta-abhayam*—que libera del temor.", "translation": "**Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva vio al pequeño Prahlāda Mahārāja postrado ante Sus pies de loto, sintió un gran éxtasis, lleno de afecto por Su devoto. Levantando a Prahlāda, el Señor puso Su mano de loto sobre la cabeza del niño, pues la mano del Señor siempre está pronta a liberar del temor a Sus devotos.**", "purport": "En el mundo material hay cuatro necesidades: *āhāra, nidrā, bhaya* y *maithuna* (comer, dormir, defenderse y aparearse). En el mundo material, la conciencia es muy propensa al temor (*sadā samudvigna-dhiyām*); la única manera de que todo el mundo se libere del temor es la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando apareció el Señor Nṛsiṁhadeva, todos los devotos se liberaron del temor. La esperanza del devoto de verse libre del temor reposa en el canto del santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. *Yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ*: Allí donde vayamos, siempre debemos pensar en el Señor Nṛsiṁhadeva. De ese modo, el devoto del Señor se verá libre del temor."}
{"ref": "sb/7/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/6/", "verse_text": "> sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ\n> sapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ\n> tat-pāda-padmaṁ hṛdi nirvṛto dadhau\n> hṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ", "devanagari": "> स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभः सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शनः\n> तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनुः क्लिन्नहृदश्रुलोचनः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Prahlāda Mahārāja); *tat-kara-sparśa*—por haber sido tocado en la cabeza por la mano de loto de Nṛsiṁhadeva; *dhuta*—ser limpiado; *akhila*—todo; *aśubhaḥ*—lo no auspicioso o los deseos materiales; *sapadi*—de inmediato; *abhivyakta*—manifestó; *para-ātma-darśanaḥ*—comprensión del Alma Suprema (conocimiento espiritual); *tat-pāda-padmam*—los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva; *hṛdi*—en lo más hondo del corazón; *nirvṛtaḥ*—lleno de bienaventuranza trascendental; *dadhau*—capturó; *hṛṣyat-tanuḥ*—con el éxtasis de la bienaventuranza trascendental manifestado en el cuerpo; *klinna-hṛt*—cuyo corazón se había fundido debido al éxtasis trascendental; *aśru-locanaḥ*—con lágrimas en los ojos.", "translation": "**Por el contacto de la mano del Señor Nṛsiṁhadeva sobre su cabeza, Prahlāda Mahārāja se liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si se hubiera limpiado con gran esmero. Debido a ello, alcanzó de inmediato la posición trascendental, y en su cuerpo se manifestaron todos los signos del éxtasis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos derramaban lágrimas; entonces pudo capturar por completo los pies de loto del Señor en lo más profundo de su corazón.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». En otro pasaje del*Bh**agavad-gītā* (9.32), el Señor dice:\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los*vaiśyas* [comerciantes] y los *śūdras* [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».\n\nA partir de estos versos del *Bhagavad-gītā*, resulta evidente que Prahlāda Mahārāja, gracias a su excelsa posición como devoto, se purificó de toda la contaminación debida al cuerpo material, a pesar de haber nacido en una familia demoníaca, y a pesar de que la sangre que circulaba por sus venas era sangre prácticamente demoníaca. En otras palabras, esos obstáculos no fueron impedimento para su avance en la senda espiritual, pues estaba en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Las personas física y mentalmente contaminadas por el ateísmo no pueden elevarse al plano trascendental; sin embargo, aquel que se libera de la contaminación material adquiere de inmediato la aptitud necesaria para establecerse en el plano del servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/7/", "verse_text": "> astauṣīd dharim ekāgra-\n> manasā susamāhitaḥ\n> prema-gadgadayā vācā\n> tan-nyasta-hṛdayekṣaṇaḥ", "devanagari": "> अस्तौषीद्धरिमेकाग्र मनसा सुसमाहितः\n> प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षणः ॥७॥", "synonyms": "*astauṣīt*—comenzó a ofrecer oraciones; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ekāgra-manasā*—con la mente completamente fija en los pies de loto del Señor; *su-samāhitaḥ*—muy atento (sin que nada le distrajese); *prema-gadgadayā*—temblorosa por la bienaventuranza trascendental que sentía; *vācā*—con una voz; *tat-nyasta*—que estaba plenamente consagrado a Él (al Señor Nṛsiṁhadeva); *hṛdaya-īkṣaṇaḥ*—con el corazón y la vista.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja fijó la mente y la mirada en el Señor Nṛsiṁhadeva, con atención perfecta y en completo trance. Con la mente firmemente establecida y la voz temblorosa, comenzó a ofrecer oraciones llenas de amor.**", "purport": "La palabra *susamāhitaḥ* significa «muy atento» o «perfectamente fijo». La capacidad de fijar la mente de ese modo es un resultado de la perfección mística, *yoga-siddhi*. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.1): *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*: La perfección del*yoga* se obtiene cuando nos liberamos de todas las distracciones materiales y tenemos la mente fija en los pies de loto del Señor. Ese estado se denomina *samādhi* o trance. Prahlāda Mahārāja había alcanzado esa etapa, que está más allá del alcance de los sentidos. Como estaba ocupado en servicio, se sentía situado en el plano trascendental, y, de modo natural, su mente y su atención rebosaban de trascendencia. En ese estado, comenzó a ofrecer las siguientes oraciones."}
{"ref": "sb/7/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/8/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ\n> sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ\n> nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ\n> kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> ब्रह्मादयः सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धाः\n> सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहैः\n> नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रुः\n> किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजातेः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja oró; *brahma-ādayaḥ*—encabezados por el Señor Brahmā; *sura-gaṇāḥ*—los habitantes de los sistemas planetarios superiores; *munayaḥ*—las grandes personas santas; *atha*—además (como los cuatro Kumāras y otros); *siddhāḥ*—que han alcanzado la perfección o el conocimiento completo; *sattva*—a la existencia espiritual; *ekatāna-gatayaḥ*—que han emprendido sin distraerse con ninguna actividad material; *vacasām*—de descripciones o palabras; *pravāhaiḥ*—con torrentes; *na*—no; *ārādhitum*—para satisfacer; *puru-guṇaiḥ*—aunque perfectamente cualificados; *adhunā*—hasta ahora; *api*—incluso; *pipruḥ*—fueron capaces; *kim*—si; *toṣṭum*—sentirse complacido; *arhati*—puede; *saḥ*—Él (el Señor); *me*—mi; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *ugra-jāteḥ*—que he nacido en una familia de *asuras*.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja oró: ¿Qué posibilidad tengo yo, que he nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Ni siquiera los torrentes de palabras maravillosas que hasta ahora han pronunciado las personas santas y los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, han logrado satisfacerle; todas esas personas gozan de grandes cualidades, por influencia de la modalidad de la bondad. ¿Qué se puede decir de mí? Yo no estoy cualificado en absoluto.**", "purport": "Un *vaiṣṇava* puede estar perfectamente cualificado para servir al Señor, pero, cuando ofrece oraciones al Señor, se considera lo más bajo. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, por ejemplo, el autor del *Caitanya-caritāmṛta*, dice:\n\n> jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha\n> purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha\n> (Cc. Ādi 5.205)\n\n5.205)\n\nCon esas palabras explica que se considera falto de cualidades, más bajo que los gusanos del excremento y más pecaminoso que Jagāi y Mādhāi. En realidad, esa es la manera en que piensa de sí mismo el *vaiṣṇava*puro. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja era un *vaiṣṇava* puro y excelso, pero se consideraba el menos cualificado para ofrecer oraciones al Señor Supremo. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*. Así es como debe pensar todo *vaiṣṇava* puro. No debe estar falsamente orgulloso de sus cualidades *vaiṣṇavas*. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos da la siguiente instrucción:\n\n*tṛṇād api sunīcenataror api sahiṣṇunāamāninā mānadenakīrtanīyaḥ sadā hariḥ*\n\n«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Si no somos mansos y humildes, será muy difícil que progresemos en la vida espiritual."}
{"ref": "sb/7/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/9/", "verse_text": "> manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-\n> tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ\n> nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso\n> bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya", "devanagari": "> मन्ये धनाभिजनरूपतपःश्रुतौजस\n> तेजःप्रभावबलपौरुषबुद्धियोगाः\n> नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो\n> भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥९॥", "synonyms": "*manye*—considero; *dhana*—riquezas; *abhijana*—familia aristocrática; *rūpa*—belleza personal; *tapaḥ*—austeridad; *śruta*—conocimiento obtenido del estudio de los *Vedas*; *ojaḥ*—poder sensorial; *tejaḥ*—refulgencia corporal; *prabhāva*—influencia; *bala*—fuerza física; *pauruṣa*—presteza; *buddhi*—inteligencia; *yogāḥ*—poder místico; *na*—no; *ārādhanāya*—para satisfacer; *hi*—en verdad; *bhavanti*—son; *parasya*—de la trascendental; *puṁsaḥ*—Suprema Personalidad de Dios; *bhaktyā*—simplemente con servicio devocional; *tutoṣa*—quedó satisfecho; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *gaja-yūtha-pāya*—con el rey de los elefantes (Gajendra).", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuó: Puede que poseamos riquezas, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidad sensorial, brillo, influencia, fuerza física, presteza, inteligencia y poder místico de yoga, pero creo que ni siquiera con todas esas cualidades podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, con servicio devocional sí Le podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra, y el Señor quedó satisfecho con Él.**", "purport": "No hay ninguna cualidad material que sirva para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, al Señor solo se Le puede conocer por medio del servicio devocional (*bhaktyā mām abhijānāti*). El Señor no Se revela a no ser que esté complacido con el servicio de un devoto (*nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ*). Ese es el veredicto de todos los *śāstras*. Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios o establecer un contacto con Él, de nada valen ni la especulación ni las cualidades materiales."}
{"ref": "sb/7/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/10/", "verse_text": "> viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-\n> pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham\n> manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-\n> prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ", "devanagari": "> विप्राद्द्विषड्गुणयुतादरविन्दनाभ\n> पादारविन्दविमुखात्श्वपचं वरिष्ठम\n> मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ\n> प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमानः ॥१०॥", "synonyms": "*viprāt*—que un *brāhmaṇa*; *dvi-ṣaṭ-guṇa-yutat*—dotado de las doce cualidades brahmínicas*; *aravinda-nābha*—el Señor Viṣṇu, de cuyo ombligo crece un loto; *pāda-aravinda*—a los pies de loto del Señor; *vimukhāt*—sin interés en el servicio devocional; *śva-pacam*—nacido en familia baja, de comedores de perros; *variṣṭham*—más glorioso; *manye*—yo considero; *tat-arpita*—entregados a los pies de loto del Señor; *manaḥ*—su mente; *vacana*—sus palabras; *īhita*—todos sus esfuerzos; *artha*—sus riquezas; *prāṇam*—y su vida; *punāti*—purifica; *saḥ*—él (el devoto); *kulam*—a su familia; *na*—no; *tu*—pero; *bhūrimānaḥ*—el que piensa, equivocadamente, que su posición es prestigiosa.", "translation": "**Un brāhmaṇa puede estar dotado de las doce cualidades brahmínicas [que se explican en el libro titulado Sanat-sujāta], pero, si no es devoto y siente aversión por los pies de loto del Señor, ciertamente es inferior al devoto que, aunque nacido en una familia de comedores de perros, lo ha consagrado todo, es decir, la mente, las palabras, las actividades, las riquezas y la vida, al Señor Supremo. Ese devoto es mejor que el brāhmaṇa, porque puede purificar a toda su familia, mientras que el supuesto brāhmaṇa, absorto en el falso prestigio de su posición, no puede purificarse ni a sí mismo.**", "purport": "Este verso es una declaración de Prahlāda Mahārāja, una de las doce autoridades, acerca de la diferencia entre un devoto y un *brāhmaṇa* experto en *karma-kāṇḍa*, las ceremonias rituales védicas. La sociedad humana se divide en cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*, pero el principio fundamental consiste en llegar a ser un devoto puro perfectamente cualificado. En el *Hari-bhakti-sudhodaya* se dice:\n\n> bhagavad-bhakti-hīnasya\n> jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ\n> aprāṇasyaiva dehasya\n> maṇḍanaṁ loka-rañjanam\n\n«Si alguien nace en una elevada familia de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* o *vaiśyas*, pero no es devoto del Señor, todas sus buenas cualidades en su condición de *brāhmaṇa*, *kṣatriya* o *vaiśya* carecen de valor y son inútiles. En verdad, se consideran adornos en un cuerpo muerto».\n\nEn este verso, Prahlāda Mahārāja habla de los *vipras*, los *brāhmaṇas* eruditos, a quienes se considera los mejores entre las categorías de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*; sin embargo, un devoto nacido en una degradada familia de *caṇḍālas* es mejor que esos *brāhmaṇas*, y, por supuesto, mejor que los *kṣatriyas*,*vaiśyas* y demás. El devoto es superior a todos porque está situado en la posición trascendental, en el plano del Brahman.\n\n> māṁ ca yo vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (*Bg*. 14.26). Las doce cualidades del *brāhmaṇa* perfectamente cualificado, según se explican en el libro titulado *Sanat-sujāta*, son las siguientes:\n\n> jñānaṁ ca satyaṁ ca damaḥ śrutaṁ ca\n> hy amātsaryaṁ hrīs titikṣānasūyā\n> yajñaś ca dānaṁ ca dhṛtiḥ śamaś ca\n> mahā-vratā dvādaśa brāhmaṇasya\n\nA veces a los devotos europeos y americanos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se les acepta como*brāhmaṇas*, y los supuestos *brāhmaṇas* de casta sienten mucha envidia de ellos. En respuesta a esa envidia, Prahlāda Mahārāja dice que el que ha nacido en una familia de *brāhmaṇas*, pero está envanecido por su posición de falso prestigio, no puede purificarse ni a sí mismo, y mucho menos, a su familia; sin embargo, el*caṇḍāla* o persona de bajo nacimiento que es devoto y se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor puede purificar a toda su familia. En nuestra experiencia práctica hemos visto a europeos y americanos que, gracias a su completa absorción en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, han purificado a toda su familia, hasta el punto de que la madre de cierto devoto empleó su último aliento, en el momento de morir, para preguntar acerca de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la teoría de que el devoto puede ofrecer el mejor de los servicios a su familia, su comunidad, su sociedad y su nación es válida, y queda demostrada en la práctica. Los necios acusan al devoto de evadirse de la realidad, pero lo cierto es que, en cuanto a elevar a la propia familia, el devoto es la persona mejor situada. El devoto lo ocupa todo en el servicio del Señor, y, por ello, siempre es glorioso."}
{"ref": "sb/7/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/11/", "verse_text": "> naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo\n> mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte\n> yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ\n> tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ", "devanagari": "> नैवात्मनः प्रभुरयं निजलाभपूर्णो\n> मानं जनादविदुषः करुणो वृणीते\n> यद्यज्जनो भगवते विदधीत मानं\n> तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्रीः ॥११॥", "synonyms": "*na*—ni; *eva*—ciertamente; *ātmanaḥ*—para Su beneficio personal; *prabhuḥ*—Señor; *ayam*—este; *nija-lābha-pūrṇaḥ*—está siempre satisfecho en Sí mismo (para estar satisfecho no necesita del servicio de otros); *mānam*—respeto; *janāt*—de una persona; *aviduṣaḥ*—que no sabe que el objetivo de la vida es complacer al Señor Supremo; *karuṇaḥ*—(la Suprema Personalidad de Dios,) que es muy bondadoso con esa persona necia e ignorante; *vṛṇīte*—acepta; *yat yat*—cualquier; *janaḥ*—una persona; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vidadhīta*—pueda ofrecer; *mānam*—adoración; *tat*—esa; *ca*—en verdad; *ātmane*—para su propio beneficio; *prati-mukhasya*—del reflejo de la cara en el espejo; *yathā*—tal como; *mukha-śrīḥ*—los adornos en la cara.", "translation": "**El Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está plenamente satisfecho en Sí mismo. Por eso, cuando se Le ofrece algo, esa ofrenda, por la misericordia del Señor, es para beneficio del devoto, pues el Señor no necesita del servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si una cara está adornada, el reflejo de la cara en un espejo también lo estará.**", "purport": "En el *bhakti-yoga*, al devoto se le recomienda seguir nueve principios: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam*. La finalidad de ese servicio de glorificar al Señor con los procesos de escuchar, cantar, etc., no es, por supuesto, el beneficio del Señor; ese servicio devocional se le recomienda al devoto para su propio beneficio. El Señor siempre es glorioso, tanto si el devoto Le glorifica como si no; es el propio devoto quien se llena de gloria cuando se ocupa en la glorificación del Señor. *Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam*. Con la glorificación constante del Señor, la entidad viviente se purifica en lo más profundo del corazón; de ese modo, puede comprender que no pertenece al mundo material, sino que es un alma espiritual cuya verdadera actividad consiste en progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de poder liberarse de las garras materiales. Así, el ardiente fuego de la existencia material se extingue de inmediato (*bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam*). A los necios les causa asombro el mandamiento de Kṛṣṇa: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona toda clase de actividades religiosas y sencillamente entrégate a Mí». Algunos eruditos necios llegan incluso a decir que eso es exigir demasiado. Esa petición, sin embargo, no es para beneficio de la Suprema Personalidad de Dios, sino para beneficio de la sociedad humana. Si los seres humanos lo entregan todo a la Suprema Personalidad de Dios, tanto individual como colectivamente, y con plena conciencia de Kṛṣṇa, toda la sociedad humana saldrá beneficiada. En este verso se califica de *aviduṣa*, sinvergüenza, a la persona que no lo dedica todo al Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (7.15), el propio Señor Se expresa en términos semejantes:\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvamāśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Debido a su mala fortuna y a la ignorancia, los ateos y los *narādhamas*, los más bajos de los hombres, no se entregan a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, a pesar de que goza de plenitud en Sí mismo, adviene en distintos *yugas* para pedir a las almas condicionadas que se entreguen a Él, de manera que puedan beneficiarse y quedar libres de las garras de la materia. En conclusión, cuanto más nos ocupamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y cuanto más servicio ofrecemos al Señor, más nos beneficiamos. Kṛṣṇa no necesita del servicio de ninguno de nosotros."}
{"ref": "sb/7/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/12/", "verse_text": "> tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya\n> sarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīṣam\n> nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ\n> pūyeta yena hi pumān anuvarṇitena", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य\n> सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम\n> नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्टः\n> पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥१२॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *aham*—yo; *vigata-viklavaḥ*—habiendo abandonado la idea de no estar capacitado; *īśvarasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-ātmanā*—con plena entrega; *mahi*—gloria; *gṛṇāmi*—yo cantaré o describiré; *yathā manīṣam*—conforme a mi inteligencia; *nīcaḥ*—aunque de bajo nacimiento (al ser mi padre un gran demonio, carente por completo de buenas cualidades); *ajayā*—debido a la ignorancia; *guṇa-visargam*—el mundo material (en donde la entidad viviente nace conforme a la contaminación de las modalidades de la naturaleza); *anupraviṣṭaḥ*—habiendo entrado en; *pūyeta*—pueda ser purificada; *yena*—por las cuales (por las glorias del Señor); *hi*—en verdad; *pumān*—una persona; *anuvarṇitena*—al ser cantadas o recitadas.", "translation": "**Por esa razón, yo, a pesar de haber nacido en una familia demoníaca, puedo sin duda poner todo mi empeño en ofrecer oraciones al Señor, en la medida en que mi inteligencia me lo permita. Todo aquel a quien la ignorancia haya forzado a entrar en el mundo material puede purificarse de la vida material si ofrece oraciones al Señor y escucha cantar Sus glorias.**", "purport": "Queda perfectamente claro que una persona, para ser devoto, no necesita haber nacido en una familia muy elevada, ni ser rico, aristocrático o muy hermoso. Ninguna de esas cualidades hará que se ocupe en servicio devocional. Debemos cultivar el sentimiento devocional: «Dios es grande y yo soy muy pequeño. Por lo tanto, mi deber es ofrecer oraciones al Señor». Solo partiendo de esa base podremos comprender al Señor y ofrecerle servicio. En el *Bhagavad-gītā* (18.55), el Señor dice:\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Así pues, Prahlāda Mahārāja decidió ofrecer sus mejores oraciones al Señor, sin pararse en consideraciones acerca de su posición material."}
{"ref": "sb/7/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/13/", "verse_text": "> sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno\n> brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ\n> kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya\n> vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ", "devanagari": "> सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो\n> ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्तः\n> क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य\n> विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारैः ॥१३॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *hi*—ciertamente; *amī*—esos; *vidhi-karāḥ*—que cumplen las órdenes; *tava*—Tuyas; *sattva-dhāmnaḥ*—que estás siempre situado en el mundo trascendental; *brahma-ādayaḥ*—los semidioses, guiados por el Señor Brahmā; *vayam*—nosotros; *iva*—como; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *na*—no; *ca*—y; *udvijantaḥ*—que están atemorizados (por Tu terrible advenimiento); *kṣemāya*—para protección; *bhūtaye*—para el aumento; *uta*—se dice; *ātma-sukhāya*—para la satisfacción personal con esos pasatiempos; *ca*—también; *asya*—de este (mundo material); *vikrīḍitam*—manifestadas; *bhagavataḥ*—de Tu Señoría; *rucira*—muy agradables; *avatāraiḥ*—por Tus encarnaciones.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, todos los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, son sirvientes sinceros de Tu Señoría, que estás situado en una posición trascendental. Por lo tanto, no son como nosotros [Prahlāda y su padre, el demonio Hiraṇyakaśipu]. Tu advenimiento en esta terrible forma es un pasatiempo que realizas para Tu propio placer. Tu encarnación siempre tiene como objetivo la protección y el progreso del universo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja quería declarar que su padre y todos los demás miembros de su familia eran desafortunados, debido a que eran demoníacos, mientras que los devotos del Señor siempre son afortunados, pues siempre están dispuestos a seguir las órdenes del Señor. El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material en Sus diversas encarnaciones, cumple dos funciones: salvar al devoto, y destruir al demonio (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*). El Señor Nṛsiṁhadeva, por ejemplo, advino para proteger a Su devoto. Ciertamente, pasatiempos como el de Nṛsiṁhadeva no tienen por objeto suscitar el temor de los devotos; sin embargo, los devotos, debido a su sencillez y a su fe, sentían temor de la feroz encarnación del Señor. Esa es la razón de que en la siguiente oración Prahlāda Mahārāja pida al Señor que abandone Su ira."}
{"ref": "sb/7/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/14/", "verse_text": "> tad yaccha manyum asuraś ca hatas tvayādya\n> modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā\n> lokāś ca nirvṛtim itāḥ pratiyanti sarve\n> rūpaṁ nṛsiṁha vibhayāya janāḥ smaranti", "devanagari": "> तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य\n> मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या\n> लोकाश्च निर्वृतिमिताः प्रतियन्ति सर्वे\n> रूपं नृसिंह विभयाय जनाः स्मरन्ति ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *yaccha*—por favor, abandona; *manyum*—Tu ira; *asuraḥ*—mi padre, Hiraṇyakaśipu, el gran demonio; *ca*—también; *hataḥ*—matado; *tvayā*—por Ti; *adya*—hoy; *modeta*—se complace; *sādhuḥ api*—incluso una persona santa; *vṛścika-sarpa-hatyā*—por matar una serpiente o un escorpión; *lokāḥ*—todos los planetas; *ca*—en verdad; *nirvṛtim*—placer; *itāḥ*—han obtenido; *pratiyanti*—están esperando (que Tu ira se calme); *sarve*—todos ellos; *rūpam*—esta forma; *nṛsiṁha*—¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva!; *vibhayāya*—para aliviar su temor; *janāḥ*—todos los habitantes del universo; *smaranti*—recordarán.", "translation": "**Mi Señor Nṛsiṁhadeva, por favor, calma Tu ira ahora que mi padre, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, ha sido matado. Incluso las personas santas se complacen cuando se mata una serpiente o un escorpión; por eso, la muerte de ese demonio ha sido una gran satisfacción para los tres mundos. Ahora están seguros de que podrán ser felices, y siempre recordarán Tu auspiciosa encarnación para liberarse del temor.**", "purport": "El aspecto más importante de este verso es que las personas santas, a pesar de que nunca desean la muerte de ninguna entidad viviente, se alegran de que las entidades vivientes envidiosas, como las serpientes y los escorpiones, sean matadas. Hiraṇyakaśipu fue matado porque era peor que una serpiente o un escorpión; con su muerte, todo el mundo se sintió feliz. Ya no había razón para que el Señor continuase enfadado. Los devotos pueden recordar la forma de Nṛsiṁhadeva siempre que se encuentren en peligro; así pues, la aparición de Nṛsiṁhadeva nada tuvo de inauspicioso. La aparición del Señor es siempre auspiciosa y digna de la adoración de todos los devotos y personas sensatas."}
{"ref": "sb/7/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/15/", "verse_text": "> nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-\n> jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt\n> āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān\n> nirhrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt", "devanagari": "> नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य\n> जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात\n> आन्त्रस्रजःक्षतजकेशरशङ्कुकर्णान\n> निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात ॥१५॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *bibhemi*—siento temor; *ajita*—¡oh, persona victoriosa suprema, que nunca eres vencido por nadie!; *te*—Tus; *ati*—mucho; *bhayānaka*—temibles; *āsya*—boca; *jihvā*—lengua; *arka-netra*—ojos que brillan como el Sol; *bhrukuṭī*—entrecejo fruncido; *rabhasa*—fuertes; *ugra-daṁṣṭrāt*—feroces colmillos; *āntra-srajaḥ*—con un collar de intestinos; *kṣataja*—ensangrentada; *keśara*—melena; *śaṅku-karṇāt*—orejas puntiagudas; *nirhrāda*—con un rugido (que Tú causas); *bhīta*—aterrorizados; *digibhāt*—del cual incluso los grandes elefantes; *ari-bhit*—que atraviesan al enemigo; *nakha-agrāt*—las puntas de cuyas uñas.", "translation": "**Mi Señor, Tú nunca eres vencido por nadie; verdaderamente, no siento temor del feroz aspecto de Tu lengua y de Tu boca, ni de Tus ojos, que brillan como el Sol, ni de Tu fruncido entrecejo. No siento miedo de Tus colmillos, afilados y puntiagudos, ni de Tu collar de intestinos, ni de Tu melena empapada en sangre, ni de Tus orejas, altas y puntiagudas. Tampoco temo Tu estruendoso rugido, que hace huir a los elefantes a lugares remotos, ni Tus uñas, destinadas a matar a Tus enemigos.**", "purport": "El feroz aspecto del Señor Nṛsiṁhadeva era indudablemente muy peligroso para los no devotos; a Prahlāda Mahārāja, sin embargo, aquel terrible aspecto no le causaba el más mínimo temor. El león causa terror entre los demás animales, pero sus cachorros no le temen en absoluto. Las entidades vivientes que viven en tierra consideran el agua del mar con horror; dentro del agua, sin embargo, ni el más pequeño pez siente temor. ¿Por qué? Porque el pequeño pececito se ha refugiado en el enorme océano. Se dice que las crecidas de los ríos pueden arrastrar incluso a los grandes elefantes, mientras que los insignificantes pececillos pueden nadar contra la corriente. Por lo tanto, los devotos adoran al Señor incluso cuando adopta un aspecto feroz para matar a los *duṣkṛtīs*. *Keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagadīśa hare*. El devoto siempre se complace en adorar al Señor y glorificarle, tanto si manifiesta una forma agradable como si Se muestra feroz."}
{"ref": "sb/7/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/16/", "verse_text": "> trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-\n> saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ\n> baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te 'ṅghri-mūlaṁ\n> prīto 'pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu", "devanagari": "> त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दुःसहोग्र\n> संसारचक्रकदनाद्ग्रसतां प्रणीतः\n> बद्धः स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्घ्रिमूलं\n> प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥१६॥", "synonyms": "*trastaḥ*—atemorizado; *asmi*—estoy; *aham*—yo; *kṛpaṇa-vatsala*—¡oh, mi Señor, que eres muy bondadoso con las almas caídas (que no tienen conocimiento espiritual)!; *duḥsaha*—intolerable; *ugra*—feroz; *saṁsāra-cakra*—del ciclo de nacimientos y muertes; *kadanāt*—de esa condición miserable; *grasatām*—entre otras almas condicionadas, que se devoran entre sí; *praṇītaḥ*—arrojado; *baddhaḥ*—atado; *sva-karmabhiḥ*—al proceso de las reacciones de mis propias actividades; *uśattama*—¡oh, grande, insuperable!; *te*—Tus; *aṅghri-mūlam*—a las plantas de Tus pies de loto; *prītaḥ*—complacido (conmigo); *apavarga-śaraṇam*—que son el refugio que trae la liberación de esta horrible condición de la existencia material; *hvayase*—Tú llamarás (a mí); *kadā*—cuándo; *nu*—en verdad.", "translation": "**¡Oh, Señor de poder insuperable, que tan bueno eres con las almas caídas!, como resultado de mis actividades, he tenido que vivir entre demonios, de modo que la condición de mi vida en el mundo material me llena de temor. ¿Cuándo llegará el momento en que me llames al refugio de Tus pies de loto, que son el objetivo supremo de la liberación de la vida condicionada?**", "purport": "Vivir en el mundo material es sin duda miserable, pero si, además, tenemos que vivir en compañía de *asuras*, hombres ateos, resulta intolerable. Podría plantearse la pregunta de por qué tiene que vivir en el mundo material la entidad viviente. De hecho, a veces los necios se burlan del Señor por haberles traído aquí. En realidad, la causa de la vida condicionada es el *karma*. Por eso Prahlāda Mahārāja, en representación de todas las demás almas condicionadas, admite que, si tuvo que vivir entre los *asuras*, fue a causa de los resultados de su propio *karma*. El Señor recibe el nombre de *kṛpaṇa-vatsala*, pues es sumamente bondadoso con las almas condicionadas. Por lo tanto, y como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, el Señor adviene siempre que surgen desviaciones en la puesta en práctica de los principios religiosos (*yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata... tadātmānaṁ sṛjāmy aham*). El Señor está sumamente deseoso de liberar a todas las almas condicionadas; por esa razón, nos da la instrucción de que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). Prahlāda Mahārāja esperaba que el Señor, por Su bondad, le llamase de vuelta al refugio de Sus pies de loto. En otras palabras, todos debemos estar muy deseosos de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y refugiarnos en los pies de loto del Señor y, de ese modo, ser adiestrados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/17/", "verse_text": "> yasmāt priyāpriya-viyoga-saṁyoga-janma-\n> śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ\n> duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ\n> bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam", "devanagari": "> यस्मात्प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म\n> शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमानः\n> दुःखौषधं तदपि दुःखमतद्धियाहं\n> भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम ॥१७॥", "synonyms": "*yasmāt*—debido a lo cual (debido a existir en el mundo material); *priya*—agradables; *apriya*—no agradables; *viyoga*—por separación; *saṁyoga*—y combinación; *janma*—cuyo nacimiento; *śoka-agninā*—por el fuego de la lamentación; *sakala-yoniṣu*—en cualquier tipo de cuerpo; *dahyamānaḥ*—quemado; *duḥkha-auṣadham*—medidas para remediar las miserias de la vida; *tat*—eso; *api*—también; *duḥkham*—sufrimiento; *a-tat-dhiyā*—por identificar el cuerpo con el ser; *aham*—yo; *bhūman*—¡oh, Tú que eres grande!; *bhramāmi*—estoy vagando (en el ciclo de nacimientos y muertes); *vada*—por favor, instrúyeme; *me*—a mí; *tava*—Tuyo; *dāsya-yogam*—actividades de servicio.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, Tú, que eres grande!, debido al contacto y la separación de circunstancias agradables y desagradables, nos vemos en una posición muy desdichada en planetas celestiales o infernales, como si ardiésemos en el fuego de la lamentación. Muchos son los remedios que pueden liberarnos de esa vida miserable, pero, en el mundo material, todos los remedios son más miserables que las miserias mismas. Por eso, creo que el único remedio es ocuparse en Tu servicio. Por favor, instrúyeme acerca de ese servicio.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja aspiraba a ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Tras la muerte de su padre, que gozaba de gran opulencia material, Prahlāda iba a ser el heredero de sus propiedades, que se extendían por todo el mundo; Prahlāda, sin embargo, no se sentía inclinado a aceptar esas opulencias materiales, ya que las condiciones materiales están en todas partes, en los planetas celestiales y en los infernales, tanto para los hijos de ricos como para los de pobres. Por lo tanto, en la vida no hay ninguna condición que sea mínimamente agradable. Si deseamos el placer libre de contaminaciones de la vida bienaventurada, debemos ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor. La opulencia material puede ser algo muy agradable en el momento en que disfrutamos de ella, pero, para llegar a esa situación temporalmente agradable, tenemos que trabajar muchísimo. Un hombre pobre puede hacerse rico y estar mejor situado, pero, para alcanzar esa posición, habrá tenido que sufrir muchísimo. Lo cierto es que, en la vida material, las condiciones de miseria y de felicidad en que podamos encontrarnos son igual de miserables. Si verdaderamente deseamos una vida feliz y llena de bienaventuranza, debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa y ocuparnos constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ese es el verdadero remedio. El mundo entero vive bajo la ilusión de que la gente será feliz si progresa en la adopción de medidas materialistas para neutralizar las miserias de la vida condicionada, pero esos intentos jamás tendrán éxito. La humanidad debe recibir una educación que le permita ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cambiar las circunstancias materiales no puede traernos la felicidad, pues las dificultades y el sufrimiento están en todas partes."}
{"ref": "sb/7/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/18/", "verse_text": "> so 'haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā\n> līlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ\n> añjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto\n> durgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ", "devanagari": "> सोऽहं प्रियस्य सुहृदः परदेवताया\n> लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीताः\n> अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो\n> दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्गः ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *aham*—yo (Prahlāda Mahārāja); *priyasya*—del muy querido; *suhṛdaḥ*—bienqueriente; *paradevatāyāḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *līlā-kathāḥ*—narraciones de los pasatiempos; *tava*—Tuyos; *nṛsiṁha*—¡oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!; *viriñca-gītāḥ*—dados por el Señor Brahmā mediante la sucesión discipular; *añjaḥ*—fácilmente; *titarmi*—cruzaré; *anugṛṇan*—describir constantemente; *guṇa*—por las modalidades de la naturaleza material; *vipramuktaḥ*—específicamente libre de contaminación; *durgāṇi*—todas las condiciones de vida miserables; *te*—de Ti; *pada-yuga-ālaya*—completamente absorto en meditar en los pies de loto; *haṁsa-saṅgaḥ*—en compañía de los *haṁsas*, las personas liberadas (sin relación con las actividades materiales).", "translation": "**¡Oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!, si me ocupo en Tu servicio amoroso trascendental en compañía de devotos que sean almas liberadas [haṁsas], quedaré completamente libre de la contaminación debida al contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, y podré cantar las glorias de Tu Señoría, por quien siento tanto afecto. Cantaré Tus glorias, siguiendo estrictamente los pasos del Señor Brahmā y su sucesión discipular. De ese modo, sin lugar a dudas, podré cruzar el océano de la nesciencia.**", "purport": "En este verso se explican claramente la vida y el deber del devoto. Tan pronto como puede cantar el santo nombre y las glorias del Señor Supremo, el devoto alcanza, sin duda alguna, la posición liberada. El apego por glorificar al Señor mediante la escucha y el canto de Su santo nombre y de Sus actividades (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*) nos lleva ciertamente a la posición caracterizada por la ausencia de contaminación material. Debemos cantar canciones genuinas que hayamos recibido de la sucesión discipular. En el *Bhagavad-gītā* se dice que el canto tiene potencia cuando se realiza siguiendo la sucesión discipular (*evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ*). De nada servirá inventar nuevas maneras de cantar. Sin embargo, el canto de los himnos o narraciones que nos han dejado los *ācāryas* anteriores (*mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*) es sumamente eficaz; es, además, un proceso muy fácil. Esa es la razón de que en este verso Prahlāda Mahārāja emplee la palabra *añjaḥ* («fácilmente»). Sin duda, el método de aceptar el pensamiento de autoridades excelsas a través de la sucesión discipular es mucho más fácil que el método de la especulación mental, que consiste en tratar de inventar algún medio para comprender la Verdad Absoluta. El mejor proceso es aceptar y seguir las instrucciones de los *ācāryas* anteriores. De esa forma, la comprensión de Dios y la iluminación espiritual se vuelven muy fáciles. Mediante ese sencillo método, nos liberamos de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, y, de ese modo, podemos cruzar el océano de la nesciencia, que está plagado de condiciones miserables. Al seguir los pasos de los grandes *ācāryas*, nos relacionamos con los *haṁsas* o *paramahaṁsas*, personas que están completamente liberadas de la contaminación material. En verdad, si seguimos las instrucciones de los *ācāryas*, siempre permaneceremos libres de toda contaminación material; de ese modo, nuestra vida será un éxito, pues verá cumplido su objetivo. El mundo material es miserable, sea cual sea nuestro nivel de vida. De esto no hay la menor duda. Los intentos de suavizar las miserias de la existencia material por métodos materiales nunca tendrán éxito. Para ser verdaderamente felices, debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa; de lo contrario, la felicidad es imposible. Alguien podría decir que el progreso en la vida espiritual también supone mucha *tapasya*, es decir, muchos inconvenientes aceptados voluntariamente. Sin embargo, esos inconvenientes no son tan peligrosos como los intentos de aliviar las miserias por métodos materiales."}
{"ref": "sb/7/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/19/", "verse_text": "> bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n> nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n> taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n> tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām", "devanagari": "> बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह\n> नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौः\n> तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्टस\n> तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम ॥१९॥", "synonyms": "*bālasya*—de un niño pequeño; *na*—no; *iha*—en este mundo; *śaraṇam*—refugio (protección); *pitarau*—los padres; *nṛsiṁha*—¡oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!; *na*—ni; *ārtasya*—de una persona que padece alguna enfermedad; *ca*—también; *agadam*—medicina; *udanvati*—en el agua del océano; *majjataḥ*—de una persona que se ahoga; *nauḥ*—el barco; *taptasya*—de una persona que sufre en condiciones materiales miserables; *tat-pratividhiḥ*—la neutralización (inventada para detener el sufrimiento de la existencia material); *yaḥ*—lo que; *iha*—en el mundo material; *añjasā*—con gran facilidad; *iṣṭaḥ*—aceptado (como remedio); *tāvat*—de manera similar; *vibho*—¡oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!; *tanu-bhṛtām*—de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; *tvat-upekṣitānām*—dejadas de lado y no aceptadas por Ti.", "translation": "**¡Oh, Supremo Señor Nṛsiṁhadeva!, debido al concepto corporal de la vida, las almas corporificadas que Tú abandonas a su propia suerte no pueden hacer nada por mejorar. Todas sus soluciones, aunque temporalmente beneficiosas, en realidad son transitorias. Los padres, por ejemplo, no pueden proteger a su hijo, el médico y su medicina no pueden aliviar al paciente que sufre, y un barco en medio del océano no puede salvar al que se ahoga.**", "purport": "Los cuidados de los padres, los remedios para las diversas enfermedades y los medios para protegerse en el agua, el aire y la tierra, son esfuerzos con los que se busca el alivio de distintos sufrimientos en el mundo material; sin embargo, ninguna de estas medidas nos garantiza la protección. Temporalmente, pueden ser beneficiosas, pero no suponen un beneficio permanente. Un niño, aunque esté con sus padres, no está protegido contra las enfermedades, la muerte por accidente y otras muchas miserias. Nadie puede ayudarle, ni siquiera sus padres. En última instancia, el único refugio es el Señor, y solo aquel que se refugia en el Señor tiene su protección garantizada. En el *Bhagavad-gītā* (9.31), el Señor dice: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Por lo tanto, sin la protección de la misericordia del Señor, ningún posible remedio dará resultado. Por consiguiente, debemos depender por completo de la misericordia sin causa del Señor. Es evidente que en la vida cotidiana tenemos que tomar medidas de protección de otro tipo, pero nadie puede proteger a alguien que ha sido dejado de la mano de la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, todos tratamos de neutralizar el acoso de la naturaleza material, que, en última instancia, nos tiene a todos completamente bajo control. Esa es la razón de que los supuestos científicos y filósofos, a pesar de todos sus intentos, no hayan podido superar sus embestidas. En el *Bhagavad-gītā* (13.9), Kṛṣṇa dice que, en realidad, en el mundo material hay cuatro grandes sufrimientos: *janma-mṛtyu-jarā-vyādhi* (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades). Nadie, en la historia del mundo, ha logrado superar esas miserias que nos impone la naturaleza material. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*. La naturaleza (*prakṛti*) es tan poderosa que nadie puede superar sus estrictas leyes. Por consiguiente, los supuestos científicos, filósofos, religiosos y políticos deben llegar a la conclusión de que no tienen nada que ofrecer a la gente. Deben hacer una enérgica propaganda para despertar a la gente y elevarla al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro humilde intento de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo es el único remedio capaz de traer paz y felicidad. Sin la misericordia del Señor (*tvad-upekṣitānām*), nunca podremos ser felices. Si continuamos disgustando a nuestro padre supremo, nunca seremos felices en el mundo material, ni en los sistemas planetarios superiores ni en los inferiores."}
{"ref": "sb/7/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/20/", "verse_text": "> yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmād\n> yasmai yathā yad uta yas tv aparaḥ paro vā\n> bhāvaḥ karoti vikaroti pṛthak svabhāvaḥ\n> sañcoditas tad akhilaṁ bhavataḥ svarūpam", "devanagari": "> यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद\n> यस्मै यथा यदुत यस्त्वपरः परो वा\n> भावः करोति विकरोति पृथक्स्वभावः\n> सञ्चोदितस्तदखिलं भवतः स्वरूपम ॥२०॥", "synonyms": "*yasmin*—en toda condición de vida; *yataḥ*—por nada; *yarhi*—en ningún momento (pasado, presente o futuro); *yena*—por algo; *ca*—también; *yasya*—en relación con nadie; *yasmāt*—de todo representante causal; *yasmai*—a todo aquel que (sin hacer diferencias en relación con el lugar, la persona o el tiempo); *yathā*—de todas las maneras; *yat*—cualquiera que pueda ser; *uta*—ciertamente; *yaḥ*—todo el que; *tu*—pero; *aparaḥ*—el otro; *paraḥ*—el supremo; *vā*—o; *bhāvaḥ*—ser; *karoti*—hace; *vikaroti*—cambia; *pṛthak*—separado; *svabhāvaḥ*—naturaleza (bajo la influencia de diversas modalidades de la naturaleza material); *sañcoditaḥ*—influido; *tat*—eso; *akhilam*—todo; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *svarūpam*—que ha emanado de Tus diversas energías.", "translation": "**Mi querido Señor, en el mundo material, todos estamos sometidos a las modalidades de la naturaleza material, bajo la influencia de la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos, desde la personalidad más eminente, el Señor Brahmā, hasta la diminuta hormiga, actuamos bajo la influencia de esas modalidades. Por lo tanto, en el mundo material todos estamos bajo la influencia de Tu energía. Tanto la causa que nos hace actuar, como el lugar y el momento de la acción, el objeto que nos lleva a actuar, el objetivo que hemos considerado supremo en la vida, y el proceso para alcanzar ese objetivo, no son más que manifestaciones de Tu energía. En verdad, la energía y la fuente de energía son idénticos; por lo tanto, todo ello son manifestaciones de Tu persona.**", "purport": "Puede que nos sintamos protegidos por nuestros padres, por el gobierno, por algún lugar o por alguna otra causa, pero todo se debe a las distintas potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que sucede en los sistemas planetarios superiores, medios o inferiores, se debe a la supervisión y el control del Señor Supremo. Por eso en las Escrituras se dice: *karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye*. La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está en el corazón de todos, nos da la inspiración para actuar de acuerdo con nuestra propia mentalidad. Todas esas mentalidades no son sino recursos que Kṛṣṇa proporciona a la persona que realiza las acciones. Por consiguiente, el *Bhagavad-gītā* dice: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: Todo el mundo actúa conforme a la inspiración que recibe de la Superalma. Cada persona tiene un objetivo distinto en la vida, y debido a ello actúa de manera distinta, guiada por la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLas palabras *yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmāt* indican que todas las actividades, sean cuales sean, no son sino distintos aspectos de la Suprema Personalidad de Dios. Todas son creadas por la entidad viviente y se cumplen por la misericordia del Señor. Esas actividades no son diferentes del Señor, pero, aun así, el Señor ordena: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Si aceptamos esta indicación del Señor, podemos alcanzar la verdadera felicidad. Mientras actuamos conforme a nuestros sentidos materiales, permanecemos en la vida material; pero, tan pronto como seguimos las directrices del Señor, que son trascendentales y reales, alcanzamos la posición espiritual. Las actividades del *bhakti*, el servicio devocional, se encuentran bajo la supervisión directa de la Suprema Personalidad de Dios. El *Nārada-pañcarātra* afirma:\n\n> sarvopādhi-vinirmuktaṁ\n> tat-paratvena nirmalam\n> hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n> sevanaṁ bhaktir ucyate\n\nCuando abandonamos las posiciones basadas en la identificación material y actuamos directamente bajo la Suprema Personalidad de Dios, nuestra vida espiritual cobra nueva vida. Esto se define con las palabras*svarūpena avasthiti*, situarse en la posición constitucional original. Esa es la verdadera definición de *mukti*, la liberación del cautiverio material."}
{"ref": "sb/7/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/21/", "verse_text": "> māyā manaḥ sṛjati karmamayaṁ balīyaḥ\n> kālena codita-guṇānumatena puṁsaḥ\n> chandomayaṁ yad ajayārpita-ṣoḍaśāraṁ\n> saṁsāra-cakram aja ko 'titaret tvad-anyaḥ", "devanagari": "> माया मनः सृजति कर्ममयं बलीयः\n> कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंसः\n> छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं\n> संसारचक्रमज कोऽतितरेत्त्वदन्यः ॥२१॥", "synonyms": "*māyā*—la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; *manaḥ*—la mente**; *sṛjati*—crea; *karma-mayam*—que produce cientos de miles de deseos y actúa conforme a ellos; *balīyaḥ*—extraordinariamente poderosa, insuperable; *kālena*—por el tiempo; *codita-guṇa*—cuyas tres modalidades de la naturaleza material son agitadas; *anumatena*—permitido por la misericordia de la mirada (el tiempo); *puṁsaḥ*—de la porción plenaria, el Señor Viṣṇu, la expansión del Señor Kṛṣṇa; *chandaḥ-mayam*—influida principalmente por las directrices de los *Vedas*; *yat*—que; *ajayā*—debido a la oscuridad de la ignorancia; *arpita*—ofrecidos; *ṣoḍaśa*—dieciséis; *aram*—los radios; *saṁsāra-cakram*—la rueda del nacimiento y la muerte en diversas especies; *aja*—¡oh, Señor innaciente!; *kaḥ*—quién (existe); *atitaret*—capaz de liberarse; *tvat-anyaḥ*—sin refugiarse en Tus pies de loto.", "translation": "**¡Oh, Señor!, ¡oh, supremo eterno!, con la expansión de Tu porción plenaria, y por intermedio de Tu energía externa, agitada por el tiempo, has creado los cuerpos sutiles de las entidades vivientes. De ese modo, la mente atrapa a la entidad viviente en una ilimitada diversidad de deseos que debe satisfacer conforme a las indicaciones védicas de karma-kāṇḍa [actividad fruitiva] y con los dieciséis elementos. ¿Quién puede liberarse de ese enredo a excepción de aquel que se ha refugiado en Tus pies de loto?**", "purport": "Si la mano de la Suprema Personalidad de Dios está en todo, ¿qué sentido tiene plantearse la liberación del enjaulamiento material para alcanzar una vida espiritual y bienaventurada? En realidad, es un hecho que Kṛṣṇa es la fuente de todo, como el propio Kṛṣṇa explica en el *Bhagavad-gītā* (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*). Ciertamente, todas las actividades, tanto en el mundo material como en el espiritual, se llevan a cabo conforme a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y por intermedio de Sus energías, bien sea la energía material o la espiritual. Esto lo confirma otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: La naturaleza material no puede hacer nada sin la dirección del Señor Supremo; no puede actuar de modo independiente. Así pues, en un principio, la entidad viviente deseó disfrutar de la energía material, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, para facilitarle la posibilidad de hacerlo, creó el mundo material y dio a la entidad viviente la facultad de elaborar planes e ideas por medio de la mente. Los medios que el Señor ofrece a la entidad viviente constituyen dieciséis manifestaciones desvirtuadas de Su ayuda, y son los sentidos para adquirir conocimiento, los sentidos para la acción, la mente y los cinco elementos materiales. La Suprema Personalidad de Dios ha creado la rueda de sucesivos nacimientos y muertes, pero en los *Vedas* se marcan las directrices (*chandomayam*) necesarias para guiar a la confundida entidad viviente en la senda del progreso hacia la liberación. Quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, puede seguir las directrices de los *Vedas*. Como afirma el Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.25):\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\n«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». El verdadero objetivo de los *Vedas* es dirigirnos en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios; pero la entidad viviente, sin conocer el objetivo verdadero de la vida, quiere ir unas veces a un lugar y otras a otro, y hacer unas veces una cosa y otras otra. De ese modo, vaga por todo el universo, prisionera en diversas especies, y se ocupa en diversas actividades, cuyas reacciones tendrá que sufrir. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n> (Cc. Madhya 19.151)\n\n19.151)\n\nLa entidad viviente, caída y condicionada, atrapada por la energía externa, vaga por el mundo material; si tiene la buena fortuna de encontrar un representante genuino del Señor que le dé la semilla del servicio devocional, y si sabe aprovechar la ayuda de ese *guru*, o representante de Dios, recibirá la semilla del servicio devocional,*bhakti-latā-bīja*. Mediante un adecuado cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se elevará gradualmente hasta el mundo espiritual. La conclusión final es que debemos someternos a los principios del *bhakti-yoga*, pues de ese modo llegaremos a alcanzar, gradualmente, la liberación. No es posible ningún otro método para liberarse de la lucha material."}
{"ref": "sb/7/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/22/", "verse_text": "> sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā\n> kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ\n> cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre\n> niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam", "devanagari": "> स त्वं हि नित्यविजितात्मगुणः स्वधाम्ना\n> कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्तिः\n> चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे\n> निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—aquel (la persona independiente suprema, que, mediante Su energía externa, ha creado la mente material, que es la causa de todo el sufrimiento del mundo material); *tvam*—Tú (eres); *hi*—en verdad; *nitya*—eternamente; *vijita-ātma*—conquistado; *guṇaḥ*—cuya propiedad de la inteligencia; *sva-dhāmnā*—por Tu energía espiritual personal; *kālaḥ*—el elemento tiempo (que crea y aniquila); *vaśī-kṛta*—puesto bajo Tu control; *visṛjya*—mediante el cual todos los efectos; *visarga*—y causas; *śaktiḥ*—la energía; *cakre*—a la rueda del tiempo (el ciclo de nacimientos y muertes); *visṛṣṭam*—arrojado; *ajayā*—por Tu energía externa, la modalidad de la ignorancia; *īśvara*—¡oh, controlador supremo!; *ṣoḍaśa-are*—con dieciséis radios (los cinco elementos materiales, los diez sentidos, y el líder de los sentidos, es decir, la mente); *niṣpīḍyamānam*—siendo aplastado (bajo esa rueda); *upakarṣa*—por favor, llévame (al refugio de Tus pies de loto); *vibho*—¡oh, Tú, que eres grande y supremo!; *prapannam*—que estoy completamente entregado a Ti.", "translation": "**Mi querido Señor, que eres grande y supremo, Tú has creado este mundo material compuesto de dieciséis elementos, pero eres trascendental a sus cualidades materiales. En otras palabras, esas cualidades materiales están completamente bajo Tu control, y Tú nunca caes bajo su influencia. Por eso, el factor tiempo es una representación de Tu persona. Mi Señor, ¡oh, Supremo!, nadie puede conquistarte. Sin embargo, en lo que a mí respecta, estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo; por ello, me entrego completamente a Ti. Ahora, por favor, acógeme al amparo de Tus pies de loto.**", "purport": "La rueda de las miserias materiales también es creación de la Suprema Personalidad de Dios. Él, sin embargo, no está bajo el control de la energía material, sino que, por el contrario, es su controlador; nosotros, las entidades vivientes, sí que estamos bajo el control de la energía material. Cuando abandonamos nuestra posición constitucional (*jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa'*), la Suprema Personalidad de Dios crea la energía material junto con su influencia sobre las almas condicionadas. Por lo tanto, Él es el Supremo, y solo Él puede liberar al alma condicionada del acoso de la naturaleza material (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*). *Māyā*, la energía externa, impone continuamente a las almas condicionadas el sufrimiento de las tres miserias del mundo material. Por esa razón, en un verso anterior, Prahlāda Mahārāja oró al Señor: «Excepto Tu Señoría, nadie puede salvarme». Prahlāda Mahārāja ha explicado también que los protectores de un niño, es decir, sus padres, no pueden salvarle del ataque del nacimiento y la muerte; tampoco los médicos y las medicinas nos pueden salvar de la muerte, ni los barcos, o medidas de protección equivalentes, pueden salvar al que se ahoga en el agua, pues todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la sufriente humanidad debe entregarse a Kṛṣṇa, como el propio Kṛṣṇa exige en la instrucción final del *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Todos los miembros de la sociedad humana deben aprovechar esta oferta, para que Kṛṣṇa les salve del peligro de ser aplastados por la rueda del tiempo, la rueda del pasado, el presente y el futuro.\n\nLa palabra *niṣpīḍyamānam* («ser aplastado») es muy significativa. En realidad, todas las entidades vivientes sometidas al condicionamiento material están siendo aplastadas una y otra vez; para salvarnos de esa situación, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces seremos felices. Es también muy significativa la palabra *prapannam*, pues, a menos que nos entreguemos por completo al Señor Supremo, no podremos evitar que la rueda del tiempo nos aplaste. El gobierno encierra al delincuente en la prisión y le castiga, pero, si lo desea, el mismo gobierno puede liberarle de la vida en prisión. De manera similar, debemos convencernos de que la condición material de sufrimiento en que nos encontramos nos ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, y que es a Él a quien debemos acudir si deseamos salvarnos de ese sufrimiento. De ese modo, podremos salvarnos del condicionamiento material."}
{"ref": "sb/7/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/23/", "verse_text": "> dṛṣṭā mayā divi vibho 'khila-dhiṣṇya-pānām\n> āyuḥ śriyo vibhava icchati yāñ jano 'yam\n> ye 'smat pituḥ kupita-hāsa-vijṛmbhita-bhrū-\n> visphūrjitena lulitāḥ sa tu te nirastaḥ", "devanagari": "> दृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपानाम\n> आयुः श्रियो विभव इच्छति यान्जनोऽयम\n> येऽस्मत्पितुः कुपितहासविजृम्भितभ्रू\n> विस्फूर्जितेन लुलिताः स तु ते निरस्तः ॥२३॥", "synonyms": "*dṛṣṭāḥ*—visto en la práctica; *mayā*—por mí; *divi*—en los sistemas planetarios superiores; *vibho*—¡oh, mi Señor!; *akhila*—todos; *dhiṣṇya-pānām*—de los dirigentes de distintos estados o planetas; *āyuḥ*—la duración de la vida; *śriyaḥ*—las opulencias; *vibhavaḥ*—las glorias, la influencia; *icchati*—desean; *yān*—todo lo cual; *janaḥ ayam*—la gente en general; *ye*—todo lo cual (duración de la vida, opulencia, etc.); *asmat pituḥ*—de nuestro padre, Hiraṇyakaśipu; *kupita-hāsa*—por su risa sarcástica cuando se enfadaba; *vijṛmbhita*—aumentaba; *bhrū*—de las cejas; *visphūrjitena*—simplemente por el aspecto; *lulitāḥ*—hundidos o acabados; *saḥ*—él (mi padre); *tu*—pero; *te*—por Ti; *nirastaḥ*—completamente vencido.", "translation": "**Mi querido Señor, la gente, por lo general, desea elevarse a los sistemas planetarios superiores para gozar de una larga vida de opulencias y disfrute; yo, sin embargo, ya he visto todo eso en las actividades de mi padre. Cuando estaba iracundo y soltaba sus sarcásticas carcajadas, los semidioses quedaban derrotados con solo ver los movimientos de sus cejas. Sin embargo, Tú has vencido a mi padre en un momento, a pesar de todo su poder.**", "purport": "En el mundo material, el valor de la opulencia material, la longevidad y la influencia se debe entender mediante la experiencia práctica. En la práctica hemos visto que en este planeta ha habido muchos grandes políticos y comandantes militares, como Napoleón, Hitler, Shubhash Chandra Bose y Gandhi, pero toda su popularidad, su influencia y todo lo demás, se terminaron al mismo tiempo que sus vidas. En el pasado, Prahlāda Mahārāja tuvo la misma experiencia viendo las actividades de su gran padre, Hiraṇyakaśipu. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja no daba ninguna importancia a nada de lo que existe en el mundo material. Nadie puede mantener su cuerpo o sus logros materiales eternamente. El *vaiṣṇava* entiende que en el mundo material nada perdura, ni siquiera lo que es poderoso, opulento o influyente. Son cosas que pueden quedar destruidas en cualquier momento. ¿Quién puede destruirlas? La Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos entender de modo concluyente que nadie es más grande que el Supremo Grande. El Supremo Grande pide: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*; por lo tanto, todo hombre inteligente debe estar conforme con Su propuesta. Debemos entregarnos al Señor, para así salvarnos de la rueda continua del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades."}
{"ref": "sb/7/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/24/", "verse_text": "> tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo 'jña\n> āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt\n> necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa\n> kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam", "devanagari": "> तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञअ\n> आयुः श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्च्यात\n> नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण\n> कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *amūḥ*—todas esas (opulencias); *tanu-bhṛtām*—en relación con las entidades vivientes que poseen cuerpos materiales; *aham*—yo; *āśiṣaḥ ajñaḥ*—conociendo bien los resultados de esas bendiciones; *āyuḥ*—una vida larga; *śriyam*—opulencias materiales; *vibhavam*—influencia y glorias; *aindriyam*—todas destinadas a la complacencia de los sentidos; *āviriñcyāt*—comenzando con el Señor Brahmā (hasta la diminuta hormiga); *na*—no; *icchāmi*—deseo; *te*—por Ti; *vilulitān*—sujeto a un final; *uru-vikrameṇa*—que eres extraordinariamente poderoso; *kāla-ātmanā*—como amo del factor tiempo; *upanaya*—por favor, lleva; *mām*—a mí; *nija-bhṛtya-pārśvam*—a la compañía de Tu fiel sirviente, Tu devoto.", "translation": "**Mi querido Señor, ahora poseo una experiencia completa acerca de la opulencia mundana, el poder místico, la longevidad y otros placeres materiales de que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga. Todo eso lo destruyes Tú en Tu poderosa forma del tiempo. Por lo tanto, y gracias a mi experiencia, no deseo poseer nada de eso. Mi querido Señor, Te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como un sirviente sincero.**", "purport": "Del estudio del *Śrīmad-Bhāgavatam*, y a través de los episodios históricos mencionados en esta gran obra de conocimiento espiritual, todo hombre inteligente puede obtener una experiencia semejante a la de Prahlāda Mahārāja. Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, debemos adquirir una experiencia profunda acerca del carácter perecedero de toda opulencia material. Incluso el cuerpo, al que tratamos de procurar tantos placeres sensuales, puede perecer en cualquier momento. El alma, sin embargo, es eterna. *Na hanyate hanyamāne śarīre*: El alma no se destruye ni siquiera cuando se destruye el cuerpo. Por lo tanto, el hombre inteligente debe cuidar de la felicidad del alma espiritual, no de la felicidad del cuerpo. Incluso si recibimos cuerpos como los del Señor Brahmā y los otros grandes semidioses, cuya vida es muy larga, también esos cuerpos serán destruidos; por lo tanto, el hombre inteligente debe preocuparse del alma espiritual, que es inmortal.\n\nPara salvarnos, debemos refugiarnos en un devoto puro. Narottama dāsa Ṭhākura, dice, por lo tanto: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: Quien desee salvarse de las embestidas de la naturaleza material, cuya causa es el cuerpo material, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y tratar de entender perfectamente a Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*. Debemos entender a Kṛṣṇa tal y como es, lo cual solo se puede lograr mediante el servicio a un devoto puro. Vemos entonces que Prahlāda Mahārāja ruega al Señor Nṛsiṁhadeva que le ponga en contacto con un devoto o sirviente puro, en lugar de concederle opulencia material. Todo hombre inteligente en el mundo material debe seguir a Prahlāda Mahārāja. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*. Prahlāda Mahārāja no quería disfrutar de la herencia de su padre; prefería ser un sirviente del sirviente del Señor. Prahlāda Mahārāja y los que son estrictos en seguir sus pasos rechazan la civilización humana ilusoria que se esfuerza constantemente por alcanzar la felicidad mediante el progreso material.\n\nLos distintos tipos de opulencia material reciben técnicamente los nombres de *bhukti*, *mukti* y *siddhi*. *Bhukti*se refiere a gozar de una buena posición, como, por ejemplo, vivir con los semidioses en los sistemas planetarios superiores, donde se puede disfrutar de la complacencia material de los sentidos en grado sumo.*Mukti* significa estar hastiado del avance material y desear ser uno con el Supremo. *Siddhi* se refiere a practicar un riguroso sistema de meditación, como los *yogīs*, para alcanzar ocho tipos de perfección (*aṇimā, laghimā, mahimā*, etc.). Todos los que desean algún progreso material derivado de *bhukti, mukti* o *siddhi*, al cabo del tiempo reciben un castigo y tienen que regresar a las actividades materiales. Prahlāda Mahārāja rechazó todo eso; su único deseo era ocuparse como aprendiz bajo la guía de un devoto puro."}
{"ref": "sb/7/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/25/", "verse_text": "> kutrāśiṣaḥ śruti-sukhā mṛgatṛṣṇi-rūpāḥ\n> kvedaṁ kalevaram aśeṣa-rujāṁ virohaḥ\n> nirvidyate na tu jano yad apīti vidvān\n> kāmānalaṁ madhu-lavaiḥ śamayan durāpaiḥ", "devanagari": "> कुत्राशिषः श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपाः\n> क्वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोहः\n> निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान\n> कामानलं मधुलवैः शमयन्दुरापैः ॥२५॥", "synonyms": "*kutra*—dónde; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *śruti-sukhāḥ*—que simplemente son agradables para el oído; *mṛgatṛṣṇi-rūpāḥ*—iguales a un espejismo en el desierto; *kva*—dónde; *idam*—este; *kalevaram*—cuerpo; *aśeṣa*—ilimitadas; *rujām*—de enfermedades; *virohaḥ*—el lugar para generar; *nirvidyate*—se sacia; *na*—no; *tu*—pero; *janaḥ*—la gente en general; *yat api*—aunque; *iti*—así; *vidvān*—supuestos filósofos eruditos, científicos y políticos; *kāma-analam*—el ardiente fuego de los deseos de disfrute; *madhu-lavaiḥ*—con gotas de miel (felicidad); *śamayan*—controlar; *durāpaiḥ*—muy difícil de obtener.", "translation": "**En el mundo material, toda entidad viviente aspira a una cierta felicidad, que es como un espejismo en el desierto. ¿Dónde hay agua en el desierto?, o, en otras palabras, ¿dónde hay felicidad en el mundo material? En cuanto al cuerpo, ¿de qué sirve? No es más que una fuente de enfermedades. Los supuestos filósofos, científicos y políticos lo saben muy bien, pero, aun así, aspiran a una felicidad temporal. La felicidad es muy difícil de obtener, pero como no pueden controlar sus sentidos, corren tras esa supuesta felicidad del mundo material y nunca llegan a la conclusión correcta.**", "purport": "Una canción en lengua bengalí dice: «Construí esta casa para ser feliz, pero por desgracia hubo un incendio, y ahora todo ha quedado reducido a cenizas». Este ejemplo nos sirve para ilustrar la naturaleza de la felicidad material. Todo el mundo lo sabe, pero nadie deja de hacer planes para escuchar o pensar cosas muy agradables. Por desgracia, a su debido tiempo, todos nuestros planes se vienen abajo. Muchos fueron los políticos que hicieron planes para levantar imperios y lograr la supremacía y el control sobre el mundo; sin embargo, a su debido tiempo, todos sus planes y sus imperios, junto con los propios políticos, quedaron en nada. Todo el mundo debe aprender de Prahlāda Mahārāja que, con nuestras actividades corporales destinadas al disfrute de los sentidos, estamos buscando una supuesta felicidad que es temporal. Todos nosotros hacemos planes una y otra vez, y una y otra vez todos nuestros planes acaban frustrados. Por lo tanto debemos dejar de elaborar planes.\n\nDel mismo modo que no se puede apagar un fuego vertiendo *ghī* constantemente sobre él, tampoco podemos lograr la satisfacción aumentando nuestros planes de disfrute sensorial. El fuego ardiente es *bhava-mahā-dāvāgni*, el incendio del bosque de la existencia material. Ese incendio forestal brota por sí solo, sin esfuerzo de nadie. Queremos ser felices en el mundo material, pero eso nunca será posible; lo único que haremos será aumentar el ardiente fuego de los deseos. Y esos deseos no se pueden satisfacer con pensamientos y planes ilusorios; mejor es seguir las instrucciones del Señor Kṛṣṇa: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. Entonces seremos felices. De lo contrario, en nombre de la felicidad, continuaremos sufriendo esas condiciones miserables."}
{"ref": "sb/7/9/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/26/", "verse_text": "> kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin\n> jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā\n> na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā\n> yan me 'rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ", "devanagari": "> क्वाहं रजःप्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन\n> जातः सुरेतरकुले क्व तवानुकम्पा\n> न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया\n> यन्मेऽर्पितः शिरसि पद्मकरः प्रसादः ॥२६॥", "synonyms": "*kva*—dónde; *aham*—yo (estoy); *rajaḥ-prabhavaḥ*—haber nacido en un cuerpo lleno de pasión; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *adhike*—superar en; *asmin*—en esto; *jātaḥ*—nacido; *sura-itara-kule*—en una familia de ateos o demonios (que están subordinados a los devotos); *kva*—dónde; *tava*—Tuya; *anukampā*—misericordia sin causa; *na*—no; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *na*—no; *tu*—pero; *bhavasya*—del Señor Śiva; *na*—ni; *vai*—incluso; *ramāyāḥ*—de la diosa de la fortuna; *yat*—que; *me*—de mí; *arpitaḥ*—ofrecido; *śirasi*—sobre la cabeza; *padma-karaḥ*—la mano de loto; *prasādaḥ*—el símbolo de la misericordia.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es mi posición, si he nacido en una familia en la que imperan las infernales cualidades materiales de la pasión y la ignorancia? ¿Y qué puede decirse de Tu misericordia sin causa, que jamás le fue ofrecida ni siquiera al Señor Brahmā, al Señor Śiva o a Lakṣmī, la diosa de la fortuna? Tú nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la has puesto sobre la mía.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja estaba sorprendido de la misericordia sin causa del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, pues, a pesar de que Prahlāda había nacido en una familia demoníaca, el Señor Nṛsiṁhadeva había tenido la gran bondad de poner Su mano de loto sobre su cabeza, gesto que el Señor nunca había tenido con Brahmā, Śiva o la diosa de la fortuna, Su compañera eterna. Ese es el significado de «misericordia sin causa». La Suprema Personalidad de Dios puede otorgar Su misericordia sin causa a cualquiera, sea cual sea su posición en el mundo material. Todo el mundo es digno de adorar al Señor, sin que importe su posición material. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Todo aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor está situado en el mundo espiritual, y no tiene nada que ver con las cualidades materiales (*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*).\n\nPrahlāda Mahārāja estaba situado en el plano espiritual, de modo que no tenía nada que ver con su cuerpo, nacido de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.19), se explica que las características de la pasión y la ignorancia son el deseo de disfrute y el anhelo (*tadā rajas tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye*). Prahlāda Mahārāja, como gran devoto que era, pensaba que el cuerpo que había obtenido de su padre era un cuerpo nacido de la pasión y la ignorancia; sin embargo, Prahlāda estaba ocupado por completo en el servicio del Señor, y, por lo tanto, su cuerpo no pertenecía al mundo material. El cuerpo del*vaiṣṇava* puro se espiritualiza incluso en esta vida. Por ejemplo, el hierro en contacto con el fuego se pone incandescente, y deja de ser hierro para ser fuego. Del mismo modo, los supuestos cuerpos materiales de los devotos que se dedican por entero al servicio devocional del Señor, al estar continuamente en contacto con el fuego de la vida espiritual, no tienen nada que ver con la materia, sino que se espiritualizan.\n\nŚrīla Madhvācārya señala que la diosa de la fortuna, la madre del universo, no pudo obtener una misericordia como la que le fue ofrecida a Prahlāda Mahārāja, pues, aunque ella es la compañera eterna del Señor Supremo, el Señor siente más inclinación por Sus devotos. En otras palabras, el servicio devocional al Señor es tan excelso que, aunque quienes Se lo ofrezcan hayan nacido en familias de baja clase, el Señor lo considera más valioso que el servicio de la diosa de la fortuna. El Señor Brahmā, el rey Indra y los demás semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores manifiestan otro estado de conciencia; por esa razón, a veces tienen que sufrir las dificultades que les causan los demonios; pero el devoto, aunque esté situado en los planetas inferiores, disfruta de una vida consciente de Kṛṣṇa en toda circunstancia. *Parataḥ svataḥ karmataḥ*: Cuando actúa personalmente, cuando sigue las instrucciones de otros, o cuando lleva a cabo sus actividades materiales, el devoto disfruta plenamente de la vida. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes versos, que se mencionan en el *Brahma-tarka*:\n\n> śrī-brahma-brāhmīvīndrādi-\n> tri-katat strī-puru-ṣṭutāḥ\n> tad anye ca kramādeva\n> sadā muktau smṛtāv api\n\n> hari-bhaktau ca taj-jñāne\n> sukhe ca niyamena tu\n> parataḥ svataḥ karmato vā\n> na kathañcit tad anyathā\n\n"}
{"ref": "sb/7/9/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/27/", "verse_text": "> naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj\n> jantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi\n> saṁsevayā surataror iva te prasādaḥ\n> sevānurūpam udayo na parāvaratvam", "devanagari": "> नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्याज\n> जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि\n> संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसादः\n> सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम ॥२७॥", "synonyms": "*na*—no; *eṣā*—esto; *para-avara*—de superior o inferior; *matiḥ*—esa distinción; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *nanu*—en verdad; *syāt*—puede haber; *jantoḥ*—de entidades vivientes comunes; *yathā*—como; *ātma-suhṛdaḥ*—de quien es el amigo; *jagataḥ*—de todo el mundo material; *tathāpi*—pero aun así (existe esa demostración de intimidad o diferencia); *saṁsevayā*—conforme al nivel del servicio que el devoto ofrece; *surataroḥ iva*—como el del árbol de deseos en Vaikuṇṭhaloka (que ofrece sus frutos conforme al deseo del devoto); *te*—Tuya; *prasādaḥ*—bendición o gracia; *sevā-anurūpam*—conforme a la categoría del servicio que se ofrece al Señor; *udayaḥ*—manifestación; *na*—no; *para-avaratvam*—distinción debida a niveles más o menos elevados.", "translation": "**A diferencia de las entidades vivientes comunes, mi Señor, Tú no distingues entre amigos y enemigos, entre favorables y desfavorables, pues en Ti no existen los conceptos de superior e inferior. Aun así, Tú ofreces Tus bendiciones conforme al nivel del servicio que se Te ofrece, del mismo modo que un árbol de deseos ofrece sus frutos conforme a los deseos de la persona, y no distingue entre superiores e inferiores.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.11), el Señor dice claramente: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: «En la medida en que alguien se entrega a Mí, Yo le recompenso como corresponde». Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu: *jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa'*: Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. La entidad viviente recibe las bendiciones de Kṛṣṇa conforme al servicio que Le ofrece. Kṛṣṇa no hace distinciones, pensando: «Con esta persona tengo una relación íntima; esa otra no Me gusta». Kṛṣṇa nos aconseja a todos que nos entreguemos a Él (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). Nuestra relación con el Señor Supremo es proporcional a nuestra entrega y al servicio que ofrecemos al Señor. Así pues, en todo el mundo, la posición más o menos elevada que ocupa cada entidad viviente la selecciona ella misma. Quien sienta inclinación por obtener algo en particular del Señor, recibirá bendiciones conforme a sus deseos; quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, podrá elevarse a donde desee; si alguien desea ser un cerdo en la Tierra, el Señor también le satisfará el deseo. Por lo tanto, son nuestros deseos los que determinan nuestra posición; el Señor no es responsable de que vivamos en niveles de existencia más o menos elevados. En el *Bhagavad-gītā* (9.25), el Señor explica un poco más al respecto:\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\nHay personas que desean elevarse a los planetas celestiales; otras desean elevarse a Pitṛloka; y las hay que desean permanecer en la Tierra; quien aspire a regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede alcanzar ese destino. Por la gracia del Señor, cada devoto recibe un resultado conforme a sus exigencias. El Señor no hace diferencias, pensando: «Esta persona Me es favorable, pero aquella Me es desfavorable». Al contrario, Él satisface los deseos de todos. Por eso la instrucción de los *śāstras* es:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«Para alcanzar la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, hay que tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios por todos los medios, tanto si no se tienen deseos [como en el caso de los devotos], como si se desean todo tipo de resultados fruitivos o se busca la liberación» (*Bhāg.* 2.3.10). Devotos, *karmīs* y *yogīs* pueden obtener lo que deseen, conforme a sus respectivas posiciones, si se ocupan por completo en el servicio del Señor."}
{"ref": "sb/7/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/28/", "verse_text": "> evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe\n> kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt\n> kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ\n> so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām", "devanagari": "> एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे\n> कामाभिकाममनु यः प्रपतन्प्रसङ्गात\n> कृत्वात्मसात्सुरर्षिणा भगवन्गृहीतः\n> सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम ॥२८॥", "synonyms": "*evam*—así; *janam*—gente en general; *nipatitam*—caída; *prabhava*—de la existencia material; *ahi-kūpe*—en un pozo oculto lleno de serpientes; *kāma-abhikāmam*—desear los objetos de los sentidos; *anu*—siguiendo; *yaḥ*—la persona que; *prapatan*—cayendo (en esa condición); *prasaṅgāt*—por una relación indebida, o una relación cada vez mayor con los deseos materiales; *kṛtvā ātmasāt*—hacer que yo (adquiriese cualidades espirituales como él mismo, Śrī Nārada); *sura-ṛṣiṇā*—por la gran persona santa (Nārada); *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *gṛhītaḥ*—aceptada; *saḥ*—esa persona; *aham*—yo; *katham*—cómo; *nu*—en verdad; *visṛje*—puedo abandonar; *tava*—Tuyo; *bhṛtya-sevām*—el servicio de Tu devoto puro.", "translation": "**Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme relacionado con los deseos materiales, que se sucedían uno tras otro, poco a poco me fui hundiendo en un pozo oculto lleno de serpientes, siguiendo los pasos de la gente. Sin embargo, Tu sirviente Nārada Muni tuvo la bondad de aceptarme como discípulo y me enseñó la manera de alcanzar esta posición trascendental. Mi primer deber, por lo tanto, es servirle. ¿Cómo podría yo abandonar su servicio?**", "purport": "Como se verá en versos posteriores, la Suprema Personalidad de Dios ofreció a Prahlāda Mahārāja todas las bendiciones que pudiera desear, pero Prahlāda se negó a aceptarlas. Por el contrario, pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente Nārada Muni. Esa es la característica del devoto puro. Lo primero es servir al maestro espiritual. No se debe pasar por encima de él, buscando servir directamente al Señor Supremo. Ese no es el principio que siguen los *vaiṣṇavas*. Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa\n> janame janame haya, ei abhilāṣa\n\nNo hay que estar ansioso por ofrecer servicio directo al Señor. El consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu es que hay que ser sirviente del sirviente del sirviente del Señor (*gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*). Ese es el proceso para acercarse al Señor Supremo. Primero hay que servir al maestro espiritual, de manera que, por su misericordia, podamos acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle nuestro servicio. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī, dijo: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: La semilla del servicio devocional se puede obtener, primero, por la gracia del*guru*, el maestro espiritual, y, después, por la misericordia de Kṛṣṇa. Ese es el secreto del éxito. Primero hay que tratar de complacer al maestro espiritual, para después tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. También Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *yasya prasādād bhagavat-prasādo*. No debemos tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios inventando nosotros mismos el modo de hacerlo. Primero debemos estar dispuestos a servir al maestro espiritual, y, cuando nos hayamos elevado al nivel requerido, de modo natural se nos ofrecerá la posibilidad de servir directamente al Señor. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja propuso ocuparse en el servicio de Nārada Muni. Nunca propuso ocuparse directamente en el servicio del Señor. Esa es la conclusión correcta, la que le llevó a decir: *so 'ham kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām*: «¿Cómo puedo abandonar el servicio de mi maestro espiritual, que me ha favorecido de tal manera que ahora puedo verte cara a cara?». Prahlāda Mahārāja oró al Señor para poder seguir ocupándose en el servicio de su maestro espiritual, Nārada Muni."}
{"ref": "sb/7/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/29/", "verse_text": "> mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca\n> manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum\n> khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus\n> tvām īśvaro mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi", "devanagari": "> मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च\n> मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम\n> खड्गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सुस\n> त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥२९॥", "synonyms": "*mat-prāṇa-rakṣaṇam*—al salvar mi vida; *ananta*—¡oh, ilimitado!, ¡oh, reserva de ilimitadas cualidades trascendentales!; *pituḥ*—de mi padre; *vadhaḥ ca*—y al matar; *manye*—yo considero; *sva-bhṛtya*—de Tus sirvientes puros; *ṛṣi-vākyam*—y las palabras del gran santo Nārada; *ṛtam*—verdaderas; *vidhātum*—para demostrar; *khaḍgam*—espada; *pragṛhya*—empuñando; *yat*—puesto que; *avocat*—mi padre dijo; *asat-vidhitsuḥ*—con el deseo de actuar de un modo muy impío; *tvām*—Tú; *īśvaraḥ*—algún controlador supremo; *mat-aparaḥ*—aparte de mí; *avatu*—que Él salve; *kam*—tu cabeza; *harāmi*—ahora voy a separar.", "translation": "**Mi Señor, ¡oh, reserva ilimitada de cualidades trascendentales!, Tú has matado a mi padre, Hiraṇyakaśipu, y me has salvado de su espada. Él, lleno de ira, dijo: «Si existe algún controlador supremo aparte de mí, que venga a salvarte, porque ahora mismo voy a cortarte la cabeza». Por eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a mí como al matarle a él, has actuado solo para demostrar la verdad de las palabras de Tu devoto. No hay ninguna otra razón.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.29), el Señor dice:\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\nIndudablemente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Él no tiene amigos ni enemigos; pero cuando alguien desea que el Señor le conceda algún beneficio, Él Se siente muy complacido en concedérselo. Las entidades vivientes ocupan posiciones inferiores o superiores conforme a sus propios deseos, pues el Señor, en Su ecuanimidad, satisface los deseos de todos. La muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda Mahārāja se atenían estrictamente a esa ley de las actividades del controlador supremo. La madre de Prahlāda y esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, cuando estaba bajo la protección de Nārada, oró porque su hijo estuviera protegido del enemigo, y Nārada Muni le aseguró que Prahlāda Mahārāja siempre estaría a salvo de las manos del enemigo. Así, cuando Hiraṇyakaśipu iba a matar a Prahlāda Mahārāja, el Señor salvó a Prahlāda para cumplir la promesa que hace en el *Bhagavad-gītā* (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*), y también para demostrar la verdad de las palabras de Nārada. El Señor puede satisfacer muchos propósitos con una sola acción. Así, la muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda se produjeron simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor a Su propia promesa. El Señor actúa con el único objetivo de satisfacer los deseos de Sus devotos; de no ser así, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico: *na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate*: El Señor no tiene que hacer nada personalmente, pues todo se hace por medio de Sus diversas potencias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). El Señor tiene múltiples energías, mediante las cuales se lleva a cabo todo. Así, cuando hace algo personalmente, lo hace tan solo por satisfacer a Su devoto. El Señor recibe el nombre de *bhakta-vatsala*, pues Se muestra muy favorable hacia Su sirviente consagrado."}
{"ref": "sb/7/9/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/30/", "verse_text": "> ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam\n> ādy-antayoḥ pṛthag avasyasi madhyataś ca\n> sṛṣṭvā guṇa-vyatikaraṁ nija-māyayedaṁ\n> nāneva tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ", "devanagari": "> एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्वम\n> आद्यन्तयोः पृथगवस्यसि मध्यतश्च\n> सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं\n> नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्टः ॥३०॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *tvam*—Tú; *eva*—solamente; *jagat*—la manifestación cósmica; *etam*—esta; *amuṣya*—de ese (el universo entero); *yat*—puesto que; *tvam*—Tú; *ādi*—en el principio; *antayoḥ*—al final; *pṛthak*—por separado; *avasyasi*—existes (como causa); *madhyataḥ ca*—también en el intermedio (el intervalo entre el principio y el fin); *sṛṣṭvā*—crear; *guṇa-vyatikaram*—la transformación de las tres modalidades de la naturaleza material; *nija-māyayā*—por Tu propia energía externa; *idam*—esta; *nānā iva*—como muchas diversidades; *taiḥ*—por ellas (las modalidades); *avasitaḥ*—experimentado; *tat*—eso; *anupraviṣṭaḥ*—entrar en.", "translation": "**Mi querido Señor, Tú Te manifiestas como la totalidad de la manifestación cósmica, pues existías antes de la creación, existes después de la aniquilación y eres el sustentador desde el principio hasta el fin. Todo ello lo lleva a cabo Tu energía externa mediante las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todo lo que existe, tanto externa como internamente, eres solamente Tú.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, por medio de una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula atómica, y de ese modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energía por toda la creación material». Para crear la manifestación cósmica, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, expande Su energía externa, y de ese modo penetra en todo lo que existe en el universo, llegando incluso hasta el nivel de las partículas atómicas. De ese modo, Él existe en toda la manifestación cósmica. Por lo tanto, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios al mantener a Sus devotos son trascendentales, no materiales. Él existe en todo como causa y efecto, pero permanece aparte, pues Su existencia está más allá de la manifestación cósmica. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\nLa manifestación cósmica en su totalidad no es más que una expansión de la energía del Señor; todo reposa en Él, pero, aun así, Él existe aparte de todo, más allá de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Las diversidades de la creación son obra de Su energía externa. Como la energía y la fuente de la energía son uno, todo es uno (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*). Por consiguiente, nada puede existir sin Kṛṣṇa, el Parabrahman. La diferencia entre los mundos material y espiritual consiste en que la energía externa del Señor se manifiesta en el mundo material, mientras que Su energía espiritual existe en el mundo espiritual. Sin embargo, ambas energías pertenecen al Señor Supremo, y, por lo tanto, desde una perspectiva superior, no hay energía material, pues todo es energía espiritual. Se denomina energía material a aquella en que no se percibe el carácter omnipresente del Señor. Aparte de esta diferencia, todo es espiritual. Por consiguiente, Prahlāda dice: *ekas tvam eva jagad etam*: «Tú lo eres todo»."}
{"ref": "sb/7/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/31/", "verse_text": "> tvaṁ vā idaṁ sad-asad īśa bhavāṁs tato 'nyo\n> māyā yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā\n> yad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca\n> tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ", "devanagari": "> त्वम्वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो\n> माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था\n> यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च\n> तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वोः ॥३१॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *vā*—o bien; *idam*—el universo entero; *sat-asat*—que consiste en causa y efecto (Tú eres la causa, y Tu energía es el efecto); *īśa*—¡oh, mi Señor, controlador supremo!; *bhavān*—Tú mismo; *tataḥ*—del universo; *anyaḥ*—en una situación aparte (la creación es obra del Señor, pero Él permanece aparte de la creación); *māyā*—la energía, que aparece como creación separada; *yat*—del cual; *ātma-para-buddhiḥ*—el concepto de lo propio y lo ajeno; *iyam*—este; *hi*—en verdad; *apārthā*—no tiene sentido (todo es Tu Señoría, y, por lo tanto, los conceptos de «mío» y «tuyo» no son posibles); *yat*—la sustancia de que; *yasya*—de lo que; *janma*—creación; *nidhanam*—aniquilación; *sthitiḥ*—mantenimiento; *īkṣaṇam*—manifestación; *ca*—y; *tat*—eso; *vā*—o; *etat*—esto; *eva*—ciertamente; *vasukāla-vat*—como la cualidad de ser tierra, y, más allá de esto, el elemento sutil de la tierra (el olor); *aṣṭi-tarvoḥ*—la semilla (la causa) y el árbol (el efecto de la causa).", "translation": "**Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres la causa de toda la creación cósmica, y la manifestación cósmica es un efecto de Tu energía. En realidad, aunque el cosmos eres simplemente Tú, Tú Te mantienes aparte de él. El concepto de «mío» y «tuyo» es ciertamente un tipo de ilusión [māyā], ya que todo es una emanación de Ti, y, por lo tanto, no es diferente de Ti. En verdad, la manifestación cósmica no es diferente de Ti, y Tú eres también la causa de la aniquilación. Esa relación entre Tu Señoría y el cosmos se ilustra con el ejemplo de la semilla y el árbol, o la causa sutil y la manifestación densa.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.10), el Señor dice:\n\n> bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ\n> viddhi pārtha sanātanam\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, debes saber que Yo soy la semilla original de todo cuanto existe». En las Escrituras védicas se dice: *īśāvāsyam idaṁ sarvam, yato vā imāni bhūtāni jāyante* y *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Toda esta información védica indica que solamente hay un Dios y que no existe nada aparte de Él. Los filósofos*māyāvādīs* presentan su propia explicación al respecto, pero la Suprema Personalidad de Dios establece la verdad afirmando que Él lo es todo, y que, al mismo tiempo, Él está aparte de todo. Esta es la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que recibe el nombre de *acintya-bhedābheda-tattva*. Todo es uno, el Señor Supremo, pero, al mismo tiempo, todo está aparte del Señor. Así es como debe entenderse el concepto de unidad y diferencia.\n\nEn relación con esto, se da un ejemplo muy fácil de entender: *vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ*. Aunque todo existe en el tiempo, en el factor tiempo hay distintas fases: presente, pasado y futuro. El presente, el pasado y el futuro son una sola cosa. Cada día tenemos la experiencia del factor tiempo en forma de mañana, tarde y noche; la mañana es diferente de la tarde, y esta, a su vez, distinta de la noche, pero, tomados los tres aspectos en conjunto, son una sola cosa. El factor tiempo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor permanece aparte del factor tiempo. El tiempo crea, mantiene y aniquila todo lo que existe, pero el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene ni principio ni final. Él es *nityaḥ śāśvataḥ*, eterno y permanente. Todo pasa por las fases temporales de presente, pasado y futuro, pero el Señor siempre es el mismo. Así pues, aunque hay una diferencia innegable entre el Señor y la manifestación cósmica, en realidad no son diferentes. Considerarlos diferentes recibe el nombre de *avidyā*, ignorancia.\n\nLa verdadera unidad, sin embargo, no es la unidad que propugnan los *māyāvādīs*. La comprensión correcta es que las diferencias las manifiesta la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La semilla se manifiesta en forma de árbol, y este, a su vez, manifiesta diversidades en el tronco, las ramas, las hojas, las flores y los frutos. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice, por lo tanto, en una canción: *keśava tuyā jagata vicitra*: «Mi querido Señor, Tu creación está llena de diversidades». Esas diversidades son una sola cosa y, al mismo tiempo, diferentes. Esa es la filosofía de *acintya-bhedābheda-tattva*. La conclusión que se da en la *Brahma-saṁhitā* es la siguiente:\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Señor es la causa suprema, y, por esa razón, todo es uno con Él; sin embargo, si atendemos a las diversidades, vemos que las cosas son distintas unas de otras.\n\nPor lo tanto, podemos establecer la conclusión de que las cosas no se diferencian entre sí, pero que donde hay diversidad hay diferencia. En relación con esto, Madhvācārya da el ejemplo del árbol y el árbol ardiendo. Los dos árboles son el mismo, pero, debido al factor tiempo, parecen distintos. El factor tiempo está bajo el control del Señor Supremo; por lo tanto, el Señor Supremo es diferente del tiempo. En consecuencia, el devoto avanzado no ve diferencia entre la felicidad y la aflicción. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.8):\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n> bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n\nEl devoto, cuando se encuentra en una situación de supuesta aflicción, la considera un don o bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Al devoto que permanece en ese estado de conciencia de Kṛṣṇa en todas las circunstancias de la vida se le considera *mukti-pade sa dāya-bhāk*, un candidato perfecto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra *dāya-bhāk* significa «herencia». El hijo hereda la propiedad del padre. Del mismo modo, el devoto que goza de plena conciencia de Kṛṣṇa, libre de la perturbación de las dualidades, tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, como un hijo que hereda la propiedad de su padre."}
{"ref": "sb/7/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/32/", "verse_text": "> nyasyedam ātmani jagad vilayāmbu-madhye\n> śeṣetmanā nija-sukhānubhavo nirīhaḥ\n> yogena mīlita-dṛg-ātma-nipīta-nidras\n> turye sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe", "devanagari": "> न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये\n> शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीहः\n> योगेन मीलितदृगात्मनिपीतनिद्रस\n> तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्क्षे ॥३२॥", "synonyms": "*nyasya*—arrojar; *idam*—esta; *ātmani*—en Tu propio ser; *jagat*—manifestación cósmica creada por Ti; *vilaya-ambu-madhye*—en el océano Causal, en el que todo se conserva en un estado de energía latente; *śeṣe*—Tú actúas como si durmieses; *ātmanā*—por Ti mismo; *nija*—Tu propia personal; *sukha-anubhavaḥ*—** experimentando el estado de bienaventuranza espiritual; *nirīhaḥ*—que pareces no estar haciendo nada; *yogena*—por el poder místico; *mīlita-dṛk*—con ojos que parecen cerrados; *ātma*—por una manifestación de Ti mismo; *nipīta*—impedido; *nidraḥ*—cuyo sueño; *turye*—en el estado trascendental; *sthitaḥ*—manteniendo (Tú mismo); *na*—no; *tu*—pero; *tamaḥ*—la condición material del sueño; *na*—no; *guṇān*—las modalidades materiales; *ca*—y; *yuñkṣe*—Tú Te ocupas en.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, después de la aniquilación, la energía creativa se repliega en Ti, que pareces dormir con los ojos semicerrados. Pero, en realidad, Tú no duermes como un ser humano corriente, pues siempre estás en un estado trascendental, más allá de la creación del mundo material, y siempre sientes bienaventuranza trascendental. Así, en Tu forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, permaneces en Tu posición trascendental, sin contacto con los objetos materiales. Aunque pareces dormir, ese sueño es distinto del sueño producto de la ignorancia.**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* (5.47), se explica con gran claridad:\n\n> yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-\n> nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ\n> ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya porción plenaria, Mahā-Viṣṇu, se acuesta en el océano Causal y entra en el sopor místico de la eternidad; de los poros capilares de Su cuerpo trascendental se generan todos los universos». El *ādi-puruṣa*, la Suprema Personalidad de Dios original, es decir, Kṛṣṇa, Govinda, Se expande en la forma de Mahā-Viṣṇu. Tras la aniquilación de la manifestación cósmica, Él permanece en el estado de bienaventuranza trascendental. La palabra *yoga-nidrām* se emplea en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Debemos comprender que ese *nidrā*, ese sueño, no es como nuestro *nidrā* resultado de la modalidad de la ignorancia. El Señor siempre está situado en el plano trascendental. Él es *sac-cid-ānanda*, eternamente bienaventurado, de manera que no Se ve perturbado por el sueño, como los seres humanos corrientes. Debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios goza de bienaventuranza trascendental en todos Sus estados de existencia. Śrīla Madhvācārya señala de forma concisa que el Señor es *turya-sthitaḥ*, está siempre situado en el plano trascendental. En ese plano no existen lo que conocemos como *jāgaraṇa-nidrā-suṣupti*, es decir, la vigilia, el sueño y el sueño profundo.\n\nLa práctica del *yoga* es similar al *yoga-nidrā* de Mahā-Viṣṇu. A los *yogīs* se les aconseja tener los ojos semicerrados, pero ese estado no tiene nada que ver con el sueño, aunque los *yogīs* de imitación, y especialmente hoy en día, manifiestan su supuesto *yoga* durmiendo. En el *śāstra* el *yoga* se describe con la palabra *dhyānāvasthita*, un estado de meditación completa, pero se trata de meditación en la Suprema Personalidad de Dios. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā*: La mente debe estar siempre situada a los pies de loto del Señor. Practicar *yoga* no significa dormir. La mente debe estar siempre fija, de un modo activo, en los pies de loto del Señor. Entonces, la práctica del *yoga* será un éxito."}
{"ref": "sb/7/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/33/", "verse_text": "> tasyaiva te vapur idaṁ nija-kāla-śaktyā\n> sañcodita-prakṛti-dharmaṇa ātma-gūḍham\n> ambhasy ananta-śayanād viramat-samādher\n> nābher abhūt sva-kaṇikā-vaṭavan-mahābjam", "devanagari": "> तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या\n> सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम\n> अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधेर\n> नाभेरभूत्स्वकणिकावटवन्महाब्जम ॥३३॥", "synonyms": "*tasya*—de esa Suprema Personalidad de Dios; *eva*—ciertamente; *te*—de Ti; *vapuḥ*—el cuerpo cósmico; *idam*—este (universo); *nija-kāla-śaktyā*—por el poderoso factor tiempo; *sañcodita*—agitadas; *prakṛti-dharmaṇaḥ*—de Él, por quien las tres *guṇas*, o cualidades de la naturaleza material; *ātma-gūḍham*—latente en Ti; *ambhasi*—en el agua que recibe el nombre de océano Causal; *ananta-śayanāt*—del lecho denominado Ananta (otro aspecto de Ti mismo); *viramat-samādheḥ*—habiendo despertado del *samādhi* (trance yóguico); *nābheḥ*—del ombligo; *abhūt*—apareció; *sva-kaṇikā*—de la semilla; *vaṭa-vat*—como el gran árbol de los banianos; *mahā-abjam*—el gran loto de los mundos (ha crecido del mismo modo).", "translation": "**Esta manifestación cósmica, el mundo material, es también Tu cuerpo. El conjunto de esta masa de materia es agitado por Tu poderosa energía kāla-śakti, y de ese modo se manifiestan las tres modalidades de la naturaleza material. Tú despiertas en el lecho de Śeṣa, Ananta, y de Tu ombligo se genera una pequeña semilla trascendental. De esa semilla se manifiesta la flor de loto del gigantesco universo, del mismo modo que un árbol de los banianos crece a partir de una pequeña semilla.**", "purport": "Estos versos están describiendo las tres formas de Mahā-Viṣṇu, es decir, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que son el origen de la creación y el mantenimiento. De Mahā-Viṣṇu Se genera Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu Se expande Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Por lo tanto, Mahā-Viṣṇu es la causa original de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu viene la flor de loto de la que se manifiesta el Señor Brahmā. Vemos entonces que la causa original de todo es Viṣṇu, y que, por consiguiente, la manifestación cósmica no es diferente de Viṣṇu. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*(10.8), donde Kṛṣṇa dice: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Garbhodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que es una expansión de Saṅkarṣaṇa. De este modo, en última instancia Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (*sarva-kāraṇa-kāraṇam*). La conclusión es que tanto el mundo material como el mundo espiritual deben considerarse el cuerpo del Señor Supremo. Podemos comprender que la causa del cuerpo material es el cuerpo espiritual, del que, por lo tanto, es una expansión. Así, cuando emprendemos la práctica de actividades espirituales, todo el cuerpo material se espiritualiza. De manera similar, cuando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga por el mundo material, todo el mundo material se espiritualiza. Mientras no comprendemos esto, vivimos en el mundo material, pero cuando somos perfectamente conscientes de Kṛṣṇa, ya no vivimos en el mundo material, sino en el mundo espiritual."}
{"ref": "sb/7/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/34/", "verse_text": "> tat-sambhavaḥ kavir ato 'nyad apaśyamānas\n> tvāṁ bījam ātmani tataṁ sa bahir vicintya\n> nāvindad abda-śatam apsu nimajjamāno\n> jāte 'ṅkure katham uhopalabheta bījam", "devanagari": "> तत्सम्भवः कविरतोऽन्यदपश्यमानस\n> त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य\n> नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो\n> जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम ॥३४॥", "synonyms": "*tat-sambhavaḥ*—que fue generado de esa flor de loto; *kaviḥ*—aquel que puede entender la causa sutil de la creación (el Señor Brahmā); *ataḥ*—de ese (loto); *anyat*—nada más; *apaśyamānaḥ*—sin poder ver; *tvām*—a Tu Señoría; *bījam*—la causa del loto; *ātmani*—en sí mismo; *tatam*—expandido; *saḥ*—él (el Señor Brahmā); *bahiḥ vicintya*—considerando externo; *na*—no; *avindat*—entendió (a Ti); *abda-śatam*—durante cien años de los semidioses***; *apsu*—en el agua; *nimajjamānaḥ*—sumergirse; *jāte aṅkure*—cuando la semilla fructifica y se manifiesta en forma de enredadera; *katham*—cómo; *uha*—¡oh, mi Señor!; *upalabheta*—se puede percibir; *bījam*—la semilla que ya ha fructificado.", "translation": "**De esa gran flor de loto se generó Brahmā, pero Brahmā, ciertamente, no podía ver nada más que ese loto. Por eso, pensando que Tú estabas fuera, el Señor Brahmā se sumergió en el agua, y durante cien años trató de encontrar el origen del loto. Sin embargo, no pudo hallar rastro alguno de Ti, pues, cuando una semilla fructifica, la semilla original deja de ser visible.**", "purport": "Este verso es una descripción de la manifestación cósmica. El desarrollo de la manifestación cósmica es como la germinación de una semilla. El algodón, una vez que se transforma en hilo, deja de ser visible, y el hilo, una vez que se teje y forma una tela, también deja de ser visible. Del mismo modo, una vez que la semilla generada del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se manifestara en la forma de la creación cósmica, es perfectamente natural que ya no pudiera identificarse el lugar en dónde se encontraba la causa de la manifestación cósmica. En nuestros días, los científicos han tratado de explicar el origen de la creación con la teoría de la masa original, pero nadie puede explicar cómo explotó esa masa. Sin embargo, en las Escrituras védicas se explica claramente que la energía material total fue agitada por las tres modalidades de la naturaleza material debido a la mirada del Señor Supremo. En otras palabras, la explosión de la masa de materia sobre la que teorizan los científicos fue causada por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos aceptar que el Señor Viṣṇu, la causa suprema, es la causa de todas las causas."}
{"ref": "sb/7/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/35/", "verse_text": "> sa tv ātma-yonir ativismita āśrito 'bjaṁ\n> kālena tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ\n> tvām ātmanīśa bhuvi gandham ivātisūkṣmaṁ\n> bhūtendriyāśayamaye vitataṁ dadarśa", "devanagari": "> स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं\n> कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभावः\n> त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं\n> भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el Señor Brahmā); *tu*—pero; *ātma-yoniḥ*—que nace sin madre (engendrado directamente por el padre, el Señor Viṣṇu); *ati-vismitaḥ*—muy sorprendido (al no hallar la fuente de su nacimiento); *āśritaḥ*—situado en; *abjam*—el loto; *kālena*—a su debido tiempo; *tīvra-tapasā*—con rigurosas austeridades; *pariśuddha-bhāvaḥ*—completamente purificado; *tvām*—Tú; *ātmani*—en su cuerpo y en su existencia; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *bhuvi*—dentro de la tierra; *gandham*—aroma; *iva*—como; *ati-sūkṣmam*—muy sutil; *bhūta-indriya*—compuesto de elementos y sentidos; *āśaya-maye*—y que llenó con deseos (la mente); *vitatam*—difundido; *dadarśa*—encontró.", "translation": "**El Señor Brahmā, que es famoso por ser ātma-yoni, ya que nació sin madre, estaba completamente maravillado. Fue así como se refugió en la flor de loto y se sometió a rigurosas austeridades durante muchos cientos de años; cuando estuvo purificado, pudo ver a la causa de todas las causas, la Suprema Personalidad de Dios, que Se difundía por su propio cuerpo y sus sentidos, del mismo modo que el aroma, que se puede percibir en la tierra a pesar de que es muy sutil.**", "purport": "En este verso se explica la declaración *ahaṁ brahmāsmi* de la autorrealización, a la que la filosofía *māyāvāda* da la interpretación de «yo soy el Señor Supremo». El Señor Supremo es la semilla original de todo (*janmādy asya yataḥ*, *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*). Así pues, el Señor Supremo Se extiende por todas partes, incluso por nuestros cuerpos, puesto que nuestros cuerpos están hechos de energía material, que es la energía separada del Señor. Partiendo de que el Señor Supremo Se difunde por todo nuestro cuerpo, y de que el alma individual es una parte del Señor Supremo, debemos comprender que todo es Brahman (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*). Esa comprensión, que el Señor Brahmā obtuvo después de purificarse, está al alcance de todos. La persona que ha comprendido a la perfección el concepto de *ahaṁ brahmāsmi* piensa: «Yo soy parte del Señor Supremo, y mi cuerpo está hecho de Su energía material, de manera que mi existencia no es independiente de la Suya. Sin embargo, aunque el Señor Supremo Se difunde por todas partes, Él es diferente de mí». Esa es la filosofía de *acintya-bhedābheda-tattva*. En relación con esto se da el ejemplo del aroma que está contenido en la tierra. En la tierra hay aromas y colores, pero no podemos verlos. En realidad, vemos que las flores brotan de la tierra con distintos aromas y colores, que, por supuesto, han recogido de la tierra, aunque nosotros no podamos verlos allí. Del mismo modo, el Señor Supremo, mediante Sus diversas energías, Se difunde por todo nuestro cuerpo y por nuestra alma, aunque no podamos verle. Sin embargo, la persona inteligente puede ver que el Señor Supremo existe en todas partes. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: El Señor, mediante Sus diversas energías, Se encuentra dentro del universo y dentro del átomo. Esa es la verdadera visión del Señor Supremo, tal como Le ve la persona inteligente. Esa es la visión que adquirió Brahmā, el primer ser creado, quien, por medio de su*tapasya*, su austeridad, llegó a ser la persona más inteligente. Nosotros, por lo tanto, para adquirir conocimiento completo, debemos acudir a Brahmā, que alcanzó la perfección mediante su *tapasya*."}
{"ref": "sb/7/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/36/", "verse_text": "> evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-\n> nāsādya-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam\n> māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ\n> dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ", "devanagari": "> एवं सहस्रवदनाङ्घ्रिशिरःकरोरु\n> नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम\n> मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं\n> दृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्चः ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *sahasra*—miles y miles; *vadana*—caras; *anghri*—pies; *śiraḥ*—cabezas; *kara*—manos; *uru*—muslos; *nāsa-ādya*—narices, etc.; *karṇa*—oídos; *nayana*—ojos; *ābharaṇa*—diversas alhajas; *āyudha*—diversas armas; *āḍhyam*—dotado de; *māyā-mayam*—todo manifestado por una potencia ilimitada; *sat-upalakṣita*—que aparecía con distintas características; *sanniveśam*—combinadas; *dṛṣṭvā*—al ver; *mahā-puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *āpa*—obtuvo; *mudam*—bienaventuranza trascendental; *viriñcaḥ*—el Señor Brahmā.", "translation": "**El Señor Brahmā pudo ver entonces que Tú posees miles y miles de caras, pies, cabezas, manos, muslos, narices, oídos y ojos. Tú estabas muy bien vestido, adornado y engalanado con toda clase de alhajas y armas. Al verte en la forma del Señor Viṣṇu, con Tus características y Tu forma trascendentales, con Tus piernas que se extendían desde los planetas inferiores, el Señor Brahmā se llenó de bienaventuranza trascendental.**", "purport": "El Señor Brahmā, por ser completamente puro, pudo ver al Señor en Su forma original de Viṣṇu, con muchos miles de caras y formas. Ese proceso se denomina autorrealización. La verdadera autorrealización no consiste en percibir la refulgencia impersonal del Señor, sino en ver directamente la forma trascendental del Señor. En este verso se menciona con toda claridad que el Señor Brahmā vio al Señor Supremo como *mahā-puruṣa*, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna también vio a Kṛṣṇa en esa misma forma, y por esa razón dijo al Señor: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam*: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna». El Señor es *parama-puruṣa*, la forma suprema. *Puruṣaṁ śāśvatam*: Él es eternamente el disfrutador supremo. No se trata de que el Brahman impersonal haya asumido una forma; por el contrario, la refulgencia del Brahman impersonal es una emanación de la forma suprema del Señor. Una vez purificado, Brahmā pudo ver la forma suprema del Señor. El Brahman impersonal no puede tener cabezas, narices, oídos, manos y piernas. Eso no es posible, pues todo ello son atributos de la forma del Señor.\n\nLa palabra *māyāmayam*, como explica Madhvācārya, significa «conocimiento espiritual»: *māyāmayaṁ jñāna-svarūpam*. La palabra *māyāmayam*, que describe la forma del Señor, no se debe interpretar en el sentido de «ilusión». Al contrario, la forma del Señor es real, y ver esa forma es el resultado del conocimiento perfecto. Así se confirma en el *Bhagavad-gītā*: *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*. La palabra *jñānavān* se refiere a alguien que tiene conocimiento perfecto. Esa persona puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, se entrega al Señor. La cara, la nariz, los oídos, etc., que caracterizan al Señor, son una realidad eterna. Sin esa forma, nadie puede gozar de bienaventuranza. Sin embargo, el Señor, como se afirma en el *śāstra*, es *sac-cid-ānanda-vigraha* (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*). Cuando se goza de bienaventuranza trascendental perfecta, se puede ver la forma suprema (*vigraha*) del Señor. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> gandhākhyā devatā yadvat\n> pṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati\n> evaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ\n> brahmātma-sthaṁ dadarśa ha\n\nEl Señor Brahmā vio que, del mismo modo que los aromas y colores están difundidos por la tierra, la Suprema Personalidad de Dios penetra toda la manifestación cósmica mediante una forma sutil."}
{"ref": "sb/7/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/37/", "verse_text": "> tasmai bhavān haya-śiras tanuvaṁ hi bibhrad\n> veda-druhāv atibalau madhu-kaiṭabhākhyau\n> hatvānayac chruti-gaṇāṁś ca rajas tamaś ca\n> sattvaṁ tava priyatamāṁ tanum āmananti", "devanagari": "> तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद\n> वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ\n> हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च\n> सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥३७॥", "synonyms": "*tasmai*—al Señor Brahmā; *bhavān*—Tu Señoría; *haya-śiraḥ*—con la cabeza y el cuello de un caballo; *tanuvam*—la encarnación; *hi*—en verdad; *bibhrat*—aceptar; *veda-druhau*—dos demonios que estaban en contra de los principios védicos; *ati-balau*—extraordinariamente poderosos; *madhu-kaiṭabha-ākhyau*—conocidos con los nombres de Madhu y Kaiṭabha; *hatvā*—matar; *anayat*—entregaste; *śruti-gaṇān*—todos los*Vedas* (*Sāma, Yajur, Ṛg* y *Atharva*); *ca*—y; *rajaḥ tamaḥ ca*—representantes de las modalidades de la pasión y la ignorancia; *sattvam*—bondad trascendental pura; *tava*—Tuya; *priya-tamām*—muy querida; *tanum*—a la forma (de Hayagrīva); *āmananti*—honran.", "translation": "**Mi querido Señor, cuando apareciste en Tu forma con cabeza de caballo, Hayagrīva, mataste a dos demonios llamados Madhu y Kaiṭabha, que estaban completamente dominados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Entonces entregaste el conocimiento védico al Señor Brahmā. Por esa razón, todos los grandes santos admiten que Tus formas son trascendentales, sin el menor rastro de cualidades materiales.**", "purport": "En Su forma trascendental, la Suprema Personalidad de Dios siempre está dispuesto a proteger a Sus devotos. Como se menciona en este verso, el Señor, en la forma de Hayagrīva, mató a los dos demonios Madhu y Kaiṭabha, cuando estos atacaron al Señor Brahmā. Los demonios de hoy en día creen que al comienzo de la creación no había vida; sin embargo, el *Śrīmad-Bhāgavatam* nos indica que la primera criatura viviente creada por la Suprema Personalidad de Dios fue el Señor Brahmā, que estaba lleno de conocimiento védico. Por desdicha, los que tienen la misión de repartir el conocimiento védico, como es el caso de los devotos dedicados a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a veces pueden ser atacados por demonios; sin embargo, deben tener plena certeza de que los ataques de los demonios no van a poder hacerles daño, pues el Señor está siempre dispuesto a brindarles protección. Los *Vedas* aportan el conocimiento mediante el cual podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*). Los devotos del Señor están siempre a punto para difundir el conocimiento que permite comprender al Señor mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; pero los demonios, que no pueden entender al Señor Supremo, están llenos de ignorancia y de pasión. Por lo tanto, el Señor, cuya forma es trascendental, siempre está a punto para matar a los demonios. Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se puede entender la posición del Señor trascendental, y que Él está siempre dispuesto a eliminar todos los obstáculos que impiden llegar a comprenderle.\n\nEn resumen, el Señor, siempre que Se encarna, aparece en Su forma original trascendental. Como el propio Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Pensar que el Señor en origen es impersonal, pero que acepta un cuerpo material cuando aparece en una encarnación personal, es simplemente de necios. El Señor, cada vez que aparece, viene en Su forma trascendental original, que es espiritual y está llena de bienaventuranza. Sin embargo, los hombres poco inteligentes, como los *māyāvādīs*, no pueden entender la forma trascendental del Señor; por esa razón, el Señor les reprende diciendo:*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana». Siempre que el Señor aparece, sea en forma de pez, de tortuga, de cerdo, o en cualquier otra forma, debemos entender que Se mantiene en Su posición trascendental, y que Su única tarea, como se afirma en este verso, es *hatvā*, matar a los demonios. El Señor adviene para proteger a los devotos y matar a los demonios (*pari-trāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*). Los demonios están siempre dispuestos a oponerse a la civilización védica; por lo tanto, es seguro que morirán a manos de la forma trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/7/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/38/", "verse_text": "> itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair\n> lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān\n> dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ\n> channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam", "devanagari": "> इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारैर\n> लोकान्विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान\n> धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं\n> छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम ॥३८॥", "synonyms": "*ittham*—de este modo; *nṛ*—en forma de ser humano (como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra); *tiryak*—en forma de animales (como el jabalí); *ṛṣi*—como un gran santo (Paraśurāma); *deva*—como semidioses; *jhaṣa*—como un ser acuático (el pez o la tortuga); *avatāraiḥ*—con esas diferentes encarnaciones; *lokān*—todos los sistemas planetarios; *vibhāvayasi*—Tú proteges; *haṁsi*—Tú (a veces) matas; *jagat pratīpān*—a personas que simplemente crean problemas en el mundo; *dharmam*—los principios de la religión; *mahā-puruṣa*—¡oh, gran personalidad!; *pāsi*—Tú proteges; *yuga-anuvṛttam*—conforme a los distintos milenios; *channaḥ*—cubierto; *kalau*—en la era de Kali; *yat*—desde que; *abhavaḥ*—ha habido (y habrá en el futuro); *tri-yugaḥ*—llamado Triyuga; *atha*—por lo tanto; *saḥ*—la misma personalidad; *tvam*—Tú.", "translation": "**De ese modo, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones, con la forma de un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo con ello toda la creación en distintos sistemas planetarios y acabando con los principios demoníacos. Tú, ¡oh, mi Señor!, proteges los principios de la religión propios de cada era. Sin embargo, en la era de Kali Tú no proclamas ser la Suprema Personalidad de Dios, y por ello se Te conoce con el nombre de Triyuga, el Señor que adviene en tres yugas.**", "purport": "Del mismo modo que apareció para guardar al Señor Brahmā del ataque de Madhu y Kaiṭabha, el Señor también advino para proteger al gran devoto Prahlāda Mahārāja. De manera similar, el Señor Caitanya descendió para proteger a las almas caídas de Kali-yuga. Hay cuatro *yugas*, o milenios: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. Excepto en Kali-yuga, el Señor adviene en todas las eras en diversas encarnaciones y proclama ser la Suprema Personalidad de Dios; el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que apareció en Kali-yuga, es la Suprema Personalidad de Dios, pero sin embargo nunca proclamó serlo. Por el contrario, como estaba haciendo el papel de devoto, cada vez que alguien Le hablaba como si fuese Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se tapaba los oídos con las manos y negaba que Él fuese Kṛṣṇa. El Señor Caitanya sabía que en Kali-yuga habría muchas encarnaciones falsas que pretenderían ser Dios; por esa razón, evitó presentarse como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en muchas Escrituras védicas, y especialmente en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.32), se reconoce que el Señor Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios:\n\n> kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n> sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n> yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair\n> yajanti hi sumedhasaḥ\n\nEn Kali-yuga, las personas inteligentes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que siempre está rodeado por Sus acompañantes, como Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa por entero en los principios del movimiento de*saṅkīrtana* inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por consiguiente, aquel que trate de comprender a la Suprema Personalidad de Dios por medio del movimiento de *saṅkīrtana*, lo conoce todo a la perfección. Esa persona es *sumedhas*, una persona verdaderamente inteligente."}
{"ref": "sb/7/9/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/39/", "verse_text": "> naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha\n> samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram\n> kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ\n> tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ", "devanagari": "> नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ\n> सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम\n> कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं\n> तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीनः ॥३९॥", "synonyms": "*na*—ciertamente no; *etat*—esta; *manaḥ*—mente; *tava*—Tus; *kathāsu*—en temas trascendentales; *vikuṇṭha-nātha*—¡oh, Señor de Vaikuṇṭha, donde no existe la ansiedad!; *samprīyate*—se apacigua o interesa en; *durita*—por actividades pecaminosas; *duṣṭam*—contaminada; *asādhu*—deshonesta; *tīvram*—muy difícil de controlar; *kāma-āturam*—siempre llena de distintos deseos y propensiones de disfrute; *harṣa-śoka*—a veces con júbilo, y a veces con aflicción; *bhaya*—y a veces con miedo; *eṣaṇā*—y por desear; *ārtam*—afligido; *tasmin*—con la mente en esa condición; *katham*—cómo; *tava*—Tus; *gatim*—actividades trascendentales; *vimṛśāmi*—consideraré y trataré de entender; *dīnaḥ*—que soy muy caído y mísero.", "translation": "**Mi querido Señor de los planetas Vaikuṇṭhas, en los que no existe la ansiedad, mi mente, demasiado pecaminosa y rebosante de deseos de disfrute, a veces se encuentra falsamente feliz, y, otras veces, falsamente afligida. Mi mente está llena de lamentación y temor, siempre en busca de más y más dinero. De ese modo, ahora está muy contaminada y nunca se satisface con los temas que tratan de Ti. Por ello soy muy caído y mísero. Viviendo en semejante condición, ¿qué puedo decir de Tus actividades?**", "purport": "En este verso, Prahlāda Mahārāja se presenta como un hombre corriente, cuando, en realidad, no tiene nada que ver con el mundo material. Prahlāda siempre está situado en los planetas Vaikuṇṭhas del mundo espiritual, pero, preocupándose por las almas caídas, pregunta cómo va a poder hablar de la posición trascendental del Señor, si su mente siempre está perturbada por cosas materiales. La mente se vuelve pecaminosa porque siempre estamos ocupados en actividades pecaminosas. Debe considerarse pecaminoso todo aquello que no esté en relación con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De hecho, en el *Bhagavad-gītā*(18.66), Kṛṣṇa pide:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Desde el mismo momento en que nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos libera de las reacciones de las actividades pecaminosas. Por lo tanto, a quien no se entregue a los pies de loto del Señor hay que considerarle pecaminoso, necio, degradado entre los hombres y carente de conocimiento verdadero debido a sus tendencias ateas. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\nPor lo tanto, y en especial en la era de Kali, se debe purificar la mente, lo cual solo es posible mediante el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. *Ceto-darpaṇa-mārjanam*. En esta era, el proceso de cantar el *mahā-mantra*Hare Kṛṣṇa es el único método que permite limpiar la mente pecaminosa. Cuando la mente está perfectamente limpia de toda reacción pecaminosa, podemos entender nuestro deber en la forma humana de vida. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de educar a los hombres pecaminosos, de manera que puedan volverse piadosos siguiendo el simple método de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\nCon excepción del canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, en la era de Kali no hay ningún método válido para limpiar el corazón y volvernos sobrios y sabios. Ese proceso ha sido confirmado por Prahlāda Mahārāja en versos anteriores: *tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ*. Prahlāda nos confirma además que, si tenemos la mente siempre absorta en pensar en Kṛṣṇa, esa sola cualidad es suficiente para purificarnos y mantenernos siempre en ese estado purificado. Para entender al Señor y Sus actividades, debemos liberar la mente de todas las contaminaciones del mundo material; esto podemos lograrlo sencillamente con el canto del santo nombre del Señor. De ese modo nos liberamos por completo del cautiverio material."}
{"ref": "sb/7/9/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/40/", "verse_text": "> jihvaikato 'cyuta vikarṣati māvitṛptā\n> śiśno 'nyatas tvag-udaraṁ śravaṇaṁ kutaścit\n> ghrāṇo 'nyataś capala-dṛk kva ca karma-śaktir\n> bahvyaḥ sapatnya iva geha-patiṁ lunanti", "devanagari": "> जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता\n> शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित\n> घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक्क्व च कर्मशक्तिर\n> बह्व्यः सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥४०॥", "synonyms": "*jihvā*—la lengua; *ekataḥ*—en una dirección; *acyuta*—¡oh, mi infalible Señor!; *vikarṣati*—atrae; *mā*—a mí; *avitṛptā*—sin sentirse satisfecha; *śiśnaḥ*—los genitales; *anyataḥ*—en otra dirección; *tvak*—la piel (por tocar cosas suaves); *udaram*—el estómago (por diversidad de alimentos); *śravaṇam*—el oído (por escuchar música agradable); *kutaścit*—hacia otro lado; *ghrāṇaḥ*—la nariz (por oler); *anyataḥ*—en otra dirección distinta; *capala-dṛk*—el inquieto sentido de la vista; *kva ca*—hacia algún lugar; *karma-śaktiḥ*—los sentidos activos; *bahvyaḥ*—muchas; *sa-patnyaḥ*—coesposas; *iva*—como; *geha-patim*—a un casado; *lunanti*—aniquilan.", "translation": "**Mi querido Señor, ¡oh, infalible!, mi posición es como la de una persona con muchas esposas, todas empeñadas en atraerle a su propia manera. Por ejemplo, la lengua siente atracción por los platos sabrosos, los genitales por la relación sexual con mujeres atractivas, y el sentido del tacto por el contacto con cosas suaves. El estómago quiere comer más, aunque esté lleno, y el oído nunca trata de escuchar acerca de Ti, sino que suele sentirse atraído por las canciones de moda. Por su parte, el sentido del olfato se deja llevar en otra dirección, los inquietos ojos sienten atracción por las escenas de complacencia sensorial, y los sentidos activos también se ven atraídos por otros objetos. Así pues, me encuentro en una situación verdaderamente embarazosa.**", "purport": "La forma humana de vida está destinada a la comprensión de Dios, pero ese proceso, que comienza con *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*, escuchar y cantar el santo nombre del Señor, no puede practicarse debidamente mientras los sentidos sientan atracción por la materia. Por lo tanto, el servicio devocional supone purificar los sentidos. En el estado condicionado, nuestros sentidos están cubiertos por la complacencia material, y, mientras no nos eduquemos en la purificación de los sentidos, no podremos ser devotos. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aconsejamos desde el mismo comienzo la restricción de las actividades de los sentidos, y especialmente de la lengua, a la que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura califica de voraz e incontrolable. Para contener el impulso de la lengua, las autoridades aconsejan no comer carne ni productos malsanos por el estilo, y no permitir que la lengua ceda a las ansias de beber o fumar. Ni siquiera se permiten el té y el café. Del mismo modo, los genitales deben abstenerse de la vida sexual ilícita. Sin esa restricción de los sentidos, no se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El único método para controlar los sentidos es cantar y escuchar el santo nombre del Señor; de lo contrario, estaremos siempre perturbados, del mismo modo que un hombre casado con más de una esposa siempre se ve perturbado por los deseos de complacencia sensorial de sus mujeres."}
{"ref": "sb/7/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/41/", "verse_text": "> evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām\n> anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam\n> paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ\n> hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya", "devanagari": "> एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्याम\n> अन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम\n> पश्यन्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं\n> हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥४१॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *sva-karma-patitam*—caídos debido a las reacciones de nuestras propias actividades materiales; *bhava*—comparado con el mundo de la nesciencia (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); *vaitaraṇyām*—en el río Vaitaraṇī (que discurre ante las puertas de Yamarāja, el superintendente de la muerte); *anyaḥ anya*—uno tras otro; *janma*—nacimiento; *maraṇa*—muerte; *āśana*—distintos tipos de comida; *bhīta-bhītam*—excesivamente temeroso; *paśyan*—ver; *janam*—a la entidad viviente; *sva*—el propio; *para*—de otros; *vigraha*—en el cuerpo; *vaira-maitram*—haciendo consideraciones de amistad y enemistad; *hanta*—¡ay!; *iti*—de este modo; *pāracara*—¡oh, Tú, que estás en la otra orilla del río de la muerte!; *pīpṛhi*—por favor, sálvanos a todos nosotros (de esta peligrosa situación); *mūḍham*—somos todos necios, carentes de conocimiento espiritual; *adya*—hoy (debido a Tu presencia personal aquí).", "translation": "**Mi querido Señor, Tú Te encuentras siempre en una posición trascendental a la otra orilla del río de la muerte, pero nosotros, debido a las reacciones de nuestras propias actividades, estamos sufriendo en esta orilla. En verdad, hemos caído en este río, donde sufrimos reiteradamente los tormentos del nacimiento y la muerte y comemos cosas horribles. Ahora, por favor, vuelve Tus ojos hacia nosotros —no solo hacia mí, sino hacia todas las personas que sufren— y, por Tu compasión y Tu misericordia sin causa, libéranos y manténnos.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja, que es un *vaiṣṇava* puro, ora al Señor, no solo por él mismo, sino por todas las entidades vivientes que sufren. Hay dos clases de *vaiṣṇavas*: los *bhajanānandīs* y los *goṣṭhy-ānandīs*. Los *bhajanānandīs* adoran al Señor solo por su propio beneficio personal, pero los *goṣṭhy-ānandīs* tratan de elevar a todos los demás al estado de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que puedan salvarse. Los necios, incapaces de percibir el ciclo de nacimientos y muertes y las demás miserias de la vida material, no tienen la menor seguridad acerca de qué les va a ocurrir en su siguiente vida. De hecho, esos necios sinvergüenzas materialmente contaminados se han inventado un modo de vida irresponsable y que no tiene en cuenta la siguiente vida. No saben que son nuestras propias actividades las que determinan que recibamos un cierto cuerpo de entre las 8 400 000 especies. En el *Bhagavad-gītā*, a esos sinvergüenzas se les califica de*duṣkṛtino mūḍhāḥ*. Los no devotos, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, tienen que ocuparse en actividades pecaminosas; por consiguiente, son *mūḍhas*: necios y sinvergüenzas. Son tan necios que ni siquiera saben qué les va a suceder en la siguiente vida. Aunque ven todo tipo de criaturas vivientes comiendo cosas abominables —cerdos que comen excremento, cocodrilos que comen toda clase de carnes, etc—, no se dan cuenta de que ellos mismos están comiendo toda clase de porquerías en su vida actual, y que, por ello, en su próxima vida, estarán destinados a comer las cosas más abominables. Los *vaiṣṇavas* siempre sienten temor de caer en esa vida abominable, y, para liberarse de esa horrible condición, se ocupan en el servicio devocional del Señor. El Señor, siendo compasivo con ellos, aparece para su beneficio.\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente» (*Bg*. 4.7). El Señor siempre está dispuesto a ayudar a las almas caídas, pero estas son tan necias y sinvergüenzas que no emprenden el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ni siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por esa razón, el Señor Caitanya Mahāprabhu, a pesar de ser el Señor Supremo, Kṛṣṇa en persona, viene en la forma de un devoto para predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. *Yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa*. Por lo tanto, debemos ser sirvientes sinceros de Kṛṣṇa. *Āmāra ājnāya guru hañā tāra' ei deśa* (*Cc*. *Madhya* 7.128). Debemos volvernos *gurus* y propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; para ello, lo único que tenemos que hacer es predicar las enseñanzas del *Bhagavad-gītā*."}
{"ref": "sb/7/9/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/42/", "verse_text": "> ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayāsa\n> uttāraṇe 'sya bhava-sambhava-lopa-hetoḥ\n> mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho\n> kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ", "devanagari": "> को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास\n> उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतोः\n> मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो\n> किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां नः ॥४२॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué es eso; *nu*—en verdad; *atra*—acerca de esto; *te*—de Tu Señoría; *akhila-guro*—¡oh, maestro espiritual supremo de toda la creación!; *bhagavan*—¡oh, Señor Supremo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *prayāsaḥ*—esfuerzo; *uttāraṇe*—para la liberación de esas almas caídas; *asya*—de esta; *bhava-sambhava*—de creación y mantenimiento; *lopa*—y de aniquilación; *hetoḥ*—de la causa; *mūḍheṣu*—a las personas necias que se pudren en el mundo material; *vai*—en verdad; *mahat-anugrahaḥ*—compasión del Supremo; *ārta-bandho*—¡oh, amigo de las entidades vivientes que sufren!; *kim*—qué dificultad hay; *tena*—en eso; *te*—de Tu Señoría; *priya-janān*—las personas queridas (los devotos); *anusevatām*—de aquellos que siempre se ocupan en servir; *naḥ*—como nosotros (que estamos ocupados de este modo).", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, maestro espiritual original del mundo entero!, para Ti, que diriges los asuntos del universo, liberar a las almas caídas que se ocupan en Tu servicio devocional no supone la menor dificultad. Tú eres el amigo de la sufriente humanidad, y las grandes personalidades tienen el deber de mostrarse misericordiosas con los necios. Por eso creo que vas a mostrar Tu misericordia sin causa a las personas comos nosotros, que nos ocupamos en Tu servicio.**", "purport": "En este verso, la palabras *priya-janān anusevataṁ naḥ* indican que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, Se muestra muy favorable hacia los devotos que actúan conforme a las instrucciones del devoto puro del Señor. En otras palabras, debemos ser sirvientes del sirviente del sirviente del Señor. El deseo de ser un sirviente directo del Señor no es tan provechoso como ocuparse en el servicio del sirviente del Señor. Así lo indica Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien nos muestra la manera de volvernos *gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*. No debemos estar orgullosos de ser sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, debemos buscar a un devoto puro, un sirviente del Señor, y ocuparnos en el servicio de ese sirviente. Cuanto más nos situamos en la posición de sirvientes del sirviente, más perfectos nos volvemos en el servicio devocional. Esa es también la instrucción del *Bhagavad-gītā*: *evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ*. Solo mediante el sistema de *paramparā* se puede entender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa*: «Aspiro a servir los pies de loto de los devotos del Señor y a vivir con devotos». *Janame janame haya, ei abhilāṣa*. Siguiendo a Narottama dāsa Ṭhākura, debemos aspirar a ser sirvientes del sirviente del Señor vida tras vida. También Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: *tumi ta'ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more*: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, *vaiṣṇava*!, por favor, considérame tu perro». Debemos volvernos el perro de un *vaiṣṇava*, de un devoto puro, pues el devoto puro puede entregarnos a Kṛṣṇa sin dificultad. *Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra*. Kṛṣṇa es propiedad de Su devoto puro, de modo que, si nos refugiamos en un devoto puro, él puede darnos a Kṛṣṇa sin dificultad. Prahlāda Mahārāja desea ocuparse en el servicio de un devoto, y por eso ora a Kṛṣṇa diciendo: «Mi querido Señor, por favor, dame el refugio de Tu muy querido devoto, de manera que pueda ocuparme en su servicio y Tu Te sientas entonces complacido». *Mad-bhakta-pūjābhyadhikā* (*Bhāg.* 11.19.21). El Señor dice: «Ocuparse en el servicio de Mi devoto es mejor que tratar de ocuparse en Mi servicio devocional».\n\nOtro aspecto significativo de este verso es que Prahlāda Mahārāja no desea beneficiarse él solo del servicio devocional. Prahlāda ruega al Señor que todos nosotros, las almas caídas en el mundo material, podamos, por la gracia del Señor, ocuparnos en el servicio de Su sirviente, para de ese modo liberarnos. El Señor no tiene la menor dificultad en conceder Su gracia; por lo tanto, Prahlāda Mahārāja desea salvar al mundo entero con la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/9/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/43/", "verse_text": "> naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās\n> tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n> śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-\n> māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān", "devanagari": "> नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्यास\n> त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्तः\n> शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ\n> मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान ॥४३॥", "synonyms": "*na*—no; *eva*—ciertamente; *udvije*—estoy perturbado o temeroso; *para*—¡oh, Supremo!; *duratyaya*—insuperable o muy difícil de atravesar; *vaitaraṇyāḥ*—del Vaitaraṇī, el río del mundo material; *tvat-vīrya*—de las glorias y actividades de Tu Señoría; *gāyana*—de cantar o distribuir; *mahā-amṛta*—en el gran océano de la nectárea bienaventuranza espiritual; *magna-cittaḥ*—cuya conciencia está absorta; *śoce*—simplemente me lamento; *tataḥ*—de eso; *vimukha-cetasaḥ*—los necios y sinvergüenzas que carecen de conciencia de Kṛṣṇa; *indriya-artha*—en complacencia de los sentidos; *māyā-sukhāya*—por una felicidad temporal e ilusoria; *bharam*—la falsa carga de la responsabilidad (de mantener a la familia, la sociedad y la nación, y organizar proyectos con ese fin); *udvahataḥ*—que están levantando (elaborando grandes planes con ese objeto); *vimuḍhān*—aunque todos ellos son solamente necios y sinvergüenzas (yo pienso en ellos también).", "translation": "**¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento el menor temor de la existencia material, pues allí donde me encuentre estoy completamente absorto en pensar en Tus glorias y actividades. Mi única preocupación son los necios y sinvergüenzas que elaboran complicados planes para alcanzar la felicidad material y mantener a sus familias, sociedades y países. Me preocupan porque siento amor por ellos.**", "purport": "Por todo el mundo, la gente está creando enormes proyectos para neutralizar las miserias del mundo material; esto es cierto en el presente, lo fue en el pasado y lo será en el futuro. Sin embargo, a pesar de los complicados planes políticos, sociales y culturales que elaboran, en este verso se les califica a todos de*vimūḍhas*, necios. Aunque en el *Bhagavad-gītā* se ha explicado que el mundo material es *duḥkhālayam aśāśvatam*, temporal y lleno de miserias, esos necios están tratando de transformar el mundo material en*sukhālayam*, un lugar de felicidad, sin saber que todo funciona por disposición de la naturaleza material, que tiene su propia manera de actuar.\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (*Bg.* 3.27).\n\nLa naturaleza material, cuyo nombre personal es Durgā, tiene un plan para castigar a los demonios. Los*asuras*, los demonios ateos, luchan por la existencia, pero tienen que sufrir el ataque directo de la diosa Durgā, que está dotada de diez brazos y distintas clases de armas para castigarles. La diosa viaja sobre un león (las modalidades de la pasión y la ignorancia). Todo el mundo se esfuerza en una ardua lucha por vencer a la naturaleza material a través de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero, al final, todos son vencidos por las leyes de la naturaleza.\n\nEl Vaitaraṇī es un río que separa el mundo material del mundo espiritual; para llegar a la orilla del mundo espiritual, hay que cruzar el río, pero se trata de una empresa extraordinariamente difícil. En el *Bhagavad-gītā*(7.14), el Señor dice: *daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā*: «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». En este verso se emplea la misma palabra, *duratyaya*, que significa «muy difícil». Por lo tanto, las estrictas leyes de la naturaleza material solo se pueden superar por la misericordia del Señor Supremo. De lo contrario, es imposible. Los materialistas ven que todos sus planes fracasan, pero, aun así, siguen insistiendo, una y otra vez, en el intento de ser felices en el mundo material. Por esa razón se les describe con la palabra *vimūḍha*, necios de primera categoría. Prahlāda Mahārāja, por su parte, no se sentía en absoluto infeliz, pues, a pesar de encontrarse en el mundo material, era completamente consciente de Kṛṣṇa. Las personas que son conscientes de Kṛṣṇa y tratan de servir al Señor, no conocen la infelicidad; sin embargo, aquellos que carecen de conciencia de Kṛṣṇa y están luchando por la existencia, no solo son necios, sino, además, sumamente desdichados. Prahlāda Mahārāja se sentía feliz y desdichado a la vez. Como era consciente de Kṛṣṇa, sentía felicidad y bienaventuranza trascendental; sin embargo, también se sentía muy desdichado por los necios y sinvergüenzas que elaboran complicados planes para alcanzar la felicidad en el mundo material."}
{"ref": "sb/7/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/44/", "verse_text": "> prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā\n> maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ\n> naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko\n> nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye", "devanagari": "> प्रायेण देव मुनयः स्वविमुक्तिकामा\n> मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठाः\n> नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको\n> नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥४४॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—por lo general, en prácticamente todos los casos; *deva*—¡oh, mi Señor!; *munayaḥ*—las grandes personas santas; *sva*—personal, propia; *vimukti-kāmāḥ*—con la ambición de liberarse del mundo material; *maunam*—en silencio; *caranti*—vagan (por lugares como los bosques de los Himālayas, donde no tienen contacto alguno con las actividades de los materialistas); *vijane*—en lugares solitarios; *na*—** no; *para-artha-niṣṭhāḥ*—interesados en trabajar para otros llevándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, iluminándoles con conciencia de Kṛṣṇa; *na*—no; *etān*—a estos; *vihāya*—dejar de lado; *kṛpaṇān*—necios y sinvergüenzas (ocupados en actividades materialistas sin conocer el beneficio de la forma humana de vida); *vimumukṣe*—yo deseo que se liberen y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; *ekaḥ*—solo; *na*—no; *anyam*—otro; *tvat*—sino Tú; *asya*—de este; *śaraṇam*—refugio; *bhramataḥ*—del vagar de la entidad viviente que recorre una y otra vez los universos materiales; *anupaśye*—yo veo.", "translation": "**Mi querido Señor Nṛsiṁhadeva, veo que, ciertamente, hay muchas personas santas, pero su único interés es su propia salvación. Sin preocuparse de las grandes ciudades y pueblos, se retiran a los Himālayas o al bosque y hacen votos de silencio [mauna-vrata] para meditar. No tienen interés en salvar a los demás. Yo, por mi parte, no deseo liberarme solo, dejando aquí a todos estos pobres necios y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz. Por esto deseo llevarles de nuevo al refugio de Tus pies de loto.**", "purport": "Esta es la decisión del *vaiṣṇava*, del devoto puro del Señor. Como su único interés es permanecer en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, el *vaiṣṇava* no tiene problemas personales, incluso si tiene que quedarse en el mundo material. La persona consciente de Kṛṣṇa puede ser feliz incluso en el infierno. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja dice: *naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyaḥ*: «¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento temor de la existencia material». El devoto puro no se siente infeliz en ninguna circunstancia de la vida. Esto se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.17.28):\n\n> nārāyaṇa-parāḥ sarve\n> na kutaścana bibhyati\n> svargāpavarga-narakeṣv\n> api tulyārtha-darśinaḥ\n\n«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor en ninguna condición de vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues su único interés es el servicio del Señor».\n\nAl devoto igual le da estar en los planetas celestiales como en los planetas infernales; él no vive ni en el cielo ni en el infierno, sino que vive con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Los *karmīs* y los *jñānīs* no comprenden cuál es el secreto del éxito del devoto. Por esa razón, los *karmīs* tratan de alcanzar la felicidad mediante ajustes materiales, y los *jñānīs*, mediante el intento de llegar a ser uno con el Supremo. Nada de eso interesa al devoto, como tampoco le interesa la supuesta meditación en los Himālayas o en el bosque. Por el contrario, su interés se centra en la parte más activa del mundo, y es ahí donde enseña a la gente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se fundó con ese propósito. No enseñamos a la gente a meditar en lugares apartados para que puedan demostrar que han avanzado mucho y puedan sentirse orgullosos de su supuesta meditación trascendental, a pesar de ocuparse en todo tipo de necedades materialistas. A los *vaiṣṇavas* como Prahlāda Mahārāja no les interesa esa pantomima de avance espiritual. Por el contrario, lo que les interesa es iluminar a la gente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pues esa es la única manera de hacerles felices. Prahlāda Mahārāja dice claramente: *nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye*: «Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz». Vamos vagando por el universo vida tras vida, pero por la gracia del devoto, de un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, podemos obtener la clave que lleva al estado de conciencia de Kṛṣṇa, y, de ese modo, no solo ser felices en este mundo, sino también regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el verdadero objetivo de la vida. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tienen el menor interés en la supuesta meditación en los Himālayas o en el bosque, donde la meditación no es más que una pantomima, ni en abrir muchas escuelas de *yoga* y meditación en las ciudades. Por el contrario, el interés de todo miembro del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es ir de puerta en puerta para tratar de convencer a la gente de las enseñanzas del *Bhagavad-gītā tal como es*, es decir, de las enseñanzas del Señor Caitanya. Ese es el objetivo del movimiento Hare Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar plenamente convencidos de que sin Kṛṣṇa no se puede ser feliz. De ese modo, la persona consciente de Kṛṣṇa evita a toda clase de falsos espiritualistas, trascendentalistas, meditadores, monistas, filósofos y filántropos."}
{"ref": "sb/7/9/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/45/", "verse_text": "> yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ\n> kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham\n> tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ\n> kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ", "devanagari": "> यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं\n> कण्डूयनेन करयोरिव दुःखदुःखम\n> तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदुःखभाजः\n> कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीरः ॥४५॥", "synonyms": "*yat*—eso que (está destinado a la complacencia material de los sentidos); *maithuna-ādi*—representado por hablar de la vida sexual, leer literatura sexual o disfrutar de la vida sexual (en el hogar o fuera, en un club, por ejemplo); *gṛhamedhi-sukham*—todas las formas de felicidad material basadas en el apego a la familia, la sociedad, la amistad, etc.; *hi*—en verdad; *tuccham*—insignificante; *kaṇḍūyanena*—con el picor; *karayoḥ*—de las dos manos (para aliviar el picor); *iva*—como; *duḥkha-duḥkham*—distintos tipos de infelicidad (que vienen tras esa complacencia de los sentidos, que es como un picor); *tṛpyanti*—se satisfacen; *na*—nunca; *iha*—en la complacencia material de los sentidos; *kṛpaṇāḥ*—los necios; *bahu-duḥkha-bhājaḥ*—sujetos a distintas clases de infelicidad material; *kaṇḍūti-vat*—si se puede aprender de ese picor; *manasi-jam*—que no es más que una invención mental (en realidad no hay felicidad); *viṣaheta*—y tolerar (ese picor); *dhīraḥ*—(se puede llegar a ser) una persona sobria, completamente perfecta.", "translation": "**La vida sexual se compara al acto de frotarse las manos para aliviar un picor. Los gṛhamedhis, los falsosgṛhasthas carentes de conocimiento espiritual, creen que ese picor es el grado más alto de felicidad posible, aunque en realidad no es más que una fuente de aflicción. Los kṛpaṇas, los necios que son lo opuesto de losbrāhmaṇas, se entregan una y otra vez al disfrute de los sentidos sin alcanzar la satisfacción. Sin embargo, los que son dhīras, los que son sobrios y pueden tolerar ese picor, no están sujetos a los sufrimientos de los necios y sinvergüenzas.**", "purport": "Los materialistas piensan que entregarse a la vida sexual es la felicidad más elevada del mundo material; en consecuencia, elaboran complicados planes para satisfacer sus sentidos, y especialmente los genitales. Esto puede verse en todas partes, y de modo especial en el mundo occidental, donde hay muchos sistemas establecidos para obtener satisfacción sexual. Sin embargo, nadie ha logrado ser feliz de esa manera. Los *hippies*, por ejemplo, abandonaron todas las comodidades materiales de sus padres y abuelos, pero no pudieron abandonar la extraordinaria sensación de felicidad que se obtiene con la vida sexual. En este verso, a esa clase de personas se las califica de *kṛpaṇas*, avaros. La forma humana de vida es un gran bien, pues en ella podemos cumplir el objetivo de la existencia. Sin embargo, la gran desdicha es que, por falta de educación y de cultura, la gente cae víctima de la falsa felicidad de la vida sexual. Prahlāda Mahārāja nos aconseja, por lo tanto, que no nos dejemos descarriar por esa civilización de complacencia sensorial, y, en especial, por la vida sexual. Por el contrario, debemos ser sobrios, evitar la complacencia de los sentidos, y ser conscientes de Kṛṣṇa. La persona lujuriosa, a quien se compara con un necio avaro, nunca alcanza la felicidad mediante la complacencia de los sentidos. La influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar, pero, como Kṛṣṇa afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.14): *mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te*: El que se entrega voluntariamente a los pies de loto de Kṛṣṇa no tendrá dificultad en salvarse.\n\nEn relación con la felicidad de bajo género que se obtiene de la vida sexual, Yāmunācārya dice:\n\n*yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindenava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīttadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamānebhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca*\n\n«Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, saboreando en Él un placer siempre nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». Yamunācārya había sido un gran rey que disfrutó mucho de la felicidad sexual; más tarde se ocupó en el servicio del Señor, y desde entonces disfrutaba de bienaventuranza espiritual y detestaba pensar en la vida sexual. Cuando encontraba en su mente algún pensamiento de tipo sexual, escupía lleno de asco."}
{"ref": "sb/7/9/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/46/", "verse_text": "> mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma-\n> vyākhyā-raho-japa-samādhaya āpavargyāḥ\n> prāyaḥ paraṁ puruṣa te tv ajitendriyāṇāṁ\n> vārtā bhavanty uta na vātra tu dāmbhikānām", "devanagari": "> मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म\n> व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्याः\n> प्रायः परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां\n> वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम ॥४६॥", "synonyms": "*mauna*—silencio; *vrata*—votos; *śruta*—conocimiento védico; *tapaḥ*—austeridad; *adhyayana*—estudio de las Escrituras; *sva-dharma*—poner en práctica el *varṇāśrama-dharma*; *vyākhyā*—explicar los *śāstras*; *rahaḥ*—vivir en un lugar solitario; *japa*—cantar o recitar *mantras*; *samādhayaḥ*—permanecer en trance; *āpavargyāḥ*—estos son diez tipos de actividades para avanzar en la senda de la liberación; *prāyaḥ*—generalmente; *param*—el único medio; *puruṣa*—¡oh, mi Señor!; *te*—todos ellos; *tu*—pero; *ajita-indriyāṇām*—de personas que no pueden controlar los sentidos; *vārtāḥ*—medios de vida; *bhavanti*—son; *uta*—así se dice; *na*—no; *vā*—o; *atra*—en relación con esto; *tu*—pero; *dāmbhikānām*—de personas dominadas por el orgullo falso.", "translation": "**¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en la senda de la liberación hay diez métodos prescritos: permanecer en silencio, sin hablar con nadie, observar votos, acumular toda clase de conocimientos védicos, someterse a austeridades, estudiar los Vedas y otros textos védicos, cumplir los deberes del varṇāśrama-dharma, explicar los śāstras, permanecer en un lugar solitario, cantar mantras en silencio, y absorberse en trance. Para aquellos que no han dominado sus sentidos, estos métodos de liberación generalmente no pasan de ser una práctica profesional y una forma de ganarse el sustento. A esas personas, debido a su orgullo falso, puede que esos procedimientos no las conduzcan al éxito.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.1.15):\n\n> kecit kevalayā bhaktyā\n> vāsudeva-parāyaṇāḥ\n> aghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n> nīhāram iva bhāskaraḥ\n\n«Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Kṛṣṇa de modo completo y puro; solo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el Sol puede disipar la niebla con sus rayos». El verdadero objetivo de la vida humana es liberarse del enredo material. Hay muchos métodos para alcanzar esa liberación (*tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca*), pero todos ellos, en mayor o menor grado, dependen de la *tapasya*, la austeridad, que comienza con el celibato. Śukadeva Gosvāmī dice que las personas *vāsudeva-parāyaṇa*, aquellos que se han entregado por completo a los pies de loto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, obtienen de manera natural los resultados de *mauna* (silencio), *vrata* (votos), etc., por el simple hecho de empeñarse en servicio devocional. En otras palabras, esos métodos no son tan poderosos. El que emprende la senda del servicio devocional sigue todos esos métodos sin dificultad.\n\n*Mauna*, por ejemplo, no significa simplemente que haya que dejar de hablar. La lengua está hecha para hablar, aunque a veces haya personas que permanecen en silencio para llamar la atención. Muchas personas guardan voto de silencio un día por semana. Los *vaiṣṇavas*, sin embargo, no siguen esa práctica. Silencio significa no decir tonterías. Por lo general, los oradores de las asambleas, conferencias y reuniones dicen tantas tonterías que son como sapos croando. Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, eso se denomina *vāco vegam*. Deseamos decir algo para demostrar que somos grandes oradores, pero mejor que decir tonterías es guardar silencio. Por consiguiente, el método del silencio se recomienda a las personas muy apegadas a decir tonterías. Los no devotos tienen que decir tonterías necesariamente, ya que no tienen el poder de hablar de las glorias de Kṛṣṇa. Por esa razón, todo lo que dicen está bajo la influencia de la energía ilusoria, y se compara al croar de las ranas. Sin embargo, el que habla acerca de las glorias del Señor no necesita guardar silencio. Caitanya Mahāprabhu recomienda: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*: Debemos cantar las glorias del Señor las veinticuatro horas del día. No hay razón para guardar silencio, *mauna*.\n\nLos diez procesos para alcanzar la liberación o progresar en la senda de la liberación no son para los devotos. *Kevalayā bhaktyā*: Esos diez métodos se siguen de modo natural por el mero hecho de ocuparse en servicio del Señor. Prahlāda Mahārāja explica que esos procesos son recomendables para los *ajitendriya*, que no pueden dominar sus sentidos. Los devotos, sin embargo, ya han dominado sus sentidos: *sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: El devoto ya está liberado de la contaminación material. Por eso Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice:\n\n> duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? \\\\\n> pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, \\\\\n> tava hari-nāma kevala kaitava\n\nHay muchas personas a las que les gusta cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa en un lugar silencioso y solitario, pero, sin el interés por predicar y hablar constantemente a los no devotos, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy difícil de superar. Por lo tanto, si una persona no es sumamente avanzada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no debe imitar a Haridāsa Ṭhākura, que no tenía otra ocupación que cantar el santo nombre las veinticuatro horas del día. Prahlāda Mahārāja no condena ese proceso; lo acepta; lo que ocurre es que esos métodos por sí solos, sin ofrecer servicio activo al Señor, generalmente no bastan para alcanzar la liberación. Alcanzar la liberación no es cuestión de orgullo falso."}
{"ref": "sb/7/9/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/47/", "verse_text": "> rūpe ime sad-asatī tava veda-sṛṣṭe\n> bījāṅkurāv iva na cānyad arūpakasya\n> yuktāḥ samakṣam ubhayatra vicakṣante tvāṁ\n> yogena vahnim iva dāruṣu nānyataḥ syāt", "devanagari": "> रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे\n> बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य\n> युक्ताः समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां\n> योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यतः स्यात ॥४७॥", "synonyms": "*rūpe*—en las formas; *ime*—estas dos; *sat-asatī*—la causa y el efecto; *tava*—Tus; *veda-sṛṣṭe*—explicadas en los *Vedas*; *bīja-aṅkurau*—la semilla y el brote; *iva*—como; *na*—nunca; *ca*—también; *anyat*—cualquier otro; *arūpakasya*—de Ti, que no tienes forma material; *yuktāḥ*—los que están ocupados en Tu servicio devocional; *samakṣam*—ante los mismos ojos; *ubhayatra*—de ambas maneras (espiritual y materialmente); *vicakṣante*—pueden realmente ver; *tvām*—a Ti; *yogena*—con el simple método del servicio devocional; *vahnim*—fuego; *iva*—como; *dāruṣu*—en madera; *na*—no; *anyataḥ*—por ningún otro medio; *syāt*—es posible.", "translation": "**Mediante el conocimiento védico autorizado se puede ver que las formas de causa y efecto presentes en la manifestación cósmica pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, pues la manifestación cósmica es Su energía. Tanto la causa como el efecto son simplemente energías del Señor. Por lo tanto, ¡oh, mi Señor!, del mismo modo que un sabio considera la causa y el efecto y puede detectar la presencia del fuego en la madera, aquellos que se ocupan en el servicio devocional entienden que Tú eres a la vez la causa y el efecto.**", "purport": "Como se explicó en versos anteriores, muchos supuestos estudiantes del conocimiento espiritual siguen los diez métodos de *mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma-vyākhyā-japa-samādhayaḥ*. Estos métodos pueden parecer muy atractivos, pero con ellos no se pueden entender realmente la causa y el efecto verdaderos, ni la fuente original de todo (*janmādy asya yataḥ*). La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios (*sarva-kāraṇa-kāraṇam*). La fuente original de todo es Kṛṣṇa, el gobernante supremo. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*. Su forma es espiritual y eterna. En verdad, Él es la raíz de todo (*bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām*). La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las manifestaciones que puedan existir. Esto no se puede comprender ni mediante el mal llamado silencio ni con ninguna mescolanza de métodos. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (*bhaktyā mām abhijānāti*), la causa suprema solo se puede entender mediante el servicio devocional. En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.21), el Dios Supremo dice personalmente: *bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*: La causa original de todas las causas, la Persona Suprema, solo se puede comprender mediante el servicio devocional, y no mediante exhibicionismos baratos."}
{"ref": "sb/7/9/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/48/", "verse_text": "> tvaṁ vāyur agnir avanir viyad ambu mātrāḥ\n> prāṇendriyāṇi hṛdayaṁ cid anugrahaś ca\n> sarvaṁ tvam eva saguṇo viguṇaś ca bhūman\n> nānyat tvad asty api mano-vacasā niruktam", "devanagari": "> त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्राः\n> प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च\n> सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन\n> नान्यत्त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम ॥४८॥", "synonyms": "*tvam*—Tú (eres); *vāyuḥ*—el aire; *agniḥ*—el fuego; *avaniḥ*—la tierra; *viyat*—el cielo; *ambu*—el agua; *mātrāḥ*—los objetos de los sentidos; *prāṇa*—los aires vitales; *indriyāṇi*—los sentidos; *hṛdayam*—la mente; *cit*—la conciencia; *anugrahaḥ ca*—y el ego falso, o los semidioses; *sarvam*—todo; *tvam*—Tú; *eva*—solamente; *sa-guṇaḥ*—la naturaleza material con sus tres modalidades; *viguṇaḥ*—la chispa espiritual y la Superalma, que están más allá de la naturaleza material; *ca*—y; *bhūman*—¡oh, mi gran Señor!; *na*—no; *anyat*—otro; *tvat*—que Tú; *asti*—es; *api*—aunque; *manaḥ-vacasā*—con la mente y las palabras; *niruktam*—todo lo manifestado.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres en verdad el aire, la tierra, el fuego, el cielo y el agua. Tú eres los objetos de la percepción de los sentidos, los aires vitales, los cinco sentidos, la mente, la conciencia y el ego falso. En verdad, Tú lo eres todo, lo denso y lo sutil. Los elementos materiales y todo lo que pueda expresarse, sea con palabras o con la mente, no son otra cosa que Tú.**", "purport": "Este es el concepto de la omnipresencia de la Suprema Personalidad de Dios, que explica que Él Se difunde por todas partes. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: Todo es Brahman, el Brahman Supremo, Kṛṣṇa. Nada existe sin Él. Como indica el Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo existo en todas partes, y todo existe en Mí; sin embargo, no soy visible en todas partes». El Señor solo puede verse mediante el servicio devocional. *Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ*: El Señor Supremo solo está donde Sus devotos cantan Sus glorias."}
{"ref": "sb/7/9/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/49/", "verse_text": "> naite guṇā na guṇino mahad-ādayo ye\n> sarve manaḥ prabhṛtayaḥ sahadeva-martyāḥ\n> ādy-antavanta urugāya vidanti hi tvām\n> evaṁ vimṛśya sudhiyo viramanti śabdāt", "devanagari": "> नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये\n> सर्वे मनः प्रभृतयः सहदेवमर्त्याः\n> आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वाम\n> एवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात ॥४९॥", "synonyms": "*na*—ni; *ete*—todas estas; *guṇāḥ*—tres cualidades de la naturaleza material; *na*—ni; *guṇinaḥ*—las deidades regentes de las tres modalidades de la naturaleza material (es decir, el Señor Brahmā, deidad regente de la pasión, y el Señor Śiva, deidad regente de la ignorancia); *mahat-ādayaḥ*—los cinco elementos, los sentidos y los objetos de los sentidos; *ye*—aquellos que; *sarve*—todos; *manaḥ*—la mente; *prabhṛtayaḥ*—y los demás; *saha-deva-martyāḥ*—con los semidioses y los seres humanos mortales; *ādi-anta-vantaḥ*—todos los cuales tienen un principio y un final; *urugāya*—¡oh, Señor Supremo, que eres glorificado por todas las personas santas!; *vidanti*—entienden; *hi*—en verdad; *tvām*—a Tu Señoría; *evam*—así; *vimṛśya*—teniendo en cuenta; *sudhiyaḥ*—todos los sabios; *viramanti*—dejan de; *śabdāt*—de estudiar o tratar de entender los *Vedas*.", "translation": "**Ni las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa], ni sus respectivas deidades regentes, ni los cinco elementos densos, ni la mente, ni los semidioses ni los seres humanos pueden entender a Tu Señoría, pues todos ellos están sujetos al nacimiento y a la aniquilación. Teniendo esto en cuenta, las personas espiritualmente avanzadas se dedican al servicio devocional. Esos sabios casi ni se molestan en estudiar los Vedas. En cambio, se ocupan en servicio devocional práctico.**", "purport": "Como se afirma en distintos pasajes de las Escrituras: *bhaktyā mām abhijānāti*: Al Señor Supremo solo se Le puede entender mediante el servicio devocional. La persona inteligente, el devoto, no se toma muchas molestias con las prácticas mencionadas en el verso 46 (*mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma*). Los devotos, después de comprender al Señor Supremo por medio del servicio devocional, dejan de interesarse en el estudio de los *Vedas*. De hecho, esto lo confirman también los *Vedas*: *kim arthā vayam adhyeṣyāmahe kim arthā vayam vakṣyāmahe*: ¿De qué sirve estudiar tantas Escrituras védicas?, ¿de qué sirve explicarlas de tantas maneras distintas? *Vayam vakṣyāmahe*. No es necesario seguir estudiando Escrituras védicas, ni tampoco es necesario explicarlas mediante la especulación filosófica. El *Bhagavad-gītā*(2.52) dice también:\n\n> yadā te moha-kalilaṁ\n> buddhir vyatitariṣyati\n> tadā gantāsi nirvedaṁ\n> śrotavyasya śrutasya ca\n\nEl que ha comprendido a la Suprema Personalidad de Dios mediante la práctica del servicio devocional abandona el estudio de las Escrituras védicas. En otro pasaje se dice: *ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim*: Quien puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio no tiene ya por qué realizar rigurosas austeridades, penitencias y prácticas de ese tipo. Sin embargo, las prácticas de aquel que, después de ejecutar rigurosas austeridades y penitencias, no ha comprendido a la Suprema Personalidad de Dios, habrán sido inútiles."}
{"ref": "sb/7/9/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/50/", "verse_text": "> tat te 'rhattama namaḥ stuti-karma-pūjāḥ\n> karma smṛtiś caraṇayoḥ śravaṇaṁ kathāyām\n> saṁsevayā tvayi vineti ṣaḍ-aṅgayā kiṁ\n> bhaktiṁ janaḥ paramahaṁsa-gatau labheta", "devanagari": "> तत्तेऽर्हत्तम नमः स्तुतिकर्मपूजाः\n> कर्म स्मृतिश्चरणयोः श्रवणं कथायाम\n> संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं\n> भक्तिं जनः परमहंसगतौ लभेत ॥५०॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *te*—a Ti; *arhat-tama*—¡oh, persona suprema entre las dignas de adoración!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *stuti-karma-pūjāḥ*—adorar a Tu Señoría con oraciones y otras actividades devocionales; *karma*—actividades dedicadas a Ti; *smṛtiḥ*—recuerdo constante; *caraṇayoḥ*—de Tus pies de loto; *śravaṇam*—siempre escuchar; *kathāyām*—en temas (acerca de Ti); *saṁsevayā*—ese servicio devocional; *tvayi*—a Ti; *vinā*—sin; *iti*—así; *ṣaṭ-aṅgayā*—con seis partes distintas; *kim*—cómo; *bhaktim*—servicio devocional; *janaḥ*—una persona; *paramahaṁsa-gatau*—que el *paramahaṁsa* puede obtener; *labheta*—puede alcanzar.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, que eres la mejor de las personas dignas de nuestras oraciones!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues sin ofrecerte seis clases de servicio devocional, por medio de oraciones, dedicándote todos los resultados de las actividades, adorándote, trabajando para Ti, recordando siempre Tus pies de loto y escuchando Tus glorias, ¿quién puede obtener el destino de losparamahaṁsas?**", "purport": "Los *Vedas* prescriben: *nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena*: No se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios por el simple hecho de estudiar los *Vedas* y ofrecer oraciones. Al Señor Supremo solo se Le puede entender por Su gracia. Por lo tanto, el proceso para entender al Señor es el *bhakti*. Sin *bhakti*, el mero hecho de seguir los mandamientos védicos para entender la Verdad Absoluta no servirá de nada. El proceso del *bhakti* puede comprenderlo el *paramahaṁsa*, aquel que ha aceptado la esencia de todo. Los resultados del *bhakti* están reservados para esos *paramahaṁsas*; esa etapa no se puede alcanzar por ningún proceso védico con excepción del servicio devocional. Otros procesos, como el*jñāna* y el *yoga*, solo dan resultado cuando se combinan con el *bhakti*. Cuando hablamos de *jñāna-yoga*,*karma-yoga* y *dhyāna-yoga*, la palabra *yoga* significa *bhakti*. El *bhakti-yoga* o *buddhi-yoga*, practicado con inteligencia y conocimiento completo, es el único método para alcanzar el éxito y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Quien desee liberarse de los tormentos de la existencia material, debe ocuparse en servicio devocional, a fin de alcanzar rápidamente ese objetivo."}
{"ref": "sb/7/9/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/51/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> etāvad varṇita-guṇo\n> bhaktyā bhaktena nirguṇaḥ\n> prahrādaṁ praṇataṁ prīto\n> yata-manyur abhāṣata", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुणः\n> प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥५१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *etāvat*—hasta aquí; *varṇita*—descritas; *guṇaḥ*—cualidades trascendentales; *bhaktyā*—con devoción; *bhaktena*—por el devoto (Prahlāda Mahārāja); *nirguṇaḥ*—el Señor trascendental; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *praṇatam*—que estaba entregado a los pies de loto del Señor; *prītaḥ*—complacido; *yata-manyuḥ*—dominando la ira; *abhāṣata*—comenzó a hablar (de la siguiente manera).", "translation": "**El gran santo Nārada dijo: Con estas oraciones, ofrecidas desde el plano trascendental, el devoto Prahlāda Mahārāja apaciguó al Señor Nṛsiṁhadeva. El Señor calmó Su ira, y, mostrándose muy bondadoso con Prahlāda, que estaba postrado y Le ofrecía reverencias, habló de la siguiente manera.**", "purport": "Es importante la palabra *nirguṇa*. Los filósofos *māyāvādīs* consideran que la Verdad Absoluta es *nirguṇa* o *nirākāra*. La palabra *nirguṇa* se refiere a aquel que no posee cualidades materiales. El Señor, que está lleno de cualidades espirituales, calmó Su ira y habló a Prahlāda."}
{"ref": "sb/7/9/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/52/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prahrāda bhadra bhadraṁ te\n> prīto 'haṁ te 'surottama\n> varaṁ vṛṇīṣvābhimataṁ\n> kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम\n> वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम ॥५२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *prahrāda*—¡oh, mi querido Prahlāda!; *bhadra*—eres tan noble; *bhadram*—toda buena fortuna; *te*—a ti; *prītaḥ*—complacido; *aham*—Yo (estoy); *te*—a ti; *asura-uttama*—¡oh, tú, que eres el mejor devoto en la familia de los *asuras* (ateos)!; *varam*—bendición; *vṛṇīṣva*—simplemente pide (a Mí); *abhimatam*—deseada; *kāma-pūraḥ*—que satisfaces el deseo de todos; *asmi*—soy; *aham*—Yo; *nṛṇām*—de todos los hombres.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, eres muy noble, la joya de la familia de los asuras, y te deseo toda buena fortuna. Estoy muy complacido contigo. Cumplir los deseos de todos los seres vivos es Mi pasatiempo; por lo tanto puedes pedirme la bendición que desees.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de *bhakta-vatsala*, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios, que es muy afectuoso con Sus devotos». No es nada extraordinario que el Señor ofrezca bendiciones a Sus devotos. La Suprema Personalidad de Dios, en efecto, dijo: «Yo satisfago los deseos de todos. Como Tú eres Mi devoto, todo lo que desees para ti, de modo natural, te será dado, pero, si pides algo para otros, eso también se cumplirá». Es decir, que si entramos en contacto con el Señor Supremo o con Su devoto, o si recibimos la bendición de un devoto, de manera natural obtendremos las bendiciones del Señor Supremo. *Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, si complacemos al maestro espiritual *vaiṣṇava*, todos nuestros deseos se cumplirán."}
{"ref": "sb/7/9/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/53/", "verse_text": "> mām aprīṇata āyuṣman\n> darśanaṁ durlabhaṁ hi me\n> dṛṣṭvā māṁ na punar jantur\n> ātmānaṁ taptum arhati", "devanagari": "> मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे\n> दृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥५३॥", "synonyms": "*mām*—a Mí; *aprīṇataḥ*—sin complacer; *āyuṣman*—¡oh, Prahlāda, de larga vida!; *darśanam*—ver; *durlabham*—muy difícil; *hi*—en verdad; *me*—de Mí; *dṛṣṭvā*—después de ver; *mām*—a Mí; *na*—no; *punaḥ*—de nuevo; *jantuḥ*—la entidad viviente; *ātmānam*—por sí misma; *taptum*—lamentarse; *arhati*—merece.", "translation": "**Mi querido Prahlāda, que vivas una larga vida. Quien no Me haya complacido, no podrá percibirme ni comprenderme, pero el que Me haya visto o complacido no tendrá que lamentarse nunca más por su propia satisfacción.**", "purport": "Sin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, no se puede ser feliz en ninguna circunstancia; sin embargo, quien haya aprendido la forma de complacer al Señor Supremo, nunca más tendrá que lamentarse por su condición material."}
{"ref": "sb/7/9/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/54/", "verse_text": "> prīṇanti hy atha māṁ dhīrāḥ\n> sarva-bhāvena sādhavaḥ\n> śreyas-kāmā mahā-bhāga\n> sarvāsām āśiṣāṁ patim", "devanagari": "> प्रीणन्ति ह्यथ मां धीराः सर्वभावेन साधवः\n> श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम ॥५४॥", "synonyms": "*prīṇanti*—tratan de complacer; *hi*—en verdad; *atha*—debido a esto; *mām*—a Mí; *dhīrāḥ*—los que son sobrios y muy inteligentes; *sarva-bhāvena*—en todo aspecto, en distintas modalidades de servicio devocional; *sādhavaḥ*—personas de muy buen comportamiento (perfectas en todo aspecto); *śreyas-kāmāḥ*—que desean el mayor beneficio en la vida; *mahā-bhāga*—¡oh, tú, que eres tan afortunado!; *sarvāsām*—de todas; *āśiṣām*—las clases de bendiciones; *patim*—el amo (Yo).", "translation": "**Mi querido Prahlāda, eres muy afortunado. Por favor, déjame decirte que las personas que son muy sabias y elevadas cultivan las melosidades más diversas para tratar de complacerme, pues Yo soy la única persona que puede satisfacer los deseos de todos.**", "purport": "Las palabras *dhīrāḥ sarva-bhāvena* no significan «del modo que más te guste». *Bhāva* es el estado preliminar al amor por Dios.\n\n> athāsaktis tato bhāvas\n> tataḥ premābhyudañcati\n> sādhakānām ayaṁ premṇaḥ\n> prādurbhāve bhavet kramaḥ\n> (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.4.16)\n\n1.4.16)\n\nEl estado de *bhāva* es la última etapa antes de alcanzar el amor por Dios. La palabra *sarva-bhāva* significa que podemos amar a la Suprema Personalidad de Dios a través de diversas melosidades trascendentales, ya sea *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* o *mādhurya*. En el nivel de *śānta*, estamos en la frontera del servicio amoroso del Señor. El amor puro por Dios comienza con *dāsya* y evoluciona a través de *sakhya* y *vātsalya* para culminar en *mādhurya*. No obstante, cualquiera de esas cinco melosidades es adecuada para ofrecer servicio amoroso al Señor Supremo. Nuestra principal función es amar a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, podemos ofrecerle servicio desde cualquiera de los niveles de amor antes citados."}
{"ref": "sb/7/9/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/9/55/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> evaṁ pralobhyamāno 'pi\n> varair loka-pralobhanaiḥ\n> ekāntitvād bhagavati\n> naicchat tān asurottamaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनैः\n> एकान्तित्वाद्भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तमः ॥५५॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—el gran santo Nārada dijo; *evam*—así; *pralobhyamānaḥ*—** tentado o inducido; *api*—aunque; *varaiḥ*—con bendiciones; *loka*—del mundo; *pralobhanaiḥ*—con distintas tentaciones; *ekāntitvāt*—por estar exclusivamente entregado; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *na aicchat*—no quiso; *tān*—esas bendiciones; *asura-uttamaḥ*—Prahlāda Mahārāja, la joya de la familia de los *asuras*.", "translation": "**Nārada Muni dijo: Prahlāda Mahārāja era la joya de la familia de los asuras, que siempre aspiran a la felicidad material. Sin embargo, a pesar de que la Suprema Personalidad de Dios le tentó ofreciéndole toda clase de bendiciones de felicidad material, Prahlāda, debido a la pureza de su conciencia de Kṛṣṇa, no quiso aceptar ningún beneficio material de complacencia de los sentidos.**", "purport": "Los devotos puros, como Prahlāda Mahārāja y Dhruva Mahārāja, no aspiran a ningún beneficio material en ninguna etapa del servicio devocional. Dhruva Mahārāja, cuando el Señor Se presentó ante él, no quiso ningún beneficio material del Señor: *svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*. Como devoto puro que era, no podía pedir al Señor ningún beneficio material. En relación con esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«¡Oh, mi Señor, Jagadiśa!, no Te pido bendiciones para alcanzar riqueza material, popularidad o belleza. Mi único deseo es servirte. Por favor, ocúpame en el servicio del sirviente de Tu sirviente».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Prahlāda apacigua al Señor Nṛsiṁhadeva con oraciones»."}
{"ref": "sb/7/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> bhakti-yogasya tat sarvam\n> antarāyatayārbhakaḥ\n> manyamāno hṛṣīkeśaṁ\n> smayamāna uvāca ha", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भक्तियोगस्य तत्सर्वमन्तरायतयार्भकः\n> मन्यमानो हृषीकेशं स्मयमान उवाच ह ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *bhakti-yogasya*—de los principios del servicio devocional; *tat*—aquellas (bendiciones ofrecidas por el Señor Nṛsiṁhadeva); *sarvam*—todas ellas; *antarāyatayā*—por ser obstáculos (en la senda del *bhakti-yoga*); *arbhakaḥ*—Prahlāda Mahārāja, aunque solo era un niño; *manyamānaḥ*—considerando; *hṛṣīkeśam*—al Señor Nṛsiṁhadeva; *smayamānaḥ*—sonriendo; *uvāca*—dijo; *ha*—en el pasado.", "translation": "**El santo Nārada Muni continuó: Prahlāda Mahārāja solo era un niño, pero, al escuchar las bendiciones que el Señor Nṛsiṁhadeva le ofrecía, las consideró obstáculos en la senda del servicio devocional. Entonces, sonriendo con dulzura, dijo lo siguiente.**", "purport": "El objetivo supremo del servicio devocional no son los logros materiales. El objetivo supremo del servicio devocional es el amor por Dios. Por lo tanto, aunque Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja, Ambarīṣa Mahārāja, Yudhiṣṭhira Mahārāja y muchos otros reyes devotos gozaron de gran opulencia material, esa opulencia material no la empleaban en complacer sus propios sentidos, sino en el servicio del Señor. Por supuesto, la opulencia material siempre es peligrosa, porque bajo su influencia podemos alejarnos del servicio devocional. Sin embargo, el devoto puro (*anyābhilāṣitā-śūnyam*) nunca se deja distraer por esa opulencia material. Por el contrario, ese devoto ocupa en el servicio del Señor el cien por ciento de lo que posee. Los bienes materiales, cuando nos dejamos seducir por ellos, se consideran dones de *māyā*, pero, si los empleamos por entero en servicio devocional, se consideran dones de Dios, medios que Kṛṣṇa pone a nuestra disposición para realzar nuestro servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/2/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> mā māṁ pralobhayotpattyā\n> saktaṁkāmeṣu tair varaiḥ\n> tat-saṅga-bhīto nirviṇṇo\n> mumukṣus tvām upāśritaḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तंकामेषु तैर्वरैः\n> तत्सङ्गभीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस्त्वामुपाश्रितः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo (a la Suprema Personalidad de Dios); *mā*—por favor, no; *mām*—a mí; *pralobhaya*—tientes; *utpattyā*—debido a mi nacimiento (en una familia demoníaca); *saktam*—(ya estoy) apegado; *kāmeṣu*—al disfrute material; *taiḥ*—por todas esas; *varaiḥ*—bendiciones de posesiones materiales; *tat-saṅga-bhītaḥ*—temeroso de ese contacto con la materia; *nirviṇṇaḥ*—completamente desapegado de los deseos materiales; *mumukṣuḥ*—con el deseo de liberarme de la condiciones materiales de vida; *tvām*—en Tus pies de loto; *upāśritaḥ*—me he refugiado.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, he nacido en una familia atea, y por naturaleza estoy apegado al disfrute material. Así pues, por favor, Te ruego que no me tientes con esas ilusiones. Siento mucho temor del condicionamiento material, y deseo liberarme de la vida materialista. Esa es la razón por la que me he refugiado en Tus pies de loto.**", "purport": "Vida materialista significa apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Ese apego se basa en los deseos de complacer los sentidos, y, en especial, en el disfrute sexual. *Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ*: La persona demasiado apegada al disfrute material pierde todo conocimiento (*hṛta-jñānāḥ*). Como se explica en el *Bhagavad-gītā*, en aquellos que están apegados al disfrute material predomina la inclinación por adorar a los semidioses con la intención de obtener opulencias materiales. Esas personas están particularmente apegadas a adorar a la diosa Durgā y al Señor Śiva, pues esa pareja trascendental puede ofrecer a sus devotos todas las opulencias materiales. Prahlāda Mahārāja, sin embargo, estaba completamente desapegado del disfrute material. Esa es la razón de que se refugiase en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, y no en los pies de ningún semidiós. Es decir, quien verdaderamente desee liberarse del mundo material, de las tres miserias y de *janma-mṛtyu-jarā-vyādhi* (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades), debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, pues sin la Suprema Personalidad de Dios no es posible liberarse de la vida materialista. Los ateos están muy apegados al disfrute material. Por ello nunca desaprovechan una oportunidad de aumentar su disfrute material. Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era muy prudente al respecto. Era un devoto y, por lo tanto, aunque había nacido de un padre materialista, no tenía deseos materiales (*anyābhilāṣitā-śūnyam*)."}
{"ref": "sb/7/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/3/", "verse_text": "> bhṛtya-lakṣaṇa-jijñāsur\n> bhaktaṁ kāmeṣv acodayat\n> bhavān saṁsāra-bījeṣu\n> hṛdaya-granthiṣu prabho", "devanagari": "> भृत्यलक्षणजिज्ञआसुर्भक्तं कामेष्वचोदयत\n> भवान्संसारबीजेषु हृदयग्रन्थिषु प्रभो ॥३॥", "synonyms": "*bhṛtya-lakṣaṇa-jijñāsuḥ*—con el deseo de manifestar las características de un devoto puro; *bhaktam*—al devoto; *kāmeṣu*—al mundo material, donde predominan los deseos de disfrute; *acodayat*—has enviado; *bhavān*—Tu Señoría; *saṁsāra-bījeṣu*—la causa originaria de nuestra presencia en el mundo material; *hṛdaya-granthiṣu*—el cual (el deseo de disfrute material) está en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes; *prabho*—¡oh, mi adorable Señor!.", "translation": "**¡Oh, mi adorable Señor!, la semilla de los deseos de disfrute, que es la causa originaria de la existencia material, está en lo más hondo del corazón de todos. Por esa razón, Tú me has traído al mundo material para manifestar las características de un devoto puro.**", "purport": "En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* se trata con gran abundancia de detalles el tema de los devotos*nitya-siddha* y *sādhana-siddha*. Los devotos *nitya-siddha* vienen de Vaikuṇṭha al mundo material para enseñar con su ejemplo personal cómo llegar a ser devotos. Las entidades vivientes del mundo material pueden aprender de esos devotos *nitya-siddha*, y de ese modo cultivar la inclinación por regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto *nitya-siddha* viene de Vaikuṇṭha siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y con su ejemplo muestra cómo llegar a la posición de devoto puro (*anyābhilāṣitā-śūnyam*). A pesar de haber venido al mundo material, el devoto *nitya-siddhā* nunca se siente atraído por las tentaciones del disfrute material. El ejemplo perfecto es Prahlāda Mahārāja, que era un *nitya-siddha*, un devoto *mahā-bhāgavata*. A pesar de haber nacido en la familia de Hiraṇyakaśipu, que era un ateo, Prahlāda nunca sintió apego por ningún tipo de disfrute material. Con el deseo de mostrar las características del devoto puro, el Señor trató de inducir a Prahlāda Mahārāja a que aceptase bendiciones materiales, pero Prahlāda no las aceptó y mostró con su ejemplo personal las características del devoto puro. En otras palabras, el Señor no tiene ningún deseo de enviar a Su devoto puro al mundo material, y el devoto tampoco tiene razón material alguna para venir. El Señor, cuando adviene personalmente al mundo material en forma de encarnación, no siente atracción por la atmósfera material, ni tiene nada que ver con las actividades materiales. Sin embargo, con Su ejemplo enseña a la gente común cómo pueden llegar a ser devotos. Del mismo modo, el devoto que viene a este mundo cumpliendo la orden del Señor Supremo muestra con su comportamiento personal cómo llegar a ser devoto puro. Por lo tanto, el devoto puro es un ejemplo práctico para todas las entidades vivientes, incluso para el Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/7/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/4/", "verse_text": "> nānyathā te 'khila-guro\n> ghaṭeta karuṇātmanaḥ\n> yas ta āśiṣa āśāste\n> na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik", "devanagari": "> नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मनः\n> यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्यः स वै वणिक ॥४॥", "synonyms": "*na*—no; *anyathā*—de otra manera; *te*—de Ti; *akhila-guro*—¡oh, instructor de la creación entera!; *ghaṭeta*—eso puede suceder; *karuṇā-ātmanaḥ*—la Persona Suprema, que es sumamente bondadoso con Sus devotos; *yaḥ*—toda persona que; *te*—de Ti; *āśiṣaḥ*—beneficios materiales; *āśāste*—desea (a cambio de servirte); *na*—no; *saḥ*—esa persona; *bhṛtyaḥ*—un servidor; *saḥ*—esa persona; *vai*—en verdad; *vaṇik*—un comerciante (que desea beneficios materiales de sus negocios).", "translation": "**Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.**", "purport": "A veces vemos personas que acuden a un devoto o a un templo del Señor en busca de beneficios materiales. En este verso, a esas personas se las califica de comerciantes. El *Bhagavad-gītā* habla de *ārto jijñāsur arthārthī*. La palabra *ārta* se refiere a una persona con padecimientos físicos, y *arthārthī* es el que necesita dinero. Esas personas se ven obligadas a acudir a la Suprema Personalidad de Dios para aliviar sus sufrimientos o conseguir algo de dinero mediante la bendición del Señor. En el *Bhagavad-gītā* se las califica de *sukṛtī*, personas piadosas, ya que, en su estado de sufrimiento o de necesidad económica, han acudido al Señor Supremo. Solo la persona que es piadosa puede acudir a la Suprema Personalidad de Dios para recibir algún beneficio material; sin embargo, aquel cuyo interés es obtener beneficios materiales no puede ser un devoto puro. Las opulencias materiales que el devoto puro pueda recibir no se deben a sus actividades piadosas, sino que son para el servicio del Señor. Quien se ocupa en servicio devocional es, de modo natural, piadoso. El devoto puro es *anyābhilāṣitā-śūnyam*. No desea ganancias materiales; además, el Señor tampoco le induce a obtener esa clase de beneficios materiales. Cuando un devoto necesita algo, la Suprema Personalidad de Dios se lo da (*yoga-kṣemaṁ vahāmy aham*).\n\nA veces los materialistas van a un templo a ofrecer flores y frutas al Señor, porque han aprendido en el*Bhagavad-gītā* que el Señor acepta las flores y las frutas que el devoto Le ofrece. En el *Bhagavad-gītā* (9.26), el Señor explica:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». De este modo, la persona de mentalidad mercantil piensa que es buen negocio ofrecer un poco de fruta y agua, si, por ese simple gesto, puede obtener algún beneficio material, como una cantidad sustancial de dinero. A esas personas no se las considera devotos puros. Como sus deseos no están purificados, siguen siendo comerciantes, aunque vayan a los templos para que todo el mundo diga que son devotos. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: Solo el que está completamente libre de deseos materiales puede purificarse, y solo en ese estado purificado se puede ofrecer servicio al Señor. *Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*. Ese es el nivel de la devoción pura."}
{"ref": "sb/7/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/5/", "verse_text": "> āśāsāno na vai bhṛtyaḥ\n> svāminy āśiṣa ātmanaḥ\n> na svāmī bhṛtyataḥ svāmyam\n> icchan yo rāti cāśiṣaḥ", "devanagari": "> आशासानो न वै भृत्यः स्वामिन्याशिष आत्मनः\n> न स्वामी भृत्यतः स्वाम्यमिच्छन्यो राति चाशिषः ॥५॥", "synonyms": "*āśāsānaḥ*—la persona que desea (a cambio de servicio); *na*—no; *vai*—en verdad; *bhṛtyaḥ*—un sirviente cualificado o devoto puro del Señor; *svāmini*—del amo; *āśiṣaḥ*—beneficio material; *ātmanaḥ*—para la complacencia de sus propios sentidos; *na*—no; *svāmī*—el amo; *bhṛtyataḥ*—del sirviente; *svāmyam*—la prestigiosa posición de ser el amo; *icchan*—deseando; *yaḥ*—ese amo que; *rāti*—concede; *ca*—también; *āśiṣaḥ*—beneficio material.", "translation": "**El sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es, ciertamente, un sirviente cualificado, un devoto puro. Del mismo modo, el amo que concede bendiciones a su sirviente con el deseo de mantener su prestigiosa posición de amo, tampoco es un amo puro.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Un semidiós no puede ser el amo, pues el verdadero amo es la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, para mantener sus prestigiosas posiciones, conceden a sus adoradores todas las bendiciones que puedan desear. Una vez, por ejemplo, sucedió que un *asura* obtuvo del Señor Śiva una bendición gracias a la cual podía matar a cualquier persona con simplemente tocarle la cabeza con las manos. Los semidioses pueden conceder esa clase de bendiciones; sin embargo, el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, nunca ofrecerá esas desastrosas bendiciones a quien Le adore. Por el contrario, en el *Śrīmad-Bhāgavatam*(10.88.8), se dice: *yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*: Si alguien es demasiado materialista, pero al mismo tiempo quiere ser un sirviente del Señor Supremo, el Señor, llevado de la compasión suprema que siente por el devoto, le quita todas sus opulencias materiales y le obliga a ser un devoto puro. Prahlāda Mahārāja distingue entre el devoto puro y el amo puro. El Señor es el amo puro, el amo supremo, mientras que el devoto puro, que no tiene motivos materiales, es el sirviente puro. El que tiene motivaciones materialistas no puede ser sirviente, y el que concede bendiciones injustificadas a su sirviente para mantenerse en una posición de prestigio no es un verdadero amo."}
{"ref": "sb/7/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/6/", "verse_text": "> ahaṁ tv akāmas tvad-bhaktas\n> tvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ\n> nānyathehāvayor artho\n> rāja-sevakayor iva", "devanagari": "> अहं त्वकामस्त्वद्भक्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रयः\n> नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥६॥", "synonyms": "*aham*—en lo que a mí respecta; *tu*—en verdad; *akāmaḥ*—sin deseo material; *tvat-bhaktaḥ*—completamente apegado a Ti libre de motivaciones; *tvam ca*—Tu Señoría también; *svāmī*—el verdadero amo; *anapāśrayaḥ*—sin motivación (Tú no actúas como amo llevado por alguna motivación); *na*—no; *anyathā*—sin tener esa relación de amo y sirviente; *iha*—aquí; *āvayoḥ*—nuestra; *arthaḥ*—toda motivación (el Señor es el amo puro, y Prahlāda Mahārāja es el devoto puro sin motivaciones materialistas); *rāja*—de un rey; *sevakayoḥ*—y el servidor; *iva*—como (del mismo modo que el rey recauda impuestos para beneficio de sus súbditos, o los súbditos pagan impuestos para beneficio del rey).", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: *jīvera `svarūpa' haya**—**kṛṣṇera `nitya-dāsa'*: Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (5.29): *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: «Yo soy el propietario de todos los planetas, y el disfrutador supremo». Esa es la posición natural del Señor, y la posición natural del ser vivo es entregarse a Él (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). Si esa relación se mantiene, amo y sirviente experimentan eternamente la verdadera felicidad. Por desgracia, cuando esa relación eterna se interrumpe, la entidad viviente quiere ser feliz por separado, y piensa que el amo es su criado. De ese modo la felicidad es imposible. Tampoco el amo debe subordinarse a los deseos del sirviente. Si lo hace, no es un verdadero amo. El verdadero amo ordena: «Haz esto», y el verdadero sirviente obedece la orden de inmediato. Si no se establece esa relación entre el Señor Supremo y la entidad viviente subordinada, no puede haber verdadera felicidad. La entidad viviente es *āśraya*, siempre subordinada, y la Suprema Personalidad de Dios es *viṣaya*, el destino supremo, el objetivo de la vida. Esto no lo saben los desdichados que están atrapados en el mundo material. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: Bajo la ilusión de la energía material, en el mundo material nadie es consciente de que el único objetivo de la vida es refugiarse en el Señor Viṣṇu.\n\n> ārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n> viṣṇor ārādhanaṁ param\n> tasmāt parataraṁ devi\n> tadīyānāṁ samarcanam\n\nEn el *Padma Purāṇa*, el Señor Śiva explica a su esposa, Pārvatī, la diosa Durgā, que el objetivo supremo de la vida es satisfacer al Señor Viṣṇu, quien solo Se siente satisfecho cuando se satisface a Su sirviente. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: *gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*. Es necesario llegar a ser un sirviente del sirviente. Prahlāda Mahārāja también rogó al Señor Nṛsiṁhadeva que le permitiera ocuparse como sirviente del sirviente del Señor. Ese es el método prescrito de servicio devocional. Tan pronto como el devoto desea que la Suprema Personalidad de Dios sea su criado, el Señor inmediatamente Se niega a ser amo de ese devoto motivado. En el *Bhagavad-gītā* (4.11), el Señor dice: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». Por lo general, las personas materialistas se sienten atraídas a las ganancias materiales. Mientras continúen en esa posición impura, no recibirán el beneficio de regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/7/", "verse_text": "> yadi dāsyasi me kāmān\n> varāṁs tvaṁ varadarṣabha\n> kāmānāṁ hṛdy asaṁrohaṁ\n> bhavatas tu vṛṇe varam", "devanagari": "> यदि दास्यसि मे कामान्वरांस्त्वं वरदर्षभ\n> कामानां हृद्यसंरोहं भवतस्तु वृणे वरम ॥७॥", "synonyms": "*yadi*—si; *dāsyasi*—quieres dar; *me*—a mí; *kāmān*—algo deseable; *varān*—como bendición Tuya; *tvam*—Tú; *varada-ṛṣabha*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios, que puedes dar toda bendición!; *kāmānām*—de todos los deseos de felicidad material; *hṛdi*—en lo más hondo de mi corazón; *asaṁroham*—que no surjan; *bhavataḥ*—de Ti; *tu*—entonces; *vṛṇe*—oro por; *varam*—esa bendición.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, que eres el mejor entre los que pueden dar bendiciones!, si Tu Señoría, a pesar de todo, quieres concederme una bendición, entonces Te pido que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales.**", "purport": "El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña a orar pidiendo bendiciones al Señor. Sus palabras son:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«¡Oh, mi Señor!, no deseo ninguna cantidad de riquezas, ni muchos seguidores, ni una hermosa esposa, ya que todo ello no son más que deseos materiales. Pero, si tengo que pedirte una bendición, lo que Te pido es que, en cualquier forma de vida y en cualquier circunstancia en que nazca, nunca me vea privado de Tu trascendental servicio devocional». Los devotos siempre se sitúan en el plano positivo, a diferencia de los *māyāvādīs*, que quieren reducirlo todo a lo impersonal o vacío. No se puede permanecer vacío (*śūnyavādī*); es necesario poseer algo. Por lo tanto, el devoto, situado en el lado positivo, desea poseer algo; las palabras de Prahlāda Mahārāja describen claramente eso que el devoto desea poseer: «Si tengo que recibir alguna bendición de Ti, lo que Te pido es que en lo más hondo de mi corazón no haya deseos materiales». El deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios no tiene nada de material."}
{"ref": "sb/7/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/8/", "verse_text": "> indriyāṇi manaḥ prāṇa\n> ātmā dharmo dhṛtir matiḥ\n> hrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ\n> yasya naśyanti janmanā", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनः प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मतिः\n> ह्रीः श्रीस्तेजः स्मृतिः सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥८॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—los sentidos; *manaḥ*—la mente; *prāṇaḥ*—el aire vital; *ātmā*—el cuerpo; *dharmaḥ*—la religión; *dhṛtiḥ*—la paciencia; *matiḥ*—la inteligencia; *hrīḥ*—el pudor; *śrīḥ*—la opulencia; *tejaḥ*—la fuerza; *smṛtiḥ*—la memoria; *satyam*—la veracidad; *yasya*—de cuyos deseos de disfrute; *naśyanti*—se arruinan; *janmanā*—desde el mismo momento de nacer.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, los deseos de disfrute, que nos acosan desde el mismo momento de nacer, arruinan las funciones de los sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la religión, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: *kāmaṁ hṛd-rogam*: La vida materialista significa que somos víctimas de una espantosa enfermedad denominada deseo de disfrute. Liberación significa quedar libre de los deseos de disfrute, pues esos deseos son la única causa de que tengamos que pasar por el ciclo del nacimiento y la muerte. Mientras los deseos de disfrute no estén satisfechos, tendremos que nacer vida tras vida para satisfacerlos. Por lo tanto, los deseos materiales nos llevan a realizar diversos tipos de actividades y a recibir diversos tipos de cuerpos con los que tratar de satisfacer esos deseos, que nunca se acaban de satisfacer. El único remedio es el servicio devocional, que comienza cuando quedamos libres de todos los deseos materiales. *Anyābhilāṣitā-śūnyam*. *Anya-abhilāṣitā* significa «deseo material», y *śūnyam* significa «libre de». El alma espiritual, como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, tiene actividades y deseos espirituales:*mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. La devoción pura por el servicio del Señor es el único deseo espiritual. Sin embargo, para satisfacer ese deseo espiritual, debemos estar libres de todo deseo material. No tener deseos significa estar libres de deseos materiales. Esto lo define Śrīla Rūpa Gosvāmī con la expresión *anyābhilāṣitā-śūnyam*. Tan pronto como se tienen deseos materiales, se pierde la identidad espiritual. Entonces, todos los aspectos de la vida, como los sentidos, el cuerpo, la religión, la paciencia y la inteligencia, se alejan del estado original de conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como se tienen deseos materiales, se pierde la capacidad de dar a los sentidos, la inteligencia, la mente, etc., el uso adecuado para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos *māyāvādīs* quieren llegar a ser impersonales, insensibles y sin mente; pero eso no es posible. Las entidades vivientes tenemos que manifestar vida y existir siempre con deseos, aspiraciones, etc. Sin embargo, todos esos aspectos deben purificarse, de manera que podamos tener deseos y aspiraciones espirituales, libres de contaminación material. Esas tendencias están en todas las entidades vivientes por el simple hecho de ser entidades vivientes. Sin embargo, bajo la influencia de la contaminación material, caemos en manos de las miserias materiales (*janma-mṛtyu-jarā-vyādhi*). Quien desee poner fin al ciclo de nacimientos y muertes debe ocuparse en el servicio devocional del Señor.\n\n> sarvopādhi-vinirmuktaṁ\n> tat-paratvena nirmalam\n> hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n> sevanaṁ bhaktir ucyate\n\n«*Bhakti*, servicio devocional, quiere decir ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, se producen dos efectos secundarios: se libera de todas las identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ponerlos al servicio del Señor, se purifican»."}
{"ref": "sb/7/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/9/", "verse_text": "> vimuñcati yadā kāmān\n> mānavo manasi sthitān\n> tarhy eva puṇḍarīkākṣa\n> bhagavattvāya kalpate", "devanagari": "> विमुञ्चति यदा कामान्मानवो मनसि स्थितान\n> तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवत्त्वाय कल्पते ॥९॥", "synonyms": "*vimuñcati*—abandona; *yadā*—cuando; *kāmān*—todos los deseos materiales; *mānavaḥ*—la sociedad humana; *manasi*—en la mente; *sthitān*—situados; *tarhi*—solo entonces; *eva*—en verdad; *puṇḍarīka-akṣa*—¡oh, Señor de ojos de loto!; *bhagavattvāya*—gozar de la misma opulencia que el Señor; *kalpate*—adquiere la aptitud.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, el ser humano que puede abandonar todos los deseos materiales de la mente es apto para poseer unas riquezas y opulencias como las Tuyas.**", "purport": "A veces los ateos critican al devoto diciendo: «Tú no quieres ninguna bendición del Señor; solo aspiras a ocuparte en Su servicio. ¿No será porque sabes que el sirviente del Señor es tan opulento como el Señor mismo?». Śrīdhara Svāmī comenta: *bhagavattvāya bhagavat-samān aiśvaryāya*. *Bhagavattva*, ser como la Suprema Personalidad de Dios, no significa ser uno con Él o ser igual a Él, aunque en el mundo espiritual el sirviente es tan opulento como el amo. El sirviente del Señor se ocupa en el servicio del Señor, ya sea como sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal, todos los cuales gozan de la misma opulencia que el Señor. Esto se denomina *acintya-bhedābheda-tattva*. El amo y el sirviente son distintos, pero gozan de la misma opulencia. Eso es lo que significa ser diferente del Señor Supremo y uno con Él al mismo tiempo."}
{"ref": "sb/7/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/10/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate tubhyaṁ\n> puruṣāya mahātmane\n> haraye 'dbhuta-siṁhāya\n> brahmaṇe paramātmane", "devanagari": "> ओं नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने\n> हरयेऽद्भुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥१०॥", "synonyms": "*oṁ*—¡oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *namaḥ*—yo ofrezco mis respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Persona Suprema; *tubhyam*—a Ti; *puruṣāya*—a la Persona Suprema; *mahā-ātmane*—al Alma Suprema, la Superalma; *haraye*—al Señor, que acaba con todas las miserias de los devotos; *adbhuta-siṁhāya*—a Tu maravillosa forma de león, Nṛsiṁhadeva; *brahmaṇe*—al Brahman Supremo; *parama-ātmane*—al Alma Suprema.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, pleno en seis opulencias!, ¡oh, Persona Suprema!, ¡oh, Alma Suprema, que acabas con todas las miserias!, ¡oh, Persona Suprema, que has adoptado una maravillosa forma de hombre y león!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "En el verso anterior, Prahlāda Mahārāja ha explicado que el devoto puede alcanzar el plano de*bhagavattva*, de igualdad con la Persona Suprema; esto, sin embargo, no significa que el devoto pierda su posición de sirviente. El sirviente puro del Señor, aunque goza de la misma opulencia que el Señor, debe continuar ofreciéndole respetuosas reverencias con actitud de servicio. Prahlāda Mahārāja estaba apaciguando al Señor, y por lo tanto no se consideraba igual a Él. Ofrecía reverencias respetuosas al Señor, y, según su propia definición, su posición era la de un sirviente."}
{"ref": "sb/7/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/11/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> naikāntino me mayi jātv ihāśiṣa\n> āśāsate 'mutra ca ye bhavad-vidhāḥ\n> tathāpi manvantaram etad atra\n> daityeśvarāṇām anubhuṅkṣva bhogān", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> नैकान्तिनो मे मयि जात्विहाशिष आशासतेऽमुत्र च ये भवद्विधाः\n> तथापि मन्वन्तरमेतदत्र दैत्येश्वराणामनुभुङ्क्ष्व भोगान ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *na*—no; *ekāntinaḥ*—puro, sin deseos aparte del deseo de servicio devocional; *me*—de Mí; *mayi*—a Mí; *jātu*—algún momento; *iha*—dentro del mundo material; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *āśāsate*—intenso deseo; *amutra*—en la próxima vida; *ca*—y; *ye*—todos esos devotos que; *bhavat-vidhāḥ*—como tú; *tathāpi*—aún; *manvantaram*—período de tiempo hasta el final de la vida de un *manu*; *etat*—este; *atra*—dentro del mundo material; *daitya-īśvarāṇām*—de las opulencias de las personas materialistas; *anubhuṅkṣva*—tú puedes disfrutar; *bhogān*—todas las opulencias materiales.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, un devoto como tú nunca desea ningún tipo de opulencias materiales, ni en esta vida ni en la siguiente. Aun así, te ordeno que disfrutes de las opulencias de los demonios en el mundo material y que seas su rey hasta el final del período de Manu.**", "purport": "La vida de un *manu* dura el equivalente a setenta y un ciclos de cuatro *yugas*, cada uno de los cuales dura 4 300 000 años. Los ateos, en su intento de disfrutar de opulencias materiales, realizan enérgicos esfuerzos para construir grandes residencias, carreteras, ciudades y fábricas, pero, desgraciadamente, no pueden vivir más que ochenta, noventa o, a lo sumo, cien años. El materialista, aunque invierte muchísima energía en crear un reino de alucinaciones, solo podrá disfrutarlo durante unos breves años. Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era un devoto, y el Señor le permitió disfrutar de opulencias materiales en la posición de rey de los materialistas. Prahlāda Mahārāja había nacido en la familia de Hiraṇyakaśipu, que era el más grande de los materialistas; como legítimo heredero de su padre, Prahlāda recibió del Señor Supremo la autorización para disfrutar del reino de su padre durante más años que los que un materialista podría siquiera calcular. El devoto no necesita opulencias materiales, pero, si es un devoto puro, tendrá grandes posibilidades de disfrutar también de la felicidad material, sin esfuerzo personal alguno. Por consiguiente, el servicio devocional se nos aconseja a todos en toda circunstancia. Quien desee opulencia material también puede elevarse a la posición de devoto puro, y así verá satisfechos sus deseos. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.10), se afirma:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental»."}
{"ref": "sb/7/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/12/", "verse_text": "> kathā madīyā juṣamāṇaḥ priyās tvam\n> āveśya mām ātmani santam ekam\n> sarveṣu bhūteṣv adhiyajñam īśaṁ\n> yajasva yogena ca karma hinvan", "devanagari": "> कथा मदीया जुषमाणः प्रियास्त्वमावेश्य मामात्मनि सन्तमेकम\n> सर्वेषु भूतेष्वधियज्ञअमीशं यजस्व योगेन च कर्म हिन्वन ॥१२॥", "synonyms": "*kathāḥ*—mensajes o instrucciones; *madīyāḥ*—dados por Mí; *juṣamāṇaḥ*—siempre escuchando o meditando; *priyāḥ*—sumamente agradables; *tvam*—tú mismo; *āveśya*—completamente absorto en Mí; *mām*—Yo; *ātmani*—en lo más hondo de tu corazón; *santam*—que estoy; *ekam*—uno (la misma Alma Suprema); *sarveṣu*—en todas; *bhūteṣu*—las entidades vivientes; *adhiyajñam*—al disfrutador de todas las ceremonias rituales; *īśam*—al Señor Supremo; *yajasva*—adora; *yogena*—mediante el *bhakti-yoga*, el servicio devocional; *ca*—también; *karma*—actividades fruitivas; *hinvan*—abandonando.", "translation": "**No importa que estés en el mundo material. Debes escuchar siempre, continuamente, las instrucciones y mensajes que Yo doy, y estar siempre absorto en pensar en Mí, pues Yo soy la Superalma y estoy en lo más profundo del corazón de todos. Por lo tanto, abandona las actividades fruitivas y adórame.**", "purport": "Cuando un devoto goza de grandes opulencias materiales, no debemos pensar que está disfrutando de los resultados de sus actividades fruitivas. En el mundo material, el devoto emplea todas sus opulencias materiales en el servicio del Señor, pues sigue el consejo personal del Señor y elabora planes para poner esas opulencias a Su servicio. Así, todas las opulencias materiales de que dispone las emplea para expandir las glorias y el servicio del Señor. El devoto nunca realiza actividades fruitivas o ceremonias rituales con el propósito de disfrutar de los resultados del *karma*. Por el contrario, sabe que las actividades de *karma-kāṇḍa* son para los menos inteligentes. En su *Prema-bhakti-candrikā*, Narottama dāsa Ṭhākura dice: *karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa*: Las actividades fruitivas y la especulación acerca del Señor Supremo, *karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa*, son como cuencos llenos de veneno. El que se siente atraído por*karma-kāṇḍa* y *jñāna-kāṇḍa* arruina su existencia como ser humano. Por consiguiente, el devoto nunca tiene interés en *karma-kāṇḍa* o *jñāna-kāṇḍa*; su único interés es servir al Señor con una actitud favorable (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*), es decir, cultivar las actividades espirituales de servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/13/", "verse_text": "> bhogena puṇyaṁ kuśalena pāpaṁ\n> kalevaraṁ kāla-javena hitvā\n> kīrtiṁ viśuddhāṁ sura-loka-gītāṁ\n> vitāya mām eṣyasi mukta-bandhaḥ", "devanagari": "> भोगेन पुण्यं कुशलेन पापं कलेवरं कालजवेन हित्वा\n> कीर्तिं विशुद्धां सुरलोकगीतां विताय मामेष्यसि मुक्तबन्धः ॥१३॥", "synonyms": "*bhogena*—con sentimientos de felicidad material; *puṇyam*—actividades piadosas o sus resultados; *kuśalena*—con obras piadosas (el servicio devocional es la mejor de todas las actividades piadosas); *pāpam*—todo tipo de reacciones a las actividades impías; *kalevaram*—el cuerpo material; *kāla-javena*—por el muy poderoso factor tiempo; *hitvā*—abandonar; *kīrtim*—reputación; *viśuddhām*—trascendental o completamente purificada; *sura-loka-gītām*—alabado incluso en los planetas celestiales; *vitāya*—difundir por todo el universo; *mām*—a Mí; *eṣyasi*—regresarás; *mukta-bandhaḥ*—liberado de todo cautiverio.", "translation": "**Mi querido Prahlāda, mientras permanezcas en el mundo material, vivirás feliz hasta agotar todas las reacciones de tus actividades piadosas, y neutralizarás las actividades impías con obras piadosas. Debido a la poderosa influencia del factor tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las glorias de tus actividades se cantarán en los sistemas planetarios superiores; completamente libre de toda forma de cautiverio, irás de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *evaṁ prahlādasyāṁśena sādhana-siddhatvaṁ nitya-siddhatvaṁ ca nāradādivaj jñeyam*. Hay dos clases de devotos: *sādhana-siddha* y *nitya-siddha*. Prahlāda Mahārāja es un *siddha* mixto; es decir, su perfección se debe en parte a sus prácticas de servicio devocional, y en parte es perfección eterna. Puede comparársele a devotos como Nārada. En el pasado, Nārada Muni había sido hijo de una sirvienta; así tuvo oportunidad de ocuparse en servicio devocional, y en su siguiente vida alcanzó la perfección (*sādhana-siddhi*). Sin embargo Nārada es también *nitya-siddha*, ya que nunca olvida a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEs muy importante la palabra *kuśalena*. En la vida en el mundo material, debemos ser muy expertos. El mundo material es el mundo de la dualidad, porque a veces tenemos que actuar de modo impío, y otras veces realizamos actos piadosos. Aunque no queramos cometer actos impíos, el mundo está hecho de tal manera que siempre hay peligro (*padaṁ padaṁ yad vipadām*). Así, incluso el devoto se crea muchos enemigos en su práctica de servicio devocional. Esa fue la experiencia personal de Prahlāda Mahārāja, quien tuvo por enemigo a su propio padre. El devoto debe ser experto en hallar la manera de pensar siempre en el Señor Supremo, de modo que las reacciones en forma de sufrimiento no puedan afectarle. Así es como se regulan de manera experta *pāpa-puṇya*, las actividades piadosas e impías. Los devotos excelsos como Prahlāda Mahārāja son*jīvan-mukta*; están liberados incluso mientras viven en el cuerpo material."}
{"ref": "sb/7/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/14/", "verse_text": "> ya etat kīrtayen mahyaṁ\n> tvayā gītam idaṁ naraḥ\n> tvāṁ ca māṁ ca smaran kāle\n> karma-bandhāt pramucyate", "devanagari": "> य एतत्कीर्तयेन्मह्यं त्वया गीतमिदं नरः\n> त्वां च मां च स्मरन्काले कर्मबन्धात्प्रमुच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *etat*—esta actividad; *kīrtayet*—recita; *mahyam*—a Mí; *tvayā*—por ti; *gītam*—oraciones ofrecidas; *idam*—estas; *naraḥ*—ser humano; *tvām*—a ti; *ca*—así como; *mām ca*—a Mí también; *smaran*—recordar; *kāle*—a su debido tiempo; *karma-bandhāt*—del cautiverio de las actividades fruitivas; *pramucyate*—se libera.", "translation": "**Aquel que siempre recuerde tus actividades y también las Mías, y recite las oraciones que has ofrecido, a su debido tiempo se liberará de las reacciones de las actividades materiales.**", "purport": "En este verso se afirma que todo el que cante y escuche acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja y acerca de los pasatiempos de Nṛsiṁhadeva, que están relacionados entre sí, gradualmente llegará a liberarse por completo del cautiverio de las actividades fruitivas. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.15, 2.56):\n\n> yaṁ hi na vyathayanty ete\n> puruṣaṁ puruṣarṣabha\n> sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n> so 'mṛtatvāya kalpate\n\n«¡Oh, tú, el mejor de los hombres [Arjuna]!, aquel que no se altera ni ante la felicidad ni ante la aflicción, y permanece estable en ambas situaciones, merece sin duda la liberación».\n\n> duḥkheṣv anudvigna-manāḥ\n> sukheṣu vigata-spṛhaḥ\n> vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ\n> sthita-dhīr munir ucyate\n\n«Aquel cuya mente no se altera ni siquiera ante las tres clases de sufrimientos, y que no se regocija en los momentos de felicidad y está libre del apego, el temor y la ira, se dice que es un sabio de mente estable». El devoto no debe afligirse cuando se encuentra en dificultades, ni debe sentirse demasiado feliz si goza de opulencia material. Esa es la manera experta de afrontar la vida material. Como el devoto es experto en ese arte, se dice que es *jīvan-mukta*. En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, Rūpa Gosvāmī explica:\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El devoto se ocupa constantemente en servicio devocional, en cualquier condición de su existencia; por esa razón, está completamente libre del cautiverio material.\n\n> bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā\n> śva-pākān api sambhavāt\n\n«Incluso una persona que haya nacido en una familia de comedores de carne, si se ocupa en servicio devocional, se purifica» (*Bhāg.* 11.14.21). Śrīla Jīva Gosvāmī cita este verso para respaldar con lógica la afirmación de que todo aquel que cante acerca de la vida y de las actividades de Prahlāda Mahārāja, que son puras, queda libre de las reacciones de las actividades materiales."}
{"ref": "sb/7/10/15-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/15-17/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> varaṁ varaya etat te\n> varadeśān maheśvara\n> yad anindat pitā me\n> tvām avidvāṁs teja aiśvaram\n\n> viddhāmarṣāśayaḥ sākṣāt\n> sarva-loka-guruṁ prabhum\n> bhrātṛ-heti mṛṣā-dṛṣṭis\n> tvad-bhakte mayi cāghavān\n\n> tasmāt pitā me pūyeta\n> durantād dustarād aghāt\n> pūtas te 'pāṅga-saṁdṛṣṭas\n> tadā kṛpaṇa-vatsala", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर\n> यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम ॥१५॥\n> विद्धामर्षाशयः साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम\n> भ्रातृहेति मृषादृष्टिस्त्वद्भक्ते मयि चाघवान ॥१६॥\n> तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद्दुस्तरादघात\n> पूतस्तेऽपाङ्गसंदृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *varam*—bendición; *varaye*—ruego; *etat*—esta; *te*—de Ti; *varada-īśāt*—la Suprema Personalidad de Dios, que ofrece bendiciones incluso a semidioses gloriosos como Brahmā y Śiva; *mahā-īśvara*—¡oh, mi Señor Supremo!; *yat*—que; *anindat*—difamó; *pitā*—padre; *me*—mío; *tvām*—a Ti; *avidvān*—sin conocimiento de; *tejaḥ*—fuerza; *aiśvaram*—supremacía; *viddha*—contaminado; *amarṣa*—con ira; *āśayaḥ*—dentro del corazón; *sākṣāt*—directamente; *sarva-loka-gurum*—al maestro espiritual supremo de todos los seres vivos; *prabhum*—al maestro supremo; *bhrātṛ-hā*—el asesino de su hermano; *iti*—así; *mṛṣā-dṛṣṭiḥ*—envidioso a causa de una idea equivocada; *tvat-bhakte*—a Tu devoto; *mayi*—a mí; *ca*—y; *agha-vān*—que cometió gravísimas actividades pecaminosas; *tasmāt*—de ese; *pitā*—padre; *me*—mío; *pūyeta*—que se purifique; *durantāt*—muy grandes; *dustarāt*—difíciles de superar; *aghāt*—de todas las actividades pecaminosas; *pūtaḥ*—(aunque estaba) purificado; *te*—de Ti; *apāṅga*—por la mirada sobre él; *saṁdṛṣṭaḥ*—al ser mirado; *tadā*—en ese instante; *kṛpaṇa-vatsala*—¡oh, Tú, que eres misericordioso con los materialistas!.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, como Tú eres muy misericordioso con las almas caídas, Te pediré una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de morir, ya había sido purificado por Tu mirada; él, sin embargo, ignoraba la belleza de Tu poder y supremacía, de modo que estaba innecesariamente irritado contigo, pensando que habías asesinado a su hermano. De ese modo, blasfemó directamente contra Tu Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivos, y cometió gravísimas actividades pecaminosas contra mí, que soy Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas actividades pecaminosas.**", "purport": "Aunque Hiraṇyakaśipu estaba purificado desde el mismo instante en que entró en contacto con el regazo del Señor y el Señor le miró, Prahlāda Mahārāja quería escuchar directamente de labios del Señor que su padre se había purificado por la misericordia sin causa del Señor. Prahlāda Mahārāja ofreció esta oración al Señor por el bien de su padre. Como hijo *vaiṣṇava* que era, a pesar de todos los inconvenientes que su padre le había causado, no podía olvidar su cariño."}
{"ref": "sb/7/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/18/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> triḥ-saptabhiḥ pitā pūtaḥ\n> pitṛbhiḥ saha te 'nagha\n> yat sādho 'sya kule jāto\n> bhavān vai kula-pāvanaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्रिःसप्तभिः पिता पूतः पितृभिः सह तेऽनघ\n> यत्साधोऽस्य कुले जातो भवान्वै कुलपावनः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *triḥ-saptabhiḥ*—siete multiplicado por tres (es decir, veintiuno); *pitā*—el padre; *pūtaḥ*—purificado; *pitṛbhiḥ*—con tus antepasados; *saha*—todos juntos; *te*—tuyos; *anagha*—¡oh, personalidad sin pecado (Prahlāda Mahārāja)!; *yat*—debido a; *sādho*—¡oh, gran persona santa!; *asya*—de esta persona; *kule*—en la dinastía; *jātaḥ*—nació; *bhavān*—tú; *vai*—en verdad; *kula-pāvanaḥ*—el purificador de toda la dinastía.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, el más puro, ¡oh, gran persona santa!, tu padre se ha purificado, junto con veintiún antepasados de tu familia. Debido a tu nacimiento en la familia, toda la dinastía se ha purificado.**", "purport": "La palabra *triḥ-saptabhiḥ* quiere decir siete multiplicado por tres. En una familia podemos remontarnos hasta la cuarta o la quinta generación, es decir, hasta el bisabuelo, o incluso hasta el tatarabuelo, pero en este verso el Señor habla de veintiún antepasados. Esto indica que la bendición se extiende también a otras familias. Antes de haber nacido en nuestra familia actual, hemos tenido que nacer en otras familias. Así pues, cuando un *vaiṣṇava* nace, por la gracia del Señor purifica no solo esa familia, sino también las familias que tuvo en vidas anteriores."}
{"ref": "sb/7/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/19/", "verse_text": "> yatra yatra ca mad-bhaktāḥ\n> praśāntāḥ sama-darśinaḥ\n> sādhavaḥ samudācārās\n> te pūyante 'pi kīkaṭāḥ", "devanagari": "> यत्र यत्र च मद्भक्ताः प्रशान्ताः समदर्शिनः\n> साधवः समुदाचारास्ते पूयन्तेऽपि कीकटाः ॥१९॥", "synonyms": "*yatra yatra*—cuando quiera y dondequiera; *ca*—también; *mat-bhaktāḥ*—Mis devotos; *praśāntāḥ*—sumamente pacíficos; *sama-darśinaḥ*—equilibrados; *sādhavaḥ*—adornados con todas las buenas cualidades; *samudācārāḥ*—magnánimos con todos; *te*—todos ellos; *pūyante*—se purifican; *api*—incluso; *kīkaṭāḥ*—un país degradado, o sus habitantes.", "translation": "**Allí donde haya devotos pacíficos y equilibrados, que saben comportarse y están adornados con todas las buenas cualidades, ese lugar y las dinastías que en él viven se purifican, por mezquinos que puedan ser.**", "purport": "Allí donde viven devotos excelsos, se purifican no solo ellos y sus dinastías, sino el país entero."}
{"ref": "sb/7/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/20/", "verse_text": "> sarvātmanā na hiṁsanti\n> bhūta-grāmeṣu kiñcana\n> uccāvaceṣu daityendra\n> mad-bhāva-vigata-spṛhāḥ", "devanagari": "> सर्वात्मना न हिंसन्ति भूतग्रामेषु किञ्चन\n> उच्चावचेषु दैत्येन्द्र मद्भावविगतस्पृहाः ॥२०॥", "synonyms": "*sarva-ātmanā*—en todos los aspectos, incluso bajo la influencia de la ira y la envidia; *na*—nunca; *hiṁsanti*—son envidiosos; *bhūta-grāmeṣu*—entre todas las especies de vida; *kiñcana*—hacia cualquiera de ellas; *ucca-avaceṣu*—las entidades vivientes inferiores y superiores; *daitya-indra*—¡oh, mi querido Prahlāda, rey de los*daityas*!; *mat-bhāva*—debido al servicio devocional que Me ofrecen; *vigata*—abandonadas; *spṛhāḥ*—todas las influencias materiales de la ira y la codicia.", "translation": "**Mi querido Prahlāda, rey de los daityas, Mi devoto está apegado a ofrecerme servicio devocional, de modo que no distingue entre entidades vivientes superiores e inferiores. Nunca siente envidia de nadie, en ningún aspecto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/21/", "verse_text": "> bhavanti puruṣā loke\n> mad-bhaktās tvām anuvratāḥ\n> bhavān me khalu bhaktānāṁ\n> sarveṣāṁ pratirūpa-dhṛk", "devanagari": "> भवन्ति पुरुषा लोके मद्भक्तास्त्वामनुव्रताः\n> भवान्मे खलु भक्तानां सर्वेषां प्रतिरूपधृक ॥२१॥", "synonyms": "*bhavanti*—se vuelven; *puruṣāḥ*—personas; *loke*—en este mundo; *mat-bhaktāḥ*—Mis devotos puros; *tvām*—a ti; *anuvratāḥ*—siguiendo tus pasos; *bhavān*—tú; *me*—Míos; *khalu*—en verdad; *bhaktānām*—de todos los devotos; *sarveṣām*—con distintas melosidades; *pratirūpa-dhṛk*—el ejemplo concreto.", "translation": "**Aquellos que sigan tu ejemplo, de modo natural se volverán Mis devotos puros. Tú eres el mejor ejemplo de devoto, y todos deben seguir tus pasos.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita un verso del *Skanda Purāṇa*:\n\n> ṛte tu tāttvikān devān\n> nāradādīṁs tathaiva ca\n> prahrādād uttamaḥ ko nu\n> viṣṇu-bhaktau jagat-traye\n\nHay muchísimos devotos de la Suprema Personalidad de Dios, a quienes en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.3.20) se enumera de la siguiente manera:\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\nDe los doce devotos que son autoridades, entre quienes se cuenta al Señor Brahmā, Nārada, el Señor Śiva, Kapila, Manu, etc., se considera que el modelo ideal es Prahlāda Mahārāja."}
{"ref": "sb/7/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/22/", "verse_text": "> kuru tvaṁ preta-kṛtyāni\n> pituḥ pūtasya sarvaśaḥ\n> mad-aṅga-sparśanenāṅga\n> lokān yāsyati suprajāḥ", "devanagari": "> कुरु त्वं प्रेतकृत्यानि पितुः पूतस्य सर्वशः\n> मदङ्गस्पर्शनेनाङ्ग लोकान्यास्यति सुप्रजाः ॥२२॥", "synonyms": "*kuru*—realiza; *tvam*—tú; *preta-kṛtyāni*—la ceremonia ritual que se celebra tras la muerte; *pituḥ*—de tu padre; *pūtasya*—ya purificado; *sarvaśaḥ*—en todo aspecto; *mat-aṅga*—Mi cuerpo; *sparśanena*—por tocar; *aṅga*—mi querido niño; *lokān*—a los planetas; *yāsyati*—se elevará; *su-prajāḥ*—para ser un ciudadano devoto.", "translation": "**Mi querido niño, tu padre ya se ha purificado, gracias al contacto con Mi cuerpo en el momento de morir. No obstante, todo hijo tiene el deber de celebrar la ceremonia ritual śrāddha tras la muerte de su padre, de manera que este pueda elevarse a un sistema planetario en el que llegue a ser un buen devoto y un buen ciudadano.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haberse purificado, tuvo que nacer en un sistema planetario superior para volver a ser devoto. Prahlāda Mahārāja recibió el consejo de celebrar la ceremonia ritual por respeto a la tradición, pues la Suprema Personalidad de Dios no quiere que se dejen de poner en práctica los principios regulativos en ninguna circunstancia. Madhva Muni enseña también:\n\n> madhu-kaiṭabhau bhakty-abhāvā\n> dūrau bhagavato mṛtau\n> tama eva kramād āptau\n> bhaktyā ced yo hariṁ yayau\n\nCuando la Suprema Personalidad de Dios mató a los demonios Madhu y Kaiṭabha, sus familiares también celebraron las ceremonias rituales, a fin de que los demonios pudieran regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/23/", "verse_text": "> pitryaṁ ca sthānam ātiṣṭha\n> yathoktaṁ brahmavādibhiḥ\n> mayy āveśya manas tāta\n> kuru karmāṇi mat-paraḥ", "devanagari": "> पित्र्यं च स्थानमातिष्ठ यथोक्तं ब्रह्मवादिभिः\n> मय्यावेश्य मनस्तात कुरु कर्माणि मत्परः ॥२३॥", "synonyms": "*pitryam*—paterno; *ca*—también; *sthānam*—lugar, trono; *ātiṣṭha*—siéntate en; *yathā-uktam*—como explican; *brahmavādibhiḥ*—los seguidores de la civilización védica; *mayi*—en Mí; *āveśya*—completamente absorta; *manaḥ*—la mente; *tāta*—mi querido niño; *kuru*—realiza; *karmāṇi*—los deberes regulativos; *mat-paraḥ*—simplemente por servirme.", "translation": "**Después de celebrar esas ceremonias rituales, hazte cargo del reino de tu padre. Siéntante en el trono y no permitas que las actividades materialistas te distraigan. Por favor, mantén tu mente siempre fija en Mí. Sin pasar por alto los mandamientos de los Vedas, debes aceptar como cuestión formal el cumplimiento de los deberes que te corresponden.**", "purport": "El que es devoto ya no tiene por qué seguir los principios regulativos védicos. Hay infinidad de deberes que realizar, pero el que se consagra por completo al Señor ya no tiene ninguna de esas obligaciones. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.41):\n\n> devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n> na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n> sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> gato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\nAquel que se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor deja de tener deudas con sus antepasados, con los grandes sabios, con la sociedad humana, con los hombres comunes o con las entidades vivientes en general.\n\nSin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aconsejó a Prahlāda Mahārāja que siguiera los principios regulativos, pues, como rey que iba a ser, los demás seguirían su ejemplo. Así pues, el Señor Nṛsiṁhadeva aconsejó a Prahlāda Mahārāja que se ocupase en sus deberes políticos, de manera que la gente se volviese devota del Señor.\n\n*yad yad ācarati śreṣṭhastat tad evetaro janaḥsa yat pramāṇaṁ kurutelokas tad anuvartate*\n\n«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue» (*Bg*. 3.21). Aunque no debemos apegarnos a ningún tipo de actividades materialistas, el devoto puede realizar esa clase de actividades para dar ejemplo y enseñar al hombre común que no debe apartarse de los mandamientos védicos."}
{"ref": "sb/7/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/24/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> prahrādo 'pi tathā cakre\n> pitur yat sāmparāyikam\n> yathāha bhagavān rājann\n> abhiṣikto dvijātibhiḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> प्रह्रादोऽपि तथा चक्रे पितुर्यत्साम्परायिकम\n> यथाह भगवान्राजन्नभिषिक्तो द्विजातिभिः ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *api*—también; *tathā*—de ese modo; *cakre*—llevó a cabo; *pituḥ*—de su padre; *yat*—todas aquellas; *sāmparāyikam*—ceremonias rituales que se celebran tras la muerte; *yathā*—incluso como; *āha*—orden; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *abhiṣiktaḥ*—fue elevado al trono del reino; *dvi-jātibhiḥ*—por los *brāhmaṇas* allí presentes.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuó: Así, cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja celebró las ceremonias rituales por su padre. Después, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, ascendió al trono del reino de Hiraṇyakaśipu, conforme a las indicaciones de los brāhmaṇas.**", "purport": "Es esencial que la sociedad se divida en cuatro grupos: *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, y*śūdras*. En este verso vemos que Prahlāda, a pesar de ser perfecto desde todos los puntos de vista, siguió las instrucciones de los *brāhmaṇas* que celebraron los rituales védicos. Por lo tanto, en la sociedad tiene que haber una clase de líderes muy inteligentes y bien versados en el conocimiento védico, que puedan guiar a toda la población en el seguimiento de los principios védicos. De ese modo, los hombres se elevarán paso a paso hasta el estado de máxima perfección y se capacitarán para regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/25/", "verse_text": "> prasāda-sumukhaṁ dṛṣṭvā\n> brahmā narahariṁ harim\n> stutvā vāgbhiḥ pavitrābhiḥ\n> prāha devādibhir vṛtaḥ", "devanagari": "> प्रसादसुमुखं दृष्ट्वा ब्रह्मा नरहरिं हरिम\n> स्तुत्वा वाग्भिः पवित्राभिः प्राह देवादिभिर्वृतः ॥२५॥", "synonyms": "*prasāda-sumukham*—cuyo rostro estaba radiante debido a que el Señor Supremo estaba complacido; *dṛṣṭvā*—al ver esa situación; *brahmā*—el Señor Brahmā; *nara-harim*—al Señor Nṛsiṁhadeva; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *stutvā*—ofrecer oraciones; *vāgbhiḥ*—con palabras trasscendentales; *pavitrābhiḥ*—sin rastro de contaminación material; *prāha*—se dirigió (al Señor); *deva-ādibhiḥ*—por otros semidioses; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Al ver que el Señor estaba complacido, el Señor Brahmā, rodeado de los demás semidioses, estaba radiante. Entonces ofreció oraciones al Señor con palabras trascendentales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/26/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> deva-devākhilādhyakṣa\n> bhūta-bhāvana pūrvaja\n> diṣṭyā te nihataḥ pāpo\n> loka-santāpano 'suraḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> देवदेवाखिलाध्यक्ष भूतभावन पूर्वज\n> दिष्ट्या ते निहतः पापो लोकसन्तापनोऽसुरः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *deva-deva*—¡oh, mi Señor, Señor de todos los semidioses!; *akhila-adhyakṣa*—propietario de todo el universo; *bhūta-bhāvana*—¡oh, causa de todas las entidades vivientes!; *pūrva-ja*—¡oh, Personalidad de Dios original!; *diṣṭyā*—con Tu ejemplo, o gracias a nuestra buena fortuna; *te*—por Ti; *nihataḥ*—matado; *pāpaḥ*—muy pecaminoso; *loka-santāpanaḥ*—causa de trastornos para el universo entero; *asuraḥ*—el demonio Hiraṇyakaśipu.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo de todos los señores, propietario del universo entero!, ¡oh, persona original [ādi-puruṣa], que derramas bendiciones sobre todas las entidades vivientes!, debido a nuestra buena fortuna, ahora has matado a ese demonio pecador, fuente de trastornos para todo el universo.**", "purport": "La palabra *pūrvaja* se define en el *Bhagavad-gītā* (10.8): *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*. Todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahmā, se manifiestan a partir de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la persona original, la causa de todas las causas, es Govinda, el *ādi-puruṣam*."}
{"ref": "sb/7/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/27/", "verse_text": "> yo 'sau labdha-varo matto\n> na vadhyo mama sṛṣṭibhiḥ\n> tapo-yoga-balonnaddhaḥ\n> samasta-nigamān ahan", "devanagari": "> योऽसौ लब्धवरो मत्तो न वध्यो मम सृष्टिभिः\n> तपोयोगबलोन्नद्धः समस्तनिगमानहन ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—la persona que; *asau*—él (Hiraṇyakaśipu); *labdha-varaḥ*—que recibió la extraordinaria bendición; *mattaḥ*—de mí; *na vadhyaḥ*—no ser matado; *mama sṛṣṭibhiḥ*—por ningún ser vivo creado por mí; *tapaḥ-yoga-bala*—por austeridad, poder místico y fuerza; *unnaddhaḥ*—estando muy orgulloso de ello; *samasta*—todos; *nigamān*—los mandamientos védicos; *ahan*—pasó por alto, desobedeció.", "translation": "**Yo concedí a ese demonio, Hiraṇyakaśipu, la bendición de que no sería matado por ningún ser vivo de mi creación. Con esa garantía y con la fuerza que obtuvo de sus austeridades y del poder místico, se volvió demasiado orgulloso y desobedeció todos los mandamientos védicos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/28/", "verse_text": "> diṣṭyā tat-tanayaḥ sādhur\n> mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ\n> tvayā vimocito mṛtyor\n> diṣṭyā tvāṁ samito 'dhunā", "devanagari": "> दिष्ट्या तत्तनयः साधुर्महाभागवतोऽर्भकः\n> त्वया विमोचितो मृत्योर्दिष्ट्या त्वां समितोऽधुना ॥२८॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna; *tat-tanayaḥ*—su hijo; *sādhuḥ*—que es una gran persona santa; *mahā-bhāgavataḥ*—un gran devoto excelso; *arbhakaḥ*—aunque es un niño; *tvayā*—por Tu Señoría; *vimocitaḥ*—liberado; *mṛtyoḥ*—de las garras de la muerte; *diṣṭyā*—también una gran fortuna; *tvām samitaḥ*—perfectamente bajo Tu refugio; *adhunā*—ahora.", "translation": "**Es una gran fortuna que Prahlāda Mahārāja, el hijo de Hiraṇyakaśipu, se haya liberado de la muerte, pues, a pesar de ser un niño, es un devoto excelso. Ahora se encuentra por completo bajo la protección de Tus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/29/", "verse_text": "> etad vapus te bhagavan\n> dhyāyataḥ paramātmanaḥ\n> sarvato goptṛ santrāsān\n> mṛtyor api jighāṁsataḥ", "devanagari": "> एतद्वपुस्ते भगवन्ध्यायतः परमात्मनः\n> सर्वतो गोप्तृ सन्त्रासान्मृत्योरपि जिघांसतः ॥२९॥", "synonyms": "*etat*—este; *vapuḥ*—cuerpo; *te*—Tuyo; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *dhyāyataḥ*—aquellos que meditan en; *parama-ātmanaḥ*—de la Persona Suprema; *sarvataḥ*—de todas partes; *goptṛ*—el protector; *santrāsāt*—de todo tipo de temores; *mṛtyoḥ api*—incluso del temor a la muerte; *jighāṁsataḥ*—si algún enemigo siente envidia de él.", "translation": "**Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el alma suprema. Si alguien medita en Tu cuerpo trascendental, Tú naturalmente le protegerás de toda fuente de temor, incluso del peligro inminente de la muerte.**", "purport": "Todo el mundo tiene que morir. Esto es seguro, pues nadie se salva de las garras de la muerte, que no es sino otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios (*mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*). Sin embargo, el devoto no está destinado a morir una vez cumplido su plazo de vida. Todo el mundo tiene un plazo de vida limitado, pero el tiempo de vida del devoto se puede ampliar por la misericordia del Señor, que tiene el poder de anular los resultados del *karma*. *Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ*. Esta afirmación de la *Brahma-saṁhitā* (5.54) indica que el devoto no está sometido a las leyes del *karma*. Por lo tanto, por la misericordia sin causa del Señor Supremo, el devoto puede evitar incluso la muerte que le tiene marcada el destino. Dios protege al devoto incluso del enorme peligro de la muerte."}
{"ref": "sb/7/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/30/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> maivaṁ vibho 'surāṇāṁ te\n> pradeyaḥ padma-sambhava\n> varaḥ krūra-nisargāṇām\n> ahīnām amṛtaṁ yathā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मैवं विभोऽसुराणां ते प्रदेयः पद्मसम्भव\n> वरः क्रूरनिसर्गाणामहीनाममृतं यथा ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios contestó (a Brahmā); *mā*—no; *evam*—así; *vibho*—¡oh, gran personalidad!; *asurāṇām*—a los demonios; *te*—por ti; *pradeyaḥ*—conceder bendiciones; *padma-sambhava*—¡oh, Señor Brahmā, nacido de la flor de loto!; *varaḥ*—bendición; *krūra-nisargāṇām*—a personas que son muy crueles y envidiosas por naturaleza; *ahīnām*—a serpientes; *amṛtam*—néctar o leche; *yathā*—tal como.", "translation": "**La Personalidad de Dios contestó: Mi querido Señor Brahmā, ¡oh, gran señor nacido de la flor de loto!, los demonios son feroces y envidiosos por naturaleza, y darles bendiciones es tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Nunca vuelvas a dar esa clase de bendiciones a un demonio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/31/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> ity uktvā bhagavān rājaṁs\n> tataś cāntardadhe hariḥ\n> adṛśyaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> pūjitaḥ parameṣṭhinā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्त्वा भगवान्राजंस्ततश्चान्तर्दधे हरिः\n> अदृश्यः सर्वभूतानां पूजितः परमेष्ठिना ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *iti uktvā*—tras decir esto; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *tataḥ*—de aquel lugar; *ca*—también; *antardadhe*—desapareció; *hariḥ*—el Señor; *adṛśyaḥ*—sin ser visible; *sarva-bhūtānām*—por todas las especies de entidades vivientes; *pūjitaḥ*—adorado; *parameṣṭhinā*—por el Señor Brahmā.", "translation": "**Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Suprema Personalidad de Dios, a quien los seres humanos comunes no pueden ver, dio estas instrucciones al Señor Brahmā, y, tras recibir su adoración, desapareció del lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/32/", "verse_text": "> tataḥ sampūjya śirasā\n> vavande parameṣṭhinam\n> bhavaṁ prajāpatīn devān\n> prahrādo bhagavat-kalāḥ", "devanagari": "> ततः सम्पूज्य शिरसा ववन्दे परमेष्ठिनम\n> भवं प्रजापतीन्देवान्प्रह्रादो भगवत्कलाः ॥३२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *sampūjya*—adorar; *śirasā*—inclinando la cabeza; *vavande*—ofreció oraciones; *parameṣṭhinam*—al Señor Brahmā; *bhavam*—al Señor Śiva; *prajāpatīn*—a los grandes semidioses encargados de aumentar la población; *devān*—a todos los grandes semidioses; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *bhagavat-kalāḥ*—partes influyentes del Señor.", "translation": "**Después, Prahlāda Mahārāja adoró y ofreció oraciones a todos los semidioses, como Brahmā, Śiva y losprajāpatis, todos los cuales son partes del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/33/", "verse_text": "> tataḥ kāvyādibhiḥ sārdhaṁ\n> munibhiḥ kamalāsanaḥ\n> daityānāṁ dānavānāṁ ca\n> prahrādam akarot patim", "devanagari": "> ततः काव्यादिभिः सार्धं मुनिभिः कमलासनः\n> दैत्यानां दानवानां च प्रह्रादमकरोत्पतिम ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *kāvya-ādibhiḥ*—con Śukrācārya y otros; *sārdham*—y con; *munibhiḥ*—grandes personas santas; *kamala-āsanaḥ*—el Señor Brahmā; *daityānām*—de todos los demonios; *dānavānām*—de todos los gigantes; *ca*—y; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *akarot*—hizo; *patim*—señor o rey.", "translation": "**A continuación, asistido por Śukrācārya y otros grandes santos, el Señor Brahmā, el que se sienta en la flor de loto, coronó a Prahlāda como rey de todos los demonios y gigantes del universo.**", "purport": "Por la gracia del Señor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja se convirtió en un rey todavía más poderoso que su padre, Hiraṇyakaśipu. El Señor Brahmā procedió a su coronación en presencia de otros semidioses y personas santas."}
{"ref": "sb/7/10/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/34/", "verse_text": "> pratinandya tato devāḥ\n> prayujya paramāśiṣaḥ\n> sva-dhāmāni yayū rājan\n> brahmādyāḥ pratipūjitāḥ", "devanagari": "> प्रतिनन्द्य ततो देवाः प्रयुज्य परमाशिषः\n> स्वधामानि ययू राजन्ब्रह्माद्याः प्रतिपूजिताः ॥३४॥", "synonyms": "*pratinandya*—felicitando; *tataḥ*—a continuación; *devāḥ*—todos los semidioses; *prayujya*—habiendo ofrecido; *parama-āśiṣaḥ*—excelsas bendiciones; *sva-dhāmāni*—a sus respectivas moradas; *yayuḥ*—regresaron; *rājan*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *brahma-ādyāḥ*—todos los semidioses, con el Señor Brahmā a la cabeza; *pratipūjitāḥ*—tras ser debidamente adorados.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, después de ser debidamente adorados por Prahlāda Mahārāja, los semidioses, al frente de los cuales estaba el Señor Brahmā, ofrecieron a Prahlāda sus mayores bendiciones y partieron hacia sus respectivas moradas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/35/", "verse_text": "> evaṁ ca pārṣadau viṣṇoḥ\n> putratvaṁ prāpitau diteḥ\n> hṛdi sthitena hariṇā\n> vaira-bhāvena tau hatau", "devanagari": "> एवं च पार्षदौ विष्णोः पुत्रत्वं प्रापितौ दितेः\n> हृदि स्थितेन हरिणा वैरभावेन तौ हतौ ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *ca*—también; *pārṣadau*—los dos sirvientes personales; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *putratvam*—ser hijos; *prāpitau*—habiendo obtenido; *diteḥ*—de Diti; *hṛdi*—en lo más hondo del corazón; *sthitena*—situado; *hariṇā*—por el Señor Supremo; *vaira-bhāvena*—por considerar enemigo; *tau*—ambos; *hatau*—fueron matados.", "translation": "**De este modo fueron matados los dos sirvientes del Señor Viṣṇu que nacieron como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, los hijos de Diti. Bajo la influencia de la ilusión, habían pensado que el Señor Supremo, que Se encuentra en el corazón de todos, era su enemigo.**", "purport": "El relato acerca del Señor Nṛsiṁhadeva y Prahlāda Mahārāja comenzó cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada la razón de que Śiśupāla se hubiera fundido en el cuerpo de Kṛṣṇa. Śiśupāla y Dantavakra eran los mismos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. En estos versos, Nārada Muni explica que esos sirvientes del Señor Viṣṇu fueron matados personalmente por el Señor Viṣṇu en tres vidas sucesivas. En su primera vida fueron los demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu."}
{"ref": "sb/7/10/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/36/", "verse_text": "> punaś ca vipra-śāpena\n> rākṣasau tau babhūvatuḥ\n> kumbhakarṇa-daśa-grīvau\n> hatau tau rāma-vikramaiḥ", "devanagari": "> पुनश्च विप्रशापेन राक्षसौ तौ बभूवतुः\n> कुम्भकर्णदशग्रीवौ हतौ तौ रामविक्रमैः ॥३६॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *ca*—también; *vipra-śāpena*—maldecidos por los *brāhmaṇas*; *rākṣasau*—los dos*rākṣasas*; *tau*—ambos; *babhūvatuḥ*—se encarnaron como; *kumbhakarṇa-daśa-grīvau*—conocidos como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, el de las diez cabezas (en su siguiente vida); *hatau*—también fueron matados; *tau*—ambos; *rāma-vikramaiḥ*—por la extraordinaria fuerza del Señor Rāmacandra.", "translation": "**Debido a la maldición de los brāhmaṇas, esos mismos sirvientes del Señor nacieron después como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, el de las diez cabezas. El Señor Rāmacandra, con Su extraordinario poder, mató a esos dos rākṣasas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/37/", "verse_text": "> śayānau yudhi nirbhinna-\n> hṛdayau rāma-śāyakaiḥ\n> tac-cittau jahatur dehaṁ\n> yathā prāktana-janmani", "devanagari": "> शयानौ युधि निर्भिन्न हृदयौ रामशायकैः\n> तच्चित्तौ जहतुर्देहं यथा प्राक्तनजन्मनि ॥३७॥", "synonyms": "*śayānau*—derribados; *yudhi*—en el campo de batalla; *nirbhinna*—atravesados; *hṛdayau*—en el corazón; *rāma-śāyakaiḥ*—por las flechas del Señor Rāmacandra; *tat-cittau*—pensando o siendo conscientes del Señor Rāmacandra; *jahatuḥ*—abandonaron; *deham*—el cuerpo; *yathā*—tal como; *prāktana-janmani*—en su vida anterior.", "translation": "**Ambos, Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, cayeron al suelo atravesados por las flechas del Señor Rāmacandra y abandonaron el cuerpo completamente absortos en pensar en el Señor, como les había sucedido en su vida anterior, cuando eran Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/38/", "verse_text": "> tāv ihātha punar jātau\n> śiśupāla-karūṣa-jau\n> harau vairānubandhena\n> paśyatas te samīyatuḥ", "devanagari": "> ताविहाथ पुनर्जातौ शिशुपालकरूषजौ\n> हरौ वैरानुबन्धेन पश्यतस्ते समीयतुः ॥३८॥", "synonyms": "*tau*—los dos; *iha*—en la sociedad humana; *atha*—de este modo; *punaḥ*—de nuevo; *jātau*—nacieron; *śiśupāla*—Śiśupāla; *karūṣa-jau*—Dantavakra; *harau*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vaira-anubandhena*—por estar atados a la idea de considerar al Señor su enemigo; *paśyataḥ*—estabas mirando; *te*—mientras tú; *samīyatuḥ*—se fundieron o llegaron a los pies de loto del Señor.", "translation": "**Cuando volvieron a nacer en la sociedad humana, esta vez como Śiśupāla y Dantavakra, mantenían la misma actitud hostil contra el Señor. Fueron ellos quienes se fundieron en el cuerpo del Señor en tu presencia.**", "purport": "*Vairānubandhena*. La entidad viviente también se beneficia si actúa como enemigo del Señor.*Kāmād dveṣād bhayāt snehād*. No importa si nuestra actitud es de deseo lujurioso, ira, miedo o envidia; Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda (*tasmāt kenāpy upāyena*) que, de una u otra forma, nos apeguemos a la Suprema Personalidad de Dios, y de este modo alcancemos finalmente el objetivo de regresar al hogar, de vuelta a Dios. ¿Qué puede decirse, entonces, de aquel que está unido a la Suprema Personalidad de Dios por una relación de sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal?"}
{"ref": "sb/7/10/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/39/", "verse_text": "> enaḥ pūrva-kṛtaṁ yat tad\n> rājānaḥ kṛṣṇa-vairiṇaḥ\n> jahus te 'nte tad-ātmānaḥ\n> kīṭaḥ peśaskṛto yathā", "devanagari": "> एनः पूर्वकृतं यत्तद्राजानः कृष्णवैरिणः\n> जहुस्तेऽन्ते तदात्मानः कीटः पेशस्कृतो यथा ॥३९॥", "synonyms": "*enaḥ*—esa actividad pecaminosa (de blasfemar contra el Señor Supremo); *pūrva-kṛtam*—realizada en vidas anteriores; *yat*—la cual; *tat*—esa; *rājānaḥ*—los reyes; *kṛṣṇa-vairiṇaḥ*—actuando siempre como enemigos de Kṛṣṇa; *jahuḥ*—abandonaron; *te*—todos ellos; *ante*—en el momento de la muerte; *tat-ātmānaḥ*—alcanzar el mismo cuerpo o forma espiritual; *kīṭaḥ*—un gusano; *peśaskṛtaḥ*—(cazado por) un zángano negro; *yathā*—igual que.", "translation": "**Además de Śiśupāla y Dantavakra, muchísimos reyes que actuaron como enemigos de Kṛṣṇa alcanzaron la salvación en el momento de la muerte. Por estar pensando en el Señor, recibieron cuerpos espirituales con la misma forma que el cuerpo del Señor, del mismo modo que los gusanos cazados por un zángano negro obtienen un cuerpo del mismo tipo que el zángano.**", "purport": "Este verso explica el misterio de la meditación yóguica. Los verdaderos *yogīs* meditan constantemente en la forma de Viṣṇu en sus corazones. En consecuencia, cuando les llega el momento de la muerte, abandonan el cuerpo pensando en la forma de Viṣṇu, y, de ese modo, alcanzan Viṣṇuloka, Vaikuṇṭhaloka, donde reciben un cuerpo con el mismo aspecto que el del Señor. Ya en el Sexto Canto leíamos que los *viṣṇudūtas* que vinieron de Vaikuṇṭha a liberar a Ajāmila tenían el mismo aspecto que Viṣṇu, con cuatro brazos y las mismas características que Viṣṇu. Podemos concluir, por tanto, que, si practicamos el pensar en Viṣṇu y, en el momento de la muerte, nos absorbemos en pensar en Él, iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso enemigos de Kṛṣṇa que pensaban en Kṛṣṇa con sentimientos de temor (*bhaya*), como en el caso del rey Kaṁsa, recibieron un cuerpo en una identidad espiritual semejante a la del Señor."}
{"ref": "sb/7/10/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/40/", "verse_text": "> yathā yathā bhagavato\n> bhaktyā paramayābhidā\n> nṛpāś caidyādayaḥ sātmyaṁ\n> hares tac-cintayā yayuḥ", "devanagari": "> यथा यथा भगवतो भक्त्या परमयाभिदा\n> नृपाश्चैद्यादयः सात्म्यं हरेस्तच्चिन्तया ययुः ॥४०॥", "synonyms": "*yathā yathā*—tal como; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *bhaktyā*—con servicio devocional; *paramayā*—supremo; *abhidā*—pensando sin cesar en esas actividades; *nṛpāḥ*—reyes; *caidya-ādayaḥ*—Śiśupāla, Dantavakra y otros; *sātmyam*—la misma forma; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tat-cintayā*—por pensar constantemente en Él; *yayuḥ*—fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios.", "translation": "**Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan sin cesar en la Suprema Personalidad de Dios reciben un cuerpo semejante al Suyo. Eso se denomina sārūpya-mukti. Śiśupāla, Dantavakra y los demás reyes pensaban en Kṛṣṇa considerándole su enemigo, pero, aun así, alcanzaron el mismo resultado.**", "purport": "En los pasajes del *Caitanya-caritāmṛta* que recogen las instrucciones del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī se explica que el devoto, externamente, debe ser estable en la práctica cotidiana de su servicio devocional, mientras internamente siempre debe pensar en la melosidad de servicio del Señor por la que se sienta particularmente atraído. Ese pensar constante en el Señor capacita al devoto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: Después de abandonar el cuerpo, el devoto ya no tiene que recibir más cuerpos materiales, sino que va de regreso a Dios y recibe un cuerpo espiritual semejante al de los sirvientes eternos del Señor cuyo ejemplo estaba siguiendo. Sean cuales sean sus preferencias en el servicio al Señor, el devoto puede pensar constantemente en los acompañantes del Señor: los pastorcillos de vacas, las *gopīs*, los padres del Señor, Sus sirvientes y los árboles, la tierra, los animales, las plantas y el agua de la morada del Señor. Como piensa constantemente en esos aspectos, adquiere una posición trascendental. Reyes como Śiśupāla, Dantavakra, Kaṁsa, Pauṇḍraka, Narakāsura y Śālva fueron salvados de un modo semejante. Así nos lo confirma Madhvācārya:\n\n> pauṇḍrake narake caiva\n> śālve kaṁse ca rukmiṇi\n> āviṣṭās tu harer bhaktās\n> tad-bhaktyā harim āpire\n\nPauṇḍraka, Narakāsura, Śālva y Kaṁsa eran enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, pero, como pensaban constantemente en Él, todos ellos alcanzaron el mismo tipo de liberación: *sārūpya-mukti*. Ese es el destino que espera también al *jñāna-bhakta*, el devoto que sigue la senda del *jñāna*. Si hasta los enemigos del Señor alcanzan la salvación por pensar constantemente en Él, ¿qué se puede decir de los devotos puros, que se ocupan siempre en el servicio del Señor y que, en todas sus actividades, piensan solamente en Él?"}
{"ref": "sb/7/10/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/41/", "verse_text": "> ākhyātaṁ sarvam etat te\n> yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān\n> damaghoṣa-sutādīnāṁ\n> hareḥ sātmyam api dviṣām", "devanagari": "> आख्यातं सर्वमेतत्ते यन्मां त्वं परिपृष्टवान\n> दमघोषसुतादीनां हरेः सात्म्यमपि द्विषाम ॥४१॥", "synonyms": "*ākhyātam*—explicado; *sarvam*—todo; *etat*—esto; *te*—a ti; *yat*—todo lo que; *mām*—a mí; *tvam*—tú; *paripṛṣṭavān*—preguntado; *damaghoṣa-suta-ādīnām*—del hijo de Damaghoṣa (Śiśupāla) y otros; *hareḥ*—del Señor; *sātmyam*—los mismos rasgos corporales; *api*—incluso; *dviṣām*—aunque eran enemigos.", "translation": "**Así pues, te he respondido a todo lo que me preguntaste acerca de que Śiśupāla y otros alcanzaran la salvación a pesar de ser enemigos del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/42/", "verse_text": "> eṣā brahmaṇya-devasya\n> kṛṣṇasya ca mahātmanaḥ\n> avatāra-kathā puṇyā\n> vadho yatrādi-daityayoḥ", "devanagari": "> एषा ब्रह्मण्यदेवस्य कृष्णस्य च महात्मनः\n> अवतारकथा पुण्या वधो यत्रादिदैत्ययोः ॥४२॥", "synonyms": "*eṣā*—todo esto; *brahmaṇya-devasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, que es adorado por todos los*brāhmaṇas*; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original; *ca*—también; *mahā-ātmanaḥ*—la Superalma; *avatāra-kathā*—narraciones acerca de Sus encarnaciones; *punyā*—piadosas, purificadoras; *vadhaḥ*—muerte; *yatra*—donde; *ādi*—en el principio del milenio; *daityayoḥ*—de los demonios (Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu).", "translation": "**En esta narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, te he hablado también de varias expansiones o encarnaciones del Señor, así como de la muerte de los dos demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "Los *avatāras*, o encarnaciones, son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Govinda.\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los *Vedas*, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados» (*Brahma-saṁhitā* 5.33). La *Brahma-saṁhitā* describe a los*avatāras*. De hecho, todos los *avatāras* vienen descritos en las Escrituras auténticas. Nadie puede convertirse en un *avatāra*, una encarnación, aunque en la era de Kali es algo que se ha puesto de moda. Los *avatāras*vienen descritos en las Escrituras auténticas (*śāstras*), y por lo tanto, antes de arriesgarse a considerar *avatāra*a un farsante, es necesario consultar los *śāstras*. Lo que los *śāstras* dicen una y otra vez es que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que Él tiene infinidad de *avatāras* o encarnaciones. En otro verso de la*Brahma-saṁhitā* se dice: *rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan*: Rama, Nṛsiṁha, Varāha y muchas otras encarnaciones son sucesivas expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Después de Kṛṣṇa viene Balarāma, después de Balarāma, Saṅkarṣaṇa, después Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa y los *puruṣa-avatāras*: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Todos Ellos son *avatāras*.\n\nDebemos escuchar acerca de los *avatāras*. Las narraciones acerca de esos *avatāras* son lo que se denomina *avatāra-kathā*, es decir, narraciones acerca de las expansiones de Kṛṣṇa. Escuchar y recitar esas narraciones es un acto completamente piadoso. *Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*: El que escucha y recita puede volverse *puṇya*, es decir, purificarse de la contaminación material.\n\nSiempre que se menciona a los *avatāras*, se habla del restablecimiento de los principios religiosos y de la muerte de los demonios que están en contra de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo con dos objetivos: establecer que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y matar a todos los farsantes que se hacen pasar por *avatāras*. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben guardar celosamente este convencimiento en el corazón, y deben matar a los demonios que, con mucha sutileza, difaman a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Si nos refugiamos en Nṛsiṁhadeva y en Prahlāda Mahārāja, será más fácil matar a los demonios que están en contra de Kṛṣṇa, para de ese modo restablecer la supremacía de Kṛṣṇa. *Kṛṣṇas tu bhagavān svayam*: Kṛṣṇa es el Señor Supremo, el Señor original. Prahlāda Mahārāja es nuestro *guru*, y Kṛṣṇa, nuestro Dios adorado. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*. Si logramos alcanzar la misericordia de Prahlāda Mahārāja y Nṛsiṁhadeva, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tendrá un enorme éxito.\n\nEl demonio Hiraṇyakaśipu hizo todo cuanto estaba en sus manos por volverse Dios, pero Prahlāda Mahārāja, a pesar todos los castigos y amenazas que tuvo que soportar, se negó de plano a aceptar que su poderoso y demoníaco padre fuese Dios. Nosotros, siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, debemos rechazar a todos los sinvergüenzas que se hacen pasar por Dios. Debemos aceptar a Kṛṣṇa, a Sus encarnaciones, y a nadie más."}
{"ref": "sb/7/10/43-44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/43-44/", "verse_text": "> prahrādasyānucaritaṁ\n> mahā-bhāgavatasya ca\n> bhaktir jñānaṁ viraktiś ca\n> yāthārthyaṁ cāsya vai hareḥ\n\n> sarga-sthity-apyayeśasya\n> guṇa-karmānuvarṇanam\n> parāvareṣāṁ sthānānāṁ\n> kālena vyatyayo mahān", "devanagari": "> प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च\n> भक्तिरज्ञआनं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरेः ॥४३॥\n> सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम\n> परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान ॥४४॥", "synonyms": "*prahrādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *anucaritam*—cualidades (entendidas por leer o narrar sus actividades); *mahā-bhāgavatasya*—del gran devoto excelso; *ca*—también; *bhaktiḥ*—servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; *jñānam*—conocimiento completo de la Realidad Trascendental (Brahman, Paramātmā y Bhagavān); *viraktiḥ*—renunciación a la existencia material; *ca*—también; *yāthārthyam*—solo para entender a cada uno de ellos perfectamente; *ca*—y; *asya*—de esto; *vai*—en verdad; *hareḥ*—siempre con respecto a la Suprema Personalidad de Dios; *sarga*—de la creación; *sthiti*—mantenimiento; *apyaya*—y aniquilación; *īśasya*—del amo y señor (la Suprema Personalidad de Dios); *guṇa*—de las cualidades y opulencias trascendentales; *karma*—y de las actividades; *anuvarṇanam*—descripción en concordancia con la sucesión discipular*; *para-avareṣām*—de diferentes tipos de entidades vivientes, conocidas como semidioses y demonios; *sthānānām*—de los diversos planetas o lugares en que se puede vivir; *kālena*—a su debido tiempo; *vyatyayaḥ*—la aniquilación de todo; *mahān*—aunque muy grande.", "translation": "**Esta narración describe las gloriosas cualidades del gran devoto Prahlāda Mahārāja, la firmeza de su servicio devocional, su conocimiento perfecto y su completo desapego de la contaminación material. También describe a la Suprema Personalidad de Dios como causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Prahlāda Mahārāja, en sus oraciones, ha descrito las cualidades trascendentales del Señor; también ha señalado que las moradas de los semidioses y los demonios, por mucha opulencia material de que gocen, quedan destruidas con una simple indicación del Señor.**", "purport": "En muchos pasajes del *Śrīmad-Bhāgavatam* se describen las características de diversos devotos en relación con el servicio del Señor. Esta Escritura védica recibe el nombre de *Bhāgavatam* porque trata de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos. Mediante el estudio del *Śrīmad-Bhāgavatam*, bajo la dirección del maestro espiritual genuino, se pueden entender perfectamente la ciencia de Kṛṣṇa, la naturaleza de los mundos material y espiritual, y el objetivo de la vida. *Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la Escritura védica inmaculada, como ya hemos comentado al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam*. Por lo tanto, por el mero hecho de entender el *Śrīmad-Bhāgavatam*, se pueden comprender también la ciencia de las actividades de los devotos, las actividades de los demonios, la morada permanente y la morada temporal. Mediante el *Śrīmad-Bhāgavatam* se conoce todo a la perfección."}
{"ref": "sb/7/10/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/45/", "verse_text": "> dharmo bhāgavatānāṁ ca\n> bhagavān yena gamyate\n> ākhyāne 'smin samāmnātam\n> ādhyātmikam aśeṣataḥ", "devanagari": "> धर्मो भागवतानां च भगवान्येन गम्यते\n> आख्यानेऽस्मिन्समाम्नातमाध्यात्मिकमशेषतः ॥४५॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—los principios religiosos; *bhāgavatānām*—de los devotos; *ca*—y; *bhagavān*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yena*—por los cuales; *gamyate*—se puede comprender; *ākhyāne*—en la narración; *asmin*—esta; *samāmnātam*—se describe perfectamente; *ādhyātmikam*—la realidad trascendental; *aśeṣataḥ*—sin reservas.", "translation": "**Los principios de la religión que nos permiten entender realmente a la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de bhāgavata-dharma. Por lo tanto, en esta narración, cuyo tema son esos principios, se describe adecuadamente la verdadera realidad trascendental.**", "purport": "Mediante los principios de la religión podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman (el aspecto impersonal del Señor Supremo), y a Paramātmā (el aspecto localizado del Señor). Aquel que está bien versado en esos principios se vuelve devoto y pone en práctica el *bhāgavata-dharma*. Prahlāda Mahārāja, el maestro espiritual perteneciente a la línea de sucesión discipular, aconseja que los estudiantes se formen en el *bhāgavata-dharma* desde el mismo comienzo de su educación (*kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha*). La verdadera finalidad de la educación es comprender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. *Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*. Lo único que hay que hacer es escuchar y cantar acerca del Señor Viṣṇu y Sus diversas encarnaciones. Por lo tanto, en esta narración acerca de Prahlāda Mahārāja y el Señor Nṛsiṁhadeva se han explicado adecuadamente temas espirituales y trascendentales."}
{"ref": "sb/7/10/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/46/", "verse_text": "> ya etat puṇyam ākhyānaṁ\n> viṣṇor vīryopabṛṁhitam\n> kīrtayec chraddhayā śrutvā\n> karma-pāśair vimucyate", "devanagari": "> य एतत्पुण्यमाख्यानं विष्णोर्वीर्योपबृंहितम\n> कीर्तयेच्छ्रद्धया श्रुत्वा कर्मपाशैर्विमुच्यते ॥४६॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *etat*—esta; *puṇyam*—piadosa; *ākhyānam*—narración; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *vīrya*—el poder supremo; *upabṛṁhitam*—en la que se describe; *kīrtayet*—recite o repita; *śraddhayā*—con gran fe; *śrutvā*—tras escuchar debidamente (de la fuente correcta); *karma-pāśaiḥ*—del cautiverio de las actividades fruitivas; *vimucyate*—se libera.", "translation": "**Aquel que escuche y repita esta narración acerca de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, tiene ciertamente asegurada la liberación del cautiverio material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/47/", "verse_text": "> etad ya ādi-puruṣasya mṛgendra-līlāṁ\n> daityendra-yūtha-pa-vadhaṁ prayataḥ paṭheta\n> daityātmajasya ca satāṁ pravarasya puṇyaṁ\n> śrutvānubhāvam akuto-bhayam eti lokam", "devanagari": "> एतद्य आदिपुरुषस्य मृगेन्द्रलीलां\n> दैत्येन्द्रयूथपवधं प्रयतः पठेत\n> दैत्यात्मजस्य च सतां प्रवरस्य पुण्यं\n> श्रुत्वानुभावमकुतोभयमेति लोकम ॥४७॥", "synonyms": "*etat*—esta narración; *yaḥ*—todo el que; *ādi-puruṣasya*—de la Personalidad de Dios original; *mṛga-indra-līlām*—los pasatiempos de la forma mixta de león y ser humano; *daitya-indra*—del rey de los demonios; *yūtha-pa*—tan fuerte como un elefante; *vadham*—la muerte; *prayataḥ*—con gran atención; *paṭheta*—lee; *daitya-ātma-jasya*—de Prahlāda Mahārāja, el hijo del demonio; *ca*—también; *satām*—entre los devotos elevados; *pravarasya*—el mejor; *puṇyam*—piadosas; *śrutvā*—escuchar; *anubhāvam*—las actividades; *akutaḥ-bhayam*—donde en ningún lugar y en ningún momento existe el temor; *eti*—alcanza; *lokam*—el mundo espiritual.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja era el mejor de los devotos excelsos. Todo el que escuche con gran atención este relato acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja, la muerte de Hiraṇyakaśipu y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, tiene asegurado el mundo espiritual, donde no existe la ansiedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/48/", "verse_text": "> yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā\n> lokaṁ punānā munayo 'bhiyanti\n> yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād\n> gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam", "devanagari": "> यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति\n> येषां गृहानावसतीति साक्षाद्गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम ॥४८॥", "synonyms": "*yūyam*—todos ustedes (los Pāṇḍavas); *nṛ-loke*—en este mundo material; *bata*—sin embargo; *bhūri-bhāgāḥ*—extraordinariamente afortunados; *lokam*—todos los planetas; *punānāḥ*—quienes pueden purificar; *munayaḥ*—las grandes personas santas; *abhiyanti*—van casi siempre a visitar; *yeṣām*—de quienes; *gṛhān*—la casa; *āvasati*—reside en; *iti*—así; *sākṣāt*—directamente; *gūḍham*—muy confidencial; *param brahma*—la Suprema Personalidad de Dios; *manuṣya-liṅgam*—con el aspecto de un simple ser humano.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos ustedes (los Pāṇḍavas) son extraordinariamente afortunados, pues la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en su palacio con el aspecto de un ser humano corriente. Las grandes personas santas lo saben muy bien, y por ello visitan constantemente su casa.**", "purport": "Después de escuchar las actividades de Prahlāda Mahārāja, el devoto puro debe estar muy deseoso de seguir sus pasos; sin embargo, también podría desanimarse, al pensar que no todos los devotos pueden elevarse hasta el nivel de Prahlāda Mahārāja. Esa es la naturaleza del devoto puro; siempre se considera el más bajo, incompetente y sin buenas cualidades. Por eso, es muy probable que Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuyo nivel de servicio devocional era igual al de Prahlāda Mahārāja, tras escuchar la narración de las actividades de Prahlāda Mahārāja, estuviera considerando la humildad de su propia posición. Nārada Muni, sin embargo, supo entender la mente de Mahārāja Yudhiṣṭhira, de modo que le animó inmediatamente, diciéndole que los Pāṇḍavas no eran menos afortunados; estaban al mismo nivel que Prahlāda Mahārāja, ya que, del mismo modo que el Señor Nṛsiṁhadeva había aparecido por causa de Prahlāda, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original de Kṛṣṇa, estaba viviendo siempre con los Pāṇḍavas. Aunque estos, debido a la influencia de la energía *yogamāyā* de Kṛṣṇa, no podían pensar en lo afortunados que eran, todas las personas santas, y entre ellas el gran sabio Nārada, podían comprenderlo, de manera que iban continuamente a visitar a Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nTodo devoto puro que permanece consciente de Kṛṣṇa ininterrumpidamente es muy afortunado por naturaleza. La palabra *nṛ-loke*, que significa «en el mundo material», indica que, antes de los Pāṇḍavas, hubo muchísimos devotos, como los descendientes de la dinastía Yadu, o Vasiṣṭha, Marīci, Kaśyapa, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, todos los cuales eran sumamente afortunados. Sin embargo, los Pāṇḍavas eran mejores todavía, pues Kṛṣṇa en persona vivía con ellos constantemente. Por esa razón, Nārada Muni mencionó específicamente que, en el mundo material (*nṛ-loke*), los Pāṇḍavas eran los más afortunados."}
{"ref": "sb/7/10/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/49/", "verse_text": "> sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-\n> kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ\n> priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya\n> ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca", "devanagari": "> स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः\n> प्रियः सुहृद्वः खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—esa (Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa); *vā*—también; *ayam*—este; *brahma*—el Brahman impersonal (que es una emanación de Kṛṣṇa); *mahat*—por grandes personalidades; *vimṛgya*—buscado; *kaivalya*—unidad; *nirvāṇa-sukha*—de felicidad trascendental; *anubhūtiḥ*—la fuente de experiencia práctica; *priyaḥ*—muy, muy querido; *suhṛt*—bienqueriente; *vaḥ*—de ustedes; *khalu*—en verdad; *mātuleyaḥ*—el hijo de un tío materno; *ātmā*—exactamente como el cuerpo y el alma juntos; *arhaṇīyaḥ*—adorable (porque es la Suprema Personalidad de Dios); *vidhi-kṛt*—(aun así, les sirve como) un criado; *guruḥ*—su consejero supremo; *ca*—también.", "translation": "**El Brahman impersonal es Kṛṣṇa mismo, ya que Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal. Él es el origen de la bienaventuranza trascendental que buscan las grandes personas santas; y, sin embargo, Él, la Persona Suprema, es su más querido amigo y constante bienqueriente, y está estrechamente emparentado con ustedes como hijo de su tío materno. En verdad, Él es siempre su cuerpo y alma. Aunque es digno de adoración, actúa como sirviente suyo y, a veces, como su maestro espiritual.**", "purport": "Con respecto a la Verdad Absoluta, hay diferencias de opinión. Un tipo de trascendentalistas llegan a la conclusión de que la Verdad Absoluta es impersonal, mientras que para otros la conclusión es que la Verdad Absoluta es una persona. En el *Bhagavad-gītā* se acepta que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema. De hecho, en el *Bhagavad-gītā*, la propia Persona Suprema, el Señor Kṛṣṇa, nos enseña:*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham, mattaḥ parataraṁ nānyat*: «El Brahman impersonal es una manifestación parcial Mía, y no hay verdad superior a Mí». Ese mismo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, actuó como amigo y bienqueriente supremo de los Pāṇḍavas, y, en ocasiones, llegó incluso a actuar como su sirviente, llevando, por ejemplo, una carta de los Pāṇḍavas a Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana. Como era el bienqueriente de los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa también fue su *guru* y actuó como maestro espiritual de Arjuna. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual (*śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam*), y Kṛṣṇa a veces le reprendió, diciéndole, por ejemplo: *aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase*: «Mientras hablas con palabra doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación». El Señor le dijo también: *kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam*: «Mi querido Arjuna, ¿de dónde te han salido esas impurezas?». Esa era la íntima relación entre los Pāṇḍavas y Kṛṣṇa. Del mismo modo, el devoto puro del Señor siempre está con Kṛṣṇa, pase lo que pase; su modo de vida es Kṛṣṇa. Eso es lo que dice la autoridad Śrī Nārada Muni."}
{"ref": "sb/7/10/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/50/", "verse_text": "> na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī\n> rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam\n> maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ\n> prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ", "devanagari": "> न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम\n> मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥५०॥", "synonyms": "*na*—no; *yasya*—de quien; *sākṣāt*—directamente; *bhava*—el Señor Śiva; *padma-ja*—el Señor Brahmā (nacido del loto); *ādibhiḥ*—por ellos, además de otros; *rūpam*—la forma; *dhiyā*—incluso con meditación; *vastutayā*—fundamentalmente; *upavarṇitam*—descrita y percibida; *maunena*—mediante el *samādhi*, la meditación profunda; *bhaktyā*—mediante el servicio devocional; *upaśamena*—mediante la renunciación; *pūjitaḥ*—adorado; *prasīdatām*—que Él Se complazca; *eṣaḥ*—este; *saḥ*—Él; *sātvatām*—de los grandes devotos; *patiḥ*—el amo.", "translation": "**Personas excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā no pudieron explicar adecuadamente la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Que el Señor, a quien adoran como protector de los devotos los grandes sabios que observan votos de silencio, meditación, servicio devocional y renuncia, se complazca con nosotros.**", "purport": "Distintas personas buscan la Verdad Absoluta de distintas formas, pero Él sigue siendo inconcebible. No obstante, devotos como los Pāṇḍavas, las *gopīs*, los pastorcillos de vacas, madre Yaśodā, Nanda Mahārāja y todos los habitantes de Vṛndāvana, no necesitan practicar procesos convencionales de meditación para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él permanece con ellos pase lo que pase. Por lo tanto, un santo como Nārada, que comprende la diferencia entre los trascendentalistas y los devotos puros, siempre ora al Señor pidiéndole que Se complazca con él."}
{"ref": "sb/7/10/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/51/", "verse_text": "> sa eṣa bhagavān rājan\n> vyatanod vihataṁ yaśaḥ\n> purā rudrasya devasya\n> mayenānanta-māyinā", "devanagari": "> स एष भगवान्राजन्व्यतनोद्विहतं यशः\n> पुरा रुद्रस्य देवस्य मयेनानन्तमायिना ॥५१॥", "synonyms": "*saḥ eṣaḥ bhagavān*—la misma Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es Parabrahman; *rājan*—mi querido rey; *vyatanot*—expandió; *vihatam*—perdida; *yaśaḥ*—fama; *purā*—en la historia pasada; *rudrasya*—del Señor Śiva (el más poderoso de los semidioses); *devasya*—el semidiós; *mayena*—por un demonio llamado Maya; *ananta*—ilimitado; *māyinā*—que poseía un conocimiento técnico.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, la historia cuenta que, en tiempos muy remotos, un demonio llamado Maya Dānava, que era muy experto en el conocimiento técnico, rebajó la fama del Señor Śiva. En aquella situación, el Señor Śiva fue salvado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Al Señor Śiva se le conoce con el nombre de Mahādeva, el más excelso de los semidioses. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, a pesar de que el Señor Brahmā no conoce las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, podría ser que el Señor Śiva sí las conociese. Este episodio histórico demuestra que el Señor Śiva recibe su poder del Señor Kṛṣṇa, el Parabrahman."}
{"ref": "sb/7/10/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/52/", "verse_text": "> rājovāca\n> kasmin karmaṇi devasya\n> mayo 'hañ jagad-īśituḥ\n> yathā copacitā kīrtiḥ\n> kṛṣṇenānena kathyatām", "devanagari": "> राजोवाच\n> कस्मिन्कर्मणि देवस्य मयोऽहन्जगदीशितुः\n> यथा चोपचिता कीर्तिः कृष्णेनानेन कथ्यताम ॥५२॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—el rey Yudhiṣṭhira preguntó; *kasmin*—por qué razón; *karmaṇi*—con qué actividades; *devasya*—del Señor Mahādeva (Śiva); *mayaḥ*—el gran demonio Maya Dānava; *ahan*—venció; *jagat-īśituḥ*—del Señor Śiva, que controla el poder de la energía material y es el esposo de Durgādevī; *yathā*—tal como; *ca*—y; *upacitā*—aumentada de nuevo; *kīrtiḥ*—la reputación; *kṛṣṇena*—por el Señor Kṛṣṇa; *anena*—esto; *kathyatām*—por favor, explica.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¿Por qué razón arruinó la reputación del Señor Śiva el demonio Maya Dānava? ¿Cómo salvó el Señor Kṛṣṇa al Señor Śiva? ¿Cómo le devolvió su reputación? Por favor, explícame esos episodios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/53/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> nirjitā asurā devair\n> yudhy anenopabṛṁhitaiḥ\n> māyināṁ paramācāryaṁ\n> mayaṁ śaraṇam āyayuḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> निर्जिता असुरा देवैर्युध्यनेनोपबृंहितैः\n> मायिनां परमाचार्यं मयं शरणमाययुः ॥५३॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *nirjitāḥ*—derrotados; *asurāḥ*—todos los demonios; *devaiḥ*—por los semidioses; *yudhi*—en la batalla; *anena*—por el Señor Kṛṣṇa; *upabṛṁhitaiḥ*—con mayor poder; *māyinām*—de todos los demonios; *parama-ācāryam*—el mejor y más grande; *mayam*—en Maya Dānava; *śaraṇam*—refugio; *āyayuḥ*—aceptaron.", "translation": "**Nārada Muni dijo: Los semidioses, que por la gracia del Señor Kṛṣṇa siempre son poderosos, en cierta ocasión lucharon con los asuras y los derrotaron; los asuras entonces se refugiaron en Maya Dānava, el más grande de los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/54-55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/54-55/", "verse_text": "> sa nirmāya puras tisro\n> haimī-raupyāyasīr vibhuḥ\n> durlakṣyāpāya-saṁyogā\n> durvitarkya-paricchadāḥ\n\n> tābhis te 'sura-senānyo\n> lokāṁs trīn seśvarān nṛpa\n> smaranto nāśayāṁ cakruḥ\n> pūrva-vairam alakṣitāḥ", "devanagari": "> स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभुः\n> दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदाः ॥५४॥\n> ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन्सेश्वरान्नृप\n> स्मरन्तो नाशयां चक्रुः पूर्ववैरमलक्षिताः ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—ese (gran demonio Maya Dānava); *nirmāya*—construir; *puraḥ*—grandes residencias; *tisraḥ*—tres; *haimī*—hecha de oro; *raupyā*—hecha de plata; *āyasīḥ*—hecha de hierro; *vibhuḥ*—muy grandes, poderosas; *durlakṣya*—inconmensurables; *apāya-saṁyogāḥ*—cuyos movimientos al ir y venir; *durvitarkya*—extraordinarios; *paricchadāḥ*—con unos recursos; *tābhiḥ*—por todas ellas (las tres residencias, que parecían aviones); *te*—ellos; *asura-senā-anyaḥ*—los generales de los *asuras*; *lokān trīn*—los tres mundos; *sa-īśvarān*—con sus principales gobernantes; *nṛpa*—mi querido rey Yudhiṣṭhira; *smarantaḥ*—recordando; *nāśayām cakruḥ*—comenzaron a destruir; *pūrva*—anterior; *vairam*—enemistad; *alakṣitāḥ*—invisibles a todos.", "translation": "**Maya Dānava, el gran líder de los demonios, construyó tres residencias invisibles y se las entregó a los demonios. Esas moradas eran como aviones de oro, plata y hierro; en su interior todo era extraordinario. Mi querido rey Yudhiṣṭhira, con esas tres moradas, los generales de los demonios eran invisibles a los semidioses. Aprovechando la oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, emprendieron la conquista de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/56/", "verse_text": "> tatas te seśvarā lokā\n> upāsādyeśvaraṁ natāḥ\n> trāhi nas tāvakān deva\n> vinaṣṭāṁs tripurālayaiḥ", "devanagari": "> ततस्ते सेश्वरा लोका उपासाद्येश्वरं नताः\n> त्राहि नस्तावकान्देव विनष्टांस्त्रिपुरालयैः ॥५६॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *te*—ellos (los semidioses); *sa-īśvarāḥ*—con sus gobernantes; *lokāḥ*—los planetas; *upāsādya*—acudir; *īśvaram*—al Señor Śiva; *natāḥ*—se postraron sumisamente; *trāhi*—por favor, sálvanos; *naḥ*—nosotros; *tāvakān*—próximos y queridos a ti, y muy aterrados; *deva*—¡oh, señor!; *vinaṣṭān*—prácticamente destruidos; *tripura-ālayaiḥ*—por los demonios que viajan en esos tres aviones.", "translation": "**Cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas acudieron al Señor Śiva, entregándose a él por completo, y dijeron: Querido señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser derrotados. Somos tus seguidores. Por favor, sálvanos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/57/", "verse_text": "> athānugṛhya bhagavān\n> mā bhaiṣṭeti surān vibhuḥ\n> śaraṁ dhanuṣi sandhāya\n> pureṣv astraṁ vyamuñcata", "devanagari": "> अथानुगृह्य भगवान्मा भैष्टेति सुरान्विभुः\n> शरं धनुषि सन्धाय पुरेष्वस्त्रं व्यमुञ्चत ॥५७॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *anugṛhya*—solo por favorecerles; *bhagavān*—el muy poderoso; *mā*—no; *bhaiṣṭa*—teman; *iti*—así; *surān*—a los semidioses; *vibhuḥ*—el Señor Śiva; *śaram*—flechas; *dhanuṣi*—en el arco; *sandhāya*—disponiendo; *pureṣu*—a las tres residencias de los demonios; *astram*—armas; *vyamuñcata*—disparó.", "translation": "**El muy capacitado y poderoso Señor Śiva les tranquilizó diciendo: «No teman». Entonces dispuso las flechas en su arco y las disparó hacia las tres residencias de los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/58/", "verse_text": "> tato 'gni-varṇā iṣava\n> utpetuḥ sūrya-maṇḍalāt\n> yathā mayūkha-sandohā\n> nādṛśyanta puro yataḥ", "devanagari": "> ततोऽग्निवर्णा इषव उत्पेतुः सूर्यमण्डलात\n> यथा मयूखसन्दोहा नादृश्यन्त पुरो यतः ॥५८॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *agni-varṇāḥ*—tan brillantes como el fuego; *iṣavaḥ*—flechas; *utpetuḥ*—disparadas; *sūrya-maṇḍalāt*—del globo solar; *yathā*—tal como; *mayūkha-sandohāḥ*—rayos de luz; *na adṛśyanta*—no podían verse; *puraḥ*—las tres residencias; *yataḥ*—debido a esto (quedar cubiertas por las flechas del Señor Śiva).", "translation": "**Las flechas del Señor Śiva, que parecían rayos de fuego emanados del globo solar, cubrieron las tres residencias aéreas hasta hacerlas desaparecer de la vista.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/59/", "verse_text": "> taiḥ spṛṣṭā vyasavaḥ sarve\n> nipetuḥ sma puraukasaḥ\n> tān ānīya mahā-yogī\n> mayaḥ kūpa-rase 'kṣipat", "devanagari": "> तैः स्पृष्टा व्यसवः सर्वे निपेतुः स्म पुरौकसः\n> तानानीय महायोगी मयः कूपरसेऽक्षिपत ॥५९॥", "synonyms": "*taiḥ*—por aquellas (flechas de fuego); *spṛṣṭāḥ*—atacados o tocados; *vyasavaḥ*—sin vida; *sarve*—todos los demonios; *nipetuḥ*—cayeron; *sma*—en el pasado; *pura-okasaḥ*—que eran habitantes de las tres residencias aéreas ya mencionadas; *tān*—a todos ellos; *ānīya*—llevando; *mahā-yogī*—el gran místico; *mayaḥ*—Maya Dānava; *kūpa-rase*—en el pozo de néctar (creado por el gran místico Maya); *akṣipat*—puso.", "translation": "**Atacados por las doradas flechas del Señor Śiva, los demoníacos habitantes de aquellas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces, el gran místico Maya Dānava sumergió a los demonios en un pozo de néctar que había creado.**", "purport": "Los *asuras* generalmente son muy poderosos, debido a que poseen poderes de *yoga* místico. Sin embargo, en el *Bhagavad-gītā* (6.47), el Señor Kṛṣṇa dice:\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos». El verdadero objetivo del *yoga* místico es concentrar plenamente la atención en la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y pensar siempre en Él (*mad-gatenāntarātmanā*). Para alcanzar esa perfección, hay que someterse a un determinado proceso, el *haṭha-yoga*; con la práctica de ese sistema de *yoga*, se obtienen poderes místicos extraordinarios. Sin embargo, los *asuras*, en lugar de volverse devotos de Kṛṣṇa, emplean su poder místico para complacer sus propios sentidos. En este verso, por ejemplo, se explica que Maya Dānava, a pesar de ser un *mahā-yogī*, un gran místico, se dedicaba a ayudar a los *asuras*. Hoy en día podemos ver que hay muchos*yogīs* que se dedican a satisfacer los sentidos de los materialistas, y muchos impostores que dicen ser Dios. Maya Dānava era una de esas personas, un dios entre los demonios, y podía realizar proezas maravillosas, como la que se menciona en este verso: construyó un pozo de néctar y sumergió en él a los *asuras*. Ese néctar se llamaba *mṛta-sanjīvayitari*, pues podía devolver la vida a un cuerpo muerto. *Mṛta-sanjīvayitari* es también un preparado *āyur*-védico, un cierto tipo de licor que estimula incluso a una persona que esté al borde de la muerte."}
{"ref": "sb/7/10/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/60/", "verse_text": "> siddhāmṛta-rasa-spṛṣṭā\n> vajra-sārā mahaujasaḥ\n> uttasthur megha-dalanā\n> vaidyutā iva vahnayaḥ", "devanagari": "> सिद्धामृतरसस्पृष्टा वज्रसारा महौजसः\n> उत्तस्थुर्मेघदलना वैद्युता इव वह्नयः ॥६०॥", "synonyms": "*siddha-amṛta-rasa-spṛṣṭāḥ*—los demonios, al entrar en contacto con el poderoso líquido de néctar místico; *vajra-sārāḥ*—sus cuerpos invulnerables a los rayos; *mahā-ojasaḥ*—que eran sumamente fuertes; *uttasthuḥ*—volvieron a levantarse; *megha-dalanāḥ*—lo que pasa a través de las nubes; *vaidyutāḥ*—relámpago (que penetra las nubes); *iva*—como; *vahnayaḥ*—ardiente.", "translation": "**Al entrar en contacto con el néctar, los cuerpos muertos de los demonios se volvieron invulnerables a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos penetrando las nubes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/61/", "verse_text": "> vilokya bhagna-saṅkalpaṁ\n> vimanaskaṁ vṛṣa-dhvajam\n> tadāyaṁ bhagavān viṣṇus\n> tatropāyam akalpayat", "devanagari": "> विलोक्य भग्नसङ्कल्पं विमनस्कं वृषध्वजम\n> तदायं भगवान्विष्णुस्तत्रोपायमकल्पयत ॥६१॥", "synonyms": "*vilokya*—al ver; *bhagna-saṅkalpam*—desanimado; *vimanaskam*—sumamente desdichado; *vṛṣa-dhvajam*—al Señor Śiva; *tadā*—en ese momento; *ayam*—este; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *tatra*—acerca del pozo de néctar; *upāyam*—medios (cómo poner fin a); *akalpayat*—pensó en.", "translation": "**Al ver al Señor Śiva muy afligido y desanimado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, pensó en la manera de poner fin a las molestias que Maya Dānava estaba causando.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/62/", "verse_text": "> vatsaś cāsīt tadā brahmā\n> svayaṁ viṣṇur ayaṁ hi gauḥ\n> praviśya tripuraṁ kāle\n> rasa-kūpāmṛtaṁ papau", "devanagari": "> वत्सश्चासीत्तदा ब्रह्मा स्वयं विष्णुरयं हि गौः\n> प्रविश्य त्रिपुरं काले रसकूपामृतं पपौ ॥६२॥", "synonyms": "*vatsaḥ*—un ternero; *ca*—también; *āsīt*—se volvió; *tadā*—en ese momento; *brahmā*—el Señor Brahmā; *svayam*—personalmente; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *ayam*—este; *hi*—en verdad; *gauḥ*—una vaca; *praviśya*—entrar; *tri-puram*—en las tres residencias; *kāle*—al mediodía; *rasa-kūpa-amṛtam*—el néctar contenido en aquel pozo; *papau*—bebieron.", "translation": "**Entonces, el Señor Brahmā se transformó en ternero y el Señor Viṣṇu en vaca, y al mediodía entraron en las residencias aéreas y se bebieron todo el néctar del pozo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/63/", "verse_text": "> te 'surā hy api paśyanto\n> na nyaṣedhan vimohitāḥ\n> tad vijñāya mahā-yogī\n> rasa-pālān idaṁ jagau\n> smayan viśokaḥ śokārtān\n> smaran daiva-gatiṁ ca tām", "devanagari": "> तेऽसुरा ह्यपि पश्यन्तो न न्यषेधन्विमोहिताः\n> तद्विज्ञआय महायोगी रसपालानिदं जगौ ॥६३॥", "synonyms": "*te*—aquellos; *asurāḥ*—demonios; *hi*—en verdad; *api*—aunque; *paśyantaḥ*—viendo (el ternero y la vaca bebiendo el néctar); *na*—no; *nyaṣedhan*—les prohibieron; *vimohitāḥ*—confundidos por la ilusión; *tat vijñāya*—sabiendo esto perfectamente; *mahā-yogī*—el gran místico Maya Dānava; *rasa-pālān*—a los demonios que guardaban el néctar; *idam*—esto; *jagau*—dijo; *smayan*—confundidos; *viśokaḥ*—que no se sentían felices; *śoka-ārtān*—con grandes lamentos; *smaran*—recordar; *daiva-gatim*—poder espiritual; *ca*—también; *tām*—ese.", "translation": "**Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero, debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no acertaban a detenerles. El gran místico Maya Dānava era consciente de que el ternero y la vaca se estaban bebiendo el néctar, y comprendió que ese era el invisible poder de la providencia. Entonces habló a los demonios, que se lamentaban llenos de pesar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/64/", "verse_text": "> devo 'suro naro 'nyo vā\n> neśvaro 'stīha kaścana\n> ātmano 'nyasya vā diṣṭaṁ\n> daivenāpohituṁ dvayoḥ", "devanagari": "> स्मयन्विशोकः शोकार्तान्स्मरन्दैवगतिं च ताम\n> देवोऽसुरो नरोऽन्यो वा नेश्वरोऽस्तीह कश्चन ॥६४॥", "synonyms": "*devaḥ*—los semidioses; *asuraḥ*—los demonios; *naraḥ*—los humanos; *anyaḥ*—o cualesquiera otros; *vā*—o; *na*—no; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *asti*—es; *iha*—en este mundo; *kaścana*—nadie; *ātmanaḥ*—de uno mismo; *anyasya*—de otros; *vā*—o; *diṣṭam*—el destino; *daivena*—dado por el Señor Supremo; *apohitum*—contrarrestar; *dvayoḥ*—de ambos.", "translation": "**Maya Dānava dijo: Lo que el Señor Supremo nos ha destinado, a nosotros mismos, a los demás, y a todos conjuntamente, no hay ninguna persona en ningún lugar que pueda impedirlo, ni entre los semidioses, ni entre los demonios, ni entre los seres humanos ni en cualquier otra especie.**", "purport": "El Señor Supremo es uno, Kṛṣṇa, el *viṣṇu-tattva*. Kṛṣṇa Se expande en expansiones personales *viṣṇu-tattva* (*svāṁśa*), que lo controlan todo. Maya Dānava dijo: «Yo, tú, o los dos juntos, podemos elaborar algún plan, pero lo que tiene que ocurrir es el Señor quien lo planea. Nadie verá realizarse sus planes sin que Él lo apruebe». Podemos confeccionar muchos planes, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, nunca se cumplirán. Las entidades vivientes elaboran cientos de millones de planes en distintas especies, pero, sin la aprobación del Señor, todos ellos son inútiles."}
{"ref": "sb/7/10/65-66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/65-66/", "verse_text": "> athāsau śaktibhiḥ svābhiḥ\n> śambhoḥ prādhānikaṁ vyadhāt\n> dharma-jñāna-virakty-ṛddhi-\n> tapo-vidyā-kriyādibhiḥ\n\n> rathaṁ sūtaṁ dhvajaṁ vāhān\n> dhanur varma-śarādi yat\n> sannaddho ratham āsthāya\n> śaraṁ dhanur upādade", "devanagari": "> आत्मनोऽन्यस्य वा दिष्टं दैवेनापोहितुं द्वयोः\n> अथासौ शक्तिभिः स्वाभिः शम्भोः प्राधानिकं व्यधात ॥६५॥\n> धर्मज्ञआनविरक्त्यृद्धि तपोविद्याक्रियादिभिः\n> रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत ॥६६॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *asau*—Él (el Señor Kṛṣṇa); *śaktibhiḥ*—por medio de Sus potencias; *svābhiḥ*—personales; *śambhoḥ*—del Señor Śiva; *prādhānikam*—componentes; *vyadhāt*—creó; *dharma*—religión; *jñāna*—conocimiento; *virakti*—renunciación; *ṛddhi*—opulencia; *tapaḥ*—austeridad; *vidyā*—educación; *kriyā*—actividades; *ādibhiḥ*—con todas estas y otras opulencias trascendentales; *ratham*—cuadriga; *sūtam*—auriga; *dhvajam*—bandera; *vāhān*—caballos o elefantes; *dhanuḥ*—arco; *varma*—escudo; *śara-ādi*—flechas, etc.; *yat*—todo lo que se necesitaba; *sannaddhaḥ*—equipado; *ratham*—en la cuadriga; *āsthāya*—sentado; *śaram*—flecha; *dhanuḥ*—al arco; *upādade*—unió.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Después de esto, el Señor Kṛṣṇa Se valió de Su propia potencia personal, hecha de religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, para equipar al Señor Śiva con todo lo necesario: una cuadriga, un auriga, una bandera, caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas. Una vez perfectamente armado, el Señor Śiva tomó el arco y las flechas y se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar contra los demonios.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.16): *vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*: El Señor Śiva es el mejor de los *vaiṣṇavas*, el mejor devoto del Señor Kṛṣṇa. De hecho, es uno de los*mahājanas*, una de las doce autoridades en la filosofía *vaiṣṇava* (*svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ*, etc.). El Señor Kṛṣṇa siempre está presto a ayudar a todos los *mahājanas* y devotos en todo aspecto (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*). El Señor Śiva había perdido una batalla contra los*asuras*, a pesar de ser muy poderoso, de modo que se sentía triste y desanimado. Sin embargo, debido a que es uno de los principales devotos del Señor, el Señor le dotó personalmente de todo lo necesario para la guerra. Por lo tanto, el devoto debe servir al Señor con sinceridad, y Kṛṣṇa estará siempre tras él para protegerle, y, si fuera necesario, para darle todo lo que necesite en la lucha contra el enemigo. Los devotos nunca están faltos de conocimiento ni de lo materialmente indispensable para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/10/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/67/", "verse_text": "> śaraṁ dhanuṣi sandhāya\n> muhūrte 'bhijitīśvaraḥ\n> dadāha tena durbhedyā\n> haro 'tha tripuro nṛpa", "devanagari": "> सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे\n> शरं धनुषि सन्धाय मुहूर्तेऽभिजितीश्वरः ॥६७॥", "synonyms": "*śaram*—las flechas; *dhanuṣi*—en el arco; *sandhāya*—uniendo; *muhūrte abhijiti*—al mediodía; *īśvaraḥ*—el Señor Śiva; *dadāha*—incendió; *tena*—con ellas (con las flechas); *durbhedyāḥ*—muy difícil de herir; *haraḥ*—el Señor Śiva; *atha*—de este modo; *tri-puraḥ*—las tres residencias de los demonios; *nṛpa*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, el poderosísimo Señor Śiva unió las flechas a su arco, y al mediodía prendió fuego a las tres residencias de los demonios y así las destruyó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/68/", "verse_text": "> divi dundubhayo nedur\n> vimāna-śata-saṅkulāḥ\n> devarṣi-pitṛ-siddheśā\n> jayeti kusumotkaraiḥ\n> avākirañ jagur hṛṣṭā\n> nanṛtuś cāpsaro-gaṇāḥ", "devanagari": "> ददाह तेन दुर्भेद्या हरोऽथ त्रिपुरो नृप\n> दिवि दुन्दुभयो नेदुर्विमानशतसङ्कुलाः ॥६८॥", "synonyms": "*divi*—en el cielo; *dundubhayaḥ*—timbales; *neduḥ*—hicieron resonar; *vimāna*—de aviones; *śata*—cientos de miles; *saṅkulāḥ*—dotados; *deva-ṛṣi*—todos los semidioses y santos; *pitṛ*—los habitantes de Pitṛloka; *siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *īśāḥ*—todas las grandes personalidades; *jaya iti*—entonaron el canto de «¡victoria!»; *kusuma-utkaraiḥ*—flores de distintos tipos; *avākiran*—derramaron sobre la cabeza del Señor Śiva; *jaguḥ*—cantaron; *hṛṣṭāḥ*—con gran placer; *nanṛtuḥ*—bailaron; *ca*—y; *apsaraḥ-gaṇāḥ*—las hermosas mujeres de los planetas celestiales.", "translation": "**Desde sus aviones, en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores hicieron resonar timbales. Los semidioses, santos, pitās, siddhas y otras grandes personalidades derramaron lluvias de flores sobre la cabeza del Señor Śiva, deseándole toda victoria, y las apsarās comenzaron a cantar y bailar con gran alegría.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/69/", "verse_text": "> evaṁ dagdhvā puras tisro\n> bhagavān pura-hā nṛpa\n> brahmādibhiḥ stūyamānaḥ\n> svaṁ dhāma pratyapadyata", "devanagari": "> देवर्षिपितृसिद्धेशा जयेति कुसुमोत्करैः\n> अवाकिरन्जगुर्हृष्टा ननृतुश्चाप्सरोगणाः ॥६९॥", "synonyms": "*evam*—así; *dagdhvā*—reducir a cenizas; *puraḥ tisraḥ*—las tres residencias de los demonios; *bhagavān*—el supremamente poderoso; *pura-hā*—que destruyó las residencias de los *asuras*; *nṛpa*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; *brahma-ādibhiḥ*—por el Señor Brahmā y otros semidioses; *stūyamānaḥ*—tras ser adorado; *svam*—a su propia; *dhāma*—morada; *pratyapadyata*—regresó.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, desde entonces el Señor Śiva recibe el nombre de Tripurari, «el destructor de las tres moradas de los demonios», pues las redujo a cenizas. Tras recibir la adoración de los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva regresó a su propia morada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/10/70/", "verse_text": "> evaṁ vidhāny asya hareḥ sva-māyayā\n> viḍambamānasya nṛ-lokam ātmanaḥ\n> vīryāṇi gītāny ṛṣibhir jagad-guror\n> lokaṁ punānāny aparaṁ vadāmi kim", "devanagari": "> एवं दग्ध्वा पुरस्तिस्रो भगवान्पुरहा नृप\n> ब्रह्मादिभिः स्तूयमानः स्वं धाम प्रत्यपद्यत ॥७०॥", "synonyms": "*evam vidhāni*—de este modo; *asya*—de Kṛṣṇa; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sva-māyayā*—por Sus potencias trascendentales; *viḍambamānasya*—actuar como un ser humano corriente; *nṛ-lokam*—en la sociedad humana; *ātmanaḥ*—de Él; *vīryāṇi*—actividades trascendentales; *gītāni*—narraciones; *ṛṣibhiḥ*—por grandes personas santas; *jagat-guroḥ*—del maestro supremo; *lokam*—todos los sistemas planetarios; *punānāni*—purificar; *aparam*—qué más; *vadāmi kim*—puedo yo decir.", "translation": "**El Señor, Śrī Kṛṣṇa, aunque apareció con forma humana, manifestó Su propia potencia en muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo decir yo de Sus actividades que no hayan dicho ya las grandes personas santas? Esas actividades, si se escuchan de labios de la fuente correcta, pueden purificar a todo el mundo.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* y todas las Escrituras védicas explican con todo detalle que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, adviene en el seno de la sociedad humana como un ser humano corriente, pero realiza actividades completamente excepcionales para beneficio del mundo entero. No debemos dejarnos llevar por la influencia de la energía ilusoria y pensar que el Señor Kṛṣṇa es un ser humano corriente. Los buscadores sinceros de la Verdad Absoluta llegan a la comprensión de que Kṛṣṇa lo es todo (*vāsudevaḥ sarvam iti*). Una de esas grandes almas se encuentra rara vez. Aun así, si estudiamos todo el *Bhagavad-gītā* tal como es, Kṛṣṇa nos resultará muy fácil de entender. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente trata de propagar por todo el mundo el conocimiento de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). Si la gente toma en serio este movimiento, su forma humana de vida habrá sido un éxito.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Prahlāda, el más excelso de los devotos»."}
{"ref": "sb/7/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> śrutvehitaṁ sādhu sabhā-sabhājitaṁ\n> mahattamāgraṇya urukramātmanaḥ\n> yudhiṣṭhiro daitya-pater mudānvitaḥ\n> papraccha bhūyas tanayaṁ svayambhuvaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> श्रुत्वेहितं साधु सभासभाजितं महत्तमाग्रण्य उरुक्रमात्मनः\n> युधिष्ठिरो दैत्यपतेर्मुदान्वितः पप्रच्छ भूयस्तनयं स्वयम्भुवः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *śrutvā*—escuchar; *īhitam*—la narración; *sādhu sabhā-sabhājitam*—que se comenta en asambleas de grandes devotos como el Señor Brahmā y el Señor Śiva; *mahat-tama-agraṇyaḥ*—la mejor de las personas santas (Yudhiṣṭhira); *urukrama-ātmanaḥ*—de aquel (de Prahlāda Mahārāja), cuya mente está constantemente dedicada a la Suprema Personalidad de Dios, que siempre realiza actividades extraordinarias; *yudhiṣṭhiraḥ*—el rey Yudhiṣṭhira; *daitya-pateḥ*—del señor de los demonios; *mudā-anvitaḥ*—con una actitud alegre; *papraccha*—preguntó; *bhūyaḥ*—de nuevo; *tanayam*—al hijo; *svayambhuvaḥ*—del Señor Brahmā.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar acerca de las actividades y la personalidad de Prahlāda Mahārāja, que las grandes personalidades, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, adoran y comentan, Yudhiṣṭhira Mahārāja, el rey más respetable de entre las personalidades excelsas, hizo otra pregunta al gran santo Nārada Muni, mostrando en su actitud el gran placer que sentía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/2/", "verse_text": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> bhagavan śrotum icchāmi\n> nṛṇāṁ dharmaṁ sanātanam\n> varṇāśramācāra-yutaṁ\n> yat pumān vindate param", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> भगवन्श्रोतुमिच्छामि नृणां धर्मं सनातनम\n> वर्णाश्रमाचारयुतं यत्पुमान्विन्दते परम ॥२॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *śrotum*—escuchar; *icchāmi*—yo deseo; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *dharmam*—los deberes prescritos; *sanātanam*—comunes y eternos (para todos); *varṇa-āśrama-ācāra-yutam*—basados en los principios de las cuatro divisiones de la sociedad y las cuatro divisiones del progreso espiritual; *yat*—del cual; *pumān*—la gente en general; *vindate*—puede disfrutar con gran paz; *param*—el conocimiento supremo (mediante el cual se puede alcanzar el servicio devocional).", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido señor, deseo que me hables de los principios de la religión mediante los cuales se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. Deseo escuchar, en general, acerca de los deberes prescritos de la sociedad humana y acerca del sistema de varṇāśrama-dharma, que regula el progreso social y espiritual.**", "purport": "*Sanātana-dharma* significa servicio devocional. La palabra *sanātana* se refiere a lo que es eterno, lo que no cambia, sino que permanece en toda circunstancia. Ya hemos explicado varias veces cuál es el deber prescrito eterno del ser humano. En realidad, fue Śrī Caitanya Mahāprabhu quien lo explicó: *jīvera* *‘**svarūpa**’** haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’*: El verdadero deber prescrito de la entidad viviente es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Tal vez alguien prefiera apartarse de este principio, pero aun así seguirá siendo un sirviente, pues esa es su posición eterna; lo que ocurre es que entonces sirve a *māyā*, la ilusoria energía material. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de guiar a la sociedad humana para que sirva a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de servir al mundo material sin verdadero beneficio. En la práctica, podemos comprobar que todos los hombres, mamíferos, aves, animales en general, y, de hecho, todas las entidades vivientes, están ocupados en servir. El cuerpo o la religión aparente pueden cambiar, pero todas las entidades vivientes están siempre ocupadas en servir a alguien. Por consiguiente, esa mentalidad de servicio es el deber prescrito eterno. Ese deber prescrito eterno puede organizarse mediante la institución de*varṇāśrama*, en la que hay cuatro *varṇas* (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*) y cuatro *āśramas*(*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*). Así pues, Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó a Nārada Muni acerca de los principios del *sanātana-dharma*, para beneficio de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/7/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/3/", "verse_text": "> bhavān prajāpateḥ sākṣād\n> ātmajaḥ parameṣṭhinaḥ\n> sutānāṁ sammato brahmaṁs\n> tapo-yoga-samādhibhiḥ", "devanagari": "> भवान्प्रजापतेः साक्षादात्मजः परमेष्ठिनः\n> सुतानां सम्मतो ब्रह्मंस्तपोयोगसमाधिभिः ॥३॥", "synonyms": "*bhavān*—Tu Señoría; *prajāpateḥ*—de Prajāpati (el Señor Brahmā); *sākṣāt*—directamente; *ātma-jaḥ*—el hijo; *parameṣṭhinaḥ*—de la persona suprema del universo (el Señor Brahmā); *sutānām*—de todos los hijos; *sammataḥ*—considerado el mejor; *brahman*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *tapaḥ*—por la austeridad; *yoga*—por la práctica de *yoga* místico; *samādhibhiḥ*—y por el trance o la meditación (eres el mejor en todo aspecto).", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, tú eres, directamente, el hijo de Prajāpati [el Señor Brahmā]. Por tus austeridades y prácticas de yoga místico y trance, se te considera el mejor de todos los hijos del Señor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/4/", "verse_text": "> nārāyaṇa-parā viprā\n> dharmaṁ guhyaṁ paraṁ viduḥ\n> karuṇāḥ sādhavaḥ śāntās\n> tvad-vidhā na tathāpare", "devanagari": "> नारायणपरा विप्रा धर्मं गुह्यं परं विदुः\n> करुणाः साधवः शान्तास्त्वद्विधा न तथापरे ॥४॥", "synonyms": "*nārāyaṇa-parāḥ*—aquellos que están siempre consagrados a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; *viprāḥ*—el mejor de los *brāhmaṇas*; *dharmam*—principio religioso; *guhyam*—el más confidencial; *param*—supremo; *viduḥ*—conocen; *karuṇāḥ*—esas personas son muy misericordiosas (pues son devotos); *sādhavaḥ*—de comportamiento muy excelso; *śāntāḥ*—pacíficos; *tvat-vidhāḥ*—como Tu Gracia; *na*—no; *tathā*—así; *apare*—otros (seguidores de métodos distintos al servicio devocional).", "translation": "**Nadie goza de mayor paz en su vida o es más misericordioso que tú; nadie sabe mejor que tú cómo practicar servicio devocional o cómo llegar a ser el mejor de los brāhmaṇas. Por consiguiente, tú conoces todos los principios confidenciales de la vida religiosa, y nadie los conoce mejor que tú.**", "purport": "Yudhiṣṭhira Mahārāja sabía que Nārada Muni es el maestro espiritual supremo de la sociedad humana, el que puede enseñar la senda de la liberación espiritual que lleva a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, ese fue el motivo que llevó a Nārada Muni a escribir su *Bhakti-sūtra* y a señalar directrices en su *Nārada-pañcarātra*. Para aprender acerca de los principios religiosos y de la perfección de la vida, necesitamos las instrucciones de la sucesión discipular de Nārada Muni. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue directamente la línea discipular de la Brahmā-sampradāya. Nārada Muni recibió instrucciones del Señor Brahmā, y, a su vez, las transmitió a Vyāsadeva. Vyāsadeva instruyó a su hijo Śukadeva Gosvāmī, que habló el *Śrīmad-Bhāgavatam*. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* fue hablado por Śukadeva Gosvāmī, y el *Bhagavad-gītā*, por Kṛṣṇa; por lo tanto, no hay diferencia entre ambos. Si seguimos estrictamente el principio de sucesión discipular, es indudable que nos hallamos en la senda correcta de la liberación espiritual, es decir, de la ocupación eterna en el servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/5/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> natvā bhagavate 'jāya\n> lokānāṁ dharma-setave\n> vakṣye sanātanaṁ dharmaṁ\n> nārāyaṇa-mukhāc chrutam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> नत्वा भगवतेऽजाय लोकानां धर्मसेतवे\n> वक्ष्ये सनातनं धर्मं नारायणमुखाच्छ्रुतम ॥५॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *natvā*—ofrecer mis reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ajāya*—de existencia eterna, sin nacimiento; *lokānām*—por todo el universo; *dharma-setave*—que protege los principios religiosos; *vakṣye*—explicaré; *sanātanam*—eterno; *dharmam*—deber prescrito; *nārāyaṇa-mukhāt*—de la boca de Nārāyaṇa; *śrutam*—que he escuchado.", "translation": "**Śrī Nārada Muni dijo: Antes de explicar los principios del sistema religioso eterno, que he escuchado de labios del Señor Nārāyaṇa, ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa, el protector de los principios religiosos de todas las entidades vivientes.**", "purport": "La palabra *aja* se refiere a Kṛṣṇa, quien en el *Bhagavad-gītā* (4.6) explica: *ajo 'pi sann avyayātmā*: «Yo existo eternamente, y, por lo tanto, nunca nazco. En Mi existencia no hay cambios»."}
{"ref": "sb/7/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/6/", "verse_text": "> yo 'vatīryātmano 'ṁśena\n> dākṣāyaṇyāṁ tu dharmataḥ\n> lokānāṁ svastaye 'dhyāste\n> tapo badarikāśrame", "devanagari": "> योऽवतीर्यात्मनोऽंशेन दाक्षायण्यां तु धर्मतः\n> लोकानां स्वस्तयेऽध्यास्ते तपो बदरिकाश्रमे ॥६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que (el Señor Nārāyaṇa); *avatīrya*—que advino; *ātmanaḥ*—de Sí mismo; *aṁśena*—con una parte (Nara); *dākṣāyaṇyām*—en el vientre de Dākṣāyaṇī, la hija de Mahārāja Dakṣa; *tu*—en verdad; *dharmataḥ*—de Dharma Mahārāja; *lokānām*—de toda la gente; *svastaye*—para beneficio de; *adhyāste*—ejecuta; *tapaḥ*—austeridad; *badarikāśrame*—en el lugar llamado Badarikāśrama.", "translation": "**El Señor Nārāyaṇa, junto con Su manifestación parcial, Nara, apareció en este mundo a través de la hija de Dakṣa Mahārāja llamada Mūrti. Fue engendrado por Dharma Mahārāja para beneficio de todas las entidades vivientes. Todavía hoy continúa ocupado en grandes austeridades cerca del lugar que se conoce con el nombre de Badarikāśrama.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/7/", "verse_text": "> dharma-mūlaṁ hi bhagavān\n> sarva-vedamayo hariḥ\n> smṛtaṁ ca tad-vidāṁ rājan\n> yena cātmā prasīdati", "devanagari": "> धर्ममूलं हि भगवान्सर्ववेदमयो हरिः\n> स्मृतं च तद्विदां राजन्येन चात्मा प्रसीदति ॥७॥", "synonyms": "*dharma-mūlam*—la raíz de los principios religiosos; *hi*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-veda-mayaḥ*—la esencia de todo conocimiento védico; *hariḥ*—el Ser Supremo; *smṛtam ca*—y las Escrituras; *tat-vidām*—de aquellos que conocen al Señor Supremo; *rājan*—¡oh, rey!; *yena*—por el cual (principio religioso); *ca*—también; *ātmā*—el alma, la mente, el cuerpo y todo; *prasīdati*—alcanzan plena satisfacción.", "translation": "**El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos, y la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, este principio religioso debe considerarse prueba concluyente. Partiendo de ese principio religioso, todo se satisface, mente, alma y cuerpo incluidos.**", "purport": "Dice Yamarāja: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*. Yamarāja, el representante del Señor que se encarga de las entidades vivientes después de la muerte, es quien dicta la sentencia que decide cómo y cuándo va a cambiar de cuerpo el ser vivo. Él es la autoridad, y él dice que los principios religiosos consisten en las normas y leyes dadas por Dios. La religión no se la puede inventar nadie, y por eso los seguidores de los principios védicos rechazan los sistemas religiosos inventados. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), se dice: *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: Conocimiento védico significa comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por consiguiente, tanto si hablamos de los *Vedas*, como de las Escrituras, de la religión, o de los principios que definen el deber prescrito de cada persona, todo ello debe llevar a la comprensión de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del *Śrīmad-Bhāgavatam* es, por lo tanto (*Bhāg.* 1.2.6):\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\nEn otras palabras, el objetivo de los principios védicos es enseñarnos cómo ofrecer al Señor un servicio amoroso trascendental. Ese servicio debe estar libre de motivaciones y no debe detenerse ante ninguna condición material. Entonces la sociedad humana será feliz en todo aspecto.\n\nLos *smṛti*, las Escrituras que siguen los principios del conocimiento védico, se consideran evidencia de los principios védicos. Hay veinte tipos distintos de Escrituras que tratan de los principios religiosos, y, entre ellas, las Escrituras de Manu y Yājñavalkya se consideran autoridades universales. En el *Yāyjñavalkya-smṛti* se dice:\n\n> śruti-smṛti-sadācāraḥ\n> svasya ca priyam ātmanaḥ\n> samyak saṅkalpajaḥ kāmo\n> dharma-mūlam idaṁ smṛtam\n\nEl comportamiento humano debe aprenderse del *śruti*, los *Vedas*, y del *smṛti*, las Escrituras que siguen los principios védicos. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* dice:\n\n>\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-\n> pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir\n> utpātāyaiva kalpate\n\nEl significado de este verso es que para ser un devoto es necesario seguir los principios que se exponen en los*śruti* y *smṛti*. Es necesario seguir las normas de los *Purāṇas* y el *pāñcarātrikī-vidhi*. No se puede ser devoto puro sin seguir los *śruti* y *smṛti*; además, *śruti* y *smṛti* sin servicio devocional no pueden llevarnos a la perfección de la vida.\n\nPor consiguiente, todo ello confirma la conclusión de que sin *bhakti*, sin servicio devocional, no puede hablarse de principios religiosos. En la puesta en práctica de los principios religiosos, la figura central es Dios. El veredicto del *Śrīmad-Bhāgavatam* condena casi todo lo que en este mundo se considera religión, pues lo encuentra falto de todo concepto de servicio devocional. Sin servicio devocional, los supuestos principios religiosos son un simple engaño."}
{"ref": "sb/7/11/8-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/8-12/", "verse_text": "> satyaṁ dayā tapaḥ śaucaṁ\n> titikṣekṣā śamo damaḥ\n> ahiṁsā brahmacaryaṁ ca\n> tyāgaḥ svādhyāya ārjavam\n\n> santoṣaḥ samadṛk-sevā\n> grāmyehoparamaḥ śanaiḥ\n> nṛṇāṁ viparyayehekṣā\n> maunam ātma-vimarśanam\n\n> annādyādeḥ saṁvibhāgo\n> bhūtebhyaś ca yathārhataḥ\n> teṣv ātma-devatā-buddhiḥ\n> sutarāṁ nṛṣu pāṇḍava\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya\n> smaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ\n> sevejyāvanatir dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-samarpaṇam\n\n> nṛṇām ayaṁ paro dharmaḥ\n> sarveṣāṁ samudāhṛtaḥ\n> triṁśal-lakṣaṇavān rājan\n> sarvātmā yena tuṣyati", "devanagari": "> सत्यं दया तपः शौचं तितिक्षेक्षा शमो दमः\n> अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्यागः स्वाध्याय आर्जवम ॥८॥\n> सन्तोषः समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरमः शनैः\n> नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम ॥९॥\n> अन्नाद्यादेः संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हतः\n> तेष्वात्मदेवताबुद्धिः सुतरां नृषु पाण्डव ॥१०॥\n> श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गतेः\n> सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम ॥११॥\n> नृणामयं परो धर्मः सर्वेषां समुदाहृतः\n> त्रिंशल्लक्षणवान्राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*satyam*—decir la verdad sin distorsión ni desviaciones; *dayā*—compasión por todos los que sufren; *tapaḥ*—austeridades (como observar ayuno por lo menos dos veces al mes, en el día de *ekādaśī*); *śaucam*—limpieza (bañarse regularmente un mínimo de dos veces al día, por la mañana y por la tarde, y acordarse de cantar el santo nombre del Señor); *titikṣā*—tolerancia (no agitarse ante los cambios de estación o las circunstancias incómodas); *īkṣā*—distinguir entre bueno y malo; *śamaḥ*—control de la mente (no permitir que la mente actúe de modo caprichoso); *damaḥ*—control de los sentidos (no permitir que los sentidos actúen sin control); *ahiṁsā*—no violencia (no someter a ninguna entidad viviente a las tres miserias); *brahmacaryam*—continencia o abstenerse de desperdiciar el semen (no tener relaciones sexuales con ninguna mujer que no sea la propia esposa, ni con esta cuando esta prohibido, por ejemplo, durante el período menstrual); *ca*—y; *tyāgaḥ*—dar en caridad por lo menos el cincuenta por ciento de los ingresos; *svādhyāyaḥ*—leer Escrituras trascendentales como el *Bhagavad-gītā*, el *Śrīmad-Bhāgavatam*, el *Rāmāyaṇa* y el *Mahābhārata* (o, para los que no siguen la cultura védica, leer la Biblia o el Corán); *ārjavam*—simplicidad (estar libre de la duplicidad mental); *santoṣaḥ*—estar satisfecho con aquello de que se puede disponer sin excesivo esfuerzo; *samadṛk-sevā*—ofrecer servicio a las personas santas que no hacen diferencias entre los seres vivos y ven a todo ser vivo como alma espiritual (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*); *grāmya-īhā-uparamaḥ*—no participar en actividades supuestamente filantrópicas; *śanaiḥ*—progresivamente; *nṛṇām*—en la sociedad humana; *viparyaya-īhā*—las actividades innecesarias; *īkṣā*—comentar; *maunam*—ser grave y silencioso; *ātma*—en el ser; *vimarśanam*—investigar (si somos el cuerpo o el alma); *anna-ādya-ādeḥ*—de comida, bebida, etc.; *saṁvibhāgaḥ*—reparto igualitario; *bhūtebhyaḥ*—a diversas entidades vivientes; *ca*—también; *yathā-arhataḥ*—como conviene; *teṣu*—todas las entidades vivientes; *ātma-devatā-buddhiḥ*—considerar como el ser o los semidioses; *su-tarām*—como preliminar; *nṛṣu*—entre todos los seres humanos; *pāṇḍava*—¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira!; *śravaṇam*—escuchar; *kīrtanam*—cantar; *ca*—también; *asya*—de Él (del Señor); *smaraṇam*—recordar (Sus palabras y actividades); *mahatām*—de grandes personas santas; *gateḥ*—que es el refugio; *sevā*—servicio; *ijyā*—adorar; *avanatiḥ*—ofrecer reverencias; *dāsyam*—aceptar el servicio; *sakhyam*—considerar amigo; *ātma-samarpaṇam*—entregar todo el propio ser; *nṛṇām*—de todos los seres humanos; *ayam*—este; *paraḥ*—el más elevado; *dharmaḥ*—principio religioso; *sarveṣām*—de todos; *samudāhṛtaḥ*—descritas por completo; *triṁśat-lakṣaṇa-vān*—con treinta características; *rājan*—¡oh, rey!; *sarva-ātmā*—el Señor Supremo, la Superalma de todos; *yena*—por el cual; *tuṣyati*—se satisface.", "translation": "**He aquí los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las Escrituras, simplicidad, satisfacción, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, notar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (a los hombres y a los animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio, ofrecer adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, llegar a ser amigo, y entregar todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la forma humana de vida deben adquirirse estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "A fin de que los seres humanos sean distintos de los animales, el gran santo Nārada recomienda que todo ser humano sea educado en el cultivo de las treinta cualidades que se mencionan. Hoy en día se está haciendo propaganda por todas partes, en todo el mundo, del estado secular, un estado cuyo único interés sean las actividades mundanas. Pero, si no se educa a los ciudadanos en el cultivo de las buenas cualidades que se mencionan en este verso, ¿cómo puede haber felicidad? Por ejemplo, si toda la población falta a la verdad, ¿cómo puede el estado ser feliz? Por lo tanto, dejando de lado las consideraciones de pertenencia a una determinada religión —hindú, musulmana, cristiana, budista, o cualquier otra—, se debe enseñar a todo el mundo a ser veraz. Del mismo modo, se debe enseñar a todo el mundo a ser misericordioso, y a observar ayuno en determinados días del mes. Todo el mundo debe bañarse dos veces al día, limpiarse los dientes y el cuerpo externamente y practicar la limpieza interna de la mente recordando el santo nombre del Señor. Seamos hindúes, musulmanes o cristianos, el Señor es solo uno. Por consiguiente, debemos cantar el santo nombre del Señor, dejando aparte las diferencias en la pronunciación lingüística. También se debe enseñar a todo el mundo a evitar cuidadosamente las emisiones innecesarias de semen. Esto es muy importante para todos los seres humanos. Si no se desperdicia el semen, la memoria, la determinación, la actividad y la vitalidad de la energía corporal cobran un extraordinario vigor. También se debe enseñar a todo el mundo a ser simples en el pensar y en el sentir, y a estar satisfechos en cuerpo y mente. Estas son las cualidades generales del ser humano. No se trata de escoger entre estado secular o estado eclesiástico. Si no nos educamos en el cultivo de estas treinta cualidades, no puede haber paz. Por último se recomienda:\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya\n> smaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ\n> sevejyāvanatir dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-samarpaṇam\n\nTodo el mundo debe volverse devoto del Señor, pues de ese modo se adquieren por añadidura todas las demás cualidades.\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n> harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā\n> manorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n«Cuando alguien se ocupa con firme determinación en el servicio devocional de Kṛṣṇa, en él se manifiestan siempre todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios, carece de buenas cualidades, pues está ocupado en las maquinaciones mentales de la existencia material, que es el aspecto externo del Señor» (*Bhāg.* 5.18.12). Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, es universal. La civilización humana debe tomarlo muy en serio y practicar sus principios, para que, de ese modo, el mundo logre la paz."}
{"ref": "sb/7/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/13/", "verse_text": "> saṁskārā yatrāvicchinnāḥ\n> sa dvijo 'jo jagāda yam\n> ijyādhyayana-dānāni\n> vihitāni dvijanmanām\n> janma-karmāvadātānāṁ\n> kriyāś cāśrama-coditāḥ", "devanagari": "> संस्कारा यत्राविच्छिन्नाः स द्विजोऽजो जगाद यम\n> इज्याध्ययनदानानि विहितानि द्विजन्मनाम\n> जन्मकर्मावदातानां क्रियाश्चाश्रमचोदिताः ॥१३॥", "synonyms": "*saṁskārāḥ*—procesos reformatorios; *yatra*—donde; *avicchinnāḥ*—sin interrupción; *saḥ*—esa persona; *dvi-jaḥ*—nacida por segunda vez; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *jagāda*—aprobó; *yam*—quien; *ijyā*—adorar; *adhyayana*—estudios de los *Vedas*; *dānāni*—y caridad; *vihitāni*—prescritos; *dvi-janmanām*—de personas a quienes se considera nacidas dos veces; *janma*—por nacimiento; *karma*—y actividades; *avadātānām*—que se han purificado; *kriyāḥ*—actividades; *ca*—también; *āśrama-coditāḥ*—recomendadas para los cuatro*āśramas*.", "translation": "**Aquellos que se han purificado por medio de la ceremonia garbhādāna y otros métodos reformatorios prescritos, que cuentan con la aprobación del Señor Brahmā y se llevan a cabo con mantras védicos y sin interrupción, sondvijas, nacidos por segunda vez. Esos brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, purificados por sus tradiciones familiares y por su conducta, deben adorar al Señor, estudiar los Vedas y dar caridad. Conforme a este sistema, deben seguir los principios de los cuatro āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa].**", "purport": "Tras dar una lista general de treinta cualidades que regulan el buen comportamiento, Nārada Muni explica ahora los principios en que se basan los cuatro *varṇas* y los cuatro *āśramas*. El ser humano debe educarse en el cultivo de las treinta cualidades que se han citado; de lo contrario, no es un ser humano. El siguiente paso es la introducción del proceso de *varṇāśrama* entre esas personas cualificadas. La primera ceremonia purificatoria del sistema de *varṇāśrama* es *garbhādhāna*; se lleva a cabo mediante *mantras* antes de la relación sexual destinada a concebir un buen hijo. A la persona que utiliza su vida sexual conforme al proceso purificatorio, con la única finalidad de engendrar buenos hijos, y no en busca de los placeres sensuales, también se la considera *brahmacārī*. No se debe desperdiciar el semen en el placer sensual, violando los principios védicos de la vida. Sin embargo, la población no podrá abstenerse de vida sexual sino se la educa en el cultivo de esas treinta cualidades; de lo contrario, resultará imposible. En caso de que una persona nazca en una familia de *dvijas*, nacidos por segunda vez, sin que estos hayan seguido el proceso purificatorio, a esa persona se la califica de *dvija-bandhu*; es decir, es un amigo de los nacidos por segunda vez, pero no un nacido por segunda vez. Este sistema no tiene otra finalidad que crear buena población. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā*, cuando las mujeres se contaminan, nace población *varṇa-saṅkara*, y cuando esa población*varṇa-saṅkara* aumenta, el mundo entero cae a una situación infernal. Todas las Escrituras védicas nos ponen en guardia contra la creación de población *varṇa-**saṅkara*. Cuando la población es *varṇa-saṅkara*, ninguna gran asamblea legislativa, ningún parlamento, ni ninguna corporación por el estilo podrá encauzarla hacia la paz y la prosperidad."}
{"ref": "sb/7/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/14/", "verse_text": "> viprasyādhyayanādīni\n> ṣaḍ-anyasyāpratigrahaḥ\n> rājño vṛttiḥ prajā-goptur\n> aviprād vā karādibhiḥ", "devanagari": "> विप्रस्याध्ययनादीनि षडन्यस्याप्रतिग्रहः\n> राज्ञओ वृत्तिः प्रजागोप्तुरविप्राद्वा करादिभिः ॥१४॥", "synonyms": "*viprasya*—de los *brāhmaṇas*; *adhyayana-ādīni*—leer los *Vedas*, etc.; *ṣaṭ*—seis (estudiar los *Vedas*, enseñar los *Vedas*, adorar a la Deidad, enseñar a otros a adorar, aceptar caridad y dar caridad); *anyasya*—de los que no son *brāhmaṇas* (los *kṣatriyas*); *apratigrahaḥ*—sin aceptar caridad de otros (los *kṣatriyas* pueden poner en práctica los otros cinco deberes prescritos para los *brāhmaṇas*); *rājñaḥ*—del *kṣatriya*; *vṛttiḥ*—el medio de subsistencia; *prajā-goptuḥ*—que mantiene a los súbditos; *aviprāt*—de los que no son *brāhmaṇas*; *vā*—o; *kara-ādibhiḥ*—por recaudar impuestos sobre la renta, derechos de aduana, multas y sanciones, etc.", "translation": "**El brāhmaṇa tiene seis deberes prescritos. Cinco de ellos puede realizarlos también el kṣatriya, quien, sin embargo, no debe recibir caridad. Al rey o kṣatriya no se le permite cobrar impuestos a los brāhmaṇas, pero puede ganarse el sustento percibiendo impuestos mínimos, derechos de aduana y multas del resto de sus súbditos.**", "purport": "Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la posición de los *brāhmaṇas* y los *kṣatriyas*. Los*brāhmaṇas* tienen seis deberes prescritos, tres de los cuales son obligatorios: estudiar los *Vedas*, adorar a la Deidad y dar caridad. Para cubrir sus necesidades, los *brāhmaṇas* enseñan, animan a los demás a adorar a la Deidad y aceptan donaciones. Esto se confirma también en la *Manu-saṁhitā*:\n\n> ṣaṇṇāṁ tu karmaṇām asya\n> trīṇi karmāṇi jīvikā\n> yajanādhyāpane caiva\n> viśuddhāc ca pratigrahaḥ\n\nDe los seis deberes prescritos de los *brāhmaṇas*, tres son obligatorios: adorar a la Deidad, estudiar los *Vedas*y dar caridad. A cambio, el *brāhmaṇa* debe recibir caridad, y ese debe ser su medio de subsistencia. El*brāhmaṇa* nunca debe ganarse el sustento asumiendo los deberes prescritos de una profesión. En los *śāstras*se subraya especialmente que la persona que se considere *brāhmaṇa* no puede ocuparse en servir a otros; de lo contrario, cae de su posición e inmediatamente pasa a ser un *śūdra*. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī pertenecían a una familia muy respetable, pero, por haberse ocupado en el servicio del Nawab Hussein Shah —y no como simples funcionarios, sino como ministros—, fueron expulsados de la sociedad brahmínica. De hecho, prácticamente se hicieron musulmanes, y llegaron incluso a cambiar de nombre. Solo el*brāhmaṇa* que es muy puro puede aceptar caridad. La caridad solo debe ofrecerse a aquellos que son puros. A quien es *śūdra* por sus actividades, se le prohíbe estrictamente aceptar caridad, incluso si ha nacido en familia de *brāhmaṇas*. Ni siquiera a los *kṣatriyas*, que están casi tan cualificados como los *brāhmaṇas*, se les permite aceptar caridad. Esto se prohíbe estrictamente en este verso con la palabra *apratigraha*. Si ni siquiera los *kṣatriyas* pueden aceptar caridad, ¿qué puede decirse de las órdenes sociales inferiores? Los reyes y gobiernos pueden recaudar impuestos entre sus súbditos por diversos medios —derechos fiscales y aduaneros, cobro de multas, etc.—, siempre y cuando esos reyes puedan brindar plena protección a sus súbditos, garantizándoles la seguridad de sus vidas y propiedades. El rey solo puede recaudar impuestos si es capaz de brindar esa protección. No obstante, el rey no debe recaudar ningún tipo de impuestos entre los *brāhmaṇas* y*vaiṣṇavas* plenamente consagrados al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/15/", "verse_text": "> vaiśyas tu vārtā-vṛttiḥ syān\n> nityaṁ brahma-kulānugaḥ\n> śūdrasya dvija-śuśrūṣā\n> vṛttiś ca svāmino bhavet", "devanagari": "> वैश्यस्तु वार्तावृत्तिः स्यान्नित्यं ब्रह्मकुलानुगः\n> शूद्रस्य द्विजशुश्रूषा वृत्तिश्च स्वामिनो भवेत ॥१५॥", "synonyms": "*vaiśyaḥ*—la comunidad mercantil; *tu*—en verdad; *vārtā-vṛttiḥ*—ocupada en la agricultura, la protección de la vaca y el comercio; *syāt*—debe estar; *nityam*—siempre; *brahma-kula-anugaḥ*—siguiendo las directrices de los *brāhmaṇas*; *śūdrasya*—de las personas de cuarta clase, los trabajadores; *dvija-śuśrūṣā*—el servicio de las tres secciones superiores (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*); *vṛttiḥ*—medios de subsistencia; *ca*—y; *svāminaḥ*—del amo; *bhavet*—debe estar.", "translation": "**La comunidad mercantil debe seguir siempre las directrices de los brāhmaṇas, y debe ocuparse en deberes prescritos como la agricultura, el comercio y la protección de las vacas. El único deber de los śūdras es aceptar un amo de una orden social superior y ocuparse en su servicio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/16/", "verse_text": "> vārtā vicitrā śālīna-\n> yāyāvara-śiloñchanam\n> vipra-vṛttiś caturdheyaṁ\n> śreyasī cottarottarā", "devanagari": "> वार्ता विचित्रा शालीन यायावरशिलोञ्छनम\n> विप्रवृत्तिश्चतुर्धेयं श्रेयसी चोत्तरोत्तरा ॥१६॥", "synonyms": "*vārtā*—los medios de subsistencia prescritos para los *vaiśyas* (la agricultura, la protección de la vaca y el comercio); *vicitrā*—diversos tipos; *śālīna*—sustento que se obtiene sin esfuerzo; *yāyāvara*—ir al campo a mendigar un poco de arroz; *śila*—recoger los granos que su propietario deja en el campo; *uñchanam*—recoger los granos que se caen de los sacos en las tiendas; *vipra-vṛttiḥ*—los medios de sustento para los *brāhmaṇas*; *caturdhā*—cuatro tipos distintos; *iyam*—este; *śreyasī*—mejor; *ca*—también; *uttara-uttarā*—el último comparado con el anterior.", "translation": "**Como alternativa, el brāhmaṇa puede aceptar también los deberes prescritos del vaiśya, es decir, la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Además, puede mantenerse con lo que reciba sin mendigar, o bien puede mendigar cada día en los campos de arroz; también puede recoger el arroz que su propietario deja en el campo, o los granos desperdigados por las tiendas de los comerciantes de cereal. Se trata de otras cuatro formas de procurarse el sustento que los brāhmaṇas pueden poner en práctica. De esas cuatro formas, cada una de ellas es mejor que la anterior.**", "purport": "Los *brāhmaṇas* a veces reciben donaciones de tierras y vacas, de manera que pueden ganarse el sustento del mismo modo que los *vaiśyas*, cultivando la tierra, protegiendo las vacas y comerciando con los excedentes. Mejor que esto, sin embargo, es recoger los granos que quedan en los campos o en las tiendas, sin mendigar."}
{"ref": "sb/7/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/17/", "verse_text": "> jaghanyo nottamāṁ vṛttim\n> anāpadi bhajen naraḥ\n> ṛte rājanyam āpatsu\n> sarveṣām api sarvaśaḥ", "devanagari": "> जघन्यो नोत्तमां वृत्तिमनापदि भजेन्नरः\n> ऋते राजन्यमापत्सु सर्वेषामपि सर्वशः ॥१७॥", "synonyms": "*jaghanyaḥ*—baja (persona); *na*—no; *uttamām*—elevada; *vṛttim*—medios de subsistencia; *anāpadi*—cuando no hay agitaciones sociales; *bhajet*—puede aceptar; *naraḥ*—un hombre; *ṛte*—excepto; *rājanyam*—la profesión de los *kṣatriyas*; *āpatsu*—en situaciones de emergencia; *sarveṣām*—de todos, en todos los niveles sociales; *api*—ciertamente; *sarvaśaḥ*—todas las profesiones o deberes prescritos.", "translation": "**Las personas de órdenes inferiores no deben aceptar los deberes prescritos de las órdenes superiores, a no ser en situaciones de emergencia. Por supuesto, en esas ocasiones, todos menos los kṣatriyas pueden valerse de los medios de subsistencia de las demás órdenes.**", "purport": "Los miembros de las órdenes sociales inferiores, y en especial los *vaiśyas* y los *śūdras*, no deben asumir los deberes prescritos de los *brāhmaṇas*. El *brāhmaṇa*, por ejemplo, tiene el deber prescrito de enseñar el conocimiento védico, y ese deber profesional no debe ser desempeñado por *kṣatriyas*, *vaiśyas* o*śūdras*, excepto en situaciones de emergencia. Salvo en esas situaciones, ni siquiera el *kṣatriya* puede asumir los deberes del *brāhmaṇa*, y, si lo hace, debe abstenerse de aceptar caridad de nadie. A veces los *brāhmaṇas*protestan contra nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por haber convertido en *brāhmaṇas* a personas de procedencia europea, o, en otras palabras, a *mlecchas* y *yavanas*. Sin embargo, nuestro movimiento está respaldado por este pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam*. En la actualidad, la sociedad se encuentra sumida en el caos, y todo el mundo ha abandonado el cultivo de la vida espiritual, labor que corresponde especialmente a los *brāhmaṇas*. Se trata de una situación de emergencia, ya que en todo el mundo se ha interrumpido el cultivo espiritual; por lo tanto, es el momento de preparar a los considerados bajos e indignos para que se vuelvan *brāhmaṇas* y se empeñen en el fomento del progreso espiritual. El progreso espiritual de la sociedad humana se ha detenido, y eso debe considerarse una emergencia. En este verso, Nārada Muni ofrece un sólido respaldo al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/11/18-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/18-20/", "verse_text": "> ṛtāmṛtābhyāṁ jīveta\n> mṛtena pramṛtena vā\n> satyānṛtābhyām api vā\n> na śva-vṛttyā kadācana\n\n> ṛtam uñchaśilaṁ proktam\n> amṛtaṁ yad ayācitam\n> mṛtaṁ tu nitya-yācñā syāt\n> pramṛtaṁ karṣaṇaṁ smṛtam\n\n> satyānṛtaṁ ca vāṇijyaṁ\n> śva-vṛttir nīca-sevanam\n> varjayet tāṁ sadā vipro\n> rājanyaś ca jugupsitām\n> sarva-vedamayo vipraḥ\n> sarva-devamayo nṛpaḥ", "devanagari": "> ऋतामृताभ्यां जीवेत मृतेन प्रमृतेन वा\n> सत्यानृताभ्यामपि वा न श्ववृत्त्या कदाचन ॥१८॥\n> ऋतमुञ्छशिलं प्रोक्तममृतं यदयाचितम\n> मृतं तु नित्ययाचञ्आ स्यात्प्रमृतं कर्षणं स्मृतम ॥१९॥\n> सत्यानृतं च वाणिज्यं श्ववृत्तिर्नीचसेवनम\n> वर्जयेत्तां सदा विप्रो राजन्यश्च जुगुप्सिताम\n> सर्ववेदमयो विप्रः सर्वदेवमयो नृपः ॥२०॥", "synonyms": "*ṛta-amṛtābhyām*—de los medios de subsistencia denominados *ṛta* y *amṛta*; *jīveta*—se puede vivir; *mṛtena*—con la profesión de *mṛta*; *pramṛtena vā*—o con la profesión de *pramṛta*; *satyānṛtābhyām api*—incluso con la profesión de*satyānṛta*; *vā*—o; *na*—nunca; *śva-vṛttyā*—con la profesión de los perros; *kadācana*—en ningún momento; *ṛtam*—*ṛta*; *uñchaśilam*—procurarse el sustento con los granos dejados en los campos o en el mercado; *proktam*—se dice; *amṛtam*—la profesión de *amṛta*; *yat*—que; *ayācitam*—obtenidos sin pedir a nadie; *mṛtam*—la profesión de *mṛta*; *tu*—pero; *nitya-yācñā*—pedir granos cada día a los campesinos; *syāt*—debe ser; *pramṛtam*—el medio de subsistencia denominado *pramṛta*; *karṣaṇam*—labrar el campo; *smṛtam*—así se recuerda; *satyānṛtam*—la ocupación de *satyānṛta*; *ca*—y; *vāṇijyam*—comercio; *śva-vṛttiḥ*—la ocupación de los perros; *nīca-sevanam*—el servicio a personas inferiores (*vaiśyas* y *śūdras*); *varjayet*—deben abandonar; *tām*—eso (la profesión de los perros); *sadā*—siempre; *vipraḥ*—el*brāhmaṇa*; *rājanyaḥ ca*—y el *kṣatriya*; *jugupsitām*—muy abominable; *sarva-veda-mayaḥ*—versado en todo el conocimiento védico; *vipraḥ*—el *brāhmaṇa*; *sarva-deva-mayaḥ*—la corporificación de todos los semidioses; *nṛpaḥ*—el *kṣatriya* o rey.", "translation": "**En situaciones de emergencia, se pueden adoptar cualquiera de las profesiones denominadas ṛta, amṛta, mṛta,pramṛta y satyānṛta, pero en ningún momento se debe adoptar la profesión del perro. Uñchaśila, la profesión que consiste en recoger granos del campo, se denomina ṛta. Recoger granos sin mendigar es amṛta, mendigar cereales es mṛta, labrar la tierra, pramṛta, y el comercio, satyānṛta. Sin embargo, ocuparse en el servicio de personas de clase inferior se denomina śva-vṛtti, la profesión de los perros. Que los brāhmaṇas y kṣatriyas se ocupen en servir a los śūdras es algo particularmente bajo y abominable. Los brāhmaṇas deben estar perfectamente familiarizados con todo el conocimiento védico, y los kṣatriyas, con la adoración de semidioses.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por el Señor Supremo conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y sus correspondientes actividades. En el pasado, este principio de dividir la sociedad humana en cuatro secciones (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, y *śūdra*) se seguía estrictamente, pero el abandono progresivo de los principios del *varṇāśrama* dio lugar a población *varṇa-saṅkara*, de modo que, en la actualidad, la institución se ha perdido por completo. En la era de Kali, prácticamente todos son *śūdras* (*kalau śūdra-sambhavāḥ*), y es muy difícil encontrar un verdadero*brāhmaṇa*, *kṣatriya* o *vaiśya*. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento de *brāhmaṇas* y*vaiṣṇavas*; no obstante, está tratando de restablecer la divina institución de *varṇāśrama*, pues, sin esa división de la sociedad, no puede haber paz ni prosperidad en ninguna parte."}
{"ref": "sb/7/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/21/", "verse_text": "> śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n> santoṣaḥ kṣāntir ārjavam\n> jñānaṁ dayācyutātmatvaṁ\n> satyaṁ ca brahma-lakṣaṇam", "devanagari": "> शमो दमस्तपः शौचं सन्तोषः क्षान्तिरार्जवम\n> ज्ञआनं दयाच्युतात्मत्वं सत्यं च ब्रह्मलक्षणम ॥२१॥", "synonyms": "*śamaḥ*—control de la mente; *damaḥ*—control de los sentidos; *tapaḥ*—austeridad y penitencia; *śaucam*—limpieza; *santoṣaḥ*—satisfacción; *kṣāntiḥ*—tolerancia (no dejarse agitar por la ira); *ārjavam*—simplicidad; *jñānam*—conocimiento; *dayā*—misericordia; *acyuta-ātmatvam*—considerarse el sirviente eterno del Señor; *satyam*—veracidad; *ca*—también; *brahma-lakṣaṇam*—las características del *brāhmaṇa*.", "translation": "**Las características del brāhmaṇa son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y la penitencia, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En la institución de *varṇāśrama-dharma*, se definen las características de los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, y *śūdras*, *brahmacarīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*. El objetivo final es*acyutātmatvam,* pensar constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu. Para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es necesario llegar a ser un *brāhmaṇa*, con las características que se mencionan en este verso."}
{"ref": "sb/7/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/22/", "verse_text": "> śauryaṁ vīryaṁ dhṛtis tejas\n> tyāgaś cātmajayaḥ kṣamā\n> brahmaṇyatā prasādaś ca\n> satyaṁ ca kṣatra-lakṣaṇam", "devanagari": "> शौर्यं वीर्यं धृतिस्तेजस्त्यागश्चात्मजयः क्षमा\n> ब्रह्मण्यता प्रसादश्च सत्यं च क्षत्रलक्षणम ॥२२॥", "synonyms": "*śauryam*—poder en la batalla; *vīryam*—ser invencible; *dhṛtiḥ*—paciencia (el *kṣatriya* es muy grave incluso en medio de la adversidad); *tejaḥ*—capacidad de vencer a otros; *tyāgaḥ*—dar caridad; *ca*—y; *ātma-jayaḥ*—no verse abrumado por las necesidades corporales; *kṣamā*—tolerancia; *brahmaṇyatā*—fidelidad a los principios brahmínicos; *prasādaḥ*—alegría en toda circunstancia; *ca*—y; *satyam ca*—y veracidad; *kṣatra-lakṣaṇam*—estas son las características del *kṣatriya*.", "translation": "**Ser poderoso en la batalla, invencible, paciente, desafiante y caritativo, dominar las necesidades del cuerpo, ser tolerante, estar apegado a la naturaleza brahmínica, estar siempre alegre y ser veraz: estas son las características del kṣatriya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/23/", "verse_text": "> deva-gurv-acyute bhaktis\n> tri-varga-paripoṣaṇam\n> āstikyam udyamo nityaṁ\n> naipuṇyaṁ vaiśya-lakṣaṇam", "devanagari": "> देवगुर्वच्युते भक्तिस्त्रिवर्गपरिपोषणम\n> आस्तिक्यमुद्यमो नित्यं नैपुण्यं वैश्यलक्षणम ॥२३॥", "synonyms": "*deva-guru-acyute*—a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Viṣṇu; *bhaktiḥ*—ocupación en servicio devocional; *tri-varga*—de los tres principios (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); *paripoṣaṇam*—ejecución; *āstikyam*—fe en las Escrituras, el maestro espiritual y el Señor Supremo; *udyamaḥ*—activo; *nityam*—sin cesar, continuamente; *naipuṇyam*—experiencia; *vaiśya-lakṣaṇam*—las características del *vaiśya*.", "translation": "**Estar siempre consagrado a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Supremo, Viṣṇu; esforzarse por progresar en la senda de los principios religiosos, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos [dharma, artha y kāma]; creer en las palabras del maestro espiritual y en las Escrituras; y esforzarse siempre expertamente por ganar dinero: estas son las características del vaiśya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/24/", "verse_text": "> śūdrasya sannatiḥ śaucaṁ\n> sevā svāminy amāyayā\n> amantra-yajño hy asteyaṁ\n> satyaṁ go-vipra-rakṣaṇam", "devanagari": "> शूद्रस्य सन्नतिः शौचं सेवा स्वामिन्यमायया\n> अमन्त्रयज्ञओ ह्यस्तेयं सत्यं गोविप्ररक्षणम ॥२४॥", "synonyms": "*śūdrasya*—del *śūdra* (la cuarta clase social, los trabajadores); *sannatiḥ*—obediencia a las clases superiores (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*); *śaucam*—limpieza; *sevā*—servicio; *svāmini*—al amo que le mantiene; *amāyayā*—sin duplicidad; *amantra-yajñaḥ*—celebrar sacrificio ofreciendo únicamente reverencias (sin*mantras*); *hi*—ciertamente; *asteyam*—no robar; *satyam*—veracidad; *go*—las vacas; *vipra*—a los*brāhmaṇas*; *rakṣaṇam*—proteger.", "translation": "**Ofrecer reverencias a las clases más elevadas de la sociedad [brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas], permanecer siempre muy limpio, estar libre de duplicidad, servir a su amo, celebrar sacrificios sin pronunciar mantras, no robar, decir siempre la verdad y brindar plena protección a las vacas y a los brāhmaṇas: estas son las características del śūdra.**", "purport": "Todo el mundo tiene experiencia de que los empleados o sirvientes, por lo general, tienen costumbre de robar. Se considera sirviente de primera clase al que no roba. Según se recomienda en este verso, todo *śūdra* que se precie debe mantenerse siempre limpio, no debe robar ni mentir, y siempre debe ofrecer servicio a su amo. El *śūdra* puede asistir a los sacrificios y ceremonias rituales védicas acompañando a su señor, pero no debe pronunciar los *mantras*, que solo deben ser pronunciados por los miembros de las clases superiores de la sociedad. Para que el canto de *mantras* dé resultado, es necesario ser perfectamente puro y haberse elevado al nivel de los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* o *vaiśyas*, o, en otras palabras, ser un *dvija*, un nacido por segunda vez."}
{"ref": "sb/7/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/25/", "verse_text": "> strīṇāṁ ca pati-devānāṁ\n> tac-chuśrūṣānukūlatā\n> tad-bandhuṣv anuvṛttiś ca\n> nityaṁ tad-vrata-dhāraṇam", "devanagari": "> स्त्रीणां च पतिदेवानां तच्छुश्रूषानुकूलता\n> तद्बन्धुष्वनुवृत्तिश्च नित्यं तद्व्रतधारणम ॥२५॥", "synonyms": "*strīṇām*—de mujeres; *ca*—también; *pati-devānām*—que han aceptado a sus esposos como objeto de adoración; *tat-śuśrūṣā*—actitud de servicio hacia el esposo; *anukūlatā*—disposición favorable hacia el esposo; *tat-bandhuṣu*—a los amigos y familiares del esposo; *anuvṛttiḥ*—con la misma disposición (tratarles bien para satisfacer al marido); *ca*—y; *nityam*—regularmente; *tat-vrata-dhāraṇam*—seguir los mismos votos que el marido, o actuar como él.", "translation": "**Ofrecer servicio al esposo y mostrarle siempre una actitud favorable, mostrar esa misma disposición con los familiares y amigos del esposo, y seguir los mismos votos que él: estos son los cuatro principios que deben seguir las mujeres consideradas castas.**", "purport": "Para que la vida familiar discurra pacíficamente, es muy importante que la mujer siga los votos de su marido. Cualquier discrepancia con esos votos puede romper la armonía familiar. En relación con esto, Cāṇakya Paṇḍita da una muy valiosa instrucción: *dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ*: Si el marido y la mujer no riñen, la diosa de la fortuna aparece de inmediato en el hogar. La mujer debe ser educada conforme a las directrices que se señalan en este verso. El principio básico que debe seguir toda mujer casta es mostrar siempre una actitud favorable hacia su esposo. En el *Bhagavad-gītā* (1.40), se dice: *ṣtrīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ*: Si las mujeres se contaminan, la población será *varṇa-saṅkaraḥ*. En lenguaje actual, los *varṇa-**saṅkaraḥ* son los *hippies*, que no siguen ninguna regla ni mandamiento. También se explica que, cuando la población es *varṇa-saṅkaraḥ*, no se puede saber cuál es la posición de cada quien. El sistema de *varṇāśrama* divide científicamente la sociedad en cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*; esas divisiones, sin embargo, no se dan en la sociedad *varṇa-saṅkaraḥ*, donde nadie sabe quién es quién. En esa sociedad, nadie sabe distinguir entre un *brāhmaṇa*, un *kṣatriya*, un *vaiśya*, y un *śūdra*. La paz y la felicidad del mundo material pasan por la necesaria implantación de la institución *varṇāśrama*. Es necesario definir las características de las actividades de cada persona, y es necesaria una educación conforme a esas características. Entonces el avance espiritual se producirá de modo natural."}
{"ref": "sb/7/11/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/26-27/", "verse_text": "> sammārjanopalepābhyāṁ\n> gṛha-maṇḍana-vartanaiḥ\n> svayaṁ ca maṇḍitā nityaṁ\n> parimṛṣṭa-paricchadā\n\n> kāmair uccāvacaiḥ sādhvī\n> praśrayeṇa damena ca\n> vākyaiḥ satyaiḥ priyaiḥ premṇā\n> kāle kāle bhajet patim", "devanagari": "> सम्मार्जनोपलेपाभ्यां गृहमण्डनवर्तनैः\n> स्वयं च मण्डिता नित्यं परिमृष्टपरिच्छदा ॥२६॥\n> कामैरुच्चावचैः साध्वी प्रश्रयेण दमेन च\n> वाक्यैः सत्यैः प्रियैः प्रेम्णा काले काले भजेत्पतिम ॥२७॥", "synonyms": "*sammārjana*—por limpiar; *upalepābhyām*—por fregar con agua y otros líquidos; *gṛha*—la casa; *maṇḍana*—adornar; *vartanaiḥ*—permanecer en el hogar ocupada en esas tareas; *svayam*—personalmente; *ca*—también; *maṇḍitā*—bien vestida; *nityam*—siempre; *parimṛṣṭa*—limpios; *paricchadā*—ropas y utensilios del hogar; *kāmaiḥ*—conforme a los deseos del esposo; *ucca-avacaiḥ*—tanto grandes como pequeños; *sādhvī*—la mujer casta; *praśrayeṇa*—con modestia; *damena*—con los sentidos bajo control; *ca*—también; *vākyaiḥ*—con palabras; *satyaiḥ*—veraz; *priyaiḥ*—muy agradables; *premṇā*—con amor; *kāle kāle*—en los momentos adecuados; *bhajet*—debe adorar; *patim*—a su esposo.", "translation": "**La mujer casta debe ir bien vestida y adornada con alhajas de oro, para placer de su esposo. Siempre debe llevar ropas limpias y atractivas; debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos, a fin de que toda la casa esté siempre limpia y pura. Debe encargarse de conseguir todo lo necesario para el hogar, y mantener la casa perfumada con incienso y flores; debe estar siempre dispuesta a satisfacer los deseos de su esposo. Modesta, veraz, con los sentidos bajo control, dulce en su lenguaje, la mujer casta debe ocuparse en el servicio de su esposo con amor, conforme al momento y las circunstancias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/28/", "verse_text": "> santuṣṭālolupā dakṣā\n> dharma-jñā priya-satya-vāk\n> apramattā śuciḥ snigdhā\n> patiṁ tv apatitaṁ bhajet", "devanagari": "> सन्तुष्टालोलुपा दक्षा धर्मज्ञआ प्रियसत्यवाक\n> अप्रमत्ता शुचिः स्निग्धा पतिं त्वपतितं भजेत ॥२८॥", "synonyms": "*santuṣṭā*—siempre satisfecha; *alolupā*—sin ser codiciosa; *dakṣā*—muy experta en servir; *dharma-jñā*—perfectamente versada en los principios religiosos; *priya*—agradable; *satya*—veraz; *vāk*—en el hablar; *apramattā*—atenta en el servicio de su esposo; *śuciḥ*—siempre limpia y pura; *snigdhā*—afectuosa; *patim*—al esposo; *tu*—pero; *apatitam*—que no se haya degradado; *bhajet*—debe adorar.", "translation": "**La mujer casta no debe ser codiciosa, sino que debe sentirse satisfecha en toda circunstancia. Debe ser muy experta en la administración del hogar, y conocer perfectamente los principios religiosos. En sus palabras, debe ser agradable y veraz; debe ser muy cuidadosa y mantenerse siempre limpia y pura. De este modo, la mujer casta debe ocuparse con afecto en el servicio de un marido que no se haya degradado.**", "purport": "Según la instrucción de Yājñavalkya, una autoridad en cuestión de principios religiosos:*āśuddheḥ sampratikṣyo hi mahāpātaka-dūṣitaḥ*: Quien no se ha purificado conforme a los métodos de*daśa-vidhā-saṁskāra* se considera contaminado por las reacciones de grandes actividades pecaminosas. Sin embargo, en el *Bhagavad-gītā* el Señor dice: *na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ*: «Aquellos malvados que no se entregan a Mí son lo más bajo de la humanidad». La palabra *narādhama*significa «no devoto». También Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra*: Todo el que es devoto está libre de pecado, pero el que no es devoto, es el más degradado y condenable. Por consiguiente, a la esposa casta se le recomienda no relacionarse con su esposo, si este se ha degradado. Se considera degradado al esposo adicto a los cuatro principios de la actividad pecaminosa: vida sexual ilícita, comer carne, juegos de azar y tomar sustancias embriagantes. De modo específico, se debe considerar contaminado a todo aquel que no sea un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, a la mujer casta se le aconseja no resignarse a servir a un marido de esas características. La mujer casta no debe resignarse a ser una especie de esclava de un esposo *narādhama*, el más bajo de los hombres. Si bien la mujer tiene unos deberes que no son los del hombre, ninguna mujer casta tiene el deber de servir a un marido degradado. Si ese es su caso, se le recomienda que abandone la compañía del esposo. Sin embargo, que la mujer abandone la compañía de su esposo no significa que deba casarse de nuevo, y, de ese modo, darse a la prostitución. La mujer casta que tiene la desdicha de casarse con un esposo degradado debe vivir separada de él. Del mismo modo, también el esposo puede separarse de su mujer, si esta no es casta conforme a las descripciones de los *śāstras*. La conclusión es que el marido debe ser un *vaiṣṇava* puro, y la mujer debe ser una esposa casta con todas las características indicadas. De ese modo, ambos serán felices y harán progreso espiritual en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/29/", "verse_text": "> yā patiṁ hari-bhāvena\n> bhajet śrīr iva tat-parā\n> hary-ātmanā harer loke\n> patyā śrīr iva modate", "devanagari": "> या पतिं हरिभावेन भजेत्श्रीरिव तत्परा\n> हर्यात्मना हरेर्लोके पत्या श्रीरिव मोदते ॥२९॥", "synonyms": "*yā*—toda mujer que; *patim*—a su esposo; *hari-bhāvena*—considerando mentalmente que es igual a Hari, la Suprema Personalidad de Dios; *bhajet*—adora u ofrece servicio a; *śrīḥ iva*—exactamente como la diosa de la fortuna; *tat-parā*—consagrada; *hari-ātmanā*—completamente absorta en pensamientos de Hari; *hareḥ loke*—en el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭhas; *patyā*—con su esposo; *śrīḥ iva*—como la diosa de la fortuna; *medate*—disfruta de vida eterna espiritual.", "translation": "**La mujer que se ocupa en el servicio de su esposo, siguiendo estrictamente los pasos de la diosa de la fortuna, ciertamente regresará al hogar, de vuelta a Dios, con su esposo devoto, y vivirá muy feliz en los planetas Vaikuṇṭhas.**", "purport": "La fidelidad de la diosa de la fortuna es el ideal de la mujer casta. La *Brahma-saṁhitā* (5.29) dice: *lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam*: En los planetas Vaikuṇṭhas, el Señor Viṣṇu es adorado por muchísimos miles de diosas de la fortuna, y, en Goloka Vṛndāvana, el Señor Kṛṣṇa recibe la adoración de muchísimos miles de *gopīs*, todas las cuales son diosas de la fortuna. La mujer debe servir a su esposo con la fidelidad de la diosa de la fortuna. El hombre debe ser un sirviente ideal del Señor, y la mujer debe ser una esposa ideal, como la diosa de la fortuna. En ese caso, ambos serán tan fieles, tan fuertes, que, gracias a su esfuerzo conjunto, regresarán al hogar, de vuelta a Dios, sin duda alguna. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente opinión:\n\n> harir asmin sthita iti\n> strīṇāṁ bhartari bhāvanā\n> śiṣyāṇāṁ ca gurau nityaṁ\n> śūdrāṇāṁ brāhmaṇādiṣu\n> bhṛtyānāṁ svāmini tathā\n> hari-bhāva udīritaḥ\n\nLa mujer debe considerar a su esposo el Señor Supremo. Del mismo modo, el discípulo debe pensar que su maestro espiritual es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios; para el *śūdra*, el *brāhmaṇa* debe ser como la Suprema Personalidad de Dios, y el sirviente debe considerar la Suprema Personalidad de Dios a su amo. De este modo, todos ellos, de modo natural, se volverán devotos del Señor. En otras palabras, con esta manera de pensar, todos ellos se volverán conscientes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/30/", "verse_text": "> vṛttiḥ saṅkara-jātīnāṁ\n> tat-tat-kula-kṛtā bhavet\n> acaurāṇām apāpānām\n> antyajāntevasāyinām", "devanagari": "> वृत्तिः सङ्करजातीनां तत्तत्कुलकृता भवेत\n> अचौराणामपापानामन्त्यजान्तेवसायिनाम ॥३०॥", "synonyms": "*vṛttiḥ*—deber prescrito; *saṅkara-jātīnām*—de las clases humanas mixtas (los que no entran en las cuatro divisiones); *tat-tat*—conforme a sus respectivas; *kula-kṛtā*—tradiciones familiares; *bhavet*—deben ser; *acaurāṇām*—no ladrones de profesión; *apāpānām*—no pecaminoso; *antyaja*—clases inferiores; *antevasāyinām*—llamados *antevasāyī* o *caṇḍālas*.", "translation": "**Entre las clases mixtas denominadas saṅkara, los que no son ladrones se llaman antevasāyī o caṇḍālas[comedores de perros], y tienen sus propias costumbres hereditarias.**", "purport": "Hasta aquí se han definido las cuatro divisiones principales de la sociedad: *brāhmaṇa*,*kṣatriya*, *vaiśya*, y *śūdra*; ahora encontramos una descripción de las *antyaja*, las clases mixtas. Entre ellas, puede hacerse dos divisiones: *pratilomaja* y *anulomaja*. Si una mujer de clase elevada se casa con un hombre de casta inferior, su unión se denomina *pratilo*. Sin embargo, si una mujer de casta inferior se casa con un hombre de casta superior, su unión es *anulo*. Los miembros de esas dinastías tienen sus propios deberes tradicionales, y son barberos, lavanderos, etc. Entre los *antyajas*, aquellos que mantienen un cierto grado de pureza, en el sentido de que no roban y no son adictos al consumo de carne, la bebida, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, reciben el nombre de *antevasāyī*. Entre los miembros de estas clases inferiores están permitidos los matrimonios mixtos y el beber vino, ya que, para ellos, esa conducta no es pecaminosa."}
{"ref": "sb/7/11/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/31/", "verse_text": "> prāyaḥ sva-bhāva-vihito\n> nṛṇāṁ dharmo yuge yuge\n> veda-dṛgbhiḥ smṛto rājan\n> pretya ceha ca śarma-kṛt", "devanagari": "> प्रायः स्वभावविहितो नृणां धर्मो युगे युगे\n> वेददृग्भिः स्मृतो राजन्प्रेत्य चेह च शर्मकृत ॥३१॥", "synonyms": "*prāyaḥ*—generalmente; *sva-bhāva-vihitaḥ*—prescritos, conforme a las modalidades materiales de la naturaleza; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *dharmaḥ*—el deber prescrito; *yuge yuge*—en cada era; *veda-dṛgbhiḥ*—por *brāhmaṇas* bien versados en el conocimiento védico; *smṛtaḥ*—reconocido; *rājan*—¡oh, rey!; *pretya*—después de la muerte; *ca*—y; *iha*—aquí (en este cuerpo); *ca*—también; *śarma-kṛt*—auspicioso.", "translation": "**Mi querido rey, el veredicto de los brāhmaṇas bien versados en el conocimiento védico es que, en cada era [yuga], la conducta de las diversas secciones de la sociedad es auspiciosa, tanto en esta vida como después de la muerte, siempre y cuando se comporten conforme a las modalidades de la naturaleza material que predominan en ellos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (3.35), se dice: *śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt*: «Es mucho mejor desempeñar los propios deberes prescritos, aunque sea imperfectamente, que desempeñar los deberes de otro a la perfección». Los *antyajas*, los miembros de las clases inferiores, están acostumbrados a robar, beber y tener relaciones sexuales ilícitas, pero nada de esto se considera pecaminoso. Por ejemplo, un tigre puede matar a un hombre, y no incurre en pecado, pero si un hombre mata a otro hombre, se considera que ha pecado y se le ahorca por asesino. Lo que entre los animales es algo normal, en la sociedad humana es un acto pecaminoso. Por lo tanto, las características de las distintas secciones de la sociedad, superiores e inferiores, determinan distintos tipos de deberes prescritos. Según los expertos en el conocimiento védico, esos deberes se prescriben en función de la era en particular."}
{"ref": "sb/7/11/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/32/", "verse_text": "> vṛttyā sva-bhāva-kṛtayā\n> vartamānaḥ sva-karma-kṛt\n> hitvā sva-bhāva-jaṁ karma\n> śanair nirguṇatām iyāt", "devanagari": "> वृत्त्या स्वभावकृतया वर्तमानः स्वकर्मकृत\n> हित्वा स्वभावजं कर्म शनैर्निर्गुणतामियात ॥३२॥", "synonyms": "*vṛttyā*—con la profesión; *sva-bhāva-kṛtayā*—llevada a cabo conforme a las modalidades de la naturaleza material que les corresponden; *vartamānaḥ*—existir; *sva-karma-kṛt*—realizar su propio trabajo; *hitvā*—abandonar; *sva-bhāva-jam*—nacido de las propias modalidades de la naturaleza; *karma*—actividades; *śanaiḥ*—progresivamente; *nirguṇatām*—posición trascendental; *iyāt*—puede alcanzar.", "translation": "**Aquel que desempeña su profesión conforme a su posición bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y poco a poco abandona esas actividades, alcanza el nivel de niṣkāma.**", "purport": "Aquel que abandona gradualmente las costumbres y los deberes heredados y trata de servir a la Suprema Personalidad de Dios desde su posición natural, poco a poco se capacita para liberarse de esas actividades y alcanza la etapa de *niṣkāma*, en la que está libre de deseos materiales."}
{"ref": "sb/7/11/33-34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/33-34/", "verse_text": "> upyamānaṁ muhuḥ kṣetraṁ\n> svayaṁ nirvīryatām iyāt\n> na kalpate punaḥ sūtyai\n> uptaṁ bījaṁ ca naśyati\n\n> evaṁ kāmāśayaṁ cittaṁ\n> kāmānām atisevayā\n> virajyeta yathā rājann\n> agnivat kāma-bindubhiḥ", "devanagari": "> उप्यमानं मुहुः क्षेत्रं स्वयं निर्वीर्यतामियात\n> न कल्पते पुनः सूत्यै उप्तं बीजं च नश्यति ॥३३॥\n> एवं कामाशयं चित्तं कामानामतिसेवया\n> विरज्येत यथा राजन्नग्निवत्कामबिन्दुभिः ॥३४॥", "synonyms": "*upyamānam*—cultivado; *muhuḥ*—una y otra vez; *kṣetram*—un campo; *svayam*—él mismo; *nirvīryatām*—esterilidad; *iyāt*—puede obtener; *na kalpate*—no es adecuado; *punaḥ*—de nuevo; *sūtyai*—para dar nuevas cosechas; *uptam*—sembrada; *bījam*—la semilla; *ca*—y; *naśyati*—se echa a perder; *evam*—de este modo; *kāma-āśayam*—lleno de deseos de disfrute; *cittam*—lo más hondo del corazón; *kāmānām*—de los objetos deseables; *ati-sevayā*—por la excesiva repetición del disfrute; *virajyeta*—puede llegar a desapegarse; *yathā*—tal como; *rājan*—¡oh, rey!; *agni-vat*—un fuego; *kāma-bindubhiḥ*—con gotitas de mantequilla clarificada.", "translation": "**Mi querido rey, cuando un campo de cultivo se siembra año tras año, su fertilidad disminuye, y las semillas sembradas en él se pierden. Unas gotas de ghī nunca apagarán un fuego, pero un gran chorro de ghī si lo hará; del mismo modo, el exceso de complacencia de los deseos de disfrute apaga esos deseos por entero.**", "purport": "Si salpicamos gotas de *ghī* constantemente sobre un fuego, el fuego no se apagará, pero si de golpe le vertemos encima una buena cantidad de *ghī*, es muy probable que se apague completamente. De manera similar, a los que son demasiado pecaminosos y han tenido que nacer en clases inferiores, se les permite disfrutar de esas actividades pecaminosas sin restricción, ya que, de ese modo, es probable que acaben hartándose de esas actividades y reciban una oportunidad de purificarse."}
{"ref": "sb/7/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/11/35/", "verse_text": "> yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n> puṁso varṇābhivyañjakam\n> yad anyatrāpi dṛśyeta\n> tat tenaiva vinirdiśet", "devanagari": "> यस्य यल्लक्षणं प्रोक्तं पुंसो वर्णाभिव्यञ्जकम\n> यदन्यत्रापि दृश्येत तत्तेनैव विनिर्दिशेत ॥३५॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *yat*—que; *lakṣaṇam*—característica; *proktam*—descrita (antes); *puṁsaḥ*—de una persona; *varṇa-abhivyañjakam*—que indica la clasificación (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, etc.); *yat*—si; *anyatra*—en otro lugar; *api*—también; *dṛśyeta*—se ven; *tat*—eso; *tena*—por esa característica; *eva*—ciertamente; *vinirdiśet*—se debe identificar.", "translation": "**Si alguien, por sus características, es un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen según las anteriores descripciones, aunque haya nacido en otra clase social.**", "purport": "En este verso, Nārada Muni afirma claramente que nadie debe ser considerado *brāhmaṇa*,*kṣatriya*, *vaiśya* o *śūdra* por nacimiento, ya que, aunque es lo que se hace hoy en día, los *śāstras* no lo aprueban. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*. Por lo tanto, las cuatro divisiones de la sociedad —*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*— deben establecerse conforme a las cualidades y las actividades. Si alguien nace en familia de *brāhmaṇas* y adquiere las cualidades brahmínicas, se le considera *brāhmaṇa*; de lo contrario, se le debe considerar *brahma-bandhu*. Del mismo modo, si el *śūdra* adquiere las cualidades de *brāhmaṇa*, no es *śūdra*, a pesar de su cuna; si ha adquirido la cualidades del *brāhmaṇa*, se le debe considerar *brāhmaṇa*. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por misión el cultivo de esas cualidades brahmínicas. Si una persona adquiere las cualidades de un*brāhmaṇa*, debe considerársele *brāhmaṇa*, sea cual sea la comunidad en que haya nacido, y, posteriormente, puede ofrecérsele la orden de *sannyāsa*. Nadie puede entrar en la orden de *sannyāsa* si no está debidamente dotado de las cualidades brahmínicas. A la hora de definir si una persona es *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* o*śūdra*, la cuna no es factor esencial. Es muy importante entender esto. En este verso, Nārada Muni dice claramente que, si alguien nace en determinada casta, se le puede considerar miembro de ella solamente si reúne las cualidades de esa casta; de lo contrario, no. A quien haya adquirido las cualidades del *brāhmaṇa*, no importa dónde haya nacido, debe considerársele *brāhmaṇa*. Del mismo modo, si alguien ha adquirido las cualidades del *śūdra* o del *caṇḍāla*, esas cualidades son las que, sin importar dónde haya nacido, determinan su posición.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La sociedad perfecta: cuatro clases sociales»."}
{"ref": "sb/7/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> brahmacārī guru-kule\n> vasan dānto guror hitam\n> ācaran dāsavan nīco\n> gurau sudṛḍha-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम\n> आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुदृढसौहृदः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *brahmacārī*—un *brahmacārī*, un estudiante que vive en la residencia del *guru*; *guru-kule*—en la residencia del *guru*; *vasan*—por vivir; *dāntaḥ*—practicando continuamente el control de los sentidos; *guroḥ hitam*—para beneficio exclusivo del *guru* (no para el propio beneficio); *ācaran*—practicar; *dāsa-vat*—muy humildemente, como un esclavo; *nīcaḥ*—sumiso, obediente; *gurau*—al maestro espiritual; *su-dṛḍha*—firmemente; *sauhṛdaḥ*—con amistad o buena voluntad.", "translation": "**Nārada Muni dijo: El estudiante debe aprender a controlar perfectamente los sentidos. Debe ser sumiso, y mostrar una actitud de firme amistad hacia el maestro espiritual. Con un gran voto, el brahmacārī debe vivir en el guru-kula, y pensar solo en el beneficio del guru.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/2/", "verse_text": "> sāyaṁ prātar upāsīta\n> gurv-agny-arka-surottamān\n> sandhye ubhe ca yata-vāg\n> japan brahma samāhitaḥ", "devanagari": "> सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्न्यर्कसुरोत्तमान\n> सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहितः ॥२॥", "synonyms": "*sāyam*—al atardecer; *prātaḥ*—al amanecer; *upāsīta*—debe adorar; *guru*—al maestro espiritual; *agni*—al fuego (con un sacrificio de fuego); *arka*—al Sol; *sura-uttamān*—y al Señor Viṣṇu, Puruṣottama, la mejor de las personalidades; *sandhye*—amanecer y atardecer; *ubhe*—ambos; *ca*—también; *yata-vāk*—sin hablar, en silencio; *japan*—murmurar; *brahma*—el *mantra gāyatrī*; *samāhitaḥ*—estando completamente absorto.", "translation": "**En los dos momentos de unión del día y la noche, es decir, por la mañana temprano y al atardecer, debe estar completamente absorto en pensar en el maestro espiritual, el fuego, el dios del Sol y el Señor Viṣṇu, y debe adorarles recitando el mantra gāyatrī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/3/", "verse_text": "> chandāṁsy adhīyīta guror\n> āhūtaś cet suyantritaḥ\n> upakrame 'vasāne ca\n> caraṇau śirasā namet", "devanagari": "> छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत्सुयन्त्रितः\n> उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत ॥३॥", "synonyms": "*chandāṁsi*—*mantras* de los *Vedas*, como el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa y el *mantra gāyatrī*; *adhīyīta*—se debe cantar o leer con regularidad; *guroḥ*—del maestro espiritual; *āhūtaḥ*—ante la apelación o llamada (de él); *cet*—si; *su-yantritaḥ*—fiel, de buen comportamiento; *upakrame*—al comienzo; *avasāne*—al final (de leer *mantras* védicos); *ca*—también; *caraṇau*—a los pies de loto; *śirasā*—con la cabeza; *namet*—debe ofrecer reverencias.", "translation": "**Atendiendo a la llamada del maestro espiritual, el estudiante debe estudiar los mantras védicos con regularidad. Cada día, antes de comenzar y después de terminar sus estudios, el discípulo debe ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/4/", "verse_text": "> mekhalājina-vāsāṁsi\n> jaṭā-daṇḍa-kamaṇḍalūn\n> bibhṛyād upavītaṁ ca\n> darbha-pāṇir yathoditam", "devanagari": "> मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून\n> बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम ॥४॥", "synonyms": "*mekhalā*—un cinturón hecho de paja; *ajina-vāsāṁsi*—ropas hechas de piel de ciervo; *jaṭā*—cabellos liados; *daṇḍa*—una vara; *kamaṇḍalūn*—y un cántaro de agua llamado *kamaṇḍalu*; *bibhṛyāt*—él (el *brahmacārī*) debe llevar o vestir normalmente; *upavītam ca*—y un cordón sagrado; *darbha-pāṇiḥ*—con hierba *kuśa*purificada en la mano; *yathā uditam*—como se recomienda en los *śāstras*.", "translation": "**Llevando hierba kuśa pura en la mano, el brahmacārī debe vestirse normalmente con ropas de piel de ciervo y un cinturón de paja. Debe llevar los cabellos sin peinar, tener una vara y un cántaro de agua, y adornarse con un cordón sagrado, como se recomienda en los śāstras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/5/", "verse_text": "> sāyaṁ prātaś cared bhaikṣyaṁ\n> gurave tan nivedayet\n> bhuñjīta yady anujñāto\n> no ced upavaset kvacit", "devanagari": "> सायं प्रातश्चरेद्भैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत\n> भुञ्जीत यद्यनुज्ञआतो नो चेदुपवसेत्क्वचित ॥५॥", "synonyms": "*sāyam*—por la tarde; *prātaḥ*—por la mañana; *caret*—debe salir; *bhaikṣyam*—a pedir limosna; *gurave*—al maestro espiritual; *tat*—todo lo que reúna; *nivedayet*—debe ofrecer; *bhuñjīta*—debe comer; *yadi*—si; *anujñātaḥ*—ordenado (por el maestro espiritual); *no*—de lo contrario; *cet*—si; *upavaset*—debe observar ayuno; *kvacit*—a veces.", "translation": "**El brahmacārī debe salir mañana y tarde a pedir limosna, y debe ofrecer al maestro espiritual todo lo que reúna. Solo debe comer si el maestro espiritual se lo ordena; de lo contrario, si el maestro espiritual no le dice nada, a veces tendrá que ayunar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/6/", "verse_text": "> suśīlo mita-bhug dakṣaḥ\n> śraddadhāno jitendriyaḥ\n> yāvad-arthaṁ vyavaharet\n> strīṣu strī-nirjiteṣu ca", "devanagari": "> सुशीलो मितभुग्दक्षः श्रद्दधानो जितेन्द्रियः\n> यावदर्थं व्यवहरेत्स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥६॥", "synonyms": "*su-śīlaḥ*—muy cortés y educado; *mita-bhuk*—comiendo solo lo que necesita, ni más ni menos; *dakṣaḥ*—experto o sin pereza, siempre activo; *śraddadhānaḥ*—con plena fe en las instrucciones del *śāstra* y del maestro espiritual; *jita-indriyaḥ*—con perfecto control de los sentidos; *yāvat-artham*—lo necesario; *vyavaharet*—debe comportarse externamente; *strīṣu*—a las mujeres; *strī-nirjiteṣu*—hombres dominados por mujeres; *ca*—también.", "translation": "**El brahmacārī debe ser amable y mostrar muy buen comportamiento; no debe comer o acumular más de lo necesario. Debe ser siempre activo y experto, y tener plena fe en las instrucciones del maestro espiritual y delśāstra. Con perfecto control de los sentidos, no debe relacionarse más de lo estrictamente necesario con mujeres o con hombres dominados por mujeres.**", "purport": "El *brahmacārī* debe ser muy cuidadoso de no relacionarse libremente con mujeres o con hombres adictos a las mujeres. Cuando sale a pedir limosnas, puede verse en la necesidad de hablar con mujeres y hombres muy apegados a las mujeres, pero esa relación debe ser muy breve; solo debe hablarles para pedirles limosna, y nada más. El *brahmacārī* debe ser muy cuidadoso en lo que se refiere a relacionarse con hombres apegados a las mujeres."}
{"ref": "sb/7/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/7/", "verse_text": "> varjayet pramadā-gāthām\n> agṛhastho bṛhad-vrataḥ\n> indriyāṇi pramāthīni\n> haranty api yater manaḥ", "devanagari": "> वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्व्रतः\n> इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मनः ॥७॥", "synonyms": "*varjayet*—debe abandonar; *pramadā-gāthām*—hablar con mujeres; *agṛhasthaḥ*—una persona que no ha aceptado el *gṛhastha-āśrama* (un *brahmacārī* o *sannyāsī*); *bṛhat-vrataḥ*—observando el voto de celibato sin desviarse; *indriyāṇi*—los sentidos; *pramāthīni*—casi siempre invencibles; *haranti*—se llevan; *api*—incluso; *yateḥ*—del *sannyāsī*; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**El brahmacārī, aquel que no ha aceptado el gṛhastha-āśrama [la vida familiar], debe evitar estrictamente las conversaciones con mujeres o acerca de mujeres, pues los sentidos son tan poderosos que pueden agitar incluso la mente de un sannyāsī, un miembro de la orden de vida de renuncia.**", "purport": "En esencia, *brahmacarya* es el voto de no casarse y observar un estricto celibato (*bṛhad-vrata*). *Brahmacārīs* y *sannyāsīs* deben evitar hablar con mujeres o leer libros que traten de conversaciones entre hombres y mujeres. El mandamiento que restringe la relación con mujeres es el principio básico de la vida espiritual. En las Escrituras védicas nunca se recomienda hablar con las mujeres o relacionarse con ellas. El sistema védico nos enseña a evitar la vida sexual, de manera que podamos avanzar progresivamente, de*brahmacarya* a *gṛhastha*, de *gṛhastha* a *vānaprastha*, y de *vānaprastha* a *sannyāsa*, para de este modo abandonar el disfrute material, que es la causa original del cautiverio en el mundo material. La palabra *bṛhad-vrata* se refiere a la persona que ha decidido no casarse, o, en otras palabras, no tener relaciones sexuales en toda su vida."}
{"ref": "sb/7/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/8/", "verse_text": "> keśa-prasādhanonmarda-\n> snapanābhyañjanādikam\n> guru-strībhir yuvatibhiḥ\n> kārayen nātmano yuvā", "devanagari": "> केशप्रसाधनोन्मर्द स्नपनाभ्यञ्जनादिकम\n> गुरुस्त्रीभिर्युवतिभिः कारयेन्नात्मनो युवा ॥८॥", "synonyms": "*keśa-prasādhana*—cepillar el cabello; *unmarda*—dar masaje al cuerpo; *snapana*—bañar; *abhyañjana-ādikam*—dar masaje al cuerpo con aceite, etc.; *guru-strībhiḥ*—por la esposa del maestro espiritual; *yuvatibhiḥ*—muy joven; *kārayet*—debe permitir hacer; *na*—nunca; *ātmanaḥ*—como servicio personal; *yuvā*—si el estudiante es un muchacho.", "translation": "**Si la esposa del maestro espiritual es joven, el brahmacārī joven no debe permitir que le arregle el cabello, que le dé masaje con aceite en el cuerpo, o que le bañe con el cariño de una madre.**", "purport": "La relación entre el estudiante o discípulo y la esposa del maestro espiritual o educador es como la relación entre una madre y un hijo. La madre a veces cuida de su hijo peinándole, dándole masaje en el cuerpo con aceite, o bañándole. Del mismo modo, la esposa del maestro también es una madre (*guru-patnī*), y, por lo tanto, también ella puede cuidar al discípulo con afecto maternal. Sin embargo, si se trata de una mujer joven, el joven *brahmacārī* nunca debe permitir que esa madre le toque. Eso se prohíbe estrictamente. Hay siete clases de madres:\n\n> ātma-mātā guroḥ patnī\n> brāhmaṇī rāja-patnikā\n> dhenur dhātrī tathā pṛthvī\n> saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ\n\nEsas madres son: la madre original, la esposa del educador o del maestro espiritual, la esposa del *brāhmaṇa*, la esposa del rey, la vaca, la nodriza y la Tierra. La relación innecesaria con mujeres está estrictamente prohibida, aun si se trata de la propia madre, una hermana o una hija. Eso es civilización humana. Una civilización que permite que los hombres y las mujeres se relacionen sin restricción es una civilización animal. En Kali-yuga, la gente es muy liberal, pero relacionarse con mujeres y hablar con ellas de igual a igual es un modo de vida incivilizado."}
{"ref": "sb/7/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/9/", "verse_text": "> nanv agniḥ pramadā nāma\n> ghṛta-kumbha-samaḥ pumān\n> sutām api raho jahyād\n> anyadā yāvad-artha-kṛt", "devanagari": "> नन्वग्निः प्रमदा नाम घृतकुम्भसमः पुमान\n> सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत ॥९॥", "synonyms": "*nanu*—ciertamente; *agniḥ*—el fuego; *pramadā*—la mujer (la que confunde la mente del hombre); *nāma*—el mismo nombre; *ghṛta-kumbha*—un pote de mantequilla; *samaḥ*—como; *pumān*—un hombre; *sutām api*—incluso la propia hija; *rahaḥ*—a solas en un lugar apartado; *jahyāt*—no hay que relacionarse con; *anyadā*—también con otras mujeres; *yāvat*—tanto como; *artha-kṛt*—necesario.", "translation": "**La mujer se compara al fuego, y el hombre, a un pote de mantequilla. Por lo tanto, el hombre debe evitar quedarse a solas en un lugar apartado hasta con su propia hija. Del mismo modo, también debe evitar la relación con otras mujeres. Con las mujeres hay que relacionarse única y exclusivamente por cuestiones importantes.**", "purport": "Si un pote de mantequilla se pone en contacto con el fuego, inevitablemente la mantequilla del pote se derretirá. La mujer se compara al fuego, y el hombre, al pote de mantequilla. Un hombre puede ser muy avanzado en lo que se refiere a dominio de los sentidos, pero en presencia de una mujer, incluso si se trata de su hija, su madre, o su hermana, le es casi imposible permanecer controlado. En verdad, su mente se agita, incluso si es un miembro de la orden de vida de renuncia. Por lo tanto, la civilización védica pone gran atención en restringir las relaciones entre hombres y mujeres. A quien no puede comprender el principio básico de limitar la relación entre hombres y mujeres, se le considera un animal. Ese es el significado de este verso."}
{"ref": "sb/7/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/10/", "verse_text": "> kalpayitvātmanā yāvad\n> ābhāsam idam īśvaraḥ\n> dvaitaṁ tāvan na viramet\n> tato hy asya viparyayaḥ", "devanagari": "> कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वरः\n> द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्ययः ॥१०॥", "synonyms": "*kalpayitvā*—comprobando positivamente; *ātmanā*—por medio de la autorrealización; *yāvat*—mientras; *ābhāsam*—reflejo (del cuerpo y los sentidos originales); *idam*—este (el cuerpo y los sentidos); *īśvaraḥ*—simplemente independiente de la ilusión; *dvaitam*—dualidad; *tāvat*—mientras; *na*—no; *viramet*—ve; *tataḥ*—por esa dualidad; *hi*—en verdad; *asya*—de la persona; *viparyayaḥ*—neutralización.", "translation": "**La entidad viviente, mientras no esté perfectamente autorrealizada, mientras no se independice del erróneo concepto que la lleva a identificarse con su cuerpo, que no es más que un reflejo del cuerpo y los sentidos originales, no podrá liberarse del concepto dual, que se sintetiza en la dualidad entre hombre y mujer. De ese modo, es muy probable que acabe cayendo, debido a que su inteligencia está confundida.**", "purport": "Este verso es otra valiosa advertencia que se hace al hombre para que se proteja de la atracción por la mujer. Mientras no se alcance el plano de la autorrealización y la independencia plena con respecto a la ilusoria concepción del cuerpo material, es seguro que la dualidad de hombre y mujer seguirá existiendo. Sin embargo, con la verdadera autorrealización, esa distinción desaparece.\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito*brāhmaṇa*, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (*Bg*. 5.18). La persona erudita, que se encuentra en el plano espiritual, no solo abandona la dualidad que distingue entre hombre y mujer, sino también la de hombre y animal. Esa es la prueba de la autorrealización. Es necesario comprender perfectamente que el ser viviente, aunque está probando distintos tipos de cuerpos materiales, es un alma espiritual. Esto se puede entender a nivel teórico, pero quien lo comprende en la práctica es un verdadero*paṇḍita*, alguien que verdaderamente sabe. Hasta llegar a ese nivel, la visión dual sigue influyendo, así como los conceptos de hombre y mujer, y en esa etapa hay que ser muy prudente en lo que se refiere a relacionarse con mujeres. Nadie debe considerarse perfecto y olvidar la instrucción de los *śāstras* que aconseja suma prudencia a la hora de relacionarse incluso con una hija, una hermana o la propia madre, y, por supuesto, con otras mujeres. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes *ślokas*:\n\n> bahutvenaiva vastūnāṁ\n> yathārtha-jñānam ucyate\n> advaita-jñānam ity etad\n> dvaita-jñānaṁ tad-anyathā\n\n> yathā jñānaṁ tathā vastu\n> yathā vastus tathā matiḥ\n> naiva jñānārthayor bhedas\n> tata ekatva-vedanam\n\nEl conocimiento verdadero es la unidad en la diversidad; por lo tanto, el abandono artificial de la diversidad no refleja conocimiento perfecto del monismo. Según la filosofía *acintya-bhedābheda-tattva* de Śrī Caitanya Mahāprabhu, las diversidades existen, pero todas ellas forman una unidad. Ese conocimiento es el conocimiento de la unidad perfecta."}
{"ref": "sb/7/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/11/", "verse_text": "> etat sarvaṁ gṛhasthasya\n> samāmnātaṁ yater api\n> guru-vṛttir vikalpena\n> gṛhasthasyartu-gāminaḥ", "devanagari": "> एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि\n> गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिनः ॥११॥", "synonyms": "*etat*—esto; *sarvam*—todo; *gṛhasthasya*—de un casado; *samāmnātam*—descrito; *yateḥ api*—incluso de la persona que está en la orden de renuncia; *guru-vṛttiḥ vikalpena*—seguir las órdenes del maestro espiritual; *gṛhasthasya*—del casado; *ṛtu-gāminaḥ*—aceptar la relación sexual solo durante el período favorable a la procreación.", "translation": "**Todas las reglas y regulaciones se aplican por igual al casado y al sannyāsī, el miembro de la orden de vida de renuncia. El gṛhastha, sin embargo, recibe del maestro espiritual el permiso para tener relaciones sexuales durante el período favorable a la procreación.**", "purport": "A veces se comete el error de pensar que el *gṛhastha*, el casado, tiene permiso para entregarse a la vida sexual siempre que lo desee. Este concepto acerca de la vida de *gṛhastha* es erróneo. En la vida espiritual, todos se someten a la orden del maestro espiritual, tanto el *gṛhastha* como el *vānaprastha*, el*sannyāsī* y el *brahmacārī*. Los *brahmacārīs* y *sannyāsīs* siguen restricciones muy rígidas en lo que se refiere a la vida sexual. Del mismo modo, los *gṛhasthas* también tienen grandes restricciones. Los *gṛhasthas*solo deben entregarse a la vida sexual conforme a la orden del *guru*. Por esa razón, en este verso se menciona que se deben seguir las órdenes del maestro espiritual (*guru-vṛttir vikalpena*). Cuando el maestro espiritual se lo ordena, el *gṛhastha* puede ocuparse en vida sexual. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.11):*dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: La vida sexual que no desobedece las reglas y regulaciones de la religión constituye un principio religioso. Al *gṛhastha* se le permite la vida sexual durante el período favorable para la procreación y conforme a la orden del maestro espiritual. Si las órdenes del maestro espiritual le permiten ocuparse en relaciones sexuales en un determinado período, el *gṛhastha* puede hacerlo; por el contrario, si el maestro espiritual se lo prohíbe, debe abstenerse. El *gṛhastha* debe recibir del maestro espiritual el permiso para observar la ceremonia ritual de *garbhādhāna-samskāra*. Entonces, y solo entonces, puede tratar de concebir hijos con su esposa. El *brāhmaṇa*, por lo general, permanece *brahmacārī* durante toda su vida; los *brāhmaṇas* que son *gṛhasthas* solo tienen relaciones sexuales perfectamente reguladas bajo la orden del maestro espiritual. Al *kṣatriya* se le permite casarse con más de una esposa, pero también eso debe hacerlo conforme a las instrucciones del maestro espiritual. No se trata de que, por ser *gṛhastha*, pueda tener todas las esposas que desee, y ocuparse en relaciones sexuales siempre que lo desee. Eso no es vida espiritual. En la vida espiritual, todo se realiza bajo la guía del *guru*. Solo aquel que pone su vida espiritual bajo la dirección del maestro espiritual puede obtener la misericordia de Kṛṣṇa: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*. El que desea avanzar en la vida espiritual pero actúa de modo caprichoso, sin seguir las órdenes del maestro espiritual, no tiene refugio: *yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*. Si el maestro espiritual no se lo ordena, tampoco el *gṛhastha* se ocupará en vida sexual."}
{"ref": "sb/7/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/12/", "verse_text": "> añjanābhyañjanonmarda-\n> stry-avalekhāmiṣaṁ madhu\n> srag-gandha-lepālaṅkārāṁs\n> tyajeyur ye bṛhad-vratāḥ", "devanagari": "> अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्द स्त्र्यवलेखामिषं मधु\n> स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्व्रताः ॥१२॥", "synonyms": "*añjana*—cosméticos o polvos para embellecer los ojos; *abhyañjana*—darse masajes en la cabeza; *unmarda*—darse masajes en el cuerpo; *strī-avalekha*—mirar a una mujer o pintar la imagen de una mujer; *āmiṣam*—comer carne; *madhu*—beber alcohol o miel; *srak*—adornarse el cuerpo con collares de flores; *gandha-lepa*—ungirse el cuerpo con bálsamos aromáticos; *alaṅkārān*—adornarse el cuerpo con alhajas; *tyajeyuḥ*—deben abandonar; *ye*—aquellos que; *bṛhat-vratāḥ*—han hecho votos de celibato.", "translation": "**Los brahmacārīs y gṛhasthas que han hecho los votos de celibato antes descritos deben evitar las siguientes prácticas: aplicarse polvos o cosméticos en los ojos, darse masaje en la cabeza con aceites, darse masajes en el cuerpo con las manos, mirar a una mujer o pintar su imagen, comer carne, beber vino, adornarse con collares de flores, ungirse el cuerpo con bálsamos aromáticos, o adornarse con alhajas. Todo esto debe abandonarse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/13-14/", "verse_text": "> uṣitvaivaṁ guru-kule\n> dvijo 'dhītyāvabudhya ca\n> trayīṁ sāṅgopaniṣadaṁ\n> yāvad-arthaṁ yathā-balam\n\n> dattvā varam anujñāto\n> guroḥ kāmaṁ yadīśvaraḥ\n> gṛhaṁ vanaṁ vā praviśet\n> pravrajet tatra vā vaset", "devanagari": "> उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च\n> त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम ॥१३॥\n> दत्त्वा वरमनुज्ञआतो गुरोः कामं यदीश्वरः\n> गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत ॥१४॥", "synonyms": "*uṣitvā*—vivir; *evam*—de este modo; *guru-kule*—bajo la tutela del maestro espiritual; *dvi-jaḥ*—los nacidos por segunda vez, es decir, *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*; *adhītya*—estudiar las Escrituras védicas; *avabudhya*—entenderlas correctamente; *ca*—y; *trayīm*—las Escrituras védicas; *sa-aṅga*—junto con las partes suplementarias; *upaniṣadam*—y los *Upaniṣads*; *yāvat-artham*—tanto como sea posible; *yathā-balam*—tanto como se pueda, conforme a la propia capacidad; *dattvā*—dar; *varam*—remuneración; *anujñātaḥ*—pedida; *guroḥ*—por el maestro espiritual; *kāmam*—desea; *yadi*—si; *īśvaraḥ*—capaz; *gṛham*—vida de casado; *vanam*—vida retirada; *vā*—o; *praviśet*—debe entrar en; *pravrajet*—o irse; *tatra*—allí; *vā*—o; *vaset*—debe vivir.", "translation": "**Conforme a las reglas y regulaciones antes indicadas, los nacidos por segunda vez, es decir, brāhmaṇas,kṣatriyas y vaiśyas, deben vivir en el guru-kula bajo la tutela del maestro espiritual. Allí, en función de sus facultades y capacidad, deben estudiar y aprender todas las Escrituras védicas, junto con sus suplementos y losUpaniṣads. Si le es posible, el estudiante o discípulo debe recompensar al maestro espiritual con la remuneración que este le pida; después, siguiendo la orden del maestro, el discípulo debe dejar el guru-kula y entrar en uno de los otros āśramas, bien sea el gṛhastha-āśrama, el vānaprastha-āśrama o el sannyāsa-āśrama, según desee.**", "purport": "Es indudable que, para estudiar y comprender los *Vedas*, se precisa de una inteligencia especial; no obstante, los miembros de las tres clases más elevadas de la sociedad, *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y*vaiśyas*, deben estudiar las Escrituras védicas conforme a su habilidad y a su capacidad de entender. En otras palabras, el estudio de las Escrituras védicas es obligatorio para todos, excepto para los *śūdras* y *antyajas*. Las Escrituras védicas nos dan el conocimiento que puede llevarnos a comprender la Verdad Absoluta (Brahman, Paramātmā o Bhagavān). El *guru-kula*, la institución educativa purificatoria, no debe tener otra función que impartir el conocimiento védico. En la actualidad hay muchas instituciones educativas que imparten formación profesional y tecnológica, pero ese conocimiento nada tiene que ver con la comprensión de la Verdad Absoluta. La tecnología es para los *śūdras*, mientras que los *Vedas* son para los *dvijas*. Por eso este verso afirma: *dvijo 'dhītyāvabudhya ca trayīṁ sāṅgopaniṣadam*. En la actualidad, en la era de Kali, prácticamente todos son *śūdras*, y no hay *dvijas*. Por esa razón, el nivel de la sociedad se ha deteriorado muchísimo.\n\nOtro aspecto a señalar en este verso es que, desde el *brahmacārī-āśrama*, se puede pasar al *sannyāsa-āśrama*, al *vānaprastha-āśrama* o al *gṛhastha-āśrama*. El *brahmacārī* no tiene que pasar forzosamente por el *āśrama* de *gṛhastha*. Como en última instancia el objetivo es comprender la Verdad Absoluta, no hay necesidad de pasar por todos los *āśramas*. Es decir, que se puede pasar directamente del *brahmacārī-āśrama* al *sannyāsa-āśrama*. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura entró en el *sannyāsa-āśrama*directamente desde el *brahmacārī-āśrama*. En otras palabras, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no consideró obligatorios los *āśramas* de *gṛhastha* y *vānaprastha*."}
{"ref": "sb/7/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/15/", "verse_text": "> agnau gurāv ātmani ca\n> sarva-bhūteṣv adhokṣajam\n> bhūtaiḥ sva-dhāmabhiḥ paśyed\n> apraviṣṭaṁ praviṣṭavat", "devanagari": "> अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम\n> भूतैः स्वधामभिः पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत ॥१५॥", "synonyms": "*agnau*—en el fuego; *gurau*—en el maestro espiritual; *ātmani*—en el propio ser; *ca*—también; *sarva-bhūteṣu*—en toda entidad viviente; *adhokṣajam*—la Suprema Personalidad de Dios, que no se puede ver ni percibir con los ojos y demás sentidos materiales; *bhūtaiḥ*—con todas las entidades vivientes; *sva-dhāmabhiḥ*—junto con todo lo relacionado con Su Señoría; *paśyet*—se debe ver; *apraviṣṭam*—que no ha entrado; *praviṣṭa-vat*—también que ha entrado.", "translation": "**Hay que llegar a comprender que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado, en el fuego, en el maestro espiritual, en el propio ser y en todas las entidades vivientes, en toda circunstancia y en toda condición. Su posición, tanto interna como externamente, es la de controlador supremo de todo.**", "purport": "La comprensión del carácter omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión perfecta de la Verdad Absoluta, que puede alcanzarse por medio del estudio de las Escrituras védicas. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.35): *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: El Señor está dentro del universo, dentro del corazón de cada entidad viviente y también dentro del átomo. Debemos entender que la presencia de la Suprema Personalidad de Dios supone también la presencia de todo lo relacionado con Él, como Su nombre, Su forma, Sus acompañantes y Sus sirvientes. La entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, debemos entender que, si el Señor Supremo ha entrado en el átomo, en el átomo también hay entidades vivientes. El carácter inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios es algo que debe aceptarse, pues, desde el punto de vista material, nadie puede comprender que el Señor pueda ser omnipresente y, al mismo tiempo, permanecer en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana. Esa comprensión puede alcanzarse si se siguen estrictamente los principios regulativos de*āśrama* (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> apraviṣṭaḥ sarva-gataḥ\n> praviṣṭas tv anurūpavān\n> evaṁ dvi-rūpo bhagavān\n> harir eko janārdanaḥ\n\nLa Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original, no ha entrado en todo (*apraviṣṭaḥ*), pero en Su forma impersonal sí lo ha hecho (*praviṣṭaḥ*). De este modo, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado. Esto se explica también en el *Bhagavad-gītā* (9.4), donde el Señor dice:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». El Señor puede desafiarse a Sí mismo. De este modo existe la diversidad en la unidad (*ekatvaṁ bahutvam*)."}
{"ref": "sb/7/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/16/", "verse_text": "> evaṁ vidho brahmacārī\n> vānaprastho yatir gṛhī\n> caran vidita-vijñānaḥ\n> paraṁ brahmādhigacchati", "devanagari": "> एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही\n> चरन्विदितविज्ञआनः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥१६॥", "synonyms": "*evam vidhaḥ*—de este modo; *brahmacārī*—tanto si se es *brahmacārī*; *vānaprasthaḥ*—o se está en el *vānaprastha-āśrama*; *yatiḥ*—o en el *sannyāsa-āśrama*; *gṛhī*—o en el *gṛhastha-āśrama*; *caran*—con la práctica de la autorrealización y la comprensión de la Verdad Absoluta; *vidita-vijñānaḥ*—perfectamente versado en la ciencia de la Verdad Absoluta; *param*—al Supremo; *brahma*—la Verdad Absoluta; *adhigacchati*—se puede comprender.", "translation": "**Mediante esta práctica, y desde cualquiera de los āśramas —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha o sannyāsa—, se debe percibir siempre la omnipresencia del Señor Supremo, pues de este modo se puede comprender la Verdad Absoluta.**", "purport": "Este es el comienzo de la autorrealización. Primero hay que comprender la presencia del Brahman en todas partes, y cómo actúa. Esa educación recibe el nombre de *brahma-jijñāsā*, y es el verdadero objetivo de la vida humana. Sin ese conocimiento, no se puede pretender que se es un ser humano, ya que se permanece en el reino animal. En las Escrituras se dice: *sa eva go-kharaḥ*: Sin ese conocimiento, no se es mejor que una vaca o un asno."}
{"ref": "sb/7/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/17/", "verse_text": "> vānaprasthasya vakṣyāmi\n> niyamān muni-sammatān\n> yān āsthāya munir gacched\n> ṛṣi-lokam uhāñjasā", "devanagari": "> वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान\n> यानास्थाय मुनिर्गच्छेदृषिलोकमुहाञ्जसा ॥१७॥", "synonyms": "*vānaprasthasya*—de la persona que está en el *vānaprastha-āśrama* (vida retirada); *vakṣyāmi*—ahora explicaré; *niyamān*—las reglas y regulaciones; *muni-sammatān*—reconocidas por los grandes *munis*, filósofos y personas santas; *yān*—que; *āsthāya*—situado en, o practicando; *muniḥ*—una persona santa; *gacchet*—se eleva; *ṛṣi-lokam*—al sistema planetario donde van los videntes y *munis* (Maharloka); *uha*—¡oh, rey!; *añjasā*—sin dificultad.", "translation": "**¡Oh, rey!, ahora voy a describirte las cualidades del vānaprastha, la persona que se ha retirado de la vida familiar. Quien siga estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de vānaprastha podrá elevarse fácilmente al sistema planetario superior denominado Maharloka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/18/", "verse_text": "> na kṛṣṭa-pacyam aśnīyād\n> akṛṣṭaṁ cāpy akālataḥ\n> agni-pakvam athāmaṁ vā\n> arka-pakvam utāharet", "devanagari": "> न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालतः\n> अग्निपक्वमथामं वा अर्कपक्वमुताहरेत ॥१८॥", "synonyms": "*na*—no; *kṛṣṭa-pacyam*—cereales sembrados en tierras de labor; *aśnīyāt*—debe comer; *akṛṣṭam*—cereales que han crecido sin arar la tierra; *ca*—y; *api*—también; *akālataḥ*—que no han madurado debidamente; *agni-pakvam*—cereales preparados mediante cocción al fuego; *atha*—así como; *āmam*—mango; *vā*—o; *arka-pakvam*—alimentos madurados naturalmente al Sol; *uta*—así se establece; *āharet*—el *vānaprastha* debe comer.", "translation": "**La persona en la orden de vida de vānaprastha no debe comer cereales sembrados en tierras de labor, e incluso, si han crecido en campos sin arar, no debe comerlos mientras no estén perfectamente maduros. No comerá tampoco cereales cocinados al fuego. De hecho, solo debe comer fruta madurada al Sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/19/", "verse_text": "> vanyaiś caru-puroḍāśān\n> nirvapet kāla-coditān\n> labdhe nave nave 'nnādye\n> purāṇaṁ ca parityajet", "devanagari": "> वन्यैश्चरुपुरोडाशान्निर्वपेत्कालचोदितान\n> लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत ॥१९॥", "synonyms": "*vanyaiḥ*—con frutas y cereales que han crecido en el bosque sin ser cultivados; *caru*—cereales para ofrecer en un fuego de sacrificio; *puroḍāśān*—los pasteles hechos con *caru*; *nirvapet*—debe realizar; *kāla-coditān*—lo que ha crecido de modo natural; *labdhe*—al obtener; *nave*—nuevos; *nave anna-ādye*—cereales recientes; *purāṇam*—su anterior provisión de cereales; *ca*—y; *parityajet*—debe abandonar.", "translation": "**El vānaprastha debe preparar pasteles de frutas y cereales silvestres para ofrecer en sacrificio. Cada vez que renueve su provisión de cereales, debe abandonar los que entonces tuviera almacenados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/20/", "verse_text": "> agny-artham eva śaraṇam\n> uṭajaṁ vādri-kandaram\n> śrayeta hima-vāyv-agni-\n> varṣārkātapa-ṣāṭ svayam", "devanagari": "> अग्न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम\n> श्रयेत हिमवाय्वग्नि वर्षार्कातपषाट्स्वयम ॥२०॥", "synonyms": "*agni*—el fuego; *artham*—para proteger; *eva*—solamente; *śaraṇam*—una choza; *uṭa-jam*—hecha de hierba; *vā*—o; *adri-kandaram*—una cueva en la montaña; *śrayeta*—el *vānaprastha* debe refugiarse en; *hima*—nieve; *vāyu*—viento; *agni*—fuego; *varṣa*—lluvia; *arka*—del Sol; *ātapa*—los rayos; *ṣāṭ*—soportar; *svayam*—personalmente.", "translation": "**El vānaprastha debe preparar una choza de paja o refugiarse en una cueva de la montaña, con el único fin de proteger el fuego sagrado; en cuanto a él, debe acostumbrarse a soportar la nieve, el viento, el fuego, la lluvia y los rayos del Sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/21/", "verse_text": "> keśa-roma-nakha-śmaśru-\n> malāni jaṭilo dadhat\n> kamaṇḍalv-ajine daṇḍa-\n> valkalāgni-paricchadān", "devanagari": "> केशरोमनखश्मश्रु मलानि जटिलो दधत\n> कमण्डल्वजिने दण्ड वल्कलाग्निपरिच्छदान ॥२१॥", "synonyms": "*keśa*—cabellos de la cabeza; *roma*—vello del cuerpo; *nakha*—uñas; *śmaśru*—bigote; *malāni*—y suciedad del cuerpo; *jaṭilaḥ*—con el cabello enredado en mechones; *dadhat*—debe mantener; *kamaṇḍalu*—un cántaro; *ajine*—y una piel de ciervo; *daṇḍa*—una vara; *valkala*—la corteza de un árbol; *agni*—fuego; *paricchadān*—ropas.", "translation": "**El vānaprastha debe llevar los cabellos sin peinar, y dejarse crecer el vello, las uñas y el bigote. No debe asearse. Debe tener un cántaro de agua, una piel de ciervo y una vara, y vestirse con cortezas de árbol y ropas del color del fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/22/", "verse_text": "> cared vane dvādaśābdān\n> aṣṭau vā caturo muniḥ\n> dvāv ekaṁ vā yathā buddhir\n> na vipadyeta kṛcchrataḥ", "devanagari": "> चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनिः\n> द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रतः ॥२२॥", "synonyms": "*caret*—debe permanecer; *vane*—en el bosque; *dvādaśa-abdān*—doce años; *aṣṭau*—durante ocho años; *vā*—o; *caturaḥ*—cuatro años; *muniḥ*—un hombre santo, introspectivo; *dvau*—dos; *ekam*—uno; *vā*—o; *yathā*—así como; *buddhiḥ*—inteligencia; *na*—no; *vipadyeta*—confundida; *kṛcchrataḥ*—debido a las rigurosas austeridades.", "translation": "**Con una actitud muy introspectiva, el vānaprastha debe permanecer en el bosque por un período de doce, ocho, cuatro, dos, o, como mínimo, un año. Debe comportarse de tal manera que no se vea perturbado o afectado por el exceso de austeridad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/23/", "verse_text": "> yadākalpaḥ sva-kriyāyāṁ\n> vyādhibhir jarayāthavā\n> ānvīkṣikyāṁ vā vidyāyāṁ\n> kuryād anaśanādikam", "devanagari": "> यदाकल्पः स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा\n> आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम ॥२३॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *akalpaḥ*—incapaz de actuar; *sva-kriyāyām*—en los propios deberes prescritos; *vyādhibhiḥ*—debido a la enfermedad; *jarayā*—o debido a la vejez; *athavā*—o; *ānvīkṣikyām*—en el avance espiritual; *vā*—o; *vidyāyām*—en el avance en el conocimiento; *kuryāt*—debe hacer; *anaśana-ādikam*—no tomar suficiente alimento.", "translation": "**Cuando las enfermedades o la vejez le impidan continuar con sus deberes prescritos para el progreso en el cultivo de conciencia espiritual o en el estudio de los Vedas, debe practicar el ayuno, sin tomar ningún alimento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/24/", "verse_text": "> ātmany agnīn samāropya\n> sannyasyāhaṁ mamātmatām\n> kāraṇeṣu nyaset samyak\n> saṅghātaṁ tu yathārhataḥ", "devanagari": "> आत्मन्यग्नीन्समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम\n> कारणेषु न्यसेत्सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हतः ॥२४॥", "synonyms": "*ātmani*—en el propio ser; *agnīn*—los elementos ígneos del interior del cuerpo; *samāropya*—situar debidamente; *sannyasya*—abandonar; *aham*—identidad falsa; *mama*—concepto falso; *ātmatām*—de considerar que el cuerpo es el propio ser o una pertenencia; *kāraṇeṣu*—en los cinco elementos que causan el cuerpo material; *nyaset*—debe fundir; *samyak*—por completo; *saṅghātam*—combinación; *tu*—pero; *yathā-arhataḥ*—como corresponde.", "translation": "**Debe situar debidamente el elemento fuego en su propio ser, y de este modo abandonar el apego por el cuerpo, que nos lleva a pensar que el cuerpo es nuestro o que nosotros somos el cuerpo. Paso a paso, debe fundir el cuerpo material en los cinco elementos [tierra, agua, fuego, aire y cielo].**", "purport": "El cuerpo es un efecto de una causa, que son los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y cielo). En otras palabras, hay que saber perfectamente que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos. La fusión del cuerpo material y los cinco elementos materiales consiste en ese conocimiento. Fundirse en el Brahman con conocimiento perfecto significa entender perfectamente que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual."}
{"ref": "sb/7/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/25/", "verse_text": "> khe khāni vāyau niśvāsāṁs\n> tejaḥsūṣmāṇam ātmavān\n> apsv asṛk-śleṣma-pūyāni\n> kṣitau śeṣaṁ yathodbhavam", "devanagari": "> खे खानि वायौ निश्वासांस्तेजःसूष्माणमात्मवान\n> अप्स्वसृक्ष्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भवम ॥२५॥", "synonyms": "*khe*—en el cielo; *khāni*—todas las aberturas del cuerpo; *vāyau*—en el aire; *niśvāsān*—los aires que circulan por el cuerpo (*prāṇa*, *apāna*, etc.); *tejaḥsu*—en el fuego; *uṣmāṇam*—el calor del cuerpo; *ātma-vān*—la persona que conoce el ser; *apsu*—en el agua; *asṛk*—la sangre; *śleṣma*—el moco; *pūyāni*—y la orina; *kṣitau*—en la tierra; *śeṣam*—los restantes (es decir, la piel, los huesos, y demás sustancias sólidas del cuerpo); *yathā-udbhavam*—de donde surgen todos ellos.", "translation": "**La persona sobria, autorrealizada, que tiene conocimiento perfecto, debe fundir las diversas partes del cuerpo con sus fuentes originales. Las aberturas del cuerpo se deben al cielo; el proceso respiratorio, al aire; el calor del cuerpo, al fuego; el semen, la sangre y el moco se deben al agua; y la causa de las sustancias sólidas, como la piel, los músculos y los huesos, es la tierra. De este modo, todos los componentes del cuerpo tienen su causa en los diversos elementos, en los que deben volver a fundirse.**", "purport": "Para alcanzar la autorrealización, es necesario comprender las fuentes originales de los diversos elementos del cuerpo. El cuerpo es un compuesto de piel, huesos, músculos, sangre, semen, orina, excremento, calor, aliento, etc., todos los cuales proceden de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo. Se debe conocer perfectamente el origen de todos los componentes del cuerpo. Entonces, la persona alcanza el plano de la autorrealización, es decir, se vuelve *ātmavān*, posee conocimiento del ser."}
{"ref": "sb/7/12/26-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/26-28/", "verse_text": "> vācam agnau savaktavyām\n> indre śilpaṁ karāv api\n> padāni gatyā vayasi\n> ratyopasthaṁ prajāpatau\n\n> mṛtyau pāyuṁ visargaṁ ca\n> yathā-sthānaṁ vinirdiśet\n> dikṣu śrotraṁ sa-nādena\n> sparśenādhyātmani tvacam\n\n> rūpāṇi cakṣuṣā rājan\n> jyotiṣy abhiniveśayet\n> apsu pracetasā jihvāṁ\n> ghreyair ghrāṇaṁ kṣitau nyaset", "devanagari": "> वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि\n> पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥२६॥\n> मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत\n> दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम ॥२७॥\n> रूपाणि चक्षुषा राजन्ज्योतिष्यभिनिवेशयेत\n> अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत ॥२८॥", "synonyms": "*vācam*—habla; *agnau*—en el dios del fuego (el dios personificado que controla el fuego); *sa-vaktavyām*—con el objeto del habla; *indre*—al rey Indra; *śilpam*—la habilidad manual, o la capacidad de trabajar con las manos; *karau*—así como las manos; *api*—en verdad; *padāni*—las piernas; *gatyā*—con la capacidad de moverse; *vayasi*—al Señor Viṣṇu; *ratyā*—el deseo sexual; *upastham*—con los genitales; *prajāpatau*—a Prajāpati; *mṛtyau*—al semidiós llamado Mṛtyu; *pāyum*—el recto; *visargam*—con su actividad, la evacuación; *ca*—también; *yathā-sthānam*—el lugar correspondiente; *vinirdiśet*—se debe indicar; *dikṣu*—a las distintas direcciones; *śrotram*—el sentido auditivo; *sa-nādena*—con la vibración sonora; *sparśena*—con el tacto; *adhyātmani*—al dios del viento; *tvacam*—el sentido del tacto; *rūpāṇi*—la forma; *cakṣuṣā*—con la vista; *rājan*—¡oh, rey!; *jyotiṣi*—en el Sol; *abhiniveśayet*—se debe dotar; *apsu*—al agua; *pracetasā*—con el semidiós llamado Varuṇa; *jihvām*—la lengua; *ghreyaiḥ*—con el objeto del olfato; *ghrāṇam*—la capacidad de oler; *kṣitau*—en la tierra; *nyaset*—se debe dar.", "translation": "**Después, se debe ofrendar al fuego el objeto del habla, junto con el sentido del habla [la lengua]. La habilidad manual y las dos manos deben entregarse al semidiós Indra. La facultad locomotriz y las piernas deben entregarse al Señor Viṣṇu. El placer sensual, junto con los genitales, deben ofrecerse a Prajāpati. El recto, con la capacidad de evacuar, se debe ofrecer, en el lugar correspondiente, a Mṛtyu. El instrumento auditivo, junto con la vibración sonora, se debe ofrecer a las deidades regentes de las direcciones. El instrumento del tacto, junto con los objetos del sentido del tacto, debe entregarse a Vāyu. La forma, con la capacidad de ver, debe entregarse al Sol. La lengua, junto con el semidiós Varuna, debe ser ofrecida al agua, y la capacidad olfativa, junto con los dos semidioses Aśvinī-kumāras, debe ofrecerse a la tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/29-30/", "verse_text": "> mano manorathaiś candre\n> buddhiṁ bodhyaiḥ kavau pare\n> karmāṇy adhyātmanā rudre\n> yad-ahaṁ mamatā-kriyā\n> sattvena cittaṁ kṣetra-jñe\n> guṇair vaikārikaṁ pare\n\n> apsu kṣitim apo jyotiṣy\n> ado vāyau nabhasy amum\n> kūṭasthe tac ca mahati\n> tad avyakte 'kṣare ca tat", "devanagari": "> मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यैः कवौ परे\n> कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया\n> सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञए गुणैर्वैकारिकं परे ॥२९॥\n> अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम\n> कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत ॥३०॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente; *manorathaiḥ*—junto con los deseos materiales; *candre*—a Candra, el semidiós de la Luna; *buddhim*—la inteligencia; *bodhyaiḥ*—con el objeto de la inteligencia; *kavau pare*—a la persona erudita suprema, el Señor Brahmā; *karmāṇi*—las actividades materiales; *adhyātmanā*—con el ego falso; *rudre*—al Señor Śiva (Rudra); *yat*—de donde; *aham*—yo soy el cuerpo material; *mamatā*—todo lo que pertenece al cuerpo material es mío; *kriyā*—esas actividades; *sattvena*—junto con el concepto de la existencia; *cittam*—la conciencia; *kṣetra-jñe*—al alma individual; *guṇaiḥ*—junto con las actividades materiales dirigidas por las cualidades materiales; *vaikārikam*—las entidades vivientes sometidas a la influencia de las modalidades materiales; *pare*—en el Ser Supremo; *apsu*—en el agua; *kṣitim*—la tierra; *apaḥ*—el agua; *jyotiṣi*—en los astros luminosos, y en concreto, en el Sol; *adaḥ*—el brillo; *vāyau*—en el aire; *nabhasi*—en el cielo; *amum*—este; *kūṭasthe*—en el concepto materialista de la vida; *tat*—este; *ca*—también; *mahati*—en el *mahat-tattva*, la energía material total; *tat*—este; *avyakte*—en lo no manifestado; *akṣare*—en la Superalma; *ca*—también; *tat*—este.", "translation": "**La mente, junto con todos los deseos materiales, debe fundirse en el semidiós de la Luna. Todos los objetos de la inteligencia, con la inteligencia misma, deben situarse en el Señor Brahmā. El ego falso, que está sometido a la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza y que nos induce a pensar: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con el cuerpo es mío», debe fundirse, junto con las actividades materiales, en Rudra, la deidad regente del ego falso. La conciencia material, junto con el objetivo del pensamiento, debe fundirse en el ser viviente individual, y los semidioses, que actúan bajo las modalidades de la naturaleza material, deben fundirse, junto con el ser viviente desvirtuado, en el Ser Supremo. La tierra debe fundirse en el agua, el agua en el brillo del Sol, este brillo en el aire, el aire en el cielo, el cielo en el ego falso, el ego falso en la energía material total, la energía material total en los elementos no manifestados [la energía material en su aspecto pradhāna], y, por último, el aspecto componente de la manifestación material en la Superalma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/12/31/", "verse_text": "> ity akṣaratayātmānaṁ\n> cin-mātram avaśeṣitam\n> jñātvādvayo 'tha viramed\n> dagdha-yonir ivānalaḥ", "devanagari": "> इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम\n> ज्ञआत्वाद्वयोऽथ विरमेद्दग्धयोनिरिवानलः ॥३१॥", "synonyms": "*iti*—así; *akṣaratayā*—debido a que es espiritual; *ātmānam*—uno mismo (el alma individual); *cit-mātram*—completamente espiritual; *avaśeṣitam*—lo restante (después de que los elementos materiales se fundan, uno tras otro, en la Superalma original); *jñātvā*—entender; *advayaḥ*—sin diferencia, o cualitativamente igual a Paramātmā; *atha*—así; *viramet*—se debe poner fin a la existencia material; *dagdha-yoniḥ*—cuya fuente (la madera) se ha consumido; *iva*—como; *analaḥ*—las llamas.", "translation": "**De este modo, cuando todas las identificaciones materiales se han fundido en sus respectivos elementos materiales, los seres vivos, que en última instancia son completamente espirituales, pues son cualitativamente uno con el Ser Supremo, deben poner fin a su existencia material, del mismo modo que las llamas se apagan cuando la leña en que arden se ha consumido. Cuando el cuerpo material se hace volver a los diversos elementos materiales, solo permanece el ser espiritual. Ese ser espiritual es Brahman, y es cualitativamente uno con el Parabrahman.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales»."}
{"ref": "sb/7/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> kalpas tv evaṁ parivrajya\n> deha-mātrāvaśeṣitaḥ\n> grāmaika-rātra-vidhinā\n> nirapekṣaś caren mahīm", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषितः\n> ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *kalpaḥ*—la persona capacitada para someterse a las austeridades de *sannyāsa*, la orden de vida de renuncia, o para dedicarse al estudio del conocimiento trascendental; *tu*—pero; *evam*—de este modo (como antes se explicó); *parivrajya*—comprendiendo perfectamente su identidad espiritual, y viajando así de un lugar a otro; *deha-mātra*—manteniendo el cuerpo solamente; *avaśeṣitaḥ*—por último; *grāma*—en una aldea; *eka*—una sola; *rātra*—de pasar una noche; *vidhinā*—en el proceso; *nirapekṣaḥ*—sin depender de nada material; *caret*—debe ir de un lugar a otro; *mahīm*—sobre la Tierra.", "translation": "**Śrī Nārada Muni dijo: La persona capacitada para el cultivo de conocimiento espiritual, debe renunciar a todos los lazos materiales y, dando al cuerpo solo lo imprescindible para la vida, debe viajar de un lugar a otro, sin pasar más de una noche en cada población. De ese modo, sin depender de las necesidades del cuerpo, elsannyāsī debe viajar por todo el mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/2/", "verse_text": "> bibhṛyād yady asau vāsaḥ\n> kaupīnācchādanaṁ param\n> tyaktaṁ na liṅgād daṇḍāder\n> anyat kiñcid anāpadi", "devanagari": "> बिभृयाद्यद्यसौ वासः कौपीनाच्छादनं परम\n> त्यक्तं न लिङ्गाद्दण्डादेरन्यत्किञ्चिदनापदि ॥२॥", "synonyms": "*bibhṛyāt*—debe usar; *yadi*—si; *asau*—la persona en la orden de renuncia; *vāsaḥ*—ropa o algo para cubrirse; *kaupīna*—un taparrabos (para cubrirse las partes pudendas); *ācchādanam*—para cubrir; *param*—solo eso; *tyaktam*—abandonado; *na*—no; *liṅgāt*—que los distintivos del *sannyāsī*; *daṇḍa-ādeḥ*—como la vara (*tridaṇḍa)*; *anyat*—otro; *kiñcit*—nada; *anāpadi*—en épocas normales, sin perturbaciones.", "translation": "**La persona que ha entrado en la orden de vida de renuncia, debe renunciar incluso a la ropa de vestir. En caso de ir vestido, no debe llevar más que un taparrabos. El sannyāsī solo debe llevar una daṇḍa y un kamaṇḍalu, y, cuando no sea necesaria, debe prescindir incluso de la daṇḍa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/3/", "verse_text": "> eka eva cared bhikṣur\n> ātmārāmo 'napāśrayaḥ\n> sarva-bhūta-suhṛc-chānto\n> nārāyaṇa-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रयः\n> सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायणः ॥३॥", "synonyms": "*ekaḥ*—solo; *eva*—solamente; *caret*—puede viajar; *bhikṣuḥ*—el *sannyāsī* que pide limosnas; *ātma-ārāmaḥ*—completamente satisfecho en el ser; *anapāśrayaḥ*—sin depender de nada; *sarva-bhūta-suhṛt*—ser un bienqueriente de todas las entidades vivientes; *śāntaḥ*—completamente pacífico; *nārāyaṇa-parāyaṇaḥ*—llegar a depender absolutamente de Nārāyaṇa y volverse Su devoto.", "translation": "**El sannyāsī, completamente satisfecho en el ser, debe vivir pidiendo limosnas de puerta en puerta. No debe depender de ninguna persona ni lugar, debe ser siempre un amistoso bienqueriente de todos los seres vivos, y un devoto pacífico y puro de Nārāyaṇa. De ese modo, debe viajar de un lugar a otro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/4/", "verse_text": "> paśyed ātmany ado viśvaṁ\n> pare sad-asato 'vyaye\n> ātmānaṁ ca paraṁ brahma\n> sarvatra sad-asan-maye", "devanagari": "> पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये\n> आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥४॥", "synonyms": "*paśyet*—debe ver; *ātmani*—en el Alma Suprema; *adaḥ*—este; *viśvam*—universo; *pare*—más allá; *sat-asataḥ*—la creación o causa de creación; *avyaye*—en el Absoluto, que no está sujeto a deterioro; *ātmānam*—él mismo; *ca*—también; *param*—el supremo; *brahma*—absoluto; *sarvatra*—en todas partes; *sat-asat*—en la causa y en el efecto; *maye*—omnipresente.", "translation": "**El sannyāsī siempre debe tratar de ver que el Supremo está presente en todo, y también que todo, e incluso el universo mismo, reposa en el Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/5/", "verse_text": "> supti-prabodhayoḥ sandhāv\n> ātmano gatim ātma-dṛk\n> paśyan bandhaṁ ca mokṣaṁ ca\n> māyā-mātraṁ na vastutaḥ", "devanagari": "> सुप्तिप्रबोधयोः सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक\n> पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुतः ॥५॥", "synonyms": "*supti*—en el estado inconsciente; *prabodhayoḥ*—y en el estado consciente; *sandhau*—en el estado de existencia marginal; *ātmanaḥ*—del propio ser; *gatim*—el movimiento; *ātma-dṛk*—aquel que puede ver realmente el ser; *paśyan*—siempre tratando de ver o entender; *bandham*—el estado de vida condicionada; *ca*—y; *mokṣam*—el estado de vida liberada; *ca*—también; *māyā-mātram*—solo ilusión; *na*—no; *vastutaḥ*—de hecho.", "translation": "**En los estados de consciencia e inconsciencia, y en el estado intermedio entre ambos, debe tratar de comprender el ser y situarse perfectamente en él. De ese modo, debe experimentar que las etapas condicionada y liberada de la vida son simplemente ilusorias y sin auténtica realidad. Con esa elevada comprensión, debe ver solamente a la Verdad Absoluta presente en todo.**", "purport": "El estado inconsciente no es más que ignorancia, oscuridad o existencia material; en el estado consciente, la persona está despierta. El estado marginal, entre la consciencia y la inconsciencia, no tiene existencia permanente. Por lo tanto, aquel que es avanzado en la comprensión del ser debe comprender que la consciencia y la inconsciencia no son más que ilusiones, pues, en esencia, no existen. Lo único que existe es la Verdad Absoluta Suprema. Esto lo confirma el Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Todo existe sobre la base del aspecto impersonal de Kṛṣṇa; sin Kṛṣṇa no puede existir nada. Por lo tanto, el devoto de Kṛṣṇa que es avanzado puede ver al Señor en todas partes, libre de la ilusión."}
{"ref": "sb/7/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/6/", "verse_text": "> nābhinanded dhruvaṁ mṛtyum\n> adhruvaṁ vāsya jīvitam\n> kālaṁ paraṁ pratīkṣeta\n> bhūtānāṁ prabhavāpyayam", "devanagari": "> नाभिनन्देद्ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम\n> कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम ॥६॥", "synonyms": "*na*—no; *abhinandet*—se debe alabar; *dhruvam*—segura; *mṛtyum*—muerte; *adhruvam*—no segura; *vā*—o; *asya*—de este cuerpo; *jīvitam*—la duración de la vida; *kālam*—el tiempo eterno; *param*—supremo; *pratīkṣeta*—se debe observar; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *prabhava*—la manifestación; *apyayam*—la desaparición.", "translation": "**El cuerpo material tiene asegurada la destrucción, y la duración de la vida no se conoce; por lo tanto, no se deben alabar ni la muerte ni la vida. Lo que se debe hacer es observar el eterno factor tiempo, en el que la entidad viviente se manifiesta y desaparece.**", "purport": "Las entidades vivientes del mundo material, y no solo en el presente, sino también en el pasado, viven tratando de resolver el problema del nacimiento y la muerte. Algunos se centran en la muerte, y señalan que toda existencia material es ilusoria, mientras que otros se centran en la vida, tratando de mantenerla perpetuamente y disfrutar de ella hasta el límite de sus posibilidades. Tanto unos como otros son necios y sinvergüenzas. Se nos aconseja que observemos el factor tiempo, que es eterno y es la causa de la aparición y la desaparición del cuerpo material; también se nos aconseja observar el enredo de la entidad viviente en ese factor tiempo. Por esta razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción de su *Gītāvalī*:\n\n> anādi karama-phale,     paḍi' bhavārṇava-jale, \\\\\n> taribāre nā dekhi upāya\n\nDebemos observar las actividades del tiempo eterno, que es la causa del nacimiento y de la muerte. Antes de la creación del milenio actual, las entidades vivientes estaban sometidas a la influencia del factor tiempo, y, en el marco de este factor tiempo, el mundo material comienza a existir y es aniquilado nuevamente. *Bhūtvā bhūtvā pralīyate*. Las entidades vivientes nacen y mueren, vida tras vida, bajo el control del factor tiempo. Ese factor tiempo es la representación impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, quien da a las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material la oportunidad de salir de esta naturaleza por el simple hecho de entregarse a Él."}
{"ref": "sb/7/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/7/", "verse_text": "> nāsac-chāstreṣu sajjeta\n> nopajīveta jīvikām\n> vāda-vādāṁs tyajet tarkān\n> pakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet", "devanagari": "> नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम\n> वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत ॥७॥", "synonyms": "*na*—no; *asat-śāstreṣu*—literatura del tipo de los periódicos, las novelas, las obras de teatro y las fantasías; *sajjeta*—se debe estar apegado o dedicarse a leer; *na*—ni; *upajīveta*—se debe tratar de vivir; *jīvikām*—de alguna carrera literaria profesional; *vāda-vādān*—inútiles debates sobre distintos aspectos de la filosofía; *tyajet*—se deben abandonar; *tarkān*—argumentos y réplicas; *pakṣam*—partido; *kaṁca*—ninguno; *na*—no; *saṁśrayet*—hay que refugiarse en.", "translation": "**La literatura que no es más que una inútil pérdida de tiempo —en otras palabras, la literatura que no trae beneficio espiritual— debe rechazarse. No se debe adoptar la profesión de maestro con miras a ganarse el sustento, ni hay que caer en debates interminables. Tampoco hay que refugiarse en ninguna causa ni en ningún partido.**", "purport": "La persona que desee avanzar en la comprensión espiritual debe poner sumo cuidado en evitar la lectura de libros corrientes. El mundo está lleno de literatura mundana, que crea agitaciones innecesarias en la mente. Esa literatura de periódicos, teatro, novelas y revistas no tiene la finalidad de hacernos progresar en el conocimiento espiritual. Es más, se la describe como lugar de disfrute para cuervos (*tad vāyasaṁ tīrtham*). Todo el que cultive el conocimiento espiritual debe rechazar esa literatura. Además de esto, tampoco hay que preocuparse por las conclusiones de los distintos lógicos y filósofos. Por supuesto, los predicadores a veces se ven en la necesidad de rebatir los argumentos de sus antagonistas, pero, en la medida de lo posible, no hay que dar pie a discusiones. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n*aprayojana-pakṣaṁ na saṁśrayet*\n\n> nāprayojana-pakṣī syān\n> na vṛthā śiṣya-bandha-kṛt\n> na codāsīnaḥ śāstrāṇi\n> na viruddhāni cābhyaset\n\n> na vyākhyayopajīveta\n> na niṣiddhān samācaret\n> evam-bhūto yatir yāti\n> tad-eka-śaraṇo harim\n\n«No hay necesidad de refugiarse en obras literarias inútiles, ni de prestar atención a los muchos que se dicen filósofos y pensadores, inútiles en cuanto se refiere al avance espiritual. No se deben aceptar discípulos por cuestiones de moda o popularidad. Con todos esos supuestos *śāstras*, hay que ser indiferente, sin oponerse ni favorecerlos; no hay que ganarse el sustento cobrando por explicar los *śāstras*. El *sannyāsī* siempre debe ser neutral, y debe buscar siempre la manera de progresar en la vida espiritual, refugiándose por completo en los pies de loto del Señor»."}
{"ref": "sb/7/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/8/", "verse_text": "> na śiṣyān anubadhnīta\n> granthān naivābhyased bahūn\n> na vyākhyām upayuñjīta\n> nārambhān ārabhet kvacit", "devanagari": "> न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद्बहून\n> न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित ॥८॥", "synonyms": "*na*—no; *śiṣyān*—discípulos; *anubadhnīta*—se debe inducir para beneficios materiales; *granthān*—obras literarias inútiles; *na*—no; *eva*—ciertamente; *abhyaset*—debe tratar de entender o cultivar; *bahūn*—muchas; *na*—ni; *vyākhyām*—conferencias; *upayuñjīta*—debe hacer como medio de subsistencia; *na*—ni; *ārambhān*—opulencias innecesarias; *ārabhet*—debe tratar de aumentar; *kvacit*—en ningún momento.", "translation": "**Un sannyāsī nunca debe atraer hacia sí muchos discípulos con el hechizo de los beneficios materiales, ni debe leer innecesariamente muchos libros, o ganarse el sustento dando conferencias. Nunca debe tratar de aumentar de forma innecesaria sus opulencias materiales.**", "purport": "Los falsos *svāmīs* y *yogīs* suelen hacer discípulos atrayéndoles con beneficios materiales. Hay muchos supuestos *gurus* que atraen discípulos hacia sí con la promesa de curar sus enfermedades o aumentar sus opulencias materiales fabricando oro. Los hombres poco inteligentes se sienten atraídos por esas promesas de lucro. Al *sannyāsī* se le prohíbe valerse de esas atractivas promesas materiales para hacer discípulos. A veces los *sannyāsīs* adquieren gran opulencia material y construyen muchos templos y monasterios, pero, en realidad, hay que evitar esos esfuerzos innecesarios. Se deben construir templos y monasterios para predicar el cultivo de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, y no para que sirvan de hoteles gratuitos a personas inútiles tanto material como espiritualmente. Los templos y monasterios deben estar muy lejos de ser clubs inútiles de gente loca. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, damos la bienvenida a todo el que acepte el requisito mínimo de seguir sus cuatro principios regulativos: abstenerse de vida sexual ilícita, no tomar drogas, alcohol o sustancias semejantes, no comer carne, y no participar en juegos de azar. Se debe prohibir estrictamente que los templos y monasterios sirvan de refugio para individuos inútiles, perezosos, o desechados por la sociedad. Los templos y monasterios deben acoger exclusivamente a devotos serios en el empeño de avanzar en el camino espiritual mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra *ārambhān* significa *maṭhādi-vyāpārān*, es decir, «intentos de construir templos y monasterios». La primera función de los *sannyāsīs* es predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pero si, por la gracia de Kṛṣṇa, pueden disponer de los medios necesarios, entonces pueden construir templos y monasterios para que sirvan de refugio a los estudiantes sinceros en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En caso contrario, esos templos y monasterios no hacen ninguna falta."}
{"ref": "sb/7/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/9/", "verse_text": "> na yater āśramaḥ prāyo\n> dharma-hetur mahātmanaḥ\n> śāntasya sama-cittasya\n> bibhṛyād uta vā tyajet", "devanagari": "> न यतेराश्रमः प्रायो धर्महेतुर्महात्मनः\n> शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत ॥९॥", "synonyms": "*na*—no; *yateḥ*—del *sannyāsī*; *āśramaḥ*—los hábitos simbólicos (con *daṇḍa* y *kamaṇḍalu*); *prāyaḥ*—casi siempre; *dharma-hetuḥ*—la causa del avance en la vida espiritual; *mahā-ātmanaḥ*—que es verdaderamente excelso y avanzado; *śāntasya*—que es pacífico; *sama-cittasya*—que ha alcanzado la etapa de equilibrio; *bibhṛyāt*—se pueden aceptar (esos signos simbólicos); *uta*—en verdad; *vā*—o; *tyajet*—se pueden abandonar.", "translation": "**Las personas pacíficas y equilibradas que han hecho un progreso tangible en el cultivo de conciencia espiritual no tienen necesidad de llevar los símbolos del sannyāsī, como la tridaṇḍa y el kamaṇḍalu. Conforme a la necesidad, a veces aceptan esos símbolos, y a veces los rechazan.**", "purport": "En la orden de vida de renuncia se distinguen cuatro etapas: *kuṭīcaka*, *bahūdaka*,*parivrājakācārya* y *paramahaṁsa*. En este verso, el *Śrīmad-Bhāgavatam* habla de aquellos *sannyāsīs* que son *paramahaṁsas*. Los *sannyāsīs* impersonalistas *māyāvādīs* no pueden alcanzar la etapa de*paramahaṁsa*, debido a su concepto impersonal de la Verdad Absoluta. *Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*. La Verdad Absoluta se percibe en tres fases, de las cuales la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, *bhagavān*, es para los *paramahaṁsas*. De hecho, el propio *Śrīmad-Bhāgavatam* es para los *paramahaṁsas* (*paramo nirmatsarāṇāṁ satām*). Quien no haya alcanzado la etapa de*paramahaṁsa* no está capacitado para comprender el *Śrīmad-Bhāgavatam*. El primer deber de los*paramahaṁas*, o *sannyāsīs* de la orden *vaiṣṇava*, es la prédica. Para predicar, esos *sannyāsīs* pueden aceptar los símbolos de *sannyāsa*, como la *daṇḍa* y el *kamaṇḍalu*, o bien no aceptarlos. Por lo general, al*sannyāsī* *vaiṣṇava*, por ser *paramahaṁsa*, se le califica inmediatamente de *bābājī*, y no lleva *kamaṇḍalu* ni*daṇḍa*. Ese *sannyāsī* es libre de aceptar o rechazar los signos de la orden de *sannyāsa*. Él solo piensa: «¿Dónde hay una oportunidad de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?». A veces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa envía a sus representantes *sannyāsīs* a otros países, en los que no se aprecia el significado de la *daṇḍa* y el *kamaṇḍalu*. En esos casos enviamos a nuestros predicadores con ropas normales para que introduzcan nuestros libros y nuestra filosofía. Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Eso podemos hacerlo, o bien vestidos de *sannyāsīs*, o con el atuendo propio de los hombres. Nuestra única preocupación es propagar el interés por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/10/", "verse_text": "> avyakta-liṅgo vyaktārtho\n> manīṣy unmatta-bālavat\n> kavir mūkavad ātmānaṁ\n> sa dṛṣṭyā darśayen nṛṇām", "devanagari": "> अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत\n> कविर्मूकवदात्मानं स दृष्ट्या दर्शयेन्नृणाम ॥१०॥", "synonyms": "*avyakta-liṅgaḥ*—cuyas características de *sannyāsa* no están manifiestas; *vyakta-arthaḥ*—cuyo objetivo es manifiesto; *manīṣī*—esa gran persona santa; *unmatta*—inquieto; *bāla-vat*—como un niño; *kaviḥ*—un gran poeta u orador; *mūka-vat*—como un mudo; *ātmānam*—a sí mismo; *saḥ*—él; *dṛṣṭyā*—por el ejemplo; *darśayet*—debe presentar; *nṛṇām*—a la sociedad humana.", "translation": "**La persona santa tratará de pasar desapercibida ante los ojos de la sociedad humana, pero su objetivo quedará manifiesto por su conducta. Ante la sociedad humana, debe presentarse como un niño inquieto, y, a pesar de ser el orador más grande y reflexivo, debe presentarse como un mudo.**", "purport": "Para pasar desapercibidas, las grandes personalidades muy avanzadas en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden ocultar los signos que las caracterizan como *sannyāsīs*. Para ocultar su identidad, pueden vivir como un niño inquieto o como un mudo, aunque sean los mejores oradores o poetas."}
{"ref": "sb/7/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/11/", "verse_text": "> atrāpy udāharantīmam\n> itihāsaṁ purātanam\n> prahrādasya ca saṁvādaṁ\n> muner ājagarasya ca", "devanagari": "> अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम\n> प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥११॥", "synonyms": "*atra*—aquí; *api*—aunque no manifiestos para el ojo común; *udāharanti*—los sabios eruditos recitan como ejemplo; *imam*—este; *itihāsam*—episodio histórico; *purātanam*—muy antiguo; *prahrādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *ca*—también; *saṁvādam*—la conversación; *muneḥ*—de la gran persona santa; *ājagarasya*—que adoptó la profesión de la serpiente pitón; *ca*—también.", "translation": "**Para presentar un ejemplo histórico de esto, los sabios eruditos recitan la conversación que en el pasado sostuvieron Prahlāda Mahārāja y una gran persona santa que se alimentaba del mismo modo que la serpiente pitón.**", "purport": "La persona santa con quien Prahlāda Mahārāja se encontró había adoptado el proceso de*ājagara-vṛtti*, las condiciones de vida de la serpiente pitón. Esa clase de serpiente, en lugar de desplazarse, permanece en un mismo lugar durante años y come lo que le llega por sí solo. Prahlāda Mahārāja y sus acompañantes se encontraron con aquel gran santo, y le dijeron lo siguiente."}
{"ref": "sb/7/13/12-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/12-13/", "verse_text": "> taṁ śayānaṁ dharopasthe\n> kāveryāṁ sahya-sānuni\n> rajas-valais tanū-deśair\n> nigūḍhāmala-tejasam\n\n> dadarśa lokān vicaran\n> loka-tattva-vivitsayā\n> vṛto 'mātyaiḥ katipayaiḥ\n> prahrādo bhagavat-priyaḥ", "devanagari": "> तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि\n> रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम ॥१२॥\n> ददर्श लोकान्विचरन्लोकतत्त्वविवित्सया\n> वृतोऽमात्यैः कतिपयैः प्रह्रादो भगवत्प्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—a esa (persona santa); *śayānam*—que yacía; *dharā-upasthe*—en el suelo; *kāveryām*—a orillas del río Kāverī; *sahya-sānuni*—en un valle de la montaña Sahya; *rajaḥ-valaiḥ*—cubiertas de tierra y polvo; *tanū-deśaiḥ*—con todas las partes del cuerpo; *nigūḍha*—muy grave y profundo; *amala*—inmaculado; *tejasam*—cuyo poder espiritual; *dadarśa*—él vio; *lokān*—a todos los planetas; *vicaran*—viajando; *loka-tattva*—la naturaleza de los seres vivos (especialmente de los que están tratando de avanzar en conciencia de Kṛṣṇa); *vivitsayā*—tratando de entender; *vṛtaḥ*—rodeado; *amātyaiḥ*—por un séquito real; *katipayaiḥ*—unos pocos; *prahrādaḥ*—Mahārāja Prahlāda; *bhagavat-priyaḥ*—por quien la Suprema Personalidad de Dios siente siempre un gran afecto.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, el más querido servidor de la Suprema Personalidad de Dios, en cierta ocasión salió a recorrer el universo con algunos de sus más íntimos compañeros a fin de estudiar la naturaleza de las personas santas. De ese modo llegó a orillas del Kāverī, en el valle de la montaña Sahya. Allí encontró a una gran persona santa que yacía en el suelo, cubierta de tierra y polvo, pero profundamente absorta en el nivel espiritual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/14/", "verse_text": "> karmaṇākṛtibhir vācā\n> liṅgair varṇāśramādibhiḥ\n> na vidanti janā yaṁ vai\n> so 'sāv iti na veti ca", "devanagari": "> कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभिः\n> न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥१४॥", "synonyms": "*karmaṇā*—por actividades; *ākṛtibhiḥ*—por aspecto físico; *vācā*—por palabras; *lingaiḥ*—por características; *varṇa-āśrama*—relativas a las divisiones específicas materiales y espirituales de *varṇa* y *āśrama*; *ādibhiḥ*—y por otras características; *na vidanti*—no podían comprender; *janāḥ*—la gente en general; *yam*—a quien; *vai*—en verdad; *saḥ*—si aquella persona; *asau*—era la misma persona; *iti*—así; *na*—no; *vā*—o; *iti*—así; *ca*—también.", "translation": "**La gente no podía comprender si aquella persona santa era la misma persona que ellos habían conocido; no podían reconocerle, ni por sus actividades, ni por su aspecto físico, ni por sus palabras, ni por las características de su posición en el varṇāśrama.**", "purport": "Los habitantes de aquel paraje a orillas del Kāverī, en el valle de la montaña Sahya, no podían comprender si aquel santo era la misma persona a quien ellos habían conocido. Por eso se dice: *vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bhujhaya*. El devoto *vaiṣṇava* que es muy avanzado vive de tal manera que nadie puede comprender quién es o qué era. Tampoco se debe tratar de averiguar el pasado de un *vaiṣṇava*. Sin preguntar a la persona santa acerca de su pasado, Prahlāda Mahārāja le ofreció de inmediato respetuosas reverencias."}
{"ref": "sb/7/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/15/", "verse_text": "> taṁ natvābhyarcya vidhivat\n> pādayoḥ śirasā spṛśan\n> vivitsur idam aprākṣīn\n> mahā-bhāgavato 'suraḥ", "devanagari": "> तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयोः शिरसा स्पृशन\n> विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुरः ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a él (a la persona santa); *natvā*—tras ofrecer reverencias; *abhyarcya*—y adorar; *vidhi-vat*—conforme a las reglas y regulaciones de etiqueta; *pādayoḥ*—los pies de loto de la persona santa; *śirasā*—con la cabeza; *spṛśan*—tocar; *vivitsuḥ*—con el deseo de saber acerca de él (de la persona santa); *idam*—las siguientes palabras; *aprākṣit*—preguntó; *mahā-bhāgavataḥ*—el muy avanzado devoto del Señor; *asuraḥ*—aunque nacido en familia de *asuras*.", "translation": "**El avanzado devoto Prahlāda Mahārāja adoró convenientemente a la persona santa que había adoptado el modo de vida de la serpiente pitón, y le ofreció reverencias. Después de adorar al santo y tocar sus pies de loto con su propia cabeza, Prahlāda Mahārāja, con una actitud muy sumisa, le hizo las siguientes preguntas a fin de saber acerca de él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/16-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/16-17/", "verse_text": "> bibharṣi kāyaṁ pīvānaṁ\n> sodyamo bhogavān yathā\n\n> vittaṁ caivodyamavatāṁ\n> bhogo vittavatām iha\n> bhogināṁ khalu deho 'yaṁ\n> pīvā bhavati nānyathā", "devanagari": "> बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा\n> वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह\n> भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥१६॥\n> न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोगः\n> अभोगिनोऽयं तव विप्र देहः पीवा यतस्तद्वद नः क्षमं चेत ॥१७॥", "synonyms": "*bibharṣi*—tú mantienes; *kāyam*—un cuerpo; *pīvānam*—gordo; *sa-udyamaḥ*—el que se esfuerza; *bhogavān*—el que disfruta; *yathā*—como; *vittam*—dinero; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *udyama-vatām*—de personas siempre dedicadas al crecimiento económico; *bhogaḥ*—la complacencia de los sentidos; *vitta-vatām*—para las personas que poseen riquezas en abundancia; *iha*—en este mundo; *bhoginām*—de los disfrutadores, *karmīs*; *khalu*—en verdad; *dehaḥ*—el cuerpo; *ayam*—este; *pīvā*—muy grueso; *bhavati*—se vuelve; *na*—no; *anyathā*—de otra manera.", "translation": "**Al ver que aquella persona santa estaba bastante gorda, Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido señor, tú no haces ningún esfuerzo para ganarte el sustento, pero tienes el cuerpo tan robusto como un disfrutador materialista. Yo sé que los que son muy ricos y no tienen nada que hacer engordan mucho, porque se dedican a comer y dormir y no trabajan.**", "purport": "A Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no le gustaba que sus discípulos engordasen. Le preocupaba mucho ver a sus discípulos gruesos convertidos en *bhogīs*, disfrutadores de los sentidos. Su actitud la confirma la sorpresa que Prahlāda Mahārāja muestra en este verso, al ver a una persona santa que había engordado a pesar de seguir el proceso de *ājagara-vṛtti*. En el mundo material, generalmente vemos que, si un hombre es pobre y delgado, pero poco a poco gana dinero, esforzándose en los negocios o por otros medios, cuando por fin logra el dinero deseado, disfruta de los sentidos a su entera satisfacción. El disfrute de los sentidos hace engordar. Por lo tanto, en la senda del avance espiritual, engordar no es nada satisfactorio."}
{"ref": "sb/7/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/18/", "verse_text": "> na te śayānasya nirudyamasya\n> brahman nu hārtho yata eva bhogaḥ\n> abhogino 'yaṁ tava vipra dehaḥ\n> pīvā yatas tad vada naḥ kṣamaṁ cet", "devanagari": "> कविः कल्पो निपुणदृक्चित्रप्रियकथः समः\n> लोकस्य कुर्वतः कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥१८॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—de ti; *śayānasya*—acostado; *nirudyamasya*—sin actividades; *brahman*—¡oh, persona santa!; *nu*—en verdad; *ha*—es evidente; *arthaḥ*—dinero; *yataḥ*—del cual; *eva*—en verdad; *bhogaḥ*—disfrute de los sentidos; *abhoginaḥ*—de aquel que no está ocupado en disfrute de los sentidos; *ayam*—este; *tava*—tuyo; *vipra*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito!; *dehaḥ*—cuerpo; *pīvā*—gordo; *yataḥ*—cómo es; *tat*—ese hecho; *vada*—por favor, di; *naḥ*—a nosotros; *kṣamam*—disculpa; *cet*—si he hecho una pregunta impertinente.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa!, tú conoces perfectamente la realidad trascendental, de modo que ya no tienes que hacer nada, y por eso yaces acostado. También es evidente que no tienes dinero para complacer los sentidos. ¿Cómo, entonces, ha engordado tanto tu cuerpo? En estas circunstancias, y si no consideras mi pregunta impertinente, por favor, explícame cómo ha ocurrido esto.**", "purport": "Por lo general, aquellos que están ocupados en el cultivo espiritual solo comen una vez al día, ya sea por la tarde o por la noche. Por supuesto, con una sola comida al día, es difícil engordar. Sin embargo, aquel gran sabio estaba bastante gordo, y esto a Prahlāda Mahārāja le resultaba sorprendente. Cuando un trascendentalista adquiere experiencia en la autorrealización su rostro, ciertamente, se llena de brillo. El cuerpo de la persona avanzada en la autorrealización se debe considerar cuerpo de *brāhmaṇa*. Aquella persona santa de rostro brillante permanecía acostada y no trabajaba, pero estaba bastante gorda. Prahlāda Mahārāja, sorprendido, quiso preguntarle al respecto."}
{"ref": "sb/7/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/19/", "verse_text": "> kaviḥ kalpo nipuṇa-dṛk\n> citra-priya-kathaḥ samaḥ\n> lokasya kurvataḥ karma\n> śeṣe tad-vīkṣitāpi vā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनिः\n> स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रितः ॥१९॥", "synonyms": "*kaviḥ*—muy erudito; *kalpaḥ*—experto; *nipuṇa-dṛk*—inteligente; *citra-priya-kathaḥ*—capaz de hablar con palabras dulces, que son agradables al corazón; *samaḥ*—equilibrado; *lokasya*—de la gente en general; *kurvataḥ*—ocupados en; *karma*—trabajo fruitivo; *śeṣe*—tú estás acostado; *tat-vīkṣitā*—viéndoles; *api*—aunque; *vā*—o.", "translation": "**Tu Señoría pareces una persona erudita, experta e inteligente en todo aspecto. Hablas muy bien, y dices cosas que resultan agradables al corazón. Ves que la gente está ocupada en actividades fruitivas, pero tú yaces aquí inactivo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja estudió los rasgos corporales de la persona santa, y por su fisonomía comprendió que era inteligente y experto, aunque permaneciese tendido y sin hacer nada. Prahlāda, naturalmente, sentía gran curiosidad por saber la razón de que permaneciera acostado e inactivo en aquel lugar."}
{"ref": "sb/7/13/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/20/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> sa itthaṁ daitya-patinā\n> paripṛṣṭo mahā-muniḥ\n> smayamānas tam abhyāha\n> tad-vāg-amṛta-yantritaḥ", "devanagari": "> श्रीब्राह्मण उवाच\n> वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान्नन्वार्यसम्मतः\n> ईहोपरमयोर्नॄणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—el gran santo Nārada Muni dijo; *saḥ*—aquella persona santa (acostada); *ittham*—de este modo; *daitya-patinā*—por el rey de los *daityas* (Prahlāda Mahārāja); *paripṛṣṭaḥ*—con abundantes preguntas; *mahā-muniḥ*—la gran persona santa; *smayamānaḥ*—sonriendo; *tam*—a él (a Prahlāda Mahārāja); *abhyāha*—dispuesto a dar respuestas; *tat-vāk*—de sus palabras; *amṛta-yantritaḥ*—cautivado por el néctar.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Al escuchar las preguntas de Prahlāda Mahārāja, el rey de los daityas, la persona santa quedó cautivada por aquella lluvia de palabras nectáreas, y, con el rostro sonriente, satisfizo la curiosidad de Prahlāda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/21/", "verse_text": "> śrī-brāhmaṇa uvāca\n> vededam asura-śreṣṭha\n> bhavān nanv ārya-sammataḥ\n> īhoparamayor nṝṇāṁ\n> padāny adhyātma-cakṣuṣā", "devanagari": "> यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गतः सदा\n> भक्त्या केवलयाज्ञआनं धुनोति ध्वान्तमर्कवत ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-brāhmaṇaḥ uvāca*—el *brāhmaṇa* contestó; *veda*—sabes muy bien; *idam*—todas esas cosas; *asura-śreṣṭha*—¡oh, el mejor de los *asuras*!; *bhavān*—tú; *nanu*—en verdad; *ārya-sammataḥ*—cuyas actividades cuentan con la aprobación de hombres civilizados; *īhā*—de inclinación; *uparamayoḥ*—de la disminución; *nṛṇām*—de la gente en general; *padāni*—diferentes etapas; *adhyātma-cakṣuṣā*—con ojos trascendentales.", "translation": "**El brāhmaṇa santo dijo: ¡Oh, el mejor de los asuras, Prahlāda Mahārāja, que eres reconocido por los hombres avanzados y civilizados!, tú eres consciente de las distintas etapas de la vida, debido a que tus ojos son trascendentales por naturaleza. Con ellos puedes ver el carácter de los hombres, y de ese modo conoces claramente los resultados de la aceptación y el rechazo de las cosas.**", "purport": "Gracias a la visión pura propia del servicio devocional, un devoto puro como Prahlāda Mahārāja puede comprender la mente de los demás. Un devoto como Prahlāda Mahārāja no tiene dificultad en analizar el carácter de otra persona."}
{"ref": "sb/7/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/22/", "verse_text": "> yasya nārāyaṇo devo\n> bhagavān hṛd-gataḥ sadā\n> bhaktyā kevalayājñānaṁ\n> dhunoti dhvāntam arkavat", "devanagari": "> तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम\n> सम्भाषणीयो हि भवानात्मनः शुद्धिमिच्छता ॥२२॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *nārāyaṇaḥ devaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; *bhagavān*—el Señor; *hṛt-gataḥ*—en lo profundo del corazón; *sadā*—siempre; *bhaktyā*—con servicio devocional; *kevalayā*—solo; *ajñānam*—ignorancia; *dhunoti*—limpia; *dhvāntam*—oscuridad; *arka-vat*—como el Sol.", "translation": "**Como eres un devoto puro, en lo más hondo de tu corazón predomina Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en toda opulencia. Él siempre aleja la oscuridad de la ignorancia, como el Sol, que aparta la oscuridad del universo.**", "purport": "Las palabras *bhaktyā kevalayā* indican que, por el simple hecho de practicar servicio devocional, se puede lograr la plenitud de todo conocimiento. Kṛṣṇa es el amo de todo conocimiento (*aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ*). El Señor está situado en el corazón de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*), y, cuando Se siente complacido con un devoto, le instruye. Sin embargo, las instrucciones que permiten avanzar progresivamente en el servicio devocional las imparte únicamente a los devotos. A los demás, a los no devotos, el Señor les da instrucciones conforme a la modalidad de su entrega. Al devoto puro se le describe con las palabras *bhaktyā kevalayā*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que *bhaktyā kevalayā* significa *jñāna-karmādy-amiśrayā*, «sin mezcla de actividades fruitivas o conocimiento especulativo». Por el simple hecho de entregarse a los pies de loto del Señor, el devoto recibe toda iluminación y conocimiento."}
{"ref": "sb/7/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/23/", "verse_text": "> tathāpi brūmahe praśnāṁs\n> tava rājan yathā-śrutam\n> sambhāṣaṇīyo hi bhavān\n> ātmanaḥ śuddhim icchatā", "devanagari": "> तृष्णया भववाहिन्या योग्यैः कामैरपूर्यया\n> कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजितः ॥२३॥", "synonyms": "*tathāpi*—aun así; *brūmahe*—voy a responder; *praśnān*—todas las preguntas; *tava*—tuyas; *rājan*—¡oh, rey!; *yathā-śrutam*—como he aprendido de las autoridades; *sambhāṣaṇīyaḥ*—interlocutor idóneo; *hi*—en verdad; *bhavān*—tú; *ātmanaḥ*—del ser; *śuddhim*—purificación; *icchatā*—por el que desea.", "translation": "**Mi querido rey, aunque tú lo sabes todo, me has planteado algunas preguntas, que trataré de responderte conforme a lo que he aprendido escuchando a las autoridades. No puedo guardar silencio acerca de esto, pues una personalidad como tú es el interlocutor ideal para quien desea la purificación del ser.**", "purport": "Las personas santas no tienen deseo de hablar con todo el mundo, pues son graves y silenciosas. Por lo general, el hombre corriente no necesita de consejos, y la persona santa no debe dirigirse a él a menos que le vea dispuesto a recibir instrucciones. A veces, sin embargo, las personas santas hablan a los hombres corrientes, haciendo gala de su gran bondad. Pero Prahlāda Mahārāja no era un hombre común y corriente; por lo tanto, incluso una personalidad grande y excelsa hubiera tenido que responder a cualquier pregunta que él plantease. Por esa razón, el *brāhmaṇa* santo no permaneció en silencio, sino que se dispuso a responder. Pero no dio respuestas de su propia invención. Esto se indica con las palabras *yathā-śrutam*, que significan «como he escuchado de las autoridades». En el sistema de *paramparā*, cuando las preguntas son genuinas, las respuestas también lo son. Es necesario citar los *śāstras* y dar respuestas conforme al conocimiento védico. Los *Vedas* reciben el nombre de *śruti*, porque el conocimiento que contienen se recibe de las autoridades. Las afirmaciones de los *Vedas* se denominan *śruti-pramāṇa*. Debemos citar el testimonio del*śruti*, es decir, de los *Vedas*, las Escrituras védicas; de ese modo, nuestras afirmaciones serán correctas. De lo contrario, nuestras palabras serán producto de la invención mental."}
{"ref": "sb/7/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/24/", "verse_text": "> tṛṣṇayā bhava-vāhinyā\n> yogyaiḥ kāmair apūryayā\n> karmāṇi kāryamāṇo 'haṁ\n> nānā-yoniṣu yojitaḥ", "devanagari": "> यदृच्छया लोकमिमं प्रापितः कर्मभिर्भ्रमन\n> स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥२४॥", "synonyms": "*tṛṣṇayā*—debido a deseos materiales; *bhava-vāhinyā*—llevado por el vaivén de las leyes materiales de la naturaleza; *yogyaiḥ*—como corresponde; *kāmaiḥ*—por deseos materiales; *apūryayā*—sin fin, uno tras otro; *karmāṇi*—actividades; *kāryamāṇaḥ*—constantemente empujado a realizar; *aham*—yo; *nānā-yoniṣu*—en distintas formas de vida; *yojitaḥ*—ocupado en la lucha por la existencia.", "translation": "**Víctima de insaciables deseos materiales, yo era arrastrado por las olas de las leyes de la naturaleza material; de ese modo, me dediqué a diversas actividades, luchando por la existencia en distintas formas de vida.**", "purport": "Mientras desee satisfacer distintos tipos de deseos materiales, la entidad viviente tendrá que pasar continuamente de un cuerpo a otro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, del mismo modo que una brizna de hierba cae a un río y es zarandeada de un lugar a otro junto con toda clase de maderas y ramas de árboles, la entidad viviente también flota en el océano de la existencia material y es sacudida y zarandeada de una condición material a otra. Eso se denomina lucha por la existencia. Un determinado tipo de actividades fruitivas llevan a la entidad viviente a tomar un cuerpo de determinada forma; a su vez, las acciones realizadas con ese cuerpo son causa de otro cuerpo. Por lo tanto, es necesario poner fin a esas actividades materiales, y la oportunidad para hacerlo se nos da en la forma humana de vida. En concreto, debemos ocupar nuestra capacidad de actuar, nuestra energía, en el servicio del Señor, ya que, de ese modo, las actividades materiales, de modo natural, se detendrán. Para satisfacer nuestros deseos, debemos entregarnos al Señor Supremo, pues Él sabe cómo satisfacerlos. Es posible que tengamos muchos deseos materiales, pero incluso así debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. De ese modo purificaremos nuestra lucha por la existencia.\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (*Bhāg.* 2.3.10).\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11)."}
{"ref": "sb/7/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/25/", "verse_text": "> yadṛcchayā lokam imaṁ\n> prāpitaḥ karmabhir bhraman\n> svargāpavargayor dvāraṁ\n> tiraścāṁ punar asya ca", "devanagari": "> तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये\n> कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम ॥२५॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—llevado por las olas de la naturaleza material; *lokam*—forma humana; *imam*—esta; *prāpitaḥ*—obtenida; *karmabhiḥ*—por la influencia de diversas actividades fruitivas; *bhraman*—vagar de una forma de vida a otra; *svarga*—a los planetas celestiales; *apavargayoḥ*—de la liberación; *dvāram*—a la puerta; *tiraścām*—a especies de vida inferiores; *punaḥ*—de nuevo; *asya*—de los seres humanos; *ca*—y.", "translation": "**En el curso del proceso evolutivo, que tiene su causa en las actividades fruitivas debidas a la indeseable complacencia de los sentidos, he recibido esta forma humana de vida, que puede llevarme a los planetas celestiales, a la liberación, a las especies inferiores o a nacer de nuevo entre los seres humanos.**", "purport": "Todas las entidades vivientes del mundo material están sometidas al ciclo de nacimientos y muertes conforme a las leyes de la naturaleza. Esa lucha, el nacimiento y la muerte en diversas especies, puede denominarse proceso evolutivo, pero en el mundo occidental se ha explicado de modo incorrecto. La teoría de Darwin, que explica la evolución desde las especies animales hasta la forma humana, es incompleta, debido a que no presenta el proceso inverso, es decir, la evolución desde la forma humana a las especies animales. Sin embargo, en este verso, la evolución queda muy bien explicada, conforme al testimonio de la autoridad védica. La vida humana, que se obtiene en el curso del proceso evolutivo, es una oportunidad para elevarse (*svargāpavarga*) o para degradarse (*tiraścāṁ punar asya ca*). Quien emplee debidamente la forma humana podrá elevarse a los sistemas planetarios superiores, en los que se disfruta de una felicidad material muchos miles de veces superior a la que puede ofrecer este planeta; otra opción es cultivar el conocimiento mediante el cual se obtiene la liberación del proceso evolutivo, para de ese modo recuperar nuestro estado original de vida espiritual. Esto se denomina *apavarga*, liberación.\n\nLa vida material se denomina *pavarga*, debido a que en ella estamos sujetos a cinco estados de sufrimiento, representados por las letras *pa, pha, ba, bha* y *ma*. *Pa* significa *pariśrama*, un trabajo muy arduo. *Pha*significa *phena*, la espuma de la boca. Por ejemplo, los caballos, cuando hacen trabajos pesados, sueltan espuma por la boca. *Ba* significa *byarthatā*, desilusión. A pesar de tan arduos esfuerzos, al final nos espera la desilusión. *Bha* significa *bhaya*, miedo. En la vida material, siempre ardemos en el fuego del miedo, ya que nadie sabe nada acerca del futuro. Por último, *ma* significa *mṛtyu*, la muerte. Cuando tratamos de neutralizar estas cinco condiciones de vida —*pa, pha, ba, bha* y *ma*—, obtenemos *apavarga*, la liberación del castigo de la existencia material.\n\nLa palabra *tiraścām* se refiere a una vida degradada. La vida humana, por supuesto, nos proporciona una oportunidad para gozar de las mejores condiciones de vida. Tal como piensan los occidentales, de los monos vienen los seres humanos, que gozan de mayor bienestar en su posición. Sin embargo, quien no emplee la vida humana para *svarga* o *apavarga* caerá de nuevo a la vida degradada de animales como los perros y los cerdos. Por lo tanto, todo ser humano sensato debe considerar si desea elevarse a los planetas superiores, o prepararse para alcanzar la liberación del proceso evolutivo, o recorrer de nuevo todo el proceso evolutivo en formas de vida superiores e inferiores. Quien realice actividades piadosas, podrá elevarse a los sistemas planetarios superiores, u obtener la liberación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; en caso contrario, puede degradarse hasta formas de vida como las del perro, el cerdo, etc. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (9.25): *yānti deva-vratā devān*: Quienes tengan interés en elevarse a los sistemas planetarios superiores (Devaloka o Svargaloka) deben prepararse convenientemente. Del mismo modo, quienes deseen alcanzar la liberación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, también deben prepararse para alcanzar ese objetivo.\n\nNuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es, por lo tanto, el movimiento que trae la bendición más importante para la sociedad humana, pues está enseñando a la gente a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En el *Bhagavad-gītā* (13.22), se afirma claramente que las distintas formas de vida se obtienen debido al contacto con las tres modalidades de la naturaleza material (*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu*). El cuerpo que recibamos en nuestra próxima vida depende de nuestra relación en esta vida con las cualidades materiales de la pasión, la bondad y la ignorancia. La civilización contemporánea ignora el hecho de que, conforme a sus diversas relaciones en el seno de la naturaleza material, la entidad viviente, aunque es eterna, tiene que verse en multitud de condiciones enfermas, que son las distintas especies de vida. La civilización contemporánea no es consciente de las leyes de la naturaleza.\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (*Bg*. 3.27). Todas las entidades vivientes están sometidas por completo al estricto control de las leyes de la naturaleza material; los sinvergüenzas, sin embargo, se consideran independientes. Eso es de necios. La realidad es que no pueden ser independientes. Una civilización de necios es muy peligrosa; por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de que la gente sea consciente de su situación de completa dependencia de las estrictas leyes de la naturaleza, y está tratando de salvarles de caer víctimas de *māyā*, la poderosa energía externa de Kṛṣṇa. El controlador supremo, Kṛṣṇa, está más allá de las leyes de la materia (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*). Por lo tanto, aquel que se entrega a Kṛṣṇa (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*) puede liberarse de inmediato del control de la naturaleza externa (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*). Este debe ser el objetivo de la vida."}
{"ref": "sb/7/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/26/", "verse_text": "> tatrāpi dam-patīnāṁ ca\n> sukhāyānyāpanuttaye\n> karmāṇi kurvatāṁ dṛṣṭvā\n> nivṛtto 'smi viparyayam", "devanagari": "> सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनुः\n> मनःसंस्पर्शजान्दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—ahí; *api*—también; *dam-patīnām*—de hombres y mujeres unidos en matrimonio; *ca*—y; *sukhāya*—en busca de placer, especialmente el placer de la vida sexual; *anya-apanuttaye*—para evitar el sufrimiento; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *kurvatām*—siempre ocupados en; *dṛṣṭvā*—al observar; *nivṛttaḥ asmi*—ahora he dejado (esas actividades); *viparyayam*—lo contrario.", "translation": "**En la forma humana de vida, hombres y mujeres se unen para disfrutar del placer sensual del sexo, pero en la experiencia práctica hemos observado que ninguno de ellos es feliz. Por lo tanto, al ver que se obtiene el resultado contrario, he dejado de tomar parte en actividades materialistas.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja dice: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*. Hombre y mujer buscan el disfrute sexual, y, cuando se unen mediante la ceremonia ritual del matrimonio, son felices durante algún tiempo; pero finalmente surgen diferencias, y por eso hay tantas separaciones y divorcios. Aunque todos, hombres y mujeres, están verdaderamente deseosos de disfrutar de la vida por medio de la unión sexual, el resultado es desunión y sufrimiento. El matrimonio es una concesión que se hace a hombres y mujeres para que disfruten de una vida sexual de forma restringida; así lo recomienda también la Suprema Personalidad de Dios en el *Bhagavad-gītā*: *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: La vida sexual que no va en contra de los principios de la religión es Kṛṣṇa. Toda entidad viviente está siempre deseosa de disfrutar de la vida sexual, ya que la vida materialista consiste en comer, dormir, tener relaciones sexuales y sentir temor. En la vida animal, estos principios no pueden regularse, pero, en la sociedad humana, esas actividades de comer, dormir, disfrutar de la vida sexual y sentir temor, que los hombres tienen en común con los animales, tienen que estar sujetas a regulaciones. Para regular la comida, por ejemplo, los *Vedas* recomiendan comer *yajña-śiṣṭa*, es decir,*prasāda*, alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa. *Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ*: «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio» (*Bg.* 3.13). En la vida material cometemos actividades pecaminosas, especialmente al comer; debido a esas actividades pecaminosas, las leyes de la naturaleza nos condenan a recibir como castigo otro cuerpo. Comer y tener relaciones sexuales son necesidades esenciales; por esa razón, la sociedad humana sigue las restricciones de los mandamientos védicos, que le permiten comer, dormir, disfrutar de la vida sexual y vivir protegida del temor, y, al mismo tiempo, elevarse progresivamente hasta liberarse del castigo de la existencia material. De este modo, los mandamientos de los *Vedas* acerca del matrimonio son una concesión hecha a la sociedad humana; el ideal es que el hombre y la mujer se unan en una ceremonia ritual de matrimonio para ayudarse el uno al otro a avanzar en la vida espiritual. Por desgracia, y especialmente en la era actual, hombres y mujeres se unen para disfrutar sin restricciones de la vida sexual. Así, caen en la trampa, y se ven obligados a nacer de nuevo en formas animales para satisfacer sus propensiones animales. Por esa razón, los mandamientos védicos nos advierten: *nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye*. No hay que ser como los cerdos, que disfrutan de la vida sexual sin restricciones y comen cualquier cosa, incluso excremento. El ser humano debe tomar *prasāda* ofrecido a la Deidad, y debe disfrutar de la vida sexual conforme a los mandamientos védicos. Debe ocuparse en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe protegerse de la temible condición de la existencia material, y solo debe dormir lo necesario para recobrarse de la fatiga debida a un intenso trabajo.\n\nEl *brāhmaṇa* erudito dijo que se había retirado por completo del ámbito de las actividades fruitivas porque los que se ocupan en esas actividades no aciertan en el modo correcto de actuar."}
{"ref": "sb/7/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/27/", "verse_text": "> sukham asyātmano rūpaṁ\n> sarvehoparatis tanuḥ\n> manaḥ-saṁsparśajān dṛṣṭvā\n> bhogān svapsyāmi saṁviśan", "devanagari": "> इत्येतदात्मनः स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान\n> विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम ॥२७॥", "synonyms": "*sukham*—la felicidad; *asya*—de ella; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *rūpam*—la posición natural; *sarva*—todas; *īha*—las actividades materiales; *uparatiḥ*—abandonando por entero; *tanuḥ*—el medio de su manifestación; *manaḥ-saṁsparśa-jān*—producto de los impulsos de complacencia de los sentidos; *dṛṣṭvā*—después de ver; *bhogān*—disfrute de los sentidos; *svapsyāmi*—permanezco en silencio, profundamente absorto en pensar en esas actividades materiales; *saṁviśan*—entrar en esas actividades.", "translation": "**La verdadera vida de las entidades vivientes es una vida de felicidad espiritual, que es la verdadera felicidad. Esa felicidad solo puede obtenerse poniendo fin a todas las actividades materiales. El disfrute material de los sentidos no es más que una imaginación. Meditando acerca de esto, he abandonado todas las actividades materiales y permanezco aquí tendido.**", "purport": "En este verso se explica la diferencia entre las filosofías *māyāvādī* y *vaiṣṇava*. Ambos,*māyāvādīs* y *vaiṣṇavas*, saben que las actividades materialistas no dan felicidad. Por esa razón, los filósofos*māyāvādīs* hacen suyo el lema *brahma satyaṁ jagan mithyā*, y aspiran a abstenerse de las falsas actividades materialistas. Su aspiración es poner fin a todo tipo de actividades y fundirse en el Brahman Supremo. Sin embargo, según la filosofía *vaiṣṇava*, el simple hecho de abandonar las actividades materialistas no nos permitirá permanecer inactivos por mucho tiempo; por lo tanto, todo el mundo debe ocuparse en actividades espirituales, pues esas actividades resolverán el problema del sufrimiento en el mundo material. En las Escrituras se dice, por consiguiente, que los filósofos *māyāvādīs*, a pesar de sus esfuerzos por abstenerse de las actividades materialistas y fundirse en el Brahman, y a pesar de que pueden realmente llegar a fundirse en la existencia del Brahman, tienen que caer de nuevo al plano de las actividades materialistas, pues necesitan realizar actividades (*āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ*). De este modo, el supuesto renunciante, sin poder mantener su meditación en el Brahman, vuelve a las actividades materiales y se dedica a abrir hospitales, escuelas, etc. Por lo tanto, no es suficiente con cultivar el conocimiento de que las actividades materialistas no pueden darnos felicidad, y que, en consecuencia, hay que abandonar esas actividades. Hay que abandonar las actividades materiales y adoptar actividades espirituales. De ese modo se llega a la solución del problema. Las actividades espirituales son aquellas que se realizan conforme a la orden de Kṛṣṇa (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*). Cuando se hace lo que dice Kṛṣṇa, las actividades no son materiales. Las actividades de Arjuna, cuando luchó obedeciendo la orden de Kṛṣṇa, por ejemplo, no eran materiales. Luchar es una actividad materialista si se hace por complacer los sentidos, pero luchar siguiendo la orden de Kṛṣṇa es espiritual. Las actividades espirituales nos capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, una vez allí, disfrutar de bienaventuranza espiritual eterna. Aquí, en el mundo material, todo se reduce a una invención mental que nunca puede traernos verdadera felicidad. Por lo tanto, la solución práctica es poner fin a las actividades materialistas y ocuparse en actividades espirituales. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*. Si realizamos actividades para complacer al Señor Supremo, que es Yajña, Viṣṇu, alcanzamos la vida liberada. Sin embargo, si no lo hacemos, permanecemos en una vida de cautiverio."}
{"ref": "sb/7/13/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/28/", "verse_text": "> ity etad ātmanaḥ svārthaṁ\n> santaṁ vismṛtya vai pumān\n> vicitrām asati dvaite\n> ghorām āpnoti saṁsṛtim", "devanagari": "> जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञओ जलकाम्यया\n> मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक्स्वतः ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *etat*—una persona materialmente condicionada; *ātmanaḥ*—de su ser; *sva-artham*—el propio interés; *santam*—que existe dentro de él mismo; *vismṛtya*—olvidando; *vai*—en verdad; *pumān*—la entidad viviente; *vicitrām*—diversidades falsas y atractivas; *asati*—en el mundo material; *dvaite*—distinto del ser; *ghorām*—muy temible (debido a la aceptación continua de nacimientos y muertes); *āpnoti*—se enreda; *saṁsṛtim*—en la existencia material.", "translation": "**De este modo, el alma condicionada que vive dentro del cuerpo olvida su verdadero interés, pues se identifica con el cuerpo. El cuerpo es material, y, por lo tanto, su tendencia natural es sentirse atraído por las diversidades del mundo material. Entonces, la entidad viviente sufre las miserias de la existencia material.**", "purport": "Todo el mundo está tratando de ser feliz porque, como se explicó en el verso anterior: *sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ*: La entidad viviente, en su forma espiritual original, es feliz por naturaleza. El ser espiritual nada tiene que ver con el sufrimiento. Kṛṣṇa siempre es feliz, y, del mismo modo, las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, también son felices por naturaleza; sin embargo, se encuentran en el mundo material, donde han olvidado su relación eterna con Kṛṣṇa, y de este modo han olvidado su verdadera naturaleza. Puesto que cada uno de nosotros es parte de Kṛṣṇa, todos estamos unidos a Él por una relación de gran afecto; sin embargo, hemos olvidado nuestra identidad y pensamos que el cuerpo es el ser; como consecuencia, tenemos que sufrir los problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este concepto erróneo, propio de la vida materialista, persistirá hasta el momento en que lleguemos a entender la relación que nos une a Kṛṣṇa. La felicidad que el alma condicionada busca, en realidad, es solo ilusión, como se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/7/13/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/29/", "verse_text": "> jalaṁ tad-udbhavaiś channaṁ\n> hitvājño jala-kāmyayā\n> mṛgatṛṣṇām upādhāvet\n> tathānyatrārtha-dṛk svataḥ", "devanagari": "> देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मनः सुखमीहतः\n> दुःखात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघाः कृताः कृताः ॥२९॥", "synonyms": "*jalam*—agua; *tat-udbhavaiḥ*—por las hierbas que han crecido dentro del agua; *channam*—cubierta; *hitvā*—abandonar; *ajñaḥ*—un animal necio; *jala-kāmyayā*—deseoso de beber agua; *mṛgatṛṣṇām*—un espejismo; *upādhāvet*—corre tras; *tathā*—de manera similar; *anyatra*—hacia otro lugar; *artha-dṛk*—con intereses personales; *svataḥ*—en sí mismo.", "translation": "**El ciervo, debido a la ignorancia, no puede ver el agua en un pozo cubierto de hierba, y corre a buscarla en otra dirección; del mismo modo, la entidad viviente, cubierta por el cuerpo material, no ve la felicidad que lleva dentro de sí, y corre tras la felicidad del mundo material.**", "purport": "He aquí un ejemplo que nos muestra con gran acierto el modo en que la entidad viviente, por carecer de conocimiento, corre en busca de una felicidad externa a su propio ser. Aquel que comprende su verdadera identidad como ser espiritual puede comprender a Kṛṣṇa, el ser espiritual supremo, y puede comprender la relación de auténtica felicidad que existe entre Kṛṣṇa y él. Es muy interesante señalar que el verso esboza la idea de que el cuerpo se forma a partir del alma espiritual. Los científicos materialistas actuales creen que la vida viene de la materia, pero la realidad es que la materia viene de la vida. La vida, el alma espiritual, se compara en este verso al agua, de la cual brota la materia en forma de matas de juncos. Aquel que ignora el conocimiento científico del alma espiritual no mira hacia el interior del cuerpo para buscar felicidad en el alma; por el contrario, busca la felicidad externamente, del mismo modo que un ciervo que no sabe que el agua está debajo de la hierba y va hacia el desierto en busca de agua. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de eliminar la ignorancia de los seres humanos desorientados que tratan de encontrar agua fuera del ámbito de la vida. *Raso vai saḥ. Raso 'ham apsu kaunteya*: El sabor del agua es Kṛṣṇa. Para saciar nuestra sed, debemos saborear el agua de la relación con Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de los *Vedas*."}
{"ref": "sb/7/13/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/30/", "verse_text": "> dehādibhir daiva-tantrair\n> ātmanaḥ sukham īhataḥ\n> duḥkhātyayaṁ cānīśasya\n> kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "> आध्यात्मिकादिभिर्दुःखैरविमुक्तस्य कर्हिचित\n> मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थैः कामैः क्रियेत किम ॥३०॥", "synonyms": "*deha-ādibhiḥ*—con el cuerpo, la mente, el ego y la inteligencia; *daiva-tantraiḥ*—bajo el control de un poder superior; *ātmanaḥ*—del ser; *sukham*—felicidad; *īhataḥ*—yendo en pos de; *duḥkha-atyayam*—disminución de las condiciones de sufrimiento; *ca*—también; *anīśasya*—de la entidad viviente que está completamente sometida al control de la naturaleza material; *kriyāḥ*—planes y actividades; *moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ*—se frustran una y otra vez.", "translation": "**La entidad viviente trata de obtener felicidad y de liberarse de las causas de aflicción; sin embargo, sus diversos cuerpos dependen por completo del control de la naturaleza material, y todos los planes que elabora en cuerpos sucesivos acaban por frustrarse.**", "purport": "El materialista ignora por completo la acción que, como resultado de sus actividades fruitivas, ejercen sobre él las leyes de la naturaleza material, y, en su ignorancia, cae en el error de hacer planes para disfrutar de placeres corporales en la forma humana de vida; sin embargo, la realidad es que, a pesar del supuesto crecimiento económico, de las actividades piadosas para la elevación a sistemas planetarios superiores, y de tantos otros medios a los que recurre, acaba siendo víctima de las reacciones de sus actividades fruitivas. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor dice:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Los deseos y actividades del ser vivo son observados por la Superalma, que es *upadraṣṭā*, el supervisor, y es quien ordena a la naturaleza material satisfacer los diversos deseos de la entidad viviente. Como se afirma claramente en el*Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\nEl Señor está situado en el corazón de todos y, conforme a nuestros deseos, nos concede distintos tipos de cuerpos, que son como máquinas. Montada en esa máquina, la entidad viviente vaga por todo el universo, bajo el control de la naturaleza y las modalidades materiales. Por lo tanto, la entidad viviente no es libre en absoluto para actuar, sino que depende por completo del control de la naturaleza material, que, a su vez, depende por completo del control de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn cuanto cae en la trampa de los deseos materiales de adueñarse de la naturaleza material, la entidad viviente queda sujeta al control de la naturaleza material, que obedece a la supervisión del Alma Suprema. Como resultado, encuentra el fracaso una y otra vez en todos los planes que elabora, pero es tan necia que no puede ver la causa de su fracaso. Esa causa se expone en el *Bhagavad-gītā* con gran claridad: Por no haberse entregado a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que realizar actividades bajo el control de la naturaleza material, cuyas leyes son muy estrictas (*daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā*). La única manera de liberarse de ese enredo es entregarse al Señor Supremo. En la forma humana de vida, la entidad viviente tiene que aceptar la instrucción de Kṛṣṇa, la Persona Suprema: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «No hagas planes para lograr la felicidad y alejar el sufrimiento. Nunca lo lograrás. Sencillamente, entrégate a Mí». Por desgracia, la entidad viviente no acepta las instrucciones que el Señor Supremo presenta con gran claridad en el *Bhagavad-gītā*, y, de ese modo, queda eternamente cautiva de las leyes de la naturaleza material.\n\n*Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: Si no actuamos para satisfacer a Kṛṣṇa, a quien se conoce con los nombres de Viṣṇu y Yajña, nos enredaremos en las reacciones de las actividades fruitivas. Esas reacciones pueden ser *pāpa* o *puṇya*, pecaminosas o piadosas. Gracias a las actividades piadosas, nos elevamos a los sistemas planetarios superiores; con las actividades impías, nos degradamos hasta las especies inferiores y somos castigados por las leyes de la naturaleza. En las especies inferiores se pone en marcha el proceso evolutivo, y la entidad viviente, tras cumplir su período de prisión o de castigo en esas especies, recibe de nuevo una forma humana, con la oportunidad de decidir por sí misma sus planes para el futuro. Si vuelve a perder la oportunidad, cae de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, donde a veces se eleva y a veces se degrada, girando en el *saṁsāra-cakra*, la rueda de la existencia material. Como en una rueda, que a veces sube y a veces baja, las estrictas leyes de la naturaleza material llevan a la entidad viviente a sentirse unas veces feliz y otras desdichada en la existencia material. El siguiente verso explica su sufrimiento en el ciclo de la felicidad y la aflicción."}
{"ref": "sb/7/13/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/31/", "verse_text": "> ādhyātmikādibhir duḥkhair\n> avimuktasya karhicit\n> martyasya kṛcchropanatair\n> arthaiḥ kāmaiḥ kriyeta kim", "devanagari": "> पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम\n> भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम ॥३१॥", "synonyms": "*ādhyātmika-ādibhiḥ*—*adhyātmika, adhidaivika* y *adhibhautika*; *duḥkhaiḥ*—por las tres miserias de la vida material; *avimuktasya*—del que no está libre de esas condiciones de miseria (aquel que está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades); *karhicit*—a veces; *martyasya*—de la entidad viviente que tiene que morir; *kṛcchra-upanataiḥ*—cosas obtenidas con grandes sufrimientos; *arthaiḥ*—incluso si se obtiene algún beneficio; *kāmaiḥ*—que puede satisfacer los deseos materiales de la persona; *kriyeta*—qué hacen; *kim*—y de qué vale esa felicidad.", "translation": "**Las actividades materiales siempre están acompañadas de tres tipos de miserias: adhyātmika, adhidaivika yādhibhautika. Así pues, ¿de qué sirve el éxito que pueda obtenerse con esas actividades? Seguiremos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades y las reacciones de las actividades fruitivas.**", "purport": "En el modo de vida materialista, el hombre pobre trabaja sin parar, pero, si al final de su vida ha logrado ciertos bienes materiales, se considera que su vida ha sido un éxito, aunque de nuevo va a morir sufriendo las tres miserias (*adhyātmika, adhidaivika* y *adhibhautika*). Nadie puede eludir esas tres miserias de la vida material, que son las miserias propias del cuerpo y de la mente, las miserias en forma de dificultades impuestas por la sociedad, la comunidad, la nación y las demás entidades vivientes, y las miserias causadas por las perturbaciones naturales, como los terremotos, el hambre, la sequía, las inundaciones, las epidemias, etc. Una persona trabaja arduamente, sufriendo debido a las tres miserias, ansiosa por ganar dinero; cuando al final alcanza su insignificante objetivo, ¿de qué le habrá servido? Además, ni siquiera el *karmī* que logre acumular muchas riquezas materiales podrá disfrutar de ellas, pues la muerte le dejará sin consuelo. Yo he visto personalmente a un hombre que, mientras agonizaba, pedía al médico que le prolongase la vida por cuatro años, para poder completar sus planes materiales. Por supuesto, el médico no pudo hacer nada por alargar la vida de aquel hombre, que murió completamente desconsolado. Esa muerte nos aguarda a todos; después, una vez que las leyes de la naturaleza hayan evaluado nuestra condición mental, recibiremos otra oportunidad de satisfacer los deseos en un cuerpo distinto. Los planes materiales para alcanzar la felicidad material no sirven de nada, pero, bajo el hechizo de la energía ilusoria, los consideramos extraordinariamente valiosos. Muchos han sido los políticos, reformadores sociales y filósofos que murieron en la condición más miserable, sin haber obtenido ningún beneficio concreto de sus planes materiales. Por lo tanto, un hombre juicioso y sensato nunca desea trabajar arduamente en el contexto de las tres miserias, sin otro resultado que morir en el mayor desconsuelo."}
{"ref": "sb/7/13/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/32/", "verse_text": "> paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ\n> lubdhānām ajitātmanām\n> bhayād alabdha-nidrāṇāṁ\n> sarvato 'bhiviśaṅkinām", "devanagari": "> राजतश्चौरतः शत्रोः स्वजनात्पशुपक्षितः\n> अर्थिभ्यः कालतः स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम ॥३२॥", "synonyms": "*paśyāmi*—en la práctica puedo ver; *dhaninām*—de personas que son muy ricas; *kleśam*—las miserias; *lubdhānām*—que son sumamente codiciosas; *ajita-ātmanām*—víctimas de sus sentidos; *bhayāt*—debido al miedo; *alabdha-nidrāṇām*—que sufren de insomnio; *sarvataḥ*—de todas partes; *abhiviśaṅ-kinām*—particularmente temerosos.", "translation": "**El brāhmaṇa continuó: En realidad, veo que el hombre rico, víctima de sus sentidos, está muy codicioso por atesorar riquezas; debido a ello sufre de insomnio, pues, a pesar de sus riquezas y opulencias, todo le produce temor.**", "purport": "Los capitalistas codiciosos atesoran riquezas sometiéndose a condiciones muy penosas; el resultado es que sus mentes están siempre agitadas, pues la honestidad de sus métodos es dudosa. Debido a ello, por la noche no pueden dormir, y tienen que recurrir a los tranquilizantes para poder conciliar el sueño. A veces, ni siquiera las píldoras pueden calmarles. Por consiguiente, el resultado de tanto trabajo y tanto dinero atesorado no es, de ninguna manera, la felicidad; lo único que obtienen es aflicción. ¿De qué sirve adquirir una posición de bienestar, si la mente está siempre perturbada? Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura, en una canción, dice:\n\n> saṁsāra-biṣānale,     dibāniśi hiyā jvale, \\\\\n> juḍāite nā kainu upāya\n\n«Estoy sufriendo el venenoso efecto del disfrute material. Mi corazón siempre está ardiendo y a punto de fallar». El resultado de la inútil acumulación de riquezas de los codiciosos capitalistas es que tienen que sufrir el ardiente fuego de la ansiedad, y tienen que vivir con la preocupación constante de ahorrar dinero e invertirlo adecuadamente a fin de tener cada vez más. Verdaderamente, ese modo de vivir no da felicidad, pero, debido al hechizo de la energía ilusoria, las personas materialistas se ocupan en ese tipo de actividades.\n\nPor lo que se refiere a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, obtenemos dinero de un modo natural, por la gracia de Dios, distribuyendo nuestros libros. Esa distribución de libros no es para complacer nuestros sentidos; son muchas las cosas que se necesitan en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa nos provee del dinero necesario para fortalecer esta misión. La misión de Kṛṣṇa es difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, y para ello es natural contar con el dinero necesario. Por esa razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda nos aconseja que no abandonemos el apego por el dinero que puede emplearse en la difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.256), dice:\n\n> prāpañcikatayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n«Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que, a pesar de ser materiales, están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, se dice que su renunciación es incompleta». El dinero que puede ayudar en la propagación del movimiento para conciencia de Kṛṣṇa no es parte del mundo material, y no debemos abandonarlo, pensando que es material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:\n\n> anāsaktasya viṣayān\n> yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n«La persona que, sin estar apegada a nada, lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está situada correctamente, por encima de todo sentimiento de propiedad» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255). Indudablemente, vienen grandes cantidades de dinero, pero no debemos apegarnos a ese dinero para emplearlo en complacer los sentidos; cada céntimo debe gastarse en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y nunca en complacer los sentidos. Un predicador que recibe grandes cantidades de dinero corre peligro, pues, tan pronto como gasta una simple moneda de la colecta en complacer sus propios sentidos, su posición es la de un caído. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben extremar las precauciones en lo que se refiere a no dar un uso indebido a las inmensas cantidades de dinero necesarias para difundir este movimiento. No hagamos del dinero la causa de nuestro sufrimiento; se debe poner al servicio de Kṛṣṇa, y de ese modo nos traerá felicidad eterna. El dinero es Lakṣmī, la diosa de la fortuna, la compañera de Nārāyaṇa. Lakṣmījī siempre tiene que estar con Nārāyaṇa. Si así lo hacemos, no hay temor de que nos degrademos."}
{"ref": "sb/7/13/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/33/", "verse_text": "> rājataś caurataḥ śatroḥ\n> sva-janāt paśu-pakṣitaḥ\n> arthibhyaḥ kālataḥ svasmān\n> nityaṁ prāṇārthavad bhayam", "devanagari": "> शोकमोहभयक्रोध रागक्लैब्यश्रमादयः\n> यन्मूलाः स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुधः ॥३३॥", "synonyms": "*rājataḥ*—del gobierno; *caurataḥ*—de ladrones y bandidos; *śatroḥ*—de enemigos; *sva-janāt*—de familiares; *paśu-pakṣitaḥ*—de animales y aves; *arthibhyaḥ*—de mendigos y personas que piden caridad; *kālataḥ*—del factor tiempo; *svasmāt*—así como del propio ser; *nityam*—siempre; *prāṇa-artha-vat*—para el que tiene vida o dinero; *bhayam*—temor.", "translation": "**Aquellos a quienes se considera materialmente poderosos y ricos están siempre llenos de ansiedades, debido a las leyes del gobierno, a los ladrones y bandidos, a los enemigos, a los miembros de su familia, a los animales, a las aves, a las personas que piden caridad, al inevitable factor tiempo, e, incluso, debido a ellos mismos. De este modo, siempre están llenos de temor.**", "purport": "La palabra *svasmāt* significa «de sí mismo». Debido al apego por el dinero, la persona muy rica siente temor hasta de sí misma. Tiene miedo de no haber puesto el dinero en un lugar lo bastante seguro, o de haber cometido algún error. Aparte del gobierno, con sus impuestos sobre la renta, y aparte de los ladrones, también los familiares de la persona rica están siempre pensando en cómo aprovecharse de él y quitarle su dinero. A esos familiares, a veces se les califica de *sva-janaka-dasyu*, que significa «ladrones y bandidos disfrazados de familiares». Por lo tanto, no hay necesidad de atesorar riquezas ni de esforzarse por tener cada vez más dinero. En la vida, el verdadero negocio es preguntarse: «¿Quién soy yo?», y comprender el propio ser. Se debe entender la posición de la entidad viviente en el mundo material, así como la manera de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/13/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/34/", "verse_text": "> śoka-moha-bhaya-krodha-\n> rāga-klaibya-śramādayaḥ\n> yan-mūlāḥ syur nṛṇāṁ jahyāt\n> spṛhāṁ prāṇārthayor budhaḥ", "devanagari": "> मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ\n> वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम ॥३४॥", "synonyms": "*śoka*—lamentación; *moha*—ilusión; *bhaya*—temor; *krodha*—ira; *rāga*—apego; *klaibya*—pobreza; *śrama*—trabajo innecesario; *ādayaḥ*—etc.; *yat-mūlāḥ*—la causa original de todo ello; *syuḥ*—se vuelve; *nṛṇām*—de los seres humanos; *jahyāt*—debe abandonar; *spṛhām*—el deseo; *prāṇa*—de fuerza física o prestigio; *arthayoḥ*—y de atesorar dinero; *budhaḥ*—la persona inteligente.", "translation": "**Los seres humanos dotados de inteligencia deben abandonar la causa original de la lamentación, de la ilusión, del temor, de la ira, del apego, de la pobreza y del trabajo innecesario. La causa original de todo ello es el deseo de adquirir dinero y prestigio innecesarios.**", "purport": "He aquí la diferencia entre la civilización védica y la moderna civilización demoníaca. La civilización védica se preocupaba del logro de la autorrealización; con ese fin, se recomendaba disponer de un pequeño volumen de ingresos para mantener juntos el alma y el cuerpo. La sociedad se dividía en *brāhmaṇas*,*kṣatriyas*, *vaiśyas*, y *śūdras*, y los miembros de esa sociedad limitaban sus esfuerzos a resolver las necesidades más elementales. Los *brāhmaṇas*, en particular, no debían tener deseos materiales. Los*kṣatriyas* tenían que gobernar al pueblo, y para ello necesitaban dinero y prestigio. Los *vaiśyas* estaban satisfechos con la producción agrícola y la leche de las vacas; si, llegado el caso, había excedentes en la producción, se permitía el comercio. Los *śūdras* también eran felices, pues las tres clases superiores les proveían de alimento y refugio. Sin embargo, en la demoníaca civilización de nuestros días, no existen ni*brāhmaṇas* ni *kṣatriyas*; solo hay una supuesta clase obrera y una floreciente clase mercantil sin ningún objetivo en la vida.\n\nSegún la civilización védica, la perfección suprema de la vida es entrar en la orden de *sannyāsa*, pero, en la actualidad, la gente no conoce por qué razón hay que aceptar *sannyāsa*. Existe el erróneo concepto de que entrar en la orden de *sannyāsa* es una manera de evadirse de las responsabilidades sociales. Sin embargo, no es ese el motivo para entrar en la orden de *sannyāsa*. Por lo general, *sannyāsa* es la cuarta etapa de la vida espiritual. Se comienza como *brahmacārī*, para luego pasar a *gṛhastha*, *vānaprastha*, y, finalmente, a*sannyāsī*, a fin de aprovechar el tiempo de vida dedicándose por entero al cultivo de la autorrealización.*Sannyāsa* no significa pedir de puerta en puerta para conseguir dinero y complacer los sentidos. Sin embargo, en Kali-yuga no se recomienda tomar *sannyāsa* antes de tiempo, pues todo el mundo se siente más o menos inclinado hacia la complacencia de los sentidos. En su *Néctar de la instrucción* (2), Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe:\n\n> atyāhāraḥ prayāsaś ca\n> prajalpo niyamāgrahaḥ\n> jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca\n> ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati\n\n«Cuando alguien se enreda demasiado en las seis actividades que se enumeran a continuación, su servicio devocional queda arruinado: (1) comer más de lo necesario, o atesorar más dinero del que se necesita; (2) esforzarse en exceso por cosas mundanas muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente de temas mundanos; (4) practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras solamente por seguirlas, y no por avanzar espiritualmente, o rechazar esas reglas y regulaciones y actuar de modo independiente o caprichoso; (5) relacionarse con personas mundanas sin interés en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; y (6) codiciar logros mundanos». El *sannyāsī* debe tener una institución para predicar conciencia de Kṛṣṇa; no tiene necesidad de guardar dinero para sí mismo. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recomendamos que, en cuanto se disponga de dinero, el cincuenta por ciento se invierta en imprimir libros, y el otro cincuenta por ciento se emplee para gastos, en especial para establecer centros por todo el mundo. Los administradores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben extremar su prudencia en este sentido. De lo contrario, el dinero será causa de lamentación, ilusión, temor, ira, apego material, pobreza material, y trabajos arduos e innecesarios. Cuando vivía solo en Vṛndāvana, nunca traté de construir *maṭhās*, templos, sino que me sentía perfectamente satisfecho con la pequeña cantidad de dinero que me reportaba la venta de la revista *Back to Godhead*; con eso tenía suficiente para mantenerme e imprimir. Cuando salí al extranjero, viví conforme al mismo principio; sin embargo, cuando los europeos y americanos comenzaron a aportar dinero en abundancia, comencé a abrir templos y establecí la adoración de la Deidad. Este mismo principio debe seguir vigente. Todo el dinero que se colecte debe emplearse en el servicio de Kṛṣṇa. No se debe destinar a la complacencia de los sentidos ni una sola moneda. Ese es el principio *bhāgavata*."}
{"ref": "sb/7/13/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/35/", "verse_text": "> madhukāra-mahā-sarpau\n> loke 'smin no gurūttamau\n> vairāgyaṁ paritoṣaṁ ca\n> prāptā yac-chikṣayā vayam", "devanagari": "> विरागः सर्वकामेभ्यः शिक्षितो मे मधुव्रतात\n> कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम ॥३५॥", "synonyms": "*madhukāra*—abejas que van de flor en flor recogiendo miel; *mahā-sarpau*—la gran serpiente (la pitón, que no se mueve de un lugar a otro); *loke*—en el mundo; *asmin*—este; *naḥ*—nuestros; *guru*—maestros espirituales; *uttamau*—de primera categoría; *vairāgyam*—renunciación; *paritoṣam ca*—y satisfacción; *prāptāḥ*—obtenida; *yat-śikṣayā*—por cuya instrucción; *vayam*—nosotros.", "translation": "**La abeja y la serpiente pitón son dos excelentes maestros espirituales que con su ejemplo nos enseñan a permanecer satisfechos con poco, y a vivir en un lugar sin necesidad de moverse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/36/", "verse_text": "> virāgaḥ sarva-kāmebhyaḥ\n> śikṣito me madhu-vratāt\n> kṛcchrāptaṁ madhuvad vittaṁ\n> hatvāpy anyo haret patim", "devanagari": "> अनीहः परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम\n> नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान ॥३६॥", "synonyms": "*virāgaḥ*—desapego; *sarva-kāmebhyaḥ*—de todos los deseos materiales; *śikṣitaḥ*—ha sido enseñado; *me*—a mí; *madhu-vratāt*—del abejorro; *kṛcchra*—con grandes dificultades; *āptam*—adquirido; *madhu-vat*—dulce como la miel; *vittam*—dinero; *hatvā*—matar; *api*—incluso; *anyaḥ*—otro; *haret*—se lleva; *patim*—al propietario.", "translation": "**Del abejorro he aprendido a estar desapegado de atesorar dinero, pues, aunque es dulce como la miel, cualquiera puede matar a su propietario y quitárselo.**", "purport": "Si un panal está lleno de miel, alguien irá y se la llevará por la fuerza. Por lo tanto, el que atesora dinero debe comprender que puede ser atacado por el gobierno o los ladrones, o incluso matado por sus enemigos. Las Escrituras dicen que, especialmente en esta era, Kali-yuga, son los mismos gobiernos quienes, en lugar de proteger el dinero de los ciudadanos, se valen del peso de la ley para quitárselo. Por esa razón, el *brāhmaṇa* erudito había decidido no atesorar dinero alguno. Solo debemos poseer lo necesario para afrontar las necesidades inmediatas. No hay por qué disponer de un gran capital, solo para vivir con el miedo de que el gobierno o los ladrones nos lo arrebaten."}
{"ref": "sb/7/13/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/37/", "verse_text": "> anīhaḥ parituṣṭātmā\n> yadṛcchopanatād aham\n> no cec chaye bahv-ahāni\n> mahāhir iva sattvavān", "devanagari": "> क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा\n> क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित ॥३७॥", "synonyms": "*anīhaḥ*—sin deseo de poseer más; *parituṣṭa*—muy satisfecho; *ātmā*—el ser; *yadṛcchā*—por sí solo, sin esfuerzo; *upanatāt*—por las cosas que vienen a nuestra propiedad; *aham*—yo; *no*—no; *cet*—si así; *śaye*—me acuesto; *bahu*—muchos; *ahāni*—días; *mahā-ahiḥ*—una serpiente pitón; *iva*—como; *sattva-vān*—soportando.", "translation": "**No me esfuerzo por conseguir nada, sino que me conformo con lo que viene por sí solo. Si no obtengo nada, sigo paciente y sin agitarme, como la serpiente pitón, y de ese modo permanezco tendido aquí durante muchos días.**", "purport": "El ejemplo de los abejorros debe enseñarnos a ser desapegados; los abejorros van de flor en flor recogiendo gotas de miel para almacenar en su colmena, hasta que viene alguien y se la lleva por la fuerza, sin dejarles nada. Por lo tanto, debemos aprender del abejorro a no guardar más dinero del que necesitamos. Del mismo modo, debemos aprender de la serpiente pitón a permanecer en un lugar durante muchísimos días sin comer, para después comer solamente aquello que viene por sí solo. De este modo, el *brāhmaṇa* erudito explicó las enseñanzas que había aprendido de aquellas dos criaturas, el abejorro y la serpiente pitón."}
{"ref": "sb/7/13/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/38/", "verse_text": "> kvacid alpaṁ kvacid bhūri\n> bhuñje 'nnaṁ svādv asvādu vā\n> kvacid bhūri guṇopetaṁ\n> guṇa-hīnam uta kvacit\n> śraddhayopahṛtaṁ kvāpi\n> kadācin māna-varjitam\n> bhuñje bhuktvātha kasmiṁś cid\n> divā naktaṁ yadṛcchayā", "devanagari": "> श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम\n> भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥३८॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *alpam*—muy poco; *kvacit*—a veces; *bhūri*—una gran cantidad; *bhuñje*—yo como; *annam*—alimento; *svādu*—sabroso; *asvādu*—desabrido; *vā*—o; *kvacit*—a veces; *bhūri*—grande; *guṇa-upetam*—un buen sabor; *guṇa-hīnam*—sin sabor; *uta*—si; *kvacit*—a veces; *śraddhayā*—respetuosamente; *upahṛtam*—traído por alguien; *kvāpi*—a veces; *kadācit*—a veces; *māna-varjitam*—ofrecido sin respeto; *bhuñje*—yo como; *bhuktvā*—tras comer; *atha*—de ese modo; *kasmin cit*—a veces, en algún lugar; *divā*—de día; *naktam*—o de noche; *yadṛcchayā*—según se puede obtener.", "translation": "**A veces como muy poco, y, a veces, una gran cantidad. A veces son alimentos muy sabrosos, y a veces están desabridos. A veces se me ofrece prasāda con gran respeto, y otras veces se me da comida con desdén. A veces como durante el día, y otras veces por la noche. De este modo, como lo que puedo obtener sin dificultad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/39/", "verse_text": "> kṣaumaṁ dukūlam ajinaṁ\n> cīraṁ valkalam eva vā\n> vase 'nyad api samprāptaṁ\n> diṣṭa-bhuk tuṣṭa-dhīr aham", "devanagari": "> क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा\n> वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम ॥३९॥", "synonyms": "*kṣaumam*—ropa hecha de lino; *dukūlam*—seda o algodón; *ajinam*—piel de ciervo; *cīram*—taparrabos; *valkalam*—corteza de árbol; *eva*—tal como es; *vā*—o; *vase*—me pongo; *anyat*—otra cosa; *api*—aunque; *samprāptam*—que puede obtenerse; *diṣṭa-bhuk*—por el destino; *tuṣṭa*—satisfecha; *dhīḥ*—la mente; *aham*—estoy.", "translation": "**Para cubrir mi cuerpo, uso lo que el destino pone a mi alcance, ya sea lana, seda, algodón, corteza de árbol o piel de ciervo, y permanezco completamente satisfecho y libre de agitación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/40/", "verse_text": "> kvacic chaye dharopasthe\n> tṛṇa-parṇāśma-bhasmasu\n> kvacit prāsāda-paryaṅke\n> kaśipau vā parecchayā", "devanagari": "> क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु\n> क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥४०॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *śaye*—me acuesto; *dhara-upasthe*—sobre la superficie de la tierra; *tṛṇa*—sobre hierba; *parṇa*—hojas; *aśma*—piedra; *bhasmasu*—sobre un montón de cenizas; *kvacit*—a veces; *prāsāda*—en palacios; *paryaṅke*—sobre una cama inmejorable; *kaśipau*—sobre una almohada; *vā*—o; *para*—de otro; *icchayā*—por el deseo.", "translation": "**A veces me acuesto sobre la tierra desnuda, a veces sobre hojas, hierba o piedra, a veces sobre un montón de cenizas, y en ocasiones, por voluntad de otros, en un palacio, sobre una maravillosa cama con almohadas.**", "purport": "El *brāhmaṇa* erudito describe distintos tipos de nacimientos, ya que el modo de acostarse varía en función del cuerpo. Unas veces se nace en cuerpo de animal y otras en cuerpo de rey. El que nace en un cuerpo animal tiene que acostarse en el suelo, y el que nace en cuerpo de rey o de persona muy rica puede echarse en las maravillosas habitaciones de grandes palacios amueblados con camas y otras decoraciones. Sin embargo, esas opulencias no vienen por el simple hecho de que la entidad viviente las desee, sino que se obtienen por el deseo supremo (*parecchayā*), o por disposición de *māyā*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, conforme a sus deseos materiales, recibe distintos tipos de cuerpos, que no son otra cosa que máquinas que la naturaleza material le ofrece cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por voluntad del Supremo, tenemos que pasar por distintos cuerpos, con sus respectivas maneras de acostarse."}
{"ref": "sb/7/13/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/41/", "verse_text": "> kvacit snāto 'nuliptāṅgaḥ\n> suvāsāḥ sragvy alaṅkṛtaḥ\n> rathebhāśvaiś care kvāpi\n> dig-vāsā grahavad vibho", "devanagari": "> क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्गः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः\n> रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥४१॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *snātaḥ*—bañarse con mucho esmero; *anulipta-aṅgaḥ*—con todo el cuerpo ungido con pasta de sándalo; *su-vāsāḥ*—vestido con ropas de gran calidad; *sragvī*—adornado con collares de flores; *alaṅkṛtaḥ*—engalanado con alhajas de distintos tipos; *ratha*—en una cuadriga; *ibha*—en un elefante; *aśvaiḥ*—o montado en un caballo; *care*—viajo; *kvāpi*—a veces; *dik-vāsāḥ*—completamente desnudo; *graha-vat*—como si estuviera poseído por un fantasma; *vibho*—¡oh, señor!.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, a veces puedo bañarme con mucho esmero, ungir todo mi cuerpo con pasta de sándalo, adornarme con un collar de flores y vestirme con ropas finas y hermosas alhajas. Entonces viajo como un rey a lomos de un elefante, en una cuadriga, o en un caballo. Otras veces, sin embargo, viajo desnudo, como un poseído por fantasmas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/42/", "verse_text": "> nāhaṁ ninde na ca staumi\n> sva-bhāva-viṣamaṁ janam\n> eteṣāṁ śreya āśāse\n> utaikātmyaṁ mahātmani", "devanagari": "> नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम\n> एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥४२॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *ninde*—blasfemar; *na*—ni; *ca*—también; *staumi*—alabar; *sva-bhāva*—cuya naturaleza; *viṣamam*—contradictoria; *janam*—una entidad viviente o ser humano; *eteṣām*—de todos ellos; *śreyaḥ*—el beneficio supremo; *āśāse*—yo oro; *uta*—en verdad; *aikātmyam*—unidad; *mahā-ātmani*—en la Superalma, el Parabrahman (Kṛṣṇa).", "translation": "**Personas distintas tienen distintas mentalidades. Por eso, no me corresponde ni alabarlas ni blasfemar de ellas. Únicamente les deseo el bien, con la esperanza de que estén dispuestas a lograr la unidad con la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.**", "purport": "En cuanto llegamos al nivel del *bhakti-yoga*, podemos comprender perfectamente que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es el objetivo de la vida (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*). Esta es la enseñanza de todas las Escrituras védicas (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). No tiene sentido alabar o condenar a alguien por sus cualidades o defectos materiales. En el mundo material, bueno y malo no significan nada, pues el que es bueno puede elevarse a un sistema planetario superior, y el que es malo puede degradarse a los sistemas planetarios inferiores. Personas de distintas mentalidades a veces se elevan y a veces se degradan, pero no es ese el objetivo de la vida. Por el contrario, el objetivo de la vida es liberarse de la elevación y la degradación, y emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, la persona santa no hace diferencia entre lo supuestamente bueno y lo supuestamente malo, sino que desea que todos sean felices en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que es el objetivo supremo de la vida."}
{"ref": "sb/7/13/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/43/", "verse_text": "> vikalpaṁ juhuyāc cittau\n> tāṁ manasy artha-vibhrame\n> mano vaikārike hutvā\n> taṁ māyāyāṁ juhoty anu", "devanagari": "> विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे\n> मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥४३॥", "synonyms": "*vikalpam*—distinción (entre bueno y malo, una persona y otra, una nación y otra, y todas las distinciones de este tipo); *juhuyāt*—se deben ofrecer como oblaciones; *cittau*—en el fuego de la conciencia; *tām*—esa conciencia; *manasi*—en la mente; *artha-vibhrame*—la raíz de toda aceptación y rechazo; *manaḥ*—esa mente; *vaikārike*—en el ego falso, la identificación del propio ser con la materia; *hutvā*—ofrecer como oblaciones; *tam*—ese ego falso; *māyāyām*—en la energía material total; *juhoti*—ofrece como oblaciones; *anu*—siguiendo este principio.", "translation": "**La especulación mental que distingue entre bueno y malo debe ser considerada una unidad; entonces debe imbuirse en la mente, que, a su vez, debe imbuirse en el ego falso. Acto seguido, el ego falso debe imbuirse en la energía material total. Este es el proceso para combatir la diferenciación falsa.**", "purport": "Este verso explica la manera en que el *yogī* puede liberarse del apego material. El *karmī*, debido a la atracción que siente por la materia, no puede verse a sí mismo. Los *jñānīs* pueden distinguir entre materia y espíritu, pero los *yogīs*, los mejores de los cuales son los *bhakti-yogīs*, desean regresar al hogar, de vuelta a Dios. Los *karmīs* sucumben por completo a la influencia de la ilusión; los *jñānīs* no están bajo la influencia de la ilusión, pero tampoco han llegado al conocimiento positivo; los *yogīs*, sin embargo, y especialmente los *bhakti-yogīs*, están perfectamente situados en el plano espiritual. Como se confirma en el*Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». El devoto, por lo tanto, se encuentra en una posición segura. El devoto se eleva de inmediato al plano espiritual. Otros, como los *jñānīs*y *haṭha-yogīs*, solo pueden irse elevando hacia el plano espiritual a medida que anulan sus distinciones materiales a nivel psicológico y suprimen el ego falso, que nos hace pensar: «Yo soy el cuerpo, un producto de la materia». Es necesario fundir el ego falso en la energía material total, y fundir la energía material total en la fuente suprema de energía. Ese es el proceso para liberarse de la atracción de la materia."}
{"ref": "sb/7/13/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/44/", "verse_text": "> ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ\n> juhuyāt satya-dṛṅ muniḥ\n> tato nirīho viramet\n> svānubhūty-ātmani sthitaḥ", "devanagari": "> आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनिः\n> ततो निरीहो विरमेत्स्वानुभूत्यात्मनि स्थितः ॥४४॥", "synonyms": "*ātma-anubhūtau*—a la autorrealización; *tām*—ese; *māyām*—el ego falso de la existencia material; *juhuyāt*—debe ofrecer como oblación; *satya-dṛk*—aquel que ha comprendido realmente la Verdad Suprema; *muniḥ*—esa persona introspectiva; *tataḥ*—debido a esa autorrealización; *nirīhaḥ*—sin deseos materiales; *viramet*—debe retirarse por completo de las actividades materiales; *sva-anubhūti-ātmani*—en la autorrealización; *sthitaḥ*—situada de ese modo.", "translation": "**La persona erudita e introspectiva debe darse cuenta de que la existencia material es ilusión. Esto solo es posible mediante la autorrealización. La persona iluminada, que ha visto realmente la verdad, debe abandonar todas las actividades materiales, situándose en el plano de la iluminación espiritual.**", "purport": "Mediante un estudio analítico de la constitución de todo el cuerpo, se puede concluir con certeza que el alma es diferente de todos los constituyentes materiales del cuerpo, como la tierra, el agua, el fuego y el aire. De ese modo, la persona introspectiva (*manīṣī* o *muni*) puede comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma; cuando se ha comprendido al alma espiritual individual, es muy fácil comprender al alma espiritual suprema. Quien, de este modo, logra comprender que el alma individual está subordinada al alma espiritual suprema, alcanza la autorrealización. Como se explica en el capítulo trece del *Bhagavad-gītā*, en el cuerpo hay dos almas. El cuerpo se denomina *kṣetra*, y los ocupantes del cuerpo, los *kṣetra-jñas*, son dos: la Superalma (Paramātmā) y el alma individual. La Superalma y el alma individual son como dos pájaros posados en el mismo árbol (el cuerpo material). Uno de ellos, el olvidadizo pájaro individual, come la fruta del árbol, sin prestar atención a las instrucciones del otro pájaro, que simplemente es testigo de las actividades del primero, que es su amigo. El pájaro olvidadizo, cuando llega a reconocer al amigo supremo que está siempre con él tratando de guiarle en distintos cuerpos, se refugia en los pies de loto de ese pájaro supremo. Como se explica en el proceso de *yoga*: *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*: Quien alcanza la perfección del *yoga* puede ver al amigo supremo por medio de la meditación y entregarse a Él. Ese es el comienzo del*bhakti-yoga*, la verdadera vida en el estado de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/13/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/45/", "verse_text": "> svātma-vṛttaṁ mayetthaṁ te\n> suguptam api varṇitam\n> vyapetaṁ loka-śāstrābhyāṁ\n> bhavān hi bhagavat-paraḥ", "devanagari": "> स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम\n> व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्परः ॥४५॥", "synonyms": "*sva-ātma-vṛttam*—la información de la historia de la autorrealización; *mayā*—por mí; *ittham*—de este modo; *te*—a ti; *su-guptam*—sumamente confidencial; *api*—aunque; *varṇitam*—explicada; *vyapetam*—sin; *loka-śāstrābhyām*—la opinión del hombre común o de la literatura corriente; *bhavān*—Tu Gracia; *hi*—en verdad; *bhagavat-paraḥ*—habiendo comprendido perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, tú eres ciertamente un alma autorrealizada y un devoto del Señor Supremo. A ti no te preocupan ni la opinión pública ni las supuestas escrituras. Por esa razón, no he dudado en explicarte la historia de mi autorrealización.**", "purport": "La persona que es un verdadero devoto de Kṛṣṇa no se preocupa ni de la supuesta opinión pública ni de ningún escrito védico o filosófico. Prahlāda Mahārāja, que es un devoto de esa categoría, siempre desafió las erróneas enseñanzas de su padre y de los supuestos profesores que este designó para educarle. En cambio, se limitó a seguir las instrucciones de Nārada Muni, su *guru*; de ese modo, fue siempre un gran devoto. Esa es la naturaleza del devoto inteligente. El *Śrīmad-Bhāgavatam* enseña: *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*. Aquel que tiene verdadera inteligencia debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, comprendiendo su propia identidad como sirviente eterno de Kṛṣṇa, y de ese modo practicar constantemente el canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/7/13/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/13/46/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> dharmaṁ pāramahaṁsyaṁ vai\n> muneḥ śrutvāsureśvaraḥ\n> pūjayitvā tataḥ prīta\n> āmantrya prayayau gṛham", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> धर्मं पारमहंस्यं वै मुनेः श्रुत्वासुरेश्वरः\n> पूजयित्वा ततः प्रीत आमन्त्र्य प्रययौ गृहम ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *dharmam*—el deber prescrito; *pāramahaṁsyam*—de los*paramahaṁsas*, los seres humanos más perfectos; *vai*—en verdad; *muneḥ*—de la persona santa; *śrutvā*—así escuchando; *asura-īśvaraḥ*—el rey de los *asuras*, Prahlāda Mahārāja; *pūjayitvā*—adorando a la persona santa; *tataḥ*—a continuación; *prītaḥ*—sintiéndose muy complacido; *āmantrya*—pidiendo permiso; *prayayau*—abandonó el lugar; *gṛham*—hacia su hogar.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Prahlāda Mahārāja, el rey de los demonios, tras escuchar las enseñanzas del santo, comprendió los deberes prescritos de la persona perfecta [paramahaṁsa]. Después de ofrecer la debida adoración al santo y de obtener su permiso, partió hacia su hogar.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu, como se cita en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 8.128), dijo:\n\n> kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n> yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya\n\nToda persona bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa puede ser *guru*, maestro espiritual. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja, a pesar de ser un *gṛhastha* y el rey de los demonios, era, al mismo tiempo, un *paramahaṁsa*, el mejor de los seres humanos; por lo tanto, es nuestro *guru*. Su nombre se menciona en la lista de *gurus* o autoridades:\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n(*Bhāg.* 6.3.20)\n\nLa conclusión es que el *paramahaṁsa* es un devoto excelso (*bhagavat-priya*). Ese *paramahaṁsa*, sea cual sea su posición, —*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* o *sannyāsa*—, es igualmente liberado y excelso.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Séptimo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El comportamiento de la persona perfecta»."}
{"ref": "sb/7/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/1/", "verse_text": "> śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n> gṛhastha etāṁ padavīṁ\n> vidhinā yena cāñjasā\n> yāyād deva-ṛṣe brūhi\n> mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> गृहस्थ एतां पदवीं विधिना येन चाञ्जसा\n> यायाद्देवऋषे ब्रूहि मादृशो गृहमूढधीः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Yudhiṣṭhira Mahārāja dijo; *gṛhasthaḥ*—una persona que vive con su familia; *etām*—este (proceso mencionado en el capítulo anterior); *padavīm*—posición de liberación; *vidhinā*—según las instrucciones de las Escrituras védicas; *yena*—por el cual; *ca*—también; *añjasā*—fácilmente; *yāyāt*—puede obtener; *deva-ṛṣe*—¡oh, gran sabio entre los semidioses!; *brūhi*—por favor, explica; *mādṛśaḥ*—como yo; *gṛha-mūḍha-dhīḥ*—que ignora por completo el objetivo de la vida.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran sabio!, por favor, explícame también, conforme a las instrucciones de los Vedas, cómo podemos alcanzar fácilmente la liberación los que permanecemos en el hogar sin conocer el objetivo de la vida.**", "purport": "En los capítulos anteriores el gran sabio Nārada ha explicado cómo deben actuar un *brahmacārī*, un *vānaprastha* y un *sannyāsī.* Explicó primero el comportamiento del *brahmacārī*, el *vānaprastha* y el *sannyāsī* porque estos tres *āśramas*, o estados de vida, son extremadamente importantes para alcanzar el objetivo de la vida. Debe observarse que en el *brahmacārī-āśrama*, en el *vānaprastha-āśrama* y en el *sannyāsa-āśrama* no hay margen para la vida sexual, mientras que la vida sexual está permitida en la vida de *gṛhastha* bajo regulaciones. Nārada Muni, por consiguiente, describió primero el *brahmacarya*, el *vānaprastha* y el *sannyāsa* porque quería recalcar que la vida sexual no es en absoluto necesaria, aunque a aquel que la requiera de modo absoluto se le permite entrar en la vida de *gṛhastha*, o vida de casado, que también está regulada por los *śāstras* y por el *guru.* Yudhiṣṭhira Mahārāja pudo comprender todo esto. Por consiguiente, en su condición de *gṛhastha*, se presentó como *gṛha-mūḍha-dhīḥ*, alguien que es completamente ignorante del objetivo de la vida. Una persona que permanece como hombre de familia en la vida familiar es ciertamente ignorante del objetivo de la vida; no es muy avanzada en inteligencia. Tan pronto como sea posible, uno debe abandonar su llamada vida cómoda en el hogar y prepararse para someterse a austeridades, o *tapasya. Tapo divyaṁ putrakā* [[sb/5/5/1|[SB 5.5.1] ]]. De acuerdo con las instrucciones dadas por Ṛṣabhadeva a Sus hijos, no debemos crearnos una llamada situación cómoda, sino que debemos prepararnos para someternos a austeridades. Así es como un ser humano debe vivir realmente para cumplir el objetivo último de la vida."}
{"ref": "sb/7/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/2/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> gṛheṣv avasthito rājan\n> kriyāḥ kurvan yathocitāḥ\n> vāsudevārpaṇaṁ sākṣād\n> upāsīta mahā-munīn", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> गृहेष्ववस्थितो राजन्क्रियाः कुर्वन्यथोचिताः\n> वासुदेवार्पणं साक्षादुपासीत महामुनीन ॥२॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni dijo; *gṛheṣu*—en el hogar; *avasthitaḥ*—permanecer (el casado generalmente permanece en su hogar con su esposa e hijos); *rājan*—¡oh, rey!; *kriyāḥ*—actividades; *kurvan*—realizar; *yathocitāḥ*—adecuadas (conforme a la instrucción del *guru* y el *śāstra*); *vāsudeva*—al Señor Vāsudeva; *arpaṇam*—dedicar; *sākṣāt*—directamente; *upāsīta*—debe adorar; *mahā-munīn*—a los grandes devotos.", "translation": "**Nārada Muni respondió: Mi querido rey, aquellos que viven en sus hogares como jefes de familia deben realizar actividades para ganarse el sustento, y, en lugar de tratar de disfrutar de los resultados de su trabajo, deben ofrecérselos a Kṛṣṇa, Vāsudeva. Con la compañía de los grandes devotos del Señor, se puede entender perfectamente la manera de satisfacer a Vāsudeva en esta vida.**", "purport": "La vida de *gṛhastha* debe basarse en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. En el*Bhagavad-gītā* (6.1), se dice:\n\n> anāśritaḥ karma-phalaṁ\n> kāryaṁ karma karoti yaḥ\n> sa sannyāsī ca yogī ca\n> na niragnir na cākriyaḥ\n\n«Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa tal como es su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber». Tanto el *brahmacārī* como los *gṛhasthas*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*, todos deben actuar únicamente por la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Todos deben seguir este principio en la vida. Nārada Muni ha explicado ya los principios que rigen la vida de los *brahmacarīs*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*; ahora está explicando cómo debe vivir el *gṛhastha*. El principio básico es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nLa ciencia de satisfacer al Señor Supremo puede aprenderse del modo que aquí se explica: *sākṣād upāsīta mahā-munīn*. La palabra *mahā-munīn* se refiere a las grandes personas santas o devotos. Las personas santas generalmente reciben el nombre de *munis*, o pensadores filósoficos que se centran en temas trascendentales; *mahā-munīn* son aquellos que, además de haber estudiado a fondo el objetivo de la vida, en la práctica se ocupan en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Esas personas son llamadas devotos. Sin relacionarse con ellos, nadie puede aprender la ciencia de *vāsudevārpaṇa*, que consiste en dedicar la vida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn la India se seguían estrictamente los principios de esa ciencia. No hace más de cincuenta años, en las aldeas de Bengala y en los suburbios de Calcuta, yo he visto a la gente ir a escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam*todos los días, al terminar sus actividades, o, por lo menos, al atardecer, antes de acostarse. Todos escuchaban el *Bhāgavatam*. En todas las aldeas se daban clases de *Bhāgavatam*, y de ese modo la gente recibía el beneficio de escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam*, que explica todo lo relacionado con el objetivo de la vida, es decir, la liberación o la salvación. Esto se explicará claramente en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/7/14/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/3-4/", "verse_text": "> śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam\n> avatāra-kathāmṛtam\n> śraddadhāno yathā-kālam\n> upaśānta-janāvṛtaḥ\n\n> sat-saṅgāc chanakaiḥ saṅgam\n> ātma-jāyātmajādiṣu\n> vimuñcen mucyamāneṣu\n> svayaṁ svapnavad utthitaḥ", "devanagari": "> शृण्वन्भगवतोऽभीक्ष्णमवतारकथामृतम\n> श्रद्दधानो यथाकालमुपशान्तजनावृतः ॥३॥\n> सत्सङ्गाच्छनकैः सङ्गमात्मजायात्मजादिषु\n> विमुञ्चेन्मुच्यमानेषु स्वयं स्वप्नवदुत्थितः ॥४॥", "synonyms": "*śṛṇvan*—escuchar; *bhagavataḥ*—del Señor; *abhīkṣṇam*—siempre; *avatāra*—de las encarnaciones; *kathā*—narraciones; *amṛtam*—el néctar; *śraddadhānaḥ*—ser muy fiel en escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios; *yathā-kālam*—conforme al tiempo (por lo general, el *gṛhastha* puede disponer de tiempo al anochecer o por la tarde); *upaśānta*—completamente liberadas de las actividades materiales; *jana*—por personas; *āvṛtaḥ*—rodeado; *sat-saṅgāt*—de esa buena compañía; *śanakaiḥ*—poco a poco; *saṅgam*—relación; *ātma*—en el cuerpo; *jāyā*—esposa; *ātma-ja-ādiṣu*—así como en hijos; *vimuñcet*—debe liberarse del apego por esa compañía; *mucyamāneṣu*—ser separados (de él); *svayam*—personalmente; *svapna-vat*—como un sueño; *utthitaḥ*—despertado.", "translation": "**El gṛhastha siempre debe estar en contacto con personas santas, y, con mucho respeto, escuchar el néctar de las actividades del Señor Supremo y Sus encarnaciones, según se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam y otrosPurāṇas. De ese modo, poco a poco, como el hombre que despierta de un sueño, debe ir desapegándose del afecto por la esposa y los hijos.**", "purport": "El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado con el objetivo de dar a todos los*gṛhasthas* del mundo la oportunidad de escuchar, y especialmente el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*. El proceso, como muchas veces se ha explicado, consiste en escuchar y cantar (*śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*). Todo el mundo debe tener oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa, y especialmente los *gṛhasthas*, que son *mūḍha-dhī*, es decir, ignoran el objetivo de la vida. Por el simple hecho de escuchar, por asistir a las clases en los numerosos centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, donde se comentan los temas de Kṛṣṇa expuestos en el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*, todos se purificarán de sus inclinaciones pecaminosas, que les llevan a caer constantemente en la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar, y la ingestión de drogas, tabaco, alcohol, etc., hábitos todos ellos que han cobrado especial relevancia en estos tiempos. De ese modo pueden elevarse hasta el nivel de la iluminación. *Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*: Por el simple hecho de unirse al *kīrtana* de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y por escuchar las enseñanzas de Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā*, se purificarán, especialmente si también toman *prasāda*. Todo ello se puede encontrar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nEn este verso se explica también concretamente: *śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam*. No se trata de que, una vez leída el *Bhagavad-gītā*, ya no hay que volver a leerla. La palabra *abhīkṣṇam* es muy importante. Debemos escuchar una y otra vez. Nunca debemos dejar de hacerlo, e, incluso si hemos leído muchas veces los mismos temas, debemos volver sobre ellos una y otra vez, pues *bhagavat-kathā*, las palabras de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa, son *amṛtam*, néctar. Cuanto más bebemos ese *amṛtam*, más avanzamos en la vida eterna.\n\nLa misión de la forma humana de vida es alcanzar la liberación; pero, por desgracia, debido a la influencia de Kali-yuga, los *gṛhasthas* se dedican a trabajar arduamente, como asnos, día tras día. Se levantan a primera hora de la mañana y viajan a cien kilómetros de distancia para ganarse el pan. Yo he visto, sobre todo en el mundo occidental, que la gente se levanta a las cinco de la mañana para ir a la oficina o a la fábrica a ganarse el sustento. En Bombay y Calcuta la gente sigue también ese mismo horario. Trabajan arduamente en una oficina o una fábrica, para después invertir otras tres o cuatro horas en el transporte de regreso a casa. A las diez se retiran a descansar, y por la mañana temprano vuelven a levantarse para ir a las oficinas y fábricas. En los *śāstras* se explica que esta clase de trabajo arduo es la vida de los cerdos y comedores de excremento:*nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye*: «De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido la forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento» (*Bhāg.* 5.5.1). Debemos reservar algún tiempo para escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*. Eso es cultura védica. El casado debe trabajar un máximo de ocho horas para ganarse el sustento, y por la tarde, o al anochecer, debe reunirse con devotos para escuchar acerca de las encarnaciones de Kṛṣṇa y Sus actividades, para de ese modo irse liberando poco a poco de las garras de*māyā*. Sin embargo, los casados, en lugar de reservar algún tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa, después de la dura jornada de trabajo en la oficina y en la fábrica, emplean el tiempo en visitar restaurantes o clubs, donde, en vez de escuchar acerca de Kṛṣṇa y Sus actividades, se complacen en escuchar acerca de las actividades políticas de demonios y no devotos, y en disfrutar de relaciones sexuales, vino, mujeres y carne; de ese modo desperdician su tiempo. Eso no es vida de *gṛhastha*, sino vida demoníaca. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, con sus centros repartidos por todo el mundo, brinda a esas personas caídas y condenadas la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa.\n\nEn sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales. Nuestra verdadera misión es comprender que somos alma (*ahaṁ brahmāsmi*), y que, por ello, debemos ocuparnos en otro tipo de actividades. Entonces podremos ser felices.\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (*Bg*. 18.54). La persona que se ocupa en servicio devocional puede liberarse sin dificultad del sueño de la vida materialista."}
{"ref": "sb/7/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/5/", "verse_text": "> yāvad-artham upāsīno\n> dehe gehe ca paṇḍitaḥ\n> virakto raktavat tatra\n> nṛ-loke naratāṁ nyaset", "devanagari": "> यावदर्थमुपासीनो देहे गेहे च पण्डितः\n> विरक्तो रक्तवत्तत्र नृलोके नरतां न्यसेत ॥५॥", "synonyms": "*yāvat-artham*—el esfuerzo imprescindible para ganarse el sustento; *upāsīnaḥ*—ganar; *dehe*—en el cuerpo; *gehe*—en asuntos familiares; *ca*—también; *paṇḍitaḥ*—la persona erudita; *viraktaḥ*—sin el menor apego; *rakta-vat*—como si estuviese muy apegada; *tatra*—en esta; *nṛ-loke*—sociedad humana; *naratām*—la forma humana de vida; *nyaset*—debe representar.", "translation": "**La persona verdaderamente erudita, al mismo tiempo que trabaja lo imprescindible para ganarse el sustento y mantener juntos el cuerpo y el alma, debe vivir en la sociedad humana sin apegarse a los asuntos familiares, aunque externamente parezca muy apegado.**", "purport": "Esta es la imagen de la vida familiar ideal. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya acerca del objetivo de la vida, Rāmānanda Rāya Se lo explicó de distintas maneras, conforme a las indicaciones de las Escrituras reveladas; por último, Śrī Rāmānanda Rāya explicó que todo el mundo puede permanecer en su propia posición de *brāhmaṇa*, *śūdra*, *sannyāsī*, etc., pero, al mismo tiempo, debe tratar de indagar acerca del objetivo de la vida (*athāto brahma-jijñāsā*). Esa es la manera correcta de emplear la forma de vida humana. Cuando desperdiciamos el don de la forma humana, cayendo en las inútiles propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, sin tratar de liberarnos de las garras de*māyā*, que nos ata a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, somos castigados nuevamente y obligados a descender a las especies inferiores para someternos al proceso evolutivo conforme a las leyes de la naturaleza. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*. La entidad viviente, completamente encadenada a la naturaleza material, debe evolucionar desde las especies inferiores a las superiores hasta que, finalmente, regresa a la vida humana y recibe la oportunidad de liberarse de las garras de la materia. La persona santa, sin embargo, aprende de los *śāstras* y del *guru* que nosotros, las entidades vivientes, somos eternos, aunque, debido al contacto con las modalidades bajo las leyes de la naturaleza material, tenemos que sufrir. Por esa razón, su conclusión es que en la forma humana de vida no hay que esforzarse por cosas innecesarias, sino que se debe llevar una vida muy simple, limitándose a mantener el cuerpo y el alma juntos. Es indudable que necesitamos medios de subsistencia; esos medios se establecen en los *śāstras* conforme al *varṇa* y al *āśrama*. Con eso debemos tener suficiente. Por consiguiente, en lugar de anhelar más y más dinero, el devoto sincero del Señor trata de encontrar maneras de ganarse el sustento, y, cuando lo hace, Kṛṣṇa le ayuda. Por lo tanto, ganarse el sustento no es problema. El verdadero problema es cómo liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte y la vejez. Alcanzar esa liberación, y no inventarse necesidades fuera de lugar, es el principio básico de la civilización védica. Debemos estar satisfechos con los recursos de que podamos disponer de forma natural. La civilización materialista contemporánea es el polo opuesto de la civilización ideal. Los supuestos líderes de la sociedad actual inventan cada día una cosa nueva para crear un modo de vida complicado que enreda a la gente cada vez más en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades."}
{"ref": "sb/7/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/6/", "verse_text": "> jñātayaḥ pitarau putrā\n> bhrātaraḥ suhṛdo 'pare\n> yad vadanti yad icchanti\n> cānumodeta nirmamaḥ", "devanagari": "> ज्ञआतयः पितरौ पुत्रा भ्रातरः सुहृदोऽपरे\n> यद्वदन्ति यदिच्छन्ति चानुमोदेत निर्ममः ॥६॥", "synonyms": "*jñātayaḥ*—los parientes, los miembros de la familia; *pitarau*—los padres; *putrāḥ*—los hijos; *bhrātaraḥ*—los hermanos; *suhṛdaḥ*—los amigos; *apare*—y otros; *yat*—todo lo que; *vadanti*—que sugieran (en relación con los medios de subsistencia); *yat*—todo lo que; *icchanti*—deseen; *ca*—y; *anumodeta*—debe estar conforme; *nirmamaḥ*—pero sin tomarles en serio.", "translation": "**En la sociedad humana, la persona inteligente debe organizar sus actividades de un modo muy simple. Si los amigos, los hijos, los padres, los hermanos o cualquier otra persona le hacen sugerencias, externamente debe mostrarse conforme, diciendo: «Sí, está bien», pero internamente debe estar decidido a no llevar una vida complicada que le impida alcanzar el objetivo de la vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/7/", "verse_text": "> divyaṁ bhaumaṁ cāntarīkṣaṁ\n> vittam acyuta-nirmitam\n> tat sarvam upayuñjāna\n> etat kuryāt svato budhaḥ", "devanagari": "> दिव्यं भौमं चान्तरीक्षं वित्तमच्युतनिर्मितम\n> तत्सर्वमुपयुञ्जान एतत्कुर्यात्स्वतो बुधः ॥७॥", "synonyms": "*divyam*—que se obtienen fácilmente de la lluvia que cae del cielo; *bhaumam*—obtenidos de las minas y del mar; *ca*—y; *āntarīkṣam*—obtenidos por casualidad; *vittam*—toda propiedad; *acyuta-nirmitam*—creada por la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—esas cosas; *sarvam*—todas; *upayuñjāna*—utilizar (para toda la sociedad humana o para todos los seres); *etat*—esto (mantener juntos el alma y el cuerpo); *kuryāt*—se debe hacer; *svataḥ*—obtenido por sí solo, sin esfuerzo adicional; *budhaḥ*—la persona inteligente.", "translation": "**Los productos naturales creados por la Suprema Personalidad de Dios deben emplearse para mantener los cuerpos y almas de todas las entidades vivientes. Los productos necesarios para la vida son de tres tipos: los que tienen su origen en el cielo [en la lluvia], los que lo tienen en la tierra [de las minas, mares o campos], y los que provienen de la atmósfera [lo que se obtiene repentina e inesperadamente].**", "purport": "Todos nosotros, las diversas especies de entidades vivientes, somos hijos de la Suprema Personalidad de Dios, como el Señor nos confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.4):\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad-yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen en la naturaleza material mediante su nacimiento, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». El Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el padre de todas las entidades vivientes en sus diversas especies y formas. La persona inteligente puede ver que todas las entidades vivientes, en las 8 400 000 formas corporales, son partes de la Suprema Personalidad de Dios y son Sus hijos. Todo lo que existe en los mundos materiales y espirituales es propiedad del Señor Supremo (*īśāvāsyam idaṁ sarvam*); por lo tanto, todo está relacionado con Él. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice a este respecto:\n\n> prāpañcikatayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n«La renunciación de quien rechaza algo sin conocimiento de la relación de ese objeto con Kṛṣṇa es incompleta» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.256). Los filósofos *māyāvādīs* dicen que la creación material es falsa; pero no lo es; es real; lo que es falso es la idea de que todo pertenece a la sociedad humana. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, pues todo ha sido creado por Él. Todas las entidades vivientes, como hijos del Señor, son Sus partes integrales eternas y, por disposición de la naturaleza, tienen derecho a utilizar la propiedad de su padre. Como se afirma en los *Upaniṣads*: *tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam*. Todo el mundo debe sentirse satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha asignado; nadie debe violar los derechos o propiedades ajenos.\n\nSe dice en el *Bhagavad-gītā*:\n\n> annād bhavanti bhūtāni\n> parjanyād anna-sambhavaḥ\n> yajñād bhavati parjanyo\n> yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de *yajñas* [sacrificios], y el *yajña* nace de los deberes prescritos» (*Bg*. 3.14). Cuando la producción de cereales es suficiente, ni los animales ni los seres humanos hallan dificultad en alimentarse y procurarse el sustento. Así lo ha dispuesto la naturaleza. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*. Todo el mundo actúa bajo la influencia de la naturaleza material; solo los tontos creen que pueden mejorar lo que Dios ha creado. Los jefes de familia son particularmente responsables de velar por el cumplimiento de las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, sin luchas entre hombres, comunidades, sociedades o naciones. La sociedad humana debe utilizar correctamente los dones de Dios, y especialmente los cereales que crecen gracias a la lluvia que cae del cielo. Como se explica en el *Bhagavad-gītā*: *yajñād bhavati parjanyaḥ*. A fin de que las lluvias caigan con regularidad, la humanidad debe celebrar *yajñas*, sacrificios. En el pasado, los *yajñas* se celebraban con ofrendas y oblaciones de *ghī* y cereales, pero, en la era actual, es evidente que esos *yajñas* ya no son posibles, pues, debido a la vida pecaminosa de la sociedad humana, la producción de *ghī* y cereales ha disminuido. Sin embargo, la gente debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, como se recomienda en los *śāstras* (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*). Si la gente de todo el mundo sigue al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y canta la sencilla vibración del nombre y la fama de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, no habrá escasez de lluvia; en consecuencia, habrá una buena producción de cereales, frutas y flores, y todo lo necesario para la vida podrá obtenerse sin dificultad. Los *gṛhasthas*, los jefes de familia, deben asumir la responsabilidad de organizar esa producción natural. Por esa razón, en las Escrituras se dice:*tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ*. La persona inteligente debe tratar de propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa mediante el canto del santo nombre del Señor; entonces, todo lo necesario para la vida vendrá de modo natural."}
{"ref": "sb/7/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/8/", "verse_text": "> yāvad bhriyeta jaṭharaṁ\n> tāvat svatvaṁ hi dehinām\n> adhikaṁ yo 'bhimanyeta\n> sa steno daṇḍam arhati", "devanagari": "> यावद्भ्रियेत जठरं तावत्स्वत्वं हि देहिनाम\n> अधिकं योऽभिमन्येत स स्तेनो दण्डमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*yāvat*—tanto como; *bhriyeta*—pueda ser llenado; *jaṭharam*—el estómago; *tāvat*—eso mismo; *svatvam*—propiedad; *hi*—en verdad; *dehinām*—de las entidades vivientes; *adhikam*—más que eso; *yaḥ*—todo el que; *abhimanyeta*—pueda aceptar; *saḥ*—él; *stenaḥ*—un ladrón; *daṇḍam*—castigo; *arhati*—merece.", "translation": "**Es lícito asumir la propiedad de las riquezas necesarias para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien aspire a mayores propiedades debe ser considerado un ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza.**", "purport": "Por misericordia de Dios, a veces obtenemos grandes cantidades de cereales, una ayuda económica imprevista, o unas ganancias inesperadas en los negocios. De ese modo, podemos obtener más dinero del que necesitamos. ¿Cómo debemos gastarlo? No hay necesidad de atesorar dinero en el banco con el único objetivo de aumentar la cuenta corriente. En el *Bhagavad-gītā* (16.13), se explica que esa mentalidad es asúrica, demoníaca.\n\n> idam adya mayā labdham\n> imaṁ prāpsye manoratham\n> idam astīdam api me\n> bhaviṣyati punar dhanam\n\n«La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo una gran riqueza, y más que ganaré según mis planes. Mucho es mío ahora, y en el futuro aumentará más y más''». El *asura* se preocupa de las riquezas que tiene hoy en el banco, y de cómo aumentarlas mañana; pero los *śāstras*, así como los gobiernos de la era actual, no permiten atesorar riquezas sin restricción. En realidad, si alguien tiene más de lo que precisa, el dinero sobrante debe gastarlo en la causa de Kṛṣṇa. Según la civilización védica, debe dárselo todo al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, como el Señor ordena personalmente en el *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Los *gṛhasthas* deben gastar sus excedentes de dinero únicamente en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nLos *gṛhasthas* deben hacer donaciones para la construcción de templos del Señor Supremo, y para la prédica del *Śrīmad-Bhagavad-gītā*, es decir, la prédica consciente de Kṛṣṇa, por todo el mundo. *Śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam*. En los *śāstras* (los *Purāṇas* y otras Escrituras védicas) hay muchas narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios; todo el mundo debe escucharlas una y otra vez. Por ejemplo, si leemos los dieciocho capítulos del *Bhagavad-gītā*cada día, en cada nueva lectura hallaremos una nueva explicación. Esa es la naturaleza de la literatura trascendental. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de gastar los excedentes de nuestros ingresos en beneficio de toda la humanidad mediante la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En la India, sobre todo, vemos que hay millares de templos que fueron construidos por los más ricos de la sociedad, que no querían ser llamados ladrones y ser castigados.\n\nEste verso es muy importante. En él se explica que quien atesora más dinero del que necesita es un ladrón, y será castigado por las leyes de la naturaleza. Aquel que acumula más dinero del necesario, se llena de un deseo cada vez más intenso de disfrutar de comodidades materiales. Los materialistas están inventando muchísimas necesidades artificiales, y los que tienen dinero, deslumbrados por esas cosas artificiales, tratan de ganar más dinero para poseer todas esas novedades. Esta es la idea que rige el crecimiento económico contemporáneo. Todo el mundo se dedica a ganar dinero; ese dinero se guarda en el banco, y este, entonces, lo pone de nuevo en circulación. En ese ciclo de actividades, todo el mundo se dedica a conseguir cada vez más dinero, con lo cual pierde de vista el objetivo, el ideal de la vida humana. En pocas palabras, puede decirse que todos son ladrones y que merecen ser castigados. Las leyes de la naturaleza imponen su castigo en el ciclo de nacimientos y muertes. Nadie muere completamente satisfecho, pues es imposible satisfacer todos los deseos. Por esa razón, en el momento de la muerte, las personas se sienten muy tristes, pues no han podido satisfacer sus deseos. Entonces, las leyes de la naturaleza les ofrecen otro cuerpo con el que satisfacer sus deseos insatisfechos, y, al nacer y recibir otro cuerpo material, aceptan voluntariamente las tres miserias de la vida."}
{"ref": "sb/7/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/9/", "verse_text": "> mṛgoṣṭra-khara-markākhu-\n> sarīsṛp khaga-makṣikāḥ\n> ātmanaḥ putravat paśyet\n> tair eṣām antaraṁ kiyat", "devanagari": "> मृगोष्ट्रखरमर्काखु सरीसृप्खगमक्षिकाः\n> आत्मनः पुत्रवत्पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत ॥९॥", "synonyms": "*mṛga*—ciervo; *uṣṭra*—camellos; *khara*—asnos; *marka*—monos; *ākhu*—ratones; *sarīsṛp*—serpientes; *khaga*—aves; *makṣikāḥ*—moscas; *ātmanaḥ*—de uno mismo; *putra-vat*—como los hijos; *paśyet*—se debe ver; *taiḥ*—con esos hijos; *eṣām*—de esos animales; *antaram*—diferencia; *kiyat*—qué poca.", "translation": "**Los animales, como los ciervos, camellos, asnos, monos, ratones, serpientes, aves y moscas, deben ser tratados como hijos. ¡Qué poca diferencia hay, en realidad, entre los niños y estos animales inocentes!**", "purport": "La persona consciente de Kṛṣṇa comprende que no hay diferencia entre los animales y los niños inocentes que viven en su hogar. En la vida cotidiana, hemos visto que, en la práctica, el trato que reciben el perro o el gato de la casa está al mismo nivel que el que reciben los niños, sin rastro de envidia. Al igual que los niños, los animales sin inteligencia también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la persona consciente de Kṛṣṇa, aunque sea padre de familia, no debe hacer diferencia entre los niños y los indefensos animales. Por desgracia, la sociedad actual ha dispuesto muchos sistemas para matar animales de todas las especies. Por ejemplo, en los campos de cultivo puede haber muchos ratones, moscas y otras criaturas perjudiciales para la producción, y a veces se les mata con pesticidas. Este verso, sin embargo, prohíbe ese tipo de matanzas. Toda entidad viviente debe nutrirse del alimento que le ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El género humano no debe considerarse disfrutador exclusivo de las propiedades de Dios; los hombres deben entender que los demás animales también tienen derecho a esas propiedades. En este verso se menciona incluso a la serpiente, para indicar que el jefe de familia no debe mirar con malos ojos ni siquiera a las serpientes. Si todo el mundo está perfectamente satisfecho consumiendo los alimentos que el Señor nos ha dado, ¿qué razón hay para la envidia entre los seres vivos? En nuestros días, la gente se siente muy inclinada hacia el ideal de la sociedad comunista; nosotros, sin embargo, no creemos que pueda existir ningún ideal comunista superior al que se explica en este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam*. Los indefensos animales están siendo matados sin consideración alguna incluso en los países comunistas, a pesar de que también deberían tener derecho a vivir del alimento que les corresponde."}
{"ref": "sb/7/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/10/", "verse_text": "> tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa\n> bhajeta gṛha-medhy api\n> yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ\n> yāvad-daivopapāditam", "devanagari": "> त्रिवर्गं नातिकृच्छ्रेण भजेत गृहमेध्यपि\n> यथादेशं यथाकालं यावद्दैवोपपादितम ॥१०॥", "synonyms": "*tri-vargam*—tres principios, a saber, la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; *na*—no; *ati-kṛcchreṇa*—con un esfuerzo muy intenso; *bhajeta*—debe realizar; *gṛha-medhī*—la persona que solo se interesa por la vida familiar; *api*—aunque; *yathā-deśam*—conforme al lugar; *yathā-kālam*—conforme al tiempo; *yāvat*—tanto como; *daiva*—por la gracia del Señor; *upapāditam*—obtenida.", "translation": "**El jefe de familia no es un brahmacārī, ni un sannyāsī, ni un vānaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.**", "purport": "En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: *dharma, artha, kāma* y* mokṣa*(religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual.\n\nLa responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los *vaiśyas* y los*gṛhasthas*. La sociedad humana debe dividirse en *varṇas* y *āśramas*: *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*,*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*. El crecimiento económico es necesario para los*gṛhasthas*. Los *brāhmaṇas* *gṛhasthas* deben permanecer satisfechos con una vida de *adhyayana, adhyāpana, yajana* y *yājana*, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Viṣṇu, o, incluso, de los semidioses. El *brāhmaṇa* debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los *kṣatriyas*, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los *vaiśyas* para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los *śūdras* tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales.\n\nEstos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en el *Bhagavad-gītā* se define con la palabra *ugra-karma*, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. *Ugra-karma* es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra *api* que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no son*gṛhasthas*, es decir, los *brahmacārīs*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Solo una cuarta parte de la población deben ser *gṛhasthas*, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los *gṛhasthas*, *vānaprasthas*, *brahmacārīs* y *sannyāsīs* deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese tipo de civilización se denomina*daiva-varṇāśrama*. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer ese *daiva-varṇāśrama*, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso *varṇāśrama*, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/7/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/11/", "verse_text": "> āśvāghānte 'vasāyibhyaḥ\n> kāmān saṁvibhajed yathā\n> apy ekām ātmano dārāṁ\n> nṛṇāṁ svatva-graho yataḥ", "devanagari": "> आश्वाघान्तेऽवसायिभ्यः कामान्संविभजेद्यथा\n> अप्येकामात्मनो दारां नृणां स्वत्वग्रहो यतः ॥११॥", "synonyms": "*ā*—incluso hasta; *śva*—el perro; *agha*—los animales o entidades vivientes pecaminosas; *ante avasāyibhyaḥ*—a los *caṇḍālas*, los más bajos de los hombres (comedores de perros y de cerdos); *kāmān*—lo necesario para vivir; *saṁvibhajet*—debe dividir; *yathā*—tanto como (merecido); *api*—incluso; *ekām*—una; *ātmanaḥ*—propia; *dārām*—la esposa; *nṛṇām*—de la gente en general; *svatva-grahaḥ*—la esposa, que se considera idéntica al propio ser; *yataḥ*—debido a ello.", "translation": "**A los perros, las personas degradadas, y los intocables y caṇḍālas [comedores de perros], se les debe proporcionar todo lo necesario para vivir, y son los casados quienes deben hacerlo. En el hogar, ningún apego es más estrecho que el que nos une a la esposa; aun así, incluso a ella debe ocupársela en recibir a los huéspedes y visitantes en general.**", "purport": "En la sociedad actual, el perro es parte integrante de la vida doméstica, pero, en el sistema védico de vida familiar, el perro es intocable; como se menciona en este verso, es correcto dar de comer a los perros, pero no debe permitírseles la entrada en la casa, y mucho menos, en los dormitorios. A los parias y*caṇḍālas* intocables, también se les debe proporcionar lo necesario para vivir. En relación con esto, se emplea la palabra *yathā*, que significa «lo que merecen». Los parias no deben recibir más dinero que el estrictamente necesario, ya que, de lo contrario, lo malgastarán. En la actualidad, por ejemplo, los hombres de baja clase suelen estar bien pagados, pero, en lugar de emplear el dinero para cultivar conocimiento y avanzar en la vida, gastan todo lo que les sobra en vino y todo tipo de actividades pecaminosas. Como se indica en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: La sociedad humana debe dividirse en cuatro secciones, en función del trabajo y las cualidades de los hombres. Los hombres peor dotados de cualidades no pueden hacer trabajos en los que se precise una mayor inteligencia. Sin embargo, y a pesar de que esa división social basada en las cualidades y el trabajo es indispensable, en el verso se indica que todo el mundo debe tener lo necesario para vivir. En nuestros días, los comunistas también son partidarios de que todo el mundo tenga cubiertas sus necesidades básicas, pero solo tienen en cuenta a los seres humanos, y no piensan en los animales inferiores. El *Bhāgavatam*, sin embargo, formula unos principios tan amplios que extiende esa recomendación a todos, tanto hombres como animales, sin considerar sus buenas o malas cualidades.\n\nEl consejo de ocupar incluso a la propia esposa en el servicio de la gente se basa en la idea de que es necesario abandonar poco a poco la relación de intimidad que nos une a ella, es decir, el exceso de apego, que nos lleva a considerar a la esposa lo mejor de nosotros mismos, o parte integrante de nuestro propio ser. Como antes se indicó, es necesario abandonar los sentimientos de propiedad, incluso cuando se refieren a nuestra propia familia. El sueño de la vida material es la causa del cautiverio en el ciclo de nacimientos y muertes, de modo que debe abandonarse. Por consiguiente, como se indica en este verso, en la forma humana de vida se debe abandonar el apego por la esposa."}
{"ref": "sb/7/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/12/", "verse_text": "> jahyād yad-arthe svān prāṇān\n> hanyād vā pitaraṁ gurum\n> tasyāṁ svatvaṁ striyāṁ jahyād\n> yas tena hy ajito jitaḥ", "devanagari": "> जह्याद्यदर्थे स्वान्प्राणान्हन्याद्वा पितरं गुरुम\n> तस्यां स्वत्वं स्त्रियां जह्याद्यस्तेन ह्यजितो जितः ॥१२॥", "synonyms": "*jahyāt*—se puede abandonar; *yat-arthe*—de quien; *svān*—propia; *prāṇān*—vida; *hanyāt*—se puede matar; *vā*—o; *pitaram*—al padre; *gurum*—al educador o maestro espiritual; *tasyām*—a ella; *svatvam*—propiedad; *striyām*—a la esposa; *jahyāt*—se debe abandonar; *yaḥ*—aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); *tena*—por él; *hi*—en verdad; *ajitaḥ*—no puede ser conquistado; *jitaḥ*—conquistado.", "translation": "**El sentimiento de posesión por la esposa es tan fuerte que los hombres a veces se suicidan por ella, o matan a otros, y aun a sus propios familiares, a su maestro espiritual o a sus educadores. Por esa razón, quien puede abandonar ese apego por la esposa conquista a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca es conquistado por nadie.**", "purport": "Todo esposo está demasiado apegado a su mujer. Por lo tanto, abandonar ese vínculo con la esposa es extremadamente difícil; sin embargo, el devoto que, de alguna manera, logra abandonarlo para entregarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, verá que el Señor mismo, aunque no puede ser conquistado por nadie, accede en gran medida a someterse a su voluntad. ¿Existe algo que esté fuera del alcance del devoto que ha complacido al Señor? ¿Hay alguna razón para no abandonar el cariño de la esposa y los hijos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué se pierde al perder algo material? Vida familiar significa apego por la esposa, mientras que *sannyāsa* significa desapego de la esposa y apego a Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/13/", "verse_text": "> kṛmi-viḍ-bhasma-niṣṭhāntaṁ\n> kvedaṁ tucchaṁ kalevaram\n> kva tadīya-ratir bhāryā\n> kvāyam ātmā nabhaś-chadiḥ", "devanagari": "> कृमिविड्भस्मनिष्ठान्तं क्वेदं तुच्छं कलेवरम\n> क्व तदीयरतिर्भार्या क्वायमात्मा नभश्छदिः ॥१३॥", "synonyms": "*kṛmi*—insectos, gérmenes; *viṭ*—excremento; *bhasma*—cenizas; *niṣṭha*—apego; *antam*—al final; *kva*—qué es; *idam*—este (cuerpo); *tuccham*—muy insignificante; *kalevaram*—tabernáculo material; *kva*—qué es esa; *tadīya-ratiḥ*—atracción por el cuerpo; *bhāryā*—esposa; *kva ayam*—qué valor tiene este cuerpo; *ātmā*—el Alma Suprema; *nabhaḥ-chadiḥ*—omnipresente como el cielo.", "translation": "**Mediante la debida reflexión, se debe abandonar la atracción por el cuerpo de la esposa, pues ese cuerpo acabará transformado en gusanos, excremento o cenizas. ¿Cuál es el valor de ese cuerpo insignificante? ¿Cuánto más grande es el Ser Supremo, que está en todas partes, como el cielo?**", "purport": "En este verso se vuelve a insistir en el mismo punto: es necesario abandonar el apego por la esposa, o, en otras palabras, por la vida sexual. La persona inteligente puede darse cuenta de que el cuerpo de la esposa no es más que un montón de materia que, al final, acabará convertido en gusanos, excremento o cenizas. El tratamiento que se da al cuerpo humano en las ceremonias funerarias varía de una cultura a otra. En algunas culturas, por ejemplo, el cuerpo se deja a merced de los buitres, de modo que, en última instancia, acaba transformado en excremento de buitre. A veces, simplemente se abandona el cadáver; en ese caso, los gusanos dan cuenta de él. En otras sociedades, el cuerpo se quema inmediatamente después de la muerte, de modo que se vuelve cenizas. En todo caso, si nos paramos a considerar con inteligencia la constitución del cuerpo y del alma, que está más allá de él, ¿qué valor daremos al cuerpo? *Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*: El cuerpo puede perecer en cualquier momento, pero el alma es eterna. Si abandonamos el apego por el cuerpo y aumentamos nuestro apego por el alma espiritual, lograremos el éxito en la vida. Solo es cuestión de reflexionar."}
{"ref": "sb/7/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/14/", "verse_text": "> siddhair yajñāvaśiṣṭārthaiḥ\n> kalpayed vṛttim ātmanaḥ\n> śeṣe svatvaṁ tyajan prājñaḥ\n> padavīṁ mahatām iyāt", "devanagari": "> सिद्धैर्यज्ञआवशिष्टार्थैः कल्पयेद्वृत्तिमात्मनः\n> शेषे स्वत्वं त्यजन्प्राज्ञअः पदवीं महतामियात ॥१४॥", "synonyms": "*siddhaiḥ*—cosas que se obtienen por la gracia del Señor; *yajñā-avaśiṣṭa-arthaiḥ*—cosas que se obtienen después de ofrecer un sacrificio al Señor o después de la celebración recomendada de *pañca-sūnā yajña*; *kalpayet*—hay que considerar; *vṛttim*—los medios de sustento; *ātmanaḥ*—para el ser; *śeṣe*—al final; *svatvam*—la supuesta propiedad sobre la esposa, los hijos, el hogar, los negocios, etc.; *tyajan*—abandonar; *prājñaḥ*—aquellos que son sabios; *padavīm*—la posición; *mahatām*—de las grandes personalidades que están completamente satisfechas en el nivel espiritual de conciencia; *iyāt*—deben alcanzar.", "translation": "**La persona inteligente debe satisfacerse con comer prasāda [alimento ofrecido al Señor], o con celebrar los cinco tipos de yajñas [pañca-sūnā]. Por medio de esas actividades, puede abandonar el apego por el cuerpo y los falsos sentimientos de propiedad relacionados con el cuerpo. Quien logra hacer esto, queda firmemente establecido en la posición de mahātmā.**", "purport": "La naturaleza tiene ya dispuesta la manera de alimentarnos. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes, dentro de las 8 400 000 formas de vida, disponen de alimentos. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*. Toda entidad viviente tiene que comer, y, de hecho, lo que necesita para vivir ha sido ya dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. El Señor provee de alimentos tanto al elefante como a la hormiga. Todos los seres vivos viven a expensas del Señor Supremo; por lo tanto, la persona inteligente no debe trabajar arduamente en busca de comodidades materiales, sino que debe reservar su energía para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las cosas creadas, en el cielo, en el aire, en la tierra y en el mar, pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser vivo recibe su provisión de alimento. Por lo tanto, no debemos preocuparnos demasiado por el crecimiento económico y desperdiciar nuestro tiempo y energía inútilmente arriesgándonos a caer en el ciclo de nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/7/14/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/15/", "verse_text": "> devān ṛṣīn nṛ-bhūtāni\n> pitṝn ātmānam anvaham\n> sva-vṛttyāgata-vittena\n> yajeta puruṣaṁ pṛthak", "devanagari": "> देवानृषीन्नृभूतानि पितॄनात्मानमन्वहम\n> स्ववृत्त्यागतवित्तेन यजेत पुरुषं पृथक ॥१५॥", "synonyms": "*devān*—a los semidioses; *ṛṣīn*—a los grandes sabios; *nṛ*—a la sociedad humana; *bhūtāni*—a las entidades vivientes en general; *pitṝn*—a los antepasados; *ātmānam*—al propio ser, o al Ser Supremo; *anvaham*—diariamente; *sva-vṛttyā*—con los propios medios de sustento; *āgata-vittena*—el dinero que viene por sí solo; *yajeta*—se debe adorar; *puruṣam*—a la persona situada en el corazón de todos; *pṛthak*—por separado.", "translation": "**Todos los días se debe adorar al Ser Supremo que está situado en el corazón de todos, y sobre esa base se debe adorar por separado a los semidioses, las personas santas, los seres humanos ordinarios y los seres vivos, los antepasados y uno mismo. De ese modo se puede adorar al Ser Supremo en lo más profundo del corazón de todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/16/", "verse_text": "> yarhy ātmano 'dhikārādyāḥ\n> sarvāḥ syur yajña-sampadaḥ\n> vaitānikena vidhinā\n> agni-hotrādinā yajet", "devanagari": "> यर्ह्यात्मनोऽधिकाराद्याः सर्वाः स्युर्यज्ञअसम्पदः\n> वैतानिकेन विधिना अग्निहोत्रादिना यजेत ॥१६॥", "synonyms": "*yarhi*—cuando; *ātmanaḥ*—del propio ser; *adhikāra-ādyāḥ*—cosas poseídas por él con plena potestad; *sarvāḥ*—todo; *syuḥ*—se vuelve; *yajña-sampadaḥ*—artículos para la celebración de *yajña*, o medios para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; *vaitānikena*—con libros autorizados que dirigen la celebración de *yajña*; *vidhinā*—conforme a los principios regulativos; *agni-hotra-ādinā*—ofreciendo sacrificios al fuego, etc.; *yajet*—se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**La persona que goza de riquezas y conocimiento, y puede disponer de ellos a voluntad para ejecutar yajñas y complacer a la Suprema Personalidad de Dios, debe celebrar sacrificios, ofreciendo oblaciones al fuego conforme a las indicaciones de los śāstras. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Si un *gṛhastha*, o cabeza de familia, cuenta con la formación necesaria en el conocimiento védico y es lo bastante rico como para adorar a la Suprema Personalidad de Dios y complacerle, debe celebrar*yajñas* siguiendo las indicaciones de las Escrituras autorizadas. El *Bhagavad-gītā* (3.9) dice claramente:*yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: Todo el mundo puede ocuparse en sus deberes prescritos, pero el resultado de esas actividades debe ofrecerlas en sacrificio para satisfacer al Señor Supremo. La persona que es lo bastante afortunada como para poseer conocimiento trascendental y el dinero suficiente, debe realizar sacrificios conforme a las indicaciones que se dan en los *śāstras*. En el *Śrīmad-Bhāgavatam*(12.3.52), se dice:\n\n> kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n> tretāyāṁ yajato makhaiḥ\n> dvāpare paricaryāyāṁ\n> kalau tad dhari-kīrtanāt\n\nLa sociedad védica no tiene otro objetivo que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En Satya-yuga, esto podía lograrse con la meditación en el Señor Supremo, que está en lo más hondo del corazón, y en Tretā-yuga, mediante la celebración de costosos *yajñas*. En Dvāpara-yuga, el mismo objetivo se alcanzaba por medio de la adoración del Señor en el templo; en la era de Kali, la era actual, para alcanzar ese objetivo hay que celebrar *saṅkīrtana-yajña*. Por lo tanto, aquel que posea educación y riquezas debe emplearlas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ayudando al movimiento de *saṅkīrtana* que ya existe: el movimiento Hare Kṛṣṇa, o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todas las personas cultas y ricas deben unirse a este movimiento, pues el dinero y la educación tienen por finalidad el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esos valiosos dones, si no se emplean en el servicio del Señor, se emplearán en el servicio de *māyā*. En la actualidad, los supuestos científicos, filósofos y poetas ponen su cultura al servicio de *māyā*; lo mismo hacen los ricos con sus riquezas. Ese servicio a *māyā*, sin embargo, crea una situación caótica en todo el mundo. Por lo tanto, las personas cultas y educadas deben sacrificar su conocimiento y su opulencia dedicándolos a la satisfacción del Señor Supremo y uniéndose a este movimiento de *saṅkīrtana* (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*)."}
{"ref": "sb/7/14/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/17/", "verse_text": "> na hy agni-mukhato 'yaṁ vai\n> bhagavān sarva-yajña-bhuk\n> ijyeta haviṣā rājan\n> yathā vipra-mukhe hutaiḥ", "devanagari": "> न ह्यग्निमुखतोऽयं वै भगवान्सर्वयज्ञअभुक\n> इज्येत हविषा राजन्यथा विप्रमुखे हुतैः ॥१७॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *agni*—fuego; *mukhataḥ*—de la boca o las llamas; *ayam*—este; *vai*—ciertamente; *bhagavān*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *sarva-yajña-bhuk*—el disfrutador de los resultados de todo tipo de sacrificios; *ijyeta*—es adorado; *haviṣā*—con ofrendas de mantequilla clarificada; *rājan*—¡oh, rey!; *yathā*—tanto como; *vipra-mukhe*—a través de la boca de un *brāhmaṇa*; *hutaiḥ*—por ofrecerle alimentos de gran calidad.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el disfrutador de las ofrendas de sacrificio. Pero, aunque Su Señoría come las oblaciones ofrecidas en el fuego, ¡oh, mi querido rey!, Él Se siente todavía más satisfecho cuando se Le ofrecen sabrosos alimentos, hechos de cereales y ghī, a través de la boca de brāhmaṇascualificados.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: Todas las actividades fruitivas deben realizarse como sacrificio para la satisfacción de Kṛṣṇa. Como se dice en otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (5.29): *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: Él es el Señor Supremo y el disfrutador de todo. Sin embargo, aunque la finalidad de los sacrificios es complacer a Kṛṣṇa, Él Se siente más complacido cuando los granos y el *ghī*, en lugar de ser ofrecidos al fuego, se preparan en forma de *prasāda* y se reparten, primero entre los *brāhmaṇas* y, después, entre los demás. Este es el sistema que más complace a Kṛṣṇa. Por otra parte, en la actualidad no hay muchas posibilidades de ofrecer sacrificios vertiendo oblaciones de cereales y *ghī* en el fuego. No hay prácticamente*ghī*, sobre todo en la India, donde la gente emplea cierto tipo de preparado a base de aceite como sustituto del*ghī*. Sin embargo, nunca se aconseja ofrecer aceite en los sacrificios de fuego. En Kali-yuga, la cantidad de cereales y *ghī* disponibles es cada día menor, y la gente está preocupada por no poder producir cereales y *ghī*suficientes. En estas circunstancias, los *śāstras* afirman: *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: Las personas intelectuales de esta era ofrecen *yajña*, o realizan sacrificios, por medio del movimiento de*saṅkīrtana*. Todo el mundo debe unirse al movimiento de *saṅkīrtana*, ofreciendo en el fuego de este movimiento las oblaciones de su conocimiento y sus riquezas. En nuestro movimiento de *saṅkīrtana*, el movimiento Hare Kṛṣṇa, ofrecemos a la Deidad un suculento *prasāda*, que después se reparte entre los*brāhmaṇas*, los *vaiṣṇavas*, y, por último, entre la gente en general. El *prasāda* de Kṛṣṇa se ofrece a los*brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*, y el *prasāda* de los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*, a la población en general. Este tipo de sacrificio, cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa y repartir *prasāda*, es la manera más perfecta y genuina de ofrecer sacrificios para el placer de Yajña, Viṣṇu."}
{"ref": "sb/7/14/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/18/", "verse_text": "> tasmād brāhmaṇa-deveṣu\n> martyādiṣu yathārhataḥ\n> tais taiḥ kāmair yajasvainaṁ\n> kṣetra-jñaṁ brāhmaṇān anu", "devanagari": "> तस्माद्ब्राह्मणदेवेषु मर्त्यादिषु यथार्हतः\n> तैस्तैः कामैर्यजस्वैनं क्षेत्रज्ञअं ब्राह्मणाननु ॥१८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *brāhmaṇa-deveṣu*—a través de los *brāhmaṇas* y semidioses; *martya-ādiṣu*—a través de los seres humanos comunes y demás entidades vivientes; *yathā-arhataḥ*—conforme a tu capacidad; *taiḥ taiḥ*—con todos esos; *kāmaiḥ*—diversos objetos de disfrute, como alimentos suntuosos, collares de flores, pasta de madera de sándalo, etc.; *yajasva*—debes adorar; *enam*—a este; *kṣetra-jñam*—Señor Supremo situado en el corazón de todos los seres; *brāhmaṇān*—a los *brāhmaṇas*; *anu*—después.", "translation": "**Por lo tanto, mi querido rey, primero debes ofrecer prasāda a los brāhmaṇas y semidioses; después de alimentarles suntuosamente, puedes repartir prasāda entre las demás entidades vivientes conforme a tu capacidad. De ese modo, podrás adorar a todas las entidades vivientes, o, en otras palabras, a la entidad viviente suprema que está dentro de cada entidad viviente.**", "purport": "El proceso para repartir *prasāda* entre todas las entidades vivientes comienza por ofrecerlo a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*, pues los *brāhmaṇas* son la representación de los semidioses. De ese modo, estaremos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Ese es el sistema védico para ofrecer *prasāda*. En toda ceremonia de distribución de *prasāda*, hay que comenzar por ofrecerlo a los *brāhmaṇas*; a continuación, se ofrecerá a los niños y los ancianos; después, a las mujeres, y, por último, a los animales domésticos, como los perros, etc. Cuando se dice que Nārāyaṇa, el Ser Supremo, está en el corazón de todos, no significa que todos, o un hombre pobre en particular, se hayan vuelto Nārāyaṇa. Esa conclusión se rechaza en este verso."}
{"ref": "sb/7/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/19/", "verse_text": "> kuryād apara-pakṣīyaṁ\n> māsi prauṣṭha-pade dvijaḥ\n> śrāddhaṁ pitror yathā-vittaṁ\n> tad-bandhūnāṁ ca vittavān", "devanagari": "> कुर्यादपरपक्षीयं मासि प्रौष्ठपदे द्विजः\n> श्राद्धं पित्रोर्यथावित्तं तद्बन्धूनां च वित्तवान ॥१९॥", "synonyms": "*kuryāt*—se debe realizar; *apara-pakṣīyam*—durante la quincena de Luna menguante; *māsi*—en el mes de*āśvina* (octubre-noviembre); *prauṣṭha-pade*—en el mes de *bhādra* (agosto-septiembre); *dvijaḥ*—los nacidos por segunda vez; *śrāddham*—oblaciones; *pitroḥ*—a los antepasados; *yathā-vittam*—conforme a los ingresos de la persona; *tat-bandhūnām ca*—así como a los familiares o antepasados; *vitta-vān*—el que es lo bastante rico.", "translation": "**El brāhmaṇa que sea lo suficientemente rico debe ofrecer oblaciones a los antepasados en la quincena de Luna menguante de la segunda mitad del mes de bhādra. Del mismo modo, también debe ofrecer oblaciones a los familiares de los antepasados durante las ceremonias mahālayā, en el mes de āśvina*.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/20-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/20-23/", "verse_text": "> ayane viṣuve kuryād\n> vyatīpāte dina-kṣaye\n> candrādityoparāge ca\n> dvādaśyāṁ śravaṇeṣu ca\n\n> tṛtīyāyāṁ śukla-pakṣe\n> navamyām atha kārtike\n> catasṛṣv apy aṣṭakāsu\n> hemante śiśire tathā\n\n> māghe ca sita-saptamyāṁ\n> maghā-rākā-samāgame\n> rākayā cānumatyā ca\n> māsarkṣāṇi yutāny api\n\n> dvādaśyām anurādhā syāc\n> chravaṇas tisra uttarāḥ\n> tisṛṣv ekādaśī vāsu\n> janmarkṣa-śroṇa-yoga-yuk", "devanagari": "> अयने विषुवे कुर्याद्व्यतीपाते दिनक्षये\n> चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥२०॥\n> तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके\n> चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥२१॥\n> माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे\n> राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥२२॥\n> द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तराः\n> तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगयुक ॥२३॥", "synonyms": "*ayane*—en el día de *makara-saṅkrānti*, cuando el Sol comienza su curso por el norte, y en el día de *karkaṭa-saṅkrānti*, cuando el Sol comienza su curso por el sur; *viṣuve*—en el *meṣa-saṅkrānti* y en el *tulā-saṅkrānti*; *kuryāt*—se debe celebrar; *vyatīpāte*—en el *yoga* denominado *vyatīpāta*; *dina-kṣaye*—en el día en que confluyen tres *tithis*; *candra-āditya-uparāge*—en el momento de un eclipse lunar o solar; *ca*—y también; *dvādaśyām śravaṇeṣu*—en el duodécimo día lunar y en el *nakṣatra* llamado Śravaṇa; *ca*—y; *tṛtīyāyām*—en el día de *akṣaya-tṛtīyā*; *śukla-pakṣe*—en la quincena de Luna creciente del mes; *navamyām*—en el noveno día lunar; *atha*—también; *kārtike*—en el mes de *kārtika* (octubre-noviembre); *catasṛṣu*—en el cuarto; *api*—también; *aṣṭakāsu*—en los *aṣṭakās*; *hemante*—antes de la estación del invierno; *śiśire*—en el invierno; *tathā*—y también; *māghe*—en el mes de *māgha* (enero-febrero); *ca*—y; *sita-saptamyām*—en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente; *maghā-rākā-samāgame*—en la conjunción de *maghā-nakṣatra* y el día de Luna llena; *rākayā*—con un día de plenilunio completo; *ca*—y; *anumatyā*—con un día de Luna llena que no llega a plenilunio completo; *ca*—y; *māsa-ṛkṣāṇi*—los *nakṣatras* que dan nombre a los meses; *yutāni*—en conjunción; *api*—también; *dvādaśyām*—en el duodécimo día lunar; *anurādhā*—el *nakṣatra* llamado Anurādhā; *syāt*—puede ocurrir; *śravaṇaḥ*—el *nakṣatra* llamado Śravaṇa; *tisraḥ*—los tres (*nakṣatras*); *uttarāḥ*—los *nakṣatras* llamados *uttarā* (*uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā* y *uttara-bhādrapadā*); *tisṛṣu*—en tres; *ekādaśī*—el undécimo día lunar; *vā*—o; *āsu*—en esos; *janma-ṛkṣa*—del propio *janma-nakṣatra*, o estrella de nacimiento; *śroṇa*—de *śravana-nakṣatra*; *yoga*—por una conjunción; *yuk*—al haber.", "translation": "**La ceremonia śraddha debe celebrarse en makara-saṅkrānti [el día en que el Sol comienza su curso por el norte o en karkaṭa-saṅkrānti [el día en que el Sol comienza su curso por el sur]. Esta ceremonia debe celebrarse también en los días de meṣa-saṅkrānti y tulā-saṅkrānti, en el yoga vyatīpāta, en el día en que coinciden trestithis lunares, durante los eclipses de Luna o de Sol, en el duodécimo día lunar, y en śravaṇa-nakṣatra. También debe celebrarse en el día de akṣaya-tṛtīyā, en el noveno día lunar de la quincena de Luna creciente del mes dekārtika, en los cuatro aṣṭakās de la estación invernal y de la estación fría, en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente del mes de māgha, en la conjunción de māgha-nakṣatra con el día de plenilunio, y en los días en que la Luna está completamente llena, o casi llena, si coinciden con los nakṣatras de los que se derivan los nombres de algunos meses. La ceremonia śraddha también debe celebrarse en el duodécimo día lunar si este coincide con cualquiera de los nakṣatras que reciben los nombres de anurādhā, śravaṇa, uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā o uttara-bhādrapāda. También se debe celebrar esta ceremonia cuando el undécimo día lunar coincide con uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā o uttara-bhādrapadā. Por último, debe celebrarse en los días que coinciden con la estrella de nuestro nacimiento [janma-nakṣatra] o con śravaṇa-nakṣatra.**", "purport": "La palabra *ayana* significa «camino» o «ir». Los seis meses en que el Sol se mueve hacia el norte se llaman *uttarāyaṇa*, el camino del norte, y los seis meses en que se mueve hacia el sur se llaman*dakṣiṇāyana*, el camino del sur. Ambos se mencionan en el *Bhagavad-gītā* (8.24-25). El día en que el Sol comienza a dirigirse hacia el norte y entra en el signo zodiacal de Capricornio recibe el nombre de Makara-saṅkrānti, y el día en que el Sol comienza su trayectoria hacia el sur y entra en el signo de Cáncer recibe el nombre de Karkaṭa-saṅkrānti. En esos dos días del año, se debe celebrar la ceremonia *śrāddha*.\n\nViṣuva, o Viṣuva-saṅkrānti, significa Meṣa-saṅkrānti, es decir, el día en que el Sol entra en el signo de Aries. Tulā-saṅkrānti es el día en que el Sol entra en Libra. Esos dos días solo se dan una vez al año. La palabra *yoga*se refiere a cierta relación entre el Sol y la Luna en sus órbitas por el cielo. Hay veintisiete grados distintos de*yoga*, el decimoséptimo de los cuales recibe el nombre de Vyatīpāta. En esa fecha, se debe celebrar la ceremonia *śrāddha*. Un *tithi*, o día lunar, es la distancia entre las longitudes del Sol y de la Luna. A veces, un*tithi* dura menos de veinticuatro horas. Si, además, comienza después de la salida del Sol de un determinado día y termina antes del siguiente amanecer, el *tithi* que le precede y el *tithi* que le sigue «tocan», por así decirlo, al día de veinticuatro horas comprendido entre los dos amaneceres. Esto se denomina *tryaha-sparśa*, es decir, un día tocado en parte por tres *tithis*.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī presenta muchas citas de los *śāstras* declarando que la ceremonia *śrāddha*, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no debe celebrarse en el *tithi ekādaśī*. Cuando el *tithi* del aniversario del fallecimiento cae en *ekādaśī*, la ceremonia *śrāddha* no debe celebrarse en ese día, sino en *dvādaśī*, el día siguiente. En el *Brahma-vaivarta Purāṇa* se dice:\n\n*ye kurvanti mahīpālaśrāddhaṁ caikādaśī-dinetrayas te narakaṁ yāntidātā bhoktā ca prerakaḥ*\n\nSi alguien celebra la ceremonia *śrāddha*, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, en el *tithi ekādaśī*, tanto el que realice la ceremonia, como los antepasados para quienes se lleve a cabo, como el *purohita*, o sacerdote de la familia que la promueva, irán todos al infierno."}
{"ref": "sb/7/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/24/", "verse_text": "> ta ete śreyasaḥ kālā\n> nṝṇāṁ śreyo-vivardhanāḥ\n> kuryāt sarvātmanaiteṣu\n> śreyo 'moghaṁ tad-āyuṣaḥ", "devanagari": "> त एते श्रेयसः काला नॄणां श्रेयोविवर्धनाः\n> कुर्यात्सर्वात्मनैतेषु श्रेयोऽमोघं तदायुषः ॥२४॥", "synonyms": "*te*—por lo tanto; *ete*—todas estas (descripciones de cálculos astronómicos); *śreyasaḥ*—de lo auspicioso; *kālāḥ*—momentos; *nṝṇām*—para seres humanos; *śreyaḥ*—lo auspicioso; *vivardhanāḥ*—aumenta; *kuryāt*—se debe realizar; *sarva-ātmanā*—con otras actividades (y no solo con la ceremonia *śrāddha*); *eteṣu*—en esas (estaciones); *śreyaḥ*—(causando) efectos auspiciosos; *amogham*—y éxito; *tat*—de un ser humano; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida.", "translation": "**Todas estas fechas estacionales se consideran muy auspiciosas para la humanidad. En esas ocasiones se deben realizar toda clase de actividades auspiciosas, pues, con esas actividades, el ser humano alcanza el éxito en el breve lapso de su vida.**", "purport": "La persona que, a través de la evolución natural, llega a la forma humana de vida, debe asumir la responsabilidad de seguir progresando. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.25): *yānti deva-vratā devān*: El que adora a los semidioses puede elevarse a sus planetas. *Yānti mad-yājino 'pi mām*: Si ofrece servicio devocional al Señor, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, en la forma humana de vida tenemos el deber de ocuparnos en actividades auspiciosas a fin de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, el servicio devocional no depende de las circunstancias materiales. *Ahaituky apratihatā*. Por supuesto, las fechas y estaciones que se han mencionado son extraordinariamente propicias para quienes se ocupan en actividades fruitivas en el plano material."}
{"ref": "sb/7/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/25/", "verse_text": "> eṣu snānaṁ japo homo\n> vrataṁ deva-dvijārcanam\n> pitṛ-deva-nṛ-bhūtebhyo\n> yad dattaṁ tad dhy anaśvaram", "devanagari": "> एषु स्नानं जपो होमो व्रतं देवद्विजार्चनम\n> पितृदेवनृभूतेभ्यो यद्दत्तं तद्ध्यनश्वरम ॥२५॥", "synonyms": "*eṣu*—en todas estas (fechas de estación); *snānam*—bañarse en el Ganges, el Yamunā o cualquier otro lugar sagrado; *japaḥ*—cantar; *homaḥ*—realizar fuegos de sacrificio; *vratam*—cumplir votos; *deva*—el Señor Supremo; *dvija-arcanam*—adorar a los *brāhmaṇas* o *vaiṣṇavas*; *pitṛ*—a los antepasados; *deva*—semidioses; *nṛ*—seres humanos en general; *bhūtebhyaḥ*—y todas las demás entidades vivientes; *yat*—todo lo que; *dattam*—ofrecido; *tat*—eso; *hi*—en verdad; *anaśvaram*—de beneficio permanente.", "translation": "**Durante esos períodos de cambio de estación, quienes se bañen en el Ganges, en el Yamunā o en otro lugar sagrado, o quienes canten japa, ofrezcan fuegos de sacrificio o cumplan votos, así como aquellos que adoren al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, a los antepasados, a los semidioses y a las entidades vivientes en general, recibirán un beneficio permanente por todo lo que den como caridad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/26/", "verse_text": "> saṁskāra-kālo jāyāyā\n> apatyasyātmanas tathā\n> preta-saṁsthā mṛtāhaś ca\n> karmaṇy abhyudaye nṛpa", "devanagari": "> संस्कारकालो जायाया अपत्यस्यात्मनस्तथा\n> प्रेतसंस्था मृताहश्च कर्मण्यभ्युदये नृप ॥२६॥", "synonyms": "*saṁskāra-kālaḥ*—en el momento adecuado para las celebraciones purificatorias védicas; *jāyāyāḥ*—para la esposa; *apatyasya*—para los hijos; *ātmanaḥ*—y para uno mismo; *tathā*—así como; *preta-saṁsthā*—exequias fúnebres; *mṛta-ahaḥ*—ceremonias de aniversarios de muerte; *ca*—y; *karmaṇi*—de actividad fruitiva; *abhyudaye*—para la prosperidad; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en el momento prescrito para las ceremonias purificatorias rituales destinadas a uno mismo, a la esposa o a los hijos, así como durante las exequias fúnebres y aniversarios de los difuntos, se deben celebrar las ceremonias auspiciosas antes mencionadas, a fin de prosperar en el campo de las actividades fruitivas.**", "purport": "Los *Vedas* recomiendan muchas ceremonias rituales que deben realizarse con la esposa, ya sea en los cumpleaños de los hijos, o en las ceremonias funerarias; también se establecen procesos purificatorios personales, como la iniciación. Todo ello debe observarse teniendo en cuenta el lugar, las circunstancias y las indicaciones del *śāstra*. El *Bhagavad-gītā* nos recomienda enfáticamente: *jñātvā śāstra-vidhānoktam*: Todo debe realizarse conforme a las indicaciones de los *śāstras*. Para Kali-yuga, los *śāstras*recomiendan la práctica constante de *saṅkīrtana-yajña*: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*. Antes y después de cada una de las ceremonias rituales que se recomiendan en los *śāstras*, se debe realizar *saṅkīrtana*. Así lo conseja Śrīla Jīva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/7/14/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/27-28/", "verse_text": "> atha deśān pravakṣyāmi\n> dharmādi-śreya-āvahān\n> sa vai puṇyatamo deśaḥ\n> sat-pātraṁ yatra labhyate\n\n> bimbaṁ bhagavato yatra\n> sarvam etac carācaram\n> yatra ha brāhmaṇa-kulaṁ\n> tapo-vidyā-dayānvitam", "devanagari": "> अथ देशान्प्रवक्ष्यामि धर्मादिश्रेयाअवहान\n> स वै पुण्यतमो देशः सत्पात्रं यत्र लभ्यते ॥२७॥\n> बिम्बं भगवतो यत्र सर्वमेतच्चराचरम\n> यत्र ह ब्राह्मणकुलं तपोविद्यादयान्वितम ॥२८॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *deśān*—lugares; *pravakṣyāmi*—voy a describir; *dharma-ādi*—prácticas religiosas, etc.; *śreya*—lo auspicioso; *āvahān*—que pueden traer; *saḥ*—ese; *vai*—en verdad; *puṇya-tamaḥ*—el más sagrado; *deśaḥ*—lugar; *sat-pātram*—un *vaiṣṇava*; *yatra*—donde; *labhyate*—se encuentre; *bimbam*—la Deidad (en el templo); *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios (que es el sostén); *yatra*—donde; *sarvam etat*—de toda esta manifestación cósmica; *cara-acaram*—con todas las entidades vivientes móviles e inmóviles; *yatra*—donde; *ha*—en verdad; *brāhmaṇa-kulam*—compañía de *brāhmaṇas*; *tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—educación; *dayā*—misericordia; *anvitam*—dotados de.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Ahora te hablaré de los lugares idóneos para la celebración de prácticas religiosas. Todo lugar en que haya un vaiṣṇava es excelente para todas las actividades auspiciosas. La Suprema Personalidad de Dios es el sostén de toda la manifestación cósmica, junto con todas las entidades vivientes que lo pueblan, sean móviles o inmóviles, y el templo en que se ha instalado la Deidad del Señor es un lugar sumamente sagrado. Además, aquellos lugares en que los brāhmaṇas eruditos siguen los principios védicos mediante la austeridad, la educación y la misericordia, también son muy auspiciosos y sagrados.**", "purport": "En este verso se indica que el templo *vaiṣṇava* en que se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y en el que los *vaiṣṇavas* se ocupan en el servicio del Señor, es el mejor lugar sagrado para la celebración de cualquier ceremonia religiosa. En nuestros días, y especialmente en las grandes metrópolis, la gente vive en pequeños apartamentos donde no hay posibilidad de establecer una Deidad o un templo. Por lo tanto, en esas circunstancias, los centros y templos que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está estableciendo en su proceso de expansión son los mejores lugares sagrados para la celebración de ceremonias religiosas. Aunque la gente, por lo general, ha perdido el interés por las ceremonias religiosas de adoración a la Deidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa da a todo el mundo la oportunidad de avanzar en la vida espiritual y volverse conscientes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/14/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/29/", "verse_text": "> yatra yatra harer arcā\n> sa deśaḥ śreyasāṁ padam\n> yatra gaṅgādayo nadyaḥ\n> purāṇeṣu ca viśrutāḥ", "devanagari": "> यत्र यत्र हरेरर्चा स देशः श्रेयसां पदम\n> यत्र गङ्गादयो नद्यः पुराणेषु च विश्रुताः ॥२९॥", "synonyms": "*yatra yatra*—allí donde; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *arcā*—se adora a la Deidad; *saḥ*—ese; *deśaḥ*—lugar, país o vecindario; *śreyasām*—de todo lo auspicioso; *padam*—el lugar; *yatra*—allí donde; *gaṅgā-ādayaḥ*—como el Ganges, el Yamunā, el Narmadā y el Kāverī; *nadyaḥ*—ríos sagrados; *purāṇeṣu*—en los *Purāṇas* (Escrituras védicas complementarias); *ca*—también; *viśrutāḥ*—son famosos.", "translation": "**Ciertamente son auspiciosos los lugares en que hay un templo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en el que se Le ofrece la debida adoración. Lo son también aquellos lugares por los que fluyen los ríos famosos que se mencionan en los Purāṇas, las Escrituras védicas complementarias. Toda actividad espiritual que allí se realice es verdaderamente muy efectiva.**", "purport": "Son muchos los ateos que están en contra de la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios en el templo. Sin embargo, en este verso se afirma con plena autoridad que todo lugar en que se adore a la Deidad es trascendental; no pertenece al mundo material. También se dice en las Escrituras que en los bosques predomina la modalidad de la bondad; por esa razón, a quienes desean cultivar la vida espiritual se les aconseja ir al bosque (*vanaṁ gato yad dharim āśrayeta*). Sin embargo, nadie debe ir al bosque para, simplemente, vivir como un mono. Los monos y otros animales salvajes también viven en el bosque, pero la persona que se retira al bosque para dedicarse al cultivo espiritual debe aceptar como refugio los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (*vanaṁ gato yad dharim āśrayeta*). No hay que limitarse a ir al bosque, sino que hay que refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, por lo tanto, como es imposible el cultivo espiritual en el bosque, se nos recomienda vivir como devotos formando parte de la comunidad de un templo, para así adorar regularmente a la Deidad, seguir los principios regulativos y hacer que el lugar sea como Vaikuṇṭha. Es cierto que en el bosque reina la bondad, mientras que en los pueblos y ciudades predomina la pasión, y en los burdeles, hoteles y restaurantes, la ignorancia, pero quien forma parte de la comunidad de un templo vive en Vaikuṇṭha. Por eso este verso dice:*śreyasāṁ padam*: «Es el mejor lugar, el más auspicioso».\n\nEn muchas partes del mundo estamos creando comunidades para que sirvan de refugio a los devotos y para adorar a la Deidad en el templo. Solo los devotos pueden adorar a la Deidad. Quienes adoran en el templo, pero no saben dar la debida importancia a los devotos, son devotos de tercera categoría, *kaniṣṭha-adhikārīs* que se encuentran en el nivel más bajo de la vida espiritual. Como se dice en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.47):\n\n> arcāyām eva haraye\n> pūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n> na tad-bhakteṣu cānyeṣu\n> sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n«La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero no sabe relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un *prākṛta-bhakta* o *kaniṣṭha-adhikārī*». Por lo tanto, en el templo debe haber una Deidad del Señor, a quien deben adorar los devotos. Esa combinación de los devotos y la Deidad da lugar a un enclave trascendental de primera categoría.\n\nAparte de esto, la casa del devoto *gṛhastha* que adora a la *śālagrāma-śīlā* o a la forma de la Deidad también es un lugar muy sagrado. Por esa razón, en todos los hogares de las tres clases superiores —*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*— existía la tradición de adorar a la *śālagrāma-śīlā*, o a una pequeña Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa o Sītā-Rāma. De ese modo, todo se volvía auspicioso. Sin embargo, en la actualidad se ha abandonado la adoración de la Deidad. Los hombres se han modernizado, de modo que incurren en todo tipo de actividades pecaminosas; en consecuencia, son muy desdichados.\n\nEn la civilización védica, por lo tanto, los lugares de peregrinaje se consideran muy sagrados; todavía existen miles de lugares sagrados, como Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Hardwar, Rāmeśvara, Prayāga y Mathurā. La India es el lugar idóneo para la adoración y el cultivo de la vida espiritual. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa invita a todo el mundo, sin discriminación de casta o credo, a visitar sus centros para dedicarse al cultivo perfecto de la vida espiritual."}
{"ref": "sb/7/14/30-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/30-33/", "verse_text": "> sarāṁsi puṣkarādīni\n> kṣetrāṇy arhāśritāny uta\n> kurukṣetraṁ gaya-śiraḥ\n> prayāgaḥ pulahāśramaḥ\n\n> naimiṣaṁ phālgunaṁ setuḥ\n> prabhāso 'tha kuśa-sthalī\n> vārāṇasī madhu-purī\n> pampā bindu-saras tathā\n\n> nārāyaṇāśramo nandā\n> sītā-rāmāśramādayaḥ\n> sarve kulācalā rājan\n> mahendra-malayādayaḥ\n\n> ete puṇyatamā deśā\n> harer arcāśritāś ca ye\n> etān deśān niṣeveta\n> śreyas-kāmo hy abhīkṣṇaśaḥ\n> dharmo hy atrehitaḥ puṁsāṁ\n> sahasrādhi-phalodayaḥ", "devanagari": "> सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत\n> कुरुक्षेत्रं गयशिरः प्रयागः पुलहाश्रमः ॥३०॥\n> नैमिषं फाल्गुनं सेतुः प्रभासोऽथ कुशस्थली\n> वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥३१॥\n> नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादयः\n> सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादयः ॥३२॥\n> एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये\n> एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णशः\n> धर्मो ह्यत्रेहितः पुंसां सहस्राधिफलोदयः ॥३३॥", "synonyms": "*sarāṁsi*—lagos; *puṣkara-ādīni*—como el Puṣkara; *kṣetrāṇi*—lugares sagrados (como Kurukṣetra, Gayākṣetra y Jagannātha Purī); *arha*—para personas santas, dignas de adoración; *āśritāni*—lugares de refugio; *uta*—famosos; *kurukṣetram*—un determinado lugar sagrado (*dharma-kṣetra*); *gaya-śiraḥ*—el lugar llamado Gayā, donde Gayāsura se refugió en los pies de loto del Señor Viṣṇu; *prayāgaḥ*—Allahabad, en la confluencia de los sagrados Ganges y Yamunā; *pulaha-āśramaḥ*—la residencia de Pulaha Muni; *naimiṣam*—el lugar de Naimiṣāraṇya (cerca de Lucknow); *phālgunam*—los lugares por donde fluye el río Phālgu; *setuḥ*—Setubandha, donde el Señor Rāmacandra construyó un puente entre la India y Laṅkā; *prabhāsaḥ*—Prabhāsakṣetra; *atha*—así como; *kuśa-sthalī*—Dvāravatī, o Dvārakā; *vārāṇasī*—Benares; *madhu-purī*—Mathurā; *pampā*—el lugar en que se encuentra el lago Pampā; *bindu-saraḥ*—el lugar en que se encuentra el Bindu-sarovara; *tathā*—allí; *nārāyaṇa-āśramaḥ*—llamado Badarikāśrama; *nandā*—los lugares por donde fluye el río Nandā; *sītā-rāma*—del Señor Rāmacandra y madre Sītā; *āśrama-ādayaḥ*—lugares de refugio, como Citrakūṭa; *sarve*—todos (esos lugares); *kulācalāḥ*—regiones montañosas; *rājan*—¡oh, rey!; *mahendra*—llamadas Mahendra; *malaya-ādayaḥ*—y otras, como Malayācala; *ete*—todos ellos; *puṇya-tamāḥ*—muy sagrados; *deśāḥ*—lugares; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *arca-āśritāḥ*—lugares en que se adora a la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa (grandes ciudades americanas como Nueva York, Los Ángeles y San Francisco, y ciudades europeas como Londres y París, o, en general, todo lugar en que haya centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa); *ca*—así como; *ye*—aquellos que; *etān deśān*—todos esos países; *niṣeveta*—debe adorar o visitar; *śreyaḥ-kāmaḥ*—quien desee lo auspicioso; *hi*—en verdad; *abhīkṣṇaśaḥ*—una y otra vez; *dharmaḥ*—actividades religiosas; *hi*—de las cuales; *atra*—en esos lugares; *īhitaḥ*—realizadas; *puṁsām*—de las personas; *sahasra-adhi*—más de mil veces; *phala-udayaḥ*—efectivas.", "translation": "**Los lagos sagrados, como el Puṣkara, y los lugares habitados por personas santas, como Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, las orillas del río Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama [Nārāyaṇaśrama], los lugares por donde fluye el río Nandā, los lugares en que se refugiaron el Señor Rāmacandra y madre Sītā, como Citrakūṭa, así como las regiones montañosas de Mahendra y Malaya, deben considerarse muy píos y sagrados. Del mismo modo, quienes deseen avanzar espiritualmente deben visitar también los lugares fuera de la India en que hay centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en los que se adora a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Quien aspire a progresar en la vida espiritual puede visitar todos esos lugares y celebrar en ellos ceremonias rituales, de las que obtendrá resultados mil veces superiores a los que obtendría en cualquier otro lugar por las mismas actividades.**", "purport": "En estos versos, así como en el verso veintinueve, se hace hincapié en *harer arcāśritāś ca ye*o *harer arcā*. En otras palabras, todo lugar en que los devotos adoren a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios es un lugar muy especial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a toda la población mundial la posibilidad de recibir el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa por medio de sus centros, en los cuales se puede practicar la adoración de la Deidad y cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, para de ese modo obtener unos resultados mil veces más efectivos. Esa fue la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Él mismo predice en el *Caitanya-bhāgavata* (*Antya* 4.126):\n\n> pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma\n> sarvatra pracāra haibe mora nāma\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu quería que el movimiento Hare Kṛṣṇa, con Deidades instaladas, se extendiese por todos los pueblos y aldeas del mundo, de manera que todos pudieran beneficiarse y alcanzar la auspiciosa posición de la vida espiritual. Sin vida espiritual, nada es auspicioso. *Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ* (*Bg*. 9.12). Nadie puede alcanzar el éxito en las actividades fruitivas o la especulación mental sin ser consciente de Kṛṣṇa. Como se aconseja en los *śāstras*, todo el mundo debe tener un gran deseo de participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y comprender el valor de la vida espiritual."}
{"ref": "sb/7/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/34/", "verse_text": "> pātraṁ tv atra niruktaṁ vai\n> kavibhiḥ pātra-vittamaiḥ\n> harir evaika urvīśa\n> yan-mayaṁ vai carācaram", "devanagari": "> पात्रं त्वत्र निरुक्तं वै कविभिः पात्रवित्तमैः\n> हरिरेवैक उर्वीश यन्मयं वै चराचरम ॥३४॥", "synonyms": "*pātram*—la verdadera persona a quien se debe ofrecer caridad; *tu*—pero; *atra*—en el mundo; *niruktam*—establecido; *vai*—en verdad; *kavibhiḥ*—por sabios eruditos; *pātra-vittamaiḥ*—con experiencia en cuanto a hallar a la verdadera persona a quien se debe dar caridad; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—en verdad; *ekaḥ*—solo uno; *urvī-īśa*—¡oh, rey de la Tierra!; *yat-mayam*—en quien todo reposa; *vai*—de quien todo emana; *cara-acaram*—todo lo móvil y lo inmóvil del universo.", "translation": "**¡Oh, rey de la Tierra!, sabios eruditos y experimentados han establecido que solo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en quien reposa todo lo móvil y lo inmóvil del universo, y de quien todo emana, es la persona idónea a quien ofrecer todo.**", "purport": "Siempre que realicemos una actividad religiosa en el plano de *dharma, artha, kāma* y* mokṣa*, debemos llevarla a cabo conforme al momento, el lugar y la persona (*kāla, deśa, pātra*). Nārada Muni ha hablado ya de *deśa* (el lugar), y de *kāla* (el momento). De *kāla* habló en los versos que van del veinte al veinticuatro y que comienzan con las palabras *ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina-kṣaye*. De los lugares idóneos para dar caridad o celebrar actividades rituales, habló en los versos que van del treinta al treinta y tres, y que comienzan con las palabras *sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta*. En este verso es donde define a quién debe ofrecérsele todo: *harir evaika urvīśa yan-mayaṁ vai carācaram*. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la raíz de todo, y por lo tanto es el *pātra* idóneo, la persona a quien se debe ofrecer todo. En el *Bhagavad-gītā* (5.29), se dice:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nQuien desee disfrutar de paz y prosperidad verdaderas debe darlo todo a Kṛṣṇa, que es el verdadero disfrutador, amigo y propietario. Por esa razón se dice también:\n\n>\n\n> yathā taror mūla-niṣecanena\n> tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n> prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n> tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n(*Bhāg.* 4.31.14)\n\nQuien adora o satisface a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, satisface a todos los seres, del mismo modo que se riegan las ramas, las hojas y las flores de un árbol por el simple hecho de regar la raíz, y del mismo modo que todos los sentidos quedan satisfechos cuando se lleva alimento al estómago. Por lo tanto, el devoto sencillamente lo ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, recibe los mejores resultados en cuanto a caridad, prácticas religiosas, complacencia de los sentidos, e incluso liberación (*dharma, artha, kāma* y* mokṣa*)."}
{"ref": "sb/7/14/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/35/", "verse_text": "> devarṣy-arhatsu vai satsu\n> tatra brahmātmajādiṣu\n> rājan yad agra-pūjāyāṁ\n> mataḥ pātratayācyutaḥ", "devanagari": "> देवर्ष्यर्हत्सु वै सत्सु तत्र ब्रह्मात्मजादिषु\n> राजन्यदग्रपूजायां मतः पात्रतयाच्युतः ॥३५॥", "synonyms": "*deva-ṛṣi*—entre los semidioses y personas santas, con Nārada Muni entre ellos; *arhatsu*—las personalidades más venerables y dignas de adoración; *vai*—en verdad; *satsu*—los grandes devotos; *tatra*—allí (en el *rājasūya-yajña*); *brahma-ātma-jādiṣu*—y los hijos del Señor Brahmā (como Sanaka, Sanandana, Sanat y Sanātana); *rājan*—¡oh, rey!; *yat*—de quien; *agra-pūjāyām*—el primero en ser adorado; *mataḥ*—decisión; *pātratayā*—escogido como la mejor persona para presidir el *rājasūya-yajña*; *acyutaḥ*—Kṛṣṇa.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la ceremonia del sacrificio rājasūya que tú celebraste, estaban presentes los semidioses y muchos grandes sabios y santos, entre ellos los cuatro hijos del Señor Brahmā y yo mismo; sin embargo, cuando hubo que decidir quién debía ser adorado en primer lugar, todo el mundo coincidió en elegir al Señor Kṛṣṇa, la Persona Suprema.**", "purport": "En este verso se está hablando del sacrificio *rājāsūya* celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. La elección de la persona más apta para ser adorada en primer lugar provocó un grave incidente. Todos decidieron adorar a Śrī Kṛṣṇa, menos Śiśupāla, que protestó con vehemencia, y que, por ello, fue matado por la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/14/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/36/", "verse_text": "> jīva-rāśibhir ākīrṇa\n> aṇḍa-kośāṅghripo mahān\n> tan-mūlatvād acyutejyā\n> sarva-jīvātma-tarpaṇam", "devanagari": "> जीवराशिभिराकीर्ण अण्डकोशाङ्घ्रिपो महान\n> तन्मूलत्वादच्युतेज्या सर्वजीवात्मतर्पणम ॥३६॥", "synonyms": "*jīva-rāśibhiḥ*—por millones de millones de entidades vivientes; *ākīrṇaḥ*—lleno o poblado; *aṇḍa-kośa*—el universo entero; *aṅghripaḥ*—como un árbol; *mahān*—grandísimo; *tat-mūlatvāt*—por ser la raíz de ese árbol; *acyuta-ijyā*—adoración de la Suprema Personalidad de Dios; *sarva*—de todas; *jīva-ātma*—las entidades vivientes; *tarpaṇam*—satisfacción.", "translation": "**El universo entero, que está lleno de entidades vivientes, es como un árbol cuya raíz es la Suprema Personalidad de Dios, Acyuta [Kṛṣṇa]. Por lo tanto, por el simple hecho de adorar al Señor Kṛṣṇa, se adora también a todas las entidades vivientes.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.8), el Señor dice:\n\n> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». La gente está muy deseosa de ofrecer servicio a otras entidades vivientes, y en especial a los pobres, pero, aunque han ideado muchas maneras de canalizar esa ayuda, lo cierto es que son expertos en matar a las pobres entidades vivientes indefensas. Esa clase de servicio, ese tipo de misericordia, no se recomienda en la sabiduría védica. Como ya se afirmó en un verso anterior, las personas santas y experimentadas han establecido (*niruktam*) que Kṛṣṇa es la raíz de todo, y que adorar a Kṛṣṇa es adorar a todos los seres, del mismo modo que regar la raíz de un árbol significa satisfacer a todas las ramas y tallos del árbol.\n\nHay que indicar también que el universo está lleno de entidades vivientes desde arriba hasta abajo, en todos los planetas (*jīva-rāśibhir ākīrṇaḥ*). Hoy en día, los científicos y supuestos eruditos creen que este es el único planeta en que hay entidades vivientes. No hace mucho, afirmaban haber ido a la Luna, pero que no habían encontrado en ella entidades vivientes. Sin embargo, el *Śrīmad-Bhāgavatam* y las demás Escrituras védicas no aceptan semejante necedad. Las entidades vivientes están en todas partes, y no son una, ni dos, sino *jīva-rāśibhiḥ*, muchos millones. Hay entidades vivientes incluso en el Sol, que es un planeta de fuego. La principal entidad viviente del Sol se llama Vivasvān (*imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam*). Todos los planetas, en función de las condiciones de vida, están llenos de distintos tipos de entidades vivientes. La pretensión de que el nuestro es el único planeta habitado por entidades vivientes, y que todos los demás están vacíos, es de necios, y lo único que demuestra es falta de conocimiento de la realidad."}
{"ref": "sb/7/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/37/", "verse_text": "> purāṇy anena sṛṣṭāni\n> nṛ-tiryag-ṛṣi-devatāḥ\n> śete jīvena rūpeṇa\n> pureṣu puruṣo hy asau", "devanagari": "> पुराण्यनेन सृष्टानि नृतिर्यगृषिदेवताः\n> शेते जीवेन रूपेण पुरेषु पुरुषो ह्यसौ ॥३७॥", "synonyms": "*purāṇi*—lugares de residencia, o cuerpos; *anena*—por Él (la Suprema Personalidad de Dios); *sṛṣṭāni*—entre esas creaciones; *nṛ*—hombre; *tiryak*—aparte de los seres humanos (mamíferos, aves, etc.); *ṛṣi*—personas santas; *devatāḥ*—y semidioses; *śete*—yace; *jīvena*—con las entidades vivientes; *rūpeṇa*—en la forma de Paramātmā; *pureṣu*—en esos lugares de residencia o cuerpos; *puruṣaḥ*—el Señor Supremo; *hi*—en verdad; *asau*—Él (la Personalidad de Dios).", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios ha creado muchos lugares en los que residir, como los cuerpos de los seres humanos, de los mamíferos, de las aves, de los santos y de los semidioses. El Señor, en la forma de Paramātmā, reside con el ser vivo en toda esa infinidad de formas corporales. Por ello, se Le conoce con el nombre de puruṣāvatāra.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.61), se dice:\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, existe gracias a la misericordia del Señor, que está siempre con ella en todas las formas corporales. Cuando la entidad viviente desea un determinado tipo de disfrute material, el Señor le proporciona un cuerpo, que es como una máquina, y, con la única finalidad de mantenerla viva en ese cuerpo, permanece con ella en Su forma de *puruṣa* (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Esto se confirma también en la *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo por medio de una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». La entidad viviente, como parte integral del Señor, recibe el nombre de *jīva*. El Señor Supremo, que es *puruṣa*, permanece con la *jīva* para darle la posibilidad de disfrutar de la materia."}
{"ref": "sb/7/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/38/", "verse_text": "> teṣv eva bhagavān rājaṁs\n> tāratamyena vartate\n> tasmāt pātraṁ hi puruṣo\n> yāvān ātmā yatheyate", "devanagari": "> तेष्वेव भगवान्राजंस्तारतम्येन वर्तते\n> तस्मात्पात्रं हि पुरुषो यावानात्मा यथेयते ॥३८॥", "synonyms": "*teṣu*—entre los distintos tipos de cuerpos (semidiós, humano, animal, ave, etc.); *eva*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā; *rājan*—¡oh, rey!; *tāratamyena*—comparativamente, más o menos; *vartate*—está situado; *tasmāt*—por lo tanto; *pātram*—la Persona Suprema; *hi*—en verdad; *puruṣaḥ*—Paramātmā; *yāvān*—en la medida en que; *ātmā*—el nivel de comprensión; *yathā*—el grado de austeridad y penitencia; *īyate*—Se manifiesta.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Superalma, que está en todos los cuerpos, da inteligencia al alma individual conforme a su capacidad de comprensión. Por lo tanto, es la Superalma quien predomina en el cuerpo. La Superalma Se manifiesta al alma individual en proporción al nivel de conocimiento, austeridad, penitencia, etc., que esta haya alcanzado.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (15.15), se dice: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado, da inteligencia al alma individual en la medida en que esta puede recibirla. Por eso vemos que las almas individuales se encuentran en diferentes posiciones, superiores e inferiores. La entidad viviente con cuerpo de ave o de mamífero no está tan capacitada para recibir las instrucciones del Alma Suprema como un ser humano avanzado. Esa es la causa de los distintos niveles de formas corporales. En la sociedad humana, el *brāhmaṇa* perfecto debe estar en el nivel más elevado de conciencia espiritual, pero todavía más avanzado que el *brāhmaṇa* es el *vaiṣṇava*. Por lo tanto, las mejores personas son los *vaiṣṇavas* y Viṣṇu. A la hora de dar caridad, se debe seguir la instrucción del *Bhagavad-gītā*(17.20):\n\n> dātavyam iti yad dānaṁ\n> dīyate 'nupakāriṇe\n> deśe kāle ca pātre ca\n> tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam\n\n«La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Hay que dar caridad a los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*, pues con ello se adora a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\n> brahmādi-sthāvarānteṣu\n> na viśeṣo hareḥ kvacit\n> vyakti-mātra-viśeṣeṇa\n> tāratamyaṁ vadanti ca\n\nDesde Brahmā hasta la hormiga, todos los seres son guiados por la Superalma (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*). Pero a la persona que es avanzada en conciencia espiritual, se la considera importante. Por lo tanto, el *brāhmaṇa* *vaiṣṇava* es importante, y, por encima de todos, la personalidad más importante es la Superalma, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/7/14/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/39/", "verse_text": "> dṛṣṭvā teṣāṁ mitho nṛṇām\n> avajñānātmatāṁ nṛpa\n> tretādiṣu harer arcā\n> kriyāyai kavibhiḥ kṛtā", "devanagari": "> दृष्ट्वा तेषां मिथो नृणामवज्ञआनात्मतां नृप\n> त्रेतादिषु हरेरर्चा क्रियायै कविभिः कृता ॥३९॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—tras ver en la práctica; *teṣām*—entre los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*; *mithaḥ*—mutuamente; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *avajñāna-ātmatām*—el comportamiento falto de respeto mutuo; *nṛpa*—¡oh, rey!; *tretā-ādiṣu*—comenzando en Tretā-yuga; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *arcā*—la adoración de la Deidad (en el templo); *kriyāyai*—a fin de establecer el proceso de adoración; *kavibhiḥ*—por personas eruditas; *kṛtā*—se ha hecho.", "translation": "**Mi querido rey, cuando, al principio de Tretā-yuga, los grandes sabios y personas santas notaron la aparición de tratos irrespetuosos entre ellos, se estableció la adoración de la Deidad en el templo, con todos los artículos requeridos.**", "purport": "Como se dice en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.52):\n\n> kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n> tretāyāṁ yajato makhaiḥ\n> dvāpare paricaryāyāṁ\n> kalau tad dhari-kīrtanāt\n\n«Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener también en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa». En Satya-yuga, todos eran espiritualmente avanzados, y entre las grandes personalidades no había envidia. Sin embargo, poco a poco, con la contaminación material debida al paso de las eras, surgieron los tratos irrespetuosos, incluso entre*brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*. En realidad, al *vaiṣṇava* avanzado se le debe respetar aún más que al propio Viṣṇu. Como se afirma en el *Padma Purāṇa*: *ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param*: De todas las formas de adoración, la adoración del Señor Viṣṇu es la mejor. *Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam*: Y más recomendada que la adoración de Viṣṇu es la adoración del *vaiṣṇava*.\n\nEn el pasado, todas las actividades tenían relación con Viṣṇu; pero después de Satya-yuga aparecieron los primeros signos de tratos irrespetuosos entre *vaiṣṇavas*. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura define al *vaiṣṇava* como la persona que ha ayudado a otros a volverse *vaiṣṇavas*. Un buen ejemplo de alguien que ha convertido a muchos otros en *vaiṣṇavas* es Nārada Muni. El *vaiṣṇava* poderoso capaz de llevar a otros al vaiṣṇavismo es digno de adoración; sin embargo, a veces, a causa de la contaminación material, ese *vaiṣṇava* glorioso no es debidamente respetado por otros *vaiṣṇavas* menores. Cuando notaron esa contaminación, las grandes personas santas introdujeron la adoración de la Deidad en el templo. Esto comenzó en Tretā-yuga, y cobró especial importancia en Dvāpara-yuga (*dvāpare paricaryāyāṁ*). En Kali-yuga, sin embargo, la adoración de la Deidad se está dejando de lado. Por lo tanto, el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa es más poderoso que la adoración de la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentó un ejemplo práctico en el hecho de que no estableció ningún templo ni Deidad, sino que promovió intensamente el movimiento de *saṅkīrtana*. Por lo tanto, los predicadores conscientes de Kṛṣṇa deben hacer mayor hincapié en el movimiento de *saṅkīrtana*, en especial con la distribución incesante de literatura trascendental. Eso ayuda al movimiento de *saṅkīrtana*. Siempre que haya posibilidad de adorar a la Deidad, podemos establecer numerosos centros, pero, en general, debemos hacer mayor hincapié en la distribución de literatura trascendental, ya que esto será más efectivo a la hora de hacer que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa.\n\nEn el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.47), se dice:\n\n> arcāyām eva haraye\n> pūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n> na tad-bhakteṣu cānyeṣu\n> sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n«La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero que no sabe cómo relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un *prākṛta-bhakta* o *kaniṣṭha-adhikārī*». El devoto *prākṛta*, el devoto neófito, se halla todavía en el plano material. Es cierto que se ocupa en adorar a la Deidad, pero no sabe apreciar las actividades del devoto puro. En la práctica, hemos podido comprobar que incluso el devoto autorizado que se ocupa en el servicio del Señor predicando la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a veces tiene que recibir las críticas de los devotos neófitos. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da una descripción de esos neófitos: *sarva-prāṇi-sammānanāsamarthānām avajñā spardhādimatāṁ tu bhagavat-pratimaiva pātram ity āha*. Para quienes no pueden apreciar en su justa medida las actividades de los devotos autorizados, la única manera de avanzar espiritualmente es la adoración de la Deidad. En el*Caitanya-caritāmṛta* (*Antya* 7.11), se dice claramente: *kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana*: Si un devoto no es autorizado por Kṛṣṇa, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Sin embargo, cuando un devoto predica de ese modo, los *kaniṣṭha-adhikārīs*, los devotos neófitos, que están en las etapas más bajas del servicio devocional, le critican. A ellos se les recomienda encarecidamente la adoración de la Deidad."}
{"ref": "sb/7/14/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/40/", "verse_text": "> tato 'rcāyāṁ hariṁ kecit\n> saṁśraddhāya saparyayā\n> upāsata upāstāpi\n> nārthadā puruṣa-dviṣām", "devanagari": "> ततोऽर्चायां हरिं केचित्संश्रद्धाय सपर्यया\n> उपासत उपास्तापि नार्थदा पुरुषद्विषाम ॥४०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *arcāyām*—a la Deidad; *harim*—que es la Suprema Personalidad de Dios (la forma del Señor es idéntica al Señor); *kecit*—alguien; *saṁśraddhāya*—con gran fe; *saparyayā*—y con los artículos requeridos; *upāsate*—adora; *upāstā api*—aunque adorando a la Deidad (con fe y regularidad); *na*—no; *artha-dā*—beneficioso; *puruṣa-dviṣām*—para quienes envidian al Señor Viṣṇu y a Sus devotos.", "translation": "**A veces, un devoto neófito ofrece al Señor todos los artículos de adoración, y, de hecho, Le adora en la forma de la Deidad; sin embargo, debido a que siente envidia de los devotos autorizados del Señor Viṣṇu, el Señor nunca Se satisface con su servicio devocional.**", "purport": "La adoración de la Deidad se destina especialmente a la purificación de los devotos neófitos. Sin embargo, la verdad es que la prédica es más importante. En el *Bhagavad-gītā* (18.69), se dice: *na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*: Quien desee ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios, debe predicar las glorias del Señor. Por lo tanto, el adorador de la Deidad debe ser sumamente respetuoso con los predicadores; de lo contrario, su adoración de la Deidad no le permitirá elevarse por encima del nivel más bajo de devoción."}
{"ref": "sb/7/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/41/", "verse_text": "> puruṣeṣv api rājendra\n> supātraṁ brāhmaṇaṁ viduḥ\n> tapasā vidyayā tuṣṭyā\n> dhatte vedaṁ hares tanum", "devanagari": "> पुरुषेष्वपि राजेन्द्र सुपात्रं ब्राह्मणं विदुः\n> तपसा विद्यया तुष्ट्या धत्ते वेदं हरेस्तनुम ॥४१॥", "synonyms": "*puruṣeṣu*—entre personas; *api*—en verdad; *rāja-indra*—¡oh, tú, el mejor de los reyes!; *su-pātram*—la mejor persona; *brāhmaṇam*—el *brāhmaṇa* cualificado; *viduḥ*—se debe saber; *tapasā*—debido a la austeridad; *vidyayā*—educación; *tuṣṭyā*—y satisfacción; *dhatte*—él asume; *vedam*—el conocimiento trascendental denominado *Veda*; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *tanum*—cuerpo, o representación.", "translation": "**Mi querido rey, en el mundo material, el brāhmaṇa cualificado debe ser considerado el mejor entre todas las personas, pues ese brāhmaṇa, con la práctica de la austeridad, la satisfacción, y el estudio de los Vedas, llega a ser una imagen del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Los *Vedas* nos enseñan que la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Todas las entidades vivientes son personas individuales, y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la Persona Suprema. El *brāhmaṇa* que está bien versado en el conocimiento védico y conoce perfectamente los temas trascendentales es un representante de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, ese *brāhmaṇa* o*vaiṣṇava* debe ser adorado. El *vaiṣṇava* es superior al *brāhmaṇa*, porque, si bien el *brāhmaṇa* sabe que no es materia, sino Brahman, el *vaiṣṇava* sabe además que es un sirviente eterno del Brahman Supremo. Por lo tanto, la adoración que se ofrece a un *vaiṣṇava* es superior a la adoración de la Deidad en el templo. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ*: Todas las Escrituras señalan que el maestro espiritual, que es el mejor entre todos los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*, debe ser considerado idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, eso no significa que el *vaiṣṇava* se crea Dios; esa presunción sería una blasfemia. El devoto *brāhmaṇa* o *vaiṣṇava*, aunque recibe la misma adoración que la Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece en su posición de sirviente fiel del Señor, y nunca trata de disfrutar del prestigio que podría obtener de su posición como representante del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/7/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/14/42/", "verse_text": "> nanv asya brāhmaṇā rājan\n> kṛṣṇasya jagad-ātmanaḥ\n> punantaḥ pāda-rajasā\n> tri-lokīṁ daivataṁ mahat", "devanagari": "> नन्वस्य ब्राह्मणा राजन्कृष्णस्य जगदात्मनः\n> पुनन्तः पादरजसा त्रिलोकीं दैवतं महत ॥४२॥", "synonyms": "*nanu*—pero; *asya*—por Él; *brāhmaṇāḥ*—los *brāhmaṇas* cualificados; *rājan*—¡oh, rey!; *kṛṣṇasya*—por el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *jagat-ātmanaḥ*—que es la vida y el alma de toda la creación; *punantaḥ*—santificar; *pāda-rajasā*—con el polvo de sus pies de loto; *tri-lokīm*—los tres mundos; *daivatam*—adorable; *mahat*—muy glorioso.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, los brāhmaṇas, y especialmente los que se ocupan en predicar las glorias del Señor por todo el mundo, son reconocidos y adorados por la Suprema Personalidad de Dios, que es el corazón y el alma de toda la creación. Los brāhmaṇas, al predicar, santifican los tres mundos con el polvo de sus pies de loto; por ello, son adorados incluso por Kṛṣṇa.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.69), el Señor Kṛṣṇa admite: *na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*. Los *brāhmaṇas* predican el culto de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo; por esa razón, aunque ellos adoran a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor les considera a ellos dignos de adoración. Es una relación recíproca. Los *brāhmaṇas* desean adorar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, a Su vez, desea adorar a los *brāhmaṇas*. La conclusión, por lo tanto, es que los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* que se dedican a predicar las glorias del Señor deben ser adorados por las personas religiosas, los filósofos y la gente en general. En el*rājasūya-yajña* de Mahārāja Yudhiṣṭhira había miles de *brāhmaṇas*, pero el elegido para ser adorado en primer lugar fue Kṛṣṇa. Es decir, Kṛṣṇa es siempre la Persona Suprema; pero, por Su misericordia sin causa, siente un afecto muy especial por los *brāhmaṇas*.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La vida familiar ideal»."}
{"ref": "sb/7/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/1/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> karma-niṣṭhā dvijāḥ kecit\n> tapo-niṣṭhā nṛpāpare\n> svādhyāye 'nye pravacane\n> kecana jñāna-yogayoḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> कर्मनिष्ठा द्विजाः केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे\n> स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञआनयोगयोः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *karma-niṣṭhāḥ*—apegados a las ceremonias rituales (conforme a la posición social como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, o *śūdra*); *dvi-jāḥ*—los nacidos por segunda vez (especialmente los *brāhmaṇas*); *kecit*—algunos; *tapaḥ-niṣṭhāḥ*—muy apegados a austeridades y penitencias; *nṛpa*—¡oh, rey!; *apare*—otros; *svādhyāye*—en estudiar las Escrituras védicas; *anye*—otros; *pravacane*—pronunciar conferencias sobre las Escrituras védicas; *kecana*—algunos; *jñāna-yogayoḥ*—en cultivar conocimiento y practicar *bhakti-yoga*.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Mi querido rey, algunos brāhmaṇas están muy apegados a las actividades fruitivas, otros están apegados a las austeridades y penitencias, y los hay también que estudian las Escrituras védicas; otros, aunque son muy pocos, cultivan conocimiento y practican distintos yogas, en especial, el bhakti-yoga.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/2/", "verse_text": "> jñāna-niṣṭhāya deyāni\n> kavyāny ānantyam icchatā\n> daive ca tad-abhāve syād\n> itarebhyo yathārhataḥ", "devanagari": "> ज्ञआननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता\n> दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हतः ॥२॥", "synonyms": "*jñāna-niṣṭhāya*—al impersonalista o trascendentalista que desea fundirse en el Supremo; *deyāni*—ser dado en caridad; *kavyāni*—lo ofrecido como oblación a los antepasados; *ānantyam*—la liberación del cautiverio material; *icchatā*—por una persona que desea; *daive*—lo que se va a ofrecer a los semidioses; *ca*—también; *tat-abhāve*—en ausencia de esos trascendentalistas avanzados; *syāt*—debe hacerse; *itarebhyaḥ*—a otros (es decir, a los que se dedican a las actividades fruitivas); *yathā-arhataḥ*—comparativamente, o haciendo diferencia.", "translation": "**La persona que desee la liberación para sus antepasados o para sí misma, debe dar caridad a un brāhmaṇaseguidor del monismo impersonal [jñāna-niṣṭhā]. En ausencia de esos brāhmaṇas avanzados, debe dar caridad a brāhmaṇas dedicados a las actividades fruitivas [karma-kāṇḍa].**", "purport": "Dos son los procesos para liberarse del cautiverio material. El primero incluye *jñāna-kāṇḍa* y*karma-kāṇḍa*, y el segundo se refiere a *upāsanā-kāṇḍa*. Los *vaiṣṇavas* nunca desean fundirse en la existencia del Supremo; prefieren ser sirvientes eternos del Señor y ofrecerle servicio amoroso. En este verso, las palabras *ānantyam icchatā* se refieren a las personas que desean alcanzar la liberación del cautiverio material y fundirse en la existencia del Señor. Los devotos, sin embargo, tienen por objetivo la relación personal con el Señor, de modo que no desean seguir las actividades de *karma-kāṇḍa* o *jñāna-kāṇḍa*, pues el servicio devocional puro está por encima de ambas categorías. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam*. En el servicio devocional puro no hay ni una pizca de *jñāna* ni de *karma*. Por consiguiente, a la hora de dar caridad, los *vaiṣṇavas* no necesitan buscar *brāhmaṇas* empeñados en las actividades de *jñāna-kāṇḍa* o*karma-kāṇḍa*. El mejor ejemplo en relación con esto es el de Advaita Gosvāmī, quien, tras celebrar la ceremonia *śrāddha* para Su padre, ofreció caridad a Haridāsa Ṭhākura, aunque todo el mundo sabía que Haridāsa Ṭhākura no había nacido en familia *brāhmaṇa*, sino que era de origen musulmán, y que no tenía interés ni en las actividades de *jñāna-kāṇḍa* ni de *karma-kāṇḍa*.\n\nPor lo tanto, la caridad debe darse al trascendentalista de primera categoría, el devoto, pues los *śāstras* aconsejan:\n\n> muktānām api siddhānāṁ\n> nārāyaṇa-parāyaṇaḥ\n> sudurlabhaḥ praśāntātmā\n> koṭiṣv api mahā-mune\n\n«¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, tal vez una sea devota del Señor Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Hallar a uno de esos devotos completamente pacífico es algo extraordinariamente difícil» (*Bhāg.* 6.14.5). La posición del *vaiṣṇava* es superior a la del *jñānī*. Esa es la razón de que Advaita Ācārya seleccionase a Haridāsa Ṭhākura como persona idónea para recibir Su caridad. El Señor Supremo dice también:\n\n> na me 'bhaktaś catur-vedī\n> mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ\n> tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ\n> sa ca pūjyo yathā hy aham\n\n«Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo» (*Hari-bhakti-vilāsa* 10.127). Por lo tanto, el devoto, aunque no haya nacido en familia de *brāhmaṇas*, está por encima de toda clase de *brāhmaṇas*, tanto *karma-kāṇḍīs* como*jñāna-kāṇḍīs*, debido a su devoción por el Señor.\n\nEn relación con esto, podemos mencionar que los *brāhmaṇas* *karma-kāṇḍīs* y *jñāna-kāṇḍīs* de Vṛndāvana, a veces, rechazan invitaciones para visitar nuestro templo, al que califican de *aṅgarejī*, el «templo inglés». Sin embargo, conforme al testimonio de los *śāstras* y al ejemplo de Advaita Ācārya, nosotros damos*prasāda* a los devotos sin considerar si provienen de la India, de Europa o de América. La conclusión del*śāstra* es que es mejor alimentar a un *vaiṣṇava* puro, sea cual sea su procedencia, que a muchos *brāhmaṇas**jñāna-kāṇḍīs* o *karma-kāṇḍīs*. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (9.30):\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está apropiadamente situado en su determinación». Así pues, no importa si el devoto viene de familia *brāhmaṇa* o no *brāhmaṇa*. Si está plenamente consagrado a Kṛṣṇa, es un *sādhu*."}
{"ref": "sb/7/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/3/", "verse_text": "> dvau daive pitṛ-kārye trīn\n> ekaikam ubhayatra vā\n> bhojayet susamṛddho 'pi\n> śrāddhe kuryān na vistaram", "devanagari": "> द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा\n> भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम ॥३॥", "synonyms": "*dvau*—dos; *daive*—en el período en que se ofrecen oblaciones a los semidioses; *pitṛ-kārye*—en la ceremonia*śrāddha*, en la cual se ofrecen oblaciones a los antepasados; *trīn*—tres; *eka*—uno; *ekam*—uno; *ubhayatra*—en ambas ocasiones; *vā*—las dos; *bhojayet*—se debe alimentar; *su-samṛddhaḥ api*—incluso el que es muy rico; *śrāddhe*—cuando ofrece oblaciones a los antepasados; *kuryāt*—se debe hacer; *na*—no; *vistaram*—preparativos muy costosos.", "translation": "**En el período indicado para la ofrenda de oblaciones a los semidioses, solo hay que invitar a dos brāhmaṇas; cuando se ofrecen oblaciones a los antepasados, los brāhmaṇas pueden ser tres. O, en cualquiera de los dos casos, un solo brāhmaṇa sería suficiente. Ni siquiera los más ricos deben tratar de invitar a más brāhmaṇas, ni de disponer preparativos costosos para esas ocasiones.**", "purport": "Como ya hemos mencionado, Śrīla Advaita Ācārya, con ocasión de la tradicional ceremonia de ofrenda de oblaciones a los antepasados, solamente invitó a Haridāsa Ṭhākura. De ese modo, se atenía al principio: *na me 'bhaktaś catur-vedī mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ*. El Señor dice: «Para ser Mi *bhakta*, Mi devoto, no es necesario contar con una gran experiencia en el conocimiento védico. Incluso el que ha nacido en una familia de comedores de perros puede ser Mi muy querido devoto, pese a su baja cuna. Por lo tanto, las ofrendas deben darse a Mi devoto, y todo lo que él Me haya ofrecido debe aceptarse». Siguiendo este principio, hay que invitar a un alma iluminada, un *brāhmaṇa* o *vaiṣṇava* de primera categoría, y alimentarle con ocasión de la ceremonia *śrāddha* de ofrenda de oblaciones a los antepasados."}
{"ref": "sb/7/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/4/", "verse_text": "> deśa-kālocita-śraddhā-\n> dravya-pātrārhaṇāni ca\n> samyag bhavanti naitāni\n> vistarāt sva-janārpaṇāt", "devanagari": "> देशकालोचितश्रद्धा द्रव्यपात्रार्हणानि च\n> सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात ॥४॥", "synonyms": "*deśa*—el lugar; *kāla*—el tiempo; *ucita*—adecuados; *śraddhā*—el respeto; *dravya*—los elementos; *pātra*—una persona adecuada; *arhaṇāni*—los artículos de adoración; *ca*—y; *samyak*—adecuados; *bhavanti*—son; *na*—no; *etāni*—todos esos; *vistarāt*—debido a la expansión; *sva-jana-arpaṇāt*—o debido a los familiares invitados.", "translation": "**Si se hacen preparativos para alimentar a muchos brāhmaṇas y familiares con ocasión de la ceremoniaśrāddha, surgirán diferencias de opinión en relación con el momento, el lugar, la respetabilidad, los elementos a ofrecer, la persona a adorar y el método para ofrecer adoración.**", "purport": "Nārada Muni ha prohibido los preparativos innecesariamente pomposos para alimentar a los familiares y a los *brāhmaṇas* durante la ceremonia *śrāddha*. Las personas materialmente opulentas no reparan en gastos cuando celebran esa ceremonia. Hay tres fechas en que los hindúes gastan sin reservas: con ocasión del nacimiento de un niño, en las bodas, y al celebrar la ceremonia *śrāddha*; los *śāstras*, sin embargo, prohíben los gastos desorbitados que resultan de invitar a muchos *brāhmaṇas* y familiares, especialmente durante la ceremonia *śrāddha*."}
{"ref": "sb/7/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/5/", "verse_text": "> deśe kāle ca samprāpte\n> muny-annaṁ hari-daivatam\n> śraddhayā vidhivat pātre\n> nyastaṁ kāmadhug akṣayam", "devanagari": "> देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम\n> श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम ॥५॥", "synonyms": "*deśe*—en un lugar adecuado, es decir, un lugar sagrado de peregrinaje; *kāle*—en un momento auspicioso; *ca*—también; *samprāpte*—cuando se pueden obtener; *muni-annam*—alimentos preparados con *ghī* y adecuados para ser comidos por las grandes personas santas; *hari-daivatam*—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; *śraddhayā*—con amor y afecto; *vidhi-vat*—conforme a las indicaciones del maestro espiritual y de los *śāstras*; *pātre*—a la persona adecuada; *nyastam*—si se ofrece de ese modo; *kāmadhuk*—se vuelve una fuente de prosperidad; *akṣayam*—eterna.", "translation": "**Cuando se presenta la oportunidad, y el momento y el lugar son favorables, se deben ofrecer a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios alimentos preparados con ghī; esa ofrenda debe hacerse con amor, y el prasādadebe ofrecerse a la persona adecuada, un vaiṣṇava o un brāhmaṇa. Esto será causa de prosperidad eterna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/6/", "verse_text": "> devarṣi-pitṛ-bhūtebhya\n> ātmane sva-janāya ca\n> annaṁ saṁvibhajan paśyet\n> sarvaṁ tat puruṣātmakam", "devanagari": "> देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च\n> अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम ॥६॥", "synonyms": "*deva*—a los semidioses; *ṛṣi*—personas santas; *pitṛ*—antepasados; *bhūtebhyaḥ*—las entidades vivientes en general; *ātmane*—parientes; *sva-janāya*—miembros de la familia y amigos; *ca*—y; *annam*—alimento (*prasāda*); *saṁvibhajan*—ofrecer; *paśyet*—se debe ver; *sarvam*—a todos; *tat*—a ellos; *puruṣa-ātmakam*—en relación con la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El prasāda debe ofrecerse a los semidioses, a las personas santas, a los antepasados, a la gente en general, a los miembros de la familia, a los parientes y a los amigos, considerándoles a todos ellos devotos de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Como antes se mencionó, se recomienda que todo el mundo reparta *prasāda*, considerando a todas las entidades vivientes partes integrales del Señor Supremo. Incluso para alimentar a los pobres, se debe repartir *prasāda*. En Kali-yuga, hay escasez de alimentos prácticamente todos los años; por esa razón, los filántropos gastan dinero en grandes cantidades para alimentar a los pobres; en relación con esto, han acuñado el término *daridra-nārāyaṇa-sevā*. Eso está prohibido. Es necesario repartir *prasāda* sin reparar en gastos, considerando a todos partes integrales del Señor Supremo, pero no hay que hacer juegos de palabras que conviertan al hombre pobre en Nārāyaṇa. Todos tenemos una relación con el Señor Supremo, pero no hay que cometer el error de pensar que, debido a esa relación con la Suprema Personalidad de Dios, nos hemos vuelto la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Semejante filosofía *māyāvāda* es muy peligrosa, especialmente para el devoto. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha prohibido estrictamente la relación con filósofos*māyāvādīs*. *Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa*: Quien lee o escucha la filosofía *māyāvāda* arruina su vida devocional."}
{"ref": "sb/7/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/7/", "verse_text": "> na dadyād āmiṣaṁ śrāddhe\n> na cādyād dharma-tattvavit\n> muny-annaiḥ syāt parā prītir\n> yathā na paśu-hiṁsayā", "devanagari": "> न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित\n> मुन्यन्नैः स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *dadyāt*—debe ofrecer; *āmiṣam*—carne, pescado, huevos; *śrāddhe*—en la celebración de la ceremonia *śrāddha*; *na*—ni; *ca*—también; *adyāt*—se debe comer personalmente; *dharma-tattva-vit*—el que es verdaderamente erudito con respecto a las actividades religiosas; *muni-annaiḥ*—con preparaciones hechas con *ghī* para las personas santas; *syāt*—deben ser; *parā*—de primera clase; *prītiḥ*—satisfacción; *yathā*—para los antepasados y la Suprema Personalidad de Dios; *na*—no; *paśu-hiṁsayā*—por matar animales sin necesidad.", "translation": "**La persona plenamente consciente de los principios religiosos nunca debe ofrecer carne, huevos o pescado en la ceremonia śrāddha, y ni siquiera el que es kṣatriya debe probar ese tipo de comida. Cuando se preparan conghī los alimentos adecuados, y se ofrecen a las personas santas, la celebración complace a los antepasados y al Señor Supremo, quienes nunca se complacen cuando se matan animales con la excusa de realizar un sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/8/", "verse_text": "> naitādṛśaḥ paro dharmo\n> nṛṇāṁ sad-dharmam icchatām\n> nyāso daṇḍasya bhūteṣu\n> mano-vāk-kāyajasya yaḥ", "devanagari": "> नैतादृशः परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम\n> न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य यः ॥८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *etādṛśaḥ*—como esta; *paraḥ*—una suprema o superior; *dharmaḥ*—religión; *nṛṇām*—de personas; *sat-dharmam*—religión superior; *icchatām*—deseosos de; *nyāsaḥ*—abandonar; *daṇḍasya*—causando problemas debido a la envidia; *bhūteṣu*—a las entidades vivientes; *manaḥ*—en función de la mente; *vāk*—las palabras; *kāya-jasya*—y el cuerpo; *yaḥ*—que.", "translation": "**Las personas que deseen avanzar hasta un nivel superior de religión, deben abandonar por completo la envidia hacia las demás entidades vivientes, ya sea en relación con el cuerpo, con las palabras o con la mente. No hay religión superior a esta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/9/", "verse_text": "> eke karmamayān yajñān\n> jñānino yajña-vittamāḥ\n> ātma-saṁyamane 'nīhā\n> juhvati jñāna-dīpite", "devanagari": "> एके कर्ममयान्यज्ञआनज्ञआनिनो यज्ञअवित्तमाः\n> आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञआनदीपिते ॥९॥", "synonyms": "*eke*—algunos; *karma-mayān*—cuyo resultado es una reacción (como la matanza de animales); *yajñān*—sacrificios; *jñāninaḥ*—personas avanzadas en conocimiento; *yajña-vit-tamāḥ*—que conocen perfectamente la finalidad del sacrificio; *ātma-saṁyamane*—con dominio de sí mismos; *anīhāḥ*—que carecen de deseos materiales; *juhvati*—celebran sacrificios; *jñāna-dīpite*—iluminados en el conocimiento perfecto.", "translation": "**Debido al despertar del conocimiento espiritual, las personas inteligentes a la hora de celebrar sacrificios, que son verdaderamente conscientes de los principios religiosos y están libres de deseos materiales, controlan el ser en el fuego del conocimiento espiritual, el conocimiento de la Verdad Absoluta. Esas personas pueden abandonar el proceso de las ceremonias rituales.**", "purport": "Por lo general, la gente siente mucho interés por las ceremonias rituales *karma-kāṇḍa* que apuntan a la elevación a los sistemas planetarios superiores; sin embargo, el que revive su conocimiento espiritual pierde el interés en esa elevación y se ocupa por completo en *jñāna-yajña*, para descubrir el objetivo de la vida. El objetivo de la vida consiste en acabar de una vez por todas con las miserias del nacimiento y la muerte y regresar al hogar, de vuelta a Dios. A quien cultiva conocimiento con ese propósito, se le considera situado en un nivel superior al de quien se ocupa en *karma-yajña*, las actividades fruitivas."}
{"ref": "sb/7/15/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/10/", "verse_text": "> dravya-yajñair yakṣyamāṇaṁ\n> dṛṣṭvā bhūtāni bibhyati\n> eṣa mākaruṇo hanyād\n> ataj-jño hy asu-tṛp dhruvam", "devanagari": "> द्रव्ययज्ञऐर्यक्ष्यमाणं दृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति\n> एष माकरुणो हन्यादतजज्ञओ ह्यसुतृप्ध्रुवम ॥१०॥", "synonyms": "*dravya-yajñaiḥ*—con animales y otras cosas comestibles; *yakṣyamāṇam*—la persona ocupada en esos sacrificios; *dṛṣṭvā*—por ver; *bhūtāni*—las entidades vivientes (animales); *bibhyati*—sienten miedo; *eṣaḥ*—esa persona (el que realiza el sacrificio); *mā*—a nosotros; *akaruṇaḥ*—que es inhumana y despiadada; *hanyāt*—va a matar; *a-tat-jñaḥ*—muy ignorante; *hi*—en verdad; *asu-tṛp*—que se siente muy satisfecho matando a otros; *dhruvam*—ciertamente.", "translation": "**Al ver a la persona que realiza el sacrificio, los animales que van a ser sacrificados, llenos de terror, piensan: «Este despiadado ejecutor de sacrificios, que ignora la finalidad del sacrificio, está decidido a matarnos, pues eso le causa gran satisfacción».**", "purport": "El sacrificio de animales en nombre de la religión es una costumbre en vigor en la práctica totalidad del mundo y en todas las religiones establecidas. Se dice que el Señor Jesucristo, a los doce años de edad, recibió una fuerte impresión al ver que los judíos sacrificaban aves y animales en las sinagogas; a partir de entonces, rechazó el sistema religioso de los judíos y dio comienzo al sistema de la cristiandad, ciñéndose al mandamiento del Antiguo Testamento que dice: «No matarás». Sin embargo, en la actualidad, no solo se matan animales bajo el pretexto de realizar sacrificios, sino que la matanza de animales ha aumentado enormemente debido a que el número de mataderos es cada vez mayor. La matanza de animales, en nombre de la religión o por cuestiones alimentarias, es un acto de lo más abominable, y este verso lo condena. Solo una persona despiadada puede sacrificar animales, bien sea en nombre de la religión, o por obtener alimento."}
{"ref": "sb/7/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/11/", "verse_text": "> tasmād daivopapannena\n> muny-annenāpi dharmavit\n> santuṣṭo 'har ahaḥ kuryān\n> nitya-naimittikīḥ kriyāḥ", "devanagari": "> तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित\n> सन्तुष्टोऽहरहः कुर्यान्नित्यनैमित्तिकीः क्रियाः ॥११॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *daiva-upapannena*—que se puede obtener fácilmente por la gracia del Señor; *muni-annena*—con alimento (cocinado con *ghī* y ofrecido al Señor Supremo); *api*—en verdad; *dharma-vit*—el que es verdaderamente avanzado en los principios religiosos; *santuṣṭaḥ*—con gran felicidad; *ahaḥ ahaḥ*—día tras día; *kuryāt*—se deben realizar; *nitya-naimittikīḥ*—regulares y ocasionales; *kriyāḥ*—deberes.", "translation": "**Por lo tanto, día tras día, la persona que es consciente de los verdaderos principios de la religión y está libre de la crueldad y la envidia hacia los indefensos animales, debe sentirse feliz de realizar sacrificios, tanto diariamente como en fechas señaladas, con los alimentos que, por la gracia del Señor, pueda adquirir sin dificultad.**", "purport": "La palabra *dharmavit*, «el que conoce el verdadero objetivo de la religión», es muy significativa. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: Volverse consciente de Kṛṣṇa es la etapa más elevada en la comprensión de los principios religiosos. Quien alcanza ese nivel realiza servicio devocional mediante el proceso de *arcanā*. Todos, tanto *gṛhasthas* como*sannyāsīs*, pueden tener unas pequeñas Deidades del Señor en un cofrecillo adecuado, o, si les es posible, unas Deidades instaladas, para de ese modo adorar a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa, el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu, incluyendo entre las tareas diarias la ofrenda de alimentos cocinados con *ghī* para, a continuación, ofrecer el *prasāda* santificado a los antepasados, a los semidioses y a otras entidades vivientes. Todos los centros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cuentan con un bien organizado programa de adoración de la Deidad, conforme al cual se ofrecen alimentos a la Deidad para luego repartirlos entre los *vaiṣṇavas* y *brāhmaṇas* cualificados, y también entre la gente. De esa práctica de sacrificio se obtiene satisfacción completa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ocupan día tras día en esas actividades trascendentales. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales no tiene razón de ser."}
{"ref": "sb/7/15/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/12/", "verse_text": "> vidharmaḥ para-dharmaś ca\n> ābhāsa upamā chalaḥ\n> adharma-śākhāḥ pañcemā\n> dharma-jño 'dharmavat tyajet", "devanagari": "> विधर्मः परधर्मश्च आभास उपमा छलः\n> अधर्मशाखाः पञ्चेमा धर्मज्ञओऽधर्मवत्त्यजेत ॥१२॥", "synonyms": "*vidharmaḥ*—irreligión; *para-dharmaḥ*—principios religiosos practicados por otros; *ca*—y; *ābhāsaḥ*—una farsa de religión; *upamā*—principios que parecen religiosos pero que no lo son; *chalaḥ*—una religión engañosa; *adharma-śākhāḥ*—que son distintas ramas de la irreligión; *pañca*—cinco; *imāḥ*—estas; *dharma-jñaḥ*—del que es consciente de los principios religiosos; *adharma-vat*—considerándolas irreligiosas; *tyajet*—debe abandonar.", "translation": "**Cinco son las ramas de la irreligión, bien definidas con los nombres de irreligión [vidharma], principios religiosos para los que no se es apto [para-dharma], farsa de religión [ābhāsa], religión de imitación [upadharma], y religión engañosa [chala-dharma]. La persona consciente de la verdadera vida religiosa debe abandonar esas cinco formas de irreligión.**", "purport": "Todo principio religioso que vaya en contra del principio de entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, debe considerarse irregular y engañoso; aquel que tenga un verdadero interés por la religión debe abandonarlos. Únicamente hay que seguir las instrucciones de Kṛṣṇa y entregarse a Él. Para ello, por supuesto, se necesita una buena inteligencia, que puede adquirirse después de muchísimas vidas gracias a la buena influencia de los devotos y a la práctica de conciencia de Kṛṣṇa. Con excepción del principio religioso recomendado por Kṛṣṇa —*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*—, todo lo demás debe abandonarse, y debe ser considerado irreligión."}
{"ref": "sb/7/15/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/13/", "verse_text": "> dharma-bādho vidharmaḥ syāt\n> para-dharmo 'nya-coditaḥ\n> upadharmas tu pākhaṇḍo\n> dambho vā śabda-bhic chalaḥ", "devanagari": "> धर्मबाधो विधर्मः स्यात्परधर्मोऽन्यचोदितः\n> उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छलः ॥१३॥", "synonyms": "*dharma-bādhaḥ*—impide seguir los principios religiosos propios; *vidharmaḥ*—en contra de los principios de la religión; *syāt*—debe ser; *para-dharmaḥ*—imitar sistemas religiosos para los que no se es apto; *anya-coditaḥ*—que es introducido por otra persona; *upadharmaḥ*—principios religiosos inventados; *tu*—en verdad; *pākhaṇḍaḥ*—por alquien que va contra los principios de los *Vedas*, las Escrituras establecidas; *dambhaḥ*—que está lleno de orgullo falso; *vā*—o; *śabda-bhit*—con malabarismos de palabras; *chalaḥ*—un sistema religioso engañoso.", "translation": "**Los principios religiosos que impiden a la persona seguir su propia religión se denominan vidharma. Los principios religiosos introducidos por otros se llaman para-dharma. Un nuevo tipo de religión creado por una persona llena de orgullo falso, y que va en contra de los principios de los Vedas, se llama upadharma, y dar interpretaciones basadas en juegos de palabras es chala-dharma.**", "purport": "En la era actual se ha puesto de moda crear nuevos tipos de *dharma*. Los falsos *svāmīs* y*yogīs* sostienen que podemos elegir cualquier sistema religioso, sea del tipo que sea, pues en última instancia todos son lo mismo. Sin embargo, en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, esas ideas tan en boga reciben el nombre de*vidharma*, ya que van en contra del sistema religioso propio de la persona. El verdadero sistema religioso ha sido explicado por la Suprema Personalidad de Dios—*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*—, y consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. En el Sexto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, cuando se habla de la liberación de Ajāmila, Yamarāja dice: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*: La verdadera religión es aquella que ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la verdadera ley es la que proviene del gobierno. Nadie puede fabricar en su casa leyes que vayan a ser de aplicación, y, del mismo modo, tampoco se puede inventar una religión verdadera. En otro pasaje se dice: *sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje*: El verdadero sistema religioso es aquel que nos lleva a ser devotos del Señor Supremo. Por lo tanto, todo aquello que va en contra de este sistema religioso de conciencia de Kṛṣṇa progresiva recibe los nombres de *vidharma*, *para-dharma*, *upadharma* o *chala-dharma*. La interpretación errónea del *Bhagavad-gītā* se denomina *chala-dharma*. Cuando Kṛṣṇa dice algo directamente y un sinvergüenza lo interpreta dándole otro significado, eso se denomina *chala-dharma*, es decir, un sistema de religión engañoso, o *śabda-bhit*, un juego de palabras. Hay que ser enormemente cuidadoso en evitar los distintos sistemas de religión engañosa."}
{"ref": "sb/7/15/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/14/", "verse_text": "> yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir\n> ābhāso hy āśramāt pṛthak\n> sva-bhāva-vihito dharmaḥ\n> kasya neṣṭaḥ praśāntaye", "devanagari": "> यस्त्विच्छया कृतः पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक\n> स्वभावविहितो धर्मः कस्य नेष्टः प्रशान्तये ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *tu*—en verdad; *icchayā*—caprichosamente; *kṛtaḥ*—llevado; *pumbhiḥ*—por personas; *ābhāsaḥ*—tenue reflejo; *hi*—en verdad; *āśramāt*—de la propia orden de vida; *pṛthak*—diferente; *sva-bhāva*—conforme a la propia naturaleza; *vihitaḥ*—regulado; *dharmaḥ*—principio religioso; *kasya*—en qué aspecto; *na*—no; *iṣṭaḥ*—capaz; *praśāntaye*—para aliviar de todo tipo de sufrimientos.", "translation": "**El supuesto sistema religioso ideado por alguien que, conscientemente, deja de lado los deberes prescritos de la orden de vida a que pertenece, se denomina ābhāsa [un tenue reflejo o falso parecido]. Pero si una persona lleva a cabo los deberes prescritos para su āśrama o varṇa en particular, ¿por qué no van a ser suficientes esos deberes para aliviarle de todos los sufrimientos materiales?**", "purport": "En este verso se indica que todo el mundo debe seguir estrictamente los principios de *varṇa* y*āśrama* que se dan en los *śāstras*. En el *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9), se dice:\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\nDebemos fijar la mente en el destino hacia el que nos dirigimos, que es llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el objetivo y la finalidad de todos los *varṇas* y *āśramas*. Sin embargo, si no se adora a Viṣṇu, los seguidores de la institución *varṇāśrama* inventarán algún Dios imaginario. Así, hoy en día se ha puesto de moda que cualquier necio o sinvergüenza sea nombrado Dios, de modo que hay muchos misioneros que se han inventado sus propios dioses, abandonando su relación con el Dios verdadero. En el *Bhagavad-gītā* se dice claramente que quien adora a los semidioses ha perdido la inteligencia. No obstante, nos encontramos con que hasta los analfabetos que han perdido por completo la inteligencia son nombrados Dios, y se les erige un templo, donde los *sannyāsīs* comen carne y tienen lugar muchas actividades impuras. Ese tipo de sistema religioso, que descarría a sus pobres seguidores, está estrictamente prohibido. Esas farsas religiosas deben ser completamente abolidas.\n\nEl sistema original consiste en que el *brāhmaṇa* tiene que ser un verdadero *brāhmaṇa*; no basta con que haya nacido en una familia *brāhmaṇa*, sino que también debe reunir las cualidades necesarias. Además, si una persona no ha nacido en familia de *brāhmaṇas*, pero reúne las cualidades brahmínicas, debe ser considerada*brāhmaṇa*. Quien siga estrictamente ese sistema logrará la felicidad sin mayores esfuerzos. *Sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye*. El verdadero objetivo de la vida es aliviar el sufrimiento; esto puede lograrse fácilmente cuando se siguen los principios del *śāstra*."}
{"ref": "sb/7/15/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/15/", "verse_text": "> dharmārtham api neheta\n> yātrārthaṁ vādhano dhanam\n> anīhānīhamānasya\n> mahāher iva vṛttidā", "devanagari": "> धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम\n> अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥१५॥", "synonyms": "*dharma-artham*—en religión o crecimiento económico; *api*—en verdad; *na*—no; *īheta*—debe tratar de obtener; *yātrā-artham*—solo para mantener juntos el cuerpo y el alma; *vā*—o; *adhanaḥ*—el que no tiene riquezas; *dhanam*—dinero; *anīhā*—la ausencia de deseos; *anīhamānasya*—de la persona que no se esfuerza por ganarse el sustento; *mahā-aheḥ*—la gran serpiente llamada pitón; *iva*—como; *vṛtti-dā*—que obtiene su sustento sin esfuerzo.", "translation": "**El hombre, aunque sea pobre, no debe esforzarse por mejorar su condición económica sin otro objetivo que mantener juntos el cuerpo y el alma o adquirir renombre por su religiosidad. Del mismo modo que la gran serpiente pitón permanece tendida en un lugar y no hace nada por ganarse el sustento, y aun así recibe el alimento que necesita para mantener cuerpo y alma, la persona que está libre de deseos también se gana la vida sin realizar esfuerzos.**", "purport": "La vida humana no tiene otra finalidad que el logro de conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera hay necesidad de tratar de ganarse el sustento para mantener juntos el cuerpo y el alma. Esto se ilustra en el verso con el ejemplo de la gran serpiente pitón, que permanece tendida en un lugar y nunca va de un sitio a otro en busca de medios de subsistencia; sin embargo, por la gracia del Señor, siempre recibe su sustento. Nārada Muni aconseja (*Bhāg.* 1.5.18): *tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ*: Nuestros esfuerzos deben dirigirse únicamente a aumentar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No debemos desear hacer nada más, ni siquiera para ganarnos el sustento. Son muchos los ejemplos que ilustran esta actitud. Mādhavendra Purī, por ejemplo, nunca acudía a nadie para pedir comida. También Śukadeva Gosvāmī ha dicho: *kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān*: ¿Por qué vamos a acudir a una persona cegada por la riqueza? Mejor depender de Kṛṣṇa, y Él nos lo dará todo. Todos los miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sean *gṛhasthas* o*sannyāsīs*, deben ser determinados en su esfuerzo por propagar este movimiento; entonces, Kṛṣṇa les proveerá de todo lo que necesiten. En relación con esto, se considera muy buen ejemplo el proceso de*ājagara-vṛtti*, el modo de vida de la sepiente pitón. Por pobre que sea una persona, simplemente debe tratar de progresar en conciencia de Kṛṣṇa, sin esforzarse por ganarse el sustento."}
{"ref": "sb/7/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/16/", "verse_text": "> santuṣṭasya nirīhasya\n> svātmārāmasya yat sukham\n> kutas tat kāma-lobhena\n> dhāvato 'rthehayā diśaḥ", "devanagari": "> सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम\n> कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिशः ॥१६॥", "synonyms": "*santuṣṭasya*—de quien está plenamente satisfecho en el estado de conciencia de Kṛṣṇa; *nirīhasya*—que no se esfuerza por ganarse el sustento; *sva*—propio; *ātma-ārāmasya*—que está satisfecho en el ser; *yat*—esa; *sukham*—felicidad; *kutaḥ*—dónde; *tat*—esa felicidad; *kāma-lobhena*—impulsada por la lujuria y la codicia; *dhāvataḥ*—de la persona que vaga de un lugar a otro; *artha-īhayā*—con el deseo de acumular riquezas; *diśaḥ*—en todas direcciones.", "translation": "**Aquel que permanece contento y satisfecho y vincula sus actividades con la Suprema Personalidad de Dios, que vive en el corazón de todos, disfruta de felicidad trascendental sin esforzarse por su manutención. ¿Puede acaso gozar de esa felicidad el hombre materialista que, impulsado por la lujuria y la codicia, vaga en todas direcciones con el deseo de hacerse rico?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/17/", "verse_text": "> sadā santuṣṭa-manasaḥ\n> sarvāḥ śivamayā diśaḥ\n> śarkarā-kaṇṭakādibhyo\n> yathopānat-padaḥ śivam", "devanagari": "> सदा सन्तुष्टमनसः सर्वाः शिवमया दिशः\n> शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पदः शिवम ॥१७॥", "synonyms": "*sadā*—siempre; *santuṣṭa-manasaḥ*—para la persona satisfecha en el ser; *sarvāḥ*—todo; *śiva-mayāḥ*—auspicioso; *diśaḥ*—en todas direcciones; *śarkarā*—de guijarros; *kaṇṭaka-ādibhyaḥ*—y espinas, etc.; *yathā*—como; *upānat-padaḥ*—para la persona que tiene zapatos; *śivam*—no hay peligro (auspicioso).", "translation": "**La persona que tiene los pies debidamente calzados no corre peligro ni siquiera cuando camina sobre guijarros y espinas. Para ella, todo es auspicioso. Del mismo modo, para el que permanece satisfecho en el ser, no hay sufrimiento; en verdad, se siente feliz en todas partes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/18/", "verse_text": "> santuṣṭaḥ kena vā rājan\n> na vartetāpi vāriṇā\n> aupasthya-jaihvya-kārpaṇyād\n> gṛha-pālāyate janaḥ", "devanagari": "> सन्तुष्टः केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा\n> औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जनः ॥१८॥", "synonyms": "*santuṣṭaḥ*—la persona que está siempre satisfecha en el ser; *kena*—por qué; *vā*—o; *rājan*—¡oh, rey!; *na*—no; *varteta*—debe vivir (feliz); *api*—incluso; *vāriṇā*—por beber agua; *aupasthya*—debido a los genitales; *jaihvya*—y la lengua; *kārpaṇyāt*—debido a una condición de ruina o miseria; *gṛha-pālāyate*—es como una perro faldero; *janaḥ*—esa persona.", "translation": "**Mi querido rey, la persona que halla satisfacción en sí misma puede ser feliz aunque no tenga más que agua para beber. Sin embargo, el que es arrastrado por los sentidos, y en especial por la lengua y los genitales, para satisfacer sus sentidos debe aceptar la posición de un perro faldero.**", "purport": "Según los *śāstras*, el *brāhmaṇa*, la persona cultivada en conciencia de Kṛṣṇa, nunca se pondrá al servicio de nadie para mantener el alma y el cuerpo juntos, y mucho menos para obtener satisfacción de los sentidos. El verdadero *brāhmaṇa* está siempre satisfecho. Incluso si no tiene nada que comer, puede satisfacerse con beber un poco de agua. Es solo cuestión de práctica. Es una desgracia, sin embargo, que nadie sea educado para aprender a permanecer satisfecho en el plano de la autorrealización. Como antes se explicó, el devoto siempre está satisfecho, pues siente la presencia de la Superalma en el corazón y piensa en Él las veinticuatro horas del día. Esa es la verdadera satisfacción. El devoto nunca se deja arrastrar por los dictados de la lengua y los genitales, de manera que nunca cae víctima de las leyes de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/7/15/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/19/", "verse_text": "> asantuṣṭasya viprasya\n> tejo vidyā tapo yaśaḥ\n> sravantīndriya-laulyena\n> jñānaṁ caivāvakīryate", "devanagari": "> असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यशः\n> स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञआनं चैवावकीर्यते ॥१९॥", "synonyms": "*asantuṣṭasya*—de quien no está satisfecho en el ser; *viprasya*—de ese *brāhmaṇa*; *tejaḥ*—fuerza; *vidyā*—educación; *tapaḥ*—austeridad; *yaśaḥ*—fama; *sravanti*—menguan; *indriya*—de los sentidos; *laulyena*—debido a la codicia; *jñānam*—el conocimiento; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *avakīryate*—poco a poco desaparece.", "translation": "**Debido a la codicia de los sentidos, el devoto o brāhmaṇa que no ha alcanzado la satisfacción en su propio ser ve disminuidas su fuerza espiritual, su educación, su austeridad y su buena reputación; poco a poco, su conocimiento desaparece.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/20/", "verse_text": "> kāmasyāntaṁ hi kṣut-tṛḍbhyāṁ\n> krodhasyaitat phalodayāt\n> jano yāti na lobhasya\n> jitvā bhuktvā diśo bhuvaḥ", "devanagari": "> कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात\n> जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुवः ॥२०॥", "synonyms": "*kāmasya*—del deseo de complacencia de los sentidos o las necesidades urgentes del cuerpo; *antam*—fin; *hi*—en verdad; *kṣut-tṛḍbhyām*—por el que está muy hambriento o sediento; *krodhasya*—de ira; *etat*—este; *phala-udayāt*—desahogándose en el castigo y en su reacción; *janaḥ*—una persona; *yāti*—pasa sobre; *na*—no; *lobhasya*—codicia; *jitvā*—conquistar; *bhuktvā*—disfrutar; *diśaḥ*—todas las direcciones; *bhuvaḥ*—del globo.", "translation": "**Los intensos deseos y necesidades corporales de una persona afligida por el hambre y la sed quedan ciertamente satisfechos cuando come. Del mismo modo, una persona muy iracunda verá satisfecha su ira con el castigo y su correspondiente reacción. Sin embargo, la persona codiciosa no se sentirá satisfecha ni después de conquistar el mundo en todas direcciones, ni tras disfrutar de todo lo que el mundo puede ofrecer.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (3.37), se afirma que la lujuria, la ira y la codicia son las causas del cautiverio del alma condicionada en el mundo material. *Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ*. Cuando los intensos deseos de complacer los sentidos no se satisfacen, surge la ira. Esa ira se puede descargar castigando a un enemigo; sin embargo, cuando aumenta *lobha*, la codicia, que es el mayor enemigo y cuya causa está en *rajo-guṇa*, la modalidad de la pasión, ¿cómo se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa?\n\nEs una gran bendición tener una gran codicia por perfeccionar el propio cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. *Tatra laulyam ekalaṁ mūlam*. No hay mejor sendero a nuestro alcance."}
{"ref": "sb/7/15/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/21/", "verse_text": "> paṇḍitā bahavo rājan\n> bahu-jñāḥ saṁśaya-cchidaḥ\n> sadasas patayo 'py eke\n> asantoṣāt patanty adhaḥ", "devanagari": "> पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञआः संशयच्छिदः\n> सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यधः ॥२१॥", "synonyms": "*paṇḍitāḥ*—sabios muy eruditos; *bahavaḥ*—muchos; *rājan*—¡oh, rey (Yudhiṣṭhira)!; *bahu-jñāḥ*—personas de diversa experiencia; *saṁśaya-cchidaḥ*—expertos asesores jurídicos; *sadasaḥ patayaḥ*—personas capacitadas para presidir asambleas de intelectuales; *api*—incluso; *eke*—por una mala cualidad; *asantoṣāt*—simplemente por insatisfacción o codicia; *patanti*—caen; *adhaḥ*—a condiciones de vida infernal.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, muchas y de muy variada experiencia han sido las personas que han caído en la vida infernal por no estar satisfechas con sus respectivas posiciones, desde asesores legales a sabios eruditos y personas dignas de presidir asambleas de intelectuales.**", "purport": "Para avanzar espiritualmente, es necesario estar materialmente satisfecho, pues, sin esa satisfacción, la codicia de progresos materiales acabará por malograr el avance espiritual. Hay dos cosas que anulan el valor de las buenas cualidades. La primera es la pobreza: *daridra-doṣo guṇa-rāśi-nāśī*: Cuando una persona está en la miseria, todas sus buenas cualidades carecen por completo de valor y de sentido. Del mismo modo, las buenas cualidades también se pierden si hay demasiada codicia. Por lo tanto, el término medio estaría en no vivir en la miseria, pero, al mismo tiempo, tratar de permanecer satisfechos con lo imprescindible para vivir, sin ser codiciosos. El mejor consejo para el avance espiritual del devoto es que trate de permanecer satisfecho con lo estrictamente necesario. En consecuencia, las autoridades eruditas en el servicio devocional nos aconsejan que no tratemos de aumentar el número de templos y de *maṭhas*. Esas actividades deben dejarse exclusivamente en manos de devotos con experiencia en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los *ācāryas* del sur de la India, y especialmente Śrī Rāmānujācārya, construyeron muchos grandes templos; en el norte de la India, también los Gosvāmīs de Vṛndāvana construyeron grandes templos, y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por su parte, también construyó grandes centros, las*gauḍīya-maṭhas*. Por lo tanto, construir templos no es malo, siempre y cuando se vele debidamente por la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos esfuerzos pueden considerarse fruto de la codicia, pero esa codicia es para satisfacer a Kṛṣṇa, de modo que se trata de actividades espirituales."}
{"ref": "sb/7/15/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/22/", "verse_text": "> asaṅkalpāj jayet kāmaṁ\n> krodhaṁ kāma-vivarjanāt\n> arthānarthekṣayā lobhaṁ\n> bhayaṁ tattvāvamarśanāt", "devanagari": "> असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात\n> अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात ॥२२॥", "synonyms": "*asaṅkalpāt*—con determinación; *jayet*—se debe vencer; *kāmam*—el deseo de disfrute; *krodham*—la ira; *kāma-vivarjanāt*—abandonando el objetivo del deseo sensual; *artha*—atesorar riquezas; *anartha*—una causa de problemas; *īkṣayā*—por considerar; *lobham*—codicia; *bhayam*—miedo; *tattva*—la verdad; *avamarśanāt*—por considerar.", "translation": "**Para abandonar los deseos de disfrutar de la complacencia material de los sentidos, hay que elaborar planes con determinación. Del mismo modo, para vencer la ira es necesario abandonar la envidia; la codicia se debe abandonar conversando sobre las desventajas de atesorar riquezas, y, para abandonar el miedo, se debe hablar de la verdad.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos indica la manera de vencer los deseos de disfrutar de la complacencia de los sentidos. Pensar en mujeres es algo que no se puede abandonar, pues es natural; simplemente con salir a la calle, veremos muchas mujeres. Sin embargo, el que está decidido a no convivir con una mujer, no sentirá deseo sexual ni siquiera al ver a una mujer. La persona que está decidida a no ocuparse en vida sexual puede vencer inmediatamente los deseos lujuriosos. En relación con esto se da el ejemplo de la persona que, a pesar de tener hambre, decide ayunar en determinado día; de ese modo, superará naturalmente las perturbaciones del hambre y la sed. El que está decidido a no envidiar a nadie puede vencer la ira de modo natural. Lo mismo ocurre con el deseo de atesorar riquezas, que puede abandonarse por el simple hecho de reflexionar en lo difícil que es proteger el dinero que se posee. Quien guarda consigo una gran cantidad de dinero está siempre preocupado acerca de cómo tenerlo debidamente seguro. Así pues, al considerar los inconvenientes de atesorar riquezas, no tendremos dificultad en abandonar los negocios."}
{"ref": "sb/7/15/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/23/", "verse_text": "> ānvīkṣikyā śoka-mohau\n> dambhaṁ mahad-upāsayā\n> yogāntarāyān maunena\n> hiṁsāṁ kāmādy-anīhayā", "devanagari": "> आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया\n> योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥२३॥", "synonyms": "*ānvīkṣikyā*—por reflexionar en temas materiales y espirituales; *śoka*—lamentación; *mohau*—e ilusión; *dambham*—orgullo falso; *mahat*—a un *vaiṣṇava*; *upāsayā*—por servir; *yoga-antarāyān*—obstáculos en la senda del *yoga*; *maunena*—mediante el silencio; *hiṁsām*—envidia; *kāma-ādi*—para complacer los sentidos; *anīhayā*—sin esfuerzo.", "translation": "**Hablando acerca del conocimiento espiritual, se pueden superar la lamentación y la ilusión; si servimos a un gran devoto, podemos liberarnos del orgullo; guardando silencio, se evitan los obstáculos en la senda del yogamístico; y, por el simple hecho de abandonar la complacencia de los sentidos, se puede superar la envidia.**", "purport": "Si se nos muere un hijo, es muy fácil que nos veamos afectados por la lamentación y la ilusión y lloremos su muerte; sin embargo, si reflexionamos en los versos del *Bhagavad-gītā*, podremos superar fácilmente la lamentación y la ilusión.\n\n> jātasya hi dhruvo mṛtyur\n> dhruvaṁ janma mṛtasya ca\n\nDebido a la transmigración del alma, todo el que ha nacido tendrá que abandonar su cuerpo actual, y, ciertamente, tendrá que recibir otro cuerpo. Esto no debe ser causa de lamentación. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice: *dhīras tatra na muhyati*: Para el que es *dhīra*, es decir, para la persona sobria que domina la filosofía y está establecida en el conocimiento, la transmigración del alma no puede ser causa de desdicha."}
{"ref": "sb/7/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/24/", "verse_text": "> kṛpayā bhūtajaṁ duḥkhaṁ\n> daivaṁ jahyāt samādhinā\n> ātmajaṁ yoga-vīryeṇa\n> nidrāṁ sattva-niṣevayā", "devanagari": "> कृपया भूतजं दुःखं दैवं जह्यात्समाधिना\n> आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥२४॥", "synonyms": "*kṛpayā*—por ser misericordiosos con todas las demás entidades vivientes; *bhūta-jam*—debido a otras entidades vivientes; *duḥkham*—sufrimiento; *daivam*—sufrimientos impuestos por la providencia; *jahyāt*—se debe abandonar; *samādhinā*—por trance o meditación; *ātma-jam*—sufrimientos debidos al cuerpo y la mente; *yoga-vīryeṇa*—con las prácticas de *haṭha-yoga*, *prāṇāyāma*, etc.; *nidrām*—dormir; *sattva-niṣevayā*—por cultivar cualidades brahmínicas bajo la influencia de la modalidad de la bondad.", "translation": "**Mediante la buena conducta y la ausencia de envidia, debemos contrarrestar los sufrimientos debidos a otras entidades vivientes; la meditación en estado de trance debe permitirnos anular los sufrimientos debidos a la providencia; y, con las prácticas de haṭha-yoga, prāṇāyāma, etc., debemos contrarrestar los sufrimientos debidos al cuerpo y la mente. Del mismo modo, con el cultivo de la modalidad de la bondad, especialmente en lo que se refiere a la comida, debemos dominar el sueño.**", "purport": "Mediante la práctica, debemos evitar que nuestro modo de alimentarnos sea causa de perturbación y sufrimiento para otras entidades vivientes. Si yo sufro cuando otros me hieren o me matan, debo procurar no herir ni matar a ninguna otra entidad viviente. La gente no sabe que, debido a la matanza de animales indefensos, ellos mismos van a tener que sufrir las rigurosas reacciones de la naturaleza material. Todo país en que la gente practique esa innecesaria matanza de animales tendrá que sufrir guerras y pestes, que le serán impuestas por la naturaleza material. Entendiendo, a partir de nuestros sufrimientos, que los demás también sufren, debemos ser bondadosos con todas las entidades vivientes. No podemos evitar los sufrimientos que vienen de la providencia; por lo tanto, cuando el sufrimiento se presente, debemos absorbernos por completo en cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa. La práctica mística del *haṭha-yoga* nos permitirá evitar los sufrimientos del cuerpo y de la mente."}
{"ref": "sb/7/15/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/25/", "verse_text": "> rajas tamaś ca sattvena\n> sattvaṁ copaśamena ca\n> etat sarvaṁ gurau bhaktyā\n> puruṣo hy añjasā jayet", "devanagari": "> रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च\n> एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत ॥२५॥", "synonyms": "*rajaḥ tamaḥ*—las modalidades de la pasión y la ignorancia; *ca*—y; *sattvena*—mediante el cultivo de la modalidad de la bondad; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *ca*—también; *upaśamena*—por abandonar el apego; *ca*—y; *etat*—esas; *sarvam*—todas; *gurau*—al maestro espiritual; *bhaktyā*—por ofrecer servicio con devoción; *puruṣaḥ*—una persona; *hi*—en verdad; *añjasā*—fácilmente; *jayet*—puede vencer.", "translation": "**Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano deśuddha-sattva. Todo ello podrá lograrlo de modo natural quien se ocupe con fe y devoción en el servicio del maestro espiritual. De ese modo se puede superar la influencia de las modalidades de la naturaleza.**", "purport": "Del mismo modo que al curar la causa originaria de un mal se pueden superar todos los dolores y sufrimientos del cuerpo, aquel que se consagra con fe al maestro espiritual no tendrá dificultad en superar la influencia de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*. Los *yogīs* y *jñānīs* siguen muchas prácticas para dominar los sentidos, pero el *bhakta* alcanza de inmediato la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. *Yasya prasādād bhagavat-prasādo*. Si el maestro espiritual se siente inclinado a favorecernos, de modo natural recibiremos la misericordia del Señor Supremo, y, por la misericordia del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales, superando de inmediato todas las influencias de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa* en el mundo material. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*). El devoto puro que actúa siguiendo las indicaciones del*guru* obtendrá fácilmente la misericordia del Señor Supremo, y de ese modo quedará situado inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/7/15/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/26/", "verse_text": "> yasya sākṣād bhagavati\n> jñāna-dīpa-prade gurau\n> martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya\n> sarvaṁ kuñjara-śaucavat", "devanagari": "> यस्य साक्षाद्भगवति ज्ञआनदीपप्रदे गुरौ\n> मर्त्यासद्धीः श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत ॥२६॥", "synonyms": "*yasya*—aquel que; *sākṣāt*—directamente; *bhagavati*—la Suprema Personalidad de Dios; *jñāna-dīpa-prade*—que ilumina con la antorcha del conocimiento; *gurau*—al maestro espiritual; *martya-asat-dhīḥ*—considera al maestro espiritual un ser humano corriente y sostiene esa actitud desfavorable; *śrutam*—conocimiento védico; *tasya*—para él; *sarvam*—todo; *kuñjara-śauca-vat*—como el baño de un elefante en un lago.", "translation": "**El maestro espiritual debe ser considerado la manifestación directa del Señor Supremo, debido a que transmite el conocimiento trascendental que lleva a la iluminación. En consecuencia, aquel que sostenga el concepto material de que el maestro espiritual es un ser humano corriente, solo encontrará el fracaso. Su iluminación, su estudio de los Vedas y su conocimiento son como el baño de un elefante.**", "purport": "Se recomienda honrar al maestro espiritual considerándole al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios: *sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ*. Así lo establecen todas las Escrituras. *Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt*: Al *ācārya* debe considerársele igual a la Suprema Personalidad de Dios. Quien, a pesar de todas esas instrucciones, considere al maestro espiritual un ser humano corriente, está condenado. Su estudio de los *Vedas* y sus austeridades y penitencias en busca de la iluminación son inútiles, como el baño de un elefante. El elefante entra en un lago y se baña bien a fondo, pero, tan pronto como sale a la orilla, coge tierra del suelo y se la echa por todo el cuerpo. Por lo tanto, el baño del elefante no tiene sentido. Alguien podría argumentar diciendo que los familiares y vecinos del maestro espiritual le consideran un hombre corriente, y que, teniendo esto en cuenta, no hay falta alguna por parte del discípulo que sostiene ese mismo concepto. En el siguiente verso se da respuesta a esta objeción; pero el mandamiento es que al maestro espiritual nunca se le debe considerar un hombre corriente. Hay que seguir estrictamente sus instrucciones, pues, si él se siente complacido, la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente, también lo estará. *Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*."}
{"ref": "sb/7/15/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/27/", "verse_text": "> eṣa vai bhagavān sākṣāt\n> pradhāna-puruṣeśvaraḥ\n> yogeśvarair vimṛgyāṅghrir\n> loko yaṁ manyate naram", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षात्प्रधानपुरुषेश्वरः\n> योगेश्वरैर्विमृग्याङ्घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम ॥२७॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *vai*—en verdad; *bhagavān*—Suprema Personalidad de Dios; *sākṣāt*—directamente; *pradhāna*—la causa principal de la naturaleza material; *puruṣa*—de todas las entidades vivientes o del *puruṣāvatāra*, el Señor Viṣṇu; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *yoga-īśvaraiḥ*—por grandes personas santas, *yogīs*; *vimṛgya-aṅghriḥ*—los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, que son buscados; *lokaḥ*—gente en general; *yam*—a Él; *manyate*—consideran; *naram*—un ser humano.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, es el amo de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material. Sus pies de loto son el objeto buscado y adorado por grandes personas santas como Vyāsa. Sin embargo, hay necios que consideran al Señor Kṛṣṇa un ser humano corriente.**", "purport": "Este ejemplo, que señala que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es apropiado a la hora de comprender la posición del maestro espiritual. El maestro espiritual recibe el nombre de *sevaka-bhagavān*, la Personalidad de Dios que actúa como sirviente, y Kṛṣṇa, por Su parte, es, *sevya-bhagavān*, la Suprema Personalidad de Dios que debe ser adorado. El maestro espiritual es el Dios adorador, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el Dios adorado. Esa es la diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.\n\nPor otra parte, el *Bhagavad-gītā* recoge las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual la presenta tal y como es, sin desviación. Por lo tanto, en el maestro espiritual está presente la Verdad Absoluta. Como se afirma claramente en el verso 26, *jñāna-dīpa-prade*. La Suprema Personalidad de Dios brinda auténtico conocimiento al mundo entero, y el maestro espiritual, como representante del Dios Supremo, lleva Su mensaje por el mundo. Por lo tanto, en el plano absoluto, no hay diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. El hecho de que alguien considere a la Personalidad Suprema (Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra) un ser humano corriente no significa que el Señor lo sea. Del mismo modo, el maestro espiritual, que es un representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, no se convierte en un ser humano común por el hecho de que sus familiares le consideren uno de ellos. El maestro espiritual está al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, la persona verdaderamente sincera en lo que se refiere al avance espiritual, debe verle de este modo. La más mínima desviación con respecto a esta comprensión puede ser desastrosa para las austeridades y estudios védicos del díscípulo."}
{"ref": "sb/7/15/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/28/", "verse_text": "> ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ\n> sarvā niyama-codanāḥ\n> tad-antā yadi no yogān\n> āvaheyuḥ śramāvahāḥ", "devanagari": "> षड्वर्गसंयमैकान्ताः सर्वा नियमचोदनाः\n> तदन्ता यदि नो योगानावहेयुः श्रमावहाः ॥२८॥", "synonyms": "*ṣaṭ-varga*—los seis elementos, es decir, los cinco sentidos para la acción y la mente; *saṁyamama-ekāntāḥ*—el objetivo supremo de subyugar; *sarvāḥ*—todas esas actividades; *niyama-codanāḥ*—los principios regulativos que insisten en el control de la mente y los sentidos; *tat-antāḥ*—el objetivo supremo de esas actividades; *yadi*—si; *no*—no; *yogān*—el vínculo positivo con el Supremo; *āvaheyuḥ*—lleva a; *śrama-āvahāḥ*—una pérdida de tiempo y de trabajo.", "translation": "**Las ceremonias rituales, los principios regulativos, las austeridades y la práctica del yoga tienen por finalidad el control de los sentidos y la mente; sin embargo, todas esas actividades no habrán sido más que un esfuerzo vano si, tras haber dominado los sentidos y la mente, no nos elevamos al plano de la meditación en el Señor Supremo.**", "purport": "Podría argumentarse que el objetivo supremo de la vida, la visión de la Superalma, se puede alcanzar mediante el sistema de *yoga* y las prácticas rituales reguladas por los principios védicos, sin necesidad de esa devoción inquebrantable por el maestro espiritual. Sin embargo, la realidad es que la práctica del *yoga*tiene que llevarnos hasta el plano de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en las Escrituras: *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*: La persona dedicada a la meditación alcanza la perfección de la práctica del *yoga* cuando puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Hay distintas prácticas que pueden llevarnos a adquirir control de los sentidos, pero ese control no es suficiente para llevarnos a una conclusión sustancial. Sin embargo, con una fe firme en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, además de controlar los sentidos, también podemos percibir al Señor Supremo.\n\n> yasya deve parā bhaktir\n> yathā deve tathā gurau\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ\n> prakāśante mahātmanaḥ\n\n«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23). También dicen las Escrituras: *tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā* y *taranty añjo bhavārṇavam*. Por el simple hecho de ofrecer servicio al maestro espiritual, cruzamos el océano de la nesciencia y regresamos al hogar, de vuelta a Dios. Poco a poco llegamos a ver al Señor Supremo cara a cara y disfrutamos de la vida en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. El objetivo supremo del *yoga* es entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Mientras no lleguemos a ese nivel, nuestras supuestas prácticas de *yoga* no son más que un trabajo que no da fruto."}
{"ref": "sb/7/15/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/29/", "verse_text": "> yathā vārtādayo hy arthā\n> yogasyārthaṁ na bibhrati\n> anarthāya bhaveyuḥ sma\n> pūrtam iṣṭaṁ tathāsataḥ", "devanagari": "> यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति\n> अनर्थाय भवेयुः स्म पूर्तमिष्टं तथासतः ॥२९॥", "synonyms": "*yathā*—como; *vārtā-ādayaḥ*—actividades como los deberes propios de la ocupación o la profesión; *hi*—ciertamente; *arthāḥ*—ganancias (de esos deberes prescritos); *yogasya*—del poder místico para la autorrealización; *artham*—beneficio; *na*—no; *bibhrati*—ayuda; *anarthāya*—sin valor (pues atan al ciclo de nacimientos y muertes); *bhaveyuḥ*—son; *sma*—en todo momento; *pūrtam iṣṭam*—ceremonias rituales védicas; *tathā*—de manera similar; *asataḥ*—de un no devoto materialista.", "translation": "**Del mismo modo que las actividades profesionales y las ganancias de los negocios no nos pueden ayudar a avanzar espiritualmente, sino que son una fuente de enredo material, las ceremonias rituales védicas no pueden ayudar a una persona que no es devota de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Una persona puede hacerse rica mediante sus actividades profesionales, el comercio o la agricultura, pero eso no significa que espiritualmente sea avanzada. No es lo mismo ser avanzado espiritualmente que ser rico materialmente. El objetivo de la vida es que lleguemos a ser espiritualmente ricos pero, por desdicha, los hombres están desorientados y siempre están tratando de volverse ricos materialmente. Sin embargo, esas ocupaciones materiales no nos ayudan a cumplir con la verdadera misión de la vida humana. Por el contrario, nos llevan a sentir atracción por muchas necesidades superfluas, que traen consigo el riesgo de que volvamos a nacer en condiciones degradadas. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.18):\n\n> ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā\n> madhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n> jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā\n> adho gacchanti tāmasāḥ\n\n«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». En Kali-yuga principalmente, el progreso material se identifica con la degradación y con la atracción por muchas necesidades superfluas que crean una mentalidad baja. Por lo tanto: *jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā*: La gente está contaminada por las cualidades inferiores, de modo que en su próxima vida tendrán que vivir como animales o en otras formas de vida degradadas. Con una demostración de religión sin conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar popularidad en la consideración de hombres sin inteligencia, pero, en realidad, esa manifestación materialista de avance espiritual no supondrá ninguna ayuda, y no impedirá que perdamos de vista el objetivo de la vida."}
{"ref": "sb/7/15/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/30/", "verse_text": "> yaś citta-vijaye yattaḥ\n> syān niḥsaṅgo 'parigrahaḥ\n> eko vivikta-śaraṇo\n> bhikṣur bhaikṣya-mitāśanaḥ", "devanagari": "> यश्चित्तविजये यत्तः स्यान्निःसङ्गोऽपरिग्रहः\n> एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशनः ॥३०॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *citta-vijaye*—conquistar la mente; *yattaḥ*—está ocupado; *syāt*—debe estar; *niḥsaṅgaḥ*—sin compañías contaminantes; *aparigrahaḥ*—sin depender (de la familia); *ekaḥ*—solo; *vivikta-śaraṇaḥ*—refugiándose en un lugar solitario; *bhikṣuḥ*—una persona renunciada; *bhaikṣya*—por pedir limosna solo para mantener el cuerpo; *mita-aśanaḥ*—frugal en el comer.", "translation": "**Quien desee conquistar la mente debe abandonar la compañía de su familia y vivir en un lugar solitario, libre de compañías contaminantes. Para mantener cuerpo y alma juntos, debe mendigar únicamente lo imprescindible para cubrir las necesidades mínimas de la vida.**", "purport": "Este es el proceso para superar la agitación de la mente. Se recomienda dejar a la familia y vivir solo, manteniendo cuerpo y alma juntos a base de pedir limosnas, y comiendo solo lo necesario para conservar la vida. Sin ese proceso, no se pueden superar los deseos de disfrute. *Sannyāsa* significa aceptar una vida de mendigo, que nos obliga de modo natural a ser muy mansos y humildes y a liberarnos de los deseos de disfrute. En relación con esto, en las Escrituras *smṛti* aparece el siguiente verso:\n\n> dvandvāhatasya gārhasthyaṁ\n> dhyāna-bhaṅgādi-kāraṇam\n> lakṣayitvā gṛhī spaṣṭaṁ\n> sannyased avicārayan\n\nEn este mundo de dualidad, la vida familiar es la causa que arruina la vida espiritual o la meditación. Comprendiendo este hecho, debemos entrar en la orden de *sannyāsa* sin titubear."}
{"ref": "sb/7/15/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/31/", "verse_text": "> deśe śucau same rājan\n> saṁsthāpyāsanam ātmanaḥ\n> sthiraṁ sukhaṁ samaṁ tasminn\n> āsītarjv-aṅga om iti", "devanagari": "> देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मनः\n> स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥३१॥", "synonyms": "*deśe*—en un lugar; *śucau*—muy sagrado; *same*—llano; *rājan*—¡oh, rey!; *saṁsthāpya*—situar; *āsanam*—en el asiento; *ātmanaḥ*—el propio ser; *sthiram*—muy estable; *sukham*—cómodamente; *samam*—equilibrado; *tasmin*—en ese asiento; *āsīta*—debe sentarse; *ṛju-aṅgaḥ*—el cuerpo derecho, perpendicular; *oṁ*—el*mantra* védico *praṇava*; *iti*—de ese modo.", "translation": "**Mi querido rey, esa persona debe disponer un sitio llano, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, en un lugar sagrado de peregrinaje, a fin de practicar yoga. Allí debe sentarse con toda comodidad, manteniendo el cuerpo derecho. Entonces, manteniéndose estable y equilibrada, debe comenzar a cantar el praṇava.**", "purport": "Generalmente se recomienda el canto de *oṁ*, porque al principio no se puede entender a la Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». Mientras no estemos perfectamente convencidos de la Suprema Personalidad de Dios, tendremos la tendencia a ser *yogīs* impersonalistas y buscar al Señor Supremo en lo más hondo del corazón (*dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*). En este verso se recomienda el canto de *oṁkāra*, pues, en el comienzo del proceso de iluminación trascendental, se puede cantar *oṁkara*(*praṇava*) en lugar del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. El *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa y *oṁkāra* no son diferentes, pues ambos son representaciones sonoras de la Suprema Personalidad de Dios. *Praṇavaḥ sarva-vedeṣu*. Todas las Escrituras védicas comienzan con la vibración sonora *oṁkāra*. *Oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. La diferencia entre cantar *oṁkāra* y cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa está en que el *mantra* Hare Kṛṣṇa se puede cantar sin tener en cuenta ni el lugar ni las disposiciones para sentarse que se recomiendan en el *Bhagavad-gītā* (6.11):\n\n> śucau deśe pratiṣṭhāpya\n> sthiram āsanam ātmanaḥ\n> nāty-ucchritaṁ nātinīcaṁ\n> cailājina-kuśottaram\n\n«Para practicar *yoga*, es necesario retirarse a un lugar apartado, extender hierba *kuśa* por el suelo, y cubrirla con una piel de ciervo y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe estar situado en un lugar sagrado». El *mantra* Hare Kṛṣṇa puede cantarlo todo el mundo, sin tener en cuenta ni el lugar ni la forma de sentarse. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado abiertamente: *niyamitaḥ smarane na kālah*: En el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa no hay reglas particulares acerca del lugar en que sentarse. En el mandato *niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ* están incluidos *deśa*, *kāla* y *pātra*: lugar, momento y persona. Por lo tanto, todo el mundo puede cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, sin que importen ni el momento ni el lugar. En la era de Kali-yuga es especialmente difícil encontrar un lugar adecuado conforme a las recomendaciones del*Bhagavad-gītā*. Sin embargo, el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa puede cantarse en cualquier lugar y en cualquier momento; sus resultados vendrán rápidamente. No obstante, también se pueden seguir principios regulativos mientras se canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Por ejemplo, se puede cantar sentado y manteniendo el cuerpo derecho; esto ayudará en el proceso de cantar, pues, de lo contrario, es fácil quedarse dormido."}
{"ref": "sb/7/15/32-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/32-33/", "verse_text": "> prāṇāpānau sannirundhyāt\n> pūra-kumbhaka-recakaiḥ\n> yāvan manas tyajet kāmān\n> sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ\n\n> yato yato niḥsarati\n> manaḥ kāma-hataṁ bhramat\n> tatas tata upāhṛtya\n> hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ", "devanagari": "> प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकैः\n> यावन्मनस्त्यजेत्कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षणः ॥३२॥\n> यतो यतो निःसरति मनः कामहतं भ्रमत\n> ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुधः ॥३३॥", "synonyms": "*prāṇa*—aliento que entra; *apānau*—aliento que sale; *sannirundhyāt*—debe detener; *pūra-kumbhaka-recakaiḥ*—por inspirar, espirar y retener, que, técnicamente, reciben los nombres de *pūraka*, *kumbhaka* y*recaka*; *yāvat*—mientras; *manaḥ*—la mente; *tyajet*—debe abandonar; *kāmān*—todos los deseos materiales; *sva*—la propia; *nāsa-agra*—la punta de la nariz; *nirīkṣaṇaḥ*—mirando a; *yataḥ yataḥ*—de cualquier cosa o lugar; *niḥsarati*—retrae; *manaḥ*—la mente; *kāma-hatam*—vencida por los deseos de disfrute; *bhramat*—vagar; *tataḥ tataḥ*—de aquí y de allá; *upāhṛtya*—después de traerla de vuelta; *hṛdi*—en lo profundo del corazón; *rundhyāt*—debe confinar (a la mente); *śanaiḥ*—gradualmente, con la práctica; *budhaḥ*—el *yogī*erudito.", "translation": "**Sin desviar la vista de la punta de la nariz, el yogī erudito practica los ejercicios respiratorios mediante las técnicas denominadas pūraka, kumbhaka y recaka, controlando la inspiración y la espiración, para después detenerlas. De ese modo, el yogī aleja su mente de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente, vencida por los deseos de disfrute, se desvíe hacia sentimientos de complacencia sensorial, el yogī debe traerla de vuelta inmediatamente y confinarla en lo más profundo del corazón.**", "purport": "En este verso se explica en pocas palabras la práctica del *yoga*. Cuando esa práctica de *yoga*es perfecta, podemos ver a la Superalma, el aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios, en lo más profundo del corazón. Sin embargo, en el *Bhagavad-gītā* (6.47), el Señor Supremo dice:\n\n> yoginām api sarveṣām\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El devoto puede volverse inmediatamente un *yogī* perfecto, gracias a su práctica de mantener siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Esa es otra manera de practicar *yoga* fácilmente. El Señor dice:\n\n> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n\n«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje» (*Bg*. 18.65). Aquel que practica servicio devocional manteniendo siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón (*man-manāḥ*) se convierte de inmediato en un *yogī* de primera categoría. Por otra parte, al devoto no le resulta difícil mantener a Kṛṣṇa dentro de la mente. La práctica del *yoga* puede servir de ayuda a una persona corriente que está absorta en el concepto corporal de la vida, pero quien emprende directamente el servicio devocional no tendrá dificultad en llegar inmediatamente a la posición de *yogī* perfecto."}
{"ref": "sb/7/15/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/34/", "verse_text": "> evam abhyasyataś cittaṁ\n> kālenālpīyasā yateḥ\n> aniśaṁ tasya nirvāṇaṁ\n> yāty anindhana-vahnivat", "devanagari": "> एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यतेः\n> अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *abhyasyataḥ*—de la persona que practica este sistema de *yoga*; *cittam*—el corazón; *kālena*—con el paso del tiempo; *alpīyasā*—con gran brevedad; *yateḥ*—de la persona que practica *yoga*; *aniśam*—sin cesar; *tasya*—de él; *nirvāṇam*—purificación de toda la contaminación material; *yāti*—alcanza; *anindhana*—sin llamas ni humo; *vahnivat*—como un fuego.", "translation": "**Cuando el yogī se entrega a estas prácticas con regularidad, en poco tiempo su corazón queda firmemente establecido y libre de perturbación, como un fuego sin llamas ni humo.**", "purport": "*Nirvāṇa* significa el cese de todos los deseos materiales. A veces se piensa que estar libre de deseos significa que la mente suspende sus actividades, pero eso no es posible. La entidad viviente tiene sentidos, y, si estos dejasen de actuar, la entidad viviente dejaría de ser una entidad viviente; sería como una piedra o un trozo de madera. Eso no es posible. Debido a su condición viva, la entidad viviente es *nitya* y*cetana*, es decir, eternamente dotada de sentidos. La práctica del *yoga* se les recomienda a los que no son muy avanzados, a fin de impedir que la mente se vea agitada por los deseos materiales; sin embargo, la mente alcanzará la paz en muy poco tiempo, y de modo natural, si la fijamos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa paz se describe en el *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nSi podemos comprender que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo y el amigo supremo de todos, alcanzaremos la paz y quedaremos libres de la agitación material. Sin embargo, a quien no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se le recomienda la práctica del *yoga*."}
{"ref": "sb/7/15/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/35/", "verse_text": "> kāmādibhir anāviddhaṁ\n> praśāntākhila-vṛtti yat\n> cittaṁ brahma-sukha-spṛṣṭaṁ\n> naivottiṣṭheta karhicit", "devanagari": "> कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत\n> चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित ॥३५॥", "synonyms": "*kāma-ādibhiḥ*—por diversos deseos de disfrute; *anāviddham*—libre de la influencia; *praśānta*—serena y pacífica; *akhila-vṛtti*—en todo aspecto, o en todas las actividades; *yat*—lo que; *cittam*—conciencia; *brahma-sukha-spṛṣṭam*—situado en el plano trascendental de bienaventuranza eterna; *na*—no; *eva*—en verdad; *uttiṣṭheta*—puede salir; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Cuando esa conciencia no está contaminada por los deseos lujuriosos materiales, se vuelve serena y apacible en todas las actividades, pues uno está situado en la vida bienaventurada eterna. Una vez situado en ese plano, uno no regresa a las actividades materialistas.**", "purport": "*Brahma-sukha-spṛṣṭam* también se describe en el *Bhagavad-gītā* [[bg/18/54|(Bg. 18.54)]]:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se sitúa así en el plano trascendental comprende de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada; tiene la misma disposición hacia toda entidad viviente. En ese estado, comienza las actividades trascendentales, o el servicio devocional al Señor». Por lo general, una vez elevado al plano trascendental del *brahma-sukha,* la bienaventuranza trascendental, uno nunca desciende. Pero si uno no se ocupa en el servicio devocional, hay posibilidad de que regrese al plano material. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ:* [[sb/10/2/32|[SB 10.2.32] ]] uno puede ascender al plano del *brahma-sukha,* la bienaventuranza trascendental, pero incluso desde ese plano puede caer al plano material si no se ocupa en el servicio devocional."}
{"ref": "sb/7/15/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/36/", "verse_text": "> yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ\n> tri-vargāvapanāt punaḥ\n> yadi seveta tān bhikṣuḥ\n> sa vai vāntāśy apatrapaḥ", "devanagari": "> यः प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुनः\n> यदि सेवेत तान्भिक्षुः स वै वान्ताश्यपत्रपः ॥३६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *pravrajya*—tras finalizar para siempre y retirarse al bosque (por estar situado en el plano de la bienaventuranza trascendental); *gṛhāt*—del hogar; *pūrvam*—primero; *tri-varga*—los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; *āvapanāt*—del campo, donde se siembran; *punaḥ*—de nuevo; *yadi*—si; *seveta*—debe aceptar; *tān*—actividades materialistas; *bhikṣuḥ*—la persona que ha entrado en la orden de *sannyāsa*; *saḥ*—esa persona; *vai*—en verdad; *vānta-āśī*—el que come su propio vómito; *apatrapa*—sin vergüenza.", "translation": "**Quien entra en la orden de sannyāsa abandona los tres principios de las actividades materiales que se consienten en el ámbito de la vida familiar, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Una persona que entre en la orden de sannyāsa, pero que más tarde vuelva a esas actividades materialistas, merece el calificativo de vāntāśī, es decir, «el que come su propio vómito». En verdad, esa persona no tiene vergüenza alguna.**", "purport": "La institución de *varṇāśrama-dharma* regula las actividades materialistas. Sin *varṇāśrama-dharma*, las actividades materialistas forman parte de la vida animal. Pero incluso en la vida humana, cuando se observan los principios de *varṇa* y *āśrama* —*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*,*gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*—, es necesario terminar entrando en la orden de *sannyāsa*, la orden de renuncia, pues solo gracias a esa orden de renuncia podremos situarnos en el plano de *brahma-sukha*, o felicidad trascendental. Quien alcanza ese nivel deja de sentirse atraído por los deseos de disfrute. En verdad, la persona solo está capacitada para ser *sannyāsī* cuando desaparecen esas perturbaciones, y especialmente las que se deben a los deseos de disfrutar del placer sexual. De lo contrario, no se debe entrar en la orden de*sannyāsa*. Si se entra en esa orden sin la debida madurez, hay muchísimas posibilidades de sentirse atraído por las mujeres y los deseos sexuales, y, de ese modo, volver a ser un supuesto *gṛhastha*, una víctima de las mujeres. Una persona así es muy desvergonzada, y se la califica de *vāntāśī*, «el que come lo que ya ha vomitado». Su vida es una verdadera condena. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por consiguiente, se aconseja a los *sannyāsīs* y *brahmacārīs* que se mantengan estrictamente apartados de la compañía de mujeres, para que no haya posibilidad de que caigan de nuevo víctimas de la lujuria."}
{"ref": "sb/7/15/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/37/", "verse_text": "> yaiḥ sva-dehaḥ smṛto 'nātmā\n> martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat\n> ta enam ātmasāt kṛtvā\n> ślāghayanti hy asattamāḥ", "devanagari": "> यैः स्वदेहः स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत\n> त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमाः ॥३७॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por *sannyāsīs* que; *sva-dehaḥ*—el propio cuerpo; *smṛtaḥ*—consideran; *anātmā*—diferente del alma; *martyaḥ*—sujeto a la muerte; *viṭ*—volverse excremento; *kṛmi*—gusanos; *bhasma-vat*—o cenizas; *te*—esas personas; *enam*—este cuerpo; *ātmasāt kṛtvā*—identificando de nuevo con el ser; *ślāghayanti*—glorifican y dan importancia; *hi*—en verdad; *asat-tamā*—los mayores sinvergüenzas.", "translation": "**Los sannyāsīs que, tras considerar que el cuerpo tiene que morir y transformarse en excremento, gusanos o cenizas, vuelven a darle importancia y a glorificarlo como si fuese su propio ser, deben ser considerados los mayores sinvergüenzas.**", "purport": "*Sannyāsī* es aquel que ha entendido claramente, gracias al avance en el conocimiento, que el Brahman —él, la persona misma— es el alma, y no el cuerpo. Quien posee este conocimiento puede entrar en la orden de *sannyāsa*, pues está situado en la posición de «*ahaṁ brahmāsmi*». *Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati*: Esa persona, que ya no se lamenta ni anhela mantener el cuerpo, y que sabe ver que todas las entidades vivientes son almas espirituales, puede entrar en el servicio devocional del Señor. Pero si no se ocupa en el servicio devocional del Señor, y considera artificialmente que él mismo es Brahman o Nārāyaṇa, sin entender perfectamente la diferencia entre el cuerpo y el alma, es seguro que caerá (*patanty adhaḥ*), y volverá a dar importancia al cuerpo. En la India hay muchos *sannyāsīs* que resaltan la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia al cuerpo del hombre pobre, considerándole*daridra-nārāyaṇa*, como si Nārāyaṇa tuviese un cuerpo material. Muchos otros *sannyāsīs* consideran muy importante la posición social del cuerpo en su condición de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, o *śūdra*. A esos*sannyāsīs* se les considera los mayores bribones (*asattamāḥ*). Son unos desvergonzados, pues todavía no han comprendido la diferencia entre el cuerpo y el alma, sino que piensan que el cuerpo de un *brāhmaṇa* es un*brāhmaṇa*. El brahmanismo (*brāhmaṇya*) consiste en el conocimiento del Brahman. Del mismo modo, el cuerpo no es ni rico ni pobre. Si el cuerpo del pobre fuese *daridra-nārāyaṇa*, el cuerpo del rico tendría que ser lo contrario, *dhanī-nārāyaṇa*. Por lo tanto, a los *sannyāsīs* que no conocen el significado de Nārāyaṇa y consideran que el cuerpo es Brahman o Nārāyaṇa, en este verso se les califica de *asattamāḥ*, los sinvergüenzas más abyectos. Aceptando el concepto corporal de la vida, esos *sannyāsīs* elaboran diversos proyectos para servir al cuerpo, dirigiendo misiones grotescas basadas en actividades seudoreligiosas destinadas a descarriar a toda la sociedad humana. A esos *sannyāsīs* se les define en este verso con las palabras *apatrapaḥ* y *asattamāḥ*, es decir, son unos desvergonzados y han caído de la vida espiritual."}
{"ref": "sb/7/15/38-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/38-39/", "verse_text": "> gṛhasthasya kriyā-tyāgo\n> vrata-tyāgo vaṭorapi\n> tapasvino grāma-sevā\n> bhikṣor indriya-lolatā\n\n> āśramāpasadā hy ete\n> khalv āśrama-viḍambanāḥ\n> deva-māyā-vimūḍhāṁs tān\n> upekṣetānukampayā", "devanagari": "> गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि\n> तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥३८॥\n> आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बनाः\n> देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥३९॥", "synonyms": "*gṛhasthasya*—para la persona situada en la vida familiar; *kriyā-tyāgaḥ*—abandonar el deber de un casado; *vrata-tyāgaḥ*—abandonar los votos y la austeridad; *vaṭoḥ*—para un *brahmacārī*; *api*—también; *tapasvinaḥ*—para un *vānaprastha*, el que ha aceptado una vida de austeridades; *grāma-sevā*—vivir en un pueblo y servir a la gente del lugar; *bhikṣoḥ*—para el *sannyāsī* que vive de limosnas; *indriya-lolatā*—adicto a la complacencia de los sentidos; *āśrama*—de las órdenes de vida espiritual; *apasadāḥ*—las más abominables; *hi*—en verdad; *ete*—todas esas; *khalu*—en verdad; *āśrama-viḍambanāḥ*—imitar las distintas órdenes, y, por lo tanto, engañar; *deva-māyā-vimūḍhān*—que están confundidos por la energía externa del Señor Supremo; *tān*—a ellos; *upekṣeta*—se debe rechazar sin considerar auténticos; *anukampayā*—o por compasión (enseñarles la verdadera vida).", "translation": "**Es abominable que una persona que vive en el gṛhastha-āśrama abandone los principios regulativos, que unbrahmacārī no siga los votos de brahmacārī mientras vive bajo la tutela de su guru, que un vānaprastha viva en el pueblo y se ocupe en supuestas actividades sociales, y que un sannyāsī sea adicto a la complacencia de los sentidos. Quien actúe de ese modo debe ser considerado el más bajo de los renegados. Ese farsante ha sido confundido por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; es necesario, o bien rechazarle de la posición en que se encuentra, o bien ser compasivo con él, enseñándole, si fuera posible, a recobrar su posición original.**", "purport": "Hemos insistido repetidas veces en que la cultura humana no comienza mientras no se siguen los principios del *varṇāśrama-dharma*. La vida de *gṛhastha* es una concesión para la vida sexual, pero no se puede disfrutar de esa vida sexual sin seguir las reglas y regulaciones de la vida familiar. Además de esto, como ya se explicó, el *brahmacārī* debe vivir bajo la tutela del *guru*: *brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam*. El *brahmacārī* que no vive bajo la tutela del *guru*, el *vānaprastha* que se ocupa en actividades mundanas, y el *sannyāsī* codicioso que come carne, huevos y todo tipo de porquerías para dar satisfacción a la lengua, son engañadores que deben ser rechazados de inmediato, y a quienes se debe negar toda importancia. No obstante, hay que mostrarse compasivo con ellos; si poseemos la fuerza necesaria, debemos enseñarles para que abandonen el mal camino en la vida. De lo contrario, hay que rechazarles y no prestarles atención."}
{"ref": "sb/7/15/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/40/", "verse_text": "> ātmānaṁ ced vijānīyāt\n> paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ\n> kim icchan kasya vā hetor\n> dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ", "devanagari": "> आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञआनधुताशयः\n> किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पटः ॥४०॥", "synonyms": "*ātmānam*—el alma y la Superalma; *cet*—si; *vijānīyāt*—puede entender; *param*—que son trascendentales, más allá del mundo material; *jñāna*—por medio del conocimiento; *dhuta-āśayaḥ*—el que ha purificado su conciencia; *kim*—qué; *icchan*—desear comodidades materiales; *kasya*—para quién; *vā*—o; *hetoḥ*—por qué razón; *deham*—el cuerpo material; *puṣṇāti*—mantiene; *lampaṭa*—ilegalmente adicto a la complacencia de los sentidos.", "translation": "**El cuerpo de forma humana tiene por objeto la comprensión del yo y del Yo Supremo, la Suprema Personalidad de Dios; ambos se encuentran en una posición trascendental. Si ambos pueden ser comprendidos gracias a la purificación que viene del avance en el conocimiento, ¿qué o quién impulsa a la persona necia y codiciosa a mantener el cuerpo para complacer los sentidos?**", "purport": "Por supuesto, en el mundo material todos centran su interés en mantener el cuerpo para complacer los sentidos; sin embargo, mediante el cultivo de conocimiento, poco a poco debemos llegar a entender que el cuerpo no es el ser. Tanto el alma como la Superalma son trascendentales al mundo material. Esto debe comprenderse en la forma de vida humana, y especialmente cuando se entra en la orden de*sannyāsa*. El *sannyāsī*, la persona que ha comprendido el ser, debe dedicarse a la elevación del ser y a relacionarse con el Superser. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de elevar al ser vivo a fin de que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La búsqueda de esa elevación es nuestro deber en la forma de vida humana. Si no llevamos a cabo ese deber, ¿para qué seguir manteniendo el cuerpo? Un*sannyāsī*, especialmente, que no solo mantenga su cuerpo por medios mundanos, sino que además recurra a todo tipo de actividades con esa finalidad, llegando incluso a comer carne y otros productos detestables, debe ser considerado un *lampaṭaḥ*, una persona codiciosa ocupada únicamente en la complacencia de los sentidos. El *sannyāsī* tiene el cometido específico de apartarse de los impulsos de la lengua, el estómago y los genitales, que son causa de perturbación mientras no se llega a comprender perfectamente que el cuerpo y el alma son entidades separadas."}
{"ref": "sb/7/15/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/41/", "verse_text": "> āhuḥ śarīraṁ ratham indriyāṇi\n> hayān abhīṣūn mana indriyeśam\n> vartmāni mātrā dhiṣaṇāṁ ca sūtaṁ\n> sattvaṁ bṛhad bandhuram īśa-sṛṣṭam", "devanagari": "> आहुः शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम\n> वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद्बन्धुरमीशसृष्टम ॥४१॥", "synonyms": "*āhuḥ*—se dice; *śarīram*—el cuerpo; *ratham*—la cuadriga; *indriyāṇi*—los sentidos; *hayān*—los caballos; *abhīṣūn*—las riendas; *manaḥ*—la mente; *indriya*—de los sentidos; *īśam*—el amo; *vartmāni*—los lugares de destino; *mātrāḥ*—los objetos de los sentidos; *dhiṣaṇām*—la inteligencia; *ca*—y; *sūtam*—el auriga; *sattvam*—la conciencia; *bṛhat*—grande; *bandhuram*—el cautiverio; *īśa*—por la Suprema Personalidad de Dios; *sṛṣṭa*—creado.", "translation": "**Los trascendentalistas de conocimiento avanzado comparan el cuerpo, que ha sido hecho por orden de la Suprema Personalidad de Dios, a una cuadriga. Los sentidos son como los caballos; la mente, el amo de los sentidos, es como las riendas; los objetos de los sentidos son los lugares de destino; la inteligencia es el auriga; y la conciencia, que se difunde por todo el cuerpo, es la causa del cautiverio en el mundo material.**", "purport": "Para la persona confundida que sigue el modo de vida materialista, el cuerpo, la mente y los sentidos, que se ocupan en la complacencia de los sentidos, son la causa del cautiverio en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Sin embargo, para la persona avanzada en el conocimiento espiritual, el mismo cuerpo, los mismos sentidos y la misma mente son causa de liberación. Esto se confirma en el *Kaṭha Upaniṣad* (1.3.3-4,9), con las siguientes palabras:\n\n> ātmānaṁ rathinaṁ viddhi\n> śarīraṁ ratham eva ca\n> buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi\n> manaḥ pragraham eva ca\n\n> indriyāṇi hayān āhur\n> viṣayāṁs teṣu gocarān\n\n> so 'dhvanaḥ pāram āpnoti\n> tad viṣṇoḥ paramaṁ padam\n\nEl alma es el pasajero de la cuadriga del cuerpo, cuyo auriga es la inteligencia. La mente es la determinación por alcanzar el lugar de destino, los sentidos son los caballos, y en esa actividad están incluidos también los objetos de los sentidos. De ese modo se puede alcanzar el destino, Viṣṇu, que es *paramaṁ padam*, el objetivo supremo de la vida. En la vida condicionada, la conciencia que está en el cuerpo es causa de cautiverio, pero esa misma conciencia, cuando se transforma en conciencia de Kṛṣṇa, pasa a ser la causa del regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nEl cuerpo humano, por lo tanto, se puede emplear de dos maneras: para ir a las regiones más oscuras de la ignorancia, o para avanzar en el camino que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La senda para ir de regreso a Dios es *mahat-sevā*, la aceptación del maestro espiritual autorrealizado. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: Para alcanzar la liberación, es necesario aceptar la guía de devotos autorizados que pueden dotarnos realmente de conocimiento perfecto. Por otra parte, *tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ sa**ṅgi-saṅgam*: Quien desee descender a las regiones más oscuras de la existencia material puede continuar relacionándose con personas apegadas a las mujeres (*yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam*). La palabra *yoṣit* significa «mujer». Las personas demasiado materialistas están apegadas a las mujeres.\n\nPor consiguiente, se dice: *ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca*: El cuerpo es como una cuadriga o un coche en el que podemos ir a todas partes. Podemos conducir bien o conducir a nuestro antojo; en este segundo caso, es muy posible que tengamos un accidente o caigamos en una zanja. En otras palabras, si seguimos las indicaciones del maestro espiritual experto, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; de lo contrario, podemos regresar al ciclo de nacimientos y muertes. Por esa razón, Kṛṣṇa nos aconseja personalmente:\n\n> aśraddadhānāḥ puruṣā\n> dharmasyāsya parantapa\n> aprāpya māṁ nivartante\n> mṛtyu-saṁsāra-vartmani\n\n«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo material» (*Bg*. 9.3). La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, da instrucciones personalmente acerca de cómo regresar al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, si no escuchamos con atención Sus instrucciones, el resultado será que nunca regresaremos de vuelta a Dios, sino que continuaremos viviendo en medio de las miserias del ciclo de nacimientos y muertes en la existencia material (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*).\n\nPor lo tanto, el consejo de los trascendentalistas experimentados es que consagremos el cuerpo por entero al logro del objetivo supremo de la vida (*svārtha-gatim*). El verdadero interés u objetivo de la vida es el regreso al hogar, de vuelta a Dios, y para alcanzar ese objetivo contamos con muchas Escrituras védicas, como el*Vedānta-sūtra*, los *Upaniṣads*, el *Bhagavad-gītā*, el *Mahābhārata* y el *Rāmāyaṇa*. Debemos aprender lo que nos enseñan esas Escrituras védicas y educarnos en la práctica de *nivṛtti-mārga*. Entonces, nuestra vida será perfecta. El cuerpo es importante mientras tiene conciencia. Sin conciencia, no es más que un montón de materia. Por lo tanto, para regresar al hogar, de vuelta a Dios, debemos cambiar nuestra conciencia, llevándola del plano material al plano de conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia es la causa del cautiverio material, pero, si se purifica mediante el *bhakti-yoga*, podremos entender la falsedad de su *upādhi*, es decir, de sus identificaciones como indio, americano, hindú, musulmán, cristiano, etc. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*. Debemos olvidar esas falsas identificaciones y emplear la conciencia únicamente para servir a Kṛṣṇa. Por lo tanto, quien sepa beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa logrará, sin lugar a dudas, el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/7/15/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/42/", "verse_text": "> akṣaṁ daśa-prāṇam adharma-dharmau\n> cakre 'bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam\n> dhanur hi tasya praṇavaṁ paṭhanti\n> śaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam", "devanagari": "> अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम\n> धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम ॥४२॥", "synonyms": "*akṣam*—los radios (de la rueda de la cuadriga); *daśa*—diez; *prāṇam*—las diez clases de aires que circulan por el cuerpo; *adharma*—la irreligión; *dharmau*—la religión (las dos caras de la rueda, superior e inferior); *cakre*—en la rueda; *abhimānam*—la identificación falsa; *rathinam*—el auriga o señor del cuerpo; *ca*—también; *jīvam*—la entidad viviente; *dhanuḥ*—el arco; *hi*—en verdad; *tasya*—suyo; *praṇavam*—el *mantra oṁkāra* de los *Vedas*; *paṭhanti*—se dice; *śaram*—una flecha; *tu*—pero; *jīvam*—la entidad viviente; *param*—el Señor Supremo; *eva*—en verdad; *lakṣya*—el blanco.", "translation": "**Las diez clases de aires que actúan en el cuerpo se comparan a los radios de las ruedas de la cuadriga; las partes superior e inferior de la rueda son la religión y la irreligión. La entidad viviente que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida es el propietario de la cuadriga. El mantra praṇava de los Vedas es el arco, la entidad viviente pura es la flecha, y el blanco es el Ser Supremo.**", "purport": "Hay diez clases de aire vital que circulan dentro del cuerpo material; sus nombres son *prāṇa, apāna, samāna, vyāna, udāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta* y *dhanañjaya*. En este verso se los compara con los radios de las ruedas de la cuadriga. El aire vital es la energía para todas las actividades del ser vivo, que son a veces religiosas y a veces irreligiosas. Por esa razón, se dice que la religión y la irreligión son las partes superior e inferior de las ruedas de la cuadriga. Cuando la entidad viviente decide ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, su objetivo es el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En la etapa condicionada de la vida, no se comprende que el objetivo de la vida es el Señor Supremo. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ*. La entidad viviente trata de ser feliz dentro del mundo material, sin entender el objetivo de su vida. Sin embargo, cuando se purifica, abandona el concepto corporal de la vida y su identidad falsa, que le lleva a pensar que pertenece a una determinada comunidad, nación, sociedad, familia, etc. (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*). Entonces toma la flecha de su vida purificada, y con la ayuda del arco, que es el trascendental canto del *praṇava*, o del *mantra* Hare Kṛṣṇa, se dispara a sí misma hacia la Suprema Personalidad de Dios.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que las palabras «arco» y «flecha» que se emplean en este verso podrían dar pie a pensar que la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son enemigos. Sin embargo, cuando la Suprema Personalidad de Dios actúa como un supuesto enemigo del ser vivo, se trata de una manifestación de Su placer heroico. Por ejemplo, el Señor luchó contra Bhīṣma en el campo de batalla de Kurukṣetra, y Bhīṣma hirió el cuerpo del Señor, pero se trataba de uno de los doce tipos de humores o relaciones. Cuando el alma condicionada trata de alcanzar al Señor arrojándole una flecha, el Señor Se complace, y la entidad viviente recibe el beneficio de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, se puede dar también el ejemplo de Arjuna, que, como resultado de haber acertado en el *ādhāra-mīna*, el pez dentro del *cakra*, ganó un valioso premio, Draupadī. Del mismo modo, si herimos los pies de loto del Señor Viṣṇu con la flecha del canto del santo nombre, gracias a esa heroica actividad de servicio devocional, recibiremos el beneficio de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/15/43-44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/43-44/", "verse_text": "> rāgo dveṣaś ca lobhaś ca\n> śoka-mohau bhayaṁ madaḥ\n> māno 'vamāno 'sūyā ca\n> māyā hiṁsā ca matsaraḥ\n\n> rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā\n> śatravas tv evam ādayaḥ\n> rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ\n> sattva-prakṛtayaḥ kvacit", "devanagari": "> रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मदः\n> मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सरः ॥४३॥\n> रजः प्रमादः क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादयः\n> रजस्तमःप्रकृतयः सत्त्वप्रकृतयः क्वचित ॥४४॥", "synonyms": "*rāgaḥ*—apego; *dveṣaḥ*—hostilidad; *ca*—también; *lobhaḥ*—codicia; *ca*—también; *śoka*—lamentación; *mohau*—ilusión; *bhayam*—miedo; *madaḥ*—locura; *mānaḥ*—prestigio falso; *avamānaḥ*—insulto; *asūyā*—buscar defectos a los demás; *ca*—también; *māyā*—engaño; *hiṁsā*—envidia; *ca*—también; *matsaraḥ*—intolerancia; *rajaḥ*—pasión; *pramādaḥ*—confusión; *kṣut*—hambre; *nidrā*—sueño; *śatravaḥ*—enemigos; *tu*—en verdad; *evam ādayaḥ*—incluso otras concepciones de la vida de este tipo; *rajaḥ-tamaḥ*—debido al concepto basado en la pasión y la ignorancia; *prakṛtayaḥ*—causas; *sattva*—debido al concepto basado en la bondad; *prakṛtayaḥ*—causas; *kvacit*—a veces.", "translation": "**En el estado condicionado, a veces nuestros conceptos de la vida están contaminados por la pasión y la ignorancia, que se manifiestan en forma de apego, hostilidad, codicia, lamentación, ilusión, miedo, locura, prestigio falso, insultos, ganas de encontrar defectos, engaño, envidia, intolerancia, pasión, confusión, hambre y sueño. Todos ellos son enemigos. A veces, nuestros conceptos se contaminan también de bondad.**", "purport": "El verdadero objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero las tres modalidades de la naturaleza material crean muchos obstáculos, a veces mediante una combinación de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, las modalidades de la pasión y la ignorancia, y a veces mediante la modalidad de la bondad. En el mundo material, hay muchas concepciones de la vida que obstaculizan el avance espiritual, y esos obstáculos pueden venir incluso del hecho de ser un filántropo, un nacionalista o un hombre bueno desde el punto de vista material. ¿Cuánto mayor será entonces el obstáculo que representan la hostilidad, la codicia, la ilusión, la lamentación y el apego desmedido por el disfrute material? Para progresar hacia nuestro objetivo, Viṣṇu, que es nuestro verdadero interés personal, debemos llegar a ser muy poderosos, a fin de vencer a esos obstáculos o enemigos. En otras palabras, no debemos estar apegados a la idea de ser hombres buenos o malos en el mundo material.\n\nEn el mundo material, lo que se llama bondad y lo que se llama maldad son lo mismo: combinaciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Debemos trascender la naturaleza material. Incluso las ceremonias rituales védicas son resultado de esas tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna:\n\n> traiguṇya-viṣayā vedā\n> nistraiguṇyo bhavārjuna\n> nirdvandvo nitya-sattva-stho\n> niryoga-kṣema ātmavān\n\n«Los *Vedas* tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el ser» (*Bg*. 2.45). En otro pasaje del *Bhagavad-gītā*, el Señor dice: *ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ*: Una persona que es muy buena, o, en otras palabras, que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, el que está afectado por*rajo-guṇa* y *tamo-guṇa* puede, o bien permanecer en este mundo, o bien descender al reino animal. Sin embargo, todas esas situaciones son obstáculos en la senda de la salvación espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nAquel que, por la misericordia de Kṛṣṇa y del *guru*, es lo bastante afortunado como para trascender toda esa supuesta bondad y maldad y elevarse hasta el plano del servicio devocional, alcanza el éxito en la vida. En relación con esto, debemos ser muy enérgicos, a fin de poder conquistar a esos enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa. Sin preocuparnos ni de lo malo ni de lo bueno del mundo material, debemos propagar con valentía el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/15/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/45/", "verse_text": "> yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ\n> dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam\n> jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ\n> svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt", "devanagari": "> यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं\n> धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम\n> ज्ञआनासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रुः\n> स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात ॥४५॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *nṛ-kāya*—este cuerpo de forma humana; *ratham*—considerado una cuadriga; *ātma-vaśa*—que depende de nuestro control; *upakalpam*—en el que hay muchas otras partes subordinadas; *dhatte*—se poseen; *gariṣṭha-caraṇa*—los pies de loto de los superiores (el maestro espiritual y sus antecesores); *arcanayā*—por servir; *niśātam*—afilada; *jñāna-asim*—la espada o arma del conocimiento; *acyuta-balaḥ*—por la fuerza trascendental de Kṛṣṇa; *dadhat*—sostener; *asta-śatruḥ*—hasta que el enemigo es derrotado; *sva-ānanda-tuṣṭaḥ*—plenamente satisfechos con la bienaventuranza trascendental; *upaśāntaḥ*—la conciencia limpia de toda contaminación material; *idam*—este cuerpo; *vijahyā*—se debe abandonar.", "translation": "**Mientras tengamos que recibir cuerpos materiales, que, con sus distintas partes y objetos relacionados, no están totalmente bajo nuestro control, debemos acudir a los pies de loto de nuestros superiores, el maestro espiritual y sus antecesores. Por su misericordia, podremos afilar la espada del conocimiento; entonces, con el poder de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que vencer a los enemigos de que te he hablado. De este modo, el devoto debe ser capaz de sumergirse en su propia bienaventuranza trascendental, para después abandonar el cuerpo y recuperar su identidad espiritual.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esta es la perfección más elevada de la vida, y es también el propósito del cuerpo humano. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.20.17), se dice:\n\n> nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ\n> plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram\n> mayānukūlena nabhasvateritaṁ\n> pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā\n\nEl cuerpo de forma humana es una nave muy valiosa, y el maestro espiritual es el capitán, *guru-karṇadhāram*, que la guía en su travesía por el mar de la nesciencia. La instrucción de Kṛṣṇa es una brisa favorable. En la travesía del mar de la nesciencia debemos aprovechar todos estos recursos. El maestro espiritual es el capitán, de modo que debemos servirle con gran sinceridad, a fin de que, por su misericordia, podamos recibir la misericorida del Señor Supremo.\n\nUna palabra significativa de este verso es *acyuta-balaḥ*. El maestro espiritual es, sin duda, muy misericordioso con sus discípulos; por ello, el devoto que le satisface recibe fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: Quien complace al maestro espiritual complace también a Kṛṣṇa, y recibe la fuerza necesaria para cruzar el océano de la nesciencia. Por lo tanto, la persona sincera en su deseo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe adquirir la fortaleza necesaria complaciendo al maestro espiritual, ya que de ese modo obtiene el arma con la que vencer al enemigo, y recibe también la gracia de Kṛṣṇa. El arma del *jñāna*, por sí sola, es insuficiente. Es necesario afilarla sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. De ese modo, el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Generalmente, en las guerras, para vencer al enemigo hay que ayudarse de una cuadriga y unos caballos; una vez vencido el enemigo, podemos dejar la cuadriga y todo lo relacionado con ella. Del mismo modo, mientras tengamos un cuerpo humano, debemos emplearlo en toda su capacidad para obtener la perfección más elevada de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nLa perfección del conocimiento es, sin duda alguna, alcanzar la posición trascendental (*brahma-bhūta*). En el *Bhagavad-gītā* (18.54), el Señor dice:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro». El simple hecho de cultivar conocimiento, como hacen los impersonalistas, no nos permitirá liberarnos de las garras de *māyā*. Es necesario llegar al nivel del *bhakti*.\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (*Bg*. 18.55). Mientras no se alcance la etapa del servicio devocional y la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, siempre habrá posibilidad de caer para recibir de nuevo un cuerpo material. Por eso Kṛṣṇa, en el *Bhagavad-gītā* (4.9), subraya:\n\n*janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥtyaktvā dehaṁ punar janmanaiti mām eti so ’rjuna*\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».\n\nLa palabra *tattvataḥ*, que significa «en verdad», es muy importante. *Tato māṁ tattvato jñātvā*. A no ser que comprendamos verdaderamente a Kṛṣṇa por la misericordia del maestro espiritual, no seremos libres de abandonar el cuerpo material. En los *śāstras* se dice: *āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ*: Si dejamos de lado el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el mero hecho de cultivar conocimiento no nos bastará para liberarnos de las garras de la materia. Incluso si alcanzamos la etapa de *brahma-padam* y nos fundimos en el Brahman, mientras no tengamos *bhakti*, correremos el riesgo de caer. Debemos ser muy prudentes y protegernos del peligro de caer de nuevo al cautiverio material. Nuestra única garantía es alcanzar la etapa de *bhakti*, de la que es seguro que no caeremos. Entonces quedaremos libres de las actividades del mundo material. En resumen, y como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, debemos ponernos en contacto con un maestro espiritual genuino perteneciente al *paramparā* consciente de Kṛṣṇa, pues, por su misericordia, y si seguimos sus instrucciones, Kṛṣṇa nos dará fuerza. Entonces, ocupados en servicio devocional, alcanzaremos el objetivo supremo de la vida, los pies de loto de Viṣṇu.\n\nEn este verso son significativas las palabras *jñānāsim acyuta-balaḥ*. Kṛṣṇa nos da *jñānāsim*, la espada del conocimiento, y cuando servimos al *guru* y a Kṛṣṇa para empuñar la espada de las instrucciones de Kṛṣṇa, Balarāma nos da fuerza. Balarāma es Nityānanda. *Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi*. Este *bala*, Balarāma, viene con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y ambos son tan misericordiosos que, en la era de Kali, podemos refugiarnos fácilmente en Sus pies de loto. Ambos vienen con la misión especial de liberar a las almas caídas de esta era: *pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila*: Su arma es el *saṅkīrtana*, el *hari-nāma*. Así pues, debemos aceptar la espada del conocimiento de manos de Kṛṣṇa, y ser fuertes con la misericordia de Balarāma. Por eso en Vṛndāvana estamos adorando a Kṛṣṇa-Balarāma. En el *Muṇḍaka Upaniṣad* (3.2.4), se dice:\n\n> nāyam ātmā bala-hīnena labhyo\n> na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt\n> etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs\n> tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma\n\nNadie puede alcanzar el objetivo de la vida sin la misericordia de Balarāma. Por esa razón, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: *nitāiyera karuṇa habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe*: Cuando se recibe la misericordia de Balarāma, Nityānanda, se pueden alcanzar fácilmente los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.\n\n> se sambandha nāhi yāra,     bṛthā janma gela tāra, \\\\\n> vidyā-kule hi karibe tāra\n\nSi no tenemos vínculos con Nitāi, Balarāma, de nada nos servirá ser grandes sabios eruditos o *jñānīs*, ni haber nacido en familias muy respetables. Por consiguiente, debemos vencer a los enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa con la fuerza que recibimos de Balarāma."}
{"ref": "sb/7/15/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/46/", "verse_text": "> nocet pramattam asad-indriya-vāji-sūtā\n> nītvotpathaṁ viṣaya-dasyuṣu nikṣipanti\n> te dasyavaḥ sahaya-sūtam amuṁ tamo 'ndhe\n> saṁsāra-kūpa uru-mṛtyu-bhaye kṣipanti", "devanagari": "> नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता\n> नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति\n> ते दस्यवः सहयसूतममुं तमोऽन्धे\n> संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥४६॥", "synonyms": "*nocet*—si no seguimos las instrucciones de Acyuta, Kṛṣṇa, y no nos refugiamos en Balarāma; *pramattam*—de modo descuidado, sin prestar atención; *asat*—que siempre tienden hacia la conciencia material; *indriya*—los sentidos; *vāji*—que actúan como caballos; *sūtāḥ*—el conductor de la cuadriga (la inteligencia); *nītvā*—llevar; *utpatham*—a la vía del deseo material; *viṣaya*—los objetos de los sentidos; *dasyuṣu*—en manos de los bandoleros; *nikṣipanti*—arrojan; *te*—esos; *dasyavaḥ*—bandoleros; *sa*—con; *haya-sūtam*—a los caballos y el auriga; *amum*—de todos ellos; *tamaḥ*—oscuro; *andhe*—ciego; *saṁsāra-kūpe*—en el pozo de la existencia material; *uru*—gran; *mṛtyu-bhaye*—temor de la muerte; *kṣipanti*—arroja.", "translation": "**De lo contrario, si no nos refugiamos en Acyuta y Baladeva, los sentidos, que actúan como caballos, y la inteligencia, que hace de auriga, unirán sus tendencias hacia la contaminación material, y, sin que nos demos cuenta, llevarán el cuerpo, que es como una cuadriga, a la senda de la complacencia de los sentidos. Y cuando volvemos a ser atraídos por los bandoleros viṣaya —comer, dormir y aparearse—, los caballos y el conductor de la cuadriga son arrojados al pozo oculto de la existencia material, y de nuevo nos vemos en el ciclo de nacimientos y muertes, que es una situación peligrosa y llena de temores.**", "purport": "Sin la protección de Gaura-Nitāi —Kṛṣṇa y Balarāma—, no podemos salir del oscuro pozo de la ignorancia de la existencia material. Esto se indica en este verso con la palabra *nocet*, que significa que siempre permaneceremos en el pozo oscuro de la existencia material. La entidad viviente debe recibir fuerza de Gaura-Nitāi, o Kṛṣṇa-Balarāma. Sin la misericordia de Nitāi-Gaura, no hay manera de salir de este oscuro pozo de ignorancia. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 1.2):\n\n> vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-\n> nityānandau sahoditau\n> gauḍodaye puṣpavantau\n> citrau śandau tamo-nudau\n\n«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos». El mundo material es un oscuro pozo de ignorancia. El alma caída en este oscuro pozo debe refugiarse en los pies de loto de Gaura-Nitāi, pues de ese modo puede salir fácilmente de la existencia material. Sin Su fuerza, los intentos de liberarse de las garras de la materia mediante el conocimiento especulativo serán insuficientes."}
{"ref": "sb/7/15/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/47/", "verse_text": "> pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca\n> dvi-vidhaṁ karma vaidikam\n> āvartate pravṛttena\n> nivṛttenāśnute 'mṛtam", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम\n> आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम ॥४७॥", "synonyms": "*pravṛttam*—inclinación hacia el disfrute material; *ca*—y; *nivṛttam*—cesación del disfrute material; *ca*—y; *dvi-vidham*—estas dos clases; *karma*—de actividades; *vaidikam*—recomendadas en los *Vedas*; *āvartate*—se recorre el ciclo del *saṁsāra* hacia arriba y hacia abajo; *pravṛttena*—por una inclinación al disfrute de actividades materiales; *nivṛttena*—pero con la interrupción de esas actividades; *aśnute*—se disfruta; *amṛta*—vida eterna.", "translation": "**Según los Vedas, hay dos tipos de actividades: pravṛtti y nivṛtti. Las actividades pravṛtti consisten en elevarse desde una condición inferior a una condición superior de vida materialista; nivṛtti, sin embargo, es la desaparición de los deseos materiales. Con las actividades pravṛtti sufrimos por causa del enredo material, pero las actividades nivṛtti nos purifican y nos capacitan para disfrutar de una vida eterna y bienaventurada.**", "purport": "Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (16.7): *pravṛttiṁ ca nivṛttim ca janā na vidur āsurāḥ*: Los *asuras*, los no devotos, no pueden distinguir entre *pravṛtti* y *nivṛtti*. Ellos hacen lo que más les gusta. Esas personas se creen independientes de la poderosa naturaleza material, de modo que son irresponsables y les tiene sin cuidado actuar de modo piadoso. De hecho, no distinguen entre actividad piadosa y actividad impía. El *bhakti*, por supuesto, no depende ni de las actividades piadosas ni de las actividades impías. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6):\n\n*sa vai puṁsāṁ paro dharmoyato bhaktir adhokṣajeahaituky apratihatāyayātmā suprasīdati*\n\n«La suprema ocupación [*dharma*] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido». Aun así, aquellos que actúan de modo piadoso tienen más posibilidad de volverse devotos. Como dice Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (7.16): *catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna*: «¡Oh, Arjuna!, hay cuatro tipos de personas piadosas que Me ofrecen servicio devocional». Quien emprende la senda del servicio devocional, incluso si lo hace con motivaciones materiales, debe ser considerado piadoso; por haber acudido a Kṛṣṇa, poco a poco alcanzará el nivel del *bhakti*. Entonces, al igual que Dhruva Mahārāja, se negará a aceptar del Señor ninguna bendición material (*svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*). Por lo tanto, incluso las personas con inclinaciones materiales puede refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma, de Gaura y Nitāi, a fin de purificarse de todos los deseos materiales en poco tiempo (*kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntim nigacchati*). Tan pronto como se liberan de la tendencia a las actividades piadosas e impías, pasan a ser candidatos perfectos para regresar al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/15/48-49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/48-49/", "verse_text": "> hiṁsraṁ dravyamayaṁ kāmyam\n> agni-hotrādy-aśāntidam\n> darśaś ca pūrṇamāsaś ca\n> cāturmāsyaṁ paśuḥ sutaḥ\n\n> etad iṣṭaṁ pravṛttākhyaṁ\n> hutaṁ prahutam eva ca\n> pūrtaṁ surālayārāma-\n> kūpājīvyādi-lakṣaṇam", "devanagari": "> हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम\n> दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशुः सुतः ॥४८॥\n> एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च\n> पूर्तं सुरालयाराम कूपाजीव्यादिलक्षणम ॥४९॥", "synonyms": "*hiṁsram*—un sistema de matar y sacrificar animales; *dravya-mayam*—que precisa de muchos útiles; *kāmyam*—llenos de ilimitados deseos materiales; *agni-hotra-ādi*—ceremonias rituales, como el *agni-hotra-yajña*; *aśānti-dam*—que causan ansiedades; *darśaḥ*—la ceremonia ritual *darśa*; *ca*—y; *pūrṇamāsaḥ*—la ceremonia ritual *pūrṇamāsa*; *ca*—también; *cāturmāsyam*—observar los cuatro meses de principios regulativos; *paśuḥ*—la ceremonia de sacrificar animales, *paśu-yajña*; *sutaḥ*—el *soma-yajña*; *etat*—de todo esto; *iṣṭam*—el objetivo; *pravṛtta-ākhyam*—denominado apego material; *hutam*—Vaiśvadeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; *prahutam*—una ceremonia llamada *baliharaṇa*; *eva*—en verdad; *ca*—también; *pūrtam*—para beneficio del público; *sura-ālaya*—construir templos para los semidioses; *ārāma*—casas y jardines de reposo; *kūpa*—cavar pozos; *ājīvya-ādi*—actividades como el suministro de alimentos y agua; *lakṣaṇa*—características.", "translation": "**Las ceremonias y sacrificios rituales conocidos con los nombres de agni-hotra-yajña, darśa-yajña, pūrṇamāsa-yajña, cāturmāsya-yajña, paśu-yajña y soma-yajña tienen como características comunes la matanza de animales y la quema de productos valiosos, especialmente cereales, todo ello para satisfacer deseos materiales y crear ansiedades. La celebración de esos sacrificios, junto con la adoración de Vaiśvadeva y la ceremoniabaliharaṇa, que se consideran el objetivo de la vida, así como la construcción de templos para los semidioses, la edificación de casas y jardines de reposo, la excavación de pozos para administrar agua, el establecimiento de puestos para repartir alimentos, y las actividades para el bienestar público, se caracterizan por el apego a los deseos materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/50-51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/50-51/", "verse_text": "> dravya-sūkṣma-vipākaś ca\n> dhūmo rātrir apakṣayaḥ\n> ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo\n> darśa oṣadhi-vīrudhaḥ\n\n> annaṁ reta iti kṣmeśa\n> pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ\n> ekaikaśyenānupūrvaṁ\n> bhūtvā bhūtveha jāyate", "devanagari": "> द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षयः\n> अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुधः ॥५०॥\n> अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भवः\n> एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥५१॥", "synonyms": "*dravya-sūkṣma-vipākaḥ*—los artículos ofrecidos como oblaciones en el fuego, como cereales mezclados con*ghī*; *ca*—y; *dhūmaḥ*—transformados en humo, o en el semidiós que se encarga del humo; *rātriḥ*—el semidiós a cargo de la noche; *apakṣayaḥ*—en la quincena de la Luna menguante; *ayanam*—el semidiós encargado del paso del Sol; *dakṣiṇam*—en la zona sur; *somaḥ*—la Luna; *darśaḥ*—regresar; *oṣadhi*—vida vegetal (en la superficie de la Tierra); *vīrudhaḥ*—vegetación en general (el nacimiento de la lamentación); *annam*—cereales; *retaḥ*—semen; *iti*—de este modo; *kṣma-īśa*—¡oh, rey Yudhiṣṭhira, señor de la Tierra!; *pitṛ-yānam*—el proceso de nacer del semen del padre; *punaḥ-bhavaḥ*—una y otra vez; *eka-ekaśyena*—uno tras otro; *anupūrvam*—sucesivamente, conforme a la gradación; *bhūtvā*—nacer; *bhūtvā*—volver a nacer; *iha*—en el mundo material; *jāyate*—que existe en el modo de vida materialista.", "translation": "**Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las oblaciones de ghī y granos alimenticios, como la cebada y el sésamo, que se ofrecen en sacrificio, se convierten en humo celestial, que nos lleva a sistemas planetarios cada vez más elevados, como los reinos de Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam y, finalmente, a la Luna. Después, sin embargo, esas personas que celebran sacrificios descienden de nuevo a la Tierra, donde nacen en forma de hierbas, plantas, verduras y cereales, que son comidos por distintas entidades vivientes y transformados en semen. Ese semen es inyectado en cuerpos femeninos, y de ese modo la entidad viviente nace una y otra vez.**", "purport": "Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (9.21):\n\n> te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ\n> kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti\n> evaṁ trayī-dharmam anuprapannā\n> gatāgataṁ kāma-kāmā labhante\n\n«Cuando los seguidores de *pravṛtti-mārga* han disfrutado de esos grandes placeres celestiales y han agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, los que aspiran al goce de los sentidos adoptando los principios de los tres *Vedas*, solamente logran más nacimientos y muertes». La entidad viviente que desea elevarse a los sistemas planetarios superiores sigue la senda de*pravṛtti-mārga* y se dedica a celebrar sacrificios; su elevación y posterior descenso se describe en este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam*, así como en el *Bhagavad-gītā*, donde también se dice: *traiguṇya-viṣayā vedāḥ*: «Los *Vedas* tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material». Los *Vedas*, y en especial tres de ellos —*Sāma*, *Yajur* y *Ṛk*—, explican con toda claridad el proceso por el cual se asciende a los planetas superiores y se regresa de nuevo. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: *traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*: Debemos trascender esas tres modalidades de la naturaleza material; de ese modo nos liberaremos del ciclo del nacimiento y la muerte. De lo contrario, aunque nos elevemos a un sistema planetario superior como Candraloka, tendremos que descender de nuevo (*kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*). Cuando el disfrute debido a las actividades piadosas llega a su fin, tenemos que regresar a este planeta con la lluvia, para nacer, en primer lugar, como una planta o enredadera, que, tras ser comida por los animales y seres humanos, se transforma en semen. Ese semen es inyectado en un cuerpo femenino, y de ese modo nace la entidad viviente. Aquellos que regresan a la Tierra de ese modo nacen, sobre todo, en familias elevadas, como las familias brahmínicas.\n\nEn relación con esto se puede señalar que ni siquiera los supuestos científicos que van a la Luna han podido quedarse allí, sino que tienen que regresar a sus laboratorios. Por lo tanto, si vamos a la Luna, ya sea con los actuales medios mecánicos o por medio de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. Esto se afirma claramente en este verso y se explica en el *Bhagavad-gītā*. Incluso si nos elevamos a los sistemas planetarios superiores (*yānti deva-vratā devān*), no tenemos una posición segura en ellos; tendremos que regresar a *martya-loka*. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: Incluso si nos elevamos, ya no a la Luna, sino hasta Brahmaloka, tendremos que regresar. *Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama*: Pero si vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no tendremos que regresar al mundo material."}
{"ref": "sb/7/15/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/52/", "verse_text": "> niṣekādi-śmaśānāntaiḥ\n> saṁskāraiḥ saṁskṛto dvijaḥ\n> indriyeṣu kriyā-yajñān\n> jñāna-dīpeṣu juhvati", "devanagari": "> निषेकादिश्मशानान्तैः संस्कारैः संस्कृतो द्विजः\n> इन्द्रियेषु क्रियायज्ञआनज्ञआनदीपेषु जुह्वति ॥५२॥", "synonyms": "*niṣeka-ādi*—el comienzo de la vida (el proceso purificatorio de *garbhādhāna*, que se lleva a cabo cuando el padre engendra un hijo mediante la emisión de semen en el vientre de la madre); *śmaśāna-antaiḥ*—y al morir, cuando el cuerpo queda reducido a cenizas en el crematorio; *saṁskāraiḥ*—con esos procesos purificatorios; *saṁskṛtaḥ*—purificado; *dvijaḥ*—un nacido por segunda vez; *indriyeṣu*—en los sentidos; *kriyā-yajñān*—actividades y sacrificios (que nos elevan a un sistema planetario superior); *jñāna-dīpeṣu*—con la iluminación en el conocimiento verdadero; *juhvat*—ofrece.", "translation": "**El brāhmaṇa nacido por segunda vez [dvija] viene a la vida por la gracia de sus padres mediante el proceso de purificación denominado garbhādhāna. Luego sigue sometiéndose a otros procesos purificatorios hasta el final de su vida, momento en que se celebra la ceremonia funeraria [antyeṣṭi-kriyā]. Así, con el paso del tiempo, elbrāhmaṇa cualificado pierde el interés por las actividades y sacrificios materialistas; sin embargo, ofrece con pleno conocimiento el sacrificio de los sentidos en los sentidos para la acción, iluminados por el fuego del conocimiento.**", "purport": "Las personas que se interesan en las actividades materialistas permanecen en el ciclo de nacimientos y muertes. En el verso anterior se ha explicado *pravṛtti-marga*, la tendencia a permanecer en el mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos en sus diversas formas. Ahora, en este verso, se explica que la persona dotada de conocimiento brahmínico perfecto rechaza el proceso de elevación a los planetas superiores y acepta la senda de *nivṛtti-mārga*; en otras palabras, se prepara para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los que no son *brāhmaṇas*, sino que son ateos, no conocen ni *pravṛtti-mārga* ni*nivṛtti-mārga*; lo único que quieren es obtener placer, cueste lo que cueste. Por consiguiente, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está preparando a los devotos para que abandonen *pravṛtti-mārga* y emprendan *nivṛtti-mārga* y, de ese modo, regresen al hogar, de vuelta a Dios. Esto es un poco difícil de entender, pero resulta muy fácil para quien toma en serio el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y trata de entender a Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa puede comprender que las prácticas de *yajña* conforme al sistema*karma-kāṇḍa* son una inútil pérdida de tiempo, y que el simple hecho de abandonar las actividades de *karma-kāṇḍa* para emprender el proceso especulativo tampoco dará resultado. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción de su *Prema-bhakti-candrikā*:\n\n> karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa,     kevala viṣera bhāṇḍa \\\\\n> 'amṛta' baliyā yebā khāya \\\\\n> nānā yoni sadā phire,     kadarya bhakṣaṇa kare, \\\\\n> tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\nUna vida de *karma-kāṇḍa* o *jñāna-kāṇḍa* es como un cuenco lleno de veneno, y quien emprende ese modo de vida se condena. En el sistema de *karma-kāṇḍa*, nuestro destino es pasar una y otra vez por el ciclo del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, *jñāna-kāṇḍa* nos lleva a caer de nuevo al mundo material. Solo la adoración de la Persona Suprema nos da la seguridad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/15/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/53/", "verse_text": "> indriyāṇi manasy ūrmau\n> vāci vaikārikaṁ manaḥ\n> vācaṁ varṇa-samāmnāye\n> tam oṁkāre svare nyaset\n> oṁkāraṁ bindau nāde taṁ\n> taṁ tu prāṇe mahaty amum", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मनः\n> वाचं वर्णसमाम्नाये तमोंकारे स्वरे न्यसेत\n> ओंकारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम ॥५३॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—los sentidos (para la acción y para adquirir conocimiento); *manasi*—en la mente; *ūrmau*—en las olas del rechazo y la aceptación; *vāci*—en las palabras; *vaikārikam*—contaminada por cambios; *manaḥ*—la mente; *vācam*—las palabras; *varṇa-samāmnāye*—en el agregado de todos los alfabetos; *tam*—en la vibración; *oṁkāre*—en la concisa forma de *oṁkāra*; *svare*—en la vibración; *nyaset*—se debe abandonar; *oṁkāram*—la concisa vibración sonora; *bindau*—en el punto de *oṁkāra*; *nāde*—en la vibración sonora; *tam*—ese; *tam*—ese (vibración sonora); *tu*—en verdad; *prāṇe*—en el aire vital; *mahati*—al Supremo; *amum*—la entidad viviente.", "translation": "**La mente siempre está agitada por las olas de la aceptación y el rechazo. Por lo tanto, todas las actividades de los sentidos deben ser ofrecidas en la mente, que se debe ofrecer en las propias palabras. Después, hay que ofrecer las palabras en el agregado de todos los alfabetos, que debe ofrecerse en la concisa forma de oṁkāra.Oṁkāra debe ofrecerse en el punto bindu, bindu en la vibración sonora, y esa vibración en el aire vital. A continuación, la entidad viviente, que es lo único que queda, debe situarse en el Brahman, el Supremo. Ese es el proceso del sacrificio.**", "purport": "La mente siempre se ve agitada por la aceptación y el rechazo, que se comparan a olas mentales en constante movimiento. A causa del olvido, la entidad viviente se encuentra entre las olas de la existencia material. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su *Gītāvalī*: *miche māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu bhāi*: «Mi querida mente, bajo la influencia de *māyā*, estás siendo arrastrada por las olas del rechazo y la aceptación. Sencillamente, refúgiate en Kṛṣṇa». *Jīva kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi*: Por el simple hecho de aceptar los pies de loto de Kṛṣṇa como nuestro refugio supremo, nos salvaremos de todas esas olas de *māyā*, cuya diversidad se manifiesta en forma de actividades mentales y sensuales, así como en la agitación propia del rechazo y la aceptación. En el*Bhagavad-gītā* (18.66), Kṛṣṇa nos instruye:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Por lo tanto, por el simple hecho de situarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, refugiándonos en la práctica de conciencia de Kṛṣṇa y permaneciendo siempre en contacto con Él mediante el canto del *mantra*Hare Kṛṣṇa, no tendremos grandes problemas en preparar nuestro regreso al mundo espiritual. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, esto es muy fácil.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n"}
{"ref": "sb/7/15/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/54/", "verse_text": "> agniḥ sūryo divā prāhṇaḥ\n> śuklo rākottaraṁ sva-rāṭ\n> viśvo 'tha taijasaḥ prājñas\n> turya ātmā samanvayāt", "devanagari": "> अग्निः सूर्यो दिवा प्राह्णः शुक्लो राकोत्तरं स्वराट\n> विश्वोऽथ तैजसः प्राज्ञअस्तुर्य आत्मा समन्वयात ॥५४॥", "synonyms": "*agniḥ*—el fuego; *sūryaḥ*—el Sol; *divā*—el día; *prāhṇaḥ*—el final del día; *śuklaḥ*—la quincena de la Luna creciente; *rāka*—la Luna llena, al final de *śukla-pakṣa*; *uttaram*—el período en que el Sol pasa por el norte; *sva-rāṭ*—el Brahman Supremo, o el Señor Brahmā; *viśvaḥ*—identificaciones densas; *atha*—Brahmaloka, supremo en disfrute material; *taijasaḥ*—identificación sutil; *prājñaḥ*—el testigo en la identificación causal; *turyaḥ*—trascendental; *ātmā*—el alma; *samanvayāt*—como consecuencia natural.", "translation": "**En su progreso por la senda ascendente, la entidad viviente entra en los mundos del fuego, del Sol, del día, del final del día, de la quincena de Luna creciente, de la Luna llena, y del paso del Sol por el norte, con sus respectivos semidioses regentes. Cuando entra en Brahmaloka, disfruta de la vida durante muchos millones de años, hasta que, por último, llega el final de su identificación material. A continuación entra en el plano de la identificación sutil, del cual pasa a la identificación causal, donde es testigo de todos los estados anteriores. Tras la aniquilación de ese estado causal, alcanza su estado puro, en el cual se identifica con la Superalma. De ese modo, la entidad viviente se vuelve trascendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/55/", "verse_text": "> deva-yānam idaṁ prāhur\n> bhūtvā bhūtvānupūrvaśaḥ\n> ātma-yājy upaśāntātmā\n> hy ātma-stho na nivartate", "devanagari": "> देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वशः\n> आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥५५॥", "synonyms": "*deva-yānam*—el proceso de elevación denominado *deva-yāna*; *idam*—en esa (senda); *prāhuḥ*—se dice; *bhūtvā bhūtvā*—nacer repetidas veces; *anupūrvaśaḥ*—sucesivamente; *ātma-yājī*—el que está deseoso de alcanzar la autorrealización; *upaśānta-ātmā*—completamente libre de todo deseo material; *hi*—en verdad; *ātma-sthaḥ*—situado en su propio ser; *na*—no; *nivartate*—regresa.", "translation": "**Este proceso gradual de elevación hacia la autorrealización va dirigido a las personas verdaderamente conscientes de la Verdad Absoluta. Tras nacer repetidas veces en esta senda, que recibe el nombre de deva-yāna, se alcanzan esas etapas sucesivas. El que está libre por completo de todo deseo material, al estar situado en el ser, no tiene necesidad de recorrer la senda de los sucesivos nacimientos y muertes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/56/", "verse_text": "> ya ete pitṛ-devānām\n> ayane veda-nirmite\n> śāstreṇa cakṣuṣā veda\n> jana-stho 'pi na muhyati", "devanagari": "> य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते\n> शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥५६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *ete*—en esta senda (que antes se recomendó); *pitṛ-devānām*—denominada *pitṛ-yāna* y*deva-yāna*; *ayane*—en esta senda; *veda-nirmite*—recomendada en los *Vedas*; *śāstreṇa*—por el estudio regular de las Escrituras; *cakṣuṣā*—por ojos iluminados; *veda*—es perfectamente consciente; *jana-sthaḥ*—la persona situada en un cuerpo material; *api*—aunque; *na*—nunca; *muhyati*—se confunde.", "translation": "**El que es perfectamente consciente de las sendas denominadas pitṛ-yāna y deva-yāna, y que, por ello, tiene los ojos abiertos en función del conocimiento védico, nunca se confunde en el mundo material, aunque esté situado en un cuerpo material.**", "purport": "*Ācāryavān puruṣo veda*: El que es guiado por el maestro espiritual genuino lo conoce todo tal y como se explica en los *Vedas*, que establecen el patrón del conocimiento infalible. Como se recomienda en el*Bhagavad-gītā*: *ācāryopāsanam*: Para obtener verdadero conocimiento, hay que acudir al *ācārya*. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Tenemos que acudir al *ācārya*, pues así recibiremos conocimiento perfecto. Bajo la guía del maestro espiritual, se alcanza el objetivo supremo de la vida."}
{"ref": "sb/7/15/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/57/", "verse_text": "> ādāv ante janānāṁ sad\n> bahir antaḥ parāvaram\n> jñānaṁ jñeyaṁ vaco vācyaṁ\n> tamo jyotis tv ayaṁ svayam", "devanagari": "> आदावन्ते जनानां सद्बहिरन्तः परावरम\n> ज्ञआनं ज्ञएयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम ॥५७॥", "synonyms": "*ādau*—en el principio; *ante*—al final; *janānām*—de todas las entidades vivientes; *sat*—que existe siempre; *bahiḥ*—externamente; *antaḥ*—internamente; *para*—trascendental; *avaram*—material; *jñānam*—conocimiento; *jñeyam*—el objetivo; *vacaḥ*—expresión; *vācyam*—el objetivo supremo; *tamaḥ*—oscuridad; *jyotiḥ*—luz; *tu*—en verdad; *ayam*—este (el Señor Supremo); *svayam*—Él mismo.", "translation": "**Aquel que existe interna y externamente, al principio y al final de todo y de todos los seres vivos, y que es, al mismo tiempo, lo que es disfrutable y el disfrutador de todo, lo superior y lo inferior, es la Verdad Suprema. Él existe siempre como conocimiento y objeto del conocimiento, como expresión y como objeto de la comprensión, como oscuridad y como luz. De ese modo, Él, el Señor Supremo, lo es todo.**", "purport": "En este verso se explica el aforismo védico *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*, que también se explica en el *catuḥ-ślokī Bhāgavatam*: *aham evāsam evāgre*. El Señor Supremo existía en el comienzo, existe tras la creación y lo mantiene todo; tras la destrucción, todo se funde en Él, como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (*prakṛtiṁ yānti māmikām*). Así pues, en realidad, el Señor Supremo lo es todo. En el estado condicionado, nuestra comprensión no es correcta, pero, en el estado perfecto de la liberación, podemos comprender que Kṛṣṇa es la causa de todo.\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (*Bs.* 5.1). Esa es la perfección del conocimiento."}
{"ref": "sb/7/15/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/58/", "verse_text": "> ābādhito 'pi hy ābhāso\n> yathā vastutayā smṛtaḥ\n> durghaṭatvād aindriyakaṁ\n> tadvad artha-vikalpitam", "devanagari": "> आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृतः\n> दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम ॥५८॥", "synonyms": "*ābādhitaḥ*—rechazado; *api*—aunque; *hi*—ciertamente; *ābhāsaḥ*—un reflejo; *yathā*—como; *vastutayā*—una forma de realidad; *smṛtaḥ*—aceptado; *durgha-ṭatvāt*—por ser muy difícil de probar la realidad; *aindriyakam*—conocimiento que se deriva de los sentidos; *tadvat*—de manera similar; *artha*—realidad; *vikalpitam*—especulado o dudoso.", "translation": "**Se podría pensar que el reflejo del Sol en un espejo es falso, pero su existencia es real. Teniendo esto en cuenta, sería sumamente difícil demostrar, mediante el conocimiento especulativo, que la realidad no existe.**", "purport": "Los impersonalistas tratan de demostrar que las diversidades que el filósofo empírico percibe son falsas. La filosofía impersonalista, *vivarta-vāda*, suele ilustrar esta cuestión con el ejemplo de la cuerda que se confunde con una serpiente. Según ese ejemplo, las diversidades comprendidas en el campo de nuestra visión son falsas, del mismo modo que es falsa la cuerda que se confunde con una serpiente. Sin embargo, según los *vaiṣṇavas*, lo que es falso es la idea de que la cuerda es una serpiente, pero la serpiente en sí no es falsa; una serpiente se puede percibir en la realidad; por ello, aunque la imagen de la cuerda como serpiente sea falsa o ilusoria, sabemos que las serpientes tienen existencia real. Del mismo modo, este mundo, que está lleno de diversidades, no es falso; es un reflejo de la realidad del mundo Vaikuṇṭha, el mundo espiritual.\n\nEl reflejo del Sol en un espejo no es más que luz en la oscuridad. Así, aunque no sea exactamente luz solar, el reflejo no sería posible sin la luz solar. Del mismo modo, las diversidades de este mundo no serían posibles sin la existencia de un prototipo real en el mundo espiritual. Esto no puede comprenderlo el filósofo *māyāvādī*, pero el verdadero filósofo debe estar convencido de que no es posible la existencia de luz sin la existencia previa de la luz solar. Por lo tanto, los juegos de palabras de que se vale el filósofo *māyāvādī* para demostrar que el mundo material es falso pueden asombrar a niños inexpertos, pero un hombre con pleno conocimiento sabe perfectamente que, sin Kṛṣṇa, ninguna existencia es posible. Por esa razón, el *vaiṣṇava* insiste en la postura de aceptar a Kṛṣṇa en toda circunstancia (*tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet*).\n\nCuando cultivamos la fe sin mezclas en los pies de loto de Kṛṣṇa, todo se revela. Kṛṣṇa dice también en el*Bhagavad-gītā* (7.1):\n\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el *yoga* con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». Por el simple hecho de cultivar una fe firme en Kṛṣṇa y en Sus instrucciones, podemos comprender la realidad sin la menor duda (*asaṁśayaṁ samagraṁ mām*). Podemos comprender la forma en que actúan las energías material y espiritual de Kṛṣṇa, y la manera en que Él está presente en todas partes aunque no todo es Él. Esa filosofía de *acintya-bhedābheda*, la inconcebible unidad y diferencia, es la filosofía perfecta enunciada por los *vaiṣṇavas*. Todo es emanación de Kṛṣṇa, pero esto no significa que haya que adorarlo todo. El conocimiento especulativo no puede darnos la visión de la realidad tal y como es, sino que siempre será nefasto e imperfecto. Los supuestos científicos tratan de demostrar que Dios no existe y que las leyes de la naturaleza son la causa de todo; sin embargo, ese conocimiento es imperfecto, pues nada puede funcionar sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sacarācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ofrece la siguiente nota: *durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam*. La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es el trasfondo de todo lo que existe. *Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*. Esto puede comprenderlo el *mahātmā* de conocimiento perfecto. Es muy difícil encontrar a un *mahātmā* de ese nivel."}
{"ref": "sb/7/15/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/59/", "verse_text": "> kṣity-ādīnām ihārthānāṁ\n> chāyā na katamāpi hi\n> na saṅghāto vikāro 'pi\n> na pṛthaṅ nānvito mṛṣā", "devanagari": "> क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि\n> न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्नान्वितो मृषा ॥५९॥", "synonyms": "*kṣiti-ādīnām*—de los cinco elementos, comenzando con la tierra; *iha*—en este mundo; *arthānām*—de esos cinco elementos; *chāyā*—sombra; *na*—ni; *katamā*—cuáles de ellos; *api*—en verdad; *hi*—ciertamente; *na*—ni; *saṅghātaḥ*—combinación; *vikāraḥ*—transformación; *api*—aunque; *na pṛthak*—no separados; *na anvitaḥ*—no inherentes a; *mṛṣā*—todas esas teorías carecen de fundamento.", "translation": "**En este mundo hay cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, pero el cuerpo no es ni un reflejo, ni una combinación o transformación de esos elementos. Como el cuerpo y sus integrantes no están ni separados ni amalgamados, todas esas teorías carecen de fundamento.**", "purport": "Un bosque, que duda cabe, es una transformación de la tierra, pero los árboles no dependen los unos de los otros; cuando cortamos un árbol, no estamos cortando el bosque entero. Por lo tanto, el bosque no es ni una combinación ni una transformación de los árboles. La mejor explicación es la que ofrece el propio Kṛṣṇa:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (*Bg*. 9.4). Todo lo que existe es expansión de la energía de Kṛṣṇa. Está escrito: *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: El Señor tiene muchas energías, que se expresan de distintas maneras. Esas energías existen, y, al mismo tiempo que ellas, también existe la Suprema Personalidad de Dios; como todo es energía Suya, Él es uno con todo y, al mismo tiempo, diferente de todo. Por lo tanto, nuestras teorías especulativas, que sostienen que el *ātmā*, la fuerza viviente, es una combinación de materia, que la materia es una transformación del alma, o que el cuerpo es parte del alma, carecen de fundamento.\n\nComo todas las energías del Señor existen simultáneamente, debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Él, aunque lo es todo, no está presente en todo. Al Señor hay que adorarle en Su forma original, Su forma de Kṛṣṇa. Él también puede presentarse en cualquiera de Sus diversas energías expandidas. Cuando adoramos a la Deidad del Señor en el templo, la Deidad parece piedra o madera. El cuerpo del Señor Supremo no es material, de modo que Él no es piedra ni madera, aunque la piedra y la madera no son diferentes de Él. Por lo tanto, cuando adoramos piedra o madera, no obtenemos el menor resultado, pero cuando esa piedra o esa madera se representan en la forma original del Señor, si adoramos a la Deidad, obtenemos el resultado deseado. Esto queda corroborado en la filosofía *acintya-bhedābheda* de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que explica que el Señor puede presentarse en todas partes en una forma hecha de Su energía para recibir el servicio de Su devoto."}
{"ref": "sb/7/15/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/60/", "verse_text": "> dhātavo 'vayavitvāc ca\n> tan-mātrāvayavair vinā\n> na syur hy asaty avayaviny\n> asann avayavo 'ntataḥ", "devanagari": "> धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना\n> न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्ततः ॥६०॥", "synonyms": "*dhātavaḥ*—los cinco elementos; *avayavitvāt*—que son la causa del concepto corporal; *ca*—y; *tat-mātra*—los objetos de los sentidos (sonido, sabor, tacto, etc.); *avayavaiḥ*—las partes sutiles; *vinā*—sin; *na*—no; *syuḥ*—puede existir; *hi*—en verdad; *asati*—irreales; *avayavini*—en la formación del cuerpo; *asan*—que no existe; *avayavaḥ*—la parte del cuerpo; *antataḥ*—al final.", "translation": "**El cuerpo, al estar formado por los cinco elementos, no puede existir sin los objetos sutiles de los sentidos. Por lo tanto, como el cuerpo es falso, los objetos de los sentidos también son falsos o temporales por naturaleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/61/", "verse_text": "> syāt sādṛśya-bhramas tāvad\n> vikalpe sati vastunaḥ\n> jāgrat-svāpau yathā svapne\n> tathā vidhi-niṣedhatā", "devanagari": "> स्यात्सादृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुनः\n> जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥६१॥", "synonyms": "*syāt*—se vuelve así; *sādṛśya*—semejanza; *bhramaḥ*—error; *tāvat*—mientras tanto; *vikalpe*—en separación; *sati*—la parte; *vastunaḥ*—de la sustancia; *jāgrat*—despertar; *svāpau*—dormir; *yathā*—como; *svapne*—en un sueño; *tathā*—de manera similar; *vidhi-niṣedhatā*—los principios regulativos, compuestos de mandamientos y prohibiciones.", "translation": "**Cuando una sustancia está separada de sus partes, el aceptar la semejanza entre ambas se denomina ilusión. Cuando soñamos, creamos una separación entre las existencias denominadas vigilia y sueño. Los principios regulativos de las Escrituras, compuestos de mandamientos y prohibiciones, se recomiendan para cuando nos encontramos en ese estado de mente.**", "purport": "En la existencia material hay muchas formalidades y principios regulativos. Que la existencia material sea temporal o falsa no significa que el mundo espiritual, por ser parecido, sea también falso. Que nuestro cuerpo material sea falso o temporal no significa que el cuerpo del Señor Supremo también sea falso o temporal. El mundo espiritual es real, y el mundo material es parecido a él. Por ejemplo, en el desierto a veces vemos un espejismo; el agua del espejismo es falsa, pero eso no significa que no exista agua en la realidad; el agua existe, pero no está en el desierto. Del mismo modo, en el mundo material nada es real; la realidad está en el mundo espiritual. La forma del Señor y Su morada, Goloka Vṛndāvana en los planetas Vaikuṇṭhas, son realidades eternas.\n\nEl *Bhagavad-gītā* nos permite comprender la existencia de otra *prakṛti*, otra naturaleza, que es real. Esto lo explica el Señor personalmente en el capítulo octavo del *Bhagavad-gītā* (8.19-21):\n\n> bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n> bhūtvā bhūtvā pralīyate\n> rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n> prabhavaty ahar-āgame\n\n> paras tasmāt tu bhāvo 'nyo\n> 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n> yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n> naśyatsu na vinaśyati\n\n> avyakto 'kṣara ity uktas\n> tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Una y otra vez, cuando llega el día de Brahmā, todas las entidades vivientes entran en la existencia, y, con la llegada de la noche, son aniquiladas irremediablemente. Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. Aquello que los vedantistas califican de no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, una vez alcanzado, nunca se regresa, esa es Mi morada suprema». El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material es temporal o falso, pero el mundo espiritual es una realidad eterna."}
{"ref": "sb/7/15/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/62/", "verse_text": "> bhāvādvaitaṁ kriyādvaitaṁ\n> dravyādvaitaṁ tathātmanaḥ\n> vartayan svānubhūtyeha\n> trīn svapnān dhunute muniḥ", "devanagari": "> भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मनः\n> वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनिः ॥६२॥", "synonyms": "*bhāva-advaitam*—unidad en el propio concepto de la vida; *kriyā-advaitam*—unidad en las actividades; *dravya-advaitam*—unidad en los diversos útiles; *tathā*—así como; *ātmanaḥ*—del alma; *vartayan*—considerando; *sva*—propia; *anubhūtyā*—conforme a la comprensión; *iha*—en el mundo material; *trīn*—las tres; *svapnān*—condiciones de vida (vigilia, ensoñación y sueño); *dhunute*—abandona; *muniḥ*—el filósofo o especulador.", "translation": "**Tras considerar la unidad de la existencia, la actividad y los útiles, y tras percibir que el ser es diferente de todas las acciones y reacciones, el especulador mental [muni], conforme a su propia comprensión, abandona los tres estados de vigilia, ensoñación y sueño.**", "purport": "Las palabras *bhāvādvaita, kriyādvaita* y *dravyādvaita*, se explican en los versos siguientes. Sin embargo, para alcanzar la perfección es necesario abandonar por completo la no dualidad de la vida filosófica en el mundo material y alcanzar la realidad de la verdadera vida en el mundo espiritual."}
{"ref": "sb/7/15/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/63/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-vastv-aikya-\n> darśanaṁ paṭa-tantuvat\n> avastutvād vikalpasya\n> bhāvādvaitaṁ tad ucyate", "devanagari": "> कार्यकारणवस्त्वैक्य दर्शनं पटतन्तुवत\n> अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥६३॥", "synonyms": "*kārya*—el resultado o efecto; *kāraṇa*—la causa; *vastu*—sustancia; *aikya*—unidad; *darśanam*—observación; *paṭa*—el tejido; *tantu*—el hilo; *vat*—como; *avastutvāt*—por ser, en última instancia, irrealidad; *vikalpasya*—de diferenciación; *bhāva-advaitam*—el concepto de unidad; *tat ucyate*—eso se denomina.", "translation": "**Cuando se comprende que el resultado y la causa son una sola cosa, y que la dualidad es en última instancia irreal, como la idea de que los hilos de un tejido son distintos del tejido en sí, se llega al concepto de unidad denominado bhāvādvaita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/64/", "verse_text": "> yad brahmaṇi pare sākṣāt\n> sarva-karma-samarpaṇam\n> mano-vāk-tanubhiḥ pārtha\n> kriyādvaitaṁ tad ucyate", "devanagari": "> यद्ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम\n> मनोवाक्तनुभिः पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥६४॥", "synonyms": "*yat*—eso que; *brahmaṇi*—en el Brahman Supremo; *pare*—trascendental; *sākṣāt*—directamente; *sarva*—de todas; *karma*—las actividades; *samarpaṇam*—dedicación; *manaḥ*—por la mente; *vāk*—las palabras; *tanubhiḥ*—y el cuerpo; *pārtha*—¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira!; *kriyā-advaitam*—unidad en las actividades; *tat ucyate*—se denomina.", "translation": "**Mi querido Yudhiṣṭhira [Pārtha], cuando todas las actividades que llevamos a cabo con la mente, las palabras y el cuerpo, se dedican directamente al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, alcanzamos el estado de unidad de las actividades, denominado kriyādvaita.**", "purport": "El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente la manera de elevarse a la etapa en que todo se dedica al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (9.27), Kṛṣṇa dice:\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Si consagramos a la difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa todo lo que hacemos, todo lo que comemos, todo lo que pensamos y todos nuestros planes, eso se denomina unidad. No hay diferencia entre cantar y trabajar, cuando ambas actividades se llevan a cabo con una finalidad consciente de Kṛṣṇa. En el plano trascendental, son una sola cosa. Sin embargo, debemos alcanzar esa unidad bajo la guía del maestro espiritual; no debemos inventarnos nuestra propia unidad."}
{"ref": "sb/7/15/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/65/", "verse_text": "> ātma-jāyā-sutādīnām\n> anyeṣāṁ sarva-dehinām\n> yat svārtha-kāmayor aikyaṁ\n> dravyādvaitaṁ tad ucyate", "devanagari": "> आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम\n> यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥६५॥", "synonyms": "*ātma*—del propio ser; *jāyā*—la esposa; *suta-ādīnām*—y los hijos; *anyeṣām*—de los familiares, etc.; *sarva-dehinām*—de todas las demás entidades vivientes; *yat*—cualquiera; *sva-artha-kāmayoḥ*—del propio objetivo y el propio beneficio; *aikyam*—unidad; *dravya-advaitam*—unidad de intereses; *tat ucyate*—se denomina.", "translation": "**Cuando una persona coincide en su objetivo e interés supremo con su propia esposa, sus hijos, sus familiares y todos los demás seres vivos corporificados, ese estado se denomina dravyādvaita, o unidad de intereses.**", "purport": "El verdadero interés de todas las entidades vivientes —y, en realidad, el objetivo de la vida— es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el verdadero interés de la persona, y es el mismo para su esposa, sus hijos, sus discípulos, sus amigos, sus familiares, sus conciudadanos y toda la humanidad. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede dar directrices para organizar las cosas de manera que todo el mundo pueda participar en las actividades conscientes de Kṛṣṇa y alcanzar el objetivo supremo, que recibe el nombre de *svārtha-gatim*. Ese objetivo común de todos es Viṣṇu, pero la gente, como lo ignora (*na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*), se dedica a elaborar diversos planes mediante los cuales aspira a satisfacer la infinidad de intereses que se ha inventado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a todo el mundo hacia el interés más elevado. El proceso puede recibir distintos nombres, pero, si el objetivo es uno, la gente debe seguirlo para alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por desdicha, la gente piensa en otros intereses, y es desviada por líderes ciegos. Todo el mundo está tratando de alcanzar el objetivo de la felicidad material plena; sin embargo, ignoran cuál es la felicidad plena, y se desvían hacia otros intereses."}
{"ref": "sb/7/15/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/66/", "verse_text": "> yad yasya vāniṣiddhaṁ syād\n> yena yatra yato nṛpa\n> sa teneheta kāryāṇi\n> naro nānyair anāpadi", "devanagari": "> यद्यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप\n> स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥६६॥", "synonyms": "*yat*—cualquier; *yasya*—de un hombre; *vā*—o; *aniṣiddham*—no prohibido; *syāt*—es así; *yena*—medios por los cuales; *yatra*—en lugar y tiempo; *yataḥ*—de los cuales; *nṛpa*—¡oh, rey!; *saḥ*—esa persona; *tena*—por ese proceso; *īheta*—debe realizar; *kāryāṇi*—actividades prescritas; *naraḥ*—una persona; *na*—no; *anyaiḥ*—por otros métodos; *anāpadi*—en ausencia de peligro.", "translation": "**En condiciones normales, en ausencia de peligro, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, el hombre debe realizar sus actividades prescritas conforme a su posición en la vida; debe realizarlas valiéndose de los útiles, esfuerzos, procedimientos y residencia que no le estén prohibidos, y no debe recurrir a ningún otro medio.**", "purport": "Esa instrucción es válida para todos los hombres, sea cual sea su posición en la vida. Generalmente, la sociedad se divide en *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *brahmacārīs*,*vānaprasthas*, *sannyāsīs* y *gṛhasthas*. Todos deben actuar conforme a su posición y deben tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ello su vida será un éxito. Esta es la instrucción que se dio en Naimiṣāraṇya:\n\n> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\n«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [*dharma*] conforme a las divisiones de casta y órdenes de vida es complacer al Señor Hari» (*Bhāg.* 1.2.13). Todos deben actuar conforme a sus deberes prescritos con la finalidad de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, todo el mundo será feliz."}
{"ref": "sb/7/15/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/67/", "verse_text": "> etair anyaiś ca vedoktair\n> vartamānaḥ sva-karmabhiḥ\n> gṛhe 'py asya gatiṁ yāyād\n> rājaṁs tad-bhakti-bhāṅ naraḥ", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमानः स्वकर्मभिः\n> गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद्राजंस्तद्भक्तिभाङ्नरः ॥६७॥", "synonyms": "*etaiḥ*—con estos métodos; *anayiḥ*—por otros métodos; *ca*—y; *veda-uktaiḥ*—como se indica en las Escrituras védicas; *vartamānaḥ*—regirse; *sva-karmabhiḥ*—por los propios deberes prescritos; *gṛhe api*—incluso en el hogar; *asya*—del Señor Kṛṣṇa; *gatim*—destino; *yāyāt*—puede alcanzar; *rājan*—¡oh, rey!; *tat-bhakti-bhāk*—que ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; *naraḥ*—toda persona.", "translation": "**¡Oh, rey!, los deberes prescritos deben llevarse a cabo conforme a estas y otras instrucciones que se dan en las Escrituras védicas, a fin de permanecer como devotos del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, podremos alcanzar nuestro destino incluso si permanecemos en el hogar.**", "purport": "El objetivo supremo de la vida es Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por lo tanto, la perfección de la vida consiste en tratar de alcanzar ese destino, Kṛṣṇa, ya sea por medio de los principios regulativos védicos o por medio de actividades materialistas. El objetivo debe ser Kṛṣṇa; todo el mundo debe tratar de llegar a Kṛṣṇa desde la posición en que se encuentre.\n\nKṛṣṇa acepta el servicio de todos. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (9.32):\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los*vaiśyas* [comerciantes] y los *śūdras* [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». No importa cuál sea nuestra posición; si aspiramos a llegar a Kṛṣṇa con la práctica de nuestros deberes prescritos y bajo la dirección del maestro espiritual, obtendremos el éxito en la vida. No son solo los *sannyāsīs*, *vānaprasthas* y*brahmacārīs* quienes pueden llegar a Kṛṣṇa. También el *gṛhastha*, el cabeza de familia, puede hacerlo, siempre y cuando sea un devoto puro, libre de deseos materiales. En el siguiente verso se presenta un ejemplo en relación con esto."}
{"ref": "sb/7/15/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/68/", "verse_text": "> yathā hi yūyaṁ nṛpa-deva dustyajād\n> āpad-gaṇād uttaratātmanaḥ prabhoḥ\n> yat-pāda-paṅkeruha-sevayā bhavān\n> ahāraṣīn nirjita-dig-gajaḥ kratūn", "devanagari": "> यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजादापद्गणादुत्तरतात्मनः प्रभोः\n> यत्पादपङ्केरुहसेवया भवानहारषीन्निर्जितदिग्गजः क्रतून ॥६८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—en verdad; *yūyam*—todos ustedes (los Pāṇḍavas); *nṛpa-deva*—¡oh, señor de los reyes, seres humanos y semidioses!; *dustyajāt*—insuperables; *āpat*—condiciones de peligro; *gaṇāt*—de todas; *uttarata*—han huido; *ātmanaḥ*—propio; *prabhoḥ*—del Señor; *yat-pāda-paṅkeruha*—cuyos pies de loto; *sevayā*—por servir; *bhavān*—ustedes mismos; *ahāraṣīt*—han realizado; *nirjita*—derrotar; *dik-gajaḥ*—a los más poderosos enemigos, que eran como elefantes; *kratūn*—ceremonias rituales.", "translation": "**¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, debido al servicio que han ofrecido al Señor Supremo, ustedes, los Pāṇḍavas, han superado los enormes peligros que les presentaron infinidad de reyes y semidioses. Por servir a los pies de loto de Kṛṣṇa, han vencido a grandes enemigos, que eran como elefantes, y de ese modo pudieron reunir todo lo necesario para el sacrificio. Que, por Su Gracia, se liberen del enredo material.**", "purport": "Presentándose él mismo como cabeza de familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni la manera en que puede liberarse un *gṛha-mūḍha-dhī*, una persona que está enredada en la vida familiar y continúa viviendo como un necio. Nārada Muni animó a Mahārāja Yudhiṣṭhira diciéndole: «Tú ya estás a salvo, pues, junto con toda tu familia, has llegado a ser un devoto puro de Kṛṣṇa». Los Pāṇḍavas, por la gracia de Kṛṣṇa, vencieron en la batalla de Kurukṣetra y se salvaron de los muchos peligros que les presentaron, no solo infinidad de reyes, sino también, en ocasiones, los semidioses. De este modo, los Pāṇḍavas son un ejemplo práctico de cómo vivir llenos de paz y seguridad por la gracia de Kṛṣṇa. Todo el mundo debe seguir el ejemplo de los Pāṇḍavas, que mostraron cómo salvarse por la gracia de Kṛṣṇa. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de enseñar a todo el mundo la manera de vivir en paz en el mundo material y de regresar al hogar, de vuelta a Dios, al final de la vida. En el mundo material siempre encontraremos peligros, a cada paso (*padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām*). No obstante, si nos refugiamos en Kṛṣṇa sin titubear, y permanecemos bajo el refugio de Kṛṣṇa, podremos cruzar fácilmente el océano de la nesciencia. *Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ*. Para el devoto, ese gran océano de nesciencia es como el agua que cabe en la huella de la pezuña de una vaca. El devoto puro, sin complicarse con los numerosos medios de elevación, permanece en la posición más segura, como sirviente de Kṛṣṇa, y, de ese modo, goza de seguridad eterna en su vida, sin la menor duda."}
{"ref": "sb/7/15/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/69/", "verse_text": "> ahaṁ purābhavaṁ kaścid\n> gandharva upabarhaṇaḥ\n> nāmnātīte mahā-kalpe\n> gandharvāṇāṁ susammataḥ", "devanagari": "> अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हणः\n> नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मतः ॥६९॥", "synonyms": "*aham*—yo mismo; *purā*—en el pasado; *abhavam*—existí como; *kaścit gandharvaḥ*—un habitante de Gandharvaloka; *upabarhaṇaḥ*—Upabarhaṇa; *nāmnā*—con el nombre; *atīte*—hace muchísimo tiempo; *mahā-kalpe*—en una vida de Brahmā, que recibe el nombre de *mahā-kalpa*; *gandharvāṇām*—entre los*gandharvas*; *su-sammataḥ*—una persona muy respetable.", "translation": "**Hace muchísimo tiempo, en otro mahā-kalpa [milenio de Brahmā], yo era el gandharva Upabarhaṇa. Era muy respetado por todos los demás gandharvas.**", "purport": "Śrīla Nārada Muni está dando como ejemplo práctico su vida pasada. En el pasado, en la vida anterior del Señor Brahmā, Nārada Muni era un habitante de Gandharvaloka, pero, por desdicha, como se explicará, cayó de su gloriosa posición en Gandharvaloka, cuyos habitantes son sumamente hermosos y expertos en cantar, para nacer como *śūdra*. Aun así, debido a la relación con devotos, llegó a ser más afortunado de lo que había sido en Gandharvaloka. A pesar de que los *prajāpatis* le habían maldecido para que naciese como *śūdra*, en su siguiente vida nació como hijo del Señor Brahmā.\n\nŚrīla Madhvācārya explica la palabra *mahā-kalpe* diciendo que significa *atīta-brahma-kalpe*. Brahmā muere al final de una vida de muchos millones de años. El día de Brahmā se explica en el *Bhagavad-gītā*(8.17):\n\n> sahasra-yuga-paryantam\n> ahar yad brahmaṇo viduḥ\n> rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n> te 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n«En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahmā. Y esa es también la duración de una de sus noches». Bhagavān Śrī Kṛṣṇa puede recordar episodios ocurridos hace millones de años. Del mismo modo, Su devoto puro, como aquí Nārada Muni, también puede recordar hechos sucedidos en una vida pasada, hace muchos millones de años."}
{"ref": "sb/7/15/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/70/", "verse_text": "> rūpa-peśala-mādhurya-\n> saugandhya-priya-darśanaḥ\n> strīṇāṁ priyatamo nityaṁ\n> mattaḥ sva-pura-lampaṭaḥ", "devanagari": "> रूपपेशलमाधुर्य सौगन्ध्यप्रियदर्शनः\n> स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्तः स्वपुरलम्पटः ॥७०॥", "synonyms": "*rūpa*—belleza; *peśala*—constitución del cuerpo; *mādhurya*—atractiva; *saugandhya*—muy fragante, al estar adornado con diversos collares de flores y pasta de madera de sándalo; *priya-darśanaḥ*—muy hermoso para la vista; *strīṇām*—de las mujeres; *priya-tamaḥ*—atraídas por naturaleza; *nityam*—diariamente; *mattaḥ*—loco de orgullo; *sva-pura*—en su propia ciudad; *lampaṭaḥ*—muy apegado a las mujeres debido a los deseos de disfrute.", "translation": "**Tenía un hermoso rostro, y la estructura de mi cuerpo era agradable y atractiva. Adornado con collares de flores y pasta de madera de sándalo, yo era muy del agrado de las mujeres de mi ciudad. Así vivía confundido, siempre lleno de deseos de disfrute.**", "purport": "Parece ser, según la descripción de la belleza de Nārada Muni cuando era uno de los habitantes de Gandharvaloka, que todos los habitantes de ese planeta son sumamente hermosos y agradables, y que siempre se adornan con collares de flores y pasta de madera de sándalo. Upabarhaṇa era el nombre de Nārada Muni en una vida anterior. En concreto, Upabarhaṇa era experto en acicalarse para atraer la atención de las mujeres; como se explica en el siguiente verso, era un verdadero playboy. Ser un playboy en esta vida es una condición desdichada, pues esa excesiva atracción por las mujeres nos llevará a caer en la relación con *śūdras*; los *śūdras* pueden relacionarse fácilmente de forma irrestricta con mujeres. En la era actual, la era de Kali, en que la gente es *mandāḥ sumanda-matayaḥ*, es decir, de muy baja clase debido a su mentalidad *śūdra*, esa relación irrestricta es muy frecuente. En las clases superiores —*brāhmaṇa*, *kṣatriya* y *vaiśya*—, no hay posibilidad de que los hombres se relacionen libremente con mujeres, pero, en la comunidad *śūdra*, esa relación es libre. En la era de Kali no hay formación cultural, de modo que todo el mundo carece de educación espiritual; por esa razón, se considera que todo el mundo es *śūdra* (*aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇāḥ kali-sambhavaḥ*). Si toda la población es *śūdra*, la degradación es muy grande (*mandāḥ sumanda-matayaḥ*). Cuando eso ocurre, se inventan su popio modo de vida, y el resultado es que, poco a poco, se vuelven unos desgraciados (*manda-bhāgyāḥ*), y, además, siempre se ven perturbados por diversas circunstancias."}
{"ref": "sb/7/15/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/71/", "verse_text": "> ekadā deva-satre tu\n> gandharvāpsarasāṁ gaṇāḥ\n> upahūtā viśva-sṛgbhir\n> hari-gāthopagāyane", "devanagari": "> एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणाः\n> उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥७१॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *deva-satre*—en una asamblea de los semidioses; *tu*—en verdad; *gandharva*—de los habitantes de Gandharvaloka; *apsarasām*—y las habitantes de Apsaraloka; *gaṇāḥ*—todos; *upahūtāḥ*—fuimos invitados; *viśva-sṛgbhiḥ*—por los grandes semidioses denominados *prajāpatis*; *hari-gātha-upagāyane*—con ocasión de un *kīrtana* para glorificar al Señor.", "translation": "**En cierta ocasión, se celebró un festival de saṅkīrtana para glorificar al Señor Supremo en una asamblea de semidioses; gandharvas y apsarās recibimos de los prajāpatis la invitación para participar en él.**", "purport": "*Saṅkīrtana* significa cantar el santo nombre del Señor. El movimiento Hare Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo, como piensan a veces personas equivocadas. El movimiento Hare Kṛṣṇa se manifiesta en todos los milenios de la vida del Señor Brahmā, y el santo nombre se canta en todos los sistemas planetarios superiores, como Brahmaloka y Candraloka, por no hablar de Gandharvaloka y Apsaraloka. Por lo tanto, el movimiento de *saṅkīrtana* que Śrī Caitanya Mahāprabhu inició en este mundo hace quinientos años no es un movimiento nuevo. A veces, debido a nuestra mala suerte, el movimiento desaparece, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes lo ponen de nuevo en marcha para beneficio del mundo entero, o, por mejor decir, para beneficio de todo el universo."}
{"ref": "sb/7/15/72", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/72/", "verse_text": "> ahaṁ ca gāyaṁs tad-vidvān\n> strībhiḥ parivṛto gataḥ\n> jñātvā viśva-sṛjas tan me\n> helanaṁ śepur ojasā\n> yāhi tvaṁ śūdratām āśu\n> naṣṭa-śrīḥ kṛta-helanaḥ", "devanagari": "> अहं च गायंस्तद्विद्वान्स्त्रीभिः परिवृतो गतः\n> ज्ञआत्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा\n> याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्रीः कृतहेलनः ॥७२॥", "synonyms": "*aham*—yo mismo; *ca*—y; *gāyan*—cantando las glorias de algunos semidioses en lugar de cantar las glorias del Señor; *tat-vidvān*—conociendo perfectamente el arte de cantar; *strībhiḥ*—por mujeres; *parivṛtaḥ*—rodeado; *gataḥ*—fui allí; *jñātvā*—sabiendo bien; *viśva-sṛjaḥ*—los *prajāpatis* a quienes se había confiado la administración de los asuntos del universo; *tat*—la actitud de mi canción; *me*—mío; *helanam*—descuido; *śepuḥ*—maldijeron; *ojasā*—con gran fuerza; *yāhi*—vuélvete; *tvam*—tú; *śūdratām*—un *śūdra*; *āśu*—inmediatamente; *naṣṭa*—carente de; *śrīḥ*—belleza; *kṛta-helanaḥ*—por haber roto las reglas de etiqueta.", "translation": "**Nārada Muni continuó: Habiendo sido invitado, yo también me uní al festival, y, rodeado de mujeres, comencé a cantar melodiosamente las glorias de los semidioses. Debido a ello, los prajāpatis, los grandes semidioses encargados de los asuntos del universo, me impusieron la siguiente maldición: «Por haber cometido una ofensa, vuélvete inmediatamente un śūdra sin el menor rastro de belleza».**", "purport": "En lo que se refiere al *kīrtana*, los *śāstras* dicen: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*: Se deben cantar las glorias y el santo nombre del Señor Supremo. Lo dice muy claro. *Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*: Nuestro canto y nuestra glorificación no deben dirigirse a ningún semidiós, sino al Señor Viṣṇu. Por desgracia, hay personas necias que se inventan sus propios procesos de *kīrtana* a partir del nombre de algún semidiós. Eso es ofensivo. *Kīrtana* significa glorificar al Señor Supremo, y no a los semidioses. A veces hay personas que se inventan un *Kālī-kīrtana* o un *Śiva-kīrtana*; incluso grandes *sannyāsīs* de la escuela *māyāvāda* dicen que se puede cantar cualquier nombre y obtener el mismo resultado. Pero en este verso vemos que Nārada Muni, cuando era un *gandharva*, hace muchísimos millones de años, no respetó la orden de glorificar al Señor, y, como un loco, en compañía de mujeres, comenzó a cantar otras canciones. Entonces recibió la maldición de nacer como *śūdra*. Su primera ofensa fue haberse unido al grupo de *sa**ṅkīrtana* acompañado de mujeres lujuriosas, y la segunda, considerar canciones mundanas, propias del cine y de la música de moda, iguales al*saṅkīrtana*. Por esa ofensa, fue castigado a nacer como *śūdra*."}
{"ref": "sb/7/15/73", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/73/", "verse_text": "> tāvad dāsyām ahaṁ jajñe\n> tatrāpi brahma-vādinām\n> śuśrūṣayānuṣaṅgeṇa\n> prāpto 'haṁ brahma-putratām", "devanagari": "> तावद्दास्यामहं जज्ञए तत्रापि ब्रह्मवादिनाम\n> शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम ॥७३॥", "synonyms": "*tāvat*—por haber sido maldecido; *dāsyām*—en el vientre de una sirvienta; *aham*—yo; *jajñe*—nací; *tatrāpi*—aunque (siendo *śūdra*); *brahma-vādinām*—a personas bien versadas en el conocimiento védico; *śuśrūṣayā*—por prestar servicio; *anuṣaṅgeṇa*—al mismo tiempo; *prāptaḥ*—obtenido; *aham*—yo; *brahma-putratām*—un nacimiento como hijo del Señor Brahmā (en esta vida).", "translation": "**Nací como śūdra en el vientre de una sirvienta, pero me ocupé en el servicio de vaiṣṇavas bien versados en el conocimiento védico. Gracias a ello, en esta vida recibí la oportunidad de nacer como hijo del Señor Brahmā.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios dice en el *Bhagavad-gītā* (9.32):\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los*vaiśyas* [comerciantes] y los *śūdras* [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». Que una persona haya nacido como *śūdra*, mujer o *vaiśya* no es importante; si se relaciona siempre o repetidamente con devotos (*sādhu-sa**ṅgena*), podrá elevarse a la perfección más alta. Nārada Muni explica esto en relación con su propia vida. El movimiento de *saṅkīrtana* es importante, pues cualquiera que se relacione con un devoto puro, siga sus instrucciones y le ofrezca servicio, obtendrá el éxito en la vida, sin importar si se trata de un*śūdra*, un *vaiśya*, un *mleccha*, un *yavana* o cualquier otra cosa. Eso es *bhakti*. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*. El *bhakti* consiste en servir a Kṛṣṇa y a Sus devotos con una actitud muy favorable.*Anyābhilāṣitā-śūnyam*. Quien no desea nada más que servir a Kṛṣṇa y a Su devoto alcanza el éxito en la vida. Esto lo explica Nārada Muni con el ejemplo práctico de su propia vida."}
{"ref": "sb/7/15/74", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/74/", "verse_text": "> dharmas te gṛha-medhīyo\n> varṇitaḥ pāpa-nāśanaḥ\n> gṛhastho yena padavīm\n> añjasā nyāsinām iyāt", "devanagari": "> धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णितः पापनाशनः\n> गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात ॥७४॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—ese proceso religioso; *te*—a ti; *gṛha-medhīyaḥ*—aunque apegado a la vida familiar; *varṇitaḥ*—explicado (por mí); *pāpa-nāśanaḥ*—la destrucción de las reacciones pecaminosas; *gṛhasthaḥ*—la persona que lleva vida de familia; *yena*—por el cual; *padavīm*—la posición; *añjasā*—sin dificultad; *nyāsinām*—de los miembros de la orden de vida de renuncia; *iyāt*—puede obtener.", "translation": "**El proceso de cantar el santo nombre del Señor es tan poderoso que, con ese canto, incluso los casados [gṛhasthas] pueden alcanzar sin dificultad el resultado supremo que obtienen los miembros de la orden de renuncia. Mahārāja Yudhiṣṭhira, con esto te he explicado el proceso de la religión.**", "purport": "Este verso respalda al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el que participe en este movimiento, sea cual sea su posición, puede obtener el resultado supremo que alcanza el *sannyāsī* perfecto, es decir, *brahma-jñāna*, (conocimiento espiritual). Y, lo que es más importante, puede avanzar en el servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira pensó que, al ser *gṛhastha*, no tenía esperanza de liberarse, de modo que preguntó a Nārada Muni cómo podía liberarse del enredo material. Pero Nārada Muni, dándole el ejemplo práctico de su propia vida, estableció que, mediante la relación con devotos y el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, cualquier hombre, en cualquier condición en que se encuentre, puede alcanzar, sin la menor duda, la perfección más elevada."}
{"ref": "sb/7/15/75", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/75/", "verse_text": "> yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā\n> lokaṁ punānā munayo 'bhiyanti\n> yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād\n> gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam", "devanagari": "> यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति\n> येषां गृहानावसतीति साक्षाद्गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम ॥७५॥", "synonyms": "*yūyam*—de todos ustedes, los Pāṇḍavas; *nṛ-loke*—en el mundo material; *bata*—en verdad; *bhūri-bhāgāḥ*—sumamente afortunados; *lokam*—todos los planetas del universo; *punānāḥ*—que pueden purificar; *munayaḥ*—grandes personas santas; *abhiyanti*—vienen de visita (como personas corrientes); *yeṣām*—de quien; *gṛhān*—la casa de los Pāṇḍavas; *āvasati*—reside; *iti*—así; *sākṣāt*—directamente; *gūḍham*—muy íntimo; *param*—trascendental; *brahma*—el Parabrahman, Kṛṣṇa; *manuṣya-liṅgam*—como si fuese un ser humano corriente.", "translation": "**Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, ustedes, los Pāṇḍavas, son tan afortunados en este mundo que muchísimos grandes santos, capaces de purificar todos los planetas del universo, vienen a su casa como visitantes comunes. Además de esto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en intimidad con ustedes en su casa, como un hermano más.**", "purport": "En este verso se glorifica al *vaiṣṇava*. Dentro de la sociedad humana, la persona más respetable es el *brāhmaṇa*. *Brāhmaṇa* es aquel que puede comprender el Brahman, el Brahman impersonal, pero es muy difícil que alguien llegue a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, a quien Arjuna describe en el *Bhagavad-gītā* con las palabras *paraṁ brahma*. El *brāhmaṇa* es sumamente afortunado de haber alcanzado *brahma-jñāna*, pero los Pāṇḍavas eran tan excelsos que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, vivía en su casa como si fuese un ser humano corriente. La palabra *bhūri-bhāgāḥ* indica que los Paṇḍavas se encontraban en una posición superior incluso a la de los *brahmacārīs* y *brāhmaṇas*. En los siguientes versos, Nārada Muni glorifica repetidamente la posición de los Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/7/15/76", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/76/", "verse_text": "> sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-\n> kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ\n> priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya\n> ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca", "devanagari": "> स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः\n> प्रियः सुहृद्वः खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥७६॥", "synonyms": "*saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *vā*—o; *ayam*—Kṛṣṇa; *brahma*—el Brahman Supremo; *mahat-vimṛgya*—buscado por las más grandes personas santas (los devotos de Kṛṣṇa); *kaivalya-nirvāṇa-sukha*—de liberación y bienaventuranza trascendental; *anubhūtiḥ*—para la comprensión; *priyaḥ*—muy querido; *suhṛt*—el bienqueriente; *vaḥ*—de todos ustedes, los Paṇḍavas; *khalu*—famoso como; *mātuleyaḥ*—el hijo de su tío materno; *ātmā*—corazón y alma; *arhaṇīyaḥ*—la persona más adorable; *vidhi-kṛt*—brindando guía; *guruḥ*—su maestro espiritual; *ca*—y.", "translation": "**¡Qué maravilloso es que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, Kṛṣṇa, a quien los más grandes de los sabios están buscando a fin de obtener la liberación y la bienaventuranza trascendental, actúe como su mejor bienqueriente, y que sea su amigo, su primo, su misma vida y alma, su guía adorable y su maestro espiritual!**", "purport": "Kṛṣṇa puede actuar como guía y maestro espiritual de todo aquel que sea sincero en lo que se refiere a recibir Su misericordia. El Señor envía al maestro espiritual para que eduque al devoto, y, cuando el devoto es avanzado, el Señor actúa como maestro espiritual desde dentro de su corazón.\n\n*teṣāṁ satata-yuktānāṁbhajatāṁ prīti-pūrvakamdadāmi buddhi-yogaṁ taṁyena mām upayānti te*\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Kṛṣṇa no actúa directamente como maestro espiritual a no ser que hayamos sido perfectamente adiestrados por el maestro espiritual que Le representa. Por lo tanto, y como ya hemos comentado, el maestro espiritual que representa al Señor no debe ser considerado un ser humano corriente. El maestro espiritual representante nunca transmite al discípulo ningún conocimiento falso; solo le transmite conocimiento perfecto. Así pues, es el representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ayuda actuando como *guru*, como maestro espiritual, desde dentro y desde fuera. Desde fuera, ayuda al devoto actuando como Su representante, y desde dentro habla personalmente con el devoto puro y le da instrucciones para que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/15/77", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/77/", "verse_text": "> na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī\n> rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam\n> maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ\n> prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ", "devanagari": "> न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम\n> मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥७७॥", "synonyms": "*na*—no; *yasya*—de quien (del Señor Śrī Kṛṣṇa); *sākṣāt*—directamente; *bhava*—por el Señor Śiva; *padma-ja-ādibhiḥ*—el Señor Brahmā y otros; *rūpam*—la forma; *dhiyā*—por meditación; *vastutayā*—de hecho; *upavarṇitam*—podría ser explicada; *maunena*—con silencio; *bhaktyā*—con servicio devocional; *upaśamena*—con el fin de las actividades materiales; *pūjitaḥ*—aquel que es adorado de ese modo; *prasīdatām*—que Se complazca con nosotros; *eṣaḥ*—esa; *saḥ*—la misma Suprema Personalidad de Dios; *sātvatām*—de los devotos; *patiḥ*—que es el sustentador, maestro y guía.", "translation": "**Ahora, aquí, ante nosotros, está esa misma Suprema Personalidad de Dios, cuya verdadera forma no pueden comprender ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y a quien comprenden los devotos gracias a su entrega inquebrantable. Que esa misma Personalidad de Dios, que es el sustentador de Sus devotos, y a quien se adora mediante el silencio, el servicio devocional y el fin de las actividades materiales, Se complazca con nosotros.**", "purport": "Si ni siquiera personalidades excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā comprenden debidamente al Señor Kṛṣṇa, ¿qué puede decirse del hombre común? Sin embargo, Él, por Su misericordia sin causa, concede las bendiciones de la devoción a Sus devotos, quienes, de ese modo, pueden comprender a Kṛṣṇa tal como es. *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*. En todo el universo, nadie puede comprender a Kṛṣṇa en verdad, pero quien se ocupa en servicio devocional puede comprenderle perfectamente. Esto lo confirma también el Señor en el capítulo séptimo del *Bhagavad-gītā* (7.1):\n\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el *yoga* con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». El Señor Kṛṣṇa enseña personalmente la manera de comprenderle a la perfección, libre de dudas. No solo los Pāṇḍavas, sino todos aquellos que acepten con sinceridad las instrucciones de Kṛṣṇa, podrán entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Nārada Muni, tras instruir a Yudhiṣṭhira Mahārāja, ora por las bendiciones del Señor, pidiéndole que Se complazca con todos y que todos alcancen la perfección del estado de conciencia de Dios y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/7/15/78", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/78/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti devarṣiṇā proktaṁ\n> niśamya bharatarṣabhaḥ\n> pūjayām āsa suprītaḥ\n> kṛṣṇaṁ ca prema-vihvalaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभः\n> पूजयामास सुप्रीतः कृष्णं च प्रेमविह्वलः ॥७८॥", "synonyms": "*śrī-sukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *deva-ṛṣinā*—por el gran santo (Nārada Muni); *proktam*—explicado; *niśamya*—escuchar; *bharata-rṣabhaḥ*—el mejor de los descendientes en la dinastía de Bharata Mahārāja, es decir, Mahārāja Yudhiṣṭhira; *pūjayām āsa*—adoró; *su-prītaḥ*—sumamente complacido; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa; *ca*—también; *prema-vihvalaḥ*—en el éxtasis del amor por Kṛṣṇa.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: De este modo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el mejor de los miembros de la dinastía Bharata, escuchó todas las explicaciones de Nārada Muni. Tras oír esas instrucciones, sintió un gran placer dentro del corazón, y, lleno de éxtasis, amor y afecto, adoró al Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "Es natural que nos llenemos de éxtasis de amor cuando descubrimos que un miembro de nuestro círculo familiar es una gran personalidad; entonces pensamos: «¡Oh, esa gran personalidad es pariente nuestro!». Cuando Nārada Muni reveló que Śrī Kṛṣṇa, a quien los Pāṇḍavas ya conocían, era la Suprema Personalidad de Dios, los Pāṇḍavas, de modo natural, quedaron asombrados, pensando: «¡La Suprema Personalidad de Dios vive con nosotros! ¡Es nuestro primo!». Indudablemente, su éxtasis fue extraordinario."}
{"ref": "sb/7/15/79", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/79/", "verse_text": "> kṛṣṇa-pārthāv upāmantrya\n> pūjitaḥ prayayau muniḥ\n> śrutvā kṛṣṇaṁ paraṁ brahma\n> pārthaḥ parama-vismitaḥ", "devanagari": "> कृष्णपार्थावुपामन्त्र्य पूजितः प्रययौ मुनिः\n> श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थः परमविस्मितः ॥७९॥", "synonyms": "*kṛṣṇa*—el Señor Kṛṣṇa; *pārthau*—y Mahārāja Yudhiṣṭhira; *upāmantrya*—despidiéndose; *pūjitaḥ*—adorado por ellos; *prayayau*—se marchó (de aquel lugar); *muniḥ*—Nārada Muni; *śrutvā*—tras escuchar; *kṛṣṇam*—acerca de Kṛṣṇa; *param brahma*—como Suprema Personalidad de Dios; *pārthaḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *parama-vismitaḥ*—quedó sumamente asombrado.", "translation": "**Nārada Muni, después de recibir la adoración de Kṛṣṇa y de Mahārāja Yudhiṣṭhira, se despidió de ellos y se marchó. Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras escuchar que Kṛṣṇa, su primo, era la Suprema Personalidad de Dios, estaba completamente atónito.**", "purport": "Tras escuchar la conversación entre Nārada y Yudhiṣṭhira, si todavía dudamos que Kṛṣṇa sea la Suprema Personalidad de Dios, debemos abandonar esas dudas de inmediato. *Asaṁśayaṁ samagram*. Completamente libres de dudas y defectos, debemos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo entregarnos a Sus pies de loto. Las personas corrientes no hacen esto ni siquiera después de escuchar todos los *Vedas*, pero la persona afortunada llega a esta conclusión, aunque puede que después de muchísimas vidas (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*)."}
{"ref": "sb/7/15/80", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/7/15/80/", "verse_text": "> iti dākṣāyaṇīnāṁ te\n> pṛthag vaṁśāḥ prakīrtitāḥ\n> devāsura-manuṣyādyā\n> lokā yatra carācarāḥ", "devanagari": "> इति दाक्षायिणीनां ते पृथग्वंशा प्रकीर्तिताः\n> देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचराः ॥८०॥", "synonyms": "*iti*—así; *dākṣāyaṇīnām*—de las hijas de Mahārāja Dakṣa, como Aditi y Diti; *te*—a ti; *pṛthak*—por separado; *vaṁśāḥ*—las dinastías; *prakīrtitāḥ*—descritas (por mí); *deva*—los semidioses; *asura*—demonios; *manuṣya*—y seres humanos; *ādyāḥ*—y demás; *lokāḥ*—todos los planetas del universo; *yatra*—donde; *cara-acarāḥ*—entidades vivientes móviles e inmóviles.", "translation": "**Toda la diversidad de entidades vivientes, móviles e inmóviles, que pueblan todos los planetas del universo, y entre ellas los semidioses, los demonios y los seres humanos, fueron generadas a partir de las hijas de Mahārāja Dakṣa. Te he hablado de ellas y de sus respectivas dinastías.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Séptimo del*Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Instrucciones para los seres humanos civilizados».\n\nAcabado la noche del *ekādaśī* Vaiśākhī Śukla, el 10 de mayo de 1976, en el templo del Pañcatattva, Nueva Navadvīpa (Honolulu), por la misericordia de *śrī kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda*. Así podemos cantar con alegría: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\n— Fin del Canto Séptimo —"}
{"ref": "sb/8/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> svāyambhuvasyeha guro\n> vaṁśo 'yaṁ vistarāc chrutaḥ\n> yatra viśva-sṛjāṁ sargo\n> manūn anyān vadasva naḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> स्वायम्भुवस्येह गुरो वंशोऽयं विस्तराच्छ्रुतः\n> यत्र विश्वसृजां सर्गो मनूनन्यान्वदस्व नः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Mahārāja Parīkṣit dijo; *svāyambhuvasya*—de la gran personalidad Svāyambhuva Manu; *iha*—en relación con esto; *uro*—¡oh, maestro espiritual mío!; *vaṁśaḥ*—dinastía; *ayam*—esta; *vistarāt*—por extenso; *śrutaḥ*—escuchado (de ti); *yatra*—en donde; *viśva-sṛjām*—de las grandes personalidades llamadas *prajāpatis*, como Marīci; *sargaḥ*—creación, que supone el nacimiento de muchos hijos y nietos de las hijas de Manu; *manūn*—*manus*; *anyān*—otros; *vadasva*—por favor, habla; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor, maestro espiritual mío!, de labios de Tu Gracia he escuchado todo lo relativo a la dinastía de Svāyambhuva Manu. Pero hay otrosmanus, y deseo escuchar acerca de sus dinastías. Por favor, háblanos de ellas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/2/", "verse_text": "> manvantare harer janma\n> karmāṇi ca mahīyasaḥ\n> gṛṇanti kavayo brahmaṁs\n> tāni no vada śṛṇvatām", "devanagari": "> मन्वन्तरे हरेर्जन्म कर्माणि च महीयसः\n> गृणन्ति कवयो ब्रह्मंस्तानि नो वद शृण्वताम ॥२॥", "synonyms": "*manvantare*—durante el cambio de *manvantaras* (un *manu* que sucede a otro); *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *janma*—advenimiento; *karmāṇi*—y actividades; *ca*—también; *mahīyasaḥ*—del supremamente glorificado; *gṛṇanti*—hablan de; *kavayaḥ*—los grandes eruditos cuya inteligencia es perfecta; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito (Śukadeva Gosvāmī)!; *tāni*—todo ello; *naḥ*—a nosotros; *vada*—por favor, habla de; *śṛṇvatām*—que estamos muy deseosos de escuchar.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa erudito, Śukadeva Gosvāmī!, los grandes eruditos de inteligencia perfecta narran las actividades y los advenimientos de la Suprema Personalidad de Dios en diversos manvantaras. Estamos muy deseosos de escuchar esas narraciones. Por favor, háblanos de ello.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios manifiesta diversos tipos de encarnaciones, entre las que se cuentan los *guṇa-avatāras*, los *manvantara-avatāras*, los *līlā-avatāras* y los *yuga-avatāras*, todos los cuales vienen descritos en los *śāstras*. No se puede aceptar a nadie como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sin referirse a los *śāstras*. Por esa razón, como se menciona especialmente en este verso: *gṛṇanti kavayaḥ*: Las descripciones de las diversas encarnaciones son aceptadas por grandes sabios eruditos de inteligencia perfecta. En la actualidad, y especialmente en la India, hay un montón de sinvergüenzas que se hacen pasar por encarnaciones y confunden a la gente. Por eso la identidad de una encarnación debe verse confirmada por las descripciones de los *śāstras* y por sus actividades maravillosas. Como se explica en este verso con la palabra *mahīyasaḥ*, las actividades de una encarnación no son vulgares trucos de magia o prestidigitación, sino que son realmente maravillosas. Así, toda encarnación de la Suprema Personalidad de Dios debe contar con el respaldo de las afirmaciones del *śāstra* y debe realizar actividades maravillosas. Parīkṣit Mahārāja estaba deseoso de escuchar acerca de los *manus* de diversas eras. En un día de Brahmā hay catorce *manus*, cada uno de los cuales vive setenta y una *yugas*. Así, durante la vida de Brahmā hay miles de *manus*."}
{"ref": "sb/8/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/3/", "verse_text": "> yad yasminn antare brahman\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ\n> kṛtavān kurute kartā\n> hy atīte 'nāgate 'dya vā", "devanagari": "> यद्यस्मिन्नन्तरे ब्रह्मन्भगवान्विश्वभावनः\n> कृतवान्कुरुते कर्ता ह्यतीतेऽनागतेऽद्य वा ॥३॥", "synonyms": "*yat*—todas las actividades; *yasmin*—en una determinada era; *antare*—*manvantara*; *brahman*—¡oh, gran *brāhmaṇa*!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *viśva-bhāvanaḥ*—que ha creado la manifestación cósmica; *kṛtavān*—ha hecho; *kurute*—está haciendo; *kartā*—y hará; *hi*—en verdad; *atīte*—en el pasado; *anāgate*—en el futuro; *adya*—en el presente; *vā*—o bien.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa erudito!, ten la bondad de hablarnos de las actividades que la Suprema Personalidad de Dios, el creador de la manifestación cósmica, llevó a cabo en pasados manvantaras, las que realiza en el presente, y las que realizará en manvantaras futuros.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā*, la Suprema Personalidad de Dios dice que tanto Él como todas las entidades vivientes que se encontraban en el campo de batalla habían existido en el pasado, existían en el presente, y continuarían existiendo en el futuro. El pasado, el presente y el futuro existen siempre, tanto para la Suprema Personalidad de Dios como para las entidades vivientes comunes. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*. Tanto el Señor como las entidades vivientes son seres eternos y conscientes; la diferencia está en que el Señor es ilimitado, mientras que las entidades vivientes son limitadas. La Suprema Personalidad de Dios es el creador de todo, y las entidades vivientes, aunque no son creadas, sino que existen eternamente con el Señor, sus cuerpos sí son creados, mientras que el cuerpo del Señor Supremo no ha sido creado nunca. No hay diferencia entre el Señor Supremo y Su cuerpo, pero el alma condicionada, aunque es eterna, es diferente de su cuerpo."}
{"ref": "sb/8/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/4/", "verse_text": "> śrī-ṛṣir uvāca\n> manavo 'smin vyatītāḥ ṣaṭ\n> kalpe svāyambhuvādayaḥ\n> ādyas te kathito yatra\n> devādīnāṁ ca sambhavaḥ", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> मनवोऽस्मिन्व्यतीताः षट्कल्पे स्वायम्भुवादयः\n> आद्यस्ते कथितो यत्र देवादीनां च सम्भवः ॥४॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—el gran santo Śukadeva Gosvāmī dijo; *manavaḥ*—*manus*; *asmin*—durante este período (un día de Brahmā); *vyatītāḥ*—ya pasados; *ṣaṭ*—seis; *kalpe*—en lo transcurrido de este día de Brahmā; *svāyambhuva*—Svāyambhuva Manu; *ādayaḥ*—y otros; *ādyaḥ*—el primero (Svāyambhuva); *te*—a ti; *kathitaḥ*—ya te he hablado de; *yatra*—en donde; *deva-ādīnām*—de todos los semidioses; *ca*—también; *sambhavaḥ*—el advenimiento.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Te he hablado de Svāyambhuva Manu y de la aparición de muchos semidioses. Svāyambhuva es el primer manu del presente kalpa de Brahmā, en el que ha habido ya seis manus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/5/", "verse_text": "> ākūtyāṁ devahūtyāṁ ca\n> duhitros tasya vai manoḥ\n> dharma-jñānopadeśārthaṁ\n> bhagavān putratāṁ gataḥ", "devanagari": "> आकूत्यां देवहूत्यां च दुहित्रोस्तस्य वै मनोः\n> धर्मज्ञआनोपदेशार्थं भगवान्पुत्रतां गतः ॥५॥", "synonyms": "*ākūtyām*—del vientre de Ākūti; *devahūtyām ca*—y del vientre de Devahūti; *duhitroḥ*—de las dos hijas; *tasya*—de él; *vai*—en verdad; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *dharma*—religión; *jñāna*—y conocimiento; *upadeśa-artham*—para instruir; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *putratām*—en carácter de hijo de Ākūti y de Devahūti; *gataḥ*—aceptó.", "translation": "**Svāyambhuva Manu tuvo dos hijas: Ākūti y Devahūti. Ambas tuvieron por hijo a la Suprema Personalidad de Dios. Ākūti fue madre de Yajñamūrti, y Devahūti, de Kapila. Esos hijos tuvieron la misión de predicar acerca de la religión y el conocimiento.**", "purport": "El hijo de Devahūti se llamó Kapila, y el hijo de Ākūti, Yajñamūrti. Ambos enseñaron acerca de la religión y el conocimiento filosófico."}
{"ref": "sb/8/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/6/", "verse_text": "> kṛtaṁ purā bhagavataḥ\n> kapilasyānuvarṇitam\n> ākhyāsye bhagavān yajño\n> yac cakāra kurūdvaha", "devanagari": "> कृतं पुरा भगवतः कपिलस्यानुवर्णितम\n> आख्यास्ये भगवान्यज्ञओ यच्चकार कुरूद्वह ॥६॥", "synonyms": "*kṛtam*—ya hecho; *purā*—antes; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kapilasya*—Kapila, el hijo de Devahūti; *anuvarṇitam*—descrito por entero; *ākhyāsye*—ahora te hablaré de; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yajñaḥ*—llamado Yajñapati o Yajñamūrti; *yat*—todo lo que; *cakāra*—llevó a cabo; *kuru-udvaha*—¡oh, el mejor de los Kurus!.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los Kurus!, te he hablado ya [en el Tercer Canto] de las actividades de Kapila, el hijo de Devahūti. Ahora te explicaré las actividades de Yajñapati, el hijo de Ākūti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/7/", "verse_text": "> viraktaḥ kāma-bhogeṣu\n> śatarūpā-patiḥ prabhuḥ\n> visṛjya rājyaṁ tapase\n> sabhāryo vanam āviśat", "devanagari": "> विरक्तः कामभोगेषु शतरूपापतिः प्रभुः\n> विसृज्य राज्यं तपसे सभार्यो वनमाविशत ॥७॥", "synonyms": "*viraktaḥ*—sin apego; *kāma-bhogeṣu*—en la complacencia de los sentidos (en la vida de *gṛhastha*); *śatarūpā-patiḥ*—el esposo de Śatarūpā, Svāyambhuva Manu; *prabhuḥ*—que era el amo o rey del mundo; *visṛjya*—después de renunciar por completo; *rājyam*—a su reino; *tapase*—para practicar austeridades; *sa-bhāryaḥ*—con su esposa; *vanam*—al bosque; *āviśat*—entró.", "translation": "**Por naturaleza, Svāyambhuva Manu, el esposo de Śatarūpā, no estaba en absoluto apegado al disfrute de los sentidos. Así pues, abandonó su reino de disfrute de los sentidos y se retiró al bosque con su esposa para practicar austeridades.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.2): *evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ*: «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo». Todos los *manus* eran reyes perfectos, *rājarṣis*. En otras palabras, aunque ostentaban el cargo de reyes del mundo, eran grandes santos. Svāyambhuva Manu, por ejemplo, era el emperador del mundo, pero no sentía deseos de complacer los sentidos. Ese es el sentido de la monarquía. El rey de un país, o el emperador de un imperio, deben ser educados de tal forma que, por naturaleza, renuncien a la complacencia de los sentidos. No se trata de que el rey, por el hecho de serlo, deba gastar dinero innecesariamente en complacer los sentidos. Los reyes, tan pronto como se degradaban y gastaban dinero en la complacencia de los sentidos, estaban perdidos. Algo de esto ocurre en la actualidad: la monarquía se ha perdido y la gente ha creado la democracia, que también está fallando. Ahora, por las leyes de la naturaleza, se acercan tiempos en que las dictaduras causarán dificultades cada vez mayores a los ciudadanos. Si el rey o el dictador, individualmente, o los miembros del gobierno, como grupo, no son capaces de mantener sus estados o reinos conforme a las reglas de la *Manu-saṁhitā*, no cabe duda de que sus gobiernos durarán muy poco."}
{"ref": "sb/8/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/8/", "verse_text": "> sunandāyāṁ varṣa-śataṁ\n> padaikena bhuvaṁ spṛśan\n> tapyamānas tapo ghoram\n> idam anvāha bhārata", "devanagari": "> सुनन्दायां वर्षशतं पदैकेन भुवं स्पृशन\n> तप्यमानस्तपो घोरमिदमन्वाह भारत ॥८॥", "synonyms": "*sunandāyām*—a orillas del río Sunandā; *varṣa-śatam*—durante cien años; *pada-ekena*—sobre una pierna; *bhuvam*—la tierra; *spṛśan*—tocando; *tapyamānaḥ*—realizó austeridades; *tapaḥ*—austeridades; *ghoram*—muy rigurosas; *idam*—lo siguiente; *anvāha*—y dijo; *bhārata*—¡oh, vástago de Bharata!.", "translation": "**¡Oh, vástago de Bharata!, Svāyambhuva Manu, después de retirarse al bosque con su esposa, permaneció de pie sobre una sola pierna a orillas del río Sunandā; en esa postura, con una sola pierna apoyada en el suelo, se sometió a grandes austeridades durante cien años. Mientras realizaba esas austeridades, habló de la siguiente manera.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra *anvāha* significa que recitaba o murmuraba para sí, no que hablaba para que otros le oyesen."}
{"ref": "sb/8/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/9/", "verse_text": "> śrī-manur uvāca\n> yena cetayate viśvaṁ\n> viśvaṁ cetayate na yam\n> yo jāgarti śayāne 'smin\n> nāyaṁ taṁ veda veda saḥ", "devanagari": "> श्रीमनुरुवाच\n> येन चेतयते विश्वं विश्वं चेतयते न यम\n> यो जागर्ति शयानेऽस्मिन्नायं तं वेद वेद सः ॥९॥", "synonyms": "*śrī-manuḥ uvāca*—Svāyambhuva Manu recitó; *yena*—por quien (la Personalidad de Dios); *cetayate*—es animado; *viśvam*—el universo entero; *viśvam*—el universo entero (el mundo material); *cetayate*—anima; *na*—no; *yam*—aquel a quien; *yaḥ*—aquel que; *jāgarti*—está siempre despierto (observando todas las actividades); *śayāne*—mientras duerme; *asmin*—en este cuerpo; *na*—no; *ayam*—esta entidad viviente; *tam*—a Él; *veda*—conoce; *veda*—conoce; *saḥ*—Él.", "translation": "**El Señor Manu dijo: El ser vivo supremo ha creado este mundo animado, el mundo material; no es el mundo material quien Le ha creado a Él. Cuando todo está en silencio, el Ser Supremo permanece despierto como testigo. La entidad viviente no Le conoce, pero Él lo conoce todo.**", "purport": "He aquí una diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*. Según el testimonio de los *Vedas*, el Señor es el eterno supremo, el ser vivo supremo. La diferencia entre el Ser Supremo y el ser vivo común está en que, con la aniquilación del mundo material, todas las entidades vivientes permanecen en el silencio del olvido, en una condición inconsciente o de sueño, mientras que el Ser Supremo permanece despierto como testigo de todo. El mundo material es creado, permanece durante algún tiempo y, finalmente, es aniquilado. El Ser Supremo, sin embargo, permanece despierto durante todos esos cambios. Las entidades vivientes, en su condición material, pasan por tres clases de sueño. Un tipo de sueño se da cuando el mundo material está despierto y es impulsado a actuar; es un soñar despierto. Las entidades vivientes también sueñan cuando están dormidas. Y la tercera clase de sueño, la inconsciencia, se da durante la aniquilación, cuando el mundo material pasa al estado no manifiesto. Por lo tanto, en el mundo material las entidades vivientes están siempre soñando, sea cual sea su estado. Sin embargo, en el mundo espiritual todo está despierto."}
{"ref": "sb/8/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/10/", "verse_text": "> ātmāvāsyam idaṁ viśvaṁ\n> yat kiñcij jagatyāṁ jagat\n> tena tyaktena bhuñjīthā\n> mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam", "devanagari": "> आत्मावास्यमिदं विश्वं यत्किञ्चिज्जगत्यां जगत\n> तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम ॥१०॥", "synonyms": "*ātma*—la Superalma; *āvāsyam*—que vive en todas partes; *idam*—este universo; *viśvam*—todos los universos, todos los lugares; *yat*—todo lo que; *kiñcit*—todo lo que existe; *jagatyām*—en este mundo, en todas partes; *jagat*—todo, lo animado y lo inanimado; *tena*—por Él; *tyaktena*—asignado; *bhuñjīthāḥ*—pueden disfrutar; *mā*—no; *gṛdhaḥ*—aceptar; *kasya svit*—de ningún otro; *dhanam*—la propiedad.", "translation": "**Dentro del universo, y en Su aspecto de Superalma, la Suprema Personalidad de Dios Se encuentra en todas partes, allí donde haya seres animados o inanimados. Por lo tanto, solo debemos tomar lo que nos ha sido asignado; no debemos desear apoderarnos de la propiedad ajena.**", "purport": "Tras explicar que la Suprema Personalidad de Dios es trascendental, Svāyambhuva Manu, para instruir a los hijos y nietos de su dinastía, explica ahora que todo lo que existe en el universo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. Las instrucciones de Manu no son solo para sus hijos y sus nietos, sino para toda la sociedad humana. La palabra sánscrita *manuṣya*, «hombre», se deriva de la designación *manu*, pues todos los miembros de la sociedad humana son descendientes del *manu* original. A Manu se le menciona también en el *Bhagavad-gītā* (4.1), donde el Señor dice:\n\n> imaṁ vivasvate yogaṁ\n> proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha\n> manur ikṣvākave 'bravīt\n\n«Yo enseñé esta ciencia imperecedera del *yoga* al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Ikṣvāku». Svāyambhuva Manu y Vaivasvata Manu tienen deberes semejantes. Vaivasvata Manu nació de Vivasvān, el dios del Sol, y su hijo fue Ikṣvāku, el rey de la Tierra. A Manu se le considera el padre original de la humanidad y, por lo tanto, la sociedad humana debe seguir sus instrucciones.\n\nSvāyambhuva Manu enseña que todo lo que existe, no solo en el mundo espiritual, sino también en el mundo material, es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, que está en todas partes en forma de Superconciencia. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (13.3): *kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: El Señor Supremo existe en forma de Superalma en cada campo, o, en otras palabras, en cada cuerpo. El alma individual recibe un cuerpo con el que vivir y actuar conforme a las instrucciones de la Persona Suprema; por lo tanto, la Persona Suprema también existe dentro de todos los cuerpos. No debemos pensar que somos independientes; por el contrario, debemos entender que se nos ha asignado una determinada parte del conjunto de la propiedad de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEsa comprensión nos llevará al comunismo perfecto. Los comunistas piensan en función de sus propias naciones, pero el comunismo espiritual que aquí se enseña no funciona solamente a escala nacional, sino a nivel universal. Nada pertenece a ninguna nación ni a ninguna persona individual; todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el significado de este verso. *Ātmāvāsyam idaṁ viśvam*: Todo lo que existe en el universo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. La teoría comunista hoy vigente, así como la idea de las Naciones Unidas, puede reformarse —y, de hecho, corregirse— mediante la comprensión de que todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no es creación de nuestra inteligencia; por el contrario, Él es quien nos ha creado a nosotros. *Ātmāvāsyam idaṁ viśvam*. *Īśāvāsyam idaṁ sarvam*. Este comunismo espiritual puede resolver todos los problemas del mundo.\n\nA partir de las Escrituras védicas, debemos aprender que tampoco el cuerpo es propiedad del alma individual, sino que esta lo ha recibido conforme a su *karma*.*Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye*. Las 8 400 000 distintas formas corporales son máquinas que se dan al alma individual. Esto se confirma en el*Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». El Señor, en la forma de Superalma, reside en el corazón de todos y observa los deseos del alma individual. El Señor es tan misericordioso que da a la entidad viviente la oportunidad de disfrutar de diversidad de deseos en cuerpos adecuados, que no son otra cosa que máquinas (*yantrārūḍhāni māyayā*). Esas máquinas están construidas con los elementos materiales de la energía externa, y con ellas la entidad viviente disfruta o sufre conforme a sus deseos. Es la Superalma quien brinda esa oportunidad.\n\nTodo pertenece al Supremo, y, por lo tanto, no debemos usurpar la propiedad ajena. Tenemos tendencia a construir muchas cosas. En nuestros días, especialmente, se construyen rascacielos y se inventan muchas comodidades materiales. Sin embargo, debemos saber que nadie más que la Suprema Personalidad de Dios puede fabricar los constituyentes de los rascacielos y las máquinas. El mundo entero no es otra cosa que una combinación de los cinco elementos materiales (*tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ*). Los rascacielos son una transformación de la tierra, el agua y el fuego. Los ladrillos son tierra y agua combinadas y sometidas a la acción del fuego, y los rascacielos, en esencia, son una construcción alta de ladrillos. Tal vez el hombre fabrique los ladrillos, pero no puede fabricar los constituyentes de los ladrillos. Por supuesto, como operario, el hombre puede aceptar un salario de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que aquí se afirma:*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*. Podemos construir un gran rascacielos, pero ni el constructor, ni el comerciante ni el obrero pueden reclamar el derecho de propiedad sobre él. Ese derecho le corresponde a la persona que ha financiado el edificio. La Suprema Personalidad de Dios ha fabricado el agua, la tierra, el aire, el fuego y el cielo, y nosotros podemos utilizarlos y recibir un salario (*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*). Sin embargo, no podemos reclamar el derecho de propiedad. Eso es comunismo perfecto. Nuestra tendencia a construir grandes edificios solo debe emplearse para construir templos grandes y opulentos para instalar en ellos la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, nuestro deseo de construir se verá satisfecho.\n\nPuesto que toda propiedad pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, todo debe ser ofrecido al Señor, y nosotros solamente debemos tomar *prasāda* (*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*). No debemos pelear entre nosotros para tomar más de lo que necesitamos. Nārada dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira:\n\n> yāvad bhriyeta jaṭharaṁ\n> tāvat svatvaṁ hi dehinām\n> adhikaṁ yo 'bhimanyeta\n> sa steno daṇḍam arhati\n\n«Es lícito asumir la propiedad de las riquezas necesarias para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien aspire a mayores propiedades debe ser considerado un ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza» (*Bhāg.* 7.14.8). Es indudable que necesitamos que se nos mantenga en lo que se refiere a comer, dormir, aparearnos y defendernos (*āhāra-nidrā-bhaya-maithuna*), pero podemos ver que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, ha provisto de lo necesario para vivir incluso a las aves e insectos. ¿Por qué iba a negárselo a los seres humanos? No hay necesidad de crecimiento económico; se nos ha dado de todo. Por lo tanto, debemos entender que todo pertenece a Kṛṣṇa, y, conforme a esa idea, debemos aceptar el *prasāda*. Pero quien trata de apoderarse de lo que corresponde a otros es un ladrón. No debemos aceptar más que lo que realmente necesitamos. Por lo tanto, si llega a ocurrir que recibimos una gran cantidad de dinero, siempre debemos considerarlo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recibimos el dinero que necesitamos, pero nunca debemos pensar que nos pertenece; su propietario es la Suprema Personalidad de Dios, y debe repartirse con ecuanimidad entre los trabajadores, los devotos. Ningún devoto debe creerse dueño de ningún dinero y de ninguna propiedad. A aquel que piensa que alguna parte de este enorme universo le pertenece a alguien, debe considerársele ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza. *Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā*: Nadie puede pasar por encima de la vigilancia de la naturaleza material u ocultarle sus intenciones. Si la sociedad humana, de manera ilegal, proclama que el universo le pertenece parcial o completamente, toda ella, en su conjunto, será maldecida como sociedad de ladrones, y será castigada por las leyes de la naturaleza."}
{"ref": "sb/8/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/11/", "verse_text": "> yaṁ paśyati na paśyantaṁ\n> cakṣur yasya na riṣyati\n> taṁ bhūta-nilayaṁ devaṁ\n> suparṇam upadhāvata", "devanagari": "> यं पश्यति न पश्यन्तं चक्षुर्यस्य न रिष्यति\n> तं भूतनिलयं देवं सुपर्णमुपधावत ॥११॥", "synonyms": "*yam*—aquel a quien; *paśyati*—la entidad viviente ve; *na*—no; *paśyantam*—aunque siempre ve; *cakṣuḥ*—ojo; *yasya*—cuyo; *na*—nunca; *riṣyati*—disminuye; *tam*—a Él; *bhūta-nilayam*—la fuente original de todas las entidades vivientes; *devam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *suparṇam*—que acompaña a la entidad viviente como amigo; *upadhāvata*—todos deben adorar.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios observa constantemente las actividades del mundo, pero a Él nadie Le ve. Sin embargo, que nadie Le vea no significa que Él no ve, pues Su capacidad de ver nunca disminuye. Por lo tanto, todos debemos adorar a la Superalma, que permanece siempre con el alma individual como un amigo.**", "purport": "Ofreciendo oraciones a Kṛṣṇa, Śrīmatī Kuntīdevī, la madre de los Pāṇḍavas, dijo: *alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam*: «Kṛṣṇa, Tú tienes Tu morada dentro y fuera de todo, pero las almas condicionadas, que son poco inteligentes, no pueden verte». En el *Bhagavad-gītā* se dice que a la Suprema Personalidad de Dios se Le puede ver a través de *jñāna-cakṣuṣaḥ*, los ojos del conocimiento. La persona que nos abre los ojos del conocimiento recibe el nombre de maestro espiritual. Por ello, le ofrecemos oraciones con el siguiente *śloka*:\n\n> om ajñāna-timirāndhasya\n> jñānāñjana-śalākayā\n> cakṣur unmīlitaṁ yena\n> tasmai śrī-gurave namaḥ\n\n«Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que, con la antorcha del conocimiento, abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia» (*Gautamīya Tantra*). La misión del *guru* es abrir al discípulo los ojos del conocimiento. El discípulo, cuando despierta y pasa de la ignorancia al conocimiento, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, pues, en realidad, el Señor está en todas partes. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: El Señor tiene Su morada dentro del universo, dentro del corazón de las entidades vivientes, e incluso dentro del átomo. Carecemos de conocimiento perfecto, y por eso no podemos ver a Dios; pero, con poco que reflexionemos, nos será posible ver a Dios en todas partes. Es cuestión de adiestramiento. Incluso la persona más degradada podrá percibir la presencia de Dios, si reflexiona un poco. Si nos paramos a considerar quién es el propietario del vasto océano y de la inmensa tierra, si reflexionamos en la existencia del cielo y de los incontables millones de estrellas y planetas que en él se encuentran, y si nos preguntamos quién ha hecho el universo y quién es su propietario, sin lugar a dudas debemos llegar a la conclusión de que existe un propietario de todo. Cuando nos consideramos propietarios de una determinada extensión de tierra, bien sea para nosotros mismos como personas individuales, o para nuestras familias y naciones, también debemos considerar cómo ha llegado a nuestras manos esa propiedad. Esas tierras ya existían antes de que naciésemos, antes de que llegásemos a ellas. ¿Cómo llegó a ser propiedad nuestra? Estas reflexiones nos ayudarán a comprender que existe un propietario supremo de todo, la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEl Dios Supremo siempre está despierto. En el estado condicionado olvidamos cosas, debido a que cambiamos de cuerpo; la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no cambia de cuerpo, y por ello recuerda el pasado, el presente y el futuro. En el *Bhagavad-gītā* (4.1), Kṛṣṇa dice: *imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam*: «Yo le hablé la ciencia de Dios, el *Bhagavad-gītā*, al dios del Sol, hace por lo menos cuarenta millones de años». Cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa cómo Le era posible recordar cosas que habían ocurrido hacía tantísimo tiempo, el Señor le contestó que él también se encontraba presente en aquella ocasión. Arjuna es el amigo de Kṛṣṇa, de modo que, allí donde va Kṛṣṇa, Arjuna va con Él. La diferencia está en que Kṛṣṇa lo recuerda todo, mientras que las entidades vivientes, como Arjuna, puesto que son partículas diminutas del Señor Supremo, olvidan. Por eso se dice que la vigilancia del Señor nunca disminuye. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, está siempre en el corazón de las entidades vivientes, y de Él vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Esto se indica también en este verso con la palabra *suparṇam*, que significa «amigo». En el *Śvetāśvatara Upaniṣad* (4.6), se dice: *dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte*: Hay dos pájaros posados en un mismo árbol como amigos. Uno de los dos come la fruta del árbol, mientras que el otro se limita a observar. El pájaro que observa es amigo del pájaro que come y está siempre con él, dándole el recuerdo de las cosas que se proponía hacer. Así, si tenemos en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios en nuestras actividades cotidianas, podremos verle, o al menos podremos percibir Su presencia en todas partes.\n\nLas palabras *cakṣur yasya na riṣyati* significan que el hecho de que no podamos verle no implica que a Él le ocurra lo mismo con respecto a nosotros. Él, además, no muere cuando se produce la aniquilación de la manifestación cósmica. En relación con esto se da el ejemplo de los rayos del Sol, que pueden verse allí donde está el Sol; sin embargo, el hecho de que el Sol se retire o no podamos verlo no significa que el Sol se haya perdido. El Sol sigue existiendo, pero no podemos verlo. Del mismo modo, en nuestro actual estado de oscuridad, en que carecemos de conocimiento, no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él siempre está presente observando nuestras actividades. Como Paramātmā, Él es el testigo y consejero (*upadraṣṭā* y *anumantā*). Por lo tanto, si seguimos las instrucciones del maestro espiritual y estudiamos las Escrituras autorizadas, podremos entender que Dios está ante nosotros, viéndolo todo, aunque nosotros no tengamos ojos para verle."}
{"ref": "sb/8/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/12/", "verse_text": "> na yasyādy-antau madhyaṁ ca\n> svaḥ paro nāntaraṁ bahiḥ\n> viśvasyāmūni yad yasmād\n> viśvaṁ ca tad ṛtaṁ mahat", "devanagari": "> न यस्याद्यन्तौ मध्यं च स्वः परो नान्तरं बहिः\n> विश्वस्यामूनि यद्यस्माद्विश्वं च तदृतं महत ॥१२॥", "synonyms": "*na*—ni; *yasya*—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); *ādi*—un comienzo; *antau*—final; *madhyam*—medio; *ca*—también; *svaḥ*—propio; *paraḥ*—otros; *na*—ni; *antaram*—interior; *bahiḥ*—exterior; *viśvasya*—de toda la manifestación cósmica; *amūni*—todas esas consideraciones; *yat*—de cuya forma; *yasmāt*—de Él, que es la causa de todo; *viśvam*—el universo entero; *ca*—y; *tat*—todos ellos; *ṛtam*—verdad; *mahat*—enormemente grande.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios no tiene comienzo, final ni punto medio. Él no pertenece a una nación o persona determinada. En Él no hay interior ni exterior. De la personalidad del Señor Supremo están ausentes las dualidades que hallamos en el mundo material, como principio y final, mío y suyo. El universo, que emana de Él, es otro aspecto del Señor. Por lo tanto, el Señor Supremo es la Verdad Suprema, y es completo en Su grandeza.**", "purport": "A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se Le describe en la *Brahma-saṁhitā* (5.1):\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». La existencia del Señor no tiene causa, pues Él es la causa de todo. Él está en todo (*mayā tatam idaṁ sarvam*) y Se expande en todo, pero no lo es todo. Él es *acintya-bedhābheda*, uno y diferente a la vez. Este verso lo explica. Bajo el condicionamiento material, estamos sujetos a los conceptos de principio, final y punto medio, pero nada de eso existe para la Suprema Personalidad de Dios. La manifestación cósmica universal es también el *virāḍ-rūpa* que le fue mostrado a Arjuna en el *Bhagavad-gītā*. Por lo tanto, el Señor es la Verdad Absoluta y el más grande, pues está en todas partes y en todo momento. Su grandeza es completa. Dios es grande, y este verso explica las dimensiones de Su grandeza."}
{"ref": "sb/8/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/13/", "verse_text": "> sa viśva-kāyaḥ puru-hūta-īśaḥ\n> satyaḥ svayaṁ-jyotir ajaḥ purāṇaḥ\n> dhatte 'sya janmādy-ajayātma-śaktyā\n> tāṁ vidyayodasya nirīha āste", "devanagari": "> स विश्वकायः पुरुहूतईशः सत्यः स्वयंज्योतिरजः पुराणः\n> धत्तेऽस्य जन्माद्यजयात्मशक्त्या तां विद्ययोदस्य निरीह आस्ते ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *viśva-kāyaḥ*—la forma del universo en su totalidad (el universo entero es el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios); *puru-hūtaḥ*—conocido con muchísimos nombres; *īśaḥ*—el controlador supremo (con pleno poder); *satyaḥ*—la Verdad Suprema; *svayam*—personalmente; *jyotiḥ*—con refulgencia propia; *ajaḥ*—innaciente, sin principio; *purāṇaḥ*—el más antiguo; *dhatte*—Él lleva a cabo; *asya*—del universo; *janma-ādi*—la creación, el mantenimiento y la aniquilación; *ajayā*—mediante Su energía externa; *ātma-śaktyā*—con Su potencia personal; *tām*—a esa energía material externa; *vidyayā*—con Su potencia espiritual; *udasya*—abandonar; *nirīhaḥ*—sin ningún deseo o actividad; *āste*—Él existe (libre del contacto con la energía externa).", "translation": "**La manifestación cósmica en su totalidad es el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, que tiene millones de nombres y potencias ilimitadas. Él es refulgente de por Sí, innaciente e inmutable. Es el principio de todo, pero no tiene principio. Él ha creado esta manifestación cósmica mediante Su energía externa, y por ello parece que sea Él quien crea, mantiene y aniquila el universo. Sin embargo, Él permanece inactivo en Su energía espiritual, libre del contacto con las actividades de la energía material.**", "purport": "En Su *Śikṣāṣṭaka*, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ*: La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos nombres, que no son diferentes de la Persona Suprema. Así es la existencia espiritual. En el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, que está compuesto de nombres del Señor Supremo, vemos que el nombre tiene todas las potencias de la persona. El Señor realiza muchas actividades, y, en función de esas actividades, tiene muchos nombres. Él apareció como hijo de madre Yaśodā y como hijo de madre Devakī; por esa razón, se Le conoce con los nombres de Devakī-nandana y Yaśodā-nandana. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: El Señor tiene multitud de energías, y por ello actúa de muchísimas maneras distintas. Aun así, tiene un nombre concreto. Los *śāstras* recomiendan los nombres que debemos cantar, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. No se trata de buscar o inventar un nombre. Se trata de seguir a las personas santas y los *śāstras* cantando Su santo nombre.\n\nTanto la energía material como la espiritual pertenecen al Señor; pero, mientras permanezcamos en el seno de la energía material, nos será imposible comprenderle. En el plano de la energía espiritual, conocerle resulta fácil. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.7.23): *māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani*. Aunque la energía externa pertenece al Señor, cuando nos hallamos en el seno de la energía externa (*mama māyā duratyayā*) nos resulta muy difícil entenderle. Sin embargo, cuando nos elevamos al plano de la energía espiritual, podemos entenderle. Por eso en el *Bhagavad-gītā* (18.55) se dice:*bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: Quien desee comprender la realidad de la Suprema Personalidad de Dios debe elevarse hasta el plano del*bhakti*, el plano consciente de Kṛṣṇa. Ese *bhakti* comprende diversas actividades (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam*), y para entender al Señor es necesario seguir esa senda de servicio devocional. La gente del mundo ha olvidado a Dios, y aunque llegan a decir que Dios ha muerto, eso no es cierto. Quien participa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede entender a Dios y, de ese modo, ser feliz."}
{"ref": "sb/8/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/14/", "verse_text": "> athāgre ṛṣayaḥ karmāṇ-\n> īhante 'karma-hetave\n> īhamāno hi puruṣaḥ\n> prāyo 'nīhāṁ prapadyate", "devanagari": "> अथाग्रे ऋषयः कर्माणीहन्तेऽकर्महेतवे\n> ईहमानो हि पुरुषः प्रायोऽनीहां प्रपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *agre*—en el comienzo; *ṛṣayaḥ*—todos los *ṛṣis* eruditos, las personas santas; *karmāṇi*—actividades fruitivas; *īhante*—ponen en práctica; *akarma*—liberación de los resultados fruitivos; *hetave*—a fin de; *īhamānaḥ*—ocuparse en esas actividades; *hi*—en verdad; *puruṣaḥ*—la persona; *prāyaḥ*—casi siempre; *anīhām*—liberación del *karma*; *prapadyate*—alcanza.", "translation": "**Por esa razón, y para permitir a la gente elevarse al nivel de las actividades que no están contaminadas de resultados fruitivos, los grandes sabios comienzan por ocuparles en actividades fruitivas, pues la única manera de alcanzar la etapa liberada, en que las actividades no producen reacciones, es comenzar por ocuparse en las actividades que se recomiendan en los śāstras.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (3.9), el Señor Kṛṣṇa aconseja: *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Por lo general, todos sentimos atracción por la idea de trabajar arduamente para ser felices en el mundo material; pero, aunque en el mundo se realizan muchas actividades para alcanzar la felicidad, vemos que, por desdicha, esas actividades fruitivas solamente traen problemas. Por lo tanto, se aconseja que las personas activas se ocupen en las actividades conscientes de Kṛṣṇa, que reciben el nombre de *yajña*, pues, de ese modo, poco a poco podrán elevarse hasta el nivel del servicio devocional. *Yajña* significa el Señor Viṣṇu, el *yajña-puruṣa*, el disfrutador de todo sacrificio (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*). En realidad, el disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, si comenzamos a realizar actividades para satisfacerle, poco a poco perderemos el gusto por las actividades materiales.\n\nSūta Gosvāmī dijo ante la gran asamblea de sabios reunida en Naimiṣāraṇya:\n\n> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\n«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [*dharma*] conforme a las divisiones de casta y de órdenes de vida es complacer al Señor Hari» (*Bhāg.* 1.2.13). Según los principios védicos, todos debemos actuar conforme a nuestro papel de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* o *sannyāsī*. Todos debemos progresar hacia la perfección de la vida actuando de tal forma que Kṛṣṇa esté complacido (*saṁsiddhir hari-toṣaṇam*). No es posible complacer a Kṛṣṇa sentándose sin hacer nada; debemos actuar conforme a las indicaciones del maestro espiritual a fin de complacer a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, poco a poco nos elevaremos hasta el plano del servicio devocional puro. Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.12):\n\n> naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ\n> na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam\n\n«El conocimiento de la autorrealización, aunque esté libre de toda atracción por la materia, no es correcto si carece de un concepto acerca del Infalible [Dios]». Los*jñānīs* recomiendan el proceso de *naiṣkarmya*, que consiste en suprimir toda actividad que no sea meditar y pensar en el Brahman. Sin embargo, eso no es posible mientras no se llega a comprender al Parabrahman, Kṛṣṇa. Sin conciencia de Kṛṣṇa, toda actividad, sea filantrópica, política o social, no hace otra cosa que causar*karma-bandhana*, cautiverio en el mundo material.\n\nMientras estemos enredados en *karma-bandhana*, tendremos que recibir distintos tipos de cuerpos que nos hacen perder la oportunidad que ofrece la forma humana. Por eso en el *Bhagavad-gītā* (6.3) se recomienda el *karma-yoga*:\n\n> ārurukṣor muner yogaṁ\n> karma kāraṇam ucyate\n> yogārūḍhasya tasyaiva\n> śamaḥ kāraṇam ucyate\n\n«Para el neófito en el sistema de *yoga* en ocho etapas, se dice que la actividad es el medio; y para quien ya se ha elevado en el *yoga*, se dice que el medio es el cese de toda actividad material». Sin embargo:\n\n> karmendriyāṇi saṁyamya\n> ya āste manasā smaran\n> indriyārthān vimūḍhātmā\n> mithyācāraḥ sa ucyate\n\n«Aquel que reprime los sentidos para la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo, y se le considera un farsante» (*Bg*. 3.6). Debemos actuar para Kṛṣṇa con toda seriedad a fin de volvernos completamente conscientes de Kṛṣṇa, y no debemos sentarnos a imitar a grandes personalidades como Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura censuró esa clase de imitaciones. Dijo:\n\n> duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? \\\\\n> pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, \\\\\n> tava hari-nāma kevala kaitava\n\n«Mi querida mente, ¿qué clase de devoto eres? En busca de adoración barata, te sientas en un lugar apartado y finges cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, pero todo es un engaño». Hace poco, en Māyāpur, un devoto africano quiso imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero al cabo de quince días no pudo más y se fue. No traten de imitar a Haridāsa Ṭhākura antes de tiempo. Mejor ocúpense en actividades conscientes de Kṛṣṇa; de esa forma llegarán, poco a poco, al estado liberado (*muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*)."}
{"ref": "sb/8/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/15/", "verse_text": "> īhate bhagavān īśo\n> na hi tatra visajjate\n> ātma-lābhena pūrṇārtho\n> nāvasīdanti ye 'nu tam", "devanagari": "> ईहते भगवानीशो न हि तत्र विसज्जते\n> आत्मलाभेन पूर्णार्थो नावसीदन्ति येऽनु तम ॥१५॥", "synonyms": "*īhate*—Se ocupa en actividades de creación, mantenimiento y aniquilación; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *īśaḥ*—el controlador supremo; *na*—no; *hi*—en verdad; *tatra*—en esas actividades; *visajjate*—Se enreda; *ātma-lābhena*—que Él mismo ha obtenido; *pūrṇa-arthaḥ*—que está satisfecho en Sí mismo; *na*—no; *avasīdanti*—se desaniman; *ye*—las personas que; *anu*—siguen; *tam*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Por Su propio mérito, la Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en todo tipo de opulencias; aun así, Él actúa como creador, sustentador y aniquilador del mundo material. A pesar de que actúa de ese modo, nunca Se enreda. Por esa razón, los devotos que siguen Sus pasos tampoco se enredan nunca.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Si no actuamos con conciencia de Kṛṣṇa, nos enredaremos, como gusanos de seda presos en su propio capullo. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, adviene para enseñarnos a actuar de manera que no nos enredemos en el mundo material. Nuestro verdadero problema es que estamos enredados en actividades materialistas y, debido a ese condicionamiento, tenemos que seguir luchando y sufrir el castigo de la existencia material cuerpo tras cuerpo, en distintas especies de vida. En el *Bhagavad-gītā* (15.7), el Señor dice:\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes son en realidad formas diminutas, partes integrales del Señor Supremo. El Señor Supremo goza de plenitud en todo, y, en su origen, las pequeñas partículas del Señor tienen Sus mismas cualidades; sin embargo, debido al carácter minúsculo de su existencia, se ven afectadas por la atracción material, y de ese modo se enredan. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios; entonces, al igual que Kṛṣṇa, que nunca Se enreda en Sus actividades materiales de creación, mantenimiento y aniquilación, tampoco nosotros tendremos nada de qué lamentarnos (*nāvasīdanti ye 'nu tam*). El propio Kṛṣṇa nos da instrucciones en el *Bhagavad-gītā*; todo el que sigue esas instrucciones se libera.\n\nSolo a quien es devoto le es posible seguir las instrucciones de Kṛṣṇa, pues la instrucción de Kṛṣṇa es que seamos Sus devotos. *Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje» (*Bg*. 18.65). Pensar siempre en Kṛṣṇa significa cantar el*mantra* Hare Kṛṣṇa; pero esto solo el devoto iniciado puede hacerlo. En cuanto nos hacemos devotos, nos ocupamos en la adoración de la Deidad (*mad-yājī*). El devoto ofrece constantemente reverencias al Señor y al maestro espiritual. Este principio es la vía reconocida para elevarse al plano del *bhakti*. En cuanto alcanzamos ese nivel, vamos entendiendo gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios, y por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa, nos liberamos del cautiverio material."}
{"ref": "sb/8/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/16/", "verse_text": "> tam īhamānaṁ nirahaṅkṛtaṁ budhaṁ\n> nirāśiṣaṁ pūrṇam ananya-coditam\n> nṝñ śikṣayantaṁ nija-vartma-saṁsthitaṁ\n> prabhuṁ prapadye 'khila-dharma-bhāvanam", "devanagari": "> तमीहमानं निरहङ्कृतं बुधं निराशिषं पूर्णमनन्यचोदितम\n> नॄन्शिक्षयन्तं निजवर्त्मसंस्थितं प्रभुं प्रपद्येऽखिलधर्मभावनम ॥१६॥", "synonyms": "*tam*—a la propia Suprema Personalidad de Dios; *īhamānam*—que actúa para nuestro beneficio; *nirahaṅkṛtam*—que está libre de enredo o de deseo de ganancia; *budham*—que posee conocimiento completo; *nirāśiṣam*—sin deseos de disfrutar los frutos de Sus actividades; *pūrṇam*—que goza de plenitud, y que, por ello, no tiene deseos que satisfacer; *ananya*—por otros; *coditam*—inducido o inspirado; *nṝn*—a toda la sociedad humana; *śikṣayantam*—para enseñar (la verdadera senda de la vida); *nija-vartma*—Su propio modo de vida personal; *saṁsthitam*—para establecer (sin desviación); *prabhum*—al Señor Supremo; *prapadye*—ruego a todos que se entreguen; *akhila-dharma-bhāvanam*—que es el maestro de todos los principios religiosos, o de los deberes prescritos del ser humano.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, actúa como un ser humano corriente, pero no desea disfrutar de los frutos de la acción. Él está lleno de conocimiento, libre de deseos materiales y desviaciones, y es completamente independiente. Como maestro supremo de la sociedad humana, enseña Su propio modo de actuar, y así inaugura la verdadera senda de la religión. Ruego a todos que Le sigan.**", "purport": "Esta es la esencia misma de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos pidiendo a la sociedad humana que siga los pasos del maestro del *Bhagavad-gītā*. Sigan las instrucciones del *Bhagavad-gītā tal como es*, y su vida será un éxito. Esa es la síntesis del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El organizador del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a todos la manera de seguir al Señor Rāmacandra, de seguir al Señor Kṛṣṇa, y de seguir a Śrī Caitanya Mahāprabhu. En el mundo material necesitamos un líder capaz de dirigir una monarquía o un buen gobierno. El Señor Śrī Rāmacandra, con Su ejemplo práctico, nos mostró cómo vivir para beneficio de toda la sociedad humana. Luchó con demonios como Rāvaṇa, cumplió las órdenes de Su padre, y vivió como fiel esposo de madre Sītā. El comportamiento del Señor Rāmacandra como rey ideal no tiene parangón. En verdad, la gente todavía hoy anhela un *rāma-rājya*, un gobierno como el del Señor Rāmacandra. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, enseñó a Arjuna, Su discípulo y devoto, la manera de llevar una vida destinada a conducirnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*). En cuestiones políticas, económicas, sociales, religiosas, culturales y filosóficas, en el *Bhagavad-gītā* podemos encontrarlo todo. Solo hay que seguir estrictamente sus enseñanzas. La Suprema Personalidad de Dios también desciende en la forma del Señor Caitanya para hacer el papel de devoto puro. Por lo tanto, el Señor nos enseña de diversas formas cómo alcanzar el éxito en la vida, y Svāyambhuva Manu nos ruega que Le sigamos.\n\nSvāyambhuva Manu es el líder de la humanidad; él nos ha dejado un libro, la *Manu-saṁhitā*, para que sirva de guía a la sociedad humana. En este verso nos aconseja que sigamos a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones. Esas encarnaciones se describen en las Escrituras védicas, y Jayadeva Gosvāmī nos presenta en forma resumida diez encarnaciones importantes (*keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare*, etc.). Svāyambhuva Manu nos aconseja seguir las instrucciones de las encarnaciones de Dios, y en especial las instrucciones que Kṛṣṇa ofrece en el *Bhagavad-gītā tal como es*.\n\nMostrando su aprecio por el *bhakti-mārga* tal como fue enseñado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya describe de la siguiente manera las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\n> vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-\n> śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n> śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī\n> kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye\n\n«Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos el conocimiento verdadero, Su servicio devocional, y el desapego por todo aquello que no favorece el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Él ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto» (*Caitanya-candrodaya-nāṭaka* 6.74). En la era de Kali, la gente no puede seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, el Señor mismo asume el papel de Śrī Kṛṣṇa Caitanya para enseñar personalmente cómo alcanzar el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Él nos pide a todos que Le sigamos y que nos elevemos al nivel de *gurus* para liberar a las caídas almas de Kali-yuga.\n\n> yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa\n> āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n«Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal y como se recogen en el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región» (*Cc*. *Madhya* 7.128). El Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu coinciden en Su objetivo de enseñar a los hombres a ser felices siguiendo las instrucciones del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/8/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/17/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti mantropaniṣadaṁ\n> vyāharantaṁ samāhitam\n> dṛṣṭvāsurā yātudhānā\n> jagdhum abhyadravan kṣudhā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति मन्त्रोपनिषदं व्याहरन्तं समाहितम\n> दृष्ट्वासुरा यातुधाना जग्धुमभ्यद्रवन्क्षुधा ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *mantra-upaniṣadam*—el *mantra* védico (pronunciado por Svāyambhuva Manu); *vyāharantam*—pensado o cantado; *samāhitam*—con la mente concentrada (sin ser agitada por las condiciones materiales); *dṛṣṭvā*—al ver (a él); *asurāḥ*—los demonios; *yātudhānāḥ*—los*rākṣasas*; *jagdhum*—desearon devorar; *abhyadravan*—corriendo a gran velocidad; *kṣudhā*—para satisfacer su apetito.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, cantando los mantras védicos de instrucción conocidos con el nombre de Upaniṣads, Svāyambhuva Manu quedó sumido en estado de trance. Al verle, los rākṣasas y asuras, que estaban muy hambrientos, quisieron devorarle, y con ese fin corrieron hacia él a gran velocidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/18/", "verse_text": "> tāṁs tathāvasitān vīkṣya\n> yajñaḥ sarva-gato hariḥ\n> yāmaiḥ parivṛto devair\n> hatvāśāsat tri-viṣṭapam", "devanagari": "> तांस्तथावसितान्वीक्ष्य यज्ञअः सर्वगतो हरिः\n> यामैः परिवृतो देवैर्हत्वाशासत्त्रिविष्टपम ॥१८॥", "synonyms": "*tān*—a los demonios y *rākṣasas*; *tathā*—de ese modo; *avasitān*—que estaban decididos a devorar a Svāyambhuva Manu; *vīkṣya*—al observar; *yajñaḥ*—el Señor Viṣṇu, que recibe el nombre de Yajña; *sarva-gataḥ*—que está en el corazón de todos; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *yāmaiḥ*—con Sus hijos, los Yāmas; *parivṛtaḥ*—rodeado; *devaiḥ*—por los semidioses; *hatvā*—después de matar (a los demonios); *aśāsat*—gobernó (asumiendo el puesto de *indra*); *tri-viṣṭapam*—los planetas celestiales.", "translation": "**Manifestándose en la forma de Yajñapati, el Señor Supremo, que está en el corazón de todos, observó que los rākṣasas y demonios iban a devorar a Svāyambhuva Manu. Entonces el Señor, acompañado de Sus hijos, los Yāmas, y de los demás semidioses, mató a los demonios y rākṣasas. Seguidamente asumió el puesto deindra y el gobierno del reino celestial.**", "purport": "Los nombres de los semidioses, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, el Señor Indra, etc., no son nombres personales, sino los nombres de los cargos que ocupan. En relación con esto, vemos que el Señor Viṣṇu a veces asume el cargo de *brahmā* o de *indra*, cuando no hay ninguna persona apta para ocupar esos puestos."}
{"ref": "sb/8/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/19/", "verse_text": "> svārociṣo dvitīyas tu\n> manur agneḥ suto 'bhavat\n> dyumat-suṣeṇa-rociṣmat\n> pramukhās tasya cātmajāḥ", "devanagari": "> स्वारोचिषो द्वितीयस्तु मनुरग्नेः सुतोऽभवत\n> द्युमत्सुषेणरोचिष्मत्प्रमुखास्तस्य चात्मजाः ॥१९॥", "synonyms": "*svārociṣaḥ*—Svārociṣa; *dvitīyaḥ*—el segundo; *tu*—en verdad; *manuḥ*—*manu*; *agneḥ*—de Agni; *sutaḥ*—el hijo; *abhavat*—fue; *dyumat*—Dyumat; *suṣeṇa*—Suṣeṇa; *rociṣmat*—Rociṣmat; *pramukhāḥ*—comenzando con ellos; *tasya*—de él (de Svārociṣa); *ca*—también; *ātma-jāḥ*—hijos.", "translation": "**El segundo manu fue Svārociṣa, el hijo de Agni. Tuvo varios hijos; los principales fueron Dyumat, Suṣeṇa y Rociṣmat.**", "purport": "\n\n> manvantaraṁ manur devā\n> manu-putrāḥ sureśvaraḥ\n> ṛṣayo 'ṁśāvatāraś ca\n> hareḥ ṣaḍ vidham ucyate\n\nLa Suprema Personalidad de Dios tiene muchas encarnaciones. El *manu*, los *manu-putrāḥ* (los hijos de *manu*), el rey de los planetas celestiales y los siete grandes sabios son encarnaciones parciales del Señor Supremo. El propio Manu, sus hijos Priyavrata y Uttānapāda, los semidioses creados por Dakṣa, y los *ṛṣis*, como Marīci, fueron encarnaciones parciales del Señor durante el reinado de Svāyambhuva Manu. En ese período, Yajña, la encarnación del Señor, asumió el gobierno de los planetas celestiales. El siguiente *manu* fue Svārociṣa. De los *manus*, los sabios y los semidioses, se habla con más detalle en los once versos siguientes."}
{"ref": "sb/8/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/20/", "verse_text": "> tatrendro rocanas tv āsīd\n> devāś ca tuṣitādayaḥ\n> ūrja-stambhādayaḥ sapta\n> ṛṣayo brahma-vādinaḥ", "devanagari": "> तत्रेन्द्रो रोचनस्त्वासीद्देवाश्च तुषितादयः\n> ऊर्जस्तम्भादयः सप्त ऋषयो ब्रह्मवादिनः ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—en este *manvantara*; *indraḥ*—*indra*; *rocanaḥ*—Rocana, el hijo de Yajña; *tu*—pero; *āsīt*—fue; *devāḥ*—semidioses; *ca*—también; *tuṣita-ādayaḥ*—Tuṣita y otros; *ūrja*—Ūrja; *stambha*—Stambha; *ādayaḥ*—y otros; *sapta*—siete; *ṛṣayaḥ*—grandes santos; *brahma-vādinaḥ*—fieles devotos todos.", "translation": "**Durante el reinado de Svārociṣa, el puesto de indra lo asumió Rocana, el hijo de Yajña. Los principales semidioses fueron Tuṣita y otros, y entre los siete sabios estaban Ūrja y Stambha. Todos ellos fueron fieles devotos del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/21/", "verse_text": "> ṛṣes tu vedaśirasas\n> tuṣitā nāma patny abhūt\n> tasyāṁ jajñe tato devo\n> vibhur ity abhiviśrutaḥ", "devanagari": "> ऋषेस्तु वेदशिरसस्तुषिता नाम पत्न्यभूत\n> तस्यां जज्ञए ततो देवो विभुरित्यभिविश्रुतः ॥२१॥", "synonyms": "*ṛṣeḥ*—de la persona santa; *tu*—en verdad; *vedaśirasaḥ*—Vedaśirā; *tuṣitā*—Tuṣitā; *nāma*—llamada; *patnī*—la esposa; *abhūt*—comenzó; *tasyām*—en ella (en su vientre); *jajñe*—nació; *tataḥ*—a continuación; *devaḥ*—el Señor; *vibhuḥ*—Vibhu; *iti*—así; *abhiviśrutaḥ*—famoso.", "translation": "**Un ṛṣi muy famoso fue Vedaśirā. Del vientre de su esposa, Tuṣitā, nació el avatāra llamado Vibhu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/22/", "verse_text": "> aṣṭāśīti-sahasrāṇi\n> munayo ye dhṛta-vratāḥ\n> anvaśikṣan vrataṁ tasya\n> kaumāra-brahmacāriṇaḥ", "devanagari": "> अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो ये धृतव्रताः\n> अन्वशिक्षन्व्रतं तस्य कौमारब्रह्मचारिणः ॥२२॥", "synonyms": "*aṣṭāśīti*—ochenta y ocho; *sahasrāṇi*—mil; *munayaḥ*—grandes personas santas; *ye*—aquellos que; *dhṛta-vratāḥ*—firmes en los votos; *anvaśikṣan*—recibieron instrucciones; *vratam*—votos; *tasya*—de él (de Vibhu); *kaumāra*—que estaba soltero; *brahmacāriṇaḥ*—y firme en la etapa de vida de *brahmacārī*.", "translation": "**Vibhu fue brahmacārī durante toda su vida y nunca se casó. De él recibieron lecciones acerca de austeridad, el dominio de sí mismo y temas análogos otras ochenta y ocho mil personas santas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/23/", "verse_text": "> tṛtīya uttamo nāma\n> priyavrata-suto manuḥ\n> pavanaḥ sṛñjayo yajña-\n> hotrādyās tat-sutā nṛpa", "devanagari": "> तृतीय उत्तमो नाम प्रियव्रतसुतो मनुः\n> पवनः सृञ्जयो यज्ञअ होत्राद्यास्तत्सुता नृप ॥२३॥", "synonyms": "*tṛtīyaḥ*—el tercero; *uttamaḥ*—Uttama; *nāma*—llamado; *priyavrata*—del rey Priyavrata; *sutaḥ*—el hijo; *manuḥ*—pasó a ser el *manu*; *pavanaḥ*—Pavana; *sṛñjayaḥ*—Sṛñjaya; *yajñahotra-ādyāḥ*—Yajñahotra y otros; *tat-sutāḥ*—los hijos de Uttama; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, el tercer manu, Uttama, era hijo del rey Priyavrata. De entre los hijos de este manu citaremos a Pavana, Sṛñjaya y Yajñahotra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/24/", "verse_text": "> vasiṣṭha-tanayāḥ sapta\n> ṛṣayaḥ pramadādayaḥ\n> satyā vedaśrutā bhadrā\n> devā indras tu satyajit", "devanagari": "> वसिष्ठतनयाः सप्त ऋषयः प्रमदादयः\n> सत्या वेदश्रुता भद्रा देवा इन्द्रस्तु सत्यजित ॥२४॥", "synonyms": "*vasiṣṭha-tanayāḥ*—los hijos de Vasiṣṭha; *sapta*—siete; *ṛṣayaḥ*—los sabios; *pramada-ādayaḥ*—encabezados por Pramada; *satyāḥ*—los Satyas; *vedaśrutāḥ*—Vedaśrutas; *bhadrāḥ*—Bhadras; *devāḥ*—semidioses; *indraḥ*—el rey del cielo; *tu*—pero; *satyajit*—Satyajit.", "translation": "**Durante el reinado del tercer manu, los siete sabios fueron Pramada y otros hijos de Vasiṣṭha. Los Satyas, Vedaśrutas y Bhadras fueron los semidioses, y Satyajit fue nombrado indra, rey del cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/25/", "verse_text": "> dharmasya sūnṛtāyāṁ tu\n> bhagavān puruṣottamaḥ\n> satyasena iti khyāto\n> jātaḥ satyavrataiḥ saha", "devanagari": "> धर्मस्य सूनृतायां तु भगवान्पुरुषोत्तमः\n> सत्यसेन इति ख्यातो जातः सत्यव्रतैः सह ॥२५॥", "synonyms": "*dharmasya*—del semidiós encargado de la religión; *sūnṛtāyām*—en el vientre de su esposa, llamada Sūnṛtā; *tu*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣa-uttamaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *satyasenaḥ*—Satyasena; *iti*—así; *khyātaḥ*—famoso; *jātaḥ*—nació; *satyavrataiḥ*—los Satyavratas; *saha*—con.", "translation": "**En ese manvantara, la Suprema Personalidad de Dios nació del vientre de Sūnṛtā, que era la esposa de Dharma, el semidiós encargado de la religión. El Señor fue famoso con el nombre de Satyasena, y apareció junto con otros semidioses, los Satyavratas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/26/", "verse_text": "> so 'nṛta-vrata-duḥśīlān\n> asato yakṣa-rākṣasān\n> bhūta-druho bhūta-gaṇāṁś\n> cāvadhīt satyajit-sakhaḥ", "devanagari": "> सोऽनृतव्रतदुःशीलानसतो यक्षराक्षसान\n> भूतद्रुहो भूतगणांश्चावधीत्सत्यजित्सखः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (Satyasena); *anṛta-vrata*—a quienes gusta decir mentiras; *duḥśīlān*—de mala conducta; *asataḥ*—malvados; *yakṣa-rākṣasān*—a los *yakṣas* y*rākṣasas*; *bhūta-druhaḥ*—que siempre se oponen al progreso de las demás entidades vivientes; *bhūta-gaṇān*—a las entidades vivientes fantasmales; *ca*—también; *avadhīt*—mató; *satyajit-sakhaḥ*—con Su amigo Satyajit.", "translation": "**Con Su amigo Satyajit, que era el indra o rey del cielo, Satyasena mató a todos los yakṣas, rākṣasas y entidades vivientes fantasmales, que eran impíos, mentirosos y de mal comportamiento, y que hacían sufrir a los demás seres vivos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/27/", "verse_text": "> caturtha uttama-bhrātā\n> manur nāmnā ca tāmasaḥ\n> pṛthuḥ khyātir naraḥ ketur\n> ity ādyā daśa tat-sutāḥ", "devanagari": "> चतुर्थ उत्तमभ्राता मनुर्नाम्ना च तामसः\n> पृथुः ख्यातिर्नरः केतुरित्याद्या दश तत्सुताः ॥२७॥", "synonyms": "*caturtha*—el cuarto *manu*; *uttama-bhrātā*—el hermano de Uttama; *manuḥ*—fue el *manu*; *nāmnā*—famoso con el nombre; *ca*—también; *tāmasaḥ*—Tāmasa; *pṛthuḥ*—Pṛthu; *khyātiḥ*—Khyāti; *naraḥ*—Nara; *ketuḥ*—Ketu; *iti*—así; *ādyāḥ*—encabezados por; *daśa*—diez; *tat-sutāḥ*—hijos de Tāmasa Manu.", "translation": "**El hermano de Uttama, el tercer manu, fue famoso con el nombre de Tāmasa, y pasó a ser el cuarto manu. Tāmasa tuvo diez hijos, encabezados por Pṛthu, Khyāti, Nara y Ketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/28/", "verse_text": "> satyakā harayo vīrā\n> devās triśikha īśvaraḥ\n> jyotirdhāmādayaḥ sapta\n> ṛṣayas tāmase 'ntare", "devanagari": "> सत्यका हरयो वीरा देवास्त्रिशिख ईश्वरः\n> ज्योतिर्धामादयः सप्त ऋषयस्तामसेऽन्तरे ॥२८॥", "synonyms": "*satyakāḥ*—los Satyakas; *harayaḥ*—los Haris; *vīrāḥ*—los Vīras; *devāḥ*—los semidioses; *triśikhaḥ*—Triśikha; *īśvaraḥ*—el rey del cielo; *jyotirdhāma-ādayaḥ*—encabezados por el famoso Jyotirdhāma; *sapta*—siete; *ṛṣayaḥ*—sabios; *tāmase*—el reinado de Tāmasa Manu; *antare*—dentro de.", "translation": "**Durante el reinado de Tāmasa Manu, entre los semidioses estuvieron los Satyakas, los Haris y los Vīras. El rey celestial, indra, fue Triśikha. De entre los sabios desaptarṣi-dhāma, el principal fue Jyotirdhāma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/29/", "verse_text": "> devā vaidhṛtayo nāma\n> vidhṛtes tanayā nṛpa\n> naṣṭāḥ kālena yair vedā\n> vidhṛtāḥ svena tejasā", "devanagari": "> देवा वैधृतयो नाम विधृतेस्तनया नृप\n> नष्टाः कालेन यैर्वेदा विधृताः स्वेन तेजसा ॥२९॥", "synonyms": "*devāḥ*—los semidioses; *vaidhṛtayaḥ*—los Vaidhṛtis; *nāma*—con el nombre; *vidhṛteḥ*—de Vidhṛti; *tanayāḥ*—que eran los hijos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *naṣṭāḥ*—se habían perdido; *kālena*—por la influencia del tiempo; *yaiḥ*—por quienes; *vedāḥ*—los *Vedas*; *vidhṛtāḥ*—fueron protegidos; *svena*—con su propio; *tejasā*—poder.", "translation": "**¡Oh, rey!, en el manvantara de Tāmasa, también fueron semidioses los hijos de Vidhṛti, conocidos con el nombre de Vaidhṛtis. Con el paso del tiempo se había perdido la autoridad védica, y estos semidioses la protegieron con sus poderes.**", "purport": "En el *manvantara* de Tāmasa hubo dos clases de semidioses, y los Vaidhṛtis fueron una de ellas. Los semidioses tienen el deber de proteger la autoridad de los *Vedas*. La palabra *devatā* se refiere a la persona que lleva consigo la autoridad de los *Vedas*, mientras que *rākṣasas* son aquellos que desafían la autoridad védica. Si se pierde la autoridad de los *Vedas*, el resultado es el caos en todo el universo. Por lo tanto, los semidioses, así como los reyes y asistentes de los gobiernos, tienen el deber de brindar plena protección a la autoridad védica; de lo contrario, la sociedad humana se verá sumida en el caos, y en esas condiciones no puede haber paz ni prosperidad."}
{"ref": "sb/8/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/30/", "verse_text": "> tatrāpi jajñe bhagavān\n> hariṇyāṁ harimedhasaḥ\n> harir ity āhṛto yena\n> gajendro mocito grahāt", "devanagari": "> तत्रापि जज्ञए भगवान्हरिण्यां हरिमेधसः\n> हरिरित्याहृतो येन गजेन्द्रो मोचितो ग्रहात ॥३०॥", "synonyms": "*tatrāpi*—en ese período; *jajñe*—apareció; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariṇyām*—en el vientre de Hariṇī; *harimedhasaḥ*—engendrado por Harimedhā; *hariḥ*—Hari; *iti*—así; *āhṛtaḥ*—llamado; *yena*—por quien; *gaja-indraḥ*—el rey de los elefantes; *mocitaḥ*—fue liberado; *grahāt*—de las fauces de un cocodrilo.", "translation": "**En ese mismo manvantara, el Señor Supremo, Viṣṇu, nació del vientre de Hariṇī, la esposa de Harimedhā, y fue conocido con el nombre de Hari. Hari salvó de las fauces de un cocodrilo a Su devoto Gajendra, el rey de los elefantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/31/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> bādarāyaṇa etat te\n> śrotum icchāmahe vayam\n> harir yathā gaja-patiṁ\n> grāha-grastam amūmucat", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> बादरायण एतत्ते श्रोतुमिच्छामहे वयम\n> हरिर्यथा गजपतिं ग्राहग्रस्तममूमुचत ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *bādarāyaṇe*—¡oh, hijo de Bādarāyaṇa (Vyāsadeva); *etat*—esto; *te*—de ti; *śrotum icchāmahe*—deseamos escuchar; *vayam*—nosotros; *hariḥ*—el Señor Hari; *yathā*—la manera en que; *gaja-patim*—al rey de los elefantes; *grāha-grastam*—cuando fue atacado por un cocodrilo; *amūmucat*—liberó.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: Mi señor, Bādarāyaṇi, deseo que me expliques en detalle la historia del rey de los elefantes, que fue liberado por Hari del ataque de un cocodrilo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/32/", "verse_text": "> tat-kathāsu mahat puṇyaṁ\n> dhanyaṁ svastyayanaṁ śubham\n> yatra yatrottamaśloko\n> bhagavān gīyate hariḥ", "devanagari": "> तत्कथासु महत्पुण्यं धन्यं स्वस्त्ययनं शुभम\n> यत्र यत्रोत्तमश्लोको भगवान्गीयते हरिः ॥३२॥", "synonyms": "*tat-kathāsu*—en aquellas narraciones; *mahat*—grandes; *puṇyam*—piadosas; *dhanyam*—gloriosas; *svastyayanam*—auspiciosas; *śubham*—completamente buenas; *yatra*—allí donde; *yatra*—allí donde; *uttamaślokaḥ*—el Señor, a quien se conoce con el nombre de Uttamaśloka (aquel a quien describe la literatura trascendental); *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *gīyate*—es glorificado; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Toda obra literaria o narración en que se describa y glorifique a la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaśloka, es ciertamente grande, pura, gloriosa, auspiciosa y completamente buena.**", "purport": "El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo por el simple hecho de hablar de Kṛṣṇa. Hemos publicado muchos libros, y entre ellos *El néctar de la devoción*, el *Bhagavad-gītā* y los diecisiete volúmenes del *Śrī Caitanya-caritāmṛta*, de cuatrocientas páginas cada uno. También estamos publicando el *Śrīmad-Bhāgavatam* en sesenta volúmenes. Allí donde un orador pronuncie discursos acerca de esos libros y un público le escuche, se creará una situación auspiciosa y positiva. Por lo tanto, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y especialmente los *sannyāsīs*, deben poner mucha dedicación en su prédica de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo se creará una atmósfera auspiciosa."}
{"ref": "sb/8/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/1/33/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> parīkṣitaivaṁ sa tu bādarāyaṇiḥ\n> prāyopaviṣṭena kathāsu coditaḥ\n> uvāca viprāḥ pratinandya pārthivaṁ\n> mudā munīnāṁ sadasi sma śṛṇvatām", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> परीक्षितैवं स तु बादरायणिः प्रायोपविष्टेन कथासु चोदितः\n> उवाच विप्राः प्रतिनन्द्य पार्थिवं मुदा मुनीनां सदसि स्म शृण्वताम ॥३३॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *parīkṣitā*—por Mahārāja Parīkṣit; *evam*—así; *saḥ*—él; *tu*—en verdad; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *prāya-upaviṣṭena*—Parīkṣit Mahārāja, que esperaba su muerte inmediata; *kathāsu*—por las palabras; *coditaḥ*—animado; *uvāca*—habló; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *pratinandya*—después de felicitar; *pārthivam*—a Mahārāja Parīkṣit; *mudā*—con gran placer; *munīnām*—de grandes sabios; *sadasi*—en la asamblea; *sma*—en verdad; *śṛṇvatām*—que deseaban escuchar.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, cuando Parīkṣit Mahārāja, en espera de su inmediata muerte, pidió a Śukadeva Gosvāmī que hablase, este, animado por las palabras del rey, le presentó sus respetos y habló, con gran deleite, ante la asamblea de sabios, que deseaban escucharle.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Los* manus*, administradores del universo».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/8/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> āsīd girivaro rājaṁs\n> trikūṭa iti viśrutaḥ\n> kṣīrodenāvṛtaḥ śrīmān\n> yojanāyutam ucchritaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आसीद्गिरिवरो राजंस्त्रिकूट इति विश्रुतः\n> क्षीरोदेनावृतः श्रीमान्योजनायुतमुच्छ्रितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *āsīt*—había; *girivaraḥ*—una montaña muy grande; *rājan*—¡oh, rey!; *tri-kūṭaḥ*—Trikūṭa; *iti*—así; *viśrutaḥ*—famosa; *kṣīra-udena*—por el océano de leche; *āvṛtaḥ*—rodeada; *śrīmān*—muy hermosa; *yojana*—una medida de trece kilómetros; *ayutam*—diez mil; *ucchritaḥ*—muy alta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, existe una montaña muy grande llamada Trikūṭa. Tiene una altura de diez mil yojanas [ciento treinta mil kilómetros]. Rodeada por el océano de leche, se encuentra en un lugar muy hermoso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/2-3/", "verse_text": "> tāvatā vistṛtaḥ paryak\n> tribhiḥ śṛṅgaiḥ payo-nidhim\n> diśaḥ khaṁ rocayann āste\n> raupyāyasa-hiraṇmayaiḥ\n\n> anyaiś ca kakubhaḥ sarvā\n> ratna-dhātu-vicitritaiḥ\n> nānā-druma-latā-gulmair\n> nirghoṣair nirjharāmbhasām", "devanagari": "> तावता विस्तृतः पर्यक्त्रिभिः शृङ्गैः पयोनिधिम\n> दिशः खं रोचयन्नास्ते रौप्यायसहिरण्मयैः ॥२॥\n> अन्यैश्च ककुभः सर्वा रत्नधातुविचित्रितैः\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्निर्घोषैर्निर्झराम्भसाम ॥३॥", "synonyms": "*tāvatā*—de ese modo; *vistṛtaḥ*—largo y ancho (ciento treinta mil kilómetros); *paryak*—alrededor; *tribhiḥ*—con tres; *śṛṅgaiḥ*—picos; *payaḥ-nidhim*—sobre una isla en el océano de leche; *diśaḥ*—en todas direcciones; *kham*—el cielo; *rocayan*—agradable; *āste*—se elevan; *raupya*—hechos de plata; *ayasa*—hierro; *hiraṇmayaiḥ*—y oro; *anyaiḥ*—con otros picos; *ca*—también; *kakubhaḥ*—direcciones; *sarvāḥ*—todas; *ratna*—con joyas; *dhātu*—y minerales; *vicitritaiḥ*—adornada con gran belleza; *nānā*—con diversos; *druma-latā*—árboles y enredaderas; *gulmaiḥ*—y arbustos; *nirghoṣaiḥ*—con los sonidos de; *nirjhara*—cataratas; *ambhasām*—de agua.", "translation": "**La montaña mide también ciento treinta mil kilómetros de largo y de ancho. Sus tres picos principales están hechos de hierro, de plata y de oro, e irradian belleza por el cielo y en todas las direcciones. La montaña tiene también otros picos, llenos de joyas y minerales y adornados con frondosos árboles, enredaderas y arbustos. El sonido de las cataratas crea en ella una agradable vibración. Así, la montaña se alza aumentando la belleza del lugar en todas direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/4/", "verse_text": "> sa cāvanijyamānāṅghriḥ\n> samantāt paya-ūrmibhiḥ\n> karoti śyāmalāṁ bhūmiṁ\n> harin-marakatāśmabhiḥ", "devanagari": "> स चावनिज्यमानाङ्घ्रिः समन्तात्पयऊर्मिभिः\n> करोति श्यामलां भूमिं हरिन्मरकताश्मभिः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—esa montaña; *ca*—también; *avanijyamāna-aṅghriḥ*—cuya base es bañada constantemente; *samantāt*—alrededor; *payaḥ-ūrmibhiḥ*—por olas de leche; *karoti*—hace; *śyāmalām*—verde oscuro; *bhūmim*—suelo; *harit*—verdes; *marakata*—con esmeraldas; *aśmabhiḥ*—piedras.", "translation": "**El suelo al pie de la montaña es bañado constantemente por las olas de leche, que producen esmeraldas a su alrededor en las ocho direcciones [norte, sur, este, oeste y direcciones intermedias].**", "purport": "En el *Śrīmad-Bhāgavatam* aprendemos que hay varios tipos de océanos. En cierto lugar hay un océano de leche, y en otros lugares encontramos océanos de licor, de *ghī*, de aceite y de agua dulce. Por lo tanto, en el universo hay distintos tipos de océanos. Los científicos actuales, cuya experiencia es muy limitada, no pueden desmentir estas afirmaciones; no pueden ofrecernos información completa acerca de ningún planeta, ni siquiera acerca del planeta en que vivimos. Sin embargo, de este verso se desprende que en los valles de algunas montañas, cuando son bañados por la leche, se producen esmeraldas. Nadie tiene la capacidad de imitar las actividades de la naturaleza material, que actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/2/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/5/", "verse_text": "> siddha-cāraṇa-gandharvair\n> vidyādhara-mahoragaiḥ\n> kinnarair apsarobhiś ca\n> krīḍadbhir juṣṭa-kandaraḥ", "devanagari": "> सिद्धचारणगन्धर्वैर्विद्याधरमहोरगैः\n> किन्नरैरप्सरोभिश्च क्रीडद्भिर्जुष्टकन्दरः ॥५॥", "synonyms": "*siddha*—por los habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa*—los habitantes de Cāraṇaloka; *gandharvaiḥ*—los habitantes de Gandharvaloka; *vidyādhara*—los habitantes de Vidyādhara-loka; *mahā-uragaiḥ*—los habitantes del *loka* de las serpientes; *kinnaraiḥ*—los *kinnaras*; *apsarobhiḥ*—las *apsarās*; *ca*—y; *krīḍadbhiḥ*—que se dedicaban a jugar; *juṣṭa*—disfrutaban; *kandaraḥ*—de las cuevas.", "translation": "**Esa montaña es un lugar de diversión para los habitantes de los planetas superiores: los siddhas, cāraṇas, gandharvas, vidyādharas, serpientes, kinnaras y apsarās. Así, los habitantes de los planetas celestiales ocupan todas las cuevas de la montaña.**", "purport": "Del mismo modo que los hombres comunes juegan en el océano de agua salada, los habitantes de los sistemas planetarios superiores van al océano de leche. Allí nadan y disfrutan de sus pasatiempos en las cuevas de la montaña Trikūṭa."}
{"ref": "sb/8/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/6/", "verse_text": "> yatra saṅgīta-sannādair\n> nadad-guham amarṣayā\n> abhigarjanti harayaḥ\n> ślāghinaḥ para-śaṅkayā", "devanagari": "> यत्र सङ्गीतसन्नादैर्नदद्गुहममर्षया\n> अभिगर्जन्ति हरयः श्लाघिनः परशङ्कया ॥६॥", "synonyms": "*yatra*—en esa montaña (Trikūṭa); *saṅgīta*—del canto; *sannādaiḥ*—con las vibraciones; *nadat*—resonando; *guham*—las cuevas; *amarṣayā*—debido a una ira o envidia incontenibles; *abhigarjanti*—rugen; *harayaḥ*—los leones; *ślāghinaḥ*—muy orgullosos de su fuerza; *para-śaṅkayā*—sospechando la existencia de otro león.", "translation": "**Al cantar en esas cuevas, los habitantes del cielo emiten una vibración tan resonante que los leones, muy orgullosos de su fuerza, rugen con envidia incontenible, pensando que es otro león quien ruge de ese modo.**", "purport": "En los sistemas planetarios superiores, además de distintos tipos de seres humanos, también hay animales, como leones y elefantes. Hay árboles, y la tierra está hecha de esmeraldas. Así es la creación de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:*keśava! tuyā jagata vicitra*: «Mi Señor Keśava, Tu creación está llena de colorido y diversidad». Los geólogos, los botánicos y los demás supuestos científicos especulan acerca de otros sistemas planetarios, pero, como no pueden percibir las diversidades de otros planetas, caen en la falsedad de imaginar que todos los planetas, con excepción de este, están vacíos, deshabitados y llenos de polvo. Aunque no pueden ni percibir las diversidades que existen por todo el universo, están muy orgullosos de su conocimiento, y son tenidos por grandes eruditos entre personas de su mismo calibre. Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.19):*śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ*: Los líderes materialistas son alabados por perros, cerdos, camellos y asnos, y ellos mismos son también grandes animales. No debemos conformarnos con el conocimiento que pueda darnos un gran animal. Por el contrario, debemos recibir conocimiento de una persona perfecta como Śukadeva Gosvāmī. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*: Nuestro deber es seguir las instrucciones de los *mahājanas*. Los *mahājanas* son doce, y uno de ellos es Śukadeva Gosvāmī:\n\n>\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n(*Bhāg.* 6.3.20)\n\nVaiyāsaki es Śukadeva Gosvāmī. Todo lo que él dice lo consideramos cierto. Eso es conocimiento perfecto."}
{"ref": "sb/8/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/7/", "verse_text": "> nānāraṇya-paśu-vrāta-\n> saṅkula-droṇy-alaṅkṛtaḥ\n> citra-druma-surodyāna-\n> kalakaṇṭha-vihaṅgamaḥ", "devanagari": "> नानारण्यपशुव्रात सङ्कुलद्रोण्यलङ्कृतः\n> चित्रद्रुमसुरोद्यान कलकण्ठविहङ्गमः ॥७॥", "synonyms": "*nānā*—con diversidad de; *araṇya-paśu*—animales salvajes; *vrāta*—con multitud; *saṅkula*—llenos; *droṇi*—con valles; *alaṅkṛtaḥ*—adornados de gran belleza; *citra*—con diversidad de; *druma*—árboles; *sura-udyāna*—en jardines cuidados por los semidioses; *kalakaṇṭha*—de dulces trinos; *vihaṅgamaḥ*—pájaros.", "translation": "**En los valles de la montaña Trikūṭa hay gran diversidad de animales salvajes, que embellecen el paisaje, y en los jardines de los semidioses los árboles están llenos de pájaros de dulces trinos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/8/", "verse_text": "> sarit-sarobhir acchodaiḥ\n> pulinair maṇi-vālukaiḥ\n> deva-strī-majjanāmoda-\n> saurabhāmbv-anilair yutaḥ", "devanagari": "> सरित्सरोभिरच्छोदैः पुलिनैर्मणिवालुकैः\n> देवस्त्रीमज्जनामोद सौरभाम्ब्वनिलैर्युतः ॥८॥", "synonyms": "*sarit*—con ríos; *sarobhiḥ*—y lagos; *acchodaiḥ*—llenos de aguas cristalinas; *pulinaiḥ*—playas; *maṇi*—con pequeñas joyas; *vālukaiḥ*—como granos de arena; *deva-strī*—de las acompañantes de los semidioses; *majjana*—al bañarse (en esas aguas); *āmoda*—fragancia corporal; *saurabha*—muy fragante; *ambu*—con el agua; *anilaiḥ*—y el aire; *yutaḥ*—enriquecida (la atmósfera de la montaña Trikūṭa).", "translation": "**En la montaña Trikūṭa hay muchos lagos y ríos, con playas cubiertas de joyas pequeñas como granos de arena. Las aguas son tan claras como el cristal, y, cuando las muchachas celestiales se bañan en ellas, el agua y la brisa quedan impregnadas de la fragancia de sus cuerpos, que enriquece toda la atmósfera.**", "purport": "Incluso en el mundo material hay muchas clases de entidades vivientes. En la Tierra, los seres humanos suelen ocultar el mal olor de su cuerpo rociándose con perfumes; sin embargo, en este verso vemos que las muchachas celestiales perfuman con la fragancia de sus cuerpos los ríos, los lagos, la brisa, y toda la atmósfera de la montaña Trikūṭa. Si los cuerpos de las muchachas de los sistemas planetarios superiores son tan hermosos, nos es difícil imaginar la gran belleza corporal de las muchachas de Vaikuṇṭha, o de las muchachas de Vṛndāvana, las *gopīs*."}
{"ref": "sb/8/2/9-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/9-13/", "verse_text": "> tasya droṇyāṁ bhagavato\n> varuṇasya mahātmanaḥ\n> udyānam ṛtuman nāma\n> ākrīḍaṁ sura-yoṣitām\n\n> sarvato 'laṅkṛtaṁ divyair\n> nitya-puṣpa-phala-drumaiḥ\n> mandāraiḥ pārijātaiś ca\n> pāṭalāśoka-campakaiḥ\n\n> cūtaiḥ piyālaiḥ panasair\n> āmrair āmrātakair api\n> kramukair nārikelaiś ca\n> kharjūrair bījapūrakaiḥ\n\n> madhukaiḥ śāla-tālaiś ca\n> tamālair asanārjunaiḥ\n> ariṣṭoḍumbara-plakṣair\n> vaṭaiḥ kiṁśuka-candanaiḥ\n\n> picumardaiḥ kovidāraiḥ\n> saralaiḥ sura-dārubhiḥ\n> drākṣekṣu-rambhā-jambubhir\n> badary-akṣābhayāmalaiḥ", "devanagari": "> तस्य द्रोण्यां भगवतो वरुणस्य महात्मनः\n> उद्यानमृतुमन्नाम आक्रीडं सुरयोषिताम ॥९॥\n> सर्वतोऽलङ्कृतं दिव्यैर्नित्यपुष्पफलद्रुमैः\n> मन्दारैः पारिजातैश्च पाटलाशोकचम्पकैः ॥१०॥\n> चूतैः पियालैः पनसैराम्रैराम्रातकैरपि\n> क्रमुकैर्नारिकेलैश्च खर्जूरैर्बीजपूरकैः ॥११॥\n> मधुकैः शालतालैश्च तमालैरसनार्जुनैः\n> अरिष्टोडुम्बरप्लक्षैर्वटैः किंशुकचन्दनैः ॥१२॥\n> पिचुमर्दैः कोविदारैः सरलैः सुरदारुभिः\n> द्राक्षेक्षुरम्भाजम्बुभिर्बदर्यक्षाभयामलैः ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—de esa montaña (Trikūṭa); *droṇyām*—en un valle; *bhagavataḥ*—de la gran personalidad; *varuṇasya*—el semidiós Varuṇa; *mahā-ātmanaḥ*—que es un gran devoto del Señor; *udyānam*—un jardín; *ṛtumat*—Ṛtumat; *nāma*—de nombre; *ākrīḍam*—un lugar de diversiones y juegos; *sura-yoṣitām*—de las muchachas celestiales; *sarvataḥ*—por todas partes; *alaṅkṛtam*—hermosamente adornado; *divyaiḥ*—que pertenecía a los semidioses; *nitya*—siempre; *puṣpa*—de flores; *phala*—y frutas; *drumaiḥ*—con árboles; *mandāraiḥ*—*mandāra*; *pārijātaiḥ*—*pārijāta*; *ca*—también; *pāṭala*—*pāṭala*; *aśoka*—*aśoka*; *campakaiḥ*—*campaka*; *cūtaiḥ*—frutas *cuta*; *piyālaiḥ*—frutas *piyāla*; *panasaiḥ*—frutas *panasa*; *āmraiḥ*—mangos; *āmrātakaiḥ*—las amargas frutas *āmrātaka*; *api*—también; *kramukaiḥ*—frutas *kramuka*; *nārikelaiḥ*—cocoteros; *ca*—y; *kharjūraiḥ*—palmas datileras; *bījapūrakaiḥ*—granadas; *madhukaiḥ*—frutas *madhuka*; *śāla-tālaiḥ*—fruta de palma; *ca*—y; *tamālaiḥ*—árboles *tamāla*; *asana*—árboles *asana*; *arjunaiḥ*—árboles *arjuna*; *ariṣṭa*—frutas *ariṣṭa*; *uḍumbara*—grandes árboles *uḍumbara*; *plakṣaiḥ*—árboles *plakṣa*; *vaṭaiḥ*—árboles de los banianos; *kiṁśuka*—flores rojas sin aroma; *candanaiḥ*—sándalos; *picumardaiḥ*—flores *picumarda*; *kovidāraiḥ*—frutas *kovidāra*; *saralaiḥ*—árboles *sarala*; *sura-dārubhiḥ*—árboles *sura-dāru*; *drākṣā*—uvas; *ikṣuḥ*—caña de azúcar; *rambhā*—bananas; *jambubhiḥ*—frutas *jambu*; *badarī*—frutas *badarī*; *akṣa*—frutas *akṣa*; *abhaya*—frutas *abhaya*; *āmalaiḥ*—*āmalakī* , una fruta amarga.", "translation": "**En un valle de la montaña Trikūṭa se encontraba el jardín de Ṛtumat, que pertenecía al gran devoto Varuṇa; en él se divertían las muchachas celestiales. Crecían allí flores y frutas en todas las estaciones. Había mandāras, pārijātas, pāṭalas, aśokas, campakas, cūtas, piyālas, panasas, mangos, āmrātakas, kramukas, cocoteros, palmas datileras y árboles de granada. Había madhukas, palmeras, tamālas, asanas, arjunas, ariṣṭas, uḍumbaras, plakṣas, árboles de los banianos, kiṁśukas y sándalos. También había picumardas, kovidāras, saralas, sura-dārus, uvas, caña de azúcar, bananas, pomarrosas, badarīs, akṣas, abhayas y āmalakīs.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/14-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/14-19/", "verse_text": "> bilvaiḥ kapitthair jambīrair\n> vṛto bhallātakādibhiḥ\n> tasmin saraḥ suvipulaṁ\n> lasat-kāñcana-paṅkajam\n\n> kumudotpala-kahlāra-\n> śatapatra-śriyorjitam\n> matta-ṣaṭ-pada-nirghuṣṭaṁ\n> śakuntaiś ca kala-svanaiḥ\n\n> haṁsa-kāraṇḍavākīrṇaṁ\n> cakrāhvaiḥ sārasair api\n> jalakukkuṭa-koyaṣṭi-\n> dātyūha-kula-kūjitam\n\n> matsya-kacchapa-sañcāra-\n> calat-padma-rajaḥ-payaḥ\n> kadamba-vetasa-nala-\n> nīpa-vañjulakair vṛtam\n\n> kundaiḥ kurubakāśokaiḥ\n> śirīṣaiḥ kūṭajeṅgudaiḥ\n> kubjakaiḥ svarṇa-yūthībhir\n> nāga-punnāga-jātibhiḥ\n\n> mallikā-śatapatraiś ca\n> mādhavī-jālakādibhiḥ\n> śobhitaṁ tīra-jaiś cānyair\n> nityartubhir alaṁ drumaiḥ", "devanagari": "> बिल्वैः कपित्थैर्जम्बीरैर्वृतो भल्लातकादिभिः\n> तस्मिन्सरः सुविपुलं लसत्काञ्चनपङ्कजम ॥१४॥\n> कुमुदोत्पलकह्लार शतपत्रश्रियोर्जितम\n> मत्तषट्पदनिर्घुष्टं शकुन्तैश्च कलस्वनैः ॥१५॥\n> हंसकारण्डवाकीर्णं चक्राह्वैः सारसैरपि\n> जलकुक्कुटकोयष्टि दात्यूहकुलकूजितम ॥१६॥\n> मत्स्यकच्छपसञ्चार चलत्पद्मरजःपयः\n> कदम्बवेतसनल नीपवञ्जुलकैर्वृतम ॥१७॥\n> कुन्दैः कुरुबकाशोकैः शिरीषैः कूटजेङ्गुदैः\n> कुब्जकैः स्वर्णयूथीभिर्नागपुन्नागजातिभिः ॥१८॥\n> मल्लिकाशतपत्रैश्च माधवीजालकादिभिः\n> शोभितं तीरजैश्चान्यैर्नित्यर्तुभिरलं द्रुमैः ॥१९॥", "synonyms": "*bilvaiḥ*—árboles *bilva*; *kapitthaiḥ*—árboles *kapittha*; *jambīraiḥ*—árboles *jambīra*; *vṛtaḥ*—rodeado por; *bhallātaka-ādibhiḥ*—*bhallātaka* y otros árboles; *tasmin*—en aquel jardín; *saraḥ*—un lago; *su-vipulam*—que era muy grande; *lasat*—brillantes; *kāñcana*—doradas; *paṅka-jam*—lleno de flores de loto; *kumuda*—de flores *kumuda*; *utpala*—flores *utpala*; *kahlāra*—flores *kahlāra*; *śatapatra*—y flores *śatapatra*; *śriyā*—con la belleza; *ūrjitam*—excelente; *matta*—ebrias; *ṣaṭ-pada*—abejas; *nirghuṣṭam*—zumbaban; *śakuntaiḥ*—con el trinar de los pájaros; *ca*—y; *kala-svanaiḥ*—de sones muy melodiosos; *haṁsa*—cisnes; *kāraṇḍava*—*kāraṇḍavas*; *ākīrṇam*—poblado de; *cakrāhvaiḥ*—*cakrāvakas*; *sārasaiḥ*—grullas; *api*—así como; *jalakukkuṭa*—gallinas acuáticas; *koyaṣṭi*—*koyaṣṭis*; *dātyūha*—*dātyūhas*; *kula*—bandadas de; *kūjitam*—murmuraban; *matsya*—de los peces; *kacchapa*—y tortugas; *sañcāra*—debido a los movimientos; *calat*—agitando; *padma*—de los lotos; *rajaḥ*—por el polen; *payaḥ*—el agua (estaba adornada); *kadamba*—*kadambas*; *vetasa*—*vetasas*; *nala*—*nalas*; *nīpa*—*nīpas*; *vañjulakaiḥ*—*vañjulakas*; *vṛtam*—rodeado de; *kundaiḥ*—*kundas*; *kurubaka*—*kurubakas*; *aśokaiḥ*—*aśokas*; *śirīṣaiḥ*—*śirīṣas*; *kūṭaja*—*kūṭajas*; *iṅgudaiḥ*—*iṅgudas*; *kubjakaiḥ*—*kubjakas*; *svarṇa-yūthībhiḥ*—*svarṇa-yūthīs*; *nāga*—*nāgas*; *punnāga*—*punnāgas*; *jātibhiḥ*—*jātīs*; *mallikā*—*mallikās*; *śatapatraiḥ*—*śatapatras*; *ca*—también; *mādhavī*—*mādhavīs*; *jālakādibhiḥ*—*jālakās*; *śobhitam*—adornado; *tīrajaiḥ*—creciendo en las orillas; *ca*—y; *anyaiḥ*—otros; *nitya-ṛtubhiḥ*—en todas las estaciones; *alam*—en abundancia; *drumaiḥ*—con árboles (que daban flores y frutas).", "translation": "**En aquel jardín había un gran lago lleno de flores de loto, brillantes y doradas; había también flores kumuda, kahlāra, utpala y śatapatra, que aumentaban la excelente belleza de la montaña. Crecían allí árboles bilva, kapittha, jambīra y bhallātaka. Los abejorros, ebrios de miel, zumbaban mientras los pájaros trinaban con sones melodiosos. El lago estaba lleno de cisnes, kāraṇḍavas, cakrāvakas, grullas y bandadas de gallinas acuáticas, dātyūhas, koyaṣṭis y otras aves de murmurador sonido. Sus aguas estaban adornadas con el polen que se desprendía de las flores de loto con los movimientos de los peces y las tortugas. El lago estaba rodeado de flores kadamba y vetasa, además de nalas, nīpas, vañjulakas, kundas, kurubakas, aśokas, śirīṣas, kūṭajas, iṅgudas, kubjakas, svarṇa-yūthīs, nāgas, punnāgas,jātīs, mallikās, śatapatras, jālakās y mādhavī-latās. Las orillas estaban adornadas también con gran abundancia de árboles de distintos tipos, que daban flores y frutas en todas las estaciones. Así, toda la montaña se alzaba gloriosamente adornada.**", "purport": "A juzgar por la exhaustiva descripción de los lagos y ríos de la montaña Trikūṭa, vemos que en la Tierra no hay nada que pueda compararse con esa inmensa abundancia. Sin embargo, en otros planetas hay muchos parajes tan maravillosos como ese. Sabemos, por ejemplo, que hay dos millones de especies de árboles, y que no todas ellas crecen en la Tierra. El *Śrīmad-Bhāgavatam* presenta el conocimiento global de lo que ocurre en el universo; y no solo en el universo, sino que también tiene en cuenta el mundo espiritual, que está más allá del universo. Nadie puede desmentir las descripciones que el *Śrīmad-Bhāgavatam* hace de los mundos materiales y espirituales. Los intentos de ir de la Tierra a la Luna han sido un fracaso, pero los habitantes de la Tierra podemos conocer lo que hay en otros planetas. No es cuestión de fantasía; podemos recurrir al conocimiento verdadero del *Śrīmad-Bhāgavatam*, y, de ese modo, sentirnos satisfechos."}
{"ref": "sb/8/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/20/", "verse_text": "> tatraikadā tad-giri-kānanāśrayaḥ\n> kareṇubhir vāraṇa-yūtha-paś caran\n> sakaṇṭakaṁ kīcaka-veṇu-vetravad\n> viśāla-gulmaṁ prarujan vanaspatīn", "devanagari": "> तत्रैकदा तद्गिरिकाननाश्रयः करेणुभिर्वारणयूथपश्चरन\n> सकण्टकं कीचकवेणुवेत्रवद्विशालगुल्मं प्ररुजन्वनस्पतीन ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *ekadā*—en cierta ocasión; *tat-giri*—de aquella montaña (Trikūṭa); *kānana-āśrayaḥ*—que vive en la selva; *kareṇubhiḥ*—acompañado de elefantas; *vāraṇa-yūtha-paḥ*—el jefe de los elefantes; *caran*—mientras avanzaba (hacia el lago); *sa-kaṇṭakam*—un lugar lleno de espinas; *kīcaka-veṇu-vetra-vat*—con plantas y enredaderas de distintos nombres; *viśāla-gulmam*—muchos matorrales; *prarujan*—rompiendo; *vanaḥ-patīn*—árboles y plantas.", "translation": "**En cierta ocasión, el jefe de los elefantes que vivían en las selvas de la montaña Trikūṭa avanzaba hacia el lago en compañía de sus elefantas. A su paso, rompía muchas plantas, enredaderas, matorrales y árboles, sin prestar atención a sus hirientes espinas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/21/", "verse_text": "> yad-gandha-mātrād dharayo gajendrā\n> vyāghrādayo vyāla-mṛgāḥ sakhaḍgāḥ\n> mahoragāś cāpi bhayād dravanti\n> sagaura-kṛṣṇāḥ sarabhāś camaryaḥ", "devanagari": "> यद्गन्धमात्राद्धरयो गजेन्द्रा व्याघ्रादयो व्यालमृगाः सखड्गाः\n> महोरगाश्चापि भयाद्द्रवन्ति सगौरकृष्णाः सरभाश्चमर्यः ॥२१॥", "synonyms": "*yat-gandha-mātrāt*—simplemente por el olor del elefante; *harayaḥ*—los leones; *gaja-indrāḥ*—los demás elefantes; *vyāghra-ādayaḥ*—animales feroces, como los tigres; *vyāla-mṛgāḥ*—otros animales feroces; *sakhaḍgāḥ*—los rinocerontes; *mahā-uragāḥ*—enormes serpientes; *ca*—también; *api*—en verdad; *bhayāt*—debido al temor; *dravanti*—huían; *sa*—como; *gaura-kṛṣṇāḥ*—algunos negros, otros blancos; *sarabhāḥ*—*sarabhas*; *camaryaḥ*—también los *camarīs*.", "translation": "**Con solo captar el olor de aquel elefante, todos los demás elefantes, los tigres y los demás animales feroces, como los leones, los rinocerontes, las grandes serpientes y los sarabhas blancos y negros, huían llenos de temor. El ciervo camarī también huía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/22/", "verse_text": "> vṛkā varāhā mahiṣarkṣa-śalyā\n> gopuccha-śālāvṛka-markaṭāś ca\n> anyatra kṣudrā hariṇāḥ śaśādayaś\n> caranty abhītā yad-anugraheṇa", "devanagari": "> वृका वराहा महिषर्क्षशल्या गोपुच्छशालावृकमर्कटाश्च\n> अन्यत्र क्षुद्रा हरिणाः शशादयश्चरन्त्यभीता यदनुग्रहेण ॥२२॥", "synonyms": "*vṛkāḥ*—zorros; *varāhāḥ*—jabalíes; *mahiṣa*—búfalos; *ṛkṣa*—osos; *śalyāḥ*—puercoespines; *gopuccha*—un tipo de ciervo; *śālāvṛka*—lobos; *markaṭāḥ*—monos; *ca*—y; *anyatra*—en otra parte; *kṣudrāḥ*—animales pequeños; *hariṇāḥ*—ciervo; *śaśa-ādayaḥ*—conejos y demás; *caranti*—vagaban (en el bosque); *abhītāḥ*—sin temor; *yat-anugraheṇa*—por la misericordia de aquel elefante.", "translation": "**Por la misericordia de aquel elefante, otros animales, como los zorros, los lobos, los búfalos, los osos, los jabalíes, los gopucchas, los puercoespines, los monos, los conejos y las demás especies de ciervos, junto con muchos otros animales pequeños, andaban tranquilos por otros parajes de la selva, pues no le temían.**", "purport": "Aquel elefante dominaba a la práctica totalidad de los animales; podían moverse sin temor, pero, por cuestión de respeto, preferían no aparecer ante él."}
{"ref": "sb/8/2/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/23-24/", "verse_text": "> sa gharma-taptaḥ karibhiḥ kareṇubhir\n> vṛto madacyut-karabhair anudrutaḥ\n> giriṁ garimṇā paritaḥ prakampayan\n> niṣevyamāṇo 'likulair madāśanaiḥ\n\n> saro 'nilaṁ paṅkaja-reṇu-rūṣitaṁ\n> jighran vidūrān mada-vihvalekṣaṇaḥ\n> vṛtaḥ sva-yūthena tṛṣārditena tat\n> sarovarābhyāsam athāgamad drutam", "devanagari": "> स घर्मतप्तः करिभिः करेणुभिर्वृतो मदच्युत्करभैरनुद्रुतः\n> गिरिं गरिम्णा परितः प्रकम्पयन्निषेव्यमाणोऽलिकुलैर्मदाशनैः ॥२३॥\n> सरोऽनिलं पङ्कजरेणुरूषितं जिघ्रन्विदूरान्मदविह्वलेक्षणः\n> वृतः स्वयूथेन तृषार्दितेन तत्सरोवराभ्यासमथागमद्द्रुतम ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el líder de los elefantes); *gharma-taptaḥ*—transpirando; *karibhiḥ*—por otros elefantes; *kareṇubhiḥ*—y elefantas; *vṛtaḥ*—rodeado; *mada-cyut*—con gotas de licor chorreando de su boca; *karabhaiḥ*—por elefantes pequeños; *anudrutaḥ*—seguido; *girim*—aquella montaña; *garimṇā*—con el peso del cuerpo; *paritaḥ*—alrededor de él; *prakampayan*—hacer temblar; *niṣevyamāṇaḥ*—servido; *alikulaiḥ*—por los abejorros; *mada-aśanaiḥ*—que beben miel; *saraḥ*—del lago; *anilam*—la brisa; *paṅkaja-reṇu-rūṣitam*—que lleva el polvo de las flores de loto; *jighran*—oliendo; *vidūrāt*—desde lejos; *mada-vihvala*—ebria; *īkṣaṇaḥ*—cuya visión; *vṛtaḥ*—rodeado; *sva-yūthena*—de sus compañeros; *tṛṣārditena*—que estaban sedientos; *tat*—aquel; *sarovara-abhyāsam*—a la orilla del lago; *atha*—así; *agamat*—fueron; *drutam*—muy pronto.", "translation": "**Rodeado por las hembras y por los demás elefantes de su manada, y seguido por los más jóvenes, Gajapati, el jefe de los elefantes, hacía temblar toda la montaña Trikūṭa con el peso de su cuerpo. Transpiraba, de su boca chorreaban gotas de licor, y la embriaguez le cegaba la vista. Era servido por los abejorros, bebedores de miel, y, desde lejos, podía oler el polvo de las flores de loto, que la brisa traía desde el lago. Así, rodeado de sus sedientos acompañantes, llegó a la orilla del lago.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/25/", "verse_text": "> vigāhya tasminn amṛtāmbu nirmalaṁ\n> hemāravindotpala-reṇu-rūṣitam\n> papau nikāmaṁ nija-puṣkaroddhṛtam\n> ātmānam adbhiḥ snapayan gata-klamaḥ", "devanagari": "> विगाह्य तस्मिन्नमृताम्बु निर्मलं हेमारविन्दोत्पलरेणुरूषितम\n> पपौ निकामं निजपुष्करोद्धृतमात्मानमद्भिः स्नपयन्गतक्लमः ॥२५॥", "synonyms": "*vigāhya*—entrar; *tasmin*—en el lago; *amṛta-ambu*—agua tan pura como el néctar; *nirmalam*—cristalinas; *hema*—muy frescas; *aravinda-utpala*—de los nenúfares y los lotos; *reṇu*—con el polen; *rūṣitam*—que estaba mezclada; *papau*—bebió; *nikāmam*—hasta quedar perfectamente satisfecho; *nija*—propia; *puṣkara-uddhṛtam*—aspirando con la trompa; *ātmānam*—él mismo; *adbhiḥ*—con agua; *snapayan*—bañándose a conciencia; *gata-klamaḥ*—se alivió de todo rastro de fatiga.", "translation": "**El rey de los elefantes entró en el lago, se bañó a conciencia y quedó aliviado de la fatiga. Entonces, con ayuda de su trompa, bebió de aquellas aguas frescas, claras y nectáreas, que llevaban mezclado el polen de las flores de loto y de los nenúfares, hasta que se sintió completamente satisfecho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/26/", "verse_text": "> sa puṣkareṇoddhṛta-śīkarāmbubhir\n> nipāyayan saṁsnapayan yathā gṛhī\n> ghṛṇī kareṇuḥ karabhāṁś ca durmado\n> nācaṣṭa kṛcchraṁ kṛpaṇo 'ja-māyayā", "devanagari": "> स पुष्करेणोद्धृतशीकराम्बुभिर्निपाययन्संस्नपयन्यथा गृही\n> घृणी करेणुः करभांश्च दुर्मदो नाचष्ट कृच्छ्रं कृपणोऽजमायया ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el líder de los elefantes); *puṣkareṇa*—con su trompa; *uddhṛta*—aspirando; *śīkara-ambubhiḥ*—y rociando el agua; *nipāyayan*—haciéndoles beber; *saṁsnapayan*—y bañándolos; *yathā*—como; *gṛhī*—un cabeza de familia; *ghṛṇī*—siempre bondadoso (con los miembros de su familia); *kareṇuḥ*—a sus esposas, las elefantas; *karabhān*—a los hijos; *ca*—así como; *durmadaḥ*—que está demasiado apegado a los miembros de su familia; *na*—no; *ācaṣṭa*—consideraba; *kṛcchram*—la dificultad; *kṛpaṇaḥ*—por carecer de conocimiento espiritual; *aja-māyayā*—debido a la influencia de la energía externa, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Como un ser humano que carece de conocimiento espiritual y está demasiado apegado a los miembros de su familia, el elefante, confundido por la energía externa de Kṛṣṇa, hizo que sus esposas e hijos se bañasen y bebiesen de aquellas aguas. Él mismo aspiraba agua del lago con la trompa y la rociaba sobre ellos. Se empeñaba en aquel agotador trabajo sin reparar en esfuerzos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/27/", "verse_text": "> taṁ tatra kaścin nṛpa daiva-codito\n> grāho balīyāṁś caraṇe ruṣāgrahīt\n> yadṛcchayaivaṁ vyasanaṁ gato gajo\n> yathā-balaṁ so 'tibalo vicakrame", "devanagari": "> तं तत्र कश्चिन्नृप दैवचोदितो ग्राहो बलीयांश्चरणे रुषाग्रहीत\n> यदृच्छयैवं व्यसनं गतो गजो यथाबलं सोऽतिबलो विचक्रमे ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Gajendra); *tatra*—allí (en el agua); *kaścit*—alguien; *nṛpa*—¡oh, rey!; *daiva-coditaḥ*—inspirado por la providencia; *grāhaḥ*—cocodrilo; *balīyān*—muy poderoso; *caraṇe*—su pie; *ruṣā*—iracundo; *agrahīt*—atrapó; *yadṛcchayā*—que se debe a la providencia; *evam*—esa; *vyasanam*—una situación peligrosa; *gataḥ*—habiendo obtenido; *gajaḥ*—el elefante; *yathā-balam*—conforme a su fuerza; *saḥ*—él; *ati-balaḥ*—con gran esfuerzo; *vicakrame*—trató de salir.", "translation": "**Por disposición de la providencia, ¡oh, rey!, un poderoso cocodrilo se irritó con el elefante y, aprovechando que estaba en el agua, le hincó los dientes en la pata. El elefante, que en verdad era muy fuerte, puso todo su empeño en liberarse del peligro que la providencia le enviaba.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/28/", "verse_text": "> tathāturaṁ yūtha-patiṁ kareṇavo\n> vikṛṣyamāṇaṁ tarasā balīyasā\n> vicukruśur dīna-dhiyo 'pare gajāḥ\n> pārṣṇi-grahās tārayituṁ na cāśakan", "devanagari": "> तथातुरं यूथपतिं करेणवो विकृष्यमाणं तरसा बलीयसा\n> विचुक्रुशुर्दीनधियोऽपरे गजाः पार्ष्णिग्रहास्तारयितुं न चाशकन ॥२८॥", "synonyms": "*tathā*—entonces; *āturam*—aquella grave situación; *yūtha-patim*—al jefe de los elefantes; *kareṇavaḥ*—sus esposas; *vikṛṣyamāṇam*—atacado; *tarasā*—por la fuerza; *balīyasā*—por la fuerza (del cocodrilo); *vicukruśuḥ*—comenzaron a llorar; *dīna-dhiyaḥ*—que eran poco inteligentes; *apare*—los demás; *gajāḥ*—elefantes; *pārṣṇi-grahāḥ*—sujetándole por detrás; *tārayitum*—para liberar; *na*—no; *ca*—también; *aśakan*—pudieron.", "translation": "**Entonces, al ver el peligro en que se encontraba Gajendra, sus esposas se afligieron profundamente y se pusieron a llorar. Los demás elefantes quisieron ayudarle, pero el cocodrilo era tan fuerte que, aunque estuvieron tirando de Gajendra por detrás, no pudieron rescatarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/29/", "verse_text": "> niyudhyator evam ibhendra-nakrayor\n> vikarṣator antarato bahir mithaḥ\n> samāḥ sahasraṁ vyagaman mahī-pate\n> saprāṇayoś citram amaṁsatāmarāḥ", "devanagari": "> नियुध्यतोरेवमिभेन्द्रनक्रयोर्विकर्षतोरन्तरतो बहिर्मिथः\n> समाः सहस्रं व्यगमन्महीपते सप्राणयोश्चित्रममंसतामराः ॥२९॥", "synonyms": "*niyudhyatoḥ*—luchar; *evam*—de ese modo; *ibha-indra*—del elefante; *nakrayoḥ*—y el cocodrilo; *vikarṣatoḥ*—tirar; *antarataḥ*—en el agua; *bahiḥ*—fuera del agua; *mithaḥ*—el uno al otro; *samāḥ*—años; *sahasram*—mil; *vyagaman*—pasaron; *mahī-pate*—¡oh, rey!; *sa-prāṇayoḥ*—ambos vivos; *citram*—maravilloso; *amaṁsata*—consideraron; *amarāḥ*—los semidioses.", "translation": "**¡Oh, rey!, tirando el uno del otro dentro y fuera del agua, el elefante y el cocodrilo pasaron mil años luchando. Al ver aquel combate, los semidioses estaban muy sorprendidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/30/", "verse_text": "> tato gajendrasya mano-balaujasāṁ\n> kālena dīrgheṇa mahān abhūd vyayaḥ\n> vikṛṣyamāṇasya jale 'vasīdato\n> viparyayo 'bhūt sakalaṁ jalaukasaḥ", "devanagari": "> ततो गजेन्द्रस्य मनोबलौजसां कालेन दीर्घेण महानभूद्व्ययः\n> विकृष्यमाणस्य जलेऽवसीदतो विपर्ययोऽभूत्सकलं जलौकसः ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *gaja-indrasya*—del rey de los elefantes; *manaḥ*—de la fuerza del entusiasmo; *bala*—la fuerza física; *ojasām*—y la fuerza de los sentidos; *kālena*—debido a los años de lucha; *dīrgheṇa*—prolongada; *mahān*—grande; *abhūt*—fue; *vyayaḥ*—el gasto; *vikṛṣyamāṇasya*—que estaba siendo arrastrado (por el cocodrilo); *jale*—hacia el agua (un medio extraño); *avasīdataḥ*—reducida (la fuerza mental, física y sensorial); *viparyayaḥ*—lo contrario; *abhūt*—se volvieron; *sakalam*—todos ellos; *jala-okasaḥ*—el cocodrilo, que tiene su hogar en el agua.", "translation": "**Sin embargo, con los tirones del cocodrilo y los muchos años de lucha en el agua, el elefante vio disminuidas sus fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El cocodrilo, por el contrario, como era un animal de agua, veía aumentar su entusiasmo, su fuerza física y el poder de sus sentidos.**", "purport": "La diferencia entre el elefante y el cocodrilo era que el elefante, a pesar de su inmensa fuerza, tenía que luchar en el agua, un medio que le era extraño. Llevaba ya mil años luchando sin tomar ningún alimento; en esas circunstancias, su fuerza física disminuyó, y con la disminución de sus fuerzas, su mente se debilitó y sus sentidos perdieron poder. El cocodrilo, como era animal de agua, no tenía dificultades. Podía comer, y con el alimento obtenía fuerza mental e impulso sensorial. Así, mientras el elefante veía reducidas sus fuerzas, el cocodrilo era cada vez más poderoso. De esto podemos extraer una lección: en la lucha contra *māyā* no debemos situarnos en una posición en que nuestras fuerzas, nuestro entusiasmo y nuestros sentidos no tengan el vigor necesario para la lucha. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha declarado una verdadera guerra contra la energía ilusoria, en cuyo seno se pudren todas las entidades vivientes bajo un concepto equivocado de civilización. Los soldados del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tienen que gozar siempre de fuerza física, entusiasmo y poder sensorial. Por lo tanto, para mantenerse aptos deben situarse en una condición de vida normal. Lo que define esa condición normal no es lo mismo para todos; esa es la razón de que existan las divisiones de *varṇāśrama*: *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*. En la era actual, Kali-yuga, se aconseja especialmente no entrar en la orden de *sannyāsa*.\n\n> aśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n> sannyāsaṁ pala-paitṛkam\n> devareṇa sutotpattiṁ\n> kalau pañca vivarjayet\n\n(*Brahma-vaivarta Purāṇa*)\n\nEse verso nos permite entender que en la era actual el *sannyāsa-āśrama* está prohibido, porque la gente no es fuerte. Para darnos ejemplo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de *sannyāsa* a los veinticuatro años de edad, pero el propio Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le aconsejó que guardase las mayores precauciones, pues había entrado en la orden de *sannyāsa* a una edad muy temprana. Para fomentar la prédica, estamos dando iniciación *sannyāsa* a personas jóvenes, pero la experiencia nos muestra que no están preparados para la vida de *sannyāsa*. Nada hay de malo, sin embargo, en que alguien no se considere capacitado para ser *sannyāsī*; si siente mucha agitación sexual, debe encaminarse al *āśrama* en que se permite la vida sexual, es decir, al *gṛhastha-āśrama*. Que alguien demuestre debilidad en un lugar no significa que deba dejar de luchar con el cocodrilo de *māyā*. Debe refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, tal como más adelante veremos que hizo Gajendra, y, al mismo tiempo, puede ser *gṛhastha*, si se siente satisfecho con la posibilidad de tener vida sexual. No hay por qué abandonar la lucha. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda: *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ*: Podemos permanecer en el*āśrama* que consideremos más adecuado para nosotros; no es esencial entrar en la orden de *sannyāsa*. Quien sienta agitación sexual puede entrar en el*gṛhastha-āśrama*. Pero hay que continuar luchando. Para quien no se encuentra en la posición trascendental, no es un gran mérito el situarse artificialmente en la orden de *sannyāsa*. Si *sannyāsa* no es lo más adecuado, podemos entrar en la orden de *gṛhastha* y luchar contra *māyā* con mucha fuerza. Pero no debemos abandonar la lucha e irnos."}
{"ref": "sb/8/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/31/", "verse_text": "> itthaṁ gajendraḥ sa yadāpa saṅkaṭaṁ\n> prāṇasya dehī vivaśo yadṛcchayā\n> apārayann ātma-vimokṣaṇe ciraṁ\n> dadhyāv imāṁ buddhim athābhyapadyata", "devanagari": "> इत्थं गजेन्द्रः स यदाप सङ्कटं प्राणस्य देही विवशो यदृच्छया\n> अपारयन्नात्मविमोक्षणे चिरं दध्याविमां बुद्धिमथाभ्यपद्यत ॥३१॥", "synonyms": "*ittham*—de ese modo; *gaja-indraḥ*—el rey de los elefantes; *saḥ*—él; *yadā*—cuando; *āpa*—obtuvo; *saṅkaṭam*—una posición tan peligrosa; *prāṇasya*—de vida; *dehī*—que vive en un cuerpo; *vivaśaḥ*—en circunstancias desesperadas; *yadṛcchayā*—por voluntad de la providencia; *apārayan*—sin poder; *ātma-vimokṣaṇe*—salvarse; *ciram*—durante mucho tiempo; *dadhyau*—se puso a pensar seriamente; *imām*—esta; *buddhim*—decisión; *atha*—acerca de ello; *abhyapadyata*—alcanzó.", "translation": "**El rey de los elefantes, cuando vio que la providencia le había puesto en las fauces del cocodrilo y que se encontraba en una situación desesperada, dentro de un cuerpo material y sin poder salvarse del peligro, sintió mucho miedo de ser matado. Entonces reflexionó durante mucho tiempo, y finalmente llegó a la siguiente conclusión.**", "purport": "En el mundo material, todos los seres viven absortos en la lucha por la existencia. Todos tratan de salvarse de los peligros; pero, cuando no pueden salvarse por sí solos, si son piadosos se refugian en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.16):\n\n> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha\n\nCuatro clases de personas piadosas —el que está en peligro, el que necesita dinero, el que busca conocimiento y el que es inquisitivo— acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de refugio para salvarse o para progresar. El rey de los elefantes se encontraba en peligro, y, en esas circunstancias, decidió buscar el refugio de los pies de loto del Señor. Después de pensar por mucho tiempo, tomó esa decisión, correcta e inteligente. No es la decisión que tomaría un pecador. Por lo tanto, en el *Bhagavad-gītā* se dice que, en situaciones peligrosas o difíciles, las personas piadosas (*sukṛtī*) toman la decisión de refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/8/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/32/", "verse_text": "> na mām ime jñātaya āturaṁ gajāḥ\n> kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum\n> grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto\n> 'py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam", "devanagari": "> न मामिमे ज्ञआतय आतुरं गजाः कुतः करिण्यः प्रभवन्ति मोचितुम\n> ग्राहेण पाशेन विधातुरावृतोऽप्यहं च तं यामि परं परायणम ॥३२॥", "synonyms": "*na*—no; *mām*—a mí; *ime*—todos estos; *jñātayaḥ*—amigos y familiares (los demás elefantes); *āturam*—en mi aflicción; *gajāḥ*—el elefante; *kutaḥ*—cómo; *kariṇyaḥ*—mis esposas; *prabhavanti*—pueden; *mocitum*—liberar (de esta peligrosa situación); *grāheṇa*—por el cocodrilo; *pāśena*—por las redes; *vidhātuḥ*—de la providencia; *āvṛtaḥ*—atrapado; *api*—aunque (estoy en esa posición); *aham*—yo; *ca*—también; *tam*—esa (Suprema Personalidad de Dios); *yāmi*—me refugio en; *param*—que es trascendental; *parāyaṇam*—y que es incluso el refugio de semidioses excelsos como Brahmā y Śiva.", "translation": "**Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades.**", "purport": "El mundo material se define con las palabras *padaṁ padaṁ yad vipadām*, que significan que a cada paso hay peligro. El necio cree que es feliz en el mundo material, pero en realidad no lo es. Únicamente la influencia de la ilusión le hace pensar de esa forma. Hay peligro a cada paso, a cada momento. En la civilización contemporánea se considera que un buen coche y un hogar confortable son la perfección de la vida. En Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, es muy importante tener un buen coche; pero tan pronto como salimos a la carretera, corremos peligro, pues podemos tener un accidente mortal en cualquier momento. Las estadísticas muestran claramente la gran cantidad de personas que mueren en accidentes de tráfico. Por lo tanto, si realmente pensamos que el mundo material es un lugar lleno de felicidad, estamos demostrando nuestra ignorancia. Verdadero conocimiento es saber que el mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia tanto como nuestra inteligencia nos lo permita, y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero, en última instancia, todos nuestros esfuerzos serán inútiles, si la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no nos salva del peligro. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja dice:\n\n>\n\n> bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n> nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n> taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n> tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām\n\n(*Bhāg.* 7.9.19)\n\nPodemos inventar muchas formas de ser felices, o de neutralizar los peligros del mundo material, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos intentos nunca nos darán la felicidad. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son *mūḍhas*, sinvergüenzas. *Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ*. Los más bajos de los hombres se niegan a adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues piensan que podrán protegerse por sí solos, sin la ayuda de Kṛṣṇa. Ahí está su error. El rey de los elefantes, Gajendra, tomó la decisión correcta, y, en aquella peligrosa situación, buscó el refugio de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/2/33/", "verse_text": "> yaḥ kaścaneśo balino 'ntakoragāt\n> pracaṇḍa-vegād abhidhāvato bhṛśam\n> bhītaṁ prapannaṁ paripāti yad-bhayān\n> mṛtyuḥ pradhāvaty araṇaṁ tam īmahi", "devanagari": "> यः कश्चनेशो बलिनोऽन्तकोरगात्प्रचण्डवेगादभिधावतो भृशम\n> भीतं प्रपन्नं परिपाति यद्भयान्मृत्युः प्रधावत्यरणं तमीमहि ॥३३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); *kaścana*—alguien; *īśaḥ*—el controlador supremo; *balinaḥ*—muy poderoso; *antaka-uragāt*—de la gran serpiente del tiempo, que trae consigo la muerte; *pracaṇḍa-vegāt*—de espantosa fuerza; *abhidhāvataḥ*—que persigue; *bhṛśam*—sin cesar (a cada hora, a cada minuto); *bhītam*—aquel que teme a la muerte; *prapannam*—que se ha entregado (a la Suprema Personalidad de Dios); *paripāti*—Él protege; *yat-bhayāt*—por miedo al Señor; *mṛtyuḥ*—la misma muerte; *pradhāvati*—sale huyendo; *araṇam*—el verdadero refugio de todos; *tam*—a Él; *īmahi*—Yo me entrego o me refugio.", "translation": "**En verdad, a la Suprema Personalidad de Dios no todos Le conocen, pero es muy poderoso e influyente. Así, pese a la espantosa fuerza de la serpiente del tiempo eterno, que persigue sin cesar a todos los seres dispuesta a tragárselos, el Señor brinda Su protección a la persona que, por miedo a esa serpiente, acude a refugiarse en Él; en verdad, la muerte misma tiene que salir huyendo por temor al Señor. Por esa razón, yo me entrego a Él, que es la autoridad suprema, que es grande y poderoso y es el verdadero refugio de todos.**", "purport": "Aquel que es inteligente comprende que hay una autoridad grande y suprema por encima de todo. Esa gran autoridad aparece en diversas encarnaciones para salvar a los inocentes de las perturbaciones. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām:* [[bg/4/8|[Bg. 4.8] ]] el Señor aparece en Sus diversas encarnaciones con dos propósitos: aniquilar a los *duṣkṛtīs,* los pecadores, y proteger a Sus devotos. El rey de los elefantes decidió entregarse a Él. Eso es inteligente. Uno debe conocer a esa gran Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él. El Señor viene personalmente a instruirnos sobre cómo ser felices, y solo los necios y los bribones no ven, mediante la inteligencia, a esta autoridad suprema, la Persona Suprema. En el *śruti-mantra* se dice:\n\n> bhīṣāsmād vātaḥ pavate\n> bhīṣodeti sūryaḥ\n> bhīṣāsmād agniś candraś ca\n> mṛtyur dhāvati pañcamaḥ\n> (*Taittirīya Upaniṣad* 2.8)\n\nEs por temor a la Suprema Personalidad de Dios que sopla el viento, que el sol distribuye calor y luz, y que la muerte persigue a todos. De modo que hay un controlador supremo, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/9/10|(Bg. 9.10)]]/ *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram.* Esta manifestación material funciona tan bien gracias al controlador supremo. Cualquier persona inteligente puede comprender, por consiguiente, que existe un controlador supremo. Es más, el propio controlador supremo aparece como el Señor Kṛṣṇa, como el Señor Caitanya Mahāprabhu y como el Señor Rāmacandra para darnos instrucciones y mostrarnos con el ejemplo cómo entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, aquellos que son *duṣkṛtīs,* los más bajos de los hombres, no se entregan (*na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ* [[bg/7/15|[Bg. 7.15] ]]).\n\nEn el *Bhagavad-gītā,* el Señor dice claramente: *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham:* [[bg/10/34|[Bg. 10.34] ]] «Yo soy la muerte que todo lo devora». De modo que *mṛtyu,* la muerte, es el representante que le quita todo a la entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material. Nadie puede decir: «No le temo a la muerte». Esa es una proposición falsa. Todos temen a la muerte. Sin embargo, aquel que se refugia en la Suprema Personalidad de Dios puede salvarse de la muerte. Alguien podría argumentar: «¿Acaso el devoto no muere?». La respuesta es que el devoto ciertamente tiene que abandonar su cuerpo, pues el cuerpo es material. La diferencia, no obstante, es que, para aquel que se entrega por completo a Kṛṣṇa y que está protegido por Kṛṣṇa, el cuerpo actual es el último; no volverá a recibir un cuerpo material sujeto a la muerte. Esto se asegura en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/9|(Bg. 4.9)]]. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna:* el devoto, tras abandonar su cuerpo, no acepta un cuerpo material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Siempre estamos en peligro, pues en cualquier momento puede sobrevenir la muerte. No es que solo Gajendra, el rey de los elefantes, temiera a la muerte. Todos deben temer a la muerte, pues todos están atrapados por el cocodrilo del tiempo eterno y pueden morir en cualquier momento. Por consiguiente, lo mejor es refugiarse en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y salvarse de la lucha por la existencia en este mundo material, en el cual uno nace y muere repetidamente. Alcanzar esta comprensión es la meta última de la vida.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Canto Octavo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La crisis del elefante Gajendra»."}
{"ref": "sb/8/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/1/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> evaṁ vyavasito buddhyā\n> samādhāya mano hṛdi\n> jajāpa paramaṁ jāpyaṁ\n> prāg-janmany anuśikṣitam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि\n> जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *vyava-sitaḥ*—fijó; *buddhyā*—con inteligencia; *samādhāya*—para concentrarse; *manaḥ*—la mente; *hṛdi*—en la conciencia o el corazón; *jajāpa*—recitó; *paramam*—un supremo; *jāpyam*—*mantra* que había aprendido de grandes devotos; *prāk-janmani*—en su vida anterior; *anuśikṣitam*—practicado.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosiguió: A continuación, el rey de los elefantes, Gajendra, fijó la mente en el corazón con inteligencia perfecta y recitó un mantra que había aprendido en su vida anterior, cuando era Indradyumna; pudo recordarlo por la gracia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Esa clase de recuerdo se describe en el *Bhagavad-gītā* (6.43-44):\n\n> tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ\n> labhate paurva-dehikam\n> yatate ca tato bhūyaḥ\n> saṁsiddhau kuru-nandana\n\n> pūrvābhyāsena tenaiva\n> hriyate hy avaśo 'pi saḥ\n\nEn estos versos se asegura que la persona ocupada en servicio devocional no se degradará ni aun si cae; desde esa posición, y con el paso del tiempo, acabará por recordar de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicará más tarde, Gajendra había sido en el pasado el rey Indradyumna, y, por una u otra causa, en su siguiente vida fue rey de los elefantes. Ahora Gajendra estaba en peligro, y aunque su cuerpo no era humano, pudo recordar el *stotra* que había recitado en su vida anterior. *Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana*: Para permitirnos alcanzar la perfección, Kṛṣṇa nos da la oportunidad de recordarle de nuevo. Eso queda demostrado en este verso: el rey de los elefantes, Gajendra, estaba en peligro, pero ese peligro le daba la oportunidad de recordar sus pasadas actividades devocionales, y, con ello, la posibilidad de ser rescatado inmediatamente por la Suprema Personalidad de Dios.\n\nPor consiguiente, es indispensable que todos los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa practiquen algún *mantra*. Sin duda, deben recitar el *mantra*Hare Kṛṣṇa, que es el *mahā-mantra*, el gran *mantra*, pero también deben recitar el *mantra* *cintāmaṇi-prakara-sadmasu* o el Nṛsiṁha *stotra* (*ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ*). Todo devoto debe adoptar esa práctica a fin de recitar algún *mantra* perfectamente, de modo que, aun en el caso de que en esta vida su conciencia espiritual sea imperfecta, en su siguiente vida no olvide el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nace en cuerpo animal. Por supuesto, el devoto debe tratar de perfeccionar su conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, pues, por el simple hecho de recordar a Kṛṣṇa y las instrucciones de Kṛṣṇa, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, cuando abandone el cuerpo. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa nunca es en vano, incluso si se produce alguna caída. Ajāmila, por ejemplo, cuando era niño, recitaba el santo nombre de Nārāyaṇa bajo la guía de su padre; más tarde, en su juventud, cayó y se convirtió en un borracho mujeriego, ladrón y bandido. No obstante, por el hecho de pronunciar el nombre de Nārāyaṇa llamando a su hijo, a quien había dado ese nombre, alcanzó una posición avanzada, a pesar de su enredo en actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debemos olvidar el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa en ninguna circunstancia, pues, como vemos en la vida de Gajendra, eso nos ayudará frente al mayor de los peligros."}
{"ref": "sb/8/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/2/", "verse_text": "> śrī-gajendra uvāca\n> oṁ namo bhagavate tasmai\n> yata etac cid-ātmakam\n> puruṣāyādi-bījāya\n> pareśāyābhidhīmahi", "devanagari": "> श्रीगजेन्द्र उवाच\n> ओं नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम\n> पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥२॥", "synonyms": "*śrī-gajendraḥ uvāca*—Gajendra, el rey de los elefantes, dijo; *oṁ*—¡oh, mi Señor!; *namaḥ*—yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tasmai*—a Él; *yataḥ*—de quien; *etat*—este cuerpo y la manifestación material; *cit-ātmakam*—se mueve debido a la conciencia (el alma espiritual); *puruṣāya*—a la Persona Suprema; *ādi-bījāya*—que es el origen o causa original de todo; *para-īśāya*—que es supremo, trascendental y digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; *abhidhīmahi*—en Él medito.", "translation": "**El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito.**", "purport": "En este verso son muy importantes las palabras *etac cid-ātmakam*. Ciertamente, el cuerpo material solo está hecho de elementos materiales, pero el cuerpo de la persona que despierta su comprensión consciente de Kṛṣṇa deja de ser material para ser espiritual. El cuerpo material está hecho para el disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por lo tanto, el cuerpo del devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y piensa constantemente en Él nunca debe ser considerado material. Los *śāstras* afirman: *guruṣu nara-matiḥ*: Debemos abandonar la idea de que el maestro espiritual es un ser humano corriente con un cuerpo material. *Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ*: Todos sabemos que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero es ofensivo pensar que la Deidad no es más que piedra. También es ofensivo pensar que el cuerpo del maestro espiritual está hecho de elementos materiales. Los ateos piensan que los devotos son unos necios que adoran una estatua de piedra a la que consideran Dios, y a un hombre corriente al que llaman*guru*. Sin embargo, lo cierto es que, en virtud de la omnipotencia de Kṛṣṇa, la supuesta estatua de piedra, la Deidad, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Al devoto puro que se ocupa en servicio devocional libre de mezclas, debe considerársele situado en el plano trascendental (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*). Ofrezcamos, por lo tanto, nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las cosas supuestamente materiales se vuelven espirituales cuando se emplean en actividades espirituales.\n\n*Oṁkāra* (*praṇava*) es la representación simbólica de la Suprema Personalidad de Dios como sonido. *Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ*: Las tres palabras *oṁ tat sat* invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que Él es el *oṁkāra* en todos los *mantras* védicos (*praṇavaḥ sarva-vedeṣu*). Al pronunciar un *mantra* védico, siempre se antepone el *oṁkāra*, indicando inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El *Śrīmad-Bhāgavatam*, por ejemplo, comienza con las palabras *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y el *oṁkāra* (*praṇava*). Debemos entender claramente que el *oṁkāra* no se refiere a algo carente de forma, *nirākāra*. Este verso comienza diciendo: *oṁ namo bhagavate*. Bhagavān es una persona. Así pues, *oṁkāra* es la representación de la Persona Suprema. *Oṁkāra* no tiene el significado impersonal que los filósofos*māyāvādīs* pretenden atribuirle. Eso se expresa claramente en este verso con la palabra *puruṣāya*. La Verdad Suprema a la que se dirige con el *oṁkāra* es*puruṣa*, la Persona Suprema. Él no es impersonal. Si no fuese una persona, ¿cómo podría controlar a los grandes y poderosos líderes del universo? El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los controladores del universo, pero el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen reverencias al Señor Viṣṇu. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *pareśāya*, que indica que la Suprema Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos. *Pareśāya* significa*parameśvara*. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son *īśvaras*, grandes controladores, pero el Señor Viṣṇu es *parameśvara*, el controlador supremo."}
{"ref": "sb/8/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/3/", "verse_text": "> yasminn idaṁ yataś cedaṁ\n> yenedaṁ ya idaṁ svayam\n> yo 'smāt parasmāc ca paras\n> taṁ prapadye svayambhuvam", "devanagari": "> यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम\n> योऽस्मात्परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम ॥३॥", "synonyms": "*yasmin*—el plano básico sobre el cual; *idam*—reposa el universo; *yataḥ*—cuyos elementos; *ca*—y; *idam*—se produce la manifestación cósmica; *yena*—por el cual; *idam*—es creada y mantenida la manifestación cósmica; *yaḥ*—aquel que; *idam*—el mundo material; *svayam*—es Él mismo; *yaḥ*—aquel que; *asmāt*—del efecto (el mundo material); *parasmāt*—de la causa; *ca*—y; *paraḥ*—trascendental o diferente; *tam*—a Él; *prapadye*—me entrego; *svayambhuvam*—al ser autosuficiente supremo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el plano supremo en que todo reposa, el elemento del que todo es producto, la persona que ha creado esta manifestación cósmica y que es su única causa. Él, sin embargo, es diferente de la causa y del resultado. Yo me entrego a Él, que es la Suprema Personalidad de Dios, autosuficiente en todo.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.4), el Señor dice: *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*: «Aunque Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, todo reposa en Mi energía, del mismo modo que un cántaro de barro se sostiene sobre la tierra». El cántaro de barro está posado en un lugar que también es tierra. Además, ha sido fabricado por un alfarero cuyo cuerpo es producto de la tierra. El torno en que trabaja el alfarero está hecho con una expansión de la tierra, y los elementos de que se fabrica el cántaro también son de tierra. Como se confirma en el *śruti-mantra*: *yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti, yat prayanty abhisaṁviśanti*: La causa original de todo es la Suprema Personalidad de Dios; después de la aniquilación, todo entra nuevamente en Él (*prakṛtiṁ yānti māmikām*). Así, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios —el Señor Rāmacandra o el Señor Kṛṣṇa— es la causa original de todo.\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (*Brahma-saṁhitā* 5.1). El Señor es la causa de todo, pero Él no tiene causa. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*. Aunque Él lo es todo, Su personalidad es diferente de la manifestación cósmica"}
{"ref": "sb/8/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/4/", "verse_text": "> yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ\n> kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam\n> aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate\n> sa ātma-mūlo 'vatu māṁ parāt-paraḥ", "devanagari": "> यः स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं क्वचिद्विभातं क्व च तत्तिरोहितम\n> अविद्धदृक्साक्ष्युभयं तदीक्षते स आत्ममूलोऽवतु मां परात्परः ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, quien; *sva-ātmani*—en Él; *idam*—la manifestación cósmica; *nija-māyayā*—por Su propia potencia; *arpitam*—dotado; *kvacit*—a veces, al principio de un *kalpa*; *vibhātam*—se manifiesta; *kva ca*—a veces, en el momento de la aniquilación; *tat*—esa (manifestación); *tirohitam*—no visible; *aviddha-dṛk*—Él lo ve todo (en todas esas circunstancias); *sākṣī*—el testigo; *ubhayam*—ambas (manifestación y aniquilación); *tat īkṣate*—lo ve todo, sin perder nada de vista; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *ātma-mūlaḥ*—autosuficiente, sin ninguna otra causa; *avatu*—por favor da protección; *mām*—a mí; *parāt-paraḥ*—Él es trascendental a lo trascendental, está por encima de toda realidad trascendental.", "translation": "**Con la expansión de Su propia energía, la Suprema Personalidad de Dios hace que la manifestación cósmica permanezca visible, y, a veces, nuevamente invisible. Él es tanto la causa como el resultado supremo, el observador y el testigo, en toda circunstancia. Así, Él es trascendental a todo. Que esa Suprema Personalidad de Dios me dé Su protección.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de potencias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Por lo tanto, en cuanto lo desea, emplea una de Sus potencias, y mediante esa expansión crea la manifestación cósmica. Después de la aniquilación, la manifestación cósmica reposa nuevamente en Él. No obstante, Él es, de modo infalible, el observador supremo. El Señor Supremo permanece inmutable en toda circunstancia. Es un simple testigo y Se mantiene completamente aparte de la creación y de la aniquilación."}
{"ref": "sb/8/3/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/5/", "verse_text": "> kālena pañcatvam iteṣu kṛtsnaśo\n> lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu\n> tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ\n> yas tasya pāre 'bhivirājate vibhuḥ", "devanagari": "> कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्नशो लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु\n> तमस्तदासीद्गहनं गभीरं यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभुः ॥५॥", "synonyms": "*kālena*—a su debido tiempo (después de muchísimos millones de años); *pañcatvam*—cuando todo lo ilusorio es aniquilado; *iteṣu*—todas las transformaciones; *kṛtsnaśaḥ*—con todo lo que existe en la manifestación cósmica; *lokeṣu*—todos los planetas, es decir, todo lo que existe; *pāleṣu*—sustentadores como el Señor Brahmā; *ca*—también; *sarva-hetuṣu*—todas las existencias causales; *tamaḥ*—gran oscuridad; *tadā*—entonces; *āsīt*—había; *gahanam*—muy densa; *gabhīram*—muy profunda; *yaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, quien; *tasya*—esa situación de oscuridad; *pāre*—por encima de; *abhivirājate*—existe o brilla; *vibhuḥ*—el Supremo.", "translation": "**Cuando llega el momento de la aniquilación de todas las manifestaciones de causa y efecto en el universo, con los planetas y sus directores y sustentadores, reina una completa oscuridad. Sin embargo, por encima de esas tinieblas está la Suprema Personalidad de Dios. Yo me refugio en Sus pies de loto.**", "purport": "De los *mantras* védicos entendemos que la Suprema Personalidad de Dios está por encima de todo. Él es supremo, está por encima de todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Él es el controlador supremo. Cuando todo desaparece por la influencia de Su energía, la situación cósmica es una de densa oscuridad. El Señor Supremo, sin embargo, es la luz del sol, como se confirma en los *mantras* védicos: *āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt.* En nuestra experiencia diaria, cuando nosotros en la Tierra nos hallamos en la oscuridad de la noche, el sol siempre está luminoso en algún lugar del cielo. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, el sol supremo, siempre permanece luminoso, incluso cuando toda la manifestación cósmica es aniquilada a su debido tiempo."}
{"ref": "sb/8/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/6/", "verse_text": "> na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur\n> jantuḥ punaḥ ko 'rhati gantum īritum\n> yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato\n> duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu", "devanagari": "> न यस्य देवा ऋषयः पदं विदुर्जन्तुः पुनः कोऽर्हति गन्तुमीरितुम\n> यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो दुरत्ययानुक्रमणः स मावतु ॥६॥", "synonyms": "*na*—ni; *yasya*—aquel de quien; *devāḥ*—los semidioses; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *padam*—posición; *viduḥ*—pueden entender; *jantuḥ*—seres vivos sin inteligencia, como animales; *punaḥ*—de nuevo; *kaḥ*—quién; *arhati*—puede; *gantum*—obtener el conocimiento; *īritum*—o expresar con palabras; *yathā*—como; *naṭasya*—del artista; *ākṛtibhiḥ*—por rasgos corporales; *viceṣṭataḥ*—que danza de diversas maneras; *duratyaya*—muy difícil; *anukramaṇaḥ*—Sus movimientos; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *mā*—a mí; *avatu*—dé Su protección.", "translation": "**Cuando un artista está en el escenario, cubierto con atractivos trajes y ejecutando movimientos de danza, nadie del público puede entenderle; del mismo modo, ni siquiera los semidioses y los grandes sabios pueden comprender los rasgos y las actividades del artista supremo, y, en verdad, a los que son como animales sin inteligencia les es del todo imposible. Ni los semidioses, ni los sabios, ni los poco inteligentes pueden percibir los rasgos del Señor, y, mucho menos, expresar en palabras Su verdadera posición. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja.**", "purport": "Kuntīdevī expresó un concepto similar. El Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera. Está incluso dentro del corazón. *Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo*. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*. De este modo se indica que podemos encontrar al Señor Supremo dentro del corazón. Son muchísimos los *yogīs* que tratan de encontrarle. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*. Sin embargo, ni siquiera los grandes *yogīs*, semidioses, santos y sabios han logrado entender los datos corporales de ese gran artista, ni entender el significado de Sus movimientos. ¿Qué puede decirse entonces de los especuladores corrientes, como los supuestos filósofos del mundo material? Para ellos, el Señor Supremo es imposible de comprender. Por lo tanto, debemos aceptar las declaraciones que el Supremo hace cuando tiene la bondad de encarnarse para instruirnos. Sencillamente, debemos aceptar la palabra del Señor Rāmacandra, del Señor Kṛṣṇa y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y seguir Sus huellas. Entonces podremos conocer el objetivo de Sus encarnaciones.\n\n>\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\nQuien, por la gracia del Señor, llegue a entenderle quedará liberado de inmediato, incluso mientras viva en su cuerpo material. Ese cuerpo material ya no tendrá ninguna función, y todas las actividades realizadas con él serán actividades conscientes de Kṛṣṇa. De ese modo, cuando abandone el cuerpo podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/7/", "verse_text": "> didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ\n> vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ\n> caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane\n> bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ", "devanagari": "> दिदृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं विमुक्तसङ्गा मुनयः सुसाधवः\n> चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने भूतात्मभूताः सुहृदः स मे गतिः ॥७॥", "synonyms": "*didṛkṣavaḥ*—aquellos que desean ver (a la Suprema Personalidad de Dios); *yasya*—de Él; *padam*—los pies de loto; *su-maṅgalam*—completamente auspiciosos; *vimukta-saṅgāḥ*—personas completamente libres de la infección de las condiciones materiales; *munayaḥ*—grandes sabios; *su-sādhavaḥ*—personas de conciencia espiritual muy elevada; *caranti*—practican; *aloka-vratam*—votos de *brahmacarya*, *vānaprastha* o *sannyāsa*; *avraṇam*—sin la menor falta; *vane*—en el bosque; *bhūta-ātma-bhūtāḥ*—los que son ecuánimes con todas las entidades vivientes; *suhṛdaḥ*—los que son amigos de todos; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *me*—mío; *gatiḥ*—destino.", "translation": "**Los renunciantes y grandes sabios que ven a todos los seres vivos con visión ecuánime, que son amistosos con todos y, de forma intachable, practican en el bosque los votos de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa, desean ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que son completamente auspiciosos. Que esa Suprema Personalidad de Dios sea mi destino.**", "purport": "Este verso describe las cualidades de los devotos o personas de conciencia espiritual muy elevada. Los devotos son siempre ecuánimes con todos, y no hacen diferencia entre clases inferiores y superiores. *Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*. Ven a todos los seres como almas espirituales, partes integrales del Señor Supremo. De ese modo, están capacitados para buscar a la Suprema Personalidad de Dios. Comprendiendo que la Suprema Personalidad de Dios es el amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*), actúan como amigos de todos en representación del Señor Supremo. Sin hacer diferencias entre las distintas naciones y comunidades, predican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, las enseñanzas del *Bhagavad-gītā*, por todas partes. De ese modo, están capacitados para ver los pies de loto del Señor. Esos predicadores conscientes de Kṛṣṇa reciben el nombre de *paramahaṁsas*. Como se indica con la palabra *vimukta-saṅga*, no tienen nada que ver con las circunstancias materiales. Para ver a la Suprema Personalidad de Dios, hay que refugiarse en esos devotos."}
{"ref": "sb/8/3/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/8-9/", "verse_text": "> na vidyate yasya ca janma karma vā\n> na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā\n> tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ\n> sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati\n\n> tasmai namaḥ pareśāya\n> brahmaṇe 'nanta-śaktaye\n> arūpāyoru-rūpāya\n> nama āścarya-karmaṇe", "devanagari": "> न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा\n> तथापि लोकाप्ययसम्भवाय यः स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥८॥\n> तस्मै नमः परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये\n> अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥९॥", "synonyms": "*na*—no; *vidyate*—hay; *yasya*—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); *ca*—también; *janma*—nacimiento; *karma*—actividades; *vā*—o; *na*—ni; *nāma-rūpe*—ningún nombre o forma materiales; *guṇa*—cualidades; *doṣaḥ*—defectos; *eva*—ciertamente; *vā*—o; *tathāpi*—aun así; *loka*—de la manifestación cósmica; *apyaya*—quien es la destrucción; *sambhavāya*—y creación; *yaḥ*—aquel que; *sva-māyayā*—por Su propia potencia; *tāni*—actividades; *anukālam*—eternamente; *ṛcchati*—acepta; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *para*—trascendental; *īśāya*—que es el controlador supremo; *brahmaṇe*—que es el Brahman Supremo (Parabrahman); *ananta-śaktaye*—de potencia ilimitada; *arūpāya*—que no posee forma material; *uru-rūpāya*—con diversas formas o encarnaciones; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *āścarya-karmaṇe*—cuyas actividades son maravillosas.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, ni actividades, ni forma, ni nombre, ni defectos ni cualidades materiales. A fin de cumplir el objetivo por el cual se crea y se destruye el mundo material, Él adviene con la forma de un ser humano, como el Señor Rāma o el Señor Kṛṣṇa, mediante Su potencia interna original. Él posee una potencia inmensa, y actúa de modo maravilloso en Sus diversas formas, todas las cuales están libres de contaminación material. Él es, por lo tanto, el Brahman Supremo, y a Él ofrezco mis respetos.**", "purport": "En el *Viṣṇu Purāṇa* se dice: *guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta-kalyāṇa-guṇātmako hi*. La Suprema Personalidad de Dios no tiene forma material, ni cualidades ni defectos materiales. Él es espiritual, y es el único receptáculo de todas las cualidades espirituales. En el *Bhagavad-gītā* (4.8), la Suprema Personalidad de Dios afirma: *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*. Las actividades del Señor, que salva a los devotos y aniquila a los demonios, son trascendentales. Todo el que es aniquilado por la Suprema Personalidad de Dios obtiene el mismo resultado que el devoto protegido por el Señor; ambos se elevan a la posición trascendental. La única diferencia está en que el devoto va directamente a los planetas espirituales para gozar de la compañía del Señor Supremo, mientras que los demonios se elevan a *brahmaloka*, la refulgencia impersonal del Señor. No obstante, ambos se elevan a una posición trascendental. El Señor mata o aniquila a los demonios, pero ese matar no es como el matar del mundo material. Aunque parece actuar en el ámbito de las modalidades de la naturaleza material, el Señor es *nirguṇa*, está por encima de las modalidades de la naturaleza. Su nombre no es material; de lo contrario, ¿cómo podría alcanzarse la liberación mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma? Los nombres del Señor, como Rāma y Kṛṣṇa, no son diferentes de la persona Rāma o Kṛṣṇa. Así, con el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, nos relacionamos constantemente con Rāma y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, alcanzamos la liberación. Un ejemplo práctico al respecto es el de Ajāmila, que se mantuvo siempre trascendental a sus actividades por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa. Si esto fue así en el caso de Ajāmila, ¿qué puede decirse cuando se trata del Señor Supremo? El Señor, cuando viene al mundo material, no pasa a ser producto de la materia. Así lo confirma constantemente el *Bhagavad-gītā* (*janma karma ca me divyam*, *avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam)*. Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Rāma o Kṛṣṇa, desciende para realizar actividades trascendentales en nuestro beneficio, no debemos considerarle un ser humano corriente. Cuando el Señor adviene, lo hace en virtud de Su potencia espiritual (*sambhavāmy ātma-māyayā*). Como no es forzado a venir por la energía material, es siempre trascendental. No debemos considerar al Señor Supremo un ser humano corriente. Los nombres y las formas materiales están contaminados, pero el nombre y la forma espirituales son trascendentales."}
{"ref": "sb/8/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/10/", "verse_text": "> nama ātma-pradīpāya\n> sākṣiṇe paramātmane\n> namo girāṁ vidūrāya\n> manasaś cetasām api", "devanagari": "> नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने\n> नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥१०॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *ātma-pradīpāya*—a aquel que es autorrefulgente, o que da iluminación a las entidades vivientes; *sākṣiṇe*—que está en el corazón de todos como testigo; *parama-ātmane*—al Alma Suprema, la Superalma; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *girām*—con palabras; *vidūrāya*—a quien es imposible alcanzar; *manasaḥ*—con la mente; *cetasām*—o con la conciencia; *api*—incluso.", "translation": "**Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma autorrefulgente, que es el testigo en el corazón de todos, que ilumina al alma individual y a quien no se puede alcanzar mediante el ejercicio de la mente, las palabras o la conciencia.**", "purport": "El alma individual no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, por medio de ejercicios mentales, físicos o intelectuales. El alma individual puede llegar a la iluminación por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso se describe al Señor con la palabra *ātma-pradīpa*. El Señor es como el Sol, que lo ilumina todo y que no puede ser iluminado por nadie. Por lo tanto, la persona que es sincera en la comprensión del Supremo debe recibir iluminación de Él, como se enseña en el *Bhagavad-gītā*. No es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el poder mental, físico o intelectual."}
{"ref": "sb/8/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/11/", "verse_text": "> sattvena pratilabhyāya\n> naiṣkarmyeṇa vipaścitā\n> namaḥ kaivalya-nāthāya\n> nirvāṇa-sukha-saṁvide", "devanagari": "> सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता\n> नमः कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥११॥", "synonyms": "*sattvena*—con servicio devocional puro; *prati-labhyāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se puede alcanzar mediante esas actividades devocionales; *naiṣkarmyeṇa*—con actividades trascendentales; *vipaścitā*—por personas de abundante erudición; *namaḥ*—ofrezco respetuosas reverencias; *kaivalya-nāthāya*—al amo del mundo trascendental; *nirvāṇa*—para quien está libre por completo de actividades materiales; *sukha*—de felicidad; *saṁvide*—que es quien otorga.", "translation": "**A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del bhakti-yoga. Él es quien otorga una felicidad sin contaminaciones, y es el amo del mundo trascendental. Por ello Le ofrezco mis respetos.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios: *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*. Quien verdaderamente desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios debe emprender las actividades del servicio devocional. Esas actividades se denominan *sattva* o *śuddha-sattva*. En el mundo material se da mucho mérito a las actividades propias de la bondad, características del *brāhmaṇa* puro. Sin embargo, las actividades de servicio devocional son *śuddha-sattva*; en otras palabras, se dan en el plano trascendental. Solo mediante el servicio devocional podemos entender al Supremo.\n\nEl servicio devocional recibe el nombre de *naiṣkarmya*. La simple negación de la actividad material no puede mantenerse mucho tiempo. *Naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam*. Sin la práctica de actividades relacionadas con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el interrumpir las actividades materiales no servirá de nada. Ha habido muchos grandes *sannyāsīs* que, con la esperanza de alcanzar *naiṣkarmya* y liberarse de la acción material, han abandonado toda actividad; sin embargo, han fracasado y han tenido que regresar al plano material para actuar como personas materialistas. Por el contrario, quien se ocupa en las actividades espirituales del *bhakti-yoga* no vuelve a caer. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quiere ser, por ello, un intento de ocupar constantemente a todo el mundo en actividades espirituales, pues mediante esas actividades nos volvemos trascendentales a los actos materiales. Las actividades espirituales del *bhakti-mārga* —*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam*— nos llevan a entender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como se afirma en este verso: *sattvena pratilabhyāya naiṣkarmyeṇa vipaścitā*: «A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del *bhakti-yoga*».\n\nEl *Gopāla-tāpanī Upaniṣad* (15) dice: *bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manasaḥ kalpanam etad eva ca naiṣkarmyam*. Esa es la definición de *naiṣkarmya*. La persona actúa en el plano de *naiṣkarmya* cuando se ocupa por entero en actividades conscientes de Kṛṣṇa sin deseos materiales de disfrutar, ni aquí ni en los sistemas planetarios superiores, ni en la vida presente ni en una vida futura (*iha-amutra*). *Anyābhilāṣitā-śūnyam*. Aquel que está completamente libre de contaminación y actúa en el plano del servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual se encuentra en el plano de*naiṣkarma*. Mediante ese servicio devocional trascendental, se sirve al Señor. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias."}
{"ref": "sb/8/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/12/", "verse_text": "> namaḥ śāntāya ghorāya\n> mūḍhāya guṇa-dharmiṇe\n> nirviśeṣāya sāmyāya\n> namo jñāna-ghanāya ca", "devanagari": "> नमः शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे\n> निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञआनघनाय च ॥१२॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia; *śāntāya*—a aquel que está por encima de todas las cualidades materiales y es completamente pacífico, es decir, a Vāsudeva, la Superalma de toda entidad viviente; *ghorāya*—a las formas feroces del Señor, como Jāmadagnya y Nṛsiṁhadeva; *mūḍhāya*—al Señor, que acepta una forma animal, como el jabalí; *guṇa-dharmiṇe*—que acepta distintas cualidades dentro del mundo material; *nirviśeṣāya*—que no posee cualidades materiales, al ser plenamente espiritual; *sāmyāya*—al Señor Buddha, la forma de *nirvāṇa*, donde se detienen las cualidades materiales; *namaḥ*—ofrezco respetuosas reverencias; *jñāna-ghanāya*—que es conocimiento o el Brahman impersonal; *ca*—también.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias al omnipresente Señor Vāsudeva, a la feroz forma del Señor como Nṛsiṁhadeva, a la forma del Señor como animal [el Señor Varāhadeva], al Señor Dattātreya, que predicó el impersonalismo, al Señor Buddha, y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que no tiene cualidades materiales pero que, en el mundo material, acepta las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. También ofrezco respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal, el Brahman.**", "purport": "En los versos anteriores se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene forma material, adopta infinidad de formas para favorecer a Sus devotos y matar a los demonios. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son tan numerosas como las olas de un río. En los ríos, las olas fluyen sin cesar; es imposible contarlas. Del mismo modo, nadie puede calcular el momento y el lugar del advenimiento de las diversas encarnaciones del Señor, que aparecen en función de las necesidades de tiempo, lugar y candidatos. El Señor adviene perpetuamente. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo desciendo personalmente». En el mundo material siempre existe la posibilidad de desviarse del proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, Kṛṣṇa y Sus devotos siempre tratan de frenar el ateísmo.\n\nIncluso los impersonalistas, que hacen especial hincapié en el aspecto de la Suprema Personalidad de Dios como conocimiento, desean fundirse en la refulgencia del Señor. Por lo tanto, la palabra *jñāna-ghanāya* de este verso indica que todas esas encarnaciones aparecen para bien de los ateos que no creen en la forma ni en la existencia del Señor. Puesto que el Señor viene a impartirnos Sus enseñanzas en infinidad de formas, nadie puede decir que Dios no existe. La palabra *jñāna-ghanāya* se emplea especialmente para referirse a las personas cuyo conocimiento se ha anquilosado como resultado de la búsqueda del Señor a través de la comprensión filosófica especulativa. El conocimiento superficial es inútil a la hora de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando alcanzamos un conocimiento muy intenso y profundo, podemos comprender a Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*). El *jñānī* alcanza esa etapa después de muchísimas vidas. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *jñāna-ghanāya*. La palabra *śantāya* indica que el Señor Vāsudeva está en el corazón de todos pero no actúa con la entidad viviente. Los *jñānīs* impersonalistas llegan a comprender a Vāsudeva cuando su conocimiento es perfectamente maduro (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*)."}
{"ref": "sb/8/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/13/", "verse_text": "> kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ\n> sarvādhyakṣāya sākṣiṇe\n> puruṣāyātma-mūlāya\n> mūla-prakṛtaye namaḥ", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञआय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे\n> पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नमः ॥१३॥", "synonyms": "*kṣetra-jñāya*—a aquel que lo conoce todo acerca del cuerpo externo; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *tubhyam*—a Ti; *sarva*—todo; *adhyakṣāya*—que estás supervisando, administrando; *sākṣiṇe*—que eres el testigo, Paramātmā, *antaryāmī*; *puruṣāya*—la Persona Suprema; *ātma-mūlāya*—que eres la fuente original de todo; *mūla-prakṛtaye*—al *puruṣa-avatāra*, el origen de *prakṛti* y de *pradhāna*; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias.", "translation": "**Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres la Superalma, el supervisor de todo y el testigo de cuanto ocurre. Tú eres la Persona Suprema, el origen de la naturaleza material y de la energía material total. Tú eres también el propietario del cuerpo material. Por lo tanto, Tú eres el completo supremo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (13.3), el Señor dice: *kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». Todos pensamos: «yo soy el cuerpo», o «el cuerpo es mío», pero la verdad es bien distinta. Nuestro cuerpo nos ha sido dado por el propietario supremo. La entidad viviente también es *kṣetra-jña*, es decir, el conocedor del cuerpo, pero no es el único propietario del cuerpo; el verdadero propietario es la Suprema Personalidad de Dios, que es el *kṣetra-jña* supremo. Por ejemplo, podemos alquilar y ocupar una casa, pero el verdadero propietario es el dueño de la casa. Del mismo modo, aunque se nos haya asignado un determinado cuerpo como medio para disfrutar del mundo material, el verdadero propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios. Él recibe el nombre de *sarvādhyakṣa*, porque en el mundo material todo funciona bajo Su supervisión. Esto lo confirma el *Bhagavad-gītā* (9.10), donde el Señor dice: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: ««Esta naturaleza material es una de Mis energías, y actuando bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, produce todos los seres móviles e inmóviles». De *prakṛti*, la naturaleza material, nacen las entidades vivientes en infinidad de especies: seres acuáticos, plantas, árboles, insectos, aves, animales, seres humanos y semidioses. *Prakṛti* es la madre, y la Suprema Personalidad de Dios, el padre (*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*).\n\n*Prakṛti* puede darnos cuerpos materiales, pero, como almas espirituales, somos partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el*Bhagavad-gītā* (15.7): *mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ*. La entidad viviente, como es parte integral de Dios, no es producto del mundo material. Por esa razón, en este verso se describe al Señor con la palabra *ātma-mūla*, la fuente original de todo. Él es la semilla de toda existencia (*bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām*). En el *Bhagavad-gītā* (14.4), el Señor dice:\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las entidades vivientes, en todas las especies de vida, aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». Las plantas, los árboles, los insectos, los seres acuáticos, los semidioses, los mamíferos, las aves y todas las demás entidades vivientes son hijos, o partes integrales, del Señor Supremo; sin embargo, debido a que su esfuerzo responde a distintos tipos de mentalidades, han recibido diferentes tipos de cuerpos (*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*). Así pues, han nacido como hijos de *prakṛti*, la naturaleza material, que ha sido fecundada por la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, todas las entidades vivientes están luchando por la existencia; su única salvación, lo único que las puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes y del proceso evolutivo es entregarse por completo. Esto se indica con la palabra *namaḥ*: «Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias»."}
{"ref": "sb/8/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/14/", "verse_text": "> sarvendriya-guṇa-draṣṭre\n> sarva-pratyaya-hetave\n> asatā cchāyayoktāya\n> sad-ābhāsāya te namaḥ", "devanagari": "> सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे\n> असता च्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नमः ॥१४॥", "synonyms": "*sarva-indriya-guṇa-draṣṭre*—al observador de todos los objetivos de los sentidos; *sarva-pratyaya-hetave*—que es la solución de todas las dudas (y sin cuya ayuda no es posible resolver las dudas e incapacidades); *asatā*—con la manifestación de irrealidad o ilusión; *chāyayā*—debido a la semejanza; *uktāya*—llamado; *sat*—de realidad; *ābhāsāya*—al reflejo; *te*—a Ti; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres el observador de todos los objetivos de los sentidos. Sin Tu misericordia, no hay posibilidad de resolver el problema de las dudas. El mundo material es como una sombra que se asemeja a Tí. En verdad, si consideramos real el mundo material es porque da una idea de Tu existencia.**", "purport": "El contenido del verso es, con otras palabras, el siguiente: «Tú eres el verdadero observador de los objetivos de las actividades de los sentidos. Sin Tu dirección, la entidad viviente no puede dar ni un solo paso. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*. Tú estás situado en el corazón de todos, y solamente de Ti vienen el recuerdo y el olvido. *Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā*. La entidad viviente, bajo las garras de *māyā*, desea disfrutar del mundo material, pero sin Tus directrices y sin el recuerdo, que viene de Ti, no puede avanzar lo más mínimo hacia su indefinido objetivo en la vida. Vida tras vida, el alma condicionada sigue un camino erróneo en dirección a un objetivo falso, y Tú le haces recordar ese objetivo. Durante una vida, el alma condicionada cultiva el deseo de alcanzar un determinado objetivo, pero, cuando cambia de cuerpo, lo olvida todo. Pero Tú, mi Señor, en su siguiente vida, le recuerdas su deseo de disfrutar de determinado objeto del mundo material. *Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*. Puesto que el alma condicionada quiere olvidarte, Tú, por Tu gracia, le brindas la oportunidad de olvidarte vida tras vida, casi eternamente. Por lo tanto, Tú eres quien dirige eternamente a las almas condicionadas. Debido a que Tú eres la causa original de todo, todo parece real. La realidad suprema es Tu Señoría, la Suprema Personalidad de Dios. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias».\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra *sarva-pratyaya-hetave* diciendo que el resultado da una idea de la causa. Una vasija de barro, por ejemplo, es resultado de la actividad de un alfarero; por lo tanto, al ver la vasija, podemos adivinar la existencia del alfarero. Del mismo modo, el mundo material nos recuerda el mundo espiritual, y cualquier persona inteligente puede deducir cómo actúa. Como se explica en el *Bhagavad-gītā*: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*. Las actividades del mundo material indican que por detrás de ellas está la supervisión del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/8/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/15/", "verse_text": "> namo namas te 'khila-kāraṇāya\n> niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya\n> sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya\n> namo 'pavargāya parāyaṇāya", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलकारणाय निष्कारणायाद्भुतकारणाय\n> सर्वागमाम्नायमहार्णवाय नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥१५॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *namaḥ*—de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *akhila-kāraṇāya*—a la causa suprema de todo; *niṣkāraṇāya*—a Ti, que no tienes causa; *adbhuta-kāraṇāya*—la maravillosa causa de todo; *sarva*—todo; *āgama-āmnāya*—al origen del sistema *paramparā* de todo el conocimiento védico; *mahā-arṇavāya*—el gran océano de conocimiento, o el gran océano en que vierten sus aguas todos los ríos del conocimiento; *namaḥ*—ofrezco mis reverencias; *apavargāya*—a Ti, que puedes dar la salvación, la liberación; *para-ayaṇāya*—el refugio de todos los trascendentalistas.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto, Tú eres la maravillosa causa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en śāstras como los Pañcarātras y el Vedānta-sūtra, que son representaciones Tuyas; Tú eres, además, el origen del sistema paramparā. Puesto que Tú eres quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa maravillosa. Es maravilloso en el sentido de que, por ilimitadas que sean Sus emanaciones (*janmādy asya yataḥ*), la Suprema Personalidad de Dios siempre permanece completo (*pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*). La experiencia que tenemos en el mundo material es que una cuenta corriente de un millón de dólares irá disminuyendo a medida que vayamos sacando dinero del banco, hasta que no quede nada. Sin embargo, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es tan completo que sigue siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que de Él Se expanden infinitas Personalidades de Dios. *Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*. Por lo tanto, Él es la causa maravillosa. *Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*.\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (*Brahma-saṁhitā* 5.1).\n\nEn este mismo mundo material, podemos ver que el Sol existe desde hace millones de años, y que ha dado luz y calor desde su creación; sin embargo, todavía conserva su poder, sin cambio alguno. ¿Qué puede decirse entonces de la causa suprema, *paraṁ brahma*, Kṛṣṇa? Todo emana de Él eternamente, pero Él conserva Su forma original (*sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*). En el *Bhagavad-gītā* (10.8), Kṛṣṇa dice personalmente: *mattaḥ sarvaṁ pravartate*: «Todo emana de Mí». Todo emana de Kṛṣṇa eternamente, pero Él sigue siendo el mismo Kṛṣṇa, sin ningún cambio. Por lo tanto, Él es el refugio de todos los trascendentalistas que están deseosos de liberarse del cautiverio material.\n\nTodo el mundo debe refugiarse en Kṛṣṇa. Por esa razón, se aconseja:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (*Bhāg.* 2.3.10). Kṛṣṇa es *paraṁ brahma*, el Señor Supremo, y *paraṁ dhāma*, el reposo supremo. Por lo tanto, todo el que desee algo —sea *karmī*, *jñānī* o *yogī*— debe tratar de percibir a la Suprema Personalidad de Dios con gran sinceridad, y todos sus deseos se cumplirán. El Señor dice: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: «Yo recompenso a las entidades vivientes en la medida en que se entregan a Mí». Incluso el *karmī* que lo desea todo para su disfrute puede recibirlo todo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tiene la menor dificultad en darle lo que desee. La realidad, sin embargo, es que debemos adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, para obtener la liberación.\n\n*Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, debemos entender a Kṛṣṇa. Como se confirma en este verso:*sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya*: Él es el océano, y todo el conocimiento védico fluye hacia Él. Por lo tanto, los trascendentalistas inteligentes se refugian en la Suprema Personalidad de Dios (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). Ese es el objetivo supremo."}
{"ref": "sb/8/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/16/", "verse_text": "> guṇāraṇi-cchanna-cid-uṣmapāya\n> tat-kṣobha-visphūrjita-mānasāya\n> naiṣkarmya-bhāvena vivarjitāgama-\n> svayaṁ-prakāśāya namas karomi", "devanagari": "> गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय\n> नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥१६॥", "synonyms": "*guṇa*—por las tres *guṇas*, las modalidades de la naturaleza material (*sattva, rajas* y *tamas*); *araṇi*—por madera *araṇi*; *channa*—cubierto; *cit*—de conocimiento; *uṣmapāya*—a aquel cuyo fuego; *tat-kṣobha*—de la agitación de las modalidades de la naturaleza material; *visphūrjita*—fuera; *mānasāya*—a aquel cuya mente; *naiṣkarmya-bhāvena*—debido a la etapa de comprensión espiritual; *vivarjita*—en aquellos que abandonan; *āgama*—los principios védicos; *svayam*—personalmente; *prakāśāya*—a aquel que Se manifiesta; *namaḥ karomi*—ofrezco mis respetuosas reverencias.", "translation": "**Mi Señor, como el fuego en la madera araṇi, Tú y Tu ilimitado conocimiento permanecen cubiertos por las modalidades de la naturaleza. Tu mente, sin embargo, no presta atención a las actividades de esas modalidades. Las personas de conocimiento espiritual avanzado no están sujetas a los principios regulativos que se dictan en las Escrituras védicas. Esas almas avanzadas son trascendentales, y, por ello, Tú apareces personalmente en sus mentes puras. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.11), se dice:\n\n> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāva stho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā\n\nAl devoto que lleva los pies de loto del Señor en el corazón, el Señor le da iluminación espiritual, *jñāna-dīpa*, mostrándole desde dentro Su misericordia especial. Ese *jñāna-dīpa* se compara al fuego oculto en la madera *araṇi*. En el pasado, cuando se celebraban sacrificios de fuego, los grandes sabios no encendían el fuego directamente, sino que lo invocaban en la madera *araṇi*. Del mismo modo, todas las entidades vivientes están cubiertas por las modalidades de la naturaleza material, y solo la Suprema Personalidad de Dios puede encender el fuego del conocimiento en aquellos que Le acogen dentro del corazón. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*: Cuando alguien acepta sinceramente los pies de loto de Kṛṣṇa, que está dentro del corazón, el Señor erradica de esa persona toda ignorancia. De inmediato, por la misericordia especial del Señor Supremo, la persona puede entenderlo todo correctamente con la antorcha del conocimiento y alcanza la autorrealización. En otras palabras, desde el punto de vista externo es posible que el devoto no posea una gran cultura, pero, gracias a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios le ilumina desde dentro. ¿Qué ignorancia puede haber en alguien a quien el Señor ilumina desde dentro? Por lo tanto, los *māyāvādīs*no están en lo cierto cuando afirman que la senda devocional es para personas incultas o poco inteligentes.\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nEl devoto puro del Señor Supremo manifiesta de forma natural todas las buenas cualidades. Ese devoto está por encima de las instrucciones de los *Vedas*. Es un*paramahaṁsa*. Por la misericordia del Señor, y sin necesidad de dedicarse al estudio de todas las Escrituras védicas, el devoto se vuelve puro y se ilumina. El devoto dice: «Por consiguiente, ¡oh, mi Señor!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias»."}
{"ref": "sb/8/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/17/", "verse_text": "> mādṛk prapanna-paśu-pāśa-vimokṣaṇāya\n> muktāya bhūri-karuṇāya namo 'layāya\n> svāṁśena sarva-tanu-bhṛn-manasi pratīta-\n> pratyag-dṛśe bhagavate bṛhate namas te", "devanagari": "> मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय\n> स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥१७॥", "synonyms": "*mādṛk*—como yo; *prapanna*—entregado; *paśu*—un animal; *pāśa*—del enredo; *vimokṣaṇāya*—a aquel que libera; *muktāya*—al Supremo, que está libre de todo contacto con la contaminación de la naturaleza material; *bhūri-karuṇāya*—que eres ilimitadamente misericordioso; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *alayāya*—que nunca distraes Tu atención o estás ocioso (en lo que se refiere a mi liberación); *sva-aṁśena*—mediante Tu aspecto parcial como Paramātmā; *sarva*—de todas; *tanu-bhṛt*—las entidades vivientes encarnadas en la naturaleza material; *manasi*—en la mente; *pratīta*—que eres reconocido; *pratyak-dṛśe*—como el observador directo (de todas las actividades); *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *bṛhate*—que eres ilimitado; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *te*—a Ti.", "translation": "**Yo, que no soy más que un animal, me he entregado a Ti, que eres supremamente liberado; ciertamente, Tú me liberarás de esta peligrosa situación. En verdad, puesto que eres extraordinariamente misericordioso, estás constantemente tratando de liberarme. Mediante Tu aspecto parcial, Paramātmā, Tú estás en el corazón de todos los seres encarnados. Eres famoso por ser conocimiento trascendental directo, y eres ilimitado. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado las palabras *bṛhate namas te*: *bṛhate śrī-kṛṣṇāya*. La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Existen muchos *tattvas*: *viṣṇu-tattva*, *jīva-tattva* y *śakti-tattva*, pero por encima de todos se encuentra el *viṣṇu-tattva*, que es omnipresente. Ese aspecto omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios se explica en el *Bhagavad-gītā* (10.42), donde el Señor dice:\n\n> athavā bahunaitena\n> kiṁ jñātena tavārjuna\n> viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n> ekāṁśena sthito jagat\n\n«Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». Kṛṣṇa dice, por lo tanto, que Su representación parcial, Paramātmā, mantiene todo el mundo material. El Señor entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, para después expandirse como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y entrar en el corazón de todas las entidades vivientes e incluso en los átomos. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: Todos los universos están llenos de átomos, y el Señor entra, no solo en el universo, sino también en los átomos. Así, el Señor Supremo, en Su aspecto de Viṣṇu, está dentro de cada átomo como Paramātmā; sin embargo, todos los *viṣṇu-tattvas* emanan de Kṛṣṇa. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā*(10.2): *aham ādir hi devānām*: Kṛṣṇa es el *ādi*, el principio, de los *devas* del mundo material (Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara). Por esa razón, en este verso se Le describe con las palabras *bhagavate bṛhate*. Todos somos *bhagavān*, todos poseemos opulencia, pero Kṛṣṇa es *bṛhān bhagavān*, el que posee opulencia ilimitada. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*. Kṛṣṇa es el origen de todos. *Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*. Incluso Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara vienen de Kṛṣṇa. *Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: No hay personalidad superior a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que *bhagavate bṛhate*significa «a Śrī Kṛṣṇa».\n\nEn el mundo material, debido al concepto corporal de la vida, todos somos *paśu*, animales.\n\n> yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n> sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ\n> yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n> janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n«El ser humano que identifica el ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos de su cuerpo son sus familiares, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno» (*Bhāg.* 10.84.13). Por lo tanto, la práctica totalidad de los hombres son *paśu*, animales, y son atacados por el cocodrilo de la existencia material. Ese cocodrilo no solo ataca al rey de los elefantes, sino que nos ataca a cada uno de nosotros, y todos tenemos que sufrir las consecuencias.\n\nSolo Kṛṣṇa puede liberarnos de la existencia material. En verdad, Él siempre está tratando de liberarnos. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*. Él está dentro de nuestro corazón y nunca distrae Su atención. Su único objetivo es liberarnos de la vida material. No es cierto que solo nos preste atención cuando Le ofrecemos oraciones. Él trata de liberarnos constantemente, antes incluso de que Le ofrezcamos nuestras oraciones. Él nunca es perezoso en lo que a nuestra liberación se refiere. Por eso este verso dice: *bhūri-karuṇāya namo 'layāya*. Por Su misericordia sin causa, el Señor Supremo siempre trata de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Dios está liberado, y trata de liberarnos también a nosotros; pero, por más que lo intenta sin cesar, nosotros nos negamos a aceptar Sus instrucciones (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*). Sin embargo, no por ello Se enfada. Por esa razón, en este verso se Le da el nombre de*bhūri-karuṇāya*, ilimitadamente misericordioso en lo que se refiere a liberarnos de esta miserable condición material de vida y a llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/18/", "verse_text": "> ātmātma-jāpta-gṛha-vitta-janeṣu saktair\n> duṣprāpaṇāya guṇa-saṅga-vivarjitāya\n> muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya\n> jñānātmane bhagavate nama īśvarāya", "devanagari": "> आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तैर्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय\n> मुक्तात्मभिः स्वहृदये परिभाविताय ज्ञआनात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥१८॥", "synonyms": "*ātma*—la mente y el cuerpo; *ātma-ja*—hijos e hijas; *āpta*—amigos y parientes; *gṛha*—hogar, comunidad, sociedad y nación; *vitta*—riqueza; *janeṣu*—a diversos sirvientes y criados; *saktaiḥ*—por aquellos que están demasiado apegados; *duṣprāpaṇāya*—a Ti, que eres muy difícil de obtener; *guṇa-saṅga*—por las tres modalidades de la naturaleza material; *vivarjitāya*—que no estás contaminado; *mukta-ātmabhiḥ*—por personas que están ya liberadas; *sva-hṛdaye*—en lo profundo del corazón; *paribhāvitāya*—a Ti, que eres el objeto de meditación constante; *jñāna-ātmane*—el manantial de toda iluminación; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *īśvarāya*—al controlador supremo.", "translation": "**Mi Señor, aquellos que están completamente libres de la contaminación material meditan siempre en Ti en lo más profundo del corazón. Pero aquellos que, como yo, estamos demasiado apegados a las invenciones mentales, el hogar, los familiares, los amigos, el dinero, los sirvientes y los criados, tenemos enormes dificultades en llegar a Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y estás libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Eres el manantial de toda iluminación, el controlador supremo. Por ello Te ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "Aunque viene al mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Esto se confirma en el *Īśopaniṣad*: *apāpa-viddham*: Él no Se contamina. El mismo hecho lo explica este verso: *guṇa-saṅga-vivarjitāya*. Aunque aparece en forma de encarnación en el mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*(9.11): *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: Las personas necias y de escaso conocimiento se burlan de la Suprema Personalidad de Dios porque aparece como un ser humano. Por consiguiente, solo el *muktātmā*, el alma liberada, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. *Muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya*: Solo la persona liberada puede pensar constantemente en Kṛṣṇa. Esa persona es el más grande de todos los *yogīs*.\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (*Bg.* 6.47)."}
{"ref": "sb/8/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/19/", "verse_text": "> yaṁ dharma-kāmārtha-vimukti-kāmā\n> bhajanta iṣṭāṁ gatim āpnuvanti\n> kiṁ cāśiṣo rāty api deham avyayaṁ\n> karotu me 'dabhra-dayo vimokṣaṇam", "devanagari": "> यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति\n> किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम ॥१९॥", "synonyms": "*yam*—a la Suprema Personalidad de Dios, quien; *dharma-kāma-artha-vimukti-kāmāḥ*—personas que desean los cuatro principios consistentes en la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la salvación; *bhajantaḥ*—por adorar; *iṣṭām*—el objetivo; *gatim*—el destino; *āpnuvanti*—pueden alcanzar; *kim*—qué decir de; *ca*—también; *āśiṣaḥ*—otras bendiciones; *rāti*—Él concede; *api*—incluso; *deham*—un cuerpo; *avyayam*—espiritual; *karotu*—que Él conceda bendición; *me*—a mí; *adabhra-dayaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso; *vimokṣaṇam*—la liberación del peligro que ahora me acosa, y la liberación del mundo material.", "translation": "**Aquellos que centran su interés en los cuatro principios de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, adoran a la Suprema Personalidad de Dios y obtienen de Él lo que desean. ¿Qué puede decirse entonces de otras bendiciones? En verdad, el Señor a veces da un cuerpo espiritual a esos ambiciosos adoradores. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso, me conceda la bendición de liberarme del peligro en que me encuentro y del modo de vida materialista.**", "purport": "En el mundo material, hay personas que son *akāmī*, es decir, que están libres de deseos materiales; otras son ambiciosas y desean cada vez más beneficios materiales; otras desean la satisfacción en la senda de la vida religiosa, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación.\n\n>\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n(*Bhāg.* 2.3.10)\n\nEn ese verso se recomienda que, cualquiera que sea nuestra posición, tanto si no pretendemos ningún beneficio material como si los deseamos todos o aspiramos a la liberación final, debemos obedecer al Señor y ofrecerle servicio devocional; de ese modo, obtendremos lo que deseamos. Kṛṣṇa es muy bondadoso. *Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*. El Señor siempre corresponde. Lo que la entidad viviente desee, aunque sea una entidad viviente cualquiera, Kṛṣṇa se lo da. Kṛṣṇa está en el corazón de todos, y da a la entidad viviente aquello que desea.\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (*Bg*. 18.61). El Señor da a todos la oportunidad de satisfacer sus ambiciones. Incluso un devoto tan elevado como Dhruva Mahārāja deseó la bendición material de tener un reino más grande que el de su padre, y, aunque recibió un cuerpo espiritual, también obtuvo ese reino, pues la Suprema Personalidad de Dios nunca contraría a quien se refugia en Sus pies de loto. Por lo tanto, ¿por qué no iba a satisfacer el deseo de Gajendra, el rey de los elefantes, que se había entregado a Él para liberarse del peligro en que se encontraba e, indirectamente, para liberarse del constante peligro de la vida materialista?"}
{"ref": "sb/8/3/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/20-21/", "verse_text": "> ekāntino yasya na kañcanārthaṁ\n> vāñchanti ye vai bhagavat-prapannāḥ\n> aty-adbhutaṁ tac-caritaṁ sumaṅgalaṁ\n> gāyanta ānanda-samudra-magnāḥ\n\n> tam akṣaraṁ brahma paraṁ pareśam\n> avyaktam ādhyātmika-yoga-gamyam\n> atīndriyaṁ sūkṣmam ivātidūram\n> anantam ādyaṁ paripūrṇam īḍe", "devanagari": "> एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्नाः\n> अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्नाः ॥२०॥\n> तमक्षरं ब्रह्म परं परेशमव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम\n> अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूरमनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥२१॥", "synonyms": "*ekāntinaḥ*—los devotos puros (cuyo único deseo es ser conscientes de Kṛṣṇa); *yasya*—el Señor, de quien; *na*—no; *kañcana*—alguna; *artham*—bendición; *vāñchanti*—desean; *ye*—aquellos devotos que; *vai*—en verdad; *bhagavat-prapannāḥ*—completamente entregados a los pies de loto del Señor; *ati-adbhutam*—que son maravillosas; *tat-caritam*—las actividades del Señor; *su-maṅgalam*—y muy auspicioso (el hecho de escuchar); *gāyantaḥ*—por cantar y escuchar; *ānanda*—de bienaventuranza trascendental; *samudra*—en el océano; *magnāḥ*—que están inmersos; *tam*—a Él; *akṣaram*—que existe eternamente; *brahma*—el Supremo; *param*—trascendental; *para-īśam*—el Señor de las personalidades supremas; *avyaktam*—invisible o que no puede ser percibido por la mente y los sentidos; *ādhyātmika*—trascendental; *yoga*—mediante el *bhakti-yoga*, el servicio devocional; *gamyam*—que puede obtenerse (*bhaktyā mām abhijānāti*); *ati-indriyam*—más allá de la percepción de los sentidos materiales; *sūkṣmam*—diminuta; *iva*—como; *ati-dūram*—muy lejos; *anantam*—ilimitada; *ādyam*—la causa original de todo; *paripūrṇam*—plenamente perfecto; *īḍe*—ofrezco mis reverencias.", "translation": "**Los devotos puros, que no desean nada más que servir al Señor, Le adoran, completamente entregados, y siempre cantan y escuchan acerca de Sus actividades, que son muy maravillosas y auspiciosas. Así, están siempre inmersos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Esos devotos nunca piden al Señor ninguna bendición. Yo, en cambio, estoy en peligro, y por ello oro a la Suprema Personalidad de Dios, que existe eternamente y es invisible, que es el Señor de todas las grandes personalidades, tales como Brahmā, y a quien solamente se puede llegar mediante el bhakti-yoga trascendental. Él es extraordinariamente sutil, de modo que está fuera del alcance de mis sentidos, y es trascendental a toda percepción externa. Él es ilimitado, es la causa original y goza de perfecta plenitud en todo. A Él ofrezco mis reverencias.**", "purport": "\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11)\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Los devotos puros no tienen nada que pedir a la Suprema Personalidad de Dios; pero Gajendra, el rey de los elefantes, forzado por las circunstancias, estaba pidiendo una bendición inmediata, pues no tenía otra forma de salvarse. A veces, cuando no queda otro remedio, el devoto puro, que depende por completo de la misericordia del Señor Supremo, ora pidiendo alguna bendición. Pero en su oración también hay remordimiento. Desde la posición en que se encuentra, la persona que canta y escucha constantemente los pasatiempos trascendentales del Señor no tiene nada que pedir en cuestión de beneficios materiales. Solo el devoto completamente puro puede disfrutar de la felicidad trascendental que se deriva de cantar y bailar con el éxtasis del movimiento de *saṅkīrtana*. Un devoto corriente no puede encontrar ese éxtasis. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró la forma de disfrutar de bienaventuranza trascendental por el simple proceso de cantar, escuchar y danzar en éxtasis. Así es el *bhakti-yoga*. Por consiguiente, el rey de los elefantes dijo: *ādhyātmika-yoga-gamyam*, indicando que solo quien se eleva al plano trascendental puede llegar al Señor Supremo. Aunque esa bendición de poder llegar al Señor cuesta muchísimas vidas, Śrī Caitanya Mahāprabhu la ha puesto al alcance de todos, incluso de las almas caídas sin ningún tipo de patrimonio en la vida espiritual. Esto puede verse en la práctica en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la senda del *bhakti-yoga* es el proceso inmaculado mediante el cual podemos alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. *Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*: Solo mediante el servicio devocional podemos alcanzar al Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (7.1), el Señor dice:\n\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el *yoga* con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». Por el simple hecho de estar apegados al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y pensar constantemente en los pies de loto de Kṛṣṇa, podemos entender perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin ninguna duda."}
{"ref": "sb/8/3/22-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/22-24/", "verse_text": "> yasya brahmādayo devā\n> vedā lokāś carācarāḥ\n> nāma-rūpa-vibhedena\n> phalgvyā ca kalayā kṛtāḥ\n\n> yathārciṣo 'gneḥ savitur gabhastayo\n> niryānti saṁyānty asakṛt sva-rociṣaḥ\n> tathā yato 'yaṁ guṇa-sampravāho\n> buddhir manaḥ khāni śarīra-sargāḥ\n\n> sa vai na devāsura-martya-tiryaṅ\n> na strī na ṣaṇḍho na pumān na jantuḥ\n> nāyaṁ guṇaḥ karma na san na cāsan\n> niṣedha-śeṣo jayatād aśeṣaḥ", "devanagari": "> यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचराः\n> नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृताः ॥२२॥\n> यथार्चिषोऽग्नेः सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत्स्वरोचिषः\n> तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मनः खानि शरीरसर्गाः ॥२३॥\n> स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ्न स्त्री न षण्ढो न पुमान्न जन्तुः\n> नायं गुणः कर्म न सन्न चासन्निषेधशेषो जयतादशेषः ॥२४॥", "synonyms": "*yasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, quien; *brahma-ādayaḥ*—los grandes semidioses, comenzando por el Señor Brahmā; *devāḥ*—y otros semidioses; *vedāḥ*—el conocimiento védico; *lokāḥ*—distintas personalidades; *cara-acarāḥ*—los móviles y los inmóviles (como los árboles y las plantas); *nāma-rūpa*—de distintos nombres y formas; *vibhedena*—con esas divisiones; *phalgvyā*—que son menos importantes; *ca*—también; *kalayā*—por las partes; *kṛtāḥ*—creó; *yathā*—como; *arciṣaḥ*—las chispas; *agneḥ*—del fuego; *savituḥ*—del Sol; *gabhastayaḥ*—las brillantes partículas; *niryānti*—emanan de; *saṁyānti*—y entran en; *asakṛt*—una y otra vez; *sva-rociṣaḥ*—como partes integrales; *tathā*—del mismo modo; *yataḥ*—la Personalidad de Dios de quien; *ayam*—esta; *guṇa-sampravāhaḥ*—manifestación continua de las diversas modalidades de la naturaleza; *buddhiḥ manaḥ*—la inteligencia y la mente; *khāni*—los sentidos; *śarīra*—del cuerpo (denso y sutil); *sargāḥ*—las divisiones; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *vai*—en verdad; *na*—no es; *deva*—semidiós; *asura*—demonio; *martya*—ser humano; *tiryak*—ave o mamífero; *na*—ni; *strī*—mujer; *na*—ni; *ṣaṇḍaḥ*—un ser neutro; *na*—ni; *pumān*—hombre; *na*—ni; *jantuḥ*—ser vivo o animal; *na ayam*—ni es; *guṇaḥ*—cualidad material; *karma*—actividad fruitiva; *na*—no es; *sat*—manifestación; *na*—ni; *ca*—también; *asat*—no manifestación; *niṣedha*—o el proceso analítico de *neti neti* («esto no es, eso tampoco»); *śeṣaḥ*—Él es el fin; *jayatāt*—toda gloria a Él; *aśeṣaḥ*—que es ilimitado.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios crea a Sus partes integrales menores, las jīva-tattva, comenzando con el Señor Brahmā, los semidioses y las expansiones del conocimiento védico [Sāma, Ṛg, Yajur y Atharva]; crea también a todas las demás entidades vivientes, móviles e inmóviles, con sus respectivos nombres y características. Del mismo modo que las chispas del fuego, o los brillantes rayos del Sol, emanan de su origen y vuelven a fundirse en él una y otra vez, la mente, la inteligencia, los sentidos, los cuerpos materiales densos y sutiles y las continuas transformaciones de las modalidades de la naturaleza material emanan del Señor y se funden nuevamente en Él. Él no es ni demonio ni semidiós, ni humano, ni ave, ni mamífero. No es mujer, ni hombre, ni un ser neutro, ni tampoco es animal. Él no es, ni una cualidad material, ni una actividad fruitiva, ni una manifestación, ni una no manifestación. Él es la última palabra en el discernimiento que analiza «esto no es, eso tampoco»; Él es ilimitado. ¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios!**", "purport": "He aquí una explicación resumida de la ilimitada potencia de la Suprema Personalidad de Dios. Ese ser supremo actúa en diversas fases mediante la manifestación de Sus partes integrales, que se encuentran todas ellas simultánea-mente en situaciones distintas en virtud de Sus diversas potencias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Cada una de esas potencias actúa de modo perfectamente natural (*svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*). Por lo tanto, el Señor es ilimitado. *Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate*: Nada es igual ni superior a Él. Él manifiesta Su propio Ser de muchísimas formas, pero personalmente no tiene que hacer nada (*na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate*), pues todo es obra de las expansiones de Sus ilimitadas energías."}
{"ref": "sb/8/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/25/", "verse_text": "> jijīviṣe nāham ihāmuyā kim\n> antar bahiś cāvṛtayebha-yonyā\n> icchāmi kālena na yasya viplavas\n> tasyātma-lokāvaraṇasya mokṣam", "devanagari": "> जिजीविषे नाहमिहामुया किमन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या\n> इच्छामि कालेन न यस्य विप्लवस्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम ॥२५॥", "synonyms": "*jijīviṣe*—deseo vivir mucho tiempo; *na*—no; *aham*—yo; *iha*—en esta vida; *amuyā*—o en la siguiente vida (no deseo vivir, después de ser salvado de esta peligrosa situación); *kim*—de qué sirve; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *ca*—y; *āvṛtayā*—cubierto por la ignorancia; *ibha-yonyā*—en esta vida de elefante; *icchāmi*—deseo; *kālena*—por la influencia del tiempo; *na*—no hay; *yasya*—del cual; *viplavaḥ*—aniquilación; *tasya*—esa; *ātma-loka-āvaraṇasya*—de la cubierta de la iluminación espiritual; *mokṣam*—liberación.", "translation": "**Una vez libre del ataque del cocodrilo, no deseo seguir viviendo. ¿De qué sirve un cuerpo de elefante, cubierto externa e internamente por la ignorancia? Mi único deseo es liberarme eternamente de la ignorancia que me cubre. Esa cubierta no la destruye la influencia del tiempo.**", "purport": "En el mundo material, toda entidad viviente está cubierta por la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, los *Vedas* ordenan que debemos dirigirnos hacia el Señor Supremo por intermedio del maestro espiritual, cuya figura se explica en la siguiente oración del *Gautamīya-tantra*:\n\n*om ajñāna-timirāndhasyajñānāñjana-śalākayācakṣur unmīlitaṁ yenatasmai śrī-gurave namaḥ*\n\n«Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que, con la antorcha del conocimiento, abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia». Podemos luchar por la existencia en el mundo material, pero lo que no podemos es vivir para siempre. Tenemos que entender que esa lucha por la existencia se debe a la ignorancia, pues, de hecho, todo ser vivo es parte eterna del Señor Supremo. No hay necesidad de que vivamos como elefante o como hombre, como americano o como hindú; nuestro único deseo debe ser liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. La ignorancia nos hace pensar que toda vida que la naturaleza nos ofrece es una vida feliz y agradable; pero, en la degradada vida del mundo material, no hay nadie, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, que pueda ser realmente feliz. Elaboramos infinidad de planes para ser felices, pero en el mundo material no puede haber la menor felicidad, por mucho que tratemos de procurarnos una situación permanente, en esta vida o en cualquier otra."}
{"ref": "sb/8/3/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/26/", "verse_text": "> so 'haṁ viśva-sṛjaṁ viśvam\n> aviśvaṁ viśva-vedasam\n> viśvātmānam ajaṁ brahma\n> praṇato 'smi paraṁ padam", "devanagari": "> सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम\n> विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *aham*—yo (la persona que desea liberarse de la vida material); *viśva-sṛjam*—a aquel que ha creado la manifestación cósmica; *viśvam*—que es, en Sí mismo, la totalidad de la manifestación cósmica; *aviśvam*—aunque es trascendental a la manifestación cósmica; *viśva-vedasam*—que es el conocedor o el componente de la manifestación universal; *viśva-ātmānam*—el alma del universo; *ajam*—que nunca ha nacido, que existe eternamente; *brahma*—el Supremo; *praṇataḥ asmi*—ofrezco respetuosas reverencias; *param*—que es trascendental; *padam*—el refugio.", "translation": "**Ahora, con el deseo de liberarme por completo de la vida material, ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, el creador del universo, que es, en Sí mismo, la forma del universo, y, no obstante, es trascendental a la manifestación cósmica. Él es el conocedor supremo de todo lo que existe en el mundo, la Superalma del universo. Él es el Señor innaciente y supremo. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.**", "purport": "A veces, cuando les predicamos acerca del proceso de *bhakti-yoga*, conciencia de Kṛṣṇa, la gente común argumenta: «¿Kṛṣṇa? ¿Dios? ¿Dónde está?, ¿nos lo pueden mostrar?». La respuesta que se da en este verso es que, si tenemos suficiente inteligencia, debemos saber que existe alguien que ha creado toda la manifestación cósmica, aportando sus componentes y transformándose en ellos, alguien que existe eternamente pero que no está dentro de la manifestación cósmica. Partiendo de esta idea, podemos ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Ese es el comienzo de la vida devocional."}
{"ref": "sb/8/3/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/27/", "verse_text": "> yoga-randhita-karmāṇo\n> hṛdi yoga-vibhāvite\n> yogino yaṁ prapaśyanti\n> yogeśaṁ taṁ nato 'smy aham", "devanagari": "> योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते\n> योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम ॥२७॥", "synonyms": "*yoga-randhita-karmāṇaḥ*—personas cuyas reacciones a las actividades fruitivas han sido quemadas por el *bhakti-yoga*; *hṛdi*—en lo más hondo del corazón; *yoga-vibhāvite*—completamente purificados y limpios; *yoginaḥ*—místicos capacitados; *yam*—a la Personalidad de Dios, a quien; *prapaśyanti*—ven directamente; *yoga-īśam*—a esa Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo *yoga* místico; *tam*—a Él; *nataḥ asmi*—ofrecer reverencias; *aham*—yo.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, la Superalma, el maestro de todo yoga místico, a quien los místicos perfectos ven en lo más profundo del corazón una vez purificados y completamente libres de las reacciones de las actividades fruitivas gracias a la práctica del bhakti-yoga.**", "purport": "El rey de los elefantes, Gajendra, se limitó a aceptar que tiene que haber habido alguien que haya creado la manifestación cósmica y haya aportado sus componentes. Ese razonamiento debería ser aceptado por todo el mundo, incluso por los ateos más decididos. Sin embargo, los no devotos y los ateos no lo admiten. ¿Por qué? La razón es que están contaminados por las reacciones de sus actividades fruitivas. Es necesario liberarse de toda la suciedad que se ha acumulado en el corazón debido a las continuas actividades fruitivas. Esa suciedad debe limpiarse con la práctica del *bhakti-yoga*. *Yoga-randhita-karmāṇaḥ*. Mientras estemos cubiertos por las modalidades de la ignorancia y la pasión de la naturaleza material, no podemos entender al Señor Supremo. *Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye*. La persona que se libera de las modalidades de la ignorancia y la pasión queda libre de las cualidades más bajas, *kāma* y*lobha*, la lujuria y la codicia.\n\nHoy en día abundan las escuelas de *yoga* que animan a la gente a cultivar la codicia y los deseos de disfrute mediante la práctica del *yoga*. Por esa razón, la gente se siente muy atraída a esas supuestas prácticas de *yoga*. Sin embargo, la verdadera práctica de *yoga* se explica en este verso. Con toda autoridad, el*Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.1) afirma: *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogināḥ*: *Yogī* es aquel que siempre medita en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en la *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, que posee atributos inconcebibles e infinitos, y a quien los devotos ven en lo más hondo del corazón con los ojos de la devoción ungidos con el bálsamo del amor». El *bhakti-yogī* ve constantemente a Śyāmasundara, el hermoso Señor Kṛṣṇa con Su cuerpo de tinte negruzco. El rey de los elefantes, Gajendra, se consideraba un animal corriente, y por ello no se sentía capacitado para ver al Señor. En su humildad, pensó que no podía practicar *yoga*. En otras palabras, ¿qué *yoga* pueden practicar las personas de conciencia impura, que son como animales, bajo la influencia del concepto corporal de la vida? Hoy en día, hay muchas personas que, sin dominar sus sentidos, sin comprensión filosófica alguna, y sin seguir los principios religiosos ni las reglas y regulaciones, se hacen pasar por *yogīs*. Se trata de una gran anomalía en la práctica del *yoga* místico."}
{"ref": "sb/8/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/28/", "verse_text": "> namo namas tubhyam asahya-vega-\n> śakti-trayāyākhila-dhī-guṇāya\n> prapanna-pālāya duranta-śaktaye\n> kad-indriyāṇām anavāpya-vartmane", "devanagari": "> नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय\n> प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥२८॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrezco mis respetuosas reverencias; *namaḥ*—de nuevo ofrezco mis reverencias; *tubhyam*—a Ti; *asahya*—formidables; *vega*—fuerzas; *śakti-trayāya*—a la Persona Suprema, que posee tres potencias; *akhila*—del universo; *dhī*—para la inteligencia; *guṇāya*—que aparece en la forma de los objetos de los sentidos; *prapanna-pālāya*—al Supremo, que da refugio a quienes se entregan a Él; *duranta-śaktaye*—que posee energías muy difíciles de superar; *kat-indriyāṇām*—por personas que no pueden controlar sus sentidos; *anavāpya*—a quien no se puede llegar; *vartmane*—en la senda.", "translation": "**Mi Señor, Tú ejerces Tu control con la formidable potencia de tres tipos de energías. Tú apareces como receptáculo de todos los placeres de los sentidos y como protector de las almas entregadas. Posees ilimitada energía, pero eres inaccesible para quienes no pueden controlar sus sentidos. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.**", "purport": "El apego, la codicia y la lujuria son tres fuerzas formidables que nos impiden concentrarnos en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esas fuerzas actúan porque al Señor Supremo no Le gusta que los ateos y no devotos lleguen a percibirle. Sin embargo, cuando nos entregamos a los pies de loto del Señor, esos obstáculos se retiran y podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es, por lo tanto, el protector del alma entregada. No es posible ser devoto sin entregarse a los pies de loto del Señor. Cuando nos entregamos al Señor, Él nos da desde el corazón la inteligencia para que podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/3/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/29/", "verse_text": "> nāyaṁ veda svam ātmānaṁ\n> yac-chaktyāhaṁ-dhiyā hatam\n> taṁ duratyaya-māhātmyaṁ\n> bhagavantam ito 'smy aham", "devanagari": "> नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम\n> तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम ॥२९॥", "synonyms": "*na*—no; *ayam*—la gente; *veda*—conoce; *svam*—propia; *ātmānam*—identidad; *yat-śaktyā*—por cuya influencia; *aham*—soy independiente; *dhiyā*—con esa inteligencia; *hatam*—vencida o cubierta; *tam*—a Él; *duratyaya*—difíciles de entender; *māhātmyam*—cuyas glorias; *bhagavantam*—de la Suprema Personalidad de Dios; *itaḥ*—refugiándome; *asmi aham*—estoy.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía ilusoria hace que la jīva, que es parte integral de Dios, olvide su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de entender.**", "purport": "Como afirma el *Bhagavad-gītā*, todas las entidades vivientes, sean hombres, semidioses, animales, aves, insectos o cualquier otra cosa, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor y la entidad viviente están íntimamente emparentados como padre e hijo. Por desgracia, en contacto con la materia, la entidad viviente olvida esa relación y desea disfrutar del mundo material independientemente, conforme a sus propios planes. Esa ilusión (*māyā*) es muy difícil de superar. *Māyā* cubre a la entidad viviente que desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y elaborar sus propios planes para disfrutar del mundo material. Mientras esa contaminación persista, el alma condicionada no podrá entender su verdadera identidad y permanecerá continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la ilusión. *Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti* (*Bhāg.* 5.5.8). En tanto que no se ilumine en la comprensión de su verdadera posición, la entidad viviente se sentirá atraída por la vida materialista, su casa, su país o sus tierras, la sociedad, los hijos, la familia, la comunidad, la cuenta corriente, etc. Cubierta por todo ello, continuará pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Ese concepto materialista de la vida es sumamente difícil de superar, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como hizo Gajendra, el rey de los elefantes, alcanza el plano de la iluminación en el nivel del Brahman.\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (*Bg*. 18.54). El devoto, como está perfectamente situado en el plano del Brahman, no siente envidia de ninguna entidad viviente (*samaḥ sarveṣu bhūteṣu*)."}
{"ref": "sb/8/3/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/30/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ\n> brahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ\n> naite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt\n> tatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं\n> ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमानाः\n> नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात\n> तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *gajendram*—al rey de los elefantes, Gajendra; *upavarṇita*—cuya descripción; *nirviśeṣam*—no dirigida a ninguna persona en particular (sino al Supremo, aunque no sabía quién es el Supremo); *brahmā-ādayaḥ*—los semidioses, encabezados por Brahmā, Śiva, Indra y Candra; *vividha*—diversidades; *liṅga-bhidā*—con formas separadas; *abhimānāḥ*—considerándose autoridades separadas; *na*—no; *ete*—todos ellos; *yadā*—cuando; *upasasṛpuḥ*—acudieron; *nikhila-ātmakatvāt*—la Suprema Personalidad de Dios, por ser la Superalma de todos; *tatra*—allí; *akhila*—del universo; *amara-mayaḥ*—constituido por los semidioses (que no son más que partes externas del cuerpo); *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, quien puede quitarlo todo; *āvirāsīt*—apareció (ante el elefante).", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando habló de la autoridad suprema, el rey de los elefantes no mencionó a ninguna persona en particular, ni invocó a los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra, de modo que ninguno de ellos le respondió. Sin embargo, el Señor Hari, que es la Superalma, Puruṣottama, la Personalidad de Dios, sí apareció ante Gajendra.**", "purport": "De las oraciones de Gajendra queda claro que, aunque quería dirigirse a la autoridad suprema, no sabía exactamente quién era esa autoridad. Lo que Gajendra había entendido es que existe una autoridad suprema, que está por encima de todo. En esas circunstancias, las diversas expansiones del Señor, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra, pensaron: «Gajendra no nos pide ayuda a nosotros, sino al Supremo, que está por encima de todos nosotros». En sus oraciones, Gajendra había dicho que el Señor Supremo tiene muchas partes integrales, entre las cuales están los semidioses, los seres humanos y los animales, y que todos ellos están cubiertos por formas separadas. Los semidioses son los encargados de mantener los diversos aspectos del universo, pero Gajendra pensó que no podrían rescatarle. *Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti*: Nadie puede salvar a nadie de los peligros del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Solo la Suprema Personalidad de Dios puede rescatarnos de los peligros de la existencia material. Por esa razón, la persona inteligente que desea liberarse de esta peligrosa existencia no acude a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ*: Las personas que no tienen inteligencia acuden a los semidioses en busca de beneficios materiales temporales. Pero la realidad es que los semidioses no pueden salvar a la entidad viviente de los peligros de la existencia material. Al igual que otras entidades vivientes, los semidioses solo son partes externas del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en los *mantras* védicos: *sa ātmā aṅgāny anyā devatāḥ*: Dentro del cuerpo está el *ātmā*, el alma, mientras que los brazos, las piernas y las demás partes del cuerpo son externos. Del mismo modo, Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu, es el *ātmā* de toda la manifestación cósmica, y todos los semidioses, los seres humanos y las demás entidades vivientes son partes de Su cuerpo.\n\nLa fuerza de un árbol está en su raíz; si se riega la raíz con agua, se nutren también todas las demás partes del árbol. Del mismo modo, podemos concluir que a quien hay que adorar es a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la raíz original de todo. Es muy difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; pero, al mismo tiempo, Él está muy cerca de nosotros, pues vive en nuestro corazón. Tan pronto como el Señor entiende que buscamos Su favor mediante la sumisión completa, de forma natural Él actúa inmediatamente en consecuencia. Por esa razón, cuando escuchó la ferviente oración de Gajendra, la Suprema Personalidad de Dios apareció inmediatamente ante él, mientras que los semidioses no fueron a ayudarle. Eso no significa que los semidioses estuviesen enfadados con Gajendra, pues en realidad, cuando adoramos al Señor Viṣṇu, adoramos también a todos los semidioses. *Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam*: Si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos están satisfechos.\n\n> yathā taror mūla-niṣecanena\n> tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n> prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n> tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n«Del mismo modo que, cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de energía, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos, todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema» (*Bhāg.* 4.31.14). Cuando se adora a la Suprema Personalidad de Dios, todos los semidioses se sienten satisfechos."}
{"ref": "sb/8/3/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/31/", "verse_text": "> taṁ tadvad ārtam upalabhya jagan-nivāsaḥ\n> stotraṁ niśamya divijaiḥ saha saṁstuvadbhiḥ\n> chandomayena garuḍena samuhyamānaś\n> cakrāyudho 'bhyagamad āśu yato gajendraḥ", "devanagari": "> तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवासः\n> स्तोत्रं निशम्य दिविजैः सह संस्तुवद्भिः\n> छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमानश\n> चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्रः ॥३१॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Gajendra); *tadvat*—de ese modo; *ārtam*—que estaba muy deprimido (debido al ataque del cocodrilo); *upalabhya*—comprendiendo; *jagat-nivāsaḥ*—el Señor, que existe en todas partes; *stotram*—la oración; *niśamya*—tras escuchar; *divijaiḥ*—los habitantes de los planetas celestiales; *saha*—con; *saṁstuvadbhiḥ*—que también ofrecían oraciones; *chandomayena*—con la velocidad que deseaba; *garuḍena*—por Garuḍa; *samuhyamānaḥ*—transportado; *cakra*—con Su disco; *āyudhaḥ*—y otras armas, como la maza; *abhyagamat*—llegó; *āśu*—inmediatamente; *yataḥ*—donde; *gajendraḥ*—estaba el rey de los elefantes, Gajendra.", "translation": "**Al comprender la difícil situación de Gajendra, que Le había ofrecido oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que vive en todas partes, apareció en aquel lugar en compañía de los semidioses, que Le ofrecían oraciones. Armado con Su disco y otras armas, apareció montado en la espalda de Garuḍa, Su ave portadora. Así, tan veloz como Su propio deseo, apareció ante Gajendra.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura llama la atención sobre el hecho de que Gajendra, en aquella difícil situación, oró por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a ello, los semidioses, que podrían haber ido a rescatarle inmediatamente, no se decidieron a hacerlo, pues se sintieron ofendidos al entender que la oración de Gajendra iba dirigida al Señor. Esa actitud de los semidioses era ofensiva de por sí. Por esa razón, cuando el Señor apareció, fueron hasta Él para ofrecerle oraciones y obtener el perdón por su ofensa."}
{"ref": "sb/8/3/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/32/", "verse_text": "> so 'ntaḥ-sarasy urubalena gṛhīta ārto\n> dṛṣṭvā garutmati hariṁ kha upātta-cakram\n> utkṣipya sāmbuja-karaṁ giram āha kṛcchrān\n> nārāyaṇākhila-guro bhagavan namas te", "devanagari": "> सोऽन्तःसरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो\n> दृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम\n> उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रान\n> नारायणाखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Gajendra); *antaḥ-sarasi*—en el agua; *uru-balena*—con mucha fuerza; *gṛhītaḥ*—que había sido atrapado por el cocodrilo; *ārtaḥ*—y sufriendo muchísimo; *dṛṣṭvā*—al ver; *garutmati*—a lomos de Garuḍa; *harim*—al Señor; *khe*—en el cielo; *upātta-cakram*—empuñando Su disco; *utkṣipya*—levantando; *sa-ambuja-karam*—su trompa, con una flor de loto; *giram-āha*—pronunció las palabras; *kṛcchrāt*—con gran dificultad (debido a su precaria situación); *nārāyaṇa*—¡oh, mi Señor, Nārāyaṇa!; *akhila-guro*—¡oh, Señor universal!; *bhagavan*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; *namaḥ te*—Te ofrezco mis respetuosas reverencias.", "translation": "**Gajendra había sido fuertemente atrapado por el cocodrilo en el agua y sentía un intenso dolor; pero cuando vio que Nārāyaṇa, empuñando Su disco, Se acercaba por el cielo a lomos de Garuḍa, inmediatamente recogió una flor de loto con la trompa y, a pesar del gran dolor que sentía, pronunció, con gran dificultad, las siguientes palabras: «¡Oh, mi Señor, Nārāyaṇa, amo del universo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias».**", "purport": "El rey de los elefantes estaba tan deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios que, cuando vio al Señor acercarse por el cielo, sintiendo un gran dolor y con una voz muy débil Le presentó sus respetos. El devoto no considera peligrosas las situaciones peligrosas, pues en esas ocasiones puede orar al Señor fervientemente y con gran éxtasis. Así, para el devoto, los peligros son oportunidades favorables. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ*. Cuando se encuentra en un gran peligro, el devoto lo considera una gran misericordia del Señor, pues le da la oportunidad de pensar en el Señor con gran sinceridad y atención firme. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam* (*Bhāg.* 10.14.8). El devoto no acusa a la Suprema Personalidad de Dios por no haberle evitado ese mal trago, sino que piensa que ese peligro se debe a sus fechorías pasadas, y lo toma como una oportunidad para orar al Señor y agradecerle esa oportunidad que le ofrece. El devoto que vive de este modo tiene garantizada la salvación, el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto podemos comprobarlo en el caso de Gajendra, que, por orar al Señor lleno de ansiedad, recibió inmediatamente la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/3/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/3/33/", "verse_text": "> taṁ vīkṣya pīḍitam ajaḥ sahasāvatīrya\n> sa-grāham āśu sarasaḥ kṛpayojjahāra\n> grāhād vipāṭita-mukhād ariṇā gajendraṁ\n> saṁpaśyatāṁ harir amūmucad ucchriyāṇām", "devanagari": "> तं वीक्ष्य पीडितमजः सहसावतीर्य\n> सग्राहमाशु सरसः कृपयोज्जहार\n> ग्राहाद्विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं\n> संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम ॥३३॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Gajendra); *vīkṣya*—al ver (en aquella condición); *pīḍitam*—que sufría mucho; *ajaḥ*—el innaciente, la Suprema Personalidad de Dios; *sahasā*—de repente; *avatīrya*—bajando (de la espalda de Garuḍa); *sa-grāham*—con el cocodrilo; *āśu*—inmediatamente; *sarasaḥ*—del agua; *kṛpayā*—por Su gran misericordia; *ujjahāra*—sacó; *grāhāt*—del cocodrilo; *vipāṭita*—separó; *mukhāt*—de la boca; *ariṇā*—con el disco; *gajendram*—a Gajendra; *sampaśyatām*—que estaban mirando; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *amūm*—a él (a Gajendra); *ucat*—salvó; *ucchriyāṇām*—en presencia de todos los semidioses.", "translation": "**Entonces, al ver a Gajendra sufriendo de aquel modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el innaciente, Se bajó de la espalda de Garuḍa y, por Su misericordia sin causa, arrastró fuera del agua al rey de los elefantes, y, con él, al cocodrilo. Inmediatamente, ante la mirada de todos los semidioses allí presentes, el Señor cortó la cabeza del cocodrilo con Su disco. De ese modo salvó a Gajendra, el rey de los elefantes.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Las oraciones de Gajendra»."}
{"ref": "sb/8/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tadā devarṣi-gandharvā\n> brahmeśāna-purogamāḥ\n> mumucuḥ kusumāsāraṁ\n> śaṁsantaḥ karma tad dhareḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तदा देवर्षिगन्धर्वा ब्रह्मेशानपुरोगमाः\n> मुमुचुः कुसुमासारं शंसन्तः कर्म तद्धरेः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tadā*—en ese momento (cuando Gajendra fue liberado); *deva-ṛṣi-gandharvāḥ*—los semidioses, sabios y*gandharvas*; *brahma-īśāna-purogamāḥ*—encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; *mumucuḥ*—derramaron; *kusuma-āsāram*—una cubierta de flores; *śaṁsantaḥ*—mientras alababan; *karma*—actividad trascendental; *tat*—aquella (*gajendra-mokṣaṇa*); *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahmā y Śiva, alabaron el acto de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron lluvias de flores sobre el Señor y sobre Gajendra.**", "purport": "En este capítulo resulta evidente que, a veces, grandes sabios como Devala Ṛṣi, Nārada Muni y Agastya Muni maldicen a alguien. Sin embargo, la maldición de esas grandes personalidades es, en realidad, una bendición. El cocodrilo y Gajendra habían sido maldecidos en su vida anterior, pero ambos salieron beneficiados. Gajendra, que había sido el rey Indradyumna, nació como elefante, pero obtuvo la salvación y llegó a ser un sirviente personal del Señor en Vaikuṇṭha; el cocodrilo, que había sido un *gandharva*, recuperó su posición. Son muchos los pasajes de las Escrituras donde se demuestra que la maldición de un gran santo o devoto no es una verdadera maldición, sino una bendición."}
{"ref": "sb/8/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/2/", "verse_text": "> nedur dundubhayo divyā\n> gandharvā nanṛtur jaguḥ\n> ṛṣayaś cāraṇāḥ siddhās\n> tuṣṭuvuḥ puruṣottamam", "devanagari": "> नेदुर्दुन्दुभयो दिव्या गन्धर्वा ननृतुर्जगुः\n> ऋषयश्चारणाः सिद्धास्तुष्टुवुः पुरुषोत्तमम ॥२॥", "synonyms": "*neduḥ*—sonaron; *dundubhayaḥ*—timbales; *divyāḥ*—en el espacio exterior del sistema planetario más elevado; *gandharvāḥ*—habitantes de Gandharvaloka; *nanṛtuḥ*—danzaron; *jaguḥ*—y cantaron; *ṛṣayaḥ*—todos los grandes sabios; *cāraṇāḥ*—los habitantes del planeta Cāraṇa; *siddhāḥ*—los habitantes del planeta Siddha; *tuṣṭuvuḥ*—ofrecieron oraciones; *puruṣa-uttamam*—a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama, el mejor de los varones.", "translation": "**En los planetas celestiales resonaban los timbales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a danzar y a cantar, y los habitantes de Cāraṇaloka y de Siddhaloka, en compañía de grandes sabios, ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/3-4/", "verse_text": "> yo 'sau grāhaḥ sa vai sadyaḥ\n> paramāścarya-rūpa-dhṛk\n> mukto devala-śāpena\n> hūhūr gandharva-sattamaḥ\n\n> praṇamya śirasādhīśam\n> uttama-ślokam avyayam\n> agāyata yaśo-dhāma\n> kīrtanya-guṇa-sat-katham", "devanagari": "> योऽसौ ग्राहः स वै सद्यः परमाश्चर्यरूपधृक\n> मुक्तो देवलशापेन हूहूर्गन्धर्वसत्तमः ॥३॥\n> प्रणम्य शिरसाधीशमुत्तमश्लोकमव्ययम\n> अगायत यशोधाम कीर्तन्यगुणसत्कथम ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *asau*—que; *grāhaḥ*—recibió un cuerpo de cocodrilo; *saḥ*—él; *vai*—en verdad; *sadyaḥ*—inmediatamente; *parama*—muy hermosa; *āścarya*—maravillosa; *rūpa-dhṛk*—con la forma (de su posición original como *gandharva*); *muktaḥ*—fue liberado; *devala-śāpena*—por la maldición de Devala Ṛṣi; *hūhūḥ*—cuyo nombre en el pasado era Hūhū; *gandharva-sattamaḥ*—el mejor de Gandharvaloka; *praṇamya*—ofreciendo reverencias; *śirasā*—con la cabeza; *adhīśam*—al amo supremo; *uttama-ślokam*—a quien se adora con los versos más selectos; *avyayam*—que es el eterno supremo; *agāyata*—comenzó a cantar; *yaśaḥ-dhāma*—las glorias del Señor; *kīrtanya-guṇa-sat-katham*—cuyos pasatiempos y cualidades trascendentales son gloriosos.", "translation": "**Por la maldición de Devala Muni, el rey Hūhū, el mejor de los gandharvas, había recibido un cuerpo de cocodrilo. Ahora, tras ser liberado por la Suprema Personalidad de Dios, recibió una muy hermosa forma de gandharva. Inmediatamente, al comprender a quién se debía aquella gran misericordia, ofreció reverencias respetuosas con la cabeza y comenzó a recitar oraciones muy adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien se adora con los versos más selectos.**", "purport": "Más adelante se narrará cómo fue que el *gandharva* recibió un cuerpo de cocodrilo. En realidad, la maldición que le llevó a aquel cuerpo era una bendición. El hecho de que una persona santa maldiga a alguien no debe parecernos mal, pues esa maldición es, indirectamente, una bendición. Con su mentalidad de habitante del sistema planetario celestial, el *gandharva* habría tardado muchísimos millones de años en llegar a ser un sirviente personal del Señor. Sin embargo, gracias a la maldición de Devala Ṛṣi, nació como cocodrilo, y en una sola vida tuvo la fortuna de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y de elevarse al mundo espiritual para servir personalmente al Señor. De manera similar, también Gajendra fue liberado por la Suprema Personalidad de Dios cuando quedó libre de la maldición de Agastya Muni."}
{"ref": "sb/8/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/5/", "verse_text": "> so 'nukampita īśena\n> parikramya praṇamya tam\n> lokasya paśyato lokaṁ\n> svam agān mukta-kilbiṣaḥ", "devanagari": "> सोऽनुकम्पित ईशेन परिक्रम्य प्रणम्य तम\n> लोकस्य पश्यतो लोकं स्वमगान्मुक्तकिल्बिषः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el rey Hūhū); *anukampitaḥ*—favorecido; *īśena*—por el Señor Supremo; *parikramya*—caminar alrededor; *praṇamya*—ofrecer reverencias; *tam*—a Él; *lokasya*—todos los semidioses y hombres; *paśyataḥ*—mientras veían; *lokam*—al planeta; *svam*—su propio; *agāt*—regresó; *mukta*—liberado; *kilbiṣaḥ*—de las reacciones de su pecado.", "translation": "**Favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Hūhū había recuperado su forma original. Así, ofreció reverencias al Señor y dio vueltas alrededor de Él en señal de respeto; después, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahmā, regresó a Gandharvaloka. Se había liberado de todas las reacciones pecaminosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/6/", "verse_text": "> gajendro bhagavat-sparśād\n> vimukto 'jñāna-bandhanāt\n> prāpto bhagavato rūpaṁ\n> pīta-vāsāś catur-bhujaḥ", "devanagari": "> गजेन्द्रो भगवत्स्पर्शाद्विमुक्तोऽज्ञआनबन्धनात\n> प्राप्तो भगवतो रूपं पीतवासाश्चतुर्भुजः ॥६॥", "synonyms": "*gajendraḥ*—el rey de los elefantes, Gajendra; *bhagavat-sparśāt*—por haber sido tocado por la mano de la Suprema Personalidad de Dios; *vimuktaḥ*—fue liberado de inmediato; *ajñāna-bandhanāt*—de todas las clases de ignorancia, y en especial del concepto corporal de la vida; *prāptaḥ*—obtuvo; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *rūpam*—el mismo aspecto corporal; *pīta-vāsāḥ*—vestido con ropas amarillas; *catuḥ-bhujaḥ*—y con cuatro brazos, con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.", "translation": "**Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sārūpya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos.**", "purport": "Cuando el Señor toca el cuerpo físico de alguien, el cuerpo favorecido por ese contacto de la Suprema Personalidad de Dios se vuelve espiritual, y la persona puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando su cuerpo fue tocado por el Señor, Gajendra adquirió un cuerpo espiritual. También Dhruva Mahārāja adquirió su cuerpo espiritual de la misma forma. El *arcanā-paddhati*, la adoración diaria de la Deidad, nos da la oportunidad de tocar el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo podemos ser lo bastante afortunados como para obtener un cuerpo espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Tocar el cuerpo del Señor Supremo no es el único proceso; por el simple hecho de escuchar Sus pasatiempos, cantar Sus glorias, tocar Sus pies y ofrecerle adoración, o, en otras palabras, por servir al Señor de la forma que sea, nos purificamos de la contaminación material. Ese es el resultado de tocar al Señor Supremo. El devoto que es puro (*anyābhilāṣitā-śūnyam*) y actúa conforme al *śāstra* y a las palabras de la Suprema Personalidad de Dios se purifica; de eso no hay la menor duda. Al igual que Gajendra, adquiere un cuerpo espiritual y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/7/", "verse_text": "> sa vai pūrvam abhūd rājā\n> pāṇḍyo draviḍa-sattamaḥ\n> indradyumna iti khyāto\n> viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> स वै पूर्वमभूद्राजा पाण्ड्यो द्रविडसत्तमः\n> इन्द्रद्युम्न इति ख्यातो विष्णुव्रतपरायणः ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—ese elefante (Gajendra); *vai*—en verdad; *pūrvam*—en el pasado; *abhūt*—era; *rājā*—un rey; *pāṇḍyaḥ*—del país conocido con el nombre de Pāṇḍya; *draviḍa-sat-tamaḥ*—el mejor de los nacidos en Draviḍa-deśa, India del Sur; *indradyumnaḥ*—con el nombre de Mahārāja Indradyumna; *iti*—así; *khyātaḥ*—conocido; *viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ*—que era un *vaiṣṇava* de primera categoría, siempre ocupado en el servicio del Señor.", "translation": "**En su vida anterior, Gajendra había sido un vaiṣṇava, rey del país de Pāṇḍya, en la provincia de Draviḍa [India del Sur]. Se llamaba Indradyumna Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/8/", "verse_text": "> sa ekadārādhana-kāla ātmavān\n> gṛhīta-mauna-vrata īśvaraṁ harim\n> jaṭā-dharas tāpasa āpluto 'cyutaṁ\n> samarcayām āsa kulācalāśramaḥ", "devanagari": "> स एकदाराधनकाल आत्मवान्गृहीतमौनव्रत ईश्वरं हरिम\n> जटाधरस्तापस आप्लुतोऽच्युतं समर्चयामास कुलाचलाश्रमः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ese Indradyumna Mahārāja; *ekadā*—en cierta ocasión; *ārādhana-kāle*—en el momento de adorar a la Deidad; *ātmavān*—ocupado en servicio devocional, meditando con gran atención; *gṛhīta*—hecho; *mauna-vrataḥ*—el voto de silencio (no hablar con nadie); *īśvaram*—al controlador supremo; *harim*—a la Personalidad de Dios; *jaṭā-dharaḥ*—con los cabellos enmarañados; *tāpasaḥ*—siempre ocupado en austeridades; *āplutaḥ*—siempre inmerso en amor por la Suprema Personalidad de Dios; *acyutam*—al infalible Señor; *samarcayām āsa*—estaba adorando; *kulācala-āśramaḥ*—hizo su *āśrama* en Kulācala (las montañas Malaya).", "translation": "**Después de retirarse de la vida familiar, Indradyumna Mahārāja se había marchado a las montañas Malaya, donde estableció su āśrama en una pequeña choza. Llevaba los cabellos enredados sobre la cabeza, y siempre se ocupaba en austeridades. Un día, mientras observaba un voto de silencio, completamente dedicado a adorar al Señor, quedó absorto en el éxtasis del amor por Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/9/", "verse_text": "> yadṛcchayā tatra mahā-yaśā muniḥ\n> samāgamac chiṣya-gaṇaiḥ pariśritaḥ\n> taṁ vīkṣya tūṣṇīm akṛtārhaṇādikaṁ\n> rahasy upāsīnam ṛṣiś cukopa ha", "devanagari": "> यदृच्छया तत्र महायशा मुनिः समागमच्छिष्यगणैः परिश्रितः\n> तं वीक्ष्य तूष्णीमकृतार्हणादिकं रहस्युपासीनमृषिश्चुकोप ह ॥९॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—por su propia voluntad (sin ser invitado); *tatra*—allí; *mahā-yaśāḥ*—muy famoso, bien conocido; *muniḥ*—Agastya Muni; *samāgamat*—llegó; *śiṣya-gaṇaiḥ*—por sus discípulos; *pariśritaḥ*—rodeado; *tam*—a él; *vīkṣya*—al ver; *tūṣṇīm*—en silencio; *akṛta-arhaṇa-ādikam*—sin ofrecer una respetuosa bienvenida; *rahasi*—en un lugar apartado; *upāsīnam*—sentado meditando; *ṛṣiḥ*—el gran sabio; *cukopa*—se puso muy furioso; *ha*—así sucedió.", "translation": "**Mientras Indradyumna Mahārāja estaba absorto en el éxtasis de la meditación, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, llegó a su āśrama Agastya Muni, acompañado de sus discípulos. El muni, al ver que Mahārāja Indradyumna guardaba silencio y permanecía sentado en aquel apartado lugar, sin ofrecerle el recibimiento que era de rigor, se enfadó mucho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/10/", "verse_text": "> tasmā imaṁ śāpam adād asādhur\n> ayaṁ durātmākṛta-buddhir adya\n> viprāvamantā viśatāṁ tamisraṁ\n> yathā gajaḥ stabdha-matiḥ sa eva", "devanagari": "> तस्मा इमं शापमदादसाधुरयं दुरात्माकृतबुद्धिरद्य\n> विप्रावमन्ता विशतां तमिस्रं यथा गजः स्तब्धमतिः स एव ॥१०॥", "synonyms": "*tasmai*—a Mahārāja Indradyumna; *imam*—esta; *śāpam*—maldición; *adāt*—dio; *asādhuḥ*—nada amable; *ayam*—esta; *durātmā*—alma degradada; *akṛta*—sin educación; *buddhiḥ*—su inteligencia; *adya*—ahora; *vipra*—a un *brāhmaṇa*; *avamantā*—que insulta; *viśatām*—que entre; *tamisram*—en las tinieblas; *yathā*—como; *gajaḥ*—un elefante; *stabdha-matiḥ*—de inteligencia obtusa; *saḥ*—él; *eva*—en verdad.", "translation": "**Agastya Muni pronunció entonces esta maldición: «Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es ruin y no tiene educación, ha insultado a un brāhmaṇa. Por lo tanto, que entre en la región de las tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe de un elefante».**", "purport": "Los elefantes son muy fuertes; su cuerpo es muy grande, pueden hacer trabajos muy pesados, y comen grandes cantidades de alimento; sin embargo, su inteligencia no es proporcional a su fuerza y su tamaño. Así, a pesar de toda su fuerza física, tienen que trabajar como simples sirvientes de los seres humanos. El sabio Agastya Muni consideró oportuno maldecir al rey condenándole a nacer como elefante, porque el poderoso rey no le había ofrecido el recibimiento que se debe ofrecer a los *brāhmaṇas*. Sin embargo, aunque le maldijo a nacer como elefante, su maldición fue indirectamente una bendición, pues, al tener que pasar una vida en cuerpo de elefante, Indradyumna Mahārāja puso fin a las reacciones de todos los pecados de su vida anterior. Inmediatamente después de completar su período de vida como elefante, se elevó a Vaikuṇṭhaloka para gozar de la compañía personal de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en un cuerpo exactamente igual al del Señor. De ese modo alcanzó *sārūpya-mukti*."}
{"ref": "sb/8/4/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/11-12/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ śaptvā gato 'gastyo\n> bhagavān nṛpa sānugaḥ\n> indradyumno 'pi rājarṣir\n> diṣṭaṁ tad upadhārayan\n\n> āpannaḥ kauñjarīṁ yonim\n> ātma-smṛti-vināśinīm\n> hary-arcanānubhāvena\n> yad-gajatve 'py anusmṛtiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं शप्त्वा गतोऽगस्त्यो भगवान्नृप सानुगः\n> इन्द्रद्युम्नोऽपि राजर्षिर्दिष्टं तदुपधारयन ॥११॥\n> आपन्नः कौञ्जरीं योनिमात्मस्मृतिविनाशिनीम\n> हर्यर्चनानुभावेन यद्गजत्वेऽप्यनुस्मृतिः ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *śaptvā*—tras lanzar su maldición; *gataḥ*—se fue del lugar; *agastyaḥ*—Agastya Muni; *bhagavān*—tan poderoso; *nṛpa*—¡oh, rey!; *sa-anugaḥ*—con sus seguidores; *indradyumnaḥ*—el rey Indradyumna; *api*—también; *rājarṣiḥ*—aunque era un *rājarṣi*; *diṣṭam*—debida a pecados pasados; *tat*—esa maldición; *upadhārayan*—considerando; *āpannaḥ*—obtuvo; *kauñjarīm*—de un elefante; *yonim*—la especie; *ātma-smṛti*—recuerdo de la propia identidad; *vināśinīm*—que destruye; *hari*—la Suprema Personalidad de Dios; *arcana-anubhāvena*—debido a adorar; *yat*—eso; *gajatve*—en un cuerpo de elefante; *api*—aunque; *anusmṛtiḥ*—la oportunidad de recordar su pasado servicio devocional.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de maldecir al rey Indradyumna, Agastya Muni se fue del lugar con sus discípulos. Como devoto que era, el rey aceptó de buen grado la maldición del muni, considerándola la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, en su siguiente vida recibió un cuerpo de elefante; pero, gracias al servicio devocional, pudo recordar al Señor y supo adorarle y ofrecerle oraciones.**", "purport": "Vemos aquí el carácter excepcional del devoto de la Suprema Personalidad de Dios. El rey fue maldecido, pero aceptó de buen grado la maldición, pues el devoto siempre es consciente de que nada puede ocurrir sin el deseo del Señor Supremo. Aunque Agastya Muni le maldijo sin que él hubiera hecho nada malo, el rey consideró que esa maldición se debía a los pecados que había cometido en el pasado. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ* (*Bhāg.* 10.14.8). Vemos así un ejemplo práctico del modo de pensar del devoto. Para él, los reveses de la vida son bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, cuando sufre esos reveses, en lugar de agitarse, continúa con sus actividades de servicio devocional; Kṛṣṇa entonces cuida de él y le capacita para elevarse al mundo espiritual, de regreso a Dios. Si un devoto tiene que sufrir las reacciones de sus malos actos pasados, el Señor Supremo dispone las cosas de manera que solo reciba una mínima expresión de esas reacciones; así, en muy poco tiempo, el devoto se libera de todas las reacciones de la contaminación material. Por consiguiente, debemos seguir con determinación el proceso del servicio devocional; así, en muy poco tiempo, el Señor Se encargará personalmente de que nos elevemos al mundo espiritual. Al devoto no deben afectarle las circunstancias desfavorables, sino que debe seguir adelante con su rutina habitual, dependiendo del Señor para todo. En este verso es muy significativa la palabra *upadhārayan*, «considerando». Esa palabra indica que el devoto entiende las cosas tal como son; sabe cómo funciona la vida material condicionada."}
{"ref": "sb/8/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/13/", "verse_text": "> evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas\n> tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ\n> gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-\n> karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano 'gāt", "devanagari": "> एवं विमोक्ष्य गजयूथपमब्जनाभस\n> तेनापि पार्षदगतिं गमितेन युक्तः\n> गन्धर्वसिद्धविबुधैरुपगीयमान\n> कर्माद्भुतं स्वभवनं गरुडासनोऽगात ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—así; *vimokṣya*—al liberar; *gaja-yūtha-pam*—al rey de los elefantes, Gajendra; *abja-nābhaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo brota una flor de loto; *tena*—por él (Gajendra); *api*—también; *pārṣada-gatim*—la posición de sirviente personal del Señor; *gamitena*—que ya había obtenido; *yuktaḥ*—acompañado; *gandharva*—por los habitantes de Gandharvaloka; *siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *vibudhaiḥ*—y por todos los grandes sabios eruditos; *upagīyamāna*—estaban siendo glorificadas; *karma*—cuyas actividades trascendentales; *adbhutam*—absolutamente maravillosas; *sva-bhavanam*—a Su propia morada; *garuḍa-āsanaḥ*—sentado a lomos de Garuḍa; *agāt*—regresó.", "translation": "**Al liberar al rey de los elefantes de las fauces del cocodrilo, y de la existencia material, que es como un cocodrilo, el Señor lo elevó al estado de sārūpya-mukti. En presencia de los gandharvas, los siddhas y los demás semidioses, que Le alababan por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, regresó a Su morada, absolutamente maravillosa, y Se llevó con Él a Gajendra.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *vimokṣya*. Para el devoto, *mokṣa*, o *mukti*, la salvación, significa elevarse a la posición de sirviente personal del Señor. Los impersonalistas se conforman con fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, para el devoto, *mukti*, la liberación, no significa fundirse en la refulgencia del Señor, sino elevarse directamente a los planetas Vaikuṇṭhas para relacionarse con el Señor. En relación con esto, en el *Bhāgavatam* (10.14.8) encontramos un verso muy adecuado:\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n> bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n> hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n> jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\n«Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al *karma* de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación». El devoto que lo tolera todo en el mundo material y es paciente en el desempeño de su servicio devocional puede llegar a elevarse a la posición de *mukti-pade sa dāya-bhāk*, un candidato genuino para la liberación. La palabra *dāya-bhāk* se refiere a un derecho hereditario a la misericordia del Señor. El devoto solo tiene que ocuparse en servicio devocional, sin preocuparse de las situaciones materiales. Así, de modo natural se convierte en un legítimo candidato a la elevación a Vaikuṇṭhaloka. El devoto que ofrece servicio devocional puro al Señor obtiene el derecho a elevarse a Vaikuṇṭhaloka, del mismo modo que un hijo hereda la propiedad de su padre.\n\nEl devoto que alcanza la liberación queda libre de contaminación material y se ocupa en el servicio del Señor. Esto se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.10.6):*muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*. La palabra *svarūpa* se refiere a *sārūpya-mukti*, es decir, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para relacionarse eternamente con el Señor, habiendo recuperado un cuerpo espiritual exactamente igual al del Señor, con cuatro brazos sosteniendo *śaṅkha*, *cakra*,*gadā* y *padma*. Tanto el devoto como el impersonalista alcanzan *mukti*; la diferencia está en que el devoto ocupa de inmediato su posición de sirviente eterno del Señor, mientras que el impersonalista, a pesar de fundirse en la refulgencia del *brahmajyoti*, continúa en una posición insegura, de modo que, por lo general, vuelve a caer al mundo material. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ* (*Bhāg.* 10.2.32). El impersonalista se eleva hasta la refulgencia del Brahman y entra en ella, pero, como no está ocupado en el servicio del Señor, se ve atraído de nuevo por las actividades filantrópicas materialistas. Por esa razón, desciende de nuevo y se ocupa en abrir hospitales e instituciones educativas, en dar de comer a los pobres, y en otras actividades materialistas de este tipo, que el impersonalista considera de más valor que el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. *Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ*: Para los impersonalistas, servir al Señor no es mejor que servir a los pobres o fundar una escuela o un hospital. Aunque dicen: *brahma satyaṁ jagan mithyā*: «El Brahman es real, y el mundo material es falso», están siempre muy deseosos de ofrecer servicio a ese mundo material falso y dejan de lado el servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/14/", "verse_text": "> etan mahā-rāja taverito mayā\n> kṛṣṇānubhāvo gaja-rāja-mokṣaṇam\n> svargyaṁ yaśasyaṁ kali-kalmaṣāpahaṁ\n> duḥsvapna-nāśaṁ kuru-varya śṛṇvatām", "devanagari": "> एतन्महाराज तवेरितो मया कृष्णानुभावो गजराजमोक्षणम\n> स्वर्ग्यं यशस्यं कलिकल्मषापहं दुःस्वप्ननाशं कुरुवर्य शृण्वताम ॥१४॥", "synonyms": "*etat*—esta; *mahā-rāja*—¡oh, rey Parīkṣit!; *tava*—a ti; *īritaḥ*—descrita; *mayā*—por mí; *kṛṣṇa-anubhāvaḥ*—la ilimitada potencia del Señor Kṛṣṇa (mediante la cual puede liberar al devoto); *gaja-rāja-mokṣaṇam*—liberar al rey de los elefantes; *svargyam*—dar la elevación a los sistemas planetarios superiores; *yaśasyam*—aumentar la propia reputación devocional; *kali-kalmaṣa-apaham*—disminuir la contaminación de Kali-yuga; *duḥsvapna-nāśam*—neutralizar las causas de los malos sueños; *kuru-varya*—¡oh, el mejor de los Kurus!; *śṛṇvatām*—de las personas que escuchan esta narración.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, te he mostrado así el maravilloso poder de Kṛṣṇa, tal y como se manifestó cuando el Señor liberó al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan esta narración se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/15/", "verse_text": "> yathānukīrtayanty etac\n> chreyas-kāmā dvijātayaḥ\n> śucayaḥ prātar utthāya\n> duḥsvapnādy-upaśāntaye", "devanagari": "> यथानुकीर्तयन्त्येतच्छ्रेयस्कामा द्विजातयः\n> शुचयः प्रातरुत्थाय दुःस्वप्नाद्युपशान्तये ॥१५॥", "synonyms": "*yathā*—sin desviación; *anukīrtayanti*—recitan; *etat*—esta narración de la liberación de Gajendra; *śreyaḥ-kāmāḥ*—las personas que desean su propia buena fortuna; *dvi-jātayaḥ*—los nacidos por segunda vez (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*); *śucayaḥ*—en especial los *brāhmaṇas*, que son siempre limpios; *prātaḥ*—por la mañana; *utthāya*—después de dormir y levantarse; *duḥsvapna-ādi*—comenzando con los malos sueños de la noche; *upaśāntaye*—para neutralizar todas las situaciones molestas.", "translation": "**Por lo tanto, después de levantarse por la mañana, aquellos que desean su propio bien, y en especial los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas —pero sobre todo los brāhmaṇas vaiṣṇavas—, deben recitar esta narración tal y como es, sin desviaciones, y de ese modo neutralizar las molestias causadas por los malos sueños.**", "purport": "Todos los versos de las Escrituras védicas, y en especial los versos del *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*, son *mantras* védicos. Las palabras *yathānukīrtayanti* se emplean para recomendar que esas obras sean presentadas tal y como son. Sin embargo, hay personas sin escrúpulos que se apartan de la narración original e interpretan el texto a su propia manera mediante juegos gramaticales. El mandamiento védico es que esas desviaciones deben evitarse. Esto lo corrobora el propio Śukadeva Gosvāmī, uno de los *mahājanas*, o autoridades, con la palabra *yathānukīrtayanti*: El *mantra* debe recitarse tal y como es, sin desviaciones, pues entonces nos capacitaremos para entrar en el plano en que se goza de toda buena fortuna. Śukadeva Gosvāmī recomienda especialmente que los *brāhmaṇas* (*śucayaḥ*) reciten todos estos *mantras* por la mañana, después de levantarse.\n\nDebido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos que padecer pesadillas muy molestas. De hecho, el propio Mahārāja Yudhiṣṭhira se vio obligado a ver el infierno por haberse desviado ligeramente del servicio devocional del Señor. Por lo tanto, los malos sueños, *duḥsvapna*, se deben a las actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Aun así, el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tendrá que sufrir malos sueños a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe poner muchísimo cuidado en no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual. El discípulo honesto promete ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los *vaiṣṇavas* que se abstendrá de actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debe incurrir de nuevo en actos pecaminosos, a fin de no crear dificultades."}
{"ref": "sb/8/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/16/", "verse_text": "> idam āha hariḥ prīto\n> gajendraṁ kuru-sattama\n> śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ\n> sarva-bhūta-mayo vibhuḥ", "devanagari": "> इदमाह हरिः प्रीतो गजेन्द्रं कुरुसत्तम\n> शृण्वतां सर्वभूतानां सर्वभूतमयो विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*idam*—esto; *āha*—dijo; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *prītaḥ*—sintiéndose complacido; *gajendram*—a Gajendra; *kuru-sat-tama*—¡oh, el mejor de la dinastía Kuru!; *śṛṇvatām*—escuchando; *sarva-bhūtānām*—en presencia de todos; *sarva-bhūta-mayaḥ*—la omnipresente Personalidad de Dios; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, sintiéndose complacido, Se dirigió a Gajendra ante todos los allí presentes y pronunció las siguientes bendiciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/17-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/17-24/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> ye māṁ tvāṁ ca saraś cedaṁ\n> giri-kandara-kānanam\n> vetra-kīcaka-veṇūnāṁ\n> gulmāni sura-pādapān\n\n> śṛṅgāṇīmāni dhiṣṇyāni\n> brahmaṇo me śivasya ca\n> kṣīrodaṁ me priyaṁ dhāma\n> śveta-dvīpaṁ ca bhāsvaram\n\n> śrīvatsaṁ kaustubhaṁ mālāṁ\n> gadāṁ kaumodakīṁ mama\n> sudarśanaṁ pāñcajanyaṁ\n> suparṇaṁ patageśvaram\n\n> śeṣaṁ ca mat-kalāṁ sūkṣmāṁ\n> śriyaṁ devīṁ mad-āśrayām\n> brahmāṇaṁ nāradam ṛṣiṁ\n> bhavaṁ prahrādam eva ca\n\n> matsya-kūrma-varāhādyair\n> avatāraiḥ kṛtāni me\n> karmāṇy ananta-puṇyāni\n> sūryaṁ somaṁ hutāśanam\n\n> praṇavaṁ satyam avyaktaṁ\n> go-viprān dharmam avyayam\n> dākṣāyaṇīr dharma-patnīḥ\n> soma-kaśyapayor api\n\n> gaṅgāṁ sarasvatīṁ nandāṁ\n> kālindīṁ sita-vāraṇam\n> dhruvaṁ brahma-ṛṣīn sapta\n> puṇya-ślokāṁś ca mānavān\n\n> utthāyāpara-rātrānte\n> prayatāḥ susamāhitāḥ\n> smaranti mama rūpāṇi\n> mucyante te 'ṁhaso 'khilāt", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ये मां त्वां च सरश्चेदं गिरिकन्दरकाननम\n> वेत्रकीचकवेणूनां गुल्मानि सुरपादपान ॥१७॥\n> शृङ्गाणीमानि धिष्ण्यानि ब्रह्मणो मे शिवस्य च\n> क्षीरोदं मे प्रियं धाम श्वेतद्वीपं च भास्वरम ॥१८॥\n> श्रीवत्सं कौस्तुभं मालां गदां कौमोदकीं मम\n> सुदर्शनं पाञ्चजन्यं सुपर्णं पतगेश्वरम ॥१९॥\n> शेषं च मत्कलां सूक्ष्मां श्रियं देवीं मदाश्रयाम\n> ब्रह्माणं नारदमृषिं भवं प्रह्रादमेव च ॥२०॥\n> मत्स्यकूर्मवराहाद्यैरवतारैः कृतानि मे\n> कर्माण्यनन्तपुण्यानि सूर्यं सोमं हुताशनम ॥२१॥\n> प्रणवं सत्यमव्यक्तं गोविप्रान्धर्ममव्ययम\n> दाक्षायणीर्धर्मपत्नीः सोमकश्यपयोरपि ॥२२॥\n> गङ्गां सरस्वतीं नन्दां कालिन्दीं सितवारणम\n> ध्रुवं ब्रह्मऋषीन्सप्त पुण्यश्लोकांश्च मानवान ॥२३॥\n> उत्थायापररात्रान्ते प्रयताः सुसमाहिताः\n> स्मरन्ति मम रूपाणि मुच्यन्ते तेऽंहसोऽखिलात ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *ye*—aquellos que; *mām*—a Mí; *tvām*—a ti; *ca*—también; *saraḥ*—lago; *ca*—también; *idam*—esta; *giri*—montaña (la montaña Trikūṭa); *kandara*—cuevas; *kānanam*—jardines; *vetra*—de caña; *kīcaka*—bambú hueco; *veṇūnām*—y de otro tipo de bambú; *gulmāni*—bosquecillos; *sura-pādapān*—árboles celestiales; *śṛṅgāṇi*—los picos; *imāni*—estos; *dhiṣṇyāni*—moradas; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *me*—de Mí; *śivasya*—del Señor Śiva; *ca*—también; *kṣīra-udam*—el océano de leche; *me*—Mío; *priyam*—muy querido; *dhāma*—lugar; *śveta-dvīpam*—conocido como la isla blanca; *ca*—también; *bhāsvaram*—que siempre brilla con rayos espirituales; *śrīvatsam*—la marca llamada Śrīvatsa; *kaustubham*—la joya Kaustubha; *mālām*—collar de flores; *gadām*—maza; *kaumodakīm*—llamada Kaumodakī; *mama*—Mía; *sudarśanam*—disco Sudarśana; *pāñcajanyam*—caracola Pāñcajanya; *suparṇam*—Garuḍa; *pataga-īśvaram*—el rey de todas las aves; *śeṣam*—el lugar de reposo llamado Śeṣa Nāga; *ca*—y; *mat-kalām*—Mi parte expandida; *sūkṣmām*—muy sutil; *śriyam devīm*—la diosa de la fortuna; *mat-āśrayām*—todos los cuales dependen de Mí; *brahmāṇam*—el Señor Brahmā; *nāradam ṛṣim*—el santo Nārada Muni; *bhavam*—el Señor Śiva; *prahrādam eva ca*—así como Prahlāda; *matsya*—la encarnación Matsya; *kūrma*—la encarnación Kūrma; *varāha*—la encarnación jabalí; *ādyaiḥ*—y las demás; *avatāraiḥ*—con diversas encarnaciones; *kṛtāni*—hechas; *me*—Mis; *karmāṇi*—actividades; *ananta*—ilimitadas; *puṇyāni*—auspiciosas, piadosas; *sūryam*—el dios del Sol; *somam*—el dios de la Luna; *hutāśanam*—el dios del fuego; *praṇavam*—el *mantra oṁkāra*; *satyam*—la Verdad Absoluta; *avyaktam*—la energía material total; *go-viprān*—las vacas y los *brāhmaṇas*; *dharmam*—el servicio devocional; *avyayam*—que nunca termina; *dākṣāyaṇīḥ*—las hijas de Dakṣa; *dharma-patnīḥ*—esposas ideales; *soma*—del dios de la Luna; *kaśyapayoḥ*—y del gran *ṛṣi* Kaśyapa; *api*—también; *gaṅgām*—el río Ganges; *sarasvatīm*—el río Sarasvatī; *nandām*—el río Nandā; *kālindīm*—el río Yamunā; *sita-vāraṇam*—el elefante Airāvata; *dhruvam*—Dhruva Mahārāja; *brahma-ṛṣīn*—grandes *ṛṣis*; *sapta*—siete; *puṇya-ślokān*—sumamente piadosos; *ca*—y; *mānavān*—seres humanos; *utthāya*—levantarse; *apara-rātra-ante*—al final de la noche; *prayatāḥ*—con gran atención; *su-samāhitāḥ*—con la mente concentrada; *smaranti*—recuerdan; *mama*—Mis; *rūpāṇi*—formas; *mucyante*—se liberan; *te*—esas personas; *aṁhasaḥ*—de las reacciones pecaminosas; *akhilāt*—de toda clase.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa están aquellos que se levantan por la mañana temprano, al final de la noche, y concentran la mente con gran atención en Mi forma, o en tu forma, en este lago, en esta montaña, en las cuevas, en los jardines, en las cañas, en los bambúes, en los árboles celestiales, en los lugares donde residimos Yo, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, en los tres picos de la montaña Trikūṭa, hechos de oro, plata y hierro, en Mi muy agradable morada [el océano de leche], en la isla blanca, Śvetadvīpa, que siempre brilla con rayos espirituales, en Mi marca de Śrīvatsa, en la joya Kaustubha, en Mi collar de flores Vaijayantī, en Mi maza, Kaumodakī, en Mi disco Sudarśana y Mi caracola Pāñcajanya, en Mi portador, Garuḍa, el rey de las aves, en Mi cama, Śeṣa Nāga, en Mi expansión de energía, la diosa de la fortuna, en el Señor Brahmā, en Nārada Muni, en el Señor Śiva, en Prahlāda, en Mis encarnaciones, tales como Matsya, Kūrma y Varāha, en Mis ilimitadas actividades, que son completamente auspiciosas y aportan mérito piadoso a quien las escucha, en el Sol, en la Luna, en el fuego, en el mantra oṁkāra, en la Verdad Absoluta, en la energía material total, en las vacas y los brāhmaṇas, en el servicio devocional, en las esposas de Soma y de Kaśyapa, todas las cuales son hijas del rey Dakṣa, en los ríos Ganges, Sarasvatī, Nandā y Yamunā [Kālindī], en el elefante Airāvata, en Dhruva Mahārāja, en los siete ṛṣis y en los seres humanos piadosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/25/", "verse_text": "> ye māṁ stuvanty anenāṅga\n> pratibudhya niśātyaye\n> teṣāṁ prāṇātyaye cāhaṁ\n> dadāmi vipulāṁ gatim", "devanagari": "> ये मां स्तुवन्त्यनेनाङ्ग प्रतिबुध्य निशात्यये\n> तेषां प्राणात्यये चाहं ददामि विपुलां गतिम ॥२५॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *mām*—a Mí; *stuvanti*—ofrecen oraciones; *anena*—de este modo; *aṅga*—¡oh, rey!; *pratibudhya*—levantándose; *niśa-atyaye*—al final de la noche; *teṣām*—para ellos; *prāṇa-atyaye*—en el momento de la muerte; *ca*—también; *aham*—Yo; *dadāmi*—doy; *vipulām*—el eterno, ilimitado; *gatim*—elevación al mundo espiritual.", "translation": "**Mi querido devoto, a aquellos que se levantan al final de la noche y Me ofrecen las oraciones que tú Me has dirigido, Yo les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de su vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/4/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ādiśya hṛṣīkeśaḥ\n> prādhmāya jalajottamam\n> harṣayan vibudhānīkam\n> āruroha khagādhipam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यादिश्य हृषीकेशः प्राध्माय जलजोत्तमम\n> हर्षयन्विबुधानीकमारुरोह खगाधिपम ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ādiśya*—tras aconsejar; *hṛṣīkeśaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Hṛṣīkeśa; *prādhmāya*—soplar; *jala-ja-uttamam*—la caracola, el mejor de los seres acuáticos; *harṣayan*—complaciendo; *vibudha-anīkam*—a la gran multitud de semidioses, encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; *āruroha*—montó; *khaga-adhipam*—a lomos de Garuḍa.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido con el nombre de Hṛṣīkeṣa, hizo sonar Su caracola Pāñcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā. Seguidamente montó a lomos de Su ave portadora, Garuḍa.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Gajendra regresa al mundo espiritual»."}
{"ref": "sb/8/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> rājann uditam etat te\n> hareḥ karmāgha-nāśanam\n> gajendra-mokṣaṇaṁ puṇyaṁ\n> raivataṁ tv antaraṁ śṛṇu", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> राजन्नुदितमेतत्ते हरेः कर्माघनाशनम\n> गजेन्द्रमोक्षणं पुण्यं रैवतं त्वन्तरं शृणु ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *rājan*—¡oh, rey!; *uditam*—ya explicado; *etat*—esta; *te*—a ti; *hareḥ*—del Señor; *karma*—actividad; *agha-nāśanam*—que al escucharla podemos liberarnos de toda desdicha; *gajendra-mokṣaṇam*—la liberación de Gajendra, el rey de los elefantes; *puṇyam*—muy piadosa cuando se escucha y se explica; *raivatam*—acerca de Raivata Manu; *tu*—pero; *antaram*—en este milenio; *śṛṇu*—ten la bondad de escuchar.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, te he explicado así el pasatiempo Gajendra-mokṣaṇa. Escucharlo es una gran actividad piadosa; quien escucha esas actividades del Señor puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas. Ahora escucha, por favor, la historia de Raivata Manu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/2/", "verse_text": "> pañcamo raivato nāma\n> manus tāmasa-sodaraḥ\n> bali-vindhyādayas tasya\n> sutā hārjuna-pūrvakāḥ", "devanagari": "> पञ्चमो रैवतो नाम मनुस्तामससोदरः\n> बलिविन्ध्यादयस्तस्य सुता हार्जुनपूर्वकाः ॥२॥", "synonyms": "*pañcamaḥ*—el quinto; *raivataḥ*—Raivata; *nāma*—de nombre; *manuḥ*—*manu*; *tāmasa-sodaraḥ*—el hermano de Tāmasa Manu; *bali*—Bali; *vindhya*—Vindhya; *ādayaḥ*—y demás; *tasya*—sus; *sutāḥ*—hijos; *ha*—ciertamente; *arjuna*—Arjuna; *pūrvakāḥ*—sus principales hijos.", "translation": "**El quinto manu fue Raivata, que era hermano de Tāmasa Manu. Entre sus hijos, los principales fueron Arjuna, Bali y Vindhya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/3/", "verse_text": "> vibhur indraḥ sura-gaṇā\n> rājan bhūtarayādayaḥ\n> hiraṇyaromā vedaśirā\n> ūrdhvabāhv-ādayo dvijāḥ", "devanagari": "> विभुरिन्द्रः सुरगणा राजन्भूतरयादयः\n> हिरण्यरोमा वेदशिरा ऊर्ध्वबाह्वादयो द्विजाः ॥३॥", "synonyms": "*vibhuḥ*—Vibhu; *indraḥ*—el rey del cielo; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *rājan*—¡oh, rey!; *bhūtaraya-ādayaḥ*—comenzando con los Bhūtarayas; *hiraṇyaromā*—Hiraṇyaromā; *vedaśirā*—Vedaśirā; *ūrdhvabāhu*—Ūrdhvabāhu; *ādayaḥ*—y otros; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas* o *ṛṣis* que ocuparon los siete planetas.", "translation": "**¡Oh, rey!, en el milenio de Raivata Manu, el rey del cielo fue Vibhu; entre los semidioses estuvieron los Bhūtarayas, y entre los siete brāhmaṇas que ocuparon los siete planetas estuvieron Hiraṇyaromā, Vedaśirā y Ūrdhvabāhu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/4/", "verse_text": "> patnī vikuṇṭhā śubhrasya\n> vaikuṇṭhaiḥ sura-sattamaiḥ\n> tayoḥ sva-kalayā jajñe\n> vaikuṇṭho bhagavān svayam", "devanagari": "> पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः\n> तयोः स्वकलया जज्ञए वैकुण्ठो भगवान्स्वयम ॥४॥", "synonyms": "*patnī*—la esposa; *vikuṇṭhā*—llamada Vikuṇṭhā; *śubhrasya*—de Śubhra; *vaikuṇṭhaiḥ*—con los Vaikuṇṭhas; *sura-sat-tamaiḥ*—semidioses; *tayoḥ*—de Vikuṇṭhā y Śubhra; *sva-kalayā*—con expansiones plenarias; *jajñe*—apareció; *vaikuṇṭhaḥ*—el Señor; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *svayam*—personalmente.", "translation": "**De la unión de Śubhra y su esposa, Vikuṇṭhā, hizo Su advenimiento la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, junto con semidioses que eran Sus expansiones personales plenarias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/5/", "verse_text": "> vaikuṇṭhaḥ kalpito yena\n> loko loka-namaskṛtaḥ\n> ramayā prārthyamānena\n> devyā tat-priya-kāmyayā", "devanagari": "> वैकुण्ठः कल्पितो येन लोको लोकनमस्कृतः\n> रमया प्रार्थ्यमानेन देव्या तत्प्रियकाम्यया ॥५॥", "synonyms": "*vaikuṇṭhaḥ*—un planeta Vaikuṇṭha; *kalpitaḥ*—fue construido; *yena*—por quien; *lokaḥ*—planeta; *loka-namaskṛtaḥ*—adorado por todos; *ramayā*—de Ramā, la diosa de la fortuna; *prārthyamānena*—ante el ruego; *devyā*—por la diosa; *tat*—a ella; *priya-kāmyayā*—para complacer.", "translation": "**Para satisfacer a la diosa de la fortuna, que Se lo había pedido, la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, creó otro planeta Vaikuṇṭha, que es adorado por todos.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala aquí que ese planeta Vaikuṇṭha, como el *Śrīmad-Bhāgavatam*, cuando aparece, se dice que ha nacido o ha sido creado, pero tanto el *Śrīmad-Bhāgavatam* como Vaikuṇṭha existen eternamente más allá de los universos materiales, que están envueltos en ocho cubiertas distintas. Como se explica en el Segundo Canto, el Señor Brahmā vio Vaikuṇṭha antes de la creación del universo. Vīrarāghava Ācārya menciona que ese planeta Vaikuṇṭha está dentro del universo, por encima de la montaña Lokāloka. Ese planeta es adorado por todos."}
{"ref": "sb/8/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/6/", "verse_text": "> tasyānubhāvaḥ kathito\n> guṇāś ca paramodayāḥ\n> bhaumān reṇūn sa vimame\n> yo viṣṇor varṇayed guṇān", "devanagari": "> तस्यानुभावः कथितो गुणाश्च परमोदयाः\n> भौमान्रेणून्स विममे यो विष्णोर्वर्णयेद्गुणान ॥६॥", "synonyms": "*tasya*—de la Suprema Personalidad de Dios que Se manifiesta como Vaikuṇṭha; *anubhāvaḥ*—las grandes actividades; *kathitaḥ*—fueron explicadas; *guṇāḥ*—las cualidades trascendentales; *ca*—también; *parama-udayāḥ*—muy gloriosas; *bhaumān*—de la Tierra; *reṇūn*—partículas; *saḥ*—alguien; *vimame*—puede contar; *yaḥ*—esa persona; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *varṇayet*—puede contar; *guṇān*—las cualidades trascendentales.", "translation": "**Las grandes actividades y las cualidades trascendentales de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios están explicadas de un modo maravilloso, pero a veces no somos capaces de entenderlas. Aun así, para el Señor Viṣṇu todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ni los átomos del universo pueden ser contados, ni las cualidades trascendentales del Señor enumeradas.**", "purport": "Las gloriosas actividades del Señor a que se refiere este verso tuvieron lugar después de que Sus guardianes personales, Jaya y Vijaya, naciesen como *daityas* debido a la maldición de los grandes sabios Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra y Sananda. Jaya, que fue Hiraṇyākṣa, tuvo que luchar contra Varāhadeva; al mismo Varāhadeva se Le menciona en relación con el milenio de Raivata. El combate, sin embargo, tuvo lugar durante el reinado del primer *manu*, Svāyambhuva. Por esa razón, algunas autoridades opinan que hubo dos Varāhas, aunque otros señalan que Varāha apareció durante el régimen de Svāyambhuva Manu y permaneció en las aguas hasta la época de Raivata Manu. Habrá quienes duden de que esto haya podido ser posible, pero lo cierto es que todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades del Señor Viṣṇu; pero nadie puede contar los átomos del universo, y, del mismo modo, nadie puede enumerar las cualidades trascendentales del Señor."}
{"ref": "sb/8/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/7/", "verse_text": "> ṣaṣṭhaś ca cakṣuṣaḥ putraś\n> cākṣuṣo nāma vai manuḥ\n> pūru-pūruṣa-sudyumna-\n> pramukhāś cākṣuṣātmajāḥ", "devanagari": "> षष्ठश्च चक्षुषः पुत्रश्चाक्षुषो नाम वै मनुः\n> पूरुपूरुषसुद्युम्न प्रमुखाश्चाक्षुषात्मजाः ॥७॥", "synonyms": "*ṣaṣṭhaḥ*—el sexto; *ca*—y; *cakṣuṣaḥ*—de Cakṣu; *putraḥ*—el hijo; *cākṣuṣaḥ*—Cākṣuṣa; *nāma*—llamado; *vai*—en verdad; *manuḥ*—*manu*; *pūru*—Pūru; *pūruṣa*—Pūruṣa; *sudyumna*—Sudyumna; *pramukhāḥ*—encabezados por; *cākṣuṣa-ātma-jāḥ*—los hijos de Cākṣuṣa.", "translation": "**Cākṣuṣa, el hijo de Cakṣu, fue el sexto manu. Tuvo muchos hijos; los principales fueron Pūru, Pūruṣa y Sudyumna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/8/", "verse_text": "> indro mantradrumas tatra\n> devā āpyādayo gaṇāḥ\n> munayas tatra vai rājan\n> haviṣmad-vīrakādayaḥ", "devanagari": "> इन्द्रो मन्त्रद्रुमस्तत्र देवा आप्यादयो गणाः\n> मुनयस्तत्र वै राजन्हविष्मद्वीरकादयः ॥८॥", "synonyms": "*indraḥ*—el rey del cielo; *mantradrumaḥ*—llamado Mantradruma; *tatra*—en ese sexto *manvantara*; *devāḥ*—los semidioses; *āpya-ādayaḥ*—los Āpyas y otros; *gaṇāḥ*—esa asamblea; *munayaḥ*—los siete sabios; *tatra*—allí; *vai*—en verdad; *rājan*—¡oh, rey!; *haviṣmat*—de nombre Haviṣmān; *vīraka-ādayaḥ*—Vīraka y otros.", "translation": "**Durante el reinado de Cākṣuṣa Manu, el rey del cielo fue Mantradruma. Entre los semidioses estuvieron los Āpyas, y entre los grandes sabios, Haviṣmān y Vīraka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/9/", "verse_text": "> tatrāpi devasambhūtyāṁ\n> vairājasyābhavat sutaḥ\n> ajito nāma bhagavān\n> aṁśena jagataḥ patiḥ", "devanagari": "> तत्रापि देवसम्भूत्यां वैराजस्याभवत्सुतः\n> अजितो नाम भगवानंशेन जगतः पतिः ॥९॥", "synonyms": "*tatra api*—también en el sexto *manvantara*; *devasambhūtyām*—por Deva-sambhūti; *vairājasya*—por su esposo, Vairāja; *abhavat*—hubo; *sutaḥ*—un hijo; *ajitaḥ nāma*—llamado Ajita; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *aṁśena*—parcialmente; *jagataḥ patiḥ*—el amo del universo.", "translation": "**En el sexto milenio manvantara, el Señor Viṣṇu, el amo del universo, advino en forma de Su expansión parcial. Fue engendrado por Vairāja en el vientre de su esposa, Devasambhūti, y Su nombre fue Ajita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/10/", "verse_text": "> payodhiṁ yena nirmathya\n> surāṇāṁ sādhitā sudhā\n> bhramamāṇo 'mbhasi dhṛtaḥ\n> kūrma-rūpeṇa mandaraḥ", "devanagari": "> पयोधिं येन निर्मथ्य सुराणां साधिता सुधा\n> भ्रममाणोऽम्भसि धृतः कूर्मरूपेण मन्दरः ॥१०॥", "synonyms": "*payodhim*—el océano de leche; *yena*—por quien; *nirmathya*—batiendo; *surāṇām*—de los semidioses; *sādhitā*—produjo; *sudhā*—néctar; *bhramamāṇaḥ*—ir de un lugar a otro; *ambhasi*—dentro del agua; *dhṛtaḥ*—permanecía; *kūrma-rūpeṇa*—en forma de tortuga; *mandaraḥ*—la montaña Mandara.", "translation": "**Ajita batió el océano de leche y produjo néctar para los semidioses. En forma de tortuga, iba de un lugar a otro, cargando sobre Su caparazón la gran montaña Mandara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/11-12/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> yathā bhagavatā brahman\n> mathitaḥ kṣīra-sāgaraḥ\n> yad-arthaṁ vā yataś cādriṁ\n> dadhārāmbucarātmanā\n\n> yathāmṛtaṁ suraiḥ prāptaṁ\n> kiṁ cānyad abhavat tataḥ\n> etad bhagavataḥ karma\n> vadasva paramādbhutam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> यथा भगवता ब्रह्मन्मथितः क्षीरसागरः\n> यदर्थं वा यतश्चाद्रिं दधाराम्बुचरात्मना ॥११॥\n> यथामृतं सुरैः प्राप्तं किं चान्यदभवत्ततः\n> एतद्भगवतः कर्म वदस्व परमाद्भुतम ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit preguntó; *yathā*—como; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito!; *mathitaḥ*—batido; *kṣīra-sāgaraḥ*—el océano de leche; *yat-artham*—cuál era el objetivo; *vā*—o; *yataḥ*—de dónde, por qué razón; *ca*—y; *adrim*—la montaña (Mandara); *dadhāra*—se quedaba; *ambucara-ātmanā*—en forma de tortuga; *yathā*—como; *amṛtam*—néctar; *suraiḥ*—por los semidioses; *prāptam*—fue obtenido; *kim*—qué; *ca*—y; *anyat*—otras; *abhavat*—fueron; *tataḥ*—a continuación; *etat*—todos estos; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *karma*—pasatiempos, actividades; *vadasva*—explícame, por favor; *parama-adbhutam*—pues son tan maravillosos.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī! ¿Por qué razón batió el Señor Viṣṇu el océano de leche? ¿Cómo lo hizo? ¿Por qué entró en el agua en forma de tortuga y sostuvo la montaña Mandara? ¿Cómo obtuvieron el néctar los semidioses, y qué más cosas se produjeron al batir el océano? Por favor, explícame esas maravillosas actividades del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/13/", "verse_text": "> tvayā saṅkathyamānena\n> mahimnā sātvatāṁ pateḥ\n> nātitṛpyati me cittaṁ\n> suciraṁ tāpa-tāpitam", "devanagari": "> त्वया सङ्कथ्यमानेन महिम्ना सात्वतां पतेः\n> नातितृप्यति मे चित्तं सुचिरं तापतापितम ॥१३॥", "synonyms": "*tvayā*—por Tu Santidad; *saṅkathyamānena*—explicados; *mahimnā*—por todas las glorias; *sātvatām pateḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los devotos; *na*—no; *ati-tṛpyati*—está lo bastante satisfecho; *me*—mío; *cittam*—corazón; *suciram*—durante tanto tiempo; *tāpa*—por miserias; *tāpitam*—afligido.", "translation": "**Mi corazón, perturbado por las tres condiciones miserables de la vida material, no se ha saciado todavía de escuchar tu relato de las gloriosas actividades del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, que es el amo de los devotos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/14/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> sampṛṣṭo bhagavān evaṁ\n> dvaipāyana-suto dvijāḥ\n> abhinandya harer vīryam\n> abhyācaṣṭuṁ pracakrame", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> सम्पृष्टो भगवानेवं द्वैपायनसुतो द्विजाः\n> अभिनन्द्य हरेर्वीर्यमभ्याचष्टुं प्रचक्रमे ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *sampṛṣṭaḥ*—ante la pregunta; *bhagavān*—Śukadeva Gosvāmī; *evam*—así; *dvaipāyana-sutaḥ*—el hijo de Vyāsadeva; *dvi-jāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas* aquí reunidos!; *abhinandya*—felicitar a Mahārāja Parīkṣit; *hareḥ vīryam*—las glorias de la Suprema Personalidad de Dios; *abhyācaṣṭum*—por explicar; *pracakrame*—se esforzó.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos que se han reunido en Naimiṣāraṇya!, después de escuchar al rey, Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Dvaipāyana, le felicitó por su pregunta y se esforzó por continuar su explicación de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/15-16/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> yadā yuddhe 'surair devā\n> badhyamānāḥ śitāyudhaiḥ\n> gatāsavo nipatitā\n> nottiṣṭheran sma bhūriśaḥ\n\n> yadā durvāsaḥ śāpena\n> sendrā lokās trayo nṛpa\n> niḥśrīkāś cābhavaṁs tatra\n> neśur ijyādayaḥ kriyāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा युद्धेऽसुरैर्देवा बध्यमानाः शितायुधैः\n> गतासवो निपतिता नोत्तिष्ठेरन्स्म भूरिशः ॥१५॥\n> यदा दुर्वासः शापेन सेन्द्रा लोकास्त्रयो नृप\n> निःश्रीकाश्चाभवंस्तत्र नेशुरिज्यादयः क्रियाः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yadā*—cuando; *yuddhe*—en la batalla; *asuraiḥ*—por los demonios; *devāḥ*—los semidioses; *badhyamānāḥ*—acosados; *śita-āyudhaiḥ*—por armas-serpiente; *gata-āsavaḥ*—prácticamente muertos; *nipatitāḥ*—algunos de los cuales habían caído; *na*—no; *uttiṣṭheran*—levantarse de nuevo; *sma*—así quedaron; *bhūriśaḥ*—la mayoría de ellos; *yadā*—cuando; *durvāsaḥ*—de Durvāsā Muni; *śāpena*—con la maldición; *sa-indrāḥ*—con Indra; *lokāḥ trayaḥ*—los tres mundos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *niḥśrīkāḥ*—sin ninguna opulencia material; *ca*—también; *abhavan*—quedaron; *tatra*—por aquel entonces; *neśuḥ*—no podían celebrarse; *ijya-ādayaḥ*—sacrificios; *kriyāḥ*—ceremonias rituales.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: En el transcurso de una batalla, los asuras lanzaron sus armas-serpiente contra los semidioses; en aquel violento ataque cayeron y perdieron la vida muchos semidioses, sin que pudieran ser revividos. Por aquel entonces, ¡oh, rey!, los semidioses habían sido maldecidos por Durvāsā Muni y los tres mundos estaban sumidos en una gran pobreza, de modo que no se podían celebrar ceremonias rituales. Las consecuencias fueron muy graves.**", "purport": "Se explica que en cierta ocasión Durvāsā Muni se encontró con Indra, que iba montado en su elefante, y tuvo a bien ofrecerle el collar de flores que llevaba puesto. Pero Indra, que estaba demasiado engreído, tomó el collar de flores, y, sin el menor respeto por Durvāsā Muni, se lo puso en la trompa a su elefante. Como animal que era, el elefante no supo apreciar aquel collar de flores, de modo que lo tiró y lo aplastó con sus patas. Ante la insultante conducta de Indra, Durvāsā Muni le maldijo inmediatamente, condenándole a padecer una gran pobreza y verse privado de toda opulencia material. Agobiados de un lado por los ataques de los demonios, y del otro por la maldición de Durvāsā Muni, los semidioses perdieron toda su opulencia material en los tres mundos.\n\nA veces, gozar de una desmedida opulencia en el progreso material es muy arriesgado. A la persona materialmente opulenta no le importa nadie, y eso le lleva a cometer ofensas contra grandes personalidades, como los devotos y los grandes santos. Así actúa la opulencia material. Como explica Śukadeva Gosvāmī: *dhana-durmadāndha*: Demasiada riqueza ciega al hombre. Si esto le puede suceder hasta al propio Indra en el reino celestial, ¿qué podemos decir entonces de los demás habitantes del mundo material? Quien posea opulencia material debe aprender a ser sobrio y comportarse correctamente con los *vaiṣṇavas* y las personas santas; de lo contrario, caerá."}
{"ref": "sb/8/5/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/17-18/", "verse_text": "> niśāmyaitat sura-gaṇā\n> mahendra-varuṇādayaḥ\n> nādhyagacchan svayaṁ mantrair\n> mantrayanto viniścitam\n\n> tato brahma-sabhāṁ jagmur\n> meror mūrdhani sarvaśaḥ\n> sarvaṁ vijñāpayāṁ cakruḥ\n> praṇatāḥ parameṣṭhine", "devanagari": "> निशाम्यैतत्सुरगणा महेन्द्रवरुणादयः\n> नाध्यगच्छन्स्वयं मन्त्रैर्मन्त्रयन्तो विनिश्चितम ॥१७॥\n> ततो ब्रह्मसभां जग्मुर्मेरोर्मूर्धनि सर्वशः\n> सर्वं विज्ञआपयां चक्रुः प्रणताः परमेष्ठिने ॥१८॥", "synonyms": "*niśāmya*—al escuchar; *etat*—este incidente; *sura-gaṇāḥ*—todos los semidioses; *mahā-indra*—el rey Indra; *varuṇa-ādayaḥ*—Varuṇa y otros semidioses; *na*—no; *adhyagacchan*—llegaron; *svayam*—personalmente; *mantraiḥ*—con deliberaciones; *mantrayantaḥ*—comentando; *viniścitam*—a una conclusión verdadera; *tataḥ*—acerca de ello; *brahma-sabhām*—a la sala de asambleas del Señor Brahmā; *jagmuḥ*—fueron; *meroḥ*—del monte Sumeru; *mūrdhani*—en la cima; *sarvaśaḥ*—de todos ellos; *sarvam*—de todo; *vijñāpayām cakruḥ*—informaron; *praṇatāḥ*—tras ofrecer reverencias; *parameṣṭhine*—al Señor Brahmā.", "translation": "**El Señor Indra, Varuṇa y los demás semidioses, al verse en aquellas condiciones, deliberaron entre sí, pero no pudieron hallar ninguna solución. Finalmente, todos los semidioses se reunieron y fueron juntos a la cima del monte Sumeru. Allí, en la sala de asambleas del Señor Brahmā, se postraron ofreciendo reverencias e informaron al Señor Brahmā de todo lo ocurrido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/19-20/", "verse_text": "> sa vilokyendra-vāyv-ādīn\n> niḥsattvān vigata-prabhān\n> lokān amaṅgala-prāyān\n> asurān ayathā vibhuḥ\n\n> samāhitena manasā\n> saṁsmaran puruṣaṁ param\n> uvācotphulla-vadano\n> devān sa bhagavān paraḥ", "devanagari": "> स विलोक्येन्द्रवाय्वादीन्निःसत्त्वान्विगतप्रभान\n> लोकानमङ्गलप्रायानसुरानयथा विभुः ॥१९॥\n> समाहितेन मनसा संस्मरन्पुरुषं परम\n> उवाचोत्फुल्लवदनो देवान्स भगवान्परः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Brahmā; *vilokya*—al ver; *indra-vāyu-ādīn*—a todos los semidioses, guiados por Indra y Vāyu; *niḥsattvān*—privados de toda potencia espiritual; *vigata-prabhān*—privados de toda refulgencia; *lokān*—los tres mundos; *amaṅgala-prāyān*—sumidos en la desdicha; *asurān*—todos los demonios; *ayathāḥ*—prosperando; *vibhuḥ*—el Señor Brahmā, el ser supremo en el mundo material; *samāhitena*—mediante un ajuste completo; *manasā*—de la mente; *saṁsmaran*—recordar una y otra vez; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *param*—trascendental; *uvāca*—dijo; *utphulla-vadanaḥ*—con el rostro brillante; *devān*—a los semidioses; *saḥ*—él; *bhagavān*—el más poderoso; *paraḥ*—de los semidioses.", "translation": "**Al ver que los semidioses habían perdido toda su fuerza y su influencia, y que, como consecuencia de ello, los tres mundos estaban desprovistos de toda buena fortuna, con los demonios en una situación de prosperidad, mientras que los semidioses pasaban grandes dificultades, el Señor Brahmā, que está por encima de todos los semidioses y es extraordinariamente poderoso, concentró su mente en la Suprema Personalidad de Dios. Así reanimado, su rostro se iluminó, y dirigió a los semidioses las siguientes palabras.**", "purport": "Cuando los semidioses le explicaron cómo estaban las cosas, el Señor Brahmā se sintió muy preocupado de que los demonios se hubiesen vuelto tan innecesariamente poderosos. Cuando eso ocurre, el mundo entero pasa por una difícil situación, pues los demonios no piensan en el bienestar de la gente, sino solo en complacer sus propios sentidos. Sin embargo, a los semidioses y devotos les preocupa el bienestar de todos los seres vivos. Śrīla Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, renunció a su cargo de ministro y se marchó a Vṛndāvana para beneficio del mundo entero (*lokānāṁ hita-kāriṇau*). Esa es la naturaleza de las personas santas o semidioses. Hasta los impersonalistas piensan en el bienestar de la gente. Así pues, Brahmā estaba muy preocupado de ver que los demonios se habían hecho con el poder."}
{"ref": "sb/8/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/21/", "verse_text": "> ahaṁ bhavo yūyam atho 'surādayo\n> manuṣya-tiryag-druma-gharma-jātayaḥ\n> yasyāvatārāṁśa-kalā-visarjitā\n> vrajāma sarve śaraṇaṁ tam avyayam", "devanagari": "> अहं भवो यूयमथोऽसुरादयो मनुष्यतिर्यग्द्रुमघर्मजातयः\n> यस्यावतारांशकलाविसर्जिता व्रजाम सर्वे शरणं तमव्ययम ॥२१॥", "synonyms": "*aham*—yo; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *yūyam*—todos ustedes, los semidioses; *atho*—así como; *asura-ādayaḥ*—demonios y otros; *manuṣya*—los seres humanos; *tiryak*—los animales; *druma*—los árboles y las plantas; *gharma-jātayaḥ*—así como los insectos y gérmenes nacidos del sudor; *yasya*—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); *avatāra*—de la encarnación *puruṣa*; *aṁśa*—de Su parte integral, el *guṇa-avatāra*, Brahmā; *kalā*—de los hijos de Brahmā; *visarjitāḥ*—producidos por la generación; *vrajāma*—iremos; *sarve*—todos nosotros; *śaraṇam*—al refugio; *tam*—al Supremo; *avyayam*—el inagotable.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Tanto yo como ustedes, los semidioses, así como el Señor Śiva, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivos que nacen de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra, y las entidades vivientes que nacen de un embrión, venimos del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo-guṇa [el Señor Brahmā, el guṇa-avatāra] y de los grandes sabios [ṛṣis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos todos al Señor Supremo y refugiémonos en Sus pies de loto.**", "purport": "El Señor Brahmā dijo: Tanto yo como ustedes, los semidioses, así como el Señor Śiva, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivos que nacen de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra, y las entidades vivientes que nacen de un embrión, venimos del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo-guṇa [el Señor Brahmā, el guṇa-avatāra] y de los grandes sabios [ṛṣis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos todos al Señor Supremo y refugiémonos en Sus pies de loto."}
{"ref": "sb/8/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/22/", "verse_text": "> na yasya vadhyo na ca rakṣaṇīyo\n> nopekṣaṇīyādaraṇīya-pakṣaḥ\n> tathāpi sarga-sthiti-saṁyamārthaṁ\n> dhatte rajaḥ-sattva-tamāṁsi kāle", "devanagari": "> न यस्य वध्यो न च रक्षणीयो नोपेक्षणीयादरणीयपक्षः\n> तथापि सर्गस्थितिसंयमार्थं धत्ते रजःसत्त्वतमांसि काले ॥२२॥", "synonyms": "*na*—no; *yasya*—por quien (por el Señor); *vadhyaḥ*—nadie debe ser matado; *na*—ni; *ca*—también; *rakṣaṇīyaḥ*—nadie debe ser protegido; *na*—ni; *upekṣaṇīya*—ser desdeñado; *ādaraṇīya*—ser adorado; *pakṣaḥ*—parte; *tathāpi*—aun así; *sarga*—creación; *sthiti*—mantenimiento; *saṁyama*—y aniquilación; *artham*—a fin de; *dhatte*—Él acepta; *rajaḥ*—pasión; *sattva*—bondad; *tamāṁsi*—e ignorancia; *kāle*—a su debido tiempo.", "translation": "**Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie que deba ser matado, protegido, desdeñado o adorado. Sin embargo, en función del momento, y con vistas a la creación, el mantenimiento o la aniquilación, Él adopta diversas encarnaciones, con formas que pueden estar, bien sea bajo la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia.**", "purport": "Este verso explica que la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Esto lo confirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.29):v\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». El Señor, aunque es imparcial, presta especial atención a Sus devotos. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (4.8), el Señor dice:\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor no tiene nada que ver con la protección o la destrucción de nadie, pero, para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, parece tener que actuar bajo la influencia, bien sea de la bondad, de la pasión o de la oscuridad. Sin embargo, en realidad Él no Se ve afectado por esas modalidades de la naturaleza. Él es el Señor Supremo de todos. Del mismo modo que un rey a veces castiga o recompensa a alguien para mantener la ley y el orden, la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene nada que ver con las actividades del mundo material, a veces aparece en forma de diversas encarnaciones conforme al momento, el lugar y el objetivo."}
{"ref": "sb/8/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/23/", "verse_text": "> ayaṁ ca tasya sthiti-pālana-kṣaṇaḥ\n> sattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām\n> tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad-guruṁ\n> svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura-priyaḥ", "devanagari": "> अयं च तस्य स्थितिपालनक्षणः सत्त्वं जुषाणस्य भवाय देहिनाम\n> तस्माद्व्रजामः शरणं जगद्गुरुं स्वानां स नो धास्यति शं सुरप्रियः ॥२३॥", "synonyms": "*ayam*—este período; *ca*—también; *tasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sthiti-pālana-kṣaṇaḥ*—el momento del mantenimiento, o para establecer Su gobierno; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *juṣāṇasya*—aceptar (ahora, sin esperar); *bhavāya*—para aumentar el crecimiento o establecimiento; *dehinām*—de todas las entidades vivientes que reciben cuerpos materiales; *tasmāt*—por lo tanto; *vrajāmaḥ*—aceptemos; *śaraṇam*—refugio; *jagat-gurum*—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro espiritual universal; *svānām*—Sus propias personas; *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *naḥ*—a nosotros; *dhāsyati*—dará; *śam*—la buena fortuna que necesitamos; *sura-priyaḥ*—pues por naturaleza los devotos sienten un gran amor por Él.", "translation": "**vv Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene por objeto establecer el gobierno del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, este es el momento oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Él es por naturaleza muy bondadoso con los semidioses, para quienes es muy querido. Por lo tanto, Él nos otorgará, ciertamente, toda buena fortuna.**", "purport": "Las tres modalidades de la naturaleza —*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*— dirigen el mundo material. Mediante la acción de *rajo-guṇa* se crea todo lo material, por medio de *sattva-guṇa* se mantiene adecuadamente, y por medio de *tamo-guṇa*, cuando la creación se encuentra en una situación que no es apropiada, todo se destruye.\n\nEste verso nos permite entender la situación de Kali-yuga, la era en que vivimos. Inmediatamente antes del comienzo de Kali-yuga, o, en otras palabras, al final de Dvāpara-yuga, el Señor Śrī Kṛṣṇa hizo Su advenimiento y nos dejó Sus instrucciones en la forma del *Bhagavad-gītā*, donde pide a todas las entidades vivientes que se entreguen a Él. Sin embargo, en la práctica, desde que comenzó Kali-yuga la gente ha sido prácticamente incapaz de entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, unos cinco mil años después, Kṛṣṇa vino de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñar al mundo entero la manera de entregarse a Él, a Śrī Kṛṣṇa, y de ese modo purificarse.\n\nEntregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa significa alcanzar la purificación completa. En el *Bhagavad-gītā* (18.66), Kṛṣṇa dice:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Así, en cuanto nos entregamos a los pies de loto de Kṛṣṇa, quedamos libres de toda contaminación, sin duda alguna.\n\nKali-yuga está completamente contaminada. Esto se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.51):\n\n> kaler doṣa-nidhe rājann\n> asti hy eko mahān guṇaḥ\n> kīrtanād eva kṛṣṇasya\n> mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\nLos defectos de la era de Kali son ilimitados. En verdad, es como un océano de defectos (*doṣa-nidhi*). Sin embargo, hay una posibilidad, una oportunidad: *kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*: Por el simple hecho de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, podemos liberarnos de la contaminación de Kali-yuga, y, en nuestro cuerpo espiritual original, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la oportunidad que ofrece Kali-yuga.\n\nKṛṣṇa vino y nos dejó Sus órdenes; y cuando ese mismo Kṛṣṇa, en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hizo Su advenimiento como devoto, nos mostró la senda para atravesar el océano de Kali-yuga. Esa es la senda del movimiento Hare Kṛṣṇa. En Su advenimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu inauguró la era del movimiento de *saṅkīrtana*. Está escrito también que esta era continuará durante diez mil años. Esto significa que, por el simple hecho de aceptar el movimiento de *saṅkīrtana* y cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, las caídas almas de este Kali-yuga se liberarán. Kali-yuga dura 432 000 años a partir de la batalla de Kurukṣetra, en la que se habló el *Bhagavad-gītā*; desde entonces, solo han pasado 5 000 años. Por lo tanto, quedan todavía 427 000 años. En esos 427 000 años, los diez mil años del movimiento de *saṅkīrtana* inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años dan a las caídas almas de Kali-yuga la oportunidad de unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para así cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, liberarse de las garras de la existencia material, e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nLa potencia del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa es siempre muy grande, pero en esta era de Kali tiene un poder especial. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī, cuando instruía a Mahārāja Parīkṣit, subrayó la importancia del canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\n*kaler doṣa-nidhe rājannasti hy eko mahān guṇaḥkīrtanād eva kṛṣṇasyamukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*\n\n«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (*Bhāg.* 12.3.51). Aquellos que han asumido la tarea de propagar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa, deben aprovechar esta oportunidad para liberar fácilmente a la gente de las garras de la existencia material. Por lo tanto, tenemos el deber de seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo con gran sinceridad. Esa es la actividad más benéfica para la paz y prosperidad de la sociedad humana.\n\nEl movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en propagar el *kṛṣṇa-saṅkīrtana*. *Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa*saṅkīrtana*!». Śrī Caitanya Mahāprabhu también explica por qué es tan glorioso: *ceto-darpaṇa-mārjanam*: El canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa limpia el corazón. El problema de esta era de Kali radica en que no hay *sattva-guṇa* y el corazón no se limpia, con lo cual la gente se identifica erróneamente con el cuerpo. La práctica totalidad de los grandes filósofos y científicos con quienes tratamos viven convencidos de que son el cuerpo. Un eminente filósofo con quien hablamos hace unos días, Thomas Huxley, se sentía orgulloso de ser inglés, lo cual significa que su concepto de la vida es corporal. En todas partes encontramos el mismo error. El concepto corporal de la vida pone a las personas al mismo nivel que los perros y los gatos (*sa eva go-kharaḥ*). Así, de todas las impurezas del corazón, esa identificación del cuerpo con el ser es el error más peligroso. Bajo la influencia de ese concepto erróneo, pensamos: «soy el cuerpo, soy inglés, soy indio, soy americano, soy hindú, soy musulmán». Esa identificación falsa es el peor de los obstáculos, y hay que eliminarla. Así nos lo instruyen el *Bhagavad-gītā* y Śrī Caitanya Mahāprabhu. De hecho, la primera instrucción del *Bhagavad-gītā* es:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg*. 2.13). Pese al hecho de que el alma está dentro del cuerpo, los conceptos erróneos y las propensiones animales nos llevan a identificar el cuerpo con el ser. Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto: *ceto-darpaṇa-mārjanam*: Solo mediante el *śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana* podemos limpiar el corazón, que está lleno de conceptos erróneos. Los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomar muy en serio esta oportunidad de mostrarse bondadosos con las almas caídas liberándolas del erróneo concepto materialista de la vida.\n\nNo hay forma alguna de ser feliz en el mundo material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.16):\n\n> ābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n> punar āvartino 'rjuna\n\n«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes». Por lo tanto, de nada sirven los viajes a la Luna: en el mundo material no encontraremos la menor felicidad ni siquiera si llegamos a Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. Quien de verdad desee la felicidad, debe ir al mundo espiritual. El mundo material se caracteriza por la lucha por la existencia y por el bien conocido principio de la supervivencia del más apto; sin embargo, las pobres almas del mundo material no saben, ni qué es sobrevivir, ni quién es apto. Sobrevivir no significa tener que morir; significa no morir, y disfrutar de una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Eso es supervivencia. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que todas las personas se capaciten para la supervivencia. En verdad, su objetivo es poner fin a la lucha por la existencia. El *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā* señalan claras directrices acerca de cómo detener la lucha por la existencia y sobrevivir en la vida eterna. El movimiento de*saṅkīrtana* es, por lo tanto, una gran oportunidad. Por el simple hecho de escuchar el *Bhagavad-gītā* y cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, nos purificamos por completo. De ese modo, la lucha por la existencia se termina y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/24/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ābhāṣya surān vedhāḥ\n> saha devair arindama\n> ajitasya padaṁ sākṣāj\n> jagāma tamasaḥ param", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्याभाष्य सुरान्वेधाः सह देवैररिन्दम\n> अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमसः परम ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ābhāṣya*—tras hablar; *surān*—a los semidioses; *vedhāḥ*—el Señor Brahmā, que es el líder del universo y da a todos buen juicio mediante el conocimiento védico; *saha*—con; *devaiḥ*—los semidioses; *arim-dama*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de toda clase de enemigos (tales como los sentidos)!; *ajitasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *padam*—a la morada; *sākṣāt*—directamente; *jagāma*—fueron; *tamasaḥ*—al mundo de oscuridad; *param*—trascendental a, más allá de.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de todos los enemigos!, después de hablar así, el Señor Brahmā guió a los semidioses hasta la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. La morada del Señor se encuentra en una isla llamada Śvetadvīpa, situada en el océano de leche.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit recibe en este verso el calificativo de *arindama*, «subyugador de todos los enemigos». Además de los enemigos que están fuera del cuerpo, también hay muchos enemigos dentro del cuerpo, como los deseos lujuriosos, la ira y la codicia. Mahārāja Parīkṣit recibe específicamente el nombre de*arindama* porque en su vida política logró dominar a todo tipo de enemigos, y porque, a pesar de ser un rey tan joven, en cuanto supo que iba a morir en un plazo de siete días, abandonó el reino inmediatamente. No siguió los dictados de los enemigos que están dentro del cuerpo, como la lujuria, la codicia y la ira. No se irritó lo más mínimo con el hijo del *muni* que le había maldecido, sino que aceptó la maldición y se dispuso a morir en compañía de Śukadeva Gosvāmī. La muerte es inevitable; nadie puede superar su fuerza. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit quería escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* durante el tiempo que le quedaba de vida. Por eso en este verso se le da el nombre de *arindama*.\n\nTambién es significativa la palabra *sura-priya*. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es ecuánime con todos, siente especial inclinación por Sus devotos (*ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham*). Los devotos son todos semidioses. En el mundo hay dos clases de personas. Unas son *devas*, y otras son *asuras*. El *Padma Purāṇa* afirma:\n\n> dvau bhūta-sargau loke 'smin\n> daiva āsura eva ca\n> viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva\n> āsuras tad-viparyayaḥ\n\nTodo el que es devoto del Señor Kṛṣṇa es un *deva*, y los demás, aunque puedan ser devotos de semidioses, son *asuras*. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero se le califica de *asura*. Del mismo modo, se explica que Hiraṇyakaśipu era un gran devoto del Señor Brahmā, pero también era un *asura*. Por lo tanto, solo se considera *sura*, no *asura*, al devoto del Señor Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa Se siente muy complacido con Sus devotos, incluso si no han alcanzado la etapa más elevada del servicio devocional. El devoto es trascendental incluso en los niveles inferiores del servicio devocional, y, si continúa con su vida devocional, sigue siendo un *deva*, un *sura*. Si persiste en su empeño, Kṛṣṇa estará siempre complacido con él y le dará todas las instrucciones necesarias para que pueda ir fácilmente de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nCon respecto a *ajitasya padam*, la morada de la Suprema Personalidad de Dios en el océano de leche que existe en el mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param*: La isla de Śvetadvīpa, que se encuentra en el océano de leche, es trascendental. No tiene nada que ver con el mundo material. El gobierno de una ciudad puede disponer de una casa de descanso para el gobernador y los funcionarios del gobierno. Esa casa de descanso no es una casa corriente. De manera similar, Śvetadvīpa, que está en el océano de leche, es *paraṁ padam*, trascendental, a pesar de que se encuentra en el mundo material."}
{"ref": "sb/8/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/25/", "verse_text": "> tatrādṛṣṭa-svarūpāya\n> śruta-pūrvāya vai prabhuḥ\n> stutim abrūta daivībhir\n> gīrbhis tv avahitendriyaḥ", "devanagari": "> तत्रादृष्टस्वरूपाय श्रुतपूर्वाय वै प्रभुः\n> स्तुतिमब्रूत दैवीभिर्गीर्भिस्त्ववहितेन्द्रियः ॥२५॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en la morada del Señor que recibe el nombre de Śvetadvīpa); *adṛṣṭa-svarūpāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien ni siquiera el Señor Brahmā veía; *śruta-pūrvāya*—pero de quien hablan los *Vedas*; *vai*—en verdad; *prabhuḥ*—el Señor Brahmā; *stutim*—oraciones derivadas de las Escrituras védicas; *abrūta*—llevó a cabo; *daivībhiḥ*—por oraciones mencionadas en las Escrituras védicas u ofrecidas por personas que siguen estrictamente los principios védicos; *gīrbhiḥ*—con esas vibraciones sonoras o canciones; *tu*—entonces; *avahita-indriyaḥ*—con la mente fija, sin desviación.", "translation": "**Allí [en Śvetadvīpa], el Señor Brahmā ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que nunca había visto al Señor Supremo. Simplemente porque había escuchado las afirmaciones de las Escrituras védicas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā, con la mente fija, ofreció al Señor oraciones como las que se recogen o aprueban en esas Escrituras.**", "purport": "Se explica que Brahmā y los demás semidioses, cuando van a Śvetadvīpa, no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios directamente; el Señor, sin embargo, escucha sus oraciones y actúa en consecuencia, como hemos visto ya en muchos casos. La palabra *śruta-pūrvāya* es importante. Nuestra experiencia de las cosas se basa, o bien en lo que vemos directamente, o en lo que escuchamos. Si no podemos ver a alguien directamente, podemos escuchar acerca de él de fuentes auténticas. A veces la gente nos pregunta si podemos mostrarles a Dios. Nada más ridículo. Para aceptar la existencia de Dios, no es necesario haberle visto antes. Nuestra percepción sensorial es siempre incompleta. Por lo tanto, es probable que no entendamos a Dios aunque Le estemos viendo. Cuando Kṛṣṇa estaba en la Tierra, hubo muchísimas personas que Le vieron y no pudieron entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. *Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*. Los sinvergüenzas y los necios no pudieron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios aunque Le vieron en persona. La persona desafortunada no podrá entender a Dios aunque Le vea personalmente. Por lo tanto, tenemos que escuchar acerca de Dios, Kṛṣṇa, de las Escrituras védicas auténticas y de personas que entiendan correctamente la versión védica. Brahmā no había visto nunca a la Suprema Personalidad de Dios, pero estaba convencido de que el Señor estaba en Śvetadvīpa. Así, aprovechó la oportunidad para ir allí y ofrecerle oraciones.\n\nEsas oraciones no eran oraciones corrientes, fruto de la imaginación. Como se indica en este verso con las palabras *daivībhir gīrbhiḥ*, las oraciones deben contar con la aprobación de las Escrituras védicas. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no permitimos ninguna canción que no haya sido cantada o reconocida por devotos genuinos. No podemos autorizar que en el templo se canten las canciones popularizadas por el cine. Por lo general, tenemos dos canciones. La primera es: *śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādī-gaura-bhakta-vṛnda*. Es genuina. Se cita repetidas veces en el*Caitanya-caritāmṛta*, y es aceptada por los *ācāryas*. La otra es, por supuesto, el *mahā-mantra*: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. También podemos cantar las canciones de Narottama dāsa Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura y Locana dāsa Ṭhākura, pero esas dos canciones, «*śrī-kṛṣṇa-caitanya*» y el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, son suficientes para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, aunque no podamos verle. Ver al Señor no es tan importante como comprender Su existencia a partir de las Escrituras auténticas o a las afirmaciones auténticas de personas autorizadas."}
{"ref": "sb/8/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/26/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> avikriyaṁ satyam anantam ādyaṁ\n> guhā-śayaṁ niṣkalam apratarkyam\n> mano-'grayānaṁ vacasāniruktaṁ\n> namāmahe deva-varaṁ vareṇyam", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अविक्रियं सत्यमनन्तमाद्यं गुहाशयं निष्कलमप्रतर्क्यम\n> मनोऽग्रयानं वचसानिरुक्तं नमामहे देववरं वरेण्यम ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *avikriyam*—a la Personalidad de Dios, que nunca cambia (al contrario de la existencia material); *satyam*—la Verdad Suprema eterna; *anantam*—ilimitado; *ādyam*—la causa original de todas las causas; *guhā-śayam*—presente en el corazón de todos; *niṣkalam*—con una potencia que nunca disminuye; *apratarkyam*—inconcebible, que no se halla en el ámbito de los razonamientos materiales; *manaḥ-agrayānam*—más rápido que la mente, inconcebible para la especulación mental; *vacasā*—con juegos de palabras; *aniruktam*—indescriptible; *namāmahe*—todos nosotros, los semidioses, ofrecemos respetuosas reverencias; *deva-varam*—al Señor Supremo, a quien nadie iguala ni supera; *vareṇyam*—el objeto supremo de adoración, a quien se adora con el *mantra gāyatrī*.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, inmutable e ilimitada Verdad Suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú eres omnipresente, de modo que estás en el corazón de todos e incluso en el átomo. Tú no tienes cualidades materiales. En verdad, eres inconcebible. La mente no puede entenderte por medio de la especulación, y las palabras no alcanzan a describirte. Tú eres el amo supremo de todos, y por ello eres digno de la adoración de todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios no pertenece a la creación material. Las cosas materiales tienen que cambiar, pasando de una forma a otra. La tierra, por ejemplo, cambia para formar un cántaro de barro que, a su vez, vuelve a la tierra. Todo lo que creamos es temporal, transitorio. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, es eterno, y, al igual que Él, las entidades vivientes, que son partes Suyas, también son eternas (*mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ*). La Suprema Personalidad de Dios es *sanātana*, eterno, y las entidades vivientes individuales también son eternas. La diferencia está en que Kṛṣṇa, Dios, es el ser eterno supremo, mientras que las almas individuales son seres eternos diminutos y fragmentarios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (13.3):*kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*. El Señor es un ser vivo, al igual que las almas individuales, pero el Señor Supremo, a diferencia de las almas individuales, es *vibhu*, omnipresente, y *ananta*, ilimitado. El Señor es la causa de todo. Hay infinidad de entidades vivientes, pero el Señor es uno. Nadie es más grande ni igual a Él. Así, el Señor es el objeto supremo de adoración, como se explica en los *mantras* védicos (*na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate*). El Señor es supremo porque nadie puede llegar a comprenderle mediante la especulación mental o los juegos de palabras. El Señor puede viajar más rápido que la mente. En los *śruti-mantras* del *Īśopaniṣad* se dice:\n\n> anejad ekaṁ manaso javīyo\n> nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat\n> tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat\n> tasminn apo mātariśvā dadhāti\n\n«Aunque permanece fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más rápido que la mente y puede correr más que nadie. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque permanece en un lugar, controla a aquellos que proveen el aire y la lluvia. Él sobresale por encima de todos» (*Īśopaniṣad* 4). Así pues, las entidades vivientes subordinadas nunca pueden equipararse al Supremo.\n\nEl Señor está en el corazón de todos, mientras que la entidad viviente individual no lo está; por lo tanto, nunca se debe poner a la entidad viviente individual al mismo nivel que el Señor Supremo. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), el Señor dice: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*: «Yo estoy situado en el corazón de todos». Esto, sin embargo, no significa que todos los seres sean iguales al Señor. En los *śruti-mantras* se dice también: *hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ*; y al comienzo del*Śrīmad-Bhāgavatam*: *satyaṁ paraṁ dhīmahi*. Los *mantras* védicos añaden: *satyaṁ jñānam anantam*, y *niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam*. Dios es supremo, y aunque, por naturaleza, no hace nada, lo está haciendo todo. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (*Bg*. 9.4).\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sacarācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (*Bg*. 9.10). Así, el Señor, aunque permanece silencioso en Su morada, lo está haciendo todo a través de Sus diversas energías (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*).\n\nEn este verso del Señor Brahmā están incluidos todos los *mantras* védicos, los *śruti-mantras*, pues Brahmā y sus seguidores, la Brahma-sampradāya, entienden a la Suprema Personalidad de Dios mediante el sistema de *paramparā*. Debemos llegar a entender las cosas a través de las palabras de nuestros predecesores. Hay doce *mahājanas* o autoridades, y Brahmā es uno de ellos.\n\n>\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n(*Bhāg.* 6.3.20)\n\nNosotros pertenecemos a la sucesión discipular de Brahmā, y, por lo tanto, se nos conoce con el nombre de Brahma-sampradāya. Del mismo modo que los semidioses siguen al Señor Brahmā para entender a la Suprema Personalidad de Dios, también nosotros tenemos que seguir a las autoridades del sistema*paramparā* a fin de entender al Señor."}
{"ref": "sb/8/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/27/", "verse_text": "> vipaścitaṁ prāṇa-mano-dhiyātmanām\n> arthendriyābhāsam anidram avraṇam\n> chāyātapau yatra na gṛdhra-pakṣau\n> tam akṣaraṁ khaṁ tri-yugaṁ vrajāmahe", "devanagari": "> विपश्चितं प्राणमनोधियात्मनामर्थेन्द्रियाभासमनिद्रमव्रणम\n> छायातपौ यत्र न गृध्रपक्षौ तमक्षरं खं त्रियुगं व्रजामहे ॥२७॥", "synonyms": "*vipaścitam*—al omnisciente; *prāṇa*—cómo actúa la fuerza viviente; *manaḥ*—cómo actúa la mente; *dhiya*—cómo actúa la inteligencia; *ātmanām*—de todas las entidades vivientes; *artha*—los objetos de los sentidos; *indriya*—los sentidos; *ābhāsam*—conocimiento; *anidram*—siempre despierta y libre de ignorancia; *avraṇam*—sin un cuerpo material sujeto a placeres y dolores; *chāyā-ātapau*—el refugio para todos los que sufren debido a la ignorancia; *yatra*—en donde; *na*—no; *gṛdhra-pakṣau*—preferencia por ninguna entidad viviente; *tam*—a Él; *akṣaram*—infalible; *kham*—omnipresente como el cielo; *tri-yugam*—que adviene con seis opulencias en tres *yugas* (Satya, Tretā y Dvāpara); *vrajāmahe*—yo me refugio.", "translation": "**Directa e indirectamente, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo actúa todo bajo Su control, incluyendo la fuerza vital, la mente y la inteligencia. Él lo ilumina todo; en Él no hay ignorancia. Él no tiene un cuerpo material expuesto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y de la educación materialista. Por ello me refugio en los pies de loto del Señor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo, y que adviene con seis opulencias en tres yugas [Satya, Tretā y Dvāpara].**", "purport": "Al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, se describe a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras: *janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ*. El Señor es el origen de todas las emanaciones y, directa e indirectamente, lo conoce todo acerca de todas las actividades que tienen lugar en Su creación. Por esa razón, en este verso recibe el calificativo de *vipaścitam*, es decir, «aquel que está pleno de conocimiento o que lo conoce todo». El Señor es el Alma Suprema, y lo sabe todo acerca de las entidades vivientes y sus sentidos.\n\nLa palabra *anidram*, que significa «siempre despierto y libre de ignorancia» es muy importante en este verso. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15):*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: Es el Señor quien da inteligencia a todos, y es Él también la causa del olvido. Hay millones y millones de entidades vivientes, y el Señor las dirige a todas. Por esa razón, Él no tiene tiempo para dormir, y nuestras actividades nunca Le son desconocidas. El Señor es el testigo de todo; Él ve lo que estamos haciendo a cada momento. El Señor no está cubierto por un cuerpo producto del *karma*. Nuestros cuerpos se han formado como resultado de nuestros actos pasados (*karmaṇā daiva-netreṇa*), pero la Suprema Personalidad de Dios no tiene cuerpo material y, por lo tanto, en Él no hay *avidyā*, ignorancia. Él no duerme, sino que siempre está despierto y atento.\n\nAl Señor Supremo se Le describe como *tri-yuga*, porque, aunque en Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga adviene en diversas formas, cuando aparece en Kali-yuga nunca Se presenta como Suprema Personalidad de Dios.\n\n> kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n> sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n\nEn Kali-yuga, el Señor aparece en forma de devoto. Así, aunque es Kṛṣṇa, canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa como un devoto. Sin embargo, el *Śrīmad-Bhāgavatam*(11.5.32) recomienda:\n\n> yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair\n> yajanti hi sumedhasaḥ\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu, cuya tez no es negra como la de Kṛṣṇa, sino dorada (*tviṣākṛṣṇam*), es la Suprema Personalidad de Dios. Él viene en compañía de personalidades como Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Aquellos que poseen suficiente inteligencia adoran a esa Suprema Personalidad de Dios celebrando *saṅkīrtana-yajña*. En esa encarnación, el Señor Supremo dice que Él no es el Señor Supremo; esa es la razón por la que se Le da el nombre de Tri-yuga."}
{"ref": "sb/8/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/28/", "verse_text": "> ajasya cakraṁ tv ajayeryamāṇaṁ\n> manomayaṁ pañcadaśāram āśu\n> tri-nābhi vidyuc-calam aṣṭa-nemi\n> yad-akṣam āhus tam ṛtaṁ prapadye", "devanagari": "> अजस्य चक्रं त्वजयेर्यमाणं मनोमयं पञ्चदशारमाशु\n> त्रिनाभि विद्युच्चलमष्टनेमि यदक्षमाहुस्तमृतं प्रपद्ये ॥२८॥", "synonyms": "*saṅkīrtana*—yajña. En esa encarnación, el Señor Supremo dice que Él no es el Señor Supremo; *esa es la razón por la que se Le da el nombre de Tri*—yuga.", "translation": "**En el ciclo de las actividades materiales, el cuerpo material es como la rueda del carro de la mente. Los diez sentidos [cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento] y los cinco aires vitales que circulan en el cuerpo son los quince radios de la rueda del carro. Las tres modalidades de la naturaleza [bondad, pasión e ignorancia] son su centro de actividades, y los ocho elementos de la naturaleza [tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso] forman su llanta. La energía externa, la energía material, es como la energía eléctrica que la mueve. Así, esa rueda gira a gran velocidad alrededor de su soporte o cubo central, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y la Verdad Suprema. A Él ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "Este verso es una descripción simbólica del ciclo de nacimientos y muertes. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.5):\n\n> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat\n\nEl mundo entero gira porque la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo, está utilizando la energía material. Bajo las garras de la energía material, la*jīvātmā* gira en la rueda del nacimiento y la muerte bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. El punto central es la Superalma. Como se explica en el*Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El cuerpo material de la entidad viviente condicionada es resultado de sus actividades; todo se sustenta en la Superalma, y, por lo tanto, la Superalma es la verdadera realidad. Así pues, cada uno de nosotros debe ofrecer reverencias respetuosas a esa realidad central. No debemos dejarnos desorientar por las actividades del mundo material, olvidando el punto central, la Verdad Absoluta. Esa es la instrucción que da el Señor Brahmā en este verso."}
{"ref": "sb/8/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/29/", "verse_text": "> ya eka-varṇaṁ tamasaḥ paraṁ tad\n> alokam avyaktam ananta-pāram\n> āsāṁ cakāropasuparṇam enam\n> upāsate yoga-rathena dhīrāḥ", "devanagari": "> य एकवर्णं तमसः परं तदलोकमव्यक्तमनन्तपारम\n> आसां चकारोपसुपर्णमेनमुपासते योगरथेन धीराः ॥२९॥", "synonyms": "*yaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios que; *eka-varṇam*—absoluto, situado en el plano de la bondad pura; *tamasaḥ*—a la oscuridad del mundo material; *param*—trascendental; *tat*—aquello; *alokam*—que no puede ser visto; *avyaktam*—no manifestado; *ananta-pāram*—ilimitado, más allá de la medida del tiempo y el espacio materiales; *āsāṁ cakāra*—situado; *upa-suparṇam*—a lomos de Garuḍa; *enam*—a Él; *upāsate*—adoran; *yoga-rathena*—con el vehículo del *yoga*místico; *dhīrāḥ*—personas sobrias, que no se perturban con las agitaciones materiales.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura [śuddha-sattva], de modo que es eka-varṇa, el oṁkāra [praṇava]. El Señor está más allá de la manifestación cósmica, que se considera oscuridad, y por lo tanto no es visible a los ojos materiales. No obstante, no está separado de nosotros por el tiempo o el espacio, sino que está en todas partes. Sentado en Su ave portadora, Garuḍa, es adorado mediante el poder del yoga místico por quienes se han liberado de toda agitación. Ofrezcámosle respetuosas reverencias.**", "purport": "*Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam* (*Bhāg.* 4.3.23). En el mundo material reinan las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia). La bondad es el plano del conocimiento; la pasión supone una mezcla de conocimiento e ignorancia; pero la modalidad de la ignorancia está llena de oscuridad. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios está más allá de la oscuridad y de la pasión. En el plano en que Él Se encuentra, la bondad, el conocimiento, no se ve perturbada por la pasión ni por la ignorancia. Esa posición recibe el nombre de *vasudeva*, y es el plano en que puede aparecer Vāsudeva, Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa apareció en el planeta como hijo de Vasudeva. El Señor está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, de modo que no es visible para quienes están dominados por esas modalidades. Es, por lo tanto, necesario llegar a ser *dhīra*, es decir, estar libre de la perturbación de las modalidades de la naturaleza material. Aquel que está libre de la agitación de esas modalidades puede practicar el proceso de *yoga*. El *yoga* puede definirse, entonces, de la siguiente manera: *yoga indriya-saṁyamaḥ*. Como antes se explicó, los *indriyas*, los sentidos, son causa de perturbación. Además, nos vemos agitados por las tres modalidades de la naturaleza material, que la energía externa impone sobre nosotros. En la vida condicionada, la entidad viviente se agita en el turbulento remolino del nacimiento y la muerte; sin embargo, cuando logra situarse en el plano trascendental de *viśuddha-sattva*, bondad pura, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, que Se sienta a lomos de Garuḍa. El Señor Brahmā ofrece respetuosas reverencias a ese Señor Supremo."}
{"ref": "sb/8/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/30/", "verse_text": "> na yasya kaścātititarti māyāṁ\n> yayā jano muhyati veda nārtham\n> taṁ nirjitātmātma-guṇaṁ pareśaṁ\n> namāma bhūteṣu samaṁ carantam", "devanagari": "> न यस्य कश्चातितितर्ति मायां यया जनो मुह्यति वेद नार्थम\n> तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं नमाम भूतेषु समं चरन्तम ॥३०॥", "synonyms": "*na*—no; *yasya*—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); *kaśca*—nadie; *atititarti*—puede superar; *māyām*—la energía ilusoria; *yayā*—por quien (por la energía ilusoria); *janaḥ*—la gente; *muhyati*—queda confundida; *veda*—entiende; *na*—no; *artham*—el objetivo de la vida; *tam*—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); *nirjita*—que controla completamente; *ātmā*—a las entidades vivientes; *ātma-guṇam*—y Su energía externa; *para-īśam*—el Señor, cuya posición es trascendental; *namāma*—ofrecemos respetuosas reverencias; *bhūteṣu*—a todas las entidades vivientes; *samam*—en una posición ecuánime o equilibrada; *carantam*—controlando o gobernándolas.", "translation": "**Nadie puede superar la energía ilusoria [māyā] de la Suprema Personalidad de Dios, que, con su inmensa fuerza, nos confunde a todos y nos hace perder la capacidad de entender el objetivo de la vida. Sin embargo, esa misma māyā es vencida por la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna a todos y mantiene una actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes. A Él ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "En verdad, el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, controla a todas las entidades vivientes, hasta el punto de hacerles olvidar el objetivo de la vida. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: Las entidades vivientes han olvidado que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La energía externa de la Suprema Personalidad de Dios da a todas las almas condicionadas una aparente oportunidad de ser felices en el mundo material, pero en realidad es *māyā*; en otras palabras, es un sueño que nunca se cumplirá. Así, todos los seres vivos viven ilusionados por la energía externa del Señor Supremo. Esa energía ilusoria es, sin duda alguna, muy fuerte, pero el Señor trascendental, la persona trascendental a quien se describe en este verso con la palabra *pareśam*, la tiene bajo completo control. El Señor no es parte de la creación material, sino que está más allá de la creación. Por lo tanto, además de controlar a las almas condicionadas por medio de Su energía externa, controla también a la energía externa misma. El *Bhagavad-gītā* dice claramente que la poderosa energía material nos controla a todos, y que sustraerse a su control es muy difícil. Esa energía de control pertenece a la Suprema Personalidad de Dios y actúa bajo Su control. En cambio las entidades vivientes, dominadas por la energía material, han olvidado a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/31/", "verse_text": "> ime vayaṁ yat-priyayaiva tanvā\n> sattvena sṛṣṭā bahir-antar-āviḥ\n> gatiṁ na sūkṣmām ṛṣayaś ca vidmahe\n> kuto 'surādyā itara-pradhānāḥ", "devanagari": "> इमे वयं यत्प्रिययैव तन्वा सत्त्वेन सृष्टा बहिरन्तराविः\n> गतिं न सूक्ष्मामृषयश्च विद्महे कुतोऽसुराद्या इतरप्रधानाः ॥३१॥", "synonyms": "*ime*—estos; *vayam*—nosotros (los semidioses); *yat*—para quienes; *priyayā*—que parece muy próximo y querido; *eva*—ciertamente; *tanvā*—el cuerpo material; *sattvena*—por la modalidad de la bondad; *sṛṣṭāḥ*—creado; *bahiḥ-antaḥ-āviḥ*—aunque plenamente conscientes, interna y externamente; *gatim*—destino; *na*—no; *sūkṣmām*—muy sutil; *ṛṣayaḥ*—grandes personas santas; *ca*—también; *vidmahe*—entender; *kutaḥ*—cómo; *asura-ādyāḥ*—los demonios y los ateos; *itara*—de identidad insignificante; *pradhānāḥ*—aunque son líderes de sus propias sociedades.", "translation": "**Como nuestros cuerpos están constituidos de sattva-guṇa, nosotros, los semidioses, permanecemos interna y externamente en el plano de la bondad. Esa es también la posición de los grandes santos. Por lo tanto, si ni siquiera nosotros podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse de aquellos que, por su constitución corporal, son muy insignificantes y permanecen bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia? ¿Cómo van a entender al Señor? Ofrezcamos al Señor respetuosas reverencias.**", "purport": "Los ateos y los demonios no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Él está en el corazón de todos. A ellos, el Señor Se les presenta finalmente en la forma de la muerte, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*). Los ateos piensan que son independientes, y no hacen caso de la supremacía del Señor; sin embargo, el Señor les deja clara Su supremacía derrotándoles con la muerte. En el momento de la muerte, sus intentos de negar la supremacía del Señor mediante el supuesto conocimiento científico y la especulación filósófica, resultan inútiles. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, era un eminente representante de la clase atea. Siempre desafió la existencia de Dios, y por ello fue enemigo hasta de su propio hijo. Sus principios ateos inspiraban temor a todo el mundo. Aun así, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva apareció para matarle, todos sus principios ateos no pudieron salvarle. El Señor Nṛsiṁhadeva le mató, despojándole de todo su poder, su influencia y su orgullo. Los ateos, sin embargo, no logran darse cuenta de que todo lo que crean es destruido. La Superalma está en sus corazones, pero el predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia les impide entender la supremacía del Señor. Ni siquiera los semidioses, los devotos, que se encuentran en la posición trascendental o en el plano de la bondad, son del todo conscientes de las cualidades y la posición del Señor. ¿Cómo van a poder entonces entender a la Suprema Personalidad de Dios los demonios y los ateos? No es posible. Así, tratando de obtener esa comprensión, los semidioses, guiados por el Señor Brahmā, ofrecieron reverencias respetuosas al Señor."}
{"ref": "sb/8/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/32/", "verse_text": "> pādau mahīyaṁ sva-kṛtaiva yasya\n> catur-vidho yatra hi bhūta-sargaḥ\n> sa vai mahā-pūruṣa ātma-tantraḥ\n> prasīdatāṁ brahma mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> पादौ महीयं स्वकृतैव यस्य चतुर्विधो यत्र हि भूतसर्गः\n> स वै महापूरुष आत्मतन्त्रः प्रसीदतां ब्रह्म महाविभूतिः ॥३२॥", "synonyms": "*pādau*—Sus pies de loto; *mahī*—la Tierra; *iyam*—esta; *sva-kṛta*—creada por Él mismo; *eva*—en verdad; *yasya*—de quien; *catuḥ-vidhaḥ*—de cuatro clases de entidades vivientes; *yatra*—de donde; *hi*—en verdad; *bhūta-sargaḥ*—la creación material; *saḥ*—Él; *vai*—en verdad; *mahā-pūruṣaḥ*—la Persona Suprema; *ātma-tantraḥ*—autosuficiente; *prasīdatām*—que Él sea misericordioso con nosotros; *brahma*—el más grande; *mahā-vibhūtiḥ*—de potencia ilimitada.", "translation": "**En este mundo hay cuatro clases de entidades vivientes, y todas han sido creadas por Él. La creación material reposa sobre Sus pies de loto. Él es la gran Persona Suprema, pleno de opulencia y de poder. Que Él Se complazca con nosotros.**", "purport": "La palabra *mahī* se refiere a los cinco elementos materiales, —tierra, agua, aire, fuego y cielo—, que reposan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. *Mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ*. El *mahat-tattva*, la energía material total, reposa en Sus pies de loto, pues la manifestación cósmica no es más que otra opulencia del Señor. En la manifestación cósmica hay cuatro clases de entidades vivientes: *jarāyu-ja* (las que nacen de un embrión), *aṇḍa-ja*(las que nacen de un huevo), *sveda-ja* (las que nacen del sudor), y *udbhij-ja* (las que nacen de una semilla). Como se confirma en el *Vedānta-sūtra* (*janmādy asya yataḥ*), todo se genera del Señor. Nadie es independiente, pero el Alma Suprema goza de plena independencia. *Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ*. La palabra *sva-rāṭ* significa «independiente». Nosotros somos dependientes, mientras que el Señor Supremo goza de plena independencia. Por consiguiente, el Señor Supremo es el más grande de todos. El propio Señor Brahmā, el creador de la manifestación cósmica, es sencillamente otra de las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es quien pone en marcha la creación material; por lo tanto, Él no es parte de la creación material. El Señor existe en Su posición original espiritual. La forma universal del Señor, *vairāja-mūrti*, es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/5/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/33/", "verse_text": "> ambhas tu yad-reta udāra-vīryaṁ\n> sidhyanti jīvanty uta vardhamānāḥ\n> lokā yato 'thākhila-loka-pālāḥ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> अम्भस्तु यद्रेत उदारवीर्यं सिध्यन्ति जीवन्त्युत वर्धमानाः\n> लोका यतोऽथाखिललोकपालाः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३३॥", "synonyms": "*ambhaḥ*—las masas de agua que pueden verse en este o en otros planetas; *tu*—pero; *yat-retaḥ*—Su semen; *udāra-vīryam*—tan poderoso; *sidhyanti*—se generan; *jīvanti*—viven; *uta*—en verdad; *vardhamānāḥ*—florecen; *lokāḥ*—los tres mundos; *yataḥ*—de la cual; *atha*—también; *akhila-loka-pālāḥ*—todos los semidioses, en todo el universo; *prasīdatām*—que Se complazca; *naḥ*—sobre nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—una persona de ilimitada potencia.", "translation": "**Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua; gracias al agua se mantienen, viven y crecen todas las entidades vivientes. Ese agua no es otra cosa que el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya potencia es tan grande, Se complazca con nosotros.**", "purport": "Pese a las teorías de los supuestos científicos, las enormes cantidades de agua de este y de otros planetas no se han creado por combinación de hidrógeno y oxígeno. Por el contrario, a veces se explica que el agua es el sudor de la Suprema Personalidad de Dios, y otras veces que es Su semen. Del agua surgen todas las entidades vivientes, y gracias a ella pueden vivir y crecer. Si no hubiese agua, la vida desaparecería. El agua es la fuente de la vida para todos. Así, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, en todo el mundo hay agua en abundancia."}
{"ref": "sb/8/5/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/34/", "verse_text": "> somaṁ mano yasya samāmananti\n> divaukasāṁ yo balam andha āyuḥ\n> īśo nagānāṁ prajanaḥ prajānāṁ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> सोमं मनो यस्य समामनन्ति दिवौकसां यो बलमन्ध आयुः\n> ईशो नगानां प्रजनः प्रजानां प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३४॥", "synonyms": "*somam*—la Luna; *manaḥ*—la mente; *yasya*—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); *samāmananti*—ellos dicen; *divaukasām*—de los habitantes de los sistemas planetarios superiores; *yaḥ*—quien; *balam*—la fuerza; *andhaḥ*—los cereales; *āyuḥ*—la duración de la vida; *īśaḥ*—el Señor Supremo; *nagānām*—de los árboles; *prajanaḥ*—la fuente de la reproducción; *prajānām*—de todas las entidades vivientes; *prasīdatām*—que Él Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *mahā-vibhūtiḥ*—la fuente de toda opulencia.", "translation": "**Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros.**", "purport": "Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros."}
{"ref": "sb/8/5/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/35/", "verse_text": "> agnir mukhaṁ yasya tu jāta-vedā\n> jātaḥ kriyā-kāṇḍa-nimitta-janmā\n> antaḥ-samudre 'nupacan sva-dhātūn\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> अग्निर्मुखं यस्य तु जातवेदा जातः क्रियाकाण्डनिमित्तजन्मा\n> अन्तःसमुद्रेऽनुपचन्स्वधातून्प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३५॥", "synonyms": "*agniḥ*—el fuego; *mukham*—la boca con que come la Suprema Personalidad de Dios; *yasya*—de quien; *tu*—pero; *jāta-vedāḥ*—el productor de riquezas o de todo lo necesario para la vida; *jātaḥ*—producido; *kriyā-kāṇḍa*—las ceremonias rituales; *nimitta*—a fin de; *janmā*—formado por ese motivo; *antaḥ-samudre*—en las profundidades del océano; *anupacan*—que siempre digiere; *sva-dhātūn*—todos los elementos; *prasīdatām*—que Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—el supremamente poderoso.", "translation": "**El fuego, que ha nacido para aceptar las oblaciones en las ceremonias rituales, es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego existe en las profundidades del océano, donde produce riquezas, y se encuentra también en el abdomen para digerir los alimentos y producir diversas secreciones destinadas a mantener el cuerpo. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/36/", "verse_text": "> yac-cakṣur āsīt taraṇir deva-yānaṁ\n> trayīmayo brahmaṇa eṣa dhiṣṇyam\n> dvāraṁ ca mukter amṛtaṁ ca mṛtyuḥ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> यच्चक्षुरासीत्तरणिर्देवयानं त्रयीमयो ब्रह्मण एष धिष्ण्यम\n> द्वारं च मुक्तेरमृतं च मृत्युः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३६॥", "synonyms": "*yat*—lo cual; *cakṣuḥ*—el ojo; *āsīt*—se volvió; *taraṇiḥ*—el dios del Sol; *deva-yānam*—la deidad regente de la senda de la liberación para los semidioses; *trayī-mayaḥ*—para servir de guía en el conocimiento védico *karma-kāṇḍa*; *brahmaṇaḥ*—de la Verdad Suprema; *eṣaḥ*—este; *dhiṣṇyam*—el lugar para la comprensión cabal; *dvāram ca*—así como la puerta; *mukteḥ*—para la liberación; *amṛtam*—la senda de la vida eterna; *ca*—así como; *mṛtyuḥ*—la causa de la muerte; *prasīdatām*—que Él Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—esa Suprema Personalidad de Dios; *mahā-vibhūtiḥ*—el todopoderoso.", "translation": "**El dios del Sol señala la senda de la liberación, que recibe el nombre de arcirādi-vartma. Él es la principal fuente de comprensión de los Vedas y la morada en que se puede adorar a la Verdad Absoluta. Él es la puerta de la liberación y la fuente de la vida eterna, así como la causa de la muerte. El dios del Sol es el ojo del Señor. Que ese Supremo Señor, que es supremamente opulento, Se complazca con nosotros.**", "purport": "Al dios del Sol se le considera el principal de los semidioses. También se le considera el semidiós que observa el lado norte del universo. Él ayuda a entender los *Vedas*. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.52):\n\n> yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n> rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n> yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«El Sol, pleno de refulgencia infinita, es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena. El Sol es como el ojo del Señor Supremo. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, en cumplimiento de cuya orden realiza su viaje el Sol, montado en la rueda del tiempo». El Sol es en realidad el ojo del Señor. En los *mantras*védicos se dice que, si la Suprema Personalidad de Dios no viese, nadie podría ver. Sin la luz del Sol, ninguna entidad viviente de ningún planeta podría ver. Por esa razón, al Sol se le considera el ojo del Señor Supremo. Esto se confirma en este verso con las palabras *yac-cakṣur āsīt*, y en la *Brahma-saṁhitā* con las palabras*yac-cakṣur eṣa savitā*. La palabra *savitā* significa «el dios del Sol»."}
{"ref": "sb/8/5/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/37/", "verse_text": "> prāṇād abhūd yasya carācarāṇāṁ\n> prāṇaḥ saho balam ojaś ca vāyuḥ\n> anvāsma samrājam ivānugā vayaṁ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> प्राणादभूद्यस्य चराचराणां प्राणः सहो बलमोजश्च वायुः\n> अन्वास्म सम्राजमिवानुगा वयं प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३७॥", "synonyms": "*prāṇāt*—de la fuerza vital; *abhūt*—generada; *yasya*—de quien; *cara-acarāṇām*—de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; *prāṇaḥ*—la fuerza vital; *sahaḥ*—el principio básico de la vida; *balam*—la fuerza; *ojaḥ*—la fuerza vital; *ca*—y; *vāyuḥ*—el aire; *anvāsma*—siguen; *samrājam*—a un emperador; *iva*—como; *anugāḥ*—seguidores; *vayam*—todos nosotros; *prasīdatām*—que Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—el supremamente poderoso.", "translation": "**Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben la fuerza vital, la fuerza física y la vida misma del aire. Todos nosotros seguimos al aire para obtener fuerza vital, como sirvientes que siguen a un emperador. La fuerza vital del aire se genera de la fuerza vital original de la Suprema Personalidad de Dios. Que ese Señor Supremo Se complazca con nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/38/", "verse_text": "> śrotrād diśo yasya hṛdaś ca khāni\n> prajajñire khaṁ puruṣasya nābhyāḥ\n> prāṇendriyātmāsu-śarīra-ketaḥ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> श्रोत्राद्दिशो यस्य हृदश्च खानि प्रजज्ञइरे खं पुरुषस्य नाभ्याः\n> प्राणेन्द्रियात्मासुशरीरकेतः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३८॥", "synonyms": "*śrotrāt*—de los oídos; *diśaḥ*—las direcciones; *yasya*—de quien; *hṛdaḥ*—del corazón; *ca*—también; *khāni*—los orificios del cuerpo; *prajajñire*—generado; *kham*—el cielo; *puruṣasya*—de la Persona Suprema; *nābhyāḥ*—del ombligo; *prāṇa*—de la fuerza vital; *indriya*—los sentidos; *ātmā*—la mente; *asu*—la fuerza vital; *śarīra*—y el cuerpo; *ketaḥ*—el refugio; *prasīdatām*—que esté complacido; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—el supremamente poderoso.", "translation": "**Que la supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. De Sus oídos se generan las direcciones, de Su corazón vienen los orificios del cuerpo, y de Su ombligo vienen la fuerza vital, los sentidos, la mente, el aire que circula en el cuerpo, y el éter, que es el refugio del cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/39/", "verse_text": "> balān mahendras tri-daśāḥ prasādān\n> manyor girīśo dhiṣaṇād viriñcaḥ\n> khebhyas tu chandāṁsy ṛṣayo meḍhrataḥ kaḥ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> बलान्महेन्द्रस्त्रिदशाः प्रसादान्मन्योर्गिरीशो धिषणाद्विरिञ्चः\n> खेभ्यस्तु छन्दांस्यृषयो मेढ्रतः कः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३९॥", "synonyms": "*balāt*—por Su fuerza; *mahā-indraḥ*—fue posible el rey Indra; *tri-daśāḥ*—así como los semidioses; *prasādāt*—por la satisfacción; *manyoḥ*—por la ira; *giri-īśaḥ*—el Señor Śiva; *dhiṣaṇāt*—de la sobria inteligencia; *viriñcaḥ*—el Señor Brahmā; *khebhyaḥ*—de los orificios del cuerpo; *tu*—así como; *chandāṁsi*—los *mantras*védicos; *ṛṣayaḥ*—las grandes personas santas; *meḍhrataḥ*—de los genitales; *kaḥ*—los *prajāpatis*; *prasīdatām*—que Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder es extraordinario.", "translation": "**Del poder del Señor se generó Mahendra, el rey del cielo; de Su misericordia, los semidioses; de Su ira, el Señor Śiva; y de Su sobria inteligencia, el Señor Brahmā. Los mantras védicos se generaron de los orificios del cuerpo del Señor, y los grandes santos y prajāpatis, de Sus genitales. Que ese Señor supremamente poderoso Se complazca con nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/40/", "verse_text": "> śrīr vakṣasaḥ pitaraś chāyayāsan\n> dharmaḥ stanād itaraḥ pṛṣṭhato 'bhūt\n> dyaur yasya śīrṣṇo 'psaraso vihārāt\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> श्रीर्वक्षसः पितरश्छाययासन्धर्मः स्तनादितरः पृष्ठतोऽभूत\n> द्यौर्यस्य शीर्ष्णोऽप्सरसो विहारात्प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४०॥", "synonyms": "*śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *vakṣasaḥ*—de Su pecho; *pitaraḥ*—los habitantes de Pitṛloka; *chāyayā*—de Su sombra; *āsan*—fueron posibles; *dharmaḥ*—el principio de la religión; *stanāt*—de Su pecho; *itaraḥ*—la irreligión (lo contrario del *dharma*); *pṛṣṭhataḥ*—de la espalda; *abhūt*—fueron posibles; *dyauḥ*—los planetas celestiales; *yasya*—de cuya; *śīrṣṇaḥ*—de lo más alto de la cabeza; *apsarasaḥ*—las habitantes de Apsaraloka; *vihārāt*—por Su disfrute de los sentidos; *prasīdatām*—que por favor Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *mahā-vibhūtiḥ*—el más grande en todo tipo de poder.", "translation": "**De Su pecho se generó la diosa de la fortuna, de Su sombra los habitantes de Pitṛloka, de Su pecho la religión, y la irreligión [lo contrario de la religión] de Su espalda. Los planetas celestiales se generaron de lo más alto de Su cabeza, y las apsarās, de Su disfrute sensorial. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/41/", "verse_text": "> vipro mukhād brahma ca yasya guhyaṁ\n> rājanya āsīd bhujayor balaṁ ca\n> ūrvor viḍ ojo 'ṅghrir aveda-śūdrau\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> विप्रो मुखाद्ब्रह्म च यस्य गुह्यं राजन्य आसीद्भुजयोर्बलं च\n> ऊर्वोर्विडोजोऽङ्घ्रिरवेदशूद्रौ प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४१॥", "synonyms": "*vipraḥ*—los *brāhmaṇas*; *mukhāt*—de Su boca; *brahma*—las Escrituras védicas; *ca*—también; *yasya*—de quien; *guhyam*—de Su conocimiento confidencial; *rājanyaḥ*—los *kṣatriyas*; *āsīt*—fueron posibles; *bhujayoḥ*—de Sus brazos; *balaṁ ca*—así como la fuerza física; *ūrvoḥ*—de los muslos; *viṭ*—los *vaiśyas*; *ojaḥ*—y su conocimiento y experiencia en producir; *aṅghriḥ*—de Sus pies; *aveda*—aquellos que están más allá de la bendición del conocimiento védico; *śūdrau*—la clase obrera; *prasīdatām*—que Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—la supremamente poderosa Personalidad de Dios.", "translation": "**Los brāhmaṇas y el conocimiento védico vienen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios; los kṣatriyas y la fuerza física, de Sus brazos; los vaiśyas, con su experto conocimiento de la productividad y de la riqueza, de Sus muslos; y los śūdras, que están fuera del ámbito del conocimiento védico, de Sus pies. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que está pleno de poder, Se complazca con nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/42/", "verse_text": "> lobho 'dharāt prītir upary abhūd dyutir\n> nastaḥ paśavyaḥ sparśena kāmaḥ\n> bhruvor yamaḥ pakṣma-bhavas tu kālaḥ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> लोभोऽधरात्प्रीतिरुपर्यभूद्द्युतिर्नस्तः पशव्यः स्पर्शेन कामः\n> भ्रुवोर्यमः पक्ष्मभवस्तु कालः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४२॥", "synonyms": "*lobhaḥ*—la codicia; *adharāt*—del labio inferior; *prītiḥ*—el afecto; *upari*—del labio superior; *abhūt*—fueron posibles; *dyutiḥ*—el brillo corporal; *nastaḥ*—de la nariz; *paśavyaḥ*—propios de animales; *sparśena*—por el tacto; *kāmaḥ*—deseos de disfrute; *bhruvoḥ*—de las cejas; *yamaḥ*—fue posible Yamarāja; *pakṣma-bhavaḥ*—de las pestañas; *tu*—pero; *kālaḥ*—el tiempo eterno, que trae la muerte; *prasīdatām*—Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que posee gran poder.", "translation": "**La codicia se genera de Su labio inferior, el afecto de Su labio superior, el brillo corporal de Su nariz, los deseos de disfrute animal de Su sentido del tacto, Yamarāja de Sus cejas, y el tiempo eterno de Sus pestañas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/43/", "verse_text": "> dravyaṁ vayaḥ karma guṇān viśeṣaṁ\n> yad-yogamāyā-vihitān vadanti\n> yad durvibhāvyaṁ prabudhāpabādhaṁ\n> prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> द्रव्यं वयः कर्म गुणान्विशेषं यद्योगमायाविहितान्वदन्ति\n> यद्दुर्विभाव्यं प्रबुधापबाधं प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४३॥", "synonyms": "*dravyam*—los cinco elementos del mundo material; *vayaḥ*—el tiempo; *karma*—las actividades fruitivas; *guṇān*—las tres modalidades de la naturaleza material; *viśeṣam*—las diversidades causadas por las combinación de los veintitrés elementos; *yat*—aquello que; *yoga-māyā*—por la potencia creativa del Señor; *vihitān*—todo hecho; *vadanti*—todos los eruditos dicen; *yat durvibhāvyam*—que en realidad es muy difícil de entender; *prabudha-apabādham*—rechazado por los eruditos, por aquellos que son perfectamente conscientes; *prasīdatām*—que Se complazca; *naḥ*—con nosotros; *saḥ*—Él; *mahā-vibhūtiḥ*—el controlador de todo.", "translation": "**Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las diversidades que son producto de esas modalidades, son creaciones de yogamāyā. Por consiguiente, este mundo material es muy difícil de entender; pero las personas que son muy eruditas y elevadas lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, Se complazca con nosotros.**", "purport": "La palabra *durvibhāvyam* es muy importante en este verso. Nadie puede entender el funcionamiento del mundo material, dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus energías materiales. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: En realidad, todo ocurre bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Hasta aquí podemos entenderlo; pero lo que es muy difícil de entender es el funcionamiento en sí. Ni siquiera podemos entender los procesos internos sistemáticos de nuestro cuerpo. El cuerpo es un pequeño universo, pero no podemos entender cómo funciona. ¿Cómo vamos a poder entender entonces los procesos del universo grande? Ciertamente, el universo es muy difícil de entender; pero los sabios eruditos y el propio Kṛṣṇa nos han advertido de que este mundo es *duḥkhālayam aśāśvatam*; en otras palabras, es un lugar temporal lleno de miserias. Debemos abandonar este mundo e ir de regreso al hogar, de vuelta a la Personalidad de Dios. Quizá los materialistas arguyan: «¿Cómo podemos rechazar el mundo material y sus asuntos, si son imposibles de comprender?». La respuesta nos la da la palabra *prabudhāpabādham*. Tenemos que rechazar el mundo material porque así lo han hecho las personas doctas en sabiduría védica. Aunque no podamos entender qué es el mundo material, debemos estar dispuestos a rechazarlo conforme al consejo de las personas sabias, y en especial conforme al consejo de Kṛṣṇa, que dice:\n\n> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son *yogīs* en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección» (*Bg*. 8.15). Debemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues esa es la perfección más elevada de la vida. Ir de regreso a Dios significa rechazar el mundo material. No podemos entender las funciones del mundo material, ni si es bueno o malo para nosotros, pero, conforme al consejo de la autoridad suprema, debemos rechazarlo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/5/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/44/", "verse_text": "> namo 'stu tasmā upaśānta-śaktaye\n> svārājya-lābha-pratipūritātmane\n> guṇeṣu māyā-raciteṣu vṛttibhir\n> na sajjamānāya nabhasvad-ūtaye", "devanagari": "> नमोऽस्तु तस्मा उपशान्तशक्तये स्वाराज्यलाभप्रतिपूरितात्मने\n> गुणेषु मायारचितेषु वृत्तिभिर्न सज्जमानाय नभस्वदूतये ॥४४॥", "synonyms": "*namaḥ*—nuestras respetuosas reverencias; *astu*—que sean; *tasmai*—a Él; *upaśānta-śaktaye*—quien no Se esfuerza por obtener nada más, que está libre de inquietud; *svārājya*—completamente independiente; *lābha*—de todos los logros; *pratipūrita*—plenamente alcanzados; *ātmane*—a la Suprema Personalidad de Dios; *guṇeṣu*—del mundo material, que se mueve debido a las tres modalidades de la naturaleza; *māyā-raciteṣu*—las cosas creadas por la energía externa; *vṛttibhiḥ*—con esas actividades de los sentidos; *na sajjamānāya*—el que no se apega, o que está por encima de los sufrimientos y dolores materiales; *nabhasvat*—el aire; *ūtaye*—al Señor, que ha creado el mundo material como pasatiempo.", "translation": "**Ofrezcamos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente silencioso, que está libre de todo esfuerzo y que está completamente satisfecho en virtud de Sus propios logros. Él no tiene los sentidos apegados a las actividades del mundo material. En verdad, cuando lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material, es tan desapegado como el aire.**", "purport": "Solo podemos entender que por detrás de las actividades de la naturaleza material Se encuentra el Señor Supremo; aunque no podemos verle, todo sucede conforme a Sus indicaciones. Pero, aun sin verle, debemos ofrecerle respetuosas reverencias. Debemos saber que Él es completo. Todo funciona sistemáticamente gracias a Sus energías (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*), de modo que Él no tiene que hacer nada (*na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate*). Como indica en el verso la palabra *upaśānta-śaktaye*, Sus diversas energías actúan, pero Él, aunque es quien pone esas energías en movimiento, no tiene que hacer nada personalmente. Él no está apegado a nada, pues es la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcámosle, por lo tanto, respetuosas reverencias."}
{"ref": "sb/8/5/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/45/", "verse_text": "> sa tvaṁ no darśayātmānam\n> asmat-karaṇa-gocaram\n> prapannānāṁ didṛkṣūṇāṁ\n> sasmitaṁ te mukhāmbujam", "devanagari": "> स त्वं नो दर्शयात्मानमस्मत्करणगोचरम\n> प्रपन्नानां दिदृक्षूणां सस्मितं ते मुखाम्बुजम ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *tvam*—Tú eres mi Señor; *naḥ*—a nosotros; *darśaya*—hazte visible; *ātmānam*—en Tu forma original; *asmat-karaṇa-gocaram*—que pueda ser percibida directamente por nuestros sentidos, y, en especial, por nuestros ojos; *prapannānām*—nos hemos entregado a Ti; *didṛkṣūṇām*—pero deseamos verte; *sasmitam*—sonriente; *te*—Tuya; *mukha-ambujam*—cara de loto.", "translation": "**¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, nos hemos entregado a Ti, pero ahora deseamos verte. Por favor, haz que Tu forma original y Tu sonriente cara de loto sean visibles a nuestros ojos, y que podamos percibirlas con nuestros sentidos.**", "purport": "Los devotos siempre están ansiosos de ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original, con Su sonriente rostro semejante a un loto. No están interesados en experimentar la forma impersonal. El Señor tiene aspectos tanto impersonales como personales. Los impersonalistas no tienen idea del aspecto personal del Señor, pero el Señor Brahmā y los miembros de su sucesión discipular quieren ver al Señor en Su forma personal. Sin una forma personal no puede haber duda de un rostro sonriente, lo cual queda claramente indicado aquí con las palabras *sasmitam te mukhāmbujam.* Aquellos que están en la *sampradāya* vaiṣṇava de Brahmā siempre quieren ver a la Suprema Personalidad de Dios. Están ansiosos de comprender el aspecto personal del Señor, no el aspecto impersonal. Como se afirma aquí con claridad, *asmat-karaṇa-gocaram:* el aspecto personal del Señor puede ser percibido directamente por nuestros sentidos."}
{"ref": "sb/8/5/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/46/", "verse_text": "> tais taiḥ svecchā-bhūtai rūpaiḥ\n> kāle kāle svayaṁ vibho\n> karma durviṣahaṁ yan no\n> bhagavāṁs tat karoti hi", "devanagari": "> तैस्तैः स्वेच्छाभूतै रूपैः काले काले स्वयं विभो\n> कर्म दुर्विषहं यन्नो भगवांस्तत्करोति हि ॥४६॥", "synonyms": "*taiḥ*—con esas apariciones; *taiḥ*—con esas encarnaciones; *sva-icchā-bhūtaiḥ*—todas las cuales advienen por Tu propia voluntad personal; *rūpaiḥ*—con formas reales; *kāle kāle*—en distintos milenios; *svayam*—personalmente; *vibho*—¡oh, Supremo!; *karma*—actividades; *durviṣaham*—extraordinarias (que nadie más puede llevar a cabo); *yat*—lo que; *naḥ*—a nosotros; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tat*—eso; *karoti*—haces; *hi*—en verdad.", "translation": "**¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por Tu propia voluntad apareces en diversas encarnaciones, milenio tras milenio, y actúas de un modo maravilloso, realizando actividades extraordinarias que a nosotros nos serían imposibles.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Por lo tanto, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios aparezca, por Su propia voluntad, en diversas encarnaciones, como Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Rāmacandra, Balarāma, Buddha, y muchas otras formas, no es una fantasía, sino la realidad. Los devotos siempre están deseosos de ver alguna de las infinitas formas del Señor. Se explica que, del mismo modo que no podemos contar las olas del mar, las formas del Señor tampoco se pueden contar. Eso, sin embargo, no significa que se acepte como encarnación al primero que se presenta diciendo que es una forma del Señor. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios se reconoce en función de las descripciones de los *śāstras*. El Señor Brahmā estaba deseoso de ver a la encarnación del Señor, o a la fuente original de todas las encarnaciones; no tenía el menor interés en ver a un impostor. La prueba de la identidad de una encarnación son Sus actividades. Todas las encarnaciones descritas en los *śāstras* actúan de modo maravilloso (*keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare*). La Suprema Personalidad de Dios aparece y desaparece solo en virtud de Su propia voluntad, y únicamente los devotos afortunados pueden esperar verle cara a cara."}
{"ref": "sb/8/5/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/47/", "verse_text": "> kleśa-bhūry-alpa-sārāṇi\n> karmāṇi viphalāni vā\n> dehināṁ viṣayārtānāṁ\n> na tathaivārpitaṁ tvayi", "devanagari": "> क्लेशभूर्यल्पसाराणि कर्माणि विफलानि वा\n> देहिनां विषयार्तानां न तथैवार्पितं त्वयि ॥४७॥", "synonyms": "*kleśa*—dificultad; *bhūri*—mucha; *alpa*—muy poco; *sārāṇi*—buen resultado; *karmāṇi*—actividades; *viphalāni*—frustración; *vā*—o; *dehinām*—de personas; *viṣaya-artānām*—que están deseosas de disfrutar del mundo material; *na*—no; *tathā*—así; *eva*—en verdad; *arpitam*—dedicadas; *tvayi*—a Tu Señoría.", "translation": "**Los karmīs están siempre muy deseosos de atesorar riquezas para complacer los sentidos, pero para ello tienen que trabajar con gran tesón. Sin embargo, por mucho que trabajan, no obtienen resultados satisfactorios. De hecho, muchas veces el único resultado de su trabajo es la frustración. En cambio, los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor pueden alcanzar resultados sustanciales sin esforzarse demasiado. Esos resultados van más allá de lo que ellos mismos podrían esperar.**", "purport": "Podemos ver en la práctica que los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa obtienen inmensas facilidades para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios sin excesivo esfuerzo. En realidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se comenzó con cuarenta rupias, pero ahora posee propiedades por valor de más de cuarenta *karors* de rupias. Toda esa opulencia se ha obtenido en un período de ocho o diez años. Ningún *karmī* puede tener unas expectativas de progreso tan rápidas en sus negocios; además, las ganancias de los *karmīs* son siempre temporales, y muchas veces son fuente de frustración. Sin embargo, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa todo es inspirador y mejora constantemente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no goza de popularidad entre los *karmīs* porque recomienda abstenerse de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar y de las sustancias embriagantes. A los *karmīs*, esas restricciones no les gustan nada. Con todo, el movimiento sigue progresando a pesar de todos sus enemigos, sin que nada pueda impedir su avance. Si los devotos continúan propagando el movimiento, dedicando vida y alma a los pies de loto de Kṛṣṇa, nadie podrá detenerlo. Su progreso no tendrá límites. ¡Canten Hare Kṛṣṇa!"}
{"ref": "sb/8/5/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/48/", "verse_text": "> nāvamaḥ karma-kalpo 'pi\n> viphalāyeśvarārpitaḥ\n> kalpate puruṣasyaiva\n> sa hy ātmā dayito hitaḥ", "devanagari": "> नावमः कर्मकल्पोऽपि विफलायेश्वरार्पितः\n> कल्पते पुरुषस्यैव स ह्यात्मा दयितो हितः ॥४८॥", "synonyms": "*na*—no; *avamaḥ*—muy pocas, o insignificantes; *karma*—actividades; *kalpaḥ*—realizadas correctamente; *api*—incluso; *viphalāya*—son en vano; *īśvara-arpitaḥ*—por estar dedicadas a la Suprema Personalidad de Dios; *kalpate*—así lo aceptan; *puruṣasya*—de todas las personas; *eva*—en verdad; *saḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *hi*—ciertamente; *ātmā*—la Superalma, el padre supremo; *dayitaḥ*—sumamente querido; *hitaḥ*—beneficioso.", "translation": "**Las actividades que se dedican a la Suprema Personalidad de Dios, por pocas que sean, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios es el padre supremo, y por ello las entidades vivientes sentimos un gran afecto natural por Él; Él siempre está dispuesto a actuar por nuestro bien.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (2.40), el Señor dice: *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: Este *dharma*, el servicio devocional, tiene tanta importancia que, incluso si se realiza en una proporción minúscula, casi insignificante, puede darnos el resultado supremo. En la historia del mundo hallamos muchos ejemplos de entidades vivientes que se salvaron del mayor de los peligros gracias a un mínimo servicio devocional ofrecido al Señor. Ajāmila, por ejemplo, fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios del mayor de los peligros, el peligro de ir al infierno. Y lo fue por el simple hecho de haber cantado el nombre de Nārāyaṇa al final de su vida. Ajāmila cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa, de modo inconsciente; su intención era llamar a su hijo menor, que se llamaba Nārāyaṇa. El Señor Nārāyaṇa, sin embargo, tomó muy en serio su canto, y Ajāmila logró el resultado que se deriva de recordar a Nārāyaṇa al final de la vida, *ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*. Aquel que, por una u otra causa, recuerda los santos nombres de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa o Rāma, al final de la vida, alcanza de inmediato el resultado trascendental de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios es en realidad el único objeto de nuestro amor. Mientras estamos en el mundo material, tenemos muchísimos deseos que satisfacer, pero cuando entramos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato nos volvemos perfectos y completamente satisfechos, como el niño en el regazo de su madre. Dhruva Mahārāja fue al bosque para realizar austeridades y penitencias en busca de un resultado material, pero, cuando vio ante sí a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: «No deseo ninguna bendición material. Estoy completamente satisfecho». Aun en el caso de servir a la Suprema Personalidad de Dios con el deseo de beneficios materiales, esos beneficios se podrán obtener de la forma más sencilla, sin penosos esfuerzos. Por consiguiente, el*śāstra* recomienda:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (*Bhāg.* 2.3.10). Es indudable que incluso la persona que tiene deseos materiales puede obtener lo que desea si ofrece servicio al Señor."}
{"ref": "sb/8/5/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/49/", "verse_text": "> yathā hi skandha-śākhānāṁ\n> taror mūlāvasecanam\n> evam ārādhanaṁ viṣṇoḥ\n> sarveṣām ātmanaś ca hi", "devanagari": "> यथा हि स्कन्धशाखानां तरोर्मूलावसेचनम\n> एवमाराधनं विष्णोः सर्वेषामात्मनश्च हि ॥४९॥", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—en verdad; *skandha*—del tronco; *śākhānām*—y de las ramas; *taroḥ*—de un árbol; *mūla*—la raíz; *avasecanam*—regar; *evam*—de este modo; *ārādhanam*—adoración; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *sarveṣām*—de todos; *ātmanaḥ*—de la Superalma; *ca*—también; *hi*—en verdad.", "translation": "**Al regar la raíz de un árbol, el tronco y las ramas también quedan satisfechos. Del mismo modo, el devoto del Señor Viṣṇu está sirviendo a todo el mundo, pues el Señor es la Superalma de todos.**", "purport": "Como se afirma en el *Padma Purāṇa*:\n\n> ārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n> viṣṇor ārādhanaṁ param\n> tasmāt parataraṁ devi\n> tadīyānāṁ samarcanam\n\n«De todas las formas de adoración, la mejor es la adoración del Señor Viṣṇu; pero mejor que adorar al Señor Viṣṇu es adorar a Su devoto, el *vaiṣṇava*». Las personas que están apegadas a los deseos materiales adoran a muchos semidioses (*kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ*). Como se ven perturbados por tantísimos deseos materiales, adoran al Señor Śiva, al Señor Brahmā, a la diosa Kālī, a Durgā, a Gaṇeśa y a Sūrya en busca de diferentes resultados. Sin embargo, todos esos resultados pueden obtenerse de una vez por el simple hecho de adorar al Señor Viṣṇu. Como se afirma en otro pasaje del*Bhāgavatam* (4.31.14):\n\n> yathā taror mūla-niṣecanena\n> tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n> prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n> tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n«Del mismo modo que al regar la raíz de un árbol damos alimento al tronco, las ramas, los frutos y las flores, y del mismo modo que todos los miembros del cuerpo quedan satisfechos cuando llevamos comida al estómago, cuando adoramos al Señor Viṣṇu podemos satisfacer a todos». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso separatista. Por el contrario, realiza actividades de alcance universal por el bien del mundo. Este movimiento da acogida a todos sin discriminaciones de casta, credo, religión o nacionalidad. Una educación que nos enseñe a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el origen del*viṣṇu-tattva*, puede darnos plena satisfacción y hacernos perfectos en todos los sentidos."}
{"ref": "sb/8/5/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/5/50/", "verse_text": "> namas tubhyam anantāya\n> durvitarkyātma-karmaṇe\n> nirguṇāya guṇeśāya\n> sattva-sthāya ca sāmpratam", "devanagari": "> नमस्तुभ्यमनन्ताय दुर्वितर्क्यात्मकर्मणे\n> निर्गुणाय गुणेशाय सत्त्वस्थाय च साम्प्रतम ॥५०॥", "synonyms": "*namaḥ*—toda reverencia; *tubhyam*—a Ti, mi Señor; *anantāya*—que eres eterno y trasciendes las tres fases del tiempo (pasado, presente y futuro); *durvitarkya-ātma-karmaṇe*—a Ti, que realizas actividades inconcebibles; *nirguṇāya*—todas las cuales son trascendentales, libres de la embriaguez de las cualidades materiales; *guṇa-īśāya*—a Ti, que controlas las tres modalidades de la naturaleza material; *sattva-sthāya*—que estás a favor de la cualidad material de la bondad; *ca*—también; *sāmpratam*—en el momento actual.", "translation": "**Mi Señor, Te ofrecemos reverencias a Ti, que eres eterno y estás más allá de los límites temporales del pasado, el presente y el futuro. Tú eres inconcebible en Tus actividades, eres el amo de las tres modalidades de la naturaleza material, y, como eres trascendental a todas las cualidades materiales, estás libre de contaminación material. Aunque eres el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material, en el momento actual favoreces la cualidad de la bondad. Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios controla las actividades materiales manifestadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca*: La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a las cualidades materiales (*sattva-guṇa*,*rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*); no obstante, es Él quien las controla. El Señor Se manifiesta en tres aspectos —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara— para controlar esas tres cualidades. Él personalmente, en la forma del Señor Viṣṇu, Se encarga de *sattva-guṇa*, y confía el control de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa* al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Sin embargo, en última instancia es Él quien controla las tres *guṇas*. El Señor Brahmā, expresando su entendimiento, dijo que, ahora que el Señor Viṣṇu se había hecho cargo de las actividades de la bondad, los semidioses podían confiar plenamente en que sus deseos se verían satisfechos. Los semidioses estaban siendo hostigados por los demonios, que estaban contaminados por *tamo-guṇa*. Sin embargo, tal como antes explicó el Señor Brahmā, ahora había llegado el momento de *sattva-guṇa*, y los semidioses podían aspirar naturalmente a la satisfacción de sus deseos. A los semidioses se les atribuye un alto nivel de conocimiento; sin embargo, no podían comprender el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso el Señor recibe el nombre de *anantāya*. El Señor Brahmā conoce el pasado, el presente y el futuro, pero no puede entender el ilimitado conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Los semidioses acuden al Señor en busca de protección»."}
{"ref": "sb/8/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ stutaḥ sura-gaṇair\n> bhagavān harir īśvaraḥ\n> teṣām āvirabhūd rājan\n> sahasrārkodaya-dyutiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं स्तुतः सुरगणैर्भगवान्हरिरीश्वरः\n> तेषामाविरभूद्राजन्सहस्रार्कोदयद्युतिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de ese modo; *stutaḥ*—adorado con oraciones; *sura-gaṇaiḥ*—por los semidioses; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—quien destruye todo lo que no es auspicioso; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *teṣām*—frente al Señor Brahmā y todos los semidioses; *āvirabhūt*—apareció allí; *rājan*—¡oh, rey (Parīkṣit)!; *sahasra*—de miles; *arka*—de soles; *udaya*—como si hubieran aparecido; *dyutiḥ*—Su refulgencia.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que los semidioses y el Señor Brahmā Le adorasen con oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, apareció ante ellos. Su refulgencia corporal era como si miles de soles se hubieran levantado a la vez sobre el horizonte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/2/", "verse_text": "> tenaiva sahasā sarve\n> devāḥ pratihatekṣaṇāḥ\n> nāpaśyan khaṁ diśaḥ kṣauṇīm\n> ātmānaṁ ca kuto vibhum", "devanagari": "> तेनैव सहसा सर्वे देवाः प्रतिहतेक्षणाः\n> नापश्यन्खं दिशः क्षौणीमात्मानं च कुतो विभुम ॥२॥", "synonyms": "*tena eva*—debido a esto; *sahasā*—de pronto; *sarve*—todos; *devāḥ*—los semidioses; *pratihata-īkṣaṇāḥ*—con la vista cegada; *na*—no; *apaśyan*—podían ver; *kham*—el cielo; *diśaḥ*—las direcciones; *kṣauṇīm*—la tierra; *ātmānam ca*—también a ellos mismos; *kutaḥ*—y qué puede decirse de ver; *vibhum*—al Señor Supremo.", "translation": "**La refulgencia del Señor cegó por completo a todos los semidioses. No podían ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tierra; ni siquiera podían verse a sí mismos, y mucho menos al Señor, que Se encontraba ante ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/3-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/3-7/", "verse_text": "> viriñco bhagavān dṛṣṭvā\n> saha śarveṇa tāṁ tanum\n> svacchāṁ marakata-śyāmāṁ\n> kañja-garbhāruṇekṣaṇām\n\n> tapta-hemāvadātena\n> lasat-kauśeya-vāsasā\n> prasanna-cāru-sarvāṅgīṁ\n> sumukhīṁ sundara-bhruvam\n\n> mahā-maṇi-kirīṭena\n> keyūrābhyāṁ ca bhūṣitām\n> karṇābharaṇa-nirbhāta-\n> kapola-śrī-mukhāmbujām\n\n> kāñcīkalāpa-valaya-\n> hāra-nūpura-śobhitām\n> kaustubhābharaṇāṁ lakṣmīṁ\n> bibhratīṁ vana-mālinīm\n\n> sudarśanādibhiḥ svāstrair\n> mūrtimadbhir upāsitām\n> tuṣṭāva deva-pravaraḥ\n> saśarvaḥ puruṣaṁ param\n> sarvāmara-gaṇaiḥ sākaṁ\n> sarvāṅgair avaniṁ gataiḥ", "devanagari": "> विरिञ्चो भगवान्दृष्ट्वा सह शर्वेण तां तनुम\n> स्वच्छां मरकतश्यामां कञ्जगर्भारुणेक्षणाम ॥३॥\n> तप्तहेमावदातेन लसत्कौशेयवाससा\n> प्रसन्नचारुसर्वाङ्गीं सुमुखीं सुन्दरभ्रुवम ॥४॥\n> महामणिकिरीटेन केयूराभ्यां च भूषिताम\n> कर्णाभरणनिर्भात कपोलश्रीमुखाम्बुजाम ॥५॥\n> काञ्चीकलापवलय हारनूपुरशोभिताम\n> कौस्तुभाभरणां लक्ष्मीं बिभ्रतीं वनमालिनीम ॥६॥\n> सुदर्शनादिभिः स्वास्त्रैर्मूर्तिमद्भिरुपासिताम\n> तुष्टाव देवप्रवरः सशर्वः पुरुषं परम\n> सर्वामरगणैः साकं सर्वाङ्गैरवनिं गतैः ॥७॥", "synonyms": "*viriñcaḥ*—el Señor Brahmā; *bhagavān*—también llamado *bhagavān* debido a su poderosa posición; *dṛṣṭvā*—al ver; *saha*—con; *śarveṇa*—el Señor Śiva; *tām*—al Señor Supremo; *tanum*—Su forma trascendental; *svacchām*—sin contaminación material; *marakata-śyāmām*—con un lustre corporal como la luz de una joya azul; *kañja-garbha-aruṇa-īkṣaṇām*—con ojos rosados como el interior de una flor de loto; *tapta-hema-avadātena*—con un brillo como el del oro fundido; *lasat*—brillante; *kauśeya-vāsasā*—vestido con ropas de seda amarilla; *prasanna-cāru-sarva-aṅgīm*—con un cuerpo cuyas partes eran graciosas y muy hermosas; *su-mukhīm*—con un rostro sonriente; *sundara-bhruvam*—de hermosas cejas; *mahā-maṇi-kirīṭena*—con un yelmo tachonado de piedras preciosas; *keyūrābhyām ca bhūṣitām*—adornado con todo tipo de alhajas; *karṇa-ābharaṇa-nirbhāta*—iluminado por los rayos de las joyas que llevaba en las orejas; *kapola*—con mejillas; *śrī-mukha-ambujām*—cuya hermosa cara de loto; *kāñcī-kalāpa-valaya*—adornos como las ajorcas de Sus muñecas y el cinturón; *hāra-nūpura*—con un collar en el pecho y campanitas tobilleras; *śobhitām*—de gran belleza; *kaustubha-ābharaṇām*—cuyo pecho estaba adornado con la joya Kaustubha; *lakṣmīm*—la diosa de la fortuna; *bibhratīm*—moviéndose; *vana-mālinīm*—con collares de flores; *sudarśana-ādibhiḥ*—llevando el *cakra* Sudarśana y otros artículos; *sva-astraiḥ*—con Sus armas; *mūrtimadbhiḥ*—en Su forma original; *upāsitām*—adorado; *tuṣṭāva*—satisfizo; *deva-pravaraḥ*—al principal de los semidioses; *sa-śarvaḥ*—con el Señor Śiva; *puruṣam param*—la Suprema Personalidad; *sarva-amara-gaṇaiḥ*—acompañado por todos los semidioses; *sākam*—con; *sarva-aṅgaiḥ*—con todas las partes del cuerpo; *avanim*—en el suelo; *gataiḥ*—postrados.", "translation": "**El Señor Brahmā y el Señor Śiva vieron la cristalina belleza personal de la Suprema Personalidad de Dios; Su cuerpo, atractivo y muy bien adornado, es negruzco como la joya marakata; tiene los ojos rojizos como el corazón de la flor de loto, y viste con ropas amarillas como el oro fundido. Brahmā y Śiva vieron Su rostro de loto, bellísimo y sonriente, coronado por un yelmo tachonado de piedras preciosas. Vieron las atractivas cejas del Señor, y Sus mejillas, adornadas con pendientes. Brahmā y Śiva vieron también el cinturón que rodea la cintura del Señor, las ajorcas de Sus muñecas, el collar que reposa sobre Su pecho, y las campanitas de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos collares de flores y de Su cuello pende la joya Kaustubha; con Él están la diosa de la fortuna y Sus armas personales, como el disco y la maza. Cuando el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses vieron esa forma del Señor, inmediatamente se postraron en el suelo, ofreciéndole reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/8/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> ajāta-janma-sthiti-saṁyamāyā-\n> guṇāya nirvāṇa-sukhārṇavāya\n> aṇor aṇimne 'parigaṇya-dhāmne\n> mahānubhāvāya namo namas te", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अजातजन्मस्थितिसंयमाया गुणाय निर्वाणसुखार्णवाय\n> अणोरणिम्नेऽपरिगण्यधाम्ने महानुभावाय नमो नमस्ते ॥८॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *ajāta-janma-sthiti-saṁyamāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca nace pero que Se manifiesta una y otra vez en infinidad de encarnaciones; *aguṇāya*—nunca afligido por las modalidades materiales de la naturaleza (*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*); *nirvāṇa-sukha-arṇavāya*—al océano de la bienaventuranza eterna, más allá de la existencia material; *aṇoḥ aṇimne*—más pequeño que el átomo; *aparigaṇya-dhāmne*—cuyos rasgos corporales no pueden concebirse mediante la especulación mental; *mahā-anubhāvāya*—cuya existencia es inconcebible; *namaḥ*—ofrecer reverencias; *namaḥ*—ofrecer de nuevo reverencias; *te*—a Ti.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Aunque nunca naces, por medio de Tus encarnaciones vienes y Te vas una y otra vez. Tú estás siempre libre de las cualidades materiales, y eres el refugio de bienaventuranza trascendental semejante a un océano. Tú existes eternamente en Tu forma trascendental y eres el supremo sutil entre lo más sutil. Por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Supremo, cuya existencia es inconcebible.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.6), el Señor dice:\n\n> ajo 'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro 'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā\n\n«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Y en el verso siguiente (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Así, aunque el Señor Supremo es innaciente, adviene una y otra vez en infinidad de formas y encarnaciones, tales como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāma. Puesto que Sus encarnaciones son eternas, las actividades de esas encarnaciones también son eternas. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, no lo hace obligado por el *karma*, como las entidades vivientes comunes, que se ven forzadas a aceptar un determinado cuerpo. Debemos entender que el cuerpo y las actividades del Señor son trascendentales, libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Esos pasatiempos dan bienaventuranza trascendental al Señor. La palabra *aparigaṇya-dhāmne* es muy significativa. El Señor adviene en ilimitado número de encarnaciones, y todas ellas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento."}
{"ref": "sb/8/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/9/", "verse_text": "> rūpaṁ tavaitat puruṣarṣabhejyaṁ\n> śreyo 'rthibhir vaidika-tāntrikeṇa\n> yogena dhātaḥ saha nas tri-lokān\n> paśyāmy amuṣminn u ha viśva-mūrtau", "devanagari": "> रूपं तवैतत्पुरुषर्षभेज्यं श्रेयोऽर्थिभिर्वैदिकतान्त्रिकेण\n> योगेन धातः सह नस्त्रिलोकान्पश्याम्यमुष्मिन्नु ह विश्वमूर्तौ ॥९॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *tava*—Tuya; *etat*—esta; *puruṣa-ṛṣabha*—¡oh, la mejor de las personalidades!; *ijyam*—digno de adoración; *śreyaḥ*—lo más auspicioso; *arthibhiḥ*—por personas que desean; *vaidika*—bajo la dirección de las instrucciones védicas; *tāntrikeṇa*—comprendidas por seguidores de *tantras* como el *Nārada-pañcarātra*; *yogena*—con la práctica del *yoga* místico; *dhātaḥ*—¡oh, director supremo!; *saha*—con; *naḥ*—nosotros (los semidioses); *tri-lokān*—controlando los tres mundos; *paśyāmi*—vemos directamente; *amuṣmin*—en Ti; *u*—¡oh!; *ha*—completamente manifestados; *viśva-mūrtau*—en Ti, que posees la forma universal.", "translation": "**¡Oh, la mejor de las personas!, ¡oh, director supremo!, aquellos que realmente aspiran a la buena fortuna suprema adoran esta forma de Tu Señoría conforme a lostantras védicos. Mi Señor, en Ti podemos ver los tres mundos.**", "purport": "Los *mantras* védicos dicen: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. Cuando un devoto ve a la Suprema Personalidad de Dios mediante la meditación, o cuando Le ve personalmente frente a Él, se vuelve consciente de todo lo que existe en el universo. En verdad, nada hay que él no conozca. Al devoto que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que existe en el mundo material se le manifiesta plenamente. Por esa razón, el *Bhagavad-gītā* (4.34) aconseja:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Brahmā es una de esas autoridades autorrealizadas (*svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ*). Por consiguiente, debemos aceptar la sucesión discipular que viene del Señor Brahmā; de ese modo podremos entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra *viśva-mūrtau* de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo."}
{"ref": "sb/8/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/10/", "verse_text": "> tvayy agra āsīt tvayi madhya āsīt\n> tvayy anta āsīd idam ātma-tantre\n> tvam ādir anto jagato 'sya madhyaṁ\n> ghaṭasya mṛtsneva paraḥ parasmāt", "devanagari": "> त्वय्यग्र आसीत्त्वयि मध्य आसीत्त्वय्यन्त आसीदिदमात्मतन्त्रे\n> त्वमादिरन्तो जगतोऽस्य मध्यं घटस्य मृत्स्नेव परः परस्मात ॥१०॥", "synonyms": "*viśva*—mūrtau de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo.", "translation": "**Mi querido Señor, que siempre gozas de plena independencia, toda la manifestación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y termina en Ti. Tu Señoría es el principio, el sostén y el final de todo, como la tierra, que es la causa de la vasija de barro, la sostiene, y es su destino final cuando se rompe.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/11/", "verse_text": "> tvaṁ māyayātmāśrayayā svayedaṁ\n> nirmāya viśvaṁ tad-anupraviṣṭaḥ\n> paśyanti yuktā manasā manīṣiṇo\n> guṇa-vyavāye 'py aguṇaṁ vipaścitaḥ", "devanagari": "> त्वं माययात्माश्रयया स्वयेदं निर्माय विश्वं तदनुप्रविष्टः\n> पश्यन्ति युक्ता मनसा मनीषिणो गुणव्यवायेऽप्यगुणं विपश्चितः ॥११॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *māyayā*—por Tu energía externa; *ātma-āśrayayā*—cuya existencia está bajo Tu refugio; *svayā*—que ha emanado de Ti mismo; *idam*—esto; *nirmāya*—para crear; *viśvam*—el universo entero; *tat*—en él; *anupraviṣṭaḥ*—Tú entras; *paśyanti*—ellos ven; *yuktāḥ*—las personas en contacto contigo; *manasā*—con una mente elevada; *manīṣiṇaḥ*—las personas de conciencia elevada; *guṇa*—de las cualidades materiales; *vyavāye*—en la transformación; *api*—aunque; *aguṇam*—que permaneces libre del contacto con las cualidades materiales; *vipaścitaḥ*—aquellos que son plenamente conscientes de la verdad del *śāstra*.​​​​​​​.", "translation": "**¡Oh, Supremo!, Tú eres independiente en Ti mismo y no necesitas la ayuda de nadie. Por medio de Tu propia potencia, creas la manifestación cósmica y entras en ella. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, son plenamente conocedores del śāstra autorizado y se han purificado de toda contaminación material por medio de la práctica del bhakti-yoga, pueden ver con la mente clara que, aunque Tú existes en el seno de las transformaciones de las cualidades materiales, Tu presencia está libre del contacto con esas cualidades.**", "purport": "El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sacarācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La energía material crea, mantiene y destruye toda la manifestación cósmica siguiendo los dictados de la Suprema Personalidad de Dios, quien entra en el universo en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu pero está libre del contacto con las cualidades materiales. En el*Bhagavad-gītā* el Señor Se refiere a *māyā*, la energía externa, que crea el mundo material, con las palabras *mama māyā*, «Mi energía», porque esa energía actúa bajo el completo control del Señor. Solo las personas bien versadas en el conocimiento védico y avanzadas en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden percibir estos hechos."}
{"ref": "sb/8/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/12/", "verse_text": "> yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu\n> bhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim\n> yogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ\n> guṇeṣu buddhyā kavayo vadanti", "devanagari": "> यथाग्निमेधस्यमृतं च गोषु भुव्यन्नमम्बूद्यमने च वृत्तिम\n> योगैर्मनुष्या अधियन्ति हि त्वां गुणेषु बुद्ध्या कवयो वदन्ति ॥१२॥", "synonyms": "*yathā*—como; *agnim*—fuego; *edhasi*—en la leña; *amṛtam*—leche, que es como néctar; *ca*—y; *goṣu*—de las vacas; *bhuvi*—en el suelo; *annam*—cereales; *ambu*—agua; *udyamane*—en una empresa; *ca*—también; *vṛttim*—sustento; *yogaiḥ*—con la práctica del *bhakti-yoga*; *manuṣyāḥ*—los seres humanos; *adhiyanti*—obtienen; *hi*—en verdad; *tvām*—a Ti; *guṇeṣu*—en las modalidades materiales de la naturaleza; *buddhyā*—con inteligencia; *kavayaḥ*—las grandes personalidades; *vadanti*—dicen.", "translation": "**Del mismo modo que podemos obtener fuego de la leña, leche de la ubre de la vaca, agua y cereales de la tierra, y prosperidad económica de las empresas industriales, con la práctica del bhakti-yoga podemos alcanzar Tu favor o llegar a Ti mediante la inteligencia, incluso mientras vivimos en el mundo material. Así lo afirman todas las personas piadosas.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es *nirguṇa*, es decir, a Él no se Le puede encontrar en el mundo material; al mismo tiempo, como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (*mayā tatam idaṁ sarvam*), Él está presente en todo el mundo material. El mundo material no es otra cosa que una expansión de la energía material del Señor, en quien reposa toda la manifestación cósmica (*mat-sthāni sarva-bhūtāni*). No obstante, al Señor Supremo no se Le puede encontrar en este mundo (*na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*). Sin embargo, mediante la práctica del *bhakti-yoga*, el devoto puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, para poder practicar *bhakti-yoga* es necesario haberlo practicado ya en vidas anteriores. Y solo por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa se puede comenzar la práctica del *bhakti-yoga*. *Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: Solo por la misericordia del *guru*, el maestro espiritual, y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se obtiene la semilla del servicio devocional.\n\nLa práctica del *bhakti-yoga* es la única forma de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y alcanzar Su gracia (*premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti*). No es posible ver al Señor por otros métodos, como el *karma*, el *jñāna* o el *yoga*. El *bhakti-yoga* (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam*) se debe cultivar bajo la dirección del maestro espiritual. Es entonces cuando el devoto puede ver al Señor, a pesar de encontrarse en el mundo material y a pesar de que el Señor no es visible. Esto lo confirman el *Bhagavad-gītā* (*bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*) y el *Śrīmad-Bhāgavatam* (*bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*). Así, con el servicio devocional se puede lograr el favor de la Suprema Personalidad de Dios, aunque a Él no pueden verle ni comprenderle las personas materialistas.\n\nEn este verso, el cultivo del *bhakti-yoga* se compara a una serie de actividades materiales. Con un proceso de fricción, se puede obtener fuego de la madera, cavando en la tierra se pueden obtener cereales y agua, y agitando la ubre de la vaca se puede obtener leche, que es como el néctar. La leche se compara al néctar, con el cual se puede alcanzar la inmortalidad. Por supuesto, nadie se vuelve inmortal por beber leche, pero sí se puede alargar la duración de la vida. En la civilización actual, los hombres no dan importancia a la leche, y, debido a ello, sus vidas no son largas. En esta era, la gente podría vivir hasta los cien años, pero la duración de su vida se reduce porque no beben grandes cantidades de leche. Eso es característico de Kali-yuga. En Kali-yuga, en lugar de beber leche, la gente prefiere sacrificar las reses en el matadero y comerse su carne. En Sus instrucciones del *Bhagavad-gītā*, la Suprema Personalidad de Dios aconseja *go-rakṣya*, que significa proteger a las vacas. Hay que proteger a las vacas, y hay que ordeñarlas y utilizar su leche para preparar todo tipo de alimentos. Es necesario tomar mucha leche, y, de ese modo, prolongar la vida, enriquecer el cerebro, practicar servicio devocional y, en última instancia, alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que es esencial obtener cereales y agua cavando en la tierra, también es esencial proteger a las vacas y extraer de sus ubres la nectárea leche.\n\nEn esta era, por el deseo de vivir cómodamente, la gente siente inclinación por las empresas industriales, pero se niegan a esforzarse por practicar servicio devocional, mediante el cual pueden alcanzar el objetivo supremo de la vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Desdichadamente, como se explica en las Escrituras: *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ*: La gente que carece de educación espiritual no sabe que el objetivo supremo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Olvidando este objetivo, trabajan arduamente, desilusionados y llenos de frustración (*moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ*). Los supuestos *vaiśyas*, los industriales y hombres de negocios, levantan enormes empresas industriales, pero sin el menor interés en la producción de cereales y leche. Sin embargo, como en este verso se indica, si cavamos en busca de agua, podremos producir cereales incluso en el desierto; con esos cereales y verduras, podremos proteger a las vacas, y, de ese modo, obtener leche en abundancia; esa leche, combinada con cereales y verduras, nos permitirá cocinar cientos de platos néctareos. Con gran felicidad, podemos comer ese alimento, evitando así las empresas industriales y el paro.\n\nLa agricultura y la protección de la vaca son los medios para vivir libres de pecado y, de ese modo, sentirnos atraídos por el servicio devocional. Las personas pecaminosas no pueden sentir atracción por el servicio devocional. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». En la era de Kali, la mayoría de las personas son pecaminosas, viven poco tiempo, son desdichadas y están siempre perturbadas (*mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ*). El Señor Caitanya les aconseja:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera»."}
{"ref": "sb/8/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/13/", "verse_text": "> taṁ tvāṁ vayaṁ nātha samujjihānaṁ\n> saroja-nābhāticirepsitārtham\n> dṛṣṭvā gatā nirvṛtam adya sarve\n> gajā davārtā iva gāṅgam ambhaḥ", "devanagari": "> तं त्वां वयं नाथ समुज्जिहानं सरोजनाभातिचिरेप्सितार्थम\n> दृष्ट्वा गता निर्वृतमद्य सर्वे गजा दवार्ता इव गाङ्गमम्भः ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—¡oh, Señor!; *tvām*—Tu Señoría; *vayam*—todos nosotros; *nātha*—¡oh, amo y señor!; *samujjihānam*—que apareces ahora ante nosotros en toda Tu gloria; *saroja-nābha*—¡oh, Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, o de cuyo ombligo crece una flor de loto!; *ati-cira*—durante muchísimo tiempo; *īpsita*—deseando; *artham*—para el objetivo supremo de la vida; *dṛṣṭvā*—ver; *gatāḥ*—en nuestra visión; *nirvṛtam*—felicidad trascendental; *adya*—hoy; *sarve*—todos nosotros; *gajāḥ*—elefantes; *dava-artāḥ*—afligidos en un incendio forestal; *iva*—como; *gāṅgam ambhaḥ*—con agua del Ganges.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, de cuyo ombligo crece una flor de loto!, como elefantes que, afligidos por un incendio forestal, se sienten muy felices de alcanzar las aguas del Ganges, nosotros nos sentimos trascendentalmente felices porque Tú has aparecido ante nosotros. Durante muchísimo tiempo hemos deseado ver a Tu Señoría, y ahora, al verte, hemos logrado nuestro objetivo supremo en la vida.**", "purport": "Los devotos del Señor siempre están deseosos de ver cara a cara al Señor Supremo; pero no exigen al Señor que Se presente ante ellos, pues para el devoto puro esa exigencia es contraria al servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece esa enseñanza en Su *Śikṣāṣṭaka*: *adarśanān marma-hatāṁ karotu vā*. El devoto siempre está deseoso de ver al Señor directamente; pero, aunque se le rompa el corazón por no poder verle, incluso durante muchas vidas, nunca exigirá al Señor que aparezca. Eso es un signo de devoción pura. Por eso en este verso encontramos la palabra *ati-cira-īpsita-artham*, que significa que el devoto aspira a ver al Señor desde hace muchísimo tiempo. Si el Señor, porque así Le place, aparece ante el devoto, este se siente inmensamente feliz; esto podemos verlo en el caso de Dhruva Mahārāja, quien, al ver personalmente al Señor, ya no sintió el menor deseo de pedirle ninguna bendición. En verdad, por el simple hecho de ver al Señor, Dhruva Mahārāja se sintió tan satisfecho que no quiso pedirle bendición alguna (*svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*). Tanto si puede ver al Señor como si no puede, el devoto puro siempre se ocupa en Su servicio devocional, con la esperanza de que algún día el Señor Se complacerá en aparecer ante Él y, entonces, podrá verle directamente."}
{"ref": "sb/8/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/14/", "verse_text": "> sa tvaṁ vidhatsvākhila-loka-pālā\n> vayaṁ yad arthās tava pāda-mūlam\n> samāgatās te bahir-antar-ātman\n> kiṁ vānya-vijñāpyam aśeṣa-sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्वाखिललोकपाला वयं यदर्थास्तव पादमूलम\n> समागतास्ते बहिरन्तरात्मन्किं वान्यविज्ञआप्यमशेषसाक्षिणः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—eso; *tvam*—Tu Señoría; *vidhatsva*—por favor, haz lo necesario; *akhila-loka-pālāḥ*—los semidioses, directores de las distintas secciones del universo; *vayam*—todos nosotros; *yat*—el que; *arthāḥ*—objetivo; *tava*—a los de Tu Señoría; *pāda-mūlam*—pies de loto; *samāgatāḥ*—hemos venido; *te*—a Ti; *bahiḥ-antaḥ-ātman*—¡oh, Superalma de todos!, ¡oh, testigo constante, interno y externo!; *kim*—qué; *vā*—o; *anya-vijñāpyam*—tenemos que informarte; *aśeṣa-sākṣiṇaḥ*—el testigo y conocedor de todo.", "translation": "**Mi Señor, nosotros, los semidioses, los directores del universo, hemos venido a Tus pies de loto. Por favor, satisface el deseo que nos ha traído a Ti. Tú eres el testigo de todo, desde dentro y desde fuera. Nada Te es desconocido, y por lo tanto no es necesario que Te informemos de nada.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (13.3): *kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*. Las almas individuales son propietarias de sus cuerpos individuales, pero la Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todos los cuerpos. Puesto que Él es el testigo en el cuerpo de todos, nada Le es desconocido. Él sabe lo que necesitamos. Nuestro deber, por lo tanto, consiste en practicar servicio devocional con sinceridad, bajo la dirección del maestro espiritual. Kṛṣṇa, por Su gracia, nos dará todo lo que necesitemos para nuestra práctica de servicio devocional. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente tenemos que cumplir las órdenes de Kṛṣṇa y del *guru*. Si así lo hacemos, Kṛṣṇa nos dará todo lo que necesitemos, incluso sin pedirlo."}
{"ref": "sb/8/6/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/15/", "verse_text": "> ahaṁ giritraś ca surādayo ye\n> dakṣādayo 'gner iva ketavas te\n> kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā\n> vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram", "devanagari": "> अहं गिरित्रश्च सुरादयो ये दक्षादयोऽग्नेरिव केतवस्ते\n> किं वा विदामेश पृथग्विभाता विधत्स्व शं नो द्विजदेवमन्त्रम ॥१५॥", "synonyms": "*aham*—yo (el Señor Brahmā); *giritraḥ*—el Señor Śiva; *ca*—también; *sura-ādayaḥ*—todos los semidioses; *ye*—que somos; *dakṣa-ādayaḥ*—encabezados por Mahārāja Dakṣa; *agneḥ*—de fuego; *iva*—como; *ketavaḥ*—chispas; *te*—de Ti; *kim*—qué; *vā*—o; *vidāma*—podemos entender; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *pṛthak-vibhātāḥ*—con independencia de Ti; *vidhatsva*—por favor, concédenos; *śam*—buena fortuna; *naḥ*—nuestra; *dvija-deva-mantram*—los medios de liberación adecuados para los *brāhmaṇas* y los semidioses.", "translation": "**Yo [el Señor Brahmā], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por Dakṣa y los demás prajāpatis, solo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.**", "purport": "En este verso es muy importante la palabra *dvija-deva-mantram*. La palabra *mantra* significa «aquello que libera del mundo material». Solo los*dvijas* (*brāhmaṇas*) y los *devas* (semidioses) pueden ser liberados de la existencia material por las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice es un *mantra*, y puede liberar de la especulación mental a las almas condicionadas. Las almas condicionadas se ocupan en la lucha por la existencia (*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*). Ser liberados de esa lucha es el beneficio más elevado, pero esa liberación es imposible si no se recibe un *mantra* de la Suprema Personalidad de Dios. El *mantra* inicial es el *mantra* *gāyatrī*. Por lo tanto, ese *mantra* se le ofrece a la persona que, tras la debida purificación, se ha capacitado para ser un *brāhmaṇa* (*dvija*). Por el simple hecho de recitar el *mantra* *gāyatrī* se puede obtener la liberación. Sin embargo, ese *mantra* solo es válido para los *brāhmaṇas* y semidioses. En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un *mantra* que pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el *mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su *Śikṣāṣṭaka*, el Señor Caitanya dice: *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: «¡Toda gloria al canto de *śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana*!». El propio Señor canta el *mahā-mantra* —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, y nos lo da para que alcancemos la liberación.\n\nNo podemos inventar métodos para liberarnos de los peligros de la existencia material. En este verso se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y los *prajāpatis*, como Dakṣa, no son más que chispas luminosas ante el Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras están en el fuego. Del mismo modo, nosotros tenemos que permanecer en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, pues de ese modo siempre seremos brillantes y luminosos. Tan pronto como caigamos del plano del servicio al Señor, nuestro brillo y nuestra luz se extinguirán de inmediato, o al menos quedarán apagados durante un tiempo. Nosotros, las entidades vivientes, somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo; cuando caemos en el condicionamiento material, debemos tomar el *mantra* de la Suprema Personalidad de Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece. Con el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, nos liberaremos de todas las dificultades del mundo material."}
{"ref": "sb/8/6/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/16/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ viriñcādibhir īḍitas tad\n> vijñāya teṣāṁ hṛdayaṁ yathaiva\n> jagāda jīmūta-gabhīrayā girā\n> baddhāñjalīn saṁvṛta-sarva-kārakān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं विरिञ्चादिभिरीडितस्तद्विज्ञआय तेषां हृदयं यथैव\n> जगाद जीमूतगभीरया गिरा बद्धाञ्जलीन्संवृतसर्वकारकान ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *viriñca-ādibhiḥ*—por todos los semidioses, guiados por el Señor Brahmā; *īḍitaḥ*—ser adorado; *tat vijñāya*—comprender lo que esperaban; *teṣām*—de todos ellos; *hṛdayam*—lo más profundo del corazón; *yathā*—como; *eva*—en verdad; *jagāda*—contestó; *jīmūta-gabhīrayā*—como el sonido de las nubes; *girā*—con palabras; *baddha-añjalīn*—a los semidioses, que permanecían con las manos juntas; *saṁvṛta*—contenidos; *sarva*—todos; *kārakān*—los sentidos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Al escuchar las oraciones de los semidioses, guiados por el Señor Brahmā, el Señor entendió la razón de que hubiesen acudido a Él. Así, con una voz profunda como el retumbar de las nubes, el Señor contestó a los semidioses, que permanecían atentos y con las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/17/", "verse_text": "> eka eveśvaras tasmin\n> sura-kārye sureśvaraḥ\n> vihartu-kāmas tān āha\n> samudronmathanādibhiḥ", "devanagari": "> एक एवेश्वरस्तस्मिन्सुरकार्ये सुरेश्वरः\n> विहर्तुकामस्तानाह समुद्रोन्मथनादिभिः ॥१७॥", "synonyms": "*ekaḥ*—solo; *eva*—en verdad; *īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tasmin*—en eso; *sura-kārye*—las actividades de los semidioses; *sura-īśvaraḥ*—el Señor de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios; *vihartu*—disfrutar de pasatiempos; *kāmaḥ*—deseando; *tān*—a los semidioses; *āha*—dijo; *samudra-unmathana-ādibhiḥ*—por actividades de batir el océano.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los semidioses, podía realizar por Sí solo las actividades de los semidioses, pero, con el deseo de disfrutar del pasatiempo de batir el océano, habló de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/18/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> hanta brahmann aho śambho\n> he devā mama bhāṣitam\n> śṛṇutāvahitāḥ sarve\n> śreyo vaḥ syād yathā surāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> हन्त ब्रह्मन्नहो शम्भो हे देवा मम भाषितम\n> शृणुतावहिताः सर्वे श्रेयो वः स्याद्यथा सुराः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *hanta*—dirigiéndose a ellos; *brahman aho*—¡oh, Señor Brahmā!; *śambho*—¡oh, Señor Śiva!; *he*—¡oh!; *devāḥ*—semidioses; *mama*—Mi; *bhāṣitam*—declaración; *śṛṇuta*—escuchen; *avahitāḥ*—con gran atención; *sarve*—todos ustedes; *śreyaḥ*—buena fortuna; *vaḥ*—para todos ustedes; *syāt*—haya; *yathā*—como; *surāḥ*—para los semidioses.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Śiva y demás semidioses!, por favor, escúchenme con gran atención, pues lo que digo les traerá buena fortuna a todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/19/", "verse_text": "> yāta dānava-daiteyais\n> tāvat sandhir vidhīyatām\n> kālenānugṛhītais tair\n> yāvad vo bhava ātmanaḥ", "devanagari": "> यात दानवदैतेयैस्तावत्सन्धिर्विधीयताम\n> कालेनानुगृहीतैस्तैर्यावद्वो भव आत्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*yāta*—hagan; *dānava*—con los demonios; *daiteyaiḥ*—y los *asuras*; *tāvat*—mientras tanto; *sandhiḥ*—una tregua; *vidhīyatām*—hagan; *kālena*—por un tiempo favorable (o: *kāvyena*—por Śukrācārya); *anugṛhītaiḥ*—recibir bendiciones; *taiḥ*—con ellos; *yāvat*—mientras tanto; *vaḥ*—de ustedes; *bhavaḥ*—buena fortuna; *ātmanaḥ*—de ustedes mismos.", "translation": "**En espera de épocas más prósperas para ustedes, deben pactar una tregua con los demonios y asuras, a quienes el tiempo favorece ahora.**", "purport": "En este verso hay una palabra con dos posibles lecturas: *kālena* y *kāvyena*. *Kālena* significa «favorecidos por el tiempo», y *kāvyena* significa «favorecidos por Śukrācārya»; Śukrācārya es el maestro espiritual de los *daityas*. Los demonios y *daityas* se veían favorecidos tanto por una causa como por otra, y, por esa razón, el Señor Supremo aconsejó a los semidioses que, de momento, pactasen una tregua, en espera de que el tiempo les fuese favorable."}
{"ref": "sb/8/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/20/", "verse_text": "> arayo 'pi hi sandheyāḥ\n> sati kāryārtha-gaurave\n> ahi-mūṣikavad devā\n> hy arthasya padavīṁ gataiḥ", "devanagari": "> अरयोऽपि हि सन्धेयाः सति कार्यार्थगौरवे\n> अहिमूषिकवद्देवा ह्यर्थस्य पदवीं गतैः ॥२०॥", "synonyms": "*arayaḥ*—enemigos; *api*—aunque; *hi*—en verdad; *sandheyāḥ*—aptos para una tregua; *sati*—siendo así; *kārya-artha-gaurave*—en lo que se refiere a un deber importante; *ahi*—la serpiente; *mūṣika*—el ratón; *vat*—como; *devāḥ*—¡oh, semidioses!; *hi*—en verdad; *arthasya*—de intereses; *padavīm*—posición; *gataiḥ*—siendo así.", "translation": "**¡Oh, semidioses!, satisfacer los propios intereses es tan importante que a veces hay que llegar al extremo de pactar una tregua con el enemigo. Para satisfacer los propios intereses, hay que actuar conforme a la lógica de la serpiente y el ratón.**", "purport": "Una vez, una serpiente y un ratón fueron encerrados en una cesta. La serpiente come ratones, de modo que la ocasión era buena para ella. Sin embargo, como ambos estaban atrapados en la cesta, si se comía al ratón, no podría salir. Por esa razón, la serpiente juzgó prudente pactar una tregua con el ratón y pedirle que hiciera un agujero en la cesta para que los dos pudieran salir. Lo que la serpiente quería era dejar que el ratón hiciera el agujero para entonces comérselo y salir de la cesta. Esto es lo que se conoce como la lógica de la serpiente y el ratón."}
{"ref": "sb/8/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/21/", "verse_text": "> amṛtotpādane yatnaḥ\n> kriyatām avilambitam\n> yasya pītasya vai jantur\n> mṛtyu-grasto 'maro bhavet", "devanagari": "> अमृतोत्पादने यत्नः क्रियतामविलम्बितम\n> यस्य पीतस्य वै जन्तुर्मृत्युग्रस्तोऽमरो भवेत ॥२१॥", "synonyms": "*amṛta-utpādane*—en generar néctar; *yatnaḥ*—esfuerzo; *kriyatām*—hagan; *avilambitam*—sin demora; *yasya*—de ese néctar; *pītasya*—todo el que beba; *vai*—en verdad; *jantuḥ*—entidad viviente; *mṛtyu-grastaḥ*—aunque esté en peligro de muerte inmediata; *amaraḥ*—inmortal; *bhavet*—puede volverse.", "translation": "**Esfuércense inmediatamente por producir néctar. Si una persona a punto de morir lo bebe, se volverá inmortal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/22-23/", "verse_text": "> kṣiptvā kṣīrodadhau sarvā\n> vīrut-tṛṇa-latauṣadhīḥ\n> manthānaṁ mandaraṁ kṛtvā\n> netraṁ kṛtvā tu vāsukim\n\n> sahāyena mayā devā\n> nirmanthadhvam atandritāḥ\n> kleśa-bhājo bhaviṣyanti\n> daityā yūyaṁ phala-grahāḥ", "devanagari": "> क्षिप्त्वा क्षीरोदधौ सर्वा वीरुत्तृणलतौषधीः\n> मन्थानं मन्दरं कृत्वा नेत्रं कृत्वा तु वासुकिम ॥२२॥\n> सहायेन मया देवा निर्मन्थध्वमतन्द्रिताः\n> क्लेशभाजो भविष्यन्ति दैत्या यूयं फलग्रहाः ॥२३॥", "synonyms": "*kṣiptvā*—poner; *kṣīra-udadhau*—en el océano de leche; *sarvāḥ*—toda clase de; *vīrut*—enredaderas; *tṛṇa*—hierbas; *latā*—verduras; *auṣadhīḥ*—y plantas medicinales; *manthānam*—la vara de batir; *mandaram*—la montaña Mandara; *kṛtvā*—hacer; *netram*—la cuerda de batir; *kṛtvā*—hacer; *tu*—pero; *vāsukim*—la serpiente Vāsuki; *sahāyena*—con un ayudante; *mayā*—por Mí; *devāḥ*—todos los semidioses; *nirmanthadhvam*—continúen batiendo; *atandritāḥ*—con gran atención, sin distracción; *kleśa-bhājaḥ*—que comparten los sufrimientos; *bhaviṣyanti*—serán; *daityāḥ*—los demonios; *yūyam*—pero todos ustedes; *phala-grahāḥ*—los ganadores del verdadero resultado.", "translation": "**¡Oh, semidioses!, echen en el océano de leche toda clase de verduras, hierbas, enredaderas y plantas medicinales. Entonces, con Mi ayuda, usen la montaña Mandara como vara de batir y a Vāsuki como cuerda, y batan el océano de leche concentrando toda su atención. Los demonios trabajarán, pero el verdadero resultado, el néctar que se producirá del océano, será para ustedes, los semidioses.**", "purport": "Parece ser que si a este tipo de leche se le añaden diversas clases de plantas medicinales, enredaderas, verduras y hierbas, y se la bate como para hacer mantequilla, los principios activos de las verduras y hierbas medicinales se mezclan con la leche, y el resultado es néctar."}
{"ref": "sb/8/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/24/", "verse_text": "> yūyaṁ tad anumodadhvaṁ\n> yad icchanty asurāḥ surāḥ\n> na saṁrambheṇa sidhyanti\n> sarvārthāḥ sāntvayā yathā", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं यदिच्छन्त्यसुराः सुराः\n> न संरम्भेण सिध्यन्ति सर्वार्थाः सान्त्वया यथा ॥२४॥", "synonyms": "*yūyam*—todos ustedes; *tat*—eso; *anumodadhvam*—deben aceptar; *yat*—todo lo que; *icchanti*—ellos deseen; *asurāḥ*—los demonios; *surāḥ*—¡oh, semidioses!; *na*—no; *saṁrambheṇa*—por dejarse agitar por la ira; *sidhyanti*—tienen un gran éxito; *sarva-arthāḥ*—todos los fines deseados; *sāntvayā*—con la pacífica puesta en práctica; *yathā*—como.", "translation": "**Mis queridos semidioses, todo puede lograrse con paciencia y paz, pero quien se deja agitar por la ira no logra su objetivo. Por lo tanto, todo lo que los demonios pidan, dejen que se lo queden.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/25/", "verse_text": "> na bhetavyaṁ kālakūṭād\n> viṣāj jaladhi-sambhavāt\n> lobhaḥ kāryo na vo jātu\n> roṣaḥ kāmas tu vastuṣu", "devanagari": "> न भेतव्यं कालकूटाद्विषाज्जलधिसम्भवात\n> लोभः कार्यो न वो जातु रोषः कामस्तु वस्तुषु ॥२५॥", "synonyms": "*na*—no; *bhetavyam*—deben sentir temor; *kālakūṭāt*—de *kālakūṭa*; *viṣāt*—del veneno; *jaladhi*—del océano de leche; *sambhavāt*—que aparecerá; *lobhaḥ*—codicia; *kāryaḥ*—ejecución; *na*—no; *vaḥ*—a ustedes; *jātu*—en ningún momento; *roṣaḥ*—ira; *kāmaḥ*—deseo de disfrute; *tu*—y; *vastuṣu*—en los productos.", "translation": "**Del océano de leche se generará un veneno llamado kālakūṭa, pero no se asusten. Además, al batir el océano se crearán diversos productos, pero no deben sentir codicia o ansiedad por obtenerlos, y tampoco se irriten.**", "purport": "Parece ser que, por batir el océano de leche, iban a generarse muchas cosas, y, entre ellas, veneno, piedras preciosas, néctar y muchas mujeres hermosas. Sin embargo, los semidioses recibieron el consejo de no codiciar ni las joyas ni a las hermosas mujeres, sino esperar pacientemente el néctar. El verdadero objetivo era conseguir el néctar."}
{"ref": "sb/8/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti devān samādiśya\n> bhagavān puruṣottamaḥ\n> teṣām antardadhe rājan\n> svacchanda-gatir īśvaraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति देवान्समादिश्य भगवान्पुरुषोत्तमः\n> तेषामन्तर्दधे राजन्स्वच्छन्दगतिरीश्वरः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *devān*—a todos los semidioses; *samādiśya*—tras aconsejar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣa-uttamaḥ*—la mejor de todas las personas; *teṣām*—de ellos; *antardadhe*—desapareció; *rājan*—¡oh, rey!; *svacchanda*—libres; *gatiḥ*—cuyos movimientos; *īśvaraḥ*—la Personalidad de Dios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de dar esos consejos a los semidioses, la independiente Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes, desapareció de su vista.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/27/", "verse_text": "> atha tasmai bhagavate\n> namaskṛtya pitāmahaḥ\n> bhavaś ca jagmatuḥ svaṁ svaṁ\n> dhāmopeyur baliṁ surāḥ", "devanagari": "> अथ तस्मै भगवते नमस्कृत्य पितामहः\n> भवश्च जग्मतुः स्वं स्वं धामोपेयुर्बलिं सुराः ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—después de esto; *tasmai*—a Él; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaskṛtya*—ofrecer reverencias; *pitā-mahaḥ*—el Señor Brahmā; *bhavaḥ ca*—así como el Señor Śiva; *jagmatuḥ*—regresaron; *svam svam*—a sus propias; *dhāma*—moradas; *upeyuḥ*—fueron a ver; *balim*—al rey Bali; *surāḥ*—todos los demás semidioses.", "translation": "**El Señor Brahmā y el Señor Śiva, después de ofrecer respetuosas reverencias al Señor, regresaron a sus moradas. Entonces, los semidioses fueron a ver a Mahārāja Bali.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/28/", "verse_text": "> dṛṣṭvārīn apy asaṁyattāñ\n> jāta-kṣobhān sva-nāyakān\n> nyaṣedhad daitya-rāṭ ślokyaḥ\n> sandhi-vigraha-kālavit", "devanagari": "> दृष्ट्वारीनप्यसंयत्तान्जातक्षोभान्स्वनायकान\n> न्यषेधद्दैत्यराट्श्लोक्यः सन्धिविग्रहकालवित ॥२८॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—observando; *arīn*—a los enemigos; *api*—aunque; *asaṁyattān*—que no se esforzaban por luchar; *jāta-kṣobhān*—que se agitaron; *sva-nāyakān*—a sus propios capitanes y generales; *nyaṣedhat*—impidió; *daitya-rāṭ*—el emperador de los *daityas*, Mahārāja Bali; *ślokyaḥ*—muy respetable y eminente; *sandhi*—para negociar; *vigraha*—así como para luchar; *kāla*—el momento; *vit*—perfectamente consciente de.", "translation": "**Mahārāja Bali, un famosísimo rey de los demonios, sabía muy bien cuándo era tiempo de paz y cuándo de guerra. Así, aunque sus generales y capitanes se agitaron mucho y estuvieron a punto de matar a los semidioses, Mahārāja Bali se lo prohibió, pues vio que los semidioses venían en son de paz.**", "purport": "La norma védica de etiqueta ordena: *gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam*: Cuando un enemigo acude a visitar a su rival, debe ser tan bien recibido que llegue a olvidar la hostilidad entre los dos bandos. Bali Mahārāja era un perfecto conocedor de los artes de hacer la paz y declarar la guerra, de modo que, pese a la agitación de sus generales y capitanes, supo ofrecer un buen recibimiento a los semidioses. Esas pautas de conducta aún seguían en vigor durante la batalla entre los Pāṇḍavas y los Kurus. Durante el día, ambos bandos combatían con todas sus fuerzas, pero, cuando se ponía el Sol, visitaban amistosamente el campamento de sus rivales y eran bien recibidos. En esos encuentros amistosos, un enemigo ofrecería al otro todo lo que pudiera desear. Esa era la costumbre."}
{"ref": "sb/8/6/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/29/", "verse_text": "> te vairocanim āsīnaṁ\n> guptaṁ cāsura-yūtha-paiḥ\n> śriyā paramayā juṣṭaṁ\n> jitāśeṣam upāgaman", "devanagari": "> ते वैरोचनिमासीनं गुप्तं चासुरयूथपैः\n> श्रिया परमया जुष्टं जिताशेषमुपागमन ॥२९॥", "synonyms": "*te*—todos los semidioses; *vairocanim*—a Balirāja, el hijo de Virocana; *āsīnam*—sentarse; *guptam*—bien protegido; *ca*—y; *asura-yūtha-paiḥ*—por los generales de los *asuras*; *śriyā*—con opulencia; *paramayā*—suprema; *juṣṭam*—bendecido; *jita-aśeṣam*—que había llegado a ser propietario de todos los mundos; *upāgaman*—se acercaron.", "translation": "**Los semidioses se acercaron a Bali Mahārāja, el hijo de Virocana, y se sentaron cerca de él. Bali Mahārāja estaba escoltado por los generales de los demonios y gozaba de gran opulencia, pues había conquistado los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/30/", "verse_text": "> mahendraḥ ślakṣṇayā vācā\n> sāntvayitvā mahā-matiḥ\n> abhyabhāṣata tat sarvaṁ\n> śikṣitaṁ puruṣottamāt", "devanagari": "> महेन्द्रः श्लक्ष्णया वाचा सान्त्वयित्वा महामतिः\n> अभ्यभाषत तत्सर्वं शिक्षितं पुरुषोत्तमात ॥३०॥", "synonyms": "*mahā-indraḥ*—el rey del cielo, Indra; *ślakṣṇayā*—muy afables; *vācā*—con palabras; *sāntvayitvā*—complaciendo mucho a Bali Mahārāja; *mahā-matiḥ*—la muy inteligente persona; *abhyabhāṣata*—se dirigió; *tat*—eso; *sarvam*—todo; *śikṣitam*—lo que había escuchado; *puruṣa-uttamāt*—del Señor Viṣṇu.", "translation": "**Tras complacer a Bali Mahārāja con palabras afables, el muy inteligente Señor Indra, el rey de los semidioses, le presentó, con suma cortesía, todas las propuestas que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, les había aconsejado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/31/", "verse_text": "> tat tv arocata daityasya\n> tatrānye ye 'surādhipāḥ\n> śambaro 'riṣṭanemiś ca\n> ye ca tripura-vāsinaḥ", "devanagari": "> तत्त्वरोचत दैत्यस्य तत्रान्ये येऽसुराधिपाः\n> शम्बरोऽरिष्टनेमिश्च ये च त्रिपुरवासिनः ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—todas aquellas palabras; *tu*—pero; *arocata*—fueron muy agradables; *daityasya*—para Bali Mahārāja; *tatra*—así como; *anye*—los demás; *ye*—que eran; *asura-adhipāḥ*—los jefes de los *asuras*; *śambaraḥ*—Śambara; *ariṣṭanemiḥ*—Ariṣṭanemi; *ca*—también; *ye*—otros que; *ca*—y; *tripura-vāsinaḥ*—todos los habitantes de Tripura.", "translation": "**Las propuestas del Señor Indra fueron aceptadas de inmediato por Bali Mahārāja y sus asistentes, encabezados por Śambara y Ariṣṭanemi, y por todos los demás habitantes de Tripura.**", "purport": "Según este verso, parece ser que en los sistemas planetarios superiores también existen la política, la diplomacia, la tendencia a engañar y todas las demás cosas que suceden en este mundo cuando dos bandos entablan negociaciones a escala individual o social. Los semidioses visitaron a Bali Mahārāja con vistas a fabricar néctar, y los *daityas*, los demonios, inmediatamente aceptaron su propuesta, pensando que, como los semidioses estaban debilitados, cuando se produjese el néctar, ellos podrían quedarse con él y emplearlo para sus propios fines. Los semidioses, por supuesto, llevaban las mismas intenciones. La única diferencia es que la Suprema Personalidad de Dios estaba del lado de los semidioses, pues los semidioses eran Sus devotos, mientras que los demonios hacían caso omiso del Señor Viṣṇu. En todo el universo hay dos bandos: el bando de Viṣṇu, es decir, el bando consciente de Dios, y el bando ateo. El bando ateo nunca alcanza la felicidad ni la victoria, mientras que el bando consciente de Dios siempre es feliz y victorioso."}
{"ref": "sb/8/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/32/", "verse_text": "> tato devāsurāḥ kṛtvā\n> saṁvidaṁ kṛta-sauhṛdāḥ\n> udyamaṁ paramaṁ cakrur\n> amṛtārthe parantapa", "devanagari": "> ततो देवासुराः कृत्वा संविदं कृतसौहृदाः\n> उद्यमं परमं चक्रुरमृतार्थे परन्तप ॥३२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *deva-asurāḥ*—ambos, demonios y semidioses; *kṛtvā*—realizar; *saṁvidam*—indicar; *kṛta-sauhṛdāḥ*—un armisticio entre ellos; *udyamam*—empresa; *paramam*—suprema; *cakruḥ*—hicieron; *amṛta-arthe*—para obtener néctar; *parantapa*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, castigador de enemigos!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, castigador de enemigos!, a continuación, los semidioses y los demonios pactaron un armisticio y se empeñaron en los grandes preparativos para producir néctar, como el Señor Indra había propuesto.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *saṁvidam*. Los semidioses y los demonios se pusieron de acuerdo en dejar de luchar, al menos por el momento, para esforzarse en producir néctar. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala:\n\n> saṁvid yuddhe pratijñāyām\n> ācāre nāmni toṣaṇe\n> sambhāṣaṇe kriyākāre\n> saṅketa-jñānayor api\n\nLa palabra *saṁvit* tiene diversos sentidos; puede significar: «en la lucha», «al prometer», «para satisfacer», «al dirigirse», «mediante la acción práctica», «indicación», y «conocimiento»."}
{"ref": "sb/8/6/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/33/", "verse_text": "> tatas te mandara-girim\n> ojasotpāṭya durmadāḥ\n> nadanta udadhiṁ ninyuḥ\n> śaktāḥ parigha-bāhavaḥ", "devanagari": "> ततस्ते मन्दरगिरिमोजसोत्पाट्य दुर्मदाः\n> नदन्त उदधिं निन्युः शक्ताः परिघबाहवः ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *te*—todos los semidioses y demonios; *mandara-girim*—la montaña Mandara; *ojasā*—con mucha fuerza; *utpāṭya*—extraer; *durmadāḥ*—muy poderosos y capacitados; *nadanta*—dando grandes voces; *udadhim*—hacia el océano; *ninyuḥ*—llevaron; *śaktāḥ*—muy fuertes; *parigha-bāhavaḥ*—con brazos largos y fuertes.", "translation": "**Acto seguido, con muchísima fuerza, los demonios y los semidioses, que eran muy poderosos y tenían brazos largos y robustos, levantaron de raíz la montaña Mandara. Dando grandes voces, la llevaron hacia el océano de leche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/34/", "verse_text": "> dūra-bhārodvaha-śrāntāḥ\n> śakra-vairocanādayaḥ\n> apārayantas taṁ voḍhuṁ\n> vivaśā vijahuḥ pathi", "devanagari": "> दूरभारोद्वहश्रान्ताः शक्रवैरोचनादयः\n> अपारयन्तस्तं वोढुं विवशा विजहुः पथि ॥३४॥", "synonyms": "*dūra*—una gran distancia; *bhāra-udvaha*—por llevar la gran carga; *śrāntāḥ*—cansados; *śakra*—el rey Indra; *vairocana-ādayaḥ*—y Mahārāja Bali (el hijo de Virocana) y otros; *apārayantaḥ*—sin poder; *tam*—la montaña; *voḍhum*—cargar; *vivaśāḥ*—sin poder; *vijahuḥ*—abandonaron; *pathi*—en el camino.", "translation": "**La montaña era tan grande, y la distancia tan larga, que el rey Indra, Mahārāja Bali y los demás semidioses y demonios se sintieron muy fatigados. Sin poder llevarla más lejos, tuvieron que soltarla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/35/", "verse_text": "> nipatan sa giris tatra\n> bahūn amara-dānavān\n> cūrṇayām āsa mahatā\n> bhāreṇa kanakācalaḥ", "devanagari": "> निपतन्स गिरिस्तत्र बहूनमरदानवान\n> चूर्णयामास महता भारेण कनकाचलः ॥३५॥", "synonyms": "*nipatan*—al caer; *saḥ*—esa; *giriḥ*—montaña; *tatra*—allí; *bahūn*—muchos; *amara-dānavān*—semidioses y demonios; *cūrṇayām āsa*—fueron aplastados; *mahatā*—con gran; *bhāreṇa*—peso; *kanaka-acalaḥ*—la montaña Mandara, que es de oro.", "translation": "**La montaña Mandara pesaba muchísimo, pues está hecha de oro, y al caer aplastó a muchos semidioses y demonios.**", "purport": "El oro es por naturaleza más pesado que la piedra. Por esa razón, los semidioses y los demonios no pudieron llegar con la montaña Mandara hasta el océano de leche, pues, al ser de oro, era mucho más pesada que la piedra."}
{"ref": "sb/8/6/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/36/", "verse_text": "> tāṁs tathā bhagna-manaso\n> bhagna-bāhūru-kandharān\n> vijñāya bhagavāṁs tatra\n> babhūva garuḍa-dhvajaḥ", "devanagari": "> तांस्तथा भग्नमनसो भग्नबाहूरुकन्धरान\n> विज्ञआय भगवांस्तत्र बभूव गरुडध्वजः ॥३६॥", "synonyms": "*tān*—todos los semidioses y demonios; *tathā*—a continuación; *bhagna-manasaḥ*—con el corazón roto; *bhagna-bāhu*—con los brazos rotos; *ūru*—los muslos; *kandharān*—y los hombros; *vijñāya*—conociendo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *tatra*—allí; *babhūva*—apareció; *garuḍa-dhvajaḥ*—llevado por Garuḍa.", "translation": "**Los semidioses y los demonios estaban frustrados y desanimados; tenían rotos los brazos, los muslos y los hombros. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, que lo conoce todo, apareció en el lugar a lomos de Garuḍa, Su ave portadora.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/37/", "verse_text": "> giri-pāta-viniṣpiṣṭān\n> vilokyāmara-dānavān\n> īkṣayā jīvayām āsa\n> nirjarān nirvraṇān yathā", "devanagari": "> गिरिपातविनिष्पिष्टान्विलोक्यामरदानवान\n> ईक्षया जीवयामास निर्जरान्निर्व्रणान्यथा ॥३७॥", "synonyms": "*giri-pāta*—debido a la caída de la montaña Mandara; *viniṣpiṣṭān*—aplastados; *vilokya*—al observar; *amara*—a los semidioses; *dānavān*—y a los demonios; *īkṣayā*—simplemente con Su mirada; *jīvayām āsa*—les devolvió la vida; *nirjarān*—sin dolor; *nirvraṇān*—sin heridas; *yathā*—como.", "translation": "**Al observar que la mayoría de los demonios y semidioses habían sido aplastados por la montaña, el Señor posó Su mirada sobre ellos y les devolvió la vida. Así se vieron libres del dolor, y en sus cuerpos no quedó ni la menor magulladura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/38/", "verse_text": "> giriṁ cāropya garuḍe\n> hastenaikena līlayā\n> āruhya prayayāv abdhiṁ\n> surāsura-gaṇair vṛtaḥ", "devanagari": "> गिरिं चारोप्य गरुडे हस्तेनैकेन लीलया\n> आरुह्य प्रययावब्धिं सुरासुरगणैर्वृतः ॥३८॥", "synonyms": "*girim*—la montaña; *ca*—también; *āropya*—poner; *garuḍe*—a lomos de Garuḍa; *hastena*—con la mano; *ekena*—una; *līlayā*—como pasatiempo, con gran facilidad; *āruhya*—tras subirse; *prayayau*—fue; *abdhim*—al océano de leche; *sura-asura-gaṇaiḥ*—por los semidioses y los *asuras*; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Con toda facilidad, el Señor levantó la montaña con una mano y la puso a lomos de Garuḍa, para, seguidamente, sentarse también Él sobre Garuḍa y partir hacia el océano de leche, rodeado por los semidioses y los demonios.**", "purport": "He aquí la prueba de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos. Hay dos clases de entidades vivientes, los demonios y los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios está por encima de ambos. Los demonios creen en la teoría de la creación «por azar», mientras que los semidioses creen que la creación es obra de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se demuestra la omnipotencia del Señor Supremo, pues con una sola mano levantó la montaña Mandara, a los semidioses y a los demonios, los puso a lomos de Garuḍa y los llevó al océano de leche. Los semidioses, los devotos, aceptarán el hecho inmediatamente, sabiendo que el Señor puede levantarlo todo, por pesado que sea. Pero, aunque demonios y semidioses fueron llevados juntos, los demonios al escuchar esta historia, dirán que es mitología. Si Dios es todopoderoso, ¿qué dificultad tendría en levantar una montaña? Si hace flotar en el espacio infinitos planetas con muchísimos miles de montañas Mandara, ¿por qué no va a poder levantar una con la mano? No es mitología; pero la diferencia entre los creyentes y los incrédulos es que los devotos aceptan la verdad de los hechos narrados en las Escrituras védicas, mientras que los demonios simplemente argumentan y califican de mitología todos esos episodios históricos. Los demonios prefieren explicar que todo lo que ocurre en la manifestación cósmica es producto del azar; pero para los semidioses, los devotos, nada es producto del azar. Al contrario, saben que todo ha sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre los semidioses y los demonios."}
{"ref": "sb/8/6/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/6/39/", "verse_text": "> avaropya giriṁ skandhāt\n> suparṇaḥ patatāṁ varaḥ\n> yayau jalānta utsṛjya\n> hariṇā sa visarjitaḥ", "devanagari": "> अवरोप्य गिरिं स्कन्धात्सुपर्णः पततां वरः\n> ययौ जलान्त उत्सृज्य हरिणा स विसर्जितः ॥३९॥", "synonyms": "*avaropya*—descargar; *girim*—la montaña; *skandhāt*—de su espalda; *suparṇaḥ*—Garuḍa; *patatām*—de todas las aves; *varaḥ*—la mayor o más poderosa; *yayau*—fue; *jala-ante*—donde hay agua; *utsṛjya*—poner; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *saḥ*—él (Garuḍa); *visarjitaḥ*—invitado a abandonar el lugar.", "translation": "**Una vez allí, Garuḍa, el líder de las aves, descargó de su espalda la montaña Mandara y la llevó cerca del agua. El Señor le pidió entonces que abandonara el lugar, y así lo hizo.**", "purport": "El Señor pidió a Garuḍa que abandonase el lugar porque la serpiente Vāsuki, que iba a hacer de cuerda para batir, no se presentaría mientras Garuḍa estuviese cerca. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, no es vegetariano. Come grandes serpientes. Vāsuki, como es una gran serpiente, sería el alimento natural de Garuḍa, el rey de las aves. Por consiguiente, el Señor Viṣṇu pidió a Garuḍa que se fuese, de forma que pudieran traer a Vāsuki y batir el océano usando la montaña Mandara de palo de batir. La Suprema Personalidad de Dios organiza las cosas de forma maravillosa. Nada ocurre por accidente. Llevar la montaña Mandara a lomos de un ave y ponerla en su lugar correspondiente les sería difícil a todos, tanto a los semidioses como a los demonios, pero la Suprema Personalidad de Dios puede hacerlo todo, como se demuestra en este pasatiempo. El Señor no tuvo la menor dificultad en levantar la montaña con una mano, y Garuḍa, Su ave portadora, llevó juntos a todos los demonios y semidioses, por la gracia del Señor Supremo. Por Su omnipotencia, el Señor recibe el nombre de Yogeśvara, el amo de todo poder místico. Si Él lo desea, cualquier cosa puede volverse más ligera que el algodón o más pesada que el universo. Los que no creen en las actividades del Señor no pueden explicar el modo en que ocurren las cosas. Recurren a palabras como «accidente», y se refugian en ideas que no merecen ningún crédito. Nada ocurre por accidente. Como el propio Señor confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10), todo lo hace la Suprema Personalidad de Dios:*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: Todas las acciones y reacciones que tienen lugar en el marco de la manifestación cósmica se llevan a cabo bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Los demonios, sin embargo, no entienden la potencia del Señor; de modo que, cuando se produce un hecho maravilloso, lo consideran un accidente.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Semidioses y demonios pactan una tregua».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/8/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> te nāga-rājam āmantrya\n> phala-bhāgena vāsukim\n> parivīya girau tasmin\n> netram abdhiṁ mudānvitāḥ\n> ārebhire surā yattā\n> amṛtārthe kurūdvaha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम\n> परिवीय गिरौ तस्मिन्नेत्रमब्धिं मुदान्विताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *te*—todos ellos (los semidioses y los demonios); *nāga-rājam*—al rey de los *nāgas*, las serpientes; *āmantrya*—invitar o pedir; *phala-bhāgena*—prometiendo una parte del néctar; *vāsukim*—a la serpiente Vāsuki; *parivīya*—enroscando; *girau*—la montaña Mandara; *tasmin*—en él; *netram*—la cuerda de batir; *abdhim*—el océano de leche; *mudā anvitāḥ*—todos desbordando de placer; *ārebhire*—comenzaron a actuar; *surāḥ*—los semidioses; *yattāḥ*—con gran esfuerzo; *amṛta-arthe*—para obtener néctar; *kuru-udvaha*—¡oh, rey Parīkṣit, el mejor de los Kurus!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit!, los semidioses y los demonios convocaron a Vāsuki, el rey de las serpientes, pidiéndole que viniese y prometiéndole una parte del néctar. Después de enroscar a Vāsuki en torno a la montaña Mandara como una cuerda de batir, se esforzaron con gran placer en producir néctar batiendo el océano de leche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/2/", "verse_text": "> hariḥ purastāj jagṛhe\n> pūrvaṁ devās tato 'bhavan", "devanagari": "> आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह\n> हरिः पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन ॥२॥", "synonyms": "*hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Ajita; *purastāt*—de la parte delantera; *jagṛhe*—sujetó; *pūrvam*—al principio; *devāḥ*—los semidioses; *tataḥ*—a continuación; *abhavan*—sujetaron la parte delantera de Vāsuki.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Ajita, sujetó la parte delantera de la serpiente, y los semidioses Le siguieron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/3/", "verse_text": "> tan naicchan daitya-patayo\n> mahā-puruṣa-ceṣṭitam\n> na gṛhṇīmo vayaṁ puccham\n> aher aṅgam amaṅgalam\n> svādhyāya-śruta-sampannāḥ\n> prakhyātā janma-karmabhiḥ", "devanagari": "> तन्नैच्छन्दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम\n> न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम ॥३॥", "synonyms": "*tat*—aquel orden; *na aicchan*—sin gustarles; *daitya-patayaḥ*—los líderes de los demonios; *mahā-puruṣa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ceṣṭitam*—intento; *na*—no; *gṛhṇīmaḥ*—sujetaremos; *vayam*—todos nosotros (los *daityas*); *puccham*—la cola; *aheḥ*—de la serpiente; *aṅgam*—parte del cuerpo; *amaṅgalam*—poco auspiciosa, inferior; *svādhyāya*—con estudio de los *Vedas*; *śruta*—y conocimiento védico; *sampannāḥ*—perfectamente dotados; *prakhyātāḥ*—destacados; *janma-karmabhiḥ*—por nacimiento y actividades.", "translation": "**Los líderes de los demonios pensaron que no era sabio tirar de la cola, la parte menos auspiciosa de la serpiente. Ellos querían tirar de la parte frontal, donde se habían situado la Personalidad de Dios y los semidioses, pues aquella parte era auspiciosa y gloriosa. Así, alegando que eran estudiantes muy avanzados del conocimiento védico, famosos por su nacimiento y actividades, los demonios protestaron diciendo que querían sujetar a la serpiente por su parte delantera.**", "purport": "Los demonios pensaron que la parte delantera de la serpiente era auspiciosa, y que sería más honroso tirar de ese extremo. Además, los *daityas*siempre tienen que llevar la contraria a los semidioses. Es su naturaleza. Esto lo hemos visto en relación con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros abogamos por la protección de la vaca y animamos a la gente a beber más leche y a comer deliciosos manjares preparados con leche, pero los demonios, en su afán de protestar contra esos planteamientos, proclaman ser grandes científicos, con un conocimiento muy avanzado, como se explica en este verso con las palabras *svādhyāya-śruta-sampannāḥ*. Así, conforme a su método científico, dicen haber descubierto que la leche es peligrosa y que los filetes que se obtienen matando vacas son muy nutritivos. Esa diferencia de opinión continuará por siempre, y, en verdad, ha existido desde el pasado más remoto. Es un enfrentamiento que ya se daba hace millones de años. Los demonios, como resultado de sus supuestos estudios védicos, prefirieron tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. La Suprema Personalidad de Dios juzgó más prudente situarse en la parte peligrosa de la serpiente y dejar que los demonios tirasen de la cola, que no era peligrosa, pero, debido a su afán de competir, los demonios creyeron que sería mejor tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. Si los semidioses fueran a beber veneno, los demonios decidirían: «¿Por qué no compartir el veneno y tener una muerte gloriosa por beberlo?».\n\nEn relación con las palabras *svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ*, puede plantearse otra pregunta: ¿Por qué se considera demonio a una persona educada en el conocimiento védico, famosa por cumplir con sus actividades prescritas y nacida en una familia de la más alta aristocracia? La respuesta es que, pese a su gran educación, y pese a haber nacido en una familia de la aristocracia, la persona que es atea, que no escucha las instrucciones de Dios, es un demonio. En la historia abundan los ejemplos de hombres como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kaṁsa, quienes, a pesar de la buena educación que recibieron y de haber nacido en familias de la aristocracia, y a pesar de que eran muy poderosos y heroicos en el combate, se consideran *rākṣasas*, demonios, pues menospreciaron a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que hayan recibido muy buena educación, pero si su actitud no es consciente de Kṛṣṇa y no demuestran obediencia al Señor Supremo, son demonios. Esto lo explica el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». *Āsuraṁ bhāvam* se refiere a no aceptar la existencia de Dios o las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. Es obvio que todo el *Bhagavad-gītā* consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los *asuras*, en lugar de aceptar esas instrucciones directamente, elaboran comentarios caprichosos conforme a sus propios métodos, y descarrían a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por lo tanto, hay que cuidarse mucho de las personas demoníacas, de los ateos. Según las palabras del Señor Kṛṣṇa, un demonio ateo debe ser considerado *mūḍha*, *narādhama* y *māyayāpahṛta-jñāna*, por mucha educación que tenga."}
{"ref": "sb/8/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/4/", "verse_text": "> iti tūṣṇīṁ sthitān daityān\n> vilokya puruṣottamaḥ\n> smayamāno visṛjyāgraṁ\n> pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ", "devanagari": "> स्वाध्यायश्रुतसम्पन्नाः प्रख्याता जन्मकर्मभिः\n> इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान्विलोक्य पुरुषोत्तमः\n> स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामरः ॥४॥", "synonyms": "*iti*—así; *tūṣṇīm*—en silencio; *sthitān*—permaneciendo; *daityān*—a los demonios; *vilokya*—al ver; *puruṣa-uttamaḥ*—la Personalidad de Dios; *smayamānaḥ*—sonreír; *visṛjya*—abandonar; *agram*—la parte frontal de la serpiente; *puccham*—la parte trasera; *jagrāha*—sujetó; *sa-amaraḥ*—con los semidioses.", "translation": "**Así, los demonios permanecían en silencio, oponiéndose al deseo de los semidioses. Al ver a los demonios y comprender sus motivos, la Suprema Personalidad de Dios sonrió. Sin discusión alguna, aceptó de inmediato su propuesta y sujetó la cola de la serpiente. Los semidioses Le siguieron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/5/", "verse_text": "> kṛta-sthāna-vibhāgās ta\n> evaṁ kaśyapa-nandanāḥ\n> mamanthuḥ paramaṁ yattā\n> amṛtārthaṁ payo-nidhim", "devanagari": "> kṛta-sthāna-vibhāgās ta\n> evaṁ kaśyapa-nandanāḥ\n> mamanthuḥ paramaṁ yattā\n> amṛtārthaṁ payo-nidhim", "synonyms": "*kṛta*—establecer; *sthāna-vibhāgāḥ*—el reparto de las posiciones para sujetar; *te*—ellos; *evam*—de este modo; *kaśyapa-nandanāḥ*—los hijos de Kaśyapa (tanto semidioses como demonios); *mamanthuḥ*—batieron; *paramam*—con gran; *yattāḥ*—esfuerzo; *amṛta-artham*—para obtener néctar; *payaḥ-nidhim*—el océano de leche.", "translation": "**Dejando así establecida la forma de sujetar la serpiente, los hijos de Kaśyapa, tanto semidioses como demonios, dieron comienzo a sus actividades, con el deseo de obtener néctar batiendo el océano de leche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/6/", "verse_text": "> mathyamāne 'rṇave so 'drir\n> anādhāro hy apo 'viśat\n> dhriyamāṇo 'pi balibhir\n> gauravāt pāṇḍu-nandana", "devanagari": "> कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दनाः\n> ममन्थुः परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम ॥६॥", "synonyms": "*mathyamāne*—mientras estaban batiendo; *arṇave*—en el océano de leche; *saḥ*—esa; *adriḥ*—montaña; *anādhāraḥ*—sin ningún punto sobre el que sostenerse; *hi*—en verdad; *apaḥ*—en el agua; *aviśat*—se hundió; *dhriyamāṇaḥ*—sujetada; *api*—aunque; *balibhiḥ*—por los poderosos semidioses y demonios; *gauravāt*—por ser muy pesada; *pāṇḍu-nandana*—¡oh, hijo de Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit)!.", "translation": "**¡Oh, hijo de la dinastía Pāṇḍu!, de ese modo, la montaña Mandara fue empleada como palo de batir en el océano de leche; sin embargo, como no tenía base en la que sostenerse, se hundió en el agua, pese a que la sujetaban los semidioses y los demonios con sus fuertes brazos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/7/", "verse_text": "> te sunirviṇṇa-manasaḥ\n> parimlāna-mukha-śriyaḥ\n> āsan sva-pauruṣe naṣṭe\n> daivenātibalīyasā", "devanagari": "> मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत\n> ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात्पाण्डुनन्दन ॥७॥", "synonyms": "*te*—todos ellos (semidioses y demonios); *sunirviṇṇa-manasaḥ*—con la mente muy desanimada; *parimlāna*—seca; *mukha-śriyaḥ*—la belleza de sus rostros; *āsan*—se volvieron; *sva-pauruṣe*—con su propio poder; *naṣṭe*—perdido; *daivena*—por disposición de la providencia; *ati-balīyasā*—que siempre es más fuerte que todo lo demás.", "translation": "**Cuando la montaña se hundió por la fuerza de la providencia, semidioses y demonios perdieron los ánimos; sus rostros parecían marchitarse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/8/", "verse_text": "> vilokya vighneśa-vidhiṁ tadeśvaro\n> duranta-vīryo 'vitathābhisandhiḥ\n> kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutaṁ mahat\n> praviśya toyaṁ girim ujjahāra", "devanagari": "> ते सुनिर्विण्णमनसः परिम्लानमुखश्रियः\n> आसन्स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥८॥", "synonyms": "*vilokya*—al observar; *vighna*—el obstáculo (el hundimiento de la montaña); *īśa-vidhim*—por disposición de la providencia; *tadā*—entonces; *īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *duranta-vīryaḥ*—de poder inconcebible; *avitatha*—infalible; *abhisandhiḥ*—cuya determinación; *kṛtvā*—expandiendo; *vapuḥ*—cuerpo; *kacchapam*—tortuga; *adbhutam*—maravilloso; *mahat*—muy grande; *praviśya*—entrando; *toyam*—en el agua; *girim*—la montaña (Mandara); *ujjahāra*—levantó.", "translation": "**Al ver la situación que se había creado por voluntad del Supremo, el ilimitadamente poderoso Señor, cuya determinación es infalible, adoptó la maravillosa forma de una tortuga, entró en el agua y levantó la gran montaña Mandara.**", "purport": "He aquí una demostración de que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo de todo. Como ya hemos explicado, hay dos clases de hombres —los demonios y los semidioses—, pero ninguno de ellos tiene poder supremo. Todos tenemos experiencia de los obstáculos que nos impone el poder supremo. Para los demonios, esos obstáculos son simples accidentes o casualidades, pero los devotos los consideran actos del gobernante supremo. Por esa razón, cuando se enfrentan a esos obstáculos, los devotos oran al Señor. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam*. Los devotos toleran los inconvenientes, entendiendo que su causa es la Suprema Personalidad de Dios, y considerándolos bendiciones. Pero los demonios, como no pueden entender al controlador supremo, piensan que son simples accidentes. En este pasaje, por supuesto, vemos que la Suprema Personalidad de Dios Se encontraba personalmente en el lugar. Por Su voluntad, surgían los obstáculos, y, por Su voluntad, desaparecían. El Señor Se manifestó en forma de tortuga para sostener la gran montaña.*Kṣitir iha vipulatare tava tiṣṭhati pṛṣṭhe*: El Señor sostuvo la gran montaña sobre Su concha. *Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare*. La Suprema Personalidad de Dios puede crear los peligros, y también puede eliminarlos. Esto lo saben bien los devotos, pero los demonios no pueden comprenderlo."}
{"ref": "sb/8/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/9/", "verse_text": "> tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ\n> samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ\n> dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa-yojana-\n> prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān", "devanagari": "> विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धिः\n> कृत्वा वपुः कच्छपमद्भुतं महत्प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥९॥", "synonyms": "*tam*—esa montaña; *utthitam*—levantada; *vīkṣya*—al observar; *kulācalam*—conocida con el nombre de Mandara; *punaḥ*—de nuevo; *samudyatāḥ*—inspirados; *nirmathitum*—a batir el océano de leche; *sura-asurāḥ*—los semidioses y los demonios; *dadhāra*—llevada; *pṛṣṭhena*—por la concha; *saḥ*—el Señor Supremo; *lakṣa-yojana*—cien mil *yojanas* (un millón trescientos mil kilómetros); *prastāriṇā*—de extensión; *dvīpaḥ*—una gran isla; *iva*—como; *aparaḥ*—otra; *mahān*—muy grande.", "translation": "**Cuando vieron que la montaña Mandara estaba de nuevo en la superficie, los semidioses y los demonios se sintieron muy inspirados y animados para comenzar a batir de nuevo. La montaña descansaba sobre el caparazón de la gran tortuga, que era como una gran isla de un millón trescientos mil kilómetros de extensión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/10/", "verse_text": "> surāsurendrair bhuja-vīrya-vepitaṁ\n> paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ\n> bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo\n> mene 'ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ", "devanagari": "> तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुनः समुद्यता निर्मथितुं सुरासुराः\n> दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान ॥१०॥", "synonyms": "*sura-asura-indraiḥ*—por los líderes de los demonios y de los semidioses; *bhuja-vīrya*—por la fuerza de sus brazos; *vepitam*—moviendo; *paribhramantam*—girar; *girim*—la montaña; *aṅga*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *pṛṣṭhataḥ*—sobre Su concha; *bibhrat*—llevaba; *tat*—de eso; *āvartanam*—el girar; *ādi-kacchapaḥ*—como la tortuga suprema original; *mene*—consideró; *aṅga-kaṇḍūyanam*—como un placentero rascar del cuerpo; *aprameyaḥ*—ilimitado.", "translation": "**¡Oh, rey!, con la fuerza de sus brazos, semidioses y demonios hicieron girar la montaña Mandara sobre la concha de la extraordinaria tortuga, que disfrutaba del placer que Le daba al rascarle el cuerpo.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es siempre el ilimitado. En Su cuerpo de tortuga, la Suprema Personalidad de Dios sostuvo sobre Su caparazón la mayor de las montañas, Mandara-parvata; sin embargo, no sintió la menor molestia. Por el contrario, la rotación de la montaña Le resultaba muy agradable, ya que Le aliviaba de una aparente sensación de picor."}
{"ref": "sb/8/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/11/", "verse_text": "> tathāsurān āviśad āsureṇa\n> rūpeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan\n> uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur\n> daivena nāgendram abodha-rūpaḥ", "devanagari": "> सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठतः\n> बिभ्रत्तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेयः ॥११॥", "synonyms": "*tathā*—a continuación; *asurān*—en los demonios; *āviśat*—entró; *āsureṇa*—por la cualidad de la pasión; *rūpeṇa*—en esa forma; *teṣām*—de ellos; *bala-vīryam*—fuerza y energía; *īrayan*—aumentar; *uddīpayan*—animar; *deva-gaṇān*—a los semidioses; *ca*—también; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *daivena*—por el aspecto de la bondad; *nāga-indram*—en el rey de las serpientes, Vāsuki; *abodha-rūpaḥ*—por la cualidad de la ignorancia.", "translation": "**A continuación, el Señor Viṣṇu entró en los demonios como la modalidad de la pasión, en los semidioses como la modalidad de la bondad, y en Vāsuki como la modalidad de la ignorancia, para animarles y aumentar sus diferentes tipos de fuerza y energía.**", "purport": "Todos los seres del mundo material se hallan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Entre los que hacían girar la montaña Mandara, podían distinguirse tres grupos: los semidioses, bajo la influencia de la modalidad de la bondad, los demonios, bajo la influencia de la pasión, y la serpiente Vāsuki, bajo la influencia de la ignorancia. Como todos comenzaban a sentirse cansados (Vāsuki en realidad estaba casi a punto de morir), el Señor Viṣṇu, para animarles a continuar con la tarea de batir el océano, entró en ellos conforme a sus respectivas modalidades de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia."}
{"ref": "sb/8/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/12/", "verse_text": "> upary agendraṁ giri-rāḍ ivānya\n> ākramya hastena sahasra-bāhuḥ\n> tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair\n> abhiṣṭuvadbhiḥ sumano-'bhivṛṣṭaḥ", "devanagari": "> तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन\n> उद्दीपयन्देवगणांश्च विष्णुर्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूपः ॥१२॥", "synonyms": "*upari*—en la cima de; *agendram*—la gran montaña; *giri-rāṭ*—el rey de las montañas; *iva*—como; *anyaḥ*—otro; *ākramya*—tomando; *hastena*—con una mano; *sahasra-bāhuḥ*—manifestando miles de brazos; *tasthau*—situados; *divi*—en el cielo; *brahma*—el Señor Brahmā; *bhava*—el Señor Śiva; *indra*—el rey del cielo; *mukhyaiḥ*—guiados por; *abhiṣṭuvadbhiḥ*—ofrecieron oraciones al Señor; *sumanaḥ*—con flores; *abhivṛṣṭaḥ*—derramadas sobre Él.", "translation": "**Manifestando una forma con miles de brazos, el Señor apareció entonces, como otra gran montaña, en la cima de la montaña Mandara, y la sostuvo con una mano. En los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, junto con Indra, el rey del cielo, y otros semidioses, ofrecieron oraciones al Señor y derramaron flores sobre Él.**", "purport": "Para mantener en equilibrio la montaña Mandara mientras semidioses y demonios tiraban de ella en sentidos opuestos, el Señor mismo apareció en su cima como otra gran montaña. Entonces, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el rey Indra se expandieron y derramaron flores sobre el Señor."}
{"ref": "sb/8/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/13/", "verse_text": "> upary adhaś cātmani gotra-netrayoḥ\n> pareṇa te prāviśatā samedhitāḥ\n> mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā\n> mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram", "devanagari": "> उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहुः\n> तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यैरभिष्टुवद्भिः सुमनोऽभिवृष्टः ॥१३॥", "synonyms": "*upari*—hacia arriba; *adhaḥ ca*—y hacia abajo; *ātmani*—en los demonios y semidioses; *gotra-netrayoḥ*—en la montaña y en Vāsuki, utilizada como cuerda; *pareṇa*—la Suprema Personalidad de Dios; *te*—ellos; *prāviśatā*—entrar en ellos; *samedhitāḥ*—bastante agitado; *mamanthuḥ*—batieron; *abdhim*—el océano de leche; *tarasā*—con mucha fuerza; *mada-utkaṭāḥ*—enloquecidos; *mahā-adriṇā*—con la gran montaña Mandara; *kṣobhita*—agitaron; *nakra-cakram*—a los cocodrilos del agua.", "translation": "**Los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vāsuki y en la montaña misma. Con la fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el océano del mismo modo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/14/", "verse_text": "> ahīndra-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-\n> śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso 'surāḥ\n> pauloma-kāleya-balīlvalādayo\n> davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan", "devanagari": "> उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयोः परेण ते प्राविशता समेधिताः\n> ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम ॥१४॥", "synonyms": "*ahīndra*—del rey de las serpientes; *sāhasra*—por miles; *kaṭhora*—muy, muy fuerte; *dṛk*—todas las direcciones; *mukha*—por la boca; *śvāsa*—respirando; *agni*—fuego que sale; *dhūma*—humo; *āhata*—siendo afectados; *varcasaḥ*—por los rayos; *asurāḥ*—los demonios; *pauloma*—Pauloma; *kāleya*—Kāleya; *bali*—Bali; *ilvala*—Ilvala; *ādayaḥ*—encabezados por; *dava-agni*—por un incendio forestal; *dagdhāḥ*—quemados; *saralāḥ*—árboles *sarala*; *iva*—como; *abhavan*—todos ellos se volvieron.", "translation": "**Vāsuki tenía miles de bocas y de ojos. De sus bocas exhalaba un fuego abrasador y un humo que acabó por afectar a los demonios, encabezados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Así, los demonios, que parecían árboles sarala quemados en un incendio forestal, fueron perdiendo todo su poder.**", "purport": "Los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vāsuki y en la montaña misma. Con la fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el océano del mismo modo."}
{"ref": "sb/8/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/15/", "verse_text": "> devāṁś ca tac-chvāsa-śikhā-hata-prabhān\n> dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān\n> samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā\n> vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ", "devanagari": "> अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुराः\n> पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धाः सरला इवाभवन ॥१५॥", "synonyms": "*devān*—todos los semidioses; *ca*—también; *tat*—de Vāsuki; *śvāsa*—del aliento; *śikhā*—por las llamas; *hata*—afectados; *prabhān*—su lustre corporal; *dhūmra*—llenos de humo; *ambara*—vestidos; *srak-vara*—excelentes collares de flores; *kañcuka*—armamento; *ānanān*—y rostros; *samabhyavarṣan*—con abundante lluvia; *bhagavat-vaśāḥ*—bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios; *ghanāḥ*—nubes; *vavuḥ*—soplaron; *samudra*—del océano de leche; *ūrmi*—de las olas; *upagūḍha*—que arrastraban gotitas de agua; *vāyavaḥ*—brisas.", "translation": "**Los semidioses también sufrieron a causa del ardiente aliento de Vāsuki; el lustre de sus cuerpos disminuyó, y el humo ennegreció sus ropas, sus collares de flores, sus armas y sus rostros. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el mar se cubrió de nubes, que derramaron torrentes de lluvia, y se levantó una brisa que arrastraba partículas de agua de las olas; todo ello sirvió de alivio a los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/16/", "verse_text": "> mathyamānāt tathā sindhor\n> devāsura-varūtha-paiḥ\n> yadā sudhā na jāyeta\n> nirmamanthājitaḥ svayam", "devanagari": "> देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान्धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान\n> समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववुः समुद्रोर्म्युपगूढवायवः ॥१६॥", "synonyms": "*mathyamānāt*—suficientemente batido; *tathā*—de ese modo; *sindhoḥ*—del océano de leche; *deva*—de los semidioses; *asura*—y los demonios; *varūtha-paiḥ*—por los mejores; *yadā*—cuando; *sudhā*—néctar; *na jāyeta*—no salía; *nirmamantha*—batió; *ajitaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Ajita; *svayam*—personalmente.", "translation": "**Como el océano de leche no daba néctar a pesar de todo el esfuerzo de los mejores de los semidioses y demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Ajita, asumió personalmente la tarea de batirlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/17/", "verse_text": "> megha-śyāmaḥ kanaka-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun\n> mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ\n> jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā\n> mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ", "devanagari": "> मथ्यमानात्तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपैः\n> यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजितः स्वयम ॥१७॥", "synonyms": "*megha-śyāmaḥ*—negruzco como una nube; *kanaka-paridhiḥ*—con ropas amarillas; *karṇa*—en los oídos; *vidyota-vidyut*—cuyos aretes brillaban como relámpagos; *mūrdhni*—en la cabeza; *bhrājat*—relucientes; *vilulita*—suelto; *kacaḥ*—cuyo cabello; *srak-dharaḥ*—con un collar de flores; *rakta-netraḥ*—con ojos rojos; *jaitraiḥ*—con victoriosos; *dorbhiḥ*—con brazos; *jagat*—al universo; *abhaya-daiḥ*—que liberan del temor; *dandaśūkam*—a la serpiente (Vāsuki); *gṛhītvā*—tras sujetar; *mathnan*—batir; *mathnā*—con el palo de batir (la montaña Mandara); *pratigiriḥ*—otra montaña; *iva*—como; *aśobhata*—parecía; *atho*—entonces; *dhṛta-adriḥ*—habiendo cogido la montaña.", "translation": "**El Señor parecía una nube negruzca. Iba vestido con ropas amarillas, los aretes en Sus oídos brillaban como relámpagos, y el cabello Le cubría los hombros. Llevaba un collar de flores, y tenía los ojos rosados. Con Sus gloriosos y fuertes brazos, que liberan del temor al universo entero, sujetó a Vāsuki y comenzó a batir el océano, empleando la montaña Mandara como palo de batir. Ocupado en esa actividad, el Señor parecía la hermosa montaña Indranīla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/18/", "verse_text": "> nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ\n> maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ\n> sambhrānta-mīnonmakarāhi-kacchapāt\n> timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt", "devanagari": "> मेघश्यामः कनकपरिधिः कर्णविद्योतविद्युन\n> मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकचः स्रग्धरो रक्तनेत्रः\n> जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा\n> मथ्नन्मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रिः ॥१८॥", "synonyms": "*nirmathyamānāt*—mientras se llevaban a cabo las actividades de batir; *udadheḥ*—del océano; *abhūt*—había; *viṣam*—veneno; *mahā-ulbaṇam*—muy violento; *hālahala-āhvam*—llamado *hālahala*; *agrataḥ*—al principio; *sambhrānta*—agitados y yendo de un lugar a otro; *mīna*—varias clases de peces; *unmakara*—tiburones; *ahi*—varias clases de serpientes; *kacchapāt*—y muchas especies de tortugas; *timi*—ballenas; *dvipa*—elefantes marinos; *grāha*—cocodrilos; *timiṅgila*—ballenas que pueden tragarse ballenas; *ākulāt*—muy agitados.", "translation": "**Peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano estaba revuelto, e incluso los animales acuáticos más grandes, como las ballenas, los elefantes marinos, los cocodrilos y los peces timiṅgila [enormes ballenas que pueden tragarse otras ballenas más pequeñas], salieron a la superficie. Al ser batido de este modo, lo primero que el océano produjo fue un peligrosísimo y mortífero veneno llamado hālahala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/19/", "verse_text": "> tad ugra-vegaṁ diśi diśy upary adho\n> visarpad utsarpad asahyam aprati\n> bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā\n> arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam", "devanagari": "> निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रतः\n> सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात ॥१९॥", "synonyms": "Peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano estaba revuelto, e incluso los animales acuáticos más grandes, como las ballenas, los elefantes marinos, los cocodrilos y los peces timiṅgila [enormes ballenas que pueden tragarse otras ballenas más pequeñas], salieron a la superficie. Al ser batido de este modo, lo primero que el océano produjo fue un peligrosísimo y mortífero veneno llamado hālahala.", "translation": "**¡Oh, rey!, aquel veneno incontrolable se extendía violentamente hacia arriba, hacia abajo y en todas direcciones; entonces, todos los semidioses, junto con el Señor mismo, acudieron al Señor Śiva [Sadāśiva]. Sintiéndose desamparados y llenos de temor, se refugiaron en él.**", "purport": "Alguien podría preguntar cuál fue la razón de que la Suprema Personalidad de Dios, que se encontraba presente en el lugar, acompañase a los semidioses y a los demás para refugiarse en el Señor Sadāśiva, en lugar de intervenir personalmente. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya advierte:\n\n> rudrasya yaśaso 'rthāya\n> svayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ\n> na sañjahre samartho 'pi\n> vāyuṁ coce praśāntaye\n\nEl Señor Viṣṇu podía resolver la situación, pero no lo hizo porque quería dar el mérito al Señor Śiva, pues este más tarde bebería todo el veneno y lo guardaría en su garganta."}
{"ref": "sb/8/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/20/", "verse_text": "> vilokya taṁ deva-varaṁ tri-lokyā\n> bhavāya devyābhimataṁ munīnām\n> āsīnam adrāv apavarga-hetos\n> tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ", "devanagari": "> तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति\n> भीताः प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणाः शरणं सदाशिवम ॥२०॥", "synonyms": "*vilokya*—observar; *tam*—a él; *deva-varam*—al mejor de los semidioses; *tri-lokyāḥ*—de los tres mundos; *bhavāya*—para la prosperidad; *devyā*—con su esposa, Bhavānī; *abhimatam*—aceptado por; *munīnām*—grandes personas santas; *āsīnam*—sentados juntos; *adrau*—desde la cima del monte Kailāsa; *apavarga-hetoḥ*—deseando la liberación; *tapaḥ*—por medio de austeridades; *juṣāṇam*—servido por ellos; *stutibhiḥ*—con oraciones; *praṇemuḥ*—ofrecieron respetuosas reverencias.", "translation": "**Los semidioses vieron al Señor Śiva, que, velando por la buena fortuna y prosperidad de los tres mundos, se sentaba con su esposa, Bhavānī, en la cima del monte Kailāsa. Recibía la adoración de grandes personas santas que aspiraban a la liberación. Los semidioses le ofrecieron reverencias y oraciones con mucho respeto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/21/", "verse_text": "> śrī-prajāpataya ūcuḥ\n> deva-deva mahā-deva\n> bhūtātman bhūta-bhāvana\n> trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs\n> trailokya-dahanād viṣāt", "devanagari": "> विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम\n> आसीनमद्रावपवर्गहेतोस्तपो जुषाणं स्तुतिभिः प्रणेमुः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ*—los *prajāpatis* dijeron; *deva-deva*—¡oh, Señor Mahādeva, el mejor de los semidioses!; *mahā-deva*—¡oh, gran semidiós!; *bhūta-ātman*—¡oh, vida y alma de cuantos viven en este mundo!; *bhūta-bhāvana*—¡oh, causa de la felicidad y la prosperidad de todos ellos!; *trāhi*—libera; *naḥ*—a nosotros; *śaraṇa-āpannān*—que nos hemos refugiado en tus pies de loto; *trailokya*—de los tres mundos; *dahanāt*—que está haciendo arder; *viṣāt*—de este veneno.", "translation": "**Los prajāpatis dijeron: ¡Oh, Mahādeva, el más grande de los semidioses!, ¡oh, Superalma de todas las entidades vivientes y causa de su felicidad y prosperidad!, hemos venido al refugio de tus pies de loto. Ahora, por favor, sálvanos de este mortífero veneno, que se extiende por los tres mundos.**", "purport": "Si el Señor Śiva es el encargado de la aniquilación, ¿por qué acudir a él, y no al Señor Viṣṇu, que es quien da protección? El Señor Brahmā crea y el Señor Śiva aniquila, pero tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu, conocidas con el nombre de *śaktyāveśa-avatāras*. Ambos están dotados con un poder especial, equivalente al del Señor Viṣṇu, quien en realidad siempre está presente en sus actividades. Por consiguiente, cuando se ofrecen oraciones al Señor Śiva pidiendo protección, en realidad se invoca al Señor Viṣṇu, pues, por lo demás, el Señor Śiva se encarga de la destrucción. El Señor Śiva es uno de los *īśvaras*, uno de los controladores conocidos con el nombre de *śaktyāveśa-avatāras*. Por lo tanto, es correcto dirigirse a él diciendo que posee las cualidades del Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/22/", "verse_text": "> tvam ekaḥ sarva-jagata\n> īśvaro bandha-mokṣayoḥ\n> taṁ tvām arcanti kuśalāḥ\n> prapannārti-haraṁ gurum", "devanagari": "> श्रीप्रजापतय ऊचुः\n> देवदेव महादेव भूतात्मन्भूतभावन\n> त्राहि नः शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद्विषात ॥२२॥", "synonyms": "*tvam ekaḥ*—Tu Señoría es en verdad; *sarva-jagataḥ*—de los tres mundos; *īśvaraḥ*—a ese controlador; *bandha-mokṣayoḥ*—tanto del cautiverio como de la liberación; *tam*—ese controlador; *tvām arcanti*—te adoran; *kuśalāḥ*—personas que desean buena fortuna; *prapanna-ārti-haram*—que puedes aliviar todos los sufrimientos del devoto que se refugia en tí; *gurum*—tú, que actúas como buen consejero de todas las almas caídas.", "translation": "**¡Oh, señor!, tú eres la causa del cautiverio y de la liberación del universo entero, pues eres su gobernante. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia espiritual se entregan a ti. Por lo tanto, tú eres la causa del alivio de sus sufrimientos, y eres también la causa de su liberación. Por eso adoramos a Tu Señoría.**", "purport": "En realidad, quien mantiene y quien es la causa de toda buena fortuna es el Señor Viṣṇu. Si es necesario refugiarse en el Señor Viṣṇu, ¿por qué los semidioses se refugian en el Señor Śiva? La razón es que el Señor Viṣṇu actúa a través del Señor Śiva en la creación del mundo material. El Señor Śiva actúa de parte del Señor Viṣṇu. Cuando el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (14.4) que Él es el padre de todas las entidades vivientes (*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*), Se está refiriendo a actos que el Señor Viṣṇu realiza por intermedio del Señor Śiva. El Señor Viṣṇu siempre permanece desapegado de las actividades materiales, y, cuando es necesario realizar actividades de ese tipo, el Señor Viṣṇu las lleva a cabo por intermedio del Señor Śiva. Por esa razón, al Señor Śiva se le adora al mismo nivel que al Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el Señor Viṣṇu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/8/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/23/", "verse_text": "> guṇa-mayyā sva-śaktyāsya\n> sarga-sthity-apyayān vibho\n> dhatse yadā sva-dṛg bhūman\n> brahma-viṣṇu-śivābhidhām", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयोः\n> तं त्वामर्चन्ति कुशलाः प्रपन्नार्तिहरं गुरुम ॥२३॥", "synonyms": "*guṇa-mayyā*—actuando en tres modalidades de actividad; *sva-śaktyā*—por la energía externa de Tu Señoría; *asya*—del mundo material; *sarga-sthiti-apyayān*—creación, mantenimiento y aniquilación; *vibho*—¡oh, señor!; *dhatse*—realizas; *yadā*—cuando; *sva-dṛk*—te manifiestas; *bhūman*—¡oh, grande!; *brahma-viṣṇu-śiva-abhidhām*—como el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu o el Señor Śiva.", "translation": "**¡Oh, señor!, tú eres supremo y autorrefulgente. Tú creas el mundo material mediante tu energía personal, y aceptas los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara cuando actúas en la creación, el mantenimiento y la aniquilación.**", "purport": "Esta oración en realidad va dirigida al Señor Viṣṇu, el *puruṣa*, quien, en Sus encarnaciones como *guṇa-avatāra*, acepta los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara."}
{"ref": "sb/8/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/24/", "verse_text": "> tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ\n> sad-asad-bhāva-bhāvanam\n> nānā-śaktibhir ābhātas\n> tvam ātmā jagad-īśvaraḥ", "devanagari": "> गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो\n> धत्से यदा स्वदृग्भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम ॥२४॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *brahma*—Brahman impersonal; *paramam*—supremo; *guhyam*—confidencial; *sat-asat-bhāva-bhāvanam*—la causa de las diversidades de la creación, su causa y su efecto; *nānā-śaktibhiḥ*—con diversidad de potencias; *ābhātaḥ*—manifiesto; *tvam*—tú eres; *ātmā*—la Superalma; *jagat-īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Tú eres la causa de todas las causas, el Brahman impersonal autorrefulgente e inconcebible que es en origen Parabrahman. Tú manifiestas diversas potencias en la manifestación cósmica.**", "purport": "Esta oración va dirigida al Brahman impersonal, que está constituido por los refulgentes rayos de Parabrahman. Parabrahman es la Suprema Personalidad de Dios (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*). Cuando se adora al Señor Śiva como Parabrahman, la adoración va destinada al Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/25/", "verse_text": "> tvaṁ śabda-yonir jagad-ādir ātmā\n> prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ\n> kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas\n> tvayy akṣaraṁ yat tri-vṛd-āmananti", "devanagari": "> त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम\n> नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वरः ॥२५॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *śabda-yoniḥ*—el origen y la fuente de las Escrituras védicas; *jagat-ādiḥ*—la causa original de la creación material; *ātmā*—el alma; *prāṇa*—la fuerza viviente; *indriya*—los sentidos; *dravya*—los elementos materiales; *guṇaḥ*—las tres cualidades; *sva-bhāvaḥ*—la naturaleza material; *kālaḥ*—el tiempo eterno; *kratuḥ*—el sacrificio; *satyam*—la verdad; *ṛtam*—la veracidad; *ca*—y; *dharmaḥ*—dos formas de religión; *tvayi*—a ti; *akṣaram*—la sílaba original, *oṁkāra*; *yat*—la cual; *tri-vṛt*—compuesta de tres letras: *a*, *u*, y *m*; *āmananti*—ellos dicen.", "translation": "**¡Oh, señor!, tú eres la fuente original de las Escrituras védicas, la causa original de la creación material, de la fuerza vital, de los sentidos, de los cinco elementos, de las tres modalidades y del mahat-tattva. Tú eres el tiempo eterno, la determinación y los dos sistemas religiosos denominados verdad [satya] y veracidad [ṛta]. Tú eres el refugio de la sílaba oṁ, que está compuesta de tres letras, «a-u-m».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/26/", "verse_text": "> agnir mukhaṁ te 'khila-devatātmā\n> kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam\n> kālaṁ gatiṁ te 'khila-devatātmano\n> diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam", "devanagari": "> त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुणः स्वभावः\n> कालः क्रतुः सत्यमृतं च धर्मस्त्वय्यक्षरं यत्त्रिवृदामनन्ति ॥२६॥", "synonyms": "*agniḥ*—el fuego; *mukham*—la boca; *te*—de Tu Señoría; *akhila-devatā-ātmā*—el origen de todos los semidioses; *kṣitim*—la superficie del globo; *viduḥ*—ellos saben; *loka-bhava*—¡oh, origen de todos los planetas!; *aṅghri-paṅkajam*—tus pies de loto; *kālam*—el tiempo eterno; *gatim*—el progreso; *te*—de Tu Señoría; *akhila-devatā-ātmanaḥ*—el agregado de todos los semidioses; *diśaḥ*—todas las direcciones; *ca*—y; *karṇau*—tus oídos; *rasanam*—el sabor; *jala-īśam*—el semidiós que controla el agua.", "translation": "**¡Oh, padre de todos los planetas!, los sabios eruditos saben que el fuego es tu boca, y la superficie del globo, tus pies de loto; el tiempo eterno es tu movimiento, todas las direcciones son tus oídos, y Varuṇa, el señor de las aguas, es tu lengua.**", "purport": "En los *śruti-mantras* se dice: *agniḥ sarva-devatāḥ*: «El fuego es el agregado de todos los semidioses». Agni es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor acepta todas las oblaciones de sacrificio por medio de Agni, el fuego."}
{"ref": "sb/8/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/27/", "verse_text": "> nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān\n> sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ\n> parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā\n> somo mano dyaur bhagavan śiras te", "devanagari": "> अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम\n> कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम ॥२७॥", "synonyms": "*nābhiḥ*—el ombligo; *nabhaḥ*—el cielo; *te*—de Tu Señoría; *śvasanam*—el aliento; *nabhasvān*—el aire; *sūryaḥ ca*—y el globo solar; *cakṣūṁṣi*—tus ojos; *jalam*—el agua; *sma*—en verdad; *retaḥ*—el semen; *para-avara-ātma-āśrayaṇam*—el refugio de todas las entidades vivientes, superiores e inferiores; *tava*—tuyo; *ātmā*—ser; *somaḥ*—la Luna; *manaḥ*—la mente; *dyauḥ*—los sistemas planetarios superiores; *bhagavan*—¡oh, Tu Señoría!; *śiraḥ*—la cabeza; *te*—de ti.", "translation": "**¡Oh, señor!, el cielo es tu ombligo, el aire es tu aliento, el Sol tus ojos, y el agua tu semen. Tú eres el refugio de toda clase de entidades vivientes, superiores e inferiores. El dios de la Luna es tu mente, y el sistema planetario superior es tu cabeza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/28/", "verse_text": "> kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi-saṅghā\n> romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te\n> chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas\n> trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ", "devanagari": "> नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान्सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेतः\n> परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन्शिरस्ते ॥२८॥", "synonyms": "*kukṣiḥ*—el abdomen; *samudrāḥ*—los océanos; *girayaḥ*—las montañas; *asthi*—los huesos; *saṅghāḥ*—la combinación; *romāṇi*—los vellos de tu cuerpo; *sarva*—todas; *auṣadhi*—las hierbas medicinales; *vīrudhaḥ*—las plantas y enredaderas; *te*—tus; *chandāṁsi*—los *mantras* védicos; *sākṣāt*—directamente; *tava*—tus; *sapta*—siete; *dhātavaḥ*—capas del cuerpo; *trayī-maya-ātman*—¡oh, personificación de los tres *Vedas*!; *hṛdayam*—el centro del corazón; *sarva-dharmaḥ*—todas las formas de religión.", "translation": "**¡Oh, señor!, tú eres la personificación de los tres Vedas. Los siete mares son tu abdomen, y las montañas son tus huesos. Todas las hierbas medicinales, plantas trepadoras y vegetales son los vellos de tu cuerpo; los mantras védicos, como el gāyatrī, son las siete capas de tu cuerpo, y el sistema religioso védico es el centro de tu corazón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/29/", "verse_text": "> mukhāni pañcopaniṣadas taveśa\n> yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ\n> yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ\n> deva svayaṁ-jyotir avasthitis te", "devanagari": "> कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते\n> छन्दांसि साक्षात्तव सप्त धातवस्त्रयीमयात्मन्हृदयं सर्वधर्मः ॥२९॥", "synonyms": "*mukhāni*—las caras; *pañca*—cinco; *upaniṣadaḥ*—Escrituras védicas; *tava*—tuyas; *īśa*—¡oh, señor!; *yaiḥ*—por las cuales; *triṁśat-aṣṭa-uttara-mantra-vargaḥ*—en la categoría de treinta y ocho *mantras* védicos importantes; *yat*—eso; *tat*—tal y como es; *śiva-ākhyam*—célebre con el nombre de Śiva; *paramātma-tattvam*—que define la verdad acerca de Paramātmā; *deva*—¡oh, señor!; *svayam-jyotiḥ*—con luz propia; *avasthitiḥ*—situación; *te*—de Tu Señoría.", "translation": "**¡Oh, señor!, en tus cinco caras están representados los cinco mantras védicos más importantes, de los cuales se han generado los treinta y ocho mantras védicos más conocidos. Tu Señoría, que eres célebre con el nombre de Śiva, resplandeces con luz propia. Tú estás situado directamente como la Verdad Suprema, conocida con el nombre de Paramātmā.**", "purport": "Los cinco *mantras* que aquí se mencionan son los siguientes: (1) *puruṣa*, (2) *aghora*, (3) *sadyojāta*, (4) *vāmadeva*, y (5) *īśāna*. Estos cinco*mantras* entran en la categoría de los treinta y ocho *mantras* védicos especiales cantados por el Señor Śiva, quien, por esa razón, es célebre con los nombres de Śiva o Mahādeva. Otra razón por la que el Señor Śiva recibe su nombre, Śiva, que significa «completamente auspicioso», es porque se ilumina con su propio resplandor, igual que el Señor Viṣṇu, que es Paramātmā. El Señor Śiva es una encarnación directa del Señor Viṣṇu; por esa razón, es el representante directo del Señor Viṣṇu. Este hecho viene corroborado en un *mantra* védico: *patiṁ viśvayātmeśvaraṁ śāśvataṁ śivam acyutam*. La Superalma recibe muchos nombres, de los cuales se mencionan particularmente los de Maheśvara, Śiva y Acyuta."}
{"ref": "sb/8/7/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/30/", "verse_text": "> chāyā tv adharmormiṣu yair visargo\n> netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi\n> sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā\n> chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्गः\n> यत्तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥३०॥", "synonyms": "*chāyā*—la sombra; *tu*—pero; *adharma-ūrmiṣu*—en las olas de la irreligión, como *kāma*, *krodha*, *lobha* y *moha*; *yaiḥ*—por las cuales; *visargaḥ*—tantas diversidades de creación; *netra-trayam*—tres ojos; *sattva*—bondad; *rajaḥ*—pasión; *tamāṁsi*—y oscuridad; *sāṅkhya-ātmanaḥ*—el origen de todas las Escrituras védicas; *śāstra*—Escrituras; *kṛtaḥ*—hechas; *tava*—por ti; *īkṣā*—simplemente por mirar; *chandaḥ-mayaḥ*—llenas de versos védicos; *deva*—¡oh, señor!; *ṛṣiḥ*—todas las Escrituras védicas; *purāṇaḥ*—y los *Purāṇas*, los *Vedas* complementarios.", "translation": "**¡Oh, señor!, tu sombra es visible en la irreligión, que hace surgir diversas creaciones irreligiosas. Las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia— son tus tres ojos. Todas las Escrituras védicas, que están llenas de versos, emanan de ti, pues sus compiladores las redactaron después de recibir tu mirada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/31/", "verse_text": "> na te giri-trākhila-loka-pāla-\n> viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam\n> jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca\n> sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam", "devanagari": "> छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि\n> साङ्ख्यात्मनः शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषिः पुराणः ॥३१॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—de Tu Señoría; *giri-tra*—¡oh, rey de las montañas!; *akhila-loka-pāla*—todos los directores de los departamentos de actividades materiales; *viriñca*—el Señor Brahmā; *vaikuṇṭha*—el Señor Viṣṇu; *sura-indra*—el rey del cielo; *gamyam*—ellos pueden entender; *jyotiḥ*—la refulgencia; *param*—trascendental; *yatra*—dónde; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ ca*—y la modalidad de la ignorancia; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *na*—no; *yat brahma*—que es Brahman impersonal; *nirasta-bhedam*—sin distinción entre semidioses y seres humanos.", "translation": "**¡Oh, Señor Girīśa!, la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia; por esa razón, es bien cierto que los directores del mundo material no pueden percibirla, y ni siquiera saber dónde está. Ni siquiera el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu o el rey del cielo, Mahendra, pueden comprenderla.**", "purport": "El *brahmajyoti* es en realidad la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.40):\n\n> yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-\n> koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n> tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos». Pese a que el aspecto impersonal del Absoluto es una expansión de los rayos de la Suprema Personalidad de Dios, Él no tiene por qué atender a los impersonalistas que entran en el *brahmajyoti*. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (9.4): *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*: «Yo, en Mi aspecto impersonal, penetro todo el universo». Así, ese *avyakta-mūrti*, el aspecto impersonal, es ciertamente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Los *māyāvādīs*, que prefieren fundirse en esa refulgencia del Brahman, adoran al Señor Śiva. Los *mantras* a que se alude en el verso 29 reciben el nombre de *mukhāni pañcopaniṣadas taveśa*. Los*māyāvādīs* los tienen en gran consideración al adorar al Señor Śiva. Son los siguientes: (1) *tat puruṣāya vidmahe śāntyai,* (2) *mahā-devāya dhīmahi vidyāyai,* (3) *tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai,* (4) *racodayāt dhṛtyai,* (5) *aghorebhyas tamā...,* (6) *atha ghorebhyo mohā...,* (7) *aghorebhyo rakṣā...,* (8) *aghoratarebhyo nidrā...,* (9) *sarvebhyaḥ sarva-vyādhyai,* (10) *sarva-sarvebhyo mṛtyave,* (11) *namas te 'stu kṣudhā...,* (12) *rudra-rūpebhyas tṛṣṇā...,* (13) *vāmadevāya rajā...,* (14) *jyeṣṭhāya svāhā...,* (15) *śreṣṭhāya ratyai,* (16) *rudrāya kalyāṇyai,* (17) *kālāya kāmā...,* (18) *kala-vikaraṇāya sandhinyai,* (19) *bala-vikaraṇāya kriyā...,* (20) *balāya vṛddhyai,* (21) *balacchāyā...,* (22) *pramathanāya dhātryai,* (23) *sarva-bhūta-damanāya bhrāmaṇyai,* (24) *manaḥ-śoṣiṇyai,* (25)*unmanāya jvarā...,* (26) *sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai,* (27) *sadyojātāya vai namaḥ ṛddhyai,* (28) *bhave dityai,* (29) *abhave lakṣmyai,* (30) *nātibhave medhā...,* (31) *bhajasva māṁ kāntyai,* (32) *bhava svadhā...,* (33) *udbhavāya prabhā...,* (34) *īśānaḥ sarva-vidyānāṁ śaśinyai,* (35) *īśvaraḥ sarva-bhūtānām abhaya-dā...,* (36) *brahmādhipatir brahmaṇodhipatir brahman brahmeṣṭa-dā...,* (37) *śivo me astu marīcyai,* (38) *sadāśivaḥ jvālinyai.*\n\nEl Brahman impersonal les es desconocido incluso a los demás directores de la creación material, como el Señor Brahmā, el Señor Indra e incluso el propio Señor Viṣṇu. Esto, sin embargo, no significa que el Señor Viṣṇu no sea omnisciente. Es omnisciente, pero no tiene necesidad de saber lo que ocurre en Su expansión omnipresente. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* el Señor dice que, pese a que todo es una expansión de Él (*mayā tatam idaṁ sarvam*), Él no tiene necesidad de cuidar de todo (*na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*), puesto que existen otros directores, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva e Indra."}
{"ref": "sb/8/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/32/", "verse_text": "> kāmādhvara-tripura-kālagarādy-aneka-\n> bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te\n> yas tv anta-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-\n> vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda", "devanagari": "> न ते गिरित्राखिललोकपाल विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम\n> ज्योतिः परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद्ब्रह्म निरस्तभेदम ॥३२॥", "synonyms": "*kāma-adhvara*—sacrificios por la complacencia de los sentidos (como los *dakṣa-yajña*, los sacrificios celebrados por Dakṣa); *tripura*—el demonio llamado Tripurāsura; *kālagara*—Kālagara; *ādi*—y otros; *aneka*—muchos; *bhūta-druhaḥ*—que tienen la misión de causar dificultades a las entidades vivientes; *kṣapayataḥ*—ocupado en su destrucción; *stutaye*—tu oración; *na*—no; *tat*—eso; *te*—hablarte; *yaḥ tu*—puesto que; *anta-kāle*—en el momento de la aniquilación; *idam*—en el mundo material; *ātma-kṛtam*—hecha por ti mismo; *sva-netra*—con tus ojos; *vahni-sphuliṅga-śikhayā*—por las chispas de fuego; *bhasitam*—reducidos a cenizas; *na veda*—no sé cómo sucede.", "translation": "**Cuando las llamas y las chispas que emanan de tus ojos llevan a cabo la aniquilación, toda la creación queda reducida a cenizas. No obstante, tú no sabes cómo sucede eso. ¿Qué puede entonces decirse de tu destrucción del dakṣa-yajña, de Tripurāsura y del veneno kālakūṭa? Unas oraciones dirigidas a ti no pueden tener por tema esas actividades.**", "purport": "El Señor Śiva no da la menor importancia a los grandes actos que realiza; ¿qué puede decirse entonces del hecho de neutralizar el poderoso veneno que se produjo al batir? Indirectamente, los semidioses oraron al Señor Śiva pidiéndole que neutralizara el veneno *kālakūṭa*, que se estaba extendiendo por todo el universo."}
{"ref": "sb/8/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/33/", "verse_text": "> ye tv ātma-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-\n> dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam\n> katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne\n> te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta-lajjāḥ", "devanagari": "> कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक\n> भूतद्रुहः क्षपयतः स्तुतये न तत्ते\n> यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र\n> वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥३३॥", "synonyms": "*ye*—personas que; *tu*—en verdad; *ātma-rāma-gurubhiḥ*—por aquellos que están satisfechos en el ser y a quienes se considera maestros espirituales del mundo; *hṛdi*—dentro del corazón; *cintita-aṅghri-dvandvam*—pensar en tus dos pies de loto; *carantam*—viajar; *umayā*—con tu consorte, Umā; *tapasā abhitaptam*—muy avanzado gracias a la práctica de austeridades y penitencias; *katthante*—critican tus actos; *ugra-paruṣam*—persona poco amable; *niratam*—siempre; *śmaśāne*—en el crematorio; *te*—esas personas; *nūnam*—en verdad; *ūtim*—esas actividades; *avidan*—sin conocer; *tava*—tus actividades; *hāta-lajjāḥ*—desvergonzados.", "translation": "**Personas excelsas y satisfechas en sí mismas que predican al mundo entero piensan constantemente en tus pies de loto dentro del corazón. Sin embargo, aquellos que no saben de tu austeridad, te ven acompañado de Umā y te toman por una persona lujuriosa, y cuando te ven deambular por el crematorio cometen el error de considerarte violento y envidioso. En verdad, esos desvergonzados no pueden comprender tus actividades.**", "purport": "El Señor Śiva es el *vaiṣṇava* más elevado (*vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*). Por consiguiente, en las Escrituras se dice: *vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhaya*: Ni siquiera la persona más inteligente puede entender los actos y el modo de actuar de un *vaiṣṇava* como el Señor Śiva. Aquellos que se dejan dominar por la ira y los deseos de disfrute no pueden apreciar las glorias del Señor Śiva, cuya posición es siempre trascendental. En todas las actividades relacionadas con los deseos de disfrute, el Señor Śiva es el ejemplo de *ātma-rāma*. Por lo tanto, las personas comunes no deben tratar de entender al Señor Śiva y sus actividades. Quien trate de criticar las actividades del Señor Śiva es un desvergonzado."}
{"ref": "sb/8/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/34/", "verse_text": "> tat tasya te sad-asatoḥ parataḥ parasya\n> nāñjaḥ svarūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ\n> brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu\n> tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram", "devanagari": "> ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि\n> द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम\n> कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने\n> ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जाः ॥३४॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *tasya*—de eso; *te*—de Tu Señoría; *sat-asatoḥ*—de las entidades vivientes, móviles e inmóviles; *parataḥ*—situado en el plano trascendental; *parasya*—muy difícil de entender; *na*—ni; *añjaḥ*—tal y como es; *svarūpa-gamane*—aproximarse a tu realidad; *prabhavanti*—es posible; *bhūmnaḥ*—¡oh, grande!; *brahma-ādayaḥ*—incluso personas de la talla del Señor Brahmā; *kim uta*—qué decir de otros; *saṁstavane*—en ofrecer oraciones; *vayam tu*—en lo que a nosotros respecta; *tat*—de ti; *sarga-sarga-viṣayāḥ*—creaciones de la creación; *api*—aunque; *śakti-mātram*—para nuestra capacidad.", "translation": "**Ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses pueden entender tu posición, pues estás más allá de la creación móvil e inmóvil. ¿Cómo podemos ofrecerte oraciones, si nadie puede entenderte en verdad? Es imposible. En lo que a nosotros respecta, somos criaturas de la creación del Señor Brahmā. Por ello, en estas circunstancias no podemos ofrecerte las oraciones adecuadas; sin embargo, en la medida de nuestra capacidad, te hemos expresado nuestros sentimientos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/35/", "verse_text": "> etat paraṁ prapaśyāmo\n> na paraṁ te maheśvara\n> mṛḍanāya hi lokasya\n> vyaktis te 'vyakta-karmaṇaḥ", "devanagari": "> तत्तस्य ते सदसतोः परतः परस्य\n> नाञ्जः स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्नः\n> ब्रह्मादयः किमुत संस्तवने वयं तु\n> तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम ॥३५॥", "synonyms": "*etat*—todas estas cosas; *param*—trascendentales; *prapaśyāmaḥ*—podemos ver; *na*—no; *param*—la verdadera posición trascendental; *te*—de Tu Señoría; *mahā-īśvara*—¡oh, gran gobernador!; *mṛḍanāya*—para la felicidad; *hi*—en verdad; *lokasya*—de todo el mundo; *vyaktiḥ*—manifestadas; *te*—de Tu Señoría; *avyakta-karmaṇaḥ*—cuyas actividades son desconocidas para todos.", "translation": "**¡Oh, tú, el más grande de los gobernadores!, nos es imposible comprender tu verdadera identidad. En lo que nuestra visión alcanza, tu presencia trae felicidad y prosperidad para todos. Más allá de eso, nadie puede entender tus actividades. Podemos ver esto, pero no más.**", "purport": "Al ofrecer estas oraciones al Señor Śiva, el verdadero propósito de los semidioses era complacerle para que solucionase la perturbadora situación creada por el veneno *hālahala*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: Quien adora a los semidioses lo hace llevado por deseos profundamente arraigados que desea ver cumplidos por la misericordia de esos semidioses. Por lo general, la gente que está apegada a la adoración de semidioses tiene algún motivo personal."}
{"ref": "sb/8/7/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/36/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tad-vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ\n> kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ\n> sarva-bhūta-suhṛd deva\n> idam āha satīṁ priyām", "devanagari": "> एतत्परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर\n> मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मणः ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tat*—esa situación; *vīkṣya*—al ver; *vyasanam*—peligrosa; *tāsām*—de todos los semidioses; *kṛpayā*—por compasión; *bhṛśa-pīḍitaḥ*—muy afligidas; *sarva-bhūta-suhṛt*—el amigo de todas las entidades vivientes; *devaḥ*—Mahādeva; *idam*—esto; *āha*—dijo; *satīm*—a Satīdevī; *priyām*—su muy querida esposa.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Śiva es siempre benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que aquel veneno, que se extendía por todas partes, era causa de gran perturbación para las entidades vivientes, sintió una gran compasión por ellas. Entonces se dirigió a Satī, su consorte eterna, con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/37/", "verse_text": "> śrī-śiva uvāca\n> aho bata bhavāny etat\n> prajānāṁ paśya vaiśasam\n> kṣīroda-mathanodbhūtāt\n> kālakūṭād upasthitam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडितः\n> सर्वभूतसुहृद्देव इदमाह सतीं प्रियाम ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-śivaḥ uvāca*—Śrī Śiva dijo; *aho bata*—qué penosa; *bhavāni*—mi querida esposa, Bhavānī; *etat*—esta situación; *prajānām*—de todas las entidades vivientes; *paśya*—mira; *vaiśasam*—muy peligrosa; *kṣīra-uda*—del océano de leche; *mathana-udbhūtāt*—producido por el batir; *kālakūṭāt*—debida a la producción de veneno; *upasthitam*—la situación presente.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Mi querida Bhavānī, mira el peligro que corren todas esas entidades vivientes debido al veneno que se produjo al batir el océano de leche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/38/", "verse_text": "> āsāṁ prāṇa-parīpsūnāṁ\n> vidheyam abhayaṁ hi me\n> etāvān hi prabhor artho\n> yad dīna-paripālanam", "devanagari": "> श्रीशिव उवाच\n> अहो बत भवान्येतत्प्रजानां पश्य वैशसम\n> क्षीरोदमथनोद्भूतात्कालकूटादुपस्थितम ॥३८॥", "synonyms": "*āsām*—todas estas entidades vivientes; *prāṇa-parīpsūnām*—con un fuerte deseo de proteger sus vidas; *vidheyam*—se debe hacer algo; *abhayam*—seguridad; *hi*—en verdad; *me*—por mí; *etāvān*—en esta medida; *hi*—en verdad; *prabhoḥ*—del amo; *arthaḥ*—el deber; *yat*—lo cual; *dīna-paripālanam*—proteger a la sufriente humanidad.", "translation": "**Tengo el deber de brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. En verdad, el amo tiene el deber de proteger del sufrimiento a quienes dependen de él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/39/", "verse_text": "> prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti\n> sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ\n> baddha-vaireṣu bhūteṣu\n> mohiteṣv ātma-māyayā", "devanagari": "> आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे\n> एतावान्हि प्रभोरर्थो यद्दीनपरिपालनम ॥३९॥", "synonyms": "*prāṇaiḥ*—con vidas; *svaiḥ*—sus propias; *prāṇinaḥ*—a otras entidades vivientes; *pānti*—protegen; *sādhavaḥ*—los devotos; *kṣaṇa-bhaṅguraiḥ*—temporales; *baddha-vaireṣu*—innecesariamente ocupados en actos hostiles; *bhūteṣu*—hacia las entidades vivientes; *mohiteṣu*—confundidos; *ātma-māyayā*—por la energía externa del Señor.", "translation": "**Confundida por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la gente siempre se ocupa en actos de hostilidad hacia los demás. Pero los devotos, aun a riesgo de sus propias vidas, que son temporales, tratan de salvarles.**", "purport": "Esta es la característica del *vaiṣṇava*: *para-duḥkha-duḥkhī*: El *vaiṣṇava* se siente desdichado ante la desdicha de las almas condicionadas. De lo contrario, no se preocuparía de enseñarles a ser felices. Ciertamente, en la vida materialista, la gente tiene que ocuparse en actos de hostilidad. Por esa razón, la vida materialista se compara con *saṁsāra-dāvānala*, un incendio abrasador que surge por sí solo en el bosque. El Señor Śiva y sus seguidores en el sistema de*paramparā* tratan de salvar a la gente de esa peligrosa condición de la vida materialista. Ese es el deber de los devotos que siguen los principios del Señor Śiva y pertenecen a la Rudra-sampradāya. Hay cuatro *sampradāyas* *vaiṣṇavas*, y una de ellas es la Rudra-sampradāya, ya que el Señor Śiva (Rudra) es el mejor de los*vaiṣṇavas* (*vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*). De hecho, veremos que el Señor Śiva, para beneficio de la humanidad, bebió todo el veneno."}
{"ref": "sb/8/7/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/40/", "verse_text": "> puṁsaḥ kṛpayato bhadre\n> sarvātmā prīyate hariḥ\n> prīte harau bhagavati\n> prīye 'haṁ sacarācaraḥ\n> tasmād idaṁ garaṁ bhuñje\n> prajānāṁ svastir astu me", "devanagari": "> प्राणैः स्वैः प्राणिनः पान्ति साधवः क्षणभङ्गुरैः\n> बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥४०॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—con una persona; *kṛpayataḥ*—que actúa con benevolencia; *bhadre*—¡oh, muy amable Bhavānī!; *sarva-ātmā*—la Superalma; *prīyate*—Se complace; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *prīte*—debido a Su placer; *harau*—el Señor Supremo, Hari; *bhagavati*—la Personalidad de Dios; *prīye*—también me complazco; *aham*—yo; *sa-cara-acaraḥ*—con todos los demás seres, móviles e inmóviles; *tasmāt*—por lo tanto; *idam*—este; *garam*—veneno; *bhuñje*—deja que beba; *prajānām*—de las entidades vivientes; *svastiḥ*—bienestar; *astu*—sea; *me*—por mí.", "translation": "**Mi querida y amable esposa, Bhavānī, cuando se actúa con benevolencia hacia los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y cuando el Señor está complacido, yo también lo estoy, y también todas las demás criaturas vivientes. Así pues, deja que beba ese veneno, pues de esa forma haré felices a todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/41/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam āmantrya bhagavān\n> bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ\n> tad viṣaṁ jagdhum ārebhe\n> prabhāva-jñānvamodata", "devanagari": "> पुंसः कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरिः\n> प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचरः\n> तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de ese modo; *āmantrya*—tras dirigirse; *bhagavān*—el Señor Śiva; *bhavānīm*—a Bhavānī; *viśva-bhāvanaḥ*—el bienqueriente de todo el universo; *tat viṣam*—aquel veneno; *jagdhum*—a beber; *ārebhe*—se dispuso; *prabhāva-jñā*—madre Bhavānī, que conocía perfectamente las capacidades del Señor Śiva; *anvamodata*—dio su permiso.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras informar a Bhavānī con estas palabras, el Señor Śiva se dispuso a beber el veneno. Bhavānī, que conocía a la perfección las capacidades del Señor Śiva, le dio permiso para hacerlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/42/", "verse_text": "> tataḥ karatalī-kṛtya\n> vyāpi hālāhalaṁ viṣam\n> abhakṣayan mahā-devaḥ\n> kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावनः\n> तद्विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञआन्वमोदत ॥४२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *karatalī-kṛtya*—tomando en la mano; *vyāpi*—extendido; *hālāhalam*—llamado *hālahala*; *viṣam*—el veneno; *abhakṣayat*—bebió; *mahā-devaḥ*—el Señor Śiva; *kṛpayā*—por compasión; *bhūta-bhāvanaḥ*—por el bien de todas las entidades vivientes.", "translation": "**A continuación, el Señor Śiva, que está consagrado a realizar obras auspiciosas y benéficas para la humanidad, sintiendo gran compasión, recogió en la palma de su mano todo el veneno producido y lo bebió.**", "purport": "La cantidad de veneno era tan grande que se había extendido por todo el universo. Sin embargo, el Señor Śiva tenía tanto poder que redujo todo el veneno a una cantidad mínima que pudo recoger en la mano. Nadie debe tratar de imitar al Señor Śiva. El Señor Śiva puede hacer todo lo que desee, pero es indudable que quienes traten de imitarle fumando *gañja* y otras sustancias venenosas acabarán encontrando la muerte por realizar esas actividades."}
{"ref": "sb/8/7/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/43/", "verse_text": "> tasyāpi darśayām āsa\n> sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ\n> yac cakāra gale nīlaṁ\n> tac ca sādhor vibhūṣaṇam", "devanagari": "> ततः करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम\n> अभक्षयन्महादेवः कृपया भूतभावनः ॥४३॥", "synonyms": "*tasya*—del Señor Śiva; *api*—también; *darśayām āsa*—manifestó; *sva-vīryam*—su propia potencia; *jala-kalmaṣaḥ*—el veneno nacido del agua; *yat*—el cual; *cakāra*—hizo; *gale*—en la garganta; *nīlam*—línea azul; *tat*—eso; *ca*—también; *sādhoḥ*—de la persona santa; *vibhūṣaṇam*—adorno.", "translation": "**El veneno surgido del océano de leche manifestó su potencia marcando la garganta del Señor Śiva con una línea azul, como para difamarle. Sin embargo, a esa línea se la considera ahora un adorno del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/44/", "verse_text": "> tapyante loka-tāpena\n> sādhavaḥ prāyaśo janāḥ\n> paramārādhanaṁ tad dhi\n> puruṣasyākhilātmanaḥ", "devanagari": "> तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मषः\n> यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम ॥४४॥", "synonyms": "*tapyante*—sufren voluntariamente; *loka-tāpena*—debido al sufrimiento de la gente común; *sādhavaḥ*—las personas santas; *prāyaśaḥ*—casi siempre; *janāḥ*—esas personas; *parama-ārādhanam*—la forma más elevada de adoración; *tat*—esa actividad; *hi*—en verdad; *puruṣasya*—de la Persona Suprema; *akhila-ātmanaḥ*—que es la Superalma de todos.", "translation": "**Se dice que las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común. Se considera que esa es la forma más elevada de adoración a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos.**", "purport": "Este verso explica que las personas que se ocupan en actividades destinadas al bien de los demás, pronto son reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (18.68-69), el Señor dice: *ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati... na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*: «Aquel que predica el mensaje del *Bhagavad-gītā* a Mis devotos Me es muy querido. Su adoración Me satisface tanto que nadie puede superarle». En el mundo material hay distintas clases de actividades benéficas, pero la actividad benéfica suprema es la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ninguna otra puede ser tan eficaz, pues no es posible impedir la acción de las leyes de la naturaleza y de los resultados del *karma*. El destino, las leyes del*karma*, determinan el sufrimiento y la felicidad. Por ejemplo, si recibimos un mandamiento judicial, tendremos que aceptarlo, tanto si nos trae sufrimiento como si nos supone ganancias. Del mismo modo, todos estamos forzados a aceptar el *karma* y sus reacciones. Eso, nadie puede cambiarlo. Por consiguiente, el *śāstra* dice:\n\n>\n\n> tasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n> na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\n(*Bhāg.* 1.5.18)\n\nDebemos esforzarnos por aquello que no podríamos obtener ni siquiera si recorriésemos todo el universo, de arriba abajo, llevados por las reacciones del *karma*. ¿Y qué es eso? Debemos esforzarnos por ser conscientes de Kṛṣṇa. Cuando alguien trata de propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, debe entenderse que está realizando la mejor actividad benéfica. Inmediatamente, el Señor Se siente muy complacido con él, y si el Señor está complacido con él, ¿qué más puede conseguir? Es muy posible que la persona que ha sido reconocida por el Señor no pida nada al Señor, pero el Señor, que está en el corazón de todos, le dará todo lo que desee. Esto también se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham*). Y, como se afirma en este verso, *tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ*. La mejor actividad benéfica es elevar a la gente al plano de conciencia de Kṛṣṇa, pues el sufrimiento de las almas condicionadas se debe únicamente a su falta de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor desciende también personalmente para mitigar el sufrimiento de la humanidad:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (*Bg*. 4.7-8). Por lo tanto, todos los *śāstras* establecen la conclusión de que la mejor actividad benéfica que se puede realizar en el mundo es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando un devoto lleva a cabo esa labor, el Señor reconoce muy pronto su servicio, debido al beneficio supremo que supone para la gente."}
{"ref": "sb/8/7/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/45/", "verse_text": "> niśamya karma tac chambhor\n> deva-devasya mīḍhuṣaḥ\n> prajā dākṣāyaṇī brahmā\n> vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire", "devanagari": "> तप्यन्ते लोकतापेन साधवः प्रायशो जनाः\n> परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मनः ॥४५॥", "synonyms": "*niśamya*—tras escuchar; *karma*—el acto; *tat*—aquel; *śambhoḥ*—del Señor Śiva; *deva-devasya*—a quien hasta los semidioses consideran digno de adoración; *mīḍhuṣaḥ*—aquel que concede bendiciones a la gente; *prajāḥ*—la gente; *dākṣāyaṇī*—Bhavānī, la hija de Dakṣa; *brahmā*—el Señor Brahmā; *vaikuṇṭhaḥ ca*—también el Señor Viṣṇu; *śaśaṁsire*—alabaron mucho.", "translation": "**Al saber de esta proeza, todos ensalzaron la acción del Señor Śiva, que es adorado por los semidioses y que concede bendiciones a la gente. La propia Bhavānī [la hija de Mahārāja Dakṣa], el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu, y la gente en general, alabaron su acto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/7/46/", "verse_text": "> praskannaṁ pibataḥ pāṇer\n> yat kiñcij jagṛhuḥ sma tat\n> vṛścikāhi-viṣauṣadhyo\n> dandaśūkāś ca ye 'pare", "devanagari": "> निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुषः\n> प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥४६॥", "synonyms": "*praskannam*—salpicado en distintos puntos; *pibataḥ*—del Señor Śiva mientras bebía; *pāṇeḥ*—de la palma; *yat*—el cual; *kiñcit*—muy poco; *jagṛhuḥ*—aprovecharon la oportunidad para beber; *sma*—en verdad; *tat*—eso; *vṛścika*—los escorpiones; *ahi*—las cobras; *viṣa-auṣadhyaḥ*—las plantas venenosas; *dandaśūkāḥ ca*—y los animales de mordedura venenosa; *ye*—quienes; *apare*—otras entidades vivientes.", "translation": "**Los escorpiones, las cobras, las plantas venenosas y otros animales de mordedura venenosa, aprovecharon la oportunidad para beber las salpicaduras del veneno que había caído de la mano del Señor Śiva mientras lo bebía.**", "purport": "Los mosquitos, los chacales, los perros y otras especies de *dandaśūka*, es decir, de animales de mordedura venenosa, bebieron el veneno del*samudra-manthana*, el océano batido, pues unas pocas gotas cayeron de las manos del Señor Śiva.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El Señor Śiva bebe el veneno y salva el universo»."}
{"ref": "sb/8/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> pīte gare vṛṣāṅkeṇa\n> prītās te 'mara-dānavāḥ\n> mamanthus tarasā sindhuṁ\n> havirdhānī tato 'bhavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पीते गरे वृषाङ्केण प्रीतास्तेऽमरदानवाः\n> ममन्थुस्तरसा सिन्धुं हविर्धानी ततोऽभवत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pīte*—fue bebido; *gare*—cuando el veneno; *vṛṣa-aṅkeṇa*—por el Señor Śiva, que monta en un toro; *prītāḥ*—complacidos; *te*—todos ellos; *amara*—los semidioses; *dānavāḥ*—y los demonios; *mamanthuḥ*—comenzaron a batir de nuevo; *tarasā*—con mucha fuerza; *sindhum*—el océano de leche; *havirdhānī*—la vaca *surabhī*, fuente de mantequilla clarificada; *tataḥ*—del batir; *abhavat*—fue generada.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que el Señor Śiva bebiese el veneno, semidioses y demonios, muy complacidos, volvieron a batir el océano con renovado vigor. Como resultado, apareció una vaca conocida con el nombre de surabhi.**", "purport": "La vaca *surabhi* recibe el nombre de *havirdhānī*, «la fuente de mantequilla». La mantequilla, una vez derretida y clarificada, produce *ghī*, mantequilla clarificada, completamente indispensable en la celebración de grandes sacrificios rituales. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.5): *yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat*: El sacrificio, la caridad y la austeridad son esenciales para el perfecto mantenimiento de la paz y la prosperidad de la sociedad humana. *Yajña*, la celebración de sacrificios, es esencial, y para celebrar *yajña* es absolutamente necesaria la mantequilla clarificada, que solo se puede elaborar con leche. Para que haya leche, tiene que haber vacas en abundancia. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (18.44), se recomienda la protección de la vaca (*kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam*)."}
{"ref": "sb/8/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/2/", "verse_text": "> tām agni-hotrīm ṛṣayo\n> jagṛhur brahma-vādinaḥ\n> yajñasya deva-yānasya\n> medhyāya haviṣe nṛpa", "devanagari": "> तामग्निहोत्रीमृषयो जगृहुर्ब्रह्मवादिनः\n> यज्ञअस्य देवयानस्य मेध्याय हविषे नृप ॥२॥", "synonyms": "*tām*—de esa vaca; *agni-hotrīm*—absolutamente indispensable para la producción de yogur, leche y *ghī* para ofrecer como oblaciones en el fuego; *ṛṣayaḥ*—los sabios que celebran esos sacrificios; *jagṛhuḥ*—se encargaron; *brahma-vādinaḥ*—debido a que esos sabios conocen las ceremonias rituales védicas; *yajñasya*—de sacrificio; *deva-yānasya*—que satisface el deseo de elevarse a los sistemas planetarios superiores y a Brahmaloka; *medhyāya*—adecuada para ofrecer oblaciones; *haviṣe*—para obtener mantequilla clarificada pura; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, de aquella vaca surabhi, que producía todo el yogur, la leche y el ghī que son absolutamente indispensables para ofrecer oblaciones en el fuego, se hicieron cargo grandes sabios perfectamente versados en las ceremonias rituales védicas. Si así lo hicieron fue para obtener el ghī puro que deseaban para celebrar sacrificios y elevarse hacia los sistemas planetarios superiores, incluso hasta Brahmaloka.**", "purport": "Las vacas *surabhi*, por lo general, se encuentran en los planetas Vaikuṇṭhas. Como se explica en la *Brahma-saṁhitā*, el Señor Kṛṣṇa, en Su planeta, Goloka Vṛndāvana, Se dedica a pastorear las vacas *surabhi* (*surabhīr abhipālayantam*). Esas vacas son los animales favoritos del Señor. Las vacas*surabhis* pueden dar tanta leche como sea necesaria, y se las puede ordeñar tantas veces como se desee. En otras palabras, la vaca *surabhi* puede dar una cantidad de leche ilimitada. La leche es necesaria para la celebración de *yajñas*. Los sabios saben cómo utilizar la leche para elevar a la sociedad humana hasta la perfección de la vida. La protección de la vaca se recomienda en todos los *śāstras*; por esa razón, los *brahma-vādīs* se hicieron cargo de la vaca *surabhi*, que no despertó gran interés en los demonios."}
{"ref": "sb/8/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/3/", "verse_text": "> tata uccaiḥśravā nāma\n> hayo 'bhūc candra-pāṇḍuraḥ\n> tasmin baliḥ spṛhāṁ cakre\n> nendra īśvara-śikṣayā", "devanagari": "> तत उच्चैःश्रवा नाम हयोऽभूच्चन्द्रपाण्डुरः\n> तस्मिन्बलिः स्पृहां चक्रे नेन्द्र ईश्वरशिक्षया ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *uccaiḥśravāḥ nāma*—llamado Uccaiḥśravā; *hayaḥ*—un caballo; *abhūt*—se generó; *candra-pāṇḍuraḥ*—tan blanco como la luna; *tasmin*—a él; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *spṛhām cakre*—deseó poseer; *na*—no; *indraḥ*—el rey de los semidioses; *īśvara-śikṣayā*—por el consejo recibido del Señor.", "translation": "**A continuación se generó el caballo Uccaiḥśravā, que era tan blanco como la luna. Cuando Bali Mahārāja expresó su deseo de quedárselo, Indra, el rey del cielo, no protestó, pues recordó el consejo que había recibido de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/4/", "verse_text": "> tata airāvato nāma\n> vāraṇendro vinirgataḥ\n> dantaiś caturbhiḥ śvetādrer\n> haran bhagavato mahim", "devanagari": "> तत ऐरावतो नाम वारणेन्द्रो विनिर्गतः\n> दन्तैश्चतुर्भिः श्वेताद्रेर्हरन्भगवतो महिम ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *airāvataḥ nāma*—llamado Airāvata; *vāraṇa-indraḥ*—el rey de los elefantes; *vinirgataḥ*—fue generado; *dantaiḥ*—con sus colmillos; *caturbhiḥ*—cuatro; *śveta*—blancos; *adreḥ*—de la montaña; *haran*—desafiar; *bhagavataḥ*—del Señor Śiva; *mahim*—las glorias.", "translation": "**Al continuar batiendo, el siguiente resultado fue la generación de Airāvata, el rey de los elefantes. Era un elefante blanco que, con sus cuatro colmillos, desafiaba las glorias de la montaña Kailāsa, la gloriosa morada del Señor Śiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/5/", "verse_text": "> airāvaṇādayas tv aṣṭau\n> dig-gajā abhavaṁs tataḥ\n> abhramu-prabhṛtayo 'ṣṭau ca\n> kariṇyas tv abhavan nṛpa", "devanagari": "> ऐरावणादयस्त्वष्टौ दिग्गजा अभवंस्ततः\n> अभ्रमुप्रभृतयोऽष्टौ च करिण्यस्त्वभवन्नृप ॥५॥", "synonyms": "*airāvaṇa-ādayaḥ*—encabezados por Airāvaṇa; *tu*—pero; *aṣṭau*—ocho; *dik-gajāḥ*—elefantes que podían ir en cualquier dirección; *abhavan*—se generaron; *tataḥ*—a continuación; *abhramu-prabhṛtayaḥ*—encabezadas por la elefanta Abhramu; *aṣṭau*—ocho; *ca*—también; *kariṇyaḥ*—elefantas; *tu*—en verdad; *abhavan*—se generaron también; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**Acto seguido, ¡oh, rey!, se generaron ocho grandes elefantes, encabezados por Airāvaṇa, que podían ir en cualquier dirección. También surgieron ocho elefantas, encabezadas por Abhramu.**", "purport": "Los nombres de los ocho elefantes eran Airāvaṇa, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma y Supratīka."}
{"ref": "sb/8/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/6/", "verse_text": "> kaustubhākhyam abhūd ratnaṁ\n> padmarāgo mahodadheḥ\n> tasmin maṇau spṛhāṁ cakre\n> vakṣo-'laṅkaraṇe hariḥ\n> tato 'bhavat pārijātaḥ\n> sura-loka-vibhūṣaṇam\n> pūrayaty arthino yo 'rthaiḥ\n> śaśvad bhuvi yathā bhavān", "devanagari": "> कौस्तुभाख्यमभूद्रत्नं पद्मरागो महोदधेः\n> तस्मिन्मणौ स्पृहां चक्रे वक्षोऽलङ्करणे हरिः ॥६॥", "synonyms": "*kaustubha-ākhyam*—conocida con el nombre de Kaustubha; *abhūt*—se generó; *ratnam*—una piedra preciosa; *padmarāgaḥ*—otra joya, llamada Padmarāga; *mahā-udadheḥ*—de aquel gran océano de leche; *tasmin*—esa; *maṇau*—joya; *spṛhām cakre*—deseó poseer; *vakṣaḥ-alaṅkaraṇe*—para decorar Su pecho; *hariḥ*—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; *tataḥ*—a continuación; *abhavat*—se generó; *pārijātaḥ*—la flor celestial llamada *pārijāta*; *sura-loka-vibhūṣaṇam*—que decora los planetas celestiales; *pūrayati*—satisface; *arthinaḥ*—dando a las personas que desean riqueza material; *yaḥ*—aquello que; *arthaiḥ*—por lo que es deseado; *śaśvat*—siempre; *bhuvi*—en este planeta; *yathā*—como; *bhavān*—Tu Señoría (Mahārāja Parīkṣit).", "translation": "**El siguiente producto del gran océano fueron las famosas joyas Kaustubha-maṇi y Padmarāga-maṇi, que el Señor Viṣṇu deseó quedarse para adornar Su pecho con ellas. Seguidamente se generó la flor pārijāta, adorno de los planetas celestiales. ¡Oh, rey!, la pārijāta satisface los deseos de todos; es como tú, que cumples los deseos de todos en este planeta, satisfaciendo todas las aspiraciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/7/", "verse_text": "> tataś cāpsaraso jātā\n> niṣka-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ\n> ramaṇyaḥ svargiṇāṁ valgu-\n> gati-līlāvalokanaiḥ", "devanagari": "> ततोऽभवत्पारिजातः सुरलोकविभूषणम\n> पूरयत्यर्थिनो योऽर्थैः शश्वद्भुवि यथा भवान ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ca*—también; *apsarasaḥ*—las habitantes de Apsaroloka; *jātāḥ*—fueron generadas; *niṣka-kaṇṭhyaḥ*—adornadas con collares de oro; *su-vāsasaḥ*—vestidas con ropas finas; *ramaṇyaḥ*—extraordinariamente hermosas y atractivas; *svargiṇām*—de los habitantes de los planetas celestiales; *valgu-gati-līlā-avalokanaiḥ*—moviéndose con gran suavidad, atraen el corazón de todos.", "translation": "**Después aparecieron las apsarās [que hacen de prostitutas en los planetas celestiales]. Estaban perfectamente adornadas con alhajas y medallones de oro, y se vestían con ropas finas y atractivas. Las apsarās se mueven con muchísima lentitud, con un estilo que atrae y confunde a los habitantes de los planetas celestiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/8/", "verse_text": "> tataś cāvirabhūt sākṣāc\n> chrī ramā bhagavat-parā\n> rañjayantī diśaḥ kāntyā\n> vidyut saudāmanī yathā", "devanagari": "> ततश्चाप्सरसो जाता निष्ककण्ठ्यः सुवाससः\n> रमण्यः स्वर्गिणां वल्गु गतिलीलावलोकनैः ॥८॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ca*—y; *āvirabhūt*—manifestada; *sākṣāt*—directamente; *śrī*—la diosa de la fortuna; *ramā*—llamada Ramā; *bhagavat-parā*—absolutamente inclinada a ser poseída por la Suprema Personalidad de Dios; *rañjayantī*—iluminando; *diśaḥ*—todas las direcciones; *kāntyā*—con brillo; *vidyut*—relámpago; *saudāmanī*—Saudāmanī; *yathā*—como.", "translation": "**Entonces apareció la diosa de la fortuna, Ramā, que está absolutamente consagrada a ser disfrutada por la Suprema Personalidad de Dios. Era como la electricidad, más brillante que una montaña de mármol iluminada por los relámpagos.**", "purport": "*Śrī* significa opulencia. Kṛṣṇa es el propietario de toda opulencia:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nEsta fórmula para la paz del mundo se da en el *Bhagavad-gītā* (5.29). Cuando la gente sabe que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el más íntimo amigo y bienqueriente de todas las entidades vivientes, en el mundo reinan, de modo natural, la paz y la prosperidad. Por desgracia, bajo la influencia de la ilusión de la energía externa del Señor, las almas condicionadas desean combatirse unas a otras, de modo que la paz se ve perturbada. El primer requisito necesario para la paz es que todas las riquezas, que vienen de Śrī, la diosa de la fortuna, se ofrezcan a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo debe abandonar su erróneo sentimiento de propiedad sobre los bienes mundanos y ofrecerlo todo a Kṛṣṇa. Esa es la enseñanza del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/8/8/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/9/", "verse_text": "> tasyāṁ cakruḥ spṛhāṁ sarve\n> sasurāsura-mānavāḥ\n> rūpaudārya-vayo-varṇa-\n> mahimākṣipta-cetasaḥ", "devanagari": "> ततश्चाविरभूत्साक्षाच्छ्री रमा भगवत्परा\n> रञ्जयन्ती दिशः कान्त्या विद्युत्सौदामनी यथा ॥९॥", "synonyms": "*tasyām*—de ella; *cakruḥ*—tenían; *spṛhām*—deseo; *sarve*—todos; *sa-sura-asura-mānavāḥ*—los semidioses, los demonios y los seres humanos; *rūpa-audārya*—por la exquisita belleza y el aspecto físico; *vayaḥ*—la juventud; *varṇa*—el tono de la piel; *mahimā*—las glorias; *ākṣipta*—agitadas; *cetasaḥ*—sus mentes.", "translation": "**Por su exquisita belleza, su aspecto físico, sus glorias, su juventud y el tono de su piel, todos la deseaban, desde los semidioses y demonios hasta los seres humanos. Se sentían atraídos porque ella es la fuente de toda opulencia.**", "purport": "¿Quién, en este mundo, no desea riquezas y belleza, con la respetabilidad social que se deriva de esas opulencias? Por lo general, las personas desean disfrute material, opulencia, y la compañía de familiares aristocráticos (*bhogaiśvarya-prasaktānām*). Para el disfrute material se necesita dinero, belleza y la buena reputación que de ellos se derivan, todo lo cual puede conseguirse por la misericordia de la diosa de la fortuna. Sin embargo, la diosa de la fortuna nunca está sola. La palabra *bhagavat-parā* del verso anterior indica que ella es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, y que solo Él puede disfrutarla. Quien desee el favor de la diosa de la fortuna, madre Lakṣmī, tendrá que mantenerla al lado de Nārāyaṇa, pues ella es, por naturaleza, *bhagavat-parā*. Sin lugar a dudas, los devotos que se ocupan constantemente en el servicio de Nārāyaṇa (*nārāyaṇa-parāyaṇa*) pueden obtener fácilmente el favor de la diosa de la fortuna, pero los materialistas que tratan de obtener su favor para poseerla y disfrutarla ellos mismos, se verán frustrados. No es una buena táctica. El famoso demonio Rāvaṇa, por ejemplo, quiso separar a Lakṣmī, Sītā, de Rāmacandra, para así lograr la victoria, pero obtuvo el resultado contrario. Es cierto que raptó a Sītā y Se la arrebató por la fuerza al Señor Rāmacandra, pero él mismo y todo su imperio material fueron destruidos. La diosa de la fortuna es deseada por todos, seres humanos incluidos, pero debemos entender que ella es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios. La única manera de alcanzar la misericordia de la diosa de la fortuna es orar a la pareja que forman ella y el disfrutador supremo, la Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/10/", "verse_text": "> tasyā āsanam āninye\n> mahendro mahad-adbhutam\n> mūrtimatyaḥ saric-chreṣṭhā\n> hema-kumbhair jalaṁ śuci", "devanagari": "> तस्यां चक्रुः स्पृहां सर्वे ससुरासुरमानवाः\n> रूपौदार्यवयोवर्ण महिमाक्षिप्तचेतसः ॥१०॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—para ella; *āsanam*—un asiento; *āninye*—trajo; *mahā-indraḥ*—el rey del cielo, Indra; *mahat*—glorioso; *adbhutam*—maravilloso; *mūrti-matyaḥ*—adoptando formas; *sarit-śreṣṭhāḥ*—las mejores entre las aguas sagradas; *hema*—de oro; *kumbhaiḥ*—cántaros; *jalam*—agua; *śuci*—pura.", "translation": "**El rey del cielo, Indra, trajo un asiento adecuado para la diosa de la fortuna. Todos los ríos de aguas sagradas, como el Ganges y el Yamunā, vinieron en su forma personal, y cada uno de ellos trajo para madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, agua pura en cántaros de oro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/11/", "verse_text": "> ābhiṣecanikā bhūmir\n> āharat sakalauṣadhīḥ\n> gāvaḥ pañca pavitrāṇi\n> vasanto madhu-mādhavau", "devanagari": "> तस्या आसनमानिन्ये महेन्द्रो महदद्भुतम\n> मूर्तिमत्यः सरिच्छ्रेष्ठा हेमकुम्भैर्जलं शुचि ॥११॥", "synonyms": "*ābhiṣecanikāḥ*—artículos necesarios para instalar la Deidad; *bhūmiḥ*—la tierra; *āharat*—reunió; *sakala*—todo tipo de; *auṣadhīḥ*—especias y hierbas; *gāvaḥ*—las vacas; *pañca*—cinco productos de la vaca: leche, yogur, mantequilla clarificada, orina y excremento de vaca; *pavitrāṇi*—libres de contaminación; *vasantaḥ*—la personificación de la primavera; *madhu-mādhavau*—flores y frutas que se producen en primavera, durante los meses de *caitra* y *vaiśākha*.", "translation": "**La tierra adoptó una forma personal y reunió todas las hierbas y especias necesarias para instalar la Deidad. Las vacas dieron cinco productos: leche, yogur, ghī, orina y excremento de vaca, y la personificación de la primavera reunió todo lo que se produce en primavera, durante los meses de caitra y vaiśākha [abril y mayo].**", "purport": "Los cinco productos que nos da la vaca, es decir, leche, yogur, *ghī*, orina y excremento (*pañca-gavya*), son necesarios en todas las ceremonias rituales celebradas conforme a las indicaciones de los *Vedas*. La orina y el excremento de vaca no son sustancias impuras; este hecho, la gran importancia que tienen su orina y su estiércol, puede ayudarnos a imaginar hasta qué punto es importante este animal, la vaca, para la sociedad humana. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recomienda personalmente *go-rakṣya*, la protección de la vaca. Los hombres civilizados que siguen el sistema de *varṇāśrama*, y en especial los que pertenecen a la clase *vaiśya*, que se dedican a la agricultura y al comercio, deben proteger las vacas. Por desgracia, en Kali-yuga la gente es*mandāḥ*, de muy baja clase, y *sumanda-matayaḥ*, es decir, se deja arrastrar por falsos conceptos de la vida; debido a ello, están matando millares de vacas. En consecuencia, son muy desafortunados en todo lo que se refiere a conciencia espiritual, y la naturaleza les causa muchísimas perturbaciones, especialmente a través de enfermedades incurables, como el cáncer, y a través de frecuentes guerras entre naciones. La sociedad humana no podrá conocer la paz ni la prosperidad mientras continúe permitiendo la matanza organizada de vacas en los mataderos."}
{"ref": "sb/8/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/12/", "verse_text": "> ṛṣayaḥ kalpayāṁ cakrur\n> ābhiṣekaṁ yathā-vidhi\n> jagur bhadrāṇi gandharvā\n> naṭyaś ca nanṛtur jaguḥ", "devanagari": "> आभिषेचनिका भूमिराहरत्सकलौषधीः\n> गावः पञ्च पवित्राणि वसन्तो मधुमाधवौ ॥१२॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *kalpayām cakruḥ*—realizaron; *ābhiṣekam*—la ceremonia del *abhiṣeka*, que se requiere durante la instalación de la Deidad; *yathā-vidhi*—como indican las Escrituras autorizadas; *jaguḥ*—cantaron *mantras* védicos; *bhadrāṇi*—toda buena fortuna; *gandharvāḥ*—y los habitantes de Gandharvaloka; *naṭyaḥ*—las mujeres que eran bailarinas profesionales; *ca*—también; *nanṛtuḥ*—danzaron muy bien en la ocasión; *jaguḥ*—y cantaron las canciones autorizadas prescritas en los *Vedas*.", "translation": "**Los grandes sabios realizaron la ceremonia de baño de la diosa de la fortuna conforme a las Escrituras autorizadas; los gandharvas cantaron mantras védicos completamente auspiciosos, y las danzarinas profesionales mostraron su arte danzando y cantando los himnos autorizados que se prescriben en los Vedas.**", "purport": "*pañca* — gavya), son necesarios en todas las ceremonias rituales celebradas conforme a las indicaciones de los *Vedas*. La orina y el excremento de vaca no son sustancias impuras; *go* — rakṣya, la protección de la vaca. Los hombres civilizados que siguen el sistema de *varṇāśrama*, y en especial los que pertenecen a la clase *vaiśya*, que se dedican a la agricultura y al comercio, deben proteger las vacas. Por desgracia, en Kali-yuga la gente es*mandāḥ*, de muy baja clase, y *sumanda-matayaḥ*, es decir, se deja arrastrar por falsos conceptos de la vida."}
{"ref": "sb/8/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/13/", "verse_text": "> meghā mṛdaṅga-paṇava-\n> murajānaka-gomukhān\n> vyanādayan śaṅkha-veṇu-\n> vīṇās tumula-niḥsvanān", "devanagari": "> ऋषयः कल्पयां चक्रुराभिषेकं यथाविधि\n> जगुर्भद्राणि गन्धर्वा नट्यश्च ननृतुर्जगुः ॥१३॥", "synonyms": "*meghāḥ*—las personificaciones de las nubes; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava*—timbales; *muraja*—otro tipo de tambor; *ānaka*—otro tipo de tambor; *gomukhān*—un tipo de trompa; *vyanādayan*—hicieron sonar; *śaṅkha*—caracolas; *veṇu*—flautas; *vīṇāḥ*—instrumentos de cuerda; *tumula*—resonante; *niḥsvanān*—vibración.", "translation": "**Las nubes en forma personificada tocaron diversos tipos de tambores, como mṛdaṅgas, paṇavas, murajas y ānakas. También hicieron sonar caracolas y trompasgomukhas, así como flautas e instrumentos de cuerda. El resonar de todos esos instrumentos se combinaba en un efecto solemne.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/14/", "verse_text": "> tato 'bhiṣiṣicur devīṁ\n> śriyaṁ padma-karāṁ satīm\n> digibhāḥ pūrṇa-kalaśaiḥ\n> sūkta-vākyair dvijeritaiḥ", "devanagari": "> मेघा मृदङ्गपणव मुरजानकगोमुखान\n> व्यनादयन्शङ्खवेणु वीणास्तुमुलनिःस्वनान ॥१४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *abhiṣiṣicuḥ*—derramaron las más auspiciosas de las aguas sobre el cuerpo; *devīm*—la diosa de la fortuna; *śriyam*—muy hermosa; *padma-karām*—con una flor de loto en la mano; *satīm*—ella, que es sumamente casta, pues para ella no hay nadie más que la Suprema Personalidad de Dios; *digibhāḥ*—los grandes elefantes; *pūrṇa-kalaśaiḥ*—con ánforas completamente llenas de agua; *sūkta-vākyaiḥ*—con *mantras* védicos; *dvi-ja*—por *brāhmaṇas*; *īritaiḥ*—cantados.", "translation": "**A continuación, los grandes elefantes trajeron de todas direcciones enormes ánforas de agua del Ganges y bañaron a la diosa de la fortuna, mientras brāhmaṇaseruditos recitaban mantras védicos. Durante toda la ceremonia de baño, la diosa de la fortuna conservó siempre su presencia original, con una flor de loto en la mano; su imagen era muy hermosa. La diosa de la fortuna es la más casta de las mujeres, pues para ella no hay nadie más que la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En este verso se describe a la diosa de la fortuna, Lakṣmī, con la palabra *śriyam*, que significa que posee seis opulencias: riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento y renunciación. Esas opulencias se reciben de la diosa de la fortuna. Y el verso se refiere también a Lakṣmī con la palabra *devī*, «la diosa», porque en Vaikuṇṭha provee de toda clase de opulencias a la Suprema Personalidad de Dios y a Sus devotos, quienes, de ese modo, disfrutan de una vida natural en los planetas Vaikuṇṭhas. La Suprema Personalidad de Dios Se complace con Su consorte, la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano. En este verso se dice que madre Lakṣmī es *satī*, supremamente casta, pues su atención nunca se distrae hacia nadie que no sea la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/15/", "verse_text": "> samudraḥ pīta-kauśeya-\n> vāsasī samupāharat\n> varuṇaḥ srajaṁ vaijayantīṁ\n> madhunā matta-ṣaṭpadām", "devanagari": "> ततोऽभिषिषिचुर्देवीं श्रियं पद्मकरां सतीम\n> दिगिभाः पूर्णकलशैः सूक्तवाक्यैर्द्विजेरितैः ॥१५॥", "synonyms": "*samudraḥ*—el océano; *pīta-kauśeya*—seda amarilla; *vāsasī*—las partes superior e inferior de un vestido; *samupāharat*—obsequió; *varuṇaḥ*—la deidad regente del agua; *srajam*—collar de flores; *vaijayantīm*—el más adornado y el más grande; *madhunā*—con miel; *matta*—ebrios; *ṣaṭ-padām*—abejorros, que tienen seis patas.", "translation": "**El océano, que es la fuente de todas las piedras preciosas, ofreció las partes superior e inferior de un vestido de seda amarilla. La deidad regente del agua, Varuṇa, obsequió collares de flores rodeados de abejorros de seis patas, ebrios de miel.**", "purport": "En la ceremonia de *abhiṣeka*, la Deidad es bañada con diversos líquidos, como leche, miel, yogur, *ghī*, y excremento y orina de vaca; también es costumbre ofrecerle ropas amarillas. Así pues, la ceremonia de *abhiṣeka* de la diosa de la fortuna se llevó a cabo conforme a los principios védicos establecidos."}
{"ref": "sb/8/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/16/", "verse_text": "> bhūṣaṇāni vicitrāṇi\n> viśvakarmā prajāpatiḥ\n> hāraṁ sarasvatī padmam\n> ajo nāgāś ca kuṇḍale", "devanagari": "> समुद्रः पीतकौशेय वाससी समुपाहरत\n> वरुणः स्रजं वैजयन्तीं मधुना मत्तषट्पदाम ॥१६॥", "synonyms": "*bhūṣaṇāni*—diversas alhajas; *vicitrāṇi*—todas con gran trabajo artístico; *viśvakarmā prajāpatiḥ*—Viśvakarmā, uno de los *prajāpatis*, los hijos del Señor Brahmā que generan descendientes; *hāram*—collar de flores o gargantilla; *sarasvatī*—la diosa de la educación; *padmam*—una flor de loto; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *nāgāḥ ca*—los habitantes de Nāgaloka; *kuṇḍale*—dos pendientes.", "translation": "**Viśvakarmā, uno de los prajāpatis, ofreció diversas alhajas decoradas. La diosa de la sabiduría, Sarasvatī, obsequió un collar, el Señor Brahmā una flor de loto, y los habitantes de Nāgaloka, unos pendientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/17/", "verse_text": "> tataḥ kṛta-svastyayanotpala-srajaṁ\n> nadad-dvirephāṁ parigṛhya pāṇinā\n> cacāla vaktraṁ sukapola-kuṇḍalaṁ\n> savrīḍa-hāsaṁ dadhatī suśobhanam", "devanagari": "> भूषणानि विचित्राणि विश्वकर्मा प्रजापतिः\n> हारं सरस्वती पद्ममजो नागाश्च कुण्डले ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *kṛta-svastyayanā*—tras ser convenientemente adorada con las ceremonias rituales más auspiciosas; *utpala-srajam*—un collar de flores de loto; *nadat*—zumbando; *dvirephām*—rodeado de abejorros; *parigṛhya*—sujetando; *pāṇinā*—con la mano; *cacāla*—siguió; *vaktram*—rostro; *su-kapola-kuṇḍalam*—con las mejillas adornadas con pendientes; *sa-vrīḍa-hāsam*—sonriendo con timidez; *dadhatī*—expandiendo; *su-śobhanam*—su belleza natural.", "translation": "**Después de ser glorificada con una ceremonia ritual auspiciosa, madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, comenzó a recorrer el lugar. En la mano llevaba un collar de flores de loto rodeado de abejorros que zumbaban; sonriendo con timidez, con los pendientes adornándole las mejillas, manifestaba una extraordinaria belleza.**", "purport": "La diosa de la fortuna, madre Lakṣmījī, aceptó como padre al océano de leche, pero su morada eterna está en el pecho de Nārāyaṇa. Ella ofrece bendiciones al propio Señor Brahmā y a otras entidades vivientes del mundo material, pero es trascendental a todas las cualidades materiales. Aunque parecía haber nacido del océano de leche, muy pronto volvió a su morada eterna en el pecho de Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/8/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/18/", "verse_text": "> stana-dvayaṁ cātikṛśodarī samaṁ\n> nirantaraṁ candana-kuṅkumokṣitam\n> tatas tato nūpura-valgu śiñjitair\n> visarpatī hema-lateva sā babhau", "devanagari": "> ततः कृतस्वस्त्ययनोत्पलस्रजं नदद्द्विरेफां परिगृह्य पाणिना\n> चचाल वक्त्रं सुकपोलकुण्डलं सव्रीडहासं दधती सुशोभनम ॥१८॥", "synonyms": "*stana-dvayam*—sus dos pechos; *ca*—también; *ati-kṛśa-udarī*—con la parte media del cuerpo muy fina; *samam*—con igualdad; *nirantaram*—constantemente; *candana-kuṅkuma*—con pasta de sándalo y *kuṅkuma*, un polvo rojizo; *ukṣitam*—ungidos; *tataḥ tataḥ*—de un lugar a otro; *nūpura*—de campanitas tobilleras; *valgu*—muy hermosa; *śiñjitaiḥ*—con el suave resonar; *visarpatī*—caminar; *hema-latā*—una enredadera de oro; *iva*—exactamente igual; *sā*—la diosa de la fortuna; *babhau*—parecía.", "translation": "**Sus pechos, simétricos y bien formados, estaban cubiertos de pasta de sándalo y polvo de kuṅkuma; tenía la cintura muy fina. Al caminar de un lugar a otro, las campanitas de sus tobillos tintineaban dulcemente; parecía una enredadera hecha de oro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/19/", "verse_text": "> vilokayantī niravadyam ātmanaḥ\n> padaṁ dhruvaṁ cāvyabhicāri-sad-guṇam\n> gandharva-siddhāsura-yakṣa-cāraṇa-\n> traipiṣṭapeyādiṣu nānvavindata", "devanagari": "> स्तनद्वयं चातिकृशोदरी समं निरन्तरं चन्दनकुङ्कुमोक्षितम\n> ततस्ततो नूपुरवल्गु शिञ्जितैर्विसर्पती हेमलतेव सा बभौ ॥१९॥", "synonyms": "*vilokayantī*—observar, examinar; *niravadyam*—sin ningún defecto; *ātmanaḥ*—para ella misma; *padam*—posición; *dhruvam*—eterna; *ca*—también; *avyabhicāri-sat-guṇam*—sin ningún cambio de cualidades; *gandharva*—entre los habitantes de Gandharvaloka; *siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *asura*—los demonios; *yakṣa*—los *yakṣas*; *cāraṇa*—los habitantes de Cāraṇaloka; *traipiṣṭapeya-ādiṣu*—y entre los semidioses; *na*—no; *anvavindata*—pudo aceptar a ninguno de ellos.", "translation": "**Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, caminaba entre los gandharvas, yakṣas, asuras, siddhas, cāraṇas y habitantes del cielo, y les examinaba atentamente, pero no podía encontrar a nadie que, por naturaleza, estuviera dotado con todas las buenas cualidades. Ninguno de ellos estaba libre de defectos, de modo que no pudo refugiarse en nadie.**", "purport": "La diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, era hija del océano, pues se había generado del océano de leche. Así, se le permitió escoger su propio esposo en una ceremonia *svayaṁvara*. Después de examinar a cada uno de los candidatos, no logró hallar a ninguno con las cualidades necesarias para ser su refugio. En otras palabras, en el mundo material nadie puede superar a Nārāyaṇa, el esposo natural de Lakṣmī."}
{"ref": "sb/8/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/20/", "verse_text": "> nūnaṁ tapo yasya na manyu-nirjayo\n> jñānaṁ kvacit tac ca na saṅga-varjitam\n> kaścin mahāṁs tasya na kāma-nirjayaḥ\n> sa īśvaraḥ kiṁ parato vyapāśrayaḥ", "devanagari": "> विलोकयन्ती निरवद्यमात्मनः पदं ध्रुवं चाव्यभिचारिसद्गुणम\n> गन्धर्वसिद्धासुरयक्षचारण त्रैपिष्टपेयादिषु नान्वविन्दत ॥२०॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *tapaḥ*—austeridad; *yasya*—de alguno; *na*—no; *manyu*—ira; *nirjayaḥ*—conquistada; *jñānam*—conocimiento; *kvacit*—en alguna persona santa; *tat*—eso; *ca*—también; *na*—no; *saṅga-varjitam*—sin la contaminación del contacto; *kaścit*—alguien; *mahān*—una gran personalidad muy excelsa; *tasya*—sus; *na*—no; *kāma*—deseos materiales; *nirjayaḥ*—vencidos; *saḥ*—esa persona; *īśvaraḥ*—controlador; *kim*—cómo puede ser él; *parataḥ*—de otros; *vyapāśrayaḥ*—bajo el control.", "translation": "**Mientras examinaba a los allí reunidos, la diosa de la fortuna pensaba: El que se ha sometido a grandes austeridades, aún no ha conquistado la ira; el que posee conocimiento, no domina aún sus deseos materiales; hay quien es una gran personalidad, pero no logra vencer los deseos sensuales. Una gran personalidad que depende de otras cosas, ¿cómo podría ser el controlador supremo?**", "purport": "Aquí hay un intento de hallar al controlador supremo, o *īśvara*. Todo el mundo puede ser aceptado como un *īśvara*, o controlador, pero aun así tales controladores son controlados por otros. Por ejemplo, uno puede haberse sometido a severas austeridades, pero aun así estar bajo el control de la ira. Mediante un análisis escrutador, hallamos que todos son controlados por algo más. Por lo tanto, nadie puede ser el verdadero controlador salvo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esto está respaldado por los *śāstras. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: [Bs. 5.1] el controlador supremo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca es controlado por nadie, pues Él es el controlador de todos (*sarva-kāraṇa-kāraṇam*)."}
{"ref": "sb/8/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/21/", "verse_text": "> dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdaṁ\n> tyāgaḥ kvacit tatra na mukti-kāraṇam\n> vīryaṁ na puṁso 'sty aja-vega-niṣkṛtaṁ\n> na hi dvitīyo guṇa-saṅga-varjitaḥ", "devanagari": "> नूनं तपो यस्य न मन्युनिर्जयो ज्ञआनं क्वचित्तच्च न सङ्गवर्जितम\n> कश्चिन्महांस्तस्य न कामनिर्जयः स ईश्वरः किं परतो व्यपाश्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religión; *kvacit*—alguno puede tener conocimiento perfecto de; *tatra*—en eso; *na*—no; *bhūta-sauhṛdam*—amistad con otras entidades vivientes; *tyāgaḥ*—renunciación; *kvacit*—se puede poseer; *tatra*—en eso; *na*—no; *mukti-kāraṇam*—la causa de liberación; *vīryam*—poder; *na*—no; *puṁsaḥ*—de ninguna persona; *asti*—puede haber; *aja-vega-niṣkṛtam*—sin libertad frente al poder del tiempo; *na*—ni; *hi*—en verdad; *dvitīyaḥ*—el segundo; *guṇa-saṅga-varjitaḥ*—completamente liberado de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**Alguno posee conocimiento perfecto de la religión, pero no es bondadoso con todas las entidades vivientes. En algunos, humanos o semidioses, puede haber renunciación, pero no les conduce a la liberación. Hay quien posee un enorme poder, pero no puede hacer frente al tiempo eterno. Algún otro ha renunciado al apego por el mundo material, pero no puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, ninguno está completamente libre de las modalidades materiales de la naturaleza.**", "purport": "La afirmación *dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdam* es muy importante en este verso. Vemos, de hecho, que hay muchos hindúes, musulmanes, cristianos, budistas y seguidores de otros credos religiosos que se atienen muy bien a sus principios religiosos, pero que no son ecuánimes con todas las entidades vivientes. En verdad, aunque profesan ser muy religiosos, matan a pobres animales. Semejante religión carece de sentido. El *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.8) dice:\n\n> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam\n\nUno puede ser muy experto en seguir los principios religiosos de su propia secta, pero, si no siente inclinación a amar a la Suprema Personalidad de Dios, su observancia de los principios religiosos no es más que una pérdida de tiempo. Uno debe desarrollar un sentimiento de amor por Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [[bg/7/19|[Bg. 7.19] ]]). La señal del devoto es que es amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām* [[bg/5/29|[Bg. 5.29] ]]). El devoto nunca permitirá que se mate a un pobre animal en nombre de la religión. Esta es la diferencia entre una persona superficialmente religiosa y un devoto de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nVemos que en la historia ha habido muchos grandes héroes, pero ninguno de ellos pudo escapar de las crueles manos de la muerte. Ni siquiera el héroe más grande puede escapar del poder gobernante de la Suprema Personalidad de Dios cuando Kṛṣṇa viene en forma de muerte. Así lo describe el propio Kṛṣṇa: *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham* [[bg/10/34|[Bg. 10.34] ]]. El Señor, apareciendo en forma de muerte, le quita al héroe su supuesto poder. Ni siquiera Hiraṇyakaśipu pudo salvarse cuando Nṛsiṁhadeva apareció ante él en forma de muerte. La fuerza material de uno no es nada ante la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/22/", "verse_text": "> kvacic cirāyur na hi śīla-maṅgalaṁ\n> kvacit tad apy asti na vedyam āyuṣaḥ\n> yatrobhayaṁ kutra ca so 'py amaṅgalaḥ\n> sumaṅgalaḥ kaśca na kāṅkṣate hi mām", "devanagari": "> धर्मः क्वचित्तत्र न भूतसौहृदं त्यागः क्वचित्तत्र न मुक्तिकारणम\n> वीर्यं न पुंसोऽस्त्यजवेगनिष्कृतं न हि द्वितीयो गुणसङ्गवर्जितः ॥२२॥", "synonyms": "*kvacit*—alguno; *cira-āyuḥ*—tiene una larga duración de vida; *na*—no; *hi*—en verdad; *śīla-maṅgalam*—buena conducta o carácter auspicioso; *kvacit*—alguno; *tat api*—aunque muestra buena conducta; *asti*—es; *na*—no; *vedyam āyuṣaḥ*—consciente de la duración de la vida; *yatra ubhayam*—si hubiese las dos (conducta y carácter auspiciosos); *kutra*—en algún lugar; *ca*—también; *saḥ*—esa persona; *api*—aunque; *amaṅgalaḥ*—con algun otro detalle poco auspicioso; *su-maṅgalaḥ*—en todo aspecto; *kaśca*—alguno; *na*—no; *kāṅkṣate*—desea; *hi*—en verdad; *mām*—a mí.", "translation": "**Alguno goza de longevidad, pero ni es auspicioso ni muestra buen comportamiento. Alguno es auspicioso y tiene buen comportamiento, pero la duración de su vida no está establecida. Algunos semidioses, como el Señor Śiva, gozan de vida eterna, pero tienen hábitos poco auspiciosos, como vivir en los crematorios. Otros reúnen toda clase de buenas cualidades, pero no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/23/", "verse_text": "> evaṁ vimṛśyāvyabhicāri-sad-guṇair\n> varaṁ nijaikāśrayatayāguṇāśrayam\n> vavre varaṁ sarva-guṇair apekṣitaṁ\n> ramā mukundaṁ nirapekṣam īpsitam", "devanagari": "> क्वचिच्चिरायुर्न हि शीलमङ्गलं क्वचित्तदप्यस्ति न वेद्यमायुषः\n> यत्रोभयं कुत्र च सोऽप्यमङ्गलः सुमङ्गलः कश्च न काङ्क्षते हि माम ॥२३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *vimṛśya*—tras reflexionar cuidadosamente; *avyabhicāri-sat-guṇaiḥ*—con extraordinarias cualidades trascendentales; *varam*—superiores; *nija-eka-āśrayatayā*—por poseer todas las buenas cualidades y no depender de otros; *aguṇa-āśrayam*—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; *vavre*—aceptó; *varam*—por novio; *sarva-guṇaiḥ*—con todas las cualidades trascendentales; *apekṣitam*—cualificado; *ramā*—la diosa de la fortuna; *mukundam*—a Mukunda; *nirapekṣam*—aunque Él no la esperaba; *īpsitam*—el más deseable.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, después de reflexionar cuidadosamente, la diosa de la fortuna aceptó por esposo a Mukunda, pues Él, aunque es independiente y no la necesita, posee todas las cualidades trascendentales y todos los poderes místicos, y es, por ello, el más deseable.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, es autosuficiente. Su independencia es completa, de modo que no tenía necesidad, ni del apoyo ni de la compañía de Lakṣmīdevī. A pesar de todo, Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, Le aceptó por esposo."}
{"ref": "sb/8/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/24/", "verse_text": "> tasyāṁsa-deśa uśatīṁ nava-kañja-mālāṁ\n> mādyan-madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭām\n> tasthau nidhāya nikaṭe tad-uraḥ sva-dhāma\n> savrīḍa-hāsa-vikasan-nayanena yātā", "devanagari": "> एवं विमृश्याव्यभिचारिसद्गुणैर्वरं निजैकाश्रयतयागुणाश्रयम\n> वव्रे वरं सर्वगुणैरपेक्षितं रमा मुकुन्दं निरपेक्षमीप्सितम ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); *aṁsa-deśe*—sobre los hombros; *uśatīm*—muy hermoso; *nava*—nuevas; *kañja-mālām*—collar de flores de loto; *mādyat*—ebrios; *madhuvrata-varūtha*—de abejorros; *girā*—con el vibrar; *upaghuṣṭām*—rodeado por su zumbido; *tasthau*—permaneció; *nidhāya*—después de poner el coller de flores; *nikaṭe*—cerca; *tat-uraḥ*—del pecho del Señor; *sva-dhāma*—su verdadera morada; *sa-vrīḍa-hāsa*—sonriendo con timidez; *vikasat*—resplandecientes; *nayanena*—con los ojos; *yātā*—en esa posición.", "translation": "**La diosa de la fortuna se acercó a la Suprema Personalidad de Dios y Le puso sobre los hombros el collar de flores de loto recién brotadas, alrededor del cual zumbaban los abejorros en busca de miel. Entonces, con la esperanza de obtener un lugar en el pecho del Señor, permaneció de pie a Su lado, sonriendo con timidez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/25/", "verse_text": "> tasyāḥ śriyas tri-jagato janako jananyā\n> vakṣo nivāsam akarot paramaṁ vibhūteḥ\n> śrīḥ svāḥ prajāḥ sakaruṇena nirīkṣaṇena\n> yatra sthitaidhayata sādhipatīṁs tri-lokān", "devanagari": "> तस्यांसदेश उशतीं नवकञ्जमालां\n> माद्यन्मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टाम\n> तस्थौ निधाय निकटे तदुरः स्वधाम\n> सव्रीडहासविकसन्नयनेन याता ॥२५॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de ella; *śriyaḥ*—la diosa de la fortuna; *tri-jagataḥ*—de los tres mundos; *janakaḥ*—el padre; *jananyāḥ*—de la madre; *vakṣaḥ*—el pecho; *nivāsam*—la morada; *akarot*—hizo; *paramam*—suprema; *vibhūteḥ*—de la opulenta; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *svāḥ*—propios; *prajāḥ*—descendientes; *sa-karuṇena*—con misericordia favorable; *nirīkṣaṇena*—por mirar a; *yatra*—en donde; *sthitā*—permanecer; *aidhayata*—aumentó; *sa-adhipatīn*—con los grandes directores y líderes; *tri-lokān*—los tres mundos.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el padre de los tres mundos, y Su pecho es la morada de madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, la propietaria de toda opulencia. Con su mirada favorable y misericordiosa, la diosa de la fortuna puede aumentar la opulencia de los tres mundos, junto con sus habitantes y sus directores, los semidioses.**", "purport": "Conforme al deseo de Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, la Suprema Personalidad de Dios le dio Su pecho por residencia, para que ella, con su mirada, pudiese favorecer a todos, desde los semidioses a los seres humanos corrientes. En otras palabras, como su morada está en el pecho de Nārāyaṇa, la diosa de la fortuna ve, de modo natural, a todo devoto que adora a Nārāyaṇa. Cuando ella descubre a un devoto con disposición a ofrecer servicio devocional a Nārāyaṇa, se siente naturalmente inclinada a bendecirle con toda clase de opulencias. Los *karmīs* tratan de recibir el favor y la misericordia de Lakṣmī, pero, como no son devotos de Nārāyaṇa, su opulencia es inestable. La opulencia de los devotos que están apegados al servicio de Nārāyaṇa no es como la opulencia de los *karmīs*. La opulencia de los devotos es permanente, como la del propio Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/8/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/26/", "verse_text": "> śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgānāṁ\n> vāditrāṇāṁ pṛthuḥ svanaḥ\n> devānugānāṁ sastrīṇāṁ\n> nṛtyatāṁ gāyatām abhūt", "devanagari": "> तस्याः श्रियस्त्रिजगतो जनको जनन्या\n> वक्षो निवासमकरोत्परमं विभूतेः\n> श्रीः स्वाः प्रजाः सकरुणेन निरीक्षणेन\n> यत्र स्थितैधयत साधिपतींस्त्रिलोकान ॥२६॥", "synonyms": "*śaṅkha*—caracolas; *tūrya*—trompetas; *mṛdaṅgānām*—y diversos tipos de tambores; *vāditrāṇām*—de los instrumentos musicales; *pṛthuḥ*—muy grande; *svanaḥ*—sonido; *deva-anugānām*—los habitantes de los planetas superiores, como los *gandharvas* y *cāraṇas*, que siguen a los semidioses; *sa-strīṇām*—junto con sus esposas; *nṛtyatām*—ocupados en danzar; *gāyatām*—cantar; *abhūt*—estuvieron.", "translation": "**Los habitantes de Gandharvaloka y Cāraṇaloka aprovecharon la oportunidad para hacer sonar sus caracolas, trompetas, tambores y otros instrumentos musicales. Así danzaron y cantaron acompañados de sus esposas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/27/", "verse_text": "> brahma-rudrāṅgiro-mukhyāḥ\n> sarve viśva-sṛjo vibhum\n> īḍire 'vitathair mantrais\n> tal-liṅgaiḥ puṣpa-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गानां वादित्राणां पृथुः स्वनः\n> देवानुगानां सस्त्रीणां नृत्यतां गायतामभूत ॥२७॥", "synonyms": "*brahma*—el Señor Brahmā; *rudra*—el Señor Śiva; *aṅgiraḥ*—el gran sabio Aṅgirā Muni; *mukhyāḥ*—encabezados por; *sarve*—todos ellos; *viśva-sṛjaḥ*—los directores de la administración universal; *vibhum*—a la muy grande personalidad; *īḍire*—adoraron; *avitathaiḥ*—verdadero; *mantraiḥ*—con cantos; *tat-liṅgaiḥ*—adorando a la Suprema Personalidad de Dios; *puṣpa-varṣiṇaḥ*—lanzando lluvias de flores.", "translation": "**El Señor Brahmā, el Señor Śiva, el gran sabio Aṅgirā y otros directores de la administración universal, derramaron flores y cantaron con mantras las glorias trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/28/", "verse_text": "> śriyāvalokitā devāḥ\n> saprajāpatayaḥ prajāḥ\n> śīlādi-guṇa-sampannā\n> lebhire nirvṛtiṁ parām", "devanagari": "> ब्रह्मरुद्राङ्गिरोमुख्याः सर्वे विश्वसृजो विभुम\n> ईडिरेऽवितथैर्मन्त्रैस्तल्लिङ्गैः पुष्पवर्षिणः ॥२८॥", "synonyms": "*śriyā*—por la diosa de la fortuna, Lakṣmī; *avalokitāḥ*—ser vistos de modo favorable y misericordioso; *devāḥ*—todos los semidioses; *sa-prajāpatayaḥ*—con todos los *prajāpatis*; *prajāḥ*—y su progenie; *śīla-ādi-guṇa-sampannāḥ*—todos bendecidos con buena conducta y buenas características; *lebhire*—alcanzaron; *nirvṛtim*—la satisfacción; *parām*—suprema.", "translation": "**Bendecidos por la mirada de Lakṣmījī, todos los semidioses, junto con los prajāpatis y sus descendientes, se vieron inmediatamente enriquecidos con buena conducta y cualidades trascendentales. De ese modo se sintieron muy satisfechos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/29/", "verse_text": "> niḥsattvā lolupā rājan\n> nirudyogā gata-trapāḥ\n> yadā copekṣitā lakṣmyā\n> babhūvur daitya-dānavāḥ", "devanagari": "> श्रियावलोकिता देवाः सप्रजापतयः प्रजाः\n> शीलादिगुणसम्पन्ना लेभिरे निर्वृतिं पराम ॥२९॥", "synonyms": "*niḥsattvāḥ*—sin fuerza; *lolupāḥ*—muy codiciosos; *rājan*—¡oh, rey!; *nirudyogāḥ*—frustrados; *gata-trapāḥ*—desvergonzados; *yadā*—cuando; *ca*—también; *upekṣitāḥ*—desdeñados; *lakṣmyā*—por la diosa de la fortuna; *babhūvuḥ*—se volvieron; *daitya-dānavāḥ*—los demonios y *rākṣasas*.", "translation": "**¡Oh, rey!, al verse desdeñados por la diosa de la fortuna, los demonios y rākṣasas quedaron deprimidos, confundidos y frustrados; de ese modo, perdieron todo pudor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/30/", "verse_text": "> athāsīd vāruṇī devī\n> kanyā kamala-locanā\n> asurā jagṛhus tāṁ vai\n> harer anumatena te", "devanagari": "> निःसत्त्वा लोलुपा राजन्निरुद्योगा गतत्रपाः\n> यदा चोपेक्षिता लक्ष्म्या बभूवुर्दैत्यदानवाः ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—a continuación (tras la aparición de la diosa de la fortuna); *āsīt*—hubo; *vāruṇī*—Vāruṇī; *devī*—la semidiosa que controla a los borrachos; *kanyā*—una muchacha joven; *kamala-locanā*—de ojos de loto; *asurāḥ*—los demonios; *jagṛhuḥ*—aceptaron; *tām*—a ella; *vai*—en verdad; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *anumatena*—por la orden; *te*—ellos (los demonios).", "translation": "**A continuación apareció Vāruṇī, la diosa de ojos de loto que controla a los borrachos; con el permiso de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, los demonios, con Bali Mahārāja al frente, tomaron posesión de aquella joven muchacha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/31/", "verse_text": "> athodadher mathyamānāt\n> kāśyapair amṛtārthibhiḥ\n> udatiṣṭhan mahārāja\n> puruṣaḥ paramādbhutaḥ", "devanagari": "> अथासीद्वारुणी देवी कन्या कमललोचना\n> असुरा जगृहुस्तां वै हरेरनुमतेन ते ॥३१॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *udadheḥ*—del océano de leche; *mathyamānāt*—mientras era batido; *kāśyapaiḥ*—por los hijos de Kaśyapa, es decir, los semidioses y los demonios; *amṛta-arthibhiḥ*—deseosos de obtener el néctar batiendo; *udatiṣhat*—apareció allí; *mahārāja*—¡oh, rey!; *puruṣaḥ*—un varón; *parama*—muy; *adbhutaḥ*—maravilloso.", "translation": "**¡Oh, rey!, a continuación, mientras los hijos de Kaśyapa —los demonios y los semidioses— se ocupaban en batir el océano de leche, apareció una maravillosa personalidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/32/", "verse_text": "> dīrgha-pīvara-dor-daṇḍaḥ\n> kambu-grīvo 'ruṇekṣaṇaḥ\n> śyāmalas taruṇaḥ sragvī\n> sarvābharaṇa-bhūṣitaḥ", "devanagari": "> अथोदधेर्मथ्यमानात्काश्यपैरमृतार्थिभिः\n> उदतिष्ठन्महाराज पुरुषः परमाद्भुतः ॥३२॥", "synonyms": "*dīrgha*—largos; *pīvara*—fuertes y robustos; *doḥ-daṇḍaḥ*—los brazos; *kambu*—como una caracola; *grīvaḥ*—el cuello; *aruṇa-īkṣaṇaḥ*—ojos rojizos; *śyāmalaḥ*—color negruzco; *taruṇaḥ*—muy joven; *sragvī*—con un collar de flores; *sarva*—todo; *ābharaṇa*—con alhajas; *bhūṣitaḥ*—adornado.", "translation": "**Era de constitución fuerte; tenía los brazos largos, robustos y poderosos; su cuello, marcado con tres líneas, tenía la forma de una caracola; sus ojos eran rojizos, y el color de su piel negruzco. Era muy joven, llevaba un collar de flores, y todo su cuerpo estaba adornado con alhajas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/33/", "verse_text": "> pīta-vāsā mahoraskaḥ\n> sumṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ\n> snigdha-kuñcita-keśānta-\n> subhagaḥ siṁha-vikramaḥ\n> amṛtāpūrṇa-kalasaṁ\n> bibhrad valaya-bhūṣitaḥ", "devanagari": "> दीर्घपीवरदोर्दण्डः कम्बुग्रीवोऽरुणेक्षणः\n> श्यामलस्तरुणः स्रग्वी सर्वाभरणभूषितः ॥३३॥", "synonyms": "*pīta-vāsāḥ*—vestido con ropas amarillas; *mahā-uraskaḥ*—de pecho muy ancho; *su-mṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ*—cuyos pendientes, hechos de perlas, estaban bien pulidos; *snigdha*—pulidos; *kuñcita-keśa*—ondas de cabello; *anta*—al final; *su-bhagaḥ*—separados y hermosos; *siṁha-vikramaḥ*—fuerte como un león; *amṛta*—con néctar; *āpūrṇa*—repleta; *kalasam*—una jarra; *bibhrat*—moviéndose; *valaya*—con ajorcas; *bhūṣitaḥ*—adornado.", "translation": "**Estaba vestido con ropas amarillas, y llevaba unos pendientes de perlas pulidos y muy brillantes. Las puntas de sus cabellos estaban ungidas en aceite, y su pecho era muy ancho. Su cuerpo tenía todas las características auspiciosas; era robusto y fuerte como un león, y se adornaba con ajorcas. En la mano llevaba una vasija repleta de néctar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/34/", "verse_text": "> sa vai bhagavataḥ sākṣād\n> viṣṇor aṁśāṁśa-sambhavaḥ\n> dhanvantarir iti khyāta\n> āyur-veda-dṛg ijya-bhāk", "devanagari": "> पीतवासा महोरस्कः सुमृष्टमणिकुण्डलः\n> स्निग्धकुञ्चितकेशान्त सुभगः सिंहविक्रमः ॥३४॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *vai*—en verdad; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sākṣāt*—directamente; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *aṁśa-aṁśa-sambhavaḥ*—encarnación de la porción plenaria de una porción plenaria; *dhanvantariḥ*—Dhanvantari; *iti*—así; *khyātaḥ*—famoso; *āyuḥ-veda-dṛk*—que dominaba a la perfección la ciencia médica; *ijya-bhāk*—uno de los semidioses que deben recibir parte de los beneficios de los sacrificios.", "translation": "**Esa persona era Dhanvantari, la porción plenaria de una porción plenaria del Señor Viṣṇu. Dominaba a la perfección la ciencia de la medicina, y, como uno de los semidioses, se le permitía tomar una parte en los sacrificios.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya señala:\n\n> teṣāṁ satyāc cālanārthaṁ\n> harir dhanvantarir vibhuḥ\n> samartho 'py asurāṇāṁ tu\n> sva-hastād amucat sudhām\n\nDhanvantari, que llevaba el jarro que contenía el néctar, era una encarnación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; a pesar de que era muy fuerte, los*asuras* lograron arrebatarle de las manos el jarro de néctar."}
{"ref": "sb/8/8/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/35/", "verse_text": "> tam ālokyāsurāḥ sarve\n> kalasaṁ cāmṛtābhṛtam\n> lipsantaḥ sarva-vastūni\n> kalasaṁ tarasāharan", "devanagari": "> अमृतापूर्णकलसं बिभ्रद्वलयभूषितः\n> स वै भगवतः साक्षाद्विष्णोरंशांशसम्भवः ॥३५॥", "synonyms": "*tam*—a él; *ālokya*—al ver; *asurāḥ*—los demonios; *sarve*—todos ellos; *kalasam*—la vasija de néctar; *ca*—también; *amṛta-ābhṛtam*—llena de néctar; *lipsantaḥ*—deseando intensamente; *sarva-vastūni*—todos los objetos; *kalasam*—el jarro; *tarasā*—inmediatamente; *aharan*—arrebataron.", "translation": "**Al ver a Dhanvantari con el jarro de néctar, los demonios, deseosos de apoderarse del jarro y de su contenido, se lo arrebataron inmediatamente por la fuerza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/36/", "verse_text": "> nīyamāne 'surais tasmin\n> kalase 'mṛta-bhājane\n> viṣaṇṇa-manaso devā\n> hariṁ śaraṇam āyayuḥ", "devanagari": "> धन्वन्तरिरिति ख्यात आयुर्वेददृगिज्यभाक\n> तमालोक्यासुराः सर्वे कलसं चामृताभृतम ॥३६॥", "synonyms": "*nīyamāne*—llevado; *asuraiḥ*—por los demonios; *tasmin*—ese; *kalase*—jarro; *amṛta-bhājane*—lleno de néctar; *viṣaṇṇa-manasaḥ*—con la mente afligida; *devāḥ*—todos los semidioses; *harim*—al Señor Supremo; *śaraṇam*—a refugiarse; *āyayuḥ*—fueron.", "translation": "**Cuando los demonios se llevaron el jarro de néctar, los semidioses se sintieron desalentados. Entonces buscaron refugio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/37/", "verse_text": "> iti tad-dainyam ālokya\n> bhagavān bhṛtya-kāma-kṛt\n> mā khidyata mitho 'rthaṁ vaḥ\n> sādhayiṣye sva-māyayā", "devanagari": "> लिप्सन्तः सर्ववस्तूनि कलसं तरसाहरन\n> नीयमानेऽसुरैस्तस्मिन्कलसेऽमृतभाजने ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—de ese modo; *tat*—de los semidioses; *dainyam*—la pesadumbre; *ālokya*—al ver; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhṛtya-kāma-kṛt*—que siempre está dispuesto a satisfacer los deseos de Sus sirvientes; *mā khidyata*—no estén tristes; *mithaḥ*—con una disputa; *artham*—para obtener el néctar; *vaḥ*—para todos ustedes; *sādhayiṣye*—llevaré a cabo; *sva-māyayā*—con Mi propia energía.", "translation": "**Al ver la pesadumbre de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, que siempre desea satisfacer las aspiraciones de Sus devotos, les dijo: «No estén tristes. Yo confundiré a los demonios con Mi propia energía y haré que disputen entre sí. De ese modo satisfaré su deseo de tener el néctar».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/38/", "verse_text": "> mithaḥ kalir abhūt teṣāṁ\n> tad-arthe tarṣa-cetasām\n> ahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvaṁ\n> na tvaṁ na tvam iti prabho", "devanagari": "> विषण्णमनसो देवा हरिं शरणमाययुः\n> इति तद्दैन्यमालोक्य भगवान्भृत्यकामकृत\n> मा खिद्यत मिथोऽर्थं वः साधयिष्ये स्वमायया ॥३८॥", "synonyms": "*mithaḥ*—entre ellos; *kaliḥ*—desacuerdo y disputa; *abhūt*—había; *teṣām*—de todos ellos; *tat-arthe*—por el néctar; *tarṣa-cetasām*—con el corazón y la mente confundidos por la energía ilusoria de Viṣṇu; *aham*—yo; *pūrvam*—primero; *aham*—yo; *pūrvam*—primero; *na*—no; *tvam*—tú; *na*—no; *tvam*—tú; *iti*—así; *prabho*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, los demonios comenzaron entonces a discutir acerca de quién sería el primero en probar el néctar. Cada uno de ellos decía: «Tú no puedes beber primero. Yo tengo que beber antes. ¡Yo primero, no tú!».**", "purport": "Esto es característico de los demonios. La principal preocupación del no devoto consiste en disfrutar inmediatamente de la complacencia de sus propios sentidos, mientras que, para el devoto, la primera preocupación es satisfacer al Señor. Esa es la diferencia entre el no devoto y el devoto. La mayor parte de los habitantes del mundo material son no devotos, y, debido a ello, suelen competir, luchar, disputar y guerrear los unos con los otros, pues todos desean disfrutar y satisfacer sus propios sentidos. Por consiguiente, mientras esos demonios no se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y aprendan a satisfacer los sentidos del Señor, no podrá hablarse de paz, ni en la sociedad humana, ni en cualquier otra sociedad, incluida la de los semidioses. Por su parte, los semidioses y los devotos siempre se entregan a los pies de loto del Señor, de modo que el Señor siempre está ansioso por satisfacer sus aspiraciones. Mientras que los demonios luchan por satisfacer sus propios sentidos, los devotos se ocupan en servicio devocional para satisfacer los sentidos del Señor. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre deben tener esto bien presente; de ese modo, su prédica del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa será un éxito."}
{"ref": "sb/8/8/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/39-40/", "verse_text": "> devāḥ svaṁ bhāgam arhanti\n> ye tulyāyāsa-hetavaḥ\n> satra-yāga ivaitasminn\n> eṣa dharmaḥ sanātanaḥ\n\n> iti svān pratyaṣedhan vai\n> daiteyā jāta-matsarāḥ\n> durbalāḥ prabalān rājan\n> gṛhīta-kalasān muhuḥ", "devanagari": "> मिथः कलिरभूत्तेषां तदर्थे तर्षचेतसाम\n> अहं पूर्वमहं पूर्वं न त्वं न त्वमिति प्रभो ॥३९॥\n> देवाः स्वं भागमर्हन्ति ये तुल्यायासहेतवः\n> सत्रयाग इवैतस्मिन्नेष धर्मः सनातनः ॥४०॥", "synonyms": "*devāḥ*—los semidioses; *svam bhāgam*—su propia parte; *arhanti*—merecen recibir; *ye*—todos ellos, quienes; *tulya-āyāsa-hetavaḥ*—que hicieron el mismo esfuerzo; *satra-yāge*—en la celebración de sacrificios; *iva*—del mismo modo; *etasmin*—a este respecto; *eṣaḥ*—esta; *dharmaḥ*—religión; *sanātanaḥ*—eterna; *iti*—así; *svān*—entre ellos; *pratyaṣedhan*—impidieron unos a otros; *vai*—en verdad; *daiteyāḥ*—los hijos de Diti; *jāta-matsarāḥ*—envidiosos; *durbalāḥ*—débiles; *prabalān*—por la fuerza; *rājan*—¡oh, rey!; *gṛhīta*—poseer; *kalasān*—el jarro con el néctar; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Algunos demonios dijeron: «Los semidioses han ayudado a batir el océano de leche. En un sacrificio público, todos tienen el mismo derecho a recibir su parte, así que, ahora, conforme al sistema religioso eterno, lo correcto es que los semidioses tengan su parte del néctar». ¡Oh, rey!, de ese modo, los demonios más débiles impidieron que los más fuertes se tomaran el néctar.**", "purport": "Con el deseo de tomar el néctar, los demonios menos fuertes hablaron a favor de los semidioses. Era natural que los *daityas* más débiles defendieran la causa de los semidioses, pues así impedían que los *daityas* más fuertes se bebiesen todo el néctar sin compartirlo. De ese modo, no se ponían de acuerdo y se suscitó una riña, en la que todos impedían a los demás beber el néctar."}
{"ref": "sb/8/8/41-46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/8/41-46/", "verse_text": "> etasminn antare viṣṇuḥ\n> sarvopāya-vid īśvaraḥ\n> yoṣid-rūpam anirdeśyaṁ\n> dadhāra-paramādbhutam\n\n> prekṣaṇīyotpala-śyāmaṁ\n> sarvāvayava-sundaram\n> samāna-karṇābharaṇaṁ\n> sukapolonnasānanam\n\n> nava-yauvana-nirvṛtta-\n> stana-bhāra-kṛśodaram\n> mukhāmodānuraktāli-\n> jhaṅkārodvigna-locanam\n\n> bibhrat sukeśa-bhāreṇa\n> mālām utphulla-mallikām\n> sugrīva-kaṇṭhābharaṇaṁ\n> su-bhujāṅgada-bhūṣitam\n\n> virajāmbara-saṁvīta-\n> nitamba-dvīpa-śobhayā\n> kāñcyā pravilasad-valgu-\n> calac-caraṇa-nūpuram\n\n> savrīḍa-smita-vikṣipta-\n> bhrū-vilāsāvalokanaiḥ\n> daitya-yūtha-pa-cetaḥsu\n> kāmam uddīpayan muhuḥ", "devanagari": "> इति स्वान्प्रत्यषेधन्वै दैतेया जातमत्सराः\n> दुर्बलाः प्रबलान्राजन्गृहीतकलसान्मुहुः ॥४१॥\n> एतस्मिन्नन्तरे विष्णुः सर्वोपायविदीश्वरः\n> योषिद्रूपमनिर्देश्यं दधारपरमाद्भुतम ॥४२॥\n> प्रेक्षणीयोत्पलश्यामं सर्वावयवसुन्दरम\n> समानकर्णाभरणं सुकपोलोन्नसाननम ॥४३॥\n> नवयौवननिर्वृत्त स्तनभारकृशोदरम\n> मुखामोदानुरक्तालि झङ्कारोद्विग्नलोचनम ॥४४॥\n> बिभ्रत्सुकेशभारेण मालामुत्फुल्लमल्लिकाम\n> सुग्रीवकण्ठाभरणं सुभुजाङ्गदभूषितम ॥४५॥\n> विरजाम्बरसंवीत नितम्बद्वीपशोभया\n> काञ्च्या प्रविलसद्वल्गु चलच्चरणनूपुरम ॥४६॥", "synonyms": "*etasmin antare*—tras ese incidente; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *sarva-upāya-vit*—aquel que sabe cómo actuar en distintas situaciones; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *yoṣit-rūpam*—la forma de una hermosa mujer; *anirdeśyam*—nadie podría descubrir Su verdadera identidad; *dadhāra*—adoptó; *parama*—supremamente; *adbhutam*—maravillosa; *prekṣaṇīya*—agradable a la vista; *utpala-śyāmam*—negruzca como un loto recién brotado; *sarva*—todas; *avayava*—las partes del cuerpo; *sundaram*—muy hermosas; *samāna*—equilibrados; *karṇa-ābharaṇam*—adornos en las orejas; *su-kapola*—muy hermosas mejillas; *unnasa-ānanam*—una nariz alta en el rostro; *nava-yauvana*—joven y nuevo; *nirvṛtta-stana*—senos no agitados; *bhāra*—peso; *kṛśa*—muy fina y delgada; *udaram*—cintura; *mukha*—cara; *āmoda*—creando placer; *anurakta*—atraídos; *ali*—abejorros; *jhaṅkāra*—con un zumbar; *udvigna*—de ansiedad; *locanam*—Sus ojos; *bibhrat*—moviéndose; *su-keśa-bhāreṇa*—con el peso del hermoso cabello; *mālām*—con una guirnalda de flores; *utphulla-mallikām*—hecha de flores *mallikā* en todo su esplendor; *su-grīva*—hermoso cuello; *kaṇṭha-ābharaṇam*—adornada con hermosas joyas; *su-bhuja*—brazos muy hermosos; *aṅgada-bhūṣitam*—adornada con ajorcas; *viraja-ambara*—ropas muy limpias; *saṁvīta*—extendidas; *nitamba*—senos; *dvīpa*—como una isla; *śobhayā*—con esa belleza; *kāñcyā*—el cinturón; *pravilasat*—extendido sobre; *valgu*—muy hermosas; *calat-caraṇa-nūpuram*—campanitas tobilleras móviles; *sa-vrīḍa-smita*—sonriendo con timidez; *vikṣipta*—mirando; *bhrū-vilāsa*—actividades de las cejas; *avalokanaiḥ*—mirando a; *daitya-yūtha-pa*—los líderes de los demonios; *cetaḥsu*—en lo más profundo del corazón; *kāmam*—deseo de disfrute; *uddīpayat*—despertando; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que puede neutralizar cualquier situación desfavorable, adoptó entonces la forma de una mujer de extraordinaria belleza. Esa encarnación en forma de mujer, Mohinī-mūrti, era muy agradable para la mente. Tenía el color de un loto negruzco recién brotado, y todas las partes de Su cuerpo estaban muy bien formadas. Se adornaba las orejas con pendientes idénticos, y tenía las mejillas muy hermosas, la nariz alta y la cara plena de brillo juvenil. Sus grandes senos hacían que Su cintura pareciese muy delgada. Atraídos por el aroma de Su cara y de Su cuerpo, los abejorros zumbaban a Su alrededor, de modo que tenía la mirada inquieta. En Su cabello, de extraordinaria belleza, llevaba una guirnalda de flores mallikā, y en el cuello, bien formado y muy atractivo, un collar y otros adornos. Se adornaba los brazos con ajorcas, y tenía el cuerpo cubierto con un sārī muy limpio; Sus senos eran como islas en un océano de belleza. Llevaba campanitas tobilleras. Sonreía con timidez y lanzaba miradas sobre los demonios; así, con los movimientos de Sus cejas aumentaba más y más los deseos sensuales de los demonios. Absolutamente todos deseaban poseerla.**", "purport": "El Señor Supremo adoptó la forma de una hermosa mujer para despertar los deseos sensuales de los demonios. Por esa razón, en este verso se hace una descripción completa de Su belleza.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Los semidioses y los demonios baten el océano de leche».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/8/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> te 'nyonyato 'surāḥ pātraṁ\n> harantas tyakta-sauhṛdāḥ\n> kṣipanto dasyu-dharmāṇa\n> āyāntīṁ dadṛśuḥ striyam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तेऽन्योन्यतोऽसुराः पात्रं हरन्तस्त्यक्तसौहृदाः\n> क्षिपन्तो दस्युधर्माण आयान्तीं ददृशुः स्त्रियम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *te*—los demonios; *anyonyataḥ*—entre sí; *asurāḥ*—los demonios; *pātram*—el recipiente de néctar; *harantaḥ*—quitándose unos a otros; *tyakta-sauhṛdāḥ*—se enemistaron entre sí; *kṣipantaḥ*—una veces arrojando; *dasyu-dharmāṇaḥ*—y otras veces arrebatando como ladrones; *āyāntīm*—acercándose; *dadṛśuḥ*—vieron; *striyam*—a una mujer muy hermosa y atractiva.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Los demonios se habían enemistado entre sí, y, forcejeando por el recipiente de néctar, olvidaron todo lazo de amistad. En esa situación, vieron a una mujer muy joven y hermosa que se les acercaba.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/2/", "verse_text": "> aho rūpam aho dhāma\n> aho asyā navaṁ vayaḥ\n> iti te tām abhidrutya\n> papracchur jāta-hṛc-chayāḥ", "devanagari": "> अहो रूपमहो धाम अहो अस्या नवं वयः\n> इति ते तामभिद्रुत्य पप्रच्छुर्जातहृच्छयाः ॥२॥", "synonyms": "*aho*—qué maravillosa; *rūpam*—Su belleza; *aho*—qué maravilloso; *dhāma*—el brillo de Su cuerpo; *aho*—qué maravillosa; *asyāḥ*—de Ella; *navam*—nueva; *vayaḥ*—edad hermosa; *iti*—de ese modo; *te*—aquellos demonios; *tām*—a la hermosa mujer; *abhidrutya*—yendo rápidamente hasta Ella; *papracchuḥ*—Le preguntaron; *jāta-hṛt-śayāḥ*—con el corazón lleno de deseos de disfrutarla.", "translation": "**Al ver a la hermosa mujer, los demonios dijeron: «¡Oh, qué maravillosa belleza!, ¡qué maravilloso brillo el de Su cuerpo!, ¡y qué maravilla la belleza de Su juventud!». Hablando de ese modo, se acercaron a Ella rápidamente, llenos de deseos de disfrutarla, y comenzaron a hacerle preguntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/3/", "verse_text": "> kā tvaṁ kañja-palāśākṣi\n> kuto vā kiṁ cikīrṣasi\n> kasyāsi vada vāmoru\n> mathnatīva manāṁsi naḥ", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कुतो वा किं चिकीर्षसि\n> कस्यासि वद वामोरु मथ्नतीव मनांसि नः ॥३॥", "synonyms": "*kā*—quién; *tvam*—eres Tú; *kañja-palāśa-akṣi*—de ojos como los pétalos de un loto; *kutaḥ*—de dónde; *vā*—o; *kim cikīrṣasi*—con qué objetivo has venido aquí; *kasya*—de quién; *asi*—perteneces; *vada*—por favor, dinos; *vāma-ūru*—¡oh, Tú, de muslos extraordinariamente hermosos!; *mathnatī*—agitar; *iva*—como; *manāṁsi*—dentro de nuestra mente; *naḥ*—nuestra.", "translation": "**¡Oh, muchacha de maravillosa belleza!, ¡qué hermosos son Tus ojos como pétalos de loto! ¿Quién eres?, ¿de dónde has venido?, ¿por qué has venido aquí, y a quién perteneces? ¡Oh, muchacha de extraordinarios muslos!, nuestras mentes se agitan solo con verte.**", "purport": "Los demonios preguntaron a la muchacha de extraordinaria belleza: «¿A quién perteneces?». Antes de casarse, la mujer es considerada propiedad de su padre, después del matrimonio pertenece a su esposo, y, en la vejez, a sus hijos adultos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la pregunta: «¿A quién perteneces?», significa: «¿De quién eres hija?». Dándose cuenta de que la hermosa muchacha estaba todavía soltera, todos los demonios deseaban casarse con Ella. Por esa razón, Le preguntaban: «¿De quién eres hija?»."}
{"ref": "sb/8/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/4/", "verse_text": "> na vayaṁ tvāmarair daityaiḥ\n> siddha-gandharva-cāraṇaiḥ\n> nāspṛṣṭa-pūrvāṁ jānīmo\n> lokeśaiś ca kuto nṛbhiḥ", "devanagari": "> न वयं त्वामरैर्दैत्यैः सिद्धगन्धर्वचारणैः\n> नास्पृष्टपूर्वां जानीमो लोकेशैश्च कुतो नृभिः ॥४॥", "synonyms": "*na*—no es; *vayam*—nosotros; *tvā*—a Ti; *amaraiḥ*—por los semidioses; *daityaiḥ*—por los demonios; *siddha*—por los *siddhas*; *gandharva*—por los *gandharvas*; *cāraṇaiḥ*—y por los *cāraṇas*; *na*—no; *aspṛṣa-pūrvām*—nunca disfrutada o tocada por nadie; *jānīmaḥ*—sabemos con exactitud; *loka-īśaiḥ*—por los directores del universo; *ca*—también; *kutaḥ*—qué decir de; *nṛbhiḥ*—por la sociedad humana.", "translation": "**Nunca has sido tocada, ni por los semidioses, ni por los demonios, ni por los siddhas, gandharvas o cāraṇas, ni por los prajāpatis, que dirigen el universo, y mucho menos por los seres humanos. No creas que no podemos averiguar Tu identidad.**", "purport": "Nadie debe dirigirse a una mujer casada con actitud lujuriosa. Esa norma de conducta era observada hasta por los *asuras*. El gran filósofo analítico Cāṇakya Paṇḍita dice: *mātṛvat para-dāreṣu*: A la esposa de otro se la debe considerar como a la propia madre. Los *asuras*, los demonios, dieron por sentado que Mohinī-mūrti, la hermosa muchacha que Se había acercado a ellos, no estaba casada. Por lo tanto concluyeron que nadie en el mundo, ni siquiera entre los semidioses, los *gandharvas*, los *cāraṇas* y los *siddhas*, La había tocado nunca. Los demonios sabían que la muchacha estaba soltera, de modo que se atrevieron a dirigirse a Ella. Suponían que aquella muchacha, Mohinī-mūrti, había venido para encontrar un esposo entre todos los allí presentes (*daityas*, semidioses,*gandharvas*, etc.)."}
{"ref": "sb/8/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/5/", "verse_text": "> nūnaṁ tvaṁ vidhinā subhrūḥ\n> preṣitāsi śarīriṇām\n> sarvendriya-manaḥ-prītiṁ\n> vidhātuṁ saghṛṇena kim", "devanagari": "> नूनं त्वं विधिना सुभ्रूः प्रेषितासि शरीरिणाम\n> सर्वेन्द्रियमनःप्रीतिं विधातुं सघृणेन किम ॥५॥", "synonyms": "*nūnam*—en verdad; *tvam*—Tú; *vidhinā*—por la Providencia; *su-bhrūḥ*—¡oh, Tú, la de hermosas cejas!; *preṣitā*—enviada; *asi*—ciertamente has sido; *śarīriṇām*—de todas las entidades vivientes encarnadas; *sarva*—todos; *indriya*—de los sentidos; *manaḥ*—y de la mente; *prītim*—lo que es agradable; *vidhātum*—para administrar; *sa-ghṛṇena*—por Tu misericordia sin causa; *kim*—acaso.", "translation": "**¡Oh, hermosa muchacha de hermosas cejas!, en verdad ha sido la Providencia quien, por Su misericordia sin causa, Te ha enviado para complacer los sentidos y la mente de todos nosotros. ¿No es así?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/6/", "verse_text": "> sā tvaṁ naḥ spardhamānānām\n> eka-vastuni mānini\n> jñātīnāṁ baddha-vairāṇāṁ\n> śaṁ vidhatsva sumadhyame", "devanagari": "> सा त्वं नः स्पर्धमानानामेकवस्तुनि मानिनि\n> ज्ञआतीनां बद्धवैराणां शं विधत्स्व सुमध्यमे ॥६॥", "synonyms": "*sā*—así como eres; *tvam*—Tu Gracia; *naḥ*—de todos nosotros, los demonios; *spardhamānānām*—de aquellos que son más enemigos cada vez; *eka-vastuni*—en un tema (el recipiente de néctar); *mānini*—¡oh, Tú, que eres muy hermosa en Tu prestigiosa posición!; *jñātīnām*—entre los miembros de nuestra familia; *baddha-vairāṇām*—cada vez más enemistados; *śam*—lo auspicioso; *vidhatsva*—debes realizar; *su-madhyame*—¡oh, hermosa mujer de delgada cintura!.", "translation": "**Este objeto, el recipiente de néctar, se ha vuelto causa de discordia entre nosotros. Aunque hemos nacido en la misma familia, nuestra enemistad va en aumento. Por eso, ¡oh, mujer de delgada cintura, que eres tan hermosa en Tu prestigiosa posición!, Te pedimos por favor que resuelvas esta disputa.**", "purport": "Los demonios entendieron que la hermosa mujer había atraído la atención de todos. Por esa razón, la decisión de pedirle que mediase para resolver la disputa fue unánime."}
{"ref": "sb/8/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/7/", "verse_text": "> vayaṁ kaśyapa-dāyādā\n> bhrātaraḥ kṛta-pauruṣāḥ\n> vibhajasva yathā-nyāyaṁ\n> naiva bhedo yathā bhavet", "devanagari": "> वयं कश्यपदायादा भ्रातरः कृतपौरुषाः\n> विभजस्व यथान्यायं नैव भेदो यथा भवेत ॥७॥", "synonyms": "*vayam*—todos nosotros; *kaśyapa-dāyādāḥ*—descendientes de Kaśyapa Muni; *bhrātaraḥ*—somos todos hermanos; *kṛta-pauruṣāḥ*—todos los cuales somos aptos y competentes; *vibhajasva*—divide; *yathā-nyāyam*—conforme a la ley; *na*—no; *eva*—ciertamente; *bhedaḥ*—parcialidad; *yathā*—como; *bhavet*—debe ser.", "translation": "**Todos nosotros, demonios y semidioses, hemos nacido del mismo padre, Kaśyapa, de modo que somos hermanos. Pero ahora reina la discordia y cada uno recurre a su propio poder. Por eso Te pedimos que resuelvas nuestra disputa y dividas el néctar a partes iguales entre nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/8/", "verse_text": "> ity upāmantrito daityair\n> māyā-yoṣid-vapur hariḥ\n> prahasya rucirāpāṅgair\n> nirīkṣann idam abravīt", "devanagari": "> इत्युपामन्त्रितो दैत्यैर्मायायोषिद्वपुर्हरिः\n> प्रहस्य रुचिरापाङ्गैर्निरीक्षन्निदमब्रवीत ॥८॥", "synonyms": "*iti*—así; *upāmantritaḥ*—ante el ferviente ruego; *daityaiḥ*—de los demonios; *māyā-yoṣit*—la mujer ilusoria; *vapuḥ hariḥ*—la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; *prahasya*—sonreir; *rucira*—hermosa; *apāṅgaiḥ*—manifestando atractivos rasgos femeninos; *nirīkṣan*—mirándoles; *idam*—estas palabras; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Tras escuchar el ruego de los demonios, la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de una hermosa mujer, sonrió. Mirándoles con gestos femeninos y atractivos, habló de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/9/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> kathaṁ kaśyapa-dāyādāḥ\n> puṁścalyāṁ mayi saṅgatāḥ\n> viśvāsaṁ paṇḍito jātu\n> kāminīṣu na yāti hi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कथं कश्यपदायादाः पुंश्चल्यां मयि सङ्गताः\n> विश्वासं पण्डितो जातु कामिनीषु न याति हि ॥९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohinī-mūrti dijo; *katham*—cómo es que; *kaśyapa-dāyādāḥ*—todos ustedes, descendientes de Kaśyapa Muni; *puṁścalyām*—a una prostituta que agita la mente de los hombres; *mayi*—a Mí; *saṅgatāḥ*—vienen para relacionarse; *viśvāsam*—fe; *paṇḍitaḥ*—los eruditos; *jātu*—en ningún momento; *kāminīṣu*—en una mujer; *na*—nunca; *yāti*—tiene lugar; *hi*—en verdad.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Mohinī, dijo a los demonios: ¡Oh, hijos de Kaśyapa Muni!, Yo soy una simple prostituta. ¿Por qué tienen tanta fe en Mí? Una persona sabia nunca pondría su fe en una mujer.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita, el gran político e instructor moral, dijo: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*: «Nunca confíes en una mujer ni en un político». Así pues, la Suprema Personalidad de Dios, que Se hacía pasar por una mujer, advirtió a los demonios de que no se fiasen demasiado de Ella, pues, en definitiva, si había aparecido en la forma de una hermosa mujer, era para engañarles. Revelando indirectamente la razón de Su presencia ante ellos, dijo a los hijos de Kaśyapa: «¿Cómo es esto? ¿Ustedes, que han nacido de un gran *ṛṣi*, depositan su fe en una mujer que va de aquí para allá como una prostituta, sin padre ni esposo que la protejan? En general, no hay que fiarse demasiado de las mujeres, y ¡cuánto menos de una mujer que anda por ahí sin un propósito claro, como una prostituta!». En relación con esto es significativa la palabra *kāminī*. Las mujeres, y en especial las mujeres jóvenes, encienden los instintos sexuales del hombre. Por esa razón, según la *Manu-saṁhitā*, toda mujer debe ser protegida, ya sea por su esposo, por su padre o por sus hijos adultos. Sin esa protección, la mujer será explotada. De hecho, a las mujeres les gusta dejarse explotar por los hombres. Cuando una mujer es explotada por un hombre se convierte en una vulgar prostituta. Así lo explica Mohinī-mūrti, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/10/", "verse_text": "> sālāvṛkāṇāṁ strīṇāṁ ca\n> svairiṇīnāṁ sura-dviṣaḥ\n> sakhyāny āhur anityāni\n> nūtnaṁ nūtnaṁ vicinvatām", "devanagari": "> सालावृकाणां स्त्रीणां च स्वैरिणीनां सुरद्विषः\n> सख्यान्याहुरनित्यानि नूत्नं नूत्नं विचिन्वताम ॥१०॥", "synonyms": "*sālāvṛkāṇām*—de monos, chacales y perros; *strīṇām ca*—y de mujeres; *svairiṇīnām*—en especial las mujeres que son independientes; *sura-dviṣaḥ*—¡oh, demonios!; *sakhyāni*—amistad; *āhuḥ*—se dice; *anityāni*—temporal; *nūtnam*—nuevos amigos; *nūtnam*—nuevos amigos; *vicinvatām*—todos los cuales están pensando.", "translation": "**¡Oh, demonios!, como los monos, los chacales y los perros, que son inestables en sus relaciones sexuales y siempre están buscando nuevos compañeros, las mujeres de vida independiente buscan un nuevo amigo cada día. La amistad de esas mujeres nunca es permanente. Esa es la opinión de los sabios eruditos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/11/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti te kṣvelitais tasyā\n> āśvasta-manaso 'surāḥ\n> jahasur bhāva-gambhīraṁ\n> daduś cāmṛta-bhājanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ते क्ष्वेलितैस्तस्या आश्वस्तमनसोऽसुराः\n> जहसुर्भावगम्भीरं ददुश्चामृतभाजनम ॥११॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *te*—aquellos demonios; *kṣvelitaiḥ*—por hablar como si bromease; *tasyāḥ*—de Mohinī-mūrti; *āśvasta*—agradecidas, con fe; *manasaḥ*—sus mentes; *asurāḥ*—todos los demonios; *jahasuḥ*—rieron; *bhāva-gambhīram*—aunque Mohinī-mūrti hablaba con toda seriedad; *daduḥ*—entregaron; *ca*—también; *amṛta-bhājanam*—el recipiente de néctar.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar las palabras de Mohinī-mūrti, que les había hablado como si bromease, los demonios se sentían muy confiados. Riendo con gravedad, finalmente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar.**", "purport": "Ciertamente, la Personalidad de Dios en Su forma de Mohinī no estaba bromeando, sino que hablaba con toda seriedad. Pero los demonios, cautivados por el aspecto físico de Mohinī-mūrti, tomaron a broma Sus palabras y, confiados, pusieron en Sus manos el recipiente de néctar. Así, Mohinī-mūrti nos recuerda al Señor Buddha, que advino para engañar a los *asuras*: *sammohāya sura-dviṣām*. La palabra *sura-dviṣām* se refiere a aquellos que sienten envidia de los semidioses o devotos. De vez en cuando, la Suprema Personalidad de Dios encarna para engañar a los ateos. En este verso, por ejemplo, vemos que Mohinī-mūrti estaba diciendo la verdad a los *asuras*, pero ellos tomaron Sus palabras a broma. En verdad, estaban tan confiados en la honestidad de Mohinī-mūrti, que inmediatamente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar para que hiciese con él lo que quisiese: repartirlo, tirarlo o bebérselo Ella misma sin darles nada."}
{"ref": "sb/8/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/12/", "verse_text": "> tato gṛhītvāmṛta-bhājanaṁ harir\n> babhāṣa īṣat-smita-śobhayā girā\n> yady abhyupetaṁ kva ca sādhv asādhu vā\n> kṛtaṁ mayā vo vibhaje sudhām imām", "devanagari": "> ततो गृहीत्वामृतभाजनं हरिर्बभाष ईषत्स्मितशोभया गिरा\n> यद्यभ्युपेतं क्व च साध्वसाधु वा कृतं मया वो विभजे सुधामिमाम ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *gṛhītvā*—adueñándose de; *amṛta-bhājanam*—la vasija llena de néctar; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en la forma de Mohinī; *babhāṣa*—habló; *īṣat*—ligeramente; *smita-śobhayā girā*—con sonriente belleza y palabras; *yadi*—si; *abhyupetam*—prometido que se aceptará; *kva ca*—lo que sea; *sādhu asādhu vā*—sea honesto o deshonesto; *kṛtam mayā*—hecho por Mí; *vaḥ*—a ustedes; *vibhaje*—les daré la parte correspondiente; *sudhām*—néctar; *imām*—este.", "translation": "**Cuando tuvo en Sus manos el recipiente de néctar, la Suprema Personalidad de Dios esbozó una sonrisa y, hablando con palabras atractivas, dijo: Mis queridos demonios, puedo asumir la responsabilidad de repartir el néctar entre ustedes, siempre y cuando acepten Mi decisión, sea honesta o deshonesta.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios no Se rige por las órdenes de nadie. Todo lo que Él hace es absoluto. Los demonios, por supuesto, estaban cubiertos por la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que Mohinī-mūrti les hizo prometer que aceptarían todo lo que Ella hiciese."}
{"ref": "sb/8/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/13/", "verse_text": "> ity abhivyāhṛtaṁ tasyā\n> ākarṇyāsura-puṅgavāḥ\n> apramāṇa-vidas tasyās\n> tat tathety anvamaṁsata", "devanagari": "> इत्यभिव्याहृतं तस्या आकर्ण्यासुरपुङ्गवाः\n> अप्रमाणविदस्तस्यास्तत्तथेत्यन्वमंसत ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—así; *abhivyāhṛtam*—las palabras que fueron habladas; *tasyāḥ*—de Ella; *ākarṇya*—tras escuchar; *asura-puṅgavāḥ*—los jefes de los demonios; *apramāṇa-vidaḥ*—debido a que eran necios; *tasyāḥ*—de Ella; *tat*—aquellas palabras; *tathā*—que así sea; *iti*—así; *anvamaṁsata*—se mostraron dispuestos a aceptar.", "translation": "**Los jefes de los demonios no eran expertos en tomar decisiones. Al escuchar las dulces palabras de Mohinī-mūrti, inmediatamente asintieron. «Sí —fue su respuesta—, lo que has dicho está bien». Así, los demonios se mostraron dispuestos a aceptar lo que Ella decidiese.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/14-15/", "verse_text": "> athopoṣya kṛta-snānā\n> hutvā ca haviṣānalam\n> dattvā go-vipra-bhūtebhyaḥ\n> kṛta-svastyayanā dvijaiḥ\n\n> yathopajoṣaṁ vāsāṁsi\n> paridhāyāhatāni te\n> kuśeṣu prāviśan sarve\n> prāg-agreṣv abhibhūṣitāḥ", "devanagari": "> अथोपोष्य कृतस्नाना हुत्वा च हविषानलम\n> दत्त्वा गोविप्रभूतेभ्यः कृतस्वस्त्ययना द्विजैः ॥१४॥\n> यथोपजोषं वासांसि परिधायाहतानि ते\n> कुशेषु प्राविशन्सर्वे प्रागग्रेष्वभिभूषिताः ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *upoṣya*—observar un ayuno; *kṛta-snānāḥ*—bañarse; *hutvā*—ofrecer oblaciones; *ca*—también; *haviṣā*—con mantequilla clarificada; *analam*—al fuego; *dattvā*—dar en caridad; *go-vipra-bhūtebhyaḥ*—a las vacas, *brāhmaṇas* y seres vivos en general; *kṛta-svastyayanāḥ*—celebrar ceremonias rituales; *dvijaiḥ*—siguiendo las indicaciones de los *brāhmaṇas*; *yathā-upajoṣam*—conforme al gusto personal; *vāsāṁsi*—ropas; *paridhāya*—ponerse; *āhatāni*—nuevas y de la mejor calidad; *te*—todos ellos; *kuśeṣu*—en esterillas de hierba *kuśa*; *prāviśan*—sentarse; *sarve*—todos ellos; *prāk-agreṣu*—cara al este; *abhibhūṣitāḥ*—debidamente engalanados con alhajas.", "translation": "**Los semidioses y los demonios observaron entonces un ayuno. Después de bañarse, ofrecieron al fuego mantequilla clarificada y oblaciones, y dieron caridad a las vacas, a los brāhmaṇas y a los miembros de las demás órdenes de la sociedad, es decir, a los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, todos los cuales fueron recompensados como merecían. A continuación, los semidioses y los demonios celebraron ceremonias rituales siguiendo las indicaciones de los brāhmaṇas. Entonces se vistieron con ropas nuevas que ellos mismos eligieron, se engalanaron el cuerpo con alhajas, y se sentaron de cara al este en esterillas de hierba kuśa.**", "purport": "Los *Vedas* ordenan que, antes de celebrar una ceremonia ritual, es necesario purificarse mediante un baño, bien sea en las aguas del Ganges, del Yamunā o del mar. Solo entonces se puede celebrar la ceremonia ritual y ofrecer mantequilla clarificada al fuego. En este verso son especialmente significativas las palabras *paridhāya āhatāni*. El *sannyāsī* o la persona que se prepara para celebrar una ceremonia ritual no debe vestirse con ropas cosidas con aguja."}
{"ref": "sb/8/9/16-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/16-17/", "verse_text": "> prāṅ-mukheṣūpaviṣṭeṣu\n> sureṣu ditijeṣu ca\n> dhūpāmodita-śālāyāṁ\n> juṣṭāyāṁ mālya-dīpakaiḥ\n\n> tasyāṁ narendra karabhorur uśad-dukūla-\n> śroṇī-taṭālasa-gatir mada-vihvalākṣī\n> sā kūjatī kanaka-nūpura-śiñjitena\n> kumbha-stanī kalasa-pāṇir athāviveśa", "devanagari": "> प्राङ्मुखेषूपविष्टेषु सुरेषु दितिजेषु च\n> धूपामोदितशालायांजुष्टायां माल्यदीपकैः ॥१६॥\n> तस्यां नरेन्द्र करभोरुरुशद्दुकूल श्रोणीतटालसगतिर्मदविह्वलाक्षी\n> सा कूजती कनकनूपुरशिञ्जितेन कुम्भस्तनी कलसपाणिरथाविवेश ॥१७॥", "synonyms": "*prāk-mukheṣu*—cara al este; *upaviṣṭeṣu*—sentados en sus respectivos asientos; *sureṣu*—todos los semidioses; *diti-jeṣu*—los demonios; *ca*—también; *dhūpa-āmodita-śālāyām*—en el recinto de sacrificios, lleno del humo del incienso; *juṣṭāyām*—decorado por todas partes; *mālya-dīpakaiḥ*—con guirnaldas de flores y lámparas; *tasyām*—en aquel recinto; *nara-indra*—¡oh, rey!; *karabha-ūruḥ*—con muslos como trompas de elefante; *uśat-dukūla*—vestida con un *sārī* muy hermoso; *śroṇī-taṭa*—por las grandes caderas; *alasa-gatiḥ*—de pasos muy lentos; *mada-vihvala-akṣī*—de ojos inquietos por el orgullo juvenil; *sā*—Ella; *kūjatī*—tintineo; *kanaka-nūpura*—de campanitas tobilleras de oro; *śiñjitena*—con el sonido; *kumbha-stanī*—una mujer con senos como cántaros de agua; *kalasa-pāṇiḥ*—con un jarro en la mano; *atha*—así; *āviveśa*—entró en el recinto.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando los semidioses y los demonios estuvieron sentados cara al este, aquella mujer, vestida con un sārī muy hermoso y precedida del tintineo de Sus campanitas tobilleras, entró en el recinto, lleno del fragante humo del incienso y decorado por todas partes con lámparas y guirnaldas de flores. Sus grandes caderas daba a Su andar una gran lentitud; tenía los ojos inquietos por el orgullo juvenil; Sus senos eran como cántaros de agua, Sus muslos como trompas de elefante, y llevaba un jarro en la mano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/18/", "verse_text": "> tāṁ śrī-sakhīṁ kanaka-kuṇḍala-cāru-karṇa-\n> nāsā-kapola-vadanāṁ para-devatākhyām\n> saṁvīkṣya sammumuhur utsmita-vīkṣaṇena\n> devāsurā vigalita-stana-paṭṭikāntām", "devanagari": "> तां श्रीसखीं कनककुण्डलचारुकर्ण नासाकपोलवदनां परदेवताख्याम\n> संवीक्ष्य सम्मुमुहुरुत्स्मितवीक्षणेन देवासुरा विगलितस्तनपट्टिकान्ताम ॥१८॥", "synonyms": "*tām*—a Ella; *śrī-sakhīm*—con el aspecto de una acompañante personal de la diosa de la fortuna; *kanaka-kuṇḍala*—con pendientes de oro; *cāru*—muy hermosas; *karṇa*—orejas; *nāsā*—nariz; *kapola*—mejillas; *vadanām*—cara; *para-devatā-ākhyām*—el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que había aparecido en aquella forma; *saṁvīkṣya*—mirándola; *sammumuhuḥ*—todos ellos quedaron encantados; *utsmita*—tímida sonrisa; *vīkṣaṇena*—mirándoles; *deva-asurāḥ*—todos los semidioses y demonios; *vigalita-stana-paṭṭika-antām*—el extremo del *sārī* que cubría Sus senos se desplazó ligeramente.", "translation": "**Su atractiva nariz, Sus mejillas, Sus orejas adornadas con pendientes de oro, hacían Su cara muy hermosa. Con Sus movimientos, el extremo del sārī que Le cubría los senos se desplazó ligeramente. Al ver aquellos hermosos rasgos de Mohinī-mūrti, que les miraba con una tímida sonrisa, semidioses y demonios quedaron completamente encantados.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Mohinī-mūrti es la Suprema Personalidad de Dios en forma femenina, y que la diosa de la fortuna es Su compañera. Esa forma de la Suprema Personalidad de Dios desafiaba a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna es muy hermosa, pero el Señor, cuando adopta una forma de mujer, la supera en belleza. El hecho de que la diosa de la fortuna sea mujer no significa que sea la más bella. El Señor es tan hermoso que, cuando adopta una forma femenina, puede superar la belleza de cualquier diosa de la fortuna."}
{"ref": "sb/8/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/19/", "verse_text": "> asurāṇāṁ sudhā-dānaṁ\n> sarpāṇām iva durnayam\n> matvā jāti-nṛśaṁsānāṁ\n> na tāṁ vyabhajad acyutaḥ", "devanagari": "> असुराणां सुधादानं सर्पाणामिव दुर्नयम\n> मत्वा जातिनृशंसानां न तां व्यभजदच्युतः ॥१९॥", "synonyms": "*asurāṇām*—de los demonios; *sudhā-dānam*—dar el néctar; *sarpāṇām*—de serpientes; *iva*—como; *durnayam*—cálculo erróneo; *matvā*—pensando así; *jāti-nṛśaṁsānām*—de aquellos que por naturaleza son muy envidiosos; *na*—no; *tām*—el néctar; *vyabhajat*—entregó la parte; *acyutaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae.", "translation": "**Los demonios son por naturaleza retorcidos como serpientes, de modo que no cabía pensar en darles una parte del néctar; hubiera sido tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Teniendo eso en cuenta, la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae, no les dio parte alguna del néctar.**", "purport": "*Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ*: «La serpiente es muy retorcida y envidiosa, y las personas demoníacas también lo son».*Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate*: «A una serpiente se la puede llegar a dominar con *mantras*, hierbas y drogas, pero no hay forma posible de dominar a una persona envidiosa y retorcida». Conforme a esta lógica, la Suprema Personalidad de Dios no creyó oportuno repartir néctar entre los demonios."}
{"ref": "sb/8/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/20/", "verse_text": "> kalpayitvā pṛthak paṅktīr\n> ubhayeṣāṁ jagat-patiḥ\n> tāṁś copaveśayām āsa\n> sveṣu sveṣu ca paṅktiṣu", "devanagari": "> कल्पयित्वा पृथक्पङ्क्तीरुभयेषां जगत्पतिः\n> तांश्चोपवेशयामास स्वेषु स्वेषु च पङ्क्तिषु ॥२०॥", "synonyms": "*kalpayitvā*—tras disponer; *pṛthak paṅktīḥ*—asientos distintos; *ubhayeṣām*—de los semidioses y de los demonios; *jagat-patiḥ*—el amo del universo; *tān*—todos ellos; *ca*—y; *upaveśayām āsa*—se sentaron; *sveṣu sveṣu*—en sus lugares correspondientes; *ca*—también; *paṅktiṣu*—todos en orden.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Mohinī-mūrti, el amo del universo, dispuso que los demonios y semidioses se sentasen en hileras diferentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/21/", "verse_text": "> daityān gṛhīta-kalaso\n> vañcayann upasañcaraiḥ\n> dūra-sthān pāyayām āsa\n> jarā-mṛtyu-harāṁ sudhām", "devanagari": "> दैत्यान्गृहीतकलसो वञ्चयन्नुपसञ्चरैः\n> दूरस्थान्पाययामासजरामृत्युहरां सुधाम ॥२१॥", "synonyms": "*daityān*—a los demonios; *gṛhīta-kalasaḥ*—el Señor, que llevaba el recipiente de néctar; *vañcayan*—engañando; *upasañcaraiḥ*—con dulces palabras; *dūra-sthān*—a los semidioses, sentados en un lugar distante; *pāyayām āsa*—hizo que bebiesen; *jarā-mṛtyu-harām*—que puede neutralizar la invalidez, la vejez y la muerte; *sudhām*—ese néctar.", "translation": "**Tomando el recipiente del néctar en las manos, comenzó por acercarse a los demonios, les satisfizo con palabras dulces, y de ese modo les engañó, pues no les dio su parte del néctar. Entonces lo repartió entre los semidioses, que estaban sentados lejos, a fin de liberarles de la invalidez, la vejez y la muerte.**", "purport": "Mohinī-mūrti, la Personalidad de Dios, dispuso que los semidioses se sentasen a cierta distancia. Entonces Se acercó a los demonios y les habló de un modo muy agradable, para que se considerasen muy afortunados de hablar con Ella. Estos, al ver lo lejos que estaban los asientos de los semidioses, pensaron que Mohinī-mūrti estaba tan complacida con los demonios que les daría todo el néctar, dejando solo un poquito para los semidioses. Las palabras *vañcayann upasañcaraiḥ* indican que la estrategia del Señor consistía en engañar a los demonios con dulces palabras. Su intención era repartir el néctar exclusivamente entre los semidioses."}
{"ref": "sb/8/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/22/", "verse_text": "> te pālayantaḥ samayam\n> asurāḥ sva-kṛtaṁ nṛpa\n> tūṣṇīm āsan kṛta-snehāḥ\n> strī-vivāda-jugupsayā", "devanagari": "> ते पालयन्तः समयमसुराः स्वकृतं नृप\n> तूष्णीमासन्कृतस्नेहाः स्त्रीविवादजुगुप्सया ॥२२॥", "synonyms": "*te*—los demonios; *pālayantaḥ*—mantener en orden; *samayam*—equilibrio; *asurāḥ*—los demonios; *sva-kṛtam*—hecha por ellos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *tūṣṇīm āsan*—guardaron silencio; *kṛta-snehāḥ*—debido al apego que sentían por Mohinī-mūrti; *strī-vivāda*—enfrentamiento con una mujer; *jugupsayā*—por considerar abominable aquella acción.", "translation": "**¡Oh, rey!, los demonios habían prometido aceptar todo lo que la mujer hiciese, fuese justo o injusto; así pues, para mantener esa promesa, mostrar su equilibrio y evitar un enfrentamiento directo con una mujer, guardaron silencio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/23/", "verse_text": "> tasyāṁ kṛtātipraṇayāḥ\n> praṇayāpāya-kātarāḥ\n> bahu-mānena cābaddhā\n> nocuḥ kiñcana vipriyam", "devanagari": "> तस्यां कृतातिप्रणयाः प्रणयापायकातराः\n> बहुमानेन चाबद्धा नोचुः किञ्चन विप्रियम ॥२३॥", "synonyms": "*tasyām*—de Mohinī-mūrti; *kṛta-ati-praṇayāḥ*—debido a la firme amistad; *praṇaya-apāya-kātarāḥ*—temerosos de que su amistad con Ella se rompiese; *bahu-mānena*—con gran respeto y honor; *ca*—también; *ābaddhāḥ*—estando demasiado apegados a Ella; *na*—no; *ūcuḥ*—dijeron; *kiñcana*—la más mínima palabra; *vipriyam*—por la que Mohinī-mūrti pudiera disgustarse con ellos.", "translation": "**Los demonios se habían apegado a Mohinī-mūrti, y, de alguna forma, habían depositado en Ella su confianza. Con el temor de echar a perder esa relación, se mostraron respetuosos y honraron Sus palabras, sin decir nada que pudiera ir en detrimento de su amistad.**", "purport": "Los demonios estaban tan cautivados con las mañas y las amigables palabras de Mohinī-mūrti, que Sus dulces palabras bastaron para calmarles, a pesar de que iba a servir primero a los semidioses. El Señor dijo a los demonios: «Los semidioses son muy avaros y no pueden contener su ansiedad por tomar el néctar primero, así que vamos a dárselo. Pero ustedes no son como ellos y pueden esperar un poco más. Son héroes, y están muy complacidos conmigo. Mejor esperen hasta que los semidioses hayan bebido»."}
{"ref": "sb/8/9/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/24/", "verse_text": "> deva-liṅga-praticchannaḥ\n> svarbhānur deva-saṁsadi\n> praviṣṭaḥ somam apibac\n> candrārkābhyāṁ ca sūcitaḥ", "devanagari": "> देवलिङ्गप्रतिच्छन्नः स्वर्भानुर्देवसंसदि\n> प्रविष्टः सोममपिबच्चन्द्रार्काभ्यां च सूचितः ॥२४॥", "synonyms": "*deva-liṅga-praticchannaḥ*—disfrazándose con ropas de semidiós; *svarbhānuḥ*—Rāhu (que ataca y eclipsa al Sol y la Luna); *deva-saṁsadi*—en el grupo de los semidioses; *praviṣṭaḥ*—habiendo entrado; *somam*—el néctar; *apibat*—bebió; *candra-arkābhyām*—por el Sol y la Luna; *ca*—y; *sūcitaḥ*—fue descubierto.", "translation": "**Rāhu, el demonio que causa los eclipses de Sol y de Luna, se disfrazó con ropas de semidiós y, metiéndose entre los semidioses, bebió néctar sin que ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios pudiera descubrirle. Sin embargo, la Luna y el Sol, rivales perpetuos de Rāhu, se dieron cuenta de lo que ocurría. Así, Rāhu fue descubierto.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Mohinī-mūrti, pudo confundir a todos los demonios, pero Rāhu era tan astuto que no se dejó confundir. Rāhu pudo darse cuenta de que Mohinī-mūrti estaba engañando a los demonios, y por consiguiente cambió de ropa, se disfrazó de semidiós y se sentó en la asamblea de los semidioses. Aquí podría preguntarse por qué la Suprema Personalidad de Dios no pudo detectar a Rāhu. La razón es que el Señor quería mostrar los efectos de beber néctar. Esto se revelará en los versos siguientes. Sin embargo, la Luna y el Sol siempre estaban alertas con respecto a Rāhu. Así, cuando Rāhu entró en la asamblea de los semidioses, la Luna y el Sol lo detectaron inmediatamente, y entonces la Suprema Personalidad de Dios también se dio cuenta de él."}
{"ref": "sb/8/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/25/", "verse_text": "> cakreṇa kṣura-dhāreṇa\n> jahāra pibataḥ śiraḥ\n> haris tasya kabandhas tu\n> sudhayāplāvito 'patat", "devanagari": "> चक्रेण क्षुरधारेण जहार पिबतः शिरः\n> हरिस्तस्य कबन्धस्तु सुधयाप्लावितोऽपतत ॥२५॥", "synonyms": "*cakreṇa*—con el disco; *kṣura-dhāreṇa*—que era afilado como una navaja; *jahāra*—cortó; *pibataḥ*—mientras bebía néctar; *śiraḥ*—la cabeza; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tasya*—de ese Rāhu; *kabandhaḥ tu*—pero el cuerpo decapitado; *sudhayā*—por el néctar; *aplāvitaḥ*—sin ser tocado; *apatat*—cayó muerto inmediatamente.", "translation": "**Inmediatamente, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cortó la cabeza de Rāhu con Su disco, afilado como una navaja. El cuerpo de Rāhu no había sido tocado por el néctar, y, separado de la cabeza, no pudo sobrevivir.**", "purport": "Cuando la Personalidad de Dios, Mohinī-mūrti, cortó la cabeza a Rāhu, la cabeza siguió viva, pero el cuerpo murió. Rāhu había estado bebiendo néctar, pero fue decapitado antes de que el néctar pasara de la boca al cuerpo. Por esa razón, la cabeza de Rāhu permaneció con vida, mientras que el cuerpo murió. El Señor realizó este acto maravilloso para demostrar que el néctar es una ambrosía milagrosa."}
{"ref": "sb/8/9/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/26/", "verse_text": "> śiras tv amaratāṁ nītam\n> ajo graham acīkḷpat\n> yas tu parvaṇi candrārkāv\n> abhidhāvati vaira-dhīḥ", "devanagari": "> शिरस्त्वमरतां नीतमजो ग्रहमचीकॢपत\n> यस्तु पर्वणि चन्द्रार्कावभिधावति वैरधीः ॥२६॥", "synonyms": "*śiraḥ*—la cabeza; *tu*—por supuesto; *amaratām*—inmortalidad; *nītam*—haber obtenido; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *graham*—como uno de los planetas; *acīkḷpat*—reconocida; *yaḥ*—el mismo Rāhu; *tu*—en verdad; *parvaṇi*—durante los períodos de Luna llena y Luna nueva; *candra-arkau*—a la Luna y al Sol; *abhidhāvati*—persigue; *vaira-dhīḥ*—por animosidad.", "translation": "**Sin embargo, la cabeza de Rāhu, que había sido tocada por el néctar, se volvió inmortal. El Señor Brahmā la aceptó entonces como uno de los planetas. Rāhu es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y siempre trata de atacarles en las noches de Luna llena y Luna nueva.**", "purport": "Rāhu se había vuelto inmortal, de modo que el Señor Brahmā le aceptó como uno de los *grahas*, o planetas, como la Luna y el Sol. Rāhu, sin embargo, es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y cada cierto tiempo les ataca en las noches de Luna llena y Luna nueva."}
{"ref": "sb/8/9/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/27/", "verse_text": "> pīta-prāye 'mṛte devair\n> bhagavān loka-bhāvanaḥ\n> paśyatām asurendrāṇāṁ\n> svaṁ rūpaṁ jagṛhe hariḥ", "devanagari": "> पीतप्रायेऽमृते देवैर्भगवान्लोकभावनः\n> पश्यतामसुरेन्द्राणां स्वं रूपं जगृहे हरिः ॥२७॥", "synonyms": "*pīta-prāye*—después de haber sido bebido casi todo; *amṛte*—el néctar; *devaiḥ*—por los semidioses; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohinī-mūrti; *loka-bhāvanaḥ*—el sustentador y bienqueriente de los tres mundos; *paśyatām*—en presencia de; *asura-indrāṇām*—todos los demonios, con sus jefes; *svam*—propia; *rūpam*—forma; *jagṛhe*—manifestó; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios es el mejor amigo y bienqueriente de los tres mundos. Así, cuando los semidioses hubieron consumido prácticamente la totalidad del néctar, el Señor, en presencia de todos los demonios, reveló Su forma original.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/28/", "verse_text": "> evaṁ surāsura-gaṇāḥ sama-deśa-kāla-\n> hetv-artha-karma-matayo 'pi phale vikalpāḥ\n> tatrāmṛtaṁ sura-gaṇāḥ phalam añjasāpur\n> yat-pāda-paṅkaja-rajaḥ-śrayaṇān na daityāḥ", "devanagari": "> एवं सुरासुरगणाः समदेशकाल\n> हेत्वर्थकर्ममतयोऽपि फले विकल्पाः\n> तत्रामृतं सुरगणाः फलमञ्जसापुर\n> यत्पादपङ्कजरजःश्रयणान्न दैत्याः ॥२८॥", "synonyms": "*evam*—así; *sura*—los semidioses; *asura-gaṇāḥ*—y los demonios; *sama*—igual; *deśa*—lugar; *kāla*—tiempo; *hetu*—causa; *artha*—objetivo; *karma*—actividades; *matayaḥ*—anhelo; *api*—aunque iguales; *phale*—en el resultado; *vikalpāḥ*—no iguales; *tatra*—de ahí; *amṛtam*—néctar; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *phalam*—el resultado; *añjasā*—fácil, total o directamente; *āpuḥ*—obtuvieron; *yat*—debido a; *pāda-paṅkaja*—de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *rajaḥ*—del polvo de color azafrán; *śrayaṇāt*—por recibir bendiciones o aceptar el refugio; *na*—no; *daityāḥ*—los demonios.", "translation": "**El lugar, el tiempo, la causa, el objetivo, la actividad y el anhelo habían sido los mismos para los semidioses que para los demonios; los resultados, sin embargo, fueron diferentes. Por aceptar el refugio del polvo de los pies de loto del Señor, los semidioses no tuvieron dificultad en beber el néctar y obtener el resultado deseado. Los demonios, sin embargo, no habían buscado el refugio de los pies de loto del Señor, y no pudieron alcanzar su objetivo.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.11), se dice: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: La Suprema Personalidad de Dios es el juez supremo que recompensa o castiga a las personas conforme al grado en que se entregan a Sus pies de loto. Por lo tanto, en la práctica vemos que los *karmīs* y los*bhaktas* obtienen resultados distintos aunque realicen una misma actividad, en un mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma energía y con el mismo anhelo. Los*karmīs* transmigran pasando por diversos cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes, elevándose o degradándose, y sufriendo de ese modo los resultados de sus acciones en el *karma-cakra*, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero los esfuerzos de los devotos que se han entregado por entero a los pies de loto del Señor nunca acaban en frustración. Aparentemente, los devotos trabajan casi como los *karmīs*; la diferencia es que ellos están yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y todos sus esfuerzos se ven coronados por el éxito. Los demonios, los ateos, tienen fe en sus propios esfuerzos; pero, por mucho que trabajen día y noche, solo lograrán lo que el destino tenga dispuesto para ellos. Los devotos, en cambio, pueden superar las reacciones del *karma* y alcanzar resultados maravillosos incluso sin esforzarse. *Phalena paricīyate*, dicen los *śāstras*: El éxito o el fracaso en una actividad lo determina su resultado. Hay muchos *karmīs* disfrazados de devotos, pero la Suprema Personalidad de Dios sabe descubrir sus intenciones. Los *karmīs* quieren utilizar la propiedad del Señor para la complacencia egoísta de sus propios sentidos, pero el devoto se esfuerza por poner la propiedad del Señor al servicio de Dios. Por lo tanto, el devoto siempre es distinto de los *karmīs*, aunque estos se disfracen de devotos. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*. Quien realiza sus actividades para el Señor Viṣṇu está siempre libre del mundo material, y, después de abandonar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, el*karmī*, que aparentemente realiza la misma actividad que el devoto, queda enredado en su actividad no devocional, y de ese modo sufre las tribulaciones de la existencia material. Así, por los resultados que obtienen los *karmīs* y los devotos podemos entender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que trata de distinta forma a los *karmīs* y a los *jñānīs* que a los devotos. Por esa razón, el autor del *Śrī Caitanya-caritāmṛta* dice:\n\n> kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'\n> bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta'\n\n’*\n\nNi los *karmīs*, que desean la complacencia de los sentidos, ni los *jñānīs*, que aspiran a la liberación de fundirse en la existencia del Supremo, ni los *yogīs*, que buscan el éxito material y el poder místico, están libres de ansiedad; en última instancia, todos acaban decepcionados. Pero el devoto, que no espera ningún beneficio personal y no tiene otra aspiración que propagar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, es bendecido con todos los resultados auspiciosos del*bhakti-yoga*, sin necesidad de excesivos esfuerzos."}
{"ref": "sb/8/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/9/29/", "verse_text": "> yad yujyate 'su-vasu-karma-mano-vacobhir\n> dehātmajādiṣu nṛbhis tad asat pṛthaktvāt\n> tair eva sad bhavati yat kriyate 'pṛthaktvāt\n> sarvasya tad bhavati mūla-niṣecanaṁ yat", "devanagari": "> यद्युज्यतेऽसुवसुकर्ममनोवचोभिर\n> देहात्मजादिषु नृभिस्तदसत्पृथक्त्वात\n> तैरेव सद्भवति यत्क्रियतेऽपृथक्त्वात\n> सर्वस्य तद्भवति मूलनिषेचनं यत ॥२९॥", "synonyms": "*yat*—cualesquiera; *yujyate*—se realizan; *asu*—para proteger la propia vida; *vasu*—proteger la riqueza; *karma*—actividades; *manaḥ*—con los actos de la mente; *vacobhiḥ*—con los actos verbales; *deha-ātma-ja-ādiṣu*—para el propio cuerpo, la familia, etc.; *nṛbhiḥ*—por los seres humanos; *tat*—eso; *asat*—no permanente, pasajero; *pṛthaktvāt*—debido a la separación de la Suprema Personalidad de Dios; *taiḥ*—con las mismas actividades; *eva*—en verdad; *sat bhavati*—se hace real y permanente; *yat*—lo cual; *kriyate*—se realiza; *apṛthaktvāt*—debido a que no hay separación; *sarvasya*—para todos; *tat bhavati*—resulta beneficioso; *mūla-niṣecanam*—igual que el agua con que se riega la raíz de un árbol; *yat*—que.", "translation": "**La sociedad humana, mediante las palabras, la mente y las acciones, realiza actividades para proteger la vida y las riquezas; sin embargo, todas esas actividades tienen por objeto la complacencia de los sentidos, individual o extendida, en relación con el cuerpo, y fracasan, pues se apartan de la senda del servicio devocional. Pero esas mismas actividades, cuando se realizan para la satisfacción del Señor, traen resultados beneficiosos que repercuten en todos, del mismo modo que el agua con que se riega la raíz de un árbol se reparte por todo el árbol.**", "purport": "Esta es la distinción entre las actividades materialistas y las actividades realizadas con conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está activo, y esto incluye a los *karmīs,* los *jñānīs,* los *yogīs* y los *bhaktas.* Sin embargo, todas las actividades, salvo las de los *bhaktas,* los devotos, terminan en frustración y en una pérdida de tiempo y energía. *Moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ:* [[bg/9/12|[Bg. 9.12] ]] si uno no es devoto, sus esperanzas, sus actividades y su conocimiento se ven todos frustrados. El no devoto trabaja para su propia complacencia sensorial o para la complacencia sensorial de su familia, su sociedad, su comunidad o su nación, pero como todas esas actividades están separadas de la Suprema Personalidad de Dios, se consideran *asat.* La palabra *asat* significa malo o temporal, y *sat* significa permanente y bueno. Las actividades realizadas para la satisfacción de Kṛṣṇa son permanentes y buenas, pero la actividad *asat,* aunque a veces se ensalce como filantropía, altruismo, nacionalismo, este «ismo» o aquel «ismo», nunca producirá ningún resultado permanente y, por consiguiente, es del todo mala. Incluso una pequeña obra realizada con conciencia de Kṛṣṇa es un activo permanente y es enteramente buena, porque se hace para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que es enteramente buena y que es el amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). La Suprema Personalidad de Dios es el único disfrutador y propietario de todo (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* [[bg/5/29|[Bg. 5.29] ]]). Por lo tanto, cualquier actividad realizada para el Señor Supremo es permanente. Como resultado de tales actividades, quien las ejecuta es reconocido de inmediato. *Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ* [[bg/18/69|[Bg. 18.69] ]]. Semejante devoto, debido a su pleno conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, es de inmediato trascendental, aunque superficialmente pueda parecer ocupado en actividades materialistas. La única distinción entre la actividad materialista y la actividad espiritual es que la actividad material se realiza únicamente para satisfacer los sentidos propios, mientras que la actividad espiritual está destinada a satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Mediante la actividad espiritual todos se benefician de hecho, mientras que mediante la actividad materialista nadie se beneficia y, en cambio, uno queda enredado en las leyes del *karma.*\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Octavo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El Señor se encarna como Mohinī-mūrti»."}
{"ref": "sb/8/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti dānava-daiteyā\n> nāvindann amṛtaṁ nṛpa\n> yuktāḥ karmaṇi yattāś ca\n> vāsudeva-parāṅmukhāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति दानवदैतेया नाविन्दन्नमृतं नृप\n> युक्ताः कर्मणि यत्ताश्च वासुदेवपराङ्मुखाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *dānava-daiteyāḥ*—los *asuras* y los demonios; *na*—no; *avindan*—obtuvieron (el resultado deseado); *amṛtam*—el néctar; *nṛpa*—¡oh, rey!; *yuktāḥ*—todos juntos; *karmaṇi*—en el batir; *yattāḥ*—empeñando toda su atención y esfuerzo; *ca*—y; *vāsudeva*—de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *parāṅmukhāḥ*—por ser no devotos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, los demonios y daityas se habían empeñado con toda su atención en el esfuerzo de batir el océano, pero, como no eran devotos de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no pudieron beber el néctar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/2/", "verse_text": "> sādhayitvāmṛtaṁ rājan\n> pāyayitvā svakān surān\n> paśyatāṁ sarva-bhūtānāṁ\n> yayau garuḍa-vāhanaḥ", "devanagari": "> साधयित्वामृतं राजन्पाययित्वा स्वकान्सुरान\n> पश्यतां सर्वभूतानां ययौ गरुडवाहनः ॥२॥", "synonyms": "*sādhayitvā*—tras cumplir; *amṛtam*—generación de néctar; *rājan*—¡oh, rey!; *pāyayitvā*—y alimentar; *svakān*—a Sus propios devotos; *surān*—a los semidioses; *paśyatām*—en presencia de; *sarva-bhūtānām*—todas las entidades vivientes; *yayau*—Se fue; *garuḍa-vāhanaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, llevado por Garuḍa.", "translation": "**¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, una vez cumplida Su misión de batir el océano y alimentar con el néctar a Sus queridos devotos, los semidioses, les dejó y fue llevado por Garuḍa a Su propia morada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/3/", "verse_text": "> sapatnānāṁ parām ṛddhiṁ\n> dṛṣṭvā te diti-nandanāḥ\n> amṛṣyamāṇā utpetur\n> devān pratyudyatāyudhāḥ", "devanagari": "> सपत्नानां परामृद्धिं दृष्ट्वा ते दितिनन्दनाः\n> अमृष्यमाणा उत्पेतुर्देवान्प्रत्युद्यतायुधाः ॥३॥", "synonyms": "*sapatnānām*—de sus rivales, los semidioses; *parām*—la mejor; *ṛddhim*—opulencia; *dṛṣṭvā*—observando; *te*—todos ellos; *diti-nandanāḥ*—los hijos de Diti, los*daityas*; *amṛṣyamāṇāḥ*—que no toleraban; *utpetuḥ*—corrieron hacia (para crear una perturbación); *devān*—los semidioses; *pratyudyata-āyudhāḥ*—armas en ristre.", "translation": "**Ante la victoria de los semidioses, los demonios no podían soportar su superior opulencia. Entonces, armas en ristre, marcharon contra ellos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/4/", "verse_text": "> tataḥ sura-gaṇāḥ sarve\n> sudhayā pītayaidhitāḥ\n> pratisaṁyuyudhuḥ śastrair\n> nārāyaṇa-padāśrayāḥ", "devanagari": "> ततः सुरगणाः सर्वे सुधया पीतयैधिताः\n> प्रतिसंयुयुधुः शस्त्रैर्नारायणपदाश्रयाः ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *sarve*—todos ellos; *sudhayā*—por el néctar; *pītayā*—que había sido bebido; *edhitāḥ*—reanimados por haber bebido; *pratisaṁyuyudhuḥ*—respondieron al ataque de los demonios; *śastraiḥ*—con armas convencionales; *nārāyaṇa-pada-āśrayāḥ*—cuya verdadera arma era el refugio de los pies de loto de Nārāyaṇa.", "translation": "**Con espíritu combativo, renovadas sus fuerzas por haber bebido el néctar, los semidioses, que siempre se refugian en los pies de loto de Nārāyaṇa, emplearon a su vez sus armas para responder al ataque de los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/5/", "verse_text": "> tatra daivāsuro nāma\n> raṇaḥ parama-dāruṇaḥ\n> rodhasy udanvato rājaṁs\n> tumulo roma-harṣaṇaḥ", "devanagari": "> तत्र दैवासुरो नाम रणः परमदारुणः\n> रोधस्युदन्वतो राजंस्तुमुलो रोमहर्षणः ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en la playa del océano de leche); *daiva*—los semidioses; *asuraḥ*—los demonios; *nāma*—con su fama; *raṇaḥ*—combate; *parama*—mucho; *dāruṇaḥ*—violento; *rodhasi*—en la playa del mar; *udanvataḥ*—del océano de leche; *rājan*—¡oh, rey!; *tumulaḥ*—estruendoso; *roma-harṣaṇaḥ*—erizamiento del vello del cuerpo.", "translation": "**¡Oh, rey!, a continuación, semidioses y demonios se enzarzaron en un feroz combate en la playa del océano de leche. Fue una batalla tan terrible que, con solo escuchar acerca de ella, los vellos del cuerpo se erizan.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/6/", "verse_text": "> tatrānyonyaṁ sapatnās te\n> saṁrabdha-manaso raṇe\n> samāsādyāsibhir bāṇair\n> nijaghnur vividhāyudhaiḥ", "devanagari": "> तत्रान्योन्यं सपत्नास्ते संरब्धमनसो रणे\n> समासाद्यासिभिर्बाणैर्निजघ्नुर्विविधायुधैः ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *anyonyam*—unos a otros; *sapatnāḥ*—todos ellos luchando; *te*—ellos; *saṁrabdha*—muy furiosos; *manasaḥ*—en la mente; *raṇe*—en aquella batalla; *samāsādya*—al tener la oportunidad de combatirse; *asibhiḥ*—con espadas; *bāṇaiḥ*—con flechas; *nijaghnuḥ*—comenzaron a atacarse; *vividha-āyudhaiḥ*—con diversas armas.", "translation": "**En aquella batalla, los dos bandos estaban muy furiosos; con sentimientos de profunda enemistad, se atacaban con espadas, flechas y toda clase de armas.**", "purport": "En el universo siempre ha habido dos tipos de hombres, no solo en este planeta, sino también en los sistemas planetarios superiores. Los reyes que dirigen planetas como el Sol y la Luna también tienen enemigos, como Rāhu, cuyos esporádicos ataques contra el Sol y la Luna son la causa de los eclipses. La guerra entre semidioses y demonios es permanente; solo podrá interrumpirse cuando en ambos bandos haya personas inteligentes que adopten el proceso de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/8/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/7/", "verse_text": "> śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgānāṁ\n> bherī-ḍamariṇāṁ mahān\n> hasty-aśva-ratha-pattīnāṁ\n> nadatāṁ nisvano 'bhavat", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गानां भेरीडमरिणां महान\n> हस्त्यश्वरथपत्तीनां नदतां निस्वनोऽभवत ॥७॥", "synonyms": "*śaṅkha*—de caracolas; *tūrya*—de grandes trompetas; *mṛdaṅgānām*—y de tambores; *bherī*—de cornetas; *ḍamariṇām*—de timbales; *mahān*—grande y estruendoso; *hasti*—de elefantes; *aśva*—de caballos; *ratha-pattīnām*—de combatientes montados en cuadrigas o a pie; *nadatām*—emitiendo sonidos todos a la vez; *nisvanaḥ*—un sonido estruendoso; *abhavat*—se volvió.", "translation": "**El sonido de las caracolas, las cornetas, los tambores, los bherīs y los ḍamarīs [timbales], se unía al estrépito de los elefantes, caballos, cuadrigas y soldados de infantería, para formar un estruendo ensordecedor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/8/", "verse_text": "> rathino rathibhis tatra\n> pattibhiḥ saha pattayaḥ\n> hayā hayair ibhāś cebhaiḥ\n> samasajjanta saṁyuge", "devanagari": "> रथिनो रथिभिस्तत्र पत्तिभिः सह पत्तयः\n> हया हयैरिभाश्चेभैः समसज्जन्त संयुगे ॥८॥", "synonyms": "*rathinaḥ*—combatientes en cuadrigas; *rathibhiḥ*—con los aurigas del enemigo; *tatra*—en el campo de batalla; *pattibhiḥ*—con los soldados de infantería; *saha*—con; *pattayaḥ*—la infantería de los soldados enemigos; *hayāḥ*—los caballos; *hayaiḥ*—con los soldados del enemigo; *ibhāḥ*—los soldados montados en elefantes; *ca*—y; *ibhaiḥ*—con los soldados enemigos que montaban elefantes; *samasajjanta*—comenzaron a luchar en el mismo nivel; *saṁyuge*—en el campo de batalla.", "translation": "**En aquel campo de batalla, los aurigas luchaban contra los aurigas enemigos, los soldados de infantería contra la infantería enemiga, la caballería contra la caballería, y los soldados montados en elefantes contra sus pares en las filas enemigas. De este modo, era una lucha entre iguales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/9/", "verse_text": "> uṣṭraiḥ kecid ibhaiḥ kecid\n> apare yuyudhuḥ kharaiḥ\n> kecid gaura-mukhair ṛkṣair\n> dvīpibhir haribhir bhaṭāḥ", "devanagari": "> उष्ट्रैः केचिदिभैः केचिदपरे युयुधुः खरैः\n> केचिद्गौरमुखैरृक्षैर्द्वीपिभिर्हरिभिर्भटाः ॥९॥", "synonyms": "*uṣṭraiḥ*—montadas en camellos; *kecit*—algunas personas; *ibhaiḥ*—a lomos de elefantes; *kecit*—algunas personas; *apare*—otros; *yuyudhuḥ*—ocupados en luchar; *kharaiḥ*—montadas en asnos; *kecit*—algunas personas; *gaura-mukhaiḥ*—en monos de cara blanca; *ṛkṣaiḥ*—en monos de cara roja; *dvīpibhiḥ*—montados en tigres; *haribhiḥ*—montados en leones; *bhaṭāḥ*—todos los soldados ocupados de ese modo.", "translation": "**Unos soldados luchaban en camellos, otros, montados en elefantes; algunos montaban en asnos, y otros, en monos de cara roja o blanca, e incluso en tigres y leones. De este modo, todos se entregaron al combate.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/10-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/10-12/", "verse_text": "> gṛdhraiḥ kaṅkair bakair anye\n> śyena-bhāsais timiṅgilaiḥ\n> śarabhair mahiṣaiḥ khaḍgair\n> go-vṛṣair gavayāruṇaiḥ\n\n> śivābhir ākhubhiḥ kecit\n> kṛkalāsaiḥ śaśair naraiḥ\n> bastair eke kṛṣṇa-sārair\n> haṁsair anye ca sūkaraiḥ\n\n> anye jala-sthala-khagaiḥ\n> sattvair vikṛta-vigrahaiḥ\n> senayor ubhayo rājan\n> viviśus te 'grato 'grataḥ", "devanagari": "> गृध्रैः कङ्कैर्बकैरन्ये श्येनभासैस्तिमिङ्गिलैः\n> शरभैर्महिषैः खड्गैर्गोवृषैर्गवयारुणैः ॥१०॥\n> शिवाभिराखुभिः केचित्कृकलासैः शशैर्नरैः\n> बस्तैरेके कृष्णसारैर्हंसैरन्ये च सूकरैः ॥११॥\n> अन्ये जलस्थलखगैः सत्त्वैर्विकृतविग्रहैः\n> सेनयोरुभयो राजन्विविशुस्तेऽग्रतोऽग्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*gṛdhraiḥ*—montados en buitres; *kaṅkaiḥ*—montados en águilas; *bakaiḥ*—montados en patos; *anye*—otros; *śyena*—montados en halcones; *bhāsaiḥ*—montados en *bhāsas*; *timiṅgilaiḥ*—montados en peces *timiṅgilas*; *śarabhaiḥ*—montados en *śarabhas*; *mahiṣaiḥ*—montados en búfalos; *khaḍgaiḥ*—montados en rinocerontes; *go*—montados en vacas; *vṛṣaiḥ*—montados en toros; *gavaya-aruṇaiḥ*—montados en *gavayas* y *aruṇas*; *śivābhiḥ*—montados en chacales; *ākhubhiḥ*—montados en grandes ratas; *kecit*—algunos; *kṛkalāsaiḥ*—montados en grandes lagartos; *śaśaiḥ*—montados en grandes conejos; *naraiḥ*—montados en seres humanos; *bastaiḥ*—montados en cabras; *eke*—algunos; *kṛṣṇa-sāraiḥ*—montados en ciervos negros; *haṁsaiḥ*—montados en cisnes; *anye*—otros; *ca*—también; *sūkaraiḥ*—montados en jabalíes; *anye*—otros; *jala-sthala-khagaiḥ*—animales que se desplazan por el agua, la tierra o el cielo; *sattvaiḥ*—por criaturas empleadas como vehículos; *vikṛta*—están deformes; *vigrahaiḥ*—por animales cuyos cuerpos; *senayoḥ*—de los dos grupos de soldados; *ubhayoḥ*—de ambos; *rājan*—¡oh, rey!; *viviśuḥ*—entraron; *te*—todos ellos; *agrataḥ agrataḥ*—avanzando para enfrentarse.", "translation": "**¡Oh, rey!, algunos soldados luchaban montados en buitres, águilas, patos, halcones y aves bhāsa. Otros iban montados en peces timiṅgilas, que pueden devorar grandes ballenas, o cabalgaban en śarabhas, búfalos, rinocerontes, vacas, toros, vacas salvajes y aruṇas. Otros luchaban montados en chacales, ratas, lagartos, conejos, seres humanos, cabras, ciervos negros, cisnes y jabalíes. Así, montados en animales de agua, de tierra y del cielo, e incluso en animales con cuerpos deformes, ambos ejércitos avanzaban el uno contra el otro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/13-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/13-15/", "verse_text": "> citra-dhvaja-paṭai rājann\n> ātapatraiḥ sitāmalaiḥ\n> mahā-dhanair vajra-daṇḍair\n> vyajanair bārha-cāmaraiḥ\n\n> vātoddhūtottaroṣṇīṣair\n> arcirbhir varma-bhūṣaṇaiḥ\n> sphuradbhir viśadaiḥ śastraiḥ\n> sutarāṁ sūrya-raśmibhiḥ\n\n> deva-dānava-vīrāṇāṁ\n> dhvajinyau pāṇḍu-nandana\n> rejatur vīra-mālābhir\n> yādasām iva sāgarau", "devanagari": "> चित्रध्वजपटै राजन्नातपत्रैः सितामलैः\n> महाधनैर्वज्रदण्डैर्व्यजनैर्बार्हचामरैः ॥१३॥\n> वातोद्धूतोत्तरोष्णीषैरर्चिर्भिर्वर्मभूषणैः\n> स्फुरद्भिर्विशदैः शस्त्रैः सुतरां सूर्यरश्मिभिः ॥१४॥\n> देवदानववीराणां ध्वजिन्यौ पाण्डुनन्दन\n> रेजतुर्वीरमालाभिर्यादसामिव सागरौ ॥१५॥", "synonyms": "*citra-dhvaja-paṭaiḥ*—con estandartes y doseles muy bien decorados; *rājan*—¡oh, rey!; *ātapatraiḥ*—con parasoles para protegerse de los rayos del sol; *sita-amalaiḥ*—casi todos muy limpios y blancos; *mahā-dhanaiḥ*—con muy valiosas; *vajra-daṇḍaiḥ*—con mangos de joyas y perlas; *vyajanaiḥ*—con abanicos; *bārha-cāmaraiḥ*—con otros abanicos hechos de plumas de pavo real; *vāta-uddhūta*—ondeando en la brisa; *uttara-uṣṇīṣaiḥ*—con las ropas que cubrían las partes inferior y superior de sus cuerpos; *arcirbhiḥ*—por la refulgencia; *varma-bhūṣaṇaiḥ*—con adornos y escudos; *sphuradbhiḥ*—brillantes; *viśadaiḥ*—afiladas y limpias; *śastraiḥ*—con armas; *sutarām*—excesivamente; *sūrya-raśmibhiḥ*—con la deslumbrante luminosidad del sol; *deva-dānava-vīrāṇām*—de todos los héroes, tanto en el bando de los semidioses como en el de los demonios; *dhvajinyau*—los soldados de ambos bandos, cada uno con su propia bandera; *pāṇḍu-nandana*—¡oh, descendiente de Mahārāja Pāṇḍu!; *rejatuḥ*—que se identificaban fácilmente; *vīra-mālābhiḥ*—con collares de flores usados por héroes; *yādasām*—de seres acuáticos; *iva*—tal y como; *sāgarau*—dos océanos.", "translation": "**¡Oh, rey!, ¡oh, descendiente de Mahārāja Pāṇḍu!, en ambos ejércitos, semidioses y demonios llevaban hermosos doseles, estandartes de gran colorido y parasoles con la empuñadura hecha de perlas y piedras preciosas. También se adornaban con abanicos de plumas de pavo real y otros tipos de abanicos. Con sus ropas ondeando al viento, los soldados tenían, de modo natural, un aspecto muy hermoso; sus escudos, sus alhajas y sus armas, afiladas y limpias, resplandecían bajo la deslumbrante luz del sol. Así, las tropas en formación eran como dos océanos con bandadas de seres acuáticos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/16-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/16-18/", "verse_text": "> vairocano baliḥ saṅkhye\n> so 'surāṇāṁ camū-patiḥ\n> yānaṁ vaihāyasaṁ nāma\n> kāma-gaṁ maya-nirmitam\n\n> sarva-sāṅgrāmikopetaṁ\n> sarvāścaryamayaṁ prabho\n> apratarkyam anirdeśyaṁ\n> dṛśyamānam adarśanam\n\n> āsthitas tad vimānāgryaṁ\n> sarvānīkādhipair vṛtaḥ\n> bāla-vyajana-chatrāgryai\n> reje candra ivodaye", "devanagari": "> वैरोचनो बलिः सङ्ख्ये सोऽसुराणां चमूपतिः\n> यानं वैहायसं नाम कामगं मयनिर्मितम ॥१६॥\n> सर्वसाङ्ग्रामिकोपेतं सर्वाश्चर्यमयं प्रभो\n> अप्रतर्क्यमनिर्देश्यं दृश्यमानमदर्शनम ॥१७॥\n> आस्थितस्तद्विमानाग्र्यं सर्वानीकाधिपैर्वृतः\n> बालव्यजनछत्राग्र्यै रेजे चन्द्र इवोदये ॥१८॥", "synonyms": "*vairocanaḥ*—el hijo de Virocana; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *saṅkhye*—en la batalla; *saḥ*—él, así famoso; *asurāṇām*—de los demonios; *camū-patiḥ*—general de los ejércitos; *yānam*—avión; *vaihāyasam*—llamado Vaihāyasa; *nāma*—con el nombre; *kāma-gam*—que podía volar adonde desease; *maya-nirmitam*—obra del demonio Maya; *sarva*—todas; *sāṅgrāmika-upetam*—dotado con todas las armas necesarias para luchar con toda clase de enemigos; *sarva-āścarya-mayam*—maravilloso desde todo punto de vista; *prabho*—¡oh, rey!; *apratarkyam*—inexplicable; *anirdeśyam*—indescriptible; *dṛśyamānam*—a veces visible; *adarśanam*—a veces invisible; *āsthitaḥ*—sentado en ese; *tat*—ese; *vimāna-agryam*—excelente avión; *sarva*—todos; *anīka-adhipaiḥ*—por los comandantes de soldados; *vṛtaḥ*—rodeado; *bāla-vyajana-chatra-agryaiḥ*—protegido por hermosas sombrillas y las mejores *cāmaras*; *reje*—en su brillante posición; *candraḥ*—la Luna; *iva*—como; *udaye*—en el momento de levantarse al anochecer.", "translation": "**Dispuesto para la batalla, el más famoso general de los ejércitos, Mahārāja Bali, el hijo de Virocana, estaba sentado en el maravilloso avión Vaihāyasa. ¡Oh, rey!, aquel avión, hermosamente decorado, era obra del demonio Maya, y estaba dotado de armas para todo tipo de combates. Era inconcebible e indescriptible. De hecho, a veces era visible y a veces invisible. Sentado en el avión bajo una hermosa sombrilla protectora y abanicado con las mejores cāmaras, Mahārāja Bali, rodeado de sus capitanes y comandantes, era como la luna que surge al anochecer iluminando todas las direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/19-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/19-24/", "verse_text": "> tasyāsan sarvato yānair\n> yūthānāṁ patayo 'surāḥ\n> namuciḥ śambaro bāṇo\n> vipracittir ayomukhaḥ\n\n> dvimūrdhā kālanābho 'tha\n> prahetir hetir ilvalaḥ\n> śakunir bhūtasantāpo\n> vajradaṁṣṭro virocanaḥ\n\n> hayagrīvaḥ śaṅkuśirāḥ\n> kapilo meghadundubhiḥ\n> tārakaś cakradṛk śumbho\n> niśumbho jambha utkalaḥ\n\n> ariṣṭo 'riṣṭanemiś ca\n> mayaś ca tripurādhipaḥ\n> anye pauloma-kāleyā\n> nivātakavacādayaḥ\n\n> alabdha-bhāgāḥ somasya\n> kevalaṁ kleśa-bhāginaḥ\n> sarva ete raṇa-mukhe\n> bahuśo nirjitāmarāḥ\n\n> siṁha-nādān vimuñcantaḥ\n> śaṅkhān dadhmur mahā-ravān\n> dṛṣṭvā sapatnān utsiktān\n> balabhit kupito bhṛśam", "devanagari": "> तस्यासन्सर्वतो यानैर्यूथानां पतयोऽसुराः\n> नमुचिः शम्बरो बाणो विप्रचित्तिरयोमुखः ॥१९॥\n> द्विमूर्धा कालनाभोऽथ प्रहेतिर्हेतिरिल्वलः\n> शकुनिर्भूतसन्तापो वज्रदंष्ट्रो विरोचनः ॥२०॥\n> हयग्रीवः शङ्कुशिराः कपिलो मेघदुन्दुभिः\n> तारकश्चक्रदृक्षुम्भो निशुम्भो जम्भ उत्कलः ॥२१॥\n> अरिष्टोऽरिष्टनेमिश्च मयश्च त्रिपुराधिपः\n> अन्ये पौलोमकालेया निवातकवचादयः ॥२२॥\n> अलब्धभागाः सोमस्य केवलं क्लेशभागिनः\n> सर्व एते रणमुखे बहुशो निर्जितामराः ॥२३॥\n> सिंहनादान्विमुञ्चन्तः शङ्खान्दध्मुर्महारवान\n> दृष्ट्वा सपत्नानुत्सिक्तान्बलभित्कुपितो भृशम ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Mahārāja Bali); *āsan*—situados; *sarvataḥ*—alrededor; *yānaiḥ*—con diversidad de vehículos; *yūthānām*—de los soldados; *patayaḥ*—los comandantes; *asurāḥ*—demonios; *namuciḥ*—Namuci; *śambaraḥ*—Śambara; *bāṇaḥ*—Bāṇa; *vipracittiḥ*—Vipracitti; *ayomukhaḥ*—Ayomukha; *dvimūrdhā*—Dvimūrdhā; *kālanābhaḥ*—Kālanābha; *atha*—también; *prahetiḥ*—Praheti; *hetiḥ*—Heti; *ilvalaḥ*—Ilvala; *śakuniḥ*—Śakuni; *bhūtasantāpaḥ*—Bhūtasantāpa; *vajra-daṁṣṭraḥ*—Vajradaṁṣṭra; *virocanaḥ*—Virocana; *hayagrīvaḥ*—Hayagrīva; *śaṅkuśirāḥ*—Śaṅkuśirā; *kapilaḥ*—Kapila; *megha-dundubhiḥ*—Meghadundubhi; *tārakaḥ*—Tāraka; *cakradṛk*—Cakradṛk; *śumbhaḥ*—Śumbha; *niśumbhaḥ*—Niśumbha; *jambhaḥ*—Jambha; *utkalaḥ*—Utkala; *ariṣṭaḥ*—Ariṣṭa; *ariṣṭanemiḥ*—Ariṣṭanemi; *ca*—y; *mayaḥ ca*—y Maya; *tripurādhipaḥ*—Tripurādhipa; *anye*—otros; *pauloma-kāleyāḥ*—los hijos de Puloma y los Kāleyas; *nivātakavaca-ādayaḥ*—Nivātakavaca y otros demonios; *alabdha-bhāgāḥ*—ninguno de los cuales había podido recibir una parte; *somasya*—del néctar; *kevalam*—simplemente; *kleśa-bhāginaḥ*—los demonios participaron del trabajo; *sarve*—todos ellos; *ete*—los demonios; *raṇa-mukhe*—en el frente de batalla; *bahuśaḥ*—con demasiada fuerza; *nirjita-amarāḥ*—causando muchos problemas a los semidioses; *siṁha-nādān*—vibraciones como las de los leones; *vimuñcantaḥ*—emitiendo; *śaṅkhān*—caracolas; *dadhmuḥ*—hicieron sonar; *mahā-ravān*—con un sonido estruendoso; *dṛṣṭvā*—después de ver; *sapatnān*—a sus rivales; *utsiktān*—feroces; *balabhit*—(el Señor Indra) temeroso de la fuerza; *kupitaḥ*—que se había puesto furioso; *bhṛśam*—tremendamente.", "translation": "**Los comandantes y capitanes de los demonios rodeaban a Mahārāja Bali en todas direcciones, sentados en sus respectivas cuadrigas. Entre ellos estaban los siguientes demonios: Namuci, Śambara, Bāṇa, Vipracitti, Ayomukha, Dvimūrdhā, Kālanābha, Praheti, Heti, Ilvala, Śakuni, Bhūtasantāpa, Vajradaṁṣṭra, Virocana, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Kapila, Meghadundubhi, Tāraka, Cakradṛk, Śumbha, Niśumbha, Jambha, Utkala, Ariṣṭa, Ariṣṭanemi, Tripurādhipa, Maya, los hijos de Puloma, los Kāleyas y Nivātakavaca. Todos esos demonios habían participado en el trabajo de batir el océano, pero sin obtener nada, pues se habían visto privados de su parte del néctar. Ahora luchaban contra los semidioses, y, para animar a sus ejércitos, emitían sonidos estruendosos como el rugir de los leones, y hacían sonar con gran fuerza sus caracolas. Balabhit, el Señor Indra, al ver la actitud de sus feroces rivales, se puso tremendamente furioso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/25/", "verse_text": "> airāvataṁ dik-kariṇam\n> ārūḍhaḥ śuśubhe sva-rāṭ\n> yathā sravat-prasravaṇam\n> udayādrim ahar-patiḥ", "devanagari": "> ऐरावतं दिक्करिणमारूढः शुशुभे स्वराट\n> यथा स्रवत्प्रस्रवणमुदयाद्रिमहर्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*airāvatam*—Airāvata; *dik-kariṇam*—el gran elefante que podía ir a donde deseara; *ārūḍhaḥ*—montado en; *śuśubhe*—resultaba muy hermoso para la vista; *sva-rāṭ*—Indra; *yathā*—tal y como; *sravat*—flujo; *prasravaṇam*—olas de vino; *udaya-adrim*—de Udayagiri; *ahaḥ-patiḥ*—el sol.", "translation": "**Montado en Airāvata, un elefante que puede ir a donde desee y guarda una reserva de agua y vino para rociarla con su trompa, el Señor Indra parecía como el sol que surge sobre Udayagiri, en cuya cima hay estanques de agua.**", "purport": "En la cima de la montaña Udayagiri hay grandes lagos de los que caen continuamente cataratas de agua. De manera similar, Airāvata, el elefante portador de Indra, guarda una reserva de agua y vino que rocía en dirección al Señor Indra. Así, Indra, el rey del cielo, sentado a lomos de Airāvata, tenía el brillante aspecto del sol al surgir por encima de Udayagiri."}
{"ref": "sb/8/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/26/", "verse_text": "> tasyāsan sarvato devā\n> nānā-vāha-dhvajāyudhāḥ\n> lokapālāḥ saha-gaṇair\n> vāyv-agni-varuṇādayaḥ", "devanagari": "> तस्यासन्सर्वतो देवा नानावाहध्वजायुधाः\n> लोकपालाः सहगणैर्वाय्वग्निवरुणादयः ॥२६॥", "synonyms": "*tasya*—del Señor Indra; *āsan*—situados; *sarvataḥ*—alrededor; *devāḥ*—todos los semidioses; *nānā-vāha*—con sus respectivas monturas; *dhvaja-āyudhāḥ*—y con banderas y armas; *loka-pālāḥ*—todos los jefes de diversos sistemas planetarios superiores; *saha*—con; *gaṇaiḥ*—sus acompañantes; *vāyu*—el semidiós regente del aire; *agni*—el semidiós regente del fuego; *varuṇa*—el semidiós regente del agua; *ādayaḥ*—todos ellos rodeando al Señor Indra.", "translation": "**El Señor Indra, el rey del cielo, estaba rodeado por los semidioses, sentados en sus vehículos, adornados con banderas y armas. Entre ellos estaban Vāyu, Agni, Varuṇa y otros gobernantes de algunos planetas, con sus respectivos séquitos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/27/", "verse_text": "> te 'nyonyam abhisaṁsṛtya\n> kṣipanto marmabhir mithaḥ\n> āhvayanto viśanto 'gre\n> yuyudhur dvandva-yodhinaḥ", "devanagari": "> तेऽन्योन्यमभिसंसृत्य क्षिपन्तो मर्मभिर्मिथः\n> आह्वयन्तो विशन्तोऽग्रे युयुधुर्द्वन्द्वयोधिनः ॥२७॥", "synonyms": "*te*—todos ellos (los semidioses y los demonios); *anyonyam*—mutuamente; *abhisaṁsṛtya*—acercándose unos frente a otros; *kṣipantaḥ*—increpándose; *marmabhiḥ mithaḥ*—con mucho dolor en los corazones de cada uno de ellos; *āhvayantaḥ*—dirigiéndose unos a otros; *viśantaḥ*—tras entrar en el campo de batalla; *agre*—en frente; *yuyudhuḥ*—lucharon; *dvandva-yodhinaḥ*—dos combatientes que se elegían el uno al otro.", "translation": "**Los semidioses y los demonios se acercaron y comenzaron a lanzarse mutuos reproches con palabras que herían el corazón. Cuando estuvieron más cerca, se emparejaron y comenzaron a luchar cara a cara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/28/", "verse_text": "> yuyodha balir indreṇa\n> tārakeṇa guho 'syata\n> varuṇo hetināyudhyan\n> mitro rājan prahetinā", "devanagari": "> युयोध बलिरिन्द्रेण तारकेण गुहोऽस्यत\n> वरुणो हेतिनायुध्यन्मित्रो राजन्प्रहेतिना ॥२८॥", "synonyms": "*yuyodha*—luchó; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *indreṇa*—con el rey Indra; *tārakeṇa*—con Tāraka; *guhaḥ*—Kārttikeya; *asyata*—ocupados en luchar; *varuṇaḥ*—el semidiós Varuṇa; *hetinā*—con Heti; *ayudhyat*—lucharon el uno contra el otro; *mitraḥ*—el semidiós Mitra; *rājan*—¡oh, rey!; *prahetinā*—con Praheti.", "translation": "**¡Oh, rey!, Mahārāja Bali luchó contra Indra, Kārttikeya con Tāraka, Varuṇa con Heti, y Mitra con Praheti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/29/", "verse_text": "> yamas tu kālanābhena\n> viśvakarmā mayena vai\n> śambaro yuyudhe tvaṣṭrā\n> savitrā tu virocanaḥ", "devanagari": "> यमस्तु कालनाभेन विश्वकर्मा मयेन वै\n> शम्बरो युयुधे त्वष्ट्रा सवित्रा तु विरोचनः ॥२९॥", "synonyms": "*yamaḥ*—Yamarāja; *tu*—en verdad; *kālanābhena*—con Kālanābha; *viśvakarmā*—Viśvakarmā; *mayena*—con Maya; *vai*—en verdad; *śambaraḥ*—Śambara; *yuyudhe*—luchó; *tvaṣṭrā*—con Tvaṣṭā; *savitrā*—con el dios del Sol; *tu*—en verdad; *virocanaḥ*—el demonio Virocana.", "translation": "**Yamarāja luchó con Kālanābha, Viśvakarmā con Maya Dānava, Tvaṣṭā con Śambara, y el dios del Sol con Virocana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/30-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/30-31/", "verse_text": "> aparājitena namucir\n> aśvinau vṛṣaparvaṇā\n> sūryo bali-sutair devo\n> bāṇa-jyeṣṭhaiḥ śatena ca\n\n> rāhuṇā ca tathā somaḥ\n> pulomnā yuyudhe 'nilaḥ\n> niśumbha-śumbhayor devī\n> bhadrakālī tarasvinī", "devanagari": "> अपराजितेन नमुचिरश्विनौ वृषपर्वणा\n> सूर्यो बलिसुतैर्देवो बाणज्येष्ठैः शतेन च ॥३०॥\n> राहुणा च तथा सोमः पुलोम्ना युयुधेऽनिलः\n> निशुम्भशुम्भयोर्देवी भद्रकाली तरस्विनी ॥३१॥", "synonyms": "*aparājitena*—con el semidiós Aparājita; *namuciḥ*—el demonio Namuci; *aśvinau*—los hermanos Aśvinī; *vṛṣaparvaṇā*—con el demonio Vṛṣaparvā; *sūryaḥ*—el dios del Sol; *bali-sutaiḥ*—con los hijos de Bali; *devaḥ*—el dios; *bāṇa-jyeṣṭhaiḥ*—cuyo jefe es Bāṇa; *śatena*—en número de cien; *ca*—y; *rāhuṇā*—por Rāhu; *ca*—también; *tathā*—así como; *somaḥ*—el dios de la Luna; *pulomnā*—Pulomā; *yuyudhe*—lucharon; *anilaḥ*—el semidiós Anila, que rige el aire; *niśumbha*—el demonio Niśumbha; *śumbhayoḥ*—con Śumbha; *devī*—la diosa Durgā; *bhadrakālī*—Bhadra Kālī; *tarasvinī*—extraordinariamente poderosa.", "translation": "**El semidiós Aparājita luchó contra Namuci, y los dos hermanos Aśvinī-kumāra contra Vṛṣaparvā. El dios del Sol luchó con los cien hijos de Mahārāja Bali, dirigidos por Bāṇa, y el dios de la Luna luchó contra Rāhu. El semidiós regente del aire luchó con Pulomā, y Śumbha y Niśumbha se enfrentaron a Durgādevī, la energía material, que es supremamente poderosa y recibe el nombre de Bhadra Kālī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/32-34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/32-34/", "verse_text": "> vṛṣākapis tu jambhena\n> mahiṣeṇa vibhāvasuḥ\n> ilvalaḥ saha vātāpir\n> brahma-putrair arindama\n\n> kāmadevena durmarṣa\n> utkalo mātṛbhiḥ saha\n> bṛhaspatiś cośanasā\n> narakeṇa śanaiścaraḥ\n\n> maruto nivātakavacaiḥ\n> kāleyair vasavo 'marāḥ\n> viśvedevās tu paulomai\n> rudrāḥ krodhavaśaiḥ saha", "devanagari": "> वृषाकपिस्तु जम्भेन महिषेण विभावसुः\n> इल्वलः सह वातापिर्ब्रह्मपुत्रैररिन्दम ॥३२॥\n> कामदेवेन दुर्मर्ष उत्कलो मातृभिः सह\n> बृहस्पतिश्चोशनसा नरकेण शनैश्चरः ॥३३॥\n> मरुतो निवातकवचैः कालेयैर्वसवोऽमराः\n> विश्वेदेवास्तु पौलोमै रुद्राः क्रोधवशैः सह ॥३४॥", "synonyms": "*vṛṣākapiḥ*—el Señor Śiva; *tu*—en verdad; *jambhena*—con Jambha; *mahiṣeṇa*—con Mahiṣāsura; *vibhāvasuḥ*—el dios del fuego; *ilvalaḥ*—el demonio Ilvala; *saha vātāpiḥ*—con su hermano, Vātāpi; *brahma-putraiḥ*—con los hijos de Brahmā, como Vasiṣṭha; *arim-dama*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, aniquilador de enemigos!; *kāmadevena*—con Kāmadeva; *durmarṣaḥ*—Durmarṣa; *utkalaḥ*—el demonio Utkala; *mātṛbhiḥ saha*—con las semidiosas que reciben el nombre de Mātṛkās; *bṛhaspatiḥ*—el semidiós Bṛhaspati; *ca*—y; *uśanasā*—con Śukrācārya; *narakeṇa*—con el demonio llamado Naraka; *śanaiścaraḥ*—el semidiós Śani, Saturno; *marutaḥ*—los semidioses del aire; *nivātakavacaiḥ*—con el demonio Nivātakavaca; *kāleyaiḥ*—con los Kālakeyas; *vasavaḥ amarāḥ*—los Vasus lucharon; *viśvedevāḥ*—los semidioses Viśvedeva; *tu*—en verdad; *paulomaiḥ*—con los Paulomas; *rudrāḥ*—los once Rudras; *krodhavaśaiḥ saha*—con los demonios Krodhavaśa.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, aniquilador de enemigos [Arindama]!, el Señor Śiva luchó contra Jambha, y Vibhāvasu contra Mahiṣāsura. Ilvala y su hermano, Vātāpi, lucharon con los hijos del Señor Brahmā. Durmarṣa luchó contra Cupido, el demonio Utkala contra las semidiosas Mātṛkā, Bṛhaspati contra Śukrācārya, y Śanaiścara [Saturno] contra Narakāsura. Los Maruts lucharon contra Nivātakavaca, los Vasus contra los demonios Kālakeya, los semidioses Viśvedeva contra los demonios Pauloma, y los Rudras contra los demonios Krodhavaśa, que eran víctimas de la ira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/35/", "verse_text": "> ta evam ājāv asurāḥ surendrā\n> dvandvena saṁhatya ca yudhyamānāḥ\n> anyonyam āsādya nijaghnur ojasā\n> jigīṣavas tīkṣṇa-śarāsi-tomaraiḥ", "devanagari": "> त एवमाजावसुराः सुरेन्द्रा द्वन्द्वेन संहत्य च युध्यमानाः\n> अन्योन्यमासाद्य निजघ्नुरोजसा जिगीषवस्तीक्ष्णशरासितोमरैः ॥३५॥", "synonyms": "*te*—todos ellos; *evam*—de este modo; *ājau*—en el campo de batalla; *asurāḥ*—los demonios; *sura-indrāḥ*—y los semidioses; *dvandvena*—dos a dos; *saṁhatya*—juntándose; *ca*—y; *yudhyamānāḥ*—ocupados en luchar; *anyonyam*—el uno al otro; *āsādya*—acercarse; *nijaghnuḥ*—cortaron con armas y mataron; *ojasā*—con muchísima fuerza; *jigīṣavaḥ*—todos deseando la victoria; *tīkṣṇa*—afiladas; *śara*—con flechas; *asi*—con espadas; *tomaraiḥ*—con lanzas.", "translation": "**Todos esos semidioses y demonios se reunieron en el campo de batalla en actitud belicosa y se atacaron unos a otros con muchísima fuerza. Todos ellos deseaban la victoria, y, después de emparejarse con sus rivales, se atacaron violentamente con flechas afiladas, espadas y lanzas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/36/", "verse_text": "> bhuśuṇḍibhiś cakra-gadarṣṭi-paṭṭiśaiḥ\n> śakty-ulmukaiḥ prāsa-paraśvadhair api\n> nistriṁśa-bhallaiḥ parighaiḥ samudgaraiḥ\n> sabhindipālaiś ca śirāṁsi cicchiduḥ", "devanagari": "> भुशुण्डिभिश्चक्रगदर्ष्टिपट्टिशैः शक्त्युल्मुकैः प्रासपरश्वधैरपि\n> निस्त्रिंशभल्लैः परिघैः समुद्गरैः सभिन्दिपालैश्च शिरांसि चिच्छिदुः ॥३६॥", "synonyms": "*bhuśuṇḍibhiḥ*—con las armas llamadas *bhuśuṇḍi*; *cakra*—con discos; *gadā*—con mazas; *ṛṣṭi*—con las armas llamadas *ṛṣṭi*; *paṭṭiśaiḥ*—con las armas llamadas*paṭṭiśa*; *śakti*—con las armas *śakti*; *ulmukaiḥ*—con las armas llamadas *ulmukas*; *prāsa*—con las armas *prāsa*; *paraśvadhaiḥ*—con las armas llamadas*paraśvadha*; *api*—también; *nistriṁśa*—con *nistriṁśas*; *bhallaiḥ*—con lanzas; *parighaiḥ*—con las armas llamadas *parighas*; *sa-mudgaraiḥ*—con las armas llamadas *mudgara*; *sa-bhindipālaiḥ*—con las armas *bhindipāla*; *ca*—también; *śirāṁsi*—cabezas; *cicchiduḥ*—cortaron.", "translation": "**Armados con bhuśuṇḍis, cakras, mazas, ṛṣṭis, paṭṭiśas, śaktis, ulmukas, prāsas, paraśvadhas, nistriṁśas, lanzas, parighas, mudgaras y bhindipālas, se cortaban la cabeza los unos a los otros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/37/", "verse_text": "> gajās turaṅgāḥ sarathāḥ padātayaḥ\n> sāroha-vāhā vividhā vikhaṇḍitāḥ\n> nikṛtta-bāhūru-śirodharāṅghrayaś\n> chinna-dhvajeṣvāsa-tanutra-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> गजास्तुरङ्गाः सरथाः पदातयः सारोहवाहा विविधा विखण्डिताः\n> निकृत्तबाहूरुशिरोधराङ्घ्रयश्छिन्नध्वजेष्वासतनुत्रभूषणाः ॥३७॥", "synonyms": "*gajāḥ*—elefantes; *turaṅgāḥ*—caballos; *sa-rathāḥ*—con cuadrigas; *padātayaḥ*—soldados de infantería; *sāroha-vāhāḥ*—monturas con sus jinetes; *vividhāḥ*—diversas; *vikhaṇḍitāḥ*—cortados en pedazos; *nikṛtta-bāhu*—brazos cortados; *ūru*—muslos; *śirodhara*—cuellos; *aṅghrayaḥ*—piernas; *chinna*—cortados; *dhvaja*—banderas; *iṣvāsa*—arcos; *tanutra*—armaduras; *bhūṣaṇāḥ*—ornamentos.", "translation": "**Los elefantes, los caballos, las cuadrigas, los aurigas, los soldados de infantería y numerosas monturas, con sus jinetes, fueron hechos pedazos. Por todas partes estaban los brazos cortados, los muslos, los cuellos y las piernas de los soldados, con los restos destrozados de sus arcos, armaduras y ornamentos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/38/", "verse_text": "> teṣāṁ padāghāta-rathāṅga-cūrṇitād\n> āyodhanād ulbaṇa utthitas tadā\n> reṇur diśaḥ khaṁ dyumaṇiṁ ca chādayan\n> nyavartatāsṛk-srutibhiḥ pariplutāt", "devanagari": "> तेषां पदाघातरथाङ्गचूर्णितादायोधनादुल्बण उत्थितस्तदा\n> रेणुर्दिशः खं द्युमणिं च छादयन्न्यवर्ततासृक्स्रुतिभिः परिप्लुतात ॥३८॥", "synonyms": "*teṣām*—de todas las personas que combatían en el campo de batalla; *padāghāta*—debido al choque con el suelo de las piernas de los demonios y semidioses; *ratha-aṅga*—y por las ruedas de las cuadrigas; *cūrṇitāt*—que se deshacía en partículas de polvo; *āyodhanāt*—del campo de batalla; *ulbaṇaḥ*—con gran violencia; *utthitaḥ*—elevarse; *tadā*—en aquel momento; *reṇuḥ*—las partículas de polvo; *diśaḥ*—todas las direcciones; *kham*—el espacio exterior; *dyumaṇim*—hasta el Sol; *ca*—también; *chādayan*—cubriendo todo el espacio hasta allí; *nyavartata*—no se pudieron mantener flotando en el aire; *asṛk*—de sangre; *srutibhiḥ*—por partículas; *pariplutāt*—debido a que salpicaba por todas partes.", "translation": "**Al chocar con el suelo, las piernas de los semidioses y demonios y las ruedas de las cuadrigas levantaban violentamente al cielo partículas de polvo, que formaron una nube que cubrió todas las direcciones del espacio exterior, hasta el Sol. Pero, al entrar en contacto con las gotas de sangre salpicada por todo el espacio, la nube de polvo no podía sostenerse en el cielo.**", "purport": "La nube de polvo cubrió todo el horizonte, pero, con las salpicaduras de sangre, que llegaron hasta el Sol, no podía sostenerse en el cielo. Un aspecto a señalar en este verso es que la sangre llegó hasta el Sol, pero no dice nada de que hubiera llegado a la Luna. Por lo tanto, y como se afirma en otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam*, parece ser que el planeta más cercano a la Tierra es el Sol, no la Luna. Ya hemos hablado de esto muchas veces. Primero está el Sol, después la Luna, Marte, Júpiter, etc. Se calcula que el Sol está a unos 150 000 000 kms. por encima de la superficie de la Tierra, y el *Śrīmad-Bhāgavatam* nos indica que la Luna está a 2 600 000 km por encima del Sol. Por lo tanto, la distancia entre la Tierra y la Luna sería de unos 153 000 000 km. Si una cápsula espacial viajase a la velocidad de 30 000 km por hora, ¿cómo iba a llegar a la Luna en cuatro días? A esa velocidad, tardaría por lo menos siete meses en llegar. Por lo tanto, es imposible que una cápsula espacial en una expedición lunar haya alcanzado la Luna en cuatro días."}
{"ref": "sb/8/10/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/39/", "verse_text": "> śirobhir uddhūta-kirīṭa-kuṇḍalaiḥ\n> saṁrambha-dṛgbhiḥ paridaṣṭa-dacchadaiḥ\n> mahā-bhujaiḥ sābharaṇaiḥ sahāyudhaiḥ\n> sā prāstṛtā bhūḥ karabhorubhir babhau", "devanagari": "> शिरोभिरुद्धूतकिरीटकुण्डलैः संरम्भदृग्भिः परिदष्टदच्छदैः\n> महाभुजैः साभरणैः सहायुधैः सा प्रास्तृता भूः करभोरुभिर्बभौ ॥३९॥", "synonyms": "*śirobhiḥ*—por las cabezas; *uddhūta*—separadas, alejadas de; *kirīṭa*—con sus yelmos; *kuṇḍalaiḥ*—y pendientes; *saṁrambha-dṛgbhiḥ*—ojos mirando con ira (aunque eran cabezas separadas de sus cuerpos); *paridaṣṭa*—mordidos por los dientes; *dacchadaiḥ*—los labios; *mahā-bhujaiḥ*—con grandes brazos; *sa-ābharaṇaiḥ*—adornados con alhajas; *saha-āyudhaiḥ*—y con armas en sus manos, aunque también estas habían sido cortadas; *sā*—ese campo de batalla; *prāstṛtā*—esparcidos; *bhūḥ*—el campo de batalla; *karabha-ūrubhiḥ*—y con muslos y piernas como trompas de elefantes; *babhau*—se convirtió.", "translation": "**A medida que avanzaba el combate, el campo de batalla fue quedando cubierto por las cabezas cortadas de los héroes, que todavía miraban y se mordían los labios con gesto de ira. Los yelmos y los pendientes de esas cabezas cortadas estaban esparcidos por todas partes. Del mismo modo, por todas partes había brazos adornados con alhajas y que aún empuñaban sus armas, así como piernas y muslos, que parecían trompas de elefantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/40/", "verse_text": "> kabandhās tatra cotpetuḥ\n> patita-sva-śiro-'kṣibhiḥ\n> udyatāyudha-dordaṇḍair\n> ādhāvanto bhaṭān mṛdhe", "devanagari": "> कबन्धास्तत्र चोत्पेतुः पतितस्वशिरोऽक्षिभिः\n> उद्यतायुधदोर्दण्डैराधावन्तो भटान्मृधे ॥४०॥", "synonyms": "*kabandhāḥ*—troncos (cuerpos sin cabeza); *tatra*—allí (en el campo de batalla); *ca*—también; *utpetuḥ*—generados; *patita*—caída; *sva-śiraḥ-akṣibhiḥ*—con los ojos de la cabeza; *udyata*—levantaban; *āyudha*—equipados con armas; *dordaṇḍaiḥ*—los brazos de quien; *ādhāvantaḥ*—corriendo hacia; *bhaṭān*—los soldados; *mṛdhe*—en el campo de batalla.", "translation": "**En aquel campo de batalla se generaron muchos troncos sin cabeza. Esos torsos fantasmales podían ver con los ojos de las cabezas caídas, y, con armas en las manos, atacaban a los soldados enemigos.**", "purport": "Parece ser que los héroes que morían en el campo de batalla se volvían fantasmas inmediatamente, y, aunque les habían cortado la cabeza, se generaban nuevos troncos, que veían con los ojos de la cabezas cortadas y atacaban al enemigo. En otras palabras, en el campo de batalla se generaron muchos fantasmas que continuaron la batalla; así, también aparecieron nuevos torsos humanos."}
{"ref": "sb/8/10/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/41/", "verse_text": "> balir mahendraṁ daśabhis\n> tribhir airāvataṁ śaraiḥ\n> caturbhiś caturo vāhān\n> ekenāroham ārcchayat", "devanagari": "> बलिर्महेन्द्रं दशभिस्त्रिभिरैरावतं शरैः\n> चतुर्भिश्चतुरो वाहानेकेनारोहमार्च्छयत ॥४१॥", "synonyms": "*baliḥ*—Mahārāja Bali; *mahā-indram*—al rey del cielo; *daśabhiḥ*—con diez; *tribhiḥ*—con tres; *airāvatam*—a Airāvata, que lleva a Indra; *śaraiḥ*—con flechas; *caturbhiḥ*—con cuatro flechas; *caturaḥ*—a los cuatro; *vāhān*—soldados de caballería; *ekena*—con una; *āroham*—al conductor de los elefantes; *ārcchayat*—atacó.", "translation": "**Entonces, Mahārāja Bali atacó a Indra con diez flechas, y lanzó otras tres contra Airāvata, el elefante que le sirve de montura. También atacó con cuatro flechas a los cuatro soldados de caballería que defendían las piernas de Airāvata, y, con una más, al conductor del elefante.**", "purport": "La palabra *vāhān* se refiere a los soldados de caballería que protegían las patas de los elefantes usados como monturas. Según el sistema de estrategia militar, las patas del elefante que servía de montura al general también debían protegerse."}
{"ref": "sb/8/10/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/42/", "verse_text": "> sa tān āpatataḥ śakras\n> tāvadbhiḥ śīghra-vikramaḥ\n> ciccheda niśitair bhallair\n> asamprāptān hasann iva", "devanagari": "> स तानापततः शक्रस्तावद्भिः शीघ्रविक्रमः\n> चिच्छेद निशितैर्भल्लैरसम्प्राप्तान्हसन्निव ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Indra); *tān*—flechas; *āpatataḥ*—mientras se acercaban cayendo hacia él; *śakraḥ*—Indra; *tāvadbhiḥ*—de inmediato; *śīghra-vikramaḥ*—con experiencia en contrarestar rápidamente; *ciccheda*—cortó en pedazos; *niśitaiḥ*—muy afiladas; *bhallaiḥ*—con otro tipo de flechas; *asamprāptān*—sin haber recibido las flechas enemigas; *hasan iva*—como si sonriera.", "translation": "**Pero antes de que las flechas de Bali Mahārāja le alcanzasen, Indra, el rey del cielo, que es experto en combatir con flechas, sonrió y las neutralizó con otro tipo de flechas denominadas bhalla, cuyo filo es muy cortante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/43/", "verse_text": "> tasya karmottamaṁ vīkṣya\n> durmarṣaḥ śaktim ādade\n> tāṁ jvalantīṁ maholkābhāṁ\n> hasta-sthām acchinad dhariḥ", "devanagari": "> तस्य कर्मोत्तमं वीक्ष्य दुर्मर्षः शक्तिमाददे\n> तां ज्वलन्तीं महोल्काभां हस्तस्थामच्छिनद्धरिः ॥४३॥", "synonyms": "*tasya*—del rey Indra; *karma-uttamam*—el gran dominio del arte militar; *vīkṣya*—al observar; *durmarṣaḥ*—muy iracundo; *śaktim*—el arma *śakti*; *ādade*—empuñó; *tām*—aquella arma; *jvalantīm*—fuego ardiente; *mahā-ulkā-ābhām*—con el aspecto de una gran antorcha; *hasta-sthām*—mientras Bali aún la tenía en la mano; *acchinat*—cortó en pedazos; *hariḥ*—Indra.", "translation": "**Al ver la destreza militar de Indra, Bali Mahārāja no pudo contener la ira. Entonces preparó otra arma, llamada śakti, que ardía como una gran antorcha. Indra, sin embargo, la cortó en pedazos antes de que Bali llegase a dispararla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/44/", "verse_text": "> tataḥ śūlaṁ tataḥ prāsaṁ\n> tatas tomaram ṛṣṭayaḥ\n> yad yac chastraṁ samādadyāt\n> sarvaṁ tad acchinad vibhuḥ", "devanagari": "> ततः शूलं ततः प्रासं ततस्तोमरमृष्टयः\n> यद्यच्छस्त्रं समादद्यात्सर्वं तदच्छिनद्विभुः ॥४४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *śūlam*—lanza; *tataḥ*—a continuación; *prāsam*—el arma *prāsa*; *tataḥ*—a continuación; *tomaram*—el arma *tomara*; *ṛṣṭayaḥ*—las armas *ṛṣṭi*; *yat yat*—cada una de las cuales; *śastram*—arma; *samādadyāt*—Bali Mahārāja trató de usar; *sarvam*—todas ellas; *tat*—esas mismas armas; *acchinat*—cortó en pedazos; *vibhuḥ*—el gran Indra.", "translation": "**A continuación, Bali Mahārāja empleó, una tras otra, una lanza, un prāsa, un tomara, ṛṣṭis y otras armas, pero Indra se las fue cortando todas inmediatamente en pedazos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/45/", "verse_text": "> sasarjāthāsurīṁ māyām\n> antardhāna-gato 'suraḥ\n> tataḥ prādurabhūc chailaḥ\n> surānīkopari prabho", "devanagari": "> ससर्जाथासुरीं मायामन्तर्धानगतोऽसुरः\n> ततः प्रादुरभूच्छैलः सुरानीकोपरि प्रभो ॥४५॥", "synonyms": "*sasarja*—disparó; *atha*—ahora; *āsurīm*—demoníaca; *māyām*—ilusión; *antardhāna*—fuera de la vista; *gataḥ*—habiendo ido; *asuraḥ*—Bali Mahārāja; *tataḥ*—a continuación; *prādurabhūt*—apareció allí; *śailaḥ*—una gran montaña; *sura-anīka-upari*—por encima de las cabezas de los soldados de los semidioses; *prabho*—¡oh, mi señor!.", "translation": "**Mi querido rey, a continuación, Bali Mahārāja desapareció y recurrió a ilusiones demoníacas. Sobre las cabezas de los soldados de los semidioses apareció entonces una montaña gigante, producto de la ilusión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/46/", "verse_text": "> tato nipetus taravo\n> dahyamānā davāgninā\n> śilāḥ saṭaṅka-śikharāś\n> cūrṇayantyo dviṣad-balam", "devanagari": "> ततो निपेतुस्तरवो दह्यमाना दवाग्निना\n> शिलाः सटङ्कशिखराश्चूर्णयन्त्यो द्विषद्बलम ॥४६॥", "synonyms": "*tataḥ*—de aquella gran montaña; *nipetuḥ*—comenzaron a caer; *taravaḥ*—grandes árboles; *dahyamānāḥ*—ardiendo en el fuego; *dava-agninā*—por el incendio forestal; *śilāḥ*—y piedras; *sa-ṭaṅka-śikharāḥ*—con bordes en punta, tan aguzados como picos de piedra; *cūrṇayantyaḥ*—aplastar; *dviṣat-balam*—la fuerza de los enemigos.", "translation": "**De la montaña caían árboles que ardían en un incendio forestal. También caían piedras de borde afilado en forma de pico, que aplastaban las cabezas de los soldados de los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/47/", "verse_text": "> mahoragāḥ samutpetur\n> dandaśūkāḥ savṛścikāḥ\n> siṁha-vyāghra-varāhāś ca\n> mardayanto mahā-gajāḥ", "devanagari": "> महोरगाः समुत्पेतुर्दन्दशूकाः सवृश्चिकाः\n> सिंहव्याघ्रवराहाश्च मर्दयन्तो महागजाः ॥४७॥", "synonyms": "*mahā-uragāḥ*—grandes serpientes; *samutpetuḥ*—caían sobre ellos; *dandaśūkāḥ*—otros animales e insectos venenosos; *sa-vṛścikāḥ*—con escorpiones; *siṁha*—leones; *vyāghra*—tigres; *varāhāḥ ca*—y jabalíes; *mardayantaḥ*—aplastar; *mahā-gajāḥ*—grandes elefantes.", "translation": "**Sobre los soldados caían también escorpiones, grandes serpientes y muchos otros animales venenosos, así como leones, tigres, jabalíes y grandes elefantes, aplastándolo todo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/48/", "verse_text": "> yātudhānyaś ca śataśaḥ\n> śūla-hastā vivāsasaḥ\n> chindhi bhindhīti vādinyas\n> tathā rakṣo-gaṇāḥ prabho", "devanagari": "> यातुधान्यश्च शतशः शूलहस्ता विवाससः\n> छिन्धि भिन्धीति वादिन्यस्तथा रक्षोगणाः प्रभो ॥४८॥", "synonyms": "*yātudhānyaḥ*—mujeres demonios caníbales; *ca*—y; *śataśaḥ*—muchos cientos; *śūla-hastāḥ*—cada una de ellas con un tridente en la mano; *vivāsasaḥ*—completamente desnudas; *chindhi*—corta en pedazos; *bhindhi*—atraviesa; *iti*—así; *vādinyaḥ*—hablando; *tathā*—de ese modo; *rakṣaḥ-gaṇāḥ*—una horda de*rākṣasas* (un tipo de demonios); *prabho*—¡oh, querido rey!.", "translation": "**¡Oh, querido rey!, seguidamente aparecieron muchos cientos de demonios caníbales, hombres y mujeres, completamente desnudos y armados con tridentes, que no dejaban de gritar: «¡Háganles pedazos!, ¡atraviésenlos!»**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/49/", "verse_text": "> tato mahā-ghanā vyomni\n> gambhīra-paruṣa-svanāḥ\n> aṅgārān mumucur vātair\n> āhatāḥ stanayitnavaḥ", "devanagari": "> ततो महाघना व्योम्नि गम्भीरपरुषस्वनाः\n> अङ्गारान्मुमुचुर्वातैराहताः स्तनयित्नवः ॥४९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *mahā-ghanāḥ*—grandes nubes; *vyomni*—en el cielo; *gambhīra-paruṣa-svanāḥ*—con un tronar sordo; *aṅgārān*—ascuas; *mumucuḥ*—soltaron; *vātaiḥ*—por los fuertes vientos; *āhatāḥ*—sacudidas; *stanayitnavaḥ*—con el sonido del trueno.", "translation": "**En el cielo aparecieron pavorosas nubes, sacudidas por vientos muy violentos. Con un rumor sordo, como de truenos, comenzaron a derramar lluvias de brasas incandescentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/50/", "verse_text": "> sṛṣṭo daityena sumahān\n> vahniḥ śvasana-sārathiḥ\n> sāṁvartaka ivātyugro\n> vibudha-dhvajinīm adhāk", "devanagari": "> सृष्टो दैत्येन सुमहान्वह्निः श्वसनसारथिः\n> सांवर्तक इवात्युग्रो विबुधध्वजिनीमधाक ॥५०॥", "synonyms": "*sṛṣṭaḥ*—creado; *daityena*—por el demonio (por Bali Mahārāja); *su-mahān*—muy grande, devastador; *vahniḥ*—un fuego; *śvasana-sārathiḥ*—llevado por rachas de viento; *sāṁvartakaḥ*—el fuego Sāṁvartaka, que surge en el momento de la disolución; *iva*—tal y como; *ati*—muy; *ugraḥ*—terrible; *vibudha*—de los semidioses; *dhvajinīm*—los soldados; *adhāk*—reducidos a cenizas.", "translation": "**Bali Mahārāja creó un fuego devastador que quemaba a todos los soldados de los semidioses. Azuzado por rachas de viento, aquel fuego tenía un aspecto tan terrible como el fuego Sāṁvartaka, que surge en el momento de la disolución.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/51/", "verse_text": "> tataḥ samudra udvelaḥ\n> sarvataḥ pratyadṛśyata\n> pracaṇḍa-vātair uddhūta-\n> taraṅgāvarta-bhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> ततः समुद्र उद्वेलः सर्वतः प्रत्यदृश्यत\n> प्रचण्डवातैरुद्धूत तरङ्गावर्तभीषणः ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *samudraḥ*—el mar; *udvelaḥ*—agitado; *sarvataḥ*—por todas partes; *pratyadṛśyata*—aparecieron ante la visión de todos; *pracaṇḍa*—feroces; *vātaiḥ*—por los vientos; *uddhūta*—agitadas; *taraṅga*—de las olas; *āvarta*—remolinos de agua; *bhīṣaṇaḥ*—feroces.", "translation": "**A continuación, se produjo una furiosa inundación; ante la vista de todos, aparecieron por todas partes remolinos y olas marinas, agitadas por violentas rachas de viento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/52/", "verse_text": "> evaṁ daityair mahā-māyair\n> alakṣya-gatibhī raṇe\n> sṛjyamānāsu māyāsu\n> viṣeduḥ sura-sainikāḥ", "devanagari": "> एवं दैत्यैर्महामायैरलक्ष्यगतिभी रणे\n> सृज्यमानासु मायासु विषेदुः सुरसैनिकाः ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—así; *daityaiḥ*—por los demonios; *mahā-māyaiḥ*—que eran expertos en crear ilusiones; *alakṣya-gatibhiḥ*—pero invisibles; *raṇe*—en la batalla; *sṛjyamānāsu māyāsu*—debido a la creación de aquella atmósfera ilusoria; *viṣeduḥ*—perdieron el entusiasmo; *sura-sainikāḥ*—los soldados de los semidioses.", "translation": "**Ante aquella atmósfera creada en el campo de batalla por los invisibles demonios, que eran expertos en magia e ilusiones, los soldados de los semidioses perdieron todo entusiasmo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/53/", "verse_text": "> na tat-pratividhiṁ yatra\n> vidur indrādayo nṛpa\n> dhyātaḥ prādurabhūt tatra\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ", "devanagari": "> न तत्प्रतिविधिं यत्र विदुरिन्द्रादयो नृप\n> ध्यातः प्रादुरभूत्तत्र भगवान्विश्वभावनः ॥५३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *suparṇa-aṁsa-kṛta-aṅghri-pallavaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto se extendían sobre los dos hombros de Garuḍa; *piśaṅga-vāsāḥ*—cuyo vestido es amarillo; *nava-kañja-locanaḥ*—y cuyos ojos son exactamente como pétalos de una flor de loto recién florecida; *adṛśyata*—Se hizo visible (ante los ojos de los semidioses); *aṣṭa-āyudha*—llevando ocho clases de armas; *bāhuḥ*—brazos; *ullasat*—mostrando brillantemente; *śrī*—la diosa de la fortuna; *kaustubha*—la joya Kaustubha; *anarghya*—de incalculable valor; *kirīṭa*—yelmo; *kuṇḍalaḥ*—con pendientes.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto recién florecida, apareció sentado a lomos de Garuḍa, sobre cuyos hombros extendía Sus pies de loto. Así el Señor Supremo, vestido de amarillo, adornado por la joya Kaustubha y la diosa de la fortuna, con un yelmo y unos pendientes de incalculable valor, y empuñando diversas armas en Sus ocho brazos, Se hizo visible ante los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/54/", "verse_text": "> tataḥ suparṇāṁsa-kṛtāṅghri-pallavaḥ\n> piśaṅga-vāsā nava-kañja-locanaḥ\n> adṛśyatāṣṭāyudha-bāhur ullasac-\n> chrī-kaustubhānarghya-kirīṭa-kuṇḍalaḥ", "devanagari": "> ततः सुपर्णांसकृताङ्घ्रिपल्लवः पिशङ्गवासा नवकञ्जलोचनः\n> अदृश्यताष्टायुधबाहुरुल्लसच्छ्रीकौस्तुभानर्घ्यकिरीटकुण्डलः ॥५४॥", "synonyms": "*tasmin praviṣṭe*—con la entrada de la Suprema Personalidad de Dios; *asura*—de los demonios; *kūṭa-karma-jā*—debido a las actividades mágicas, ilusorias; *māyā*—las manifestaciones falsas; *vineśuḥ*—fueron dominadas inmediatamente; *mahinā*—por el poder superior; *mahīyasaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que el más grande; *svapnaḥ*—sueños; *yathā*—como; *hi*—en verdad; *pratibodhe*—al despertar; *āgate*—ha llegado; *hari-smṛtiḥ*—recordar a la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-vipat*—todo tipo de situaciones peligrosas; *vimokṣaṇam*—conquista de inmediato.", "translation": "**Del mismo modo que los peligros de un sueño desaparecen tan pronto como despertamos, la Suprema Personalidad de Dios, con Su potencia trascendental, disipó todas las ilusiones mágicas de los demonios nada más entrar en el campo de batalla. En verdad, el simple hecho de recordar a la Suprema Personalidad de Dios nos libera de todos los peligros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/55/", "verse_text": "> tasmin praviṣṭe 'sura-kūṭa-karmajā\n> māyā vineśur mahinā mahīyasaḥ\n> svapno yathā hi pratibodha āgate\n> hari-smṛtiḥ sarva-vipad-vimokṣaṇam", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्टेऽसुरकूटकर्मजा माया विनेशुर्महिना महीयसः\n> स्वप्नो यथा हि प्रतिबोध आगते हरिस्मृतिः सर्वविपद्विमोक्षणम ॥५५॥", "synonyms": "*tasmin praviṣṭe*—con la entrada de la Suprema Personalidad de Dios; *asura*—de los demonios; *kūṭa-karma-jā*—debido a las actividades ilusorias y mágicas; *māyā*—las manifestaciones falsas; *vineśuḥ*—fueron de inmediato suprimidas; *mahinā*—por el poder superior; *mahīyasaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que el más grande; *svapnaḥ*—sueños; *yathā*—como; *hi*—en efecto; *pratibodhe*—cuando el despertar; *āgate*—ha llegado; *hari-smṛtiḥ*—el recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-vipat*—de toda clase de situaciones peligrosas; *vimokṣaṇam*—vence de inmediato.", "translation": "**Del mismo modo que los peligros de un sueño desaparecen tan pronto como despertamos, la Suprema Personalidad de Dios, con Su potencia trascendental, disipó todas las ilusiones mágicas de los demonios nada más entrar en el campo de batalla. En verdad, el simple hecho de recordar a la Suprema Personalidad de Dios nos libera de todos los peligros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/56/", "verse_text": "> dṛṣṭvā mṛdhe garuḍa-vāham ibhāri-vāha\n> āvidhya śūlam ahinod atha kālanemiḥ\n> tal līlayā garuḍa-mūrdhni patad gṛhītvā\n> tenāhanan nṛpa savāham ariṁ tryadhīśaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा मृधे गरुडवाहमिभारिवाह आविध्य शूलमहिनोदथ कालनेमिः\n> तल्लीलया गरुडमूर्ध्नि पतद्गृहीत्वा तेनाहनन्नृप सवाहमरिं त्र्यधीशः ॥५६॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *mṛdhe*—en el campo de batalla; *garuḍa-vāham*—a la Suprema Personalidad de Dios, montado en Garuḍa; *ibhāri-vāhaḥ*—el demonio, montado en un enorme león; *āvidhya*—volteando; *śūlam*—el tridente; *ahinot*—se lo lanzó; *atha*—así; *kālanemiḥ*—el demonio Kālanemi; *tat*—el ataque del demonio contra el Señor Supremo; *līlayā*—con toda facilidad; *garuḍa-mūrdhni*—sobre la cabeza de Garuḍa, Su ave portadora; *patat*—mientras caía; *gṛhītvā*—tras atraparlo inmediatamente, sin dificultad; *tena*—y con la misma arma; *ahanat*—mató; *nṛpa*—¡oh, rey!; *sa-vāham*—con su montura; *arim*—al enemigo; *tri-adhīśaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, el propietario de los tres mundos.", "translation": "**¡Oh, rey!, al ver en el campo de batalla a la Suprema Personalidad de Dios montado en Garuḍa, el demonio Kālanemi, que iba montado en un león, empuñó su tridente, y, sin perder un instante, lo voltéo y lo lanzó contra la cabeza de Garuḍa. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el amo de los tres mundos, atrapó el tridente y, con esa misma arma, mató a su enemigo, Kālanemi, y a su montura, el león.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:\n\n> kālanemy-ādayaḥ sarve\n> kariṇā nihatā api\n> śukreṇojjīvitāḥ santaḥ\n> punas tenaiva pātitāḥ\n\n«Kālanemi y todos los demás demonios fueron matados por la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y cuando Śukrācārya, su maestro espiritual, les trajo de nuevo a la vida, de nuevo fueron matados por la Suprema Personalidad de Dios»."}
{"ref": "sb/8/10/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/10/57/", "verse_text": "> mālī sumāly atibalau yudhi petatur yac-\n> cakreṇa kṛtta-śirasāv atha mālyavāṁs tam\n> āhatya tigma-gadayāhanad aṇḍajendraṁ\n> tāvac chiro 'cchinad arer nadato 'riṇādyaḥ", "devanagari": "> माली सुमाल्यतिबलौ युधि पेततुर्यच्चक्रेण कृत्तशिरसावथ माल्यवांस्तम\n> आहत्य तिग्मगदयाहनदण्डजेन्द्रं तावच्छिरोऽच्छिनदरेर्नदतोऽरिणाद्यः ॥५७॥", "synonyms": "*mālī-sumālī*—dos demonios llamados Mālī y Sumālī; *ati-balau*—muy poderosos; *yudi*—en el campo de batalla; *petatuḥ*—cayeron; *yat-cakreṇa*—por cuyo disco; *kṛtta-śirasau*—las cabezas cortadas; *atha*—a continuación; *mālyavān*—Mālyavān; *tam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *āhatya*—atacar; *tigma-gadayā*—con una maza muy afilada; *ahanat*—trató de atacar, matar; *aṇḍa-ja-indram*—a Garuḍa, el rey de todas las aves, que nacen de huevos; *tāvat*—en ese momento; *śiraḥ*—la cabeza; *acchinat*—cortó; *areḥ*—del enemigo; *nadataḥ*—rugiendo como un león; *ariṇā*—por medio del disco; *ādyaḥ*—la Personalidad de Dios original.", "translation": "**Seguidamente, el Señor Supremo mató a Mālī y Sumālī, dos demonios muy poderosos, cortándoles la cabeza con Su disco. Otro demonio, Mālyavān, se lanzó entonces contra el Señor. Rugiendo como un león, el demonio atacó con su afilada maza a Garuḍa, el señor de las aves, que nacen de huevos. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, también cortó la cabeza de aquel enemigo con Su disco.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La batalla entre los semidioses y los demonios»."}
{"ref": "sb/8/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atho surāḥ pratyupalabdha-cetasaḥ\n> parasya puṁsaḥ parayānukampayā\n> jaghnur bhṛśaṁ śakra-samīraṇādayas\n> tāṁs tān raṇe yair abhisaṁhatāḥ purā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथो सुराः प्रत्युपलब्धचेतसः परस्य पुंसः परयानुकम्पया\n> जघ्नुर्भृशं शक्रसमीरणादयस्तांस्तान्रणे यैरभिसंहताः पुरा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atho*—a continuación; *surāḥ*—todos los semidioses; *pratyupalabdha-cetasaḥ*—reanimados tras recobrar la conciencia; *parasya*—del Supremo; *puṁsaḥ*—de la Personalidad de Dios; *parayā*—suprema; *anukampayā*—por la misericordia; *jaghnuḥ*—comenzaron a atacar; *bhṛśam*—una y otra vez; *śakra*—Indra; *samīraṇa*—Vāyu; *ādayaḥ*—y otros; *tān tān*—a aquellos demonios; *raṇe*—en la lucha; *yaiḥ*—por quienes; *abhisaṁhatāḥ*—habían sido atacados; *purā*—antes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación, por la suprema gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, todos los semidioses, capitaneados por Indra y Vāyu, fueron devueltos a la vida, y, con nuevos bríos, comenzaron a atacar violentamente a los mismos demonios que antes les habían derrotado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/2/", "verse_text": "> vairocanāya saṁrabdho\n> bhagavān pāka-śāsanaḥ\n> udayacchad yadā vajraṁ\n> prajā hā heti cukruśuḥ", "devanagari": "> वैरोचनाय संरब्धो भगवान्पाकशासनः\n> उदयच्छद्यदा वज्रं प्रजा हा हेति चुक्रुशुः ॥२॥", "synonyms": "*vairocanāya*—a Bali Mahārāja (dispuesto a matarle); *saṁrabdhaḥ*—muy furioso; *bhagavān*—el muy poderoso; *pāka-śāsanaḥ*—Indra; *udayacchat*—empuñó; *yadā*—en aquel momento; *vajram*—el rayo; *prajāḥ*—todos los demonios; *hā hā*—¡ay!, ¡ay!; *iti*—así; *cukruśuḥ*—comenzó a resonar.", "translation": "**Al ver la ira del muy poderoso Indra, que empuñaba su rayo dispuesto a matar a Mahārāja Bali, los demonios rompieron en lamentaciones: «¡Ay!, ¡ay!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/3/", "verse_text": "> vajra-pāṇis tam āhedaṁ\n> tiraskṛtya puraḥ-sthitam\n> manasvinaṁ susampannaṁ\n> vicarantaṁ mahā-mṛdhe", "devanagari": "> वज्रपाणिस्तमाहेदं तिरस्कृत्य पुरःस्थितम\n> मनस्विनं सुसम्पन्नं विचरन्तं महामृधे ॥३॥", "synonyms": "*vajra-pāṇiḥ*—Indra, que siempre lleva el rayo en la mano; *tam*—a Bali Mahārāja; *āha*—se dirigió; *idam*—de este modo; *tiraskṛtya*—riñéndole; *puraḥ-sthitam*—de pie ante él; *manasvinam*—muy sobrio y tolerante; *su-sampannam*—bien pertrechado para la contienda; *vicarantam*—moviéndose; *mahā-mṛdhe*—en el gran campo de batalla.", "translation": "**Sobrio, tolerante y bien pertrechado para la contienda, Bali Mahārāja avanzó hacia Indra en el gran campo de batalla. El rey Indra, que siempre lleva el rayo en la mano, increpó a Bali Mahārāja con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/4/", "verse_text": "> naṭavan mūḍha māyābhir\n> māyeśān no jigīṣasi\n> jitvā bālān nibaddhākṣān\n> naṭo harati tad-dhanam", "devanagari": "> नटवन्मूढ मायाभिर्मायेशान्नो जिगीषसि\n> जित्वा बालान्निबद्धाक्षान्नटो हरति तद्धनम ॥४॥", "synonyms": "*naṭa-vat*—como un engañador o bribón; *mūḍha*—¡tú, sinvergüenza!; *māyābhiḥ*—manifestando ilusiones; *māyā-īśān*—a los semidioses, que pueden controlar todas esas manifestaciones ilusorias; *naḥ*—a nosotros; *jigīṣasi*—estás tratando de alzarte con la victoria; *jitvā*—conquistar; *bālān*—a niños pequeños; *nibaddha-akṣān*—vendándoles los ojos; *naṭaḥ*—un engañador; *harati*—roba; *tat-dhanam*—lo que el niño posee.", "translation": "**Indra dijo: ¡Ah, sinvergüenza!, como el bribón que venda los ojos de un niño para robarle sus propiedades, tú estás tratando de vencernos con manifestaciones de poder místico, aunque sabes que nosotros somos los amos de esos poderes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/5/", "verse_text": "> ārurukṣanti māyābhir\n> utsisṛpsanti ye divam\n> tān dasyūn vidhunomy ajñān\n> pūrvasmāc ca padād adhaḥ", "devanagari": "> आरुरुक्षन्ति मायाभिरुत्सिसृप्सन्ति ये दिवम\n> तान्दस्यून्विधुनोम्यज्ञआन्पूर्वस्माच्च पदादधः ॥५॥", "synonyms": "*ārurukṣanti*—las personas que desean venir a los sistemas planetarios superiores; *māyābhiḥ*—por el supuesto poder místico o progreso material de la ciencia; *utsisṛpsanti*—o que desean liberarse con esas falsas tentativas; *ye*—a esas personas que; *divam*—el sistema planetario superior, que recibe el nombre de Svargaloka; *tān*—a esos bandidos y rufianes; *dasyūn*—a esos ladrones; *vidhunomi*—yo obligo a descender; *ajñān*—sinvergüenzas; *pūrvasmāt*—anterior; *ca*—también; *padāt*—de la posición; *adhaḥ*—hacia abajo.", "translation": "**A esos necios y sinvergüenzas que pretenden ascender al sistema planetario superior por medio del poder místico o con medios mecánicos, o que se esfuerzan por ir incluso más allá de los planetas superiores para alcanzar el mundo espiritual o la liberación, yo hago que les envíen a la región más baja del universo.**", "purport": "Sin duda, existen distintos sistemas planetarios para distintos tipos de personas. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (14.18): *ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ*: Quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden ir a los planetas superiores. Sin embargo, a quienes se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la oscuridad y de la pasión, no se les permite entrar en los planetas superiores. La palabra *divam* se refiere al sistema planetario superior, conocido con el nombre de Svargaloka. Indra, el rey de Svargaloka, tiene el poder de hacer descender a toda alma condicionada que trate de alcanzar los planetas superiores sin haber adquirido las cualidades necesarias para abandonar los inferiores. Los actuales intentos de viajar a la Luna no son más que otra tentativa de hombres inferiores que tratan de elevarse a Svargaloka por medios mecánicos artificiales. Ese esfuerzo no puede tener éxito. La afirmación de Indra indica que todo el que intente elevarse a los sistemas planetarios superiores por medios mecánicos, que en este verso reciben el nombre de *māyā*, está condenado a descender a los planetas infernales, en la parte inferior del universo. Para elevarse al sistema planetario superior, es necesario reunir suficientes buenas cualidades. Un pecador que se halle bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia y que sea adicto a la bebida, a comer carne y a la vida sexual ilícita, nunca entrará en los planetas superiores por medios mecánicos."}
{"ref": "sb/8/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/6/", "verse_text": "> so 'haṁ durmāyinas te 'dya\n> vajreṇa śata-parvaṇā\n> śiro hariṣye mandātman\n> ghaṭasva jñātibhiḥ saha", "devanagari": "> सोऽहं दुर्मायिनस्तेऽद्य वज्रेण शतपर्वणा\n> शिरो हरिष्ये मन्दात्मन्घटस्व ज्ञआतिभिः सह ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—yo soy esa misma persona poderosa; *aham*—yo; *durmāyinaḥ*—de ti, que puedes hacer muchos trucos de magia; *te*—de ti; *adya*—hoy; *vajreṇa*—con el rayo; *śata-parvaṇā*—que tiene cientos de dientes afilados; *śiraḥ*—la cabeza; *hariṣye*—voy a cortar; *manda-ātman*—¡oh, tú, que posees muy poco conocimiento!; *ghaṭasva*—intenta seguir vivo en este campo de batalla; *jñātibhiḥ saha*—con tus familiares y asistentes.", "translation": "**Yo, esa misma persona poderosa, es quien te va a cortar hoy mismo la cabeza con su afilado rayo de cientos de dientes. Aunque puedes producir mucha magia con tus trucos, tu conocimiento es muy escaso. A ver cómo sobrevives en este campo de batalla, con todos tus amigos y familiares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/7/", "verse_text": "> śrī-balir uvāca\n> saṅgrāme vartamānānāṁ\n> kāla-codita-karmaṇām\n> kīrtir jayo 'jayo mṛtyuḥ\n> sarveṣāṁ syur anukramāt", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> सङ्ग्रामे वर्तमानानां कालचोदितकर्मणाम\n> कीर्तिर्जयोऽजयो मृत्युः सर्वेषां स्युरनुक्रमात ॥७॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja dijo; *saṅgrāme*—en el campo de batalla; *vartamānānām*—de todas las personas aquí presentes; *kāla-codita*—influenciados por el paso del tiempo; *karmaṇām*—para personas que se ocupan en luchar o en otras actividades; *kīrtiḥ*—reputación; *jayaḥ*—victoria; *ajayaḥ*—derrota; *mṛtyuḥ*—muerte; *sarveṣām*—de todos ellos; *syuḥ*—debe hacerse; *anukramāt*—una tras otra.", "translation": "**Bali Mahārāja contestó: Todos los que estamos en este campo de batalla nos hallamos, ciertamente, bajo la influencia del tiempo eterno, y, conforme a nuestras actividades prescritas, estamos destinados a recibir, una tras otra, la fama, la victoria, la derrota y la muerte.**", "purport": "El que vence en el campo de batalla, alcanza la fama, y el que no alcanza la victoria, sino que es derrotado, puede morir. La victoria y la derrota siempre son posibles, tanto en el campo militar como en la batalla de la lucha por la existencia. Todo ocurre conforme a las leyes de la naturaleza (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*). Todos, sin excepción, estamos sujetos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material; de modo que no somos independientes; estamos supeditados a la naturaleza material, tanto en la victoria como en la derrota. Vemos pues que Bali Mahārāja era una persona muy consciente. Sabía que la batalla había sido dispuesta por el tiempo eterno, y que, bajo la influencia del tiempo, tenemos que aceptar los resultados de las propias actividades. Por esa razón, Bali Mahārāja no sentía ningún miedo, aunque Indra le amenazaba con matarle con el rayo. Ese es el espíritu *kṣatriya*: *yuddhe cāpy apalāyanam* (*Bg.* 18.43). El *kṣatriya* tiene que ser tolerante en toda circunstancia, y en especial en el campo de batalla. Por esa razón, Bali Mahārāja afirmó que no tenía el menor miedo de la muerte, aunque fuese el rey del cielo, una gran personalidad, quien le amenazaba."}
{"ref": "sb/8/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/8/", "verse_text": "> tad idaṁ kāla-raśanaṁ\n> jagat paśyanti sūrayaḥ\n> na hṛṣyanti na śocanti\n> tatra yūyam apaṇḍitāḥ", "devanagari": "> तदिदं कालरशनं जगत्पश्यन्ति सूरयः\n> न हृष्यन्ति न शोचन्ति तत्र यूयमपण्डिताः ॥८॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *idam*—todo el mundo material; *kāla-raśanam*—se mueve por la acción del tiempo eterno; *jagat*—que avanza (todo el universo); *paśyanti*—observan; *sūrayaḥ*—aquellos que son inteligentes, pues han admitido la verdad; *na*—no; *hṛṣyanti*—se llenan de júbilo; *na*—ni; *śocanti*—se lamentan; *tatra*—en eso; *yūyam*—todos ustedes, los semidioses; *apaṇḍitāḥ*—no muy sabios (por haber olvidado que actúan bajo la influencia del tiempo eterno).", "translation": "**Al ver los movimientos del tiempo, los que son conscientes de la verdadera realidad ni se regocijan ni se lamentan ante el devenir de las circunstancias. Puesto que tu victoria te llena de júbilo, no se te puede considerar muy sabio.**", "purport": "Bali Mahārāja sabía que Indra, el rey del cielo, era enormemente poderoso, mucho más que él mismo, sin duda alguna. A pesar de todo, le desafió diciéndole que era una persona poco sabia. En el *Bhagavad-gītā* (2.11), Kṛṣṇa riñó a Arjuna diciendo:\n\n> aśocyān anvaśocas tvaṁ\n> prajñā-vādāṁś ca bhāṣase\n> gatāsūn agatāsūṁś ca\n> nānuśocanti paṇḍitāḥ\n\n«Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos». Al igual que Kṛṣṇa desafió a Arjuna diciéndole que no era un *paṇḍita*, es decir, una persona cultivada, Bali Mahārāja desafió al rey Indra y a sus acompañantes. En el mundo material, todo sucede bajo la influencia del tiempo. Por consiguiente, para la persona erudita que comprende cómo suceden las cosas, la tristeza y la felicidad que se derivan del contacto con las olas de la naturaleza material no le pueden influir. Si, al fin y al cabo, estamos a merced de esas olas, ¿qué sentido tiene alegrarse o entristecerse? El que conoce a la perfección las leyes de la naturaleza nunca se entristece ni se alegra con las actividades de la naturaleza. En el *Bhagavad-gītā* (2.14), Kṛṣṇa nos aconseja que seamos tolerantes: *tāṁs titikṣasva bhārata*. Debemos seguir ese consejo de Kṛṣṇa, sin entristecernos ni sufrir con los cambios de las circunstancias. Esa es la característica del devoto. El devoto cumple con su deber consciente de Kṛṣṇa y en circunstancias difíciles, nunca se siente desdichado. Tiene plena fe en que, en esas circunstancias, Kṛṣṇa siempre protege a Su devoto. Por lo tanto, el devoto nunca se aparta de su deber prescrito de servicio devocional. El júbilo y la tristeza son cualidades materiales que se manifiestan incluso en los semidioses, cuya posición, en el sistema planetario superior, es muy elevada. Por lo tanto, a la persona que no se perturba ante las circunstancias supuestamente favorables o desfavorables del mundo material, debe considerársela *brahma-bhūtaḥ*, autorrealizada. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.54): *brahma-bhūta prasannātmā na śocati na kāṅkṣati*: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso». Cuando una persona no se perturba ante las circunstancias materiales, debe entenderse que está situada en el plano trascendental, por encima de las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/8/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/9/", "verse_text": "> na vayaṁ manyamānānām\n> ātmānaṁ tatra sādhanam\n> giro vaḥ sādhu-śocyānāṁ\n> gṛhṇīmo marma-tāḍanāḥ", "devanagari": "> न वयं मन्यमानानामात्मानं तत्र साधनम\n> गिरो वः साधुशोच्यानां गृह्णीमो मर्मताडनाः ॥९॥", "synonyms": "*na*—no; *vayam*—nosotros; *manyamānānām*—que están considerando; *ātmānam*—el ser; *tatra*—en la victoria o en la derrota; *sādhanam*—la causa; *giraḥ*—las palabras; *vaḥ*—de ustedes; *sādhu-śocyānām*—que son dignos de la compasión de las personas santas; *gṛhṇīmaḥ*—aceptamos; *marma-tāḍanāḥ*—que hacen daño en el corazón.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de reprender a Indra, rey del cielo, con estas hirientes palabras, Bali Mahārāja, que podía someter a cualquier héroe, armó su arco con las flechas nārācas y, llevándose la cuerda hasta la oreja para tensarlo, disparó contra Indra. Entonces volvió a reñirle con palabras fuertes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/10/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ākṣipya vibhuṁ vīro\n> nārācair vīra-mardanaḥ\n> ākarṇa-pūrṇairahanad\n> ākṣepair āha taṁ punaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्याक्षिप्य विभुं वीरो नाराचैर्वीरमर्दनः\n> आकर्णपूर्णैरहनदाक्षेपैराह तं पुनः ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ākṣipya*—tras reñir; *vibhum*—al rey Indra; *vīraḥ*—el valiente Bali Mahārāja; *nārācaiḥ*—con las flechas denominadas *nārācas*; *vīra-mardanaḥ*—Bali Mahārāja, que podía someter hasta a grandes héroes; *ākarṇa-pūrṇaiḥ*—llevó la cuerda del arco hasta la oreja para tensarlo; *ahanat*—atacó; *ākṣepaiḥ*—con palabras de censura; *āha*—dijo; *tam*—a él; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de reprender a Indra, rey del cielo, con estas hirientes palabras, Bali Mahārāja, que podía someter a cualquier héroe, armó su arco con las flechas nārācas y, llevándose la cuerda hasta la oreja para tensarlo, disparó contra Indra. Entonces volvió a reñirle con palabras fuertes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/11/", "verse_text": "> evaṁ nirākṛto devo\n> vairiṇā tathya-vādinā\n> nāmṛṣyat tad-adhikṣepaṁ\n> totrāhata iva dvipaḥ", "devanagari": "> एवं निराकृतो देवो वैरिणा तथ्यवादिना\n> नामृष्यत्तदधिक्षेपं तोत्राहत इव द्विपः ॥११॥", "synonyms": "*evam*—así; *nirākṛtaḥ*—vencido; *devaḥ*—el rey Indra; *vairiṇā*—por su enemigo; *tathya-vādinā*—que estaba capacitado para decir la verdad; *na*—no; *amṛṣyat*—se lamentó; *tat*—de él (de Bali); *adhikṣepam*—las acusaciones; *totra*—por el cetro o la vara; *āhataḥ*—golpeado; *iva*—tal y como; *dvipaḥ*—un elefante.", "translation": "**Como las acusaciones de Mahārāja Bali eran ciertas, el rey Indra no se dolió en lo más mínimo, del mismo modo que un elefante no se agita cuando su jinete lo golpea con su vara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/12/", "verse_text": "> prāharat kuliśaṁ tasmā\n> amoghaṁ para-mardanaḥ\n> sayāno nyapatad bhūmau\n> chinna-pakṣa ivācalaḥ", "devanagari": "> प्राहरत्कुलिशं तस्मा अमोघं परमर्दनः\n> सयानो न्यपतद्भूमौ छिन्नपक्ष इवाचलः ॥१२॥", "synonyms": "*prāharat*—arrojó; *kuliśam*—su cetro, el rayo; *tasmai*—contra él (contra Bali Mahārāja); *amogham*—infalible; *para-mardanaḥ*—Indra, que es experto en derrotar al enemigo; *sa-yānaḥ*—con su avión; *nyapatat*—cayó; *bhūmau*—a tierra; *chinna-pakṣaḥ*—con las alas cortadas; *iva*—como; *acalaḥ*—una montaña.", "translation": "**En verdad, cuando Indra, el vencedor de enemigos, disparó su infalible cetro, el rayo, contra Bali Mahārāja, deseoso de matarle, este cayó a tierra con su avión, como una montaña con las alas cortadas.**", "purport": "En muchos pasajes de las Escrituras védicas se habla de montañas que vuelan con alas por el cielo. Cuando esas montañas mueren, su gigantesco cadáver cae y reposa sobre la tierra."}
{"ref": "sb/8/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/13/", "verse_text": "> sakhāyaṁ patitaṁ dṛṣṭvā\n> jambho bali-sakhaḥ suhṛt\n> abhyayāt sauhṛdaṁ sakhyur\n> hatasyāpi samācaran", "devanagari": "> सखायं पतितं दृष्ट्वा जम्भो बलिसखः सुहृत\n> अभ्ययात्सौहृदं सख्युर्हतस्यापि समाचरन ॥१३॥", "synonyms": "*sakhāyam*—a su íntimo amigo; *patitam*—que había caído; *dṛṣṭvā*—al ver; *jambhaḥ*—el demonio Jambha; *bali-sakhaḥ*—un amigo muy íntimo de Bali Mahārāja; *suhṛt*—y constante bienqueriente; *abhyayāt*—apareció en escena; *sauhṛdam*—con una amistad llena de compasión; *sakhyuḥ*—de su amigo; *hatasya*—que estaba herido y había caído; *api*—aunque; *samācaran*—solo por cumplir con los deberes de la amistad.", "translation": "**Al ver que su amigo Bali había caído, el demonio Jambhāsura plantó cara a Indra, el enemigo, para servir a Bali Mahārāja conforme a la amistad que les unía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/14/", "verse_text": "> sa siṁha-vāha āsādya\n> gadām udyamya raṁhasā\n> jatrāv atāḍayac chakraṁ\n> gajaṁ ca sumahā-balaḥ", "devanagari": "> स सिंहवाह आसाद्य गदामुद्यम्य रंहसा\n> जत्रावताडयच्छक्रं गजं च सुमहाबलः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—Jambhāsura; *siṁha-vāhaḥ*—llevado por un león; *āsādya*—fue hasta donde estaba el rey Indra; *gadām*—su maza; *udyamya*—empuñando; *raṁhasā*—con mucha fuerza; *jatrau*—en la base del cuello; *atāḍayat*—golpeó; *śakram*—a Indra; *gajam ca*—y a su elefante; *su-mahā-balaḥ*—el muy poderoso Jambhāsura.", "translation": "**Montado en un león, el muy poderoso Jambhāsura fue hacia Indra y le golpeó violentamente en el hombro con su maza. También golpeó al elefante de Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/15/", "verse_text": "> gadā-prahāra-vyathito\n> bhṛśaṁ vihvalito gajaḥ\n> jānubhyāṁ dharaṇīṁ spṛṣṭvā\n> kaśmalaṁ paramaṁ yayau", "devanagari": "> गदाप्रहारव्यथितो भृशं विह्वलितो गजः\n> जानुभ्यां धरणीं स्पृष्ट्वा कश्मलं परमं ययौ ॥१५॥", "synonyms": "*gadā-prahāra-vyathitaḥ*—dolorido por el golpe de la maza de Jambhāsura; *bhṛśam*—mucho; *vihvalitaḥ*—perturbado; *gajaḥ*—el elefante; *jānubhyām*—con las dos rodillas; *dharaṇīm*—la Tierra; *spṛṣṭvā*—tocando; *kaśmalam*—inconsciencia; *paramam*—suprema; *yayau*—entró.", "translation": "**Al ser golpeado por la maza de Jambhāsura, el elefante de Indra quedó confuso y dolorido. Doblando las rodillas, se inclinó y cayó inconsciente en el suelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/16/", "verse_text": "> tato ratho mātalinā\n> haribhir daśa-śatair vṛtaḥ\n> ānīto dvipam utsṛjya\n> ratham āruruhe vibhuḥ", "devanagari": "> ततो रथो मातलिना हरिभिर्दशशतैर्वृतः\n> आनीतो द्विपमुत्सृज्य रथमारुरुहे विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *rathaḥ*—la cuadriga; *mātalinā*—por su auriga, llamado Mātali; *haribhiḥ*—con caballos; *daśa-śataiḥ*—con diez veces cien (mil); *vṛtaḥ*—uncidos; *ānītaḥ*—llevada; *dvipam*—al elefante; *utsṛjya*—dejando; *ratham*—en la cuadriga; *āruruhe*—subió; *vibhuḥ*—el gran Indra.", "translation": "**Inmediatamente, el auriga de Indra, Mātali, llevó la cuadriga, tirada por mil caballos, hasta Indra, quien, desmontando del elefante, se subió en ella.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/17/", "verse_text": "> tasya tat pūjayan karma\n> yantur dānava-sattamaḥ\n> śūlena jvalatā taṁ tu\n> smayamāno 'hanan mṛdhe", "devanagari": "> तस्य तत्पूजयन्कर्म यन्तुर्दानवसत्तमः\n> शूलेन ज्वलता तं तु स्मयमानोऽहनन्मृधे ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—de Mātali; *tat*—ese servicio (llevar la cuadriga a Indra); *pūjayan*—apreciando; *karma*—ese servicio al amo; *yantuḥ*—del auriga; *dānava-sat-tamaḥ*—el mejor de los demonios, Jambhāsura; *śūlena*—con su tridente; *jvalatā*—que era fuego ardiente; *tam*—a Mātali; *tu*—en verdad; *smayamānaḥ*—sonriendo; *ahanat*—golpeó; *mṛdhe*—en la batalla.", "translation": "**Apreciando el servicio de Mātali, Jambhāsura, el mejor de los demonios, sonrió. No obstante, en el curso de la batalla le golpeó con su abrasador tridente de fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/18/", "verse_text": "> sehe rujaṁ sudurmarṣāṁ\n> sattvam ālambya mātaliḥ\n> indro jambhasya saṅkruddho\n> vajreṇāpāharac chiraḥ", "devanagari": "> सेहे रुजं सुदुर्मर्षां सत्त्वमालम्ब्य मातलिः\n> इन्द्रो जम्भस्य सङ्क्रुद्धो वज्रेणापाहरच्छिरः ॥१८॥", "synonyms": "*sehe*—toleró; *rujam*—el dolor; *su-durmarṣām*—insoportable; *sattvam*—paciencia; *ālambya*—refugiándose en; *mātaliḥ*—el auriga Mātali; *indraḥ*—el rey Indra; *jambhasya*—del gran demonio Jambha; *saṅkruddhaḥ*—muy enfadado con él; *vajreṇa*—con su rayo; *apāharat*—cortó; *śiraḥ*—la cabeza.", "translation": "**Con mucha paciencia, Mātali toleró aquel insoportable dolor. Indra, sin embargo, montó en cólera contra Jambhāsura y, golpeándole con el rayo, le cortó la cabeza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/19/", "verse_text": "> jambhaṁ śrutvā hataṁ tasya\n> jñātayo nāradād ṛṣeḥ\n> namuciś ca balaḥ pākas\n> tatrāpetus tvarānvitāḥ", "devanagari": "> जम्भं श्रुत्वा हतं तस्य ज्ञआतयो नारदादृषेः\n> नमुचिश्च बलः पाकस्तत्रापेतुस्त्वरान्विताः ॥१९॥", "synonyms": "*jambham*—Jambhāsura; *śrutvā*—al escuchar; *hatam*—había sido matado; *tasya*—sus; *jñātayaḥ*—amigos y familiares; *nāradāt*—de labios de Nārada; *ṛṣeḥ*—del gran santo; *namuciḥ*—el demonio Namuci; *ca*—también; *balaḥ*—el demonio Bala; *pākaḥ*—el demonio Pāka; *tatra*—allí; *āpetuḥ*—llegaron de inmediato; *tvarā-anvitāḥ*—a toda prisa.", "translation": "**Cuando Nārada Ṛṣi informó a los amigos y familiares de Jambhāsura que este había sido matado, los tres demonios llamados Namuci, Bala y Pāka irrumpieron apresuradamente en el campo de batalla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/20/", "verse_text": "> vacobhiḥ paruṣair indram\n> ardayanto 'sya marmasu\n> śarair avākiran meghā\n> dhārābhir iva parvatam", "devanagari": "> वचोभिः परुषैरिन्द्रमर्दयन्तोऽस्य मर्मसु\n> शरैरवाकिरन्मेघा धाराभिरिव पर्वतम ॥२०॥", "synonyms": "*vacobhiḥ*—con palabras ásperas; *paruṣaiḥ*—muy duras y crueles; *indram*—al rey Indra; *ardayantaḥ*—castigar, herir; *asya*—de Indra; *marmasu*—en el corazón, etc.; *śaraiḥ*—con flechas; *avākiran*—cubrieron en todas direcciones; *meghāḥ*—nubes; *dhārābhiḥ*—con torrentes de lluvia; *iva*—como; *parvatam*—una montaña.", "translation": "**Con insultos crueles y ásperas palabras que herían el corazón, esos demonios lanzaron contra Indra infinidad de flechas, que caían como torrentes de lluvia sobre una gran montaña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/21/", "verse_text": "> harīn daśa-śatāny ājau\n> haryaśvasya balaḥ śaraiḥ\n> tāvadbhir ardayām āsa\n> yugapal laghu-hastavān", "devanagari": "> हरीन्दशशतान्याजौ हर्यश्वस्य बलः शरैः\n> तावद्भिरर्दयामास युगपल्लघुहस्तवान ॥२१॥", "synonyms": "*harīn*—caballos; *daśa-śatāni*—diez veces cien (mil); *ājau*—en el campo de batalla; *haryaśvasya*—del rey Indra; *balaḥ*—el demonio Bala; *śaraiḥ*—con flechas; *tāvadbhiḥ*—con tantas; *ardayām āsa*—puso en graves dificultades; *yugapat*—simultáneamente; *laghu-hastavān*—dominando rápidamente.", "translation": "**Rápidamente, el demonio Bala, haciéndose dueño de la situación en el campo de batalla, puso en graves dificultades a los mil caballos de Indra, a los que hirió simultáneamente con igual número de flechas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/22/", "verse_text": "> śatābhyāṁ mātaliṁ pāko\n> rathaṁ sāvayavaṁ pṛthak\n> sakṛt sandhāna-mokṣeṇa\n> tad adbhutam abhūd raṇe", "devanagari": "> शताभ्यां मातलिं पाको रथं सावयवं पृथक\n> सकृत्सन्धानमोक्षेण तदद्भुतमभूद्रणे ॥२२॥", "synonyms": "*śatābhyām*—con doscientas flechas; *mātalim*—al auriga Mātali; *pākaḥ*—el demonio llamado Pāka; *ratham*—la cuadriga; *sa-avayavam*—con todo su equipamiento; *pṛthak*—por separado; *sakṛt*—de una vez, al mismo tiempo; *sandhāna*—armando el arco con las flechas; *mokṣeṇa*—y disparando; *tat*—esa acción; *adbhutam*—maravillosa; *abhūt*—así fue; *raṇe*—en el campo de batalla.", "translation": "**Pāka, otro demonio, atacó directamente la cuadriga, con todo su equipamiento, y al auriga, Mātali. Para ello, armó su arco con doscientas flechas y las disparó de una sola vez. En el campo de batalla, ese acto fue verdaderamente maravilloso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/23/", "verse_text": "> namuciḥ pañca-daśabhiḥ\n> svarṇa-puṅkhair maheṣubhiḥ\n> āhatya vyanadat saṅkhye\n> satoya iva toyadaḥ", "devanagari": "> नमुचिः पञ्चदशभिः स्वर्णपुङ्खैर्महेषुभिः\n> आहत्य व्यनदत्सङ्ख्ये सतोय इव तोयदः ॥२३॥", "synonyms": "*namuciḥ*—el demonio llamado Namuci; *pañca-daśabhiḥ*—con quince; *svarṇa-puṅkhaiḥ*—que llevaban plumas doradas; *mahā-iṣubhiḥ*—flechas muy poderosas; *āhatya*—herir; *vyanadat*—resonó; *saṅkhye*—en el campo de batalla; *sa-toyaḥ*—que lleva agua; *iva*—como; *toya-daḥ*—una nube que trae lluvia.", "translation": "**El tercer demonio, Namuci, atacó a Indra y le hirió con quince flechas de pluma dorada; eran unas flechas muy poderosas, que rugieron como una nube llena de agua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/24/", "verse_text": "> sarvataḥ śara-kūṭena\n> śakraṁ saratha-sārathim\n> chādayām āsur asurāḥ\n> prāvṛṭ-sūryam ivāmbudāḥ", "devanagari": "> सर्वतः शरकूटेन शक्रं सरथसारथिम\n> छादयामासुरसुराः प्रावृट्सूर्यमिवाम्बुदाः ॥२४॥", "synonyms": "*sarvataḥ*—en torno; *śara-kūṭena*—por una densa lluvia de flechas; *śakram*—a Indra; *sa-ratha*—con su cuadriga; *sārathim*—y con su auriga; *chādayām āsuḥ*—cubrieron; *asurāḥ*—todos los demonios; *prāvṛṭ*—en la estación lluviosa; *sūryam*—al Sol; *iva*—como; *ambu-dāḥ*—las nubes.", "translation": "**Como el sol es cubierto por las nubes en la estación lluviosa, Indra, con su cuadriga y su auriga, quedó cubierto por una incesante lluvia de flechas que otros demonios le disparaban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/25/", "verse_text": "> alakṣayantas tam atīva vihvalā\n> vicukruśur deva-gaṇāḥ sahānugāḥ\n> anāyakāḥ śatru-balena nirjitā\n> vaṇik-pathā bhinna-navo yathārṇave", "devanagari": "> अलक्षयन्तस्तमतीव विह्वला विचुक्रुशुर्देवगणाः सहानुगाः\n> अनायकाः शत्रुबलेन निर्जिता वणिक्पथा भिन्ननवो यथार्णवे ॥२५॥", "synonyms": "*alakṣayantaḥ*—sin poder ver; *tam*—al rey Indra; *atīva*—ferozmente; *vihvalāḥ*—confundidos; *vicukruśuḥ*—comenzaron a lamentarse; *deva-gaṇāḥ*—todos los semidioses; *saha-anugāḥ*—con sus seguidores; *anāyakāḥ*—sin ningún líder o capitán; *śatru-balena*—por el poder superior de sus enemigos; *nirjitāḥ*—bajo la agobiante presión; *vaṇik-pathāḥ*—mercaderes; *bhinna-navaḥ*—cuya nave está a punto de zozobrar; *yathā arṇave*—como en medio del océano.", "translation": "**Los semidioses, agobiados por la presión de los demonios, y sin poder ver a Indra, su capitán, estaban muy angustiados. Al verse sin líder, comenzaron a lamentarse, como mercaderes en una nave que está a punto de zozobrar en medio del océano.**", "purport": "Este verso nos indica que en el sistema planetario superior existe la navegación, y que la profesión marítima es uno de los posibles deberes prescritos de los mercaderes de esos planetas. Al igual que en este planeta, a veces esos mercaderes se van a pique en medio del océano. Al parecer, también en el sistema planetario superior pueden ocurrir esas calamidades. Ciertamente, en la creación del Señor, el sistema planetario superior no está ni vacío ni desierto de entidades vivientes. El *Śrīmad-Bhāgavatam* nos indica que todos los planetas están llenos de entidades vivientes, como en la Tierra. No hay razón para dudar de la existencia de seres vivos en otros sistemas planetarios."}
{"ref": "sb/8/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/26/", "verse_text": "> tatas turāṣāḍ iṣu-baddha-pañjarād\n> vinirgataḥ sāśva-ratha-dhvajāgraṇīḥ\n> babhau diśaḥ khaṁ pṛthivīṁ ca rocayan\n> sva-tejasā sūrya iva kṣapātyaye", "devanagari": "> ततस्तुराषाडिषुबद्धपञ्जराद्विनिर्गतः साश्वरथध्वजाग्रणीः\n> बभौ दिशः खं पृथिवीं च रोचयन्स्वतेजसा सूर्य इव क्षपात्यये ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *turāṣāṭ*—otro nombre de Indra; *iṣu-baddha-pañjarāt*—de la jaula formada por las flechas; *vinirgataḥ*—liberado; *sa*—con; *aśva*—los caballos; *ratha*—la cuadriga; *dhvaja*—la bandera; *agraṇīḥ*—y el auriga; *babhau*—resultaron; *diśaḥ*—todas las direcciones; *kham*—el cielo; *pṛthivīm*—la Tierra; *ca*—y; *rocayan*—placentero en todas partes; *sva-tejasā*—con su refulgencia personal; *sūryaḥ*—el Sol; *iva*—como; *kṣapā-atyaye*—al final de la noche.", "translation": "**Entonces, Indra se liberó de la jaula de flechas que le envolvía. Cuando apareció con su cuadriga, su bandera, sus caballos y su auriga, el cielo, la Tierra y todas las direcciones se sintieron complacidos; su refulgencia era como la del Sol que brilla al final de la noche. Indra resplandecía, hermoso ante los ojos de todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/27/", "verse_text": "> nirīkṣya pṛtanāṁ devaḥ\n> parair abhyarditāṁ raṇe\n> udayacchad ripuṁ hantuṁ\n> vajraṁ vajra-dharo ruṣā", "devanagari": "> निरीक्ष्य पृतनां देवः परैरभ्यर्दितां रणे\n> उदयच्छद्रिपुं हन्तुं वज्रं वज्रधरो रुषा ॥२७॥", "synonyms": "*nirīkṣya*—al observar; *pṛtanām*—a sus propios soldados; *devaḥ*—el semidiós Indra; *paraiḥ*—por los enemigos; *abhyarditām*—sometidos a grandes dificultades, oprimidos; *raṇe*—en el campo de batalla; *udayacchat*—empuñó; *ripum*—a los enemigos; *hantum*—para matar; *vajram*—el rayo; *vajra-dharaḥ*—el portador del rayo; *ruṣā*—lleno de ira.", "translation": "**Cuando Indra, que recibe el nombre de Vajra-dhara, el portador del rayo, vio a sus propios soldados, agobiados por el empuje enemigo en el campo de batalla, se puso muy furioso, y, empuñando el rayo, se dispuso a matar a los enemigos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/28/", "verse_text": "> sa tenaivāṣṭa-dhāreṇa\n> śirasī bala-pākayoḥ\n> jñātīnāṁ paśyatāṁ rājañ\n> jahāra janayan bhayam", "devanagari": "> स तेनैवाष्टधारेण शिरसी बलपाकयोः\n> ज्ञआतीनां पश्यतां राजन्जहार जनयन्भयम ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Indra); *tena*—con ese; *eva*—en verdad; *aṣṭa-dhāreṇa*—con el rayo; *śirasī*—las dos cabezas; *bala-pākayoḥ*—de los dos demonios llamados Bala y Pāka; *jñātīnām paśyatām*—ante los ojos de sus familiares y de sus soldados; *rājan*—¡oh, rey!; *jahāra*—(Indra) cortó; *janayan*—creando; *bhayam*—miedo (entre ellos).", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, con su rayo, el rey Indra cortó las cabezas de Bala y de Pāka en presencia de todos sus familiares y seguidores. De ese modo creó una atmósfera de terror en el campo de batalla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/29/", "verse_text": "> namucis tad-vadhaṁ dṛṣṭvā\n> śokāmarṣa-ruṣānvitaḥ\n> jighāṁsur indraṁ nṛpate\n> cakāra paramodyamam", "devanagari": "> नमुचिस्तद्वधं दृष्ट्वा शोकामर्षरुषान्वितः\n> जिघांसुरिन्द्रं नृपते चकार परमोद्यमम ॥२९॥", "synonyms": "*namuciḥ*—el demonio Namuci; *tat*—de esos dos demonios; *vadham*—la masacre; *dṛṣṭvā*—después de ver; *śoka-amarṣa*—lamentación y dolor; *ruṣā-anvitaḥ*—muy enfadado por eso; *jighāṁsuḥ*—quiso matar; *indram*—al rey Indra; *nṛ-pate*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *cakāra*—hizo; *parama*—un gran; *udyamam*—esfuerzo.", "translation": "**¡Oh, rey!, al ver morir a Bala y a Pāka, el tercer demonio, Namuci, se llenó de dolor y lamentación. Entonces, iracundo, trató con todas sus fuerzas de matar a Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/30/", "verse_text": "> aśmasāramayaṁ śūlaṁ\n> ghaṇṭāvad dhema-bhūṣaṇam\n> pragṛhyābhyadravat kruddho\n> hato 'sīti vitarjayan\n> prāhiṇod deva-rājāya\n> ninadan mṛga-rāḍ iva", "devanagari": "> अश्मसारमयं शूलं घण्टावद्धेमभूषणम\n> प्रगृह्याभ्यद्रवत्क्रुद्धो हतोऽसीति वितर्जयन\n> प्राहिणोद्देवराजाय निनदन्मृगराडिव ॥३०॥", "synonyms": "*aśmasāra-mayam*—hecha de acero; *śūlam*—una lanza; *ghaṇṭā-vat*—con campanillas; *hema-bhūṣaṇam*—con adornos de oro; *pragṛhya*—empuñando; *abhyadravat*—avanzó con fuerza; *kruddhaḥ*—con actitud airada; *hataḥ asi iti*—ahora estás muerto; *vitarjayan*—con ese rugido; *prāhiṇot*—arrojó; *deva-rājāya*—al Señor Indra; *ninadan*—resonando; *mṛga-rāṭ*—un león; *iva*—como.", "translation": "**Muy iracundo, rugiendo como un león, el demonio Namuci tomó una lanza de acero adornada con campanillas y con realces de oro. Al grito de: «¡Estás muerto!», avanzó hacia Indra y le arrojó el arma para matarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/31/", "verse_text": "> tadāpatad gagana-tale mahā-javaṁ\n> vicicchide harir iṣubhiḥ sahasradhā\n> tam āhanan nṛpa kuliśena kandhare\n> ruṣānvitas tridaśa-patiḥ śiro haran", "devanagari": "> तदापतद्गगनतले महाजवं विचिच्छिदे हरिरिषुभिः सहस्रधा\n> तमाहनन्नृप कुलिशेन कन्धरे रुषान्वितस्त्रिदशपतिः शिरो हरन ॥३१॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *apatat*—cayendo como un meteoro; *gagana-tale*—bajo el cielo o sobre el suelo; *mahā-javam*—de extraordinario poder; *vicicchide*—cortó en pedazos; *hariḥ*—Indra; *iṣubhiḥ*—con sus flechas; *sahasradhā*—en miles de pedazos; *tam*—a ese Namuci; *āhanat*—lanzó; *nṛpa*—¡oh, rey!; *kuliśena*—su rayo; *kandhare*—hacia el cuello; *ruṣā-anvitaḥ*—muy irritado; *tridaśa-patiḥ*—Indra, el rey de los semidioses; *śiraḥ*—la cabeza; *haran*—para cortar.", "translation": "**¡Oh, rey!, al ver aquella poderosa lanza que descendía como un meteoro incandescente, Indra, el rey del cielo, la cortó en pedazos con sus flechas. Entonces, muy irritado, lanzó su rayo hacia el cuello de Namuci para cortarle la cabeza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/32/", "verse_text": "> na tasya hi tvacam api vajra ūrjito\n> bibheda yaḥ sura-patinaujaseritaḥ\n> tad adbhutaṁ param ativīrya-vṛtra-bhit\n> tiraskṛto namuci-śirodhara-tvacā", "devanagari": "> न तस्य हि त्वचमपि वज्र ऊर्जितो बिभेद यः सुरपतिनौजसेरितः\n> तदद्भुतं परमतिवीर्यवृत्रभित्तिरस्कृतो नमुचिशिरोधरत्वचा ॥३२॥", "synonyms": "*na*—no; *tasya*—de él (de Namuci); *hi*—en verdad; *tvacam api*—ni la piel; *vajraḥ*—el rayo; *ūrjitaḥ*—muy poderoso; *bibheda*—pudo herir; *yaḥ*—el arma que; *sura-patinā*—por el rey de los semidioses; *ojasā*—con muchísima fuerza; *īritaḥ*—había sido arrojada; *tat*—por lo tanto; *adbhutam param*—era extraordinariamente maravilloso; *ativīrya-vṛtra-bhit*—tan poderoso que pudo atravesar el cuerpo del muy poderoso Vṛtrāsura; *tiraskṛtaḥ*—(ahora en el futuro) que había sido repelido; *namuci-śirodhara-tvacā*—por la piel del cuello de Namuci.", "translation": "**Aunque Indra lo había arrojado con muchísima fuerza, el rayo ni siquiera arañó la piel de Namuci. Es muy asombroso que el célebre rayo que había atravesado el cuerpo de Vṛtrāsura no lograse hacer la más leve herida en la piel del cuello de Namuci.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/33/", "verse_text": "> tasmād indro 'bibhec chatror\n> vajraḥ pratihato yataḥ\n> kim idaṁ daiva-yogena\n> bhūtaṁ loka-vimohanam", "devanagari": "> तस्मादिन्द्रोऽबिभेच्छत्रोर्वज्रः प्रतिहतो यतः\n> किमिदं दैवयोगेन भूतं लोकविमोहनम ॥३३॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *indraḥ*—el rey del cielo; *abibhet*—sintió mucho miedo; *śatroḥ*—del enemigo (Namuci); *vajraḥ*—el rayo; *pratihataḥ*—regresó sin haber logrado herir; *yataḥ*—debido a que; *kim idam*—qué es esto; *daiva-yogena*—por alguna fuerza superior; *bhūtam*—había ocurrido; *loka-vimohanam*—tan asombroso para la gente común.", "translation": "**Indra, al ver que el rayo regresaba sin herir al enemigo, sintió mucho miedo. Se preguntaba si esto se debía a algún milagroso poder superior.**", "purport": "El rayo de Indra es invencible; por esa razón, Indra sintió mucho miedo al ver que regresaba sin hacer el menor daño a Namuci."}
{"ref": "sb/8/11/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/34/", "verse_text": "> yena me pūrvam adrīṇāṁ\n> pakṣa-cchedaḥ prajātyaye\n> kṛto niviśatāṁ bhāraiḥ\n> patattraiḥ patatāṁ bhuvi", "devanagari": "> येन मे पूर्वमद्रीणां पक्षच्छेदः प्रजात्यये\n> कृतो निविशतां भारैः पतत्त्रैः पततां भुवि ॥३४॥", "synonyms": "*yena*—por el mismo rayo; *me*—por mí; *pūrvam*—en el pasado; *adrīṇām*—de las montañas; *pakṣa-cchedaḥ*—el cortarles las alas; *prajā-atyaye*—cuando la gente común moría; *kṛtaḥ*—se hizo; *niviśatām*—de esas montañas que entraban; *bhāraiḥ*—por el gran peso; *patattraiḥ*—con alas; *patatām*—caer; *bhuvi*—a tierra.", "translation": "**Indra pensó: En el pasado, cuando el cielo se llenó de montañas aladas que caían a tierra y mataban a la gente, yo les corté las alas con este mismo rayo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/35/", "verse_text": "> tapaḥ-sāramayaṁ tvāṣṭraṁ\n> vṛtro yena vipāṭitaḥ\n> anye cāpi balopetāḥ\n> sarvāstrair akṣata-tvacaḥ", "devanagari": "> तपःसारमयं त्वाष्ट्रं वृत्रो येन विपाटितः\n> अन्ये चापि बलोपेताः सर्वास्त्रैरक्षतत्वचः ॥३५॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridades; *sāra-mayam*—muy poderosas; *tvāṣṭram*—realizadas por Tvaṣṭā; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *yena*—por el cual; *vipāṭitaḥ*—fue matado; *anye*—otros; *ca*—también; *api*—en verdad; *bala-upetāḥ*—personas muy poderosas; *sarva*—toda clase de; *astraiḥ*—por armas; *akṣata*—sin ser herida; *tvacaḥ*—su piel.", "translation": "**Vṛtrāsura era la esencia de las austeridades de Tvaṣṭa, pero, aun así, el rayo le mató. En verdad, no fue el único; muchos otros héroes y campeones, cuya piel no podía ser herida por ningún tipo de arma, fueron matados por este mismo rayo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/36/", "verse_text": "> so 'yaṁ pratihato vajro\n> mayā mukto 'sure 'lpake\n> nāhaṁ tad ādade daṇḍaṁ\n> brahma-tejo 'py akāraṇam", "devanagari": "> सोऽयं प्रतिहतो वज्रो मया मुक्तोऽसुरेऽल्पके\n> नाहं तदाददे दण्डं ब्रह्मतेजोऽप्यकारणम ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ ayam*—por lo tanto, este rayo; *pratihataḥ*—repelido; *vajraḥ*—rayo; *mayā*—por mí; *muktaḥ*—arrojado; *asure*—a ese demonio; *alpake*—de poca monta; *na*—no; *aham*—yo; *tat*—eso; *ādade*—sostener; *daṇḍam*—ahora es como un palo; *brahma-tejaḥ*—tan poderoso como un *brahmāstra*; *api*—aunque; *akāraṇam*—ahora es inútil.", "translation": "**Pero ahora, arrojado contra un demonio de poca monta, ese mismo rayo no ha funcionado. Es decir, aunque antes era tan poderoso como un brahmāstra, ahora es tan inútil como un palo cualquiera. Por lo tanto, ya no lo llevaré más.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/37/", "verse_text": "> iti śakraṁ viṣīdantam\n> āha vāg aśarīriṇī\n> nāyaṁ śuṣkair atho nārdrair\n> vadham arhati dānavaḥ", "devanagari": "> इति शक्रं विषीदन्तमाह वागशरीरिणी\n> नायं शुष्कैरथो नार्द्रैर्वधमर्हति दानवः ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *śakram*—a Indra; *viṣīdantam*—que se lamentaba; *āha*—habló; *vāk*—una voz; *aśarīriṇī*—sin cuerpo, o desde el cielo; *na*—no; *ayam*—este; *śuṣkaiḥ*—por nada seco; *atho*—también; *na*—ni; *ārdraiḥ*—por nada húmedo; *vadham*—aniquilación; *arhati*—es adecuada; *dānavaḥ*—este demonio (Namuci).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mientras Indra, desanimado, se lamentaba de esta manera, una tétrica voz incorpórea dijo desde el cielo: «Este demonio, Namuci, no puede ser matado con nada que esté seco o húmedo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/38/", "verse_text": "> mayāsmai yad varo datto\n> mṛtyur naivārdra-śuṣkayoḥ\n> ato 'nyaś cintanīyas te\n> upāyo maghavan ripoḥ", "devanagari": "> मयास्मै यद्वरो दत्तो मृत्युर्नैवार्द्रशुष्कयोः\n> अतोऽन्यश्चिन्तनीयस्ते उपायो मघवन्रिपोः ॥३८॥", "synonyms": "*mayā*—por mí; *asmai*—a él; *yat*—debido a que; *varaḥ*—una bendición; *dattaḥ*—fue concedida; *mṛtyuḥ*—muerte; *na*—no; *eva*—en verdad; *ārdra*—ni por un húmedo; *śuṣkayoḥ*—ni por un medio seco; *ataḥ*—por lo tanto; *anyaḥ*—otra cosa, otro; *cintanīyaḥ*—se tiene que pensar en; *te*—por ti; *upāyaḥ*—medio; *maghavan*—¡oh, Indra!; *ripoḥ*—de tu enemigo.", "translation": "**La voz dijo además: «¡Oh, Indra!, puesto que yo he dado a este demonio la bendición de que no será matado por ninguna arma que esté seca o húmeda, tienes que pensar en otra forma de matarle».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/39/", "verse_text": "> tāṁ daivīṁ giram ākarṇya\n> maghavān susamāhitaḥ\n> dhyāyan phenam athāpaśyad\n> upāyam ubhayātmakam", "devanagari": "> तां दैवीं गिरमाकर्ण्य मघवान्सुसमाहितः\n> ध्यायन्फेनमथापश्यदुपायमुभयात्मकम ॥३९॥", "synonyms": "*tām*—esa; *daivīm*—tétrica; *giram*—voz; *ākarṇya*—tras escuchar; *maghavān*—el Señor Indra; *su-samāhitaḥ*—prestando mucha atención; *dhyāyan*—meditando; *phenam*—el aspecto de la espuma; *atha*—a continuación; *apaśyat*—él vio; *upāyam*—el medio; *ubhaya-ātmakam*—seca y húmeda a la vez.", "translation": "**Tras escuchar aquella tétrica voz, Indra concentró su atención, meditando en la forma de matar al demonio. Entonces se dio cuenta de que el medio adecuado sería la espuma, que no es ni húmeda ni seca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/40/", "verse_text": "> na śuṣkeṇa na cārdreṇa\n> jahāra namuceḥ śiraḥ\n> taṁ tuṣṭuvur muni-gaṇā\n> mālyaiś cāvākiran vibhum", "devanagari": "> न शुष्केण न चार्द्रेण जहार नमुचेः शिरः\n> तं तुष्टुवुर्मुनिगणा माल्यैश्चावाकिरन्विभुम ॥४०॥", "synonyms": "*na*—ni; *śuṣkeṇa*—con medios secos; *na*—ni; *ca*—también; *ārdreṇa*—con un arma húmeda; *jahāra*—cortó; *namuceḥ*—de Namuci; *śiraḥ*—la cabeza; *tam*—a él (a Indra); *tuṣṭuvuḥ*—satisficieron; *muni-gaṇāḥ*—todos los sabios; *mālyaiḥ*—con collares de flores; *ca*—también; *avākiran*—cubierta; *vibhum*—la gran personalidad.", "translation": "**Así, Indra, el rey del cielo, cortó la cabeza a Namuci con un arma de espuma, que no era ni seca ni húmeda. Entonces, todos los sabios satisficieron a Indra, la excelsa personalidad, derramando sobre él una lluvia de flores y guirnaldas que casi le cubrió por completo.**", "purport": "En relación con esto, los *śruti-mantras* dicen: *apāṁ phenena namuceḥ śira indro 'dārayat*: Indra mató a Namuci con espuma de agua, que no es ni húmeda, ni seca."}
{"ref": "sb/8/11/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/41/", "verse_text": "> gandharva-mukhyau jagatur\n> viśvāvasu-parāvasū\n> deva-dundubhayo nedur\n> nartakyo nanṛtur mudā", "devanagari": "> गन्धर्वमुख्यौ जगतुर्विश्वावसुपरावसू\n> देवदुन्दुभयो नेदुर्नर्तक्यो ननृतुर्मुदा ॥४१॥", "synonyms": "*gandharva-mukhyau*—los dos caudillos de los *gandharvas*; *jagatuḥ*—cantaron dulces canciones; *viśvāvasu*—llamado Viśvāvasu; *parāvasū*—llamado Parāvasu; *deva-dundubhayaḥ*—los timbales tocados por los semidioses; *neduḥ*—produjeron su sonido; *nartakyaḥ*—las bailarinas conocidas con el nombre de*apsarās*; *nanṛtuḥ*—comenzaron a danzar; *mudā*—con gran felicidad.", "translation": "**Viśvāvasu y Parāvasu, los dos caudillos de los gandharvas, cantaron con gran felicidad. Los semidioses hicieron sonar sus timbales, y las apsarās danzaron llenas de júbilo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/42/", "verse_text": "> anye 'py evaṁ pratidvandvān\n> vāyv-agni-varuṇādayaḥ\n> sūdayām āsur asurān\n> mṛgān kesariṇo yathā", "devanagari": "> अन्येऽप्येवं प्रतिद्वन्द्वान्वाय्वग्निवरुणादयः\n> सूदयामासुरसुरान्मृगान्केसरिणो यथा ॥४२॥", "synonyms": "*anye*—otros; *api*—también; *evam*—de este modo; *pratidvandvān*—al bando opuesto de los enfrentados; *vāyu*—el semidiós llamado Vāyu; *agni*—el semidiós Agni; *varuṇa-ādayaḥ*—el semidiós Varuṇa y otros; *sūdayām āsuḥ*—se dedicaron a matar vigorosamente; *asurān*—a todos los demonios; *mṛgān*—ciervos; *kesariṇaḥ*—leones; *yathā*—tal y como.", "translation": "**Como leones que cazan ciervos en el bosque, Vāyu, Agni, Varuṇa y los demás semidioses comenzaron a matar a los demonios que aún resistían.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/43/", "verse_text": "> brahmaṇā preṣito devān\n> devarṣir nārado nṛpa\n> vārayām āsa vibudhān\n> dṛṣṭvā dānava-saṅkṣayam", "devanagari": "> ब्रह्मणा प्रेषितो देवान्देवर्षिर्नारदो नृप\n> वारयामास विबुधान्दृष्ट्वा दानवसङ्क्षयम ॥४३॥", "synonyms": "*brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *preṣitaḥ*—enviado; *devān*—a los semidioses; *deva-ṛṣiḥ*—el gran sabio de los planetas celestiales; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *nṛpa*—¡oh, rey!; *vārayām āsa*—prohibió; *vibudhān*—a todos los semidioses; *dṛṣṭvā*—al ver; *dānava-saṅkṣayam*—la completa exterminación de los demonios.", "translation": "**¡Oh, rey!, al ver que los demonios estaban a punto de ser completamente exterminados, el Señor Brahmā envió un mensaje por intermedio de Nārada, quien se presentó ante los semidioses para hacer que dejasen de luchar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/44/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> bhavadbhir amṛtaṁ prāptaṁ\n> nārāyaṇa-bhujāśrayaiḥ\n> śriyā samedhitāḥ sarva\n> upāramata vigrahāt", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवद्भिरमृतं प्राप्तं नारायणभुजाश्रयैः\n> श्रिया समेधिताः सर्व उपारमत विग्रहात ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni oró a los semidioses; *bhavadbhiḥ*—por todos ustedes; *amṛtam*—el néctar; *prāptam*—ha sido obtenido; *nārāyaṇa*—de la Suprema Personalidad de Dios; *bhuja-āśrayaiḥ*—protegidos por los brazos; *śriyā*—con toda buena fortuna; *samedhitāḥ*—han prosperado; *sarve*—todos utedes; *upāramata*—ahora abandonen; *vigrahāt*—esta lucha.", "translation": "**El gran sabio Nārada dijo: Todos ustedes, los semidioses, están protegidos por los brazos de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y, por Su gracia, han obtenido el néctar. Por la gracia de la diosa de la fortuna, son gloriosos en todo aspecto. Así pues, dejen de luchar, por favor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/45/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> saṁyamya manyu-saṁrambhaṁ\n> mānayanto muner vacaḥ\n> upagīyamānānucarair\n> yayuḥ sarve triviṣṭapam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> संयम्य मन्युसंरम्भं मानयन्तो मुनेर्वचः\n> उपगीयमानानुचरैर्ययुः सर्वे त्रिविष्टपम ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saṁyamya*—dominando; *manyu*—de ira; *saṁrambham*—el empeoramiento; *mānayantaḥ*—aceptando; *muneḥ vacaḥ*—las palabras de Nārada Muni; *upagīyamāna*—alabados; *anucaraiḥ*—por sus seguidores; *yayuḥ*—regresaron; *sarve*—todos los semidioses; *triviṣṭapam*—a los planetas celestiales.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: En respuesta a las palabras de Nārada, los semidioses olvidaron su ira y dejaron de luchar. Entre las alabanzas de sus seguidores, regresaron a sus planetas celestiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/46/", "verse_text": "> ye 'vaśiṣṭā raṇe tasmin\n> nāradānumatena te\n> baliṁ vipannam ādāya\n> astaṁ girim upāgaman", "devanagari": "> येऽवशिष्टा रणे तस्मिन्नारदानुमतेन ते\n> बलिं विपन्नमादाय अस्तं गिरिमुपागमन ॥४६॥", "synonyms": "*ye*—algunos de los demonios que; *avaśiṣṭāḥ*—quedaron; *raṇe*—tras la lucha; *tasmin*—en esa; *nārada-anumatena*—por la orden de Nārada; *te*—todos ellos; *balim*—a Mahārāja Bali; *vipannam*—muy maltrecho; *ādāya*—llevar; *astam*—llamada Asta; *girim*—a la montaña; *upāgaman*—fueron.", "translation": "**Siguiendo la orden de Nārada Muni, los demonios que quedaban vivos en el campo de batalla llevaron a Bali Mahārāja, que se encontraba muy maltrecho, a la montaña de Astagiri.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/47/", "verse_text": "> tatrāvinaṣṭāvayavān\n> vidyamāna-śirodharān\n> uśanā jīvayām āsa\n> saṁjīvanyā sva-vidyayā", "devanagari": "> तत्राविनष्टावयवान्विद्यमानशिरोधरान\n> उशना जीवयामास संजीवन्या स्वविद्यया ॥४७॥", "synonyms": "*tatra*—en aquella montaña; *avinaṣṭa-avayavān*—a los demonios que habían sido matados pero que no habían perdido los miembros del cuerpo; *vidyamāna-śirodharān*—que todavía tenían la cabeza unida al cuerpo; *uśanāḥ*—Śukrācārya; *jīvayām āsa*—devolvió a la vida; *sañjīvanyā*—con el *mantra sañjīvanī*; *sva-vidyayā*—que él mismo había obtenido.", "translation": "**Allí, sobre aquella montaña, Śukrācārya devolvió la vida a todos los soldados demoníacos que aún conservaban la cabeza, el tronco y las extremidades. Esto lo logró con su propio mantra, que recibe el nombre de sañjīvanī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/11/48/", "verse_text": "> baliś cośanasā spṛṣṭaḥ\n> pratyāpannendriya-smṛtiḥ\n> parājito 'pi nākhidyal\n> loka-tattva-vicakṣaṇaḥ", "devanagari": "> बलिश्चोशनसा स्पृष्टः प्रत्यापन्नेन्द्रियस्मृतिः\n> पराजितोऽपि नाखिद्यल्लोकतत्त्वविचक्षणः ॥४८॥", "synonyms": "*baliḥ*—Mahārāja Bali; *ca*—también; *uśanasā*—por Śukrācārya; *spṛṣṭaḥ*—tocado; *pratyāpanna*—fue devuelta; *indriya-smṛtiḥ*—puesta en práctica de las actividades de los sentidos y de la memoria; *parājitaḥ*—fue vencido; *api*—aunque; *na akhidyat*—no se lamentó; *loka-tattva-vicakṣaṇaḥ*—pues tenía mucha experiencia en los asuntos del universo.", "translation": "**Bali Mahārāja tenía mucha experiencia en los asuntos del universo. Cuando, por la gracia de Śukrācārya, volvió en sí y recobró la memoria, pudo entender todo lo que había ocurrido. Por eso, aunque había sido vencido, no se lamentó.**", "purport": "Se indica que Bali Mahārāja era una persona de gran experiencia. Esto es muy significativo. A pesar de haber sido vencido, no estaba triste en absoluto, pues sabía que nada sucede sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Como era un devoto, aceptó su derrota sin lamentarse. En el*Bhagavad-gītā* (2.47), la Suprema Personalidad de Dios afirma: *karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana*. Toda persona consciente de Kṛṣṇa debe cumplir con su deber, sin preocuparse por la victoria ni por la derrota. Debe cumplir con su deber siguiendo la orden de Kṛṣṇa o de Su representante, el maestro espiritual. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā*. Quien se encuentra en el nivel más elevado de servicio devocional, siempre se rige por las órdenes y la voluntad de Kṛṣṇa.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El rey Indra acaba con los demonios»."}
{"ref": "sb/8/12/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/1-2/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> vṛṣa-dhvajo niśamyedaṁ\n> yoṣid-rūpeṇa dānavān\n> mohayitvā sura-gaṇān\n> hariḥ somam apāyayat\n\n> vṛṣam āruhya giriśaḥ\n> sarva-bhūta-gaṇair vṛtaḥ\n> saha devyā yayau draṣṭuṁ\n> yatrāste madhusūdanaḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> वृषध्वजो निशम्येदं योषिद्रूपेण दानवान\n> मोहयित्वा सुरगणान्हरिः सोममपाययत ॥१॥\n> वृषमारुह्य गिरिशः सर्वभूतगणैर्वृतः\n> सह देव्या ययौ द्रष्टुं यत्रास्ते मधुसूदनः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *vṛṣa-dhvajaḥ*—el Señor Śiva, que viaja montado en un toro; *niśamya*—al escuchar; *idam*—estas (noticias); *yoṣit-rūpeṇa*—adoptando una forma de mujer; *dānavān*—a los demonios; *mohayitvā*—encantando; *sura-gaṇān*—a los semidioses; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *somam*—néctar; *apāyayat*—hizo que bebiesen; *vṛṣam*—en el toro; *āruhya*—montando; *giriśaḥ*—el Señor Śiva; *sarva*—todos; *bhūta-gaṇaiḥ*—por los fantasmas; *vṛtaḥ*—rodeado; *saha devyā*—con Umā; *yayau*—fue; *draṣṭum*—a ver; *yatra*—donde; *āste*—reside; *madhusūdanaḥ*—el Señor Viṣṇu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Adoptando una forma de mujer, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses beber el néctar. Cuando supo de estos pasatiempos, el Señor Śiva, que viaja montado en un toro, fue al lugar en que reside Madhusūdana, el Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y rodeado de su séquito de fantasmas, partió para ver la forma del Señor como mujer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/3/", "verse_text": "> sabhājito bhagavatā\n> sādaraṁ somayā bhavaḥ\n> sūpaviṣṭa uvācedaṁ\n> pratipūjya smayan harim", "devanagari": "> सभाजितो भगवता सादरं सोमया भवः\n> सूपविष्ट उवाचेदं प्रतिपूज्य स्मयन्हरिम ॥३॥", "synonyms": "*sabhājitaḥ*—bien recibido; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *sa-ādaram*—con gran respeto (como corresponde al Señor Śiva); *sa-umayā*—con Umā; *bhavaḥ*—el Señor Śambhu (el Señor Śiva); *su-upaviṣṭaḥ*—cómodamente sentado; *vāca*—dijo; *idam*—esto; *pratipūjya*—ofrecer respeto; *smayan*—sonriendo; *harim*—al Señor.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Señor Śiva y a Umā con gran respeto; el Señor Śiva, después de recibir un cómodo asiento, ofreció al Señor la debida adoración y, con una sonrisa, dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/4/", "verse_text": "> śrī-mahādeva uvāca\n> deva-deva jagad-vyāpiñ\n> jagad-īśa jagan-maya\n> sarveṣām api bhāvānāṁ\n> tvam ātmā hetur īśvaraḥ", "devanagari": "> श्रीमहादेव उवाच\n> देवदेव जगद्व्यापिन्जगदीश जगन्मय\n> सर्वेषामपि भावानां त्वमात्मा हेतुरीश्वरः ॥४॥", "synonyms": "*śrī-mahādevaḥ uvāca*—el Señor Śiva (Mahādeva) dijo; *deva-deva*—¡oh, Tú, el mejor semidiós entre los semidioses!; *jagat-vyāpin*—¡oh, Señor omnipresente!; *jagat-īśa*—¡oh, amo del universo!; *jagat-maya*—¡oh, mi Señor, que, mediante Tu energía, Te has transformado en la creación!; *sarveṣām api*—toda clase de; *bhāvānām*—situaciones; *tvam*—Tú; *ātmā*—la fuerza motriz; *hetuḥ*—debido a esto; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo, Parameśvara.", "translation": "**El Señor Mahādeva dijo: ¡Oh, Tú, el principal semidiós entre los semidioses!, ¡oh, Señor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía, Tú Te transformas en la creación. Tú eres la raíz y causa eficiente de todo. Tú no eres material. En verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza viviente suprema de todo lo que existe. Por lo tanto, eres Parameśvara, el supremo controlador entre todos los controladores.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, reside en el mundo material como *sattva-guṇa-avatāra*. El Señor Śiva es el *tamo-guṇa-avatāra*, y el Señor Brahmā es el *rajo-guṇ**a-avatāra*; pero el Señor Viṣṇu, aunque se Le cuente entre ellos, no pertenece a la misma categoría. El Señor Viṣṇu es *deva-deva*, el principal de todos los semidioses. El Señor Śiva se encuentra en el mundo material y, por lo tanto, también forma parte de la energía de Viṣṇu, el Señor Supremo. Por esa razón, el Señor Viṣṇu recibe el nombre de *jagad-vyāpī*, «el Señor omnipresente». A veces, el Señor Śiva recibe el nombre de Maheśvara, y debido a ello la gente piensa que el Señor Śiva lo es todo. Pero en este verso, el Señor Śiva se dirige al Señor Viṣṇu llamándole Jagad-īśa, «el amo del universo». Otras veces, el Señor Śiva recibe el nombre de Viśveśvara, pero en este verso se dirige al Señor Viṣṇu con el nombre de Jagan-maya, lo cual indica que incluso Viśveśvara está bajo el control del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el amo del mundo espiritual, pero, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*), también es el Señor del mundo material. En ocasiones, el Señor Brahmā y el Señor Śiva también reciben el calificativo de *īśvara*, pero el *īśvara*supremo es el Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*: *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: El Señor Supremo es Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu. Debido a Él, todo lo que existe funciona correctamente. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*. Incluso los diminutos átomos, *para-māṇu*, funcionan debido a la presencia del Señor Viṣṇu en su interior."}
{"ref": "sb/8/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/5/", "verse_text": "> ādy-antāv asya yan madhyam\n> idam anyad ahaṁ bahiḥ\n> yato 'vyayasya naitāni\n> tat satyaṁ brahma cid bhavān", "devanagari": "> आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहं बहिः\n> यतोऽव्ययस्य नैतानि तत्सत्यं ब्रह्म चिद्भवान ॥५॥", "synonyms": "*ādi*—el comienzo; *antau*—y el final; *asya*—del cosmos manifestado o de todo lo material o visible; *yat*—lo que; *madhyam*—entre el principio y el final, el sostenimiento; *idam*—esa manifestación cósmica; *anyat*—nada que no seas Tú; *aham*—el concepto mental erróneo; *bahiḥ*—aparte de Ti; *yataḥ*—debido a; *avyayasya*—el inagotable; *na*—no; *etāni*—todas esas diferencias; *tat*—esa; *satyam*—la Verdad Absoluta; *brahma*—el Supremo; *cit*—espiritual; *bhavān*—Tu Señoría.", "translation": "**De Ti, la Suprema Personalidad de Dios, vienen lo manifestado, lo no manifestado, el ego falso, y el comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Sin embargo, Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, y, debido a ello, en Ti no existen cambios como el nacimiento, la muerte y el sostenimiento.**", "purport": "Los *mantras* védicos indican que todo es emanación de la Suprema Personalidad de Dios: *yato vā imāni bhūtāni jayante*. En el *Bhagavad-gītā*(7.4), el Señor afirma personalmente:\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». En otras palabras, también los elementos de la manifestación cósmica están hechos de energía de la Suprema Personalidad de Dios. Esto, sin embargo, no significa que, como los elementos vienen de Él, Él haya dejado de ser completo. *Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*: «Él es el todo completo; por ello, aunque de Él emanen tantísimas unidades completas, Él, como restante, permanece completo». Por esa razón, el Señor recibe el calificativo de *avyaya*, inagotable. No podremos formarnos un concepto claro de la Verdad Absoluta mientras no aceptemos que es *acintya-bedhābheda*, una y diferente a la vez. El Señor es la raíz de todo. *Aham ādir hi devānām*: Él es la causa original de todos los *devas*, o semidioses. *Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: Todo emana de Él. Sea cual sea el caso —nominativo, objetivo, positivo, negativo, etc.—, todo aquello que pueda concebirse en toda la manifestación cósmica es, en realidad, el Señor Supremo. Para Él no existen diferencias del tipo: «Esto es mío, y eso es de otra persona», pues Él lo es todo. Por esa razón, recibe el calificativo de *avyaya*, inmutable e inagotable. El Señor Supremo es *avyaya*; por consiguiente, Él es la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo completamente espiritual."}
{"ref": "sb/8/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/6/", "verse_text": "> tavaiva caraṇāmbhojaṁ\n> śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ\n> visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ\n> munayaḥ samupāsate", "devanagari": "> तवैव चरणाम्भोजं श्रेयस्कामा निराशिषः\n> विसृज्योभयतः सङ्गं मुनयः समुपासते ॥६॥", "synonyms": "*tava*—Tus; *eva*—en verdad; *caraṇa-ambhojam*—pies de loto; *śreyaḥ-kāmāḥ*—personas que desean alcanzar la buena fortuna suprema, el objetivo supremo de la vida; *nirāśiṣaḥ*—sin deseo material; *visṛjya*—abandonando; *ubhayataḥ*—en esta vida y en la siguiente; *saṅgam*—apego; *munayaḥ*—grandes sabios; *samupāsate*—adoran.", "translation": "**Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.**", "purport": "Cuando pensamos: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que se refiere a mi cuerpo es mío», nos encontramos en el mundo material. *Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti*. Ese es el signo de la vida material. Bajo la influencia del concepto materialista de la vida, pensamos: «Estas son mi casa, mi tierra, mi familia, mi nación, etc.». Sin embargo, aquellos que son *munayaḥ*, es decir, las personas santas que siguen los pasos de Nārada Muni, simplemente se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin ningún deseo de complacencia personal de los sentidos. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam*. Tanto en esta vida como en la siguiente, la única preocupación de esos devotos santos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, como no tienen ningún otro deseo, también ellos son absolutos. Como están libres de las dualidades del deseo material, reciben el nombre de *śreyas-kāmāḥ*. En otras palabras, no les interesa *dharma* (la religiosidad), ni *artha* (la prosperidad económica), ni *kāma* (la complacencia de los sentidos). El único interés de esos devotos está en *mokṣa*, la liberación. Al decir *mokṣa*, no nos referimos a volverse uno con el Supremo, como proponen los filósofos *māyāvādīs*. Caitanya Mahāprabhu explica que la verdadera *mokṣa* significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho cuando instruyó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quería corregir en el *Śrīmad-Bhāgavatam* la palabra *mukti-pade*, pero Caitanya Mahāprabhu le informó de que no hay por qué corregir palabra alguna del *Śrīmad-Bhāgavatam*, pues *mukti-pade* se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es quien ofrece *mukti* y que, por lo tanto, recibe el nombre de Mukunda. Al devoto puro no le atraen las cosas materiales. No tiene el menor interés en la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Su único interés está en servir los pies de loto del Señor."}
{"ref": "sb/8/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/7/", "verse_text": "> tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam\n> ānanda-mātram avikāram ananyad anyat\n> viśvasya hetur udaya-sthiti-saṁyamānām\n> ātmeśvaraś ca tad-apekṣatayānapekṣaḥ", "devanagari": "> त्वं ब्रह्म पूर्णममृतं विगुणं विशोकम\n> आनन्दमात्रमविकारमनन्यदन्यत\n> विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमानाम\n> आत्मेश्वरश्च तदपेक्षतयानपेक्षः ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *brahma*—la Verdad Absoluta omnipresente; *pūrṇam*—perfectamente completo; *amṛtam*—que nunca será destruido; *viguṇam*—situado en el plano espiritual, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; *viśokam*—sin lamentación; *ānanda-mātram*—que siempre gozas de bienaventuranza trascendental; *avikāram*—inmutable; *ananyat*—separado de todo; *anyat*—aun así, Tú eres todo; *viśvasya*—de la manifestación cósmica; *hetuḥ*—la causa; *udaya*—del comienzo; *sthiti*—mantenimiento; *saṁyamānām*—de todos los que dirigen las diversas secciones de la manifestación cósmica; *ātma-īśvaraḥ*—la Superalma que señala directrices a todos; *ca*—también; *tat-apekṣatayā*—todos dependen de Ti; *anapekṣaḥ*—que siempre gozas de plena independencia.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo, completo en todo. Eres plenamente espiritual, y por ello eres eterno, estás libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. En verdad, en Ti la lamentación no tiene razón de ser. Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, y, por lo tanto, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, en nuestra relación, como causa y efecto, somos diferentes de Ti, pues en un sentido, la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, la manifestación y la aniquilación, y concedes bendiciones a todas las entidades vivientes. Todo el mundo depende de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.4), la Suprema Personalidad de Dios dice:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Este verso explica la filosofía de la unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de *acintya-bhedābheda*. Todo lo que existe es el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; sin embargo, la Persona Suprema está en una posición diferente de todo lo demás. Puesto que el Señor es diferente de todo lo material, Él es el Brahman Supremo, la causa suprema, el controlador supremo. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*. El Señor es la causa suprema, y Su forma no tiene nada que ver con las modalidades materiales de la naturaleza. El devoto ora: «Al igual que Tu devoto, Tu Señoría está completamente libre de deseos. Tú eres perfectamente independiente. Aunque todas las entidades vivientes se ocupan en Tu servicio, Tú no dependes del servicio de nadie, y, aunque has creado el mundo material como algo completo, todo depende de Tu aprobación. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: El recuerdo, el conocimiento y el olvido vienen de Ti. Nada puede hacerse de modo independiente, pero Tú actúas independientemente del servicio que Tus sirvientes Te ofrezcan. Las entidades vivientes dependen de Tu misericordia para alcanzar la liberación, pero, si Tú quieres darles la liberación, no dependes de nadie. En verdad, por Tu misericordia sin causa, puedes dar la liberación a todos. *Kṛpā-siddha* es aquel que recibe Tu misericordia. Alcanzar el plano de la perfección lleva muchísimas vidas (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*). No obstante, por Tu misericordia es posible alcanzar la perfección incluso sin someterse a rigurosas austeridades. El servicio devocional debe estar libre de motivaciones e impedimentos (*ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati*). Esa es la posición de *nirāśiṣaḥ*, es decir, estar libre de las aspiraciones por alcanzar resultados. Aunque el devoto puro Te ofrece constantemente servicio amoroso trascendental, Tú puedes ofrecer misericordia a todos, sin depender de su servicio."}
{"ref": "sb/8/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/8/", "verse_text": "> ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca\n> svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ\n> ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo\n> yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya", "devanagari": "> एकस्त्वमेव सदसद्द्वयमद्वयं च\n> स्वर्णं कृताकृतमिवेह न वस्तुभेदः\n> अज्ञआनतस्त्वयि जनैर्विहितो विकल्पो\n> यस्माद्गुणव्यतिकरो निरुपाधिकस्य ॥८॥", "synonyms": "*ekaḥ*—el único; *tvam*—Tu Señoría; *eva*—en verdad; *sat*—lo que existe, como efecto; *asat*—lo que no existe, como causa; *dvayam*—ambos; *advayam*—sin dualidad; *ca*—y; *svarṇam*—el oro; *kṛta*—moldeado en diversas formas; *ākṛtam*—la fuente original del oro (la mina); *iva*—como; *iha*—en este mundo; *na*—no; *vastu-bhedaḥ*—diferencia en la sustancia; *ajñānataḥ*—solo debido a la ignorancia; *tvayi*—a Ti; *janaiḥ*—por la gente; *vihitaḥ*—debe hacerse; *vikalpaḥ*—diferencia; *yasmāt*—debido a; *guṇa-vyatikaraḥ*—libre de las diferencias creadas por las modalidades materiales de la naturaleza; *nirupādhikasya*—sin ninguna designación material.", "translation": "**Mi querido Señor, solamente Tu Señoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan solo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las entidades vivientes son representaciones de la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los diversos cuerpos que reciben son producto de la energía material. De esta forma, se considera que el cuerpo es material, y el alma, espiritual. Sin embargo, ambos tienen el mismo origen: la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el Señor en el *Bhagavad-gītā* (7.4-5):\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Por consiguiente, tanto la materia como las entidades vivientes son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Teniendo en cuenta que la energía y la fuente de la energía no son diferentes, y que tanto la energía material como la marginal provienen de la fuente suprema de energía, es decir, el Señor Supremo, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. En relación con esto, puede darse el ejemplo del oro sin moldear y del oro moldeado en forma de alhajas. Un pendiente de oro y el oro de una mina solo se diferencian en que son causa y efecto; por lo demás, son una sola cosa. El *Vedānta-sūtra* explica que el Brahman es la causa de todo. *Janmādy asya yataḥ*: Todo nace del Brahman Supremo; todo emana de Él en forma de diversas energías. Por lo tanto, ninguna de esas energías debe considerarse falsa. La diferencia que los *māyāvādīs* establecen entre Brahman y *māyā* se debe únicamente a la ignorancia.\n\nEn su *Bhāgavata-candra-candrikā*, Śrīmad Vīrarāghava Ācārya explica la filosofía *vaiṣṇava* de la siguiente forma. La manifestación cósmica puede definirse como *sat* y *asat*, *cit* y *acit*. La materia es *acit*, y la fuerza viviente es *cit*; pero ambas tienen su origen en la Suprema Personalidad de Dios, en quien materia y espíritu dejan de ser diferentes. Conforme a este concepto, la manifestación cósmica, que está compuesta de materia y espíritu, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. *Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ*: «La manifestación cósmica también es la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece diferente de Él». En el *Bhagavad-gītā* (9.4), el Señor dice:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Por lo tanto, aunque habrá quien afirme lo contrario, la realidad es que la Persona Suprema no es diferente de la manifestación cósmica. El Señor dice: *mayā tatam idam sarvaṁ*: «En Mi aspecto impersonal, Yo Me extiendo por todo el mundo». Por consiguiente, este mundo no es diferente de Él. La diferencia lo es solo de nombre. Por ejemplo, podemos hablar de pendientes, pulseras o collares de oro, pero, en última instancia, todo ello es oro. De manera similar, todas las diferentes manifestaciones de materia y espíritu, en última instancia, son una sola cosa en la Suprema Personalidad de Dios. *Ekam evādvitīyaṁ brahma*. Ese es el testimonio de los *Vedas* (*Chāndogya Upaniṣad* 6.2.1). Existe la unidad, pues todo emana del Brahman Supremo. Ya hemos dado el ejemplo de que no hay diferencia entre un pendiente de oro y la mina de oro en sí. No obstante, los filósofos *vaiśeṣikas* crean diferencias, debido a su concepto *māyāvāda*. Esos filósofos dicen: *brahma satyaṁ jagan mithyā*: «La Verdad Absoluta es real, y la manifestación cósmica es falsa». Pero, ¿qué razón hay para decir que el *jagat* es *mithyā*? El *jagat* es una emanación del Brahman. Por lo tanto, también el *jagat* es verdadero.\n\nPor consiguiente, para los *vaiṣṇavas* el *jagat* no es *mithyā*; para ellos, todo es realidad debido a que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> anāsaktasya viṣayān\n> yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n> prāpañcikatayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n«Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de *yuktaṁ** vairāgyam*. Las cosas favorables para el servicio que se ofrece al Señor deben aceptarse; no deben ser rechazadas considerándolas algo material» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255-256). No se debe rechazar el *jagat* por considerarlo *mithyā*. Es verdadero, y esa verdad se percibe cuando todo se ocupa en el servicio del Señor. Una flor, considerada como objeto para el placer de los sentidos, es material, pero, cuando el devoto la ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, la misma flor es espiritual. Cuando cocinamos para nosotros mismos, el alimento es material, pero, si cocinamos para el Señor Supremo, es *prasāda* espiritual. Esto lo puede percibir quien se encuentra en el nivel de comprensión adecuado. En realidad, todo nos es dado por la Suprema Personalidad de Dios, de manera que todo es espiritual; sin embargo, los que no han alcanzado un nivel adecuado de conocimiento hacen distinciones basadas en las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que el Sol es la única luz, pero que los rayos del Sol, que se manifiestan en forma de siete colores, y la oscuridad, que es la ausencia de luz solar, no son diferentes del Sol, pues, sin la existencia del Sol, esas manifestaciones distintas no podrían existir. Las diversas circunstancias pueden dar lugar a diversidad de términos, pero todas ellas son el Sol. Los *Purāṇas*, por consiguiente, dicen:\n\n> eka-deśa-sthitasyāgner\n> jyotsnā vistāriṇī yathā\n> parasya brahmaṇaḥ śaktis\n> tathedam akhilaṁ jagat\n\n«Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su luz en todas direcciones, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo» (*Viṣṇu Purāṇa* 1.22.53). Con nuestra visión material podemos percibir directamente la luz del Sol, que se difunde conforme a diversos nombres y actividades; pero, en última instancia, el Sol es uno. De manera similar, todo es una expansión del Brahman Supremo, *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Por consiguiente, el Señor Supremo lo es todo, y es uno sin distinción alguna. No existe nada que esté aparte de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/9/", "verse_text": "> tvāṁ brahma kecid avayanty uta dharmam eke\n> eke paraṁ sad-asatoḥ puruṣaṁ pareśam\n> anye 'vayanti nava-śakti-yutaṁ paraṁ tvāṁ\n> kecin mahā-puruṣam avyayam ātma-tantram", "devanagari": "> त्वां ब्रह्म केचिदवयन्त्युत धर्ममेके\n> एके परं सदसतोः पुरुषं परेशम\n> अन्येऽवयन्ति नवशक्तियुतं परं त्वां\n> केचिन्महापुरुषमव्ययमात्मतन्त्रम ॥९॥", "synonyms": "*tvām*—Tú; *brahma*—la Verdad suprema, la Verdad Absoluta, Brahman; *kecit*—algunas personas, concretamente el grupo de *māyāvādīs* constituido por los vedantistas; *avayanti*—consideran; *uta*—ciertamente; *dharmam*—religión; *eke*—algunos otros; *eke*—algunos otros; *param*—trascendental; *sat-asatoḥ*—tanto a la causa como al efecto; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *pareśam*—al controlador supremo; *anye*—otros; *avayanti*—definen; *nava-śakti-yutam*—dotado de nueve potencias; *param*—trascendental; *tvām*—a Ti; *kecit*—algunos; *mahā-puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *avyayam*—sin pérdida de energía; *ātma-tantram*—supremamente independiente.", "translation": "**Los estudiosos impersonalistas del Vedānta Te consideran el Brahman impersonal. Otros, los filósofos mīmāṁsakas, Te consideran la religión. Para los filósofossaṅkhyas, eres la persona trascendental que está más allá de prakṛti y de puruṣa, y que controla incluso a los semidioses. Los seguidores de las normas de servicio devocional, los pañcarātras, aprecian que estás dotado de nueve potencias. Y para los filósofos patañjalas, que siguen a Patañjali Muni, eres la Personalidad de Dios suprema e independiente, que no tiene igual ni superior.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/10/", "verse_text": "> nāhaṁ parāyur ṛṣayo na marīci-mukhyā\n> jānanti yad-viracitaṁ khalu sattva-sargāḥ\n> yan-māyayā muṣita-cetasa īśa daitya-\n> martyādayaḥ kim uta śaśvad-abhadra-vṛttāḥ", "devanagari": "> नाहं परायुरृषयो न मरीचिमुख्या\n> जानन्ति यद्विरचितं खलु सत्त्वसर्गाः\n> यन्मायया मुषितचेतस ईश दैत्य\n> मर्त्यादयः किमुत शश्वदभद्रवृत्ताः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—ni; *aham*—yo; *para-āyuḥ*—la personalidad que vive durante muchísimos millones de años (el Señor Brahmā); *ṛṣayaḥ*—los siete *ṛṣis* de los siete planetas; *na*—ni; *marīci-mukhyāḥ*—al frente de los cuales está Marīci Ṛṣi; *jānanti*—conocemos; *yat*—por quien (el Señor Supremo); *viracitam*—este universo, que ha sido creado; *khalu*—en verdad; *sattva-sargāḥ*—aunque nacidos bajo la influencia de la modalidad de la bondad; *yat-māyayā*—por la influencia de cuya energía; *muṣita-cetasaḥ*—sus corazones están confundidos; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *daitya*—los demonios; *martya-ādayaḥ*—los seres humanos y otros; *kim uta*—qué decir de; *śaśvat*—siempre; *abhadra-vṛttāḥ*—influenciados por las cualidades más bajas de la naturaleza material.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses, y el Señor Brahmā y los grandes ṛṣis, al frente de los cuales está Marīci, hemos nacido de la modalidad de la bondad. Sin embargo, a nosotros nos confunde Tu energía ilusoria, y no podemos entender qué es esta creación. ¿Qué puede decirse entonces de otros, como los demonios y los seres humanos, que, a diferencia de nosotros, se encuentran bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza material [rajo-guṇa y tamo-guṇa]? ¿Cómo podrán conocerte?**", "purport": "A decir verdad, la posición de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderla ni siquiera las personas que se hallan bajo la influencia de la modalidad material de la bondad. ¿Qué puede decirse entonces de quienes nos encontramos bajo la influencia de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, las cualidades más bajas de la naturaleza material? ¿Cómo podemos imaginar siquiera a la Suprema Personalidad de Dios? Son muchísimos los filósofos que tratan de entender la Verdad Absoluta; pero, como se hallan bajo la influencia de las cualidades más bajas de la naturaleza material y son adictos a tantos malos hábitos, como la bebida, el comer carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, ¿cómo van a formarse el concepto de la Suprema Personalidad de Dios? Es imposible. En la época actual, la única esperanza es el *pāñcarātrikī-vidhi* formulado por Nārada Muni. Por esa razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha citado el siguiente verso del *Brahma-yāmala*:\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-\n> pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir\n> utpātāyaiva kalpate\n\n«El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando las Escrituras védicas autorizadas como los *Upaniṣads*, los *Purāṇas* y el *Nārada-pañcarātra*, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.101). Las personas que son muy avanzadas en el cultivo del conocimiento y que están situadas en el plano de la modalidad de la bondad siguen las instrucciones védicas de los *śruti*, los *smṛti* y otras escrituras religiosas, entre las que se incluye el*pāñcarātrikī-vidhi*. Si no comprendemos a la Suprema Personalidad de Dios de esta forma, lo único que hacemos es crear trastornos. En la era de Kali han surgido muchos *gurus* que, por no seguir el *śruti-smṛ**ti-purāṇādi-pañcarātrikī-vidhi*, están creando grandes trastornos en el mundo en lo que a la comprensión de la Verdad Absoluta se refiere. Sin embargo, aquellos que siguen el *pāñcarātrika-vidhi*, bajo la guía del maestro espiritual adecuado, pueden entender la Verdad Absoluta. En las Escrituras se dice: *pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam*: El sistema *pañcarātra* lo habló la Suprema Personalidad de Dios, igual que el *Bhagavad-gītā*. *Vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva*: Solo quien se ha refugiado en los pies de loto de Vāsudeva puede entender la verdad.\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente» (*Bg*. 7.19). Solo aquellos que se han entregado a los pies de loto de Vāsudeva pueden entender la Verdad Absoluta.\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (*Bhāg.* 1.2.7). Por eso Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, enseña personalmente en el *Bhagavad-gītā*:​​​​​​​\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí» (*Bg*. 18.66).\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\n«Únicamente se Me puede conocer tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional» (*Bg*. 18.55). Por no hablar de otros menos cualificados, ni siquiera el Señor Śiva o el Señor Brahmā logran entender debidamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, mediante el proceso de *bhakti-yoga* es posible comprenderle.​​​​​​​\n\n>\n\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\nAquel que practique *bhakti-yoga* refugiándose en Vāsudeva, Kṛṣṇa, por el simple proceso de escuchar a Vāsudeva hablar acerca de Sí mismo, podrá entenderlo todo con respecto a Él. En verdad, podrá entenderle completamente (*samagram*)."}
{"ref": "sb/8/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/11/", "verse_text": "> sa tvaṁ samīhitam adaḥ sthiti-janma-nāśaṁ\n> bhūtehitaṁ ca jagato bhava-bandha-mokṣau\n> vāyur yathā viśati khaṁ ca carācarākhyaṁ\n> sarvaṁ tad-ātmakatayāvagamo 'varuntse", "devanagari": "> स त्वं समीहितमदः स्थितिजन्मनाशं\n> भूतेहितं च जगतो भवबन्धमोक्षौ\n> वायुर्यथा विशति खं च चराचराख्यं\n> सर्वं तदात्मकतयावगमोऽवरुन्त्से ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—Tu Señoría; *tvam*—la Suprema Personalidad de Dios; *samīhitam*—que ha sido creada (por Ti); *adaḥ*—de la manifestación cósmica material; *sthiti-janma-nāśam*—creación, mantenimiento y aniquilación; *bhūta*—de las entidades vivientes; *īhitam ca*—y las diversas actividades o esfuerzos; *jagataḥ*—del mundo entero; *bhava-bandha-mokṣau*—en enredarse y liberarse de las complicaciones materiales; *vāyuḥ*—el aire; *yathā*—como; *viśati*—entra; *kham*—en el vasto cielo; *ca*—y; *cara-acara-ākhyam*—y todo, lo móvil y lo inmóvil; *sarvam*—todo; *tat*—eso; *ātmakatayā*—debido a Tu presencia; *avagamaḥ*—todo es conocido; *avaruntse*—Tú eres omnipresente y, por lo tanto, lo conoces todo.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres la personificación del conocimiento supremo. Tú lo sabes todo acerca del comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de esta creación, y conoces todos los esfuerzos de las entidades vivientes, que las llevan, o bien a complicarse en el mundo material, o bien a liberarse de él. Del mismo modo que el aire entra en el vasto cielo y en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás en todas partes, y, por lo tanto, eres el conocedor de todo.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*:\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, por medio de una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula atómica, y de ese modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energía por toda la creación material» (*Bs*. 5.35).\n\n> ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n> tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ\n> goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [*hlādinī*]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del *rasa* espiritual perennemente dichoso» (*Bs*. 5.37).\n\nAunque Govinda siempre Se encuentra en Su morada (*goloka eva nivasati*), al mismo tiempo está en todas partes. A Él nada Le es desconocido, y nada puede ocultársele. El ejemplo de este verso compara al Señor con el aire, que está dentro del vasto cielo y dentro de cada cuerpo, pero no deja de ser diferente de todo."}
{"ref": "sb/8/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/12/", "verse_text": "> avatārā mayā dṛṣṭā\n> ramamāṇasya te guṇaiḥ\n> so 'haṁ tad draṣṭum icchāmi\n> yat te yoṣid-vapur dhṛtam", "devanagari": "> अवतारा मया दृष्टा रममाणस्य ते गुणैः\n> सोऽहं तद्द्रष्टुमिच्छामि यत्ते योषिद्वपुर्धृतम ॥१२॥", "synonyms": "*avatārāḥ*—encarnaciones; *mayā*—por mí; *dṛṣṭāḥ*—han sido vistas; *ramamāṇasya*—mientras Tú manifiestas Tus diversos pasatiempos; *te*—de Ti; *guṇaiḥ*—por las manifestaciones de cualidades trascendentales; *saḥ*—el Señor Śiva; *aham*—yo; *tat*—esa encarnación; *draṣṭum icchāmi*—deseo ver; *yat*—que; *te*—de Ti; *yoṣit-vapuḥ*—el cuerpo de una mujer; *dhṛtam*—fue aceptado.", "translation": "**Mi Señor, yo Te he visto manifestar toda clase de encarnaciones por medio de Tus cualidades trascendentales, y, ahora que has aparecido como una joven muy hermosa, tengo el deseo de ver esa forma de Tu Señoría.**", "purport": "Cuando el Señor Śiva fue a ver al Señor Viṣṇu, Este le preguntó acerca del propósito de su visita. Ahora el Señor Śiva revela su deseo. Deseaba ver la reciente encarnación Mohinī-mūrti, que el Señor Viṣṇu había asumido para repartir el néctar que se generó al batir el océano de leche."}
{"ref": "sb/8/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/13/", "verse_text": "> yena sammohitā daityāḥ\n> pāyitāś cāmṛtaṁ surāḥ\n> tad didṛkṣava āyātāḥ\n> paraṁ kautūhalaṁ hi naḥ", "devanagari": "> येन सम्मोहिता दैत्याः पायिताश्चामृतं सुराः\n> तद्दिदृक्षव आयाताः परं कौतूहलं हि नः ॥१३॥", "synonyms": "*yena*—por esa encarnación; *sammohitāḥ*—fueron cautivados; *daityāḥ*—los demonios; *pāyitāḥ*—fueron alimentados; *ca*—también; *amṛtam*—con néctar; *surāḥ*—los semidioses; *tat*—esa forma; *didṛkṣavaḥ*—con el deseo de ver; *āyātāḥ*—hemos venido aquí; *param*—mucha; *kautūhalam*—gran ansiedad; *hi*—en verdad; *naḥ*—de nosotros mismos.", "translation": "**Mi Señor, hemos venido aquí con el deseo de ver la forma que Tu Señoría mostró a los demonios para cautivarles por completo y, de esa forma, permitir a los semidioses beber el néctar. Estoy muy deseoso de ver esa forma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/14/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam abhyarthito viṣṇur\n> bhagavān śūla-pāṇinā\n> prahasya bhāva-gambhīraṁ\n> giriśaṁ pratyabhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमभ्यर्थितो विष्णुर्भगवान्शूलपाणिना\n> प्रहस्य भावगम्भीरं गिरिशं प्रत्यभाषत ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *abhyarthitaḥ*—rogado; *viṣṇuḥ bhagavān*—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *śūla-pāṇinā*—por el Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano; *prahasya*—riendo; *bhāva-gambhīram*—con seriedad y gravedad; *giriśam*—al Señor Śiva; *pratyabhāṣata*—contestó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Ante el ruego del Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano, el Señor Viṣṇu sonrió con gravedad y le contestó con las siguientes palabras.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, recibe el nombre de Yogeśvara. *Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ*. Los *yogīs* místicos desean adquirir poderes místicos mediante la práctica del sistema de *yoga*, pero Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es conocido por ser el Señor Supremo de todo poder místico. El Señor Śiva deseaba ver la forma de Mohinī-mūrti, que estaba cautivando al mundo entero, y el Señor Viṣṇu pensaba con seriedad en cómo cautivar también al Señor Śiva. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *bhāva-gambhīram*. Durgādevī, que es la esposa de Giriśa, el Señor Śiva, es la representación de la energía material ilusoria. Durgādevī no podía cautivar la mente del Señor Śiva, pero, ahora que el Señor Śiva deseaba ver la forma femenina del Señor Viṣṇu, Él, mediante Su poder místico, iba a asumir una forma que cautivaría incluso al Señor Śiva. Por esa razón, el Señor Viṣṇu Se mostraba grave, y, al mismo tiempo, sonreía."}
{"ref": "sb/8/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/15/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> kautūhalāya daityānāṁ\n> yoṣid-veṣo mayā dhṛtaḥ\n> paśyatā sura-kāryāṇi\n> gate pīyūṣa-bhājane", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कौतूहलाय दैत्यानां योषिद्वेषो मया धृतः\n> पश्यता सुरकार्याणि गते पीयूषभाजने ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *kautūhalāya*—para confundir; *daityānām*—a los demonios; *yoṣit-veṣaḥ*—la forma de una hermosa mujer; *mayā*—por Mí; *dhṛtaḥ*—adoptada; *paśyatā*—viendo lo que Me es necesario; *sura-kāryāṇi*—para satisfacer los intereses de los semidioses; *gate*—que había sido robada; *pīyūṣa-bhājane*—la vasija de néctar.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Cuando los demonios robaron la vasija de néctar, Yo adopté la forma de una hermosa mujer para confundirles y, engañándoles directamente, actuar en favor de los semidioses.**", "purport": "Cuando la Suprema Personalidad de Dios adoptó la hermosa forma femenina de Mohinī-mūrti, los demonios quedaron cautivados, pero no ocurrió lo mismo con los semidioses allí presentes. En otras palabras, la belleza de la mujer puede cautivar a aquellos que alimentan una mentalidad demoníaca, pero no a las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y ni siquiera a las situadas en el plano de la bondad. La Suprema Personalidad de Dios sabía que el Señor Śiva no es una persona corriente, y que, por ello, ni la más hermosa de las mujeres podría confundirle. Cuando el propio Cupido trató de suscitar los deseos lujuriosos del Señor Śiva en presencia de Pārvatī, el Señor Śiva no se agitó lo más mínimo; por el contrario, convirtió a Cupido en cenizas con el ardiente fuego de sus ojos. Por esa razón, el Señor Viṣṇu tuvo que pensar dos veces antes de crear una forma tan hermosa como para confundir al propio Señor Śiva. Debido a ello, y como se afirmó en el verso anterior (*prahasya bhāva-gambhīram*), Su sonrisa mostraba un matiz de seriedad. Por lo general ninguna mujer hermosa podría despertar deseos lujuriosos en el Señor Śiva, pero el Señor Viṣṇu estaba reflexionando en si existía alguna forma de mujer que pudiera cautivarle."}
{"ref": "sb/8/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/16/", "verse_text": "> tat te 'haṁ darśayiṣyāmi\n> didṛkṣoḥ sura-sattama\n> kāmināṁ bahu mantavyaṁ\n> saṅkalpa-prabhavodayam", "devanagari": "> तत्तेऽहं दर्शयिष्यामि दिदृक्षोः सुरसत्तम\n> कामिनां बहु मन्तव्यं सङ्कल्पप्रभवोदयम ॥१६॥", "synonyms": "*tat*—esa; *te*—a ti; *aham*—Yo; *darśayiṣyāmi*—voy a mostrar; *didṛkṣoḥ*—deseoso de ver; *sura-sattama*—¡oh, el mejor de los semidioses!; *kāminām*—de personas que son muy lujuriosas; *bahu*—mucho; *mantavyam*—un objeto de adoración; *saṅkalpa*—deseos lujuriosos; *prabhava-udayam*—que hace surgir con gran fuerza.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los semidioses!, ahora voy a mostrarte esa forma Mía que tanto aprecian las personas lujuriosas. Puesto que quieres verla, la revelaré en tu presencia.**", "purport": "Al desear que el Señor Viṣṇu revelase aquella forma de mujer, la más hermosa y atractiva, el Señor Śiva estaba haciendo gala de su sentido del humor. El Señor Śiva sabía que ninguna mujer supuestamente hermosa podría agitarle. «Tal vez haya confundido a los *daityas* —pensaba—, pero ¿cómo podría agitarme a mí, el mejor de los semidioses, si ni siquiera los semidioses se agitaron al verla?». Sin embargo, como deseaba ver al Señor Viṣṇu en forma de mujer, el Señor Viṣṇu decidió manifestarse en cuerpo femenino y mostrar una forma que sumergiría inmediatamente al Señor Śiva en un océano de deseos lujuriosos. Y, en efecto, el Señor Viṣṇu advirtió al Señor Śiva: «Te voy a mostrar Mi forma de mujer, pero, si te agitas con deseos lujuriosos, no Me eches la culpa». Las personas afectadas por los deseos lujuriosos muestran un gran aprecio por los atractivos rasgos de la mujer, pero quienes están por encima de esos deseos, situados en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil que se dejen confundir. No obstante, por el deseo supremo de la Personalidad de Dios, todo es posible. Se trataba de comprobar si el Señor Śiva podía permanecer libre de perturbación."}
{"ref": "sb/8/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/17/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bruvāṇo bhagavāṁs\n> tatraivāntaradhīyata\n> sarvataś cārayaṁś cakṣur\n> bhava āste sahomayā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणो भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत\n> सर्वतश्चारयंश्चक्षुर्भव आस्ते सहोमया ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *bruvāṇaḥ*—mientras hablaba; *bhagavān*—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *tatra*—allí; *eva*—inmediatamente; *antaradhīyata*—desapareció de la vista del Señor Śiva y sus acompañantes; *sarvataḥ*—por todas partes; *cārayan*—moviendo; *cakṣuḥ*—los ojos; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *āste*—permaneció; *saha-umayā*—con su esposa, Umā.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Inmediatamente después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, desapareció. El Señor Śiva permaneció allí en compañía de Umā, buscándole con la mirada por los alrededores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/18/", "verse_text": "> tato dadarśopavane vara-striyaṁ\n> vicitra-puṣpāruṇa-pallava-drume\n> vikrīḍatīṁ kanduka-līlayā lasad-\n> dukūla-paryasta-nitamba-mekhalām", "devanagari": "> ततो ददर्शोपवने वरस्त्रियं विचित्रपुष्पारुणपल्लवद्रुमे\n> विक्रीडतीं कन्दुकलीलया लसद्दुकूलपर्यस्तनितम्बमेखलाम ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *dadarśa*—el Señor Śiva vio; *upavane*—en un hermoso bosque; *vara-striyam*—a una mujer muy hermosa; *vicitra*—de muchas clases; *puṣpa*—flores; *aruṇa*—rosadas; *pallava*—hojas; *drume*—en medio de los árboles; *vikrīḍatīm*—dedicada a jugar; *kanduka*—con una pelota; *līlayā*—con pasatiempos y juegos; *lasat*—brillante; *dukūla*—con un *sārī*; *paryasta*—cubierta; *nitamba*—sobre Sus caderas; *mekhalām*—vestida con un cinturón.", "translation": "**Entonces, en un hermoso bosque de las proximidades, lleno de árboles de hojas rojizas y toda clase de flores, el Señor Śiva vio a una hermosa mujer que jugaba con una pelota. Un sārī brillante Le cubría las caderas, ceñidas con un cinturón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/19/", "verse_text": "> āvartanodvartana-kampita-stana-\n> prakṛṣṭa-hāroru-bharaiḥ pade pade\n> prabhajyamānām iva madhyataś calat-\n> pada-pravālaṁ nayatīṁ tatas tataḥ", "devanagari": "> आवर्तनोद्वर्तनकम्पितस्तन प्रकृष्टहारोरुभरैः पदे पदे\n> प्रभज्यमानामिव मध्यतश्चलत्पदप्रवालं नयतीं ततस्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*āvartana*—por la caída; *udvartana*—y el rebotar; *kampita*—temblando; *stana*—de los dos senos; *prakṛṣṭa*—hermosos; *hāra*—y de collares de flores; *uru-bharaiḥ*—debido a la pesada carga; *pade pade*—a cada paso; *prabhajyamānām iva*—como si se quebrase; *madhyataḥ*—en la porción media del cuerpo; *calat*—moviéndose de esa forma; *pada-pravālam*—pies rojizos como el coral; *nayatīm*—moviéndose; *tataḥ tataḥ*—de un lugar a otro.", "translation": "**Cayendo y botando de nuevo, los movimientos de la pelota con que jugaba se reflejaban en Sus senos, que también temblaban. Su cintura parecía a punto de quebrarse a cada instante con el peso de Sus senos y de los pesados collares de flores que llevaba, mientras Sus suaves pies, rojizos como el coral, se movían ligeros de un lugar a otro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/20/", "verse_text": "> dikṣu bhramat-kanduka-cāpalair bhṛśaṁ\n> prodvigna-tārāyata-lola-locanām\n> sva-karṇa-vibhrājita-kuṇḍalollasat-\n> kapola-nīlālaka-maṇḍitānanām", "devanagari": "> दिक्षु भ्रमत्कन्दुकचापलैर्भृशं प्रोद्विग्नतारायतलोललोचनाम\n> स्वकर्णविभ्राजितकुण्डलोल्लसत्कपोलनीलालकमण्डिताननाम ॥२०॥", "synonyms": "*dikṣu*—en todas direcciones; *bhramat*—moviéndose; *kanduka*—de la pelota; *cāpalaiḥ*—inquietud; *bhṛśam*—de vez en cuando; *prodvigna*—llenos de ansiedades; *tāra*—ojos; *āyata*—grandes; *lola*—inquietos; *locanām*—con esos ojos; *sva-karṇa*—en Sus propias orejas; *vibhrājita*—iluminando; *kuṇḍala*—pendientes; *ullasat*—brillantes; *kapola*—mejillas; *nīla*—azuladas; *alaka*—con cabello; *maṇḍita*—estaba adornada; *ānanām*—la cara.", "translation": "**Unos ojos grandes, hermosos e inquietos, que seguían los movimientos de la pelota que Su mano botaba una y otra vez, adornaban la cara de la mujer. En Sus orejas resplandecían dos pendientes, como reflejos azulados que embellecían Sus brillantes mejillas; con el cabello suelto sobre el rostro, resultaba todavía más hermosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/21/", "verse_text": "> ślathad dukūlaṁ kabarīṁ ca vicyutāṁ\n> sannahyatīṁ vāma-kareṇa valgunā\n> vinighnatīm anya-kareṇa kandukaṁ\n> vimohayantīṁ jagad-ātma-māyayā", "devanagari": "> श्लथद्दुकूलं कबरीं च विच्युतां सन्नह्यतीं वामकरेण वल्गुना\n> विनिघ्नतीमन्यकरेण कन्दुकं विमोहयन्तीं जगदात्ममायया ॥२१॥", "synonyms": "*ślathat*—resbalar o aflojarse; *dukūlam*—el *sārī*; *kabarīm ca*—y los cabellos; *vicyutām*—libres y sueltos; *sannahyatīm*—tratando de recogerse; *vāma-kareṇa*—con la mano izquierda; *valgunā*—muy hermosa y atractiva; *vinighnatīm*—botando; *anya-kareṇa*—con la mano derecha; *kandukam*—la pelota; *vimohayantīm*—cautivando de esa forma a todos; *jagat*—el mundo entero; *ātma-māyayā*—por la potencia espiritual, la energía interna.", "translation": "**Mientras jugaba con la pelota, el sārī que Le cubría el cuerpo se aflojó, y se Le soltó el cabello. Al mismo tiempo que trataba de recogerse el cabello con Su hermosa mano izquierda, con la derecha seguía jugando a botar la pelota. Esto resultaba tan atractivo que, de esta forma, el Señor Supremo cautivó a todos los seres mediante Su potencia interna.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.14), se dice: *daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*: La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios es inmensamente poderosa. En verdad, todos los seres están completamente cautivados por sus actividades. El Señor Śambhu (Śiva) no está sujeto a la cautivadora influencia de esa potencia, pero, deseando cautivarle a él también, el Señor Viṣṇu manifestó Su potencia interna para que actuase con la misma capacidad que la potencia externa, que cautiva a las entidades vivientes comunes. El Señor Viṣṇu puede cautivar a todos los seres, incluso a una personalidad tan fuerte como el Señor Śambhu."}
{"ref": "sb/8/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/22/", "verse_text": "> tāṁ vīkṣya deva iti kanduka-līlayeṣad-\n> vrīḍāsphuṭa-smita-visṛṣṭa-kaṭākṣa-muṣṭaḥ\n> strī-prekṣaṇa-pratisamīkṣaṇa-vihvalātmā\n> nātmānam antika umāṁ sva-gaṇāṁś ca veda", "devanagari": "> तां वीक्ष्य देव इति कन्दुकलीलयेषद्व्रीडास्फुटस्मितविसृष्टकटाक्षमुष्टः\n> स्त्रीप्रेक्षणप्रतिसमीक्षणविह्वलात्मा नात्मानमन्तिक उमां स्वगणांश्च वेद ॥२२॥", "synonyms": "*tām*—a Ella; *vīkṣya*—al observar; *devaḥ*—el Señor Śambhu; *iti*—de ese modo; *kanduka-līlayā*—jugando con la pelota; *īṣat*—tímida; *vrīḍā*—con pudor; *asphuṭa*—no muy clara; *smita*—con una sonrisa; *visṛṣṭa*—enviadas; *kaṭākṣa-muṣṭaḥ*—vencido por las miradas; *strī-prekṣaṇa*—por mirar a aquella hermosa mujer; *pratisamīkṣaṇa*—y por ser el blanco constante de Sus miradas; *vihvala-ātmā*—cuya mente estaba agitada; *na*—no; *ātmānam*—él mismo; *antike*—(situados) cerca; *umām*—su esposa, madre Umā; *sva-gaṇān ca*—y sus acompañantes; *veda*—el Señor Śiva pudo entender.", "translation": "**Mientras el Señor Śiva observaba a la hermosa mujer, que jugaba con la pelota, Ella a veces le lanzaba una mirada y una sonrisa tímida y pudorosa. Contemplando a la hermosa mujer, que, a Su vez, le miraba a él, el Señor Śiva se olvidó tanto de sí mismo como de Umā, su hermosísima esposa, así como de la proximidad de sus acompañantes.**", "purport": "El enredo material de este mundo consiste en que la mujer hermosa puede cautivar al hombre hermoso, y, viceversa, el hombre hermoso puede cautivar a la mujer hermosa. Ese es el proceso que se puso en marcha cuando el Señor Śiva contempló a la hermosa muchacha que jugaba a la pelota. En esas actividades predomina la influencia de Cupido. Ambas partes mueven las cejas y se miran el uno al otro; de esa forma, sus deseos lujuriosos aumentan cada vez más. El Señor Śiva y la hermosa mujer se ocuparon en esos intercambios de deseo lujurioso, a pesar de que el Señor Śiva tenía a su lado a Umā y a todo su séquito. Así es la atracción entre hombre y mujer en el mundo material. Al Señor Śiva se le consideraba por encima de toda esa atracción, pero cayó víctima del poder cautivador del Señor Viṣṇu. Ṛṣabhadeva explica la naturaleza de la atracción lujuriosa con las siguientes palabras:\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (*Bhāg.* 5.5.8). Cuando el hombre y la mujer intercambian sentimientos lujuriosos, ambos sucumben a esos sentimientos; de ese modo, se ven atados al mundo material de diversas formas."}
{"ref": "sb/8/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/23/", "verse_text": "> tasyāḥ karāgrāt sa tu kanduko yadā\n> gato vidūraṁ tam anuvrajat-striyāḥ\n> vāsaḥ sasūtraṁ laghu māruto 'harad\n> bhavasya devasya kilānupaśyataḥ", "devanagari": "> तस्याः कराग्रात्स तु कन्दुको यदा गतो विदूरं तमनुव्रजत्स्त्रियाः\n> वासः ससूत्रं लघु मारुतोऽहरद्भवस्य देवस्य किलानुपश्यतः ॥२३॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de la hermosa mujer; *kara-agrāt*—de la mano; *saḥ*—esa; *tu*—pero; *kandukaḥ*—la pelota; *yadā*—cuando; *gataḥ*—se había ido; *vidūram*—lejos; *tam*—esa pelota; *anuvrajat*—salió tras ella; *striyāḥ*—de esa mujer; *vāsaḥ*—el vestido que La cubría; *sa-sūtram*—con el cinturón; *laghu*—porque era muy ligero; *mārutaḥ*—la brisa; *aharat*—se llevó; *bhavasya*—mientras el Señor Śiva; *devasya*—el semidiós principal; *kila*—en verdad; *anupaśyataḥ*—estaba siempre mirando.", "translation": "**Cuando la pelota se Le escapó de las manos, yendo a parar a una cierta distancia, la mujer salió tras ella. Mientras el Señor Śiva observaba esas actividades, una brisa se llevó de pronto el fino sārī y el cinturón que La cubrían.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/24/", "verse_text": "> evaṁ tāṁ rucirāpāṅgīṁ\n> darśanīyāṁ manoramām\n> dṛṣṭvā tasyāṁ manaś cakre\n> viṣajjantyāṁ bhavaḥ kila", "devanagari": "> एवं तां रुचिरापाङ्गीं दर्शनीयां मनोरमाम\n> दृष्ट्वा तस्यां मनश्चक्रे विषज्जन्त्यां भवः किल ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *tām*—a Ella; *rucira-apāṅgīm*—dotada de todos los rasgos atractivos; *darśanīyām*—agradable a la vista; *manoramām*—de hermosas formas; *dṛṣṭvā*—al ver; *tasyām*—sobre Ella; *manaḥ cakre*—pensó; *viṣajjantyām*—sentirse atraída por él; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *kila*—en verdad.", "translation": "**Entonces el Señor Śiva vio las hermosas formas del cuerpo de la mujer, y la hermosa mujer también le miró a él. Así, pensando que Ella Se sentía atraída por él, el Señor Śiva sintió una intensa atracción por Ella.**", "purport": "El Señor Śiva contemplaba con todo detalle el cuerpo de la mujer; a Su vez, Ella le miraba con ojos inquietos. Śiva pensó entonces que Ella también sentía atracción por él, de modo que quiso tocarla."}
{"ref": "sb/8/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/25/", "verse_text": "> tayāpahṛta-vijñānas\n> tat-kṛta-smara-vihvalaḥ\n> bhavānyā api paśyantyā\n> gata-hrīs tat-padaṁ yayau", "devanagari": "> तयापहृतविज्ञआनस्तत्कृतस्मरविह्वलः\n> भवान्या अपि पश्यन्त्या गतह्रीस्तत्पदं ययौ ॥२५॥", "synonyms": "*tayā*—por Ella; *apahṛta*—robado; *vijñānaḥ*—el buen juicio; *tat-kṛta*—hecha por Ella; *smara*—con la sonrisa; *vihvalaḥ*—que se había vuelto loco por Ella; *bhavānyāḥ*—mientras Bhavānī, la esposa del Señor Śiva; *api*—aunque; *paśyantyāḥ*—estaba viendo todo lo que ocurría; *gata-hrīḥ*—sin la menor vergüenza; *tat-padam*—al lugar en que Ella Se encontraba; *yayau*—fue.", "translation": "**El Señor Śiva, privado de su buen juicio por los deseos de disfrutar con aquella mujer, enloqueció por Ella de tal forma que, a pesar de la presencia de Bhavānī, no dudó en acercársele.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/26/", "verse_text": "> sā tam āyāntam ālokya\n> vivastrā vrīḍitā bhṛśam\n> nilīyamānā vṛkṣeṣu\n> hasantī nānvatiṣṭhata", "devanagari": "> सा तमायान्तमालोक्य विवस्त्रा व्रीडिता भृशम\n> निलीयमाना वृक्षेषु हसन्ती नान्वतिष्ठत ॥२६॥", "synonyms": "*sā*—aquella mujer; *tam*—al Señor Śiva; *āyāntam*—que se acercaba; *ālokya*—al ver; *vivastrā*—Ella estaba desnuda; *vrīḍitā*—llena de pudor; *bhṛśam*—tanto; *nilīyamānā*—Se ocultaba; *vṛkṣeṣu*—entre los árboles; *hasantī*—sonriendo; *na*—no; *anvatiṣṭhata*—permanecía en un lugar.", "translation": "**La hermosa mujer estaba ya desnuda, y, cuando vio al Señor Śiva venir hacia Ella, sintió muchísima vergüenza. Sin dejar de sonreír, Se ocultó entre los árboles, pero sin detenerse en ningún lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/27/", "verse_text": "> tām anvagacchad bhagavān\n> bhavaḥ pramuṣitendriyaḥ\n> kāmasya ca vaśaṁ nītaḥ\n> kareṇum iva yūthapaḥ", "devanagari": "> तामन्वगच्छद्भगवान्भवः प्रमुषितेन्द्रियः\n> कामस्य च वशं नीतः करेणुमिव यूथपः ॥२७॥", "synonyms": "*tām*—a Ella; *anvagacchat*—siguió; *bhagavān*—el Señor Śiva; *bhavaḥ*—que recibe el nombre de Bhava; *pramuṣita-indriyaḥ*—que tenía los sentidos agitados; *kāmasya*—de deseos lujuriosos; *ca*—y; *vaśam*—víctima; *nītaḥ*—haberse vuelto; *kareṇum*—a una elefanta; *iva*—como; *yūthapaḥ*—un elefante macho.", "translation": "**Con los sentidos agitados, víctima de los deseos de disfrute, el Señor Śiva comenzó a perseguirla, como un elefante en celo que persigue a una elefanta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/28/", "verse_text": "> so 'nuvrajyātivegena\n> gṛhītvānicchatīṁ striyam\n> keśa-bandha upānīya\n> bāhubhyāṁ pariṣasvaje", "devanagari": "> सोऽनुव्रज्यातिवेगेन गृहीत्वानिच्छतीं स्त्रियम\n> केशबन्ध उपानीय बाहुभ्यां परिषस्वजे ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor Śiva; *anuvrajya*—siguiéndola; *ati-vegena*—a gran velocidad; *gṛhītvā*—atrapar; *anicchatīm*—aunque Ella no quería ser atrapada; *striyam*—a la mujer; *keśa-bandhe*—de la melena; *upānīya*—atrayéndola hacia sí; *bāhubhyām*—con sus brazos; *pariṣasvaje*—La abrazó.", "translation": "**Persiguiéndola a gran velocidad, el Señor Śiva La atrapó del cabello y La atrajo hacia sí. Pese a que Ella Se resistía, el Señor Śiva La estrechó entre sus brazos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/29-30/", "verse_text": "> sopagūḍhā bhagavatā\n> kariṇā kariṇī yathā\n> itas tataḥ prasarpantī\n> viprakīrṇa-śiroruhā\n\n> ātmānaṁ mocayitvāṅga\n> surarṣabha-bhujāntarāt\n> prādravat sā pṛthu-śroṇī\n> māyā deva-vinirmitā", "devanagari": "> सोपगूढा भगवता करिणा करिणी यथा\n> इतस्ततः प्रसर्पन्ती विप्रकीर्णशिरोरुहा ॥२९॥\n> आत्मानं मोचयित्वाङ्ग सुरर्षभभुजान्तरात\n> प्राद्रवत्सा पृथुश्रोणी माया देवविनिर्मिता ॥३०॥", "synonyms": "*sā*—la mujer; *upagūḍhā*—capturada y abrazada; *bhagavatā*—por el Señor Śiva; *kariṇā*—por un elefante macho; *kariṇī*—una elefanta; *yathā*—como; *itaḥ tataḥ*—aquí y allí; *prasarpantī*—retorciéndose como una serpiente; *viprakīrṇa*—suelto; *śiroruhā*—todo Su cabello; *ātmānam*—Ella misma; *mocayitvā*—liberarse; *aṅga*—¡oh, rey!; *sura-ṛṣabha*—del mejor de los semidioses (el Señor Śiva); *bhuja-antarāt*—del enredo entre los brazos; *prādravat*—salió corriendo muy deprisa; *sā*—Ella; *pṛthu-śroṇī*—que tenía caderas muy grandes; *māyā*—la potencia interna; *deva-vinirmitā*—manifestada por la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Abrazada por el Señor Śiva como una elefanta abrazada por un elefante macho, la mujer, que llevaba el cabello suelto, Se retorcía entre sus brazos como una serpiente. ¡Oh, rey!, aquella mujer, de caderas grandes y bien formadas, era una mujer de yogamāyā manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. De alguna forma, logró liberarse del apasionado abrazo del Señor Śiva y salió corriendo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/31/", "verse_text": "> tasyāsau padavīṁ rudro\n> viṣṇor adbhuta-karmaṇaḥ\n> pratyapadyata kāmena\n> vairiṇeva vinirjitaḥ", "devanagari": "> तस्यासौ पदवीं रुद्रो विष्णोरद्भुतकर्मणः\n> प्रत्यपद्यत कामेन वैरिणेव विनिर्जितः ॥३१॥", "synonyms": "*tasya*—de aquel que es el Señor Supremo; *asau*—el Señor Śiva; *padavīm*—el lugar; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *adbhuta-karmaṇaḥ*—de aquel que actúa de un modo muy maravilloso; *pratyapadyata*—comenzó a seguir; *kāmena*—por el deseo de disfrute; *vairiṇā iva*—como si por un enemigo; *vinirjitaḥ*—fuese perseguido.", "translation": "**Perseguido por los deseos lujuriosos, como si un enemigo le acosase, el Señor Śiva siguió los pasos del Señor Viṣṇu, que actúa de un modo muy maravilloso y había adoptado la forma de Mohīni.**", "purport": "Lord Śiva cannot be victimized by *māyā.* Therefore it is to be understood that Lord Śiva was being thus harassed by Lord Viṣṇu’s internal potency. Lord Viṣṇu can perform many wonderful activities through His various potencies.\n\n>\n\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8*)\n\nEl Señor Supremo tiene diversas potencias, mediante las cuales puede actuar con gran eficacia. Para hacer algo de modo perfecto, ni siquiera tiene que reflexionar. Debemos entender que las grandes angustias que aquella mujer estaba causando al Señor Śiva no eran obra de una mujer, sino del propio Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/12/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/32/", "verse_text": "> tasyānudhāvato retaś\n> caskandāmogha-retasaḥ\n> śuṣmiṇo yūthapasyeva\n> vāsitām anudhāvataḥ", "devanagari": "> तस्यानुधावतो रेतश्चस्कन्दामोघरेतसः\n> शुष्मिणो यूथपस्येव वासितामनुधावतः ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—de él (del Señor Śiva); *anudhāvataḥ*—que perseguía; *retaḥ*—el semen; *caskanda*—eyaculado; *amogha-retasaḥ*—de la persona cuya emisión de semen nunca es en vano; *śuṣmiṇaḥ*—enloquecido; *yūthapasya*—de un elefante macho; *iva*—tal y como; *vāsitām*—a una elefanta en celo; *anudhāvataḥ*—persiguiendo.", "translation": "**Tal como un elefante macho enloquece persiguiendo a una hembra en celo, el Señor Śiva siguió a la hermosa mujer hasta eyacular semen, aunque su semen nunca fluye en vano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/33/", "verse_text": "> yatra yatrāpatan mahyāṁ\n> retas tasya mahātmanaḥ\n> tāni rūpyasya hemnaś ca\n> kṣetrāṇy āsan mahī-pate", "devanagari": "> यत्र यत्रापतन्मह्यां रेतस्तस्य महात्मनः\n> तानि रूप्यस्य हेम्नश्च क्षेत्राण्यासन्महीपते ॥३३॥", "synonyms": "*yatra*—allí donde; *yatra*—y dondequiera que; *apatat*—cayó; *mahyām*—en la superficie del mundo; *retaḥ*—el semen; *tasya*—de él; *mahā-ātmanaḥ*—de la gran personalidad (el Señor Śiva); *tāni*—todos esos lugares; *rūpyasya*—de plata; *hemnaḥ*—de oro; *ca*—y; *kṣetrāni*—minas; *āsan*—aparecieron; *mahī-pate*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, por toda la superficie del globo, allí donde cayó el semen de esta gran personalidad, el Señor Śiva, más tarde aparecieron minas de oro y plata.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que las personas deseosas de poseer oro y plata pueden adorar al Señor Śiva para obtener opulencias materiales. El Señor Śiva vive bajo un árbol *bael*, y ni siquiera se construye una casa en que cobijarse; sin embargo, aunque él parece hallarse en la más absoluta pobreza, a veces sus devotos son bendecidos con una gran opulencia y poseen grandes cantidades de oro y plata. Más adelante, Parīkṣit Mahārāja preguntará acerca de esto, y Śukadeva Gosvāmī le responderá."}
{"ref": "sb/8/12/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/34/", "verse_text": "> sarit-saraḥsu śaileṣu\n> vaneṣūpavaneṣu ca\n> yatra kva cāsann ṛṣayas\n> tatra sannihito haraḥ", "devanagari": "> सरित्सरःसु शैलेषु वनेषूपवनेषु च\n> यत्र क्व चासन्नृषयस्तत्र सन्निहितो हरः ॥३४॥", "synonyms": "*sarit*—cerca de las orillas de los ríos; *saraḥsu*—y cerca de los lagos; *śaileṣu*—cerca de las montañas; *vaneṣu*—en los bosques; *upavaneṣu*—en los jardines o bosquecillos; *ca*—también; *yatra*—allí donde; *kva*—en todo lugar; *ca*—también; *āsan*—existían; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *tatra*—allí; *sannihitaḥ*—estuvo; *haraḥ*—el Señor Śiva.", "translation": "**Siguiendo a Mohinī, el Señor Śiva fue por todas partes: por las orillas de ríos y lagos, por las cercanías de las montañas, bosques y jardines, y por los lugares en que vivían grandes sabios.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Mohinī-mūrti llevó tras de Sí al Señor Śiva a muchos lugares, y, en especial, a aquellos en que vivían los grandes sabios, porque quería enseñar a los sabios que su Señor Śiva había enloquecido por una mujer hermosa. Por lo tanto, ellos, aunque fuesen grandes sabios y personas santas, no deberían creerse liberados, sino que deberían extremar las precauciones en relación con las mujeres hermosas. Nadie debe creerse liberado en presencia de una mujer hermosa. Los *śāstras* ordenan:\n\n> mātrā svasrā duhitrā vā\n> nāviviktāsano bhavet\n> balavān indriya-grāmo\n> vidvāṁsam api karṣati\n\n«Nadie debe quedarse en un lugar solitario con una mujer, aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan poderosos e incontrolables que, en presencia de una mujer, hasta la persona más erudita y avanzada puede agitarse»."}
{"ref": "sb/8/12/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/35/", "verse_text": "> skanne retasi so 'paśyad\n> ātmānaṁ deva-māyayā\n> jaḍīkṛtaṁ nṛpa-śreṣṭha\n> sannyavartata kaśmalāt", "devanagari": "> स्कन्ने रेतसि सोऽपश्यदात्मानं देवमायया\n> जडीकृतं नृपश्रेष्ठ सन्न्यवर्तत कश्मलात ॥३५॥", "synonyms": "*skanne*—cuando hubo eyaculado por completo; *retasi*—el semen; *saḥ*—el Señor Śiva; *apaśyat*—vio; *ātmānam*—su propio ser; *deva-māyayā*—por la *māyā* de la Suprema Personalidad de Dios; *jaḍīkṛtam*—había caído víctima, como un tonto; *nṛpa-śreṣṭha*—¡oh, el mejor de los reyes (Mahārāja Parīkṣit)!; *sannyavartata*—se abstuvo de continuar; *kaśmalāt*—de la ilusión.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los reyes!, cuando el Señor Śiva hubo eyaculado por completo, pudo ver que él mismo había sido víctima de la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se contuvo para no dejarse influenciar más por māyā.**", "purport": "Cuando un hombre ve a una mujer y se siente agitado por deseos lujuriosos, esos deseos aumentan cada vez más, hasta que, en la culminación del acto sexual, se produce una emisión de semen, y entonces los deseos disminuyen. Ese mismo proceso actuó también sobre el Señor Śiva. Primero quedó hechizado por la hermosa forma femenina de Mohinī-mūrti, pero, después de haber emitido semen, recobró el buen juicio y se dio cuenta de que había caído víctima de la mujer desde el mismo momento en que la había visto en el bosque. De modo natural, la persona adiestrada en la preservación de su semen mediante la práctica del celibato no se siente atraída por la belleza de la mujer. El que puede permanecer *brahmacārī* se evita muchísimos problemas en la existencia material. Existencia material significa disfrutar del placer de la relación sexual (*yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham*). Quien recibe una buena educación sexual, adiestrándose en la preservación de su semen, está a salvo del peligro de la existencia material."}
{"ref": "sb/8/12/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/36/", "verse_text": "> athāvagata-māhātmya\n> ātmano jagad-ātmanaḥ\n> aparijñeya-vīryasya\n> na mene tad u hādbhutam", "devanagari": "> अथावगतमाहात्म्य आत्मनो जगदात्मनः\n> अपरिज्ञएयवीर्यस्य न मेने तदु हाद्भुतम ॥३६॥", "synonyms": "*atha*—así; *avagata*—completamente convencido acerca de; *māhātmyaḥ*—la grandeza; *ātmanaḥ*—de él mismo; *jagat-ātmanaḥ*—y de la Suprema Personalidad de Dios; *aparijñeya-vīryasya*—que posee ilimitada potencia; *na*—no; *mene*—consideró; *tat*—las milagrosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que le había confundido; *u ha*—ciertamente; *adbhutam*—maravillosas.​​​​​​​.", "translation": "**Fue entonces cuando el Señor Śiva pudo comprender su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitadas potencias. Al entender las cosas de esa forma, la maravillosa influencia que el Señor Viṣṇu había ejercido sobre él no le parecía sorprendente.**", "purport": "A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera todopoderoso porque nadie puede superarle en ninguna actividad. En el *Bhagavad-gītā* (7.7), el Señor dice: *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: «¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mí». Nadie puede ser igual o superior al Señor, pues Él es el amo de todos. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 5.142): *ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya*. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el único amo de todos los seres, incluso del propio Señor Śiva, por no hablar de los demás. El Señor Śiva ya era consciente del poder supremo del Señor Viṣṇu; pero, cuando se vio realmente confundido por Su influencia, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso."}
{"ref": "sb/8/12/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/37/", "verse_text": "> tam aviklavam avrīḍam\n> ālakṣya madhusūdanaḥ\n> uvāca parama-prīto\n> bibhrat svāṁ pauruṣīṁ tanum", "devanagari": "> तमविक्लवमव्रीडमालक्ष्य मधुसूदनः\n> उवाच परमप्रीतो बिभ्रत्स्वां पौरुषीं तनुम ॥३७॥", "synonyms": "*tam*—a él (al Señor Śiva); *aviklavam*—sin agitarse por el incidente que acababa de suceder; *avrīḍam*—sin avergonzarse; *ālakṣya*—al ver; *madhu-sūdanaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Madhusūdana, el que mató al demonio Madhu; *uvāca*—dijo; *parama-prītaḥ*—sintiéndose muy complacido; *bibhrat*—adoptando; *svām*—Su propia; *pauruṣīm*—original; *tanum*—forma.", "translation": "**Al ver que el Señor Śiva no estaba agitado ni avergonzado, el Señor Viṣṇu [Madhusūdana] Se sintió muy complacido. Tras adoptar de nuevo Su forma original, dijo lo siguiente.**", "purport": "El Señor Śiva estaba asombrado de la potencia del Señor Viṣṇu, pero no se sentía avergonzado. Por el contrario, estaba orgulloso de haber sido vencido por el Señor Viṣṇu. Nada se oculta a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él está en el corazón de todos. De hecho, el Señor dice en el *Bhagavad-gītā*(15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Todo el incidente se había producido bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que no había razón para entristecerse o avergonzarse. El Señor Śiva nunca es vencido por nadie, pero, cuando fue vencido por el Señor Viṣṇu, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso y poderoso."}
{"ref": "sb/8/12/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/38/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> diṣṭyā tvaṁ vibudha-śreṣṭha\n> svāṁ niṣṭhām ātmanā sthitaḥ\n> yan me strī-rūpayā svairaṁ\n> mohito 'py aṅga māyayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> दिष्ट्या त्वं विबुधश्रेष्ठ स्वां निष्ठामात्मना स्थितः\n> यन्मे स्त्रीरूपया स्वैरं मोहितोऽप्यङ्ग मायया ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *diṣṭyā*—toda buena fortuna; *tvam*—a ti; *vibudha-śreṣṭha*—¡oh, tú, el mejor de todos los semidioses!; *svām*—en tu propia; *niṣṭhām*—situación establecida; *ātmanā*—de tu propia persona; *sthitaḥ*—estás situado; *yat*—como; *me*—Mía; *strī-rūpayā*—aparición en forma de mujer; *svairam*—suficientemente; *mohitaḥ*—hechizado; *api*—a pesar de; *aṅga*—¡oh, Señor Śiva!; *māyayā*—por Mi potencia.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, tú, el mejor de los semidioses!, en virtud de Mi potencia, he adoptado una forma de mujer y te he hecho pasar enormes angustias; sin embargo, permaneces estable en tu posición. Por ello, te deseo toda buena fortuna.**", "purport": "El Señor Śiva es el mejor de los semidioses, y, por lo tanto, el mejor de los devotos (*vaiṣṇavānāṁ** yathā śambhuḥ*). Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios alabó su carácter ejemplar, y le ofreció Su bendición diciendo: «Te deseo toda buena fortuna». A veces, cuando un devoto está un poco orgulloso, el Señor Supremo manifiesta Su poder supremo para purificarle de esa idea errónea. Tras haber sido fuertemente hostigado por la potencia del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva volvió a su condición normal, libre de agitaciones. Esa es la posición del devoto, que no debe agitarse en ninguna circunstancia, ni aun ante los peores reveses. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (6.22): *yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate*: El devoto tiene plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello nunca se agita, ni siquiera ante las más grandes pruebas. Esa ausencia de orgullo solo está al alcance de los devotos de primera categoría, entre los cuales está el Señor Śambhu."}
{"ref": "sb/8/12/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/39/", "verse_text": "> ko nu me 'titaren māyāṁ\n> viṣaktas tvad-ṛte pumān\n> tāṁs tān visṛjatīṁ bhāvān\n> dustarām akṛtātmabhiḥ", "devanagari": "> को नु मेऽतितरेन्मायां विषक्तस्त्वदृते पुमान\n> तांस्तान्विसृजतीं भावान्दुस्तरामकृतात्मभिः ॥३९॥", "synonyms": "*kaḥ*—qué; *nu*—en verdad; *me*—Mía; *atitaret*—puede superar; *māyām*—energía ilusoria; *viṣaktaḥ*—apegada al disfrute material de los sentidos; *tvat-ṛte*—excepto tú; *pumān*—persona; *tān*—esas condiciones; *tān*—a las personas materialmente apegadas; *visṛjatīm*—en superar; *bhāvān*—reacciones de actividades materiales; *dustarām*—muy difíciles de superar; *akṛta-ātmabhiḥ*—por personas que no pueden controlar sus sentidos.", "translation": "**Mi querido Señor Śambhu, en este mundo material, ¿quién excepto tú puede superar Mi energía ilusoria? Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos, y vencida por su influencia. En verdad, para ellos, la influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar.**", "purport": "De los tres semidioses principales —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—, todos, a excepción de Viṣṇu, están bajo la influencia de *māyā*; el *Caitanya-caritāmṛta* califica a estos semidioses con la palabra *māyī*, que significa «bajo la influencia de *māyā*». Sin embargo, el Señor Śiva no se ve influenciado por *māyā*, pese a estar en contacto con ella. Las entidades vivientes se ven afectadas por *māyā*, pero no ocurre lo mismo con el Señor Śiva, pese a su aparente contacto con ella. En otras palabras, con excepción del Señor Śiva, todas las entidades vivientes del mundo material se hallan bajo el dominio de *māyā*. Por lo tanto, el Señor Śiva no es ni *viṣṇu-tattva* ni *jīva-tattva*, sino que ocupa una posición intermedia."}
{"ref": "sb/8/12/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/40/", "verse_text": "> seyaṁ guṇa-mayī māyā\n> na tvām abhibhaviṣyati\n> mayā sametā kālena\n> kāla-rūpeṇa bhāgaśaḥ", "devanagari": "> सेयं गुणमयी माया न त्वामभिभविष्यति\n> मया समेता कालेन कालरूपेण भागशः ॥४०॥", "synonyms": "*sā*—esa insuperable; *iyam*—esta; *guṇa-mayī*—compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material; *māyā*—energía ilusoria; *na*—no; *tvām*—a ti; *abhibhaviṣyati*—podrá confundir en el futuro; *mayā*—conmigo; *sametā*—unido; *kālena*—tiempo eterno; *kāla-rūpeṇa*—en la forma del tiempo; *bhāgaśaḥ*—con sus diversas partes.", "translation": "**La energía material, es decir, la energía externa [māyā], que colabora conmigo en la creación y se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza, nunca más podrá confundirte.**", "purport": "Con el Señor Śiva se encontraba también su esposa, Durgā. Durgā colabora con la Suprema Personalidad de Dios en la creación de la manifestación cósmica. En el *Bhagavad-gītā* (9.10), el Señor dice: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: «La energía material [*prakṛti*] actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles». *Prakṛti* es Durgā.\n\n*sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekāchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā*\n\nTodo el cosmos ha sido creado por Durgā en colaboración con el Señor Viṣṇu en la forma de *kāla*, el tiempo. *Sa īkṣata lokān nu sṛjā. Sa imā‡ lokān asṛjata*. Ese es el testimonio de los *Vedas* (*Aitareya Upaniṣad* 1.1.1-2). Como *māyā* es la esposa del Señor Śiva, el Señor Śiva está en contacto con *māyā*, pero en este verso el Señor Viṣṇu le asegura que esa *māyā* no podrá cautivarle nunca más."}
{"ref": "sb/8/12/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/41/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ bhagavatā rājan\n> śrīvatsāṅkena sat-kṛtaḥ\n> āmantrya taṁ parikramya\n> sagaṇaḥ svālayaṁ yayau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं भगवता राजन्श्रीवत्साङ्केन सत्कृतः\n> आमन्त्र्य तं परिक्रम्य सगणः स्वालयं ययौ ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey!; *śrīvatsa-aṅkena*—que siempre lleva la marca de Śrīvatsa sobre el pecho; *sat-kṛtaḥ*—muy glorificado; *āmantrya*—pedir permiso de; *tam*—Él; *parikramya*—tras caminar alrededor; *sa-gaṇaḥ*—con su séquito; *sva-ālayam*—a su propia morada; *yayau*—regresó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de escuchar estas alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su pecho la marca de Śrīvatsa, el Señor Śiva caminó dando vueltas alrededor de Él, y, tras pedirle permiso, regresó a su morada, Kailāsa, con todo su séquito.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que cuando el Señor Śiva Le estaba ofreciendo reverencias, el Señor Viṣṇu Se levantó y le abrazó. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *śrīvatsāṅkena*. Śrīvatsa es la marca que adorna el pecho del Señor; esto significa que, cuando el Señor Viṣṇu abrazó al Señor Śiva, que caminaba dando vueltas alrededor de Él, la marca de Śrīvatsa tocó el pecho del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/8/12/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/42/", "verse_text": "> ātmāṁśa-bhūtāṁ tāṁ māyāṁ\n> bhavānīṁ bhagavān bhavaḥ\n> sammatām ṛṣi-mukhyānāṁ\n> prītyācaṣṭātha bhārata", "devanagari": "> आत्मांशभूतां तां मायां भवानीं भगवान्भवः\n> सम्मतामृषिमुख्यानां प्रीत्याचष्टाथ भारत ॥४२॥", "synonyms": "*ātma-aṁśa-bhūtām*—una potencia del Alma Suprema; *tām*—a ella; *māyām*—a la energía ilusoria; *bhavānīm*—que es la esposa del Señor Śiva; *bhagavān*—el poderoso; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *sammatām*—aceptada; *ṛṣi-mukhyānām*—por los grandes sabios; *prītyā*—lleno de júbilo; *ācaṣṭa*—se dirigió; *atha*—entonces; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Bharata!.", "translation": "**¡Oh, descendiente de Bharata Mahārāja!, el Señor Śiva, lleno de júbilo, se dirigió entonces a su esposa, Bhavānī, a quien todas las autoridades consideran la potencia del Señor Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/43/", "verse_text": "> ayi vyapaśyas tvam ajasya māyāṁ\n> parasya puṁsaḥ para-devatāyāḥ\n> ahaṁ kalānām ṛṣabho 'pi muhye\n> yayāvaśo 'nye kim utāsvatantrāḥ", "devanagari": "> अयि व्यपश्यस्त्वमजस्य मायां परस्य पुंसः परदेवतायाः\n> अहं कलानामृषभोऽपि मुह्ये ययावशोऽन्ये किमुतास्वतन्त्राः ॥४३॥", "synonyms": "*ayi*—¡oh!; *vyapaśyaḥ*—has visto; *tvam*—tú; *ajasya*—del innaciente; *māyām*—la energía ilusoria; *parasya puṁsaḥ*—de la Persona Suprema; *para-devatāyāḥ*—la Verdad Absoluta; *aham*—yo mismo; *kalānām*—de las porciones plenarias; *ṛṣabhaḥ*—la principal; *api*—aunque; *muhye*—quedé confundido; *yayā*—por ella; *avaśaḥ*—imperceptiblemente; *anye*—otros; *kim uta*—qué decir de; *asvatantrāḥ*—que dependen por completo de *māyā*.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: ¡Oh, diosa!, ahora has visto la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el innaciente y el amo de todos. Incluso yo, que soy una de las principales expansiones de Su Señoría, he sido víctima de la ilusión por influencia de Su energía. ¿Qué decir entonces de otros, que dependen de māyāpor completo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/44/", "verse_text": "> yaṁ mām apṛcchas tvam upetya yogāt\n> samā-sahasrānta upārataṁ vai\n> sa eṣa sākṣāt puruṣaḥ purāṇo\n> na yatra kālo viśate na vedaḥ", "devanagari": "> यं मामपृच्छस्त्वमुपेत्य योगात्समासहस्रान्त उपारतं वै\n> स एष साक्षात्पुरुषः पुराणो न यत्र कालो विशते न वेदः ॥४४॥", "synonyms": "*yam*—acerca de quien; *mām*—a mí; *apṛcchaḥ*—preguntaste; *tvam*—tú; *upetya*—acercándote a mí; *yogāt*—de practicar *yoga* místico; *samā*—años; *sahasra-ante*—al final de mil; *upāratam*—poner fin; *vai*—en verdad; *saḥ*—Él; *eṣaḥ*—he aquí; *sākṣāt*—directamente; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *purāṇaḥ*—el original; *na*—no; *yatra*—donde; *kālaḥ*—tiempo eterno; *viśate*—puede entrar; *na*—ni; *vedaḥ*—los *Vedas*.​​​​​​​.", "translation": "**Cuando, después de mil años, puse fin a mis prácticas de yoga místico, me preguntaste en quién estaba meditando. Ahora has podido ver a esa Persona Suprema, a quien el tiempo no puede afectar y a quien los Vedas no pueden entender.**", "purport": "El tiempo eterno entra absolutamente en todas partes, pero no puede entrar en el reino de Dios. Los *Vedas*, por otra parte, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto nos indica que el Señor es omnipotente, omnipresente y omnisciente."}
{"ref": "sb/8/12/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/45/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti te 'bhihitas tāta\n> vikramaḥ śārṅga-dhanvanaḥ\n> sindhor nirmathane yena\n> dhṛtaḥ pṛṣṭhe mahācalaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति तेऽभिहितस्तात विक्रमः शारङ्गधन्वनः\n> सिन्धोर्निर्मथने येन धृतः पृष्ठे महाचलः ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *te*—a ti; *abhihitaḥ*—explicado; *tāta*—mi querido rey; *vikramaḥ*—proeza; *śārṅga-dhanvanaḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, que porta el arco Śārṅga; *sindhoḥ*—del océano de Leche; *nirmathane*—en el batido; *yena*—por quien; *dhṛtaḥ*—fue sostenida; *pṛṣṭhe*—sobre la espalda; *mahā-acalaḥ*—la gran montaña.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, la persona que sostuvo sobre Su espalda la gran montaña para batir el océano de leche es la misma Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Śārṅgadhanvā. Te he hablado así de Su poder.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/46/", "verse_text": "> etan muhuḥ kīrtayato 'nuśṛṇvato\n> na riṣyate jātu samudyamaḥ kvacit\n> yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanaṁ\n> samasta-saṁsāra-pariśramāpaham", "devanagari": "> एतन्मुहुः कीर्तयतोऽनुशृण्वतो न रिष्यते जातु समुद्यमः क्वचित\n> यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनं समस्तसंसारपरिश्रमापहम ॥४६॥", "synonyms": "*etat*—esta narración; *muhuḥ*—constantemente; *kīrtayataḥ*—de aquel que recita; *anuśṛṇvataḥ*—y también escucha; *na*—no; *riṣyate*—destruido; *jātu*—en ningún momento; *samudyamaḥ*—el esfuerzo; *kvacit*—en ningún momento; *yat*—debido a; *uttamaśloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa-anuvarṇanam*—canto de las cualidades trascendentales; *samasta*—toda; *saṁsāra*—de la existencia material; *pariśrama*—sufrimiento; *apaham*—poner fin.", "translation": "**El esfuerzo de aquel que escucha o narra constantemente esta historia acerca de cómo fue batido el océano de leche nunca será en vano. En verdad, el canto de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios es la única manera de acabar con todos los sufrimientos del mundo material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/12/47/", "verse_text": "> asad-aviṣayam aṅghriṁ bhāva-gamyaṁ prapannān\n> amṛtam amara-varyān āśayat sindhu-mathyam\n> kapaṭa-yuvati-veṣo mohayan yaḥ surārīṁs\n> tam aham upasṛtānāṁ kāma-pūraṁ nato 'smi", "devanagari": "> असदविषयमङ्घ्रिं भावगम्यं प्रपन्नान\n> अमृतममरवर्यानाशयत्सिन्धुमथ्यम\n> कपटयुवतिवेषो मोहयन्यः सुरारींस\n> तमहमुपसृतानां कामपूरं नतोऽस्मि ॥४७॥", "synonyms": "*asat-aviṣayam*—no comprendido por los ateos; *aṅghrim*—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; *bhāva-gamyam*—comprendido por los devotos; *prapannān*—plenamente entregados; *amṛtam*—el néctar; *amara-varyān*—solamente a los semidioses; *āśayat*—dio a beber; *sindhu-mathyam*—producido del océano de leche; *kapaṭa-yuvati-veṣaḥ*—que apareció como una falsa jovencita; *mohayan*—cautivar; *yaḥ*—aquel que; *sura-arīn*—a los enemigos de los semidioses; *tam*—a Él; *aham*—yo; *upasṛtānām*—de los devotos; *kāma-pūram*—que satisface todos los deseos; *nataḥ asmi*—ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios adoptó la forma de una mujer joven y, de ese modo, confundió a los demonios y repartió entre Sus devotos, los semidioses, el néctar que se produjo al batir el océano de leche. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, que siempre satisface los deseos de Sus devotos.**", "purport": "La enseñanza de esta narración acerca del batido del océano de leche la manifiesta con claridad la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Él es ecuánime con todos, debido a un afecto natural favorece a Sus devotos. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* [[bg/9/29|(Bg. 9.29)]]:\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«No envidio a nadie ni soy parcial con nadie. Soy ecuánime con todos. Pero todo aquel que Me presta servicio con devoción es un amigo, está en Mí, y Yo también soy un amigo para él.» Esta parcialidad de la Suprema Personalidad de Dios es natural. Una persona cuida de sus hijos, no por parcialidad, sino como correspondencia de amor. Los hijos dependen del afecto del padre, y el padre, con afecto, mantiene a sus hijos. De manera similar, como los devotos no conocen otra cosa que los pies de loto del Señor, el Señor siempre está dispuesto a brindar protección a Sus devotos y a satisfacer sus deseos. Por eso dice: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati:* [[bg/9/31|[Bg. 9.31] ]] «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto jamás perece».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Duodécimo del Canto Octavo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La encarnación Mohinī-mūrti confunde al Señor Śiva»."}
{"ref": "sb/8/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> manur vivasvataḥ putraḥ\n> śrāddhadeva iti śrutaḥ\n> saptamo vartamāno yas\n> tad-apatyāni me śṛṇu", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मनुर्विवस्वतः पुत्रः श्राद्धदेव इति श्रुतः\n> सप्तमो वर्तमानो यस्तदपत्यानि मे शृणु ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *manuḥ*—*manu*; *vivasvataḥ*—del dios del Sol; *putraḥ*—hijo; *śrāddhadevaḥ*—como Śrāddhadeva; *iti*—así; *śrutaḥ*—conocido, famoso; *saptamaḥ*—séptimo; *vartamānaḥ*—en el momento actual; *yaḥ*—aquel que; *tat*—sus; *apatyāni*—hijos; *me*—de mí; *śṛṇu*—escucha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: El manu actual, Śrāddhadeva, es el hijo de Vivasvān, la deidad regente del planeta solar. Śrāddhadeva es el séptimo manu. Ahora escucha, por favor, los nombres de sus hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/2-3/", "verse_text": "> ikṣvākur nabhagaś caiva\n> dhṛṣṭaḥ śaryātir eva ca\n> nariṣyanto 'tha nābhāgaḥ\n> saptamo diṣṭa ucyate\n\n> tarūṣaś ca pṛṣadhraś ca\n> daśamo vasumān smṛtaḥ\n> manor vaivasvatasyaite\n> daśa-putrāḥ parantapa", "devanagari": "> इक्ष्वाकुर्नभगश्चैव धृष्टः शर्यातिरेव च\n> नरिष्यन्तोऽथ नाभागः सप्तमो दिष्ट उच्यते ॥२॥\n> तरूषश्च पृषध्रश्च दशमो वसुमान्स्मृतः\n> मनोर्वैवस्वतस्यैते दशपुत्राः परन्तप ॥३॥", "synonyms": "*ikṣvākuḥ*—Ikṣvāku; *nabhagaḥ*—Nabhaga; *ca*—también; *eva*—en verdad; *dhṛṣṭaḥ*—Dhṛṣṭa; *śaryātiḥ*—Śaryāti; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *nariṣyantaḥ*—Nariṣyanta; *atha*—así como; *nābhāgaḥ*—Nābhāga; *saptamaḥ*—el séptimo; *diṣṭaḥ*—Diṣṭa; *ucyate*—así llamado; *tarūṣaḥ ca*—y Tarūṣa; *pṛṣadhraḥ ca*—y Pṛṣadhra; *daśamaḥ*—el décimo; *vasumān*—Vasumān; *smṛtaḥ*—conocido; *manoḥ*—de Manu; *vaivasvatasya*—de Vaivasvata; *ete*—todos estos; *daśa-putrāḥ*—diez hijos; *parantapa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, entre los diez hijos de Manu están Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta y Nābhāga. El séptimo hijo se llamó Diṣṭa. Luego vienen Tarūṣa y Pṛṣadhra, y el décimo es Vasumān.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/4/", "verse_text": "> ādityā vasavo rudrā\n> viśvedevā marud-gaṇāḥ\n> aśvināv ṛbhavo rājann\n> indras teṣāṁ purandaraḥ", "devanagari": "> आदित्या वसवो रुद्रा विश्वेदेवा मरुद्गणाः\n> अश्विनावृभवो राजन्निन्द्रस्तेषां पुरन्दरः ॥४॥", "synonyms": "*ādityāḥ*—los *ādityas*; *vasavaḥ*—los Vasus; *rudrāḥ*—los Rudras; *viśvedevāḥ*—los *viśvedevas*; *marut-gaṇāḥ*—y los Maruts; *aśvinau*—los dos hermanos Aśvinī; *ṛbhavaḥ*—los*ṛbhus*; *rājan*—¡oh, rey!; *indraḥ*—el rey del cielo; *teṣām*—** de ellos; *purandaraḥ*—Purandara.", "translation": "**En este manvantara, los semidioses son los ādityas, los Vasus, los Rudras, los viśvedevas, los Maruts, los dos hermanos Aśvini-kumāra y los ṛbhus. Su rey y dirigente [indra] es Purandara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/5/", "verse_text": "> kaśyapo 'trir vasiṣṭhaś ca\n> viśvāmitro 'tha gautamaḥ\n> jamadagnir bharadvāja\n> iti saptarṣayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> कश्यपोऽत्रिर्वसिष्ठश्च विश्वामित्रोऽथ गौतमः\n> जमदग्निर्भरद्वाज इति सप्तर्षयः स्मृताः ॥५॥", "synonyms": "*kaśyapaḥ*—Kaśyapa; *atriḥ*—Atri; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *ca*—y; *viśvāmitraḥ*—Viśvāmitra; *atha*—así como; *gautamaḥ*—Gautama; *jamadagniḥ*—Jamadagni; *bharadvājaḥ*—Bharadvāja; *iti*—así; *sapta-ṛṣayaḥ*—los siete sabios; *smṛtāḥ*—famosos.", "translation": "**Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvāja son los siete sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/6/", "verse_text": "> atrāpi bhagavaj-janma\n> kaśyapād aditer abhūt\n> ādityānām avarajo\n> viṣṇur vāmana-rūpa-dhṛk", "devanagari": "> अत्रापि भगवज्जन्म कश्यपाददितेरभूत\n> आदित्यानामवरजो विष्णुर्वामनरूपधृक ॥६॥", "synonyms": "*atra*—en este reinado de *manu*; *api*—ciertamente; *bhagavat-janma*—advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios; *kaśyapāt*—por Kaśyapa Muni; *aditeḥ*—de madre Aditi; *abhūt*—fue posible; *ādityānām*—de los *ādityas*; *avara-jaḥ*—el más joven; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu mismo; *vāmana-rūpa-dhṛk*—apareció en la forma del Señor Vāmana.", "translation": "**En este manvantara, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma del más joven de todos los ādityas, Vāmana, el enano. Su padre fue Kaśyapa, y Su madre, Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/7/", "verse_text": "> saṅkṣepato mayoktāni\n> sapta-manvantarāṇi te\n> bhaviṣyāṇy atha vakṣyāmi\n> viṣṇoḥ śaktyānvitāni ca", "devanagari": "> सङ्क्षेपतो मयोक्तानि सप्तमन्वन्तराणि ते\n> भविष्याण्यथ वक्ष्यामि विष्णोः शक्त्यान्वितानि च ॥७॥", "synonyms": "*saṅkṣepataḥ*—en breve; *mayā*—por mí; *uktāni*—explicados; *sapta*—siete; *manu-antarāṇi*—cambios de *manu*; *te*—a ti; *bhaviṣyāṇi*—los futuros *manus*; *atha*—también; *vakṣyāmi*—hablaré; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *śaktyā anvitāni*—dotados con la energía; *ca*—también.", "translation": "**Te he explicado brevemente la posición de los siete manus. Ahora te hablaré de los futuros manus y de las respectivas encarnaciones del Señor Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/8/", "verse_text": "> vivasvataś ca dve jāye\n> viśvakarma-sute ubhe\n> saṁjñā chāyā ca rājendra\n> ye prāg abhihite tava", "devanagari": "> विवस्वतश्च द्वे जाये विश्वकर्मसुते उभे\n> संज्ञआ छाया च राजेन्द्र ये प्रागभिहिते तव ॥८॥", "synonyms": "*vivasvataḥ*—de Vivasvān; *ca*—también; *dve*—dos; *jāye*—esposas; *viśvakarma-sute*—las dos hijas de Viśvakarmā; *ubhe*—ambas; *saṁjñā*—Saṁjñā; *chāyā*—Chāyā; *ca*—y; *rāja-indra*—¡oh, rey!; *ye*—las cuales; *prāk*—antes; *abhihite*—** descritas; *tava*—a ti.", "translation": "**¡Oh, rey!, ya antes [en el Sexto Canto] te he hablado de las dos hijas de Viśvakarmā, Saṁjñā y Chāyā, que fueron las dos primeras esposas de Vivasvān.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/9/", "verse_text": "> tṛtīyāṁ vaḍavām eke\n> tāsāṁ saṁjñā-sutās trayaḥ\n> yamo yamī śrāddhadevaś\n> chāyāyāś ca sutāñ chṛṇu", "devanagari": "> तृतीयां वडवामेके तासां संज्ञआसुतास्त्रयः\n> यमो यमी श्राद्धदेवश्छायायाश्च सुतान्छृणु ॥९॥", "synonyms": "*tṛtīyām*—la tercera esposa; *vaḍavām*—Vaḍavā; *eke*—algunas personas; *tāsām*—de las tres esposas; *saṁjñā-sutāḥ trayaḥ*—tres descendientes de Saṁjñā; *yamaḥ*—un hijo llamado Yama; *yamī*—Yamī, una hija; *śrāddhadevaḥ*—** Śrāddhadeva, otro hijo; *chāyāyāḥ*—de Chāyā; *ca*—y; *sutān*—los hijos; *śṛṇu*—escucha ahora acerca de.", "translation": "**Parece ser que el dios del Sol tuvo una tercera esposa, Vaḍavā. Una de las tres esposas, Saṁjñā, tuvo tres hijos: Yama, Yamī y Śrāddhadeva. Ahora te hablaré de los hijos de Chāyā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/10/", "verse_text": "> sāvarṇis tapatī kanyā\n> bhāryā saṁvaraṇasya yā\n> śanaiścaras tṛtīyo 'bhūd\n> aśvinau vaḍavātmajau", "devanagari": "> सावर्णिस्तपती कन्या भार्या संवरणस्य या\n> शनैश्चरस्तृतीयोऽभूदश्विनौ वडवात्मजौ ॥१०॥", "synonyms": "*sāvarṇiḥ*—Sāvarṇi; *tapatī*—Tapatī; *kanyā*—la hija; *bhāryā*—la esposa; *saṁvaraṇasya*—del rey Saṁvaraṇa; *yā*—la cual; *śanaiścaraḥ*—Śanaiścara; *tṛtīyaḥ*—el tercer vástago; *abhūt*—nació; *aśvinau*—los dos Aśvinī-kumāras; *vaḍavā-ātma-jau*—hijos de la esposa llamada Vaḍavā.", "translation": "**Chāyā tuvo un hijo que se llamó Sāvarṇi y una hija llamada Tapatī, que más tarde fue la esposa del rey Saṁvaraṇa. El tercer hijo de Chāyā fue Śanaiścara [Saturno]. Vaḍavā fue madre de dos hijos, los hermanos Aśvinī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/11/", "verse_text": "> aṣṭame 'ntara āyāte\n> sāvarṇir bhavitā manuḥ\n> nirmoka-virajaskādyāḥ\n> sāvarṇi-tanayā nṛpa", "devanagari": "> अष्टमेऽन्तर आयाते सावर्णिर्भविता मनुः\n> निर्मोकविरजस्काद्याः सावर्णितनया नृप ॥११॥", "synonyms": "*aṣṭame*—el octavo; *antare*—período de *manu*; *āyāte*—cuando llegue; *sāvarṇiḥ*—Sāvarṇi; *bhavitā*—será; *manuḥ*—el octavo *manu*; *nirmoka*—Nirmoka; *virajaska-ādyāḥ*—Virajaska y otros; *sāvarṇi*—de Sāvarṇi; *tanayāḥ*—los hijos; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando llegue el octavo período de manu, Sāvarṇi será el manu; entre sus hijos estarán Nirmoka y Virajaska.**", "purport": "En la actualidad vivimos bajo el reinado de Vaivasvata Manu. Según los cálculos astronómicos, nos hallamos en el vigesimoctavo *yuga* de Vaivasvata Manu. Cada *manu* vive setenta y un *yugas*, y en un día del Señor Brahmā se suceden catorce *manus*. Ahora nos encontramos en el período de Vaivasvata Manu, el séptimo *manu*; el octavo *manu* le sucederá dentro de muchos millones de años. Sin embargo, Śukadeva Gosvāmī, tal como lo ha escuchado a las autoridades, predice que el octavo *manu* será Sāvarṇi, y que entre sus hijos estarán Nirmoka y Virajaska. El *śāstr**a* puede predecir lo que ocurrirá en el futuro, dentro de muchísimos millones de años."}
{"ref": "sb/8/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/12/", "verse_text": "> tatra devāḥ sutapaso\n> virajā amṛtaprabhāḥ\n> teṣāṁ virocana-suto\n> balir indro bhaviṣyati", "devanagari": "> तत्र देवाः सुतपसो विरजा अमृतप्रभाः\n> तेषां विरोचनसुतो बलिरिन्द्रो भविष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*tatra*—en ese período de *manu*; *devāḥ*—los semidioses; *sutapasaḥ*—los *sutapās*; *virajāḥ*—los *virajas*; *amṛtaprabhāḥ*—** los *amṛtaprabhas*; *teṣām*—de ellos; *virocana-sutaḥ*—el hijo de Virocana; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *indraḥ*—el rey del cielo; *bhaviṣyati*—será.", "translation": "**En el período del octavo manu, entre los semidioses estarán los sutapās, los virajas y los amṛtaprabhas. El rey de los semidioses, indra, será Bali Mahārāja, el hijo de Virocana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/13/", "verse_text": "> dattvemāṁ yācamānāya\n> viṣṇave yaḥ pada-trayam\n> rāddham indra-padaṁ hitvā\n> tataḥ siddhim avāpsyati", "devanagari": "> दत्त्वेमां याचमानाय विष्णवे यः पदत्रयम\n> राद्धमिन्द्रपदं हित्वा ततः सिद्धिमवाप्स्यति ॥१३॥", "synonyms": "*dattvā*—dar como caridad; *imām*—todo este universo; *yācamānāya*—que le estaba pidiendo; *viṣṇave*—al Señor Viṣṇu; *yaḥ*—Bali Mahārāja; *pada-trayam*—tres pasos de tierra; *rāddham*—obtuvo; *indra-padam*—el puesto de *indra*; *hitvā*—abandonar; *tataḥ*—a continuación; *siddhim*—perfección; *avāpsyati*—obtendrá.", "translation": "**Bali Mahārāja perdió los tres mundos por dar en caridad tres pasos de tierra al Señor Viṣṇu. Sin embargo, más tarde, el Señor Viṣṇu Se sintió complacido con él por habérselo dado todo. De esa forma, Bali Mahārāja alcanzó la perfección de la vida.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.3), se afirma: *manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddha**ye*: De entre muchos millones de personas, tal vez una trate de alcanzar el éxito en la vida. Ese éxito se explica en este verso: *rāddham indra-padaṁ hitvā* *tataḥ siddhim avāpsyati*. *Siddhi* significa obtener el favor del Señor Viṣṇu, no los *yoga-siddhis*. Los *yoga-siddhis* —*aṇimā,** laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva* y *kāmā-vasāyitā*—, son temporales. El supremo *siddhi* consiste en obtener el favor del Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/14/", "verse_text": "> yo 'sau bhagavatā baddhaḥ\n> prītena sutale punaḥ\n> niveśito 'dhike svargād\n> adhunāste sva-rāḍ iva", "devanagari": "> योऽसौ भगवता बद्धः प्रीतेन सुतले पुनः\n> निवेशितोऽधिके स्वर्गादधुनास्ते स्वराडिव ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—Bali Mahārāja; *asau*—él; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios; *baddhaḥ*—atado; *prītena*—por el favor; *sutale*—en el reino de Sutala; *punaḥ*—de nuevo; *niveśitaḥ*—situado; *adhike*—más opulento; *svargāt*—que los planetas celestiales; *adhunā*—en la actualidad; *āste*—se encuentra; *sva-rāṭ iva*—en igual posición que Indra.", "translation": "**Demostrándole un gran afecto, la Personalidad de Dios ató a Bali y le sentó en el reino de Sutala, que es más opulento que los planetas celestiales. Mahārāja Balitiene ahora su residencia en ese planeta, donde goza de un bienestar mayor que el de Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/15-16/", "verse_text": "> gālavo dīptimān rāmo\n> droṇa-putraḥ kṛpas tathā\n> ṛṣyaśṛṅgaḥ pitāsmākaṁ\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n\n> ime saptarṣayas tatra\n> bhaviṣyanti sva-yogataḥ\n> idānīm āsate rājan\n> sve sva āśrama-maṇḍale", "devanagari": "> गालवो दीप्तिमान्रामो द्रोणपुत्रः कृपस्तथा\n> ऋष्यशृङ्गः पितास्माकं भगवान्बादरायणः ॥१५॥\n> इमे सप्तर्षयस्तत्र भविष्यन्ति स्वयोगतः\n> इदानीमासते राजन्स्वे स्व आश्रममण्डले ॥१६॥", "synonyms": "*gālavaḥ*—Gālava; *dīptimān*—Dīptimān; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *droṇa-putraḥ*—el hijo de Droṇācārya, Aśvatthāmā; *kṛpaḥ*—Kṛpācārya; *tathā*—así como; *ṛṣyaśṛṅgaḥ*—Ṛṣyaśṛṅga; *pitā asmākam*—nuestro padre; *bhagavān*—la encarnación de Dios; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *ime*—todos ellos; *sapta-ṛṣayaḥ*—los siete sabios; *tatra*—en el octavo *manvantara*; *bhaviṣyanti*—serán; *sva-yogataḥ*—como resultado de su servicio al Señor; *idānīm*—en la actualidad; *āsate*—todos viven; *rājan*—¡oh, rey!; *sve sve*—en sus propias; *āśrama-maṇḍale*—ermitas.", "translation": "**¡Oh, rey!, durante el octavo manvantara, los siete sabios serán las grandes personalidades Gālava, Dīptimān, Paraśurāma, Aśvatthāmā, Kṛpācārya, Ṛṣyaśṛṅga y mi padre, Vyāsadeva, la encarnación de Nārāyaṇa. En la actualidad, todos ellos residen en sus respectivos āśramas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/17/", "verse_text": "> devaguhyāt sarasvatyāṁ\n> sārvabhauma iti prabhuḥ\n> sthānaṁ purandarād dhṛtvā\n> balaye dāsyatīśvaraḥ", "devanagari": "> देवगुह्यात्सरस्वत्यां सार्वभौम इति प्रभुः\n> स्थानं पुरन्दराद्धृत्वा बलये दास्यतीश्वरः ॥१७॥", "synonyms": "*devaguhyāt*—de Su padre, Devaguhya; *sarasvatyām*—en el vientre de Sarasvatī; *sārvabhaumaḥ*—Sārvabhauma; *iti*—así; *prabhuḥ*—el amo; *sthānam*—lugar; *purandarāt*—al Señor Indra; *hṛtvā*—arrebatando por la fuerza; *balaye*—a Bali Mahārāja; *dāsyati*—dará; *īśvaraḥ*—el amo.", "translation": "**En el octavo manvantara nacerá Sārvabhauma, la muy poderosa Personalidad de Dios. Su padre será Devaguhya, y Su madre, Sarasvatī. Le arrebatará el reino a Purandara [el Señor Indra], y se lo dará a Bali Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/18/", "verse_text": "> navamo dakṣa-sāvarṇir\n> manur varuṇa-sambhavaḥ\n> bhūtaketur dīptaketur\n> ity ādyās tat-sutā nṛpa", "devanagari": "> नवमो दक्षसावर्णिर्मनुर्वरुणसम्भवः\n> भूतकेतुर्दीप्तकेतुरित्याद्यास्तत्सुता नृप ॥१८॥", "synonyms": "*navamaḥ*—noveno; *dakṣa-sāvarṇiḥ*—Dakṣa-sāvarṇi; *manuḥ*—el *manu*; *varuṇa-sambhavaḥ*—nacido como hijo de Varuṇa; *bhūtaketuḥ*—Bhūtaketu; *dīptaketuḥ*—Dīptaketu; *iti*—así; *ādyāḥ*—y otros; *tat*—sus; *sutāḥ*—hijos; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, el noveno manu será Dakṣa-sāvarṇi. Nacerá de Varuṇa, y entre sus hijos estarán Bhūtaketu y Dīptaketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/19/", "verse_text": "> pārā-marīcigarbhādyā\n> devā indro 'dbhutaḥ smṛtaḥ\n> dyutimat-pramukhās tatra\n> bhaviṣyanty ṛṣayas tataḥ", "devanagari": "> पारामरीचिगर्भाद्या देवा इन्द्रोऽद्भुतः स्मृतः\n> द्युतिमत्प्रमुखास्तत्र भविष्यन्त्यृषयस्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*pārā*—los *pāras*; *marīcigarbha*—los *marīcigarbhas*; *ādyāḥ*—como ellos; *devāḥ*—los semidioses; *indraḥ*—el rey del cielo; *adbhutaḥ*—Adbhuta; *smṛtaḥ*—conocido; *dyutimat*—Dyutimān; *pramukhāḥ*—encabezados por; *tatra*—en ese noveno período de *manu*; *bhaviṣyanti*—serán; *ṛṣayaḥ*—los siete *ṛṣis*; *tataḥ*—entonces.", "translation": "**Entre los semidioses del noveno manvantara estarán los pāras y los marīcigarbhas. El rey del cielo, indra, será Adbhuta, y Dyutimān estará entre los siete sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/20/", "verse_text": "> āyuṣmato 'mbudhārāyām\n> ṛṣabho bhagavat-kalā\n> bhavitā yena saṁrāddhāṁ\n> tri-lokīṁ bhokṣyate 'dbhutaḥ", "devanagari": "> आयुष्मतोऽम्बुधारायामृषभो भगवत्कला\n> भविता येन संराद्धां त्रिलोकीं भोक्ष्यतेऽद्भुतः ॥२०॥", "synonyms": "*āyuṣmataḥ*—del padre, Āyuṣmān; *ambudhārāyām*—en el vientre de la madre, Ambudhārā; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *bhagavat-kalā*—una encarnación parcial de la Suprema Personalidad de Dios; *bhavitā*—será; *yena*—por quien; *saṁrāddhām*—con toda opulencia; *tri-lokīm*—de los tres mundos; *bhokṣyate*—disfrutará; *adbhutaḥ*—el *indra*llamado Adbhuta.", "translation": "**Nacerá Ṛṣabhadeva, una encarnación parcial de la Suprema Personalidad de Dios cuyos padres serán Āyuṣmān y Ambudhārā. Gracias a Él, el indra llamado Adbhuta podrá disfrutar de la opulencia de los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/21/", "verse_text": "> daśamo brahma-sāvarṇir\n> upaśloka-suto manuḥ\n> tat-sutā bhūriṣeṇādyā\n> haviṣmat pramukhā dvijāḥ", "devanagari": "> दशमो ब्रह्मसावर्णिरुपश्लोकसुतो मनुः\n> तत्सुता भूरिषेणाद्या हविष्मत्प्रमुखा द्विजाः ॥२१॥", "synonyms": "*daśamaḥ*—el décimo *manu*; *brahma-sāvarṇiḥ*—Brahma-sāvarṇi; *upaśloka-sutaḥ*—nacido de Upaśloka; *manuḥ*—será el *manu*; *tat-sutāḥ*—sus hijos; *bhūriṣeṇa-ādyāḥ*—Bhūriṣeṇa y otros; *haviṣmat*—Haviṣmān; *pramukhāḥ*—encabezados por; *dvijāḥ*—los siete sabios.", "translation": "**El décimo manu será el hijo de Upaśloka llamado Brahma-sāvarṇi. Uno de sus hijos será Bhūriṣena, y los brāhmaṇas encabezados por Haviṣmān serán los siete sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/22/", "verse_text": "> haviṣmān sukṛtaḥ satyo\n> jayo mūrtis tadā dvijāḥ\n> suvāsana-viruddhādyā\n> devāḥ śambhuḥ sureśvaraḥ", "devanagari": "> हविष्मान्सुकृतः सत्यो जयो मूर्तिस्तदा द्विजाः\n> सुवासनविरुद्धाद्या देवाः शम्भुः सुरेश्वरः ॥२२॥", "synonyms": "*haviṣmān*—Haviṣmān; *sukṛtaḥ*—Sukṛta; *satyaḥ*—Satya; *jayaḥ*—Jaya; *mūrtiḥ*—Mūrti; *tadā*—en esa época; *dvijāḥ*—los siete sabios; *suvāsana*—los*suvāsanas*; *viruddha*—los *viruddhas*; *ādyāḥ*—y otros; *devāḥ*—los semidioses; *śambhuḥ*—Śambhu; *sura-īśvaraḥ*—el rey de los semidioses, *indra*.", "translation": "**Haviṣmān, Sukṛta, Satya, Jaya, Mūrti y otros serán los siete sabios; entre los semidioses estarán los suvāsanas y los viruddhas; su rey, el indra, será Śambhu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/23/", "verse_text": "> viṣvakseno viṣūcyāṁ tu\n> śambhoḥ sakhyaṁ kariṣyati\n> jātaḥ svāṁśena bhagavān\n> gṛhe viśvasṛjo vibhuḥ", "devanagari": "> विष्वक्सेनो विषूच्यां तु शम्भोः सख्यं करिष्यति\n> जातः स्वांशेन भगवान्गृहे विश्वसृजो विभुः ॥२३॥", "synonyms": "*viṣvaksenaḥ*—Viṣvaksena; *viṣūcyām*—en el vientre de Viṣūcī; *tu*—entonces; *śambhoḥ*—de Śambhu; *sakhyam*—** amistad; *kariṣyati*—creará; *jātaḥ*—nacido; *sva-aṁśena*—por una porción plenaria; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *gṛhe*—en el hogar; *viśvasṛjaḥ*—de Viśvasraṣṭā; *vibhuḥ*—el Señor supremamente poderoso.", "translation": "**En el hogar de Viśvasraṣṭā nacerá del vientre de Viṣūcī una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; esa encarnación Se llamará Viṣvaksena. Hará gran amistad con Śambhu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/24/", "verse_text": "> manur vai dharma-sāvarṇir\n> ekādaśama ātmavān\n> anāgatās tat-sutāś ca\n> satyadharmādayo daśa", "devanagari": "> मनुर्वै धर्मसावर्णिरेकादशम आत्मवान\n> अनागतास्तत्सुताश्च सत्यधर्मादयो दश ॥२४॥", "synonyms": "*manuḥ*—el *manu*; *vai*—en verdad; *dharma-sāvarṇiḥ*—Dharma-sāvarṇi; *ekādaśamaḥ*—undécimo; *ātmavān*—** que controla los sentidos; *anāgatāḥ*—vendrá en el futuro; *tat*—sus; *sutāḥ*—hijos; *ca*—y; *satyadharma-ādayaḥ*—Satyadharma y otros; *daśa*—diez.", "translation": "**Dharma-sāvarṇi, el manu del undécimo período, será un extraordinario erudito en el campo del conocimiento espiritual. De él nacerán diez hijos, encabezados por Satyadharma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/25/", "verse_text": "> vihaṅgamāḥ kāmagamā\n> nirvāṇarucayaḥ surāḥ\n> indraś ca vaidhṛtas teṣām\n> ṛṣayaś cāruṇādayaḥ", "devanagari": "> विहङ्गमाः कामगमा निर्वाणरुचयः सुराः\n> इन्द्रश्च वैधृतस्तेषामृषयश्चारुणादयः ॥२५॥", "synonyms": "*vihaṅgamāḥ*—los *vihaṅgamas*; *kāmagamāḥ*—los *kāmagamas*; *nirvāṇarucayaḥ*—los *nirvāṇarucis*; *surāḥ*—los semidioses; *indraḥ*—el rey del cielo, *indra*; *ca*—también; *vaidhṛtaḥ*—Vaidhṛta; *teṣām*—de ellos; *ṛṣayaḥ*—los siete sabios; *ca*—también; *aruṇa-ādayaḥ*—encabezados por Aruṇa.", "translation": "**Entre los semidioses estarán los vihaṅgamas, kāmagamas y nirvāṇarucis. Su rey, el indra, será Vaidhṛta, y Aruṇa será el principal de los siete sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/26/", "verse_text": "> āryakasya sutas tatra\n> dharmasetur iti smṛtaḥ\n> vaidhṛtāyāṁ harer aṁśas\n> tri-lokīṁ dhārayiṣyati", "devanagari": "> आर्यकस्य सुतस्तत्र धर्मसेतुरिति स्मृतः\n> वैधृतायां हरेरंशस्त्रिलोकीं धारयिष्यति ॥२६॥", "synonyms": "*āryakasya*—de Āryaka; *sutaḥ*—el hijo; *tatra*—en ese período (el undécimo *manvantara*); *dharmasetuḥ*—** Dharmasetu; *iti*—así; *smṛtaḥ*—famoso; *vaidhṛtāyām*—de la madre, Vaidhṛtā; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *aṁśaḥ*—una encarnación parcial; *tri-lokīm*—los tres mundos; *dhārayiṣyati*—gobernará.", "translation": "**Del vientre de Vaidhṛtā, la esposa de Āryaka, nacerá Dharmasetu, una encarnación parcial de la Suprema Personalidad de Dios que gobernará los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/27/", "verse_text": "> bhavitā rudra-sāvarṇī\n> rājan dvādaśamo manuḥ\n> devavān upadevaś ca\n> devaśreṣṭhādayaḥ sutāḥ", "devanagari": "> भविता रुद्रसावर्णी राजन्द्वादशमो मनुः\n> देववानुपदेवश्च देवश्रेष्ठादयः सुताः ॥२७॥", "synonyms": "*bhavitā*—aparecerá; *rudra-sāvarṇiḥ*—Rudra-sāvarṇi; *rājan*—¡oh, rey!; *dvā-daśamaḥ*—el duodécimo; *manuḥ*—*manu*; *devavān*—Devavān; *upadevaḥ*—Upadeva; *ca*—y; *devaśreṣṭha*—Devaśreṣṭha; *ādayaḥ*—esas personas; *sutāḥ*—** hijos de Manu.", "translation": "**¡Oh, rey!, el duodécimo manu se llamará Rudra-sāvarṇi. Devavān, Upadeva y Devaśreṣṭha serán hijos suyos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/28/", "verse_text": "> ṛtadhāmā ca tatrendro\n> devāś ca haritādayaḥ\n> ṛṣayaś ca tapomūrtis\n> tapasvy āgnīdhrakādayaḥ", "devanagari": "> ऋतधामा च तत्रेन्द्रो देवाश्च हरितादयः\n> ऋषयश्च तपोमूर्तिस्तपस्व्याग्नीध्रकादयः ॥२८॥", "synonyms": "*ṛtadhāmā*—Ṛtadhāmā; *ca*—también; *tatra*—en ese período; *indraḥ*—el rey del cielo; *devāḥ*—los semidioses; *ca*—y; *harita-ādayaḥ*—encabezados por los*haritas*; *ṛṣayaḥ ca*—y los siete sabios; *tapomūrtiḥ*—Tapomūrti; *tapasvī*—Tapasvī; *āgnīdhraka*—Āgnīdhraka; *ādayaḥ*—y otros.", "translation": "**El indra de este manvantara será Ṛtadhāmā, y los haritas serán los principales semidioses. Entre los sabios estarán Tapomūrti, Tapasvī y Āgnīdhraka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/29/", "verse_text": "> svadhāmākhyo harer aṁśaḥ\n> sādhayiṣyati tan-manoḥ\n> antaraṁ satyasahasaḥ\n> sunṛtāyāḥ suto vibhuḥ", "devanagari": "> स्वधामाख्यो हरेरंशः साधयिष्यति तन्मनोः\n> अन्तरं सत्यसहसः सुनृतायाः सुतो विभुः ॥२९॥", "synonyms": "*svadhāmā-ākhyaḥ*—Svadhāmā; *hareḥ aṁśaḥ*—una encarnación parcial de la Suprema Personalidad de Dios; *sādhayiṣyati*—gobernará; *tat-manoḥ*—de ese*manu*; *antaram*—el *manvantara*; *satyasahasaḥ*—de Satyasahā; *sunṛtāyāḥ*—de Sunṛtā; *sutaḥ*—el hijo; *vibhuḥ*—muy poderoso.", "translation": "**De Sunṛtā y Satyasahā nacerá Svadhāmā, una encarnación parcial de la Suprema Personalidad de Dios que gobernará ese manvantara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/30/", "verse_text": "> manus trayodaśo bhāvyo\n> deva-sāvarṇir ātmavān\n> citrasena-vicitrādyā\n> deva-sāvarṇi-dehajāḥ", "devanagari": "> मनुस्त्रयोदशो भाव्यो देवसावर्णिरात्मवान\n> चित्रसेनविचित्राद्या देवसावर्णिदेहजाः ॥३०॥", "synonyms": "*manuḥ*—el *manu*; *trayodaśaḥ*—decimotercero; *bhāvyaḥ*—será; *deva-sāvarṇiḥ*—Deva-sāvarṇi; *ātmavān*—muy avanzado en conocimiento espiritual; *citrasena*—Citrasena; *vicitra-ādyāḥ*—y otros, como Vicitra; *deva-sāvarṇi*—de Deva-sāvarṇi; *deha-jāḥ*—hijos.", "translation": "**El decimotercer manu se llamará Deva-sāvarṇi; será muy avanzado en el cultivo de conocimiento espiritual. Citrasena y Vicitra estarán entre sus hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/31/", "verse_text": "> devāḥ sukarma-sutrāma-\n> saṁjñā indro divaspatiḥ\n> nirmoka-tattvadarśādyā\n> bhaviṣyanty ṛṣayas tadā", "devanagari": "> देवाः सुकर्मसुत्राम संज्ञआ इन्द्रो दिवस्पतिः\n> निर्मोकतत्त्वदर्शाद्या भविष्यन्त्यृषयस्तदा ॥३१॥", "synonyms": "*devāḥ*—los semidioses; *sukarma*—los *sukarmās*; *sutrāma-saṁjñāḥ*—y los *sutrāmās*; *indraḥ*—el rey del cielo; *divaspatiḥ*—Divaspati; *nirmoka*—Nirmoka; *tattvadarśa-ādyāḥ*—y otros, como Tattvadarśa; *bhaviṣyanti*—serán; *ṛṣayaḥ*—los siete sabios; *tadā*—en esa época.", "translation": "**En el decimotercer manvantara, los sukarmās y los sutrāmās serán semidioses; el rey del cielo será Divaspati, y entre los siete sabios estarán Nirmoka y Tattvadarśa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/32/", "verse_text": "> devahotrasya tanaya\n> upahartā divaspateḥ\n> yogeśvaro harer aṁśo\n> bṛhatyāṁ sambhaviṣyati", "devanagari": "> देवहोत्रस्य तनय उपहर्ता दिवस्पतेः\n> योगेश्वरो हरेरंशो बृहत्यां सम्भविष्यति ॥३२॥", "synonyms": "*devahotrasya*—de Devahotra; *tanayaḥ*—el hijo; *upahartā*—el benefactor; *divaspateḥ*—de Divaspati, el *indra* de esa época; *yoga-īśvaraḥ*—Yogeśvara, el amo de los poderes místicos; *hareḥ aṁśaḥ*—una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios; *bṛhatyām*—en el vientre de Su madre, Bṛhatī; *sambhaviṣyati*—aparecerá.", "translation": "**Yogeśvara, el hijo de Devahotra, aparecerá como encarnación parcial de la Suprema Personalidad de Dios. Su madre será Bṛhatī. Yogeśvara realizará actividades para el bienestar de Divaspati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/33/", "verse_text": "> manur vā indra-sāvarṇiś\n> caturdaśama eṣyati\n> uru-gambhīra-budhādyā\n> indra-sāvarṇi-vīryajāḥ", "devanagari": "> मनुर्वा इन्द्रसावर्णिश्चतुर्दशम एष्यति\n> उरुगम्भीरबुधाद्या इन्द्रसावर्णिवीर्यजाः ॥३३॥", "synonyms": "*manuḥ*—el *manu*; *vā*—o; *indra-sāvarṇiḥ*—Indra-sāvarṇi; *caturdaśamaḥ*—decimocuarto; *eṣyati*—será; *uru*—Uru; *gambhīra*—Gambhīra; *budha-ādyāḥ*—y otros, como Budha; *indra-sāvarṇi*—de Indra-sāvarṇi; *vīrya-jāḥ*—nacidos del semen.", "translation": "**El decimocuarto manu se llamará Indra-sāvarṇi. Uru, Gambhīra y Budha serán hijos suyos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/34/", "verse_text": "> pavitrāś cākṣuṣā devāḥ\n> śucir indro bhaviṣyati\n> agnir bāhuḥ śuciḥ śuddho\n> māgadhādyās tapasvinaḥ", "devanagari": "> पवित्राश्चाक्षुषा देवाः शुचिरिन्द्रो भविष्यति\n> अग्निर्बाहुः शुचिः शुद्धो मागधाद्यास्तपस्विनः ॥३४॥", "synonyms": "*pavitrāḥ*—los *pavitras*; *cākṣuṣāḥ*—los *cākṣuṣas*; *devāḥ*—los semidioses; *śuciḥ*—Śuci; *indraḥ*—el rey del cielo; *bhaviṣyati*—será; *agniḥ*—Agni; *bāhuḥ*—Bāhu; *śuciḥ*—Śuci; *śuddhaḥ*—Śuddha; *māgadha*—Māgadha; *ādyāḥ*—y otros; *tapasvinaḥ*—los sabios.", "translation": "**Entre los semidioses estarán los pavitras y los cākṣuṣas; Śuci será el indra, el rey del cielo. Agni, Bāhu, Śuci, Śuddha, Māgadha y otras personalidades caracterizadas por su gran austeridad serán los siete sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/35/", "verse_text": "> satrāyaṇasya tanayo\n> bṛhadbhānus tadā hariḥ\n> vitānāyāṁ mahārāja\n> kriyā-tantūn vitāyitā", "devanagari": "> सत्रायणस्य तनयो बृहद्भानुस्तदा हरिः\n> वितानायां महाराज क्रियातन्तून्वितायिता ॥३५॥", "synonyms": "*satrāyaṇasya*—de Satrāyaṇa; *tanayaḥ*—el hijo; *bṛhadbhānuḥ*—Bṛhadbhānu; *tadā*—en esa época; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *vitānāyām*—en el vientre de Vitānā; *mahā-rāja*—¡oh, rey!; *kriyā-tantūn*—toda clase de actividades espirituales; *vitāyitā*—realizará.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, en el decimocuarto manvantara, la Suprema Personalidad de Dios nacerá del vientre de Vitānā; Su padre se llamará Satrāyaṇa. Esa encarnación será famosa con el nombre de Bṛhadbhānu, y supervisará las actividades espirituales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/13/36/", "verse_text": "> rājaṁś caturdaśaitāni\n> tri-kālānugatāni te\n> proktāny ebhir mitaḥ kalpo\n> yuga-sāhasra-paryayaḥ", "devanagari": "> राजंश्चतुर्दशैतानि त्रिकालानुगतानि ते\n> प्रोक्तान्येभिर्मितः कल्पो युगसाहस्रपर्ययः ॥३६॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, rey!; *caturdaśa*—catorce; *etāni*—todos estos; *tri-kāla*—los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro); *anugatāni*—cubrir; *te*—a ti; *proktāni*—explicados; *ebhiḥ*—por esos; *mitaḥ*—calculado; *kalpaḥ*—un día de Brahmā; *yuga-sāhasra*—mil ciclos de cuatro *yugas*; *paryayaḥ*—que comprende.", "translation": "**¡Oh, rey!, ahora te he hablado ya de los catorce manus pasados, presentes y futuros. El gobierno de todos estos manus abarca un período de mil ciclos de cuatroyugas, que es lo que se denomina un kalpa, es decir, un día del Señor Brahmā.**", "purport": "*Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimotercero del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «Descripción de los manus futuros».*"}
{"ref": "sb/8/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> manvantareṣu bhagavan\n> yathā manv-ādayas tv ime\n> yasmin karmaṇi ye yena\n> niyuktās tad vadasva me", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> मन्वन्तरेषु भगवन्यथा मन्वादयस्त्विमे\n> यस्मिन्कर्मणि ये येन नियुक्तास्तद्वदस्व मे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rāja uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *manvantareṣu*—en el reinado de cada *manu*; *bhagavan*—¡oh, gran sabio!; *yathā*—como; *manu-ādayaḥ*—los *manus* y demás dirigentes; *tu*—pero; *ime*—estos; *yasmin*—en cuyas; *karmaṇi*—actividades; *ye*—qué personas; *yena*—por quién; *niyuktāḥ*—designadas; *tat*—eso; *vadasva*—por favor explica; *me*—a mí.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó: ¡Oh, Śukadeva Gosvāmī, que gozas de gran opulencia!, por favor, explícame los respectivos deberes del manu y los demás dirigentes de cada manvantara, y quién determina que se ocupen de esa forma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/2/", "verse_text": "> śrī-ṛṣir uvāca\n> manavo manu-putrāś ca\n> munayaś ca mahī-pate\n> indrāḥ sura-gaṇāś caiva\n> sarve puruṣa-śāsanāḥ", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> मनवो मनुपुत्राश्च मुनयश्च महीपते\n> इन्द्राः सुरगणाश्चैव सर्वे पुरुषशासनाः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *manavaḥ*—todos los *manus*; *manu-putrāḥ*—todos los hijos del *manu*; *ca*—y; *munayaḥ*—todos los grandes sabios; *ca*—y; *mahī-pate*—¡oh, rey!; *indrāḥ*—todos los *indras*; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *sarve*—todos ellos; *puruṣa-śāsanāḥ*—bajo la autoridad de la Persona Suprema.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, en Sus diversas encarnaciones, como por ejemplo Yajña, es quien designa a los manus, a los hijos del manu, a los grandes sabios, a los indras y a todos los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/3/", "verse_text": "> yajñādayo yāḥ kathitāḥ\n> pauruṣyas tanavo nṛpa\n> manv-ādayo jagad-yātrāṁ\n> nayanty ābhiḥ pracoditāḥ", "devanagari": "> यज्ञआदयो याः कथिताः पौरुष्यस्तनवो नृप\n> मन्वादयो जगद्यात्रां नयन्त्याभिः प्रचोदिताः ॥३॥", "synonyms": "*yajña-ādayaḥ*—Yajña, la encarnación del Señor, y otras; *yāḥ*—de quien; *kathitāḥ*—ya se ha hablado; *pauruṣyaḥ*—de la Persona Suprema; *tanavaḥ*—encarnaciones; *nṛpa*—¡oh, rey!; *manu-ādayaḥ*—los *manus* y demás dirigentes; *jagat-yātrām*—los asuntos del universo; *nayanti*—dirigen; *ābhiḥ*—por las encarnaciones; *pracoditāḥ*—inspirados.", "translation": "**¡Oh, rey!, te he hablado ya de Yajña y de otras encarnaciones del Señor. Los manus y demás dirigentes son designados por esas encarnaciones, bajo cuya dirección administran los asuntos del universo.**", "purport": "Los *manus* siguen las órdenes que, en Sus diversas encarnaciones, les da la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/4/", "verse_text": "> catur-yugānte kālena\n> grastāñ chruti-gaṇān yathā\n> tapasā ṛṣayo 'paśyan\n> yato dharmaḥ sanātanaḥ", "devanagari": "> चतुर्युगान्ते कालेन ग्रस्तान्छ्रुतिगणान्यथा\n> तपसा ऋषयोऽपश्यन्यतो धर्मः सनातनः ॥४॥", "synonyms": "*catuḥ-yuga-ante*—al final de cada ciclo de cuatro *yugas* (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali); *kālena*—con el paso del tiempo; *grastān*—perdidas; *śruti-gaṇān*—las instrucciones de los *Vedas*; *yathā*—como; *tapasā*—mediante la austeridad; *ṛṣayaḥ*—grandes personas santas; *apaśyan*—viendo el uso incorrecto; *yataḥ*—de donde; *dharmaḥ*—deberes prescritos; *sanātanaḥ*—eternos.", "translation": "**Al final de cada ciclo de cuatro yugas, las grandes personas santas, al ver que la humanidad no ha hecho un uso correcto de sus deberes prescritos eternos, restablecen los principios de la religión.**", "purport": "En este verso son muy importantes las palabras *dharmaḥ* y *sanātanaḥ*. *Sanātana* significa «eternos», y *dharma* significa «deberes prescritos». Desde Satya-yuga hasta Kali-yuga, los principios de la religión y del deber prescrito van deteriorándose poco a poco. En Satya-yuga, los principios religiosos se observan íntegramente, sin desviaciones. Sin embargo, en Tretā-yuga comienzan a descuidarse, y los deberes religiosos solo se siguen en sus tres cuartas partes. En Dvāpara-yuga, la proporción queda reducida a la mitad, y, ya en Kali-yuga, solo queda una cuarta parte, que, además, tiende a desaparecer poco a poco. Al final de Kali-yuga, estos principios de la religión, es decir, los deberes prescritos de la humanidad, se han perdido casi por entero. Y así es; ahora mismo solo han transcurrido cinco mil años del Kali-yuga actual, pero el declive del *sanātana-dharma* es ya muy importante. Por consiguiente, las personas santas tienen el deber de comprometerse seriamente con la causa del *sanātana-dharma* y de esforzarse por restablecerlo para beneficio de toda la sociedad humana. Este es el principio que ha impulsado la creación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como dice el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.51):\n\n> kaler doṣa-nidhe rājan\n> asti hy eko mahān guṇaḥ\n> kīrtanād eva kṛṣṇasya\n> mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\nToda Kali-yuga está llena de faltas. Es como un ilimitado océano de defectos. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento perfectamente autorizado. Por esa razón, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que, hace 500 años, puso en marcha el movimiento de *saṅkīrtana*, el*kṛṣṇa-kīrtana*, estamos tratando de llevar este movimiento a todo el mundo, conforme a órdenes superiores. En verdad, si quienes colaboran ahora en esta labor de implantación de este movimiento siguen estrictamente los principios regulativos y lo propagan por el bien de toda la sociedad humana, ciertamente estarán abriendo el camino hacia un nuevo modo de vida, al restablecer el *sanātana-dharma*, los deberes eternos prescritos para la humanidad. El deber eterno del ser humano es servir a Kṛṣṇa. *Jīvera `svarūpa' haya——kṛṣṇera `nitya-dāsa'*. Ese es el *sanātana-dharma*. *Sanātana* significa *nitya*, «eterno», y *kṛṣṇ**a-dāsa* significa «sirviente de Kṛṣṇa». El deber eterno del ser humano es servir a Kṛṣṇa. Esa es la esencia y el fundamento del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/8/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/5/", "verse_text": "> tato dharmaṁ catuṣpādaṁ\n> manavo hariṇoditāḥ\n> yuktāḥ sañcārayanty addhā\n> sve sve kāle mahīṁ nṛpa", "devanagari": "> ततो धर्मं चतुष्पादं मनवो हरिणोदिताः\n> युक्ताः सञ्चारयन्त्यद्धा स्वे स्वे काले महीं नृप ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación (al final de Kali-yuga); *dharmam*—el principio religioso; *catuḥ-pādam*—en cuatro partes; *manavaḥ*—todos los *manus*; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *uditāḥ*—instruidos; *yuktāḥ*—ocupados; *sañcārayanti*—restablecen; *addhā*—directamente; *sve sve*—en su propio; *kāle*—tiempo; *mahīm*—en este mundo; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, a continuación, los manus, perfectamente ocupados conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, restablecen directamente los principios del deber prescrito, completos en sus cuatro partes.**", "purport": "El establecimiento del *dharma*, es decir, del deber prescrito, con sus cuatro partes completas, se explica en el *Bhagavad-gītā* (4.1), donde el Señor dice:\n\n> imaṁ vivasvate yogaṁ\n> proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha\n> manur ikṣvākave 'bravīt\n\n«Yo enseñé esta ciencia imperecedera del *yoga* al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Ikṣvāku». Ese es el proceso de sucesión discipular, el mismo proceso que sigue el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en su esfuerzo por enseñar en todo el mundo los principios del *Bhagavad-gītā* tal y como es, sin desviación. En nuestros días, aquellas personas afortunadas que acepten las instrucciones del Señor Kṛṣṇa hallarán la felicidad en la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu quería que, al menos en la India, todos los seres humanos fuesen predicadores de Su misión. En otras palabras, debemos ser *gurus* y predicar por todo el mundo las instrucciones del Señor, para así traer paz y prosperidad a toda la humanidad."}
{"ref": "sb/8/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/6/", "verse_text": "> pālayanti prajā-pālā\n> yāvad antaṁ vibhāgaśaḥ\n> yajña-bhāga-bhujo devā\n> ye ca tatrānvitāś ca taiḥ", "devanagari": "> पालयन्ति प्रजापाला यावदन्तं विभागशः\n> यज्ञअभागभुजो देवा ये च तत्रान्विताश्च तैः ॥६॥", "synonyms": "*pālayanti*—cumplir la orden; *prajā-pālāḥ*—los dirigentes del mundo, es decir, los hijos y nietos del *manu*; *yāvat antam*—hasta el final del reinado del *manu*; *vibhāgaśaḥ*—en divisiones; *yajña-bhāga-bhujaḥ*—los disfrutadores del resultado de *yajñas*; *devāḥ*—los semidioses; *ye*—otros; *ca*—también; *tatra anvitāḥ*—dedicados a esa ocupación; *ca*—también; *taiḥ*—por ellos.", "translation": "**Para disfrutar de los resultados de los sacrificios [yajñas], los dirigentes del mundo, es decir, los hijos y nietos del manu, cumplen las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios hasta el final del reinado del manu. También los semidioses comparten los resultados de esos sacrificios.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.2):\n\n> evaṁ paramparā-prāptam\n> imaṁ rājarṣayo viduḥ\n\n«Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo». Este sistema, el *paramparā*, va de Manu a Ikṣvāku, y de Ikṣvāku a sus hijos y nietos. Dentro de esta sucesión jerárquica, los gobernantes del mundo cumplen las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios en el marco del sistema de *paramparā*. Todo el que desee una vida pacífica debe seguir el sistema de *paramparā* y celebrar *yajñas*. Como *vaiṣṇavas gauḍīyas*, miembros del *paramparā* de Śrī Caitanya Mahāprabhu, debemos celebrar *saṅkīrtana-yajña* por todo el mundo (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*). Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios en la actual era de Kali, y es muy fácil complacerle mediante la vigorosa propagación del movimiento de *saṅkīrtana* por todo el mundo. De esta forma, sin lugar a dudas, también la gente será feliz."}
{"ref": "sb/8/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/7/", "verse_text": "> indro bhagavatā dattāṁ\n> trailokya-śriyam ūrjitām\n> bhuñjānaḥ pāti lokāṁs trīn\n> kāmaṁ loke pravarṣati", "devanagari": "> इन्द्रो भगवता दत्तां त्रैलोक्यश्रियमूर्जिताम\n> भुञ्जानः पाति लोकांस्त्रीन्कामं लोके प्रवर्षति ॥७॥", "synonyms": "*indraḥ*—el rey del cielo; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *dattām*—dadas; *trailokya*—de los tres mundos; *śriyam ūrjitām*—las grandes opulencias; *bhuñjānaḥ*—disfrutando; *pāti*—mantiene; *lokān*—todos los planetas; *trīn*—en los tres mundos; *kāmam*—lo necesario; *loke*—dentro del mundo; *pravarṣati*—derrama lluvias.", "translation": "**El rey del cielo, indra, que recibe las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios, disfrutando así de las opulencias más elevadas, mantiene a las entidades vivientes de los tres mundos derramando en todos los planetas el agua necesaria.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/8/", "verse_text": "> jñānaṁ cānuyugaṁ brūte\n> hariḥ siddha-svarūpa-dhṛk\n> ṛṣi-rūpa-dharaḥ karma\n> yogaṁ yogeśa-rūpa-dhṛk", "devanagari": "> ज्ञआनं चानुयुगं ब्रूते हरिः सिद्धस्वरूपधृक\n> ऋषिरूपधरः कर्म योगं योगेशरूपधृक ॥८॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento trascendental; *ca*—y; *anuyugam*—conforme a la era; *brūte*—explica; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *siddha-svarūpa-dhṛk*—en forma de personas liberadas como Sanaka y Sanātana; *ṛṣi-rūpa-dharaḥ*—en forma de grandes personas santas como Yājñavalkya; *karma*—*karma*; *yogam*—el sistema místico de *yoga*; *yoga-īśa-rūpa-dhṛk*—en forma de un gran *yogī* como Dattātreya.", "translation": "**En cada uno de los yugas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, aparece en forma de siddhas como Sanaka, para predicar el conocimiento trascendental. Para enseñar la vía del karma, aparece en forma de grandes personas santas como Yājñavalkya, y, para enseñar el sistema de yoga místico, adopta la forma de grandesyogīs como Dattātreya.**", "purport": "Para beneficio de toda la sociedad humana, el Señor, además de encarnarse en la forma de *manu* para gobernar correctamente el universo, también adopta las formas de un maestro, un *yogī*, un *jñānī*, etc., para así beneficiar a toda la sociedad humana. Por consiguiente, la sociedad humana tiene el deber de aceptar la senda de acción establecida por el Señor Supremo. En la era actual, la esencia de todo el conocimiento védico puede hallarse en el *Bhagavad-gītā*, que fue enseñada personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. Ese mismo Dios Supremo adopta la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu y propaga las enseñanzas del *Bhagavad-gītā* por todo el mundo. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifiesta tanta bondad y misericordia hacia la sociedad humana que siempre está ansioso por llevar a las almas caídas de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/9/", "verse_text": "> sargaṁ prajeśa-rūpeṇa\n> dasyūn hanyāt svarāḍ-vapuḥ\n> kāla-rūpeṇa sarveṣām\n> abhāvāya pṛthag guṇaḥ", "devanagari": "> सर्गं प्रजेशरूपेण दस्यून्हन्यात्स्वराड्वपुः\n> कालरूपेण सर्वेषामभावाय पृथग्गुणः ॥९॥", "synonyms": "*sargam*—creación de descendencia; *prajā-īśa-rūpeṇa*—en la forma de Marīci y otros *prajāpatis*; *dasyūn*—ladrones y bandidos; *hanyāt*—mata; *sva-rāṭ-vapuḥ*—en la forma del rey; *kāla-rūpeṇa*—en la forma del tiempo; *sarveṣām*—de todo; *abhāvāya*—para la aniquilación; *pṛthak*—diversas; *guṇaḥ*—con cualidades.", "translation": "**En la forma del prajāpati Marīci, la Suprema Personalidad de Dios crea descendencia; en la forma del rey, mata a los ladrones y bandidos; y, en la forma del tiempo, lo destruye todo. Todas las cualidades visibles en la existencia material deben considerarse cualidades de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/10/", "verse_text": "> stūyamāno janair ebhir\n> māyayā nāma-rūpayā\n> vimohitātmabhir nānā-\n> darśanair na ca dṛśyate", "devanagari": "> स्तूयमानो जनैरेभिर्मायया नामरूपया\n> विमोहितात्मभिर्नाना दर्शनैर्न च दृश्यते ॥१०॥", "synonyms": "*stūyamānaḥ*—que es buscada; *janaiḥ*—por la gente; *ebhiḥ*—por todos ellos; *māyayā*—bajo la influencia de *māyā*; *nāma-rūpayā*—que posee diversos nombres y formas; *vimohita*—confundidos; *ātmabhiḥ*—por la ilusión; *nānā*—diversos; *darśanaiḥ*—con enfoques filosóficos; *na*—no; *ca*—y; *dṛśyate*—puede ser encontrada la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Confundida por la energía ilusoria, la gente trata de buscar a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, mediante diversos procesos de investigación y especulación filosófica. Sin embargo, no logran ver a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En realidad, todas las acciones y reacciones relacionadas con la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material tienen su única causa en la Persona Suprema. Hay muchas clases de filósofos empeñados en buscar la causa suprema bajo diversidad de nombres y de formas, pero ninguno de ellos ha sido capaz de encontrar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien en el *Bhagavad-gītā* explica que Él es el origen de todo y la causa de todas las causas (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*). Esa incapacidad de los filósofos se debe a la energía ilusoria del Señor Supremo. Por consiguiente, los devotos aceptan a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y viven felices cantando las glorias del Señor."}
{"ref": "sb/8/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/14/11/", "verse_text": "> etat kalpa-vikalpasya\n> pramāṇaṁ parikīrtitam\n> yatra manvantarāṇy āhuś\n> caturdaśa purāvidaḥ", "devanagari": "> एतत्कल्पविकल्पस्य प्रमाणं परिकीर्तितम\n> यत्र मन्वन्तराण्याहुश्चतुर्दश पुराविदः ॥११॥", "synonyms": "*etat*—todos estos; *kalpa*—en un día de Brahmā; *vikalpasya*—de los cambios que se producen en un *kalpa*, como el cambio de *manus*; *pramāṇam*—pruebas; *parikīrtitam*—explicadas (por mí); *yatra*—en donde; *manvantarāṇi*—períodos de *manu*; *āhuḥ*—dicen; *caturdaśa*—catorce; *purā-vidaḥ*—sabios eruditos.", "translation": "**En un kalpa, es decir, en un día de Brahmā, se producen los numerosos cambios que reciben el nombre de vikalpas. ¡Oh, rey!, ya antes te los he comentado. Los sabios eruditos que conocen el pasado, el presente y el futuro, establecen que en un día de Brahmā hay catorce manus.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Octavo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La administración del universo»."}
{"ref": "sb/8/15/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/1-2/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> baleḥ pada-trayaṁ bhūmeḥ\n> kasmād dharir ayācata\n> bhūteśvaraḥ kṛpaṇa-val\n> labdhārtho 'pi babandha tam\n\n> etad veditum icchāmo\n> mahat kautūhalaṁ hi naḥ\n> yācñeśvarasya pūrṇasya\n> bandhanaṁ cāpy anāgasaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> बलेः पदत्रयं भूमेः कस्माद्धरिरयाचत\n> भूतेश्वरः कृपणवल्लब्धार्थोऽपि बबन्ध तम ॥१॥\n> एतद्वेदितुमिच्छामो महत्कौतूहलं हि नः\n> यज्ञएश्वरस्य पूर्णस्य बन्धनं चाप्यनागसः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey dijo; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *pada-trayam*—tres pasos; *bhūmeḥ*—de tierra; *kasmāt*—por qué; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios (en la forma de Vāmana); *ayācata*—pidió; *bhūtva-īśvaraḥ*—el propietario de todo el universo; *kṛpaṇa-vat*—como un hombre pobre; *labdha-arthaḥ*—obtuvo el don; *api*—aunque; *babandha*—arrestó; *tam*—a él (a Bali); *etat*—todo esto; *veditum*—entender; *icchāmaḥ*—deseamos; *mahat*—muy grande; *kautūhalam*—deseo; *hi*—en verdad; *naḥ*—nuestro; *yācñā*—súplica; *īśvarasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pūrṇasya*—que goza de plenitud en todo; *bandhanam*—arrestar; *ca*—también; *api*—aunque; *anāgasaḥ*—del que estaba libre de culpa.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó: La Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo. Siendo así, ¿por qué pidió tres pasos de tierra a Bali Mahārāja, como si fuese un pobre, y por qué arrestó a Bali Mahārāja aun después de recibir el don que le había pedido? Estoy muy deseoso de conocer el misterio que se esconde tras estas contradicciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/3/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> parājita-śrīr asubhiś ca hāpito\n> hīndreṇa rājan bhṛgubhiḥ sa jīvitaḥ\n> sarvātmanā tān abhajad bhṛgūn baliḥ\n> śiṣyo mahātmārtha-nivedanena", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पराजितश्रीरसुभिश्च हापितो हीन्द्रेण राजन्भृगुभिः स जीवितः\n> सर्वात्मना तानभजद्भृगून्बलिः शिष्यो महात्मार्थनिवेदनेन ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *parājita*—al ser vencido; *śrīḥ*—opulencias; *asubhiḥ ca*—de la vida también; *hāpitaḥ*—privado; *hi*—en verdad; *indreṇa*—por el rey Indra; *rājan*—¡oh, rey!; *bhṛgubhiḥ*—por los descendientes de Bhṛgu Muni; *saḥ*—él (Bali Mahārāja); *jīvitaḥ*—devuelto a la vida; *sarva-ātmanā*—con plena sumisión; *tān*—a ellos; *abhajat*—adoró; *bhṛgūn*—a los descendientes de Bhṛgu Muni; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *śiṣyaḥ*—un discípulo; *mahātmā*—la gran alma; *artha-nivedanena*—por darles todo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Bali Mahārāja perdió toda su opulencia y murió en el combate, pero Śukrācārya, un descendiente de Bhṛgu Muni, lo volvió a la vida. Debido a ello, la gran alma Bali Mahārāja se hizo discípulo de Śukrācārya y comenzó a servirle con gran fe, ofreciéndole todo lo que tenía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/4/", "verse_text": "> taṁ brāhmaṇā bhṛgavaḥ prīyamāṇā\n> ayājayan viśvajitā tri-ṇākam\n> jigīṣamāṇaṁ vidhinābhiṣicya\n> mahābhiṣekeṇa mahānubhāvāḥ", "devanagari": "> तं ब्राह्मणा भृगवः प्रीयमाणा अयाजयन्विश्वजिता त्रिणाकम\n> जिगीषमाणं विधिनाभिषिच्य महाभिषेकेण महानुभावाः ॥४॥", "synonyms": "*tam*—sobre él (Bali Mahārāja); *brāhmaṇāḥ*—todos los *brāhmaṇas*; *bhṛgavaḥ*—los descendientes de Bhṛgu Muni; *prīyamāṇāḥ*—muy complacidos; *ayājayan*—le ocuparon en la celebración de un sacrificio; *viśvajitā*—denominado *viśvajit*; *tri-nākam*—los planetas celestiales; *jigīṣamāṇam*—deseoso de conquistar; *vidhinā*—conforme a los principios regulativos; *abhiṣicya*—después de purificar; *mahā-abhiṣekeṇa*—bañándole en una gran ceremonia de *abhiṣeka*; *mahā-anubhāvāḥ*—los *brāhmaṇas* excelsos.", "translation": "**Los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu Muni se sentían muy complacidos con Bali Mahārāja, que deseaba conquistar el reino de Indra. Así pues, tras purificarle y bañarle conforme a los principios regulativos, le empeñaron en la celebración del yajñaque recibe el nombre de viśvajit.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/5/", "verse_text": "> tato rathaḥ kāñcana-paṭṭa-naddho\n> hayāś ca haryaśva-turaṅga-varṇāḥ\n> dhvajaś ca siṁhena virājamāno\n> hutāśanād āsa havirbhir iṣṭāt", "devanagari": "> ततो रथः काञ्चनपट्टनद्धो हयाश्च हर्यश्वतुरङ्गवर्णाः\n> ध्वजश्च सिंहेन विराजमानो हुताशनादास हविर्भिरिष्टात ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *rathaḥ*—una cuadriga; *kāñcana*—con oro; *paṭṭa*—y telas de seda; *naddhaḥ*—envuelta; *hayāḥ ca*—también caballos; *haryaśva-turaṅga-varṇāḥ*—de idéntico color a los caballos de Indra (amarillos); *dhvajaḥ ca*—también una bandera; *siṁhena*—con la figura de un león; *virājamānaḥ*—existir; *huta-aśanāt*—del ardiente fuego; *āsa*—había; *havirbhiḥ*—con ofrendas de mantequilla clarificada; *iṣṭāt*—adorado.", "translation": "**Cuando se ofreció el ghī [mantequilla clarificada] en el fuego del sacrificio, del fuego apareció una cuadriga celestial cubierta de oro y seda, con caballos amarillos, como los de Indra, y una bandera con la figura de un león.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/6/", "verse_text": "> dhanuś ca divyaṁ puraṭopanaddhaṁ\n> tūṇāv ariktau kavacaṁ ca divyam\n> pitāmahas tasya dadau ca mālām\n> amlāna-puṣpāṁ jalajaṁ ca śukraḥ", "devanagari": "> धनुश्च दिव्यं पुरटोपनद्धं तूणावरिक्तौ कवचं च दिव्यम\n> पितामहस्तस्य ददौ च मालामम्लानपुष्पां जलजं च शुक्रः ॥६॥", "synonyms": "*dhanuḥ*—un arco; *ca*—también; *divyam*—extraordinario; *puraṭa-upanaddham*—cubierto de oro; *tūṇau*—dos aljabas; *ariktau*—infalibles; *kavacam ca*—y armadura; *divyam*—celestial; *pitāmahaḥ tasya*—su abuelo, Prahlāda Mahārāja; *dadau*—dio; *ca*—y; *mālām*—un collar; *amlāna-puṣpām*—hecho de flores que no se marchitan; *jala-jam*—una caracola (nacida en el agua); *ca*—así como; *śukraḥ*—Śukrācārya.", "translation": "**También aparecieron un arco chapado en oro, dos aljabas de flechas infalibles y una armadura celestial. Prahlāda Mahārāja, el abuelo de Bali, ofreció a su nieto un collar de flores que nunca se marchitan, y Śukrācārya le dio una caracola.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/7/", "verse_text": "> evaṁ sa viprārjita-yodhanārthas\n> taiḥ kalpita-svastyayano 'tha viprān\n> pradakṣiṇī-kṛtya kṛta-praṇāmaḥ\n> prahrādam āmantrya namaś-cakāra", "devanagari": "> एवं स विप्रार्जितयोधनार्थस्तैः कल्पितस्वस्त्ययनोऽथ विप्रान\n> प्रदक्षिणीकृत्य कृतप्रणामः प्रह्रादमामन्त्र्य नमश्चकार ॥७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *saḥ*—él (Bali Mahārāja); *vipra-arjita*—obtenido por la gracia de los *brāhmaṇas*; *yodhana-arthaḥ*—con el equipo necesario para la lucha; *taiḥ*—por ellos (por los *brāhmaṇas*); *kalpita*—consejo; *svastyayanaḥ*—celebración ritual; *atha*—como; *viprān*—de todos los *brāhmaṇas* (Śukrācārya y otros); *pradakṣiṇī-kṛtya*—caminando alrededor; *kṛta-praṇāmaḥ*—ofreció respetuosas reverencias; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *āmantrya*—dirigiéndose; *namaḥ-cakāra*—le ofreció reverencias.", "translation": "**Mahārāja Bali celebró aquel rito especial siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, y por su gracia recibió el equipo necesario para la guerra. Finalizada la ceremonia, caminó dando vueltas alrededor de los brāhmaṇas y les ofreció reverencias. También saludó y ofreció reverencias a Prahlāda Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/8-9/", "verse_text": "> athāruhya rathaṁ divyaṁ\n> bhṛgu-dattaṁ mahārathaḥ\n> susrag-dharo 'tha sannahya\n> dhanvī khaḍgī dhṛteṣudhiḥ\n\n> hemāṅgada-lasad-bāhuḥ\n> sphuran-makara-kuṇḍalaḥ\n> rarāja ratham ārūḍho\n> dhiṣṇya-stha iva havyavāṭ", "devanagari": "> अथारुह्य रथं दिव्यं भृगुदत्तं महारथः\n> सुस्रग्धरोऽथ सन्नह्य धन्वी खड्गी धृतेषुधिः ॥८॥\n> हेमाङ्गदलसद्बाहुः स्फुरन्मकरकुण्डलः\n> रराज रथमारूढो धिष्ण्यस्थ इव हव्यवाट ॥९॥", "synonyms": "*atha*—seguidamente; *āruhya*—subirse en; *ratham*—la cuadriga; *divyam*—celestial; *bhṛgu-dattam*—dada por Śukrācārya; *mahā-rathaḥ*—Bali Mahārāja, el gran auriga; *su-srak-dharaḥ*—adornado con un hermoso collar de flores; *atha*—así; *sannahya*—cubrir su cuerpo con la armadura; *dhanvī*—armado con un arco; *khaḍgī*—con una espada; *dhṛta-iṣudhiḥ*—con un carcaj de flechas; *hema-aṅgada-lasat-bāhuḥ*—con ajorcas de oro adornando sus brazos; *sphurat-makara-kuṇḍalaḥ*—con aretes brillantes como zafiros; *rarāja*—iluminaba; *ratham ārūḍhaḥ*—subirse en la cuadriga; *dhiṣṇya-sthaḥ*—sobre el altar del sacrificio; *iva*—como; *havya-vāṭ*—un fuego sagrado.", "translation": "**Así, después de subirse en la cuadriga que Śukrācārya le había dado, Bali Mahārāja, adornado con un hermoso collar de flores, vistió su cuerpo con la armadura protectora, y se armó con el arco, una espada y un carcaj de flechas. Cuando tomó asiento en la cuadriga, adornados los brazos con ajorcas doradas y las orejas con aretes de zafiro, resplandecía como un fuego sagrado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/10-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/10-11/", "verse_text": "> tulyaiśvarya-bala-śrībhiḥ\n> sva-yūthair daitya-yūthapaiḥ\n> pibadbhir iva khaṁ dṛgbhir\n> dahadbhiḥ paridhīn iva\n\n> vṛto vikarṣan mahatīm\n> āsurīṁ dhvajinīṁ vibhuḥ\n> yayāv indra-purīṁ svṛddhāṁ\n> kampayann iva rodasī", "devanagari": "> तुल्यैश्वर्यबलश्रीभिः स्वयूथैर्दैत्ययूथपैः\n> पिबद्भिरिव खं दृग्भिर्दहद्भिः परिधीनिव ॥१०॥\n> वृतो विकर्षन्महतीमासुरीं ध्वजिनीं विभुः\n> ययाविन्द्रपुरीं स्वृद्धां कम्पयन्निव रोदसी ॥११॥", "synonyms": "*tulya-aiśvarya*—iguales en opulencia; *bala*—fuerza; *śrībhiḥ*—y en belleza; *sva-yūthaiḥ*—con sus propios hombres; *daitya-yūtha-paiḥ*—y con los jefes de los demonios; *pibadbhiḥ*—beber; *iva*—como si; *kham*—el cielo; *dṛgbhiḥ*—con la vista; *dahadbhiḥ*—quemar; *paridhīn*—todas las direcciones; *iva*—como si; *vṛtaḥ*—rodeado; *vikarṣan*—atrayendo; *mahatīm*—muy grandes; *āsurīm*—demoníacos; *dhvajinīm*—soldados; *vibhuḥ*—muy poderosos; *yayau*—fue; *indra-purīm*—a la capital del rey Indra; *su-ṛddhām*—muy opulenta; *kampayan*—haciendo temblar; *iva*—como si; *rodasī*—toda la superficie del mundo.", "translation": "**Al reunirse con sus soldados y con los jefes de los demonios, que eran sus iguales en fuerza, opulencia y belleza, parecía que fuesen a tragarse el cielo y quemar todas las direcciones con la mirada. Así, después de reunir el ejército de los demonios, Bali Mahārāja marchó contra la opulenta capital de Indra. En verdad, a su paso toda la superficie del mundo parecía temblar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/12/", "verse_text": "> ramyām upavanodyānaiḥ\n> śrīmadbhir nandanādibhiḥ\n> kūjad-vihaṅga-mithunair\n> gāyan-matta-madhuvrataiḥ\n> pravāla-phala-puṣporu-\n> bhāra-śākhāmara-drumaiḥ", "devanagari": "> रम्यामुपवनोद्यानैः श्रीमद्भिर्नन्दनादिभिः\n> कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥१२॥", "synonyms": "*ramyām*—muy agradables; *upavana*—con huertos; *udyānaiḥ*—y jardines; *śrīmadbhiḥ*—muy hermosos para la vista; *nandana-ādibhiḥ*—como el jardín Nandana; *kūjat*—gorjeos; *vihaṅga*—pájaros; *mithunaiḥ*—con parejas; *gāyat*—canto; *matta*—ebrias; *madhu-vrataiḥ*—con abejas; *pravāla*—de hojas; *phala-puṣpa*—frutos y flores; *uru*—muy grande; *bhāra*—soportando el peso; *śākhā*—cuyas ramas; *amara-drumaiḥ*—con árboles eternos.", "translation": "**La ciudad del rey Indra estaba llena de agradables huertos y jardines, como el jardín Nandana. El peso de las flores, las hojas y los frutos doblaba las ramas de aquellos árboles de existencia eterna. El zumbido de las abejas arrullaba el idilio de los pájaros que visitaban los jardines. Era una atmósfera completamente celestial.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/13/", "verse_text": "> haṁsa-sārasa-cakrāhva-\n> kāraṇḍava-kulākulāḥ\n> nalinyo yatra krīḍanti\n> pramadāḥ sura-sevitāḥ", "devanagari": "> प्रवालफलपुष्पोरु भारशाखामरद्रुमैः\n> हंससारसचक्राह्व कारण्डवकुलाकुलाः\n> नलिन्यो यत्र क्रीडन्ति प्रमदाः सुरसेविताः ॥१३॥", "synonyms": "*haṁsa*—de cisnes; *sārasa*—grullas; *cakrāhva*—las aves conocidas con el nombre de *cakravākas*; *kāraṇḍava*—y gallinas de agua; *kula*—por grupos; *ākulāḥ*—rebosante; *nalinyaḥ*—flores de loto; *yatra*—donde; *krīḍanti*—disfrutaban jugando; *pramadāḥ*—mujeres muy hermosas; *sura-sevitāḥ*—protegidas por los semidioses.", "translation": "**Mujeres muy hermosas, bajo la protección de los semidioses, se divertían en aquellos jardines, cuyos estanques estaban llenos de flores de loto, cisnes, grullas, cakravākas y patos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/14/", "verse_text": "> ākāśa-gaṅgayā devyā\n> vṛtāṁ parikha-bhūtayā\n> prākāreṇāgni-varṇena\n> sāṭṭālenonnatena ca", "devanagari": "> आकाशगङ्गया देव्या वृतां परिखभूतया\n> प्राकारेणाग्निवर्णेन साट्टालेनोन्नतेन च ॥१४॥", "synonyms": "*ākāśa-gaṅgayā*—por el agua del Ganges, *ākāśa-gaṅgā*; *devyā*—la diosa siempre adorable; *vṛtām*—rodeada; *parikha-bhūtayā*—como un foso; *prākāreṇa*—con murallas; *agni-varṇena*—como el fuego; *sa-aṭṭālena*—con lugares para luchar; *unnatena*—muy altas; *ca*—y.", "translation": "**Toda la ciudad estaba rodeada por fosos llenos de agua del Ganges, ākāśa-gaṅgā, y por una muralla muy alta, del color del fuego, coronada de parapetos defensivos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/15/", "verse_text": "> rukma-paṭṭa-kapāṭaiś ca\n> dvāraiḥ sphaṭika-gopuraiḥ\n> juṣṭāṁ vibhakta-prapathāṁ\n> viśvakarma-vinirmitām", "devanagari": "> रुक्मपट्टकपाटैश्च द्वारैः स्फटिकगोपुरैः\n> जुष्टां विभक्तप्रपथां विश्वकर्मविनिर्मिताम ॥१५॥", "synonyms": "*rukma-paṭṭa*—con planchas de oro; *kapāṭaiḥ*—las puertas de la cual; *ca*—y; *dvāraiḥ*—con entradas; *sphaṭika-gopuraiḥ*—con umbrales de excelente mármol; *juṣṭām*—comunicadas; *vibhakta-prapathām*—con muchas vías públicas; *viśvaka-vinirmitām*—construida por Viśvakarmā, el arquitecto celestial.", "translation": "**Las puertas estaban hechas de planchas de oro sólido, y sus umbrales eran del mejor mármol. Las puertas estaban comunicadas por una serie de vías públicas. Toda la ciudad había sido construida por Viśvakarma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/16/", "verse_text": "> sabhā-catvara-rathyāḍhyāṁ\n> vimānair nyarbudair yutām\n> śṛṅgāṭakair maṇimayair\n> vajra-vidruma-vedibhiḥ", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याढ्यां विमानैर्न्यर्बुदैर्युताम\n> शृङ्गाटकैर्मणिमयैर्वज्रविद्रुमवेदिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*sabhā*—casas de juntas; *catvara*—patios; *rathya*—y vías públicas; *āḍhyām*—opulenta; *vimānaiḥ*—con aviones; *nyarbudaiḥ*—no menos de diez *karors* (cien millones); *yutām*—dotada de; *śṛṅga-ātakaiḥ*—con encrucijadas; *maṇi-mayaiḥ*—hechas de perlas; *vajra*—hechos de diamante; *vidruma*—y coral; *vedibhiḥ*—con lugares para sentarse.", "translation": "**La ciudad entera estaba llena de patios, anchas avenidas y casas de reunión. Había no menos de cien millones de aviones. Las encrucijadas estaban hechas de perlas, y había asientos de diamante y coral.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/17/", "verse_text": "> yatra nitya-vayo-rūpāḥ\n> śyāmā viraja-vāsasaḥ\n> bhrājante rūpavan-nāryo\n> hy arcirbhir iva vahnayaḥ", "devanagari": "> यत्र नित्यवयोरूपाः श्यामा विरजवाससः\n> भ्राजन्ते रूपवन्नार्यो ह्यर्चिर्भिरिव वह्नयः ॥१७॥", "synonyms": "*yatra*—en esa ciudad; *nitya-vayaḥ-rūpāḥ*—que siempre eran bellas y jóvenes; *śyāmāḥ*—dotadas de la cualidad de *śyāmā*; *viraja-vāsasaḥ*—siempre vestidas con ropas muy limpias; *bhrājante*—resplandecían; *rūpa-vat*—bien adornadas; *nāryaḥ*—mujeres; *hi*—ciertamente; *arcirbhiḥ*—con muchas llamas; *iva*—como; *vahnayaḥ*—fuegos.", "translation": "**Mujeres eternamente bellas y jóvenes, vestidas con ropas muy limpias, resplandecían en la ciudad como las llamas de un fuego. Todas ellas poseían la cualidad de śyāmā.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da un indicio de las características de la mujer *śyāmā*:\n\n> śīta-kāle bhaved uṣṇā\n> uṣma-kāle suśītalāḥ\n> stanau sukaṭhinau yāsāṁ\n> tāḥ śyāmāḥ parikīrtitāḥ\n\nUna mujer cuyo cuerpo es muy cálido en invierno y fresco durante el verano, y que, por lo general, tiene los senos muy firmes, recibe el calificativo de *śyāmā*."}
{"ref": "sb/8/15/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/18/", "verse_text": "> sura-strī-keśa-vibhraṣṭa-\n> nava-saugandhika-srajām\n> yatrāmodam upādāya\n> mārga āvāti mārutaḥ", "devanagari": "> सुरस्त्रीकेशविभ्रष्ट नवसौगन्धिकस्रजाम\n> यत्रामोदमुपादाय मार्ग आवाति मारुतः ॥१८॥", "synonyms": "*sura-strī*—de las mujeres de los semidioses; *keśa*—del cabello; *vibhraṣṭa*—desprendidas; *nava-saugandhika*—hechas de flores frescas y fragantes; *srajām*—de las guirnaldas de flores; *yatra*—de donde; *āmodam*—la fragancia; *upādāya*—llevando; *mārge*—por las calles; *āvāti*—sopla; *mārutaḥ*—la brisa.", "translation": "**La brisa llevaba por las calles de la ciudad la fragancia de las flores que se desprendían del cabello de las mujeres de los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/19/", "verse_text": "> hema-jālākṣa-nirgacchad-\n> dhūmenāguru-gandhinā\n> pāṇḍureṇa praticchanna-\n> mārge yānti sura-priyāḥ", "devanagari": "> हेमजालाक्षनिर्गच्छद्धूमेनागुरुगन्धिना\n> पाण्डुरेण प्रतिच्छन्न मार्गे यान्ति सुरप्रियाः ॥१९॥", "synonyms": "*hema-jāla-akṣa*—por los primorosos enrejados de oro de las celosías; *nirgacchat*—que salía; *dhūmena*—con el humo; *aguru-gandhinā*—fragante debido al incienso de *aguru* allí encendido; *pāṇḍureṇa*—muy blanco; *praticchanna*—cubría; *mārge*—en la calle; *yānti*—paseaban; *sura-priyāḥ*—hermosas mujeres públicas conocidas con el nombre de *apsarās*, muchachas celestiales.", "translation": "**Las apsarās se paseaban por las calles, en las que flotaba el humo blanco y fragante del incienso de aguru que salía a través de las filigranas doradas de las ventanas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/20/", "verse_text": "> muktā-vitānair maṇi-hema-ketubhir\n> nānā-patākā-valabhībhir āvṛtām\n> śikhaṇḍi-pārāvata-bhṛṅga-nāditāṁ\n> vaimānika-strī-kala-gīta-maṅgalām", "devanagari": "> मुक्तावितानैर्मणिहेमकेतुभिर्नानापताकावलभीभिरावृताम\n> शिखण्डिपारावतभृङ्गनादितां वैमानिकस्त्रीकलगीतमङ्गलाम ॥२०॥", "synonyms": "*muktā-vitānaiḥ*—con doseles decorados con perlas; *maṇi-hema-ketubhiḥ*—con banderas hechas con perlas y oro; *nānā-patākā*—con diversos tipos de banderas; *valabhībhiḥ*—con las cúpulas de los palacios; *āvṛtām*—cubiertas; *śikhaṇḍi*—de aves, como pavos reales; *pārāvata*—palomas; *bhṛṅga*—abejas; *nāditām*—emitidos por los respectivos sonidos; *vaimānika*—subidas en aviones; *strī*—de mujeres; *kala-gīta*—del canto coral; *maṅgalām*—completamente auspicioso.", "translation": "**Hermosos doseles decorados con perlas daban sombra por toda la ciudad, donde constantemente se escuchaban los sonidos de los pavos reales, las palomas y las abejas. En las cúpulas de los palacios ondeaban banderas de perlas y oro, y por encima de ellas volaban aviones llenos de hermosas mujeres, entonando sin cesar canciones auspiciosas y muy agradables para el oído.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/21/", "verse_text": "> mṛdaṅga-śaṅkhānaka-dundubhi-svanaiḥ\n> satāla-vīṇā-murajeṣṭa-veṇubhiḥ\n> nṛtyaiḥ savādyair upadeva-gītakair\n> manoramāṁ sva-prabhayā jita-prabhām", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खानकदुन्दुभिस्वनैः सतालवीणामुरजेष्टवेणुभिः\n> नृत्यैः सवाद्यैरुपदेवगीतकैर्मनोरमां स्वप्रभया जितप्रभाम ॥२१॥", "synonyms": "*mṛdaṅga*—de tambores; *śaṅkha*—caracolas; *ānaka-dundubhi*—y timbales; *svanaiḥ*—con los sonidos; *sa-tāla*—perfectamente afinados; *vīṇā*—un instrumento de cuerda; *muraja*—un tipo de tambor; *iṣṭa-veṇubhiḥ*—acompañado por el muy hermoso sonido de la flauta; *nṛtyaiḥ*—con danzas; *sa-vādyaiḥ*—con un concierto de instrumentos; *upadeva-gītakaiḥ*—con los cantos de semidioses secundarios, como los *gandharvas*; *manoramām*—hermoso y agradable; *sva-prabhayā*—con su propio brillo; *jita-prabhām*—fue vencida la personificación de la belleza.", "translation": "**La ciudad entera vibraba con la armoniosa sinfonía de las mṛdaṅgas, caracolas, timbales, flautas e instrumentos de cuerda bien afinados que en ella sonaban. Cantaban los gandharvas, y las danzas no tenían fin. En conjunto, Indrapurī vencía en belleza a la mismísima personificación de la belleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/22/", "verse_text": "> yāṁ na vrajanty adharmiṣṭhāḥ\n> khalā bhūta-druhaḥ śaṭhāḥ\n> māninaḥ kāmino lubdhā\n> ebhir hīnā vrajanti yat", "devanagari": "> यां न व्रजन्त्यधर्मिष्ठाः खला भूतद्रुहः शठाः\n> मानिनः कामिनो लुब्धा एभिर्हीना व्रजन्ति यत ॥२२॥", "synonyms": "*yām*—en las calles de la ciudad; *na*—no; *vrajanti*—pasaban; *adharmiṣṭhāḥ*—personas irreligiosas; *khalāḥ*—personas envidiosas; *bhūta-druhaḥ*—personas violentas hacia otras entidades vivientes; *śaṭhāḥ*—engañadores; *māninaḥ*—con prestigio falso; *kāminaḥ*—lujuriosas; *lubdhāḥ*—codiciosas; *ebhiḥ*—esas; *hīnāḥ*—completamente libre de; *vrajanti*—caminaban; *yat*—por la calle.", "translation": "**Ninguna persona pecaminosa, envidiosa, violenta con otras entidades vivientes, engañosa, dominada por el orgullo falso, lujuriosa o codiciosa podía entrar en la ciudad. Sus habitantes estaban libres de todas esas malas cualidades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/23/", "verse_text": "> tāṁ deva-dhānīṁ sa varūthinī-patir\n> bahiḥ samantād rurudhe pṛtanyayā\n> ācārya-dattaṁ jalajaṁ mahā-svanaṁ\n> dadhmau prayuñjan bhayam indra-yoṣitām", "devanagari": "> तां देवधानीं स वरूथिनीपतिर्बहिः समन्ताद्रुरुधे पृतन्यया\n> आचार्यदत्तं जलजं महास्वनं दध्मौ प्रयुञ्जन्भयमिन्द्रयोषिताम ॥२३॥", "synonyms": "*tām*—a ese; *deva-dhānīm*—lugar en que vivía Indra; *saḥ*—él (Bali Mahārāja); *varūthinī-patiḥ*—el general de los soldados; *bahiḥ*—fuera; *samantāt*—en todas direcciones; *rurudhe*—atacó; *pṛtanyayā*—con soldados; *ācārya-dattam*—dada por Śukrācārya; *jala-jam*—la caracola; *mahā-svanam*—un poderoso sonido; *dadhmau*—resonó; *prayuñjan*—crear; *bhayam*—miedo; *indra-yoṣitām*—de todas las damas protegidas por Indra.", "translation": "**Al mando de infinidad de soldados, Bali Mahārāja llegó con sus ejércitos ante las puertas de la morada de Indra y la atacó desde todos los flancos. El sonido de la caracola que había recibido de Śukrācārya, su maestro espiritual, sembró el pánico entre las mujeres protegidas por Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/24/", "verse_text": "> maghavāṁs tam abhipretya\n> baleḥ paramam udyamam\n> sarva-deva-gaṇopeto\n> gurum etad uvāca ha", "devanagari": "> मघवांस्तमभिप्रेत्य बलेः परममुद्यमम\n> सर्वदेवगणोपेतो गुरुमेतदुवाच ह ॥२४॥", "synonyms": "*maghavān*—Indra; *tam*—la situación; *abhipretya*—al entender; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *paramam udyamam*—gran entusiasmo; *sarva-deva-gaṇa*—por todos los semidioses; *upetaḥ*—acompañado; *gurum*—al maestro espiritual; *etat*—las siguientes palabras; *uvāca*—dijo; *ha*—en verdad.", "translation": "**Al ver la infatigable voluntad de Bali Mahārāja, el rey Indra comprendió sus intenciones y, junto con los demás semidioses, acudió a su maestro espiritual, Bṛhaspati, y se dirigió a él con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/25/", "verse_text": "> bhagavann udyamo bhūyān\n> baler naḥ pūrva-vairiṇaḥ\n> aviṣahyam imaṁ manye\n> kenāsīt tejasorjitaḥ", "devanagari": "> भगवन्नुद्यमो भूयान्बलेर्नः पूर्ववैरिणः\n> अविषह्यमिमं मन्ये केनासीत्तेजसोर्जितः ॥२५॥", "synonyms": "*bhagavan*—¡oh, mi señor!; *udyamaḥ*—entusiasmo; *bhūyān*—grande; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *naḥ*—nuestro; *pūrva-vairiṇaḥ*—antiguo enemigo; *aviṣahyam*—insoportable; *imam*—este; *manye*—yo pienso; *kena*—por quién; *āsīt*—recibió; *tejasā*—poder; *ūrjitaḥ*—obtenido.", "translation": "**Mi señor, nuestro viejo enemigo, Bali Mahārāja, ha vuelto con más entusiasmo que nunca, y ha obtenido un poder tan asombroso que pensamos que tal vez no podamos resistirlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/26/", "verse_text": "> nainaṁ kaścit kuto vāpi\n> prativyoḍhum adhīśvaraḥ\n> pibann iva mukhenedaṁ\n> lihann iva diśo daśa\n> dahann iva diśo dṛgbhiḥ\n> saṁvartāgnir ivotthitaḥ", "devanagari": "> नैनं कश्चित्कुतो वापि प्रतिव्योढुमधीश्वरः\n> पिबन्निव मुखेनेदं लिहन्निव दिशो दश\n> दहन्निव दिशो दृग्भिः संवर्ताग्निरिवोत्थितः ॥२६॥", "synonyms": "*na*—no; *enam*—este despliegue; *kaścit*—nadie; *kutaḥ*—de ningún lugar; *vā api*—ni; *prativyoḍhum*—neutralizar; *adhīśvaraḥ*—capaz; *piban iva*—como si bebiese; *mukhena*—con la boca; *idam*—este (mundo); *lihan iva*—como si lamiese; *diśaḥ daśa*—las diez direcciones; *dahan iva*—como si quemase; *diśaḥ*—todas las direcciones; *dṛgbhiḥ*—con la vista; *saṁvarta-agniḥ*—el fuego denominado *saṁvarta*; *iva*—como; *utthitaḥ*—ahora surgido.", "translation": "**No sé de nadie capaz de defenderse de este despliegue militar de Bali. Es como si quisiera tragarse todo el universo con la boca, lamer las diez direcciones con la lengua, y prenderles fuego con la vista. En verdad, ha surgido como el fuegosaṁvartaka en el momento de la aniquilación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/27/", "verse_text": "> brūhi kāraṇam etasya\n> durdharṣatvasya mad-ripoḥ\n> ojaḥ saho balaṁ tejo\n> yata etat samudyamaḥ", "devanagari": "> ब्रूहि कारणमेतस्य दुर्धर्षत्वस्य मद्रिपोः\n> ओजः सहो बलं तेजो यत एतत्समुद्यमः ॥२७॥", "synonyms": "*brūhi*—por favor, infórmanos; *kāraṇam*—la causa; *etasya*—de todo esto; *durdharṣatvasya*—del carácter formidable; *mat-ripoḥ*—de mi enemigo; *ojaḥ*—poder; *sahaḥ*—energía; *balam*—fuerza; *tejaḥ*—influencia; *yataḥ*—de dónde; *etat*—todo este; *samudyamaḥ*—esfuerzo.", "translation": "**Infórmame, por favor: ¿cuál es la causa de la fuerza, la voluntad, la influencia y la victoria que Bali Mahārāja manifiesta ahora?; ¿de dónde ha sacado ese entusiasmo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/28/", "verse_text": "> śrī-gurur uvāca\n> jānāmi maghavañ chatror\n> unnater asya kāraṇam\n> śiṣyāyopabhṛtaṁ tejo\n> bhṛgubhir brahma-vādibhiḥ", "devanagari": "> श्रीगुरुरुवाच\n> जानामि मघवन्छत्रोरुन्नतेरस्य कारणम\n> शिष्यायोपभृतं तेजो भृगुभिर्ब्रह्मवादिभिः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-guruḥ uvāca*—Bṛhaspati dijo; *jānāmi*—conozco; *maghavan*—¡oh, Indra!; *śatroḥ*—del enemigo; *unnateḥ*—de la elevación; *asya*—de él; *kāraṇam*—la causa; *śiṣyāya*—al discípulo; *upabhṛtam*—dotado de; *tejaḥ*—poder; *bhṛgubhiḥ*—por los descendientes de Bhṛgu; *brahma-vādibhiḥ*—*brāhmaṇas* todopoderosos.", "translation": "**Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, dijo: ¡Oh, Indra!, yo conozco la causa del inmenso poder de tu enemigo, Bali Mahārāja. Ha complacido a los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu Muni, de quienes es discípulo, y ellos le han dotado de ese extraordinario poder.**", "purport": "Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, hizo saber a Indra: «No es normal que Bali y sus ejércitos se hayan vuelto tan poderosos; al parecer, los *brāhmaṇas* descendientes de Bhṛgu Muni se han sentido complacidos con Bali Mahārāja y les han bendecido con ese poder espiritual». En otras palabras, Bṛhaspati informó a Indra de que el poder que mostraba Bali Mahārāja no era el suyo, sino el de su glorioso *guru*, Śukrācārya. En nuestras oraciones diarias, cantamos:*yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gati**ḥ kuto 'pi*. Si complacemos al maestro espiritual, podemos obtener un poder extraordinario, especialmente en lo que al avance espiritual se refiere. Las bendiciones del maestro espiritual son más poderosas que nuestros propios esfuerzos por avanzar. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> guru-mukha-padma-vākya,     cittete kariyā aikya, \\\\\n> āra nā kariha mane āśā\n\nSobre todo si deseamos avanzar en la senda espiritual, debemos cumplir la orden del maestro espiritual genuino. Siguiendo el proceso de *paramparā*, podemos ser bendecidos con el poder espiritual original que viene de la Suprema Personalidad de Dios (*evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ*)."}
{"ref": "sb/8/15/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/29/", "verse_text": "> ojasvinaṁ baliṁ jetuṁ\n> na samartho 'sti kaścana\n> bhavad-vidho bhavān vāpi\n> varjayitveśvaraṁ harim\n> vijeṣyati na ko 'py enaṁ\n> brahma-tejaḥ-samedhitam\n> nāsya śaktaḥ puraḥ sthātuṁ\n> kṛtāntasya yathā janāḥ", "devanagari": "> ओजस्विनं बलिं जेतुं न समर्थोऽस्ति कश्चन\n> भवद्विधो भवान्वापि वर्जयित्वेश्वरं हरिम ॥२९॥", "synonyms": "*ojasvinam*—tan poderoso; *balim*—Bali Mahārāja; *jetum*—vencer; *na*—no; *samarthaḥ*—capaz; *asti*—es; *kaścana*—nadie; *bhavat-vidhaḥ*—como tú; *bhavān*—tú mismo; *vā api*—o; *varjayitvā*—exceptuando; *īśvaram*—al controlador supremo; *harim*—la Suprema Personalidad de Dios; *vijeṣyati*—vencerá; *na*—no; *kaḥ api*—nadie; *enam*—a él (a Bali Mahārāja); *brahma-tejaḥ-samedhitam*—ahora dotado del poder de *brahma-tejas*, un poder espiritual extraordinario; *na*—no; *asya*—de él; *śaktaḥ*—puede; *puraḥ*—frente a; *sthātum*—permanecer; *kṛta-antasya*—de Yamarāja; *yathā*—como; *janāḥ*—la gente.", "translation": "**Ni tú ni tus hombres pueden vencer al poderosísimo Bali. En verdad, nadie más que la Suprema Personalidad de Dios puede vencerle, pues ha sido dotado del poder espiritual supremo [brahma-tejas]. Bali Mahārāja es ahora como Yamarāja: nadie puede oponerse a él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/30/", "verse_text": "> tasmān nilayam utsṛjya\n> yūyaṁ sarve tri-viṣṭapam\n> yāta kālaṁ pratīkṣanto\n> yataḥ śatror viparyayaḥ", "devanagari": "> विजेष्यति न कोऽप्येनं ब्रह्मतेजःसमेधितम\n> नास्य शक्तः पुरः स्थातुं कृतान्तस्य यथा जनाः ॥३०॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *nilayam*—no visibles; *utsṛjya*—abandonen; *yūyam*—ustedes; *sarve*—todos; *tri-viṣṭapam*—el reino celestial; *yāta*—id a algún otro lugar; *kālam*—tiempo; *pratīkṣantaḥ*—en espera de; *yataḥ*—de donde; *śatroḥ*—de su enemigo; *viparyayaḥ*—llegue la suerte adversa.", "translation": "**Por lo tanto, deben esperar a que cambie la suerte de sus enemigos; mientras tanto, abandonen este planeta celestial y vayan a otro lugar, donde no puedan verlos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/31/", "verse_text": "> eṣa vipra-balodarkaḥ\n> sampraty ūrjita-vikramaḥ\n> teṣām evāpamānena\n> sānubandho vinaṅkṣyati", "devanagari": "> तस्मान्निलयमुत्सृज्य यूयं सर्वे त्रिविष्टपम\n> यात कालं प्रतीक्षन्तो यतः शत्रोर्विपर्ययः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este (Bali Mahārāja); *vipra-bala-udarkaḥ*—que prospera gracias al poder brahmínico de que ha sido dotado; *samprati*—en la actualidad; *ūrjita-vikramaḥ*—sumamente poderoso; *teṣām*—de los mismos *brāhmaṇas*; *eva*—en verdad; *apamānena*—con insulto; *sa-anubandhaḥ*—con amigos y asistentes; *vinaṅkṣyati*—será vencido.", "translation": "**Bali Mahārāja se ha vuelto muy poderoso gracias a las bendiciones de los brāhmaṇas, pero más tarde les insultará, y tanto él como sus amigos y asistentes serán vencidos.**", "purport": "Indra y Bali Mahārāja eran enemigos. Por esa razón, cuando Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, predijo que Bali Mahārāja insultaría a los mismos *brāhma**ṇas* que le habían dado aquel extraordinario poder, y que entonces sería vencido, es natural que los enemigos de Bali sintiesen una enorme ansiedad por saber cuando llegaría ese momento. Para tranquilizar al rey Indra, Bṛhaspati le aseguró que ese momento habría de llegar, sin duda alguna, pues Bṛhaspati podía ver que, en el futuro, Bali Mahārāja no acataría las instrucciones de Śukrācārya, prefiriendo satisfacer al Señor Viṣṇu, Vāmanadeva. Por supuesto, para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa podemos correr todo tipo de riesgos. Con el deseo de complacer a Vāmanadeva, Bali Mahārāja se arriesgó a desobedecer las órdenes de su maestro espiritual, Śukrācārya, y debido a ello perdió todo lo que poseía. Sin embargo, gracias al servicio devocional ofrecido al Señor, Bali recibió mucho más de lo que él mismo hubiera podido esperar. Además, en el futuro, durante el octavo *manvantāra*, volvería a ocupar el trono de Indra."}
{"ref": "sb/8/15/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/32/", "verse_text": "> evaṁ sumantritārthās te\n> guruṇārthānudarśinā\n> hitvā tri-viṣṭapaṁ jagmur\n> gīrvāṇāḥ kāma-rūpiṇaḥ", "devanagari": "> एष विप्रबलोदर्कः सम्प्रत्यूर्जितविक्रमः\n> तेषामेवापमानेन सानुबन्धो विनङ्क्ष्यति ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—así; *su-mantrita*—siendo bien aconsejados; *arthāḥ*—acerca de los deberes; *te*—ellos (los semidioses); *guruṇā*—por su maestro espiritual; *artha-anudarśinā*—cuyas instrucciones eran muy adecuadas; *hitvā*—abandonar; *tri-viṣṭapam*—el reino celestial; *jagmuḥ*—fueron; *gīrvāṇāḥ*—los semidioses; *kāma-rūpiṇaḥ*—que podían adoptar la forma que deseasen.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar las palabras de Bṛhapasti, los semidioses siguieron el consejo que, por su propio bien, les había dado. Cada uno de ellos adoptó la forma que le pareció más conveniente y abandonó el reino celestial. Fue así como se dispersaron, sin que los demonios pudieran verlos.**", "purport": "La palabra *kāma-rūpiṇaḥ* indica que los semidioses, los habitantes de los planetas celestiales, pueden adoptar la forma que deseen. Así, no les resultó en absoluto difícil pasar desapercibidos ante los ojos de los demonios."}
{"ref": "sb/8/15/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/33/", "verse_text": "> deveṣv atha nilīneṣu\n> balir vairocanaḥ purīm\n> deva-dhānīm adhiṣṭhāya\n> vaśaṁ ninye jagat-trayam", "devanagari": "> एवं सुमन्त्रितार्थास्ते गुरुणार्थानुदर्शिना\n> हित्वा त्रिविष्टपं जग्मुर्गीर्वाणाः कामरूपिणः ॥३३॥", "synonyms": "*deveṣu*—todos los semidioses; *atha*—de ese modo; *nilīneṣu*—cuando desaparecieron; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vairocanaḥ*—el hijo de Virocana; *purīm*—el reino celestial; *deva-dhānīm*—la residencia de los semidioses; *adhiṣṭhāya*—apoderarse de; *vaśam*—bajo control; *ninye*—puso; *jagat-trayam*—los tres mundos.", "translation": "**Cuando los semidioses desaparecieron, Bali Mahārāja, el hijo de Virocana, entró en el reino celestial, desde el cual impuso su dominio sobre los tres mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/34/", "verse_text": "> taṁ viśva-jayinaṁ śiṣyaṁ\n> bhṛgavaḥ śiṣya-vatsalāḥ\n> śatena hayamedhānām\n> anuvratam ayājayan", "devanagari": "> देवेष्वथ निलीनेषु बलिर्वैरोचनः पुरीम\n> देवधानीमधिष्ठाय वशं निन्ये जगत्त्रयम ॥३४॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Bali Mahārāja); *viśva-jayinam*—el conquistador del universo entero; *śiṣyam*—por ser su discípulo; *bhṛgavaḥ*—los *brāhmaṇas*, descendientes de Bhṛgu, como Śukrācārya; *śiṣya-vatsalāḥ*—muy complacidos con el discípulo; *śatena*—por cien; *haya-medhānām*—sacrificios denominados *aśvamedha*; *anuvratam*—siguiendo la instrucción de los *brāhmaṇas*; *ayājayan*—hicieron celebrar.", "translation": "**Los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu, muy complacidos con su discípulo, que había conquistado todo el universo, le ocuparon en la celebración de cien sacrificios aśvamedha.**", "purport": "En la disputa entre Indra y Mahārāja Phṛtu, habíamos visto que, cuando este último quiso celebrar cien*aśvamedha-yajñas*, Indra trató de impedírselo, pues habían sido precisamente esos grandes sacrificios los que habían elevado a Indra a la posición de rey del cielo. En este verso vemos que los *brāhmaṇas* descendientes de Bhṛgu decidieron que también Mahārāja Bali debería celebrar esos sacrificios, pues, de lo contrario, no podría permanecer en el trono conquistado a Indra. Por esa razón, le aconsejaron que celebrase, por lo menos, el mismo número de *aśvamedha-yajñas*que Indra. La palabra *ayājayan* indica que todos los *brāhmaṇas* indujeron a Bali Mahārāja a celebrar esos grandes sacrificios."}
{"ref": "sb/8/15/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/35/", "verse_text": "> tatas tad-anubhāvena\n> bhuvana-traya-viśrutām\n> kīrtiṁ dikṣu-vitanvānaḥ\n> sa reja uḍurāḍ iva", "devanagari": "> तं विश्वजयिनं शिष्यं भृगवः शिष्यवत्सलाः\n> शतेन हयमेधानामनुव्रतमयाजयन ॥३५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *tat-anubhāvena*—por haber realizado esos grandes sacrificios; *bhuvana-traya*—por los tres mundos; *viśrutām*—famoso; *kīrtim*—fama; *dikṣu*—en todas direcciones; *vitanvānaḥ*—propagarse; *saḥ*—él (Bali Mahārāja); *reje*—refulgente; *uḍurāṭ*—la luna; *iva*—como.", "translation": "**Tras celebrar esos sacrificios, la fama de Bali Mahārāja se extendió por los tres mundos y en todas direcciones. De esa forma, brillaba en su posición como una luna brillante en el cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/15/36/", "verse_text": "> bubhuje ca śriyaṁ svṛddhāṁ\n> dvija-devopalambhitām\n> kṛta-kṛtyam ivātmānaṁ\n> manyamāno mahāmanāḥ", "devanagari": "> ततस्तदनुभावेन भुवनत्रयविश्रुताम\n> कीर्तिं दिक्षुवितन्वानः स रेज उडुराडिव ॥३६॥", "synonyms": "*bubhuje*—disfrutó; *ca*—también; *śriyam*—opulencia; *su-ṛddhām*—prosperidad; *dvija*—de los *brāhmaṇas*; *deva*—igual que los semidioses; *upalambhitām*—obtenida debido al favor; *kṛta-kṛtyam*—muy satisfecho de sus actividades; *iva*—como eso; *ātmānam*—él mismo; *manyamānaḥ*—pensar; *mahā-manāḥ*—el de amplia mente.", "translation": "**Gracias al favor de los brāhmaṇas, la gran alma Bali Mahārāja, dándose por satisfecho, gozó de gran opulencia y disfrutó de la prosperidad del reino.**", "purport": "Los *brāhmaṇas* reciben el nombre de *dvija-devas*, y los *kṣatriyas* suelen recibir el nombre de *nara-devas*. La palabra *deva* en realidad se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. Los *brāhmaṇas* guían a la sociedad humana hacia la felicidad que se deriva de satisfacer al Señor Viṣṇu; siguiendo sus consejos, los *kṣatriyas*, que reciben el nombre de*nara-devas*, mantienen la ley y el orden de forma que las demás secciones de la población, los *vaiśyas* y los *śūdras*, puedan seguir correctamente los principios regulativos. De esa forma, la gente se va elevando hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Octavo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Bali Mahārāja conquista los planetas celestiales»."}
{"ref": "sb/8/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ putreṣu naṣṭeṣu\n> deva-mātāditis tadā\n> hṛte tri-viṣṭape daityaiḥ\n> paryatapyad anāthavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुत्रेषु नष्टेषु देवमातादितिस्तदा\n> हृते त्रिविष्टपे दैत्यैः पर्यतप्यदनाथवत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *putreṣu*—cuando sus hijos; *naṣṭeṣu*—desaparecidos de sus puestos; *deva-mātā*—la madre de los semidioses; *aditiḥ*—Aditi; *tadā*—en ese momento; *hṛte*—por estar perdido; *tri-viṣṭape*—el reino del cielo; *daityaiḥ*—por la influencia de los demonios; *paryatapyat*—comenzó a lamentarse; *anātha-vat*—como si no tuviese quien la protegiera.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses, desaparecieron del cielo, y los demonios ocuparon sus puestos, Aditi comenzó a lamentarse, como si no tuviese quién la protegiera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/2/", "verse_text": "> ekadā kaśyapas tasyā\n> āśramaṁ bhagavān agāt\n> nirutsavaṁ nirānandaṁ\n> samādher virataś cirāt", "devanagari": "> एकदा कश्यपस्तस्या आश्रमं भगवानगात\n> निरुत्सवं निरानन्दं समाधेर्विरतश्चिरात ॥२॥", "synonyms": "*ekadā*—un día; *kaśyapaḥ*—el gran sabio Kaśyapa Muni; *tasyāḥ*—de Aditi; *āśramam*—al refugio; *bhagavān*—de gran poder; *agāt*—fue; *nirutsavam*—sin entusiasmo; *nirānandam*—sin alegría; *samādheḥ*—su trance; *virataḥ*—al interrumpir; *cirāt*—después de mucho tiempo.", "translation": "**Después de meditar en trance durante muchísimos días, el muy poderoso sabio Kaśyapa Muni regresó a su hogar, pero no halló ni alegría ni júbilo en el āśrama de Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/3/", "verse_text": "> sa patnīṁ dīna-vadanāṁ\n> kṛtāsana-parigrahaḥ\n> sabhājito yathā-nyāyam\n> idam āha kurūdvaha", "devanagari": "> स पत्नीं दीनवदनां कृतासनपरिग्रहः\n> सभाजितो यथान्यायमिदमाह कुरूद्वह ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—Kaśyapa Muni; *patnīm*—a su esposa; *dīna-vadanām*—con el rostro lánguido; *kṛta-āsana-parigrahaḥ*—tras recibir un asiento; *sabhājitaḥ*—honrado por Aditi; *yathā-nyāyam*—conforme al momento y al lugar; *idam āha*—habló de la siguiente manera; *kuru-udvaha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Kurus!.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los Kurus!, después del recibimiento de bienvenida, Kaśyapa Muni se sentó y habló de la siguiente manera a su esposa, Aditi, que estaba muy triste.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/4/", "verse_text": "> apy abhadraṁ na viprāṇāṁ\n> bhadre loke 'dhunāgatam\n> na dharmasya na lokasya\n> mṛtyoś chandānuvartinaḥ", "devanagari": "> अप्यभद्रं न विप्राणां भद्रे लोकेऽधुनागतम\n> न धर्मस्य न लोकस्य मृत्योश्छन्दानुवर्तिनः ॥४॥", "synonyms": "*api*—acaso; *abhadram*—mala fortuna; *na*—no; *viprāṇām*—de los *brāhmaṇas*; *bhadre*—¡oh, muy amable Aditi!; *loke*—en este mundo; *adhunā*—en la actualidad; *āgatam*—ha venido; *na*—no; *dharmasya*—de principios religiosos; *na*—no; *lokasya*—de la gente en general; *mṛtyoḥ*—muerte; *chanda-anuvartinaḥ*—que son seguidores de los caprichos de la muerte.", "translation": "**¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no habrá ocurrido algo poco auspicioso en relación con los principios religiosos, losbrāhmaṇas o la gente en general, que está sujeta a los caprichos de la muerte.**", "purport": "Todos los habitantes del mundo material tienen deberes prescritos que seguir. Esos deberes atañen en especial a los *brāhmaṇas*, pero también a la gente común, que está sujeta a los caprichos de la muerte. Kaśyapa Muni se preguntaba si no se habrían desobedecido los principios regulativos, que están destinados al bienestar de todos. Por esa razón, en los siete versos siguientes continúa haciendo preguntas al respecto."}
{"ref": "sb/8/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/5/", "verse_text": "> api vākuśalaṁ kiñcid\n> gṛheṣu gṛha-medhini\n> dharmasyārthasya kāmasya\n> yatra yogo hy ayoginām", "devanagari": "> अपि वाकुशलं किञ्चिद्गृहेषु गृहमेधिनि\n> धर्मस्यार्थस्य कामस्य यत्र योगो ह्ययोगिनाम ॥५॥", "synonyms": "*api*—me pregunto; *vā*—si; *akuśalam*—circunstancia poco auspiciosa; *kiñcit*—alguna; *gṛheṣu*—en el hogar; *gṛha-medhini*—¡oh, esposa mía, que estás apegada a la vida familiar!; *dharmasya*—de los principios de la religión; *arthasya*—de la situación económica; *kāmasya*—de la satisfacción de los deseos; *yatra*—en el hogar; *yogaḥ*—el resultado de la meditación; *hi*—en verdad; *ayoginām*—incluso de los que no son trascendentalistas.", "translation": "**¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividades de los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en el seguimiento de esos principios.**", "purport": "En este verso, Kaśyapa Muni se dirige a su esposa, Aditi, con la palabra *gṛha-medhini*, que significa «el que está satisfecho con una vida familiar orientada hacia el placer de los sentidos». Por lo general, los casados buscan la complacencia de los sentidos en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados materiales. Esos *gṛhamedhīs*tienen un solo objetivo en la vida: el placer de los sentidos. Por esa razón, las Escrituras dicen: *yan maithunādi-g**ṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*: La vida del casado se basa en la complacencia de los sentidos, de modo que la felicidad que puede obtener es muy pobre. Con todo, el proceso védico es tan amplio que incluso las actividades de la vida familiar pueden amoldarse a los principios regulativos de *dharma, artha, kāma* y *mokṣa*. Nuestro objetivo debe ser la liberación, pero, a quien no le es posible abandonar de inmediato la complacencia de los sentidos, en los mandamientos de los *śāstras* se le recomienda la forma de seguir los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.9): *dharmasya hy āpavargyasya nārtho `rthāyopakalpate*: «En verdad, todas las ocupaciones prescritas tienen por objeto la liberación final. Nunca deben llevarse a cabo en busca de ganancia material». Las personas casadas no deben pensar que el propósito de la religión es facilitar la complacencia de los sentidos en la vida familiar. También la vida de casado debe orientarse hacia el progreso en la senda de la comprensión espiritual, que es el medio que, en última instancia, nos permitirá liberarnos de las garras de la materia. La vida del casado, cuando tiene por objeto la comprensión del objetivo supremo de la vida (*tattva-jijñāsā*), es idéntica a la vida de un *yogī*. Por esa razón, Kaśyapa Muni preguntó a su esposa si se estaban siguiendo correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos conforme a los mandamientos de los *śāstras*. Tan pronto como nos desviamos de esos mandamientos, surge la confusión y perdemos de vista el objetivo de la vida familiar."}
{"ref": "sb/8/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/6/", "verse_text": "> api vātithayo 'bhyetya\n> kuṭumbāsaktayā tvayā\n> gṛhād apūjitā yātāḥ\n> pratyutthānena vā kvacit", "devanagari": "> अपि वातिथयोऽभ्येत्य कुटुम्बासक्तया त्वया\n> गृहादपूजिता याताः प्रत्युत्थानेन वा क्वचित ॥६॥", "synonyms": "*api*—acaso; *vā*—o; *atithayaḥ*—visitantes que vienen sin haber sido invitados; *abhyetya*—venir al hogar; *kuṭumba-āsaktayā*—que estabas demasiado apegada a los miembros de la familia; *tvayā*—por ti; *gṛhāt*—de la casa; *apūjitāḥ*—sin haber sido bien recibidos; *yātāḥ*—se fueron; *pratyutthānena*—por levantarse; *vā*—o; *kvacit*—a veces.", "translation": "**¿Acaso te has dejado llevar por un apego excesivo a tu familia, y has negado la debida hospitalidad a algún visitante inesperado, dejándole que se fuera al ver que no era bien recibido?**", "purport": "El casado tiene el deber de recibir a quienes le visitan, aun si el visitante es su enemigo. Si una persona visita nuestro hogar, debemos ofrecerle un recibimiento adecuado, levantándonos y ofreciéndole un asiento. En los *śāstras* se ordena: *gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam*: Un visitante debe ser recibido de tal manera que, incluso si es enemigo nuestro, llegue a olvidar que está en casa de su enemigo. En función de nuestra posición social, debemos ofrecer un buen recibimiento a toda persona que visite nuestra casa. Como mínimo, se le debe ofrecer un asiento y un vaso de agua, para que el visitante no se sienta a disgusto. Kaśyapa Muni preguntó a Aditi si alguna vez había faltado al respeto a esa clase de visitas, *atithis*. La palabra *atithi* se refiere a alguien que viene sin haber sido invitado."}
{"ref": "sb/8/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/7/", "verse_text": "> gṛheṣu yeṣv atithayo\n> nārcitāḥ salilair api\n> yadi niryānti te nūnaṁ\n> pherurāja-gṛhopamāḥ", "devanagari": "> गृहेषु येष्वतिथयो नार्चिताः सलिलैरपि\n> यदि निर्यान्ति ते नूनं फेरुराजगृहोपमाः ॥७॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—en el hogar; *yeṣu*—los cuales; *atithayaḥ*—visitantes no invitados; *na*—no; *arcitāḥ*—bienvenidos; *salilaiḥ api*—con ofrecer un simple vaso de agua; *yadi*—si; *niryānti*—se van; *te*—esa vida familiar; *nūnam*—en verdad; *pheru-rāja*—de chacales; *gṛha*—los hogares; *upamāḥ*—como.", "translation": "**Cuando un visitante se marcha de un hogar sin haber recibido siquiera un poco de agua en señal de hospitalidad, ese hogar es como una guarida de chacales.**", "purport": "En el campo podemos encontrar agujeros de serpientes y de ratones, pero, si vemos un agujero muy grande, podemos deducir que es una guarida de chacales. Ciertamente, nadie acude allí en busca de refugio. Así, las casas de los seres humanos donde no se recibe adecuadamente a las visitas inesperadas, *atithis*, son como el hogar de los chacales."}
{"ref": "sb/8/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/8/", "verse_text": "> apy agnayas tu velāyāṁ\n> na hutā haviṣā sati\n> tvayodvigna-dhiyā bhadre\n> proṣite mayi karhicit", "devanagari": "> अप्यग्नयस्तु वेलायां न हुता हविषा सति\n> त्वयोद्विग्नधिया भद्रे प्रोषिते मयि कर्हिचित ॥८॥", "synonyms": "*api*—acaso; *agnayaḥ*—fuegos; *tu*—en verdad; *velāyām*—en el fuego de sacrificio; *na*—no; *hutāḥ*—ofrecido; *haviṣā*—con*ghī*; *sati*—¡oh, casta mujer!; *tvayā*—por ti; *udvigna-dhiyā*—debido a cierta ansiedad; *bhadre*—¡oh, mujer auspiciosa!; *proṣite*—estaba fuera del hogar; *mayi*—cuando yo; *karhicit*—a veces.", "translation": "**¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso la ansiedad que te causó mi partida hizo que te olvidases de ofrecer oblaciones de ghīal fuego?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/9/", "verse_text": "> yat-pūjayā kāma-dughān\n> yāti lokān gṛhānvitaḥ\n> brāhmaṇo 'gniś ca vai viṣṇoḥ\n> sarva-devātmano mukham", "devanagari": "> यत्पूजया कामदुघान्याति लोकान्गृहान्वितः\n> ब्राह्मणोऽग्निश्च वै विष्णोः सर्वदेवात्मनो मुखम ॥९॥", "synonyms": "*yat-pūjayā*—por adorar al fuego y a los *brāhmaṇas*; *kāma-dughān*—que satisfacen todos los deseos; *yāti*—la persona va; *lokān*—destinada al sistema planetario superior; *gṛha-anvitaḥ*—una persona apegada a la vida familiar; *brāhmaṇaḥ*—los*brāhmaṇas*; *agniḥ ca*—y el fuego; *vai*—en verdad; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *sarva-deva-ātmanaḥ*—el alma de todos los semidioses; *mukham*—la boca.", "translation": "**El casado que adora al fuego y a los brāhmaṇas puede alcanzar el deseado objetivo de residir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brāhmaṇas deben considerarse la boca del Señor Viṣṇu, que es la Superalma de todos los semidioses.**", "purport": "En la cultura védica, el fuego de sacrificio se enciende para ofrecer oblaciones de *ghī*, cereales, frutas, flores, etc., de manera que el Señor Viṣṇu las coma y Se sienta satisfecho. En el *Bhagavad-gītā* (9.26), el Señor dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, si se ofrecen esos productos en el fuego de sacrificio, el Señor Viṣṇu Se sentirá satisfecho. Del mismo modo, también se recomienda *brāhmaṇa-bhojana*, alimentar a los *brāhmaṇas*, pues cuando los *brāhmaṇas* comen los suntuosos remanentes del alimento ofrecido en el *yajña*, el Señor Viṣṇu mismo come también. Por consiguiente, los principios védicos recomiendan que, en todas las festividades y ceremonias, se ofrezcan oblaciones en el fuego y se dé de comer a los *brāhmaṇas* con suntuosos alimentos. Con esas actividades, el casado puede elevarse a los planetas celestiales y a otros lugares de los sistemas planetarios superiores."}
{"ref": "sb/8/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/10/", "verse_text": "> api sarve kuśalinas\n> tava putrā manasvini\n> lakṣaye 'svastham ātmānaṁ\n> bhavatyā lakṣaṇair aham", "devanagari": "> अपि सर्वे कुशलिनस्तव पुत्रा मनस्विनि\n> लक्षयेऽस्वस्थमात्मानं भवत्या लक्षणैरहम ॥१०॥", "synonyms": "*api*—acaso; *sarve*—todos; *kuśalinaḥ*—con lo menos auspicioso; *tava*—tus; *putrāḥ*—hijos; *manasvini*—¡oh, dama de mente amplia!; *lakṣaye*—veo; *asvastham*—sin tranquilidad; *ātmānam*—la mente; *bhavatyāḥ*—de ti; *lakṣaṇaiḥ*—por señales; *aham*—yo.", "translation": "**¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me doy cuenta de que tu mente no está tranquila. ¿Qué ocurre?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/11/", "verse_text": "> śrī-aditir uvāca\n> bhadraṁ dvija-gavāṁ brahman\n> dharmasyāsya janasya ca\n> tri-vargasya paraṁ kṣetraṁ\n> gṛhamedhin gṛhā ime", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> भद्रं द्विजगवां ब्रह्मन्धर्मस्यास्य जनस्य च\n> त्रिवर्गस्य परं क्षेत्रं गृहमेधिन्गृहा इमे ॥११॥", "synonyms": "*śrī-aditiḥ uvāca*—Śrīmatī Aditi dijo; *bhadram*—completamente auspicioso; *dvija-gavām*—de los *brāhmaṇas* y las vacas; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *dharmasya asya*—de los principios religiosos que se mencionan en el *śāstra*; *janasya*—de la gente en general; *ca*—y; *tri-vargasya*—de los tres procesos de elevación (*dharma, artha* y *kāma*); *param*—el supremo; *kṣetram*—campo; *gṛhamedhin*—¡oh, esposo mío, que estás apegado a la vida familiar!; *gṛhāḥ*—tu hogar; *ime*—todo esto.", "translation": "**Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brāhmaṇa!, con respecto a los brāhmaṇas, las vacas, la religión y el bienestar de los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la casa!, los tres principios de dharma, artha y kāma florecen en la vida familiar, de modo que la buena fortuna reina en ella.**", "purport": "En la vida familiar, y conforme a las regulaciones que se dan en los *śāstras*, se pueden cultivar los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; sin embargo, para alcanzar la liberación es necesario abandonar la vida familiar y entrar en la trascendental orden de renuncia. Kaśyapa Muni no pertenecía a esa orden. Por esa razón, en este verso se le califica, primero, de *brahman*, y, después, de *gṛhamedhin*. Aditi, su esposa, le aseguró que, en lo que se refiere a la vida familiar, todo iba bien, y que los *brāhmaṇas* y las vacas estaban siendo adorados y protegidos. En otras palabras, la vida familiar seguía su curso normal, sin mayores perturbaciones."}
{"ref": "sb/8/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/12/", "verse_text": "> agnayo 'tithayo bhṛtyā\n> bhikṣavo ye ca lipsavaḥ\n> sarvaṁ bhagavato brahmann\n> anudhyānān na riṣyati", "devanagari": "> अग्नयोऽतिथयो भृत्या भिक्षवो ये च लिप्सवः\n> सर्वं भगवतो ब्रह्मन्ननुध्यानान्न रिष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*agnayaḥ*—adorar los fuegos; *atithayaḥ*—recibir a los visitantes; *bhṛtyāḥ*—satisfacer a los sirvientes; *bhikṣavaḥ*—complacer a los mendigos; *ye*—todos aquellos que; *ca*—y; *lipsavaḥ*—conforme a su deseo (son atendidos); *sarvam*—todos ellos; *bhagavataḥ*—en ti, mi señor; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *anudhyānāt*—por pensar siempre; *na riṣyati*—nada se ha pasado por alto (todo se ha hecho correctamente).", "translation": "**¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visitas, los sirvientes y los mendigos reciben de mí todas las atenciones necesarias. Como siempre estoy pensando en ti, no hay posibilidad de que deje de seguir ninguno de los principios religiosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/13/", "verse_text": "> ko nu me bhagavan kāmo\n> na sampadyeta mānasaḥ\n> yasyā bhavān prajādhyakṣa\n> evaṁ dharmān prabhāṣate", "devanagari": "> को नु मे भगवन्कामो न सम्पद्येत मानसः\n> यस्या भवान्प्रजाध्यक्ष एवं धर्मान्प्रभाषते ॥१३॥", "synonyms": "*kaḥ*—que; *nu*—en verdad; *me*—mi; *bhagavan*—¡oh, señor!; *kāmaḥ*—deseo; *na*—no; *sampadyeta*—puede ser satisfecho; *mānasaḥ*—en mi mente; *yasyāḥ*—de mí; *bhavān*—Tu Gracia; *prajā-adhyakṣaḥ*—*prajāpati*; *evam*—así; *dharmān*—principios religiosos; *prabhāṣate*—dice.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, tú, que eres un prajāpati, me instruyes personalmente en los principios de la religión. Así pues, ¿qué posibilidad hay de que no se cumplan mis deseos?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/14/", "verse_text": "> tavaiva mārīca manaḥ-śarīrajāḥ\n> prajā imāḥ sattva-rajas-tamo-juṣaḥ\n> samo bhavāṁs tāsv asurādiṣu prabho\n> tathāpi bhaktaṁ bhajate maheśvaraḥ", "devanagari": "> तवैव मारीच मनःशरीरजाः प्रजा इमाः सत्त्वरजस्तमोजुषः\n> समो भवांस्तास्वसुरादिषु प्रभो तथापि भक्तं भजते महेश्वरः ॥१४॥", "synonyms": "*tava*—tuyos; *eva*—en verdad; *mārīca*—¡oh, hijo de Marīci!; *manaḥ-śarīra-jāḥ*—nacidos, o bien de tu cuerpo, o de tu mente (todos los demonios y semidioses); *prajāḥ*—nacidos de ti; *imāḥ*—todos ellos; *sattva-rajaḥ-tamaḥ-juṣaḥ*—infectados de*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* o *tamo-guṇa*; *samaḥ*—ecuánime; *bhavān*—Tu Gracia; *tāsu*—a cada uno de ellos; *asura-ādiṣu*—comenzando con los *asuras*; *prabho*—¡oh, mi señor!; *tathā api*—aun así; *bhaktam*—a los devotos; *bhajate*—cuida; *mahā-īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo.", "translation": "**¡Oh, hijo de Marīci!, eres una gran personalidad, y eso te hace ser ecuánime con todos los demonios y semidioses, que han nacido, o bien de tu cuerpo, o bien de tu mente, y que poseen alguna de las tres cualidades, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇa otamo-guṇa. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, siente especial inclinación por los devotos, aunque es ecuánime con todas las entidades vivientes.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.29), el Señor dice:\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\nAunque es ecuánime con todos, la Suprema Personalidad de Dios siente una especial inclinación por aquellos que se ocupan en Su servicio devocional. El Señor dice: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: «Mi querido hijo de Kuntī, por favor, declara que Mi devoto nunca será vencido». En otro pasaje, Kṛṣṇa dice también:\n\n>\n\n> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\nEn realidad, todo el mundo está tratando de complacer a la Suprema Personalidad de Dios de diversas formas, y el Señor Supremo, en función del método que siguen, les ofrece diversas bendiciones. Así, Aditi suplicaba a su esposo diciendo que hasta el controlador supremo favorece a Sus devotos, de modo que Kaśyapa debería favorecer a Indra, su devoto hijo, ahora que se encontraba en dificultades."}
{"ref": "sb/8/16/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/15/", "verse_text": "> tasmād īśa bhajantyā me\n> śreyaś cintaya suvrata\n> hṛta-śriyo hṛta-sthānān\n> sapatnaiḥ pāhi naḥ prabho", "devanagari": "> तस्मादीश भजन्त्या मे श्रेयश्चिन्तय सुव्रत\n> हृतश्रियो हृतस्थानान्सपत्नैः पाहि नः प्रभो ॥१५॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *īśa*—¡oh, poderoso controlador!; *bhajantyāḥ*—de tu servidora; *me*—yo; *śreyaḥ*—circunstancias no auspiciosas; *cintaya*—considera; *su-vrata*—¡oh, muy amable!; *hṛta-śriyaḥ*—privados de toda opulencia; *hṛta-sthānān*—privados de residencia; *sapatnaiḥ*—por los rivales; *pāhi*—por favor, protege; *naḥ*—a nosotros; *prabho*—¡oh, mi señor!.", "translation": "**Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te ruego que ayudes a esta tu sirvienta. Nuestros rivales, los demonios, nos han privado de nuestra morada y nuestras opulencias. Por favor, protégenos.**", "purport": "Aditi, la madre de los semidioses, suplicó a Kaśyapa Muni que brindase protección a los semidioses. Cuando hablamos de los semidioses, entre ellos también está incluida su madre."}
{"ref": "sb/8/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/16/", "verse_text": "> parair vivāsitā sāhaṁ\n> magnā vyasana-sāgare\n> aiśvaryaṁ śrīr yaśaḥ sthānaṁ\n> hṛtāni prabalair mama", "devanagari": "> परैर्विवासिता साहं मग्ना व्यसनसागरे\n> ऐश्वर्यं श्रीर्यशः स्थानं हृतानि प्रबलैर्मम ॥१६॥", "synonyms": "*paraiḥ*—por nuestros enemigos; *vivāsitā*—echados de nuestro lugar de residencia; *sā*—la misma; *aham*—yo; *magnā*—ahogada; *vyasana-sāgare*—en un océano de dificultades; *aiśvaryam*—opulencia; *śrīḥ*—belleza; *yaśaḥ*—fama; *sthānam*—lugar; *hṛtāni*—todos arrebatados; *prabalaiḥ*—muy poderosos; *mama*—míos.", "translation": "**Los demonios, nuestros enemigos cuentan con un poder formidable, y nos han arrebatado la opulencia, la belleza, la fama, y hasta nuestra propia residencia. En verdad, estamos exiliados, y nos ahogamos en un océano de dificultades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/17/", "verse_text": "> yathā tāni punaḥ sādho\n> prapadyeran mamātmajāḥ\n> tathā vidhehi kalyāṇaṁ\n> dhiyā kalyāṇa-kṛttama", "devanagari": "> यथा तानि पुनः साधो प्रपद्येरन्ममात्मजाः\n> तथा विधेहि कल्याणं धिया कल्याणकृत्तम ॥१७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tāni*—todo lo que hemos perdido; *punaḥ*—de nuevo; *sādho*—¡oh, gran persona santa!; *prapadyeran*—poder recuperar; *mama*—mis; *ātmajāḥ*—descendientes (hijos); *tathā*—así; *vidhehi*—por favor, haz; *kalyāṇam*—lo auspicioso; *dhiyā*—considerando; *kalyāṇa-kṛt-tama*—¡oh, tú, que eres el más capacitado para hacernos bien!.", "translation": "**¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y entre quienes otorgan bendiciones auspiciosas!, por favor, considera nuestra situación y bendice a mis hijos para que puedan recuperar lo que han perdido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/18/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam abhyarthito 'dityā\n> kas tām āha smayann iva\n> aho māyā-balaṁ viṣṇoḥ\n> sneha-baddham idaṁ jagat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमभ्यर्थितोऽदित्या कस्तामाह स्मयन्निव\n> अहो मायाबलं विष्णोः स्नेहबद्धमिदं जगत ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de ese modo; *abhyarthitaḥ*—ser rogado; *adityā*—por Aditi; *kaḥ*—Kaśyapa Muni; *tām*—a ella; *āha*—dijo; *smayan*—sonriendo; *iva*—como; *aho*—¡ay!; *māyā-balam*—la influencia de la energía ilusoria; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *sneha-baddham*—bajo la influencia de ese cariño; *idam*—este; *jagat*—mundo entero.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar los ruegos de Aditi, Kaśyapa Muni esbozó una sonrisa y dijo: «¡Ay, qué poderosa es la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, que tiene al mundo entero atado por el cariño a los hijos!».**", "purport": "Ciertamente, Kaśyapa Muni se compadecía del sufrimiento de su esposa; aun así, le sorprendió ver que el mundo entero se halla bajo la influencia de esos sentimientos afectuosos."}
{"ref": "sb/8/16/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/19/", "verse_text": "> kva deho bhautiko 'nātmā\n> kva cātmā prakṛteḥ paraḥ\n> kasya ke pati-putrādyā\n> moha eva hi kāraṇam", "devanagari": "> क्व देहो भौतिकोऽनात्मा क्व चात्मा प्रकृतेः परः\n> कस्य के पतिपुत्राद्या मोह एव हि कारणम ॥१९॥", "synonyms": "*kva*—dónde está; *dehaḥ*—el cuerpo material; *bhautikaḥ*—hecho de cinco elementos; *anātmā*—no el alma espiritual; *kva*—dónde está; *ca*—también; *ātmā*—el alma espiritual; *prakṛteḥ*—al mundo material; *paraḥ*—trascendental; *kasya*—de quién; *ke*—quién es; *pati*—esposo; *putra-ādyāḥ*—o hijo, etc.; *mohaḥ*—ilusión; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente; *kāraṇam*—causa.", "translation": "**Kaśyapa Muni continuó: ¿Qué es el cuerpo material, hecho de cinco elementos? En verdad, es diferente del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es completamente distinta de los elementos materiales de que está hecho el cuerpo, el apego corporal nos hace ver a otras personas como esposos o hijos. Esas relaciones ilusorias se deben a un error de comprensión.**", "purport": "Ciertamente, el alma espiritual (*ātmā* o *jīva*) es diferente del cuerpo, que es una combinación de cinco elementos materiales. Es un hecho muy simple; pero para entenderlo se necesita educación espiritual. Kaśyapa Muni estaba hablando con su esposa, Aditi, en los planetas celestiales, pero ese mismo error está extendido por todo el universo, y también aquí, en la Tierra. La influencia del concepto corporal de la vida puede detectarse, en mayor o menor grado, en todas las categorías de entidades vivientes. En otras palabras, todas las entidades vivientes del mundo material carecen, en mayor o menor medida, de educación espiritual. La civilización védica, sin embargo, se basa en la educación espiritual, y esa educación espiritual constituye el principio específico sobre el que Kṛṣṇa Se basó al impartir el *Bhagavad-gītā* a Arjuna. Desde el mismo comienzo, Kṛṣṇa instruye a Arjuna en la comprensión de que el alma espiritual es diferente del cuerpo.\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg*. 2.13). Por desdicha, en nuestros días la civilización humana se caracteriza por una completa falta de educación espiritual. Nadie entiende que su verdadero interés está en el alma espiritual, y no en el cuerpo. Educación significa educación espiritual. Trabajar arduamente bajo la influencia del concepto corporal de la vida, sin educación espiritual, es llevar una vida de animales.*Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujaṁ ye* (*Bhāg.* 5.5.1). La gente trabaja sin parar por obtener unas pocas comodidades corporales, y no recibe educación alguna con respecto al alma espiritual. Vivir en una civilización así es muy arriesgado, pues es un hecho que el alma espiritual tiene que transmigrar a otro cuerpo (*tathā-dehāntara-prāptiḥ*). Sin educación espiritual, la gente permanece en la oscuridad de la ignorancia, sin saber qué les va a ocurrir cuando su cuerpo actual sea destruido. Actúan a ciegas, y son dirigidos por líderes ciegos. *Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhā**ḥ* (*Bhāg.* 7.5.3). El necio no sabe que está supeditado por completo al cautiverio de la naturaleza material, la cual, después de morir, va a imponerle un determinado tipo de cuerpo, que no tendrá más remedio que aceptar. Tal vez sea una persona muy importante, pero su ignorancia, sus actividades en el seno de las modalidades de la naturaleza material, pueden llevarle fácilmente a un cuerpo de animal o de árbol. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar la verdadera luz de la existencia espiritual a todas las entidades vivientes. Este movimiento no es muy difícil de entender, y la gente debe aprovecharlo y beneficiarse, pues les protegerá del gran riesgo que supone una vida irresponsable."}
{"ref": "sb/8/16/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/20/", "verse_text": "> upatiṣṭhasva puruṣaṁ\n> bhagavantaṁ janārdanam\n> sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ\n> vāsudevaṁ jagad-gurum", "devanagari": "> उपतिष्ठस्व पुरुषं भगवन्तं जनार्दनम\n> सर्वभूतगुहावासं वासुदेवं जगद्गुरुम ॥२०॥", "synonyms": "*upatiṣṭhasva*—trata tan solo de adorar; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *bhagavantam*—la Personalidad de Dios; *janārdanam*—que puede matar a todos los enemigos; *sarva-bhūta-guhā-vāsam*—que vive en lo más profundo del corazón de todos; *vāsudevam*—a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en todas partes y es el hijo de Vasudeva; *jagat-gurum*—el maestro y educador espiritual del mundo entero.", "translation": "**Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado en el corazón de todos. Solo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa, Vāsudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritual del universo.**", "purport": "Con estas palabras, Kaśyapa Muni trató de tranquilizar a su esposa. Aditi había apelado a su esposo material. Por supuesto, eso está bien, pero, en realidad, un familiar material no puede hacer nada bueno por nadie. Si se puede hacer algo bueno, lo hace la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por lo tanto, Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que comenzara a adorar al Señor Vāsudeva, que está situado en el corazón de todos. Él es el amigo de todos y recibe el nombre de Janārdana porque puede matar a todos los enemigos. Hay tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia—, y por encima de la naturaleza material, trascendental a ella, hay otra existencia, que se denomina *śuddha-sattva.* En el mundo material, la modalidad de la bondad se considera la mejor, pero, debido a la contaminación material, incluso la modalidad de la bondad se ve a veces dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Sin embargo, cuando uno trasciende la competencia entre estas modalidades y se ocupa en el servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, uno se sitúa en el plano de la conciencia pura. *Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam* [[sb/4/3/23|(SB 4.3.23)]]. Por encima de la naturaleza material se halla la posición llamada *vasudeva,* o el estar libre de contaminación material. Solo en esa posición puede uno percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Así pues, la condición de *vasudeva* satisface una necesidad espiritual. *Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [[bg/7/19|[Bg. 7.19] ]]. Cuando uno percibe a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve sumamente excelso.\n\nEl Paramātmā (Vāsudeva) está situado en el corazón de todos, como se confirma en el *Bhagavad-gītā.* El Señor dice:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a Mí y que Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden venir a Mí.» [[bg/10/10|(Bg. 10.10)]]\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!» [[bg/18/61|(Bg. 18.61)]]\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Los sabios, sabiendo que Yo soy el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz de los tormentos de los sufrimientos materiales.» [[bg/5/29|(Bg. 5.29)]]\n\nCuando uno se halle perplejo, que se refugie en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, quien dará al devoto la inteligencia necesaria para ayudarlo a superar todas las dificultades y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que buscara refugio en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, de modo que todos sus problemas se resolvieran con suma facilidad. Así pues, Kaśyapa Muni era un maestro espiritual ideal. No era tan necio como para presentarse como una personalidad excelsa, igual a Dios. Era, de hecho, un *guru* genuino, pues aconsejó a su esposa que buscara refugio en los pies de loto de Vāsudeva. Aquel que adiestra a su subordinado o discípulo en la adoración de Vāsudeva es el maestro espiritual verdaderamente genuino. La palabra *jagad-gurum* es muy importante a este respecto. Kaśyapa Muni no se proclamó falsamente *jagad-guru,* aunque en realidad lo era, pues defendía la causa de Vāsudeva. En realidad, Vāsudeva es *jagad-guru,* como se afirma con claridad aquí (*vāsudevaṁ jagad-gurum*). Aquel que enseña las instrucciones de Vāsudeva, el *Bhagavad-gītā,* es tan bueno como *vāsudevaṁ jagad-gurum.* Pero cuando alguien que no enseña esta instrucción —tal como es— se proclama *jagad-guru,* simplemente engaña al público. Kṛṣṇa es *jagad-guru,* y aquel que enseña la instrucción de Kṛṣṇa tal como es, en nombre de Kṛṣṇa, puede ser aceptado como *jagad-guru.* Aquel que inventa sus propias teorías no puede ser aceptado; se convierte en *jagad-guru* de manera falsa."}
{"ref": "sb/8/16/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/21/", "verse_text": "> sa vidhāsyati te kāmān\n> harir dīnānukampanaḥ\n> amoghā bhagavad-bhaktir\n> netareti matir mama", "devanagari": "> स विधास्यति ते कामान्हरिर्दीनानुकम्पनः\n> अमोघा भगवद्भक्तिर्नेतरेति मतिर्मम ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Vāsudeva); *vidhāsyati*—satisfará sin lugar a dudas; *te*—tus; *kāmān*—deseos; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *dīna*—con los pobres; *anukampanaḥ*—muy misericordioso; *amoghā*—infalible; *bhagavat-bhaktiḥ*—el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; *na*—no; *itarā*—nada excepto el *bhagavad-bhakti*; *iti*—así; *matiḥ*—opinión; *mama*—mía.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.**", "purport": "Hay tres clases de hombres, que reciben los nombres de *akāma, mokṣa-kāma* y *sarva-kāma.* Aquel que trata de obtener la liberación de este mundo material se denomina *mokṣa-kāma;* aquel que desea disfrutar de este mundo material en la mayor medida posible se denomina *sarva-kāma;* y aquel que ha satisfecho todos sus deseos y no tiene más deseos materiales se denomina *akāma.* El *bhakta* no tiene deseos. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [[cc/madhya/19/170|[Cc. Madhya 19.170] ]]. Está purificado y libre de deseos materiales. El *mokṣa-kāmī* desea alcanzar la liberación fundiéndose en la existencia del Brahman Supremo, y, debido a ese deseo de fundirse en la existencia del Señor, todavía no es puro. Y, puesto que aquellos que desean la liberación son impuros, ¿qué decir de los *karmīs,* que tienen tantos deseos por satisfacer? No obstante, el *śāstra* dice:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param\n\n«Tanto si lo desea todo, como si no desea nada, o si desea fundirse en la existencia del Señor, una persona es inteligente únicamente si adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, prestándole servicio amoroso trascendental.» [[sb/2/3/10|(SB 2.3.10)]]\n\nKaśyapa Muni vio que su esposa, Aditi, tenía algunos deseos materiales por el bienestar de sus hijos, pero aun así le aconsejó que prestara servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, todos, sin importar si son *karmīs, jñānīs, yogīs* o *bhaktas,* deben refugiarse invariablemente en los pies de loto de Vāsudeva y prestarle servicio amoroso trascendental, de modo que todos sus deseos se vean debidamente satisfechos. Kṛṣṇa es *dīna-anukampana:* es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, si uno desea satisfacer sus deseos materiales, Kṛṣṇa lo ayuda. Por supuesto, a veces, si un devoto es muy sincero, el Señor, como un favor especial hacia él, se niega a satisfacer sus deseos materiales y lo bendice directamente con servicio devocional puro y sin mezcla. En el *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.38-39) se dice:\n\n> kṛṣṇa kahe,—'āmā bhaje, māge viṣaya-sukha\n> amṛta chāḍi' viṣa māge,—ei baḍa mūrkha\n\n> āmi—vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba?\n> sva-caraṇāmṛta diyā 'viṣaya' bhulāiba\n\n«Kṛṣṇa dice: \"Si alguien se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental, pero al mismo tiempo desea la opulencia del disfrute material, es muy, muy necio. En verdad, es como una persona que renuncia a la ambrosía para beber veneno. Puesto que Yo soy muy inteligente, ¿por qué habría de dar prosperidad material a este necio? Por el contrario, lo induciré a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el ilusorio disfrute material\".» Si un devoto conserva algún deseo material y, al mismo tiempo, desea con gran sinceridad ocuparse en los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede darle directamente servicio devocional sin mezcla y retirarle todos sus deseos y posesiones materiales. Este es el favor especial del Señor para con Sus devotos. De lo contrario, si uno emprende el servicio devocional de Kṛṣṇa pero todavía tiene deseos materiales por satisfacer, puede llegar a liberarse de todos los deseos materiales, como hizo Dhruva Mahārāja, pero ello puede llevar algún tiempo. Sin embargo, si un devoto muy sincero solo desea los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le concede directamente la posición de *śuddha-bhakti,* el servicio devocional sin mezcla."}
{"ref": "sb/8/16/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/22/", "verse_text": "> śrī-aditir uvāca\n> kenāhaṁ vidhinā brahmann\n> upasthāsye jagat-patim\n> yathā me satya-saṅkalpo\n> vidadhyāt sa manoratham", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> केनाहं विधिना ब्रह्मन्नुपस्थास्ये जगत्पतिम\n> यथा मे सत्यसङ्कल्पो विदध्यात्स मनोरथम ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-aditiḥ uvāca*—Śrīmatī Aditi comenzó a orar; *kena*—con qué; *aham*—yo; *vidhinā*—con principios regulativos; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *upasthāsye*—puedo complacer; *jagat-patim*—al Señor del universo, Jagannātha; *yathā*—por medio del cual; *me*—mío; *satya-saṅkalpaḥ*—deseo pueda verse realmente satisfecho; *vidadhyāt*—pueda satisfacer; *saḥ*—Él (el Señor Supremo); *manoratham*—ambiciones o deseos.", "translation": "**Śrīmatī Aditi dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, dime qué principios regulativos debo seguir para adorar al amo supremo del mundo, de forma que el Señor Se complazca conmigo y satisfaga todos mis deseos.**", "purport": "Se dice: «El hombre propone y Dios dispone». Así pues, una persona puede desear muchas cosas, pero, a menos que la Suprema Personalidad de Dios satisfaga esos deseos, no pueden cumplirse. El cumplimiento del deseo se denomina *satya-saṅkalpa.* Aquí, la palabra *satya-saṅkalpa* es muy importante. Aditi se puso a merced de su esposo para que le diera indicaciones con las que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, de modo que todos sus deseos se vieran satisfechos. El discípulo debe decidir primero que va a adorar al Señor Supremo, y entonces el maestro espiritual le dará las indicaciones correctas. No se puede dar órdenes al maestro espiritual, del mismo modo que un paciente no puede exigir a su médico que le recete un determinado tipo de medicina. Aquí comienza la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* [[bg/7/16|(Bg. 7.16)]]:\n\n> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha\n\n«¡Oh, el mejor entre los Bhāratas!, cuatro clases de hombres piadosos Me prestan servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y aquel que busca el conocimiento del Absoluto.» Aditi era *ārta,* una persona afligida. Estaba muy apenada porque sus hijos, los semidioses, habían sido despojados de todo. Por eso, deseaba refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios bajo la dirección de su esposo, Kaśyapa Muni."}
{"ref": "sb/8/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/23/", "verse_text": "> ādiśa tvaṁ dvija-śreṣṭha\n> vidhiṁ tad-upadhāvanam\n> āśu tuṣyati me devaḥ\n> sīdantyāḥ saha putrakaiḥ", "devanagari": "> आदिश त्वं द्विजश्रेष्ठ विधिं तदुपधावनम\n> आशु तुष्यति मे देवः सीदन्त्याः सह पुत्रकैः ॥२३॥", "synonyms": "*ādiśa*—enséñame; *tvam*—¡oh, esposo mío!; *dvija-śreṣṭha*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *vidhim*—los principios regulativos; *tat*—al Señor; *upadhāvanam*—el proceso de adorar; *āśu*—muy pronto; *tuṣyati*—Se satisface; *me*—a mí; *devaḥ*—el Señor; *sīdantyāḥ*—lamentándonos ahora; *saha*—con; *putrakaiḥ*—todos mis hijos, los semidioses.", "translation": "**¡Oh tú, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor, enséñame el método perfecto de servicio devocional para adorar a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, el Señor pronto estará complacido conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos, de esta situación tan peligrosa.**", "purport": "A veces, personas poco inteligentes preguntan si para avanzar espiritualmente es necesario acudir a un *guru* y recibir sus instrucciones acerca del servicio devocional. La respuesta se da en este verso; y no solo en este verso, sino también en el *Bhagavad-gītā*, donde Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como *guru* (*śi**ṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam*). También los *Vedas* indican: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: Si nuestra inclinación por avanzar en la vida espiritual es sincera, debemos aceptar un *guru* que nos oriente adecuadamente. El Señor dice que debemos adorar al*ācārya*, que es el representante de la Suprema Personalidad de Dios (*ācāryaṁ mā**ṁ vijānīyāt*). Esto debe quedar muy claro. En el *Caitanya-caritāmṛta* se dice que el *guru* es la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todos los testimonios de los *śāstras* y el comportamiento práctico de los devotos nos indican que debemos aceptar un *guru*. Aditi aceptó a su esposo como *guru*, para que le indicase cómo avanzar en el cultivo de conciencia espiritual, es decir, en el servicio devocional, mediante la adoración del Señor Supremo."}
{"ref": "sb/8/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/24/", "verse_text": "> śrī-kaśyapa uvāca\n> etan me bhagavān pṛṣṭaḥ\n> prajā-kāmasya padmajaḥ\n> yad āha te pravakṣyāmi\n> vrataṁ keśava-toṣaṇam", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> एतन्मे भगवान्पृष्टः प्रजाकामस्य पद्मजः\n> यदाह ते प्रवक्ष्यामि व्रतं केशवतोषणम ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni dijo; *etat*—esto; *me*—por mí; *bhagavān*—el muy poderoso; *pṛṣṭaḥ*—cuando fue preguntado; *prajā-kāmasya*—con el deseo de tener descendencia; *padma-jaḥ*—el Señor Brahmā, que ha nacido de una flor de loto; *yat*—todo lo que; *āha*—él dijo; *te*—a ti; *pravakṣyāmi*—explicaré; *vratam*—en forma de adoración; *keśava-toṣaṇam*—mediante la cual se satisface a Keśava, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Śrī Kaśyapa Muni dijo: Cuando deseé tener descendencia, acudí al Señor Brahmā, que ha nacido de una flor de loto, y le pregunté qué debía hacer. Ahora te explicaré el mismo proceso que el Señor Brahmā me enseñó a mí. Quien lo sigue, satisface a Keśava, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En este verso se dan más detalles acerca del proceso de servicio devocional. Kaśyapa Muni quería enseñar a Aditi el mismo proceso que Brahmā le había recomendado a él para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto merece destacarse. El *guru* no se inventa un proceso nuevo para instruir a su discípulo. El discípulo recibe del *guru* un proceso autorizado que el *guru*, a su vez, ha recibido de su *guru*. Este sistema se denomina sucesión discipular (*evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ*), y es el sistema védico genuino para la transmisión del proceso de servicio devocional, mediante el cual se complace a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es esencial acudir a un *guru*genuino, a un maestro espiritual. El maestro espiritual genuino es aquel que ha recibido la misericordia de su *guru*, quien, a su vez, es genuino por haber recibido la misericordia de su propio *guru*. Este sistema se denomina *paramparā*. Un *mantra*recibido sin seguir este sistema no valdrá de nada. Hoy en día hay muchos *gurus* sinvergüenzas que se inventan sus propios*mantras* como medios, no para el avance espiritual, sino para el progreso material. Sin embargo, un *mantra* inventado no sirve para nada. Los *mantras* y el proceso de servicio devocional tienen un poder especial, siempre y cuando se reciban de la persona autorizada."}
{"ref": "sb/8/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/25/", "verse_text": "> phālgunasyāmale pakṣe\n> dvādaśāhaṁ payo-vratam\n> arcayed aravindākṣaṁ\n> bhaktyā paramayānvitaḥ", "devanagari": "> फाल्गुनस्यामले पक्षे द्वादशाहं पयोव्रतम\n> अर्चयेदरविन्दाक्षं भक्त्या परमयान्वितः ॥२५॥", "synonyms": "*phālgunasya*—del mes de *phālguna* (febrero y marzo); *amale*—durante la brillante; *pakṣe*—quincena; *dvādaśa-aham*—durante doce días, que se completan en *dvādaśī*, el día después de *ekādaśī*; *payaḥ-vratam*—observar el voto de tomar solamente leche; *arcayet*—se debe adorar; *aravinda-akṣam*—a la Personalidad de Dios, de ojos de loto; *bhaktyā*—con devoción; *paramayā*—pura; *anvitaḥ*—rebosante.", "translation": "**Durante los primeros doce días de la quincena brillante del mes de phālguna [febrero-marzo], y hasta el día de dvādaśī, hay que observar un voto, alimentándose solamente de leche y adorando con toda devoción a la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como el loto.**", "purport": "Adorar con devoción al Supremo Señor Viṣṇu significa seguir la senda de *arcana-mārga*:\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n> smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-nivedanam\n\nHay que instalar la Deidad del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, y adorarle cuidadosamente. Para ello hay que vestirle, adornarle con collares de flores y ofrecerle toda clase de frutas, flores y alimentos cocinados expertamente, con *ghī*, azúcar y cereales. También hay que ofrecer una llama, incienso y otros artículos prescritos, mientras se hace sonar una campanilla. Eso es lo que se entiende por adoración del Señor. En este verso se recomienda observar el voto de *payo-vrata*, que consiste en alimentarse solamente de leche. Normalmente, y como servicio devocional, en el día de *ekādaśī* no comemos cereales ni legumbres; del mismo modo, en *dvādaśī* se recomienda no tomar nada más que leche. El servicio devocional que se ofrece al Señor Supremo mediante los procesos de *payo-vrata* y *arcana* debe llevarse a cabo con una actitud devocional pura (*bhaktyā*). Sin *bhakti*, no se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*. Quien desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios y establecer un vínculo directo con Él, sabiendo lo que desea comer y la forma de satisfacerle, debe seguir el proceso de *bhakti*. Como se recomienda además en este verso,*bhaktyā paramayānvitaḥ*: Es necesario estar rebosante de servicio devocional puro."}
{"ref": "sb/8/16/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/26/", "verse_text": "> sinīvālyāṁ mṛdālipya\n> snāyāt kroḍa-vidīrṇayā\n> yadi labhyeta vai srotasy\n> etaṁ mantram udīrayet", "devanagari": "> सिनीवाल्यां मृदालिप्य स्नायात्क्रोडविदीर्णया\n> यदि लभ्येत वै स्रोतस्येतं मन्त्रमुदीरयेत ॥२६॥", "synonyms": "*sinīvālyām*—en el día de Luna nueva; *mṛdā*—con tierra; *ālipya*—ungir el cuerpo; *snāyāt*—se debe bañar; *kroḍa-vidīrṇayā*—escarbada por el colmillo de un jabalí; *yadi*—si; *labhyeta*—se puede conseguir; *vai*—en verdad; *srotasi*—en la corriente de un río; *etam mantram*—este *mantra*; *udīrayet*—se debe cantar.", "translation": "**Si puede conseguirse tierra escarbada por un jabalí, en el día de Luna nueva hay que ungirse el cuerpo con ella y, a continuación, bañarse en la corriente de un río. Al bañarse, se debe cantar el siguiente mantra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/27/", "verse_text": "> tvaṁ devy ādi-varāheṇa\n> rasāyāḥ sthānam icchatā\n> uddhṛtāsi namas tubhyaṁ\n> pāpmānaṁ me praṇāśaya", "devanagari": "> त्वं देव्यादिवराहेण रसायाः स्थानमिच्छता\n> उद्धृतासि नमस्तुभ्यं पाप्मानं मे प्रणाशय ॥२७॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *devi*—¡oh, madre Tierra!; *ādi-varāheṇa*—por la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un jabalí; *rasāyāḥ*—del fondo del universo; *sthānam*—un lugar; *icchatā*—deseando; *uddhṛtā asi*—has sido levantada; *namaḥ tubhyam*—yo te ofrezco respetuosas reverencias; *pāpmānam*—todas las actividades pecaminosas y sus reacciones; *me*—de mí; *praṇāśaya*—por favor, deshaz.", "translation": "**¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada por la Suprema Personalidad de Dios en forma de jabalí, pues deseabas un lugar en que sostenerte. Te ruego que, por favor, acabes con todas las reacciones de mi vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/28/", "verse_text": "> nirvartitātma-niyamo\n> devam arcet samāhitaḥ\n> arcāyāṁ sthaṇḍile sūrye\n> jale vahnau gurāv api", "devanagari": "> निर्वर्तितात्मनियमो देवमर्चेत्समाहितः\n> अर्चायां स्थण्डिले सूर्ये जले वह्नौ गुरावपि ॥२८॥", "synonyms": "*nirvartita*—terminados; *ātma-niyamaḥ*—los deberes diarios de lavarse, cantar otros *mantras*, etc, conforme a las prácticas que se siguen; *devam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *arcet*—se debe adorar; *samāhitaḥ*—con plena atención; *arcāyām*—a las Deidades; *sthaṇḍile*—el altar; *sūrye*—el Sol; *jale*—el agua; *vahnau*—el fuego; *gurau*—al maestro espiritual; *api*—en verdad.", "translation": "**A continuación, después de cumplir con los deberes espirituales diarios, hay que adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios con suma atención. El altar, el sol, el agua, el fuego y el maestro espiritual también deben ser adorados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/29/", "verse_text": "> namas tubhyaṁ bhagavate\n> puruṣāya mahīyase\n> sarva-bhūta-nivāsāya\n> vāsudevāya sākṣiṇe", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते पुरुषाय महीयसे\n> सर्वभूतनिवासाय वासुदेवाय साक्षिणे ॥२९॥", "synonyms": "*namaḥ tubhyam*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣāya*—la Persona Suprema; *mahīyase*—la mejor de todas las personalidades; *sarva-bhūta-nivāsāya*—la persona que vive en el corazón de todos; *vāsudevāya*—el Señor que vive en todas partes; *sākṣiṇe*—el testigo de todo.", "translation": "**¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos!, Tú vives en el corazón de todos los seres, y todos los seres viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Vāsudeva, persona suprema y omnipresente!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/30/", "verse_text": "> namo 'vyaktāya sūkṣmāya\n> pradhāna-puruṣāya ca\n> catur-viṁśad-guṇa-jñāya\n> guṇa-saṅkhyāna-hetave", "devanagari": "> नमोऽव्यक्ताय सूक्ष्माय प्रधानपुरुषाय च\n> चतुर्विंशद्गुणज्ञआय गुणसङ्ख्यानहेतवे ॥३०॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *avyaktāya*—que nunca eres visto por medio de los ojos materiales; *sūkṣmāya*—trascendental; *pradhāna-puruṣāya*—la Persona Suprema; *ca*—también; *catuḥ-viṁśat*—veinticuatro; *guṇa-jñāya*—el conocedor de los elementos; *guṇa-saṅkhyāna*—del sistema de *sāṅkhya-yoga*; *hetave*—la causa original.", "translation": "**Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Persona Suprema, que eres tan sutil que nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y el instaurador del sistema de sāṅkhya-yoga.**", "purport": "Los veinticuatro elementos, *catur-viṁśad-guṇa*, son los cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter), los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso), los diez sentidos (cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento), los cinco objetos de los sentidos, y la conciencia contaminada. Todos ellos constituyen el objeto del *sāṅkhya-yoga*, que fue implantado por el Señor Kapiladeva. Más tarde apareció otro Kapila, que defendía un sistema de *sā**ṅkhya-yoga* ateo que no se considera auténtico."}
{"ref": "sb/8/16/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/31/", "verse_text": "> namo dvi-śīrṣṇe tri-pade\n> catuḥ-śṛṅgāya tantave\n> sapta-hastāya yajñāya\n> trayī-vidyātmane namaḥ", "devanagari": "> नमो द्विशीर्ष्णे त्रिपदे चतुःशृङ्गाय तन्तवे\n> सप्तहस्ताय यज्ञआय त्रयीविद्यात्मने नमः ॥३१॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *dvi-śīrṣṇe*—que tienes dos cabezas; *tri-pade*—que tienes tres piernas; *catuḥ-śṛṅgāya*—que tienes cuatro cuernos; *tantave*—que expandes; *sapta-hastāya*—que tienes siete manos; *yajñāya*—al*yajña-puruṣa*, el disfrutador supremo; *trayī*—las tres modalidades de ceremonias rituales védicas; *vidyā-ātmane*—la Personalidad de Dios, la personificación de todo conocimiento; *namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, que tienes dos cabezas [prāyaṇīya yudāyanīya], tres piernas [savana-traya], cuatro cuernos [los cuatro Vedas], y siete manos [los siete chandas, como el gāyatrī]. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que tienes por corazón y por alma los tres rituales védicos [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa] y que expandes esos rituales en forma de sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/32/", "verse_text": "> namaḥ śivāya rudrāya\n> namaḥ śakti-dharāya ca\n> sarva-vidyādhipataye\n> bhūtānāṁ pataye namaḥ", "devanagari": "> नमः शिवाय रुद्राय नमः शक्तिधराय च\n> सर्वविद्याधिपतये भूतानां पतये नमः ॥३२॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *śivāya*—la encarnación que recibe el nombre de Śiva; *rudrāya*—la expansión llamada Rudra; *namaḥ*—reverencias; *śakti-dharāya*—el receptáculo de toda potencia; *ca*—y; *sarva-vidyā-adhipataye*—el receptáculo de todo conocimiento; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *pataye*—el amo supremo; *namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Śiva, Rudra, que eres el receptáculo de todas las potencias y de todo el conocimiento, y que eres el amo de todos.**", "purport": "Es costumbre ofrecer reverencias a la expansión o encarnación del Señor. El Señor Śiva es la encarnación de la ignorancia, una de las modalidades materiales de la naturaleza."}
{"ref": "sb/8/16/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/33/", "verse_text": "> namo hiraṇyagarbhāya\n> prāṇāya jagad-ātmane\n> yogaiśvarya-śarīrāya\n> namas te yoga-hetave", "devanagari": "> नमो हिरण्यगर्भाय प्राणाय जगदात्मने\n> योगैश्वर्यशरीराय नमस्ते योगहेतवे ॥३३॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *hiraṇyagarbhāya*—en la forma del Hiraṇyagarbha de cuatro cabezas, Brahmā; *prāṇāya*—la fuente de la vida de todos; *jagat-ātmane*—la Superalma del universo entero; *yoga-aiśvarya-śarīrāya*—cuyo cuerpo está lleno de opulencias y de poder místico; *namaḥ te*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *yoga-hetave*—el amo original de todo poder místico.", "translation": "**Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que, en la forma de Hiraṇyagarbha, eres la fuente de la vida, la Superalma de todas las entidades vivientes. Tu cuerpo es la fuente de la opulencia de todo poder místico. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/34/", "verse_text": "> namas ta ādi-devāya\n> sākṣi-bhūtāya te namaḥ\n> nārāyaṇāya ṛṣaye\n> narāya haraye namaḥ", "devanagari": "> नमस्त आदिदेवाय साक्षिभूताय ते नमः\n> नारायणाय ऋषये नराय हरये नमः ॥३४॥", "synonyms": "*namaḥ te*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *ādi-devāya*—que eres la Personalidad de Dios original; *sākṣi-bhūtāya*—el testigo de todo en el corazón de todos; *te*—a Ti; *namaḥ*—yo ofrezco respetuosas reverencias; *nārāyaṇāya*—que adoptas la encarnación de Nārāyaṇa; *ṛṣaye*—el sabio; *narāya*—la encarnación de un ser humano; *haraye*—a la Suprema Personalidad de Dios; *namaḥ*—yo ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original, el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la forma de un ser humano. ¡Oh, Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/35/", "verse_text": "> namo marakata-śyāma-\n> vapuṣe 'dhigata-śriye\n> keśavāya namas tubhyaṁ\n> namas te pīta-vāsase", "devanagari": "> नमो मरकतश्याम वपुषेऽधिगतश्रिये\n> केशवाय नमस्तुभ्यं नमस्ते पीतवाससे ॥३५॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *marakata-śyāma-vapuṣe*—cuyo cuerpo es del color negruzco de la joya*marakata*; *adhigata-śriye*—bajo cuyo control se halla madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna; *keśavāya*—el Señor Keśava, que mató al demonio Keśi; *namaḥ tubhyam*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *namaḥ te*—de nuevo Te ofrezco respetuosas reverencias; *pīta-vāsase*—de ropas amarillas.", "translation": "**Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que Te vistes con ropas amarillas; Tu cuerpo es del color de la joyamarakata, y posees pleno control sobre la diosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor Keśava!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/36/", "verse_text": "> tvaṁ sarva-varadaḥ puṁsāṁ\n> vareṇya varadarṣabha\n> atas te śreyase dhīrāḥ\n> pāda-reṇum upāsate", "devanagari": "> त्वं सर्ववरदः पुंसां वरेण्य वरदर्षभ\n> अतस्ते श्रेयसे धीराः पादरेणुमुपासते ॥३६॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *sarva-vara-daḥ*—que puedes dar todo tipo de bendiciones; *puṁsām*—a todas las entidades vivientes; *vareṇya*—¡oh, muy adorable!; *vara-da-ṛṣabha*—¡oh, el más poderoso de todos los que otorgan bendiciones!; *ataḥ*—por esa razón; *te*—Tuyo; *śreyase*—la fuente de todo lo auspicioso; *dhīrāḥ*—el más sobrio; *pāda-reṇum upāsate*—adora el polvo de los pies de loto.", "translation": "**¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el mejor entre quienes otorgan bendiciones!, Tú puedes satisfacer los deseos de todos. Debido a ello, las personas sobrias adoran, por su propio bien, el polvo de Tus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/37/", "verse_text": "> anvavartanta yaṁ devāḥ\n> śrīś ca tat-pāda-padmayoḥ\n> spṛhayanta ivāmodaṁ\n> bhagavān me prasīdatām", "devanagari": "> अन्ववर्तन्त यं देवाः श्रीश्च तत्पादपद्मयोः\n> स्पृहयन्त इवामोदं भगवान्मे प्रसीदताम ॥३७॥", "synonyms": "*anvavartanta*—ocupados en servicio devocional; *yam*—a quien; *devāḥ*—todos los semidioses; *śrīḥ ca*—y la diosa de la fortuna; *tat-pāda-padmayoḥ*—de los pies de loto de Su Señoría; *spṛhayantaḥ*—desear; *iva*—exactamente; *āmodam*—bienaventuranza celestial; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *me*—conmigo; *prasīdatām*—esté complacido.", "translation": "**Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio de Sus pies de loto. En verdad, ellos respetan la fragancia de esos pies de loto. Que la Suprema Personalidad de Dios Se complazca conmigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/38/", "verse_text": "> etair mantrair hṛṣīkeśam\n> āvāhana-puraskṛtam\n> arcayec chraddhayā yuktaḥ\n> pādyopasparśanādibhiḥ", "devanagari": "> एतैर्मन्त्रैर्हृषीकेशमावाहनपुरस्कृतम\n> अर्चयेच्छ्रद्धया युक्तः पाद्योपस्पर्शनादिभिः ॥३८॥", "synonyms": "*etaiḥ mantraiḥ*—con el canto de todos estos *mantras*; *hṛṣīkeśam*—a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos; *āvāhana*—llamar; *puraskṛtam*—honrarle en todo aspecto; *arcayet*—se debe adorar; *śraddhayā*—con fe y devoción; *yuktaḥ*—ocupado; *pādya-upasparśana-ādibhiḥ*—con los artículos de adoración (*pādya, arghya*, etc.).", "translation": "**Kaśyapa Muni continuó: Todos estos mantras son para adorar a Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien se debe recibir con fe y devoción, y a quien se deben ofrecer artículos de adoración [como pādya y arghya].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/39/", "verse_text": "> arcitvā gandha-mālyādyaiḥ\n> payasā snapayed vibhum\n> vastropavītābharaṇa-\n> pādyopasparśanais tataḥ\n> gandha-dhūpādibhiś cārced\n> dvādaśākṣara-vidyayā", "devanagari": "> अर्चित्वा गन्धमाल्याद्यैः पयसा स्नपयेद्विभुम\n> वस्त्रोपवीताभरण पाद्योपस्पर्शनैस्ततः\n> गन्धधूपादिभिश्चार्चेद्द्वादशाक्षरविद्यया ॥३९॥", "synonyms": "*arcitvā*—adorar de ese modo; *gandha-mālya-ādyaiḥ*—con incienso, collares de flores, etc.; *payasā*—con leche; *snapayet*—debe bañar; *vibhum*—al Señor; *vastra*—vestido; *upavīta*—cordón sagrado; *ābharaṇa*—adornos; *pādya*—agua para lavar los pies de loto; *upasparśanaiḥ*—tocar; *tataḥ*—a continuación; *gandha*—fragancia; *dhūpa*—incienso; *ādibhiḥ*—con todo esto; *ca*—y; *arcet*—debe adorar; *dvādaśa-akṣara-vidyayā*—con el *mantra* de doce sílabas.", "translation": "**El devoto debe comenzar cantando el dvādaśākṣara-mantra y ofreciendo collares de flores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esa forma, debe bañar al Señor con leche y vestirlo con las ropas adecuadas, un cordón sagrado y adornos. Después de ofrecer agua para lavar los pies de loto del Señor, debe adorarle de nuevo con flores fragantes, incienso y otros artículos.**", "purport": "El *dvādaśākṣara-mantra* es *oṁ** namo bhagavate vāsudevāya*. Cuando se adora a la Deidad, se debe hacer sonar una campanilla con la mano izquierda y ofrecer *pādya, arghya, vastra, gandha, mālā, ābharaṇa, bhūṣaṇa*, etc. De esa forma, hay que bañar al Señor con leche, vestirle, y adorarle de nuevo con todos los artículos necesarios."}
{"ref": "sb/8/16/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/40/", "verse_text": "> śṛtaṁ payasi naivedyaṁ\n> śāly-annaṁ vibhave sati\n> sasarpiḥ saguḍaṁ dattvā\n> juhuyān mūla-vidyayā", "devanagari": "> शृतं पयसि नैवेद्यं शाल्यन्नं विभवे सति\n> ससर्पिः सगुडं दत्त्वा जुहुयान्मूलविद्यया ॥४०॥", "synonyms": "*śṛtam*—cocinado; *payasi*—en leche; *naivedyam*—ofrecer a la Deidad; *śāli-annam*—arroz de calidad; *vibhave*—si puede conseguirse; *sati*—de ese modo; *sa-sarpiḥ*—con *ghī* (mantequilla clarificada); *sa-guḍam*—con melaza; *dattvā*—ofrecerle; *juhuyāt*—debe ofrecer oblaciones en el fuego; *mūla-vidyayā*—recitando del mismo *dvādaśākṣara-mantra*.", "translation": "**Siempre que sea posible, se debe ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor calidad hervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Todo ello debe ofrecerse al fuego mientras se recita el mismo mantra original.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/41/", "verse_text": "> niveditaṁ tad-bhaktāya\n> dadyād bhuñjīta vā svayam\n> dattvācamanam arcitvā\n> tāmbūlaṁ ca nivedayet", "devanagari": "> निवेदितं तद्भक्ताय दद्याद्भुञ्जीत वा स्वयम\n> दत्त्वाचमनमर्चित्वा ताम्बूलं च निवेदयेत ॥४१॥", "synonyms": "*niveditam*—esa ofrenda de *prasāda*; *tat-bhaktāya*—a Su devoto; *dadyāt*—debe ser ofrecida; *bhuñjīta*—se debe tomar; *vā*—o; *svayam*—personalmente; *dattvā ācamanam*—dar agua para lavar las manos y la boca; *arcitvā*—adorar de ese modo a la Deidad; *tāmbūlam*—nueces de betel con especias; *ca*—también; *nivedayet*—se debe ofrecer.", "translation": "**Se debe ofrecer todo el prasāda a un vaiṣṇava o bien ofrecerle un poco del prasāda y luego tomar uno mismo otro poco. Después de eso, se debe ofrecer a la Deidad ācamana y después nuez de betel, y entonces adorar al Señor de nuevo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/42/", "verse_text": "> japed aṣṭottara-śataṁ\n> stuvīta stutibhiḥ prabhum\n> kṛtvā pradakṣiṇaṁ bhūmau\n> praṇamed daṇḍavan mudā", "devanagari": "> जपेदष्टोत्तरशतं स्तुवीत स्तुतिभिः प्रभुम\n> कृत्वा प्रदक्षिणं भूमौ प्रणमेद्दण्डवन्मुदा ॥४२॥", "synonyms": "*japet*—debe musitar calladamente; *aṣṭottara-śatam*—108 veces; *stuvīta*—debe ofrecer oraciones; *stutibhiḥ*—con diversas oraciones de glorificación; *prabhum*—al Señor; *kṛtvā*—haciendo a continuación; *pradakṣiṇam*—caminar alrededor; *bhūmau*—en el suelo; *praṇamet*—debe ofrecer reverencias; *daṇḍavat*—derecho, con todo el cuerpo; *mudā*—con gran satisfacción.", "translation": "**A continuación, hay que musitar calladamente el mantra 108 veces, y ofrecer oraciones de glorificación al Señor. Para terminar, el devoto debe caminar alrededor del Señor, y, muy satisfecho y feliz, ofrecerle reverencias tendido en el suelo como una vara [daṇḍavat].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/43/", "verse_text": "> kṛtvā śirasi tac-cheṣāṁ\n> devam udvāsayet tataḥ\n> dvy-avarān bhojayed viprān\n> pāyasena yathocitam", "devanagari": "> कृत्वा शिरसि तच्छेषां देवमुद्वासयेत्ततः\n> द्व्यवरान्भोजयेद्विप्रान्पायसेन यथोचितम ॥४३॥", "synonyms": "*kṛtvā*—llevarse; *śirasi*—a la cabeza; *tat-śeṣām*—todos los remanentes (el agua y las flores ofrecidos a la Deidad); *devam*—a la Deidad; *udvāsayet*—deben ser tirados en un lugar sagrado; *tataḥ*—a continuación; *dvi-avarān*—a un mínimo de dos; *bhojayet*—debe alimentar; *viprān*—*brāhmaṇas*; *pāyasena*—con arroz dulce; *yathā-ucitam*—según merece cada uno.", "translation": "**Después de tocarse la cabeza con todas las flores y el agua ofrecidos a la Deidad, se debe arrojarlos a un lugar sagrado. Después se debe alimentar al menos a dos brāhmaṇas con arroz dulce.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/44-45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/44-45/", "verse_text": "> bhuñjīta tair anujñātaḥ\n> seṣṭaḥ śeṣaṁ sabhājitaiḥ\n> brahmacāry atha tad-rātryāṁ\n> śvo bhūte prathame 'hani\n\n> snātaḥ śucir yathoktena\n> vidhinā susamāhitaḥ\n> payasā snāpayitvārced\n> yāvad vrata-samāpanam", "devanagari": "> भुञ्जीत तैरनुज्ञआतः सेष्टः शेषं सभाजितैः\n> ब्रह्मचार्यथ तद्रात्र्यां श्वो भूते प्रथमेऽहनि ॥४४॥\n> स्नातः शुचिर्यथोक्तेन विधिना सुसमाहितः\n> पयसा स्नापयित्वार्चेद्यावद्व्रतसमापनम ॥४५॥", "synonyms": "*bhuñjīta*—debe tomar el *prasāda*; *taiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *anujñātaḥ*—recibiendo permiso; *sa-iṣṭaḥ*—con los amigos y familiares; *śeṣam*—los remanentes; *sabhājitaiḥ*—honrados como es debido; *brahmacārī*—observancia de celibato; *atha*—por supuesto; *tat-rātryām*—por la noche; *śvaḥ bhūte*—al final de la noche, cuando llega la mañana; *prathame ahani*—el primer día; *snātaḥ*—bañarse; *śuciḥ*—purificarse; *yathā-uktena*—como antes se explicó; *vidhinā*—siguiendo los principios regulativos; *su-samāhitaḥ*—con gran atención; *payasā*—con leche; *snāpayitvā*—bañar a la Deidad; *arcet*—debe ofrecer adoración; *yāvat*—mientras que; *vrata-samāpanam*—no se completa el período de adoración.", "translation": "**Después de dar de comer a los brāhmaṇas, debe ofrecerles los honores necesarios, y, una vez recibido su permiso, tomarprasāda con los amigos y familiares. Esa noche debe observar estricto celibato, y a la mañana siguiente, con gran atención y muchísima pureza, después de bañarse de nuevo, debe bañar con leche a la Deidad de Viṣṇu y adorarle conforme al método que se ha detallado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/46/", "verse_text": "> payo-bhakṣo vratam idaṁ\n> cared viṣṇv-arcanādṛtaḥ\n> pūrvavaj juhuyād agniṁ\n> brāhmaṇāṁś cāpi bhojayet", "devanagari": "> पयोभक्षो व्रतमिदं चरेद्विष्ण्वर्चनादृतः\n> पूर्ववज्जुहुयादग्निं ब्राह्मणांश्चापि भोजयेत ॥४६॥", "synonyms": "*payaḥ-bhakṣaḥ*—el que solo bebe leche; *vratam idam*—este proceso de adorar con un voto; *caret*—se debe poner en práctica; *viṣṇu-arcana-ādṛtaḥ*—adorar al Señor Viṣṇu con gran fe y devoción; *pūrva-vat*—como antes se recomendó; *juhuyāt*—se deben ofrecer oblaciones; *agnim*—al fuego; *brāhmaṇān*—a los *brāhmaṇas*; *ca api*—así como; *bhojayet*—debe alimentar.", "translation": "**Adorando al Señor Viṣṇu con mucha fe y devoción, y alimentándose exclusivamente de leche, se debe observar este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego y alimentar a los brāhmaṇas como antes se dijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/47/", "verse_text": "> evaṁ tv ahar ahaḥ kuryād\n> dvādaśāhaṁ payo-vratam\n> harer ārādhanaṁ homam\n> arhaṇaṁ dvija-tarpaṇam", "devanagari": "> एवं त्वहरहः कुर्याद्द्वादशाहं पयोव्रतम\n> हरेराराधनं होममर्हणं द्विजतर्पणम ॥४७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *tu*—en verdad; *ahaḥ ahaḥ*—día tras día; *kuryāt*—debe realizar; *dvādaśa-aham*—hasta doce días; *payaḥ-vratam*—la observación del voto de *payo-vrata*; *hareḥ ārādhanam*—adorar a la Suprema Personalidad de Dios; *homam*—encender un fuego de sacrificio; *arhaṇam*—adorar a la Deidad; *dvija-tarpaṇam*—y satisfacer a los *brāhmaṇas*dándoles de comer.", "translation": "**De ese modo, se debe observar el payo-vrata durante doce días completos, adorando al Señor diariamente, cumpliendo con los deberes cotidianos, celebrando sacrificios y dando de comer a los brāhmaṇas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/48/", "verse_text": "> pratipad-dinam ārabhya\n> yāvac chukla-trayodaśīm\n> brahmacaryam adhaḥ-svapnaṁ\n> snānaṁ tri-ṣavaṇaṁ caret", "devanagari": "> प्रतिपद्दिनमारभ्य यावच्छुक्लत्रयोदशीम\n> ब्रह्मचर्यमधःस्वप्नं स्नानं त्रिषवणं चरेत ॥४८॥", "synonyms": "*pratipat-dinam*—el día de *pratipat*; *ārabhya*—comenzando; *yāvat*—hasta; *śukla*—de la quincena brillante; *trayodaśīm*—el decimotercer día de la Luna (el segundo día después de *ekādaśī*); *brahmacaryam*—observar completo celibato; *adhaḥ-svapnam*—acostarse en el suelo; *snānam*—bañarse; *tri-savanam*—tres veces (mañana, tarde y mediodía); *caret*—se debe realizar.", "translation": "**Desde el día de pratipat hasta el decimotercer día del cuarto creciente [śukla-trayodaśī], hay que observar celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tres veces al día, y de ese modo cumplir el voto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/49/", "verse_text": "> varjayed asad-ālāpaṁ\n> bhogān uccāvacāṁs tathā\n> ahiṁsraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> vāsudeva-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> वर्जयेदसदालापं भोगानुच्चावचांस्तथा\n> अहिंस्रः सर्वभूतानां वासुदेवपरायणः ॥४९॥", "synonyms": "*varjayet*—se deben abandonar; *asat-ālāpam*—conversaciones innecesarias acerca de temas materiales; *bhogān*—complacencia de los sentidos; *ucca-avacān*—superiores o inferiores; *tathā*—así como; *ahiṁsraḥ*—sin sentir envidia; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *vāsudeva-parāyaṇaḥ*—sencillamente ser un devoto del Señor Vāsudeva.", "translation": "**Durante ese período, no hay que hablar de temas materiales innecesarios o relacionados con la complacencia de los sentidos; hay que permanecer completamente libre de envidia hacia las entidades vivientes, con la sencillez y la pureza de los devotos del Señor Vāsudeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/50/", "verse_text": "> trayodaśyām atho viṣṇoḥ\n> snapanaṁ pañcakair vibhoḥ\n> kārayec chāstra-dṛṣṭena\n> vidhinā vidhi-kovidaiḥ", "devanagari": "> त्रयोदश्यामथो विष्णोः स्नपनं पञ्चकैर्विभोः\n> कारयेच्छास्त्रदृष्टेन विधिना विधिकोविदैः ॥५०॥", "synonyms": "*trayodaśyām*—el decimotercer día de la Luna; *atho*—a continuación; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *snapanam*—bañar; *pañcakaiḥ*—con *pañcāmṛta*, cinco sustancias; *vibhoḥ*—el Señor; *kārayet*—se debe hacer; *śāstra-dṛṣṭena*—ordenado en las Escrituras; *vidhinā*—bajo principios regulativos; *vidhi-kovidaiḥ*—con la asistencia de sacerdotes que conozcan los principios regulativos.", "translation": "**A continuación, siguiendo las indicaciones de los śāstras con ayuda de brāhmaṇas bien versados en ellos, en el decimotercer día lunar hay que bañar al Señor Viṣṇu con cinco sustancias [leche, yogur, ghī, azúcar y miel].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/51-52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/51-52/", "verse_text": "> pūjāṁ ca mahatīṁ kuryād\n> vitta-śāṭhya-vivarjitaḥ\n> caruṁ nirūpya payasi\n> śipiviṣṭāya viṣṇave\n\n> sūktena tena puruṣaṁ\n> yajeta susamāhitaḥ\n> naivedyaṁ cātiguṇavad\n> dadyāt puruṣa-tuṣṭidam", "devanagari": "> पूजां च महतीं कुर्याद्वित्तशाठ्यविवर्जितः\n> चरुं निरूप्य पयसि शिपिविष्टाय विष्णवे ॥५१॥\n> सूक्तेन तेन पुरुषं यजेत सुसमाहितः\n> नैवेद्यं चातिगुणवद्दद्यात्पुरुषतुष्टिदम ॥५२॥", "synonyms": "*pūjām*—adoración; *ca*—también; *mahatīm*—muy suntuosa; *kuryāt*—debe hacer; *vitta-śāṭhya*—mentalidad avarienta (no gastar suficiente dinero); *vivarjitaḥ*—abandonando; *carum*—cereales ofrecidos en el *yajña*; *nirūpya*—ver adecuadamente; *payasi*—con leche; *śipiviṣṭāya*—a la Superalma, que está en el corazón de todas las entidades vivientes; *viṣṇave*—al Señor Viṣṇu; *sūktena*—recitando el *mantra* védico conocido con el nombre de *puruṣa-sūkta*; *tena*—con ese; *puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yajeta*—se debe adorar; *su-samāhitaḥ*—con gran atención; *naivedyam*—alimento ofrecido a la Deidad; *ca*—y; *ati-guṇa-vat*—preparado con gran opulencia y con toda clase de sabores; *dadyāt*—debe ofrecer; *puruṣa-tuṣṭi-dam*—todo muy agradable para la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Abandonando el avariento hábito de no gastar dinero, el devoto debe disponer una suntuosa adoración para la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. Con gran atención, debe preparar una oblación de cereales hervidos en leche y ghī, y debe recitar el mantra puruṣa-sūkta. Las ofrendas de alimento deben ser de sabores variados. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/53/", "verse_text": "> ācāryaṁ jñāna-sampannaṁ\n> vastrābharaṇa-dhenubhiḥ\n> toṣayed ṛtvijaś caiva\n> tad viddhy ārādhanaṁ hareḥ", "devanagari": "> आचार्यं ज्ञआनसम्पन्नं वस्त्राभरणधेनुभिः\n> तोषयेदृत्विजश्चैव तद्विद्ध्याराधनं हरेः ॥५३॥", "synonyms": "*ācāryam*—al maestro espiritual; *jñāna-sampannam*—muy avanzado en el conocimiento espiritual; *vastra-ābharaṇa-dhenubhiḥ*—con ropas, adornos y muchas vacas; *toṣayet*—debe satisfacer; *ṛtvijaḥ*—a los sacerdotes recomendados por el maestro espiritual; *ca eva*—así como; *tat viddhi*—trata de entender esa; *ārādhanam*—adoración; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**También debe satisfacer al maestro espiritual [ācārya], que es un gran erudito en las Escrituras védicas, así como a los sacerdotes que le han asistido [y que reciben los nombres de hotā, udgātā, adhvaryu y brahma]. Debe complacerles ofreciéndoles ropas, adornos y vacas. Esa es la ceremonia de viṣṇu-ārādhana, o adoración del Señor Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/54/", "verse_text": "> bhojayet tān guṇavatā\n> sad-annena śuci-smite\n> anyāṁś ca brāhmaṇāñ chaktyā\n> ye ca tatra samāgatāḥ", "devanagari": "> भोजयेत्तान्गुणवता सदन्नेन शुचिस्मिते\n> अन्यांश्च ब्राह्मणान्छक्त्या ये च तत्र समागताः ॥५४॥", "synonyms": "*bhojayet*—debe repartir *prasāda*; *tān*—a todos ellos; *guṇa-vatā*—con alimentos sabrosos; *sat-annena*—con alimentos cocinados con *ghī* y leche, que se consideran muy puros; *śuci-smite*—¡oh, muy piadosa dama!; *anyān ca*—también a los demás; *brāhmaṇān*—*brāhmaṇas*; *śaktyā*—en la medida de lo posible; *ye*—todos los que; *ca*—también; *tatra*—allí (en las ceremonias); *samāgatāḥ*—reunidos.", "translation": "**¡Oh, muy auspiciosa dama!, después de celebrar todas estas ceremonias bajo la dirección de ācāryas eruditos, el devoto debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdotes. También debe repartir prasāda para satisfacer a los brāhmaṇas y a todos los allí reunidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/55/", "verse_text": "> dakṣiṇāṁ gurave dadyād\n> ṛtvigbhyaś ca yathārhataḥ\n> annādyenāśva-pākāṁś ca\n> prīṇayet samupāgatān", "devanagari": "> दक्षिणां गुरवे दद्यादृत्विग्भ्यश्च यथार्हतः\n> अन्नाद्येनाश्वपाकांश्च प्रीणयेत्समुपागतान ॥५५॥", "synonyms": "*dakṣiṇām*—alguna donación de oro o dinero; *gurave*—al maestro espiritual; *dadyāt*—se debe dar; *ṛtvigbhyaḥ ca*—y a los sacerdotes ocupados por el maestro espiritual; *yathā-arhataḥ*—en la medida de lo posible; *anna-adyena*—repartiendo*prasāda*; *āśva-pākān*—incluso a los *caṇḍālas*, las personas acostumbradas a comer carne de perro; *ca*—también; *prīṇayet*—se debe complacer; *samupāgatān*—pues se han reunido con motivo de la ceremonia.", "translation": "**Al maestro espiritual y a los sacerdotes que han colaborado en la celebración, debe satisfacerles dándoles ropas, adornos, vacas, y también algo de dinero como donación. Debe repartir prasāda hasta satisfacer a todos los presentes, sin excluir a los más bajos de los hombres, los caṇḍālas [que comen carne de perro].**", "purport": "La cultura védica establece que el *prasāda* debe repartirse como se recomienda en este verso, sin ningún tipo de discriminaciones. A la hora de repartir *prasāda*, todos deben ser bienvenidos, desde los *brāhmāṇas*, *śūdras*, *vaiśyas* y*kṣatriyas* hasta los más bajos de los hombres, los *caṇḍālas*. Sin embargo, el hecho de que los *caṇḍālas*, la clase más baja o más pobre, tomen *prasāda*, no significa que se hayan vuelto Nārāyaṇa, Viṣṇu. Nārāyaṇa está situado en el corazón de todos, pero eso no significa que Nārāyaṇa sea un *caṇḍāla*, un hombre pobre. La filosofía *māyāvāda* que sostiene que el hombre pobre es igual a Nārāyaṇa es el movimiento más envidioso y ateo de la cultura védica. Esa mentalidad debe abandonarse por completo. Que todos reciban la oportunidad de tomar *prasāda*, no significa que todos tengan derecho a volverse Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/8/16/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/56/", "verse_text": "> bhuktavatsu ca sarveṣu\n> dīnāndha-kṛpaṇādiṣu\n> viṣṇos tat prīṇanaṁ vidvān\n> bhuñjīta saha bandhubhiḥ", "devanagari": "> भुक्तवत्सु च सर्वेषु दीनान्धकृपणादिषु\n> विष्णोस्तत्प्रीणनं विद्वान्भुञ्जीत सह बन्धुभिः ॥५६॥", "synonyms": "*bhuktavatsu*—después de dar de comer; *ca*—también; *sarveṣu*—a todos los allí presentes; *dīna*—muy pobres; *andha*—ciegos; *kṛpaṇa*—los que no son *brāhmaṇas*; *ādiṣu*—y demás; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu, que está en el corazón de todos; *tat*—ese (*prasāda*); *prīṇanam*—complacer; *vidvān*—aquel que entiende esta filosofía; *bhuñjīta*—debe tomar *prasāda*personalmente; *saha*—con; *bandhubhiḥ*—los amigos y familiares.", "translation": "**El viṣṇu-prasāda debe repartirse entre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego, al no devoto o al que no es brāhmaṇa. Sabiendo que el Señor Viṣṇu Se siente muy satisfecho cuando todos participan del suntuoso viṣṇu-prasāda, el que celebra el yajñatambién debe tomar prāsada con sus amigos y familiares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/57/", "verse_text": "> nṛtya-vāditra-gītaiś ca\n> stutibhiḥ svasti-vācakaiḥ\n> kārayet tat-kathābhiś ca\n> pūjāṁ bhagavato 'nvaham", "devanagari": "> नृत्यवादित्रगीतैश्च स्तुतिभिः स्वस्तिवाचकैः\n> कारयेत्तत्कथाभिश्च पूजां भगवतोऽन्वहम ॥५७॥", "synonyms": "*nṛtya*—con danza; *vāditra*—con tambores; *gītaiḥ*—y con cánticos; *ca*—también; *stutibhiḥ*—con *mantras* auspiciosos; *svasti-vācakaiḥ*—ofreciendo oraciones; *kārayet*—debe realizar; *tat-kathābhiḥ*—con la recitación del *Bhāgavatam*, el*Bhagavad-gītā* y Escrituras semejantes; *ca*—también; *pūjām*—adoración; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *anvaham*—cada día (desde *pratipat* a *trayodaśī*).", "translation": "**Esta ceremonia debe realizarse todos los días, desde pratipat hasta trayodaśī, con acompañamiento de danzas, cantos, tambores, la recitación de oraciones y mantras plenamente auspiciosos, y la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/58/", "verse_text": "> etat payo-vrataṁ nāma\n> puruṣārādhanaṁ param\n> pitāmahenābhihitaṁ\n> mayā te samudāhṛtam", "devanagari": "> एतत्पयोव्रतं नाम पुरुषाराधनं परम\n> पितामहेनाभिहितं मया ते समुदाहृतम ॥५८॥", "synonyms": "*etat*—esta; *payaḥ-vratam*—ceremonia denominada *payo-vrata*; *nāma*—con ese nombre; *puruṣa-ārādhanam*—el proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios; *param*—el mejor; *pitāmahena*—por mi abuelo, el Señor Brahmā; *abhihitam*—explicado; *mayā*—por mí; *te*—a ti; *samudāhṛtam*—explicado con todo detalle.", "translation": "**Este ritual religioso es la ceremonia que recibe el nombre de payo-vrata, con la cual se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Yo recibí esta información de Brahmā, mi abuelo, y ahora te la he explicado con todo detalle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/59/", "verse_text": "> tvaṁ cānena mahā-bhāge\n> samyak cīrṇena keśavam\n> ātmanā śuddha-bhāvena\n> niyatātmā bhajāvyayam", "devanagari": "> त्वं चानेन महाभागे सम्यक्चीर्णेन केशवम\n> आत्मना शुद्धभावेन नियतात्मा भजाव्ययम ॥५९॥", "synonyms": "*tvam ca*—tú también; *anena*—con este proceso; *mahā-bhāge*—¡oh, muy afortunada!; *samyak cīrṇena*—realizado debidamente; *keśavam*—al Señor Keśava; *ātmanā*—por uno mismo; *śuddha-bhāvena*—con una mentalidad pura; *niyata-ātmā*—controlándose uno mismo; *bhaja*—sigue adorando; *avyayam*—a la Suprema Personalidad de Dios, que es inagotable.", "translation": "**¡Oh, muy afortunada dama!, pon en práctica este proceso de payo-vrata con una buena disposición mental; de esa forma, adora a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, el inagotable.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/60/", "verse_text": "> ayaṁ vai sarva-yajñākhyaḥ\n> sarva-vratam iti smṛtam\n> tapaḥ-sāram idaṁ bhadre\n> dānaṁ ceśvara-tarpaṇam", "devanagari": "> अयं वै सर्वयज्ञआख्यः सर्वव्रतमिति स्मृतम\n> तपःसारमिदं भद्रे दानं चेश्वरतर्पणम ॥६०॥", "synonyms": "*ayam*—este; *vai*—en verdad; *sarva-yajña*—todo tipo de rituales y sacrificios religiosos; *ākhyaḥ*—llamado; *sarva-vratam*—todas las ceremonias religiosas; *iti*—así; *smṛtam*—entendido; *tapaḥ-sāram*—la esencia de todas las austeridades; *idam*—este; *bhadre*—¡oh, bondadosa dama!; *dānam*—actos de caridad; *ca*—y; *īśvara*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tarpaṇam*—el proceso de complacer.", "translation": "**Este payo-vrata recibe también el nombre de sarva-yajña. En otras palabras, al realizar este sacrificio se celebran ya todos los demás sacrificios. También se lo considera la mejor de las ceremonias rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia de todas las austeridades, y es la manera de dar caridad y complacer al controlador supremo.**", "purport": "El Señor Śiva indicó a Pārvatī: *ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanāṁ param*: La adoración del Señor Viṣṇu es el proceso supremo de adoración. Se ha explicado ya con todo detalle la forma de adorar al Señor Viṣṇu mediante la ceremonia *payo-vrata*. El objetivo supremo de la vida es complacer al Señor Viṣṇu mediante el *varṇāśrama-dharma*. La adoración de Viṣṇu es el objetivo de los principios védicos de cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas* (*viṣṇur ārādhyate puṁ**sāṁ nānyat tat-toṣa-kāraṇam*). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también es *viṣṇu-ārādhanam*, es decir, la adoración del Señor Viṣṇu adecuada para la era actual. El método *payo-vrata* de *viṣṇu-ārādhanam* fue enseñado hace muchísimo tiempo por Kaśyapa Muni a su esposa Aditi en los planetas celestiales, y continúa siendo un proceso genuino en la Tierra en nuestros días. Teniendo en cuenta que nos hallamos en la era de Kali, el proceso adoptado por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en abrir miles de templos de Viṣṇu (templos de Rādhā-Kṛṣṇa, Jagannātha, Balarāma, Sītā-Rāma, Gaura-Nitāi, etc.). No hay diferencia entre el método prescrito para adorar al Señor en esos templos de Viṣṇu y la celebración de la ceremonia *payo-vrata* recomendada en estos versos.La ceremonia *payo-vrata* se extiende desde el primero hasta el decimotercer día de la quincena brillante de la Luna, pero en los templos de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el horario de la adoración al Señor Viṣṇu abarca las veinticuatro horas, durante las cuales se lleva a cabo *kīrtana*, se canta el *mantra* Hare Kṛṣṇa y se ofrecen sabrosos alimentos al Señor Viṣṇu, que luego se reparten entre los *vaiṣṇavas* y demás personas. Son actividades muy autorizadas; si los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se atienen estrictamente a esos principios, obtendrán el mismo resultado que se obtiene al seguir la ceremonia *payo-vrata*. Así, la esencia de todas las actividades auspiciosas, como la celebración de *yajña*, el dar caridad, la observancia de *vratas* y el someterse a austeridades, está incluida en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los miembros de este movimiento deben seguir, inmediata y sinceramente, los procesos ya recomendados. Por supuesto, la finalidad del sacrificio es complacer al Señor Viṣṇu. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasa**ḥ*: En Kali-yuga, las personas inteligentes realizan *saṅkīrtana-yajña*. Este proceso debe seguirse escrupulosamente."}
{"ref": "sb/8/16/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/61/", "verse_text": "> ta eva niyamāḥ sākṣāt\n> ta eva ca yamottamāḥ\n> tapo dānaṁ vrataṁ yajño\n> yena tuṣyaty adhokṣajaḥ", "devanagari": "> त एव नियमाः साक्षात्त एव च यमोत्तमाः\n> तपो दानं व्रतं यज्ञओ येन तुष्यत्यधोक्षजः ॥६१॥", "synonyms": "*te*—este es; *eva*—en verdad; *niyamāḥ*—todos los principios regulativos; *sākṣāt*—directamente; *ta*—este es; *eva*—en verdad; *ca*—también; *yama-uttamāḥ*—el mejor proceso de control de los sentidos; *tapaḥ*—austeridades; *dānam*—caridad; *vratam*—observar votos; *yajñaḥ*—sacrificio; *yena*—con dicho proceso; *tuṣyati*—Se complace mucho; *adhokṣajaḥ*—el Señor Supremo, que no es percibido por los sentidos materiales.", "translation": "**Este es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhokṣaja. Es el mejor de todos los principios regulativos, la mejor austeridad, la mejor forma de dar caridad, y el mejor procedimiento de sacrificio.**", "purport": "El Señor Supremo dice en el *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si no complacemos a la Suprema Personalidad de Dios conforme a Su deseo, nuestras acciones no traerán ningún buen resultado.\n\n> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam\n\n«Los deberes que desempeña un hombre conforme a su posición, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios, no son más que un esfuerzo inútil» (*Bhāg.* 1.2.8). Cuando no hay interés por satisfacer al Señor Viṣṇu, Vāsudeva, todas las actividades supuestamente auspiciosas que puedan realizarse son inútiles. *Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ*: En ese estado de confusión, la persona acaba decepcionada en sus esperanzas, en sus actividades y en su conocimiento. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: *napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam*: No se puede equiparar al potente con el impotente. Hoy en día, entre los *māyāvādīs* está de moda decir que todo lo que se haga y cualquier camino que se siga es correcto. Pero son argumentos tontos. En este verso se afirma rotundamente que este es el único método para alcanzar el éxito en la vida. *Īśvara-tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam*. Si no se satisface al Señor Viṣṇu, todas las actividades piadosas, las ceremonias rituales y los *yajñas* son un simple espectáculo sin ningún valor. Por desdicha, los necios no conocen el secreto del éxito. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*. No saben que el verdadero interés de la persona culmina en complacer al Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/16/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/16/62/", "verse_text": "> tasmād etad vrataṁ bhadre\n> prayatā śraddhayācara\n> bhagavān parituṣṭas te\n> varān āśu vidhāsyati", "devanagari": "> तस्मादेतद्व्रतं भद्रे प्रयता श्रद्धयाचर\n> भगवान्परितुष्टस्ते वरानाशु विधास्यति ॥६२॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *etat*—esta; *vratam*—observancia de una ceremonia de *vrata*; *bhadre*—mi querida y noble dama; *prayatā*—por seguir reglas y regulaciones; *śraddhayā*—con fe; *ācara*—lleva a cabo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *parituṣṭaḥ*—sintiéndose muy satisfecho; *te*—a ti; *varān*—bendiciones; *āśu*—muy pronto; *vidhāsyati*—otorgará.", "translation": "**Por lo tanto, mi querida y noble dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema Se sentirá complacido contigo muy pronto, y satisfará todos tus deseos.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El proceso *payo-vrata* de adoración»."}
{"ref": "sb/8/17/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktā sāditī rājan\n> sva-bhartrā kaśyapena vai\n> anv atiṣṭhad vratam idaṁ\n> dvādaśāham atandritā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्ता सादिती राजन्स्वभर्त्रा कश्यपेन वै\n> अन्वतिष्ठद्व्रतमिदं द्वादशाहमतन्द्रिता ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *uktā*—ser aconsejada; *sā*—esa dama; *aditiḥ*—Aditi; *rājan*—¡oh, rey!; *sva-bhartrā*—por su esposo; *kaśyapena*—Kaśyapa Muni; *vai*—en verdad; *anu*—de manera similar; *atiṣṭhat*—celebró; *vratam idam*—esta ceremonia ritual de *payo-vrata*; *dvādaśa-aham*—durante doce días; *atandritā*—sin ninguna pereza.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de recibir este consejo de su esposo, Kaśyapa Muni, Aditi siguió estrictamente sus instrucciones, sin el menor asomo de pereza; de ese modo realizó la ceremonia ritual de payo-vrata.**", "purport": "Cualquier forma de progreso, y sobre todo el progreso en la vida espiritual, supone el seguir estrictamente las instrucciones genuinas del maestro. Así lo hizo Aditi, que siguió estrictamente las instrucciones de su esposo, que también era su *guru*. Como se confirma en los mandamientos védicos: *yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau*: Es necesario tener plena fe en el *guru*, que ayuda al discípulo a progresar en la vida espiritual. Un discípulo que se deja llevar por sus propias ideas, sin tener en cuenta las instrucciones del maestro espiritual, fracasa inmediatamente (*yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*). Aditi siguió del modo más estricto las instrucciones de su maestro espiritual, su esposo; de esa forma alcanzó el éxito."}
{"ref": "sb/8/17/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/2-3/", "verse_text": "> cintayanty ekayā buddhyā\n> mahā-puruṣam īśvaram\n> pragṛhyendriya-duṣṭāśvān\n> manasā buddhi-sārathiḥ\n\n> manaś caikāgrayā buddhyā\n> bhagavaty akhilātmani\n> vāsudeve samādhāya\n> cacāra ha payo-vratam", "devanagari": "> चिन्तयन्त्येकया बुद्ध्या महापुरुषमीश्वरम\n> प्रगृह्येन्द्रियदुष्टाश्वान्मनसा बुद्धिसारथिः ॥२॥\n> मनश्चैकाग्रया बुद्ध्या भगवत्यखिलात्मनि\n> वासुदेवे समाधाय चचार ह पयोव्रतम ॥३॥", "synonyms": "*cintayanti*—pensando constantemente; *ekayā*—con la atención centrada; *buddhyā*—y la inteligencia; *mahā-puruṣam*—en la Suprema Personalidad de Dios; *īśvaram*—el controlador supremo, el Señor Viṣṇu; *pragṛhya*—controlar perfectamente; *indriya*—los sentidos; *duṣṭa*—formidables, poderosos; *aśvān*—caballos; *manasā*—con la mente; *buddhi-sārathiḥ*—con la ayuda de la inteligencia, el auriga; *manaḥ*—la mente; *ca*—también; *eka-agrayā*—con plena atención; *buddhyā*—con la inteligencia; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *akhila-ātmani*—el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes; *vāsudeve*—en el Señor Vāsudeva; *samādhāya*—centrando toda la atención; *cacāra*—llevó a cabo; *ha*—así; *payaḥ-vratam*—la ceremonia ritual denominada *payo-vrata*.", "translation": "**Con toda su atención, sin distraerse lo más mínimo, Aditi pensó en la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo logró un perfecto control sobre su mente y sus sentidos, que eran como poderosos caballos. Concentrando la mente en el Señor Supremo, Vāsudeva, celebró la ceremonia ritual denominada payo-vrata.**", "purport": "Ese es el proceso del *bhakti-yoga*:\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Simplemente hay que concentrar la mente en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). De esa forma, la mente y los sentidos quedarán bajo control, y podremos dedicarnos por entero al servicio devocional del Señor. El devoto no necesita seguir el sistema de *haṭha-yoga* para controlar la mente y los sentidos, pues, con el servicio devocional puro que se ofrece al Señor, quedan controlados de modo natural."}
{"ref": "sb/8/17/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/4/", "verse_text": "> tasyāḥ prādurabhūt tāta\n> bhagavān ādi-puruṣaḥ\n> pīta-vāsāś catur-bāhuḥ\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ", "devanagari": "> तस्याः प्रादुरभूत्तात भगवानादिपुरुषः\n> पीतवासाश्चतुर्बाहुः शङ्खचक्रगदाधरः ॥४॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—ante ella; *prādurabhūt*—apareció; *tāta*—mi querido rey; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-puruṣaḥ*—la persona original; *pīta-vāsāḥ*—vestido con ropas amarillas; *catuḥ-bāhuḥ*—con cuatro brazos; *śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ*—sosteniendo la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.", "translation": "**Mi querido rey, la Suprema Personalidad de Dios original, vestido con ropas amarillas y sosteniendo en Sus cuatro brazos una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, apareció entonces ante Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/5/", "verse_text": "> taṁ netra-gocaraṁ vīkṣya\n> sahasotthāya sādaram\n> nanāma bhuvi kāyena\n> daṇḍavat-prīti-vihvalā", "devanagari": "> तं नेत्रगोचरं वीक्ष्य सहसोत्थाय सादरम\n> ननाम भुवि कायेन दण्डवत्प्रीतिविह्वला ॥५॥", "synonyms": "*tam*—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); *netra-gocaram*—visible por medio de sus ojos; *vīkṣya*—después de ver; *sahasā*—repentinamente; *utthāya*—levantarse; *sa-ādaram*—con gran respeto; *nanāma*—ofreció respetuosas reverencias; *bhuvi*—en el suelo; *kāyena*—con todo el cuerpo; *daṇḍa-vat*—cayendo como un bastón; *prīti-vihvalā*—prácticamente desconcertada por la felicidad trascendental.", "translation": "**Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se hizo visible ante sus ojos, Aditi quedó tan sobrecogida de felicidad trascendental que, después de ponerse en pie, se postró en el suelo, derecha como un palo, ofreciendo respetuosas reverencias al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/6/", "verse_text": "> sotthāya baddhāñjalir īḍituṁ sthitā\n> notseha ānanda-jalākulekṣaṇā\n> babhūva tūṣṇīṁ pulakākulākṛtis\n> tad-darśanātyutsava-gātra-vepathuḥ", "devanagari": "> सोत्थाय बद्धाञ्जलिरीडितुं स्थिता नोत्सेह आनन्दजलाकुलेक्षणा\n> बभूव तूष्णीं पुलकाकुलाकृतिस्तद्दर्शनात्युत्सवगात्रवेपथुः ॥६॥", "synonyms": "*sā*—ella; *utthāya*—levantarse; *baddha-añjaliḥ*—con las manos juntas; *īḍitum*—para adorar al Señor; *sthitā*—situada; *na utsehe*—no podía hacer el menor esfuerzo; *ānanda*—de felicidad trascendental; *jala*—con agua; *ākula-īkṣaṇā*—sus ojos estaban llenos; *babhūva*—permaneció; *tūṣṇīm*—en silencio; *pulaka*—con erizamiento de los vellos del cuerpo; *ākula*—sobrecogida; *ākṛtiḥ*—su forma; *tat-darśana*—por ver al Señor; *ati-utsava*—con gran placer; *gātra*—su cuerpo; *vepathuḥ*—comenzó a temblar.", "translation": "**Aditi permaneció en silencio, con las manos juntas, incapaz de ofrecer oraciones al Señor. Debido a la bienaventuranza trascendental, las lágrimas llenaron sus ojos, y los vellos de su cuerpo se erizaron. Como podía ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, sintió éxtasis, y su cuerpo tembló.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/7/", "verse_text": "> prītyā śanair gadgadayā girā hariṁ\n> tuṣṭāva sā devy aditiḥ kurūdvaha\n> udvīkṣatī sā pibatīva cakṣuṣā\n> ramā-patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim", "devanagari": "> प्रीत्या शनैर्गद्गदया गिरा हरिं तुष्टाव सा देव्यदितिः कुरूद्वह\n> उद्वीक्षती सा पिबतीव चक्षुषा रमापतिं यज्ञअपतिं जगत्पतिम ॥७॥", "synonyms": "*prītyā*—debido al amor; *śanaiḥ*—una y otra vez; *gadgadayā*—entrecortada; *girā*—con una voz; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tuṣṭāva*—complació; *sā*—ella; *devī*—la semidiosa; *aditiḥ*—Aditi; *kuru-udvaha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *udvīkṣatī*—mientras miraba; *sā*—ella; *pibatī iva*—como si estuviera bebiendo; *cakṣuṣā*—por los ojos; *ramā-patim*—al Señor, el esposo de la diosa de la fortuna; *yajña-patim*—al Señor, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio; *jagat-patim*—al amo y Señor del universo entero.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, la semidiosa Aditi comenzó entonces a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios con una voz entrecortada y llena de amor. Parecía beberse con los ojos al Señor Supremo, que es el esposo de la diosa de la fortuna, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio y el amo y Señor del universo entero.**", "purport": "Después de observar el *payo-vrata*, Aditi estaba segura de que el Señor había aparecido ante ella como Ramā-pati, el esposo de toda buena fortuna, sin otro objeto que ofrecer a sus hijos toda clase de opulencias. Ella había celebrado el *yajña* de *payo-vrata* bajo la dirección de su esposo, Kaśyapa; de modo que pensaba en el Señor como Yajña-pati. Al ver que el amo y Señor del universo entero venía ante ella para satisfacer su deseo, se sentía completamente satisfecha."}
{"ref": "sb/8/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/8/", "verse_text": "> śrī-aditir uvāca\n> yajñeśa yajña-puruṣācyuta tīrtha-pāda\n> tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya\n> āpanna-loka-vṛjinopaśamodayādya\n> śaṁ naḥ kṛdhīśa bhagavann asi dīna-nāthaḥ", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> यज्ञएश यज्ञअपुरुषाच्युत तीर्थपाद\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय\n> आपन्नलोकवृजिनोपशमोदयाद्य\n> शं नः कृधीश भगवन्नसि दीननाथः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-aditiḥ uvāca*—la semidiosa Aditi dijo; *yajña-īśa*—¡oh, controlador de todas las ceremonias de sacrificio!; *yajña-puruṣa*—la persona que disfruta los beneficios de todos los sacrificios; *acyuta*—infalible; *tīrtha-pāda*—a cuyos pies de loto se hallan todos los lugares sagrados de peregrinaje; *tīrtha-śravaḥ*—famoso por ser el refugio supremo de todas las personas santas; *śravaṇa*—escuchar acerca de quien; *maṅgala*—es auspicioso; *nāmadheya*—cantar Su nombre también es auspicioso; *āpanna*—entregada; *loka*—de gente; *vṛjina*—posición material peligrosa; *upaśama*—disminuir; *udaya*—que ha aparecido; *ādya*—la Personalidad de Dios original; *śam*—carácter auspicioso; *naḥ*—nuestro; *kṛdhi*—por favor, concédenos; *īśa*—¡oh, controlador supremo!; *bhagavan*—¡oh, Señor!; *asi*—Tú eres; *dīna-nāthaḥ*—el único refugio de los oprimidos.", "translation": "**La diosa Aditi dijo: ¡Oh, amo y disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio!, ¡oh, Tú, que eres la persona más famosa, el infalible, cuyo nombre, al ser cantado, propaga toda buena fortuna!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios original, controlador supremo, refugio de todos los lugares sagrados! Tú eres el refugio de las pobres entidades vivientes inmersas en sufrimientos, y has aparecido para disminuir sus pesares. Por favor, sé bondadoso con nosotros y aumenta nuestra buena fortuna.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es el maestro de aquellos que observan votos y austeridades, y es quien les concede bendiciones. Él es digno de ser adorado por el devoto durante toda su vida, pues nunca rompe Sus promesas. Así lo afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.31): *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇ**aśyati*: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». El Señor recibe en este verso el nombre de *acyuta*, «el infalible», debido a que cuida de Sus devotos. Ciertamente, por la misericordia del Señor, todo enemigo de los devotos acaba por ser vencido. El Señor es la fuente del agua del Ganges; debido a ello, en este verso recibe el nombre de *tīrtha-pāda*, que indica que todos los lugares sagrados se encuentran a Sus pies de loto, o que todo lo que Él toca con Su pie se convierte en lugar sagrado. El*Bhagavad-gītā*, por ejemplo, comienza con las palabras *dharma-kṣetre kuru-kṣetre*. La presencia del Señor hizo que el campo de batalla de Kurukṣetra se convirtiese en un *dharma-kṣetra*, un lugar de peregrinación. Por esa razón, los Pāṇḍavas, que eran sumamente religiosos, tenían la victoria asegurada. Todo lugar en el que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta Sus pasatiempos, como Vṛndāvana o Dvārakā, se convierte en un lugar sagrado. El canto del santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— es agradable para el oído, y llena de buena fortuna a todo el que lo escucha. Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Aditi estaba completamente segura de que la penosa condición en que los demonios la habían puesto había llegado a su fin."}
{"ref": "sb/8/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/9/", "verse_text": "> viśvāya viśva-bhavana-sthiti-saṁyamāya\n> svairaṁ gṛhīta-puru-śakti-guṇāya bhūmne\n> sva-sthāya śaśvad-upabṛṁhita-pūrṇa-bodha-\n> vyāpāditātma-tamase haraye namas te", "devanagari": "> विश्वाय विश्वभवनस्थितिसंयमाय\n> स्वैरं गृहीतपुरुशक्तिगुणाय भूम्ने\n> स्वस्थाय शश्वदुपबृंहितपूर्णबोध\n> व्यापादितात्मतमसे हरये नमस्ते ॥९॥", "synonyms": "*viśvāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que es realmente el universo entero; *viśva*—del universo; *bhavana*—creación; *sthiti*—mantenimiento; *saṁyamāya*—y aniquilación; *svairam*—completamente independiente; *gṛhīta*—ocupándose; *puru*—por completo; *śakti-guṇāya*—controlar las tres modalidades de la naturaleza material; *bhūmne*—el grande supremo; *sva-sthāya*—que siempre Se encuentra en Su forma original; *śaśvat*—eternamente; *upabṛṁhita*—obtenido; *pūrṇa*—completo; *bodha*—conocimiento; *vyāpādita*—completamente vencida; *ātma-tamase*—la energía ilusoria de Tu Señoría; *haraye*—al Señor Supremo; *namaḥ te*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres la forma universal omnipresente, el creador, sustentador y destructor de todo el universo, que gozas de plena independencia. Aunque ocupas Tu energía en la materia, siempre permaneces en Tu forma original y nunca caes de esa posición, pues Tu conocimiento es infalible y es siempre el adecuado para toda situación. Tú nunca Te dejas confundir por la ilusión. ¡Oh, mi Señor, permite que Te ofrezca respetuosas reverencias!**", "purport": "En el *Caitanya-caritāmṛta* (*Ādi* 2.117), se dice:\n\n> siddhānta baliyā citte nā kara alasa\n> ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa\n\nTodo el que trate de ser plenamente consciente de Kṛṣṇa debe conocer las glorias del Señor en la medida en que es posible conocerlas. En este verso, Aditi hace alusión a esas glorias. El universo no es otra cosa que la potencia externa del Señor. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.4): *mayā tatam idaṁ sarvam*. Todo lo que vemos en el universo no es más que una expansión de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la luz y el calor que inundan el universo son expansiones del Sol. Aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios supera la influencia de la energía ilusoria, pues el Señor Supremo, que es perfectamente sabio y está en el corazón de todos, y especialmente en el corazón del devoto, le da la inteligencia para que nunca caiga bajo la influencia de la ilusión."}
{"ref": "sb/8/17/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/10/", "verse_text": "> āyuḥ paraṁ vapur abhīṣṭam atulya-lakṣmīr\n> dyo-bhū-rasāḥ sakala-yoga-guṇās tri-vargaḥ\n> jñānaṁ ca kevalam ananta bhavanti tuṣṭāt\n> tvatto nṛṇāṁ kim u sapatna-jayādir āśīḥ", "devanagari": "> आयुः परं वपुरभीष्टमतुल्यलक्ष्मीर\n> द्योभूरसाः सकलयोगगुणास्त्रिवर्गः\n> ज्ञआनं च केवलमनन्त भवन्ति तुष्टात\n> त्वत्तो नृणां किमु सपत्नजयादिराशीः ॥१०॥", "synonyms": "*āyuḥ*—duración de la vida; *param*—tan larga como la del Señor Brahmā; *vapuḥ*—un determinado tipo de cuerpo; *abhīṣṭam*—el objetivo de la vida; *atulya-lakṣmīḥ*—opulencia sin precedentes en la existencia material; *dyo*—el sistema planetario superior; *bhū*—Bhūloka; *rasāḥ*—el sistema planetario inferior; *sakala*—toda clase de; *yoga-guṇāḥ*—las ocho perfecciones místicas; *tri-vargaḥ*—los principios de la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; *jñānam*—conocimiento trascendental; *ca*—y; *kevalam*—completo; *ananta*—¡oh, ilimitado!; *bhavanti*—todo resulta posible; *tuṣṭāt*—si se Te satisface; *tvattaḥ*—de Ti; *nṛṇām*—de todas las entidades vivientes; *kim u*—qué decir de; *sapatna*—enemigos; *jaya*—vencer; *ādiḥ*—y otras; *āśīḥ*—bendiciones semejantes.", "translation": "**¡Oh, ilimitado!, cuando Tu Señoría está satisfecho, resulta muy fácil obtener una vida tan larga como la del Señor Brahmā, un cuerpo en cualquiera de los sistemas planetarios, superiores, inferiores o medios, opulencia material ilimitada, religión, crecimiento económico y satisfacción de los sentidos, conocimiento trascendental completo, y las ocho perfecciones yóguicas, por no hablar de logros tan insignificantes como el vencer a los enemigos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/11/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> adityaivaṁ stuto rājan\n> bhagavān puṣkarekṣaṇaḥ\n> kṣetra-jñaḥ sarva-bhūtānām\n> iti hovāca bhārata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अदित्यैवं स्तुतो राजन्भगवान्पुष्करेक्षणः\n> क्षेत्रज्ञअः सर्वभूतानामिति होवाच भारत ॥११॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *adityā*—por Aditi; *evam*—así; *stutaḥ*—tras ser adorado; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *puṣkara-īkṣaṇaḥ*—cuyos ojos son como flores de loto; *kṣetra-jñaḥ*—la Superalma; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *iti*—así; *ha*—en verdad; *uvāca*—contestó; *bhārata*—¡oh, el mejor de la dinastía Bharata!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!, cuando fue así adorado por Aditi, el Señor de ojos de loto, la Superalma de todas las entidades vivientes, respondió con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/12/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> deva-mātar bhavatyā me\n> vijñātaṁ cira-kāṅkṣitam\n> yat sapatnair hṛta-śrīṇāṁ\n> cyāvitānāṁ sva-dhāmataḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवमातर्भवत्या मे विज्ञआतं चिरकाङ्क्षितम\n> यत्सपत्नैर्हृतश्रीणां च्यावितानां स्वधामतः ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *deva-mātar*—¡oh, madre de los semidioses!; *bhavatyāḥ*—de ti; *me*—por Mí; *vijñātam*—entendido; *cira-kāṅkṣitam*—lo que llevas tanto tiempo deseando; *yat*—debido a; *sapatnaiḥ*—por los rivales; *hṛta-śrīṇām*—de tus hijos, que se han visto privados de toda opulencia; *cyāvitānām*—vencidos; *sva-dhāmataḥ*—de sus propias moradas.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, madre de los semidioses!, sé que llevas mucho tiempo deseando el bien de tus hijos, a quienes sus enemigos han privado de toda opulencia y expulsado de su propia morada.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, y especialmente en los corazones de Sus devotos, siempre está dispuesto a ayudar a los devotos frente a la adversidad. Él, que lo sabe todo, sabe qué es lo que se debe hacer, y toma las medidas necesarias para aliviar el sufrimiento de Su devoto."}
{"ref": "sb/8/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/13/", "verse_text": "> tān vinirjitya samare\n> durmadān asurarṣabhān\n> pratilabdha-jaya-śrībhiḥ\n> putrair icchasy upāsitum", "devanagari": "> तान्विनिर्जित्य समरे दुर्मदानसुरर्षभान\n> प्रतिलब्धजयश्रीभिः पुत्रैरिच्छस्युपासितुम ॥१३॥", "synonyms": "*tān*—a ellos; *vinirjitya*—derrotar; *samare*—en la batalla; *durmadān*—envanecidos de la fuerza; *asura-ṛṣabhān*—los líderes de los demonios; *pratilabdha*—recuperar; *jaya*—victoria; *śrībhiḥ*—así como toda la opulencia; *putraiḥ*—con tus hijos; *icchasi*—estás deseando; *upāsitum*—reunirte y adorarme.", "translation": "**¡Oh, Devī!, ¡oh, diosa!, comprendo que deseas recuperar a tus hijos y adorarme en su compañía, después de vencer a los enemigos en la batalla y recuperar tu morada y tus opulencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/14/", "verse_text": "> indra-jyeṣṭhaiḥ sva-tanayair\n> hatānāṁ yudhi vidviṣām\n> striyo rudantīr āsādya\n> draṣṭum icchasi duḥkhitāḥ", "devanagari": "> इन्द्रज्येष्ठैः स्वतनयैर्हतानां युधि विद्विषाम\n> स्त्रियो रुदन्तीरासाद्य द्रष्टुमिच्छसि दुःखिताः ॥१४॥", "synonyms": "*indra-jyeṣṭhaiḥ*—personas entre las cuales Indra es el mayor; *sva-tanayaiḥ*—por tus propios hijos; *hatānām*—que son matados; *yudhi*—en la lucha; *vidviṣām*—de los enemigos; *striyaḥ*—las esposas; *rudantīḥ*—lamentarse; *āsādya*—acercándose a los cadáveres de sus esposos; *draṣṭum icchasi*—tú deseas ver; *duḥkhitāḥ*—muy afligidas.", "translation": "**Deseas que los semidioses, tus hijos, bajo el mando de Indra, maten en la batalla a los demonios, sus enemigos, y ver a las esposas de los demonios lamentándose de la muerte de sus maridos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/15/", "verse_text": "> ātmajān susamṛddhāṁs tvaṁ\n> pratyāhṛta-yaśaḥ-śriyaḥ\n> nāka-pṛṣṭham adhiṣṭhāya\n> krīḍato draṣṭum icchasi", "devanagari": "> आत्मजान्सुसमृद्धांस्त्वं प्रत्याहृतयशःश्रियः\n> नाकपृष्ठमधिष्ठाय क्रीडतो द्रष्टुमिच्छसि ॥१५॥", "synonyms": "*ātma-jān*—tus propios hijos; *su-samṛddhān*—con plena opulencia; *tvam*—tú; *pratyāhṛta*—habiendo recibido de nuevo; *yaśaḥ*—reputación; *śriyaḥ*—opulencia; *nāka-pṛṣṭham*—en el reino celestial; *adhiṣṭhāya*—situados; *krīḍataḥ*—disfrutar de su vida; *draṣṭum*—ver; *icchasi*—tú estás deseando.", "translation": "**Deseas que tus hijos gocen de nuevo de la reputación y la opulencia perdidas y vuelvan a vivir como antes en su planeta celestial.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/16/", "verse_text": "> prāyo 'dhunā te 'sura-yūtha-nāthā\n> apāraṇīyā iti devi me matiḥ\n> yat te 'nukūleśvara-vipra-guptā\n> na vikramas tatra sukhaṁ dadāti", "devanagari": "> प्रायोऽधुना तेऽसुरयूथनाथा अपारणीया इति देवि मे मतिः\n> यत्तेऽनुकूलेश्वरविप्रगुप्ता न विक्रमस्तत्र सुखं ददाति ॥१६॥", "synonyms": "*prāyaḥ*—casi; *adhunā*—en este momento; *te*—todos ellos; *asura-yūtha-nāthāḥ*—los jefes de los demonios; *apāraṇīyāḥ*—invencibles; *iti*—así; *devi*—¡oh, madre Aditi!; *me*—Mía; *matiḥ*—opinión; *yat*—porque; *te*—todos los demonios; *anukūla-īśvara-vipra-guptāḥ*—protegidos por *brāhmaṇas*, por cuyo favor el controlador supremo está siempre presente; *na*—no; *vikramaḥ*—el uso de la fuerza; *tatra*—allí; *sukham*—felicidad; *dadāti*—puede dar.", "translation": "**¡Oh, madre de los semidioses!, en Mi opinión, hoy por hoy casi todos los jefes de los demonios son invencibles, pues cuentan con la protección de los brāhmaṇas, a quienes siempre favorece el Señor Supremo. Así, en esta ocasión, recurrir a la fuerza contra ellos no será fuente de felicidad.**", "purport": "Cuando una persona goza del favor de los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas*, nadie puede vencerle. Ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios Se cruza en el camino de quien cuenta con la protección de un *brāhmaṇa*. *Go-brāhmaṇa-hitāya ca*: El mayor placer del Señor consiste en ofrecer toda clase de bendiciones a las vacas y a los *brāhmaṇas*. Por lo tanto, si los *brāhmaṇas* bendicen a alguien, el Señor nunca Se interpondrá; nadie puede impedir que esa persona sea feliz."}
{"ref": "sb/8/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/17/", "verse_text": "> athāpy upāyo mama devi cintyaḥ\n> santoṣitasya vrata-caryayā te\n> mamārcanaṁ nārhati gantum anyathā\n> śraddhānurūpaṁ phala-hetukatvāt", "devanagari": "> अथाप्युपायो मम देवि चिन्त्यः सन्तोषितस्य व्रतचर्यया ते\n> ममार्चनं नार्हति गन्तुमन्यथा श्रद्धानुरूपं फलहेतुकत्वात ॥१७॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *api*—a pesar de esta situación; *upāyaḥ*—algún medio; *mama*—por Mí; *devi*—¡oh, diosa!; *cintyaḥ*—debe ser tenido en cuenta; *santoṣitasya*—muy complacido; *vrata-caryayā*—observar el voto; *te*—por ti; *mama arcanam*—adorarme; *na*—nunca; *arhati*—merece; *gantum anyathā*—resultar de otra forma; *śraddhā-anurūpam*—conforme a la fe y la devoción de la persona; *phala*—del resultado; *hetukatvāt*—de ser la causa.", "translation": "**Aun así, Me he sentido satisfecho con las actividades de tu voto, ¡oh, diosa Aditi!, de modo que debo encontrar la forma de favorecerte, pues la adoración que se Me ofrece nunca es en vano, sino que, ciertamente, da el resultado deseado conforme al mérito de la persona.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/18/", "verse_text": "> tvayārcitaś cāham apatya-guptaye\n> payo-vratenānuguṇaṁ samīḍitaḥ\n> svāṁśena putratvam upetya te sutān\n> goptāsmi mārīca-tapasy adhiṣṭhitaḥ", "devanagari": "> त्वयार्चितश्चाहमपत्यगुप्तये पयोव्रतेनानुगुणं समीडितः\n> स्वांशेन पुत्रत्वमुपेत्य ते सुतान्गोप्तास्मि मारीचतपस्यधिष्ठितः ॥१८॥", "synonyms": "*tvayā*—por ti; *arcitaḥ*—ser adorado; *ca*—también; *aham*—Yo; *apatya-guptaye*—brindar protección a tus hijos; *payaḥ-vratena*—con el voto *payo-vrata*; *anuguṇam*—en la medida de lo posible; *samīḍitaḥ*—debidamente adorado; *sva-aṁśena*—por Mi porción plenaria; *putratvam*—ser tu hijo; *upetya*—aprovechando esta oportunidad; *te sutān*—a tus demás hijos; *goptā asmi*—protegeré; *mārīca*—de Kaśyapa Muni; *tapasi*—en la austeridad; *adhiṣṭhitaḥ*—situado.", "translation": "**Tú Me has orado y Me has ofrecido la adoración adecuada mediante la gran ceremonia payo-vrata que has celebrado para proteger a tus hijos. En virtud de las austeridades de Kaśyapa Muni, aceptaré nacer como hijo tuyo, para así proteger a tus demás hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/19/", "verse_text": "> upadhāva patiṁ bhadre\n> prajāpatim akalmaṣam\n> māṁ ca bhāvayatī patyāv\n> evaṁ rūpam avasthitam", "devanagari": "> उपधाव पतिं भद्रे प्रजापतिमकल्मषम\n> मां च भावयती पत्यावेवं रूपमवस्थितम ॥१९॥", "synonyms": "*upadhāva*—ve y adora; *patim*—a tu esposo; *bhadre*—¡oh, noble mujer!; *prajāpatim*—que es un *prajāpati*; *akalmaṣam*—muy purificado gracias a su austeridad; *mām*—a Mí; *ca*—así como; *bhāvayatī*—pensando en; *patyau*—dentro de tu esposo; *evam*—así; *rūpam*—forma; *avasthitam*—allí situada.", "translation": "**Yo estoy dentro del cuerpo de Tu esposo, Kaśyapa, piensa siempre en Mi de esa forma y adora así a tu esposo, que se ha purificado en virtud de su austeridad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/20/", "verse_text": "> naitat parasmā ākhyeyaṁ\n> pṛṣṭayāpi kathañcana\n> sarvaṁ sampadyate devi\n> deva-guhyaṁ susaṁvṛtam", "devanagari": "> नैतत्परस्मा आख्येयं पृष्टयापि कथञ्चन\n> सर्वं सम्पद्यते देवि देवगुह्यं सुसंवृतम ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *etat*—esto; *parasmai*—a personas ajenas; *ākhyeyam*—debe ser revelado; *pṛṣṭayā api*—aunque seas preguntada; *kathañcana*—por alguien; *sarvam*—todo; *sampadyate*—culmina con éxito; *devi*—¡oh, dama!; *deva-guhyam*—muy confidencial hasta para los semidioses; *su-saṁvṛtam*—guardado en el más celoso secreto.", "translation": "**¡Oh, dama!, no debes revelar este hecho a nadie, ni siquiera si te lo preguntan. Las cosas confidenciales tienen éxito cuando se mantienen en secreto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/21/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> etāvad uktvā bhagavāṁs\n> tatraivāntaradhīyata\n> aditir durlabhaṁ labdhvā\n> harer janmātmani prabhoḥ\n> upādhāvat patiṁ bhaktyā\n> parayā kṛta-kṛtyavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावदुक्त्वा भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत\n> अदितिर्दुर्लभं लब्ध्वा हरेर्जन्मात्मनि प्रभोः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *etāvat*—de este modo; *uktvā*—diciendo (a ella); *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tatra eva*—en aquel mismo lugar; *antaḥ-adhīyata*—desapareció; *aditiḥ*—Aditi; *durlabham*—algo muy difícil de lograr; *labdhvā*—recibir; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *janma*—nacimiento; *ātmani*—en ella misma; *prabhoḥ*—del Señor; *upādhāvat*—fue inmediatamente; *patim*—a su esposo; *bhaktyā*—con devoción; *parayā*—grande; *kṛta-kṛtya-vat*—considerando que había logrado un gran triunfo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios desapareció del lugar. Aditi consideró que su éxito era completo, pues había recibido la valiosísima bendición de tener al Señor por hijo. Entonces se acercó a su esposo con gran devoción.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/22/", "verse_text": "> sa vai samādhi-yogena\n> kaśyapas tad abudhyata\n> praviṣṭam ātmani harer\n> aṁśaṁ hy avitathekṣaṇaḥ", "devanagari": "> उपाधावत्पतिं भक्त्या परया कृतकृत्यवत\n> स वै समाधियोगेन कश्यपस्तदबुध्यत ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Kaśyapa Muni; *vai*—en verdad; *samādhi-yogena*—mediante la meditación mística; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa Muni; *tat*—entonces; *abudhyata*—supo comprender; *praviṣṭam*—entrado; *ātmani*—dentro de él; *hareḥ*—del Señor Supremo; *aṁśam*—una porción plenaria; *hi*—en verdad; *avitatha-īkṣaṇaḥ*—cuya visión nunca se confunde.", "translation": "**Meditando en estado de trance, Kaśyapa Muni, cuya visión nunca se confunde, pudo ver que una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios había entrado en él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/23/", "verse_text": "> so 'dityāṁ vīryam ādhatta\n> tapasā cira-sambhṛtam\n> samāhita-manā rājan\n> dāruṇy agniṁ yathānilaḥ", "devanagari": "> प्रविष्टमात्मनि हरेरंशं ह्यवितथेक्षणः\n> सोऽदित्यां वीर्यमाधत्त तपसा चिरसम्भृतम\n> अमाहितमना राजन्दारुण्यग्निं यथानिलः ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—Kaśyapa; *adityām*—en Aditi; *vīryam*—semen; *ādhatta*—puso; *tapasā*—con austeridad; *cira-sambhṛtam*—contenido durante muchísimos años; *samāhita-manāḥ*—en perfecto trance de meditación en la Suprema Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey!; *dāruṇi*—como en la leña; *agnim*—fuego; *yathā*—como; *anilaḥ*—el viento.", "translation": "**¡Oh, rey!, del mismo modo que el viento causa la fricción de dos trozos de madera y provoca un incendio, Kaśyapa Muni, cuya posición trascendental le mantenía completamente absorto en la Suprema Personalidad de Dios, transfirió su potencia al vientre de Aditi.**", "purport": "Un incendio forestal comienza con la fricción de dos trozos de madera agitados por el viento. Sin embargo, la realidad es que el fuego no pertenece ni a la madera ni al viento, sino que es diferente de ambos. Del mismo modo, en este verso debemos entender que la unión de Kaśyapa Muni y Aditi no era como la relación sexual de los seres humanos corrientes. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que ver con las secreciones humanas de la relación sexual. Siempre permanece completamente aparte de esas combinaciones materiales.\n\nEn el *Bhagavad-gītā* (9.29), el Señor dice: *samo 'ham sarva-bhūteṣu*: «Yo soy ecuánime con todas las entidades vivientes». No obstante, para proteger a los devotos y matar a los demonios, que estaban creando trastornos, el Señor entró en el vientre de Aditi. Por lo tanto, estamos ante un pasatiempo trascendental del Señor. Esto no debe entenderse erróneamente. No debemos pensar que el Señor nació de Aditi como resultado de una relación sexual entre un hombre y una mujer, como es el caso de los niños corrientes.\n\nEn relación con esto, también sería conveniente explicar el origen de la vida, que es motivo de debate en nuestros días. La fuerza vital de la entidad viviente, el alma, es diferente del óvulo y del semen del ser humano. El alma condicionada no tiene nada que ver con las células reproductoras del hombre y de la mujer, pero tiene que pasar por esa situación debido a sus actividades (*karmaṇā daiva-netreṇa*). La vida, sin embargo, no es producto de dos secreciones, sino que es independiente de todos los elementos materiales. En el *Bhagavad-gītā* se explica con todo detalle que la entidad viviente no está sujeta a ningún tipo de reacciones materiales. No puede ser quemada por el fuego, ni cortada con armas afiladas, mojada por el agua o secada por el aire. Aunque es completamente distinta de los elementos físicos, disposiciones superiores la fuerzan a entrar en esos elementos materiales. Siempre está libre del contacto material (*asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*); pero, debido a la situación material en que se encuentra, tiene que sufrir las reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza.\n\n> puruṣaḥ prakṛti-stho hi\n> bhuṅkte prakṛtijān guṇān\n> kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n> sad-asad-yoni-janmasu\n\n«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (*Bg*. 13.22). Aunque permanece aparte de los elementos materiales, la entidad viviente se ve forzada a aceptar condiciones materiales, y, de ese modo, tiene que sufrir las reacciones de las actividades materiales."}
{"ref": "sb/8/17/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/24/", "verse_text": "> aditer dhiṣṭhitaṁ garbhaṁ\n> bhagavantaṁ sanātanam\n> hiraṇyagarbho vijñāya\n> samīḍe guhya-nāmabhiḥ", "devanagari": "> अदितेर्धिष्ठितं गर्भं भगवन्तं सनातनम\n> हिरण्यगर्भो विज्ञआय समीडे गुह्यनामभिः ॥२४॥", "synonyms": "*aditeḥ*—en el vientre de Aditi; *dhiṣṭhitam*—establecida; *garbham*—preñez; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *sanātanam*—que es eterno; *hiraṇyagarbhaḥ*—el Señor Brahmā; *vijñāya*—sabiendo esto; *samīḍe*—ofreció oraciones; *guhya-nāmabhiḥ*—con nombres trascendentales.", "translation": "**El Señor Brahmā, al comprender que la Suprema Personalidad de Dios estaba dentro del vientre de Aditi, ofreció oraciones al Señor recitando nombres trascendentales.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios existe en todas partes (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham* [Bs. 5.35]). Por consiguiente, cuando uno canta Sus nombres trascendentales —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, la Suprema Personalidad de Dios queda automáticamente complacido con dicho *saṅkīrtana.* No es que la Suprema Personalidad de Dios esté ausente; Él está presente allí. Y cuando un devoto pronuncia el nombre trascendental, no es un sonido material. Por consiguiente, la Suprema Personalidad de Dios se complace de manera natural. El devoto sabe que el Señor está presente en todas partes y que se Le puede complacer simplemente cantando Su santo nombre."}
{"ref": "sb/8/17/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/25/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> jayorugāya bhagavann\n> urukrama namo 'stu te\n> namo brahmaṇya-devāya\n> tri-guṇāya namo namaḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> जयोरुगाय भगवन्नुरुक्रम नमोऽस्तु ते\n> नमो ब्रह्मण्यदेवाय त्रिगुणाय नमो नमः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā ofreció oraciones; *jaya*—toda gloria; *urugāya*—al Señor, que es glorificado constantemente; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *urukrama*—cuyas actividades son muy gloriosas; *namaḥ astu te*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *namaḥ*—mis respetuosas reverencias; *brahmaṇya-devāya*—al Señor de los trascendentalistas; *tri-guṇāya*—el controlador de las tres modalidades de la naturaleza; *namaḥ namaḥ*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡toda gloria a Ti, que eres glorificado por todos y que realizas actividades completamente extraordinarias! Yo Te ofrezco respetuosas reverencias, ¡oh, Señor de los trascendentalistas, controlador de las tres modalidades de la naturaleza! Yo te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/26/", "verse_text": "> namas te pṛśni-garbhāya\n> veda-garbhāya vedhase\n> tri-nābhāya tri-pṛṣṭhāya\n> śipi-viṣṭāya viṣṇave", "devanagari": "> नमस्ते पृश्निगर्भाय वेदगर्भाय वेधसे\n> त्रिनाभाय त्रिपृष्ठाय शिपिविष्टाय विष्णवे ॥२६॥", "synonyms": "*namaḥ te*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *pṛśni-garbhāya*—que en el pasado viviste en el vientre de Pṛśni (Aditi en su vida anterior); *veda-garbhāya*—que siempre permaneces dentro del conocimiento védico; *vedhase*—que estás lleno de conocimiento; *tri-nābhāya*—de cuyo ombligo brota un tallo dentro del cual viven los tres mundos; *tri-pṛṣṭhāya*—que eres trascendental a los tres mundos; *śipi-viṣṭāya*—que estás en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes; *viṣṇave*—a la omnipresente Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, el omnipresente Señor Viṣṇu, que has entrado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. Aunque Tu ombligo es la morada de los tres mundos, Tú estás por encima de los tres mundos. En el pasado, Tú apareciste como hijo de Pṛśni. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, el creador supremo, que solo puedes ser entendido mediante el conocimiento védico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/27/", "verse_text": "> tvam ādir anto bhuvanasya madhyam\n> ananta-śaktiṁ puruṣaṁ yam āhuḥ\n> kālo bhavān ākṣipatīśa viśvaṁ\n> sroto yathāntaḥ patitaṁ gabhīram", "devanagari": "> त्वमादिरन्तो भुवनस्य मध्यमनन्तशक्तिं पुरुषं यमाहुः\n> कालो भवानाक्षिपतीश विश्वं स्रोतो यथान्तः पतितं गभीरम ॥२७॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *ādiḥ*—la causa original; *antaḥ*—la causa de la disolución; *bhuvanasya*—del universo; *madhyam*—el sostenimiento de esta manifestación; *ananta-śaktim*—el receptáculo de ilimitadas potencias; *puruṣam*—la Persona Suprema; *yam*—a quien; *āhuḥ*—ellos dicen; *kālaḥ*—el principio del tiempo eterno; *bhavān*—Tu Señoría; *ākṣipati*—atraer; *īśa*—el Señor Supremo; *viśvam*—todo el universo; *strotaḥ*—olas; *yathā*—como; *antaḥ patitam*—caídas dentro del agua; *gabhīram*—muy profunda.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú eres el comienzo, la manifestación y la disolución final de los tres mundos. Los Vedas Te glorifican por ser el receptáculo de ilimitadas potencias, la Persona Suprema. ¡Oh, mi Señor!, del mismo modo que las olas atraen las ramas y las hojas caídas en la profundidad de las aguas, Tú, el factor tiempo eterno y supremo, atraes todo lo que existe en el universo.**", "purport": "El factor tiempo se describe a veces con la expresión *kāla-strota*, las olas del tiempo. Todo lo que existe en el mundo material se halla bajo la influencia del factor tiempo y es arrastrado por las olas de la atracción, que representan a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/17/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/17/28/", "verse_text": "> tvaṁ vai prajānāṁ sthira-jaṅgamānāṁ\n> prajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ\n> divaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ\n> parāyaṇaṁ naur iva majjato 'psu", "devanagari": "> त्वं वै प्रजानां स्थिरजङ्गमानां प्रजापतीनामसि सम्भविष्णुः\n> दिवौकसां देव दिवश्च्युतानां परायणं नौरिव मज्जतोऽप्सु ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *vai*—en verdad; *prajānām*—de todas las entidades vivientes; *sthira-jaṅgamānām*—bien sean móviles o inmóviles; *prajāpatīnām*—de todos los *prajāpatis*; *asi*—Tú eres; *sambhaviṣṇuḥ*—el generador de todos; *diva-okasām*—de los habitantes del sistema planetario superior; *deva*—¡oh, Señor Supremo!; *divaḥ cyutānām*—de los semidioses, que ahora han caído de su morada; *parāyaṇam*—el refugio supremo; *nauḥ*—barco; *iva*—como; *majjataḥ*—de quien se ahoga; *apsu*—en el agua.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres el generador original de todas las entidades vivientes, móviles o inmóviles; de Ti se han generado también los prajāpatis. ¡Oh, mi Señor!, del mismo modo que el barco es la única esperanza del que se está ahogando en el agua, Tú eres el único refugio de los semidioses, que se han visto privados de su posición celestial.**", "purport": "*Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoséptimo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «La Suprema Personalidad de Dios accede a convertirse en el hijo de Aditi».*"}
{"ref": "sb/8/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> itthaṁ viriñca-stuta-karma-vīryaḥ\n> prādurbabhūvāmṛta-bhūr adityām\n> catur-bhujaḥ śaṅkha-gadābja-cakraḥ\n> piśaṅga-vāsā nalināyatekṣaṇaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं विरिञ्चस्तुतकर्मवीर्यः प्रादुर्बभूवामृतभूरदित्याम\n> चतुर्भुजः शङ्खगदाब्जचक्रः पिशङ्गवासा नलिनायतेक्षणः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ittham*—de ese modo; *viriñca-stuta-karma-vīryaḥ*—la Personalidad de Dios, cuyas actividades y poderío son siempre alabados por el Señor Brahmā; *prādurbabhūva*—se manifestó; *amṛta-bhūḥ*—cuyo advenimiento es siempre inmortal; *adityām*—del vientre de Aditi; *catuḥ-bhujaḥ*—con cuatro brazos; *śaṅkha-gadā-abja-cakraḥ*—adornados con la caracola, la maza, la flor de loto y el disco; *piśaṅga-vāsāḥ*—vestido con ropas amarillas; *nalina-āyata-īkṣaṇaḥ*—con ojos como los pétalos abiertos de la flor de loto.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que el Señor Brahmā glorificase el poder y las actividades del Señor Supremo con estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, que no está sujeto a la muerte como los seres vivos comunes, nació del vientre de Aditi. Sus cuatro brazos estaban adornados con una caracola, una maza, una flor de loto y un disco; iba vestido con ropas amarillas, y Sus ojos eran como los pétalos abiertos de una flor de loto.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *amṛta-bhūḥ*. A veces el Señor nace como un niño corriente; sin embargo, eso no significa que esté sujeto al nacimiento, la muerte o la vejez. Para entender la aparición y las actividades delas encarnaciones del Señor Supremo, tenemos que ser muy inteligentes. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *janma**karma ca me divyam evaṁ yo vetti** tattvataḥ*. Debemos tratar de entender que tanto el advenimiento como la desaparición y las actividades del Señor son *divyam*, trascendentales. El Señor no tiene nada que ver con las actividades materiales. Aquel que entiende el advenimiento, la desaparición y las actividades del Señor, se libera de inmediato. Después de abandonar el cuerpo, jamás tiene que aceptar otro cuerpo material, sino que Se eleva al mundo espiritual (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti māṁ eti so 'rjuna*)."}
{"ref": "sb/8/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/2/", "verse_text": "> śyāmāvadāto jhaṣa-rāja-kuṇḍala-\n> tviṣollasac-chrī-vadanāmbujaḥ pumān\n> śrīvatsa-vakṣā balayāṅgadollasat-\n> kirīṭa-kāñcī-guṇa-cāru-nūpuraḥ", "devanagari": "> श्यामावदातो झषराजकुण्डल त्विषोल्लसच्छ्रीवदनाम्बुजः पुमान\n> श्रीवत्सवक्षा बलयाङ्गदोल्लसत्किरीटकाञ्चीगुणचारुनूपुरः ॥२॥", "synonyms": "*śyāma-avadātaḥ*—cuyo cuerpo es negruzco y está libre de impurezas; *jhaṣa-rāja-kuṇḍala*—de los dos pendientes, con forma de tiburón; *tviṣā*—con el lustre; *ullasat*—deslumbrante; *śrī-vadana-ambujaḥ*—con una hermosa cara de loto; *pumān*—la Persona Suprema; *śrīvatsa-vakṣāḥ*—con la marca de Śrīvatsa en el pecho; *balaya*—pulseras; *aṅgada*—brazaletes; *ullasat*—deslumbrantes; *kirīṭa*—yelmo; *kāñcī*—cinturón; *guṇa*—cordón sagrado; *cāru*—hermoso; *nūpuraḥ*—campanitas tobilleras.", "translation": "**El cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, de color negruzco, estaba completamente libre de impurezas. Su cara de loto, adornada con pendientes en forma de tiburón, era muy hermosa, y en el pecho llevaba la marca de Śrīvatsa. En las muñecas llevaba pulseras, en los brazos, ajorcas, y en la cabeza, un yelmo. También llevaba un cinturón, un cordón sagrado que Le cruzaba el pecho, y campanitas tobilleras como adorno de Sus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/3/", "verse_text": "> madhu-vrata-vrāta-vighuṣṭayā svayā\n> virājitaḥ śrī-vanamālayā hariḥ\n> prajāpater veśma-tamaḥ svarociṣā\n> vināśayan kaṇṭha-niviṣṭa-kaustubhaḥ", "devanagari": "> मधुव्रातव्रतविघुष्टया स्वया विराजितः श्रीवनमालया हरिः\n> प्रजापतेर्वेश्मतमः स्वरोचिषा विनाशयन्कण्ठनिविष्टकौस्तुभः ॥३॥", "synonyms": "*madhu-vrata*—de abejas siempre ansiosas de miel; *vrāta*—con un enjambre; *vighuṣṭayā*—resonante; *svayā*—** extraordinario; *virājitaḥ*—situado; *śrī*—hermoso; *vana-mālayā*—con un collar de flores; *hariḥ*—el Señor Supremo; *prajāpateḥ*—de Kaśyapa Muni, el *prajāpati*; *veśma-tamaḥ*—la oscuridad de la casa; *sva-rociṣā*—con Su propia refulgencia; *vināśayan*—destruir; *kaṇṭha*—en el cuello; *niviṣṭa*—llevaba; *kaustubhaḥ*—la joya Kaustubha.", "translation": "**Un collar de flores de extraordinaria belleza embellecía Su pecho; las flores eran tan fragantes que un nutrido grupo de abejas, emitiendo su natural zumbido, las invadían en busca de miel. Cuando el Señor apareció, llevando en el cuello la joya Kaustubha, su refulgencia disipó todo rastro de oscuridad en la casa del prajāpati Kaśyapa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/4/", "verse_text": "> diśaḥ praseduḥ salilāśayās tadā\n> prajāḥ prahṛṣṭā ṛtavo guṇānvitāḥ\n> dyaur antarīkṣaṁ kṣitir agni-jihvā\n> gāvo dvijāḥ sañjahṛṣur nagāś ca", "devanagari": "> दिशः प्रसेदुः सलिलाशयास्तदा प्रजाः प्रहृष्टा ऋतवो गुणान्विताः\n> द्यौरन्तरीक्षं क्षितिरग्निजिह्वा गावो द्विजाः सञ्जहृषुर्नगाश्च ॥४॥", "synonyms": "*diśaḥ*—todas las direcciones; *praseduḥ*—fueron felices; *salila*—de agua; *āśayāḥ*—los receptáculos; *tadā*—en ese momento; *prajāḥ*—todas las entidades vivientes; *prahṛṣṭāḥ*—muy felices; *ṛtavaḥ*—las estaciones; *guṇa-anvitāḥ*—en la plenitud de sus respectivas cualidades; *dyauḥ*—el sistema planetario superior; *antarīkṣam*—espacio exterior; *kṣitiḥ*—la superficie de la Tierra; *agni-jihvāḥ*—los semidioses; *gāvaḥ*—las vacas; *dvijāḥ*—los *brāhmaṇas*; *sañjahṛṣuḥ*—todos se llenaron de felicidad; *nagāḥ ca*—y las montañas.", "translation": "**En aquella ocasión, la felicidad reinaba en todas direcciones, en los receptáculos de agua, como los ríos y los mares, y en lo más profundo del corazón de todos. Las estaciones manifestaron sus respectivas cualidades, y en el sistema planetario superior, el espacio exterior y la superficie de la Tierra, todas las entidades vivientes estaban llenas de júbilo. Los semidioses, las vacas, los brāhmaṇas y las colinas y montañas también se llenaron de alegría.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/5/", "verse_text": "> śroṇāyāṁ śravaṇa-dvādaśyāṁ\n> muhūrte 'bhijiti prabhuḥ\n> sarve nakṣatra-tārādyāś\n> cakrus taj-janma dakṣiṇam", "devanagari": "> श्रोणायां श्रवणद्वादश्यां मुहूर्तेऽभिजिति प्रभुः\n> सर्वे नक्षत्रताराद्याश्चक्रुस्तज्जन्म दक्षिणम ॥५॥", "synonyms": "*śroṇāyām*—cuando la Luna entró en la casa lunar de Śravaṇa; *śravaṇa-dvādaśyām*—en el duodécimo día lunar de la quincena brillante del mes de *bhādra*, día famoso con el nombre de *śravaṇa-dvādaśī*; *muhūrte*—en el auspicioso momento; *abhijiti*—en la primera parte de la casa lunar que recibe el nombre de Abhijit-*nakṣatra* y en el Abhijit-*muhūrta* (que se produce al mediodía); *prabhuḥ*—el Señor; *sarve*—todas; *nakṣatra*—las estrellas; *tārā*—los planetas; *ādyāḥ*—comenzandocon el Sol y siguiendo con los demás planetas; *cakruḥ*—hicieron; *tat-janma*—el día del nacimiento del Señor; *dakṣiṇam*—muy generoso.", "translation": "**El Señor hizo Su advenimiento en este universo en el día de śravaṇa-dvādaśī [el duodécimo día de la quincena brillante del mes de bhadra], cuando la Luna entró en la casa lunar de śravaṇa, en el auspicioso momento de abhijit. Considerando que el advenimiento del Señor era muy auspicioso, todas las estrellas y planetas, desde el Sol a Saturno, fueron muy generosos y caritativos.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, astrólogo experto, explica la palabra *nakṣatra-tārādyāḥ*. La palabra*nakṣatra* significa «las estrellas»; *tāra*, en este contexto, se refiere a los planetas; y *ādyāḥ* significa «el primero de que se hace mención específica». El primer planeta es Sūrya, el Sol, no la Luna. Por lo tanto, según los *Vedas*, no se debe aceptar la teoría de los astrónomos actuales, que dicen que la Luna es el astro más cercano a la Tierra. El orden cronológico en que se enumeran los días de la semana en la mayor parte del mundo refleja la ordenación védica de los planetas y confirma el testimonio védico. Dejando esto aparte, cuando el Señor apareció, los planetas y las estrellas se situaron en posiciones astrológicamente muy auspiciosas para celebrar el nacimiento del Señor."}
{"ref": "sb/8/18/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/6/", "verse_text": "> dvādaśyāṁ savitātiṣṭhan\n> madhyandina-gato nṛpa\n> vijayā-nāma sā proktā\n> yasyāṁ janma vidur hareḥ", "devanagari": "> द्वादश्यां सवितातिष्ठन्मध्यन्दिनगतो नृप\n> विजयानाम सा प्रोक्ता यस्यां जन्म विदुर्हरेः ॥६॥", "synonyms": "*dvādaśyām*—en el duodécimo día lunar; *savitā*—el Sol; *atiṣṭhat*—se encontraba; *madhyam-dina-gataḥ*—en el cenit; *nṛpa*—¡oh, rey!; *vijayā-nāma*—con el nombre de Vijayā; *sā*—ese día; *proktā*—es llamado; *yasyām*—en el cual; *janma*—el advenimiento; *viduḥ*—ellos saben; *hareḥ*—del Señor Hari.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando el Señor apareció en el duodécimo día lunar, dvādaśī, el Sol estaba en su cenit, como saben todos los eruditos y estudiosos. Ese dvādaśī se denomina Vijayā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/7/", "verse_text": "> śaṅkha-dundubhayo nedur\n> mṛdaṅga-paṇavānakāḥ\n> citra-vāditra-tūryāṇāṁ\n> nirghoṣas tumulo 'bhavat", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवानकाः\n> चित्रवादित्रतूर्याणां निर्घोषस्तुमुलोऽभवत ॥७॥", "synonyms": "*śaṅkha*—caracolas; *dundubhayaḥ*—timbales; *neduḥ*—sonaron; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava-ānakāḥ*—tambores conocidos con los nombres de *paṇavas* y *ānakas*; *citra*—diversos; *vāditra*—de esas vibraciones sonoras musicales; *tūryāṇām*—y de otros instrumentos; *nirghoṣaḥ*—el fuerte sonido; *tumulaḥ*—tumultuoso; *abhavat*—se hizo.", "translation": "**Caracolas, timbales, tambores, paṇavas y ānakas sonaron en concierto. Su sonido se sumó al de otros instrumentos para crear una vibración tumultuosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/8/", "verse_text": "> prītāś cāpsaraso 'nṛtyan\n> gandharva-pravarā jaguḥ\n> tuṣṭuvur munayo devā\n> manavaḥ pitaro 'gnayaḥ", "devanagari": "> प्रीताश्चाप्सरसोऽनृत्यन्गन्धर्वप्रवरा जगुः\n> तुष्टुवुर्मुनयो देवा मनवः पितरोऽग्नयः ॥८॥", "synonyms": "*prītāḥ*—que estaban muy complacidas; *ca*—también; *apsarasaḥ*—las danzarinas celestiales; *anṛtyan*—bailaron; *gandharva-pravarāḥ*—los mejores de los *gandharvas*; *jaguḥ*—cantaron; *tuṣṭuvuḥ*—satisficieron al Señor ofreciéndole oraciones; *munayaḥ*—los grandes sabios; *devāḥ*—los semidioses; *manavaḥ*—los *manus*; *pitaraḥ*—los habitantes de Pitṛloka; *agnayaḥ*—los dioses del fuego.", "translation": "**Muy complacidas, las danzarinas celestiales [apsarās] bailaban llenas de júbilo; los mejores de los gandharvas entonaron sus canciones, y los grandes sabios, los semidioses, los manus, los pitās y los dioses del fuego ofrecieron oraciones para satisfacer al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/9-10/", "verse_text": "> siddha-vidyādhara-gaṇāḥ\n> sakimpuruṣa-kinnarāḥ\n> cāraṇā yakṣa-rakṣāṁsi\n> suparṇā bhujagottamāḥ\n\n> gāyanto 'tipraśaṁsanto\n> nṛtyanto vibudhānugāḥ\n> adityā āśrama-padaṁ\n> kusumaiḥ samavākiran", "devanagari": "> सिद्धविद्याधरगणाः सकिम्पुरुषकिन्नराः\n> चारणा यक्षरक्षांसि सुपर्णा भुजगोत्तमाः ॥९॥\n> गायन्तोऽतिप्रशंसन्तो नृत्यन्तो विबुधानुगाः\n> अदित्या आश्रमपदं कुसुमैः समवाकिरन ॥१०॥", "synonyms": "*siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *vidyādhara-gaṇāḥ*—los habitantes de Vidyādharaloka; *sa*—con; *kimpuruṣa*—los habitantes de Kimpuruṣaloka; *kinnarāḥ*—los habitantes de Kinnaraloka; *cāraṇāḥ*—los habitantes de Cāraṇaloka; *yakṣa*—los*yakṣas*; *rakṣāṁsi*—los *rākṣasas*; *suparṇāḥ*—las *suparṇas*; *bhujaga-uttamāḥ*—los mejores entre los habitantes de serpiente-*loka*; *gāyantaḥ*—glorificando al Señor; *ati-praśaṁsantaḥ*—alabando al Señor; *nṛtyantaḥ*—danzando; *vibudhānugāḥ*—los seguidores de los semidioses; *adityāḥ*—de Aditi; *āśrama-padam*—el lugar de residencia; *kusumaiḥ*—con flores; *samavākiran*—cubrieron.", "translation": "**Los siddhas, vidyādharas, kimpuruṣas, kinnaras, cāraṇas, yakṣas, rākṣasas, suparṇas, las mejores de las serpientes y los seguidores de los semidioses, derramaron flores sobre la morada de Aditi, hasta cubrir toda la casa, mientras glorificaban al Señor alabándole y danzando.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/11/", "verse_text": "> dṛṣṭvāditis taṁ nija-garbha-sambhavaṁ\n> paraṁ pumāṁsaṁ mudam āpa vismitā\n> gṛhīta-dehaṁ nija-yoga-māyayā\n> prajāpatiś cāha jayeti vismitaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वादितिस्तं निजगर्भसम्भवं परं पुमांसं मुदमाप विस्मिता\n> गृहीतदेहं निजयोगमायया प्रजापतिश्चाह जयेति विस्मितः ॥११॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *aditiḥ*—madre Aditi; *tam*—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); *nija-garbha-sambhavam*—nacido de su propio vientre; *param*—al Supremo; *pumāṁsam*—a la Personalidad de Dios; *mudam*—gran felicidad; *āpa*—concibió; *vismitā*—muy asombrada; *gṛhīta*—aceptó; *deham*—cuerpo o forma trascendental; *nija-yoga-māyayā*—en virtud de Su propia potencia espiritual; *prajāpatiḥ*—Kaśyapa Muni; *ca*—también; *āha*—decía; *jaya*—¡toda gloria!; *iti*—así; *vismitaḥ*—asombrado.", "translation": "**Cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios, que Se había manifestado de su vientre, aceptando un cuerpo trascendental en virtud de Su propia potencia espiritual, Aditi, completamente maravillada, se sintió muy feliz. Al ver al niño, Prajāpati Kaśyapa exclamaba: «¡Jaya! ¡Jaya!», rebosante de felicidad y sin poder salir de su asombro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/12/", "verse_text": "> yat tad vapur bhāti vibhūṣaṇāyudhair\n> avyakta-cid-vyaktam adhārayad dhariḥ\n> babhūva tenaiva sa vāmano vaṭuḥ\n> sampaśyator divya-gatir yathā naṭaḥ", "devanagari": "> यत्तद्वपुर्भाति विभूषणायुधैरव्यक्तचिद्व्यक्तमधारयद्धरिः\n> बभूव तेनैव स वामनो वटुः सम्पश्यतोर्दिव्यगतिर्यथा नटः ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—el cual; *tat*—ese; *vapuḥ*—cuerpo trascendental; *bhāti*—manifiesta; *vibhūṣaṇa*—con Sus adornos; *āyudhaiḥ*—y con armas; *avyakta*—no manifestado; *cit-vyaktam*—manifestado espiritualmente; *adhārayat*—adoptó; *hariḥ*—el Señor; *babhūva*—inmediatamente Se volvió; *tena*—con eso; *eva*—ciertamente; *saḥ*—Él (el Señor); *vāmanaḥ*—enano; *vaṭuḥ*—un*brāhmaṇa brahmacārī*; *sampaśyatoḥ*—ante la mirada de Sus padres; *divya-gatiḥ*—cuyos movimientos son maravillosos; *yathā*—como; *naṭaḥ*—un actor teatral.", "translation": "**El Señor apareció en Su forma original, con adornos y armas en las manos. Aunque esa forma eterna del Señor nunca es visible en el mundo material, Él la manifestó en Su advenimiento. Entonces, en presencia de Sus padres, y como haría un actor teatral, adoptó la forma de Vāmana, un brāhmaṇa enano, un brahmacārī.**", "purport": "La palabra *naṭaḥ* es significativa. Un actor, aunque se cambie de vestimenta para representar distintos papeles, es siempre la misma persona. En la *Brahma-saṁhitā* (5.33, 39) se explica que el Señor, de modo parecido, adopta miles de millones de formas (*advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam*). Él siempre está presente en infinidad de encarnaciones (*rāmādi-mūrtiṣu** kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu*). Sin embargo, esas encarnaciones no son diferentes entre sí. Él es la misma persona, con la misma potencia, la misma eternidad y la misma existencia espiritual, pero puede adoptar muchas formas distintas al mismo tiempo. Vāmanadeva nació del vientre de Su madre en la forma de Nārāyaṇa, con cuatro brazos que sostenían las armas simbólicas que Le caracterizan;instantes después, Se transformó en un *brahmacārī* (*vaṭu*). Eso significa que Su cuerpo no es material. Quien piensa que el Señor Supremo adopta un cuerpo material no es inteligente. Tiene que aprender más acerca de la posición del Señor. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*. Debemos comprender el advenimiento trascendental del Señor en Su cuerpo trascendental original (*sac-cid-ānanda-vig**raha*)."}
{"ref": "sb/8/18/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/13/", "verse_text": "> taṁ vaṭuṁ vāmanaṁ dṛṣṭvā\n> modamānā maharṣayaḥ\n> karmāṇi kārayām āsuḥ\n> puraskṛtya prajāpatim", "devanagari": "> तं वटुं वामनं दृष्ट्वा मोदमाना महर्षयः\n> कर्माणि कारयामासुः पुरस्कृत्य प्रजापतिम ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *vaṭum*—al *brahmacārī*; *vāmanam*—enano; *dṛṣṭvā*—al ver; *modamānāḥ*—con actitud feliz; *mahā-ṛṣayaḥ*—las grandes personas santas; *karmāṇi*—ceremonias rituales; *kārayām āsuḥ*—celebraron; *puraskṛtya*—** teniendo ante sí; *prajāpatim*—a Kaśyapa Muni, el *prajāpati*.", "translation": "**Al ver al Señor en la forma de Vāmana, el brahmacārī enano, los grandes sabios se sintieron enormemente complacidos.Entonces hicieron venir ante ellos a Kaśyapa Muni, el prajāpati, y celebraron todas las ceremonias rituales, como la ceremonia de nacimiento.**", "purport": "En la civilización védica, la primera ceremonia que se celebra cuando nace un niño en una familia de*brāhmaṇas* es la ceremonia *jāta-karma*, en conmemoración del nacimiento; después, se van sucediendo otras ceremonias. Sin embargo, en el advenimiento de *vāmana-rūpa* en la forma de un *vaṭu*, o *b**rahmacārī*, también se celebró inmediatamente la ceremonia del cordón sagrado."}
{"ref": "sb/8/18/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/14/", "verse_text": "> tasyopanīyamānasya\n> sāvitrīṁ savitābravīt\n> bṛhaspatir brahma-sūtraṁ\n> mekhalāṁ kaśyapo 'dadāt", "devanagari": "> तस्योपनीयमानस्य सावित्रीं सविताब्रवीत\n> बृहस्पतिर्ब्रह्मसूत्रं मेखलां कश्यपोऽददात ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—del Señor Vāmanadeva; *upanīyamānasya*—en el momento de la ceremonia en que se Le ofrecía el cordón sagrado; *sāvitrīm*—el *mantra gāyatrī*; *savitā*—el dios del Sol; *abravīt*—cantó; *bṛhaspatiḥ*—Bṛhaspati, el *guru* de los semidioses; *brahma-sūtram*—el cordón sagrado; *mekhalām*—el cinturón de paja; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa Muni; *adadāt*—ofreció.", "translation": "**En la ceremonia del cordón sagrado de Vāmanadeva, el dios del Sol pronunció personalmente el gāyatrī-mantra, Bṛhaspati ofreció el cordón sagrado, y Kaśyapa Muni ofreció un cinturón de paja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/15/", "verse_text": "> dadau kṛṣṇājinaṁ bhūmir\n> daṇḍaṁ somo vanaspatiḥ\n> kaupīnācchādanaṁ mātā\n> dyauś chatraṁ jagataḥ pateḥ", "devanagari": "> ददौ कृष्णाजिनं भूमिर्दण्डं सोमो वनस्पतिः\n> कौपीनाच्छादनं माता द्यौश्छत्रं जगतः पतेः ॥१५॥", "synonyms": "*dadau*—dio, ofreció; *kṛṣṇa-ajinam*—la piel de un ciervo; *bhūmiḥ*—madre Tierra; *daṇḍaṁ*—un bastón de *brahmacārī*; *somaḥ*—el dios de la Luna; *vanaḥ-patiḥ*—el rey de los bosques; *kaupīna*—la ropa interior; *ācchādanam*—que cubre el cuerpo; *mātā*—Su madre, Aditi; *dyauḥ*—el reino celestial; *chatram*—una sombrilla; *jagataḥ*—de todo el universo; *pateḥ*—del amo.", "translation": "**Madre Tierra Le dio una piel de ciervo, y el semidiós de la Luna, que es el rey de los bosques, Le dio una brahma-daṇḍa [un bastón de brahmacārī]. Su madre, Aditi, Le dio tela para Su ropa interior, y la deidad regente del reino celestial Le ofreció una sombrilla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/16/", "verse_text": "> kamaṇḍaluṁ veda-garbhaḥ\n> kuśān saptarṣayo daduḥ\n> akṣa-mālāṁ mahārāja\n> sarasvaty avyayātmanaḥ", "devanagari": "> कमण्डलुं वेदगर्भः कुशान्सप्तर्षयो ददुः\n> अक्षमालां महाराज सरस्वत्यव्ययात्मनः ॥१६॥", "synonyms": "*kamaṇḍalum*—un cántaro para llevar agua; *veda-garbhaḥ*—el Señor Brahmā; *kuśān*—hierba *kuśa*; *sapta-ṛṣayaḥ*—los siete sabios; *daduḥ*—ofrecieron; *akṣa-mālām*—un rosario de cuentas *rudrākṣa*; *mahārāja*—¡oh, rey!; *sarasvatī*—la diosa Sarasvatī; *avyaya-ātmanaḥ*—a la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**¡Oh, rey!, el Señor Brahmā ofreció a la inagotable y Suprema Personalidad de Dios un cántaro para llevar agua, los siete sabios Le ofrecieron hierba kuśa, y madre Sarasvatī Le dio un rosario de cuentas rudrākṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/17/", "verse_text": "> tasmā ity upanītāya\n> yakṣa-rāṭ pātrikām adāt\n> bhikṣāṁ bhagavatī sākṣād\n> umādād ambikā satī", "devanagari": "> तस्मा इत्युपनीताय यक्षराट्पात्रिकामदात\n> भिक्षां भगवती साक्षादुमादादम्बिका सती ॥१७॥", "synonyms": "*tasmai*—a Él (al Señor Vāmanadeva); *iti*—de este modo; *upanītāya*—que Se había sometido a la ceremonia del cordón sagrado; *yakṣa-rāṭ*—Kuvera, el tesorero del cielo y rey de los *yakṣas*; *pātrikām*—un cuenco para limosnas; *adāt*—entregó; *bhikṣām*—limosnas; *bhagavatī*—madre Bhavānī, la esposa del Señor Śiva; *sākṣāt*—directamente; *umā*—Umā; *adāt*—dio; *ambikā*—la madre del universo; *satī*—la casta.", "translation": "**Después de que Vāmanadeva recibiese el cordón sagrado, Kuvera, el rey de los yakṣas, Le dio un cuenco para pedir limosnas, y la esposa del Señor Śiva, madre Bhagavatī, la muy casta madre del universo entero, Le dio Su primera limosna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/18/", "verse_text": "> sa brahma-varcasenaivaṁ\n> sabhāṁ sambhāvito vaṭuḥ\n> brahmarṣi-gaṇa-sañjuṣṭām\n> atyarocata māriṣaḥ", "devanagari": "> स ब्रह्मवर्चसेनैवं सभां सम्भावितो वटुः\n> ब्रह्मर्षिगणसञ्जुष्टामत्यरोचत मारिषः ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (Vāmanadeva); *brahma-varcasena*—con Su refulgencia Brahman; *evam*—de ese modo; *sabhām*—la sala de asambleas; *sambhāvitaḥ*—tras recibir la bienvenida de todos; *vaṭuḥ*—el *brahmacārī*; *brahma-ṛṣi-gaṇa-sañjuṣṭām*—llena de grandes sabios *brāhmaṇas*; *ati-arocata*—superando, mostró Su belleza; *māriṣaḥ*—el mejor de los *brahmacārīs*.", "translation": "**Después de que todos Le dieran de este modo la bienvenida, el Señor Vāmanadeva, el mejor de los brahmacārīs, manifestó Su refulgencia Brahman. Así, Su belleza eclipsó la de todos los presentes, entre los cuales había grandes brāhmaṇas santos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/19/", "verse_text": "> samiddham āhitaṁ vahniṁ\n> kṛtvā parisamūhanam\n> paristīrya samabhyarcya\n> samidbhir ajuhod dvijaḥ", "devanagari": "> समिद्धमाहितं वह्निं कृत्वा परिसमूहनम\n> परिस्तीर्य समभ्यर्च्य समिद्भिरजुहोद्द्विजः ॥१९॥", "synonyms": "*samiddham*—ardiente; *āhitam*—ser situado; *vahnim*—el fuego; *kṛtvā*—después de hacer; *parisamūhanam*—adecuadamente; *paristīrya*—superar; *samabhyarcya*—después de ofrecer adoración; *samidbhiḥ*—con ofrendas de sacrificio; *ajuhot*—completó el sacrificio de fuego; *dvijaḥ*—el mejor de los *brāhmaṇas*.", "translation": "**Después de disponer lo necesario, el Señor Śrī Vāmanadeva ofreció adoración y celebró un sacrificio de fuego en el recinto de sacrificios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/20/", "verse_text": "> śrutvāśvamedhair yajamānam ūrjitaṁ\n> baliṁ bhṛgūṇām upakalpitais tataḥ\n> jagāma tatrākhila-sāra-sambhṛto\n> bhāreṇa gāṁ sannamayan pade pade", "devanagari": "> श्रुत्वाश्वमेधैर्यजमानमूर्जितं बलिं भृगूणामुपकल्पितैस्ततः\n> जगाम तत्राखिलसारसम्भृतो भारेण गां सन्नमयन्पदे पदे ॥२०॥", "synonyms": "*śrutvā*—tras escuchar; *aśvamedhaiḥ*—con sacrificios *aśvamedha*; *yajamānam*—el que celebraba; *ūrjitam*—** muy glorioso; *balim*—Bali Mahārāja; *bhṛgūṇām*—bajo la guía de los *brāhmaṇas* nacidos en la dinastía Bhṛgu; *upakalpitaiḥ*—celebrados; *tataḥ*—de ese lugar; *jagāma*—fue; *tatra*—allí; *akhila-sāra-sambhṛtaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, la esencia de toda creación; *bhāreṇa*—con el peso; *gām*—la Tierra; *sannamayan*—se hundía; *pade pade*—a cada paso.", "translation": "**Cuando supo que Bali Mahārāja estaba celebrando sacrificios aśvamedha bajo el patrocinio de brāhmaṇas de la dinastía Bhṛgu, el Señor Supremo, que goza de plenitud en todo aspecto, Se encaminó al lugar para mostrar Su misericordia a Bali Mahārāja. Con cada uno de Sus pasos, la Tierra entera cedía bajo Su peso.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es *akhila-sāra-sambhṛta*. En otras palabras, es el propietario de todo lo que es esencial en el mundo material. Por lo tanto, aunque fuese a ver a Bali Mahārāja para pedirle limosna, Él siempre está completo en Sí mismo y no tiene que pedir nada a nadie. En verdad, está tan pleno de poder y de opulencia, que la Tierra entera se hundía cada vez que pisaba su superficie."}
{"ref": "sb/8/18/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/21/", "verse_text": "> taṁ narmadāyās taṭa uttare baler\n> ya ṛtvijas te bhṛgukaccha-saṁjñake\n> pravartayanto bhṛgavaḥ kratūttamaṁ\n> vyacakṣatārād uditaṁ yathā ravim", "devanagari": "> तं नर्मदायास्तट उत्तरे बलेर्य ऋत्विजस्ते भृगुकच्छसंज्ञअके\n> प्रवर्तयन्तो भृगवः क्रतूत्तमं व्यचक्षतारादुदितं यथा रविम ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a Él (a Vāmanadeva); *narmadāyāḥ*—del río Narmadā; *taṭe*—en la orilla; *uttare*—norte; *baleḥ*—de Mahārāja Bali; *ye*—quienes; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes que celebraban ceremonias rituales; *te*—todos ellos; *bhṛgukaccha-saṁjñake*—en el campo de Bhṛgukaccha; *pravartayantaḥ*—celebrar; *bhṛgavaḥ*—todos los descendientes de Bhṛgu; *kratu-uttamam*—el sacrificio más importante, llamado *aśvamedha*; *vyacakṣata*—observaron; *ārāt*—cerca; *uditam*—amanecido; *yathā*—como; *ravim*—el Sol.", "translation": "**Los sacerdotes brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu se encontraban celebrando el sacrificio en el campo de Bhṛgukaccha, en la orilla norte del río Narmadā. Desde allí vieron a Vāmanadeva, como un Sol que amanecía en el lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/22/", "verse_text": "> te ṛtvijo yajamānaḥ sadasyā\n> hata-tviṣo vāmana-tejasā nṛpa\n> sūryaḥ kilāyāty uta vā vibhāvasuḥ\n> sanat-kumāro 'tha didṛkṣayā kratoḥ", "devanagari": "> ते ऋत्विजो यजमानः सदस्या हतत्विषो वामनतेजसा नृप\n> सूर्यः किलायात्युत वा विभावसुः सनत्कुमारोऽथ दिदृक्षया क्रतोः ॥२२॥", "synonyms": "*te*—todos ellos; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *yajamānaḥ*—así como Bali Mahārāja, que les había ocupado en la celebración del *yajña*; *sadasyāḥ*—todos los miembros de la asamblea; *hata-tviṣaḥ*—disminuida su refulgencia corporal; *vāmana-tejasā*—por la brillante refulgencia del Señor Vāmana; *nṛpa*—¡oh, rey!; *sūryaḥ*—el Sol; *kila*—si; *āyāti*—está viniendo; *uta vā*—o; *vibhāvasuḥ*—el dios del fuego; *sanat-kumāraḥ*—el *kumāra* llamado Sanat-kumāra; *atha*—o; *didṛkṣayā*—con deseo de observar; *kratoḥ*—la ceremonia de sacrificio.", "translation": "**¡Oh, rey!, la refulgencia de Vāmanadeva era tan brillante que los sacerdotes, Bali Mahārāja y todos los miembros de aquella asamblea vieron apagarse su propio esplendor. Entre ellos se preguntaban si sería el dios del Sol, Sanat-kumāra o el dios del fuego, que había venido a ver la ceremonia de sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/23/", "verse_text": "> itthaṁ saśiṣyeṣu bhṛguṣv anekadhā\n> vitarkyamāṇo bhagavān sa vāmanaḥ\n> chatraṁ sadaṇḍaṁ sajalaṁ kamaṇḍaluṁ\n> viveśa bibhrad dhayamedha-vāṭam", "devanagari": "> इत्थं सशिष्येषु भृगुष्वनेकधा वितर्क्यमाणो भगवान्स वामनः\n> छत्रं सदण्डं सजलं कमण्डलुं विवेश बिभ्रद्धयमेधवाटम ॥२३॥", "synonyms": "*ittham*—de ese modo; *sa-śiṣyeṣu*—con sus discípulos; *bhṛguṣu*—entre los Bhṛgus; *anekadhā*—de muchas maneras; *vitarkyamāṇaḥ*—acerca de lo cual se hablaba y se debatía; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *saḥ*—** esa; *vāmanaḥ*—el Señor Vāmana; *chatram*—la sombrilla; *sadaṇḍam*—con el bastón; *sa-jalam*—lleno de agua; *kamaṇḍalum*—el cántaro; *viveśa*—entró; *bibhrat*—llevando en la mano; *hayamedha*—del sacrificio *aśvamedha*; *vāṭam*—en el recinto.", "translation": "**Mientras los sacerdotes de la dinastía Bhṛgu y sus discípulos intercambiaban opiniones, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, con el bastón, la sombrilla y un cántaro lleno de agua, entró en el recinto donde tenía lugar el sacrificio aśvamedha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/24-25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/24-25/", "verse_text": "> mauñjyā mekhalayā vītam\n> upavītājinottaram\n> jaṭilaṁ vāmanaṁ vipraṁ\n> māyā-māṇavakaṁ harim\n\n> praviṣṭaṁ vīkṣya bhṛgavaḥ\n> saśiṣyās te sahāgnibhiḥ\n> pratyagṛhṇan samutthāya\n> saṅkṣiptās tasya tejasā", "devanagari": "> मौञ्ज्या मेखलया वीतमुपवीताजिनोत्तरम\n> जटिलं वामनं विप्रं मायामाणवकं हरिम ॥२४॥\n> प्रविष्टं वीक्ष्य भृगवः सशिष्यास्ते सहाग्निभिः\n> प्रत्यगृह्णन्समुत्थाय सङ्क्षिप्तास्तस्य तेजसा ॥२५॥", "synonyms": "*mauñjyā*—hecho de hierba *muñja*; *mekhalayā*—con un cinturón; *vītam*—rodeado; *upavīta*—cordón sagrado; *ajina-uttaram*—con el torso cubierto con una prenda de piel de ciervo; *jaṭilam*—con los cabellos enredados; *vāmanam*—el Señor Vāmana; *vipram*—un *brāhmaṇa*; *māyā-māṇavakam*—el hijo ilusorio de un ser humano; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *praviṣṭam*—entró; *vīkṣya*—al ver; *bhṛgavaḥ*—los sacerdotes descendientes de Bhṛgu; *sa-śiṣyāḥ*—con sus discípulos; *te*—todos ellos; *saha-agnibhiḥ*—con el sacrificio de fuego; *pratyagṛhṇan*—con el recibimiento adecuado; *samutthāya*—levantarse; *saṅkṣiptāḥ*—disminuidos; *tasya*—Suyo; *tejasā*—por el brillo.", "translation": "**El Señor Vāmanadeva entró en el recinto de sacrificios con toda la apariencia de un niño brāhmaṇa; llevaba un cinturón de paja, un cordón sagrado, una piel de ciervo que Le cubría el torso, y los cabellos enredados. Su brillante refulgencia apagaba el brillo de los sacerdotes y de sus discípulos, de modo que todos ellos saludaron al Señor levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/26/", "verse_text": "> yajamānaḥ pramudito\n> darśanīyaṁ manoramam\n> rūpānurūpāvayavaṁ\n> tasmā āsanam āharat", "devanagari": "> यजमानः प्रमुदितो दर्शनीयं मनोरमम\n> रूपानुरूपावयवं तस्मा आसनमाहरत ॥२६॥", "synonyms": "*yajamānaḥ*—Bali Mahārāja, que había ocupado a todos los sacerdotes en la celebración del sacrificio; *pramuditaḥ*—lleno de alegría; *darśanīyam*—agradable de ver; *manoramam*—tan hermoso; *rūpa*—con belleza; *anurūpa*—iguales a la belleza de Su cuerpo; *avayavam*—cada una de las partes del cuerpo; *tasmai*—a Él; *āsanam*—un asiento; *āharat*—** ofreció.", "translation": "**Bali Mahārāja, muy contento de ver al Señor Vāmanadeva, cuyos hermosísimos miembros se conjugaban armoniosamente para realzar la belleza del conjunto de Su cuerpo, se sintió muy satisfecho de ofrecerle un asiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/27/", "verse_text": "> svāgatenābhinandyātha\n> pādau bhagavato baliḥ\n> avanijyārcayām āsa\n> mukta-saṅga-manoramam", "devanagari": "> स्वागतेनाभिनन्द्याथ पादौ भगवतो बलिः\n> अवनिज्यार्चयामास मुक्तसङ्गमनोरमम ॥२७॥", "synonyms": "*su-āgatena*—con palabras de bienvenida; *abhinandya*—recibir; *atha*—así; *pādau*—los pies de loto; *bhagavataḥ*—del Señor; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *avanijya*—lavando; *arcayām āsa*—adoró; *mukta-saṅga-manoramam*—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien las almas liberadas encuentran hermoso.", "translation": "**Bali Mahārāja lavó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien las almas liberadas siempre encuentran hermoso; de esa forma Le adoró y Le ofreció el recibimiento adecuado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/28/", "verse_text": "> tat-pāda-śaucaṁ jana-kalmaṣāpahaṁ\n> sa dharma-vin mūrdhny adadhāt sumaṅgalam\n> yad deva-devo giriśaś candra-maulir\n> dadhāra mūrdhnā parayā ca bhaktyā", "devanagari": "> तत्पादशौचं जनकल्मषापहं स धर्मविन्मूर्ध्न्यदधात्सुमङ्गलम\n> यद्देवदेवो गिरिशश्चन्द्रमौलिर्दधार मूर्ध्ना परया च भक्त्या ॥२८॥", "synonyms": "*tat-pāda-śaucam*—el agua que lavó los pies de loto del Señor; *jana-kalmaṣa-apaham*—que purifica a la gente de todas las reacciones pecaminosas; *saḥ*—él (Bali Mahārāja); *dharma-vit*—plenamente consciente de los principios religiosos; *mūrdhni*—en la cabeza; *adadhāt*—llevó; *su-maṅgalam*—completamente auspiciosa; *yat*—el cual; *deva-devaḥ*—el mejor de los semidioses; *giriśaḥ*—el Señor Śiva; *candra-mauliḥ*—que lleva en la frente el emblema de la Luna; *dadhāra*—llevó; *mūrdhnā*—sobre la cabeza; *parayā*—supremo; *ca*—también; *bhaktyā*—con devoción.", "translation": "**El Señor Śiva, que es el mejor de los semidioses y lleva en la frente el emblema de la Luna, recibe con gran devoción sobre su cabeza el agua del Ganges que emana del dedo del pie de Viṣṇu, y Bali Mahārāja, que era consciente de los principios religiosos, lo sabía. Por consiguiente, siguiendo los pasos del Señor Śiva, también él se llevó a la cabeza el agua que había lavado los pies de loto del Señor.**", "purport": "El Señor Śiva es conocido con el nombre de Gaṅgā-dhara, es decir, «el que lleva sobre la cabeza el agua del Ganges». El Señor Śiva lleva en la frente el emblema de la media Luna, pero, deseando ofrecer el mayor respeto a laSuprema Personalidad de Dios, puso el agua del Ganges por encima de ese emblema. Este es un ejemplo que deben seguir todos, o al menos todos los devotos, pues el Señor Śiva es uno de los *mahājanas*. De manera similar, Mahārāja Bali también llegó a ser un *mahājana*. Los *mahājanas* siguen a los *mahājanas*, y quien siga el sistema *paramparā* de actividades*mahājana* también puede llegar a ser avanzado en el cultivo de conciencia espiritual. El agua del Ganges es sagrada porque emana del dedo del pie de Viṣṇu. Bali Mahārāja lavó los pies de loto de Vāmanadeva, y el agua con que lo hizo se convirtió en agua del Ganges. Por consiguiente, Bali Mahārāja, que conocía a la perfección todos los principios religiosos, se llevó el agua a la cabeza, siguiendo los pasos del Señor Śiva."}
{"ref": "sb/8/18/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/29/", "verse_text": "> śrī-balir uvāca\n> svāgataṁ te namas tubhyaṁ\n> brahman kiṁ karavāma te\n> brahmarṣīṇāṁ tapaḥ sākṣān\n> manye tvārya vapur-dharam", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> स्वागतं ते नमस्तुभ्यं ब्रह्मन्किं करवाम ते\n> ब्रह्मर्षीणां तपः साक्षान्मन्ये त्वार्य वपुर्धरम ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja dijo; *su-āgatam*—bienvenido seas; *te*—a Ti; *namaḥ tubhyam*—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *kim*—qué; *karavāma*—podemos hacer; *te*—por Ti; *brahma-ṛṣīṇām*—de los grandes sabios *brāhmaṇas*; *tapaḥ*—austeridad; *sākṣāt*—directamente; *manye*—yo pienso; *tvā*—Tú; *ārya*—¡oh, noble!; *vapuḥ-dharam*—personificación.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo entonces al Señor Vāmanadeva: ¡Oh, brāhmaṇa!, Te ofrezco mi más cordial bienvenida y mis respetuosasreverencias. Por favor, haznos saber qué podemos hacer por Ti. Para nosotros eres la personificación de la austeridad de los grandes sabios brāhmaṇas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/30/", "verse_text": "> adya naḥ pitaras tṛptā\n> adya naḥ pāvitaṁ kulam\n> adya sviṣṭaḥ kratur ayaṁ\n> yad bhavān āgato gṛhān", "devanagari": "> अद्य नः पितरस्तृप्ता अद्य नः पावितं कुलम\n> अद्य स्विष्टः क्रतुरयं यद्भवानागतो गृहान ॥३०॥", "synonyms": "*adya*—hoy; *naḥ*—nuestros; *pitaraḥ*—antepasados; *tṛptāḥ*—satisfechos; *adya*—hoy; *naḥ*—nuestra; *pāvitam*—purificada; *kulam*—toda la familia; *adya*—hoy; *su-iṣṭaḥ*—debidamente realizado; *kratuḥ*—el sacrificio; *ayam*—este; *yat*—puesto que; *bhavān*—Tu Señoría; *āgataḥ*—ha llegado; *gṛhān*—a nuestra morada.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, eres muy bondadoso al visitar nuestro hogar. Debido a ello, todos mis antepasados se sienten satisfechos; toda nuestra familia, la dinastía entera, se ha santificado, y con Tu presencia has hecho que el sacrificio que ahora celebramos esté verdaderamente completo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/31/", "verse_text": "> adyāgnayo me suhutā yathā-vidhi\n> dvijātmaja tvac-caraṇāvanejanaiḥ\n> hatāṁhaso vārbhir iyaṁ ca bhūr aho\n> tathā punītā tanubhiḥ padais tava", "devanagari": "> अद्याग्नयो मे सुहुता यथाविधि द्विजात्मज त्वच्चरणावनेजनैः\n> हतांहसो वार्भिरियं च भूरहो तथा पुनीता तनुभिः पदैस्तव ॥३१॥", "synonyms": "*adya*—hoy; *agnayaḥ*—los sacrificios de fuego; *me*—celebrados por mí; *su-hutāḥ*—oblaciones debidamente ofrecidas; *yathā-vidhi*—conforme al mandamiento de los *śāstras*; *dvija-ātmaja*—¡oh, hijo de un *brāhmaṇa*!; *tvat-caraṇa-avanejanaiḥ*—que lavó Tus pies de loto; *hata-aṁhasaḥ*—quienes se han purificado de todas las reacciones pecaminosas; *vārbhiḥ*—por el agua; *iyam*—esta; *ca*—también; *bhūḥ*—la superficie del globo; *aho*—¡oh!; *tathā*—así como; *punītā*—santificada; *tanubhiḥ*—pequeños; *padaiḥ*—por el contacto de los pies de loto; *tava*—Tuyos.", "translation": "**¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, hoy el fuego de sacrificio arde conforme a los mandamientos del śāstra; hoy, el agua que ha lavado Tus pies de loto me ha liberado de todas las reacciones de una vida de pecado. ¡Oh, mi Señor!, con el contacto de Tus pequeños pies de loto, toda la superficie del mundo se ha santificado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/18/32/", "verse_text": "> yad yad vaṭo vāñchasi tat pratīccha me\n> tvām arthinaṁ vipra-sutānutarkaye\n> gāṁ kāñcanaṁ guṇavad dhāma mṛṣṭaṁ\n> tathānna-peyam uta vā vipra-kanyām\n> grāmān samṛddhāṁs turagān gajān vā\n> rathāṁs tathārhattama sampratīccha", "devanagari": "> यद्यद्वटो वाञ्छसि तत्प्रतीच्छ मे त्वामर्थिनं विप्रसुतानुतर्कये\n> गां काञ्चनं गुणवद्धाम मृष्टं तथान्नपेयमुत वा विप्रकन्याम\n> ग्रामान्समृद्धांस्तुरगान्गजान्वा रथांस्तथार्हत्तम सम्प्रतीच्छ ॥३२॥", "synonyms": "*yat yat*—todo lo que; *vaṭo*—¡oh, *brahmacārī*!; *vāñchasi*—Tú desees; *tat*—eso; *pratīccha*—puedes tomar; *me*—de Mí; *tvām*—Tú; *arthinam*—que deseas algo; *vipra-suta*—¡oh, hijo de un *brāhmaṇa*!; *anutarkaye*—yo considero; *gām*—una vaca; *kāñcanam*—oro; *guṇavat dhāma*—una casa amueblada; *mṛṣṭam*—sabrosos; *tathā*—así como; *anna*—cereales; *peyam*—bebida; *uta*—en verdad; *vā*—o; *vipra-kanyām*—la hija de un *brāhmaṇa*; *grāmān*—aldeas; *samṛddhān*—prósperas; *turagān*—caballos; *gajān*—elefantes; *vā*—o; *rathān*—cuadrigas; *tathā*—así como; *arhat-tama*—¡oh, el mejor de los seres adorables!; *sampratīccha*—puedes tomar.", "translation": "**¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, parece que has venido aquí para pedirme algo. Pídeme pues, lo que desees, y Te lo daré. ¡Oh, el mejor de los seres adorables!, puedes pedirme una vaca, oro, una casa amueblada, sabrosos alimentos y bebidas, la hija de un brāhmaṇa por esposa, prósperas aldeas, caballos, elefantes, cuadrigas, o cualquier cosa que desees.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El Señor Vāmanadeva, el *avatār**a* enano»."}
{"ref": "sb/8/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti vairocaner vākyaṁ\n> dharma-yuktaṁ sa sūnṛtam\n> niśamya bhagavān prītaḥ\n> pratinandyedam abravīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम\n> निशम्य भगवान्प्रीतः प्रतिनन्द्येदमब्रवीत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *vairocaneḥ*—del hijo de Virocana; *vākyam*—las palabras; *dharma-yuktam*—conforme a los principios religiosos; *saḥ*—Él; *sū-nṛtam*—muy agradables; *niśamya*—escuchar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *prītaḥ*—plenamente complacido; *pratinandya*—felicitándole; *idam*—las siguientes palabras; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Al oír las agradables palabras de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, Se sintió muy satisfecho, pues Bali Mahārāja había hablado conforme a los principios religiosos. El Señor comenzó entonces a alabarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vacas tavaitaj jana-deva sūnṛtaṁ\n> kulocitaṁ dharma-yutaṁ yaśas-karam\n> yasya pramāṇaṁ bhṛgavaḥ sāmparāye\n> pitāmahaḥ kula-vṛddhaḥ praśāntaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम\n> यस्य प्रमाणं भृगवः साम्पराये पितामहः कुलवृद्धः प्रशान्तः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *vacaḥ*—palabras; *tava*—tuyas; *etat*—esta clase de; *jana-deva*—¡oh, rey del pueblo!; *sū-nṛtam*—muy ciertas; *kula-ucitam*—las más apropiadas para tu dinastía; *dharma-yutam*—en perfecto acuerdo con los principios de la religión; *yaśaḥ-karam*—adecuadas para aumentar tu buena reputación; *yasya*—de quien; *pramāṇam*—el testimonio; *bhṛgavaḥ*—los *brāhmaṇas* de la dinastía Bhṛgu; *sāmparāye*—en el próximo mundo; *pitāmahaḥ*—tu abuelo; *kula-vṛddhaḥ*—el mayor de la familia; *praśāntaḥ*—muy pacífico (Prahlāda Mahārāja).", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey!, tú eres en verdad glorioso, pues tus actuales consejeros son los brāhmaṇasdescendientes de Bhṛgu y el pacífico y venerable Prahlāda Mahārāja, que es tu abuelo y te instruye acerca de tu vida futura. Tus afirmaciones son muy ciertas, y están en perfecto acuerdo con las normas del comportamiento religioso. No desdicen de la conducta de tu familia, y realzan tu buena reputación.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja es un vívido ejemplo de devoto puro. Alguien podría argumentar que Prahlāda Mahārāja, a pesar de ser muy anciano, vivía apegado a su familia, y, en particular, a su nieto Bali Mahārāja, de modo que su ejemplo no puede ser el ideal. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *praśāntaḥ*. El devoto siempre es sobrio. No se perturba en ninguna circunstancia. Debido a su devoción pura por el Señor, se le debe considerar *praśānta*, sobrio, incluso si permanece en la vida de *gṛhastha*, sin renunciar a las posesiones materiales. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n> yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\n«Quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea su posición —*brāhma**ṇa*, *sannyāsī* o *śūdra*—, está capacitado como maestro espiritual» (*Cc*. *Madhya* 8.128). La persona que conoce perfectamente la ciencia de Kṛṣṇa es un *guru*, sea cual sea su posición en la vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja es un *guru* en toda circunstancia.\n\nEn este pasaje, Su Señoría Vāmanadeva enseña también a los *sannyāsīs* y *brahmacārīs* que no deben pedir más de lo necesario. Vāmanadeva solo pidió tres pasos de tierra, aunque Bali Mahārāja estaba dispuesto a darle todo lo que pidiera."}
{"ref": "sb/8/19/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/3/", "verse_text": "> na hy etasmin kule kaścin\n> niḥsattvaḥ kṛpaṇaḥ pumān\n> pratyākhyātā pratiśrutya\n> yo vādātā dvijātaye", "devanagari": "> न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्निःसत्त्वः कृपणः पुमान\n> प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥३॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *etasmin*—en esta; *kule*—en la dinastía o familia; *kaścit*—nadie; *niḥsattvaḥ*—mezquino; *kṛpaṇaḥ*—avariento; *pumān*—ninguna persona; *pratyākhyātā*—se niega; *pratiśrutya*—después de prometer dar; *yaḥ vā*—o; *adātā*—sin ser caritativo; *dvijātaye*—a los *brāhmaṇas*.", "translation": "**Sé que hasta ahora en tu familia no ha nacido nadie que fuese avariento o mezquino, que se negase a dar caridad a losbrāhmaṇas, o que, después de prometer una limosna, dejara de cumplir su promesa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/4/", "verse_text": "> na santi tīrthe yudhi cārthinārthitāḥ\n> parāṅmukhā ye tv amanasvino nṛpa\n> yuṣmat-kule yad yaśasāmalena\n> prahrāda udbhāti yathoḍupaḥ khe", "devanagari": "> न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिताः पराङ्मुखा ये त्वमनस्विनो नृप\n> युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्राद उद्भाति यथोडुपः खे ॥४॥", "synonyms": "*na*—no; *santi*—hay; *tīrthe*—en lugares sagrados (donde se da caridad); *yudhi*—en el campo de batalla; *ca*—también; *arthinā*—por un *brāhmaṇa* o un *kṣatriya*; *arthitāḥ*—a quien se haya pedido; *parāṅmukhāḥ*—que rechazara sus súplicas; *ye*—esas personas; *tu*—en verdad; *amanasvinaḥ*—esos reyes decadentes, de mentalidad ruin; *nṛpa*—¡oh, rey (Bali Mahārāja)!; *yuṣmat-kule*—en tu dinastía; *yat*—en ella; *yaśasā amalena*—con una reputación impecable; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *udbhāti*—surge; *yathā*—como; *uḍupaḥ*—la luna; *khe*—en el cielo.", "translation": "**¡Oh, rey Bali!, en tu dinastía nunca ha nacido un rey ruin que, cuando se lo pidiesen, se negase a dar caridad a los brāhmaṇasen los lugares sagrados, o a luchar con los kṣatriyas en los campos de batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa debido a la presencia de Prahlāda Mahārāja, que es como la luna que embellece el cielo.**", "purport": "Las características del *kṣatriya* se explican en el *Bhagavad-gītā*. Una de sus cualidades es que siempre está dispuesto a dar caridad (*dāna*). Cuando un *brāhmaṇa* le pide caridad, el *kṣatriya* nunca se niega; tampoco puede negarse a luchar contra otro *kṣatriya*. Al rey que sí se niega, se le tilda de ruin. Ninguno de los reyes de la dinastía de Bali Mahārāja mostró ese carácter ruin."}
{"ref": "sb/8/19/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/5/", "verse_text": "> yato jāto hiraṇyākṣaś\n> carann eka imāṁ mahīm\n> prativīraṁ dig-vijaye\n> nāvindata gadāyudhaḥ", "devanagari": "> यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम\n> प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुधः ॥५॥", "synonyms": "*yataḥ*—en cuya dinastía; *jātaḥ*—nació; *hiraṇyākṣaḥ*—el rey llamado Hiraṇyākṣa; *caran*—recorrer; *ekaḥ*—solo; *imām*—esta; *mahīm*—superficie del globo; *prativīram*—un héroe rival; *dik-vijaye*—para conquistar todas las direcciones; *na avindata*—no pudo obtener; *gadā-āyudhaḥ*—que llevaba su propia maza.", "translation": "**En tu dinastía nació Hiraṇyākṣa, quien, sin otra arma que su propia maza, fue por todo el mundo solo, sin ayuda alguna, para conquistar todas las direcciones; ningún héroe fue rival para él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/6/", "verse_text": "> yaṁ vinirjitya kṛcchreṇa\n> viṣṇuḥ kṣmoddhāra āgatam\n> ātmānaṁ jayinaṁ mene\n> tad-vīryaṁ bhūry anusmaran", "devanagari": "> यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णुः क्ष्मोद्धार आगतम\n> आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन ॥६॥", "synonyms": "*yam*—a quien; *vinirjitya*—después de vencer; *kṛcchreṇa*—con gran dificultad; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu en Su encarnación como jabalí; *kṣmā-uddhāre*—en el momento en que era liberada la Tierra; *āgatam*—apareció ante Él; *ātmānam*—personalmente, a Sí mismo; *jayinam*—victorioso; *mene*—consideró; *tat-vīryam*—el poder de Hiraṇyākṣa; *bhūri*—constantemente, o cada vez más; *anusmaran*—pensando en.", "translation": "**El Señor Viṣṇu, en Su encarnación como jabalí, liberó a la Tierra del mar Garbhodaka. Fue entonces cuando mató a Hiraṇyākṣa, que se había presentado ante Él. Fue un combate muy reñido, y el Señor pasó grandes dificultades para matarle. Más tarde, pensando en el extraordinario poder de Hiraṇyākṣa, el Señor Se sintió verdaderamente victorioso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/7/", "verse_text": "> niśamya tad-vadhaṁ bhrātā\n> hiraṇyakaśipuḥ purā\n> hantuṁ bhrātṛ-haṇaṁ kruddho\n> jagāma nilayaṁ hareḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपुः पुरा\n> हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरेः ॥७॥", "synonyms": "*niśamya*—tras escuchar; *tat-vadham*—la muerte de Hiraṇyākṣa; *bhrātā*—el hermano; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *purā*—en el pasado; *hantum*—para matar; *bhrātṛ-haṇam*—a quien había matado a su hermano; *kruddhaḥ*—muy iracundo; *jagāma*—fue; *nilayam*—a la residencia; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Al recibir la noticia de la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu montó en cólera. Decidido a matar a aquel que había acabado con su hermano, fue a la morada del Señor Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/8/", "verse_text": "> tam āyāntaṁ samālokya\n> śūla-pāṇiṁ kṛtāntavat\n> cintayām āsa kāla-jño\n> viṣṇur māyāvināṁ varaḥ", "devanagari": "> तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत\n> चिन्तयामास कालज्ञओ विष्णुर्मायाविनां वरः ॥८॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Hiraṇyakaśipu); *āyāntam*—venir hacia; *samālokya*—observar atentamente; *śūla-pāṇim*—con un tridente en la mano; *kṛtānta-vat*—como la personificación de la muerte; *cintayām āsa*—pensó; *kāla-jñaḥ*—quien conoce el paso del tiempo; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *māyāvinām*—de todo tipo de místicos; *varaḥ*—el principal.", "translation": "**Al ver a Hiraṇyakaśipu, que avanzaba hacia Él con un tridente en la mano, como la personificación de la muerte, el Señor Viṣṇu, que es el mejor de todos los místicos y es quien conoce el paso del tiempo, pensó de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/9/", "verse_text": "> yato yato 'haṁ tatrāsau\n> mṛtyuḥ prāṇa-bhṛtām iva\n> ato 'ham asya hṛdayaṁ\n> pravekṣyāmi parāg-dṛśaḥ", "devanagari": "> यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्युः प्राणभृतामिव\n> अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्दृशः ॥९॥", "synonyms": "*yataḥ yataḥ*—dondequiera; *aham*—Yo; *tatra*—allí en verdad; *asau*—este Hiraṇyakaśipu; *mṛtyuḥ*—muerte; *prāṇa-bhṛtām*—de todas las entidades vivientes; *iva*—tal y como; *ataḥ*—por lo tanto; *aham*—Yo; *asya*—de él; *hṛdayam*—en lo más profundo del corazón; *pravekṣyāmi*—entraré; *parāk-dṛśaḥ*—de una persona que solo tiene visión externa.", "translation": "**Vaya a donde vaya, Hiraṇyakaśipu Me seguirá como la muerte persigue a todas las entidades vivientes. Por eso, lo mejor es que entre en lo más profundo de su corazón, pues, como su visión se limita a la visión externa, allí no podrá verme.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/10/", "verse_text": "> evaṁ sa niścitya ripoḥ śarīram\n> ādhāvato nirviviśe 'surendra\n> śvāsānilāntarhita-sūkṣma-dehas\n> tat-prāṇa-randhreṇa vivigna-cetāḥ", "devanagari": "> एवं स निश्चित्य रिपोः शरीरमाधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र\n> श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेहस्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेताः ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *saḥ*—Él (el Señor Viṣṇu); *niścitya*—decidiendo; *ripoḥ*—del enemigo; *śarīram*—en el cuerpo; *ādhāvataḥ*—que corría tras Él con muchísima fuerza; *nirviviśe*—entró; *asura-indra*—¡oh, rey de los demonios (Bali Mahārāja)!; *śvāsa-anila*—a través del aliento; *antarhita*—invisible; *sūkṣma-dehaḥ*—en su cuerpo más sutil; *tat-prāṇa-randhreṇa*—por el orificio nasal; *vivigna-cetāḥ*—lleno de ansiedad.", "translation": "**El Señor Vāmanadeva continuó: ¡Oh, rey de los demonios!, tomando esa decisión, el Señor Viṣṇu entró en el cuerpo de Su enemigo Hiraṇyakaśipu, que corría tras Él con muchísima fuerza. En un cuerpo sutil que Hiraṇyakaśipu ni siquiera podía concebir, el Señor Viṣṇu, lleno de ansiedad, entró por la ventana de la nariz de Hiraṇyakaśipu junto con su aliento.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios ya está dentro del corazón de todos. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* (*Bg*. 18.61). Por lo tanto, es lógico que el Señor Viṣṇu no tuviese la menor dificultad para entrar en el cuerpo de Hiraṇyakaśipu. Es significativa la palabra *vivigna-cetāḥ*, «con gran ansiedad». No es que el Señor Viṣṇu tuviera miedo de Hiraṇyakaśipu; lo que ocurre es que sentía compasión por él, y estaba ansioso por idear la forma de ayudarle."}
{"ref": "sb/8/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/11/", "verse_text": "> sa tan-niketaṁ parimṛśya śūnyam\n> apaśyamānaḥ kupito nanāda\n> kṣmāṁ dyāṁ diśaḥ khaṁ vivarān samudrān\n> viṣṇuṁ vicinvan na dadarśa vīraḥ", "devanagari": "> स तन्निकेतं परिमृश्य शून्यमपश्यमानः कुपितो ननाद\n> क्ष्मां द्यां दिशः खं विवरान्समुद्रान्विष्णुं विचिन्वन्न ददर्श वीरः ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—ese Hiraṇyakaśipu; *tat-niketam*—la residencia del Señor Viṣṇu; *parimṛśya*—buscar; *śūnyam*—vacía; *apaśyamānaḥ*—sin ver al Señor Viṣṇu; *kupitaḥ*—muy iracundo; *nanāda*—dando grandes voces; *kṣmām*—en la superficie de la Tierra; *dyām*—en el espacio exterior; *diśaḥ*—en todas direcciones; *kham*—en el cielo; *vivarān*—en todas las cuevas; *samudrān*—en todos los océanos; *viṣṇum*—al Señor Viṣṇu; *vicinvan*—en busca de; *na*—no; *dadarśa*—vio; *vīraḥ*—aunque era muy poderoso.", "translation": "**Al hallar vacía la morada del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu se puso a buscarle por todas partes. Furioso por no dar con Él, daba grandes voces mientras Le buscaba por todo el universo, recorriendo la superficie de la Tierra, los sistemas planetarios superiores, todas las direcciones y todas las cavernas y océanos. Pero el gran héroe, Hiraṇyakaśipu, no logró ver a Viṣṇu en ningún lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/12/", "verse_text": "> apaśyann iti hovāca\n> mayānviṣṭam idaṁ jagat\n> bhrātṛ-hā me gato nūnaṁ\n> yato nāvartate pumān", "devanagari": "> अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत\n> भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान ॥१२॥", "synonyms": "*apaśyan*—sin verle; *iti*—de ese modo; *ha uvāca*—pronunció; *mayā*—por mí; *anviṣṭam*—ha sido buscado; *idam*—la totalidad; *jagat*—del universo; *bhrātṛ-hā*—el Señor Viṣṇu, que mató al hermano; *me*—mío; *gataḥ*—debe de haber ido; *nūnam*—en verdad; *yataḥ*—de donde; *na*—no; *āvartate*—regresa; *pumān*—una persona.", "translation": "**Cuando vio que no Le hallaba, Hiraṇyakaśipu dijo: «He recorrido todo el universo, pero no he podido encontrar a Viṣṇu, el que mató a mi hermano. Sin duda, habrá ido al lugar del que nadie regresa. [En otras palabras, debe de haber muerto]».**", "purport": "Por lo general, los ateos siguen la conclusión filosófica *bauddha* de que todo se termina con la muerte. Hiraṇyakaśipu, como ateo que era, pensaba de esa forma. Como no podía ver al Señor Viṣṇu, pensaba que el Señor estaba muerto. En la actualidad hay mucha gente que sigue la filosofía de que Dios ha muerto. Sin embargo, Dios nunca muere. Ni siquiera la entidad viviente, que es parte de Dios, muere nunca. El *Bhagavad-gītā* (2.20), dice: *na jāyate mriyate vā kadācit*: «Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte». Si ni siquiera las entidades vivientes comunes nacen ni mueren nunca, ¿qué puede decirse de la Suprema Personalidad de Dios, que es la principal de todas las entidades vivientes? Ciertamente, Él nunca nace ni muere. *Ajo 'pi sann avyayātmā* (*Bg*. 4.6). Tanto el Señor como la entidad viviente existen como personas innacientes e inagotables. Por lo tanto, la conclusión de Hiraṇyakaśipu de que Viṣṇu había muerto era errónea.\n\nCon las palabras *yato nāvartate pumān* se indica que existe un reino espiritual; la entidad viviente que llega a él, ya nunca regresa al mundo material. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*. Materialmente hablando, todas las entidades vivientes mueren. La muerte es inevitable. Sin embargo, mientras que los *karmīs*, *jñānīs* y *yogīs* tienen que regresar al mundo material después de morir, los *bhaktas* no. Por supuesto, el *bhakta*que no alcanza la perfección completa vuelve a nacer en el mundo material, solo que nace en una posición muy elevada, bien sea en una familia muy rica o en una familia de *brāhmaṇas* muy puros (*śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe*), para, de esa forma, completar su cultivo de conciencia espiritual. Quienes llegan al final del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están libres de deseos materiales, van de regreso a la morada de la Suprema Personalidad de Dios (*yad gatvā na nivartante tad dhāma parama**ṁ mama*). Este verso expresa la misma idea: *yato nāvartate pumān*: Toda persona que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material."}
{"ref": "sb/8/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/13/", "verse_text": "> vairānubandha etāvān\n> āmṛtyor iha dehinām\n> ajñāna-prabhavo manyur\n> ahaṁ-mānopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम\n> अज्ञआनप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहितः ॥१३॥", "synonyms": "*vaira-anubandhaḥ*—animadversión; *etāvān*—tan grande; *āmṛtyoḥ*—hasta el momento de la muerte; *iha*—en este; *dehinām*—de personas demasiado enredadas en el concepto corporal de la vida; *ajñāna-prabhavaḥ*—debido a la gran influencia de la ignorancia; *manyuḥ*—ira; *aham-māna*—por egotismo; *upabṛṁhitaḥ*—aumentada.", "translation": "**Esa ira contra el Señor Viṣṇu acompañó a Hiraṇyakaśipu hasta la muerte. Quienes se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida suelen ser rencorosos. Ello se debe únicamente al ego falso y a la gran influencia de la ignorancia.**", "purport": "Por lo general, la ira del alma condicionada no suele ser permanente, sino temporal, y se debe a la influencia de la ignorancia. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, siguió resentido e iracundo contra el Señor Viṣṇu hasta la hora de la muerte. Nunca depuso su actitud, y siempre deseó vengarse de Viṣṇu por haber matado a su hermano, Hiraṇyākṣa. Otras personas, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, se irritan con sus enemigos, pero no contra el Señor Viṣṇu. La ira de Hiraṇyakaśipu, sin embargo, fue permanente, no solo por el prestigio falso, sino también por su continua enemistad hacia Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/14/", "verse_text": "> pitā prahrāda-putras te\n> tad-vidvān dvija-vatsalaḥ\n> svam āyur dvija-liṅgebhyo\n> devebhyo 'dāt sa yācitaḥ", "devanagari": "> पिता प्रह्रादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सलः\n> स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात्स याचितः ॥१४॥", "synonyms": "*pitā*—padre; *prahrāda-putraḥ*—el hijo de Mahārāja Prahlāda; *te*—tuyo; *tat-vidvān*—aunque lo sabía; *dvija-vatsalaḥ*—aun así, debido a su afinidad por los *brāhmaṇas*; *svam*—su propia; *āyuḥ*—duración de la vida; *dvija-liṅgebhyaḥ*—que estaban vestidos como *brāhmaṇas*; *devebhyaḥ*—a los semidioses; *adāt*—entregó; *saḥ*—él; *yācitaḥ*—al serle pedida.", "translation": "**Tu padre, Virocana, el hijo de Mahārāja Prahlāda, sentía un gran afecto por los brāhmaṇas. Cuando los semidioses fueron a verle disfrazados de brāhmaṇas para pedirle la duración de su vida, él se la entregó, aunque sabía muy bien quienes eran.**", "purport": "Mahārāja Virocana, el padre de Bali, estaba tan complacido con la comunidad *brāhmaṇa* que, cuando los semidioses se disfrazaron de *brāhmaṇas* para pedirle caridad, no tuvo inconveniente en dársela a pesar de haberles reconocido."}
{"ref": "sb/8/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/15/", "verse_text": "> bhavān ācaritān dharmān\n> āsthito gṛhamedhibhiḥ\n> brāhmaṇaiḥ pūrvajaiḥ śūrair\n> anyaiś coddāma-kīrtibhiḥ", "devanagari": "> भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभिः\n> ब्राह्मणैः पूर्वजैः शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभिः ॥१५॥", "synonyms": "*bhavān*—Tu Gracia; *ācaritān*—cumplidos; *dharmān*—principios religiosos; *āsthitaḥ*—situado; *gṛhamedhibhiḥ*—por personas situadas en la vida familiar; *brāhmaṇaiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *pūrva-jaiḥ*—por tus antepasados; *śūraiḥ*—por grandes héroes; *anyaiḥ ca*—y también otros; *uddāma-kīrtibhiḥ*—muy elevados y famosos.", "translation": "**Tú también has sido fiel a los principios seguidos por los grandes brāhmaṇas casados, por tus antepasados y por los grandes héroes que alcanzaron la fama por sus actividades gloriosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/16/", "verse_text": "> tasmāt tvatto mahīm īṣad\n> vṛṇe 'haṁ varadarṣabhāt\n> padāni trīṇi daityendra\n> sammitāni padā mama", "devanagari": "> तस्मात्त्वत्तो महीमीषद्वृणेऽहं वरदर्षभात\n> पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥१६॥", "synonyms": "*tasmāt*—de esa persona; *tvattaḥ*—de Tu Majestad; *mahīm*—tierra; *īṣat*—muy poca; *vṛṇe*—estoy pidiendo; *aham*—Yo; *varada-ṛṣabhāt*—de la personalidad que puede dar caridad con generosidad; *padāni*—pasos; *trīṇi*—tres; *daitya-indra*—¡oh, rey de los *daityas*!; *sammitāni*—con la medida de; *padā*—por un pie; *mama*—Mío.", "translation": "**Esa es la noble familia de que procedes, ¡oh, majestad, rey de los daityas! Tú sabes ser muy generoso dando caridad, pero solo te pediré tres pasos de tierra, medidos conforme a Mi tamaño.**", "purport": "El Señor Vāmanadeva quería tres pasos de tierra, medidos en proporción a Su tamaño. No quería más de lo necesario. Pero, aunque Se hacía pasar por un niño humano corriente, en realidad quería toda la tierra comprendida en los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Lo hacía así para mostrar el poderío de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/19/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/17/", "verse_text": "> nānyat te kāmaye rājan\n> vadānyāj jagad-īśvarāt\n> nainaḥ prāpnoti vai vidvān\n> yāvad-artha-pratigrahaḥ", "devanagari": "> नान्यत्ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात\n> नैनः प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रहः ॥१७॥", "synonyms": "*na*—no; *anyat*—nada más; *te*—de ti; *kāmaye*—pido; *rājan*—¡oh, rey!; *vadānyāt*—que eres tan generoso; *jagat-īśvarāt*—que eres el rey del universo entero; *na*—no; *enaḥ*—sufrimiento; *prāpnoti*—recibe; *vai*—en verdad; *vidvān*—la persona erudita; *yāvat-artha*—tanto como se necesita; *pratigrahaḥ*—aceptar caridad de los demás.", "translation": "**¡Oh, rey, controlador del universo entero!, eres muy generoso y Me darías toda la tierra que te pidiese, pero no quiero pedirte lo que no necesito. El brāhmaṇa erudito que solo acepta en caridad lo estrictamente necesario no se enreda en actividades pecaminosas.**", "purport": "Los *brāhmaṇas* y los *sannyāsīs* están autorizados a pedir caridad de otros, pero, si aceptan más de lo que necesitan, se exponen a ser castigados. Con respecto a la propiedad del Señor Supremo, nadie puede tomar más de lo que necesita. De forma indirecta, el Señor Vāmanadeva indicó a Bali Mahārāja que estaba ocupando más tierra de la que necesitaba. Todo el sufrimiento del mundo material se debe a los excesos. Se ganan cantidades exageradas de dinero, que, a su vez, se derrochan sin el menor reparo. Todo ello son actividades pecaminosas. La Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo, y las entidades vivientes, como hijos del Señor Supremo, tienen derecho a utilizar la propiedad del Padre Supremo, pero no a tomar más de lo necesario. Los *brāhmaṇas* y los *sannyāsīs*, que viven a expensas de los demás, deben prestar especial atención a este principio. Vemos entonces que Vāmanadeva era un mendigo ideal, pues solo pidió tres pasos de tierra. Sus pasos, qué duda cabe, no eran como los de un ser humano corriente. Con Su inconcebible poder, la Suprema Personalidad de Dios puede dar pasos de una extensión ilimitada y ocupar el universo entero, desde los sistemas planetarios superiores a los medios e inferiores."}
{"ref": "sb/8/19/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/18/", "verse_text": "> śrī-balir uvāca\n> aho brāhmaṇa-dāyāda\n> vācas te vṛddha-sammatāḥ\n> tvaṁ bālo bāliśa-matiḥ\n> svārthaṁ praty abudho yathā", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मताः\n> त्वं बालो बालिशमतिः स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja dijo; *aho*—¡ay!; *brāhmaṇa-dāyāda*—¡oh, hijo de un *brāhmaṇa*!; *vācaḥ*—las palabras; *te*—de Ti; *vṛddha-sammatāḥ*—son muy dignas de ser aceptadas por personas eruditas y mayores; *tvam*—Tú; *bālaḥ*—un niño; *bāliśa-matiḥ*—sin el conocimiento suficiente; *sva-artham*—interés personal; *prati*—hacia; *abudhaḥ*—sin conocer lo bastante; *yathā*—como debería haber sido.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, aunque Tus instrucciones son como las de una persona adulta y sabia, todavía eres un niño y no tienes suficiente inteligencia. En lo que a Tus intereses personales se refiere, eres poco prudente.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en Sí mismo, de modo que no tiene intereses personales que satisfacer. Por lo tanto, cuando el Señor Vāmanadeva fue a ver a Bali Mahārāja, no lo hizo por satisfacer Sus propios intereses. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29): *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: El Señor es el propietario de todos los planetas, tanto en el mundo material como en el espiritual. ¿Qué necesidad tenía de pedir tierra? Bali Mahārāja estaba en lo cierto al afirmar que el Señor Vāmanadeva no era nada prudente en relación con Sus intereses personales. El Señor Vāmanadeva no fue a ver a Bali pensando en Su propio bien, sino en el bien de Sus devotos. Del mismo modo que los devotos sacrifican todos sus intereses personales por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo puede hacer lo que sea por el interés de Sus devotos, aunque Él carezca de intereses personales. Quien goza de plenitud en sí mismo, no tiene intereses personales."}
{"ref": "sb/8/19/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/19/", "verse_text": "> māṁ vacobhiḥ samārādhya\n> lokānām ekam īśvaram\n> pada-trayaṁ vṛṇīte yo\n> 'buddhimān dvīpa-dāśuṣam", "devanagari": "> मां वचोभिः समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम\n> पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान्द्वीपदाशुषम ॥१९॥", "synonyms": "*mām*—a mí; *vacobhiḥ*—con palabras dulces; *samārādhya*—después de complacerme lo bastante; *lokānām*—de todos los planetas del universo; *ekam*—el único; *īśvaram*—amo, controlador; *pada-trayam*—tres pasos; *vṛṇīte*—está pidiendo; *yaḥ*—aquel que; *abuddhimān*—sin mucha inteligencia; *dvīpa-dāśuṣam*—porque puedo darte una isla entera.", "translation": "**Yo podría darte toda una isla, pues soy el propietario de las tres divisiones del universo. Tú, que has venido aquí para que Te dé algo y que me has complacido con palabras dulces, solo me pides tres pasos de tierra. En verdad, no eres muy inteligente.**", "purport": "Los *Vedas* conciben el universo como un océano de espacio en el que existen innumerables planetas, cada uno de los cuales se considera un *dvīpa*, una isla. Cuando recibió la visita del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja era propietario de todos los *dvīpas*, o islas, del espacio. Cuando vio a Vāmanadeva, se sintió tan complacido con Su aspecto, que estaba dispuesto a darle todas las tierras que le pidiese; sin embargo, el Señor Vāmanadeva no le pidió más que tres pasos, de modo que Bali Mahārāja Le consideró poco inteligente."}
{"ref": "sb/8/19/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/20/", "verse_text": "> na pumān mām upavrajya\n> bhūyo yācitum arhati\n> tasmād vṛttikarīṁ bhūmiṁ\n> vaṭo kāmaṁ pratīccha me", "devanagari": "> न पुमान्मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति\n> तस्माद्वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *pumān*—ninguna persona; *mām*—a mí; *upavrajya*—después de venir; *bhūyaḥ*—de nuevo; *yācitum*—pedir; *arhati*—merece; *tasmāt*—por lo tanto; *vṛtti-karīm*—adecuada para mantenerte; *bhūmim*—esa tierra; *vaṭo*—¡oh, pequeño*brahmacārī*!; *kāmam*—conforme a las necesidades de la vida; *pratīccha*—recibe; *me*—de mí.", "translation": "**¡Oh, niño!, aquel que viene a mí para pedirme algo, ya no tiene por qué pedir nada a nadie nunca más. Así pues, si lo deseas, puedes pedirme toda la tierra que Te haga falta para mantenerte conforme a Tus necesidades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/21/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yāvanto viṣayāḥ preṣṭhās\n> tri-lokyām ajitendriyam\n> na śaknuvanti te sarve\n> pratipūrayituṁ nṛpa", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यावन्तो विषयाः प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम\n> न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥२१॥", "synonyms": "*śrī*—*bhagavān uvāca* —la Suprema Personalidad de Dios dijo; *yāvantaḥ*—en la medida de lo posible; *viṣayāḥ*—los objetos del disfrute de los sentidos; *preṣṭhāḥ*—que agradan a todos; *tri-lokyām*—en los tres mundos; *ajita*—*indriyam* —a una persona sin dominio de sí misma; *na śaknuvanti*—no pueden; *te*—todos esos; *sarve*—en conjunto; *pratipūrayitum*—satisfacer; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi querido rey!, ni los tres mundos, con todos sus objetos para la satisfacción de los sentidos, podrían satisfacer a una persona que no controla sus sentidos.**", "purport": "El mundo material es una energía ilusoria cuya función es desviar a las entidades vivientes de la senda de la autorrealización. Todo el que se halla en el mundo material siente una gran ansiedad por tener más y más objetos para la complacencia sensorial. Sin embargo, el verdadero propósito de la vida no está en la complacencia de los sentidos, sino en la autorrealización. Por consiguiente, a las personas demasiado adictas a la complacencia sensorial, se les aconseja la práctica del sistema místico de *yoga*, *aṣṭāṅga-yoga*, que comprende las prácticas de *yama*, *niyama*, *āsana*, *prāṇāyāma*,*pratyāhāra*, etc. De ese modo, podrán controlar los sentidos. Lo que se persigue con ese control de los sentidos es poner fin al enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ṛṣabhadeva afirma:\n\n> nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma\n> yad indriya-prītaya āpṛṇoti\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam\n> asann api kleśada āsa dehaḥ\n\n«Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente» (*Bhāg.* 5.5.4).\n\nAsí pues, según Ṛṣabhadeva, los seres humanos en el mundo material son como unos locos que, por complacer los sentidos, se ocupan en actividades que no deberían realizar. Esas actividades no son buenas, pues con ellas se crea otro cuerpo para la siguiente vida, como castigo por sus infames actividades. Y, tan pronto como reciben otro cuerpo material, se ven forzados a sufrir de nuevo en la existencia material. Por todo ello, la cultura védica, la cultura brahmínica, nos enseña a estar satisfechos con lo mínimo indispensable para la vida.\n\nPara enseñar esa cultura superior, se recomienda el *varṇ**āśrama-dharma*. El objetivo de las divisiones de *varṇāśrama* —*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra* y *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*— es educar a las personas para que controlen sus sentidos y se sientan satisfechas con lo más indispensable. En este verso, el Señor Vāmanadeva, como*brahmacārī* ideal, rechaza el ofrecimiento de Bali Mahārāja, que Le promete absolutamente todo lo que pueda desear. Vāmanadeva dice que, quien no está satisfecho, no puede ser feliz ni siquiera siendo propietario de todo el mundo o de todo el universo. Por lo tanto, la sociedad humana debe preservar las culturas *brāhmaṇa*, *kṣatriya* y *vaiśya*; además, se debe enseñar a la gente a sentirse satisfecha con tener resueltas las necesidades más básicas. Esa educación no existe en la civilización contemporánea. Todo el mundo trata de poseer cada vez más, y todo el mundo se siente insatisfecho y desdichado. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está fundando numerosas granjas, especialmente en los Estados Unidos, para enseñar a la gente a vivir contenta y feliz con lo mínimo indispensable para la vida, y a ahorrar tiempo para el cultivo de la autorrealización, que se puede alcanzar fácilmente mediante el canto del *mahā-mantra*: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/8/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/22/", "verse_text": "> tribhiḥ kramair asantuṣṭo\n> dvīpenāpi na pūryate\n> nava-varṣa-sametena\n> sapta-dvīpa-varecchayā", "devanagari": "> त्रिभिः क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते\n> नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥२२॥", "synonyms": "*tribhiḥ*—tres; *kramaiḥ*—con pasos; *asantuṣṭaḥ*—el que está insatisfecho; *dvīpena*—con una isla entera; *api*—aunque; *na pūryate*—no puede sentirse satisfecho; *nava-varṣa-sametena*—aunque posea nueve *varṣas*; *sapta-dvīpa-vara-icchayā*—con el deseo de poseer siete islas.", "translation": "**Si no estuviera satisfecho con tres pasos de tierra, tampoco lo estaría con una de las siete islas, compuestas de nueve varṣas. Aunque fuese dueño de una isla, aspiraría a poseer otras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/23/", "verse_text": "> sapta-dvīpādhipatayo\n> nṛpā vaiṇya-gayādayaḥ\n> arthaiḥ kāmair gatā nāntaṁ\n> tṛṣṇāyā iti naḥ śrutam", "devanagari": "> सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैण्यगयादयः\n> अर्थैः कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति नः श्रुतम ॥२३॥", "synonyms": "*sapta-dvīpa-adhipatayaḥ*—los que son propietarios de las siete islas; *nṛpāḥ*—esos reyes; *vaiṇya-gaya-ādayaḥ*—Mahārāja Pṛthu, Mahārāja Gaya y otros; *arthaiḥ*—para satisfacer la ambición; *kāmaiḥ*—para satisfacer los propios deseos; *gatāḥ na*—no pudieron alcanzar; *antam*—el final; *tṛṣṇāyāḥ*—de sus ambiciones; *iti*—así; *naḥ*—por nosotros; *śrutam*—ha sido escuchado.", "translation": "**Hemos escuchado que algunos reyes poderosos, como Mahārāja Pṛthu y Mahārāja Gaya, llegaron a ser dueños de los sietedvīpas; sin embargo, nunca lograron sentirse satisfechos, ni llegaron a saciar sus ambiciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/24/", "verse_text": "> yadṛcchayopapannena\n> santuṣṭo vartate sukham\n> nāsantuṣṭas tribhir lokair\n> ajitātmopasāditaiḥ", "devanagari": "> यदृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम\n> नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितैः ॥२४॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—ofrecido por la autoridad suprema conforme al propio *karma*; *upapannena*—con aquello que se obtenga; *santuṣṭaḥ*—hay que sentirse satisfecho; *vartate*—hay; *sukham*—felicidad; *na*—no; *asantuṣṭaḥ*—el que está insatisfecho; *tribhiḥ lokaiḥ*—aunque posea los tres mundos; *ajita-ātmā*—el que no puede controlar sus sentidos; *upasāditaiḥ*—aunque haya obtenido.", "translation": "**Debemos sentirnos satisfechos con lo que nuestro destino nos tiene reservado, pues el descontento nunca es causa de felicidad. Una persona sin dominio de sí misma no será feliz ni aunque posea los tres mundos.**", "purport": "Si el objetivo supremo de la vida es la felicidad, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la providencia nos haya situado. Prahlāda Mahārāja nos da la misma instrucción:\n\n> sukham aindriyakaṁ daityā\n> deha-yogena dehinām\n> sarvatra labhyate daivād\n> yathā duḥkham ayatnataḥ\n\n«Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte, al igual que ocurre con el sufrimiento» (*Bhāg*. 7.6.3). Esta es la filosofía perfecta para quien desea obtener la felicidad.\n\nLa felicidad verdadera se describe en el *Bhagavad-gītā* (6.21):\n\n> sukham ātyantikaṁ yat tad\n> buddhi-grāhyam atīndriyam\n> vetti yatra na caivāyaṁ\n> sthitaś calati tattvataḥ\n\n«En el estado de dicha espiritual, se alcanza una felicidad trascendental ilimitada, que se percibe a través de los sentidos trascendentales. Quien alcanza esa posición, ya nunca se aparta de la verdad». La felicidad debe percibirse con los sentidos superiores, que no son los sentidos ligados a los elementos materiales. Cada uno de nosotros es un ser espiritual (*ahaṁ brahmāsmi*), cada uno de nosotros es una persona individual. Nuestros sentidos ahora están cubiertos por elementos materiales, y la ignorancia nos hace pensar que los sentidos materiales que nos cubren son nuestros verdaderos sentidos. Sin embargo, los verdaderos sentidos están dentro de la cubierta material. *Dehino 'smin yathā dehe*: Los sentidos espirituales están dentro de la cubierta de elementos materiales. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: Si los sentidos espirituales no se encuentran cubiertos, por medio de ellos podemos ser felices. La satisfacción de los sentidos espirituales se explica de la siguiente manera: *hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*: Los sentidos están completamente satisfechos cuando se ocupan en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa. Podemos tratar de satisfacer nuestros sentidos materiales, pero, sin este conocimiento superior acerca de la complacencia de los sentidos, nunca podremos alcanzar la felicidad. Podemos aumentar nuestro deseo de complacer los sentidos, e incluso ver cumplidos nuestros deseos de placer sensorial; sin embargo, como todo ello se basa en el plano material, nunca alcanzaremos la satisfacción ni nos saciaremos.\n\nSegún la cultura brahmínica, debemos darnos por satisfechos con lo que podamos obtener sin mayores esfuerzos, y debemos cultivar nuestra conciencia espiritual. Entonces seremos felices. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la difusión de estas conclusiones. La gente que carece de conocimiento espiritual científico considera erróneamente que los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son irresponsables que tratan de evadirse de las actividades materiales. Sin embargo, lo cierto es que las actividades en que nos ocupamos traen realmente la felicidad suprema en la vida. Quien no se eduque en la satisfacción de los sentidos espirituales y continúe absorto en la complacencia material de los sentidos, nunca logrará la felicidad eterna y bienaventurada. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.1), recomienda:\n\n> tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n> śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam\n\nDebemos practicar austeridades a fin de purificar nuestra existencia y alcanzar una vida de ilimitada bienaventuranza."}
{"ref": "sb/8/19/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/25/", "verse_text": "> puṁso 'yaṁ saṁsṛter hetur\n> asantoṣo 'rtha-kāmayoḥ\n> yadṛcchayopapannena\n> santoṣo muktaye smṛtaḥ", "devanagari": "> पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयोः\n> यदृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृतः ॥२५॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de la entidad viviente; *ayam*—esta; *saṁsṛteḥ*—de la continuación de la existencia material; *hetuḥ*—la causa; *asantoṣaḥ*—insatisfacción con lo que se le ha destinado; *artha-kāmayoḥ*—para satisfacer los deseos de disfrute y tener cada vez más dinero; *yadṛcchayā*—con el don del destino; *upapannena*—que se ha obtenido; *santoṣaḥ*—satisfacción; *muktaye*—para la liberación; *smṛtaḥ*—se considera que es apto.", "translation": "**La existencia material nos decepciona en nuestras aspiraciones de satisfacer los deseos de disfrute y de tener cada vez más dinero. Esa es la causa de la continuación de la vida material, que se caracteriza por la sucesión de nacimientos y muertes. Sin embargo, quien se siente satisfecho con lo que el destino le depara está en condiciones de liberarse de la existencia material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/26/", "verse_text": "> yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya\n> tejo viprasya vardhate\n> tat praśāmyaty asantoṣād\n> ambhasevāśuśukṣaṇiḥ", "devanagari": "> यदृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते\n> तत्प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणिः ॥२६॥", "synonyms": "*yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya*—que está satisfecho con lo que obtiene por la gracia de Dios; *tejaḥ*—la brillante refulgencia; *viprasya*—de un *brāhmaṇa*; *vardhate*—aumenta; *tat*—esa (refulgencia); *praśāmyati*—disminuye; *asantoṣāt*—debido a la insatisfacción; *ambhasā*—por verter agua; *iva*—como; *āśuśukṣaṇiḥ*—un fuego.", "translation": "**El brāhmaṇa que se contenta con lo que la providencia le trae se ilumina con un poder espiritual cada vez mayor; sin embargo, la potencia espiritual del brāhmaṇa insatisfecho siempre disminuye, como la potencia de un fuego al rociarlo con agua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/27/", "verse_text": "> tasmāt trīṇi padāny eva\n> vṛṇe tvad varadarṣabhāt\n> etāvataiva siddho 'haṁ\n> vittaṁ yāvat prayojanam", "devanagari": "> तस्मात्त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद्वरदर्षभात\n> एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम ॥२७॥", "synonyms": "*tasmāt*—debido a estar satisfecho con lo que se obtiene fácilmente; *trīṇi*—tres; *padāni*—pasos; *eva*—** en verdad; *vṛṇe*—pido; *tvat*—** de Tu Gracia; *varada-ṛṣabhāt*—que eres generoso en tus bendiciones; *etāvatā eva*—con ese simple don; *siddhaḥ aham*—sentiré plena satisfacción; *vittam*—logro; *yāvat*—tanto como; *prayojanam*—se necesita.", "translation": "**Por esa razón, ¡oh, rey, el más generoso entre quienes dan caridad!, solo te pido tres pasos de tierra. Con esa dádiva Me sentiré muy complacido, pues para ser feliz hay que sentirse plenamente satisfecho con lo absolutamente indispensable.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/28/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktaḥ sa hasann āha\n> vāñchātaḥ pratigṛhyatām\n> vāmanāya mahīṁ dātuṁ\n> jagrāha jala-bhājanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तः स हसन्नाह वाञ्छातः प्रतिगृह्यताम\n> वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti uktaḥ*—tras escuchar estas palabras; *saḥ*—*é* l (Bali Mahārāja); *hasan*—sonriendo; *āha*—dijo; *vāñchātaḥ*—como has deseado; *pratigṛhyatām*—ahora recibe de mí; *vāmanāya*—al Señor Vāmana; *mahīm*—tierra; *dātum*—para dar; *jagrāha*—tomó; *jala-bhājanam*—el cántaro de agua.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios hubo dicho estas palabras, Bali Mahārāja, sonriendo, Le contestó: «Muy bien. Ten lo que desees». Para confirmar su promesa de dar a Vāmanadeva la tierra que deseaba, Bali tomó su cántaro de agua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/29/", "verse_text": "> viṣṇave kṣmāṁ pradāsyantam\n> uśanā asureśvaram\n> jānaṁś cikīrṣitaṁ viṣṇoḥ\n> śiṣyaṁ prāha vidāṁ varaḥ", "devanagari": "> विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम\n> जानंश्चिकीर्षितं विष्णोः शिष्यं प्राह विदां वरः ॥२९॥", "synonyms": "*viṣṇave*—al Señor Viṣṇu (Vāmanadeva); *kṣmām*—la tierra; *pradāsyantam*—que estaba dispuesto a entregar; *uśanāḥ*—Śukrācārya; *asura-īśvaram*—al rey de los demonios (Bali Mahārāja); *jānan*—sabiendo bien; *cikīrṣitam*—cuál era el plan; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *śiṣyam*—a su discípulo; *prāha*—dijo; *vidām varaḥ*—el mejor entre quienes lo conocen todo.", "translation": "**Al comprender las intenciones del Señor Viṣṇu, Śukrācārya, el sabio entre los sabios, se dirigió inmediatamente a su discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo todo al Señor Vāmanadeva, y le habló con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/30/", "verse_text": "> śrī-śukra uvāca\n> eṣa vairocane sākṣād\n> bhagavān viṣṇur avyayaḥ\n> kaśyapād aditer jāto\n> devānāṁ kārya-sādhakaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक्र उवाच\n> एष वैरोचने साक्षाद्भगवान्विष्णुरव्ययः\n> कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधकः ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukraḥ uvāca*—Śukrācārya dijo; *eṣaḥ*—este (niño con cuerpo de enano); *vairocane*—¡oh, hijo de Virocana! *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *avyayaḥ*—sin deterioro; *kaśyapāt*—de Su padre, Kaśyapa; *aditeḥ*—en el vientre de Su madre, Aditi; *jātaḥ*—ha nacido; *devānām*—de los semidioses; *kārya-sādhakaḥ*—actuando en interés de.", "translation": "**Śukrācārya dijo: ¡Oh, hijo de Virocana!, este brahmacārī con cuerpo de enano no es otro que el propio Viṣṇu, la imperecedera Suprema Personalidad de Dios. Aceptando por padres a Kaśyapa Muni y a Aditi, ha hecho Su advenimiento para satisfacer los intereses de los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/31/", "verse_text": "> pratiśrutaṁ tvayaitasmai\n> yad anartham ajānatā\n> na sādhu manye daityānāṁ\n> mahān upagato 'nayaḥ", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता\n> न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनयः ॥३१॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—prometida; *tvayā*—por ti; *etasmai*—a Él; *yat anartham*—lo cual es repugnante; *ajānatā*—por ti, que no tienes conocimiento; *na*—no; *sādhu*—muy bueno; *manye*—me parece; *daityānām*—de los demonios; *mahān*—grande; *upagataḥ*—se ha obtenido; *anayaḥ*—mala fortuna.", "translation": "**No sabes el gran peligro que corres por haberle prometido que Le darás tierras. No me parece que eso sea bueno para ti. Tu promesa causará un gran daño a los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/32/", "verse_text": "> eṣa te sthānam aiśvaryaṁ\n> śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam\n> dāsyaty ācchidya śakrāya\n> māyā-māṇavako hariḥ", "devanagari": "> एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यशः श्रुतम\n> दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरिः ॥३२॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esa persona con falso aspecto de *brahmacārī*; *te*—de ti; *sthānam*—la tierra que posees; *aiśvaryam*—las riquezas; *śriyam*—la belleza material; *tejaḥ*—el poder material; *yaśaḥ*—la reputación; *śrutam*—la educación; *dāsyati*—dará; *ācchidya*—quitándote; *śakrāya*—a tu enemigo, el señor Indra; *māyā*—con el engañoso aspecto; *māṇavakaḥ*—un*brahmacārī* hijo de un ser vivo; *hariḥ*—en realidad es la Suprema Personalidad de Dios, Hari.", "translation": "**Este brahmacārī de engañoso aspecto es, en realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que ha venido en esa forma para quitarte todas tus tierras, tu riqueza, y tu belleza, poder, fama y educación. Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará a Indra, tu enemigo.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la misma palabra *hariḥ* significa «el que quita». El Señor, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.88.8): *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*. El Señor dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ese es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere a Kṛṣṇa por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor recurre a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Śukrācārya dice que el enano *brahmacārī* va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*), de forma natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Mahārāja, a pesar de ser un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor Se mostró muy bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma del Señor Vāmana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente."}
{"ref": "sb/8/19/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/33/", "verse_text": "> tribhiḥ kramair imāl lokān\n> viśva-kāyaḥ kramiṣyati\n> sarvasvaṁ viṣṇave dattvā\n> mūḍha vartiṣyase katham", "devanagari": "> त्रिभिः क्रमैरिमाल्लोकान्विश्वकायः क्रमिष्यति\n> सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम ॥३३॥", "synonyms": "*tribhiḥ*—tres; *kramaiḥ*—con pasos; *imān*—todos estos; *lokān*—tres sistemas plane-tarios; *viśva-kāyaḥ*—volviéndose la forma universal; *kramiṣyati*—expandirá gradual-mente; *arvasvam*—todo; *viṣṇave*—** al Señor Viṣṇu; *dattvā*—después de dar caridad; *mūḍha*—¡oh, sinvergüenza!; *vartiṣyase*—solucionarás tu sustento; *katham*—cómo.", "translation": "**Le has prometido tres pasos de tierra como caridad, pero, cuando Se los des, ocupará los tres mundos. ¡Sinvergüenza!, no sabes qué gran error has cometido. Cuando Se lo hayas dado todo al Señor Viṣṇu, no tendrás de qué vivir. ¿Cómo vas a mantenerte entonces?**", "purport": "Bali Mahārāja podría argumentar que solo había prometido tres pasos de tierra, pero Śukrācārya era un*brāhmaṇa* muy erudito y enseguida comprendió que se trataba de un plan de Hari, que Se había presentado con la engañosa apariencia de un *brahmacārī*. Las palabras *mūḍha vartiṣyase katham* revelan que Śukrācārya era un *brāhmaṇa* de la clase sacerdotal. El principal interés de esos *brāhmaṇas* sacerdotales es la remuneración que puedan recibir de sus discípulos. Por esa razón, cuando Śukrācārya vio que Bali Mahārāja arriesgaba todas sus posesiones, se dio cuenta que eso representaba una gran catástrofe, no solo para el rey, sino también para su propia familia, que dependía de la misericordia de Bali Mahārāja. Esa es la diferencia entre un *vaiṣṇava* y un *smārta-brāhmaṇa*. El *smārta-brāhmaṇa* siempre centra su interés en los beneficios materiales, mientras que el *vaiṣṇava* no tiene otro interés que la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. A la luz de sus palabras, vemos que Śukrācārya era en todo aspecto un *smārta-brāhmaṇa*, interesado únicamente en su propia ganancia."}
{"ref": "sb/8/19/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/34/", "verse_text": "> kramato gāṁ padaikena\n> dvitīyena divaṁ vibhoḥ\n> khaṁ ca kāyena mahatā\n> tārtīyasya kuto gatiḥ", "devanagari": "> क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभोः\n> खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गतिः ॥३४॥", "synonyms": "*kramataḥ*—gradualmente; *gām*—la superficie de la Tierra; *padā ekena*—con un paso; *dvitīyena*—con el segundo paso; *divam*—todo el espacio exterior; *vibhoḥ*—de la forma universal; *kham ca*—también el cielo; *kāyena*—con la expansión de Su cuerpo trascendental; *mahatā*—por la forma universal; *tārtīyasya*—en lo que se refiere al tercer paso; *kutaḥ*—dónde es; *gatiḥ*—para medir el paso.", "translation": "**Con Su primer paso, Vāmanadeva ocupará los tres mundos, y con el segundo, todo el espacio exterior; entonces expandirá Su cuerpo universal hasta ocuparlo todo. ¿Te queda algún sitio para Su tercer paso?**", "purport": "Śukrācārya quería decirle a Bali Mahārāja cómo iba a ser engañado por el Señor Vāmana. «Has prometido tres pasos —dijo—. Pero con solo dos pasos, todas tus posesiones quedarán agotadas. ¿Cómo, entonces, Le darás un lugar para Su tercer paso?». Śukrācārya no sabía cómo protege el Señor a Su devoto. El devoto debe arriesgar todo lo que posee en el servicio del Señor, pero siempre es protegido y nunca es derrotado. Mediante cálculos materialistas, Śukrācārya pensó que Bali Mahārāja no podría, bajo ninguna circunstancia, cumplir su promesa al *brahmacārī*, el Señor Vāmanadeva."}
{"ref": "sb/8/19/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/35/", "verse_text": "> niṣṭhāṁ te narake manye\n> hy apradātuḥ pratiśrutam\n> pratiśrutasya yo 'nīśaḥ\n> pratipādayituṁ bhavān", "devanagari": "> निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातुः प्रतिश्रुतम\n> प्रतिश्रुतस्य योऽनीशः प्रतिपादयितुं भवान ॥३५॥", "synonyms": "*niṣṭhām*—residencia perpetua; *te*—de ti; *narake*—en el infierno; *manye*—pienso; *hi*—en verdad; *apradātuḥ*—de la persona que no puede cumplir; *pratiśrutam*—lo que ha sido prometido; *pratiśrutasya*—de la promesa que se ha hecho; *yaḥ anīśaḥ*—el que no puede; *pratipādayitum*—cumplir debidamente; *bhavān*—tú eres esa persona.", "translation": "**Te aseguro que no podrás cumplir tu promesa, y, por no hacerlo, creo que te ganarás una residencia eterna en el infierno.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/36/", "verse_text": "> na tad dānaṁ praśaṁsanti\n> yena vṛttir vipadyate\n> dānaṁ yajñas tapaḥ karma\n> loke vṛttimato yataḥ", "devanagari": "> न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते\n> दानं यज्ञअस्तपः कर्म लोके वृत्तिमतो यतः ॥३६॥", "synonyms": "*na*—no; *tat*—** esa; *dānam*—caridad; *praśaṁsanti*—las personas santas alaban; *yena*—con la cual; *vṛttiḥ*—el propio sustento; *vipadyate*—se pone en peligro; *dānam*—caridad; *yajñaḥ*—sacrificio; *tapaḥ*—austeridad; *karma*—actividades fruitivas; *loke*—en el mundo; *vṛttimataḥ*—conforme a los medios de sustento; *yataḥ*—así como es.", "translation": "**Los sabios eruditos no alaban la caridad que hace peligrar las propias posibilidades de subsistir. Los actos de caridad, sacrificio y austeridad, así como las actividades fruitivas, son posibles para quien puede ganarse su propio sustento. [Y no lo son para quien no puede mantenerse].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/37/", "verse_text": "> dharmāya yaśase 'rthāya\n> kāmāya sva-janāya ca\n> pañcadhā vibhajan vittam\n> ihāmutra ca modate", "devanagari": "> धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च\n> पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥३७॥", "synonyms": "*dharmāya*—para la religión; *yaśase*—para la reputación; *arthāya*—para aumentar la propia opulencia; *kāmāya*—para aumentar la complacencia de los sentidos; *sva-janāya ca*—y para mantener a los familiares; *pañcadhā*—para estos cinco objetivos distintos; *vibhajan*—dividir; *vittam*—la riqueza acumulada; *iha*—en este mundo; *amutra*—el siguiente mundo; *ca*—y; *modate*—él disfruta.", "translation": "**Por lo tanto, la persona de conocimiento completo debe dividir sus riquezas en cinco partes, destinadas a la religión, la reputación, la opulencia, el disfrute de los sentidos, y el sustento de los familiares. Quien así actúa es feliz en este mundo y en el siguiente.**", "purport": "Los *śāstras* ordenan que el dinero que se posea debe dividirse en cinco partes: una para la religión, otra para la reputación, otra para la opulencia, otra para la complacencia de los sentidos, y otra para mantener a los familiares. Sin embargo, en nuestros días la gente no tiene ningún conocimiento, de modo que gastan todo su dinero en satisfacer a la familia. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos enseñó con su propio ejemplo a emplear un cincuenta por ciento de las riquezas en el servicio de Kṛṣṇa, un veinticinco por ciento en la propia persona, y el veinticinco por ciento restante en los miembros de la familia. El objetivo principal debe ser el avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Con ello se cumplen también los procesos de*dharma*, *artha* y *kāma*. Sin embargo, puesto que los miembros de la familia también aspiran a algún beneficio, es necesario satisfacerles con una parte de la riqueza acumulada. Así se ordena en los *śāstras*."}
{"ref": "sb/8/19/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/38/", "verse_text": "> atrāpi bahvṛcair gītaṁ\n> śṛṇu me 'sura-sattama\n> satyam om iti yat proktaṁ\n> yan nety āhānṛtaṁ hi tat", "devanagari": "> अत्रापि बह्वृचैर्गीतं शृणु मेऽसुरसत्तम\n> सत्यमोमिति यत्प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत ॥३८॥", "synonyms": "*atra api*—también en relación con esto (en decidir qué es verdad y qué no lo es); *bahu-ṛcaiḥ*—por los *śruti-mantras*conocidos con el nombre de *Bahvṛca-śruti*, que son evidencia védica; *gītam*—lo que se ha dicho; *śṛṇu*—escucha; *me*—de mí; *asura-sattama*—¡oh, el mejor de los *asuras*!; *satyam*—la verdad es; *om iti*—precedida por la sílaba *oṁ*; *yat*—lo que; *proktam*—ha sido hablado; *yat*—lo que es; *na*—no precedido por *oṁ*; *iti*—así; *āha*—se dice; *anṛtam*—falso; *hi*—en verdad; *tat*—eso.", "translation": "**Y si alguien argumenta que no puedes dejar de cumplir tus promesas, ¡oh, el mejor de los demonios!, te recordaré el testimonio del Bahvṛca-śruti, según el cual una promesa solo es válida si va precedida de la sílaba oṁ, y que no lo es en caso contrario.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/39/", "verse_text": "> satyaṁ puṣpa-phalaṁ vidyād\n> ātma-vṛkṣasya gīyate\n> vṛkṣe 'jīvati tan na syād\n> anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ", "devanagari": "> सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते\n> वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मनः ॥३९॥", "synonyms": "*satyam*—la verdadera realidad; *puṣpa-phalam*—la flor y el fruto; *vidyāt*—se debe entender; *ātma-vṛkṣasya*—del árbol del cuerpo; *gīyate*—como se explica en los *Vedas*; *vṛkṣe ajīvati*—si el árbol no está vivo; *tat*—eso (*puṣpa-phalam*); *na*—no; *syāt*—es posible; *anṛtam*—falsa; *mūlam*—la raíz; *ātmanaḥ*—del cuerpo.", "translation": "**Los Vedas afirman que el verdadero resultado del árbol del cuerpo son los frutos y flores que se obtienen de él. Pero, si ese árbol no existe, no hay posibilidad de obtener frutos y flores verdaderos. Puede que el fundamento del cuerpo sea falso, pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no puede haber frutos y flores verdaderos.**", "purport": "Este *śloka* explica que, en lo que respecta al cuerpo material, ni siquiera la verdad objetiva puede existir sin un mínimo de falsedad. Los *māyāvādīs* dicen: *brahma satyaṁ jagan mithyā*: «El alma espiritual es verdadera, y la energía externa es falsa». Sin embargo, los filósofos *vaiṣṇavas* no están de acuerdo con la filosofía *māyāvāda*. Incluso si, por seguir su argumento, aceptamos el supuesto de que el mundo material es falso, aun así, la entidad viviente no puede liberarse del enredo en la energía ilusoria sin la ayuda del cuerpo. Sin su ayuda no podríamos seguir ningún sistema religioso, ni especular acerca de la perfección filosófica. Por lo tanto, la flor y el fruto (*puṣpa-phalam*) tienen que obtenerse como resultado del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, no se puede obtener el fruto. Por consiguiente, la filosofía *vaiṣṇava* recomienda *yukta-vairāgya*. No debemos distraer toda nuestra atención hacia el sustento del cuerpo, pero, al mismo tiempo, tampoco debemos dejarlo de lado. Mientras el cuerpo existe, podemos estudiar en profundidad las instrucciones de los *Vedas*, para, de esa forma, alcanzar la perfección al final de la vida. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (8.6): *yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram*. En el momento de la muerte pasamos el examen definitivo. Por lo tanto, aunque el cuerpo no es eterno, sino temporal, podemos servirnos de él de la mejor manera posible y lograr la perfección de la vida."}
{"ref": "sb/8/19/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/40/", "verse_text": "> tad yathā vṛkṣa unmūlaḥ\n> śuṣyaty udvartate 'cirāt\n> evaṁ naṣṭānṛtaḥ sadya\n> ātmā śuṣyen na saṁśayaḥ", "devanagari": "> तद्यथा वृक्ष उन्मूलः शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात\n> एवं नष्टानृतः सद्य आत्मा शुष्येन्न संशयः ॥४०॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *yathā*—como; *vṛkṣaḥ*—un árbol; *unmūlaḥ*—al ser arrancado de raíz; *śuṣyati*—se seca; *udvartate*—cae; *acirāt*—muy pronto; *evam*—de este modo; *naṣṭa*—perdido; *anṛtaḥ*—el cuerpo temporal; *sadyaḥ*—inmediatamente; *ātmā*—el cuerpo; *śuṣyet*—se seca; *na*—no; *saṁśayaḥ*—ninguna duda.", "translation": "**Un árbol arrancado de raíz se cae y comienza a secarse inmediatamente. Del mismo modo, si consideramos que el cuerpo es irreal y no lo cuidamos —o, en otras palabras, si arrancamos la raíz irreal—, es indudable que el cuerpo se secará.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:\n\n> prāpañcikatayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n«La renunciación de quien rechaza las cosas sin tener conocimiento de la relación que las une a Kṛṣṇa es incompleta» (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.266). El cuerpo, cuando se ocupa en el servicio del Señor, no debe considerarse material. A veces no se entiende correctamente que el maestro espiritual tenga un cuerpo espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, nos instruye: *prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ*. Un cuerpo plenamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa no debe descuidarse por considerarlo material. La renunciación de quien así actúa es falsa. El cuerpo, sin el sustento adecuado, se seca y cae, como un árbol arrancado de raíz, del que ya no se pueden obtener más flores ni frutos. Por esa razón, los *Vedas* afirman:\n\n*om iti satyaṁ nety anṛtaṁ tad etat-puṣpaṁ phalaṁ vāco yat satyaṁ saheśvaro yaśasvī kalyāṇa-kīrtir bhavitā; puṣpaṁ hi phalaṁ vācaḥ satyaṁ vadaty athaitan-mūlaṁ vāco yad anṛtaṁ yad yathā vṛkṣa āvirmūlaḥ śuṣyati, sa udvartata evam evānṛtaṁ vadann āvirmūlam ātmanāṁ karoti, sa śuṣyati sa udvartate, tasmād anṛtaṁ na vaded dayeta tv etena.*\n\nLas actividades que se realizan con ayuda del cuerpo para satisfacción de la Verdad Absoluta (*oṁ tat sat*) nunca son temporales, aunque se realicen por medio del cuerpo temporal. En verdad, esas actividades son eternas. Por lo tanto, el cuerpo debe recibir los cuidados precisos. El cuerpo no es permanente, sino temporal, de modo que no podemos exponerlo a que sea devorado por los tigres o matado por los enemigos. Debemos tomar toda clase de precauciones para protegerlo."}
{"ref": "sb/8/19/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/41/", "verse_text": "> parāg riktam apūrṇaṁ vā\n> akṣaraṁ yat tad om iti\n> yat kiñcid om iti brūyāt\n> tena ricyeta vai pumān\n> bhikṣave sarvam oṁ kurvan\n> nālaṁ kāmena cātmane", "devanagari": "> पराग्रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत्तदोमिति\n> यत्किञ्चिदोमिति ब्रूयात्तेन रिच्येत वै पुमान\n> भिक्षवे सर्वमों कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥४१॥", "synonyms": "*parāk*—lo que separa; *riktam*—lo que nos libera del apego; *apūrṇam*—lo que es insuficiente; *vā*—o; *akṣaram*—esta sílaba; *yat*—esa; *tat*—que; *om*—*oṁkāra*; *iti*—así se afirma; *yat*—que; *kiñcit*—todo lo que; *oṁ*—esta palabra *oṁ*; *iti*—así; *brūyāt*—si tú dices; *tena*—por el hecho de pronunciarla; *ricyeta*—se libera; *vai*—en verdad; *pumān*—una persona; *bhikṣave*—a un mendigo; *sarvam*—todo; *oṁ kurvan*—dar caridad pronunciando la palabra *oṁ*; *na*—no; *alam*—bastante; *kāmena*—por complacer los sentidos; *ca*—también; *ātmane*—por autorrealización.", "translation": "**Pronunciar la palabra «oṁ» significa separarse de los bienes monetarios que se posean. En otras palabras, quien pronuncia esa palabra queda libre del apego al dinero, ya que se ve privado de él. Quedarse sin dinero no es nada satisfactorio, pues en esa condición no se pueden satisfacer los deseos. En otras palabras, quien pronuncia la palabra «oṁ» queda en la miseria. Sobre todo si da caridad a los pobres o a los mendigos, permanecerá insatisfecho en sus deseos de autorrealización y de complacer los sentidos.**", "purport": "Mahārāja Bali quería dárselo todo a Vāmanadeva, que había aparecido en la forma de un mendigo; pero Śukrācārya, como maestro espiritual de la familia de Mahārāja Bali en la línea de sucesión seminal, no supo valorar la promesa de Mahārāja Bali. Śukrācārya citó los *Vedas* para probar que no se debe dar todo a los pobres. Por el contrario, cuando un pobre viene a pedir caridad, hay que mentirle diciendo: «Te he dado todo cuanto tengo. No tengo más». No hay que dárselo todo. En realidad, la palabra *oṁ* quiere decir *oṁ tat sat*, la Verdad Absoluta. *Oṁkāra* nos libera de todo apego al dinero, pues el dinero deber gastarse en el servicio del Supremo. En la civilización moderna predomina la tendencia a dar dinero en caridad a los pobres. Esa caridad no tiene valor espiritual, pues en la práctica vemos que, por más hospitales, fundaciones e instituciones que se abran para los pobres, las tres modalidades de la naturaleza material determinan que siempre haya una clase social destinada a la pobreza. Aunque hay muchísimas instituciones caritativas, no se ha logrado erradicar la pobreza de la sociedad humana. Por consiguiente, en este verso se recomienda: *bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane*. No debemos dárselo todo a los pobres que mendigan.\n\nLa mejor solución es la del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento siempre es bondadoso con los pobres, no solo porque les da de comer, sino también porque les ilumina enseñándoles a volverse conscientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, estamos abriendo miles de centros para aquellos que son pobres, tanto en dinero como en conocimiento, a fin de iluminarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y purificar su carácter enseñándoles a evitar la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne y los juegos de azar. Todas estas actividades son muy pecaminosas, y llevan a la gente a sufrir vida tras vida. La mejor manera de emplear el dinero consiste en abrir uno de esos centros, donde todos puedan venir a vivir y purificar su carácter. De esa forma pueden gozar de una vida agradable, sin prescindir de ninguna de las necesidades del cuerpo pero, al mismo tiempo, sujetos a una disciplina espiritual; con ese sistema, se puede vivir feliz y disponer de tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Quien tenga dinero, no debe derrocharlo en cosas inútiles, sino que debe emplearlo en apoyar al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que toda la sociedad humana viva próspera y feliz, con la esperanza de elevarse de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, podemos citar el siguiente *mantra* védico:\n\n*parāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt.*"}
{"ref": "sb/8/19/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/42/", "verse_text": "> athaitat pūrṇam abhyātmaṁ\n> yac ca nety anṛtaṁ vacaḥ\n> sarvaṁ nety anṛtaṁ brūyāt\n> sa duṣkīrtiḥ śvasan mṛtaḥ", "devanagari": "> अथैतत्पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वचः\n> सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात्स दुष्कीर्तिः श्वसन्मृतः ॥४२॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *etat*—eso; *pūrṇam*—completamente; *abhyātmam*—atraer la compasión ajena presentándose como una persona que siempre vive en la miseria; *yat*—eso; *ca*—también; *na*—no; *iti*—así; *anṛtam*—falsas; *vacaḥ*—palabras; *sarvam*—completamente; *na*—no; *iti*—así; *anṛtam*—falsedad; *brūyāt*—quien debe decir; *saḥ*—esa persona; *duṣkīrtiḥ*—infame; *śvasan*—mientras respira o mientras vive; *mṛtaḥ*—está muerta o debe ser matada.", "translation": "**Por lo tanto, lo más prudente es decir no. Aunque incurras en falsedad, estás perfectamente protegido; esa forma de actuar atrae hacia ti la compasión ajena y te da muchas oportunidades de recibir dinero de los demás. No obstante, al que siempre se queja de no tener nada, se le condena, pues es un cuerpo muerto aunque esté vivo, o debe ser matado aunque todavía respire.**", "purport": "Los mendigos suelen presentarse diciendo que no tienen nada; de esa forma, tienen la seguridad de no perder su dinero y de atraer hacia sí la atención y la compasión ajenas en forma de limosnas. Esto puede ser muy bueno para ellos, pero también es condenable. A quien hace de la mendicidad una profesión, se le considera muerto aunque respire. Otra posible interpretación es que semejante falsario debe ser matado aunque todavía respire. En relación con esto, los *Vedas*afirman lo siguiente: *athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt*. Aquel que, con el pretexto de que no tiene nada, mendiga de forma habitual para conseguir dinero, debe ser matado (*sainaṁ tatraiva hanyāt*)."}
{"ref": "sb/8/19/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/19/43/", "verse_text": "> strīṣu narma-vivāhe ca\n> vṛtty-arthe prāṇa-saṅkaṭe\n> go-brāhmaṇārthe hiṁsāyāṁ\n> nānṛtaṁ syāj jugupsitam", "devanagari": "> स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे\n> गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम ॥४३॥", "synonyms": "*strīṣu*—para animar a una mujer y tenerla bajo control; *narma-vivāhe*—en broma o en una ceremonia de bodas; *ca*—también; *vṛtti-arthe*—para ganarse el sustento, como, por ejemplo, en los negocios; *prāṇa-saṅkaṭe*—o en momentos de peligro; *go-brāhmaṇa-arthe*—para proteger a las vacas y la cultura brahmínica; *hiṁsāyām*—para cualquier persona que va a ser matada debido a la enemistad; *na*—no; *anṛtam*—falsedad; *syāt*—se vuelve; *jugupsitam*—abominable.", "translation": "**La falsedad no es condenable cuando se emplea para conquistar a una mujer mediante la adulación, cuando se bromea, en una ceremonia de bodas, al ganarse el sustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brahmínica, o al proteger a una persona de manos de su enemigo.**", "purport": "*Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimonoveno del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «El Señor Vāmanadeva pide caridad a Bali Mahārāja».*"}
{"ref": "sb/8/20/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> balir evaṁ gṛha-patiḥ\n> kulācāryeṇa bhāṣitaḥ\n> tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann\n> uvācāvahito gurum", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बलिरेवं गृहपतिः कुलाचार्येण भाषितः\n> तूष्णीं भूत्वा क्षणं राजन्नुवाचावहितो गुरुम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *evam*—así; *gṛha-patiḥ*—el señor de los asuntos familiares, aunque guiado por sacerdotes; *kula-ācāryeṇa*—por el *ācārya*, o guía, de la familia; *bhāṣitaḥ*—tras escuchar las palabras; *tūṣṇīṁ*—silencioso; *bhūtvā*—quedar; *kṣaṇam*—durante un momento; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *uvāca*—dijo; *avahitaḥ*—tras reflexionar a fondo; *gurum*—a su maestro espiritual.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de recibir estos consejos de Śukrācārya, que era su maestro espiritual y el sacerdote de su familia, Bali Mahārāja guardó silencio y reflexionó durante algún tiempo; a continuación, contestó a su maestro espiritual con las siguientes palabras.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Bali Mahārāja guardó silencio ante una decisión importantísima. ¿Cómo iba a desobedecer la instrucción de Śukrācārya, su maestro espiritual? Una personalidad sobria como Bali Mahārāja tiene el deber de seguir las órdenes de su maestro espiritual inmediatamente, tan pronto como recibe su consejo. Sin embargo, Bali Mahārāja también consideró que no podía seguir aceptando a Śukrācārya como maestro espiritual, ya que se había desviado de sus deberes en esa función. Según los *śāstras*, el *guru* tiene el deber de llevar al discípulo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si no puede hacerlo, y además entorpece el progreso del discípulo en esa senda, no debe ser *guru*. *Gurur na sa syāt* (*Bhāg.* 5.5.18). Quien no sea capaz de hacer avanzar a su discípulo en la senda de conciencia de Kṛṣṇa no debe actuar como *guru*. El objetivo de la vida es que lleguemos a ser devotos del Señor Kṛṣṇa, de modo que podamos liberarnos del cautiverio de la existencia material (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*). El maestro espiritual ayuda al discípulo a alcanzar esa etapa mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Como Śukrācārya le había aconsejado que negase lo prometido a Vāmanadeva, Bali Mahārāja pensó que, en esas circunstancias, no incurriría en pecado si desobedecía la orden del maestro espiritual. Así pues, estaba meditando en si debía negarse a aceptar el consejo de su maestro espiritual, actuando de forma independiente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Le costó algún tiempo decidirse: *tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann uvācāvahito gurum*. Después de reflexionar, llegó a la conclusión de que el Señor Viṣṇu debe ser complacido en toda circunstancia, incluso a riesgo de no hacer caso al *guru* si aconseja lo contrario.\n\nUn supuesto *guru* que vaya en contra del principio del *viṣṇu-bhakti* no puede ser aceptado como *guru*. Quien haya aceptado a semejante *guru*, debe rechazarlo. En el *Mahābhārata* (*Udyoga*, 179.25), se describe a ese tipo de *gurus* con las siguientes palabras:\n\n> guror apy avaliptasya\n> kāryākāryam ajānataḥ\n> utpatha-pratipannasya\n> parityāgo vidhīyate\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī nos aconseja que abandonemos a esos *gurus* inútiles —sacerdotes familiares en funciones de *guru*—, y que aceptemos al *guru* genuino debidamente situado.\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n> mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād\n> vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ\n\n«Un *brāhmaṇa* erudito experto en todos los temas del conocimiento védico no está capacitado para ser maestro espiritual a menos que sea *vaiṣṇava*; pero una persona nacida en una familia de baja casta, si es *vaiṣṇava*, puede ser maestro espiritual» (*Padma Purāṇa*)."}
{"ref": "sb/8/20/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/2/", "verse_text": "> śrī-balir uvāca\n> satyaṁ bhagavatā proktaṁ\n> dharmo 'yaṁ gṛhamedhinām\n> arthaṁ kāmaṁ yaśo vṛttiṁ\n> yo na bādheta karhicit", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> सत्यं भगवता प्रोक्तं धर्मोऽयं गृहमेधिनाम\n> अर्थं कामं यशो वृत्तिं यो न बाधेत कर्हिचित ॥२॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja dijo; *satyam*—es verdad; *bhagavatā*—de Tu Eminencia; *proktam*—lo que ya ha sido dicho; *dharmaḥ*—un principio religioso; *ayam*—eso es; *gṛhamedhinām*—en especial para los casados; *artham*—crecimiento económico; *kāmam*—complacencia de los sentidos; *yaśaḥ vṛttim*—reputación y medios de sustento; *yaḥ*—principio religioso que; *na*—no; *bādheta*—impide; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo: Como tú bien has dicho, el verdadero deber prescrito del casado es aquel principio religioso que no perturba su crecimiento económico, la complacencia de sus sentidos, su fama y su modo de ganarse la vida. Yo también pienso que ese principio religioso es correcto.**", "purport": "Bali Mahārāja, con gran seriedad, da a Śukrācārya una respuesta llena de significado. Śukrācārya puso de relieve que la continuidad de los medios de sustento, la fama material, la complacencia de los sentidos y el crecimiento económico, es algo que debe asegurarse. Velar por esa seguridad es el primer deber del hombre casado, y, en especial, del casado que centra su interés en las cosas materiales. La idea de que se deben aceptar principios religiosos que no influyan en nuestra situación material goza de muchísima aceptación en la actualidad, en la era de Kali. Nadie está dispuesto a aceptar un principio religioso que pueda ir en detrimento de la prosperidad material. Śukrācārya, como persona del mundo material, no conocía los principios del devoto, que está resuelto a servir a la Suprema Personalidad de Dios hasta satisfacerle por completo. Todo lo que suponga un obstáculo a esa determinación debe ser rechazado de plano. Ese es el principio del *bhakti*.*Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam* (*Cc*. *Madhya* 22.100). Para practicar servicio devocional, se debe aceptar únicamente aquello que sea favorable, rechazando todo lo desfavorable. Bali Mahārāja tenía la oportunidad de ofrecer a los pies de loto del Señor Vāmanadeva todas sus posesiones, pero Śukrācārya le presentó un argumento material para impedir ese proceso de servicio devocional. En esas circunstancias, Bali Mahārāja tomó la firme decisión de evitar esos obstacúlos. En otras palabras, decidió cumplir con su deber, rechazando de inmediato el consejo de Śukrācārya. Así pues, dio todas sus posesiones al Señor Vāmanadeva."}
{"ref": "sb/8/20/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/3/", "verse_text": "> sa cāhaṁ vitta-lobhena\n> pratyācakṣe kathaṁ dvijam\n> pratiśrutya dadāmīti\n> prāhrādiḥ kitavo yathā", "devanagari": "> स चाहं वित्तलोभेन प्रत्याचक्षे कथं द्विजम\n> प्रतिश्रुत्य ददामीति प्राह्रादिः कितवो यथा ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—una persona como yo; *ca*—también; *aham*—yo soy; *vitta-lobhena*—por dejarme alucinar por la codicia; *pratyācakṣe*—voy a engañar o decir no, cuando ya he dicho sí; *katham*—cómo; *dvijam*—especialmente a un *brāhmaṇa*; *pratiśrutya*—después de haberle prometido ya; *dadāmi*—que daré; *iti*—así; *prāhrādiḥ*—yo, que soy famoso como nieto de Mahārāja Prahlāda; *kitavaḥ*—un vulgar engañador; *yathā*—tal y como.", "translation": "**Yo soy el nieto de Mahārāja Prahlāda. ¿Cómo me voy a retractar de mi promesa, llevado por un deseo codicioso, cuando ya he dicho que daré esa tierra? ¿Cómo voy a comportarme como un vulgar engañador con una persona que, además, es brāhmaṇa?**", "purport": "Bali Mahārāja ya había sido bendecido por su abuelo Prahlāda Mahārāja. Era, por lo tanto, un devoto puro, pese a haber nacido en familia de demonios. Los devotos muy elevados pueden ser de dos clases: *sādhana-siddha* y *kṛpā-siddha*. *Sādhana-siddha* es aquel que ha llegado a la posición de devoto gracias a la práctica sistemática de los principios regulativos de los *śāstras*, siguiendo las órdenes y directrices del maestro espiritual. Cuando alguien emprende ese servicio devocional sistemático, es seguro que, con el paso del tiempo, acabará alcanzando la perfección. Pero también hay otra clase de devotos que, pese a no haberse sometido a las prácticas del servicio devocional con todas las particularidades requeridas, han alcanzado de inmediato la perfección del servicio devocional puro por la misericordia especial del *guru* y de Kṛṣṇa, el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. Las *yajña-patnīs*, Mahārāja Bali y Śukadeva Gosvāmī son ejemplos de esa clase de devotos. Las *yajña-patnīs* eran esposas de unos *brāhmaṇas* corrientes ocupados en actividades fruitivas. Esos*brāhmaṇas* eran muy eruditos y avanzados en el cultivo del conocimiento védico, pero, aun así, no lograron la misericordia de Kṛṣṇa-Balarāma, mientras que sus esposas alcanzaron la perfección completa del servicio devocional, a pesar de ser mujeres. De manera similar, Vairocani, Bali Mahārāja, recibió la misericordia de Prahlāda Mahārāja, y gracias a esa misericordia recibió también la misericordia del Señor Viṣṇu, quien Se presentó ante él en la forma de un mendigo *brahmacārī*. Bali Mahārāja alcanzó así la posición de *kṛpā-siddha*, por la misericordia especial del *guru* y de Kṛṣṇa. Esta gracia especial la confirma Caitanya Mahāprabhu: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja* (*Cc*. *Madhya* 19.151). Bali Mahārāja, por la gracia de Prahlāda Mahārāja, obtuvo la semilla del servicio devocional, y, cuando esa semilla creció, logró el fruto supremo de ese servicio, el amor por Dios (*premā pum-artho mahān*), tan pronto como apareció el Señor Vāmanadeva. Bali Mahārāja solía cultivar la devoción por el Señor, y, debido a ello, el Señor Se le apareció. Como sentía amor puro por el Señor, se decidió inmediatamente: «Daré a este pequeño *brāhmaṇa* enano todo lo que me pida». Eso es signo de amor. Por esa razón, se considera que Bali Mahārāja es un ejemplo de esos devotos que han recibido la perfección más elevada del servicio devocional debido a una muestra especial de misericordia."}
{"ref": "sb/8/20/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/4/", "verse_text": "> na hy asatyāt paro 'dharma\n> iti hovāca bhūr iyam\n> sarvaṁ soḍhum alaṁ manye\n> ṛte 'līka-paraṁ naram", "devanagari": "> न ह्यसत्यात्परोऽधर्म इति होवाच भूरियम\n> सर्वं सोढुमलं मन्ये ऋतेऽलीकपरं नरम ॥४॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *asatyāt*—que el impulso de mentir; *paraḥ*—más; *adharmaḥ*—irreligión; *iti*—así; *ha uvāca*—en verdad ha hablado; *bhūḥ*—madre Tierra; *iyam*—esto; *sarvam*—todo; *soḍhum*—soportar; *alam*—puedo; *manye*—aunque pienso; *ṛte*—excepto; *alīka-param*—el más abominable mentiroso; *naram*—un ser humano.", "translation": "**No hay mayor pecado que faltar a la verdad. Eso fue lo que hizo decir a madre Tierra en cierta ocasión: «Solo hay un peso que soy incapaz de soportar: el de una persona mentirosa».**", "purport": "En la superficie de la Tierra hay grandes montañas y grandes mares cuyo peso es enorme, pero madre Tierra no tiene la menor dificultad en sostenerlos. Sin embargo, el peso de una persona mentirosa le parece una carga excesiva. En las Escrituras se dice que en Kali-yuga la mentira es algo normal: *māyaiva vyāvahārike* (*Bhāg.* 12.2.3). La gente está acostumbrada a decir mentiras hasta en los tratos más comunes. Nadie está libre de las reacciones del pecado de mentir. En esas circunstancias, apenas sí podemos imaginar el enorme peso que tiene que soportar la Tierra, y, en verdad, el universo entero."}
{"ref": "sb/8/20/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/5/", "verse_text": "> nāhaṁ bibhemi nirayān\n> nādhanyād asukhārṇavāt\n> na sthāna-cyavanān mṛtyor\n> yathā vipra-pralambhanāt", "devanagari": "> नाहं बिभेमि निरयान्नाधन्यादसुखार्णवात\n> न स्थानच्यवनान्मृत्योर्यथा विप्रप्रलम्भनात ॥५॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *bibhemi*—siento temor de; *nirayāt*—de una condición de vida infernal; *na*—ni; *adhanyāt*—de una situación de suma pobreza; *asukha-arṇavāt*—ni de un océano de sufrimientos; *na*—ni; *sthāna-cyavanāt*—de caer de una posición; *mṛtyoḥ*—ni de la muerte; *yathā*—como; *vipra-pralambhanāt*—de engañar a un *brāhmaṇa*.", "translation": "**El infierno, la pobreza, un océano de sufrimientos, caer de mi posición, y la misma muerte, son cosas que no me dan miedo. Lo que de verdad temo es llegar a engañar a un brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/6/", "verse_text": "> yad yad dhāsyati loke 'smin\n> samparetaṁ dhanādikam\n> tasya tyāge nimittaṁ kiṁ\n> vipras tuṣyen na tena cet", "devanagari": "> यद्यद्धास्यति लोकेऽस्मिन्सम्परेतं धनादिकम\n> तस्य त्यागे निमित्तं किं विप्रस्तुष्येन्न तेन चेत ॥६॥", "synonyms": "*yat yat*—cualesquiera; *hāsyati*—abandonará; *loke*—en el mundo; *asmin*—en este; *samparetam*—quien ya está muerto; *dhana-ādikam*—sus riquezas y posesiones; *tasya*—de esa riqueza; *tyāge*—en la renuncia; *nimittam*—el objetivo; *kim*—cuál es; *vipraḥ*—el *brāhmaṇa* cuya identidad secreta es el Señor Viṣṇu; *tuṣyet*—debe ser complacido; *na*—no es; *tena*—con esas (riquezas); *cet*—si hay posibilidad.", "translation": "**Mi señor, tú también puedes ver que todas las opulencias materiales de este mundo acaban separándose de su propietario cuando llega la muerte. Por eso, si el brāhmaṇa Vāmanadeva no Se siente satisfecho con los regalos que yo pueda darle, ¿por qué no complacerle con las riquezas que estoy destinado a perder a la hora de la muerte?**", "purport": "La palabra *vipra* significa *brāhmaṇa*, y, al mismo tiempo, «confidencial». En su fuero interno, Bali Mahārāja había decidido dar al Señor Vāmanadeva lo que pidiese sin discusión alguna; sin embargo, como esa decisión heriría los sentimientos de los *asuras* y de su maestro espiritual, Śukrācārya, prefirió hablar en forma ambigua. Como devoto puro que era, Bali Mahārāja ya había decidido dar todas las tierras al Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/20/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/7/", "verse_text": "> śreyaḥ kurvanti bhūtānāṁ\n> sādhavo dustyajāsubhiḥ\n> dadhyaṅ-śibi-prabhṛtayaḥ\n> ko vikalpo dharādiṣu", "devanagari": "> श्रेयः कुर्वन्ति भूतानां साधवो दुस्त्यजासुभिः\n> दध्यङ्शिबिप्रभृतयः को विकल्पो धरादिषु ॥७॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—actividades de suprema importancia; *kurvanti*—realizan; *bhūtānām*—de la población en general; *sādhavaḥ*—las personas santas; *dustyaja*—que son sumamente difíciles de abandonar; *asubhiḥ*—por sus vidas; *dadhya*—Mahārāja Dadhīci; *śibi*—Mahārāja Śibi; *prabhṛtayaḥ*—y otras grandes personalidades; *kaḥ*—qué; *vikalpaḥ*—consideración; *dharā-ādiṣu*—en dar la tierra a un *brāhmaṇa*.", "translation": "**Dadhīci, Śibi y muchas otras grandes personalidades estuvieron dispuestos a sacrificar sus mismas vidas por el bien de la gente. Así nos lo muestra la historia. ¿Qué razón hay entonces para no renunciar a esta insignificante tierra? ¿Hay alguna objeción seria en contra de ello?**", "purport": "Bali Mahārāja estaba dispuesto a dárselo todo al Señor Viṣṇu, y es posible que Śukrācārya, como sacerdote profesional, estuviese pasando una gran ansiedad, con la duda de si en la historia aparecía algún ejemplo anterior de alguien que lo hubiera dado todo en caridad. Sin embargo, Bali Mahārāja citó los ejemplos concretos de Mahārāja Śibi y Mahārāja Dadhīci, quienes habían entregado sus propias vidas por el bien de la gente. Sin duda, estamos apegados a todo lo material, y especialmente a nuestra tierra; sin embargo, en el momento de la muerte, la tierra y todas nuestras posesiones nos son arrebatadas por la fuerza, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (*mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*). El Señor Se presentó personalmente ante Bali Mahārāja para quitarle todo lo que tenía, de modo que Bali tuvo la gran fortuna de ver al Señor directamente. Los no devotos, sin embargo, no pueden ver directamente al Señor; ante ellos, el Señor Se presenta en la forma de la muerte, y les quita por la fuerza todas sus posesiones. En esas circunstancias, ¿por qué no separarnos de nuestras posesiones entregándoselas al Señor Viṣṇu para Su satisfacción? En relación con esto, Śrī Cāṇakya Paṇḍita dice: *san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati* (*Cāṇakya-śloka* 36). Nuestro dinero y nuestras posesiones no son duraderos, sino que, de una forma u otra, nos serán quitados; por lo tanto, mientras estén en nuestras manos, lo mejor es usarlos para dar caridad a una causa noble. Por esa razón, Bali Mahārāja desafió la orden de su maestro espiritual."}
{"ref": "sb/8/20/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/8/", "verse_text": "> yair iyaṁ bubhuje brahman\n> daityendrair anivartibhiḥ\n> teṣāṁ kālo 'grasīl lokān\n> na yaśo 'dhigataṁ bhuvi", "devanagari": "> यैरियं बुभुजे ब्रह्मन्दैत्येन्द्रैरनिवर्तिभिः\n> तेषां कालोऽग्रसील्लोकान्न यशोऽधिगतं भुवि ॥८॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por quienes; *iyam*—este mundo; *bubhuje*—fue disfrutado; *brahman*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *daitya-indraiḥ*—por grandes héroes y reyes nacidos en familias demoníacas; *anivartibhiḥ*—por aquellos que estaban decididos a luchar, bien fuera para perder la vida o lograr la victoria; *teṣām*—de esas personas; *kālaḥ*—el factor tiempo; *agrasīt*—se llevó; *lokān*—todas las posesiones, todos los objetos de disfrute; *na*—no; *yaśaḥ*—la buena reputación; *adhigatam*—obtenida; *bhuvi*—en este mundo.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, es bien cierto que los grandes reyes demoníacos que nunca se mostraron reacios a luchar disfrutaron de este mundo, pero con el paso del tiempo perdieron todo lo que tenían, excepto su buena reputación, gracias a la cual continúan existiendo. En otras palabras, por encima de todo, hay que esforzarse por lograr una buena reputación.**", "purport": "En relación con esto, también Cāṇakya Paṇḍita (*Cāṇakya-śloka* 34) dice: *āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ*: La vida dura muy poco tiempo, pero en ese breve período podemos hacer algo que realce nuestra buena reputación para que perdure por millones de años. Por esa razón, Bali Mahārāja decidió no seguir la instrucción de su maestro espiritual, que le pedía que negase a Vāmanadeva lo prometido, sino que decidió dar aquella tierra conforme a su promesa y gozar de fama eterna como uno de los doce *mahājanas* (*balir vaiyāsakir vayam*)."}
{"ref": "sb/8/20/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/9/", "verse_text": "> sulabhā yudhi viprarṣe\n> hy anivṛttās tanu-tyajaḥ\n> na tathā tīrtha āyāte\n> śraddhayā ye dhana-tyajaḥ", "devanagari": "> सुलभा युधि विप्रर्षे ह्यनिवृत्तास्तनुत्यजः\n> न तथा तीर्थ आयाते श्रद्धया ये धनत्यजः ॥९॥", "synonyms": "*su-labhāḥ*—que se obtiene fácilmente; *yudhi*—en el campo de batalla; *vipra-ṛṣe*—¡oh, el mejor de los *brāhmaṇas*!; *hi*—en verdad; *anivṛttāḥ*—sin tener miedo del combate; *tanu-tyajaḥ*—y dar así la vida; *na*—no; *tathā*—como; *tīrthe āyāte*—a la llegada de una persona santa que crea lugares sagrados; *śraddhayā*—con fe y devoción; *ye*—aquellos que; *dhana-tyajaḥ*—pueden abandonar las riquezas adquiridas.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, muchos hombres han dado la vida en el campo de batalla, sin tener miedo del combate, pero rara vez ha tenido alguien la oportunidad de demostrar su lealtad dando todas sus riquezas a una persona santa que con Su presencia crea lugares sagrados.**", "purport": "Muchos *kṣatriyas* han dado la vida en el campo de batalla por su nación, pero es muy difícil hallar a una persona que haya abandonado todas sus propiedades y riquezas para dárselas en caridad a una persona digna de ello. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (17.20):\n\n> dātavyam iti yad dānaṁ\n> dīyate 'nupakāriṇe\n> deśe kāle ca pātre ca\n> tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam\n\n«La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Así pues, la caridad que se da en el lugar adecuado se considera *sāttvika*; por encima de esa caridad en el plano de la bondad está la caridad trascendental de quien lo sacrifica todo por la Suprema Personalidad de Dios. Vāmanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, había venido a pedir limosna a Bali Mahārāja. ¿Dónde se presentaría otra oportunidad como aquella para dar caridad? Por consiguiente, Bali Mahārāja no titubeó en dar al Señor todo lo que quisiera. Más de una vez se puede tener la oportunidad de dar la vida en el campo de batalla, pero una oportunidad como la que tenía Bali Mahārāja es muy difícil que llegue a presentarse nunca."}
{"ref": "sb/8/20/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/10/", "verse_text": "> manasvinaḥ kāruṇikasya śobhanaṁ\n> yad arthi-kāmopanayena durgatiḥ\n> kutaḥ punar brahma-vidāṁ bhavādṛśāṁ\n> tato vaṭor asya dadāmi vāñchitam", "devanagari": "> मनस्विनः कारुणिकस्य शोभनं यदर्थिकामोपनयेन दुर्गतिः\n> कुतः पुनर्ब्रह्मविदां भवादृशां ततो वटोरस्य ददामि वाञ्छितम ॥१०॥", "synonyms": "*manasvinaḥ*—de personas de gran generosidad; *kāruṇikasya*—de personas famosas por su gran misericordia; *śobhanam*—muy auspicioso; *yat*—eso; *arthi*—de personas necesitadas de dinero; *kāma-upanayena*—por satisfacer; *durgatiḥ*—que quedan en la miseria; *kutaḥ*—qué; *punaḥ*—de nuevo (debe decirse); *brahma-vidām*—de personas bien versadas en la ciencia trascendental; *bhavādṛśām*—como tu gracia; *tataḥ*—por lo tanto; *vaṭoḥ*—del *brahmacārī*; *asya*—de este Vāmanadeva; *dadāmi*—daré; *vāñchitam*—todo lo que quiera.", "translation": "**Es indudable que, al dar caridad, una persona benevolente y misericordiosa se eleva todavía más en la senda de lo auspicioso, sobre todo si la da a personas como tú. En estas circunstancias, debo dar en caridad a este pequeño brahmacārītodo lo que desee pedirme.**", "purport": "Cuando alguien queda en la miseria por haber perdido su dinero en los negocios, en el juego, con prostitutas o con drogas, nadie le alaba; sin embargo, si alguien se ve sumido en la pobreza por haber dado todo lo que tenía como caridad, su fama se propaga por todo el mundo. Aparte de esto, si una persona caritativa y misericordiosa tiene el orgullo de haber dado en caridad todas sus posesiones para buenas causas, su pobreza es reconocida como el signo auspicioso de una gran personalidad. Bali Mahārāja decidió que prefería dárselo todo a Vāmanadeva, aunque esto significase que tendría que vivir en la miseria."}
{"ref": "sb/8/20/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/11/", "verse_text": "> yajanti yajñaṁ kratubhir yam ādṛtā\n> bhavanta āmnāya-vidhāna-kovidāḥ\n> sa eva viṣṇur varado 'stu vā paro\n> dāsyāmy amuṣmai kṣitim īpsitāṁ mune", "devanagari": "> यजन्ति यज्ञअं क्रतुभिर्यमादृता भवन्त आम्नायविधानकोविदाः\n> स एव विष्णुर्वरदोऽस्तु वा परो दास्याम्यमुष्मै क्षितिमीप्सितां मुने ॥११॥", "synonyms": "*yajanti*—adoran; *yajñam*—que es el disfrutador del sacrificio; *kratubhiḥ*—con los diversos artículos para el sacrificio; *yam*—a la Persona Suprema; *ādṛtāḥ*—con sumo respeto; *bhavantaḥ*—todos ustedes; *āmnāya-vidhāna-kovidāḥ*—grandes personas santas, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración de sacrificios; *saḥ*—que; *eva*—en verdad; *viṣṇuḥ*—es el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *varadaḥ*—sea que viene dispuesto a dar bendiciones; *astu*—Se vuelve; *vā*—o; *paraḥ*—viene como enemigo; *dāsyāmi*—yo daré; *amuṣmai*—a Él (al Señor Viṣṇu, Vāmanadeva); *kṣitim*—la extensión de tierra; *īpsitām*—que Él haya deseado; *mune*—¡oh, gran sabio!.", "translation": "**¡Oh, gran sabio!, grandes personas santas como tú, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración deyajñas y ceremonias rituales, adoran al Señor Viṣṇu en toda circunstancia. Por lo tanto, yo debo cumplir la orden del Señor Viṣṇu y, sin dudarlo, entregarle la tierra que me ha pedido, tanto si ha venido a colmarme de bendiciones como si lo ha hecho para castigarme como a un enemigo.**", "purport": "El Señor Śiva afirma:\n\n> ārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n> viṣṇor ārādhanaṁ param\n> tasmāt parataraṁ devi\n> tadīyānāṁ samarcanam\n> (*Padma Purāṇa*)\n\n)\n\nAunque los *Vedas* hablan de muchos semidioses cuya adoración se recomienda, el Señor Viṣṇu es la Persona Suprema, y la adoración de Viṣṇu es el objetivo supremo de la vida. La finalidad de los principios védicos de la institución *varṇāśrama* es la organización de la sociedad de forma que todo el mundo pueda adorar al Señor Viṣṇu.\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\n«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de *varṇa* y *āśrama*. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios» (*Viṣṇu Purāṇa*3.8.9). En última instancia es necesario adorar al Señor Viṣṇu; con ese fin, el sistema de *varṇāśrama* organiza la sociedad en*brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*. Bali Mahārāja, a quien su abuelo Prahlāda Mahārāja había educado perfectamente en el cultivo de servicio devocional, sabía cómo hay que hacer las cosas. No iba a dejar que nadie, ni aun su supuesto maestro espiritual, le llevase por mal camino. Esa es la característica de la entrega completa. Bhaktivinoda Ṭhākura dice:\n\n> mārabi rākhabi—yo icchā tohārā\n> nitya-dāsa-prati tuyā adhikārā\n\nCuando nos entregamos al Señor Viṣṇu, debemos estar dispuestos a seguir Sus órdenes en toda circunstancia, tanto si desea matarnos como si nos brinda protección. El Señor Viṣṇu debe ser adorado en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/8/20/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/12/", "verse_text": "> yadyapy asāv adharmeṇa\n> māṁ badhnīyād anāgasam\n> tathāpy enaṁ na hiṁsiṣye\n> bhītaṁ brahma-tanuṁ ripum", "devanagari": "> यद्यप्यसावधर्मेण मां बध्नीयादनागसम\n> तथाप्येनं न हिंसिष्ये भीतं ब्रह्मतनुं रिपुम ॥१२॥", "synonyms": "*yadyapi*—aunque; *asau*—el Señor Viṣṇu; *adharmeṇa*—con engaños, sin seguir las pautas de buena conducta; *mām*—a mí; *badhnīyāt*—mata; *anāgasam*—aunque no he pecado; *tathāpi*—aun así; *enam*—contra Él; *na*—no; *hiṁsiṣye*—tomaré ninguna represalia; *bhītam*—puesto que tiene miedo; *brahma-tanum*—que ha adoptado la forma de un *brāhmaṇa-brahmacārī*; *ripum*—aunque es mi enemigo.", "translation": "**Aunque es Viṣṇu mismo, Se ha ocultado en la forma de un brāhmaṇa para atreverse a pedirme limosna. En estas circunstancias, y a pesar de que es mi enemigo, no haré nada contra Él aunque actúe irreligiosamente y me haga prisionero o incluso me mate, pues Se ha presentado ante mí en la forma de un brāhmaṇa.**", "purport": "Si el Señor Viṣṇu Se hubiera presentado ante Bali Mahārāja en Su forma original para pedirle algo, ciertamente Bali Mahārāja no Se lo habría negado. Sin embargo, para disfrutar de una relación divertida con Su devoto, el Señor Se ocultó en la forma de un *brāhmaṇa-brahmacārī* y fue a ver a Bali Mahārāja para pedirle solamente tres pasos de tierra."}
{"ref": "sb/8/20/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/13/", "verse_text": "> eṣa vā uttamaśloko\n> na jihāsati yad yaśaḥ\n> hatvā maināṁ hared yuddhe\n> śayīta nihato mayā", "devanagari": "> एष वा उत्तमश्लोको न जिहासति यद्यशः\n> हत्वा मैनां हरेद्युद्धे शयीत निहतो मया ॥१३॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este (*brahmacārī*); *vā*—o bien; *uttama-ślokaḥ*—es el Señor Viṣṇu, a quien se adora con las oraciones de los *Vedas*; *na*—no; *jihāsati*—desea abandonar; *yat*—puesto que; *yaśaḥ*—fama perpetua; *hatvā*—tras matar; *mā*—a mí; *enām*—toda esta tierra; *haret*—Se llevará; *yuddhe*—en el combate; *śayīta*—yacerá; *nihataḥ*—matado; *mayā*—por mí.", "translation": "**Si este brāhmaṇa es realmente el Señor Viṣṇu, que es adorado con los himnos védicos, nunca habría renunciado a Su ilimitada fama; o bien caería muerto ante Mí, o bien Él me habría matado en el combate.**", "purport": "La afirmación de Bali Mahārāja de que Viṣṇu caería muerto no debe entenderse literalmente, pues el Señor Viṣṇu no puede ser matado por nadie. El Señor Viṣṇu puede matar a todo el mundo, pero a Él no se Le puede matar. Por lo tanto, el verdadero significado de las palabras «caería muerto» es que el Señor Viṣṇu establecería Su morada en el corazón de Bali Mahārāja. El Señor Viṣṇu puede ser vencido por el devoto que Le ofrece servicio devocional; no hay otra manera de derrotar al Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/8/20/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/14/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam aśraddhitaṁ śiṣyam\n> anādeśakaraṁ guruḥ\n> śaśāpa daiva-prahitaḥ\n> satya-sandhaṁ manasvinam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमश्रद्धितं शिष्यमनादेशकरं गुरुः\n> शशाप दैवप्रहितः सत्यसन्धं मनस्विनम ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *aśraddhitam*—que no fue muy respetuoso con la instrucción del maestro espiritual; *śiṣyam*—a semejante discípulo; *anādeśa-karam*—que no estaba dispuesto a cumplir la orden de su maestro espiritual; *guruḥ*—el maestro espiritual (Śukrācārya); *śaśāpa*—maldijo; *daiva-prahitaḥ*—inspirado por el Señor Supremo; *satya-sandham*—a aquel que era fiel a la verdad; *manasvinam*—que poseía una personalidad muy elevada.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de esto, el maestro espiritual, Śukrācārya, inspirado por el Señor Supremo, maldijo a su excelso discípulo Bali Mahārāja, que era tan magnánimo y fiel a la verdad que prefirió desobedecer la orden de su maestro espiritual antes que respetar sus instrucciones.**", "purport": "La diferencia entre el comportamiento de Bali Mahārāja y el de su maestro espiritual, Śukrācārya, está en que Bali Mahārāja ya había adquirido amor por Dios, mientras que Śukrācārya era un simple sacerdote de rituales y ceremonias que no había alcanzado ese nivel. Por esa razón, Śukrācārya nunca recibió de la Suprema Personalidad de Dios la inspiración de cultivar el servicio devocional. En el *Bhagavad-gītā* (10.10), el propio Señor dice:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».\n\nLos devotos realmente ocupados en el servicio devocional con fe y con amor reciben la inspiración de la Suprema Personalidad de Dios. Los *vaiṣṇavas* no sienten el menor interés por los *smārta-brāhmaṇas* dedicados a celebrar rituales. Los *vaiṣṇavas* nunca siguen el *smārta-viddhi*; por esa razón, Śrīla Sanātana Gosvāmī compiló el *Hari-bhakti-vilāsa* para que les sirva de guía. Aunque el Señor Supremo está en el corazón de todos, solo el *vaiṣṇava*, la persona que se ocupa en servicio devocional, recibe de Él los consejos que le permitirán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esas instrucciones son solo para devotos. Por consiguiente, en este verso es importante la palabra *daiva-prahitaḥ*, «inspirado por el Señor Supremo». Śukrācārya debería haber animado a Bali Mahārāja para que Se lo diese todo al Señor Viṣṇu, lo cual habría sido un signo de amor por Dios. Sin embargo, no fue eso lo que hizo, sino que prefirió castigar a su discípulo y devoto con una maldición."}
{"ref": "sb/8/20/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/15/", "verse_text": "> dṛḍhaṁ paṇḍita-māny ajñaḥ\n> stabdho 'sy asmad-upekṣayā\n> mac-chāsanātigo yas tvam\n> acirād bhraśyase śriyaḥ", "devanagari": "> दृढं पण्डितमान्यज्ञअः स्तब्धोऽस्यस्मदुपेक्षया\n> मच्छासनातिगो यस्त्वमचिराद्भ्रश्यसे श्रियः ॥१५॥", "synonyms": "*dṛḍham*—tan firmemente convencido o fijo en tu decisión; *paṇḍita-mānī*—considerándote muy erudito; *ajñaḥ*—a la vez que necio; *stabdhaḥ*—insolente; *asi*—te has vuelto; *asmat*—de nosotros; *upekṣayā*—por faltar al respeto; *mat-śāsana-atigaḥ*—poniéndote por encima de mi autoridad; *yaḥ*—una persona así (como tú); *tvam*—tú mismo; *acirāt*—muy pronto; *bhraśyase*—caerás; *śriyaḥ*—de toda opulencia.", "translation": "**Aunque no posees conocimiento, parece ser que te has vuelto muy erudito, y hasta te atreves a desobedecer mi orden. Por insolente, por desobedecerme, muy pronto te verás privado de toda tu opulencia.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que Bali Mahārāja no era un *paṇḍita-mānī*, alguien con falsas pretensiones de erudición, sino que era *paṇḍita-mānya-jñaḥ*, un erudito tan grande como para ser adorado por todos los demás eruditos. Si pudo desobedecer la orden de su supuesto maestro espiritual, fue gracias a esa gran sabiduría. Nada de lo que pudiera suceder en la existencia material le inspiraba temor. Quien se halla bajo la protección del Señor Viṣṇu ya no tiene que preocuparse de nadie más. Por lo tanto, no era posible que Bali Mahārāja se viese privado de sus opulencias. Las opulencias ofrecidas por la Suprema Personalidad de Dios no pueden compararse con las obtenidas mediante el proceso de*karma-kāṇḍa*. En otras palabras, si un devoto logra grandes opulencias, debe entenderse que se trata de dones de la Suprema Personalidad de Dios, y que nunca serán destruidas, mientras que los bienes obtenidos mediante las actividades fruitivas pueden desaparecer en cualquier momento."}
{"ref": "sb/8/20/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/16/", "verse_text": "> evaṁ śaptaḥ sva-guruṇā\n> satyān na calito mahān\n> vāmanāya dadāv enām\n> arcitvodaka-pūrvakam", "devanagari": "> एवं शप्तः स्वगुरुणा सत्यान्न चलितो महान\n> वामनाय ददावेनामर्चित्वोदकपूर्वकम ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *śaptaḥ*—al ser maldecido; *sva-guruṇā*—por su propio maestro espiritual; *satyāt*—de la veracidad; *na*—no; *calitaḥ*—que se apartó; *mahān*—la gran personalidad; *vāmanāya*—al Señor Vāmanadeva; *dadau*—dio como caridad; *enām*—toda la tierra; *arcitvā*—tras la adoración; *udaka-pūrvakam*—precedida de una ofrenda de agua.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Bali Mahārāja era una gran personalidad y no cambió su decisión ni siquiera después de ser maldecido por su propio maestro espiritual. Así pues, conforme a la costumbre, ofreció agua a Vāmanadeva, para después ofrecerle como caridad la tierra que Le había prometido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/17/", "verse_text": "> vindhyāvalis tadāgatya\n> patnī jālaka-mālinī\n> āninye kalaśaṁ haimam\n> avanejany-apāṁ bhṛtam", "devanagari": "> विन्ध्यावलिस्तदागत्य पत्नी जालकमालिनी\n> आनिन्ये कलशं हैममवनेजन्यपां भृतम ॥१७॥", "synonyms": "*vindhyāvaliḥ*—Vindhyāvali; *tadā*—en ese momento; *āgatya*—llegar allí; *patnī*—la esposa de Mahārāja Bali; *jālaka-mālinī*—adornada con un collar de perlas; *āninye*—hizo traer; *kalaśam*—un cántaro; *haimam*—hecho de oro; *avanejani-apām*—con agua para lavar los pies de loto del Señor; *bhṛtam*—lleno.", "translation": "**La esposa de Bali Mahārāja, Vindhyāvali, que se adornaba con un collar de perlas, llegó inmediatamente e hizo traer un gran cántaro de oro lleno de agua para adorar al Señor lavándole los pies.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/18/", "verse_text": "> yajamānaḥ svayaṁ tasya\n> śrīmat pāda-yugaṁ mudā\n> avanijyāvahan mūrdhni\n> tad apo viśva-pāvanīḥ", "devanagari": "> यजमानः स्वयं तस्य श्रीमत्पादयुगं मुदा\n> अवनिज्यावहन्मूर्ध्नि तदपो विश्वपावनीः ॥१८॥", "synonyms": "*yajamānaḥ*—el adorador (Bali Mahārāja); *svayam*—personalmente; *tasya*—del Señor Vāmanadeva; *śrīmat pāda-yugam*—los más auspiciosos y hermosos pies de loto; *mudā*—lleno de júbilo; *avanijya*—tras lavar adecuadamente; *avahat*—tomó; *mūrdhni*—sobre su cabeza; *tat*—esa; *apaḥ*—agua; *viśva-pāvanīḥ*—que da la liberación al universo entero.", "translation": "**Bali Mahārāja, el adorador del Señor Vāmanadeva, lavó, lleno de júbilo, los pies de loto del Señor; a continuación se llevó el agua a la cabeza, pues esa agua libera el universo entero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/19/", "verse_text": "> tadāsurendraṁ divi devatā-gaṇā\n> gandharva-vidyādhara-siddha-cāraṇāḥ\n> tat karma sarve 'pi gṛṇanta ārjavaṁ\n> prasūna-varṣair vavṛṣur mudānvitāḥ", "devanagari": "> तदासुरेन्द्रं दिवि देवतागणा गन्धर्वविद्याधरसिद्धचारणाः\n> तत्कर्म सर्वेऽपि गृणन्त आर्जवं प्रसूनवर्षैर्ववृषुर्मुदान्विताः ॥१९॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *asura-indram*—al rey de los demonios, Bali Mahārāja; *divi*—en el sistema planetario superior; *devatā-gaṇāḥ*—los habitantes, que reciben el nombre de semidioses; *gandharva*—los *gandharvas*; *vidyādhara*—los*vidyādharas*; *siddha*—los habitantes de Siddhaloka; *cāraṇāḥ*—los habitantes de Cāraṇaloka; *tat*—esa; *karma*—acción; *sarve api*—todos ellos; *gṛṇantaḥ*—declarar; *ārjavam*—simple y sencilla; *prasūna-varṣaiḥ*—con una lluvia de flores; *vavṛṣuḥ*—dejaron caer; *mudā-anvitāḥ*—muy complacidos con él.", "translation": "**En ese momento, los habitantes del sistema planetario superior, es decir, los semidioses, los gandharvas, los vidyādharas, lossiddhas y los cāraṇas, muy complacidos con Bali Mahārāja por aquel gesto sencillo y libre de hipocresía, alabaron sus cualidades y derramaron sobre él millones de flores.**", "purport": "*Ārjavam*, la sencillez, el estar libre de hipocresía, es una cualidad de los *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas*. El*vaiṣṇava* adquiere de modo natural todas las cualidades de los *brāhmaṇas*.\n\n>\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n(*Bhāg.* 5.18.12)\n\nEl *vaiṣṇava* debe poseer todas las cualidades brahmínicas, como *satya*, *śama*, *dama*, *titikṣā* y *ārjava*. En su carácter no debe haber duplicidad alguna. Al ver que Bali Mahārāja actuaba con una devoción y una fe inquebrantables en los pies de loto del Señor Viṣṇu, todos los habitantes del sistema planetario superior apreciaron mucho su actitud."}
{"ref": "sb/8/20/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/20/", "verse_text": "> nedur muhur dundubhayaḥ sahasraśo\n> gandharva-kimpūruṣa-kinnarā jaguḥ\n> manasvinānena kṛtaṁ suduṣkaraṁ\n> vidvān adād yad ripave jagat-trayam", "devanagari": "> नेदुर्मुहुर्दुन्दुभयः सहस्रशो गन्धर्वकिम्पूरुषकिन्नरा जगुः\n> मनस्विनानेन कृतं सुदुष्करं विद्वानदाद्यद्रिपवे जगत्त्रयम ॥२०॥", "synonyms": "*neduḥ*—comenzaron a tocar; *muhuḥ*—una y otra vez; *dundubhayaḥ*—trompetas y timbales; *sahasraśaḥ*—muchísimos miles; *gandharva*—los habitantes de Gandharvaloka; *kimpūruṣa*—los habitantes de Kimpuruṣaloka; *kinnarāḥ*—y los habitantes de Kinnaraloka; *jaguḥ*—se pusieron a cantar y a exclamar; *manasvinā*—por la muy excelsa personalidad; *anena*—por Bali Mahārāja; *kṛtam*—ha sido hecha; *su-duṣkaram*—una tarea extraordinariamente difícil; *vidvān*—debido a que es la persona más erudita; *adāt*—Le hizo un don; *yat*—ese; *ripave*—al enemigo, el Señor Viṣṇu, el aliado de los enemigos de Bali Mahārāja, los semidioses; *jagat-trayam*—los tres mundos.", "translation": "**Los gandharvas, los kimpuruṣas y los kinnaras hicieron sonar una y otra vez miles de timbales y trompetas, y cantaron llenos de júbilo exclamando: «¡Qué persona tan excelsa es Bali Mahārāja, y qué difícil es lo que acaba de hacer! Aunque sabía que el Señor Viṣṇu estaba del bando de sus enemigos, entregó al Señor los tres mundos como caridad».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/21/", "verse_text": "> tad vāmanaṁ rūpam avardhatādbhutaṁ\n> harer anantasya guṇa-trayātmakam\n> bhūḥ khaṁ diśo dyaur vivarāḥ payodhayas\n> tiryaṅ-nṛ-devā ṛṣayo yad-āsata", "devanagari": "> तद्वामनं रूपमवर्धताद्भुतं हरेरनन्तस्य गुणत्रयात्मकम\n> भूः खं दिशो द्यौर्विवराः पयोधयस्तिर्यङ्नृदेवा ऋषयो यदासत ॥२१॥", "synonyms": "*tat*—esa; *vāmanam*—encarnación del Señor Vāmana; *rūpam*—forma; *avardhata*—comenzó a aumentar cada vez más; *adbhutam*—verdaderamente maravillosa; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *anantasya*—del ilimitado; *guṇa-traya-ātmakam*—cuyo cuerpo se expande en el marco de la energía material, compuesta de tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia); *bhūḥ*—la tierra; *kham*—el cielo; *diśaḥ*—todas las direcciones; *dyauḥ*—los sistemas planetarios; *vivarāḥ*—los diversos huecos del universo; *payodhayaḥ*—los grandes mares y océanos; *tiryak*—los animales inferiores, aves y mamíferos; *nṛ*—los seres humanos; *devāḥ*—los semidioses; *ṛṣayaḥ*—las grandes personas santas; *yat*—donde; *āsata*—vivían.", "translation": "**La ilimitada Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de Vāmana, comenzó entonces a aumentar de tamaño en el marco de la energía material, hasta que todo lo que existe en el universo estuvo dentro de Su cuerpo. Dentro de Él estaban la Tierra, los sistemas planetarios, el cielo, las direcciones, los huecos del universo, los mares, los océanos, las aves, los mamíferos, los seres humanos, los semidioses y las grandes personas santas.**", "purport": "Bali Mahārāja quería dar caridad a Vāmanadeva, pero el Señor expandió Su cuerpo de tal manera que demostró a Bali Mahārāja que todo lo que existe en el universo ya está en Su cuerpo. En realidad, nadie puede dar nada a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él goza de plenitud en todo. A veces vemos que un devoto ofrece agua del Ganges al Ganges después de bañarse en él. El devoto recoge un poco de agua con las manos y la ofrece de nuevo al río. Lo cierto es que el Ganges no pierde nada cuando alguien se llena las manos de agua; del mismo modo, el Ganges no aumenta su caudal porque el devoto le ofrezca el agua que le cabe en las manos. Pero, por esa ofrenda, el devoto es glorificado por su devoción hacia madre Ganges. Del mismo modo, cuando ofrecemos algo con fe y devoción, lo que ofrecemos no nos pertenece, ni aumenta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si ofrecemos todo lo que poseemos, somos reconocidos como devotos. En relación con esto, se da el ejemplo de que, si nos adornamos la cabeza con flores y pasta de sándalo, el reflejo de nuestra cabeza en el espejo también queda adornado. La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, es también nuestra fuente y origen. Así, cuando adornamos a la Suprema Personalidad de Dios, de modo natural son adornados también todos los devotos y entidades vivientes."}
{"ref": "sb/8/20/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/22/", "verse_text": "> kāye balis tasya mahā-vibhūteḥ\n> sahartvig-ācārya-sadasya etat\n> dadarśa viśvaṁ tri-guṇaṁ guṇātmake\n> bhūtendriyārthāśaya-jīva-yuktam", "devanagari": "> काये बलिस्तस्य महाविभूतेः सहर्त्विगाचार्यसदस्य एतत\n> ददर्श विश्वं त्रिगुणं गुणात्मके भूतेन्द्रियार्थाशयजीवयुक्तम ॥२२॥", "synonyms": "*kāye*—en el cuerpo; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *tasya*—de la Personalidad de Dios; *mahā-vibhūteḥ*—de la persona que está dotada con todas las opulencias maravillosas; *saha-ṛtvik-ācārya-sadasyaḥ*—con todos los sacerdotes, *ācāryas* y miembros de la sagrada asamblea; *etat*—esto; *dadarśa*—vieron; *viśvam*—el universo entero; *tri-guṇam*—hechos de las tres modalidades de la naturaleza material; *guṇa-ātmake*—en aquello que es la fuente de todas esas cualidades; *bhūta*—con todos los elementos materiales densos; *indriya*—con los sentidos; *artha*—con los objetos de los sentidos; *āśaya*—con la mente, la inteligencia y el ego falso; *jīva-yuktam*—con todas las entidades vivientes.", "translation": "**Bali Mahārāja, junto con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la asamblea, observó el cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios, que mostraba la plenitud de las seis opulencias. Aquel cuerpo contenía todo lo que existe en el universo, con los elementos materiales densos, los objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso, los diversos tipos de entidades vivientes, y las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā*, la Suprema Personalidad de Dios dice: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: Kṛṣṇa es el origen de todo. *Vāsudeva**ḥ sarvam iti*: Kṛṣṇa lo es todo. *Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*: Aunque todo reposa en el cuerpo del Señor, el Señor no está en todas partes. Los filósofos *māyāvādīs* creen que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, como lo es todo, carece de existencia independiente. Su filosofía recibe el nombre de *advaita-vāda*. Sin embargo, lo cierto es que esa filosofía no es correcta. En este verso, Bali Mahārāja es quien veía el cuerpo universal de la Personalidad de Dios, y ese cuerpo era lo visto. Lo que tenemos es *dvaita-vāda*; siempre hay dos entidades: el que ve y lo que es visto. El que ve es parte del todo, pero no es igual al todo. Esa parte del todo, el que ve, también es uno con el todo, pero, como solo es una parte, nunca podrá ser el todo completo. Esta unidad y diferencia simultáneas, *acintya-bhedābheda*, es la filosofía perfecta que presentó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/8/20/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/23/", "verse_text": "> rasām acaṣṭāṅghri-tale 'tha pādayor\n> mahīṁ mahīdhrān puruṣasya jaṅghayoḥ\n> patattriṇo jānuni viśva-mūrter\n> ūrvor gaṇaṁ mārutam indrasenaḥ", "devanagari": "> रसामचष्टाङ्घ्रितलेऽथ पादयोर्महीं महीध्रान्पुरुषस्य जङ्घयोः\n> पतत्त्रिणो जानुनि विश्वमूर्तेरूर्वोर्गणं मारुतमिन्द्रसेनः ॥२३॥", "synonyms": "*rasām*—el sistema planetario inferior; *acaṣṭa*—observó; *aṅghri-tale*—por debajo de los pies, o en la planta; *atha*—a continuación; *pādayoḥ*—en los pies; *mahīm*—la superficie de la Tierra; *mahīdhrān*—las montañas; *puruṣasya*—de la gigantesca Personalidad de Dios; *jaṅghayoḥ*—en las pantorrillas; *patattriṇaḥ*—las entidades vivientes que vuelan; *jānuni*—en las rodillas; *viśva-mūrteḥ*—de la forma del gigantesco Señor; *ūrvoḥ*—en los muslos; *gaṇam mārutam*—diversos tipos de aire; *indra-senaḥ*—Bali Mahārāja, que disponía de los soldados de Indra y que ocupaba el puesto de Indra.", "translation": "**A continuación, Bali Mahārāja, que ocupaba el asiento del rey Indra, pudo ver los sistemas planetarios inferiores, como Rasātala, en las plantas de los pies de la forma universal del Señor. En los pies del Señor vio la superficie del globo; en Sus pantorrillas, todas las montañas; en Sus rodillas, las aves; y en Sus muslos, el aire en todas sus formas.**", "purport": "En este verso se describe la situación universal en relación con la constitución completa de la gigantesca forma universal del Señor. El estudio de esa forma universal comienza con las plantas de los pies, para seguir con los pies propiamente dichos; por encima de los pies están las pantorrilas, y, a continuación, las rodillas; por encima de las rodillas están los muslos. Así, en este verso se describen, una tras otra, las partes del cuerpo universal. Las rodillas son el emplazamiento de las aves, y por encima de ellas está el aire en todas sus formas. Las aves puede volar por encima de las montañas, y por encima de las aves está el aire en diversidad de formas."}
{"ref": "sb/8/20/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/24/", "verse_text": "> sandhyāṁ vibhor vāsasi guhya aikṣat\n> prajāpatīñ jaghane ātma-mukhyān\n> nābhyāṁ nabhaḥ kukṣiṣu sapta-sindhūn\n> urukramasyorasi carkṣa-mālām", "devanagari": "> सन्ध्यां विभोर्वाससि गुह्य ऐक्षत्प्रजापतीन्जघने आत्ममुख्यान\n> नाभ्यां नभः कुक्षिषु सप्तसिन्धूनुरुक्रमस्योरसि चर्क्षमालाम ॥२४॥", "synonyms": "*sandhyām*—el crepúsculo vespertino; *vibhoḥ*—del Supremo; *vāsasi*—en las ropas; *guhye*—en las partes íntimas; *aikṣat*—vio; *prajāpatīn*—a los *prajāpatis*, los padres de todas las entidades vivientes; *jaghane*—en las caderas; *ātma-mukhyān*—a los ministros y allegados de Bali Mahārāja; *nābhyām*—en el ombligo; *nabhaḥ*—el cielo entero; *kukṣiṣu*—en la cintura; *sapta*—siete; *sindhūn*—océanos; *urukramasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, que estaba actuando de modo maravilloso; *urasi*—en el pecho; *ca*—también; *ṛkṣa-mālām*—las constelaciones.", "translation": "**Por debajo de las ropas del Señor, que actúa de un modo maravilloso, Bali Mahārāja vio el crepúsculo vespertino. En las partes íntimas del Señor, vio a los prajāpatis, y en Sus caderas se vio a sí mismo con sus compañeros más allegados. En el ombligo del Señor vio el cielo; en Su cintura, los siete océanos; y en el pecho del Señor vio todas las constelaciones y estrellas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/25-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/25-29/", "verse_text": "> hṛdy aṅga dharmaṁ stanayor murārer\n> ṛtaṁ ca satyaṁ ca manasy athendum\n> śriyaṁ ca vakṣasy aravinda-hastāṁ\n> kaṇṭhe ca sāmāni samasta-rephān\n\n> indra-pradhānān amarān bhujeṣu\n> tat-karṇayoḥ kakubho dyauś ca mūrdhni\n> keśeṣu meghāñ chvasanaṁ nāsikāyām\n> akṣṇoś ca sūryaṁ vadane ca vahnim\n\n> vāṇyāṁ ca chandāṁsi rase jaleśaṁ\n> bhruvor niṣedhaṁ ca vidhiṁ ca pakṣmasu\n> ahaś ca rātriṁ ca parasya puṁso\n> manyuṁ lalāṭe 'dhara eva lobham\n\n> sparśe ca kāmaṁ nṛpa retasāmbhaḥ\n> pṛṣṭhe tv adharmaṁ kramaṇeṣu yajñam\n> chāyāsu mṛtyuṁ hasite ca māyāṁ\n> tanū-ruheṣv oṣadhi-jātayaś ca\n\n> nadīś ca nāḍīṣu śilā nakheṣu\n> buddhāv ajaṁ deva-gaṇān ṛṣīṁś ca\n> prāṇeṣu gātre sthira-jaṅgamāni\n> sarvāṇi bhūtāni dadarśa vīraḥ", "devanagari": "> हृद्यङ्ग धर्मं स्तनयोर्मुरारेरृतं च सत्यं च मनस्यथेन्दुम\n> श्रियं च वक्षस्यरविन्दहस्तां कण्ठे च सामानि समस्तरेफान ॥२५॥\n> इन्द्रप्रधानानमरान्भुजेषु तत्कर्णयोः ककुभो द्यौश्च मूर्ध्नि\n> केशेषु मेघान्छ्वसनं नासिकायामक्ष्णोश्च सूर्यं वदने च वह्निम ॥२६॥\n> वाण्यां च छन्दांसि रसे जलेशं भ्रुवोर्निषेधं च विधिं च पक्ष्मसु\n> अहश्च रात्रिं च परस्य पुंसो मन्युं ललाटेऽधर एव लोभम ॥२७॥\n> स्पर्शे च कामं नृप रेतसाम्भः पृष्ठे त्वधर्मं क्रमणेषु यज्ञअम\n> छायासु मृत्युं हसिते च मायां तनूरुहेष्वोषधिजातयश्च ॥२८॥\n> नदीश्च नाडीषु शिला नखेषु बुद्धावजं देवगणानृषींश्च\n> प्राणेषु गात्रे स्थिरजङ्गमानि सर्वाणि भूतानि ददर्श वीरः ॥२९॥", "synonyms": "*hṛdi*—dentro del corazón; *aṅga*—mi querido rey Parīkṣit; *dharmam*—la religión; *stanayoḥ*—en el pecho; *murāreḥ*—de Murāri, la Suprema Personalidad de Dios; *ṛtam*—palabras muy agradables; *ca*—también; *satyam*—la veracidad; *ca*—también; *manasi*—en la mente; *atha*—a continuación; *indum*—la Luna; *śriyam*—la diosa de la fortuna; *ca*—también; *vakṣasi*—en el pecho; *aravinda-hastām*—que siempre lleva una flor de loto en la mano; *kaṇṭhe*—en el cuello; *ca*—también; *sāmāni*—todos los *Vedas* (*Sāma, Yajur, Ṛk* y *Atharva*); *samasta-rephān*—todas las vibraciones sonoras; *indra-pradhānān*—encabezados por el rey Indra; *amarān*—todos los semidioses; *bhujeṣu*—en los brazos; *tat-karṇayoḥ*—en los oídos; *kakubhaḥ*—todas las direcciones; *dyauḥ ca*—los astros luminosos; *mūrdhni*—en lo alto de la cabeza; *keśeṣu*—dentro del cabello; *meghān*—las nubes; *śvasanam*—el aliento; *nāsikāyām*—en las fosas nasales; *akṣṇoḥ ca*—en los ojos; *sūryam*—el Sol; *vadane*—en la boca; *ca*—también; *vahnim*—el fuego; *vāṇyām*—en Su habla; *ca*—también; *chandāṁsi*—los himnos védicos; *rase*—en la lengua; *jala-īśam*—el semidiós del agua; *bhruvoḥ*—en las cejas; *niṣedham*—advertencias; *ca*—también; *vidhim*—los principios regulativos; *ca*—también; *pakṣmasu*—en los párpados; *ahaḥ ca*—el día; *rātrim*—la noche; *ca*—también; *parasya*—de la suprema; *puṁsaḥ*—de la persona; *manyum*—la ira; *lalāṭe*—en la frente; *adhare*—en los labios; *eva*—en verdad; *lobham*—la codicia; *sparśe*—en Su tacto; *ca*—también; *kāmam*—los deseos lujuriosos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *retasā*—por semen; *ambhaḥ*—el agua; *pṛṣṭhe*—en la espalda; *tu*—pero; *adharmam*—la irreligión; *kramaṇeṣu*—en las maravillosas actividades; *yajñam*—el fuego de sacrificio; *chāyāsu*—en las sombras; *mṛtyum*—la muerte; *hasite*—en Su sonrisa; *ca*—también; *māyām*—la energía ilusoria; *tanū-ruheṣu*—en los vellos de Su cuerpo; *oṣadhi-jātayaḥ*—todas las especies de plantas y de hierbas medicinales; *ca*—y; *nadīḥ*—los ríos; *ca*—también; *nāḍīṣu*—en las venas; *śilāḥ*—las piedras; *nakheṣu*—en las uñas; *buddhau*—en la inteligencia; *ajam*—el Señor Brahmā; *deva-gaṇān*—los semidioses; *ṛṣīn ca*—y los grandes sabios; *prāṇeṣu*—en los sentidos; *gātre*—en el cuerpo; *sthira-jaṅgamāni*—móviles e inmóviles; *sarvāṇi*—todas ellas; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *dadarśa*—vio; *vīraḥ*—Bali Mahārāja.", "translation": "**Mi querido rey, en el corazón del Señor Murāri vio la religión; en el pecho, las palabras agradables y la veracidad; en la mente, la Luna; también en el pecho, vio a la diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano; en el cuello, vio todos los Vedas y todas las vibraciones sonoras; en los brazos, a todos los semidioses, encabezados por el rey Indra; en Sus dos oídos, todas las direcciones; en la cabeza, los sistemas planetarios superiores; en el cabello, las nubes; en las fosas nasales, el viento; en los ojos, el Sol; y en la boca, el fuego. De Sus palabras vinieron todos los mantras védicos, en Su lengua estaba el semidiós del agua, Varuṇadeva, y, en Sus cejas, los principios regulativos; el día y la noche estaban en Sus párpados. [Cuando Sus ojos estaban abiertos, era de día, y cuando se cerraban se hacia de noche]. En Su frente estaba la ira, y en Sus labios la codicia. ¡Oh, rey!, en Su tacto estaban los deseos lujuriosos, en Su semen todas las aguas, en Su espalda la irreligión, y en Sus maravillosas actividades o pasos, el fuego de sacrificio. En Su sombra estaba la muerte, en Su sonrisa la energía ilusoria, y en los vellos de Su cuerpo, todas las hierbas y plantas medicinales. En Sus venas estaban todos los ríos, en Sus uñas todas las piedras, en Su inteligencia el Señor Brahmā, los semidioses y las grandes personas santas, y por todo Su cuerpo y Sus sentidos, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. De este modo, Bali Mahārāja lo vio todo en el gigantesco cuerpo del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/30/", "verse_text": "> sarvātmanīdaṁ bhuvanaṁ nirīkṣya\n> sarve 'surāḥ kaśmalam āpur aṅga\n> sudarśanaṁ cakram asahya-tejo\n> dhanuś ca śārṅgaṁ stanayitnu-ghoṣam", "devanagari": "> सर्वात्मनीदं भुवनं निरीक्ष्य सर्वेऽसुराः कश्मलमापुरङ्ग\n> सुदर्शनं चक्रमसह्यतेजो धनुश्च शारङ्गं स्तनयित्नुघोषम ॥३०॥", "synonyms": "*sarva-ātmani*—en el todo supremo, la Suprema Personalidad de Dios; *idam*—este universo; *bhuvanam*—los tres mundos; *nirīkṣya*—por observar; *sarve*—todos; *asurāḥ*—los demonios, seguidores de Bali Mahārāja; *kaśmalam*—lamentación; *āpuḥ*—recibieron; *aṅga*—¡oh, rey!; *sudarśanam*—llamado Sudarśana; *cakram*—el disco; *asahya*—insoportable; *tejaḥ*—el calor del cual; *dhanuḥ ca*—y el arco; *śārṅgam*—llamado Śārṅga; *stanayitnu*—el resonar de muchas nubes; *ghoṣam*—que sonaba como.", "translation": "**¡Oh, rey!, cuando los demonios, seguidores de Mahārāja Bali, vieron la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, que lo sostenía todo dentro de Su cuerpo, y vieron en la mano del Señor el cakra Sudarśana, Su disco, que genera un calor insoportable, y escucharon el estruendoso sonido de Su arco, sus corazones se llenaron de lamentación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/31/", "verse_text": "> parjanya-ghoṣo jalajaḥ pāñcajanyaḥ\n> kaumodakī viṣṇu-gadā tarasvinī\n> vidyādharo 'siḥ śata-candra-yuktas\n> tūṇottamāv akṣayasāyakau ca", "devanagari": "> पर्जन्यघोषो जलजः पाञ्चजन्यः कौमोदकी विष्णुगदा तरस्विनी\n> विद्याधरोऽसिः शतचन्द्रयुक्तस्तूणोत्तमावक्षयसायकौ च ॥३१॥", "synonyms": "*parjanya-ghoṣaḥ*—con una vibración sonora como la de las nubes; *jalajaḥ*—la caracola del Señor; *pāñcajanyaḥ*—que recibe el nombre de Pāñcajanya; *kaumodakī*—conocida con el nombre de Kaumodakī; *viṣṇu-gadā*—la maza del Señor Viṣṇu; *tarasvinī*—con gran fuerza; *vidyādharaḥ*—llamada Vidyādhara; *asiḥ*—la espada; *śata-candra-yuktaḥ*—con un escudo adornado con cientos de lunas; *tūṇa-uttamau*—la mejor de las aljabas; *akṣayasāyakau*—llamada Akṣayasāyaka; *ca*—también.", "translation": "**La caracola del Señor, Pāñcajanya, cuyo sonido es como el de una nube, la muy poderosa maza Kaumodakī, la espada Vidyādhara y un escudo adornado con cientos de signos en forma de luna, así como Akṣayasāyaka, la mejor de las aljabas, aparecieron para ofrecer oraciones al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/32-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/32-33/", "verse_text": "> sunanda-mukhyā upatasthur īśaṁ\n> pārṣada-mukhyāḥ saha-loka-pālāḥ\n> sphurat-kirīṭāṅgada-mīna-kuṇḍalaḥ\n> śrīvatsa-ratnottama-mekhalāmbaraiḥ\n\n> madhuvrata-srag-vanamālayāvṛto\n> rarāja rājan bhagavān urukramaḥ\n> kṣitiṁ padaikena baler vicakrame\n> nabhaḥ śarīreṇa diśaś ca bāhubhiḥ", "devanagari": "> सुनन्दमुख्या उपतस्थुरीशं पार्षदमुख्याः सहलोकपालाः\n> स्फुरत्किरीटाङ्गदमीनकुण्डलः श्रीवत्सरत्नोत्तममेखलाम्बरैः ॥३२॥\n> मधुव्रतस्रग्वनमालयावृतो रराज राजन्भगवानुरुक्रमः\n> क्षितिं पदैकेन बलेर्विचक्रमे नभः शरीरेण दिशश्च बाहुभिः ॥३३॥", "synonyms": "*sunanda-mukhyāḥ*—los sirvientes del Señor encabezados por Sunanda; *upatasthuḥ*—comenzaron a ofrecer oraciones; *īśam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *pārṣada-mukhyāḥ*—otros jefes de los acompañantes; *saha-loka-pālāḥ*—con las deidades regentes de todos los planetas; *sphurat-kirīṭa*—con un yelmo brillante; *aṅgada*—brazaletes; *mīna-kuṇḍalaḥ*—y pendientes con forma de pez; *śrīvatsa*—el mechón de Śrīvatsa en el pecho; *ratna-uttama*—la mejor de las joyas (Kaustubha); *mekhalā*—cinturón; *ambaraiḥ*—con ropas amarillas; *madhu-vrata*—de abejas; *srak*—en el que había un collar de flores; *vanamālayā*—con un collar de flores; *āvṛtaḥ*—cubierto; *rarāja*—manifestado en forma predominante; *rājan*—¡oh, rey!; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *urukramaḥ*—que destaca por Sus maravillosas actividades; *kṣitim*—toda la superficie del mundo; *padā ekena*—con un paso; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *vicakrame*—cubrió; *nabhaḥ*—el cielo; *śarīreṇa*—con Su cuerpo; *diśaḥ ca*—y todas las direcciones; *bāhubhiḥ*—con Sus brazos.", "translation": "**Estos asistentes, encabezados por Sunanda y otros de los principales sirvientes del Señor, y acompañados por todas las deidades regentes de los diversos planetas, ofrecieron oraciones al Señor, que llevaba un yelmo brillante, brazaletes y unos esplendorosos pendientes en forma de pez. Sobre el pecho del Señor se veían el mechón de cabello llamado Śrīvatsa y la joya trascendental llamada Kaustubha. El Señor estaba vestido de amarillo, llevaba un cinturón, y Se adornaba con un collar de flores, en el que revoloteaban las abejas. Manifestándose de esta forma, ¡oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades son maravillosas, cubrió toda la superficie de la Tierra con un paso, el cielo con Su cuerpo y todas las direcciones con Sus brazos.**", "purport": "Alguien podría argumentar: «Si Bali Mahārāja solo prometió a Vāmanadeva la tierra que abarcara con Sus pasos, ¿por qué el Señor Vāmanadeva ocupó también el cielo?». En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que los pasos lo incluyen todo, hacia abajo y hacia arriba. Cuando nos ponemos de pie, ocupamos algunas partes del cielo y de la tierra que tenemos bajo los pies. Por lo tanto, no tiene nada de extraño que la Suprema Personalidad de Dios ocupase todo el cielo con Su cuerpo."}
{"ref": "sb/8/20/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/20/34/", "verse_text": "> padaṁ dvitīyaṁ kramatas triviṣṭapaṁ\n> na vai tṛtīyāya tadīyam aṇv api\n> urukramasyāṅghrir upary upary atho\n> mahar-janābhyāṁ tapasaḥ paraṁ gataḥ", "devanagari": "> पदं द्वितीयं क्रमतस्त्रिविष्टपं न वै तृतीयाय तदीयमण्वपि\n> उरुक्रमस्याङ्घ्रिरुपर्युपर्यथो महर्जनाभ्यां तपसः परं गतः ॥३४॥", "synonyms": "*padam*—paso; *dvitīyam*—segundo; *kramataḥ*—avanzar; *tri-viṣṭapam*—todos los planetas celestiales; *na*—no; *vai*—en verdad; *tṛtīyāya*—para el tercer paso; *tadīyam*—del Señor; *aṇu api*—solo quedó un rincón de tierra; *urukramasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, que realiza actividades extraordinarias; *aṅghriḥ*—pasos que ocuparon por encima y por debajo; *upari upari*—cada vez más alto; *atho*—ahora; *mahaḥ-janābhyām*—que Maharloka y Janaloka; *tapasaḥ*—que Tapoloka; *param*—más allá de eso; *gataḥ*—llegó.", "translation": "**Con Su segundo paso, el Señor cubrió los planetas celestiales, y no quedó ni un rincón para el tercer paso, pues el pie del Señor fue elevándose hasta ir más allá de Maharloka, Janaloka, Tapoloka, e incluso Satyaloka.**", "purport": "Cuando el Señor elevó Su pie por encima de todos los *lokas*, más allá incluso de Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka, Sus uñas perforaron la cubierta del universo, que está formada por los cinco elementos materiales (*bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham*). Como se afirma en el *śāstra*, esos elementos forman capas, cada una de las cuales es diez veces más gruesa que la anterior. Sin embargo, las uñas del Señor atravesaron todas esas capas e hicieron un agujero que penetraba en el mundo espiritual; a través de ese agujero se filtró en el mundo material el agua del Ganges. Por esa razón, se canta: *pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana* (*Daśāvatāra-stotra* 5). El pie del Señor abrió un agujero en la cubierta del universo, y, debido a ello, el agua del Ganges vino al mundo material para liberar a todas las almas caídas.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Bali Mahārāja entrega el universo al Señor Vāmanadeva»."}
{"ref": "sb/8/21/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> satyaṁ samīkṣyābja-bhavo nakhendubhir\n> hata-svadhāma-dyutir āvṛto 'bhyagāt\n> marīci-miśrā ṛṣayo bṛhad-vratāḥ\n> sanandanādyā nara-deva yoginaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सत्यं समीक्ष्याब्जभवो नखेन्दुभिर्हतस्वधामद्युतिरावृतोऽभ्यगात\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो बृहद्व्रताः सनन्दनाद्या नरदेव योगिनः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *satyam*—el planeta Satyaloka; *samīkṣya*—por observar; *abja-bhavaḥ*—el Señor Brahmā, que nació en la flor de loto; *nakha-indubhiḥ*—por la refulgencia de las uñas; *hata*—quedar disminuida; *sva-dhāma-dyutiḥ*—la iluminación de su propia morada; *āvṛtaḥ*—cubierta; *abhyagāt*—fue; *marīci-miśrāḥ*—con sabios como Marīci; *ṛṣayaḥ*—grandes personas santas; *bṛhat-vratāḥ*—todos ellos *brahmacārīs* perfectos; *sanandana-ādyāḥ*—como Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra; *nara-deva*—¡oh, rey!; *yoginaḥ*—místicos de gran poder.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Al ver que la refulgencia de su morada, Brahmaloka, quedaba apagada ante el intenso resplandor de las uñas del pie del Señor Vāmanadeva, el Señor Brahmā, el que nació de una flor de loto, se acercó a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque iba acompañado por todos los grandes sabios, con Marīci al frente, y por yogīs como Sanandana, ¡oh, rey!, en presencia de aquel deslumbrante resplandor, hasta el Señor Brahmā y su séquito parecían insignificantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/2-3/", "verse_text": "> vedopavedā niyamā yamānvitās\n> tarketihāsāṅga-purāṇa-saṁhitāḥ\n> ye cāpare yoga-samīra-dīpita-\n> jñānāgninā randhita-karma-kalmaṣāḥ\n\n> vavandire yat-smaraṇānubhāvataḥ\n> svāyambhuvaṁ dhāma gatā akarmakam\n> athāṅghraye pronnamitāya viṣṇor\n> upāharat padma-bhavo 'rhaṇodakam\n> samarcya bhaktyābhyagṛṇāc chuci-śravā\n> yan-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam", "devanagari": "> वेदोपवेदा नियमा यमान्वितास्तर्केतिहासाङ्गपुराणसंहिताः\n> ये चापरे योगसमीरदीपित ज्ञआनाग्निना रन्धितकर्मकल्मषाः\n> ववन्दिरे यत्स्मरणानुभावतः स्वायम्भुवं धाम गता अकर्मकम ॥२॥\n> अथाङ्घ्रये प्रोन्नमिताय विष्णोरुपाहरत्पद्मभवोऽर्हणोदकम\n> समर्च्य भक्त्याभ्यगृणाच्छुचिश्रवा यन्नाभिपङ्केरुहसम्भवः स्वयम ॥३॥", "synonyms": "*veda*—los cuatro *Vedas* (*Sāma, Yajur, Ṛg* y *Atharva*), el conocimiento original dado por la Suprema Personalidad de Dios; *upavedāḥ*—el conocimiento védico complementario y suplementario, como el *Āyur-veda* y el *Dhanur-veda*; *niyamāḥ*—los principios regulativos; *yama*—los métodos de control; *anvitāḥ*—completamente expertos en esos temas; *tarka*—la lógica; *itihāsa*—la historia; *aṅga*—la educación védica; *purāṇa*—la historia antigua registrada en los *Purāṇas*; *saṁhitāḥ*—los estudios védicos complementarios, como la *Brahma-saṁhitā*; *ye*—otros; *ca*—también; *apare*—que no eran el Señor Brahmā y sus acompañantes; *yoga-samīra-dīpita*—encendido por el aire de la práctica del *yoga* místico; *jñāna-agninā*—por el fuego del conocimiento; *randhita-karma-kalmaṣāḥ*—aquellos para quienes ya ha cesado la contaminación de las actividades fruitivas; *vavandire*—ofrecieron oraciones; *yat-smaraṇa-anubhāvataḥ*—por el simple hecho de meditar en quien; *svāyambhuvam*—del Señor Brahmā; *dhāma*—la morada; *gatāḥ*—habían alcanzado; *akarmakam*—que no se puede alcanzar con actividades fruitivas; *atha*—al momento; *aṅghraye*—a los pies de loto; *pronnamitāya*—ofrecieron reverencias; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *upāharat*—ofrecieron adoración; *padma-bhavaḥ*—el Señor Brahmā, que nació de la flor de loto; *arhaṇa-udakam*—oblación de agua; *samarcya*—adorar; *bhaktyā*—con servicio devocional; *abhyagṛṇāt*—Le complació; *śuci-śravāḥ*—la más famosa autoridad védica; *yat-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam*—el Señor Brahmā, que apareció en el loto de Su ombligo (de la Suprema Personalidad de Dios).", "translation": "**Entre las grandes personalidades que acudieron a adorar los pies de loto del Señor, se encontraban aquellos que habían alcanzado la perfección en el dominio de sí mismos y en los principios regulativos; también había expertos en lógica, en historia, en cultura general y en la sección de las Escrituras védicas que recibe el nombre de kalpa [que trata de antiguos episodios históricos]. Otros eran expertos en los complementos de los Vedas, como la Brahma-saṁhitā, en el conocimiento de los Vedas propiamente dichos [Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva], o en el conocimiento védico suplementario [Āyur-veda, Dhanur-veda, etc.]. Estaban también quienes se habían liberado de las reacciones de las actividades fruitivas mediante el conocimiento trascendental obtenido con la práctica de yoga. Y, en fin, aquellos que habían alcanzado una morada en Brahmaloka, no por medio del karma común y corriente, sino gracias a su avance en el cultivo del conocimiento védico. Llenos de devoción, adoraron con oblaciones de agua el pie que el Señor Supremo había levantado. A continuación, el Señor Brahmā, el que nació de la flor de loto que emana del ombligo del Señor Viṣṇu, ofreció oraciones al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/4/", "verse_text": "> dhātuḥ kamaṇḍalu-jalaṁ tad urukramasya\n> pādāvanejana-pavitratayā narendra\n> svardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi\n> loka-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ", "devanagari": "> धातुः कमण्डलुजलं तदुरुक्रमस्य पादावनेजनपवित्रतया नरेन्द्र\n> स्वर्धुन्यभून्नभसि सा पतती निमार्ष्टि लोकत्रयं भगवतो विशदेव कीर्तिः ॥४॥", "synonyms": "*dhātuḥ*—del Señor Brahmā; *kamaṇḍalu-jalam*—agua del *kamaṇḍalu*; *tat*—esa; *urukramasya*—del Señor Viṣṇu; *pāda-avanejana-pavitratayā*—por haber lavado los pies de loto del Señor Viṣṇu y volverse trascendentalmente pura; *nara-indra*—¡oh, rey!; *svardhunī*—el río del mundo celestial que recibe el nombre de Svardhunī; *abhūt*—se volvió; *nabhasi*—en el espacio exterior; *sā*—esa agua; *patatī*—desciende; *nimārṣṭi*—purificando; *loka-trayam*—los tres mundos; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *viśadā*—así purificada; *iva*—como; *kīrtiḥ*—la fama o las gloriosas actividades.", "translation": "**¡Oh, rey!, el agua del kamaṇḍalu del Señor Brahmā lavó los pies de loto del Señor Vāmanadeva, que recibe el nombre de Urukrama, «el que realiza actividades maravillosas». De ese modo, aquel agua se volvió tan pura que se transformó en el agua del Ganges, que fluye desde el cielo purificando los tres mundos como la fama pura de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Este verso nos indica que el Ganges tuvo su origen en el agua del *kamaṇḍalu* del Señor Brahmā, que lavó los pies de loto del Señor Vāmanadeva. Sin embargo, en el Canto Quinto se afirma que el origen del Ganges está en el agua trascendental del océano Causal, que se filtró por la cubierta del universo cuando el Señor Vāmanadeva la atravesó con Su pie izquierdo. Además, en otro pasaje se afirma que el Señor Nārāyaṇa Se manifestó en la forma del agua del Ganges. Por lo tanto, el agua del Ganges es la combinación de tres aguas trascendentales, de modo que puede purificar los tres mundos. Así lo explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura."}
{"ref": "sb/8/21/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/5/", "verse_text": "> brahmādayo loka-nāthāḥ\n> sva-nāthāya samādṛtāḥ\n> sānugā balim ājahruḥ\n> saṅkṣiptātma-vibhūtaye", "devanagari": "> ब्रह्मादयो लोकनाथाः स्वनाथाय समादृताः\n> सानुगा बलिमाजह्रुः सङ्क्षिप्तात्मविभूतये ॥५॥", "synonyms": "*brahma-ādayaḥ*—grandes personalidades, encabezadas por el Señor Brahmā; *loka-nāthāḥ*—las deidades regentes de diversos planetas; *sva-nāthāya*—a su amo supremo; *samādṛtāḥ*—con gran respeto; *sa-anugāḥ*—con sus respectivos seguidores; *balim*—diversos artículos de adoración; *ājahruḥ*—reunieron; *saṅkṣipta-ātma-vibhūtaye*—al Señor que, después de manifestar Su opulencia personal, había vuelto a reducir Su tamaño hasta la forma de Vāmana.", "translation": "**El Señor Brahmā y todas las deidades regentes de los sistemas planetarios adoraron entonces al Señor Vāmanadeva, su amo supremo, que había reducido Su forma omnipresente hasta adoptar de nuevo Su forma original. Para ello, reunieron todos los artículos y elementos necesarios.**", "purport": "Después de expandirse en la forma universal, Vāmanadeva volvió a Su tamaño inicial, Vāmana-rūpa. Actuó así tal como lo hizo el Señor Kṛṣṇa, quien, después de satisfacer el ruego de Arjuna mostrándole Su forma universal, volvió a Su forma original de Kṛṣṇa. El Señor puede adoptar la forma que desee, pero Su forma original es la de Kṛṣṇa (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). El Señor, en función de la capacidad del devoto, adopta diversas formas para que el devoto pueda tener la relación adecuada con Él. Así es Su misericordia sin causa. Cuando el Señor Vāmanadeva volvió a Su forma original, el Señor Brahmā y sus acompañantes reunieron diversos artículos de adoración para complacerle."}
{"ref": "sb/8/21/6-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/6-7/", "verse_text": "> toyaiḥ samarhaṇaiḥ sragbhir\n> divya-gandhānulepanaiḥ\n> dhūpair dīpaiḥ surabhibhir\n> lājākṣata-phalāṅkuraiḥ\n\n> stavanair jaya-śabdaiś ca\n> tad-vīrya-mahimāṅkitaiḥ\n> nṛtya-vāditra-gītaiś ca\n> śaṅkha-dundubhi-niḥsvanaiḥ", "devanagari": "> तोयैः समर्हणैः स्रग्भिर्दिव्यगन्धानुलेपनैः\n> धूपैर्दीपैः सुरभिभिर्लाजाक्षतफलाङ्कुरैः ॥६॥\n> स्तवनैर्जयशब्दैश्च तद्वीर्यमहिमाङ्कितैः\n> नृत्यवादित्रगीतैश्च शङ्खदुन्दुभिनिःस्वनैः ॥७॥", "synonyms": "*toyaiḥ*—con el agua necesaria para lavar los pies de loto y bañar; *samarhaṇaiḥ*—con *pādya*, *arghya* y otros artículos de adoración al Señor; *sragbhiḥ*—con collares de flores; *divya-gandha-anulepanaiḥ*—con pastas de diversos tipos, como pasta de sándalo y de *aguru*, para ungir el cuerpo del Señor Vāmanadeva; *dhūpaiḥ*—con incienso; *dīpaiḥ*—con lámparas; *surabhibhiḥ*—todos ellos muy fragantes; *lāja*—con arroz frito; *akṣata*—con cereales enteros; *phala*—con frutas; *aṅkuraiḥ*—con raíces y brotes; *stavanaiḥ*—ofreciendo oraciones; *jaya-śabdaiḥ*—diciendo: «¡*jaya*! ¡*jaya*!».; *ca*—también; *tat-vīrya-mahimā-aṅkitaiḥ*—referidas a las gloriosas actividades del Señor; *nṛtya-vāditra-gītaiḥ ca*—danzando, haciendo sonar instrumentos musicales y cantando; *śaṅkha*—del resonar de las caracolas; *dundubhi*—del resonar de los timbales; *niḥsvanaiḥ*—con las vibraciones sonoras.", "translation": "**Entonces adoraron al Señor ofreciéndole flores fragantes, agua, pādya y arghya, pasta de sándalo y de aguru, incienso, lámparas, crema de arroz, cereales enteros, frutas, raíces y brotes. Mientras Le adoraban, ofrecían oraciones referidas a las gloriosas actividades del Señor y exclamaban: «¡jaya! ¡jaya!». También danzaban, cantaban y hacían sonar instrumentos musicales, caracolas y timbales, adorando de esa forma al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/8/", "verse_text": "> jāmbavān ṛkṣa-rājas tu\n> bherī-śabdair mano-javaḥ\n> vijayaṁ dikṣu sarvāsu\n> mahotsavam aghoṣayat", "devanagari": "> जाम्बवानृक्षराजस्तु भेरीशब्दैर्मनोजवः\n> विजयं दिक्षु सर्वासु महोत्सवमघोषयत ॥८॥", "synonyms": "*jāmbavān*—que se llamaba Jāmbavān; *ṛkṣa-rājaḥ tu*—también el rey con forma de oso; *bherī-śabdaiḥ*—haciendo sonar el bugle; *manaḥ-javaḥ*—con la mente llena de éxtasis; *vijayam*—victoria; *dikṣu*—en todas direcciones; *sarvāsu*—por todas partes; *mahā-utsavam*—fiesta; *aghoṣayat*—proclamó.", "translation": "**Jāmbavān, el rey de los osos, también se unió a la ceremonia. Haciendo sonar su bugle en todas direcciones, proclamó una gran fiesta para celebrar la victoria del Señor Vāmanadeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/9/", "verse_text": "> mahīṁ sarvāṁ hṛtāṁ dṛṣṭvā\n> tripada-vyāja-yācñayā\n> ūcuḥ sva-bhartur asurā\n> dīkṣitasyātyamarṣitāḥ", "devanagari": "> महीं सर्वां हृतां दृष्ट्वा त्रिपदव्याजयाचञ्अया\n> ऊचुः स्वभर्तुरसुरा दीक्षितस्यात्यमर्षिताः ॥९॥", "synonyms": "*mahīm*—tierra; *sarvām*—toda; *hṛtām*—perdida; *dṛṣṭvā*—después de ver; *tri-pada-vyāja-yācñayā*—con solo pedir tres pasos de tierra; *ūcuḥ*—dijeron; *sva-bhartuḥ*—de su amo; *asurāḥ*—los demonios; *dīkṣitasya*—de Bali Mahārāja, que estaba muy decidido a celebrar sacrificios; *ati*—mucho; *amarṣitāḥ*—para quienes la celebración era insoportable.", "translation": "**Los demoníacos seguidores de Mahārāja Bali se irritaron mucho al ver que su señor, que celebró sacrificios con gran determinación, había perdido todas sus posesiones, pues Vāmanadeva se las había quitado con la excusa de pedirle tres pasos de tierra. Entonces dijeron las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/10/", "verse_text": "> na vāyaṁ brahma-bandhur\n> viṣṇur māyāvināṁ varaḥ\n> dvija-rūpa-praticchanno\n> deva-kāryaṁ cikīrṣati", "devanagari": "> न वायं ब्रह्मबन्धुर्विष्णुर्मायाविनां वरः\n> द्विजरूपप्रतिच्छन्नो देवकार्यं चिकीर्षति ॥१०॥", "synonyms": "*na*—no; *vā*—o; *ayam*—este; *brahma-bandhuḥ*—Vāmanadeva, en la forma de un *brāhmaṇa*; *viṣṇuḥ*—Él es el propio Señor Viṣṇu; *māyāvinām*—de todos los engañadores; *varaḥ*—el más grande; *dvija-rūpa*—adoptando la forma de un*brāhmaṇa*; *praticchannaḥ*—está disfrazado para engañar; *deva-kāryam*—el interés de los semidioses; *cikīrṣati*—está velando por.", "translation": "**«En verdad que este Vāmana no es un brāhmaṇa, sino el Señor Viṣṇu, el peor engañador que existe. Ha adoptado la forma de un brāhmaṇa para ocultar Su verdadera forma y actuar en beneficio de los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/11/", "verse_text": "> anena yācamānena\n> śatruṇā vaṭu-rūpiṇā\n> sarvasvaṁ no hṛtaṁ bhartur\n> nyasta-daṇḍasya barhiṣi", "devanagari": "> अनेन याचमानेन शत्रुणा वटुरूपिणा\n> सर्वस्वं नो हृतं भर्तुर्न्यस्तदण्डस्य बर्हिषि ॥११॥", "synonyms": "*anena*—por Él; *yācamānena*—que Se ha presentado como un mendigo; *śatruṇā*—por el enemigo; *vaṭu-rūpiṇā*—en la forma de un *brahmacārī*; *sarvasvam*—todo; *naḥ*—nuestro; *hṛtam*—ha sido arrebatado; *bhartuḥ*—de nuestro señor; *nyasta*—ha sido abandonada; *daṇḍasya*—cuya potestad de impartir castigos; *barhiṣi*—por haber hecho el voto propio de una ceremonia ritual.", "translation": "**«Nuestro señor, Bali Mahārāja, ha renunciado a su potestad de castigo, pues así se lo exige la celebración del yajña. Y nuestro eterno enemigo, Viṣṇu, Se ha aprovechado de ello; disfrazado de mendigo brahmacārī, le ha quitado todas sus posesiones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/12/", "verse_text": "> satya-vratasya satataṁ\n> dīkṣitasya viśeṣataḥ\n> nānṛtaṁ bhāṣituṁ śakyaṁ\n> brahmaṇyasya dayāvataḥ", "devanagari": "> सत्यव्रतस्य सततं दीक्षितस्य विशेषतः\n> नानृतं भाषितुं शक्यं ब्रह्मण्यस्य दयावतः ॥१२॥", "synonyms": "*satya-vratasya*—de Mahārāja Bali, completamente fiel a la verdad; *satatam*—siempre; *dīkṣitasya*—de quien ha sido iniciado para celebrar un *yajña*; *viśeṣataḥ*—especialmente; *na*—no; *anṛtam*—mentira; *bhāṣitum*—decir; *śakyam*—puede; *brahmaṇyasya*—a la cultura brahmínica, o al *brāhmaṇa*; *dayā-vataḥ*—de quien siempre es bondadoso.", "translation": "**«Nuestro señor, Bali Mahārāja, es siempre muy fiel a la verdad, y especialmente en estas circunstancias, cuando ha sido iniciado para celebrar un sacrificio. Él siempre es bueno y misericordioso con los brāhmaṇas, y jamás podría mentir.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/13/", "verse_text": "> tasmād asya vadho dharmo\n> bhartuḥ śuśrūṣaṇaṁ ca naḥ\n> ity āyudhāni jagṛhur\n> baler anucarāsurāḥ", "devanagari": "> तस्मादस्य वधो धर्मो भर्तुः शुश्रूषणं च नः\n> इत्यायुधानि जगृहुर्बलेरनुचरासुराः ॥१३॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *asya*—a este *brahmacārī* Vāmana; *vadhaḥ*—dar muerte; *dharmaḥ*—es nuestro deber; *bhartuḥ*—de nuestro señor; *śuśrūṣaṇam ca*—y es la manera de servir; *naḥ*—nuestra; *iti*—así; *āyudhāni*—toda clase de armas; *jagṛhuḥ*—empuñaron; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *anucara*—seguidores; *asurāḥ*—todos los demonios.", "translation": "**«Por lo tanto, nuestro deber es matar a este Vāmanadeva, el Señor Viṣṇu. Ese es nuestro principio religioso, la manera de servir a nuestro señor». Después de tomar esta decisión, los demoníacos seguidores de Mahārāja Bali empuñaron sus armas con ánimo de matar a Vāmanadeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/14/", "verse_text": "> te sarve vāmanaṁ hantuṁ\n> śūla-paṭṭiśa-pāṇayaḥ\n> anicchanto bale rājan\n> prādravañ jāta-manyavaḥ", "devanagari": "> ते सर्वे वामनं हन्तुं शूलपट्टिशपाणयः\n> अनिच्छन्तो बले राजन्प्राद्रवन्जातमन्यवः ॥१४॥", "synonyms": "*te*—los demonios; *sarve*—todos ellos; *vāmanam*—al Señor Vāmanadeva; *hantum*—para matar; *śūla*—tridentes; *paṭṭiśa*—lanzas; *pāṇayaḥ*—empuñando todos; *anicchantaḥ*—contra la voluntad; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *rājan*—¡oh, rey!; *prādravan*—arremetieron contra; *jāta-manyavaḥ*—irritados y con su habitual ira.", "translation": "**¡Oh, rey!, los demonios, muy irritados y con la ira que les caracteriza, empuñaron sus lanzas y tridentes, y, contra la voluntad de Bali Mahārāja, arremetieron contra el Señor Vāmanadeva para matarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/15/", "verse_text": "> tān abhidravato dṛṣṭvā\n> ditijānīkapān nṛpa\n> prahasyānucarā viṣṇoḥ\n> pratyaṣedhann udāyudhāḥ", "devanagari": "> तानभिद्रवतो दृष्ट्वा दितिजानीकपान्नृप\n> प्रहस्यानुचरा विष्णोः प्रत्यषेधन्नुदायुधाः ॥१५॥", "synonyms": "*tān*—a ellos; *abhidravataḥ*—que así se lanzaban; *dṛṣṭvā*—al ver; *ditija-anīka-pān*—a los soldados de los demonios; *nṛpa*—¡oh, rey!; *prahasya*—sonriendo; *anucarāḥ*—los sirvientes; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *pratyaṣedhan*—prohibieron; *udāyudhāḥ*—empuñando sus armas.", "translation": "**¡Oh, rey!, al ver que los soldados de los demonios se lanzaban violentamente contra ellos, los sirvientes del Señor Viṣṇu sonrieron. Empuñando sus armas, les ordenaron que depusieran su actitud.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/16-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/16-17/", "verse_text": "> nandaḥ sunando 'tha jayo\n> vijayaḥ prabalo balaḥ\n> kumudaḥ kumudākṣaś ca\n> viṣvaksenaḥ patattrirāṭ\n\n> jayantaḥ śrutadevaś ca\n> puṣpadanto 'tha sātvataḥ\n> sarve nāgāyuta-prāṇāś\n> camūṁ te jaghnur āsurīm", "devanagari": "> नन्दः सुनन्दोऽथ जयो विजयः प्रबलो बलः\n> कुमुदः कुमुदाक्षश्च विष्वक्सेनः पतत्त्रिराट ॥१६॥\n> जयन्तः श्रुतदेवश्च पुष्पदन्तोऽथ सात्वतः\n> सर्वे नागायुतप्राणाश्चमूं ते जघ्नुरासुरीम ॥१७॥", "synonyms": "*nandaḥ sunandaḥ*—los sirvientes del Señor Viṣṇu, como Nanda y Sunanda; *atha*—de ese modo; *jayaḥ vijayaḥ prabalaḥ balaḥ kumudaḥ kumudākṣaḥ ca viṣvaksenaḥ*—así como Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa y Viṣvaksena; *patattri-rāṭ*—Garuḍa, el rey de las aves; *jayantaḥ śrutadevaḥ ca puṣpadantaḥ atha sātvataḥ*—Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta y Sātvata; *sarve*—todos ellos; *nāga-ayuta-prāṇāḥ*—tan poderosos como diez mil elefantes; *camūm*—a los soldados de los demonios; *te*—ellos; *jaghnuḥ*—mataron; *āsurīm*—demoníacos.", "translation": "**Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ [Garuḍa], Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta y Sātvata acompañaban al Señor Viṣṇu. Eran tan poderosos como diez mil elefantes, y comenzaron a matar a los soldados de los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/18/", "verse_text": "> hanyamānān svakān dṛṣṭvā\n> puruṣānucarair baliḥ\n> vārayām āsa saṁrabdhān\n> kāvya-śāpam anusmaran", "devanagari": "> हन्यमानान्स्वकान्दृष्ट्वा पुरुषानुचरैर्बलिः\n> वारयामास संरब्धान्काव्यशापमनुस्मरन ॥१८॥", "synonyms": "*hanyamānān*—siendo matados; *svakān*—sus propios soldados; *dṛṣṭvā*—al ver; *puruṣa-anucaraiḥ*—por los sirvientes de la Persona Suprema; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vārayām āsa*—prohibió; *saṁrabdhān*—aunque estaban muy enfadados; *kāvya-śāpam*—la maldición dictada por Śukrācārya; *anusmaran*—recordando.", "translation": "**Bali Mahārāja, al ver que los sirvientes del Señor Viṣṇu estaban acabando con sus soldados, recordó la maldición de Śukrācārya y prohibió a sus hombres continuar la lucha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/19/", "verse_text": "> he vipracitte he rāho\n> he neme śrūyatāṁ vacaḥ\n> mā yudhyata nivartadhvaṁ\n> na naḥ kālo 'yam artha-kṛt", "devanagari": "> हे विप्रचित्ते हे राहो हे नेमे श्रूयतां वचः\n> मा युध्यत निवर्तध्वं न नः कालोऽयमर्थकृत ॥१९॥", "synonyms": "*he vipracitte*—¡oh, Vipracitti!; *he rāho*—¡oh, Rāhu!; *he neme*—¡oh, Nemi!; *śrūyatām*—por favor, escucha; *vacaḥ*—mis palabras; *mā*—no; *yudhyata*—luches; *nivartadhvam*—detén la lucha; *na*—no; *naḥ*—nuestro; *kālaḥ*—momento favorable; *ayam*—este; *artha-kṛt*—que puede traernos el éxito.", "translation": "**¡Oh, Vipracitti, Rāhu, Nemi, escucha mis palabras, por favor! No luches. Detente inmediatamente, pues este momento no es favorable para nosotros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/20/", "verse_text": "> yaḥ prabhuḥ sarva-bhūtānāṁ\n> sukha-duḥkhopapattaye\n> taṁ nātivartituṁ daityāḥ\n> pauruṣair īśvaraḥ pumān", "devanagari": "> यः प्रभुः सर्वभूतानां सुखदुःखोपपत्तये\n> तं नातिवर्तितुं दैत्याः पौरुषैरीश्वरः पुमान ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ prabhuḥ*—esa Persona Suprema, el amo; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *sukha-duḥkha-upapattaye*—para administrar la felicidad y el sufrimiento; *tam*—a Él; *na*—no; *ativartitum*—vencer; *daityāḥ*—¡oh, demonios!; *pauruṣaiḥ*—con esfuerzos humanos; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *pumān*—una persona.", "translation": "**¡Oh, daityas!, ningún esfuerzo humano podría acabar con la Suprema Personalidad de Dios, que puede traer la felicidad y el sufrimiento a todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/21/", "verse_text": "> yo no bhavāya prāg āsīd\n> abhavāya divaukasām\n> sa eva bhagavān adya\n> vartate tad-viparyayam", "devanagari": "> यो नो भवाय प्रागासीदभवाय दिवौकसाम\n> स एव भगवानद्य वर्तते तद्विपर्ययम ॥२१॥", "synonyms": "*yaḥ*—el factor tiempo, que representa a la Suprema Personalidad de Dios; *naḥ*—de nosotros; *bhavāya*—para el progreso; *prāk*—en el pasado; *āsīt*—estaba situado; *abhavāya*—para la derrota; *diva-okasām*—de los semidioses; *saḥ*—ese factor tiempo; *eva*—en verdad; *bhagavān*—el representante de la Persona Suprema; *adya*—hoy; *vartate*—existe; *tat-viparyayam*—todo lo contrario de lo que nos favorece.", "translation": "**Antes, el supremo factor tiempo, que representa a la Suprema Personalidad de Dios, estaba de nuestra parte y no favorecía a los semidioses, pero ahora ese mismo factor tiempo está en contra nuestra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/22/", "verse_text": "> balena sacivair buddhyā\n> durgair mantrauṣadhādibhiḥ\n> sāmādibhir upāyaiś ca\n> kālaṁ nātyeti vai janaḥ", "devanagari": "> बलेन सचिवैर्बुद्ध्या दुर्गैर्मन्त्रौषधादिभिः\n> सामादिभिरुपायैश्च कालं नात्येति वै जनः ॥२२॥", "synonyms": "*balena*—con poder material; *sacivaiḥ*—con el consejo de los ministros; *buddhyā*—con inteligencia; *durgaiḥ*—con fortificaciones; *mantra-auṣadha-ādibhiḥ*—con cánticos místicos o la influencia de hierbas y drogas; *sāma-ādibhiḥ*—con diplomacia u otros medios por el estilo; *upāyaiḥ ca*—y otros procedimientos similares; *kālam*—al factor tiempo, que representa al Señor Supremo; *na*—nunca; *atyeti*—puede vencer; *vai*—en verdad; *janaḥ*—ninguna persona.", "translation": "**El tiempo es una representación de la Suprema Personalidad de Dios, y nadie puede vencerlo con el poder material, los consejos de los ministros, la inteligencia, la diplomacia, mantras místicos, drogas, hierbas, fortificaciones o ningún otro procedimiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/23/", "verse_text": "> bhavadbhir nirjitā hy ete\n> bahuśo 'nucarā hareḥ\n> daivenarddhais ta evādya\n> yudhi jitvā nadanti naḥ", "devanagari": "> भवद्भिर्निर्जिता ह्येते बहुशोऽनुचरा हरेः\n> दैवेनर्द्धैस्त एवाद्य युधि जित्वा नदन्ति नः ॥२३॥", "synonyms": "*bhavadbhiḥ*—por todos ustedes, los demonios; *nirjitāḥ*—han sido vencidos; *hi*—en verdad; *ete*—todos esos soldados de los semidioses; *bahuśaḥ*—en gran cantidad; *anucarāḥ*—seguidores; *hareḥ*—del Señor Viṣṇu; *daivena*—por la providencia; *ṛddhaiḥ*—cuya opulencia ha aumentado; *te*—ellos (los semidioses); *eva*—en verdad; *adya*—hoy; *yudhi*—en la lucha; *jitvā*—venciendo; *nadanti*—resuenan llenos de júbilo; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**Cuando la providencia les dio el poder, vencieron a un gran número de seguidores del Señor Viṣṇu. Pero hoy, esos mismos seguidores rugen como leones, llenos de júbilo por habernos vencido.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* menciona cinco causas de derrota o de victoria. De las cinco, la más poderosa es *daiva*, la providencia (*na ca daivāt paraṁ balam*). Bali Mahārāja sabía que el secreto de sus pasadas victorias estaba en el favor de la providencia. Ahora que esa misma providencia no le favorecía, no tenía la menor posibilidad de vencer, de modo que, con gran inteligencia, prohibió a los demonios que siguieran luchando."}
{"ref": "sb/8/21/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/24/", "verse_text": "> etān vayaṁ vijeṣyāmo\n> yadi daivaṁ prasīdati\n> tasmāt kālaṁ pratīkṣadhvaṁ\n> yo no 'rthatvāya kalpate", "devanagari": "> एतान्वयं विजेष्यामो यदि दैवं प्रसीदति\n> तस्मात्कालं प्रतीक्षध्वं यो नोऽर्थत्वाय कल्पते ॥२४॥", "synonyms": "*etān*—a todos esos soldados de los semidioses; *vayam*—nosotros; *vijeṣyāmaḥ*—lograremos la victoria sobre ellos; *yadi*—si; *daivam*—la providencia; *prasīdati*—está a favor; *tasmāt*—por lo tanto; *kālam*—ese momento favorable; *pratīkṣadhvam*—esperen hasta que; *yaḥ*—el cual; *naḥ*—nuestro; *arthatvāya kalpate*—debe considerarse favorable a nosotros.", "translation": "**Si la providencia no está de nuestra parte, no podremos lograr la victoria. Por lo tanto, debemos esperar al momento favorable en que nos sea posible derrotarles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/25/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> patyur nigaditaṁ śrutvā\n> daitya-dānava-yūthapāḥ\n> rasāṁ nirviviśū rājan\n> viṣṇu-pārṣada tāḍitāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पत्युर्निगदितं श्रुत्वा दैत्यदानवयूथपाः\n> रसां निर्विविशू राजन्विष्णुपार्षद ताडिताः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *patyuḥ*—de su señor (Bali Mahārāja); *nigaditam*—lo que se ha contado; *śrutvā*—después de oír; *daitya-dānava-yūtha-pāḥ*—los líderes de los *daityas* y demonios; *rasām*—en las regiones inferiores del universo; *nirviviśūḥ*—entraron; *rājan*—¡oh, rey!; *viṣṇu-pārṣada*—por los sirvientes del Señor Viṣṇu; *tāḍitāḥ*—conducidos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, obedeciendo la orden de su señor, Bali Mahārāja, todos los jefes de los demonios ydaityas entraron en las regiones inferiores del universo, conducidos por los soldados de Viṣṇu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/26/", "verse_text": "> atha tārkṣya-suto jñātvā\n> virāṭ prabhu-cikīrṣitam\n> babandha vāruṇaiḥ pāśair\n> baliṁ sūtye 'hani kratau", "devanagari": "> अथ तार्क्ष्यसुतो ज्ञआत्वा विराट्प्रभुचिकीर्षितम\n> बबन्ध वारुणैः पाशैर्बलिं सूत्येऽहनि क्रतौ ॥२६॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *tārkṣya-sutaḥ*—Garuḍa; *jñātvā*—que conocía; *virāṭ*—el rey de las aves; *prabhu-cikīrṣitam*—el deseo del Señor Viṣṇu en Su forma de Vāmanadeva; *bavandha*—arrestó; *vāruṇaiḥ*—pertenecientes a Varuṇa; *pāśaiḥ*—con las cuerdas; *balim*—a Bali; *sūtye*—en que se bebe *soma-rasa*; *ahani*—en el día; *kratau*—en el momento del sacrificio.", "translation": "**A continuación, en el día de soma-pāna, una vez terminado el sacrificio, Garuḍa, el rey de las aves, que comprendía el deseo de su amo, arrestó a Bali Mahārāja atándole con las cuerdas de Varuṇa.**", "purport": "Garuḍa, el compañero constante de la Suprema Personalidad de Dios, conoce la parte confidencial del deseo del Señor. La tolerancia y la devoción de Bali Mahārāja eran, sin duda, sumamente excelsas. Garuḍa apresó a Bali Mahārāja para mostrar a todo el universo la grandeza de la tolerancia del rey."}
{"ref": "sb/8/21/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/27/", "verse_text": "> hāhākāro mahān āsīd\n> rodasyoḥ sarvato diśam\n> nigṛhyamāṇe 'sura-patau\n> viṣṇunā prabhaviṣṇunā", "devanagari": "> हाहाकारो महानासीद्रोदस्योः सर्वतो दिशम\n> निगृह्यमाणेऽसुरपतौ विष्णुना प्रभविष्णुना ॥२७॥", "synonyms": "*hāhā-kāraḥ*—un estruendoso clamor de lamentación; *mahān*—grande; *āsīt*—hubo; *rodasyoḥ*—en los sistemas planetarios superiores e inferiores; *sarvataḥ*—en todas partes; *diśam*—en todas las direcciones; *nigṛhyamāṇe*—por haber sido arrestado; *asura-patau*—cuando Bali Mahārāja, el rey de los demonios; *viṣṇunā*—por el Señor Viṣṇu; *prabhaviṣṇunā*—que es el más poderoso en todas partes.", "translation": "**Cuando el Señor Viṣṇu, que es el más poderoso, hubo así arrestado a Bali Mahārāja, en los sistemas planetarios superiores e inferiores, y en todas las direcciones del universo, se levantó un gran clamor de lamentación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/28/", "verse_text": "> taṁ baddhaṁ vāruṇaiḥ pāśair\n> bhagavān āha vāmanaḥ\n> naṣṭa-śriyaṁ sthira-prajñam\n> udāra-yaśasaṁ nṛpa", "devanagari": "> तं बद्धं वारुणैः पाशैर्भगवानाह वामनः\n> नष्टश्रियं स्थिरप्रज्ञअमुदारयशसं नृप ॥२८॥", "synonyms": "*tam*—a él; *baddham*—que había sido arrestado de esa forma; *vāruṇaiḥ pāśaiḥ*—con las cuerdas de Varuṇa; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *āha*—dijo; *vāmanaḥ*—Vāmanadeva; *naṣṭa-śriyam*—a Bali Mahārāja, que había perdido su brillo corporal; *sthira-prajñam*—pero que se mantenía firme en su decisión; *udāra-yaśasam*—el muy magnánimo y famoso; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, habló entonces al muy magnánimo y famoso Bali Mahārāja, a quien había arrestado atándole con las cuerdas de Varuṇa. Aunque había perdido todo su brillo corporal, Bali Mahārāja permanecía firme en su determinación.**", "purport": "Si alguien pierde todo lo que posee, ve sin duda disminuido su brillo corporal. Pero Bali Mahārāja, aunque lo había perdido todo, se mantenía firme en su decisión de satisfacer a Vāmanadeva, la Suprema Personalidad de Dios. En el*Bhagavad-gītā*, una persona con estas características recibe el calificativo de *sthita-prajña*. El devoto puro nunca se aparta del servicio del Señor, pese a todas las dificultades y obstáculos que la energía ilusoria pueda presentarle. Por lo general, la fama es para los hombres ricos y opulentos, pero Bali Mahārāja alcanzó una fama eterna por verse privado de todo lo que poseía. Esa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios hacia Sus devotos. El Señor dice: *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*: Como primera muestra de Su favor especial, el Señor priva al devoto de todas sus posesiones. El devoto, sin embargo, no se perturba por ello, sino que prosigue con su servicio. La recompensa del Señor supera entonces ampliamente todo lo que cualquier hombre corriente pudiera imaginar."}
{"ref": "sb/8/21/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/29/", "verse_text": "> padāni trīṇi dattāni\n> bhūmer mahyaṁ tvayāsura\n> dvābhyāṁ krāntā mahī sarvā\n> tṛtīyam upakalpaya", "devanagari": "> पदानि त्रीणि दत्तानि भूमेर्मह्यं त्वयासुर\n> द्वाभ्यां क्रान्ता मही सर्वा तृतीयमुपकल्पय ॥२९॥", "synonyms": "*padāni*—pasos; *trīṇi*—tres; *dattāni*—dados; *bhūmeḥ*—de tierra; *mahyam*—a Mí; *tvayā*—por ti; *asura*—¡oh, rey de los demonios!; *dvābhyām*—con dos pasos; *krāntā*—ha sido ocupada; *mahī*—toda la tierra; *sarvā*—por completo; *tṛtīyam*—para el tercer paso; *upakalpaya*—busca ahora la forma.", "translation": "**¡Oh, rey de los demonios!, tú Me has prometido tres pasos de tierra, pero Yo he ocupado todo el universo con dos pasos. Piensa ahora en un lugar para que Yo dé Mi tercer paso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/30/", "verse_text": "> yāvat tapaty asau gobhir\n> yāvad induḥ sahoḍubhiḥ\n> yāvad varṣati parjanyas\n> tāvatī bhūr iyaṁ tava", "devanagari": "> यावत्तपत्यसौ गोभिर्यावदिन्दुः सहोडुभिः\n> यावद्वर्षति पर्जन्यस्तावती भूरियं तव ॥३०॥", "synonyms": "*yāvat*—hasta donde; *tapati*—brilla; *asau*—el Sol; *gobhiḥ*—por los rayos del Sol; *yāvat*—hasta que o hasta donde; *induḥ*—la Luna; *saha-uḍubhiḥ*—con los astros luminosos y las estrellas; *yāvat*—hasta donde; *varṣati*—derraman lluvia; *parjanyaḥ*—las nubes; *tāvatī*—en esa extensión; *bhūḥ*—tierra; *iyam*—esa; *tava*—propiedad tuya.", "translation": "**Allí donde brillan el Sol, la Luna y las estrellas, allí donde las nubes derraman lluvias, toda la tierra del universo te pertenece.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/31/", "verse_text": "> padaikena mayākrānto\n> bhūrlokaḥ khaṁ diśas tanoḥ\n> svarlokas te dvitīyena\n> paśyatas te svam ātmanā", "devanagari": "> पदैकेन मयाक्रान्तो भूर्लोकः खं दिशस्तनोः\n> स्वर्लोकस्ते द्वितीयेन पश्यतस्ते स्वमात्मना ॥३१॥", "synonyms": "*padā ekena*—con un solo paso; *mayā*—por Mí; *ākrāntaḥ*—ha sido cubierto; *bhūrlokaḥ*—todo el sistema planetario conocido con el nombre de Bhūrloka; *kham*—el cielo; *diśaḥ*—y todas las direcciones; *tanoḥ*—con Mi cuerpo; *svarlokaḥ*—el sistema planetario superior; *te*—propiedad tuya; *dvitīyena*—con el segundo paso; *paśyataḥ te*—mientras tú estabas viéndolo; *svam*—tu propio; *ātmanā*—por Mí.", "translation": "**De todo ello, con un paso he ocupado Bhūrloka, y con Mi cuerpo, el cielo y todas las direcciones. Tú estabas presente cuando ocupé el sistema planetario superior con Mi segundo paso.**", "purport": "En sus descripciones de los sistemas planetarios, los *Vedas* explican que todos los planetas se desplazan de este a oeste. El Sol, la Luna y otros cinco planetas, Marte y Júpiter entre ellos, siguen órbitas superpuestas. Sin embargo, Vāmanadeva, con solo expandir Su cuerpo y extender Sus pasos, ocupó todos los sistemas planetarios."}
{"ref": "sb/8/21/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/32/", "verse_text": "> pratiśrutam adātus te\n> niraye vāsa iṣyate\n> viśa tvaṁ nirayaṁ tasmād\n> guruṇā cānumoditaḥ", "devanagari": "> प्रतिश्रुतमदातुस्ते निरये वास इष्यते\n> विश त्वं निरयं तस्माद्गुरुणा चानुमोदितः ॥३२॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—que había sido prometida; *adātuḥ*—que no has podido dar; *te*—de ti; *niraye*—en el infierno; *vāsaḥ*—morada; *iṣyate*—prescrita; *viśa*—entra ahora; *tvam*—tú mismo; *nirayam*—en el planeta infernal; *tasmāt*—por lo tanto; *guruṇā*—por tu maestro espiritual; *ca*—también; *anumoditaḥ*—aprobado.", "translation": "**Puesto que no has podido dar caridad conforme habías prometido, te corresponde descender a los planetas infernales. Por lo tanto, desciende inmediatamente y vive allí, para que se cumpla la orden de Śukrācārya, tu maestro espiritual.**", "purport": "Se dice en el *Śrīmad-Bhāgavatam*:\n\n> nārāyaṇa-parāḥ sarve\n> na kutaścana bibhyati\n> svargāpavarga-narakeṣv\n> api tulyārtha-darśinaḥ\n\n«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor» (*Bhāg.* 6.17.28). El devoto que se ocupa en el servicio de Nārāyaṇa siempre se mantiene equilibrado. De hecho, el devoto vive en el plano trascendental. Aunque parezca haber ido al cielo o al infierno, no vive ni en uno ni en otro lugar, sino que siempre vive en Vaikuṇṭha (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*). Vāmanadeva pidió a Bali Mahārāja que descendiera a los planetas infernales, sin otro fin aparente que mostrar al universo entero la gran tolerancia del rey, que no dudó en cumplir la orden. El devoto no vive solo. Por supuesto, todo el mundo vive con la Suprema Personalidad de Dios, pero el devoto se ocupa en Su servicio, de modo que, en realidad, no vive bajo ninguna circunstancia material. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: *kīṭa-janma hao yathā tuyā dāsa*. Con estas palabras ora por nacer como insecto insignificante donde haya devotos. Como los devotos se ocupan en el servicio del Señor, todo el que vive con ellos vive también en Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/8/21/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/33/", "verse_text": "> vṛthā manorathas tasya\n> dūraḥ svargaḥ pataty adhaḥ\n> pratiśrutasyādānena\n> yo 'rthinaṁ vipralambhate", "devanagari": "> वृथा मनोरथस्तस्य दूरः स्वर्गः पतत्यधः\n> प्रतिश्रुतस्यादानेन योऽर्थिनं विप्रलम्भते ॥३३॥", "synonyms": "*vṛthā*—sin ningún buen resultado; *manorathaḥ*—invención de la mente; *tasya*—de él; *dūraḥ*—muy lejos; *svargaḥ*—elevación al sistema planetario superior; *patati*—cae; *adhaḥ*—a una condición de vida infernal; *pratiśrutasya*—cosas prometidas; *adānena*—sin poder dar; *yaḥ*—todo el que; *arthinam*—a un mendigo; *vipralambhate*—engaña.", "translation": "**Lejos de elevarse a los planetas celestiales o de ver satisfechos sus deseos, aquel que promete algo a un mendigo, pero no se lo da, desciende a una condición de vida infernal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/21/34/", "verse_text": "> vipralabdho dadāmīti\n> tvayāhaṁ cāḍhya-māninā\n> tad vyalīka-phalaṁ bhuṅkṣva\n> nirayaṁ katicit samāḥ", "devanagari": "> विप्रलब्धो ददामीति त्वयाहं चाढ्यमानिना\n> तद्व्यलीकफलं भुङ्क्ष्व निरयं कतिचित्समाः ॥३४॥", "synonyms": "*vipralabdhaḥ*—ahora soy engañado; *dadāmi*—Te prometo que Te daré; *iti*—así; *tvayā*—por ti; *aham*—Yo soy; *ca*—también; *āḍhya-māninā*—porque estabas muy orgulloso de tu opulencia; *tat*—por lo tanto; *vyalīka-phalam*—como resultado de engañar; *bhuṅkṣva*—disfruta; *nirayam*—en la vida infernal; *katicit*—unos pocos; *samāḥ*—años.", "translation": "**Envanecido de tus posesiones, prometiste que Me darías tierras, pero no has podido cumplir tu palabra. Por haberme hecho una promesa falsa, debes vivir unos años en el infierno.**", "purport": "El prestigio falso, que nos hace pensar: «Soy muy rico, soy un gran propietario», es otro aspecto de la vida material. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más es dueño de nada. Esa es la realidad. *Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat*. Bali Mahārāja era, sin duda alguna, el devoto más elevado, aunque el prestigio falso le había hecho sostener conceptos erróneos. Ahora, por la voluntad suprema del Señor, tenía que descender a los planetas infernales; sin embargo, como había ido allí por orden de la Suprema Personalidad de Dios, la opulencia de que gozó en esos planetas superaba todo lo que pudiera esperarse de la vida en los planetas celestiales. El devoto siempre vive con la Suprema Personalidad de Dios, ocupándose en Su servicio; por lo tanto, siempre es trascendental a las moradas infernales o celestiales.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoprimero del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «El Señor arresta a Bali Mahārāja»."}
{"ref": "sb/8/22/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ viprakṛto rājan\n> balir bhagavatāsuraḥ\n> bhidyamāno 'py abhinnātmā\n> pratyāhāviklavaṁ vacaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं विप्रकृतो राजन्बलिर्भगवतासुरः\n> भिद्यमानोऽप्यभिन्नात्मा प्रत्याहाविक्लवं वचः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así, como antes se dijo; *viprakṛtaḥ*—que había sido puesto en dificultades; *rājan*—¡oh, rey!; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *bhagavatā*—por la Personalidad de Dios Vāmanadeva; *asuraḥ*—el rey de los *asuras*; *bhidyamānaḥ api*—pese a la incómoda situación en que se encontraba; *abhinna-ātmā*—sin verse perturbado física ni mentalmente; *pratyāha*—contestó; *aviklavam*—libre de perturbación; *vacaḥ*—las siguientes palabras.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, aunque pudiera parecer que la Suprema Personalidad de Dios Se había comportado muy mal con Bali Mahārāja, este permanecía fijo en su determinación. Aceptando el hecho de que no había cumplido su promesa, Bali Mahārāja dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/2/", "verse_text": "> śrī-balir uvāca\n> yady uttamaśloka bhavān mameritaṁ\n> vaco vyalīkaṁ sura-varya manyate\n> karomy ṛtaṁ tan na bhavet pralambhanaṁ\n> padaṁ tṛtīyaṁ kuru śīrṣṇi me nijam", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> यद्युत्तमश्लोक भवान्ममेरितं वचो व्यलीकं सुरवर्य मन्यते\n> करोम्यृतं तन्न भवेत्प्रलम्भनं पदं तृतीयं कुरु शीर्ष्णि मे निजम ॥२॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja dijo; *yadi*—si; *uttamaśloka*—¡oh, Señor Supremo!; *bhavān*—Tu Gracia; *mama*—mis; *īritam*—prometidas; *vacaḥ*—palabras; *vyalīkam*—falsas; *sura-varya*—¡oh, el más grande de todos los *suras* (semidioses)!; *manvate*—Tú así lo crees; *karomi*—yo la haré; *ṛtam*—verdad; *tat*—esa (promesa); *na*—no; *bhavet*—resultará; *pralambhanam*—engaño; *padam*—paso; *tṛtīyam*—el tercero; *kuru*—simplemente dalo; *śīrṣṇi*—sobre la cabeza; *me*—mía; *nijam*—Tus pies de loto.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios, que eres el mejor, el más digno de la adoración de los semidioses!, si Tú crees que mi promesa era falsa, ciertamente yo me encargaré de que se cumpla. No puedo consentirme una promesa en falso. Así pues, por favor, pon Tu tercer paso de loto sobre mi cabeza.**", "purport": "Bali Mahārāja había comprendido el ardid del Señor Vāmanadeva, quien, para favorecer a los semidioses, Se presentó ante él como un mendigo. Aunque el Señor tenía intención de engañarle, Bali Mahārāja se sintió complacido, pues comprendía que, con ese engaño, el Señor enaltecía la posición de Su devoto. Suele decirse que Dios es bueno, y esa es la realidad. Tanto si engaña como si recompensa, Él siempre es bueno. Por esa razón, Bali Mahārāja se dirigió a Él con el nombre de Uttamaśloka, diciendo: «Tu Señoría siempre es alabado con los versos más selectos y escogidos. Para ayudar a los semidioses y engañarme a mí, Te disfrazaste y me dijiste que solo querías tres pasos de tierra, pero después expandiste Tu cuerpo de tal forma que, con solo dos pasos, cubriste todo el universo. Como actuabas en favor de Tus devotos, no lo consideraste un engaño. Pero no importa. ¿Quién puede considerarme a mí devoto? Aun así, Tú has venido a pedirme limosna y, aunque seas el esposo de la diosa de la fortuna, debo satisfacerte en todo cuanto me sea posible. Así que, por favor, no pienses que he querido engañarte; tengo que cumplir mi promesa. Todavía me queda una cosa: mi cuerpo. Te has llevado mis riquezas, pero aún tengo el cuerpo. Lo pongo a Tu disposición; por favor, da Tu tercer paso sobre mi cabeza». El Señor había cubierto el universo entero con solo dos pasos, de modo que podríamos dudar de que la cabeza de Bali Mahārāja fuese suficiente para Su tercer paso. Bali Mahārāja, sin embargo, pensó que el poseedor de la riqueza debe ser más grande que lo poseído y aunque el Señor le hubiera quitado ya todas sus posesiones, su cabeza sería un lugar adecuado para Su tercer paso."}
{"ref": "sb/8/22/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/3/", "verse_text": "> bibhemi nāhaṁ nirayāt pada-cyuto\n> na pāśa-bandhād vyasanād duratyayāt\n> naivārtha-kṛcchrād bhavato vinigrahād\n> asādhu-vādād bhṛśam udvije yathā", "devanagari": "> बिभेमि नाहं निरयात्पदच्युतो न पाशबन्धाद्व्यसनाद्दुरत्ययात\n> नैवार्थकृच्छ्राद्भवतो विनिग्रहादसाधुवादाद्भृशमुद्विजे यथा ॥३॥", "synonyms": "*bibhemi*—tengo miedo; *na*—no; *aham*—yo; *nirayāt*—de una posición en el infierno; *pada-cyutaḥ*—ni temo verme privado de mi posición; *na*—ni; *pāśa-bandhāt*—de ser apresado con las cuerdas de Varuṇa; *vyasanāt*—ni del sufrimiento; *duratyayāt*—que me era insoportable; *na*—ni; *eva*—ciertamente; *artha-kṛcchrāt*—por la pobreza, la falta de dinero; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *vinigrahāt*—del castigo que estoy sufriendo; *asādhu-vādāt*—de perder el buen nombre; *bhṛśam*—mucho; *udvije*—siento ansiedad; *yathā*—como.", "translation": "**Verme privado de todas mis posesiones, tener que vivir en el infierno, que me apresen con las cuerdas de Varuṇa por mi pobreza o que Tú me castigues, son cosas que no me dan miedo. Lo que de verdad temo es perder mi buen nombre.**", "purport": "Bali Mahārāja, aunque estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, no podía soportar que le recordasen por haber engañado a un *brāhmaṇa-brahmacārī*. Muy preocupado de preservar su buen nombre, no dejaba de pensar en cómo evitar aquella fama deshonrosa. El Señor, entonces, le aconsejó que ofreciera su cabeza, pues de ese modo protegería su buena reputación. El *vaiṣṇava* no teme ningún castigo. *Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (*Bhāg.* 6.17.28)."}
{"ref": "sb/8/22/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/4/", "verse_text": "> puṁsāṁ ślāghyatamaṁ manye\n> daṇḍam arhattamārpitam\n> yaṁ na mātā pitā bhrātā\n> suhṛdaś cādiśanti hi", "devanagari": "> पुंसां श्लाघ्यतमं मन्ये दण्डमर्हत्तमार्पितम\n> यं न माता पिता भ्राता सुहृदश्चादिशन्ति हि ॥४॥", "synonyms": "*puṁsām*—de hombres; *ślāghya-tamam*—el más glorioso; *manye*—yo considero; *daṇḍam*—castigo; *arhattama-arpitam*—dado por Ti, el supremo Señor adorable; *yam*—el cual; *na*—ni; *mātā*—madre; *pitā*—padre; *bhrātā*—hermano; *suhṛdaḥ*—amigos; *ca*—también; *ādiśanti*—ofrecen; *hi*—en verdad.", "translation": "**Puesto que Tú eres el Señor más adorable, el castigo que me has impuesto me parece glorioso. Un padre, una madre, un hermano o un amigo, a veces pueden castigarnos por nuestro propio bien, pero nunca sabrían impartir un castigo como este.**", "purport": "Para el devoto, el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le impone es la mayor muestra de Su misericordia.\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n> bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n> hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n> jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\n«Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al *karma* de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación» (*Bhāg.* 10.14.8). El devoto sabe que los supuestos castigos de la Suprema Personalidad de Dios no son otra cosa que una muestra de Su favor, y que están destinados a corregirle y a llevarle por el buen camino. Por lo tanto, el castigo de la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse ni siquiera con el mayor de los beneficios que se pueda recibir de un padre, una madre, un hermano o un amigo materiales."}
{"ref": "sb/8/22/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/5/", "verse_text": "> tvaṁ nūnam asurāṇāṁ naḥ\n> parokṣaḥ paramo guruḥ\n> yo no 'neka-madāndhānāṁ\n> vibhraṁśaṁ cakṣur ādiśat", "devanagari": "> त्वं नूनमसुराणां नः परोक्षः परमो गुरुः\n> यो नोऽनेकमदान्धानां विभ्रंशं चक्षुरादिशत ॥५॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *nūnam*—en verdad; *asurāṇām*—de los demonios; *naḥ*—que somos; *parokṣaḥ*—indirecto; *paramaḥ*—el supremo; *guruḥ*—maestro espiritual; *yaḥ*—Tu Señoría; *naḥ*—de nosotros; *aneka*—muchas; *mada-andhānām*—cegados por las opulencias materiales; *vibhraṁśam*—destruyendo nuestro prestigio falso; *cakṣuḥ*—el ojo del conocimiento; *ādiśat*—das.", "translation": "**Tu Señoría es, indirectamente, el mayor bienqueriente de los demonios; de modo que, haciendo el papel de enemigo nuestro, nos procuras el máximo beneficio. Nosotros, como demonios, siempre aspiramos a una posición de prestigio falso, pero Tú, al castigarnos, nos abres los ojos al camino verdadero.**", "purport": "Bali Mahārāja consideró a la Suprema Personalidad de Dios más amigo de los demonios que de los semidioses. En el mundo material, cuantos más bienes materiales poseemos, más ciegos nos volvemos a la vida espiritual. Los semidioses son devotos del Señor porque desean bienes materiales; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios priva a los demonios de sus posiciones de prestigio falso. De este modo, siempre actúa como su bienqueriente, aunque aparentemente no Se ponga de su parte. El prestigio falso descarría a las personas. Por lo tanto, cuando el Señor Supremo despoja a alguien de su posición de prestigio falso, lo que hace es mostrarle un favor especial."}
{"ref": "sb/8/22/6-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/6-7/", "verse_text": "> yasmin vairānubandhena\n> vyūḍhena vibudhetarāḥ\n> bahavo lebhire siddhiṁ\n> yām u haikānta-yoginaḥ\n\n> tenāhaṁ nigṛhīto 'smi\n> bhavatā bhūri-karmaṇā\n> baddhaś ca vāruṇaiḥ pāśair\n> nātivrīḍe na ca vyathe", "devanagari": "> यस्मिन्वैरानुबन्धेन व्यूढेन विबुधेतराः\n> बहवो लेभिरे सिद्धिं यामु हैकान्तयोगिनः ॥६॥\n> तेनाहं निगृहीतोऽस्मि भवता भूरिकर्मणा\n> बद्धश्च वारुणैः पाशैर्नातिव्रीडे न च व्यथे ॥७॥", "synonyms": "*yasmin*—a Ti; *vaira-anubandhena*—tratando constantemente como enemigo; *vyūḍhena*—firmemente establecidos en esa inteligencia; *vibudha-itarāḥ*—los demonios (los que no son semidioses); *bahavaḥ*—muchos de ellos; *lebhire*—alcanzaron; *siddhim*—perfección; *yām*—la cual; *u ha*—es bien conocida; *ekānta-yoginaḥ*—igual a los mayores logros de los grandes*yogīs* místicos; *tena*—por lo tanto; *aham*—yo; *nigṛhītaḥ asmi*—aunque estoy siendo castigado; *bhavatā*—por Tu Señoría; *bhūri-karmaṇā*—que puedes hacer muchas cosas maravillosas; *baddhaḥ ca*—me encuentro apresado y atado; *vāruṇaiḥ pāśaiḥ*—con las cuerdas de Varuṇa; *na ati-vrīḍe*—no me avergüenzo de ello en absoluto; *na ca vyathe*—ni sufro mucho.", "translation": "**Muchos demonios que siempre se mostraron hostiles contra Ti acabaron por alcanzar la perfección de los grandes yogīsmísticos. Tu Señoría puede cumplir muchos fines con una sola acción; por eso, aunque me has impuesto muchos castigos, no me siento avergonzado de que me hayas atado con las cuerdas de Varuṇa, ni estoy dolido por ello.**", "purport": "Bali Mahārāja reconoció que el Señor era misericordioso, no solo con él, sino con muchos otros demonios. El Señor Supremo reparte esa misericordia con generosidad, y por ello se dice que es infinitamente misericordioso. Bali Mahārāja era, de hecho, un devoto completamente entregado; sin embargo, algunos demonios, que no tenían nada de devotos y que eran verdaderos enemigos del Señor, alcanzaron la misma posición gloriosa que los grandes *yogīs* místicos. Bali Mahārāja se daba cuenta de que, detrás de aquel castigo del Señor, tenía que haber algún propósito oculto. Por esa razón, aunque la Suprema Personalidad de Dios le había puesto en una situación muy difícil, no se sentía ni infeliz ni avergonzado."}
{"ref": "sb/8/22/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/8/", "verse_text": "> pitāmaho me bhavadīya-sammataḥ\n> prahrāda āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ\n> bhavad-vipakṣeṇa vicitra-vaiśasaṁ\n> samprāpitas tvaṁ paramaḥ sva-pitrā", "devanagari": "> पितामहो मे भवदीयसम्मतः प्रह्राद आविष्कृतसाधुवादः\n> भवद्विपक्षेण विचित्रवैशसं सम्प्रापितस्त्वं परमः स्वपित्रा ॥८॥", "synonyms": "*pitāmahaḥ*—abuelo; *me*—mío; *bhavadīya-sammataḥ*—que cuenta con la aprobación de los devotos de Tu Señoría; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ*—famoso, glorificado como devoto en todas partes; *bhavat-vipakṣeṇa*—simplemente yendo en contra de Ti; *vicitra-vaiśasam*—inventando diversas formas de persecución; *samprāpitaḥ*—sufrió; *tvam*—Tú; *paramaḥ*—el refugio supremo; *sva-pitrā*—por su propio padre.", "translation": "**Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es famoso, y todos Tus devotos reconocen su posición. Aunque su padre, Hiraṇyakaśipu, le atormentó de tantas formas, él se mantuvo fiel en el refugio de Tus pies de loto.**", "purport": "Un devoto puro como Prahlāda Mahārāja, aunque pueda verse en muchas circunstancias angustiosas, nunca abandona el refugio de la Suprema Personalidad de Dios para buscar otro refugio. El devoto puro nunca se queja de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo más claro es Prahlāda Mahārāja. Si estudiamos su vida, veremos que, aunque su propio padre, Hiraṇyakaśipu, le sometió a grandes tormentos, él no dejó que su atención se apartara del Señor ni lo más mínimo. Bali Mahārāja, siguiendo los pasos de su abuelo Prahlāda Mahārāja, permaneció firme en su devoción por el Señor, a pesar de que el Señor le había castigado."}
{"ref": "sb/8/22/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/9/", "verse_text": "> kim ātmanānena jahāti yo 'ntataḥ\n> kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ\n> kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā\n> martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ", "devanagari": "> किमात्मनानेन जहाति योऽन्ततः किं रिक्थहारैः स्वजनाख्यदस्युभिः\n> किं जायया संसृतिहेतुभूतया मर्त्यस्य गेहैः किमिहायुषो व्ययः ॥९॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *ātmanā anena*—el cuerpo; *jahāti*—abandona; *yaḥ*—el cual (cuerpo); *antataḥ*—al final de la vida; *kim*—de qué sirven; *riktha-hāraiḥ*—los saqueadores de riquezas; *svajana-ākhya-dasyubhiḥ*—quienes en realidad son bandidos pero se hacen pasar por familiares; *kim*—de qué sirve; *jāyayā*—una esposa; *saṁsṛti-hetu-bhūtayā*—que es causa de que aumenten las necesidades materiales; *martyasya*—de una persona con la muerte asegurada; *gehaiḥ*—las casas, la familia y la comunidad; *kim*—de qué sirven; *iha*—en la cual casa; *āyuṣaḥ*—de la duración de la vida; *vyayaḥ*—que simplemente desperdicia.", "translation": "**¿De qué sirve el cuerpo material, que abandona a su propietario tan pronto como llega el fin de la vida? ¿Qué valor tienen los miembros de la familia, verdaderos bandidos que nos roban el dinero con el que podríamos servir al Señor llenos de opulencia espiritual? ¿De qué sirve la esposa?; lo único que hace es aumentar las necesidades materiales. Y, ¿de qué sirven la familia, el hogar, el país y la comunidad?; quien se apega a ellos, desperdicia inútilmente la valiosa energía de su vida.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconseja: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los familiares lo son todo en la vida. ¿Por qué abandonarlos para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? Sin embargo, el comportamiento de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja nos enseña que lo mejor que puede hacer una persona inteligente es entregarse al Señor. Prahlāda Mahārāja se refugió en Viṣṇu en contra de la voluntad de su padre. Del mismo modo, Bali Mahārāja se refugió en Vāmanadeva en contra de la voluntad de su maestro espiritual, Śukrācārya, y de todos los jefes de los demonios. La gente podría sorprenderse de que devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja buscasen refugio en el bando enemigo, abandonando sus lazos de afecto natural por la familia, los seres queridos y el hogar. En relación con esto, Bali Mahārāja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales, también es un elemento ajeno a nosotros. Aunque queremos mantenerlo sano, para que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente. Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir otro cuerpo (*tathā dehāntara-prāptiḥ*) después de un tiempo de utilizar este, a no ser que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar el cuerpo no es más que una pérdida de tiempo, pues el alma abandonará el cuerpo tan pronto como le llegue el momento.\n\nTenemos muchísimo interés en la sociedad, la amistad y el amor, pero ¿qué son en realidad? Los que se hacen pasar por amigos y familiares, simplemente despojan a las confundidas almas del dinero que tanto les cuesta ganar. Todo el mundo siente cariño por su esposa y está apegado a ella, pero ¿qué es en realidad una esposa? En sánscrito se la llama *strī*, que significa «la que aumenta el condicionamiento material». Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como se casa, sus necesidades aumentan.\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (*Bhāg.* 5.5.8). La vida humana es para la autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo la influencia de las tres miserias (*adhyātmika, adhibhautika* y*adhidaivika*). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo, la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte», pero nadie sobrevive, pues nadie es libre bajo la influencia del condicionamiento material."}
{"ref": "sb/8/22/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/10/", "verse_text": "> itthaṁ sa niścitya pitāmaho mahān\n> agādha-bodho bhavataḥ pāda-padmam\n> dhruvaṁ prapede hy akutobhayaṁ janād\n> bhītaḥ svapakṣa-kṣapaṇasya sattama", "devanagari": "> इत्थं स निश्चित्य पितामहो महानगाधबोधो भवतः पादपद्मम\n> ध्रुवं प्रपेदे ह्यकुतोभयं जनाद्भीतः स्वपक्षक्षपणस्य सत्तम ॥१०॥", "synonyms": "*ittham*—debido a esto (como antes se afirmó); *saḥ*—él, Prahlāda Mahārāja; *niścitya*—tomando una decisión definitiva al respecto; *pitāmahaḥ*—mi abuelo; *mahān*—el gran devoto; *agādha-bodhaḥ*—mi abuelo, que recibió ilimitado conocimiento gracias a su servicio devocional; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *pāda-padmam*—a los pies de loto; *dhruvam*—el refugio eterno e infalible; *prapede*—se entregó; *hi*—en verdad; *akutaḥ-bhayam*—completamente libre de temor; *janāt*—de la gente común y corriente; *bhītaḥ*—temeroso; *svapakṣa-kṣapaṇasya*—de Tu Señoría, que matas a los demonios de nuestro bando; *sat-tama*—¡oh, Tú, el mejor de los mejores!.", "translation": "**Mi abuelo, el mejor de los hombres, que alcanzó un conocimiento ilimitado y era digno de la adoración de todos, temía a la gente común de este mundo. Como estaba plenamente convencido de que Tus pies de loto constituyen el refugio más seguro, se refugió en ellos contra la voluntad de su padre y sus demoníacos amigos, a quienes Tú mismo mataste.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/11/", "verse_text": "> athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ\n> daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ\n> idaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ\n> yayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate", "devanagari": "> अथाहमप्यात्मरिपोस्तवान्तिकं दैवेन नीतः प्रसभं त्याजितश्रीः\n> इदं कृतान्तान्तिकवर्ति जीवितं ययाध्रुवं स्तब्धमतिर्न बुध्यते ॥११॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *aham*—yo; *api*—también; *ātma-ripoḥ*—que eres el enemigo tradicional de la familia; *tava*—de Tu Gracia; *antikam*—al refugio; *daivena*—por la providencia; *nītaḥ*—traído; *prasabham*—a la fuerza; *tyājita*—privado de; *śrīḥ*—toda opulencia; *idam*—esta filosofía de la vida; *kṛta-anta-antika-varti*—siempre con la posibilidad de morir; *jīvitam*—la duración de la vida; *yayā*—con esa opulencia material; *adhruvam*—como temporal; *stabdha-matiḥ*—esa persona sin inteligencia; *na budhyate*—no puede entender.", "translation": "**Si he sido forzado a humillarme a Tus pies de loto y me he visto privado de todas mis riquezas, se lo debo únicamente a la providencia. Las opulencias temporales crean una ilusión que impide a la gente entender que esta vida es temporal, a pesar de que viven en el plano de las condiciones materiales y están siempre expuestos a una muerte imprevista. Si me he salvado de ese condicionamiento, se lo debo únicamente a la providencia.**", "purport": "Bali Mahārāja sabía apreciar los actos de la Suprema Personalidad de Dios, aunque en las familias demoníacas todos consideraban a Viṣṇu su enemigo eterno. Él y Prahlāda Mahārāja fueron las únicas excepciones a esa tradición. Según hemos visto, Bali Mahārāja entendía que el Señor Viṣṇu no era el enemigo de su familia, sino su mejor amigo; se ha indicado también el principio en que se fundaba esa amistad. *Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*: El Señor favorece de modo especial a Su devoto quitándole todas las opulencias materiales. Bali Mahārāja sabía apreciar esa forma de actuar del Señor. Por eso dijo: *daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ*: «Tú me has puesto en estas circunstancias para elevarme al auspicioso plano de la vida eterna».\n\nEn realidad, todos deberíamos temer los mal llamados sociedad, amistad y amor por los que trabajamos arduamente día y noche. Con las palabras *janād bhītaḥ*, Bali Mahārāja nos indica que todo devoto consciente de Kṛṣṇa debe temer a los hombres comunes empeñados en la búsqueda de prosperidad material. Esos hombres, a quienes se califica de *pramatta*, locos que van detrás de un fuego fatuo, no saben que, después de una ardua lucha por la supervivencia, tendrán que cambiar de cuerpo sin conocer absolutamente nada acerca de su próximo nacimiento. Aquellos que están bien establecidos en la filosofía consciente de Kṛṣṇa, de forma que comprenden el objetivo de la vida, nunca vuelven a las actividades perrunas de los materialistas. Pero si un devoto sincero llega a caer alguna vez, el Señor le corrige y le protege, impidiendo que se deslice hacia la región más oscura de la vida infernal.\n\n>\n\n> adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n> punaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n(*Bhāg.* 7.5.30)\n\nEl modo de vida materialista consiste simplemente en continuar masticando algo que ya se ha masticado. Nada se logra con esa clase de vida, pero a la gente les encanta, porque no pueden controlar sus sentidos. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma*. Esa falta de control de los sentidos les lleva a ocuparse por entero en actividades pecaminosas, con las que obtienen un cuerpo lleno de sufrimiento. Bali Mahārāja agradeció al Señor que le hubiera salvado de esa vida de confusión e ignorancia, y reconoció que su inteligencia había estado anquilosada. *Stabdha-matir na budhayte*. No había sabido comprender que la Suprema Personalidad de Dios favorece a Sus devotos obligándoles a poner fin a sus actividades materialistas."}
{"ref": "sb/8/22/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/12/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tasyetthaṁ bhāṣamāṇasya\n> prahrādo bhagavat-priyaḥ\n> ājagāma kuru-śreṣṭha\n> rākā-patir ivotthitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्येत्थं भाषमाणस्य प्रह्रादो भगवत्प्रियः\n> आजगाम कुरुश्रेष्ठ राकापतिरिवोत्थितः ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tasya*—Bali Mahārāja; *ittham*—de ese modo; *bhāṣamāṇasya*—mientras expresaba su buena fortuna; *prahrādaḥ*—Mahārāja Prahlāda, su abuelo; *bhagavat-priyaḥ*—devoto a quien la Suprema Personalidad de Dios favorecía mucho; *ājagāma*—se presentó allí; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, el mejor de los Kurus!; *rākā-patiḥ*—la luna; *iva*—como; *utthitaḥ*—haber salido.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, mientras Bali Mahārāja expresaba de esta forma su buena fortuna, Prahlāda Mahārāja, el muy querido devoto del Señor, se presentó en el lugar, como la luna que surge en medio de la noche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/13/", "verse_text": "> tam indra-senaḥ sva-pitāmahaṁ śriyā\n> virājamānaṁ nalināyatekṣaṇam\n> prāṁśuṁ piśaṅgāmbaram añjana-tviṣaṁ\n> pralamba-bāhuṁ śubhagarṣabham aikṣata", "devanagari": "> तमिन्द्रसेनः स्वपितामहं श्रिया विराजमानं नलिनायतेक्षणम\n> प्रांशुं पिशङ्गाम्बरमञ्जनत्विषं प्रलम्बबाहुं शुभगर्षभमैक्षत ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—a Prahlāda Mahārāja; *indra-senaḥ*—Bali Mahārāja, que poseía todo el poderío militar de Indra; *sva-pitāmaham*—a su abuelo; *śriyā*—presente con sus hermosos rasgos; *virājamānam*—que estaba de pie; *nalina-āyata-īkṣaṇam*—con ojos tan anchos como los pétalos de una flor de loto; *prāṁśum*—un cuerpo muy hermoso; *piśaṅga-ambaram*—vestido con ropas amarillas; *añjana-tviṣam*—con su cuerpo, cuyo color recordaba el cosmético negro para los ojos; *pralamba-bāhum*—brazos muy largos; *śubhaga-ṛṣabham*—a la mejor de todas las personas auspiciosas; *aikṣata*—él vio.", "translation": "**Bali Mahārāja vio entonces a su abuelo, Prahlāda Mahārāja, la persona más afortunada, cuyo cuerpo oscuro tenía el matiz negro de un cosmético para los ojos. Su figura era alta y elegante; iba vestido con ropas amarillas, tenía los brazos largos, y sus hermosos ojos eran como los pétalos de una flor de loto. Era querido por todos, y su presencia resultaba muy grata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/14/", "verse_text": "> tasmai balir vāruṇa-pāśa-yantritaḥ\n> samarhaṇaṁ nopajahāra pūrvavat\n> nanāma mūrdhnāśru-vilola-locanaḥ\n> sa-vrīḍa-nīcīna-mukho babhūva ha", "devanagari": "> तस्मै बलिर्वारुणपाशयन्त्रितः समर्हणं नोपजहार पूर्ववत\n> ननाम मूर्ध्नाश्रुविलोललोचनः सव्रीडनीचीनमुखो बभूव ह ॥१४॥", "synonyms": "*tasmai*—a Prahlāda Mahārāja; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vāruṇa-pāśa-yantritaḥ*—atado con las cuerdas de Varuṇa; *samarhaṇam*—el debido respeto; *na*—no; *upajahāra*—ofreció; *pūrva-vat*—como antes; *nanāma*—ofreció reverencias; *mūrdhnā*—con la cabeza; *aśru-vilola-locanaḥ*—ojos arrasados en lágrimas; *sa-vrīḍa*—con timidez; *nīcīna*—hacia abajo; *mukhaḥ*—el rostro; *babhūva ha*—él se volvió.", "translation": "**Atado con las cuerdas de Varuṇa, Bali Mahārāja no pudo ofrecer el debido respeto a Prahlāda Mahārāja, como siempre había hecho. Solo pudo ofrecerle reverencias respetuosas con la cabeza, con los ojos arrasados en lágrimas, y tan avergonzado que no se atrevía a levantar el rostro.**", "purport": "Puesto que el Señor Vāmanadeva le tenía prisionero, Bali Mahārāja iba a ser considerado, sin lugar a dudas, un ofensor. Él mismo sintió sinceramente que había ofendido a la Suprema Personalidad de Dios. Aquello no le iba a gustar a Prahlāda Mahārāja. Por esa razón, Bali Mahārāja, avergonzado, mantenía la cabeza gacha."}
{"ref": "sb/8/22/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/15/", "verse_text": "> sa tatra hāsīnam udīkṣya sat-patiṁ\n> hariṁ sunandādy-anugair upāsitam\n> upetya bhūmau śirasā mahā-manā\n> nanāma mūrdhnā pulakāśru-viklavaḥ", "devanagari": "> स तत्र हासीनमुदीक्ष्य सत्पतिं हरिं सुनन्दाद्यनुगैरुपासितम\n> उपेत्य भूमौ शिरसा महामना ननाम मूर्ध्ना पुलकाश्रुविक्लवः ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—Prahlāda Mahārāja; *tatra*—allí; *ha āsīnam*—sentado; *udīkṣya*—después de ver; *sat-patim*—a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de las almas liberadas; *harim*—al Señor Hari; *sunanda-ādi-anugaiḥ*—por Sus seguidores, como Sunanda; *upāsitam*—adorado; *upetya*—acercándose; *bhūmau*—en el suelo; *śirasā*—con la cabeza (se postró); *mahā-manāḥ*—el gran devoto; *nanāma*—ofreció reverencias; *mūrdhnā*—con la cabeza; *pulaka-aśru-viklavaḥ*—agitado por lágrimas de alegría.", "translation": "**Cuando Prahlāda Mahārāja, la gran personalidad, vio allí sentado al Señor Supremo, rodeado y adorado por sirvientes íntimos como Sunanda, no pudo contener las lágrimas de alegría. Después de acercarse al asiento del Señor, se postró ante Él y Le ofreció reverencias con la cabeza en el suelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/16/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> tvayaiva dattaṁ padam aindram ūrjitaṁ\n> hṛtaṁ tad evādya tathaiva śobhanam\n> manye mahān asya kṛto hy anugraho\n> vibhraṁśito yac chriya ātma-mohanāt", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> त्वयैव दत्तं पदमैन्द्रमूर्जितं हृतं तदेवाद्य तथैव शोभनम\n> मन्ये महानस्य कृतो ह्यनुग्रहो विभ्रंशितो यच्छ्रिय आत्ममोहनात ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *tvayā*—por Tu Señoría; *eva*—en verdad; *dattam*—que había sido dada; *padam*—esta posición; *aindram*—de rey del cielo; *ūrjitam*—elevadísima; *hṛtam*—ha sido quitada; *tat*—esa; *eva*—en verdad; *adya*—hoy; *tathā*—como; *eva*—en verdad; *śobhanam*—hermoso; *manye*—yo considero; *mahān*—muy grande; *asya*—de él (de Bali Mahārāja); *kṛtaḥ*—ha sido hecha por Ti; *hi*—en verdad; *anugrahaḥ*—misericordia; *vibhraṁśitaḥ*—ser privado de; *yat*—debido a; *śriyaḥ*—de esa opulencia; *ātma-mohanāt*—que cubría el proceso de autorrealización.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: Mi Señor, Bali recibió de Tu Señoría la inmensa opulencia del trono celestial, que hoy Tú mismo le has quitado. De las dos formas has mostrado Tu bondad. Puesto que su gloriosa posición como rey del cielo le sumía en la oscuridad de la ignorancia, creo que, por Tu misericordia, le has hecho un gran favor al quitarle toda su opulencia.**", "purport": "Dicen las Escrituras: *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ* (*Bhāg.* 10.88.8). Por la misericordia del Señor, podemos obtener las mayores opulencias materiales; pero, si con esa opulencia material vamos a envanecernos y a olvidar el proceso de autorrealización, el Señor, ciertamente nos la quitará. El Señor es misericordioso con Su devoto y le ayuda a descubrir su posición constitucional. Con ese objeto, el Señor siempre está dispuesto a brindar al devoto toda la ayuda posible. Sin embargo, la opulencia material puede ser peligrosa, porque distrae nuestra atención hacia el prestigio falso, y nos hace creer que somos el propietario y el señor de todo lo que vemos, cuando la realidad no es esa. Para proteger al devoto de ese error, el Señor a veces Se muestra especialmente misericordioso y le quita sus posesiones materiales. *Yasyāham anug**ṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*."}
{"ref": "sb/8/22/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/17/", "verse_text": "> yayā hi vidvān api muhyate yatas\n> tat ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā\n> tasmai namas te jagad-īśvarāya vai\n> nārāyaṇāyākhila-loka-sākṣiṇe", "devanagari": "> यया हि विद्वानपि मुह्यते यतस्तत्को विचष्टे गतिमात्मनो यथा\n> तस्मै नमस्ते जगदीश्वराय वै नारायणायाखिललोकसाक्षिणे ॥१७॥", "synonyms": "*yayā*—la opulencia material por la cual; *hi*—en verdad; *vidvān api*—incluso una persona afortunada que posee una cultura avanzada; *muhyate*—queda confundida; *yataḥ*—con dominio de sí misma; *tat*—eso; *kaḥ*—quién; *vicaṣṭe*—puede buscar; *gatim*—el progreso; *ātmanaḥ*—del ser; *yathā*—adecuadamente; *tasmai*—a Él; *namaḥ*—ofrezco respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *jagat-īśvarāya*—al Señor del universo; *vai*—en verdad; *nārāyaṇāya*—a Tu Señoría, Nārāyaṇa; *akhila-loka-sākṣiṇe*—que eres el testigo de toda creación.", "translation": "**La opulencia material confunde de tal forma a las personas, que hasta un hombre erudito y con dominio de sí mismo puede llegar a olvidar su búsqueda de la autorrealización. Pero la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el Señor del universo, puede verlo todo por Su voluntad. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "Las palabras *ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā* indican que la persona envanecida con el prestigio falso de poseer opulencia material acaba por descuidar el objetivo de la autorrealización. Eso es lo que ocurre en el mundo contemporáneo. Debido a la opulencia material en forma de supuestos adelantos científicos, la gente ha abandonado por entero la senda de la autorrealización. En la práctica, Dios, la relación que nos une a Él, y la manera correcta de actuar, son cosas que no interesan a nadie. El hombre actual ha olvidado por completo todas esas preguntas, pues ha enloquecido en pos de bienes materiales. Si esa clase de civilización continúa, pronto llegará el día en que la Suprema Personalidad de Dios les quite todas sus opulencias materiales. Entonces, la gente recobrará el buen juicio."}
{"ref": "sb/8/22/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/18/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tasyānuśṛṇvato rājan\n> prahrādasya kṛtāñjaleḥ\n> hiraṇyagarbho bhagavān\n> uvāca madhusūdanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यानुशृण्वतो राजन्प्रह्रादस्य कृताञ्जलेः\n> हिरण्यगर्भो भगवानुवाच मधुसूदनम ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tasya*—de Prahlāda Mahārāja; *anuśṛṇvataḥ*—de manera que pudiera oír; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *prahrādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *kṛta-añjaleḥ*—que estaba de pie con las manos juntas; *hiraṇyagarbhaḥ*—el Señor Brahmā; *bhagavān*—el muy poderoso; *uvāca*—dijo; *madhusūdanam*—a Madhusūdana, la Personalidad de Dios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Brahmā se dispuso entonces a hablar a la Suprema Personalidad de Dios, de forma que Prahlāda Mahārāja, que estaba cerca de él con las manos juntas, pudiera oírle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/19/", "verse_text": "> baddhaṁ vīkṣya patiṁ sādhvī\n> tat-patnī bhaya-vihvalā\n> prāñjaliḥ praṇatopendraṁ\n> babhāṣe 'vāṅ-mukhī nṛpa", "devanagari": "> बद्धं वीक्ष्य पतिं साध्वी तत्पत्नी भयविह्वला\n> प्राञ्जलिः प्रणतोपेन्द्रं बभाषेऽवाङ्मुखी नृप ॥१९॥", "synonyms": "*baddham*—apresado; *vīkṣya*—al ver; *patim*—a su esposo; *sādhvī*—la casta mujer; *tat-patnī*—la esposa de Bali Mahārāja; *bhaya-vihvalā*—muy perturbada por el temor; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *praṇatā*—después de ofrecer reverencias; *upendram*—a Vāmanadeva; *babhāṣe*—se dirigió; *avāk-mukhī*—con la cabeza baja; *nṛpa*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**Sin embargo, la casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa y afligida por ver a su marido prisionero, se apresuró a ofrecer reverencias al Señor Vāmanadeva [Upendra]. Con las manos juntas, dijo lo siguiente.**", "purport": "El Señor Brahmā había comenzado a hablar, pero tuvo que interrumpirse por un momento debido a que Vindhyāvali, la esposa de Bali Mahārāja, muy agitada y temerosa, quería decir algo."}
{"ref": "sb/8/22/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/20/", "verse_text": "> śrī-vindhyāvalir uvāca\n> krīḍārtham ātmana idaṁ tri-jagat kṛtaṁ te\n> svāmyaṁ tu tatra kudhiyo 'para īśa kuryuḥ\n> kartuḥ prabhos tava kim asyata āvahanti\n> tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ", "devanagari": "> श्रीविन्ध्यावलिरुवाच\n> क्रीडार्थमात्मन इदं त्रिजगत्कृतं ते स्वाम्यं तु तत्र कुधियोऽपर ईश कुर्युः\n> कर्तुः प्रभोस्तव किमस्यत आवहन्ति त्यक्तह्रियस्त्वदवरोपितकर्तृवादाः ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-vindhyāvaliḥ uvāca*—Vindhyāvali, la esposa de Bali Mahārāja, dijo; *krīḍā-artham*—para realizar pasatiempos; *ātmanaḥ*—de Ti mismo; *idam*—este; *tri-jagat*—los tres mundos (este universo); *kṛtam*—fue creado; *te*—por Ti; *svāmyam*—derecho de propiedad; *tu*—pero; *tatra*—por lo tanto; *kudhiyaḥ*—necios sinvergüenzas; *apare*—otros; *īśa*—¡oh, mi Señor!; *kuryuḥ*—han establecido; *kartuḥ*—para el creador supremo; *prabhoḥ*—para el sustentador supremo; *tava*—para Tu Gracia; *kim*—qué; *asyataḥ*—para el aniquilador supremo; *āvahanti*—pueden ofrecer; *tyakta-hriyaḥ*—desvergonzados, sin inteligencia; *tvat*—por Ti; *avaropita*—falsamente impuesta debido al escaso conocimiento; *kartṛ-vādāḥ*—el derecho de propiedad de esos necios agnósticos.", "translation": "**Śrīmatī Vindhyāvali dijo: ¡Oh, mi Señor!, Tú has creado el universo entero para disfrutar de Tus propios pasatiempos, pero algunos hombres necios y sin inteligencia, en busca del disfrute material, pretenden que ellos son los propietarios. Ciertamente, son unos agnósticos desvergonzados. Se apropian indebidamente de lo que no es suyo y piensan que pueden dar caridad y disfrutar. Con esa mentalidad, ¿qué pueden hacer de bueno para Ti, que eres el creador, mantenedor y aniquilador independiente de este universo?**", "purport": "La esposa de Bali Mahārāja, que era muy inteligente, se mostró conforme con el apresamiento de su esposo y le acusó de no tener inteligencia por haber pretendido adueñarse de la propiedad del Señor. Esa clase de pretensiones es característica de la vida demoníaca. Los semidioses, que son los funcionarios designados por el Señor para la administración del universo, están apegados al disfrute materialista, pero nunca se constituyen en propietarios del universo, pues saben que el verdadero propietario de todo es la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la característica de los semidioses. Pero los demonios, en lugar de aceptar que todo es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios, reclaman para sí los derechos de propiedad del universo mediante fronteras y nacionalismos. «Esta es mi tierra y esa la tuya». «Esto puedo darlo en caridad, y esto otro me lo quedo para difrutarlo yo». Todos esos conceptos, como se explica en el *Bhagavad-gītā* (16.13), son demoníacos: *idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham*: «Ya he ganado muchísimo dinero y muchas tierras, pero aún ganaré muchísimo más. Seré el propietario de todo, el más grande. ¿Quién puede competir conmigo?». Todo eso son conceptos demoníacos.\n\nLa esposa de Bali Mahārāja acusó a su marido diciendo que, a pesar de la extraordinaria misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que le había hecho prisionero, Bali permanecía en la oscuridad de la ignorancia. No importaba que hubiera ofrecido el cuerpo al Señor Supremo para que diese en él Su tercer paso, pues, en realidad, ese cuerpo no le pertenecía. Sin embargo, Bali llevaba tanto tiempo cultivando una mentalidad demoníaca, que no podía entenderlo. Todo lo que pensaba es que, por no poder cumplir su promesa de dar caridad, iba a perder su buen nombre, y que si ofrecía su cuerpo, que aún le pertenecía, podría liberarse de esa mala reputación. Pero lo cierto es que el único propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios, que es quien nos lo ha dado. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\nEl Señor, que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos, conoce los deseos materiales de la entidad viviente, y, en función de esos deseos, le ofrece un determinado tipo de máquina —el cuerpo— por intermedio de la energía material. En realidad, el cuerpo no pertenece a la entidad viviente; su propietario es la Suprema Personalidad de Dios. En esas circunstancias, ¿cómo podía Bali Mahārāja pretender que el cuerpo le pertenecía?\n\nDe esta forma, Vindhyāvali, la inteligente esposa de Bali Mahārāja, oró al Señor para que, por Su misericordia sin causa, liberase a su esposo. Porque Bali Mahārāja no era más que un demonio sinvergüenza, a quien describe específicamente con las palabras *tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ*, un necio que pretende adueñarse de la propiedad de la Persona Suprema. En la era actual, Kali-yuga, el número de esas personas desvergonzadas, agnósticos que no creen en la existencia de Dios, ha aumentado. Los supuestos científicos, filósofos y políticos tratan de desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios elaborando planes y proyectos para la destrucción del mundo. No pueden hacer nada por el bien del mundo, y, por desdicha, debido a la influencia de Kali-yuga, han sumido el mundo entero en el mayor de los desgobiernos. Por lo tanto, la gente inocente, que se ve arrastrada por la propaganda de esos demonios, tiene una gran necesidad del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si se permite que continúe el actual orden de cosas, la gente sufrirá lo indecible bajo la guía de esos demonios agnósticos."}
{"ref": "sb/8/22/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/21/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> bhūta-bhāvana bhūteśa\n> deva-deva jaganmaya\n> muñcainaṁ hṛta-sarvasvaṁ\n> nāyam arhati nigraham", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> भूतभावन भूतेश देवदेव जगन्मय\n> मुञ्चैनं हृतसर्वस्वं नायमर्हति निग्रहम ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *bhūta-bhāvana*—¡oh, Ser Supremo, bienqueriente de todos, que eres causa de prosperidad!; *bhūta-īśa*—¡oh, amo de todos!; *deva-deva*—¡oh, deidad adorable de los semidioses!; *jagat-maya*—¡oh, omnipresente!; *muñca*—por favor, libera; *enam*—al pobre Bali Mahārāja; *hṛta-sarvasvam*—que ha sido privado de todo; *na*—no; *ayam*—este pobre hombre; *arhati*—merece; *nigraham*—castigo.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, amo y bienqueriente de todas las entidades vivientes!, ¡oh, deidad adorable de todos los semidioses!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente! Este hombre ya ha sufrido suficiente castigo, pues se lo has quitado todo. Ahora podrías liberarle. No merece mayor castigo.**", "purport": "El Señor Brahmā, al ver que Prahlāda Mahārāja y Vindhyāvali habían acudido al Señor pidiendo misericordia para Bali Mahārāja, se unió a ellos y, en función de cálculos mundanos, también él recomendó su liberación."}
{"ref": "sb/8/22/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/22/", "verse_text": "> kṛtsnā te 'nena dattā bhūr\n> lokāḥ karmārjitāś ca ye\n> niveditaṁ ca sarvasvam\n> ātmāviklavayā dhiyā", "devanagari": "> कृत्स्ना तेऽनेन दत्ता भूर्लोकाः कर्मार्जिताश्च ये\n> निवेदितं च सर्वस्वमात्माविक्लवया धिया ॥२२॥", "synonyms": "*kṛtsnāḥ*—todo; *te*—a Ti; *anena*—por Bali Mahārāja; *dattāḥ*—ha sido dado o devuelto; *bhūḥ lokāḥ*—toda la tierra y todos los planetas; *karma-arjitāḥ ca*—todo lo que obtuvo de sus actividades piadosas; *ye*—todo ello; *niveditam ca*—Te ha sido ofrecido; *sarvasvam*—todo lo que poseía; *ātmā*—incluso su cuerpo; *aviklavayā*—sin titubear; *dhiyā*—con esa inteligencia.", "translation": "**Bali Mahārāja Te lo ha ofrecido todo ya. Sin titubear, ha ofrecido a Tu Señoría sus tierras, los planetas y todo lo que había ganado con sus actividades piadosas, incluso su propio cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/23/", "verse_text": "> yat-pādayor aśaṭha-dhīḥ salilaṁ pradāya\n> dūrvāṅkurair api vidhāya satīṁ saparyām\n> apy uttamāṁ gatim asau bhajate tri-lokīṁ\n> dāśvān aviklava-manāḥ katham ārtim ṛcchet", "devanagari": "> यत्पादयोरशठधीः सलिलं प्रदाय\n> दूर्वाङ्कुरैरपि विधाय सतीं सपर्याम\n> अप्युत्तमां गतिमसौ भजते त्रिलोकीं\n> दाश्वानविक्लवमनाः कथमार्तिमृच्छेत ॥२३॥", "synonyms": "*yat-pādayoḥ*—a los pies de loto de Tu Señoría; *aśaṭha-dhīḥ*—una persona de mente amplia, que está libre de duplicidad; *salilam*—agua; *pradāya*—ofrecer; *dūrvā*—con hierba bien crecida; *aṅkuraiḥ*—y con capullos de flores; *api*—aunque; *vidhāya*—ofrecer; *satīm*—muy gloriosa; *saparyām*—con adoración; *api*—aunque; *uttamām*—el más elevado; *gatim*—destino; *asau*—ese adorador; *bhajate*—merece; *tri-lokīm*—los tres mundos; *dāśvān*—darte; *aviklava-manāḥ*—sin duplicidad mental; *katham*—cómo; *ārtim*—el sufrimiento de ser apresado; *ṛcchet*—merece.", "translation": "**Con un poco de agua, hierba fresca o capullos de flores que ofrezcan a Tus pies de loto, aquellos cuya mente está libre de duplicidad pueden alcanzar la posición más gloriosa del mundo espiritual. Bali Mahārāja, sin la menor duplicidad, Te ha ofrecido ahora todo lo que existe en los tres mundos. ¿Por qué razón merecería ser apresado?**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.26), se afirma:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\nLa Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso que si una persona sencilla ofrece con devoción y sin duplicidad un poco de agua, una flor, una fruta o una hoja a Sus pies de loto, Él aceptará la ofrenda, y el devoto se elevará hasta Vaikuṇṭha, el mundo espiritual. Brahmā llamó la atención del Señor acerca de esto y Le rogó que liberase a Bali Mahārāja, que estaba sufriendo, atado con las cuerdas de Varuṇa, y que ya Le había dado todo lo que poseía, incluidos los tres mundos."}
{"ref": "sb/8/22/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/24/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> brahman yam anugṛhṇāmi\n> tad-viśo vidhunomy aham\n> yan-madaḥ puruṣaḥ stabdho\n> lokaṁ māṁ cāvamanyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मन्यमनुगृह्णामि तद्विशो विधुनोम्यहम\n> यन्मदः पुरुषः स्तब्धो लोकं मां चावमन्यते ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *brahman*—¡oh, Señor Brahmā!; *yam*—a cualquiera que; *anugṛhṇāmi*—Yo muestro Mi misericordia; *tat*—su; *viśaḥ*—opulencia material o riquezas; *vidhunomi*—quito; *aham*—Yo; *yat-madaḥ*—con prestigio falso debido al dinero; *puruṣaḥ*—esa persona; *stabdhaḥ*—que no razona; *lokam*—de los tres mundos; *mām ca*—de Mí también; *avamanyate*—se burla.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Señor Brahmā, en contacto con la opulencia material, la persona necia deja de razonar y se vuelve loca, de modo que no respeta a nadie en los tres mundos y llega incluso a desafiar Mi autoridad. Cuando quiero favorecer especialmente a una persona así, lo primero que hago es quitarle todo lo que posee.**", "purport": "Una civilización que se ha vuelto atea debido al progreso y a la opulencia materiales es de lo más peligroso. El materialista que goza de mucha opulencia se vuelve tan orgulloso que no tiene consideración por nadie y se niega incluso a aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente, el resultado de esa mentalidad es muy peligroso. A veces, para mostrar Su favor especial, el Señor recurre a alguien como Bali Mahārāja y le priva de todas sus posesiones, para que sirva de ejemplo."}
{"ref": "sb/8/22/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/25/", "verse_text": "> yadā kadācij jīvātmā\n> saṁsaran nija-karmabhiḥ\n> nānā-yoniṣv anīśo 'yaṁ\n> pauruṣīṁ gatim āvrajet", "devanagari": "> यदा कदाचिज्जीवात्मा संसरन्निजकर्मभिः\n> नानायोनिष्वनीशोऽयं पौरुषीं गतिमाव्रजेत ॥२५॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *kadācit*—a veces; *jīva-ātmā*—la entidad viviente; *saṁsaran*—que rueda en el ciclo de nacimientos y muertes; *nija-karmabhiḥ*—debido a sus propias actividades fruitivas; *nānā-yoniṣu*—en diversas especies de vida; *anīśaḥ*—que no es independiente (completamente supeditada al control de la naturaleza material); *ayam*—esa entidad viviente; *pauruṣīm gatim*—la situación del ser humano; *āvrajet*—desea obtener.", "translation": "**La entidad viviente es un ser subordinado. Puede ocurrir que, mientras rueda una y otra vez en el ciclo de nacimientos y muertes, pasando por diversas especies de vida, tenga la buena fortuna de obtener la forma humana. Ese nacimiento como ser humano, muy rara vez se logra.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios goza de plena independencia. Por lo tanto, el hecho de que una entidad viviente pierda su opulencia no siempre es signo de la misericordia del Señor Supremo para con ella. El Señor puede actuar como desee. Puede quitarnos la opulencia, o no quitárnosla. Hay diversidad de especies de vida, y el Señor, conforme a las circunstancias, decide por Sí mismo qué trato darles. En general, debe entenderse que la forma humana de vida exige una gran responsabilidad.\n\n> puruṣaḥ prakṛti-stho hi\n> bhuṅkte prakṛtijān guṇān\n> kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n> sad-asad-yoni-janmasu\n\n«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (*Bg*. 13.22). Después de rodar en el ciclo de nacimientos y muertes en muchísimas formas de vida, la entidad viviente recibe una oportunidad y alcanza la forma humana. Por consiguiente, todo ser humano, y en especial los que pertenecen a naciones o culturas civilizadas, deben ser muy responsables en todas sus actividades. No deben correr el riesgo de degradarse en la siguiente vida. Teniendo en cuenta que tendremos que cambiar de cuerpo (*tathā dehāntara-prāptir*), debemos obrar con extrema cautela. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es velar por la correcta utilización de la vida. La entidad viviente, en su necedad, se declara libre de toda forma de control, pero lo cierto es que no lo es; la naturaleza material la tiene completamente sometida a su control. Por consiguiente, debe obrar con suma prudencia y ser muy responsable en la vida."}
{"ref": "sb/8/22/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/26/", "verse_text": "> janma-karma-vayo-rūpa-\n> vidyaiśvarya-dhanādibhiḥ\n> yady asya na bhavet stambhas\n> tatrāyaṁ mad-anugrahaḥ", "devanagari": "> जन्मकर्मवयोरूप विद्यैश्वर्यधनादिभिः\n> यद्यस्य न भवेत्स्तम्भस्तत्रायं मदनुग्रहः ॥२६॥", "synonyms": "*janma*—por nacer en una familia aristocrática; *karma*—por actividades maravillosas, piadosas; *vayaḥ*—por edad, y en especial la juventud, cuando se tiene capacidad para muchas cosas; *rūpa*—por belleza personal, que atrae a todos; *vidyā*—por educación; *aiśvarya*—por opulencia; *dhana*—por riqueza; *ādibhiḥ*—y también por otras opulencias; *yadi*—si; *asya*—del poseedor; *na*—no; *bhavet*—hay; *stambhaḥ*—orgullo; *tatra*—en esa condición; *ayam*—una persona; *mat-anugrahaḥ*—debe entenderse que ha recibido Mi misericordia especial.", "translation": "**Si un ser humano nace en una familia aristocrática o con un nivel de vida superior, realiza actividades maravillosas, es joven, posee belleza personal, buena educación y riquezas, y, a pesar de todo ello, no está orgulloso de sus opulencias, debe entenderse que goza del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El hecho de que una persona dotada de todas esas opulencias no esté orgullosa significa que es perfectamente consciente de que todas sus opulencias se deben a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces ocupa todos sus bienes en el servicio del Señor. El devoto sabe muy bien que todo, hasta su mismo cuerpo, es propiedad del Señor Supremo. Si una persona vive en ese estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que ha sido favorecido especialmente por la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el hecho de verse privado de la propia riqueza no debe considerarse misericordia especial del Señor. Esa misericordia especial puede verse en la persona que mantiene la opulencia de su posición pero no se enorgullece con la vanidad de creerse el propietario de todo."}
{"ref": "sb/8/22/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/27/", "verse_text": "> māna-stambha-nimittānāṁ\n> janmādīnāṁ samantataḥ\n> sarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ\n> hanta muhyen na mat-paraḥ", "devanagari": "> मानस्तम्भनिमित्तानां जन्मादीनां समन्ततः\n> सर्वश्रेयःप्रतीपानां हन्त मुह्येन्न मत्परः ॥२७॥", "synonyms": "*māna*—de prestigio falso; *stambha*—debido a esa insolencia; *nimittānām*—que son las causas; *janma-ādīnām*—como el haber nacido en una familia noble; *samantataḥ*—en conjunto; *sarva-śreyaḥ*—para el beneficio supremo de la vida; *pratīpānām*—que son impedimentos; *hanta*—también; *muhyet*—se confunde; *na*—no; *mat-paraḥ*—Mi devoto puro.", "translation": "**El hecho de haber nacido en la aristocracia y otras opulencias semejantes impiden el avance en el servicio devocional, pues son causa de prestigio falso y de orgullo; sin embargo, el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios nunca se perturba con esas opulencias.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, que recibió una opulencia material ilimitada, es el ejemplo del devoto que goza de la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. En cierta ocasión, cuando Kuvera quiso bendecirle, Dhruva Mahārāja pudo haberle pedido todas las opulencias materiales que deseara; sin embargo, lo único que pidió fue poder continuar con su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto se establece firmemente en la práctica del servicio devocional, ya no es necesario que el Señor le prive de sus opulencias materiales. La Suprema Personalidad de Dios nunca retira las opulencias materiales obtenidas del servicio devocional, aunque a veces Se lleve las adquiridas con actividades piadosas. Cuando así lo hace, es para que el devoto se libere del orgullo o para mejorar su posición en el servicio devocional. Si un devoto especial, que está destinado a predicar, no abandona la vida familiar y las opulencias materiales para dedicarse al servicio del Señor, podemos estar seguros de que el Señor le quitará sus opulencias materiales para que se establezca en el plano del servicio devocional. De ese modo, el devoto puro se ocupa por entero en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/8/22/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/28/", "verse_text": "> eṣa dānava-daityānām\n> agranīḥ kīrti-vardhanaḥ\n> ajaiṣīd ajayāṁ māyāṁ\n> sīdann api na muhyati", "devanagari": "> एष दानवदैत्यानामग्रनीः कीर्तिवर्धनः\n> अजैषीदजयां मायां सीदन्नपि न मुह्यति ॥२८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este Bali Mahārāja; *dānava-daityānām*—entre los demonios y no creyentes; *agranīḥ*—el principal devoto; *kīrti-vardhanaḥ*—el más famoso; *ajaiṣīt*—ya ha superado; *ajayām*—la insuperable; *māyām*—energía material; *sīdan*—viéndose privado (de toda opulencia material); *api*—aunque; *na*—no; *muhyati*—está confuso.", "translation": "**Bali Mahārāja se ha vuelto el más famoso de los demonios y no creyentes, pues, aunque se ha visto privado de toda opulencia material, permanece firme en su servicio devocional.**", "purport": "En este verso son muy importantes las palabras *sīdann api na muhyati*. A veces, en el curso de su servicio devocional, el devoto se ve forzado a enfrentarse a la adversidad. En circunstancias adversas, todo el mundo se lamenta y se aflige, pero, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puede entender, aun en las peores situaciones, que la Suprema Personalidad de Dios le está sometiendo a una difícil prueba. Bali Mahārāja, como se explica en los siguientes versos, superó todas esas pruebas."}
{"ref": "sb/8/22/29-30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/29-30/", "verse_text": "> kṣīṇa-rikthaś cyutaḥ sthānāt\n> kṣipto baddhaś ca śatrubhiḥ\n> jñātibhiś ca parityakto\n> yātanām anuyāpitaḥ\n\n> guruṇā bhartsitaḥ śapto\n> jahau satyaṁ na suvrataḥ\n> chalair ukto mayā dharmo\n> nāyaṁ tyajati satya-vāk", "devanagari": "> क्षीणरिक्थश्च्युतः स्थानात्क्षिप्तो बद्धश्च शत्रुभिः\n> ज्ञआतिभिश्च परित्यक्तो यातनामनुयापितः ॥२९॥\n> गुरुणा भर्त्सितः शप्तो जहौ सत्यं न सुव्रतः\n> छलैरुक्तो मया धर्मो नायं त्यजति सत्यवाक ॥३०॥", "synonyms": "*kṣīṇa-rikthaḥ*—aunque privado de toda riqueza; *cyutaḥ*—caído; *sthānāt*—de su posición superior; *kṣiptaḥ*—violentamente expulsado; *baddhaḥ ca*—y atado por la fuerza; *śatrubhiḥ*—por sus enemigos; *jñātibhiḥ ca*—y por los miembros de su familia o parientes; *parityaktaḥ*—abandonado; *yātanām*—todo tipo de sufrimientos; *anuyāpitaḥ*—pocas veces sufridos con tanta intensidad; *guruṇā*—por su maestro espiritual; *bhartsitaḥ*—reprendido; *śaptaḥ*—y maldecido; *jahau*—abandonó; *satyam*—la veracidad; *na*—no; *su-vrataḥ*—firme en su voto; *chalaiḥ*—con fingimiento; *uktaḥ*—hablados; *mayā*—por Mí; *dharmaḥ*—los principios religiosos; *na*—no; *ayam*—este Bali Mahārāja; *tyajati*—abandonó; *satya-vāk*—que es fiel a su palabra.", "translation": "**Aunque se ha visto privado de sus riquezas, degradado de su posición original, derrotado y apresado por sus enemigos, abandonado y censurado por sus familiares y amigos, aunque ha sufrido el dolor de verse atado, aunque fue reprendido y maldecido por su propio maestro espiritual, Bali Mahārāja, firme en su voto, nunca dejó de ser fiel a la verdad. No abandonó los principios de la religión ni siquiera cuando Yo defendí principios religiosos engañosos, pues es fiel a su palabra.**", "purport": "Bali Mahārāja superó la difícil prueba a que fue sometido por la Suprema Personalidad de Dios, lo cual nos confirma nuevamente que el Señor es misericordioso con Su devoto. La Suprema Personalidad de Dios a veces somete a un devoto a pruebas muy difíciles, prácticamente insoportables. Pocos hubieran podido sobrevivir en unas circunstancias como las que le fueron impuestas a Bali Mahārāja. De hecho, si pudo soportar aquellas rigurosas pruebas y austeridades, fue por misericordia del Señor Supremo. En verdad, el Señor sabe apreciar la tolerancia del devoto, que será recordada y glorificada por la posteridad. No era una prueba cualquiera. Como se explica en este verso, casi nadie podría sobrevivir a una prueba como aquella. Sin embargo, para que Bali Mahārāja, uno de los *mahājanas*, fuese glorificado por ello en el futuro, la Suprema Personalidad de Dios no solo le probó, sino que también le dio la fuerza necesaria para tolerar unas circunstancias tan adversas. El Señor es tan bondadoso con Su devoto que, cuando le somete a las pruebas más difíciles, también le da la fuerza necesaria para ser tolerante y permanecer en su gloriosa posición de devoto."}
{"ref": "sb/8/22/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/31/", "verse_text": "> eṣa me prāpitaḥ sthānaṁ\n> duṣprāpam amarair api\n> sāvarṇer antarasyāyaṁ\n> bhavitendro mad-āśrayaḥ", "devanagari": "> एष मे प्रापितः स्थानं दुष्प्रापममरैरपि\n> सावर्णेरन्तरस्यायं भवितेन्द्रो मदाश्रयः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—Bali Mahārāja; *me*—por Mí; *prāpitaḥ*—ha obtenido; *sthānam*—un lugar; *duṣprāpam*—sumamente difícil de obtener; *amaraiḥ api*—incluso por los semidioses; *sāvarṇeḥ antarasya*—durante el período del *manu* llamado Sāvarṇi; *ayam*—Bali Mahārāja; *bhavitā*—será; *indraḥ*—el señor del planeta celestial; *mat-āśrayaḥ*—bajo Mi completa protección.", "translation": "**El Señor continuó: Debido a su gran tolerancia, le he dado un lugar que ni siquiera los semidioses pueden alcanzar. Además, durante el período del manu Sāvarṇi, será rey de los planetas celestiales.**", "purport": "Así es la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor puede quitar a un devoto sus opulencias materiales, pero, acto seguido, le ofrece una posición que los semidioses no habrían podido ni soñar siquiera. La historia del servicio devocional nos ofrece muchos ejemplos como este. Uno de ellos nos habla de la opulencia de Sudāma Vipra, quien, a pesar de sufrir la más angustiosa pobreza material, no se perturbó ni se apartó del servicio devocional. Finalmente, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, alcanzó una posición gloriosa. En este verso es muy significativa la palabra *mad-āśrayaḥ*. Como el Señor quería dar a Bali Mahārāja la gloriosa posición de Indra, no hubiera sido de extrañar que los semidioses, sintiendo envidia de él, provocasen conflictos tratando de perjudicarle. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aseguró a Bali Mahārāja que siempre viviría bajo la protección del Señor (*mad-āśrayaḥ*)."}
{"ref": "sb/8/22/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/32/", "verse_text": "> tāvat sutalam adhyāstāṁ\n> viśvakarma-vinirmitam\n> yad ādhayo vyādhayaś ca\n> klamas tandrā parābhavaḥ\n> nopasargā nivasatāṁ\n> sambhavanti mamekṣayā", "devanagari": "> तावत्सुतलमध्यास्तां विश्वकर्मविनिर्मितम\n> यदाधयो व्याधयश्च क्लमस्तन्द्रा पराभवः\n> नोपसर्गा निवसतां सम्भवन्ति ममेक्षया ॥३२॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras no asumas el puesto del Señor Indra; *sutalam*—en el planeta llamado Sutala; *adhyāstām*—ve a vivir allí ocupando el lugar; *viśvakarma-vinirmitam*—que fue creado especialmente por Viśvakarmā; *yat*—en donde; *ādhayaḥ*—los sufrimientos propios de la mente; *vyādhayaḥ*—los sufrimientos propios del cuerpo; *ca*—también; *klamaḥ*—fatiga; *tandrā*—vértigo o pereza; *parābhavaḥ*—ser derrotado; *na*—no; *upasargāḥ*—otras señales de perturbación; *nivasatām*—de quienes allí viven; *sambhavanti*—resulta posible; *mama*—de Mí; *īkṣayā*—por la vigilancia especial.", "translation": "**Hasta que alcance la posición de rey del cielo, Bali Mahārāja vivirá en el planeta Sutala, que Viśvakarmā construyó siguiendo Mi orden. Ese planeta cuenta con Mi protección especial, de modo que está libre de los sufrimientos del cuerpo y de la mente; en él no hay fatiga, ni vértigo, ni derrotas ni ninguna otra perturbación. Ahora, Bali Mahārāja, puedes ir allí y vivir en paz.**", "purport": "Viśvakarmā es el arquitecto o ingeniero de los palacios construidos en los planetas celestiales. Por lo tanto, los edificios y palacios del planeta Sutala deben de ser, como mínimo, iguales a los que existen en los planetas celestiales, ya que fue él el encargado de construirlos. Una ventaja adicional de ese lugar especialmente diseñado para Bali Mahārāja era que en él no se vería perturbado por ninguna calamidad externa. Además, también estaría libre de todo sufrimiento físico y mental. Esas eran las extraordinarias características del planeta Sutala, donde iba a vivir Bali Mahārāja.\n\nEn las Escrituras védicas hallamos descripciones de muchísimos planetas en los que hay infinidad de palacios miles de veces mejores que los que podamos encontrar en el planeta Tierra. Por supuesto, cuando hablamos de palacios, nos referimos también a grandes ciudades y poblaciones. Por desgracia, los científicos contem­poráneos, cuando salen a explorar otros planetas, no ven más que piedras y arena. Claro está, son muy libres de continuar con sus frívolas excursiones, pero los estudiantes de las Escrituras védicas nunca les creerán ni concederán ningún mérito a su exploración de otros planetas."}
{"ref": "sb/8/22/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/33/", "verse_text": "> indrasena mahārāja\n> yāhi bho bhadram astu te\n> sutalaṁ svargibhiḥ prārthyaṁ\n> jñātibhiḥ parivāritaḥ", "devanagari": "> इन्द्रसेन महाराज याहि भो भद्रमस्तु ते\n> सुतलं स्वर्गिभिः प्रार्थ्यं ज्ञआतिभिः परिवारितः ॥३३॥", "synonyms": "*indrasena*—¡oh, Mahārāja Bali!; *mahārāja*—¡oh, rey!; *yāhi*—mejor que vayas; *bhoḥ*—¡oh, rey!; *bhadram*—toda buena fortuna; *astu*—sea; *te*—para ti; *sutalam*—en el planeta Sutala; *svargibhiḥ*—por los semidioses; *prārthyam*—deseado; *jñātibhiḥ*—de los miembros de tu familia; *parivāritaḥ*—rodeado.", "translation": "**¡Oh, Bali Mahārāja [Indrasena]!, ahora puedes irte al planeta Sutala, que los mismos semidioses desean. Vive en él en paz, rodeado de tus amigos y familiares. Te deseo toda buena fortuna.**", "purport": "Bali Mahārāja pasó del planeta celestial al planeta Sutala, que es cientos de veces mejor que el cielo, como se indica con las palabras *svargibhiḥ prārthyam*. La Suprema Personalidad de Dios puede privar a Su devoto de sus opulencias materiales, pero eso no significa que le haga vivir en la miseria. Todo lo contrario: el Señor le eleva a una posición superior. La Suprema Personalidad de Dios no pidió a Bali Mahārāja que se separase de su familia, sino que le permitió vivir con ellos (*jñātibhiḥ parivāritaḥ*)."}
{"ref": "sb/8/22/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/34/", "verse_text": "> na tvām abhibhaviṣyanti\n> lokeśāḥ kim utāpare\n> tvac-chāsanātigān daityāṁś\n> cakraṁ me sūdayiṣyati", "devanagari": "> न त्वामभिभविष्यन्ति लोकेशाः किमुतापरे\n> त्वच्छासनातिगान्दैत्यांश्चक्रं मे सूदयिष्यति ॥३४॥", "synonyms": "*na*—no; *tvām*—a ti; *abhibhaviṣyanti*—podrán conquistar; *loka-īśāḥ*—las deidades regentes de los diversos planetas; *kim uta apare*—qué decir de la gente corriente; *tvat-śāsana-atigān*—que desobedezcan tu gobierno; *daityān*—a esos demonios; *cakram*—disco; *me*—Mío; *sūdayiṣyati*—matará.", "translation": "**En el planeta Sutala, ni siquiera las deidades regentes de otros planetas podrían conquistarte, y mucho menos los hombres corrientes. En lo que se refiere a los demonios, Mi disco les matará si se oponen a tu gobierno.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/35/", "verse_text": "> rakṣiṣye sarvato 'haṁ tvāṁ\n> sānugaṁ saparicchadam\n> sadā sannihitaṁ vīra\n> tatra māṁ drakṣyate bhavān", "devanagari": "> रक्षिष्ये सर्वतोऽहं त्वां सानुगं सपरिच्छदम\n> सदा सन्निहितं वीर तत्र मां द्रक्ष्यते भवान ॥३५॥", "synonyms": "*rakṣiṣye*—protegeré; *sarvataḥ*—en todo aspecto; *aham*—Yo; *tvām*—a ti; *sa-anugam*—con tus acompañantes; *sa-paricchadam*—con tus posesiones; *sadā*—siempre; *sannihitam*—situado cerca; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *tatra*—allí, en el lugar en que tú vivirás; *mām*—a Mí; *drakṣyate*—podrás ver; *bhavān*—tú.", "translation": "**¡Oh, gran héroe!, Yo estaré siempre contigo y te brindaré plena protección. No solo a ti, sino también a todos tus acompañantes y a todos tus bienes. Además, podrás verme siempre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/22/36/", "verse_text": "> tatra dānava-daityānāṁ\n> saṅgāt te bhāva āsuraḥ\n> dṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai\n> sadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati", "devanagari": "> तत्र दानवदैत्यानां सङ्गात्ते भाव आसुरः\n> दृष्ट्वा मदनुभावं वै सद्यः कुण्ठो विनङ्क्ष्यति ॥३६॥", "synonyms": "*tatra*—en ese lugar; *dānava-daityānām*—de los demonios y los *dānavas*; *saṅgāt*—debido al contacto; *te*—tuya; *bhāvaḥ*—mentalidad; *āsuraḥ*—demoníaca; *dṛṣṭvā*—por observar; *mat-anubhāvam*—Mi extraordinario poder; *vai*—en verdad; *sadyaḥ*—de inmediato; *kuṇṭhaḥ*—ansiedad; *vinaṅkṣyati*—será destruida.", "translation": "**Allí podrás ver Mi poderío supremo, de modo que todas las ansiedades e ideas materialistas que has adquirido debido al contacto con los demonios y dānavas desaparecerán inmediatamente.**", "purport": "El Señor aseguró a Bali Mahārāja que le protegería en toda circunstancia; por último, también le aseguró que le protegería de los nocivos efectos del contacto con los demonios. Ciertamente, Bali Mahārāja llegó a ser un devoto excelso, pero padecía cierta ansiedad debido a que sus compañías no eran estrictamente devocionales. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios le aseguró que su mentalidad demoníaca sería destruida. En otras palabras, la relación con devotos destruye la mentalidad demoníaca.\n\n>\n\n> satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n> bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\n(*Bhāg.* 3.25.25)\n\nEl demonio que se relaciona con devotos dedicados a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, poco a poco se vuelve devoto.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosegundo del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Bali Mahārāja ofrece su propia vida»."}
{"ref": "sb/8/23/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktavantaṁ puruṣaṁ purātanaṁ\n> mahānubhāvo 'khila-sādhu-sammataḥ\n> baddhāñjalir bāṣpa-kalākulekṣaṇo\n> bhakty-utkalo gadgadayā girābravīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तवन्तं पुरुषं पुरातनं महानुभावोऽखिलसाधुसम्मतः\n> बद्धाञ्जलिर्बाष्पकलाकुलेक्षणो भक्त्युत्कलो गद्गदया गिराब्रवीत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *uktavantam*—siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios; *puruṣam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *purātanam*—el más antiguo de todos; *mahā-anubhāvaḥ*—Bali Mahārāja, que era un alma grande y excelsa; *akhila-sādhu-sammataḥ*—con la aprobación de todas las personas santas; *baddha-añjaliḥ*—con las manos juntas; *bāṣpa-kala-ākula-īkṣaṇaḥ*—cuyos ojos estaban llenos de lágrimas; *bhakti-utkalaḥ*—lleno de emoción extática; *gadgadayā*—que se le quebraban en el éxtasis trascendental; *girā*—con estas palabras; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando la Personalidad de Dios, el supremo, el antiguo, el eterno, hubo hablado así a Bali Mahārāja, que es reconocido universalmente como devoto puro del Señor y, por ello, como una gran alma, Bali Mahārāja, con los ojos llenos de lágrimas, las manos juntas y la voz quebrada por el éxtasis devocional, respondió con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/2/", "verse_text": "> śrī-balir uvāca\n> aho praṇāmāya kṛtaḥ samudyamaḥ\n> prapanna-bhaktārtha-vidhau samāhitaḥ\n> yal loka-pālais tvad-anugraho 'marair\n> alabdha-pūrvo 'pasade 'sure 'rpitaḥ", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> अहो प्रणामाय कृतः समुद्यमः प्रपन्नभक्तार्थविधौ समाहितः\n> यल्लोकपालैस्त्वदनुग्रहोऽमरैरलब्धपूर्वोऽपसदेऽसुरेऽर्पितः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja dijo; *aho*—¡ay!; *praṇāmāya*—de ofrecer respetuosas reverencias; *kṛtaḥ*—hice; *samudyamaḥ*—solo un intento; *prapanna-bhakta-artha-vidhau*—de los principios regulativos seguidos por devotos puros; *samāhitaḥ*—tiene la capacidad; *yat*—eso; *loka-pālaiḥ*—por los líderes de los planetas; *tvat-anugrahaḥ*—Tu misericordia sin causa; *amaraiḥ*—por los semidioses; *alabdha-pūrvaḥ*—no obtenida anteriormente; *apasade*—a una persona caída como yo; *asure*—perteneciente a la comunidad *asura*; *arpitaḥ*—dotado.", "translation": "**Bali Mahārāja dijo: ¡Qué maravillosos efectos tiene el simple intento de ofrecerte respetuosas reverencias! Aunque solo traté de ofrecerte reverencias, obtuve el mismo resultado que los devotos puros. Ni siquiera los semidioses o los líderes de los planetas obtuvieron nunca la misericordia sin causa que me has concedido a mí, que soy un caído demonio.**", "purport": "Cuando Vāmanadeva apareció ante Bali Mahārāja, este inmediatamente quiso ofrecerle reverencias respetuosas, pero tuvo que contenerse debido a la presencia de Śukrācārya y otros demonios. Sin embargo, el Señor es tan misericordioso que, aunque Bali Mahārāja no llegó a ofrecerle reverencias, sino que solo trató de hacerlo mentalmente, la Suprema Personalidad de Dios le bendijo, y fue tan misericordioso con él que ni siquiera los semidioses podrían aspirar nunca a nada semejante. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (2.40): *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: «Un pequeño avance en esta senda puede protegernos del más peligroso tipo de temor». La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de *bhāva-grāhī janārdana*, pues solo tiene en cuenta la esencia de la actitud del devoto. Si el devoto se entrega sinceramente a Él, el Señor, que es la Superalma en el corazón de todos, lo percibe de inmediato. Así, si un devoto es serio y sincero interiormente, el Señor acepta su servicio, aunque desde el punto de vista externo no esté plenamente consagrado a servirle. Así pues, el Señor recibe el nombre de *bhāva-grāhī janārdana*, porque acepta la esencia de la mentalidad devocional."}
{"ref": "sb/8/23/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/3/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktvā harim ānatya\n> brahmāṇaṁ sabhavaṁ tataḥ\n> viveśa sutalaṁ prīto\n> balir muktaḥ sahāsuraiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वा हरिमानत्य ब्रह्माणं सभवं ततः\n> विवेश सुतलं प्रीतो बलिर्मुक्तः सहासुरैः ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti uktvā*—diciendo esto; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; *ānatya*—ofrecer reverencias; *brahmāṇam*—al Señor Brahmā; *sa-bhavam*—con el Señor Śiva; *tataḥ*—a continuación; *viveśa*—entró; *sutalam*—en el planeta Sutala; *prītaḥ*—completamente satisfecho; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *muktaḥ*—así liberado; *saha asuraiḥ*—con su séquito de *asuras*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras decir estas palabras, Bali Mahārāja ofreció reverencias, primero a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y después al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Así pues, fue liberado de las nāga-pāśa [las cuerdas de Varuṇa] que le apresaban, y completamente satisfecho, entró en el planeta inferior llamado Sutala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/4/", "verse_text": "> evam indrāya bhagavān\n> pratyānīya triviṣṭapam\n> pūrayitvāditeḥ kāmam\n> aśāsat sakalaṁ jagat", "devanagari": "> एवमिन्द्राय भगवान्प्रत्यानीय त्रिविष्टपम\n> पूरयित्वादितेः काममशासत्सकलं जगत ॥४॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *indrāya*—al rey Indra; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pratyānīya*—devolver; *tri-viṣṭapam*—su supremacía en los planetas celestiales; *pūrayitvā*—satisfacer; *aditeḥ*—de Aditi; *kāmam*—el deseo; *aśāsat*—gobernó; *sakalam*—completo; *jagat*—universo.", "translation": "**De esta forma, la Suprema Personalidad de Dios devolvió a Indra sus derechos sobre los planetas celestiales y satisfizo el deseo de Aditi, madre de los semidioses, dirigiendo así el gobierno del universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/5/", "verse_text": "> labdha-prasādaṁ nirmuktaṁ\n> pautraṁ vaṁśa-dharaṁ balim\n> niśāmya bhakti-pravaṇaḥ\n> prahrāda idam abravīt", "devanagari": "> लब्धप्रसादं निर्मुक्तं पौत्रं वंशधरं बलिम\n> निशाम्य भक्तिप्रवणः प्रह्राद इदमब्रवीत ॥५॥", "synonyms": "*labdha-prasādam*—que había obtenido las bendiciones del Señor; *nirmuktam*—que fue liberado del cautiverio; *pautram*—su nieto; *vaṁśa-dharam*—el descendiente; *balim*—a Bali Mahārāja; *niśāmya*—tras escuchar; *bhakti-pravaṇaḥ*—lleno de devoción extática; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *idam*—esto; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, cuando tuvo noticia de que Bali Mahārāja, su nieto y descendiente, había sido liberado de su cautiverio y había obtenido la bendición del Señor, dijo lo siguiente en un tono de gran devoción extática.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/6/", "verse_text": "> śrī-prahrāda uvāca\n> nemaṁ viriñco labhate prasādaṁ\n> na śrīr na śarvaḥ kim utāpare 'nye\n> yan no 'surāṇām asi durga-pālo\n> viśvābhivandyair abhivanditāṅghriḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> नेमं विरिञ्चो लभते प्रसादं न श्रीर्न शर्वः किमुतापरेऽन्ये\n> यन्नोऽसुराणामसि दुर्गपालो विश्वाभिवन्द्यैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja dijo; *na*—no; *imam*—esta; *viriñcaḥ*—el Señor Brahmā; *labhate*—puede obtener; *prasādam*—bendición; *na*—ni; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *na*—ni; *śarvaḥ*—el Señor Śiva; *kim uta*—qué decir de; *apare anye*—otros; *yat*—la bendición que; *naḥ*—de nosotros; *asurāṇām*—los demonios; *asi*—Tú Te has vuelto; *durga-pālaḥ*—el sustentador; *viśva-abhivandyaiḥ*—por personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que son adorados en todo el universo; *abhivandita-aṅghriḥ*—cuyos pies de loto son adorados.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú recibes la adoración del universo entero; hasta el Señor Brahmā y el Señor Śiva adoran Tus pies de loto. Sin embargo, a pesar de ser una personalidad tan importante, has tenido la bondad de prometernos Tu protección a nosotros, que somos demonios. Pienso que ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni Lakṣmī, la diosa de la fortuna, por no hablar de los demás semidioses y la gente común, han recibido nunca una muestra de semejante bondad.**", "purport": "Es significativa la palabra *durga-pāla*. La palabra *durga* significa «lo que no es demasiado fácil». Por lo general, *durga* se refiere a una fortaleza, en donde no es fácil entrar. *Durga* significa también «dificultad». La Suprema Personalidad de Dios prometió proteger a Bali Mahārāja y a su séquito de demonios de todos los peligros; debido a ello, en este verso recibe el calificativo de *durga-pāla*, «el Señor que protege de toda clase de miserias»."}
{"ref": "sb/8/23/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/7/", "verse_text": "> yat-pāda-padma-makaranda-niṣevaṇena\n> brahmādayaḥ śaraṇadāśnuvate vibhūtīḥ\n> kasmād vayaṁ kusṛtayaḥ khala-yonayas te\n> dākṣiṇya-dṛṣṭi-padavīṁ bhavataḥ praṇītāḥ", "devanagari": "> यत्पादपद्ममकरन्दनिषेवणेन\n> ब्रह्मादयः शरणदाश्नुवते विभूतीः\n> कस्माद्वयं कुसृतयः खलयोनयस्ते\n> दाक्षिण्यदृष्टिपदवीं भवतः प्रणीताः ॥७॥", "synonyms": "*yat*—de quien; *pāda-padma*—de la flor de loto de los pies; *makaranda*—de la miel; *niṣevaṇena*—por saborear la dulzura de ofrecer servicio; *brahma-ādayaḥ*—grandes personalidades como el Señor Brahmā; *śaraṇa-da*—¡oh, mi Señor, refugio supremo de todos!; *aśnuvate*—disfruta; *vibhūtīḥ*—bendiciones dadas por Ti; *kasmāt*—cómo; *vayam*—nosotros; *ku-sṛtayaḥ*—todos los ladrones y bandidos; *khala-yonayaḥ*—nacidos de una dinastía envidiosa, la de los demonios; *te*—esos *asuras*; *dākṣiṇya-dṛṣṭi-padavīm*—la posición otorgada por la misericordiosa mirada; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *praṇītāḥ*—hemos obtenido.", "translation": "**¡Oh, refugio supremo de todos!, grandes personalidades como Brahmā disfrutan de su perfección con simplemente saborear la miel del servicio de Tus pies de loto. Pero nosotros, que somos bandidos y degenerados, nacidos en una envidiosa familia de demonios, ¿cómo hemos recibido Tu misericordia? Si ha sido posible es solo porque Tu misericordia es inmotivada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/8/", "verse_text": "> citraṁ tavehitam aho 'mita-yogamāyā-\n> līlā-visṛṣṭa-bhuvanasya viśāradasya\n> sarvātmanaḥ samadṛśo 'viṣamaḥ svabhāvo\n> bhakta-priyo yad asi kalpataru-svabhāvaḥ", "devanagari": "> चित्रं तवेहितमहोऽमितयोगमाया\n> लीलाविसृष्टभुवनस्य विशारदस्य\n> सर्वात्मनः समदृशोऽविषमः स्वभावो\n> भक्तप्रियो यदसि कल्पतरुस्वभावः ॥८॥", "synonyms": "*citram*—muy maravillosas; *tava īhitam*—todas Tus actividades; *aho*—¡ay!; *amita*—ilimitada; *yogamāyā*—de Tu potencia espiritual; *līlā*—por los pasatiempos; *visṛṣṭa-bhuvanasya*—de Tu Señoría, por quien han sido creados todos los universos; *viśāradasya*—de Tu Señoría, que eres experto en todo; *sarva-ātmanaḥ*—de Tu Señoría, que todo lo penetras; *sama-dṛśaḥ*—y que eres ecuánime con todos; *aviṣamaḥ*—sin diferencias; *svabhāvaḥ*—que Te caracteriza; *bhakta-priyaḥ*—cuando las circunstancias lo requieren, favoreces a Tus devotos; *yat*—puesto que; *asi*—Tú eres; *kalpataru-svabhāvaḥ*—con la característica del árbol de deseos.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tus pasatiempos son la maravillosa obra de Tu inconcebible energía espiritual, con cuyo reflejo desvirtuado, la energía material, has creado todos los universos. Tú, como Superalma de todas las entidades vivientes, eres consciente de todo, y debido a ello también eres ecuánime con todos. No obstante, favoreces a Tus devotos. Pero no se trata de favoritismo, pues Te caracterizas por ser como un árbol de deseos, que da de todo conforme a las aspiraciones de la persona.**", "purport": "El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (9.29):\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». Ciertamente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todas las entidades vivientes, pero el devoto que se entrega por completo a los pies de loto del Señor es distinto del no devoto. En otras palabras, todos podemos refugiarnos en los pies de loto del Señor y disfrutar por igual de las bendiciones del Señor, pero los no devotos no lo hacen, de modo que sufren las consecuencias creadas por la energía material. Podremos entenderlo mejor con un sencillo ejemplo. El rey, o el gobierno, son ecuánimes con todos los ciudadanos. Por esa razón, si a un ciudadano apto para recibir favores especiales del gobierno, le es ofrecido ese trato de favor, eso no significa que el gobierno sea parcial. El que sabe cómo obtener favores de la autoridad, se beneficia de ellos, pero el que no sabe, no les presta atención y no se beneficia. Hay dos clases de hombres: los semidioses y los demonios. Los semidioses son perfectamente conscientes de la posición del Señor Supremo, y por ello Le obedecen; pero los demonios optan por desafiar Su autoridad, aun en caso de tener conocimiento de la supremacía del Señor. Así pues, el Señor hace diferencias conforme a la mentalidad del ser vivo, pero, por lo demás, es ecuánime con todos. Como un árbol de deseos, el Señor satisface los deseos de quien se refugia en Él, pero quien no acepta ese refugio no es como un alma entregada. El Señor favorece a quien se refugia en Sus pies de loto, sin considerar si se trata de un demonio o de un semidiós."}
{"ref": "sb/8/23/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/9/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vatsa prahrāda bhadraṁ te\n> prayāhi sutalālayam\n> modamānaḥ sva-pautreṇa\n> jñātīnāṁ sukham āvaha", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वत्स प्रह्राद भद्रं ते प्रयाहि सुतलालयम\n> मोदमानः स्वपौत्रेण ज्ञआतीनां सुखमावह ॥९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *vatsa*—¡oh, Mi querido hijo!; *prahrāda*—¡oh, Prahlāda Mahārāja!; *bhadram te*—que toda buena fortuna sea contigo; *prayāhi*—por favor, ve; *sutala-ālayam*—al lugar llamado Sutala; *modamānaḥ*—con el ánimo dichoso; *sva-pautreṇa*—con tu nieto (Bali Mahārāja); *jñātīnām*—de tus familiares y amigos; *sukham*—felicidad; *āvaha*—disfruta.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido hijo Prahlāda, te deseo toda buena fortuna. Por el momento, te ruego que vayas al lugar llamado Sutala y que allí disfrutes de la felicidad en compañía de tu nieto y tus demás amigos y familiares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/10/", "verse_text": "> nityaṁ draṣṭāsi māṁ tatra\n> gadā-pāṇim avasthitam\n> mad-darśana-mahāhlāda-\n> dhvasta-karma-nibandhanaḥ", "devanagari": "> नित्यं द्रष्टासि मां तत्र गदापाणिमवस्थितम\n> मद्दर्शनमहाह्लाद ध्वस्तकर्मनिबन्धनः ॥१०॥", "synonyms": "*nityam*—constantemente; *draṣṭā*—el que ve; *asi*—serás; *mām*—a Mí; *tatra*—allí (en Sutalaloka); *gadā-pāṇim*—con una maza en la mano; *avasthitam*—situado allí; *mat-darśana*—por verme en esa forma; *mahā-āhlāda*—por la gran felicidad trascendental; *dhvasta*—habiendo sido destruido; *karma-nibandhanaḥ*—el cautiverio de las actividades fruitivas.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios aseguró a Prahlāda Mahārāja: Allí podrás verme en Mi forma habitual, con la caracola, el disco, la maza y el loto en las manos. Debido a la felicidad trascendental que sentirás por verme siempre en persona, ya no te enredarás más en actividades fruitivas.**", "purport": "*Karma-bandha*, el cautiverio de las actividades fruitivas, lleva implícito el ciclo de nacimientos y muertes. Realizamos actividades fruitivas, y de ese modo nos creamos otro cuerpo para la siguiente vida. Mientras estemos apegados a las actividades fruitivas, tendremos que recibir más cuerpos materiales. Esa repetida aceptación de cuerpos materiales se denomina *saṁ**sāra-bandhana*. Para ponerle fin, se aconseja al devoto que vea al Señor constantemente. Por esa razón, al*kaniṣṭha-adhikārī*, o devoto neófito, se le aconseja que visite el templo cada día y que vea con frecuencia la forma del Señor. De ese modo, el devoto neófito puede liberarse del cautiverio de las actividades fruitivas."}
{"ref": "sb/8/23/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/11-12/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ājñāṁ bhagavato rājan\n> prahrādo balinā saha\n> bāḍham ity amala-prajño\n> mūrdhny ādhāya kṛtāñjaliḥ\n\n> parikramyādi-puruṣaṁ\n> sarvāsura-camūpatiḥ\n> praṇatas tad-anujñātaḥ\n> praviveśa mahā-bilam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आज्ञआं भगवतो राजन्प्रह्रादो बलिना सह\n> बाढमित्यमलप्रज्ञओ मूर्ध्न्याधाय कृताञ्जलिः ॥११॥\n> परिक्रम्यादिपुरुषं सर्वासुरचमूपतिः\n> प्रणतस्तदनुज्ञआतः प्रविवेश महाबिलम ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ājñām*—la orden; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *prahrādaḥ*—Mahārāja Prahlāda; *balinā saha*—acompañado por Bali Mahārāja; *bāḍham*—sí, Señor, lo que Tú dices está bien; *iti*—así; *amala-prajñaḥ*—Prahlāda Mahārāja, el de la inteligencia clara; *mūrdhni*—sobre la cabeza; *ādhāya*—aceptar; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *parikramya*—después de caminar alrededor de; *ādi-puruṣam*—la persona suprema original, Bhagavān; *sarva-asura-camūpatiḥ*—el señor de todos los jefes de los demonios; *praṇataḥ*—después de ofrecer reverencias; *tat-anujñātaḥ*—con Su permiso (del Señor Vāmana); *praviveśa*—entró; *mahā-bilam*—en el planeta llamado Sutala.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, Prahlāda Mahārāja, el señor de todos los jefes de los demonios, acompañado por Bali Mahārāja, aceptó con las manos juntas sobre la cabeza la orden del Señor Supremo. Después de responder afirmativamente al Señor, caminar alrededor de Él y ofrecerle respetuosas reverencias, entró en el sistema planetario llamado Sutala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/13/", "verse_text": "> athāhośanasaṁ rājan\n> harir nārāyaṇo 'ntike\n> āsīnam ṛtvijāṁ madhye\n> sadasi brahma-vādinām", "devanagari": "> अथाहोशनसं राजन्हरिर्नारायणोऽन्तिके\n> आसीनमृत्विजां मध्ये सदसि ब्रह्मवादिनाम ॥१३॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *āha*—dijo; *uśanasam*—a Śukrācārya; *rājan*—¡oh, rey!; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *nārāyaṇaḥ*—el Señor; *antike*—cerca; *āsīnam*—que estaba sentado; *ṛtvijām madhye*—en el grupo de todos los sacerdotes; *sadasi*—en la asamblea; *brahma-vādinām*—de los seguidores de principios védicos.", "translation": "**Hari, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, Se dirigió a continuación a Śukrācārya, que estaba sentado cerca, en medio de la asamblea, con los sacerdotes [brahma, hotā, udgatā y adhvaryu]. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, todos aquellos sacerdotes eran brahma-vādīs, seguidores de los principios védicos para la celebración de sacrificios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/14/", "verse_text": "> brahman santanu śiṣyasya\n> karma-cchidraṁ vitanvataḥ\n> yat tat karmasu vaiṣamyaṁ\n> brahma-dṛṣṭaṁ samaṁ bhavet", "devanagari": "> ब्रह्मन्सन्तनु शिष्यस्य कर्मच्छिद्रं वितन्वतः\n> यत्तत्कर्मसु वैषम्यं ब्रह्मदृष्टं समं भवेत ॥१४॥", "synonyms": "*brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *santanu*—por favor, explica; *śiṣyasya*—de tu discípulo; *karma-chidram*—las incorrecciones en las actividades fruitivas; *vitanvataḥ*—de quien estaba celebrando sacrificios; *yat tat*—la cual; *karmasu*—en las actividades fruitivas; *vaiṣamyam*—incorrección; *brahma-dṛṣṭam*—cuando sea juzgada por los *brāhmaṇas*; *samam*—equilibrada; *bhavet*—se vuelve.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas, Śukrācārya!, por favor, explica cuál ha sido el error o incorrección de tu discípulo Bali Mahārāja, que se ocupaba en la celebración de sacrificios. Esa falta quedará anulada cuando se la juzgue ante brāhmaṇas cualificados.**", "purport": "Después de la partida de Bali Mahārāja y Prahlāda Mahārāja hacia el planeta Sutala, el Señor Viṣṇu preguntó a Śukrācārya cuál había sido el error de Bali Mahārāja que le había llevado a maldecirle. Esta forma de juzgar a Bali Mahārāja, cuando ya no estaba allí presente, podría ser cuestionada. Como respuesta, el Señor Viṣṇu informó a Śukrācārya de que la presencia de Bali Mahārāja no era necesaria, pues era probable que sus errores e incorrecciones quedasen anulados cuando los *brāhmaṇas* los juzgasen. Como se verá en el siguiente verso, Bali Mahārāja estaba libre de culpa; Śukrācārya le había maldecido injustamente. Esto, sin embargo, había sido mejor para Bali, pues, como resultado de la maldición de Śukrācārya, había perdido todas sus posesiones, y la Suprema Personalidad de Dios le había favorecido por su fuerte fe en el servicio devocional. Por supuesto, el devoto no precisa ocuparse en actividades fruitivas. Como se afirma en el *śāstra*: *sarvārhaṇam acyutejyā* (*Bhāg.* 4.31.14). Al adorar a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, se satisface a todo el mundo. Bali Mahārāja había satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, en su celebración de sacrificios no había incorrecciones."}
{"ref": "sb/8/23/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/15/", "verse_text": "> śrī-śukra uvāca\n> kutas tat-karma-vaiṣamyaṁ\n> yasya karmeśvaro bhavān\n> yajñeśo yajña-puruṣaḥ\n> sarva-bhāvena pūjitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक्र उवाच\n> कुतस्तत्कर्मवैषम्यं यस्य कर्मेश्वरो भवान\n> यज्ञएशो यज्ञअपुरुषः सर्वभावेन पूजितः ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-śukraḥ uvāca*—Śrī Śukrācārya dijo; *kutaḥ*—dónde está esa; *tat*—de él (de Bali Mahārāja); *karma-vaiṣamyam*—incorrección en la práctica de actividades fruitivas; *yasya*—de quien (de Bali Mahārāja); *karma-īśvaraḥ*—el amo de todas las actividades fruitivas; *bhavān*—Tu Señoría; *yajña-īśaḥ*—Tú eres el disfrutador de todos los sacrificios; *yajña-puruṣaḥ*—Tú eres la persona para cuyo placer se ofrecen todos los sacrificios; *sarva-bhāvena*—en todo aspecto; *pūjitaḥ*—habiendo adorado.", "translation": "**Śukrācārya dijo: Mi Señor, Tú eres el disfrutador y quien dicta las leyes de todas las celebraciones de sacrificios. Tú eres además el yajña-puruṣa, la persona a quien se ofrecen todos los sacrificios. Cuando alguien Te ha satisfecho plenamente, ¿qué errores o incorrecciones se pueden encontrar en su celebración de sacrificios?**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (5.29), el Señor dice: *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: La verdadera persona a quien se trata de satisfacer con la celebración de *yajñas* es el Señor, el propietario supremo. El *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9) dice:\n\n> varṇāśramācāravatā\n> puruṣeṇa paraḥ pumān\n> viṣṇur ārādhyate panthā\n> nanyat tat-toṣa-kāraṇam\n\nTodos los sacrificios rituales védicos se celebran con el objeto de satisfacer al Señor Viṣṇu, el *yajña-puruṣa*. Las divisiones de la sociedad —*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*— tienen la finalidad de satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. El hecho de actuar conforme a este principio de la institución *varṇāśrama* se denomina *varṇāśramācaraṇa*. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13), Sūta Gosvāmī dice:\n\n> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\n«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos conforme a las divisiones de castas y órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios». Todo lo que existe tiene como propósito satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Bali Mahārāja estaba libre de culpa, pues había satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, y Śukrācārya admitió que no había hecho bien en maldecirle."}
{"ref": "sb/8/23/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/16/", "verse_text": "> mantratas tantrataś chidraṁ\n> deśa-kālārha-vastutaḥ\n> sarvaṁ karoti niśchidram\n> anusaṅkīrtanaṁ tava", "devanagari": "> मन्त्रतस्तन्त्रतश्छिद्रं देशकालार्हवस्तुतः\n> सर्वं करोति निश्छिद्रमनुसङ्कीर्तनं तव ॥१६॥", "synonyms": "*mantrataḥ*—en la pronunciación incorrecta de los *mantras* védicos; *tantrataḥ*—en la falta de conocimiento para seguir los principios regulativos; *chidram*—incorrección; *deśa*—en cuestión de país; *kāla*—y momento; *arha*—y receptor; *vastutaḥ*—y utilería; *sarvam*—todo esto; *karoti*—hace; *niśchidram*—sin incorrección; *anusaṅkīrtanam*—el canto constante del santo nombre; *tava*—de Tu Señoría.", "translation": "**Al pronunciar los mantras y seguir los principios regulativos, se pueden cometer muchos errores. También puede haber incorrecciones con respecto al momento, el lugar, la persona y los útiles. Pero cuando se canta el santo nombre de Tu Señoría, toda falta desaparece.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera» (*Bṛhan-nāradīya Purāṇa* 38.126). En la era de Kali, es sumamente difícil celebrar sacrificios o ceremonias rituales védicas de modo perfecto. Apenas hay nadie que sepa cantar los*mantras* védicos con la pronunciación perfecta o que pueda reunir todo lo necesario para las celebraciones védicas. Por todo ello, el sacrificio recomendado para esta era es el *saṅkīrtana*, el canto constante del santo nombre del Señor. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* (*Bhāg.* 11.5.29). En lugar de perder el tiempo celebrando sacrificios védicos, las personas inteligentes y bien dotadas de sustancia cerebral deben adoptar el canto del santo nombre para, de esa forma, realizar el sacrificio perfecto. Yo he visto que muchos líderes religiosos, adictos a celebrar *yajñas*, se gastan cientos de miles de rupias en celebraciones de sacrificio imperfectas. Esta es una lección para quienes celebran esos sacrificios imperfectos e innecesarios. Debemos seguir el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*). Śukrācārya era un *brāhmaṇa* estricto y muy apegado a las actividades rituales, pero, a pesar de ello, también admitió:*niśchidram anusaṅkīrtanaṁ tava*: «Mi Señor, el canto constante del santo nombre de Tu Señoría hace que todo sea perfecto». En Kali-yuga no se pueden celebrar ceremonias rituales védicas de un modo tan perfecto como antes. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī, después de aconsejar que se deben seguir cuidadosamente todos los principios propios de las actividades espirituales, y, en particular, de la adoración de la Deidad, señaló que, a pesar de todo, siempre cabe la posibilidad de cometer errores, y que esos errores deben subsanarse con el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hacemos especial hincapié en el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa en todas las actividades."}
{"ref": "sb/8/23/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/17/", "verse_text": "> tathāpi vadato bhūman\n> kariṣyāmy anuśāsanam\n> etac chreyaḥ paraṁ puṁsāṁ\n> yat tavājñānupālanam", "devanagari": "> तथापि वदतो भूमन्करिष्याम्यनुशासनम\n> एतच्छ्रेयः परं पुंसां यत्तवाज्ञआनुपालनम ॥१७॥", "synonyms": "*tathāpi*—aunque Bali Mahārāja estaba libre de culpa; *vadataḥ*—debido a Tu orden; *bhūman*—¡oh, Supremo!; *kariṣyāmi*—yo debo cumplir; *anuśāsanam*—pues es Tu orden; *etat*—esto es; *śreyaḥ*—lo que es lo más auspicioso; *param*—supremo; *puṁsām*—de todas las personas; *yat*—puesto que; *tava ājñā-anupālanam*—obedecer Tu orden.", "translation": "**Señor Viṣṇu, no obstante, debo actuar conforme Tú me has ordenado, pues la obediencia a Tus órdenes es sumamente auspiciosa y es el primer deber de todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/18/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> pratinandya harer ājñām\n> uśanā bhagavān iti\n> yajña-cchidraṁ samādhatta\n> baler viprarṣibhiḥ saha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रतिनन्द्य हरेराज्ञआमुशना भगवानिति\n> यज्ञअच्छिद्रं समाधत्त बलेर्विप्रर्षिभिः सह ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pratinandya*—ofrecer reverencias; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *ājñām*—la orden; *uśanāḥ*—Śukrācārya; *bhagavān*—el muy poderoso; *iti*—así; *yajña-chidram*—deficiencias en la celebración de sacrificios; *samādhatta*—se preocupó de completar; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *vipra-ṛṣibhiḥ*—los mejores*brāhmaṇas*; *saha*—junto con.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: De ese modo, el muy poderoso Śukrācārya acató con todo respeto la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y, junto con los mejores brāhmaṇas, se dedicó a subsanar las deficiencias de los sacrificios celebrados por Bali Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/19/", "verse_text": "> evaṁ baler mahīṁ rājan\n> bhikṣitvā vāmano hariḥ\n> dadau bhrātre mahendrāya\n> tridivaṁ yat parair hṛtam", "devanagari": "> एवं बलेर्महीं राजन्भिक्षित्वा वामनो हरिः\n> ददौ भ्रात्रे महेन्द्राय त्रिदिवं यत्परैर्हृतम ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—así; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *mahīm*—las tierras; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *bhikṣitvā*—después de mendigar; *vāmanaḥ*—Su Señoría Vāmana; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *dadau*—entregó; *bhrātre*—a Su hermano; *mahā-indrāya*—Indra, el rey del cielo; *tridivam*—el sistema planetario de los semidioses; *yat*—el cual; *paraiḥ*—por otros; *hṛtam*—fue robado.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, después de haber quitado a Bali Mahārāja todas sus tierras, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vāmanadeva, que había actuado como mendigo, entregó a Su hermano Indra todas las tierras que su enemigo le había arrebatado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/20-21/", "verse_text": "> prajāpati-patir brahmā\n> devarṣi-pitṛ-bhūmipaiḥ\n> dakṣa-bhṛgv-aṅgiro-mukhyaiḥ\n> kumāreṇa bhavena ca\n\n> kaśyapasyāditeḥ prītyai\n> sarva-bhūta-bhavāya ca\n> lokānāṁ loka-pālānām\n> akarod vāmanaṁ patim", "devanagari": "> प्रजापतिपतिर्ब्रह्मा देवर्षिपितृभूमिपैः\n> दक्षभृग्वङ्गिरोमुख्यैः कुमारेण भवेन च ॥२०॥\n> कश्यपस्यादितेः प्रीत्यै सर्वभूतभवाय च\n> लोकानां लोकपालानामकरोद्वामनं पतिम ॥२१॥", "synonyms": "*prajāpati-patiḥ*—el señor de todos los *prajāpatis*; *brahmā*—el Señor Brahmā; *deva*—con los semidioses; *ṛṣi*—con las grandes personas santas; *pitṛ*—con los habitantes de Pitṛloka; *bhūmipaiḥ*—con los *manus*; *dakṣa*—con Dakṣa; *bhṛgu*—con Bhṛgu Muni; *aṅgiraḥ*—con Aṅgirā Muni; *mukhyaiḥ*—con todos los jefes de los diversos sistemas planetarios; *kumāreṇa*—con Kārttikeya; *bhavena*—con el Señor Śiva; *ca*—también; *kaśyapasya*—a Kaśyapa Muni; *aditeḥ*—a Aditi; *prītyai*—para complacer; *sarva-bhūta-bhavāya*—para buena fortuna de todas las entidades vivientes; *ca*—también; *lokānām*—de todos los sistemas planetarios; *loka-pālānām*—de las personas que rigen cada planeta; *akarot*—hizo; *vāmanam*—al Señor Vāmana; *patim*—el líder supremo.", "translation": "**Brahmā [el señor del rey Dakṣa y de todos los demás prajāpatis], acompañado por todos los semidioses, las grandes personas santas, los habitantes de Pitṛloka, los manus, los munis y líderes como Dakṣa, Bhṛgu y Aṅgirā, así como Kārttikeya y el Señor Śiva, aceptó al Señor Vāmanadeva como protector de todos. Él actuó de esa forma para complacer a Kaśyapa Muni y su esposa Aditi, así como por el bien de todos los habitantes del universo, con sus diversos líderes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/22-23/", "verse_text": "> vedānāṁ sarva-devānāṁ\n> dharmasya yaśasaḥ śriyaḥ\n> maṅgalānāṁ vratānāṁ ca\n> kalpaṁ svargāpavargayoḥ\n\n> upendraṁ kalpayāṁ cakre\n> patiṁ sarva-vibhūtaye\n> tadā sarvāṇi bhūtāni\n> bhṛśaṁ mumudire nṛpa", "devanagari": "> वेदानां सर्वदेवानां धर्मस्य यशसः श्रियः\n> मङ्गलानां व्रतानां च कल्पं स्वर्गापवर्गयोः ॥२२॥\n> उपेन्द्रं कल्पयां चक्रे पतिं सर्वविभूतये\n> तदा सर्वाणि भूतानि भृशं मुमुदिरे नृप ॥२३॥", "synonyms": "*vedānām*—(para la protección) de todos los *Vedas*; *sarva-devānām*—de todos los semidioses; *dharmasya*—de todos los principios de la religión; *yaśasaḥ*—de toda fama; *śriyaḥ*—de todas las opulencias; *maṅgalānām*—de todo lo auspicioso; *vratānām ca*—y de todos los votos; *kalpam*—el muy experto; *svarga-apavargayoḥ*—de la elevación a los sistemas planetarios superiores o la liberación del cautiverio material; *upendram*—al Señor Vāmanadeva; *kalpayām cakre*—elaboraron el plan; *patim*—el amo; *sarva-vibhūtaye*—para todo; *tadā*—en aquel momento; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *bhṛśam*—mucho; *mumudire*—muy felices; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Indra fue considerado rey del universo, pero los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, querían que Upendra, el Señor Vāmanadeva, fuese el protector de los Vedas, los principios de la religión, la fama, la opulencia, lo auspicioso, los votos, la elevación al sistema planetario superior y la liberación. De ese modo honraron a Upendra, el Señor Vāmanadeva, como amo supremo de todo. Esa decisión hizo muy felices a todas las entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/24/", "verse_text": "> tatas tv indraḥ puraskṛtya\n> deva-yānena vāmanam\n> loka-pālair divaṁ ninye\n> brahmaṇā cānumoditaḥ", "devanagari": "> ततस्त्विन्द्रः पुरस्कृत्य देवयानेन वामनम\n> लोकपालैर्दिवं निन्ये ब्रह्मणा चानुमोदितः ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *tu*—pero; *indraḥ*—Indra, el rey del cielo; *puraskṛtya*—manteniendo delante; *deva-yānena*—con un avión utilizado por los semidioses; *vāmanam*—al Señor Vāmana; *loka-pālaiḥ*—con los jefes de todos los demás planetas; *divam*—a los planetas celestiales; *ninye*—llevó; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *ca*—también; *anumoditaḥ*—con la aprobación.", "translation": "**A continuación, junto con todos los líderes de los planetas celestiales, Indra, el rey del cielo, subió a un avión celestial, y, con la aprobación del Señor Brahmā, sentó al frente al Señor Vāmanadeva y Le llevó al planeta celestial.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/25/", "verse_text": "> prāpya tri-bhuvanaṁ cendra\n> upendra-bhuja-pālitaḥ\n> śriyā paramayā juṣṭo\n> mumude gata-sādhvasaḥ", "devanagari": "> प्राप्य त्रिभुवनं चेन्द्र उपेन्द्रभुजपालितः\n> श्रिया परमया जुष्टो मुमुदे गतसाध्वसः ॥२५॥", "synonyms": "*prāpya*—tras obtener; *tri-bhuvanam*—los tres mundos; *ca*—también; *indraḥ*—el rey del cielo; *upendra-bhuja-pālitaḥ*—protegido por los brazos de Vāmanadeva, Upendra; *śriyā*—por opulencia; *paramayā*—por suprema; *juṣṭaḥ*—así servido; *mumude*—disfrutó; *gata-sādhvasaḥ*—sin temor de los demonios.", "translation": "**Indra, el rey del cielo, protegido por los brazos de Vāmanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, recuperó así el gobierno de los tres mundos y fue establecido nuevamente en su posición de opulencia suprema, libre de temor y completamente satisfecho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/26-27/", "verse_text": "> brahmā śarvaḥ kumāraś ca\n> bhṛgv-ādyā munayo nṛpa\n> pitaraḥ sarva-bhūtāni\n> siddhā vaimānikāś ca ye\n\n> sumahat karma tad viṣṇor\n> gāyantaḥ param adbhutam\n> dhiṣṇyāni svāni te jagmur\n> aditiṁ ca śaśaṁsire", "devanagari": "> ब्रह्मा शर्वः कुमारश्च भृग्वाद्या मुनयो नृप\n> पितरः सर्वभूतानि सिद्धा वैमानिकाश्च ये ॥२६॥\n> सुमहत्कर्म तद्विष्णोर्गायन्तः परमद्भुतम\n> धिष्ण्यानि स्वानि ते जग्मुरदितिं च शशंसिरे ॥२७॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *śarvaḥ*—el Señor Śiva; *kumāraḥ ca*—también el Señor Kārttikeya; *bhṛgu-ādyāḥ*—encabezados por Bhṛgu Muni, uno de los siete *ṛṣis*; *munayaḥ*—las personas santas; *nṛpa*—¡oh, rey!; *pitaraḥ*—los habitantes de Pitṛloka; *sarva-bhūtāni*—otras entidades vivientes; *siddhāḥ*—los habitantes de Siddhaloka; *vaimānikāḥ ca*—seres humanos que pueden viajar por todo el espacio exterior en aviones; *ye*—esas personas; *sumahat*—muy dignas de alabanza; *karma*—actividades; *tat*—todas esas (actividades); *viṣṇoḥ*—hechas por el Señor Viṣṇu; *gāyantaḥ*—glorificando; *param adbhutam*—extraordinarias o maravillosas; *dhiṣṇyāni*—hacia sus respectivos planetas; *svāni*—propios; *te*—todos ellos; *jagmuḥ*—partieron; *aditim ca*—así como a Aditi; *śaśaṁsire*—alabaron todas estas actividades del Señor.", "translation": "**El Señor Brahmā, el Señor Śiva, el Señor Kārttikeya, el gran sabio Bhṛgu, con otras personas santas, los habitantes de Pitṛloka y todas las demás entidades vivientes allí presentes, entre quienes estaban los habitantes de Siddhaloka y entidades vivientes que viajan con aviones por el espacio exterior, glorificaron juntos las extraordinarias actividades del Señor Vāmanadeva. ¡Oh, rey!, cantando acerca del Señor y glorificándole, regresaron a sus respectivos planetas celestiales. También alabaron la posición de Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/28/", "verse_text": "> sarvam etan mayākhyātaṁ\n> bhavataḥ kula-nandana\n> urukramasya caritaṁ\n> śrotṝṇām agha-mocanam", "devanagari": "> सर्वमेतन्मयाख्यातं भवतः कुलनन्दन\n> उरुक्रमस्य चरितं श्रोतॄणामघमोचनम ॥२८॥", "synonyms": "*sarvam*—todos; *etat*—estos hechos; *mayā*—por mí; *ākhyātam*—han sido relatados; *bhavataḥ*—de ti; *kula-nandana*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, placer de tu dinastía!; *urukramasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *caritam*—las actividades; *śrotṝṇām*—de la audiencia; *agha-mocanam*—ese acto de escuchar las actividades del Señor acaba, ciertamente, con los resultados de las actividades pecaminosas.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, placer de tu dinastía!, así ha terminado mi relato de las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios Vāmanadeva. Ciertamente, aquellos que las escuchan se liberan de todos los resultados de las actividades pecaminosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/29/", "verse_text": "> pāraṁ mahimna uruvikramato gṛṇāno\n> yaḥ pārthivāni vimame sa rajāṁsi martyaḥ\n> kiṁ jāyamāna uta jāta upaiti martya\n> ity āha mantra-dṛg ṛṣiḥ puruṣasya yasya", "devanagari": "> पारं महिम्न उरुविक्रमतो गृणानो\n> यः पार्थिवानि विममे स रजांसि मर्त्यः\n> किं जायमान उत जात उपैति मर्त्य\n> इत्याह मन्त्रदृगृषिः पुरुषस्य यस्य ॥२९॥", "synonyms": "*pāram*—la medida; *mahimnaḥ*—de las glorias; *uruvikramataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa en forma maravillosa; *gṛṇānaḥ*—puede contar; *yaḥ*—una persona que; *pārthivāni*—de todo el planeta Tierra; *vimame*—puede contar; *saḥ*—él; *rajāṁsi*—los átomos; *martyaḥ*—un ser humano sujeto a la muerte; *kim*—qué; *jāyamānaḥ*—el que nacerá en el futuro; *uta*—o; *jātaḥ*—el que ya ha nacido; *upaiti*—puede hacer; *martyaḥ*—una persona sujeta a la muerte; *iti*—así; *āha*—dijo; *mantra-dṛk*—que podía prever los *mantras* védicos; *ṛṣiḥ*—el gran santo Vasiṣṭha Muni; *puruṣasya*—de la persona suprema; *yasya*—de quien.", "translation": "**A quien está sujeto a la muerte, medir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Trivikrama, el Señor Viṣṇu, le será tan imposible como contar los átomos de todo el planeta Tierra. Esto no puede hacerlo nadie que haya nacido o que esté destinado a nacer. Así lo ha cantado el gran sabio Vasiṣṭha.**", "purport": "Vasiṣṭha Muni nos ha legado un *mantra* acerca del Señor Viṣṇu: *na te viṣṇor jāyamāno na jāto mahimnaḥ pāram anantam āpa*: Nadie puede calcular hasta dónde se extienden las gloriosas actividades del Señor Viṣṇu, que son extraordinarias. Por desdicha, muchos supuestos científicos, seres destinados a morir, tratan de entender mediante la especulación la maravillosa creación del cosmos. Nada más necio. Hace muchísimo tiempo, Vasiṣṭha Muni dijo: «Nadie puede medir las glorias del Señor, y nadie podrá hacerlo en el futuro». Simplemente debemos darnos por satisfechos con ver las gloriosas actividades de la creación del Señor Supremo. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (10.42), el Señor dice:*viṣṭabhyāham ida**ṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat*: «Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». El mundo material está formado por infinidad de universos, y cada uno de ellos está lleno de infinidad de planetas, todos ellos producto de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en conjunto no constituyen más que una cuarta parte de la creación del Señor. Las otras tres cuartas partes forman el mundo espiritual. De los incontables planetas que hay en un solo universo, los supuestos científicos ni siquiera logran entender algo de la Luna o de Marte, pero no por ello dejan de desafiar la creación del Señor Supremo y Su extraordinaria energía. A esos hombres se les considera locos: *nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma* (*Bhāg.* 5.5.4). Esos locos desperdician tiempo, dinero y energía en el empeño de desafiar las gloriosas actividades de Urukrama, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/8/23/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/30/", "verse_text": "> ya idaṁ deva-devasya\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> avatārānucaritaṁ\n> śṛṇvan yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> य इदं देवदेवस्य हरेरद्भुतकर्मणः\n> अवतारानुचरितं शृण्वन्याति परां गतिम ॥३०॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *idam*—esto; *deva-devasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, que es adorado por los semidioses; *hareḥ*—del Señor Kṛṣṇa, Hari; *adbhuta-karmaṇaḥ*—cuyas actividades son maravillosas; *avatāra-anucaritam*—actividades realizadas en diversas encarnaciones; *śṛṇvan*—quien continúa escuchando; *yāti*—va; *parām gatim*—a la perfección suprema, de regreso al hogar, de vuelta a Dios.", "translation": "**Quien escucha acerca de las extraordinarias actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, sin lugar a dudas se eleva al sistema planetario superior, o puede incluso ser llevado de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/23/31/", "verse_text": "> kriyamāṇe karmaṇīdaṁ\n> daive pitrye 'tha mānuṣe\n> yatra yatrānukīrtyeta\n> tat teṣāṁ sukṛtaṁ viduḥ", "devanagari": "> क्रियमाणे कर्मणीदं दैवे पित्र्येऽथ मानुषे\n> यत्र यत्रानुकीर्त्येत तत्तेषां सुकृतं विदुः ॥३१॥", "synonyms": "*kriyamāṇe*—en la celebración; *karmaṇi*—de una ceremonia ritual; *idam*—esta descripción de las características de Vāmanadeva; *daive*—para complacer a los semidioses; *pitrye*—o para complacer a los antepasados, como en una ceremonia *śrāddha*; *atha*—o; *mānuṣe*—para el placer de la sociedad humana, como en las bodas; *yatra*—siempre que; *yatra*—siempre que; *anukīrtyeta*—se narren; *tat*—eso; *teṣām*—para ellas; *sukṛtam*—auspicioso; *viduḥ*—todos deben entender.", "translation": "**Las actividades de Vāmanadeva, cuando se narran en el transcurso de una ceremonia ritual destinada a complacer a los semidioses, a los antepasados que se hallan en Pitṛloka, o bien a celebrar un acontecimiento social, como una boda, hacen de esa ceremonia una ocasión sumamente auspiciosa.**", "purport": "Hay tres clases de ceremonias: las destinadas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios o a los semidioses, las celebraciones sociales, como las bodas y cumpleaños, y las ceremonias destinadas a complacer a los antepasados, como la ceremonia *śrāddha*. En todas ellas se gastan grandes sumas de dinero, pero en este verso se sugiere que si, al mismo tiempo, se recitan las maravillosas actividades de Vāmanadeva, la ceremonia será un éxito seguro y estará libre de todo tipo de imperfecciones.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimotercero del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Los semidioses recuperan los planetas celestiales»."}
{"ref": "sb/8/24/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> bhagavañ chrotum icchāmi\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> avatāra-kathām ādyāṁ\n> māyā-matsya-viḍambanam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> भगवन्छ्रोतुमिच्छामि हरेरद्भुतकर्मणः\n> अवतारकथामाद्यां मायामत्स्यविडम्बनम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *bhagavan*—¡oh, muy poderoso!; *śrotum*—escuchar; *icchāmi*—yo deseo; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, Hari; *adbhuta-karmaṇaḥ*—cuyas actividades son maravillosas; *avatāra-kathām*—pasatiempos de la encarnación; *ādyām*—primera; *māyā-matsya-viḍambanam*—que simplemente es la imitación de un pez.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, aunque permanece eternamente en Su posición trascendental, desciende al mundo material y Se manifiesta en diversas encarnaciones. Su primera encarnación fue la de un gran pez. ¡Oh, muy poderoso Śukadeva Gosvāmī!, deseo que me relates los pasatiempos de esa encarnación en forma de pez.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, aunque es todopoderoso, adoptó la forma de un pez excepcional. Se trata de una de las diez encarnaciones originales del Señor."}
{"ref": "sb/8/24/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/2-3/", "verse_text": "> yad-artham adadhād rūpaṁ\n> mātsyaṁ loka-jugupsitam\n> tamaḥ-prakṛti-durmarṣaṁ\n> karma-grasta iveśvaraḥ\n\n> etan no bhagavan sarvaṁ\n> yathāvad vaktum arhasi\n> uttamaśloka-caritaṁ\n> sarva-loka-sukhāvaham", "devanagari": "> यदर्थमदधाद्रूपं मात्स्यं लोकजुगुप्सितम\n> तमःप्रकृतिदुर्मर्षं कर्मग्रस्त इवेश्वरः ॥२॥\n> एतन्नो भगवन्सर्वं यथावद्वक्तुमर्हसि\n> उत्तमश्लोकचरितं सर्वलोकसुखावहम ॥३॥", "synonyms": "*yat-artham*—con qué fin; *adadhāt*—aceptó; *rūpam*—forma; *mātsyam*—de un pez; *loka-jugupsitam*—que, ciertamente, no es demasiado favorable en este mundo; *tamaḥ*—bajo la modalidad de la ignorancia; *prakṛti*—ese comportamiento; *durmarṣam*—que es ciertamente muy dolorosa y aborrecible; *karma-grastaḥ*—quien se halla bajo las leyes del *karma*; *iva*—como; *īśvaraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *etat*—todos estos hechos; *naḥ*—a nosotros; *bhagavan*—¡oh, muy poderoso sabio!; *sarvam*—todo; *yathāvat*—adecuadamente; *vaktum arhasi*—por favor, explica; *uttamaśloka-caritam*—los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; *sarva-loka-sukha-āvaham*—que llenan de felicidad a todo el que los escucha.", "translation": "**¿Cuál fue la razón que llevó a la Suprema Personalidad de Dios a aceptar la abominable forma de un pez, del mismo modo que un ser vivo corriente tiene que recibir diversas formas bajo las leyes del karma? Ciertamente, la forma de pez es aborrecible y está llena de terribles sufrimientos. ¡Oh, mi señor!, ¿qué finalidad tenía esa encarnación? Ten la bondad de explicárnoslo, pues escuchar acerca de los pasatiempos del Señor es auspicioso para todos.**", "purport": "La pregunta de Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī se basaba en el siguiente principio, expuesto por el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El Señor aparece en todas Sus encarnaciones para salvar al mundo de los principios irreligiosos y, especialmente, para proteger a Sus devotos (*paritrāṇāya sādhūnām*). Vāmanadeva, por ejemplo, apareció para salvar al devoto Bali Mahārāja. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios aceptó la abominable forma de un pez, era de suponer que lo hacía para favorecer a algún devoto. Parīkṣit Mahārāja estaba deseoso de conocer la historia del devoto por quien el Señor Supremo había adoptado aquella forma."}
{"ref": "sb/8/24/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/4/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> ity ukto viṣṇu-rātena\n> bhagavān bādarāyaṇiḥ\n> uvāca caritaṁ viṣṇor\n> matsya-rūpeṇa yat kṛtam", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्युक्तो विष्णुरातेन भगवान्बादरायणिः\n> उवाच चरितं विष्णोर्मत्स्यरूपेण यत्कृतम ॥४॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *iti uktaḥ*—al ser preguntado; *viṣṇu-rātena*—por Mahārāja Parīkṣit, conocido con el nombre de Viṣṇurāta; *bhagavān*—el muy poderoso; *bādarāyaṇiḥ*—el hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī; *uvāca*—dijo; *caritam*—los pasatiempos; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *matsya-rūpeṇa*—por Él en la forma de un pez; *yat*—todo lo que; *kṛtam*—fue hecho.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Cuando Parīkṣit Mahārāja hizo esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī, aquella muy poderosa persona santa comenzó a narrar los pasatiempos de la encarnación del Señor en forma de pez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/5/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> go-vipra-sura-sādhūnāṁ\n> chandasām api ceśvaraḥ\n> rakṣām icchaṁs tanūr dhatte\n> dharmasyārthasya caiva hi", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोविप्रसुरसाधूनां छन्दसामपि चेश्वरः\n> रक्षामिच्छंस्तनूर्धत्ते धर्मस्यार्थस्य चैव हि ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *go*—de las vacas; *vipra*—de los *brāhmaṇas*; *sura*—de los semidioses; *sādhūnām*—y de los devotos; *chandasām api*—incluso de las Escrituras védicas; *ca*—y; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *rakṣām*—la protección; *icchan*—deseando; *tanūḥ dhatte*—Se encarna en diversas formas; *dharmasya*—de los principios de la religión; *arthasya*—de los principios del objetivo de la vida; *ca*—y; *eva*—en verdad; *hi*—ciertamente.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios Se encarna en diversas formas a fin de proteger a las vacas, a los brāhmaṇas, a los semidioses, a los devotos, las Escrituras védicas, los principios religiosos y los principios destinados a satisfacer el objetivo de la vida.**", "purport": "Generalmente, la Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en diversos tipos de encarnaciones para proteger a los *brāhmaṇas* y las vacas. Al Señor se Le describe con las palabras *go-brāhmaṇa-hitāya ca*; en otras palabras, Él siempre está deseoso de hacer el bien a los *brāhmaṇas* y las vacas. El Señor Kṛṣṇa advino intencionadamente con la forma de un pastorcillo de vacas y mostró personalmente el modo de proteger a las vacas y terneros. De manera similar, también ofreció respeto a Sudāma Vipra, un *brāhmaṇa* auténtico. La sociedad humana debe aprender de las actividades personales del Señor la manera de brindar una protección especial a los *brāhmaṇas* y a las vacas. A partir de ahí, son posibles la protección de los principios religiosos, el logro del objetivo de la vida y la protección del conocimiento védico. Si las vacas no son protegidas, la cultura brahmínica no se puede sostener, y, sin cultura brahmínica, no se puede alcanzar el objetivo de la vida. Por eso al Señor se Le describe con las palabras *go-brāhmaṇa-hitāya*, pues Su encarnación no tiene otro objetivo que la protección de las vacas y de los *brāhmaṇas*. Por desdicha, en Kali-yuga no se brinda protección a las vacas y a la cultura brahmínica, de modo que todo se encuentra en condiciones precarias. Si la sociedad humana desea elevarse, los líderes sociales deben seguir las instrucciones del *Bhagavad-gītā* y proteger a los *brāhmaṇas*, a las vacas y la cultura brahmínica."}
{"ref": "sb/8/24/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/6/", "verse_text": "> uccāvaceṣu bhūteṣu\n> caran vāyur iveśvaraḥ\n> noccāvacatvaṁ bhajate\n> nirguṇatvād dhiyo guṇaiḥ", "devanagari": "> उच्चावचेषु भूतेषु चरन्वायुरिवेश्वरः\n> नोच्चावचत्वं भजते निर्गुणत्वाद्धियो गुणैः ॥६॥", "synonyms": "*ucca-avaceṣu*—con formas corporales superiores o inferiores; *bhūteṣu*—entre las entidades vivientes; *caran*—comportarse; *vāyuḥiva*—igual que el aire; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *na*—no; *ucca-avacatvam*—las calidades superiores o inferiores de vida; *bhajate*—acepta; *nirguṇatvāt*—debido a que es trascendental, por encima de todas las cualidades materiales; *dhiyaḥ*—por lo general; *guṇaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**Como el aire que pasa por atmósferas de distintos tipos, la Suprema Personalidad de Dios, aunque unas veces aparece como ser humano y otras como un animal inferior, siempre es trascendental. Puesto que está por encima de las modalidades materiales de la naturaleza, no Se ve afectado por el hecho de hallarse en formas superiores o inferiores.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es el amo de la naturaleza material (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*). Por lo tanto, como controlador supremo de las leyes de la naturaleza, el Señor no puede caer bajo su influencia. En relación con esto se da el ejemplo del viento, que no se ve afectado por las cualidades de los lugares por donde pasa. El aire lleva a veces el olor de un lugar sucio, pero no tiene nada que ver con ese lugar. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente bueno y auspicioso, nunca Se ve afectado por las cualidades materiales, como una entidad viviente común. *Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛtijān guṇān* (*Bg*. 13.21). La entidad viviente en el seno de la naturaleza material se ve afectada por sus cualidades. Esas cualidades, sin embargo, no afectan a la Suprema Personalidad de Dios. Con una irrespetuosa actitud, el que ignora este hecho considera a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano corriente (*avajānanti māṁ mūḍhāḥ*). *Paraṁ bhāvam ajānantaḥ*: Las personas sin inteligencia llegan a esa conclusión porque no son conscientes de las cualidades trascendentales del Señor."}
{"ref": "sb/8/24/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/7/", "verse_text": "> āsīd atīta-kalpānte\n> brāhmo naimittiko layaḥ\n> samudropaplutās tatra\n> lokā bhūr-ādayo nṛpa", "devanagari": "> आसीदतीतकल्पान्ते ब्राह्मो नैमित्तिको लयः\n> समुद्रोपप्लुतास्तत्र लोका भूरादयो नृप ॥७॥", "synonyms": "*āsīt*—hubo; *atīta*—pasado; *kalpa-ante*—al final del *kalpa*; *brāhmaḥ*—del día del Señor Brahmā; *naimittikaḥ*—debido a eso; *layaḥ*—inundación; *samudra*—en el océano; *upaplutāḥ*—fueron inundados; *tatra*—allí; *lokāḥ*—todos los planetas; *bhūḥ-ādayaḥ*—Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, los tres *lokas*; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, al final del milenio anterior, cuando terminó el día de Brahmā, se produjo la aniquilación y los tres mundos fueron cubiertos por las aguas del océano, pues el Señor Brahmā se retira a dormir cuando llega la noche.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/8/", "verse_text": "> kālenāgata-nidrasya\n> dhātuḥ śiśayiṣor balī\n> mukhato niḥsṛtān vedān\n> hayagrīvo 'ntike 'harat", "devanagari": "> कालेनागतनिद्रस्य धातुः शिशयिषोर्बली\n> मुखतो निःसृतान्वेदान्हयग्रीवोऽन्तिकेऽहरत ॥८॥", "synonyms": "*kālena*—debido al momento (el final del día de Brahmā); *āgata-nidrasya*—cuando sintió sueño; *dhātuḥ*—de Brahmā; *śiśayiṣoḥ*—deseando acostarse a dormir; *balī*—muy poderoso; *mukhataḥ*—de la boca; *niḥsṛtān*—emanando; *vedān*—el conocimiento védico; *hayagrīvaḥ*—el gran demonio llamado Hayagrīva; *antike*—cerca; *aharat*—robó.", "translation": "**Al final del día de Brahmā, cuando este sintió sueño y deseó acostarse, el gran demonio Hayagrīva robó el conocimiento de los Vedas, que estaban emanando de la boca de Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/9/", "verse_text": "> jñātvā tad dānavendrasya\n> hayagrīvasya ceṣṭitam\n> dadhāra śapharī-rūpaṁ\n> bhagavān harir īśvaraḥ", "devanagari": "> ज्ञआत्वा तद्दानवेन्द्रस्य हयग्रीवस्य चेष्टितम\n> दधार शफरीरूपं भगवान्हरिरीश्वरः ॥९॥", "synonyms": "*jñātvā*—al darse cuenta; *tat*—eso; *dānava-indrasya*—del gran demonio; *hayagrīvasya*—de Hayagrīva; *ceṣṭitam*—actividad; *dadhāra*—adoptó; *śapharī-rūpam*—la forma de un pez; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—el Señor; *īśvaraḥ*—el controlador supremo.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que goza de plenitud en toda clase de opulencias, Se dio cuenta de lo que el gran demonio Hayagrīva había hecho. Entonces adoptó la forma de un pez y salvó los Vedas matando al demonio.**", "purport": "Puesto que el agua lo había inundado todo, el Señor Se vio en la necesidad de adoptar la forma de un pez para salvar los *Vedas*."}
{"ref": "sb/8/24/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/10/", "verse_text": "> tatra rāja-ṛṣiḥ kaścin\n> nāmnā satyavrato mahān\n> nārāyaṇa-paro 'tapat\n> tapaḥ sa salilāśanaḥ", "devanagari": "> तत्र राजऋषिः कश्चिन्नाम्ना सत्यव्रतो महान\n> नारायणपरोऽतपत्तपः स सलिलाशनः ॥१०॥", "synonyms": "*tatra*—en relación con esto; *rāja-ṛṣiḥ*—un rey que, además, tenía las cualidades de una gran persona santa; *kaścit*—alguien; *nāmnā*—de nombre; *satyavrataḥ*—Satyavrata; *mahān*—una gran personalidad; *nārāyaṇa-paraḥ*—un gran devoto del Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *atapat*—realizó austeridades; *tapaḥ*—penitencias; *saḥ*—él; *salila-āśanaḥ*—solo bebiendo agua.", "translation": "**Durante el Cākṣuṣa-manvantara hubo un gran rey llamado Satyavrata, que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Satyavrata realizó austeridades alimentándose solo de agua.**", "purport": "El Señor Se encarnó en forma de pez para salvar los *Vedas* al principio del Svāyambhuva-manvantara, y volvió a hacerlo al final del Cākṣuṣa-manvantara para favorecer al gran rey Satyavrata. Del mismo modo que hubo dos encarnaciones de Varāha, también hubo dos encarnaciones en forma de pez. El Señor Se manifestó en la primera encarnación como pez para salvar los *Vedas* matando a Hayagrīva, y volvió a encarnarse en forma de pez para mostrar Su favor al rey Satyavrata."}
{"ref": "sb/8/24/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/11/", "verse_text": "> yo 'sāv asmin mahā-kalpe\n> tanayaḥ sa vivasvataḥ\n> śrāddhadeva iti khyāto\n> manutve hariṇārpitaḥ", "devanagari": "> योऽसावस्मिन्महाकल्पे तनयः स विवस्वतः\n> श्राद्धदेव इति ख्यातो मनुत्वे हरिणार्पितः ॥११॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *asau*—Él (la Persona Suprema); *asmin*—en este; *mahā-kalpe*—gran milenio; *tanayaḥ*—hijo; *saḥ*—él; *vivasvataḥ*—del dios del Sol; *śrāddhadevaḥ*—con el nombre de Śrāddhadeva; *iti*—así; *khyātaḥ*—famoso; *manutve*—en la posición de *manu*; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *arpitaḥ*—fue situado.", "translation": "**Más tarde, en este milenio [el actual], el rey Satyavrata nació como hijo de Vivasvān, el rey del planeta solar, y fue conocido con el nombre de Śrāddhadeva. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, le fue asignado el puesto de manu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/12/", "verse_text": "> ekadā kṛtamālāyāṁ\n> kurvato jala-tarpaṇam\n> tasyāñjaly-udake kācic\n> chaphary ekābhyapadyata", "devanagari": "> एकदा कृतमालायां कुर्वतो जलतर्पणम\n> तस्याञ्जल्युदके काचिच्छफर्येकाभ्यपद्यत ॥१२॥", "synonyms": "*ekadā*—un día; *kṛtamālāyām*—a orillas del río Kṛtamālā; *kurvataḥ*—realizar; *jala-tarpaṇam*—la ofrenda de oblaciones de agua; *tasya*—su; *añjali*—cuenco de la mano; *udake*—en el agua; *kācit*—un poco; *śapharī*—un pececillo; *ekā*—uno; *abhyapadyata*—se generó.", "translation": "**Un día, mientras el rey Satyavrata realizaba austeridades ofreciendo agua a orillas del río Kṛtamālā, en el agua que llenaba el cuenco de sus manos apareció un pececillo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/13/", "verse_text": "> satyavrato 'ñjali-gatāṁ\n> saha toyena bhārata\n> utsasarja nadī-toye\n> śapharīṁ draviḍeśvaraḥ", "devanagari": "> सत्यव्रतोऽञ्जलिगतां सह तोयेन भारत\n> उत्ससर्ज नदीतोये शफरीं द्रविडेश्वरः ॥१३॥", "synonyms": "*satyavrataḥ*—el rey Satyavrata; *añjali-gatām*—en el agua contenida en las manos del rey; *saha*—con; *toyena*—el agua; *bhārata*—¡oh, rey Parīkṣit!; *utsasarja*—tiró; *nadī-toye*—en el agua del río; *śapharīm*—aquel pececillo; *draviḍa-īśvaraḥ*—Satyavrata, el rey de Draviḍa.", "translation": "**Satyavrata, el rey de Draviḍadeśa, tiró el pez en el río junto con el agua que contenían sus manos, ¡oh, rey Parīkṣit, descendiente de Bharata!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/14/", "verse_text": "> tam āha sātikaruṇaṁ\n> mahā-kāruṇikaṁ nṛpam\n> yādobhyo jñāti-ghātibhyo\n> dīnāṁ māṁ dīna-vatsala\n> kathaṁ visṛjase rājan\n> bhītām asmin sarij-jale", "devanagari": "> तमाह सातिकरुणं महाकारुणिकं नृपम\n> यादोभ्यो ज्ञआतिघातिभ्यो दीनां मां दीनवत्सल\n> कथं विसृजसे राजन्भीतामस्मिन्सरिज्जले ॥१४॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Satyavrata); *āha*—dijo; *sā*—aquel pececillo; *ati-karuṇam*—sumamente compasivo; *mahā-kāruṇikam*—de extraordinaria misericordia; *nṛpam*—al rey Satyavrata; *yādobhyaḥ*—a los seres acuáticos; *jñāti-ghātibhyaḥ*—que siempre están deseosos de matar al pez más chico; *dīnāsm*—muy pobre; *mām*—a Mí; *dīna-vatsala*—¡oh, protector de los pobres!; *katham*—por qué; *visṛjase*—Me arrojas; *rājan*—¡oh, rey!; *bhītām*—muy temeroso; *asmin*—dentro de este; *sarit-jale*—en las aguas del río.", "translation": "**Con una voz suplicante, el pobre pececillo dijo al rey Satyavrata, que era muy misericordioso: Mi querido rey, protector de los pobres, ¿por qué Me arrojas a las aguas del río, donde hay otros seres acuáticos que pueden matarme? Tengo mucho miedo de ellos.**", "purport": "En el *Matsya Purāṇa* se dice:\n\n> ananta-śaktir bhagavān\n> matsya-rūpī janārdanaḥ\n> krīḍārthaṁ yācayām āsa\n> svayaṁ satyavrataṁ nṛpam\n\n«La potencia de la Suprema Personalidad de Dios es ilimitada. Sin embargo, en Su pasatiempo en forma de pez, pidió protección al rey Satyavrata»."}
{"ref": "sb/8/24/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/15/", "verse_text": "> tam ātmano 'nugrahārthaṁ\n> prītyā matsya-vapur-dharam\n> ajānan rakṣaṇārthāya\n> śapharyāḥ sa mano dadhe", "devanagari": "> तमात्मनोऽनुग्रहार्थं प्रीत्या मत्स्यवपुर्धरम\n> अजानन्रक्षणार्थाय शफर्याः स मनो दधे ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—al pez; *ātmanaḥ*—personal; *anugraha-artham*—para mostrar su favor; *prītyā*—muy complacido; *matsya-vapuḥ-dharam*—a la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de un pez; *ajānan*—sin saber de esto; *rakṣaṇa-arthāya*—simplemente para brindar protección; *śapharyāḥ*—del pez; *saḥ*—el rey; *manaḥ*—mente; *dadhe*—decidió.", "translation": "**Porque así lo deseaba, sin saber que el pez era la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata decidió, muy complacido, brindarle protección.**", "purport": "He aquí un ejemplo de servicio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios sin siquiera ser consciente de ello. Ese tipo de servicio recibe el nombre de *ajñāta-sukṛti*. El rey Satyavrata quería otorgar al pez su misericordia, sin saber que era el Señor Viṣṇu. Quien ofrece ese servicio devocional inconsciente es favorecido por la Suprema Personalidad de Dios. El servicio que se ofrece al Señor Supremo, consciente o inconscientemente, nunca es en vano."}
{"ref": "sb/8/24/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/16/", "verse_text": "> tasyā dīnataraṁ vākyam\n> āśrutya sa mahīpatiḥ\n> kalaśāpsu nidhāyaināṁ\n> dayālur ninya āśramam", "devanagari": "> तस्या दीनतरं वाक्यमाश्रुत्य स महीपतिः\n> कलशाप्सु निधायैनां दयालुर्निन्य आश्रमम ॥१६॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—del pez; *dīna-taram*—lastimosas; *vākyam*—las palabras; *āśrutya*—escuchar; *saḥ*—ese; *mahī-patiḥ*—el rey; *kalaśa-apsu*—en el agua contenida en el cántaro; *nidhāya*—tomando; *enām*—el pez; *dayāluḥ*—misericordioso; *ninye*—llevó; *āśramam*—a su morada.", "translation": "**El misericordioso rey, conmovido por las lastimosas palabras del pez, Lo metió en un cántaro de agua y se Lo llevó a su propia morada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/17/", "verse_text": "> sā tu tatraika-rātreṇa\n> vardhamānā kamaṇḍalau\n> alabdhvātmāvakāśaṁ vā\n> idam āha mahīpatim", "devanagari": "> सा तु तत्रैकरात्रेण वर्धमाना कमण्डलौ\n> अलब्ध्वात्मावकाशं वा इदमाह महीपतिम ॥१७॥", "synonyms": "*sā*—aquel pez; *tu*—pero; *tatra*—allí; *eka-rātreṇa*—en una noche; *vardhamānā*—expandir; *kamaṇḍalau*—en el cántaro; *alabdhvā*—sin alcanzar; *ātma-avakāśam*—una posición cómoda para Su cuerpo; *vā*—o; *idam*—esto; *āha*—dijo; *mahī-patim*—al rey.", "translation": "**Pero, al cabo de una noche, el pez había crecido tanto que el cántaro ya no Le dejaba libertad de movimientos. Entonces habló al rey con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/18/", "verse_text": "> nāhaṁ kamaṇḍalāv asmin\n> kṛcchraṁ vastum ihotsahe\n> kalpayaukaḥ suvipulaṁ\n> yatrāhaṁ nivase sukham", "devanagari": "> नाहं कमण्डलावस्मिन्कृच्छ्रं वस्तुमिहोत्सहे\n> कल्पयौकः सुविपुलं यत्राहं निवसे सुखम ॥१८॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—Yo; *kamaṇḍalau*—en este cántaro; *asmin*—en este; *kṛcchram*—con gran dificultad; *vastum*—vivir; *iha*—aquí; *utsahe*—como; *kalpaya*—solo considera; *okaḥ*—lugar en que vivir; *su-vipulam*—más amplio; *yatra*—en donde; *aham*—Yo; *nivase*—pueda vivir; *sukham*—plácidamente.", "translation": "**¡Oh, mi querido rey!, no Me gusta vivir en este cántaro tan estrecho. Por favor, búscame un depósito de agua más grande, donde pueda moverme a Mis anchas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/19/", "verse_text": "> sa enāṁ tata ādāya\n> nyadhād audañcanodake\n> tatra kṣiptā muhūrtena\n> hasta-trayam avardhata", "devanagari": "> स एनां तत आदाय न्यधादौदञ्चनोदके\n> तत्र क्षिप्ता मुहूर्तेन हस्तत्रयमवर्धत ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—el rey; *enām*—al pez; *tataḥ*—a continuación; *ādāya*—sacando; *nyadhāt*—puso; *audañcana-udake*—en un pozo de agua; *tatra*—allí; *kṣiptā*—al ser arrojado; *muhūrtena*—en un momento; *hasta-trayam*—tres codos; *avardhata*—creció inmediatamente.", "translation": "**El rey, entonces, sacó al pez del agua y Lo echó en un gran pozo. Pero al cabo de un momento, el pez medía tres codos de largo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/20/", "verse_text": "> na ma etad alaṁ rājan\n> sukhaṁ vastum udañcanam\n> pṛthu dehi padaṁ mahyaṁ\n> yat tvāhaṁ śaraṇaṁ gatā", "devanagari": "> न म एतदलं राजन्सुखं वस्तुमुदञ्चनम\n> पृथु देहि पदं मह्यं यत्त्वाहं शरणं गता ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *me*—a Mí; *etat*—este; *alam*—adecuado; *rājan*—¡oh, rey!; *sukham*—con felicidad; *vastum*—vivir; *udañcanam*—depósito de agua; *pṛthu*—muy grande; *dehi*—da; *padam*—un lugar; *mahyam*—a Mí; *yat*—el cual; *tvā*—en ti; *aham*—Yo; *śaraṇam*—refugio; *gatā*—he tomado.", "translation": "**El pez dijo entonces: Mi querido rey, Yo no puedo vivir feliz en un depósito de agua tan pequeño. Por favor, dame un estanque más grande, pues Me he refugiado en Ti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/21/", "verse_text": "> tata ādāya sā rājñā\n> kṣiptā rājan sarovare\n> tad āvṛtyātmanā so 'yaṁ\n> mahā-mīno 'nvavardhata", "devanagari": "> तत आदाय सा राज्ञआ क्षिप्ता राजन्सरोवरे\n> तदावृत्यात्मना सोऽयं महामीनोऽन्ववर्धत ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—de ahí; *ādāya*—sacando; *sā*—el pez; *rājñā*—por el rey; *kṣiptā*—siendo arrojado; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *sarovare*—en un lago; *tat*—eso; *āvṛtya*—cubrir; *ātmanā*—con el cuerpo; *saḥ*—el pez; *ayam*—este; *mahā-mīnaḥ*—pez gigante; *anvavardhata*—inmediatamente creció.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey sacó al pez de aquel lugar y Lo llevó a un lago, pero entonces el pez adoptó una forma gigantesca, mayor que el propio lago.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/22/", "verse_text": "> naitan me svastaye rājann\n> udakaṁ salilaukasaḥ\n> nidhehi rakṣā-yogena\n> hrade mām avidāsini", "devanagari": "> नैतन्मे स्वस्तये राजन्नुदकं सलिलौकसः\n> निधेहि रक्षायोगेन ह्रदे मामविदासिनि ॥२२॥", "synonyms": "*na*—no; *etat*—esta; *me*—a Mí; *svastaye*—cómoda; *rājan*—¡oh, rey!; *udakam*—agua; *salila-okasaḥ*—pues soy un pez grande; *nidhehi*—pon; *rakṣā-yogena*—de alguna forma; *hrade*—en un lago; *mām*—a Mí; *avidāsini*—perpetuo.", "translation": "**El pez dijo entonces: ¡Oh, rey!, soy un pez grande, y esta agua no es en absoluto suficiente para Mí. Ahora, por favor, encuentra alguna forma de salvarme. Mejor sería que Me pusieras en el agua de un lago que no disminuya de tamaño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/23/", "verse_text": "> ity uktaḥ so 'nayan matsyaṁ\n> tatra tatrāvidāsini\n> jalāśaye 'sammitaṁ taṁ\n> samudre prākṣipaj jhaṣam", "devanagari": "> इत्युक्तः सोऽनयन्मत्स्यं तत्र तत्राविदासिनि\n> जलाशयेऽसम्मितं तं समुद्रे प्राक्षिपज्झषम ॥२३॥", "synonyms": "*iti uktaḥ*—ante aquel ruego; *saḥ*—el rey; *anayat*—llevó; *matsyam*—el pez; *tatra*—allí; *tatra*—allí; *avidāsini*—donde el agua nunca disminuye; *jala-āśaye*—en el depósito de agua; *asammitam*—ilimitado; *tam*—al pez; *samudre*—en el mar; *prākṣipat*—tiró; *jhaṣam*—al gigantesco pez.", "translation": "**Ante aquel ruego, el rey Satyavrata llevó el gigantesco pez al estanque más grande que conocía, pero, cuando también aquella enorme extensión de agua resultó insuficiente, el rey acabó por tirarlo al mar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/24/", "verse_text": "> kṣipyamāṇas tam āhedam\n> iha māṁ makarādayaḥ\n> adanty atibalā vīra\n> māṁ nehotsraṣṭum arhasi", "devanagari": "> क्षिप्यमाणस्तमाहेदमिह मां मकरादयः\n> अदन्त्यतिबला वीर मां नेहोत्स्रष्टुमर्हसि ॥२४॥", "synonyms": "*kṣipyamāṇaḥ*—al ser tirado al mar; *tam*—al rey; *āha*—el pez dijo; *idam*—este; *iha*—en este lugar; *mām*—a Mí; *makara-ādayaḥ*—seres acuáticos peligrosos, como los tiburones; *adanti*—comerán; *ati-balāḥ*—por ser demasiado poderosos; *vīra*—¡oh, heroico rey!; *mām*—a Mí; *na*—no; *iha*—en estas aguas; *utsraṣṭum*—tirar; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Pero, cuando el rey Satyavrata iba a tirarlo al mar, el pez le dijo: ¡Oh, héroe!, en estas aguas hay unos tiburones muy poderosos y peligrosos que Me comerán. Así que no debes arrojarme en este lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/25/", "verse_text": "> evaṁ vimohitas tena\n> vadatā valgu-bhāratīm\n> tam āha ko bhavān asmān\n> matsya-rūpeṇa mohayan", "devanagari": "> एवं विमोहितस्तेन वदता वल्गुभारतीम\n> तमाह को भवानस्मान्मत्स्यरूपेण मोहयन ॥२५॥", "synonyms": "*evam*—así; *vimohitaḥ*—confundido; *tena*—por el pez; *vadatā*—hablando; *valgu-bhāratīm*—dulces palabras; *tam*—a él; *āha*—dijo; *kaḥ*—quién; *bhavān*—Tú; *asmān*—a nosotros; *matsya-rūpeṇa*—en la forma de un pez; *mohayan*—confundir.", "translation": "**Tras escuchar aquellas dulces palabras de la Suprema Personalidad de Dios encarnado en forma de pez, el rey, confundido, Le preguntó: ¿Quién eres, Señor? Nos tienes simplemente perplejos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/26/", "verse_text": "> naivaṁ vīryo jalacaro\n> dṛṣṭo 'smābhiḥ śruto 'pi vā\n> yo bhavān yojana-śatam\n> ahnābhivyānaśe saraḥ", "devanagari": "> नैवं वीर्यो जलचरो दृष्टोऽस्माभिः श्रुतोऽपि वा\n> यो भवान्योजनशतमह्नाभिव्यानशे सरः ॥२६॥", "synonyms": "*na*—no; *evam*—así; *vīryaḥ*—poderoso; *jala-caraḥ*—ser acuático; *dṛṣṭaḥ*—visto; *asmābhiḥ*—por nosotros; *śrutaḥ api*—ni escuchado de; *vā*—o; *yaḥ*—quien; *bhavān*—Tu Señoría; *yojana-śatam*—cientos de kilómetros; *ahnā*—en un día; *abhivyānaśe*—aumentar; *saraḥ*—agua.", "translation": "**Mi Señor, en un día has aumentado Tu tamaño en cientos de kilómetros, cubriendo las aguas del río y del mar. Nunca antes había visto ni oído acerca de semejante animal acuático.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/27/", "verse_text": "> nūnaṁ tvaṁ bhagavān sākṣād\n> dharir nārāyaṇo 'vyayaḥ\n> anugrahāya bhūtānāṁ\n> dhatse rūpaṁ jalaukasām", "devanagari": "> नूनं त्वं भगवान्साक्षाद्धरिर्नारायणोऽव्ययः\n> अनुग्रहाय भूतानां धत्से रूपं जलौकसाम ॥२७॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *tvam*—Tú (eres); *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *sākṣāt*—directamente; *hariḥ*—el Señor; *nārāyaṇaḥ*—la Personalidad de Dios; *avyayaḥ*—inagotable; *anugrahāya*—para mostrar misericordia; *bhūtānām*—a todas las entidades vivientes; *dhatse*—Tú has adoptado; *rūpam*—una forma; *jala-okasām*—como ser acuático.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres ciertamente la inagotable y Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Para mostrar Tu misericordia a las entidades vivientes, ahora has adoptado la forma de un ser acuático.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/28/", "verse_text": "> namas te puruṣa-śreṣṭha\n> sthity-utpatty-apyayeśvara\n> bhaktānāṁ naḥ prapannānāṁ\n> mukhyo hy ātma-gatir vibho", "devanagari": "> नमस्ते पुरुषश्रेष्ठ स्थित्युत्पत्त्यप्ययेश्वर\n> भक्तानां नः प्रपन्नानां मुख्यो ह्यात्मगतिर्विभो ॥२८॥", "synonyms": "*namaḥ*—yo ofrezco respetuosas reverencias; *te*—a Ti; *puruṣa-śreṣṭha*—la mejor de todas las entidades vivientes, el mejor de los disfrutadores; *sthiti*—del mantenimiento; *utpatti*—la creación; *apyaya*—y la destrucción; *īśvara*—el Señor Supremo; *bhaktānām*—de Tus devotos; *naḥ*—como nosotros; *prapannānām*—aquellos que son sumisos; *mukhyaḥ*—el supremo; *hi*—en verdad; *ātma-gatiḥ*—el destino supremo; *vibho*—el Señor Viṣṇu.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, amo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación!, ¡oh, Señor Viṣṇu, el mejor de los disfrutadores!, Tú eres el líder y el destino de los devotos sumisos como nosotros. Por ello, permite que Te ofrezca respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/29/", "verse_text": "> sarve līlāvatārās te\n> bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ\n> jñātum icchāmy ado rūpaṁ\n> yad-arthaṁ bhavatā dhṛtam", "devanagari": "> सर्वे लीलावतारास्ते भूतानां भूतिहेतवः\n> ज्ञआतुमिच्छाम्यदो रूपं यदर्थं भवता धृतम ॥२९॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *līlā*—los pasatiempos; *avatārāḥ*—las encarnaciones; *te*—de Tu Señoría; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *bhūti*—de una situación próspera; *hetavaḥ*—las causas; *jñātum*—conocer; *icchāmi*—deseo; *adaḥ*—esta; *rūpam*—forma; *yat-artham*—con qué propósito; *bhavatā*—por Tu Señoría; *dhṛtam*—adoptada.", "translation": "**Ciertamente, todos Tus pasatiempos y encarnaciones aparecen para el bien de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, mi Señor, deseo saber con qué propósito has adoptado esta forma de pez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/30/", "verse_text": "> na te 'ravindākṣa padopasarpaṇaṁ\n> mṛṣā bhavet sarva-suhṛt-priyātmanaḥ\n> yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām\n> adīdṛśo yad vapur adbhutaṁ hi naḥ", "devanagari": "> न तेऽरविन्दाक्ष पदोपसर्पणं मृषा भवेत्सर्वसुहृत्प्रियात्मनः\n> यथेतरेषां पृथगात्मनां सतामदीदृशो यद्वपुरद्भुतं हि नः ॥३०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *te*—de Tu Señoría; *aravinda-akṣa*—Mi Señor, cuyos ojos son como los pétalos de un loto; *pada-upasarpaṇam*—adoración de los pies de loto; *mṛṣā*—inútil; *bhavet*—puede ser; *sarva-suhṛt*—el amigo de todos; *priya*—querido para todos; *ātmanaḥ*—la Superalma de todos; *yathā*—como; *itareṣām*—de otros (de los semidioses); *pṛthak-ātmanām*—entidades vivientes con un cuerpo material que es distinto del alma; *satām*—de aquellos que están firmemente establecidos en la espiritualidad; *adīdṛśaḥ*—Tú has manifestado; *yat*—ese; *vapuḥ*—cuerpo; *adbhutam*—maravilloso; *hi*—en verdad; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, que tienes ojos como pétalos de loto!, adorar a los semidioses, que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, es inútil en todo aspecto. Sin embargo, la adoración de Tus pies de loto nunca es inútil, pues Tú eres el amigo supremo de todos, la muy querida Superalma. Por esa razón, Te has manifestado en Tu forma de pez.**", "purport": "Los semidioses, como Indra, Candra y Sūrya, son entidades vivientes comunes, partes integrales diferenciadas de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se expande en forma de entidades vivientes (*nityo nityānā**ṁ cetanaś cetanānām*). Sus formas personales *viṣṇu-tattva*, que son completamente espirituales, se denominan *svāṁśa*, y las entidades vivientes, que son partes diferenciadas, reciben el nombre de *vibhinnāṁśa*. De estas formas *vibhinnāṁśa*, unas son espirituales, y otras son una combinación de materia y espíritu. Las almas condicionadas del mundo material son diferentes de sus cuerpos externos, hechos de energía material. Por lo tanto, los semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores y las entidades vivientes del sistema planetario inferior son de la misma naturaleza. No obstante, aquellos que viven como seres humanos en este planeta a veces se sienten atraídos a adorar a los semidioses de los sistemas planetarios superiores. Esa adoración es temporal. Del mismo modo que los seres humanos de este planeta, las entidades vivientes conocidas con los nombres de *indra*, *candra*, *varuṇa*, etc., también tendrán que cambiar de cuerpo (*tathā dehāntara-prāptiḥ*) cuando les llegue el momento. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». *Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: Los que no conocen la posición de los semidioses se sienten inclinados a adorarles con fines materiales, pero los resultados de esa adoración nunca son permanentes. Por eso en este verso se dice: *yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām, padopasarpaṇaṁ mṛṣā bhavet*. En otras palabras, si hay que adorar a alguien, ese alguien es la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, la adoración nunca será inútil. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: Hasta el mínimo intento de adorar a la Suprema Personalidad de Dios es un bien permanente. Por lo tanto, como se recomienda en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: *tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ*: Debemos dedicarnos a adorar los pies de loto de Hari, incluso si eso significa abandonar el supuesto deber prescrito que nos ha sido asignado en función del cuerpo que hayamos recibido. La adoración basada en el cuerpo es temporal, de modo que no produce ningún fruto permanente. Pero la adoración de la Suprema Personalidad de Dios proporciona inmensos beneficios."}
{"ref": "sb/8/24/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/31/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ jagat-patiḥ\n> satyavrataṁ matsya-vapur yuga-kṣaye\n> vihartu-kāmaḥ pralayārṇave 'bravīc\n> cikīrṣur ekānta-jana-priyaḥ priyam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं जगत्पतिः सत्यव्रतं मत्स्यवपुर्युगक्षये\n> विहर्तुकामः प्रलयार्णवेऽब्रवीच्चिकीर्षुरेकान्तजनप्रियः प्रियम ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *bruvāṇam*—hablar de esa forma; *nṛpatim*—al rey; *jagat-patiḥ*—el amo del universo entero; *satyavratam*—a Satyavrata; *matsya-vapuḥ*—el Señor, que había adoptado la forma de un pez; *yuga-kṣaye*—al final de un *yuga*; *vihartu-kāmaḥ*—para disfrutar de Sus propios pasatiempos; *pralaya-arṇave*—en las aguas de la inundación; *abravīt*—dijo; *cikīrṣuḥ*—deseando hacer; *ekānta-jana-priyaḥ*—muy querido por los devotos; *priyam*—algo muy beneficioso.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de estas palabras del rey Satyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, que al final delyuga había adoptado la forma de un pez para beneficiar a Su devoto y disfrutar de Sus pasatiempos en las aguas de la inundación, respondió de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/32/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> saptame hy adyatanād ūrdhvam\n> ahany etad arindama\n> nimaṅkṣyaty apyayāmbhodhau\n> trailokyaṁ bhūr-bhuvādikam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सप्तमे ह्यद्यतनादूर्ध्वमहन्येतदरिन्दम\n> निमङ्क्ष्यत्यप्ययाम्भोधौ त्रैलोक्यं भूर्भुवादिकम ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *saptame*—en el séptimo; *hi*—en verdad; *adyatanāt*—desde hoy; *ūrdhvam*—en adelante; *ahani*—en el día; *etat*—esta creación; *arindama*—¡oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!; *nimaṅkṣyati*—serán inundados; *apyaya-ambhodhau*—en el océano de la destrucción; *trailokyam*—los tres*lokas*; *bhūḥ-bhuva-ādikam*—es decir, Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!, dentro de siete días a partir de hoy, los tres mundos —Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ— se hundirán en las aguas de la inundación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/33/", "verse_text": "> tri-lokyāṁ līyamānāyāṁ\n> saṁvartāmbhasi vai tadā\n> upasthāsyati nauḥ kācid\n> viśālā tvāṁ mayeritā", "devanagari": "> त्रिलोक्यां लीयमानायां संवर्ताम्भसि वै तदा\n> उपस्थास्यति नौः काचिद्विशाला त्वां मयेरिता ॥३३॥", "synonyms": "*tri-lokyām*—los tres *lokas*; *līyamānāyām*—tras quedar sumergidos; *saṁvarta-ambhasi*—en las aguas de la destrucción; *vai*—en verdad; *tadā*—en ese momento; *upasthāsyati*—aparecerá; *nauḥ*—barco; *kācit*—uno; *viśālā*—muy grande; *tvām*—a ti; *mayā*—por Mí; *īritā*—enviado.", "translation": "**Cuando los tres mundos sean cubiertos por el agua, un barco enorme que Yo enviaré aparecerá ante ti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/34-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/34-35/", "verse_text": "> tvaṁ tāvad oṣadhīḥ sarvā\n> bījāny uccāvacāni ca\n> saptarṣibhiḥ parivṛtaḥ\n> sarva-sattvopabṛṁhitaḥ\n\n> āruhya bṛhatīṁ nāvaṁ\n> vicariṣyasy aviklavaḥ\n> ekārṇave nirāloke\n> ṛṣīṇām eva varcasā", "devanagari": "> त्वं तावदोषधीः सर्वा बीजान्युच्चावचानि च\n> सप्तर्षिभिः परिवृतः सर्वसत्त्वोपबृंहितः ॥३४॥\n> आरुह्य बृहतीं नावं विचरिष्यस्यविक्लवः\n> एकार्णवे निरालोके ऋषीणामेव वर्चसा ॥३५॥", "synonyms": "*tvam*—tú; *tāvat*—hasta ese momento; *oṣadhīḥ*—hierbas; *sarvāḥ*—toda clase de; *bījāni*—semillas; *ucca-avacāni*—inferiores y superiores; *ca*—y; *sapta-ṛṣibhiḥ*—por los siete *ṛṣis*; *parivṛtaḥ*—rodeado; *sarva-sattva*—toda clase de entidades vivientes; *upabṛṁhitaḥ*—rodeado por; *āruhya*—subir; *bṛhatīm*—muy grande; *nāvam*—a la nave; *vicariṣyasi*—viajarás; *aviklavaḥ*—sin tristeza; *eka-arṇave*—en el océano de la inundación; *nirāloke*—sin ser iluminado; *ṛṣīṇām*—de los grandes*ṛṣis*; *eva*—en verdad; *varcasā*—por la refulgencia.", "translation": "**A continuación, ¡oh, rey!, recogerás hierbas y semillas de todas las especies y las cargarás en ese gran barco. Después, acompañado por los siete ṛṣis y rodeado por entidades vivientes de toda clase, subirás a bordo de la nave y, libres de tristeza, tú y tus acompañantes viajarán sin dificultad por el océano de la inundación; la única luz será la refulgencia de los grandesṛṣis.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/36/", "verse_text": "> dodhūyamānāṁ tāṁ nāvaṁ\n> samīreṇa balīyasā\n> upasthitasya me śṛṅge\n> nibadhnīhi mahāhinā", "devanagari": "> दोधूयमानां तां नावं समीरेण बलीयसा\n> उपस्थितस्य मे शृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥३६॥", "synonyms": "*dodhūyamānām*—ser sacudida; *tām*—esa; *nāvam*—nave; *samīreṇa*—por el viento; *balīyasā*—muy poderoso; *upasthitasya*—situado cerca; *me*—de Mí; *śṛṅge*—al cuerno; *nibadhnīhi*—ata; *mahā-ahinā*—con la gran serpiente (Vāsuki).", "translation": "**Entonces, cuando la nave sea sacudida por los poderosos vientos, átala a Mi cuerno con la gran serpiente Vāsuki, pues Yo estaré a tu lado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/37/", "verse_text": "> ahaṁ tvām ṛṣibhiḥ sārdhaṁ\n> saha-nāvam udanvati\n> vikarṣan vicariṣyāmi\n> yāvad brāhmī niśā prabho", "devanagari": "> अहं त्वामृषिभिः सार्धं सहनावमुदन्वति\n> विकर्षन्विचरिष्यामि यावद्ब्राह्मी निशा प्रभो ॥३७॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *tvām*—a ti; *ṛṣibhiḥ*—con todas las personas santas; *sārdham*—todos juntos; *saha*—con; *nāvam*—el barco; *udanvati*—en las aguas de la devastación; *vikarṣan*—en contacto; *vicariṣyāmi*—viajaré; *yāvat*—mientras; *brāhmī*—del Señor Brahmā; *niśā*—la noche; *prabho*—¡oh, rey!.", "translation": "**Remolcando el barco, en el que irán tú y todos los ṛṣis, Yo viajaré por las aguas de la devastación hasta el final de la noche y del sueño del Señor Brahmā.**", "purport": "En realidad, la devastación de que se habla en estos versos no se produjo durante la noche del Señor Brahmā, sino durante su día, pues tuvo lugar en la época de Cākṣuṣa Manu. La noche de Brahmā se produce cuando Brahmā se retira a dormir; pero durante el día se suceden catorce *manus*, uno de los cuales es Cākṣuṣa Manu. Por consiguiente, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el Señor Brahmā, por la voluntad suprema del Señor, se quedó dormido durante unos momentos a pesar de que aún era de día. Ese breve período se considera noche del Señor Brahmā. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su *Laghu-bhāgavatāmṛta*, elabora un detallado comentario al respecto. A continuación resumiremos su análisis. En la época de Svāyambhuva Manu se produjo una devastación, debida a que *manu* fue maldecido por Agastya Muni. Esa devastación se menciona en el *Matsya Purāṇa*. En la época de Cākṣuṣa Manu, por la voluntad suprema del Señor, se produjo repentinamente otro *pralaya*, otra devastación. Mārkaṇḍeya Ṛṣi la menciona en el *Viṣṇu-dharmottara*. El final de un período de *manu* no supone necesariamente una devastación, pero al final del Cākṣuṣa-*manvantara* la Suprema Personalidad de Dios quiso mostrar a Satyavrata, mediante Su energía ilusoria, los efectos de la devastación. Śrīla Śrīdhara Svāmī coincide con esa opinión. El *Laghu-bhāgavatāmṛta* dice:\n\n> madhye manvantarasyaiva\n> muneḥ śāpān manuṁ prati\n> pralayo 'sau babhūveti\n> purāṇe kvacid īryate\n\n> ayam ākasmiko jātaś\n> cākṣuṣasyāntare manoḥ\n> pralayaḥ padmanābhasya\n> līlayeti ca kutracit\n\n> sarva-manvantarasyānte\n> pralayo niścitaṁ bhavet\n> viṣṇu-dharmottare tv etat\n> mārkaṇḍeyeṇa bhāṣitam\n\n> manor ante layo nāsti\n> manave 'darśi māyayā\n> viṣṇuneti bruvāṇais tu\n> svāmibhir naiṣa manyate\n\n"}
{"ref": "sb/8/24/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/38/", "verse_text": "> madīyaṁ mahimānaṁ ca\n> paraṁ brahmeti śabditam\n> vetsyasy anugṛhītaṁ me\n> sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi", "devanagari": "> मदीयं महिमानं च परं ब्रह्मेति शब्दितम\n> वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥३८॥", "synonyms": "*madīyam*—relativas a Mí; *mahimānam*—las glorias; *ca*—y; *param brahma*—el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; *iti*—así; *śabditam*—conocidas; *vetsyasi*—entenderás; *anugṛhītam*—favorecido; *me*—por Mí; *sampraśnaiḥ*—con preguntas; *vivṛtam*—explicadas con todo detalle; *hṛdi*—dentro del corazón.", "translation": "**Yo Te iré aconsejando con todo detalle y gozarás de Mi favor por entero; como resultado de tus preguntas, todo lo relacionado con Mis glorias, que reciben el nombre de paraṁ brahma, se te revelará en el corazón. De ese modo, lo sabrás todo acerca de Mí.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanam ca*: La Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, Se encuentra en el corazón de todos, y de Él vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. El Señor Se nos revela en proporción a nuestra entrega. *Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*. El Señor nos corresponde y colabora con nosotros, y Se nos revela en proporción a nuestra entrega. Lo que se revela a quien se entrega por completo es diferente de lo revelado a quien solo se entrega en parte. De manera natural, todos nos sometemos a la Suprema Personalidad de Dios, directa o indirectamente. El alma condicionada se somete a las leyes de la naturaleza en la existencia material; pero, cuando alguien se entrega por entero al Señor, la naturaleza material deja de actuar sobre él. La Suprema Personalidad de Dios favorece directamente a esa alma que se entrega a Él por completo. *Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*. Aquel que se ha entregado por completo al Señor, no tiene miedo de las modalidades de la naturaleza material, pues todo lo que existe no es sino una expansión de las glorias del Señor (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*), y esas glorias pueden percibirse cada vez más, a medida que se van revelando. El Señor es el purificador supremo (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*). Cuanto más nos purificamos y más deseamos saber acerca del Supremo, más Se nos revela el Señor. El conocimiento completo de Brahman, Paramātmā y Bhagavān les es revelado a los devotos puros. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* (10.11):\n\n> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāvastho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā\n\n«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia»."}
{"ref": "sb/8/24/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/39/", "verse_text": "> ittham ādiśya rājānaṁ\n> harir antaradhīyata\n> so 'nvavaikṣata taṁ kālaṁ\n> yaṁ hṛṣīkeśa ādiśat", "devanagari": "> इत्थमादिश्य राजानं हरिरन्तरधीयत\n> सोऽन्ववैक्षत तं कालं यं हृषीकेश आदिशत ॥३९॥", "synonyms": "*ittham*—como antes se mencionó; *ādiśya*—tras instruir; *rājānam*—al rey (Satyavrata); *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *antaradhīyata*—desapareció de aquel lugar; *saḥ*—él (el rey); *anvavaikṣata*—quedó a la espera de; *tam kālam*—aquel momento; *yam*—que; *hṛṣīka-īśaḥ*—el Señor Hṛṣīkeśa, el amo de todos los sentidos; *ādiśat*—instruyó.", "translation": "**Inmediatamente después de instruir de esta forma al rey, la Suprema Personalidad de Dios desapareció. El rey Satyavrata quedó entonces a la espera del momento que el Señor había anunciado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/40/", "verse_text": "> āstīrya darbhān prāk-kūlān\n> rājarṣiḥ prāg-udaṅ-mukhaḥ\n> niṣasāda hareḥ pādau\n> cintayan matsya-rūpiṇaḥ", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भान्प्राक्कूलान्राजर्षिः प्रागुदङ्मुखः\n> निषसाद हरेः पादौ चिन्तयन्मत्स्यरूपिणः ॥४०॥", "synonyms": "*āstīrya*—extendiendo; *darbhān*—hierba *kuśa*; *prāk-kūlān*—con la parte superior orientada hacia el este; *rāja-ṛṣiḥ*—Satyavrata, el rey santo; *prāk-udak-mukhaḥ*—mirando hacia el nordeste (*īśāna*); *niṣasāda*—se sentó; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *pādau*—en los pies de loto; *cintayan*—meditando; *matsya-rūpiṇaḥ*—que había adoptado la forma de un pez.", "translation": "**Después de formar un asiento de hierba kuśa con las puntas orientadas hacia el este, aquel rey santo se sentó en él mirando hacia el nordeste y comenzó a meditar en la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que había adoptado la forma de un pez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/41/", "verse_text": "> tataḥ samudra udvelaḥ\n> sarvataḥ plāvayan mahīm\n> vardhamāno mahā-meghair\n> varṣadbhiḥ samadṛśyata", "devanagari": "> ततः समुद्र उद्वेलः सर्वतः प्लावयन्महीम\n> वर्धमानो महामेघैर्वर्षद्भिः समदृश्यत ॥४१॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *samudraḥ*—el océano; *udvelaḥ*—desbordarse; *sarvataḥ*—por todas partes; *plāvayan*—inundar; *mahīm*—la Tierra; *vardhamānaḥ*—aumentar cada vez más; *mahā-meghaiḥ*—por nubes gigantescas; *varṣadbhiḥ*—derramando lluvia sin cesar; *samadṛśyata*—el rey Satyavrata lo vio.", "translation": "**Al poco tiempo, unas gigantescas nubes comenzaron un interminable diluvio de agua, que hacía aumentar cada vez más el nivel del mar. El océano pronto comenzó a desbordarse y a inundar el mundo entero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/42/", "verse_text": "> dhyāyan bhagavad-ādeśaṁ\n> dadṛśe nāvam āgatām\n> tām āruroha viprendrair\n> ādāyauṣadhi-vīrudhaḥ", "devanagari": "> ध्यायन्भगवदादेशं ददृशे नावमागताम\n> तामारुरोह विप्रेन्द्रैरादायौषधिवीरुधः ॥४२॥", "synonyms": "*dhyāyan*—recordando; *bhagavat-ādeśam*—la orden de la Suprema Personalidad de Dios; *dadṛśe*—él vio; *nāvam*—un navío; *āgatām*—acercándose; *tām*—a bordo del barco; *āruroha*—subió; *vipra-indraiḥ*—con los *brāhmaṇas* santos; *ādāya*—llevando; *auṣadhi*—hierbas; *vīrudhaḥ*—y plantas.", "translation": "**Satyavrata estaba recordando la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuando vio un barco que se acercaba a él. Entonces recogió hierbas y plantas y, acompañado por los brāhmaṇas santos, subió a bordo de la nave.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/43/", "verse_text": "> tam ūcur munayaḥ prītā\n> rājan dhyāyasva keśavam\n> sa vai naḥ saṅkaṭād asmād\n> avitā śaṁ vidhāsyati", "devanagari": "> तमूचुर्मुनयः प्रीता राजन्ध्यायस्व केशवम\n> स वै नः सङ्कटादस्मादविता शं विधास्यति ॥४३॥", "synonyms": "*tam*—al rey; *ūcuḥ*—dijeron; *munayaḥ*—todos los *brāhmaṇas* santos; *prītāḥ*—complacidos; *rājan*—¡oh, rey!; *dhyāyasva*—medita; *keśavam*—en el Señor Supremo, Keśava; *saḥ*—Su Señoría; *vai*—en verdad; *naḥ*—a nosotros; *saṅkaṭāt*—del gran peligro; *asmāt*—que ahora es visible; *avitā*—salvará; *śam*—lo auspicioso; *vidhāsyati*—Él dispondrá.", "translation": "**Los brāhmaṇas santos, complacidos con el rey, le dijeron: ¡Oh, rey!, por favor, medita en la Suprema Personalidad de Dios, Keśava. Él nos salvará de este peligro que nos amenaza y dispondrá lo necesario para nuestro bienestar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/44/", "verse_text": "> so 'nudhyātas tato rājñā\n> prādurāsīn mahārṇave\n> eka-śṛṅga-dharo matsyo\n> haimo niyuta-yojanaḥ", "devanagari": "> सोऽनुध्यातस्ततो राज्ञआ प्रादुरासीन्महार्णवे\n> एकशृङ्गधरो मत्स्यो हैमो नियुतयोजनः ॥४४॥", "synonyms": "*saḥ*—el Señor; *anudhyātaḥ*—objeto de la meditación; *tataḥ*—a continuación (al escuchar las palabras de los *brāhmaṇas*santos); *rājñā*—por el rey; *prādurāsīt*—apareció (ante él); *mahā-arṇave*—en el gran océano de la inundación; *eka-śṛṅga-dharaḥ*—con un cuerno; *matsyaḥ*—un gran pez; *haimaḥ*—hecho de oro; *niyuta-yojanaḥ*—de trece millones de kilómetros de largo.", "translation": "**Entonces, mientras el rey meditaba constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, un gran pez dorado apareció en el océano de la inundación. El pez tenía un cuerno y medía trece millones de kilómetros de largo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/45/", "verse_text": "> nibadhya nāvaṁ tac-chṛṅge\n> yathokto hariṇā purā\n> varatreṇāhinā tuṣṭas\n> tuṣṭāva madhusūdanam", "devanagari": "> निबध्य नावं तच्छृङ्गे यथोक्तो हरिणा पुरा\n> वरत्रेणाहिना तुष्टस्तुष्टाव मधुसूदनम ॥४५॥", "synonyms": "*nibadhya*—sujetar; *nāvam*—el barco; *tat-śṛṅge*—al cuerno del gran pez; *yathā-uktaḥ*—conforme al consejo; *hariṇā*—de la Suprema Personalidad de Dios; *purā*—antes; *varatreṇa*—utilizada como cuerda; *ahinā*—por la gran serpiente (llamada Vāsuki); *tuṣṭaḥ*—complacido; *tuṣṭāva*—satisfizo; *madhusūdanam*—al Señor Supremo, que mató al demonio Madhu.", "translation": "**Siguiendo las instrucciones que la Suprema Personalidad de Dios le había dado, el rey sujetó el barco al cuerno del pez, utilizando a la serpiente Vāsuki como cuerda. Entonces, satisfecho, ofreció oraciones al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/46/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> anādy-avidyopahatātma-saṁvidas\n> tan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ\n> yadṛcchayopasṛtā yam āpnuyur\n> vimuktido naḥ paramo gurur bhavān", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अनाद्यविद्योपहतात्मसंविदस्तन्मूलसंसारपरिश्रमातुराः\n> यदृच्छयोपसृता यमाप्नुयुर्विमुक्तिदो नः परमो गुरुर्भवान ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey ofreció oraciones con las siguientes palabras; *anādi*—desde tiempo inmemorial; *avidyā*—por ignorancia; *upahata*—se ha perdido; *ātma-saṁvidaḥ*—conocimiento acerca del Señor; *tat*—que es; *mūla*—la raíz; *saṁsāra*—cautiverio material; *pariśrama*—lleno de miserias y grandes esfuerzos; *āturāḥ*—sufrimiento; *yadṛcchayā*—por la voluntad suprema; *upasṛtāḥ*—favorecidos por el *ācārya*; *yam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *āpnuyuḥ*—pueden alcanzar; *vimukti-daḥ*—el proceso de liberación; *naḥ*—nuestro; *paramaḥ*—el supremo; *guruḥ*—maestro espiritual; *bhavān*—Tu Señoría.", "translation": "**El rey dijo: Aquellos que, desde tiempo inmemorial, han perdido el conocimiento de su propio ser, y que, debido a esa ignorancia, se enredan en una vida material condicionada y llena de miserias, por la gracia del Señor reciben la oportunidad de encontrarse con el devoto del Señor. Yo acepto a esa Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual supremo.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es, en realidad, el maestro espiritual supremo. El Señor Supremo lo sabe todo acerca del sufrimiento del alma condicionada; por esa razón, hace Su advenimiento en el mundo material, a veces en persona, a veces en forma de encarnación y, a veces, autorizando a una entidad viviente para que actúe en Su nombre. Sin embargo, Él es, en todos los casos, el maestro espiritual original que ilumina a las almas condicionadas que sufren en el mundo material. El Señor siempre está atareado ayudando a las almas condicionadas de muchas maneras. Por esa razón, en este verso recibe el nombre de *paramo gurur bhavān*. El representante de la Suprema Personalidad de Dios que actúa para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también recibe la guía del Señor Supremo para cumplir Su orden del modo más conveniente. Esa persona puede parecer un ser humano corriente, pero, debido a que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual supremo, no se le debe considerar un ser humano común. Por consiguiente, en las Escrituras se dice: *ācāryaṁ māṁ** vijānīyāt*: El *ācārya* que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios debe ser tenido en la misma consideración que el propio Señor Supremo.\n\n> sākṣād dharitvena samasta-śāstrair\n> uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n> kintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nViśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos aconseja que adoremos al maestro espiritual que actúa en nombre del Señor Supremo al mismo nivel que el propio Señor Supremo, pues es el sirviente más íntimo del Señor y propaga Su mensaje para beneficio de todas las almas condicionadas enredadas en el mundo material."}
{"ref": "sb/8/24/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/47/", "verse_text": "> jano 'budho 'yaṁ nija-karma-bandhanaḥ\n> sukhecchayā karma samīhate 'sukham\n> yat-sevayā tāṁ vidhunoty asan-matiṁ\n> granthiṁ sa bhindyād dhṛdayaṁ sa no guruḥ", "devanagari": "> जनोऽबुधोऽयं निजकर्मबन्धनः सुखेच्छया कर्म समीहतेऽसुखम\n> यत्सेवया तां विधुनोत्यसन्मतिं ग्रन्थिं स भिन्द्याद्धृदयं स नो गुरुः ॥४७॥", "synonyms": "*janaḥ*—el alma condicionada sujeta al nacimiento y la muerte; *abudhaḥ*—muy necio por haber aceptado que el cuerpo es el ser; *ayam*—él; *nija-karma-bandhanaḥ*—que recibe distintas formas corporales como resultado de sus actividades pecaminosas; *sukha-icchayā*—con el deseo de ser feliz en el mundo material; *karma*—actividades fruitivas; *samīhate*—planea; *asukham*—pero solo para obtener sufrimiento; *yat-sevayā*—por ofrecer servicio a quien; *tām*—el enredo del *karma*; *vidhunoti*—limpia; *asat-matim*—la mentalidad impura (aceptar que el cuerpo es el ser); *granthim*—nudo apretado; *saḥ*—Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios; *bhindyāt*—ser cortado; *hṛdayam*—en lo profundo del corazón; *saḥ*—Él (el Señor); *naḥ*—nuestro; *guruḥ*—el maestro espiritual supremo.", "translation": "**Con la esperanza de ser feliz en el mundo material, la necia alma condicionada realiza actividades fruitivas cuyo único resultado es el sufrimiento. Pero, cuando ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de esos falsos deseos de felicidad. Que mi maestro espiritual supremo corte el nudo de los deseos falsos en lo más profundo de mi corazón.**", "purport": "En busca de felicidad material, el alma condicionada se enreda en actividades fruitivas, que en realidad la sumen en el sufrimiento material. El alma condicionada desconoce este hecho, y debido a ello se dice que se encuentra bajo la influencia de *avidyā*, la ignorancia. Abrigando falsas esperanzas de ser feliz, se enreda en una serie de planes materiales. En este verso, Mahārāja Satyavrata ora al Señor pidiéndole que corte ese apretado nudo de la falsa felicidad y que, de ese modo, sea su maestro espiritual supremo."}
{"ref": "sb/8/24/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/48/", "verse_text": "> yat-sevayāgner iva rudra-rodanaṁ\n> pumān vijahyān malam ātmanas tamaḥ\n> bhajeta varṇaṁ nijam eṣa so 'vyayo\n> bhūyāt sa īśaḥ paramo guror guruḥ", "devanagari": "> यत्सेवयाग्नेरिव रुद्ररोदनं पुमान्विजह्यान्मलमात्मनस्तमः\n> भजेत वर्णं निजमेष सोऽव्ययो भूयात्स ईशः परमो गुरोर्गुरुः ॥४८॥", "synonyms": "*yat-sevayā*—la Suprema Personalidad de Dios, por servir a quien; *agneḥ*—en contacto con fuego; *iva*—tal y como es; *rudra-rodanam*—un trozo de oro o plata se purifica; *pumān*—una persona; *vijahyāt*—puede abandonar; *malam*—todas las cosas sucias de la existencia material; *ātmanaḥ*—del propio ser; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia, por cuya influencia se realizan actividades piadosas e impías; *bhajeta*—puede revivir; *varṇam*—su identidad original; *nijam*—la propia; *eṣaḥ*—así; *saḥ*—Él; *avyayaḥ*—inagotable; *bhūyāt*—que Él sea; *saḥ*—Él; *īśaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *paramaḥ*—el supremo; *guroḥ guruḥ*—el maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales.", "translation": "**Quien desee liberarse del enredo material, debe dedicarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y abandonar la contaminación de la ignorancia, que se presenta en forma de actividades piadosas e impías. Con ello recuperará su identidad espiritual, del mismo modo que un trozo de oro o de plata se desprende de todas sus impurezas al ser sometido a la acción del fuego. Que esa Suprema Personalidad de Dios inagotable sea nuestro maestro espiritual, pues Él es el maestro espiritual original de todos los demás maestros espirituales.**", "purport": "En la vida humana tenemos el deber de someternos a austeridades para purificar nuestra existencia. *Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*. Debido a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, permanecemos en el ciclo de nacimientos y muertes (*kāra**ṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu*). Por lo tanto, el objetivo de la vida humana es que nos purifiquemos de esa contaminación, de manera que recuperemos nuestra forma espiritual y no tengamos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. El proceso descontaminante recomendado es el servicio devocional del Señor. Hay diversos procesos de autorrealización, como el *karma*, el *jñāna* y el *yoga*, pero ninguno de ellos puede equipararse al proceso de servicio devocional. Del mismo modo que el oro y la plata no quedan limpios de toda contaminación material por el simple hecho de lavarlos, sino que es necesario someterlos a la acción de fuego, la entidad viviente puede llegar a ser consciente de su propia identidad con la práctica del servicio devocional (*yat-sevayā*), pero no mediante el *karma*, el *jñāna* o el *yoga*. De nada servirán el cultivo de conocimiento especulativo o las prácticas gimnásticas del *yoga*.\n\nLa palabra *varṇam* se refiere al lustre de nuestra identidad original. El lustre original del oro y la plata es brillante. Del mismo modo, el lustre original del ser vivo, que es parte del *sac-cid-ānanda-vigraha*, es un lustre de *ānanda*, de placer.*Ānandamayo 'bhyāsāt*. Toda entidad viviente tiene el derecho de llegar a ser *ānandamaya*, dichosa, pues es parte del *sac-cid-ānanda-vigraha*, Kṛṣṇa. ¿Qué necesidad tiene el ser vivo de padecer sufrimientos debido a la suciedad y a la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza? La entidad viviente debe purificarse y recuperar su *svarūpa*, su identidad original. Eso solo puede lograrlo por medio del servicio devocional. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, a quien en este verso se califica de *guror-guruḥ*, es decir, maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales.\n\nIncluso si no tenemos la fortuna de establecer un contacto personal con el Señor Supremo, el representante del Señor es igual al Señor mismo, pues no dice nada que no haya dicho la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu da la siguiente definición de *guru*: *yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa*: El *guru* genuino es aquel cuyos consejos a sus discípulos están en estricta conformidad con los principios dictados por Kṛṣṇa. El *guru* genuino es aquel que ha aceptado como *guru* a Kṛṣṇa. Ese es el sistema de *guru-paramparā*. El *guru* original es Vyāsadeva, pues él es quien dictó el*Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*, donde todo lo que se dice está relacionado con Kṛṣṇa. Por esa razón, el *guru-pūjā* se conoce con el nombre de Vyāsa-*pūjā*. En definitiva, el *guru* original es Kṛṣṇa, y Su discípulo es Nārada, cuyo discípulo es Vyāsa. De ese modo, eslabón tras eslabón, entramos en contacto con la cadena del *guru-paramparā*. No es posible ser *guru* sin conocer los deseos de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o de Su encarnación. La misión del *guru* es la misión de la Suprema Personalidad de Dios: propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo."}
{"ref": "sb/8/24/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/49/", "verse_text": "> na yat-prasādāyuta-bhāga-leśam\n> anye ca devā guravo janāḥ svayam\n> kartuṁ sametāḥ prabhavanti puṁsas\n> tam īśvaraṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapadye", "devanagari": "> न यत्प्रसादायुतभागलेशमन्ये च देवा गुरवो जनाः स्वयम\n> कर्तुं समेताः प्रभवन्ति पुंसस्तमीश्वरं त्वां शरणं प्रपद्ये ॥४९॥", "synonyms": "*na*—no; *yat-prasāda*—de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; *ayuta-bhāga-leśam*—solo la diezmilésima parte; *anye*—otros; *ca*—también; *devāḥ*—incluso los semidioses; *guravaḥ*—los supuestos *gurus*; *janāḥ*—toda la población; *svayam*—personalmente; *kartum*—realizar; *sametāḥ*—todos juntos; *prabhavanti*—pueden tener la misma capacidad; *puṁsaḥ*—por la Suprema Personalidad de Dios; *tam*—a Él; *īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tvām*—a Ti; *śaraṇam*—refugio; *prapadye*—me entrego.", "translation": "**Ni todos los semidioses, ni los supuestos gurus, ni todas las demás personas, independiente o colectivamente, podrían ofrecer siquiera la diezmilésima parte de la misericordia que Tú ofreces. Por lo tanto, deseo refugiarme en Tus pies de loto.**", "purport": "*Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ*: La gente, impulsada por sus deseos materiales, adora a los semidioses para obtener rápidamente resultados fruitivos. Por lo general, las personas no se hacen devotas del Señor Viṣṇu, pues el Señor Viṣṇu no actúa como criado de Su devoto. El Señor Viṣṇu nunca da a Su devoto una bendición que vaya a dar origen a la exigencia de nuevas bendiciones. Con la adoración de semidioses se pueden obtener resultados, pero, como se explica en el *Bhagavad-gītā*: *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: Todas las grandes bendiciones que se puedan recibir de los semidioses son temporales. Puesto que los semidioses mismos son temporales, sus bendiciones también lo son, y carecen de valor permanente. El conocimiento de quienes aspiran a esas bendiciones es escaso (*tad bhavaty alpa-medhasām*). No ocurre lo mismo con las bendiciones del Señor Viṣṇu. Por Su misericordia, podemos liberarnos por completo de la contaminación material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, las bendiciones de los semidioses no pueden compararse siquiera a una diezmilésima parte de las bendiciones del Señor. Es decir, no debemos tratar de obtener bendiciones de los semidioses y los falsos *gurus*. Debemos aspirar únicamente a la bendición de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (18.66), el Señor dice:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Esa es la mayor de las bendiciones."}
{"ref": "sb/8/24/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/50/", "verse_text": "> acakṣur andhasya yathāgraṇīḥ kṛtas\n> tathā janasyāviduṣo 'budho guruḥ\n> tvam arka-dṛk sarva-dṛśāṁ samīkṣaṇo\n> vṛto gurur naḥ sva-gatiṁ bubhutsatām", "devanagari": "> अचक्षुरन्धस्य यथाग्रणीः कृतस्तथा जनस्याविदुषोऽबुधो गुरुः\n> त्वमर्कदृक्सर्वदृशां समीक्षणो वृतो गुरुर्नः स्वगतिं बुभुत्सताम ॥५०॥", "synonyms": "*acakṣuḥ*—el que no tiene la facultad de ver; *andhasya*—para esa persona ciega; *yathā*—como; *agraṇīḥ*—el líder, que va primero; *kṛtaḥ*—aceptado; *tathā*—del mismo modo; *janasya*—esa persona; *aviduṣaḥ*—que no tiene conocimiento del objetivo de la vida; *abudhaḥ*—un necio sinvergüenza; *guruḥ*—el maestro espiritual; *tvam*—a Tu Señoría; *arka-dṛk*—apareces como el Sol; *sarva-dṛśām*—de todas las fuentes de conocimiento; *samīkṣaṇaḥ*—el vidente perfecto; *vṛtaḥ*—aceptado; *guruḥ*—el maestro espiritual; *naḥ*—nuestro; *sva-gatim*—el que conoce su verdadero interés personal; *bubhutsatām*—a esa persona iluminada.", "translation": "**Del mismo modo que un ciego, que no puede ver, toma por guía a otro ciego, la gente que no conoce el objetivo de la vida acepta a un necio sinvergüenza como guru. Nosotros, sin embargo, deseamos la autorrealización, y por ello Te aceptamos a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, como maestro espiritual, pues Tú puedes ver en todas direcciones y eres omnisciente como el Sol.**", "purport": "Envuelta en la ignorancia, el alma condicionada no conoce el objetivo de la vida, de modo que acepta por *guru*a alguien que sabe hacer juegos de palabras y trucos de magia que los necios consideran maravillosos. A veces, esos necios aceptan por *guru* a alguien capaz de fabricar una pequeña cantidad de oro mediante un poder místico del *yoga*. Ese discípulo, debido al escaso conocimiento que posee, no sabe juzgar si el hecho de fabricar oro es criterio para identificar a un *guru*. ¿Por qué no aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en quien tienen su origen ilimitadas cantidades de minas de oro?*Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*. Todas las minas de oro han sido creadas por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, ¿por qué aceptar a un mago que no puede elaborar más que una mínima cantidad de oro? Solo los ciegos, que no conocen el objetivo de la vida, aceptan a esa clase de *gurus*. Mahārāja Satyavrata, sin embargo, conocía el objetivo de la vida. Conocía a la Suprema Personalidad de Dios, y, por esa razón, aceptó al Señor como*guru*. Tanto el Señor Supremo como Su representante pueden ser *gurus*. El Señor dice: *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*: «Quien se entrega a Mí, puede liberarse de las garras de *māyā*». Por lo tanto, la misión del *guru* consiste en instruir al discípulo para que, si desea liberarse de las garras de la materia, se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la característica del *guru*. Se trata del mismo principio impartido por Śrī Caitanya Mahāprabhu: *yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa*. En otras palabras, se nos aconseja no aceptar a ningún *guru* que no siga la senda de las instrucciones del Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/8/24/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/51/", "verse_text": "> jano janasyādiśate 'satīṁ gatiṁ\n> yayā prapadyeta duratyayaṁ tamaḥ\n> tvaṁ tv avyayaṁ jñānam amogham añjasā\n> prapadyate yena jano nijaṁ padam", "devanagari": "> जनो जनस्यादिशतेऽसतीं गतिं यया प्रपद्येत दुरत्ययं तमः\n> त्वं त्वव्ययं ज्ञआनममोघमञ्जसा प्रपद्यते येन जनो निजं पदम ॥५१॥", "synonyms": "*janaḥ*—la persona que no es un *guru* genuino (una persona corriente); *janasya*—de una persona común que no conoce el objetivo de la vida; *ādiśate*—instruye; *asatīm*—no permanente, material; *gatim*—el objetivo de la vida; *yayā*—con ese conocimiento; *prapadyeta*—se entrega; *duratyayam*—insuperable; *tamaḥ*—a la ignorancia; *tvam*—Tu Señoría; *tu*—pero; *avyayam*—indestructible; *jñānam*—conocimiento; *amogham*—sin contaminación material; *añjasā*—muy pronto; *prapadyate*—obtiene; *yena*—con ese conocimiento; *janaḥ*—una persona; *nijam*—su propia; *padam*—posición original.", "translation": "**El materialista que hace el papel de guru instruye a sus discípulos materialistas acerca del crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, y, con esas instrucciones, los necios discípulos permanecen bajo la influencia de la ignorancia en la existencia material. Sin embargo, el conocimiento que viene de Tu Señoría es eterno, y la persona inteligente que recibe ese conocimiento se sitúa muy pronto en su posición constitucional original.**", "purport": "Los falsos *gurus* instruyen a sus discípulos en la senda de los beneficios materiales. Un *guru* aconseja una determinada meditación para aumentar la inteligencia y mantener el cuerpo en plenitud de facultades para el disfrute de los sentidos. Otro *guru* presenta la vida sexual como objetivo supremo de la vida, y nos enseña a dedicarnos al disfrute sexual con todas nuestras capacidades. Así son las instrucciones de los *gurus* necios. En otras palabras, las instrucciones de un*guru* necio perpetúan la existencia material, con sus sufrimientos y dificultades. Sin embargo, quien es lo bastante inteligente como para aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, que se exponen en el *Bhagavad-gītā* o en la filosofía *sāṅkhya* de Kapiladeva, puede alcanzar muy pronto la liberación y situarse en su posición original de vida espiritual. Son significativas las palabras *nijaṁ padam*. La entidad viviente, como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios tiene, por nacimiento, el derecho a una posición en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual, donde no hay ansiedad. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Así, como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*: Después de abandonar el cuerpo, iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El Señor vive en el mundo espiritual, donde manifiesta Su personalidad original, y el devoto que sigue Sus instrucciones llega hasta Él (*mām eti*). En calidad de persona espiritual, ese devoto regresa a la Personalidad de Dios para jugar y danzar con Él. Ese es el objetivo supremo de la vida."}
{"ref": "sb/8/24/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/52/", "verse_text": "> tvaṁ sarva-lokasya suhṛt priyeśvaro\n> hy ātmā gurur jñānam abhīṣṭa-siddhiḥ\n> tathāpi loko na bhavantam andha-dhīr\n> jānāti santaṁ hṛdi baddha-kāmaḥ", "devanagari": "> त्वं सर्वलोकस्य सुहृत्प्रियेश्वरो ह्यात्मा गुरुरज्ञआनमभीष्टसिद्धिः\n> तथापि लोको न भवन्तमन्धधीर्जानाति सन्तं हृदि बद्धकामः ॥५२॥", "synonyms": "*tvam*—Tú, mi querido Señor; *sarva-lokasya*—de todos los planetas y de sus habitantes; *suhṛt*—el amigo y bienqueriente supremo; *priya*—el más querido; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *hi*—también; *ātmā*—el alma suprema; *guruḥ*—el maestro supremo; *jñānam*—el conocimiento supremo; *abhīṣṭa-siddhiḥ*—la satisfacción de todos los deseos; *tathā api*—aun así; *lokaḥ*—personas; *na*—no; *bhavantam*—a Ti; *andha-dhīḥ*—debido a una inteligencia ciega; *jānāti*—pueden conocer; *santam*—situado; *hṛdi*—en su corazón; *baddha-kāmaḥ*—debido a que están confundidos por los deseos de disfrute material.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres el amigo y bienqueriente supremo de todos, el más querido, el controlador, la Superalma, el instructor supremo y quien otorga el conocimiento más elevado y la satisfacción de todos los deseos. Pero, aunque estás dentro del corazón, los necios no pueden entenderte, pues se lo impiden los deseos de disfrute que hay en su corazón.**", "purport": "En este verso se explica la causa de la necedad. El alma condicionada que se encuentra en el mundo material está llena de deseos de disfrute material, de modo que no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, aunque el Señor Se encuentra en el corazón de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*). Esa necedad le impide aceptar las instrucciones del Señor, pese a que el Señor está dispuesto a instruir a todos, tanto externa como internamente. El Señor dice: *dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ** yena mām upayānti te*. En otras palabras, el Señor puede dar instrucciones acerca del servicio devocional, y con esas instrucciones podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, por desgracia, la gente no acepta el servicio devocional. El Señor, que Se encuentra en el corazón de todos, puede instruirnos perfectamente para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, debido a los deseos de disfrute, las personas se ocupan en actividades materialistas y no ofrecen servicio al Señor. Por esa razón, se ven privadas del beneficio de las instrucciones del Señor. Con el proceso de especulación mental, podemos entender que no somos el cuerpo, sino almas espirituales, pero, mientras no nos ocupemos en servicio devocional, no veremos satisfecho el verdadero objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para así vivir con la Suprema Personalidad de Dios, jugar con la Suprema Personalidad de Dios, danzar con la Suprema Personalidad de Dios y comer con la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades son aspectos de *ānanda*, la felicidad espiritual que se manifiesta en diversidad espiritual. Aunque nos elevemos hasta el nivel de *brahma-bhūta* y comprendamos nuestra identidad espiritual mediante el conocimiento especulativo, no podremos disfrutar de la vida espiritual mientras no entendamos a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se indica en este verso con la palabra *abhīṣṭa-siddhiḥ*. No podremos satisfacer el objetivo supremo de la vida si no nos ocupamos en el servicio devocional del Señor. Solo entonces, el Señor nos dará las instrucciones necesarias para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/8/24/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/53/", "verse_text": "> tvaṁ tvām ahaṁ deva-varaṁ vareṇyaṁ\n> prapadya īśaṁ pratibodhanāya\n> chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir\n> granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ", "devanagari": "> तं त्वामहं देववरं वरेण्यं प्रपद्य ईशं प्रतिबोधनाय\n> छिन्ध्यर्थदीपैर्भगवन्वचोभिर्ग्रन्थीन्हृदय्यान्विवृणु स्वमोकः ॥५३॥", "synonyms": "*tvam*—qué glorioso eres; *tvām*—a Ti; *aham*—yo mismo; *deva-varam*—adorado por los semidioses; *vareṇyam*—el más grande de todos; *prapadye*—entregarse por completo; *īśam*—al controlador supremo; *pratibodhanāya*—para entender el objetivo supremo de la vida; *chindhi*—corta; *artha-dīpaiḥ*—con la luz de la instrucción llena de significado; *bhagavan*—¡oh, Señor Supremo!; *vacobhiḥ*—con Tus palabras; *granthīn*—los nudos; *hṛdayyān*—fijos en lo más profundo del corazón; *vivṛṇu*—por favor, explica; *svam okaḥ*—mi destino en la vida.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo!, deseando la autorrealización, yo me entrego a Ti, que eres adorado por los semidioses como controlador supremo de todo. Con Tus instrucciones, que revelan el objetivo de la vida, ten la bondad de cortar el nudo de lo más profundo de mi corazón y permíteme conocer mi destino en la vida.**", "purport": "A veces se argumenta que la gente no sabe qué es un maestro espiritual y que es muy difícil encontrar un maestro espiritual que pueda iluminarnos acerca del destino en la vida. Para responder a todas esas preguntas, el rey Satyavrata nos muestra la manera de aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como verdadero maestro espiritual. En el*Bhagavad-gītā*, el Señor Supremo nos ofrece todas las directrices necesarias acerca de cómo utilizar todo lo que existe en el mundo material y de cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, no debemos dejarnos desorientar por unos supuestos *gurus* que son unos necios y sinvergüenzas. Es mejor ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios como*guru* o instructor. Sin embargo, es difícil entender el *Bhagavad-gītā* sin la ayuda del *guru*. Por eso el *guru* se manifiesta a través del sistema de *paramparā*. En el *Bhagavad-gītā* (4.34), la Suprema Personalidad de Dios recomienda:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Kṛṣṇa instruyó directamente a Arjuna, quien, por lo tanto, es *tattva-darśī*, *guru*. Arjuna aceptó a la Suprema Personalidad de Dios (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*). Del mismo modo, siguiendo los pasos de Śrī Arjuna, que es un devoto personal del Señor, debemos aceptar la supremacía del Señor Kṛṣṇa, como aconsejan Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, y *ācāryas* posteriores como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y Viṣṇusvāmī, y, por último, el más grande de los *ācāryas*, Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¿Qué dificultad hay entonces en encontrar un *guru*? El que es sincero puede encontrar un *guru* y aprenderlo todo. Es necesario recibir lecciones del *guru* y descubrir el objetivo de la vida. Mahārāja Satyavrata, por lo tanto, nos muestra la vía de los *mahājanas*. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*. Debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios (*daśāvatāra*) y aprender de Él acerca del mundo espiritual y del objetivo de la vida."}
{"ref": "sb/8/24/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/54/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktavantaṁ nṛpatiṁ\n> bhagavān ādi-pūruṣaḥ\n> matsya-rūpī mahāmbhodhau\n> viharaṁs tattvam abravīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तवन्तं नृपतिं भगवानादिपूरुषः\n> मत्स्यरूपी महाम्भोधौ विहरंस्तत्त्वमब्रवीत ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *uktavantam*—habiendo escuchado las oraciones de Mahārāja Satyavrata; *nṛpatim*—al rey; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādi-pūruṣaḥ*—la persona original; *matsya-rūpī*—que había adoptado la forma de un pez; *mahā-ambhodhau*—en las aguas de la inundación; *viharan*—mientras nadaba; *tattvam abravīt*—explicó la Verdad Absoluta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Satyavrata orase de esta forma a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor, que había adoptado la forma de un pez, le explicó la Verdad Absoluta mientras nadaba en las aguas de la devastación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/55/", "verse_text": "> purāṇa-saṁhitāṁ divyāṁ\n> sāṅkhya-yoga-kriyāvatīm\n> satyavratasya rājarṣer\n> ātma-guhyam aśeṣataḥ", "devanagari": "> पुराणसंहितां दिव्यां साङ्ख्ययोगक्रियावतीम\n> सत्यव्रतस्य राजर्षेरात्मगुह्यमशेषतः ॥५५॥", "synonyms": "*purāṇa*—el tema que se explica en los *Purāṇas*, las historias antiguas, y especialmente en el *Matsya Purāṇa*; *saṁhitām*—las instrucciones védicas recogidas en la *Brahma-saṁhitā* y otras *Saṁhitās*; *divyām*—todas ellas Escrituras trascendentales; *sāṅkhya*—la vía filosófica del *sāṅkhya-yoga*; *yoga*—la ciencia de la autorrealización, *bhakti-yoga*; *kriyāvatīm*—aplicada en la vida de modo práctico; *satyavratasya*—del rey Satyavrata; *rāja-ṛṣeḥ*—el gran rey y santo; *ātma-guhyam*—todos los misterios de la autorrealización; *aśeṣataḥ*—que incluye todas las ramas.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios explicó así al rey Satyavrata la ciencia espiritual conocida con el nombre de sāṅkhya-yoga, ciencia que permite distinguir entre materia y espíritu [en otras palabras, bhakti-yoga], además de las instrucciones de losPurāṇas [historias antiguas] y de las Saṁhitās. El Señor Se explicó a Sí mismo en todas esas Escrituras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/56/", "verse_text": "> aśrauṣīd ṛṣibhiḥ sākam\n> ātma-tattvam asaṁśayam\n> nāvy āsīno bhagavatā\n> proktaṁ brahma sanātanam", "devanagari": "> अश्रौषीदृषिभिः साकमात्मतत्त्वमसंशयम\n> नाव्यासीनो भगवता प्रोक्तं ब्रह्म सनातनम ॥५६॥", "synonyms": "*aśrauṣīt*—él escuchó; *ṛṣibhiḥ*—las grandes personas santas; *sākam*—con; *ātma-tattvam*—la ciencia de la autorrealización; *asaṁśayam*—sin la menor duda (pues había sido hablada por el Señor Supremo); *nāvi āsīnaḥ*—sentados en la nave; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *proktam*—explicadas; *brahma*—todas las Escrituras trascendentales; *sanātanam*—que existen eternamente.", "translation": "**Desde la nave, el rey Satyavrata, acompañado por las grandes personas santas, escuchó las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios acerca de la autorrealización. Todas esas instrucciones provenían de las eternas Escrituras védicas [brahma]. De esta forma, el rey y los sabios quedaron sin ninguna duda acerca de la Verdad Absoluta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/57/", "verse_text": "> atīta-pralayāpāya\n> utthitāya sa vedhase\n> hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ\n> vedān pratyāharad dhariḥ", "devanagari": "> अतीतप्रलयापाय उत्थिताय स वेधसे\n> हत्वासुरं हयग्रीवं वेदान्प्रत्याहरद्धरिः ॥५७॥", "synonyms": "*atīta*—pasada; *pralaya-apāye*—al final de la inundación; *utthitāya*—para que volviese en sí después de dormir; *saḥ*—el Señor Supremo; *vedhase*—al Señor Brahmā; *hatvā*—después de matar; *asuram*—al demonio; *hayagrīvam*—llamado Hayagrīva; *vedān*—todos los escritos védicos; *pratyāharat*—entregó; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Al final de la última inundación [durante el período de Svāyambhuva Manu], la Suprema Personalidad de Dios mató al demonio Hayagrīva y entregó todas las Escrituras védicas al Señor Brahmā cuando este despertó de su sueño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/58/", "verse_text": "> sa tu satyavrato rājā\n> jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ\n> viṣṇoḥ prasādāt kalpe 'sminn\n> āsīd vaivasvato manuḥ", "devanagari": "> स तु सत्यव्रतो राजा ज्ञआनविज्ञआनसंयुतः\n> विष्णोः प्रसादात्कल्पेऽस्मिन्नासीद्वैवस्वतो मनुः ॥५८॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *tu*—en verdad; *satyavrataḥ*—Satyavrata; *rājā*—el rey; *jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ*—iluminado con la plenitud del conocimiento y de su puesta en práctica; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *prasādāt*—por la misericordia; *kalpe asmin*—en este período (gobernado por Vaivasvata Manu); *āsīt*—se volvió; *vaivasvataḥ manuḥ*—Vaivasvata Manu.", "translation": "**Por la gracia del Señor Viṣṇu, el rey Satyavrata se iluminó con todo el conocimiento védico; ahora, en este período, ha nacido como Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol.**", "purport": "El veredicto de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura es que Satyavrata nació en el Cākṣuṣa-*manvantara*. Finalizado ese *manvantara*, dio comienzo el período de Vaivasvata Manu. Por la gracia del Señor Viṣṇu, Satyavrata recibió instrucciones de la segunda encarnación pez y, de ese modo, se iluminó con la plenitud del conocimiento espiritual."}
{"ref": "sb/8/24/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/59/", "verse_text": "> satyavratasya rājarṣer\n> māyā-matsyasya śārṅgiṇaḥ\n> saṁvādaṁ mahad-ākhyānaṁ\n> śrutvā mucyeta kilbiṣāt", "devanagari": "> सत्यव्रतस्य राजर्षेर्मायामत्स्यस्य शारङ्गिणः\n> संवादं महदाख्यानं श्रुत्वा मुच्येत किल्बिषात ॥५९॥", "synonyms": "*satyavratasya*—del rey Satyavrata; *rāja-ṛṣeḥ*—del gran rey; *māyā-matsyasya*—y del *avatāra* pez; *śārṅgiṇaḥ*—que tenía un cuerno sobre la cabeza; *saṁvādam*—la descripción, o los tratos; *mahat-ākhyānam*—la gran historia; *śrutvā*—por escuchar; *mucyeta*—se libera; *kilbiṣāt*—de todas las reacciones pecaminosas.", "translation": "**La historia del gran rey Satyavrata y la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, en forma de pez, es una gran narración trascendental. Todo el que la escucha se libera de las reacciones de la vida pecaminosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/60/", "verse_text": "> avatāraṁ harer yo 'yaṁ\n> kīrtayed anvahaṁ naraḥ\n> saṅkalpās tasya sidhyanti\n> sa yāti paramāṁ gatim", "devanagari": "> अवतारं हरेर्योऽयं कीर्तयेदन्वहं नरः\n> सङ्कल्पास्तस्य सिध्यन्ति स याति परमां गतिम ॥६०॥", "synonyms": "*avatāram*—encarnación; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *yaḥ*—todo el que; *ayam*—él; *kīrtayet*—narre y cante; *anvaham*—diariamente; *naraḥ*—esa persona; *saṅkalpāḥ*—todos los deseos; *tasya*—de él; *sidhyanti*—serán un éxito; *saḥ*—esa persona; *yāti*—va de regreso; *paramām gatim*—de vuelta al hogar, a Dios, la morada suprema.", "translation": "**Aquel que narre esta historia de la encarnación Matsya y el rey Satyavrata verá satisfechos, sin duda alguna, todos sus deseos, y, con toda certeza, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/8/24/61/", "verse_text": "> pralaya-payasi dhātuḥ supta-śakter mukhebhyaḥ\n> śruti-gaṇam apanītaṁ pratyupādatta hatvā\n> ditijam akathayad yo brahma satyavratānāṁ\n> tam aham akhila-hetuṁ jihma-mīnaṁ nato 'smi", "devanagari": "> प्रलयपयसि धातुः सुप्तशक्तेर्मुखेभ्यः\n> श्रुतिगणमपनीतं प्रत्युपादत्त हत्वा\n> दितिजमकथयद्यो ब्रह्म सत्यव्रतानां\n> तमहमखिलहेतुं जिह्ममीनं नतोऽस्मि ॥६१॥", "synonyms": "*pralaya-payasi*—en las aguas de la inundación; *dhātuḥ*—del Señor Brahmā; *supta-śakteḥ*—que yacía inerte debido al sueño; *mukhebhyaḥ*—de las bocas; *śruti-gaṇam*—escritos védicos; *apanītam*—robados; *pratyupādatta*—le devolvió; *hatvā*—matando; *ditijam*—al gran demonio; *akathayat*—explicó; *yaḥ*—aquel que; *brahma*—conocimiento védico; *satyavratānām*—para iluminación de Satyavrata y de las grandes personas santas; *tam*—a Él; *aham*—yo; *akhila-hetum*—a la causa de todas las causas; *jihma-mīnam*—con el aspecto de un gran pez, o haciéndose pasar por un gran pez; *nataḥ asmi*—ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se hizo pasar por un pez gigantesco, que devolvió las Escrituras védicas al Señor Brahmā cuando este despertó de su sueño, y que explicó la esencia de las Escrituras védicas al rey Satyavrata y a las grandes personas santas.**", "purport": "En este verso se resume el encuentro de Satyavrata con la encarnación del Señor Viṣṇu en forma de pez. El propósito del Señor Viṣṇu era recuperar todas las Escrituras védicas, que el demonio Hayagrīva había robado, y devolverlas al Señor Brahmā. Aprovechando la ocasión, el Señor habló con Satyavrata. Es significativa la palabra *satyavratānām*, pues indica que quienes se hallan a la altura de Satyavrata pueden recibir conocimiento de los *Vedas*, que fueron entregados por la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios habla, se considera *Veda*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *vedānta-kṛd veda-vit*: La Suprema Personalidad de Dios es el compilador de todo el conocimiento védico, y conoce el propósito de los *Vedas*. Por lo tanto, todo el que reciba conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o del *Bhagavad-gītā* tal y como es, conoce el sentido de los *Vedas* (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*). El conocimiento védico no se puede recibir de los *veda-vāda-ratās*, que leen los *Vedas* y distorsionan su contenido. Los *Vedas* deben recibirse de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Octavo del* Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Matsya, el *avatāra* pez».\n\nHoy, primero de septiembre de 1976, día de Rādhāṣṭamī, hemos terminado este comentario en nuestro centro de Nueva Delhi, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios y de los *ācāryas*. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa janame janame haya, ei abhilāṣa*. Estoy tratando de presentar el *Śrīmad-Bhāgavatam* en lengua inglesa siguiendo la orden de mi maestro espiritual, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y, por su gracia, el trabajo de traducción está progresando. Los devotos europeos y americanos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa me están prestando una gran ayuda. Por ello, tenemos la esperanza de terminar esta gran labor antes de abandonar este mundo. ¡Toda gloria a Śrī Guru y Gaurāṅga!\n\n— Fin del Canto Octavo —"}
{"ref": "sb/9/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> manvantarāṇi sarvāṇi\n> tvayoktāni śrutāni me\n> vīryāṇy ananta-vīryasya\n> hares tatra kṛtāni ca", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> मन्वन्तराणि सर्वाणि त्वयोक्तानि श्रुतानि मे\n> वीर्याण्यनन्तवीर्यस्य हरेस्तत्र कृतानि च ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *manvantarāṇi*—todo acerca de las épocas de los diversos *manus*; *sarvāṇi*—todos ellos; *tvayā*—por ti; *uktāni*—han sido explicadas; *śrutāni*—han sido escuchadas; *me*—por mí; *vīryāṇi*—las maravillosas actividades; *ananta-vīryasya*—de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia; *hareḥ*—del Señor Supremo, Hari; *tatra*—en esos períodos *manvantara*; *kṛtāni*—que han sido realizadas; *ca*—también.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: Mi señor, Śukadeva Gosvāmī, has explicado con todo detalle las épocas de los diversos manus, y, dentro de ellas, las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia. Soy afortunado de haber escuchado tu narración.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/2-3/", "verse_text": "> yo 'sau satyavrato nāma\n> rājarṣir draviḍeśvaraḥ\n> jñānaṁ yo 'tīta-kalpānte\n> lebhe puruṣa-sevayā\n\n> sa vai vivasvataḥ putro\n> manur āsīd iti śrutam\n> tvattas tasya sutāḥ proktā\n> ikṣvāku-pramukhā nṛpāḥ", "devanagari": "> योऽसौ सत्यव्रतो नाम राजर्षिर्द्रविडेश्वरः\n> ज्ञआनं योऽतीतकल्पान्ते लेभे पुरुषसेवया ॥२॥\n> स वै विवस्वतः पुत्रो मनुरासीदिति श्रुतम\n> त्वत्तस्तस्य सुताः प्रोक्ता इक्ष्वाकुप्रमुखा नृपाः ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ asau*—el que era conocido; *satyavrataḥ*—Satyavrata; *nāma*—con el nombre; *rāja-ṛṣiḥ*—el santo rey; *draviḍa-īśvaraḥ*—el gobernante de los países Draviḍa; *jñānam*—conocimiento; *yaḥ*—aquel que; *atīta-kalpa-ante*—al final del período del último *manu*, o al final del último milenio; *lebhe*—recibió; *puruṣa-sevayā*—por ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios; *saḥ*—él; *vai*—en verdad; *vivasvataḥ*—de Vivasvān; *putraḥ*—hijo; *manuḥ āsīt*—pasó a ser Vaivasvata Manu; *iti*—así; *śrutam*—ya he escuchado; *tvattaḥ*—de ti; *tasya*—sus; *sutāḥ*—hijos; *proktāḥ*—ha sido explicado; *ikṣvāku-pramukhāḥ*—encabezados por Ikṣvāku; *nṛpāḥ*—muchos reyes.", "translation": "**Por la gracia del Supremo, Satyavrata, el santo rey de Draviḍadeśa, recibió conocimiento espiritual al final del último milenio; más tarde, en el siguiente manvantara [período de manu] nació como Vaivasvata Manu, el hijo de Vivasvān. Este conocimiento lo he recibido de ti. También entiendo que reyes como Ikṣvāku fueron hijos suyos, como tú ya has explicado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/4/", "verse_text": "> teṣāṁ vaṁśaṁ pṛthag brahman\n> vaṁśānucaritāni ca\n> kīrtayasva mahā-bhāga\n> nityaṁ śuśrūṣatāṁ hi naḥ", "devanagari": "> तेषां वंशं पृथग्ब्रह्मन्वंशानुचरितानि च\n> कीर्तयस्व महाभाग नित्यं शुश्रूषतां हि नः ॥४॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos esos reyes; *vaṁśam*—las dinastías; *pṛthak*—por separado; *brahman*—¡oh, gran *brāhmaṇa* (Śukadeva Gosvāmī)!; *vaṁśa-anucaritāni ca*—y sus dinastías y características; *kīrtayasva*—por favor, explica; *mahā-bhāga*—¡oh, muy afortunado!; *nityam*—eternamente; *śuśrūṣatām*—que estamos ocupados en tu servicio; *hi*—en verdad; *naḥ*—de nosotros.", "translation": "**¡Oh, muy afortunado Śukadeva Gosvāmī!, ¡oh, gran brāhmaṇa!, por favor, háblanos de las dinastías y características de todos esos reyes por separado, pues siempre estamos deseosos de escuchar tu narración de estos temas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/5/", "verse_text": "> ye bhūtā ye bhaviṣyāś ca\n> bhavanty adyatanāś ca ye\n> teṣāṁ naḥ puṇya-kīrtīnāṁ\n> sarveṣāṁ vada vikramān", "devanagari": "> ये भूता ये भविष्याश्च भवन्त्यद्यतनाश्च ये\n> तेषां नः पुण्यकीर्तीनां सर्वेषां वद विक्रमान ॥५॥", "synonyms": "*ye*—todos los cuales; *bhūtāḥ*—ya han aparecido; *ye*—todos los cuales; *bhaviṣyāḥ*—aparecerán en el futuro; *ca*—también; *bhavanti*—existen; *adyatanāḥ*—en el presente; *ca*—también; *ye*—todos los cuales; *teṣām*—de todos ellos; *naḥ*—a nosotros; *puṇya-kīrtīnām*—que fueron piadosos y célebres; *sarveṣām*—de todos ellos; *vada*—por favor, explica; *vikramān*—acerca de los talentos.", "translation": "**Háblanos, por favor, de la influencia de todos los gloriosos reyes nacidos en la dinastía de Vaivasvata Manu, incluyendo a los que ya han vivido, los que aparecerán en el futuro, y los que ahora viven.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/6/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> evaṁ parīkṣitā rājñā\n> sadasi brahma-vādinām\n> pṛṣṭaḥ provāca bhagavāñ\n> chukaḥ parama-dharma-vit", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> एवं परीक्षिता राज्ञआ सदसि ब्रह्मवादिनाम\n> पृष्टः प्रोवाच भगवाञ्छुकः परमधर्मवित ॥६॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *parīkṣitā*—por Mahārāja Parīkṣit; *rājñā*—por el rey; *sadasi*—en la asamblea; *brahma-vādinām*—de todos los grandes santos expertos en el conocimiento védico; *pṛṣṭaḥ*—que fue preguntado; *provāca*—respondió; *bhagavān*—el muy poderoso; *śukaḥ*—Śuka Gosvāmī; *parama-dharma-vit*—el erudito mejor versado en los principios védicos.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: Cuando Mahārāja Parīkṣit hizo esta pregunta en la asamblea de todos los sabios eruditos en el conocimiento védico, Śukadeva Gosvāmī, el más grande conocedor de los principios religiosos, se dispuso a hablar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/7/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> śrūyatāṁ mānavo vaṁśaḥ\n> prācuryeṇa parantapa\n> na śakyate vistarato\n> vaktuṁ varṣa-śatair api", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> श्रूयतां मानवो वंशः प्राचुर्येण परन्तप\n> न शक्यते विस्तरतो वक्तुं वर्षशतैरपि ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *śrūyatām*—escúchame; *mānavaḥ vaṁśaḥ*—la dinastía de Manu; *prācuryeṇa*—tan ampliamente como sea posible; *parantapa*—¡oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!; *na*—no; *śakyate*—se puede; *vistarataḥ*—con mucha amplitud; *vaktum*—hablar; *varṣa-śataiḥ api*—incluso si se hace por cientos de años.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey, subyugador de tus enemigos!, escucha ahora, mientras te hablo con todo detalle de la dinastía de Manu. Te explicaré tanto como sea posible, aunque ni siquiera en cientos de años se podría decir todo al respecto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/8/", "verse_text": "> parāvareṣāṁ bhūtānām\n> ātmā yaḥ puruṣaḥ paraḥ\n> sa evāsīd idaṁ viśvaṁ\n> kalpānte 'nyan na kiñcana", "devanagari": "> परावरेषां भूतानामात्मा यः पुरुषः परः\n> स एवासीदिदं विश्वं कल्पान्तेऽन्यन्न किञ्चन ॥८॥", "synonyms": "*para-avareṣām*—de todas las entidades vivientes, en niveles de vida superiores o inferiores; *bhūtānām*—de aquellos que han recibido cuerpos materiales (las almas condicionadas); *ātmā*—la Superalma; *yaḥ*—aquel que es; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *paraḥ*—trascendental; *saḥ*—Él; *eva*—en verdad; *āsīt*—existía; *idam*—este; *viśvam*—universo; *kalpa-ante*—al final del milenio; *anyat*—nada más; *na*—no; *kiñcana*—ninguna otra cosa.", "translation": "**La trascendental Persona Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, que se hallan en condiciones de vida más o menos elevadas, existía al final del milenio, cuando no existían ni el cosmos manifestado ni nada que no fuera Él.**", "purport": "Partiendo de la posición más adecuada para hablar de la dinastía de Manu, Śukadeva Gosvāmī comienza por decir que, cuando el mundo entero queda cubierto por la inundación, solo existe la Suprema Personalidad de Dios, y nada más que Él. Śukadeva Gosvāmī explicará ahora el modo en que el Señor va creando todo lo demás, una cosa tras otra."}
{"ref": "sb/9/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/9/", "verse_text": "> tasya nābheḥ samabhavat\n> padma-koṣo hiraṇmayaḥ\n> tasmiñ jajñe mahārāja\n> svayambhūś catur-ānanaḥ", "devanagari": "> तस्य नाभेः समभवत्पद्मकोषो हिरण्मयः\n> तस्मिन्जज्ञए महाराज स्वयम्भूश्चतुराननः ॥९॥", "synonyms": "*tasya*—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); *nābheḥ*—del ombligo; *samabhavat*—generada; *padma-koṣaḥ*—una flor de loto; *hiraṇmayaḥ*—que recibe el nombre de Hiraṇmaya, es decir, dorada; *tasmin*—sobre esa flor de loto dorada; *jajñe*—apareció; *mahārāja*—¡oh, rey!; *svayambhūḥ*—el que se manifiesta por sí solo, que nace sin madre; *catuḥ-ānanaḥ*—con cuatro cabezas.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, del ombligo de la Suprema Personalidad de Dios se generó una flor de loto dorada, sobre la cual nació el Señor Brahmā de cuatro cabezas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/10/", "verse_text": "> marīcir manasas tasya\n> jajñe tasyāpi kaśyapaḥ\n> dākṣāyaṇyāṁ tato 'dityāṁ\n> vivasvān abhavat sutaḥ", "devanagari": "> मरीचिर्मनसस्तस्य जज्ञए तस्यापि कश्यपः\n> दाक्षायण्यां ततोऽदित्यां विवस्वानभवत्सुतः ॥१०॥", "synonyms": "*marīciḥ*—la gran persona santa conocida con el nombre de Marīci; *manasaḥ tasya*—de la mente del Señor Brahmā; *jajñe*—nació; *tasya api*—de Marīci; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa (nació); *dākṣāyaṇyām*—en el vientre de la hija de Mahārāja Dakṣa; *tataḥ*—a continuación; *adityām*—en el vientre de Aditi; *vivasvān*—Vivasvān; *abhavat*—nació; *sutaḥ*—un hijo.", "translation": "**De la mente del Señor Brahmā nació Marīci, y del semen de Marīci, en el vientre de la hija de Dakṣa Mahārāja, nació Kaśyapa. Kaśyapa engendró a Vivasvān en el vientre de Aditi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/11-12/", "verse_text": "> tato manuḥ śrāddhadevaḥ\n> saṁjñāyām āsa bhārata\n> śraddhāyāṁ janayām āsa\n> daśa putrān sa ātmavān\n\n> ikṣvāku-nṛga-śaryāti-\n> diṣṭa-dhṛṣṭa-karūṣakān\n> nariṣyantaṁ pṛṣadhraṁ ca\n> nabhagaṁ ca kaviṁ vibhuḥ", "devanagari": "> ततो मनुः श्राद्धदेवः संज्ञआयामास भारत\n> श्रद्धायां जनयामास दश पुत्रान्स आत्मवान ॥११॥\n> इक्ष्वाकुनृगशर्याति दिष्टधृष्टकरूषकान\n> नरिष्यन्तं पृषध्रं च नभगं च कविं विभुः ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Vivasvān; *manuḥ śrāddhadevaḥ*—el manu llamado Śrāddhadeva; *saṁjñāyām*—en el vientre de Saṁjñā (la esposa de Vivasvān); *āsa*—nació; *bhārata*—¡oh, el mejor de la dinastía Bhārata!; *śraddhāyām*—en el vientre de Śraddhā (la esposa de Śrāddhadeva); *janayām āsa*—engendró; *daśa*—diez; *putrān*—hijos; *saḥ*—él, Śrāddhadeva; *ātmavān*—que había conquistado sus sentidos; *ikṣvāku-nṛga-śaryāti-diṣṭa-dhṛṣṭa-karūṣakān*—llamados Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa y Karūṣaka; *nariṣyantam*—Nariṣyanta; *pṛṣadhram ca*—y Pṛṣadhra; *nabhagam ca*—y Nabhaga; *kavim*—Kavi; *vibhuḥ*—el grande.", "translation": "**¡Oh, rey, el mejor de la dinastía Bhārata!, en el vientre de Saṁjñā, Vivasvān engendró a Śrāddhadeva Manu. Habiendo conquistado sus sentidos, Śrāddhadeva Manu engendró diez hijos en el vientre de su esposa, Śraddhā. Esos hijos fueron Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga y Kavi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/13/", "verse_text": "> aprajasya manoḥ pūrvaṁ\n> vasiṣṭho bhagavān kila\n> mitrā-varuṇayor iṣṭiṁ\n> prajārtham akarod vibhuḥ", "devanagari": "> अप्रजस्य मनोः पूर्वं वसिष्ठो भगवान्किल\n> मित्रावरुणयोरिष्टिं प्रजार्थमकरोद्विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*aprajasya*—de quien no tenía hijos; *manoḥ*—de Manu; *pūrvam*—anteriormente; *vasiṣṭhaḥ*—el gran santo Vasiṣṭha; *bhagavān*—poderoso; *kila*—en verdad; *mitrā-varuṇayoḥ*—de los semidioses Mitra y Varuṇa; *iṣṭim*—un sacrificio; *prajā-artham*—para tener hijos; *akarot*—celebró; *vibhuḥ*—la gran persona.", "translation": "**Al principio, Manu no tenía hijos, de modo que, con el fin de darle un descendiente, el gran sabio Vasiṣṭha, que era muy poderoso en conocimiento espiritual, celebró un sacrificio para satisfacer a los semidioses Mitra y Varuṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/14/", "verse_text": "> tatra śraddhā manoḥ patnī\n> hotāraṁ samayācata\n> duhitrartham upāgamya\n> praṇipatya payovratā", "devanagari": "> तत्र श्रद्धा मनोः पत्नी होतारं समयाचत\n> दुहित्रर्थमुपागम्य प्रणिपत्य पयोव्रता ॥१४॥", "synonyms": "*tatra*—en aquel sacrificio; *śraddhā*—Śraddhā; *manoḥ*—de Manu; *patnī*—la esposa; *hotāram*—al sacerdote que ejecutaba el *yajña*; *samayācata*—pidió del modo adecuado; *duhitṛ-artham*—una hija; *upāgamya*—acercarse; *praṇipatya*—ofrecer reverencias; *payaḥ-vratā*—que seguía el voto de alimentarse solo de leche.", "translation": "**Durante el sacrificio, Śraddhā, la esposa de Manu, que estaba siguiendo el voto de alimentarse exclusivamente de leche, se acercó al sacerdote que ofrecía las oblaciones, le ofreció reverencias y le expresó su deseo de tener una hija.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/15/", "verse_text": "> preṣito 'dhvaryuṇā hotā\n> vyacarat tat samāhitaḥ\n> gṛhīte haviṣi vācā\n> vaṣaṭ-kāraṁ gṛṇan dvijaḥ", "devanagari": "> प्रेषितोऽध्वर्युणा होता व्यचरत्तत्समाहितः\n> गृहीते हविषि वाचा वषट्कारं गृणन्द्विजः ॥१५॥", "synonyms": "*preṣitaḥ*—al serle dicho que realizase el sacrificio; *adhvaryuṇā*—por el sacerdote *ṛtvik*; *hotā*—el sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; *vyacarat*—ejecutó; *tat*—aquel (sacrificio); *samāhitaḥ*—con gran atención; *gṛhīte haviṣi*—al tomar la mantequilla clarificada para la primera oblación; *vācā*—con el canto del *mantra*; *vaṣaṭ-kāram*—el *mantra* que comienza con la palabra *vaṣaṭ*; *gṛṇan*—recitar; *dvijaḥ*—el *brāhmaṇa*.", "translation": "**Cuando el sumo sacerdote le dijo: «Ofrece las oblaciones», la persona encargada de ello tomó la mantequilla clarificada, y, recordando la petición de la esposa de Manu, entonó la palabra «vaṣaṭ» mientras realizaba el sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/16/", "verse_text": "> hotus tad-vyabhicāreṇa\n> kanyelā nāma sābhavat\n> tāṁ vilokya manuḥ prāha\n> nātituṣṭamanā gurum", "devanagari": "> होतुस्तद्व्यभिचारेण कन्येला नाम साभवत\n> तां विलोक्य मनुः प्राह नातितुष्टमना गुरुम ॥१६॥", "synonyms": "*hotuḥ*—del sacerdote; *tat*—del *yajña*; *vyabhicāreṇa*—por aquella transgresión; *kanyā*—una hija; *ilā*—Ilā; *nāma*—de nombre; *sā*—aquella hija; *abhavat*—nació; *tām*—a ella; *vilokya*—al ver; *manuḥ*—Manu; *prāha*—dijo; *na*—no; *atituṣṭamanāḥ*—muy satisfecho; *gurum*—a su *guru*.", "translation": "**Aunque Manu había iniciado el sacrificio para tener un hijo varón, el sacerdote se había desviado del propósito inicial ante el ruego de la esposa de Manu y, en consecuencia, nació una hija llamada Ilā. Al verla, Manu no se sintió satisfecho. Entonces, dirigiéndose a su guru, Vasiṣṭha, le dijo.**", "purport": "Manu, que no tenía descendencia, se sintió complacido con el nacimiento de su hijo, aunque fuese una niña, y le dio el nombre de Ilā. Más tarde, sin embargo, al verse con una hija en lugar de un hijo, no se sentía satisfecho. Como no tenía descendientes, se puso muy contento con el nacimiento de Ilā, pero su alegría fue temporal."}
{"ref": "sb/9/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/17/", "verse_text": "> bhagavan kim idaṁ jātaṁ\n> karma vo brahma-vādinām\n> viparyayam aho kaṣṭaṁ\n> maivaṁ syād brahma-vikriyā", "devanagari": "> भगवन्किमिदं जातं कर्म वो ब्रह्मवादिनाम\n> विपर्ययमहो कष्टं मैवं स्याद्ब्रह्मविक्रिया ॥१७॥", "synonyms": "*bhagavan*—¡oh, mi señor!; *kim idam*—qué es esto; *jātam*—nacida; *karma*—actividades fruitivas; *vaḥ*—de todos ustedes; *brahma-vādinām*—de ustedes, que son expertos en el canto de los *mantras* védicos; *viparyayam*—desviación; *aho*—¡ay!; *kaṣṭam*—dolorosa; *mā evam syāt*—no debería haber sido así; *brahma-vikriyā*—este efecto contrario de los *mantras* védicos.", "translation": "**Mi señor, todos ustedes son expertos en el canto de los mantras védicos. ¿A qué se debe entonces este resultado, contrario al que deseábamos? Es lamentable. Esta contradicción en el resultado de los mantras védicos no debería haberse producido.**", "purport": "En esta era, la celebración de *yajñas* está prohibida porque nadie puede cantar correctamente los *mantras* védicos. Si los *mantras* se cantan del modo correcto, el deseo que dio lugar a la celebración del sacrificio se cumplirá. Por eso el canto de Hare Kṛṣṇa recibe el nombre de *mahā-mantra*, es decir, el *mantra* grande y excelso que está por encima de todos los demás *mantras* védicos, pues el simple hecho de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa produce todo tipo de efectos benéficos. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu (*Śikṣāṣṭaka* 1):\n\n> ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ\n> śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n> ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ\n> sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam\n\n«Gloria al Śrī Kṛṣṇa *saṅkīrtana*, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada, de sucesivos nacimientos y muertes. El movimiento de *saṅkīrtana* es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear plenamente el néctar por el cual estamos siempre ansiosos».\n\nPor consiguiente, la mejor celebración de *yajña* que se nos ha dado es el *saṅkīrtana-yajña*. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* (*Bhāg.* 11.5.32). Las personas inteligentes se benefician del *yajña* más importante de esta era cantando el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa en congregación. Cuando muchas personas se reúnen para cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, ese canto recibe el nombre de *saṅkīrtana*. Como resultado de ese *yajña*, el cielo se cubre de nubes *(yajñād bhavati parjanyaḥ)*. En esta época de sequías, la gente puede verse aliviada de la escasez de lluvias y de alimentos con el sencillo método del *yajña* Hare Kṛṣṇa. En verdad, esto puede aliviar a toda la humanidad. En la actualidad (1976), Europa y América sufren intensas sequías, pero, si la gente acepta con seriedad el movimiento Hare Kṛṣṇa, deteniendo sus actividades pecaminosas y cantando el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, todos sus problemas se resolverán sin dificultad. En otros procesos de *yajña* surgen dificultades debido a que no hay *brāhmaṇas* eruditos que sepan cantar los *mantras* a la perfección, ni es posible conseguir los elementos necesarios para el *yajña*. La sociedad humana vive en la mayor pobreza y los hombres carecen de conocimiento védico y de la capacidad de cantar los *mantras* védicos. Por consiguiente, el único refugio es el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. La gente debe tener la inteligencia necesaria como para cantarlo. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*. Las personas de cerebro lerdo no pueden entender ni practicar este canto."}
{"ref": "sb/9/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/18/", "verse_text": "> yūyaṁ brahma-vido yuktās\n> tapasā dagdha-kilbiṣāḥ\n> kutaḥ saṅkalpa-vaiṣamyam\n> anṛtaṁ vibudheṣv iva", "devanagari": "> यूयं ब्रह्मविदो युक्तास्तपसा दग्धकिल्बिषाः\n> कुतः सङ्कल्पवैषम्यमनृतं विबुधेष्विव ॥१८॥", "synonyms": "*yūyam*—de todos ustedes; *brahma-vidaḥ*—con plena conciencia de la Verdad Absoluta; *yuktāḥ*—equilibrados y con dominio del propio ser; *tapasā*—merced a la austeridad y las penitencias; *dagdha-kilbiṣāḥ*—la contaminación material completamente quemada en todas sus formas; *kutaḥ*—cómo entonces; *saṅkalpa-vaiṣamyam*—diferencia con respecto al propósito; *anṛtam*—promesa o afirmación falsa; *vibudheṣu*—en la sociedad de los semidioses; *iva*—o.", "translation": "**Todos ustedes poseen dominio sobre ustedes mismos, tienen una mente bien equilibrada, y son conscientes de la Verdad Absoluta. Además, debido a las austeridades y penitencias, se han limpiado por completo de toda contaminación material. Sus palabras, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse. ¿Cómo es posible entonces que su esfuerzo no se vea satisfecho con el éxito?**", "purport": "Hemos visto en muchas Escrituras védicas que las bendiciones o maldiciones dadas por los semidioses siempre se cumplen. Con la práctica de austeridades y penitencias, el control de la mente y los sentidos, y el conocimiento completo de la Verdad Absoluta, la persona se limpia totalmente de la contaminación material. Entonces, sus palabras y bendiciones, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse."}
{"ref": "sb/9/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/19/", "verse_text": "> niśamya tad vacas tasya\n> bhagavān prapitāmahaḥ\n> hotur vyatikramaṁ jñātvā\n> babhāṣe ravi-nandanam", "devanagari": "> निशम्य तद्वचस्तस्य भगवान्प्रपितामहः\n> होतुर्व्यतिक्रमं ज्ञआत्वा बभाषे रविनन्दनम ॥१९॥", "synonyms": "*niśamya*—tras escuchar; *tat vacaḥ*—esas palabras; *tasya*—de él (de Manu); *bhagavān*—el muy poderoso; *prapitāmahaḥ*—el bisabuelo Vasiṣṭha; *hotuḥ vyatikramam*—desviación por parte del sacerdote *hotā*; *jñātvā*—entender; *babhāṣe*—habló; *ravi-nandanam*—a Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol.", "translation": "**Tras escuchar las palabras de Manu, el muy poderoso bisabuelo Vasiṣṭha descubrió la desviación del sacerdote. Entonces, dirigiéndose al hijo del dios del Sol, dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/20/", "verse_text": "> etat saṅkalpa-vaiṣamyaṁ\n> hotus te vyabhicārataḥ\n> tathāpi sādhayiṣye te\n> suprajāstvaṁ sva-tejasā", "devanagari": "> एतत्सङ्कल्पवैषम्यं होतुस्ते व्यभिचारतः\n> तथापि साधयिष्ये ते सुप्रजास्त्वं स्वतेजसा ॥२०॥", "synonyms": "*etat*—esta; *saṅkalpa-vaiṣamyam*—contradicción en el resultado; *hotuḥ*—del sacerdote; *te*—tuyo; *vyabhicārataḥ*—de apartarse del objetivo prescrito; *tathā api*—aun así; *sādhayiṣye*—yo realizaré; *te*—para ti; *su-prajāstvam*—un hijo muy bueno; *sva-tejasā*—con mi propio poder.", "translation": "**Este resultado contradictorio se debe a que tu sacerdote se ha apartado del objetivo original. Sin embargo, yo usaré mi propio poder y te daré un buen hijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/21/", "verse_text": "> evaṁ vyavasito rājan\n> bhagavān sa mahā-yaśāḥ\n> astauṣīd ādi-puruṣam\n> ilāyāḥ puṁstva-kāmyayā", "devanagari": "> एवं व्यवसितो राजन्भगवान्स महायशाः\n> अस्तौषीदादिपुरुषमिलायाः पुंस्त्वकाम्यया ॥२१॥", "synonyms": "*evam*—así; *vyavasitaḥ*—decidiendo; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *bhagavān*—el muy poderoso; *saḥ*—Vasiṣṭha; *mahā-yaśāḥ*—muy famoso; *astauṣīt*—ofreció oraciones; *ādi-puruṣam*—a la Persona Suprema, el Señor Viṣṇu; *ilāyāḥ*—de Ilā; *puṁstva-kāmyayā*—para la transformación en varón.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de tomar esa decisión, el muy famoso y poderoso Vasiṣṭha ofreció oraciones a Viṣṇu, la Persona Suprema, para que transformase a Ilā en un varón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/22/", "verse_text": "> tasmai kāma-varaṁ tuṣṭo\n> bhagavān harir īśvaraḥ\n> dadāv ilābhavat tena\n> sudyumnaḥ puruṣarṣabhaḥ", "devanagari": "> तस्मै कामवरं तुष्टो भगवान्हरिरीश्वरः\n> ददाविलाभवत्तेन सुद्युम्नः पुरुषर्षभः ॥२२॥", "synonyms": "*tasmai*—a él (a Vasiṣṭha); *kāma-varam*—la bendición deseada; *tuṣṭaḥ*—complacido; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ īśvaraḥ*—el controlador supremo, el Señor; *dadau*—dio; *ilā*—la muchacha, Ilā; *abhavat*—se volvió; *tena*—debido a esa bendición; *sudyumnaḥ*—llamado Sudyumna; *puruṣa-ṛṣabhaḥ*—un hermoso varón.", "translation": "**Complacido con Vasiṣṭha, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, le dio la bendición que deseaba. De ese modo, Ilā se transformó en un varón muy hermoso llamado Sudyumna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/23-24/", "verse_text": "> sa ekadā mahārāja\n> vicaran mṛgayāṁ vane\n> vṛtaḥ katipayāmātyair\n> aśvam āruhya saindhavam\n\n> pragṛhya ruciraṁ cāpaṁ\n> śarāṁś ca paramādbhutān\n> daṁśito 'numṛgaṁ vīro\n> jagāma diśam uttarām", "devanagari": "> स एकदा महाराज विचरन्मृगयां वने\n> वृतः कतिपयामात्यैरश्वमारुह्य सैन्धवम ॥२३॥\n> प्रगृह्य रुचिरं चापं शरांश्च परमाद्भुतान\n> दंशितोऽनुमृगं वीरो जगाम दिशमुत्तराम ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Sudyumna; *ekadā*—en cierta ocasión; *mahārāja*—¡oh, rey Parīkṣit!; *vicaran*—de expedición; *mṛgayām*—para cazar; *vane*—en el bosque; *vṛtaḥ*—acompañado; *katipaya*—unos pocos; *amātyaiḥ*—por ministros o acompañantes; *aśvam*—sobre un caballo; *āruhya*—cabalgando; *saindhavam*—nacido en Sindhupradeśa; *pragṛhya*—sosteniendo en la mano; *ruciram*—hermoso; *cāpam*—arco; *śarān ca*—y flechas; *parama-adbhutān*—extraordinarios, maravillosos; *daṁśitaḥ*—con una armadura; *anumṛgam*—tras los animales; *vīraḥ*—el héroe; *jagāma*—fue hacia; *diśam uttarām*—el norte.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, en cierta ocasión, aquel héroe, Sudyumna, fue a cazar al bosque montado en un caballo traído de Sindhupradeśa. Con él iban sus ministros y otros acompañantes. Vestido con una armadura y adornado con arcos y flechas, estaba muy hermoso. Persiguiendo y matando animales, Sudyumna llegó a la parte norte del bosque.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/25/", "verse_text": "> sukumāra-vanaṁ meror\n> adhastāt praviveśa ha\n> yatrāste bhagavāñ charvo\n> ramamāṇaḥ sahomayā", "devanagari": "> सुकुमारवनं मेरोरधस्तात्प्रविवेश ह\n> यत्रास्ते भगवान्छर्वो रममाणः सहोमया ॥२५॥", "synonyms": "*sukumāra-vanam*—el bosque de Sukumāra; *meroḥ adhastāt*—al pie del monte Meru; *praviveśa ha*—él entró; *yatra*—donde; *āste*—estaba; *bhagavān*—el muy poderoso (semidiós); *śarvaḥ*—el Señor Śiva; *ramamāṇaḥ*—ocupado en disfrutar; *saha umayā*—con Umā, su esposa.", "translation": "**Allí, en el norte, al pie del monte Meru, se encuentra el bosque de Sukumāra, donde el Señor Śiva disfruta siempre con Umā. En ese bosque entró Sudyumna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/26/", "verse_text": "> tasmin praviṣṭa evāsau\n> sudyumnaḥ para-vīra-hā\n> apaśyat striyam ātmānam\n> aśvaṁ ca vaḍavāṁ nṛpa", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्ट एवासौ सुद्युम्नः परवीरहा\n> अपश्यत्स्त्रियमात्मानमश्वं च वडवां नृप ॥२६॥", "synonyms": "*tasmin*—en aquel bosque; *praviṣṭaḥ*—habiendo entrado; *eva*—en verdad; *asau*—él; *sudyumnaḥ*—el príncipe Sudyumna; *para-vīra-hā*—que podía someter fácilmente a sus enemigos; *apaśyat*—observó; *striyam*—mujer; *ātmānam*—él mismo; *aśvam ca*—y su caballo; *vaḍavām*—una yegua; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, tan pronto como entró en el bosque, Sudyumna, que era experto en someter a los enemigos, se vio a sí mismo transformado en mujer, y a su caballo en una yegua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/27/", "verse_text": "> tathā tad-anugāḥ sarve\n> ātma-liṅga-viparyayam\n> dṛṣṭvā vimanaso 'bhūvan\n> vīkṣamāṇāḥ parasparam", "devanagari": "> तथा तदनुगाः सर्वे आत्मलिङ्गविपर्ययम\n> दृष्ट्वा विमनसोऽभूवन्वीक्षमाणाः परस्परम ॥२७॥", "synonyms": "*tathā*—del mismo modo; *tat-anugāḥ*—los compañeros de Sudyumna; *sarve*—todos ellos; *ātma-liṅga-viparyayam*—la transformación de su sexo en el contrario; *dṛṣṭvā*—al ver; *vimanasaḥ*—tristes; *abhūvan*—se volvieron; *vīkṣamāṇāḥ*—mirándose; *parasparam*—unos a otros.", "translation": "**Sus seguidores, que también vieron transformadas sus identidades y cambiado su sexo, se miraban unos a otros, llenos de tristeza y sin saber qué hacer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/28/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> katham evaṁ guṇo deśaḥ\n> kena vā bhagavan kṛtaḥ\n> praśnam enaṁ samācakṣva\n> paraṁ kautūhalaṁ hi naḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथमेवं गुणो देशः केन वा भगवन्कृतः\n> प्रश्नमेनं समाचक्ष्व परं कौतूहलं हि नः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit dijo; *katham*—cómo; *evam*—esta; *guṇaḥ*—cualidad; *deśaḥ*—el país; *kena*—por qué; *vā*—o; *bhagavan*—¡oh, muy poderoso!; *kṛtaḥ*—fue hecho así; *praśnam*—pregunta; *enam*—esta; *samācakṣva*—así planeado; *param*—mucha; *kautūhalam*—ansiedad; *hi*—en verdad; *naḥ*—nuestra.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, muy poderoso brāhmaṇa!, ese lugar tenía una potencia maravillosa. ¿Con qué motivo? ¿Quién se la había dado? Por favor, respóndeme a esta pregunta, pues estoy muy deseoso de conocer la respuesta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/29/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ekadā giriśaṁ draṣṭum\n> ṛṣayas tatra suvratāḥ\n> diśo vitimirābhāsāḥ\n> kurvantaḥ samupāgaman", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा गिरिशं द्रष्टुमृषयस्तत्र सुव्रताः\n> दिशो वितिमिराभासाः कुर्वन्तः समुपागमन ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ekadā*—en cierta ocasión; *giriśam*—al Señor Śiva; *draṣṭum*—para ver; *ṛṣayaḥ*—personas muy santas; *tatra*—en ese bosque; *su-vratāḥ*—muy elevadas en poder espiritual; *diśaḥ*—todas las direcciones; *vitimira-ābhāsāḥ*—disipado todo rastro de oscuridad; *kurvantaḥ*—haciendo esto; *samupāgaman*—llegaron.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondió: En cierta ocasión, grandes personas santas, seguidores estrictos de las reglas y regulaciones de la espiritualidad, fueron a ver al Señor Śiva a aquel bosque. Su refulgencia disipaba por completo la oscuridad en todas direcciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/30/", "verse_text": "> tān vilokyāmbikā devī\n> vivāsā vrīḍitā bhṛśam\n> bhartur aṅkāt samutthāya\n> nīvīm āśv atha paryadhāt", "devanagari": "> तान्विलोक्याम्बिका देवी विवासा व्रीडिता भृशम\n> भर्तुरङ्कात्समुत्थाय नीवीमाश्वथ पर्यधात ॥३०॥", "synonyms": "*tān*—a todas las personas santas; *vilokya*—al verles; *ambikā*—madre Durgā; *devī*—la diosa; *vivāsā*—pues estaba desnuda; *vrīḍitā*—avergonzada; *bhṛśam*—mucho; *bhartuḥ*—de su esposo; *aṅkāt*—del regazo; *samutthāya*—levantarse; *nīvīm*—senos; *āśu atha*—con toda rapidez; *paryadhāt*—cubrió con ropas.", "translation": "**Cuando vio a las grandes personas santas, la diosa Ambikā pasó muchísima vergüenza, pues en aquel momento estaba desnuda. Levantándose inmediatamente del regazo de su esposo, trató de cubrirse los senos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/31/", "verse_text": "> ṛṣayo 'pi tayor vīkṣya\n> prasaṅgaṁ ramamāṇayoḥ\n> nivṛttāḥ prayayus tasmān\n> nara-nārāyaṇāśramam", "devanagari": "> ऋषयोऽपि तयोर्वीक्ष्य प्रसङ्गं रममाणयोः\n> निवृत्ताः प्रययुस्तस्मान्नरनारायणाश्रमम ॥३१॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—todas las grandes personas santas; *api*—también; *tayoḥ*—de ambos; *vīkṣya*—al ver; *prasaṅgam*—ocupaciones sexuales; *ramamāṇayoḥ*—que estaban disfrutando de ese modo; *nivṛttāḥ*—renunciaron a seguir adelante; *prayayuḥ*—partieron inmediatamente; *tasmāt*—de aquel lugar; *nara-nārāyaṇa-āśramam*—al *āśrama* de Nara-Nārāyaṇa.", "translation": "**Al ver al Señor Śiva y Pārvatī dedicados a la vida sexual, las grandes personas santas renunciaron a seguir adelante y partieron hacia el āśrama de Nara-Nārāyaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/32/", "verse_text": "> tad idaṁ bhagavān āha\n> priyāyāḥ priya-kāmyayā\n> sthānaṁ yaḥ praviśed etat\n> sa vai yoṣid bhaved iti", "devanagari": "> तदिदं भगवानाह प्रियायाः प्रियकाम्यया\n> स्थानं यः प्रविशेदेतत्स वै योषिद्भवेदिति ॥३२॥", "synonyms": "*tat*—debido a; *idam*—esto; *bhagavān*—el Señor Śiva; *āha*—dijo; *priyāyāḥ*—de su querida esposa; *priya-kāmyayā*—para el placer; *sthānam*—lugar; *yaḥ*—todo aquel que; *praviśet*—entre; *etat*—aquí; *saḥ*—esa persona; *vai*—en verdad; *yoṣit*—mujer; *bhavet*—se volverá; *iti*—así.", "translation": "**Después de esto, para complacer a su esposa, el Señor Śiva dijo: «¡Todo varón que entre en este lugar se transformará inmediatamente en mujer!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/33/", "verse_text": "> tata ūrdhvaṁ vanaṁ tad vai\n> puruṣā varjayanti hi\n> sā cānucara-saṁyuktā\n> vicacāra vanād vanam", "devanagari": "> तत ऊर्ध्वं वनं तद्वै पुरुषा वर्जयन्ति हि\n> सा चानुचरसंयुक्ता विचचार वनाद्वनम ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ ūrdhvam*—desde entonces; *vanam*—bosque; *tat*—aquel; *vai*—en particular; *puruṣāḥ*—varones; *varjayanti*—no entraron; *hi*—en verdad; *sā*—Sudyumna en la forma de una mujer; *ca*—también; *anucara-saṁyuktā*—en compañía de su séquito; *vicacāra*—caminó; *vanāt vanam*—dentro del bosque de un lugar a otro.", "translation": "**Desde aquel entonces, ningún varón había entrado nunca en el bosque. Pero ahora, el rey Sudyumna, transformado en mujer, iba de un lugar a otro recorriendo el bosque con su séquito.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (2.22), se dice:\n\n> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n> tathā sarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n> anyāni saṁyāti navāni dehī\n\n«Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles».\n\nEn estos versos se demuestra que el cuerpo es como un vestido. Sudyumna y todos los miembros de su séquito eran varones, lo cual significa que sus almas estaban cubiertas con cuerpos masculinos; pero ahora se habían vuelto mujeres, lo que significa que su vestido había cambiado. El alma, sin embargo, sigue siendo la misma. La medicina moderna ofrece un tratamiento que puede transformar al varón en hembra y a la hembra en varón. Sin embargo, el cuerpo no tiene nada que ver con el alma. El cuerpo es algo que puede cambiarse, ya sea en esta vida o en la siguiente. Por lo tanto, la persona que tiene conocimiento del alma y de su transmigración de un cuerpo a otro no presta atención al cuerpo, que no es más que un vestido que la cubre. *Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*. Esa persona ve el alma, que es parte integral del Señor Supremo. Por consiguiente, es *sama-darśī*, una persona erudita."}
{"ref": "sb/9/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/34/", "verse_text": "> atha tām āśramābhyāśe\n> carantīṁ pramadottamām\n> strībhiḥ parivṛtāṁ vīkṣya\n> cakame bhagavān budhaḥ", "devanagari": "> अथ तामाश्रमाभ्याशे चरन्तीं प्रमदोत्तमाम\n> स्त्रीभिः परिवृतां वीक्ष्य चकमे भगवान्बुधः ॥३४॥", "synonyms": "*atha*—de ese modo; *tām*—a ella; *āśrama-abhyāśe*—en las cercanías de su *āśrama*; *carantīm*—paseando; *pramadā-uttamām*—la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual; *strībhiḥ*—por otras mujeres; *parivṛtām*—rodeada; *vīkṣya*—al verla; *cakame*—deseó relación sexual; *bhagavān*—el muy poderoso; *budhaḥ*—Budha, hijo de la Luna y deidad regente del planeta Budha, Mercurio.", "translation": "**Sudyumna se había transformado en la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual, y estaba rodeado de otras mujeres. Al ver a aquella hermosa mujer paseándose cerca de su āśrama, Budha, el hijo de la Luna, inmediatamente deseó disfrutarla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/35/", "verse_text": "> sāpi taṁ cakame subhrūḥ\n> somarāja-sutaṁ patim\n> sa tasyāṁ janayām āsa\n> purūravasam ātmajam", "devanagari": "> सापि तं चकमे सुभ्रूः सोमराजसुतं पतिम\n> स तस्यां जनयामास पुरूरवसमात्मजम ॥३५॥", "synonyms": "*sā*—Sudyumna, transformado en mujer; *api*—también; *tam*—a él (a Budha); *cakame*—deseó relación sexual; *su-bhrūḥ*—muy hermosa; *somarāja-sutam*—al hijo del rey de la Luna; *patim*—como esposo; *saḥ*—él (Budha); *tasyām*—en su vientre; *janayām āsa*—engendró; *purūravasam*—llamado Purūravā; *ātma-jam*—un hijo.", "translation": "**También la hermosa mujer deseó aceptar por esposo a Budha, el hijo del rey de la Luna. Así, Budha engendró en su vientre un hijo llamado Purūravā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/36/", "verse_text": "> evaṁ strītvam anuprāptaḥ\n> sudyumno mānavo nṛpaḥ\n> sasmāra sa kulācāryaṁ\n> vasiṣṭham iti śuśruma", "devanagari": "> एवं स्त्रीत्वमनुप्राप्तः सुद्युम्नो मानवो नृपः\n> सस्मार स कुलाचार्यं वसिष्ठमिति शुश्रुम ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *strītvam*—feminidad; *anuprāptaḥ*—habiendo obtenido de ese modo; *sudyumnaḥ*—el varón llamado Sudyumna; *mānavaḥ*—el hijo de Manu; *nṛpaḥ*—el rey; *sasmāra*—recordó; *saḥ*—él; *kula-ācāryam*—al maestro espiritual de la familia; *vasiṣṭham*—al muy poderoso Vasiṣṭha; *iti śuśruma*—lo he escuchado (de fuentes dignas de confianza).", "translation": "**De fuentes dignas de confianza he escuchado que, después de volverse mujer, el rey Sudyumna, el hijo de Manu, recordó a Vasiṣṭha, el maestro espiritual de su familia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/37/", "verse_text": "> sa tasya tāṁ daśāṁ dṛṣṭvā\n> kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ\n> sudyumnasyāśayan puṁstvam\n> upādhāvata śaṅkaram", "devanagari": "> स तस्य तां दशां दृष्ट्वा कृपया भृशपीडितः\n> सुद्युम्नस्याशयन्पुंस्त्वमुपाधावत शङ्करम ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Vasiṣṭha; *tasya*—de Sudyumna; *tām*—esa; *daśām*—condición; *dṛṣṭvā*—al ver; *kṛpayā*—por misericordia; *bhṛśa-pīḍitaḥ*—muy apenado; *sudyumnasya*—de Sudyumna; *āśayan*—deseando; *puṁstvam*—la masculinidad; *upādhāvata*—comenzó a adorar; *śaṅkaram*—al Señor Śiva.", "translation": "**Muy apenado de ver la lamentable situación de Sudyumna, Vasiṣṭha comenzó a adorar de nuevo al Señor Śaṅkara [Śiva], deseando que Sudyumna recuperase su masculinidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/38-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/38-39/", "verse_text": "> tuṣṭas tasmai sa bhagavān\n> ṛṣaye priyam āvahan\n> svāṁ ca vācam ṛtāṁ kurvann\n> idam āha viśāmpate\n\n> māsaṁ pumān sa bhavitā\n> māsaṁ strī tava gotrajaḥ\n> itthaṁ vyavasthayā kāmaṁ\n> sudyumno 'vatu medinīm", "devanagari": "> तुष्टस्तस्मै स भगवानृषये प्रियमावहन\n> स्वां च वाचमृतां कुर्वन्निदमाह विशाम्पते ॥३८॥\n> मासं पुमान्स भविता मासं स्त्री तव गोत्रजः\n> इत्थं व्यवस्थया कामं सुद्युम्नोऽवतु मेदिनीम ॥३९॥", "synonyms": "*tuṣṭaḥ*—complacido; *tasmai*—a Vasiṣṭha; *saḥ*—él (el Señor Śiva); *bhagavān*—el muy poderoso; *ṛṣaye*—al gran sabio; *priyam āvahan*—para complacerle; *svām ca*—su propia; *vācam*—palabra; *ṛtām*—verdadera; *kurvan*—y mantener; *idam*—esto; *āha*—dijo; *viśāmpate*—¡oh, rey Parīkṣit!; *māsam*—un mes; *pumān*—varón; *saḥ*—Sudyumna; *bhavitā*—se volverá; *māsam*—otro mes; *strī*—mujer; *tava*—tuyo; *gotra-jaḥ*—discípulo nacido en tu sucesión discipular; *ittham*—de este modo; *vyavasthayā*—disponiéndolo; *kāmam*—conforme al deseo; *sudyumnaḥ*—el rey Sudyumna; *avatu*—puede gobernar; *medinīm*—el mundo.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, complacido con aquella persona santa, el Señor Śiva dijo a Vasiṣṭha: «Tu discípulo Sudyumna puede ser varón un mes, y mujer al mes siguiente. Así podrá gobernar el mundo como desee». De esta forma, el Señor Śiva satisfizo a Vasiṣṭha y, al mismo tiempo, se mantuvo fiel a la palabra dada a Pārvatī.**", "purport": "En relación con esto, es significativa la palabra *gotrajaḥ*. Los *brāhmaṇas* suelen actuar como maestros espirituales de dos dinastías. Una es su sucesión discipular, y la otra la dinastía nacida de su semen. Las dos líneas de descendencia pertenecen al mismo *gotra*, a la misma dinastía. En el sistema védico, a veces vemos que en la línea de sucesión discipular de un mismo *ṛṣi* hay *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e incluso *vaiśyas*. Como el *gotra* y la dinastía son una sola cosa, no hay diferencia entre los discípulos y la familia nacida del semen. Este sistema sigue vigente en la sociedad hindú, especialmente para las uniones matrimoniales, para las cuales se toma en cuenta el *gotra* de los futuros cónyuges. En este verso, la palabra *gotra* se refiere a los nacidos en la misma dinastía, sean discípulos o miembros de la familia."}
{"ref": "sb/9/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/40/", "verse_text": "> ācāryānugrahāt kāmaṁ\n> labdhvā puṁstvaṁ vyavasthayā\n> pālayām āsa jagatīṁ\n> nābhyanandan sma taṁ prajāḥ", "devanagari": "> आचार्यानुग्रहात्कामं लब्ध्वा पुंस्त्वं व्यवस्थया\n> पालयामास जगतीं नाभ्यनन्दन्स्म तं प्रजाः ॥४०॥", "synonyms": "*ācārya-anugrahāt*—por la misericordia del maestro espiritual; *kāmam*—deseada; *labdhvā*—haber obtenido; *puṁstvam*—masculinidad; *vyavasthayā*—con lo dispuesto por el Señor Śiva; *pālayām āsa*—gobernó; *jagatīm*—el mundo entero; *na abhyanandan sma*—no estaban satisfechos con; *tam*—al rey; *prajāḥ*—los súbditos.", "translation": "**Así favorecido por el maestro espiritual, Sudyumna recobraba su deseada masculinidad cada dos meses, conforme a las palabras del Señor Śiva. De ese modo gobernó el reino, aunque sus súbditos no se sentían satisfechos con ello.**", "purport": "Los ciudadanos se daban cuenta de que el rey se transformaba en mujer cada dos meses, de modo que no podía cumplir con sus funciones como monarca. Por consiguiente, no se sentían satisfechos."}
{"ref": "sb/9/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/41/", "verse_text": "> tasyotkalo gayo rājan\n> vimalaś ca trayaḥ sutāḥ\n> dakṣiṇā-patha-rājāno\n> babhūvur dharma-vatsalāḥ", "devanagari": "> तस्योत्कलो गयो राजन्विमलश्च त्रयः सुताः\n> दक्षिणापथराजानो बभूवुर्धर्मवत्सलाः ॥४१॥", "synonyms": "*tasya*—de Sudyumna; *utkalaḥ*—llamado Utkala; *gayaḥ*—llamado Gaya; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *vimalaḥ ca*—y Vimala; *trayaḥ*—tres; *sutāḥ*—hijos; *dakṣiṇā-patha*—de la parte sur del mundo; *rājānaḥ*—reyes; *babhūvuḥ*—fueron; *dharma-vatsalāḥ*—muy religiosos.", "translation": "**¡Oh, rey!, Sudyumna tuvo tres hijos muy piadosos, llamados Utkala, Gaya y Vimala, que fueron reyes de la dakṣinā-patha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/1/42/", "verse_text": "> tataḥ pariṇate kāle\n> pratiṣṭhāna-patiḥ prabhuḥ\n> purūravasa utsṛjya\n> gāṁ putrāya gato vanam", "devanagari": "> ततः परिणते काले प्रतिष्ठानपतिः प्रभुः\n> पुरूरवस उत्सृज्य गां पुत्राय गतो वनम ॥४२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *pariṇate kāle*—cuando llegó el momento; *pratiṣṭhāna-patiḥ*—el señor del reino; *prabhuḥ*—muy poderoso; *purūravase*—a Purūravā; *utsṛjya*—entregando; *gām*—el mundo; *putrāya*—a su hijo; *gataḥ*—partió; *vanam*—al bosque.", "translation": "**Cuando llegó el momento, Sudyumna, el rey del mundo, cuya edad era ya la adecuada, entregó todo el reino a su hijo Purūrāva y se retiró al bosque.**", "purport": "El sistema védico establece que los seguidores de la institución de *varṇa* y *āśrama* deben abandonar la vida familiar antes de los cincuenta años de edad (*pañcāśad ūrdhvaṁ vanaṁ vrajet*). Por esa razón, Sudyumna abandonó el reino y se marchó al bosque a completar su vida espiritual, siguiendo las reglas prescritas de *varṇāśrama*.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El rey Sudyumna se transforma en mujer»."}
{"ref": "sb/9/2/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ gate 'tha sudyumne\n> manur vaivasvataḥ sute\n> putra-kāmas tapas tepe\n> yamunāyāṁ śataṁ samāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं गतेऽथ सुद्युम्ने मनुर्वैवस्वतः सुते\n> पुत्रकामस्तपस्तेपे यमुनायां शतं समाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *gate*—hubo entrado en la orden de *vānaprastha*; *atha*—a continuación; *sudyumne*—cuando Sudyumna; *manuḥ vaivasvataḥ*—Vaivasvata Manu, conocido con el nombre de Śrāddhadeva; *sute*—su hijo; *putra-kāmaḥ*—deseando tener hijos; *tapaḥ tepe*—realizó rigurosas austeridades; *yamunāyām*—a orillas del Yamunā; *śatam samāḥ*—durante cien años.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que su hijo Sudyumna se retirase al bosque para entrar en la orden de vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], con el deseo de tener más hijos, se sometió a rigurosas austeridades a orillas del Yamunā durante cien años.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/2/", "verse_text": "> tato 'yajan manur devam\n> apatyārthaṁ hariṁ prabhum\n> ikṣvāku-pūrvajān putrān\n> lebhe sva-sadṛśān daśa", "devanagari": "> ततोऽयजन्मनुर्देवमपत्यार्थं हरिं प्रभुम\n> इक्ष्वाकुपूर्वजान्पुत्रान्लेभे स्वसदृशान्दश ॥२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ayajat*—adoró; *manuḥ*—Vaivasvata Manu; *devam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *apatya-artham*—con el deseo de tener hijos; *harim*—a Hari, la Suprema Personalidad de Dios; *prabhum*—al Señor; *ikṣvāku-pūrva-jān*—el mayor de los cuales se llamó Ikṣvāku; *putrān*—hijos; *lebhe*—tuvo; *sva-sadṛśān*—iguales a él; *daśa*—diez.", "translation": "**Entonces, llevado del deseo de tener hijos, el manu Śrāddhadeva adoró al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor de los semidioses. De ese modo tuvo diez hijos que gozaban de sus mismas características, el mayor de los cuales fue Ikṣvāku.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/3/", "verse_text": "> pṛṣadhras tu manoḥ putro\n> go-pālo guruṇā kṛtaḥ\n> pālayām āsa gā yatto\n> rātryāṁ vīrāsana-vrataḥ", "devanagari": "> पृषध्रस्तु मनोः पुत्रो गोपालो गुरुणा कृतः\n> पालयामास गा यत्तो रात्र्यां वीरासनव्रतः ॥३॥", "synonyms": "*pṛṣadhraḥ tu*—entre ellos, Pṛṣadhra; *manoḥ*—de Manu; *putraḥ*—el hijo; *go-pālaḥ*—cuidando vacas; *guruṇā*—por orden de su maestro espiritual; *kṛtaḥ*—ocupado; *pālayām āsa*—protegía; *gāḥ*—vacas; *yattaḥ*—así ocupado; *rātryām*—de noche; *vīrāsana-vrataḥ*—que había hecho el voto de *vīrāsana*, velando con una espada.", "translation": "**Uno de esos hijos, Pṛṣadhra, se dedicaba a proteger las vacas, siguiendo la orden de su maestro espiritual. Velaba toda la noche armado con una espada para proteger las vacas.**", "purport": "*Vīrāsana* es aquel que hace voto de velar toda la noche armado con una espada para proteger las vacas. Del hecho de que Pṛṣadhra se ocupase de este modo, podemos deducir que no generó ninguna dinastía. El voto de Pṛṣadhra nos da a entender, además, que la protección de las vacas es algo esencial. Si el hijo de un *kṣatriya* seguía este voto para proteger a las vacas de los animales salvajes, incluso de noche, ¿qué se puede decir del hecho de enviarlas a los mataderos? No hay actividad más pecaminosa en la sociedad humana."}
{"ref": "sb/9/2/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/4/", "verse_text": "> ekadā prāviśad goṣṭhaṁ\n> śārdūlo niśi varṣati\n> śayānā gāva utthāya\n> bhītās tā babhramur vraje", "devanagari": "> एकदा प्राविशद्गोष्ठं शार्दूलो निशि वर्षति\n> शयाना गाव उत्थाय भीतास्ता बभ्रमुर्व्रजे ॥४॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *prāviśat*—entró; *goṣṭham*—en los terrenos de la vaquería; *śārdūlaḥ*—un tigre; *niśi*—de noche; *varṣati*—mientras llovía; *śayānāḥ*—tendidas; *gāvaḥ*—las vacas; *utthāya*—levantarse; *bhītāḥ*—temer; *tāḥ*—todas ellas; *babhramuḥ*—se dispersaron por el lugar; *vraje*—en la tierra que rodea la vaquería.", "translation": "**En cierta ocasión, en una noche lluviosa, un tigre entró en los terrenos de la vaquería. Al ver al tigre, todas las vacas, que descansaban en el suelo, se levantaron espantadas y se dispersaron por todo el recinto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/5-6/", "verse_text": "> ekāṁ jagrāha balavān\n> sā cukrośa bhayāturā\n> tasyās tu kranditaṁ śrutvā\n> pṛṣadhro 'nusasāra ha\n\n> khaḍgam ādāya tarasā\n> pralīnoḍu-gaṇe niśi\n> ajānann acchinod babhroḥ\n> śiraḥ śārdūla-śaṅkayā", "devanagari": "> एकां जग्राह बलवान्सा चुक्रोश भयातुरा\n> तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥५॥\n> खड्गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि\n> अजानन्नच्छिनोद्बभ्रोः शिरः शार्दूलशङ्कया ॥६॥", "synonyms": "*ekām*—una de las vacas; *jagrāha*—atrapó; *balavān*—el poderoso tigre; *sā*—esa vaca; *cukrośa*—comenzó a mugir; *bhaya-āturā*—presa del miedo y la angustia; *tasyāḥ*—de ella; *tu*—pero; *kranditam*—los mugidos; *śrutvā*—escuchar; *pṛṣadhraḥ*—Pṛṣadhra; *anusasāra ha*—siguió; *khaḍgam*—espada; *ādāya*—empuñar; *tarasā*—a toda prisa; *pralīna-uḍu-gaṇe*—cuando las estrellas estaban cubiertas por las nubes; *niśi*—de noche; *ajānan*—sin conocimiento; *acchinot*—cortó; *babhroḥ*—de la vaca; *śiraḥ*—la cabeza; *śārdūla-śaṅkayā*—confundiéndola con la cabeza del tigre.", "translation": "**Presa de las poderosas garras del tigre, una de las vacas comenzó a mugir de miedo y de angustia. Pṛṣadhra escuchó los mugidos y, orientándose inmediatamente por el sonido, empuñó la espada. Sin embargo, como las nubes ocultaban la luz de las estrellas, Pṛṣadhra confundió a la vaca con el tigre y, por error, le cortó la cabeza con un poderoso tajo de su espada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/7/", "verse_text": "> vyāghro 'pi vṛkṇa-śravaṇo\n> nistriṁśāgrāhatas tataḥ\n> niścakrāma bhṛśaṁ bhīto\n> raktaṁ pathi samutsṛjan", "devanagari": "> व्याघ्रोऽपि वृक्णश्रवणो निस्त्रिंशाग्राहतस्ततः\n> निश्चक्राम भृशं भीतो रक्तं पथि समुत्सृजन ॥७॥", "synonyms": "*vyāghraḥ*—el tigre; *api*—también; *vṛkṇa-śravaṇaḥ*—habiendo perdido una oreja; *nistriṁśa-agra-āhataḥ*—cortada por la punta de la espada; *tataḥ*—a continuación; *niścakrāma*—huyó (de aquel lugar); *bhṛśam*—mucho; *bhītaḥ*—atemorizado; *raktam*—sangre; *pathi*—en el camino; *samutsṛjan*—perdiendo.", "translation": "**Muy atemorizado, el tigre huyo del lugar dejando un rastro de sangre, pues la afilada espada le había cortado una oreja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/8/", "verse_text": "> manyamāno hataṁ vyāghraṁ\n> pṛṣadhraḥ para-vīra-hā\n> adrākṣīt sva-hatāṁ babhruṁ\n> vyuṣṭāyāṁ niśi duḥkhitaḥ", "devanagari": "> मन्यमानो हतं व्याघ्रं पृषध्रः परवीरहा\n> अद्राक्षीत्स्वहतां बभ्रुं व्युष्टायां निशि दुःखितः ॥८॥", "synonyms": "*manyamānaḥ*—pensando que; *hatam*—había sido matado; *vyāghram*—el tigre; *pṛṣadhraḥ*—Pṛṣadhra, el hijo de Manu; *para-vīra-hā*—aunque perfectamente capaz de castigar al enemigo; *adrākṣīt*—vio; *sva-hatām*—había sido matada por él; *babhrum*—la vaca; *vyuṣṭāyām niśi*—pasada la noche (por la mañana); *duḥkhitaḥ*—se sintió muy desdichado.", "translation": "**A la mañana siguiente, Pṛṣadhra, que era perfectamente capaz de someter a su enemigo, vio que había matado a la vaca, aunque de noche pensó que había matado al tigre. Entonces se sintió muy desdichado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/9/", "verse_text": "> taṁ śaśāpa kulācāryaḥ\n> kṛtāgasam akāmataḥ\n> na kṣatra-bandhuḥ śūdras tvaṁ\n> karmaṇā bhavitāmunā", "devanagari": "> तं शशाप कुलाचार्यः कृतागसमकामतः\n> न क्षत्रबन्धुः शूद्रस्त्वं कर्मणा भवितामुना ॥९॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Pṛṣadhra); *śaśāpa*—maldijo; *kula-ācāryaḥ*—el sacerdote familiar, Vasiṣṭha; *kṛta-āgasam*—por haber cometido el gran pecado de matar una vaca; *akāmataḥ*—aunque no había querido hacerlo; *na*—no; *kṣatra-bandhuḥ*—miembro de la familia de un *kṣatriya*; *śūdraḥ tvam*—te has comportado como un *śūdra*; *karmaṇā*—por lo tanto, por tu reacción fruitiva; *bhavitā*—nacerás *śūdra*; *amunā*—por haber matado la vaca.", "translation": "**Aunque Pṛṣadhra había cometido el pecado inconscientemente, el sacerdote de su familia, Vasiṣṭha, le maldijo diciendo: «Por haber matado una vaca, en tu siguiente vida no podrás ser kṣatriya, sino que nacerás como śūdra».**", "purport": "Parece ser que Vasiṣṭha no estaba libre de la modalidad de la ignorancia, *tamo-guṇa*. Como sacerdote familiar o maestro espiritual de Pṛṣadhra, Vasiṣṭha no debía haber dado importancia a la ofensa de Pṛṣadhra; sin embargo, le maldijo a nacer *śūdra*. El deber del sacerdote familiar no es maldecir a su discípulo, sino liberarle de la reacción mediante alguna práctica expiatoria. Vasiṣṭha, sin embargo, hizo todo lo contrario. Por esa razón, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que era *durmati*; en otras palabras, no tenía mucha inteligencia."}
{"ref": "sb/9/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/10/", "verse_text": "> evaṁ śaptas tu guruṇā\n> pratyagṛhṇāt kṛtāñjaliḥ\n> adhārayad vrataṁ vīra\n> ūrdhva-retā muni-priyam", "devanagari": "> एवं शप्तस्तु गुरुणा प्रत्यगृह्णात्कृताञ्जलिः\n> अधारयद्व्रतं वीर ऊर्ध्वरेता मुनिप्रियम ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *śaptaḥ*—ser maldecido; *tu*—pero; *guruṇā*—por su maestro espiritual; *pratyagṛhṇāt*—él (Pṛṣadhra) aceptó; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *adhārayat*—aceptó, asumió; *vratam*—el voto de *brahmacarya*; *vīraḥ*—aquel héroe; *ūrdhva-retāḥ*—que había dominado los sentidos; *muni-priyam*—que es aprobado por los grandes sabios.", "translation": "**Al recibir esta maldición de su maestro espiritual, Pṛṣadhra, el héroe, unió sus manos en señal de asentimiento. Entonces, con los sentidos perfectamente controlados, aceptó el voto de brahmacarya, que todos los grandes sabios aprueban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/11-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/11-13/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> sarvātmani pare 'male\n> ekāntitvaṁ gato bhaktyā\n> sarva-bhūta-suhṛt samaḥ\n\n> vimukta-saṅgaḥ śāntātmā\n> saṁyatākṣo 'parigrahaḥ\n> yad-ṛcchayopapannena\n> kalpayan vṛttim ātmanaḥ\n\n> ātmany ātmānam ādhāya\n> jñāna-tṛptaḥ samāhitaḥ\n> vicacāra mahīm etāṁ\n> jaḍāndha-badhirākṛtiḥ", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले\n> एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत्समः ॥११॥\n> विमुक्तसङ्गः शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रहः\n> यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन्वृत्तिमात्मनः ॥१२॥\n> आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञआनतृप्तः समाहितः\n> विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृतिः ॥१३॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a la Suprema Personalidad de Dios; *bhagavati*—al Señor; *sarva-ātmani*—a la Superalma; *pare*—a la Realidad Trascendental; *amale*—a la Persona Suprema, que está libre de contaminación material; *ekāntitvam*—ofrecer servicio devocional sin distracción; *gataḥ*—situado en esa posición; *bhaktyā*—debido a la devoción pura; *sarva-bhūta-suḥrt samaḥ*—debido a que era un devoto, amistoso y ecuánime con todos; *vimukta-saṅgaḥ*—sin contaminación material; *śānta-ātmā*—una actitud pacífica; *saṁyata*—con dominio de sí mismo; *akṣaḥ*—cuya visión; *aparigrahaḥ*—sin aceptar caridad de nadie; *yat-ṛcchayā*—por la gracia del Señor; *upapannena*—por todo lo que tenía a mano para satisfacer las necesidades materiales; *kalpayan*—resolviendo de ese modo; *vṛttim*—las necesidades del cuerpo; *ātmanaḥ*—para beneficio del alma; *ātmani*—dentro de la mente; *ātmānam*—al Alma Suprema, la Personalidad de Dios; *ādhāya*—manteniendo siempre; *jñāna-tṛptaḥ*—plenamente satisfecho con el conocimiento trascendental; *samāhitaḥ*—siempre en trance; *vicacāra*—viajó por toda; *mahīm*—la Tierra; *etām*—esta; *jaḍa*—mudo; *andha*—ciego; *badhira*—sordo; *ākṛtiḥ*—como si fuera.", "translation": "**Seguidamente, Pṛṣadhra se liberó de todas sus responsabilidades y, con la mente en paz, estableció su dominio sobre todos sus sentidos. Libre de la influencia de las condiciones materiales, satisfecho con lo que la gracia del Señor le permitía obtener para mantener juntos el alma y el cuerpo, y manteniéndose ecuánime con todos, centró toda su atención en la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es la Superalma trascendental, libre de contaminación material. Así, perfectamente satisfecho en el conocimiento puro, con la mente siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios, Pṛṣadhra alcanzó el plano del servicio devocional puro al Señor y comenzó a viajar por todo el mundo, sin apego por las actividades materiales, como si fuese sordo, mudo y ciego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/14/", "verse_text": "> evaṁ vṛtto vanaṁ gatvā\n> dṛṣṭvā dāvāgnim utthitam\n> tenopayukta-karaṇo\n> brahma prāpa paraṁ muniḥ", "devanagari": "> एवं वृत्तो वनं गत्वा दृष्ट्वा दावाग्निमुत्थितम\n> तेनोपयुक्तकरणो ब्रह्म प्राप परं मुनिः ॥१४॥", "synonyms": "*evam vṛttaḥ*—situado en esa orden de vida; *vanam*—al bosque; *gatvā*—después de ir; *dṛṣṭvā*—cuando vio; *dāva-agnim*—un incendio forestal; *utthitam*—que existía allí; *tena*—con ese (fuego); *upayukta-karaṇaḥ*—ocupar todos los sentidos del cuerpo en arder; *brahma*—el plano trascendental; *prāpa*—obtuvo; *param*—el objetivo supremo; *muniḥ*—como una gran persona santa.", "translation": "**Esa actitud hizo de Pṛṣadhra un gran santo. Así, en cierta ocasión en que entró en el bosque y vio un gran incendio, aprovechó la oportunidad para quemar su cuerpo en el fuego. De ese modo alcanzó el mundo trascendental, el mundo espiritual.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Pṛṣadhra, debido a su *karma*, recibió la maldición de que en su próxima vida sería un *śūdra*. Sin embargo, mediante el procedimiento específico de concentrar siempre su mente en la Suprema Personalidad de Dios, siguió una vida de santidad y se volvió un devoto puro. Inmediatamente después de abandonar el cuerpo en el fuego, alcanzó el mundo espiritual, como se menciona en el *Bhagavad-gītā* (*mām eti*), como resultado de su posición devocional. El servicio devocional que consiste en pensar en la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que Pṛṣadhra evitó las terribles consecuencias de la maldición recibida y, en lugar de nacer *śūdra*, fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.54):\n\n> yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-\n> bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti\n> karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nAquellos que se ocupan en servicio devocional están libres de la influencia de los resultados de sus actividades materiales. Por lo demás, todo el mundo, desde el microbio más pequeño hasta Indra, el rey del cielo, está sujeto a las leyes del *karma*. El devoto puro, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, no está sujeto a esas leyes."}
{"ref": "sb/9/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/15/", "verse_text": "> kaviḥ kanīyān viṣayeṣu niḥspṛho\n> visṛjya rājyaṁ saha bandhubhir vanam\n> niveśya citte puruṣaṁ sva-rociṣaṁ\n> viveśa kaiśora-vayāḥ paraṁ gataḥ", "devanagari": "> कविः कनीयान्विषयेषु निःस्पृहो विसृज्य राज्यं सह बन्धुभिर्वनम\n> निवेश्य चित्ते पुरुषं स्वरोचिषं विवेश कैशोरवयाः परं गतः ॥१५॥", "synonyms": "*kaviḥ*—otro hijo, llamado Kavi; *kanīyān*—que era el menor; *viṣayeṣu*—en disfrutes materiales; *niḥspṛhaḥ*—que no estaba apegado; *visṛjya*—después de abandonar; *rājyam*—la propiedad de su padre, el reino; *saha bandhubhiḥ*—en compañía de amigos; *vanam*—al bosque; *niveśya*—mantener siempre; *citte*—en lo más profundo del corazón; *puruṣam*—a la Persona Suprema; *sva-rociṣam*—autorrefulgente; *viveśa*—entró; *kaiśora-vayāḥ*—joven que no ha alcanzado la plenitud juvenil; *param*—en el mundo trascendental; *gataḥ*—entró.", "translation": "**Mostrándose reacio a una vida de disfrute material, Kavi, el hijo menor de Manu, abandonó el reino antes de alcanzar la plenitud de la edad juvenil. Acompañado por sus amigos, se marchó al bosque, pensando siempre, desde lo más profundo del corazón, en la Suprema Personalidad de Dios, que es autorrefulgente. De ese modo alcanzó la perfección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/16/", "verse_text": "> karūṣān mānavād āsan\n> kārūṣāḥ kṣatra-jātayaḥ\n> uttarā-patha-goptāro\n> brahmaṇyā dharma-vatsalāḥ", "devanagari": "> करूषान्मानवादासन्कारूषाः क्षत्रजातयः\n> उत्तरापथगोप्तारो ब्रह्मण्या धर्मवत्सलाः ॥१६॥", "synonyms": "*karūṣāt*—a partir de Karūṣa; *mānavāt*—del hijo de Manu; *āsan*—hubo; *kārūṣāḥ*—conocidos con el nombre de Kārūṣas; *kṣatra-jātayaḥ*—un grupo de *kṣatriyas*; *uttarā*—norte; *patha*—de la dirección; *goptāraḥ*—reyes; *brahmaṇyāḥ*—famosos protectores de la cultura brahmínica; *dharma-vatsalāḥ*—sumamente religiosos.", "translation": "**Karuṣa, otro hijo de Manu, dio origen a la dinastía Kāruṣa, una familia de kṣatriyas. Los kṣatriyas Kāruṣa fueron los reyes de la dirección norte. Todos ellos, célebres por proteger la cultura brahmínica, fueron personas firmemente religiosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/17/", "verse_text": "> dhṛṣṭād dhārṣṭam abhūt kṣatraṁ\n> brahma-bhūyaṁ gataṁ kṣitau\n> nṛgasya vaṁśaḥ sumatir\n> bhūtajyotis tato vasuḥ", "devanagari": "> धृष्टाद्धार्ष्टमभूत्क्षत्रं ब्रह्मभूयं गतं क्षितौ\n> नृगस्य वंशः सुमतिर्भूतज्योतिस्ततो वसुः ॥१७॥", "synonyms": "*dhṛṣṭāt*—de Dhṛṣṭa, otro hijo de Manu; *dhārṣṭam*—una casta conocida con el nombre de Dhārṣṭa; *abhūt*—fue generada; *kṣatram*—perteneciente al grupo *kṣatriya*; *brahma-bhūyam*—la posición de *brāhmaṇas*; *gatam*—alcanzaron; *kṣitau*—sobre la superficie del mundo; *nṛgasya*—de Nṛga, otro hijo de Manu; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *sumatiḥ*—llamado Sumati; *bhūtajyotiḥ*—llamado Bhūtajyoti; *tataḥ*—a continuación; *vasuḥ*—llamado Vasu.", "translation": "**El hijo de Manu llamado Dhṛṣṭa dio comienzo a la casta Dhārṣṭa de kṣatriyas, cuyos miembros se elevaron a la posición de brāhmaṇas en este mundo. Del hijo de Manu llamado Nṛga nació Sumati. Sumati fue padre de Bhūtajyoti, y de Bhūtajyoti nació Vasu.**", "purport": "En este verso se dice: *kṣatraṁ brahma-bhūyaṁ gataṁ kṣitau*: Los Dhārṣṭas, a pesar de pertenecer a la casta *kṣatriya*, lograron convertirse en *brāhmaṇas*. Tenemos aquí una prueba muy clara que respalda las siguientes palabras de Nārada (*Bhāg.* 7.11.35)\n\n> yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n> puṁso varṇābhivyañjakam\n> yad anyatrāpi dṛśyeta\n> tat tenaiva vinirdiśet\n\nSi las cualidades de un grupo se manifiestan en miembros de un grupo distinto, estas personas deben ser reconocidas por sus cualidades y características, y no por la casta o familia en que hayan nacido. La cuna no tiene importancia; lo que se exige en todas las Escrituras védicas son las cualidades personales."}
{"ref": "sb/9/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/18/", "verse_text": "> vasoḥ pratīkas tat-putra\n> oghavān oghavat-pitā\n> kanyā caughavatī nāma\n> sudarśana uvāha tām", "devanagari": "> वसोः प्रतीकस्तत्पुत्र ओघवानोघवत्पिता\n> कन्या चौघवती नाम सुदर्शन उवाह ताम ॥१८॥", "synonyms": "*vasoḥ*—de Vasu; *pratīkaḥ*—llamado Pratīka; *tat-putraḥ*—su hijo; *oghavān*—llamado Oghavān; *oghavat-pitā*—que fue padre de Oghavān; *kanyā*—su hija; *ca*—también; *oghavatī*—Oghavatī; *nāma*—de nombre; *sudarśanaḥ*—Sudarśana; *uvāha*—se casó; *tām*—esa hija (Oghavatī).", "translation": "**El hijo de Vasu fue Pratīkā, padre de Oghavān. El hijo de Oghavān se llamó también Oghavān; su hija, Oghavatī se casó con Sudarśana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/19/", "verse_text": "> citraseno nariṣyantād\n> ṛkṣas tasya suto 'bhavat\n> tasya mīḍhvāṁs tataḥ pūrṇa\n> indrasenas tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> चित्रसेनो नरिष्यन्तादृक्षस्तस्य सुतोऽभवत\n> तस्य मीढ्वांस्ततः पूर्ण इन्द्रसेनस्तु तत्सुतः ॥१९॥", "synonyms": "*citrasenaḥ*—llamado Citrasena; *nariṣyantāt*—de Nariṣyanta, otro hijo de Manu; *ṛkṣaḥ*—de Ṛkṣa; *tasya*—de Citrasena; *sutaḥ*—el hijo; *abhavat*—fue; *tasya*—de él (de Ṛkṣa); *mīḍhvān*—Mīḍhvān; *tataḥ*—de él (de Mīḍhvān); *pūrṇaḥ*—Pūrṇa; *indrasenaḥ*—Indrasena; *tu*—pero; *tat-sutaḥ*—el hijo de él (de Pūrṇa).", "translation": "**Nariṣyanta tuvo un hijo llamado Citrasena, que fue padre de Ṛkṣa. De Ṛkṣa nació Mīḍhvān, de Mīḍhvān, Pūrṇa, y de Pūrṇa nació Indrasena.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/20/", "verse_text": "> vītihotras tv indrasenāt\n> tasya satyaśravā abhūt\n> uruśravāḥ sutas tasya\n> devadattas tato 'bhavat", "devanagari": "> वीतिहोत्रस्त्विन्द्रसेनात्तस्य सत्यश्रवा अभूत\n> उरुश्रवाः सुतस्तस्य देवदत्तस्ततोऽभवत ॥२०॥", "synonyms": "*vītihotraḥ*—Vītihotra; *tu*—pero; *indrasenāt*—de Indrasena; *tasya*—de Vītihotra; *satyaśravāḥ*—conocido con el nombre Satyaśravā; *abhūt*—hubo; *uruśravāḥ*—Uruśravā; *sutaḥ*—fue el hijo; *tasya*—de él (de Satyaśravā); *devadattaḥ*—Devadatta; *tataḥ*—de Uruśravā; *abhavat*—hubo.", "translation": "**De Indrasena nació Vītihotra, y de Vītihotra, Satyaśravā. Satyaśravā tuvo un hijo llamado Uruśravā, y de Uruśravā nació Devadatta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/21/", "verse_text": "> tato 'gniveśyo bhagavān\n> agniḥ svayam abhūt sutaḥ\n> kānīna iti vikhyāto\n> jātūkarṇyo mahān ṛṣiḥ", "devanagari": "> ततोऽग्निवेश्यो भगवानग्निः स्वयमभूत्सुतः\n> कानीन इति विख्यातो जातूकर्ण्यो महानृषिः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Devadatta; *agniveśyaḥ*—un hijo llamado Agniveśya; *bhagavān*—el muy poderoso; *agniḥ*—el dios del fuego; *svayam*—personalmente; *abhūt*—fue; *sutaḥ*—el hijo; *kānīnaḥ*—Kānīna; *iti*—así; *vikhyātaḥ*—fue famoso; *jātūkarṇyaḥ*—Jātūkarṇya; *mahān ṛṣiḥ*—la gran persona santa.", "translation": "**El hijo de Devadatta se llamó Agniveśya, que era el dios del fuego, Agni en persona. Ese hijo fue un santo famoso, bien conocido con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya.**", "purport": "Agniveśya también fue conocido con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya."}
{"ref": "sb/9/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/22/", "verse_text": "> tato brahma-kulaṁ jātam\n> āgniveśyāyanaṁ nṛpa\n> nariṣyantānvayaḥ prokto\n> diṣṭa-vaṁśam ataḥ śṛṇu", "devanagari": "> ततो ब्रह्मकुलं जातमाग्निवेश्यायनं नृप\n> नरिष्यन्तान्वयः प्रोक्तो दिष्टवंशमतः शृणु ॥२२॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Agniveśya; *brahma-kulam*—una dinastía de *brāhmaṇas*; *jātam*—se generó; *āgniveśyāyanam*—conocida con el nombre de Āgniveśyāyana; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *nariṣyanta*—de Nariṣyanta; *anvayaḥ*—descendientes; *proktaḥ*—han sido explicados; *diṣṭa-vaṁśam*—la dinastía de Diṣṭa; *ataḥ*—a partir de ahora; *śṛṇu*—escucha.", "translation": "**¡Oh, rey!, Agniveśya dio origen a la dinastía brahmínica Āgniveśyāyana. Ahora que te he hablado de los descendientes de Nariṣyanta, permite que te nombre a los descendientes de Diṣṭa. Por favor, escúchame.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/23-24/", "verse_text": "> nābhāgo diṣṭa-putro 'nyaḥ\n> karmaṇā vaiśyatāṁ gataḥ\n> bhalandanaḥ sutas tasya\n> vatsaprītir bhalandanāt\n\n> vatsaprīteḥ sutaḥ prāṁśus\n> tat-sutaṁ pramatiṁ viduḥ\n> khanitraḥ pramates tasmāc\n> cākṣuṣo 'tha viviṁśatiḥ", "devanagari": "> नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्यः कर्मणा वैश्यतां गतः\n> भलन्दनः सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात ॥२३॥\n> वत्सप्रीतेः सुतः प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदुः\n> खनित्रः प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशतिः ॥२४॥", "synonyms": "*nābhāgaḥ*—con el nombre Nābhāga; *diṣṭa-putraḥ*—el hijo de Diṣṭa; *anyaḥ*—otro; *karmaṇā*—por ocupación; *vaiśyatām*—la orden de los *vaiśyas*; *gataḥ*—obtuvo; *bhalandanaḥ*—con el nombre Bhalandana; *sutaḥ*—hijo; *tasya*—de él (de Nābhāga); *vatsaprītiḥ*—con el nombre Vatsaprīti; *bhalandanāt*—de Bhalandana; *vatsaprīteḥ*—de Vatsaprīti; *sutaḥ*—el hijo; *prāṁśuḥ*—fue llamado Prāṁśu; *tat-sutam*—el hijo de él (de Prāṁśu); *pramatim*—fue llamado Pramati; *viduḥ*—debes entender; *khanitraḥ*—fue llamado Khanitra; *pramateḥ*—de Pramati; *tasmāt*—de él (de Khanitra); *cākṣuṣaḥ*—fue llamado Cākṣuṣa; *atha*—así (de Cākṣuṣa); *viviṁśatiḥ*—el hijo llamado Viviṁśati.", "translation": "**Diṣṭa tuvo un hijo llamado Nābhāga. Este Nābhāga, que no debe confundirse con el Nābhāga de que hablaremos más tarde, fue un vaiśya en virtud de su ocupación prescrita. El hijo de Nābhāga fue Bhalandana, que fue padre de Vatsaprīti, cuyo hijo fue Prāṁśu. Prāṁśu fue padre de Pramati, que tuvo como hijo a Khanitra. Khanitra, a su vez, fue padre de Cākṣuṣa, cuyo hijo fue Viviṁśati.**", "purport": "De los hijos de Manu, uno se volvió *kṣatriya*, otro *brāhmaṇa* y otro *vaiśya*. Esto confirma la declaración de Nārada Muni: *yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam* (*Bhāg.* 7.11.35). Siempre debemos recordar que los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas* nunca deben ser considerados miembros de una casta por herencia. Un *brāhmaṇa* puede volverse *kṣatriya*, y un *kṣatriya*, *brāhmaṇa*. Del mismo modo, los *brāhmaṇas* o *kṣatriyas* también pueden volverse *vaiśyas*, y los *vaiśyas*, *brāhmaṇas* o *kṣatriyas*. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*). Así pues, los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* o *vaiśyas* no lo son por herencia, sino por sus cualidades. Hay una gran necesidad de *brāhmaṇas*. Por esa razón, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de formar *brāhmaṇas* que guíen a la sociedad humana. En la actualidad hay una gran escasez de *brāhmaṇas*, y, debido a ello, la sociedad humana ha perdido su cerebro. Como la práctica totalidad de las personas son *śūdras*, en la actualidad nadie puede guiar a la sociedad por la senda correcta que lleva a la perfección de la vida."}
{"ref": "sb/9/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/25/", "verse_text": "> viviṁśateḥ suto rambhaḥ\n> khanīnetro 'sya dhārmikaḥ\n> karandhamo mahārāja\n> tasyāsīd ātmajo nṛpa", "devanagari": "> विविंशतेः सुतो रम्भः खनीनेत्रोऽस्य धार्मिकः\n> करन्धमो महाराज तस्यासीदात्मजो नृप ॥२५॥", "synonyms": "*viviṁśateḥ*—de Viviṁśati; *sutaḥ*—el hijo; *rambhaḥ*—llamado Rambha; *khanīnetraḥ*—llamado Khanīnetra; *asya*—de Rambha; *dhārmikaḥ*—muy religioso; *karandhamaḥ*—llamado Karandhama; *mahārāja*—¡oh, rey!; *tasya*—de él (de Khanīnetra); *āsīt*—era; *ātmajaḥ*—el hijo; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**El hijo de Viviṁśati fue Rambha, padre del gran rey Khanīnetra, que fue muy religioso. ¡Oh, rey!, el hijo de Khanīnetra fue el rey Karandhama.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/26/", "verse_text": "> tasyāvīkṣit suto yasya\n> maruttaś cakravarty abhūt\n> saṁvarto 'yājayad yaṁ vai\n> mahā-yogy aṅgiraḥ-sutaḥ", "devanagari": "> तस्यावीक्षित्सुतो यस्य मरुत्तश्चक्रवर्त्यभूत\n> संवर्तोऽयाजयद्यं वै महायोग्यङ्गिरःसुतः ॥२६॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Karandhama); *avīkṣit*—llamado Avīkṣit; *sutaḥ*—el hijo; *yasya*—de quien (de Avīkṣit); *maruttaḥ*—(el hijo) llamado Marutta; *cakravartī*—el emperador; *abhūt*—fue; *saṁvartaḥ*—Saṁvarta; *ayājayat*—ocupó en celebrar un sacrificio; *yam*—a quien (a Marutta); *vai*—en verdad; *mahā-yogī*—el gran místico; *aṅgiraḥ-sutaḥ*—el hijo de Aṅgirā.", "translation": "**Karandhama tuvo un hijo llamado Avīkṣit. De Avīkṣit nació Marutta, que fue el emperador. El gran místico Saṁvarta, el hijo de Aṅgirā, ocupó a Marutta en la celebración de un sacrificio [yajña].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/27/", "verse_text": "> maruttasya yathā yajño\n> na tathānyo 'sti kaścana\n> sarvaṁ hiraṇmayaṁ tv āsīd\n> yat kiñcic cāsya śobhanam", "devanagari": "> मरुत्तस्य यथा यज्ञओ न तथान्योऽस्ति कश्चन\n> सर्वं हिरण्मयं त्वासीद्यत्किञ्चिच्चास्य शोभनम ॥२७॥", "synonyms": "*maruttasya*—de Marutta; *yathā*—como; *yajñaḥ*—celebración de sacrificio; *na*—no; *tathā*—como ese; *anyaḥ*—ningún otro; *asti*—hay; *kaścana*—nada; *sarvam*—todo; *hiraṇ-mayam*—hecho de oro; *tu*—en verdad; *āsīt*—había; *yat kiñcit*—todo lo que tenía; *ca*—y; *asya*—de Marutta; *śobhanam*—de extraordinaria belleza.", "translation": "**Los utensilios que el rey Marutta utilizó en el sacrificio eran de una belleza extraordinaria, pues todo estaba hecho de oro. En verdad, ningún otro sacrificio podría comparársele.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/28/", "verse_text": "> amādyad indraḥ somena\n> dakṣiṇābhir dvijātayaḥ\n> marutaḥ pariveṣṭāro\n> viśvedevāḥ sabhā-sadaḥ", "devanagari": "> अमाद्यदिन्द्रः सोमेन दक्षिणाभिर्द्विजातयः\n> मरुतः परिवेष्टारो विश्वेदेवाः सभासदः ॥२८॥", "synonyms": "*amādyat*—se embriagó; *indraḥ*—el rey del cielo, el Señor Indra; *somena*—por beber el embriagador *soma-rasa*; *dakṣiṇābhiḥ*—por recibir suficientes donaciones; *dvijātayaḥ*—el grupo brahmínico; *marutaḥ*—los aires; *pariveṣṭāraḥ*—ofrecer los alimentos; *viśvedevāḥ*—semidioses universales; *sabhā-sadaḥ*—miembros de la asamblea.", "translation": "**En aquel sacrificio, el rey Indra se embriagó bebiendo una gran cantidad de soma-rasa. Los brāhmaṇas recibieron grandes donaciones, de modo que se sentían satisfechos. Los semidioses que controlan los vientos ofrecieron los alimentos para el sacrificio, y los viśvedevas participaron también en la celebración.**", "purport": "El *yajña* celebrado por Marutta dejó satisfecho a todo el mundo, y especialmente a los *brāhmaṇas* y *kṣatriyas*. El interés de los *brāhmaṇas*, en calidad de sacerdotes, es recibir donaciones, y el interés de los *kṣatriyas* es beber. Por esa razón, todos ellos estaban satisfechos con sus respectivas ocupaciones."}
{"ref": "sb/9/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/29/", "verse_text": "> maruttasya damaḥ putras\n> tasyāsīd rājyavardhanaḥ\n> sudhṛtis tat-suto jajñe\n> saudhṛteyo naraḥ sutaḥ", "devanagari": "> मरुत्तस्य दमः पुत्रस्तस्यासीद्राज्यवर्धनः\n> सुधृतिस्तत्सुतो जज्ञए सौधृतेयो नरः सुतः ॥२९॥", "synonyms": "*maruttasya*—de Marutta; *damaḥ*—(se llamaba) Dama; *putraḥ*—el hijo; *tasya*—de él (de Dama); *āsīt*—hubo; *rājya-vardhanaḥ*—llamado Rājyavardhana, «el que puede aumentar los límites de su reino»; *sudhṛtiḥ*—se llamó Sudhṛti; *tat-sutaḥ*—el hijo de él (de Rājyavardhana); *jajñe*—nació; *saudhṛteyaḥ*—de Sudhṛti; *naraḥ*—llamado Nara; *sutaḥ*—el hijo.", "translation": "**El hijo de Marutta fue Dama, el hijo de Dama fue Rājyavardhana, el hijo de Rājyavardhana fue Sudhṛti, y el hijo de este fue Nara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/30/", "verse_text": "> tat-sutaḥ kevalas tasmād\n> dhundhumān vegavāṁs tataḥ\n> budhas tasyābhavad yasya\n> tṛṇabindur mahīpatiḥ", "devanagari": "> तत्सुतः केवलस्तस्माद्धुन्धुमान्वेगवांस्ततः\n> बुधस्तस्याभवद्यस्य तृणबिन्दुर्महीपतिः ॥३०॥", "synonyms": "*tat-sutaḥ*—el hijo de él (de Nara); *kevalaḥ*—se llamó Kevala; *tasmāt*—de él (de Kevala); *dhundhumān*—nació un hijo llamado Dhundhumān; *vegavān*—llamado Vegavān; *tataḥ*—de él (de Dhundhumān); *budhaḥ*—llamado Budha; *tasya*—de él (de Vegavān); *abhavat*—hubo; *yasya*—de quien (de Budha); *tṛṇabinduḥ*—un hijo llamado Tṛṇabindu; *mahīpatiḥ*—el rey.", "translation": "**El hijo de Nara fue Kevala, y el hijo de este fue Dhundhumān, padre de Vegavān. El hijo de Vegavān fue Budha, y el hijo de Budha, Tṛṇabindu, que reinó sobre la Tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/31/", "verse_text": "> taṁ bheje 'lambuṣā devī\n> bhajanīya-guṇālayam\n> varāpsarā yataḥ putrāḥ\n> kanyā celavilābhavat", "devanagari": "> तं भेजेऽलम्बुषा देवी भजनीयगुणालयम\n> वराप्सरा यतः पुत्राः कन्या चेलविलाभवत ॥३१॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Tṛṇabindu); *bheje*—aceptó por esposo; *alambuṣā*—la muchacha Alambuṣā; *devī*—diosa; *bhajanīya*—digna de aceptar; *guṇa-ālayam*—receptáculo de todas las buenas cualidades; *vara-apsarāḥ*—la mejor de las *apsarās*; *yataḥ*—de quien (de Tṛṇabindu); *putrāḥ*—algunos hijos; *kanyā*—una hija; *ca*—y; *ilavilā*—llamada Ilavilā; *abhavat*—nació.", "translation": "**Una muchacha de muy buenas cualidades, Alambuṣā, la mejor de las apsarās, aceptó por esposo a Tṛṇabindu, que no era inferior a ella en buenas cualidades. Alambuṣā fue madre de algunos hijos y una hija, que se llamó Ilavilā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/32/", "verse_text": "> yasyām utpādayām āsa\n> viśravā dhanadaṁ sutam\n> prādāya vidyāṁ paramām\n> ṛṣir yogeśvaraḥ pituḥ", "devanagari": "> यस्यामुत्पादयामास विश्रवा धनदं सुतम\n> प्रादाय विद्यां परमामृषिर्योगेश्वरः पितुः ॥३२॥", "synonyms": "*yasyām*—en quien (en Ilavilā); *utpādayām āsa*—engendró; *viśravāḥ*—Viśravā; *dhana-dam*—a Kuvera, el que da el dinero; *sutam*—a un hijo; *prādāya*—después de recibir; *vidyām*—conocimiento absoluto; *paramām*—supremo; *ṛṣiḥ*—la gran persona santa; *yoga-īśvaraḥ*—maestro del *yoga* místico; *pituḥ*—de su padre.", "translation": "**El gran santo Viśravā, maestro del yoga místico, después de recibir de su padre conocimiento absoluto, engendró en el vientre de Ilavilā al muy renombrado Kuvera, el que da el dinero.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/33/", "verse_text": "> viśālaḥ śūnyabandhuś ca\n> dhūmraketuś ca tat-sutāḥ\n> viśālo vaṁśa-kṛd rājā\n> vaiśālīṁ nirmame purīm", "devanagari": "> विशालः शून्यबन्धुश्च धूम्रकेतुश्च तत्सुताः\n> विशालो वंशकृद्राजा वैशालीं निर्ममे पुरीम ॥३३॥", "synonyms": "*viśālaḥ*—llamado Viśāla; *śūnyabandhuḥ*—llamado Śūnyabandhu; *ca*—también; *dhūmraketuḥ*—llamado Dhūmraketu; *ca*—también; *tat-sutāḥ*—los hijos de Tṛṇabindu; *viśālaḥ*—uno de los tres, el rey Viśāla; *vaṁśa-kṛt*—creó una dinastía; *rājā*—el rey; *vaiśālīm*—de nombre Vaiśālī; *nirmame*—construyó; *purīm*—un palacio.", "translation": "**Tṛṇabindu tuvo tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. Uno de ellos, Viśāla, creó una dinastía y construyó el palacio Vaiśālī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/34/", "verse_text": "> hemacandraḥ sutas tasya\n> dhūmrākṣas tasya cātmajaḥ\n> tat-putrāt saṁyamād āsīt\n> kṛśāśvaḥ saha-devajaḥ", "devanagari": "> हेमचन्द्रः सुतस्तस्य धूम्राक्षस्तस्य चात्मजः\n> तत्पुत्रात्संयमादासीत्कृशाश्वः सहदेवजः ॥३४॥", "synonyms": "*hemacandraḥ*—se llamó Hemacandra; *sutaḥ*—el hijo; *tasya*—de él (de Viśāla); *dhūmrākṣaḥ*—se llamó Dhūmrākṣa; *tasya*—de él (de Hemacandra); *ca*—también; *ātmajaḥ*—el hijo; *tat-putrāt*—del hijo de él (de Dhūmrākṣa); *saṁyamāt*—del llamado Saṁyama; *āsīt*—hubo; *kṛśāśvaḥ*—Kṛśāśva; *saha*—junto con; *devajaḥ*—Devaja.", "translation": "**El hijo de Viśāla se llamó Hemacandra. Su hijo fue Dhūmrākṣa, padre de Saṁyama, de quien nacieron Devaja y Kṛśāśva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/2/35-36/", "verse_text": "> kṛśāśvāt somadatto 'bhūd\n> yo 'śvamedhair iḍaspatim\n> iṣṭvā puruṣam āpāgryāṁ\n> gatiṁ yogeśvarāśritām\n\n> saumadattis tu sumatis\n> tat-putro janamejayaḥ\n> ete vaiśāla-bhūpālās\n> tṛṇabindor yaśodharāḥ", "devanagari": "> कृशाश्वात्सोमदत्तोऽभूद्योऽश्वमेधैरिडस्पतिम\n> इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम ॥३५॥\n> सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजयः\n> एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधराः ॥३६॥", "synonyms": "*kṛśāśvāt*—de Kṛśvāśva; *somadattaḥ*—un hijo llamado Somadatta; *abhūt*—hubo; *yaḥ*—el cual (Somadatta); *aśvamedhaiḥ*—con la celebración de sacrificios *aśvamedha*; *iḍaspatim*—para el Señor Viṣṇu; *iṣṭvā*—tras adorar; *puruṣam*—al Señor Viṣṇu; *āpa*—obtuvo; *agryām*—el mejor de todos; *gatim*—el destino; *yogeśvara-āśritām*—el lugar habitado por grandes *yogīs* místicos; *saumadattiḥ*—el hijo de Somadatta; *tu*—pero; *sumatiḥ*—un hijo llamado Sumati; *tat-putraḥ*—el hijo de él (de Sumati); *janamejayaḥ*—se llamó Janamejaya; *ete*—todos ellos; *vaiśala-bhūpālāḥ*—los reyes de la dinastía de Vaiśāla; *tṛṇabindoḥ yaśaḥ-dharāḥ*—mantuvieron la fama del rey Tṛṇabindu.", "translation": "**El hijo de Kṛśāśva fue Somadatta, que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, celebrando sacrificios aśvamedha. Con su adoración del Señor Supremo, Somadatta alcanzó la posición más elevada, pasando a residir en el planeta al que se elevan los grandes yogīs místicos. El hijo de Somadatta fue Sumati, padre de Janamejaya. Todos esos reyes en la dinastía de Viśāla supieron mantener la fama y la posición del rey Tṛṇabindu.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Dinastías de los hijos de Manu»."}
{"ref": "sb/9/3/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> śaryātir mānavo rājā\n> brahmiṣṭhaḥ sambabhūva ha\n> yo vā aṅgirasāṁ satre\n> dvitīyam ahar ūcivān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शर्यातिर्मानवो राजा ब्रह्मिष्ठः सम्बभूव ह\n> यो वा अङ्गिरसां सत्रे द्वितीयमहरूचिवान ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *śaryātiḥ*—el rey llamado Śaryāti; *mānavaḥ*—el hijo de Manu; *rājā*—gobernante; *brahmiṣṭhaḥ*—con plena conciencia del conocimiento védico; *sambabhūva ha*—así se volvió; *yaḥ*—aquel que; *vā*—o; *aṅgirasām*—de los descendientes de Aṅgirā; *satre*—en el recinto de sacrificios; *dvitīyam ahaḥ*—las funciones a celebrar en el segundo día; *ūcivān*—narró.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, Śaryāti, otro hijo de Manu, gobernó con plena conciencia del conocimiento védico. Él instruyó a los descendientes de Aṅgirā acerca de las funciones apropiadas para el segundo día del yajña que celebraban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/2/", "verse_text": "> sukanyā nāma tasyāsīt\n> kanyā kamala-locanā\n> tayā sārdhaṁ vana-gato\n> hy agamac cyavanāśramam", "devanagari": "> सुकन्या नाम तस्यासीत्कन्या कमललोचना\n> तया सार्धं वनगतो ह्यगमच्च्यवनाश्रमम ॥२॥", "synonyms": "*sukanyā*—Sukanyā; *nāma*—de nombre; *tasya*—de él (de Śaryāti); *āsīt*—había; *kanyā*—una hija; *kamala-locanā*—de ojos de loto; *tayā sārdham*—con ella; *vana-gataḥ*—haber entrado en el bosque; *hi*—en verdad; *agamat*—fue; *cyavana-āśramam*—a la choza que servía de *āśrama* a Cyavana Muni.", "translation": "**Śaryāti tuvo una hermosa hija de ojos de loto llamada Sukanyā, con la que fue al bosque para visitar el āśrama de Cyavana Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/3/", "verse_text": "> sā sakhībhiḥ parivṛtā\n> vicinvanty aṅghripān vane\n> valmīka-randhre dadṛśe\n> khadyote iva jyotiṣī", "devanagari": "> सा सखीभिः परिवृता विचिन्वन्त्यङ्घ्रिपान्वने\n> वल्मीकरन्ध्रे ददृशे खद्योते इव ज्योतिषी ॥३॥", "synonyms": "*sā*—Sukanyā; *sakhībhiḥ*—por sus amigas; *parivṛtā*—rodeada; *vicinvantī*—recoger; *aṅghripān*—frutas y flores de los árboles; *vane*—en el bosque; *valmīka-randhre*—en el agujero de una lombriz de tierra; *dadṛśe*—observó; *khadyote*—dos estrellas; *iva*—como; *jyotiṣī*—dos cosas brillantes.", "translation": "**Rodeada por sus amigas, Sukanyā recogía frutas de los árboles del bosque; entonces se fijó en dos cosas que brillaban como estrellas en el agujero de una lombriz de tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/4/", "verse_text": "> te daiva-coditā bālā\n> jyotiṣī kaṇṭakena vai\n> avidhyan mugdha-bhāvena\n> susrāvāsṛk tato bahiḥ", "devanagari": "> ते दैवचोदिता बाला ज्योतिषी कण्टकेन वै\n> अविध्यन्मुग्धभावेन सुस्रावासृक्ततो बहिः ॥४॥", "synonyms": "*te*—aquellas dos; *daiva-coditā*—como impulsada por la providencia; *bālā*—esa joven hija; *jyotiṣī*—dos luciérnagas en el agujero de una lombriz de tierra; *kaṇṭakena*—con una espina; *vai*—en verdad; *avidhyat*—pinchó; *mugdha-bhāvena*—como si no tuviese conocimiento; *susrāva*—salió; *asṛk*—sangre; *tataḥ*—de ahí; *bahiḥ*—afuera.", "translation": "**En su ignorancia, y como impulsada por el destino, la muchacha pinchó con una espina aquellas dos luciérnagas, de las que inmediatamente empezó a salir sangre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/5/", "verse_text": "> śakṛn-mūtra-nirodho 'bhūt\n> sainikānāṁ ca tat-kṣaṇāt\n> rājarṣis tam upālakṣya\n> puruṣān vismito 'bravīt", "devanagari": "> शकृन्मूत्रनिरोधोऽभूत्सैनिकानां च तत्क्षणात\n> राजर्षिस्तमुपालक्ष्य पुरुषान्विस्मितोऽब्रवीत ॥५॥", "synonyms": "*śakṛt*—de excremento; *mūtra*—y de orina; *nirodhaḥ*—oclusión; *abhūt*—así fue; *sainikānām*—de todos los soldados; *ca*—y; *tat-kṣaṇāt*—inmediatamente; *rājarṣiḥ*—el rey; *tam upālakṣya*—al ver el incidente; *puruṣān*—a sus hombres; *vismitaḥ*—sorprendido; *abravīt*—comenzó a hablar.", "translation": "**Inmediatamente, todos los soldados de Śaryāti se dieron cuenta de que no podían evacuar orina ni excremento. Al notarlo, Śaryāti, muy sorprendido, habló con sus acompañantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/6/", "verse_text": "> apy abhadraṁ na yuṣmābhir\n> bhārgavasya viceṣṭitam\n> vyaktaṁ kenāpi nas tasya\n> kṛtam āśrama-dūṣaṇam", "devanagari": "> अप्यभद्रं न युष्माभिर्भार्गवस्य विचेष्टितम\n> व्यक्तं केनापि नस्तस्य कृतमाश्रमदूषणम ॥६॥", "synonyms": "*api*—¡ay!; *abhadram*—algo malo; *naḥ*—entre nosotros; *yuṣmābhiḥ*—por nosotros; *bhārgavasya*—de Cyavana Muni; *viceṣṭitam*—se ha intentado; *vyaktam*—ahora está claro; *kena api*—por alguno; *naḥ*—entre nosotros; *tasya*—de él (de Cyavana Muni); *kṛtam*—ha sido hecha; *āśrama-dūṣaṇam*—contaminación del *āśrama*.", "translation": "**Resulta extraño, pero parece que alguno de nosotros ha tratado de hacer algún mal a Cyavana Muni, el hijo de Bhṛgu. En verdad, da la impresión de que alguno de nosotros ha contaminado este āśrama.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/7/", "verse_text": "> sukanyā prāha pitaraṁ\n> bhītā kiñcit kṛtaṁ mayā\n> dve jyotiṣī ajānantyā\n> nirbhinne kaṇṭakena vai", "devanagari": "> सुकन्या प्राह पितरं भीता किञ्चित्कृतं मया\n> द्वे ज्योतिषी अजानन्त्या निर्भिन्ने कण्टकेन वै ॥७॥", "synonyms": "*sukanyā*—la muchacha Sukanyā; *prāha*—dijo; *pitaram*—a su padre; *bhītā*—asustada; *kiñcit*—algo; *kṛtam*—ha sido hecho; *mayā*—por mí; *dve*—dos; *jyotiṣī*—objetos luminosos; *ajānantyā*—por ignorancia; *nirbhinne*—han sido pinchados; *kaṇṭakena*—con una espina; *vai*—en verdad.", "translation": "**Muy asustada, Śunkanyā dijo a su padre: Yo he hecho algo malo; sin saber lo que hacía, pinché con una espina esas dos sustancias luminosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/8/", "verse_text": "> duhitus tad vacaḥ śrutvā\n> śaryātir jāta-sādhvasaḥ\n> muniṁ prasādayām āsa\n> valmīkāntarhitaṁ śanaiḥ", "devanagari": "> दुहितुस्तद्वचः श्रुत्वा शर्यातिर्जातसाध्वसः\n> मुनिं प्रसादयामास वल्मीकान्तर्हितं शनैः ॥८॥", "synonyms": "*duhituḥ*—de su hija; *tat vacaḥ*—esa afirmación; *śrutvā*—tras escuchar; *śaryātiḥ*—el rey Śaryāti; *jāta-sādhvasaḥ*—temeroso; *munim*—a Cyavana Muni; *prasādayām āsa*—trató de calmar; *valmīka-antarhitam*—que estaba dentro del agujero de la lombriz de tierra; *śanaiḥ*—gradualmente.", "translation": "**Al escuchar las palabras de su hija, el rey Śaryāti sintió gran temor. Entonces trató por todos los medios de calmar a Cyavana Muni, pues era él quien estaba en el agujero de la lombriz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/9/", "verse_text": "> tad-abhiprāyam ājñāya\n> prādād duhitaraṁ muneḥ\n> kṛcchrān muktas tam āmantrya\n> puraṁ prāyāt samāhitaḥ", "devanagari": "> तदभिप्रायमाज्ञआय प्रादाद्दुहितरं मुनेः\n> कृच्छ्रान्मुक्तस्तमामन्त्र्य पुरं प्रायात्समाहितः ॥९॥", "synonyms": "*tat*—de Cyavana Muni; *abhiprāyam*—la intención; *ājñāya*—entendiendo; *prādāt*—entregó; *duhitaram*—su hija; *muneḥ*—a Cyavana Muni; *kṛcchrāt*—con gran dificultad; *muktaḥ*—liberado; *tam*—al *muni*; *āmantrya*—pedir permiso; *puram*—a su propio lugar; *prāyāt*—se marchó; *samāhitaḥ*—que era muy reflexivo.", "translation": "**El rey Śaryāti, que mantenía una actitud muy reflexiva, comprendió las intenciones de Cyavana Muni, de modo que entregó su hija en caridad al sabio. Ya liberado del peligro tras muchas dificultades, pidió permiso a Cyavana Muni y regresó al hogar.**", "purport": "El rey, después de escuchar la afirmación de su hija, no dudó en dar al gran sabio Cyavana todas las explicaciones necesarias acerca de la ofensa que su hija, por ignorancia, había cometido. Sin embargo, cuando el *muni*, el gran sabio Cyavana, preguntó si aquella hija estaba casada, el rey supo adivinar sus intenciones (*tad-abhiprāyam ājñāya*), y, de inmediato, le ofreció su hija como caridad. De ese modo se salvó del peligro de ser maldecido. Así, con el permiso del gran sabio, el rey regresó a su hogar."}
{"ref": "sb/9/3/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/10/", "verse_text": "> sukanyā cyavanaṁ prāpya\n> patiṁ parama-kopanam\n> prīṇayām āsa citta-jñā\n> apramattānuvṛttibhiḥ", "devanagari": "> सुकन्या च्यवनं प्राप्य पतिं परमकोपनम\n> प्रीणयामास चित्तज्ञआ अप्रमत्तानुवृत्तिभिः ॥१०॥", "synonyms": "*sukanyā*—la muchacha llamada Sukanyā, la hija del rey Śaryāti; *cyavanam*—al gran sabio Cyavana Muni; *prāpya*—tras obtener; *patim*—por esposo; *parama-kopanam*—que siempre estaba muy enfadado; *prīṇayām āsa*—ella le satisfizo; *citta-jñā*—entendiendo la mente de su esposo; *apramattā anuvṛttibhiḥ*—realizando servicio sin dejarse confundir.", "translation": "**Cyavana Muni era muy irritable, pero Sukanyā, aceptando su papel de esposa, le trataba con todo el tacto que la actitud del sabio requería. Conociendo su mente, le ofreció servicio sin dejarse confundir.**", "purport": "Este verso nos indica cómo debe ser la relación entre esposo y esposa. Por temperamento, una gran personalidad como Cyavana Muni siempre desea estar en una posición de superioridad. Una persona así no puede aceptar a nadie por encima de él. El temperamento de Cyavana Muni era, por lo tanto, irritable. Su esposa, Sukanyā, comprendía su actitud y sabía darle el trato más adecuado a las circunstancias. La mujer que desee vivir feliz debe entender el temperamento de su esposo, y complacerle. Esa actitud representa la victoria de la mujer. También en los tratos del Señor Kṛṣṇa con Sus reinas podemos ver que ellas, aunque eran hijas de grandes reyes, se presentaban ante el Señor Kṛṣṇa como sirvientas Suyas. Esa es la actitud que toda mujer, por elevada que sea, debe adoptar ante su esposo. Es decir, debe estar dispuesta a cumplir las órdenes de su esposo y complacerle en toda circunstancia. De ese modo, su vida será un éxito. Cuando la esposa se irrita con la misma facilidad que el marido, es seguro que su vida doméstica estará llena de dificultades y que, más tarde o más temprano, llegará la ruptura definitiva. En nuestros días, las esposas no son sumisas, de modo que cualquier incidente sin importancia puede suponer la ruptura del hogar. Tanto la mujer como el marido pueden recurrir a la ley de divorcio. Sin embargo, en la ley védica no existe el divorcio, y la mujer debe ser educada en el principio de la sumisión a su esposo. Los occidentales sostienen que esa mentalidad hace de la esposa una esclava, pero no es así; se trata de la táctica que le permitirá conquistar el corazón de su esposo, por irritable o cruel que este sea. En este ejemplo vemos claramente que Sukanyā, una hermosa y joven princesa, se sometió a su anciano esposo y trató de complacerle en todo, a pesar de que Cyavana Muni no era joven, sino lo bastante viejo como para ser su abuelo. Sukanyā fue, por lo tanto, una esposa casta y fiel."}
{"ref": "sb/9/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/11/", "verse_text": "> kasyacit tv atha kālasya\n> nāsatyāv āśramāgatau\n> tau pūjayitvā provāca\n> vayo me dattam īśvarau", "devanagari": "> कस्यचित्त्वथ कालस्य नासत्यावाश्रमागतौ\n> तौ पूजयित्वा प्रोवाच वयो मे दत्तमीश्वरौ ॥११॥", "synonyms": "*kasyacit*—después de algún (tiempo); *tu*—pero; *atha*—de este modo; *kālasya*—pasado algún tiempo; *nāsatyau*—los dos Aśvinī-kumāras; *āśrama*—a la morada de Cyavana Muni; *āgatau*—llegaron; *tau*—a esos dos; *pūjayitvā*—ofrecer respetuosas reverencias; *provāca*—dijo; *vayaḥ*—juventud; *me*—a mí; *dattam*—de, por favor; *īśvarau*—puesto que ustedes pueden hacerlo.", "translation": "**Pasado algún tiempo, el āśrama de Cyavana Muni recibió la visita de los hermanos Aśvinī-kumāras, los médicos celestiales. Tras ofrecerles respetuosas reverencias, Cyavana Muni les pidió que le diesen una nueva juventud, pues ellos podían hacerlo.**", "purport": "Hay médicos celestiales, como los Aśvinī-kumāras, que pueden dar una nueva juventud incluso a personas de edad muy avanzada. De hecho, con sus poderes místicos, los grandes *yogīs* pueden incluso devolver la vida a un cadáver, si la estructura del cuerpo está intacta. Esto lo hemos comentado ya en relación con el tratamiento que Śukrācārya aplicó a los soldados de Bali Mahārāja. La ciencia moderna todavía no ha descubierto cómo devolver la vida a un cadáver, ni cómo reponer la energía de la juventud en un cuerpo viejo, pero estos versos nos dan a entender que ese tipo de tratamientos son posibles; solo se trata de asimilar el conocimiento de la información védica. Los Aśvinī-kumāras eran expertos en el *Āyur-veda*, como Dhanvantari. En cada disciplina de la ciencia material se aspira a una perfección, y para obtenerla es necesario consultar las Escrituras védicas. La perfección más elevada consiste en llegar a ser un devoto del Señor. Para alcanzar esa perfección hay que consultar el *Śrīmad-Bhāgavatam*, que se considera el fruto maduro del árbol de deseos de las Escrituras védicas *(nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam)*."}
{"ref": "sb/9/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/12/", "verse_text": "> grahaṁ grahīṣye somasya\n> yajñe vām apy asoma-poḥ\n> kriyatāṁ me vayo-rūpaṁ\n> pramadānāṁ yad īpsitam", "devanagari": "> ग्रहं ग्रहीष्ये सोमस्य यज्ञए वामप्यसोमपोः\n> क्रियतां मे वयोरूपं प्रमदानां यदीप्सितम ॥१२॥", "synonyms": "*graham*—una vasija llena; *grahīṣye*—les daré; *somasya*—de *soma-rasa*; *yajñe*—en el sacrificio; *vām*—de ustedes dos; *api*—aunque; *asoma-poḥ*—de ustedes dos, que no tienen derecho a beber *soma-rasa*; *kriyatām*—hagan; *me*—mía; *vayaḥ*—juventud; *rūpam*—belleza de un hombre joven; *pramadānām*—de las mujeres como clase; *yat*—que es; *īpsitam*—deseable.", "translation": "**Cyavana Muni dijo: Ustedes no tienen derecho a beber soma-rasa en los sacrificios, pero yo les prometo una vasija llena. Tengan la bondad de darme belleza y juventud, pues esas cosas atraen a las mujeres jóvenes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/13/", "verse_text": "> bāḍham ity ūcatur vipram\n> abhinandya bhiṣaktamau\n> nimajjatāṁ bhavān asmin\n> hrade siddha-vinirmite", "devanagari": "> बाढमित्यूचतुर्विप्रमभिनन्द्य भिषक्तमौ\n> निमज्जतां भवानस्मिन्ह्रदे सिद्धविनिर्मिते ॥१३॥", "synonyms": "*bāḍham*—sí, haremos; *iti*—así; *ūcatuḥ*—ambos contestaron, asintiendo a la propuesta de Cyavana; *vipram*—al *brāhmaṇa* (a Cyavana); *abhinandya*—felicitándole; *bhiṣak-tamau*—los dos grandes médicos, los Aśvinī-kumāras; *nimajjatām*—sumérgete; *bhavān*—tú mismo; *asmin*—en este; *hrade*—lago; *siddha-vinirmite*—especialmente hecho para todo tipo de perfección.", "translation": "**Muy contentos, los grandes médicos Aśvinī-kumāras aceptaron la propuesta de Cyavana Muni, y le dijeron: «¡Oh, brāhmaṇa!, sumérgete en este lago del éxito en la vida!». [Quien se baña en este lago ve satisfechos sus deseos].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/14/", "verse_text": "> ity ukto jarayā grasta-\n> deho dhamani-santataḥ\n> hradaṁ praveśito 'śvibhyāṁ\n> valī-palita-vigrahaḥ", "devanagari": "> इत्युक्तो जरया ग्रस्त देहो धमनिसन्ततः\n> ह्रदं प्रवेशितोऽश्विभ्यां वलीपलितविग्रहः ॥१४॥", "synonyms": "*iti uktaḥ*—dirigiéndose con estas palabras; *jarayā*—por la vejez y la invalidez; *grasta-dehaḥ*—el cuerpo tan enfermo; *dhamani-santataḥ*—con las venas visibles por todo el cuerpo; *hradam*—en el lago; *praveśitaḥ*—entró; *aśvibhyām*—con la ayuda de los Aśvinī-kumāras; *valī-palita-vigrahaḥ*—cuyo cuerpo tenía la piel suelta y el pelo blanco.", "translation": "**Tras decir esto, los Aśvinī-kumāras ayudaron a Cyavana Muni, que era un anciano inválido y enfermo, con las pieles colgando, el pelo blanco y las venas visibles por todo el cuerpo, y los tres juntos entraron en el lago.**", "purport": "Cyavana Muni era tan viejo que no podía entrar solo en el lago, de modo que los Aśvinī-kumāras tuvieron que ayudarle a entrar en el lago con ellos."}
{"ref": "sb/9/3/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/15/", "verse_text": "> puruṣās traya uttasthur\n> apīvyā vanitā-priyāḥ\n> padma-srajaḥ kuṇḍalinas\n> tulya-rūpāḥ suvāsasaḥ", "devanagari": "> पुरुषास्त्रय उत्तस्थुरपीव्या वनिताप्रियाः\n> पद्मस्रजः कुण्डलिनस्तुल्यरूपाः सुवाससः ॥१५॥", "synonyms": "*puruṣāḥ*—hombres; *trayaḥ*—tres; *uttasthuḥ*—emergieron (del lago); *apīvyāḥ*—sumamente hermosos; *vanitā-priyāḥ*—como un hombre que se vuelve muy atractivo para las mujeres; *padma-srajaḥ*—adornados con collares de flores de loto; *kuṇḍalinaḥ*—con pendientes; *tulya-rūpāḥ*—los tres con los mismos rasgos corporales; *su-vāsasaḥ*—muy bien vestidos.", "translation": "**Del lago salieron tres hombres de rasgos corporales muy hermosos, muy bien vestidos y adornados con pendientes y collares de flores de loto. Los tres manifestaban idéntica belleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/16/", "verse_text": "> tān nirīkṣya varārohā\n> sarūpān sūrya-varcasaḥ\n> ajānatī patiṁ sādhvī\n> aśvinau śaraṇaṁ yayau", "devanagari": "> तान्निरीक्ष्य वरारोहा सरूपान्सूर्यवर्चसः\n> अजानती पतिं साध्वी अश्विनौ शरणं ययौ ॥१६॥", "synonyms": "*tān*—a ellos; *nirīkṣya*—al observar; *vara-ārohā*—la hermosa Sukanyā; *sa-rūpān*—todos ellos igual de hermosos; *sūrya-varcasaḥ*—con un cuerpo tan refulgente como el Sol; *ajānatī*—sin conocer; *patim*—a su esposo; *sādhvī*—esa casta mujer; *aśvinau*—en los Aśvinī-kumāras; *śaraṇam*—refugio; *yayau*—buscó.", "translation": "**La muy casta y hermosa Sukanyā no pudo distinguir a su esposo de los dos Aśvinī-kumāras, pues los tres eran igual de hermosos. Sin saber quién era su verdadero esposo, se refugió en los Aśvinī-kumāras.**", "purport": "Sukanyā pudo haber aceptado como esposo a cualquiera de los tres, pues no era posible distinguirles. Sin embargo, como era muy casta, se refugió en los Aśvinī-kumāras para que le informasen de cuál era su verdadero esposo. Una mujer casta nunca aceptaría a ningún hombre que no fuese su esposo, aunque hubiera otros tan hermosos y cualificados como él."}
{"ref": "sb/9/3/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/17/", "verse_text": "> darśayitvā patiṁ tasyai\n> pāti-vratyena toṣitau\n> ṛṣim āmantrya yayatur\n> vimānena triviṣṭapam", "devanagari": "> दर्शयित्वा पतिं तस्यै पातिव्रत्येन तोषितौ\n> ऋषिमामन्त्र्य ययतुर्विमानेन त्रिविष्टपम ॥१७॥", "synonyms": "*darśayitvā*—tras mostrar; *patim*—a su esposo; *tasyai*—a Sukanyā; *pāti-vratyena*—debido a su fuerte fe en su esposo; *toṣitau*—muy complacidos con ella; *ṛṣim*—a Cyavana Muni; *āmantrya*—con su permiso; *yayatuḥ*—se fueron; *vimānena*—en su propio avión; *triviṣṭapam*—a los planetas celestiales.", "translation": "**Al ver la castidad y fidelidad de Sukanyā, los Aśvinī-kumāras se sintieron muy complacidos. Entonces le indicaron quién era Cyavana Muni, su esposo, y, tras pedir permiso al sabio, regresaron en su avión a los planetas celestiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/18/", "verse_text": "> yakṣyamāṇo 'tha śaryātiś\n> cyavanasyāśramaṁ gataḥ\n> dadarśa duhituḥ pārśve\n> puruṣaṁ sūrya-varcasam", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽथ शर्यातिश्च्यवनस्याश्रमं गतः\n> ददर्श दुहितुः पार्श्वे पुरुषं सूर्यवर्चसम ॥१८॥", "synonyms": "*yakṣyamāṇaḥ*—con el deseo de celebrar un *yajña*; *atha*—así; *śaryātiḥ*—el rey Śaryāti; *cyavanasya*—de Cyavana Muni; *āśramam*—a la residencia; *gataḥ*—habiendo ido; *dadarśa*—él vio; *duhituḥ*—de su hija; *pārśve*—al lado; *puruṣam*—un hombre; *sūrya-varcasam*—hermoso y refulgente como el Sol.", "translation": "**Cierto día, con el deseo de celebrar un sacrificio, el rey Śaryāti fue a la residencia de Cyavana Muni. Allí se encontró a su hija al lado de un joven muy hermoso, tan brillante como el sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/19/", "verse_text": "> rājā duhitaraṁ prāha\n> kṛta-pādābhivandanām\n> āśiṣaś cāprayuñjāno\n> nātiprīti-manā iva", "devanagari": "> राजा दुहितरं प्राह कृतपादाभिवन्दनाम\n> आशिषश्चाप्रयुञ्जानो नातिप्रीतिमना इव ॥१९॥", "synonyms": "*rājā*—el rey (Śaryāti); *duhitaram*—a la hija; *prāha*—dijo; *kṛta-pāda-abhivandanām*—que ya había terminado de ofrecer reverencias respetuosas a su padre; *āśiṣaḥ*—bendiciones sobre ella; *ca*—y; *aprayuñjānaḥ*—sin ofrecer a la hija; *na*—no; *atiprīti-manāḥ*—muy complacido; *iva*—así.", "translation": "**Después de recibir las reverencias de su hija, el rey, en lugar de ofrecerle bendiciones, se mostró muy disgustado y le habló de la siguiente manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/20/", "verse_text": "> cikīrṣitaṁ te kim idaṁ patis tvayā\n> pralambhito loka-namaskṛto muniḥ\n> yat tvaṁ jarā-grastam asaty asammataṁ\n> vihāya jāraṁ bhajase 'mum adhvagam", "devanagari": "> चिकीर्षितं ते किमिदं पतिस्त्वया प्रलम्भितो लोकनमस्कृतो मुनिः\n> यत्त्वं जराग्रस्तमसत्यसम्मतं विहाय जारं भजसेऽमुमध्वगम ॥२०॥", "synonyms": "*cikīrṣitam*—qué deseas hacer; *te*—de ti; *kim idam*—qué es esto; *patiḥ*—tu esposo; *tvayā*—por ti; *pralambhitaḥ*—ha sido engañado; *loka-namaskṛtaḥ*—que es honrado por todos; *muniḥ*—un gran sabio; *yat*—debido a; *tvam*—tú; *jarā-grastam*—muy viejo e inválido; *asati*—¡oh, hija impura!; *asammatam*—no muy atractivo; *vihāya*—abandonar; *jāram*—amante; *bhajase*—has aceptado; *amum*—a este hombre; *adhvagam*—comparable a un mendigo callejero.", "translation": "**¡Oh, muchacha impura!, ¿a dónde te han llevado tus deseos? Has engañado a un marido muy digno de respeto y honrado por todos. Ya veo que, como era viejo, enfermo y poco atractivo, has abandonado su compañía para aceptar por esposo a este joven, que parece un mendigo callejero.**", "purport": "Esto nos muestra la escala de valores de la cultura védica. En función de las circunstancias, Sukanyā había recibido un esposo demasiado viejo como para ser compatible con ella. Como Cyavana Muni estaba muy viejo y enfermo, es indudable que no era el marido adecuado para la hermosa hija del rey Śaryāti. A pesar de todo, su padre esperaba que ella le fuese fiel. Cuando, de pronto, se encontró con que su hija estaba con otro hombre, aunque fuese joven y apuesto, inmediatamente la reprendió llamándole *asatī*, impura, pues entendió que se relacionaba con otro hombre a pesar de estar casada. En la cultura védica, una mujer joven que tenga que casarse con un hombre viejo deberá servirle con todo respeto. Eso es castidad. No es que, como su marido no le gusta, puede abandonarlo y buscarse otro. Eso va contra la cultura védica. En la cultura védica, la mujer debe aceptar el marido que sus padres le den, y siempre debe ser casta y fiel a su esposo. Por esa razón, el rey Śaryāti se sorprendió de ver a un hombre joven al lado de Sukanyā."}
{"ref": "sb/9/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/21/", "verse_text": "> kathaṁ matis te 'vagatānyathā satāṁ\n> kula-prasūte kula-dūṣaṇaṁ tv idam\n> bibharṣi jāraṁ yad apatrapā kulaṁ\n> pituś ca bhartuś ca nayasy adhas tamaḥ", "devanagari": "> कथं मतिस्तेऽवगतान्यथा सतां कुलप्रसूते कुलदूषणं त्विदम\n> बिभर्षि जारं यदपत्रपा कुलं पितुश्च भर्तुश्च नयस्यधस्तमः ॥२१॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *matiḥ te*—tu conciencia; *avagatā*—ha bajado; *anyathā*—de otro modo; *satām*—de la muy respetable; *kula-prasūte*—¡oh, hija mía!, nacida en la familia; *kula-dūṣaṇam*—que eres la degradación de la familia; *tu*—pero; *idam*—a este; *bibharṣi*—mantienes; *jāram*—un amante; *yat*—cómo es; *apatrapā*—sin vergüenza; *kulam*—a la dinastía; *pituḥ*—de tu padre; *ca*—y; *bhartuḥ*—de tu esposo; *ca*—y; *nayasi*—estás haciendo descender; *adhaḥ tamaḥ*—hacia la oscuridad del infierno.", "translation": "**¡Oh, hija mía!, tú, que has nacido en una familia respetable, ¿cómo has dejado que tu conciencia se degradara de este modo?; ¿cómo has tenido la desvergüenza de buscar un amante? De ese modo estás degradando las dinastías de tu padre y de tu esposo, y las llevas hacia la vida infernal.**", "purport": "La cultura védica deja muy claro que la mujer que acepta un amante o un segundo esposo cuando ya está casada y su esposo todavía vive, es ciertamente responsable de la degradación de las familias de su padre y de su marido. En este sentido, en las familias respetables de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas* todavía se siguen estrictamente las reglas de la cultura védica; solo los *śūdras* se han degradado. En la cultura védica es inadmisible que una mujer de las clases *brāhmaṇa*, *kṣatriya* o *vaiśya* acepte otro esposo cuando ya está casada y su marido vive, o que presente una petición de divorcio, o se busque un amigo o amante. Por esa razón, al rey Śaryāti, que no sabía nada de la transformación de Cyavana Muni, le sorprendió ver el comportamiento de su hija."}
{"ref": "sb/9/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/22/", "verse_text": "> evaṁ bruvāṇaṁ pitaraṁ\n> smayamānā śuci-smitā\n> uvāca tāta jāmātā\n> tavaiṣa bhṛgu-nandanaḥ", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणं पितरं स्मयमाना शुचिस्मिता\n> उवाच तात जामाता तवैष भृगुनन्दनः ॥२२॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *bruvāṇam*—que estaba hablando y riñéndole; *pitaram*—a su padre; *smayamānā*—sonriente (pues era casta); *śuci-smitā*—entre risas; *uvāca*—contestó; *tāta*—¡oh, mi querido padre!; *jāmātā*—yerno; *tava*—tuyo; *eṣaḥ*—este joven; *bhṛgu-nandanaḥ*—es Cyavana Muni (y ningún otro).", "translation": "**Sin embargo, Sukānya, muy orgullosa de su castidad, respondió a los reproches de su padre con una sonrisa y le dijo: «Mi querido padre, este joven que está a mi lado es en realidad tu yerno, el gran sabio Cyavana, que nació en la familia de Bhṛgu».**", "purport": "El padre riñó a la hija porque pensaba que había aceptado otro esposo, pero la hija sabía que era completamente casta y honesta, de modo que se mostraba sonriente. Cuando le explicó que su marido, Cyavana Muni, se había transformado en un joven, se sintió muy orgullosa de su castidad, y eso la hacía sonreír mientras hablaba con su padre."}
{"ref": "sb/9/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/23/", "verse_text": "> śaśaṁsa pitre tat sarvaṁ\n> vayo-rūpābhilambhanam\n> vismitaḥ parama-prītas\n> tanayāṁ pariṣasvaje", "devanagari": "> शशंस पित्रे तत्सर्वं वयोरूपाभिलम्भनम\n> विस्मितः परमप्रीतस्तनयां परिषस्वजे ॥२३॥", "synonyms": "*śaśaṁsa*—ella explicó; *pitre*—a su padre; *tat*—eso; *sarvam*—todo; *vayaḥ*—del cambio de edad; *rūpa*—y de belleza; *abhilambhanam*—cómo se produjo el logro (de su esposo); *vismitaḥ*—sorprendido; *parama-prītaḥ*—estaba muy complacido; *tanayām*—a su hija; *pariṣasvaje*—abrazó con placer.", "translation": "**Sukanyā explicó entonces cómo había obtenido su esposo el hermoso cuerpo de un joven. El rey se sorprendió mucho, y, muy complacido, abrazó a su querida hija.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/24/", "verse_text": "> somena yājayan vīraṁ\n> grahaṁ somasya cāgrahīt\n> asoma-por apy aśvinoś\n> cyavanaḥ svena tejasā", "devanagari": "> सोमेन याजयन्वीरं ग्रहं सोमस्य चाग्रहीत\n> असोमपोरप्यश्विनोश्च्यवनः स्वेन तेजसा ॥२४॥", "synonyms": "*somena*—con el *soma*; *yājayan*—causar la celebración del sacrificio; *vīram*—al rey (a Śaryāti); *graham*—la vasija llena; *somasya*—del *soma-rasa*; *ca*—también; *agrahīt*—entregó; *asoma-poḥ*—a quienes no se permitía beber *soma-rasa*; *api*—aunque; *aśvinoḥ*—de los Aśvinī-kumāras; *cyavanaḥ*—Cyavana Muni; *svena*—su propio; *tejasā*—con poder.", "translation": "**Con su propio poder, Cyavana Muni invistió al rey Śaryāti de la capacidad de celebrar el soma-yajña. El muni ofreció una vasija llena de soma-rasa a los Aśvinī-kumāras, pese a que no tenían derecho a beberlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/25/", "verse_text": "> hantuṁ tam ādade vajraṁ\n> sadyo manyur amarṣitaḥ\n> savajraṁ stambhayām āsa\n> bhujam indrasya bhārgavaḥ", "devanagari": "> हन्तुं तमाददे वज्रं सद्यो मन्युरमर्षितः\n> सवज्रं स्तम्भयामास भुजमिन्द्रस्य भार्गवः ॥२५॥", "synonyms": "*hantum*—para matar; *tam*—a él (a Cyavana); *ādade*—Indra empuñó; *vajram*—su rayo; *sadyaḥ*—inmediatamente; *manyuḥ*—debido a la gran ira, sin consideración; *amarṣitaḥ*—muy alterado; *sa-vajram*—con el rayo; *stambhayām āsa*—paralizó; *bhujam*—el brazo; *indrasya*—de Indra; *bhārgavaḥ*—Cyavana Muni, el descendiente de Bhṛgu.", "translation": "**El rey Indra, muy alterado y ciego de ira, empuñó impetuosamente su rayo dispuesto a matar a Cyavana Muni. Pero este, con sus poderes, paralizó el brazo con que Indra sostenía el rayo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/26/", "verse_text": "> anvajānaṁs tataḥ sarve\n> grahaṁ somasya cāśvinoḥ\n> bhiṣajāv iti yat pūrvaṁ\n> somāhutyā bahiṣ-kṛtau", "devanagari": "> अन्वजानंस्ततः सर्वे ग्रहं सोमस्य चाश्विनोः\n> भिषजाविति यत्पूर्वं सोमाहुत्या बहिष्कृतौ ॥२६॥", "synonyms": "*anvajānan*—con su permiso; *tataḥ*—a continuación; *sarve*—todos los semidioses; *graham*—una vasija llena; *somasya*—de *soma-rasa*; *ca*—también; *aśvinoḥ*—de los Aśvinī-kumāras; *bhiṣajau*—aunque simples médicos; *iti*—así; *yat*—debido a; *pūrvam*—antes de esto; *soma-āhutyā*—con una parte en el *soma-yajña*; *bahiḥ-kṛtau*—que no tenían permiso o estaban excluidos.", "translation": "**Aunque los Aśvinī-kumāras eran simples médicos y no tenían derecho a beber soma-rasa en los sacrificios, los semidioses decidieron que, a partir de entonces, les estaría permitido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/27/", "verse_text": "> uttānabarhir ānarto\n> bhūriṣeṇa iti trayaḥ\n> śaryāter abhavan putrā\n> ānartād revato 'bhavat", "devanagari": "> उत्तानबर्हिरानर्तो भूरिषेण इति त्रयः\n> शर्यातेरभवन्पुत्रा आनर्ताद्रेवतोऽभवत ॥२७॥", "synonyms": "*uttānabarhiḥ*—Uttānabarhi; *ānartaḥ*—Ānarta; *bhūriṣeṇaḥ*—Bhūriṣeṇa; *iti*—así; *trayaḥ*—tres; *śaryāteḥ*—del rey Śaryāti; *abhavan*—fueron engendrados; *putrāḥ*—hijos; *ānartāt*—de Ānarta; *revataḥ*—Revata; *abhavat*—nació.", "translation": "**El rey Śaryāti fue padre de tres hijos: Uttānabarhi, Ānarta y Bhūriṣeṇa. Ānarta tuvo un hijo llamado Revata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/28/", "verse_text": "> so 'ntaḥ-samudre nagarīṁ\n> vinirmāya kuśasthalīm\n> āsthito 'bhuṅkta viṣayān\n> ānartādīn arindama\n> tasya putra-śataṁ jajñe\n> kakudmi-jyeṣṭham uttamam", "devanagari": "> सोऽन्तःसमुद्रे नगरीं विनिर्माय कुशस्थलीम\n> आस्थितोऽभुङ्क्त विषयानानर्तादीनरिन्दम ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—Revata; *antaḥ-samudre*—en las profundidades del océano; *nagarīm*—una ciudad; *vinirmāya*—tras construir; *kuśasthalīm*—llamada Kuśasthalī; *āsthitaḥ*—vivió allí; *abhuṅkta*—disfrutó de felicidad material; *viṣayān*—reinos; *ānarta-ādīn*—Ānarta y otros; *arim-dama*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de enemigos!; *tasya*—suyos; *putra-śatam*—cien hijos; *jajñe*—nacieron; *kakudmi-jyeṣṭham*—de los cuales el mayor fue Kakudmī; *uttamam*—muy poderoso y opulento.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de enemigos!, Revata construyó en las profundidades del océano el reino de Kuśasthalī, donde vivió gobernando las regiones de Ānarta, etc. Tuvo cien hijos muy buenos, el mayor de los cuales fue Kakudmī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/29/", "verse_text": "> kakudmī revatīṁ kanyāṁ\n> svām ādāya vibhuṁ gataḥ\n> putryā varaṁ paripraṣṭuṁ\n> brahmalokam apāvṛtam", "devanagari": "> तस्य पुत्रशतं जज्ञए ककुद्मिज्येष्ठमुत्तमम\n> ककुद्मी रेवतीं कन्यां स्वामादाय विभुं गतः ॥२९॥", "synonyms": "*kakudmī*—el rey Kakudmī; *revatīm*—llamada Revatī; *kanyām*—la hija de Kakudmī; *svām*—su propia; *ādāya*—llevar; *vibhum*—ante el Señor Brahmā; *gataḥ*—fue; *putryāḥ*—de su hija; *varam*—un esposo; *paripraṣṭum*—para preguntar acerca de; *brahmalokam*—a Brahmaloka; *apāvṛtam*—trascendental a las tres cualidades.", "translation": "**Kakudmī llevó a su propia hija, Revatī, a Brahmaloka, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, y allí pidió al Señor Brahmā que le señalase un marido adecuado para ella.**", "purport": "Aquí se dice que Brahmaloka, la morada del Señor Brahmā, también es trascendental y está por encima de las modalidades de la naturaleza material (*apāvṛtam*)."}
{"ref": "sb/9/3/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/30/", "verse_text": "> āvartamāne gāndharve\n> sthito 'labdha-kṣaṇaḥ kṣaṇam\n> tad-anta ādyam ānamya\n> svābhiprāyaṁ nyavedayat", "devanagari": "> पुत्र्या वरं परिप्रष्टुं ब्रह्मलोकमपावृतम\n> आवर्तमाने गान्धर्वे स्थितोऽलब्धक्षणः क्षणम ॥३०॥", "synonyms": "*āvartamāne*—por estar ocupado; *gāndharve*—en escuchar canciones de los *gandharvas*; *sthitaḥ*—situado; *alabdha-kṣaṇaḥ*—no había tiempo para hablar; *kṣaṇam*—ni siquiera un momento; *tat-ante*—cuando terminó; *ādyam*—al maestro original del universo (el Señor Brahmā); *ānamya*—tras ofrecer reverencias; *sva-abhiprāyam*—su propio deseo; *nyavedayat*—Kakudmī expuso.", "translation": "**Cuando Kakudmī llegó allí, el Señor Brahmā estaba tan ocupado escuchando las interpretaciones musicales de los gandharvas que no disponía de un momento para hablar con él. Por consiguiente, Kakudmī esperó, y, cuando los gandharvas completaron su interpretación, ofreció reverencias al Señor Brahmā y le expuso su deseo, largo tiempo acariciado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/31/", "verse_text": "> tac chrutvā bhagavān brahmā\n> prahasya tam uvāca ha\n> aho rājan niruddhās te\n> kālena hṛdi ye kṛtāḥ", "devanagari": "> तदन्त आद्यमानम्य स्वाभिप्रायं न्यवेदयत\n> तच्छ्रुत्वा भगवान्ब्रह्मा प्रहस्य तमुवाच ह ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—eso; *śrutvā*—escuchar; *bhagavān*—el muy poderoso; *brahmā*—el Señor Brahmā; *prahasya*—después de reír; *tam*—al rey Kakudmī; *uvāca ha*—dijo; *aho*—¡ay!; *rājan*—¡oh, rey!; *niruddhāḥ*—todos se han ido; *te*—todos ellos; *kālena*—con el paso del tiempo; *hṛdi*—en lo más profundo del corazón; *ye*—todos ellos; *kṛtāḥ*—en quienes hayas pensado para aceptar como yerno.", "translation": "**Tras escuchar sus palabras, el Señor Brahmā, que es muy poderoso, rió en voz alta y dijo a Kakudmī: ¡Oh, rey!, todos aquellos en quienes puedas haber pensado como yernos en lo más profundo de tu corazón han muerto ya con el paso del tiempo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/32/", "verse_text": "> tat putra-pautra-naptṝṇāṁ\n> gotrāṇi ca na śṛṇmahe\n> kālo 'bhiyātas tri-ṇava-\n> catur-yuga-vikalpitaḥ", "devanagari": "> अहो राजन्निरुद्धास्ते कालेन हृदि ये कृताः\n> तत्पुत्रपौत्रनप्त्णां गोत्राणि च न शृण्महे ॥३२॥", "synonyms": "*tat*—allí; *putra*—de los hijos; *pautra*—de los nietos; *naptṝṇām*—y de los descendientes; *gotrāṇi*—las dinastías familiares; *ca*—también; *na*—no; *śṛṇmahe*—escuchamos acerca de; *kālaḥ*—tiempo; *abhiyātaḥ*—han pasado; *tri*—tres; *nava*—nueve; *catur-yuga*—cuatro *yugas* (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali); *vikalpitaḥ*—así medido.", "translation": "**Han pasado ya veintisiete catur-yugas. Aquellos en quienes puedas haber pensado, así como sus hijos, nietos y descendientes, se han ido ya. Ni de sus nombres queda rastro.**", "purport": "Durante un día del Señor Brahmā pasan catorce *manus*, o mil *mahā-yugas*. Brahmā informó al rey Kakudmī de que habían transcurrido ya veintisiete *mahā-yugas*, cada una de las cuales comprende los cuatro períodos de Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El recuerdo de todos los reyes y demás grandes personalidades nacidos en aquellos *yugas* había pasado ya a la oscuridad. Así actúa el tiempo en su recorrido por el pasado, el presente y el futuro."}
{"ref": "sb/9/3/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/33/", "verse_text": "> tad gaccha deva-devāṁśo\n> baladevo mahā-balaḥ\n> kanyā-ratnam idaṁ rājan\n> nara-ratnāya dehi bhoḥ", "devanagari": "> कालोऽभियातस्त्रिणव चतुर्युगविकल्पितः\n> तद्गच्छ देवदेवांशो बलदेवो महाबलः ॥३३॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *gaccha*—debes ir; *deva-deva-aṁśaḥ*—cuya porción plenaria es el Señor Viṣṇu; *baladevaḥ*—conocido con el nombre de Baladeva; *mahā-balaḥ*—el poderoso supremo; *kanyā-ratnam*—tu hermosa hija; *idam*—esta; *rājan*—¡oh, rey!; *nara-ratnāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre joven; *dehi*—entrégale (en caridad); *bhoḥ*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, ve de inmediato y ofrece tu hija al Señor Baladeva, que todavía está en el mundo. Él es muy poderoso. En verdad, es la Suprema Personalidad de Dios, cuya porción plenaria es el Señor Viṣṇu. Tu hija merece que Se la entregues en caridad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/34/", "verse_text": "> bhuvo bhārāvatārāya\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> avatīrṇo nijāṁśena\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ", "devanagari": "> कन्यारत्नमिदं राजन्नररत्नाय देहि भोः\n> भुवो भारावताराय भगवान्भूतभावनः ॥३४॥", "synonyms": "*bhuvaḥ*—del mundo; *bhāra-avatārāya*—para disminuir la carga; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhūta-bhāvanaḥ*—siempre el bienqueriente de todas las entidades vivientes; *avatīrṇaḥ*—ahora ha descendido; *nija-aṁśena*—con todo Su séquito, que es parte de Él; *puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*—a Él se Le adora con el sencillo método de escuchar y cantar, mediante el cual nos purificamos.", "translation": "**El Señor Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios. Quien escucha y canta acerca de Él, se purifica. Él es siempre el bienqueriente de todas las entidades vivientes; por esa razón, ha descendido con todo Su séquito para purificar el mundo entero y disminuir su carga.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/35/", "verse_text": "> ity ādiṣṭo 'bhivandyājaṁ\n> nṛpaḥ sva-puram āgataḥ\n> tyaktaṁ puṇya-jana-trāsād\n> bhrātṛbhir dikṣv avasthitaiḥ", "devanagari": "> अवतीर्णो निजांशेन पुण्यश्रवणकीर्तनः\n> इत्यादिष्टोऽभिवन्द्याजं नृपः स्वपुरमागतः\n> त्यक्तं पुण्यजनत्रासाद्भ्रातृभिर्दिक्ष्ववस्थितैः ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—así; *ādiṣṭaḥ*—recibir la orden del Señor Brahmā; *abhivandya*—tras ofrecer reverencias; *ajam*—al Señor Brahmā; *nṛpaḥ*—el rey; *sva-puram*—a su propia morada; *āgataḥ*—regresó; *tyaktam*—que estaba vacía; *puṇya-jana*—de entidades vivientes superiores; *trāsāt*—debido a su temor; *bhrātṛbhiḥ*—por sus hermanos; *dikṣu*—en varias direcciones; *avasthitaiḥ*—que vivían.", "translation": "**Tras recibir esta orden del Señor Brahmā, Kakudmī le ofreció reverencias y regresó a su propia morada. Entonces halló que su residencia estaba vacía, pues sus hermanos y otros familiares, que estaban viviendo en todas direcciones, la habían abandonado por temor de seres vivientes superiores como los yakṣas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/3/36/", "verse_text": "> sutāṁ dattvānavadyāṅgīṁ\n> balāya bala-śāline\n> badary-ākhyaṁ gato rājā\n> taptuṁ nārāyaṇāśramam", "devanagari": "> सुतां दत्त्वानवद्याङ्गीं बलाय बलशालिने\n> बदर्याख्यं गतो राजा तप्तुं नारायणाश्रमम ॥३६॥", "synonyms": "*sutām*—su hija; *dattvā*—tras entregar; *anavadya-aṅgīm*—de cuerpo perfecto; *balāya*—al Señor Baladeva; *bala-śāline*—al muy poderoso, el poderoso supremo; *badarī-ākhyam*—llamada Badarikāśrama; *gataḥ*—fue; *rājā*—el rey; *taptum*—para realizar austeridades; *nārāyaṇa-āśramam*—a la morada de Nara-Nārāyaṇa.", "translation": "**A continuación, el rey entregó su muy hermosa hija en caridad al supremamente poderoso Baladeva; después se retiró de la vida mundana y se fue a Badarikāśrama para complacer a Nara-Nārāyaṇa.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El matrimonio de Sukanyā y Cyavana Muni»."}
{"ref": "sb/9/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> nābhāgo nabhagāpatyaṁ\n> yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim\n> yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ\n> brahmacāriṇam āgatam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातरः कविम\n> यविष्ठं व्यभजन्दायं ब्रह्मचारिणमागतम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *nābhāgaḥ*—Nābhāga; *nabhaga-apatyam*—era el hijo de Mahārāja Nabhaga; *yam*—a quien; *tatam*—el padre; *bhrātaraḥ*—los hermanos mayores; *kavim*—al erudito; *yaviṣṭham*—al más joven; *vyabhajan*—dividieron; *dāyam*—la propiedad; *brahmacāriṇam*—que había adoptado la vida de *brahmacārī* a perpetuidad (*naiṣṭhika*); *āgatam*—regresó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Nabhaga llamado Nābhāga vivió durante mucho tiempo con su maestro espiritual. Por esa razón, sus hermanos pensaron que no iba a ser gṛhastha y que no volvería; de modo que, sin dejarle nada a él, se repartieron la propiedad paterna. Cuando Nābhāga regresó del āśrama de su maestro espiritual, sus hermanos le dijeron que su parte de la herencia era su padre.**", "purport": "Hay dos tipos de *brahmacārīs*. El primero puede regresar al hogar, casarse y formar una familia, mientras que el otro, el *bṛhad-vrata brahmacārī*, hace voto de mantenerse *brahmacārī* para siempre. El *bṛhad-vrata brahmacārī* no regresa del *āśrama* de su maestro espiritual; se queda allí, y, más tarde, entra directamente en la orden de *sannyāsa*. Como Nābhāga no regresaba del *āśrama* de su maestro espiritual, sus hermanos pensaron que había hecho el voto de *bṛhadvrata-brahmacarya*. En consecuencia, no le guardaron su parte de la herencia, y cuando regresó le dijeron que su herencia era su padre."}
{"ref": "sb/9/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/2/", "verse_text": "> bhrātaro 'bhāṅkta kiṁ mahyaṁ\n> bhajāma pitaraṁ tava\n> tvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur\n> mā putraka tad ādṛthāḥ", "devanagari": "> भ्रातरोऽभाङ्क्त किं मह्यं भजाम पितरं तव\n> त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथाः ॥२॥", "synonyms": "*bhrātaraḥ*—¡oh, hermanos míos!; *abhāṅkta*—han dado como parte de la propiedad de nuestro padre; *kim*—qué; *mahyam*—a mí; *bhajāma*—asignamos; *pitaram*—al padre mismo; *tava*—como tu parte; *tvām*—tú; *mama*—a mí; *āryāḥ*—mis hermanos mayores; *tata*—¡oh, padre mío!; *abhāṅkṣuḥ*—han dado la parte; *mā*—no; *putraka*—¡oh, mi querido hijo!; *tat*—a esa afirmación; *ādṛthāḥ*—des ninguna importancia.", "translation": "**Nābhāga preguntó: «Mis queridos hermanos, ¿qué parte me han reservado de la propiedad de nuestro padre?». Sus hermanos mayores respondieron: «Te hemos dejado a nuestro padre». Pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le dijo: «Mi querido padre, mis hermanos mayores me han dicho que tú eres mi parte de la herencia», el padre le contestó: «Mi querido hijo, no confíes en sus palabras. Te engañan. Yo no soy de tu propiedad».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/3/", "verse_text": "> ime aṅgirasaḥ satram\n> āsate 'dya sumedhasaḥ\n> ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ\n> kave muhyanti karmaṇi", "devanagari": "> इमे अङ्गिरसः सत्रमासतेऽद्य सुमेधसः\n> षष्ठं षष्ठमुपेत्याहः कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥३॥", "synonyms": "*ime*—todos esos; *aṅgirasaḥ*—descendientes de la dinastía de Aṅgirā; *satram*—sacrificio; *āsate*—están celebrando; *adya*—hoy; *sumedhasaḥ*—todos los cuales son muy inteligentes; *ṣaṣṭham*—sexto; *ṣaṣṭham*—sexto; *upetya*—tras obtener; *ahaḥ*—día; *kave*—¡oh, el mejor de los hombres cultos!; *muhyanti*—se confundirán; *karmaṇi*—en el desempeño de las actividades fruitivas.", "translation": "**El padre de Nābhāga dijo: Los descendientes de Aṅgirā van a celebrar un gran sacrificio, pero, aunque son muy inteligentes, al sexto día se confundirán en los rituales y cometerán errores en sus deberes diarios.**", "purport": "Nābhāga era una persona muy sencilla. Por eso, cuando fue a ver a su padre, este, sintiendo compasión de su hijo, le sugirió que se ganase el sustento aprovechando los errores que los descendientes de Aṅgirā iban a cometer en su celebración de *yajña*."}
{"ref": "sb/9/4/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/4-5/", "verse_text": "> tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve\n> vaiśvadeve mahātmanaḥ\n> te svar yanto dhanaṁ satra-\n> pariśeṣitam ātmanaḥ\n\n> dāsyanti te 'tha tān arccha\n> tathā sa kṛtavān yathā\n> tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ\n> te satra-pariśeṣaṇam", "devanagari": "> तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मनः\n> ते स्वर्यन्तो धनं सत्र परिशेषितमात्मनः ॥४॥\n> दास्यन्ति तेऽथ तानर्च्छ तथा स कृतवान्यथा\n> तस्मै दत्त्वा ययुः स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम ॥५॥", "synonyms": "*tān*—a todos ellos; *tvam*—tú mismo; *śaṁsaya*—explica; *sūkte*—himnos védicos; *dve*—dos; *vaiśvadeve*—relacionados con Vaiśvadeva, la Suprema Personalidad de Dios; *mahātmanaḥ*—a todas esas grandes almas; *te*—ellos; *svaḥ yantaḥ*—mientras se van a sus respectivos destinos en los planetas celestiales; *dhanam*—la riqueza; *satra-pariśeṣaṇam*—que queda una vez terminado el *yajña*; *ātmanaḥ*—propiedad personal suya; *dāsyanti*—entregarán; *te*—a ti; *atha*—por lo tanto; *tān*—a ellos; *arccha*—ve allí; *tathā*—de ese modo (conforme a las órdenes de su padre); *saḥ*—él (Nābhāga); *kṛtavān*—realizó; *yathā*—como su padre le había aconsejado; *tasmai*—a él; *dattvā*—después de dar; *yayuḥ*—se fueron; *svargam*—a los planetas celestiales; *te*—todos ellos; *satra-pariśeṣaṇam*—los remanentes del *yajña*.", "translation": "**El padre de Nābhāga continuó: «Ve donde esas grandes almas y explícales dos himnos védicos relacionados con Vaiśvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completado el sacrificio y se estén marchando a los planetas celestiales, te darán los remanentes del dinero que hayan recibido en el sacrificio. Así pues, ve allí inmediatamente». Así, Nābhāga hizo todo lo que su padre le había aconsejado, y los grandes sabios de la dinastía de Aṅgirā, antes de marcharse a los planetas celestiales, le dejaron todas sus riquezas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/6/", "verse_text": "> taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ\n> puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ\n> uvācottarato 'bhyetya\n> mamedaṁ vāstukaṁ vasu", "devanagari": "> तं कश्चित्स्वीकरिष्यन्तं पुरुषः कृष्णदर्शनः\n> उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥६॥", "synonyms": "*tam*—a Nābhāga; *kaścit*—alguien; *svīkariṣyantam*—mientras recogía las riquezas dejadas por los grandes sabios; *puruṣaḥ*—una persona; *kṛṣṇa-darśanaḥ*—de aspecto negruzco; *uvāca*—dijo; *uttarataḥ*—del norte; *abhyetya*—viniendo; *mama*—míos; *idam*—estos; *vāstukam*—remanentes del sacrificio; *vasu*—todas las riquezas.", "translation": "**Después de esto, mientras Nābhāga recogía las riquezas, una persona de aspecto negruzco que venía del norte se le acercó diciendo: «Todas las riquezas de este recinto de sacrificios me pertenecen».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/7/", "verse_text": "> mamedam ṛṣibhir dattam\n> iti tarhi sma mānavaḥ\n> syān nau te pitari praśnaḥ\n> pṛṣṭavān pitaraṁ yathā", "devanagari": "> ममेदमृषिभिर्दत्तमिति तर्हि स्म मानवः\n> स्यान्नौ ते पितरि प्रश्नः पृष्टवान्पितरं यथा ॥७॥", "synonyms": "*mama*—mías; *idam*—todas estas; *ṛṣibhiḥ*—por las grandes personas santas; *dattam*—han sido entregadas; *iti*—así; *tarhi*—por lo tanto; *sma*—en verdad; *mānavaḥ*—Nābhāga; *syāt*—que sea; *nau*—de nosotros; *te*—tuyo; *pitari*—al padre; *praśnaḥ*—una pregunta; *pṛṣṭavān*—él también preguntó; *pitaram*—de su padre; *yathā*—como le pedía.", "translation": "**Nābhāga dijo entonces: «Estas riquezas son mías. Las grandes personas santas me las han dado». Cuando Nābhāga dijo esto, la persona de aspecto negruzco contestó: «Vamos a ver a tu padre y que él resuelva la disputa». Conforme a esto, Nābhāga preguntó a su padre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/8/", "verse_text": "> yajña-vāstu-gataṁ sarvam\n> ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit\n> cakrur hi bhāgaṁ rudrāya\n> sa devaḥ sarvam arhati", "devanagari": "> यज्ञअवास्तुगतं सर्वमुच्छिष्टमृषयः क्वचित\n> चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देवः सर्वमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*yajña-vāstu-gatam*—las cosas pertenecientes al recinto de sacrificios; *sarvam*—todas; *ucchiṣṭam*—remanentes; *ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *kvacit*—a veces, en el *dakṣa-yajña*; *cakruḥ*—hicieron; *hi*—en verdad; *bhāgam*—parte; *rudrāya*—al Señor Śiva; *saḥ*—ese; *devaḥ*—semidiós; *sarvam*—todo; *arhati*—merece.", "translation": "**El padre de Nābhāga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en el recinto del Dakṣa-yajña, se lo ofrecieron al Señor Śiva para que participara de ello. Por lo tanto, no cabe duda de que todo lo que hay en el recinto de sacrificios pertenece al Señor Śiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/9/", "verse_text": "> nābhāgas taṁ praṇamyāha\n> taveśa kila vāstukam\n> ity āha me pitā brahmañ\n> chirasā tvāṁ prasādaye", "devanagari": "> नाभागस्तं प्रणम्याह तवेश किल वास्तुकम\n> इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥९॥", "synonyms": "*nābhāgaḥ*—Nābhāga; *tam*—a él (al Señor Śiva); *praṇamya*—ofrecer reverencias; *āha*—dijo; *tava*—tuyo; *īśa*—¡oh, señor!; *kila*—ciertamente; *vāstukam*—todo lo que hay en el recinto de sacrificios; *iti*—así; *āha*—dijo; *me*—mi; *pitā*—padre; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *śirasā*—postrar mi cabeza; *tvām*—a ti; *prasādaye*—yo pido tu misericordia.", "translation": "**Entonces, después de ofrecer reverencias al Señor Śiva, Nābhāga dijo: ¡Oh, señor adorable!, todo lo que hay en el recinto de sacrificios es tuyo. Así lo ha afirmado mi padre. Ahora, con gran respeto, postro mi cabeza ante ti para pedir tu misericordia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/10/", "verse_text": "> yat te pitāvadad dharmaṁ\n> tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase\n> dadāmi te mantra-dṛśo\n> jñānaṁ brahma sanātanam", "devanagari": "> यत्ते पितावदद्धर्मं त्वं च सत्यं प्रभाषसे\n> ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञआनं ब्रह्म सनातनम ॥१०॥", "synonyms": "*yat*—todo lo que; *te*—tuyo; *pitā*—padre; *avadat*—explicado; *dharmam*—verdad; *tvam ca*—tú también; *satyam*—verdad; *prabhāṣase*—estás hablando; *dadāmi*—yo daré; *te*—a ti; *mantra-dṛśaḥ*—que conozco la ciencia del *mantra*; *jñānam*—conocimiento; *brahma*—trascendental; *sanātanam*—eterno.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es verdad, y tú estás repitiendo la misma verdad. Por esa razón, yo, que conozco los mantras védicos, voy a explicarte el conocimiento trascendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/11/", "verse_text": "> gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ\n> mat-satra-pariśeṣitam\n> ity uktvāntarhito rudro\n> bhagavān dharma-vatsalaḥ", "devanagari": "> गृहाण द्रविणं दत्तं मत्सत्रपरिशेषितम\n> इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान्धर्मवत्सलः ॥११॥", "synonyms": "*gṛhāṇa*—por favor, toma ahora; *draviṇam*—toda la riqueza; *dattam*—es dada (a ti por mí); *mat-satra-pariśeṣitam*—los remanentes del sacrificio celebrado en mi nombre; *iti uktvā*—después de decir esto; *antarhitaḥ*—desapareció; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *bhagavān*—el muy poderoso; *dharma-vatsalaḥ*—seguidor de los principios de la religión.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: «Ahora puedes quedarte con todos los remanentes de riquezas del sacrificio, pues yo te los doy». Tras decir esto, el Señor Śiva, que es un firme seguidor de los principios religiosos, desapareció del lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/12/", "verse_text": "> ya etat saṁsmaret prātaḥ\n> sāyaṁ ca susamāhitaḥ\n> kavir bhavati mantra-jño\n> gatiṁ caiva tathātmanaḥ", "devanagari": "> य एतत्संस्मरेत्प्रातः सायं च सुसमाहितः\n> कविर्भवति मन्त्रज्ञओ गतिं चैव तथात्मनः ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *etat*—este episodio; *saṁsmaret*—pueda recordar; *prātaḥ*—por la mañana; *sāyam ca*—y al anochecer; *susamāhitaḥ*—con gran atención; *kaviḥ*—erudito; *bhavati*—se vuelve; *mantra-jñaḥ*—bien consciente de todos los *mantras* védicos; *gatim*—el destino; *ca*—también; *eva*—en verdad; *tathā ātmanaḥ*—como el del alma autorrealizada.", "translation": "**Quien escuche, recite o recuerde esta narración por la mañana y al anochecer, poniendo en ello mucha atención, ciertamente llegará a ser un erudito, experto en la comprensión de los himnos védicos y en la autorrealización.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/13/", "verse_text": "> nābhāgād ambarīṣo 'bhūn\n> mahā-bhāgavataḥ kṛtī\n> nāspṛśad brahma-śāpo 'pi\n> yaṁ na pratihataḥ kvacit", "devanagari": "> नाभागादम्बरीषोऽभून्महाभागवतः कृती\n> नास्पृशद्ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहतः क्वचित ॥१३॥", "synonyms": "*nābhāgāt*—de Nābhāga; *ambarīṣaḥ*—Mahārāja Ambarīṣa; *abhūt*—nació; *mahā-bhāgavataḥ*—el muy excelso devoto; *kṛtī*—muy famoso; *na aspṛśat*—no pudo tocar; *brahma-śāpa api*—incluso la maldición de un *brāhmaṇa*; *yam*—a quien (a Ambarīṣa Mahārāja); *na*—ni; *pratihataḥ*—falló; *kvacit*—en ningún momento.", "translation": "**De Nābhāga nació Mahārāja Ambarīṣa, que fue un devoto excelso y glorificado por sus grandes méritos. A pesar de ser maldecido por un brāhmaṇa infalible, la maldición no logró afectarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/14/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> bhagavañ chrotum icchāmi\n> rājarṣes tasya dhīmataḥ\n> na prābhūd yatra nirmukto\n> brahma-daṇḍo duratyayaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> भगवन्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमतः\n> न प्राभूद्यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्ययः ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit preguntó; *bhagavan*—¡oh, gran *brāhmaṇa*!; *śrotum icchāmi*—deseo escuchar (de ti); *rājarṣeḥ*—del gran rey Ambarīṣa; *tasya*—de él; *dhīmataḥ*—que era una personalidad tan sobria; *na*—no; *prābhūt*—pudo actuar; *yatra*—sobre quien (sobre Mahārāja Ambarīṣa); *nirmuktaḥ*—lanzada; *brahma-daṇḍaḥ*—la maldición de un *brāhmaṇa*; *duratyayaḥ*—que es insuperable.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Mahārāja Ambarīṣa era realmente una persona muy excelsa y de grandes méritos. Deseo escuchar acerca de él. ¡Qué sorprendente es que la maldición de un brāhmaṇa, que es algo insuperable, no pudiera actuar sobre él!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/15-16/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ambarīṣo mahā-bhāgaḥ\n> sapta-dvīpavatīṁ mahīm\n> avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā\n> vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi\n\n> mene 'tidurlabhaṁ puṁsāṁ\n> sarvaṁ tat svapna-saṁstutam\n> vidvān vibhava-nirvāṇaṁ\n> tamo viśati yat pumān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अम्बरीषो महाभागः सप्तद्वीपवतीं महीम\n> अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥१५॥\n> मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत्स्वप्नसंस्तुतम\n> विद्वान्विभवनिर्वाणं तमो विशति यत्पुमान ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ambarīṣaḥ*—el rey Ambarīṣa; *mahā-bhāgaḥ*—el muy afortunado rey; *sapta-dvīpa-vatīm*—compuesto de siete islas; *mahīm*—el mundo entero; *avyayām ca*—e inagotable; *śriyam*—belleza; *labdhvā*—tras alcanzar; *vibhavam ca*—y opulencias; *atulam*—ilimitadas; *bhuvi*—en esta Tierra; *mene*—decidió; *ati-durlabham*—que rara vez se logra; *puṁsām*—de muchas personas; *sarvam*—todo (él había obtenido); *tat*—lo que; *svapna-saṁstutam*—como imaginado en un sueño; *vidvān*—entender completamente; *vibhava-nirvāṇam*—la aniquilación de esa opulencia; *tamaḥ*—ignorancia; *viśati*—caída en; *yat*—debido a la cual; *pumān*—una persona.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Ambarīṣa, la más afortunada personalidad, obtuvo el gobierno del mundo entero, que está compuesto de siete islas; su prosperidad y su opulencia en la Tierra fueron inagotables e ilimitadas. Aunque esa posición rara vez se alcanza, Mahārāja Ambarīṣa no le dio la menor importancia, pues sabía perfectamente que toda aquella opulencia era material y que, como las cosas imaginadas en los sueños, acabaría destruida. El rey sabía que esa opulencia, en manos de un no devoto, se convierte en la causa de su progresivo hundimiento en la modalidad de la oscuridad de la naturaleza material.**", "purport": "Para el devoto, la opulencia material es algo insignificante, mientras que, para el no devoto, esa misma opulencia es la causa de un cautiverio cada vez mayor. Esto es así porque el devoto sabe que todo lo material es temporal, mientras que el no devoto considera que la supuesta felicidad material lo es todo, y olvida la senda de la autorrealización. Así, al no devoto, la opulencia material le resta posibilidades en la senda del avance espiritual."}
{"ref": "sb/9/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/17/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> tad-bhakteṣu ca sādhuṣu\n> prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ\n> yenedaṁ loṣṭravat smṛtam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति तद्भक्तेषु च साधुषु\n> प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत्स्मृतम ॥१७॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a la Suprema Personalidad omnipresente; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *tat-bhakteṣu*—a Sus devotos; *ca*—también; *sādhuṣu*—a las personas santas; *prāptaḥ*—el que ha obtenido; *bhāvam*—veneración y devoción; *param*—trascendental; *viśvam*—todo el universo material; *yena*—por cuya (conciencia espiritual); *idam*—este; *loṣṭra-vat*—tan insignificante como un trozo de piedra; *smṛtam*—es considerado (por esos devotos).", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un simple guijarro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/18-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/18-20/", "verse_text": "> sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor\n> vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane\n> karau harer mandira-mārjanādiṣu\n> śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n\n> mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau\n> tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam\n> ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe\n> śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n\n> pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe\n> śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n> kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā\n> yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ", "devanagari": "> स वै मनः कृष्णपदारविन्दयोर्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने\n> करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥१८॥\n> मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम\n> घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥१९॥\n> पादौ हरेः क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने\n> कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रतिः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Mahārāja Ambarīṣa); *vai*—en verdad; *manaḥ*—su mente; *kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ*—(fijó) en los dos pies de loto del Señor Kṛṣṇa; *vacāṁsi*—sus palabras; *vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane*—cantando las glorias de Kṛṣṇa; *karau*—las dos manos; *hareḥ mandira-mārjana-ādiṣu*—en actividades como limpiar el templo de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; *śrutim*—su oído; *cakāra*—ocupó; *acyuta*—de o acerca de Kṛṣṇa, quien nunca cae; *sat-kathā-udaye*—en escuchar las trascendentales narraciones; *mukunda-liṅga-ālaya-darśane*—en ver a las Deidades, los templos y los santos *dhāmas* de Mukunda; *dṛśau*—sus dos ojos; *tat-bhṛtya*—de los sirvientes de Kṛṣṇa; *gātra-sparśe*—en tocar los cuerpos; *aṅga-saṅgamam*—contacto de su cuerpo; *ghrāṇam ca*—y su sentido del olfato; *tat-pāda*—de Sus pies de loto; *saroja*—de la flor de loto; *saurabhe*—en (oler) la fragancia; *śrīmat-tulasyāḥ*—de las hojas de *tulasī*; *rasanām*—su lengua; *tat-arpite*—en el *prasāda* ofrecido al Señor; *pādau*—las dos piernas; *hareḥ*—de la Personalidad de Dios; *kṣetra*—lugares sagrados como el templo, Vṛndāvana o Dvārakā; *pada-anusarpaṇe*—caminar a esos lugares; *śiraḥ*—la cabeza; *hṛṣīkeśa*—de Kṛṣṇa, el amo de los sentidos; *pada-abhivandane*—en ofrecer reverencias a los pies de loto; *kāmam ca*—y sus deseos; *dāsye*—en ocuparse como sirviente; *na*—no; *tu*—en verdad; *kāma-kāmyayā*—con deseo de complacer los sentidos; *yathā*—como; *uttamaśloka-jana-āśrayā*—quien se refugia en un devoto como Prahlāda; *ratiḥ*—apego.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Esa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.1), el Señor aconseja: *mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ*. Esto indica que debemos practicar servicio devocional bajo la guía de un devoto o bajo la guía directa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, nadie puede adiestrarse a sí mismo, sin la guía del maestro espiritual. Por lo tanto, según las instrucciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī, lo primero que debe hacer el devoto es aceptar un maestro espiritual genuino que pueda adiestrarle en la manera de ocupar todos sus sentidos en el servicio trascendental del Señor. En el *Bhagavad-gītā* (7.1), el Señor dice además: *asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu*. En otras palabras, quien desee entender completamente a la Suprema Personalidad de Dios, debe seguir las indicaciones de Kṛṣṇa, y, para ello, debe seguir los pasos de Mahārāja Ambarīṣa. *Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*: *Bhakti* significa ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Kṛṣṇa, que recibe los nombres de Hṛṣīkeśa y Acyuta. Ambas palabras aparecen en estos versos: *acyuta-sat-kathodaye*, *hṛṣīkeśa-padābhivandane*. Las palabras Acyuta y Hṛṣīkeśa también aparecen en el *Bhagavad-gītā*. El *Bhagavad-gītā* es *kṛṣṇa-kathā* hablado directamente por Kṛṣṇa, y el *Śrīmad-Bhāgavatam* también es *kṛṣṇa-kathā*, pues todo lo que se explica en el *Bhāgavatam* está relacionado con Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/21/", "verse_text": "> evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ\n> pare 'dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje\n> sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ\n> tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha", "devanagari": "> एवं सदा कर्मकलापमात्मनः परेऽधियज्ञए भगवत्यधोक्षजे\n> सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां तन्निष्ठविप्राभिहितः शशास ह ॥२१॥", "synonyms": "*evam*—así (llevando una vida devocional); *sadā*—siempre; *karma-kalāpam*—los deberes prescritos para su ocupación como rey *kṣatriya*; *ātmanaḥ*—de él mismo, personalmente (el jefe del estado); *pare*—a la realidad trascendental suprema; *adhiyajñe*—al propietario supremo, el disfrutador supremo; *bhagavati*—a la Suprema Personalidad de Dios; *adhokṣaje*—a aquel que está más allá de la percepción de los sentidos materiales; *sarva-ātma-bhāvam*—el servicio devocional en todas sus formas; *vidadhat*—realizar, ofrecer; *mahīm*—el planeta Tierra; *imām*—este; *tat-niṣṭha*—que son fieles devotos del Señor; *vipra*—por esos *brāhmaṇas*; *abhihitaḥ*—dirigido; *śaśāsa*—gobernó; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Mientras cumplía con sus deberes prescritos como rey, Mahārāja Ambarīṣa siempre ofreció los resultados de sus actividades como rey a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Siguiendo los consejos de brāhmaṇas que eran fieles devotos del Señor, gobernó el planeta Tierra sin dificultad.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nLa gente está muy deseosa de tener paz y prosperidad en este mundo material, y, en este verso del *Bhagavad-gītā*, la Suprema Personalidad de Dios ofrece personalmente la fórmula de la paz: todo el mundo debe entender que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el propietario supremo de todos los planetas y, por consiguiente, el disfrutador de todas las actividades políticas, sociales, culturales, religiosas, económicas, etc. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor ofrece Su perfecto consejo, y Ambarīṣa Mahārāja, como cabeza ideal del poder ejecutivo, gobernó el mundo entero como un *vaiṣṇava*, siguiendo el consejo de *brāhmaṇas* *vaiṣṇavas*. Los *śāstras* afirman que un *brāhmaṇa*, aunque conozca a la perfección los deberes prescritos de los *brāhmaṇas* y sea un gran erudito en el campo del conocimiento védico, no podrá dar consejo, actuando como *guru*, mientras no sea *vaiṣṇava*:\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n> mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād\n> vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\nPor consiguiente, como se indica en este verso con las palabras *tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ*, Mahārāja Ambarīṣa se hizo aconsejar por *brāhmaṇas* que eran devotos puros del Señor, pues los *brāhmaṇas* corrientes, que son simples eruditos académicos o expertos en la celebración de ceremonias rituales, no están capacitados para dar consejo.\n\nEn estos tiempos modernos, hay asambleas legislativas cuyos miembros están autorizados a elaborar leyes para el bien del estado, pero, según esta descripción del reinado de Mahārāja Ambarīṣa, el país, o el mundo, deben ser gobernados por un jefe ejecutivo cuyos consejeros sean *brāhmaṇas* devotos. Esos consejeros o miembros de la asamblea legislativa no deben ser políticos profesionales, ni deben ser elegidos por el público ignorante. Por el contrario, deben ser designados por el rey. Cuando el rey, el jefe ejecutivo del estado, es un devoto y gobierna el país conforme a las instrucciones de *brāhmaṇas* devotos, todo el mundo goza de paz y prosperidad. Cuando el rey y sus consejeros son devotos perfectos, el país no puede marchar mal. Todos los ciudadanos deben volverse devotos del Señor; así, de modo natural, adquirirán buenas cualidades.\n\n> yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n> sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n> harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā\n> manorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n«Aquel que posee una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Sin embargo, el que no es devoto del Señor solo posee cualidades materiales de escaso valor. Esto se debe a que divaga en el plano mental, y es seguro que se dejará atraer por la deslumbrante energía material» (*Bhāg.* 5.18.12). Los ciudadanos, bajo la guía de un rey consciente de Kṛṣṇa, se volverán devotos; entonces ya no habrá necesidad de decretar leyes nuevas cada día para reformar el modo de vida del país. Los ciudadanos, cuando se les educa para que sean devotos, se vuelven pacíficos y honestos de modo natural, y, si son guiados por un rey devoto aconsejado por devotos, el país pasará, de estar en el mundo material, a estar en el mundo espiritual. Por lo tanto, todos los países del mundo deben seguir, en su gobierno y administración, el ideal establecido por Mahārāja Ambarīṣa, tal como se explica en este verso."}
{"ref": "sb/9/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/22/", "verse_text": "> īje 'śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ\n> mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ\n> tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir\n> dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm", "devanagari": "> ईजेऽश्वमेधैरधियज्ञअमीश्वरं महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणैः\n> ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभिर्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम ॥२२॥", "synonyms": "*īje*—adoró; *aśvamedhaiḥ*—mediante la celebración de *yajñas*, de sacrificio de caballo; *adhiyajñam*—para satisfacer al señor de todos los *yajñas*; *īśvaram*—a la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-vibhūtyā*—con gran opulencia; *upacita-aṅga-dakṣiṇaiḥ*—con todos los artículos prescritos y donaciones de *dakṣiṇā* a los *brāhmaṇas*; *tataiḥ*—llevados a cabo; *vasiṣṭha-asita-gautama-ādibhiḥ*—por *brāhmaṇas* como Vasiṣṭha, Asita y Gautama; *dhanvani*—en el desierto; *abhisrotam*—inundado por las aguas del río; *asau*—Mahārāja Ambarīṣa; *sarasvatīm*—a orillas del Sarasvatī.", "translation": "**En los países desérticos por donde fluía el río Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa celebró grandes sacrificios, como el aśvamedha-yajña, y de ese modo satisfizo al señor de todos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Esos sacrificios se celebraron con gran opulencia, con los útiles adecuados y con donaciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas, supervisados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita y Gautama en representación del rey, por cuya voluntad se celebraba el sacrificio.**", "purport": "Para celebrar los sacrificios rituales prescritos en los *Vedas*, se necesitan *brāhmaṇas* expertos, conocidos con el nombre de *yājñika-brāhmaṇas*. En Kali-yuga, sin embargo, apenas hay *brāhmaṇas* de esa clase. Por consiguiente, el sacrificio que los *śāstras* recomiendan para Kali-yuga es el *saṅkīrtana-yajña* (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*). En lugar de gastar dinero inútilmente en *yajñas* que en la era de Kali son imposibles de realizar debido a la escasez de *yājñika-brāhmaṇas*, la persona inteligente realiza *saṅkīrtana-yajña*. Sin *yajñas* debidamente realizados para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, habrá escasez de lluvias (*yajñād bhavati parjanyaḥ*). Por lo tanto, la celebración de *yajña* es esencial. Sin *yajña*, no lloverá lo suficiente, y, debido a esa falta de lluvia, no se producirán cereales y vendrá el hambre. El rey, por consiguiente, tiene el deber de celebrar *yajñas* como el *aśvamedha-yajña*, para mantener la producción de cereales. *Annād bhavanti bhūtāni*. Sin cereales, tanto los hombres como los animales pasarán hambre. Es, por lo tanto, necesario que el estado realice *yajña*, pues, gracias al *yajña*, la gente podrá alimentarse suntuosamente. Los *brāhmaṇas* y sacerdotes *yājñika* deben recibir un pago suficiente por su experto servicio. Ese pago recibe el nombre de *dakṣiṇā*. Ambarīṣa Mahārāja, como jefe del estado, celebró todos esos *yajñas* con la ayuda de grandes personalidades como Vasiṣṭha, Gautama y Asita. Sin embargo, él, a nivel personal, estaba ocupado en servicio devocional, como antes se mencionó (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). El rey o jefe del estado debe velar porque las cosas discurran bien y bajo la guía apropiada, y, como se ve en el ejemplo de Mahārāja Ambarīṣa, debe ser un devoto ideal. El rey tiene el deber de velar por la producción de cereales, no solo en los territorios fértiles, sino incluso en las zonas desérticas."}
{"ref": "sb/9/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/23/", "verse_text": "> yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ\n> sadasyā ṛtvijo janāḥ\n> tulya-rūpāś cānimiṣā\n> vyadṛśyanta suvāsasaḥ", "devanagari": "> यस्य क्रतुषु गीर्वाणैः सदस्या ऋत्विजो जनाः\n> तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवाससः ॥२३॥", "synonyms": "*yasya*—de quien (de Mahārāja Ambarīṣa); *kratuṣu*—en sacrificios (celebrados por él); *gīrvāṇaiḥ*—con los semidioses; *sadasyāḥ*—quienes oficiaban en el sacrificio; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *janāḥ*—y otros expertos; *tulya-rūpāḥ*—con el mismo aspecto que; *ca*—y; *animiṣāḥ*—con ojos como los de los semidioses, que no parpadean; *vyadṛśyanta*—vistos; *su-vāsasaḥ*—bien vestidos, con ropajes costosos.", "translation": "**En el sacrificio organizado por Mahārāja Ambarīṣa, los miembros de la asamblea y los sacerdotes [en especial el hotā, el udgātā, el brahmā y el adhvaryu] iban vestidos tan suntuosamente que parecían semidioses. Todos ellos velaron con suma atención por la correcta celebración del yajña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/24/", "verse_text": "> svargo na prārthito yasya\n> manujair amara-priyaḥ\n> śṛṇvadbhir upagāyadbhir\n> uttamaśloka-ceṣṭitam", "devanagari": "> स्वर्गो न प्रार्थितो यस्य मनुजैरमरप्रियः\n> शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम ॥२४॥", "synonyms": "*svargaḥ*—vida en los planetas celestiales; *na*—no; *prārthitaḥ*—objeto de las aspiraciones; *yasya*—de quien (de Mahārāja Ambarīṣa); *manujaiḥ*—por los súbditos; *amara-priyaḥ*—muy querido incluso para los semidioses; *śṛṇvadbhiḥ*—que estaban acostumbrados a escuchar; *upagāyadbhiḥ*—y acostumbrados a cantar; *uttamaśloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ceṣṭitam*—acerca de las gloriosas actividades.", "translation": "**Los súbditos del estado de Mahārāja Ambarīṣa se acostumbraron a cantar y escuchar las gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Así, nunca aspiraron a elevarse a los planetas celestiales, que hasta a los semidioses les son muy queridos.**", "purport": "El devoto puro que se ha educado en la práctica de cantar y escuchar en relación con el santo nombre, la fama, las cualidades, la forma, los enseres y demás atributos del Señor, nunca siente interés por elevarse a los planetas celestiales, aunque esos lugares les son muy queridos incluso a los semidioses.\n\n> nārāyaṇa-parāḥ sarve\n> na kutaścana bibhyati\n> svargāpavarga-narakeṣv\n> api tulyārtha-darśinaḥ\n\n«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para el devoto, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo» (*Bhāg.* 6.17.28). El devoto siempre está en el mundo espiritual, y, por lo tanto, no desea nada. Puesto que su único deseo es ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, se dice que es *akāma*, es decir, que está libre de deseos. Mahārāja Ambarīṣa, desde su sublime posición como devoto del Señor, educó a sus súbditos de tal manera que no sentían interés por nada material, ni siquiera por la felicidad de los planetas celestiales."}
{"ref": "sb/9/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/25/", "verse_text": "> saṁvardhayanti yat kāmāḥ\n> svārājya-paribhāvitāḥ\n> durlabhā nāpi siddhānāṁ\n> mukundaṁ hṛdi paśyataḥ", "devanagari": "> संवर्धयन्ति यत्कामाः स्वाराज्यपरिभाविताः\n> दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यतः ॥२५॥", "synonyms": "*saṁvardhayanti*—aumentan la felicidad; *yat*—puesto que; *kāmāḥ*—esas aspiraciones; *svā-rājya*—situado en su propia posición constitucional de ofrecer servicio al Señor; *paribhāvitāḥ*—saciados con esas aspiraciones; *durlabhāḥ*—que muy rara vez se obtiene; *na*—no; *api*—también; *siddhānām*—de los grandes místicos; *mukundam*—Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *hṛdi*—en lo más profundo del corazón; *paśyataḥ*—personas acostumbradas a verle siempre.", "translation": "**Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandes místicos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón.**", "purport": "El devoto puro no siente el menor interés ni por elevarse a los sistemas planetarios superiores, ni por las perfecciones del *yoga* místico. La verdadera perfección es el servicio devocional. La felicidad que se obtiene de fundirse en el Brahman impersonal y la felicidad derivada de las ocho perfecciones del *yoga* místico (*aṇimā, laghimā, prāpti*, etc.) no dan al devoto ningún placer. Como afirma Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:\n\n> kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n> durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n> viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n> yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n> (*Caitanya-candrāmṛta* 5)\n\n5)\n\nEl devoto que, gracias a la misericordia del Señor Caitanya, ha alcanzado la posición de ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental, piensa que el Brahman impersonal no es mejor que el infierno, y considera que la felicidad material de los planetas celestiales es como un fuego fatuo. En cuanto a la perfección de los poderes místicos, el devoto la compara a una serpiente venenosa sin colmillos. El *yogī* místico se esfuerza especialmente por controlar los sentidos, pero el devoto no necesita de ningún esfuerzo adicional para controlarlos, pues sus sentidos están ocupados en el servicio del Señor (*hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*). Cuando las ocupaciones son materiales, es necesario controlar los sentidos, pero los sentidos del devoto ya están ocupados en el servicio del Señor, lo que significa que ya están bajo control. *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate* (*Bg*. 2.59). Los sentidos del devoto no sienten atracción por el disfrute material. Es más, aunque el mundo material está lleno de miserias, el devoto también lo considera espiritual, puesto que todo está ocupado en el servicio del Señor. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material estriba en la mentalidad de servicio. *Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate*. Cuando la mentalidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios no está presente, las actividades son materiales.\n\n> prāpañci-katayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n> (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.256)\n\n1.2.256)\n\nLo que no se ocupa en el servicio del Señor es material, y lo que sí se ocupa de esa forma nunca debe abandonarse. Se puede invertir el mismo entusiasmo en construir un gran rascacielos que en construir un templo, pero son esfuerzos distintos, ya que uno es material y el otro espiritual. Las actividades espirituales no deben abandonarse, confundiéndolas con actividades materiales. Nada que esté relacionado con Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es material. El devoto que tiene todo esto en cuenta siempre está situado en el plano de las actividades espirituales, de modo que deja de sentir atracción por las actividades materiales (*paraṁ dṛṣṭvā nivartate*)."}
{"ref": "sb/9/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/26/", "verse_text": "> sa itthaṁ bhakti-yogena\n> tapo-yuktena pārthivaḥ\n> sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan\n> sarvān kāmān śanair jahau", "devanagari": "> स इत्थं भक्तियोगेन तपोयुक्तेन पार्थिवः\n> स्वधर्मेण हरिं प्रीणन्सर्वान्कामान्शनैर्जहौ ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Ambarīṣa Mahārāja); *ittham*—de este modo; *bhakti-yogena*—por ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental; *tapaḥ-yuktena*—que es, a la vez, el mejor proceso de austeridad; *pārthivaḥ*—el rey; *sva-dharmeṇa*—con las actividades propias de su posición constitucional; *harim*—al Señor Supremo; *prīṇan*—satisfacer; *sarvān*—toda clase de; *kāmān*—deseos materiales; *śanaiḥ*—poco a poco; *jahau*—abandonó.", "translation": "**De esta forma, el rey de este planeta, Mahārāja Ambarīṣa, se ocupó en el servicio devocional del Señor, y, en ese esfuerzo, se sometió a rigurosas austeridades. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios mediante las actividades propias de su posición constitucional, poco a poco fue abandonando todos los deseos materiales.**", "purport": "Estas rigurosas austeridades en la práctica del servicio devocional pueden ser de muchas clases. Por ejemplo, la adoración de la Deidad en el templo trae consigo, sin duda, actividades laboriosas. *Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau*: Hay que decorar a la Deidad, limpiar el templo, traer agua del Ganges y del Yamunā, llevar a cabo las labores de cada día, realizar *ārati* muchas veces, cocinar platos muy sabrosos para la Deidad, confeccionar vestidos, etc. De ese modo, hay que ocuparse constantemente en una serie de actividades, y el arduo trabajo que suponen es, sin duda, una austeridad. Del mismo modo, las arduas tareas de predicar, publicar libros, predicar a los ateos y distribuir libros de puerta en puerta, son, por supuesto, una austeridad (*tapo-yuktena*). *Tapo divyaṁ putrakā*. Esa austeridad es necesaria. *Yena sattvaṁ śuddhyet*. Al realizar esas austeridades en el servicio devocional, nos purificamos de la existencia material (*kāmān śanair jahau*). En verdad, esa austeridad nos lleva a nuestra posición constitucional de servicio devocional. De ese modo, podemos abandonar los deseos materiales, y, tan pronto como estamos libres de esos deseos, nos liberamos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades."}
{"ref": "sb/9/4/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/27/", "verse_text": "> gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu\n> dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu\n> akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv\n> ananta-kośeṣv akarod asan-matim", "devanagari": "> गृहेषु दारेषु सुतेषु बन्धुषु द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु\n> अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादिष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम ॥२७॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—en las casas; *dāreṣu*—en las esposas; *suteṣu*—en los hijos; *bandhuṣu*—en los amigos y familiares; *dvipa-uttama*—en los mejores y más poderosos elefantes; *syandana*—en las hermosas cuadrigas; *vāji*—en los caballos de pura raza; *vastuṣu*—en todas esas cosas; *akṣayya*—cuyo valor nunca disminuye; *ratna*—en las joyas; *ābharaṇa*—en los adornos; *ambara-ādiṣu*—en esos vestidos y adornos; *ananta-kośeṣu*—en un tesoro inagotable; *akarot*—aceptó; *asat-matim*—ningún apego.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego por los asuntos domésticos, las esposas, los hijos, los amigos y familiares, los elefantes mejores y más poderosos, las hermosas cuadrigas y carruajes, los caballos, las joyas de incalculable valor, los adornos, las ropas y su inagotable tesoro. Considerándolo temporal y material, abandonó el apego por todo ello.**", "purport": "*Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ*. Las posesiones materiales son aceptables en la medida en que pueden emplearse en el servicio devocional. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*. *Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam*. A la hora de predicar, se necesitan muchas cosas consideradas materiales. El devoto no debe sentir ningún apego por enredos materiales como la casa, la esposa, los hijos, los amigos o los coches. Mahārāja Ambarīṣa, por ejemplo, poseía todas estas cosas, pero no estaba apegado a ninguna de ellas. Ese es el efecto del *bhakti-yoga*. *Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca* (*Bhāg.* 11.2.42). La persona avanzada en servicio devocional no siente apego por cosas materiales destinadas al disfrute de los sentidos, pero, para predicar, para propagar las glorias del Señor, las acepta sin el menor apego. *Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ*. Todo puede utilizarse en la medida en que se pueda ocupar en el servicio de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/4/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/28/", "verse_text": "> tasmā adād dhariś cakraṁ\n> pratyanīka-bhayāvaham\n> ekānta-bhakti-bhāvena\n> prīto bhaktābhirakṣaṇam", "devanagari": "> तस्मा अदाद्धरिश्चक्रं प्रत्यनीकभयावहम\n> एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम ॥२८॥", "synonyms": "*tasmai*—a él (a Ambarīṣa Mahārāja); *adāt*—dio; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *cakram*—Su disco; *pratyanīka-bhaya-āvaham*—el disco del Señor, que causaba grandísimo temor a los enemigos del Señor y de Sus devotos; *ekānta-bhakti-bhāvena*—debido a sus prácticas de servicio devocional puro; *prītaḥ*—el Señor estaba muy complacido; *bhakta-abhirakṣaṇam*—para la protección de Sus devotos.", "translation": "**Muy complacido con la devoción pura de Mahārāja Ambarīṣa, la Suprema Personalidad de Dios dio al rey Su disco, que causa temor a los enemigos y siempre protege al devoto de enemigos y adversidades.**", "purport": "Es probable que el devoto, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, no sea muy experto en defenderse; pero, como depende por entero de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, siempre está seguro de que el Señor le protegerá. Prahlāda Mahārāja dijo:\n\n>\n\n> naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās\n> tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n\n(*Bhāg.* 7.9.43)\n\nEl devoto está siempre sumergido en el océano de la bienaventuranza trascendental del servicio que ofrece al Señor, y, debido a ello, ninguna situación adversa del mundo material le causa el menor temor. El Señor promete además: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: «¡Oh, Arjuna!, puedes declarar al mundo que los devotos del Señor nunca son vencidos» (*Bg*. 9.31). El disco de Kṛṣṇa, el *cakra* Sudarśana, siempre está preparado para proteger a los devotos. Ese disco causa un enorme terror a los no devotos (*pratyanīka-bhayāvaham*). Por lo tanto, aunque Mahārāja Ambarīṣa estaba dedicado por entero al servicio devocional, su reino estaba completamente libre del temor a la adversidad."}
{"ref": "sb/9/4/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/29/", "verse_text": "> ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ\n> mahiṣyā tulya-śīlayā\n> yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro\n> dadhāra dvādaśī-vratam", "devanagari": "> आरिराधयिषुः कृष्णं महिष्या तुल्यशीलया\n> युक्तः सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम ॥२९॥", "synonyms": "*ārirādhayiṣuḥ*—aspirando a adorar; *kṛṣṇam*—al Señor Supremo, Kṛṣṇa; *mahiṣyā*—con su reina; *tulya-śīlayā*—que era tan cualificada como Mahārāja Ambarīṣa; *yuktaḥ*—juntos; *sāṁvatsaram*—durante un año; *vīraḥ*—el rey; *dadhāra*—aceptó; *dvādaśī-vratam*—el voto de observar *ekādaśī* y *dvādaśī*.", "translation": "**Para adorar al Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa y su reina, que era tan cualificada como él, observaron el voto de ekādaśī y dvādaśī durante un año.**", "purport": "Observar *ekādaśī-vrata* y *dvādaśī-vrata* significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Quienes deseen avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa deben observar regularmente el *ekādaśī-vrata*. La reina de Mahārāja Ambarīṣa era tan cualificada como él. Por esa razón, Mahārāja Ambarīṣa podía ocupar su vida en asuntos domésticos. En relación con esto, es muy significativa la palabra *tulya-śīlayā*. Si la esposa no es tan cualificada como su marido, es muy difícil que la vida doméstica pueda sostenerse. A la persona en esa situación, Cāṇakya Paṇḍita le aconseja que abandone la vida familiar y entre en la vida de *vānaprastha* o de *sannyāsī*:\n\n> mātā yasya gṛhe nāsti\n> bhāryā cāpriya-vādinī\n> araṇyaṁ tena gantavyaṁ\n> yathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\nUna persona que no vive con su madre, y cuya esposa no congenia con él, debe irse inmediatamente al bosque. Puesto que el único objetivo de la vida humana es el avance espiritual, la esposa debe ayudar en ese esfuerzo. De lo contrario, no hay necesidad de continuar en la vida de casado."}
{"ref": "sb/9/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/30/", "verse_text": "> vratānte kārtike māsi\n> tri-rātraṁ samupoṣitaḥ\n> snātaḥ kadācit kālindyāṁ\n> hariṁ madhuvane 'rcayat", "devanagari": "> व्रतान्ते कार्तिके मासि त्रिरात्रं समुपोषितः\n> स्नातः कदाचित्कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत ॥३०॥", "synonyms": "*vrata-ante*—al completar la observancia del voto; *kārtike*—en el mes de Kārtika (octubre-noviembre); *māsi*—en ese mes; *tri-rātram*—durante tres noches; *samupoṣitaḥ*—tras observar el ayuno completo; *snātaḥ*—después de bañarse; *kadācit*—hace muchísimo tiempo; *kālindyām*—en la orilla del Yamunā; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *madhuvane*—en Madhuvana, una zona del área de Vṛndāvana; *arcayat*—adoró al Señor.", "translation": "**En el mes de Kārtika, después de seguir ese voto durante un año, Mahārāja Ambarīṣa observó ayuno durante tres noches y, después de bañarse en el Yamunā, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en Madhuvana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/31-32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/31-32/", "verse_text": "> mahābhiṣeka-vidhinā\n> sarvopaskara-sampadā\n> abhiṣicyāmbarākalpair\n> gandha-mālyārhaṇādibhiḥ\n\n> tad-gatāntara-bhāvena\n> pūjayām āsa keśavam\n> brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān\n> siddhārthān api bhaktitaḥ", "devanagari": "> महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा\n> अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभिः ॥३१॥\n> तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम\n> ब्राह्मणांश्च महाभागान्सिद्धार्थानपि भक्तितः ॥३२॥", "synonyms": "*mahā-abhiṣeka-vidhinā*—con los principios regulativos del baño de la Deidad; *sarva-upaskara-sampadā*—con todos los artículos de adoración de la Deidad; *abhiṣicya*—después de bañar; *ambara-ākalpaiḥ*—con hermosos vestidos y alhajas; *gandha-mālya*—con collares de flores fragantes; *arhaṇa-ādibhiḥ*—y con otros artículos para adorar a la Deidad; *tat-gata-antara-bhāvena*—con la mente plena de servicio devocional; *pūjayām āsa*—adoró; *keśavam*—a Kṛṣṇa; *brāhmaṇān ca*—y a los *brāhmaṇas*; *mahā-bhāgān*—que eran muy afortunados; *siddha-arthān*—satisfechos en sí mismos, sin esperar adoración alguna; *api*—incluso; *bhaktitaḥ*—con gran devoción.", "translation": "**Siguiendo los principios regulativos de mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa celebró la ceremonia de baño de la Deidad del Señor Kṛṣṇa con todos los útiles necesarios; después, vistió a la Deidad con hermosos vestidos, adornos, collares de flores fragantes y otros artículos con que se adora al Señor. Con atención y devoción, adoró a Kṛṣṇa y a todos los brāhmaṇas, que eran muy afortunados y estaban libres de deseos materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/33-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/33-35/", "verse_text": "> gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ\n> rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām\n> payaḥśīla-vayo-rūpa-\n> vatsopaskara-sampadām\n\n> prāhiṇot sādhu-viprebhyo\n> gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ\n> bhojayitvā dvijān agre\n> svādv annaṁ guṇavattamam\n\n> labdha-kāmair anujñātaḥ\n> pāraṇāyopacakrame\n> tasya tarhy atithiḥ sākṣād\n> durvāsā bhagavān abhūt", "devanagari": "> गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम\n> पयःशीलवयोरूप वत्सोपस्करसम्पदाम ॥३३॥\n> प्राहिणोत्साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट\n> भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम ॥३४॥\n> लब्धकामैरनुज्ञआतः पारणायोपचक्रमे\n> तस्य तर्ह्यतिथिः साक्षाद्दुर्वासा भगवानभूत ॥३५॥", "synonyms": "*gavām*—vacas; *rukma-viṣāṇīnām*—cuyos cuernos estaban cubiertos con láminas de oro; *rūpya-aṅghrīṇām*—con las pezuñas cubiertas con láminas de plata; *su-vāsasām*—muy bien adornadas con mantos; *payaḥ-śīla*—con las ubres llenas; *vayaḥ*—jóvenes; *rūpa*—bonitas; *vatsa-upaskara-sampadām*—con hermosos terneros; *prāhiṇot*—dio como caridad; *sādhu-viprebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas* y personas santas; *gṛheṣu*—(que llegaron) a su casa; *nyarbudāni*—diez *karors* (cien millones); *ṣaṭ*—seis veces; *bhojayitvā*—darles de comer; *dvijān agre*—primero a los *brāhmaṇas*; *svādu annam*—platos muy sabrosos; *guṇavat-tamam*—muy deliciosos; *labdha-kāmaiḥ*—por aquellos *brāhmaṇas*, que estaban completamente satisfechos; *anujñātaḥ*—con su permiso; *pāraṇāya*—para completar el *dvādaśī*; *upacakrame*—estaba a punto de observar la ceremonia final; *tasya*—de él (de Ambarīṣa); *tarhi*—inmediatamente; *atithiḥ*—visita no deseada o no invitada; *sākṣāt*—directamente; *durvāsāḥ*—el gran místico Durvāsā; *bhagavān*—muy poderoso; *abhūt*—se presentó de visita.", "translation": "**A continuación, Mahārāja Ambarīṣa satisfizo a todos los que visitaron su casa, y en especial a los brāhmaṇas. Como caridad, dio sesenta karors de vacas, que llevaban los cuernos chapados en oro y las pezuñas cubiertas con plata. Todas las vacas llevaban mantos decorativos y tenían las ubres llenas de leche. Eran de naturaleza mansa, jóvenes y bonitas, y venían acompañadas de sus terneros. Después de dar las vacas, el rey dio de comer suntuosamente a todos los brāhmaṇas y, cuando estuvieron plenamente satisfechos, con su permiso se dispuso a observar el final del ekādaśī rompiendo su ayuno. Sin embargo, justo en ese momento hizo su aparición una visita inesperada: el muy poderoso místico Durvāsā Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/36/", "verse_text": "> tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ\n> pratyutthānāsanārhaṇaiḥ\n> yayāce 'bhyavahārāya\n> pāda-mūlam upāgataḥ", "devanagari": "> तमानर्चातिथिं भूपः प्रत्युत्थानासनार्हणैः\n> ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागतः ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Durvāsā); *ānarca*—adoró; *atithim*—aunque no había sido invitado; *bhūpaḥ*—el rey (Ambarīṣa); *pratyutthāna*—poniéndose de pie; *āsana*—ofreciendo un asiento; *arhaṇaiḥ*—y con artículos de adoración; *yayāce*—rogó; *abhyavahārāya*—que comiese; *pāda-mūlam*—al nivel de sus pies; *upāgataḥ*—se postró.", "translation": "**El rey Ambarīṣa se levantó para recibir a Durvāsā Muni, y le ofreció un asiento y artículos de adoración. A continuación, sentándose a sus pies, el rey rogó al gran sabio que comiese.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/37/", "verse_text": "> pratinandya sa tāṁ yācñāṁ\n> kartum āvaśyakaṁ gataḥ\n> nimamajja bṛhad dhyāyan\n> kālindī-salile śubhe", "devanagari": "> प्रतिनन्द्य स तां याचञ्आं कर्तुमावश्यकं गतः\n> निममज्ज बृहद्ध्यायन्कालिन्दीसलिले शुभे ॥३७॥", "synonyms": "*pratinandya*—aceptar complacido; *saḥ*—Durvāsā Muni; *tām*—esa; *yācñām*—petición; *kartum*—para realizar; *āvaśyakam*—las necesarias ceremonias rituales; *gataḥ*—fue; *nimamajja*—sumergió su cuerpo en el agua; *bṛhat*—el Brahman Supremo; *dhyāyan*—meditando en; *kālindī*—en el Yamunā; *salile*—en el agua; *śubhe*—muy auspicioso.", "translation": "**Durvāsā Muni aceptó complacido la invitación de Mahārāja Ambarīṣa, pero antes fue al río Yamunā para realizar las ceremonias rituales prescritas. Una vez allí, se sumergió en las aguas del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/38/", "verse_text": "> muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ\n> dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati\n> cintayām āsa dharma-jño\n> dvijais tad-dharma-saṅkaṭe", "devanagari": "> मुहूर्तार्धावशिष्टायां द्वादश्यां पारणं प्रति\n> चिन्तयामास धर्मज्ञओ द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥३८॥", "synonyms": "*muhūrta-ardha-avaśiṣṭāyām*—solo faltaba la mitad de un *muhurta*; *dvādaśyām*—cuando el día de *dvādaśī*; *pāraṇam*—el final del ayuno; *prati*—para observar; *cintayām āsa*—comenzó a pensar en; *dharma-jñaḥ*—el que conoce los principios de la religión; *dvijaiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *tat-dharma*—acerca de ese principio religioso; *saṅkaṭe*—en esa peligrosa situación.", "translation": "**Mientras tanto, solo quedaba un muhūrta del día de dvādaśī para romper el ayuno, de modo que era absolutamente necesario romperlo sin más demora. En esa peligrosa situación, el rey consultó con brāhmaṇas eruditos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/39-40/", "verse_text": "> brāhmaṇātikrame doṣo\n> dvādaśyāṁ yad apāraṇe\n> yat kṛtvā sādhu me bhūyād\n> adharmo vā na māṁ spṛśet\n\n> ambhasā kevalenātha\n> kariṣye vrata-pāraṇam\n> āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā\n> hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat", "devanagari": "> ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे\n> यत्कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत ॥३९॥\n> अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम\n> आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत ॥४०॥", "synonyms": "*brāhmaṇa-atikrame*—en pasar por alto las reglas del respeto a los *brāhmaṇas*; *doṣaḥ*—hay una falta; *dvādaśyām*—en el día de *dvādaśī*; *yat*—puesto que; *apāraṇe*—en no romper el ayuno a su debido tiempo; *yat kṛtvā*—después de realizar esa acción; *sādhu*—lo que es auspicioso; *me*—a mí; *bhūyāt*—que se vuelva; *adharmaḥ*—lo que es irreligioso; *vā*—o; *na*—no; *mām*—a mí; *spṛśet*—pueda tocar; *ambhasā*—por agua; *kevalena*—solamente; *atha*—por lo tanto; *kariṣye*—observaré; *vrata-pāraṇam*—el final del voto; *āhuḥ*—dijo; *ap-bhakṣaṇam*—beber agua; *viprāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*!; *hi*—en verdad; *aśitam*—comer; *na aśitam ca*—así como no comer; *tat*—ese acto.", "translation": "**El rey dijo: «Ciertamente, quebrantar las leyes del respeto debido a los brāhmaṇas es una gran ofensa. Por otra parte, si se deja pasar el dvādaśī sin romper el ayuno, el voto observado es imperfecto. Así pues, ¡oh, brāhmaṇas!, si lo consideran auspicioso y no les parece irreligioso, beberé un poco de agua para romper mi ayuno». El rey tomó esta decisión después de consultar la opinión de los brāhmaṇas, quienes estimaron que beber agua puede considerarse comer, pero también puede considerarse no comer.**", "purport": "Mahārāja Ambarīṣa, ante la duda, consultó con los *brāhmaṇas* si debía de romper el ayuno o esperar a Durvāsā Muni; pero los *brāhmaṇas*, aparentemente, no supieron darle una respuesta definitiva. El *vaiṣṇava*, sin embargo, es la persona más inteligente, de modo que el propio Mahārāja Ambarīṣa decidió ante todos los *brāhmaṇas* que bebería un poco de agua. Este gesto, al mismo tiempo que rompería claramente el ayuno, no iría en contra de las leyes de la hospitalidad debida a los *brāhmaṇas*. Un mandamiento védico declara que beber agua puede considerarse comer o, también, no comer: *apo 'śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam*. En nuestra experiencia práctica, a veces hemos visto a líderes políticos que, practicando *satyāgraha*, no comían pero bebían agua. Mahārāja Ambarīṣa, considerando que beber agua no es comer, decidió actuar de ese modo."}
{"ref": "sb/9/4/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/41/", "verse_text": "> ity apaḥ prāśya rājarṣiś\n> cintayan manasācyutam\n> pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha\n> dvijāgamanam eva saḥ", "devanagari": "> इत्यपः प्राश्य राजर्षिश्चिन्तयन्मनसाच्युतम\n> प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव सः ॥४१॥", "synonyms": "*iti*—así; *apaḥ*—agua; *prāśya*—después de beber; *rājarṣiḥ*—el gran rey Ambarīṣa; *cintayan*—meditando en; *manasā*—con la mente; *acyutam*—la Suprema Personalidad de Dios; *pratyacaṣṭa*—se dispuso a esperar; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, el mejor de los reyes Kuru!; *dvija-āgamanam*—el regreso de Durvāsā Muni, el gran *brāhmaṇa* místico; *eva*—en verdad; *saḥ*—el rey.", "translation": "**¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el rey Ambarīṣa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/42/", "verse_text": "> durvāsā yamunā-kūlāt\n> kṛtāvaśyaka āgataḥ\n> rājñābhinanditas tasya\n> bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā", "devanagari": "> दुर्वासा यमुनाकूलात्कृतावश्यक आगतः\n> राज्ञआभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥४२॥", "synonyms": "*durvāsāḥ*—el gran sabio; *yamunā-kūlāt*—de la orilla del río Yamunā; *kṛta*—habían sido celebradas; *āvaśyakaḥ*—aquel por quien las necesarias ceremonias rituales; *āgataḥ*—regresó; *rājñā*—por el rey; *abhinanditaḥ*—ser bien recibido; *tasya*—suya; *bubudhe*—pudo entender; *ceṣṭitam*—práctica; *dhiyā*—con la inteligencia.", "translation": "**Tras cumplir con las ceremonias rituales del mediodía, Durvāsā regresó del Yamunā. El rey le recibió bien, con grandes muestras de respeto, pero, con su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de que el rey Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/43/", "verse_text": "> manyunā pracalad-gātro\n> bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ\n> bubhukṣitaś ca sutarāṁ\n> kṛtāñjalim abhāṣata", "devanagari": "> मन्युना प्रचलद्गात्रो भ्रुकुटीकुटिलाननः\n> बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥४३॥", "synonyms": "*manyunā*—alterado por una gran ira; *pracalat-gātraḥ*—con el cuerpo temblando; *bhru-kuṭī*—con las cejas; *kuṭila*—torva; *ānanaḥ*—cara; *bubhukṣitaḥ ca*—y al mismo tiempo hambriento; *sutarām*—mucho; *kṛta-añjalim*—a Ambarīṣa Mahārāja, que permanecía ante él con las manos juntas; *abhāṣata*—se dirigió.", "translation": "**Aún hambriento, con el cuerpo temblando, el gesto torvo y el ceño fruncido, Durvāsā Muni dirigió palabras cargadas de ira al rey Ambarīṣa, que permanecía ante él con las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/44/", "verse_text": "> aho asya nṛ-śaṁsasya\n> śriyonmattasya paśyata\n> dharma-vyatikramaṁ viṣṇor\n> abhaktasyeśa-māninaḥ", "devanagari": "> अहो अस्य नृशंसस्य श्रियोन्मत्तस्य पश्यत\n> धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिनः ॥४४॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *asya*—de este hombre; *nṛ-śaṁsasya*—que es tan cruel; *śriyā unmattasya*—envanecido de su gran opulencia; *paśyata*—miren todos; *dharma-vyatikramam*—la falta contra los principios regulativos de la religión; *viṣṇo abhaktasya*—que no es devoto del Señor Viṣṇu; *īśa-māninaḥ*—que se considera el Señor Supremo, independiente de todo.", "translation": "**¡Ay!, ¡miren cómo se porta este hombre cruel!, ¡No es devoto del Señor Viṣṇu! Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se cree Dios. No hay más que ver cómo ha faltado a las leyes de la religión.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha sabido dar un significado distinto a las palabras de Durvāsā Muni en este verso. Con la palabra *nṛ-śaṁsasya*, Durvāsā Muni quiso indicar que el rey era cruel, pero, en la interpretación de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, *nṛ-śaṁsasya* significa que todas las personas del lugar glorificaban la personalidad del rey. Para él, la palabra *nṛ* significa «por todas las personas del lugar», y *śaṁsasya* significa «de aquel (Ambarīṣa) cuya personalidad era glorificada». De modo similar, *śriyā-unmattasya* se refiere al hombre rico que se vuelve loco debido a su riqueza, pero, en la interpretación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, esas palabras significan que Mahārāja Ambarīṣa, a pesar de toda su opulencia de rey, no se volvía loco por el dinero, pues ya había superado la locura de la opulencia material. Del mismo modo, en su interpretación, la palabra *īśa-māninaḥ* significa que era tan respetuoso con la Suprema Personalidad de Dios que no había roto las leyes del *ekādaśī-pāraṇa*, a pesar de lo que Durvāsā Muni pudiera pensar, pues solo había bebido agua. De este modo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apoya a Ambarīṣa Mahārāja y expresa su conformidad con sus actividades."}
{"ref": "sb/9/4/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/45/", "verse_text": "> yo mām atithim āyātam\n> ātithyena nimantrya ca\n> adattvā bhuktavāṁs tasya\n> sadyas te darśaye phalam", "devanagari": "> यो मामतिथिमायातमातिथ्येन निमन्त्र्य च\n> अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम ॥४५॥", "synonyms": "*yaḥ*—este hombre que; *mām*—a mí; *atithim*—que, como huésped e invitado; *āyātam*—había venido aquí; *ātithyena*—con el recibimiento de una visita; *nimantrya*—después de invitarme; *ca*—también; *adattvā*—sin dar (comida); *bhuktavān*—ha comido él mismo; *tasya*—de él; *sadyaḥ*—inmediatamente; *te*—de ti; *darśaye*—voy a mostrarte; *phalam*—el resultado.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa, me has invitado a comer, pero, en lugar de servirme a mí, que soy tu invitado, te has puesto a comer sin esperarme. Aguarda y verás el castigo que te doy por tu mala conducta.**", "purport": "El devoto no puede ser vencido por ningún supuesto *yogī* místico. Esto quedará demostrado con el fracaso de Durvāsā Muni en su intento de castigar a Mahārāja Ambarīṣa. *Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ* (*Bhāg.* 5.18.12). Quien no es devoto puro del Señor no tiene buenas cualidades, aunque sea un gran místico, filósofo o trabajador fruitivo. Solo el devoto sale victorioso en toda circunstancia, como se verá en este episodio, que trata del conflicto entre Durvāsa y Mahārāja Ambarīṣa."}
{"ref": "sb/9/4/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/46/", "verse_text": "> evaṁ bruvāṇa utkṛtya\n> jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ\n> tayā sa nirmame tasmai\n> kṛtyāṁ kālānalopamām", "devanagari": "> एवं ब्रुवाण उत्कृत्य जटां रोषप्रदीपितः\n> तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम ॥४६॥", "synonyms": "*evam*—así; *bruvāṇaḥ*—hablando (Durvāsā Muni); *utkṛtya*—arrancar; *jaṭām*—un mechón de pelo; *roṣa-pradīpitaḥ*—enrojecido debido a que estaba muy iracundo; *tayā*—con ese mechón de pelo de su cabeza; *saḥ*—Durvāsā Muni; *nirmame*—creó; *tasmai*—para castigar a Mahārāja Ambarīṣa; *kṛtyām*—un demonio; *kāla-anala-upamām*—con el aspecto del ardiente fuego de la devastación.", "translation": "**Al decir esto, con la cara roja de ira, Durvāsā Muni se arrancó un mechón de pelos de la cabeza y, para castigar a Mahārāja Ambarīṣa, creó un demonio que parecía el fuego de la devastación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/47/", "verse_text": "> tām āpatantīṁ jvalatīm\n> asi-hastāṁ padā bhuvam\n> vepayantīṁ samudvīkṣya\n> na cacāla padān nṛpaḥ", "devanagari": "> तामापतन्तीं ज्वलतीमसिहस्तां पदा भुवम\n> वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृपः ॥४७॥", "synonyms": "*tām*—a ese (demonio); *āpatantīm*—que avanzaba para atacarle; *jvalatīm*—ardiendo como el fuego; *asi-hastām*—con un tridente en la mano; *padā*—con su paso; *bhuvam*—la superficie de la Tierra; *vepayantīm*—haciendo temblar; *samudvīkṣya*—verle perfectamente; *na*—no; *cacāla*—se movió; *padāt*—de su lugar; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**Con un tridente en la mano, aquella criatura ardiente llegó ante Mahārāja Ambarīṣa, haciendo temblar la superficie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey, al verle, ni se alteró, ni cambió en lo más mínimo su posición.**", "purport": "*Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (*Bhāg*. 6.17.28). El devoto puro de Nārāyaṇa no tiene miedo de ningún peligro material. Hay muchos ejemplos; Prahlāda Mahārāja no sintió el menor temor cuando su padre le torturó, aunque solo tenía cinco años de edad. Por consiguiente, siguiendo los ejemplos de Ambarīṣa Mahārāja y Prahlāda Mahārāja, el devoto debe aprender a tolerar todas las situaciones difíciles que se presentan en este mundo. Los devotos son a menudo torturados por no devotos, pero al devoto puro, que depende por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nunca le perturban esas actividades hostiles."}
{"ref": "sb/9/4/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/48/", "verse_text": "> prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ\n> puruṣeṇa mahātmanā\n> dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ\n> kruddhāhim iva pāvakaḥ", "devanagari": "> प्राग्दिष्टं भृत्यरक्षायां पुरुषेण महात्मना\n> ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावकः ॥४८॥", "synonyms": "*prāk diṣṭam*—como estaba dispuesto de antemano; *bhṛtya-rakṣāyām*—para la protección de Sus sirvientes; *puruṣeṇa*—por la Persona Suprema; *mahā-ātmanā*—por la Superalma; *dadāha*—reducido a cenizas; *kṛtyām*—el demonio creado; *tām*—a él; *cakram*—el disco; *kruddha*—iracunda; *ahim*—a una serpiente; *iva*—como; *pāvakaḥ*—el fuego.", "translation": "**Como un fuego que, en el bosque, convierte rápidamente en cenizas a una serpiente furiosa, el cakra Sudarśana, el disco de la Suprema Personalidad de Dios, cumplió la orden del Señor y redujo inmediatamente a cenizas al demonio creado. De ese modo, protegió al devoto del Señor.**", "purport": "Como devoto puro que era, Mahārāja Ambarīṣa no retrocedió ni un centímetro ni pidió protección a la Suprema Personalidad de Dios, pese al enorme peligro que corría. Fijo en su comprensión, pensaba en lo más profundo del corazón en la Suprema Personalidad de Dios. El devoto no teme a la muerte, pues siempre medita en la Suprema Personalidad de Dios, no para obtener ganancias materiales, sino como cuestión de deber. Sin embargo, el Señor siempre sabe cómo proteger a Su devoto. Como se indica con las palabras *prāg diṣṭam*, el Señor lo sabía todo. Por esa razón, antes de que nada hubiera sucedido, ya había dispuesto que Su *cakra* protegiese a Mahārāja Ambarīṣa. El Señor ofrece esa protección a Su devoto incluso desde el mismo comienzo de su servicio devocional. Kaunteya *pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati* (*Bg.* 9.31). Por el simple hecho de comenzar a practicar servicio devocional, el devoto goza inmediatamente de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (18.66): *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*. La protección comienza inmediatamente. El Señor es tan bueno y misericordioso que ofrece al devoto la guía apropiada y plena protección, de modo que el devoto realiza progresos tangibles en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, en paz y libre de perturbaciones externas. Una serpiente puede estar muy irritada y dispuesta a picar, pero, por furiosa que esté, cuando se enfrenta al fuego de un incendio en el bosque, no tiene salvación. El devoto puede tener enemigos muy poderosos, pero se les compara a serpientes irritadas ante el fuego del servicio devocional."}
{"ref": "sb/9/4/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/49/", "verse_text": "> tad-abhidravad udvīkṣya\n> sva-prayāsaṁ ca niṣphalam\n> durvāsā dudruve bhīto\n> dikṣu prāṇa-parīpsayā", "devanagari": "> तदभिद्रवदुद्वीक्ष्य स्वप्रयासं च निष्फलम\n> दुर्वासा दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥४९॥", "synonyms": "*tat*—de ese disco; *abhidravat*—avanzar hacia él; *udvīkṣya*—tras ver; *sva-prayāsam*—su propio intento; *ca*—y; *niṣphalam*—que había fallado; *durvāsāḥ*—Durvāsā Muni; *dudruve*—comenzó a correr; *bhītaḥ*—lleno de temor; *dikṣu*—en todas direcciones; *prāṇa-parīpsayā*—con el deseo de salvar su vida.", "translation": "**Al ver que su intento había fallado y que el cakra Sudarśana avanzaba hacia él, Durvāsā Muni, muy atemorizado, huyó en todas direcciones para salvar su vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/50/", "verse_text": "> tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ\n> dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim\n> tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo\n> guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ", "devanagari": "> तमन्वधावद्भगवद्रथाङ्गं दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम\n> तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो गुहां विविक्षुः प्रससार मेरोः ॥५०॥", "synonyms": "*tam*—a Durvāsā; *anvadhāvat*—comenzó a seguir; *bhagavat-ratha-aṅgam*—el disco cuyo origen es la rueda de la cuadriga del Señor; *dāva-agniḥ*—como un incendio forestal; *uddhūta*—muy ardientes; *śikhaḥ*—con llamas; *yathā ahim*—como si siguiera a una serpiente; *tathā*—del mismo modo; *anuṣaktam*—a punto de tocar la espalda de Durvāsā Muni; *muniḥ*—el sabio; *īkṣamāṇaḥ*—al ver aquello; *guhām*—en una cueva; *vivikṣuḥ*—deseó entrar; *prasasāra*—comenzó a correr a toda velocidad; *meroḥ*—de la montaña Meru.", "translation": "**Del mismo modo que las ardientes llamas de un incendio persiguen a una serpiente en el bosque, el disco de la Suprema Personalidad de Dios salió en persecución de Durvāsā Muni. Este, al ver el disco a sus espaldas, a punto de tocarle, corrió a toda velocidad hacia la montaña Sumeru para refugiarse en una cueva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/51/", "verse_text": "> diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān\n> lokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ\n> yato yato dhāvati tatra tatra\n> sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa", "devanagari": "> दिशो नभः क्ष्मां विवरान्समुद्रान्लोकान्सपालांस्त्रिदिवं गतः सः\n> यतो यतो धावति तत्र तत्र सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥५१॥", "synonyms": "*diśaḥ*—todas las direcciones; *nabhaḥ*—en el cielo; *kṣmām*—en la superficie de la Tierra; *vivarān*—en los huecos; *samudrān*—dentro de los mares; *lokān*—todos los lugares; *sa-pālān*—así como sus gobernantes; *tridivam*—los planetas celestiales; *gataḥ*—habiendo ido; *saḥ*—Durvāsā Muni; *yataḥ yataḥ*—dondequiera que; *dhāvati*—iba; *tatra tatra*—allí, en todas partes; *sudarśanam*—el disco del Señor; *duṣprasaham*—aterrador; *dadarśa*—Durvāsā Muni veía.", "translation": "**Durvāsā Muni huyó por todas partes y en todas direcciones; buscó protección en el cielo, en la superficie de la Tierra, en las cuevas, en el mar, en los planetas de los gobernantes de los tres mundos, e incluso en los planetas celestiales, pero, allí donde iba, siempre veía tras él el insoportable fuego del cakra Sudarśana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/52/", "verse_text": "> alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit\n> santrasta-citto 'raṇam eṣamāṇaḥ\n> devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas\n> trāhy ātma-yone 'jita-tejaso mām", "devanagari": "> अलब्धनाथः स सदा कुतश्चित्सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाणः\n> देवं विरिञ्चं समगाद्विधातस्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम ॥५२॥", "synonyms": "*alabdha-nāthaḥ*—sin obtener el refugio de un protector; *saḥ*—Durvāsā Muni; *sadā*—siempre; *kutaścit*—en algún lugar; *santrasta-cittaḥ*—con el corazón lleno de miedo; *araṇam*—una persona que puede ofrecer refugio; *eṣamāṇaḥ*—buscar; *devam*—por último al principal de los semidioses; *viriñcam*—al Señor Brahmā; *samagāt*—acudió; *vidhātaḥ*—¡oh, mi Señor!; *trāhi*—por favor, protege; *ātma-yone*—¡oh, Señor Brahmā!; *ajita-tejasaḥ*—del fuego lanzado por Ajita, la Suprema Personalidad de Dios; *mām*—a mí.", "translation": "**Con el corazón lleno de miedo, Durvāsā Muni fue de un lugar a otro en busca de refugio, pero, al ver que no lo hallaba, finalmente fue a ver al Señor Brahmā y le dijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahmā!, por favor, protégeme del ardiente cakra Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/53-54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/53-54/", "verse_text": "> śrī-brahmovāca\n> sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat\n> krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe\n> bhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ\n> kālātmano yasya tirobhaviṣyati\n\n> ahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ\n> prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ\n> sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā\n> mūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत्क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञए\n> भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षोः कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥५३॥\n> अहं भवो दक्षभृगुप्रधानाः प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्याः\n> सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहामः ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—el Señor Brahmā dijo; *sthānam*—el lugar en que yo estoy; *madīyam*—mi residencia, Brahmaloka; *saha*—con; *viśvam*—el universo entero; *etat*—este; *krīḍā-avasāne*—al final del período de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; *dvi-parārdha-saṁjñe*—el momento que se conoce como el final de un *dvi-parārdha*; *bhrū-bhaṅga-mātreṇa*—con un simple gesto de las cejas; *hi*—en verdad; *sandidhakṣoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, cuando desea quemar el universo entero; *kāla-ātmanaḥ*—de la forma de destrucción; *yasya*—de quien; *tirobhaviṣyati*—será destruido; *aham*—yo; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *dakṣa*—Prajāpati Dakṣa; *bhṛgu*—el gran santo Bhṛgu; *pradhānāḥ*—y otros como ellos; *prajā-īśa*—los controladores de los *prajās*; *bhūta-īśa*—los controladores de las entidades vivientes; *sura-īśa*—los controladores de los semidioses; *mukhyāḥ*—encabezados por ellos; *sarve*—todos ellos; *vayam*—también nosotros; *yat-niyamam*—cuyo principio regulativo; *prapannāḥ*—están entregados; *mūrdhnyā arpitam*—postrar nuestras cabezas; *loka-hitam*—para beneficio de todas las entidades vivientes; *vahāmaḥ*—cumplir las órdenes que rigen a las entidades vivientes.", "translation": "**El Señor Brahmā dijo: Al final de un dvi-parārdha, cuando el Señor da fin a Sus pasatiempos, el Señor Viṣṇu, con un simple gesto de Sus cejas, destruye el universo entero, y con él, nuestras propias moradas. Grandes personalidades como yo y el Señor Śiva, así como Dakṣa, Bhṛgu y los demás grandes santos, junto con los gobernantes de las entidades vivientes, de la sociedad humana y de los semidioses, nos sometemos a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, postrando nuestras cabezas, y cumplimos Sus órdenes para beneficio de todas las entidades vivientes.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* (10.34) dice: *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*: La Suprema Personalidad de Dios, cuando viene en la forma de la muerte, o como el controlador supremo del tiempo, lo quita todo. En otras palabras, la opulencia, la fama, el prestigio y todo lo que poseemos nos ha sido dado por el Señor Supremo con alguna finalidad. El alma entregada tiene el deber de cumplir las órdenes del Supremo. Nadie puede ignorar Su autoridad. Teniendo en cuenta las circunstancias, el Señor Brahmā se negó a brindar refugio a Durvāsā Muni, que deseaba protegerse del poderoso *cakra* Sudarśana enviado por el Señor."}
{"ref": "sb/9/4/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/55/", "verse_text": "> pratyākhyāto viriñcena\n> viṣṇu-cakropatāpitaḥ\n> durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ\n> śarvaṁ kailāsa-vāsinam", "devanagari": "> प्रत्याख्यातो विरिञ्चेन विष्णुचक्रोपतापितः\n> दुर्वासाः शरणं यातः शर्वं कैलासवासिनम ॥५५॥", "synonyms": "*pratyākhyātaḥ*—al verse rechazado; *viriñcena*—por el Señor Brahmā; *viṣṇu-cakra-upatāpitaḥ*—abrasado por el ardiente fuego del disco del Señor Viṣṇu; *durvāsāḥ*—el gran místico llamado Durvāsā; *śaraṇam*—en busca de refugio; *yātaḥ*—fue; *śarvam*—al Señor Śiva; *kailāsa-vāsinam*—el habitante del lugar llamado Kailāsa.", "translation": "**Ante la negativa del Señor Brahmā, Durvāsā, muy atormentado por el ardiente fuego del cakra Sudarśana, trató de refugiarse en el Señor Śiva que siempre reside en su planeta, Kailāsa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/56/", "verse_text": "> śrī-śaṅkara uvāca\n> vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni\n> yasmin pare 'nye 'py aja-jīva-kośāḥ\n> bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ\n> sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ", "devanagari": "> श्रीशङ्कर उवाच\n> वयं न तात प्रभवाम भूम्नि यस्मिन्परेऽन्येऽप्यजजीवकोशाः\n> भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशाः सहस्रशो यत्र वयं भ्रमामः ॥५६॥", "synonyms": "*śrī-śaṅkaraḥ uvāca*—el Señor Śiva dijo; *vayam*—nosotros; *na*—no; *tāta*—¡oh, mi querido hijo!; *prabhavāmaḥ*—con poder suficiente; *bhūmni*—a la grande y Suprema Personalidad de Dios; *yasmin*—en quien; *pare*—en la Realidad Trascendental; *anye*—otros; *api*—incluso; *aja*—el Señor Brahmā; *jīva*—entidades vivientes; *kośāḥ*—los universos; *bhavanti*—pueden llegar a ser; *kāle*—con el paso del tiempo; *na*—no; *bhavanti*—pueden llegar a ser; *hi*—en verdad; *īdṛśāḥ*—de este modo; *sahasraśaḥ*—muchos miles de millones; *yatra*—donde; *vayam*—todos nosotros; *bhramāmaḥ*—rodamos.", "translation": "**El Señor Śiva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahmā y los demás semidioses, que damos vueltas por el universo falsamente convencidos de nuestra grandeza, no disponemos de ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor, con una simple indicación, trae a la existencia y aniquila infinidad de universos, con todos sus habitantes.**", "purport": "En el mundo material hay infinidad de universos, y también hay infinidad de *brahmās*, *śivas* y otros señores y semidioses. Todos ellos ruedan por el mundo material bajo la dirección suprema de la Personalidad de Dios. Por consiguiente, nadie puede competir con la fuerza del Señor. El Señor Śiva también se negó a proteger a Durvāsā, ya que también su poder era inferior al de los rayos del *cakra* Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/4/57-59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/57-59/", "verse_text": "> ahaṁ sanat-kumāraś ca\n> nārado bhagavān ajaḥ\n> kapilo 'pāntaratamo\n> devalo dharma āsuriḥ\n\n> marīci-pramukhāś cānye\n> siddheśāḥ pāra-darśanāḥ\n> vidāma na vayaṁ sarve\n> yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ\n\n> tasya viśveśvarasyedaṁ\n> śastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ\n> tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi\n> haris te śaṁ vidhāsyati", "devanagari": "> अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानजः\n> कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरिः ॥५७॥\n> मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशाः पारदर्शनाः\n> विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृताः ॥५८॥\n> तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि नः\n> तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥५९॥", "synonyms": "*aham*—yo; *sanat-kumāraḥ ca*—y los cuatro Kumāras (Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra y Sananda); *nāradaḥ*—Nārada, el sabio celestial; *bhagavān ajaḥ*—la criatura suprema del universo, el Señor Brahmā; *kapilaḥ*—el hijo de Devahūti; *apāntaratamaḥ*—Vyāsadeva; *devalaḥ*—el gran sabio Devala; *dharmaḥ*—Yamarāja; *āsuriḥ*—el gran santo Āsuri; *marīci*—el gran santo Marīci; *pramukhāḥ*—encabezados por; *ca*—también; *anye*—otros; *siddha-īśāḥ*—todos ellos de conocimiento perfecto; *pāra-darśanāḥ*—hemos visto el fin de todo conocimiento; *vidāmaḥ*—podemos entender; *na*—no; *vayam*—todos nosotros; *sarve*—totalmente; *yat-māyām*—la energía ilusoria de quien; *māyayā*—por esa energía ilusoria; *āvṛtāḥ*—cubiertos; *tasya*—Suya; *viśva-īśvarasya*—del Señor del universo; *idam*—esta; *śastram*—arma (el disco); *durviṣaham*—incluso insoportable; *hi*—en verdad; *naḥ*—de nosotros; *tam*—a Él; *evam*—por lo tanto; *śaraṇam yāhi*—ve y refúgiate; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *te*—para ti; *śam*—buena fortuna; *vidhāsyati*—ciertamente hará.", "translation": "**Yo [el Señor Śiva], Sanat-kumāra, Nārada, el muy venerado Señor Brahmā, Kapila [el hijo de Devahūti], Apāntaratama [el Señor Vyāsadeva], Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci y todas las demás personas santas, así como muchos otros que han alcanzado la perfección, conocemos el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, como estamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no logramos entender hasta dónde se extiende esa energía ilusoria. Para resolver tu problema, debes acudir a esa Suprema Personalidad de Dios, pues tampoco nosotros podemos resistir el cakra Sudarśana. Ve al Señor Viṣṇu. Él, sin duda, será lo bastante bondadoso como para concederte toda buena fortuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/60/", "verse_text": "> tato nirāśo durvāsāḥ\n> padaṁ bhagavato yayau\n> vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste\n> śrīnivāsaḥ śriyā saha", "devanagari": "> ततो निराशो दुर्वासाः पदं भगवतो ययौ\n> वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवासः श्रिया सह ॥६०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *nirāśaḥ*—decepcionado; *durvāsāḥ*—el gran místico Durvāsā; *padam*—al lugar; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *yayau*—fue; *vaikuṇṭha-ākhyam*—al lugar llamado Vaikuṇṭha; *yat*—donde; *adhyāste*—vive eternamente; *śrīnivāsaḥ*—el Señor Viṣṇu; *śriyā*—con la diosa de la fortuna; *saha*—con.", "translation": "**Tras este desengaño, pues hasta el Señor Śiva le negó refugio, Durvāsā Muni fue a Vaikuṇṭha-dhāma, donde la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, reside con Su consorte, la diosa de la fortuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/61/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "*sandahyamānaḥ*—quemado por el calor; *ajita-śastra-vahninā*—por el ardiente fuego del arma de la Suprema Personalidad de Dios; *tat-pāda-mūle*—a Sus pies de loto; *patitaḥ*—caer; *sa-vepathuḥ*—con el cuerpo tembloroso; *āha*—dijo; *acyuta*—¡oh, mi Señor!, ¡oh, infalible!; *ananta*—¡oh, Tú, el de poder ilimitado!; *sat-īpsita*—¡oh, Señor deseado por las personas santas!; *prabho*—¡oh, Supremo!; *kṛta-āgasam*—al mayor ofensor; *mā*—a mí; *avahi*—da protección; *viśva-bhāvana*—¡oh, bienqueriente del universo entero!.", "translation": "**Abrasado por el calor del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el gran místico, se postró a los pies de loto de Nārāyaṇa. Con el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ilimitado e infalible, protector del universo entero!, Tú eres el único objeto que los devotos pueden desear. Mi Señor, soy un gran ofensor. Por favor, protégeme.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/62/", "verse_text": "> ajānatā te paramānubhāvaṁ\n> kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām\n> vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar\n> mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi", "devanagari": "> अजानता ते परमानुभावं कृतं मयाघं भवतः प्रियाणाम\n> विधेहि तस्यापचितिं विधातर्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥६२॥", "synonyms": "*ajānatā*—sin conocimiento; *te*—de Tu Señoría; *parama-anubhāvam*—el inconcebible poderío; *kṛtam*—cometida; *mayā*—por mí; *agham*—una gran ofensa; *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *priyāṇām*—a los pies de los devotos; *vidhehi*—ten ahora la bondad de hacer lo necesario; *tasya*—de semejante ofensa; *apacitim*—neutralización; *vidhātaḥ*—¡oh, controlador supremo!; *mucyeta*—puede ser liberado; *yat*—de cuya; *nāmni*—cuando el nombre; *udite*—despierta; *nārakaḥ api*—hasta una persona que merece el infierno.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supremo!, sin conocimiento de Tu ilimitado poderío, he ofendido a Tu muy querido devoto. Ten la inmensa bondad de salvarme de la reacción de esta ofensa. Tú puedes hacerlo todo, pues, incluso si una persona merece el infierno, Tú puedes liberarla por el simple hecho de despertar en su corazón el santo nombre de Tu Señoría.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/63/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> ahaṁ bhakta-parādhīno\n> hy asvatantra iva dvija\n> sādhubhir grasta-hṛdayo\n> bhaktair bhakta-jana-priyaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज\n> साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः ॥६३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *aham*—Yo; *bhakta-parādhīnaḥ*—dependo de la voluntad de Mis devotos; *hi*—en verdad; *asvatantraḥ*—no soy independiente; *iva*—del mismo modo que; *dvija*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *sādhubhiḥ*—por devotos puros, completamente libres de deseos materiales; *grasta-hṛdayaḥ*—Mi corazón es controlado; *bhaktaiḥ*—porque son devotos; *bhakta-jana-priyaḥ*—Yo dependo, no solo de Mi devoto, sino también del devoto de Mi devoto (el devoto de Mi devoto Me es muy querido).", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo al brāhmaṇa: Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devoto Me son muy queridos?**", "purport": "El Señor Brahmā, el Señor Śiva y todas las personalidades más grandes y poderosas del universo dependen por completo de la Suprema Personalidad de Dios, pero la Suprema Personalidad de Dios depende por completo de Su devoto. ¿Por qué razón? Porque el devoto es *anyābhilāśitā-śūnya*, o, en otras palabras, porque no tiene deseos materiales en el corazón. Su único deseo es pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios y en cómo servirle de la mejor forma posible. Debido a esa cualidad trascendental, la actitud del Señor Supremo es siempre muy favorable hacia los devotos; de hecho, no solo hacia los devotos, sino también hacia los devotos de los devotos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: Nadie puede liberarse del enredo material sin ser devoto de un devoto. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dice que Él es *gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*. Con ello nos indica que no debemos tratar de servir directamente a Kṛṣṇa, sino que debemos servir al sirviente de Kṛṣṇa. Devotos como Brahmā, Nārada, Vyāsadeva y Śukadeva Gosvāmī son sirvientes directos de Kṛṣṇa, y aquel que, como los Seis Gosvāmīs, es el sirviente de Nārada, Vyāsadeva y Śukadeva, se encuentra aún mejor situado. Por esa razón, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*: El devoto que sirva con gran sinceridad al maestro espiritual conquistará, ciertamente, el favor de Kṛṣṇa. Seguir las instrucciones de un devoto tiene más valor que seguir directamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/4/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/64/", "verse_text": "> nāham ātmānam āśāse\n> mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā\n> śriyaṁ cātyantikīṁ brahman\n> yeṣāṁ gatir ahaṁ parā", "devanagari": "> नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तैः साधुभिर्विना\n> श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन्येषां गतिरहं परा ॥६४॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—Yo; *ātmānam*—felicidad trascendental; *āśāse*—deseo; *mat-bhaktaiḥ*—con Mis devotos; *sādhubhiḥ*—con las personas santas; *vinā*—sin ellos; *śriyam*—Mis seis opulencias; *ca*—también; *ātyantikīm*—el supremo; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *yeṣām*—de quien; *gatiḥ*—destino; *aham*—Yo soy; *parā*—el supremo.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sin esas personas santas, para quienes soy el único destino, Yo no deseo disfrutar de Mi felicidad trascendental ni de Mi opulencia suprema.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente; pero, para disfrutar de Su felicidad trascendental, precisa de la colaboración de Sus devotos. En Vṛndāvana, por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa goza de plenitud en Sí mismo, pero, para aumentar Su felicidad trascendental, desea la colaboración de Sus devotos, como los pastorcillos de vacas y las *gopīs*. La Suprema Personalidad de Dios siente un gran amor por esos devotos puros que pueden aumentar Su potencia de placer. La Suprema Personalidad de Dios, además de disfrutar de la compañía de los devotos, desea que su número aumente ilimitadamente, pues Él es ilimitado. Por esa razón, Él desciende al mundo material para inducir a los no devotos y a las entidades vivientes rebeldes a que vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como es ilimitado, les pide que se entreguen a Él, pues desea aumentar ilimitadamente el número de Sus devotos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de aumentar cada vez más el número de devotos puros del Señor Supremo. Ciertamente, el devoto que ayuda en este esfuerzo por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, de manera indirecta, llega a controlar al Señor Supremo. El Señor Supremo goza de plenitud en seis opulencias, pero sin Sus devotos no siente felicidad trascendental. En relación con esto puede darse el ejemplo del hombre muy rico que no se siente feliz porque no tiene hijos. De hecho, a veces vemos que alguien muy rico adopta un hijo para completar su felicidad. El devoto puro conoce la ciencia de la felicidad trascendental, de modo que está siempre ocupado en aumentar la felicidad trascendental del Señor."}
{"ref": "sb/9/4/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/65/", "verse_text": "> ye dārāgāra-putrāpta-\n> prāṇān vittam imaṁ param\n> hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ\n> kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe", "devanagari": "> ये दारागारपुत्राप्त प्राणान्वित्तमिमं परम\n> हित्वा मां शरणं याताः कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥६५॥", "synonyms": "*ye*—esos devotos Míos que; *dāra*—la esposa; *agāra*—la casa; *putra*—los niños, hijos; *āpta*—los familiares, la sociedad; *prāṇān*—la misma vida; *vittam*—las riquezas; *imam*—todo ello; *param*—la elevación a los planetas celestiales o la unidad de fundirse en el Brahman; *hitvā*—abandonar (todas esas ambiciones y relaciones); *mām*—a Mí; *śaraṇam*—refugio; *yātāḥ*—haber aceptado; *katham*—cómo; *tān*—a esas personas; *tyaktum*—abandonarlas; *utsahe*—puedo Yo sentir entusiasmo por ello (no es posible).", "translation": "**Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?**", "purport": "A la Suprema Personalidad de Dios se Le adora con las palabras *brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*, pues Él es el bienqueriente de los *brāhmaṇas*. Durvāsā Muni era, ciertamente, un gran *brāhmaṇa*; pero, como no era devoto, no podía sacrificarlo todo en el servicio devocional. En realidad, los grandes *yogīs* místicos tienen intereses egoístas. La prueba es que, cuando Durvāsā Muni creó un demonio para matar a Mahārāja Ambarīṣa, el rey se quedó quieto, orando a la Suprema Personalidad de Dios y dependiendo única y completamente de Él, mientras que Durvāsā Muni, cuando, por la voluntad suprema del Señor, se vio perseguido por el *cakra* Sudarśana, se perturbó tanto que huyó por todo el mundo, y trató de refugiarse en todos los rincones del universo. Al final, temiendo por su vida, acudió al Señor Brahmā, al Señor Śiva y, por último, a la Suprema Personalidad de Dios. Se preocupaba tanto de su propio cuerpo, que quiso matar el cuerpo de un *vaiṣṇava*. Por lo tanto, no era muy inteligente, y ¿cómo va a liberar la Suprema Personalidad de Dios a una persona sin inteligencia? Ciertamente, el Señor trata de proteger por entero a aquellos devotos que lo han abandonado todo por servirlo.\n\nEn este verso se señala también que el apego a *dārāgāra-putrāpta* —el hogar, la esposa, los hijos, la amistad, la sociedad y el amor— no es la manera de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. La persona apegada a los placeres del hogar y el afecto material no puede llegar a ser devoto puro. A veces, un devoto puro siente atracción o está habituado a la esposa, los hijos y el hogar, pero, al mismo tiempo, desea servir al Señor Supremo lo mejor posible. En esa situación, el Señor dispone las cosas de manera especial para quitar al devoto los objetos de ese apego falso y, de ese modo, liberarle del apego a la esposa, el hogar, los hijos, los amigos, etc. Se trata de una misericordia especial que se concede al devoto para llevarle de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/9/4/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/66/", "verse_text": "> mayi nirbaddha-hṛdayāḥ\n> sādhavaḥ sama-darśanāḥ\n> vaśe kurvanti māṁ bhaktyā\n> sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā", "devanagari": "> मयि निर्बद्धहृदयाः साधवः समदर्शनाः\n> वशे कुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रियः सत्पतिं यथा ॥६६॥", "synonyms": "*mayi*—a Mí; *nirbaddha-hṛdayāḥ*—firmemente apegados en lo más profundo del corazón; *sādhavaḥ*—los devotos puros; *sama-darśanāḥ*—que son ecuánimes con todos; *vaśe*—bajo control; *kurvanti*—hacen; *mām*—a Mí; *bhaktyā*—con servicio devocional; *sat-striyaḥ*—mujeres castas; *sat-patim*—al marido noble; *yathā*—como.", "translation": "**Como mujeres castas que llegan a controlar a sus nobles maridos con el servicio que les ofrecen, los devotos puros, que son ecuánimes con todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo del corazón, llegan a dominarme por completo.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *sama-darśanāḥ*. El devoto es realmente ecuánime con todos, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (18.54): *brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati/ samaḥ sarveṣu bhūteṣu*. La hermandad universal es posible para el que es devoto puro (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*). El devoto puro es realmente culto, porque conoce su posición constitucional, la posición de la Suprema Personalidad de Dios, y la relación entre la entidad viviente y el Señor Supremo, de modo que goza de pleno conocimiento espiritual y, de forma natural, está ya liberado (*brahma-bhūtaḥ*). Por esa razón, sabe ver a todos los seres en el plano espiritual. Ese devoto puede comprender la felicidad y el sufrimiento de todas las entidades vivientes, pues entiende que, lo que es felicidad para él también lo es para los demás, y que lo que es sufrimiento para él también lo es para los demás. Por lo tanto, es compasivo con todos. En palabras de Prahlāda Mahārāja:\n\n>\n\n> śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-\n> māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n(*Bhāg.* 7.9.43)\n\nLos sufrimientos materiales de la gente se deben a que no están apegados a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, la principal preocupación del devoto puro está en elevar a las masas de gente ignorante y lograr que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/4/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/67/", "verse_text": "> mat-sevayā pratītaṁ te\n> sālokyādi-catuṣṭayam\n> necchanti sevayā pūrṇāḥ\n> kuto 'nyat kāla-viplutam", "devanagari": "> मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम\n> नेच्छन्ति सेवया पूर्णाः कुतोऽन्यत्कालविप्लुतम ॥६७॥", "synonyms": "*mat-sevayā*—por dedicarse por entero a Mi servicio amoroso trascendental; *pratītam*—obtenidos de modo natural; *te*—esos devotos puros están perfectamente satisfechos; *sālokya-ādi-catuṣṭayam*—los cuatro tipos de liberación (*sālokya, sārūpya, sāmīpya* y *sārṣṭi*, por no hablar de *sāyujya*); *na*—no; *icchanti*—desean; *sevayā*—simplemente con servicio devocional; *pūrṇāḥ*—perfectamente completo; *kutaḥ*—qué sentido tienen; *anyat*—otras cosas; *kāla-viplutam*—que se terminan con el paso del tiempo.", "translation": "**Mis devotos, que están siempre satisfechos de ocuparse en Mi servicio amoroso, ni siquiera se sienten atraídos por los cuatro principios de la liberación [sālokya, sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi], aunque, con su servicio, los alcanzan de modo natural. ¿Qué puede decirse entonces de una felicidad perecedera, como la elevación a los sistemas planetarios superiores?**", "purport": "Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura expresa el valor de la liberación con las siguientes palabras:\n\n> muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān\n> dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ\n\nBilvamaṅgala Ṭhākura comprendió que, cuando alguien desarrolla su servicio devocional natural por la Suprema Personalidad de Dios, *mukti* espera ante él con las manos juntas para ofrecerle todo tipo de servicios. En otras palabras, el devoto ya está liberado; él no tiene que aspirar a las distintas formas de liberación. El devoto puro alcanza la liberación de modo natural, incluso sin desearla."}
{"ref": "sb/9/4/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/68/", "verse_text": "> sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ\n> sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham\n> mad-anyat te na jānanti\n> nāhaṁ tebhyo manāg api", "devanagari": "> साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम\n> मदन्यत्ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥६८॥", "synonyms": "*sādhavaḥ*—los devotos puros; *hṛdayam*—en lo más profundo del corazón; *mahyam*—de Mí; *sādhūnām*—de los devotos puros también; *hṛdayam*—en lo más hondo del corazón; *tu*—en verdad; *aham*—Yo estoy; *mat-anyat*—nada que no sea Yo; *te*—ellos; *na*—no; *jānanti*—conocen; *na*—no; *aham*—Yo; *tebhyaḥ*—que ellos; *manāg api*—incluso con una pequeña fracción.", "translation": "**El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.**", "purport": "Durvāsā Muni quiso castigar a Mahārāja Ambarīṣa; de esto se desprende que quería causar dolor en el corazón de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor dice: *sādhavo hṛdayaṁ mahyam*: «El devoto puro está siempre en lo más hondo de Mi corazón». Los sentimientos del Señor son como los de un padre, que siente dolor cuando el niño sufre. Por lo tanto, las ofensas a los pies de loto de un devoto son graves. Caitanya Mahāprabhu ha insistido mucho en que no se deben cometer ofensas a los pies de loto de un devoto. Esas ofensas se comparan a un elefante enloquecido que, cuando entra en un jardín, lo destruye todo. Así pues, debemos cuidarnos mucho de las ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Mahārāja Ambarīṣa, en realidad, no había hecho nada malo. Durvāsā Muni fue injusto con él, pues no tenía verdadero motivo para castigarle. Mahārāja Ambarīṣa había querido completar el *ekādaśī-pāraṇa* como parte de su servicio devocional para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, de modo que bebió un poquito de agua. Pero Durvāsā Muni, a pesar de ser un gran *brāhmaṇa* místico, no conocía las cosas como son. Esa es la diferencia entre un devoto puro y un supuesto sabio erudito en el conocimiento védico. El Señor lleva siempre a los devotos en lo más hondo de Su corazón, de modo que estos, sin la menor duda, reciben Sus instrucciones directamente. Esto lo confirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (10.11):\n\n> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāvastho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā\n\n«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia». El devoto no hace nada que no cuente con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. *Vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya*: Ni siquiera la persona más culta y experimentada puede entender las actividades del *vaiṣṇava*, del devoto puro. Por lo tanto, nadie debe criticar a un *vaiṣṇava* puro. El *vaiṣṇava* sabe lo que hace; sus actos son acertados y correctos, pues siempre actúa bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/4/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/69/", "verse_text": "> upāyaṁ kathayiṣyāmi\n> tava vipra śṛṇuṣva tat\n> ayaṁ hy ātmābhicāras te\n> yatas taṁ yāhi mā ciram\n> sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ\n> prahartuḥ kurute 'śivam", "devanagari": "> उपायं कथयिष्यामि तव विप्र शृणुष्व तत\n> अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम\n> साधुषु प्रहितं तेजः प्रहर्तुः कुरुतेऽशिवम ॥६९॥", "synonyms": "*upāyam*—la forma de protegerte en esta peligrosa situación; *kathayiṣyāmi*—te hablaré; *tava*—de tu liberación de este peligro; *vipra*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *śṛṇuṣva*—simplemente escúchame; *tat*—lo que Yo digo; *ayam*—lo que has hecho; *hi*—en verdad; *ātma-abhicāraḥ*—envidia del propio ser o envidia de ti mismo (tu mente se ha vuelto tu enemiga); *te*—para ti; *yataḥ*—debido a quien; *tam*—a él (a Mahārāja Ambarīṣa); *yāhi*—ve inmediatamente; *mā ciram*—sin esperar ni un momento; *sādhuṣu*—hacia los devotos; *prahitam*—aplicado; *tejaḥ*—poder; *prahartuḥ*—de quien lo utiliza; *kurute*—hace; *aśivam*—mala fortuna.", "translation": "**¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.**", "purport": "El *vaiṣṇava* siempre es objeto de la envidia de los no devotos, incluso si el no devoto resulta ser su padre. Un ejemplo práctico de esto fue Hiraṇyakaśipu, que sentía envidia de Prahlāda Mahārāja; pero esa envidia no perjudicó a Prahlāda, sino a Hiraṇyakaśipu. Todo lo que Hiraṇyakaśipu hizo contra su hijo Prahlāda Mahārāja fue tenido muy en cuenta por la Suprema Personalidad de Dios, y, al final, cuando Hiraṇyakaśipu estaba a punto de matar a Prahlāda, el Señor apareció personalmente y acabó con él. El servicio que se ofrece a un *vaiṣṇava* se va acumulando y beneficia al devoto. Por el contrario, las actividades dirigidas a perjudicar al devoto acaban por ser la causa de la caída de quien las realiza. El propio Durvāsā, que era un gran *brāhmaṇa* y *yogī* místico, se vio en una situación muy peligrosa debido a su ofensa a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa, que era un devoto puro."}
{"ref": "sb/9/4/70", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/70/", "verse_text": "> tapo vidyā ca viprāṇāṁ\n> niḥśreyasa-kare ubhe\n> te eva durvinītasya\n> kalpete kartur anyathā", "devanagari": "> तपो विद्या च विप्राणां निःश्रेयसकरे उभे\n> ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥७०॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—conocimiento; *ca*—también; *viprāṇām*—de los *brāhmaṇas*; *niḥśreyasa*—de lo que ciertamente es muy auspicioso para la elevación; *kare*—son causas; *ubhe*—ambas; *te*—esa austeridad y ese conocimiento; *eva*—en verdad; *durvinītasya*—cuando esa persona es un arribista; *kalpete*—se vuelven; *kartuḥ*—de quien lo realiza; *anyathā*—todo lo contrario.", "translation": "**Ciertamente, la austeridad y la erudición son auspiciosas para los brāhmaṇas, pero, en manos de una persona de mal carácter, esa austeridad y esa erudición son muy peligrosas.**", "purport": "Una joya es algo muy valioso, pero, si está en la capucha de una serpiente, es peligrosa, pese a todo su valor. Análogamente, si un no devoto materialista alcanza grandes logros de erudición y austeridad, esos logros son peligrosos para toda la sociedad. A los científicos, por ejemplo, se les considera muy cultos, pero han inventado armas atómicas que son peligrosas para toda la humanidad. Por esa razón, se nos advierte: *maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ*: Una serpiente con una joya en la cabeza es tan peligrosa como una serpiente sin joya alguna. Durvāsā Muni era un *brāhmaṇa* muy erudito dotado de poder místico, pero, como no era un caballero, no sabía cómo utilizar su poder. Esto hacía de él un verdadero peligro. La Suprema Personalidad de Dios nunca siente inclinación por esas personas peligrosas que emplean su poder místico para satisfacer sus propios fines. Por esa razón, las leyes de la naturaleza hacen que ese abuso de poder acabe por ser peligroso, no para la sociedad, sino para la propia persona que lo utiliza mal."}
{"ref": "sb/9/4/71", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/4/71/", "verse_text": "> brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te\n> nābhāga-tanayaṁ nṛpam\n> kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ\n> tataḥ śāntir bhaviṣyati", "devanagari": "> ब्रह्मंस्तद्गच्छ भद्रं ते नाभागतनयं नृपम\n> क्षमापय महाभागं ततः शान्तिर्भविष्यति ॥७१॥", "synonyms": "*brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *tat*—por lo tanto; *gaccha*—tú ve; *bhadram*—toda buena fortuna; *te*—a ti; *nābhāga-tanayam*—al hijo de Mahārāja Nābhāga; *nṛpam*—al rey (a Ambarīṣa); *kṣamāpaya*—trata de satisfacerle; *mahā-bhāgam*—una gran personalidad, un devoto puro; *tataḥ*—a continuación; *śāntiḥ*—paz; *bhaviṣyati*—habrá.", "translation": "**Por eso, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, debes acudir inmediatamente al rey Ambarīṣa, el hijo de Mahārāja Nābhāga. Te deseo toda buena fortuna. Si puedes satisfacer a Mahārāja Ambarīṣa, encontrarás la paz.**", "purport": "En relación con esto, Madhva Muni cita el *Garuḍa Purāṇa*:\n\n> brahmādi-bhakti-koṭy-aṁśād\n> aṁśo naivāmbarīṣake\n> naivanyasya cakrasyāpi\n> tathāpi harir īśvaraḥ\n\n> tātkālikopaceyatvāt\n> teṣāṁ yaśasa ādirāṭ\n> brahmādayaś ca tat-kīrtiṁ\n> vyañjayām āsur uttamām\n\n> mohanāya ca daityānāṁ\n> brahmāde nindanāya ca\n> anyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur\n> brahmādyāś ca nirāśiṣaḥ\n\n> mānuṣeṣūttamātvāc ca\n> teṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ\n> brahmāder viṣṇv-adhīnatva-\n> jñāpanāya ca kevalam\n\n> durvāsāś ca svayaṁ rudras\n> tathāpy anyāyām uktavān\n> tasyāpy anugrahārthāya\n> darpa-nāśārtham eva ca\n\nLa lección que se extrae de esta narración acerca de Mahārāja Ambarīṣa y Durvāsā Muni es que todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, dependen del Señor Viṣṇu. Por esa razón, la persona que ofende a un *vaiṣṇava* es castigada por Viṣṇu, el Señor Supremo, y nadie, ni siquiera el Señor Brahmā o el Señor Śiva, puede protegerle.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Durvāsā Muni ofende a Ambarīṣa Mahārāja»."}
{"ref": "sb/9/5/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ bhagavatādiṣṭo\n> durvāsāś cakra-tāpitaḥ\n> ambarīṣam upāvṛtya\n> tat-pādau duḥkhito 'grahīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं भगवतादिष्टो दुर्वासाश्चक्रतापितः\n> अम्बरीषमुपावृत्य तत्पादौ दुःखितोऽग्रहीत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *bhagavatā ādiṣṭaḥ*—al recibir la orden de la Suprema Personalidad de Dios; *durvāsāḥ*—el gran *yogī* místico llamado Durvāsā; *cakra-tāpitaḥ*—agobiado por el fuego del *cakra* Sudarśana; *ambarīṣam*—a Mahārāja Ambarīṣa; *upāvṛtya*—acudir; *tat-pādau*—a sus pies de loto; *duḥkhitaḥ*—muy afligido; *agrahīt*—cogió.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Nada más recibir este consejo del Señor Viṣṇu, Durvāsā Muni, que sufría la implacable persecución del cakra Sudarśana, acudió inmediatamente a Mahārāja Ambarīṣa. Muy afligido, el muni se postró ante el rey y abrazó sus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/2/", "verse_text": "> tasya sodyamam āvīkṣya\n> pāda-sparśa-vilajjitaḥ\n> astāvīt tad dharer astraṁ\n> kṛpayā pīḍito bhṛśam", "devanagari": "> तस्य सोद्यममावीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जितः\n> अस्तावीत्तद्धरेरस्त्रं कृपया पीडितो भृशम ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—de Durvāsā; *saḥ*—él, Mahārāja Ambarīṣa; *udyamam*—el esfuerzo; *āvīkṣya*—después de ver; *pāda-sparśa-vilajjitaḥ*—avergonzarse de que Durvāsā tocase sus pies de loto; *astāvīt*—ofreció oraciones; *tat*—a aquella; *hareḥ astram*—arma de la Suprema Personalidad de Dios; *kṛpayā*—con misericordia; *pīḍitaḥ*—afligido; *bhṛśam*—mucho.", "translation": "**Cuando Durvāsā tocó sus pies de loto, Mahārāja Ambarīṣa sintió mucha vergüenza, y, como era muy misericordioso, su pesar fue aún mayor cuando vio que Durvāsā trataba de ofrecerle oraciones. Por lo tanto, empezó de inmediato a ofrecer oraciones a la gran arma de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/3/", "verse_text": "> ambarīṣa uvāca\n> tvam agnir bhagavān sūryas\n> tvaṁ somo jyotiṣāṁ patiḥ\n> tvam āpas tvaṁ kṣitir vyoma\n> vāyur mātrendriyāṇi ca", "devanagari": "> अम्बरीष उवाच\n> त्वमग्निर्भगवान्सूर्यस्त्वं सोमो ज्योतिषां पतिः\n> त्वमापस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥३॥", "synonyms": "*ambarīṣaḥ*—Mahārāja Ambarīṣa; *uvāca*—dijo; *tvam*—tú (eres); *agniḥ*—el fuego; *bhagavān*—el muy poderoso; *sūryaḥ*—el Sol; *tvam*—tú (eres); *somaḥ*—la Luna; *jyotiṣām*—de todos los astros luminosos; *patiḥ*—el señor; *tvam*—tú (eres); *āpaḥ*—el agua; *tvam*—tú (eres); *kṣitiḥ*—la tierra; *vyoma*—el cielo; *vāyuḥ*—el aire; *mātra*—los objetos de los sentidos; *indriyāṇi*—y los sentidos; *ca*—también.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa dijo: ¡Oh, cakra Sudarśana!, tú eres el fuego, eres el muy poderoso Sol y eres la Luna, el señor de todos los astros luminosos. Tú eres el agua, la tierra y el cielo, eres el aire, eres los cinco objetos de los sentidos [sonido, tacto, forma, gusto y olfato], y eres también los sentidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/4/", "verse_text": "> sudarśana namas tubhyaṁ\n> sahasrārācyuta-priya\n> sarvāstra-ghātin viprāya\n> svasti bhūyā iḍaspate", "devanagari": "> सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय\n> सर्वास्त्रघातिन्विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥४॥", "synonyms": "*sudarśana*—¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; *namaḥ*—reverencias respetuosas; *tubhyam*—a ti; *sahasra-ara*—¡oh, tú, que tienes miles de radios!; *acyuta-priya*—¡oh, predilecto de la Suprema Personalidad de Dios!; *sarva-astra-ghātin*—¡oh, destructor de todas las armas!; *viprāya*—con este *brāhmaṇa*; *svasti*—muy auspicioso; *bhūyāḥ*—sé; *iḍaspate*—¡oh, señor del mundo material!.", "translation": "**¡Oh, predilecto de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios!, tú tienes miles de radios. ¡Oh, amo del mundo material, destructor de todas las armas, visión original de la Personalidad de Dios!, yo te ofrezco respetuosas reverencias. Ten la bondad de brindar refugio y buena fortuna a este brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/5/", "verse_text": "> tvaṁ dharmas tvam ṛtaṁ satyaṁ\n> tvaṁ yajño 'khila-yajña-bhuk\n> tvaṁ loka-pālaḥ sarvātmā\n> tvaṁ tejaḥ pauruṣaṁ param", "devanagari": "> त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञओऽखिलयज्ञअभुक\n> त्वं लोकपालः सर्वात्मा त्वं तेजः पौरुषं परम ॥५॥", "synonyms": "*tvam*—¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; *dharmaḥ*—reverencias respetuosas; *tvam*—a ti; *ṛtam*—afirmaciones alentadoras; *satyam*—la Verdad Suprema; *tvam*—tú; *yajñaḥ*—sacrificio; *akhila*—universal; *yajña-bhuk*—el disfrutador de los frutos del sacrificio; *tvam*—tú; *loka-pālaḥ*—el sustentador de los diversos planetas; *sarva-ātmā*—omnipresente; *tvam*—tú; *tejaḥ*—poder; *pauruṣam*—de la Suprema Personalidad de Dios; *param*—trascendental.", "translation": "**¡Oh, rueda Sudarśana!, tú eres religión, eres verdad y eres afirmaciones alentadoras. Tú eres sacrificio, y eres el disfrutador de los frutos del sacrificio. Tú eres el sustentador del universo entero, y el poder trascendental supremo en manos de la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres la visión original del Señor, y por ello recibes el nombre de Sudarśana. Puesto que lo has creado todo con tus actividades, eres omnipresente.**", "purport": "La palabra *sudarśana* significa «visión auspiciosa». Las enseñanzas védicas nos indican que el mundo material ha sido creado por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios (*sa aikṣata, sa asṛjata*). La Suprema Personalidad de Dios lanzó Su mirada sobre el *mahat-tattva*, la energía material total, que, al agitarse, dio origen a toda la existencia. Los filósofos occidentales a veces dicen que la causa original de la creación fue una masa que explotó. Si identificamos esa masa con la energía material total, el *mahat-tattva*, podremos entender que esa masa fue agitada por la mirada del Señor, de modo que la mirada del Señor es la causa original de la creación material."}
{"ref": "sb/9/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/6/", "verse_text": "> namaḥ sunābhākhila-dharma-setave\n> hy adharma-śīlāsura-dhūma-ketave\n> trailokya-gopāya viśuddha-varcase\n> mano-javāyādbhuta-karmaṇe gṛṇe", "devanagari": "> नमः सुनाभाखिलधर्मसेतवे ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे\n> त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे मनोजवायाद्भुतकर्मणे गृणे ॥६॥", "synonyms": "*namaḥ*—reverencias respetuosas a ti; *su-nābha*—¡oh, tú, rueda de auspicioso cubo!; *akhila-dharma-setave*—cuyos radios se consideran el sostén del universo entero; *hi*—en verdad; *adharma-śīla*—que son irreligiosos; *asura*—para los demonios; *dhūma-ketave*—a ti, que eres como el fuego o un cometa lleno de malos augurios; *trailokya*—de los tres mundos materiales; *gopāya*—el sustentador; *viśuddha*—trascendental; *varcase*—cuya refulgencia; *manaḥ-javāya*—tan rápido como la mente; *adbhuta*—maravilloso; *karmaṇe*—así activo; *gṛṇe*—simplemente pronuncio.", "translation": "**¡Oh, Sudarśana, rueda de auspicioso cubo!, tú eres el sostén de toda religión, y, para los demonios irreligiosos, eres como un cometa lleno de malos augurios. En verdad, tú eres el sustentador de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti, solo puedo pronunciar la palabra namaḥ y ofrecerte respetuosas reverencias.**", "purport": "El disco del Señor recibe el nombre de Sudarśana porque no atiende a la mayor o menor categoría de los bandidos y criminales con quienes trata. Durvāsā Muni era, sin duda alguna, un *brāhmaṇa* poderoso, pero sus actos en contra del devoto puro Mahārāja Ambarīṣa no eran mejores que las actividades de los *asuras*. Como afirman los *śāstras*: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*. La palabra *dharma* se refiere a las órdenes o leyes dictadas por la Suprema Personalidad de Dios. *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: El verdadero *dharma* consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el verdadero *dharma* significa *bhakti*, el servicio devocional que se ofrece al Señor. En este verso, el *cakra* Sudarśana recibe el nombre de *dharma-setave*, «el protector del *dharma*». Mahārāja Ambarīṣa era una persona verdaderamente religiosa, de modo que, para protegerle, el *cakra* Sudarśana estaba dispuesto a castigar incluso a un *brāhmaṇa* tan estricto como Durvāsā Muni, pues había actuado como un demonio. Los demonios también pueden presentarse en forma de *brāhmaṇas*. Por consiguiente, el *cakra* Sudarśana no hacía distinciones entre demonios *brāhmaṇas* y demonios *śūdras*. Demonio es todo el que está en contra de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. En los *śāstras* vemos muchos ejemplos de *brāhmaṇas* y *kṣatriyas* que, por haber actuado como demonios, son considerados demonios. Según el veredicto de los *śāstras*, la condición de una persona se determina por sus características. Si alguien nace de padre *brāhmaṇa*, pero manifiesta características demoníacas, se le considera demonio. El *cakra* Sudarśana siempre tiene un gran deseo de aniquilar a los demonios. Por esa razón, se le califica de *adharma-śīlāsura-dhūma-ketave*. *Adharma-śīla* son los que no son devotos. Para todos esos demonios, el *cakra* Sudarśana es como un cometa de malos augurios."}
{"ref": "sb/9/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/7/", "verse_text": "> tvat-tejasā dharma-mayena saṁhṛtaṁ\n> tamaḥ prakāśaś ca dṛśo mahātmanām\n> duratyayas te mahimā girāṁ pate\n> tvad-rūpam etat sad-asat parāvaram", "devanagari": "> त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं तमः प्रकाशश्च दृशो महात्मनाम\n> दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते त्वद्रूपमेतत्सदसत्परावरम ॥७॥", "synonyms": "*tvat-tejasā*—por tu refulgencia; *dharma-mayena*—plena de principios religiosos; *saṁhṛtam*—disipada; *tamaḥ*—la oscuridad; *prakāśaḥ ca*—iluminación también; *dṛśaḥ*—de todas las direcciones; *mahā-ātmanām*—de grandes personalidades eruditas; *duratyayaḥ*—insuperables; *te*—tus; *mahimā*—glorias; *girām pate*—¡oh, señor de la palabra!; *tvat-rūpam*—tu manifestación; *etat*—esta; *sat-asat*—manifestados y no manifestados; *para-avaram*—superiores e inferiores.", "translation": "**¡Oh, señor de la palabra!, tu refulgencia, plena de principios religiosos, disipa por entero la oscuridad del mundo y manifiesta el conocimiento de las personas eruditas y de las grandes almas. En verdad, nadie puede superar tu resplandor, pues todos los seres, manifestados y no manifestados, densos y sutiles, superiores e inferiores, no son otra cosa que diversas formas tuyas, manifestadas por tu refulgencia.**", "purport": "Sin luz no se puede ver nada, especialmente en el mundo material. La iluminación de este mundo emana de la refulgencia de Sudarśana, la visión original de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios luminosos del Sol, de la Luna y del fuego emanan de Sudarśana. Del mismo modo, la iluminación del conocimiento también viene de Sudarśana, pues su luz nos permite distinguir entre una cosa y otra, entre lo superior y lo inferior. La gente, por lo general, considera que un *yogī* poderoso como Durvāsā Muni es extraordinariamente superior; sin embargo, cuando ese *yogī* es perseguido por el *cakra* Sudarśana, se pone de manifiesto su verdadera identidad y podemos entender hasta qué punto es inferior debido a sus relaciones con los devotos."}
{"ref": "sb/9/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/8/", "verse_text": "> yadā visṛṣṭas tvam anañjanena vai\n> balaṁ praviṣṭo 'jita daitya-dānavam\n> bāhūdarorv-aṅghri-śirodharāṇi\n> vṛścann ajasraṁ pradhane virājase", "devanagari": "> यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम\n> बाहूदरोर्वङ्घ्रिशिरोधराणि वृश्चन्नजस्रं प्रधने विराजसे ॥८॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *visṛṣṭaḥ*—enviado; *tvam*—Tu Gracia; *anañjanena*—por la trascendental Suprema Personalidad de Dios; *vai*—en verdad; *balam*—los soldados; *praviṣṭaḥ*—entrar entre; *ajita*—¡oh, infatigable e invencible!; *daitya-dānavam*—de los *daityas* y los *dānavas*, los demonios; *bāhu*—brazos; *udara*—vientres; *ūru*—muslos; *aṅghri*—piernas; *śiraḥ-dharāṇi*—cuellos; *vṛścan*—separando; *ajasram*—sin cesar; *pradhane*—en el campo de batalla; *virājase*—tú permaneces.", "translation": "**¡Oh, infatigable!, cuando eres enviado por la Suprema Personalidad de Dios, tú penetras en las filas de los soldados de los daityas y dānavas y, una vez en el campo de batalla, siegas sin cesar sus brazos, vientres, muslos, piernas y cabezas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/9/", "verse_text": "> sa tvaṁ jagat-trāṇa khala-prahāṇaye\n> nirūpitaḥ sarva-saho gadā-bhṛtā\n> viprasya cāsmat-kula-daiva-hetave\n> vidhehi bhadraṁ tad anugraho hi naḥ", "devanagari": "> स त्वं जगत्त्राण खलप्रहाणये निरूपितः सर्वसहो गदाभृता\n> विप्रस्य चास्मत्कुलदैवहेतवे विधेहि भद्रं तदनुग्रहो हि नः ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—esa persona; *tvam*—Tu Gracia; *jagat-trāṇa*—¡oh, protector de todo el universo!; *khala-prahāṇaye*—en matar a los enemigos envidiosos; *nirūpitaḥ*—eres ocupado; *sarva-sahaḥ*—todopoderoso; *gadā-bhṛtā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *viprasya*—de este *brāhmaṇa*; *ca*—también; *asmat*—nuestra; *kula-daiva-hetave*—por la buena fortuna de la dinastía; *vidhehi*—por favor, haz; *bhadram*—completamente bueno; *tat*—ese; *anugrahaḥ*—favor; *hi*—en verdad; *naḥ*—nuestro.", "translation": "**¡Oh, protector del universo!, tú eres el arma todopoderosa que la Suprema Personalidad de Dios emplea para matar a los enemigos envidiosos. Por el bien de toda nuestra dinastía, ten la bondad de favorecer a este pobre brāhmaṇa. Ciertamente, eso nos favorecerá a todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/10/", "verse_text": "> yady asti dattam iṣṭaṁ vā\n> sva-dharmo vā svanuṣṭhitaḥ\n> kulaṁ no vipra-daivaṁ ced\n> dvijo bhavatu vijvaraḥ", "devanagari": "> यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा स्वधर्मो वा स्वनुष्ठितः\n> कुलं नो विप्रदैवं चेद्द्विजो भवतु विज्वरः ॥१०॥", "synonyms": "*yadi*—si; *asti*—hay; *dattam*—caridad; *iṣṭam*—adorar a la Deidad; *vā*—o; *sva-dharmaḥ*—deber prescrito; *vā*—o; *su-anuṣṭhitaḥ*—cumplido perfectamente; *kulam*—dinastía; *naḥ*—nuestra; *vipra-daivam*—favorecidos por los *brāhmaṇas*; *cet*—si es así; *dvijaḥ*—este *brāhmaṇa*; *bhavatu*—sea; *vijvaraḥ*—sin la quemadura (del *cakra* Sudarśana).", "translation": "**Si nuestra familia ha dado caridad a quienes lo merecían, si hemos celebrado ceremonias rituales y sacrificios, si hemos cumplido correctamente con nuestros deberes prescritos, y si hemos sido guiados por brāhmaṇas eruditos, a cambio de ello deseo que este brāhmaṇa quede libre del fuego del cakra Sudarśana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/11/", "verse_text": "> yadi no bhagavān prīta\n> ekaḥ sarva-guṇāśrayaḥ\n> sarva-bhūtātma-bhāvena\n> dvijo bhavatu vijvaraḥ", "devanagari": "> यदि नो भगवान्प्रीत एकः सर्वगुणाश्रयः\n> सर्वभूतात्मभावेन द्विजो भवतु विज्वरः ॥११॥", "synonyms": "*yadi*—si; *naḥ*—con nosotros; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *prītaḥ*—está satisfecho; *ekaḥ*—sin ningún duplicado; *sarva-guṇa-āśrayaḥ*—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; *sarva-bhūta-ātma-bhāvena*—con una actitud misericordiosa hacia todas las entidades vivientes; *dvijaḥ*—este *brāhmaṇa*; *bhavatu*—quede; *vijvaraḥ*—libre de toda quemadura.", "translation": "**Si la Suprema Personalidad de Dios, que es uno y no tiene par, que es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y la vida misma de todas las entidades vivientes, está complacido con nosotros, nuestro deseo es que este brāhmaṇa, Durvāsā Muni, quede libre del sufrimiento de ser quemado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/12/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti saṁstuvato rājño\n> viṣṇu-cakraṁ sudarśanam\n> aśāmyat sarvato vipraṁ\n> pradahad rāja-yācñayā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति संस्तुवतो राज्ञओ विष्णुचक्रं सुदर्शनम\n> अशाम्यत्सर्वतो विप्रं प्रदहद्राजयाचञ्अया ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *saṁstuvataḥ*—ser orado; *rājñaḥ*—por el rey; *viṣṇu-cakram*—el disco, el arma del Señor Viṣṇu; *sudarśanam*—llamado *cakra* Sudarśana; *aśāmyat*—dejó de molestar; *sarvataḥ*—en todos los sentidos; *vipram*—al *brāhmaṇa*; *pradahat*—hacer arder; *rāja*—del rey; *yācñayā*—por la petición.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el rey ofreció oraciones al cakra Sudarśana y al Señor Viṣṇu, el cakra se calmó y dejó de quemar al brāhmaṇa Durvāsā Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/13/", "verse_text": "> sa mukto 'strāgni-tāpena\n> durvāsāḥ svastimāṁs tataḥ\n> praśaśaṁsa tam urvīśaṁ\n> yuñjānaḥ paramāśiṣaḥ", "devanagari": "> स मुक्तोऽस्त्राग्नितापेन दुर्वासाः स्वस्तिमांस्ततः\n> प्रशशंस तमुर्वीशं युञ्जानः परमाशिषः ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Durvāsā Muni; *muktaḥ*—ser liberado; *astra-agni-tāpena*—del calor del fuego del *cakra* Sudarśana; *durvāsāḥ*—el gran místico Durvāsā; *svastimān*—completamente satisfecho, liberado del fuego; *tataḥ*—entonces; *praśaśaṁsa*—ofreció alabanzas; *tam*—a él; *urvī-īśam*—al rey; *yuñjānaḥ*—hacer; *param-āśiṣaḥ*—las más elevadas bendiciones.", "translation": "**Al verse libre del fuego del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el muy poderoso místico, se sintió completamente satisfecho, de modo que comenzó a alabar las cualidades de Mahārāja Ambarīṣa y le ofreció las más elevadas bendiciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/14/", "verse_text": "> durvāsā uvāca\n> aho ananta-dāsānāṁ\n> mahattvaṁ dṛṣṭam adya me\n> kṛtāgaso 'pi yad rājan\n> maṅgalāni samīhase", "devanagari": "> दुर्वासा उवाच\n> अहो अनन्तदासानां महत्त्वं दृष्टमद्य मे\n> कृतागसोऽपि यद्राजन्मङ्गलानि समीहसे ॥१४॥", "synonyms": "*durvāsāḥ uvāca*—Durvāsā Muni dijo; *aho*—¡ay!; *ananta-dāsānām*—de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios; *mahattvam*—la grandeza; *dṛṣṭam*—vista; *adya*—hoy; *me*—por mí; *kṛta-āgasaḥ api*—aunque yo fui un ofensor; *yat*—aun así; *rājan*—¡oh, rey!; *maṅgalāni*—buena fortuna; *samīhase*—tú estás orando por.", "translation": "**Durvāsā Muni dijo: Mi querido rey, hoy he podido comprobar la grandeza de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios, pues, a pesar de haberte ofendido, tú has orado por mi buena fortuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/15/", "verse_text": "> duṣkaraḥ ko nu sādhūnāṁ\n> dustyajo vā mahātmanām\n> yaiḥ saṅgṛhīto bhagavān\n> sātvatām ṛṣabho hariḥ", "devanagari": "> दुष्करः को नु साधूनां दुस्त्यजो वा महात्मनाम\n> यैः सङ्गृहीतो भगवान्सात्वतामृषभो हरिः ॥१५॥", "synonyms": "*duṣkaraḥ*—difícil de hacer; *kaḥ*—qué; *nu*—en verdad; *sādhūnām*—de los devotos; *dustyajaḥ*—imposible de abandonar; *vā*—o; *mahātmanām*—de las grandes personas; *yaiḥ*—por esas personas; *saṅgṛhītaḥ*—alcanzado (con el servicio devocional); *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *sātvatām*—de los devotos puros; *ṛṣabhaḥ*—el líder; *hariḥ*—el Señor.", "translation": "**Nada hay que no puedan hacer, y nada hay que no puedan abandonar aquellos que han alcanzado a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los devotos puros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/16/", "verse_text": "> yan-nāma-śruti-mātreṇa\n> pumān bhavati nirmalaḥ\n> tasya tīrtha-padaḥ kiṁ vā\n> dāsānām avaśiṣyate", "devanagari": "> यन्नामश्रुतिमात्रेण पुमान्भवति निर्मलः\n> तस्य तीर्थपदः किं वा दासानामवशिष्यते ॥१६॥", "synonyms": "*yat-nāma*—el santo nombre del Señor; *śruti-mātreṇa*—con solo escuchar; *pumān*—una persona; *bhavati*—se vuelve; *nirmalaḥ*—purificada; *tasya*—de Él; *tīrtha-padaḥ*—el Señor, a cuyos pies descansan los lugares sagrados; *kim vā*—qué; *dāsānām*—por los sirvientes; *avaśiṣyate*—queda por hacer.", "translation": "**Lo imposible no existe para los sirvientes del Señor. Solo de escuchar Su santo nombre, nos purificamos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/17/", "verse_text": "> rājann anugṛhīto 'haṁ\n> tvayātikaruṇātmanā\n> mad-aghaṁ pṛṣṭhataḥ kṛtvā\n> prāṇā yan me 'bhirakṣitāḥ", "devanagari": "> राजन्ननुगृहीतोऽहं त्वयातिकरुणात्मना\n> मदघं पृष्ठतः कृत्वा प्राणा यन्मेऽभिरक्षिताः ॥१७॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, rey!; *anugṛhītaḥ*—muy favorecido; *aham*—yo (soy); *tvayā*—por ti; *ati-karuṇa-ātmanā*—debido a que eres sumamente misericordioso; *mat-agham*—mis ofensas; *pṛṣṭhataḥ*—a cambio; *kṛtvā*—hacerlo así; *prāṇāḥ*—vida; *yat*—esa; *me*—mía; *abhirakṣitāḥ*—salvada.", "translation": "**¡Oh, rey!, has pasado por alto mis ofensas y me has perdonado la vida. Eres tan misericordioso que ahora tengo una gran deuda contigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/18/", "verse_text": "> rājā tam akṛtāhāraḥ\n> pratyāgamana-kāṅkṣayā\n> caraṇāv upasaṅgṛhya\n> prasādya samabhojayat", "devanagari": "> राजा तमकृताहारः प्रत्यागमनकाङ्क्षया\n> चरणावुपसङ्गृह्य प्रसाद्य समभोजयत ॥१८॥", "synonyms": "*rājā*—el rey; *tam*—a él, Durvāsā Muni; *akṛta-āhāraḥ*—que se abstuvo de comer; *pratyāgamana*—regresar; *kāṅkṣayā*—desear; *caraṇau*—los pies; *upasaṅgṛhya*—llegar; *prasādya*—complacer en todo; *samabhojayat*—dio de comer suntuosamente.", "translation": "**Esperando el regreso de Durvāsā Muni, el rey aún no había comido. Así pues, cuando el sabio regresó, el rey se postró a sus pies de loto, complaciéndole en todo, y le dio de comer suntuosamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/19/", "verse_text": "> so 'śitvādṛtam ānītam\n> ātithyaṁ sārva-kāmikam\n> tṛptātmā nṛpatiṁ prāha\n> bhujyatām iti sādaram", "devanagari": "> सोऽशित्वादृतमानीतमातिथ्यं सार्वकामिकम\n> तृप्तात्मा नृपतिं प्राह भुज्यतामिति सादरम ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Durvāsā); *aśitvā*—después de comer suntuosamente; *ādṛtam*—con gran respeto; *ānītam*—recibido; *ātithyam*—ofrecido diversos tipos de alimentos; *sārva-kāmikam*—satisfacer toda clase de gustos; *tṛpta-ātmā*—completamente satisfecho con ello; *nṛpatim*—al rey; *prāha*—dijo; *bhujyatām*—mi querido rey, come tú también; *iti*—de este modo; *sa-ādaram*—con gran respeto.", "translation": "**El rey recibió respetuosamente a Durvāsā Muni, quien, después de comer toda clase de sabrosos alimentos, se sentía tan satisfecho que, con mucho afecto, pidió al rey que comiese también, diciéndole: «Por favor, toma tu almuerzo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/20/", "verse_text": "> prīto 'smy anugṛhīto 'smi\n> tava bhāgavatasya vai\n> darśana-sparśanālāpair\n> ātithyenātma-medhasā", "devanagari": "> प्रीतोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि तव भागवतस्य वै\n> दर्शनस्पर्शनालापैरातिथ्येनात्ममेधसा ॥२०॥", "synonyms": "*prītaḥ*—muy satisfecho; *asmi*—estoy; *anugṛhītaḥ*—muy favorecido; *asmi*—estoy; *tava*—tuyo; *bhāgavatasya*—debido a que eres un devoto puro; *vai*—en verdad; *darśana*—por verte; *sparśana*—y tocar tus pies; *ālāpaiḥ*—por hablar contigo; *ātithyena*—por tu hospitalidad; *ātma-medhasā*—con mi propia inteligencia.", "translation": "**Durvāsā Muni dijo: Mi querido rey, estoy muy complacido contigo. Al principio te consideré un ser humano corriente y acepté tu hospitalidad, pero, más tarde, con mi propia inteligencia he podido darme cuenta de que tú eres el devoto más excelso del Señor. De esa forma, por el simple hecho de verte, tocar tus pies y hablar contigo, me siento complacido y estoy en deuda contigo.**", "purport": "*Vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha na bujhaya*: Ni siquiera una persona muy inteligente puede entender las actividades del *vaiṣṇava* puro. Por esa razón, Durvāsā Muni, que era un gran *yogī* místico, tomó a Mahārāja Ambarīṣa por un ser humano corriente y quiso castigarle. Su error fue que no supo reconocer a un *vaiṣṇava*. Pero más tarde, cuando fue perseguido por el *cakra* Sudarśana, adquirió la inteligencia necesaria. Por consiguiente, la palabra *ātma-medhasā* se emplea para indicar que, mediante su propia experiencia, llegó a entender que el rey era un gran *vaiṣṇava*. Al verse perseguido por el *cakra* Sudarśana, Durvāsā Muni quiso refugiarse en el Señor Brahmā y el Señor Śiva, e incluso llegó a elevarse hasta el mundo espiritual, donde se entrevistó personalmente con la Personalidad de Dios; todo ello, sin embargo, no le salvó del ataque del *cakra* Sudarśana. Así, fue su propia experiencia la que le permitió comprender la influencia del *vaiṣṇava*. Durvāsā Muni era, sin lugar a dudas, un gran *yogī* y un *brāhmaṇa* muy erudito, pero, pese a ser un auténtico *yogī*, no supo entender la influencia del *vaiṣṇava*. Por esa razón, las Escrituras dicen: *vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bhujhaya*: Ni siquiera la persona más erudita puede valorar correctamente a un *vaiṣṇava*. Cuando los supuestos *jñānīs* y *yogīs* estudian la personalidad del *vaiṣṇava*, siempre existe la posibilidad de que se equivoquen. Para entender la posición del *vaiṣṇava* se debe considerar la gran misericordia que recibe de la Suprema Personalidad de Dios, que se hace visible en sus inconcebibles actividades."}
{"ref": "sb/9/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/21/", "verse_text": "> karmāvadātam etat te\n> gāyanti svaḥ-striyo muhuḥ\n> kīrtiṁ parama-puṇyāṁ ca\n> kīrtayiṣyati bhūr iyam", "devanagari": "> कर्मावदातमेतत्ते गायन्ति स्वःस्त्रियो मुहुः\n> कीर्तिं परमपुण्यां च कीर्तयिष्यति भूरियम ॥२१॥", "synonyms": "*karma*—actividad; *avadātam*—sin mancha alguna; *etat*—toda esta; *te*—tuya; *gāyanti*—cantarán; *svaḥ-striyaḥ*—las mujeres de los planetas celestiales; *muhuḥ*—siempre; *kīrtim*—glorias; *parama-puṇyām*—muy glorificadas y piadosas; *ca*—también; *kīrtayiṣyati*—cantará continuamente; *bhūḥ*—el mundo entero; *iyam*—este.", "translation": "**Todas las benditas mujeres de los planetas celestiales cantarán continuamente y sin cesar acerca de tu inmaculado carácter; también en este mundo, la gente cantará tus glorias constantemente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/22/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ saṅkīrtya rājānaṁ\n> durvāsāḥ paritoṣitaḥ\n> yayau vihāyasāmantrya\n> brahmalokam ahaitukam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सङ्कीर्त्य राजानं दुर्वासाः परितोषितः\n> ययौ विहायसामन्त्र्य ब्रह्मलोकमहैतुकम ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—así; *saṅkīrtya*—glorificando; *rājānam*—al rey; *durvāsāḥ*—el gran *yogī* místico Durvāsā Muni; *paritoṣitaḥ*—satisfecho por completo; *yayau*—se marchó de aquel lugar; *vihāyasā*—por las rutas del espacio; *āmantrya*—tras pedir permiso; *brahmalokam*—al planeta más elevado del universo; *ahaitukam*—donde no existe la árida especulación filosófica.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, completamente satisfecho, el gran yogī místico Durvāsā pidió permiso al rey y se marchó, glorificándole sin cesar. Siguiendo las rutas del cielo, llegó a Brahmaloka, donde no hay agnósticos ni áridos especuladores filosóficos.**", "purport": "Durvāsā Muni regresó a Brahmaloka siguiendo las rutas del espacio, pero no necesitó ningún avión, pues los grandes *yogīs* místicos pueden trasladarse de un planeta a otro sin necesidad de máquinas. Existe un planeta, Siddhaloka, cuyos habitantes pueden desplazarse a cualquier otro planeta, ya que, por naturaleza, poseen todas las perfecciones de la práctica del *yoga*. Vemos pues que Durvāsā Muni, el gran *yogī* místico, podía ir a cualquier planeta por las rutas del cielo; podía llegar incluso hasta Brahmaloka, donde todos son almas autorrealizadas y no hay necesidad de especulación filosófica para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Probablemente Durvāsā Muni se dirigía a Brahmaloka con el objetivo de explicar a los habitantes de aquel planeta que el devoto es tan poderoso que puede superar a todas las demás entidades vivientes del mundo material. Los supuestos *jñānīs* y *yogīs* no pueden compararse con el devoto."}
{"ref": "sb/9/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/23/", "verse_text": "> saṁvatsaro 'tyagāt tāvad\n> yāvatā nāgato gataḥ\n> munis tad-darśanākāṅkṣo\n> rājāb-bhakṣo babhūva ha", "devanagari": "> संवत्सरोऽत्यगात्तावद्यावता नागतो गतः\n> मुनिस्तद्दर्शनाकाङ्क्षो राजाब्भक्षो बभूव ह ॥२३॥", "synonyms": "*saṁvatsaraḥ*—un año entero; *atyagāt*—pasó; *tāvat*—mientras; *yāvatā*—durante; *na*—no; *āgataḥ*—regresó; *gataḥ*—Durvāsā Muni, que había salido de aquel lugar; *muniḥ*—el gran sabio; *tat-darśana-ākāṅkṣaḥ*—deseando verle de nuevo; *rājā*—el rey; *ap-bhakṣaḥ*—tomando solo agua; *babhūva*—permaneció; *ha*—en verdad.", "translation": "**Durvāsā Muni había salido del hogar de Mahārāja Ambarīṣa, y, en espera de su regreso, el rey siguió ayunando durante todo un año, manteniéndose exclusivamente de agua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/24/", "verse_text": "> gate 'tha durvāsasi so 'mbarīṣo\n> dvijopayogātipavitram āharat\n> ṛṣer vimokṣaṁ vyasanaṁ ca vīkṣya\n> mene sva-vīryaṁ ca parānubhāvam", "devanagari": "> गतेऽथ दुर्वाससि सोऽम्बरीषो द्विजोपयोगातिपवित्रमाहरत\n> ऋषेर्विमोक्षं व्यसनं च वीक्ष्य मेने स्ववीर्यं च परानुभावम ॥२४॥", "synonyms": "*gate*—a su regreso; *atha*—entonces; *durvāsasi*—el gran *yogī* místico Durvāsā; *saḥ*—él, el rey; *ambarīṣaḥ*—Mahārāja Ambarīṣa; *dvija-upayoga*—los más adecuados para un *brāhmaṇa* puro; *ati-pavitram*—alimentos muy puros; *āharat*—le sirvió para que comiese, y él mismo comió; *ṛṣeḥ*—del gran sabio; *vimokṣam*—liberación; *vyasanam*—del gran peligro de ser quemado por el *cakra* Sudarśana; *ca*—y; *vīkṣya*—al ver; *mene*—consideró; *sva-vīryam*—acerca de su propio poder; *ca*—también; *para-anubhāvam*—debido a su devoción pura por el Señor Supremo.", "translation": "**Al cabo de un año, cuando Durvāsā Muni regresó, el rey Ambarīṣa le sirvió suntuosamente toda clase de alimentos puros, y no comió mientras no le hubo servido. Cuando el rey vio que el brāhmaṇa Durvāsā se había liberado del gran peligro de ser quemado, se dio cuenta de que, por la gracia del Señor, también él era poderoso, pero no se dio la menor importancia, pues todo lo había hecho el Señor.**", "purport": "Ciertamente, los devotos como Mahārāja Ambarīṣa siempre están ocupados en muchas actividades. El mundo material, qué duda cabe, está lleno de peligros que nos salen al paso; pero el devoto depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que nunca se perturba. Esto se ve con claridad en el ejemplo de Mahārāja Ambarīṣa. Como emperador del mundo entero, Mahārāja Ambarīṣa tenía muchos deberes que cumplir, y en el curso de esos deberes tenía que enfrentarse a muchas dificultades creadas por personas como Durvāsā Muni; el rey, sin embargo, lo toleraba todo y, con mucha paciencia, dependía por entero de la misericordia del Señor. El Señor, sin embargo, está en el corazón de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*), y dispone las cosas según Su deseo. Así, aunque Mahārāja Ambarīṣa tuvo que pasar por muchas dificultades, el Señor fue misericordioso con él y dispuso las cosas de tal forma que, al final, Durvāsā Muni y el rey se hicieron grandes amigos y se despidieron cordialmente en virtud del *bhakti-yoga*. Después de todo, Durvāsā Muni se convenció del poder del *bhakti-yoga*, aunque él, personalmente, era un gran *yogī* místico. Por lo tanto, como el Señor Kṛṣṇa afirma en el *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». Vemos entonces que el devoto es el *yogī* más elevado, como lo demuestra el episodio de Mahārāja Ambarīṣa y Durvāsā Muni."}
{"ref": "sb/9/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/25/", "verse_text": "> evaṁ vidhāneka-guṇaḥ sa rājā\n> parātmani brahmaṇi vāsudeve\n> kriyā-kalāpaiḥ samuvāha bhaktiṁ\n> yayāviriñcyān nirayāṁś cakāra", "devanagari": "> एवं विधानेकगुणः स राजा परात्मनि ब्रह्मणि वासुदेवे\n> क्रियाकलापैः समुवाह भक्तिं ययाविरिञ्च्यान्निरयांश्चकार ॥२५॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *vidhā-aneka-guṇaḥ*—dotado con todo tipo de buenas cualidades; *saḥ*—él, Mahārāja Ambarīṣa; *rājā*—el rey; *para-ātmani*—a la Superalma; *brahmaṇi*—al Brahman; *vāsudeve*—a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Vāsudeva; *kriyā-kalāpaiḥ*—con actividades prácticas; *samuvāha*—llevó a cabo; *bhaktim*—servicio devocional; *yayā*—con esas actividades; *āviriñcyān*—comenzando con el planeta más elevado; *nirayān*—hasta los planetas infernales; *cakāra*—comprobó que hay peligro en todas partes.", "translation": "**Fue así como, gracias al servicio devocional, Mahārāja Ambarīṣa, que estaba dotado de muchas cualidades trascendentales, cobró plena conciencia del Brahman, de Paramātmā y de la Suprema Personalidad de Dios, y ofreció un servicio devocional perfecto. Debido a su devoción, el planeta más elevado del mundo material no le parecía mejor que los planetas infernales.**", "purport": "Los devotos excelsos como Mahārāja Ambarīṣa son plenamente conscientes de Brahman, de Paramātmā y de Bhagavān; en otras palabras, el devoto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, posee conocimiento completo de los demás aspectos de la Verdad Absoluta. Esa Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān (*brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*). El devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, lo conoce todo (*vāsudevaḥ sarvam iti*), pues Vāsudeva, Kṛṣṇa, incluye a Paramātmā y el Brahman. Para percibir a Paramātmā, no hay necesidad de recurrir al sistema de *yoga*, pues el devoto que piensa siempre en Vāsudeva es el *yogī* más elevado (*yoginām api sarveṣām*). Y en lo que se refiere al *jñāna*, el devoto perfecto de Vāsudeva es el más grande de los *mahātmās* (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*). *Mahātmā* es aquel que posee pleno conocimiento de la Verdad Absoluta. Vemos entonces que Mahārāja Ambarīṣa, como devoto de la Personalidad de Dios, tenía plena conciencia de Paramātmā, del Brahman, de *māyā*, del mundo material, del mundo espiritual y de cómo suceden las cosas en todas partes. Lo conocía todo. *Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. Por conocer a Vāsudeva, el devoto conoce también todo lo que existe en la creación de Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*). Para ese devoto, la felicidad más elevada que pueda hallarse en el mundo material apenas tiene ningún valor.\n\n>\n\n> nārāyaṇa-parāḥ sarve\n> na kutaścana bibhyati\n> svargāpavarga-narakeṣv\n> api tulyārtha-darśinaḥ\n\n(*Bhāg.* 6.17.28)\n\nEl devoto está firmemente establecido en el servicio devocional, y, debido a ello, no considera importante ninguna posición del mundo material. En relación con esto, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī escribe (*Caitanya-candrāmṛta* 5):\n\n> kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n> durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n> viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n> yat-kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\nPara el devoto puro que ha llegado a serlo gracias al servicio devocional ofrecido a grandes personalidades como Caitanya Mahāprabhu, *kaivalya*, la fusión en el Brahman, no es mejor que el infierno. Para ese devoto, los planetas celestiales son como una fantasmagoría, un fuego fatuo, y la perfección yóguica le importa muy poco, pues el devoto alcanza de modo natural el objetivo de la perfección yóguica. Todo ello es posible para el devoto del Señor que ha llegado a serlo siguiendo las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/9/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> athāmbarīṣas tanayeṣu rājyaṁ\n> samāna-śīleṣu visṛjya dhīraḥ\n> vanaṁ viveśātmani vāsudeve\n> mano dadhad dhvasta-guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथाम्बरीषस्तनयेषु राज्यं समानशीलेषु विसृज्य धीरः\n> वनं विवेशात्मनि वासुदेवे मनो दधद्ध्वस्तगुणप्रवाहः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—de este modo; *ambarīṣaḥ*—el rey Ambarīṣa; *tanayeṣu*—a sus hijos; *rājyam*—el reino; *samāna-śīleṣu*—que eran tan cualificados como su padre; *visṛjya*—repartir; *dhīraḥ*—la persona más erudita; *vanam*—en el bosque; *viveśa*—entró; *ātmani*—al Señor Supremo; *vāsudeve*—el Señor Kṛṣṇa, conocido con el nombre de Vāsudeva; *manaḥ*—la mente; *dadhat*—concentrar; *dhvasta*—vencida; *guṇa-pravāhaḥ*—las olas de las modalidades materiales de la naturaleza.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī siguió: A continuación, debido a lo avanzado de su posición en la vida devocional, Mahārāja Ambarīṣa, que no deseaba seguir enredado en la vida material, se retiró de la vida familiar activa. Después de repartir sus propiedades entre sus hijos, que eran tan cualificados como él, entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque para concentrar su mente por entero en el Señor Vāsudeva.**", "purport": "En su condición de devoto puro, Mahārāja Ambarīṣa estaba liberado en toda circunstancia pues, como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī, el devoto siempre está liberado.\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\nCon estas palabras de su *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos enseña que, si nuestro único deseo es servir al Señor, permanecemos liberados en toda circunstancia. Mahārāja Ambarīṣa, sin lugar a dudas, estaba liberado en toda circunstancia, pero, como rey ideal, entró en la orden de retiro de la vida familiar, *vānaprastha*. Es esencial renunciar a las responsabilidades familiares y concentrarse por entero en los pies de loto de Vāsudeva. Por esa razón, Mahārāja Ambarīṣa repartió el reino entre sus hijos y se retiró de la vida familiar."}
{"ref": "sb/9/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/27/", "verse_text": "> ity etat puṇyam ākhyānam\n> ambarīṣasya bhūpate\n> saṅkīrtayann anudhyāyan\n> bhakto bhagavato bhavet", "devanagari": "> इत्येतत्पुण्यमाख्यानमम्बरीषस्य भूपते\n> सङ्कीर्तयन्ननुध्यायन्भक्तो भगवतो भवेत ॥२७॥", "synonyms": "*iti*—así; *etat*—esta; *puṇyam ākhyānam*—actividad muy piadosa en la historia; *ambarīṣasya*—de Mahārāja Ambarīṣa; *bhūpate*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *saṅkīrtayan*—por recitar, repetir; *anudhyāyan*—o por meditar en; *bhaktaḥ*—un devoto; *bhagavataḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *bhavet*—puede volverse.", "translation": "**Todo el que recite esta narración, o simplemente piense en el relato de las actividades de Mahārāja Ambarīṣa, se volverá un devoto puro del Señor, sin duda alguna.**", "purport": "En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta un ejemplo muy bueno. Cuando alguien está muy deseoso de ganar dinero, no se sentirá satisfecho aunque sea multimillonario, sino que hará lo que sea por ganar más cada vez. En el devoto se da esa misma mentalidad. El devoto nunca piensa: «He llegado al límite de mi servicio devocional», ni se da por satisfecho. Cuanto más se ocupa en el servicio del Señor, más servicio desea ofrecer. Esa es la posición del devoto. En su vida familiar, Mahārāja Ambarīṣa, era, sin duda alguna, un devoto puro, completo en todo aspecto, pues tenía la mente y todos los sentidos ocupados en servicio devocional (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarnane*). Mahārāja Ambarīṣa estaba satisfecho en sí mismo, debido a que todos sus sentidos estaban ocupados en servicio devocional (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam/ hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*). Sin embargo, a pesar de tener todos los sentidos ocupados en servicio devocional, Mahārāja Ambarīṣa abandonó su hogar y se marchó al bosque para concentrar su mente por entero en los pies de loto de Kṛṣṇa, del mismo modo que un comerciante siempre trata de ganar más, aunque ya posea enormes riquezas. Esa mentalidad de ocuparse cada vez más en servicio devocional nos eleva a la posición más gloriosa. El comerciante que actúa en el plano del *karma* y desea dinero sin límites, se enreda y queda cada vez más atado; el devoto, sin embargo, está cada vez más liberado."}
{"ref": "sb/9/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/5/28/", "verse_text": "> ambarīṣasya caritaṁ\n> ye śṛṇvanti mahātmanaḥ\n> muktiṁ prayānti te sarve\n> bhaktyā viṣṇoḥ prasādataḥ", "devanagari": "> अम्बरीषस्य चरितं ये शृण्वन्ति महात्मनः\n> मुक्तिं प्रयान्ति ते सर्वे भक्त्या विष्णोः प्रसादतः ॥२८॥", "synonyms": "*ambarīṣasya*—de Mahārāja Ambarīṣa; *caritam*—el carácter; *ye*—personas que; *śṛṇvanti*—escuchan; *mahā-ātmanaḥ*—de la gran personalidad, el gran devoto; *muktim*—la liberación; *prayānti*—ciertamente alcanzan; *te*—esas personas; *sarve*—todas ellas; *bhaktyā*—simplemente con servicio devocional; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *prasādataḥ*—por la misericordia.", "translation": "**Por la gracia del Señor, aquellos que escuchan las actividades del gran devoto Mahārāja Ambarīṣa alcanzan la liberación o se vuelven devotos sin mayor demora.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Ambarīṣa Mahārāja perdona a Durvāsā Muni»."}
{"ref": "sb/9/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> virūpaḥ ketumāñ chambhur\n> ambarīṣa-sutās trayaḥ\n> virūpāt pṛṣadaśvo 'bhūt\n> tat-putras tu rathītaraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> विरूपः केतुमान्छम्भुरम्बरीषसुतास्त्रयः\n> विरूपात्पृषदश्वोऽभूत्तत्पुत्रस्तु रथीतरः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *virūpaḥ*—llamado Virūpa; *ketumān*—llamado Ketumān; *śambhuḥ*—llamado Śambhu; *ambarīṣa*—de Ambarīṣa Mahārāja; *sutāḥ trayaḥ*—los tres hijos; *virūpāt*—de Virūpa; *pṛṣadaśvaḥ*—de nombre Pṛṣadaśva; *abhūt*—hubo; *tat-putraḥ*—su hijo; *tu*—y; *rathītaraḥ*—de nombre Rathītara.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Ambarīṣa tuvo tres hijos: Virūpa, Ketumān y Śambhu. Virūpa fue padre de Pṛṣadaśva, y Pṛṣadaśva, a su vez, fue padre de Rathītara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/2/", "verse_text": "> rathītarasyāprajasya\n> bhāryāyāṁ tantave 'rthitaḥ\n> aṅgirā janayām āsa\n> brahma-varcasvinaḥ sutān", "devanagari": "> रथीतरस्याप्रजस्य भार्यायां तन्तवेऽर्थितः\n> अङ्गिरा जनयामास ब्रह्मवर्चस्विनः सुतान ॥२॥", "synonyms": "*rathītarasya*—de Rathītara; *aprajasya*—que no tenía hijos; *bhāryāyām*—a su esposa; *tantave*—para aumentar la descendencia; *arthitaḥ*—ante el ruego; *aṅgirāḥ*—el gran sabio Aṅgirā; *janayām āsa*—hizo que naciesen; *brahma-varcasvinaḥ*—que tenían cualidades brahmínicas; *sutān*—hijos.", "translation": "**Rathītara no tenía hijos, de modo que pidió al gran sabio Aṅgirā que engendrase hijos para él. Aṅgirā atendió su petición y engendró hijos en el vientre de la esposa de Rathītara. Todos ellos nacieron dotados de poder brahmínico.**", "purport": "En la época védica, a veces se pedía a un hombre bien cualificado que engendrase hijos en la esposa de un hombre de menor categoría, a fin de obtener una mejor descendencia. En ese caso, la mujer se compara con un campo de cultivo. El propietario de un campo puede emplear a otra persona para que lo haga producir, pero los cereales, como producto de la tierra, se consideran propiedad del dueño del campo. De manera similar, a veces se permitía que una mujer fuese fecundada por alguien que no era su esposo, pero los hijos se consideraban progenie del marido. Esos hijos se designan con la palabra *kṣetra-jāta*. Rathītara, que no tenía descendientes, se valió de ese sistema."}
{"ref": "sb/9/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/3/", "verse_text": "> ete kṣetra-prasūtā vai\n> punas tv āṅgirasāḥ smṛtāḥ\n> rathītarāṇāṁ pravarāḥ\n> kṣetropetā dvi-jātayaḥ", "devanagari": "> एते क्षेत्रप्रसूता वै पुनस्त्वाङ्गिरसाः स्मृताः\n> रथीतराणां प्रवराः क्षेत्रोपेता द्विजातयः ॥३॥", "synonyms": "*ete*—los hijos engendrados por Aṅgirā; *kṣetra-prasūtāḥ*—fueron hijos de Rathītara y pertenecieron a su familia (pues habían nacido del vientre de su esposa); *vai*—en verdad; *punaḥ*—de nuevo; *tu*—pero; *āṅgirasāḥ*—de la dinastía de Aṅgirā; *smṛtāḥ*—fueron llamados; *rathītarāṇām*—de todos los hijos de Rathītara; *pravarāḥ*—los principales; *kṣetra-upetāḥ*—por haber nacido del *kṣetra* (campo); *dvi-jātayaḥ*—llamados *brāhmaṇas* (eran una mezcla de *brāhmaṇa* y *kṣatriya*).", "translation": "**Por haber nacido de la esposa de Rathītara, se consideraba que esos hijos pertenecían a la dinastía de Rathītara; sin embargo, como nacieron del semen de Aṅgirā, también se les consideraba miembros de la dinastía de Aṅgirā. De entre toda la progenie de Rathītara, esos hijos fueron los más importantes, pues, por su nacimiento, se les consideraba brāhmaṇas.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra *dvi-jātayaḥ* significa «casta mixta», refiriéndose a una mezcla de *brāhmaṇa* y *kṣatriya*."}
{"ref": "sb/9/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/4/", "verse_text": "> kṣuvatas tu manor jajñe\n> ikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ\n> tasya putra-śata-jyeṣṭhā\n> vikukṣi-nimi-daṇḍakāḥ", "devanagari": "> क्षुवतस्तु मनोर्जज्ञए इक्ष्वाकुर्घ्राणतः सुतः\n> तस्य पुत्रशतज्येष्ठा विकुक्षिनिमिदण्डकाः ॥४॥", "synonyms": "*kṣuvataḥ*—mientras estornudaba; *tu*—pero; *manoḥ*—de Manu; *jajñe*—nació; *ikṣvākuḥ*—llamado Ikṣvāku; *ghrāṇataḥ*—de las fosas nasales; *sutaḥ*—el hijo; *tasya*—de Ikṣvāku; *putra-śata*—cien hijos; *jyeṣṭhāḥ*—destacados; *vikukṣi*—llamado Vikukṣi; *nimi*—llamado Nimi; *daṇḍakāḥ*—llamado Daṇḍakā.", "translation": "**El hijo de Manu fue Ikṣvāku, que nació de las fosas nasales de Manu cuando este estornudó. El rey Ikṣvāku tuvo cien hijos; de entre ellos destacaron Vikukṣi, Nimi y Daṇḍakā.**", "purport": "Según Śrīdhara Svāmī, la inclusión de Ikṣvāku entre los hijos que Manu engendró en su esposa Śraddhā (*Bhāg.* 9.1.11-12) es una generalización. En este verso se precisa que Ikṣvāku nació de un simple estornudo de Manu."}
{"ref": "sb/9/6/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/5/", "verse_text": "> teṣāṁ purastād abhavann\n> āryāvarte nṛpā nṛpa\n> pañca-viṁśatiḥ paścāc ca\n> trayo madhye 'pare 'nyataḥ", "devanagari": "> तेषां पुरस्तादभवन्नार्यावर्ते नृपा नृप\n> पञ्चविंशतिः पश्चाच्च त्रयो मध्येऽपरेऽन्यतः ॥५॥", "synonyms": "*teṣām*—entre todos esos hijos; *purastāt*—en la parte oriental; *abhavan*—fueron; *āryāvarte*—en el lugar llamado Āryāvarta, entre los Himālayas y las montañas Vindhya; *nṛpāḥ*—reyes; *nṛpa*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *pañca-viṁśatiḥ*—veinticinco; *paścāt*—en la parte occidental; *ca*—también; *trayaḥ*—tres de ellos; *madhye*—en medio (entre el este y el oeste); *apare*—otros; *anyataḥ*—en otros lugares.", "translation": "**Veinticinco de esos cien hijos reinaron en la parte occidental de Āryāvarta, en un lugar entre los Himālayas y las montañas Vindhya. Otros veinticinco reinaron al este de Āryāvarta, y en el centro reinaron los tres hijos más importantes. Los demás hijos reinaron en otros lugares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/6/", "verse_text": "> sa ekadāṣṭakā-śrāddhe\n> ikṣvākuḥ sutam ādiśat\n> māṁsam ānīyatāṁ medhyaṁ\n> vikukṣe gaccha mā ciram", "devanagari": "> स एकदाष्टकाश्राद्धे इक्ष्वाकुः सुतमादिशत\n> मांसमानीयतां मेध्यं विकुक्षे गच्छ मा चिरम ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ese rey (Mahārāja Ikṣvāku); *ekadā*—en cierta ocasión; *aṣṭakā-śrāddhe*—durante enero, febrero y marzo, cuando se hacen ofrendas a los antepasados; *ikṣvākuḥ*—el rey Ikṣvāku; *sutam*—a su hijo; *ādiśat*—ordenó; *māṁsam*—carne; *ānīyatām*—traer; *medhyam*—pura (de caza); *vikukṣe*—¡oh, Vikukṣi!; *gaccha*—ve inmediatamente; *mā ciram*—sin demora.", "translation": "**En los meses de enero, febrero y marzo se ofrecen a los antepasados las oblaciones de aṣṭakā-śrāddha. Mientras ofrecía las oblaciones en esa ceremonia śrāddha, que tiene lugar durante la quincena oscura de la Luna, Mahārāja Ikṣvāku ordenó a su hijo Vikukṣi que fuese al bosque y trajese inmediatamente carne pura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/7/", "verse_text": "> tatheti sa vanaṁ gatvā\n> mṛgān hatvā kriyārhaṇān\n> śrānto bubhukṣito vīraḥ\n> śaśaṁ cādad apasmṛtiḥ", "devanagari": "> तथेति स वनं गत्वा मृगान्हत्वा क्रियार्हणान\n> श्रान्तो बुभुक्षितो वीरः शशं चाददपस्मृतिः ॥७॥", "synonyms": "*tathā*—conforme a la instrucción; *iti*—así; *saḥ*—Vikukṣi; *vanam*—al bosque; *gatvā*—ir; *mṛgān*—animales; *hatvā*—matar; *kriyā-arhaṇān*—adecuados para ofrecer en el *yajña* de la ceremonia *śrāddha*; *śrāntaḥ*—cuando estuvo fatigado; *bubhukṣitaḥ*—y hambriento; *vīraḥ*—el héroe; *śaśam*—un conejo; *ca*—también; *ādat*—comió; *apasmṛtiḥ*—olvidando (que la carne estaba destinada a la ofrenda de *śrāddha*).", "translation": "**Vikukṣi, el hijo de Ikṣvāku, fue entonces al bosque y mató muchos animales que podían ser ofrecidos como oblación. La fatiga y el hambre, sin embargo, le hicieron olvidar su propósito, de modo que se comió un conejo que había cazado.**", "purport": "Es evidente que los *kṣatriyas* mataban animales en el bosque porque esa carne era la adecuada para ser ofrecida en determinados *yajñas*. La ofrenda de oblaciones a los antepasados en la ceremonia *śrāddha* es también un tipo de *yajña*, en el que podía ofrecerse la carne obtenida cazando en el bosque. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, ese tipo de ofrendas está prohibido. Citando el *Brahma-vaivarta Purāṇa*, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:\n\n> aśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n> sannyāsaṁ pala-paitṛkam\n> devareṇa sutotpattiṁ\n> kalau pañca vivarjayet\n\n«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, entrar en la orden de *sannyāsa*, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la mujer de su hermano». La palabra *pala-paitṛkam* se refiere a las ofrendas de oblaciones de carne a los antepasados. Esa clase de oblaciones se permitían en el pasado, pero en la actual era, Kali-yuga, están prohibidas. En esta era, todo el mundo es experto en cazar animales, pero la mayor parte de los cazadores no son *kṣatriyas*, sino *śūdras*. Sin embargo, según los mandamientos védicos, la caza es solo para los *kṣatriyas*; a los *śūdras* se les permite comer la carne de una cabra u otro animal insignificante que se haya sacrificado ante la deidad de la diosa Kālī o algún otro semidiós que la acepte. En definitiva, comer carne no está absolutamente prohibido; se les permite a unas determinadas clases sociales conforme a diversas circunstancias y mandamientos. Comer carne de vaca, sin embargo, está estrictamente prohibido a todos. En el *Bhagavad-gītā*, el propio Kṛṣṇa habla de *go-rakṣyam*, la protección de la vaca. A quienes comen carne, se les permite hacerlo en función de sus respectivas posiciones y de las directrices del *śāstra*, pero nunca se les permite comer carne de vaca. Las vacas deben recibir plena protección."}
{"ref": "sb/9/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/8/", "verse_text": "> śeṣaṁ nivedayām āsa\n> pitre tena ca tad-guruḥ\n> coditaḥ prokṣaṇāyāha\n> duṣṭam etad akarmakam", "devanagari": "> शेषं निवेदयामास पित्रे तेन च तद्गुरुः\n> चोदितः प्रोक्षणायाह दुष्टमेतदकर्मकम ॥८॥", "synonyms": "*śeṣam*—los remanentes; *nivedayām āsa*—ofreció; *pitre*—a su padre; *tena*—por él; *ca*—también; *tat-guruḥ*—su sacerdote o maestro espiritual; *coditaḥ*—ante el ruego; *prokṣaṇāya*—para purificar; *āha*—dijo; *duṣṭam*—contaminada; *etat*—toda esta carne; *akarmakam*—no apta para ser ofrecida en la ceremonia *śrāddha*.", "translation": "**Vikukṣi ofreció al rey Ikṣvāku los remanentes de la carne, y el rey se la dio a Vasiṣṭha para que la purificase. Pero Vasiṣṭha, al darse cuenta de que la carne ya había sido probada por Vikukṣi, dijo que no se podía utilizar en la ceremonia śrāddha.**", "purport": "Lo que se vaya a ofrecer en un *yajña* no puede ser probado por nadie antes de ofrecerlo a la Deidad. Esta regla se sigue estrictamente en las cocinas de nuestros templos. Los alimentos que allí se preparan no se pueden probar hasta que no se han ofrecido a la Deidad. En caso contrario, lo que se esté cocinando se contamina y no puede ofrecerse. Los devotos ocupados en adorar a la Deidad deben tener esto bien presente, a fin de no incurrir en ofensas en la adoración de la Deidad."}
{"ref": "sb/9/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/9/", "verse_text": "> jñātvā putrasya tat karma\n> guruṇābhihitaṁ nṛpaḥ\n> deśān niḥsārayām āsa\n> sutaṁ tyakta-vidhiṁ ruṣā", "devanagari": "> ज्ञआत्वा पुत्रस्य तत्कर्म गुरुणाभिहितं नृपः\n> देशान्निःसारयामास सुतं त्यक्तविधिं रुषा ॥९॥", "synonyms": "*jñātvā*—al saber; *putrasya*—de su hijo; *tat*—esa; *karma*—acción; *guruṇā*—por el maestro espiritual (Vasiṣṭha); *abhihitam*—informado; *nṛpaḥ*—el rey (Ikṣvāku); *deśāt*—del país; *niḥsārayām āsa*—desterró; *sutam*—a su hijo; *tyakta-vidhim*—por haber violado los principios regulativos; *ruṣā*—lleno de ira.", "translation": "**Cuando Vasiṣṭha le informó de lo que su hijo había hecho, el rey Ikṣvāku se enfadó muchísimo, y, por haber violado los principios regulativos, ordenó a Vikukṣi que se marchase del país.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/10/", "verse_text": "> sa tu vipreṇa saṁvādaṁ\n> jñāpakena samācaran\n> tyaktvā kalevaraṁ yogī\n> sa tenāvāpa yat param", "devanagari": "> स तु विप्रेण संवादं ज्ञआपकेन समाचरन\n> त्यक्त्वा कलेवरं योगी स तेनावाप यत्परम ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—Mahārāja Ikṣvāku; *tu*—en verdad; *vipreṇa*—con el *brāhmaṇa* (Vasiṣṭha); *saṁvādam*—conversación; *jñāpakena*—con el informador; *samācaran*—actuar de acuerdo; *tyaktvā*—abandonar; *kalevaram*—este cuerpo; *yogī*—ser un *bhakti-yogī* miembro de la orden de renuncia; *saḥ*—el rey; *tena*—con esa instrucción; *avāpa*—obtuvo; *yat*—la posición que; *param*—suprema.", "translation": "**Vasiṣṭha, que era un gran brāhmaṇa erudito, habló a Mahārāja Ikṣvāku acerca de la Verdad Absoluta, y el rey, conforme a sus instrucciones, se entregó a la renuncia. Mahārāja Ikṣvāku siguió los principios de los yogīs, y, tras abandonar el cuerpo material, alcanzó la perfección suprema.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/11/", "verse_text": "> pitary uparate 'bhyetya\n> vikukṣiḥ pṛthivīm imām\n> śāsad īje hariṁ yajñaiḥ\n> śaśāda iti viśrutaḥ", "devanagari": "> पितर्युपरतेऽभ्येत्य विकुक्षिः पृथिवीमिमाम\n> शासदीजे हरिं यज्ञऐः शशाद इति विश्रुतः ॥११॥", "synonyms": "*pitari*—cuando su padre; *uparate*—al ser liberado del reino; *abhyetya*—habiendo regresado; *vikukṣiḥ*—el hijo llamado Vikukṣi; *pṛthivīm*—el planeta Tierra; *imām*—este; *śāsat*—gobernando; *īje*—adoró; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *yajñaiḥ*—con celebraciones de sacrificio; *śaśa-adaḥ*—Śaśāda («el que comió un conejo»); *iti*—así; *viśrutaḥ*—conocido.", "translation": "**Al saber que su padre había abandonado este mundo, Vikukṣi regresó al país y, una vez coronado rey, gobernó el planeta Tierra y celebró sacrificios para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikukṣi fue conocido con el nombre de Śaśāda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/12/", "verse_text": "> purañjayas tasya suta\n> indravāha itīritaḥ\n> kakutstha iti cāpy uktaḥ\n> śṛṇu nāmāni karmabhiḥ", "devanagari": "> पुरञ्जयस्तस्य सुत इन्द्रवाह इतीरितः\n> ककुत्स्थ इति चाप्युक्तः शृणु नामानि कर्मभिः ॥१२॥", "synonyms": "*puram-jayaḥ*—Purañjaya («el conquistador de la morada»); *tasya*—suyo (de Vikukṣi); *sutaḥ*—hijo; *indra-vāhaḥ*—Indravāha («aquel cuya montura es Indra»); *iti*—así; *īritaḥ*—conocido por ello; *kakutsthaḥ*—Kakutstha («sentado en la giba de un toro»); *iti*—así; *ca*—también; *api*—en verdad; *uktaḥ*—conocido así; *śṛṇu*—tan solo escucha; *nāmāni*—todos los nombres; *karmabhiḥ*—conforme a las propias actividades.", "translation": "**El hijo de Śaśāda fue Purañjaya, conocido también con los nombres de Indravāha y Kakutstha. Por favor, escucha ahora acerca de las actividades que le hicieron merecedor de esos nombres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/13/", "verse_text": "> kṛtānta āsīt samaro\n> devānāṁ saha dānavaiḥ\n> pārṣṇigrāho vṛto vīro\n> devair daitya-parājitaiḥ", "devanagari": "> कृतान्त आसीत्समरो देवानां सह दानवैः\n> पार्ष्णिग्राहो वृतो वीरो देवैर्दैत्यपराजितैः ॥१३॥", "synonyms": "*kṛta-antaḥ*—una guerra devastadora; *āsīt*—hubo; *samaraḥ*—un combate; *devānām*—de los semidioses; *saha*—con; *dānavaiḥ*—los demonios; *pārṣṇigrāhaḥ*—un buen asistente; *vṛtaḥ*—aceptaron; *vīraḥ*—un héroe; *devaiḥ*—por los semidioses; *daitya*—por los demonios; *parājitaiḥ*—que habían sido vencidos.", "translation": "**Hace mucho tiempo, hubo una devastadora guerra entre los semidioses y los demonios. Los semidioses habían sido derrotados, pero, gracias a la ayuda de Purañjaya, lograron finalmente la victoria. Así alcanzó el héroe su nombre, Purañjaya, «el que conquistó la morada de los demonios».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/14/", "verse_text": "> vacanād deva-devasya\n> viṣṇor viśvātmanaḥ prabhoḥ\n> vāhanatve vṛtas tasya\n> babhūvendro mahā-vṛṣaḥ", "devanagari": "> वचनाद्देवदेवस्य विष्णोर्विश्वात्मनः प्रभोः\n> वाहनत्वे वृतस्तस्य बभूवेन्द्रो महावृषः ॥१४॥", "synonyms": "*vacanāt*—por la orden o las palabras; *deva-devasya*—del Señor Supremo de todos los semidioses; *viṣṇoḥ*—el Señor Viṣṇu; *viśva-ātmanaḥ*—la Superalma de toda la creación; *prabhoḥ*—el Señor, el controlador; *vāhanatve*—por hacer de montura; *vṛtaḥ*—ocupado; *tasya*—en el servicio de Purañjaya; *babhūva*—se transformó; *indraḥ*—el rey del cielo; *mahā-vṛṣaḥ*—un gran toro.", "translation": "**Purañjaya estuvo de acuerdo en matar a los demonios, pero con la condición de que Indra fuese su montura. Indra, sin embargo, era orgulloso y no podía aceptar esa condición. Solo más tarde, cuando Viṣṇu, el Señor Supremo, se lo ordenó, aceptó transformarse en un enorme toro y sirvió de cabalgadura a Purañjaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/15-16/", "verse_text": "> sa sannaddho dhanur divyam\n> ādāya viśikhāñ chitān\n> stūyamānas tam āruhya\n> yuyutsuḥ kakudi sthitaḥ\n\n> tejasāpyāyito viṣṇoḥ\n> puruṣasya mahātmanaḥ\n> pratīcyāṁ diśi daityānāṁ\n> nyaruṇat tridaśaiḥ puram", "devanagari": "> स सन्नद्धो धनुर्दिव्यमादाय विशिखान्छितान\n> स्तूयमानस्तमारुह्य युयुत्सुः ककुदि स्थितः ॥१५॥\n> तेजसाप्यायितो विष्णोः पुरुषस्य महात्मनः\n> प्रतीच्यां दिशि दैत्यानां न्यरुणत्त्रिदशैः पुरम ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Purañjaya; *sannaddhaḥ*—bien equipado; *dhanuḥ divyam*—un arco de la mejor calidad o trascendental; *ādāya*—tomar; *viśikhān*—flechas; *śitān*—muy afiladas; *stūyamānaḥ*—muy alabado; *tam*—él (el toro); *āruhya*—montar en; *yuyutsuḥ*—dispuesto a luchar; *kakudi*—sobre la giba del toro; *sthitaḥ*—situado; *tejasā*—con el poder; *āpyāyitaḥ*—favorecido; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *puruṣasya*—la Persona Suprema; *mahā-ātmanaḥ*—la Superalma; *pratīcyām*—occidental; *diśi*—en la dirección; *daityānām*—de los demonios; *nyaruṇat*—conquistó; *tridaśaiḥ*—rodeado por los semidioses; *puram*—la morada.", "translation": "**Bien protegido con una armadura y deseoso de entrar en combate, Purañjaya se armó con flechas muy afiladas y un arco trascendental; así, entre las alabanzas de los semidioses, montó a lomos del toro [Indra] y se sentó en su giba. Desde entonces se le conoce con el nombre de Kakutstha. Por haberse sentado en el gran toro, Purañjaya, que estaba dotado del poder del Señor Viṣṇu, la Superalma, la Persona Suprema, recibe también el nombre de Indravāha. Rodeado por los semidioses, atacó la morada de los demonios en el oeste.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/17/", "verse_text": "> tais tasya cābhūt pradhanaṁ\n> tumulaṁ loma-harṣaṇam\n> yamāya bhallair anayad\n> daityān abhiyayur mṛdhe", "devanagari": "> तैस्तस्य चाभूत्प्रधनं तुमुलं लोमहर्षणम\n> यमाय भल्लैरनयद्दैत्यानभिययुर्मृधे ॥१७॥", "synonyms": "*taiḥ*—con los demonios; *tasya*—de él, Purañjaya; *ca*—también; *abhūt*—hubo; *pradhanam*—una batalla; *tumulam*—muy violenta; *loma-harṣaṇam*—escuchar acerca de ella hace que los pelos se pongan de punta; *yamāya*—a la morada de Yamarāja; *bhallaiḥ*—con flechas; *anayat*—enviadas; *daityān*—los demonios; *abhiyayuḥ*—que le atacaron; *mṛdhe*—en aquella batalla.", "translation": "**La batalla entre los demonios y Purañjaya fue muy violenta. En verdad, los cabellos se nos erizan cuando escuchamos acerca de ella. Purañjaya, con sus flechas, envió a la morada de Yamarāja a todos los demonios que fueron lo bastante osados como para hacerle frente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/18/", "verse_text": "> tasyeṣu-pātābhimukhaṁ\n> yugāntāgnim ivolbaṇam\n> visṛjya dudruvur daityā\n> hanyamānāḥ svam ālayam", "devanagari": "> तस्येषुपाताभिमुखं युगान्ताग्निमिवोल्बणम\n> विसृज्य दुद्रुवुर्दैत्या हन्यमानाः स्वमालयम ॥१८॥", "synonyms": "*tasya*—sus (de Purañjaya); *iṣu-pāta*—el disparo de flechas; *abhimukham*—en frente de; *yuga-anta*—al final del milenio; *agnim*—las llamas; *iva*—iguales; *ulbaṇam*—feroces; *visṛjya*—abandonando el ataque; *dudruvuḥ*—huyeron corriendo; *daityāḥ*—todos los demonios; *hanyamānāḥ*—ser matados (por Purañjaya); *svam*—propia; *ālayam*—a la morada.", "translation": "**Para salvarse de las ardientes flechas de Indravāha, que eran como las llamas de la devastación que tiene lugar al final del milenio, los demonios que sobrevivieron a la destrucción de sus ejércitos huyeron rápidamente a sus respectivos hogares.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/19/", "verse_text": "> jitvā paraṁ dhanaṁ sarvaṁ\n> sastrīkaṁ vajra-pāṇaye\n> pratyayacchat sa rājarṣir\n> iti nāmabhir āhṛtaḥ", "devanagari": "> जित्वा परं धनं सर्वं सस्त्रीकं वज्रपाणये\n> प्रत्ययच्छत्स राजर्षिरिति नामभिराहृतः ॥१९॥", "synonyms": "*jitvā*—conquistar; *param*—enemigos; *dhanam*—riquezas; *sarvam*—todo; *sa-strīkam*—con sus esposas; *vajra-pāṇaye*—a Indra, el portador del rayo; *pratyayacchat*—devolvió y entregó; *saḥ*—ese; *rāja-ṛṣiḥ*—rey santo (Purañjaya); *iti*—así; *nāmabhiḥ*—con nombres; *āhṛtaḥ*—fue llamado.", "translation": "**Después de vencer al enemigo, el santo rey Purañjaya lo entregó todo, incluyendo las riquezas y las esposas del enemigo, a Indra, el portador del rayo. Debido a ello, es famoso con el nombre de Purañjaya. Así, Purañjaya es conocido con distintos nombres en razón de sus distintas actividades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/20/", "verse_text": "> purañjayasya putro 'bhūd\n> anenās tat-sutaḥ pṛthuḥ\n> viśvagandhis tataś candro\n> yuvanāśvas tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> पुरञ्जयस्य पुत्रोऽभूदनेनास्तत्सुतः पृथुः\n> विश्वगन्धिस्ततश्चन्द्रो युवनाश्वस्तु तत्सुतः ॥२०॥", "synonyms": "*purañjayasya*—de Purañjaya; *putraḥ*—hijo; *abhūt*—nació; *anenāḥ*—llamado Anenā; *tat-sutaḥ*—su hijo; *pṛthuḥ*—llamado Pṛthu; *viśvagandhiḥ*—llamado Viśva-gandhi; *tataḥ*—su hijo; *candraḥ*—llamado Candra; *yuvanāśvaḥ*—llamado Yuvanāśva; *tu*—en verdad; *tat-sutaḥ*—su hijo.", "translation": "**El hijo de Purañjaya fue Anenā, el hijo de Anenā fue Pṛthu, y el hijo de Pṛthu fue Viśvagandhi. El hijo de Viśvagandhi fue Candra, y el hijo de Candra fue Yuvanāśva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/21/", "verse_text": "> śrāvastas tat-suto yena\n> śrāvastī nirmame purī\n> bṛhadaśvas tu śrāvastis\n> tataḥ kuvalayāśvakaḥ", "devanagari": "> श्रावस्तस्तत्सुतो येन श्रावस्ती निर्ममे पुरी\n> बृहदश्वस्तु श्रावस्तिस्ततः कुवलयाश्वकः ॥२१॥", "synonyms": "*śrāvastaḥ*—llamado Śrāvasta; *tat-sutaḥ*—el hijo de Yuvanāśva; *yena*—por quien; *śrāvastī*—con el nombre Śrāvastī; *nirmame*—fue construida; *purī*—la gran ciudad; *bṛhadaśvaḥ*—Bṛhadaśva; *tu*—sin embargo; *śrāvastiḥ*—engendrado por Śrāvasta; *tataḥ*—de él; *kuvalayāśvakaḥ*—con el nombre Kuvalayāśva.", "translation": "**El hijo de Yuvanaśva fue Śrāvasta, que construyó la ciudad de Śrāvastī Purī. El hijo de Śrāvasta fue Bṛhadaśva, cuyo hijo fue Kuvalayāśva. De ese modo creció la dinastía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/22/", "verse_text": "> yaḥ priyārtham utaṅkasya\n> dhundhu-nāmāsuraṁ balī\n> sutānām eka-viṁśatyā\n> sahasrair ahanad vṛtaḥ", "devanagari": "> यः प्रियार्थमुतङ्कस्य धुन्धुनामासुरं बली\n> सुतानामेकविंशत्या सहस्रैरहनद्वृतः ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *priya-artham*—para la satisfacción; *utaṅkasya*—del gran sabio Utaṅka; *dhundhu-nāma*—llamado Dhundhu; *asuram*—a un demonio; *balī*—muy poderoso (Kuvalayāśva); *sutānām*—de hijos; *eka-viṁśatyā*—por veintiún; *sahasraiḥ*—miles; *ahanat*—mató; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Para satisfacer al sabio Utaṅka, el muy poderoso Kuvalayāśva mató al demonio Dhundhu. Para hacerlo, contó con la ayuda de sus veintiún mil hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/23-24/", "verse_text": "> dhundhumāra iti khyātas\n> tat-sutās te ca jajvaluḥ\n> dhundhor mukhāgninā sarve\n> traya evāvaśeṣitāḥ\n\n> dṛḍhāśvaḥ kapilāśvaś ca\n> bhadrāśva iti bhārata\n> dṛḍhāśva-putro haryaśvo\n> nikumbhas tat-sutaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> धुन्धुमार इति ख्यातस्तत्सुतास्ते च जज्वलुः\n> धुन्धोर्मुखाग्निना सर्वे त्रय एवावशेषिताः ॥२३॥\n> दृढाश्वः कपिलाश्वश्च भद्राश्व इति भारत\n> दृढाश्वपुत्रो हर्यश्वो निकुम्भस्तत्सुतः स्मृतः ॥२४॥", "synonyms": "*dhundhu-māraḥ*—el que mató a Dhundhu; *iti*—así; *khyātaḥ*—célebre; *tat-sutāḥ*—sus hijos; *te*—todos ellos; *ca*—también; *jajvaluḥ*—quemados; *dhundhoḥ*—de Dhundhu; *mukha-agninā*—por el fuego que emanaba de la boca; *sarve*—todos ellos; *trayaḥ*—tres; *eva*—solamente; *avaśeṣitāḥ*—quedaron vivos; *dṛḍhāśvaḥ*—Dṛḍhāśva; *kapilāśvaḥ*—Kapilāśva; *ca*—y; *bhadrāśvaḥ*—Bhadrāśva; *iti*—así; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *dṛḍhāśva-putraḥ*—el hijo de Dhṛḍhāśva; *haryaśvaḥ*—llamado Haryaśva; *nikumbhaḥ*—Nikumbha; *tat-sutaḥ*—su hijo; *smṛtaḥ*—bien conocido.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, por esa razón, Kuvalayāśva es famoso con el nombre de Dhundhumāra [«el que mató a Dhundhu»]. Sin embargo, el fuego que emanaba de la boca de Dhundhu acabó con todos sus hijos, con excepción de tres. Los supervivientes fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nació Haryaśva, cuyo hijo se llamó Nikumbha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/25/", "verse_text": "> bahulāśvo nikumbhasya\n> kṛśāśvo 'thāsya senajit\n> yuvanāśvo 'bhavat tasya\n> so 'napatyo vanaṁ gataḥ", "devanagari": "> बहुलाश्वो निकुम्भस्य कृशाश्वोऽथास्य सेनजित\n> युवनाश्वोऽभवत्तस्य सोऽनपत्यो वनं गतः ॥२५॥", "synonyms": "*bahulāśvaḥ*—llamado Bahulāśva; *nikumbhasya*—de Nikumbha; *kṛśāśvaḥ*—llamado Kṛśāśva; *atha*—a continuación; *asya*—de Kṛśāśva; *senajit*—Senajit; *yuvanāśvaḥ*—llamado Yuvanāśva; *abhavat*—nació; *tasya*—de Senajit; *saḥ*—él; *anapatyaḥ*—sin ningún hijo; *vana gataḥ*—se retiró al bosque como *vānaprastha*.", "translation": "**El hijo de Nikumbha fue Bahulāśva, el hijo de Bahulāśva fue Kṛśāśva, el hijo de Kṛśāśva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue Yuvanāśva. Yuvanāśva no tuvo hijos, de modo que se retiró de la vida familiar y se marchó al bosque.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/26/", "verse_text": "> bhāryā-śatena nirviṇṇa\n> ṛṣayo 'sya kṛpālavaḥ\n> iṣṭiṁ sma vartayāṁ cakrur\n> aindrīṁ te susamāhitāḥ", "devanagari": "> भार्याशतेन निर्विण्ण ऋषयोऽस्य कृपालवः\n> इष्टिं स्म वर्तयां चक्रुरैन्द्रीं ते सुसमाहिताः ॥२६॥", "synonyms": "*bhāryā-śatena*—con cien esposas; *nirviṇṇaḥ*—muy tristes; *ṛṣayaḥ*—los sabios (en el bosque); *asya*—con él; *kṛpālavaḥ*—muy misericordiosos; *iṣṭim*—una ceremonia ritual; *sma*—en el pasado; *vartayāṁ cakruḥ*—dieron comienzo; *aindrīm*—con el nombre de *indra-yajña*; *te*—todos ellos; *su-samāhitāḥ*—con gran cuidado y atención.", "translation": "**Yuvanāśva se fue al bosque acompañado de sus cien esposas, pero todos ellos se sentían muy tristes. Los sabios del bosque, sin embargo, se mostraron muy bondadosos con el rey y, con gran cuidado y atención, dieron comienzo a una ceremonia indra-yajña para que el rey pudiera tener un hijo.**", "purport": "Quien entra en la orden de vida de *vānaprastha* puede seguir en compañía de su esposa, pero la orden de *vānaprastha* significa retirarse por completo de la vida familiar. El rey Yuvanāśva se retiró de la vida familiar, pero tanto él como sus esposas vivían muy tristes por no haber tenido hijos."}
{"ref": "sb/9/6/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/27/", "verse_text": "> rājā tad-yajña-sadanaṁ\n> praviṣṭo niśi tarṣitaḥ\n> dṛṣṭvā śayānān viprāṁs tān\n> papau mantra-jalaṁ svayam", "devanagari": "> राजा तद्यज्ञअसदनं प्रविष्टो निशि तर्षितः\n> दृष्ट्वा शयानान्विप्रांस्तान्पपौ मन्त्रजलं स्वयम ॥२७॥", "synonyms": "*rājā*—el rey (Yuvanāśva); *tat-yajña-sadanam*—en el recinto de sacrificios; *praviṣṭaḥ*—entró; *niśi*—de noche; *tarṣitaḥ*—sediento; *dṛṣṭvā*—al ver; *śayānān*—acostados; *viprān*—a todos los *brāhmaṇas*; *tān*—todos ellos; *papau*—bebió; *mantra-jalam*—agua santificada con *mantras*; *svayam*—personalmente.", "translation": "**Una noche, sintiendo mucha sed, el rey entró en el recinto de sacrificios, y, cuando vio que todos los brāhmaṇas descansaban, se bebió el agua santificada destinada a su esposa.**", "purport": "Los *yajñas* celebrados por *brāhmaṇas* conforme a las ceremonias rituales védicas tienen tanta potencia que el agua santificada con *mantras* védicos puede dar el resultado deseado. En este ejemplo, los *brāhmaṇas* santificaron el agua para que la esposa del rey la bebiese en el *yajña*, pero la providencia quiso que el rey mismo fuese allí por la noche y, sintiendo mucha sed, la bebiese."}
{"ref": "sb/9/6/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/28/", "verse_text": "> utthitās te niśamyātha\n> vyudakaṁ kalaśaṁ prabho\n> papracchuḥ kasya karmedaṁ\n> pītaṁ puṁsavanaṁ jalam", "devanagari": "> उत्थितास्ते निशम्याथ व्युदकं कलशं प्रभो\n> पप्रच्छुः कस्य कर्मेदं पीतं पुंसवनं जलम ॥२८॥", "synonyms": "*utthitāḥ*—tras despertar; *te*—todos ellos; *niśamya*—ver; *atha*—a continuación; *vyudakam*—vacío; *kalaśam*—el cántaro; *prabho*—¡oh, rey Parīkṣit!; *papracchuḥ*—preguntaron; *kasya*—de quién; *karma*—acto; *idam*—ese; *pītam*—bebida; *puṁsavanam*—que iba a causar el nacimiento de un hijo; *jalam*—agua.", "translation": "**Cuando los brāhmaṇas despertaron y vieron el cántaro vacío, preguntaron quién se había bebido el agua destinada a generar un hijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/29/", "verse_text": "> rājñā pītaṁ viditvā vai\n> īśvara-prahitena te\n> īśvarāya namaś cakrur\n> aho daiva-balaṁ balam", "devanagari": "> राज्ञआ पीतं विदित्वा वै ईश्वरप्रहितेन ते\n> ईश्वराय नमश्चक्रुरहो दैवबलं बलम ॥२९॥", "synonyms": "*rājñā*—por el rey; *pītam*—bebida; *viditvā*—al saber esto; *vai*—en verdad; *īśvara-prahitena*—inspirado por la providencia; *te*—todos ellos; *īśvarāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo; *namaḥ cakruḥ*—ofrecieron respetuosas reverencias; *aho*—¡ay!; *daiva-balam*—poder de la providencia; *balam*—es verdadero poder.", "translation": "**Cuando supieron que había sido el rey quien, inspirado por el controlador supremo, se había bebido el agua, los brāhmaṇas exclamaron: «¡Ay!, la providencia es realmente poderosa. Nadie puede hacer frente al poder del Supremo». De ese modo, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/30/", "verse_text": "> tataḥ kāla upāvṛtte\n> kukṣiṁ nirbhidya dakṣiṇam\n> yuvanāśvasya tanayaś\n> cakravartī jajāna ha", "devanagari": "> ततः काल उपावृत्ते कुक्षिं निर्भिद्य दक्षिणम\n> युवनाश्वस्य तनयश्चक्रवर्ती जजान ह ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *kāle*—tiempo; *upāvṛtte*—maduro; *kukṣim*—la parte inferior del abdomen; *nirbhidya*—atravesando; *dakṣiṇam*—el lado derecho; *yuvanāśvasya*—del rey Yuvanāśva; *tanayaḥ*—un hijo; *cakravartī*—con todas las características auspiciosas de un rey; *jajāna*—generado; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Algún tiempo después, del lado inferior derecho del abdomen del rey Yuvanāśva nació un niño con todas las características auspiciosas de un poderoso rey.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/31/", "verse_text": "> kaṁ dhāsyati kumāro 'yaṁ\n> stanye rorūyate bhṛśam\n> māṁ dhātā vatsa mā rodīr\n> itīndro deśinīm adāt", "devanagari": "> कं धास्यति कुमारोऽयं स्तन्ये रोरूयते भृशम\n> मां धाता वत्स मा रोदीरितीन्द्रो देशिनीमदात ॥३१॥", "synonyms": "*kam*—por quién; *dhāsyati*—será cuidado con la leche materna que necesita; *kumāraḥ*—niño; *ayam*—este; *stanye*—para mamar de la leche materna; *rorūyate*—llora; *bhṛśam*—tanto; *mām dhātā*—bébeme; *vatsa*—mi querido niño; *mā rodīḥ*—no llores; *iti*—así; *indraḥ*—el rey Indra; *deśinīm*—el dedo índice; *adāt*—le dio a chupar.", "translation": "**Deseoso de leche materna, el bebé lloraba tanto que todos los brāhmaṇas se sentían muy desdichados. «¿Quién va a cuidar de este niño?», decían. Finalmente, fue Indra, la deidad adorada en aquel yajña, quien vino a consolar al bebé. «No llores», le dijo. Entonces, poniendo su dedo índice en la boca del bebé, Indra dijo: «Puedes mamar de mí».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/32/", "verse_text": "> na mamāra pitā tasya\n> vipra-deva-prasādataḥ\n> yuvanāśvo 'tha tatraiva\n> tapasā siddhim anvagāt", "devanagari": "> न ममार पिता तस्य विप्रदेवप्रसादतः\n> युवनाश्वोऽथ तत्रैव तपसा सिद्धिमन्वगात ॥३२॥", "synonyms": "*na*—no; *mamāra*—murió; *pitā*—el padre; *tasya*—del bebé; *vipra-deva-prasādataḥ*—por la misericordia y las bendiciones de los *brāhmaṇas*; *yuvanāśvaḥ*—el rey Yuvanāśva; *atha*—a continuación; *tatra eva*—en aquel mismo lugar; *tapasā*—con la práctica de austeridades; *siddhim*—la perfección; *anvagāt*—alcanzó.", "translation": "**Bendecido por los brāhmaṇas, Yuvanāśva, el padre del bebé, no murió. Cuando todo acabó, se sometió a rigurosas austeridades y alcanzó la perfección en aquel mismo lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/33-34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/33-34/", "verse_text": "> trasaddasyur itīndro 'ṅga\n> vidadhe nāma yasya vai\n> yasmāt trasanti hy udvignā\n> dasyavo rāvaṇādayaḥ\n\n> yauvanāśvo 'tha māndhātā\n> cakravarty avanīṁ prabhuḥ\n> sapta-dvīpavatīm ekaḥ\n> śaśāsācyuta-tejasā", "devanagari": "> त्रसद्दस्युरितीन्द्रोऽङ्ग विदधे नाम यस्य वै\n> यस्मात्त्रसन्ति ह्युद्विग्ना दस्यवो रावणादयः ॥३३॥\n> यौवनाश्वोऽथ मान्धाता चक्रवर्त्यवनीं प्रभुः\n> सप्तद्वीपवतीमेकः शशासाच्युततेजसा ॥३४॥", "synonyms": "*trasat-dasyuḥ*—de nombre Trasaddasyu («el que amenaza a los ladrones y bandidos»); *iti*—así; *indraḥ*—el rey del cielo; *aṅga*—mi querido rey; *vidadhe*—dio; *nāma*—el nombre; *yasya*—a quien; *vai*—en verdad; *yasmāt*—de quien; *trasanti*—tienen miedo; *hi*—en verdad; *udvignāḥ*—la causa de ansiedad; *dasyavaḥ*—ladrones y bandidos; *rāvaṇa-ādayaḥ*—grandes *rākṣasas* como Rāvaṇa y otros; *yauvanāśvaḥ*—el hijo de Yuvanāśva; *atha*—así; *māndhātā*—conocido con el nombre de Māndhātā; *cakravartī*—el emperador del mundo; *avanīm*—la superficie de este mundo; *prabhuḥ*—el amo; *sapta-dvīpa-vatīm*—compuesto de siete islas; *ekaḥ*—uno solo; *śaśāsa*—gobernó; *acyuta-tejasā*—que era poderoso gracias al favor de la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Māndhātā, el hijo de Yuvanāśva, fue el terror de Rāvaṇa y otros ladrones y bandidos que eran causa de ansiedad. ¡Oh, rey Parīkṣit!, debido al miedo que les inspiraba, el hijo de Yuvanāśva fue conocido con el nombre de Trasaddasyu. Ese nombre le fue dado por el rey Indra. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Yuvanāśva fue tan poderoso que, cuando heredó el imperio, gobernó el mundo entero sin que hubiera ningún otro gobernante en las siete islas que lo forman.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/35-36/", "verse_text": "> īje ca yajñaṁ kratubhir\n> ātma-vid bhūri-dakṣiṇaiḥ\n> sarva-devamayaṁ devaṁ\n> sarvātmakam atīndriyam\n\n> dravyaṁ mantro vidhir yajño\n> yajamānas tathartvijaḥ\n> dharmo deśaś ca kālaś ca\n> sarvam etad yad ātmakam", "devanagari": "> ईजे च यज्ञअं क्रतुभिरात्मविद्भूरिदक्षिणैः\n> सर्वदेवमयं देवं सर्वात्मकमतीन्द्रियम ॥३५॥\n> द्रव्यं मन्त्रो विधिर्यज्ञओ यजमानस्तथर्त्विजः\n> धर्मो देशश्च कालश्च सर्वमेतद्यदात्मकम ॥३६॥", "synonyms": "*īje*—adoró; *ca*—también; *yajñam*—al Señor de los sacrificios; *kratubhiḥ*—con grandes celebraciones rituales; *ātma-vit*—con plena conciencia debido a la autorrealización; *bhūri-dakṣiṇaiḥ*—por dar enormes donativos a los *brāhmaṇas*; *sarva-deva-mayam*—que incluye a todos los semidioses; *devam*—al Señor; *sarva-ātmakam*—a la Superalma de todos; *ati-indriyam*—situado en el plano trascendental; *dravyam*—elementos; *mantraḥ*—canto de himnos védicos; *vidhiḥ*—principios regulativos; *yajñaḥ*—adorar; *yajamānaḥ*—el oficiante; *tathā*—con; *ṛtvijaḥ*—los sacerdotes; *dharmaḥ*—principios religiosos; *deśaḥ*—el país; *ca*—y; *kālaḥ*—el tiempo; *ca*—también; *sarvam*—todo; *etat*—todos esos; *yat*—lo que es; *ātmakam*—favorable para la autorrealización.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios no es diferente de los aspectos auspiciosos de los grandes sacrificios, tales como los elementos que se ofrecen, el canto de himnos védicos, los principios regulativos, el oficiante, los sacerdotes, el resultado del sacrificio, el recinto y el momento en que se celebra. Māndhātā, que conocía los principios de la autorrealización, adoró al Alma Suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, que está situado en el plano trascendental e incluye a todos los semidioses. También fue inmensamente generoso y caritativo con los brāhmaṇas, y de ese modo celebró yajña para adorar al Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/37/", "verse_text": "> yāvat sūrya udeti sma\n> yāvac ca pratitiṣṭhati\n> tat sarvaṁ yauvanāśvasya\n> māndhātuḥ kṣetram ucyate", "devanagari": "> यावत्सूर्य उदेति स्म यावच्च प्रतितिष्ठति\n> तत्सर्वं यौवनाश्वस्य मान्धातुः क्षेत्रमुच्यते ॥३७॥", "synonyms": "*yāvat*—tanto como; *sūryaḥ*—el Sol; *udeti*—ha salido por el horizonte; *sma*—en el pasado; *yāvat*—tanto como; *ca*—también; *pratitiṣṭhati*—continúa y permanece; *tat*—todo lo antes mencionado; *sarvam*—todo; *yauvanāśvasya*—del hijo de Yuvanāśva; *māndhātuḥ*—llamado Māndhātā; *kṣetram*—lugar; *ucyate*—se dice que era.", "translation": "**Las propiedades de Māndhātā, el hijo de Yuvanāśva, se extendían desde el horizonte en que se divisa el primer resplandor del Sol hasta el lugar por donde se oculta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/38/", "verse_text": "> śaśabindor duhitari\n> bindumatyām adhān nṛpaḥ\n> purukutsam ambarīṣaṁ\n> mucukundaṁ ca yoginam\n> teṣāṁ svasāraḥ pañcāśat\n> saubhariṁ vavrire patim", "devanagari": "> शशबिन्दोर्दुहितरि बिन्दुमत्यामधान्नृपः\n> पुरुकुत्समम्बरीषं मुचुकुन्दं च योगिनम\n> तेषां स्वसारः पञ्चाशत्सौभरिं वव्रिरे पतिम ॥३८॥", "synonyms": "*śaśabindoḥ*—de un rey llamado Śaśabindu; *duhitari*—en la hija; *bindumatyām*—que se llamaba Bindumatī; *adhāt*—engendró; *nṛpaḥ*—el rey (Māndhātā); *purukutsam*—a Purukutsa; *ambarīṣam*—a Ambarīṣa; *mucukundam*—a Mucukunda; *ca*—y; *yoginam*—un místico muy elevado; *teṣām*—de ellos; *svasāraḥ*—las hermanas; *pañcāśat*—cincuenta; *saubharim*—al gran sabio Saubhari; *vavrire*—aceptaron; *patim*—como esposo.", "translation": "**Māndhātā engendró tres hijos en el vientre de Bindumatī, la hija de Śaśabindu. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambarīṣa, y Mucukunda, un gran yogī místico. Estos tres hermanos tuvieron cincuenta hermanas, todas las cuales aceptaron por esposo al gran sabio Saubhari.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/39-40/", "verse_text": "> yamunāntar-jale magnas\n> tapyamānaḥ paraṁ tapaḥ\n> nirvṛtiṁ mīna-rājasya\n> dṛṣṭvā maithuna-dharmiṇaḥ\n\n> jāta-spṛho nṛpaṁ vipraḥ\n> kanyām ekām ayācata\n> so 'py āha gṛhyatāṁ brahman\n> kāmaṁ kanyā svayaṁvare", "devanagari": "> यमुनान्तर्जले मग्नस्तप्यमानः परं तपः\n> निर्वृतिं मीनराजस्य दृष्ट्वा मैथुनधर्मिणः ॥३९॥\n> जातस्पृहो नृपं विप्रः कन्यामेकामयाचत\n> सोऽप्याह गृह्यतां ब्रह्मन्कामं कन्या स्वयंवरे ॥४०॥", "synonyms": "*yamunā-antaḥ-jale*—en el fondo de las aguas del Yamunā; *magnaḥ*—completamente sumergido; *tapyamānaḥ*—realizar austeridades; *param*—extraordinaria; *tapaḥ*—austeridad; *nirvṛtim*—placer; *mīna-rājasya*—de un gran pez; *dṛṣṭvā*—al ver; *maithuna-dharmiṇaḥ*—ocupado en vida sexual; *jāta-spṛhaḥ*—sintió deseos sexuales; *nṛpam*—al rey (a Māndhātā); *vipraḥ*—el *brāhmaṇa* (Saubhari Ṛṣi); *kanyām ekām*—una hija; *ayācata*—pidió; *saḥ*—él, el rey; *api*—también; *āha*—dijo; *gṛhyatām*—puedes tomar; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa*!; *kāmam*—según ella desee; *kanyā*—hija; *svayaṁvare*—una selección personal.", "translation": "**Saubhari Ṛṣi realizaba austeridades en el fondo del río Yamunā, pero, al ver a dos peces que se estaban apareando, percibió el placer que se obtiene de la vida sexual, y, bajo el impulso de ese deseo, fue a ver al rey Māndhātā y le pidió una de sus hijas en matrimonio. Como respuesta, el rey dijo: «¡Oh, brāhmaṇa!, yo dejo en manos de mis hijas la elección del esposo que prefieran».**", "purport": "Así comienza la historia de Saubhari Ṛṣi. Segun Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Māndhātā era el rey de Mathurā, y Saubhari Ṛṣi se ocupaba en austeridades en el fondo del río Yamunā. Cuando sintió deseos sexuales, el *ṛṣi* salió a la superficie y fue a ver al rey Māndhātā para pedirle en matrimonio una de sus hijas."}
{"ref": "sb/9/6/41-42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/41-42/", "verse_text": "> sa vicintyāpriyaṁ strīṇāṁ\n> jaraṭho 'ham asan-mataḥ\n> valī-palita ejat-ka\n> ity ahaṁ pratyudāhṛtaḥ\n\n> sādhayiṣye tathātmānaṁ\n> sura-strīṇām abhīpsitam\n> kiṁ punar manujendrāṇām\n> iti vyavasitaḥ prabhuḥ", "devanagari": "> स विचिन्त्याप्रियं स्त्रीणां जरठोऽहमसन्मतः\n> वलीपलित एजत्क इत्यहं प्रत्युदाहृतः ॥४१॥\n> साधयिष्ये तथात्मानं सुरस्त्रीणामभीप्सितम\n> किं पुनर्मनुजेन्द्राणामिति व्यवसितः प्रभुः ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Saubhari Muni; *vicintya*—pensar para sí; *apriyam*—no del agrado; *strīṇām*—de las mujeres; *jaraṭhaḥ*—enfermo debido a la vejez; *aham*—yo; *asat-mataḥ*—no deseado por ellas; *valī*—arrugado; *palitaḥ*—de pelo blanco; *ejat-kaḥ*—con la cabeza siempre temblando; *iti*—de este modo; *aham*—yo; *pratyudāhṛtaḥ*—rechazado (por ellas); *sādhayiṣye*—actuaré de tal manera; *tathā*—para que; *ātmānam*—mi cuerpo; *sura-strīṇām*—para las mujeres celestiales de los planetas superiores; *abhīpsitam*—deseable; *kim*—qué decir de; *punaḥ*—aún; *manuja-indrāṇām*—de las hijas de reyes mundanos; *iti*—de este modo; *vyavasitaḥ*—determinado; *prabhuḥ*—Saubhari, el muy poderoso místico.", "translation": "**Saubhari Muni pensó: Estoy viejo y débil. Tengo el pelo gris, la piel suelta, y un constante temblor de cabeza. Además, soy un yogī. Es natural que no guste a las mujeres. El rey me ha rechazado. Así pues, voy a rehacer mi cuerpo de tal manera que hasta las mujeres celestiales lo deseen. ¿Cómo podrán resistirse entonces las hijas de reyes mundanos?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/43/", "verse_text": "> muniḥ praveśitaḥ kṣatrā\n> kanyāntaḥpuram ṛddhimat\n> vṛtaḥ sa rāja-kanyābhir\n> ekaṁ pañcāśatā varaḥ", "devanagari": "> मुनिः प्रवेशितः क्षत्रा कन्यान्तःपुरमृद्धिमत\n> वृतः स राजकन्याभिरेकं पञ्चाशता वरः ॥४३॥", "synonyms": "*muniḥ*—Saubhari Muni; *praveśitaḥ*—admitido; *kṣatrā*—por el mensajero de palacio; *kanyā-antaḥpuram*—a las habitaciones de las princesas; *ṛddhi-mat*—muy opulentas en todo; *vṛtaḥ*—aceptado; *saḥ*—él; *rāja-kanyābhiḥ*—por todas las princesas; *ekam*—él solo; *pañcāśatā*—por las cincuenta; *varaḥ*—el esposo.", "translation": "**A continuación, transformado en un joven muy hermoso, Saubhari Muni fue llevado por el mensajero del palacio a las muy opulentas habitaciones de las princesas. Al verle, las cincuenta princesas coincidieron en el deseo de casarse con él, aunque era un solo hombre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/44/", "verse_text": "> tāsāṁ kalir abhūd bhūyāṁs\n> tad-arthe 'pohya sauhṛdam\n> mamānurūpo nāyaṁ va\n> iti tad-gata-cetasām", "devanagari": "> तासां कलिरभूद्भूयांस्तदर्थेऽपोह्य सौहृदम\n> ममानुरूपो नायं व इति तद्गतचेतसाम ॥४४॥", "synonyms": "*tāsām*—de todas las princesas; *kaliḥ*—discordia y disputa; *abhūt*—hubo; *bhūyān*—mucha; *tat-arthe*—por Saubhari Muni; *apohya*—abandonar; *sauhṛdam*—una buena relación; *mama*—mío; *anurūpaḥ*—la persona adecuada; *na*—no; *ayam*—este; *vaḥ*—tuyo; *iti*—de este modo; *tat-gata-cetasām*—sintiéndose atraídas por él.", "translation": "**Las princesas se sintieron tan atraídas por Saubhari Muni que, al poco tiempo, riñeron entre sí. Olvidando todo lazo de afecto fraternal, cada una de ellas decía: «Ese hombre es mío. No está hecho para ti». De ese modo se suscitó una enorme disputa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/45-46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/45-46/", "verse_text": "> sa bahv-ṛcas tābhir apāraṇīya-\n> tapaḥ-śriyānarghya-paricchadeṣu\n> gṛheṣu nānopavanāmalāmbhaḥ-\n> saraḥsu saugandhika-kānaneṣu\n\n> mahārha-śayyāsana-vastra-bhūṣaṇa-\n> snānānulepābhyavahāra-mālyakaiḥ\n> svalaṅkṛta-strī-puruṣeṣu nityadā\n> reme 'nugāyad-dvija-bhṛṅga-vandiṣu", "devanagari": "> स बह्वृचस्ताभिरपारणीय तपःश्रियानर्घ्यपरिच्छदेषु\n> गृहेषु नानोपवनामलाम्भः सरःसु सौगन्धिककाननेषु ॥४५॥\n> महार्हशय्यासनवस्त्रभूषण स्नानानुलेपाभ्यवहारमाल्यकैः\n> स्वलङ्कृतस्त्रीपुरुषेषु नित्यदा रेमेऽनुगायद्द्विजभृङ्गवन्दिषु ॥४६॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Saubhari Ṛṣi; *bahu-ṛcaḥ*—muy experto en el uso de los *mantras* védicos; *tābhiḥ*—con sus esposas; *apāraṇīya*—ilimitada; *tapaḥ*—el resultado de austeridad; *śriyā*—con opulencias; *anarghya*—artículos de disfrute; *paricchadeṣu*—con muchos vestidos y ropas; *gṛheṣu*—en el hogar y las habitaciones; *nānā*—diversidad de; *upavana*—parques; *amala*—limpia; *ambhaḥ*—agua; *saraḥsu*—en lagos; *saugandhika*—muy fragantes; *kānaneṣu*—en jardines; *mahā-arha*—muy cara; *śayyā*—ropa de cama; *āsana*—asientos; *vastra*—ropas; *bhūṣaṇa*—adornos; *snāna*—lugares de baño; *anulepa*—madera de sándalo; *abhyavahāra*—platos deliciosos; *mālyakaiḥ*—y con collares de flores; *su-alaṅkṛta*—bien vestidas y adornadas; *strī*—mujeres; *puruṣeṣu*—con hombres también; *nityadā*—constantemente; *reme*—disfrutó; *anugāyat*—seguido por el canto de; *dvija*—aves; *bhṛṅga*—abejorros; *vandiṣu*—y cantores profesionales.", "translation": "**Puesto que Saubhari Muni era experto en la recitación perfecta de mantras, sus rigurosas austeridades dieron como resultado un hogar opulento, con vestidos, adornos, sirvientas y criados hermosos y bien ataviados, y parques con jardines y lagos de agua clara. En los jardines, fragantes con todo tipo de flores, se escuchaban los trinos de los pájaros y el zumbido de las abejas, coreados por cantores profesionales. El hogar de Saubhari Muni estaba muy bien provisto de lujosas camas, asientos, alhajas y lugares de baño; no faltaban tampoco las cremas de madera de sándalo, los collares de flores y los platos deliciosos. Así, rodeado de la opulencia de su hogar, el muni se ocupó en asuntos familiares con sus numerosas esposas.**", "purport": "Saubhari Muni era un gran *yogī*. La perfección yóguica pone a nuestro alcance ocho opulencias materiales: *aṇimā*, *laghimā*, *mahimā*, *prāpti*, *prākāmya*, *īśitva*, *vaśitva* y *kāmāvasāyitā*. Saubhari Muni, merced a su perfección yóguica, manifestó el nivel más elevado de disfrute material. La palabra *bahv-ṛca* significa «experto en cantar *mantras*». La opulencia material puede obtenerse por los medios materiales comunes, pero también se puede lograr con medios sutiles, mediante el canto de *mantras*. Saubhari Muni obtuvo opulencia material mediante el canto de *mantras*, pero esa no era la perfección de la vida. Como veremos, Saubhari Muni se sintió muy insatisfecho con la opulencia material, de modo que lo abandonó todo y volvió al bosque para entrar en la orden de *vānaprastha* y alcanzar el éxito final. Aquellos que no son *ātma-tattva-vit*, es decir, que no conocen el valor espiritual de la vida, pueden sentirse satisfechos con las opulencias materiales externas, pero esa opulencia material no inspira en absoluto a las personas que son *ātma-tattva-vit*. Esa es la enseñanza que podemos extraer de la vida y actividades de Saubhari Muni."}
{"ref": "sb/9/6/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/47/", "verse_text": "> yad-gārhasthyaṁ tu saṁvīkṣya\n> sapta-dvīpavatī-patiḥ\n> vismitaḥ stambham ajahāt\n> sārvabhauma-śriyānvitam", "devanagari": "> यद्गार्हस्थ्यं तु संवीक्ष्य सप्तद्वीपवतीपतिः\n> विस्मितः स्तम्भमजहात्सार्वभौमश्रियान्वितम ॥४७॥", "synonyms": "*yat*—aquel cuya; *gārhasthyam*—vida familiar, vida de casado; *tu*—pero; *saṁvīkṣya*—observar; *sapta-dvīpa-vatī-patiḥ*—Māndhātā, que era el rey del mundo entero, que está formado por siete islas; *vismitaḥ*—estaba asombrado; *stambham*—el orgullo debido a una posición de prestigio; *ajahāt*—abandonó; *sārva-bhauma*—el emperador del mundo entero; *śriyā-anvitam*—bendecido con todo tipo de opulencias.", "translation": "**Al ver la opulencia de la vida familiar de Saubhari Muni, Māndhātā, el rey de las siete islas que forman el mundo entero, no salía de su asombro. Esto le hizo abandonar el prestigio falso de su posición como emperador del mundo.**", "purport": "Todo el mundo está orgulloso de su posición, pero en este verso se presenta una situación asombrosa: el emperador del mundo entero se sintió superado en todo lo relativo a felicidad material por la opulencia de Saubhari Muni."}
{"ref": "sb/9/6/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/48/", "verse_text": "> evaṁ gṛheṣv abhirato\n> viṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ\n> sevamāno na cātuṣyad\n> ājya-stokair ivānalaḥ", "devanagari": "> एवं गृहेष्वभिरतो विषयान्विविधैः सुखैः\n> सेवमानो न चातुष्यदाज्यस्तोकैरिवानलः ॥४८॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *gṛheṣu*—en asuntos domésticos; *abhirataḥ*—estar siempre ocupado; *viṣayān*—bienes materiales; *vividhaiḥ*—con diversidad de; *sukhaiḥ*—felicidad; *sevamānaḥ*—disfrutar; *na*—no; *ca*—también; *atuṣyat*—satisfizo; *ājya-stokaiḥ*—con gotas de grasa; *iva*—como; *analaḥ*—un fuego.", "translation": "**Saubhari Muni disfrutó del placer de los sentidos en el mundo material; pero su deseo de placer, como un fuego alimentado con gotas de grasa, ardía sin cesar y nunca acababa de satisfacerle.**", "purport": "El deseo material es como un fuego ardiente que, alimentado por un flujo constante de gotas de grasa, se hace cada vez más grande y nunca se apaga. Por lo tanto, de nada nos sirve tratar de satisfacer esos deseos doblegándonos a sus exigencias. En la civilización actual, todo el mundo se dedica al crecimiento económico, lo cual es otra forma de alimentar con gotas de grasa el fuego material. Los países occidentales han alcanzado la cúspide de la civilización material, pero la gente sigue insatisfecha. La verdadera satisfacción es ser consciente de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (5.29), donde Kṛṣṇa dice:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Por consiguiente, es necesario emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y avanzar en esa práctica, siguiendo adecuadamente los principios regulativos. De ese modo se puede alcanzar una vida eterna y bienaventurada de paz y conocimiento."}
{"ref": "sb/9/6/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/49/", "verse_text": "> sa kadācid upāsīna\n> ātmāpahnavam ātmanaḥ\n> dadarśa bahv-ṛcācāryo\n> mīna-saṅga-samutthitam", "devanagari": "> स कदाचिदुपासीन आत्मापह्नवमात्मनः\n> ददर्श बह्वृचाचार्यो मीनसङ्गसमुत्थितम ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Saubhari Muni; *kadācit*—un día; *upāsīnaḥ*—sentado; *ātma-apahnavam*—degradarse de una posición de *tapasya*; *ātmanaḥ*—por su propia causa; *dadarśa*—observó; *bahu-ṛca-ācāryaḥ*—Saubhari Muni, que era experto en cantar *mantras*; *mīna-saṅga*—el aparearse de los peces; *samutthitam*—causado por esa escena.", "translation": "**Pero un día, sentado en un lugar solitario, Saubhari Muni, que era experto en cantar mantras, reflexionó en la causa de su caída, y halló que no era otra que el haber contemplado las relaciones sexuales de los peces.**", "purport": "Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Saubhari Muni había perdido su nivel de austeridad debido a una *vaiṣṇava-aparādha*. En cierta ocasión, Garuḍa deseaba comerse un pez, y Saubhari Muni, de forma injustificada, brindó protección al pez. Por haber hecho fracasar los planes alimenticios de Garuḍa, Saubhari Muni cometió, sin duda alguna, una gran ofensa contra un *vaiṣṇava*. Debido a esa *vaiṣṇava-aparādha*, una ofensa a los pies de loto de un *vaiṣṇava*, Saubhari Muni cayó de su excelsa posición de *tapasya* mística. Por lo tanto, nadie debe poner obstáculos a las actividades de los *vaiṣṇavas*. Esa es la lección que debemos aprender de lo ocurrido a Saubhari Muni."}
{"ref": "sb/9/6/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/50/", "verse_text": "> aho imaṁ paśyata me vināśaṁ\n> tapasvinaḥ sac-carita-vratasya\n> antarjale vāri-cara-prasaṅgāt\n> pracyāvitaṁ brahma ciraṁ dhṛtaṁ yat", "devanagari": "> अहो इमं पश्यत मे विनाशं तपस्विनः सच्चरितव्रतस्य\n> अन्तर्जले वारिचरप्रसङ्गात्प्रच्यावितं ब्रह्म चिरं धृतं यत ॥५०॥", "synonyms": "*aho*—¡ay de mí!; *imam*—esta; *paśyata*—mira; *me*—de mí; *vināśam*—caída; *tapasvinaḥ*—que era un místico tan poderoso realizando austeridades; *sat-carita*—de muy buen carácter, seguidor de todas las reglas y regulaciones necesarias; *vratasya*—de quien ha hecho un voto estricto; *antaḥ-jale*—en las profundidades del agua; *vāri-cara-prasaṅgāt*—debido a las actividades de los peces; *pracyāvitam*—caído; *brahma*—de las actividades de la percepción del Brahman, de la austeridad; *ciram*—durante mucho tiempo; *dhṛtam*—cumplidas; *yat*—las cuales.", "translation": "**¡Ay de mí!, pese a practicar austeridades, pese a sumergirme en las profundidades del río, y pese a seguir todas las reglas y regulaciones de las personas santas, he perdido los resultados de mis muchas austeridades por el simple hecho de contemplar la vida sexual de esos peces. Todo el mundo debe analizar esta caída y aprender de ella.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/51/", "verse_text": "> saṅgaṁ tyajeta mithuna-vratīnāṁ mumukṣuḥ\n> sarvātmanā na visṛjed bahir-indriyāṇi\n> ekaś caran rahasi cittam ananta īśe\n> yuñjīta tad-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ", "devanagari": "> सङ्गं त्यजेत मिथुनव्रतीनां मुमुक्षुः\n> सर्वात्मना न विसृजेद्बहिरिन्द्रियाणि\n> एकश्चरन्रहसि चित्तमनन्त ईशे\n> युञ्जीत तद्व्रतिषु साधुषु चेत्प्रसङ्गः ॥५१॥", "synonyms": "*saṅgam*—compañía; *tyajeta*—deben abandonar; *mithuna-vratīnām*—de una persona ocupada en vida sexual, legal o ilegal; *mumukṣuḥ*—las personas que desean la liberación; *sarva-ātmanā*—en todo sentido; *na*—no; *visṛjet*—emplear; *bahiḥ-indriyāṇi*—sentidos externos; *ekaḥ*—solo; *caran*—ir; *rahasi*—en un lugar solitario; *cittam*—el corazón; *anante īśe*—fijo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado; *yuñjīta*—puede ocuparse; *tat-vratiṣu*—con personas de la misma categoría (que desean liberarse del cautiverio material); *sādhuṣu*—esas personas santas; *cet*—si; *prasaṅgaḥ*—se desea compañía.", "translation": "**La persona que desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual, y no debe emplear los sentidos en actos externos [tales como ver, escuchar, hablar, caminar, etc.]. Siempre debe permanecer en un lugar solitario, fijando su mente por entero en los pies de loto de la ilimitada Personalidad de Dios. Si, pese a todo, desea compañía, debe relacionarse con personas empeñadas en el mismo esfuerzo.**", "purport": "Saubhari Muni, con las conclusiones derivadas de su experiencia práctica, nos indica que las personas que deseen pasar al otro lado del océano material deben abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual y por hacer dinero. Ese es también el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\n> niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukasya\n> pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya\n> sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca\n> hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\n(*Caitanya-candrodaya-nāṭaka* 8.27)\n\n«¡Ay!, para la persona que desea sinceramente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, libre de motivaciones materiales, el contemplar a un materialista ocupado en complacencia de los sentidos, o a una mujer con el mismo tipo de intereses, es peor que beber veneno a sabiendas».\n\nQuien desee liberarse por completo del cautiverio material puede ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. No debe relacionarse con *viṣayīs*, es decir, con personas materialistas o deseosas de vida sexual. Todos los materialistas se sienten atraídos por la vida sexual. Por decirlo simple y llanamente, a las personas sublimes y santas se les aconseja que eviten la compañía de quienes sienten inclinaciones materiales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura también recomienda que nos ocupemos en el servicio de los *ācāryas*, y que, si deseamos algún tipo de compañía, busquemos la compañía de los devotos (*tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa*). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abriendo muchos centros con la única finalidad de formar devotos para que, por el contacto con los miembros de esos centros, la gente pierda, de modo natural, todo interés por los asuntos materiales. Es una iniciativa ambiciosa pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Asociación está demostrando su eficacia. Poco a poco, al relacionarse con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por el simple hecho de tomar *prasāda* y de participar en el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, muchas personas se están elevando considerablemente. Saubhari Muni se lamenta de haber buscado malas compañías incluso en lo más profundo de las aguas. Debido a la mala compañía del pez ocupado en vida sexual, cayó de su posición. Un lugar apartado no es lugar seguro si no hay buenas compañías."}
{"ref": "sb/9/6/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/52/", "verse_text": "> ekas tapasvy aham athāmbhasi matsya-saṅgāt\n> pañcāśad āsam uta pañca-sahasra-sargaḥ\n> nāntaṁ vrajāmy ubhaya-kṛtya-manorathānāṁ\n> māyā-guṇair hṛta-matir viṣaye 'rtha-bhāvaḥ", "devanagari": "> एकस्तपस्व्यहमथाम्भसि मत्स्यसङ्गात\n> पञ्चाशदासमुत पञ्चसहस्रसर्गः\n> नान्तं व्रजाम्युभयकृत्यमनोरथानां\n> मायागुणैर्हृतमतिर्विषयेऽर्थभावः ॥५२॥", "synonyms": "*ekaḥ*—solamente uno; *tapasvī*—gran sabio; *aham*—yo; *atha*—así; *ambhasi*—en las profundidades del agua; *matsya-saṅgāt*—por relacionarme con el pez; *pañcāśat*—cincuenta; *āsam*—tuve esposas; *uta*—y qué decir de engendrar cien hijos en cada una de ellas; *pañca-sahasra-sargaḥ*—procreación de cinco mil; *na antam*—sin fin; *vrajāmi*—puedo encontrar; *ubhaya-kṛtya*—deberes de esta vida y de la siguiente; *manorathānām*—invenciones mentales; *māyā-guṇaiḥ*—bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material; *hṛta*—perdido; *matiḥ viṣaye*—gran atracción por cosas materiales; *artha-bhāvaḥ*—cuestiones de interés personal.", "translation": "**Al principio estaba solo, entregado a las austeridades del yoga místico, pero más tarde, por contemplar la vida sexual de esos peces, desee casarme. Fui marido de cincuenta esposas, y en cada una de ellas engendré cien hijos; de ese modo, formé una familia que llegó a los cinco mil descendientes. Por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, caí de mi posición y pensé que sería feliz en la vida material. Ahora no veo el fin de mis deseos de disfrute material, ni en esta vida ni en la siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/53/", "verse_text": "> evaṁ vasan gṛhe kālaṁ\n> virakto nyāsam āsthitaḥ\n> vanaṁ jagāmānuyayus\n> tat-patnyaḥ pati-devatāḥ", "devanagari": "> एवं वसन्गृहे कालं विरक्तो न्यासमास्थितः\n> वनं जगामानुययुस्तत्पत्न्यः पतिदेवताः ॥५३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *vasan*—vivir; *gṛhe*—en el hogar; *kālam*—pasar el tiempo; *viraktaḥ*—se desapegó; *nyāsam*—en la orden de vida de renuncia; *āsthitaḥ*—se situó; *vanam*—en el bosque; *jagāma*—fue; *anuyayuḥ*—seguido por; *tat-patnyaḥ*—todas sus esposas; *pati-devatāḥ*—pues su esposo era su único objeto de adoración.", "translation": "**De ese modo, durante algún tiempo vivió absorto en asuntos de familia, pero más tarde se desapegó del disfrute material. Para renunciar al contacto con la materia, entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque. Sus devotas esposas le siguieron, pues él era el único refugio que tenían.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/54/", "verse_text": "> tatra taptvā tapas tīkṣṇam\n> ātma-darśanam ātmavān\n> sahaivāgnibhir ātmānaṁ\n> yuyoja paramātmani", "devanagari": "> तत्र तप्त्वा तपस्तीक्ष्णमात्मदर्शनमात्मवान\n> सहैवाग्निभिरात्मानं युयोज परमात्मनि ॥५४॥", "synonyms": "*tatra*—en el bosque; *taptvā*—realizar austeridades; *tapaḥ*—los principios regulativos de la austeridad; *tīkṣṇam*—de modo muy rígido; *ātma-darśanam*—que ayuda a la autorrealización; *ātmavān*—conocedor del ser; *saha*—con; *eva*—ciertamente; *agnibhiḥ*—fuegos; *ātmānam*—el yo personal; *yuyoja*—ocupó; *parama-ātmani*—en relación con el Alma Suprema.", "translation": "**Una vez en el bosque, Saubhari Muni, que conocía perfectamente la ciencia del ser, se sometió a rigurosas austeridades, y en sus últimos momentos, cuando el fuego de la muerte comenzó a arder, se ocupó por entero en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En el momento de la muerte, el fuego quema el cuerpo denso, y, si ya no quedan deseos de disfrute material, también el cuerpo sutil llega a su fin; cuando eso ocurre, solo queda el alma pura. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*). El alma pura, que queda libre del cautiverio de los cuerpos materiales denso y sutil, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ocuparse en el servicio del Señor. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: Va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, se da a entender que Saubhari Muni alcanzó ese estado de perfección."}
{"ref": "sb/9/6/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/6/55/", "verse_text": "> tāḥ sva-patyur mahārāja\n> nirīkṣyādhyātmikīṁ gatim\n> anvīyus tat-prabhāveṇa\n> agniṁ śāntam ivārciṣaḥ", "devanagari": "> ताः स्वपत्युर्महाराज निरीक्ष्याध्यात्मिकीं गतिम\n> अन्वीयुस्तत्प्रभावेण अग्निं शान्तमिवार्चिषः ॥५५॥", "synonyms": "*tāḥ*—todas las esposas de Saubhari; *sva-patyuḥ*—con su propio marido; *mahārāja*—¡oh, rey Parīkṣit!; *nirīkṣya*—observar; *adhyātmikīm*—espiritual; *gatim*—progreso; *anvīyuḥ*—siguieron; *tat-prabhāveṇa*—por la influencia de su esposo (aunque no tenían el nivel necesario, por la influencia de su esposo, también ellas pudieron ir al mundo espiritual); *agnim*—el fuego; *śāntam*—completamente fundido; *iva*—como; *arciṣaḥ*—las llamas.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, gracias al poder espiritual de Saubhari Muni, sus esposas, que observaron el tránsito de su marido hacia la existencia espiritual, lograron entrar también en el mundo espiritual, del mismo modo que las llamas de un fuego se apagan cuando se apaga el fuego de donde proceden.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.32): *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*. A las mujeres no se las considera muy poderosas en lo que a seguir principios espirituales se refiere. Sin embargo, la mujer que se casa con el hombre adecuado, un marido espiritualmente avanzado, y se ocupa en servirle, recibe el mismo beneficio que su marido. En este verso se dice claramente que, por la influencia de Saubhari Muni, sus esposas también entraron en el mundo espiritual. No tenían el nivel requerido, pero, por haber seguido fielmente a su esposo, entraron con él en el mundo espiritual. La mujer, por lo tanto, debe ser una fiel sirvienta de su esposo; si el esposo es espiritualmente avanzado, la mujer recibirá, de modo natural, la oportunidad de entrar en el mundo espiritual.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La caída de Saubhari Muni»."}
{"ref": "sb/9/7/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> māndhātuḥ putra-pravaro\n> yo 'mbarīṣaḥ prakīrtitaḥ\n> pitāmahena pravṛto\n> yauvanāśvas tu tat-sutaḥ\n> hārītas tasya putro 'bhūn\n> māndhātṛ-pravarā ime", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मान्धातुः पुत्रप्रवरो योऽम्बरीषः प्रकीर्तितः\n> पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुतः\n> हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *māndhātuḥ*—de Māndhātā; *putra-pravaraḥ*—el importante hijo; *yaḥ*—aquel que; *ambarīṣaḥ*—con el nombre de Ambarīṣa; *prakīrtitaḥ*—conocido; *pitāmahena*—por su abuelo Yuvanāśva; *pravṛtaḥ*—aceptado; *yauvanāśvaḥ*—llamado Yauvanāśva; *tu*—y; *tat-sutaḥ*—el hijo de Ambarīṣa; *hārītaḥ*—llamado Hāritā; *tasya*—de Yauvanāśva; *putraḥ*—el hijo; *abhūt*—fueron; *māndhātṛ*—en la dinastía de Māndhātā; *pravarāḥ*—muy importantes; *ime*—todos ellos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: El más importante de los hijos de Māndhātā fue el conocido con el nombre de Ambarīṣa, que fue adoptado por su abuelo, Yuvanāśva. El hijo de Ambarīṣa fue Yauvanāśva, y el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. En la dinastía de Māndhātā, Ambarīṣa, Hārīta y Yauvanāśva tuvieron muchísima importancia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/2/", "verse_text": "> narmadā bhrātṛbhir dattā\n> purukutsāya yoragaiḥ\n> tayā rasātalaṁ nīto\n> bhujagendra-prayuktayā", "devanagari": "> नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगैः\n> तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥२॥", "synonyms": "*narmadā*—llamada Narmadā; *bhrātṛbhiḥ*—por sus hermanos; *dattā*—fue dada en caridad; *purukutsāya*—a Purukutsa; *yā*—la cual; *uragaiḥ*—por las serpientes (*sarpa-gaṇa*); *tayā*—por ella; *rasātalam*—a las regiones inferiores del universo; *nītaḥ*—fue llevado; *bhujaga-indra-prayuktayā*—ocupada por Vāsuki, el rey de las serpientes.", "translation": "**Narmadā, la hermana de las serpientes, fue entregada a Purukutsa por sus hermanos. Vāsuki la envió para que se llevase a Purukutsa a las regiones inferiores del universo.**", "purport": "Antes de hablar de los descendientes de Purukutsa, el hijo de Māndhātā, Śukadeva Gosvāmī comienza por explicar el matrimonio de Purukutsa con Narmadā, que se vio inducida a llevarle a las regiones inferiores del universo."}
{"ref": "sb/9/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/3/", "verse_text": "> gandharvān avadhīt tatra\n> vadhyān vai viṣṇu-śakti-dhṛk\n> nāgāl labdha-varaḥ sarpād\n> abhayaṁ smaratām idam", "devanagari": "> गन्धर्वानवधीत्तत्र वध्यान्वै विष्णुशक्तिधृक\n> नागाल्लब्धवरः सर्पादभयं स्मरतामिदम ॥३॥", "synonyms": "*gandharvān*—a los habitantes de Gandharvaloka; *avadhīt*—mató; *tatra*—allí (en las regiones inferiores del universo); *vadhyān*—que merecieron la muerte; *vai*—en verdad; *viṣṇu-śakti-dhṛk*—dotado de poder por el Señor Viṣṇu; *nāgāt*—de las *nāgas*; *labdha-varaḥ*—haber recibido una bendición; *sarpāt*—de las serpientes; *abhayam*—seguridades; *smaratām*—de quienes recuerden; *idam*—esta historia.", "translation": "**En Rasātala, las regiones inferiores del universo, Purukutsa, dotado de poder por el Señor Viṣṇu, logró acabar con todos los gandharvas que merecieron la muerte. Las serpientes bendijeron a Purukutsa prometiendo que quien recuerde la historia de cómo fue llevado por Narmadā a las regiones inferiores del universo, estará a salvo de todo ataque de serpientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/4/", "verse_text": "> trasaddasyuḥ paurukutso\n> yo 'naraṇyasya deha-kṛt\n> haryaśvas tat-sutas tasmāt\n> prāruṇo 'tha tribandhanaḥ", "devanagari": "> त्रसद्दस्युः पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत\n> हर्यश्वस्तत्सुतस्तस्मात्प्रारुणोऽथ त्रिबन्धनः ॥४॥", "synonyms": "*trasaddasyuḥ*—llamado Trasaddasyu; *paurukutsaḥ*—el hijo de Purukutsa; *yaḥ*—quien; *anaraṇyasya*—de Anaraṇya; *deha-kṛt*—el padre; *haryaśvaḥ*—llamado Haryaśva; *tat-sutaḥ*—el hijo de Anaraṇya; *tasmāt*—de él; *prāruṇaḥ*—llamado Prāruṇa; *atha*—a continuación, de Prāruṇa; *tribandhanaḥ*—su hijo, Tribandhana.", "translation": "**El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu, que fue padre de Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el padre de Prāruṇa. Prāruṇa fue padre de Tribandhana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/5-6/", "verse_text": "> tasya satyavrataḥ putras\n> triśaṅkur iti viśrutaḥ\n> prāptaś cāṇḍālatāṁ śāpād\n> guroḥ kauśika-tejasā\n\n> saśarīro gataḥ svargam\n> adyāpi divi dṛśyate\n> pātito 'vāk-śirā devais\n> tenaiva stambhito balāt", "devanagari": "> तस्य सत्यव्रतः पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुतः\n> प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद्गुरोः कौशिकतेजसा ॥५॥\n> सशरीरो गतः स्वर्गमद्यापि दिवि दृश्यते\n> पातितोऽवाक्षिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात ॥६॥", "synonyms": "*tasya*—de Tribandhana; *satyavrataḥ*—llamado Satyavrata; *putraḥ*—el hijo; *triśaṅkuḥ*—con el nombre Triśaṅku; *iti*—así; *viśrutaḥ*—famoso; *prāptaḥ*—hubo obtenido; *cāṇḍālatām*—la categoría de un *caṇḍāla*, menos que un *śūdra*; *śāpāt*—de la maldición; *guroḥ*—de su padre; *kauśika-tejasā*—por el poder de Kauśika (Viśvāmitra); *saśarīraḥ*—con su mismo cuerpo; *gataḥ*—fue; *svargam*—al planeta celestial; *adya api*—hasta hoy; *divi*—en el cielo; *dṛśyate*—puede ser visto; *pātitaḥ*—habiendo caído; *avāk-śirāḥ*—con la cabeza hacia abajo; *devaiḥ*—por el poder de los semidioses; *tena*—por Viśvāmitra; *eva*—en verdad; *stambhitaḥ*—establecido; *balāt*—por un poder superior.", "translation": "**El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, famoso con el nombre de Triśaṅku. Por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa en su ceremonia de boda, su padre le maldijo a volverse un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, subió con su mismo cuerpo material al sistema planetario superior, los planetas celestiales, pero el poder de los semidioses le hizo caer de nuevo. Sin embargo, Viśvāmitra, con su poder, detuvo su caída. Aún hoy puede vérsele en el cielo, con la cabeza hacia abajo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/7/", "verse_text": "> traiśaṅkavo hariścandro\n> viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ\n> yan-nimittam abhūd yuddhaṁ\n> pakṣiṇor bahu-vārṣikam", "devanagari": "> त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयोः\n> यन्निमित्तमभूद्युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम ॥७॥", "synonyms": "*traiśaṅkavaḥ*—el hijo de Triśaṅku; *hariścandraḥ*—llamado Hariścandra; *viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ*—entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha; *yat-nimittam*—a causa de Hariścandra; *abhūt*—hubo; *yuddham*—una gran lucha; *pakṣiṇoḥ*—ambos transformados en aves; *bahu-vārṣikam*—por muchos años.", "translation": "**El hijo de Triśaṅku fue Hariścandra. Hariścandra fue la causa de una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha, que, transformados en aves, lucharon entre sí durante muchos años.**", "purport": "Viśvāmitra y Vasiṣṭha siempre estaban enemistados. En el pasado, Viśvāmitra, que era *kṣatriya*, se sometió a rigurosas austeridades porque quería ser *brāhmaṇa*, pero Vasiṣṭha no estaba dispuesto a aceptarle. Debido a esto, entre ellos siempre había motivos de discordia. Más tarde, sin embargo, Vasiṣṭha aceptó a Viśvāmitra, pues apreció en él la virtud del perdón. En cierta ocasión, Hariścandra celebró un *yajña* en el que Viśvāmitra actuó como sacerdote. Pero Viśvāmitra se enfadó con él y le quitó todas sus posesiones, diciendo que eran la donación que le correspondía como *dakṣiṇā*. Ese acto, que no fue del agrado de Vasiṣṭha, dio lugar a un nuevo enfrentamiento. El conflicto fue tan grave que llegaron al punto de maldecirse. Uno dijo: «¡Conviértete en pájaro!», y el otro respondió: «¡Transfórmate en pato!». Así, transformados en aves, lucharon durante años a causa de Hariścandra. Hemos hablado ya de Saubhari, el gran *yogī* místico que cayó víctima de la complacencia sensorial, y ahora encontramos a dos grandes sabios de la talla de Vasiṣṭha y Viśvāmitra transformados en pájaros. Así es el mundo material. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*. Mientras estemos en este mundo, en este universo material, y aunque poseamos las cualidades materiales más elevadas, tendremos que sufrir las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades (*janma-mṛtyu-jarā-vyādhi*). Por esa razón, Kṛṣṇa dice que el mundo material es sencillamente miserable (*duḥkhālayam aśāśvatam*). El *Bhāgavatam* dice: *padaṁ padaṁ yad vipadām*: Hay peligro a cada paso. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que ofrece al ser humano la oportunidad de salir del mundo material por el simple hecho de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, es, por lo tanto, la mayor bendición para la sociedad humana."}
{"ref": "sb/9/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/8/", "verse_text": "> so 'napatyo viṣaṇṇātmā\n> nāradasyopadeśataḥ\n> varuṇaṁ śaraṇaṁ yātaḥ\n> putro me jāyatāṁ prabho", "devanagari": "> सोऽनपत्यो विषण्णात्मा नारदस्योपदेशतः\n> वरुणं शरणं यातः पुत्रो मे जायतां प्रभो ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—Hariścandra; *anapatyaḥ*—que no tenía hijos; *viṣaṇṇa-ātmā*—muy triste por ello; *nāradasya*—de Nārada; *upadeśataḥ*—por el consejo; *varuṇam*—en Varuṇa; *śaraṇam yātaḥ*—se refugió; *putraḥ*—un hijo; *me*—de mí; *jāyatām*—que nazca; *prabho*—¡oh, mi señor!.", "translation": "**Hariścandra vivía muy triste porque no tenía hijos. Pero un día, por consejo de Nārada, se refugió en Varuṇa y le dijo: «Mi señor, no tengo hijos. ¿Tendrías la bondad de darme uno?».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/9/", "verse_text": "> yadi vīro mahārāja\n> tenaiva tvāṁ yaje iti\n> tatheti varuṇenāsya\n> putro jātas tu rohitaḥ", "devanagari": "> यदि वीरो महाराज तेनैव त्वां यजे इति\n> तथेति वरुणेनास्य पुत्रो जातस्तु रोहितः ॥९॥", "synonyms": "*yadi*—si; *vīraḥ*—hay un hijo; *mahārāja*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *tena eva*—incluso con ese hijo; *tvām*—a ti; *yaje*—ofreceré sacrificio; *iti*—así; *tathā*—como tú desees; *iti*—así aceptado; *varuṇena*—por Varuṇa; *asya*—de Mahārāja Hariścandra; *putraḥ*—un hijo; *jātaḥ*—nació; *tu*—en verdad; *rohitaḥ*—llamado Rohita.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Hariścandra pidió a Varuṇa: «Mi señor, si tengo un hijo, te lo ofreceré en un sacrificio para satisfacerte». Cuando Hariścandra dijo esto, Varuṇa contestó: «Que así sea». Gracias a la bendición de Varuṇa, Hariścandra engendró un hijo, al que llamó Rohita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/10/", "verse_text": "> jātaḥ suto hy anenāṅga\n> māṁ yajasveti so 'bravīt\n> yadā paśur nirdaśaḥ syād\n> atha medhyo bhaved iti", "devanagari": "> जातः सुतो ह्यनेनाङ्ग मां यजस्वेति सोऽब्रवीत\n> यदा पशुर्निर्दशः स्यादथ मेध्यो भवेदिति ॥१०॥", "synonyms": "*jātaḥ*—ha nacido; *sutaḥ*—un hijo; *hi*—en verdad; *anena*—con este hijo; *aṅga*—¡oh, Hariścandra!; *mām*—a mí; *yajasva*—ofrece sacrificio; *iti*—así; *saḥ*—él, Varuṇa; *abravīt*—dijo; *yadā*—cuando; *paśuḥ*—un animal; *nirdaśaḥ*—ha pasado diez días; *syāt*—debe volverse; *atha*—entonces; *medhyaḥ*—adecuado para ser ofrecido en sacrificio; *bhavet*—se vuelve; *iti*—así (Hariścandra dijo).", "translation": "**Cuando el niño nació, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya tienes un hijo. Ahora puedes ofrecerme un sacrificio con él». Como respuesta, Hariścandra dijo: «Hasta que no pasan diez días desde su nacimiento, un animal no es apto para ser sacrificado».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/11/", "verse_text": "> nirdaśe ca sa āgatya\n> yajasvety āha so 'bravīt\n> dantāḥ paśor yaj jāyerann\n> atha medhyo bhaved iti", "devanagari": "> निर्दशे च स आगत्य यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत\n> दन्ताः पशोर्यज्जायेरन्नथ मेध्यो भवेदिति ॥११॥", "synonyms": "*nirdaśe*—pasados diez días; *ca*—también; *saḥ*—él, Varuṇa; *āgatya*—venir; *yajasva*—ahora sacrifica; *iti*—así; *āha*—dijo; *saḥ*—él, Hariścandra; *abravīt*—contestó; *dantāḥ*—los dientes; *paśoḥ*—del animal; *yat*—cuando; *jāyeran*—hayan aparecido; *atha*—entonces; *medhyaḥ*—apto para ser sacrificado; *bhavet*—se volverá; *iti*—así.", "translation": "**Pasados diez días, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ya puedes ofrecerme el sacrificio». Hariścandra contestó: «El animal no es lo bastante puro hasta que no le salen los dientes. Es entonces cuando puede realizarse el sacrificio».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/12/", "verse_text": "> dantā jātā yajasveti\n> sa pratyāhātha so 'bravīt\n> yadā patanty asya dantā\n> atha medhyo bhaved iti", "devanagari": "> दन्ता जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत\n> यदा पतन्त्यस्य दन्ता अथ मेध्यो भवेदिति ॥१२॥", "synonyms": "*dantāḥ*—los dientes; *jātāḥ*—han salido; *yajasva*—ahora sacrifica; *iti*—así; *saḥ*—él, Varuṇa; *pratyāha*—dijo; *atha*—acto seguido; *saḥ*—él, Hariścandra; *abravīt*—contestó; *yadā*—cuando; *patanti*—caigan; *asya*—sus; *dantāḥ*—dientes; *atha*—entonces; *medhyaḥ*—apto para el sacrificio; *bhavet*—se volverá; *iti*—así.", "translation": "**Cuando el niño ya tenía dientes, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ahora el animal ya tiene dientes, y tú puedes celebrar el sacrificio». Hariścandra contestó: «Será apto para el sacrificio cuando se le hayan caído todos los dientes».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/13/", "verse_text": "> paśor nipatitā dantā\n> yajasvety āha so 'bravīt\n> yadā paśoḥ punar dantā\n> jāyante 'tha paśuḥ śuciḥ", "devanagari": "> पशोर्निपतिता दन्ता यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत\n> यदा पशोः पुनर्दन्ता जायन्तेऽथ पशुः शुचिः ॥१३॥", "synonyms": "*paśoḥ*—del animal; *nipatitāḥ*—han caído; *dantāḥ*—los dientes; *yajasva*—ahora sacrifica; *iti*—así; *āha*—dijo (Varuṇa); *saḥ*—él, Hariścandra; *abravīt*—contestó; *yadā*—cuando; *paśoḥ*—del animal; *punaḥ*—de nuevo; *dantāḥ*—los dientes; *jāyante*—salen; *atha*—entonces; *paśuḥ*—el animal; *śuciḥ*—está purificado para el sacrificio.", "translation": "**Cuando al niño se le cayeron los dientes, Varuṇa regresó y dijo a Hariścandra: «Los dientes del animal ya se han caído, y tú puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra contestó: «Cuando le hayan salido los nuevos dientes, el animal será lo bastante puro como para sacrificarlo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/14/", "verse_text": "> punar jātā yajasveti\n> sa pratyāhātha so 'bravīt\n> sānnāhiko yadā rājan\n> rājanyo 'tha paśuḥ śuciḥ", "devanagari": "> पुनर्जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत\n> सान्नाहिको यदा राजन्राजन्योऽथ पशुः शुचिः ॥१४॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *jātāḥ*—han salido; *yajasva*—ahora ofrece el sacrificio; *iti*—así; *saḥ*—él, Varuṇa; *pratyāha*—contestó; *atha*—a continuación; *saḥ*—él, Hariścandra; *abravīt*—dijo; *sānnāhikaḥ*—capaz de armarse con un escudo; *yadā*—cuando; *rājan*—¡oh, rey Varuṇa!; *rājanyaḥ*—el *kṣatriya*; *atha*—entonces; *paśuḥ*—el animal de sacrificio; *śuciḥ*—queda purificado.", "translation": "**Cuando el niño tuvo completa de nuevo su dentadura, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra le contestó: «¡Oh, rey!, el animal de sacrificio estará purificado cuando sea un kṣatriya capaz de protegerse con un escudo en la lucha contra el enemigo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/15/", "verse_text": "> iti putrānurāgeṇa\n> sneha-yantrita-cetasā\n> kālaṁ vañcayatā taṁ tam\n> ukto devas tam aikṣata", "devanagari": "> इति पुत्रानुरागेण स्नेहयन्त्रितचेतसा\n> कालं वञ्चयता तं तमुक्तो देवस्तमैक्षत ॥१५॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *putra-anurāgeṇa*—por afecto hacia el hijo; *sneha-yantrita-cetasā*—con la mente dominada por ese afecto; *kālam*—tiempo; *vañcayatā*—engañando; *tam*—a él; *tam*—eso; *uktaḥ*—dijo; *devaḥ*—el semidiós Varuṇa; *tam*—a él, Hariścandra; *aikṣata*—esperó por el cumplimiento de la promesa.", "translation": "**Hariścandra estaba, ciertamente, muy apegado a su hijo, y, llevado por ese afecto, pidió al semidiós Varuṇa que esperase. Varuṇa esperó y esperó la llegada del momento adecuado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/16/", "verse_text": "> rohitas tad abhijñāya\n> pituḥ karma cikīrṣitam\n> prāṇa-prepsur dhanuṣ-pāṇir\n> araṇyaṁ pratyapadyata", "devanagari": "> रोहितस्तदभिज्ञआय पितुः कर्म चिकीर्षितम\n> प्राणप्रेप्सुर्धनुष्पाणिररण्यं प्रत्यपद्यत ॥१६॥", "synonyms": "*rohitaḥ*—el hijo de Hariścandra; *tat*—este hecho; *abhijñāya*—haber entendido perfectamente; *pituḥ*—de su padre; *karma*—acto; *cikīrṣitam*—que ya estaba realizando; *prāṇa-prepsuḥ*—con el deseo de salvar su vida; *dhanuḥ-pāṇiḥ*—con su arco y flechas; *araṇyam*—al bosque; *pratyapadyata*—se fue.", "translation": "**Rohita se dio cuenta de que su padre pretendía ofrecerle como animal de sacrificio. Así, para salvarse de la muerte, se armó de arco y flechas y huyó al bosque.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/17/", "verse_text": "> pitaraṁ varuṇa-grastaṁ\n> śrutvā jāta-mahodaram\n> rohito grāmam eyāya\n> tam indraḥ pratyaṣedhata", "devanagari": "> पितरं वरुणग्रस्तं श्रुत्वा जातमहोदरम\n> रोहितो ग्राममेयाय तमिन्द्रः प्रत्यषेधत ॥१७॥", "synonyms": "*pitaram*—acerca de su padre; *varuṇa-grastam*—haber sido atacado por Varuṇa con hidropesía; *śrutvā*—al escuchar; *jāta*—había crecido; *mahā-udaram*—abdomen hinchado; *rohitaḥ*—su hijo Rohita; *grāmam eyāya*—quiso regresar a la capital; *tam*—a él (a Rohita); *indraḥ*—el rey Indra; *pratyaṣedhata*—prohibió ir allí.", "translation": "**Cuando escuchó que su padre estaba sufriendo de hidropesía a causa de Varuṇa, y que tenía el abdomen muy hinchado, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra se lo prohibió.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/18/", "verse_text": "> bhūmeḥ paryaṭanaṁ puṇyaṁ\n> tīrtha-kṣetra-niṣevaṇaiḥ\n> rohitāyādiśac chakraḥ\n> so 'py araṇye 'vasat samām", "devanagari": "> भूमेः पर्यटनं पुण्यं तीर्थक्षेत्रनिषेवणैः\n> रोहितायादिशच्छक्रः सोऽप्यरण्येऽवसत्समाम ॥१८॥", "synonyms": "*bhūmeḥ*—de la superficie del mundo; *paryaṭanam*—viajar; *puṇyam*—lugares sagrados; *tīrtha-kṣetra*—lugares de peregrinaje; *niṣevaṇaiḥ*—por servir, o ir a esos lugares y regresar; *rohitāya*—a Rohita; *ādiśat*—ordenó; *śakraḥ*—el rey Indra; *saḥ*—él, Rohita; *api*—también; *araṇye*—en el bosque; *avasat*—vivió; *samām*—durante un año.", "translation": "**El rey Indra aconsejó a Rohita que fuese de peregrinación a diversos lugares sagrados, pues esas actividades son realmente piadosas. Siguiendo su instrucción, Rohita se retiró al bosque por un año.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/19/", "verse_text": "> evaṁ dvitīye tṛtīye\n> caturthe pañcame tathā\n> abhyetyābhyetya sthaviro\n> vipro bhūtvāha vṛtra-hā", "devanagari": "> एवं द्वितीये तृतीये चतुर्थे पञ्चमे तथा\n> अभ्येत्याभ्येत्य स्थविरो विप्रो भूत्वाह वृत्रहा ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *dvitīye*—al segundo año; *tṛtīye*—al tercer año; *caturthe*—al cuarto año; *pañcame*—al quinto año; *tathā*—así como; *abhyetya*—venir ante él; *abhyetya*—venir de nuevo ante él; *sthaviraḥ*—un hombre muy anciano; *vipraḥ*—un *brāhmaṇa*; *bhūtvā*—así transformado; *āha*—dijo; *vṛtra-hā*—Indra.", "translation": "**Fue así como, al final de los años segundo, tercero, cuarto y quinto, cada vez que Rohita quería regresar a la capital, el rey del cielo, Indra, iba a verle en la forma de un anciano brāhmaṇa y le decía que no regresara, repitiendo las mismas palabras que el año anterior.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/20/", "verse_text": "> ṣaṣṭhaṁ saṁvatsaraṁ tatra\n> caritvā rohitaḥ purīm\n> upavrajann ajīgartād\n> akrīṇān madhyamaṁ sutam\n> śunaḥśephaṁ paśuṁ pitre\n> pradāya samavandata", "devanagari": "> षष्ठं संवत्सरं तत्र चरित्वा रोहितः पुरीम\n> उपव्रजन्नजीगर्तादक्रीणान्मध्यमं सुतम ॥२०॥", "synonyms": "*ṣaṣṭham*—el sexto; *saṁvatsaram*—año; *tatra*—en el bosque; *caritvā*—vagar; *rohitaḥ*—el hijo de Hariścandra; *purīm*—en su capital; *upavrajan*—fue allí; *ajīgartāt*—de Ajīgarta; *akrīṇāt*—compró; *madhyamam*—el segundo; *sutam*—hijo; *śunaḥśepham*—cuyo nombre era Śunaḥśepha; *paśum*—para usar como animal de sacrificio; *pitre*—a su padre; *pradāya*—ofreciendo; *samavandata*—ofreció respetuosas reverencias.", "translation": "**Entonces, tras seis años de vagar por el bosque, Rohita regresó a la capital de su padre. Compró a Ajīgarta su segundo hijo, Śunaḥśepha, y fue a ver a su padre, Hariścandra; tras ofrecerle respetuosas reverencias, le ofreció a Śunaḥśepha para que lo usase como animal en el sacrificio.**", "purport": "Parece ser que, en aquellos días, podían comprarse hombres para lo que fuese necesario. Hariścandra necesitaba una persona para utilizarla como animal de sacrificio en el *yajña* y, de ese modo, cumplir la promesa hecha a Varuṇa; para ello, su hijo compró un hombre puesto en venta por otro hombre. Los sacrificios humanos y el comercio de esclavos ya existían hace millones de años. En verdad, han existido desde tiempo inmemorial."}
{"ref": "sb/9/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/21/", "verse_text": "> tataḥ puruṣa-medhena\n> hariścandro mahā-yaśāḥ\n> muktodaro 'yajad devān\n> varuṇādīn mahat-kathaḥ", "devanagari": "> शुनःशेफं पशुं पित्रे प्रदाय समवन्दत\n> ततः पुरुषमेधेन हरिश्चन्द्रो महायशाः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *puruṣa-medhena*—por sacrificar un hombre en el *yajña*; *hariścandraḥ*—el rey Hariścandra; *mahā-yaśāḥ*—muy famoso; *mukta-udaraḥ*—quedó libre de hidropesía; *ayajat*—ofreció sacrificios; *devān*—a los semidioses; *varuṇa-ādīn*—encabezados por Varuṇa y otros; *mahat-kathaḥ*—famoso en la historia con otras personalidades excelsas.", "translation": "**En los grandes sacrificios que celebró a continuación, el famoso rey Hariścandra, una personalidad histórica excelsa, sacrificó un hombre y complació a todos los semidioses. De ese modo quedó curada la hidropesía que Varuṇa le había causado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/22/", "verse_text": "> viśvāmitro 'bhavat tasmin\n> hotā cādhvaryur ātmavān\n> jamadagnir abhūd brahmā\n> vasiṣṭho 'yāsyaḥ sāma-gaḥ", "devanagari": "> मुक्तोदरोऽयजद्देवान्वरुणादीन्महत्कथः\n> विश्वामित्रोऽभवत्तस्मिन्होता चाध्वर्युरात्मवान ॥२२॥", "synonyms": "*viśvāmitraḥ*—el gran sabio y místico Viśvāmitra; *abhavat*—actuó como; *tasmin*—en aquel gran sacrificio; *hotā*—el sumo sacerdote que ofrecía oblaciones; *ca*—también; *adhvaryuḥ*—la persona que recita himnos del *Yajur Veda* y ejecuta ceremonias rituales; *ātmavān*—plenamente autorrealizado; *jamadagniḥ*—Jamadagni; *abhūt*—fue; *brahmā*—como *brāhmaṇa* principal; *vasiṣṭhaḥ*—el gran sabio; *ayāsyaḥ*—otro gran sabio; *sāma-gaḥ*—ocupado en recitar los *mantras* del *Sāma Veda*.", "translation": "**En aquel gran sacrificio humano, Viśvāmitra fue el sumo sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; Jamadagni, un alma perfecta y autorrealizada, tuvo la responsabilidad de cantar los mantras del Yajur Veda, Vasiṣṭha fue el sacerdote brahmínico principal, y el sabio Ayāsya recitó los himnos del Sāma Veda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/23/", "verse_text": "> tasmai tuṣṭo dadāv indraḥ\n> śātakaumbhamayaṁ ratham\n> śunaḥśephasya māhātmyam\n> upariṣṭāt pracakṣyate", "devanagari": "> जमदग्निरभूद्ब्रह्मा वसिष्ठोऽयास्यः सामगः\n> तस्मै तुष्टो ददाविन्द्रः शातकौम्भमयं रथम ॥२३॥", "synonyms": "*tasmai*—a él, el rey Hariścandra; *tuṣṭaḥ*—muy complacido; *dadau*—entregó; *indraḥ*—el rey del cielo; *śātakaumbha-mayam*—hecha de oro; *ratham*—una cuadriga; *śunaḥśephasya*—acerca de Śunaḥśepha; *māhātmyam*—las glorias; *upariṣṭāt*—en el relato acerca de los hijos de Viśvāmitra; *pracakṣyate*—se narrarán.", "translation": "**El rey Indra, muy complacido con Hariścandra, le regaló una cuadriga de oro. Las glorias de Śunaḥśepha se expondrán cuando se hable del hijo de Viśvāmitra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/24/", "verse_text": "> satyaṁ sāraṁ dhṛtiṁ dṛṣṭvā\n> sabhāryasya ca bhūpateḥ\n> viśvāmitro bhṛśaṁ prīto\n> dadāv avihatāṁ gatim", "devanagari": "> शुनःशेफस्य माहात्म्यमुपरिष्टात्प्रचक्ष्यते\n> सत्यं सारं धृतिं दृष्ट्वा सभार्यस्य च भूपतेः ॥२४॥", "synonyms": "*satyam*—veracidad; *sāram*—firmeza; *dhṛtim*—clemencia; *dṛṣṭvā*—por ver; *sa-bhāryasya*—con su esposa; *ca*—y; *bhūpateḥ*—de Mahārāja Hariścandra; *viśvāmitraḥ*—el gran sabio Viśvāmitra; *bhṛśam*—mucho; *prītaḥ*—complacido; *dadau*—le dio; *avihatām gatim*—conocimiento imperecedero.", "translation": "**El gran sabio Viśvāmitra vio que Mahārāja Hariścandra y su esposa eran fieles a la verdad, clementes y preocupados por la esencia. Debido a ello, les otorgó conocimiento imperecedero para el cumplimiento de la misión humana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/25-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/7/25-26/", "verse_text": "> manaḥ pṛthivyāṁ tām adbhis\n> tejasāpo 'nilena tat\n> khe vāyuṁ dhārayaṁs tac ca\n> bhūtādau taṁ mahātmani\n\n> tasmiñ jñāna-kalāṁ dhyātvā\n> tayājñānaṁ vinirdahan\n> hitvā tāṁ svena bhāvena\n> nirvāṇa-sukha-saṁvidā\n> anirdeśyāpratarkyeṇa\n> tasthau vidhvasta-bandhanaḥ", "devanagari": "> विश्वामित्रो भृशं प्रीतो ददावविहतां गतिम\n> मनः पृथिव्यां तामद्भिस्तेजसापोऽनिलेन तत ॥२५॥\n> खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि\n> तस्मिनज्ञआनकलां ध्यात्वा तयाज्ञआनं विनिर्दहन ॥२६॥", "synonyms": "*manaḥ*—la mente (llena de deseos materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse); *pṛthivyām*—en la tierra; *tām*—eso; *adbhiḥ*—con agua; *tejasā*—y con fuego; *apaḥ*—el agua; *anilena*—en el fuego; *tat*—eso; *khe*—en el cielo; *vāyum*—el aire; *dhārayan*—amalgamar; *tat*—eso; *ca*—también; *bhūta-ādau*—en el ego falso, origen de la existencia material; *tam*—eso (el ego falso); *mahā-ātmani*—en el *mahat-tattva*, la energía material total; *tasmin*—en la energía material total; *jñāna-kalām*—el conocimiento espiritual y sus diversas ramas; *dhyātvā*—por meditar; *tayā*—con ese proceso; *ajñānam*—la ignorancia; *vinirdahan*—específicamente sometidas; *hitvā*—abandonar; *tām*—ambición material; *svena*—con autorrealización; *bhāvena*—con servicio devocional; *nirvāṇa-sukha-saṁvidā*—con bienaventuranza trascendental, poniendo fin a la existencia material; *anirdeśya*—imperceptible; *apratarkyeṇa*—inconcebible; *tasthau*—permaneció; *vidhvasta*—liberado por completo de; *bandhanaḥ*—el cautiverio material.", "translation": "**Mahārāja Hariścandra purificó, en primer lugar, su mente, que estaba llena de disfrute material, amalgamándola con la tierra. Luego amalgamó la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire, y el aire con el cielo. A continuación, amalgamó el cielo con la energía material total, y la energía material total con el conocimiento espiritual. Ese conocimiento espiritual es la comprensión de que nuestro ser es parte del Señor Supremo. Cuando el alma espiritual autorrealizada se ocupa en el servicio del Señor, es eternamente imperceptible e inconcebible. Así establecida en el conocimiento espiritual, se libera por completo del cautiverio material.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Descendientes del rey Māndhātā»."}
{"ref": "sb/9/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> harito rohita-sutaś\n> campas tasmād vinirmitā\n> campāpurī sudevo 'to\n> vijayo yasya cātmajaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद्विनिर्मिता\n> चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मजः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *haritaḥ*—el rey llamado Harita; *rohita-sutaḥ*—el hijo del rey Rohita; *campaḥ*—llamado Campa; *tasmāt*—de Harita; *vinirmitā*—fue construida; *campā-purī*—la ciudad de Campāpurī; *sudevaḥ*—llamado Sudeva; *ataḥ*—a continuación (de Campa); *vijayaḥ*—llamado Vijaya; *yasya*—de quien (de Sudeva); *ca*—también; *ātma-jaḥ*—el hijo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, y el hijo de Sudeva fue Vijaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/2/", "verse_text": "> bharukas tat-sutas tasmād\n> vṛkas tasyāpi bāhukaḥ\n> so 'ribhir hṛta-bhū rājā\n> sabhāryo vanam āviśat", "devanagari": "> भरुकस्तत्सुतस्तस्माद्वृकस्तस्यापि बाहुकः\n> सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत ॥२॥", "synonyms": "*bharukaḥ*—llamado Bharuka; *tat-sutaḥ*—el hijo de Vijaya; *tasmāt*—de él (de Bharuka); *vṛkaḥ*—llamado Vṛka; *tasya*—suyo; *api*—también; *bāhukaḥ*—llamado Bāhuka; *saḥ*—él, el rey; *aribhiḥ*—por sus enemigos; *hṛta-bhūḥ*—haberle sido arrebatadas sus tierras; *rājā*—el rey (Bāhuka); *sa-bhāryaḥ*—con su esposa; *vanam*—al bosque; *āviśat*—entró.", "translation": "**El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vṛka, y el hijo de Vṛka fue Bāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le despojaron de todos sus bienes, de modo que el rey entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque con su esposa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/3/", "verse_text": "> vṛddhaṁ taṁ pañcatāṁ prāptaṁ\n> mahiṣy anumariṣyatī\n> aurveṇa jānatātmānaṁ\n> prajāvantaṁ nivāritā", "devanagari": "> वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती\n> और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥३॥", "synonyms": "*vṛddham*—cuando era viejo; *tam*—a él; *pañcatām*—la muerte; *prāptam*—que había obtenido; *mahiṣī*—la reina; *anumariṣyatī*—que quería morir con él y llegar a ser *satī*; *aurveṇa*—por el gran sabio Aurva; *jānatā*—entendiendo que; *ātmānam*—el cuerpo de la reina; *prajā-vantam*—llevaba un hijo en el vientre; *nivāritā*—fue prohibido.", "translation": "**Cuando Bāhuka murió, a una edad ya avanzada, una de sus esposas quiso seguir el rito de satī y morir con él. Sin embargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues sabía que estaba embarazada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/4/", "verse_text": "> ājñāyāsyai sapatnībhir\n> garo datto 'ndhasā saha\n> saha tenaiva sañjātaḥ\n> sagarākhyo mahā-yaśāḥ\n> sagaraś cakravarty āsīt\n> sāgaro yat-sutaiḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> आज्ञआयास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह\n> सह तेनैव सञ्जातः सगराख्यो महायशाः ॥४॥", "synonyms": "*ājñāya*—al saber (esto); *asyai*—a esa reina preñada; *sapatnībhiḥ*—por las demás esposas de Bāhuka; *garaḥ*—veneno; *dattaḥ*—administrado; *andhasā saha*—en la comida; *saha tena*—con ese veneno; *eva*—también; *sañjātaḥ*—nació; *sagara-ākhyaḥ*—llamado Sagara; *mahā-yaśāḥ*—de gran reputación; *sagaraḥ*—el rey Sagara; *cakravartī*—el emperador; *āsīt*—fue; *sāgaraḥ*—el lugar llamado Gaṅgāsāgara; *yat-sutaiḥ*—por cuyos hijos; *kṛtaḥ*—fue excavado.", "translation": "**Al saber que estaba embarazada, las demás esposas de Bāhuka conspiraron para envenenarle la comida, pero el veneno, en lugar de hacer efecto, salió de su cuerpo junto con el recién nacido. Debido a ello, aquel hijo fue famoso con el nombre de Sagara [«el nacido con veneno»]. Más adelante, Sagara fue coronado emperador. Sus hijos excavaron el lugar conocido con el nombre de Gaṅgāsāgara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/5-6/", "verse_text": "> yas tālajaṅghān yavanāñ\n> chakān haihaya-barbarān\n> nāvadhīd guru-vākyena\n> cakre vikṛta-veṣiṇaḥ\n\n> muṇḍāñ chmaśru-dharān kāṁścin\n> mukta-keśārdha-muṇḍitān\n> anantar-vāsasaḥ kāṁścid\n> abahir-vāsaso 'parān", "devanagari": "> सगरश्चक्रवर्त्यासीत्सागरो यत्सुतैः कृतः\n> यस्तालजङ्घान्यवनाञ्छकान्हैहयबर्बरान ॥५॥\n> नावधीद्गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिणः\n> मुण्डान्छ्मश्रुधरान्कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान ॥६॥", "synonyms": "*yaḥ*—Mahārāja Sagara, quien; *tālajaṅghān*—al clan de los incivilizados *tālajaṅgha*; *yavanān*—personas contrarias a las Escrituras védicas; *śakān*—otro tipo de ateos; *haihaya*—los incivilizados; *barbarān*—y los *barbaras*; *na*—no; *avadhīt*—mató; *guru-vākyena*—por orden de su maestro espiritual; *cakre*—hizo que ellos; *vikṛta-veṣiṇaḥ*—vestidos sin elegancia; *muṇḍān*—cabeza rapada; *śmaśru-dharān*—con bigotes; *kāṁścit*—algunos de ellos; *mukta-keśa*—cabellos sueltos; *ardha-muṇḍitān*—medio afeitados; *anantaḥ-vāsasaḥ*—sin ropa interior; *kāṁścit*—algunos de ellos; *abahiḥ-vāsasaḥ*—sin ropa de vestir; *aparān*—otros.", "translation": "**Sagara Mahārāja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvo de matar a los incivilizados tālajaṅghas, yavanas, śakas, haihayas y barbaras. En lugar de matarles, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó la cabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros les afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros les prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimenta distinta, pero no les mató.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/7/", "verse_text": "> so 'śvamedhair ayajata\n> sarva-veda-surātmakam\n> aurvopadiṣṭa-yogena\n> harim ātmānam īśvaram\n> tasyotsṛṣṭaṁ paśuṁ yajñe\n> jahārāśvaṁ purandaraḥ", "devanagari": "> अनन्तर्वाससः कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान\n> सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Mahārāja Sagara; *aśvamedhaiḥ*—con *aśvamedha-yajñas*; *ayajata*—adoró; *sarva-veda*—de todo el conocimiento védico; *sura*—y de todos los sabios eruditos; *ātmakam*—a la Superalma; *aurva-upadiṣṭa-yogena*—con las prácticas de *yoga* místico aconsejadas por Aurva; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *ātmānam*—a la Superalma; *īśvaram*—al controlador supremo; *tasya*—de él (de Sagara Mahārāja); *utsṛṣṭam*—que iba a ser ofrecido; *paśum*—el animal de sacrificio; *yajñe*—en el sacrificio; *jahāra*—robó; *aśvam*—el caballo; *purandaraḥ*—el rey del cielo, Indra.", "translation": "**Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Mahārāja celebró una serie de sacrificios aśvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/8/", "verse_text": "> sumatyās tanayā dṛptāḥ\n> pitur ādeśa-kāriṇaḥ\n> hayam anveṣamāṇās te\n> samantān nyakhanan mahīm", "devanagari": "> और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम\n> तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञए जहाराश्वं पुरन्दरः ॥८॥", "synonyms": "*sumatyāḥ tanayāḥ*—los hijos de la reina Sumati; *dṛptāḥ*—muy orgullosos de su poder e influencia; *pituḥ*—de su padre (de Mahārāja Sagara); *ādeśa-kāriṇaḥ*—siguiendo la orden; *hayam*—el caballo (robado por Indra); *anveṣamāṇāḥ*—mientras buscaban; *te*—todos ellos; *samantāt*—por todas partes; *nyakhanan*—cavaron; *mahīm*—la Tierra.", "translation": "**[El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati y Keśinī]. Siguiendo la orden de su padre, los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su poder e influencia, salieron en busca del caballo. En su búsqueda, cavaron grandes extensiones de tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/9-10/", "verse_text": "> prāg-udīcyāṁ diśi hayaṁ\n> dadṛśuḥ kapilāntike\n> eṣa vāji-haraś caura\n> āste mīlita-locanaḥ\n\n> hanyatāṁ hanyatāṁ pāpa\n> iti ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ\n> udāyudhā abhiyayur\n> unmimeṣa tadā muniḥ", "devanagari": "> सुमत्यास्तनया दृप्ताः पितुरादेशकारिणः\n> हयमन्वेषमाणास्ते समन्तान्न्यखनन्महीम ॥९॥\n> प्रागुदीच्यां दिशि हयं ददृशुः कपिलान्तिके\n> एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचनः ॥१०॥", "synonyms": "*prāk-udīcyām*—en la nordeste; *diśi*—dirección; *hayam*—el caballo; *dadṛśuḥ*—vieron; *kapila-antike*—cerca del *āśrama* de Kapila; *eṣaḥ*—aquí está; *vāji-haraḥ*—el ladrón del caballo; *cauraḥ*—el ladrón; *āste*—existe; *mīlita-locanaḥ*—con los ojos cerrados; *hanyatām hanyatām*—mátenle, mátenle; *pāpaḥ*—una persona muy pecaminosa; *iti*—de este modo; *ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ*—los sesenta mil hijos de Sagara; *udāyudhāḥ*—levantando sus respectivas armas; *abhiyayuḥ*—se acercaron; *unmimeṣa*—abrió los ojos; *tadā*—en ese momento; *muniḥ*—Kapila Muni.", "translation": "**Cuando iban en dirección nordeste, vieron el caballo cerca del āśrama de Kapila Muni. «Ya tenemos al ladrón del caballo —dijeron—. Helo ahí, con los ojos cerrados. En verdad, es un gran pecador. ¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los sesenta mil hijos de Sagara levantaron sus armas. Pero el sabio, cuando se acercaron a Él, abrió los ojos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/11/", "verse_text": "> sva-śarīrāgninā tāvan\n> mahendra-hṛta-cetasaḥ\n> mahad-vyatikrama-hatā\n> bhasmasād abhavan kṣaṇāt", "devanagari": "> हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिणः\n> उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनिः ॥११॥", "synonyms": "*sva-śarīra-agninā*—por el fuego que emanó de sus propios cuerpos; *tāvat*—inmediatamente; *mahendra*—por las tretas de Indra, el rey del cielo; *hṛta-cetasaḥ*—privados de su conciencia; *mahat*—a una gran personalidad; *vyatikrama-hatāḥ*—vencidos por el pecado de insultar; *bhasmasāt*—reducidos a cenizas; *abhavan*—fueron; *kṣanāt*—inmediatamente.", "translation": "**Por la influencia de Indra, el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido la inteligencia y faltaron al respeto a una gran personalidad. Debido a ello, fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanó de sus propios cuerpos.**", "purport": "El cuerpo material es una combinación de tierra, agua, fuego, aire y éter. Dentro del cuerpo hay fuego, y por experiencia práctica sabemos que su temperatura puede aumentar o disminuir. El fuego interno de los cuerpos de los hijos de Sagara se hizo tan intenso que todos ellos quedaron reducidos a cenizas. Ese aumento en la intensidad del fuego se debió a su mal comportamiento ante una gran personalidad. Esa mala conducta recibe el nombre de *mahad-vyatikrama*. Por insultar a una gran personalidad, fueron quemados por el fuego de sus propios cuerpos."}
{"ref": "sb/9/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/12/", "verse_text": "> na sādhu-vādo muni-kopa-bharjitā\n> nṛpendra-putrā iti sattva-dhāmani\n> kathaṁ tamo roṣamayaṁ vibhāvyate\n> jagat-pavitrātmani khe rajo bhuvaḥ", "devanagari": "> स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतसः\n> महद्व्यतिक्रमहता भस्मसादभवन्क्षणात ॥१२॥", "synonyms": "*na*—no; *sādhu-vādaḥ*—la opinión de personas sabias; *muni-kopa*—por la ira de Kapila Muni; *bharjitāḥ*—fueron quemados; *nṛpendra-putrāḥ*—todos los hijos de Sagara Mahārāja; *iti*—así; *sattva-dhāmani*—en Kapila Muni, en quien predominaba la modalidad de la bondad; *katham*—cómo; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *roṣa-mayam*—manifestada en forma de ira; *vibhāvyate*—puede manifestarse; *jagat-pavitra-ātmani*—en aquel cuyo cuerpo puede purificar el mundo entero; *khe*—en el cielo; *rajaḥ*—polvo; *bhuvaḥ*—de la tierra.", "translation": "**A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron quemados por el fuego que emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa afirmación, sin embargo, no cuenta con la aprobación de los grandes eruditos, pues el cuerpo de Kapila Muni se halla plenamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, de modo que no puede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, del mismo modo que el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo de la tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/13/", "verse_text": "> yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur\n> yayā mumukṣus tarate duratyayam\n> bhavārṇavaṁ mṛtyu-pathaṁ vipaścitaḥ\n> parātma-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ", "devanagari": "> न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि\n> कथं तमो रोषमयं विभाव्यते जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुवः ॥१३॥", "synonyms": "*yasya*—por quien; *īritā*—ha sido explicada; *sāṅkhya-mayī*—en forma de la filosofía que analiza el mundo material (la filosofía *sāṅkhya*); *dṛḍhā*—muy sólida (para liberar a la gente del mundo material); *iha*—en el mundo material; *nauḥ*—una nave; *yayā*—con la cual; *mumukṣuḥ*—la persona que desee liberarse; *tarate*—puede cruzar; *duratyayam*—muy difícil de cruzar; *bhava-arṇavam*—el océano de la nesciencia; *mṛtyu-patham*—una vida material en el ciclo de nacimientos y muertes; *vipaścitaḥ*—de la persona sabia; *parātma-bhūtasya*—que se ha elevado al plano trascendental; *katham*—cómo; *pṛthak-matiḥ*—la idea de distinción (entre amigos y enemigos).", "translation": "**Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sāṅkhya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental?**", "purport": "La persona que se eleva al plano trascendental (*brahma-bhūta*) siempre está llena de júbilo (*prasannātmā*). Las falsas distinciones entre bueno y malo, que se dan en el mundo material, no le afectan. Por consiguiente, esa persona excelsa es *samaḥ sarveṣu bhūteṣu*; es decir, es ecuánime con todos, pues no hace diferencias entre amigos y enemigos. Como se halla en el plano absoluto, libre de contaminación material, recibe el calificativo de *parātma-bhūta* o *brahma-bhūta*. Kapila Muni, por lo tanto, no se irritó lo más mínimo con los hijos de Sagara Mahārāja; si quedaron reducidos a cenizas, fue por el calor de sus propios cuerpos."}
{"ref": "sb/9/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/14/", "verse_text": "> yo 'samañjasa ity uktaḥ\n> sa keśinyā nṛpātmajaḥ\n> tasya putro 'ṁśumān nāma\n> pitāmaha-hite rataḥ", "devanagari": "> यस्येरिता साङ्ख्यमयी दृढेह नौर्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम\n> भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चितः परात्मभूतस्य कथं पृथङ्मतिः ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—uno de los hijos de Sagara Mahārāja; *asamañjasaḥ*—cuyo nombre era Asamañjasa; *iti*—así; *uktaḥ*—conocido; *saḥ*—él; *keśinyāḥ*—en el vientre de Keśinī, la otra reina de Sagara Mahārāja; *nṛpa-ātmajaḥ*—el hijo del rey; *tasya*—de él (de Asamañjasa); *putraḥ*—el hijo; *aṁśumān nāma*—conocido con el nombre de Aṁśumān; *pitāmaha-hite*—en hacer el bien a su abuelo, Sagara Mahārāja; *rataḥ*—siempre ocupado.", "translation": "**Otro hijo de Sagara Mahārāja fue Asamañjasa, que nació de Keśinī, la segunda esposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue Aṁśumān, quien siempre estaba ocupado en trabajar por el bien de Sagara Mahārāja, su abuelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/15-16/", "verse_text": "> asamañjasa ātmānaṁ\n> darśayann asamañjasam\n> jāti-smaraḥ purā saṅgād\n> yogī yogād vicālitaḥ\n\n> ācaran garhitaṁ loke\n> jñātīnāṁ karma vipriyam\n> sarayvāṁ krīḍato bālān\n> prāsyad udvejayañ janam", "devanagari": "> योऽसमञ्जस इत्युक्तः स केशिन्या नृपात्मजः\n> तस्य पुत्रोऽंशुमान्नाम पितामहहिते रतः ॥१५॥\n> असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम\n> जातिस्मरः पुरा सङ्गाद्योगी योगाद्विचालितः ॥१६॥", "synonyms": "*asamañjasaḥ*—el hijo de Sagara Mahārāja; *ātmānam*—personalmente; *darśayan*—manifestar; *asamañjasam*—muy perturbador; *jāti-smaraḥ*—que podía recordar su vida pasada; *purā*—en el pasado; *saṅgāt*—de las malas compañías; *yogī*—aunque era un gran *yogī* místico; *yogāt*—de la senda del *yoga* místico; *vicālitaḥ*—cayó; *ācaran*—comportarse; *garhitam*—muy mal; *loke*—en la sociedad; *jñātīnām*—de sus familiares; *karma*—actividades; *vipriyam*—no muy favorables; *sarayvām*—en el río Sarayū; *krīḍataḥ*—mientras jugaban; *bālān*—a todos los niños; *prāsyat*—arrojaba; *udvejayan*—causar problemas; *janam*—a la gente.", "translation": "**En el pasado, en su vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogī místico, pero la mala compañía le había hecho caer de su excelsa posición. Ahora, en su siguiente vida, había nacido en una familia de la realeza y era jāti-smara, es decir, contaba con el especial privilegio de recordar su vida pasada. Sin embargo, quería hacerse pasar por un malvado, y para ello hacía cosas que la gente consideraba abominables y eran mal vistas por sus familiares. Cuando veía a algún niño jugando en la orilla del río Sarayū, lo arrojaba a la parte profunda del río.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/17/", "verse_text": "> evaṁ vṛttaḥ parityaktaḥ\n> pitrā sneham apohya vai\n> yogaiśvaryeṇa bālāṁs tān\n> darśayitvā tato yayau", "devanagari": "> आचरन्गर्हितं लोके ज्ञआतीनां कर्म विप्रियम\n> सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयन्जनम ॥१७॥", "synonyms": "*evam vṛttaḥ*—así ocupado (en actividades abominables); *parityaktaḥ*—condenado; *pitrā*—por su padre; *sneham*—afecto; *apohya*—abandonar; *vai*—en verdad; *yoga-aiśvaryeṇa*—con poder místico; *bālān tān*—a todos aquellos niños (arrojados al agua y matados); *darśayitvā*—después de mostrárselos de nuevo a sus padres; *tataḥ yayau*—se fue del lugar.", "translation": "**Las actividades de Asamañjasa eran tan abominables que su padre renunció al afecto paternal y le exilió. Asamañjasa manifestó entonces su poder místico, resucitando a los niños y mostrándolos al rey y a sus padres. Acto seguido, se fue de Ayodhyā.**", "purport": "Asamañjasa era un *jāti-smara*; gracias a su poder místico, no había olvidado su conciencia anterior. De ese modo, podía devolver la vida a los muertos. Ciertamente, sus maravillosas actividades en relación con los niños muertos atrajeron la atención del rey y de la gente. Entonces se fue de la ciudad."}
{"ref": "sb/9/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/18/", "verse_text": "> ayodhyā-vāsinaḥ sarve\n> bālakān punar āgatān\n> dṛṣṭvā visismire rājan\n> rājā cāpy anvatapyata", "devanagari": "> एवं वृत्तः परित्यक्तः पित्रा स्नेहमपोह्य वै\n> योगैश्वर्येण बालांस्तान्दर्शयित्वा ततो ययौ ॥१८॥", "synonyms": "*ayodhyā-vāsinaḥ*—los habitantes de Ayodhyā; *sarve*—todos ellos; *bālakān*—sus hijos; *punaḥ*—de nuevo; *āgatān*—haber vuelto a la vida; *dṛṣṭvā*—después de ver eso; *visismire*—quedaron atónitos; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *rājā*—el rey Sagara; *ca*—también; *api*—en verdad; *anvatapyata*—lamentó mucho (la ausencia de su hijo).", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, al ver que sus hijos habían vuelto a la vida, los habitantes de Ayodhyā quedaron atónitos. El rey Sagara lamentó muchísimo la ausencia de su hijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/19/", "verse_text": "> aṁśumāṁś codito rājñā\n> turagānveṣaṇe yayau\n> pitṛvya-khātānupathaṁ\n> bhasmānti dadṛśe hayam", "devanagari": "> अयोध्यावासिनः सर्वे बालकान्पुनरागतान\n> दृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन्राजा चाप्यन्वतप्यत ॥१९॥", "synonyms": "*aṁśumān*—el hijo de Asamañjasa; *coditaḥ*—a quien le fue ordenado; *rājñā*—por el rey; *turaga*—el caballo; *anveṣaṇe*—a buscar; *yayau*—salió; *pitṛvya-khāta*—descrito por los hermanos de su padre; *anupatham*—siguiendo aquel camino; *bhasma-anti*—cerca del montón de cenizas; *dadṛśe*—vio; *hayam*—el caballo.", "translation": "**A continuación, el rey, Mahārāja Sagara, ordenó a su nieto, Aṁśumān, que buscase el caballo. Siguiendo el mismo camino que sus tíos, Aṁśumān acabó por llegar al montón de cenizas, cerca del cual encontró el caballo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/20/", "verse_text": "> tatrāsīnaṁ muniṁ vīkṣya\n> kapilākhyam adhokṣajam\n> astaut samāhita-manāḥ\n> prāñjaliḥ praṇato mahān", "devanagari": "> अंशुमांश्चोदितो राज्ञआ तुरगान्वेषणे ययौ\n> पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति ददृशे हयम ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *āsīnam*—sentado; *munim*—al gran sabio; *vīkṣya*—ver; *kapila-ākhyam*—llamado Kapila Muni; *adhokṣajam*—la encarnación de Viṣṇu; *astaut*—ofreció oraciones; *samāhita-manāḥ*—con mucha atención; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *praṇataḥ*—postrándose, ofreció reverencias; *mahān*—Aṁśumān, la gran personalidad.", "translation": "**El gran Aṁśumān vio al sabio Kapila, la santa encarnación de Viṣṇu, sentado cerca del caballo. Aṁśumān Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/21/", "verse_text": "> aṁśumān uvāca\n> na paśyati tvāṁ param ātmano 'jano\n> na budhyate 'dyāpi samādhi-yuktibhiḥ\n> kuto 'pare tasya manaḥ-śarīra-dhī-\n> visarga-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ", "devanagari": "> तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम\n> अस्तौत्समाहितमनाः प्राञ्जलिः प्रणतो महान ॥२१॥", "synonyms": "*aṁśumān uvāca*—Aṁśumān dijo; *na*—no; *paśyati*—podemos ver; *tvām*—a Tu Señoría; *param*—trascendental; *ātmanaḥ*—de nosotros, los seres vivos; *ajanaḥ*—el Señor Brahmā; *na*—no; *budhyate*—puede entender; *adya api*—incluso hoy; *samādhi*—por medio de la meditación; *yuktibhiḥ*—o por medio de la especulación mental; *kutaḥ*—cómo; *apare*—otros; *tasya*—su; *manaḥ-śarīra-dhī*—que identifican el ser con el cuerpo o la mente; *visarga-sṛṣṭāḥ*—seres creados dentro del mundo material; *vayam*—nosotros; *aprakāśāḥ*—sin conocimiento trascendental.", "translation": "**Aṁśumān dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahmā ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahmā con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental?**", "purport": "\n\n> icchā-dveṣa-samutthena\n> dvandva-mohena bhārata\n> sarva-bhūtāni sammohaṁ\n> sarge yānti parantapa\n\n«¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión» (*Bg*. 7.27). Todos los seres vivos del mundo material se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Incluso el Señor Brahmā se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los semidioses, por su parte, suelen estar bajo la influencia de la modalidad de la pasión, y las entidades vivientes inferiores a los semidioses, como los seres humanos y los animales, se hallan, o bien bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, o bien bajo una mezcla de bondad, pasión e ignorancia. Aṁśumān, por lo tanto, quería explicar que sus tíos, que habían sido reducidos a cenizas, se hallaban bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que, por esa razón, no habían podido entender al Señor Kapiladeva. Aṁśumān oró: «Puesto que ni siquiera el Señor Brahmā puede llegar a Ti con su inteligencia, ni directa ni indirectamente, nosotros no podremos entenderte a menos que Tu Señoría nos ilumine».\n\n> athāpi te deva padāmbuja-dvaya-\n> prasāda-leśānugṛhīta eva hi\n> jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno\n> na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n«Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los *Vedas* durante muchos años» (*Bhāg.* 10.14.29). Al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, solo Le pueden entender quien goza de Su favor; los demás no pueden entenderle."}
{"ref": "sb/9/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/22/", "verse_text": "> ye deha-bhājas tri-guṇa-pradhānā\n> guṇān vipaśyanty uta vā tamaś ca\n> yan-māyayā mohita-cetasas tvāṁ\n> viduḥ sva-saṁsthaṁ na bahiḥ-prakāśāḥ", "devanagari": "> अंशुमानुवाच\n> न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभिः\n> कुतोऽपरे तस्य मनःशरीरधी विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशाः ॥२२॥", "synonyms": "*ye*—las personas que; *deha-bhājaḥ*—han recibido un cuerpo material; *tri-guṇa-pradhānāḥ*—bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; *guṇān*—la manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material; *vipaśyanti*—solo pueden ver; *uta*—se dice; *vā*—o bien; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *ca*—y; *yat-māyayā*—por la energía ilusoria de quien; *mohita*—ha sido confundido; *cetasaḥ*—lo más profundo de cuyo corazón; *tvām*—a Tu Señoría; *viduḥ*—conocen; *sva-saṁstham*—situado en nuestro propio cuerpo; *na*—no; *bahiḥ-prakāśāḥ*—quienes solo pueden ver los productos de la energía externa.", "translation": "**Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo la influencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material. Con la inteligencia cubierta por sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, solo pueden ver las obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Señoría.**", "purport": "Quien no se sitúa en el plano trascendental del servicio amoroso del Señor no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está en el corazón de todos. Sin embargo, bajo la influencia de la naturaleza material, las almas condicionadas solo pueden ver las acciones y reacciones de la naturaleza material, pero no a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es necesario purificarse, tanto externa como internamente:\n\n> apavitraḥ pavitro vā\n> sarvāvasthāṁ gato 'pi vā\n> yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ\n> sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ\n\nPara mantenernos externamente limpios, debemos bañarnos tres veces al día; la limpieza interna se obtiene purificando el corazón mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre deben seguir este principio (*bāhyābhyantaraḥ śuciḥ*). De ese modo, un día llegarán a ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara."}
{"ref": "sb/9/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/23/", "verse_text": "> taṁ tvāṁ ahaṁ jñāna-ghanaṁ svabhāva-\n> pradhvasta-māyā-guṇa-bheda-mohaiḥ\n> sanandanādyair munibhir vibhāvyaṁ\n> kathaṁ vimūḍhaḥ paribhāvayāmi", "devanagari": "> ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना गुणान्विपश्यन्त्युत वा तमश्च\n> यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदुः स्वसंस्थं न बहिःप्रकाशाः ॥२३॥", "synonyms": "*tam*—a esa personalidad; *tvām*—a Ti; *aham*—yo; *jñāna-ghanam*—Tu Señoría, que eres conocimiento concentrado; *svabhāva*—por naturaleza espiritual; *pradhvasta*—libres de contaminación; *māyā-guṇa*—causada por las tres modalidades de la naturaleza material; *bheda-mohaiḥ*—por manifestar la confusión de la diferenciación; *sanandana-ādyaiḥ*—por personalidades de la talla de los cuatro Kumāras (Sanat-kumāra, Sanaka, Sanandana y Sanātana); *munibhiḥ*—por esos grandes sabios; *vibhāvyam*—digno de adoración; *katham*—cómo; *vimūḍhaḥ*—engañado por la naturaleza material; *paribhāvayāmi*—puedo pensar en Ti.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumāras [Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanātana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo?**", "purport": "La palabra *svabhāva* se refiere a nuestra propia naturaleza espiritual, es decir, a nuestra posición constitucional original. Situada en su posición original, la entidad viviente está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. *Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* (*Bg*. 14.26). Tan pronto como nos liberamos de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, nos situamos en el plano del Brahman. Los cuatro Kumāras y Nārada son ejemplos muy claros de personalidades que han alcanzado esa posición. Por naturaleza, esas autoridades pueden entender la posición de la Suprema Personalidad de Dios; pero el alma condicionada que no está libre de la influencia de la naturaleza material no puede percibir al Supremo. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (2.45), Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: *traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*: Debes elevarte por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Quien permanece bajo la influencia de las tres modalidades materiales no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/24/", "verse_text": "> praśānta māyā-guṇa-karma-liṅgam\n> anāma-rūpaṁ sad-asad-vimuktam\n> jñānopadeśāya gṛhīta-dehaṁ\n> namāmahe tvāṁ puruṣaṁ purāṇam", "devanagari": "> तं त्वां अहं ज्ञआनघनं स्वभाव प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहैः\n> सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढः परिभावयामि ॥२४॥", "synonyms": "*praśānta*—¡oh, Tú que eres completamente apacible!; *māyā-guṇa*—las modalidades de la naturaleza material; *karma-liṅgam*—caracterizadas por las actividades fruitivas; *anāma-rūpam*—aquel que no tiene nombre ni forma; *sat-asat-vimuktam*—trascendental a las modalidades manifestadas y no manifestadas de la naturaleza; *jñāna-upadeśāya*—para dar conocimiento trascendental (como en el *Bhagavad-gītā*); *gṛhīta-deham*—ha adoptado una forma semejante a los cuerpos materiales; *namāmahe*—ofrezco respetuosas reverencias; *tvām*—a Ti; *puruṣam*—la Persona Suprema; *purāṇam*—la original.", "translation": "**¡Oh, Señor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, su influencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Tú adoptas una forma semejante a un cuerpo material solo para darnos instrucciones como las que nos ofreces en el Bhagavad-gītā, pero, en realidad, Tú eres la persona suprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En su *Stotra-ratna* (43), Śrīla Yāmunācārya recita el siguiente verso:\n\n> bhavantam evānucaran nirantaraḥ\n> praśānta-niḥśeṣa-manorathāntaraḥ\n> kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ\n> praharṣayiṣyāmi sanātha-jīvitam\n\n«Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?».\n\n*Manorathenāsati dhāvato bahiḥ*: Quien actúa en el plano mental tiene que descender al plano de las actividades materiales. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto puro están completamente libres de contaminación material. Por esa razón, en este verso el Señor recibe el calificativo de *praśānta*, que significa «completamente apacible, libre de las perturbaciones de la existencia material». El Señor Supremo no posee forma ni nombre materiales; solo el necio piensa que el nombre y la forma del Señor son materiales (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*). El Señor es la persona original; esa es Su identidad. Pese a ello, quienes no poseen el conocimiento suficiente creen que el Señor carece de forma. El Señor carece de forma en sentido material, pero posee Su forma trascendental (*sac-cid-ānanda-vigraha*)."}
{"ref": "sb/9/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/25/", "verse_text": "> tvan-māyā-racite loke\n> vastu-buddhyā gṛhādiṣu\n> bhramanti kāma-lobherṣyā-\n> moha-vibhrānta-cetasaḥ", "devanagari": "> प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्गमनामरूपं सदसद्विमुक्तम\n> ज्ञआनोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम ॥२५॥", "synonyms": "*tvat-māyā*—por medio de Tu energía material; *racite*—que es fabricado; *loke*—en este mundo; *vastu-buddhyā*—considerar real; *gṛha-ādiṣu*—en el hogar, la familia, etc.; *bhramanti*—vagan; *kāma*—por deseos de disfrute; *lobha*—por codicia; *īrṣyā*—por envidia; *moha*—y por ilusión; *vibhrānta*—está confundido; *cetasaḥ*—lo más profundo de cuyo corazón.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es creación de Tu māyā, aquellos que tienen el corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, solo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegados al hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/26/", "verse_text": "> adya naḥ sarva-bhūtātman\n> kāma-karmendriyāśayaḥ\n> moha-pāśo dṛḍhaś chinno\n> bhagavaṁs tava darśanāt", "devanagari": "> त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु\n> भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्या मोहविभ्रान्तचेतसः ॥२६॥", "synonyms": "*adya*—hoy; *naḥ*—nuestro; *sarva-bhūta-ātman*—¡oh, Tú, que eres la Superalma!; *kāma-karma-indriya-āśayaḥ*—bajo la influencia de los deseos de disfrute y de las actividades fruitivas; *moha-pāśaḥ*—el estrecho nudo de la ilusión; *dṛḍhaḥ*—muy fuerte; *chinnaḥ*—roto; *bhagavan*—¡oh, mi Señor!; *tava darśanāt*—por el simple hecho de verte.", "translation": "**¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por el simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son la causa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/27/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> itthaṁ gītānubhāvas taṁ\n> bhagavān kapilo muniḥ\n> aṁśumantam uvācedam\n> anugrāhya dhiyā nṛpa", "devanagari": "> अद्य नः सर्वभूतात्मन्कामकर्मेन्द्रियाशयः\n> मोहपाशो दृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ittham*—de este modo; *gīta-anubhāvaḥ*—cuyas glorias son cantadas; *tam*—a Él; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *kapilaḥ*—llamado Kapila Muni; *muniḥ*—el gran sabio; *aṁśumantam*—a Aṁśumān; *uvāca*—dijo; *idam*—esto; *anugrāhya*—siendo muy misericordioso; *dhiyā*—con la senda del conocimiento; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que Aṁśumān glorificase al Señor de esta forma, el gran sabio Kapila, la poderosa encarnación de Viṣṇu, Se mostró muy misericordioso con él y le explicó la senda del conocimiento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/28/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> aśvo 'yaṁ nīyatāṁ vatsa\n> pitāmaha-paśus tava\n> ime ca pitaro dagdhā\n> gaṅgāmbho 'rhanti netarat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं गीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनिः\n> अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la gran personalidad Kapila Muni dijo; *aśvaḥ*—caballo; *ayam*—este; *nīyatām*—toma; *vatsa*—¡oh, hijo Mío!; *pitāmaha*—de tu abuelo; *paśuḥ*—ese animal; *tava*—tuyos; *ime*—todos esos; *ca*—también; *pitaraḥ*—cuerpos de antepasados; *dagdhāḥ*—reducidos a cenizas; *gaṅgā-ambhaḥ*—el agua del Ganges; *arhanti*—pueden ser salvados; *na*—no; *itarat*—ninguna otra manera.", "translation": "**La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Aṁśumān, ese es el animal de sacrificio que busca tu abuelo. Llévatelo, por favor. En cuanto a tus antepasados, que han sido reducidos a cenizas, solo podrán ser liberados con agua del Ganges. No hay otra manera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/29/", "verse_text": "> taṁ parikramya śirasā\n> prasādya hayam ānayat\n> sagaras tena paśunā\n> yajña-śeṣaṁ samāpayat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव\n> इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—ese gran sabio; *parikramya*—tras caminar alrededor de; *śirasā*—(postrándose) con la cabeza; *prasādya*—satisfacerle por completo; *hayam*—el caballo; *ānayat*—llevado de vuelta; *sagaraḥ*—el rey Sagara; *tena*—con ese; *paśunā*—animal; *yajña-śeṣam*—la última ceremonia ritual del sacrificio; *samāpayat*—celebró.", "translation": "**A continuación, Aṁśumān caminó alrededor de Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, postrando su cabeza. Tras satisfacerle por completo de esta forma, Aṁśumān regresó con el caballo del sacrificio; con ese caballo, Mahārāja Sagara celebró las restantes ceremonias rituales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/8/30/", "verse_text": "> rājyam aṁśumate nyasya\n> niḥspṛho mukta-bandhanaḥ\n> aurvopadiṣṭa-mārgeṇa\n> lebhe gatim anuttamām", "devanagari": "> तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत\n> सगरस्तेन पशुना यज्ञअशेषं समापयत ॥३०॥", "synonyms": "*rājyam*—su reino; *aṁśumate*—a Aṁśumān; *nyasya*—tras entregar; *niḥspṛhaḥ*—sin otros deseos materiales; *mukta-bandhanaḥ*—libre por completo del cautiverio material; *aurva-upadiṣṭa*—instruido por el gran sabio Aurva; *mārgeṇa*—por seguir esa senda; *lebhe*—alcanzó; *gatim*—el destino; *anuttamām*—supremo.", "translation": "**Tras dejar en manos de Aṁśumān la responsabilidad del reino, y de ese modo liberarse de la ansiedad y del cautiverio material en todas sus formas, Sagara Mahārāja, actuando conforme a las indicaciones de Aurva Muni, alcanzó el destino supremo.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva»."}
{"ref": "sb/9/9/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> aṁśumāṁś ca tapas tepe\n> gaṅgānayana-kāmyayā\n> kālaṁ mahāntaṁ nāśaknot\n> tataḥ kālena saṁsthitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अंशुमांश्च तपस्तेपे गङ्गानयनकाम्यया\n> कालं महान्तं नाशक्नोत्ततः कालेन संस्थितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *aṁśumān*—el rey llamado Aṁśumān; *ca*—también; *tapaḥ tepe*—hizo austeridades; *gaṅgā*—el Ganges; *ānayana-kāmyayā*—con el deseo de traer el Ganges al mundo material para liberar a sus antepasados; *kālam*—tiempo; *mahāntam*—durante mucho; *na*—no; *aśaknot*—tuvo éxito; *tataḥ*—a continuación; *kālena*—a su debido tiempo; *saṁsthitaḥ*—murió.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Al igual que su abuelo, el rey Aṁśumān también realizó austeridades durante mucho tiempo. Sin embargo, la muerte le llegó sin haber logrado traer el Ganges al mundo material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/2/", "verse_text": "> dilīpas tat-sutas tadvad\n> aśaktaḥ kālam eyivān\n> bhagīrathas tasya sutas\n> tepe sa sumahat tapaḥ", "devanagari": "> दिलीपस्तत्सुतस्तद्वदशक्तः कालमेयिवान\n> भगीरथस्तस्य सुतस्तेपे स सुमहत्तपः ॥२॥", "synonyms": "*dilīpaḥ*—llamado Dilīpa; *tat-sutaḥ*—el hijo de Aṁśumān; *tat-vat*—como su padre; *aśaktaḥ*—sin lograr traer el Ganges al mundo material; *kālam eyivān*—cayó víctima del tiempo y murió; *bhagīrathaḥ tasya sutaḥ*—su hijo Bhagīratha; *tepe*—hizo penitencia; *saḥ*—él; *su-mahat*—muy grande; *tapaḥ*—austeridad.", "translation": "**Como el propio Aṁśumān, tampoco Dilīpa, su hijo, logró traer el Ganges al mundo material. A su debido tiempo, Dilīpa también fue víctima de la muerte. Su hijo, Bhagīratha, se sometió entonces a unas austeridades muy rigurosas para traer el Ganges a este mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/3/", "verse_text": "> darśayām āsa taṁ devī\n> prasannā varadāsmi te\n> ity uktaḥ svam abhiprāyaṁ\n> śaśaṁsāvanato nṛpaḥ", "devanagari": "> दर्शयामास तं देवी प्रसन्ना वरदास्मि ते\n> इत्युक्तः स्वमभिप्रायं शशंसावनतो नृपः ॥३॥", "synonyms": "*darśayām āsa*—apareció; *tam*—ante él, el rey Bhagīratha; *devī*—madre Ganges; *prasannā*—muy satisfecha; *varadā asmi*—te daré mi bendición; *te*—a ti; *iti uktaḥ*—al escuchar estas palabras; *svam*—su propio; *abhiprāyam*—deseo; *śaśaṁsa*—explicó; *avanataḥ*—postrándose con gran respeto; *nṛpaḥ*—el rey (Bhagīratha).", "translation": "**Madre Ganges apareció ante el rey Bhagīratha y le dijo: «Estoy muy satisfecha con tus austeridades, y dispuesta a darte las bendiciones que desees». Al escuchar esas palabras de madre Ganges [Gaṅgādevī], el rey postró su cabeza ante ella y le explicó su deseo.**", "purport": "El rey tenía el deseo de liberar a sus antepasados, reducidos a cenizas por haber faltado al respeto a Kapila Muni."}
{"ref": "sb/9/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/4/", "verse_text": "> ko 'pi dhārayitā vegaṁ\n> patantyā me mahī-tale\n> anyathā bhū-talaṁ bhittvā\n> nṛpa yāsye rasātalam", "devanagari": "> कोऽपि धारयिता वेगं पतन्त्या मे महीतले\n> अन्यथा भूतलं भित्त्वा नृप यास्ये रसातलम ॥४॥", "synonyms": "*kaḥ*—quién es la persona; *api*—en verdad; *dhārayitā*—que puede sostener; *vegam*—la fuerza de las olas; *patantyāḥ*—mientras caen; *me*—de mí; *mahī-tale*—sobre la Tierra; *anyathā*—de lo contrario; *bhū-talam*—la superficie de la Tierra; *bhittvā*—atravesando; *nṛpa*—¡oh, rey!; *yāsye*—descenderé; *rasātalam*—a Pātāla, la parte inferior del universo.", "translation": "**Madre Ganges contestó: La caída de mis aguas desde el cielo a la superficie del planeta Tierra será, sin duda alguna, muy violenta. ¿Quién contendrá esa fuerza? Si nadie me sostiene, atravesaré la superficie de la Tierra y descenderé hasta Rasātala, en la zona del universo en que se encuentran los Pātālas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/5/", "verse_text": "> kiṁ cāhaṁ na bhuvaṁ yāsye\n> narā mayy āmṛjanty agham\n> mṛjāmi tad aghaṁ kvāhaṁ\n> rājaṁs tatra vicintyatām", "devanagari": "> किं चाहं न भुवं यास्ये नरा मय्यामृजन्त्यघम\n> मृजामि तदघं क्वाहं राजंस्तत्र विचिन्त्यताम ॥५॥", "synonyms": "*kim ca*—también; *aham*—yo; *na*—no; *bhuvam*—al planeta Tierra; *yāsye*—iré; *narāḥ*—la gente; *mayi*—en mí, en mis aguas; *āmṛjanti*—purifica; *agham*—las reacciones de sus actividades pecaminosas; *mṛjāmi*—yo limpiaré; *tat*—ese; *agham*—cúmulo de reacciones pecaminosas; *kva*—a quién; *aham*—yo; *rājan*—¡oh, rey!; *tatra*—en este hecho; *vicintyatām*—por favor, considéralo con detenimiento y decide.", "translation": "**¡Oh, rey!, yo no deseo descender al planeta Tierra, pues la gente se bañará en mis aguas para purificarse de las reacciones de sus actos pecaminosos. Cuando todas esas reacciones pecaminosas se acumulen en mí, ¿cómo me liberaré de ellas? Debes considerar todo esto con detenimiento.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios dice:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (*Bg.* 18.66). La Suprema Personalidad de Dios puede aceptar y neutralizar las reacciones de los pecados de todos, pues Él es *pavitra*, puro, como el sol, que nunca es alcanzado por la contaminación de este mundo. *Tejīyasāṁ na doṣāya vahneḥ sarva-bhujo yathā* (*Bhāg.* 10.33.29). Cuando una persona es muy poderosa, las actividades pecaminosas nunca llegan a afectarle. En este verso, sin embargo, vemos el temor de madre Ganges a cargar con los pecados de la gente que se bañe en sus aguas. Esto indica que, con excepción de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede neutralizar las reacciones de los actos pecaminosos, sean suyos propios o de los demás. A veces, el maestro espiritual, después de aceptar un discípulo, tiene que responder de los pecados que el discípulo haya cometido, y a veces, por haber aceptado una carga excesiva, tiene que sufrir —si no totalmente, al menos en parte— por los pecados del discípulo. Por lo tanto, todo discípulo debe tener mucho cuidado de no cometer actividades pecaminosas después de la iniciación. El pobre maestro espiritual es tan bueno y misericordioso que acepta al discípulo y sufre parte de las reacciones de los pecados de ese discípulo. Kṛṣṇa, sin embargo, es misericordioso con su sirviente y neutraliza las reacciones de los actos pecaminosos que ese sirviente tendría que sufrir por ocuparse en predicar Sus glorias. La propia madre Ganges temía las reacciones pecaminosas de la gente y estaba angustiada pensando en cómo neutralizar esa carga pecaminosa."}
{"ref": "sb/9/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/6/", "verse_text": "> śrī-bhagīratha uvāca\n> sādhavo nyāsinaḥ śāntā\n> brahmiṣṭhā loka-pāvanāḥ\n> haranty aghaṁ te 'ṅga-saṅgāt\n> teṣv āste hy agha-bhid dhariḥ", "devanagari": "> श्रीभगीरथ उवाच\n> साधवो न्यासिनः शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावनाः\n> हरन्त्यघं तेऽङ्गसङ्गात्तेष्वास्ते ह्यघभिद्धरिः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-bhagīrathaḥ uvāca*—Bhagīratha dijo; *sādhavaḥ*—las personas santas; *nyāsinaḥ*—los *sannyāsīs*; *śāntāḥ*—en paz, libres de perturbaciones materiales; *brahmiṣṭhāḥ*—expertos en seguir los principios regulativos de las Escrituras védicas; *loka-pāvanāḥ*—que se ocupan en liberar al mundo entero de una condición degradada; *haranti*—eliminarán; *agham*—la reacciones de la vida pecaminosa; *te*—de ti (de madre Ganges); *aṅga-saṅgāt*—por bañarse en el agua del Ganges; *teṣu*—dentro de ellos; *āste*—está; *hi*—en verdad; *agha-bhit*—la Suprema Personalidad de Dios, que puede destruir todas las actividades pecaminosas; *hariḥ*—el Señor.", "translation": "**Bhagīratha dijo: Las personas que han alcanzado la santidad en virtud de su servicio devocional se hallan de hecho en la orden de renuncia, libres de deseos materiales. Esos devotos puros, expertos en seguir los principios regulativos mencionados en los Vedas, siempre manifiestan un comportamiento glorioso y puro, y pueden liberar a todas las almas caídas. Al bañarse en tus aguas, esos devotos puros neutralizarán, sin duda alguna, las reacciones pecaminosas debidas a las demás personas, pues siempre llevan en lo más profundo del corazón a la Suprema Personalidad de Dios, que puede destruir todas las reacciones pecaminosas.**", "purport": "En las aguas de madre Ganges puede bañarse todo el que lo desee. Así pues, sus aguas no son tan solo para las personas pecaminosas. A su paso por Hardwar y otros lugares sagrados, muchas personas santas y devotos se bañan en el Ganges. Los devotos y las personas santas y avanzadas que se hallan en la orden de renuncia pueden liberar incluso al propio Ganges. *Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā* (*Bhāg.* 1.13.10). Los devotos santos siempre llevan al Señor en lo más profundo del corazón, y, debido a ello, pueden perfectamente purificar de toda reacción pecaminosa los lugares sagrados. Por consiguiente, la gente siempre debe honrar y mostrar respeto a las personas santas. Las Escrituras ordenan que, nada más ver a un *vaiṣṇava*, o incluso a un *sannyāsī*, debemos ofrecer inmediatamente nuestro respeto a esa persona santa. Si un día olvidamos ofrecer esas muestras de respeto, deberemos de ayunar. Así se ordena en los *Vedas*. Debemos evitar en todo lo posible las ofensas a los pies de loto de los devotos o personas santas.\n\nExisten métodos de expiación, *prāyaścitta*, pero no son suficientes para purificarnos de las reacciones pecaminosas. Solo mediante el servicio devocional podemos purificarnos de las reacciones pecaminosas, como se explica en la historia de Ajāmila:\n\n> kecit kevalayā bhaktyā\n> vāsudeva-parāyaṇāḥ\n> aghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n> nīhāram iva bhāskaraḥ\n\n«Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Kṛṣṇa de modo completo y puro; solo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos» (*Bhāg.* 6.1.15). Ciertamente, quien se halle bajo la protección de un devoto y le sirva con sinceridad podrá neutralizar todas las reacciones pecaminosas mediante el proceso de *bhakti-yoga*."}
{"ref": "sb/9/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/7/", "verse_text": "> dhārayiṣyati te vegaṁ\n> rudras tv ātmā śarīriṇām\n> yasminn otam idaṁ protaṁ\n> viśvaṁ śāṭīva tantuṣu", "devanagari": "> धारयिष्यति ते वेगं रुद्रस्त्वात्मा शरीरिणाम\n> यस्मिन्नोतमिदं प्रोतं विश्वं शाटीव तन्तुषु ॥७॥", "synonyms": "*dhārayiṣyati*—sostendrá; *te*—tus; *vegam*—fuerza de las olas; *rudraḥ*—el Señor Śiva; *tu*—en verdad; *ātmā*—la Superalma; *śarīriṇām*—de todas las almas corporificadas; *yasmin*—en quien; *otam*—está situado en su longitud; *idam*—todo este universo; *protam*—latitud; *viśvam*—el universo entero; *śāṭī*—una tela; *iva*—como; *tantuṣu*—en hilos.", "translation": "**Como una tela formada con hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho, este universo, en toda su latitud y longitud, está bajo el control de las diversas potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es la encarnación del Señor, de modo que representa a la Superalma en el alma corporificada. Él puede sostener sobre su cabeza tus poderosas olas.**", "purport": "Se considera que el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Śiva. El Señor Śiva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, quien sostiene todo el universo con diversas potencias. La *Brahma-saṁhitā* (5.45) explica la posición del Señor Śiva:\n\n> kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt\n> sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ\n> yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Govinda». El Señor Śiva es la Suprema Personalidad de Dios en el mismo sentido en que el yogur es leche y, al mismo tiempo, no lo es. Hay tres encarnaciones que mantienen el mundo material: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (el Señor Śiva). El Señor Śiva es una encarnación de Viṣṇu para la modalidad de la ignorancia. En el mundo material predomina la existencia de la modalidad de la ignorancia. Por esa razón, en este verso se compara al Señor Śiva con la longitud y la latitud del universo, que es como una tela formada por hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho."}
{"ref": "sb/9/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/8/", "verse_text": "> ity uktvā sa nṛpo devaṁ\n> tapasātoṣayac chivam\n> kālenālpīyasā rājaṁs\n> tasyeśaś cāśv atuṣyata", "devanagari": "> इत्युक्त्वा स नृपो देवं तपसातोषयच्छिवम\n> कालेनाल्पीयसा राजंस्तस्येशश्चाश्वतुष्यत ॥८॥", "synonyms": "*iti uktvā*—tras decir esto; *saḥ*—él; *nṛpaḥ*—el rey (Bhagīratha); *devam*—al Señor Śiva; *tapasā*—con austeridades; *atoṣayat*—complació; *śivam*—al Señor Śiva, el supremo auspicioso; *kālena*—con el tiempo; *alpīyasā*—que no fue mucho; *rājan*—¡oh, rey!; *tasya*—sobre él (Bhagīratha); *īśaḥ*—el Señor Śiva; *ca*—en verdad; *āśu*—muy pronto; *atuṣyata*—se sintió satisfecho.", "translation": "**Tras decir esto, Bhagīratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Śiva. ¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Śiva pronto se sintió satisfecho con Bhagīratha.**", "purport": "Las palabras *āśv atuṣyata* indican que el Señor Śiva se satisfizo muy pronto. Esa es la razón por la que el Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. Las personas materialistas se apegan al Señor Śiva porque enseguida concede bendiciones sin importar a quien, y no se preocupa por saber de la prosperidad o el sufrimiento de sus devotos. Los materialistas saben que la felicidad material no es más que otra cara del sufrimiento, pero aun así, la desean, y, para obtenerla rápidamente, adoran al Señor Śiva. Vemos que, por lo general, los materialistas son devotos de muchos semidioses, en especial del Señor Śiva y de madre Durgā. La felicidad espiritual les es prácticamente desconocida, de modo que no la desean. Pero quien desee sinceramente la felicidad espiritual debe refugiarse en el Señor Viṣṇu, como el Señor mismo exige:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (*Bg*. 18.66)."}
{"ref": "sb/9/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/9/", "verse_text": "> tatheti rājñābhihitaṁ\n> sarva-loka-hitaḥ śivaḥ\n> dadhārāvahito gaṅgāṁ\n> pāda-pūta-jalāṁ hareḥ", "devanagari": "> तथेति राज्ञआभिहितं सर्वलोकहितः शिवः\n> दधारावहितो गङ्गां पादपूतजलां हरेः ॥९॥", "synonyms": "*tathā*—(que sea) así; *iti*—de este modo; *rājñā abhihitam*—tras escuchar la propuesta del rey (Bhagīratha); *sarva-loka-hitaḥ*—la Personalidad de Dios, que siempre es auspicioso para todos; *śivaḥ*—el Señor Śiva; *dadhāra*—sostuvo; *avahitaḥ*—con gran atención; *gaṅgām*—el Ganges; *pāda-pūta-jalām hareḥ*—cuyas aguas son puras y trascendentales debido a que emanan de los dedos de los pies de la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu.", "translation": "**Cuando el rey Bhagīratha acudió al Señor Śiva para pedirle que contuviese las violentas olas del Ganges, el Señor Śiva aceptó su propuesta diciendo: «Que así sea». Entonces, con gran atención, sostuvo el Ganges sobre su cabeza, pues el agua del Ganges, que ha emanado de los pies de Viṣṇu, es purificadora.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/10/", "verse_text": "> bhagīrathaḥ sa rājarṣir\n> ninye bhuvana-pāvanīm\n> yatra sva-pitṝṇāṁ dehā\n> bhasmībhūtāḥ sma śerate", "devanagari": "> भगीरथः स राजर्षिर्निन्ये भुवनपावनीम\n> यत्र स्वपित्णां देहा भस्मीभूताः स्म शेरते ॥१०॥", "synonyms": "*bhagīrathaḥ*—el rey Bhagīratha; *saḥ*—él; *rāja-ṛṣiḥ*—el gran rey santo; *ninye*—condujo, o llevó; *bhuvana-pāvanīm*—a madre Ganges, que puede liberar a todo el universo; *yatra*—en el lugar en que; *sva-pitṝṇām*—de sus antepasados; *dehāḥ*—los cuerpos; *bhasmībhūtāḥ*—reducidos a cenizas; *sma śerate*—yacían.", "translation": "**Bhagīratha, el gran rey santo, llevó el Ganges, que puede liberar a todas las almas caídas, hasta el lugar de la Tierra en que los cuerpos de sus antepasados habían quedado reducidos a cenizas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/11/", "verse_text": "> rathena vāyu-vegena\n> prayāntam anudhāvatī\n> deśān punantī nirdagdhān\n> āsiñcat sagarātmajān", "devanagari": "> रथेन वायुवेगेन प्रयान्तमनुधावती\n> देशान्पुनन्ती निर्दग्धानासिञ्चत्सगरात्मजान ॥११॥", "synonyms": "*rathena*—en una cuadriga; *vāyu-vegena*—conducir a la velocidad del viento; *prayāntam*—Mahārāja Bhagīratha, que iba delante; *anudhāvatī*—correr tras; *deśān*—todos los países; *punantī*—santificando; *nirdagdhān*—que habían sido reducidos a cenizas; *āsiñcat*—salpicó; *sagara-ātmajān*—a los hijos de Sagara.", "translation": "**Guiada por la veloz cuadriga de Bhagīratha, madre Ganges purificó muchos países hasta llegar a las cenizas de los antepasados de Bhagīratha, los hijos de Sagara, que, de ese modo, fueron salpicados con sus aguas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/12/", "verse_text": "> yaj-jala-sparśa-mātreṇa\n> brahma-daṇḍa-hatā api\n> sagarātmajā divaṁ jagmuḥ\n> kevalaṁ deha-bhasmabhiḥ", "devanagari": "> यज्जलस्पर्शमात्रेण ब्रह्मदण्डहता अपि\n> सगरात्मजा दिवं जग्मुः केवलं देहभस्मभिः ॥१२॥", "synonyms": "*yat-jala*—cuyas aguas; *sparśa-mātreṇa*—por el simple hecho de tocar; *brahma-daṇḍa-hatāḥ*—aquellos que fueron condenados por ofender al ser, *brahma*; *api*—aunque; *sagara-ātmajāḥ*—los hijos de Sagara; *divam*—a los planetas celestiales; *jagmuḥ*—fueron; *kevalam*—solamente; *deha-bhasmabhiḥ*—por las cenizas que quedaron de sus cuerpos quemados.", "translation": "**Por haber ofendido a una gran personalidad, los hijos de Sagara fueron reducidos a cenizas por el calor de sus propios cuerpos. Pero, por el simple hecho de ser salpicados con agua del Ganges, todos ellos merecieron entrar en los planetas celestiales. ¿Qué puede decirse entonces de quienes utilizan el agua de madre Ganges para adorarla?**", "purport": "A madre Ganges se la adora con agua del Ganges: el devoto toma un poco de agua y la devuelve al Ganges como ofrenda. Madre Ganges no pierde nada cuando el devoto recoge el agua, ni su caudal aumenta cuando se la devuelve; sin embargo, el adorador del Ganges sale beneficiado. De manera similar, el devoto del Señor ofrece al Señor *patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam*, una hoja, una flor, fruta o agua, con mucha devoción, pero todo lo que ofrece —la hoja, la flor, la fruta y el agua— ya pertenece al Señor; por lo tanto, ni renuncia a nada ni acepta nada. Se trata simplemente de beneficiarse del proceso de *bhakti*, pues, por seguirlo, no solo no se pierde nada, sino que se gana el favor de la Persona Suprema."}
{"ref": "sb/9/9/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/13/", "verse_text": "> bhasmībhūtāṅga-saṅgena\n> svar yātāḥ sagarātmajāḥ\n> kiṁ punaḥ śraddhayā devīṁ\n> sevante ye dhṛta-vratāḥ", "devanagari": "> भस्मीभूताङ्गसङ्गेन स्वर्याताः सगरात्मजाः\n> किं पुनः श्रद्धया देवीं सेवन्ते ये धृतव्रताः ॥१३॥", "synonyms": "*bhasmībhūta-aṅga*—con el cuerpo reducido a cenizas; *saṅgena*—por el contacto con el agua del Ganges; *svaḥ yātāḥ*—fueron a los planetas celestiales; *sagara-ātmajāḥ*—los hijos de Sagara; *kim*—qué decir de; *punaḥ*—de nuevo; *śraddhayā*—con fe y devoción; *devīm*—a madre Ganges; *sevante*—adoran; *ye*—las personas que; *dhṛta-vratāḥ*—con votos firmes.", "translation": "**El simple contacto del agua del Ganges con las cenizas de sus cuerpos quemados bastó para que los hijos de Sagara Mahārāja se elevasen a los planetas celestiales. ¿Qué puede decirse entonces del devoto que adora a madre Ganges fielmente, con un voto firme? Apenas podemos imaginar el beneficio que obtiene.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/14/", "verse_text": "> na hy etat param āścaryaṁ\n> svardhunyā yad ihoditam\n> ananta-caraṇāmbhoja-\n> prasūtāyā bhava-cchidaḥ", "devanagari": "> न ह्येतत्परमाश्चर्यं स्वर्धुन्या यदिहोदितम\n> अनन्तचरणाम्भोज प्रसूताया भवच्छिदः ॥१४॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *etat*—esto; *param*—suprema; *āścaryam*—cosa maravillosa; *svardhunyāḥ*—del agua del Ganges; *yat*—lo cual; *iha*—en estos versos; *uditam*—se ha explicado; *ananta*—del Señor Supremo; *caraṇa-ambhoja*—de los pies de loto; *prasūtāyāḥ*—de lo que emana; *bhava-chidaḥ*—que puede liberar del cautiverio material.", "translation": "**Madre Ganges emana del dedo del pie de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, y debido a ello puede liberarnos del cautiverio material. Por esa razón, lo que ahora hemos explicado acerca de ella no tiene nada de extraordinario.**", "purport": "De hecho, podemos ver que todo aquel que adora regularmente a madre Ganges con el sencillo método de bañarse en sus aguas se conserva en muy buen estado de salud y, poco a poco, se vuelve devoto del Señor. Ese es el efecto de bañarse en las aguas del Ganges. Es un proceso que se recomienda en todos los *śāstras* védicos; ciertamente, quien lo siga se liberará de todas las reacciones pecaminosas. Como ejemplo práctico, vemos que los hijos de Mahārāja Sagara fueron a los planetas celestiales por el simple hecho de que las cenizas de sus cuerpos fueran tocadas por el agua del Ganges."}
{"ref": "sb/9/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/15/", "verse_text": "> sanniveśya mano yasmiñ\n> chraddhayā munayo 'malāḥ\n> traiguṇyaṁ dustyajaṁ hitvā\n> sadyo yātās tad-ātmatām", "devanagari": "> सन्निवेश्य मनो यस्मिञ्छ्रद्धया मुनयोऽमलाः\n> त्रैगुण्यं दुस्त्यजं हित्वा सद्यो यातास्तदात्मताम ॥१५॥", "synonyms": "*sanniveśya*—prestando plena atención; *manaḥ*—la mente; *yasmin*—a quienes; *śraddhayā*—con fe y devoción; *munayaḥ*—grandes personas santas; *amalāḥ*—liberadas de toda contaminación pecaminosa; *traiguṇyam*—las tres modalidades de la naturaleza material; *dustyajam*—muy difíciles de abandonar; *hitvā*—pueden sin embargo abandonar; *sadyaḥ*—de inmediato; *yātāḥ*—obtenida; *tad-ātmatām*—la cualidad espiritual del Supremo.", "translation": "**Los grandes sabios, completamente liberados de los deseos de disfrute material, consagran su mente por entero al servicio del Señor. Esas personas se liberan del cautiverio material sin dificultad, y se sitúan en el plano trascendental, adquiriendo así la cualidad espiritual del Señor. Esa es la gloria de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/16-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/16-17/", "verse_text": "> śruto bhagīrathāj jajñe\n> tasya nābho 'paro 'bhavat\n> sindhudvīpas tatas tasmād\n> ayutāyus tato 'bhavat\n\n> ṛtūparṇo nala-sakho\n> yo 'śva-vidyām ayān nalāt\n> dattvākṣa-hṛdayaṁ cāsmai\n> sarvakāmas tu tat-sutam", "devanagari": "> श्रुतो भगीरथाज्जज्ञए तस्य नाभोऽपरोऽभवत\n> सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत ॥१६॥\n> ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात\n> दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम ॥१७॥", "synonyms": "*śrutaḥ*—un hijo llamado Śruta; *bhagīrathāt*—de Bhagīratha; *jajñe*—nació; *tasya*—de Śruta; *nābhaḥ*—llamado Nābha; *aparaḥ*—distinto del Nābha de quien antes se habló; *abhavat*—nació; *sindhudvīpaḥ*—llamado Sindhudvīpa; *tataḥ*—de Nābha; *tasmāt*—de Sindhudvīpa; *ayutāyuḥ*—un hijo llamado Ayutāyu; *tataḥ*—a continuación; *abhavat*—nació; *ṛtūparṇaḥ*—un hijo llamado Ṛtūparṇa; *nala-sakhaḥ*—que era amigo de Nala; *yaḥ*—el que; *aśva-vidyām*—el arte de domar caballos; *ayāt*—obtuvo; *nalāt*—de Nala; *dattvā*—después de dar a cambio; *akṣa-hṛdayam*—los secretos del arte del juego; *ca*—y; *asmai*—a Nala; *sarvakāmaḥ*—llamado Sarvakāma; *tu*—en verdad; *tat-sutam*—su hijo (el hijo de Ṛtūparṇa).", "translation": "**Bhagīratha tuvo un hijo llamado Śruta, cuyo hijo fue Nābha. Este hijo, que no es el mismo Nābha de quien se habló anteriormente, fue padre de Sindhudvīpa; de Sindhuvīpa nació Ayutāyu, y de Ayutāyu, Ṛtūparṇa, el amigo de Nalarāja. Ṛtūparṇa enseñó a Nalarāja el arte del juego, y Nalarāja dio lecciones a Ṛtūparṇa acerca de la doma y crianza de caballos. El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma.**", "purport": "Los juegos de azar también son un arte, pero solo a los *kṣatriyas* les es lícito manifestar su talento en ese arte. Por la gracia de Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas, que no tenían mucha experiencia en el juego, lo perdieron todo y se vieron privados de su reino, su esposa, su familia y su hogar. En otras palabras, es posible que el devoto no sea experto en actividades de índole materialista. Por consiguiente, en los *śāstras* se indica que esas actividades materiales no son en absoluto adecuadas para las entidades vivientes, y, en especial, para los devotos. El devoto, por lo tanto, debe sentirse satisfecho con comer lo que el Señor Supremo le envíe como *prasāda*. El devoto se mantiene puro porque no se ocupa en actividades pecaminosas, como los juegos de azar, la embriaguez, el comer carne y la vida sexual ilícita."}
{"ref": "sb/9/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/18/", "verse_text": "> tataḥ sudāsas tat-putro\n> damayantī-patir nṛpaḥ\n> āhur mitrasahaṁ yaṁ vai\n> kalmāṣāṅghrim uta kvacit\n> vasiṣṭha-śāpād rakṣo 'bhūd\n> anapatyaḥ sva-karmaṇā", "devanagari": "> ततः सुदासस्तत्पुत्रो दमयन्तीपतिर्नृपः\n> आहुर्मित्रसहं यं वै कल्माषाङ्घ्रिमुत क्वचित\n> वसिष्ठशापाद्रक्षोऽभूदनपत्यः स्वकर्मणा ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Sarvakāma; *sudāsaḥ*—nació Sudāsa; *tat-putraḥ*—el hijo de Sudāsa; *damayantī-patiḥ*—el esposo de Damayantī; *nṛpaḥ*—fue rey; *āhuḥ*—se dice; *mitrasaham*—Mitrasaha; *yam vai*—también; *kalmāṣāṅghrim*—por Kalmāṣapāda; *uta*—conocido; *kvacit*—a veces; *vasiṣṭha-śāpāt*—maldecido por Vasiṣṭha; *rakṣaḥ*—un caníbal; *abhūt*—se volvió; *anapatyaḥ*—sin ningún hijo; *sva-karmaṇā*—por su propio pecado.", "translation": "**Sarvakāma tuvo un hijo llamado Sudāsa, cuyo hijo, Saudāsa, fue el esposo de Damayantī. Saudāsa recibe a veces los nombres de Mitrasaha o Kalmāṣapāda. Debido a sus malas acciones, Mitrasaha no tuvo hijos y fue maldecido por Vasiṣṭha a convertirse en caníbal [rākṣasa].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/19/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kiṁ nimitto guroḥ śāpaḥ\n> saudāsasya mahātmanaḥ\n> etad veditum icchāmaḥ\n> kathyatāṁ na raho yadi", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> किं निमित्तो गुरोः शापः सौदासस्य महात्मनः\n> एतद्वेदितुमिच्छामः कथ्यतां न रहो यदि ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *kim nimittaḥ*—por qué razón; *guroḥ*—del maestro espiritual; *śāpaḥ*—maldición; *saudāsasya*—de Saudāsa; *mahā-ātmanaḥ*—de la gran alma; *etat*—esto; *veditum*—saber; *icchāmaḥ*—yo deseo; *kathyatām*—por favor, dime; *na*—no; *rahaḥ*—confidencial; *yadi*—si.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, Śukadeva Gosvāmī!, Saudāsa era una gran alma; ¿por qué le maldijo su maestro espiritual, Vasiṣṭha? Deseo saberlo. Si no es un tema confidencial, explícamelo, por favor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/20-21/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> saudāso mṛgayāṁ kiñcic\n> caran rakṣo jaghāna ha\n> mumoca bhrātaraṁ so 'tha\n> gataḥ praticikīrṣayā\n\n> sañcintayann aghaṁ rājñaḥ\n> sūda-rūpa-dharo gṛhe\n> gurave bhoktu-kāmāya\n> paktvā ninye narāmiṣam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन्रक्षो जघान ह\n> मुमोच भ्रातरं सोऽथ गतः प्रतिचिकीर्षया ॥२०॥\n> सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञअः सूदरूपधरो गृहे\n> गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saudāsaḥ*—el rey Saudāsa; *mṛgayām*—de caza; *kiñcit*—a veces; *caran*—deambular; *rakṣaḥ*—un *rākṣasa*, un caníbal; *jaghāna*—mató; *ha*—en el pasado; *mumoca*—liberó; *bhrātaram*—al hermano de aquel *rākṣasa*; *saḥ*—ese hermano; *atha*—a continuación; *gataḥ*—fue; *praticikīrṣayā*—para vengarse; *sañcintayan*—pensó; *agham*—hacer daño; *rājñaḥ*—del rey; *sūda-rūpa-dharaḥ*—disfrazado de cocinero; *gṛhe*—en la casa; *gurave*—al maestro espiritual del rey; *bhoktu-kāmāya*—que había ido a cenar; *paktvā*—tras cocinar; *ninye*—le dio; *nara-āmiṣam*—la carne de un ser humano.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Cierto día, Saudāsa se marchó a vivir al bosque; allí mató a un caníbal [rākṣasa], pero perdonó y dejó libre a su hermano. Este, sin embargo, decidió vengarse. Con la idea de hacer mal al rey, entró en el palacio como cocinero, y un día en que el rey había invitado a cenar a Vasiṣṭha Muni, su maestro espiritual, el cocinero rākṣasa le sirvió carne humana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/22/", "verse_text": "> parivekṣyamāṇaṁ bhagavān\n> vilokyābhakṣyam añjasā\n> rājānam aśapat kruddho\n> rakṣo hy evaṁ bhaviṣyasi", "devanagari": "> परिवेक्ष्यमाणं भगवान्विलोक्याभक्ष्यमञ्जसा\n> राजानमशपत्क्रुद्धो रक्षो ह्येवं भविष्यसि ॥२२॥", "synonyms": "*parivekṣyamāṇam*—mientras examinaba los comestibles; *bhagavān*—el muy poderoso; *vilokya*—cuando vio; *abhakṣyam*—no apto para el consumo; *añjasā*—fácilmente con su poder místico; *rājānam*—al rey; *aśapat*—maldijo; *kruddhaḥ*—muy enfadado; *rakṣaḥ*—un caníbal; *hi*—en verdad; *evam*—de este modo; *bhaviṣyasi*—te volverás.", "translation": "**Al examinar el alimento que le habían servido, Vasiṣṭha Muni, en virtud de su poder místico, se dio cuenta de que no era comestible, pues era carne de ser humano. Muy enfadado, Vasiṣṭha maldijo a Saudāsa a volverse un caníbal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/23-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/23-24/", "verse_text": "> rakṣaḥ-kṛtaṁ tad viditvā\n> cakre dvādaśa-vārṣikam\n> so 'py apo-'ñjalim ādāya\n> guruṁ śaptuṁ samudyataḥ\n\n> vārito madayantyāpo\n> ruśatīḥ pādayor jahau\n> diśaḥ kham avanīṁ sarvaṁ\n> paśyañ jīvamayaṁ nṛpaḥ", "devanagari": "> रक्षःकृतं तद्विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम\n> सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यतः ॥२३॥\n> वारितो मदयन्त्यापो रुशतीः पादयोर्जहौ\n> दिशः खमवनीं सर्वं पश्यन्जीवमयं नृपः ॥२४॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-kṛtam*—que era obra únicamente del *rākṣasa*; *tat*—el hecho de servirle carne humana; *viditvā*—al comprender; *cakre*—(Vasiṣṭha) realizó; *dvādaśa-vārṣikam*—doce años de penitencia para expiar; *saḥ*—Saudāsa; *api*—también; *apaḥ-añjalim*—un poco de agua en la mano; *ādāya*—tomando; *gurum*—a su maestro espiritual, Vasiṣṭha; *śaptum*—para maldecir; *samudyataḥ*—se disponía; *vāritaḥ*—le fue prohibido; *madayantyā*—por su esposa, llamada también Madayantī; *apaḥ*—el agua; *ruśatīḥ*—fortalecida con el canto de un *mantra*; *pādayoḥ jahau*—lanzó sobre sus piernas; *diśaḥ*—todas las direcciones; *kham*—en el cielo; *avanīm*—en la superficie del mundo; *sarvam*—por todas partes; *paśyan*—ver; *jīva-mayam*—lleno de entidades vivientes; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**Cuando comprendió que no había sido el rey, sino el rākṣasa, quien le había servido carne humana, Vasiṣṭha inició un período de doce años de austeridades para purificarse por haber maldecido al rey, que era inocente. Mientras tanto, el rey Saudāsa tomó agua, cantó el śapa-mantra y se dispuso a maldecir a Vasiṣṭha, pero su esposa, Madayantī, se lo prohibió. El rey vio entonces que las diez direcciones, el cielo y la superficie del globo estaban llenos por todas partes de entidades vivientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/25/", "verse_text": "> rākṣasaṁ bhāvam āpannaḥ\n> pāde kalmāṣatāṁ gataḥ\n> vyavāya-kāle dadṛśe\n> vanauko-dampatī dvijau", "devanagari": "> राक्षसं भावमापन्नः पादे कल्माषतां गतः\n> व्यवायकाले ददृशे वनौकोदम्पती द्विजौ ॥२५॥", "synonyms": "*rākṣasam*—de antropófago; *bhāvam*—tendencia; *āpannaḥ*—haber adquirido; *pāde*—en la pierna; *kalmāṣatām*—una mancha negra; *gataḥ*—obtuvo; *vyavāya-kāle*—en el momento del acto sexual; *dadṛśe*—él vio; *vana-okaḥ*—que vivían en el bosque; *dam-patī*—marido y mujer; *dvijau*—que eran *brāhmaṇas*.", "translation": "**De esa forma, Saudāsa adquirió las tendencias de un antropófago; en su pierna izquierda apareció una mancha negra, que le hizo merecer el nombre de Kalmāṣapāda. Cierto día, el rey Kalmāṣapāda en el bosque vio a una pareja brāhmaṇa que realizaban el acto sexual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/26-27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/26-27/", "verse_text": "> kṣudhārto jagṛhe vipraṁ\n> tat-patny āhākṛtārthavat\n> na bhavān rākṣasaḥ sākṣād\n> ikṣvākūṇāṁ mahā-rathaḥ\n\n> madayantyāḥ patir vīra\n> nādharmaṁ kartum arhasi\n> dehi me 'patya-kāmāyā\n> akṛtārthaṁ patiṁ dvijam", "devanagari": "> क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्न्याहाकृतार्थवत\n> न भवान्राक्षसः साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथः ॥२६॥\n> मदयन्त्याः पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि\n> देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम ॥२७॥", "synonyms": "*kṣudhā-ārtaḥ*—pasando hambre; *jagṛhe*—apresó; *vipram*—al *brāhmaṇa*; *tat-patnī*—su esposa; *āha*—dijo; *akṛta-artha-vat*—insatisfecho, pobre y hambriento; *na*—no; *bhavān*—tú; *rākṣasaḥ*—un caníbal; *sākṣāt*—directamente o de hecho; *ikṣvākūṇām*—entre los descendientes de Mahārāja Ikṣvāku; *mahā-rathaḥ*—un gran luchador; *madayantyāḥ*—de Madayantī; *patiḥ*—el esposo; *vīra*—¡oh, héroe!; *na*—no; *adharmam*—acto irreligioso; *kartum*—hacer; *arhasi*—mereces; *dehi*—por favor, libera; *me*—mío; *apatya-kāmāyāḥ*—que deseo tener un hijo; *akṛta-artham*—cuyo deseo no se ha cumplido; *patim*—esposo; *dvijam*—que es un *brāhmaṇa*.", "translation": "**Muy hambriento, y bajo la influencia de sus tendencias rākṣasas, el rey Saudāsa apresó al brāhmaṇa. La pobre mujer, la esposa del brāhmaṇa, dijo entonces al rey: ¡Oh, héroe!, tú no eres un caníbal de verdad; eres uno de los descendientes de Mahārāja Ikṣvāku. Eres un gran luchador, el esposo de Madayantī. No debes cometer este acto irreligioso. Yo deseo tener un hijo. Por favor, devuélveme a mi esposo, que todavía no me ha fecundado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/28/", "verse_text": "> deho 'yaṁ mānuṣo rājan\n> puruṣasyākhilārthadaḥ\n> tasmād asya vadho vīra\n> sarvārtha-vadha ucyate", "devanagari": "> देहोऽयं मानुषो राजन्पुरुषस्याखिलार्थदः\n> तस्मादस्य वधो वीर सर्वार्थवध उच्यते ॥२८॥", "synonyms": "*dehaḥ*—cuerpo; *ayam*—este; *mānuṣaḥ*—humano; *rājan*—¡oh, rey!; *puruṣasya*—del ser vivo; *akhila*—universal; *artha-daḥ*—beneficioso; *tasmāt*—por lo tanto; *asya*—del cuerpo de mi esposo; *vadhaḥ*—el matar; *vīra*—¡oh, héroe!; *sarva-artha-vadhaḥ*—matar todas las oportunidades de beneficiarse; *ucyate*—se dice.", "translation": "**¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, el cuerpo humano es para obtener beneficios universales. Si lo matas antes de tiempo, acabas también con todos los beneficios de la vida humana.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:\n\n> hari hari viphale janama goṅāinu \\\\\n> manuṣya-janama pāiyā,     rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, \\\\\n> jāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nEl cuerpo del ser humano es muy valioso, pues nos permite entender las instrucciones de Kṛṣṇa y alcanzar el destino supremo de la entidad viviente. La entidad viviente se halla dentro del mundo material para cumplir la misión de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En el mundo material, anhelamos ser felices, pero, como no conocemos el destino supremo, vamos cambiando de cuerpo constantemente. Sin embargo, la forma corporal humana representa la oportunidad de satisfacer los cuatro principios de *dharma, artha, kāma* y *mokṣa*; además, si nos regulamos adecuadamente, después de alcanzar la liberación podemos seguir progresando hasta ocuparnos en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa. En eso consiste el éxito de la vida: detener el ciclo de nacimientos y muertes e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios (*mām eti*), para ocuparnos en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando recibimos un cuerpo humano, es para completar nuestro progreso en la vida. En toda la sociedad humana, matar a un ser humano se considera muy grave. En los mataderos se exterminan cientos de miles de animales y nadie se preocupa por ellos, pero matar a un solo ser humano se considera muy grave. ¿Por qué? Porque la forma corporal humana tiene muchísima importancia a la hora de cumplir la misión de la vida."}
{"ref": "sb/9/9/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/29/", "verse_text": "> eṣa hi brāhmaṇo vidvāṁs\n> tapaḥ-śīla-guṇānvitaḥ\n> ārirādhayiṣur brahma\n> mahā-puruṣa-saṁjñitam\n> sarva-bhūtātma-bhāvena\n> bhūteṣv antarhitaṁ guṇaiḥ", "devanagari": "> एष हि ब्राह्मणो विद्वांस्तपःशीलगुणान्वितः\n> आरिराधयिषुर्ब्रह्म महापुरुषसंज्ञइतम\n> सर्वभूतात्मभावेन भूतेष्वन्तर्हितं गुणैः ॥२९॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *hi*—en verdad; *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa* cualificado; *vidvān*—erudito en el conocimiento védico; *tapaḥ*—austeridad; *śīla*—buena conducta; *guṇa-anvitaḥ*—dotado de todas las buenas cualidades; *ārirādhayiṣuḥ*—deseoso de ocuparse en adorar; *brahma*—el Brahman Supremo; *mahā-puruṣa*—la Persona Suprema, Kṛṣṇa; *saṁjñitam*—conocido como; *sarva-bhūta*—de todas las entidades vivientes; *ātma-bhāvena*—como la Superalma; *bhūteṣu*—en cada entidad viviente; *antarhitam*—en lo más profundo del corazón; *guṇaiḥ*—con cualidades.", "translation": "**Él es un brāhmaṇa erudito, muy cualificado, que se dedica a la práctica de austeridades, con un ardiente deseo de adorar al Señor Supremo, la Superalma que vive en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes.**", "purport": "La esposa del *brāhmaṇa* no consideraba a su esposo un *brāhmaṇa* superficial, que recibía ese tratamiento por el simple hecho de haber nacido en una familia *brāhmaṇa*. Por el contrario, era un *brāhmaṇa* dotado de todas las cualidades brahmínicas. *Yasya yal lakṣaṇaṁ proktam* (*Bhāg.* 7.11.35). Las características de los *brāhmaṇas* se definen en el *śāstra*:\n\n> śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n> kṣāntir ārjavam eva ca\n> jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n> brahma-karma svabhāvajam\n\n«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: esas son las cualidades que rigen las acciones de los *brāhmaṇas*» (*Bg*. 18.42). Pero, además de poseer esas cualidades, el *brāhmaṇa* debe ocuparse en actividades brahmínicas. Las cualidades por sí solas no bastan; también es necesario ocuparse en deberes brahmínicos. El *brāhmaṇa* tiene el deber de conocer al *paraṁ brahma*, Kṛṣṇa (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*). Matar a aquel *brāhmaṇa*, que, además de poseer verdaderas cualidades, se ocupaba en actividades brahmínicas (*brahma-karma*), sería un acto muy pecaminoso; la esposa del *brāhmaṇa* suplicó al rey que no le matase."}
{"ref": "sb/9/9/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/30/", "verse_text": "> so 'yaṁ brahmarṣi-varyas te\n> rājarṣi-pravarād vibho\n> katham arhati dharma-jña\n> vadhaṁ pitur ivātmajaḥ", "devanagari": "> सोऽयं ब्रह्मर्षिवर्यस्ते राजर्षिप्रवराद्विभो\n> कथमर्हति धर्मज्ञअ वधं पितुरिवात्मजः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—él, el *brāhmaṇa*; *ayam*—este; *brahma-ṛṣi-varyaḥ*—no solo *brāhmaṇa*, sino también el mejor de los grandes sabios, los *brahmarṣis*; *te*—también de ti; *rāja-ṛṣi-pravarāt*—que eres el mejor de todos los reyes santos, los *rājarṣis*; *vibho*—¡oh, señor del estado!; *katham*—cómo; *arhati*—merece; *dharma-jña*—¡oh, tú, que eres perfectamente consciente de los principios religiosos!; *vadham*—matar; *pituḥ*—del padre; *iva*—como; *ātmajaḥ*—el hijo.", "translation": "**Mi señor, tú eres perfectamente consciente de los principios religiosos. Del mismo modo que no se espera que un padre mate a su hijo, este brāhmaṇa debería recibir tu protección, y no morir en tus manos. ¿Por qué tendría que matarle un rājarṣi como tú?**", "purport": "La palabra *rājarṣi* se refiere al rey que se comporta como un *ṛṣi*, es decir, como un sabio. Esa clase de reyes reciben también el nombre de *naradevas*, pues se les considera representantes del Señor Supremo. Puesto que su deber es gobernar el reino para mantener la cultura brahmínica, nunca desearían matar a un *brāhmaṇa*. Por lo general, los *brāhmaṇas*, las mujeres, los niños, los ancianos o las vacas, nunca deben ser castigados. De modo que la esposa del *brāhmaṇa* suplicó al rey que se abstuviese de aquel acto pecaminoso."}
{"ref": "sb/9/9/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/31/", "verse_text": "> tasya sādhor apāpasya\n> bhrūṇasya brahma-vādinaḥ\n> kathaṁ vadhaṁ yathā babhror\n> manyate san-mato bhavān", "devanagari": "> तस्य साधोरपापस्य भ्रूणस्य ब्रह्मवादिनः\n> कथं वधं यथा बभ्रोर्मन्यते सन्मतो भवान ॥३१॥", "synonyms": "*tasya*—de él; *sādhoḥ*—de la gran persona santa; *apāpasya*—de quien no tiene vida pecaminosa; *bhrūṇasya*—del embrión; *brahma-vādinaḥ*—de quien está bien versado en el conocimiento védico; *katham*—cómo; *vadham*—matar; *yathā*—como; *babhroḥ*—de una vaca; *manyate*—estás pensando; *sat-mataḥ*—bien considerado en los círculos más elevados; *bhavān*—Tu Gracia.", "translation": "**Eres bien conocido y adorado en círculos eruditos. ¿Cómo te atreves a matar a este brāhmaṇa, que es una persona santa, libre de pecado y bien versada en el conocimiento védico? Matarle sería como destruir el embrión dentro del vientre o matar a una vaca.**", "purport": "El diccionario *Amara-kośa* afirma: *bhrūṇo 'rbhake bāla-garbhe*. La palabra *bhrūṇa* se refiere, o bien a la vaca, o bien a la entidad viviente en estado embrionario. En la cultura védica, destruir el embrión del alma cuando se está gestando dentro del vientre es tan pecaminoso como matar a una vaca o a un *brāhmaṇa*. La entidad viviente en estado embrionario no ha llegado todavía a su plena manifestación. La moderna teoría científica de que la vida es una combinación de sustancias químicas no tiene ni pies ni cabeza; los científicos no pueden fabricar seres vivos, ni siquiera como los que nacen de huevos. La idea de que los científicos pueden crear un medio químico similar al de un huevo y hacer surgir de él la vida es un disparate. La teoría de que una combinación química puede tener vida es aceptable; esa combinación, sin embargo, no saben crearla esos científicos sinvergüenzas. Este verso habla de *bhrūṇasya vadham*, el acto de matar el *bhrūṇa*, de destruir el embrión. Las Escrituras védicas lanzan este desafío. La cruel visión de los ateos de que la entidad viviente es una combinación de materia es signo de la ignorancia más supina."}
{"ref": "sb/9/9/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/32/", "verse_text": "> yady ayaṁ kriyate bhakṣyas\n> tarhi māṁ khāda pūrvataḥ\n> na jīviṣye vinā yena\n> kṣaṇaṁ ca mṛtakaṁ yathā", "devanagari": "> यद्ययं क्रियते भक्ष्यस्तर्हि मां खाद पूर्वतः\n> न जीविष्ये विना येन क्षणं च मृतकं यथा ॥३२॥", "synonyms": "*yadi*—si; *ayam*—este *brāhmaṇa*; *kriyate*—es considerado; *bhakṣyaḥ*—comestible; *tarhi*—entonces; *mām*—a mí; *khāda*—come; *pūrvataḥ*—antes; *na*—no; *jīviṣye*—viviré; *vinā*—sin; *yena*—quien (mi esposo); *kṣaṇam ca*—ni por un momento; *mṛtakam*—un cadáver; *yathā*—como.", "translation": "**Sin mi esposo, yo no puedo vivir ni por un momento. Si quieres devorar a mi esposo, mejor sería que me comieses antes a mí, pues sin él seré como un cadáver.**", "purport": "En la cultura védica existe el ritual de *satī* o *saha-maraṇa*, según el cual la mujer muere con su esposo. Siguiendo ese sistema, cuando el marido muere, la esposa entra voluntariamente en la pira funeraria de su esposo para morir con él. Los sentimientos que la esposa del *brāhmaṇa* expresa en este verso son característicos de esa cultura. Una mujer sin esposo es como un cuerpo sin vida. Por lo tanto, la cultura védica establece que todas las muchachas deben casarse. Esa es la responsabilidad del padre. La muchacha puede ser ofrecida en caridad, y el marido puede tener más de una esposa, pero todas las muchachas deben casarse. Así es la cultura védica. La mujer siempre tiene que depender de alguien. En su infancia, depende de su padre; en la juventud, de su esposo; y en la vejez, de sus hijos mayores. Según la *Manu-saṁhitā*, nunca es independiente. Para la mujer, la independencia significa una vida miserable. En estos tiempos hay infinidad de jóvenes solteras que se imaginan que son libres, cuando en realidad llevan una vida miserable. El ejemplo de este verso nos muestra a una mujer que siente que, sin su esposo, no es más que un cadáver."}
{"ref": "sb/9/9/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/33/", "verse_text": "> evaṁ karuṇa-bhāṣiṇyā\n> vilapantyā anāthavat\n> vyāghraḥ paśum ivākhādat\n> saudāsaḥ śāpa-mohitaḥ", "devanagari": "> एवं करुणभाषिण्या विलपन्त्या अनाथवत\n> व्याघ्रः पशुमिवाखादत्सौदासः शापमोहितः ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *karuṇa-bhāṣiṇyāḥ*—mientras la esposa del *brāhmaṇa* hablaba lastimosamente; *vilapantyāḥ*—con grandes lamentaciones; *anātha-vat*—del mismo modo que una mujer sin protector; *vyāghraḥ*—un tigre; *paśum*—a un animal cazado; *iva*—como; *akhādat*—comió; *saudāsaḥ*—el rey Saudāsa; *śāpa*—por la maldición; *mohitaḥ*—por haber sido condenado.", "translation": "**Condenado por la maldición de Vasiṣṭha, el rey Saudāsa devoró al brāhmaṇa como un tigre que devora a su presa. Ni siquiera las lastimeras palabras y los lamentos de la esposa del brāhmaṇa lograron conmoverle.**", "purport": "En este ejemplo vemos cómo actúa el destino. Condenado por la maldición de Vasiṣṭha, el rey Saudāsa no pudo contenerse y, pese a todas sus buenas cualidades, actuó como un *rākṣasa* carnicero, pues así lo dispuso su destino. *Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham* (*Bhāg.* 1.5.18). El destino puede traernos sufrimientos y, del mismo modo, también puede traernos situaciones de felicidad. La fuerza del destino es muy grande, pero, si nos elevamos al plano de conciencia de Kṛṣṇa, podemos cambiar nuestro destino. *Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām* (*Brahma-saṁhitā* 5.54)."}
{"ref": "sb/9/9/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/34/", "verse_text": "> brāhmaṇī vīkṣya didhiṣuṁ\n> puruṣādena bhakṣitam\n> śocanty ātmānam urvīśam\n> aśapat kupitā satī", "devanagari": "> ब्राह्मणी वीक्ष्य दिधिषुं पुरुषादेन भक्षितम\n> शोचन्त्यात्मानमुर्वीशमशपत्कुपिता सती ॥३४॥", "synonyms": "*brāhmaṇī*—la esposa del *brāhmaṇa*; *vīkṣya*—después de ver; *didhiṣum*—a su esposo, que estaba a punto de dar la semilla de un hijo; *puruṣa-adena*—por el caníbal (*rākṣasa*); *bhakṣitam*—haber sido comido; *śocantī*—con grandes lamentos; *ātmānam*—para su cuerpo o su ser; *urvīśam*—al rey; *aśapat*—maldijo; *kupitā*—iracunda; *satī*—la casta mujer.", "translation": "**Abrumada de dolor y lamentación, la casta esposa del brāhmaṇa vio cómo el caníbal devoraba a su esposo, que había estado a punto de emitir semen. Entonces, llena de rabia, la mujer maldijo al rey.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/35/", "verse_text": "> yasmān me bhakṣitaḥ pāpa\n> kāmārtāyāḥ patis tvayā\n> tavāpi mṛtyur ādhānād\n> akṛta-prajña darśitaḥ", "devanagari": "> यस्मान्मे भक्षितः पाप कामार्तायाः पतिस्त्वया\n> तवापि मृत्युराधानादकृतप्रज्ञअ दर्शितः ॥३५॥", "synonyms": "*yasmāt*—puesto que; *me*—mío; *bhakṣitaḥ*—fue devorado; *pāpa*—¡oh, pecador!; *kāma-ārtāyāḥ*—de una mujer muy desconsolada debido al deseo sexual; *patiḥ*—esposo; *tvayā*—por ti; *tava*—tuya; *api*—también; *mṛtyuḥ*—muerte; *ādhānāt*—cuando trates de descargar tu semen en tu esposa; *akṛta-prajña*—¡oh, necio sinvergüenza!; *darśitaḥ*—esta maldición cae sobre ti.", "translation": "**¡Oh, necio pecador!, por haberte comido a mi esposo cuando yo sentía inclinación sexual y deseaba la semilla de un hijo, también yo te veré morir cuando trates de descargar tu semen en tu esposa. En otras palabras, tan pronto como intentes la unión sexual con tu esposa, morirás.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/36/", "verse_text": "> evaṁ mitrasahaṁ śaptvā\n> pati-loka-parāyaṇā\n> tad-asthīni samiddhe 'gnau\n> prāsya bhartur gatiṁ gatā", "devanagari": "> एवं मित्रसहं शप्त्वा पतिलोकपरायणा\n> तदस्थीनि समिद्धेऽग्नौ प्रास्य भर्तुर्गतिं गता ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *mitrasaham*—al rey Saudāsa; *śaptvā*—después de maldecir; *pati-loka-parāyaṇā*—porque tenía deseos de reunirse con su esposo; *tat-asthīni*—los huesos de su esposo; *samiddhe agnau*—en el fuego ardiente; *prāsya*—después de poner; *bhartuḥ*—de su esposo; *gatim*—al destino; *gatā*—fue ella también.", "translation": "**Con estas palabras, la esposa del brāhmaṇa maldijo al rey Saudāsa, conocido con el nombre de Mitrasaha. Después, deseosa de reunirse con su esposo, entró en el fuego en que quemaba sus huesos y partió con él rumbo al mismo destino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/37/", "verse_text": "> viśāpo dvādaśābdānte\n> maithunāya samudyataḥ\n> vijñāpya brāhmaṇī-śāpaṁ\n> mahiṣyā sa nivāritaḥ", "devanagari": "> विशापो द्वादशाब्दान्ते मैथुनाय समुद्यतः\n> विज्ञआप्य ब्राह्मणीशापं महिष्या स निवारितः ॥३७॥", "synonyms": "*viśāpaḥ*—al liberarse del plazo de la maldición; *dvādaśa-abda-ante*—pasados doce años; *maithunāya*—para la relación sexual con su esposa; *samudyataḥ*—cuando Saudāsa estaba dispuesto a hacerlo; *vijñāpya*—recordarle acerca de; *brāhmaṇī-śāpam*—la maldición de la *brāhmaṇī*; *mahiṣyā*—por la reina; *saḥ*—él (el rey); *nivāritaḥ*—impedido.", "translation": "**Pasados doce años, cuando el rey Saudāsa se liberó de la maldición de Vasiṣṭha, quiso tener relaciones sexuales con su esposa. Sin embargo, tuvo que abstenerse, pues la reina le recordó la maldición de la brāhmaṇī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/38/", "verse_text": "> ata ūrdhvaṁ sa tatyāja\n> strī-sukhaṁ karmaṇāprajāḥ\n> vasiṣṭhas tad-anujñāto\n> madayantyāṁ prajām adhāt", "devanagari": "> अत ऊर्ध्वं स तत्याज स्त्रीसुखं कर्मणाप्रजाः\n> वसिष्ठस्तदनुज्ञआतो मदयन्त्यां प्रजामधात ॥३८॥", "synonyms": "*ataḥ*—de este modo; *ūrdhvam*—en el futuro cercano; *saḥ*—él, el rey; *tatyāja*—renunció; *strī-sukham*—a la felicidad de la relación sexual; *karmaṇā*—por el destino; *aprajāḥ*—permaneció sin hijos; *vasiṣṭhaḥ*—el gran santo Vasiṣṭha; *tat-anujñātaḥ*—a quien el rey permitió engendrar un hijo; *madayantyām*—en el vientre de Madayantī, la esposa del rey Saudāsa; *prajām*—un hijo; *adhāt*—engendró.", "translation": "**Advertido de ese modo, el rey renunció a la felicidad que pudieran depararle las relaciones sexuales y, por designio del destino, no tuvo hijos. Más tarde, con el permiso del rey, el gran santo Vasiṣṭha engendró un hijo en el vientre de Madayantī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/39/", "verse_text": "> sā vai sapta samā garbham\n> abibhran na vyajāyata\n> jaghne 'śmanodaraṁ tasyāḥ\n> so 'śmakas tena kathyate", "devanagari": "> सा वै सप्त समा गर्भमबिभ्रन्न व्यजायत\n> जघ्नेऽश्मनोदरं तस्याः सोऽश्मकस्तेन कथ्यते ॥३९॥", "synonyms": "*sā*—ella, la reina Madayantī; *vai*—en verdad; *sapta*—siete; *samāḥ*—años; *garbham*—el niño dentro del vientre; *abibhrat*—continuó llevando; *na*—no; *vyajāyata*—dio a luz; *jaghne*—golpeó; *aśmanā*—con una piedra; *udaram*—el abdomen; *tasyāḥ*—de ella; *saḥ*—un hijo; *aśmakaḥ*—con el nombre de Aśmaka; *tena*—debido a ello; *kathyate*—fue llamado.", "translation": "**Madayantī llevó el niño en el vientre durante siete años sin dar a luz, hasta que Vasiṣṭha provocó el parto golpeándole el abdomen con una piedra. Debido a ello, el niño recibió el nombre de Aśmaka [«el hijo nacido de una piedra»].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/40/", "verse_text": "> aśmakād bāliko jajñe\n> yaḥ strībhiḥ parirakṣitaḥ\n> nārī-kavaca ity ukto\n> niḥkṣatre mūlako 'bhavat", "devanagari": "> अश्मकाद्बालिको जज्ञए यः स्त्रीभिः परिरक्षितः\n> नारीकवच इत्युक्तो निःक्षत्रे मूलकोऽभवत ॥४०॥", "synonyms": "*aśmakāt*—de ese hijo llamado Aśmaka; *bālikaḥ*—un hijo llamado Bālika; *jajñe*—nació; *yaḥ*—ese hijo, Bālika; *strībhiḥ*—por mujeres; *parirakṣitaḥ*—fue protegido; *nārī-kavacaḥ*—con un escudo de mujeres; *iti uktaḥ*—recibió ese nombre; *niḥkṣatre*—cuando no había *kṣatriyas*; *mūlakaḥ*—Mūlaka, el progenitor de los *kṣatriyas*; *abhavat*—fue.", "translation": "**De Aśmaka nació Bālika, que fue conocido con el nombre de Nārīkavaca [«el que es protegido por mujeres»], porque se salvó de la ira de Paraśurāma gracias a que estaba rodeado de mujeres. Cuando Paraśurāma destruyó a todos los kṣatriyas, Bālika fue el progenitor de más kṣatriyas. Por ello se le conoce con el nombre de Mūlaka, «la raíz de la dinastía kṣatriya».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/41/", "verse_text": "> tato daśarathas tasmāt\n> putra aiḍaviḍis tataḥ\n> rājā viśvasaho yasya\n> khaṭvāṅgaś cakravarty abhūt", "devanagari": "> ततो दशरथस्तस्मात्पुत्र ऐडविडिस्ततः\n> राजा विश्वसहो यस्य खट्वाङ्गश्चक्रवर्त्यभूत ॥४१॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Bālika; *daśarathaḥ*—un hijo llamado Daśaratha; *tasmāt*—de él; *putraḥ*—un hijo; *aiḍaviḍiḥ*—llamado Aiḍaviḍi; *tataḥ*—de él; *rājā viśvasahaḥ*—nació el famoso rey Viśvasaha; *yasya*—de quien; *khaṭvāṅgaḥ*—el rey llamado Khaṭvāṅga; *cakravartī*—emperador; *abhūt*—fue.", "translation": "**Bālika tuvo un hijo llamado Daśaratha; Daśaratha tuvo un hijo llamado Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi nació el rey Viśvasaha. El hijo del rey Viśvasaha fue el famoso Mahārāja Khaṭvāṅga.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/42/", "verse_text": "> yo devair arthito daityān\n> avadhīd yudhi durjayaḥ\n> muhūrtam āyur jñātvaitya\n> sva-puraṁ sandadhe manaḥ", "devanagari": "> यो देवैरर्थितो दैत्यानवधीद्युधि दुर्जयः\n> मुहूर्तमायुरज्ञआत्वैत्य स्वपुरं सन्दधे मनः ॥४२॥", "synonyms": "*yaḥ*—el rey Khaṭvāṅga, quien; *devaiḥ*—por los semidioses; *arthitaḥ*—solicitado; *daityān*—a los demonios; *avadhīt*—mató; *yudhi*—en un combate; *durjayaḥ*—muy violento; *muhūrtam*—solo por un segundo; *āyuḥ*—duración de la vida; *jñātvā*—al saber; *etya*—fue; *sva-puram*—a su propia morada; *sandadhe*—fijó; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**El rey Khaṭvāṅga era invencible en el combate. A pedido de los semidioses, se unió a ellos para luchar contra los demonios, y salió victorioso. Cuando los semidioses, muy complacidos, quisieron darle una bendición, el rey preguntó cuánto tiempo iba a vivir. Entonces le informaron que no le quedaba más que un instante de vida. De inmediato, el rey abandonó el palacio y regresó a su propia morada, donde consagró su mente por entero a los pies de loto del Señor.**", "purport": "El servicio devocional de Mahārāja Khaṭvāṅga es un ejemplo brillante. Solo se ocupó en el servicio devocional del Señor durante un momento, pero fue de regreso a Dios. Por lo tanto, quien practique servicio devocional desde el comienzo de su vida tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. De esto no hay la menor duda (*asaṁśaya*).\n\nLa palabra *asaṁśaya* se emplea en el *Bhagavad-gītā* para describir al devoto. El propio Señor nos da esta instrucción:\n\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el *yoga* con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda» (*Bg*. 7.1).\n\nEl Señor dice también:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (*Bg*. 4.9).\n\nPor lo tanto, el *bhakti-yoga*, que aumenta nuestro apego por Kṛṣṇa, se debe practicar desde el mismo comienzo de la vida. Si vemos diariamente a la Deidad en el templo, Le hacemos ofrendas de adoración, cantamos el santo nombre de la Personalidad de Dios, y predicamos todo lo que podamos acerca de las gloriosas actividades del Señor, nos apegaremos a Kṛṣṇa. Ese apego se denomina *āsakti*. Cuando la mente se apega a Kṛṣṇa (*mayy āsakta-manāḥ*), podemos cumplir la misión de la vida en un solo nacimiento humano. Si perdemos esa oportunidad, no sabemos a dónde iremos después, cuánto tiempo vamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, ni cuándo obtendremos de nuevo la forma humana de vida, con la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, las personas más inteligentes emplean cada momento de su vida para ofrecer servicio amoroso al Señor."}
{"ref": "sb/9/9/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/43/", "verse_text": "> na me brahma-kulāt prāṇāḥ\n> kula-daivān na cātmajāḥ\n> na śriyo na mahī rājyaṁ\n> na dārāś cātivallabhāḥ", "devanagari": "> न मे ब्रह्मकुलात्प्राणाः कुलदैवान्न चात्मजाः\n> न श्रियो न मही राज्यं न दाराश्चातिवल्लभाः ॥४३॥", "synonyms": "*na*—no; *me*—mía; *brahma-kulāt*—que los grupos de *brāhmaṇas*; *prāṇāḥ*—vida; *kula-daivāt*—que las personalidades adoradas por mi familia; *na*—no; *ca*—también; *ātmajāḥ*—los hijos e hijas; *na*—ni; *śriyaḥ*—la opulencia; *na*—ni; *mahī*—la tierra; *rājyam*—el reino; *na*—ni; *dārāḥ*—la esposa; *ca*—también; *ati-vallabhāḥ*—muy querido.", "translation": "**Mahārāja Khaṭvāṅga pensó: Ni mi propia vida me es más querida que la cultura brahmínica y los brāhmaṇas, a quienes mi familia adora. ¿Qué puedo decir entonces de mi reino, mis tierras, mi esposa, mis hijos y mi opulencia? Nada hay que me sea tan querido como los brāhmaṇas.**", "purport": "Mahārāja Khaṭvāṅga, partidario de la cultura brahmínica, quiso utilizar el instante de que disponía para entregarse por entero a la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor se Le adora con la siguiente oración:\n\n> namo brāhmaṇya-devāya\n> go brāhmaṇa-hitāya ca\n> jagad-dhitāya kṛṣṇāya\n> govindāya namo namaḥ\n\n«Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta Suprema, Kṛṣṇa, el bienqueriente de las vacas y de los *brāhmaṇas*, así como de las entidades vivientes en general. Ofrezco una y otra vez mis reverencias a Govinda, la fuente de placer para todos los sentidos». El devoto de Kṛṣṇa está muy apegado a la cultura brahmínica. En verdad, el verdadero *brāhmaṇa* es la personalidad experimentada que sabe quién es Kṛṣṇa y cuáles son Sus deseos. *Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ*. Puesto que Kṛṣṇa es el Parabrahman, las personas conscientes de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa, son *brāhmaṇas* excelsos. Para Khaṭvāṅga Mahārāja, los devotos de Kṛṣṇa eran los verdaderos *brāhmaṇas* y la verdadera luz de la sociedad humana. Quien desee avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y en la comprensión espiritual debe dar la máxima importancia a la cultura brahmínica, y debe entender a Kṛṣṇa (*kṛṣṇaya govindāya*). De ese modo, logrará el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/9/9/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/44/", "verse_text": "> na bālye 'pi matir mahyam\n> adharme ramate kvacit\n> nāpaśyam uttamaślokād\n> anyat kiñcana vastv aham", "devanagari": "> न बाल्येऽपि मतिर्मह्यमधर्मे रमते क्वचित\n> नापश्यमुत्तमश्लोकादन्यत्किञ्चन वस्त्वहम ॥४४॥", "synonyms": "*na*—no; *bālye*—en la infancia; *api*—en verdad; *matiḥ*—atracción; *mahyam*—de mí; *adharme*—por los principios irreligiosos; *ramate*—disfruta; *kvacit*—en ningún momento; *na*—ni; *apaśyam*—he visto; *uttamaślokāt*—que la Personalidad de Dios; *anyat*—nada más; *kiñcana*—nada; *vastu*—trascendencia; *aham*—yo.", "translation": "**Ni siquiera en la infancia me sentí atraído por las cosas insignificantes o los principios irreligiosos. Nunca encontré nada más trascendente que la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "El de Mahārāja Khaṭvāṅga es un ejemplo típico de persona consciente de Kṛṣṇa, una persona para quien lo único importante es la Suprema Personalidad de Dios, y para quien no existe nada en el mundo material que esté desligado del Señor Supremo. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 8.274):\n\n> sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n> sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti\n\n«El *mahā-bhāgavata*, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo». El devoto está en el mundo material, pero no tiene una conexión con él. *Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambhande*. El devoto percibe el mundo material en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Puede que se dedique a ganar dinero, pero ese dinero lo utilizará para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, construyendo grandes templos y estableciendo la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Khaṭvāṅga Mahārāja, por lo tanto, no era un materialista. El materialista siempre está apegado a la esposa, los hijos, el hogar, las propiedades y tantas otras cosas destinadas al placer de los sentidos, pero Khaṭvāṅga Mahārāja, como antes se afirmó, no estaba apegado a nada de eso, ni podía concebir que nada estuviese aparte del Señor Supremo. *Īśāvāsyam idaṁ sarvam*: Todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, ese nivel de conciencia no es el de una persona corriente; sin embargo, cuando seguimos el proceso de servicio devocional conforme a las indicaciones de *El néctar de la devoción*, podemos cultivar esa conciencia y alcanzar una comprensión perfecta. Para la persona consciente de Kṛṣṇa, las cosas no tienen sabor si no están en relación con Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/9/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/45/", "verse_text": "> devaiḥ kāma-varo datto\n> mahyaṁ tri-bhuvaneśvaraiḥ\n> na vṛṇe tam ahaṁ kāmaṁ\n> bhūtabhāvana-bhāvanaḥ", "devanagari": "> देवैः कामवरो दत्तो मह्यं त्रिभुवनेश्वरैः\n> न वृणे तमहं कामं भूतभावनभावनः ॥४५॥", "synonyms": "*devaiḥ*—por los semidioses; *kāma-varaḥ*—la bendición de tener todo lo que quisiese; *dattaḥ*—fue dada; *mahyam*—a mí; *tri-bhuvana-īśvaraiḥ*—por los semidioses, los protectores de los tres mundos (que pueden hacer todo lo que deseen en el mundo material); *na vṛṇe*—no acepté; *tam*—eso; *aham*—yo; *kāmam*—todo lo que pueda desearse en el mundo material; *bhūtabhāvana-bhāvanaḥ*—estar completamente absorto en la Suprema Personalidad de Dios (y no tener, por lo tanto, ningún interés material).", "translation": "**Los semidioses, quienes dirigen los tres mundos, estaban dispuestos a darme cualquier bendición que pudiera desear, pero yo no he querido sus bendiciones, pues quien me interesa es la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo cuanto existe en el mundo material. La Suprema Personalidad de Dios me atrae más que todas las bendiciones materiales.**", "purport": "La posición del devoto siempre es trascendental. *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate*: Quien ha visto a la Suprema Personalidad de Dios pierde todo interés por el disfrute material de los sentidos. El propio Dhruva Mahārāja, que era un devoto excelso, se marchó al bosque con el deseo de obtener beneficios materiales, pero, cuando vio directamente a la Suprema Personalidad de Dios, se negó a aceptar ninguna bendición material, diciendo: *svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*: «Mi querido Señor, estoy perfectamente satisfecho con todo lo que me has dado y con lo que no me has dado. No Te pido nada, pues estoy perfectamente satisfecho con ocuparme en Tu servicio». Esa es la mentalidad del devoto puro, que no desea nada de la Personalidad de Dios, ni material ni espiritual. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es *kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha*, la asociación de personas que se sienten satisfechas por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa. Absorberse en pensar en Kṛṣṇa no es ni caro ni difícil. Kṛṣṇa dice: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, adórame y ofréceme reverencias» (*Bg*. 9.34). Todo el mundo puede pensar siempre en Kṛṣṇa; no hay obstáculos ni dificultades. Eso se llama *kṛṣṇa-bhāvanāmṛta*, y quien está absorto en *kṛṣṇa-bhāvanāmṛta* no pide a Kṛṣṇa ningún beneficio material. Por el contrario, esa persona ora al Señor pidiendo la bendición de poder difundir Sus glorias por todo el mundo. *Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. La persona consciente de Kṛṣṇa ni siquiera desea salir del ciclo de nacimientos y muertes. Simplemente ora: «Hazme nacer donde gustes; mi única oración es que pueda ocuparme en Tu servicio»."}
{"ref": "sb/9/9/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/46/", "verse_text": "> ye vikṣiptendriya-dhiyo\n> devās te sva-hṛdi sthitam\n> na vindanti priyaṁ śaśvad\n> ātmānaṁ kim utāpare", "devanagari": "> ये विक्षिप्तेन्द्रियधियो देवास्ते स्वहृदि स्थितम\n> न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥४६॥", "synonyms": "*ye*—personalidades que; *vikṣipta-indriya-dhiyaḥ*—cuyos sentidos, mente e inteligencia están siempre agitados debido a las condiciones materiales; *devāḥ*—como los semidioses; *te*—esas personas; *sva-hṛdi*—en lo más profundo del corazón; *sthitam*—situado; *na*—no; *vindanti*—conocen; *priyam*—a la muy querida Suprema Personalidad de Dios; *śaśvat*—constantemente, eternamente; *ātmānam*—la Suprema Personalidad de Dios; *kim uta*—qué decir de; *apare*—otros (como los seres humanos).", "translation": "**Los semidioses gozan del privilegio de estar situados en el sistema planetario superior, pero, aun así, las condiciones materiales agitan su mente, su inteligencia y sus sentidos. Pese a su elevada posición, ni siquiera ellos logran comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que está situado eternamente en lo más profundo del corazón. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como los seres humanos, tenemos menos facilidades?**", "purport": "Es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios siempre está en el corazón de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*). Sin embargo, aunque el Señor Supremo está tan cerca de nosotros, no podemos entenderle, pues nos lo impiden las ansiedades materiales, inevitables en el mundo material. A quienes siempre están agitados debido a las condiciones materiales, se les recomienda el proceso yóguico, de forma que puedan concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios que está en el corazón. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*. Bajo la influencia de las condiciones materiales, la mente y los sentidos siempre están agitados. Por eso tenemos que aquietar la mente y concentrarla en la Suprema Personalidad de Dios mediante procesos yóguicos tales como *dhāraṇā*, *āsana* y *dhyāna*. En otras palabras, el proceso yóguico es un intento de comprender al Señor por medios materiales, mientras que el *bhakti*, el servicio devocional, es el proceso espiritual para obtener esa comprensión. Mahārāja Khaṭvāṅga aceptó la senda espiritual, de modo que perdió todo interés por las cosas materiales. En el *Bhagavad-gītā* (18.55), Kṛṣṇa dice: *bhaktyā mām abhijānāti*: «Solo se Me puede entender por medio del servicio devocional». El servicio devocional es la única manera de entender a Kṛṣṇa, el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. El Señor nunca dice que podamos entenderle con la práctica del *yoga* místico o con la especulación filosófica. El *bhakti* está por encima de todos esos intentos materiales. *Anyābhilāṣitā-śunyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam*. El *bhakti* está libre de contaminación, sin ninguna mezcla de *jñāna* ni de actividades piadosas."}
{"ref": "sb/9/9/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/47/", "verse_text": "> atheśa-māyā-raciteṣu saṅgaṁ\n> guṇeṣu gandharva-puropameṣu\n> rūḍhaṁ prakṛtyātmani viśva-kartur\n> bhāvena hitvā tam ahaṁ prapadye", "devanagari": "> अथेशमायारचितेषु सङ्गं गुणेषु गन्धर्वपुरोपमेषु\n> रूढं प्रकृत्यात्मनि विश्वकर्तुर्भावेन हित्वा तमहं प्रपद्ये ॥४७॥", "synonyms": "*atha*—así pues; *īśa-māyā*—por la potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios; *raciteṣu*—en cosas inventadas; *saṅgam*—apego; *guṇeṣu*—en las modalidades de la naturaleza material; *gandharva-pura-upameṣu*—que se comparan con la ilusión de *gandharva-pura*, una ciudad o grupo de casas vistas en un bosque o en una montaña; *rūḍham*—muy poderoso; *prakṛtyā*—por la naturaleza material; *ātmani*—a la Superalma; *viśva-kartuḥ*—del creador del universo entero; *bhāvena*—mediante el servicio devocional; *hitvā*—abandonando; *tam*—a Él (al Señor); *aham*—yo; *prapadye*—me entrego.", "translation": "**Así pues, ahora debo abandonar mi apego por las cosas creadas por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Debo ocuparme en pensar en el Señor y, de ese modo, entregarme a Él. La creación material, obra de la energía externa del Señor, es como una de esas ciudades imaginarias que se evoca en una montaña o en el bosque. Aunque ese apego y esa atracción por lo material son naturales en el alma condicionada, es necesario abandonar ese apego y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Cuando sobrevolamos en avión una región montañosa, es posible que veamos en el cielo una ciudad con torres y palacios; el mismo tipo de visiones pueden producirse en los grandes bosques. Es lo que se llama *gandharva-pura*, fantasmagorías. El mundo material es como una de esas fantasmagorías, y toda persona situada en el plano material siente apego por él. Khaṭvāṅga Mahārāja, sin embargo, no sentía interés en esas cosas, debido a su avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto, aunque se ocupe en actividades aparentemente materiales, conoce muy bien su posición. *Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate*. Aquel que emplea todo lo material en el servicio amoroso del Señor se sitúa en el plano de *yukta-vairāgya*, la renunciación correcta. En el mundo material, no debemos utilizar nada para complacer nuestros propios sentidos; todo debe emplearse en el servicio del Señor. Esa es la mentalidad del mundo espiritual. Mahārāja Khaṭvāṅga nos aconseja que abandonemos el apego material y nos entreguemos a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo podremos alcanzar el éxito en la vida. Así es el *bhakti-yoga* puro, que lleva implícitos la renunciación y el conocimiento, *vairāgya-vidyā*.\n\n> vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-\n> śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n> śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī\n> kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye\n\n«Yo me entrego a la Personalidad de Dios que ha aparecido en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es el océano de la misericordia y ha descendido para enseñarnos el desapego material, la sabiduría y el servicio devocional a Su propia persona» (*Caitanya-candrodaya-nāṭaka* 6.74). Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu inauguró este movimiento de *vairāgya-vidyā*, con el cual podemos desapegarnos de la existencia material y ocuparnos en el servicio devocional amoroso. El servicio devocional en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único proceso capaz de neutralizar nuestro prestigio falso en el mundo material."}
{"ref": "sb/9/9/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/48/", "verse_text": "> iti vyavasito buddhyā\n> nārāyaṇa-gṛhītayā\n> hitvānya-bhāvam ajñānaṁ\n> tataḥ svaṁ bhāvam āsthitaḥ", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या नारायणगृहीतया\n> हित्वान्यभावमज्ञआनं ततः स्वं भावमास्थितः ॥४८॥", "synonyms": "*iti*—así; *vyavasitaḥ*—haber decidido firmemente; *buddhyā*—con la inteligencia adecuada; *nārāyaṇa-gṛhītayā*—completamente controlada por la misericordia de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *hitvā*—abandonar; *anya-bhāvam*—conciencia que no es conciencia de Kṛṣṇa; *ajñānam*—que no es sino constante ignorancia y oscuridad; *tataḥ*—a continuación; *svam*—su posición original como sirviente eterno de Kṛṣṇa; *bhāvam*—servicio devocional; *āsthitaḥ*—situado.", "translation": "**Valiéndose de su inteligencia, muy madura en el servicio del Señor, Mahārāja Khaṭvāṅga abandonó la identificación falsa con el cuerpo, que está lleno de ignorancia, y, tras alcanzar su posición original de servidumbre eterna, se ocupó en el servicio del Señor.**", "purport": "Nadie tiene la menor autoridad sobre la persona que ha alcanzado el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa. Quien alcanza ese estado de conciencia de Kṛṣṇa deja de estar bajo el influjo de la ignorancia, y, una vez libre de toda esa oscuridad, se sitúa en su posición original. *Jīvera* *‘**svarūpa**’** haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa**’*. La entidad viviente es eternamente el sirviente del Señor, de modo que, cuando se ocupa por entero en el servicio del Señor, disfruta de la perfección de la vida."}
{"ref": "sb/9/9/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/9/49/", "verse_text": "> yat tad brahma paraṁ sūkṣmam\n> aśūnyaṁ śūnya-kalpitam\n> bhagavān vāsudeveti\n> yaṁ gṛṇanti hi sātvatāḥ", "devanagari": "> यत्तद्ब्रह्म परं सूक्ष्ममशून्यं शून्यकल्पितम\n> भगवान्वासुदेवेति यं गृणन्ति हि सात्वताः ॥४९॥", "synonyms": "*yat*—lo que; *tat*—ese; *brahma param*—Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *sūkṣmam*—espiritual, más allá de todo concepto material; *aśūnyam*—ni impersonal ni vacío; *śūnya-kalpitam*—a quien los poco inteligentes imaginan vacío; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudeva*—Kṛṣṇa; *iti*—así; *yam*—quien; *gṛṇanti*—cantan acerca de; *hi*—en verdad; *sātvatāḥ*—los devotos puros.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Kṛṣṇa, es muy difícil de entender para los hombres de poca inteligencia que Le consideran vacío e impersonal, pues Él no es así. Solo los devotos puros entienden al Señor y cantan Sus glorias.**", "purport": "Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\nLa comprensión de la Verdad Absoluta pasa por tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es el origen de todo. Brahman es una representación parcial de Bhagavān, y la percepción de Vāsudeva, la Superalma que vive en todas partes y en el corazón de todos, también es una comprensión avanzada de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el conocimiento perfecto no se alcanza hasta que no logramos comprender a la Suprema Personalidad de Dios (*vāsudevaḥ sarvam iti*), dándonos cuenta de que Vāsudeva es a la vez Paramātmā y el Brahman impersonal. Por eso Arjuna describe a Kṛṣṇa con las palabras: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*. Las palabras *paraṁ brahma* se refieren al refugio del Brahman impersonal y de la Superalma omnipresente. Cuando Kṛṣṇa dice: *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*, quiere decir que el devoto perfecto, tras alcanzar la visión perfecta, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Khaṭvāṅga acudió al refugio de la Suprema Personalidad de Dios y, por su entrega completa, alcanzó la perfección.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La dinastía de Aṁśumān»."}
{"ref": "sb/9/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> khaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca\n> raghus tasmāt pṛthu-śravāḥ\n> ajas tato mahā-rājas\n> tasmād daśaratho 'bhavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> खट्वाङ्गाद्दीर्घबाहुश्च रघुस्तस्मात्पृथुश्रवाः\n> अजस्ततो महाराजस्तस्माद्दशरथोऽभवत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *khaṭvāṅgāt*—de Mahārāja Khaṭvāṅga; *dīrghabāhuḥ*—el hijo llamado Dīrghabāhu; *ca*—y; *raghuḥ tasmāt*—de él nació Raghu; *pṛthu-śravāḥ*—santo y célebre; *ajaḥ*—el hijo llamado Aja; *tataḥ*—de él; *mahā-rājaḥ*—el gran rey llamado Mahārāja Daśaratha; *tasmāt*—de Aja; *daśarathaḥ*—llamado Daśaratha; *abhavat*—nació.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, cuyo hijo fue el célebre Mahārāja Raghu. De Mahārāja Raghu nació Aja, y de Aja nació Mahārāja Daśaratha, la gran personalidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/2/", "verse_text": "> tasyāpi bhagavān eṣa\n> sākṣād brahmamayo hariḥ\n> aṁśāṁśena caturdhāgāt\n> putratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ\n> rāma-lakṣmaṇa-bharata-\n> śatrughnā iti saṁjñayā", "devanagari": "> तस्यापि भगवानेष साक्षाद्ब्रह्ममयो हरिः\n> अंशांशेन चतुर्धागात्पुत्रत्वं प्रार्थितः सुरैः\n> रामलक्ष्मणभरत शत्रुघ्ना इति संज्ञअया ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—de él, de Mahārāja Daśaratha; *api*—también; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *eṣaḥ*—todos ellos; *sākṣāt*—directamente; *brahma-mayaḥ*—el Parabrahman Supremo, la Verdad Absoluta; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *aṁśa-aṁśena*—con una expansión de una porción plenaria; *caturdhā*—con cuatro expansiones; *agāt*—aceptó; *putratvam*—ser hijo; *prārthitaḥ*—al recibir oraciones; *suraiḥ*—de los semidioses; *rāma*—el Señor Rāmacandra; *lakṣmaṇa*—el Señor Lakṣmaṇa; *bharata*—el Señor Bharata; *śatrughnāḥ*—y el Señor Śatrughna; *iti*—así; *saṁjñayā*—con distintos nombres.", "translation": "**En respuesta a las oraciones de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta en persona, hizo Su advenimiento acompañado de Su expansión y de las expansiones de Su expansión. Sus santos nombres fueron Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna. Estas famosas encarnaciones aparecieron en cuatro formas, como hijos de Mahārāja Daśaratha.**", "purport": "El Señor Rāmacandra y Sus hermanos —Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna— son *viṣṇu-tattva,* no* jīva-tattva*. La Suprema Personalidad de Dios Se expande en muchísimas formas. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam*. Aunque hay muchas formas y encarnaciones *viṣṇu-tattva* todas ellas son exactamente la misma persona. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.39): *rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan*. El Señor posee muchas formas, tales como Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, cuya existencia puede manifestarse en cualquier parte de Su creación. Todas esas formas existen permanente y eternamente como Personalidades de Dios individuales; son como infinidad de velas con la misma capacidad luminosa. El Señor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, que eran *viṣṇu-tattva* y que, por lo tanto, poseían el mismo poder, nacieron como hijos de Mahārāja Daśaratha en respuesta a las oraciones de los semidioses."}
{"ref": "sb/9/10/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/3/", "verse_text": "> tasyānucaritaṁ rājann\n> ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ\n> śrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri\n> tvayā sītā-pater muhuḥ", "devanagari": "> तस्यानुचरितं राजन्नृषिभिस्तत्त्वदर्शिभिः\n> श्रुतं हि वर्णितं भूरि त्वया सीतापतेर्मुहुः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—de Él, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos; *anucaritam*—las actividades trascendentales; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *ṛṣibhiḥ*—por grandes santos o personas santas; *tattva-darśibhiḥ*—por personas que conocen la Verdad Absoluta; *śrutam*—han sido escuchadas; *hi*—en verdad; *varṇitam*—en la hermosa forma en que han sido narradas; *bhūri*—muchas; *tvayā*—por ti; *sītā-pateḥ*—del Señor Rāmacandra, el esposo de madre Sītā; *muhuḥ*—muy a menudo.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, las trascendentales actividades del Señor Rāmacandra han sido narradas por grandes personas santas que han visto la verdad. Como tú ya has escuchado muchas veces la historia del Señor Rāmacandra, el esposo de madre Sītā, mi relato de esos pasatiempos será breve. Escucha, por favor.**", "purport": "Los *rākṣasas* de nuestra época, que presumen de educación y cultura por el simple hecho de tener un doctorado, han tratado de demostrar que el Señor Rāmacandra no es la Suprema Personalidad de Dios, sino una persona corriente. Pero las personas eruditas y espiritualmente avanzadas nunca aceptarán esa idea; solo aceptarán al Señor Rāmacandra y Sus actividades conforme a las explicaciones de los *tattva-darśīs*, es decir, de aquellos que conocen la Verdad Absoluta. En el *Bhagavad-gītā* (4.34), la Suprema Personalidad de Dios aconseja:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Solo un *tattva-darśī*, alguien con pleno conocimiento de la Verdad Absoluta, puede explicar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque hay muchos supuestos *Rāmāyaṇas*, relatos acerca de las actividades del Señor Rāmacandra, muchos de ellos no son verdaderamente autorizados. A veces los autores explican las actividades del Señor Rāmacandra en función de sus propias imaginaciones, especulaciones o sentimientos materiales. Pero las características del Señor Rāmacandra no deben tomarse como fantasías. Antes de relatar la historia del Señor Rāmacandra, Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: «Tú ya has escuchado acerca de las actividades del Señor Rāmacandra». De esto se deduce que hace cinco mil años había muchos *Rāmāyaṇas*, y en la actualidad sigue habiendo muchas versiones de las actividades del Señor Rāmacandra. Sin embargo, debemos seleccionar únicamente los libros escritos por *tattva-darśīs* (*jñāninas tattva-darśinaḥ*), y no los libros de falsos eruditos que pretenden poseer conocimiento por el simple hecho de tener un doctorado. Así nos lo advierte Śukadeva Gosvāmī. *Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ*. El *Rāmāyaṇa* compuesto por Vālmīki es una obra enorme, pero Śukadeva Gosvāmī nos resume su contenido en unos pocos versos."}
{"ref": "sb/9/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/4/", "verse_text": "> gurv-arthe tyakta-rājyo vyacarad anuvanaṁ padma-padbhyāṁ priyāyāḥ\n> pāṇi-sparśākṣamābhyāṁ mṛjita-patha-rujo yo harīndrānujābhyām\n> vairūpyāc chūrpaṇakhyāḥ priya-viraha-ruṣāropita-bhrū-vijṛmbha-\n> trastābdhir baddha-setuḥ khala-dava-dahanaḥ kosalendro 'vatān naḥ", "devanagari": "> गुर्वर्थे त्यक्तराज्यो व्यचरदनुवनं पद्मपद्भ्यां प्रियायाः\n> पाणिस्पर्शाक्षमाभ्यां मृजितपथरुजो यो हरीन्द्रानुजाभ्याम\n> वैरूप्याच्छूर्पणख्याः प्रियविरहरुषारोपितभ्रूविजृम्भ\n> त्रस्ताब्धिर्बद्धसेतुः खलदवदहनः कोसलेन्द्रोऽवतान्नः ॥४॥", "synonyms": "*guru-arthe*—para cumplir la promesa de Su padre; *tyakta-rājyaḥ*—abandonando la posición de rey; *vyacarat*—vagó; *anuvanam*—de bosque en bosque; *padma-padbhyām*—con Sus pies de loto; *priyāyāḥ*—con Su muy querida esposa, madre Sītā; *pāṇi-sparśa-akṣamābhyām*—tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sītā les era áspero e intolerable; *mṛjita-patha-rujaḥ*—cuya fatiga de caminar por el bosque se vio disminuida; *yaḥ*—el Señor que; *harīndra-anujābhyām*—acompañado por el rey de los monos, Hanumān, y por Su hermano menor Lakṣmaṇa; *vairūpyāt*—por ser desfigurada; *śūrpaṇakhyāḥ*—de la *rākṣasī* (demonio) Śūrpaṇakhā; *priya-viraha*—afligido por verse separado de Su muy querida esposa; *ruṣā āropita-bhrū-vijṛmbha*—con un gesto de Sus cejas levantadas por la ira; *trasta*—temiendo; *abdhiḥ*—el océano; *baddha-setuḥ*—el que construyó un puente sobre el océano; *khala-dava-dahanaḥ*—que mató a personas envidiosas como Rāvaṇa, como un fuego que devora un bosque; *kosala-indraḥ*—el rey de Ayodhyā; *avatāt*—Se complazca en proteger; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**Para sostener la promesa de Su padre, el Señor Rāmacandra no dudó en abandonar la posición de rey y, en compañía de Su esposa, madre Sītā, anduvo errante de bosque en bosque con Sus pies de loto, tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sītā les era áspero e intolerable. Le acompañaron también Hanumān, el rey de los monos [u otro mono, Sugrīva], y Su hermano menor, el Señor Lakṣmaṇa, quienes Le aliviaban de las fatigas del bosque. Por haber desfigurado a Śūrpaṇakhā cortándole la nariz y las orejas, el Señor Se vio separado de madre Sītā. Debido a ello Se enfadó mucho, y el océano, aterrorizado por el movimiento de Sus cejas, Le permitió construir un puente para cruzarlo. A continuación, el Señor entró en el reino de Rāvaṇa para matarle, como un incendio que devora un bosque. Que el Señor Supremo, Rāmacandra, nos brinde plena protección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/5/", "verse_text": "> viśvāmitrādhvare yena\n> mārīcādyā niśā-carāḥ\n> paśyato lakṣmaṇasyaiva\n> hatā nairṛta-puṅgavāḥ", "devanagari": "> विश्वामित्राध्वरे येन मारीचाद्या निशाचराः\n> पश्यतो लक्ष्मणस्यैव हता नैरृतपुङ्गवाः ॥५॥", "synonyms": "*viśvāmitra-adhvare*—en el recinto de sacrificios del gran sabio Viśvāmitra; *yena*—por quien (por el Señor Rāmacandra); *mārīca-ādyāḥ*—con Mārīca al frente; *niśā-carāḥ*—las personas incivilizadas que merodean por la noche, bajo la oscuridad de la ignorancia; *paśyataḥ lakṣmaṇasya*—ser visto por Lakṣmaṇa; *eva*—en verdad; *hatāḥ*—fueron matados; *nairṛta-puṅgavāḥ*—los grandes jefes de los *rākṣasas*.", "translation": "**En el recinto del sacrificio celebrado por Viśvāmitra, el Señor Rāmacandra, el rey de Ayodhyā, mató a muchos demonios, rākṣasas y hombres incivilizados que merodeaban por la noche, cubiertos por la modalidad de la oscuridad. Que el Señor Rāmacandra, que mató a esos demonios en presencia de Lakṣmaṇa, tenga la bondad de darnos protección.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/6-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/6-7/", "verse_text": "> yo loka-vīra-samitau dhanur aiśam ugraṁ\n> sītā-svayaṁvara-gṛhe triśatopanītam\n> ādāya bāla-gaja-līla ivekṣu-yaṣṭiṁ\n> sajjyī-kṛtaṁ nṛpa vikṛṣya babhañja madhye\n\n> jitvānurūpa-guṇa-śīla-vayo 'ṅga-rūpāṁ\n> sītābhidhāṁ śriyam urasy abhilabdhamānām\n> mārge vrajan bhṛgupater vyanayat prarūḍhaṁ\n> darpaṁ mahīm akṛta yas trir arāja-bījām", "devanagari": "> यो लोकवीरसमितौ धनुरैशमुग्रं\n> सीतास्वयंवरगृहे त्रिशतोपनीतम\n> आदाय बालगजलील इवेक्षुयष्टिं\n> सज्ज्यीकृतं नृप विकृष्य बभञ्ज मध्ये ॥६॥\n> जित्वानुरूपगुणशीलवयोऽङ्गरूपां\n> सीताभिधां श्रियमुरस्यभिलब्धमानाम\n> मार्गे व्रजन्भृगुपतेर्व्यनयत्प्ररूढं\n> दर्पं महीमकृत यस्त्रिरराजबीजाम ॥७॥", "synonyms": "*yaḥ*—el Señor Rāmacandra, el cual; *loka-vīra-samitau*—en la sociedad, o rodeado de muchos héroes de este mundo; *dhanuḥ*—el arco; *aiśam*—del Señor Śiva; *ugram*—muy bravo; *sītā-svayaṁvara-gṛhe*—en la asamblea en que madre Sītā tenía que elegir esposo; *triśata-upanītam*—el arco cargado por trescientos hombres; *ādāya*—tomar (el arco); *bāla-gaja-līlaḥ*—actuando como un bebé elefante en un bosque de caña de azúcar; *iva*—así; *ikṣu-yaṣṭim*—una caña de azúcar; *sajjyī-kṛtam*—tensó la cuerda del arco; *nṛpa*—¡oh, rey!; *vikṛṣya*—doblando; *babhañja*—lo rompió; *madhye*—en medio; *jitvā*—obtener por la victoria; *anurūpa*—exactamente adecuada a Su posición y belleza; *guṇa*—cualidades; *śīla*—conducta; *vayaḥ*—edad; *aṅga*—cuerpo; *rūpām*—belleza; *sītā-abhidhām*—la muchacha llamada Sītā; *śriyam*—la diosa de la fortuna; *urasi*—en el pecho; *abhilabdhamānām*—la había conseguido en el pasado; *mārge*—en el camino; *vrajan*—mientras andaba; *bhṛgupateḥ*—de Bhṛgupati; *vyanayat*—destrozado; *prarūḍham*—con raíces muy profundas; *darpam*—el orgullo; *mahīm*—la Tierra; *akṛta*—acabó; *yaḥ*—aquel que; *triḥ*—tres veces (siete); *arāja*—sin dinastía real; *bījām*—semilla.", "translation": "**¡Oh, rey!, los pasatiempos del Señor Rāmacandra fueron maravillosos, como los de un bebé elefante. Él rompió el arco del Señor Śiva ante los héroes de este mundo, en la asamblea convocada para que madre Sītā eligiese esposo. El arco era tan pesado que se necesitaron trescientos hombres para transportarlo, pero el Señor Rāmacandra lo dobló, tensó la cuerda y lo partió por la mitad con la misma facilidad con que un bebé elefante parte una caña de azúcar. De ese modo, el Señor obtuvo la mano de madre Sītā, que poseía Sus mismas cualidades trascendentales en cuanto a forma, belleza, comportamiento, edad y naturaleza. En verdad, ella era la diosa de la fortuna que reposa eternamente en el pecho del Señor. Cuando el Señor Rāmacandra regresaba, después de conquistar a Sītā en la asamblea de pretendientes, Paraśurāma Le salió al paso. Paraśurāma estaba muy orgulloso de haber liberado a la Tierra de la orden monárquica en veintiún ocasiones, pero el Señor, que actuaba como un kṣatriya de la orden monárquica, le derrotó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/8/", "verse_text": "> yaḥ satya-pāśa-parivīta-pitur nideśaṁ\n> straiṇasya cāpi śirasā jagṛhe sabhāryaḥ\n> rājyaṁ śriyaṁ praṇayinaḥ suhṛdo nivāsaṁ\n> tyaktvā yayau vanam asūn iva mukta-saṅgaḥ", "devanagari": "> यः सत्यपाशपरिवीतपितुर्निदेशं\n> स्त्रैणस्य चापि शिरसा जगृहे सभार्यः\n> राज्यं श्रियं प्रणयिनः सुहृदो निवासं\n> त्यक्त्वा ययौ वनमसूनिव मुक्तसङ्गः ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—el Señor Rāmacandra, el cual; *satya-pāśa-parivīta-pituḥ*—de Su padre, que se vio atado por la promesa que hizo a su esposa; *nideśam*—la orden; *straiṇasya*—del padre, que estaba muy apegado a la esposa; *ca*—también; *api*—en verdad; *śirasā*—sobre Su cabeza; *jagṛhe*—aceptó; *sa-bhāryaḥ*—con Su esposa; *rājyam*—el reino; *śriyam*—la opulencia; *praṇayinaḥ*—los familiares; *suhṛdaḥ*—los amigos; *nivāsam*—la residencia; *tyaktvā*—abandonando; *yayau*—fueron; *vanam*—al bosque; *asūn*—vida; *iva*—como; *mukta-saṅgaḥ*—un alma liberada.", "translation": "**Cumpliendo la orden de Su padre, que se vio atado por una promesa hecha a su esposa, el Señor Rāmacandra dejó atrás Su reino, con Sus opulencias, Sus amigos y bienquerientes, Su residencia, y todo lo que poseía, y, del mismo modo que un alma liberada renuncia a la vida, Se marchó al bosque con Sītā.**", "purport": "Mahārāja Daśaratha tenía tres esposas. Una de ellas, Kaikeyī, supo complacerle tanto con su servicio que el rey le ofreció una bendición. Kaikeyī, sin embargo, dijo que le pediría esa bendición cuando la necesitase. Cuando llegó el día de la coronación del príncipe Rāmacandra, Kaikeyī pidió a su esposo que coronase a su hijo Bharata y que desterrase a Rāmacandra al bosque. Mahārāja Daśaratha, atado por su promesa, ordenó a Rāmacandra que Se marchase al bosque, según su querida esposa le pedía. Y el Señor, que era un hijo obediente, cumplió la orden de inmediato. No dudó en abandonarlo todo, del mismo modo que las almas liberadas y los grandes *yogīs* renuncian a la vida sin sentir la menor atracción por la materia."}
{"ref": "sb/9/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/9/", "verse_text": "> rakṣaḥ-svasur vyakṛta rūpam aśuddha-buddhes\n> tasyāḥ khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn\n> jaghne caturdaśa-sahasram apāraṇīya-\n> kodaṇḍa-pāṇir aṭamāna uvāsa kṛcchram", "devanagari": "> रक्षःस्वसुर्व्यकृत रूपमशुद्धबुद्धेस\n> तस्याः खरत्रिशिरदूषणमुख्यबन्धून\n> जघ्ने चतुर्दशसहस्रमपारणीय\n> कोदण्डपाणिरटमान उवास कृच्छ्रम ॥९॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-svasuḥ*—de Śūrpaṇakhā, la hermana del *rākṣasa* (Rāvaṇa); *vyakṛta*—(el Señor Rāma) deformó; *rūpam*—la forma; *aśuddha-buddheḥ*—pues tenía la inteligencia contaminada con deseos lujuriosos; *tasyāḥ*—de ella; *khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn*—a Khara, Triśira, Dūṣaṇa y muchos otros amigos; *jaghne*—Él (el Señor Rāmacandra) mató; *caturdaśa-sahasram*—a catorce mil; *apāraṇīya*—invencibles; *kodaṇḍa*—arcos y flechas; *pāṇiḥ*—en Su mano; *aṭamānaḥ*—vagando por el bosque; *uvāsa*—vivió allí; *kṛcchram*—con grandes dificultades.", "translation": "**Mientras vivía en el bosque, soportando muchas dificultades, el Señor Rāmacandra, que siempre llevaba Su invencible arco y Sus flechas, desfiguró a la hermana de Rāvaṇa, que estaba contaminada de deseos lujuriosos, cortándole la nariz y las orejas; además mató a sus catorce mil amigos rākṣasas, encabezados por Khara, Triśira y Dūṣaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/10/", "verse_text": "> sītā-kathā-śravaṇa-dīpita-hṛc-chayena\n> sṛṣṭaṁ vilokya nṛpate daśa-kandhareṇa\n> jaghne 'dbhutaiṇa-vapuṣāśramato 'pakṛṣṭo\n> mārīcam āśu viśikhena yathā kam ugraḥ", "devanagari": "> सीताकथाश्रवणदीपितहृच्छयेन\n> सृष्टं विलोक्य नृपते दशकन्धरेण\n> जघ्नेऽद्भुतैणवपुषाश्रमतोऽपकृष्टो\n> मारीचमाशु विशिखेन यथा कमुग्रः ॥१०॥", "synonyms": "*sītā-kathā*—temas relacionados con Sītādevī; *śravaṇa*—por escuchar; *dīpita*—agitado; *hṛt-śayena*—deseos lujuriosos en la mente de Rāvaṇa; *sṛṣṭam*—creado; *vilokya*—al ver aquel; *nṛpate*—¡oh, rey Parīkṣit!; *daśa-kandhareṇa*—por Rāvaṇa, que tenía diez cabezas; *jaghne*—el Señor mató; *adbhuta-eṇa-vapuṣā*—por un ciervo hecho de oro; *āśramataḥ*—de Su *āśrama*; *apakṛṣṭaḥ*—alejado una cierta distancia; *mārīcam*—al demonio Mārīca, que había adoptado la forma de un ciervo; *āśu*—inmediatamente; *viśikhena*—con una flecha afilada; *yathā*—como; *kam*—a Dakṣa; *ugraḥ*—el Señor Śiva.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Rāvaṇa, que tenía sobre los hombros diez cabezas, oyó hablar de los hermosos y atractivos rasgos de Sītā, su mente se agitó con deseos lujuriosos y decidió raptarla. Para alejar al Señor Rāmacandra de Su āśrama, Rāvaṇa envió a Mārīca en la forma de un ciervo dorado; al ver aquel maravilloso ciervo, el Señor Rāmacandra dejó Su āśrama y lo siguió, y finalmente lo mató con una afilada flecha, del mismo modo que el Señor Śiva mató a Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/11/", "verse_text": "> rakṣo-'dhamena vṛkavad vipine 'samakṣaṁ\n> vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām\n> bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ\n> strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra", "devanagari": "> रक्षोऽधमेन वृकवद्विपिनेऽसमक्षं\n> वैदेहराजदुहितर्यपयापितायाम\n> भ्रात्रा वने कृपणवत्प्रियया वियुक्तः\n> स्त्रीसङ्गिनां गतिमिति प्रथयंश्चचार ॥११॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-adhamena*—por el más malvado de los *rākṣasas*, Rāvaṇa; *vṛka-vat*—como un tigre; *vipine*—en el bosque; *asamakṣam*—indefensa; *vaideha-rāja-duhitari*—por la situación de madre Sītā, la hija del rey de Videha; *apayāpitāyām*—haber sido raptada; *bhrātrā*—con Su hermano; *vane*—en el bosque; *kṛpaṇa-vat*—como una persona muy afligida; *priyayā*—por su querida esposa; *viyuktaḥ*—separado; *strī-saṅginām*—de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; *gatim*—destino; *iti*—así; *prathayan*—dando un ejemplo; *cacāra*—vagó.", "translation": "**Aprovechando que Rāmacandra se había adentrado en el bosque y Lakṣmaṇa estaba también ausente, Rāvaṇa, el peor de los rākṣasas, raptó a Sītādevī, la hija del rey de Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la ausencia del pastor. El Señor Rāmacandra anduvo entonces por el bosque con Su hermano Lakṣmaṇa, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa. De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada a las mujeres.**", "purport": "En este verso, las palabras *strī-saṅgināṁ gatim iti* indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. *Gṛhe nārīṁ vivarjayet*. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.\n\nEste es, por supuesto, el aspecto material de *strī-saṅgī*, pero la situación del Señor Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. *Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt*: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Rāmacandra y Sītā se considera *vipralambha*, y es una actividad de la potencia *hlādinī* de la Suprema Personalidad de Dios propia de *śṛṅgāra-rasa*, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados *sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā* y *unmāda*. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Rāmacandra cuando sufría la separación de Sītā. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es *sac-cid-ānanda-vigraha*, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: *rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ*: Las relaciones de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también el *Bhagavad-gītā* (9.11):\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\nEl que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya recoge una cita del *Skandha Purāṇa* donde se completa esta explicación:\n\n> nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-\n> svarūpo 'sau yato vibhuḥ\n> ato 'sya rāma ity ākhyā\n> tasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api\n\n> tathāpi loka-śikṣārtham\n> aduḥkho duḥkha-vartivat\n> antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā\n> sītām āsīt smarann iva\n\n> jñāpanārthaṁ punar nitya-\n> sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ\n> ayodhyāyā vinirgacchan\n> sarva-lokasya ceśvaraḥ\n> pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ\n> jagāmānādir avyayaḥ\n\n> nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ\n> trayodaśa-sahasrakam\n> brahmaloka-samaṁ cakre\n> samastaṁ kṣiti-maṇḍalam\n\n> rāmo rāmo rāma iti\n> sarveṣām abhavat tadā\n> sarvoramamayo loko\n> yadā rāmas tv apālayat\n\nEs completamente imposible que Rāvaṇa se llevase a Sītā. La forma de Sītā raptada por Rāvaṇa fue una representación ilusoria de madre Sītā, *māyā-sītā*. Esa *māyā-sītā* fue quemada cuando Sītā pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sītā.\n\nOtra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como le falte esa protección, será explotada por *rākṣasas* como Rāvaṇa. En este verso, las palabras *vaideha-rāja-duhitari* indican que madre Sītā, antes de casarse con el Señor Rāmacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-rāja. Cuando se casó, fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida. El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente (*asamakṣam*), pues la mujer no puede protegerse por sí sola."}
{"ref": "sb/9/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/12/", "verse_text": "> dagdhvātma-kṛtya-hata-kṛtyam ahan kabandhaṁ\n> sakhyaṁ vidhāya kapibhir dayitā-gatiṁ taiḥ\n> buddhvātha vālini hate plavagendra-sainyair\n> velām agāt sa manujo 'ja-bhavārcitāṅghriḥ", "devanagari": "> दग्ध्वात्मकृत्यहतकृत्यमहन्कबन्धं\n> सख्यं विधाय कपिभिर्दयितागतिं तैः\n> बुद्ध्वाथ वालिनि हते प्लवगेन्द्रसैन्यैर\n> वेलामगात्स मनुजोऽजभवार्चिताङ्घ्रिः ॥१२॥", "synonyms": "*dagdhvā*—quemando; *ātma-kṛtya-hata-kṛtyam*—después de celebrar los rituales religiosos necesarios tras las muerte de Jaṭāyu, que murió por servir la causa del Señor; *ahan*—mató; *kabandham*—al demonio Kabandha; *sakhyam*—amistad; *vidhāya*—después de crear; *kapibhiḥ*—con los jefes de los monos; *dayitā-gatim*—los preparativos para liberar a Sītā; *taiḥ*—por ellos; *buddhvā*—saber; *atha*—a continuación; *vālini hate*—cuando fue matado Vāli; *plavaga-indra-sainyaiḥ*—con ayuda de los ejércitos de los monos; *velām*—a la playa del océano; *agāt*—fueron; *saḥ*—Él, el Señor Rāmacandra; *manu-jaḥ*—con el aspecto de un ser humano; *aja*—por el Señor Brahmā; *bhava*—por el Señor Śiva; *arcita-aṅghriḥ*—cuyos pies de loto son adorados.", "translation": "**El Señor Rāmacandra, cuyos pies de loto son adorados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva, había adoptado la forma de un ser humano. Después de celebrar la ceremonia funeraria de Jaṭāyu, que fue matado por Rāvaṇa, el Señor mató al demonio Kabandha y, tras hacer amistad con los jefes de los monos, mató a Vāli y organizó la liberación de madre Sītā. Entonces partió hacia la playa, a orillas del océano.**", "purport": "Cuando Rāvaṇa raptó a Sītā, Jaṭāyu, un enorme pájaro, le salió al paso, pero el poderoso Rāvaṇa le derrotó y le cortó las alas. Mientras buscaba a Sītā, Rāmacandra encontró al moribundo Jaṭāyu, que Le informó de que Sītā había sido raptada por Rāvaṇa. Cuando Jaṭāyu murió, el Señor Rāmacandra cumplió con los deberes propios de un hijo celebrando la ceremonia funeraria. A continuación hizo amistad con los monos para liberar a Sītādevī."}
{"ref": "sb/9/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/13/", "verse_text": "> yad-roṣa-vibhrama-vivṛtta-kaṭākṣa-pāta-\n> sambhrānta-nakra-makaro bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ\n> sindhuḥ śirasy arhaṇaṁ parigṛhya rūpī\n> pādāravindam upagamya babhāṣa etat", "devanagari": "> यद्रोषविभ्रमविवृत्तकटाक्षपात\n> सम्भ्रान्तनक्रमकरो भयगीर्णघोषः\n> सिन्धुः शिरस्यर्हणं परिगृह्य रूपी\n> पादारविन्दमुपगम्य बभाष एतत ॥१३॥", "synonyms": "*yat-roṣa*—cuya ira; *vibhrama*—provocada por; *vivṛtta*—volvió; *kaṭākṣa-pāta*—con la mirada; *sambhrānta*—agitados; *nakra*—cocodrilos; *makaraḥ*—y tiburones; *bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ*—cuyo poderoso sonido se silenció debido al miedo; *sindhuḥ*—el océano; *śirasi*—sobre su cabeza; *arhaṇam*—todos los artículos necesarios para adorar al Señor; *parigṛhya*—llevando; *rūpī*—tomar forma; *pāda-aravindam*—los pies de loto del Señor; *upagamya*—alcanzando; *babhāṣa*—dijo; *etat*—lo siguiente.", "translation": "**Una vez en la playa, el Señor Rāmacandra ayunó durante tres días, esperando la llegada de la personificación del océano. Como el océano no hacía acto de presencia, el Señor manifestó Sus pasatiempos de ira y, con una simple mirada que lanzó al mar, todas las entidades vivientes que lo habitaban se agitaron llenas de miedo. Fue entonces cuando el océano en persona, muy asustado, se presentó ante el Señor Rāmacandra con todos los útiles necesarios para adorarle. Postrándose a los pies de loto del Señor, la personificación del mar dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/14/", "verse_text": "> na tvāṁ vayaṁ jaḍa-dhiyo nu vidāma bhūman\n> kūṭa-stham ādi-puruṣaṁ jagatām adhīśam\n> yat-sattvataḥ sura-gaṇā rajasaḥ prajeśā\n> manyoś ca bhūta-patayaḥ sa bhavān guṇeśaḥ", "devanagari": "> न त्वां वयं जडधियो नु विदाम भूमन\n> कूटस्थमादिपुरुषं जगतामधीशम\n> यत्सत्त्वतः सुरगणा रजसः प्रजेशा\n> मन्योश्च भूतपतयः स भवान्गुणेशः ॥१४॥", "synonyms": "*na*—no; *tvām*—a Tu Señoría; *vayam*—nosotros; *jaḍa-dhiyaḥ*—torpes, de inteligencia obtusa; *nu*—en verdad; *vidāmaḥ*—podemos conocer; *bhūman*—¡oh, Supremo!; *kūṭa-stham*—en lo más profundo del corazón; *ādi-puruṣam*—a la Personalidad de Dios original; *jagatām*—de los universos, que continúan progresivamente; *adhīśam*—al amo supremo; *yat*—fijos bajo Tu dirección; *sattvataḥ*—hechizados con *sattva-guṇa*; *sura-gaṇāḥ*—esos semidioses; *rajasaḥ*—hechizados con *rajo-guṇa*; *prajā-īśāḥ*—los *prajāpatis*; *manyoḥ*—bajo la influencia de *tamo-guṇa*; *ca*—y; *bhūta-patayaḥ*—gobernantes de los fantasmas; *saḥ*—esa personalidad; *bhavān*—Tu Señoría; *guṇa-īśaḥ*—el amo de las tres modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**¡Oh, Persona Suprema, que estás en todas partes!, somos tan torpes que no hemos entendido quién eres; ahora, sin embargo, sabemos que Tú eres la Persona Suprema, el amo del universo entero, la Personalidad de Dios original e inmutable. Los semidioses viven hechizados por la modalidad de la bondad, los prajāpatis por la modalidad de la pasión, y el señor de los fantasmas por la modalidad de la ignorancia, pero Tú eres el amo de todas esas cualidades.**", "purport": "La palabra *jaḍa-dhiyaḥ* se refiere a una inteligencia como la de un animal. Una persona con una inteligencia así no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Un animal solo puede entender a base de golpes. Del mismo modo, los torpes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios; pero, cuando las modalidades de la naturaleza material les castigan severamente, comienzan a entenderle. Un poeta hindú dice:\n\n> duḥkha se saba hari bhaje\n> sukha se bhaje koī\n> sukha se agar hari bhaje\n> duḥkha kāthāṅ se haya\n\nCuando estamos afligidos, vamos a la iglesia o al templo para adorar al Señor, pero, cuando gozamos de opulencias, olvidamos al Señor. Por lo tanto, la sociedad humana necesita del castigo que el Señor nos impone por medio de la naturaleza material, ya que, sin él, los hombres olvidan la supremacía del Señor, pues nuestra inteligencia es torpe y obtusa."}
{"ref": "sb/9/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/15/", "verse_text": "> kāmaṁ prayāhi jahi viśravaso 'vamehaṁ\n> trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm\n> badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai\n> gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ", "devanagari": "> कामं प्रयाहि जहि विश्रवसोऽवमेहं\n> त्रैलोक्यरावणमवाप्नुहि वीर पत्नीम\n> बध्नीहि सेतुमिह ते यशसो वितत्यै\n> गायन्ति दिग्विजयिनो यमुपेत्य भूपाः ॥१५॥", "synonyms": "*kāmam*—como desees; *prayāhi*—puedes pasar sobre mis aguas; *jahi*—conquista; *viśravasaḥ*—de Viśravā Muni; *avameham*—polución, como la orina; *trailokya*—para los tres mundos; *rāvaṇam*—a la persona llamada Rāvaṇa, causa de sollozos; *avāpnuhi*—recupera; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *patnīm*—a Tu esposa; *badhnīhi*—construye; *setum*—un puente; *iha*—aquí (sobre estas aguas); *te*—de Tu Gracia; *yaśasaḥ*—fama; *vitatyai*—para difundir; *gāyanti*—glorificarán; *dik-vijayinaḥ*—grandes héroes, conquistadores de todas las direcciones; *yam*—el cual (puente); *upetya*—acercar; *bhūpāḥ*—grandes reyes.", "translation": "**Mi Señor, puedes hacer de mis aguas lo que desees; puedes pasar por encima de ellas e ir a la morada de Rāvaṇa, la gran fuente de llanto y perturbación para los tres mundos. Aunque es hijo de Viśravā, es despreciable como la orina. Por favor, ve a matarle y recupera a Tu esposa, Sītādevī. ¡Oh, gran héroe!, aunque mis aguas no suponen ningún obstáculo a Tu expedición a Laṅkā, Te ruego que construyas un puente sobre ellas para así propagar Tu fama trascendental. Al ver esa extraordinaria y maravillosa proeza de Tu Señoría, en el futuro todos los grandes héroes y reyes Te glorificarán.**", "purport": "La orina y los hijos vienen del mismo sitio, del aparato genital. Si el hijo es devoto o es un gran erudito, el resultado de la emisión seminal destinada a engendrarlo habrá sido positivo, pero un hijo que no tiene buenas cualidades y que no trae gloria a la familia no es mejor que la orina. Este verso compara a Rāvaṇa con la orina, porque fue causa de trastornos para los tres mundos. Por esa razón, la personificación del océano quería que el Señor Rāmacandra le matase.\n\nUn aspecto del Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, es la omnipotencia. El Señor puede actuar sin tener en cuenta los obstáculos o inconvenientes materiales, pero, para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y no un simple «Dios» fabricado a fuerza de propaganda o elegido por votación popular, construyó un maravilloso puente sobre el mar. Hoy en día se ha puesto de moda crear dioses artificiales que no realizan ninguna actividad extraordinaria; un poquito de magia bastará para confundir a la persona necia, que no sabe lo poderoso que es Dios, y hacerla adorar a cualquier dios artificial. El Señor Rāmacandra, sin embargo, construyó un puente de piedra sobre el mar haciendo flotar las piedras. ¿Cómo se puede considerar Dios a alguien que no es capaz de manifestar potencias extraordinarias ni de hacer cosas que ningún hombre podría haber hecho nunca? Aceptamos que el Señor Rāmacandra es Dios porque construyó ese puente, y aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios porque levantó la colina Govardhana a los siete años de edad, pero no debemos aceptar en calidad de Dios o de encarnación de Dios a cualquier sinvergüenza que se presenta, pues Dios siempre manifiesta aspectos especiales en Sus diversas actividades. Por ello en el *Bhagavad-gītā* (4.9) el propio Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Las actividades del Señor no son comunes; son trascendentalmente maravillosas, y ningún otro ser vivo puede realizarlas. Las características de las actividades del Señor se mencionan en los *śāstras*; una vez que se entienden esas cualidades, podemos aceptar al Señor tal y como es."}
{"ref": "sb/9/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/16/", "verse_text": "> baddhvodadhau raghu-patir vividhādri-kūṭaiḥ\n> setuṁ kapīndra-kara-kampita-bhūruhāṅgaiḥ\n> sugrīva-nīla-hanumat-pramukhair anīkair\n> laṅkāṁ vibhīṣaṇa-dṛśāviśad agra-dagdhām", "devanagari": "> बद्ध्वोदधौ रघुपतिर्विविधाद्रिकूटैः\n> सेतुं कपीन्द्रकरकम्पितभूरुहाङ्गैः\n> सुग्रीवनीलहनुमत्प्रमुखैरनीकैर\n> लङ्कां विभीषणदृशाविशदग्रदग्धाम ॥१६॥", "synonyms": "*baddhvā*—después de construir; *udadhau*—en las aguas del océano; *raghu-patiḥ*—el Señor Rāmacandra; *vividha*—diversas clases de; *adri-kūṭaiḥ*—con picos de grandes montañas; *setum*—un puente; *kapi-indra*—de los poderosos monos; *kara-kampita*—movidos por las grandes manos; *bhūruha-aṅgaiḥ*—con los árboles y las plantas; *sugrīva*—Sugrīva; *nīla*—Nīla; *hanumat*—Hanumān; *pramukhaiḥ*—guiados por; *anīkaiḥ*—con esos soldados; *laṅkāṁ*—a Laṅkā, el reino de Rāvaṇa; *vibhīṣaṇa-dṛśā*—con las indicaciones de Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; *āviśat*—entró; *agra-dagdhām*—que ya había sido incendiada (por el soldado mono Hanumān).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de construir un puente sobre el mar, lanzando al agua los picos de las montañas cuyos árboles y vegetación habían sido bien sacudidos por las manos de los grandes monos, el Señor Rāmacandra fue a Laṅkā para liberar a Sītādevī de las garras de Rāvaṇa. Con las indicaciones y la ayuda de Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, el Señor y el ejército de los monos, mandado por Sugrīva, Nīla y Hanumān, entraron en el reino de Rāvaṇa, Laṅkā, que ya Hanumān había incendiado.**", "purport": "Por la voluntad suprema del Señor, los grandes picos montañosos cubiertos de árboles y vegetación que los soldados monos arrojaban al mar flotaban sin hundirse. Por la voluntad suprema del Señor, muchos grandes planetas flotan ingrávidos como copos de algodón en el espacio. Si esto es posible, ¿por qué no habrían de flotar en el agua grandes picos de montaña? Esa es la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede hacer todo lo que desee, pues no está bajo el control de la naturaleza material; de hecho, Él es quien controla la naturaleza material. *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: La naturaleza material, *prakṛti*, actúa solo porque Él la dirige. Una información semejante se da en la *Brahma-saṁhitā* (5.52):\n\n> yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nExplicando el funcionamiento de la naturaleza material, la *Brahma-saṁhitā* dice que el sol se mueve conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el hecho de que el Señor Rāmacandra construyese un puente sobre el océano Índico con la ayuda del ejército de monos no es algo maravilloso; es maravilloso solo en el sentido de que, por ese acto, el nombre y la fama del Señor Rāmacandra se siguen glorificando eternamente."}
{"ref": "sb/9/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/17/", "verse_text": "> sā vānarendra-bala-ruddha-vihāra-koṣṭha-\n> śrī-dvāra-gopura-sado-valabhī-viṭaṅkā\n> nirbhajyamāna-dhiṣaṇa-dhvaja-hema-kumbha-\n> śṛṅgāṭakā gaja-kulair hradinīva ghūrṇā", "devanagari": "> सा वानरेन्द्रबलरुद्धविहारकोष्ठ\n> श्रीद्वारगोपुरसदोवलभीविटङ्का\n> निर्भज्यमानधिषणध्वजहेमकुम्भ\n> शृङ्गाटका गजकुलैर्ह्रदिनीव घूर्णा ॥१७॥", "synonyms": "*sā*—el lugar llamado Laṅkā; *vānara-indra*—de los grandes jefes de los monos; *bala*—por la fuerza; *ruddha*—detuvieron, rodearon; *vihāra*—las casas de recreo; *koṣṭha*—los lugares en que se almacenaban los cereales; *śrī*—los almacenes de tesoros; *dvāra*—las puertas de los palacios; *gopura*—las puertas de la ciudad; *sadaḥ*—las casas de asamblea; *valabhī*—las fachadas de los grandes palacios; *viṭaṅkā*—los palomares; *nirbhajyamāna*—en el curso del desmantelamiento; *dhiṣaṇa*—los estrados; *dhvaja*—las banderas; *hema-kumbha*—las vasijas doradas en las cúpulas; *śṛṅgāṭakā*—y los cruces de caminos; *gaja-kulaiḥ*—por manadas de elefantes; *hradinī*—un río; *iva*—como; *ghūrṇā*—agitado.", "translation": "**Cuando entraron en Laṅka, los soldados monos, guiados por jefes tales como Sugrīva, Nīla y Hanumān, ocuparon todas las casas de recreo, los graneros, los almacenes de tesoros, los portales de los palacios, las puertas de la ciudad, las casas de asamblea, las fachadas de los palacios e incluso los palomares. Con todas las encrucijadas, los estrados, las banderas y las vasijas doradas de sus cúpulas destruidos, la ciudad de Laṅka parecía un río agitado por una manada de elefantes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/18/", "verse_text": "> rakṣaḥ-patis tad avalokya nikumbha-kumbha-\n> dhūmrākṣa-durmukha-surāntaka-narāntakādīn\n> putraṁ prahastam atikāya-vikampanādīn\n> sarvānugān samahinod atha kumbhakarṇam", "devanagari": "> रक्षःपतिस्तदवलोक्य निकुम्भकुम्भ\n> धूम्राक्षदुर्मुखसुरान्तकनरान्तकादीन\n> पुत्रं प्रहस्तमतिकायविकम्पनादीन\n> सर्वानुगान्समहिनोदथ कुम्भकर्णम ॥१८॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-patiḥ*—el señor de los *rākṣasas* (Rāvaṇa); *tat*—esos trastornos; *avalokya*—después de ver; *nikumbha*—Nikumbha; *kumbha*—Kumbha; *dhūmrākṣa*—Dhūmrākṣa; *durmukha*—Durmukha; *surāntaka*—Surāntaka; *narāntaka*—Narāntaka; *ādīn*—a todos juntos; *putram*—a su hijo, Indrajit; *prahastam*—Prahasta; *atikāya*—Atikāya; *vikampana*—Vikampana; *ādīn*—todos juntos; *sarva-anugān*—todos ellos seguidores de Rāvaṇa; *samahinot*—ordenó (que lucharan contra el enemigo); *atha*—al final; *kumbhakarṇam*—a Kumbhakarṇa, su hermano más importante.", "translation": "**Al ver los trastornos causados por el ejército de monos, Rāvaṇa, el señor de los rākṣasas, llamó a Nikumbha, Kumbha, Dhūmrākṣa, Durmukha, Surāntaka, Narāntaka y otros rākṣasas, junto con su hijo Indrajit. Seguidamente llamó a Prahasta, Atikāya, Vikampana y, por último, a Kumbhakarṇa, incitando a todos sus seguidores a luchar contra los enemigos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/19/", "verse_text": "> tāṁ yātudhāna-pṛtanām asi-śūla-cāpa-\n> prāsarṣṭi-śaktiśara-tomara-khaḍga-durgām\n> sugrīva-lakṣmaṇa-marutsuta-gandhamāda-\n> nīlāṅgadarkṣa-panasādibhir anvito 'gāt", "devanagari": "> तां यातुधानपृतनामसिशूलचाप\n> प्रासर्ष्टिशक्तिशरतोमरखड्गदुर्गाम\n> सुग्रीवलक्ष्मणमरुत्सुतगन्धमाद\n> नीलाङ्गदर्क्षपनसादिभिरन्वितोऽगात ॥१९॥", "synonyms": "*tām*—todos ellos; *yātudhāna-pṛtanām*—los soldados de los *rākṣasas*; *asi*—con espadas; *śūla*—con lanzas; *cāpa*—con arcos; *prāsa-ṛṣṭi*—armas *prāsa* y armas *ṛṣṭi*; *śakti-śara*—flechas *śakti*; *tomara*—armas *tomara*; *khaḍga*—con un tipo de espada; *durgām*—todas invencibles; *sugrīva*—por el mono llamado Sugrīva; *lakṣmaṇa*—por el hermano menor del Señor Rāmacandra; *marut-suta*—por Hanumān; *gandhamāda*—por Gandhamāda, otro mono; *nīla*—por el mono llamado Nīla; *aṅgada*—Aṅgada; *ṛkṣa*—Ṛkṣa; *panasa*—Panasa; *ādibhiḥ*—y por otros soldados; *anvitaḥ*—rodeado, el Señor Rāmacandra; *agāt*—llegó frente a (para luchar).", "translation": "**El Señor Rāmacandra, rodeado por Lakṣmaṇa y soldados monos tales como Sugrīva, Hanumān, Gandhamāda, Nīla, Aṅgada, Jāmbavān y Panasa, atacó a los soldados rākṣasas, que estaban perfectamente equipados con armas invencibles, tales como espadas, lanzas, arcos, prāsas, ṛṣṭis, flechas śakti, khaḍgas y tomaras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/20/", "verse_text": "> te 'nīkapā raghupater abhipatya sarve\n> dvandvaṁ varūtham ibha-patti-rathāśva-yodhaiḥ\n> jaghnur drumair giri-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ\n> sītābhimarṣa-hata-maṅgala-rāvaṇeśān", "devanagari": "> तेऽनीकपा रघुपतेरभिपत्य सर्वे\n> द्वन्द्वं वरूथमिभपत्तिरथाश्वयोधैः\n> जघ्नुर्द्रुमैर्गिरिगदेषुभिरङ्गदाद्याः\n> सीताभिमर्षहतमङ्गलरावणेशान ॥२०॥", "synonyms": "*te*—todos ellos; *anīka-pāḥ*—los generales; *raghupateḥ*—del Señor Śrī Rāmacandra; *abhipatya*—perseguir al enemigo; *sarve*—todos ellos; *dvandvam*—luchar; *varūtham*—a los soldados de Rāvaṇa; *ibha*—con elefantes; *patti*—con infantería; *ratha*—con cuadrigas; *aśva*—con caballos; *yodhaiḥ*—con esos guerreros; *jaghnuḥ*—les mataron; *drumaiḥ*—arrojando grandes árboles; *giri*—con picos de montañas; *gadā*—con mazas; *iṣubhiḥ*—con flechas; *aṅgada-ādyāḥ*—Aṅgada y los demás soldados del Señor Rāmacandra; *sītā*—de madre Sītā; *abhimarṣa*—por la ira; *hata*—había sido condenada; *maṅgala*—cuya buena fortuna; *rāvaṇa-īśān*—a los seguidores o subordinados de Rāvaṇa.", "translation": "**Aṅgada y los demás generales de los ejércitos de Rāmacandra se enfrentaron a los elefantes, la infantería, los caballos y las cuadrigas del enemigo, y lanzaron contra ellos grandes árboles, picos de montaña, mazas y flechas. De ese modo, los soldados del Señor Rāmacandra mataron a los soldados de Rāvaṇa, que habían perdido toda su buena fortuna desde que Rāvaṇa provocó la ira de madre Sītā.**", "purport": "Los soldados del Señor Rāmacandra eran monos reclutados en la jungla, y no poseían el armamento adecuado para enfrentarse a los soldados de Rāvaṇa, pues estos estaban bien equipados con las armas más modernas, mientras que los monos solo podían tirarles piedras, picos de montañas y árboles. El Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa fueron los únicos que dispararon alguna flecha. Sin embargo, debido a que sobre los soldados de Rāvaṇa pesaba la maldición de madre Sītā, los monos pudieron matarles con las piedras y árboles que les arrojaron. Hay dos tipos de fuerza: *daiva* y *puruṣākāra*. *Daiva* es la fuerza que se obtiene de la Trascendencia, y *puruṣākāra* es la fuerza organizada mediante nuestra propia inteligencia y poder. El poder trascendental siempre es superior al poder de los materialistas. Dependiendo de la misericordia del Señor Supremo, podremos hacer frente a nuestros enemigos aunque no estemos equipados con armas modernas. Por eso Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: *mām anusmara yudhya ca*: «Piensa en Mí y lucha». Debemos hacer frente a nuestros enemigos con todas nuestras fuerzas, pero, para obtener la victoria, debemos depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/10/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/21/", "verse_text": "> rakṣaḥ-patiḥ sva-bala-naṣṭim avekṣya ruṣṭa\n> āruhya yānakam athābhisasāra rāmam\n> svaḥ-syandane dyumati mātalinopanīte\n> vibhrājamānam ahanan niśitaiḥ kṣurapraiḥ", "devanagari": "> रक्षःपतिः स्वबलनष्टिमवेक्ष्य रुष्ट\n> आरुह्य यानकमथाभिससार रामम\n> स्वःस्यन्दने द्युमति मातलिनोपनीते\n> विभ्राजमानमहनन्निशितैः क्षुरप्रैः ॥२१॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-patiḥ*—el líder de los *rākṣasas*; *sva-bala-naṣṭim*—la destrucción de sus propios soldados; *avekṣya*—tras observar; *ruṣṭaḥ*—se puso muy furioso; *āruhya*—montar en; *yānakam*—su hermoso avión decorado con flores; *atha*—a continuación; *abhisasāra*—avanzó hacia; *rāmam*—el Señor Rāmacandra; *svaḥ-syandane*—en la cuadriga celestial de Indra; *dyumati*—resplandeciente; *mātalinā*—por Mātali, el auriga de Indra; *upanīte*—que había sido traída; *vibhrājamānam*—el Señor Rāmacandra, como si iluminara de forma brillante; *ahanat*—Rāvaṇa Le atacó; *niśitaiḥ*—muy afiladas; *kṣurapraiḥ*—con flechas.", "translation": "**Viendo que había perdido a sus soldados, Rāvaṇa, el rey de los rākṣasas, se puso muy furioso. Entonces montó en su avión, decorado con flores, y avanzó hacia el Señor Rāmacandra, que le esperaba en la refulgente cuadriga que Le había traído Mātali, el auriga de Indra. Con sus afiladas flechas, Rāvaṇa atacó al Señor Rāmacandra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/22/", "verse_text": "> rāmas tam āha puruṣāda-purīṣa yan naḥ\n> kāntāsamakṣam asatāpahṛtā śvavat te\n> tyakta-trapasya phalam adya jugupsitasya\n> yacchāmi kāla iva kartur alaṅghya-vīryaḥ", "devanagari": "> रामस्तमाह पुरुषादपुरीष यन्नः\n> कान्तासमक्षमसतापहृता श्ववत्ते\n> त्यक्तत्रपस्य फलमद्य जुगुप्सितस्य\n> यच्छामि काल इव कर्तुरलङ्घ्यवीर्यः ॥२२॥", "synonyms": "*rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *tam*—a él, a Rāvaṇa; *āha*—dijo; *puruṣa-ada-purīṣa*—eres el excremento de los caníbales (*rākṣasas*); *yat*—puesto que; *naḥ*—Mía; *kāntā*—esposa; *asamakṣam*—indefensa por Mi ausencia; *asatā*—por ti, el más pecador; *apahṛtā*—fue raptada; *śva-vat*—como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa; *te*—de ti; *tyakta-trapasya*—porque eres un desvergonzado; *phalam adya*—hoy voy a darte tu merecido; *jugupsitasya*—de ti, el más abominable; *yacchāmi*—voy a castigarte; *kālaḥ iva*—como la muerte; *kartuḥ*—de ti, que has cometido todas las actividades pecaminosas; *alaṅghya-vīryaḥ*—pero Yo, que soy omnipotente, nunca fracaso en Mi intento.", "translation": "**El Señor Rāmacandra dijo a Rāvaṇa: Eres el más abominable de los caníbales. En verdad, eres como su excremento. Eres como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa, pues te aprovechaste de Mi ausencia para raptar a Mi esposa, Sītādevī. Por eso, voy a castigarte del mismo modo que Yamarāja castiga a los pecadores. Eres la persona más despreciable, pecadora y desvergonzada. Por eso Yo, el que nunca fracasa en Sus empeños, voy a castigarte hoy mismo.**", "purport": "*Na ca daivāt paraṁ balam*: Nadie puede superar la fuerza de la Trascendencia. Rāvaṇa era tan pecador y desvergonzado que raptó a madre Sītā, la potencia de placer de Rāmacandra, sin saber cuáles serían las consecuencias. Ese es el defecto de los *rākṣasas*. *Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram*: Los *rākṣasas* no son conscientes de que el Señor Supremo es quien gobierna la creación. Creen que todo ha surgido por casualidad o accidente, y que no existe ningún gobernante, rey o controlador. Por ello, actúan independientemente, según sus caprichos, llegando hasta el extremo de raptar a la diosa de la fortuna. La actitud que adoptó Rāvaṇa es muy peligrosa para los materialistas; en verdad, es la ruina de la civilización materialista. Sin embargo, los ateos, como *rākṣasas* que son, se atreven a las cosas más abominables; por eso acaban siempre por sufrir un castigo. La religión la forman las órdenes del Señor Supremo, y la persona religiosa es aquella que sigue esas órdenes. Quien no sigue esas órdenes es irreligioso, y se hace merecedor de un castigo."}
{"ref": "sb/9/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/23/", "verse_text": "> evaṁ kṣipan dhanuṣi sandhitam utsasarja\n> bāṇaṁ sa vajram iva tad-dhṛdayaṁ bibheda\n> so 'sṛg vaman daśa-mukhair nyapatad vimānād\n> dhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ", "devanagari": "> एवं क्षिपन्धनुषि सन्धितमुत्ससर्ज\n> बाणं स वज्रमिव तद्धृदयं बिभेद\n> सोऽसृग्वमन्दशमुखैर्न्यपतद्विमानाद\n> धाहेति जल्पति जने सुकृतीव रिक्तः ॥२३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *kṣipan*—tras reñir (a Rāvaṇa); *dhanuṣi*—en el arco; *sandhitam*—fijó una flecha; *utsasarja*—la disparó (hacia él); *bāṇam*—la flecha; *saḥ*—esa flecha; *vajram iva*—como un rayo; *tat-hṛdayam*—el corazón de Rāvaṇa; *bibheda*—atravesó; *saḥ*—él, Rāvaṇa; *asṛk*—sangre; *vaman*—vomitando; *daśa-mukhaiḥ*—por las diez bocas; *nyapatat*—cayó; *vimānāt*—de su avión; *hāhā*—¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?; *iti*—así; *jalpati*—clamar; *jane*—cuando todos los allí presentes; *sukṛtī iva*—como un hombre piadoso; *riktaḥ*—cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.", "translation": "**Después de reñir a Rāvaṇa con estas palabras, el Señor Rāmacandra armó Su arco con una flecha, la apuntó contra Rāvaṇa y se la disparó. La flecha atravesó el corazón de Rāvaṇa como un rayo. Al ver aquello, un estruendoso clamor se levantó entre los seguidores de Rāvaṇa, que gritaban: «¡Oh, no!, ¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?, ¿qué ha ocurrido?», mientras Rāvaṇa, vomitando sangre por sus diez bocas, caía de su avión, del mismo modo que una persona piadosa cae de los planetas celestiales a la Tierra cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.21), se dice: *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*: «Cuando los resultados de sus actividades piadosas se agotan, aquellos que han disfrutado en los planetas celestiales caen de nuevo a la Tierra». Las actividades fruitivas del mundo material se caracterizan porque, tanto si actuamos piadosamente como si somos impíos, tendremos que permanecer en el mundo material bajo diversas circunstancias, pues ni las actividades piadosas ni las impías nos pueden liberar de las garras de *māyā*, del ciclo de nacimientos y muertes. Rāvaṇa, de una u otra forma, se elevó a la gloriosa posición de monarca de un reino muy importante, gozando de todas las opulencias materiales; sin embargo, debido al pecado de raptar a madre Sītā, todos los resultados de sus actividades piadosas fueron destruidos. Quien ofende a una personalidad excelsa, y especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, es, sin duda alguna, de lo más abominable; privado de los resultados de las actividades piadosas, tiene que caer, como Rāvaṇa y otros demonios. Por consiguiente, se nos aconseja trascender tanto las actividades piadosas como las impías, y permanecer en el estado puro, libres de toda falsa identificación (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*). La persona firmemente establecida en el servicio devocional está por encima del plano material. En el plano material hay posiciones superiores e inferiores; pero, cuando estamos por encima del plano material, permanecemos siempre fijos en una posición espiritual (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*). Puede que Rāvaṇa y quienes son como él sean muy poderosos y opulentos en el mundo material, pero su posición no es segura, ya que, al fin y al cabo, están atados a los resultados de su *karma* (*karmaṇā daiva-netreṇa*). No debemos olvidar que dependemos por completo de las leyes de la naturaleza.\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (*Bg*. 3.27). No debemos sentirnos orgullosos de nuestra posición y actuar como Rāvaṇa, considerándonos independientes de las leyes de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/9/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/24/", "verse_text": "> tato niṣkramya laṅkāyā\n> yātudhānyaḥ sahasraśaḥ\n> mandodaryā samaṁ tatra\n> prarudantya upādravan", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य लङ्काया यातुधान्यः सहस्रशः\n> मन्दोदर्या समं तत्र प्ररुदन्त्य उपाद्रवन ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *niṣkramya*—salir; *laṅkāyāḥ*—de Laṅkā; *yātudhānyaḥ*—las esposas de los *rākṣasas*; *sahasraśaḥ*—muchos miles; *mandodaryā*—con la esposa de Rāvaṇa, Mandodarī, al frente; *samam*—con; *tatra*—allí; *prarudantyaḥ*—llorando lamentándose; *upādravan*—se acercaron (a sus maridos muertos).", "translation": "**A continuación, todas las mujeres cuyos esposos habían muerto en el campo de batalla salieron de Laṅkā acompañando a Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa. Llorando sin cesar, se acercaron a los cuerpos inertes de Rāvaṇa y los demás rākṣasas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/25/", "verse_text": "> svān svān bandhūn pariṣvajya\n> lakṣmaṇeṣubhir arditān\n> ruruduḥ susvaraṁ dīnā\n> ghnantya ātmānam ātmanā", "devanagari": "> स्वान्स्वान्बन्धून्परिष्वज्य लक्ष्मणेषुभिरर्दितान\n> रुरुदुः सुस्वरं दीना घ्नन्त्य आत्मानमात्मना ॥२५॥", "synonyms": "*svān svān*—a sus respectivos esposos; *bandhūn*—amigos; *pariṣvajya*—abrazar; *lakṣmaṇa-iṣubhiḥ*—por las flechas de Lakṣmaṇa; *arditān*—que fueron matados; *ruruduḥ*—todas las esposas lloraban lastimosamente; *su-svaram*—era muy dulce de escuchar; *dīnāḥ*—muy pobres; *ghnantyaḥ*—golpear; *ātmānam*—sus pechos; *ātmanā*—por ellas mismas.", "translation": "**Llenas de aflicción por sus esposos, que habían caído bajo las flechas de Lakṣmaṇa, las mujeres se golpeaban el pecho y abrazaban a sus maridos. Sus llantos y sus lastimeras voces conmovían a todos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/26/", "verse_text": "> hā hatāḥ sma vayaṁ nātha\n> loka-rāvaṇa rāvaṇa\n> kaṁ yāyāc charaṇaṁ laṅkā\n> tvad-vihīnā parārditā", "devanagari": "> हा हताः स्म वयं नाथ लोकरावण रावण\n> कं यायाच्छरणं लङ्का त्वद्विहीना परार्दिता ॥२६॥", "synonyms": "*hā*—¡ay!; *hatāḥ*—matado; *sma*—en el pasado; *vayam*—todas nosotras; *nātha*—¡oh, protector!; *loka-rāvaṇa*—¡oh, esposo, que hiciste llorar a tanta gente!; *rāvaṇa*—¡oh, Rāvaṇa, el que puede hacer llorar a otros!; *kam*—a quién; *yāyāt*—irá; *śaraṇam*—refugio; *laṅkā*—el estado de Laṅkā; *tvat-vihīnā*—privado de Tu Gracia; *para-arditā*—vencido por los enemigos.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, ¡oh, amo!, tú representabas el sufrimiento para muchos otros, y por ello te llamabas Rāvaṇa. Pero ahora has sido vencido, y contigo, también nosotras, pues, sin ti, el estado de Laṅkā ha sido conquistado por el enemigo. ¿En quién va a refugiarse ahora?**", "purport": "Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, y las demás esposas, sabían muy bien lo cruel que era Rāvaṇa. La misma palabra «Rāvaṇa» significa «el que hace llorar a otros». Rāvaṇa causaba continuos problemas a los demás, pero cuando, en sus actividades pecaminosas, llegó al extremo de molestar a Sītādevī, el Señor Rāmacandra le mató."}
{"ref": "sb/9/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/27/", "verse_text": "> na vai veda mahā-bhāga\n> bhavān kāma-vaśaṁ gataḥ\n> tejo 'nubhāvaṁ sītāyā\n> yena nīto daśām imām", "devanagari": "> न वै वेद महाभाग भवान्कामवशं गतः\n> तेजोऽनुभावं सीताया येन नीतो दशामिमाम ॥२७॥", "synonyms": "*na*—no; *vai*—en verdad; *veda*—sabías; *mahā-bhāga*—¡oh, muy afortunado!; *bhavān*—tú mismo; *kāma-vaśam*—bajo la influencia de los deseos de disfrute; *gataḥ*—llegar a estar; *tejaḥ*—por la influencia; *anubhāvam*—como resultado de esa influencia; *sītāyāḥ*—de madre Sītā; *yena*—por lo cual; *nītaḥ*—puesto en; *daśām*—una condición; *imām*—como esta (la destrucción).", "translation": "**¡Oh, tú, que fuiste tan afortunado!, bajo la influencia de los deseos lujuriosos, no pudiste entender la influencia de madre Sītā. Ahora, debido a su maldición, has sido matado por el Señor Rāmacandra, y esto es todo lo que queda de ti.**", "purport": "Madre Sītā no era la única mujer poderosa; cualquier mujer que siga los pasos de madre Sītā puede llegar a tener tanto poder como ella. Las Escrituras védicas ofrecen muchos ejemplos al respecto. El ejemplo de madre Sītā aparece en todas las descripciones de mujeres ideales y castas que podamos encontrar. También Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, era muy casta. Draupadī fue otra de las cinco mujeres más castas y excelsas. Del mismo modo que el hombre debe seguir a grandes personalidades como Brahmā y Nārada, la mujer debe seguir la senda de mujeres ideales como Sītā, Mandodarī y Draupadī. La mujer que se mantiene casta y fiel a su esposo se enriquece con poder sobrenatural. Los principios morales establecen que no hay que caer bajo la influencia de los deseos de disfrutar de la esposa de otro hombre. *Mātṛvat para-dāreṣu*: La persona inteligente debe considerar madre a las esposas de los demás. Esa es la instrucción moral del *Cāṇakya-śloka* (10):\n\n> mātṛvat para-dāreṣu\n> para-dravyeṣu loṣṭravat\n> ātmavat sarva-bhūteṣu\n> yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ\n\n«La persona que ve a la mujer del prójimo como su madre y las posesiones de los demás como un montón de basura, y que da a las demás entidades vivientes el trato que se daría a sí misma, puede ser considerada culta». Así pues, Rāvaṇa fue condenado, no solo por el Señor Rāmacandra, sino también por su propia esposa, Mandodarī. Puesto que ella misma era casta, podía entender el poder de otra mujer casta, especialmente si se trataba de una esposa como madre Sītādevī."}
{"ref": "sb/9/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/28/", "verse_text": "> kṛtaiṣā vidhavā laṅkā\n> vayaṁ ca kula-nandana\n> dehaḥ kṛto 'nnaṁ gṛdhrāṇām\n> ātmā naraka-hetave", "devanagari": "> कृतैषा विधवा लङ्का वयं च कुलनन्दन\n> देहः कृतोऽन्नं गृध्राणामात्मा नरकहेतवे ॥२८॥", "synonyms": "*kṛtā*—hecho por ti; *eṣā*—todo esto; *vidhavā*—sin protector; *laṅkā*—el estado de Laṅkā; *vayam ca*—y nosotras; *kula-nandana*—¡oh, placer de los *rākṣasas*!; *dehaḥ*—el cuerpo; *kṛtaḥ*—hecho por ti; *annam*—comida; *gṛdhrāṇām*—de los buitres; *ātmā*—y tu alma; *naraka-hetave*—para ir al infierno.", "translation": "**¡Oh, placer de la dinastía rākṣasa!, por tu culpa, el estado de Laṅkā, y también nosotras mismas, nos hemos quedado sin protector. Con tus actos has logrado que tu cuerpo sea pasto de los buitres, y que tu alma merezca el infierno.**", "purport": "Quien sigue la senda de Rāvaṇa se condena de dos formas: su cuerpo queda para los perros y los buitres, y su alma va al infierno. Como el Señor mismo afirma en el *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Por lo tanto, el destino de los ateos como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y Dantavakra es una condición de vida infernal. Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, podía entender todo esto porque era una mujer casta. A pesar de que se lamentaba por la muerte de su esposo, sabía cuál iba a ser el destino de su cuerpo y de su alma, pues, aunque eso son cosas que no pueden verse con los ojos materiales, con los ojos del conocimiento (*paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ*), sí puede verse. La historia védica nos ofrece muchos ejemplos de personas ateas que son condenadas por las leyes de la naturaleza."}
{"ref": "sb/9/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/29/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> svānāṁ vibhīṣaṇaś cakre\n> kosalendrānumoditaḥ\n> pitṛ-medha-vidhānena\n> yad uktaṁ sāmparāyikam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स्वानां विभीषणश्चक्रे कोसलेन्द्रानुमोदितः\n> पितृमेधविधानेन यदुक्तं साम्परायिकम ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *svānām*—de los miembros de su familia; *vibhīṣaṇaḥ*—Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa y devoto del Señor Rāmacandra; *cakre*—celebró; *kosala-indra-anumoditaḥ*—con la aprobación del rey de Kosala, el Señor Rāmacandra; *pitṛ-medha-vidhānena*—con la ceremonia funeraria celebrada por el hijo tras la muerte del padre o de algún miembro de la familia; *yat uktam*—que han sido prescritos; *sāmparāyikam*—los deberes que deben cumplirse tras la muerte de una persona para salvarla de la senda al infierno.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vibhīṣaṇa, el hermano piadoso de Rāvaṇa, celebró entonces las ceremonias funerarias prescritas para salvar a sus familiares del descenso al infierno. Hizo esto con la aprobación del Señor Rāmacandra, el rey de Kosala, de quien era devoto.**", "purport": "Después de abandonar el cuerpo, pasamos a otro cuerpo, pero a veces, si una persona ha cometido demasiados pecados, se le impide transmigrar a otro cuerpo y tiene que permanecer en forma de fantasma. Para salvar a una persona enferma de esa vida fantasmal, es necesario celebrar la ceremonia funeraria *śrāddha*, como se recomienda en los *śāstras* autorizados. Rāvaṇa fue matado por el Señor Rāmacandra y estaba destinado a la vida infernal, pero, siguiendo el consejo del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, cumplió con todos los deberes prescritos en relación con el fallecido. De esa forma, el Señor Rāmacandra Se mostró bondadoso con Rāvaṇa incluso después de su muerte."}
{"ref": "sb/9/10/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/30/", "verse_text": "> tato dadarśa bhagavān\n> aśoka-vanikāśrame\n> kṣāmāṁ sva-viraha-vyādhiṁ\n> śiṁśapā-mūlam-āśritām", "devanagari": "> ततो ददर्श भगवानशोकवनिकाश्रमे\n> क्षामां स्वविरहव्याधिं शिंशपामूलमाश्रिताम ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *dadarśa*—vio; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *aśoka-vanika-āśrame*—en una pequeña choza del bosque de árboles *aśoka*; *kṣāmām*—muy débil y delgada; *sva-viraha-vyādhim*—sufriendo la enfermedad de la separación del Señor Rāmacandra; *śiṁśapā*—del árbol Śiṁśapā; *mūlam*—la raíz; *āśritām*—refugiándose en.", "translation": "**A continuación, el Señor Rāmacandra encontró a Sītādevī sentada en una pequeña choza bajo el árbol Śiṁśapā en un bosque de árboles aśoka. Debido al sufrimiento de verse separada de Él, estaba muy débil y delgada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/31/", "verse_text": "> rāmaḥ priyatamāṁ bhāryāṁ\n> dīnāṁ vīkṣyānvakampata\n> ātma-sandarśanāhlāda-\n> vikasan-mukha-paṅkajām", "devanagari": "> रामः प्रियतमां भार्यां दीनां वीक्ष्यान्वकम्पत\n> आत्मसन्दर्शनाह्लाद विकसन्मुखपङ्कजाम ॥३१॥", "synonyms": "*rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *priya-tamām*—a Su muy querida; *bhāryām*—esposa; *dīnām*—en un estado tan lamentable; *vīkṣya*—al ver; *anvakampata*—sintió una gran compasión; *ātma-sandarśana*—cuando se ve al amado; *āhlāda*—un éxtasis de vida dichosa; *vikasat*—manifestar; *mukha*—boca; *paṅkajām*—como un loto.", "translation": "**Al ver a Su esposa en aquel estado, el Señor Rāmacandra sintió muchísima compasión. La felicidad que ella sintió al ver ante sí a su amado Rāmacandra fue inmensa, y se reflejó en su boca de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/32/", "verse_text": "> āropyāruruhe yānaṁ\n> bhrātṛbhyāṁ hanumad-yutaḥ\n> vibhīṣaṇāya bhagavān\n> dattvā rakṣo-gaṇeśatām\n> laṅkām āyuś ca kalpāntaṁ\n> yayau cīrṇa-vrataḥ purīm", "devanagari": "> आरोप्यारुरुहे यानं भ्रातृभ्यां हनुमद्युतः\n> विभीषणाय भगवान्दत्त्वा रक्षोगणेशताम ॥३२॥", "synonyms": "*āropya*—mantener o situar; *āruruhe*—subió; *yānam*—en el avión; *bhrātṛbhyām*—con Su hermano Lakṣmaṇa y el general Sugrīva; *hanumat-yutaḥ*—acompañado por Hanumān; *vibhīṣaṇāya*—a Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; *bhagavān*—el Señor; *dattvā*—puso a cargo; *rakṣaḥ-gaṇa-īśatām*—el poder de gobernar a la población *rākṣasa* de Laṅkā; *laṅkām*—el estado de Laṅkā; *āyuḥ ca*—y la duración de la vida; *kalpa-antam*—durante muchísimos años, hasta el final de un *kalpa*; *yayau*—regresó al hogar; *cīrṇa-vrataḥ*—cumplido Su período en el bosque; *purīm*—a Ayodhyā-purī.", "translation": "**Después de dar a Vibhīṣaṇa el poder de gobernar a la población rākṣasa de Laṅkā durante todo un kalpa, el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios [Bhagavān], sentó a Sītādevī en un avión decorado con flores en el que, a continuación, subió Él también. Cumplido ya Su período de destierro en el bosque, el Señor regresó a Ayodhyā acompañado por Hanumān, Sugrīva y Su hermano Lakṣmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/33/", "verse_text": "> avakīryamāṇaḥ sukusumair\n> lokapālārpitaiḥ pathi\n> upagīyamāna-caritaḥ\n> śatadhṛty-ādibhir mudā", "devanagari": "> लङ्कामायुश्च कल्पान्तं ययौ चीर्णव्रतः पुरीम\n> अवकीर्यमाणः सुकुसुमैर्लोकपालार्पितैः पथि ॥३३॥", "synonyms": "*avakīryamāṇaḥ*—completamente cubierto; *su-kusumaiḥ*—con flores fragantes y hermosas; *loka-pāla-arpitaiḥ*—ofrecidas por la orden principesca; *pathi*—en el camino; *upagīyamāna-caritaḥ*—glorificado por Sus extraordinarias actividades; *śatadhṛti-ādibhiḥ*—por personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses; *mudā*—con gran júbilo.", "translation": "**Antes de entrar en Ayodhyā, el Señor Rāmacandra fue agasajado por los miembros de la orden principesca, quienes derramaron sobre Su cuerpo una lluvia de hermosas y fragantes flores, mientras grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses glorificaban, llenos de alegría, las actividades del Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/34/", "verse_text": "> go-mūtra-yāvakaṁ śrutvā\n> bhrātaraṁ valkalāmbaram\n> mahā-kāruṇiko 'tapyaj\n> jaṭilaṁ sthaṇḍile-śayam", "devanagari": "> उपगीयमानचरितः शतधृत्यादिभिर्मुदा\n> गोमूत्रयावकं श्रुत्वा भ्रातरं वल्कलाम्बरम ॥३४॥", "synonyms": "*go-mūtra-yāvakam*—comer cebada hervida en orina de vaca; *śrutvā*—al escuchar; *bhrātaram*—Su hermano Bharata; *valkala-ambaram*—cubierto con cortezas de árbol; *mahā-kāruṇikaḥ*—el supremamente misericordioso Señor Rāmacandra; *atapyat*—lamentó mucho; *jaṭilam*—con el cabello enmarañado; *sthaṇḍile-śayam*—acostarse en un esterilla de hierba, *kuśāsana*.", "translation": "**Ya en Ayodhyā, el Señor Rāmacandra supo que, en Su ausencia, Su hermano Bharata solo había comido cebada hervida en orina de vaca, vestía Su cuerpo con cortezas de árbol, llevaba todo el cabello enmarañado y dormía en una esterilla de kuśa. Todo esto causó un gran pesar al muy misericordioso Señor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/35-38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/35-38/", "verse_text": "> bharataḥ prāptam ākarṇya\n> paurāmātya-purohitaiḥ\n> pāduke śirasi nyasya\n> rāmaṁ pratyudyato 'grajam\n\n> nandigrāmāt sva-śibirād\n> gīta-vāditra-niḥsvanaiḥ\n> brahma-ghoṣeṇa ca muhuḥ\n> paṭhadbhir brahmavādibhiḥ\n\n> svarṇa-kakṣa-patākābhir\n> haimaiś citra-dhvajai rathaiḥ\n> sad-aśvai rukma-sannāhair\n> bhaṭaiḥ puraṭa-varmabhiḥ\n\n> śreṇībhir vāra-mukhyābhir\n> bhṛtyaiś caiva padānugaiḥ\n> pārameṣṭhyāny upādāya\n> paṇyāny uccāvacāni ca\n> pādayor nyapatat premṇā\n> praklinna-hṛdayekṣaṇaḥ", "devanagari": "> महाकारुणिकोऽतप्यज्जटिलं स्थण्डिलेशयम\n> भरतः प्राप्तमाकर्ण्य पौरामात्यपुरोहितैः ॥३५॥\n> पादुके शिरसि न्यस्य रामं प्रत्युद्यतोऽग्रजम\n> नन्दिग्रामात्स्वशिबिराद्गीतवादित्रनिःस्वनैः ॥३६॥\n> ब्रह्मघोषेण च मुहुः पठद्भिर्ब्रह्मवादिभिः\n> स्वर्णकक्षपताकाभिर्हैमैश्चित्रध्वजै रथैः ॥३७॥\n> सदश्वै रुक्मसन्नाहैर्भटैः पुरटवर्मभिः\n> श्रेणीभिर्वारमुख्याभिर्भृत्यैश्चैव पदानुगैः ॥३८॥", "synonyms": "*bharataḥ*—el Señor Bharata; *prāptam*—regresar al hogar; *ākarṇya*—al escuchar; *paura*—toda clase de ciudadanos; *amātya*—todos los ministros; *purohitaiḥ*—acompañado por todos los sacerdotes; *pāduke*—las sandalias de madera; *śirasi*—en la cabeza; *nyasya*—llevando; *rāmam*—al Señor Rāmacandra; *pratyudyataḥ*—adelantarse a recibir; *agrajam*—a Su hermano mayor; *nandigrāmāt*—de Su residencia, Nandigrāma; *sva-śibirāt*—de Su campamento; *gīta-vāditra*—canciones y vibraciones de tambores y de otros instrumentos musicales; *niḥsvanaiḥ*—acompañado por esos sonidos; *brahma-ghoṣeṇa*—con el sonido del canto de los *mantras* védicos; *ca*—y; *muhuḥ*—siempre; *paṭhadbhiḥ*—recitando los *Vedas*; *brahma-vādibhiḥ*—por los *brāhmaṇas* más cualificados; *svarṇa-kakṣa-patākābhiḥ*—adornadas con estandartes de brocado de oro; *haimaiḥ*—doradas; *citra-dhvajaiḥ*—con banderas adornadas; *rathaiḥ*—con cuadrigas; *sat-aśvaiḥ*—con caballos muy hermosos; *rukma*—de oro; *sannāhaiḥ*—con arneses; *bhaṭaiḥ*—con soldados; *puraṭa-varmabhiḥ*—cubiertos con armaduras de oro; *śreṇībhiḥ*—con ese desfile o procesión; *vāra-mukhyābhiḥ*—acompañados de prostitutas hermosas y bien vestidas; *bhṛtyaiḥ*—por sirvientes; *ca*—también; *eva*—en verdad; *pada-anugaiḥ*—con infantería; *pārameṣṭhyāni*—otros artículos propios de una recepción real; *upādāya*—reuniendo; *paṇyāni*—piedras preciosas, etc.; *ucca-avacāni*—de diverso valor; *ca*—también; *pādayoḥ*—a los pies de loto del Señor; *nyapatat*—Se postró; *premṇā*—con amor extático; *praklinna*—suavizado, humedecido; *hṛdaya*—lo más hondo del corazón; *īkṣaṇaḥ*—cuyos ojos.", "translation": "**Cuando el Señor Bharata supo que el Señor Rāmacandra regresaba a la capital, Ayodhyā, inmediatamente Se puso sobre la cabeza las sandalias de madera del Señor y salió de Su campamento en Nandigrāma. El Señor Bharata iba acompañado de ministros, sacerdotes y otros ciudadanos respetables; llevaba además músicos profesionales que hacían sonar agradables vibraciones musicales y brāhmaṇas eruditos que cantaban en voz alta los himnos védicos. Detrás desfilaban las cuadrigas, tiradas por hermosos caballos con riendas y arneses tejidos en oro y adornadas con estandartes de brocado de oro y otras banderas de distintos tamaños y motivos. Había muchos soldados con armaduras doradas, sirvientes que llevaban nueces de betel y muchas prostitutas hermosas y bien conocidas. Otros muchos sirvientes venían a pie, con una sombrilla, camaras, distintos tipos de piedras preciosas y otros artículos propios de una recepción real. Con esta comitiva, el corazón suavizado por el éxtasis y los ojos llenos de lágrimas, el Señor Bharata Se acercó al Señor Rāmacandra y Se postró a Sus pies de loto rebosante de amor extático.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/39-40/", "verse_text": "> pāduke nyasya purataḥ\n> prāñjalir bāṣpa-locanaḥ\n> tam āśliṣya ciraṁ dorbhyāṁ\n> snāpayan netrajair jalaiḥ\n\n> rāmo lakṣmaṇa-sītābhyāṁ\n> viprebhyo ye 'rha-sattamāḥ\n> tebhyaḥ svayaṁ namaścakre\n> prajābhiś ca namaskṛtaḥ", "devanagari": "> पारमेष्ठ्यान्युपादाय पण्यान्युच्चावचानि च\n> पादयोर्न्यपतत्प्रेम्णा प्रक्लिन्नहृदयेक्षणः ॥३९॥\n> पादुके न्यस्य पुरतः प्राञ्जलिर्बाष्पलोचनः\n> तमाश्लिष्य चिरं दोर्भ्यां स्नापयन्नेत्रजैर्जलैः ॥४०॥", "synonyms": "*pāduke*—las sandalias de madera; *nyasya*—tras poner; *purataḥ*—ante el Señor Rāmacandra; *prāñjaliḥ*—con las manos juntas; *bāṣpa-locanaḥ*—con lágrimas en los ojos; *tam*—a Él, Bharata; *āśliṣya*—abrazar; *ciram*—durante mucho tiempo; *dorbhyām*—con Sus dos brazos; *snāpayan*—bañar; *netra-jaiḥ*—que caía de los ojos; *jalaiḥ*—con el agua; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *lakṣmaṇa-sītābhyām*—con Lakṣmaṇa y madre Sītā; *viprebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas* eruditos; *ye*—también otros que; *arha-sattamāḥ*—dignos de ser adorados; *tebhyaḥ*—a ellos; *svayam*—personalmente; *namaḥ-cakre*—ofreció reverencias respetuosas; *prajābhiḥ*—por los ciudadanos; *ca*—y; *namaḥ-kṛtaḥ*—fueron ofrecidas reverencias.", "translation": "**Tras ofrecer al Señor Rāmacandra Sus sandalias de madera, el Señor Bharata Se puso en pie, con las manos juntas y los ojos llenos de lágrimas. El Señor Rāmacandra estrechó entonces a Bharata en un largo abrazo, y Le bañó con Sus lágrimas. A continuación, acompañado de madre Sītā y Lakṣmaṇa, el Señor Rāmacandra ofreció Sus respetuosas reverencias a los brāhmaṇas eruditos y a Sus mayores en la familia, mientras todos los ciudadanos de Ayodhyā se postraban ante Él en señal de respeto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/41/", "verse_text": "> dhunvanta uttarāsaṅgān\n> patiṁ vīkṣya cirāgatam\n> uttarāḥ kosalā mālyaiḥ\n> kiranto nanṛtur mudā", "devanagari": "> रामो लक्ष्मणसीताभ्यां विप्रेभ्यो येऽर्हसत्तमाः\n> तेभ्यः स्वयं नमश्चक्रे प्रजाभिश्च नमस्कृतः ॥४१॥", "synonyms": "*dhunvantaḥ*—ondear; *uttara-āsaṅgān*—las ropas que cubren el torso; *patim*—al Señor; *vīkṣya*—al ver; *cira-āgatam*—que regresaba tras muchos años de destierro; *uttarāḥ kosalāḥ*—los ciudadanos de Ayodhyā; *mālyaiḥ kirantaḥ*—ofrecerle collares de flores; *nanṛtuḥ*—se pusieron a bailar; *mudā*—llenos de alegría.", "translation": "**Los ciudadanos de Ayodhyā, al ver a su rey de regreso tras una larga ausencia, Le ofrecieron collares de flores y, agitando las ropas con que se cubrían el torso, bailaron llenos de alegría.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/42-43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/42-43/", "verse_text": "> pāduke bharato 'gṛhṇāc\n> cāmara-vyajanottame\n> vibhīṣaṇaḥ sasugrīvaḥ\n> śveta-cchatraṁ marut-sutaḥ\n\n> dhanur-niṣaṅgāñ chatrughnaḥ\n> sītā tīrtha-kamaṇḍalum\n> abibhrad aṅgadaḥ khaḍgaṁ\n> haimaṁ carmarkṣa-rāṇ nṛpa", "devanagari": "> धुन्वन्त उत्तरासङ्गान्पतिं वीक्ष्य चिरागतम\n> उत्तराः कोसला माल्यैः किरन्तो ननृतुर्मुदा ॥४२॥\n> पादुके भरतोऽगृह्णाच्चामरव्यजनोत्तमे\n> विभीषणः ससुग्रीवः श्वेतच्छत्रं मरुत्सुतः ॥४३॥", "synonyms": "*pāduke*—las sandalias de madera; *bharataḥ*—el Señor Bharata; *agṛhṇāt*—llevó; *cāmara*—*cāmara*; *vyajana*—abanico; *uttame*—muy opulento; *vibhīṣaṇaḥ*—el hermano de Rāvaṇa; *sa-sugrīvaḥ*—con Sugrīva; *śveta-chatram*—una sombrilla blanca; *marut-sutaḥ*—Hanumān, el hijo del dios del viento; *dhanuḥ*—el arco; *niṣaṅgān*—con dos aljabas; *śatrughnaḥ*—uno de los hermanos del Señor Rāmacandra; *sītā*—madre Sītā; *tīrtha-kamaṇḍalum*—el cántaro con agua de lugares sagrados; *abibhrat*—llevó; *aṅgadaḥ*—el general mono llamado Aṅgada; *khaḍgam*—la espada; *haimam*—hecho de oro; *carma*—escudo; *ṛkṣa-rāṭ*—el rey de los *ṛkṣas*, Jāmbavān; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey!, el Señor Bharata llevó las sandalias de madera del Señor Rāmacandra, Sugrīva y Vibhīṣaṇa, una camāra y un excelente abanico, Hanumān una sombrilla blanca, Śatrughna un arco y dos aljabas, y Sītādevī un cántaro de agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevó una espada, y Jāmbavān, el rey de los ṛkṣas, un escudo dorado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/44/", "verse_text": "> puṣpaka-stho nutaḥ strībhiḥ\n> stūyamānaś ca vandibhiḥ\n> vireje bhagavān rājan\n> grahaiś candra ivoditaḥ", "devanagari": "> धनुर्निषङ्गान्छत्रुघ्नः सीता तीर्थकमण्डलुम\n> अबिभ्रदङ्गदः खड्गं हैमं चर्मर्क्षराण्नृप ॥४४॥", "synonyms": "*puṣpaka-sthaḥ*—sentado en el avión de flores; *nutaḥ*—adorado; *strībhiḥ*—por las mujeres; *stūyamānaḥ*—mientras se Le ofrecían oraciones; *ca*—y; *vandibhiḥ*—por los recitadores; *vireje*—embellecido; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *grahaiḥ*—entre los planetas; *candraḥ*—la Luna; *iva*—como; *uditaḥ*—surgida.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, sentado en Su avión de flores, mientras las mujeres Le ofrecían oraciones y los recitadores cantaban Sus cualidades, el Señor parecía la Luna rodeada de estrellas y planetas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/45-46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/45-46/", "verse_text": "> bhrātrābhinanditaḥ so 'tha\n> sotsavāṁ prāviśat purīm\n> praviśya rāja-bhavanaṁ\n> guru-patnīḥ sva-mātaram\n\n> gurūn vayasyāvarajān\n> pūjitaḥ pratyapūjayat\n> vaidehī lakṣmaṇaś caiva\n> yathāvat samupeyatuḥ", "devanagari": "> पुष्पकस्थो नुतः स्त्रीभिः स्तूयमानश्च वन्दिभिः\n> विरेजे भगवान्राजन्ग्रहैश्चन्द्र इवोदितः ॥४५॥\n> भ्रात्राभिनन्दितः सोऽथ सोत्सवां प्राविशत्पुरीम\n> प्रविश्य राजभवनं गुरुपत्नीः स्वमातरम ॥४६॥", "synonyms": "*bhrātrā*—por Su hermano (Bharata); *abhinanditaḥ*—recibir una adecuada bienvenida; *saḥ*—Él, el Señor Rāmacandra; *atha*—a continuación; *sa-utsavām*—en medio de un festival; *prāviśat*—entró; *purīm*—en la ciudad de Ayodhyā; *praviśya*—una vez dentro; *rāja-bhavanam*—del palacio real; *guru-patnīḥ*—Kaikeyī y otras madrastras; *sva-mātaram*—a Su propia madre (Kauśalyā); *gurūn*—los maestros espirituales (Śrī Vasiṣṭha y otros); *vayasya*—a amigos de Su misma edad; *avara-jān*—y a los que eran más jóvenes que Él; *pūjitaḥ*—ser adorado por ellos; *pratyapūjayat*—ofreció reverencias a Su vez; *vaidehī*—madre Sītā; *lakṣmaṇaḥ*—Lakṣmaṇa; *ca eva*—y; *yathā-vat*—del modo adecuado; *samupeyatuḥ*—siendo recibido, entró en el palacio.", "translation": "**A continuación, después de la recepción que Le ofreció Su hermano Bharata, el Señor Rāmacandra entró en la ciudad de Ayodhyā, que era todo un festival de bienvenida. Cuando entró en el palacio, ofreció reverencias a todas Sus madres, las esposas de Mahārāja Daśaratha, con Kaikeyī entre ellas, y a Su propia madre, Kauśalyā. También ofreció reverencias a Vasiṣṭha y a Sus preceptores espirituales. Adorado por amigos de Su misma edad o más jóvenes, Él, a Su vez, les ofrecía respetuosas reverencias, al igual que Lakṣmaṇa y Sītā. De ese modo, todos entraron en el palacio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/47/", "verse_text": "> putrān sva-mātaras tās tu\n> prāṇāṁs tanva ivotthitāḥ\n> āropyāṅke 'bhiṣiñcantyo\n> bāṣpaughair vijahuḥ śucaḥ", "devanagari": "> गुरून्वयस्यावरजान्पूजितः प्रत्यपूजयत\n> वैदेही लक्ष्मणश्चैव यथावत्समुपेयतुः ॥४७॥", "synonyms": "*putrān*—a los hijos; *sva-mātaraḥ*—Sus madres; *tāḥ*—ellas, comenzando con Kauśalyā y Kaikeyī; *tu*—pero; *prāṇān*—vida; *tanvaḥ*—cuerpos; *iva*—como; *utthitāḥ*—levantados; *āropya*—sostener; *aṅke*—en el regazo; *abhiṣiñcantyaḥ*—humedecer (los cuerpos de sus hijos); *bāṣpa*—con lágrimas; *oghaiḥ*—derramando sin cesar; *vijahuḥ*—abandonaron; *śucaḥ*—la lamentación debida a estar separadas de sus hijos.", "translation": "**Al ver a sus hijos, las madres de Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna se pusieron de pie inmediatamente, como cuerpos desmayados que recobran la consciencia. Las madres sentaron a Sus hijos en Sus regazos y Les bañaron con sus lágrimas, aliviándose así del pesar de la larga separación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/48/", "verse_text": "> jaṭā nirmucya vidhivat\n> kula-vṛddhaiḥ samaṁ guruḥ\n> abhyaṣiñcad yathaivendraṁ\n> catuḥ-sindhu-jalādibhiḥ", "devanagari": "> पुत्रान्स्वमातरस्तास्तु प्राणांस्तन्व इवोत्थिताः\n> आरोप्याङ्केऽभिषिञ्चन्त्यो बाष्पौघैर्विजहुः शुचः ॥४८॥", "synonyms": "*jaṭāḥ*—los enmarañados mechones de pelo de la cabeza; *nirmucya*—afeitar; *vidhi-vat*—conforme a los principios regulativos; *kula-vṛddhaiḥ*—los mayores de la familia; *samam*—con; *guruḥ*—el sacerdote o maestro espiritual de la familia; *abhyaṣiñcat*—celebraron la ceremonia de baño del Señor Rāmacandra; *yathā*—así; *eva*—como; *indram*—al Señor Indra; *catuḥ-sindhu-jala*—con agua de los cuatro océanos; *ādibhiḥ*—y con otros artículos de baño.", "translation": "**El sacerdote o maestro espiritual de la familia, Vasiṣṭha, afeitó la cabeza del Señor Rāmacandra, liberándole así de Sus enmarañados cabellos. Entonces, con la colaboración de los mayores de la familia, celebró la ceremonia de baño [abhiṣeka] del Señor Rāmacandra, con agua de los cuatro mares y otras sustancias, tal y como se hizo con el Señor Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/49/", "verse_text": "> evaṁ kṛta-śiraḥ-snānaḥ\n> suvāsāḥ sragvy-alaṅkṛtaḥ\n> svalaṅkṛtaiḥ suvāsobhir\n> bhrātṛbhir bhāryayā babhau", "devanagari": "> जटा निर्मुच्य विधिवत्कुलवृद्धैः समं गुरुः\n> अभ्यषिञ्चद्यथैवेन्द्रं चतुःसिन्धुजलादिभिः ॥४९॥", "synonyms": "*evam*—así; *kṛta-śiraḥ-snānaḥ*—completamente bañado, con la cabeza lavada; *su-vāsāḥ*—muy bien vestido; *sragvi-alaṅkṛtaḥ*—adornado con un collar de flores; *su-alaṅkṛtaiḥ*—con hermosas alhajas; *su-vāsobhiḥ*—muy bien vestidos; *bhrātṛbhiḥ*—con Sus hermanos; *bhāryayā*—y con Su esposa, Sītā; *babhau*—el Señor apareció muy brillante.", "translation": "**Perfectamente bañado y con la cabeza afeitada, el Señor Rāmacandra Se vistió con hermosas ropas y Se adornó con alhajas y un collar de flores. Así resplandecía entre Sus hermanos y Su esposa, igualmente vestidos y engalanados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/50/", "verse_text": "> agrahīd āsanaṁ bhrātrā\n> praṇipatya prasāditaḥ\n> prajāḥ sva-dharma-niratā\n> varṇāśrama-guṇānvitāḥ\n> jugopa pitṛvad rāmo\n> menire pitaraṁ ca tam", "devanagari": "> एवं कृतशिरःस्नानः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः\n> स्वलङ्कृतैः सुवासोभिर्भ्रातृभिर्भार्यया बभौ ॥५०॥", "synonyms": "*agrahīt*—aceptó; *āsanam*—el trono del estado; *bhrātrā*—por Su hermano (Bharata); *praṇipatya*—tras entregarse a Él por entero; *prasāditaḥ*—que estaba complacido; *prajāḥ*—y los ciudadanos; *sva-dharma-niratāḥ*—perfectamente ocupados en sus respectivos deberes prescritos; *varṇāśrama*—conforme al sistema de *varṇa* y *āśrama*; *guṇa-anvitāḥ*—todos ellos bien capacitados en este proceso; *jugopa*—el Señor les protegió; *pitṛ-vat*—igual que un padre; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *menire*—ellos consideraban; *pitaram*—igual que un padre; *ca*—también; *tam*—a Él, el Señor Rāmacandra.", "translation": "**Complacido con la entrega y la sumisión plenas del Señor Bharata, el Señor Rāmacandra subió al trono. Supo cuidar de Sus súbditos como un padre, y los ciudadanos, plenamente ocupados en sus deberes prescritos de varṇa y āśrama, Le consideraron Su padre.**", "purport": "La gente se siente muy atraída por el modelo del Rāma-rājya, y, todavía hoy, los políticos forman partidos con ese nombre, pero, desafortunadamente, no quieren obedecer al Señor Rāma. A veces se dice que la gente quiere el reino de Dios sin Dios, pero ese tipo de aspiraciones nunca se verán satisfechas. Para que haya un buen gobierno, la relación entre los súbditos y el gobernante debe ser como la que existía entre el Señor Rāmacandra y Sus súbditos. El Señor Rāmacandra gobernó Su reino como un padre que cuida de sus hijos, y los súbditos, agradecidos al Señor Rāmacandra por Su buen gobierno, Le aceptaron como padre. Por lo tanto, la relación entre los súbditos y el gobierno debe ser como la de un padre y un hijo. En una familia, los hijos que están bien educados obedecen al padre y a la madre, y el padre, si está debidamente cualificado, sabrá cuidarles adecuadamente. En este verso, las palabras *sva-dharma-niratā varṇāśrama-guṇānvitaḥ* indican que los buenos ciudadanos lo eran porque aceptaban la institución de *varṇa* y *āśrama*, que organiza la sociedad en las divisiones de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, y *śūdra*, conforme al *varṇa*, y *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*, en función del *āśrama*. Esa es la verdadera civilización humana. La gente debe educarse en función de los deberes prescritos del *varṇāśrama*. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: Los cuatro *varṇas* deben establecerse en función de las cualidades y la ocupación. El primer principio de un buen gobierno es que debe instituir el sistema de *varṇāśrama*, y el objetivo del *varṇāśrama* es capacitar a la gente para que sea consciente de Dios. *Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate*: El sistema de *varṇāśrama* no tiene otro objetivo que elevar a la gente hasta el nivel *vaiṣṇava*. *Viṣṇur asya devatā*. Ese nivel se alcanza cuando la gente adora al Señor Viṣṇu considerándole el Señor Supremo. Por consiguiente, se debe educar a la gente de modo que, mediante el sistema de *varṇa* y *āśrama*, lleguen a ser *vaiṣṇavas*, como ocurría durante el reinado del Señor Rāmacandra, cuando todo el mundo estaba perfectamente educado en la práctica de los principios del *varṇāśrama*.\n\nLos ciudadanos no van a ser obedientes y leales por el simple hecho de que se les impongan leyes y ordenanzas. Así es imposible. Aunque el mundo entero está lleno de estados con asambleas legislativas y parlamentos, los ciudadanos siguen siendo ladrones y bandidos. Por lo tanto, el sentido cívico no es algo que se pueda imponer; lo que se necesita es educar a la gente. Del mismo modo que hay escuelas y universidades donde los estudiantes se preparan para ser ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros campos del saber, es necesario instituir escuelas y universidades donde los estudiantes se preparen para ser *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* y *sannyāsīs*. Esto creará la base necesaria para un verdadero espíritu cívico (*varṇāśrama-guṇānvitāḥ*). En términos generales, si el rey o presidente es un *rājarṣi*, la relación entre los ciudadanos y el jefe del poder ejecutivo estará muy clara, y no habrá posibilidad de desordenes, porque habrá muchos menos ladrones y maleantes. En Kali-yuga, sin embargo, no se tiene en cuenta el sistema de *varṇāśrama* y, debido a ello, los ciudadanos suelen ser bandidos y maleantes. En el sistema democrático, lo natural es que unos ladrones y bandidos recauden dinero de los demás ladrones y bandidos, de modo que, sea quien sea el que gobierne, siempre reinará el caos, y nadie será feliz. El ejemplo de un buen gobierno, sin embargo, lo encontramos en el reinado del Señor Rāmacandra. Si la gente sigue este ejemplo, habrá buenos gobiernos en todo el mundo."}
{"ref": "sb/9/10/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/51/", "verse_text": "> tretāyāṁ vartamānāyāṁ\n> kālaḥ kṛta-samo 'bhavat\n> rāme rājani dharma-jñe\n> sarva-bhūta-sukhāvahe", "devanagari": "> अग्रहीदासनं भ्रात्रा प्रणिपत्य प्रसादितः\n> प्रजाः स्वधर्मनिरता वर्णाश्रमगुणान्विताः\n> जुगोप पितृवद्रामो मेनिरे पितरं च तम ॥५१॥", "synonyms": "*tretāyām*—en el Tretā-yuga; *vartamānāyām*—aunque situado en ese período; *kālaḥ*—el período; *kṛta*—con Satya-yuga; *samaḥ*—igual; *abhavat*—se volvió; *rāme*—debido a la presencia del Señor Rāmacandra; *rājani*—como rey gobernante; *dharma-jñe*—pues era perfectamente religioso; *sarva-bhūta*—de todas las entidades vivientes; *sukha-āvahe*—dar plena felicidad.", "translation": "**El Señor Rāmacandra reinó en Treta-yuga, pero supo gobernar tan bien que todo discurría como en Satya-yuga. Todo el mundo era religioso y completamente feliz.**", "purport": "De los cuatro *yugas* —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, Kali-yuga es el peor; pero, si se pone en marcha el sistema de *varṇāśrama-dharma*, se puede suscitar el bienestar de Satya-yuga incluso en la era de Kali. Ese es el objetivo del movimiento Hare Kṛṣṇa, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.\n\n> kaler doṣa-nidhe rājann\n> asti hy eko mahān guṇaḥ\n> kīrtanād eva kṛṣṇasya\n> mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\n«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (*Bhāg.* 12.3.51). Si la gente participa en este movimiento de *saṅkīrtana* basado en el canto de Hare Kṛṣṇa y Hare Rāma, ciertamente se liberarán de la contaminación de Kali-yuga, y serán tan felices como los habitantes de Satya-yuga, la edad de oro. Todos sin excepción, en cualquier lugar en que se encuentren, pueden participar fácilmente en este movimiento Hare Kṛṣṇa; lo único que se necesita es cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, seguir las reglas y regulaciones, y mantenerse libre de la contaminación de la vida pecaminosa. Hasta la persona pecaminosa que no pueda abandonar su vida de pecado inmediatamente se liberará, sin duda alguna, de todas sus actividades pecaminosas, si canta el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa con devoción y fe. De ese modo, alcanzará el éxito en la vida. *Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*. Esa es la bendición del Señor Rāmacandra, que ha aparecido en esta era en la forma del Señor Gaurasundara."}
{"ref": "sb/9/10/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/52/", "verse_text": "> vanāni nadyo girayo\n> varṣāṇi dvīpa-sindhavaḥ\n> sarve kāma-dughā āsan\n> prajānāṁ bharatarṣabha", "devanagari": "> त्रेतायां वर्तमानायां कालः कृतसमोऽभवत\n> रामे राजनि धर्मज्ञए सर्वभूतसुखावहे ॥५२॥", "synonyms": "*vanāni*—los bosques; *nadyaḥ*—los ríos; *girayaḥ*—las colinas y las montañas; *varṣāṇi*—las diversas partes de los países o divisiones de la superficie de la Tierra; *dvīpa*—las islas; *sindhavaḥ*—los océanos y mares; *sarve*—todos ellos; *kāma-dughāḥ*—llenos de sus respectivas opulencias; *āsan*—existían de esa forma; *prajānām*—de todos los seres vivos; *bharata-ṛṣabha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!, durante el reinado del Señor Rāmacandra, los bosques, los ríos, las colinas, las montañas, los países, las siete islas y los siete océanos mostraban plenamente su favor a todos los seres abasteciéndoles de todo lo que necesitaban.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/53/", "verse_text": "> nādhi-vyādhi-jarā-glāni-\n> duḥkha-śoka-bhaya-klamāḥ\n> mṛtyuś cānicchatāṁ nāsīd\n> rāme rājany adhokṣaje", "devanagari": "> वनानि नद्यो गिरयो वर्षाणि द्वीपसिन्धवः\n> सर्वे कामदुघा आसन्प्रजानां भरतर्षभ ॥५३॥", "synonyms": "*na*—no; *ādhi*—los sufrimientos *adhyātmika, adhibhautika* y *adhidaivika* (es decir, los sufrimientos que vienen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes y de la naturaleza); *vyādhi*—enfermedades; *jarā*—vejez; *glāni*—desconsuelo; *duḥkha*—pesar; *śoka*—lamentación; *bhaya*—miedo; *klamāḥ*—y fatiga; *mṛtyuḥ*—muerte; *ca*—también; *anicchatām*—de aquellos que no la querían; *na āsīt*—no había; *rāme*—durante el reinado del Señor Rāmacandra; *rājani*—debido a que Él era el rey; *adhokṣaje*—la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material.", "translation": "**Cuando el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, fue rey de este mundo, no había el menor rastro de sufrimientos físicos y mentales, enfermedades, vejez, desconsuelo, lamentación, pesar, miedo y fatiga. Ni siquiera había muerte para quienes no la deseaban.**", "purport": "Todas estas bendiciones se debían a la presencia del Señor Rāmacandra como rey del mundo entero. Una situación análoga podría producirse de inmediato en esta misma era, Kali-yuga, aunque sea la peor de todas las eras. *Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra*: Kṛṣṇa desciende en Kali-yuga en la forma de Su santo nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma. Si cantamos sin cometer ofensas, Rāma y Kṛṣṇa continúan presentes en esta era. El reinado de Rāma era inmensamente popular y beneficioso, y la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa puede generar una situación semejante en este mismo Kali-yuga."}
{"ref": "sb/9/10/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/54/", "verse_text": "> eka-patnī-vrata-dharo\n> rājarṣi-caritaḥ śuciḥ\n> sva-dharmaṁ gṛha-medhīyaṁ\n> śikṣayan svayam ācarat", "devanagari": "> नाधिव्याधिजराग्लानि दुःखशोकभयक्लमाः\n> मृत्युश्चानिच्छतां नासीद्रामे राजन्यधोक्षजे ॥५४॥", "synonyms": "*eka-patnī-vrata-dharaḥ*—hacer voto de no aceptar más esposas y no relacionarse con ninguna otra mujer; *rāja-ṛṣi*—como un rey santo; *caritaḥ*—cuyo carácter; *śuciḥ*—puro; *sva-dharmam*—el propio deber prescrito; *gṛha-medhīyam*—especialmente para las personas casadas; *śikṣayan*—enseñar (con el propio ejemplo); *svayam*—personalmente; *ācarat*—cumplió con Su deber.", "translation": "**El Señor Rāmacandra hizo voto de no tener más de una esposa y no tener relaciones con ninguna otra mujer. Fue un rey santo; en Su carácter, libre de ira y malas cualidades, no había ningún defecto. Él enseñó a todos, y en especial a los casados, las pautas de la buena conducta en función del varṇāśrama-dharma. De ese modo enseñó a la gente mediante Sus propias actividades.**", "purport": "*Eka-patnī-vrata*, no tener más de una esposa, fue el glorioso ejemplo del Señor Rāmacandra. No se debe tener más de una esposa. Por supuesto, en aquella época, los hombres se casaban con más de una mujer. El mismo padre del Señor Rāmacandra tenía varias esposas. Pero el Señor Rāmacandra, como rey ideal, solo tuvo una esposa, madre Sītā. Cuando Rāvaṇa y los *rākṣasas* raptaron a madre Sītā, el Señor Rāmacandra, que era la Suprema Personalidad de Dios, pudo haberse casado con cientos de miles de Sītās, pero, para darnos ejemplo de fidelidad a la esposa, luchó con Rāvaṇa hasta que acabó con él. El Señor castigó a Rāvaṇa y rescató a Su esposa para enseñar a los hombres a tener una sola esposa. El Señor Rāmacandra tuvo una sola esposa, y manifestó una personalidad sublime, estableciendo así el modelo para los casados. El casado debe vivir conforme al ideal del Señor Rāmacandra, que mostró cómo debe ser una persona perfecta. Estar casado o vivir con esposa e hijos son cosas que nunca se condenan, siempre y cuando se viva conforme a los principios regulativos del *varṇāśrama-dharma*. Aquellos que viven conforme a esos principios, sean casados, *brahmacārīs* o *vānaprasthas*, son todos igual de importantes."}
{"ref": "sb/9/10/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/10/55/", "verse_text": "> premṇānuvṛttyā śīlena\n> praśrayāvanatā satī\n> bhiyā hriyā ca bhāva-jñā\n> bhartuḥ sītāharan manaḥ", "devanagari": "> एकपत्नीव्रतधरो राजर्षिचरितः शुचिः\n> स्वधर्मं गृहमेधीयं शिक्षयन्स्वयमाचरत ॥५५॥", "synonyms": "*premṇā anuvṛttyā*—debido al servicio ofrecido al esposo con amor y fe; *śīlena*—con ese buen carácter; *praśraya-avanatā*—siempre muy sumisa y dispuesta a satisfacer a su esposo; *satī*—casta; *bhiyā*—por sentir temor; *hriyā*—por timidez; *ca*—también; *bhāva-jñā*—entendiendo la actitud (del esposo); *bhartuḥ*—de su esposo, el Señor Rāmacandra; *sītā*—madre Sītā; *aharat*—simplemente cautivó; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**Madre Sītā era muy sumisa, fiel, tímida y casta; siempre entendía la actitud de su esposo. Así, con su carácter, su amor y su servicio, atrajo por completo la mente del Señor.**", "purport": "Del mismo modo que el Señor Rāmacandra es el esposo ideal (*eka-patnī-vrata*), madre Sītā es la esposa ideal. Esa combinación hace que la vida familiar discurra muy feliz. *Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ*: La gente común sigue el ejemplo de los grandes hombres. Si los reyes, que son líderes, y los *brāhmaṇas*, que son maestros, estableciesen los ejemplos que nos ofrecen las Escrituras védicas, el mundo entero sería el cielo; en verdad, las condiciones infernales desaparecerían del mundo material.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Los pasatiempos del Señor Rāmacandra, el Señor Supremo»."}
{"ref": "sb/9/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bhagavān ātmanātmānaṁ\n> rāma uttama-kalpakaiḥ\n> sarva-devamayaṁ devam\n> īje 'thācāryavān makhaiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवानात्मनात्मानं राम उत्तमकल्पकैः\n> सर्वदेवमयं देवमीजेऽथाचार्यवान्मखैः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *ātmanā*—por Él mismo; *ātmānam*—a Sí mismo; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *uttama-kalpakaiḥ*—con artículos muy opulentos; *sarva-deva-mayam*—el corazón mismo de todos los semidioses; *devam*—el Señor Supremo mismo; *īje*—adoró; *atha*—así; *ācāryavān*—bajo la guía de un *ācārya*; *makhaiḥ*—con la celebración de sacrificios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra, celebró opulentos sacrificios [yajñas] bajo la guía de un ācārya. De ese modo, Se adoró a Sí mismo, pues Él es el Señor Supremo de todos los semidioses.**", "purport": "*Sarvārhaṇam acyutejyā*: La adoración de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, lleva implícita la de todos los demás seres. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (4.31.14):\n\n> yathā taror mūla-niṣecanena\n> tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n> prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n> tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n«Del mismo modo que cuando se riega la raíz de un árbol se nutren su tronco, sus ramas y sus hojas, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos se fortalecen todos los sentidos y miembros del cuerpo, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios satisface a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema». La celebración de *yajñas* implica la adoración del Señor Supremo. Por eso en este verso se dice: *bhagavān ātmanātmānam īje*: El Señor Se adoró a Sí mismo. Esto, por supuesto, no justifica la filosofía *māyāvāda*, que nos hace pensar que somos la Suprema Personalidad de Dios. La *jīva*, la entidad viviente, siempre es diferente del Señor Supremo. Las entidades vivientes (*vibhinnāṁśa*) nunca se vuelven uno con el Señor, aunque los *māyāvādīs* a veces imiten la adoración que el Señor hace de Sí mismo. En Su vida de *gṛhastha*, el Señor Kṛṣṇa meditaba en Sí mismo cada mañana; del mismo modo, el Señor Rāmacandra celebró *yajñas* para satisfacerse a Sí mismo, lo cual no significa que un ser vivo corriente deba imitar al Señor mediante el proceso de *ahaṅgraha-upāsanā*. Esa adoración desautorizada no se recomienda en este verso."}
{"ref": "sb/9/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/2/", "verse_text": "> hotre 'dadād diśaṁ prācīṁ\n> brahmaṇe dakṣiṇāṁ prabhuḥ\n> adhvaryave pratīcīṁ vā\n> uttarāṁ sāmagāya saḥ", "devanagari": "> होत्रेऽददाद्दिशं प्राचीं ब्रह्मणे दक्षिणां प्रभुः\n> अध्वर्यवे प्रतीचीं वा उत्तरां सामगाय सः ॥२॥", "synonyms": "*hotre*—al sacerdote *hotā*, que ofrece oblaciones; *adadāt*—dio; *diśam*—dirección; *prācīm*—todo el lado oriental; *brahmaṇe*—al sacerdote *brahmā*, que supervisa todo lo que se hace en el recinto de sacrificios; *dakṣiṇām*—el lado sur; *prabhuḥ*—el Señor Rāmacandra; *adhvaryave*—al sacerdote *adhvaryu*; *pratīcīm*—todo el lado occidental; *vā*—también; *uttarām*—el lado norte; *sāma-gāya*—al sacerdote *udgāta*, que canta el *Sama Veda*; *saḥ*—Él (el Señor Rāmacandra).", "translation": "**El Señor Rāmacandra dio todo el este al sacerdote hotā, el sur al sacerdote brahmā, el oeste al adhvaryu y el norte al udgātā, el recitador del Sāma Veda. De ese modo, donó todo Su reino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/3/", "verse_text": "> ācāryāya dadau śeṣāṁ\n> yāvatī bhūs tad-antarā\n> manyamāna idaṁ kṛtsnaṁ\n> brāhmaṇo 'rhati niḥspṛhaḥ", "devanagari": "> आचार्याय ददौ शेषां यावती भूस्तदन्तरा\n> अन्यमान इदं कृत्स्नं ब्राह्मणोऽर्हति निःस्पृहः ॥३॥", "synonyms": "*ācāryāya*—al *ācārya*, el maestro espiritual; *dadau*—dio; *śeṣām*—el resto; *yāvatī*—todas las que; *bhūḥ*—tierras; *tat-antarā*—existían entre el este, el oeste, el norte y el sur; *manyamānaḥ*—pensando; *idam*—todo esto; *kṛtsnam*—por entero; *brāhmaṇaḥ*—los *brāhmaṇas*; *arhati*—merecen poseer; *niḥspṛhaḥ*—que no tienen deseos.", "translation": "**Después, con el pensamiento de que los brāhmaṇas, por el hecho de no tener deseos materiales, merecen poseer el mundo entero, el Señor Rāmacandra entregó al ācārya todas las tierras comprendidas entre el este, el oeste, el norte y el sur.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/4/", "verse_text": "> ity ayaṁ tad-alaṅkāra-\n> vāsobhyām avaśeṣitaḥ\n> tathā rājñy api vaidehī\n> saumaṅgalyāvaśeṣitā", "devanagari": "> इत्ययं तदलङ्कार वासोभ्यामवशेषितः\n> तथा राज्ञयपि वैदेही सौमङ्गल्यावशेषिता ॥४॥", "synonyms": "*iti*—de este modo (después de darlo todo a los *brāhmaṇas*); *ayam*—el Señor Rāmacandra; *tat*—Suyo; *alaṅkāra-vāsobhyām*—con Sus alhajas y ropas personales; *avaśeṣitaḥ*—Se quedó; *tathā*—así como; *rājñī*—la reina (madre Sītā); *api*—también; *vaidehī*—la hija del rey de Videha; *saumaṅgalyā*—solo con el arete de la nariz; *avaśeṣitā*—se quedó.", "translation": "**Después de darlo todo como caridad a los brāhmaṇas, el Señor Rāmacandra solo conservaba Sus ropas y alhajas personales; del mismo modo, la reina, madre Sītā, se quedó tan solo con el arete de la nariz.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/5/", "verse_text": "> te tu brāhmaṇa-devasya\n> vātsalyaṁ vīkṣya saṁstutam\n> prītāḥ klinna-dhiyas tasmai\n> pratyarpyedaṁ babhāṣire", "devanagari": "> ते तु ब्राह्मणदेवस्य वात्सल्यं वीक्ष्य संस्तुतम\n> प्रीताः क्लिन्नधियस्तस्मै प्रत्यर्प्येदं बभाषिरे ॥५॥", "synonyms": "*te*—el *hotā*, el *brahmā* y los demás sacerdotes; *tu*—pero; *brāhmaṇa-devasya*—del Señor Rāmacandra, que tanto quería a los *brāhmaṇas*; *vātsalyam*—el cariño paternal; *vīkṣya*—al ver; *saṁstutam*—adoraron con oraciones; *prītāḥ*—muy complacidos; *klinna-dhiyaḥ*—con el corazón enternecido; *tasmai*—a Él (al Señor Rāmacandra); *pratyarpya*—devolviendo; *idam*—esto (todas las tierras que les había dado); *babhāṣire*—dijeron.", "translation": "**Todos los brāhmaṇas que participaban en las diversas actividades del sacrificio estaban muy complacidos con el Señor Rāmacandra, que tan favorable y afectuoso Se había mostrado con ellos. Así, con el corazón enternecido, Le devolvieron todo lo que habían recibido de Él y dijeron lo siguiente.**", "purport": "En el capítulo anterior se comentó que los *prajās*, los ciudadanos, seguían estrictamente el sistema de *varṇāśrama-dharma*. Los *brāhmaṇas* se comportaban estrictamente como *brāhmaṇas*, los *kṣatriyas* como *kṣatriyas*, etc. Por esa razón, cuando el Señor Rāmacandra lo dio todo como caridad a los *brāhmaṇas*, estos, que estaban perfectamente cualificados, llegaron a la sabia conclusión de que a los *brāhmaṇas* no les corresponde tener propiedades con las que obtener beneficios. Las cualidades brahmínicas se enuncian en el *Bhagavad-gītā* (18.42):\n\n> śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n> kṣāntir ārjavam eva ca\n> jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n> brahma-karma svabhāvajam\n\n«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: esas son las cualidades que rigen las acciones de los *brāhmaṇas*». La personalidad brahmínica no da pie a la posesión de tierras ni a gobernar a los ciudadanos; esos son los deberes de los *kṣatriyas*. Por esa razón, los *brāhmaṇas* no rechazaron las donaciones del Señor Rāmacandra, pero después de aceptarlas las devolvieron de nuevo al rey. Los *brāhmaṇas* se sentían tan complacidos con el cariño que el Señor Rāmacandra les mostraba, que sus corazones se enternecieron. Veían que el Señor Rāmacandra, además de ser la Suprema Personalidad de Dios, estaba perfectamente cualificado como *kṣatriya* y manifestaba una personalidad ejemplar. Una de las cualidades del *kṣatriya* es ser caritativo. El *kṣatriya*, el gobernante, recauda impuestos de sus súbditos, pero no lo hace para complacer sus propios sentidos, sino para dar caridad en los casos pertinentes. *Dānam īśvara-bhāvaḥ*. Los *kṣatriyas* tienen, por un lado, la tendencia a gobernar, pero, por el otro, son muy generosos dando caridad. En cierta ocasión, Mahārāja Yudhiṣṭhira ocupó a Karṇa en el reparto de caridad. Karṇa era conocido con el nombre de Dātā Karṇa. La palabra *dātā* se refiere a alguien que es muy generoso dando caridad. Los reyes siempre tienen almacenadas grandes cantidades de cereales para repartir caritativamente en tiempos de escasez. El *kṣatriya* tiene el deber de dar caridad, y el *brāhmaṇa* tiene el deber de recibirla, pero no debe aceptar más de lo que necesite para mantener el alma y el cuerpo juntos. Por consiguiente, después de recibir todas aquellas tierras del Señor Rāmacandra, los *brāhmaṇas* Se las devolvieron sin dejarse llevar por la codicia."}
{"ref": "sb/9/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/6/", "verse_text": "> aprattaṁ nas tvayā kiṁ nu\n> bhagavan bhuvaneśvara\n> yan no 'ntar-hṛdayaṁ viśya\n> tamo haṁsi sva-rociṣā", "devanagari": "> अप्रत्तं नस्त्वया किं नु भगवन्भुवनेश्वर\n> यन्नोऽन्तर्हृदयं विश्य तमो हंसि स्वरोचिषा ॥६॥", "synonyms": "*aprattam*—no dado; *naḥ*—a nosotros; *tvayā*—por Tu Señoría; *kim*—qué; *nu*—en verdad; *bhagavan*—¡oh, Señor Supremo!; *bhuvana-īśvara*—¡oh, amo del universo entero!; *yat*—puesto que; *naḥ*—nuestro; *antaḥ-hṛdayam*—en lo más hondo del corazón; *viśya*—entrar; *tamaḥ*—la oscuridad de la ignorancia; *haṁsi*—Tú aniquilas; *sva-rociṣā*—con Tu propia refulgencia.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú eres el amo del universo entero. ¿Existe algo que no nos hayas dado? Tú has entrado en lo más hondo de nuestro corazón y, con Tu refulgencia, has disipado la oscuridad de nuestra ignorancia. Ese es el regalo supremo. No necesitamos ninguna donación material.**", "purport": "Cuando la Suprema Personalidad de Dios quiso ofrecerle una bendición, Dhruva Mahārāja contestó: «¡Oh, mi Señor!, estoy completamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material». Del mismo modo, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva ofreció a Prahlāda Mahārāja una bendición, Prahlāda también se negó a aceptarla, afirmando que el devoto no debe ser como un *vaṇik*, un comerciante que da algo esperando alguna ganancia a cambio. La persona que se vuelve devota para obtener ganancias materiales no es un devoto puro. Los *brāhmaṇas* siempre reciben iluminación de la Suprema Personalidad de Dios desde dentro del corazón (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*). Y, puesto que siempre actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, los *brāhmaṇas* y los *vaiṣṇavas* no codician riquezas materiales. Poseen lo absolutamente imprescindible, pero no quieren un gran reino. Tenemos el ejemplo de Vāmanadeva, quien, haciendo el papel de *brahmacārī*, solamente quería tres pasos de tierra. Aspirar a unas posesiones siempre en aumento para complacer los sentidos es simple ignorancia, y esa ignorancia no tiene lugar en el corazón del *brāhmaṇa* o *vaiṣṇava*."}
{"ref": "sb/9/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/7/", "verse_text": "> namo brahmaṇya-devāya\n> rāmāyākuṇṭha-medhase\n> uttamaśloka-dhuryāya\n> nyasta-daṇḍārpitāṅghraye", "devanagari": "> नमो ब्रह्मण्यदेवाय रामायाकुण्ठमेधसे\n> उत्तमश्लोकधुर्याय न्यस्तदण्डार्पिताङ्घ्रये ॥७॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrecemos respetuosas reverencias; *brahmaṇya-devāya*—a la Suprema Personalidad de Dios, que ha hecho de los *brāhmaṇas* Su deidad adorable; *rāmāya*—al Señor Rāmacandra; *akuṇṭha-medhase*—cuya memoria y cuyo conocimiento nunca se ven afectados por la ansiedad; *uttamaśloka-dhuryāya*—la mejor de las personas muy famosas; *nyasta-daṇḍa-arpita-aṅghraye*—cuyos pies de loto son adorados por sabios que están más allá de todo castigo.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, que has hecho de los brāhmaṇas Tu deidad venerable. Tu conocimiento y Tu memoria nunca se ven afectados por la ansiedad. Tú eres la más grande de las personas famosas de este mundo, y Tus pies de loto son adorados por sabios que están más allá de todo castigo. ¡Oh, Señor Rāmacandra!, Te ofrecemos respetuosas reverencias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/8/", "verse_text": "> kadācil loka-jijñāsur\n> gūḍho rātryām alakṣitaḥ\n> caran vāco 'śṛṇod rāmo\n> bhāryām uddiśya kasyacit", "devanagari": "> कदाचिल्लोकजिज्ञआसुर्गूढो रात्र्यामलक्षितः\n> चरन्वाचोऽशृणोद्रामो भार्यामुद्दिश्य कस्यचित ॥८॥", "synonyms": "*kadācit*—en cierta ocasión; *loka-jijñāsuḥ*—deseando saber acerca de la gente; *gūḍhaḥ*—oculto bajo un disfraz; *rātryām*—de noche; *alakṣitaḥ*—sin que nadie Le pudiera identificar; *caran*—caminando; *vācaḥ*—hablar; *aśṛṇot*—escuchó; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *bhāryām*—a Su esposa; *uddiśya*—indicar; *kasyacit*—de alguien.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Una noche, el Señor Rāmacandra Se disfrazó y salió de incógnito a recorrer la ciudad, para saber qué pensaba de Él la gente. Entonces escuchó a un hombre que hablaba mal de Sītādevī, Su esposa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/9/", "verse_text": "> nāhaṁ bibharmi tvāṁ duṣṭām\n> asatīṁ para-veśma-gām\n> straiṇo hi bibhṛyāt sītāṁ\n> rāmo nāhaṁ bhaje punaḥ", "devanagari": "> नाहं बिभर्मि त्वां दुष्टामसतीं परवेश्मगाम\n> स्त्रैणो हि बिभृयात्सीतां रामो नाहं भजे पुनः ॥९॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—yo; *bibharmi*—puedo mantener; *tvām*—a ti; *duṣṭām*—pues eres impura; *asatīm*—no eres casta; *para-veśma-gām*—la que ha ido a casa de otro hombre y ha cometido adulterio; *straiṇaḥ*—un hombre dominado por su esposa; *hi*—en verdad; *bibhṛyāt*—puede aceptar; *sītām*—incluso a Sītā; *rāmaḥ*—como el Señor Rāmacandra; *na*—no; *aham*—yo; *bhaje*—aceptaré; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**[Dirigiéndose a su esposa adúltera, el hombre dijo:] Tú visitas la casa de otro hombre, y por lo tanto no eres casta. Eres impura y no voy a seguir manteniéndote. Tal vez un marido dominado como el Señor Rāma acepte a una esposa como Sītā, que estuvo en casa de otro hombre, pero yo no soy como Él, de modo que nunca volveré a aceptarte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/10/", "verse_text": "> iti lokād bahu-mukhād\n> durārādhyād asaṁvidaḥ\n> patyā bhītena sā tyaktā\n> prāptā prācetasāśramam", "devanagari": "> इति लोकाद्बहुमुखाद्दुराराध्यादसंविदः\n> पत्या भीतेन सा त्यक्ता प्राप्ता प्राचेतसाश्रमम ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—así; *lokāt*—de personas; *bahu-mukhāt*—que pueden decir todo tipo de tonterías; *durārādhyāt*—a quienes es muy difícil detener; *asaṁvidaḥ*—que no tienen conocimiento completo; *patyā*—por el esposo; *bhītena*—temeroso; *sā*—madre Sītā; *tyaktā*—fue repudiada; *prāptā*—fue; *prācetasa-āśramam*—a la ermita de Prācetasa (Vālmīki Muni).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Los hombres que tienen muy poco conocimiento y muy mal carácter dicen grandes tonterías. Por temor a esos sinvergüenzas, el Señor Rāmacandra repudió a Su esposa, Sītādevī, aunque ella estaba embarazada. Sītādevī fue entonces al āśrama de Vālmīki Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/11/", "verse_text": "> antarvatny āgate kāle\n> yamau sā suṣuve sutau\n> kuśo lava iti khyātau\n> tayoś cakre kriyā muniḥ", "devanagari": "> अन्तर्वत्न्यागते काले यमौ सा सुषुवे सुतौ\n> कुशो लव इति ख्यातौ तयोश्चक्रे क्रिया मुनिः ॥११॥", "synonyms": "*antarvatnī*—la esposa embarazada; *āgate*—llegaron; *kāle*—a su debido tiempo; *yamau*—gemelos; *sā*—Sītādevī; *suṣuve*—dio a luz a; *sutau*—dos hijos; *kuśaḥ*—Kuśa; *lavaḥ*—Lava; *iti*—asī; *khyātau*—conocidos; *tayoḥ*—de ellos; *cakre*—celebró; *kriyāḥ*—las ceremonias rituales del nacimiento; *muniḥ*—el gran sabio Vālmīki.", "translation": "**Cuando llegó el momento, madre Sītādevī dio a luz dos hermanos gemelos, que más tarde fueron famosos con los nombres de Lava y Kuśa. Las ceremonias rituales de su nacimiento fueron celebradas por Vālmīki Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/12/", "verse_text": "> aṅgadaś citraketuś ca\n> lakṣmaṇasyātmajau smṛtau\n> takṣaḥ puṣkala ity āstāṁ\n> bharatasya mahīpate", "devanagari": "> अङ्गदश्चित्रकेतुश्च लक्ष्मणस्यात्मजौ स्मृतौ\n> तक्षः पुष्कल इत्यास्तां भरतस्य महीपते ॥१२॥", "synonyms": "*aṅgadaḥ*—Aṅgada; *citraketuḥ*—Citraketu; *ca*—también; *lakṣmaṇasya*—del Señor Lakṣmaṇa; *ātmajau*—dos hijos; *smṛtau*—se llamaron; *takṣaḥ*—Takṣa; *puṣkalaḥ*—Puṣkala; *iti*—así; *āstām*—fueron; *bharatasya*—del Señor Bharata; *mahīpate*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el Señor Lakṣmaṇa tuvo dos hijos, Aṅgada y Citraketu; también el Señor Bharata tuvo dos hijos, que se llamaron Takṣa y Puṣkala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/13-14/", "verse_text": "> subāhuḥ śrutasenaś ca\n> śatrughnasya babhūvatuḥ\n> gandharvān koṭiśo jaghne\n> bharato vijaye diśām\n\n> tadīyaṁ dhanam ānīya\n> sarvaṁ rājñe nyavedayat\n> śatrughnaś ca madhoḥ putraṁ\n> lavaṇaṁ nāma rākṣasam\n> hatvā madhuvane cakre\n> mathurāṁ nāma vai purīm", "devanagari": "> सुबाहुः श्रुतसेनश्च शत्रुघ्नस्य बभूवतुः\n> गन्धर्वान्कोटिशो जघ्ने भरतो विजये दिशाम ॥१३॥\n> तदीयं धनमानीय सर्वं राज्ञए न्यवेदयत\n> शत्रुघ्नश्च मधोः पुत्रं लवणं नाम राक्षसम\n> हत्वा मधुवने चक्रे मथुरां नाम वै पुरीम ॥१४॥", "synonyms": "*subāhuḥ*—Subāhu; *śrutasenaḥ*—Śrutasena; *ca*—también; *śatrughnasya*—del Señor Śatrughna; *babhūvatuḥ*—nacieron; *gandharvān*—a personas ligadas a los *gandharvas*, la mayoría de los cuales son falsarios; *koṭiśaḥ*—decenas de millones; *jaghne*—mató; *bharataḥ*—el Señor Bharata; *vijaye*—mientras conquistaba; *diśām*—todas las direcciones; *tadīyam*—de los *gandharvas*; *dhanam*—riquezas; *ānīya*—traer; *sarvam*—todo; *rājñe*—al rey (al Señor Rāmacandra); *nyavedayat*—ofreció; *śatrughnaḥ*—Śatrughna; *ca*—y; *madhoḥ*—de Madhu; *putram*—al hijo; *lavaṇam*—Lavaṇa; *nāma*—de nombre; *rākṣasam*—un caníbal; *hatvā*—por matar; *madhuvane*—en el gran bosque llamado Madhuvana; *cakre*—construyó; *mathurām*—Mathurā; *nāma*—llamada; *vai*—en verdad; *purīm*—una gran ciudad.", "translation": "**Śatrughna tuvo dos hijos, Subāhu y Śrutasena. El Señor Bharata salió a conquistar todas las direcciones y tuvo que matar a muchos millones de gandharvas, que, por regla general, son falsarios. Quitándoles todas sus riquezas, Se las ofreció al Señor Rāmacandra. Śatrughna, por Su parte, mató al rākṣasa Lavaṇa, hijo del rākṣasa Madhu. Así fundó la ciudad de Mathurā en el gran bosque de Madhuvana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/15/", "verse_text": "> munau nikṣipya tanayau\n> sītā bhartrā vivāsitā\n> dhyāyantī rāma-caraṇau\n> vivaraṁ praviveśa ha", "devanagari": "> मुनौ निक्षिप्य तनयौ सीता भर्त्रा विवासिता\n> ध्यायन्ती रामचरणौ विवरं प्रविवेश ह ॥१५॥", "synonyms": "*munau*—al gran sabio Vālmīki; *nikṣipya*—confiar el cuidado; *tanayau*—los dos hijos Lava y Kuśa; *sītā*—madre Sītādevī; *bhartrā*—por su esposo; *vivāsitā*—repudiada; *dhyāyantī*—meditando en; *rāma-caraṇau*—los pies de loto del Señor Rāmacandra; *vivaram*—dentro de la tierra; *praviveśa*—entró; *ha*—en verdad.", "translation": "**Sītādevī, que había sido repudiada por su esposo, confió a Vālmīki Muni el cuidado de sus dos hijos. Entonces, meditando en los pies de loto del Señor Rāmacandra, entró en la tierra.**", "purport": "A Sītādevī le era imposible vivir separada del Señor Rāmacandra. Por ello, después de confiar a Vālmīki Muni el cuidado de sus dos hijos, entró en la tierra."}
{"ref": "sb/9/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/16/", "verse_text": "> tac chrutvā bhagavān rāmo\n> rundhann api dhiyā śucaḥ\n> smaraṁs tasyā guṇāṁs tāṁs tān\n> nāśaknod roddhum īśvaraḥ", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान्रामो रुन्धन्नपि धिया शुचः\n> स्मरंस्तस्या गुणांस्तांस्तान्नाशक्नोद्रोद्धुमीश्वरः ॥१६॥", "synonyms": "*tat*—esto (la noticia de que Sītādevī había entrado en la tierra); *śrutvā*—al escuchar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *rundhan*—tratar de rechazar; *api*—aunque; *dhiyā*—con inteligencia; *śucaḥ*—dolor; *smaran*—recordar; *tasyāḥ*—de ella; *guṇān*—las cualidades; *tān tān*—en diversas circunstancias; *na*—no; *aśaknot*—logró; *roddhum*—contener; *īśvaraḥ*—aunque era el controlador supremo.", "translation": "**Cuando supo que madre Sītā había entrado en la tierra, la Suprema Personalidad de Dios Se sintió muy afligido. Pese a ser la Suprema Personalidad de Dios, al recordar las excelsas cualidades de madre Sītā, no podía contener el dolor que sentía debido al amor trascendental.**", "purport": "La pena que el Señor Rāmacandra sintió cuando supo que Sītādevī había entrado en la tierra no debe considerarse material. En el mundo espiritual también existen sentimientos de separación, pero se los considera otra forma de bienaventuranza espiritual. La pena de la separación se da incluso en el Absoluto, pero en el mundo espiritual esos sentimientos de separación son trascendentales y bienaventurados. Son un signo de *tasya prema-vaśyatva-svabhāva*, es decir, de hallarse bajo la influencia de *hlādinī-śakti* y estar bajo el dominio del amor. Los sentimientos de separación que se experimentan en el mundo material son un simple reflejo desvirtuado."}
{"ref": "sb/9/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/17/", "verse_text": "> strī-puṁ-prasaṅga etādṛk\n> sarvatra trāsam-āvahaḥ\n> apīśvarāṇāṁ kim uta\n> grāmyasya gṛha-cetasaḥ", "devanagari": "> स्त्रीपुंप्रसङ्ग एतादृक्सर्वत्र त्रासमावहः\n> अपीश्वराणां किमुत ग्राम्यस्य गृहचेतसः ॥१७॥", "synonyms": "*strī-pum-prasaṅgaḥ*—atracción entre marido y esposa, o entre hombre y mujer; *etādṛk*—de este modo; *sarvatra*—en todas partes; *trāsam-āvahaḥ*—la causa de temor; *api*—incluso; *īśvarāṇām*—de controladores; *kim uta*—y qué decir de; *grāmyasya*—de hombres corrientes del mundo material; *gṛha-cetasaḥ*—apegados a la vida familiar materialista.", "translation": "**La atracción entre hombre y mujer, o entre macho y hembra, existe siempre, en todas partes, y llena a todos los seres de temores constantes. Esos sentimientos se dan incluso entre grandes directores como Brahmā y el Señor Śiva, y también para ellos son causa de temor. ¿Qué decir entonces de quienes están apegados a la vida familiar en el mundo material?**", "purport": "Como antes se explicó, cuando los sentimientos de amor y bienaventuranza trascendental del mundo espiritual se reflejan de forma desvirtuada en el mundo material, son, ciertamente, la causa de cautiverio. Mientras los hombres sientan atracción por las mujeres en el mundo material, y mientras las mujeres se sientan atraídas por los hombres, el cautiverio del ciclo de nacimientos y muertes continuará. Sin embargo, en el mundo espiritual, donde no existe el temor del nacimiento y la muerte, esos sentimientos de separación son la causa de bienaventuranza trascendental. En la realidad absoluta hay diversidad de sentimientos, pero todos ellos participan de la misma cualidad de bienaventuranza trascendental."}
{"ref": "sb/9/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/18/", "verse_text": "> tata ūrdhvaṁ brahmacaryaṁ\n> dhāryann ajuhot prabhuḥ\n> trayodaśābda-sāhasram\n> agnihotram akhaṇḍitam", "devanagari": "> तत ऊर्ध्वं ब्रह्मचर्यं धार्यन्नजुहोत्प्रभुः\n> त्रयोदशाब्दसाहस्रमग्निहोत्रमखण्डितम ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ūrdhvam*—después de que madre Sītā entrase en la tierra; *brahmacaryam*—celibato completo; *dhārayan*—observar; *ajuhot*—celebró una ceremonia ritual de sacrificio; *prabhuḥ*—el Señor Rāmacandra; *trayodaśa-abda-sāhasram*—durante trece mil años; *agnihotram*—el sacrificio denominado *agnihotra-yajña*; *akhaṇḍitam*—sin interrupción.", "translation": "**Después de que madre Sītā entrase en la tierra, el Señor Rāmacandra observó celibato completo y celebró un agnihotra-yajña ininterrumpido durante trece mil años.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/19/", "verse_text": "> smaratāṁ hṛdi vinyasya\n> viddhaṁ daṇḍaka-kaṇṭakaiḥ\n> sva-pāda-pallavaṁ rāma\n> ātma-jyotir agāt tataḥ", "devanagari": "> स्मरतां हृदि विन्यस्य विद्धं दण्डककण्टकैः\n> स्वपादपल्लवं राम आत्मज्योतिरगात्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*smaratām*—de personas que siempre piensan en Él; *hṛdi*—en lo más hondo del corazón; *vinyasya*—situar; *viddham*—heridos; *daṇḍaka-kaṇṭakaiḥ*—por las espinas del bosque de Daṇḍakāraṇya (cuando el Señor Rāmacandra vivía en él); *sva-pāda-pallavam*—los pétalos de Sus pies de loto; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *ātma-jyotiḥ*—los rayos de Su lustre corporal, denominado *brahmajyoti*; *agāt*—entró; *tataḥ*—más allá del *brahmajyoti*, en Su propio planeta Vaikuṇṭha.", "translation": "**Después de completar el sacrificio, el Señor Rāmacandra, cuyos pies de loto habían sido a veces heridos por las espinas del bosque de Daṇḍakāraṇya, posó esos pies de loto en los corazones de quienes siempre piensan en Él. Seguidamente entró en Su morada personal, el planeta Vaikuṇṭha que está más allá del brahmajyoti.**", "purport": "Los pies de loto del Señor son siempre tema de meditación para los devotos. Cuando el Señor Rāmacandra caminaba por el bosque de Daṇḍakāraṇya, a veces Sus pies de loto se pinchaban con las espinas. Al pensar en esto, los devotos se desmayan. El Señor no siente dolor ni placer por causa de las acciones y reacciones del mundo material, pero los devotos no pueden soportar que los pies de loto del Señor sufran el pinchazo de una espina. Esa era la actitud de las *gopīs* cuando pensaban que Kṛṣṇa caminaba por el bosque sufriendo en Sus pies de loto el pinchazo de las piedrecitas y granos de arena. Ese malestar en el corazón del devoto es algo que ni los *karmīs*, ni los *jñānīs*, ni los *yogīs* pueden entender. Los devotos, que no podían soportar siquiera la idea de que los pies de loto del Señor sufriesen el pinchazo de una espina, padecían una nueva angustia al pensar en la partida del Señor, pues, tras completar Sus pasatiempos en el mundo material, el Señor tenía que regresar a Su morada.\n\nLa palabra *ātma-jyotiḥ* es significativa. El *brahmajyoti*, tan apreciado por los *jñānīs*, es decir, por los filósofos monistas que desean entrar en él para liberarse, no es otra cosa que los rayos del cuerpo del Señor.\n\n> yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-\n> koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n> tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta la diversidad de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos» (*Brahma-saṁhitā* 5.40). El *brahmajyoti* es el comienzo del mundo espiritual, y más allá del *brahmajyoti* están los planetas Vaikuṇṭhas. En otras palabras, el *brahmajyoti* se sitúa en el exterior de los planetas Vaikuṇṭhas, del mismo modo que la luz del Sol es exterior al Sol. Para entrar en el planeta solar, es necesario pasar a través de la luz solar; del mismo modo, cuando el Señor o Sus devotos entran en los planetas Vaikuṇṭhas, lo hacen a través del *brahmajyoti*. Los *jñānīs*, los filósofos monistas, no pueden entrar en los planetas Vaikuṇṭhas, porque se lo impide su concepto impersonal del Señor; pero tampoco pueden residir eternamente en el *brahmajyoti*, de modo que, al cabo de un tiempo, vuelven a caer al mundo material. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad aṅghrayaḥ* (*Bhāg.* 10.2.32). Los planetas Vaikuṇṭhas están cubiertos por el *brahmajyoti*, de modo que, para poder comprender correctamente esos planetas Vaikuṇṭhas, es necesario ser un devoto puro."}
{"ref": "sb/9/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/20/", "verse_text": "> nedaṁ yaśo raghupateḥ sura-yācñayātta-\n> līlā-tanor adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ\n> rakṣo-vadho jaladhi-bandhanam astra-pūgaiḥ\n> kiṁ tasya śatru-hanane kapayaḥ sahāyāḥ", "devanagari": "> नेदं यशो रघुपतेः सुरयाचञ्अयात्त\n> लीलातनोरधिकसाम्यविमुक्तधाम्नः\n> रक्षोवधो जलधिबन्धनमस्त्रपूगैः\n> किं तस्य शत्रुहनने कपयः सहायाः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *idam*—todos estos; *yaśaḥ*—fama; *raghu-pateḥ*—del Señor Rāmacandra; *sura-yācñayā*—por las oraciones de los semidioses; *ātta-līlā-tanoḥ*—cuyo cuerpo espiritual está siempre ocupado en diversos pasatiempos; *adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ*—nadie es igual ni más grande que Él; *rakṣaḥ-vadhaḥ*—matar al *rākṣasa* (Rāvaṇa); *jaladhi-bandhanam*—construir un puente sobre el océano; *astra-pūgaiḥ*—con arco y flechas; *kim*—si; *tasya*—Su; *śatru-hanane*—en matar a los enemigos; *kapayaḥ*—los monos; *sahāyāḥ*—asistentes.", "translation": "**La reputación que el Señor Rāmacandra obtuvo por haber matado a Rāvaṇa con lluvias de flechas a petición de los semidioses y por haber construido un puente sobre el océano, no es la verdadera gloria de la Suprema Personalidad de Dios Rāmacandra, cuyo cuerpo espiritual está siempre ocupado en diversos pasatiempos. Nadie es igual ni superior al Señor Rāmacandra, de modo que no necesitaba de la ayuda de los monos para vencer a Rāvaṇa.**", "purport": "Como se afirma en los *Vedas* (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8):\n\n*na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyatena tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyateparāsya śaktir vividhaiva śrūyatesvābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*\n\n«El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues todo lo hacen de forma natural y sistemática Sus diversas energías». El Señor no tiene nada que hacer* (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate)*; todos Sus actos son pasatiempos. El Señor no tiene que cumplir con ningún deber por obligación con nadie, y, sin embargo, adviene para proteger a Sus devotos o matar a Sus enemigos. Por supuesto, nadie puede ser enemigo del Señor, pues ¿quién podría ser más poderoso que Él? En realidad, no es posible ser Su enemigo; pero, cuando el Señor desea complacerse en Sus pasatiempos, desciende al mundo material y actúa como un ser humano, mostrando así Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos. Sus devotos siempre desean ver al Señor victorioso en variedad de actividades, de modo que, para complacerse a Sí mismo y complacer a Sus devotos, el Señor a veces consiente en actuar como un ser humano y ocuparse en pasatiempos maravillosos y extraordinarios para satisfacción de los devotos."}
{"ref": "sb/9/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/21/", "verse_text": "> yasyāmalaṁ nṛpa-sadaḥsu yaśo 'dhunāpi\n> gāyanty agha-ghnam ṛṣayo dig-ibhendra-paṭṭam\n> taṁ nākapāla-vasupāla-kirīṭa-juṣṭa-\n> pādāmbujaṁ raghupatiṁ śaraṇaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्यामलं नृपसदःसु यशोऽधुनापि\n> गायन्त्यघघ्नमृषयो दिगिभेन्द्रपट्टम\n> तं नाकपालवसुपालकिरीटजुष्ट\n> पादाम्बुजं रघुपतिं शरणं प्रपद्ये ॥२१॥", "synonyms": "*yasya*—cuyos (del Señor Rāmacandra); *amalam*—inmaculados, libres de cualidades materiales; *nṛpa-sadaḥsu*—en la asamblea de grandes emperadores como Mahārāja Yudhiṣṭhira; *yaśaḥ*—gloria y fama; *adhunā api*—incluso hoy; *gāyanti*—glorifican; *agha-ghnam*—que destruyen todas las reacciones pecaminosas; *ṛṣayaḥ*—grandes personas santas, como Mārkaṇḍeya; *dik-ibha-indra-paṭṭam*—como el manto ornamental que cubre al elefante que conquista las direcciones; *tam*—ese; *nāka-pāla*—de semidioses celestiales; *vasu-pāla*—de reyes terrenales; *kirīṭa*—con los yelmos; *juṣṭa*—son adorados; *pāda-ambujam*—cuyos pies de loto; *raghu-patim*—al Señor Rāmacandra; *śaraṇam*—entrega; *prapadye*—yo ofrezco.", "translation": "**El nombre y la fama del Señor Rāmacandra, que son inmaculados y destruyen todas las reacciones pecaminosas, son glorificados en todas direcciones, como el manto ornamental del elefante victorioso que conquista todas las direcciones. Grandes personas santas, como Mārkaṇḍeya Ṛṣi, glorifican todavía hoy Sus cualidades en las asambleas de grandes emperadores como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Del mismo modo, todos los semidioses y reyes santos, con el Señor Śiva y el Señor Brahmā entre ellos, adoran al Señor postrándose con sus yelmos. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/22/", "verse_text": "> sa yaiḥ spṛṣṭo 'bhidṛṣṭo vā\n> saṁviṣṭo 'nugato 'pi vā\n> kosalās te yayuḥ sthānaṁ\n> yatra gacchanti yoginaḥ", "devanagari": "> स यैः स्पृष्टोऽभिदृष्टो वा संविष्टोऽनुगतोऽपि वा\n> कोसलास्ते ययुः स्थानं यत्र गच्छन्ति योगिनः ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Él, el Señor Rāmacandra; *yaiḥ*—por esas personas; *spṛṣṭaḥ*—tocado; *abhidṛṣṭaḥ*—visto; *vā*—o; *saṁviṣṭaḥ*—comer o acostarse juntos; *anugataḥ*—siguieron como sirvientes; *api vā*—incluso; *kosalāḥ*—todos los habitantes de Kosala; *te*—ellos; *yayuḥ*—partieron; *sthānam*—al lugar; *yatra*—a donde; *gacchanti*—van; *yoginaḥ*—todos los *bhakti-yogīs*.", "translation": "**El Señor Rāmacandra regresó a Su morada, el destino de los bhakti-yogīs. Allí fueron también todos los habitantes de Ayodhyā después de servir al Señor en Sus pasatiempos manifestados ofreciéndole reverencias, tocando Sus pies de loto, considerándole en todo sentido como rey y padre, acostándose o sentándose a Su lado como iguales, o simplemente acompañándole.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esto se confirma en este verso. Todos los habitantes de Ayodhyā que vieron al Señor Rāmacandra en calidad de súbditos, Le sirvieron como sirvientes, se sentaron y hablaron con Él como amigos, o estuvieron de alguna manera presentes durante Su reinado, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Después de abandonar el cuerpo, el devoto que alcanza la perfección en el servicio devocional entra en el universo en que el Señor Rāmacandra o el Señor Kṛṣṇa estén realizando Sus pasatiempos. En ese *prakaṭa-līlā*, el devoto aprende a servir al Señor, hasta que finalmente se eleva al *sanātana-dhāma*, la morada suprema en el mundo espiritual. Ese *sanātana-dhāma* se menciona también en el *Bhagavad-gītā* (*paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ*). Quien entra en los pasatiempos eternos del Señor recibe el nombre de *nitya-līlā-praviṣṭa*. Para que entendamos claramente las razones del regreso del Señor Rāmacandra, en este verso se menciona que el Señor Se marchó al lugar al que van los *bhakti-yogīs*. Los impersonalistas dan una interpretación errónea a las afirmaciones del Señor y entienden que el Señor entró en Su propia refulgencia, de modo que Se volvió impersonal. Pero el Señor es una persona, y Sus devotos también son personas. En verdad, las entidades vivientes, al igual que el Señor, fueron personas en el pasado, son personas en el presente y continuarán siendo personas incluso después de abandonar el cuerpo. Esto lo confirma también el *Bhagavad-gītā*."}
{"ref": "sb/9/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/23/", "verse_text": "> puruṣo rāma-caritaṁ\n> śravaṇair upadhārayan\n> ānṛśaṁsya-paro rājan\n> karma-bandhair vimucyate", "devanagari": "> पुरुषो रामचरितं श्रवणैरुपधारयन\n> आनृशंस्यपरो राजन्कर्मबन्धैर्विमुच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—toda persona; *rāma-caritam*—la narración de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra; *śravaṇaiḥ*—mediante la recepción auditiva; *upadhārayan*—simplemente mediante ese proceso de escuchar; *ānṛśaṁsya-paraḥ*—se libera de todo rastro de envidia; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *karma-bandhaiḥ*—por el cautiverio de las actividades fruitivas; *vimucyate*—se libera.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, todo el que reciba por vía auditiva las narraciones que tratan de las cualidades y pasatiempos del Señor Rāmacandra, acabará liberándose de la enfermedad de la envidia y, con ello, del cautiverio de las actividades fruitivas.**", "purport": "En el mundo material, todo el mundo siente envidia de los demás. Hasta en la vida religiosa a veces vemos que, si un devoto ha avanzado en las actividades espirituales, otros devotos le envidian. Esos devotos envidiosos no están completamente liberados del cautiverio del nacimiento y la muerte, y nadie puede entrar en el *sanātana-dhāma*, es decir, en los pasatiempos eternos del Señor, mientras no esté completamente libre de las causas del nacimiento y la muerte. La envidia surge bajo la influencia de la falsa identificación con el cuerpo, pero el devoto liberado no tiene nada que ver con el cuerpo, de modo que se halla perfectamente situado en el plano trascendental. El devoto nunca siente envidia de nadie, ni aunque se trate de su enemigo. Sabiendo que el Señor es su protector Supremo, el devoto piensa: «¿Qué daño puede hacerme ese supuesto enemigo?». El devoto, por lo tanto, confía en que será protegido. El Señor dice: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: «En la medida en que se entregan a Mí, Yo les correspondo». El devoto, por lo tanto, debe estar completamente libre de envidia, en especial de la envidia hacia otros devotos. Sentir envidia de otros devotos es una gran ofensa, *vaiṣṇava-aparādha*. El devoto que se ocupa constantemente en escuchar y cantar (*śravaṇa-kīrtana*) se libera de la enfermedad de la envidia, y de ese modo llega a ser apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/9/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/24/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kathaṁ sa bhagavān rāmo\n> bhrātṝn vā svayam ātmanaḥ\n> tasmin vā te 'nvavartanta\n> prajāḥ paurāś ca īśvare", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथं स भगवान्रामो भ्रात्न्वा स्वयमात्मनः\n> तस्मिन्वा तेऽन्ववर्तन्त प्रजाः पौराश्च ईश्वरे ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit preguntó; *katham*—cómo; *saḥ*—Él, el Señor; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *bhrātṝn*—hacia los hermanos (Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna); *vā*—o; *svayam*—personalmente; *ātmanaḥ*—expansiones de Su persona; *tasmin*—hacia el Señor; *vā*—o; *te*—ellos (todos los habitantes y los hermanos); *anvavartanta*—se comportaron; *prajāḥ*—todos los habitantes; *paurāḥ*—los ciudadanos; *ca*—y; *īśvare*—hacia el Señor Supremo.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¿Cómo actuó el Señor, y cuál fue Su conducta en Sus tratos con Sus hermanos, que eran expansiones de Su propio ser? ¿Y cómo Le trataban a Él Sus hermanos y los habitantes de Ayodhyā?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/25/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> athādiśad dig-vijaye\n> bhrātṝṁs tri-bhuvaneśvaraḥ\n> ātmānaṁ darśayan svānāṁ\n> purīm aikṣata sānugaḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> अथादिशद्दिग्विजये भ्रातंस्त्रिभुवनेश्वरः\n> आत्मानं दर्शयन्स्वानां पुरीमैक्षत सानुगः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—a partir de entonces (cuando el Señor aceptó el trono ante la súplica de Bharata); *ādiśat*—ordenó; *dik-vijaye*—conquistar todo el mundo; *bhrātṝn*—a Sus hermanos menores; *tri-bhuvana-īśvaraḥ*—el Señor del universo; *ātmānam*—personalmente, Él mismo; *darśayan*—conceder audiencia; *svānām*—a los familiares y a los ciudadanos; *purīm*—la ciudad; *aikṣata*—supervisó; *sa-anugaḥ*—con otros asistentes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī contestó: Tras aceptar el trono del gobierno, atendiendo a la ferviente súplica de Bharata, Su hermano menor, el Señor Rāmacandra ordenó a Sus hermanos que saliesen a conquistar el mundo entero, mientras Él mismo permanecía en la capital para conceder audiencia a todos los ciudadanos y residentes del palacio y supervisar la administración del gobierno con Sus otros asistentes.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios no permite que ninguno de Sus devotos o asistentes se ocupe en la complacencia de los sentidos. Los hermanos menores del Señor Rāmacandra estaban en casa disfrutando de la presencia personal de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor Les ordenó que salieran y alcanzaran la victoria en todo el mundo. Era costumbre (y aún lo es en algunos lugares) que todos los reyes aceptasen la supremacía del emperador. Si el rey de un pequeño estado no aceptaba la supremacía del emperador, entonces se le declaraba la guerra, hasta que ese rey se veía obligado a aceptar el carácter supremo del emperador; si no fuera así, al emperador le sería imposible gobernar el país.\n\nEl Señor Rāmacandra mostró Su favor a Sus hermanos ordenándoles que Se fuesen. Muchos de los devotos del Señor que viven en Vṛndāvana han hecho voto de no salir de Vṛndāvana para predicar conciencia de Kṛṣṇa. Pero el Señor dice que la conciencia de Kṛṣṇa debe propagarse por todo el mundo, en todo pueblo y en toda aldea. Esa es la orden expresa del Señor Caitanya Mahāprabhu.\n\n> pṛthivīte āche yata nagarādi grāma\n> sarvatra pracāra haibe mora nāma\n\nEl devoto puro, por lo tanto, debe cumplir la orden del Señor y no dedicarse a la complacencia sensorial quedándose inactivo, víctima del orgullo falso y pensando que, por no irse de Vṛndāvana y cantar en un lugar solitario, se ha vuelto un gran devoto. El devoto debe cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu dijo: *yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa’-upadeśa*. Por lo tanto, todo devoto debe propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa mediante la prédica, pidiendo a cada persona con quien se encuentre que acepte la orden de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Esa es la orden del Señor, que habla como emperador supremo. Se debe convencer a todo el mundo de que acepte esa orden, pues esa es la victoria (*dig-vijaya*). Y el devoto, el soldado, tiene el deber de inculcar a todos esta filosofía de la vida.\n\nLos *kaniṣṭha-adhikārīs*, por supuesto, no predican, pero el Señor también es misericordioso con ellos, como lo fue con los habitantes de Ayodhyā al quedarse allí personalmente para concederles audiencia. No debemos cometer el error de pensar que el Señor pidió a Sus hermanos menores que se fuesen de Ayodhyā porque favorecía especialmente a los ciudadanos. El Señor es misericordioso con todos, y sabe cómo mostrar Su favor a cada persona en particular conforme a su capacidad. Quien se rige por la orden del Señor es un devoto puro."}
{"ref": "sb/9/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/26/", "verse_text": "> āsikta-mārgāṁ gandhodaiḥ\n> kariṇāṁ mada-śīkaraiḥ\n> svāminaṁ prāptam ālokya\n> mattāṁ vā sutarām iva", "devanagari": "> आसिक्तमार्गां गन्धोदैः करिणां मदशीकरैः\n> स्वामिनं प्राप्तमालोक्य मत्तां वा सुतरामिव ॥२६॥", "synonyms": "*āsikta-mārgām*—las calles eran rociadas; *gandha-udaiḥ*—con agua perfumada; *kariṇām*—de elefantes; *mada-śīkaraiḥ*—con partículas de esencias perfumadas; *svāminam*—al amo o propietario; *prāptam*—presente; *ālokya*—ver personalmente; *mattām*—muy opulenta; *vā*—o; *sutarām*—mucho; *iva*—como si.", "translation": "**Durante el reinado del Señor Rāmacandra, las calles de la capital, Ayodhyā, eran perfumadas con aguas aromáticas y gotas de esencias fragantes, que los elefantes rociaban con sus trompas. Los ciudadanos, viendo que el Señor supervisaba personalmente los asuntos de la ciudad con toda opulencia, apreciaban mucho esa opulencia.**", "purport": "Hasta ahora habíamos escuchado hablar de la opulencia del Rāma-rājya, el reinado del Señor Rāmacandra, pero este verso nos ofrece un ejemplo concreto de la opulencia del reino del Señor. Las calles de Ayodhyā, además de limpiarse, se perfumaban con aguas aromáticas y gotas de esencias y fragancias, que los elefantes rociaban con sus trompas. No hacía falta ningún sistema de aspersión, pues el elefante posee la habilidad natural de absorber agua con la trompa y expulsarla de nuevo como en una ducha. Hay un indicio que puede ayudarnos a entender la opulencia de la ciudad: la regaban con agua perfumada. Además de esto, los ciudadanos tenían la oportunidad de ver al Señor supervisando personalmente los asuntos del gobierno. De Sus actividades, como al enviar a Sus hermanos a velar por Sus intereses fuera de la capital y a castigar a todo el que no obedeciese las órdenes del emperador (*dig-vijaya*), se desprende que no era un monarca ocioso. Los ciudadanos tenían todo lo necesario para llevar una vida pacífica, y estaban cualificados con sus correspondientes atributos de *varṇāśrama*. Como hemos visto en el capítulo anterior: *varṇāśrama-guṇānvitāḥ*: Los ciudadanos eran educados conforme al sistema de *varṇāśrama*. Una clase de hombres eran *brāhmaṇas*, otros eran *kṣatriyas*, otros *vaiśyas* y otros *śūdras*. Sin esa división científica, no se puede hablar de buenos ciudadanos. El rey, que era magnánimo y perfecto en el cumplimiento de Su deber, celebró muchos sacrificios y trató a Sus súbditos como a Sus propios hijos, y los súbditos, educados en el sistema de *varṇāśrama*, eran obedientes y perfectamente disciplinados. En conjunto, era una monarquía tan opulenta y pacífica que el gobierno podía permitirse rociar las calles con aguas perfumadas, por no hablar de otros aspectos de su administración. De una ciudad perfumada con aguas aromáticas solo podemos imaginar la enorme opulencia que mostraba en otros aspectos. ¿Qué podía faltarles a los súbditos del Señor Rāmacandra para no ser felices durante Su reinado?"}
{"ref": "sb/9/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/27/", "verse_text": "> prāsāda-gopura-sabhā-\n> caitya-deva-gṛhādiṣu\n> vinyasta-hema-kalaśaiḥ\n> patākābhiś ca maṇḍitām", "devanagari": "> प्रासादगोपुरसभा चैत्यदेवगृहादिषु\n> विन्यस्तहेमकलशैः पताकाभिश्च मण्डिताम ॥२७॥", "synonyms": "*prāsāda*—en palacios; *gopura*—puertas de palacio; *sabhā*—casas de asamblea; *caitya*—estrados; *deva-gṛha*—templos en que se adoran deidades; *ādiṣu*—y demás; *vinyasta*—situadas; *hema-kalaśaiḥ*—con vasijas de oro; *patākābhiḥ*—con banderas; *ca*—también; *maṇḍitām*—adornados.", "translation": "**Los palacios, las puertas de los palacios, las casas de asamblea, los estrados en los lugares de reunión, los templos y todos los demás lugares públicos estaban decorados con vasijas de oro y banderas de diversos tipos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/28/", "verse_text": "> pūgaiḥ savṛntai rambhābhiḥ\n> paṭṭikābhiḥ suvāsasām\n> ādarśair aṁśukaiḥ sragbhiḥ\n> kṛta-kautuka-toraṇām", "devanagari": "> पूगैः सवृन्तै रम्भाभिः पट्टिकाभिः सुवाससाम\n> आदर्शैरंशुकैः स्रग्भिः कृतकौतुकतोरणाम ॥२८॥", "synonyms": "*pūgaiḥ*—con beteles; *sa-vṛntaiḥ*—con ramos de flores y frutas; *rambhābhiḥ*—con bananos; *paṭṭikābhiḥ*—con banderas; *su-vāsasām*—adornados con telas llenas de colorido; *ādarśaiḥ*—con espejos; *aṁśukaiḥ*—con telas; *sragbhiḥ*—con guirnaldas de flores; *kṛta-kautuka*—que construidos de forma auspiciosa; *toraṇām*—con portales de recepción.", "translation": "**Cuando el Señor Rāmacandra visitaba un lugar de la ciudad, se Le ofrecía una auspiciosa bienvenida construyendo grandes arcos con bananos y beteles llenos de flores y frutas. Esos grandes portales se decoraban con banderas de brillantes colores y con tapices, espejos y guirnaldas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/29/", "verse_text": "> tam upeyus tatra tatra\n> paurā arhaṇa-pāṇayaḥ\n> āśiṣo yuyujur deva\n> pāhīmāṁ prāk tvayoddhṛtām", "devanagari": "> तमुपेयुस्तत्र तत्र पौरा अर्हणपाणयः\n> आशिषो युयुजुर्देव पाहीमां प्राक्त्वयोद्धृताम ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—a Él, el Señor Rāmacandra; *upeyuḥ*—se acercaban; *tatra tatra*—allí donde iba de visita; *paurāḥ*—los habitantes del vecindario; *arhaṇa-pāṇayaḥ*—con artículos para adorar al Señor; *āśiṣaḥ*—bendiciones del Señor; *yuyujuḥ*—descendieron; *deva*—¡oh, mi Señor!; *pāhi*—cuida; *imām*—esta Tierra; *prāk*—como antes; *tvayā*—por Ti; *uddhṛtām*—rescatada (del fondo del mar en Tu encarnación como Varāha).", "translation": "**En esas visitas del Señor Rāmacandra, la gente se acercaba a Él con artículos de adoración y pedía las bendiciones del Señor: «¡Oh, Señor! —decían—, que Tú, que rescataste la Tierra del fondo del mar en Tu encarnación como jabalí, cuides de ella ahora. Nosotros pedimos Tus bendiciones».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/30/", "verse_text": "> tataḥ prajā vīkṣya patiṁ cirāgataṁ\n> didṛkṣayotsṛṣṭa-gṛhāḥ striyo narāḥ\n> āruhya harmyāṇy aravinda-locanam\n> atṛpta-netrāḥ kusumair avākiran", "devanagari": "> ततः प्रजा वीक्ष्य पतिं चिरागतं दिदृक्षयोत्सृष्टगृहाः स्त्रियो नराः\n> आरुह्य हर्म्याण्यरविन्दलोचनमतृप्तनेत्राः कुसुमैरवाकिरन ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *prajāḥ*—los ciudadanos; *vīkṣya*—por ver; *patim*—al rey; *cira-āgatam*—que regresaba después de mucho tiempo; *didṛkṣayā*—deseosos de ver; *utsṛṣṭa-gṛhāḥ*—dejando vacías sus respectivas moradas; *striyaḥ*—las mujeres; *narāḥ*—los hombres; *āruhya*—subirse a lo alto de; *harmyāṇi*—grandes palacios; *aravinda-locanam*—al Señor Rāmacandra, cuyos ojos eran como los pétalos de un loto; *atṛpta-netrāḥ*—cuyos ojos no estaban completamente satisfechos; *kusumaiḥ*—flores; *avākiran*—hacían llover sobre el Señor.", "translation": "**Puesto que llevaban mucho tiempo sin ver al Señor, los ciudadanos, hombres y mujeres, salían de sus hogares deseosos de verle y se subían a las azoteas de los palacios. Como no se sentían completamente saciados de ver el rostro y los ojos de loto del Señor Rāmacandra, derramaban lluvias de flores sobre Él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/31-34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/31-34/", "verse_text": "> atha praviṣṭaḥ sva-gṛhaṁ\n> juṣṭaṁ svaiḥ pūrva-rājabhiḥ\n> anantākhila-koṣāḍhyam\n> anarghyoruparicchadam\n\n> vidrumodumbara-dvārair\n> vaidūrya-stambha-paṅktibhiḥ\n> sthalair mārakataiḥ svacchair\n> bhrājat-sphaṭika-bhittibhiḥ\n\n> citra-sragbhiḥ paṭṭikābhir\n> vāso-maṇi-gaṇāṁśukaiḥ\n> muktā-phalaiś cid-ullāsaiḥ\n> kānta-kāmopapattibhiḥ\n\n> dhūpa-dīpaiḥ surabhibhir\n> maṇḍitaṁ puṣpa-maṇḍanaiḥ\n> strī-pumbhiḥ sura-saṅkāśair\n> juṣṭaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇaiḥ", "devanagari": "> अथ प्रविष्टः स्वगृहं जुष्टं स्वैः पूर्वराजभिः\n> अनन्ताखिलकोषाढ्यमनर्घ्योरुपरिच्छदम ॥३१॥\n> विद्रुमोदुम्बरद्वारैर्वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तिभिः\n> स्थलैर्मारकतैः स्वच्छैर्भ्राजत्स्फटिकभित्तिभिः ॥३२॥\n> चित्रस्रग्भिः पट्टिकाभिर्वासोमणिगणांशुकैः\n> मुक्ताफलैश्चिदुल्लासैः कान्तकामोपपत्तिभिः ॥३३॥\n> धूपदीपैः सुरभिभिर्मण्डितं पुष्पमण्डनैः\n> स्त्रीपुम्भिः सुरसङ्काशैर्जुष्टं भूषणभूषणैः ॥३४॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *praviṣṭaḥ*—Él entró; *sva-gṛham*—en Su propio palacio; *juṣṭam*—ocupado; *svaiḥ*—por los miembros de Su familia; *pūrva-rājabhiḥ*—por los anteriores miembros de la familia real; *ananta*—ilimitados; *akhila*—por todas partes; *koṣa*—tesoros; *āḍhyam*—prósperos; *anarghya*—inestimables; *uru*—elevados; *paricchadam*—con objetos; *vidruma*—de coral; *udumbara-dvāraiḥ*—con los laterales de las puertas; *vaidūrya-stambha*—con pilares de *vaidūrya-maṇi*; *paṅktibhiḥ*—en una línea; *sthalaiḥ*—con suelos; *mārakataiḥ*—hechos de piedra *marakata*; *svacchaiḥ*—muy bien pulidos; *bhrājat*—resplandeciente; *sphaṭika*—mármol; *bhittibhiḥ*—cimientos; *citra-sragbhiḥ*—con toda clase de guirnaldas de flores; *paṭṭikābhiḥ*—con banderas; *vāsaḥ*—telas; *maṇi-gaṇa-aṁśukaiḥ*—con diversas piedras preciosas refulgentes; *muktā-phalaiḥ*—con perlas; *cit-ullāsaiḥ*—que aumentaban el placer celestial; *kānta-kāma*—satisfacer los deseos; *upapattibhiḥ*—con esos objetos; *dhūpa-dīpaiḥ*—con incienso y lámparas; *surabhibhiḥ*—muy fragante; *maṇḍitam*—decorado; *puṣpa-maṇḍanaiḥ*—con ramos de flores de todo tipo; *strī-pumbhiḥ*—con hombres y mujeres; *sura-saṅkāśaiḥ*—con el aspecto de los semidioses; *juṣṭam*—lleno de; *bhūṣaṇa-bhūṣaṇaiḥ*—cuyos cuerpos daban más belleza a sus adornos.", "translation": "**Después, el Señor Rāmacandra entró en el palacio de Sus antepasados, donde se guardaban diversos tesoros y valiosos vestuarios. A ambos lados de la puerta principal había asientos hechos de coral; los patios estaban rodeados de columnas de vaidūrya-māni, el suelo estaba hecho de marakata-maṇi muy pulida, y los cimientos eran de mármol. Todo el palacio estaba decorado con banderas, guirnaldas y piedras preciosas que despedían una refulgencia celestial. El palacio estaba completamente decorado con perlas y rodeado de lámparas e incienso. Los hombres y mujeres que vivían en él parecían semidioses y se adornaban con alhajas, cuya belleza se debía al hecho de estar sobre sus cuerpos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/35/", "verse_text": "> tasmin sa bhagavān rāmaḥ\n> snigdhayā priyayeṣṭayā\n> reme svārāma-dhīrāṇām\n> ṛṣabhaḥ sītayā kila", "devanagari": "> तस्मिन्स भगवान्रामः स्निग्धया प्रिययेष्टया\n> रेमे स्वारामधीराणामृषभः सीतया किल ॥३५॥", "synonyms": "*tasmin*—en ese palacio celestial; *saḥ*—Él; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *rāmaḥ*—el Señor Rāmacandra; *snigdhayā*—siempre complacido con el comportamiento de ella; *priyayā iṣṭayā*—con Su muy querida esposa; *reme*—disfrutó; *sva-ārāma*—placer personal; *dhīrāṇām*—de las personas más sabias y eruditas; *ṛṣabhaḥ*—el mejor; *sītayā*—con madre Sītā; *kila*—en verdad.", "translation": "**El Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, el mejor de los más sabios eruditos, vivió en ese palacio con Su potencia de placer, madre Sītā, y disfrutó de una paz completa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/11/36/", "verse_text": "> bubhuje ca yathā-kālaṁ\n> kāmān dharmam apīḍayan\n> varṣa-pūgān bahūn nṝṇām\n> abhidhyātāṅghri-pallavaḥ", "devanagari": "> बुभुजे च यथाकालं कामान्धर्ममपीडयन\n> वर्षपूगान्बहून्नॄणामभिध्याताङ्घ्रिपल्लवः ॥३६॥", "synonyms": "*bubhuje*—Él disfrutó; *ca*—también; *yathā-kālam*—mientras fue necesario; *kāmān*—de todo disfrute; *dharmam*—los principios religiosos; *apīḍayan*—sin quebrantar; *varṣa-pūgān*—duración de años; *bahūn*—muchos; *nṝṇām*—de la gente; *abhidhyāta*—ser el objeto de meditación; *aṅghri-pallavaḥ*—Sus pies de loto.", "translation": "**Sin quebrantar los principios religiosos, el Señor Rāmacandra, cuyos pies de loto son adorados por los devotos mediante la meditación, disfrutó con todos los objetos propios del placer trascendental durante todo el tiempo que fue necesario.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El Señor Rāmacandra gobierna el mundo»."}
{"ref": "sb/9/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> kuśasya cātithis tasmān\n> niṣadhas tat-suto nabhaḥ\n> puṇḍarīko 'tha tat-putraḥ\n> kṣemadhanvābhavat tataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कुशस्य चातिथिस्तस्मान्निषधस्तत्सुतो नभः\n> पुण्डरीकोऽथ तत्पुत्रः क्षेमधन्वाभवत्ततः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *kuśasya*—de Kuśa, el hijo del Señor Rāmacandra; *ca*—también; *atithiḥ*—Atithi; *tasmāt*—de él; *niṣadhaḥ*—Niṣadha; *tat-sutaḥ*—su hijo; *nabhaḥ*—Nabha; *puṇḍarīkaḥ*—Puṇḍarīka; *atha*—a continuación; *tat-putraḥ*—su hijo; *kṣemadhanvā*—Kṣemadhanvā; *abhavat*—fue; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Rāmacandra fue Kuśa, el hijo de Kuśa fue Atithi, el hijo de Atithi fue Niṣadha, y el hijo de Niṣadha fue Nabha. El hijo de Nabha fue Puṇḍarīka, y de Puṇḍarīka nació Kṣemadhanvā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/2/", "verse_text": "> devānīkas tato 'nīhaḥ\n> pāriyātro 'tha tat-sutaḥ\n> tato balasthalas tasmād\n> vajranābho 'rka-sambhavaḥ", "devanagari": "> देवानीकस्ततोऽनीहः पारियात्रोऽथ तत्सुतः\n> ततो बलस्थलस्तस्माद्वज्रनाभोऽर्कसम्भवः ॥२॥", "synonyms": "*devānīkaḥ*—Devānīka; *tataḥ*—de Kṣemadhanvā; *anīhaḥ*—de Devānīka nació Anīha; *pāriyātraḥ*—Pāriyātra; *atha*—a continuación; *tat-sutaḥ*—el hijo de Anīha; *tataḥ*—de Pāriyātra; *balasthalaḥ*—Balasthala; *tasmāt*—de Balasthala; *vajranābhaḥ*—Vajranābha; *arka-sambhavaḥ*—obtenido a partir del dios del Sol.", "translation": "**El hijo de Kṣemadhanvā fue Devānīka, el hijo de Devānīka fue Anīha, el hijo de Anīha fue Pāriyātra, y el hijo de Pāriyātra fue Balasthala. El hijo de Balasthala fue Vajranābha, de quien se dice que nació de la refulgencia del dios del sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/3-4/", "verse_text": "> sagaṇas tat-sutas tasmād\n> vidhṛtiś cābhavat sutaḥ\n> tato hiraṇyanābho 'bhūd\n> yogācāryas tu jaimineḥ\n\n> śiṣyaḥ kauśalya ādhyātmaṁ\n> yājñavalkyo 'dhyagād yataḥ\n> yogaṁ mahodayam ṛṣir\n> hṛdaya-granthi-bhedakam", "devanagari": "> सगणस्तत्सुतस्तस्माद्विधृतिश्चाभवत्सुतः\n> ततो हिरण्यनाभोऽभूद्योगाचार्यस्तु जैमिनेः ॥३॥\n> शिष्यः कौशल्य आध्यात्मं याज्ञअवल्क्योऽध्यगाद्यतः\n> योगं महोदयमृषिर्हृदयग्रन्थिभेदकम ॥४॥", "synonyms": "*sagaṇaḥ*—Sagaṇa; *tat*—de este (de Vajranābha); *sutaḥ*—hijo; *tasmāt*—de él; *vidhṛtiḥ*—Vidhṛti; *ca*—también; *abhavat*—nació; *sutaḥ*—su hijo; *tataḥ*—de él; *hiraṇyanābhaḥ*—de Hiraṇyanābha; *abhūt*—fue; *yoga-ācāryaḥ*—quien presentó la filosofía del *yoga*; *tu*—pero; *jaimineḥ*—por aceptar a Jaimini como maestro espiritual; *śiṣyaḥ*—discípulo; *kauśalyaḥ*—Kauśalya; *ādhyātmam*—espiritual; *yājñavalkyaḥ*—Yājñavalkya; *adhyagāt*—estudió; *yataḥ*—de él (Hiraṇyanābha); *yogam*—las prácticas místicas; *mahā-udayam*—muy elevadas; *ṛṣiḥ*—Yājñavalkya Ṛṣi; *hṛdaya-granthi-bhedakam*—el *yoga* místico, que puede desatar los nudos del apego material que hay en el corazón.", "translation": "**El hijo de Vajranābha fue Sagaṇa, cuyo hijo fue Vidhṛti. El hijo de Vidhṛti fue Hiraṇyanābha, que se hizo discípulo de Jaimini y fue un gran ācārya del yoga místico. Fue Hiraṇyanābha quien instruyó al gran santo Yājñavalkya en el muy elevado sistema de yoga místico denominado ādhyātma-yoga, que puede desatar los nudos del apego material que hay en el corazón.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/5/", "verse_text": "> puṣpo hiraṇyanābhasya\n> dhruvasandhis tato 'bhavat\n> sudarśano 'thāgnivarṇaḥ\n> śīghras tasya maruḥ sutaḥ", "devanagari": "> पुष्पो हिरण्यनाभस्य ध्रुवसन्धिस्ततोऽभवत\n> सुदर्शनोऽथाग्निवर्णः शीघ्रस्तस्य मरुः सुतः ॥५॥", "synonyms": "*puṣpaḥ*—Puṣpa; *hiraṇyanābhasya*—el hijo de Hiraṇyanābha; *dhruvasandhiḥ*—Dhruvasandhi; *tataḥ*—de él; *abhavat*—nació; *sudarśanaḥ*—de Dhruvasandhi nació Sudarśana; *atha*—a continuación; *agnivarṇaḥ*—Agnivarṇa, el hijo de Sudarśana; *śīghraḥ*—Śīghra; *tasya*—suyo (de Agnivarṇa); *maruḥ*—Maru; *sutaḥ*—hijo.", "translation": "**El hijo de Hiraṇyanābha fue Puṣpa, y el hijo de Puṣpa fue Dhruvasandhi. El hijo de Dhruvasandhi fue Sudarśana, que fue padre de Agnivarṇa. El hijo de Agnivarṇa fue Śīghra, cuyo hijo fue Maru.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/6/", "verse_text": "> so 'sāv āste yoga-siddhaḥ\n> kalāpa-grāmam āsthitaḥ\n> kaler ante sūrya-vaṁśaṁ\n> naṣṭaṁ bhāvayitā punaḥ", "devanagari": "> सोऽसावास्ते योगसिद्धः कलापग्राममास्थितः\n> कलेरन्ते सूर्यवंशं नष्टं भावयिता पुनः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *asau*—la personalidad Maru; *āste*—que aún vive; *yoga-siddhaḥ*—la perfección en los poderes del *yoga* místico; *kalāpa-grāmam*—el lugar llamado Kalāpa-grāma; *āsthitaḥ*—todavía vive allí; *kaleḥ*—de este Kali-yuga; *ante*—al final; *sūrya-vaṁśam*—los descendientes del dios del Sol; *naṣṭam*—tras haberse perdido; *bhāvayitā*—Maru dará comienzo engendrando un hijo; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**Maru, que obtuvo la perfección en los poderes del yoga místico, vive todavía en Kalāpa-grāma. Al final de Kali-yuga dará continuidad a la perdida dinastía Sūrya engendrando un hijo.**", "purport": "Hace por lo menos cinco mil años, Śrīla Śukadeva Gosvāmī dio testimonio de la existencia de Maru en Kalāpa-grāma, y dijo que Maru, que había obtenido un cuerpo *yoga-siddha*, viviría hasta el final de Kali-yuga, cuya duración se estima en 432 000 años. Así es la perfección del poder místico. Mediante el control del aliento, el *yogī* perfecto puede prolongar su vida tanto como lo desee. A veces, las Escrituras védicas nos hablan de personalidades de la época védica, tales como Vyāsadeva y Aśvatthāmā, que siguen vivas aún hoy. Este verso nos indica que también Maru vive aún. Tal vez nos resulte sorprendente que un cuerpo mortal pueda vivir durante tanto tiempo. Esa longevidad se explica en este verso con la palabra *yoga-siddha*. Quien alcanza la perfección en la práctica del *yoga* puede vivir tanto tiempo como desee. Una minúscula exhibición de *yoga-siddha* no supone perfección alguna. Este verso nos ofrece un ejemplo de verdadera perfección: el *yoga-siddha* puede vivir todo el tiempo que desee."}
{"ref": "sb/9/12/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/7/", "verse_text": "> tasmāt prasuśrutas tasya\n> sandhis tasyāpy amarṣaṇaḥ\n> mahasvāṁs tat-sutas tasmād\n> viśvabāhur ajāyata", "devanagari": "> तस्मात्प्रसुश्रुतस्तस्य सन्धिस्तस्याप्यमर्षणः\n> महस्वांस्तत्सुतस्तस्माद्विश्वबाहुरजायत ॥७॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Maru; *prasuśrutaḥ*—Prasuśruta, su hijo; *tasya*—de Prasuśruta; *sandhiḥ*—un hijo llamado Sandhi; *tasya*—suyo (de Sandhi); *api*—también; *amarṣaṇaḥ*—un hijo llamado Amarṣaṇa; *mahasvān*—el hijo de Amarṣaṇa; *tat*—suyo; *sutaḥ*—hijo; *tasmāt*—de él (de Mahasvān); *viśvabāhuḥ*—Viśvabāhu; *ajāyata*—nació.", "translation": "**Maru tuvo un hijo llamado Prasuśruta, de Prasuśruta nació Sandhi, de Sandhi nació Amarṣana, y de Amarṣana nació Mahasvān. Mahasvān fue padre de Viśvabāhu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/8/", "verse_text": "> tataḥ prasenajit tasmāt\n> takṣako bhavitā punaḥ\n> tato bṛhadbalo yas tu\n> pitrā te samare hataḥ", "devanagari": "> ततः प्रसेनजित्तस्मात्तक्षको भविता पुनः\n> ततो बृहद्बलो यस्तु पित्रा ते समरे हतः ॥८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Viśvabāhu; *prasenajit*—nació un hijo llamado Prasenajit; *tasmāt*—de él; *takṣakaḥ*—Takṣaka; *bhavitā*—nacería; *punaḥ*—de nuevo; *tataḥ*—de él; *bṛhadbalaḥ*—un hijo llamado Bṛhadbala; *yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *pitrā*—por el padre; *te*—tuyo; *samare*—en el combate; *hataḥ*—matado.", "translation": "**De Viśvabāhu nació Prasenajit, de Prasenajit nació Takṣaka, y de Takṣaka nació Bṛhadbala, a quien tu padre mató en el combate.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/9/", "verse_text": "> ete hīkṣvāku-bhūpālā\n> atītāḥ śṛṇv anāgatān\n> bṛhadbalasya bhavitā\n> putro nāmnā bṛhadraṇaḥ", "devanagari": "> एते हीक्ष्वाकुभूपाला अतीताः शृण्वनागतान\n> बृहद्बलस्य भविता पुत्रो नाम्ना बृहद्रणः ॥९॥", "synonyms": "*ete*—todos ellos; *hi*—en verdad; *ikṣvāku-bhūpālāḥ*—reyes de la dinastía de Ikṣvāku; *atītāḥ*—todos ellos han muerto; *śṛṇu*—escucha; *anāgatān*—los que vendrán en el futuro; *bṛhadbalasya*—de Bṛhadbala; *bhavitā*—habrá; *putraḥ*—un hijo; *nāmnā*—de nombre; *bṛhadraṇaḥ*—Bṛhadraṇa.", "translation": "**Todos estos reyes de la dinastía de Ikṣvāku han muerto ya. Ahora escucha, por favor, mientras te hablo de los reyes que nacerán en el futuro. De Bṛhadbala nacerá Bṛhadraṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/10/", "verse_text": "> ūrukriyaḥ sutas tasya\n> vatsavṛddho bhaviṣyati\n> prativyomas tato bhānur\n> divāko vāhinī-patiḥ", "devanagari": "> ऊरुक्रियः सुतस्तस्य वत्सवृद्धो भविष्यति\n> प्रतिव्योमस्ततो भानुर्दिवाको वाहिनीपतिः ॥१०॥", "synonyms": "*ūrukriyaḥ*—Ūrukriya; *sutaḥ*—hijo; *tasya*—de Ūrukriya; *vatsavṛddhaḥ*—Vatsavṛddha; *bhaviṣyati*—nacerá; *prativyomaḥ*—Prativyoma; *tataḥ*—de Vatsavṛddha; *bhānuḥ*—(de Prativyoma) un hijo llamado Bhānu; *divākaḥ*—de Bhānu un hijo llamado Divāka; *vāhinī-patiḥ*—un gran general de soldados.", "translation": "**El hijo de Bṛhadraṇa será Ūrukriya, que tendrá un hijo llamado Vatsavṛddha. Vatsavṛddha tendrá un hijo llamado Prativyoma, y Prativyoma tendrá un hijo llamado Bhānu, de quien nacerá Divāka, un gran general de ejércitos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/11/", "verse_text": "> sahadevas tato vīro\n> bṛhadaśvo 'tha bhānumān\n> pratīkāśvo bhānumataḥ\n> supratīko 'tha tat-sutaḥ", "devanagari": "> सहदेवस्ततो वीरो बृहदश्वोऽथ भानुमान\n> प्रतीकाश्वो भानुमतः सुप्रतीकोऽथ तत्सुतः ॥११॥", "synonyms": "*sahadevaḥ*—Sahadeva; *tataḥ*—de Divāka; *vīraḥ*—un gran héroe; *bṛhadaśvaḥ*—Bṛhadaśva; *atha*—de él; *bhānumān*—Bhānumān; *pratīkāśvaḥ*—Pratīkāśva; *bhānumataḥ*—de Bhānumān; *supratīkaḥ*—Supratīka; *atha*—a continuación; *tat-sutaḥ*—el hijo de Pratīkāśva.", "translation": "**A continuación, Divāka tendrá un hijo llamado Sahadeva, y de Sahadeva nacerá el gran héroe Bṛhadaśva. De Bṛhadaśva nacerá Bhānumān, de Bhānumān nacerá Pratīkāśva. El hijo de Pratīkāśva será Supratīka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/12/", "verse_text": "> bhavitā marudevo 'tha\n> sunakṣatro 'tha puṣkaraḥ\n> tasyāntarikṣas tat-putraḥ\n> sutapās tad amitrajit", "devanagari": "> भविता मरुदेवोऽथ सुनक्षत्रोऽथ पुष्करः\n> तस्यान्तरिक्षस्तत्पुत्रः सुतपास्तदमित्रजित ॥१२॥", "synonyms": "*bhavitā*—nacerá; *marudevaḥ*—Marudeva; *atha*—a continuación; *sunakṣatraḥ*—Sunakṣatra; *atha*—a continuación; *puṣkaraḥ*—Puṣkara, un hijo de Sunakṣatra; *tasya*—de Puṣkara; *antarikṣaḥ*—Antarikṣa; *tat-putraḥ*—su hijo; *sutapāḥ*—Sutapā; *tat*—de él; *amitrajit*—un hijo llamado Amitrajit.", "translation": "**A continuación, de Supratīka nacerá Marudeva; de Marudeva, Sunakṣatra; de Sunakṣatra, Puṣkara; y de Puṣkara, Antarikṣa. El hijo de Antarikṣa será Sutapā, cuyo hijo será Amitrajit.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/13/", "verse_text": "> bṛhadrājas tu tasyāpi\n> barhis tasmāt kṛtañjayaḥ\n> raṇañjayas tasya sutaḥ\n> sañjayo bhavitā tataḥ", "devanagari": "> बृहद्राजस्तु तस्यापि बर्हिस्तस्मात्कृतञ्जयः\n> रणञ्जयस्तस्य सुतः सञ्जयो भविता ततः ॥१३॥", "synonyms": "*bṛhadrājaḥ*—Bṛhadrāja; *tu*—pero; *tasya api*—de Amitrajit; *barhiḥ*—Barhi; *tasmāt*—de Barhi; *kṛtañjayaḥ*—Kṛtañjaya; *raṇañjayaḥ*—Raṇañjaya; *tasya*—de Kṛtañjaya; *sutaḥ*—hijo; *sañjayaḥ*—Sañjaya; *bhavitā*—nacerá; *tataḥ*—de Raṇañjaya.", "translation": "**De Amitrajit nacerá Bṛhadrāja, de Bṛhadrāja vendrá Barhi, y de Barhi, Kṛtañjaya. El hijo de Kṛtañjaya se llamará Raṇañjaya, y de él nacera Sañjaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/14/", "verse_text": "> tasmāc chākyo 'tha śuddhodo\n> lāṅgalas tat-sutaḥ smṛtaḥ\n> tataḥ prasenajit tasmāt\n> kṣudrako bhavitā tataḥ", "devanagari": "> तस्माच्छाक्योऽथ शुद्धोदो लाङ्गलस्तत्सुतः स्मृतः\n> ततः प्रसेनजित्तस्मात्क्षुद्रको भविता ततः ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Sañjaya; *śākyaḥ*—Śākya; *atha*—a continuación; *śuddhodaḥ*—Śuddhoda; *lāṅgalaḥ*—Lāṅgala; *tat-sutaḥ*—el hijo de Śuddhoda; *smṛtaḥ*—es bien conocido; *tataḥ*—de él; *prasenajit*—Prasenajit; *tasmāt*—de Prasenajit; *kṣudrakaḥ*—Kṣudraka; *bhavitā*—nacerá; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**De Sañjaya nacerá Śākya, de Śākya, Śuddhoda, y de Śuddhoda, Lāṅgala. De Lāṅgala nacerá Prasenajit, y de Prasenajit, Kṣudraka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/15/", "verse_text": "> raṇako bhavitā tasmāt\n> surathas tanayas tataḥ\n> sumitro nāma niṣṭhānta\n> ete bārhadbalānvayāḥ", "devanagari": "> रणको भविता तस्मात्सुरथस्तनयस्ततः\n> सुमित्रो नाम निष्ठान्त एते बार्हद्बलान्वयाः ॥१५॥", "synonyms": "*raṇakaḥ*—Raṇaka; *bhavitā*—nacerá; *tasmāt*—de Kṣudraka; *surathaḥ*—Suratha; *tanayaḥ*—el hijo; *tataḥ*—a continuación; *sumitraḥ*—Sumitra, el hijo de Suratha; *nāma*—de nombre; *niṣṭha-antaḥ*—el final de la dinastía; *ete*—todos los reyes mencionados; *bārhadbala-anvayāḥ*—en la dinastía del rey Bṛhadbala.", "translation": "**De Kṣudraka vendrá Raṇaka, de Raṇaka nacerá Suratha, y de Suratha vendrá Sumitra, que pondrá fin a la dinastía. Te he explicado así la dinastía de Bṛhadbala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/12/16/", "verse_text": "> ikṣvākūṇām ayaṁ vaṁśaḥ\n> sumitrānto bhaviṣyati\n> yatas taṁ prāpya rājānaṁ\n> saṁsthāṁ prāpsyati vai kalau", "devanagari": "> इक्ष्वाकूणामयं वंशः सुमित्रान्तो भविष्यति\n> यतस्तं प्राप्य राजानं संस्थां प्राप्स्यति वै कलौ ॥१६॥", "synonyms": "*ikṣvākūṇām*—de la dinastía del rey Ikṣvāku; *ayam*—esto (lo que se ha explicado); *vaṁśaḥ*—descendientes; *sumitra-antaḥ*—con Sumitra como último rey de la dinastía; *bhaviṣyati*—aparecerán en el futuro, mientras Kali-yuga sigue su curso; *yataḥ*—puesto que; *tam*—a él, a Mahārāja Sumitra; *prāpya*—obtener; *rājānam*—como rey de la dinastía; *saṁsthām*—culminación; *prāpsyati*—obtiene; *vai*—en verdad; *kalau*—al final de Kali-yuga.", "translation": "**El último rey de la dinastía de Ikṣvāku será Sumitra; después de él, la dinastía del dios del Sol no tendrá más descendientes y se extinguirá.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La dinastía de Kuśa, el hijo del Señor Rāmacandra»."}
{"ref": "sb/9/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> nimir ikṣvāku-tanayo\n> vasiṣṭham avṛtartvijam\n> ārabhya satraṁ so 'py āha\n> śakreṇa prāg vṛto 'smi bhoḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निमिरिक्ष्वाकुतनयो वसिष्ठमवृतर्त्विजम\n> आरभ्य सत्रं सोऽप्याह शक्रेण प्राग्वृतोऽस्मि भोः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *nimiḥ*—el rey Nimi; *ikṣvāku-tanayaḥ*—el hijo de Mahārāja Ikṣvāku; *vasiṣṭham*—al gran sabio Vasiṣṭha; *avṛta*—designó; *ṛtvijam*—sumo sacerdote en el sacrificio; *ārabhya*—comenzar; *satram*—el sacrificio; *saḥ*—él, Vasiṣṭha; *api*—también; *āha*—dijo; *śakreṇa*—por el Señor Indra; *prāk*—antes; *vṛtaḥ asmi*—fui designado; *bhoḥ*—¡oh, Mahārāja Nimi!.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras dar comienzo a una celebración de sacrificios, Mahārāja Nimi, el hijo de Ikṣvāku, pidió al gran sabio Vasiṣṭha que aceptase la labor de sumo sacerdote. Vasiṣṭha, entonces, le contestó: «Mi querido Mahārāja Nimi, ya he aceptado ese mismo encargo en un sacrificio que celebra el Señor Indra».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/2/", "verse_text": "> taṁ nirvartyāgamiṣyāmi\n> tāvan māṁ pratipālaya\n> tūṣṇīm āsīd gṛha-patiḥ\n> so 'pīndrasyākaron makham", "devanagari": "> तं निर्वर्त्यागमिष्यामि तावन्मां प्रतिपालय\n> तूष्णीमासीद्गृहपतिः सोऽपीन्द्रस्याकरोन्मखम ॥२॥", "synonyms": "*tam*—ese sacrificio; *nirvartya*—después de terminar; *āgamiṣyāmi*—regresaré; *tāvat*—hasta ese momento; *mām*—a mí (a Vasiṣṭha); *pratipālaya*—espera; *tūṣṇīm*—en silencio; *āsīt*—permaneció; *gṛha-patiḥ*—Mahārāja Nimi; *saḥ*—él, Vasiṣṭha; *api*—también; *indrasya*—del Señor Indra; *akarot*—celebró; *makham*—el sacrificio.", "translation": "**«Volveré aquí cuando termine el yajña para Indra. Haz el favor de esperarme hasta entonces». Mahārāja Nimi guardó silencio, y Vasiṣṭha dio comienzo al sacrificio para Indra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/3/", "verse_text": "> nimiś calam idaṁ vidvān\n> satram ārabhatātmavān\n> ṛtvigbhir aparais tāvan\n> nāgamad yāvatā guruḥ", "devanagari": "> निमित्तश्चलमिदं विद्वान्सत्रमारभतामात्मवान\n> ऋत्विग्भिरपरैस्तावन्नागमद्यावता गुरुः ॥३॥", "synonyms": "*nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *calam*—frágil, que puede terminar en cualquier momento; *idam*—esta (vida); *vidvān*—perfectamente consciente de este hecho; *satram*—el sacrificio; *ārabhata*—inauguró; *ātmavān*—persona autorrealizada; *ṛtvigbhiḥ*—con sacerdotes; *aparaiḥ*—distintos de Vasiṣṭha; *tāvat*—en ese entonces; *na*—no; *āgamat*—regresó; *yāvatā*—durante tanto tiempo; *guruḥ*—su maestro espiritual (Vasiṣṭha).", "translation": "**Mahārāja Nimi, que era un alma autorrealizada, pensó que la vida puede terminar en cualquier momento. Por eso, en lugar de esperar tanto tiempo a que regresara Vasiṣṭha, dio comienzo al sacrificio con otros sacerdotes.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita dice: *śarīraṁ kṣaṇa-vidhvāṁsi kalpānta-sthāyino guṇāḥ*: «En el mundo material, nuestro tiempo de vida puede terminar en cualquier momento, pero, si en ese período de vida hacemos algo digno, la historia recordará eternamente nuestro mérito». Mahārāja Nimi, que era una gran personalidad, conocía bien este hecho. En la forma de vida humana debemos actuar de manera que al final vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/9/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/4/", "verse_text": "> śiṣya-vyatikramaṁ vīkṣya\n> taṁ nirvartyāgato guruḥ\n> aśapat patatād deho\n> nimeḥ paṇḍita-māninaḥ", "devanagari": "> शिष्यव्यतिक्रमं वीक्ष्य तं निर्वर्त्यागतो गुरुः\n> अशपत्पतताद्देहो निमेः पण्डितमानिनः ॥४॥", "synonyms": "*śiṣya-vyatikramam*—la desviación del discípulo con respecto a la orden del *guru*; *vīkṣya*—observar; *tam*—la celebración del *yajña* de Indra; *nirvartya*—después de terminar; *āgataḥ*—cuando regresó; *guruḥ*—Vasiṣṭha Muni; *aśapat*—maldijo a Nimi Mahārāja; *patatāt*—que caiga; *dehaḥ*—el cuerpo material; *nimeḥ*—de Mahārāja Nimi; *paṇḍita-māninaḥ*—que tan sabio se cree (como para desobedecer la orden de su maestro espiritual).", "translation": "**A su regreso, una vez terminado el sacrificio del rey Indra, Vasiṣṭha, el maestro espiritual, se encontró con que Mahārāja Nimi había desobedecido sus instrucciones. Vasiṣṭha maldijo entonces a su discípulo diciendo: «¡Que el cuerpo material de Nimi, que se cree muy sabio, caiga inmediatamente!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/5/", "verse_text": "> nimiḥ pratidadau śāpaṁ\n> gurave 'dharma-vartine\n> tavāpi patatād deho\n> lobhād dharmam ajānataḥ", "devanagari": "> निमिः प्रतिददौ शापं गुरवेऽधर्मवर्तिने\n> तवापि पतताद्देहो लोभाद्धर्ममजानतः ॥५॥", "synonyms": "*nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *pratidadau śāpam*—respondió con otra maldición; *gurave*—a su maestro espiritual, Vasiṣṭha; *adharma-vartine*—inducido a seguir principios irreligiosos (pues había maldecido a su discípulo, que era inocente); *tava*—de ti; *api*—también; *patatāt*—que caiga; *dehaḥ*—el cuerpo; *lobhāt*—por la codicia; *dharmam*—principios religiosos; *ajānataḥ*—sin conocer.", "translation": "**Por haberle maldecido injustamente, sin que hubiera cometido ofensa alguna, Mahārāja Nimi respondió a su maestro espiritual con otra maldición: «Las donaciones del rey del cielo —dijo— te han hecho perder tu inteligencia religiosa. Por ello pronuncio esta maldición: ¡Que también tu cuerpo caiga!».**", "purport": "El principio religioso que deben seguir los *brāhmaṇas* es que no deben ser codiciosos. Sin embargo, en este caso, Vasiṣṭha no quiso satisfacer la petición de Mahārāja Nimi en este planeta porque el rey del cielo le ofrecía una remuneración más sustanciosa, y, cuando Nimi recurrió a otros sacerdotes para celebrar los sacrificios, Vasiṣṭha le maldijo injustamente. Cuando una persona se deja influenciar por actividades contaminadas, su poder, material y espiritual, disminuye. Vasiṣṭha era el maestro espiritual de Mahārāja Nimi, pero su codicia le degradó."}
{"ref": "sb/9/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/6/", "verse_text": "> ity utsasarja svaṁ dehaṁ\n> nimir adhyātma-kovidaḥ\n> mitrā-varuṇayor jajñe\n> urvaśyāṁ prapitāmahaḥ", "devanagari": "> इत्युत्ससर्ज स्वं देहं निमिरध्यात्मकोविदः\n> मित्रावरुणयोर्जज्ञए उर्वश्यां प्रपितामहः ॥६॥", "synonyms": "*iti*—así; *utsasarja*—abandonó; *svam*—su propio; *deham*—cuerpo; *nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *adhyātma-kovidaḥ*—plenamente versado en el conocimiento védico; *mitrā-varuṇayoḥ*—del semen de Mitra y Varuṇa (que perdieron al ver la belleza de Urvaśī); *jajñe*—nació; *urvaśyām*—a través de Urvaśī, una prostituta del reino celestial; *prapitāmahaḥ*—Vasiṣṭha, conocido como el bisabuelo.", "translation": "**Tras decir esto, Mahārāja Nimi, que era experto en la ciencia del conocimiento espiritual, abandonó su cuerpo. Vasiṣṭha, el bisabuelo, también abandonó el suyo, pero nació de nuevo a través del semen que Mitra y Varuṇa emitieron al ver a Urvaśī.**", "purport": "Mitra y Varuṇa se cruzaron con Urvaśī, la prostituta más hermosa del reino celestial, y se llenaron de lujuria. Como grandes santos que eran, trataron de dominar esa lujuria, pero no pudieron hacerlo, de modo que perdieron semen. De ese semen, que se conservó en una vasija, nació Vasiṣṭha."}
{"ref": "sb/9/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/7/", "verse_text": "> gandha-vastuṣu tad-dehaṁ\n> nidhāya muni-sattamāḥ\n> samāpte satra-yāge ca\n> devān ūcuḥ samāgatān", "devanagari": "> गन्धवस्तुषु तद्देहं निधाय मुनिसत्तमाः\n> समाप्ते सत्रयागे च देवानूचुः समागतान ॥७॥", "synonyms": "*gandha-vastuṣu*—en sustancias muy fragantes; *tat-deham*—el cuerpo de Mahārāja Nimi; *nidhāya*—haber conservado; *muni-sattamāḥ*—todos los grandes sabios allí reunidos; *samāpte satra-yāge*—al final del sacrificio que recibe el nombre de *satra*; *ca*—también; *devān*—a todos los semidioses; *ūcuḥ*—rogaron o hablaron; *samāgatān*—que estaban allí reunidos.", "translation": "**Durante la celebración del yajña, el cuerpo que Mahārāja Nimi había abandonado se conservó en sustancias aromáticas; una vez terminado el satra-yāga, los grandes santos y brāhmaṇas hicieron la siguiente petición a todos los semidioses allí reunidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/8/", "verse_text": "> rājño jīvatu deho 'yaṁ\n> prasannāḥ prabhavo yadi\n> tathety ukte nimiḥ prāha\n> mā bhūn me deha-bandhanam", "devanagari": "> राज्ञओ जीवतु देहोऽयं प्रसन्नाः प्रभवो यदि\n> तथेत्युक्ते निमिः प्राह मा भून्मे देहबन्धनम ॥८॥", "synonyms": "*rājñaḥ*—del rey; *jīvatu*—que cobre nueva vida; *dehaḥ ayam*—este cuerpo (ahora conservado); *prasannāḥ*—muy complacidos; *prabhavaḥ*—capaces de hacerlo; *yadi*—si; *tathā*—que así sea; *iti*—así; *ukte*—cuando fue contestado (por los semidioses); *nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *prāha*—dijo; *mā bhūt*—no lo hagan; *me*—mi; *deha-bandhanam*—nuevo aprisionamiento en un cuerpo material.", "translation": "**«Si están satisfechos con este sacrificio y si realmente tienen poder para ello, les pedimos que devuelvan a Mahārāja Nimi a este cuerpo para que viva de nuevo en él». Los semidioses contestaron afirmativamente a la petición de los sabios, pero Mahārāja Nimi dijo: «Por favor, no me aprisionen de nuevo en un cuerpo material».**", "purport": "Los semidioses son muy superiores a los seres humanos. Por esa razón, los grandes santos y sabios, que de por sí eran *brāhmaṇas* poderosos, pidieron a los semidioses que reviviesen el cuerpo de Mahārāja Nimi, que conservaban en bálsamos aromáticos. No debemos pensar que el poder de los semidioses se reduce al disfrute de los sentidos; su poder les permite incluso devolver la vida a un cuerpo muerto. Las Escrituras védicas nos ofrecen muchos ejemplos como este. En la historia de Sāvitrī y Satyavān, por ejemplo, Satyavān murió y Yamarāja se lo llevó, pero, ante el ruego de su esposa, Sāvitrī, se le devolvió a la vida en el mismo cuerpo. Es importante notar este hecho en relación con el poder de los semidioses."}
{"ref": "sb/9/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/9/", "verse_text": "> yasya yogaṁ na vāñchanti\n> viyoga-bhaya-kātarāḥ\n> bhajanti caraṇāmbhojaṁ\n> munayo hari-medhasaḥ", "devanagari": "> यस्य योगं न वाञ्छन्ति वियोगभयकातराः\n> भजन्ति चरणाम्भोजं मुनयो हरिमेधसः ॥९॥", "synonyms": "*yasya*—con el cuerpo; *yogam*—contacto; *na*—no; *vāñchanti*—los *jñānīs* desean; *viyoga-bhaya-kātarāḥ*—temerosos de tener que abandonar de nuevo el cuerpo; *bhajanti*—ofrecen servicio amoroso trascendental; *caraṇa-ambhojam*—a los pies de loto del Señor; *munayaḥ*—las grandes personas santas; *hari-medhasaḥ*—cuya inteligencia está siempre absorta en pensar en Hari, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Mahārāja Nimi continuó: Normalmente, los māyāvādīs quieren liberarse de los cuerpos materiales porque tienen miedo de tener que abandonarlos de nuevo. Pero los devotos, cuya inteligencia está siempre llena con el servicio del Señor, no tienen miedo. En verdad, aprovechan el cuerpo para ofrecer servicio amoroso trascendental.**", "purport": "Mahārāja Nimi no quería entrar en ningún cuerpo material que fuese causa de cautiverio; como era un devoto, quería un cuerpo que le permitiera ofrecer servicio devocional al Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:\n\n> janmāobi more icchā yadi tora\n> bhakta-gṛhe jani janma ha-u mora\n> kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa\n\n«Mi Señor, si Tú deseas que nazca de nuevo y reciba otro cuerpo material, ten la bondad de hacerme este favor: permíteme nacer en el hogar de Tu sirviente, Tu devoto. Con tal de nacer en ese hogar, no me importa nacer como el insecto o la criatura más insignificante». También Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n*na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁkavitāṁ vā jagadīśa kāmayemama janmani janmanīśvarebhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*\n\n«¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una hermosa esposa, ni las actividades fruitivas que se expresan con palabras floridas. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida» *(Śikṣāṣṭaka* 4). Al decir «vida tras vida» (*janmani janmani*), el Señor no hablaba de un nacimiento cualquiera, sino de un nacimiento que Le permitiese recordar los pies de loto del Señor. Esa clase de cuerpo es deseable. El devoto no piensa como los *yogīs* y los *jñānīs*, cuyo deseo es rechazar todo cuerpo material y volverse uno con la refulgencia impersonal del Brahman. Al devoto no le gusta esa idea. Por el contrario, él está dispuesto a aceptar cualquier cuerpo, material o espiritual, porque su deseo es servir al Señor. Esa es la verdadera liberación.\n\nQuien desea fervientemente servir al Señor no sufre de ansiedad aunque reciba un cuerpo material, pues el devoto es un alma liberada incluso si se halla en un cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos lo confirma:\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El deseo de servir al Señor nos establece en el plano de la liberación, cualquiera que sea nuestra condición de vida, ya sea en un cuerpo espiritual o en un cuerpo material. En un cuerpo espiritual, el devoto tiene una relación directa con el Señor, pero, incluso en un cuerpo aparentemente material, el devoto también está liberado y se ocupa en los mismos deberes de servicio al Señor que si estuviese en Vaikuṇṭhaloka. No hay diferencia. Dicen las Escrituras: *sādhur jīvo vā maro vā*. Vivo o muerto, el devoto no tiene otro interés que el servicio del Señor. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*. Cuando abandona el cuerpo, pasa a relacionarse directamente con el Señor y Le ofrece servicio; pero ya en el mundo material, en un cuerpo material, hace exactamente lo mismo.\n\nEl devoto no conoce el sufrimiento, el placer o la perfección material. Esto podría discutirse: ¿es que acaso el devoto no sufre al abandonar el cuerpo material en el momento de la muerte? Como respuesta, se puede dar el ejemplo de la gata que puede llevar en la boca un ratón o a uno de sus gatitos. La boca es la misma para el ratón que para el gatito, pero el ratón la ve de forma muy distinta. Cuando abandona el cuerpo (*tyaktvā deham*), el devoto parte de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su percepción, por lo tanto, es bien distinta de la que tiene la persona que se lleva Yamarāja para imponerle su castigo. La persona cuya inteligencia está siempre concentrada en el servicio del Señor no tiene miedo de recibir un cuerpo material, mientras que el no devoto, que no se ocupa en el servicio del Señor, tiene mucho miedo de recibir un cuerpo material o de abandonar el que ahora posee. Por consiguiente, debemos seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. Que el cuerpo que recibamos sea material o espiritual no importa; nuestra única aspiración debe ser el servicio de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/10/", "verse_text": "> dehaṁ nāvarurutse 'haṁ\n> duḥkha-śoka-bhayāvaham\n> sarvatrāsya yato mṛtyur\n> matsyānām udake yathā", "devanagari": "> देहं नावरुरुत्सेऽहं दुःखशोकभयावहम\n> सर्वत्रास्य यतो मृत्युर्मत्स्यानामुदके यथा ॥१०॥", "synonyms": "*deham*—un cuerpo material; *na*—no; *avarurutse*—deseo recibir; *aham*—yo; *duḥkha-śoka-bhaya-āvaham*—que es la causa de todo tipo de sufrimientos, lamentaciones y temores; *sarvatra*—siempre y en todas partes en el universo; *asya*—de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; *yataḥ*—puesto que; *mṛtyuḥ*—muerte; *matsyānām*—del pez; *udake*—que vive en el agua; *yathā*—como.", "translation": "**No deseo recibir un cuerpo material, pues ese cuerpo es la fuente de todos los sufrimientos, lamentaciones y temores en todo el universo. Es la misma situación que vive el pez en el agua, siempre angustiado por el temor de morir.**", "purport": "El cuerpo material está destinado a morir, tanto en el sistema planetario superior como en el inferior. En el sistema planetario inferior o en especies inferiores, la muerte viene muy pronto, y en los planetas superiores o en especies superiores, se puede vivir durante muchísimo tiempo, pero la muerte es inevitable. Debemos entender esto. En la forma de vida humana, tenemos que aprovechar la oportunidad de poner fin al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades mediante la práctica de *tapasya*. Ese es el objetivo de la civilización humana: detener el ciclo de nacimientos y muertes, que recibe el nombre de *mṛtyu-saṁsāra-vartmani*. Ello es posible cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, cuando hemos logrado el servicio de los pies de loto del Señor. De lo contrario, tendremos que pudrirnos en el mundo material y recibir un cuerpo material sujeto al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.\n\nEl ejemplo que se da en este verso es que el pez dentro del agua se encuentra en su elemento natural, pero nunca puede verse libre de la angustia de la muerte, pues los peces grandes siempre quieren comerse a los más chicos. *Phalgūni tatra mahatām*: Todas las entidades vivientes son comidas por otras entidades vivientes mayores que ellas. Así funciona la naturaleza material.\n\n> ahastāni sahastānām\n> apadāni catuṣ-padām\n> phalgūni tatra mahatāṁ\n> jīvo jīvasya jīvanam\n\n«Los que no tienen manos son presa de los que tienen manos; los que no tienen patas son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son el sustento de los fuertes, y es norma general que un ser vivo es comida para otro» (*Bhāg.* 1.13.47). La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material de tal manera que toda entidad viviente es la comida de otra. Como consecuencia, existe una lucha por la existencia; pero, aunque hablemos de la supervivencia del más apto, con excepción del devoto del Señor nadie puede salvarse de la muerte. *Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti*: No es posible salirse del ciclo de nacimientos y muertes sin ser devoto. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (9.3): *aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani*: Quien no alcanza el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa tiene que vagar hacia arriba y hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes."}
{"ref": "sb/9/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/11/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> videha uṣyatāṁ kāmaṁ\n> locaneṣu śarīriṇām\n> unmeṣaṇa-nimeṣābhyāṁ\n> lakṣito 'dhyātma-saṁsthitaḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> विदेह उष्यतां कामं लोचनेषु शरीरिणाम\n> उन्मेषणनिमेषाभ्यां लक्षितोऽध्यात्मसंस्थितः ॥११॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—los semidioses dijeron; *videhaḥ*—sin ningún cuerpo material; *uṣyatām*—vive; *kāmam*—como desees; *locaneṣu*—en la visión; *śarīriṇām*—de aquellos que tienen cuerpo material; *unmeṣaṇa-nimeṣābhyām*—manifiéstate o no te manifiestes, conforme a tu deseo; *lakṣitaḥ*—ser visto; *adhyātma-saṁsthitaḥ*—situado en un cuerpo espiritual.", "translation": "**Los semidioses dijeron: Que Mahārāja Nimi viva sin cuerpo material. Que viva en un cuerpo espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios y que, conforme a su deseo, se manifieste o no se manifieste ante las personas comunes encarnadas en un cuerpo material.**", "purport": "Los semidioses querían que Mahārāja Nimi volviera a la vida, pero Mahārāja Nimi no quería entrar en otro cuerpo material. En esas circunstancias, para satisfacer los ruegos de las personas santas, los semidioses bendijeron a Mahārāja Nimi diciéndole que podía permanecer en su cuerpo espiritual. El hombre corriente suele tener dos conceptos de lo que es un cuerpo espiritual. El término «cuerpo espiritual» se aplica muchas veces a un cuerpo de fantasma. El hombre impío que muere tras haber cometido actividades pecaminosas es condenado a veces con la imposibilidad de tener un cuerpo material denso hecho de cinco elementos materiales, y tiene que vivir en un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Sin embargo, como se explica en el *Bhagavad-gītā*, los devotos pueden abandonar el cuerpo material y recibir un cuerpo espiritual libre de toda contaminación material densa y sutil (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*). Vemos entonces que los semidioses bendijeron al rey Nimi permitiéndole permanecer en un cuerpo espiritual puro, libre de toda contaminación material densa y sutil.\n\nLa Suprema Personalidad de Dios puede ser visible o invisible en función de Su propio deseo trascendental; del mismo modo, el devoto, que es *jīvan-mukta*, puede ser visible o no según su propio deseo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ*: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Se manifiesta a todo el mundo. Él es invisible para el hombre común. *Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*: Kṛṣṇa y Su nombre, fama, cualidades y enseres no pueden ser entendidos materialmente. Para ver a Kṛṣṇa es necesario ser avanzado en la vida espiritual (*sevonmukhe hi jihvādau*). Por lo tanto, la capacidad de ver a Kṛṣṇa depende de la misericordia de Kṛṣṇa. Ese mismo privilegio de ser visible o invisible en función de su propio deseo, le fue otorgado a Mahārāja Nimi, quien, por lo tanto, vivió en su cuerpo espiritual original como sirviente de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/12/", "verse_text": "> arājaka-bhayaṁ nṝṇāṁ\n> manyamānā maharṣayaḥ\n> dehaṁ mamanthuḥ sma nimeḥ\n> kumāraḥ samajāyata", "devanagari": "> अराजकभयं न्णां मन्यमाना महर्षयः\n> देहं ममन्थुः स्म निमेः कुमारः समजायत ॥१२॥", "synonyms": "*arājaka-bhayam*—por el temor a un gobierno no regulado; *nṝṇām*—para la gente en general; *manyamānāḥ*—considerando esta situación; *mahā-ṛṣayaḥ*—los grandes sabios; *deham*—el cuerpo; *mamanthuḥ*—batieron; *sma*—en el pasado; *nimeḥ*—de Mahārāja Nimi; *kumāraḥ*—un hijo; *samajāyata*—nació entonces.", "translation": "**A continuación, para salvar a la gente del peligro de un gobierno no regulado, los sabios batieron el cuerpo material de Mahārāja Nimi. Como resultado, nació un hijo.**", "purport": "*Arājaka-bhayam*: Si el gobierno es inestable y no es regulado, existe el peligro de que el pueblo tenga que sufrir ansiedades. En la actualidad ese peligro es constante, pues el pueblo elige su propio gobierno. En este verso vemos que los grandes sabios obtuvieron un hijo del cuerpo material de Nimi para dar una guía adecuada a los ciudadanos, pues esa guía es el deber de los reyes *kṣatriyas*. *Kṣatriya* es aquel que protege de atropellos a los ciudadanos. En los mal llamados gobiernos del pueblo, no hay reyes *kṣatriyas* debidamente preparados; una persona fuerte reúne los votos necesarios y se convierte en primer ministro o presidente, sin haber sido adiestrado por los *brāhmaṇas* eruditos expertos en los *śāstras*. De hecho, vemos que, en algunos países, el gobierno pasa de un partido a otro, de forma que los encargados de gobernar se preocupan más de proteger su posición que de hacer felices a los ciudadanos. La civilización védica prefiere la monarquía. A la gente le gustaban los gobiernos del Señor Rāmacandra, de Mahārāja Yudhiṣṭhira y de Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Ambarīṣa y Mahārāja Prahlāda. Hay muchos ejemplos excelentes de gobiernos monárquicos. El gobierno democrático es cada vez menos adecuado para satisfacer las necesidades del pueblo, de modo que algunos partidos proponen que se elija un dictador. Dictadura y monarquía son la misma cosa, solo que en la dictadura el líder no ha recibido la formación necesaria. La gente será realmente feliz cuando un líder bien preparado, sea monarca o dictador, tome las riendas del poder y gobierne al pueblo conforme a las regulaciones establecidas en las Escrituras autorizadas."}
{"ref": "sb/9/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/13/", "verse_text": "> janmanā janakaḥ so 'bhūd\n> vaidehas tu videhajaḥ\n> mithilo mathanāj jāto\n> mithilā yena nirmitā", "devanagari": "> जन्मना जनकः सोऽभूद्वैदेहस्तु विदेहजः\n> मिथिलो मथनाज्जातो मिथिला येन निर्मिता ॥१३॥", "synonyms": "*janmanā*—por nacimiento; *janakaḥ*—nacido de forma inusual, no de la forma acostumbrada; *saḥ*—él; *abhūt*—fue; *vaidehaḥ*—conocido también con el nombre de Vaideha; *tu*—pero; *videha-jaḥ*—por haber nacido del cuerpo material que Mahārāja Nimi había abandonado; *mithilaḥ*—fue conocido también con el nombre de Mithila; *mathanāt*—por haber nacido del proceso de batir el cuerpo de su padre; *jātaḥ*—así nació; *mithilā*—el reino llamado Mithilā; *yena*—por quien (por Janaka); *nirmitā*—fue construido.", "translation": "**Por lo insólito de su nacimiento, aquel hijo se llamó Janaka, y, por haber nacido del cadáver de su padre, recibió el nombre de Vaideha. Como nació del proceso de batir el cuerpo material de su padre, fue llamado Mithila. Cuando el rey Mithila construyó una ciudad, esta recibió el nombre de Mithilā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/14/", "verse_text": "> tasmād udāvasus tasya\n> putro 'bhūn nandivardhanaḥ\n> tataḥ suketus tasyāpi\n> devarāto mahīpate", "devanagari": "> तस्मादुदावसुस्तस्य पुत्रोऽभून्नन्दिवर्धनः\n> ततः सुकेतुस्तस्यापि देवरातो महीपते ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Mithila; *udāvasuḥ*—un hijo llamado Udāvasu; *tasya*—de él (de Udāvasu); *putraḥ*—hijo; *abhūt*—nació; *nandivardhanaḥ*—Nandivardhana; *tataḥ*—de él (de Nandivardhana); *suketuḥ*—un hijo llamado Suketu; *tasya*—de él (de Suketu); *api*—también; *devarātaḥ*—un hijo llamado Devarāta; *mahīpate*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Mithila tuvo un hijo llamado Udāvasu; de Udāvasu nació Nandivardhana; de Nandivardhana nació Suketu; y de Suketu, Devarāta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/15/", "verse_text": "> tasmād bṛhadrathas tasya\n> mahāvīryaḥ sudhṛt-pitā\n> sudhṛter dhṛṣṭaketur vai\n> haryaśvo 'tha marus tataḥ", "devanagari": "> तस्माद्बृहद्रथस्तस्य महावीर्यः सुधृत्पिता\n> सुधृतेर्धृष्टकेतुर्वै हर्यश्वोऽथ मरुस्ततः ॥१५॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Devarāta; *bṛhadrathaḥ*—un hijo llamado Bṛhadratha; *tasya*—de él (de Bṛhadratha); *mahāvīryaḥ*—un hijo llamado Mahāvīrya; *sudhṛt-pitā*—que fue padre del rey Sudhṛti; *sudhṛteḥ*—de Sudhṛti; *dhṛṣṭaketuḥ*—un hijo llamado Dhṛṣṭaketu; *vai*—en verdad; *haryaśvaḥ*—su hijo fue Haryaśva; *atha*—a continuación; *maruḥ*—Maru; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**De Devarāta nació un hijo llamado Bṛhadratha, y de Bṛhadratha nació Mahāvīrya. Mahāvīrya fue padre de Sudhṛti; el hijo de Sudhṛti fue Dhṛṣṭaketu, y de Dhṛṣṭaketu nació Haryaśva. Haryaśva tuvo un hijo llamado Maru.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/16/", "verse_text": "> maroḥ pratīpakas tasmāj\n> jātaḥ kṛtaratho yataḥ\n> devamīḍhas tasya putro\n> viśruto 'tha mahādhṛtiḥ", "devanagari": "> मरोः प्रतीपकस्तस्माज्जातः कृतरथो यतः\n> देवमीढस्तस्य पुत्रो विश्रुतोऽथ महाधृतिः ॥१६॥", "synonyms": "*maroḥ*—de Maru; *pratīpakaḥ*—un hijo llamado Pratīpaka; *tasmāt*—de Pratīpaka; *jātaḥ*—nació; *kṛtarathaḥ*—un hijo llamado Kṛtaratha; *yataḥ*—y de Kṛtaratha; *devamīḍhaḥ*—Devamīḍha; *tasya*—de Devamīḍha; *putraḥ*—un hijo; *viśrutaḥ*—Viśruta; *atha*—de él; *mahādhṛtiḥ*—un hijo llamado Mahādhṛti.", "translation": "**El hijo de Maru fue Pratīpaka, y el hijo de Pratīpaka fue Kṛtaratha. De Kṛtaratha nació Devamīḍha; de Devamīḍha, Viśruta; y de Viśruta, Mahādhṛti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/17/", "verse_text": "> kṛtirātas tatas tasmān\n> mahāromā ca tat-sutaḥ\n> svarṇaromā sutas tasya\n> hrasvaromā vyajāyata", "devanagari": "> कृतिरातस्ततस्तस्मान्महारोमा च तत्सुतः\n> स्वर्णरोमा सुतस्तस्य ह्रस्वरोमा व्यजायत ॥१७॥", "synonyms": "*kṛtirātaḥ*—Kṛtirāta; *tataḥ*—de Mahādhṛti; *tasmāt*—de Kṛtirāta; *mahāromā*—un hijo llamado Mahāromā; *ca*—también; *tat-sutaḥ*—su hijo; *svarṇaromā*—Svarṇaromā; *sutaḥ tasya*—su hijo; *hrasvaromā*—Hrasvaromā; *vyajāyata*—nacieron.", "translation": "**De Mahādhṛti nació un hijo llamado Kṛtirāta, de Kṛtirāta nació Mahāromā, de Mahāromā nació un hijo llamado Svarṇaromā, y de Svarṇaromā nació Hrasvaromā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/18/", "verse_text": "> tataḥ śīradhvajo jajñe\n> yajñārthaṁ karṣato mahīm\n> sītā śīrāgrato jātā\n> tasmāt śīradhvajaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> ततः शीरध्वजो जज्ञए यज्ञआर्थं कर्षतो महीम\n> सीता शीराग्रतो जाता तस्मात्शीरध्वजः स्मृतः ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Hrasvaromā; *śīradhvajaḥ*—un hijo llamado Śīradhvaja; *jajñe*—nació; *yajña-artham*—para celebrar sacrificios; *karṣataḥ*—mientras araba el campo; *mahīm*—la tierra; *sītā*—madre Sītā, la esposa del Señor Rāmacandra; *śīra-agrataḥ*—de la parte delantera del arado; *jātā*—nació; *tasmāt*—por lo tanto; *śīradhvajaḥ*—recibió el nombre de Śīradhvaja; *smṛtaḥ*—famoso.", "translation": "**De Hrasvaromā nació un hijo llamado Śīradhvaja [también llamado Janaka]. Śīradhvaja estaba arando un campo, cuando, de la parte frontal del arado [śira], apareció una hija que se llamó Sītādevī, que más tarde fue la esposa del Señor Rāmacandra. Por esa razón recibió el nombre de Śīradhvaja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/19/", "verse_text": "> kuśadhvajas tasya putras\n> tato dharmadhvajo nṛpaḥ\n> dharmadhvajasya dvau putrau\n> kṛtadhvaja-mitadhvajau", "devanagari": "> कुशध्वजस्तस्य पुत्रस्ततो धर्मध्वजो नृपः\n> धर्मध्वजस्य द्वौ पुत्रौ कृतध्वजमितध्वजौ ॥१९॥", "synonyms": "*kuśadhvajaḥ*—Kuśadhvaja; *tasya*—de Śīradhvaja; *putraḥ*—hijo; *tataḥ*—de él; *dharmadhvajaḥ*—Dharmadhvaja; *nṛpaḥ*—el rey; *dharmadhvajasya*—de Dharmadhvaja; *dvau*—dos; *putrau*—hijos; *kṛtadhvaja-mitadhvajau*—Kṛtadhvaja y Mitadhvaja.", "translation": "**El hijo de Śīradhvaja fue Kuśadhvaja, y el hijo de Kuśadhvaja fue el rey Dharmadhvaja, que tuvo dos hijos, Kṛtadhvaja y Mitadhvaja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/20-21/", "verse_text": "> kṛtadhvajāt keśidhvajaḥ\n> khāṇḍikyas tu mitadhvajāt\n> kṛtadhvaja-suto rājann\n> ātma-vidyā-viśāradaḥ\n\n> khāṇḍikyaḥ karma-tattva-jño\n> bhītaḥ keśidhvajād drutaḥ\n> bhānumāṁs tasya putro 'bhūc\n> chatadyumnas tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> कृतध्वजात्केशिध्वजः खाण्डिक्यस्तु मितध्वजात\n> कृतध्वजसुतो राजन्नात्मविद्याविशारदः ॥२०॥\n> खाण्डिक्यः कर्मतत्त्वज्ञओ भीतः केशिध्वजाद्द्रुतः\n> भानुमांस्तस्य पुत्रोऽभूच्छतद्युम्नस्तु तत्सुतः ॥२१॥", "synonyms": "*kṛtadhvajāt*—de Kṛtadhvaja; *keśidhvajaḥ*—un hijo llamado Keśidhvaja; *khāṇḍikyaḥ tu*—también un hijo llamado Khāṇḍikya; *mitadhvajāt*—de Mitadhvaja; *kṛtadhvaja-sutaḥ*—el hijo de Kṛtadhvaja; *rājan*—¡oh, rey!; *ātma-vidyā-viśāradaḥ*—experto en la ciencia trascendental; *khāṇḍikyaḥ*—el rey Khāṇḍikya; *karma-tattva-jñaḥ*—experto en ceremonias rituales védicas; *bhītaḥ*—temiendo; *keśidhvajāt*—debido a Keśidhvaja; *drutaḥ*—huyó; *bhānumān*—Bhānumān; *tasya*—de Keśidhvaja; *putraḥ*—hijo; *abhūt*—hubo; *śatadyumnaḥ*—Śatadyumna; *tu*—pero; *tat-sutaḥ*—el hijo de Bhānumān.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hijo de Kṛtadhvaja fue Keśidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khāṇḍikya. El hijo de Kṛtadhvaja era experto en el conocimiento espiritual, y el hijo de Mitadhvaja era experto en ceremonias rituales. Khāṇḍikya huyó por temor a Keśidhvaja. El hijo de Keśidhvaja fue Bhānumān, y el hijo de Bhānumān fue Śatadyumna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/22/", "verse_text": "> śucis tu tanayas tasmāt\n> sanadvājaḥ suto 'bhavat\n> ūrjaketuḥ sanadvājād\n> ajo 'tha purujit sutaḥ", "devanagari": "> शुचिस्तु तनयस्तस्मात्सनद्वाजः सुतोऽभवत\n> ऊर्जकेतुः सनद्वाजादजोऽथ पुरुजित्सुतः ॥२२॥", "synonyms": "*śuciḥ*—Śuci; *tu*—pero; *tanayaḥ*—un hijo; *tasmāt*—de él; *sanadvājaḥ*—Sanadvāja; *sutaḥ*—un hijo; *abhavat*—nació; *ūrjaketuḥ*—Ūrjaketu; *sanadvājāt*—de Sanadvāja; *ajaḥ*—Aja; *atha*—a continuación; *purujit*—Purujit; *sutaḥ*—un hijo.", "translation": "**El hijo de Śatadyumna se llamó Śuci. De Śuci nació Sanadvāja, quien tuvo un hijo llamado Ūrjaketu. El hijo de Ūrjaketu fue Aja, y el hijo de Aja, Purujit.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/23/", "verse_text": "> ariṣṭanemis tasyāpi\n> śrutāyus tat supārśvakaḥ\n> tataś citraratho yasya\n> kṣemādhir mithilādhipaḥ", "devanagari": "> अरिष्टनेमिस्तस्यापि श्रुतायुस्तत्सुपार्श्वकः\n> ततश्चित्ररथो यस्य क्षेमाधिर्मिथिलाधिपः ॥२३॥", "synonyms": "*ariṣṭanemiḥ*—Ariṣṭanemi; *tasya api*—de Purujit también; *śrutāyuḥ*—un hijo llamado Śrutāyu; *tat*—y de él; *supārśvakaḥ*—Supārśvaka; *tataḥ*—de Supārśvaka; *citrarathaḥ*—Citraratha; *yasya*—de quien (de Citraratha); *kṣemādhiḥ*—Kṣemādhi; *mithilā-adhipaḥ*—fue el rey de Mithilā.", "translation": "**El hijo de Purujit fue Ariṣṭanemi, cuyo hijo fue Śrutāyu. Śrutāyu tuvo un hijo llamado Supārśvaka, y Supārśvaka engendró a Citraratha. El hijo de Citraratha fue Kṣemādhi, que fue el rey de Mithilā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/24/", "verse_text": "> tasmāt samarathas tasya\n> sutaḥ satyarathas tataḥ\n> āsīd upagurus tasmād\n> upagupto 'gni-sambhavaḥ", "devanagari": "> तस्मात्समरथस्तस्य सुतः सत्यरथस्ततः\n> आसीदुपगुरुस्तस्मादुपगुप्तोऽग्निसम्भवः ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Kṣemādhi; *samarathaḥ*—un hijo llamado Samaratha; *tasya*—de Samaratha; *sutaḥ*—hijo; *satyarathaḥ*—Satyaratha; *tataḥ*—de él (de Satyaratha); *āsīt*—nació; *upaguruḥ*—Upaguru; *tasmāt*—de él; *upaguptaḥ*—Upagupta; *agni-sambhavaḥ*—una expansión parcial del semidiós Agni.", "translation": "**El hijo de Kṣemādhi fue Samaratha, cuyo hijo fue Satyaratha. El hijo de Satyaratha fue Upaguru, y el hijo de Upaguru fue Upagupta, una expansión parcial del dios del fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/25/", "verse_text": "> vasvananto 'tha tat-putro\n> yuyudho yat subhāṣaṇaḥ\n> śrutas tato jayas tasmād\n> vijayo 'smād ṛtaḥ sutaḥ", "devanagari": "> वस्वनन्तोऽथ तत्पुत्रो युयुधो यत्सुभाषणः\n> श्रुतस्ततो जयस्तस्माद्विजयोऽस्मादृतः सुतः ॥२५॥", "synonyms": "*vasvanantaḥ*—Vasvananta; *atha*—a continuación (el hijo de Upagupta); *tat-putraḥ*—su hijo; *yuyudhaḥ*—llamado Yuyudha; *yat*—de Yuyudha; *subhāṣaṇaḥ*—un hijo llamado Subhāṣaṇa; *śrutaḥ tataḥ*—y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta; *jayaḥ tasmāt*—el hijo de Śruta fue Jaya; *vijayaḥ*—un hijo llamado Vijaya; *asmāt*—de Jaya; *ṛtaḥ*—Ṛta; *sutaḥ*—un hijo.", "translation": "**El hijo de Upagupta fue Vasvananta, el hijo de Vasvananta fue Yuyudha, el hijo de Yuyudha fue Subhāṣaṇa, y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta. El hijo de Śruta fue Jaya, de quien nació Vijaya. El hijo de Vijaya fue Ṛta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/26/", "verse_text": "> śunakas tat-suto jajñe\n> vītahavyo dhṛtis tataḥ\n> bahulāśvo dhṛtes tasya\n> kṛtir asya mahāvaśī", "devanagari": "> शुनकस्तत्सुतो जज्ञए वीतहव्यो धृतिस्ततः\n> बहुलाश्वो धृतेस्तस्य कृतिरस्य महावशी ॥२६॥", "synonyms": "*śunakaḥ*—Śunaka; *tat-sutaḥ*—el hijo de Ṛta; *jajñe*—nació; *vītahavyaḥ*—Vītahavya; *dhṛtiḥ*—Dhṛti; *tataḥ*—el hijo de Vītahavya; *bahulāśvaḥ*—Bahulāśva; *dhṛteḥ*—de Dhṛti; *tasya*—su hijo; *kṛtiḥ*—Kṛti; *asya*—de Kṛti; *mahāvaśī*—nació un hijo llamado Mahāvaśī.", "translation": "**El hijo de Ṛta fue Śunaka, el hijo de Śunaka fue Vītahavya, el hijo de Vītahavya fue Dhṛti, y el hijo de Dhṛti fue Bahulāśva. El hijo de Bahulāśva fue Kṛti, cuyo hijo fue Mahāvaśī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/13/27/", "verse_text": "> ete vai maithilā rājann\n> ātma-vidyā-viśāradāḥ\n> yogeśvara-prasādena\n> dvandvair muktā gṛheṣv api", "devanagari": "> एते वै मैथिला राजन्नात्मविद्याविशारदाः\n> योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥२७॥", "synonyms": "*ete*—todos ellos; *vai*—en verdad; *maithilāḥ*—los descendientes de Mithila; *rājan*—¡oh, rey!; *ātma-vidyā-viśāradāḥ*—expertos en conocimiento espiritual; *yogeśvara-prasādena*—por la gracia de Yogeśvara, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *dvandvaiḥ muktāḥ*—estaban completamente liberados de la dualidad del mundo material; *gṛheṣu api*—a pesar de permanecer en sus hogares.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, todos los reyes de la dinastía de Mithila poseyeron conocimiento completo de su identidad espiritual. Por esa razón, a pesar de vivir en sus hogares, estaban liberados de la dualidad de la existencia material.**", "purport": "El mundo material se denomina *dvaita*, dualidad. El *Caitanya-caritāmṛta* (*Antya* 4.176) dice:\n\n*‘\n\n> 'dvaite 'bhadrābhadra-jñāna, saba—'manodharma'\n> 'ei bhāla, ei manda,'—ei saba 'bhrama'\n\n’*\n\nEn el mundo de la dualidad —es decir, en el mundo material—, los supuestos de bondad y maldad son una misma cosa. Por lo tanto, en este mundo carece de sentido distinguir entre bueno y malo, felicidad y sufrimiento, ya que se trata de invenciones mentales (*manodharma*). En este mundo todo es miserable y penoso; por ello, la creación de una situación artificial supuestamente llena de felicidad no es más que una ilusión. La persona liberada, situada por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se deja afectar por esas dualidades en ninguna circunstancia. Esa persona se mantiene consciente de Kṛṣṇa tolerando esa felicidad y esa aflicción, que son falsas. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ\n> āgamāpāyino 'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Las personas liberadas, situadas en el plano trascendental del servicio del Señor, no se preocupan de esa felicidad y esa aflicción. Saben que vienen y van como las estaciones, que se perciben por medio del contacto con el cuerpo material. La felicidad y la aflicción son pasajeras. Por lo tanto, el *paṇḍita*, la persona erudita, no les presta atención. *Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ*. El cuerpo está muerto desde su mismo principio, porque es un montón de materia. No tiene sentimientos de felicidad y aflicción. Debido a la influencia del concepto corporal de la vida, el alma que está dentro del cuerpo sufre la felicidad y la aflicción, pero estas vienen y van. De este verso se desprende que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila eran personas liberadas, libres de la influencia de la supuesta felicidad y aflicción de este mundo.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La dinastía de Mahārāja Nimi»."}
{"ref": "sb/9/14/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> athātaḥ śrūyatāṁ rājan\n> vaṁśaḥ somasya pāvanaḥ\n> yasminn ailādayo bhūpāḥ\n> kīrtyante puṇya-kīrtayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथातः श्रूयतां राजन्वंशः सोमस्य पावनः\n> यस्मिन्नैलादयो भूपाः कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—ahora (tras escuchar la historia de la dinastía del Sol); *ataḥ*—por lo tanto; *śrūyatām*—escúchame; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *somasya*—del dios de la Luna; *pāvanaḥ*—escuchar hablar de ella es purificador; *yasmin*—en la cual (dinastía); *aila-ādayaḥ*—encabezados por Aila (Purūravā); *bhūpāḥ*—reyes; *kīrtyante*—se enumeran; *puṇya-kīrtayaḥ*—personas acerca de las cuales es glorioso escuchar.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: ¡Oh, rey!, hasta aquí te he hablado de la dinastía del dios del Sol. Escucha ahora la muy gloriosa y purificadora historia de la dinastía del dios de la Luna. En ella se habla de reyes tales como Aila [Purūravā]; escuchar acerca de ellos es glorioso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/2/", "verse_text": "> sahasra-śirasaḥ puṁso\n> nābhi-hrada-saroruhāt\n> jātasyāsīt suto dhātur\n> atriḥ pitṛ-samo guṇaiḥ", "devanagari": "> सहस्रशिरसः पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात\n> जातस्यासीत्सुतो धातुरत्रिः पितृसमो गुणैः ॥२॥", "synonyms": "*sahasra-śirasaḥ*—que tiene miles de cabezas; *puṁsaḥ*—del Señor Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu); *nābhi-hrada-saroruhāt*—de la flor de loto que brota del lago del ombligo; *jātasya*—que apareció; *āsīt*—hubo; *sutaḥ*—un hijo; *dhātuḥ*—del Señor Brahmā; *atriḥ*—llamado Atri; *pitṛ-samaḥ*—como su padre; *guṇaiḥ*—cualificado.", "translation": "**El Señor Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu] recibe también el nombre de Sahasra-śīrṣā Puruṣa. Del lago de Su ombligo brotó una flor de loto, sobre la cual nació el Señor Brahmā. Atri, el hijo del Señor Brahmā, tenía tan buenas cualidades como su padre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/3/", "verse_text": "> tasya dṛgbhyo 'bhavat putraḥ\n> somo 'mṛtamayaḥ kila\n> viprauṣadhy-uḍu-gaṇānāṁ\n> brahmaṇā kalpitaḥ patiḥ", "devanagari": "> तस्य दृग्भ्योऽभवत्पुत्रः सोमोऽमृतमयः किल\n> विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पितः पतिः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—de él, de Atri, el hijo de Brahmā; *dṛgbhyaḥ*—de las lágrimas de júbilo de los ojos; *abhavat*—nació; *putraḥ*—un hijo; *somaḥ*—el dios de la Luna; *amṛta-mayaḥ*—pleno de rayos reconfortantes; *kila*—en verdad; *vipra*—de los *brāhmaṇas*; *oṣadhi*—de las plantas medicinales; *uḍu-gaṇānām*—y de los astros luminosos; *brahmaṇā*—por el Señor Brahmā; *kalpitaḥ*—fue nombrado o designado; *patiḥ*—el director supremo.", "translation": "**De las lágrimas de júbilo de Atri nació un hijo llamado Soma, la Luna, pleno de rayos reconfortantes. El Señor Brahmā le designó como director de los brāhmaṇas, las plantas medicinales y los astros luminosos.**", "purport": "Según lo explican los *Vedas*, Soma, el dios de la Luna, nació de la mente de la Suprema Personalidad de Dios (*candramā manaso jātaḥ*). Este verso, sin embargo, nos indica que Soma nació de las lágrimas de los ojos de Atri, lo cual parece contradecir la información védica. En realidad no es así, pues se entiende que este verso habla de un nacimiento de la Luna que tuvo lugar en otro milenio. Cuando los ojos se llenan de lágrimas de alegría, esas lágrimas son frescas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *dṛgbhya ānandāśrubhya ata evāmṛtamayaḥ*: «La palabra *dṛgbhyaḥ* de este verso significa “de lágrimas de júbilo”. Por esa razón, el dios de la Luna recibe el calificativo de *amṛtamayaḥ*, “pleno de rayos reconfortantes”». En el Cuarto Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* (4.1.5), hallamos el siguiente verso:\n\n> atreḥ patny anasūyā trīñ\n> jajñe suyaśasaḥ sutān\n> dattaṁ durvāsasaṁ somam\n> ātmeśa-brahma-sambhavān\n\nEste verso explica que Anasūyā, la esposa de Atri Ṛṣi, tuvo tres hijos: Soma, Durvāsā y Dattātreya. Se dice que en el momento de la concepción, Anasūyā fue fecundada por las lágrimas de Atri."}
{"ref": "sb/9/14/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/4/", "verse_text": "> so 'yajad rājasūyena\n> vijitya bhuvana-trayam\n> patnīṁ bṛhaspater darpāt\n> tārāṁ nāmāharad balāt", "devanagari": "> सोऽयजद्राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम\n> पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात्तारां नामाहरद्बलात ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Soma; *ayajat*—celebró; *rājasūyena*—el sacrificio denominado *rājasūya*; *vijitya*—tras conquistar; *bhuvana-trayam*—los tres mundos (Svarga, Martya y Pātāla); *patnīm*—a la esposa; *bṛhaspateḥ*—de Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses; *darpāt*—por orgullo; *tārām*—a Tārā; *nāma*—de nombre; *aharat*—se llevó; *balāt*—por la fuerza.", "translation": "**Tras conquistar los tres mundos [los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores], Soma, el dios de la Luna, celebró el gran sacrificio rājasūya-yajña. Estaba tan envanecido que raptó por la fuerza a Tārā, la esposa de Bṛhaspati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/5/", "verse_text": "> yadā sa deva-guruṇā\n> yācito 'bhīkṣṇaśo madāt\n> nātyajat tat-kṛte jajñe\n> sura-dānava-vigrahaḥ", "devanagari": "> यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात\n> नात्यजत्तत्कृते जज्ञए सुरदानवविग्रहः ॥५॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *saḥ*—él (Soma, el dios de la Luna); *deva-guruṇā*—por el maestro espiritual de los semidioses, Bṛhaspati; *yācitaḥ*—fue rogado; *abhīkṣṇaśaḥ*—una y otra vez; *madāt*—por orgullo falso; *na*—no; *atyajat*—entregó; *tat-kṛte*—debido a ello; *jajñe*—hubo; *sura-dānava*—entre los semidioses y los demonios; *vigrahaḥ*—una guerra.", "translation": "**Aunque Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, se lo pidió una y otra vez, Soma no devolvió a Tārā. Su orgullo falso se lo impedía. Debido a ello, estalló una guerra entre los semidioses y los demonios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/6/", "verse_text": "> śukro bṛhaspater dveṣād\n> agrahīt sāsuroḍupam\n> haro guru-sutaṁ snehāt\n> sarva-bhūta-gaṇāvṛtaḥ", "devanagari": "> शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत्सासुरोडुपम\n> हरो गुरुसुतं स्नेहात्सर्वभूतगणावृतः ॥६॥", "synonyms": "*śukraḥ*—el semidiós llamado Śukra; *bṛhaspateḥ*—hacia Bṛhaspati; *dveṣāt*—por enemistad; *agrahīt*—se puso; *sa-asura*—con los demonios; *uḍupam*—del lado del dios de la Luna; *haraḥ*—el Señor Śiva; *guru-sutam*—el bando del hijo de su maestro espiritual; *snehāt*—por afecto; *sarva-bhūta-gaṇa-āvṛtaḥ*—acompañado por toda clase de fantasmas y duendes.", "translation": "**Debido a la enemistad existente entre Bṛhaspati y Śukra, este se puso del lado del dios de la Luna, y a él se unieron los demonios. Pero el Señor Śiva, debido al afecto que sentía por el hijo de su maestro espiritual, se puso de parte de Bṛhaspati con todo su ejército de duendes y fantasmas.**", "purport": "El dios de la Luna es un semidiós, pero se procuró la ayuda de los demonios para enfrentarse a los demás semidioses. Śukra se alió también con el dios de la Luna, porque era enemigo de Bṛhaspati; quería vengarse y descargar su ira contra él. Para equilibrar las fuerzas, el Señor Śiva se puso de parte de Bṛhaspati, por quien sentía afecto. Bṛhaspati era hijo de Aṅgirā, que había impartido conocimiento al Señor Śiva. Debido a ello, el Señor Śiva sentía cierto cariño por Bṛhaspati y se unió a su bando en esta guerra. Śrīdhara Svāmī subraya: *aṅgirasaḥ sakāśāt prāpta-vidyo hara iti prasiddhaḥ*: «Es bien sabido que el Señor Śiva recibió conocimiento de Aṅgirā»."}
{"ref": "sb/9/14/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/7/", "verse_text": "> sarva-deva-gaṇopeto\n> mahendro gurum anvayāt\n> surāsura-vināśo 'bhūt\n> samaras tārakāmayaḥ", "devanagari": "> सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात\n> सुरासुरविनाशोऽभूत्समरस्तारकामयः ॥७॥", "synonyms": "*sarva-deva-gaṇa*—por todos los semidioses; *upetaḥ*—acompañado; *mahendraḥ*—Mahendra, el rey del cielo, Indra; *gurum*—a su maestro espiritual; *anvayāt*—siguió; *sura*—de los semidioses; *asura*—y de los demonios; *vināśaḥ*—causando destrucción; *abhūt*—hubo; *samaraḥ*—una guerra; *tārakā-mayaḥ*—simplemente por Tārā, una mujer, la esposa de Bṛhaspati.", "translation": "**El rey Indra, con todos los semidioses, se unió también a Bṛhaspati. Entonces tuvo lugar una gran batalla, que trajo destrucción a demonios y semidioses. Todo ello fue únicamente por Tārā, la esposa de Bṛhaspati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/8/", "verse_text": "> nivedito 'thāṅgirasā\n> somaṁ nirbhartsya viśva-kṛt\n> tārāṁ sva-bhartre prāyacchad\n> antarvatnīm avait patiḥ", "devanagari": "> निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत\n> तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत्पतिः ॥८॥", "synonyms": "*niveditaḥ*—informado en todo detalle; *atha*—así; *aṅgirasā*—por Aṅgirā Muni; *somam*—al dios de la Luna; *nirbhartsya*—castigar severamente; *viśva-kṛt*—el Señor Brahmā; *tārām*—a Tārā, la esposa de Bṛhaspati; *sva-bhartre*—a su esposo; *prāyacchat*—entregó; *antarvatnīm*—embarazada; *avait*—se dio cuenta; *patiḥ*—el esposo (Bṛhaspati).", "translation": "**El Señor Brahmā, a quien Aṅgirā informó en todo detalle de lo que estaba ocurriendo, impuso un severo castigo al dios de la Luna, Soma. Gracias al Señor Brahmā, Tārā volvió con su esposo, quien entonces se dio cuenta de que estaba embarazada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/9/", "verse_text": "> tyaja tyajāśu duṣprajñe\n> mat-kṣetrād āhitaṁ paraiḥ\n> nāhaṁ tvāṁ bhasmasāt kuryāṁ\n> striyaṁ sāntānike 'sati", "devanagari": "> त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञए मत्क्षेत्रादाहितं परैः\n> नाहं त्वां भस्मसात्कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥९॥", "synonyms": "*tyaja*—da a luz; *tyaja*—da a luz; *āśu*—inmediatamente; *duṣprajñe*—mujer estúpida; *mat-kṣetrāt*—del vientre que yo tenía que fecundar; *āhitam*—fecundado; *paraiḥ*—por otros; *na*—no; *aham*—yo; *tvām*—a ti; *bhasmasāt*—reduciré a cenizas; *kuryām*—haré; *striyam*—porque eres una mujer; *sāntānike*—que deseaba un hijo; *asati*—aunque no eres casta.", "translation": "**Bṛhaspati dijo: ¡Estúpida mujer!, tu vientre, que yo tenía que fecundar, ha sido fecundado por otro hombre. ¡Quiero verte parir inmediatamente! ¡Hazlo inmediatamente! No te preocupes, no te reduciré a cenizas después de que des a luz. Aunque sé que no eres casta, también sé que querías un hijo, de modo que no te castigaré.**", "purport": "Tārā estaba casada con Bṛhaspati, de modo que, como mujer casta, debería de haber sido fecundada por él. Sin embargo, prefirió quedarse embarazada de Soma, el dios de la Luna, y de esa forma perdió su castidad. Cuando Brahmā le devolvió a Tārā, Bṛhaspati la aceptó; pero, al ver que estaba embarazada, quiso que diese a luz inmediatamente. Tārā tenía mucho miedo de su esposo, y pensaba que la castigaría después de dar a luz. Bṛhaspati, sin embargo, le aseguró que no la castigaría, pues, si bien sabía que ella no era casta y que su embarazo era ilícito, también conocía su deseo de tener un hijo."}
{"ref": "sb/9/14/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/10/", "verse_text": "> tatyāja vrīḍitā tārā\n> kumāraṁ kanaka-prabham\n> spṛhām āṅgirasaś cakre\n> kumāre soma eva ca", "devanagari": "> तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम\n> स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥१०॥", "synonyms": "*tatyāja*—dio a luz; *vrīḍitā*—muy avergonzada; *tārā*—Tārā, la esposa de Bṛhaspati; *kumāram*—un niño; *kanaka-prabham*—con una refulgencia corporal como el oro; *spṛhām*—aspiración; *āṅgirasaḥ*—Bṛhaspati; *cakre*—hizo; *kumāre*—al niño; *somaḥ*—el dios de la Luna; *eva*—en verdad; *ca*—también.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Obedeciendo a Bṛhaspati, Tārā, que estaba muy avergonzada, dio a luz inmediatamente. Fue madre de un niño muy hermoso, cuyo cuerpo era de color dorado. Tanto Bṛhaspati como Soma, el dios de la Luna, desearon para sí el hermoso bebé.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/11/", "verse_text": "> mamāyaṁ na tavety uccais\n> tasmin vivadamānayoḥ\n> papracchur ṛṣayo devā\n> naivoce vrīḍitā tu sā", "devanagari": "> ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन्विवदमानयोः\n> पप्रच्छुरृषयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥११॥", "synonyms": "*mama*—mío; *ayam*—este (niño); *na*—no; *tava*—tuyo; *iti*—así; *uccaiḥ*—en voz muy alta; *tasmin*—por el niño; *vivadamānayoḥ*—cuando ambos bandos se enfrentaron; *papracchuḥ*—preguntaron (a Tārā); *ṛṣayaḥ*—todas las personas santas; *devāḥ*—todos los semidioses; *na*—no; *eva*—en verdad; *uce*—dijo nada; *vrīḍitā*—avergonzada; *tu*—en verdad; *sā*—Tārā.", "translation": "**Bṛhaspati y el dios de la Luna se enzarzaron en un nuevo conflicto. Ambos decían: «¡Este niño es mío, no tuyo!». Todos los santos y semidioses allí presentes preguntaron a Tārā quién era el verdadero padre del recién nacido, pero ella, avergonzada, no respondía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/12/", "verse_text": "> kumāro mātaraṁ prāha\n> kupito 'līka-lajjayā\n> kiṁ na vacasy asad-vṛtte\n> ātmāvadyaṁ vadāśu me", "devanagari": "> कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया\n> किं न वचस्यसद्वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥१२॥", "synonyms": "*kumāraḥ*—el niño; *mātaram*—a su madre; *prāha*—dijo; *kupitaḥ*—muy enfadado; *alīka*—innecesariamente; *lajjayā*—con vergüenza; *kim*—por qué; *na*—no; *vacasi*—dices; *asat-vṛtte*—¡oh, mujer adúltera!; *ātma-avadyam*—la falta que has cometido; *vada*—di; *āśu*—inmediatamente; *me*—a mí.", "translation": "**El niño entonces, muy enfadado, exigió a su madre que dijese la verdad inmediatamente. «Mujer adúltera —dijo—, ¿a qué viene ahora tanta vergüenza? ¿Por qué no admites tu culpa? Confiésame inmediatamente la falta que has cometido».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/13/", "verse_text": "> brahmā tāṁ raha āhūya\n> samaprākṣīc ca sāntvayan\n> somasyety āha śanakaiḥ\n> somas taṁ tāvad agrahīt", "devanagari": "> ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्त्वयन\n> सोमस्येत्याह शनकैः सोमस्तं तावदग्रहीत ॥१३॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *tām*—a ella, Tārā; *rahaḥ*—a un lugar apartado; *āhūya*—llevándola; *samaprākṣīt*—preguntó en detalle; *ca*—y; *sāntvayan*—calmando; *somasya*—este hijo pertenece a Soma, el dios de la Luna; *iti*—así; *āha*—contestó ella; *śanakaiḥ*—muy despacio; *somaḥ*—Soma; *tam*—el niño; *tāvat*—inmediatamente; *agrahīt*—se encargó de.", "translation": "**El Señor Brahmā llevó entonces a Tārā a un lugar más tranquilo y, a solas, después de calmarla, le preguntó quién era el verdadero padre del niño. Muy despacio, Tārā contestó: «Es hijo de Soma, el dios de la Luna». El dios de la Luna se hizo cargo del niño inmediatamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/14/", "verse_text": "> tasyātma-yonir akṛta\n> budha ity abhidhāṁ nṛpa\n> buddhyā gambhīrayā yena\n> putreṇāpoḍurāṇ mudam", "devanagari": "> तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप\n> बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—del niño; *ātma-yoniḥ*—el Señor Brahmā; *akṛta*—hizo; *budhaḥ*—Budha; *iti*—así; *abhidhām*—el nombre; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *buddhyā*—con inteligencia; *gambhīrayā*—de gran profundidad; *yena*—por quien; *putreṇa*—con ese hijo; *āpa*—tuvo; *uḍurāṭ*—el dios de la Luna; *mudam*—alegría.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, al ver la profunda inteligencia del niño, el Señor Brahmā le dio el nombre de Budha. Aquel hijo proporcionó una enorme dicha al dios de la Luna, el que gobierna las estrellas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/15-16/", "verse_text": "> tataḥ purūravā jajñe\n> ilāyāṁ ya udāhṛtaḥ\n> tasya rūpa-guṇaudārya-\n> śīla-draviṇa-vikramān\n\n> śrutvorvaśīndra-bhavane\n> gīyamānān surarṣiṇā\n> tad-antikam upeyāya\n> devī smara-śarārditā", "devanagari": "> ततः पुरूरवा जज्ञए इलायां य उदाहृतः\n> तस्य रूपगुणौदार्य शीलद्रविणविक्रमान ॥१५॥\n> श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान्सुरर्षिणा\n> तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—de él (de Budha); *purūravāḥ*—el hijo llamado Purūravā; *jajñe*—nació; *ilāyām*—en el vientre de Ilā; *yaḥ*—aquel que; *udāhṛtaḥ*—de quien ya se ha hablado (al comienzo del Noveno Canto); *tasya*—suya (de Purūravā); *rūpa*—belleza; *guṇa*—cualidades; *audārya*—magnanimidad; *śīla*—conducta; *draviṇa*—riqueza; *vikramān*—poder; *śrutvā*—por escuchar; *urvaśī*—la mujer celestial llamada Urvaśī; *indra-bhavane*—en la corte del rey Indra; *gīyamānān*—cuando eran descritas; *sura-ṛṣiṇā*—por Nārada; *tat-antikam*—cerca de él; *upeyāya*—se dirigió; *devī*—Urvaśī; *smara-śara*—por las flechas de Cupido; *arditā*—herida.", "translation": "**A continuación, Budha engendró en el vientre de Ilā un hijo que se llamó Purūravā, del cual se habló al comienzo del Noveno Canto. Cuando Nārada describió en la corte del Señor Indra su belleza, sus cualidades personales, su magnanimidad, su manera de actuar, su riqueza y su poder, Urvaśī, la mujer celestial, sintió atracción por él. Herida por la flecha de Cupido, fue a verle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/17-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/17-18/", "verse_text": "> mitrā-varuṇayoḥ śāpād\n> āpannā nara-lokatām\n> niśamya puruṣa-śreṣṭhaṁ\n> kandarpam iva rūpiṇam\n\n> dhṛtiṁ viṣṭabhya lalanā\n> upatasthe tad-antike\n> sa tāṁ vilokya nṛpatir\n> harṣeṇotphulla-locanaḥ\n> uvāca ślakṣṇayā vācā\n> devīṁ hṛṣṭa-tanūruhaḥ", "devanagari": "> मित्रावरुणयोः शापादापन्ना नरलोकताम\n> निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम\n> धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥१७॥\n> स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचनः\n> उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुहः ॥१८॥", "synonyms": "*mitrā-varuṇayoḥ*—de Mitra y Varuṇa; *śāpāt*—por la maldición; *āpannā*—haber obtenido; *nara-lokatām*—los hábitos de un ser humano; *niśamya*—viendo así; *puruṣa-śreṣṭham*—al mejor de los varones; *kandarpam iva*—como Cupido; *rūpiṇam*—con belleza; *dhṛtim*—paciencia, tolerancia; *viṣṭabhya*—aceptando; *lalanā*—esa mujer; *upatasthe*—se acercó; *tat-antike*—cerca de él; *saḥ*—él, Purūravā; *tām*—a ella; *vilokya*—al ver; *nṛpatiḥ*—el rey; *harṣeṇa*—con gran júbilo; *utphulla-locanaḥ*—con los ojos muy brillantes; *uvāca*—dijo; *ślakṣṇayā*—muy dulces; *vācā*—con palabras; *devīm*—a la semidiosa; *hṛṣṭa-tanūruhaḥ*—los vellos de cuyo cuerpo se erizaban de júbilo.", "translation": "**Maldecida por Mitra y Varuṇa, Urvaśī, la mujer celestial, había adquirido los hábitos de los seres humanos. Por eso, al ver a Purūravā, el mejor de los varones, que poseía la belleza de Cupido, dominó sus impulsos y se acercó a él. Al ver a Urvaśī, los ojos del rey Purūravā se llenaron del éxtasis de la dicha, y los vellos del cuerpo se le erizaron. Con palabras dulces y agradables, el rey le dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/19/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> svāgataṁ te varārohe\n> āsyatāṁ karavāma kim\n> saṁramasva mayā sākaṁ\n> ratir nau śāśvatīḥ samāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम\n> संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वतीः समाः ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey (Purūravā) dijo; *svāgatam*—bienvenida; *te*—a ti; *varārohe*—¡oh, la mejor de las mujeres hermosas!; *āsyatām*—toma asiento, por favor; *karavāma kim*—qué puedo hacer por ti; *saṁramasva*—dame tu compañía; *mayā sākam*—conmigo; *ratiḥ*—una relación sexual; *nau*—entre nosotros; *śāśvatīḥ samāḥ*—durante muchos años.", "translation": "**El rey Purūravā dijo: ¡Oh, mujer, la más hermosa!, bienvenida seas. Por favor, siéntate aquí y dime qué puedo hacer por ti. Puedes disfrutar conmigo todo el tiempo que desees. Pasemos la vida felices unidos en relación sexual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/20/", "verse_text": "> urvaśy uvāca\n> kasyās tvayi na sajjeta\n> mano dṛṣṭiś ca sundara\n> yad-aṅgāntaram āsādya\n> cyavate ha riraṁsayā", "devanagari": "> उर्वश्युवाच\n> कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो दृष्टिश्च सुन्दर\n> यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥२०॥", "synonyms": "*urvaśī uvāca*—Urvaśī contestó; *kasyāḥ*—de qué mujer; *tvayi*—hacia ti; *na*—no; *sajjeta*—se sentiría atraída; *manaḥ*—la mente; *dṛṣṭiḥ ca*—y la vista; *sundara*—¡oh, el más hermoso de los hombres!; *yat-aṅgāntaram*—cuyo pecho; *āsādya*—disfrutar; *cyavate*—abandona; *ha*—en verdad; *riraṁsayā*—por el disfrute sexual.", "translation": "**Urvaśī contestó: ¡Oh, el más hermoso de los hombres!, ninguna mujer podría resistirse a tu atractivo, ni con la mente ni con la vista. Una mujer que se refugie en tu pecho no podrá negarse a disfrutar de la relación sexual contigo.**", "purport": "¿Quién, en los tres mundos, podría impedir la relación sexual entre un hombre y una mujer hermosos que se han unido en un abrazo? Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.9.45) dice: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*."}
{"ref": "sb/9/14/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/21/", "verse_text": "> etāv uraṇakau rājan\n> nyāsau rakṣasva mānada\n> saṁraṁsye bhavatā sākaṁ\n> ślāghyaḥ strīṇāṁ varaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> एतावुरणकौ राजन्न्यासौ रक्षस्व मानद\n> संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्यः स्त्रीणां वरः स्मृतः ॥२१॥", "synonyms": "*etau*—a estos dos; *uraṇakau*—corderos; *rājan*—¡oh, rey Purūravā!; *nyāsau*—que han caído; *rakṣasva*—por favor, protege; *māna-da*—¡oh, tú, que honras plenamente a un huésped o visitante!; *saṁraṁsye*—disfrutaré de la unión sexual; *bhavatā sākam*—en tu compañía; *ślāghyaḥ*—superior; *strīṇām*—de una mujer; *varaḥ*—esposo; *smṛtaḥ*—se dice.", "translation": "**Mi querido rey Purūravā, por favor, protege a estos dos corderitos que han caído conmigo. Aunque yo pertenezco a los planetas celestiales y tú a la Tierra, sí me gustaría disfrutar de la unión sexual contigo. No tengo objeción alguna a que seas mi esposo, pues eres superior en todos los sentidos.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.40): *yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam*: En el universo hay diversidad de planetas y de atmósferas. La atmósfera del planeta celestial del que descendió Urvaśī después de ser maldecida por Mitra y Varuṇa era distinta de la atmósfera de la Tierra. De hecho, los habitantes de los planetas celestiales son muy superiores a los habitantes de la Tierra. Urvaśī, sin embargo, aceptó ser la esposa de Purūravā aunque pertenecía a una comunidad superior. La mujer que dé con un hombre de cualidades superiores puede aceptar a ese hombre por esposo. Del mismo modo, si un hombre encuentra a una mujer de familia inferior, pero dotada de buenas cualidades, puede aceptar a esa brillante esposa, siguiendo el consejo de Śrī Cāṇakya Paṇḍita (*strī-ratnaṁ duṣkulād api*). La combinación de hombre y mujer puede ser provechosa si las cualidades de ambos están al mismo nivel."}
{"ref": "sb/9/14/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/22/", "verse_text": "> ghṛtaṁ me vīra bhakṣyaṁ syān\n> nekṣe tvānyatra maithunāt\n> vivāsasaṁ tat tatheti\n> pratipede mahāmanāḥ", "devanagari": "> घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात\n> विवाससं तत्तथेति प्रतिपेदे महामनाः ॥२२॥", "synonyms": "*ghṛtam*—mantequilla clarificada o néctar; *me*—mía; *vīra*—¡oh, héroe!; *bhakṣyam*—comida; *syāt*—será; *na*—no; *īkṣe*—veré; *tvā*—a ti; *anyatra*—en ningún otro momento; *maithunāt*—excepto en el momento de la relación sexual; *vivāsasam*—sin ropa (desnudo); *tat*—eso; *tathā iti*—será así; *pratipede*—prometió; *mahāmanāḥ*—el rey Purūravā.", "translation": "**Urvaśī dijo: «Mi querido héroe, solo comeré alimentos preparados con ghī [mantequilla clarificada], y no quiero verte nunca desnudo, excepto en el momento de la relación sexual». El magnánimo rey Purūravā aceptó ambas condiciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/23/", "verse_text": "> aho rūpam aho bhāvo\n> nara-loka-vimohanam\n> ko na seveta manujo\n> devīṁ tvāṁ svayam āgatām", "devanagari": "> अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम\n> को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम ॥२३॥", "synonyms": "*aho*—maravillosa; *rūpam*—belleza; *aho*—maravillosas; *bhāvaḥ*—posturas; *nara-loka*—en la sociedad humana o en el planeta Tierra; *vimohanam*—tan atractiva; *kaḥ*—quién; *na*—no; *seveta*—aceptaría; *manujaḥ*—entre los seres humanos; *devīm*—a una semidiosa; *tvām*—como tú; *svayam āgatām*—que has venido en persona.", "translation": "**Purūravā contestó: ¡Oh, hermosa mujer!, tu belleza y tus gestos son maravillosos. En verdad, eres atractiva para toda la sociedad humana. ¿Quién en la Tierra no estaría dispuesto a servir a una semidiosa como tú, que has venido de los planetas celestiales por decisión propia?**", "purport": "Las palabras de Urvaśī nos revelan la diferencia que hay entre los planetas celestiales y el planeta Tierra en lo que se refiere a nivel de vida, comida, comportamiento y habla. Los habitantes de los planetas celestiales no comen cosas aborrecibles como carne o huevos; toda su comida se prepara con mantequilla clarificada. Tampoco les gusta ver desnudo el cuerpo de un hombre o de una mujer, si no es para tener relación sexual. Andar desnudo o semidesnudo no es de seres civilizados; pero en este planeta Tierra ahora está de moda ir medio desnudo; los hippies llegan hasta el extremo de vivir completamente desnudos. Además, abundan los clubs y sociedades nudistas. En los planetas celestiales, sin embargo, esa conducta no se permite. Los habitantes de los planetas celestiales, además de ser muy hermosos, tanto por el color de su piel como por sus rasgos, muestran un comportamiento impecable, tienen una vida muy larga, y comen alimentos de primera categoría correspondientes a la modalidad de la bondad. Estas son algunas de las diferencias entre los habitantes de los planetas celestiales y los habitantes de la Tierra."}
{"ref": "sb/9/14/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/24/", "verse_text": "> tayā sa puruṣa-śreṣṭho\n> ramayantyā yathārhataḥ\n> reme sura-vihāreṣu\n> kāmaṁ caitrarathādiṣu", "devanagari": "> तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हतः\n> रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥२४॥", "synonyms": "*tayā*—con ella; *saḥ*—él; *puruṣa-śreṣṭhaḥ*—el mejor de los seres humanos (Purūravā); *ramayantyā*—disfrutar; *yathā-arhataḥ*—en la medida de lo posible; *reme*—disfrutó; *sura-vihāreṣu*—en lugares que eran como parques celestiales; *kāmam*—conforme a su deseo; *caitraratha-ādiṣu*—en los mejores jardines, como Caitraratha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Purūravā, el mejor de los seres humanos, disfrutó entonces libremente de la compañía de Urvaśī. Ambos gozaron de las actividades sexuales en muchos lugares celestiales, como Caitraratha y Nandana-kānana, donde disfrutan los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/25/", "verse_text": "> ramamāṇas tayā devyā\n> padma-kiñjalka-gandhayā\n> tan-mukhāmoda-muṣito\n> mumude 'har-gaṇān bahūn", "devanagari": "> रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया\n> तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान्बहून ॥२५॥", "synonyms": "*ramamāṇaḥ*—disfrutar de la vida sexual; *tayā*—con ella; *devyā*—la diosa celestial; *padma*—de una flor de loto; *kiñjalka*—como el azafrán; *gandhayā*—cuya fragancia; *tat-mukha*—su hermoso rostro; *āmoda*—por la fragancia; *muṣitaḥ*—cada vez más vivificado; *mumude*—disfrutó de la vida; *ahaḥ-gaṇān*—días y días; *bahūn*—muchos.", "translation": "**El cuerpo de Urvaśī era tan fragante como el azafrán de la flor de loto. Vivificado por la fragancia de su cuerpo y de su cara, Purūrāva fue muy dichoso disfrutando de su compañía durante muchos días.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/26/", "verse_text": "> apaśyann urvaśīm indro\n> gandharvān samacodayat\n> urvaśī-rahitaṁ mahyam\n> āsthānaṁ nātiśobhate", "devanagari": "> अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान्समचोदयत\n> उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥२६॥", "synonyms": "*apaśyan*—sin ver; *urvaśīm*—a Urvaśī; *indraḥ*—el rey del planeta celestial; *gandharvān*—a los *gandharvas*; *samacodayat*—instruyó; *urvaśī-rahitam*—sin Urvaśī; *mahyam*—mía; *āsthānam*—morada; *na*—no; *atiśobhate*—parece hermosa.", "translation": "**Notando la ausencia de Urvaśī, el rey del cielo, el Señor Indra, dijo: «Sin Urvaśī, mi corte ha perdido toda su belleza». Con este pensamiento, pidió a los gandharvas que la trajesen de vuelta a su planeta celestial.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/27/", "verse_text": "> te upetya mahā-rātre\n> tamasi pratyupasthite\n> urvaśyā uraṇau jahrur\n> nyastau rājani jāyayā", "devanagari": "> ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते\n> उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥२७॥", "synonyms": "*te*—ellos, los *gandharvas*; *upetya*—llegando allí; *mahā-rātre*—en lo más oscuro de la noche; *tamasi*—cuando la oscuridad; *pratyupasthite*—apareció; *urvaśyā*—por Urvaśī; *uraṇau*—dos corderos; *jahruḥ*—robaron; *nyastau*—confiados; *rājani*—al rey; *jāyayā*—por su esposa, Urvaśī.", "translation": "**Los gandharvas vinieron a la Tierra y, a medianoche, cuando reinaba la oscuridad, se aparecieron en la casa de Purūravā y robaron los dos corderos que Urvaśī había confiado a su esposo, el rey, para que los cuidase.**", "purport": "«Lo más oscuro de la noche» se refiere a la medianoche. Esa *mahā-niśā* viene descrita en el siguiente *smṛti-mantra*: *mahā-niśā dve ghaṭike rātrer madhyama-yāmayoḥ*: «Las doce de la noche es la hora en que la noche es más profunda»."}
{"ref": "sb/9/14/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/28/", "verse_text": "> niśamyākranditaṁ devī\n> putrayor nīyamānayoḥ\n> hatāsmy ahaṁ kunāthena\n> napuṁsā vīra-māninā", "devanagari": "> निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयोः\n> हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥२८॥", "synonyms": "*niśamya*—al escuchar; *ākranditam*—el llanto (por ser robados); *devī*—Urvaśī; *putrayoḥ*—de aquellos dos corderos, que ella trataba como a hijos; *nīyamānayoḥ*—cuando los robaban; *hatā*—matada; *asmi*—soy; *aham*—yo; *ku-nāthena*—bajo la protección de un mal marido; *na-puṁsā*—por el eunuco; *vīra-māninā*—aunque se cree un héroe.", "translation": "**Urvaśī trataba a los corderitos como a sus propios hijos. Por eso, al escuchar su llanto de angustia mientras los gandharvas los robaban, Urvaśī se dirigió a su esposo con palabras ásperas: «Ahora me están matando —dijo—, bajo la protección de un marido indigno, que se cree un gran héroe pero es un cobarde y un eunuco».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/29/", "verse_text": "> yad-viśrambhād ahaṁ naṣṭā\n> hṛtāpatyā ca dasyubhiḥ\n> yaḥ śete niśi santrasto\n> yathā nārī divā pumān", "devanagari": "> यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभिः\n> यः शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान ॥२९॥", "synonyms": "*yat-viśrambhāt*—por depender de quien; *aham*—yo (estoy); *naṣṭā*—perdida; *hṛta-apatyā*—privada de mis dos hijos, los corderos; *ca*—también; *dasyubhiḥ*—por los bandidos; *yaḥ*—aquel que (mi supuesto marido); *śete*—está acostado; *niśi*—de noche; *santrastaḥ*—temeroso; *yathā*—como; *nārī*—una mujer; *divā*—durante el día; *pumān*—varón.", "translation": "**«Aprovechando que dependía de él, los ladrones me han quitado mis dos hijos, los corderitos, así que ahora estoy perdida. Mi marido pasa la noche acostado, muerto de miedo como una mujer, aunque de día parece un hombre».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/30/", "verse_text": "> iti vāk-sāyakair biddhaḥ\n> pratottrair iva kuñjaraḥ\n> niśi nistriṁśam ādāya\n> vivastro 'bhyadravad ruṣā", "devanagari": "> इति वाक्सायकैर्बिद्धः प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जरः\n> निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद्रुषा ॥३०॥", "synonyms": "*iti*—así; *vāk-sāyakaiḥ*—por las flechas de las fuertes palabras; *biddhaḥ*—herido; *pratottraiḥ*—por las aguijadas; *iva*—como; *kuñjaraḥ*—un elefante; *niśi*—de noche; *nistriṁśam*—una espada; *ādāya*—empuñando; *vivastraḥ*—desnudo; *abhyadravat*—salió; *ruṣā*—iracundo.", "translation": "**Purūravā, espoleado por las mordaces palabras de Urvaśī como un elefante bajo la aguijada de su cuidador, se puso muy furioso. Sin vestirse siquiera, empuñó una espada y salió, desnudo y de noche, en persecución de los gandharvas que habían robado los corderos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/31/", "verse_text": "> te visṛjyoraṇau tatra\n> vyadyotanta sma vidyutaḥ\n> ādāya meṣāv āyāntaṁ\n> nagnam aikṣata sā patim", "devanagari": "> ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युतः\n> आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम ॥३१॥", "synonyms": "*te*—ellos, los *gandharvas*; *visṛjya*—después de abandonar; *uraṇau*—a los dos corderos; *tatra*—en el lugar; *vyadyotanta sma*—iluminaron; *vidyutaḥ*—con el brillo del relámpago; *ādāya*—tomando en brazos; *meṣau*—a los dos corderos; *āyāntam*—regresar; *nagnam*—desnudo; *aikṣata*—vio; *sā*—Urvaśī; *patim*—a su esposo.", "translation": "**Los gandharvas, después de soltar a los corderos, despidieron un resplandor intenso como el relámpago, iluminando así la casa de Purūravā. Urvaśī vio entonces a su esposo que regresaba con los corderos en brazos; sin embargo, estaba desnudo, de modo que se marchó.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/32/", "verse_text": "> ailo 'pi śayane jāyām\n> apaśyan vimanā iva\n> tac-citto vihvalaḥ śocan\n> babhrāmonmattavan mahīm", "devanagari": "> ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन्विमना इव\n> तच्चित्तो विह्वलः शोचन्बभ्रामोन्मत्तवन्महीम ॥३२॥", "synonyms": "*ailaḥ*—Purūravā; *api*—también; *śayane*—en la cama; *jāyām*—a su esposa; *apaśyan*—no ver; *vimanāḥ*—apesadumbrado; *iva*—de ese modo; *tat-cittaḥ*—demasiado apegado a ella; *vihvalaḥ*—con la mente trastornada; *śocan*—lamentando; *babhrāma*—viajó; *unmatta-vat*—como un loco; *mahīm*—sobre la Tierra.", "translation": "**Al no hallar a Urvaśī en su cama, Purūravā se sintió muy afligido. La gran atracción que sentía por ella le tenía trastornado. Así, lamentándose, comenzó a recorrer la Tierra como un loco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/33/", "verse_text": "> sa tāṁ vīkṣya kurukṣetre\n> sarasvatyāṁ ca tat-sakhīḥ\n> pañca prahṛṣṭa-vadanaḥ\n> prāha sūktaṁ purūravāḥ", "devanagari": "> स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखीः\n> पञ्च प्रहृष्टवदनः प्राह सूक्तं पुरूरवाः ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Purūravā; *tāṁ*—a Urvaśī; *vīkṣya*—observar; *kurukṣetre*—en Kurukṣetra; *sarasvatyām*—a orillas del Sarasvatī; *ca*—también; *tat-sakhīḥ*—sus compañeras; *pañca*—cinco; *prahṛṣṭa-vadanaḥ*—muy feliz y sonriente; *prāha*—dijo; *sūktam*—dulces palabras; *purūravāḥ*—el rey Purūravā.", "translation": "**En uno de sus viajes por el mundo, Purūravā vio a Urvaśī, acompañada de cinco amigas, a orillas del río Sarasvatī, en Kurukṣetra. Con el rostro lleno de júbilo, se dirigió a ella con dulces palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/34/", "verse_text": "> aho jāye tiṣṭha tiṣṭha\n> ghore na tyaktum arhasi\n> māṁ tvam adyāpy anirvṛtya\n> vacāṁsi kṛṇavāvahai", "devanagari": "> अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि\n> मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥३४॥", "synonyms": "*aho*—¡hola!; *jāye*—¡oh, mi querida esposa!; *tiṣṭha tiṣṭha*—¡espera, espera, por favor!; *ghore*—¡oh, la más cruel!; *na*—no; *tyaktum*—abandonar; *arhasi*—debes; *mām*—a mí; *tvam*—tú; *adya api*—hasta ahora; *anirvṛtya*—que no has obtenido de mí la menor felicidad; *vacāṁsi*—unas palabras; *kṛṇavāvahai*—hablemos por un momento.", "translation": "**¡Oh, mi querida esposa!, ¡oh, la más cruel!, ¡espera, por favor!, ¡espera! Sé que, hasta ahora, nunca he sabido hacerte feliz, pero no por ello debes abandonarme. No está bien que hagas eso. Incluso si has decidido abandonar mi compañía, al menos hablemos un momento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/35/", "verse_text": "> sudeho 'yaṁ pataty atra\n> devi dūraṁ hṛtas tvayā\n> khādanty enaṁ vṛkā gṛdhrās\n> tvat-prasādasya nāspadam", "devanagari": "> सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया\n> खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम ॥३५॥", "synonyms": "*su-dehaḥ*—muy hermoso cuerpo; *ayam*—este; *patati*—caerá muerto; *atra*—en este lugar; *devi*—¡oh, Urvaśī!; *dūram*—muy lejos del hogar; *hṛtaḥ*—robado; *tvayā*—por ti; *khādanti*—ellos comerán; *enam*—este (cuerpo); *vṛkāḥ*—zorras; *gṛdhrāḥ*—buitres; *tvat*—tuya; *prasādasya*—como misericordia; *na*—no; *āspadam*—adecuado.", "translation": "**¡Oh, diosa!, ahora que me has rechazado, mi hermoso cuerpo caerá muerto aquí mismo; como ya no sirve para darte placer, será comido por las zorras y los buitres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/36/", "verse_text": "> urvaśy uvāca\n> mā mṛthāḥ puruṣo 'si tvaṁ\n> mā sma tvādyur vṛkā ime\n> kvāpi sakhyaṁ na vai strīṇāṁ\n> vṛkāṇāṁ hṛdayaṁ yathā", "devanagari": "> उर्वश्युवाच\n> मा मृथाः पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे\n> क्वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥३६॥", "synonyms": "*urvaśī uvāca*—Urvaśī dijo; *mā*—no; *mṛthāḥ*—abandones tu vida; *puruṣaḥ*—varón; *asi*—eres; *tvam*—tú; *mā sma*—no lo permitas; *tvā*—a ti; *adyuḥ*—puedan comer; *vṛkāḥ*—las zorras; *ime*—esos sentidos (no te dejes dominar por los sentidos); *kva api*—en ningún lugar; *sakhyam*—amistad; *na*—no; *vai*—en verdad; *strīṇām*—de mujeres; *vṛkāṇām*—de las zorras; *hṛdayam*—el corazón; *yathā*—como.", "translation": "**Urvaśī dijo: Mi querido rey, tú eres un hombre, un héroe. No estés impaciente por abandonar la vida. Modérate; no permitas que los sentidos te dominen como zorras. No dejes que las zorras te coman. En otras palabras, no te dejes controlar por los sentidos. Deberías saber que el corazón de la mujer es como el de una zorra. ¿Qué valor tiene la amistad de las mujeres?**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita nos aconseja: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*: «Nunca te fíes ni de una mujer ni de un político». Aparte de quien se ha elevado al estado de conciencia espiritual, todo el mundo está condicionado y caído, y con mayor razón las mujeres, que son menos inteligentes que los hombres. A las mujeres se las ha comparado con los *śūdras* y los *vaiśyas* *(striyo vaiśyas tathā śūdrāḥ)*. Sin embargo, en el plano espiritual, cuando nos elevamos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, todos somos iguales, y ya no importa si somos hombres, mujeres, *śūdras* o lo que sea. La propia Urvaśī, que era una mujer y conocía la naturaleza de las mujeres, dice que el corazón de la mujer es como el de una astuta zorra. El hombre que no puede controlar sus sentidos cae víctima de esas astutas zorras, pero el que sabe dominar sus sentidos no caerá víctima de esas mujeres, astutas como zorras. Cāṇakya Paṇḍita también nos aconseja que, si nuestra esposa es como una astuta zorra, debemos abandonar inmediatamente la vida en el hogar y marcharnos al bosque.\n\n> mātā yasya gṛhe nāsti\n> bhāryā cāpriya-vādinī\n> araṇyaṁ tena gantavyaṁ\n> yathāraṇyaṁ tathā gṛham\n> (*Cāṇakya-śloka* 57)\n\n57)\n\nLos *gṛhasthas* conscientes de Kṛṣṇa deben cuidarse mucho de la mujer que es como una zorra. Un hogar en que la esposa es obediente y sigue a su esposo en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa será de gran beneficio. De no ser así, hay que abandonarlo y marcharse al bosque.\n\n>\n\n> hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n> vanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n(*Bhāg.* 7.5.5)\n\nHay que retirarse al bosque y refugiarse en los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/9/14/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/37/", "verse_text": "> striyo hy akaruṇāḥ krūrā\n> durmarṣāḥ priya-sāhasāḥ\n> ghnanty alpārthe 'pi viśrabdhaṁ\n> patiṁ bhrātaram apy uta", "devanagari": "> स्त्रियो ह्यकरुणाः क्रूरा दुर्मर्षाः प्रियसाहसाः\n> घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥३७॥", "synonyms": "*striyaḥ*—*las* mujeres; *hi*—en verdad; *akaruṇāḥ*—crueles; *krūrāḥ*—astutas; *durmarṣāḥ*—intolerantes; *priya-sāhasāḥ*—por su propio placer harán lo que sea; *ghnanti*—matan; *alpa-arthe*—por un motivo insignificante; *api*—en verdad; *viśrabdham*—fiel; *patim*—al esposo; *bhrātaram*—al hermano; *api*—también; *uta*—se dice.", "translation": "**Las mujeres, de por sí, son astutas y crueles. No pueden tolerar ni la más pequeña ofensa. Por su propio placer pueden cometer cualquier acto irreligioso; no dudan siquiera en matar a un esposo fiel o a un hermano.**", "purport": "El rey Purūravā estaba muy apegado a Urvaśī, pero ella no tuvo en cuenta su fidelidad y le abandonó. Ahora, al ver que el rey estaba desperdiciando la forma humana de vida, que tan difícil es de obtener, Urvaśī le reveló francamente la naturaleza de la mujer. Llevada por su naturaleza, la mujer puede responder a la más leve ofensa de su esposo, ya no solo abandonándole, sino incluso matándole, si el caso lo requiere. ¿Qué decir del esposo?, mataría hasta a su propio hermano. Esa es la naturaleza de la mujer. Por lo tanto, en el mundo material, la sociedad no conocerá la paz y la prosperidad mientras no se eduque a las mujeres en la castidad y la fidelidad al esposo."}
{"ref": "sb/9/14/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/38/", "verse_text": "> vidhāyālīka-viśrambham\n> ajñeṣu tyakta-sauhṛdāḥ\n> navaṁ navam abhīpsantyaḥ\n> puṁścalyaḥ svaira-vṛttayaḥ", "devanagari": "> विधायालीकविश्रम्भमज्ञएषु त्यक्तसौहृदाः\n> नवं नवमभीप्सन्त्यः पुंश्चल्यः स्वैरवृत्तयः ॥३८॥", "synonyms": "*vidhāya*—por establecer; *alīka*—falsa; *viśrambham*—fidelidad; *ajñeṣu*—a los hombres necios; *tyakta-sauhṛdāḥ*—que han abandonado la compañía de sus bien-querientes; *navam*—nuevos; *navam*—nuevos; *abhīpsantyaḥ*—desear; *puṁścalyaḥ*—las mujeres fácilmente seducidas por otros hombres; *svaira*—independientemente; *vṛttayaḥ*—profesionales.", "translation": "**Las mujeres se dejan seducir fácilmente por los hombres. La mujer de condición impura abandona la amistad de un hombre que la quiere bien para establecer una falsa amistad con algún necio. En verdad, nunca se cansa de buscar nuevos amigos, uno tras otro.**", "purport": "Como las mujeres se dejan seducir fácilmente, la *Manu-saṁhitā* ordena que no se les dé libertad. La mujer siempre debe estar protegida, bien sea por su padre, por su esposo o por su hijo mayor. Cuando se les da libertad para relacionarse con los hombres de igual a igual —derecho que ahora reivindican—, les es imposible mantener su moralidad. Urvaśī explica que la mujer, por naturaleza, tiende a establecer una amistad falsa con algún hombre para luego buscarse nuevos acompañantes, uno tras otro, incluso si eso supone abandonar la compañía de un bienqueriente sincero."}
{"ref": "sb/9/14/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/39/", "verse_text": "> saṁvatsarānte hi bhavān\n> eka-rātraṁ mayeśvaraḥ\n> raṁsyaty apatyāni ca te\n> bhaviṣyanty aparāṇi bhoḥ", "devanagari": "> संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वरः\n> रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भोः ॥३९॥", "synonyms": "*saṁvatsara-ante*—al final de cada año; *hi*—en verdad; *bhavān*—Tu Gracia; *eka-rātram*—una sola noche; *mayā*—conmigo; *īśvaraḥ*—mi esposo; *raṁsyati*—disfrutarás de vida sexual; *apatyāni*—hijos; *ca*—también; *te*—tuyos; *bhaviṣyanti*—generarás; *aparāṇi*—otros, uno tras otro; *bhoḥ*—¡oh, mi querido rey!.", "translation": "**¡Oh, mi querido rey!, podrás disfrutar conmigo como esposo al final de cada año, durante una sola noche. De ese modo tendrás más hijos, uno tras otro.**", "purport": "Mahārāja Purūravā seguía muy apegado a Urvaśī, a pesar de que ella había hablado de una forma muy negativa de la naturaleza femenina. Urvaśī entonces decidió hacer alguna concesión al rey, consintiendo en ser su esposa durante una noche al final de cada año."}
{"ref": "sb/9/14/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/40/", "verse_text": "> antarvatnīm upālakṣya\n> devīṁ sa prayayau purīm\n> punas tatra gato 'bdānte\n> urvaśīṁ vīra-mātaram", "devanagari": "> अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम\n> पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम ॥४०॥", "synonyms": "*antarvatnīm*—preñada; *upālakṣya*—al observar; *devīm*—a Urvaśī; *saḥ*—él, el rey Purūravā; *prayayau*—regresó; *purīm*—a su palacio; *punaḥ*—de nuevo; *tatra*—en aquel mismo lugar; *gataḥ*—fue; *abda-ante*—al final del año; *urvaśīm*—a Urvaśī; *vīra-mātaram*—madre de un hijo *kṣatriya*.", "translation": "**Comprendiendo que Urvaśī estaba embarazada, Purūravā regresó a su palacio. Al final del año volvió a Kurukṣetra y disfrutó de la compañía de Urvaśī, que por entonces había sido madre de un hijo heróico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/41/", "verse_text": "> upalabhya mudā yuktaḥ\n> samuvāsa tayā niśām\n> athainam urvaśī prāha\n> kṛpaṇaṁ virahāturam", "devanagari": "> उपलभ्य मुदा युक्तः समुवास तया निशाम\n> अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम ॥४१॥", "synonyms": "*upalabhya*—obtener la compañía; *mudā*—lleno de júbilo; *yuktaḥ*—estar unido; *samuvāsa*—disfrutó de la relación sexual en su compañía; *tayā*—con ella; *niśām*—esa noche; *atha*—a continuación; *enam*—al rey Purūravā; *urvaśī*—la mujer llamada Urvaśī; *prāha*—dijo; *kṛpaṇam*—a él, que era de carácter débil; *viraha-āturam*—afligido con la idea de separarse.", "translation": "**Al final del año, al conseguir de nuevo a Urvaśī, el rey Purūravā no cabía en sí de júbilo; esa noche disfrutó con ella de la relación sexual. Pero la idea de tener que separarse de ella le sumía en una enorme tristeza. Urvaśī le dijo entonces lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/42/", "verse_text": "> gandharvān upadhāvemāṁs\n> tubhyaṁ dāsyanti mām iti\n> tasya saṁstuvatas tuṣṭā\n> agni-sthālīṁ dadur nṛpa\n> urvaśīṁ manyamānas tāṁ\n> so 'budhyata caran vane", "devanagari": "> गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति\n> तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप\n> उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन्वने ॥४२॥", "synonyms": "*gandharvān*—en los *gandharvas*; *upadhāva*—ve y refúgiate; *imān*—estos; *tubhyam*—a ti; *dāsyanti*—darán; *mām iti*—idéntica a mí, o yo misma; *tasya*—por él; *saṁstuvataḥ*—ofrecer oraciones; *tuṣṭāḥ*—satisfechos; *agni-sthālīm*—una muchacha nacida del fuego; *daduḥ*—entregaron; *nṛpa*—¡oh, rey!; *urvaśīm*—en Urvaśī; *manya-mānaḥ*—pensar; *tām*—a ella; *saḥ*—él (Purūravā); *abudhyata*—entendió de hecho; *caran*—mientras paseaban; *vane*—por el bosque.", "translation": "**Urvaśī dijo: «Mi querido rey, busca refugio en los gandharvas, pues ellos podrán hacerme tuya de nuevo». Conforme a estas palabras, el rey oró a los gandharvas hasta satisfacerles, y estos, muy complacidos con él, le ofrecieron una muchacha Agnisthālī, que era idéntica a Urvaśī. Creyendo que se trataba de Urvaśī, el rey paseó con ella por el bosque; pero más tarde se dio cuenta de que no era Urvaśī, sino Agnisthālī.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Purūravā era muy lujurioso. Nada más conocer a la muchacha Agnisthālī, quiso tener relaciones sexuales con ella, pero, mientras hacía el acto sexual, se dio cuenta de que no era Urvaśī, sino Agnisthālī. Esto indica que todo hombre apegado a una determinada mujer sabe reconocer las características particulares de esa mujer durante la vida sexual. Mientras realizaba el acto sexual, Purūravā se dio cuenta de que la muchacha Agnisthālī no era Urvaśī."}
{"ref": "sb/9/14/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/43/", "verse_text": "> sthālīṁ nyasya vane gatvā\n> gṛhān ādhyāyato niśi\n> tretāyāṁ sampravṛttāyāṁ\n> manasi trayy avartata", "devanagari": "> स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि\n> त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥४३॥", "synonyms": "*sthālīm*—a la mujer Agnisthālī; *nyasya*—abandonar inmediatamente; *vane*—en el bosque; *gatvā*—al regresar; *gṛhān*—al hogar; *ādhyāyataḥ*—se puso a meditar; *niśi*—toda la noche; *tretāyām*—cuando el milenio Tretā; *sampravṛttāyām*—estaba a punto de comenzar; *manasi*—en su mente; *trayī*—los principios de los tres *Vedas*; *avartata*—se revelaron.", "translation": "**Entonces, el rey Purūravā abandonó a Agnisthālī en el bosque y regresó a su casa, donde meditó en Urvaśī toda la noche. En ese período de meditación dio comienzo el milenio Tretā, y con él aparecieron en su corazón los principios de los tres Vedas, con el proceso de celebración de yajña como medio de llevar a término las actividades fruitivas.**", "purport": "Los *śāstras* dicen: *tretāyāṁ yajato makhaiḥ*: En Tretā-yuga, las celebraciones de *yajña* daban el resultado que se esperaba de ellas. En concreto, con la celebración de *viṣṇu-yajña* se podían alcanzar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. El *yajña*, por supuesto, tiene por objeto la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Purūravā meditaba en Urvaśī, dio comienzo Tretā-yuga, de modo que en el corazón del rey se revelaron los *yajñas* védicos. Purūravā, sin embargo, era un hombre materialista, cuyo interés principal se centraba en el disfrute de los sentidos. Los *yajñas* cuyo objeto es el disfrute de los sentidos se denominan *karma-kāṇḍīya-yajñas*, y fueron esos *karma-kāṇḍīya-yajñas* los que decidió celebrar para satisfacer sus deseos lujuriosos. En otras palabras, los *karma-kāṇḍīya-yajñas* son para personas sensuales; los *yajñas*, en realidad, deberían celebrarse para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En Kali-yuga, para complacer a la Suprema Personalidad de Dios se recomienda el *saṅkīrtana-yajña*. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*. Solo las personas muy inteligentes adoptan el *saṅkīrtana-yajña* como medio para satisfacer todos sus deseos, materiales y espirituales, mientras que quienes ansían el disfrute de los sentidos celebran *karma-kāṇḍīya-yajñas*."}
{"ref": "sb/9/14/44-45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/44-45/", "verse_text": "> sthālī-sthānaṁ gato 'śvatthaṁ\n> śamī-garbhaṁ vilakṣya saḥ\n> tena dve araṇī kṛtvā\n> urvaśī-loka-kāmyayā\n\n> urvaśīṁ mantrato dhyāyann\n> adharāraṇim uttarām\n> ātmānam ubhayor madhye\n> yat tat prajananaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य सः\n> तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥४४॥\n> उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम\n> आत्मानमुभयोर्मध्ये यत्तत्प्रजननं प्रभुः ॥४५॥", "synonyms": "*sthālī-sthānam*—el lugar en que había dejado a Agnisthālī; *gataḥ*—ir allí; *aśvattham*—un árbol *aśvattha*; *śamī-garbham*—que crecía en el seno del árbol *śamī*; *vilakṣya*—al ver; *saḥ*—él, Purūravā; *tena*—de ese; *dve*—dos; *araṇī*—piezas de madera necesarias para encender un fuego de sacrificio; *kṛtvā*—hacer; *urvaśī-loka-kāmyayā*—con el deseo de elevarse al planeta en que se encontraba Urvaśī; *urvaśīm*—Urvaśī; *mantrataḥ*—con el canto del *mantra* preciso; *dhyāyan*—meditó en; *adhara*—inferior; *araṇim*—madera *araṇi*; *uttarām*—y la superior; *ātmānam*—él mismo; *ubhayoḥ madhye*—entre ambas; *yat tat*—aquello que (en lo que meditó); *prajananam*—como un hijo; *prabhuḥ*—el rey.", "translation": "**Cuando el proceso del yajña fruitivo se manifestó en su corazón, el rey Purūravā regresó al lugar en que había abandonado a Agnisthālī. Allí se encontró con un árbol śamī de cuyo seno brotaba un árbol aśvattha. Entonces, con un trozo de madera de ese árbol preparó dos araṇis y comenzó a cantar mantras, deseoso de ir al planeta en que vivía Urvaśī. En su meditación, la araṇi inferior era Urvaśī, la superior, él mismo, y el trozo de madera intermedio, su hijo. De ese modo comenzó a encender un fuego.**", "purport": "En los *yajñas* védicos, el fuego no se encendía con simples cerillas o artilugios por el estilo. Para encender el fuego en los sacrificios védicos se utilizaban las *araṇis*, dos trozos de madera sagrada, que, al frotarlos con un tercero, producían fuego. Ese es el fuego necesario para la celebración de *yajña*. Si da resultado, el *yajña* satisfará el deseo de quien lo celebra. Así pues, Purūravā se valió del proceso de *yajña* para satisfacer sus deseos de disfrute, meditando en que la *araṇī* inferior era Urvaśī, la superior él mismo, y la intermedia su hijo. En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un importante *mantra* védico: *śamī-garbhād agniṁ mantha*. Otro *mantra* semejante es: *urvaśyām urasi purūravāḥ*. Purūravā deseaba engendrar continuamente hijos en el vientre de Urvaśī. Su única ambición era realizar el acto sexual con Urvaśī y, como resultado, tener un hijo. En otras palabras, su corazón estaba tan lleno de lujuria que pensaba en Urvaśī incluso mientras celebraba el *yajña*, en lugar de pensar en el Señor del *yajña*, Yajñeśvara, el Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/9/14/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/46/", "verse_text": "> tasya nirmanthanāj jāto\n> jāta-vedā vibhāvasuḥ\n> trayyā sa vidyayā rājñā\n> putratve kalpitas tri-vṛt", "devanagari": "> तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसुः\n> त्रय्या स विद्यया राज्ञआ पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत ॥४६॥", "synonyms": "*tasya*—de Purūravā; *nirmanthanāt*—debido a la interacción; *jātaḥ*—nació; *jāta-vedāḥ*—destinado al disfrute material conforme a los principios védicos; *vibhāvasuḥ*—un fuego; *trayyā*—siguiendo los principios védicos; *saḥ*—el fuego; *vidyayā*—con ese proceso; *rājñā*—por el rey; *putratve*—nacer un hijo; *kalpitaḥ*—se volvió; *tri-vṛt*—las tres letras *a-u-m* unidas en la palabra *oṁ*.", "translation": "**De las araṇis que Purūravā frotaba surgió un fuego. Ese fuego permite alcanzar el éxito completo en el disfrute material y la purificación en el nacimiento seminal, la iniciación y las celebraciones de sacrificio, que se invocan con la combinación de letras a-u-m. Por consiguiente, aquel fuego fue considerado hijo de Purūravā.**", "purport": "Según el proceso védico, se puede tener un hijo mediante el semen (*śukra*), un discípulo genuino mediante la iniciación (*sāvitra*), y ambas cosas, un hijo o un discípulo, mediante el sacrificio de fuego (*yajña*). Así, cuando Mahārāja Purūravā encendió fuego frotando las *araṇis*, ese fuego se convirtió en su hijo. Se pueden tener hijos mediante el semen, la iniciación o el *yajña*. El *mantra* védico *oṁkāra*, el *praṇava*, compuesto de las tres letras *a-u-m*, permite invocar cualquiera de esos tres métodos. Por consiguiente, las palabras *nirmanthanāj jātaḥ* indican que el frotamiento de las *araṇis* generó un hijo."}
{"ref": "sb/9/14/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/47/", "verse_text": "> tenāyajata yajñeśaṁ\n> bhagavantam adhokṣajam\n> urvaśī-lokam anvicchan\n> sarva-devamayaṁ harim", "devanagari": "> तेनायजत यज्ञएशं भगवन्तमधोक्षजम\n> उर्वशीलोकमन्विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम ॥४७॥", "synonyms": "*tena*—con el fuego que había generado; *ayajata*—adoró; *yajña-īśam*—al amo y disfrutador del *yajña*; *bhagavantam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *adhokṣajam*—más allá de la percepción de los sentidos; *urvaśī-lokam*—al planeta en que vivía Urvaśī; *anvicchan*—aunque deseaba ir; *sarva-deva-mayam*—la fuente de que emanan todos los semidioses; *harim*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Con aquel fuego, Purūrāva, que deseaba ir al planeta en que vivía Urvaśī, realizó un sacrificio con el que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el disfrutador de los resultados del sacrificio. De ese modo adoró al Señor, que está más allá de la percepción de los sentidos y es la fuente de donde emanan todos los semidioses.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*: *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: Todo *loka*, es decir, todo planeta al que queramos elevarnos, es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de las celebraciones de sacrificio. La finalidad del *yajña* es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, como ya hemos explicado muchas veces, el único sacrificio que puede satisfacer al Señor Supremo es el *yajña* que consiste en cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Cuando el Señor está satisfecho, no hay deseo, ni material ni espiritual, que no pueda verse satisfecho. El *Bhagavad-gītā* (3.14) dice también: *yajñād bhavati parjanyaḥ*: Cuando se ofrecen sacrificios al Señor Viṣṇu, la lluvia cae en abundancia. Cuando hay lluvia en abundancia, la tierra es fértil y produce de todo (*sarva-kāma-dughā mahī*). De la correcta utilización de la tierra se puede obtener todo lo necesario para la vida, desde cereales y frutas a flores y verduras. Todas las riquezas materiales son productos de la tierra; por eso se dice: *sarva-kāma-dughā mahī* (*Bhāg.* 1.10.4). Mediante la práctica del *yajña*, todo resulta posible. Por esa razón, el *yajña* de Purūravā, aunque con fines materiales, en realidad iba destinado a complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es *adhokṣaja*, está fuera del alcance de la percepción de Purūravā y de cualquier otra persona. De modo que la entidad viviente, para satisfacer sus deseos, debe realizar siempre algún tipo de *yajña*. En la sociedad humana solo se pueden celebrar *yajñas* cuando están establecidas las divisiones de *varṇāśrama-dharma*, que distinguen cuatro *varṇas* y cuatro *āśramas*. Sin ese proceso regulativo, nadie puede realizar *yajñas*, y, sin *yajñās*, no hay plan material alguno que pueda hacer feliz jamás a la sociedad humana. Vemos pues que es necesario inducir a todo el mundo a celebrar *yajñas*. El *yajña* recomendado para esta era de Kali es el *saṅkīrtana*, el canto individual o colectivo del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. De ese modo, quedarán cubiertas todas las necesidades de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/9/14/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/48/", "verse_text": "> eka eva purā vedaḥ\n> praṇavaḥ sarva-vāṅmayaḥ\n> devo nārāyaṇo nānya\n> eko 'gnir varṇa eva ca", "devanagari": "> एक एव पुरा वेदः प्रणवः सर्ववाङ्मयः\n> देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥४८॥", "synonyms": "*ekaḥ*—solo uno; *eva*—en verdad; *purā*—en el pasado; *vedaḥ*—libro de conocimiento trascendental; *praṇavaḥ*—*oṁkāra*; *sarva-vāk-mayaḥ*—que incluía todos los *mantras* védicos; *devaḥ*—el Señor, Dios; *nārāyaṇaḥ*—solamente Nārāyaṇa (era adorado en Satya-yuga); *na anyaḥ*—ningún otro; *ekaḥ agniḥ*—una única división de *agni*; *varṇaḥ*—orden de vida; *eva ca*—y ciertamente.", "translation": "**En el primer milenio, Satya-yuga, todos los mantras védicos estaban incluidos en un mantra, el praṇava, la raíz de todos los mantras védicos. En otras palabras, el Atharva Veda era la única fuente de todo conocimiento védico. La Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, era la única Deidad de adoración; nunca se recomendaba adorar a los semidioses. El fuego era uno solo, y en la sociedad había una única orden de vida, la denominada haṁsa.**", "purport": "En Satya-yuga no había cuatro *Vedas*, sino uno solo. Más tarde, antes del comienzo de Kali-yuga, el *Atharva Veda* (o, según otros, el *Yajur Veda*) se dividió en cuatro —*Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva*—, para que fuese más accesible a la sociedad humana. En Satya-yuga, el único *mantra* era el *oṁkāra* *(oṁ tat sat)*. Ese mismo nombre, *oṁkāra*, se manifiesta en el *mantra*: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Solo los *brāhmaṇas* pueden pronunciar el *oṁkāra* y obtener el resultado deseado. Pero, en Kali-yuga, casi todos son *śūdras*, y no están capacitados para pronunciar el *praṇava*, *oṁkāra*. Por consiguiente, los *śāstras* han recomendado el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. *Oṁkāra* es un *mantra*, o *mahā-mantra*, y Hare Kṛṣṇa también es un *mahā-mantra*. Cuando se pronuncia el *oṁkāra*, se hace con la finalidad de invocar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva *(oṁ namo bhagavate vāsudevāya)*. Y esa misma es la finalidad del canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa. Hare: «¡Oh, energía del Señor!». Kṛṣṇa: «¡Oh, Señor Kṛṣṇa!». Hare: «¡Oh, energía del Señor!». Rāma: «¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, disfrutador supremo!». El único Señor adorable es Hari, que es el objetivo de todos los *Vedas* *(vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ)*. Adorar a los semidioses es adorar las diversas partes del Señor, y equivale a regar las ramas y las hojas de un árbol. Pero adorar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios que lo incluye todo, equivale a regar la raíz del árbol, con lo cual el agua llega al tronco, a las ramas, a las hojas y a todas las demás partes del árbol. En Satya-yuga, la gente sabía cómo satisfacer las necesidades de la vida con el simple método de adorar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El mismo objetivo se puede alcanzar en la era de Kali mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, como se recomienda en el *Bhāgavatam*: *kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*. Por el simple hecho de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, nos liberamos del cautiverio de la existencia material y nos capacitamos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/9/14/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/14/49/", "verse_text": "> purūravasa evāsīt\n> trayī tretā-mukhe nṛpa\n> agninā prajayā rājā\n> lokaṁ gāndharvam eyivān", "devanagari": "> पुरूरवस एवासीत्त्रयी त्रेतामुखे नृप\n> अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान ॥४९॥", "synonyms": "*purūravasaḥ*—del rey Purūravā; *eva*—así; *āsīt*—hubo; *trayī*—los principios védicos de *karma*, *jñāna* y *upāsanā*; *tretā-mukhe*—al comienzo de Tretā-yuga; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *agninā*—por el simple hecho de generar el fuego de sacrificio; *prajayā*—por su hijo; *rājā*—el rey Purūravā; *lokam*—el planeta; *gāndharvam*—de los *gandharvas*; *eyivān*—alcanzó.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, al principio de Tretā-yuga, el rey Purūravā dio inicio a los sacrificios karma-kāṇḍa. Fue así como Purūravā, que consideró al fuego del yajña como hijo suyo, pudo satisfacer su deseo de ir a Gandharvaloka.**", "purport": "En Satya-yuga, se adoraba al Señor Nārāyaṇa mediante la meditación (*kṛte yad dhyāyato viṣṇum*). Todo el mundo meditaba siempre en el Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, y obtenía toda clase de éxitos mediante ese proceso de meditación. En el siguiente *yuga*, Tretā-yuga, comenzaron las celebraciones de *yajña* (*tretāyāṁ yajato mukhaiḥ*). Por esa razón, este verso dice: *trayī tretā-mukhe*. Las ceremonias rituales suelen denominarse actividades fruitivas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, a principios del Svāyambhuva-*manvantara*, en Tretā-yuga se manifestaron las actividades fruitivas rituales de forma parecida a través de Priyavrata y otros.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El rey Purūravā se enamora de Urvaśī»."}
{"ref": "sb/9/15/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/1/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> ailasya corvaśī-garbhāt\n> ṣaḍ āsann ātmajā nṛpa\n> āyuḥ śrutāyuḥ satyāyū\n> rayo 'tha vijayo jayaḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> ऐलस्य चोर्वशीगर्भात्षडासन्नात्मजा नृप\n> आयुः श्रुतायुः सत्यायू रयोऽथ विजयो जयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ailasya*—de Purūravā; *ca*—también; *urvaśī-garbhāt*—del vientre de Urvaśī; *ṣaṭ*—seis; *āsan*—hubo; *ātmajāḥ*—hijos; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *āyuḥ*—Āyu; *śrutāyuḥ*—Śrutāyu; *satyāyuḥ*—Satyāyu; *rayaḥ*—Raya; *atha*—así como; *vijayaḥ*—Vijaya; *jayaḥ*—Jaya.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Purūravā engendró seis hijos en el vientre de Urvaśī. Sus nombres fueron: Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya y Jaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/2-3/", "verse_text": "> śrutāyor vasumān putraḥ\n> satyāyoś ca śrutañjayaḥ\n> rayasya suta ekaś ca\n> jayasya tanayo 'mitaḥ\n\n> bhīmas tu vijayasyātha\n> kāñcano hotrakas tataḥ\n> tasya jahnuḥ suto gaṅgāṁ\n> gaṇḍūṣī-kṛtya yo 'pibat", "devanagari": "> श्रुतायोर्वसुमान्पुत्रः सत्यायोश्च श्रुतञ्जयः\n> रयस्य सुत एकश्च जयस्य तनयोऽमितः ॥२॥\n> भीमस्तु विजयस्याथ काञ्चनो होत्रकस्ततः\n> तस्य जह्नुः सुतो गङ्गां गण्डूषीकृत्य योऽपिबत\n> जह्नोस्तु पुरुस्तस्याथ बलाकश्चात्मजोऽजकः ॥३॥", "synonyms": "*śrutāyoḥ*—de Śrutāyu; *vasumān*—Vasumān; *putraḥ*—un hijo; *satyāyoḥ*—de Satyāyu; *ca*—también; *śrutañjayaḥ*—un hijo llamado Śrutañjaya; *rayasya*—de Raya; *sutaḥ*—un hijo; *ekaḥ*—de nombre Eka; *ca*—y; *jayasya*—de Jaya; *tanayaḥ*—el hijo; *amitaḥ*—de nombre Amita; *bhīmaḥ*—de nombre Bhīma; *tu*—en verdad; *vijayasya*—de Vijaya; *atha*—a continuación; *kāñcanaḥ*—Kāñcana, el hijo de Bhīma; *hotrakaḥ*—Hotraka, el hijo de Kāñcana; *tataḥ*—entonces; *tasya*—de Hotraka; *jahnuḥ*—de nombre Jahnu; *sutaḥ*—un hijo; *gaṅgām*—toda el agua del Ganges; *gaṇḍūṣī-kṛtya*—de un sorbo; *yaḥ*—aquel que (Jahnu); *apibat*—bebió.", "translation": "**El hijo de Śrutāyu fue Vasumān; el hijo de Satyāyu, Śrutañjaya; el hijo de Raya, Eka; el hijo de Jaya, Amita; y el hijo de Vijaya, Bhīma. El hijo de Bhīma fue Kāñcana; el hijo de Kāñcana fue Hotraka; y el hijo de Hotraka fue Jahnu, que se bebió de un sorbo toda el agua del Ganges.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/4/", "verse_text": "> jahnos tu purus tasyātha\n> balākaś cātmajo 'jakaḥ\n> tataḥ kuśaḥ kuśasyāpi\n> kuśāmbus tanayo vasuḥ\n> kuśanābhaś ca catvāro\n> gādhir āsīt kuśāmbujaḥ", "devanagari": "> ततः कुशः कुशस्यापि कुशाम्बुस्तनयो वसुः\n> कुशनाभश्च चत्वारो गाधिरासीत्कुशाम्बुजः ॥४॥", "synonyms": "*jahnoḥ*—de Jahnu; *tu*—en verdad; *puruḥ*—un hijo llamado Puru; *tasya*—de Puru; *atha*—a continuación; *balākaḥ*—un hijo llamado Balāka; *ca*—y; *ātmajaḥ*—el hijo de Balāka; *ajakaḥ*—de nombre Ajaka; *tataḥ*—a continuación; *kuśaḥ*—Kuśa; *kuśasya*—de Kuśa; *api*—entonces; *kuśāmbuḥ*—Kuśāmbu; *tanayaḥ*—Tanaya; *vasuḥ*—Vasu; *kuśanābhaḥ*—Kuśanābha; *ca*—y; *catvāraḥ*—cuatro (hijos); *gādhiḥ*—Gādhi; *āsīt*—hubo; *kuśāmbujaḥ*—el hijo de Kuśāmbu.", "translation": "**El hijo de Jahnu fue Puru, el hijo de Puru fue Balāka, el hijo de Bālaka fue Ajaka, y el hijo de Ajaka fue Kuśa. Kuśa tuvo cuatro hijos: Kuśāmbu, Tanaya, Vasu y Kuśanābha. El hijo de Kuśāmbu fue Gādhi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/5-6/", "verse_text": "> tasya satyavatīṁ kanyām\n> ṛcīko 'yācata dvijaḥ\n> varaṁ visadṛśaṁ matvā\n> gādhir bhārgavam abravīt\n\n> ekataḥ śyāma-karṇānāṁ\n> hayānāṁ candra-varcasām\n> sahasraṁ dīyatāṁ śulkaṁ\n> kanyāyāḥ kuśikā vayam", "devanagari": "> तस्य सत्यवतीं कन्यामृचीकोऽयाचत द्विजः\n> वरं विसदृशं मत्वा गाधिर्भार्गवमब्रवीत ॥५॥\n> एकतः श्यामकर्णानां हयानां चन्द्रवर्चसाम\n> सहस्रं दीयतां शुल्कं कन्यायाः कुशिका वयम ॥६॥", "synonyms": "*tasya*—de Gādhi; *satyavatīm*—a Satyavatī; *kanyām*—a la hija; *ṛcīkaḥ*—el gran sabio Ṛcīka; *ayācata*—pidió; *dvijaḥ*—el *brāhmaṇa*; *varam*—como esposo de ella; *visadṛśam*—o igual o adecuado; *matvā*—pensando de esa forma; *gādhiḥ*—el rey Gādhi; *bhārgavam*—a Ṛcīka; *abravīt*—contestó; *ekataḥ*—con una; *śyāma-karṇānām*—con la oreja negra; *hayānām*—caballos; *candra-varcasām*—tan brillantes como la luna; *sahasram*—mil; *dīyatām*—dame, por favor; *śulkam*—como dote; *kanyāyāḥ*—a mi hija; *kuśikāḥ*—en la familia de Kuśa; *vayam*—nosotros (estamos).", "translation": "**El rey Gādhi tuvo una hija llamada Satyavatī, cuya mano le fue solicitada por un sabio brāhmaṇa llamado Ṛcīka. El rey Gādhi, sin embargo, no consideraba a Ṛcīka un esposo adecuado para su hija, de modo que le dijo: «Mi querido señor, yo pertenezco a la dinastía de Kuśa, una familia de kṣatriyas muy aristocrática, así que debes darme una dote por mi hija. Tienes que traerme un mínimo de mil caballos que sean tan brillantes como la luna y con una oreja negra. No me importa si es la derecha o la izquierda».**", "purport": "El hijo del rey Gādhi fue Viśvāmitra, de quien se dice que era una combinación de *brāhmaṇa* y *kṣatriya*. Como se explicará más adelante, Viśvāmitra se elevó a la categoría de *brahmarṣi*. Del matrimonio de Satyavatī con Ṛcīka Muni nacería un hijo de espíritu *kṣatriya*. El rey Gādhi, antes de consentir el matrimonio del *brāhmaṇa* Ṛcīka con su hija, planteó una exigencia fuera de lo común."}
{"ref": "sb/9/15/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/7/", "verse_text": "> ity uktas tan-mataṁ jñātvā\n> gataḥ sa varuṇāntikam\n> ānīya dattvā tān aśvān\n> upayeme varānanām", "devanagari": "> इत्युक्तस्तन्मतं ज्ञआत्वा गतः स वरुणान्तिकम\n> आनीय दत्त्वा तानश्वानुपयेमे वराननाम ॥७॥", "synonyms": "*iti*—así; *uktaḥ*—habiéndole sido pedido; *tat-matam*—su mente; *jñātvā*—(el sabio) pudo entender; *gataḥ*—fue; *saḥ*—él; *varuṇa-antikam*—a la morada de Varuṇa; *ānīya*—habiendo traído; *dattvā*—y tras entregar; *tān*—esos; *aśvān*—caballos; *upayeme*—se casó; *vara-ānanām*—con la hermosa hija del rey Gādhi.", "translation": "**Cuando el rey Gādhi puso esa condición, el gran sabio Ṛcīka entendió lo que el rey tenía en mente. Acto seguido, fue a ver al semidiós Varuṇa y obtuvo los mil caballos que Gādhi había pedido. Tras entregar los caballos al rey, el sabio se casó con su hermosa hija.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/8/", "verse_text": "> sa ṛṣiḥ prārthitaḥ patnyā\n> śvaśrvā cāpatya-kāmyayā\n> śrapayitvobhayair mantraiś\n> caruṁ snātuṁ gato muniḥ", "devanagari": "> स ऋषिः प्रार्थितः पत्न्या श्वश्र्वा चापत्यकाम्यया\n> श्रपयित्वोभयैर्मन्त्रैश्चरुं स्नातुं गतो मुनिः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Ṛcīka); *ṛṣiḥ*—el gran santo; *prārthitaḥ*—ante el ruego; *patnyā*—de su esposa; *śvaśrvā*—de su suegra; *ca*—también; *apatya-kāmyayā*—que deseaban un hijo; *śrapayitvā*—después de cocinar; *ubhayaiḥ*—ambas; *mantraiḥ*—con el canto de determinados *mantras*; *carum*—una preparación para ofrecer en sacrificio; *snātum*—para bañarse; *gataḥ*—salió; *muniḥ*—el gran sabio.", "translation": "**La esposa y la suegra de Ṛcīka Muni, deseando tener un hijo cada una, pidieron al muni que preparase una oblación. Ṛcīka Muni preparó entonces una oblación para su esposa con un mantra brāhmaṇa, y otra para su suegra con un mantra kṣatriya. Después de esto, salió a bañarse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/9/", "verse_text": "> tāvat satyavatī mātrā\n> sva-caruṁ yācitā satī\n> śreṣṭhaṁ matvā tayāyacchan\n> mātre mātur adat svayam", "devanagari": "> तावत्सत्यवती मात्रा स्वचरुं याचिता सती\n> श्रेष्ठं मत्वा तयायच्छन्मात्रे मातुरदत्स्वयम ॥९॥", "synonyms": "*tāvat*—entre tanto; *satyavatī*—Satyavatī, la esposa de Ṛcīka; *mātrā*—por su madre; *sva-carum*—la oblación preparada para ella (para Satyavatī); *yācitā*—pidió que le diese; *satī*—ser; *śreṣṭham*—mejor; *matvā*—pensando; *tayā*—por ella; *ayacchat*—entregada; *mātre*—a su madre; *mātuḥ*—de la madre; *adat*—comió; *svayam*—personalmente.", "translation": "**Entre tanto, la madre de Satyavatī pidió a su hija la oblación que el sabio Ṛcīka había preparado para ella, pensando que, por tratarse de su esposa, debía de ser mejor que la suya. Satyavatī, entonces, dio a su madre su propia oblación y comió la destinada a su madre.**", "purport": "De modo natural, el esposo siente cariño por su mujer. Teniendo esto en cuenta, la madre de Satyavatī pensó que la oblación que el sabio Ṛcīka había preparado para Satyavatī debía de ser mejor que la suya. Cuando Ṛcīka salió, la madre pidió a Satyavatī la oblación mejor y la comió."}
{"ref": "sb/9/15/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/10/", "verse_text": "> tad viditvā muniḥ prāha\n> patnīṁ kaṣṭam akāraṣīḥ\n> ghoro daṇḍa-dharaḥ putro\n> bhrātā te brahma-vittamaḥ", "devanagari": "> तद्विदित्वा मुनिः प्राह पत्नीं कष्टमकारषीः\n> घोरो दण्डधरः पुत्रो भ्राता ते ब्रह्मवित्तमः ॥१०॥", "synonyms": "*tat*—este hecho; *viditvā*—habiendo sabido; *muniḥ*—el gran sabio; *prāha*—dijo; *patnīm*—a su esposa; *kaṣṭam*—muy lamentable; *akāraṣīḥ*—tú has hecho; *ghoraḥ*—terrible; *daṇḍa-dharaḥ*—una gran personalidad con poder para castigar a otros; *putraḥ*—ese hijo; *bhrātā*—hermano; *te*—tuyo; *brahma-vittamaḥ*—un sabio erudito en la ciencia espiritual.", "translation": "**Después de bañarse, el gran sabio Ṛcīka regresó a casa y, dándose cuenta de lo sucedido en su ausencia, dijo a su esposa, Satyavatī: «Has cometido un gran error. Tu hijo será un terrible kṣatriya, con poder para castigar a todos, y tu hermano será un sabio erudito en la ciencia espiritual».**", "purport": "Se considera muy cualificado al *brāhmaṇa* que puede controlar los sentidos y la mente, que es un sabio erudito en la ciencia espiritual, es tolerante y sabe perdonar. Al *kṣatriya*, sin embargo, se le considera muy cualificado cuando es terrible a la hora de castigar a los malhechores. Esas cualidades se definen en el *Bhagavad-gītā* (18.42-43). Satyavatī, que en lugar de comer su propia oblación había comido la destinada a su madre, daría a luz un hijo dotado de espíritu *kṣatriya*, lo cual no era deseable. Del hijo de un *brāhmaṇa* suele esperarse que también sea *brāhmaṇa*, pero si es violento como los *kṣatriyas*, se le identifica en función de los cuatro *varṇas* que se describen en el *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*). Si el hijo de un *brāhmaṇa* no actúa como un *brāhmaṇa*, se le puede considerar *kṣatriya*, *vaiśya* o *śūdra*, conforme a sus cualidades. A la hora de establecer divisiones sociales, el principio básico no es en qué familia se ha nacido, sino las cualidades y los actos."}
{"ref": "sb/9/15/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/11/", "verse_text": "> prasāditaḥ satyavatyā\n> maivaṁ bhūr iti bhārgavaḥ\n> atha tarhi bhavet pautro\n> jamadagnis tato 'bhavat", "devanagari": "> प्रसादितः सत्यवत्या मैवं भूरिति भार्गवः\n> अथ तर्हि भवेत्पौत्रोजमदग्निस्ततोऽभवत ॥११॥", "synonyms": "*prasāditaḥ*—calmado; *satyavatyā*—por Satyavatī; *mā*—no; *evam*—así; *bhūḥ*—que sea; *iti*—así; *bhārgavaḥ*—el gran sabio; *atha*—si tu hijo no debe ser así; *tarhi*—entonces; *bhavet*—debe ser así; *pautraḥ*—el nieto; *jamadagniḥ*—Jamadagni; *tataḥ*—a continuación; *abhavat*—nació.", "translation": "**Satyavatī calmó a Ṛcīka Muni con palabras dulces y le pidió que su hijo no fuese un terrible kṣatriya. Ṛcīka Muni contestó: «Entonces será tu nieto quien tenga espíritu kṣatriya». Así fue como nació Jamadagni, el hijo de Satyavatī.**", "purport": "El gran sabio Ṛcīka estaba muy enfadado, pero Satyavatī se las arregló para calmarle y, a pedido de ella, el *muni* depuso su actitud. En este verso se indica que Paraśurāma nacería como hijo de Jamadagni."}
{"ref": "sb/9/15/12-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/12-13/", "verse_text": "> sā cābhūt sumahat-puṇyā\n> kauśikī loka-pāvanī\n> reṇoḥ sutāṁ reṇukāṁ vai\n> jamadagnir uvāha yām\n\n> tasyāṁ vai bhārgava-ṛṣeḥ\n> sutā vasumad-ādayaḥ\n> yavīyāñ jajña eteṣāṁ\n> rāma ity abhiviśrutaḥ", "devanagari": "> सा चाभूत्सुमहत्पुण्या कौशिकी लोकपावनी\n> रेणोः सुतां रेणुकां वै जमदग्निरुवाह याम ॥१२॥\n> तस्यां वै भार्गवऋषेः सुता वसुमदादयः\n> यवीयान्जज्ञअ एतेषां राम इत्यभिविश्रुतः ॥१३॥", "synonyms": "*sā*—ella (Satyavatī); *ca*—también; *abhūt*—se transformó en; *sumahat-puṇyā*—muy grande y sagrado; *kauśikī*—el río Kauśikī; *loka-pāvanī*—que purifica el mundo entero; *reṇoḥ*—de Reṇu; *sutām*—la hija; *reṇukām*—de nombre Reṇukā; *vai*—en verdad; *jamadagniḥ*—el hijo de Satyavatī, Jamadagni; *uvāha*—se casó; *yām*—cuyo; *tasyām*—en el vientre de Reṇukā; *vai*—en verdad; *bhārgava-ṛṣeḥ*—por el semen de Jamadagni; *sutāḥ*—hijos; *vasumat-ādayaḥ*—muchos, comenzando con Vasumān; *yavīyān*—el menor; *jajñe*—nacido; *eteṣām*—entre ellos; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *iti*—así; *abhiviśrutaḥ*—fue conocido en todas partes.", "translation": "**Más tarde, Satyavatī se transformó en el sagrado río Kauśikī para purificar el mundo entero; Jamadagni, su hijo, se casó con Reṇukā, la hija de Reṇu. El semen de Jamadagni generó muchos hijos en el vientre de Reṇukā. El mayor de todos fue Vasumān, y el menor se llamó Rāma, o Paraśurāma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/14/", "verse_text": "> yam āhur vāsudevāṁśaṁ\n> haihayānāṁ kulāntakam\n> triḥ-sapta-kṛtvo ya imāṁ\n> cakre niḥkṣatriyāṁ mahīm", "devanagari": "> यमाहुर्वासुदेवांशं हैहयानां कुलान्तकम\n> त्रिःसप्तकृत्वो य इमां चक्रे निःक्षत्रियां महीम ॥१४॥", "synonyms": "*yam*—a quien (Paraśurāma); *āhuḥ*—todos los sabios eruditos dicen; *vāsudeva-aṁśam*—una encarnación de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios; *haiha-yānām*—de los *haihayas*; *kula-antakam*—el exterminador de la dinastía; *triḥ-sapta-kṛtvaḥ*—veintiuna veces; *yaḥ*—quien (Paraśurāma); *imām*—esta; *cakre*—hizo; *niḥkṣatriyām*—sin *kṣatriyas*; *mahīm*—la Tierra.", "translation": "**Los sabios eruditos reconocen en Paraśurāma a la famosa encarnación de Vāsudeva que exterminó la dinastía de Kārtavīrya. Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas de la Tierra veintiuna veces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/15/", "verse_text": "> dṛptaṁ kṣatraṁ bhuvo bhāram\n> abrahmaṇyam anīnaśat\n> rajas-tamo-vṛtam ahan\n> phalguny api kṛte 'ṁhasi", "devanagari": "> दृप्तं क्षत्रं भुवो भारमब्रह्मण्यमनीनशत\n> रजस्तमोवृतमहन्फल्गुन्यपि कृतेऽंहसि ॥१५॥", "synonyms": "*dṛptam*—muy orgullosos; *kṣatram*—los *kṣatriyas*, la clase gobernante; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *bhāram*—carga; *abrahmaṇyam*—pecaminosos, que no hacían caso de los principios religiosos establecidos por los *brāhmaṇas*; *anīnaśat*—expulsó o exterminó; *rajaḥ-tamaḥ*—por las cualidades de la pasión y la ignorancia; *vṛtam*—cubiertos; *ahan*—mató; *phalguni*—no muy grande; *api*—aunque; *kṛte*—había sido cometida; *aṁhasi*—una ofensa.", "translation": "**Influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los reyes mostraban un orgullo desmesurado y, debido a ello, se habían vuelto irreligiosos y ya no hacían ningún caso de las leyes que les dictaban los brāhmaṇas. Al ver la situación, Paraśurāma les mató. Aunque la ofensa cometida no era demasiado grave, Paraśurāma les mató para disminuir la carga del mundo.**", "purport": "Los *kṣatriyas*, la clase dirigente, deben gobernar el mundo conforme a las reglas y regulaciones dictadas por los grandes *brāhmaṇas* y personas santas. La clase dirigente, tan pronto como se muestra irresponsable en lo tocante a los principios religiosos, pasa a ser una carga para la Tierra. Como se afirma en este verso: *rajas-tamo-vṛtaṁ, bhāram abrahmaṇyam*: Cuando la clase dirigente cae bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza —la ignorancia y la pasión—, se convierte en una carga para el mundo y tiene que ser exterminada por un poder superior. En la historia moderna podemos de hecho constatar que las revoluciones han acabado por abolir las monarquías; por desgracia, la abolición de las monarquías no ha servido más que para establecer la supremacía de hombres de tercera y de cuarta clase. Pese a la abolición de las monarquías dominadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los habitantes del mundo siguen sin ser felices; los monarcas anteriores, contaminados por la ignorancia, mostraban unas cualidades degradadas, pero ahora han sido sustituidos por miembros de las clases mercantil y obrera, cuyas cualidades están en un nivel de degradación aun peor. Cuando el gobierno es guiado realmente por *brāhmaṇas*, por hombres conscientes de Dios, la gente puede conocer la verdadera felicidad. Vemos entonces que, en eras anteriores, los *brāhmaṇas*, dirigidos por Paraśurāma, un *brāhmaṇa* de espíritu *kṣatriya*, exterminaron veintiuna veces consecutivas a la clase dirigente, que se había degradado por influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia.\n\nEn Kali-yuga, como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.13): *dasyu-prāyeṣu rājasu*: Los gobernantes (*rājanya*) no serán mejores que los bandidos (*dasyus*), pues los asuntos del gobierno serán monopolio de hombres de tercera y de cuarta categoría. Ignorando los principios religiosos y las reglas y regulaciones brahmínicas, tratarán de saquear las riquezas de los ciudadanos sin consideración alguna. Como se afirma en otro pasaje del *Bhāgavatam* (12.1.40):\n\n> asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā\n> rajasā tamasāvṛtāḥ\n> prajās te bhakṣayiṣyanti\n> mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ\n\nEn un estado impuro, pasando por alto el correcto desempeño de los deberes humanos, y bajo la influencia de las modalidades de la pasión (*rajas*) y la ignorancia (*tamas*), personas sucias (*mlecchas*), haciéndose pasar por representantes del gobierno (*rājanya-rūpiṇaḥ*), se tragarán a los ciudadanos (*prājas te bhakṣayiṣyanti*). En otro pasaje, el *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.7-8) añade:\n\n> evaṁ prajābhir duṣṭābhir\n> ākīrṇe kṣiti-maṇḍale\n> brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ\n> yo balī bhavitā nṛpaḥ\n\n> prajā hi lubdhai rājanyair\n> nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ\n> ācchinna-dāra-draviṇā\n> yāsyanti giri-kānanam\n\nLa sociedad humana se agrupa en cuatro divisiones naturales, como se explica en el *Bhagavad-gītā* *(cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ)*. Pero, si se deja de respetar ese sistema y no se tienen en cuenta las cualidades y divisiones de la sociedad, el resultado será *brahma-vit-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ*, es decir, el supuesto sistema de castas de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, y *śūdra* perderá todo sentido. Como consecuencia, será rey o presidente cualquiera que, de una u otra forma, logre el poder necesario, y como consecuencia los *prajās*, los ciudadanos, vivirán tan agobiados que abandonarán su hogar y lo que les es más querido y se irán al bosque *(yāsyanti giri-kānanam)* huyendo de las presiones de los funcionarios del gobierno, que carecen de toda misericordia y son adictos a actuar como bandidos. Por lo tanto, los *prajās*, la gente en general, debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, que es la encarnación sonora de la Suprema Personalidad de Dios. *Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra*: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Se ha encarnado ahora en la forma de Su santo nombre. Por consiguiente, cuando los *prajās* se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, podrán aspirar a un buen gobierno, una buena sociedad, una vida perfecta y a la liberación del cautiverio de la existencia material."}
{"ref": "sb/9/15/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/16/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kiṁ tad aṁho bhagavato\n> rājanyair ajitātmabhiḥ\n> kṛtaṁ yena kulaṁ naṣṭaṁ\n> kṣatriyāṇām abhīkṣṇaśaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> किं तदंहो भगवतो राजन्यैरजितात्मभिः\n> कृतं येन कुलं नष्टं क्षत्रियाणामभीक्ष्णशः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit preguntó; *kim*—qué; *tat aṁhaḥ*—esa ofensa; *bhagavataḥ*—a la Suprema Personalidad de Dios; *rājanyaiḥ*—por la familia real; *ajita-ātmabhiḥ*—que no podían controlar sus sentidos y se degradaron por ello; *kṛtam*—que había sido hecha; *yena*—por la cual; *kulam*—la dinastía; *naṣṭam*—fue exterminada; *kṣatriyāṇām*—de la familia real; *abhīkṣṇaśaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Sin poder controlar los sentidos, los kṣatriyas cometieron una ofensa ante el Señor Paraśurāma, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cuál fue esa ofensa que llevó al Señor a exterminar las dinastías kṣatriyas una y otra vez?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/17-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/17-19/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> haihayānām adhipatir\n> arjunaḥ kṣatriyarṣabhaḥ\n> dattaṁ nārāyaṇāṁśāṁśam\n> ārādhya parikarmabhiḥ\n\n> bāhūn daśa-śataṁ lebhe\n> durdharṣatvam arātiṣu\n> avyāhatendriyaujaḥ śrī-\n> tejo-vīrya-yaśo-balam\n\n> yogeśvaratvam aiśvaryaṁ\n> guṇā yatrāṇimādayaḥ\n> cacārāvyāhata-gatir\n> lokeṣu pavano yathā", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> हैहयानामधिपतिरर्जुनः क्षत्रियर्षभः\n> दत्तं नारायणांशांशमाराध्य परिकर्मभिः ॥१७॥\n> बाहून्दशशतं लेभे दुर्धर्षत्वमरातिषु\n> अव्याहतेन्द्रियौजः श्री तेजोवीर्ययशोबलम ॥१८॥\n> योगेश्वरत्वमैश्वर्यं गुणा यत्राणिमादयः\n> चचाराव्याहतगतिर्लोकेषु पवनो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó; *haihayānām adhipatiḥ*—el rey de los *haihayas*; *arjunaḥ*—de nombre Kārtavīryārjuna; *kṣatriya-ṛṣabhaḥ*—el mejor de los *kṣatriyas*; *dattam*—a Dattātreya; *nārāyaṇa-aṁśa-aṁśam*—la porción plenaria de la porción plenaria de Nārāyaṇa; *ārādhya*—después de adorar; *parikarmabhiḥ*—por adorar conforme a los principios regulativos; *bāhūn*—brazos; *daśa-śatam*—mil (diez veces cien); *lebhe*—obtuvo; *durdharṣatvam*—la cualidad de ser muy difícil de derrotar; *arātiṣu*—en medio de los enemigos; *avyāhata*—invencible; *indriya-ojaḥ*—fuerza sensorial; *śrī*—belleza; *tejaḥ*—influencia; *vīrya*—poder; *yaśaḥ*—fama; *balam*—fuerza física; *yoga-īśvaratvam*—capacidad de controlar lograda con la práctica del *yoga* místico; *aiśvaryam*—opulencia; *guṇāḥ*—cualidades; *yatra*—en que; *aṇimā-ādayaḥ*—ocho tipos de perfección yóguica (*aṇimā, laghimā*, etc.); *cacāra*—iba; *avyāhata-gatiḥ*—cuyo avance era imparable; *lokeṣu*—por todo el mundo o todo el universo; *pavanaḥ*—el viento; *yathā*—como.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Kārtavīryārjuna, rey de los haihayas, era el mejor de los kṣatriyas. Como resultado de su adoración de Dattātreya, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, había recibido mil brazos. Además, era invencible para sus enemigos. El poder de sus sentidos no conocía obstáculos; estaba dotado de belleza, influencia, fuerza y fama, y poseía el poder místico que permite alcanzar todas las perfecciones del yoga, como aṇimā y laghimā. Así dotado de plena opulencia, recorría el universo libre como el viento, sin hallar oposición.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/20/", "verse_text": "> strī-ratnair āvṛtaḥ krīḍan\n> revāmbhasi madotkaṭaḥ\n> vaijayantīṁ srajaṁ bibhrad\n> rurodha saritaṁ bhujaiḥ", "devanagari": "> स्त्रीरत्नैरावृतः क्रीडन्रेवाम्भसि मदोत्कटः\n> वैजयन्तीं स्रजं बिभ्रद्रुरोध सरितं भुजैः ॥२०॥", "synonyms": "*strī-ratnaiḥ*—por hermosas mujeres; *āvṛtaḥ*—rodeado; *krīḍan*—disfrutar; *revā-ambhasi*—en las aguas del río Revā, o Narmadā; *mada-utkaṭaḥ*—demasiado envanecido de su opulencia; *vaijayantīm srajam*—el collar de flores del vencedor; *bibhrat*—adornado con; *rurodha*—detuvo el flujo; *saritam*—del río; *bhujaiḥ*—con sus brazos.", "translation": "**Cierto día, mientras disfrutaba en las aguas del río Narmadā, rodeado de hermosas mujeres y engalanado con un collar de flores en señal de victoria, el envanecido Kārtavīryārjuna detuvo el flujo del agua con sus brazos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/21/", "verse_text": "> viplāvitaṁ sva-śibiraṁ\n> pratisrotaḥ-sarij-jalaiḥ\n> nāmṛṣyat tasya tad vīryaṁ\n> vīramānī daśānanaḥ", "devanagari": "> विप्लावितं स्वशिबिरं प्रतिस्रोतःसरिज्जलैः\n> नामृष्यत्तस्य तद्वीर्यं वीरमानी दशाननः ॥२१॥", "synonyms": "*viplāvitam*—que había sido inundado; *sva-śibiram*—su propio campamento; *pratisrotaḥ*—que fluía en sentido contrario; *sarit-jalaiḥ*—por el agua del río; *na*—no; *amṛṣyat*—podía consentir; *tasya*—de Kārtavīryārjuna; *tat vīryam*—aquella influencia; *vīramānī*—considerándose muy heroico; *daśa-ānanaḥ*—Rāvaṇa, el de las diez cabezas.", "translation": "**Kārtavīryārjuna hizo que el agua fluyese en sentido contrario, causando así la inundación del campamento que Rāvaṇa había establecido a orillas del Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī. Esto era más de lo que podía tolerar Rāvaṇa, el de las diez cabezas, que se consideraba un gran héroe y no podía consentir el poder de Kārtavīryārjuna.**", "purport": "Rāvaṇa había salido a imponer su dominio sobre todos los demás países (*dig-vijaya*), y había acampado a orillas del río Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī."}
{"ref": "sb/9/15/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/22/", "verse_text": "> gṛhīto līlayā strīṇāṁ\n> samakṣaṁ kṛta-kilbiṣaḥ\n> māhiṣmatyāṁ sanniruddho\n> mukto yena kapir yathā", "devanagari": "> गृहीतो लीलया स्त्रीणां समक्षं कृतकिल्बिषः\n> माहिष्मत्यां सन्निरुद्धो मुक्तो येन कपिर्यथा ॥२२॥", "synonyms": "*gṛhītaḥ*—fue arrestado por la fuerza; *līlayā*—con gran facilidad; *strīṇām*—de las mujeres; *samakṣam*—en presencia; *kṛta-kilbiṣaḥ*—actuando así como ofensor; *māhiṣmatyām*—en la ciudad de Māhiṣmatī; *sanniruddhaḥ*—fue apresado; *muktaḥ*—soltado; *yena*—por quien (por Kārtavīryārjuna); *kapiḥ yathā*—como si de un mono se tratase.", "translation": "**Rāvaṇa ofendió a Kārtavīryārjuna tratando de insultarle en presencia de las mujeres, pero Kārtavīryārjuna lo apresó con la facilidad con que se atrapa a un mono, y lo puso bajo custodia en la ciudad de Māhiṣmatī, para después soltarlo desdeñosamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/23/", "verse_text": "> sa ekadā tu mṛgayāṁ\n> vicaran vijane vane\n> yadṛcchayāśrama-padaṁ\n> jamadagner upāviśat", "devanagari": "> स एकदा तु मृगयां विचरन्विजने वने\n> यदृच्छयाश्रमपदं जमदग्नेरुपाविशत ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—él, Kārtavīryārjuna; *ekadā*—cierto día; *tu*—pero; *mṛgayām*—mientras cazaba; *vicaran*—paseando; *vijane*—solitario; *vane*—en un bosque; *yadṛcchayā*—sin ningún objetivo concreto; *āśrama-padam*—en la morada; *jamadagneḥ*—de Jamadagni Muni; *upāviśat*—entró.", "translation": "**Cierto día, Kārtavīryārjuna salió a cazar y, mientras se paseaba ociosamente por un bosque solitario, llegó a la morada de Jamadagni.**", "purport": "Kārtavīryārjuna no tenía razón alguna para ir a la morada de Jamadagni, pero, envanecido de su extraordinario poder, entró en ella y ofendió a Paraśurāma. Ese acto ofensivo fue el preludio de su muerte a manos de Paraśurāma."}
{"ref": "sb/9/15/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/24/", "verse_text": "> tasmai sa naradevāya\n> munir arhaṇam āharat\n> sasainyāmātya-vāhāya\n> haviṣmatyā tapo-dhanaḥ", "devanagari": "> तस्मै स नरदेवाय मुनिरर्हणमाहरत\n> ससैन्यामात्यवाहाय हविष्मत्या तपोधनः ॥२४॥", "synonyms": "*tasmai*—a él; *saḥ*—él (Jamadagni); *naradevāya*—al rey Kārtavīryārjuna; *muniḥ*—el gran sabio; *arhaṇam*—artículos de adoración; *āharat*—ofreció; *sa-sainya*—con sus soldados; *amātya*—sus ministros; *vāhāya*—y las cuadrigas, elefantes, caballos y hombres que llevaban los palanquines; *haviṣmatyā*—debido a que tenía una *kāmadhenu*, una vaca que podía abastecerle de todo; *tapaḥ-dhanaḥ*—el gran sabio, cuyo único poder era su austeridad, o que realizaba austeridades.", "translation": "**El sabio Jamadagni, que realizaba grandes austeridades en el bosque, recibió muy bien al rey, que venía con sus soldados, ministros y porteadores. Como poseía una vaca kāmadhenu que le abastecía de todo, dispuso de todo lo necesario para adorar a sus visitantes.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* nos informa de que el mundo espiritual, y en especial el planeta Goloka Vṛndāvana, donde vive Kṛṣṇa, está lleno de vacas *surabhis* (*surabhīr abhipālayantam*). Las vacas *surabhis* se llaman también *kāmadhenus*. Jamadagni no tenía más que una *kāmadhenu*, pero podía obtener de ella todo lo que pudiera desearse. Gracias a ella pudo recibir dignamente al rey y al enorme séquito de ministros, soldados, animales y porteadores de palanquín que le acompañaban. Cuando hablamos de un rey, se entiende que va acompañado de un gran séquito. Jamadagni pudo recibir dignamente a todo el séquito del rey y les alimentó suntuosamente con alimentos cocinados en *ghī*. El rey, asombrado de ver la opulencia que una sola vaca proporcionaba a Jamadagni, sintió envidia del gran sabio. Así comenzó a gestarse su ofensa. Paraśurāma, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna porque este estaba demasiado orgulloso. Hay personas que poseen una opulencia fuera de lo común en el mundo material, pero, si se envanecen de ello y actúan de modo caprichoso, sufrirán el castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la lección que debemos aprender de esta historia, en la cual Paraśurāma se enfadó con Kārtavīryārjuna y le mató, liberando de *kṣatriyas* el mundo entero veintiuna veces."}
{"ref": "sb/9/15/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/25/", "verse_text": "> sa vai ratnaṁ tu tad dṛṣṭvā\n> ātmaiśvaryātiśāyanam\n> tan nādriyatāgnihotryāṁ\n> sābhilāṣaḥ sahaihayaḥ", "devanagari": "> स वै रत्नं तु तद्दृष्ट्वा आत्मैश्वर्यातिशायनम\n> तन्नाद्रियताग्निहोत्र्यां साभिलाषः सहैहयः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Kārtavīryārjuna); *vai*—en verdad; *ratnam*—una gran fuente de riquezas; *tu*—en verdad; *tat*—la *kāmadhenu* de Jamadagni; *dṛṣṭvā*—por observar; *ātma-aiśvarya*—su propia opulencia personal; *ati-śāyanam*—que superaba; *tat*—eso; *na*—no; *ādriyata*—apreciaron demasiado; *agnihotryām*—en esa vaca, que era útil para la celebración del sacrificio *agnihotra*; *sa-abhilāṣaḥ*—sintió deseo; *sa-haihayaḥ*—con sus propios hombres, los *haihayas*.", "translation": "**Kārtavīryārjuna pensó que Jamadagni era más poderoso y rico que él, pues poseía aquella joya en forma de kāmadhenu. Por esa razón, ni él ni sus hombres, los haihayas, apreciaron demasiado la recepción que Jamadagni les había ofrecido. Por el contrario, lo que querían era adueñarse de la kāmadhenu, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra.**", "purport": "Jamadagni era más poderoso que Kārtavīryārjuna debido a que ejecutaba el *agnihotra-yajña* con la mantequilla clarificada que recibía de la *kāmadhenu*. Esa clase de vacas no son para todo el mundo. Sin embargo, un hombre corriente puede tener una vaca corriente, protegerla, recibir de ella leche en abundancia y utilizar esa leche para elaborar mantequilla y *ghī* clarificado, en especial para la celebración del *agnihotra-yajña*. Eso puede hacerlo todo el mundo. Vemos también que en el *Bhagavad-gītā* el Señor Kṛṣṇa recomienda la protección de las vacas, *go-rakṣya*. Se trata de algo esencial, porque una vaca bien cuidada dará, sin duda alguna, leche en abundancia. La experiencia práctica de las granjas de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna en América nos demuestra que, cuando ofrecemos a las vacas la protección adecuada, ellas nos dan leche más que suficiente. Las vacas de otras granjas no dan tanta leche como las nuestras; eso se debe a que nuestras vacas saben muy bien que no las vamos a matar y, sintiéndose felices, nos abastecen de leche en abundancia. Por consiguiente, esta instrucción del Señor Kṛṣṇa —*go-rakṣya*— es de suma importancia. El mundo entero debe aprender de Kṛṣṇa cómo vivir feliz y sin escasez, con el simple método de producir cereales (*annād bhavanti bhūtāni*) y proteger a las vacas (*go-rakṣya*). *Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam*: Las personas que forman parte del tercer nivel de la sociedad humana, la clase mercantil, deben producir cereales en sus tierras, y deben proteger a las vacas. Ese es el mandamiento del *Bhagavad-gītā*. Cuando se habla de proteger a las vacas, siempre surgen las protestas de quienes comen carne. Sin embargo, podemos responderles diciendo que Kṛṣṇa da especial importancia a la protección de las vacas, de modo que, si tienen tendencia a comer carne, pueden satisfacer esa tendencia con la carne de animales de menor importancia, como los cerdos, los perros, las cabras y las ovejas, pero sin atentar nunca contra la vida de las vacas, lo cual destruye el avance espiritual de la sociedad."}
{"ref": "sb/9/15/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/26/", "verse_text": "> havirdhānīm ṛṣer darpān\n> narān hartum acodayat\n> te ca māhiṣmatīṁ ninyuḥ\n> sa-vatsāṁ krandatīṁ balāt", "devanagari": "> हविर्धानीमृषेर्दर्पान्नरान्हर्तुमचोदयत\n> ते च माहिष्मतीं निन्युः सवत्सां क्रन्दतीं बलात ॥२६॥", "synonyms": "*haviḥ-dhānīm*—la *kāmadhenu*; *ṛṣeḥ*—del gran sabio Jamadagni; *darpāt*—debido a que estaba envanecido de su poder material; *narān*—todos sus hombres (soldados); *hartum*—a robar o llevarse; *acodayat*—incitó; *te*—los hombres de Kārtavīryārjuna; *ca*—también; *māhiṣmatīm*—a la capital de Kārtavīryārjuna; *ninyuḥ*—llevaron; *sa-vatsām*—con el ternero; *krandatīm*—llorando; *balāt*—por ser llevados por la fuerza.", "translation": "**Envanecido de su poder material, Kārtavīryārjuna incitó a sus hombres a robar la kāmadhenu de Jamadagni. Llorando sin cesar, la kāmadhenu y su ternero fueron llevados por la fuerza a Māhiṣmatī, la capital de Kārtavīryārjuna.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *havirdhānīm*. *Havirdhānīm* se refiere a la vaca que es necesaria porque abastece de *havis*, *ghī*, para la celebración de ceremonias rituales en los sacrificios. En la vida humana, debemos educarnos en la celebración de *yajñas*. Como se nos informa en el *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: Si no celebramos *yajñas*, lo único que haremos será trabajar arduamente para complacer los sentidos, como los perros y los cerdos. Eso no es civilización. El ser humano debe formarse en la celebración de *yajñas*. *Yajñād bhavati parjanyaḥ*. Cuando se celebran *yajñas* con regularidad, el cielo trae lluvia en abundancia, y cuando llueve lo suficiente, la tierra es fértil y produce todo lo necesario para la vida. La importancia de los *yajñas* es, por lo tanto, fundamental, y fundamental para su realización es la mantequilla clarificada. Por consiguiente, también es fundamental brindar protección a las vacas. Es decir, si hacemos caso omiso de la civilización védica, sufriremos inevitablemente. Los supuestos eruditos y filósofos no conocen el secreto del éxito en la vida, y debido a ello tienen que sufrir en manos de *prakṛti*, la naturaleza (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*). Pero, aunque se ven forzados a sufrir, creen que la civilización está progresando (*ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate*). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene, por lo tanto, la misión de revivir una forma de civilización en que todo el mundo pueda ser feliz. Ese es el motivo a que obedece nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. *Yajñe sukhena bhavantu*."}
{"ref": "sb/9/15/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/27/", "verse_text": "> atha rājani niryāte\n> rāma āśrama āgataḥ\n> śrutvā tat tasya daurātmyaṁ\n> cukrodhāhir ivāhataḥ", "devanagari": "> अथ राजनि निर्याते राम आश्रम आगतः\n> श्रुत्वा तत्तस्य दौरात्म्यं चुक्रोधाहिरिवाहतः ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *rājani*—cuando el rey; *niryāte*—se había marchado; *rāmaḥ*—Paraśurāma, el hijo menor de Jamadagni; *āśrame*—a la choza; *āgataḥ*—regresó; *śrutvā*—cuando supo; *tat*—esa; *tasya*—de Kārtavīryārjuna; *daurātmyam*—infamia; *cukrodha*—se irritó muchísimo; *ahiḥ*—una serpiente; *iva*—como; *āhataḥ*—pisoteada o herida.", "translation": "**Paraśurāma, el hijo menor de Jamadagni, regresó al āśrama cuando ya Kārtavīryārjuna se había llevado la kāmadhenu. Al saber de la infamia cometida por Kārtavīryārjuna, Paraśurāma se irritó como una serpiente pisoteada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/28/", "verse_text": "> ghoram ādāya paraśuṁ\n> satūṇaṁ varma kārmukam\n> anvadhāvata durmarṣo\n> mṛgendra iva yūthapam", "devanagari": "> घोरमादाय परशुं सतूणं वर्म कार्मुकम\n> अन्वधावत दुर्मर्षो मृगेन्द्र इव यूथपम ॥२८॥", "synonyms": "*ghoram*—de lo más terrible; *ādāya*—empuñando; *paraśum*—un hacha; *sa-tūṇam*—con una aljaba; *varma*—un escudo; *kārmukam*—un arco; *anvadhāvata*—siguió; *durmarṣaḥ*—el Señor Paraśurāma, cuya rabia no conocía límites; *mṛgendraḥ*—un león; *iva*—como; *yūthapam*—(va a atacar) a un elefante.", "translation": "**Empuñando su terrible hacha y armándose con su escudo, su arco y una aljaba de flechas, el Señor Paraśurāma, cuya rabia no tenía límites, salió en persecución de Kārtavīryārjuna, como un león que persigue a un elefante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/29/", "verse_text": "> tam āpatantaṁ bhṛgu-varyam ojasā\n> dhanur-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham\n> aiṇeya-carmāmbaram arka-dhāmabhir\n> yutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan", "devanagari": "> तमापतन्तं भृगुवर्यमोजसा धनुर्धरं बाणपरश्वधायुधम\n> ऐणेयचर्माम्बरमर्कधामभिर्युतं जटाभिर्ददृशे पुरीं विशन ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—el Señor Paraśurāma; *āpatantam*—que venía tras él; *bhṛgu-varyam*—el mejor de la dinastía Bhṛgu, el Señor Paraśurāma; *ojasā*—con muchísima fuerza; *dhanuḥ-dharam*—armado con un arco; *bāṇa*—flechas; *paraśvadha*—hacha; *āyudham*—con todas esas armas; *aiṇeya-carma*—piel de ciervo negro; *ambaram*—el vestido de su cuerpo; *arka-dhāmabhiḥ*—que parecían los rayos del sol; *yutam jaṭābhiḥ*—con mechones de cabello; *dadṛśe*—él vio; *purīm*—en la capital; *viśan*—al entrar.", "translation": "**Al entrar en Māhiṣmatī Purī, su capital, el rey Kārtavīryārjuna vio al Señor Paraśurāma, el mejor de la dinastía Bhṛgu, que venía tras él, armado con un hacha, un escudo, un arco y flechas. El Señor Paraśurāma estaba vestido con una piel de ciervo negro, y sus enredados cabellos parecían los rayos del sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/30/", "verse_text": "> acodayad dhasti-rathāśva-pattibhir\n> gadāsi-bāṇarṣṭi-śataghni-śaktibhiḥ\n> akṣauhiṇīḥ sapta-daśātibhīṣaṇās\n> tā rāma eko bhagavān asūdayat", "devanagari": "> अचोदयद्धस्तिरथाश्वपत्तिभिर्गदासिबाणर्ष्टिशतघ्निशक्तिभिः\n> अक्षौहिणीः सप्तदशातिभीषणास्ता राम एको भगवानसूदयत ॥३०॥", "synonyms": "*acodayat*—envió a la lucha; *hasti*—con elefantes; *ratha*—con cuadrigas; *aśva*—con caballos; *pattibhiḥ*—y con infantería; *gadā*—con mazas; *asi*—con espadas; *bāṇa*—con flechas; *ṛṣṭi*—con las armas llamadas *ṛṣṭis*; *śataghni*—con armas llamadas *śataghnis*; *śaktibhiḥ*—con armas llamadas *śaktis*; *akṣauhiṇīḥ*—grupos completos de *akṣauhiṇīs*; *sapta-daśa*—diecisiete; *ati-bhīṣaṇāḥ*—muy terribles; *tāḥ*—a todos ellos; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *ekaḥ*—solo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *asūdayat*—mató.", "translation": "**Kārtavīryārjuna sintió miedo de Paraśurāma nada más verle, de modo que envió muchos elefantes, cuadrigas, caballos y soldados de infantería equipados con mazas, espadas, flechas, ṛṣṭis, śataghnis, śaktis y muchas otras armas para luchar contra él. Kārtavīryārjuna envió diecisiete akṣauhiṇīs completos para detener a Paraśurāma. Pero el Señor Paraśurāma los mató a todos sin ninguna ayuda.**", "purport": "La palabra *akṣauhiṇī* designa una falange militar de 21 870 cuadrigas y elefantes, 109 350 soldados de infantería y 65 610 caballos. En el capítulo segundo del *Ādi Parva* del *Mahābhārata* se detallan todos sus componentes:\n\n> eko ratho gajaś caikaḥ\n> narāḥ pañca padātayaḥ\n> trayaś ca turagās taj-jñaiḥ\n> pattir ity abhidhīyate\n\n> pattiṁ tu triguṇām etāṁ\n> viduḥ senāmukhaṁ budhāḥ\n> trīṇi senāmukhāny eko\n> gulma ity adhidhīyate\n\n> trayo gulmā gaṇo nāma\n> vāhinī tu gaṇās trayaḥ\n> śrutās tisras tu vāhinyaḥ\n> pṛtaneti vicakṣaṇaiḥ\n\n> camūs tu pṛtanās tisraś\n> caṁvas tisras tv anīkinī\n> anīkinīṁ daśa-guṇām\n> āhur akṣauhiṇīṁ budhāḥ\n\n> akṣauhiṇyas tu saṅkhyātā\n> rathānāṁ dvija-sattamāḥ\n> saṅkhyā-gaṇita-tattvajñaiḥ\n> sahasrāṇy eka-viṁśati\n\n> śatāny upari cāṣṭau ca\n> bhūyas tathā ca saptatiḥ\n> gajānāṁ tu parīmāṇaṁ\n> tāvad evātra nirdiśet\n\n> jñeyaṁ śata-sahasraṁ tu\n> sahasrāṇi tathā nava\n> narāṇām adhi pañcāśac\n> chatāni trīṇi cānaghāḥ\n\n> pañca-ṣaṣṭi-sahasrāṇi\n> tathāśvānāṁ śatāni ca\n> daśottarāṇi ṣaṭ cāhur\n> yathāvad abhisaṅkhyayā\n\n> etām akṣauhiṇīṁ prāhuḥ\n> saṅkhyā-tattva-vido janāḥ\n\n«Los expertos en la ciencia denominan *patti* al conjunto de una cuadriga, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos. Esos sabios dicen también que el conjunto de tres *pattis* forman un *senāmukha*. Tres *senāmukhas* forman un *gulma*, tres *gulmas* un *gaṇa*, y tres *gaṇas* un *vāhinī*. Los eruditos llaman *pṛtanā* al conjunto de tres *vāhinīs*; tres *pṛtanās* forman un *camū*; y tres *camūs*, un *anīkinī*. Los sabios dicen que diez *anīkinīs* son un *akṣauhiṇī*. ¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, los que conocen esta ciencia han calculado que en un *akṣauhiṇī* hay 21 870 cuadrigas, e igual número de elefantes. Los soldados de infantería son 109 350, y el número de caballos es de 65 610. Esos son los componentes de un *akṣauhiṇī*»."}
{"ref": "sb/9/15/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/31/", "verse_text": "> yato yato 'sau praharat-paraśvadho\n> mano-'nilaujāḥ para-cakra-sūdanaḥ\n> tatas tataś chinna-bhujoru-kandharā\n> nipetur urvyāṁ hata-sūta-vāhanāḥ", "devanagari": "> यतो यतोऽसौ प्रहरत्परश्वधो मनोऽनिलौजाः परचक्रसूदनः\n> ततश्ततस्छिन्नभुजोरुकन्धरा निपेतुरुर्व्यां हतसूतवाहनाः ॥३१॥", "synonyms": "*yataḥ*—allí donde; *yataḥ*—allí donde; *asau*—el Señor Paraśurāma; *praharat*—cortar; *paraśvadhaḥ*—que era experto en el manejo de su arma, el hacha, *paraśu*; *manaḥ*—como la mente; *anila*—como el viento; *ojāḥ*—que era violento; *para-cakra*—de la fuerza militar de los enemigos; *sūdanaḥ*—que destruía; *tataḥ*—allí; *tataḥ*—y allí; *chinna*—desperdigados y cortados; *bhuja*—brazos; *ūru*—piernas; *kandharāḥ*—hombros; *nipetuḥ*—caían; *urvyām*—al suelo; *hata*—matados; *sūta*—aurigas; *vāhanāḥ*—monturas, caballos y elefantes.", "translation": "**El Señor Paraśurāma, que era experto en destruir la fuerza militar del enemigo, manejó su hacha [paraśu] a la velocidad de la mente y del viento, destrozando con ella a sus enemigos. Allí donde iba, los enemigos caían con la cabeza, las piernas y los brazos cercenados, sus aurigas muertos, y todas sus monturas, elefantes y caballos, exterminados.**", "purport": "Al principio, cuando el ejército enemigo contaba con todos sus soldados combatientes, elefantes y cuadrigas, el Señor Paraśurāma se abrió paso entre sus filas y comenzó a matarlos a la velocidad de la mente. Cuando se sintió algo cansado, aminoró el ritmo y continuó matando a los enemigos con gran vigor a la velocidad del viento. La mente es más veloz que el viento."}
{"ref": "sb/9/15/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/32/", "verse_text": "> dṛṣṭvā sva-sainyaṁ rudhiraugha-kardame\n> raṇājire rāma-kuṭhāra-sāyakaiḥ\n> vivṛkṇa-varma-dhvaja-cāpa-vigrahaṁ\n> nipātitaṁ haihaya āpatad ruṣā", "devanagari": "> दृष्ट्वा स्वसैन्यं रुधिरौघकर्दमे रणाजिरे रामकुठारसायकैः\n> विवृक्णवर्मध्वजचापविग्रहं निपातितं हैहय आपतद्रुषा ॥३२॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *sva-sainyam*—a sus propios soldados; *rudhira-ogha-kardame*—que se había llenado de barro debido al flujo de sangre; *raṇa-ajire*—en el campo de batalla; *rāma-kuṭhāra*—por el hacha del Señor Paraśurāma; *sāyakaiḥ*—y por las flechas; *vivṛkṇa*—esparcidos; *varma*—los escudos; *dhvaja*—las banderas; *cāpa*—los arcos; *vigraham*—los cuerpos; *nipātitam*—caídos; *haihayaḥ*—Kārtavīryārjuna; *āpatat*—se precipitó hacia el lugar; *ruṣā*—muy furioso.", "translation": "**Con el hacha y las flechas, el Señor Paraśurāma cortó en pedazos los escudos, las banderas, los arcos y los cuerpos de los soldados de Kārtavīryārjuna, que caían en el campo de batalla, embarrando el suelo con su sangre. Testigo de aquellos reveses, Kārtavīryārjuna se puso furioso y se lanzó al campo de batalla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/33/", "verse_text": "> athārjunaḥ pañca-śateṣu bāhubhir\n> dhanuḥṣu bāṇān yugapat sa sandadhe\n> rāmāya rāmo 'stra-bhṛtāṁ samagraṇīs\n> tāny eka-dhanveṣubhir ācchinat samam", "devanagari": "> अथार्जुनः पञ्चशतेषु बाहुभिर्धनुःषु बाणान्युगपत्स सन्दधे\n> रामाय रामोऽस्त्रभृतां समग्रणीस्तान्येकधन्वेषुभिराच्छिनत्समम ॥३३॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *arjunaḥ*—Kārtavīryārjuna; *pañca-śateṣu*—quinientas; *bāhubhiḥ*—con sus brazos; *dhanuḥṣu*—en los arcos; *bāṇān*—flechas; *yugapat*—simultáneamente; *saḥ*—él; *sandadhe*—fijó; *rāmāya*—para matar al Señor Paraśurāma; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *astra-bhṛtām*—de todos los soldados que saben usar armas; *samagraṇīḥ*—el mejor; *tāni*—todos los arcos de Kārtavīryārjuna; *eka-dhanvā*—con el arco que tenía; *iṣubhiḥ*—las flechas; *ācchinat*—cortó en pedazos; *samam*—con.", "translation": "**Usando sus mil brazos, Kārtavīryārjuna apuntó al Señor Paraśurāma con quinientos arcos a la vez, dispuesto a matarle. Pero el Señor Paraśurāma, el mejor de los luchadores, disparó con su único arco tantas flechas como fueron precisas para, en un instante, cortar en pedazos todas las flechas y arcos de Kārtavīryārjuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/34/", "verse_text": "> punaḥ sva-hastair acalān mṛdhe 'ṅghripān\n> utkṣipya vegād abhidhāvato yudhi\n> bhujān kuṭhāreṇa kaṭhora-neminā\n> ciccheda rāmaḥ prasabhaṁ tv aher iva", "devanagari": "> पुनः स्वहस्तैरचलान्मृधेऽङ्घ्रिपानुत्क्षिप्य वेगादभिधावतो युधि\n> भुजान्कुठारेण कठोरनेमिना चिच्छेद रामः प्रसभं त्वहेरिव ॥३४॥", "synonyms": "*punaḥ*—de nuevo; *sva-hastaiḥ*—con sus propios brazos; *acalān*—montañas; *mṛdhe*—en el campo de batalla; *aṅghripān*—árboles; *utkṣipya*—después de arrancar; *vegāt*—con mucha fuerza; *abhidhāvataḥ*—del que corría con gran ímpetu; *yudhi*—en el campo de batalla; *bhujān*—todos los brazos; *kuṭhāreṇa*—con su hacha; *kaṭhora-neminā*—que era muy afilada; *ciccheda*—cortó en pedazos; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *prasabham*—con mucha fuerza; *tu*—pero; *ahaḥ iva*—como las capuchas de una serpiente.", "translation": "**Viendo sus flechas destrozadas, Kārtavīryārjuna arrancó muchos árboles y montañas con sus manos y de nuevo se lanzó impetuosamente contra el Señor Paraśurāma para matarle. Pero Paraśurāma, manejando su hacha con mucha fuerza, cortó a Kārtavīryārjuna todos sus brazos, que cayeron cercenados como capuchas de serpiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/35-36/", "verse_text": "> kṛtta-bāhoḥ śiras tasya\n> gireḥ śṛṅgam ivāharat\n> hate pitari tat-putrā\n> ayutaṁ dudruvur bhayāt\n\n> agnihotrīm upāvartya\n> savatsāṁ para-vīra-hā\n> samupetyāśramaṁ pitre\n> parikliṣṭāṁ samarpayat", "devanagari": "> कृत्तबाहोः शिरस्तस्य गिरेः शृङ्गमिवाहरत\n> हते पितरि तत्पुत्रा अयुतं दुद्रुवुर्भयात ॥३५॥\n> अग्निहोत्रीमुपावर्त्य सवत्सां परवीरहा\n> समुपेत्याश्रमं पित्रे परिक्लिष्टां समर्पयत ॥३६॥", "synonyms": "*kṛtta-bāhoḥ*—de Kārtavīryārjuna, cuyos brazos habían sido cortados; *śiraḥ*—la cabeza; *tasya*—de él (de Kārtavīryārjuna); *gireḥ*—de una montaña; *śṛṅgam*—el pico; *iva*—como; *āharat*—(Paraśurāma) cortó del cuerpo; *hate pitari*—cuando su padre fue matado; *tat-putrāḥ*—sus hijos; *ayutam*—diez mil; *dudruvuḥ*—huyeron; *bhayāt*—por miedo; *agnihotrīm*—la *kāmadhenu*; *upāvartya*—acercar; *sa-vatsām*—con su ternero; *para-vīra-hā*—Paraśurāma, que podía matar a los héroes enemigos; *samupetya*—después de regresar; *āśramam*—a la morada de su padre; *pitre*—a su padre; *parikliṣṭām*—que había sufrido muchísimo; *samarpayat*—entregó.", "translation": "**Seguidamente, Paraśurāma cortó, como si del pico de una montaña se tratara, la cabeza de Kārtavīryārjuna, que ya había perdido los brazos. Al ver la muerte de su padre, los diez mil hijos de Kārtavīryārjuna huyeron despavoridos. Después de acabar con el enemigo, Paraśurāma liberó a la kāmadhenu, que había sufrido mucho, y regresó con ella y con su ternero a su āśrama, donde la entregó a su padre, Jamadagni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/37/", "verse_text": "> sva-karma tat kṛtaṁ rāmaḥ\n> pitre bhrātṛbhya eva ca\n> varṇayām āsa tac chrutvā\n> jamadagnir abhāṣata", "devanagari": "> स्वकर्म तत्कृतं रामः पित्रे भ्रातृभ्य एव च\n> वर्णयामास तच्छ्रुत्वाजमदग्निरभाषत ॥३७॥", "synonyms": "*sva-karma*—sus propias actividades; *tat*—todos aquellos hechos; *kṛtam*—que habían sido realizados; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *pitre*—a su padre; *bhrātṛbhyaḥ*—a sus hermanos; *eva ca*—así como; *varṇayām āsa*—contó; *tat*—eso; *śrutvā*—después de escuchar; *jamadagniḥ*—el padre de Paraśurāma; *abhāṣata*—dijo lo siguiente.", "translation": "**Paraśurāma contó a su padre y a sus hermanos cómo había matado a Kārtavīryārjuna. Después de escuchar su relato, Jamadagni instruyó a su hijo con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/38/", "verse_text": "> rāma rāma mahābāho\n> bhavān pāpam akāraṣīt\n> avadhīn naradevaṁ yat\n> sarva-devamayaṁ vṛthā", "devanagari": "> राम राम महाबाहो भवान्पापमकारषीत\n> अवधीन्नरदेवं यत्सर्वदेवमयं वृथा ॥३८॥", "synonyms": "*rāma rāma*—mi querido hijo Paraśurāma; *mahābāho*—¡oh, gran héroe!; *bhavān*—tú; *pāpam*—actividades pecaminosas; *akāraṣīt*—has realizado; *avadhīt*—has matado; *naradevam*—al rey; *yat*—que es; *sarva-devamayam*—la personificación de todos los semidioses; *vṛthā*—sin necesidad.", "translation": "**¡Oh, gran héroe, mi querido hijo Paraśurāma!, has matado al rey, a quien se considera la personificación de todos los semidioses, sin que fuera necesario. Así has incurrido en pecado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/39/", "verse_text": "> vayaṁ hi brāhmaṇās tāta\n> kṣamayārhaṇatāṁ gatāḥ\n> yayā loka-gurur devaḥ\n> pārameṣṭhyam agāt padam", "devanagari": "> वयं हि ब्राह्मणास्तात क्षमयार्हणतां गताः\n> यया लोकगुरुर्देवः पारमेष्ठ्यमगात्पदम ॥३९॥", "synonyms": "*vayam*—nosotros; *hi*—en verdad; *brāhmaṇāḥ*—somos *brāhmaṇas* cualificados; *tāta*—¡oh, mi querido hijo!; *kṣamayā*—con la cualidad del perdón; *arhaṇatām*—la posición de ser adorados; *gatāḥ*—hemos obtenido; *yayā*—por esa cualidad; *loka-guruḥ*—el maestro espiritual del universo; *devaḥ*—el Señor Brahmā; *pārameṣṭhyam*—la persona suprema del universo; *agāt*—obtuvo; *padam*—la posición.", "translation": "**Mi querido hijo, nosotros somos brāhmaṇas, y poseemos la virtud del perdón, que nos ha hecho merecer la adoración de la gente. Es esa cualidad la que ha determinado que el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo del universo, ocupe su puesto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/40/", "verse_text": "> kṣamayā rocate lakṣmīr\n> brāhmī saurī yathā prabhā\n> kṣamiṇām āśu bhagavāṁs\n> tuṣyate harir īśvaraḥ", "devanagari": "> क्षमया रोचते लक्ष्मीर्ब्राह्मी सौरी यथा प्रभा\n> क्षमिणामाशु भगवांस्तुष्यते हरिरीश्वरः ॥४०॥", "synonyms": "*kṣamayā*—por el simple hecho de perdonar; *rocate*—se complace; *lakṣmīḥ*—la diosa de la fortuna; *brāhmī*—en relación con las cualidades brahmínicas; *saurī*—el dios del sol; *yathā*—como; *prabhā*—la luz del sol; *kṣamiṇām*—a los *brāhmaṇas*, que saben perdonar; *āśu*—muy pronto; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *tuṣyate*—Se complace; *hariḥ*—el Señor; *īśvaraḥ*—el controlador supremo.", "translation": "**El deber del brāhmaṇa es cultivar la virtud del perdón, que lo ilumina todo como el sol. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se complace con aquellos que saben perdonar.**", "purport": "Las cualidades que dan belleza a distintos tipos de personas son también de distinta naturaleza. Cāṇakya Paṇḍita dice que el cuco, aunque es muy negro, es bonito porque su voz es dulce. Del mismo modo, la mujer es hermosa si es casta y fiel a su esposo, y una persona fea es hermosa si es sabia y erudita. Del mismo modo, los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, y *śūdras* son hermosos cuando manifiestan sus respectivas cualidades. Los *brāhmaṇas* son hermosos cuando saben perdonar, los *kṣatriyas* cuando son heroicos y nunca se baten en retirada, los *vaiśyas* cuando se dedican con éxito a las actividades agrícolas y a la protección de las vacas, y los *śūdras* cuando son fieles en el desempeño de los deberes que complacen a sus amos. De ese modo, son las cualidades específicas de cada quien las que determinan su belleza. Y la cualidad específica del *brāhmaṇa*, como aquí se explica, es el perdón."}
{"ref": "sb/9/15/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/15/41/", "verse_text": "> rājño mūrdhābhiṣiktasya\n> vadho brahma-vadhād guruḥ\n> tīrtha-saṁsevayā cāṁho\n> jahy aṅgācyuta-cetanaḥ", "devanagari": "> राज्ञओ मूर्धाभिषिक्तस्य वधो ब्रह्मवधाद्गुरुः\n> तीर्थसंसेवया चांहो जह्यङ्गाच्युतचेतनः ॥४१॥", "synonyms": "*rājñaḥ*—del rey; *mūrdha-abhiṣiktasya*—que es reconocido como emperador; *vadhaḥ*—matar; *brahma-vadhāt*—que matar a un *brāhmaṇa*; *guruḥ*—más grave; *tīrtha-saṁsevayā*—por adorar los lugares sagrados; *ca*—también; *aṁhaḥ*—el acto pecaminoso; *jahi*—limpia; *aṅga*—¡oh, mi querido hijo!; *acyuta-cetanaḥ*—siendo completamente consciente de Kṛṣṇa.", "translation": "**Mi querido hijo, matar a un rey que es emperador es un pecado más grave que matar a un brāhmaṇa. Pero si ahora te vuelves consciente de Kṛṣṇa y adoras los lugares sagrados, podrás expiar ese gran pecado.**", "purport": "La persona que se entrega sin reservas a la Suprema Personalidad de Dios se libera de todos sus pecados (*ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*). Esto es así hasta para el mayor de los pecadores, desde el mismo día, o desde el preciso instante, en que se entrega sin reservas a Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, y para que sirviera de ejemplo, Jamadagni aconsejó a su hijo Paraśurāma que adorase los lugares sagrados. Una persona corriente no podrá entregarse inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; por ello se le aconseja que viaje por diversos lugares sagrados para encontrarse con personas santas y así irse liberando de las reacciones pecaminosas.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Paraśurāma, el *avatāra* guerrero»."}
{"ref": "sb/9/16/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> pitropaśikṣito rāmas\n> tatheti kuru-nandana\n> saṁvatsaraṁ tīrtha-yātrāṁ\n> caritvāśramam āvrajat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन\n> संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pitrā*—por su padre; *upaśikṣitaḥ*—así aconsejado; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *tathā iti*—que así sea; *kuru-nandana*—¡oh, hijo de la dinastía Kuru, Mahārāja Parīkṣit!; *saṁvatsaram*—durante un año entero; *tīrtha-yātrām*—visitar los lugares sagrados; *caritvā*—después de cumplir; *āśramam*—a su propia morada; *āvrajat*—regresó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, hijo de la dinastía Kuru, el Señor Paraśurāma aceptó inmediatamente la orden de su padre diciendo: «Que así sea». Entonces dedicó un año entero a visitar lugares sagrados, después de lo cual regresó a la morada de su padre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/2/", "verse_text": "> kadācid reṇukā yātā\n> gaṅgāyāṁ padma-mālinam\n> gandharva-rājaṁ krīḍantam\n> apsarobhir apaśyata", "devanagari": "> कदाचिद्रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम\n> गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥२॥", "synonyms": "*kadācit*—en cierta ocasión; *reṇukā*—la esposa de Jamadagni y madre del Señor Paraśurāma; *yātā*—fue; *gaṅgāyām*—a la orilla del río Ganges; *padma-mālinam*—adornado con un collar de flores de loto; *gandharva-rājam*—al rey de los *gandharvas*; *krīḍantam*—jugando; *apsarobhiḥ*—con las *apsarās* (jóvenes cortesanas celestiales); *apaśyata*—ella vio.", "translation": "**Cierto día, Reṇukā, la esposa de Jamadagni, fue a la orilla del Ganges a buscar agua. Allí vio al rey de los gandharvas que, adornado con un collar de flores de loto, jugaba con mujeres celestiales [apsarās] en las aguas del río.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/3/", "verse_text": "> vilokayantī krīḍantam\n> udakārthaṁ nadīṁ gatā\n> homa-velāṁ na sasmāra\n> kiñcic citraratha-spṛhā", "devanagari": "> विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता\n> होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥३॥", "synonyms": "*vilokayantī*—mientras miraba a; *krīḍantam*—el rey de los *gandharvas*, ocupado en esas actividades; *udaka-artham*—para recoger un poco de agua; *nadīm*—al río; *gatā*—mientras iba; *homa-velām*—la hora de celebrar el sacrificio de fuego, el *homa*; *na sasmāra*—no recordó; *kiñcit*—muy poco; *citraratha*—del rey de los *gandharvas*, conocido con el nombre de Citraratha; *spṛhā*—deseó la compañía.", "translation": "**Aunque había ido al Ganges a buscar agua, cuando vio los juegos de Citraratha, el rey de los gandharvas, con las muchachas celestiales, sintió cierta atracción por él y no pudo recordar que era la hora del sacrificio de fuego y que se estaba retrasando.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/4/", "verse_text": "> kālātyayaṁ taṁ vilokya\n> muneḥ śāpa-viśaṅkitā\n> āgatya kalaśaṁ tasthau\n> purodhāya kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> कालात्ययं तं विलोक्य मुनेः शापविशङ्किता\n> आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलिः ॥४॥", "synonyms": "*kāla-atyayam*—paso del tiempo; *tam*—ese; *vilokya*—al observar; *muneḥ*—del gran sabio Jamadagni; *śāpa-viśaṅkitā*—temerosa de la maldición; *āgatya*—regresar; *kalaśam*—el cántaro; *tasthau*—permaneció; *purodhāya*—dejando frente al sabio; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas.", "translation": "**Más tarde, al darse cuenta de que ya había pasado la hora del sacrificio, Reṇukā temió que su esposo la maldijese. Por eso, cuando regresó al āśrama, simplemente dejó el cántaro de agua frente a su esposo y esperó ante él con las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/5/", "verse_text": "> vyabhicāraṁ munir jñātvā\n> patnyāḥ prakupito 'bravīt\n> ghnataināṁ putrakāḥ pāpām\n> ity uktās te na cakrire", "devanagari": "> व्यभिचारं मुनिरज्ञआत्वा पत्न्याः प्रकुपितोऽब्रवीत\n> घ्नतैनां पुत्रकाः पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥५॥", "synonyms": "*vyabhicāram*—del adulterio; *muniḥ*—el gran sabio Jamadagni; *jñātvā*—se dio cuenta; *patnyāḥ*—de su esposa; *prakupitaḥ*—se enfadó; *abravīt*—dijo; *ghnata*—maten; *enām*—a ella; *putrakāḥ*—mis queridos hijos; *pāpām*—pecadora; *iti uktāḥ*—al recibir este consejo; *te*—todos los hijos; *na*—no; *cakrire*—cumplieron su orden.", "translation": "**El gran sabio Jamadagni se dio cuenta de que su esposa había cometido adulterio mentalmente, de modo que se enfadó mucho y ordenó a sus hijos: «¡Queridos hijos míos, maten a esta pecadora!». Pero los hijos no cumplieron su orden.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/6/", "verse_text": "> rāmaḥ sañcoditaḥ pitrā\n> bhrātṝn mātrā sahāvadhīt\n> prabhāva-jño muneḥ samyak\n> samādhes tapasaś ca saḥ", "devanagari": "> रामः सञ्चोदितः पित्रा भ्रात्न्मात्रा सहावधीत\n> प्रभावज्ञओ मुनेः सम्यक्समाधेस्तपसश्च सः ॥६॥", "synonyms": "*rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *sañcoditaḥ*—inducido (a matar a su madre y hermanos); *pitrā*—por su padre; *bhrātṝn*—a todos sus hermanos; *mātrā saha*—con la madre; *avadhīt*—mató inmediatamente; *prabhāva-jñaḥ*—consciente del poder; *muneḥ*—del gran sabio; *samyak*—completamente; *samādheḥ*—por meditación; *tapasaḥ*—por austeridad; *ca*—también; *saḥ*—él.", "translation": "**Jamadagni ordenó entonces a su hijo menor, Paraśurāma, que matase a sus hermanos, que habían desobedecido su orden, y a su madre, que había cometido adulterio mentalmente. El Señor Paraśurāma, que conocía el poder de su padre, maestro en el arte de la meditación y la austeridad, mató inmediatamente a su madre y a sus hermanos.**", "purport": "La palabra *prabhāva-jñaḥ* es significativa. Paraśurāma conocía el poder de su padre, de modo que aceptó cumplir su orden. Pensó que, si se negaba a cumplirla, sería maldecido, pero que, si la cumplía, su padre se sentiría complacido. Entonces él le pediría la bendición de devolver a la vida a su madre y a sus hermanos. Con esta confianza, Paraśurāma aceptó matar a su madre y a sus hermanos."}
{"ref": "sb/9/16/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/7/", "verse_text": "> vareṇa cchandayām āsa\n> prītaḥ satyavatī-sutaḥ\n> vavre hatānāṁ rāmo 'pi\n> jīvitaṁ cāsmṛtiṁ vadhe", "devanagari": "> वरेण च्छन्दयामास प्रीतः सत्यवतीसुतः\n> वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥७॥", "synonyms": "*vareṇa cchandayām āsa*—invitado a pedir la bendición que desease; *prītaḥ*—muy complacido (con él); *satyavatī-sutaḥ*—Jamadagni, el hijo de Satyavatī; *vavre*—dijo; *hatānām*—de mi madre y mis hermanos muertos; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *api*—también; *jīvitam*—que vivan; *ca*—también; *asmṛtim*—sin recuerdo; *vadhe*—de haber sido matados por mí.", "translation": "**Jamadagni, el hijo de Satyavatī, se sintió muy complacido con Paraśurāma y le invitó a pedirle la bendición que desease. El Señor Paraśurāma contestó: «Que mi madre y mis hermanos vivan de nuevo y no recuerden que yo les maté. Esa es la bendición que pido».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/8/", "verse_text": "> uttasthus te kuśalino\n> nidrāpāya ivāñjasā\n> pitur vidvāṁs tapo-vīryaṁ\n> rāmaś cakre suhṛd-vadham", "devanagari": "> उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा\n> पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम ॥८॥", "synonyms": "*uttasthuḥ*—se levantaron inmediatamente; *te*—la madre y los hermanos del Señor Paraśurāma; *kuśalinaḥ*—vivos y felices; *nidrā-apāye*—al final de un profundo sueño; *iva*—como; *añjasā*—muy pronto; *pituḥ*—de su padre; *vidvān*—consciente de; *tapaḥ*—la austeridad; *vīryam*—el poder; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *cakre*—realizó; *suhṛt-vadham*—matar a su familia.", "translation": "**Entonces, por la bendición de Jamadagni, la madre y los hermanos del Señor Paraśurāma volvieron inmediatamente a la vida y se sintieron muy felices, como si despertasen de un profundo sueño. Obedeciendo a su padre, el Señor Paraśurāma había matado a sus familiares, pues era perfectamente consciente de su poder, austeridad y sabiduría.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/9/", "verse_text": "> ye 'rjunasya sutā rājan\n> smarantaḥ sva-pitur vadham\n> rāma-vīrya-parābhūtā\n> lebhire śarma na kvacit", "devanagari": "> येऽर्जुनस्य सुता राजन्स्मरन्तः स्वपितुर्वधम\n> रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित ॥९॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *arjunasya*—de Kārtavīryārjuna; *sutāḥ*—los hijos; *rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *smarantaḥ*—siempre recordando; *sva-pituḥ vadham*—que su padre había sido matado (por Paraśurāma); *rāma-vīrya-parābhūtāḥ*—vencidos por el poder superior del Señor Paraśurāma; *lebhire*—obtenían; *śarma*—felicidad; *na*—no; *kvacit*—en ningún momento.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, los hijos de Kārtavīryārjuna, que habían sido vencidos por la fuerza superior de Paraśurāma, no lograban encontrar la felicidad, pues se lo impedía el recuerdo constante de la muerte de su padre.**", "purport": "Jamadagni, en virtud de sus austeridades, era ciertamente muy poderoso, pero había ordenado matar a su pobre esposa, Reṇukā, por una ofensa sin importancia. Se trataba, sin duda, de un acto pecaminoso, y fue la causa de que, como se explica en estos versos, Jamadagni fuese matado por los hijos de Kārtavīryārjuna. El Señor Paraśurāma también estaba manchado por el pecado de matar a Kārtavīryārjuna, aunque no era una ofensa tan grave. Por lo tanto, no importa si somos Kārtavīryārjuna, el Señor Paraśurāma, Jamadagni o quien sea; debemos actuar con mucha prudencia y sagacidad. De lo contrario, tendremos que sufrir los resultados de las actividades pecaminosas. Esa es la lección que recibimos de las Escrituras védicas."}
{"ref": "sb/9/16/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/10/", "verse_text": "> ekadāśramato rāme\n> sabhrātari vanaṁ gate\n> vairaṁ siṣādhayiṣavo\n> labdha-cchidrā upāgaman", "devanagari": "> एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते\n> वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन ॥१०॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *āśramataḥ*—del *āśrama* de Jamadagni; *rāme*—cuando el Señor Paraśurāma; *sa-bhrātari*—con sus hermanos; *vanam*—al bosque; *gate*—habiendo ido; *vairam*—venganza de rencores pasados; *siṣādhayiṣavaḥ*—con el deseo de satisfacer; *labdha-chidrāḥ*—aprovechando la oportunidad; *upāgaman*—se acercaron a la morada de Jamadagni.", "translation": "**En cierta ocasión, aprovechando que Paraśurāma había ido al bosque con Vasumān y sus hermanos, los hijos de Kārtavīryārjuna se dirigieron hacia la morada de Jamadagni para saciar su sed de venganza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/11/", "verse_text": "> dṛṣṭvāgny-āgāra āsīnam\n> āveśita-dhiyaṁ munim\n> bhagavaty uttamaśloke\n> jaghnus te pāpa-niścayāḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम\n> भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चयाः ॥११॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *agni-āgāre*—en el lugar en que se celebra el sacrificio de fuego; *āsīnam*—sentado; *āveśīta*—completamente absorto; *dhiyam*—con la inteligencia; *munim*—al gran sabio Jamadagni; *bhagavati*—en la Suprema Personalidad de Dios; *uttama-śloke*—a quien se alaba con las oraciones más selectas; *jaghnuḥ*—mataron; *te*—los hijos de Kārtavīryārjuna; *pāpa-niścayāḥ*—decididos a cometer un gran pecado, o la personificación de los pecados.", "translation": "**Los hijos de Kārtavīryārjuna estaban decididos a cometer actos pecaminosos. Por eso, cuando vieron que Jamadagni se disponía a celebrar un yajña, sentado al lado del fuego y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, a quien Se alaba con las oraciones más selectas, aprovecharon la oportunidad para matarle.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/12/", "verse_text": "> yācyamānāḥ kṛpaṇayā\n> rāma-mātrātidāruṇāḥ\n> prasahya śira utkṛtya\n> ninyus te kṣatra-bandhavaḥ", "devanagari": "> याच्यमानाः कृपणया राममात्रातिदारुणाः\n> प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धवः ॥१२॥", "synonyms": "*yācyamānāḥ*—ante las súplicas por la vida de su esposo; *kṛpaṇayā*—por parte de la pobre mujer indefensa; *rāma-mātrā*—por la madre del Señor Paraśurāma; *ati-dāruṇāḥ*—muy crueles; *prasahya*—con violencia; *śiraḥ*—la cabeza de Jamadagni; *utkṛtya*—habiendo cortado; *ninyuḥ*—se llevaron; *te*—los hijos de Kārtavīryārjuna; *kṣatra-bandhava*—no *kṣatriyas*, sino los más abominables hijos de *kṣatriyas*.", "translation": "**Con palabras que inspiraban compasión, Reṇukā, la madre de Paraśurāma y esposa de Jamadagni, suplicó por la vida de su esposo. Pero los hijos de Kārtavīryārjuna, que carecían de cualidades kṣatriyas, eran tan crueles que, a pesar de sus súplicas, decapitaron a Jamadagni y se llevaron su cabeza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/13/", "verse_text": "> reṇukā duḥkha-śokārtā\n> nighnanty ātmānam ātmanā\n> rāma rāmeti tāteti\n> vicukrośoccakaiḥ satī", "devanagari": "> रेणुका दुःखशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना\n> राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकैः सती ॥१३॥", "synonyms": "*reṇukā*—Reṇukā, la esposa de Jamadagni; *duḥkha-śoka-artā*—lamentándose muy afligida (por la muerte de su esposo); *nighnantī*—golpear; *ātmānam*—su propio cuerpo; *ātmanā*—por ella misma; *rāma*—¡oh, Paraśurāma!; *rāma*—¡oh, Paraśurāma!; *iti*—así; *tāta*—¡oh, querido hijo mío!; *iti*—así; *vicukrośa*—se puso a llorar; *uccakaiḥ*—a grandes voces; *satī*—la muy casta mujer.", "translation": "**Lamentándose de dolor por la muerte de su esposo, la muy casta Reṇukā se golpeaba el cuerpo con las manos y lloraba a grandes voces: «¡Oh, Rāma, mi querido hijo Rāma!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/14/", "verse_text": "> tad upaśrutya dūrasthā\n> hā rāmety ārtavat svanam\n> tvarayāśramam āsādya\n> dadṛśuḥ pitaraṁ hatam", "devanagari": "> तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम\n> त्वरयाश्रममासाद्य ददृशुः पितरं हतम ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—ese llanto de Reṇukā; *upaśrutya*—al escuchar; *dūra-sthāḥ*—aunque estaban a mucha distancia; *hā rāma*—¡oh, Rāma!, ¡oh, Rāma!; *iti*—así; *ārta-vat*—lleno de dolor; *svanam*—el sonido; *tvarayā*—a toda prisa; *āśramam*—a la morada de Jamadagni; *āsādya*—yendo; *dadṛśuḥ*—vieron; *pitaram*—al padre; *hatam*—asesinado.", "translation": "**El Señor Paraśurāma y los demás hijos de Jamadagni estaban bastante lejos de su hogar, pero, tan pronto como oyeron las voces de Reṇukā, que gritaba: «¡Oh, Rāma!, ¡oh, hijo mío!», regresaron al āśrama a toda prisa. Allí vieron que su padre había sido asesinado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/15/", "verse_text": "> te duḥkha-roṣāmarṣārti-\n> śoka-vega-vimohitāḥ\n> hā tāta sādho dharmiṣṭha\n> tyaktvāsmān svar-gato bhavān", "devanagari": "> ते दुःखरोषामर्षार्ति शोकवेगविमोहिताः\n> हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान ॥१५॥", "synonyms": "*te*—todos los hijos de Jamadagni; *duḥkha*—del pesar; *roṣa*—la ira; *amarṣa*—la indignación; *ārti*—el dolor; *śoka*—y la lamentación; *vega*—con la fuerza; *vimohitāḥ*—confundidos; *hā tāta*—¡oh, padre!; *sādho*—el gran santo; *dharmiṣṭha*—la persona más religiosa; *tyaktvā*—abandonando; *asmān*—a nosotros; *svaḥ-gataḥ*—has ido a los planetas celestiales; *bhavān*—tú.", "translation": "**Muy afectados, prácticamente confundidos por el pesar, la ira, la indignación, el dolor y la lamentación, los hijos de Jamadagni exclamaban: «¡Oh, padre!, ¡tú que eras la persona más religiosa, el más santo, nos has abandonado y te has ido a los planetas celestiales!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/16/", "verse_text": "> vilapyaivaṁ pitur dehaṁ\n> nidhāya bhrātṛṣu svayam\n> pragṛhya paraśuṁ rāmaḥ\n> kṣatrāntāya mano dadhe", "devanagari": "> विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम\n> प्रगृह्य परशुं रामः क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥१६॥", "synonyms": "*vilapya*—lamentando; *evam*—de este modo; *pituḥ*—de su padre; *deham*—el cuerpo; *nidhāya*—confiar; *bhrātṛṣu*—a sus hermanos; *svayam*—personalmente; *pragṛhya*—empuñar; *paraśum*—el hacha; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *kṣatra-antāya*—para acabar con todos los *kṣatriyas*; *manaḥ*—la mente; *dadhe*—firmemente establecida.", "translation": "**Entre lamentos, el Señor Paraśurāma confió a sus hermanos el cuerpo de su padre y empuñó de nuevo su hacha, con la intención resuelta de borrar a todos los kṣatriyas de la faz de la Tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/17/", "verse_text": "> gatvā māhiṣmatīṁ rāmo\n> brahma-ghna-vihata-śriyam\n> teṣāṁ sa śīrṣabhī rājan\n> madhye cakre mahā-girim", "devanagari": "> गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम\n> तेषां स शीर्षभी राजन्मध्ये चक्रे महागिरिम ॥१७॥", "synonyms": "*gatvā*—ir; *māhiṣmatīm*—a la ciudad de Māhiṣmatī; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *brahma-ghna*—por haber matado a un *brāhmaṇa*; *vihata-śriyam*—condenada, privada de toda opulencia; *teṣām*—de todos ellos (de los hijos de Kārtavīryārjuna y los demás habitantes *kṣatriyas*); *saḥ*—él, el Señor Paraśurāma; *śīrṣabhiḥ*—con las cabezas que cortó de sus cuerpos; *rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *madhye*—en el interior de Mahīṣmatī; *cakre*—hizo; *mahā-girim*—una gran montaña.", "translation": "**¡Oh, rey!, el Señor Paraśurāma fue entonces a Māhiṣmatī, que ya estaba condenada por el pecado de matar a un brāhmaṇa, y en el centro de la ciudad levantó una montaña con las cabezas cortadas de los hijos de Kārtavīryārjuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/18-19/", "verse_text": "> tad-raktena nadīṁ ghorām\n> abrahmaṇya-bhayāvahām\n> hetuṁ kṛtvā pitṛ-vadhaṁ\n> kṣatre 'maṅgala-kāriṇi\n\n> triḥ-sapta-kṛtvaḥ pṛthivīṁ\n> kṛtvā niḥkṣatriyāṁ prabhuḥ\n> samanta-pañcake cakre\n> śoṇitodān hradān nava", "devanagari": "> तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम\n> हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥१८॥\n> त्रिःसप्तकृत्वः पृथिवीं कृत्वा निःक्षत्रियां प्रभुः\n> समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान्ह्रदान्नव ॥१९॥", "synonyms": "*tat-raktena*—con la sangre de los hijos de Kārtavīryārjuna; *nadīm*—un río; *ghorām*—espantoso; *abrahmaṇya-bhaya-āvahām*—que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica; *hetum*—causa; *kṛtvā*—aceptar; *pitṛ-vadham*—el asesinato de su padre; *kṣatre*—cuando toda la clase real; *amaṇgala-kāriṇi*—actuaba de forma muy desfavorable; *triḥ-sapta-kṛtvaḥ*—veintiuna veces; *pṛthivīm*—el mundo entero; *kṛtvā*—hacer; *niḥkṣatriyām*—sin una sola dinastía *kṣatriya*; *prabhuḥ*—el Señor Supremo, Paraśurāma; *samanta-pañcake*—en el lugar denominado Samanta-pañcaka; *cakre*—hizo; *śoṇita-udān*—llenos de sangre en lugar de agua; *hradān*—lagos; *nava*—nueve.", "translation": "**Con la sangre de los cuerpos de esos hijos, el Señor Paraśurāma formó un espantoso río, que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica. Puesto que los kṣatriyas que llevaban las riendas del gobierno estaban realizando actividades pecaminosas, el Señor Paraśurāma, con el pretexto de vengarse del asesinato de su padre, borró a los kṣatriyas de la superficie de la Tierra veintiuna veces. En verdad, en el lugar denominado Samanta-pañcaka, creó nueve lagos con su sangre.**", "purport": "Paraśurāma es la Suprema Personalidad de Dios, y su misión eterna es *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Matar a los pecadores es una de las tareas de la encarnación de Dios. El Señor Paraśurāma mató a los *kṣatriyas* veintiuna veces consecutivas por su desobediencia a la cultura brahmínica. Que los *kṣatriyas* hubieran matado a su padre no fue más que una excusa; la realidad es que la clase gobernante, los *kṣatriyas*, habían perdido su pureza, de modo que su posición era poco auspiciosa. La cultura brahmínica se establece en los *śāstras*, y especialmente en el *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*). Cuando el gobierno es irresponsable y pecaminoso y no tiene en cuenta la cultura brahmínica, es inevitable que una encarnación de Dios, como Paraśurāma, descienda para crear una devastación mediante el fuego, el hambre, la peste o cualquier otra calamidad. Así lo han dispuesto las leyes de la naturaleza, tanto en los tiempos de Paraśurāma como en la actualidad. Siempre que el gobierno deje de respetar la supremacía de la Personalidad de Dios y de proteger la institución de *varṇāśrama-dharma*, ciertamente tendrá que enfrentarse a catástrofes como la que en el pasado desencadenó el Señor Paraśurāma."}
{"ref": "sb/9/16/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/20/", "verse_text": "> pituḥ kāyena sandhāya\n> śira ādāya barhiṣi\n> sarva-deva-mayaṁ devam\n> ātmānam ayajan makhaiḥ", "devanagari": "> पितुः कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि\n> सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखैः ॥२०॥", "synonyms": "*pituḥ*—de su padre; *kāyena*—con el cuerpo; *sandhāya*—unir; *śiraḥ*—la cabeza; *ādāya*—mantener; *barhiṣi*—sobre hierba *kuśa*; *sarva-deva-mayam*—a la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, el amo de todos los semidioses; *devam*—al Señor Vāsudeva; *ātmānam*—que está en todas partes en forma de Superalma; *ayajat*—adoró; *makhaiḥ*—ofreciendo sacrificios.", "translation": "**A continuación, Paraśurāma unió la cabeza de su padre con el resto del cuerpo, y puso la cabeza y el tronco unidos sobre hierba kuśa. Entonces ofreció sacrificios de adoración al Señor Vāsudeva, que es la Superalma omnipresente de todos los semidioses y de toda entidad viviente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/21-22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/21-22/", "verse_text": "> dadau prācīṁ diśaṁ hotre\n> brahmaṇe dakṣiṇāṁ diśam\n> adhvaryave pratīcīṁ vai\n> udgātre uttarāṁ diśam\n\n> anyebhyo 'vāntara-diśaḥ\n> kaśyapāya ca madhyataḥ\n> āryāvartam upadraṣṭre\n> sadasyebhyas tataḥ param", "devanagari": "> ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम\n> अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम ॥२१॥\n> अन्येभ्योऽवान्तरदिशः कश्यपाय च मध्यतः\n> आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्ततः परम ॥२२॥", "synonyms": "*dadau*—dio como donación; *prācīm*—este; *diśam*—la dirección; *hotre*—al sacerdote *hotā*; *brahmaṇe*—al sacerdote *brahmā*; *dakṣiṇām*—sur; *diśam*—la dirección; *adhvaryave*—al sacerdote *adhvaryu*; *pratīcīm*—el lado oeste; *vai*—en verdad; *udgātre*—al sacerdote *udgātā*; *uttarām*—norte; *diśam*—la dirección; *anyebhyaḥ*—a los demás; *avāntara-diśaḥ*—las diversas direcciones intermedias (nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste); *kaśyapāya*—a Kaśyapa Muni; *ca*—también; *madhyataḥ*—la parte central; *āryāvartam*—la región de Āryāvarta; *upadraṣṭre*—al *upadraṣṭā*, el sacerdote que supervisa, escuchando y comprobando los *mantras*; *sadasyebhyaḥ*—a los *sadasyas*, los sacerdotes colaboradores; *tataḥ param*—todo lo restante.", "translation": "**Tras completar el sacrificio, el Señor Paraśurāma dio la dirección este como donación al hotā, el sur al brahmā, el oeste al adhvaryu, el norte al udgata, y las cuatro direcciones intermedias —nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste— a los demás sacerdotes. La zona central la ofreció a Kaśyapa, y el lugar conocido con el nombre de Āryāvarta, al upadraṣṭā. Todo lo restante lo repartió entre los sadasyas, los sacerdotes colaboradores.**", "purport": "La región de la India comprendida entre los Himālayas y los montes Vindhyas recibe el nombre de Āryāvarta."}
{"ref": "sb/9/16/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/23/", "verse_text": "> tataś cāvabhṛtha-snāna-\n> vidhūtāśeṣa-kilbiṣaḥ\n> sarasvatyāṁ mahā-nadyāṁ\n> reje vyabbhra ivāṁśumān", "devanagari": "> ततश्चावभृथस्नान विधूताशेषकिल्बिषः\n> सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान ॥२३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ca*—también; *avabhṛtha-snāna*—bañándose después de celebrar el sacrificio; *vidhūta*—limpió; *aśeṣa*—ilimitadas; *kilbiṣaḥ*—cuyas reacciones de actividades pecaminosas; *sarasvatyām*—a orillas del gran río Sarasvatī; *mahā-nadyām*—uno de los ríos más grandes de la India; *reje*—el Señor Paraśurāma tenía el aspecto; *vyabbhraḥ*—sin nubes; *iva aṁśumān*—del sol.", "translation": "**A continuación, una vez completas las ceremonias rituales de sacrificio, el Señor Paraśurāma se bañó siguiendo el procedimiento de avabhṛta-snāna. De pie a orillas del gran río Sarasvatī, purificado de todo pecado, el Señor Paraśurāma era como el sol en un cielo claro y sin nubes.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». *Karma-bandhanaḥ* se refiere al hecho de recibir sucesivos cuerpos materiales, uno tras otro. Ese ciclo de nacimientos y muertes es el problema fundamental de la vida. Por eso se nos aconseja que encaminemos nuestros esfuerzos hacia la celebración de *yajña* para complacer al Señor Viṣṇu. A pesar de ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Paraśurāma tenía que rendir cuentas de sus actividades pecaminosas. En el mundo material, por mucho empeño que pongamos en evitarlo, siempre cometeremos alguna actividad pecaminosa u otra, aun sin querer. Al caminar por la calle, por ejemplo, pisamos muchas hormigas y pequeños insectos, y de ese modo matamos a muchos seres vivos sin darnos cuenta. Por lo tanto, estamos obligados a seguir el principio védico de *pañca-yajña*, es decir, de cinco tipos recomendados de sacrificio. En la era de Kali, no obstante, se hace una importante concesión a la gente en general. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: Podemos adorar al Señor Caitanya, la encarnación oculta de Kṛṣṇa. *Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam*: Aunque es Kṛṣṇa mismo, siempre canta Hare Kṛṣṇa y predica el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Se nos recomienda adorar a esa encarnación mediante el proceso de cantar, *saṅkīrtana-yajña*. La práctica de *saṅkīrtana-yajña* es una concesión especial que se hace a la sociedad humana a fin de salvar a la gente del efecto de sus actividades pecaminosas conocidas y desconocidas. Estamos rodeados de un sinnúmero de pecados, y por ello es nuestra obligación volvernos conscientes de Kṛṣṇa y cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/16/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/24/", "verse_text": "> sva-dehaṁ jamadagnis tu\n> labdhvā saṁjñāna-lakṣaṇam\n> ṛṣīṇāṁ maṇḍale so 'bhūt\n> saptamo rāma-pūjitaḥ", "devanagari": "> स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञआनलक्षणम\n> ऋषीणां मण्डले सोऽभूत्सप्तमो रामपूजितः ॥२४॥", "synonyms": "*sva-deham*—su propio cuerpo; *jamadagniḥ*—el gran sabio Jamadagni; *tu*—pero; *labdhvā*—recuperar; *saṁjñāna-lakṣaṇam*—manifestando todas los signos de la vida, el conocimiento y el recuerdo; *ṛṣīṇām*—de los grandes *ṛṣis*; *maṇḍale*—en el grupo de siete estrellas; *saḥ*—él, Jamadagni; *abhūt*—más tarde fue; *saptamaḥ*—el séptimo; *rāma-pūjitaḥ*—debido a que fue adorado por el Señor Paraśurāma.", "translation": "**Así adorado por el Señor Paraśurāma, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de siete estrellas.**", "purport": "Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el punto más alto del firmamento reciben el nombre de Saptarṣi-maṇḍala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvāja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una de ellas completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de este a eeste. La parte superior del universo se denomina norte, y la parte inferior, sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte."}
{"ref": "sb/9/16/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/25/", "verse_text": "> jāmadagnyo 'pi bhagavān\n> rāmaḥ kamala-locanaḥ\n> āgāminy antare rājan\n> vartayiṣyati vai bṛhat", "devanagari": "> जामदग्न्योऽपि भगवान्रामः कमललोचनः\n> आगामिन्यन्तरे राजन्वर्तयिष्यति वै बृहत ॥२५॥", "synonyms": "*jāmadagnyaḥ*—el hijo de Jamadagni; *api*—también; *bhagavān*—la Personalidad de Dios; *rāmaḥ*—el Señor Paraśurāma; *kamala-locanaḥ*—cuyos ojos son como pétalos de loto; *āgāmini*—venir; *antare*—en el *manvantara*, el período de un *manu*; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *vartayiṣyati*—expondrá; *vai*—en verdad; *bṛhat*—el conocimiento védico.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, en el próximo manvantara, la Personalidad de Dios de ojos de loto, el Señor Paraśurāma, el hijo de Jamadagni, será un gran predicador del conocimiento védico. En otras palabras, será uno de los siete sabios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/26/", "verse_text": "> āste 'dyāpi mahendrādrau\n> nyasta-daṇḍaḥ praśānta-dhīḥ\n> upagīyamāna-caritaḥ\n> siddha-gandharva-cāraṇaiḥ", "devanagari": "> आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्डः प्रशान्तधीः\n> उपगीयमानचरितः सिद्धगन्धर्वचारणैः ॥२६॥", "synonyms": "*āste*—existe todavía; *adya api*—aún ahora; *mahendra-adrau*—en la montañosa región de Mahendra; *nyasta-daṇḍaḥ*—habiendo abandonado sus armas de *kṣatriya* (el arco, las flechas y el hacha); *praśānta*—completamente satisfecho en su papel de *brāhmaṇa*; *dhīḥ*—con esa inteligencia; *upagīyamāna-caritaḥ*—venerado y adorado por su carácter y actividades sublimes; *siddha-gandharva-cāraṇaiḥ*—por personas celestiales como los habitantes de Gandharvaloka, Siddhaloka y Cāraṇaloka.", "translation": "**El Señor Paraśurāma vive todavía, en la montañosa región de Mahendra. En su papel de brāhmaṇa inteligente, vive completamente satisfecho y ha abandonado todas sus armas de kṣatriya. Los siddhas, cāraṇas, gandharvas y otros seres celestiales le veneran, le adoran y le ofrecen oraciones glorificando sus actividades y su sublime personalidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/27/", "verse_text": "> evaṁ bhṛguṣu viśvātmā\n> bhagavān harir īśvaraḥ\n> avatīrya paraṁ bhāraṁ\n> bhuvo 'han bahuśo nṛpān", "devanagari": "> एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान्हरिरीश्वरः\n> अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन्बहुशो नृपान ॥२७॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *bhṛguṣu*—en la dinastía de Bhṛgu; *viśva-ātmā*—el alma del universo, la Superalma; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—el Señor; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *avatīrya*—descendiendo en forma de encarnación; *param*—grande; *bhāram*—la carga; *bhuvaḥ*—del mundo; *ahan*—mató; *bahuśaḥ*—muchas veces; *nṛpān*—a los reyes.", "translation": "**De ese modo, el alma suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor y controlador supremo, Se encarnó en la dinastía Bhṛgu y descendió para liberar al universo de la carga de los reyes indeseables exterminándolos muchas veces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/28/", "verse_text": "> gādher abhūn mahā-tejāḥ\n> samiddha iva pāvakaḥ\n> tapasā kṣātram utsṛjya\n> yo lebhe brahma-varcasam", "devanagari": "> गाधेरभून्महातेजाः समिद्ध इव पावकः\n> तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम ॥२८॥", "synonyms": "*gādheḥ*—de Mahārāja Gādhi; *abhūt*—nació; *mahā-tejāḥ*—muy poderoso; *samiddhaḥ*—en llamas; *iva*—como; *pāvakaḥ*—el fuego; *tapasā*—por medio de austeridades y penitencias; *kṣātram*—la posición de *kṣatriya*; *utsṛjya*—abandonando; *yaḥ*—aquel que (Viśvāmitra); *lebhe*—alcanzó; *brahma-varcasam*—las cualidades de un *brāhmaṇa*.", "translation": "**Viśvāmitra, el hijo de Mahārāja Gādhi, era tan poderoso como las llamas del fuego. Desde su posición como kṣatriya, se sometió a penitencias y austeridades hasta llegar a ser un poderoso brāhmaṇa.**", "purport": "Después de contar la historia del Señor Paraśurāma, Śukadeva Gosvāmī da comienzo a la historia de Viśvāmitra. En la historia de Paraśurāma vemos que este, a pesar de pertenecer al grupo brahmínico, tuvo que actuar como *kṣatriya* en determinadas circunstancias. Más tarde, una vez terminada su labor como *kṣatriya*, volvió a ser un *brāhmaṇa* y regresó a Mahendra-parvata. Un ejemplo similar nos lo ofrece el caso de Viśvāmitra, quien, a pesar de haber nacido en una familia *kṣatriya*, se elevó a la posición de *brāhmaṇa* a fuerza de austeridades y penitencias. Ambas historias confirman las afirmaciones de los *śāstras*, donde se nos indica que un *brāhmaṇa* puede volverse *kṣatriya*, un *kṣatriya* puede volverse *brāhmaṇa* o *vaiśya*, y un *vaiśya* puede volverse *brāhmaṇa*, cuando adquieren las cualidades necesarias. La posición de la persona no depende de la familia en que nace. Así lo confirma Nārada en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.11.35):\n\n> yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n> puṁso varṇābhivyañjakam\n> yad anyatrāpi dṛśyeta\n> tat tenaiva vinirdiśet\n\n«Si alguien, por sus características, es un *brāhmaṇa*, un *kṣatriya*, un *vaiśya* o un *śūdra*, debe aceptársele conforme a esas características que le definen, aunque haya nacido en otra clase social». Para saber quién es un *brāhmaṇa* y quién es un *kṣatriya*, se deben tener en cuenta sus cualidades y actividades. Si todos los *śūdras* sin buenas cualidades se hacen pasar por *brāhmaṇas* y *kṣatriyas*, el orden social será imposible de mantener. Surgirán conflictos, la sociedad humana se volverá una sociedad de animales, y la situación del mundo entero será infernal."}
{"ref": "sb/9/16/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/29/", "verse_text": "> viśvāmitrasya caivāsan\n> putrā eka-śataṁ nṛpa\n> madhyamas tu madhucchandā\n> madhucchandasa eva te", "devanagari": "> विश्वामित्रस्य चैवासन्पुत्रा एकशतं नृप\n> मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥२९॥", "synonyms": "*viśvāmitrasya*—de Viśvāmitra; *ca*—también; *eva*—en verdad; *āsan*—hubo; *putrāḥ*—hijos; *eka-śatam*—ciento uno; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *madhyamaḥ*—el mediano; *tu*—en verdad; *madhucchandāḥ*—llamado Madhucchandā; *madhucchan-dasaḥ*—llamados los Madhucchandās; *eva*—en verdad; *te*—todos ellos.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Viśvāmitra tuvo 101 hijos, de los cuales el mediano se llamó Madhucchandā. En relación con su nombre, todos los demás hijos fueron conocidos como los Madhucchandās.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita a este respecto las siguientes palabras de los *Vedas*: *tasya ha viśvāmitrasyaika-śataṁ putrā āsuḥ pañcāśad eva jyājāṁso madhucchandasaḥ pañcāśat kanīyāṁsaḥ*: «Viśvāmitra tuvo 101 hijos. Cincuenta eran mayores que Madhucchanda, y cincuenta eran menores»."}
{"ref": "sb/9/16/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/30/", "verse_text": "> putraṁ kṛtvā śunaḥśephaṁ\n> devarātaṁ ca bhārgavam\n> ājīgartaṁ sutān āha\n> jyeṣṭha eṣa prakalpyatām", "devanagari": "> पुत्रं कृत्वा शुनःशेफं देवरातं च भार्गवम\n> आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम ॥३०॥", "synonyms": "*putram*—un hijo; *kṛtvā*—adoptar; *śunaḥśepham*—cuyo nombre era Śunaḥśepha; *devarātam*—Devarāta, cuya vida fue salvada por los semidioses; *ca*—también; *bhārgavam*—nacido en la dinastía Bhṛgu; *ājīgartam*—el hijo de Ajīgarta; *sutān*—a sus propios hijos; *āha*—ordenó; *jyeṣṭhaḥ*—el mayor; *eṣaḥ*—Śunaḥśepha; *prakalpyatām*—consideren.", "translation": "**Viśvāmitra aceptó como hijo adoptivo a Śunaḥśepha, el hijo de Ajīgarta, que había nacido en la dinastía Bhṛgu y fue conocido también con el nombre de Devarāta. Viśvāmitra ordenó a sus hijos que considerasen a Śunaḥśepha su hermano mayor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/31/", "verse_text": "> yo vai hariścandra-makhe\n> vikrītaḥ puruṣaḥ paśuḥ\n> stutvā devān prajeśādīn\n> mumuce pāśa-bandhanāt", "devanagari": "> यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीतः पुरुषः पशुः\n> स्तुत्वा देवान्प्रजेशादीन्मुमुचे पाशबन्धनात ॥३१॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que (Śunaḥśepha); *vai*—en verdad; *hariścandra-makhe*—en el sacrificio celebrado por el rey Hariścandra; *vikrītaḥ*—fue vendido; *puruṣaḥ*—hombre; *paśuḥ*—animal de sacrificio; *stutvā*—ofrecer oraciones; *devān*—a los semidioses; *prajā-īśa-ādīn*—encabezados por el Señor Brahmā; *mumuce*—fue liberado; *pāśa-bandhanāt*—de ser atado con cuerdas como un animal.", "translation": "**El padre de Śunaḥśepha vendió su hijo en calidad de hombre-animal para ser sacrificado en el yajña del rey Hariścandra. Llevado al recinto de sacrificios, Śunaḥśepha oró a los semidioses pidiendo que le liberasen, y ellos, con gran misericordia, así lo hicieron.**", "purport": "Este verso cuenta la historia de Śunaḥśepha. Cuando Hariścandra iba a sacrificar a su único hijo, Rohita, este logró salvar su vida comprando a Śunaḥśepha a su padre para que fuese sacrificado en el *yajña*. Śunaḥśepha le fue vendido a Mahārāja Hariścandra porque era el hijo mediano, entre el mayor y el más joven. Parece ser que la práctica de sacrificar a un hombre en el *yajña* en calidad de animal estuvo vigente durante mucho tiempo."}
{"ref": "sb/9/16/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/32/", "verse_text": "> yo rāto deva-yajane\n> devair gādhiṣu tāpasaḥ\n> deva-rāta iti khyātaḥ\n> śunaḥśephas tu bhārgavaḥ", "devanagari": "> यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापसः\n> देवरात इति ख्यातः शुनःशेफस्तु भार्गवः ॥३२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que (Śunaḥśepha); *rātaḥ*—fue protegido; *deva-yajane*—en el recinto dedicado a adorar a los semidioses; *devaiḥ*—por los propios semidioses; *gādhiṣu*—en la dinastía de Gādhi; *tāpasaḥ*—avanzado en la práctica de la vida espiritual; *deva-rātaḥ*—protegido por los semidioses; *iti*—así; *khyātaḥ*—conocido; *śunaḥśephaḥ tu*—así como Śunaḥśepha; *bhārgavaḥ*—en la dinastía de Bhṛgu.", "translation": "**A pesar de haber nacido en la dinastía Bhārgava, Śunaḥśepha era muy avanzado en la vida espiritual, y por ello fue protegido por los semidioses a quienes se iba a ofrecer el sacrificio. Por esa razón, fue conocido también como el descendiente de Gādhi llamado Devarāta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/33/", "verse_text": "> ye madhucchandaso jyeṣṭhāḥ\n> kuśalaṁ menire na tat\n> aśapat tān muniḥ kruddho\n> mlecchā bhavata durjanāḥ", "devanagari": "> ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठाः कुशलं मेनिरे न तत\n> अशपत्तान्मुनिः क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जनाः ॥३३॥", "synonyms": "*ye*—aquellos que; *madhucchandasaḥ*—hijos de Viśvāmitra conocidos con el nombre de Madhucchandās; *jyeṣṭhāḥ*—mayores; *kuśalam*—muy bueno; *menire*—aceptar; *na*—no; *tat*—eso (la proposición de que le aceptasen como hermano mayor); *aśapat*—maldijo; *tān*—a todos los hijos; *muniḥ*—Viśvāmitra Muni; *kruddhaḥ*—enfadado; *mlecchāḥ*—que desobedecen los principios védicos; *bhavata*—todos ustedes vuélvanse; *durjanāḥ*—muy malos hijos.", "translation": "**Cuando Viśvāmitra, su padre, se lo pidió, los cincuenta Madhucchandās mayores se negaron a aceptar a Śunaḥśepha como hermano mayor. Entonces, muy enfadado, Viśvāmitra les maldijo diciendo: «¡Malos hijos!, puesto que se oponen a los principios de la cultura védica, serán mlecchas».**", "purport": "En las Escrituras védicas encontramos nombres como *mleccha* y *yavana*. Se considera *mlecchas* a quienes no siguen los principios védicos. En el pasado, cuando Viśvāmitra Muni lanzó sobre sus hijos la maldición de que se volviesen *mlecchas*, había muy pocos *mlecchas*. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, esa maldición no tendría sentido, pues las personas son *mlecchas* por naturaleza. Kali-yuga no ha hecho más que empezar, pero, al final de la era, toda la población serán *mlecchas*, ya que nadie seguirá los principios védicos. En ese entonces hará Su advenimiento la encarnación Kalki. *Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi kara-bālam*: Con Su espada, matará a todos los *mlecchas* sin ningún tipo de consideración."}
{"ref": "sb/9/16/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/34/", "verse_text": "> sa hovāca madhucchandāḥ\n> sārdhaṁ pañcāśatā tataḥ\n> yan no bhavān sañjānīte\n> tasmiṁs tiṣṭhāmahe vayam", "devanagari": "> स होवाच मधुच्छन्दाः सार्धं पञ्चाशता ततः\n> यन्नो भवान्सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम ॥३४॥", "synonyms": "*saḥ*—el hijo mediano de Viśvāmitra; *ha*—en verdad; *uvāca*—dijo; *madhucchandāḥ*—Madhucchanda; *sārdham*—con; *pañcāśatā*—los otros cincuenta hijos Madhucchandās; *tataḥ*—entonces, después de que los cincuenta primeros fuesen maldecidos; *yat*—que; *naḥ*—a nosotros; *bhavān*—¡oh, padre!; *sañjānīte*—como gustes; *tasmin*—en eso; *tiṣṭhāmahe*—permaneceremos; *vayam*—todos nosotros.", "translation": "**Cuando los Madhucchandās mayores fueron maldecidos, los cincuenta más jóvenes, con el propio Madhucchandā entre ellos, fueron a ver a su padre y aceptaron su proposición: «Querido padre —dijeron—, respetaremos cualquier decisión que tomes».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/35/", "verse_text": "> jyeṣṭhaṁ mantra-dṛśaṁ cakrus\n> tvām anvañco vayaṁ sma hi\n> viśvāmitraḥ sutān āha\n> vīravanto bhaviṣyatha\n> ye mānaṁ me 'nugṛhṇanto\n> vīravantam akarta mām", "devanagari": "> ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि\n> विश्वामित्रः सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ\n> ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम ॥३५॥", "synonyms": "*jyeṣṭham*—el mayor; *mantra-dṛśam*—un vidente de *mantras*; *cakruḥ*—aceptaron; *tvām*—a ti; *anvañcaḥ*—hemos aceptado seguir; *vayam*—nosotros; *sma*—en verdad; *hi*—ciertamente; *viśvāmitraḥ*—el gran sabio Viśvāmitra; *sutān*—a los hijos obedientes; *āha*—dijo; *vīra-vantaḥ*—padres de hijos; *bhaviṣyatha*—sean en el futuro; *ye*—todos ustedes quienes; *mānam*—honor; *me*—mío; *anugṛhṇantaḥ*—aceptado; *vīra-vantam*—el padre de buenos hijos; *akarta*—han hecho; *mām*—a mí.", "translation": "**De ese modo, los Madhucchandās más jóvenes aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor y le dijeron: «Seguiremos tus órdenes». Viśvāmitra dijo entonces a los hijos que le habían obedecido: «Me siento muy satisfecho de que hayan aceptado a Śunaḥśepha como hermano mayor. Al obedecer mi orden, han hecho de mí un padre de hijos dignos. Por eso los bendigo a todos para que también ustedes sean padres».**", "purport": "De los cien hijos, la mitad desobedecieron a Viśvāmitra y no quisieron aceptar a Śunaḥśepha como hermano mayor, pero la otra mitad siguieron su orden. El padre dio entonces a los hijos obedientes la bendición de que también ellos serían padres. Si no hubieran actuado así, también les habría maldecido a ser *mlecchas* sin hijos."}
{"ref": "sb/9/16/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/36/", "verse_text": "> eṣa vaḥ kuśikā vīro\n> devarātas tam anvita\n> anye cāṣṭaka-hārīta-\n> jaya-kratumad-ādayaḥ", "devanagari": "> एष वः कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित\n> अन्ये चाष्टकहारीत जयक्रतुमदादयः ॥३६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este (Śunaḥśepha); *vaḥ*—como ustedes; *kuśikāḥ*—¡oh, Kuśikas!; *vīraḥ*—hijo mío; *devarātaḥ*—recibe el nombre de Devarāta; *tam*—a él; *anvita*—sencillamente obedezcan; *anye*—otros; *ca*—también; *aṣṭaka*—Aṣṭaka; *hārīta*—Hārīta; *jaya*—Jaya; *kratumat*—Kratumān; *ādayaḥ*—y otros.", "translation": "**Viśvāmitra dijo: «¡Oh, Kuśikas [descendientes de Kauśika]!, Devarāta es mi hijo y uno de ustedes. Por favor, obedezcan sus órdenes». ¡Oh, rey Parīkṣit!, Viśvāmitra tuvo muchos más hijos, como Aṣṭaka, Hārīta, Jaya y Kratumān.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/16/37/", "verse_text": "> evaṁ kauśika-gotraṁ tu\n> viśvāmitraiḥ pṛthag-vidham\n> pravarāntaram āpannaṁ\n> tad dhi caivaṁ prakalpitam", "devanagari": "> एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रैः पृथग्विधम\n> प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—de este modo (algunos hijos maldecidos y otros bendecidos); *kauśika-gotram*—la dinastía de Kauśika; *tu*—en verdad; *viśvāmitraiḥ*—por los hijos de Viśvāmitra; *pṛthak-vidham*—en diversidad; *pravara-antaram*—diferencias entre unos y otros; *āpannam*—obtenidas; *tat*—eso; *hi*—en verdad; *ca*—también; *evam*—así; *prakalpitam*—definido.", "translation": "**Viśvāmitra maldijo a algunos de sus hijos y bendijo a otros. Tuvo, además, un hijo adoptivo. De ese modo se diversificó la dinastía Kauśika; no obstante, Devarāta fue considerado el mayor de todos esos hijos.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El Señor Paraśurāma destruye a la clase gobernante»."}
{"ref": "sb/9/17/1-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/1-3/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> yaḥ purūravasaḥ putra\n> āyus tasyābhavan sutāḥ\n> nahuṣaḥ kṣatravṛddhaś ca\n> rajī rābhaś ca vīryavān\n\n> anenā iti rājendra\n> śṛṇu kṣatravṛdho 'nvayam\n> kṣatravṛddha-sutasyāsan\n> suhotrasyātmajās trayaḥ\n\n> kāśyaḥ kuśo gṛtsamada\n> iti gṛtsamadād abhūt\n> śunakaḥ śaunako yasya\n> bahvṛca-pravaro muniḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> यः पुरूरवसः पुत्र आयुस्तस्याभवन्सुताः\n> नहुषः क्षत्रवृद्धश्च रजी राभश्च वीर्यवान ॥१॥\n> अनेना इति राजेन्द्र शृणु क्षत्रवृधोऽन्वयम\n> क्षत्रवृद्धसुतस्यासन्सुहोत्रस्यात्मजास्त्रयः ॥२॥\n> काश्यः कुशो गृत्समद इति गृत्समदादभूत\n> शुनकः शौनको यस्य बह्वृचप्रवरो मुनिः ॥३॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yaḥ*—el que; *purūravasaḥ*—de Purūravā; *putraḥ*—hijo; *āyuḥ*—su nombre fue Āyu; *tasya*—de él; *abhavan*—hubo; *sutāḥ*—hijos; *nahuṣaḥ*—Nahuṣa; *kṣatravṛddhaḥ ca*—y Kṣatravṛddha; *rajī*—Rajī; *rābhaḥ*—Rābha; *ca*—también; *vīryavān*—muy poderosos; *anenāḥ*—Anenā; *iti*—así; *rāja-indra*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *śṛṇu*—escucha de mí; *kṣatravṛdhaḥ*—de Kṣatravṛddha; *anvayam*—la dinastía; *kṣatravṛddha*—de Kṣatravṛddha; *sutasya*—del hijo; *āsan*—hubieron; *suhotrasya*—de Suhotra; *ātmajāḥ*—hijos; *trayaḥ*—tres; *kāśyaḥ*—Kāśya; *kuśaḥ*—Kuśa; *gṛtsamadaḥ*—Gṛtsamada; *iti*—así; *gṛtsamadāt*—de Gṛtsamada; *abhūt*—hubo; *śunakaḥ*—Śunaka; *śaunakaḥ*—Śaunaka; *yasya*—de quien (de Śunaka); *bahu-ṛca-pravaraḥ*—el mejor de los conocedores del *Ṛg Veda*; *muniḥ*—una gran persona santa.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Purūravā tuvo un hijo llamado Āyu, cuyos muy poderosos hijos fueron Nahuṣa, Kṣatravṛddha, Rajī, Rābha y Anenā. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, escucha ahora acerca de la dinastía de Kṣatravṛddha. El hijo de Kṣatravṛddha fue Suhotra, que tuvo tres hijos: Kāśya, Kuśa y Gṛtsamada. De Gṛtsamada nació Śunaka, y de él el gran santo Śaunaka, el mejor entre los conocedores del Ṛg Veda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/4/", "verse_text": "> kāśyasya kāśis tat-putro\n> rāṣṭro dīrghatamaḥ-pitā\n> dhanvantarir dīrghatamasa\n> āyur-veda-pravartakaḥ\n> yajña-bhug vāsudevāṁśaḥ\n> smṛta-mātrārti-nāśanaḥ", "devanagari": "> काश्यस्य काशिस्तत्पुत्रो राष्ट्रो दीर्घतमःपिता\n> धन्वन्तरिर्दीर्घतमस आयुर्वेदप्रवर्तकः ॥४॥", "synonyms": "*kāśyasya*—de Kāśya; *kāśiḥ*—Kāśi; *tat-putraḥ*—su hijo; *rāṣṭraḥ*—Rāṣṭra; *dīrghatamaḥ-pitā*—fue padre de Dīrghatama; *dhanvantariḥ*—Dhanvantari; *dīrghatamasaḥ*—de Dīrghatama; *āyuḥ-veda-pravartakaḥ*—que inauguró la ciencia médica, el *Āyur Veda*; *yajña-bhuk*—el disfrutador de los resultados de los sacrificios; *vāsudeva-aṁśaḥ*—la encarnación del Señor Vāsudeva; *smṛta-mātra*—si se le recuerda; *ārti-nāśanaḥ*—eso acaba inmediatamente con todo tipo de enfermedades.", "translation": "**El hijo de Kāśya fue Kāśi, cuyo hijo fue Rāṣṭra, el padre de Dīrghatama. Dīrghatama tuvo un hijo llamado Dhanvantari, que inauguró la ciencia de la medicina y era una encarnación del Señor Vāsudeva, el disfrutador de los resultados de los sacrificios. Quien recuerda el nombre de Dhanvantari puede liberarse de toda enfermedad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/5/", "verse_text": "> tat-putraḥ ketumān asya\n> jajñe bhīmarathas tataḥ\n> divodāso dyumāṁs tasmāt\n> pratardana iti smṛtaḥ", "devanagari": "> यज्ञअभुग्वासुदेवांशः स्मृतमात्रार्तिनाशनः\n> तत्पुत्रः केतुमानस्य जज्ञए भीमरथस्ततः ॥५॥", "synonyms": "*tat-putraḥ*—su hijo (el hijo de Dhanvantari); *ketumān*—Ketumān; *asya*—suyo; *jajñe*—nació; *bhīmarathaḥ*—un hijo llamado Bhīmaratha; *tataḥ*—de él; *divodāsaḥ*—un hijo llamado Divodāsa; *dyumān*—Dyumān; *tasmāt*—de él; *pratardanaḥ*—Pratardana; *iti*—así; *smṛtaḥ*—conocido.", "translation": "**El hijo de Dhanvantari fue Ketumān, y el hijo de este fue Bhīmaratha. El hijo de Bhīmaratha fue Divodāsa, y el hijo de Divodāsa fue Dyumān, conocido también con el nombre de Pratardana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/6/", "verse_text": "> sa eva śatrujid vatsa\n> ṛtadhvaja itīritaḥ\n> tathā kuvalayāśveti\n> prokto 'larkādayas tataḥ", "devanagari": "> दिवोदासो द्युमांस्तस्मात्प्रतर्दन इति स्मृतः\n> स एव शत्रुजिद्वत्स ऋतध्वज इतीरितः\n> तथा कुवलयाश्वेति प्रोक्तोऽलर्कादयस्ततः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ese Dyumān; *eva*—en verdad; *śatrujit*—Śatrujit; *vatsaḥ*—Vatsa; *ṛtadhvajaḥ*—Ṛtadhvaja; *iti*—así; *īritaḥ*—conocido; *tathā*—así como; *kuvalayāśva*—Kuvalayāśva; *iti*—así; *proktaḥ*—bien conocido; *alarka-ādayaḥ*—Alarka y otros hijos; *tataḥ*—de él.", "translation": "**Dyumān fue conocido también con los nombres de Śatrujit, Vatsa, Ṛtadhvaja y Kuvalayāśva. De él nacieron Alarka y otros hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/7/", "verse_text": "> ṣaṣṭiṁ varṣa-sahasrāṇi\n> ṣaṣṭiṁ varṣa-śatāni ca\n> nālarkād aparo rājan\n> bubhuje medinīṁ yuvā", "devanagari": "> षष्टिं वर्षसहस्राणि षष्टिं वर्षशतानि च\n> नालर्कादपरो राजन्बुभुजे मेदिनीं युवा ॥७॥", "synonyms": "*ṣaṣṭim*—sesenta; *varṣa-sahasrāṇi*—esos miles de años; *ṣaṣṭim*—sesenta; *varṣa-śatāni*—cientos de años; *ca*—también; *na*—no; *alarkāt*—excepto Alarka; *aparaḥ*—nadie más; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *bubhuje*—disfrutó; *medinīm*—de la superficie del mundo; *yuvā*—como hombre joven.", "translation": "**Alarka, el hijo de Dyumān, reinó sobre la Tierra durante sesenta y seis mil años, mi querido rey Parīkṣit. Nadie ha reinado sobre la Tierra durante tanto tiempo sin envejecer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/8/", "verse_text": "> alarkāt santatis tasmāt\n> sunītho 'tha niketanaḥ\n> dharmaketuḥ sutas tasmāt\n> satyaketur ajāyata", "devanagari": "> अलर्कात्सन्ततिस्तस्मात्सुनीथोऽथ निकेतनः\n> धर्मकेतुः सुतस्तस्मात्सत्यकेतुरजायत ॥८॥", "synonyms": "*alarkāt*—de Alarka; *santatiḥ*—un hijo llamado Santati; *tasmāt*—de él; *sunīthaḥ*—Sunītha; *atha*—de él; *niketanaḥ*—un hijo llamado Niketana; *dharmaketuḥ*—Dharmaketu; *sutaḥ*—un hijo; *tasmāt*—y de Dharmaketu; *satyaketuḥ*—Satyaketu; *ajāyata*—nació.", "translation": "**Alarka tuvo un hijo llamado Santati, el hijo del cual fue Sunītha. El hijo de Sunītha fue Niketana, el hijo de Niketana fue Dharmaketu, y el hijo de Dharmaketu fue Satyaketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/9/", "verse_text": "> dhṛṣṭaketus tatas tasmāt\n> sukumāraḥ kṣitīśvaraḥ\n> vītihotro 'sya bhargo 'to\n> bhārgabhūmir abhūn nṛpa", "devanagari": "> धृष्टकेतुस्ततस्तस्मात्सुकुमारः क्षितीश्वरः\n> वीतिहोत्रोऽस्य भर्गोऽतो भार्गभूमिरभून्नृप ॥९॥", "synonyms": "*dhṛṣṭaketuḥ*—Dhṛṣṭaketu; *tataḥ*—a continuación; *tasmāt*—de Dhṛṣṭaketu; *sukumāraḥ*—un hijo llamado Sukumāra; *kṣiti-īśvaraḥ*—el emperador del mundo entero; *vītihotraḥ*—un hijo llamado Vītihotra; *asya*—su hijo; *bhargaḥ*—Bharga; *ataḥ*—de él; *bhārgabhūmiḥ*—un hijo llamado Bhārgabhūmi; *abhūt*—engendrado; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, de Satyaketu nació Dhṛṣṭaketu, y de Dhṛṣṭaketu nació Sukumāra, el emperador del mundo entero. Sukumāra tuvo un hijo llamado Vītihotra; de Vītihotra nació Bharga; y de Bharga, Bhārgabhūmi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/10/", "verse_text": "> itīme kāśayo bhūpāḥ\n> kṣatravṛddhānvayāyinaḥ\n> rābhasya rabhasaḥ putro\n> gambhīraś cākriyas tataḥ", "devanagari": "> इतीमे काशयो भूपाः क्षत्रवृद्धान्वयायिनः\n> राभस्य रभसः पुत्रो गम्भीरश्चाक्रियस्ततः ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—así; *ime*—todos ellos; *kāśayaḥ*—nacidos en la dinastía de Kaśi; *bhūpāḥ*—reyes; *kṣatravṛddha-anvaya-āyinaḥ*—también dentro de la dinastía de Kṣatravṛddha; *rābhasya*—de Rābha; *rabhasaḥ*—Rabhasa; *putraḥ*—un hijo; *gambhīraḥ*—Gambhīra; *ca*—también; *akriyaḥ*—Akriya; *tataḥ*—de él.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, todos estos reyes fueron descendientes de Kaśi, y también podría decirse que fueron descendientes de Kṣatravṛddha. El hijo de Rābha fue Rabhasa, de Rabhasa nació Gambhīra, y, de Gambhīra nació un hijo llamado Akriya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/11/", "verse_text": "> tad-gotraṁ brahmavij jajñe\n> śṛṇu vaṁśam anenasaḥ\n> śuddhas tataḥ śucis tasmāc\n> citrakṛd dharmasārathiḥ", "devanagari": "> तद्गोत्रं ब्रह्मविज्जज्ञए शृणु वंशमनेनसः\n> शुद्धस्ततः शुचिस्तस्माच्चित्रकृद्धर्मसारथिः ॥११॥", "synonyms": "*tat-gotram*—el descendiente de Akriya; *brahmavit*—Brahmavit; *jajñe*—nació; *śṛṇu*—sencillamente escucha de mí; *vaṁśam*—descendientes; *anenasaḥ*—de Anenā; *śuddhaḥ*—un hijo llamado Śuddha; *tataḥ*—de él; *śuciḥ*—Śuci; *tasmāt*—de él; *citrakṛt*—Citrakṛt; *dharma-sārathiḥ*—Dharmasārathi.", "translation": "**El hijo de Akriya se llamó Brahmavit, ¡oh, rey! Escucha ahora acerca de los descendientes de Anenā. Anenā tuvo un hijo llamado Śuddha, cuyo hijo fue Śuci. El hijo de Śuci fue Dharmasārathi, también llamado Citrakṛt.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/12/", "verse_text": "> tataḥ śāntarajo jajñe\n> kṛta-kṛtyaḥ sa ātmavān\n> rajeḥ pañca-śatāny āsan\n> putrāṇām amitaujasām", "devanagari": "> ततः शान्तरजो जज्ञए कृतकृत्यः स आत्मवान\n> रजेः पञ्चशतान्यासन्पुत्राणाममितौजसाम ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Citrakṛt; *śāntarajaḥ*—un hijo llamado Śāntaraja; *jajñe*—nació; *kṛta-kṛtyaḥ*—celebró todo tipo de ceremonias rituales; *saḥ*—él; *ātmavān*—un alma autorrealizada; *rajeḥ*—de Rajī; *pañca-śatāni*—quinientos; *āsan*—hubo; *putrāṇām*—hijos; *amita-ojasām*—poderosísimos.", "translation": "**De Citrakṛt nació un hijo llamado Śāntaraja. Fue un alma autorrealizada que celebró todo tipo de ceremonias rituales védicas y que, por lo tanto, no tuvo descendencia. Rajī tuvo quinientos hijos, todos ellos muy poderosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/13/", "verse_text": "> devair abhyarthito daityān\n> hatvendrāyādadād divam\n> indras tasmai punar dattvā\n> gṛhītvā caraṇau rajeḥ\n> ātmānam arpayām āsa\n> prahrādādy-ari-śaṅkitaḥ", "devanagari": "> देवैरभ्यर्थितो दैत्यान्हत्वेन्द्रायाददाद्दिवम\n> इन्द्रस्तस्मै पुनर्दत्त्वा गृहीत्वा चरणौ रजेः ॥१३॥", "synonyms": "*devaiḥ*—de los semidioses; *abhyarthitaḥ*—ante el ruego; *daityān*—a los demonios; *hatvā*—matar; *indrāya*—a Indra, el rey del cielo; *adadāt*—entregó; *divam*—el reino del cielo; *indraḥ*—el rey del cielo; *tasmai*—a él, a Rajī; *punaḥ*—de nuevo; *dattvā*—devolver; *gṛhītvā*—tomando; *caraṇau*—los pies; *rajeḥ*—de Rajī; *ātmānam*—el ser; *arpayām āsa*—entregó; *prahrāda-ādi*—Prahlāda y otros; *ari-śaṅkitaḥ*—temeroso de esos enemigos.", "translation": "**Ante el ruego de los semidioses, Rajī mató a los demonios y logró devolver el reino celestial al Señor Indra. Pero Indra, que sentía temor de Prahlāda y otros demonios, prefirió que Rajī reinase en el cielo y se entregó a sus pies de loto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/14/", "verse_text": "> pitary uparate putrā\n> yācamānāya no daduḥ\n> triviṣṭapaṁ mahendrāya\n> yajña-bhāgān samādaduḥ", "devanagari": "> आत्मानमर्पयामास प्रह्रादाद्यरिशङ्कितः\n> पितर्युपरते पुत्रा याचमानाय नो ददुः ॥१४॥", "synonyms": "*pitari*—cuando su padre; *uparate*—murió; *putrāḥ*—los hijos; *yācamānāya*—aunque se lo pedía; *no*—no; *daduḥ*—devolvieron; *triviṣṭapam*—el reino celestial; *mahendrāya*—a Mahendra; *yajña-bhāgān*—la parte que le correspondía en las ceremonias rituales; *samādaduḥ*—dieron.", "translation": "**Cuando Rajī murió, Indra pidió a sus hijos que le devolviesen el planeta celestial. Pero ellos, aunque aceptaron restituir a Indra su parte correspondiente en las ceremonias rituales, no le devolvieron el reino.**", "purport": "Como Rajī había conquistado el reino celestial, cuando Indra, el rey del cielo, pidió a sus hijos que se lo devolvieran, ellos se negaron. Puesto que no lo habían recibido de Indra, sino que lo habían heredado de su padre, lo consideraban patrimonio familiar. En esas circunstancias, ¿por qué iban a dárselo a los semidioses?"}
{"ref": "sb/9/17/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/15/", "verse_text": "> guruṇā hūyamāne 'gnau\n> balabhit tanayān rajeḥ\n> avadhīd bhraṁśitān mārgān\n> na kaścid avaśeṣitaḥ", "devanagari": "> त्रिविष्टपं महेन्द्राय यज्ञअभागान्समाददुः\n> गुरुणा हूयमानेऽग्नौ बलभित्तनयान्रजेः ॥१५॥", "synonyms": "*guruṇā*—por el maestro espiritual (Bṛhaspati); *hūyamāne agnau*—mientras se ofrecían oblaciones en el fuego de sacrificio; *balabhit*—Indra; *tanayān*—a los hijos; *rajeḥ*—de Rajī; *avadhīt*—mató; *bhraṁśitān*—caídos; *mārgāt*—de los principios morales; *na*—no; *kaścit*—ninguno; *avaśeṣitaḥ*—quedó con vida.", "translation": "**Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, ofreció entonces oblaciones en el fuego a fin de que los hijos de Rajī se apartasen de los principios morales. Una vez que se degradaron, el Señor Indra no tuvo dificultad en acabar con ellos. Ni uno solo quedó con vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/16/", "verse_text": "> kuśāt pratiḥ kṣātravṛddhāt\n> sañjayas tat-suto jayaḥ\n> tataḥ kṛtaḥ kṛtasyāpi\n> jajñe haryabalo nṛpaḥ", "devanagari": "> अवधीद्भ्रंशितान्मार्गान्न कश्चिदवशेषितः\n> कुशात्प्रतिः क्षात्रवृद्धात्सञ्जयस्तत्सुतो जयः ॥१६॥", "synonyms": "*kuśāt*—de Kuśa; *pratiḥ*—un hijo llamado Prati; *kṣātravṛddhāt*—el nieto de Kṣatravṛddha; *sañjayaḥ*—un hijo llamado Sañjaya; *tat-sutaḥ*—su hijo; *jayaḥ*—Jaya; *tataḥ*—de él; *kṛtaḥ*—Kṛta; *kṛtasya*—de Kṛta; *api*—así como; *jajñe*—nació; *haryabalaḥ*—Haryabala; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**Kuśa, el nieto de Kṣatravṛddha, tuvo un hijo llamado Prati. El hijo de Prati fue Sañjaya, y el hijo de Sañjaya fue Jaya. De Jaya nació Kṛta, y de Kṛta, el rey Haryabala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/17/17/", "verse_text": "> sahadevas tato hīno\n> jayasenas tu tat-sutaḥ\n> saṅkṛtis tasya ca jayaḥ\n> kṣatra-dharmā mahā-rathaḥ\n> kṣatravṛddhānvayā bhūpā\n> ime śṛṇv atha nāhuṣān", "devanagari": "> ततः कृतः कृतस्यापि जज्ञए हर्यबलो नृपः\n> सहदेवस्ततो हीनो जयसेनस्तु तत्सुतः ॥१७॥", "synonyms": "*sahadevaḥ*—Sahadeva; *tataḥ*—de Sahadeva; *hīnaḥ*—un hijo llamado Hīna; *jayasenaḥ*—Jayasena; *tu*—también; *tat-sutaḥ*—el hijo de Hīna; *saṅkṛtiḥ*—Saṅkṛti; *tasya*—de Saṅkṛti; *ca*—también; *jayaḥ*—un hijo llamado Jaya; *kṣatra-dharmā*—experimentado en los deberes *kṣatriyas*; *mahā-rathaḥ*—un luchador enormemente poderoso; *kṣatravṛddha-anvayāḥ*—en la dinastía de Kṣatravṛddha; *bhūpāḥ*—reyes; *ime*—todos estos; *śṛṇu*—escucha; *atha*—ahora; *nāhuṣān*—los descendientes de Nahuṣa.", "translation": "**Haryabala tuvo un hijo llamado Sahadeva, y de Sahadeva nació Hīna. El hijo de Hīna fue Jayasena, y el hijo de Jayasena, Saṅkṛti. El hijo de Saṅkṛti fue Jaya, luchador poderoso y experimentado. Estos fueron los reyes que formaron la dinastía Kṣatravṛddha. Ahora te hablaré de la dinastía de Nahuṣa.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Dinastías de los hijos de Purūravā»."}
{"ref": "sb/9/18/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> yatir yayātiḥ saṁyātir\n> āyatir viyatiḥ kṛtiḥ\n> ṣaḍ ime nahuṣasyāsann\n> indriyāṇīva dehinaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यतिर्ययातिः संयातिरायतिर्वियतिः कृतिः\n> षडिमे नहुषस्यासन्निन्द्रियाणीव देहिनः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *yatiḥ*—Yati; *yayātiḥ*—Yayāti; *saṁyātiḥ*—Saṁyāti; *āyatiḥ*—Āyati; *viyatiḥ*—Viyati; *kṛtiḥ*—Kṛti; *ṣaṭ*—seis; *ime*—todos ellos; *nahuṣasya*—del rey Nahuṣa; *āsan*—fueron; *indriyāṇi*—los (seis) sentidos; *iva*—como; *dehinaḥ*—de un alma encarnada.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, del mismo modo que el alma encarnada tiene seis sentidos, el rey Nahuṣa tuvo seis hijos: Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati y Kṛti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/2/", "verse_text": "> rājyaṁ naicchad yatiḥ pitrā\n> dattaṁ tat-pariṇāmavit\n> yatra praviṣṭaḥ puruṣa\n> ātmānaṁ nāvabudhyate", "devanagari": "> राज्यं नैच्छद्यतिः पित्रा दत्तं तत्परिणामवित\n> यत्र प्रविष्टः पुरुष आत्मानं नावबुध्यते ॥२॥", "synonyms": "*rājyam*—el reino; *na aicchat*—no aceptó; *yatiḥ*—el hijo mayor, Yati; *pitrā*—por su padre; *dattam*—ofrecido; *tat-pariṇāma-vit*—conociendo las consecuencias de poseer el poder real; *yatra*—donde; *praviṣṭaḥ*—habiendo entrado; *puruṣaḥ*—esa persona; *ātmānam*—autorrealización; *na*—no; *avabudhyate*—tomará en serio y entenderá.", "translation": "**Cuando se asume el cargo de rey o de jefe de gobierno, no es posible entender el sentido de la autorrealización. Sabiendo esto, Yati, el hijo mayor de Nahuṣa, no aceptó el poder que su padre le ofrecía para que gobernase.**", "purport": "La autorrealización, principal objetivo de la civilización humana, es un tema muy seriamente considerado por las personas que han alcanzado el plano de la modalidad de la bondad y poseen las cualidades brahmínicas. Los *kṣatriyas* suelen estar dotados de cualidades materiales que les traen ganancias materiales y complacencia de los sentidos, pero las personas espiritualmente avanzadas no tienen interés en la opulencia material. De hecho, solo aceptan lo que es imprescindible para una vida de avance espiritual en el campo de la autorrealización. En este verso se menciona en particular que quien entra en el campo de la política pierde la posibilidad de alcanzar la perfección de la vida humana, sobre todo en los tiempos que corren. No obstante, quien escuche el *Śrīmad-Bhāgavatam* podrá alcanzar la perfección más elevada. Ese proceso de escuchar se denomina *nityaṁ bhāgavata-sevayā*. Mahārāja Parīkṣit estaba enredado en asuntos políticos, pero al final de su vida escuchó el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de Śukadeva Gosvāmī, de modo que no tuvo dificultad en alcanzar la perfección. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos sugiere:\n\n>\n\n> sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir\n> ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām\n\n(*Bhāg.* 10.14.3)\n\nPese a que pueda estar bajo la influencia de las modalidades de la pasión, la ignorancia o la bondad, la persona que escucha regularmente el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de un alma autorrealizada se libera del cautiverio del enredo material."}
{"ref": "sb/9/18/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/3/", "verse_text": "> pitari bhraṁśite sthānād\n> indrāṇyā dharṣaṇād dvijaiḥ\n> prāpite 'jagaratvaṁ vai\n> yayātir abhavan nṛpaḥ", "devanagari": "> पितरि भ्रंशिते स्थानादिन्द्राण्या धर्षणाद्द्विजैः\n> प्रापितेऽजगरत्वं वै ययातिरभवन्नृपः ॥३॥", "synonyms": "*pitari*—cuando su padre; *bhraṁśite*—fue hecho caer; *sthānāt*—de los planetas celestiales; *indrāṇyāḥ*—de Śacī, la esposa de Indra; *dharṣaṇāt*—de ofender; *dvijaiḥ*—por ellos (después de que ella presentase una queja ante los *brāhmaṇas*); *prāpite*—degradado a; *ajagaratvam*—la vida de una serpiente; *vai*—en verdad; *yayātiḥ*—el hijo llamado Yayāti; *abhavat*—pasó a ser; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**Śacī, la esposa de Indra, por el trato deshonesto que recibió de Nahuṣa, el padre de Yayāti, se fue a quejar a Agastya y otros brāhmaṇas santos, quienes maldijeron a Nahuṣa a caer de los planetas celestiales y verse degradado a un cuerpo de serpiente pitón. Como consecuencia de ello, Yayāti heredó el reino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/4/", "verse_text": "> catasṛṣv ādiśad dikṣu\n> bhrātṝn bhrātā yavīyasaḥ\n> kṛta-dāro jugoporvīṁ\n> kāvyasya vṛṣaparvaṇaḥ", "devanagari": "> चतसृष्वादिशद्दिक्षु भ्रात्न्भ्राता यवीयसः\n> कृतदारो जुगोपोर्वीं काव्यस्य वृषपर्वणः ॥४॥", "synonyms": "*catasṛṣu*—sobre las cuatro; *ādiśat*—permitió gobernar; *dikṣu*—direcciones; *bhrātṝn*—cuatro hermanos; *bhrātā*—Yayāti; *yavīyasaḥ*—jóvenes; *kṛta-dāraḥ*—se casó con; *jugopa*—gobernó; *ūrvīm*—el mundo; *kāvyasya*—la hija de Śukrācārya; *vṛṣaparvaṇaḥ*—la hija de Vṛṣaparvā.", "translation": "**El rey Yayāti tenía cuatro hermanos menores, a quienes permitió gobernar las cuatro direcciones. Yayāti se casó con Devayānī, la hija de Śukrācārya, y con Śarmiṣṭhā, la hija de Vṛṣaparvā, y gobernó toda la Tierra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/5/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> brahmarṣir bhagavān kāvyaḥ\n> kṣatra-bandhuś ca nāhuṣaḥ\n> rājanya-viprayoḥ kasmād\n> vivāhaḥ pratilomakaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> ब्रह्मर्षिर्भगवान्काव्यः क्षत्रबन्धुश्च नाहुषः\n> राजन्यविप्रयोः कस्माद्विवाहः प्रतिलोमकः ॥५॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit preguntó; *brahma-ṛṣiḥ*—el mejor de los *brāhmaṇas*; *bhagavān*—muy poderoso; *kāvyaḥ*—Śukrācārya; *kṣatra-bandhuḥ*—que pertenecía a la clase *kṣatriya*; *ca*—también; *nāhuṣaḥ*—el rey Yayāti; *rājanya-viprayoḥ*—de una *brāhmaṇa* y un *kṣatriya*; *kasmāt*—cómo; *vivāhaḥ*—una relación matrimonial; *pratilomakaḥ*—en contra de los principios regulativos tradicionales.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit dijo: Śukrācārya era un brāhmaṇa muy poderoso, y Mahārāja Yayāti era un kṣatriya. Siento curiosidad por saber cómo se produjo ese matrimonio pratiloma entre un kṣatriya y una brāhmaṇa.**", "purport": "En el sistema védico, la costumbre generalizada es que los *kṣatriyas* se casen con *kṣatriyas* y los *brāhmaṇas* con *brāhmaṇas*. Los matrimonios entre clases distintas pueden ser de dos tipos: *anuloma* y *pratiloma*. *Anuloma*, el matrimonio de un *brāhmaṇa* con la hija de un *kṣatriya*, está autorizado, pero *pratiloma*, el matrimonio de un *kṣatriya* con la hija de un *brāhmaṇa*, no suele permitirse. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit sentía curiosidad por saber cómo había podido aceptar Śukrācārya, un *brāhmaṇa* tan poderoso, el principio de *pratiloma*. Mahārāja Parīkṣit estaba deseoso de conocer la causa de un matrimonio tan poco común."}
{"ref": "sb/9/18/6-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/6-7/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ekadā dānavendrasya\n> śarmiṣṭhā nāma kanyakā\n> sakhī-sahasra-saṁyuktā\n> guru-putryā ca bhāminī\n\n> devayānyā purodyāne\n> puṣpita-druma-saṅkule\n> vyacarat kala-gītāli-\n> nalinī-puline 'balā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका\n> सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥६॥\n> देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले\n> व्यचरत्कलगीतालि नलिनीपुलिनेऽबला ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *ekadā*—en cierta ocasión; *dānava-indrasya*—de Vṛṣaparvā; *śarmiṣṭhā*—Śarmiṣṭhā; *nāma*—de nombre; *kanyakā*—una hija; *sakhī-sahasra-saṁyuktā*—en compañía de miles de amigas; *guru-putryā*—con la hija de Śukrācārya, el *guru*; *ca*—también; *bhāminī*—fácilmente irritable; *devayānyā*—con Devayānī; *pura-udyāne*—dentro del jardín de palacio; *puṣpita*—lleno de flores; *druma*—de frondosos árboles; *saṅkule*—muy lleno; *vyacarat*—paseaba; *kala-gīta*—con muy dulces trinos; *ali*—con abejorros; *nalinī*—con flores de loto; *puline*—en ese jardín; *abalā*—inocente.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Un día, la hija de Vṛṣaparvā, Śarmiṣṭhā, que era inocente pero de naturaleza irascible, se paseaba por el jardín del palacio en compañía de Devayānī, la hija de Śukrācārya, y miles de amigas más. El jardín estaba lleno de flores de loto y de árboles con flores y frutos, y estaba habitado por abejorros y pájaros de dulces trinos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/8/", "verse_text": "> tā jalāśayam āsādya\n> kanyāḥ kamala-locanāḥ\n> tīre nyasya dukūlāni\n> vijahruḥ siñcatīr mithaḥ", "devanagari": "> ता जलाशयमासाद्य कन्याः कमललोचनाः\n> तीरे न्यस्य दुकूलानि विजह्रुः सिञ्चतीर्मिथः ॥८॥", "synonyms": "*tāḥ*—ellas; *jala-āśayam*—a las márgenes del lago; *āsādya*—al llegar; *kanyāḥ*—todas las muchachas; *kamala-locanāḥ*—de ojos como pétalos de loto; *tīre*—en la orilla; *nyasya*—quitándose; *dukūlāni*—sus ropas; *vijahruḥ*—se pusieron a jugar; *siñcatīḥ*—tirando agua; *mithaḥ*—unas a otras.", "translation": "**Cuando llegaron a la orilla de un estanque, aquellas muchachas de ojos de loto desearon disfrutar de un baño. Dejando sus ropas en la orilla, se pusieron a jugar, salpicándose agua las unas a las otras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/9/", "verse_text": "> vīkṣya vrajantaṁ giriśaṁ\n> saha devyā vṛṣa-sthitam\n> sahasottīrya vāsāṁsi\n> paryadhur vrīḍitāḥ striyaḥ", "devanagari": "> वीक्ष्य व्रजन्तं गिरिशं सह देव्या वृषस्थितम\n> सहसोत्तीर्य वासांसि पर्यधुर्व्रीडिताः स्त्रियः ॥९॥", "synonyms": "*vīkṣya*—al ver; *vrajantam*—pasar por allí; *giriśam*—al Señor Śiva; *saha*—con; *devyā*—Pārvatī, la esposa del Señor Śiva; *vṛṣa-sthitam*—sentado sobre su toro; *sahasā*—rápidamente; *uttīrya*—salir del agua; *vāsāṁsi*—ropas; *paryadhuḥ*—se pusieron en el cuerpo; *vrīḍitāḥ*—avergonzadas; *striyaḥ*—las muchachas.", "translation": "**Mientras jugaban en el agua, vieron de pronto al Señor Śiva, que pasaba por allí montado a lomos de su toro y acompañado de su esposa, Pārvatī. Las muchachas, que estaban desnudas, sintieron mucha vergüenza y, saliendo del agua a toda prisa, se cubrieron con sus ropas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/10/", "verse_text": "> śarmiṣṭhājānatī vāso\n> guru-putryāḥ samavyayat\n> svīyaṁ matvā prakupitā\n> devayānīdam abravīt", "devanagari": "> शर्मिष्ठाजानती वासो गुरुपुत्र्याः समव्ययत\n> स्वीयं मत्वा प्रकुपिता देवयानीदमब्रवीत ॥१०॥", "synonyms": "*śarmiṣṭhā*—la hija de Vṛṣaparvā; *ajānatī*—sin conocimiento; *vāsaḥ*—el vestido; *guru-putryāḥ*—de Devayānī, la hija del *guru*; *samavyayat*—se puso; *svīyam*—sus propias; *matvā*—pensando; *prakupitā*—irritada y furiosa; *devayānī*—la hija de Śukrācārya; *idam*—esto; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Cuando Śarmiṣṭhā, sin darse cuenta, se puso las ropas de Devayānī, Devayānī se irritó con ella y le dirigió las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/11/", "verse_text": "> aho nirīkṣyatām asyā\n> dāsyāḥ karma hy asāmpratam\n> asmad-dhāryaṁ dhṛtavatī\n> śunīva havir adhvare", "devanagari": "> अहो निरीक्ष्यतामस्या दास्याः कर्म ह्यसाम्प्रतम\n> अस्मद्धार्यं धृतवती शुनीव हविरध्वरे ॥११॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *nirīkṣyatām*—miren tan solo; *asyāḥ*—de ella (de Śarmiṣṭhā); *dāsyāḥ*—igual que nuestra sirvienta; *karma*—las actividades; *hi*—en verdad; *asāmpratam*—sin etiqueta de ningún tipo; *asmat-dhāryam*—la ropa que es para mí; *dhṛtavatī*—se ha puesto; *śunī iva*—como un perro; *haviḥ*—mantequilla clarificada; *adhvare*—destinada a ser ofrecida en el sacrificio.", "translation": "**¡Oh!, ¡miren cómo se comporta esta criada, Śarmiṣṭhā! Como un perro que roba la mantequilla clarificada destinada a un sacrificio, se ha puesto mi vestido, pasando por alto toda forma de etiqueta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/12-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/12-14/", "verse_text": "> yair idaṁ tapasā sṛṣṭaṁ\n> mukhaṁ puṁsaḥ parasya ye\n> dhāryate yair iha jyotiḥ\n> śivaḥ panthāḥ pradarśitaḥ\n\n> yān vandanty upatiṣṭhante\n> loka-nāthāḥ sureśvarāḥ\n> bhagavān api viśvātmā\n> pāvanaḥ śrī-niketanaḥ\n\n> vayaṁ tatrāpi bhṛgavaḥ\n> śiṣyo 'syā naḥ pitāsuraḥ\n> asmad-dhāryaṁ dhṛtavatī\n> śūdro vedam ivāsatī", "devanagari": "> यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंसः परस्य ये\n> धार्यते यैरिह ज्योतिः शिवः पन्थाः प्रदर्शितः ॥१२॥\n> यान्वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथाः सुरेश्वराः\n> भगवानपि विश्वात्मा पावनः श्रीनिकेतनः ॥१३॥\n> वयं तत्रापि भृगवः शिष्योऽस्या नः पितासुरः\n> अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥१४॥", "synonyms": "*yaiḥ*—personas por las cuales; *idam*—todo este universo; *tapasā*—por austeridad; *sṛṣṭam*—fue creado; *mukham*—el rostro; *puṁsaḥ*—de la Persona Suprema; *parasya*—trascendental; *ye*—aquellos que (son); *dhāryate*—siempre nace; *yaiḥ*—personas por las cuales; *iha*—aquí; *jyotiḥ*—el *brahmajyoti*, la refulgencia del Señor Supremo; *śivaḥ*—auspiciosa; *panthāḥ*—vía; *pradarśitaḥ*—es trazada; *yān*—a quienes; *vandanti*—ofrecen oraciones; *upatiṣṭhante*—honran y siguen; *loka-nāthāḥ*—los dirigentes de los diversos planetas; *sura-īśvarāḥ*—los semidioses; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *api*—incluso; *viśva-ātmā*—la Superalma; *pāvanaḥ*—el purificador; *śrī-niketanaḥ*—el esposo de la diosa de la fortuna; *vayam*—nosotros (somos); *tatra api*—más grandes incluso que los *brāhmaṇas*; *bhṛgavaḥ*—descendientes de Bhṛgu; *śiṣyaḥ*—discípulo; *asyāḥ*—de ella; *naḥ*—nuestro; *pitā*—padre; *asuraḥ*—que pertenece al grupo de los demonios; *asmat-dhāryam*—hecho para que nosotras lo vistamos; *dhṛtavatī*—se lo ha puesto; *śūdraḥ*—un obrero no *brāhmaṇa*; *vedam*—los *Vedas*; *iva*—como; *asatī*—sin castidad.", "translation": "**Nosotros pertenecemos a la clase de los brāhmaṇas cualificados, que son considerados el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas han creado el universo entero con su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en lo más profundo del corazón. Ellos han trazado la senda de la buena fortuna, la senda de la civilización védica, y son el único objeto digno de adoración en este mundo; tanto es así que hasta los grandes semidioses, los dirigentes de los planetas, y hasta la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el purificador supremo, el esposo de la diosa de la fortuna, les ofrecen oraciones y les adoran. Y nosotros somos todavía más respetables porque pertenecemos a la dinastía de Bhṛgu. Pero esta mujer, cuyo padre, como todos los demonios, es discípulo nuestro, se ha atrevido a ponerse mi vestido, exactamente como un śūdra que se apodera del conocimiento védico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/15/", "verse_text": "> evaṁ kṣipantīṁ śarmiṣṭhā\n> guru-putrīm abhāṣata\n> ruṣā śvasanty uraṅgīva\n> dharṣitā daṣṭa-dacchadā", "devanagari": "> एवं क्षिपन्तीं शर्मिष्ठा गुरुपुत्रीमभाषत\n> रुषा श्वसन्त्युरङ्गीव धर्षिता दष्टदच्छदा ॥१५॥", "synonyms": "*evam*—así; *kṣipantīm*—reprender; *śarmiṣṭhā*—la hija de Vṛṣaparvā; *guru-putrīm*—a la hija del *guru*, Śukrācārya; *abhāṣata*—dijo; *ruṣā*—muy enfadada; *śvasantī*—con una respiración muy pesada; *uraṅgī iva*—como una serpiente; *dharṣitā*—ofendida, pisoteada; *daṣṭa-dat-chadā*—mordiéndose el labio con los dientes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Ante aquellas crueles palabras de reproche, Śarmiṣṭhā se enfadó mucho. Resollando como una serpiente y mordiéndose el labio inferior con los dientes, respondió a la hija de Śukrācārya con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/16/", "verse_text": "> ātma-vṛttam avijñāya\n> katthase bahu bhikṣuki\n> kiṁ na pratīkṣase 'smākaṁ\n> gṛhān balibhujo yathā", "devanagari": "> आत्मवृत्तमविज्ञआय कत्थसे बहु भिक्षुकि\n> किं न प्रतीक्षसेऽस्माकं गृहान्बलिभुजो यथा ॥१६॥", "synonyms": "*ātma-vṛttam*—la propia posición; *avijñāya*—sin entender; *katthase*—estás hablando como una loca; *bahu*—tanto; *bhikṣuki*—pedigüeña; *kim*—acaso; *na*—no; *pratīkṣase*—esperas; *asmākam*—nuestra; *gṛhān*—en la casa; *balibhujaḥ*—los cuervos; *yathā*—como.", "translation": "**Tú, pedigüeña, ¿por qué tienes que hablar tanto, si ni siquiera entiendes tu posición? ¿No andan todos ustedes por nuestra casa esperando que les demos el sustento? ¿No dependen de nosotros como los cuervos?**", "purport": "Los cuervos no pueden vivir de forma independiente; están completamente supeditados a los restos de comida que los casados tiran al basural. Como los *brāhmaṇas* dependen de sus discípulos, Śarmiṣṭhā reaccionó ante los ásperos insultos de Devayānī acusándola de pertenecer a una familia de pedigüeños semejantes a los cuervos. Por naturaleza, las mujeres tienen la tendencia a enfrentarse verbalmente a la menor provocación. Como vemos en este incidente, esa ha sido su naturaleza desde hace muchísimo tiempo."}
{"ref": "sb/9/18/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/17/", "verse_text": "> evaṁ-vidhaiḥ suparuṣaiḥ\n> kṣiptvācārya-sutāṁ satīm\n> śarmiṣṭhā prākṣipat kūpe\n> vāsaś cādāya manyunā", "devanagari": "> एवंविधैः सुपरुषैः क्षिप्त्वाचार्यसुतां सतीम\n> शर्मिष्ठा प्राक्षिपत्कूपे वासश्चादाय मन्युना ॥१७॥", "synonyms": "*evam-vidhaiḥ*—esas; *su-paruṣaiḥ*—con palabras desagradables; *kṣiptvā*—después de reñir; *ācārya-sutām*—a la hija de Śukrācārya; *satīm*—a Devayānī; *śarmiṣṭhā*—Śarmiṣṭha; *prākṣipat*—arrojó (a ella); *kūpe*—a un pozo; *vāsaḥ*—las ropas; *ca*—y; *ādāya*—llevándose; *manyunā*—por la ira.", "translation": "**Después de insultar a Devayānī con esas desagradables palabras, Śarmiṣṭhā, muy iracunda, tiró a la hija de Śukrācārya a un pozo y se llevó sus ropas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/18/", "verse_text": "> tasyāṁ gatāyāṁ sva-gṛhaṁ\n> yayātir mṛgayāṁ caran\n> prāpto yadṛcchayā kūpe\n> jalārthī tāṁ dadarśa ha", "devanagari": "> तस्यां गतायां स्वगृहं ययातिर्मृगयां चरन\n> प्राप्तो यदृच्छया कूपे जलार्थी तां ददर्श ह ॥१८॥", "synonyms": "*tasyām*—cuando ella; *gatāyām*—se fue; *sva-gṛham*—a su casa; *yayātiḥ*—el rey Yayāti; *mṛgayām*—de caza; *caran*—paseando; *prāptaḥ*—llegó; *yadṛcchayā*—por casualidad; *kūpe*—al pozo; *jala-arthī*—deseando beber agua; *tām*—a ella (a Devayānī); *dadarśa*—vio; *ha*—en verdad.", "translation": "**Después de tirar a Devayānī al pozo, Śarmiṣṭhā volvió a casa. Entre tanto, el rey Yayāti, que había salido de cacería, se acercó casualmente al pozo para beber y vio allí a Devayānī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/19/", "verse_text": "> dattvā svam uttaraṁ vāsas\n> tasyai rājā vivāsase\n> gṛhītvā pāṇinā pāṇim\n> ujjahāra dayā-paraḥ", "devanagari": "> दत्त्वा स्वमुत्तरं वासस्तस्यै राजा विवाससे\n> गृहीत्वा पाणिना पाणिमुज्जहार दयापरः ॥१९॥", "synonyms": "*dattvā*—dar; *svam*—su propia; *uttaram*—superior; *vāsaḥ*—ropa; *tasyai*—a ella (a Devayānī); *rājā*—el rey; *vivāsase*—porque ella estaba desnuda; *gṛhītvā*—tomar; *pāṇinā*—con la mano; *pāṇim*—su mano; *ujjahāra*—entregó; *dayā-paraḥ*—siendo muy bondadoso.", "translation": "**Nada más ver a Devayānī desnuda en el pozo, el rey Yayāti le tendió la parte superior de su vestimenta para que se cubriese. Mostrándose muy bondadoso con ella, la tomó de la mano y la ayudó a salir del pozo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/20-21/", "verse_text": "> taṁ vīram āhauśanasī\n> prema-nirbharayā girā\n> rājaṁs tvayā gṛhīto me\n> pāṇiḥ para-purañjaya\n\n> hasta-grāho 'paro mā bhūd\n> gṛhītāyās tvayā hi me\n> eṣa īśa-kṛto vīra\n> sambandho nau na pauruṣaḥ", "devanagari": "> तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा\n> राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणिः परपुरञ्जय ॥२०॥\n> हस्तग्राहोऽपरो मा भूद्गृहीतायास्त्वया हि मे\n> एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुषः\n> यदिदं कूपमग्नाया भवतो दर्शनं मम ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a él; *vīram*—a Yayāti; *āha*—dijo; *auśanasī*—la hija de Uśanā Kavi, Śukrācārya; *prema-nirbharayā*—saturadas de amor y amabilidad; *girā*—con esas palabras; *rājan*—¡oh, rey!; *tvayā*—por ti; *gṛhītaḥ*—aceptada; *me*—mi; *pāṇiḥ*—mano; *para-purañjaya*—el conquistador de los reinos de otros; *hasta-grāhaḥ*—el que aceptó mi mano; *aparaḥ*—otro; *mā*—que no; *bhūt*—sea; *gṛhītāyāḥ*—aceptada; *tvayā*—por ti; *hi*—en verdad; *me*—de mí; *eṣaḥ*—esto; *īśa-kṛtaḥ*—dispuesto por la providencia; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *sambandhaḥ*—relación; *nau*—nuestra; *na*—no; *pauruṣaḥ*—nada hecho por los hombres.", "translation": "**Con palabras saturadas de amor y cariño, Devayānī dijo al rey Yayāti: ¡Oh, gran héroe!, ¡oh, rey, conquistador de las ciudades de tus enemigos!, al tomar mi mano me has aceptado por esposa. No dejes que sea tocada por nadie más, pues nuestra relación como marido y mujer ha sido dispuesta por la providencia, y no por ningún ser humano.**", "purport": "Es más que probable que el rey Yayāti quedase admirado de la belleza juvenil de Devayānī mientras la ayudaba a salir del pozo, y que le preguntase a qué casta pertenecía. Devayānī le habría contestado inmediatamente: «Nosotros ya estamos casados, pues tú has aceptado mi mano». Unir las manos del novio y la novia es un sistema vigente a perpetuidad en todas las sociedades. Por esa razón, Yayāti y Devayānī podían considerarse casados desde el momento en que él la tomó de la mano. Devayānī se había enamorado del héroe Yayāti, y por eso le pidió que no cambiase de parecer y no permitiese que ella se casara con otro hombre."}
{"ref": "sb/9/18/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/22/", "verse_text": "> yad idaṁ kūpa-magnāyā\n> bhavato darśanaṁ mama\n> na brāhmaṇo me bhavitā\n> hasta-grāho mahā-bhuja\n> kacasya bārhaspatyasya\n> śāpād yam aśapaṁ purā", "devanagari": "> न ब्राह्मणो मे भविता हस्तग्राहो महाभुज\n> कचस्य बार्हस्पत्यस्य शापाद्यमशपं पुरा ॥२२॥", "synonyms": "*yat*—debido a; *idam*—esta; *kūpa-magnāyāḥ*—caída en el pozo; *bhavataḥ*—de Tu Gracia; *darśanam*—encuentro; *mama*—conmigo; *na*—no; *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa* cualificado; *me*—mío; *bhavitā*—será; *hasta-grāhaḥ*—esposo; *mahā-bhuja*—¡oh, gran héroe de poderosos brazos!; *kacasya*—de Kaca; *bārhaspatyasya*—el hijo de Bṛhaspati, el *brāhmaṇa* erudito y sacerdote celestial; *śāpāt*—por la maldición; *yam*—a quien; *aśapam*—yo maldije; *purā*—en el pasado.", "translation": "**Gracias a que caí en el pozo, te encontré a ti. En verdad, nuestro encuentro ha sido obra de la providencia. Cuando maldije a Kaca, el hijo del gran sabio Bṛhaspati, él, a su vez, me maldijo a mí diciendo que no me casaría con un brāhmaṇa. Por lo tanto, ¡oh, héroe de poderosos brazos!, no es posible que yo me case con un brāhmaṇa.**", "purport": "Kaca, el hijo del sabio sacerdote celestial Bṛhaspati, había sido alumno de Śukrācārya, quien le enseñó el arte de resucitar a una persona muerta prematuramente. Ese arte, *mṛta-sañjīvanī*, se utilizaba especialmente en tiempos de guerra. En esas ocasiones, muchos soldados hallaban la muerte antes de su hora prescrita, pero, si su cuerpo estaba intacto, el arte de *mṛta-sañjīvanī* podía traerles de nuevo a la vida. Śukrācārya y muchos otros conocían el secreto, y Kaca, el hijo de Bṛhaspati, fue a estudiar con Śukrācārya para aprenderlo. Devayānī había deseado casarse con Kaca, pero este, por respeto hacia Śukrācārya, consideraba a la hija del *guru* un superior digno de respeto, de modo que no quiso casarse con ella. Muy enfadada, Devayānī maldijo a Kaca diciendo que el arte de *mṛta-sañjīvanī* que había aprendido de su padre le sería inútil. Como respuesta, Kaca maldijo a su vez a Devayānī diciéndole que nunca tendría un marido *brāhmaṇa*. Devayānī se sentía atraída por Yayāti, que era un *kṣatriya*, de modo que le pidió que la aceptase como esposa en toda regla, y le explicó que, aunque sería un matrimonio *pratiloma-vivāha*, entre la hija de una familia de clase alta con el hijo de una familia inferior, todo ello había sido dispuesto por la providencia."}
{"ref": "sb/9/18/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/23/", "verse_text": "> yayātir anabhipretaṁ\n> daivopahṛtam ātmanaḥ\n> manas tu tad-gataṁ buddhvā\n> pratijagrāha tad-vacaḥ", "devanagari": "> ययातिरनभिप्रेतं दैवोपहृतमात्मनः\n> मनस्तु तद्गतं बुद्ध्वा प्रतिजग्राह तद्वचः ॥२३॥", "synonyms": "*yayātiḥ*—al rey Yayāti; *anabhipretam*—no le gustaba; *daiva-upahṛtam*—ocasionado por disposición de la providencia; *ātmanaḥ*—su interés personal; *manaḥ*—mente; *tu*—sin embargo; *tat-gatam*—estando atraída por ella; *buddhvā*—con esa inteligencia; *pratijagrāha*—aceptó; *tat-vacaḥ*—las palabras de Devayānī.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Aquel matrimonio, que normalmente no se recomendaba en las Escrituras, no era del agrado del rey Yayāti, pero, en parte porque había sido dispuesto por la providencia, y en parte porque se sentía atraído por la belleza de Devayānī, el rey aceptó su ruego.**", "purport": "En la cultura védica, los padres estudiaban los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se consideraba. Si los cálculos astrológicos indicaban que los jóvenes eran compatibles en todos los sentidos, la pareja se estimaba *yoṭaka*, y el matrimonio se celebraba. Ese sistema seguía aún vigente en la sociedad hindú hace tan solo cincuenta años. Si no se daba esa compatibilidad astrológica, el matrimonio no se celebraba, aunque el novio fuese muy rico y la novia muy hermosa. El nacimiento determina tres categorías de personas: *deva-gaṇa*, *manuṣya-gaṇa* y *rakṣasa-gaṇa*. Del mismo modo que la distintas regiones del universo están habitadas por semidioses y demonios, también en la sociedad humana hay personas que son como semidioses, mientras que otras son como demonios. Si los cálculos astrológicos revelaban una naturaleza divina y una naturaleza demoníaca en conflicto, el matrimonio no se celebraba. Por otra parte, también se tenían en cuenta las consideraciones de *pratiloma* y *anuloma*. La idea central es que, si los novios estaban en un mismo nivel, el matrimonio sería feliz, mientras que la desigualdad traería desdicha. Ahora que ya no se tienen en cuenta estas cosas, hay muchos divorcios. Hoy en día el divorcio se ha vuelto algo muy frecuente, pero en el pasado los matrimonios duraban toda la vida, y los esposos se tenían tanto cariño que, cuando el marido moría, la esposa prefería morir con él, o le era fiel durante el resto de su vida en su condición de viuda. Eso, por supuesto, ya no es posible ahora, pues la sociedad humana se ha degradado hasta el nivel de los animales. Ahora los matrimonios se celebran, simplemente, por común acuerdo. *Dāmpatye 'bhirucir hetuḥ* (*Bhāg.* 12.2.3). La palabra *abhiruci* significa «acuerdo». Para celebrar un matrimonio solo se necesita que los dos jóvenes estén de acuerdo. Pero cuando no se sigue estrictamente el sistema védico, el matrimonio suele terminar en divorcio."}
{"ref": "sb/9/18/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/24/", "verse_text": "> gate rājani sā dhīre\n> tatra sma rudatī pituḥ\n> nyavedayat tataḥ sarvam\n> uktaṁ śarmiṣṭhayā kṛtam", "devanagari": "> गते राजनि सा धीरे तत्र स्म रुदती पितुः\n> न्यवेदयत्ततः सर्वमुक्तं शर्मिष्ठया कृतम ॥२४॥", "synonyms": "*gate rājani*—después de la partida del rey; *sā*—ella (Devayānī); *dhīre*—sabio; *tatra sma*—regresar a su casa; *rudatī*—llorando; *pituḥ*—ante su padre; *nyavedayat*—expuso; *tataḥ*—a continuación; *sarvam*—todo; *uktam*—mencionó; *śarmiṣṭhayā*—por Śarmiṣṭha; *kṛtam*—hecho.", "translation": "**Después, cuando el sabio rey regresó a su palacio, Devayānī volvió a su casa llorando y le contó a su padre, Śukrācārya, todo lo que había ocurrido por culpa de Śarmiṣṭhā. Le contó que Śarmiṣṭhā la había tirado al pozo y que el rey la había salvado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/25/", "verse_text": "> durmanā bhagavān kāvyaḥ\n> paurohityaṁ vigarhayan\n> stuvan vṛttiṁ ca kāpotīṁ\n> duhitrā sa yayau purāt", "devanagari": "> दुर्मना भगवान्काव्यः पौरोहित्यं विगर्हयन\n> स्तुवन्वृत्तिं च कापोतीं दुहित्रा स ययौ पुरात ॥२५॥", "synonyms": "*durmanāḥ*—sintiéndose muy desdichado; *bhagavān*—el muy poderoso; *kāvyaḥ*—Śukrācārya; *paurohityam*—de la ocupación sacerdotal; *vigarhayan*—renegar; *stuvan*—alabar; *vṛttim*—la profesión; *ca*—y; *kāpotīm*—de recoger granos del campo; *duhitrā*—con su hija; *saḥ*—él (Śukrācārya); *yayau*—salió; *purāt*—de su residencia.", "translation": "**Cuando escuchó lo que le había sucedido a Devayānī, Śukrācārya se sintió muy dolido. Renegando de la profesión sacerdotal y alabando la profesión de uñcha-vṛtti [recoger granos de los campos], salió de casa con su hija.**", "purport": "El *brāhmaṇa* que adopta la profesión de la paloma, *kapota*, vive de los granos que recoge en los campos. Eso se denomina *uñcha-vṛtti*. Al *brāhmaṇa* que adopta esa profesión, *uñcha-vṛtti*, se le considera *brāhmaṇa* de primera categoría, pues depende por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y no mendiga de nadie. Aunque *brāhmaṇas* y *sannyāsīs* están autorizados a mendigar, es mejor si pueden evitar esa profesión y dependen por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios en lo que a su sustento se refiere. A Śukrācārya le hacía sentir muy triste el que, debido a la queja de su hija, se viera obligado a acudir a su discípulo en busca de misericordia, pero tenía que hacerlo, porque había aceptado el sacerdocio como profesión. En el fondo, a Śukrācārya no le gustaba su profesión, pero, una vez que la había aceptado, muy a su pesar se veía obligado a acudir a su discípulo para reparar el agravio sufrido por su hija."}
{"ref": "sb/9/18/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/26/", "verse_text": "> vṛṣaparvā tam ājñāya\n> pratyanīka-vivakṣitam\n> guruṁ prasādayan mūrdhnā\n> pādayoḥ patitaḥ pathi", "devanagari": "> वृषपर्वा तमाज्ञआय प्रत्यनीकविवक्षितम\n> गुरुं प्रसादयन्मूर्ध्ना पादयोः पतितः पथि ॥२६॥", "synonyms": "*vṛṣaparvā*—el rey de los demonios; *tam ājñāya*—al conocer las intenciones de Śukrācārya; *pratyanīka*—alguna maldición; *vivakṣitam*—que deseaba pronunciar; *gurum*—a su maestro espiritual, Śukrācārya; *prasādayat*—satisfizo inmediatamente; *mūrdhnā*—con la cabeza; *pādayoḥ*—a los pies; *patitaḥ*—se postró; *pathi*—en el camino.", "translation": "**Cuando el rey Vṛṣaparvā supo que su guru, Śukrācārya, venía a su casa a castigarle o a maldecirle, le salió al encuentro y, en la misma calle, se postró a sus pies y le satisfizo, logrando así aplacar su ira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/27/", "verse_text": "> kṣaṇārdha-manyur bhagavān\n> śiṣyaṁ vyācaṣṭa bhārgavaḥ\n> kāmo 'syāḥ kriyatāṁ rājan\n> naināṁ tyaktum ihotsahe", "devanagari": "> क्षणार्धमन्युर्भगवान्शिष्यं व्याचष्ट भार्गवः\n> कामोऽस्याः क्रियतां राजन्नैनां त्यक्तुमिहोत्सहे ॥२७॥", "synonyms": "*kṣaṇa-ardha*—que solo duró unos momentos; *manyuḥ*—cuya ira; *bhagavān*—el muy poderoso; *śiṣyam*—a su discípulo, Vṛṣaparvā; *vyācaṣṭa*—dijo; *bhārgavaḥ*—Śukrācārya, el descendiente de Bhṛgu; *kāmaḥ*—el deseo; *asyāḥ*—de Devayānī; *kriyatām*—satisface, por favor; *rājan*—¡oh, rey!; *na*—no; *enām*—a esta muchacha; *tyaktum*—abandonar; *iha*—en este mundo; *utsahe*—puedo.", "translation": "**El poderoso Śukrācārya persistió en su enfado por unos momentos, pero, una vez satisfecho, dijo a Vṛṣaparvā: Mi querido rey, ten la bondad de cumplir el deseo de Devayānī, pues es mi hija, y en este mundo no puedo abandonarla ni desatenderla.**", "purport": "A veces, una gran personalidad como Śukrācārya no puede hacer otra cosa que prestar su apoyo a sus hijos, pues estos dependen del padre por naturaleza, y el padre siente cariño por ellos. Śukrācārya sabía que la disputa entre Devayānī y Śarmiṣṭhā era infantil, pero, como padre de Devayānī, tuvo que ponerse de parte de su hija. A él no le gustaba hacerlo, pero el cariño le obligaba. Con toda franqueza admitió que no debería haber pedido al rey misericordia para su hija, pero que, debido al cariño que sentía por ella, no había podido evitarlo."}
{"ref": "sb/9/18/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/28/", "verse_text": "> tathety avasthite prāha\n> devayānī manogatam\n> pitrā dattā yato yāsye\n> sānugā yātu mām anu", "devanagari": "> तथेत्यवस्थिते प्राह देवयानी मनोगतम\n> पित्रा दत्ता यतो यास्ये सानुगा यातु मामनु ॥२८॥", "synonyms": "*tathā iti*—cuando el rey Vṛṣaparvā aceptó la petición de Śukrācārya; *avasthite*—con la situación resuelta de ese modo; *prāha*—dijo; *devayānī*—la hija de Śukrācārya; *manogatam*—su deseo; *pitrā*—por el padre; *dattā*—dada; *yataḥ*—a cualquiera que; *yāsye*—yo vaya; *sa-anugā*—con sus amigas; *yātu*—irá; *mām anu*—como mi sirvienta o seguidora.", "translation": "**Tras escuchar lo que Śukrācārya le pedía, Vṛṣaparvā prometió cumplir el deseo de Devayānī, y quedó a la espera de sus palabras. Devayānī expresó entonces su deseo: «Cuando mi padre disponga que yo me case, mi amiga Śarmiṣṭhā vendrá conmigo como sirvienta, junto con sus amigas».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/29/", "verse_text": "> pitrā dattā devayānyai\n> śarmiṣṭhā sānugā tadā\n> svānāṁ tat saṅkaṭaṁ vīkṣya\n> tad-arthasya ca gauravam\n> devayānīṁ paryacarat\n> strī-sahasreṇa dāsavat", "devanagari": "> पित्रा दत्ता देवयान्यै शर्मिष्ठा सानुगा तदा\n> स्वानां तत्सङ्कटं वीक्ष्य तदर्थस्य च गौरवम\n> देवयानीं पर्यचरत्स्त्रीसहस्रेण दासवत ॥२९॥", "synonyms": "*pitrā*—por el padre; *dattā*—dada; *devayānyai*—a Devayānī, la hija de Śukrācārya; *śarmiṣṭhā*—la hija de Vṛṣaparvā; *sa-anugā*—con sus amigas; *tadā*—en esa ocasión; *svānām*—de su propia; *tat*—esa; *saṅkaṭam*—posición peligrosa; *vīkṣya*—al observar; *tat*—de él; *arthasya*—del beneficio; *ca*—también; *gauravam*—la grandeza; *devayānīm*—a Devayānī; *paryacarat*—sirvió; *strī-sahasreṇa*—con miles de mujeres más; *dāsa-vat*—actuando como esclava.", "translation": "**Vṛṣaparvā fue sabio y pensó que disgustar a Śukrācārya era muy peligroso, y que complacerle supondría ganancias materiales. Por consiguiente, cumplió la orden de Śukrācārya y le sirvió como un esclavo. Entonces puso a su hija Śarmiṣṭhā en manos de Devayānī para que la sirviese como esclava, junto con miles de mujeres más.**", "purport": "Al comienzo de esta historia acerca de Śarmiṣṭhā y Devayānī, vimos que Śarmiṣṭhā tenía muchas amigas. Todas esas amigas eran ahora sirvientas de Devayānī. Cuando una muchacha se casaba con un rey *kṣatriya*, era costumbre que todas sus amigas fuesen a vivir con ella a casa de su esposo. Vasudeva, por ejemplo, se casó con Devakī, la madre de Kṛṣṇa, pero además se casó también con las seis hermanas de Devakī, a la que acompañaban muchas amigas. El rey no mantenía solamente a su esposa, sino también a todas las amigas y sirvientas de la esposa. Algunas de esas sirvientas quedaban embarazadas y tenían hijos. Esos hijos eran considerados *dāsī-putra*, los hijos de las sirvientas, y eran mantenidos por el rey. La población femenina siempre es mayor que la masculina, pero, como la mujer necesita de la protección de un hombre, el rey mantenía a muchas jóvenes, que hacían el papel de amigas o de sirvientas de la reina. En la historia de la vida familiar de Kṛṣṇa vemos que Kṛṣṇa se casó con 16 108 esposas. No se trataba de sirvientas, sino de verdaderas reinas, y Kṛṣṇa Se expandió en 16 108 formas para mantener el hogar de todas y cada una de ellas. Eso no está al alcance del hombre común. Los reyes, si bien mantenían a muchísimas sirvientas y esposas, no podían proveer a cada una de una residencia particular."}
{"ref": "sb/9/18/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/30/", "verse_text": "> nāhuṣāya sutāṁ dattvā\n> saha śarmiṣṭhayośanā\n> tam āha rājañ charmiṣṭhām\n> ādhās talpe na karhicit", "devanagari": "> नाहुषाय सुतां दत्त्वा सह शर्मिष्ठयोशना\n> तमाह राजन्छर्मिष्ठामाधास्तल्पे न कर्हिचित ॥३०॥", "synonyms": "*nāhuṣāya*—al rey Yayāti, el descendiente de Nahuṣa; *sutām*—su hija; *dattvā*—conceder en matrimonio; *saha*—con; *śarmiṣṭhayā*—Śarmiṣṭha, la hija de Vṛṣaparvā y sirvienta de Devayānī; *uśanā*—Śukrācārya; *tam*—a él (al rey Yayāti); *āha*—dijo; *rājan*—mi querido rey; *śarmiṣṭhām*—a Śarmiṣṭha, la hija de Vṛṣaparvā; *ādhāḥ*—permitas; *talpe*—en tu cama; *na*—no; *karhicit*—en ningún momento.", "translation": "**Cuando Śukrācārya concedió la mano de su hija a Yayāti, dispuso que Śarmiṣṭhā fuera con ella, pero advirtió al rey: «Mi querido rey, nunca permitas que esa muchacha, Śarmiṣṭhā, se acueste contigo».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/31/", "verse_text": "> vilokyauśanasīṁ rājañ\n> charmiṣṭhā suprajāṁ kvacit\n> tam eva vavre rahasi\n> sakhyāḥ patim ṛtau satī", "devanagari": "> विलोक्यौशनसीं राजञ्छर्मिष्ठा सुप्रजां क्वचित\n> तमेव वव्रे रहसि सख्याः पतिमृतौ सती ॥३१॥", "synonyms": "*vilokya*—al ver; *auśanasīm*—a Devayānī, la hija de Śukrācārya; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *śarmiṣṭhā*—la hija de Vṛṣaparvā; *su-prajām*—que tenía hermosos hijos; *kvacit*—en algún momento; *tam*—a él (al rey Yayāti); *eva*—en verdad; *vavre*—pidió; *rahasi*—en un lugar apartado; *sakhyāḥ*—de su amiga; *patim*—al esposo; *ṛtau*—en el momento adecuado; *satī*—estar en esa posición.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, un día, al ver que Devayānī había tenido un hermoso hijo, Śarmiṣṭhā se acercó al rey Yayāti en el momento adecuado para la concepción. En un lugar apartado, pidió al rey, el esposo de su amiga Devayānī, que le permitiera tener un hijo a ella también.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/32/", "verse_text": "> rāja-putryārthito 'patye\n> dharmaṁ cāvekṣya dharmavit\n> smarañ chukra-vacaḥ kāle\n> diṣṭam evābhyapadyata", "devanagari": "> राजपुत्र्यार्थितोऽपत्ये धर्मं चावेक्ष्य धर्मवित\n> स्मरन्छुक्रवचः काले दिष्टमेवाभ्यपद्यत ॥३२॥", "synonyms": "*rāja-putryā*—por Śarmiṣṭha, que era la hija de un rey; *arthitaḥ*—serle rogado; *apatye*—un hijo; *dharmam*—principios religiosos; *ca*—así como; *avekṣya*—considerando; *dharma-vit*—consciente de todos los principios religiosos; *smaran*—recordando; *śukra-vacaḥ*—la advertencia de Śukrācārya; *kāle*—en el momento; *diṣṭam*—circunstancialmente; *eva*—en verdad; *abhyapadyata*—aceptó (satisfacer el deseo de Śarmiṣṭhā).", "translation": "**Cuando la princesa Śarmiṣṭhā pidió un hijo al rey Yayāti, este, que era bien consciente de los principios de la religión, consintió en satisfacer su deseo. Aunque recordaba la advertencia de Śukrācārya, pensó que aquella unión era la voluntad del Supremo, de modo que tuvo relación sexual con Śarmiṣṭhā.**", "purport": "El rey Yayāti era plenamente consciente de su deber como *kṣatriya*. Un *kṣatriya* no puede rechazar a una mujer que desee relacionarse con él. Se trata de un principio religioso. Por esa razón, Dharmarāja, Yudhiṣṭira, al ver la infelicidad de Arjuna a su regreso de Dvārakā, le preguntó si acaso había rechazado a una mujer que le había pedido un hijo. Mahārāja Yayāti, aunque recordaba la advertencia de Śukrācārya, no pudo decir que no a Śarmiṣṭhā. Pensó que lo más correcto era darle un hijo, de modo que tuvo relaciones sexuales con ella después del período menstrual. Ese tipo de disfrute sexual no es contrario a los principios religiosos. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.11): *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: La vida sexual que no es contraria a los principios religiosos cuenta con la aprobación de Kṛṣṇa. Puesto que Śarmiṣṭhā, que era hija de un rey, había pedido un hijo a Yayāti, su unión no era un acto de lujuria sino un acto de religión."}
{"ref": "sb/9/18/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/33/", "verse_text": "> yaduṁ ca turvasuṁ caiva\n> devayānī vyajāyata\n> druhyuṁ cānuṁ ca pūruṁ ca\n> śarmiṣṭhā vārṣaparvaṇī", "devanagari": "> यदुं च तुर्वसुं चैव देवयानी व्यजायत\n> द्रुह्युं चानुं च पूरुं च शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी ॥३३॥", "synonyms": "*yadum*—Yadu; *ca*—y; *turvasum*—Turvasu; *ca eva*—así como; *devayānī*—la hija de Śukrācārya; *vyajāyata*—fue madre de; *druhyum*—Druhyu; *ca*—y; *anum*—Anu; *ca*—también; *pūrum*—Pūru; *ca*—también; *śarmiṣṭhā*—Śarmiṣṭhā; *vārṣaparvaṇī*—la hija de Vṛṣaparvā.", "translation": "**Devayānī fue madre de Yadu y de Turvasu, y Śarmiṣṭhā lo fue de Druhyu, Anu y Pūru.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/34/", "verse_text": "> garbha-sambhavam āsuryā\n> bhartur vijñāya māninī\n> devayānī pitur gehaṁ\n> yayau krodha-vimūrchitā", "devanagari": "> गर्भसम्भवमासुर्या भर्तुर्विज्ञआय मानिनी\n> देवयानी पितुर्गेहं ययौ क्रोधविमूर्छिता ॥३४॥", "synonyms": "*garbha-sambhavam*—embarazo; *āsuryāḥ*—de Śarmiṣṭhā; *bhartuḥ*—obra de su esposo; *vijñāya*—al saber (por los astrólogos *brāhmaṇas*); *māninī*—que era muy orgullosa; *devayānī*—la hija de Śukrācārya; *pituḥ*—de su padre; *geham*—a la casa; *yayau*—partió; *krodha-vimūrchitā*—frenética de ira.", "translation": "**La orgullosa Devayānī, cuando supo por vía de terceros que Śarmiṣṭhā estaba embarazada de su esposo, se volvió loca de rabia y se marchó inmediatamente a casa de su padre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/35/", "verse_text": "> priyām anugataḥ kāmī\n> vacobhir upamantrayan\n> na prasādayituṁ śeke\n> pāda-saṁvāhanādibhiḥ", "devanagari": "> प्रियामनुगतः कामी वचोभिरुपमन्त्रयन\n> न प्रसादयितुं शेके पादसंवाहनादिभिः ॥३५॥", "synonyms": "*priyām*—a su querida esposa; *anugataḥ*—seguir; *kāmī*—de lo más lujurioso; *vacobhiḥ*—con palabras grandilocuentes; *upamantrayan*—apaciguar; *na*—no; *prasādayitum*—calmar; *śeke*—pudo; *pāda-saṁvāhana-ādibhiḥ*—ni siquiera con masajes en los pies.", "translation": "**El rey Yayāti, que era muy lujurioso, siguió a su esposa, la detuvo y trató de calmarla con palabras agradables y masajes en los pies, pero no logró satisfacerla de ninguna forma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/36/", "verse_text": "> śukras tam āha kupitaḥ\n> strī-kāmānṛta-pūruṣa\n> tvāṁ jarā viśatāṁ manda\n> virūpa-karaṇī nṛṇām", "devanagari": "> शुक्रस्तमाह कुपितः स्त्रीकामानृतपूरुष\n> त्वां जरा विशतां मन्द विरूपकरणी नृणाम ॥३६॥", "synonyms": "*śukraḥ*—Śukrācārya; *tam*—a él (al rey Yayāti); *āha*—dijo; *kupitaḥ*—muy enfadado con él; *strī-kāma*—¡oh, lujurioso que andas tras las mujeres!; *anṛta-pūruṣa*—¡oh, mentiroso!; *tvām*—en ti; *jarā*—la vejez, la invalidez; *viśatām*—que entren; *manda*—necio; *virūpa-karaṇī*—que desfiguran; *nṛṇām*—el cuerpo de los seres humanos.", "translation": "**Śukrācārya no podía contener su ira: «¡Tú, necio mentiroso, que andas tras las mujeres! —dijo—, has cometido un gran error, y por ello te maldigo. Que la vejez y la invalidez te ataquen y te desfiguren».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/37/", "verse_text": "> śrī-yayātir uvāca\n> atṛpto 'smy adya kāmānāṁ\n> brahman duhitari sma te\n> vyatyasyatāṁ yathā-kāmaṁ\n> vayasā yo 'bhidhāsyati", "devanagari": "> श्रीययातिरुवाच\n> अतृप्तोऽस्म्यद्य कामानां ब्रह्मन्दुहितरि स्म ते\n> व्यत्यस्यतां यथाकामं वयसा योऽभिधास्यति ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-yayātiḥ uvāca*—el rey Yayāti dijo; *atṛptaḥ*—insatisfecho; *asmi*—yo estoy; *adya*—hasta ahora; *kāmānām*—satisfacer mis deseos lujuriosos; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito!; *duhitari*—en relación con tu hija; *sma*—en el pasado; *te*—tuya; *vyatyasyatām*—intercambia; *yathā-kāmam*—mientras desees disfrutar; *vayasā*—con juventud; *yaḥ abhidhāsyati*—de alguien que acepte cambiar tu vejez por su juventud.", "translation": "**El rey Yayāti dijo: «¡Oh, brāhmaṇa erudito y venerable!, mis deseos de disfrutar con tu hija aún no están satisfechos». Śukrācārya respondió entonces: «Si encuentras a alguien que acepte darte su juventud, puedes cambiársela por tu vejez».**", "purport": "Cuando el rey Yayāti dijo que todavía no había satisfecho sus deseos de disfrutar sexualmente con la hija de Śukrācārya, este se dio cuenta de que la invalidez y la vejez de Yayāti iban en contra de los intereses de su propia hija, pues no había duda de que su lujuriosa hija tampoco estaría satisfecha. Por consiguiente, Śukrācārya bendijo a su yerno diciéndole que podía cambiar su vejez por la juventud de alguien. Así le indicó que, si su hijo consentía en cambiarle la juventud por su vejez, Yayāti podría continuar disfrutando de la vida sexual con Devayānī."}
{"ref": "sb/9/18/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/38/", "verse_text": "> iti labdha-vyavasthānaḥ\n> putraṁ jyeṣṭham avocata\n> yado tāta pratīcchemāṁ\n> jarāṁ dehi nijaṁ vayaḥ", "devanagari": "> इति लब्धव्यवस्थानः पुत्रं ज्येष्ठमवोचत\n> यदो तात प्रतीच्छेमां जरां देहि निजं वयः ॥३८॥", "synonyms": "*iti*—así; *labdha-vyavasthānaḥ*—al recibir la oportunidad de cambiar su vejez; *putram*—a su hijo; *jyeṣṭham*—el mayor; *avocata*—pidió; *yado*—¡oh, Yadu!; *tāta*—tú eres mi querido hijo; *pratīccha*—ten la bondad de cambiar; *imām*—esta; *jarām*—invalidez; *dehi*—y da; *nijam*—tu propia; *vayaḥ*—juventud.", "translation": "**Después de recibir esta bendición de Śukrācārya, Yayāti pidió a su hijo mayor: Mi querido hijo Yadu, por favor, dame tu juventud a cambio de mi invalidez de anciano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/39/", "verse_text": "> mātāmaha-kṛtāṁ vatsa\n> na tṛpto viṣayeṣv aham\n> vayasā bhavadīyena\n> raṁsye katipayāḥ samāḥ", "devanagari": "> मातामहकृतां वत्स न तृप्तो विषयेष्वहम\n> वयसा भवदीयेन रंस्ये कतिपयाः समाः ॥३९॥", "synonyms": "*mātāmaha-kṛtām*—dada por tu abuelo materno, Śukrācārya; *vatsa*—mi querido hijo; *na*—no; *tṛptaḥ*—satisfecho; *viṣayeṣu*—en la vida sexual, la complacencia de los sentidos; *aham*—yo (estoy); *vayasā*—por edad; *bhavadīyena*—de Tu Gracia; *raṁsye*—yo disfrutaré de la vida sexual; *katipayāḥ*—por unos pocos; *samāḥ*—años.", "translation": "**Mi querido hijo, aún no he satisfecho mis deseos sexuales. Pero si tú fueras bondadoso conmigo, podrías aceptar la vejez que tu abuelo materno me ha impuesto y yo tomaría tu juventud para disfrutar de la vida durante algunos años más.**", "purport": "Esa es la naturaleza de los deseos de disfrute. En el *Bhagavad-gītā* (7.20), se dice: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ*: Quien está demasiado apegado a la complacencia de los sentidos pierde su buen juicio. La palabra *hṛta-jñānāḥ* se refiere a alguien que ha perdido el buen juicio. He aquí un ejemplo: el desvergonzado padre pide a su hijo que le cambie la juventud por su vejez. Por supuesto, el mundo entero se halla bajo la influencia de esa ilusión. Por eso se dice que todos somos *pramattaḥ*, exclusivamente locos. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma*: La persona que se vuelve prácticamente loca, se entrega a la vida sexual y al placer de los sentidos. No obstante, la vida sexual y la complacencia de los sentidos pueden controlarse; la perfección se alcanza cuando no se tienen deseos sexuales, lo cual solo es posible en el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena.\n\n> yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde\n> nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt\n> tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne\n> bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n«Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, saboreando en Él un placer siempre nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». El deseo sexual solo se puede detener cuando somos totalmente conscientes de Kṛṣṇa; no hay otra manera. Mientras sintamos deseos sexuales, tendremos que transmigrar de un cuerpo a otro para disfrutar de la vida sexual en diferentes especies y formas. Puede que las formas sean distintas, pero la ocupación, la vida sexual, es la misma. Por eso las Escrituras dicen: *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām*: Las personas que están muy apegadas a la vida sexual transmigran de un cuerpo a otro, siempre con la misma ocupación de «masticar lo ya masticado», probando el mismo sabor del disfrute sexual en un cuerpo de perro, de cerdo, de semidiós, y así sucesivamente."}
{"ref": "sb/9/18/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/40/", "verse_text": "> śrī-yadur uvāca\n> notsahe jarasā sthātum\n> antarā prāptayā tava\n> aviditvā sukhaṁ grāmyaṁ\n> vaitṛṣṇyaṁ naiti pūruṣaḥ", "devanagari": "> श्रीयदुरुवाच\n> नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव\n> अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुषः ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-yaduḥ uvāca*—Yadu, el hijo mayor de Yayāti, contestó; *na utsahe*—no estoy entusiasta; *jarasā*—con tu vejez e invalidez; *sthātum*—permanecer; *antarā*—mientras dura la juventud; *prāptayā*—aceptada; *tava*—tuya; *aviditvā*—sin experimentar; *sukham*—felicidad; *grāmyam*—material o corporal; *vaitṛṣṇyam*—indiferencia hacia el disfrute material; *na*—no; *eti*—alcanza; *pūruṣaḥ*—una persona.", "translation": "**Yadu contestó: Mi querido padre, tú ya has llegado a la vejez, aunque también has sido joven. Yo, por mi parte, no doy la bienvenida a tu vejez y tu invalidez, pues no se puede alcanzar la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material.**", "purport": "La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de *varṇāśrama* es sumamente científica. Su objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: *niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya*: Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser *niṣkiñcana*, es decir, debe estar libre de toda atracción por el disfrute material. *Brahmaṇy upaśamāśrayam*: Para poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman. Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (*Bg*. 14.26). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material. El *varṇāśrama* nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar a la orden de renuncia.\n\nMahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente: *turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā*: Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran del todo conscientes del *dharma*. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente irreligiosa. La negativa de Mahārāja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en el Décimo Canto: *yadoś ca dharma-śīlasya*: Mahārāja Yadu era perfectamente consciente de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en el servicio devocional del Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el servicio del Señor, pero había una dificultad: en la juventud, el deseo material de disfrutar de los sentidos materiales siempre está presente, y si no se satisfacen esos deseos cuando se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece al Señor. En la práctica hemos visto que muchos *sannyāsīs* que entraron prematuramente en la orden de *sannyāsa*, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las etapas de vida de *gṛhastha* y de *vānaprastha* antes de entrar en la orden de *sannyāsa* y consagrarse por entero al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a cumplir la orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud entregada a su padre le sería devuelta. Sin embargo, como ese intercambio retrasaría su dedicación plena al servicio devocional, no quiso aceptar la vejez de su padre, pues estaba deseoso de verse libre de agitaciones. Por otra parte, en la dinastía de Yadu iba a nacer el Señor Kṛṣṇa. Yadu deseaba que el Señor hiciera Su advenimiento entre sus descendientes lo antes posible, y por ello se negó a aceptar la propuesta de su padre. Su actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía de Yadu porque este era un sirviente fiel del Señor. Como se confirma en las oraciones de Kuntī: *yadoḥ priyasyānvavāye*: Kṛṣṇa sentía gran afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de *adharma-jña* en el verso siguiente, Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (*catuḥ-sana*), que rechazaron la orden de su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por entero al servicio del Señor como *brahmacārīs*, de modo que su negativa a obedecer la orden de su padre no fue irreligiosa."}
{"ref": "sb/9/18/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/41/", "verse_text": "> turvasuś coditaḥ pitrā\n> druhyuś cānuś ca bhārata\n> pratyācakhyur adharmajñā\n> hy anitye nitya-buddhayaḥ", "devanagari": "> तुर्वसुश्चोदितः पित्रा द्रुह्युश्चानुश्च भारत\n> प्रत्याचख्युरधर्मज्ञआ ह्यनित्ये नित्यबुद्धयः ॥४१॥", "synonyms": "*turvasuḥ*—Turvasu, otro hijo; *coditaḥ*—ante el ruego; *pitrā*—del padre (cambiar vejez e invalidez por su juventud); *druhyuḥ*—Druhyu, otro hijo; *ca*—y; *anuḥ*—Anu, otro hijo; *ca*—también; *bhārata*—¡oh, rey Parīkṣit!; *pratyācakhyuḥ*—se negaron a aceptar; *adharma-jñāḥ*—porque no conocían los principios religiosos; *hi*—en verdad; *a-nitye*—la juventud temporal; *nitya-buddhayaḥ*—pensando que era permanente.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Yayāti acudió también a sus hijos Turvasu, Druhyu y Anu para pedirles que le cambiaran la juventud por su vejez, pero ellos, que no eran conscientes de los principios religiosos, pensaban que su efímera juventud iba a ser eterna, y se negaron a cumplir la orden de su padre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/42/", "verse_text": "> apṛcchat tanayaṁ pūruṁ\n> vayasonaṁ guṇādhikam\n> na tvam agrajavad vatsa\n> māṁ pratyākhyātum arhasi", "devanagari": "> अपृच्छत्तनयं पूरुं वयसोनं गुणाधिकम\n> न त्वमग्रजवद्वत्स मां प्रत्याख्यातुमर्हसि ॥४२॥", "synonyms": "*apṛcchat*—pidió; *tanayam*—al hijo; *pūrum*—a Pūru; *vayasā*—por edad; *ūnam*—aunque más joven; *guṇa-adhikam*—más cualificado que los otros; *na*—no; *tvam*—tú; *agraja-vat*—como tus hermanos mayores; *vatsa*—mi querido hijo; *mām*—a mí; *pratyākhyātum*—rechazar; *arhasi*—debes.", "translation": "**El rey Yayāti hizo entonces la misma petición a Pūru, que era más joven pero más cualificado que esos tres hermanos, y le dijo: «Mi querido hijo, no seas desobediente como tus hermanos mayores, pues no es ese tu deber».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/43/", "verse_text": "> śrī-pūrur uvāca\n> ko nu loke manuṣyendra\n> pitur ātma-kṛtaḥ pumān\n> pratikartuṁ kṣamo yasya\n> prasādād vindate param", "devanagari": "> श्रीपूरुरुवाच\n> को नु लोके मनुष्येन्द्र पितुरात्मकृतः पुमान\n> प्रतिकर्तुं क्षमो यस्य प्रसादाद्विन्दते परम ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-pūruḥ uvāca*—Pūru dijo; *kaḥ*—qué; *nu*—en verdad; *loke*—en este mundo; *manuṣya-indra*—¡oh, majestad, el mejor de los seres humanos!; *pituḥ*—al padre; *ātma-kṛtaḥ*—que ha dado este cuerpo; *pumān*—una persona; *pratikartum*—recompensar; *kṣamaḥ*—puede; *yasya*—de quien; *prasādāt*—por la misericordia; *vindate*—se disfruta; *param*—vida superior.", "translation": "**Pūru contestó: ¡Oh, majestad!, ¿quién en este mundo puede saldar la deuda contraída con su padre? Por la misericordia de nuestro padre, recibimos la forma humana de vida, que nos da la oportunidad de alcanzar la compañía del Señor Supremo.**", "purport": "El padre pone la semilla del cuerpo, y esa semilla va creciendo y madurando hasta que se obtiene un cuerpo humano completamente desarrollado, con una conciencia superior a la de los animales. En el cuerpo humano podemos elevarnos hasta los planetas superiores y, todavía más, si cultivamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El cuerpo humano, que es tan importante, se obtiene por la gracia del padre; por esa razón, todos tenemos una deuda con nuestro padre. Por supuesto, padres y madres también hemos tenido en otras vidas; hasta los perros y los gatos tienen padres. Pero, en la forma de vida humana, los padres pueden dar a su hijo la más elevada bendición enseñándole a ser un devoto. El devoto alcanza la bendición más elevada porque se aleja definitivamente del ciclo de nacimientos y muertes. Por lo tanto, el padre que educa a su hijo en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es el más generoso del mundo. Los *śāstras* dicen:\n\n> janame janame sabe pitā mātā pāya\n> kṛṣṇa guru nahi mile bhaja hari ei\n\nTodos tenemos un padre y una madre, pero, si logramos la bendición de Kṛṣṇa y del *guru*, podemos conquistar la naturaleza material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/9/18/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/44/", "verse_text": "> uttamaś cintitaṁ kuryāt\n> prokta-kārī tu madhyamaḥ\n> adhamo 'śraddhayā kuryād\n> akartoccaritaṁ pituḥ", "devanagari": "> उत्तमश्चिन्तितं कुर्यात्प्रोक्तकारी तु मध्यमः\n> अधमोऽश्रद्धया कुर्यादकर्तोच्चरितं पितुः ॥४४॥", "synonyms": "*uttamaḥ*—el mejor; *cintitam*—considerando la idea del padre; *kuryāt*—actúa en conformidad; *prokta-kārī*—el que actúa cuando el padre se lo ordena; *tu*—en verdad; *madhyamaḥ*—mediocre; *adhamaḥ*—de baja clase; *aśraddhayā*—sin ninguna fe; *kuryāt*—actúa; *akartā*—sin deseo de hacerlo; *uccaritam*—como excremento; *pituḥ*—del padre.", "translation": "**Un hijo de primera categoría es aquel que se anticipa a los deseos de su padre; el que actúa después de recibir la orden de su padre es de segunda categoría; y de tercera es el que cumple la orden de su padre sin mostrar una actitud respetuosa. Pero un hijo que se niega a obedecer a su padre es como el excremento del padre.**", "purport": "Pūru, el último hijo de Yayāti, aceptó inmediatamente la propuesta de su padre, pues, aunque era el menor, tenía muy buenas cualidades. Pūru pensó: «Debí haber aceptado la petición de mi padre antes de que llegase a planteármela, pero no lo hice. Por lo tanto, no soy un hijo de primera categoría. Soy de segunda clase. Pero lo que no deseo es llegar a ser un hijo de la más baja clase, a quien se compara con el excremento del padre». Un poeta hindú habla de *putra* y *mūtra*. *Putra* significa «hijo», y *mūtra* significa «orina». Tanto el hijo como la orina proceden del mismo órgano genital. El hijo que es un devoto obediente del Señor recibe el nombre de *putra*, o verdadero hijo; el hijo que no tiene sabiduría ni es devoto, no es mejor que la orina."}
{"ref": "sb/9/18/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/45/", "verse_text": "> iti pramuditaḥ pūruḥ\n> pratyagṛhṇāj jarāṁ pituḥ\n> so 'pi tad-vayasā kāmān\n> yathāvaj jujuṣe nṛpa", "devanagari": "> इति प्रमुदितः पूरुः प्रत्यगृह्णाज्जरां पितुः\n> सोऽपि तद्वयसा कामान्यथावज्जुजुषे नृप ॥४५॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *pramuditaḥ*—muy complacido; *pūruḥ*—Pūru; *pratyagṛhṇāt*—aceptó; *jarām*—la vejez y la invalidez; *pituḥ*—de su padre; *saḥ*—ese padre (Yayāti); *api*—también; *tat-vayasā*—con la juventud de su hijo; *kāmān*—todos los deseos; *yathā-vat*—como precisaba; *jujuṣe*—satisfizo; *nṛpa*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: De ese modo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hijo llamado Pūru se sintió muy complacido de aceptar la vejez de su padre, Yayāti, que tomó la juventud de su hijo y disfrutó del mundo material conforme a sus necesidades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/46/", "verse_text": "> sapta-dvīpa-patiḥ saṁyak\n> pitṛvat pālayan prajāḥ\n> yathopajoṣaṁ viṣayāñ\n> jujuṣe 'vyāhatendriyaḥ", "devanagari": "> सप्तद्वीपपतिः संयक्पितृवत्पालयन्प्रजाः\n> यथोपजोषं विषयाञ्जुजुषेऽव्याहतेन्द्रियः ॥४६॥", "synonyms": "*sapta-dvīpa-patiḥ*—el amo del mundo entero, que está formado por siete islas; *saṁyak*—completamente; *pitṛ-vat*—igual que un padre; *pālayan*—gobernar; *prajāḥ*—a los súbditos; *yathā-upajoṣam*—de toda la que deseó; *viṣayān*—felicidad material; *jujuṣe*—disfrutó; *avyāhata*—sin verse perturbados; *indriyaḥ*—sus sentidos.", "translation": "**El rey Yayāti pasó entonces a gobernar el mundo entero, que está compuesto de siete islas, y fue como un padre para los ciudadanos. Como había recibido la juventud de su hijo, sus sentidos conservaban todo su vigor; así disfrutó de toda la felicidad material que pudo desear.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/47/", "verse_text": "> devayāny apy anudinaṁ\n> mano-vāg-deha-vastubhiḥ\n> preyasaḥ paramāṁ prītim\n> uvāha preyasī rahaḥ", "devanagari": "> देवयान्यप्यनुदिनं मनोवाग्देहवस्तुभिः\n> प्रेयसः परमां प्रीतिमुवाह प्रेयसी रहः ॥४७॥", "synonyms": "*devayānī*—la esposa de Mahārāja Yayāti, la hija de Śukrācārya; *api*—también; *anudinam*—las veinticuatro horas, día tras día; *manaḥ-vāk*—con la mente y las palabras; *deha*—el cuerpo; *vastubhiḥ*—con todos los artículos necesarios; *preyasaḥ*—de su querido esposo; *paramām*—trascendental; *prītim*—bienaventuranza; *uvāha*—realizó; *preyasī*—muy querida para su esposo; *rahaḥ*—en solitario, sin nada que le molestara.", "translation": "**En lugares solitarios, y valiéndose de la mente, las palabras, el cuerpo y todos los artículos necesarios, Devayānī, la querida esposa de Mahārāja Yayāti, llevó siempre a su marido la mayor bienaventuranza trascendental posible.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/48/", "verse_text": "> ayajad yajña-puruṣaṁ\n> kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ\n> sarva-devamayaṁ devaṁ\n> sarva-vedamayaṁ harim", "devanagari": "> अयजद्यज्ञअपुरुषं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः\n> सर्वदेवमयं देवं सर्ववेदमयं हरिम ॥४८॥", "synonyms": "*ayajat*—adoró; *yajña-puruṣam*—al *yajña-puruṣa*, el Señor; *kratubhiḥ*—con una serie de sacrificios; *bhūri-dakṣiṇaiḥ*—dando regalos en abundancia a los *brāhmaṇas*; *sarva-deva-mayam*—el origen de todos los semidioses; *devam*—al Señor Supremo; *sarva-veda-mayam*—al objeto supremo de todo el conocimiento védico; *harim*—al Señor, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**El rey Yayāti celebró una serie de sacrificios, en los cuales, para satisfacer al Señor Supremo, Hari, que es el origen de todos los semidioses y el objeto de todo el conocimiento védico, ofreció a los brāhmaṇas regalos en abundancia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/49/", "verse_text": "> yasminn idaṁ viracitaṁ\n> vyomnīva jaladāvaliḥ\n> nāneva bhāti nābhāti\n> svapna-māyā-manorathaḥ", "devanagari": "> यस्मिन्निदं विरचितं व्योम्नीव जलदावलिः\n> नानेव भाति नाभाति स्वप्नमायामनोरथः ॥४९॥", "synonyms": "*yasmin*—en quien; *idam*—toda esta manifestación cósmica; *viracitam*—creada; *vyomni*—en el cielo; *iva*—tal y como; *jalada-āvaliḥ*—nubes; *nānā iva*—como en diversidad de formas; *bhāti*—se manifiesta; *na ābhāti*—deja de manifestarse; *svapna-māyā*—ilusión, como un sueño; *manaḥ-rathaḥ*—creado para ser recorrido por el carro de la mente.", "translation": "**El Señor Supremo, Vāsudeva, que creó la manifestación cósmica, Se manifiesta en Su forma omnipresente, como el cielo que sostiene las nubes. Y cuando la creación es aniquilada, todo entra de nuevo en el Señor Supremo, Viṣṇu, y las diversidades dejan de manifestarse.**", "purport": "Como el Señor mismo afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente». La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es uno con el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta Suprema. En el principio todo está en Él, y al final todas las manifestaciones entran en Él. Él está situado en el corazón de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*), y de Él ha emanado todo (*janmādy asya yataḥ*). Sin embargo, todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra *svapna* significa «sueños», *māyā* significa «ilusión», y *manoratha* significa «creaciones de la mente». Los sueños, las ilusiones y las creaciones de la mente son temporales. Del mismo modo, toda la creación material es temporal, pero Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna."}
{"ref": "sb/9/18/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/50/", "verse_text": "> tam eva hṛdi vinyasya\n> vāsudevaṁ guhāśayam\n> nārāyaṇam aṇīyāṁsaṁ\n> nirāśīr ayajat prabhum", "devanagari": "> तमेव हृदि विन्यस्य वासुदेवं गुहाशयम\n> नारायणमणीयांसं निराशीरयजत्प्रभुम ॥५०॥", "synonyms": "*tam eva*—solamente a Él; *hṛdi*—dentro del corazón; *vinyasya*—situando; *vāsudevam*—al Señor Vāsudeva; *guha-āśayam*—que está en el corazón de todos; *nārāyaṇam*—que es Nārāyaṇa, o una expansión de Nārāyaṇa; *aṇīyāṁsam*—invisible a los ojos materiales, aunque existe en todas partes; *nirāśīḥ*—Yayāti, libre de deseos materiales; *ayajat*—adoró; *prabhum*—al Señor Supremo.", "translation": "**Libre de deseos materiales, Mahārāja Yayāti adoró al Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos en la forma de Nārāyaṇa y que es invisible para los ojos materiales, aunque existe en todas partes.**", "purport": "El rey Yayāti, que externamente parecía muy atraído por el disfrute material, en su fuero interno siempre pensaba en llegar a ser un sirviente eterno del Señor."}
{"ref": "sb/9/18/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/18/51/", "verse_text": "> evaṁ varṣa-sahasrāṇi\n> manaḥ-ṣaṣṭhair manaḥ-sukham\n> vidadhāno 'pi nātṛpyat\n> sārva-bhaumaḥ kad-indriyaiḥ", "devanagari": "> एवं वर्षसहस्राणि मनःषष्ठैर्मनःसुखम\n> विदधानोऽपि नातृप्यत्सार्वभौमः कदिन्द्रियैः ॥५१॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *varṣa-sahasrāṇi*—durante mil años; *manaḥ-ṣaṣṭhaiḥ*—con la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento; *manaḥ-sukham*—felicidad temporal creada por la mente; *vidadhānaḥ*—realizando; *api*—aunque; *na atṛpyat*—no logró sentirse satisfecho; *sārva-bhaumaḥ*—aunque era rey del mundo entero; *kat-indriyaiḥ*—porque sus sentidos eran impuros.", "translation": "**A pesar de ser rey del mundo entero y a pesar de ocupar su mente y sus cinco sentidos durante mil años en el disfrute de las posesiones materiales, Mahārāja Yayāti no lograba sentirse satisfecho.**", "purport": "Los sentidos sin purificar, *kad-indriya*, pueden purificarse si ocupamos la mente y los sentidos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*. Debemos liberarnos de todas las falsas identificaciones. Cuando nos identificamos con el mundo material, nuestros sentidos son impuros. Pero, cuando obtenemos iluminación espiritual y nos identificamos como sirvientes del Señor, los sentidos se purifican inmediatamente. El hecho de ocupar en el servicio del Señor los sentidos purificados se denomina *bhakti*. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*. Podemos disfrutar de los sentidos durante muchos miles de años, pero no podremos ser felices mientras no purifiquemos los sentidos.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El rey Yayāti recobra la juventud»."}
{"ref": "sb/9/19/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa ittham ācaran kāmān\n> straiṇo 'pahnavam ātmanaḥ\n> buddhvā priyāyai nirviṇṇo\n> gāthām etām agāyata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमाचरन्कामान्स्त्रैणोऽपह्नवमात्मनः\n> बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *saḥ*—Mahārāja Yayāti; *ittham*—de este modo; *ācaran*—comportarse; *kāmān*—en relación con los deseos de disfrute; *straiṇaḥ*—muy apegado a la mujer; *apahnavam*—neutralización; *ātmanaḥ*—de su propio bien; *buddhvā*—entender con inteligencia; *priyāyai*—a su querida esposa; *nirviṇṇaḥ*—asqueado; *gāthām*—historia; *etām*—esta (como sigue); *agāyata*—narró.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Yayāti estaba muy apegado a la mujer. Sin embargo, con el paso del tiempo, el disfrute sexual y sus malos efectos llegaron a asquearle. Entonces renunció a ese modo de vida y narró a su querida esposa la siguiente historia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/2/", "verse_text": "> śṛṇu bhārgavy amūṁ gāthāṁ\n> mad-vidhācaritāṁ bhuvi\n> dhīrā yasyānuśocanti\n> vane grāma-nivāsinaḥ", "devanagari": "> शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि\n> धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिनः ॥२॥", "synonyms": "*śṛṇu*—escucha, por favor; *bhārgavi*—¡oh, hija de Śukrācārya!; *amūm*—esta; *gāthām*—historia; *mat-vidhā*—que reproduce exactamente mi conducta; *ācaritām*—conducta; *bhuvi*—en este mundo; *dhīrāḥ*—los que son sobrios e inteligentes; *yasya*—de quien; *anuśocanti*—se lamentan mucho; *vane*—en el bosque; *grāma-nivāsinaḥ*—muy apegados al disfrute materialista.", "translation": "**Mi queridísima esposa, hija de Śukrācārya, en este mundo ha habido alguien que fue igual a mí. Escucha, por favor, mientras te cuento la historia de su vida. Los que se han retirado de la vida familiar siempre se lamentan cuando escuchan la historia de ese jefe de familia.**", "purport": "Las personas que viven en los pueblos y ciudades son *grāma-nivāsīs*, mientras que las que viven en el bosque son *vana-vāsīs* o *vānaprasthas*. Los *vānaprasthas*, que se han retirado de la vida familiar, suelen lamentarse de su pasado, pues la vida familiar les empeñó en el intento de satisfacer deseos de disfrute. Prahlāda Mahārāja dijo que la vida familiar es el pozo más oscuro que existe*(hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam)*, y que se debe abandonar lo antes posible. Cuando alguien se concentra continua o permanentemente en vivir con su familia, debe entenderse que se está matando a sí mismo. Por lo tanto, la civilización védica recomienda que, una vez cumplidos los cincuenta años, el hombre casado debe abandonar la vida familiar y retirarse al bosque (*vana*). Cuando ha adquirido experiencia y se ha acostumbrado a la vida retirada de *vānaprastha*, debe entrar en la orden de *sannyāsa*. *Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta*. *Sannyāsa* significa adoptar una vida de completa dedicación al servicio del Señor. La civilización védica recomienda, por lo tanto, cuatro diferentes etapas de vida: *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* y *sannyāsa*. El casado debe sentirse muy avergonzado de permanecer con su familia, sin elevarse a las dos etapas superiores, es decir, *vānaprastha* y *sannyāsa*."}
{"ref": "sb/9/19/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/3/", "verse_text": "> basta eko vane kaścid\n> vicinvan priyam ātmanaḥ\n> dadarśa kūpe patitāṁ\n> sva-karma-vaśagām ajām", "devanagari": "> बस्त एको वने कश्चिद्विचिन्वन्प्रियमात्मनः\n> ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम ॥३॥", "synonyms": "*bastaḥ*—macho cabrío; *ekaḥ*—un; *vane*—en un bosque; *kaścit*—alguna; *vicinvan*—buscando comida; *priyam*—muy querida; *ātmanaḥ*—para él mismo; *dadarśa*—vio por casualidad; *kūpe*—dentro de un pozo; *patitām*—caída; *sva-karma-vaśa-gām*—bajo la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas; *ajām*—a una cabra.", "translation": "**Un macho cabrío, que vagaba por el bosque buscando comida para satisfacer sus sentidos, se acercó por casualidad a un pozo. En el pozo descubrió a una cabra que, por la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas, había caído allí y se encontraba desamparada.**", "purport": "En este verso, Mahārāja Yayāti se compara a sí mismo con un macho cabrío y a Devayānī con una cabra, y explica la naturaleza del hombre y de la mujer. Como un macho cabrío, el hombre va de un lugar a otro en busca del placer de los sentidos, y la mujer, sin el refugio de un hombre o esposo, es como una cabra que ha caído a un pozo. Sin un hombre que la cuide, la mujer no puede ser feliz. En verdad, es como una cabra que ha caído a un pozo y lucha por sobrevivir. La mujer, por lo tanto, debe refugiarse en su padre; así lo hizo Devayānī cuando se hallaba bajo la tutela de Śukrācārya. El padre, entonces, debe ofrecer su hija en caridad al hombre adecuado, o un hombre adecuado debe ayudar a la mujer poniéndola bajo la protección de un esposo. Esto podemos verlo claramente en la vida de Devayānī. Cuando el rey Yayāti la liberó del pozo, Devayānī sintió un gran alivio y pidió a Yayāti que la aceptase como esposa. Pero después de casarse con ella, Mahārāja Yayāti se apegó demasiado a la vida sexual, ya no solo con ella, sino también con otras mujeres, como Śarmiṣṭhā. Pese a todo, no encontraba satisfacción. La conclusión es que quien lleve una vida familiar como la de Yayāti debe retirarse. Cuando estamos perfectamente convencidos de la naturaleza degradante de la vida familiar, debemos renunciar por completo a ese modo de vida, entrar en la orden de *sannyāsa*, y ocuparnos por entero en el servicio del Señor. Entonces, alcanzaremos el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/9/19/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/4/", "verse_text": "> tasyā uddharaṇopāyaṁ\n> bastaḥ kāmī vicintayan\n> vyadhatta tīrtham uddhṛtya\n> viṣāṇāgreṇa rodhasī", "devanagari": "> तस्या उद्धरणोपायं बस्तः कामी विचिन्तयन\n> व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥४॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—a la cabra hembra; *uddharaṇa-upāyam*—la manera de liberar (del pozo); *bastaḥ*—el macho cabrío; *kāmī*—con deseos lujuriosos; *vicintayan*—hacer un plan; *vyadhatta*—puso en práctica; *tīrtham*—una vía de salida; *uddhṛtya*—cavar la tierra; *viṣāṇa-agreṇa*—con las puntas de las astas; *rodhasī*—en la boca del pozo.", "translation": "**Tras considerar la forma de sacar a la cabra del pozo, el lujurioso macho cavó la tierra de la boca del pozo con las puntas de sus astas, hasta que la hembra pudo salir sin dificultad.**", "purport": "La atracción por la mujer es el impulso que promueve el crecimiento económico, el asentamiento de viviendas y muchas otras cosas destinadas a hacer confortable la vida en el mundo material. Levantar la tierra para abrir una salida a la cabra era una tarea trabajosa, pero el macho no dudó en hacerlo para poder unirse a la hembra. *Aho gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti*. La unión entre macho y hembra es el impulso que les lleva a luchar por un buen apartamento, abundantes ingresos, hijos y amigos. De ese modo se enredan en el mundo material."}
{"ref": "sb/9/19/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/5-6/", "verse_text": "> sottīrya kūpāt suśroṇī\n> tam eva cakame kila\n> tayā vṛtaṁ samudvīkṣya\n> bahvyo 'jāḥ kānta-kāminīḥ\n\n> pīvānaṁ śmaśrulaṁ preṣṭhaṁ\n> mīḍhvāṁsaṁ yābha-kovidam\n> sa eko 'javṛṣas tāsāṁ\n> bahvīnāṁ rati-vardhanaḥ\n> reme kāma-graha-grasta\n> ātmānaṁ nāvabudhyata", "devanagari": "> सोत्तीर्य कूपात्सुश्रोणी तमेव चकमे किल\n> तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजाः कान्तकामिनीः ॥५॥\n> पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम\n> स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धनः\n> रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥६॥", "synonyms": "*sā*—la cabra; *uttīrya*—al salir; *kupāt*—del pozo; *su-śroṇī*—de muy hermosas ancas; *tam*—al macho cabrío; *eva*—en verdad; *cakame*—deseó aceptar por esposo; *kila*—en verdad; *tayā*—por ella; *vṛtam*—aceptado; *samudvīkṣya*—al ver; *bahvyaḥ*—muchas otras; *ajāḥ*—cabras; *kānta-kāminīḥ*—deseando que el macho fuese su esposo; *pīvānam*—muy fuerte y robusto; *śmaśrulam*—de barba y bigote bien poblados; *preṣṭham*—de primera categoría; *mīḍhvāṁsam*—experto en eyacular semen; *yābha-kovidam*—experto en el arte de la relación sexual; *saḥ*—aquel macho cabrío; *ekaḥ*—solo; *aja-vṛṣaḥ*—el héroe de las cabras; *tāsām*—de todas las cabras; *bahvīnām*—en gran cantidad; *rati-vardhanaḥ*—podía aumentar el deseo lujurioso; *reme*—disfrutó; *kāma-graha-grastaḥ*—poseído por el fantasma del deseo lujurioso; *ātmānam*—su propio ser; *na*—no; *avabudhyata*—podía comprender.", "translation": "**Cuando salió del pozo y vio al hermoso macho, aquella cabra de bien formadas ancas lo deseó por esposo. Al igual que ella, muchas otras cabras hembras desearon casarse con aquel macho, pues poseía una bella estructura corporal, barba y bigote bien poblados, y era experto en la eyaculación de semen y en el arte de la relación sexual. Así, con la locura que manifiestan los poseídos por fantasmas, el mejor de los machos cabríos se sintió atraído por todas aquellas cabras y se ocupó en actividades eróticas, olvidando de modo natural su verdadero interés en la autorrealización.**", "purport": "Ciertamente, los materialistas se sienten muy atraídos por las relaciones sexuales. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*. Aunque se casen y traten de apurar hasta la saciedad el disfrute sexual en la vida de *gṛhastha*, esa satisfacción nunca aparece. El materialista lujurioso es como una cabra, pues se dice que las cabras se entregan al disfrute sexual hasta en el mismísimo matadero antes de morir. El propósito de la vida humana, sin embargo, es la autorrealización.\n\n> tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n> śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam\n\nEl propósito de la vida humana es la comprensión del ser, la comprensión del alma espiritual que vive dentro del cuerpo *(dehino 'smin yathā dehe)*. El sinvergüenza materialista no sabe que él no es el cuerpo, sino un alma espiritual que está dentro del cuerpo. Pero su deber es entender su verdadera posición y cultivar el conocimiento que le permita liberarse del enredo material. Como el desdichado que, poseído por fantasmas, se comporta como un loco, el materialista poseído por el fantasma de la lujuria olvida el verdadero propósito de su vida solo por disfrutar de una felicidad falsa bajo la influencia del concepto corporal de la vida."}
{"ref": "sb/9/19/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/7/", "verse_text": "> tam eva preṣṭhatamayā\n> ramamāṇam ajānyayā\n> vilokya kūpa-saṁvignā\n> nāmṛṣyad basta-karma tat", "devanagari": "> तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया\n> विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद्बस्तकर्म तत ॥७॥", "synonyms": "*tam*—al macho cabrío; *eva*—en verdad; *preṣṭhatamayā*—querido; *ramamāṇam*—ocupado en actividades sexuales; *ajā*—la cabra; *anyayā*—con otra cabra; *vilokya*—al ver; *kūpa-saṁvignā*—la cabra que había caído al pozo; *na*—no; *amṛṣyat*—soportó; *basta-karma*—la ocupación del macho cabrío; *tat*—esa (aquí se considera que la ocupación del macho cabrío es la vida sexual).", "translation": "**Un día, la cabra que había caído al pozo vio a su querido macho realizando el acto sexual con otra cabra; esas actividades del macho eran más de lo que ella podía consentir.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/8/", "verse_text": "> taṁ durhṛdaṁ suhṛd-rūpaṁ\n> kāminaṁ kṣaṇa-sauhṛdam\n> indriyārāmam utsṛjya\n> svāminaṁ duḥkhitā yayau", "devanagari": "> तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम\n> इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दुःखिता ययौ ॥८॥", "synonyms": "*tam*—a él (al macho cabrío); *durhṛdam*—de corazón cruel; *suhṛt-rūpam*—hacerse pasar por un amigo; *kāminam*—muy lujurioso; *kṣaṇa-sauhṛdam*—cuya amistad era solo momentánea; *indriya-ārāmam*—cuyo único interés era la complacencia de los sentidos, la sensualidad; *utsṛjya*—abandonando; *svāminam*—a su actual esposo, o a su antiguo protector; *duḥkhitā*—muy afligida; *yayau*—se marchó.", "translation": "**Dolida por el comportamiento adúltero de su esposo, la cabra pensó que aquel macho no era un verdadero amigo, sino que era duro de corazón y que su amistad era solo momentánea. Así, en vista de la lujuria de su marido, lo abandonó y regresó con su antiguo protector.**", "purport": "La palabra *svāminam* es significativa. *Svāmī* significa «cuidador» o «amo». Devayānī, antes de casarse, estaba bajo la tutela de Śukrācārya, y después de casarse era Yayāti quien cuidaba de ella; sin embargo, la palabra *svāminam* de este verso indica que Devayānī abandonó la protección de su esposo, Yayāti, y regresó con Śukrācārya, su antiguo protector. La civilización védica recomienda que la mujer viva siempre bajo la protección de un hombre. En la infancia debe ser cuidada por su padre, en la juventud por su esposo, y en la vejez por un hijo adulto. La mujer no debe tener independencia en ninguna etapa de su vida."}
{"ref": "sb/9/19/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/9/", "verse_text": "> so 'pi cānugataḥ straiṇaḥ\n> kṛpaṇas tāṁ prasāditum\n> kurvann iḍaviḍā-kāraṁ\n> nāśaknot pathi sandhitum", "devanagari": "> सोऽपि चानुगतः स्त्रैणः कृपणस्तां प्रसादितुम\n> कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत्पथि सन्धितुम ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—el macho cabrío; *api*—también; *ca*—también; *anugataḥ*—seguir a la cabra; *straiṇaḥ*—dominado por la esposa; *kṛpaṇaḥ*—muy pobre; *tām*—a ella; *prasāditum*—para satisfacerla; *kurvan*—hacer; *iḍaviḍā-kāram*—con palabras del lenguaje de las cabras; *na*—no; *aśaknot*—logró; *pathi*—en el camino; *sandhitum*—satisfacer.", "translation": "**Muy entristecido, el macho cabrío, que era sumiso a su esposa, fue tras la cabra por el camino e hizo todo lo que pudo por halagarla, pero no logró calmarla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/10/", "verse_text": "> tasya tatra dvijaḥ kaścid\n> ajā-svāmy acchinad ruṣā\n> lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ\n> sandadhe 'rthāya yogavit", "devanagari": "> तस्य तत्र द्विजः कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद्रुषा\n> लम्बन्तं वृषणं भूयः सन्दधेऽर्थाय योगवित ॥१०॥", "synonyms": "*tasya*—del macho cabrío; *tatra*—debido a ello; *dvijaḥ*—*brāhmaṇa*; *kaścit*—cierto; *ajā-svāmī*—que mantenía a otra cabra; *acchinat*—castró, volvió afeminado; *ruṣā*—por la ira; *lambantam*—largos; *vṛṣaṇam*—testículos; *bhūyaḥ*—de nuevo; *sandadhe*—unió; *arthāya*—por su propio interés; *yoga-vit*—experto en los poderes místicos del *yoga*.", "translation": "**La cabra fue a la casa de un brāhmaṇa que mantenía a otra cabra, y ese brāhmaṇa, muy enfadado, cortó al macho cabrío su bolsa de testículos. Más tarde, ante el ruego de la cabra, el brāhmaṇa se los implantó de nuevo con el poder del yoga místico.**", "purport": "En este verso se describe a Śukrācārya como el esposo de otra cabra. Esa imagen indica que, en toda sociedad, sea superior o inferior a la sociedad humana, la relación entre marido y mujer es idéntica a la que se da entre la cabra y su macho, pues la relación material entre hombre y mujer se basa en el sexo. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*. Śukrācārya era un verdadero experto, un *ācārya*, en los asuntos de la vida familiar, que implican la transmisión del semen del macho cabrío a la cabra. Las palabras *kaścid ajā-svāmī* indican expresamente que Śukrācārya no era mejor que Yayāti, pues ambos centraban su interés en asuntos familiares que eran producto del semen, *śukra*. Śukrācārya maldijo a Yayāti a envejecer, de modo que nunca más pudiera entregarse a la vida sexual, pero, cuando vio que ese castigo, la castración, perjudicaría también a su propia hija, se valió de su poder místico para reimplantar a Yayāti su masculinidad. Puesto que empleó los poderes del *yoga* místico en asuntos de familia, y no para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, su demostración de magia yóguica no era mejor que las actividades de las cabras y sus machos. El poder yóguico debe utilizarse para percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es su uso correcto. En el *Bhagavad-gītā* (6.47), el propio Señor recomienda:\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión»."}
{"ref": "sb/9/19/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/11/", "verse_text": "> sambaddha-vṛṣaṇaḥ so 'pi\n> hy ajayā kūpa-labdhayā\n> kālaṁ bahu-tithaṁ bhadre\n> kāmair nādyāpi tuṣyati", "devanagari": "> सम्बद्धवृषणः सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया\n> कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥११॥", "synonyms": "*sambaddha-vṛṣaṇaḥ*—con los testículos reimplantados; *saḥ*—él; *api*—también; *hi*—en verdad; *ajayā*—con la cabra; *kūpa-labdhayā*—a la que sacó del pozo; *kālam*—durante un período de tiempo; *bahu-titham*—de muchísima duración; *bhadre*—¡oh, mi querida esposa!; *kāmaiḥ*—con esos deseos de disfrute; *na*—no; *adya api*—todavía hoy; *tuṣyati*—está satisfecho.", "translation": "**Mi querida esposa, cuando le fueron reimplantados los testículos, el macho cabrío volvió a disfrutar con la cabra a la que había sacado del pozo. Así ha estado disfrutando desde hace muchísimos años, pero todavía hoy no ha logrado sentirse satisfecho.**", "purport": "Los lazos del afecto por la esposa hacen que sea muy difícil superar el apego a los deseos sexuales. Por esa razón, según la civilización védica, es necesario abandonar voluntariamente ese falso hogar y retirarse al bosque. *Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet*. Esa*tapasya*, o austeridad, es la misión de la vida humana. Mediante la austeridad de acabar voluntariamente con la vida sexual en el hogar y retirarse al bosque para ocuparse en actividades espirituales en compañía de devotos, se alcanza el verdadero objetivo de la vida humana."}
{"ref": "sb/9/19/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/12/", "verse_text": "> tathāhaṁ kṛpaṇaḥ subhru\n> bhavatyāḥ prema-yantritaḥ\n> ātmānaṁ nābhijānāmi\n> mohitas tava māyayā", "devanagari": "> तथाहं कृपणः सुभ्रु भवत्याः प्रेमयन्त्रितः\n> आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥१२॥", "synonyms": "*tathā*—exactamente igual que el macho cabrío; *aham*—yo; *kṛpaṇaḥ*—un avaro que no entiende la importancia de la vida; *su-bhru*—¡oh, esposa mía de hermosas cejas!; *bhavatyāḥ*—en tu compañía; *prema-yantritaḥ*—como ligado por lazos de amor, que en realidad son de lujuria; *ātmānam*—autorrealización (qué soy yo y cuál es mi deber); *na abhijānāmi*—no he podido comprender ni aún ahora; *mohitaḥ*—confundido; *tava*—tuyo; *māyayā*—por el aspecto materialmente atractivo.", "translation": "**¡Oh, mi querida esposa de hermosas cejas!, yo soy exactamente igual a ese macho cabrío, pues mi inteligencia es tan pobre que, cautivado por tu belleza, he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización.**", "purport": "La vida familiar de quien ha caído víctima de la falsa belleza de su esposa es como un pozo oscuro. *Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam*. La permanencia en ese pozo oscuro es un verdadero suicidio. Quien desee liberarse de la miserable condición de la vida material debe abandonar voluntariamente su relación de disfrute sensual con su esposa; de lo contrario, no tiene posibilidad de alcanzar la autorrealización. Excepto para las personas de conciencia espiritual sumamente elevada, la vida familiar no es más que un pozo oscuro, un suicidio. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja recomendó que, a su debido tiempo, y por lo menos al cumplir los cincuenta años de edad, debemos abandonar la vida familiar y marcharnos al bosque. *Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta*: Una vez allí, debemos buscar el refugio de los pies de loto de Hari."}
{"ref": "sb/9/19/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/13/", "verse_text": "> yat pṛthivyāṁ vrīhi-yavaṁ\n> hiraṇyaṁ paśavaḥ striyaḥ\n> na duhyanti manaḥ-prītiṁ\n> puṁsaḥ kāma-hatasya te", "devanagari": "> यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः\n> न दुह्यन्ति मनःप्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ॥१३॥", "synonyms": "*yat*—qué; *pṛthivyām*—dentro de este mundo; *vrīhi*—cereales, arroz; *yavam*—cebada; *hiraṇyam*—oro; *paśavaḥ*—animales; *striyaḥ*—esposas u otras mujeres; *na duhyanti*—no dan; *manaḥ-prītim*—satisfacción de la mente; *puṁsaḥ*—a una persona; *kāma-hatasya*—por haber caído víctima de los deseos de disfrute; *te*—ellos.", "translation": "**La persona lujuriosa no puede satisfacer su mente aunque posea en abundancia toda clase de bienes mundanos, como arroz, cebada y otros cereales, oro, animales y mujeres. Nada puede satisfacerle.**", "purport": "El materialista tiene por objetivo y finalidad la mejora de su condición económica, pero ese progreso material no tiene fin, pues quien no puede controlar sus deseos de disfrute nunca se sentirá complacido, aunque posea todas las riquezas materiales del mundo. En la era actual vemos que hay mucho progreso material, pero la gente sigue luchando por obtener una opulencia todavía mayor. *Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*. La entidad viviente es parte del Ser Supremo, pero, llevada por los deseos de disfrute, lucha continuamente por la supuesta mejora de su posición económica. Si quiere tener la mente satisfecha, debe abandonar la enfermedad de los deseos de disfrute que aqueja su corazón. Eso solo podrá lograrlo cuando se vuelva consciente de Kṛṣṇa.\n\n>\n\n> bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ\n> hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ\n\n(*Bhāg.* 10.33.39)\n\nEsa enfermedad del corazón puede abandonarse volviéndose consciente de Kṛṣṇa; de lo contrario, la enfermedad de los deseos de disfrute persistirá, y no le será posible encontrar la paz de la mente."}
{"ref": "sb/9/19/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/14/", "verse_text": "> na jātu kāmaḥ kāmānām\n> upabhogena śāṁyati\n> haviṣā kṛṣṇa-vartmeva\n> bhūya evābhivardhate", "devanagari": "> न जातु कामः कामानामुपभोगेन शांयति\n> हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥१४॥", "synonyms": "*na*—no; *jātu*—en ningún momento; *kāmaḥ*—deseos de disfrute; *kāmānām*—de personas muy lujuriosas; *upabhogena*—mediante el disfrute de los deseos sensuales; *śāṁyati*—pueden calmarse; *haviṣā*—por verter mantequilla; *kṛṣṇa-vartmā*—fuego; *iva*—como; *bhūyaḥ*—una y otra vez; *eva*—en verdad; *abhivardhate*—aumenta cada vez más.", "translation": "**Del mismo modo que el fuego no disminuye cuando se vierte mantequilla en él, sino que se aviva todavía más, el esfuerzo por apagar los deseos de disfrute mediante el disfrute ininterrumpido nunca da resultado. [De hecho, debemos abandonar voluntariamente los deseos materiales].**", "purport": "Aun teniendo dinero y recursos suficientes para satisfacer los sentidos, no se logra la satisfacción, pues el esfuerzo por apagar los deseos de disfrute mediante el disfrute mismo nunca da resultado. En este verso se da un ejemplo muy apropiado. No se puede apagar un fuego vertiendo mantequilla sobre él."}
{"ref": "sb/9/19/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/15/", "verse_text": "> yadā na kurute bhāvaṁ\n> sarva-bhūteṣv amaṅgalam\n> sama-dṛṣṭes tadā puṁsaḥ\n> sarvāḥ sukhamayā diśaḥ", "devanagari": "> यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम\n> समदृष्टेस्तदा पुंसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥१५॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *na*—no; *kurute*—hace; *bhāvam*—una actitud diferente, de apego o envidia; *sarva-bhūteṣu*—hacia todas las entidades vivientes; *amaṅgalam*—poco auspicioso; *sama-dṛṣṭeḥ*—por ser ecuánime; *tadā*—en ese momento; *puṁsaḥ*—de la persona; *sarvāḥ*—todas; *sukha-mayāḥ*—llenas de felicidad; *diśaḥ*—las direcciones.", "translation": "**El hombre que ni es envidioso ni desea el mal a nadie es una persona ecuánime. Esa persona ve felicidad en todas las direcciones.**", "purport": "Prabodhānanda Sarasvatī dice: *viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate*: La persona que, por la misericordia del Señor Caitanya, se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ve felicidad en el mundo entero y ya no anhela nada más. En la etapa de *brahma-bhūta*, el plano de la iluminación espiritual, no existen ni la lamentación ni el anhelo material *(na śocati na kāṅkṣati)*. Mientras vivamos en el mundo material, seguirán sucediéndose acciones y reacciones, pero, cuando esas acciones y reacciones materiales no nos afectan, se debe entender que estamos libres del peligro de caer víctimas de los deseos materiales. Este verso nos habla de las características de la persona que ha saciado sus deseos de disfrute. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que una persona que no envidia ni a su propio enemigo, sino que le desea el bien, y que no espera honores de nadie, debe ser considerada un *paramahaṁsa*, alguien que ha dominado por completo los deseos de disfrute y de complacencia sensual."}
{"ref": "sb/9/19/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/16/", "verse_text": "> yā dustyajā durmatibhir\n> jīryato yā na jīryate\n> tāṁ tṛṣṇāṁ duḥkha-nivahāṁ\n> śarma-kāmo drutaṁ tyajet", "devanagari": "> या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते\n> तां तृष्णां दुःखनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत ॥१६॥", "synonyms": "*yā*—lo cual; *dustyajā*—sumamente difícil de abandonar; *durmatibhiḥ*—por personas demasiado apegadas al disfrute material; *jīryataḥ*—incluso de quien es inválido debido a la vejez; *yā*—lo cual; *na*—no; *jīryate*—es destruido; *tām*—ese; *tṛṣṇām*—deseo; *duḥkha-nivahām*—que es la causa de todo problema; *śarma-kāmaḥ*—la persona que desea su propia felicidad; *drutam*—muy pronto; *tyajet*—debe abandonar.", "translation": "**A quienes están demasiado apegados al disfrute material, les es muy difícil abandonar la complacencia de los sentidos. Ni siquiera en la vejez, cuando están completamente inválidos, les es posible abandonar esos deseos. Por lo tanto, quien realmente desee la felicidad, debe abandonar esos deseos insatisfechos, que son la causa de todos los problemas.**", "purport": "Nosotros mismos hemos visto, sobre todo en occidente, hombres de más de ochenta años que todavía frecuentan los*night-clubs* y pagan entradas carísimas por beber un poco de alcohol y relacionarse con mujeres. Aunque son demasiado viejos como para disfrutar de nada, sus deseos no han desaparecido. El cuerpo mismo, que es el medio de alcanzar satisfacción sensual, se deteriora por la influencia del tiempo; pero, cuando un hombre se vuelve viejo e inválido, sus deseos siguen siendo lo bastante fuertes como para hacerle ir de aquí para allá en el empeño de satisfacer esos deseos de los sentidos. Por lo tanto, es necesario abandonar todos los deseos de disfrute mediante la práctica del *bhakti-yoga*. Como explica Śrī Yāmunācārya:\n\n> yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde\n> nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt\n> tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne\n> bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca\n\nLa persona consciente de Kṛṣṇa obtiene una felicidad cada vez mayor del cumplimiento de sus deberes para con Kṛṣṇa. Esa persona escupe en la complacencia de los sentidos, especialmente en el disfrute sexual. El devoto experto y avanzado ha perdido todo interés por la vida sexual. Los poderosos deseos sexuales solo pueden dominarse con el progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/19/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/17/", "verse_text": "> mātrā svasrā duhitrā vā\n> nāviviktāsano bhavet\n> balavān indriya-grāmo\n> vidvāṁsam api karṣati", "devanagari": "> मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत\n> बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥१७॥", "synonyms": "*mātrā*—con la propia madre; *svasrā*—con la propia hermana; *duhitrā*—con la propia hija; *vā*—o; *na*—no; *avivikta-āsanaḥ*—sentados muy juntos en un mismo asiento; *bhavet*—hay que ser; *balavān*—muy fuerte; *indriya-grāmaḥ*—el conjunto de los sentidos; *vidvāṁsam*—a la persona muy erudita y avanzada; *api*—incluso; *karṣati*—agita.", "translation": "**Un hombre nunca debe aceptar un asiento compartido con una mujer, aunque sea su propia madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que, por avanzado que sea en el cultivo de conocimiento, puede sentirse atraído por la vida sexual.**", "purport": "El hecho de aprender las normas de conducta en lo que se refiere al trato con mujeres no nos libera de la atracción sexual. Como se menciona específicamente en este verso, el objeto de esa atracción puede ser incluso nuestra propia madre, una hermana o una hija. Por supuesto, no es normal sentir atracción sexual por la madre, la hermana o la hija, pero, si se acepta mucha proximidad al sentarse, es posible sentirse atraído. Se trata de un hecho psicológico. Alguien podría decir que esa clase de atracción es propia de personas no demasiado avanzadas en la vida civilizada. Sin embargo, como se menciona específicamente en este verso: *vidvāṁsam api karṣati:* La atracción de los deseos lujuriosos puede llegar a afectar incluso a personas material o espiritualmente muy avanzadas. El objeto de atracción puede ser incluso la propia madre, una hermana o una hija. En los tratos con mujeres es necesaria, por lo tanto, la máxima prudencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu era muy estricto en esos tratos, sobre todo después de entrar en la orden de *sannyāsa*. En verdad, ninguna mujer podía acercársele para presentarle sus respetos. En este verso se nos advierte de nuevo que debemos mostrar la máxima prudencia en nuestros tratos con mujeres. El *brahmacārī* tiene incluso prohibido ver a la esposa de su maestro espiritual, si esta es joven. La esposa del maestro espiritual puede a veces pedir algún servicio al discípulo de su esposo, como lo pediría a su propio hijo, pero, si la esposa del maestro es joven, al *brahmacārī* se le prohíbe ofrecerle servicio."}
{"ref": "sb/9/19/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/18/", "verse_text": "> pūrṇaṁ varṣa-sahasraṁ me\n> viṣayān sevato 'sakṛt\n> tathāpi cānusavanaṁ\n> tṛṣṇā teṣūpajāyate", "devanagari": "> पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान्सेवतोऽसकृत\n> तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥१८॥", "synonyms": "*pūrṇam*—completamente; *varṣa-sahasram*—mil años; *me*—míos; *viṣayān*—complacencia de los sentidos; *sevataḥ*—disfrutar; *asakṛt*—sin cesar, continuamente; *tathā api*—aún; *ca*—en verdad; *anusavanam*—cada vez más; *tṛṣṇā*—deseos de disfrute; *teṣu*—en la complacencia de los sentidos; *upajāyate*—han aumentado.", "translation": "**Llevo ya mil años enteros disfrutando del placer de los sentidos, pero mi deseo de disfrutar de esos placeres es cada día mayor.**", "purport": "Mahārāja Yayāti, basándose en su propia experiencia, explica lo fuertes que son los deseos sexuales, incluso en la vejez."}
{"ref": "sb/9/19/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/19/", "verse_text": "> tasmād etām ahaṁ tyaktvā\n> brahmaṇy adhyāya mānasam\n> nirdvandvo nirahaṅkāraś\n> cariṣyāmi mṛgaiḥ saha", "devanagari": "> तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम\n> निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगैः सह ॥१९॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *etām*—esos fuertes deseos de actividades de disfrute; *aham*—yo; *tyaktvā*—abandonando; *brahmaṇi*—en la Suprema Verdad Absoluta; *adhyāya*—fijando; *mānasam*—la mente; *nirdvandvaḥ*—sin dualidad; *nirahaṅkāraḥ*—sin una identidad fundada en el prestigio falso; *cariṣyāmi*—voy a deambular o vagar por el bosque; *mṛgaiḥ saha*—con los animales salvajes.", "translation": "**Por consiguiente, ahora voy a abandonar todos esos deseos y a meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Libre del prestigio falso y de las dualidades de la invención mental, viviré en el bosque con los animales.**", "purport": "Retirarse al bosque y vivir allí con los animales, meditando en la Suprema Personalidad de Dios, es la única manera de abandonar los deseos de disfrute. Mientras no abandonemos esos deseos, la mente no podrá liberarse de la contaminación material. Por lo tanto, si tenemos un mínimo interés en liberarnos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, al llegar a una determinada edad debemos retirarnos al bosque. *Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet*. Cumplidos los cincuenta años de edad, debemos abandonar voluntariamente la vida familiar y marcharnos al bosque. El mejor bosque es Vṛndāvana. Allí, sin necesidad de vivir con los animales, podemos relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se va de Vṛndāvana. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en Vṛndāvana es la mejor manera de liberarnos del cautiverio material, pues en Vṛndāvana meditar en Kṛṣṇa es algo natural. En Vṛndāvana hay muchos templos; podemos visitar uno de esos templos, o más de uno, y ver la forma del Señor Supremo como Rādhā-Kṛṣṇa o Kṛṣṇa-Balarāma, y meditar en ella. En este verso, las palabras *brahmaṇy adhyāya* nos indican que debemos concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman. Ese Parabrahman es Kṛṣṇa, como Arjuna confirma en el *Bhagavad-gītā* (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān*). Kṛṣṇa y Su morada, Vṛndāvana, no son diferentes. Caitanya Mahāprabhu decía: *ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam*. Vṛndāvana es igual a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si por una u otra causa tenemos oportunidad de vivir en Vṛndāvana y residimos allí, no como farsantes, sino con la mente concentrada en Kṛṣṇa, nos liberaremos del cautiverio material. Sin embargo, si estamos agitados por deseos sexuales, no tendremos la mente purificada ni siquiera en Vṛndāvana. Para vivir en Vṛndāvana, no se deben cometer ofensas; si vivimos en Vṛndāvana, pero cometemos ofensas, no seremos mejores que los monos y los cerdos que allí viven. Esos monos y cerdos viven en Vṛndāvana, pero están absortos en sus deseos sexuales. Los hombres que se han trasladado a Vṛndāvana, pero siguen deseosos de vida sexual, deben marcharse inmediatamente de Vṛndāvana para no seguir cometiendo esas graves ofensas a los pies de loto del Señor. Hay muchas personas descarriadas que viven en Vṛndāvana con la idea de satisfacer sus deseos sexuales, pero ciertamente no son mejores que los monos y los cerdos. Aquellos que están dominados por *māyā*, y específicamente por los deseos sexuales, reciben el nombre de *māyā-mṛga*. En verdad, en la vida material condicionada, todos son *māyā-mṛga*. *Māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad*: Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de *sannyāsa* para mostrar Su misericordia sin causa a los *māyā-mṛgas*, a los habitantes del mundo material, que sufren debido a los deseos de disfrute. Debemos seguir los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pensar siempre en Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo seremos aptos para vivir en Vṛndāvana, y nuestra vida será un éxito."}
{"ref": "sb/9/19/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/20/", "verse_text": "> dṛṣṭaṁ śrutam asad buddhvā\n> nānudhyāyen na sandiśet\n> saṁsṛtiṁ cātma-nāśaṁ ca\n> tatra vidvān sa ātma-dṛk", "devanagari": "> दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत\n> संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान्स आत्मदृक ॥२०॥", "synonyms": "*dṛṣṭam*—el disfrute material que experimentamos en la vida actual; *śrutam*—disfrute material en cuanto promesa de felicidad futura para quienes se ocupan en actividades fruitivas (en esta vida, en la siguiente, en los planetas celestiales, etc.); *asat*—temporal y malo; *buddhvā*—sabiendo; *na*—no; *anudhyāyet*—se debe siquiera pensar en; *na*—ni; *sandiśet*—en realidad se debe disfrutar; *saṁsṛtim*—la prolongación de la existencia material; *ca*—y; *ātma-nāśam*—el olvido de la propia posición constitucional; *ca*—así como; *tatra*—en ese tema; *vidvān*—el que tiene plena conciencia; *saḥ*—esa persona; *ātma-dṛk*—el alma autorrealizada.", "translation": "**La persona que sabe que la felicidad material, buena o mala, en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en los planetas celestiales, es temporal e inútil, y que una persona inteligente no debe tratar de disfrutar de esas cosas, y ni siquiera pensar en ellas, conoce verdaderamente el ser. Esa persona autorrealizada sabe perfectamente que la felicidad material es la causa misma de la perpetuación de la existencia material y del olvido de la propia posición constitucional.**", "purport": "La entidad viviente es un alma espiritual, y el cuerpo material es su prisión. Ese es el comienzo de la comprensión espiritual.\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg*. 2.13). La verdadera misión de la vida humana consiste en liberarse de la prisión del cuerpo material. Por esa razón, Kṛṣṇa desciende para enseñar al alma condicionada acerca de la iluminación espiritual y acerca de cómo liberarse del cautiverio material. *Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata*. Las palabras *dharmasya glāniḥ* significan «contaminación de la propia existencia». Vivimos una existencia contaminada que es necesario purificar *(sattvaṁ śuddhyet)*. La vida humana no es para pensar en la felicidad del cuerpo externo, que es la causa del cautiverio material, sino para alcanzar esa purificación. Por lo tanto, en este verso Mahārāja Yayāti nos advierte de que toda la felicidad material que ahora vemos o cuyo disfrute futuro se nos promete, es inestable y temporal. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: Aunque nos elevemos hasta Brahmaloka, si no estamos libres del cautiverio material, tendremos que regresar a este planeta y permanecer en las miserables condiciones de la existencia material (*bhūtvā bhūtvā pralīyate*). Siempre debemos tener bien presente esta comprensión, sin dejarnos distraer por ningún tipo de disfrute de los sentidos, ya sea de esta vida o de la siguiente. La persona que tiene plena conciencia de esta verdad está autorrealizada (*sa ātma-dṛk*); pero todos los demás sufren en el ciclo de nacimientos y muertes (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*). Esa comprensión es propia de la verdadera inteligencia; lo contrario solo es causa de desdicha. *Kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva* *‘**śānta**’*. Solo la persona consciente de Kṛṣṇa, que conoce la finalidad y el objetivo de la vida, vive en paz. Todos los demás, ya sean *karmīs*, *jñānīs* o *yogīs*, viven desasosegados, sin poder disfrutar de verdadera paz."}
{"ref": "sb/9/19/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/21/", "verse_text": "> ity uktvā nāhuṣo jāyāṁ\n> tadīyaṁ pūrave vayaḥ\n> dattvā sva-jarasaṁ tasmād\n> ādade vigata-spṛhaḥ", "devanagari": "> इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वयः\n> दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृहः ॥२१॥", "synonyms": "*iti uktvā*—tras decir esto; *nāhuṣaḥ*—Mahārāja Yayāti, el hijo del rey Nahuṣa; *jāyām*—a su esposa, Devayānī; *tadīyam*—a su propio; *pūrave*—a su hijo Pūru; *vayaḥ*—la juventud; *dattvā*—entregando; *sva-jarasam*—su propia invalidez y su vejez; *tasmāt*—de él; *ādade*—recibió; *vigata-spṛhaḥ*—liberado de todos los deseos de disfrute.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de hablar de ese modo a su esposa, Devayānī, el rey Yayāti, libre ahora de todos los deseos materiales, llamó a Pūru, su hijo menor, y le devolvió la juventud que le había cambiado por su vejez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/22/", "verse_text": "> diśi dakṣiṇa-pūrvasyāṁ\n> druhyuṁ dakṣiṇato yadum\n> pratīcyāṁ turvasuṁ cakra\n> udīcyām anum īśvaram", "devanagari": "> दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम\n> प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम ॥२२॥", "synonyms": "*diśi*—en dirección; *dakṣiṇa-pūrvasyām*—al sudeste; *druhyum*—a su hijo Druhyu; *dakṣiṇataḥ*—en la parte sur del mundo; *yadum*—a Yadu; *pratīcyām*—en la parte oeste del mundo; *turvasum*—a su hijo Turvasu; *cakre*—hizo; *udīcyām*—en la parte norte del mundo; *anum*—a su hijo Anu; *īśvaram*—el rey.", "translation": "**El rey Yayāti dio el sudeste a su hijo Druhyu, el sur a su hijo Yadu, el oeste a su hijo Turvasu, y el norte a su hijo Anu. De ese modo dividió el reino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/23/", "verse_text": "> bhū-maṇḍalasya sarvasya\n> pūrum arhattamaṁ viśām\n> abhiṣicyāgrajāṁs tasya\n> vaśe sthāpya vanaṁ yayau", "devanagari": "> भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम\n> अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥२३॥", "synonyms": "*bhū-maṇḍalasya*—de todo el planeta Tierra; *sarvasya*—de todos los tesoros y riquezas; *pūrum*—a Pūru, su hijo menor; *arhat-tamam*—la persona más digna de adoración, el rey; *viśām*—de los ciudadanos o súbditos del mundo; *abhiṣicya*—coronando en el trono como emperador; *agrajān*—a todos sus hermanos mayores, comenzando con Yadu; *tasya*—de Pūru; *vaśe*—bajo el control; *sthāpya*—estableciendo; *vanam*—al bosque; *yayau*—se marchó.", "translation": "**Yayāti coronó a Pūru, su hijo menor, como emperador del mundo entero y propietario de todas sus riquezas, y puso a todos sus hermanos bajo su dominio, aunque eran mayores que él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/24/", "verse_text": "> āsevitaṁ varṣa-pūgān\n> ṣaḍ-vargaṁ viṣayeṣu saḥ\n> kṣaṇena mumuce nīḍaṁ\n> jāta-pakṣa iva dvijaḥ", "devanagari": "> आसेवितं वर्षपूगान्षड्वर्गं विषयेषु सः\n> क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विजः ॥२४॥", "synonyms": "*āsevitam*—estar siempre ocupado en; *varṣa-pūgān*—durante muchísimos años; *ṣaṭ-vargam*—los seis sentidos, contando la mente; *viṣayeṣu*—en disfrute de los sentidos; *saḥ*—el rey Yayāti; *kṣaṇena*—en un momento; *mumuce*—abandonó; *nīḍam*—el nido; *jāta-pakṣaḥ*—al que le han crecido las alas; *iva*—como; *dvijaḥ*—un pájaro.", "translation": "**Después de muchísimos años de disfrute, ¡oh, rey Parīkṣit!, Yayāti se había acostumbrado a la complacencia de los sentidos, pero en un momento la abandonó por entero, como un pájaro que sale volando de su nido tan pronto como le crecen las alas.**", "purport": "Realmente, es asombroso que Mahārāja Yayāti se liberase inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada, pero el ejemplo que se da en este verso es muy adecuado. Un pajarito recién nacido depende por completo de sus padres, hasta para comer; pero un día, tan pronto como le crecen las alas, echa a volar y se va del nido. Del mismo modo, quien se entrega por completo a la Suprema Personalidad de Dios se libera inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada, como el propio Señor promete (*ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*). En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.4.18) se afirma:\n\n> kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n> ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n> ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n> śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n«Las razas *kirāta*, *hūṇa*, *āndhra*, *pulinda*, *pulkaśa*, *ābhīra*, *śumbha*, *yavana* y *khasa*, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». El Señor Viṣṇu es tan poderoso que, si Le place hacerlo, puede liberar inmediatamente a cualquiera. Y el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, puede sentirse complacido inmediatamente si aceptamos Su orden y nos entregamos a Él, como hizo Mahārāja Yayāti. Mahārāja Yayāti estaba tan deseoso de servir a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que, tan pronto como quiso renunciar a la vida material, el Señor Vāsudeva le ayudó. Por lo tanto, debemos ser muy sinceros en nuestra entrega a los pies de loto del Señor. Entonces podremos quedar libres inmediatamente de todo el cautiverio de la vida condicionada. Eso se explica claramente en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/9/19/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/25/", "verse_text": "> sa tatra nirmukta-samasta-saṅga\n> ātmānubhūtyā vidhuta-triliṅgaḥ\n> pare 'male brahmaṇi vāsudeve\n> lebhe gatiṁ bhāgavatīṁ pratītaḥ", "devanagari": "> स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्गः\n> परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीतः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Mahārāja Yayāti; *tatra*—al hacer esto; *nirmukta*—se liberó inmediatamente de; *samasta-saṅgaḥ*—toda contaminación; *ātma-anubhūtyā*—por el simple hecho de entender su posición constitucional; *vidhuta*—se purificó de; *tri-liṅgaḥ*—la contaminación debida a las tres modalidades de la naturaleza material *(sattva-guṇa, rajo-guṇa* y *tamo-guṇa)*; *pare*—a la Realidad Trascendental; *amale*—sin contacto con la materia; *brahmaṇi*—el Señor Supremo; *vāsudeve*—Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, Bhagavān; *lebhe*—alcanzó; *gatim*—el destino; *bhāgavatīm*—como sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios; *pratītaḥ*—famoso.", "translation": "**Por haberse entregado plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el rey Yayāti se liberó por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Debido a su estado de autorrealización, logró fijar la mente en la Realidad Trascendental [Parabrahman, Vāsudeva], y de ese modo acabó por elevarse a la posición de sirviente personal del Señor.**", "purport": "La palabra *vidhuta*, que significa «limpio», es muy significativa. En el mundo material, todos estamos contaminados (*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya*). Debido al condicionamiento material, estamos contaminados, ya sea por *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* o *tamo-guṇa*. Incluso si llegamos a ser *brāhmaṇas* cualificados, bajo la influencia de la modalidad de la bondad (*sattva-guṇa*), todavía estamos contaminados por la materia. Debemos elevarnos al plano de *śuddha-sattva*, trascendiendo *sattva-guṇa*. En esa posición somos*vidhuta-triliṅga*, es decir, estamos limpios de la contaminación debida a las tres modalidades de la naturaleza material. Eso puede lograrse por la misericordia de Kṛṣṇa. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti suhṛt-satām\n\n«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que ha adquirido un vivo anhelo de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado». Ciertamente, la persona que escucha las palabras de Kṛṣṇa en el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā* con el deseo de llegar a ser perfecta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, verá desaparecer toda impureza de su corazón. Caitanya Mahāprabhu dice también: *ceto-darpaṇa-mārjanam*: El proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo elimina toda la suciedad acumulada en lo más profundo del corazón. Tan pronto como nos liberamos de la suciedad y la contaminación material, como le sucedió a Mahārāja Yayāti, se nos revela nuestra posición original como sirvientes personales del Señor. Eso se denomina *svarūpa-siddhi*, la perfección personal."}
{"ref": "sb/9/19/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/26/", "verse_text": "> śrutvā gāthāṁ devayānī\n> mene prastobham ātmanaḥ\n> strī-puṁsoḥ sneha-vaiklavyāt\n> parihāsam iveritam", "devanagari": "> श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मनः\n> स्त्रीपुंसोः स्नेहवैक्लव्यात्परिहासमिवेरितम ॥२६॥", "synonyms": "*śrutvā*—al escuchar; *gāthām*—la narración; *devayānī*—la reina Devayānī, la esposa de Mahārāja Yayāti; *mene*—entendió; *prastobham ātmanaḥ*—cuando fue instruida con vistas a su autorrealización; *strī-puṁsoḥ*—entre marido y mujer; *sneha-vaiklavyāt*—de un intercambio de amor y cariño; *parihāsam*—una broma divertida, una anécdota; *iva*—como; *īritam*—hablada (por Mahārāja Yayāti).", "translation": "**Cuando escuchó la narración de Mahārāja Yayāti acerca del macho cabrío y su hembra, Devayānī entendió que aquella historia, bajo la apariencia de una divertida anécdota, no era una simple broma de las que suelen intercambiarse los esposos, sino que pretendía despertar en ella la conciencia de su posición constitucional.**", "purport": "Una persona que despierta de la vida material entiende su verdadera posición como sirviente eterno de Kṛṣṇa. Eso se denomina liberación. *Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ* (*Bhāg.* 2.10.6). Bajo la influencia de *māyā*, todos los que viven en el mundo material piensan que son el señor de todo (*ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate*). Piensan que no existe Dios ni controlador alguno, y que son independientes para hacer lo que les plazca. Así es el condicionamiento material; cuando una persona despierta de ese estado de ignorancia, se dice que está liberada. Mahārāja Yayāti había liberado a Devayānī del pozo, y finalmente, como esposo consciente de su deber, la había instruido con la historia del macho cabrío y su hembra, y de ese modo la había liberado del erróneo concepto material de felicidad. Devayānī estaba perfectamente capacitada para entender a su liberado esposo. Por eso, como esposa fiel que era, decidió seguirle."}
{"ref": "sb/9/19/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/27-28/", "verse_text": "> sā sannivāsaṁ suhṛdāṁ\n> prapāyām iva gacchatām\n> vijñāyeśvara-tantrāṇāṁ\n> māyā-viracitaṁ prabhoḥ\n\n> sarvatra saṅgam utsṛjya\n> svapnaupamyena bhārgavī\n> kṛṣṇe manaḥ samāveśya\n> vyadhunol liṅgam ātmanaḥ", "devanagari": "> सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम\n> विज्ञआयेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभोः ॥२७॥\n> सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी\n> कृष्णे मनः समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मनः ॥२८॥", "synonyms": "*sā*—Devayānī; *sannivāsam*—vivir en compañía; *suhṛdām*—de amigos y familiares; *prapāyām*—en un lugar donde se sirve agua; *iva*—como; *gacchatām*—de turistas que van de excursión de un lugar a otro; *vijñāya*—entender; *īśvara-tantrāṇām*—bajo la influencia de las estrictas leyes de la naturaleza; *māyā-viracitam*—las leyes impuestas por *māyā*, la energía ilusoria; *prabhoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sarvatra*—en todas partes en el mundo material; *saṅgam*—compañía; *utsṛjya*—abandonar; *svapna-aupamyena*—por analogía con un sueño; *bhārgavī*—Devayānī, la hija de Śukrācārya; *kṛṣṇe*—al Señor Kṛṣṇa; *manaḥ*—atención completa; *samāveśya*—fijando; *vyadhunot*—abandonó; *liṅgam*—los cuerpos denso y sutil; *ātmanaḥ*—del alma.", "translation": "**Devayānī, la hija de Śukrācārya, se dio entonces cuenta de que los vínculos materiales con el esposo, los amigos y los familiares, son como los que se establecen entre los turistas en un hotel. Los vínculos con la sociedad, la amistad y el amor son creación de la māyā de la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como en un sueño. Por la gracia de Kṛṣṇa, Devayānī abandonó su posición imaginaria en el mundo material. Fijando su mente por completo en Kṛṣṇa, logró liberarse de los cuerpos denso y sutil.**", "purport": "Debemos convencernos de que somos almas espirituales, partes integrales del Brahman Supremo, Kṛṣṇa, pero que, por alguna razón, hemos sido atrapados por las cubiertas materiales de los cuerpos densos y sutiles, compuestos de tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Debemos saber que los vínculos con la sociedad, la amistad, el amor, el nacionalismo, la religión, etc., no son más que creaciones de *māyā*. Nuestro único deber es volvernos conscientes de Kṛṣṇa y ofrecer a Kṛṣṇa todo el servicio que nos sea posible en nuestra condición de seres vivos. De ese modo nos liberaremos del cautiverio material. Por la gracia de Kṛṣṇa, Devayānī alcanzó ese estado gracias a las instrucciones de su esposo."}
{"ref": "sb/9/19/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/19/29/", "verse_text": "> namas tubhyaṁ bhagavate\n> vāsudevāya vedhase\n> sarva-bhūtādhivāsāya\n> śāntāya bṛhate namaḥ", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे\n> सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नमः ॥२९॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofrezco respetuosas reverencias; *tubhyam*—a Ti; *bhagavate*—la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—el Señor Vāsudeva; *vedhase*—el creador de todo; *sarva-bhūta-adhivāsāya*—presente en todas partes (en el corazón de cada entidad viviente así como también en el átomo); *śāntāya*—pacífico, como si estuviese completamente inactivo; *bṛhate*—el más grande de todos; *namaḥ*—ofrezco respetuosas reverencias.", "translation": "**¡Oh, Señor Vāsudeva!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el creador de toda la manifestación cósmica. Tú vives en forma de Superalma en el corazón de todos, y eres más pequeño que lo más pequeño, aunque también eres más grande que lo más grande, y eres omnipresente. Tu actitud es completamente silenciosa, pues no tienes que hacer nada, pero eso se debe a Tu naturaleza omnipresente y a que gozas de plenitud en toda clase de opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.**", "purport": "En este verso se explica la manera en que Devayānī logró la autorrealización por la gracia de su gran esposo, Mahārāja Yayāti. Explicar esa iluminación es otra manera de practicar el proceso de *bhakti*.\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n> smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-nivedanam\n\n«Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Viṣṇu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo» (*Bhāg.* 7.5.23). *Śravaṇaṁ kīrtanam*, escuchar y glorificar, son dos procesos de especial importancia. Al escuchar a su esposo, Devayānī se convenció de la grandeza del Señor Vāsudeva y se entregó a los pies de loto del Señor (*oṁ namo bhagavate vāsudevāya*). Eso es conocimiento. *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*. Una persona se entrega a Vāsudeva como resultado de haber escuchado acerca de Él durante muchísimas vidas. Desde el mismo momento en que se entrega a Vāsudeva, está liberada. Gracias a su relación con Mahārāja Yayāti, su gran esposo, Devayānī se purificó, adoptó el sistema de *bhakti-yoga*, y así se liberó.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam,*titulado «El rey Yayāti alcanza la liberación»."}
{"ref": "sb/9/20/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/1/", "verse_text": "> śrī-bādarāyaṇir uvāca\n> pūror vaṁśaṁ pravakṣyāmi\n> yatra jāto 'si bhārata\n> yatra rājarṣayo vaṁśyā\n> brahma-vaṁśyāś ca jajñire", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> पूरोर्वंशं प्रवक्ष्यामि यत्र जातोऽसि भारत\n> यत्र राजर्षयो वंश्या ब्रह्मवंश्याश्च जज्ञइरे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pūroḥ vaṁśam*—la dinastía de Mahārāja Pūru; *pravakṣyāmi*—ahora voy a narrar; *yatra*—dinastía en la cual; *jātaḥ asi*—has nacido; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!; *yatra*—dinastía en la que; *rāja-ṛṣayaḥ*—todos los reyes fueron santos; *vaṁśyāḥ*—una tras otra; *brahma-vaṁśyāḥ*—muchas dinastías de *brāhmaṇas*; *ca*—también; *jajñire*—crecieron.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!, ahora te hablaré de la dinastía de Pūru. En esa dinastía, en la que tú has nacido, han nacido muchos reyes santos y se han originado muchas dinastías de brāhmaṇas.**", "purport": "La historia nos ofrece muchos ejemplos de *brāhmaṇas* que han nacido de *kṣatriyas*, y de *kṣatriyas* que han nacido de*brāhmaṇas*. El Señor mismo dice en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, a cada persona hay que incluirla en el sector social para el que manifieste cualidades, sea cual sea la familia en que haya nacido. *Yal-lakṣaṇaṁ proktam*: La posición de una persona en las divisiones sociales de *varṇa* viene determinada por sus características o cualidades. Así se sostiene en todos los *śāstras*. Las consideraciones de cuna son secundarias; en primer lugar se deben tener en cuenta las cualidades y actividades de la persona."}
{"ref": "sb/9/20/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/2/", "verse_text": "> janamejayo hy abhūt pūroḥ\n> pracinvāṁs tat-sutas tataḥ\n> pravīro 'tha manusyur vai\n> tasmāc cārupado 'bhavat", "devanagari": "> जनमेजयो ह्यभूत्पूरोः प्रचिन्वांस्तत्सुतस्ततः\n> प्रवीरोऽथ मनुस्युर्वै तस्माच्चारुपदोऽभवत ॥२॥", "synonyms": "*janamejayaḥ*—el rey Janamejaya; *hi*—en verdad; *abhūt*—apareció; *pūroḥ*—de Pūru; *pracinvān*—Pracinvān; *tat*—suyo (de Janamejaya); *sutaḥ*—hijo; *tataḥ*—de él (de Pracinvān); *pravīraḥ*—Pravīra; *atha*—a continuación; *manusyuḥ*—Manusyu, el hijo de Pravirā; *vai*—en verdad; *tasmāt*—de él (de Manusyu); *cārupadaḥ*—el rey Cārupada; *abhavat*—apareció.", "translation": "**En la dinastía de Pūru nació el rey Janamejaya. El hijo de Janamejaya fue Pracinvān, cuyo hijo fue Pravīra. El hijo de Pravīra fue Manusyu, y de Manusyu nació Cārupada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/3/", "verse_text": "> tasya sudyur abhūt putras\n> tasmād bahugavas tataḥ\n> saṁyātis tasyāhaṁyātī\n> raudrāśvas tat-sutaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> तस्य सुद्युरभूत्पुत्रस्तस्माद्बहुगवस्ततः\n> संयातिस्तस्याहंयाती रौद्राश्वस्तत्सुतः स्मृतः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Cārupada); *sudyuḥ*—llamado Sudyu; *abhūt*—apareció; *putraḥ*—un hijo; *tasmāt*—de él (de Sudyu); *bahugavaḥ*—un hijo llamado Bahugava; *tataḥ*—de él; *saṁyātiḥ*—un hijo llamado Saṁyāti; *tasya*—y de él; *ahaṁyātiḥ*—un hijo llamado Ahaṁyāti; *raudrāśvaḥ*—Raudrāśva; *tat-sutaḥ*—su hijo; *smṛtaḥ*—bien conocido.", "translation": "**El hijo de Cārupada fue Sudyu, y el hijo de Sudyu fue Bahugava. El hijo de Bahugava fue Saṁyāti. De Saṁyāti nació Ahaṁyāti, de quien nació Raudrāśva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/4-5/", "verse_text": "> ṛteyus tasya kakṣeyuḥ\n> sthaṇḍileyuḥ kṛteyukaḥ\n> jaleyuḥ sannateyuś ca\n> dharma-satya-vrateyavaḥ\n\n> daśaite 'psarasaḥ putrā\n> vaneyuś cāvamaḥ smṛtaḥ\n> ghṛtācyām indriyāṇīva\n> mukhyasya jagad-ātmanaḥ", "devanagari": "> ऋतेयुस्तस्य कक्षेयुः स्थण्डिलेयुः कृतेयुकः\n> जलेयुः सन्नतेयुश्च धर्मसत्यव्रतेयवः ॥४॥\n> दशैतेऽप्सरसः पुत्रा वनेयुश्चावमः स्मृतः\n> घृताच्यामिन्द्रियाणीव मुख्यस्य जगदात्मनः ॥५॥", "synonyms": "*ṛteyuḥ*—Ṛteyu; *tasya*—de él (Raudrāśva); *kakṣeyuḥ*—Kakṣeyu; *sthaṇḍileyuḥ*—Sthaṇḍileyu; *kṛteyukaḥ*—Kṛteyuka; *jaleyuḥ*—Jaleyu; *sannateyuḥ*—Sannateyu; *ca*—también; *dharma*—Dharmeyu; *satya*—Satyeyu; *vrateyavaḥ*—y Vrateyu; *daśa*—diez; *ete*—todos ellos; *apsarasaḥ*—nacidos de una Apsarā; *putrāḥ*—hijos; *vaneyuḥ*—el hijo llamado Vaneyu; *ca*—y; *avamaḥ*—el menor; *smṛtaḥ*—conocido; *ghṛtācyām*—Ghṛtācī; *indriyāṇi iva*—exactamente como los diez sentidos; *mukhyasya*—de la fuerza viviente; *jagat-ātmanaḥ*—la fuerza viviente de todo el universo.", "translation": "**Raudrāśva tuvo diez hijos: Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu, y el menor de todos, Vaneyu. Del mismo modo que los diez sentidos, que son producto de la vida universal, actúan bajo el control de la vida, los hijos de Raudrāśva actuaron completamente bajo el control de su padre. Todos ellos nacieron de la apsarā Ghṛtācī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/6/", "verse_text": "> ṛteyo rantināvo 'bhūt\n> trayas tasyātmajā nṛpa\n> sumatir dhruvo 'pratirathaḥ\n> kaṇvo 'pratirathātmajaḥ", "devanagari": "> ऋतेयो रन्तिनावोऽभूत्त्रयस्तस्यात्मजा नृप\n> सुमतिर्ध्रुवोऽप्रतिरथः कण्वोऽप्रतिरथात्मजः ॥६॥", "synonyms": "*ṛteyoḥ*—del hijo llamado Ṛteyu; *rantināvaḥ*—el hijo llamado Rantināva; *abhūt*—apareció; *trayaḥ*—tres; *tasya*—sus (de Rantināva); *ātmajāḥ*—hijos; *nṛpa*—¡oh, rey!; *sumatiḥ*—Sumati; *dhruvaḥ*—Dhruva; *apratirathaḥ*—Apratiratha; *kaṇvaḥ*—Kaṇva; *apratiratha-ātmajaḥ*—el hijo de Apratiratha.", "translation": "**Ṛteyu tuvo un hijo llamado Rantināva, que fue padre de Sumati, Dhruva y Apratiratha. Apratiratha tuvo un solo hijo, que se llamó Kaṇva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/7/", "verse_text": "> tasya medhātithis tasmāt\n> praskannādyā dvijātayaḥ\n> putro 'bhūt sumate rebhir\n> duṣmantas tat-suto mataḥ", "devanagari": "> तस्य मेधातिथिस्तस्मात्प्रस्कन्नाद्या द्विजातयः\n> पुत्रोऽभूत्सुमते रेभिर्दुष्मन्तस्तत्सुतो मतः ॥७॥", "synonyms": "*tasya*—de él (Kaṇva); *medhātithiḥ*—un hijo llamado Medhātithi; *tasmāt*—de él (Medhātithi); *praskanna-ādyāḥ*—hijos encabezados por Praskanna; *dvijātayaḥ*—todos *brāhmaṇas*; *putraḥ*—un hijo; *abhūt*—hubo; *sumateḥ*—de Sumati; *rebhiḥ*—Rebhi; *duṣmantaḥ*—Mahārāja Duṣmanta; *tat-sutaḥ*—el hijo de Rebhi; *mataḥ*—es bien conocido.", "translation": "**El hijo de Kaṇva fue Medhātithi, el mayor de cuyos hijos, que fueron brāhmaṇas, fue Praskanna. Sumati, el hijo de Rantināva, tuvo un hijo llamado Rebhi. Mahārāja Duṣmanta es bien conocido como hijo de Rebhi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/8-9/", "verse_text": "> duṣmanto mṛgayāṁ yātaḥ\n> kaṇvāśrama-padaṁ gataḥ\n> tatrāsīnāṁ sva-prabhayā\n> maṇḍayantīṁ ramām iva\n\n> vilokya sadyo mumuhe\n> deva-māyām iva striyam\n> babhāṣe tāṁ varārohāṁ\n> bhaṭaiḥ katipayair vṛtaḥ", "devanagari": "> दुष्मन्तो मृगयां यातः कण्वाश्रमपदं गतः\n> तत्रासीनां स्वप्रभया मण्डयन्तीं रमामिव ॥८॥\n> विलोक्य सद्यो मुमुहे देवमायामिव स्त्रियम\n> बभाषे तां वरारोहां भटैः कतिपयैर्वृतः ॥९॥", "synonyms": "*duṣmantaḥ*—Mahārāja Duṣmanta; *mṛgayām yātaḥ*—cuando fue de cacería; *kaṇva-āśrama-padam*—a la residencia de Kaṇva; *gataḥ*—llegó; *tatra*—allí; *āsīnām*—una mujer sentada; *sva-prabhayā*—por su propia belleza; *maṇḍayantīm*—iluminando; *ramām iva*—exactamente como la diosa de la fortuna; *vilokya*—al observarla; *sadyaḥ*—de inmediato; *mumuhe*—quedó encantado; *deva-māyām iva*—exactamente como la energía ilusoria del Señor; *striyam*—una hermosa mujer; *babhāṣe*—le dirigió la palabra; *tām*—a ella (la mujer); *vara-ārohām*—que era la mejor de las hermosas mujeres; *bhaṭaiḥ*—por soldados; *katipayaiḥ*—unos pocos; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Un día, el rey Duṣmanta fue al bosque a cazar y, sintiéndose muy fatigado, se acercó a la morada de Kaṇva Muni. Allí vio a una muchacha sumamente hermosa, semejante en todo a la diosa de la fortuna. La muchacha, que estaba sentada, iluminaba todo el āśrama con su refulgencia. Atraído de modo natural por su belleza, el rey se acercó a ella acompañado de algunos soldados, y le habló.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/10/", "verse_text": "> tad-darśana-pramuditaḥ\n> sannivṛtta-pariśramaḥ\n> papraccha kāma-santaptaḥ\n> prahasañ ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> तद्दर्शनप्रमुदितः सन्निवृत्तपरिश्रमः\n> पप्रच्छ कामसन्तप्तः प्रहसञ्श्लक्ष्णया गिरा ॥१०॥", "synonyms": "*tat-darśana-pramuditaḥ*—reanimarse por ver a la hermosa mujer; *sannivṛtta-pariśramaḥ*—aliviarse de la fatiga de la partida de caza; *papraccha*—le preguntó; *kāma-santaptaḥ*—agitado por deseos lujuriosos; *prahasan*—con actitud jovial; *ślakṣṇayā*—muy hermosas y agradables; *girā*—con palabras.", "translation": "**Al ver a la hermosa mujer, el rey se reanimó y se sintió aliviado de toda la fatiga de su partida de caza. Claro está, su atracción por ella iba unida a los deseos lujuriosos. Entonces, con actitud jovial, comenzó a hacerle preguntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/11/", "verse_text": "> kā tvaṁ kamala-patrākṣi\n> kasyāsi hṛdayaṅ-game\n> kiṁ svic cikīrṣitaṁ tatra\n> bhavatyā nirjane vane", "devanagari": "> का त्वं कमलपत्राक्षि कस्यासि हृदयङ्गमे\n> किं स्विच्चिकीर्षितं तत्र भवत्या निर्जने वने ॥११॥", "synonyms": "*kā*—quién; *tvam*—eres tú; *kamala-patra-akṣi*—¡oh, hermosa mujer con ojos como los pétalos de un loto!; *kasya asi*—con quién estás relacionada; *hṛdayam-game*—¡oh, hermosísima, que complaces el corazón!; *kim svit*—qué clase de asunto; *cikīrṣitam*—se está pensando; *tatra*—allí; *bhavatyāḥ*—por ti; *nirjane*—solitario; *vane*—en el bosque.", "translation": "**¡Oh, hermosa mujer de ojos de loto! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Qué te ha traído a este bosque solitario? ¿Qué haces aquí?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/12/", "verse_text": "> vyaktaṁ rājanya-tanayāṁ\n> vedmy ahaṁ tvāṁ sumadhyame\n> na hi cetaḥ pauravāṇām\n> adharme ramate kvacit", "devanagari": "> व्यक्तं राजन्यतनयां वेद्म्यहं त्वां सुमध्यमे\n> न हि चेतः पौरवाणामधर्मे रमते क्वचित ॥१२॥", "synonyms": "*vyaktam*—parece; *rājanya-tanayām*—la hija de un *kṣatriya*; *vedmi*—puedo darme cuenta; *aham*—yo; *tvām*—tu noble persona; *su-madhyame*—¡oh, hermosísima!; *na*—no; *hi*—en verdad; *cetaḥ*—la mente; *pauravāṇām*—de personas que han nacido en la dinastía de Pūru; *adharme*—en la irreligión; *ramate*—disfruta; *kvacit*—en ningún momento.", "translation": "**¡Oh, hermosísima muchacha!, mi mente me dice que debes de ser hija de un kṣatriya. Yo pertenezco a la dinastía Pūru, de modo que mi mente jamás se empeña en ningún tipo de disfrute irreligioso.**", "purport": "Mahārāja Duṣmanta expresó indirectamente su deseo de casarse con Śakuntalā, pues en su mente tenía la impresión de que era hija de algún rey *kṣatriya*."}
{"ref": "sb/9/20/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/13/", "verse_text": "> śrī-śakuntalovāca\n> viśvāmitrātmajaivāhaṁ\n> tyaktā menakayā vane\n> vedaitad bhagavān kaṇvo\n> vīra kiṁ karavāma te", "devanagari": "> श्रीशकुन्तलोवाच\n> विश्वामित्रात्मजैवाहं त्यक्ता मेनकया वने\n> वेदैतद्भगवान्कण्वो वीर किं करवाम ते ॥१३॥", "synonyms": "*śrī-śakuntalā uvāca*—Śrī Śakuntalā respondió; *viśvāmitra-ātmajā*—la hija de Viśvāmitra; *eva*—en efecto; *aham*—yo (soy); *tyaktā*—abandonada; *menakayā*—por Menakā; *vane*—en el bosque; *veda*—conoce; *etat*—todos estos sucesos; *bhagavān*—la persona santa más poderosa; *kaṇvaḥ*—Kaṇva Muni; *vīra*—¡oh, héroe!; *kim*—qué; *karavāma*—puedo hacer; *te*—por ti.", "translation": "**Śakuntalā dijo: Soy la hija de Viśvāmitra. Mi madre, Menakā, me dejó en el bosque. ¡Oh, héroe!, el muy poderoso santo Kaṇva Muni conoce bien la historia. Ahora dime, por favor, ¿en qué puedo servirte?**", "purport": "Śakuntalā explicó a Mahārāja Duṣmanta que, a pesar de que ella nunca vio ni conoció a sus padres, Kaṇva Muni conocía toda su historia. Él le había explicado que era hija de Viśvāmitra, y que su madre, Menakā, la había dejado en el bosque."}
{"ref": "sb/9/20/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/14/", "verse_text": "> āsyatāṁ hy aravindākṣa\n> gṛhyatām arhaṇaṁ ca naḥ\n> bhujyatāṁ santi nīvārā\n> uṣyatāṁ yadi rocate", "devanagari": "> आस्यतां ह्यरविन्दाक्ष गृह्यतामर्हणं च नः\n> भुज्यतां सन्ति नीवारा उष्यतां यदि रोचते ॥१४॥", "synonyms": "*āsyatām*—por favor, ven y siéntate; *hi*—en verdad; *aravinda-akṣa*—¡oh, gran héroe de ojos como pétalos de loto!; *gṛhyatām*—por favor, acepta; *arhaṇam*—humilde recibimiento; *ca*—y; *naḥ*—nuestro; *bhujyatām*—por favor, come; *santi*—lo que tenemos guardado; *nīvārāḥ*—arroz *nīvāra*; *uṣyatām*—quédate aquí; *yadi*—si; *rocate*—así lo deseas.", "translation": "**¡Oh, rey, que tienes ojos como pétalos de loto!, ten la bondad de sentarte y de aceptar nuestro humilde recibimiento. Toma, por favor, este arroz nivārā que tenemos guardado. Y si así lo deseas, no dudes en quedarte aquí.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/15/", "verse_text": "> śrī-duṣmanta uvāca\n> upapannam idaṁ subhru\n> jātāyāḥ kuśikānvaye\n> svayaṁ hi vṛṇute rājñāṁ\n> kanyakāḥ sadṛśaṁ varam", "devanagari": "> श्रीदुष्मन्त उवाच\n> उपपन्नमिदं सुभ्रु जातायाः कुशिकान्वये\n> स्वयं हि वृणुते राज्ञआं कन्यकाः सदृशं वरम ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-duṣmantaḥ uvāca*—el rey Duṣmanta respondió; *upapannam*—totalmente apropiado a tu posición; *idam*—esto; *su-bhru*—¡oh, Śakuntalā, de hermosas cejas!; *jātāyāḥ*—debido a tu nacimiento; *kuśika-anvaye*—en la familia de Viśvāmitra; *svayam*—personalmente; *hi*—en verdad; *vṛṇute*—eligen; *rājñām*—de una familia real; *kanyakāḥ*—las hijas; *sadṛśam*—al mismo nivel; *varam*—esposos.", "translation": "**El rey Duṣmanta contestó: ¡Oh, Śakuntalā, de hermosas cejas!, tú has nacido en la familia del gran santo Viśvāmitra, y el recibimiento que nos ofreces no desdice en lo más mínimo de tu ascendencia. Aparte de eso, las hijas de un rey suelen elegir personalmente a su esposo.**", "purport": "Las palabras con que Śakuntalā había recibido a Mahārāja Duṣmanta eran muy claras: «Su Majestad puede quedarse aquí y aceptar mi humilde recibimiento», e indicaban que quería que Mahārāja Duṣmanta fuese su esposo. Mahārāja Duṣmanta, por su parte, había deseado a Śakuntalā por esposa desde el primer momento, nada más verla, de modo que su unión como marido y mujer era un acuerdo natural. Para persuadir a Śakuntalā de que aceptase el matrimonio, Mahārāja Duṣmanta le recordó que, como hija de un rey, podía seleccionar a su esposo en una asamblea pública. La historia de la civilización *ārya* nos muestra muchos ejemplos de princesas famosas que seleccionaron a su esposo en competiciones abiertas. Sītādevī, por ejemplo, aceptó por esposo al Señor Rāmacandra en una de esas competiciones, y hay muchos otros ejemplos, como el de Draupadī y Arjuna. Por lo tanto, el matrimonio por mutuo acuerdo o mediante la selección del esposo en una competición abierta es perfectamente lícito. Hay ocho clases de matrimonio; de entre ellas, el matrimonio por mutuo acuerdo se denomina matrimonio *gāndharva*. Por lo general, son los padres quienes seleccionan el cónyuge adecuado para sus hijos e hijas, pero el matrimonio *gāndharva* se basa en la selección personal. No obstante, en el pasado, cuando el matrimonio por elección personal o por mutuo acuerdo estaba en vigor, no existía tal cosa como el divorcio por desavenencias conyugales. Si bien es cierto que entre las personas de más baja clase podían darse casos de divorcio por desavenencia, los matrimonios por mutuo acuerdo eran frecuentes incluso en las clases más elevadas, sobre todo entre las familias *kṣatriyas* de la realeza. El modo en que Mahārāja Duṣmanta aceptó por esposa a Śakuntalā estaba autorizado en la cultura védica. En el siguiente verso se explica cómo se celebró el matrimonio."}
{"ref": "sb/9/20/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/16/", "verse_text": "> om ity ukte yathā-dharmam\n> upayeme śakuntalām\n> gāndharva-vidhinā rājā\n> deśa-kāla-vidhānavit", "devanagari": "> ओमित्युक्ते यथाधर्ममुपयेमे शकुन्तलाम\n> गान्धर्वविधिना राजा देशकालविधानवित ॥१६॥", "synonyms": "*om iti ukte*—pronunciando el *praṇava* védico, invocando a la Suprema Personalidad de Dios como testigo del matrimonio; *yathā-dharmam*—en estricta conformidad con los principios de la religión (porque Nārāyaṇa también es testigo en los matrimonios religiosos comunes); *upayeme*—se casó; *śakuntalām*—con aquella muchacha, Śakuntalā; *gāndharva-vidhinā*—mediante el principio regulativo de los *gandharvas*, sin apartarse de los principios religiosos; *rājā*—Mahārāja Duṣmanta; *deśa-kāla-vidhāna-vit*—con plena consciencia de sus deberes en función del momento, la posición y el objetivo.", "translation": "**El silencio de Śakuntalā ante la proposición de Mahārāja Duṣmanta acabó de confirmar el mutuo acuerdo. El rey, que conocía las leyes del matrimonio, se casó con ella allí mismo pronunciando el praṇava vedico [oṁkāra], de conformidad con el rito matrimonial de los gandharvas.**", "purport": "El *oṁkāra, praṇava,* es la Suprema Personalidad de Dios representado con letras. El *Bhagavad-gītā* dice que la combinación de letras *a-u-m* formando *oṁ* representa al Señor Supremo. Los principios religiosos tienen por objeto invocar las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien en el *Bhagavad-gītā* dice que Él en persona está presente en los deseos sexuales que no van en contra de los principios religiosos. La palabra *vidhinā* significa «de conformidad con los principios religiosos». La cultura védica autoriza la relación entre hombres y mujeres basada en los principios religiosos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa autorizamos el matrimonio fundado en principios religiosos, pero la combinación sexual de hombres y mujeres en calidad de amigos es irreligiosa y no se permite."}
{"ref": "sb/9/20/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/17/", "verse_text": "> amogha-vīryo rājarṣir\n> mahiṣyāṁ vīryam ādadhe\n> śvo-bhūte sva-puraṁ yātaḥ\n> kālenāsūta sā sutam", "devanagari": "> अमोघवीर्यो राजर्षिर्महिष्यां वीर्यमादधे\n> श्वोभूते स्वपुरं यातः कालेनासूत सा सुतम ॥१७॥", "synonyms": "*amogha-vīryaḥ*—una persona cuya emisión de semen nunca es en vano o, en otras palabras, que tiene que engendrar un hijo; *rāja-ṛṣiḥ*—el santo rey Duṣmanta; *mahiṣyām*—en la reina, Śakuntalā (después de casarse, Śakuntalā era la reina); *vīryam*—el semen; *ādadhe*—puso; *śvaḥ-bhūte*—por la mañana; *sva-puram*—a su palacio; *yātaḥ*—regresó; *kālena*—a su debido tiempo; *asūta*—dio a luz; *sā*—ella (Śakuntalā); *sutam*—un hijo.", "translation": "**Aquella noche, el rey Duṣmanta, que nunca emitía su semen en vano, depositó su semen en el vientre de la reina, Śakuntalā, y por la mañana regresó a su palacio. A su debido tiempo, Śakuntalā dio a luz un hijo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/18/", "verse_text": "> kaṇvaḥ kumārasya vane\n> cakre samucitāḥ kriyāḥ\n> baddhvā mṛgendraṁ tarasā\n> krīḍati sma sa bālakaḥ", "devanagari": "> कण्वः कुमारस्य वने चक्रे समुचिताः क्रियाः\n> बद्ध्वा मृगेन्द्रं तरसा क्रीडति स्म स बालकः ॥१८॥", "synonyms": "*kaṇvaḥ*—Kaṇva Muni; *kumārasya*—del hijo de Śakuntalā; *vane*—en el bosque; *cakre*—celebró; *samucitāḥ*—prescritas; *kriyāḥ*—ceremonias rituales; *baddhvā*—capturar; *mṛga-indram*—un león; *tarasā*—por la fuerza; *krīḍati*—jugar; *sma*—en el pasado; *saḥ*—él; *bālakaḥ*—el niño.", "translation": "**En el bosque, Kaṇva Muni celebró todas las ceremonias rituales prescritas para el recién nacido. El niño llegó a ser tan poderoso que podía capturar a un león y jugar con él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/19/", "verse_text": "> taṁ duratyaya-vikrāntam\n> ādāya pramadottamā\n> harer aṁśāṁśa-sambhūtaṁ\n> bhartur antikam āgamat", "devanagari": "> तं दुरत्ययविक्रान्तमादाय प्रमदोत्तमा\n> हरेरंशांशसम्भूतं भर्तुरन्तिकमागमत ॥१९॥", "synonyms": "*tam*—a él; *duratyaya-vikrāntam*—cuya fuerza era insuperable; *ādāya*—llevar con ella; *pramadā-uttamā*—la mejor de las mujeres, Śakuntalā; *hareḥ*—de Dios; *aṁśa-aṁśa-sambhūtam*—una encarnación parcial plenaria; *bhartuḥ antikam*—a su esposo; *āgamat*—fue a ver.", "translation": "**Śakuntalā, la más bella de las mujeres, fue a ver a su esposo, Duṣmanta, llevando consigo a su hijo, que era una expansión parcial del Dios Supremo y poseía una fuerza física insuperable.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/20/", "verse_text": "> yadā na jagṛhe rājā\n> bhāryā-putrāv aninditau\n> śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ\n> khe vāg āhāśarīriṇī", "devanagari": "> यदा न जगृहे राजा भार्यापुत्रावनिन्दितौ\n> शृण्वतां सर्वभूतानां खे वागाहाशरीरिणी ॥२०॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *na*—no; *jagṛhe*—reconoció; *rājā*—el rey (Duṣmanta); *bhāryā-putrau*—a su verdadero hijo y a su verdadera esposa; *aninditau*—no abominables, a quienes nadie acusaba; *śṛṇvatām*—mientras escuchaba; *sarva-bhūtānām*—todos; *khe*—en el cielo; *vāk*—una vibración sonora; *āha*—declaró; *aśarīriṇī*—sin cuerpo.", "translation": "**Al negarse el rey a reconocer a su esposa e hijo, que estaban libres de toda falta, una voz incorpórea habló desde el cielo, y todos los presentes escucharon el oráculo.**", "purport": "Mahārāja Duṣmanta sabía que Śakuntalā y el niño eran su esposa y su hijo verdaderos, pero, como venían de fuera y los ciudadanos no sabían nada de ellos, en principio se negó a reconocerles. Śakuntalā, sin embargo, era tan casta que un oráculo del cielo declaró la verdad para que todos la escuchasen. Cuando todos escucharon al oráculo decir que Śakuntalā y su hijo eran realmente la esposa y el hijo del rey, este les aceptó de buen grado."}
{"ref": "sb/9/20/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/21/", "verse_text": "> mātā bhastrā pituḥ putro\n> yena jātaḥ sa eva saḥ\n> bharasva putraṁ duṣmanta\n> māvamaṁsthāḥ śakuntalām", "devanagari": "> माता भस्त्रा पितुः पुत्रो येन जातः स एव सः\n> भरस्व पुत्रं दुष्मन्त मावमंस्थाः शकुन्तलाम ॥२१॥", "synonyms": "*mātā*—la madre; *bhastrā*—como el cuero de un fuelle que contiene aire; *pituḥ*—del padre; *putraḥ*—el hijo; *yena*—por quien; *jātaḥ*—nace; *saḥ*—el padre; *eva*—en verdad; *saḥ*—el hijo; *bharasva*—cuida; *putram*—a tu hijo; *duṣmanta*—Duṣmanta; *mā*—no; *avamaṁsthāḥ*—insultes; *śakuntalām*—a Śakuntalā.", "translation": "**La voz dijo: ¡Oh, Mahārāja Duṣmanta!, los hijos en realidad pertenecen al padre, y la madre no es más que un recipiente, como el cuero de un fuelle. Según los mandamientos védicos, el padre nace en la forma del hijo. Por lo tanto, cuida de tu hijo y no insultes a Śakuntalā.**", "purport": "Según el mandamiento védico *ātmā vai putra-nāmāsi*, el padre se vuelve el hijo. La madre es como un simple almacenista que guarda en su vientre la semilla del hijo, pero el verdadero responsable de mantener al hijo es el padre. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor dice que Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes (*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*), por lo cual es responsable de mantenerlas. Esto se confirma también en los *Vedas*: *eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*: Aunque Dios es uno, Él mantiene a todas las entidades vivientes con todo lo que necesitan para vivir. Las entidades vivientes, en sus diversas formas, son hijos del Señor, de modo que el padre, el Señor Supremo, les abastece de alimentos conforme al cuerpo que poseen. La pequeña hormiga recibe un granito de azúcar, y el elefante recibe toneladas de comida, pero todos tienen para comer. Por lo tanto, la idea de «superpoblación» no tiene fundamento. Como el padre, Kṛṣṇa, goza de plena opulencia, no hay escasez de alimentos, y como no hay escasez, la tan divulgada idea de «superpoblación» no es más que un mito. En realidad, cuando sufrimos por falta de alimentos es porque la naturaleza material, bajo la orden del padre, se niega a alimentarnos, pero es la posición de la entidad viviente la que determina que recibamos o no los alimentos necesarios. Cuando a un enfermo se le prohíbe comer, no es porque escasee la comida, sino porque el tratamiento de la enfermedad requiere que no reciba ningún alimento. En el *Bhagavad-gītā* (7.10), el Señor dice también: *bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām*: «Yo soy la semilla de todas las entidades vivientes». En la tierra se siembra una determinada semilla, que germina y da un determinado árbol o planta. La madre es semejante a la tierra, y cuando el padre siembra en ella una determinada semilla, nace un determinado tipo de cuerpo."}
{"ref": "sb/9/20/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/22/", "verse_text": "> reto-dhāḥ putro nayati\n> naradeva yama-kṣayāt\n> tvaṁ cāsya dhātā garbhasya\n> satyam āha śakuntalā", "devanagari": "> रेतोधाः पुत्रो नयति नरदेव यमक्षयात\n> त्वं चास्य धाता गर्भस्य सत्यमाह शकुन्तला ॥२२॥", "synonyms": "*retaḥ-dhāḥ*—a la persona que emite el semen; *putraḥ*—el hijo; *nayati*—salva; *nara-deva*—¡oh, rey (Mahārāja Duṣmanta)!; *yama-kṣayāt*—del castigo de Yamarāja, o de estar bajo la custodia de Yamarāja; *tvam*—Tu Gracia; *ca*—y; *asya*—de ese niño; *dhātā*—el creador; *garbhasya*—del embrión; *satyam*—diciendo la verdad; *āha*—dijo; *śakuntalā*—tu esposa, Śakuntalā.", "translation": "**¡Oh, rey Duṣmanta!, aquel que pone el semen es el verdadero padre, y su hijo le salva de estar bajo la custodia de Yamarāja. Tú eres el verdadero procreador de este niño. Ciertamente, Śakuntalā dice la verdad.**", "purport": "Después de escuchar el oráculo, Mahārāja Duṣmanta reconoció a su esposa e hijo. El *smṛti* vedico señala:\n\n> pun-nāmno narakād yasmāt\n> pitaraṁ trāyate sutaḥ\n> tasmāt putra iti proktaḥ\n> svayam eva svayambhuvā\n\nEl hijo libera a su padre del castigo en el infierno llamado *put*, y por ello recibe el nombre de *putra*. Conforme a este principio, si entre el padre y la madre hay desavenencias, el hijo libera al padre, no a la madre. Pero si la esposa es fiel y sigue a su marido sin desviación, si el padre se libera, la madre también. Por eso las Escrituras védicas no contemplan la posibilidad de divorcio. A la esposa se la educa siempre para que sea casta y fiel a su esposo, pues ello la ayudará a liberarse de toda circunstancia material indeseable. Este verso dice claramente: *putro nayati naradeva yama-kṣayāt*: «El hijo salva a su padre de estar bajo la custodia de Yamarāja». En ningún caso dice:*putro nayati mātaram*: «El hijo salva a su madre». Quien se libera es el padre que aporta la semilla, no la madre que la almacena. Por consiguiente, marido y mujer no deben separarse bajo ninguna circunstancia, pues, si tienen un hijo y lo crían para que sea un *vaiṣṇava*, ese hijo puede salvarles a ambos de la custodia de Yamarāja y del castigo en la vida infernal."}
{"ref": "sb/9/20/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/23/", "verse_text": "> pitary uparate so 'pi\n> cakravartī mahā-yaśāḥ\n> mahimā gīyate tasya\n> harer aṁśa-bhuvo bhuvi", "devanagari": "> पितर्युपरते सोऽपि चक्रवर्ती महायशाः\n> महिमा गीयते तस्य हरेरंशभुवो भुवि ॥२३॥", "synonyms": "*pitari*—después de que su padre; *uparate*—muriera; *saḥ*—el hijo del rey; *api*—también; *cakravartī*—el emperador; *mahā-yaśāḥ*—muy famoso; *mahimā*—glorias; *gīyate*—son glorificadas; *tasya*—sus; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *aṁśa-bhuvaḥ*—una representación parcial; *bhuvi*—sobre la Tierra.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: A la muerte de Mahārāja Duṣmanta, su hijo pasó a ser el emperador del mundo, el propietario de las siete islas. Se le considera una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (10.41) se dice:\n\n> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo 'ṁśa-sambhavam\n\nTodo aquel que manifieste un poder extraordinario debe ser considerado una representación parcial de la opulencia del Dios Supremo. Como tal, fue glorificado el hijo de Mahārāja Duṣmanta cuando se convirtió en emperador del mundo entero."}
{"ref": "sb/9/20/24-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/24-26/", "verse_text": "> cakraṁ dakṣiṇa-haste 'sya\n> padma-kośo 'sya pādayoḥ\n> īje mahābhiṣekeṇa\n> so 'bhiṣikto 'dhirāḍ vibhuḥ\n\n> pañca-pañcāśatā medhyair\n> gaṅgāyām anu vājibhiḥ\n> māmateyaṁ purodhāya\n> yamunām anu ca prabhuḥ\n\n> aṣṭa-saptati-medhyāśvān\n> babandha pradadad vasu\n> bharatasya hi dauṣmanter\n> agniḥ sācī-guṇe citaḥ\n> sahasraṁ badvaśo yasmin\n> brāhmaṇā gā vibhejire", "devanagari": "> चक्रं दक्षिणहस्तेऽस्य पद्मकोशोऽस्य पादयोः\n> ईजे महाभिषेकेण सोऽभिषिक्तोऽधिराड्विभुः ॥२४॥\n> पञ्चपञ्चाशता मेध्यैर्गङ्गायामनु वाजिभिः\n> मामतेयं पुरोधाय यमुनामनु च प्रभुः ॥२५॥\n> अष्टसप्ततिमेध्याश्वान्बबन्ध प्रददद्वसु\n> भरतस्य हि दौष्मन्तेरग्निः साचीगुणे चितः\n> सहस्रं बद्वशो यस्मिन्ब्राह्मणा गा विभेजिरे ॥२६॥", "synonyms": "*cakram*—la marca del disco de Kṛṣṇa; *dakṣiṇa-haste*—en la palma de la mano derecha; *asya*—de él (de Bharata); *padma-kośaḥ*—la marca del verticilo de una flor de loto; *asya*—de él; *pādayoḥ*—en las plantas de los pies; *īje*—adoró a la Suprema Personalidad de Dios; *mahā-abhiṣekeṇa*—con una gran ceremonia ritual; *saḥ*—él (Mahārāja Bharata); *abhiṣiktaḥ*—elevado; *adhirāṭ*—a la más elevada posición de gobernante; *vibhuḥ*—el amo de todo; *pañca-pañcāśatā*—cincuenta y cinco; *medhyaiḥ*—adecuados para sacrificios; *gaṅgāyām anu*—desde la desembocadura hasta el nacimiento del Ganges; *vājibhiḥ*—con caballos; *māmateyam*—el gran sabio Bhṛgu; *purodhāya*—nombrando sumo sacerdote; *yamunām*—en la orilla del Yamunā; *anu*—en orden; *ca*—también; *prabhuḥ*—el amo supremo, Mahārāja Bharata; *aṣṭa-saptati*—setenta y ocho; *medhya-aśvān*—caballos adecuados para el sacrificio; *babandha*—ató; *pradadat*—dio como caridad; *vasu*—riquezas; *bharatasya*—de Mahārāja Bharata; *hi*—en verdad; *dauṣmanteḥ*—el hijo de Mahārāja Duṣmanta; *agniḥ*—el fuego de sacrificio; *sācī-guṇe*—en un lugar excelente; *citaḥ*—establecido; *sahasram*—miles; *badvaśaḥ*—la cantidad de un *badva* (un *badva* equivale a 13.084); *yasmin*—sacrificios en que; *brāhmaṇāḥ*—todos los *brāhmaṇas* presentes; *gāḥ*—las vacas; *vibhejire*—recibieron su parte correspondiente.", "translation": "**Mahārāja Bharata, el hijo de Duṣmanta, tenía la señal del disco del Señor Kṛṣṇa en la palma de su mano derecha, y la marca de un verticilo de flor de loto en las plantas de los pies. Con una gran ceremonia ritual en que adoró a la Suprema Personalidad de Dios, se elevó a la posición de emperador y señor del mundo entero. A continuación celebró cincuenta y cinco sacrificios de caballo a orillas del Ganges, comenzando por la desembocadura y terminando en el nacimiento, y otros setenta y ocho sacrificios de caballo a orillas del Yamunā, comenzando en la confluencia [Prayāga] y terminando en sus fuentes. Māmateya, Bhṛgu Muni, actuó como sacerdote. Mahārāja Bharata estableció el fuego de sacrificios en un lugar excelente y repartió grandes riquezas entre los brāhmaṇas. Tantas vacas distribuyó, que cada uno de los miles de brāhmaṇas participantes recibió 13 084 [un badva].**", "purport": "Como se indica en este verso con las palabras *dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ*, Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, organizó muchas ceremonias rituales por todo el mundo, sobre todo en la India, siguiendo la orilla de los ríos Ganges y Yamunā desde la desembocadura hasta el nacimiento. Todos esos sacrificios fueron celebrados en lugares muy señalados. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Todo el mundo debe ocuparse en la celebración de *yajña*, y en todas partes deben encenderse fuegos de sacrificio, sin otra finalidad que hacer que la gente sea feliz, próspera y avanzada en la vida espiritual. Todo ello, por supuesto, era posible antes del comienzo de Kali-yuga, porque había *brāhmaṇas* cualificados que podían dirigir esos *yajñas*. Sin embargo, para esta época, el *Brahma-vaivarta Purāṇa* ordena:\n\n> aśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n> sannyāsaṁ pala-paitṛkam\n> devareṇa sutotpattiṁ\n> kalau pañca vivarjayet\n\n«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de *sannyāsa*, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano». En esta era, es imposible celebrar *yajñas* como el *aśvamedha-yajña* y *gomedha-yajña*, pues no hay ni riquezas suficientes ni *brāhmaṇas* cualificados. Este verso dice: *māmateyaṁ purodhāya*: Mahārāja Bharata designó al hijo de Mamatā, Bhṛgu Muni, como encargado de la celebración del *yajña*. En la actualidad no es posible encontrar *brāhmaṇas* de esa categoría. Por consiguiente, los *śāstras* recomiendan: *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: Las personas inteligentes deben celebrar el *saṅkīrtana-yajña* que fue inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\n> kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n> saṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n> yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair\n> yajanti hi sumedhasaḥ\n\n«En la era de Kali, las personas dotadas de la inteligencia precisa adorarán al Señor y a Sus acompañantes mediante la celebración de*saṅkīrtana-yajña*» (*Bhāg.* 11.5.32). La celebración de *yajña* es necesaria, pues, de lo contrario, la gente se enredará en actividades pecaminosas y sufrirá lo indecible. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha asumido, por ello, la misión de llevar el canto de Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. El movimiento Hare Kṛṣṇa también es *yajña*, pero sin las dificultades que supone encontrar *brāhmaṇas*cualificados y los artículos necesarios. El canto en congregación puede realizarse en todas partes, no importa el lugar. Si se reúne gente y se les anima a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se cumplen todos los objetivos del *yajña*. El primero de esos objetivos es que llueva lo suficiente, pues sin lluvia no se puede cultivar nada (*annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ*). La lluvia es la causa de que se pueda producir todo lo necesario (*kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ*), y la tierra es la fuente original de todo lo que necesitamos (*sarva-kāma-dughā mahī*). Por consiguiente, la conclusión es que en esta era de Kali la gente de todo el mundo debe abstenerse de los cuatro principios de la vida pecaminosa (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y sustancias embriagantes, y los juegos de azar) y, llevando una existencia pura, debe celebrar el sencillo *yajña* de cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Si esto se hace así, la Tierra producirá, sin lugar a dudas, todo lo necesario para la vida, y la gente será feliz económica, política, social, religiosa y culturalmente. Todo seguirá su orden natural."}
{"ref": "sb/9/20/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/27/", "verse_text": "> trayas-triṁśac-chataṁ hy aśvān\n> baddhvā vismāpayan nṛpān\n> dauṣmantir atyagān māyāṁ\n> devānāṁ gurum āyayau", "devanagari": "> त्रयस्त्रिंशच्छतं ह्यश्वान्बद्ध्वा विस्मापयन्नृपान\n> दौष्मन्तिरत्यगान्मायां देवानां गुरुमाययौ ॥२७॥", "synonyms": "*trayaḥ*—tres; *triṁśat*—treinta; *śatam*—cien; *hi*—en verdad; *aśvān*—caballos; *baddhvā*—encerrar en el *yajña*; *vismāpayan*—asombrar; *nṛpān*—a todos los demás reyes; *dauṣmantiḥ*—el hijo de Mahārāja Duṣmanta; *atyagāt*—superó; *māyām*—las opulencias materiales; *devānām*—de los semidioses; *gurum*—al maestro espiritual supremo; *āyayau*—obtuvo.", "translation": "**Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, asombró a todos los demás reyes destinando a esos sacrificios tres mil trescientos caballos. Su opulencia superaba incluso la de los semidioses, pues obtuvo al maestro espiritual supremo, Hari.**", "purport": "Quien alcanza los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios supera verdaderamente todas las riquezas materiales, incluso las de los semidioses en los planetas celestiales. *Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ*: Los pies de loto del Señor son el logro más glorioso en la vida."}
{"ref": "sb/9/20/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/28/", "verse_text": "> mṛgāñ chukla-dataḥ kṛṣṇān\n> hiraṇyena parīvṛtān\n> adāt karmaṇi maṣṇāre\n> niyutāni caturdaśa", "devanagari": "> मृगान्छुक्लदतः कृष्णान्हिरण्येन परीवृतान\n> अदात्कर्मणि मष्णारे नियुतानि चतुर्दश ॥२८॥", "synonyms": "*mṛgān*—elefantes de primera calidad; *śukla-dataḥ*—con colmillos muy blancos; *kṛṣṇān*—con el cuerpo negro; *hiraṇyena*—con adornos de oro; *parīvṛtan*—completamente cubiertos; *adāt*—dio como caridad; *karmaṇi*—en el sacrificio; *maṣṇāre*—llamado *maṣnāra*, o en el lugar llamado Maṣnāra; *niyutāni*—*lākhs* (un *lākh* son cien mil); *caturdaśa*—catorce.", "translation": "**Cuando celebró el sacrificio denominado maṣṇāra [o un sacrificio en el lugar de Maṣṇāra], Mahārāja Bharata dio como caridad catorcelākhs de magníficos elefantes, con los colmillos blancos y el cuerpo negro, completamente cubiertos de adornos de oro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/29/", "verse_text": "> bharatasya mahat karma\n> na pūrve nāpare nṛpāḥ\n> naivāpur naiva prāpsyanti\n> bāhubhyāṁ tridivaṁ yathā", "devanagari": "> भरतस्य महत्कर्म न पूर्वे नापरे नृपाः\n> नैवापुर्नैव प्राप्स्यन्ति बाहुभ्यां त्रिदिवं यथा ॥२९॥", "synonyms": "*bharatasya*—de Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta; *mahat*—muy grandes, gloriosas; *karma*—actividades; *na*—ni; *pūrve*—anteriormente; *na*—ni; *apare*—después de ahora; *nṛpāḥ*—los reyes como clase; *na*—ni; *eva*—ciertamente; *āpuḥ*—alcanzada; *na*—ni; *eva*—ciertamente; *prāpsyanti*—obtendrán; *bāhubhyām*—con la fuerza de sus brazos; *tri-divam*—los planetas celestiales; *yathā*—como.", "translation": "**Del mismo modo que no se pueden alcanzar los planetas celestiales con la simple fuerza de los brazos (pues, ¿quién puede tocar los planetas celestiales con las manos?), tampoco se pueden imitar las maravillosas actividades de Mahārāja Bharata. Nadie en el pasado pudo realizar nada semejante, y nadie en el futuro podrá repetirlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/30/", "verse_text": "> kirāta-hūṇān yavanān\n> pauṇḍrān kaṅkān khaśāñ chakān\n> abrahmaṇya-nṛpāṁś cāhan\n> mlecchān dig-vijaye 'khilān", "devanagari": "> किरातहूणान्यवनान्पौण्ड्रान्कङ्कान्खशान्छकान\n> अब्रह्मण्यनृपांश्चाहन्म्लेच्छान्दिग्विजयेऽखिलान ॥३०॥", "synonyms": "*kirāta*—a los *kirātas*, de raza negra (africanos en su mayor parte); *hūṇān*—a los hunos, las tribus del lejano norte; *yavanān*—a los comedores de carne; *pauṇḍrān*—a los *pauṇḍras*; *kaṅkān*—a los *kaṅkas*; *khaśān*—a los mongoles; *śakān*—a los *śakas*; *abrahmaṇya*—contrarios a la cultura brahmínica; *nṛpān*—a los reyes; *ca*—y; *ahan*—él mató; *mlecchān*—a esos ateos faltos de respeto por la civilización védica; *dik-vijaye*—mientras conquistaba todas las direcciones; *akhilān*—a todos ellos.", "translation": "**Cuando salió de expedición, Mahārāja Bharata derrotó o mató a todos los kirātas, hūṇas, yavanas, pauṇḍras, kaṅkas, khaśas y śakas, y a todos los reyes que estaban en contra de los principios védicos de la cultura brahmínica.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/31/", "verse_text": "> jitvā purāsurā devān\n> ye rasaukāṁsi bhejire\n> deva-striyo rasāṁ nītāḥ\n> prāṇibhiḥ punar āharat", "devanagari": "> जित्वा पुरासुरा देवान्ये रसौकांसि भेजिरे\n> देवस्त्रियो रसां नीताः प्राणिभिः पुनराहरत ॥३१॥", "synonyms": "*jitvā*—vencer; *purā*—en el pasado; *asurāḥ*—los demonios; *devān*—a los semidioses; *ye*—todos los cuales; *rasa-okāṁsi*—en el sistema planetario inferior llamado Rasātala; *bhejire*—se refugiaron; *deva-striyaḥ*—las esposas e hijas de los semidioses; *rasām*—al sistema planetario inferior; *nītāḥ*—fueron llevadas; *prāṇibhiḥ*—con sus muy queridas acompañantes; *punaḥ*—de nuevo; *āharat*—llevó de vuelta a sus lugares de origen.", "translation": "**En el pasado, los demonios habían vencido a los semidioses y se habían refugiado en el sistema planetario inferior llamado Rasātala, llevándose con ellos a todas las esposas e hijas de los semidioses. Pero Mahārāja Bharata rescató a todas esas mujeres, con sus acompañantes, de las garras de los demonios, y las devolvió a los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/32/", "verse_text": "> sarvān kāmān duduhatuḥ\n> prajānāṁ tasya rodasī\n> samās tri-ṇava-sāhasrīr\n> dikṣu cakram avartayat", "devanagari": "> सर्वान्कामान्दुदुहतुः प्रजानां तस्य रोदसी\n> समास्त्रिणवसाहस्रीर्दिक्षु चक्रमवर्तयत ॥३२॥", "synonyms": "*sarvān kāmān*—todas las cosas necesarias o deseables; *duduhatuḥ*—satisfizo; *prajānām*—de los súbditos; *tasya*—suyos; *rodasī*—la Tierra y los planetas celestiales; *samāḥ*—años; *tri-nava-sāhasrīḥ*—tres veces nueve mil (es decir, veintisiete mil); *dikṣu*—en todas direcciones; *cakram*—soldados u órdenes; *avartayat*—hizo llegar.", "translation": "**Tanto en la Tierra como en los planetas celestiales, Mahārāja Bharata proveyó a sus súbditos de todo lo que necesitaron durante veintisiete mil años. En todas direcciones se dieron a conocer sus órdenes y se desplegaron sus soldados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/33/", "verse_text": "> sa saṁrāḍ loka-pālākhyam\n> aiśvaryam adhirāṭ śriyam\n> cakraṁ cāskhalitaṁ prāṇān\n> mṛṣety upararāma ha", "devanagari": "> स संराड्लोकपालाख्यमैश्वर्यमधिराट्श्रियम\n> चक्रं चास्खलितं प्राणान्मृषेत्युपरराम ह ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Mahārāja Bharata); *saṁrāṭ*—el emperador; *loka-pāla-ākhyam*—conocido como gobernador de todos los *lokas*, o planetas; *aiśvaryam*—esas opulencias; *adhirāṭ*—con poder completo; *śriyam*—reino; *cakram*—soldados u órdenes; *ca*—y; *askhalitam*—sin falta; *prāṇān*—vida, o hijos y familia; *mṛṣā*—todo falso; *iti*—así; *upararāma*—dejó de disfrutar; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Como gobernador del universo entero, el emperador Bharata poseyó las opulencias de un gran reino y soldados invencibles. Sus hijos y su familia le habían parecido su vida misma, pero finalmente pensó que todo ello no era más que un obstáculo para el progreso espiritual, y se apartó de ese disfrute.**", "purport": "La opulencia de Mahārāja Bharata en cuestión de soberanía, soldados, hijos, hijas y todo lo relacionado con el disfrute material, era incomparable. Sin embargo, cuando comprendió que todas esas opulencias materiales eran inútiles para el avance espiritual, abandonó el disfrute material. La civilización védica ordena que, al cumplir determinada edad, sigamos los pasos de Mahārāja Bharata, dejemos de disfrutar de las opulencias materiales, y entremos en la orden de *vānaprastha*."}
{"ref": "sb/9/20/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/34/", "verse_text": "> tasyāsan nṛpa vaidarbhyaḥ\n> patnyas tisraḥ susammatāḥ\n> jaghnus tyāga-bhayāt putrān\n> nānurūpā itīrite", "devanagari": "> तस्यासन्नृप वैदर्भ्यः पत्न्यस्तिस्रः सुसम्मताः\n> जघ्नुस्त्यागभयात्पुत्रान्नानुरूपा इतीरिते ॥३४॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Mahārāja Bharata); *āsan*—hubo; *nṛpa*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *vaidarbhyaḥ*—hijas de Vidarbha; *patnyaḥ*—esposas; *tisraḥ*—tres; *su-sammatāḥ*—muy complacientes y adecuadas; *jaghnuḥ*—mataron; *tyāga-bhayāt*—por temor a ser rechazadas; *putrān*—a sus hijos; *na anurūpāḥ*—no iguales al padre; *iti*—así; *īrite*—pensando.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, Mahārāja Bharata tuvo tres esposas muy complacientes, hijas del rey de Vidarbha. Como dieron a luz hijos que no se parecían al rey, las tres reinas pensaron que este creería que habían sido infieles y las rechazaría, de modo que los mataron.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/35/", "verse_text": "> tasyaivaṁ vitathe vaṁśe\n> tad-arthaṁ yajataḥ sutam\n> marut-stomena maruto\n> bharadvājam upādaduḥ", "devanagari": "> तस्यैवं वितथे वंशे तदर्थं यजतः सुतम\n> मरुत्स्तोमेन मरुतो भरद्वाजमुपाददुः ॥३५॥", "synonyms": "*tasya*—suyo (de Mahārāja Bharata); *evam*—así; *vitathe*—fracasado; *vaṁśe*—en generar descendientes; *tat-artham*—para tener hijos; *yajataḥ*—celebrar sacrificios; *sutam*—un hijo; *marut-stomena*—con la celebración de un sacrificio *marut-stoma*; *marutaḥ*—los semidioses Maruts; *bharadvājam*—a Bharadvāja; *upādaduḥ*—dieron.", "translation": "**Tras ver fracasar así sus aspiraciones a ser padre, el rey celebró un sacrificio marut-stoma para tener un hijo. Los semidioses Maruts, plenamente satisfechos con él, le dieron un hijo llamado Bharadvāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/36/", "verse_text": "> antarvatnyāṁ bhrātṛ-patnyāṁ\n> maithunāya bṛhaspatiḥ\n> pravṛtto vārito garbhaṁ\n> śaptvā vīryam upāsṛjat", "devanagari": "> अन्तर्वत्न्यां भ्रातृपत्न्यां मैथुनाय बृहस्पतिः\n> प्रवृत्तो वारितो गर्भं शप्त्वा वीर्यमुपासृजत ॥३६॥", "synonyms": "*antaḥ-vatnyām*—embarazada; *bhrātṛ-patnyām*—con la esposa de su hermano; *maithunāya*—desear el disfrute sexual; *bṛhaspatiḥ*—el semidiós llamado Bṛhaspati; *pravṛttaḥ*—con esa inclinación; *vāritaḥ*—cuando le fue prohibido hacerlo; *garbham*—al hijo dentro del abdomen; *śaptvā*—maldiciendo; *vīryam*—semen; *upāsṛjat*—emitió.", "translation": "**El semidiós Bṛhaspati se sintió atraído por Mamatā, la esposa de su hermano, y deseó tener relaciones sexuales con ella a pesar de que estaba embarazada. El hijo que Mamatā llevaba en el vientre se lo prohibió, pero Bṛhaspati lo maldijo y eyaculó su semen por la fuerza en el vientre de Mamatā.**", "purport": "En el mundo material el impulso sexual es tan fuerte que hasta Bṛhaspati, a quien se considera el sacerdote de los semidioses, un gran sabio erudito, quiso tener relaciones sexuales con la esposa de su hermano, que estaba embarazada. Si una cosa así puede darse en la sociedad de los semidioses celestiales, ¿qué no ocurrirá en la sociedad humana? El impulso sexual es tan fuerte que puede agitar incluso a una personalidad tan culta como Bṛhaspati."}
{"ref": "sb/9/20/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/37/", "verse_text": "> taṁ tyaktu-kāmāṁ mamatāṁ\n> bhartus tyāga-viśaṅkitām\n> nāma-nirvācanaṁ tasya\n> ślokam enaṁ surā jaguḥ", "devanagari": "> तं त्यक्तुकामां ममतां भर्तुस्त्यागविशङ्किताम\n> नामनिर्वाचनं तस्य श्लोकमेनं सुरा जगुः ॥३७॥", "synonyms": "*tam*—al bebé recién nacido; *tyaktu-kāmām*—que trataba de evitar; *mamatām*—a Mamatā; *bhartuḥ tyāga-viśaṅkitām*—con mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo; *nāma-nirvācanam*—una ceremonia para dar nombre, *nāma-karaṇa*; *tasya*—al hijo; *ślokam*—verso; *enam*—este; *surāḥ*—los semidioses; *jaguḥ*—pronunciaron.", "translation": "**Mamatā tenía mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo, de modo que estaba pensando en abandonar al niño. Los semidioses, sin embargo, dieron nombre al niño y resolvieron el problema.**", "purport": "Siguiendo las Escrituras védicas, cuando nace un niño se celebran las ceremonias de *jāta-karma* y *nāma-karaṇa*, en las cuales los *brāhmaṇas* eruditos trazan el horóscopo del recién nacido en función de cálculos astrológicos. Sin embargo, el niño que Mamatā había traído al mundo había sido engendrado de forma irreligiosa. Mamatā era la esposa de Utathya, pero Bṛhaspati la había forzado y la había dejado embarazada. Bṛhaspati era, por lo tanto, el *bhartā*. En la cultura védica, a la esposa se la considera propiedad de su marido, y si un hijo nace como resultado de un acto sexual ilícito, recibe el nombre de *dvāja*. Todavía hoy, la sociedad hindú utiliza la palabra *doglā* para designar a los hijos no engendrados por el esposo de la madre. En esa situación, es difícil dar un nombre al niño conforme a los principios regulativos establecidos. Por todo ello, Mamatā se encontraba confusa, pero los semidioses dieron al niño un nombre adecuado: Bharadvāja, que indicaba que aquel hijo ilegítimo debía ser mantenido conjuntamente por Mamatā y por Bṛhaspati."}
{"ref": "sb/9/20/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/38/", "verse_text": "> mūḍhe bhara dvājam imaṁ\n> bhara dvājaṁ bṛhaspate\n> yātau yad uktvā pitarau\n> bharadvājas tatas tv ayam", "devanagari": "> मूढे भर द्वाजमिमं भर द्वाजं बृहस्पते\n> यातौ यदुक्त्वा पितरौ भरद्वाजस्ततस्त्वयम ॥३८॥", "synonyms": "*mūḍhe*—¡oh, mujer estúpida!; *bhara*—mantén; *dvājam*—aunque haya nacido de una relación ilícita entre los dos; *imam*—este niño; *bhara*—mantén; *dvājam*—aunque nacido de una relación ilícita entre los dos; *bṛhaspate*—¡oh, Bṛhaspati!; *yātau*—abandonaron; *yat*—puesto que; *uktvā*—haber dicho; *pitarau*—tanto el padre como la madre; *bharadvājaḥ*—Bharadvāja de nombre; *tataḥ*—desde entonces; *tu*—en verdad; *ayam*—este niño.", "translation": "**Bṛhaspati dijo a Mamatā: «¡Estúpida mujer!, ese niño, aunque haya nacido de la esposa de un hombre fecundada con el semen de otro hombre, tienes que mantenerlo tú». Al escuchar esto, Mamatā contestó: «¡Oh, Bhṛhaspati!, ¡manténlo tú!». Tras cambiar estas palabras, tanto Bhṛhaspati como Mamatā se marcharon. El niño fue conocido a partir de entonces con el nombre de Bharadvāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/20/39/", "verse_text": "> codyamānā surair evaṁ\n> matvā vitatham ātmajam\n> vyasṛjan maruto 'bibhran\n> datto 'yaṁ vitathe 'nvaye", "devanagari": "> चोद्यमाना सुरैरेवं मत्वा वितथमात्मजम\n> व्यसृजन्मरुतोऽबिभ्रन्दत्तोऽयं वितथेऽन्वये ॥३९॥", "synonyms": "*codyamānā*—aunque Mamatā fue animada (a mantener al niño); *suraiḥ*—por los semidioses; *evam*—de este modo; *matvā*—considerando; *vitatham*—sin sentido; *ātmajam*—a su propio hijo; *vyasṛjat*—rechazó; *marutaḥ*—los semidioses Maruts; *abibhran*—mantuvieron (al niño); *dattaḥ*—el mismo niño le fue dado; *ayam*—ese; *vitathe*—estaba contrariada; *anvaye*—cuando la dinastía de Mahārāja Bharata.", "translation": "**Aunque los semidioses la animaron a que cuidase del niño, Mamatā lo consideró un hijo inútil por su nacimiento ilegítimo, de modo que lo abandonó. Fue así como los semidioses Maruts se encargaron del niño, y, cuando Mahārāja Bharata se encontraba contrariado porque no tenía descendencia, se lo entregaron como hijo.**", "purport": "De este verso se desprende que quienes son rechazados en el sistema planetario superior reciben la oportunidad de nacer en las familias más elevadas del planeta Tierra.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La dinastía de Pūru»."}
{"ref": "sb/9/21/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> vitathasya sutān manyor\n> bṛhatkṣatro jayas tataḥ\n> mahāvīryo naro gargaḥ\n> saṅkṛtis tu narātmajaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वितथस्य सुतान्मन्योर्बृहत्क्षत्रो जयस्ततः\n> महावीर्यो नरो गर्गः सङ्कृतिस्तु नरात्मजः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *vitathasya*—de Vitatha (Bharadvāja), que fue acogido en la familia de Mahārāja Bharata en una situación especial, marcada por la contrariedad; *sutāt*—del hijo; *manyoḥ*—llamado Manyu; *bṛhatkṣatraḥ*—Bṛhatkṣatra; *jayaḥ*—Jaya; *tataḥ*—de él; *mahāvīryaḥ*—Mahāvīrya; *naraḥ*—Nara; *gargaḥ*—Garga; *saṅkṛtiḥ*—Saṅkṛti; *tu*—ciertamente; *nara-ātmajaḥ*—el hijo de Nara.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Por haber venido de los semidioses Marut, Bharadvāja fue conocido también con el nombre de Vitatha. El hijo de Vitatha fue Manyu, cuyos cinco hijos fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. Nara, tuvo un hijo que se llamó Saṅkṛti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/2/", "verse_text": "> guruś ca rantidevaś ca\n> saṅkṛteḥ pāṇḍu-nandana\n> rantidevasya mahimā\n> ihāmutra ca gīyate", "devanagari": "> गुरुश्च रन्तिदेवश्च सङ्कृतेः पाण्डुनन्दन\n> रन्तिदेवस्य महिमा इहामुत्र च गीयते ॥२॥", "synonyms": "*guruḥ*—un hijo llamado Guru; *ca*—y; *rantidevaḥ ca*—y un hijo llamado Rantideva; *saṅkṛteḥ*—de Saṅkṛti; *pāṇḍu-nandana*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Pāṇḍu!; *rantidevasya*—de Rantideva; *mahimā*—las glorias; *iha*—en este mundo; *amutra*—y en el siguiente mundo; *ca*—también; *gīyate*—son glorificadas.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Pāṇḍu!, Saṅkṛti tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva es famoso tanto en este mundo como en el siguiente, pues se le glorifica, no solo en la sociedad humana, sino también entre los semidioses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/3-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/3-5/", "verse_text": "> viyad-vittasya dadato\n> labdhaṁ labdhaṁ bubhukṣataḥ\n> niṣkiñcanasya dhīrasya\n> sakuṭumbasya sīdataḥ\n\n> vyatīyur aṣṭa-catvāriṁśad\n> ahāny apibataḥ kila\n> ghṛta-pāyasa-saṁyāvaṁ\n> toyaṁ prātar upasthitam\n\n> kṛcchra-prāpta-kuṭumbasya\n> kṣut-tṛḍbhyāṁ jāta-vepathoḥ\n> atithir brāhmaṇaḥ kāle\n> bhoktu-kāmasya cāgamat", "devanagari": "> वियद्वित्तस्य ददतो लब्धं लब्धं बुभुक्षतः\n> निष्किञ्चनस्य धीरस्य सकुटुम्बस्य सीदतः ॥३॥\n> व्यतीयुरष्टचत्वारिंशदहान्यपिबतः किल\n> घृतपायससंयावं तोयं प्रातरुपस्थितम ॥४॥\n> कृच्छ्रप्राप्तकुटुम्बस्य क्षुत्तृड्भ्यां जातवेपथोः\n> अतिथिर्ब्राह्मणः काले भोक्तुकामस्य चागमत ॥५॥", "synonyms": "*viyat-vittasya*—de Rantideva, que recibía lo que la providencia le enviaba, como el pájaro *cātaka* recibe el agua del cielo; *dadataḥ*—que repartía entre los demás; *labdham*—todo lo que obtenía; *labdham*—esas ganancias; *bubhukṣataḥ*—disfrutó; *niṣkiñcanasya*—siempre sin un céntimo; *dhīrasya*—pero muy sobrio; *sa-kuṭumbasya*—con los miembros de su propia familia; *sīdataḥ*—sufrir mucho; *vyatīyuḥ*—pasó; *aṣṭa-catvāriṁśat*—cuarenta y ocho; *ahāni*—días; *apibataḥ*—sin siquiera beber agua; *kila*—en verdad; *ghṛta-pāyasa*—alimentos cocinados con leche y *ghī*; *saṁyāvam*—diversos cereales; *toyam*—agua; *prātaḥ*—por la mañana; *upasthitam*—llegó por casualidad; *kṛcchra-prāpta*—que estaban sufriendo; *kuṭumbasya*—los miembros de cuya familia; *kṣut-tṛḍbhyām*—por el hambre y la sed; *jāta*—estaban; *vepathoḥ*—temblando; *atithiḥ*—una visita; *brāhmaṇaḥ*—un *brāhmaṇa*; *kāle*—justo en ese instante; *bhoktu-kāmasya*—de Rantideva, que deseaba comer algo; *ca*—también; *āgamat*—llegó allí.", "translation": "**Rantideva nunca se esforzó por ganar nada. Personalmente, se contentaba con lo que la providencia le tuviera reservado, pero, si alguien iba a visitarle, le agasajaba con todo cuanto tenía. Debido a ello, él y su familia pasaron muchísimas privaciones. En verdad, él y su familia temblaban por falta de comida y de agua, pero Rantideva siempre permaneció sobrio. Una mañana, después de cuarenta y ocho días de ayuno, Rantideva recibió un poco de agua y unos alimentos preparados con leche y ghī; sin embargo, cuando se disponía a comer en compañía de su familia, recibió la visita de un brāhmaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/6/", "verse_text": "> tasmai saṁvyabhajat so 'nnam\n> ādṛtya śraddhayānvitaḥ\n> hariṁ sarvatra sampaśyan\n> sa bhuktvā prayayau dvijaḥ", "devanagari": "> तस्मै संव्यभजत्सोऽन्नमादृत्य श्रद्धयान्वितः\n> हरिं सर्वत्र सम्पश्यन्स भुक्त्वा प्रययौ द्विजः ॥६॥", "synonyms": "*tasmai*—a él (al *brāhmaṇa*); *saṁvyabhajat*—después de dividir, dio su parte; *saḥ*—él (Rantideva); *annam*—la comida; *ādṛtya*—con mucho respeto; *śraddhayā anvitaḥ*—y con fe; *harim*—al Señor Supremo; *sarvatra*—en todas partes, o en el corazón de todos los seres vivos; *saṁpaśyan*—concebir; *saḥ*—él; *bhuktvā*—después de comer; *prayayau*—se fue del lugar; *dvijaḥ*—el *brāhmaṇa*.", "translation": "**Rantideva percibía la presencia del Dios Supremo en todas partes y en cada entidad viviente, de modo que recibió al visitante con fe y respeto, y le dio parte de la comida. Después de comer, el brāhmaṇa se marchó.**", "purport": "Rantideva percibía la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en cada ser vivo, pero nunca pensó que, como el Señor Supremo está en cada ser vivo, todos los seres vivos son Dios. Tampoco hacía diferencias entre las diversas entidades vivientes. Él percibía la presencia del Señor tanto en el *brāhmaṇa* como en el *caṇḍāla*. Esa es la verdadera ecuanimidad, como el propio Señor confirma en el *Bhagavad-gītā* (5.18):\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śva-pāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito *brāhmaṇa*, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». El *paṇḍita*, la persona erudita, percibe la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo ser vivo. Por lo tanto, aunque ahora se haya puesto de moda dar preferencia al supuesto *daridra-nārāyaṇa*, o «Nārāyaṇa pobre», Rantideva no tenía motivo alguno para dar preferencia a ninguna persona. La idea de que el hombre pobre, *daridra*, debe ser considerado*daridra-nārāyaṇa*, puesto que Nārāyaṇa está en su corazón, es un concepto erróneo. Con esa lógica, también los perros y los cerdos serían Nārāyaṇa, puesto que el Señor está en su corazón. No cometamos el error de atribuir a Rantideva esa mentalidad. Por el contrario, Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios (*hari-sambandhi-vastunaḥ*). No es que todos somos el Dios Supremo. Semejante teoría, propuesta por la filosofía *māyāvāda*, es muy perniciosa, y Rantideva nunca la habría aceptado."}
{"ref": "sb/9/21/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/7/", "verse_text": "> athānyo bhokṣyamāṇasya\n> vibhaktasya mahīpateḥ\n> vibhaktaṁ vyabhajat tasmai\n> vṛṣalāya hariṁ smaran", "devanagari": "> अथान्यो भोक्ष्यमाणस्य विभक्तस्य महीपतेः\n> विभक्तं व्यभजत्तस्मै वृषलाय हरिं स्मरन ॥७॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *anyaḥ*—otro visitante; *bhokṣyamāṇasya*—que estaba a punto de comer; *vibhaktasya*—después de reservar la parte destinada a su familia; *mahīpateḥ*—del rey; *vibhaktam*—el alimento correspondiente a la familia; *vyabhajat*—dividió y repartió; *tasmai*—a él; *vṛṣalāya*—a un *śūdra*; *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *smaran*—recordando.", "translation": "**A continuación, Rantideva reservó parte de lo que quedaba de comida para sus familiares, pero, cuando estaba a punto de comerse su parte, un śūdra entró a visitarle. Como veía al śūdra en relación con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Rantideva compartió también con él su comida.**", "purport": "El rey Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que nunca se paraba a distinguir entre *brāhmaṇas* y *śūdras*, ricos y pobres. Esa visión ecuánime se denomina *sama-darśinaḥ* (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*). La persona que ha llegado a percibir realmente que la Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos y que todo ser vivo es parte del Señor, no hace diferencia alguna entre *brāhmaṇas* y *śūdras*, o entre pobres (*daridra*) y ricos (*dhanī*). Esa persona es ecuánime en su forma de ver y de tratar a todos los seres vivientes, y no hace diferencias entre ellos."}
{"ref": "sb/9/21/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/8/", "verse_text": "> yāte śūdre tam anyo 'gād\n> atithiḥ śvabhir āvṛtaḥ\n> rājan me dīyatām annaṁ\n> sagaṇāya bubhukṣate", "devanagari": "> याते शूद्रे तमन्योऽगादतिथिः श्वभिरावृतः\n> राजन्मे दीयतामन्नं सगणाय बुभुक्षते ॥८॥", "synonyms": "*yāte*—cuando se marchó; *śūdre*—el *śūdra*; *tam*—al rey; *anyaḥ*—otra; *agāt*—llegó allí; *atithiḥ*—visita; *śvabhiḥ āvṛtaḥ*—rodeado de perros; *rājan*—¡oh, rey!; *me*—a mí; *dīyatām*—entrega; *annam*—comestibles; *sa-gaṇāya*—con los perros que me acompañan; *bubhukṣate*—deseosos de comer.", "translation": "**Cuando el śūdra se marchó, llegó otra visita. Venía rodeado de perros y dijo: «¡Oh, rey!, yo y los perros que me acompañan tenemos mucha hambre. Por favor, danos algo de comer».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/9/", "verse_text": "> sa ādṛtyāvaśiṣṭaṁ yad\n> bahu-māna-puraskṛtam\n> tac ca dattvā namaścakre\n> śvabhyaḥ śva-pataye vibhuḥ", "devanagari": "> स आदृत्यावशिष्टं यद्बहुमानपुरस्कृतम\n> तच्च दत्त्वा नमश्चक्रे श्वभ्यः श्वपतये विभुः ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el rey Rantideva); *ādṛtya*—después de honrarles; *avaśiṣṭam*—la comida que quedaba después de que diera de comer al*brāhmaṇa* y al *śūdra*; *yat*—todo lo que había; *bahu-māna-puraskṛtam*—ofrecerle con mucho respeto; *tat*—eso; *ca*—también; *dattvā*—dar; *namaḥ-cakre*—ofreció reverencias; *śvabhyaḥ*—a los perros; *śva-pataye*—al dueño de los perros; *vibhuḥ*—el todopoderoso rey.", "translation": "**Con muchísimo respeto, el rey Rantideva ofreció el resto de la comida a los perros y a su dueño, que habían venido a visitarle. El rey les ofreció reverencias y muestras de respeto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/10/", "verse_text": "> pānīya-mātram uccheṣaṁ\n> tac caika-paritarpaṇam\n> pāsyataḥ pulkaso 'bhyāgād\n> apo dehy aśubhāya me", "devanagari": "> पानीयमात्रमुच्छेषं तच्चैकपरितर्पणम\n> पास्यतः पुल्कसोऽभ्यागादपो देह्यशुभाय मे ॥१०॥", "synonyms": "*pānīya-mātram*—solo el agua de beber; *uccheṣam*—que quedaba del alimento; *tat ca*—eso también; *eka*—para uno; *paritarpaṇam*—satisfacer; *pāsyataḥ*—cuando el rey estaba a punto de beber; *pulkasaḥ*—un *caṇḍāla*; *abhyāgāt*—llegó; *apaḥ*—agua; *dehi*—dame, por favor; *aśubhāya*—aunque soy un *caṇḍāla* de baja clase; *me*—a mí.", "translation": "**Ya solo le quedaba un poco de agua para beber, la justa para una persona, pero cuando se disponía a beberla, se presentó un caṇḍāladiciendo: «¡Oh, rey!, ¡yo soy de baja clase, pero, por favor, dame un poco de agua que beber!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/11/", "verse_text": "> tasya tāṁ karuṇāṁ vācaṁ\n> niśamya vipula-śramām\n> kṛpayā bhṛśa-santapta\n> idam āhāmṛtaṁ vacaḥ", "devanagari": "> तस्य तां करुणां वाचं निशम्य विपुलश्रमाम\n> कृपया भृशसन्तप्त इदमाहामृतं वचः ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—de él (del *caṇḍāla*); *tām*—aquellas; *karuṇām*—lastimosas; *vācam*—palabras; *niśamya*—al escuchar; *vipula*—mucho; *śramām*—fatigado; *kṛpayā*—por la compasión; *bhṛśa-santaptaḥ*—muy conmovido; *idam*—estas; *āha*—habló; *amṛtam*—muy dulces; *vacaḥ*—palabras.", "translation": "**Conmovido por las lastimosas palabras del pobre y cansado caṇḍāla, Mahārāja Rantideva le contestó con palabras que eran como néctar.**", "purport": "Las palabras de Mahārāja Rantideva eran como *amṛta*, néctar. Es decir que, además de prestar ayuda física a las personas afligidas, el rey podía salvar la vida de cualquiera que le escuchase con solo dirigirle unas palabras."}
{"ref": "sb/9/21/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/12/", "verse_text": "> na kāmaye 'haṁ gatim īśvarāt parām\n> aṣṭarddhi-yuktām apunar-bhavaṁ vā\n> ārtiṁ prapadye 'khila-deha-bhājām\n> antaḥ-sthito yena bhavanty aduḥkhāḥ", "devanagari": "> न कामयेऽहं गतिमीश्वरात्परामष्टर्द्धियुक्तामपुनर्भवं वा\n> आर्तिं प्रपद्येऽखिलदेहभाजामन्तःस्थितो येन भवन्त्यदुःखाः ॥१२॥", "synonyms": "*na*—no; *kāmaye*—deseo; *aham*—yo; *gatim*—destino; *īśvarāt*—de la Suprema Personalidad de Dios; *parām*—grande; *aṣṭa-ṛddhi-yuktām*—compuesta de las ocho formas de perfección mística; *apunaḥ-bhavam*—detención del ciclo de nacimientos (liberación, salvación); *vā*—o; *ārtim*—sufrimientos; *prapadye*—yo acepto; *akhila-deha-bhājām*—de todas las entidades vivientes; *antaḥ-sthitaḥ*—permanecer entre ellas; *yena*—por lo cual; *bhavanti*—ellas queden; *aduḥkhāḥ*—sin sufrimiento.", "translation": "**No oro a la Suprema Personalidad de Dios pidiéndole las ocho perfecciones del yoga místico, ni que me salve del ciclo de nacimientos y muertes. Todo lo que quiero es permanecer entre las entidades vivientes y sufrir en lugar de ellas, para que así se vean libres del sufrimiento.**", "purport": "Vāsudeva Datta hizo una declaración semejante ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, rogando al Señor que liberase a todas las entidades vivientes. Vāsudeva Datta expuso que, si no merecían la liberación, él mismo cargaría con todas las reacciones de sus pecados y sufriría por ellas, de forma que el Señor pudiera liberarlas. Por esa razón, se explica que el *vaiṣṇava* es *para-duḥkha-duḥkhī*, es decir, que sufre mucho cuando ve sufrir a los demás. En esa condición, el *vaiṣṇava* se ocupa en actividades destinadas al verdadero beneficio de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/9/21/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/13/", "verse_text": "> kṣut-tṛṭ-śramo gātra-paribhramaś ca\n> dainyaṁ klamaḥ śoka-viṣāda-mohāḥ\n> sarve nivṛttāḥ kṛpaṇasya jantor\n> jijīviṣor jīva-jalārpaṇān me", "devanagari": "> क्षुत्तृट्श्रमो गात्रपरिभ्रमश्च दैन्यं क्लमः शोकविषादमोहाः\n> सर्वे निवृत्ताः कृपणस्य जन्तोर्जिजीविषोर्जीवजलार्पणान्मे ॥१३॥", "synonyms": "*kṣut*—del hambre; *tṛt*—y la sed; *śramaḥ*—la fatiga; *gātra-paribhramaḥ*—el temblor del cuerpo; *ca*—también; *dainyam*—la pobreza; *klamaḥ*—el sufrimiento; *śoka*—la lamentación; *viṣāda*—la tristeza; *mohāḥ*—y la confusión; *sarve*—todo ello; *nivṛttāḥ*—terminado; *kṛpaṇasya*—de la pobre; *jantoḥ*—entidad viviente (el *caṇḍāla*); *jijīviṣoḥ*—que desea vivir; *jīva*—mantener la vida; *jala*—agua; *arpaṇāt*—por dar; *me*—mía.", "translation": "**Al ofrecer mi agua a este pobre caṇḍāla que lucha por conservar la vida, me he liberado por completo del hambre, la sed, la fatiga, el temblor del cuerpo, la tristeza, el sufrimiento, la lamentación y la ilusión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/14/", "verse_text": "> iti prabhāṣya pānīyaṁ\n> mriyamāṇaḥ pipāsayā\n> pulkasāyādadād dhīro\n> nisarga-karuṇo nṛpaḥ", "devanagari": "> इति प्रभाष्य पानीयं म्रियमाणः पिपासया\n> पुल्कसायाददाद्धीरो निसर्गकरुणो नृपः ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—así; *prabhāṣya*—haciendo esta afirmación; *pānīyam*—agua de beber; *mriyamāṇaḥ*—aunque al borde la muerte; *pipāsayā*—por la sed; *pulkasāya*—al *caṇḍāla* de baja clase; *adadāt*—entregó; *dhīraḥ*—sobrio; *nisarga-karuṇaḥ*—muy bondadoso por naturaleza; *nṛpaḥ*—el rey.", "translation": "**Con estas palabras, y aunque estaba a punto de morir de sed, el rey Rantideva ofreció al caṇḍāla su propia ración de agua sin dudarlo un instante, pues era muy bondadoso y sobrio por naturaleza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/15/", "verse_text": "> tasya tribhuvanādhīśāḥ\n> phaladāḥ phalam icchatām\n> ātmānaṁ darśayāṁ cakrur\n> māyā viṣṇu-vinirmitāḥ", "devanagari": "> तस्य त्रिभुवनाधीशाः फलदाः फलमिच्छताम\n> आत्मानं दर्शयां चक्रुर्माया विष्णुविनिर्मिताः ॥१५॥", "synonyms": "*tasya*—ante él (el rey Rantideva); *tri-bhuvana-adhīśāḥ*—los controladores de los tres mundos (semidioses como Brahmā y Śiva); *phaladāḥ*—que pueden dar todos los resultados fruitivos; *phalam icchatām*—de personas que desean beneficios materiales; *ātmānam*—sus propias identidades; *darśayām cakruḥ*—manifestaron; *māyāḥ*—la energía ilusoria; *viṣṇu*—por el Señor Viṣṇu; *vinirmitāḥ*—creada.", "translation": "**Semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva pueden satisfacer a todos los hombres que tienen ambiciones materiales otorgándoles las bendiciones que desean. Esos semidioses aparecieron ante el rey Rantideva manifestando su verdadera identidad, pues ellos eran quienes le habían visitado en la forma del brāhmaṇa, el śūdra, el caṇḍāla, etc.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/16/", "verse_text": "> sa vai tebhyo namaskṛtya\n> niḥsaṅgo vigata-spṛhaḥ\n> vāsudeve bhagavati\n> bhaktyā cakre manaḥ param", "devanagari": "> स वै तेभ्यो नमस्कृत्य निःसङ्गो विगतस्पृहः\n> वासुदेवे भगवति भक्त्या चक्रे मनः परम ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el rey Rantideva); *vai*—en verdad; *tebhyaḥ*—al Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses; *namaḥ-kṛtya*—ofrecer reverencias; *niḥsaṅgaḥ*—sin interés en recibir de ellos ninguna bendición; *vigata-spṛhaḥ*—libre por completo del deseo de poseer bienes materiales; *vāsudeve*—en el Señor Vāsudeva; *bhagavati*—el Señor Supremo; *bhaktyā*—con servicio devocional; *cakre*—fijó; *manaḥ*—la mente; *param*—como objetivo supremo de la vida.", "translation": "**El rey Rantideva no tenía ningún interés en disfrutar de los bienes materiales que pueden otorgar los semidioses. Les ofreció reverencias, pero fijó su mente en los pies de loto del Señor Viṣṇu, pues estaba realmente apegado al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:\n\n> anya devāśraya nāi,     tomāre kahinu bhāi, \\\\\n> ei bhakti parama karaṇa\n\nQuien desee llegar a ser un devoto puro del Señor Supremo, no debe anhelar las bendiciones de los semidioses. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: Quienes han sido engañados por la ilusión de la energía material adoran a dioses que no son la Suprema Personalidad de Dios. Rantideva pudo ver personalmente ante sí al Señor Brahmā y al Señor Śiva, pero, en lugar de desear los bienes materiales que ellos pudieran ofrecerle, fijó su mente en el Señor Vāsudeva y Le ofreció servicio devocional. Esa es la característica del devoto puro, cuyo corazón no está contaminado con deseos materiales.\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro»."}
{"ref": "sb/9/21/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/17/", "verse_text": "> īśvarālambanaṁ cittaṁ\n> kurvato 'nanya-rādhasaḥ\n> māyā guṇa-mayī rājan\n> svapnavat pratyalīyata", "devanagari": "> ईश्वरालम्बनं चित्तं कुर्वतोऽनन्यराधसः\n> माया गुणमयी राजन्स्वप्नवत्प्रत्यलीयत ॥१७॥", "synonyms": "*īśvara-ālambanam*—refugiándose por entero a los pies de loto del Señor Supremo; *cittam*—su conciencia; *kurvataḥ*—fijar; *ananya-rādhasaḥ*—para Rantideva, que no aceptaba distracciones ni deseaba nada que no fuera el servicio del Señor Supremo; *māyā*—la energía ilusoria; *guṇa-mayī*—formada por las tres modalidades de la naturaleza; *rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *svapna-vat*—como un sueño; *pratyalīyata*—fundida.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Kṛṣṇa y completamente libre de deseos materiales. Debido a ello, māyā, la energía ilusoria del Señor, no podía manifestarse ante él. Por el contrario, ante él, māyā se desvanecía por completo, como un sueño.**", "purport": "Dicen los *śāstras*:\n\n> kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra\n> yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\nDel mismo modo que no puede existir oscuridad ante la luz del Sol, en la persona que ha alcanzado la pureza del estado de conciencia de Kṛṣṇa no puede existir *māyā*. El Señor mismo dice en el *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Quien desee liberarse de la influencia de *māyā*, la energía ilusoria, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y mantener siempre a Kṛṣṇa en una posición de predominio en lo más profundo de su corazón. En el *Bhagavad-gītā*(9.34), el Señor nos aconseja que pensemos siempre en Él *(man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru)*. De ese modo, por tener siempre a Kṛṣṇa en la mente, por ser siempre conscientes de Kṛṣṇa, podemos superar la influencia de *māyā (māyām etāṁ taranti te)*. Rantideva era consciente de Kṛṣṇa, y debido a ello no estaba bajo la influencia de la energía ilusoria. En relación con esto, es significativa la palabra *svapnavat*. En el mundo material, la mente está absorta en actividades materialistas, de modo que, cuando dormimos, los sueños nos presentan muchas actividades contradictorias. Sin embargo, al despertar, esas actividades se funden de modo natural en la mente. De manera similar, mientras nos hallamos bajo la influencia de la energía material, elaboramos muchos planes y muchos proyectos, pero cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esos planes, que son como sueños, desaparecen de modo natural."}
{"ref": "sb/9/21/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/18/", "verse_text": "> tat-prasaṅgānubhāvena\n> rantidevānuvartinaḥ\n> abhavan yoginaḥ sarve\n> nārāyaṇa-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> तत्प्रसङ्गानुभावेन रन्तिदेवानुवर्तिनः\n> अभवन्योगिनः सर्वे नारायणपरायणाः ॥१८॥", "synonyms": "*tat-prasaṅga-anubhāvena*—por relacionarse con el rey Rantideva (cuando hablaban con él acerca del *bhakti-yoga*); *rantideva-anuvartinaḥ*—los seguidores del rey Rantideva (es decir, sus sirvientes, los miembros de su familia, sus amigos, etc.); *abhavan*—se volvieron; *yoginaḥ*—*yogīs* místicos de primera categoría, *bhakti-yogīs*; *sarve*—todos ellos; *nārāyaṇa-parāyaṇāḥ*—devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.", "translation": "**Todos aquellos que siguieron los principios del rey Rantideva fueron plenamente favorecidos por su misericordia y se volvieron devotos puros, apegados a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Así, todos ellos llegaron a ser los mejores entre los yogīs.**", "purport": "Los mejores *yogīs* o místicos son los devotos. Esto lo confirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El mejor *yogī* es aquel que piensa constantemente en la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón. Como Rantideva era el rey y tenía a su cargo el poder ejecutivo en el estado, todos los habitantes del país se volvieron devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, gracias a la relación trascendental con su rey. Así es la influencia del devoto puro. Un solo devoto puro puede, con su influencia, crear cientos de miles de devotos puros. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que el mérito del *vaiṣṇava* se mide en proporción al número de devotos que ha creado. La superioridad de un *vaiṣṇava* no se manifiesta en la forma en que juega con las palabras, sino en el número de devotos que ha creado para el Señor. En este verso, la palabra *rantidevānuvartinaḥ* indica que, por su relación con Rantideva, sus funcionarios, amigos, parientes y súbditos llegaron a ser *vaiṣṇavas* de primera categoría. En otras palabras, en este verso se confirma que Rantideva era un devoto de primera categoría, un *mahā-bhāgavata*. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: Si ofrecemos servicio a esos*mahātmās*, de modo natural alcanzaremos el objetivo de la liberación. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice también: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: Por nuestro propio esfuerzo, no podemos liberarnos, pero, si nos subordinamos a un *vaiṣṇava* puro, se nos abren las puertas de la liberación."}
{"ref": "sb/9/21/19-20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/19-20/", "verse_text": "> gargāc chinis tato gārgyaḥ\n> kṣatrād brahma hy avartata\n> duritakṣayo mahāvīryāt\n> tasya trayyāruṇiḥ kaviḥ\n\n> puṣkarāruṇir ity atra\n> ye brāhmaṇa-gatiṁ gatāḥ\n> bṛhatkṣatrasya putro 'bhūd\n> dhastī yad-dhastināpuram", "devanagari": "> गर्गाच्छिनिस्ततो गार्ग्यः क्षत्राद्ब्रह्म ह्यवर्तत\n> दुरितक्षयो महावीर्यात्तस्य त्रय्यारुणिः कविः ॥१९॥\n> पुष्करारुणिरित्यत्र ये ब्राह्मणगतिं गताः\n> बृहत्क्षत्रस्य पुत्रोऽभूद्धस्ती यद्धस्तिनापुरम ॥२०॥", "synonyms": "*gargāt*—De Garga (otro nieto de Bharadvāja); *śiniḥ*—un hijo llamado Śini; *tataḥ*—de él (de Śini); *gārgyaḥ*—un hijo llamado Gārgya; *kṣatrāt*—aunque era *kṣatriya*; *brahma*—los *brāhmaṇas*; *hi*—en verdad; *avartata*—fue posible; *duritakṣayaḥ*—un hijo llamado Duritakṣaya; *mahāvīryāt*—de Mahāvīrya (otro nieto de Bharadvāja); *tasya*—suyo; *trayyāruṇiḥ*—el hijo llamado Trayyāruṇi; *kaviḥ*—un hijo llamado Kavi; *puṣkarāruṇiḥ*—un hijo llamado Puṣkarāruṇi; *iti*—así; *atra*—en eso; *ye*—todos ellos; *brāhmaṇa-gatim*—la posición de*brāhmaṇas*; *gatāḥ*—alcanzaron; *bṛhatkṣatrasya*—del nieto de Bharadvāja llamado Bṛhatkṣatra; *putraḥ*—el hijo; *abhūt*—fue; *hastī*—Hastī; *yat*—de quien; *hastināpuram*—fue fundada la ciudad de Hastināpura (Nueva Delhi).", "translation": "**De Garga nació un hijo que se llamó Śini, cuyo hijo fue Gārgya. Gārgya, aunque era kṣatriya, dio inicio a una generación de brāhmaṇas. De Mahāvīrya nació un hijo llamado Duritakṣaya, cuyos hijos fueron Trayyāruṇi, Kavi y Puṣkarāruṇi. Estos hijos de Duritakṣaya también se elevaron a la posición de brāhmaṇas, pese a haber nacido en una dinastía de kṣatriyas. Bṛhatkṣatra tuvo un hijo llamado Hastī, que fundó la ciudad de Hastināpura [la actual Nueva Delhi].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/21/", "verse_text": "> ajamīḍho dvimīḍhaś ca\n> purumīḍhaś ca hastinaḥ\n> ajamīḍhasya vaṁśyāḥ syuḥ\n> priyamedhādayo dvijāḥ", "devanagari": "> अजमीढो द्विमीढश्च पुरुमीढश्च हस्तिनः\n> अजमीढस्य वंश्याः स्युः प्रियमेधादयो द्विजाः ॥२१॥", "synonyms": "*ajamīḍhaḥ*—Ajamīḍha; *dvimīḍhaḥ*—Dvimīḍha; *ca*—también; *purumīḍhaḥ*—Purumīḍhaḥ; *ca*—también; *hastinaḥ*—fueron los hijos de Hastī; *ajamīḍhasya*—de Ajamīḍha; *vaṁśyāḥ*—descendientes; *syuḥ*—son; *priyamedha-ādayaḥ*—encabezados por Priyamedha; *dvijāḥ*—*brāhmaṇas*.", "translation": "**El rey Hasti tuvo tres hijos: Ajamīḍha, Dvimīḍha y Purumīḍha. Todos los descendientes de Ajamīḍha, encabezados por Priyamedha, se elevaron a la posición de brāhmaṇas.**", "purport": "Este verso prueba y confirma la declaración del *Bhagavad-gītā* de que las órdenes sociales —*brāhmaṇa*, *kṣatriya*,*vaiśya* y *śūdra*— vienen definidas por sus cualidades y actividades (*guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*). Todos los descendientes de Ajamīḍha, que era *kṣatriya*, llegaron a la posición de *brāhmaṇas*. Ciertamente, esto fue debido a sus cualidades y actividades. En el mismo orden de cosas, a veces los hijos de los *brāhmaṇas* y *kṣatriyas* se vuelven *vaiśyas* (*brāhmaṇā vaiśyatāṁ gatāḥ*). Sin duda alguna, un *kṣatriya*o *brāhmaṇa* que adopte las ocupaciones o deberes de los *vaiśyas* (*kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam*) deberá ser contado entre los *vaiśyas*. Por otra parte, una persona que nace *vaiśya* puede volverse *brāhmaṇa* en virtud de sus actividades. Nārada Muni lo confirma: *yasya yal-lakṣaṇaṁ proktam*. La pertenencia a un *varṇa*, a una orden social —*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* y *śūdra*—, debe definirse en función de las características, no del nacimiento de la persona. El nacimiento carece de importancia; lo esencial son las cualidades."}
{"ref": "sb/9/21/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/22/", "verse_text": "> ajamīḍhād bṛhadiṣus\n> tasya putro bṛhaddhanuḥ\n> bṛhatkāyas tatas tasya\n> putra āsīj jayadrathaḥ", "devanagari": "> अजमीढाद्बृहदिषुस्तस्य पुत्रो बृहद्धनुः\n> बृहत्कायस्ततस्तस्य पुत्र आसीज्जयद्रथः ॥२२॥", "synonyms": "*ajamīḍhāt*—de Ajamīḍha; *bṛhadiṣuḥ*—un hijo llamado Bṛhadiṣu; *tasya*—su; *putraḥ*—hijo; *bṛhaddhanuḥ*—Bṛaddhanu; *bṛhatkāyaḥ*—Bṛhatkāya; *tataḥ*—a continuación; *tasya*—su; *putraḥ*—hijo; *āsīt*—fue; *jayadrathaḥ*—Jayadratha.", "translation": "**De Ajamīḍha nació Bṛhadiṣu, de Bhṛhadiṣu nació Bṛhaddhanu, de Bṛhaddhanu nació Bṛhatkāya, y de Bṛhatkāya nació Jayadratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/23/", "verse_text": "> tat-suto viśadas tasya\n> syenajit samajāyata\n> rucirāśvo dṛḍhahanuḥ\n> kāśyo vatsaś ca tat-sutāḥ", "devanagari": "> तत्सुतो विशदस्तस्य स्येनजित्समजायत\n> रुचिराश्वो दृढहनुः काश्यो वत्सश्च तत्सुताः ॥२३॥", "synonyms": "*tat-sutaḥ*—el hijo de Jayadratha; *viśadaḥ*—Viśada; *tasya*—el hijo de Viśada; *syenajit*—Syenajit; *samajāyata*—nació; *rucirāśvaḥ*—Rucirāśva; *dṛḍhahanuḥ*—Dṛḍhahanu; *kāśyaḥ*—Kāśya; *vatsaḥ*—Vatsa; *ca*—también; *tat-sutāḥ*—hijos de Syenajit.", "translation": "**El hijo de Jayadratha fue Viśada, cuyo hijo fue Syenajit. Los hijos de Syenajit fueron Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya y Vatsa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/24/", "verse_text": "> rucirāśva-sutaḥ pāraḥ\n> pṛthusenas tad-ātmajaḥ\n> pārasya tanayo nīpas\n> tasya putra-śataṁ tv abhūt", "devanagari": "> रुचिराश्वसुतः पारः पृथुसेनस्तदात्मजः\n> पारस्य तनयो नीपस्तस्य पुत्रशतं त्वभूत ॥२४॥", "synonyms": "*rucirāśva-sutaḥ*—el hijo de Rucirāśva; *pāraḥ*—Pāra; *pṛthusenaḥ*—Pṛthusena; *tat*—suyo; *ātmajaḥ*—hijo; *pārasya*—de Pāra; *tanayaḥ*—un hijo; *nīpaḥ*—Nīpa; *tasya*—suyos; *putra-śatam*—cien hijos; *tu*—en verdad; *abhūt*—generó.", "translation": "**El hijo de Rucirāśva fue Pāra, y los hijos de Pāra fueron Pṛthusena y Nīpa. Nīpa tuvo cien hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/25/", "verse_text": "> sa kṛtvyāṁ śuka-kanyāyāṁ\n> brahmadattam ajījanat\n> yogī sa gavi bhāryāyāṁ\n> viṣvaksenam adhāt sutam", "devanagari": "> स कृत्व्यां शुककन्यायां ब्रह्मदत्तमजीजनत\n> योगी स गवि भार्यायां विष्वक्सेनमधात्सुतम ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—el (el rey Nīpa); *kṛtvyām*—en su esposa, Kṛtvī; *śuka-kanyāyām*—que era la hija de Śuka; *brahmadattam*—un hijo llamado Brahmadatta; *ajījanat*—engendró; *yogī*—un *yogī* místico; *saḥ*—ese Brahmadatta; *gavi*—de nombre Gau o Sarasvatī; *bhāryāyām*—en el vientre de su esposa; *viṣvaksenam*—a Viṣvaksena; *adhāt*—engendró; *sutam*—un hijo.", "translation": "**El rey Nīpa engendró a Brahmadatta en el vientre de su esposa, Kṛtvī, que era hija de Śuka. A su vez, Brahmadatta, que era un gran yogī, engendró a Viṣvaksena en el vientre de su esposa, Sarasvatī.**", "purport": "El Śuka mencionado en este verso no es Śukadeva Gosvāmī, el orador del *Śrīmad-Bhāgavatam*. La figura de Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, se comenta con gran detalle en el *Brahma-vaivarta Purāṇa*. Allí se dice que Vyāsadeva mantuvo como esposa a la hija de Jābali; ambos se sometieron a penitencias durante muchos años, al cabo de los cuales Vyāsadeva depositó su semilla en el vientre de ella. El niño permaneció en el vientre de su madre durante doce años, y cuando el padre le pidió que saliese, contestó que no saldría a no ser que se viese libre por completo de la influencia de *māyā*. Vyāsadeva entonces le aseguró que *māyā* no le afectaría, pero el niño no le creyó, ya que su padre todavía estaba apegado a su esposa e hijos. Vyāsadeva viajó entonces a Dvārakā y explicó su problema a la Personalidad de Dios. Atendiendo al ruego de Vyāsadeva, la Personalidad de Dios visitó la choza de Vyāsadeva y garantizó al niño que estaba dentro del vientre que *māyā* no le afectaría. Con esa garantía, el niño salió, pero se marchó inmediatamente a vivir como un *parivrājakācārya*. Cuando el padre, muy afligido, salió tras su santo hijo Śukadeva Gosvāmī, el muchacho creó un segundo Śukadeva, que más tarde entró en la vida familiar. Por lo tanto, la hija de Śukadeva que se menciona en este verso, *śuka-kanyā*, es la hija de ese doble o imitación de Śukadeva. El Śukadeva original fue *brahmacārī* durante toda su vida."}
{"ref": "sb/9/21/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/26/", "verse_text": "> jaigīṣavyopadeśena\n> yoga-tantraṁ cakāra ha\n> udaksenas tatas tasmād\n> bhallāṭo bārhadīṣavāḥ", "devanagari": "> जैगीषव्योपदेशेन योगतन्त्रं चकार ह\n> उदक्सेनस्ततस्तस्माद्भल्लाटो बार्हदीषवाः ॥२६॥", "synonyms": "*jaigīṣavya*—del gran *ṛṣi* Jaigīṣavya; *upadeśena*—por la instrucción; *yoga-tantram*—una detallada explicación del sistema de *yoga*místico; *cakāra*—redactó; *ha*—en el pasado; *udaksenaḥ*—Udaksena; *tataḥ*—de él (de Viṣvaksena); *tasmāt*—de él (de Udaksena); *bhallāṭaḥ*—un hijo llamado Bhallāṭa; *bārhadīṣavāḥ*—(a todos ellos se les conoce como) descendientes de Bṛhadiṣu.", "translation": "**Siguiendo las instrucciones del gran sabio Jaigīṣavya, Viṣvaksena redactó una detallada explicación del sistema de yoga místico. De Viṣvaksena nació Udaksena, y de Udaksena, Bhallāṭa. A todos ellos se les conoce como descendientes de Bṛhadiṣu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/27/", "verse_text": "> yavīnaro dvimīḍhasya\n> kṛtimāṁs tat-sutaḥ smṛtaḥ\n> nāmnā satyadhṛtis tasya\n> dṛḍhanemiḥ supārśvakṛt", "devanagari": "> यवीनरो द्विमीढस्य कृतिमांस्तत्सुतः स्मृतः\n> नाम्ना सत्यधृतिस्तस्य दृढनेमिः सुपार्श्वकृत ॥२७॥", "synonyms": "*yavīnaraḥ*—Yavīnara; *dvimīḍhasya*—el hijo de Dvimīḍha; *kṛtimān*—Kṛtimān; *tat-sutaḥ*—el hijo de Yavīnara; *smṛtaḥ*—es bien conocido; *nāmnā*—con el nombre; *satyadhṛtiḥ*—Satyadhṛti; *tasya*—de él (de Satyadhṛti); *dṛḍhanemiḥ*—Dṛḍhanemi; *supārśva-kṛt*—el padre de Supārśva.", "translation": "**El hijo de Dvimīḍha fue Yavīnara, cuyo hijo fue Kṛtimān. El hijo de Kṛtimān fue bien conocido con el nombre de Satyadhṛti. De Satyadhṛti nació Dṛḍhanemi, que fue padre de Supārśva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/28-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/28-29/", "verse_text": "> supārśvāt sumatis tasya\n> putraḥ sannatimāṁs tataḥ\n> kṛtī hiraṇyanābhād yo\n> yogaṁ prāpya jagau sma ṣaṭ\n\n> saṁhitāḥ prācyasāmnāṁ vai\n> nīpo hy udgrāyudhas tataḥ\n> tasya kṣemyaḥ suvīro 'tha\n> suvīrasya ripuñjayaḥ", "devanagari": "> सुपार्श्वात्सुमतिस्तस्य पुत्रः सन्नतिमांस्ततः\n> कृती हिरण्यनाभाद्यो योगं प्राप्य जगौ स्म षट ॥२८॥\n> संहिताः प्राच्यसाम्नां वै नीपो ह्युद्ग्रायुधस्ततः\n> तस्य क्षेम्यः सुवीरोऽथ सुवीरस्य रिपुञ्जयः ॥२९॥", "synonyms": "*supārśvāt*—de Supārśva; *sumatiḥ*—un hijo llamado Sumati; *tasya putraḥ*—su hijo (el hijo de Sumati); *sannatimān*—Sannatimān; *tataḥ*—de él; *kṛtī*—un hijo llamado Kṛtī; *hiraṇyanābhāt*—del Señor Brahmā; *yaḥ*—el que; *yogam*—poder místico; *prāpya*—obteniendo; *jagau*—enseñó; *sma*—en el pasado; *ṣaṭ*—seis; *saṁhitāḥ*—explicaciones; *prācyasāmnām*—de los versos *prācyasāma* del *Sāma Veda*; *vai*—en verdad; *nīpaḥ*—Nīpa; *hi*—en verdad; *udgrāyudhaḥ*—Udgrāyudha; *tataḥ*—de él; *tasya*—suyo; *kṣemyaḥ*—Kṣemya; *suvīraḥ*—Suvīra; *atha*—a continuación; *suvīrasya*—de Suvīra; *ripuñjayaḥ*—un hijo llamado Ripuñjaya.", "translation": "**De Supārśva nació Sumati; de Sumati, Sannatimān; y de Sannatimān, Kṛtī, que obtuvo de Brahmā poderes místicos y enseñó seissaṁhitās a partir de los versos prācyasāma del Sāma Veda. El hijo de Kṛtī fue Nīpa; el hijo de Nīpa, Udgrāyudha; el hijo de Udgrāyudha, Kṣemya; el hijo de Kṣemya, Suvīra; y el hijo de Suvīra, Ripuñjaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/30/", "verse_text": "> tato bahuratho nāma\n> purumīḍho 'prajo 'bhavat\n> nalinyām ajamīḍhasya\n> nīlaḥ śāntis tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> ततो बहुरथो नाम पुरुमीढोऽप्रजोऽभवत\n> नलिन्यामजमीढस्य नीलः शान्तिस्तु तत्सुतः ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—de él (de Ripuñjaya); *bahurathaḥ*—Bahuratha; *nāma*—llamado; *purumīḍhaḥ*—Purumīḍha, el hermano menor de Dvimīḍha; *aprajaḥ*—sin hijos; *abhavat*—fue; *nalinyām*—por medio de Nalinī; *ajamīḍhasya*—de Ajamīḍha; *nīlaḥ*—Nīla; *śāntiḥ*—Śānti; *tu*—entonces; *tat-sutaḥ*—el hijo de Nīla.", "translation": "**El hijo de Ripuñjaya fue Bahuratha. Purumīḍha no tuvo hijos. Ajamīḍha y su esposa Nalinī fueron padres de Nīla, y el hijo de Nīla fue Śānti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/31-33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/31-33/", "verse_text": "> śānteḥ suśāntis tat-putraḥ\n> purujo 'rkas tato 'bhavat\n> bharmyāśvas tanayas tasya\n> pañcāsan mudgalādayaḥ\n\n> yavīnaro bṛhadviśvaḥ\n> kāmpillaḥ sañjayaḥ sutāḥ\n> bharmyāśvaḥ prāha putrā me\n> pañcānāṁ rakṣaṇāya hi\n\n> viṣayāṇām alam ime\n> iti pañcāla-saṁjñitāḥ\n> mudgalād brahma-nirvṛttaṁ\n> gotraṁ maudgalya-saṁjñitam", "devanagari": "> शान्तेः सुशान्तिस्तत्पुत्रः पुरुजोऽर्कस्ततोऽभवत\n> भर्म्याश्वस्तनयस्तस्य पञ्चासन्मुद्गलादयः ॥३१॥\n> यवीनरो बृहद्विश्वः काम्पिल्लः सञ्जयः सुताः\n> भर्म्याश्वः प्राह पुत्रा मे पञ्चानां रक्षणाय हि ॥३२॥\n> विषयाणामलमिमे इति पञ्चालसंज्ञइताः\n> मुद्गलाद्ब्रह्मनिर्वृत्तं गोत्रं मौद्गल्यसंज्ञइतम ॥३३॥", "synonyms": "*śānteḥ*—de Śānti; *suśāntiḥ*—Suśānti; *tat-putraḥ*—su hijo; *purujaḥ*—Puruja; *arkaḥ*—Arka; *tataḥ*—de él; *abhavat*—generado; *bharmyāśvaḥ*—Bharmyāśva; *tanayaḥ*—hijo; *tasya*—de él; *pañca*—cinco hijos; *āsan*—hubo; *mudgala-ādayaḥ*—encabezados por Mudgala; *yavīnaraḥ*—Yavīnara; *bṛhadviśvaḥ*—Bṛhadviśva; *kāmpillaḥ*—Kāmpilla; *sañjayaḥ*—Sañjaya; *sutāḥ*—hijos; *bharmyāśvaḥ*—Bharmyāśva; *prāha*—dijo; *putrāḥ*—hijos; *me*—míos; *pañcānām*—de cinco; *rakṣaṇāya*—para proteger; *hi*—en verdad; *viṣayāṇām*—de diversos estados; *alam*—capacitados; *ime*—todos ellos; *iti*—así; *pañcāla*—Pañcāla; *saṁjñitāḥ*—llamados; *mudgalāt*—de Mudgala; *brahma-nirvṛttam*—compuesta por *brāhmaṇas*; *gotram*—una dinastía; *maudgalya*—Maudgalya; *saṁjñitam*—con ese nombre.", "translation": "**El hijo de Śānti fue Suśānti, el hijo de Suśānti fue Puruja, y el hijo de Puruja fue Arka. De Arka nació Bharmyāśva, y Bharmyāśva tuvo cinco hijos: Mudgala, Yavīnara, Bṛhadviśva, Kāmpilla y Sañjaya. Bharmyāśva oró a sus hijos: «¡Oh, hijos míos!, por favor, háganse cargo de mis cinco estados, pues están perfectamente capacitados para ello». Desde entonces, sus cinco hijos fueron conocidos con el nombre de Pañcālas. En Mudgala tuvo su origen la dinastía Maudgalya de brāhmaṇas*.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/34/", "verse_text": "> mithunaṁ mudgalād bhārmyād\n> divodāsaḥ pumān abhūt\n> ahalyā kanyakā yasyāṁ\n> śatānandas tu gautamāt", "devanagari": "> मिथुनं मुद्गलाद्भार्म्याद्दिवोदासः पुमानभूत\n> अहल्या कन्यका यस्यां शतानन्दस्तु गौतमात ॥३४॥", "synonyms": "*mithunam*—mellizos, un niño y una niña; *mudgalāt*—de Mudgala; *bhārmyāt*—el hijo de Bharmyāśva; *divodāsaḥ*—Divodāsa; *pumān*—el varón; *abhūt*—generó; *ahalyā*—Ahalyā; *kanyakā*—la niña; *yasyām*—por la cual; *śatānandaḥ*—Śatānanda; *tu*—en verdad; *gautamāt*—engendrado por su esposo, Gautama.", "translation": "**Mudgala, el hijo de Bharmyāśva, tuvo un niño y una niña mellizos. El varón se llamó Divodāsa, y la niña se llamó Ahalyā. Del vientre de Ahalyā, fecundado con el semen de su esposo, Gautama, nació un hijo llamado Śatānanda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/35/", "verse_text": "> tasya satyadhṛtiḥ putro\n> dhanur-veda-viśāradaḥ\n> śaradvāṁs tat-suto yasmād\n> urvaśī-darśanāt kila\n> śara-stambe 'patad reto\n> mithunaṁ tad abhūc chubham", "devanagari": "> तस्य सत्यधृतिः पुत्रो धनुर्वेदविशारदः\n> शरद्वांस्तत्सुतो यस्मादुर्वशीदर्शनात्किल ॥३५॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Śatānanda); *satyadhṛtiḥ*—Satyadhṛti; *putraḥ*—un hijo; *dhanuḥ-veda-viśāradaḥ*—muy experto en el arte de disparar el arco; *śaradvān*—Śaradvān; *tat-sutaḥ*—el hijo de Satyadhṛti; *yasmāt*—de quien; *urvaśī-darśanāt*—con solo ver a la celestial Urvaśī; *kila*—en verdad; *śara-stambe*—sobre una mata de hierba *śara*; *apatat*—cayó; *retaḥ*—semen; *mithunam*—un niño y una niña; *tat abhūt*—nacieron; *śubham*—plenamente auspiciosos.", "translation": "**El hijo de Śatānanda fue Satyadhṛti, un experto arquero, y el hijo de Satyadhṛti fue Śaradvān. Al encontrarse con Urvaśī, Śaradvān emitió semen; de ese semen, que cayó en una mata de hierba śara, nacieron dos bebés completamente auspiciosos, un niño y una niña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/21/36/", "verse_text": "> tad dṛṣṭvā kṛpayāgṛhṇāc\n> chāntanur mṛgayāṁ caran\n> kṛpaḥ kumāraḥ kanyā ca\n> droṇa-patny abhavat kṛpī", "devanagari": "> शरस्तम्बेऽपतद्रेतो मिथुनं तदभूच्छुभम\n> तद्दृष्ट्वा कृपयागृह्णाच्छान्तनुर्मृगयां चरन\n> कृपः कुमारः कन्या च द्रोणपत्न्यभवत्कृपी ॥३६॥", "synonyms": "*tat*—aquellos bebés, niño y niña, mellizos; *dṛṣṭvā*—al ver; *kṛpayā*—por compasión; *agṛhṇāt*—recogió; *śāntanuḥ*—el rey Śāntanu; *mṛgayām*—mientras cazaba en el bosque; *caran*—paseando de esa forma; *kṛpaḥ*—Kṛpa; *kumāraḥ*—el varón; *kanyā*—la niña; *ca*—también; *droṇa-patnī*—la esposa de Droṇācārya; *abhavat*—fue; *kṛpī*—llamada Kṛpī.", "translation": "**Durante una cacería, Mahārāja Śāntanu encontró a los dos bebés en medio del bosque y, por compasión, los llevó a su casa. Por esa razón, el varón fue llamado Kṛpa, y la niña, Kṛpī. Kṛpī sería más adelante la esposa de Droṇācārya.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoprimero del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La dinastía de Bharata»."}
{"ref": "sb/9/22/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> mitrāyuś ca divodāsāc\n> cyavanas tat-suto nṛpa\n> sudāsaḥ sahadevo 'tha\n> somako jantu-janmakṛt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मित्रायुश्च दिवोदासाच्च्यवनस्तत्सुतो नृप\n> सुदासः सहदेवोऽथ सोमको जन्तुजन्मकृत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *mitrāyuḥ*—Mitrāyu; *ca*—y; *divodāsāt*—nació de Divodāsa; *cyavanaḥ*—Cyavana; *tat-sutaḥ*—el hijo de Mitrāyu; *nṛpa*—¡oh, rey!; *sudāsaḥ*—Sudāsa; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *atha*—a continuación; *somakaḥ*—Somaka; *jantu-janma-kṛt*—el padre de Jantu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, el hijo de Divodāsa fue Mitrāyu, que, a su vez, fue padre de cuatro hijos: Cyavana, Sudāsa, Sahadeva y Somaka. Somaka fue padre de Jantu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/2/", "verse_text": "> tasya putra-śataṁ teṣāṁ\n> yavīyān pṛṣataḥ sutaḥ\n> sa tasmād drupado jajñe\n> sarva-sampat-samanvitaḥ", "devanagari": "> तस्य पुत्रशतं तेषां यवीयान्पृषतः सुतः\n> स तस्माद्द्रुपदो जज्ञए सर्वसम्पत्समन्वितः\n> द्रुपदाद्द्रौपदी तस्य धृष्टद्युम्नादयः सुताः ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Somaka); *putra-śatam*—cien hijos; *teṣām*—de todos ellos; *yavīyān*—el menor; *pṛṣataḥ*—Pṛṣata; *sutaḥ*—el hijo; *saḥ*—él; *tasmāt*—de él; *drupadaḥ*—Drupada; *jajñe*—nació; *sarva-sampat*—con toda opulencia; *samanvitaḥ*—adornado.", "translation": "**Somaka tuvo cien hijos, el menor de los cuales fue Pṛṣata. De Pṛṣata nació el rey Drupada, cuya opulencia fue suprema.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/3/", "verse_text": "> drupadād draupadī tasya\n> dhṛṣṭadyumnādayaḥ sutāḥ\n> dhṛṣṭadyumnād dhṛṣṭaketur\n> bhārmyāḥ pāñcālakā ime", "devanagari": "> धृष्टद्युम्नाद्धृष्टकेतुर्भार्म्याः पाञ्चालका इमे\n> योऽजमीढसुतो ह्यन्य ऋक्षः संवरणस्ततः ॥३॥", "synonyms": "*drupadāt*—de Drupada; *draupadī*—Draupadī, la famosa esposa de los Pāṇḍavas; *tasya*—de él (de Drupada); *dhṛṣṭadyumna-ādayaḥ*—encabezados por Dhṛṣṭadyumna; *sutāḥ*—hijos; *dhṛṣṭadyumnāt*—de Dhṛṣṭadyumna; *dhṛṣṭaketuḥ*—el hijo llamado Dhṛṣṭaketu; *bhārmyāḥ*—descendientes todos ellos de Bharmyāśva; *pāñcālakāḥ*—reciben el nombre de *pāñcālakas*; *ime*—todos ellos.", "translation": "**De Mahārāja Drupada nació Draupadī. Mahārāja Drupada tuvo también muchos hijos varones, el mayor de los cuales fue Dhṛṣṭadyumna. De Dhṛṣṭadyumna nació Dhṛṣṭaketu. Todas estas personalidades son los descendientes de Bharmyāśva, conocidos también como la dinastía de Pāñcāla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/4-5/", "verse_text": "> yo 'jamīḍha-suto hy anya\n> ṛkṣaḥ saṁvaraṇas tataḥ\n> tapatyāṁ sūrya-kanyāyāṁ\n> kurukṣetra-patiḥ kuruḥ\n\n> parīkṣiḥ sudhanur jahnur\n> niṣadhaś ca kuroḥ sutāḥ\n> suhotro 'bhūt sudhanuṣaś\n> cyavano 'tha tataḥ kṛtī", "devanagari": "> तपत्यां सूर्यकन्यायां कुरुक्षेत्रपतिः कुरुः\n> परीक्षिः सुधनुर्जह्नुर्निषधश्च कुरोः सुताः ॥४॥\n> सुहोत्रोऽभूत्सुधनुषश्च्यवनोऽथ ततः कृती\n> वसुस्तस्योपरिचरो बृहद्रथमुखास्ततः ॥५॥", "synonyms": "*yaḥ*—quien; *ajamīḍha-sutaḥ*—fue hijo de Ajamīḍha; *hi*—en verdad; *anyaḥ*—otro; *ṛkṣaḥ*—Ṛkṣa; *saṁvaraṇaḥ*—Saṁvaraṇa; *tataḥ*—de él (de Ṛkṣa); *tapatyām*—Tapatī; *sūrya-kanyāyām*—en el vientre de la hija del dios del Sol; *kurukṣetra-patiḥ*—el rey de Kurukṣetra; *kuruḥ*—Kuru nació; *parīkṣiḥ sudhanuḥ jahnuḥ niṣadhaḥ ca*—Parīkṣi, Sudhanu, Jahnu y Niṣadha; *kuroḥ*—de Kuru; *sutāḥ*—los hijos; *suhotraḥ*—Suhotra; *abhūt*—nació; *sudhanuṣaḥ*—de Sudhanu; *cyavanaḥ*—Cyavana; *atha*—de Suhotra; *tataḥ*—de él (de Cyavana); *kṛtī*—un hijo llamado Kṛtī.", "translation": "**Otro hijo de Ajamīḍha fue Ṛkṣa. Ṛkṣa tuvo un hijo llamado Saṁvaraṇa. En el vientre de su esposa, Tapatī, la hija del dios del Sol, Saṁvaraṇa engendró a Kuru, el rey de Kurukṣetra. Kuru tuvo cuatro hijos: Parīkṣi, Sudhanu, Jahnu y Niṣadha. De Sudhanu nació Suhotra, y de Suhotra, Cyavana. De Cyavana nació Kṛtī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/6/", "verse_text": "> vasus tasyoparicaro\n> bṛhadratha-mukhās tataḥ\n> kuśāmba-matsya-pratyagra-\n> cedipādyāś ca cedipāḥ", "devanagari": "> कुशाम्बमत्स्यप्रत्यग्र चेदिपाद्याश्च चेदिपाः\n> बृहद्रथात्कुशाग्रोऽभूदृषभस्तस्य तत्सुतः ॥६॥", "synonyms": "*vasuḥ*—un hijo llamado Vasu; *tasya*—de él (de Kṛtī); *uparicaraḥ*—el sobrenombre de Vasu; *bṛhadratha-mukhāḥ*—encabezados por Bṛhadratha; *tataḥ*—de él (de Vasu); *kuśāmba*—Kuśāmba; *matsya*—Matsya; *pratyagra*—Pratyagra; *cedipa-ādyāḥ*—Cedipa y otros; *ca*—también; *cedi-pāḥ*—todos los cuales gobernaron el estado de Cedi.", "translation": "**El hijo de Kṛtī fue Uparicara Vasu, entre cuyos hijos, encabezados por Bṛhadratha, estuvieron Kuśāmba, Matsya, Pratyagra y Cedipa. Todos los hijos de Uparicara Vasu gobernaron en el estado de Cedi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/7/", "verse_text": "> bṛhadrathāt kuśāgro 'bhūd\n> ṛṣabhas tasya tat-sutaḥ\n> jajñe satyahito 'patyaṁ\n> puṣpavāṁs tat-suto jahuḥ", "devanagari": "> जज्ञए सत्यहितोऽपत्यं पुष्पवांस्तत्सुतो जहुः\n> अन्यस्यामपि भार्यायां शकले द्वे बृहद्रथात ॥७॥", "synonyms": "*bṛhadrathāt*—de Bṛhadratha; *kuśāgraḥ*—Kuśāgra; *abhūt*—un hijo nació; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *tasya*—de él (de Kuśāgra); *tat-sutaḥ*—su hijo (de Ṛṣabha); *jajñe*—nació; *satyahitaḥ*—Satyahita; *apatyam*—descendencia; *puṣpavān*—Puṣpavān; *tat-sutaḥ*—su hijo (de Puṣpavān); *jahuḥ*—Jahu.", "translation": "**De Bṛhadratha nació Kuśāgra; de Kuśāgra, Ṛṣabha; y de Ṛṣabha, Satyahita. El hijo de Satyahita fue Puṣpavān, y el hijo de Puṣpavān fue Jahu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/8/", "verse_text": "> anyasyām api bhāryāyāṁ\n> śakale dve bṛhadrathāt\n> ye mātrā bahir utsṛṣṭe\n> jarayā cābhisandhite\n> jīva jīveti krīḍantyā\n> jarāsandho 'bhavat sutaḥ", "devanagari": "> ये मात्रा बहिरुत्सृष्टे जरया चाभिसन्धिते\n> जीव जीवेति क्रीडन्त्या जरासन्धोऽभवत्सुतः ॥८॥", "synonyms": "*anyasyām*—en otra; *api*—también; *bhāryāyām*—esposa; *śakale*—partes; *dve*—dos; *bṛhadrathāt*—de Bṛhadratha; *ye*—dos partes que; *mātrā*—por la madre; *bahiḥ utsṛṣṭe*—debido al rechazo; *jarayā*—por el demonio Jarā; *ca*—y; *abhisandhite*—cuando fueron unidas; *jīva jīva iti*—¡oh, entidad viviente, vive!; *krīḍantyā*—jugando de esa forma; *jarāsandhaḥ*—Jarāsandhaḥ; *abhavat*—fue generado; *sutaḥ*—un hijo.", "translation": "**En el vientre de otra esposa, Bṛhadrata engendró un hijo partido por la mitad. Al ver aquellas dos mitades, la madre las rechazó, pero, más tarde, un demonio llamado Jarā se entretuvo en unirlas y dijo: «¡Ven a la vida, ven a la vida!». De ese modo nació Jarāsandha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/9/", "verse_text": "> tataś ca sahadevo 'bhūt\n> somāpir yac chrutaśravāḥ\n> parīkṣir anapatyo 'bhūt\n> suratho nāma jāhnavaḥ", "devanagari": "> ततश्च सहदेवोऽभूत्सोमापिर्यच्छ्रुतश्रवाः\n> परीक्षिरनपत्योऽभूत्सुरथो नाम जाह्नवः ॥९॥", "synonyms": "*tataḥ ca*—y de él (de Jarāsandha); *sahadevaḥ*—Sahadeva; *abhūt*—nació; *somāpiḥ*—Somāpi; *yat*—de él (de Somāpi); *śrutaśravāḥ*—un hijo llamado Śrutaśravā; *parīkṣiḥ*—el hijo de Kuru llamado Parīkṣi; *anapatyaḥ*—sin hijos; *abhūt*—fue; *surathaḥ*—Suratha; *nāma*—llamado; *jāhnavaḥ*—fue el hijo de Jahnu.", "translation": "**De Jarāsandha nació un hijo llamado Sahadeva; de Sahadeva, Somāpi; y de Somāpi, Śrutaśravā. Parīkṣi, el hijo de Kuru, no tuvo hijos, pero Jahnu, otro hijo de Kuru, fue padre de Suratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/10/", "verse_text": "> tato vidūrathas tasmāt\n> sārvabhaumas tato 'bhavat\n> jayasenas tat-tanayo\n> rādhiko 'to 'yutāyv abhūt", "devanagari": "> ततो विदूरथस्तस्मात्सार्वभौमस्ततोऽभवत\n> जयसेनस्तत्तनयो राधिकोऽतोऽयुताय्वभूत ॥१०॥", "synonyms": "*tataḥ*—de él (de Suratha); *vidūrathaḥ*—un hijo llamado Vidūratha; *tasmāt*—de él (de Vidūratha); *sārvabhaumaḥ*—un hijo llamado Sārvabhauma; *tataḥ*—de él (de Sārvabhauma); *abhavat*—nació; *jayasenaḥ*—Jayasena; *tat-tanayaḥ*—el hijo de Jayasena; *rādhikaḥ*—Rādhika; *ataḥ*—y de él (de Rādhika); *ayutāyuḥ*—Ayutāyu; *abhūt*—nació.", "translation": "**De Suratha nació Vidūratha, que fue padre de Sārvabhauma. De Sārvabhauma nació Jayasena; de Jayasena, Rādhika; y de Rādhika, Ayutāyu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/11/", "verse_text": "> tataś cākrodhanas tasmād\n> devātithir amuṣya ca\n> ṛkṣas tasya dilīpo 'bhūt\n> pratīpas tasya cātmajaḥ", "devanagari": "> ततश्चाक्रोधनस्तस्माद्देवातिथिरमुष्य च\n> ऋक्षस्तस्य दिलीपोऽभूत्प्रतीपस्तस्य चात्मजः ॥११॥", "synonyms": "*tataḥ*—de él (de Ayutāyu); *ca*—y; *akrodhanaḥ*—un hijo llamado Akrodhana; *tasmāt*—de él (de Akrodhana); *devātithiḥ*—un hijo llamado Devātithi; *amuṣya*—de él (de Devātithi); *ca*—también; *ṛkṣaḥ*—Ṛkṣa; *tasya*—de él (de Ṛkṣa); *dilīpaḥ*—un hijo llamado Dilīpa; *abhūt*—nació; *pratīpaḥ*—Pratīpa; *tasya*—de él (de Dilīpa); *ca*—y; *ātma-jaḥ*—el hijo.", "translation": "**El hijo de Ayutāyu se llamó Akrodhana, cuyo hijo fue Devātithi. El hijo de Devātithi fue Ṛkṣa, el hijo de Ṛkṣa fue Dilīpa, y el hijo de Dilīpa, Pratīpa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/12-13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/12-13/", "verse_text": "> devāpiḥ śāntanus tasya\n> bāhlīka iti cātmajāḥ\n> pitṛ-rājyaṁ parityajya\n> devāpis tu vanaṁ gataḥ\n\n> abhavac chāntanū rājā\n> prāṅ mahābhiṣa-saṁjñitaḥ\n> yaṁ yaṁ karābhyāṁ spṛśati\n> jīrṇaṁ yauvanam eti saḥ", "devanagari": "> देवापिः शान्तनुस्तस्य बाह्लीक इति चात्मजाः\n> पितृराज्यं परित्यज्य देवापिस्तु वनं गतः ॥१२॥\n> अभवच्छान्तनू राजा प्राङ्महाभिषसंज्ञइतः\n> यं यं कराभ्यां स्पृशति जीर्णं यौवनमेति सः ॥१३॥", "synonyms": "*devāpiḥ*—Devāpi; *śāntanuḥ*—Śāntanu; *tasya*—de él (de Pratīpa); *bāhlīkaḥ*—Bāhlīka; *iti*—así; *ca*—también; *ātma-jāḥ*—los hijos; *pitṛ-rājyam*—la propiedad paterna, el reino; *parityajya*—rechazando; *devāpiḥ*—Devāpi, el mayor; *tu*—en verdad; *vanam*—al bosque; *gataḥ*—se marchó; *abhavat*—fue; *śāntanuḥ*—Śāntanu; *rājā*—el rey; *prāk*—antes; *mahābhiṣa*—Mahābhiṣa; *saṁjñitaḥ*—muy famoso; *yam yam*—todo el que; *karābhyām*—con sus manos; *spṛśati*—tocado; *jīrṇam*—por viejo que fuese; *yauvanam*—juventud; *eti*—obtenía; *saḥ*—él.", "translation": "**Los hijos de Pratīpa fueron Devāpi, Śāntanu y Bāhlīka. Devāpi abandonó el reino de su padre y se fue al bosque, de modo que Śāntanu fue coronado rey. Śāntanu, que en su vida anterior había sido Mahābhiṣa, tenía la habilidad de transformar a los ancianos en jóvenes con tan solo tocarles con las manos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/14-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/14-15/", "verse_text": "> śāntim āpnoti caivāgryāṁ\n> karmaṇā tena śāntanuḥ\n> samā dvādaśa tad-rājye\n> na vavarṣa yadā vibhuḥ\n\n> śāntanur brāhmaṇair uktaḥ\n> parivettāyam agrabhuk\n> rājyaṁ dehy agrajāyāśu\n> pura-rāṣṭra-vivṛddhaye", "devanagari": "> शान्तिमाप्नोति चैवाग्र्यां कर्मणा तेन शान्तनुः\n> समा द्वादश तद्राज्ये न ववर्ष यदा विभुः ॥१४॥\n> शान्तनुर्ब्राह्मणैरुक्तः परिवेत्तायमग्रभुक\n> राज्यं देह्यग्रजायाशु पुरराष्ट्रविवृद्धये ॥१५॥", "synonyms": "*śāntim*—juventud para complacer los sentidos; *āpnoti*—se obtiene; *ca*—también; *eva*—en verdad; *agryām*—principalmente; *karmaṇā*—por el contacto de su mano; *tena*—debido a esto; *śāntanuḥ*—llamado Śāntanu; *samāḥ*—años; *dvādaśa*—doce; *tat-rājye*—en su reino; *na*—no; *vavarṣa*—envió lluvia; *yadā*—cuando; *vibhuḥ*—el controlador de la lluvia, el rey del cielo, Indra; *śāntanuḥ*—Śāntanu; *brāhmaṇaiḥ*—por los *brāhmaṇas* eruditos; *uktaḥ*—cuando fue aconsejado; *parivettā*—culpable por ser un usurpador; *ayam*—este; *agra-bhuk*—disfrutar pese a la presencia de su hermano mayor; *rājyam*—el reino; *dehi*—dar; *agrajāya*—a su hermano mayor; *āśu*—inmediatamente; *pura-rāṣṭra*—de tu hogar y el reino; *vivṛddhaye*—para la elevación.", "translation": "**El rey recibió el nombre de Śāntanu en virtud de su facultad de dar a todos la felicidad del goce de los sentidos con tan solo tocarles con la mano. Un día, preocupado porque en su reino no llovía desde hacía doce años, el rey consultó a sus eruditos consejeros brahmínicos, y estos le dijeron: «La culpa es tuya por disfrutar de lo que pertenece a tu hermano mayor. Si deseas la elevación de tu reino y de tu hogar, debes devolverle el reino».**", "purport": "Un hermano menor no puede disfrutar de la soberanía de un reino o celebrar un *agnihotra-yajña* en vida de su hermano mayor; si lo hace, es un usurpador, un *parivettā*."}
{"ref": "sb/9/22/16-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/16-17/", "verse_text": "> evam ukto dvijair jyeṣṭhaṁ\n> chandayām āsa so 'bravīt\n> tan-mantri-prahitair viprair\n> vedād vibhraṁśito girā\n\n> veda-vādātivādān vai\n> tadā devo vavarṣa ha\n> devāpir yogam āsthāya\n> kalāpa-grāmam āśritaḥ", "devanagari": "> एवमुक्तो द्विजैर्ज्येष्ठं छन्दयामास सोऽब्रवीत\n> तन्मन्त्रिप्रहितैर्विप्रैर्वेदाद्विभ्रंशितो गिरा ॥१६॥\n> वेदवादातिवादान्वै तदा देवो ववर्ष ह\n> देवापिर्योगमास्थाय कलापग्राममाश्रितः ॥१७॥", "synonyms": "*evam*—así (como antes se mencionó); *uktaḥ*—aconsejado; *dvijaiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *jyeṣṭham*—a su hermano mayor, Devāpi; *chandayām āsa*—pidió que se encargase del reino; *saḥ*—él (Devāpi); *abravīt*—dijo; *tat-mantri*—por el ministro de Śāntanu; *prahitaiḥ*—inducido; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *vedāt*—de los principios de los *Vedas*; *vibhraṁśitaḥ*—degradado; *girā*—con esas palabras; *veda-vāda-ativādān*—blasfemias contra los mandamientos védicos; *vai*—en verdad; *tadā*—en ese momento; *devaḥ*—el semidiós; *vavarṣa*—derramó lluvias; *ha*—en el pasado; *devāpiḥ*—Devāpi; *yogam āsthāya*—seguir el proceso místico de *yoga*; *kalāpa-grāmam*—la aldea de Kalāpa; *āśrita*—se refugió en (y vive aún en la actualidad).", "translation": "**Cuando los brāhmaṇas dijeron esto, Mahārāja Śāntanu fue al bosque y pidió a su hermano mayor, Devāpi, que se hiciese cargo del reino, pues el rey tiene el deber de mantener a sus súbditos. Pero, anteriormente, uno de los ministros de Śāntanu, Aśvavāra, había conspirado con unos brāhmaṇas para que indujesen a Devāpi a transgredir los mandamientos de los Vedas, incapacitándole así para el gobierno. Losbrāhmaṇas apartaron a Devāpi de la senda de los principios védicos, de modo que, cuando Śantanu le pidió que aceptase el gobierno, él, en lugar de hacerlo, blasfemó contra los principios védicos. Ante la condición degradada de su hermano, Śāntanu volvió a reinar, e Indra, ya complacido, derramó lluvias. Devāpi, más tarde, emprendió la senda del yoga místico a fin de controlar la mente y los sentidos, y se marchó a la aldea de Kalāpa-grāma, donde todavía vive.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/18-19/", "verse_text": "> soma-vaṁśe kalau naṣṭe\n> kṛtādau sthāpayiṣyati\n> bāhlīkāt somadatto 'bhūd\n> bhūrir bhūriśravās tataḥ\n\n> śalaś ca śāntanor āsīd\n> gaṅgāyāṁ bhīṣma ātmavān\n> sarva-dharma-vidāṁ śreṣṭho\n> mahā-bhāgavataḥ kaviḥ", "devanagari": "> सोमवंशे कलौ नष्टे कृतादौ स्थापयिष्यति\n> बाह्लीकात्सोमदत्तोऽभूद्भूरिर्भूरिश्रवास्ततः ॥१८॥\n> शलश्च शान्तनोरासीद्गङ्गायां भीष्म आत्मवान\n> सर्वधर्मविदां श्रेष्ठो महाभागवतः कविः ॥१९॥", "synonyms": "*soma-vaṁśe*—cuando la dinastía del dios de la Luna; *kalau*—en esta era de Kali; *naṣṭe*—perdida; *kṛta-ādau*—al comienzo del siguiente Satya-yuga; *sthāpayiṣyati*—restablecerá; *bāhlīkāt*—de Bāhlīka; *somadattaḥ*—Somadatta; *abhūt*—generado; *bhūriḥ*—Bhūri; *bhūri-śravāḥ*—Bhūriśravā; *tataḥ*—a continuación; *śalaḥ ca*—un hijo llamado Śala; *śāntanoḥ*—de Śāntanu; *āsīt*—generado; *gaṅgāyām*—en el vientre de Gaṅgā, la esposa de Śāntanu; *bhīṣmaḥ*—un hijo llamado Bhīṣma; *ātmavān*—autorrealizado; *sarva-dharma-vidām*—de todas las personas religiosas; *śreṣṭhaḥ*—la mejor; *mahā-bhāgavataḥ*—devoto excelso; *kaviḥ*—y sabio erudito.", "translation": "**En el curso de la era de Kali, la dinastía del dios de la Luna, Soma, llegará a extinguirse, pero, al comienzo del siguiente Satya-yuga, Devāpi la establecerá de nuevo en el mundo. De Bāhlīka [el hermano de Śāntanu] nació Somadatta, que tuvo tres hijos: Bhūri, Bhūriśravā y Śala. En el vientre de su esposa Gaṅgā, Śāntanu engendró a Bhīṣma, el excelso y autorrealizado devoto y sabio erudito.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/20/", "verse_text": "> vīra-yūthāgraṇīr yena\n> rāmo 'pi yudhi toṣitaḥ\n> śāntanor dāsa-kanyāyāṁ\n> jajñe citrāṅgadaḥ sutaḥ", "devanagari": "> वीरयूथाग्रणीर्येन रामोऽपि युधि तोषितः\n> शान्तनोर्दासकन्यायां जज्ञए चित्राङ्गदः सुतः ॥२०॥", "synonyms": "*vīra-yūtha-agraṇīḥ*—Bhīṣmadeva, el más poderoso de todos los guerreros; *yena*—por quien; *rāmaḥ api*—el propio Paraśurāma, la encarnación de Dios; *yudhi*—en un combate; *toṣitaḥ*—quedó satisfecho (al ser derrotado por Bhīṣmadeva); *śāntanoḥ*—por Śāntanu; *dāsa-kanyāyām*—en el vientre de Satyavatī, tenida por hija de un *śūdra*; *jajñe*—nació; *citrāṅgadaḥ*—Citrāṅgada; *sutaḥ*—un hijo.", "translation": "**No había guerrero que pudiera compararse con Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva derrotó al Señor Paraśurāma en un combate, y el Señor Paraśurāma se sintió muy satisfecho con él. Del semen de Śāntanu en el vientre de Satyavatī, la hija de un pescador, nació Citrāṅgada.**", "purport": "Satyavatī en realidad era hija de Uparicara Vasu, que la engendró en el vientre de Matsyagarbhā, una pescadora. Satyavatī fue después criada por un pescador.\n\nEl combate entre Paraśurāma y Bhīṣmadeva está relacionado con el rapto de Ambikā, Ambālikā y Ambā, las hijas de Kāśīrāja, que Bhīṣmadeva se llevó por la fuerza para complacer a su hermano Vicitravīrya. Ambā se apegó a Bhīṣmadeva pensando que se casaría con ella, pero Bhīṣmadeva había hecho voto de *brahmacarya* y no quiso casarse. Ambā acudió entonces a Paraśurāma, el maestro espiritual de Bhīṣmadeva en las artes militares, para que ordenara a Bhīṣmadeva que se casara con ella. Bhīṣmadeva, sin embargo, no aceptó la instrucción de Paraśurāma, y Paraśurāma entonces luchó con él para obligarle a aceptar el matrimonio. Pero Bhīṣma le venció; de esa forma, hizo que Paraśurāma se sintiese muy complacido con él."}
{"ref": "sb/9/22/21-24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/21-24/", "verse_text": "> vicitravīryaś cāvarajo\n> nāmnā citrāṅgado hataḥ\n> yasyāṁ parāśarāt sākṣād\n> avatīrṇo hareḥ kalā\n\n> veda-gupto muniḥ kṛṣṇo\n> yato 'ham idam adhyagām\n> hitvā sva-śiṣyān pailādīn\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n\n> mahyaṁ putrāya śāntāya\n> paraṁ guhyam idaṁ jagau\n> vicitravīryo 'thovāha\n> kāśīrāja-sute balāt\n\n> svayaṁvarād upānīte\n> ambikāmbālike ubhe\n> tayor āsakta-hṛdayo\n> gṛhīto yakṣmaṇā mṛtaḥ", "devanagari": "> विचित्रवीर्यश्चावरजो नाम्ना चित्राङ्गदो हतः\n> यस्यां पराशरात्साक्षादवतीर्णो हरेः कला ॥२१॥\n> वेदगुप्तो मुनिः कृष्णो यतोऽहमिदमध्यगाम\n> हित्वा स्वशिष्यान्पैलादीन्भगवान्बादरायणः ॥२२॥\n> मह्यं पुत्राय शान्ताय परं गुह्यमिदं जगौ\n> विचित्रवीर्योऽथोवाह काशीराजसुते बलात ॥२३॥\n> स्वयंवरादुपानीते अम्बिकाम्बालिके उभे\n> तयोरासक्तहृदयो गृहीतो यक्ष्मणा मृतः ॥२४॥", "synonyms": "*vicitravīryaḥ*—Vicitravīrya, el hijo de Śāntanu; *ca*—y; *avarajaḥ*—el hermano menor; *nāmnā*—por un *gandharva* llamado Citrāṅgada; *citrāṅgadaḥ*—Citrāṅgada; *hataḥ*—fue matado; *yasyām*—en el vientre de Satyavatī antes de casarse con Śāntanu; *parāśarāt*—por el semen de Parāśara Muni; *sākṣāt*—directamente; *avatīrṇaḥ*—encarnado; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *kalā*—expansión; *veda-guptaḥ*—el protector de los *Vedas*; *muniḥ*—el gran sabio; *kṛṣṇaḥ*—Kṛṣṇa Dvaipāyana; *yataḥ*—de quien; *aham*—yo (Śukadeva Gosvāmī); *idam*—este *(Śrīmad-Bhāgavatam)*; *adhyagām*—estudié con todo detalle; *hitvā*—rechazando; *sva-śiṣyān*—a sus discípulos; *paila-ādīn*—Paila y otros; *bhagavān*—la encarnación del Señor; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *mahyam*—a mí; *putrāya*—un hijo; *śāntāya*—que dominaba perfectamente los impulsos de la complacencia sensual; *param*—la suprema; *guhyam*—la más confidencial; *idam*—esta Escritura védica (*Śrīmad-Bhāgavatam*); *jagau*—instruyó; *vicitravīryaḥ*—Vicitravīrya; *atha*—a continuación; *uvāha*—se casó; *kāśīrāja-sute*—con dos hijas de Kāśīrāja; *balāt*—por la fuerza; *svayaṁvarāt*—del recinto del *svayaṁvara*; *upānīte*—traídas; *ambikā-ambālike*—Ambikā y Ambālikā; *ubhe*—ambas; *tayoḥ*—a ellas; *āsakta*—demasiado apegado; *hṛdayaḥ*—su corazón; *gṛhītaḥ*—contaminado; *yakṣmaṇā*—con tuberculosis; *mṛtaḥ*—murió.", "translation": "**Citrāṅgada, el hermano mayor de Vicitravīrya, fue matado por un gandharva que tenía su mismo nombre, Citrāṅgada. Satyavatī, antes de casarse con Śāntanu, había sido madre de Vyāsadeva, el maestro espiritual y autoridad de los Vedas, conocido con el nombre de Kṛṣṇa Dvaipāyana. Su padre fue Parāśara Muni. De Vyāsadeva nací yo [Śukadeva Gosvāmī], y con él estudié esta gran obra literaria, el Śrīmad-Bhāgavatam. Vedavyāsa, la encarnación de Dios, rechazó a Paila y a sus demás discípulos y me instruyó a mí en el Śrīmad-Bhāgavatam, pues yo estaba libre de todo deseo material. Después del rapto de Ambikā y Ambālikā, las dos hijas de Kāśīrāja, Vicitravīrya se casó con ellas, pero, por su apego excesivo a esas dos esposas, sufrió un ataque de corazón y murió de tuberculosis.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/25/", "verse_text": "> kṣetre 'prajasya vai bhrātur\n> mātrokto bādarāyaṇaḥ\n> dhṛtarāṣṭraṁ ca pāṇḍuṁ ca\n> viduraṁ cāpy ajījanat", "devanagari": "> क्षेत्रेऽप्रजस्य वै भ्रातुर्मात्रोक्तो बादरायणः\n> धृतराष्ट्रं च पाण्डुं च विदुरं चाप्यजीजनत ॥२५॥", "synonyms": "*kṣetre*—en las esposas y la sirvienta; *aprajasya*—de Vicitravīrya, que no tenía descendientes; *vai*—en verdad; *bhrātuḥ*—del hermano; *mātrā uktaḥ*—al recibir la orden de la madre; *bādarāyaṇaḥ*—Vedavyāsa; *dhṛtarāṣṭram*—un hijo llamado Dhṛtarāṣṭra; *ca*—y; *pāṇḍum*—un hijo llamado Pāṇḍu; *ca*—también; *viduram*—un hijo llamado Vidura; *ca*—también; *api*—en verdad; *ajījanat*—engendró.", "translation": "**Bādarāyaṇa, Śrī Vyāsadeva, siguiendo la orden de su madre, Satyavatī, engendró tres hijos, dos en las esposas de su hermano Vicitravīrya, Ambikā y Ambālikā, y el tercero en la criada de Vicitravīrya. Esos tres hijos fueron Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu y Vidura.**", "purport": "Vicitravīrya murió de tuberculosis sin que sus esposas, Ambikā y Ambālikā, tuviesen descendencia. Por esa razón, después de su muerte, Satyavatī pidió a Vyāsadeva, que también era hijo suyo, que engendrara descendencia en las esposas de Vicitravīrya. En aquellos días, era lícito que el hermano del esposo engendrase hijos en el vientre de su cuñada. Ese proceso se denominaba *devareṇa sutotpatti*. Si, por alguna razón, el esposo manifestaba incapacidad para engendrar hijos, era lícito que su hermano los engendrase en el vientre de su cuñada. En la era de Kali, el proceso de *devareṇa sutotpatti* y los sacrificios *aśvamedha* y *gomedha* están prohibidos.\n\n> aśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n> sannyāsaṁ pala-paitṛkam\n> devareṇa sutotpattiṁ\n> kalau pañca vivarjayet\n\n«En la era de Kali, hay cinco actividades prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de*sannyāsa*, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano» (*Brahma-vaivarta Purāṇa*)."}
{"ref": "sb/9/22/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/26/", "verse_text": "> gāndhāryāṁ dhṛtarāṣṭrasya\n> jajñe putra-śataṁ nṛpa\n> tatra duryodhano jyeṣṭho\n> duḥśalā cāpi kanyakā", "devanagari": "> गान्धार्यां धृतराष्ट्रस्य जज्ञए पुत्रशतं नृप\n> तत्र दुर्योधनो ज्येष्ठो दुःशला चापि कन्यका ॥२६॥", "synonyms": "*gāndhāryām*—en el vientre de Gāndhārī; *dhṛtarāṣṭrasya*—de Dhṛtarāṣṭra; *jajñe*—nacieron; *putra-śatam*—cien hijos; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!; *tatra*—entre los hijos; *duryodhanaḥ*—el hijo llamado Duryodhana; *jyeṣṭhaḥ*—el mayor; *duḥśalā*—Duḥśalā; *ca api*—también; *kanyakā*—una hija.", "translation": "**Gāndhārī, la esposa de Dhṛtarāṣṭra, fue madre de cien hijos y una hija, ¡oh, rey! El mayor de los hijos fue Duryodhana, y la hija se llamó Duḥśalā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/27-28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/27-28/", "verse_text": "> śāpān maithuna-ruddhasya\n> pāṇḍoḥ kuntyāṁ mahā-rathāḥ\n> jātā dharmānilendrebhyo\n> yudhiṣṭhira-mukhās trayaḥ\n\n> nakulaḥ sahadevaś ca\n> mādryāṁ nāsatya-dasrayoḥ\n> draupadyāṁ pañca pañcabhyaḥ\n> putrās te pitaro 'bhavan", "devanagari": "> शापान्मैथुनरुद्धस्य पाण्डोः कुन्त्यां महारथाः\n> जाता धर्मानिलेन्द्रेभ्यो युधिष्ठिरमुखास्त्रयः ॥२७॥\n> नकुलः सहदेवश्च माद्र्यां नासत्यदस्रयोः\n> द्रौपद्यां पञ्च पञ्चभ्यः पुत्रास्ते पितरोऽभवन ॥२८॥", "synonyms": "*śāpāt*—por haber sido maldecido; *maithuna-ruddhasya*—que tuvo que abstenerse de relaciones sexuales; *pāṇḍoḥ*—de Pāṇḍu; *kuntyām*—en el vientre de Kuntī; *mahā-rathāḥ*—grandes héroes; *jātāḥ*—nacieron; *dharma*—por Mahārāja Dharma, Dharmarāja; *anila*—por el semidiós que controla el viento; *indrebhyaḥ*—y por el semidiós Indra, el controlador de la lluvia; *yudhiṣṭhira*—Yudhiṣṭhira; *mukhāḥ*—encabezados por; *trayaḥ*—tres hijos (Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna); *nakulaḥ*—Nakula; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *ca*—también; *mādryām*—en el vientre de Mādrī; *nāsatya-dasrayoḥ*—por Nāsatya y Dasra, los Aśvinī-kumāras; *draupadyām*—en el vientre de Draupadī; *pañca*—cinco; *pañcabhyaḥ*—de los cinco hermanos (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva); *putrāḥ*—hijos; *te*—ellos; *pitaraḥ*—tíos; *abhavan*—fueron.", "translation": "**Pāṇḍu, como consecuencia de la maldición de un sabio, tuvo que abstenerse de la vida sexual. Debido a ello, sus tres hijos Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna fueron engendrados en el vientre de su esposa Kuntī por Dharmarāja, por el semidiós que rige el viento, y por el semidiós que controla la lluvia. Mādrī, la segunda esposa de Pāṇḍu, trajo al mundo a Nakula y Sahadeva, que fueron engendrados por los dos Aśvinī-kumāras. Estos cinco hermanos, el mayor de los cuales era Yudhiṣṭhira, engendraron cinco hijos en el vientre de Draupadī. Esos cinco hijos fueron tus tíos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/29/", "verse_text": "> yudhiṣṭhirāt prativindhyaḥ\n> śrutaseno vṛkodarāt\n> arjunāc chrutakīrtis tu\n> śatānīkas tu nākuliḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिरात्प्रतिविन्ध्यः श्रुतसेनो वृकोदरात\n> अर्जुनाच्छ्रुतकीर्तिस्तु शतानीकस्तु नाकुलिः ॥२९॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhirāt*—de Mahārāja Yudhiṣṭhira; *prativindhyaḥ*—un hijo llamado Prativindhya; *śrutasenaḥ*—Śrutasena; *vṛkodarāt*—engendrado por Bhīma; *arjunāt*—de Arjuna; *śrutakīrtiḥ*—un hijo llamado Śrutakīrti; *tu*—en verdad; *śatānīkaḥ*—un hijo llamado Śatānīka; *tu*—en verdad; *nākuliḥ*—de Nakula.", "translation": "**El hijo de Yudhiṣṭhira se llamó Prativindhya; el hijo de Bhīma, Śrutasena; el de Arjuna, Śrutakīrti; y el de Nakula, Śatānīka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/30-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/30-31/", "verse_text": "> sahadeva-suto rājañ\n> chrutakarmā tathāpare\n> yudhiṣṭhirāt tu pauravyāṁ\n> devako 'tha ghaṭotkacaḥ\n\n> bhīmasenād dhiḍimbāyāṁ\n> kālyāṁ sarvagatas tataḥ\n> sahadevāt suhotraṁ tu\n> vijayāsūta pārvatī", "devanagari": "> सहदेवसुतो राजन्छ्रुतकर्मा तथापरे\n> युधिष्ठिरात्तु पौरव्यां देवकोऽथ घटोत्कचः ॥३०॥\n> भीमसेनाद्धिडिम्बायां काल्यां सर्वगतस्ततः\n> सहदेवात्सुहोत्रं तु विजयासूत पार्वती ॥३१॥", "synonyms": "*sahadeva-sutaḥ*—el hijo de Sahadeva; *rājan*—¡oh, rey!; *śrutakarmā*—Śrutakarmā; *tathā*—así como; *apare*—otros; *yudhiṣṭhirāt*—de Yudhiṣṭhira; *tu*—en verdad; *pauravyām*—en el vientre de Pauravī; *devakaḥ*—un hijo llamado Devaka; *atha*—así como; *ghaṭotkacaḥ*—Ghaṭotkaca; *bhīmasenāt*—de Bhīmasena; *hiḍimbāyām*—en el vientre de Hiḍimbā; *kālyām*—en el vientre de Kālī; *sarvagataḥ*—Sarvagata; *tataḥ*—a continuación; *sahadevāt*—de Sahadeva; *suhotram*—Suhotra; *tu*—en verdad; *vijayā*—Vijayā; *asūta*—fue madre de; *pārvatī*—la hija del rey de los Himālayas.", "translation": "**¡Oh, rey!, el hijo de Sahadeva fue Śrutakarmā. Además, Yudhiṣṭhira y sus hermanos también tuvieron hijos con otras esposas. Yudhiṣṭhira engendró a Devaka en el vientre de Pauravī; Bhīmasena engendró a Ghaṭotkaca en su esposa Hiḍimbā, y a Sarvagata en su esposa Kālī; y Sahadeva tuvo un hijo, Suhotra, con su esposa Vijayā, la hija del rey de las montañas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/32/", "verse_text": "> kareṇumatyāṁ nakulo\n> naramitraṁ tathārjunaḥ\n> irāvantam ulupyāṁ vai\n> sutāyāṁ babhruvāhanam\n> maṇipura-pateḥ so 'pi\n> tat-putraḥ putrikā-sutaḥ", "devanagari": "> करेणुमत्यां नकुलो नरमित्रं तथार्जुनः\n> इरावन्तमुलुप्यां वै सुतायां बभ्रुवाहनम\n> मणिपुरपतेः सोऽपि तत्पुत्रः पुत्रिकासुतः ॥३२॥", "synonyms": "*kareṇumatyām*—en la esposa llamada Kareṇumatī; *nakulaḥ*—Nakula; *naramitram*—un hijo llamado Naramitra; *tathā*—también; *arjunaḥ*—Arjuna; *irāvantam*—Irāvān; *ulupyām*—en el vientre de Ulupī, la *naga-kanyā*; *vai*—en verdad; *sutāyām*—en la hija; *babhruvāhanam*—un hijo llamado Babhruvāhana; *maṇipura-pateḥ*—del rey de Maṇipura; *saḥ*—él; *api*—aunque; *tat-putraḥ*—el hijo de Arjuna; *putrikā-sutaḥ*—el hijo de su abuelo materno.", "translation": "**Nakula engendró a Naramitra en su esposa Kareṇumatī. Arjuna, por último, engendró a Irāvān en su esposa Ulupī, la hija de las nāgas, y a Babhruvāhana en el vientre de la princesa de Maṇipura. Babhruvāhana fue hijo adoptivo del rey de Maṇipura.**", "purport": "Se sabe que Pārvatī es hija del rey del antiquísimo y montañoso país que constituye el estado de Maṇipura. Es decir, que Maṇipura y su rey ya existían hace cinco mil años, durante el reinado de los Pāṇḍavas. Se trata, por lo tanto, de un reino *vaiṣṇava*, aristocrático y muy antiguo. Si se organiza como un estado *vaiṣṇava*, ese reino cobrará un nuevo esplendor, pues es un país que ha preservado su identidad durante los últimos cinco mil años. Si se revive en él el espíritu *vaiṣṇava*, será un lugar maravilloso, cuya fama se extenderá por todo el mundo. Los *vaiṣṇavas* de Maṇipur son muy famosos en la sociedad *vaiṣṇava*. En Vṛndāvana y Navadvīpa hay muchos templos construidos por el rey de Maṇipura. Algunos de nuestros devotos han nacido en el estado de Maṇipura. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede propagarse con éxito en ese estado, mediante los esfuerzos y la colaboración de los devotos conscientes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/22/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/33/", "verse_text": "> tava tātaḥ subhadrāyām\n> abhimanyur ajāyata\n> sarvātirathajid vīra\n> uttarāyāṁ tato bhavān", "devanagari": "> तव तातः सुभद्रायामभिमन्युरजायत\n> सर्वातिरथजिद्वीर उत्तरायां ततो भवान ॥३३॥", "synonyms": "*tava*—tuyo; *tātaḥ*—padre; *subhadrāyām*—en el vientre de Subhadrā; *abhimanyuḥ*—Abhimanyu; *ajāyata*—nació; *sarva-atiratha-jit*—un gran luchador que podía vencer a los *atirathas*; *vīraḥ*—un gran héroe; *uttarāyām*—en el vientre de Uttarā; *tataḥ*—de Abhimanyu; *bhavān*—Tu Gracia.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, tu padre, Abhimanyu, nació del vientre de Subhadrā como hijo de Arjuna. Él venció a todos los atirathas [aquellos que pueden luchar contra mil cuadrigas]. De él y del vientre de Uttarā, la hija de Virāḍrāja, naciste tú.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/34/", "verse_text": "> parikṣīṇeṣu kuruṣu\n> drauṇer brahmāstra-tejasā\n> tvaṁ ca kṛṣṇānubhāvena\n> sajīvo mocito 'ntakāt", "devanagari": "> परिक्षीणेषु कुरुषु द्रौणेर्ब्रह्मास्त्रतेजसा\n> त्वं च कृष्णानुभावेन सजीवो मोचितोऽन्तकात ॥३४॥", "synonyms": "*parikṣīṇeṣu*—por ser aniquilados en la guerra de Kurukṣetra; *kuruṣu*—los miembros de la dinastía Kuru, como Duryodhana; *drauṇeḥ*—Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya; *brahmāstra-tejasā*—debido al calor del arma nuclear *brahmāstra*; *tvam ca*—Tu Gracia también; *kṛṣṇa-anubhāvena*—por la misericordia del Señor Kṛṣṇa; *sajīvaḥ*—con tu vida; *mocitaḥ*—liberado; *antakāt*—de la muerte.", "translation": "**Después de la destrucción de la dinastía Kuru en la batalla de Kurukṣetra, tú también estuviste a punto de ser destruido por el arma atómica brahmāstra disparada por el hijo de Droṇācārya, pero, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, fuiste salvado de la muerte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/35/", "verse_text": "> taveme tanayās tāta\n> janamejaya-pūrvakāḥ\n> śrutaseno bhīmasena\n> ugrasenaś ca vīryavān", "devanagari": "> तवेमे तनयास्तात जनमेजयपूर्वकाः\n> श्रुतसेनो भीमसेन उग्रसेनश्च वीर्यवान ॥३५॥", "synonyms": "*tava*—tuyos; *ime*—todos estos; *tanayāḥ*—hijos; *tāta*—mi querido rey Parīkṣit; *janamejaya*—Janamejaya; *pūrvakāḥ*—encabezados por; *śrutasenaḥ*—Śrutasena; *bhīmasenaḥ*—Bhīmasena; *ugrasenaḥ*—Ugrasena; *ca*—también; *vīryavān*—todos my poderosos.", "translation": "**Mi querido rey, tus cuatro hijos, Janamejaya, Śrutasena, Bhīmasena y Ugrasena, son muy poderosos. El mayor es Janamejaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/36/", "verse_text": "> janamejayas tvāṁ viditvā\n> takṣakān nidhanaṁ gatam\n> sarpān vai sarpa-yāgāgnau\n> sa hoṣyati ruṣānvitaḥ", "devanagari": "> जनमेजयस्त्वां विदित्वा तक्षकान्निधनं गतम\n> सर्पान्वै सर्पयागाग्नौ स होष्यति रुषान्वितः ॥३६॥", "synonyms": "*janamejayaḥ*—el hijo mayor; *tvām*—acerca de ti; *viditvā*—al saber; *takṣakāt*—por la serpiente *takṣaka*; *nidhanam*—la muerte; *gatam*—padecida; *sarpān*—a las serpientes; *vai*—en verdad; *sarpa-yāga-agnau*—en el sacrificio de fuego para matar a todas las serpientes; *saḥ*—él (Janamejaya); *hoṣyati*—ofrecerá como sacrificio; *ruṣā-anvitaḥ*—por estar muy iracundo.", "translation": "**Cuando la serpiente takṣaka te mate, tu hijo Janamejaya montará en cólera y celebrará un sacrificio para matar a todas las serpientes del mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/37/", "verse_text": "> kālaṣeyaṁ purodhāya\n> turaṁ turaga-medhaṣāṭ\n> samantāt pṛthivīṁ sarvāṁ\n> jitvā yakṣyati cādhvaraiḥ", "devanagari": "> कालषेयं पुरोधाय तुरं तुरगमेधषाट\n> समन्तात्पृथिवीं सर्वां जित्वा यक्ष्यति चाध्वरैः ॥३७॥", "synonyms": "*kālaṣeyam*—al hijo de Kalaṣa; *purodhāya*—aceptando como sacerdote; *turam*—a Tura; *turaga-medhaṣāṭ*—será conocido con el nombre de Turaga-medhaṣāṭ (que celebra muchos sacrificios de caballo); *samantāt*—que incluye todas las partes; *pṛthivīm*—el mundo; *sarvām*—en todas partes; *jitvā*—venciendo; *yakṣyati*—celebrará sacrificios; *ca*—y; *adhvaraiḥ*—con la celebración de *aśvamedha-yajñas*.", "translation": "**Después de lograr victorias por todo el mundo, y aceptando como sacerdote a Tura, el hijo de Kalaṣa, Janamejaya celebrará una serie deaṣvamedha-yajñas. Debido a ello, será conocido con el nombre de Turaga-medhaṣāṭ.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/38/", "verse_text": "> tasya putraḥ śatānīko\n> yājñavalkyāt trayīṁ paṭhan\n> astra-jñānaṁ kriyā-jñānaṁ\n> śaunakāt param eṣyati", "devanagari": "> तस्य पुत्रः शतानीको याज्ञअवल्क्यात्त्रयीं पठन\n> अस्त्रज्ञआनं क्रियाज्ञआनं शौनकात्परमेष्यति ॥३८॥", "synonyms": "*tasya*—de Janamejaya; *putraḥ*—el hijo; *śatānīkaḥ*—Śatānīka; *yājñavalkyāt*—del gran sabio Yājñavalkya; *trayīm*—los tres *Vedas*(*Sāma*, *Yajur* y *Ṛg*); *paṭhan*—estudiar detalladamente; *astra-jñānam*—el arte de la administración militar; *kriyā-jñānam*—el arte de celebrar ceremonias rituales; *śaunakāt*—de Śaunaka Ṛṣi; *param*—conocimiento trascendental; *eṣyati*—obtendrá.", "translation": "**Śatānīka, el hijo de Janamejaya, aprenderá de Yajñavalkya los tres Vedas y el arte de celebrar ceremonias rituales. De Kṛpācārya aprenderá el arte militar, y del sabio Śaunaka, la ciencia trascendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/39/", "verse_text": "> sahasrānīkas tat-putras\n> tataś caivāśvamedhajaḥ\n> asīmakṛṣṇas tasyāpi\n> nemicakras tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> सहस्रानीकस्तत्पुत्रस्ततश्चैवाश्वमेधजः\n> असीमकृष्णस्तस्यापि नेमिचक्रस्तु तत्सुतः ॥३९॥", "synonyms": "*sahasrānīkaḥ*—Sahasrānīka; *tat-putraḥ*—el hijo de Śatānīka; *tataḥ*—de él (de Sahasrānīka); *ca*—también; *eva*—en verdad; *aśvamedhajaḥ*—Aśvamedhaja; *asīmakṛṣṇaḥ*—Asīmakṛṣṇa; *tasya*—de él (de Aśvamedhaja); *api*—también; *nemicakraḥ*—Nemicakra; *tu*—en verdad; *tat-sutaḥ*—su hijo.", "translation": "**El hijo de Śatānīka será Sahasrānīka, y de él nacerá Aśvamedhaja. De Aśvamedhaja nacerá Asīmakṛṣṇa, cuyo hijo será Nemicakra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/40/", "verse_text": "> gajāhvaye hṛte nadyā\n> kauśāmbyāṁ sādhu vatsyati\n> uktas tataś citrarathas\n> tasmāc chucirathaḥ sutaḥ", "devanagari": "> गजाह्वये हृते नद्या कौशाम्ब्यां साधु वत्स्यति\n> उक्तस्ततश्चित्ररथस्तस्माच्छुचिरथः सुतः ॥४०॥", "synonyms": "*gajāhvaye*—en la ciudad de Hastināpura (Nueva Delhi); *hṛte*—ser inundada; *nadyā*—por el río; *kauśāmbyām*—en el lugar de Kauśāmbī; *sādhu*—debidamente; *vatsyati*—vivirá allí; *uktaḥ*—famoso; *tataḥ*—a continuación; *citrarathaḥ*—Citraratha; *tasmāt*—de él; *śucirathaḥ*—Śuciratha; *sutaḥ*—el hijo.", "translation": "**Cuando la ciudad de Hastināpura [Nueva Delhi] sea inundada por el río, Nemicakra vivirá en el lugar de Kauśāmbī. Su hijo será famoso con el nombre de Citraratha, y el hijo de Citraratha será Śuciratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/41/", "verse_text": "> tasmāc ca vṛṣṭimāṁs tasya\n> suṣeṇo 'tha mahīpatiḥ\n> sunīthas tasya bhavitā\n> nṛcakṣur yat sukhīnalaḥ", "devanagari": "> तस्माच्च वृष्टिमांस्तस्य सुषेणोऽथ महीपतिः\n> सुनीथस्तस्य भविता नृचक्षुर्यत्सुखीनलः ॥४१॥", "synonyms": "*tasmāt*—de él (de Śuciratha); *ca*—también; *vṛṣṭimān*—el hijo llamado Vṛṣṭimān; *tasya*—su (hijo); *suṣeṇaḥ*—Suṣeṇa; *atha*—a continuación; *mahī-patiḥ*—el emperador del mundo entero; *sunīthaḥ*—Sunītha; *tasya*—suyo; *bhavitā*—será; *nṛcakṣuḥ*—su hijo, Nṛcakṣu; *yat*—de él; *sukhīnalaḥ*—Sukhīnala.", "translation": "**De Śuciratha nacerá Vṛṣṭimān, cuyo hijo, Suṣeṇa, será emperador del mundo entero. El hijo de Suṣeṇa será Sunītha, y el hijo de este será Nṛcakṣu. El hijo de Nṛcakṣu será Sukhīnala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/42/", "verse_text": "> pariplavaḥ sutas tasmān\n> medhāvī sunayātmajaḥ\n> nṛpañjayas tato dūrvas\n> timis tasmāj janiṣyati", "devanagari": "> परिप्लवः सुतस्तस्मान्मेधावी सुनयात्मजः\n> नृपञ्जयस्ततो दूर्वस्तिमिस्तस्माज्जनिष्यति ॥४२॥", "synonyms": "*pariplavaḥ*—Pariplava; *sutaḥ*—el hijo; *tasmāt*—de él (de Pariplava); *medhāvī*—Medhāvī; *sunaya-ātmajaḥ*—el hijo de Sunaya; *nṛpañjayaḥ*—Nṛpañjaya; *tataḥ*—de él; *dūrvaḥ*—Dūrva; *timiḥ*—Timi; *tasmāt*—de él; *janiṣyati*—nacerá.", "translation": "**El hijo de Sukhīnala será Pariplava, y el hijo de este será Sunaya. De Sunaya nacerá Medhāvī; de Medhāvī, Nṛpañjaya; de Nṛpañjaya, Dūrva; y de Dūrva, Timi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/43/", "verse_text": "> timer bṛhadrathas tasmāc\n> chatānīkaḥ sudāsajaḥ\n> śatānīkād durdamanas\n> tasyāpatyaṁ mahīnaraḥ", "devanagari": "> तिमेर्बृहद्रथस्तस्माच्छतानीकः सुदासजः\n> शतानीकाद्दुर्दमनस्तस्यापत्यं महीनरः ॥४३॥", "synonyms": "*timeḥ*—de Timi; *bṛhadrathaḥ*—Bṛhadratha; *tasmāt*—de él (de Bṛhadratha); *śatānīkaḥ*—Śatānīka; *sudāsa-jaḥ*—el hijo de Sudāsa; *śatānīkāt*—de Śatānīka; *durdamanaḥ*—un hijo llamado Durdamana; *tasya apatyam*—su hijo; *mahīnaraḥ*—Mahīnara.", "translation": "**De Timi vendrá Bṛhadratha; de Bṛhadratha, Sudāsa; y de Sudāsa, Śatānīka. De Śatānīka nacerá Durdamana, cuyo hijo se llamará Mahīnara.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/44-45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/44-45/", "verse_text": "> daṇḍapāṇir nimis tasya\n> kṣemako bhavitā yataḥ\n> brahma-kṣatrasya vai yonir\n> vaṁśo devarṣi-satkṛtaḥ\n\n> kṣemakaṁ prāpya rājānaṁ\n> saṁsthāṁ prāpsyati vai kalau\n> atha māgadha-rājāno\n> bhāvino ye vadāmi te", "devanagari": "> दण्डपाणिर्निमिस्तस्य क्षेमको भविता यतः\n> ब्रह्मक्षत्रस्य वै योनिर्वंशो देवर्षिसत्कृतः ॥४४॥\n> क्षेमकं प्राप्य राजानं संस्थां प्राप्स्यति वै कलौ\n> अथ मागधराजानो भाविनो ये वदामि ते ॥४५॥", "synonyms": "*daṇḍapāṇiḥ*—Daṇḍapāṇi; *nimiḥ*—Nimi; *tasya*—de él (de Mahīnara); *kṣemakaḥ*—un hijo llamado Kṣemaka; *bhavitā*—nacerá; *yataḥ*—de quien (Nimi); *brahma-kṣatrasya*—de *brāhmaṇas* y *kṣatriyas*; *vai*—en verdad; *yoniḥ*—el origen; *vaṁśaḥ*—la dinastía; *deva-ṛṣi-satkṛtaḥ*—respetada por semidioses y grandes personas santas; *kṣemakam*—el rey Kṣemaka; *prāpya*—hasta ese momento; *rājānam*—el monarca; *saṁsthām*—su final; *prāpsyati*—será; *vai*—en verdad; *kalau*—en este Kali-yuga; *atha*—a continuación; *māgadha-rājānaḥ*—los reyes de la dinastía Māgadha; *bhāvinaḥ*—el futuro; *ye*—todos aquellos que; *vadāmi*—voy a explicar; *te*—a ti.", "translation": "**El hijo de Mahīnara será Daṇḍapāṇi, cuyo hijo será Nimi, de quien nacerá el rey Kṣemaka. Así te he descrito la dinastía del dios de la Luna, que dio origen a brāhmaṇas y kṣatriyas y que es adorada por semidioses y grandes santos. Kṣemaka será el último monarca de este Kali-yuga. Ahora te hablaré del futuro de la dinastía Māgadha. Escucha, por favor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/46-48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/46-48/", "verse_text": "> bhavitā sahadevasya\n> mārjārir yac chrutaśravāḥ\n> tato yutāyus tasyāpi\n> niramitro 'tha tat-sutaḥ\n\n> sunakṣatraḥ sunakṣatrād\n> bṛhatseno 'tha karmajit\n> tataḥ sutañjayād vipraḥ\n> śucis tasya bhaviṣyati\n\n> kṣemo 'tha suvratas tasmād\n> dharmasūtraḥ samas tataḥ\n> dyumatseno 'tha sumatiḥ\n> subalo janitā tataḥ", "devanagari": "> भविता सहदेवस्य मार्जारिर्यच्छ्रुतश्रवाः\n> ततो युतायुस्तस्यापि निरमित्रोऽथ तत्सुतः ॥४६॥\n> सुनक्षत्रः सुनक्षत्राद्बृहत्सेनोऽथ कर्मजित\n> ततः सुतञ्जयाद्विप्रः शुचिस्तस्य भविष्यति ॥४७॥\n> क्षेमोऽथ सुव्रतस्तस्माद्धर्मसूत्रः समस्ततः\n> द्युमत्सेनोऽथ सुमतिः सुबलो जनिता ततः ॥४८॥", "synonyms": "*bhavitā*—nacerá; *sahadevasya*—el hijo de Sahadeva; *mārjāriḥ*—Mārjāri; *yat*—su hijo; *śrutaśravāḥ*—Śrutaśravā; *tataḥ*—de él; *yutāyuḥ*—Yutāyu; *tasya*—su hijo; *api*—también; *niramitraḥ*—Niramitra; *atha*—a continuación; *tat-sutaḥ*—su hijo; *sunakṣatraḥ*—Sunakṣatra; *sunakṣatrāt*—de Sunakṣatra; *bṛhatsenaḥ*—Bṛhatsena; *atha*—de él; *karmajit*—Karmajit; *tataḥ*—de él; *sutañjayāt*—de Sutañjaya; *vipraḥ*—Vipra; *śuciḥ*—un hijo llamado Śuci; *tasya*—de él; *bhaviṣyati*—nacerá; *kṣemaḥ*—un hijo llamado Kṣema; *atha*—a continuación; *suvrataḥ*—un hijo llamado Suvrata; *tasmāt*—de él; *dharmasūtraḥ*—Dharmasūtra; *samaḥ*—Sama; *tataḥ*—de él; *dyumatsenaḥ*—Dyumatsena; *atha*—a continuación; *sumatiḥ*—Sumati; *subalaḥ*—Subala; *janitā*—nacerá; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**Sahadeva, el hijo de Jarāsandha, tendrá un hijo llamado Mārjāri. De Mārjāri nacerá Śrutaśravā; de Śrutaśravā, Yutāyu; y de Yutāyu, Niramitra. El hijo de Niramitra será Sunakṣatra, de Sunakṣatra nacerá Bṛhatsena, y de Bṛhatsena, Karmajit. El hijo de Karmajit será Sutañjaya, el hijo de Sutañjaya será Vipra, y el hijo de este será Śuci. El hijo de Śuci será Kṣema, el hijo de Kṣema será Suvrata, y el hijo de Suvrata será Dharmasūtra. De Dharmasūtra nacerá Sama; de Sama, Dyumatsena; de Dyumatsena, Sumati; y de Sumati, Subala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/22/49/", "verse_text": "> sunīthaḥ satyajid atha\n> viśvajid yad ripuñjayaḥ\n> bārhadrathāś ca bhūpālā\n> bhāvyāḥ sāhasra-vatsaram", "devanagari": "> सुनीथः सत्यजिदथ विश्वजिद्यद्रिपुञ्जयः\n> बार्हद्रथाश्च भूपाला भाव्याः साहस्रवत्सरम ॥४९॥", "synonyms": "*sunīthaḥ*—de Subala vendrá Sunītha; *satyajit*—Satyajit; *atha*—de él; *viśvajit*—de Viśvajit; *yat*—de quien; *ripuñjayaḥ*—Ripuñjaya; *bārhadrathāḥ*—todos en la descendencia de Bṛhadratha; *ca*—también; *bhūpālāḥ*—todos esos reyes; *bhāvyāḥ*—nacerán; *sāhasra-vatsaram*—sucesivamente durante mil años.", "translation": "**De Subala nacerá Sunītha; de Sunītha, Satyajit; de Satyajit, Viśvajit; y de Viśvajit, Ripuñjaya. Todas esas personalidades pertenecerán a la dinastía de Bṛhadrata, que gobernará el mundo durante mil años.**", "purport": "Esta es la historia de una monarquía que comenzó con Jarāsandha y continuó durante los mil años en que reinaron sobre la Tierra todos esos reyes mencionados.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosegundo del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Los descendientes de Ajamīḍha»."}
{"ref": "sb/9/23/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> anoḥ sabhānaraś cakṣuḥ\n> pareṣṇuś ca trayaḥ sutāḥ\n> sabhānarāt kālanaraḥ\n> sṛñjayas tat-sutas tataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अनोः सभानरश्चक्षुः परेष्णुश्च त्रयः सुताः\n> सभानरात्कालनरः सृञ्जयस्तत्सुतस्ततः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *anoḥ*—de Anu, el cuarto de los cuatro hijos de Yayāti; *sabhānaraḥ*—Sabhānara; *cakṣuḥ*—Cakṣu; *pareṣṇuḥ*—Pareṣṇu; *ca*—también; *trayaḥ*—tres; *sutāḥ*—hijos; *sabhānarāt*—de Sabhānara; *kālanaraḥ*—Kālanara; *sṛñjayaḥ*—Sṛñjaya; *tat-sutaḥ*—hijo de Kālanara; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Anu, el cuarto hijo de Yayāti, tuvo tres hijos: Sabhānara, Cakṣu y Pareṣṇu. ¡Oh, rey!, de Sabhānara nació Kālanara, y de Kālanara, Sṛñjaya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/2/", "verse_text": "> janamejayas tasya putro\n> mahāśālo mahāmanāḥ\n> uśīnaras titikṣuś ca\n> mahāmanasa ātmajau", "devanagari": "> जनमेजयस्तस्य पुत्रो महाशालो महामनाः\n> उशीनरस्तितिक्षुश्च महामनस आत्मजौ ॥२॥", "synonyms": "*janamejayaḥ*—Janamejaya; *tasya*—de él (de Janamejaya); *putraḥ*—un hijo; *mahāśālaḥ*—Mahāśāla; *mahāmanāḥ*—(de Mahāśāla) un hijo llamado Mahāmanā; *uśīnaraḥ*—Uśīnara; *titikṣuḥ*—Titikṣu; *ca*—y; *mahāmanasaḥ*—de Mahāmanā; *ātmajau*—dos hijos.", "translation": "**De Sṛñjaya nació Janamejaya; de Janamejaya, Mahāśāla; y de Mahāśāla, Mahāmanā. Mahāmanā tuvo dos hijos: Uśīnara y Titikṣu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/3-4/", "verse_text": "> śibir varaḥ kṛmir dakṣaś\n> catvārośīnarātmajāḥ\n> vṛṣādarbhaḥ sudhīraś ca\n> madraḥ kekaya ātmavān\n\n> śibeś catvāra evāsaṁs\n> titikṣoś ca ruṣadrathaḥ\n> tato homo 'tha sutapā\n> baliḥ sutapaso 'bhavat", "devanagari": "> शिबिर्वरः कृमिर्दक्षश्चत्वारोशीनरात्मजाः\n> वृषादर्भः सुधीरश्च मद्रः केकय आत्मवान ॥३॥\n> शिबेश्चत्वार एवासंस्तितिक्षोश्च रुषद्रथः\n> ततो होमोऽथ सुतपा बलिः सुतपसोऽभवत ॥४॥", "synonyms": "*śibiḥ*—Śibi; *varaḥ*—Vara; *kṛmiḥ*—Kṛmi; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *catvāraḥ*—cuatro; *uśīnara-ātmajāḥ*—los hijos de Uśīnara; *vṛṣādarbhaḥ*—Vṛṣādarbha; *sudhīraḥ ca*—así como Sudhīra; *madraḥ*—Madra; *kekayaḥ*—Kekaya; *ātmavān*—autorrealizado; *śibeḥ*—de Śibi; *catvāraḥ*—cuatro; *eva*—en verdad; *āsan*—hubo; *titikṣoḥ*—de Titikṣu; *ca*—también; *ruṣadrathaḥ*—un hijo llamado Ruṣadratha; *tataḥ*—de él (de Ruṣadratha); *homaḥ*—Homa; *atha*—de él (de Homa); *sutapāḥ*—Sutapā; *baliḥ*—Bali; *sutapasaḥ*—de Sutapā; *abhavat*—hubo.", "translation": "**Los cuatro hijos de Uśīnara fueron Śibi, Vara, Kṛmi y Dakṣa. Śibi, a su vez, tuvo otros cuatro hijos: Vṛṣādarbha, Sudhīra, Madra y ātma-tattva-vit Kekaya. El hijo de Titikṣu fue Ruṣadratha. De Ruṣadratha nació Homa; de Homa, Sutapā; y de Sutapā, Bali.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/5/", "verse_text": "> aṅga-vaṅga-kaliṅgādyāḥ\n> suhma-puṇḍrauḍra-saṁjñitāḥ\n> jajñire dīrghatamaso\n> baleḥ kṣetre mahīkṣitaḥ", "devanagari": "> अङ्गवङ्गकलिङ्गाद्याः सुह्मपुण्ड्रौड्रसंज्ञइताः\n> जज्ञइरे दीर्घतमसो बलेः क्षेत्रे महीक्षितः ॥५॥", "synonyms": "*aṅga*—Aṅga; *vaṅga*—Vaṅga; *kaliṅga*—Kaliṅga; *ādyāḥ*—encabezados por; *suhma*—Suhma; *puṇḍra*—Puṇḍra; *oḍra*—Oḍra; *saṁjñitāḥ*—con esos nombres; *jajñire*—nacieron; *dīrghatamasaḥ*—del semen de Dīrghatamā; *baleḥ*—de Bali; *kṣetre*—en la esposa; *mahī-kṣitaḥ*—del rey del mundo.", "translation": "**Del semen de Dīrghatamā en la esposa de Bali, el emperador del mundo, nacieron seis hijos: Aṅga, Vaṅga, Kaliṅga, Suhma, Puṇḍra y Oḍra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/6/", "verse_text": "> cakruḥ sva-nāmnā viṣayān\n> ṣaḍ imān prācyakāṁś ca te\n> khalapāno 'ṅgato jajñe\n> tasmād divirathas tataḥ", "devanagari": "> चक्रुः स्वनाम्ना विषयान्षडिमान्प्राच्यकांश्च ते\n> खलपानोऽङ्गतो जज्ञए तस्माद्दिविरथस्ततः ॥६॥", "synonyms": "*cakruḥ*—ellos crearon; *sva-nāmnā*—con sus propios nombres; *viṣayān*—diferentes estados; *ṣaṭ*—seis; *imān*—todos ellos; *prācyakān ca*—en la parte oriental (de la India); *te*—esos (seis reyes); *khalapānaḥ*—Khalapāna; *aṅgataḥ*—del rey Aṅga; *jajñe*—nació; *tasmāt*—de él (de Khalapāna); *divirathaḥ*—Diviratha; *tataḥ*—a continuación.", "translation": "**Esos seis hijos, encabezados por Aṅga, fueron más tarde reyes de los seis estados de la parte oriental de la India, a los que dieron sus respectivos nombres. De Aṅga nació Khalapāna, y de Khalapāna nació Diviratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/7-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/7-10/", "verse_text": "> suto dharmaratho yasya\n> jajñe citraratho 'prajāḥ\n> romapāda iti khyātas\n> tasmai daśarathaḥ sakhā\n\n> śāntāṁ sva-kanyāṁ prāyacchad\n> ṛṣyaśṛṅga uvāha yām\n> deve 'varṣati yaṁ rāmā\n> āninyur hariṇī-sutam\n\n> nāṭya-saṅgīta-vāditrair\n> vibhramāliṅganārhaṇaiḥ\n> sa tu rājño 'napatyasya\n> nirūpyeṣṭiṁ marutvate\n\n> prajām adād daśaratho\n> yena lebhe 'prajāḥ prajāḥ\n> caturaṅgo romapādāt\n> pṛthulākṣas tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> सुतो धर्मरथो यस्य जज्ञए चित्ररथोऽप्रजाः\n> रोमपाद इति ख्यातस्तस्मै दशरथः सखा ॥७॥\n> शान्तां स्वकन्यां प्रायच्छदृष्यशृङ्ग उवाह याम\n> देवेऽवर्षति यं रामा आनिन्युर्हरिणीसुतम ॥८॥\n> नाट्यसङ्गीतवादित्रैर्विभ्रमालिङ्गनार्हणैः\n> स तु राज्ञओऽनपत्यस्य निरूप्येष्टिं मरुत्वते ॥९॥\n> प्रजामदाद्दशरथो येन लेभेऽप्रजाः प्रजाः\n> चतुरङ्गो रोमपादात्पृथुलाक्षस्तु तत्सुतः ॥१०॥", "synonyms": "*sutaḥ*—un hijo; *dharmarathaḥ*—Dharmaratha; *yasya*—de quien (de Diviratha); *jajñe*—nació; *citrarathaḥ*—Citraratha; *aprajāḥ*—sin ningún hijo; *romapādaḥ*—Romapāda; *iti*—así; *khyātaḥ*—famoso; *tasmai*—a él; *daśarathaḥ*—Daśaratha; *sakhā*—amigo; *śāntām*—a Śāntā; *sva-kanyām*—la propia hija de Daśaratha; *prāyacchat*—entregó; *ṛṣyaśṛṅgaḥ*—Ṛṣyaśṛṅga; *uvāha*—casó; *yām*—a ella (a Śāntā); *deve*—el semidiós encargado de la lluvia; *avarṣati*—no derramaba lluvia; *yam*—a quien (a Ṛṣyaśṛṅga); *rāmāḥ*—prostitutas; *āninyuḥ*—llevaron; *hariṇī-sutam*—ese Ṛṣyaśṛṅga, que era el hijo de un ciervo; *nāṭya-saṅgīta-vāditraiḥ*—con danzas, cantos y números musicales; *vibhrama*—confundiendo; *āliṅgana*—con abrazos; *arhaṇaiḥ*—con adoración; *saḥ*—él (Ṛṣyaśṛṅga); *tu*—en verdad; *rājñaḥ*—de Mahārāja Daśaratha; *anapatyasya*—que no tenía descendencia; *nirūpya*—después de establecer; *iṣṭim*—un sacrificio; *marutvate*—del semidiós Marutvān; *prajām*—descendencia; *adāt*—entregó; *daśarathaḥ*—Daśaratha; *yena*—por el cual (como resultado del *yajña*); *lebhe*—obtuvo; *aprajāḥ*—aunque no tenía hijos; *prajāḥ*—hijos; *caturaṅgaḥ*—Caturaṅga; *romapādāt*—de Citraratha; *pṛthulākṣaḥ*—Pṛthulākṣa; *tu*—en verdad; *tat-sutaḥ*—el hijo de Caturaṅga.", "translation": "**De Diviratha nació Dharmaratha, cuyo hijo fue Citraratha, famoso con el nombre de Romapāda. Romapāda, sin embargo, no tenía descendencia, de modo que su amigo Mahārāja Daśaratha le entregó su propia hija, Śāntā. Romapāda la aceptó como hija, y en su momento la casó con Ṛṣyaśṛṅga. Ṛṣyaśṛṅga fue el sacerdote elegido para celebrar un sacrificio cuando los semidioses de los planetas celestiales dejaron de enviar lluvias, y fue traído del bosque con la ayuda de prostitutas que le sedujeron con danzas, con representaciones teatrales acompañadas de música, con abrazos y con ofrendas de adoración. Después de su llegada, volvió a llover. Seguidamente, Ṛṣyaśṛṅga celebró un sacrificio en beneficio de Mahārāja Daśaratha, que no tenía descendencia. Como resultado, Mahārāja Daśaratha tuvo hijos. De Romapāda, por la misericordia de Ṛṣyaśṛṅga, nació Caturaṅga, y de Caturaṅga, Pṛthulākṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/11/", "verse_text": "> bṛhadratho bṛhatkarmā\n> bṛhadbhānuś ca tat-sutāḥ\n> ādyād bṛhanmanās tasmāj\n> jayadratha udāhṛtaḥ", "devanagari": "> बृहद्रथो बृहत्कर्मा बृहद्भानुश्च तत्सुताः\n> आद्याद्बृहन्मनास्तस्माज्जयद्रथ उदाहृतः ॥११॥", "synonyms": "*bṛhadrathaḥ*—Bṛhadratha; *bṛhatkarmā*—Bṛhatkarmā; *bṛhadbhānuḥ*—Bṛhadbhānu; *ca*—también; *tat-sutāḥ*—los hijos de Pṛthulākṣa; *ādyāt*—del mayor (de Bṛhadratha); *bṛhanmanāḥ*—nació Bṛhanmanā; *tasmāt*—de él (de Bṛhanmanā); *jayadrathaḥ*—un hijo llamado Jayadratha; *udāhṛtaḥ*—conocido como hijo suyo.", "translation": "**Los hijos de Pṛthulākṣa fueron Bṛhadratha, Bṛhatkarmā y Bṛhadbhānu. Del mayor de ellos, Bṛhadratha, nació Bṛhanmanā, y de Bṛhanmanā, Jayadratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/12/", "verse_text": "> vijayas tasya sambhūtyāṁ\n> tato dhṛtir ajāyata\n> tato dhṛtavratas tasya\n> satkarmādhirathas tataḥ", "devanagari": "> विजयस्तस्य सम्भूत्यां ततो धृतिरजायत\n> ततो धृतव्रतस्तस्य सत्कर्माधिरथस्ततः ॥१२॥", "synonyms": "*vijayaḥ*—Vijaya; *tasya*—de él (de Jayadratha); *sambhūtyām*—en el vientre de la esposa; *tataḥ*—a continuación (de Vijaya); *dhṛtiḥ*—Dhṛti; *ajāyata*—nació; *tataḥ*—de él (de Dhṛti); *dhṛtavrataḥ*—un hijo llamado Dhṛtavrata; *tasya*—de él (de Dhṛtavrata); *satkarmā*—Satkarmā; *adhirathaḥ*—Adhiratha; *tataḥ*—de él (de Satkarmā).", "translation": "**Jayadratha engendró a Vijaya en el vientre de su esposa Sambhūti, y de Vijaya nació Dhṛti. De Dhṛti nació Dhṛtavrata; de Dhṛtavrata, Satkarmā; y de Satkarmā, Adhiratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/13/", "verse_text": "> yo 'sau gaṅgā-taṭe krīḍan\n> mañjūṣāntargataṁ śiśum\n> kuntyāpaviddhaṁ kānīnam\n> anapatyo 'karot sutam", "devanagari": "> योऽसौ गङ्गातटे क्रीडन्मञ्जूषान्तर्गतं शिशुम\n> कुन्त्यापविद्धं कानीनमनपत्योऽकरोत्सुतम ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ asau*—el que (Adhiratha); *gaṅgā-taṭe*—en la orilla del Ganges; *krīḍan*—mientras jugaba; *mañjūṣa-antaḥgatam*—metido en una cesta; *śiśum*—fue encontrado un bebé; *kuntyā apaviddham*—ese bebé había sido abandonado por Kuntī; *kānīnam*—porque había nacido cuando era soltera, antes de casarse; *anapatyaḥ*—Adhiratha, que no tenía hijos; *akarot*—crió al bebé; *sutam*—como hijo suyo.", "translation": "**Mientras jugaba a orillas del Ganges, Adhiratha encontró un bebé arropado en una cesta. El bebé había sido abandonado por Kuntī, pues cuando nació todavía no estaba casada. Adhiratha no tenía hijos, de modo que crió al bebé como si fuera suyo. [Más tarde, este hijo sería conocido con el nombre de Karṇa].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/14/", "verse_text": "> vṛṣasenaḥ sutas tasya\n> karṇasya jagatīpate\n> druhyoś ca tanayo babhruḥ\n> setus tasyātmajas tataḥ", "devanagari": "> वृषसेनः सुतस्तस्य कर्णस्य जगतीपते\n> द्रुह्योश्च तनयो बभ्रुः सेतुस्तस्यात्मजस्ततः ॥१४॥", "synonyms": "*vṛṣasenaḥ*—Vṛṣasena; *sutaḥ*—un hijo; *tasya karṇasya*—de aquel mismo Karṇa; *jagatī pate*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *druyoḥ ca*—de Druhyu, el tercer hijo de Yayāti; *tanayaḥ*—un hijo; *babhruḥ*—de Babhru; *setuḥ*—Setu; *tasya*—de él (de Babhru); *ātmajaḥ tataḥ*—un hijo a continuación.", "translation": "**¡Oh, rey!, el único hijo de Karṇa fue Vṛṣasena. Druhyu, el tercer hijo de Yayāti, tuvo un hijo llamado Babhru; el hijo de Babhru se llamó Setu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/15/", "verse_text": "> ārabdhas tasya gāndhāras\n> tasya dharmas tato dhṛtaḥ\n> dhṛtasya durmadas tasmāt\n> pracetāḥ prācetasaḥ śatam", "devanagari": "> आरब्धस्तस्य गान्धारस्तस्य धर्मस्ततो धृतः\n> धृतस्य दुर्मदस्तस्मात्प्रचेताः प्राचेतसः शतम ॥१५॥", "synonyms": "*ārabdhaḥ*—Ārabdha (fue el hijo de Setu); *tasya*—de él (de Ārabdha); *gāndhāraḥ*—un hijo llamado Gāndhāra; *tasya*—de él (de Gāndhāra); *dharmaḥ*—un hijo llamado Dharma; *tataḥ*—de él (de Dharma); *dhṛtaḥ*—un hijo llamado Dhṛta; *dhṛtasya*—de Dhṛta; *durmadaḥ*—un hijo llamado Durmada; *tasmāt*—de él (de Durmada); *pracetāḥ*—un hijo llamado Pracetā; *prācetasaḥ*—de Pracetā; *śatam*—hubo cien hijos.", "translation": "**El hijo de Setu fue Ārabdha, el hijo de Ārabdha fue Gāndhāra, y el hijo de Gāndhāra fue Dharma. El hijo de Dharma fue Dhṛta, el hijo de Dhṛta fue Durmada, y el hijo de Durmada fue Pracetā, que tuvo cien hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/16/", "verse_text": "> mlecchādhipatayo 'bhūvann\n> udīcīṁ diśam āśritāḥ\n> turvasoś ca suto vahnir\n> vahner bhargo 'tha bhānumān", "devanagari": "> म्लेच्छाधिपतयोऽभूवन्नुदीचीं दिशमाश्रिताः\n> तुर्वसोश्च सुतो वह्निर्वह्नेर्भर्गोऽथ भानुमान ॥१६॥", "synonyms": "*mleccha*—de las tierras de Mlecchadeśa (donde no existía civilización védica); *adhipatayaḥ*—los reyes; *abhūvan*—fueron; *udīcīm*—en la parte norte de la India; *diśam*—la dirección; *āśritāḥ*—asumiendo como jurisdicción; *turvasoḥ ca*—de Turvasu, el segundo hijo de Mahārāja Yayāti; *sutaḥ*—el hijo; *vahniḥ*—Vahni; *vahneḥ*—de Vahni; *bhargaḥ*—el hijo llamado Bharga; *atha*—a continuación, su hijo; *bhānumān*—Bhānumān.", "translation": "**Los Pracetās [los hijos de Pracetā] ocuparon la parte norte de la India, en la que no había civilización védica, y fueron sus reyes. El segundo hijo de Yayāti fue Turvasu. El hijo de Turvasu fue Vahni; el hijo de Vahni, Bharga; el hijo de Bharga, Bhānumān.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/17/", "verse_text": "> tribhānus tat-suto 'syāpi\n> karandhama udāra-dhīḥ\n> marutas tat-suto 'putraḥ\n> putraṁ pauravam anvabhūt", "devanagari": "> त्रिभानुस्तत्सुतोऽस्यापि करन्धम उदारधीः\n> मरुतस्तत्सुतोऽपुत्रः पुत्रं पौरवमन्वभूत ॥१७॥", "synonyms": "*tribhānuḥ*—Tribhānu; *tat-sutaḥ*—el hijo de Bhānumān; *asya*—de él (de Tribhānu); *api*—también; *karandhamaḥ*—Karandhama; *udāra-dhīḥ*—que era muy magnánimo; *marutaḥ*—Maruta; *tat-sutaḥ*—el hijo de Karandhama; *aputraḥ*—que no tenía descendencia; *putram*—como hijo suyo; *pauravam*—a un hijo de la dinastía Pūru, Mahārāja Duṣmanta; *anvabhūt*—adoptó.", "translation": "**El hijo de Bhānumān fue Tribhānu, y su hijo fue el magnánimo Karandhama. El hijo de Karandhama fue Maruta, que no tenía hijos y adoptó a un descendiente de la dinastía Pūru [Mahārāja Duṣmanta] como suyo propio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/18-19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/18-19/", "verse_text": "> duṣmantaḥ sa punar bheje\n> sva-vaṁśaṁ rājya-kāmukaḥ\n> yayāter jyeṣṭha-putrasya\n> yador vaṁśaṁ nararṣabha\n\n> varṇayāmi mahā-puṇyaṁ\n> sarva-pāpa-haraṁ nṛṇām\n> yador vaṁśaṁ naraḥ śrutvā\n> sarva-pāpaiḥ pramucyate", "devanagari": "> दुष्मन्तः स पुनर्भेजे स्ववंशं राज्यकामुकः\n> ययातेर्ज्येष्ठपुत्रस्य यदोर्वंशं नरर्षभ ॥१८॥\n> वर्णयामि महापुण्यं सर्वपापहरं नृणाम\n> यदोर्वंशं नरः श्रुत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥१९॥", "synonyms": "*duṣmantaḥ*—Mahārāja Duṣmanta; *saḥ*—él; *punaḥ bheje*—aceptó de nuevo; *sva-vaṁśam*—su dinastía original (la dinastía Pūru); *rājya-kāmukaḥ*—porque deseaba el trono real; *yayāteḥ*—de Mahārāja Yayāti; *jyeṣṭha-putrasya*—del primer hijo, Yadu; *yadoḥ vaṁśam*—la dinastía de Yadu; *nara-ṛṣabha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los seres humanos!; *varṇayāmi*—detallaré; *mahā-puṇyam*—supremamente piadosa; *sarva-pāpa-haram*—destruye todas las reacciones de las actividades pecaminosas; *nṛṇām*—de la sociedad humana; *yadoḥ vaṁśam*—la enumeración de los miembros de la dinastía de Yadu; *naraḥ*—cualquier persona; *śrutvā*—con solo escuchar; *sarva-pāpaiḥ*—de todas las reacciones de las actividades pecaminosas; *pramucyate*—se libera.", "translation": "**Mahārāja Duṣmanta, que deseaba ocupar el trono, volvió a su dinastía original [la dinastía Pūru], a pesar de haber aceptado a Maruta como padre. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, permite ahora que te detalle la dinastía de Yadu, el hijo mayor de Mahārāja Yayāti. Esta explicación es supremamente piadosa, pues destruye las reacciones de los actos pecaminosos de la sociedad humana. Por el simple hecho de escuchar esta explicación, quedamos libres de toda reacción pecaminosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/20-21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/20-21/", "verse_text": "> yatrāvatīrṇo bhagavān\n> paramātmā narākṛtiḥ\n> yadoḥ sahasrajit kroṣṭā\n> nalo ripur iti śrutāḥ\n\n> catvāraḥ sūnavas tatra\n> śatajit prathamātmajaḥ\n> mahāhayo reṇuhayo\n> haihayaś ceti tat-sutāḥ", "devanagari": "> यत्रावतीर्णो भगवान्परमात्मा नराकृतिः\n> यदोः सहस्रजित्क्रोष्टा नलो रिपुरिति श्रुताः ॥२०॥\n> चत्वारः सूनवस्तत्र शतजित्प्रथमात्मजः\n> महाहयो रेणुहयो हैहयश्चेति तत्सुताः ॥२१॥", "synonyms": "*yatra*—donde, dinastía en la cual; *avatīrṇaḥ*—descendió; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *paramātmā*—que es la Superalma de todas las entidades vivientes; *nara-ākṛtiḥ*—una persona, con todo el aspecto de un ser humano; *yadoḥ*—de Yadu; *sahasrajit*—Sahasrajit; *kroṣṭā*—Kroṣṭā; *nalaḥ*—Nala; *ripuḥ*—Ripu; *iti śrutāḥ*—así conocidos; *catvāraḥ*—cuatro; *sūnavaḥ*—hijos; *tatra*—allí; *śatajit*—Śatajit; *prathama-ātmajaḥ*—de los primeros hijos; *mahāhayaḥ*—Mahāhaya; *reṇuhayaḥ*—Reṇuhaya; *haihayaḥ*—Haihaya; *ca*—y; *iti*—así; *tat-sutāḥ*—sus hijos (los hijos de Śatajit).", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la Superalma que está en el corazón de todas las entidades vivientes, descendió en Su forma original de ser humano en la dinastía o familia de Yadu. Yadu tuvo cuatro hijos, que se llamaron Sahasrajit, Kroṣṭā, Nala y Ripu. Sahasrajit, el mayor de los cuatro, tuvo un hijo, Śatajit, que fue padre de tres hijos: Mahāhaya, Reṇuhaya y Haihaya.**", "purport": "Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La mayoría de los trascendentalistas solamente comprenden el Brahman impersonal o el Paramātmā localizado, pues es muy difícil entender a la Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* (7.3), el Señor dice:\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». Los *yogīs* y los *jñānīs*, es decir, los *yogīs* místicos y los impersonalistas, pueden entender la Verdad Absoluta como algo impersonal o localizado. Pero, aunque son almas iluminadas y están por encima de los seres humanos corrientes, no logran comprender que la Suprema Verdad Absoluta pueda ser una persona. Por eso se afirma que, de entre muchos *siddhas*, es decir, de entre muchas almas que han llegado a percibir la Verdad Absoluta, tal vez haya una que comprenda a Kṛṣṇa, que tiene el mismo aspecto que los seres humanos (*narākṛti*). Esa forma humana fue explicada por el propio Kṛṣṇa después de manifestar Su *virāṭ-rūpa*. El *virāṭ-rūpa* no es la forma original del Señor; la forma original del Señor es Dvibhuja-śyāmasundara, Muralīdhara, el Señor que tiene dos brazos y toca la flauta (*yām śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam*). Las formas del Señor son prueba de Sus inconcebibles cualidades. El Señor mantiene infinidad de universos en el espacio de una de Sus respiraciones, y, sin embargo, Se viste con una forma idéntica a la de los seres humanos. Con todo, eso no significa que sea un ser humano. Como en Su forma original tiene el aspecto de un ser humano, los que no están dotados del conocimiento suficiente Le consideran un hombre común. Dice el Señor:\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\n«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe» (*Bg*. 9.11). Por Su naturaleza trascendental, *paraṁ bhāvam*, el Señor es el Paramātmā omnipresente que vive en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes; aun así, Su forma es como la del ser humano. La filosofía *māyāvāda* dice que el Señor es originalmente impersonal, pero que, cuando desciende, adopta una forma humana, y muchas otras formas. La realidad, sin embargo, es que originalmente es como un ser humano, y el Brahman impersonal está formado por los rayos de Su cuerpo (*yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi*)."}
{"ref": "sb/9/23/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/22/", "verse_text": "> dharmas tu haihaya-suto\n> netraḥ kunteḥ pitā tataḥ\n> sohañjir abhavat kunter\n> mahiṣmān bhadrasenakaḥ", "devanagari": "> धर्मस्तु हैहयसुतो नेत्रः कुन्तेः पिता ततः\n> सोहञ्जिरभवत्कुन्तेर्महिष्मान्भद्रसेनकः ॥२२॥", "synonyms": "*dharmaḥ tu*—Dharma, sin embargo; *haihaya-sutaḥ*—fue hijo de Haihaya; *netraḥ*—Netra; *kunteḥ*—de Kunti; *pitā*—el padre; *tataḥ*—de él (de Dharma); *sohañjiḥ*—Sohañji; *abhavat*—fue; *kunteḥ*—el hijo de Kunti; *mahiṣmān*—Mahiṣmān; *bhadrasenakaḥ*—Bhadrasenaka.", "translation": "**El hijo de Haihaya fue Dharma, y el hijo de Dharma fue Netra, el padre de Kunti. Kunti fue padre de Sohañji, de Sohañji nació Mahiṣmān, y de Mahiṣmān, Bhadrasenaka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/23/", "verse_text": "> durmado bhadrasenasya\n> dhanakaḥ kṛtavīryasūḥ\n> kṛtāgniḥ kṛtavarmā ca\n> kṛtaujā dhanakātmajāḥ", "devanagari": "> दुर्मदो भद्रसेनस्य धनकः कृतवीर्यसूः\n> कृताग्निः कृतवर्मा च कृतौजा धनकात्मजाः ॥२३॥", "synonyms": "*durmadaḥ*—Durmada; *bhadrasenasya*—de Bhadrasena; *dhanakaḥ*—Dhanaka; *kṛtavīrya-sūḥ*—de quien nació Kṛtavīrya; *kṛtāgniḥ*—llamado Kṛtāgni; *kṛtavarmā*—Kṛtavarmā; *ca*—también; *kṛtaujāḥ*—Kṛtaujā; *dhanaka-ātmajāḥ*—hijos de Dhanaka.", "translation": "**Los hijos de Bhadrasena fueron Durmada y Dhanaka. Dhanaka fue el padre de Kṛtavīrya, así como de Kṛtāgni, Kṛtavarmā y Kṛtaujā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/24/", "verse_text": "> arjunaḥ kṛtavīryasya\n> sapta-dvīpeśvaro 'bhavat\n> dattātreyād dharer aṁśāt\n> prāpta-yoga-mahāguṇaḥ", "devanagari": "> अर्जुनः कृतवीर्यस्य सप्तद्वीपेश्वरोऽभवत\n> दत्तात्रेयाद्धरेरंशात्प्राप्तयोगमहागुणः ॥२४॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—Arjuna; *kṛtavīryasya*—de Kṛtavīrya; *sapta-dvīpa*—de las siete islas (el mundo entero); *īśvaraḥ abhavat*—fue el emperador; *dattātreyāt*—de Dattātreya; *hareḥ aṁśāt*—de aquel que era la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; *prāpta*—obtuvo; *yoga-mahāguṇaḥ*—la cualidad del poder místico.", "translation": "**El hijo de Kṛtavīrya fue Arjuna. Él [Kārtavīryārjuna] fue emperador de las siete islas que forman el mundo entero, y recibió poder místico de Dattātreya, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo obtuvo las perfecciones místicas denominadas aṣṭa-siddhi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/25/", "verse_text": "> na nūnaṁ kārtavīryasya\n> gatiṁ yāsyanti pārthivāḥ\n> yajña-dāna-tapo-yogaiḥ\n> śruta-vīrya-dayādibhiḥ", "devanagari": "> न नूनं कार्तवीर्यस्य गतिं यास्यन्ति पार्थिवाः\n> यज्ञअदानतपोयोगैः श्रुतवीर्यदयादिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*na*—no; *nūnam*—en verdad; *kārtavīryasya*—del emperador Kārtavīrya; *gatim*—las actividades; *yāsyanti*—pudo entender o conseguir; *pārthivāḥ*—todos sobre la Tierra; *yajña*—sacrificios; *dāna*—caridad; *tapaḥ*—austeridades; *yogaiḥ*—poderes místicos; *śruta*—educación; *vīrya*—fuerza; *dayā*—misericordia; *ādibhiḥ*—con todas esas cualidades.", "translation": "**Ningún otro rey en este mundo pudo compararse a Kārtavīryārjuna en sacrificios, caridad, austeridad, poder místico, educación, fuerza o misericordia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/26/", "verse_text": "> pañcāśīti sahasrāṇi\n> hy avyāhata-balaḥ samāḥ\n> anaṣṭa-vitta-smaraṇo\n> bubhuje 'kṣayya-ṣaḍ-vasu", "devanagari": "> पञ्चाशीति सहस्राणि ह्यव्याहतबलः समाः\n> अनष्टवित्तस्मरणो बुभुजेऽक्षय्यषड्वसु ॥२६॥", "synonyms": "*pañcāśīti*—ochenta y cinco; *sahasrāṇi*—miles; *hi*—en verdad; *avyāhata*—inagotable; *balaḥ*—la fuerza de quien; *samāḥ*—años; *anaṣṭa*—sin deteriorarse; *vitta*—de opulencias materiales; *smaraṇaḥ*—y de memoria; *bubhuje*—disfrutó; *akṣayya*—sin deterioro; *ṣaṭ-vasu*—seis tipos de opulencia material disfrutable.", "translation": "**Durante ochenta y cinco mil años, Kārtavīryārjuna disfrutó de opulencias materiales, pleno de fuerza física y sin merma de su memoria. En otras palabras, disfrutó de opulencias materiales inagotables con los seis sentidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/27/", "verse_text": "> tasya putra-sahasreṣu\n> pañcaivorvaritā mṛdhe\n> jayadhvajaḥ śūraseno\n> vṛṣabho madhur ūrjitaḥ", "devanagari": "> तस्य पुत्रसहस्रेषु पञ्चैवोर्वरिता मृधे\n> जयध्वजः शूरसेनो वृषभो मधुरूर्जितः ॥२७॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Kārtavīryārjuna); *putra-sahasreṣu*—de entre los mil hijos; *pañca*—cinco; *eva*—solamente; *urvaritāḥ*—quedaron vivos; *mṛdhe*—en un combate (con Paraśurāma); *jayadhvajaḥ*—Jayadhvaja; *śūrasenaḥ*—Śūrasena; *vṛṣabhaḥ*—Vṛṣabha; *madhuḥ*—Madhu; *ūrjitaḥ*—y Ūrjita.", "translation": "**De los mil hijos de Kārtavīryārjuna, solo cinco quedaron vivos después del combate con Paraśurāma. Sus nombres fueron Jayadhvaja, Śūrasena, Vṛṣabha, Madhu y Ūrjita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/28/", "verse_text": "> jayadhvajāt tālajaṅghas\n> tasya putra-śataṁ tv abhūt\n> kṣatraṁ yat tālajaṅghākhyam\n> aurva-tejopasaṁhṛtam", "devanagari": "> जयध्वजात्तालजङ्घस्तस्य पुत्रशतं त्वभूत\n> क्षत्रं यत्तालजङ्घाख्यमौर्वतेजोपसंहृतम ॥२८॥", "synonyms": "*jayadhvajāt*—de Jayadhvaja; *tālajaṅghaḥ*—un hijo llamado Tālajaṅgha; *tasya*—de él (de Tālajaṅgha); *putra-śatam*—cien hijos; *tu*—en verdad; *abhūt*—nacieron; *kṣatram*—una dinastía de *kṣatriyas*; *yat*—que; *tālajaṅgha-ākhyam*—conocidos con el nombre de Tālajaṅghas; *aurva-tejaḥ*—que eran muy poderosos; *upasaṁhṛtam*—fueron matados por Mahārāja Sagara.", "translation": "**Jayadhvaja tuvo un hijo que se llamó Tālajaṅgha, que tuvo cien hijos. Todos los kṣatriyas de esa dinastía Tālajaṅgha fueron destruidos por Mahārāja Sagara mediante el poder que recibió de Aurva Ṛṣi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/29/", "verse_text": "> teṣāṁ jyeṣṭho vītihotro\n> vṛṣṇiḥ putro madhoḥ smṛtaḥ\n> tasya putra-śataṁ tv āsīd\n> vṛṣṇi-jyeṣṭhaṁ yataḥ kulam", "devanagari": "> तेषां ज्येष्ठो वीतिहोत्रो वृष्णिः पुत्रो मधोः स्मृतः\n> तस्य पुत्रशतं त्वासीद्वृष्णिज्येष्ठं यतः कुलम ॥२९॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos ellos; *jyeṣṭhaḥ*—el hijo mayor; *vītihotraḥ*—un hijo llamado Vītihotra; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *putraḥ*—el hijo; *madhoḥ*—de Madhu; *smṛtaḥ*—fue bien conocido; *tasya*—de él (de Vṛsṇi); *putra-śatam*—cien hijos; *tu*—en verdad; *āsīt*—hubo; *vṛṣṇi*—Vṛṣṇi; *jyeṣṭham*—el mayor; *yataḥ*—de él; *kulam*—la dinastía.", "translation": "**El mayor de los hijos de Tālajaṅgha fue Vītihotra. Madhu, el hijo de Vītihotra, tuvo un hijo que fue famoso con el nombre de Vṛṣṇi. Vṛṣṇi fue el primogénito de los cien hijos de Madhu. Las dinastías Yādava, Mādhava y Vṛṣṇi tuvieron sus orígenes en Yadu, Madhu y Vṛṣṇi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/30-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/30-31/", "verse_text": "> mādhavā vṛṣṇayo rājan\n> yādavāś ceti saṁjñitāḥ\n> yadu-putrasya ca kroṣṭoḥ\n> putro vṛjinavāṁs tataḥ\n\n> svāhito 'to viṣadgur vai\n> tasya citrarathas tataḥ\n> śaśabindur mahā-yogī\n> mahā-bhāgo mahān abhūt\n> caturdaśa-mahāratnaś\n> cakravarty aparājitaḥ", "devanagari": "> माधवा वृष्णयो राजन्यादवाश्चेति संज्ञइताः\n> यदुपुत्रस्य च क्रोष्टोः पुत्रो वृजिनवांस्ततः ॥३०॥\n> स्वाहितोऽतो विषद्गुर्वै तस्य चित्ररथस्ततः\n> शशबिन्दुर्महायोगी महाभागो महानभूत ॥३१॥", "synonyms": "*mādhavāḥ*—la dinastía que comienza con Madhu; *vṛṣṇayaḥ*—la dinastía que comienza con Vṛṣṇi; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *yādavāḥ*—la dinastía que comienza con Yadu; *ca*—y; *iti*—así; *saṁjñitāḥ*—que reciben los nombres de esas personas; *yadu-putrasya*—del hijo de Yadu; *ca*—también; *kroṣṭoḥ*—de Kroṣṭā; *putraḥ*—el hijo; *vṛjinavān*—su nombre fue Vṛjinavān; *tataḥ*—de él (de Vṛjinavān); *svāhitaḥ*—Svāhita; *ataḥ*—a continuación; *viṣadguḥ*—un hijo llamado Viṣadgu; *vai*—en verdad; *tasya*—de él; *citrarathaḥ*—Citraratha; *tataḥ*—de él; *śaśabinduḥ*—Śaśabindu; *mahā-yogī*—un gran místico; *mahā-bhāgaḥ*—muy afortunado; *mahān*—una gran personalidad; *abhūt*—fue; *caturdaśa-mahāratnaḥ*—catorce tipos de grandes opulencias; *cakravartī*—poseyó como emperador; *aparājitaḥ*—no vencido por nadie.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Yadu, Madhu y Vṛṣṇi dieron comienzo a una nueva dinastía cada uno. Sus respectivas dinastías reciben los nombres de Yādava, Mādhava y Vṛṣṇi. Kroṣṭā, el hijo de Yadu, fue padre de Vṛjinavān. El hijo de Vṛjinavān fue Svāhita; el hijo de Svāhita, Viṣadgu; el hijo de Viṣadgu, Citraratha; y el hijo de Citraratha, Śaśabindu. El muy afortunado Śaśabindu, que fue un gran místico, poseía catorce opulencias y era dueño de catorce grandes joyas. Así llegó a ser emperador del mundo.**", "purport": "En el *Mārkaṇḍeya Purāṇa* se detallan los catorce tipos de grandes joyas: (1) un elefante, (2) un caballo, (3) una cuadriga, (4) una esposa, (5) flechas, (6) un fondo de riquezas, (7) un collar de flores, (8) ropas valiosas, (9) árboles, (10) una lanza, (11) un lazo, (12) joyas, (13) una sombrilla, y (14) principios regulativos. Para ser emperador es necesario poseer las catorce opulencias que poseía Śaśabindu."}
{"ref": "sb/9/23/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/32/", "verse_text": "> tasya patnī-sahasrāṇāṁ\n> daśānāṁ sumahā-yaśāḥ\n> daśa-lakṣa-sahasrāṇi\n> putrāṇāṁ tāsv ajījanat", "devanagari": "> चतुर्दशमहारत्नश्चक्रवर्त्यपराजितः\n> तस्य पत्नीसहस्राणां दशानां सुमहायशाः ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—de Śaśabindu; *patnī*—esposas; *sahasrāṇām*—de miles; *daśānām*—diez; *su-mahā-yaśāḥ*—muy famoso; *daśa*—diez; *lakṣa*—*lākhs* (un *lākh* equivale a cien mil); *sahasrāṇi*—miles; *putrāṇām*—de hijos; *tāsu*—en ellas; *ajījanat*—engendró.", "translation": "**El famoso Śaśabindu tenía diez mil esposas, en cada una de las cuales engendró un lākh de hijos. Por lo tanto, sus hijos sumaban un total de diez mil lākhs.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/33/", "verse_text": "> teṣāṁ tu ṣaṭ pradhānānāṁ\n> pṛthuśravasa ātmajaḥ\n> dharmo nāmośanā tasya\n> hayamedha-śatasya yāṭ", "devanagari": "> दशलक्षसहस्राणि पुत्राणां तास्वजीजनत\n> तेषां तु षट्प्रधानानां पृथुश्रवस आत्मजः ॥३३॥", "synonyms": "*teṣām*—de entre tantos hijos; *tu*—pero; *ṣaṭ pradhānānām*—seis de cuyos hijos destacaron especialmente; *pṛthuśravasaḥ*—de Pṛthuśravā; *ātmajaḥ*—el hijo; *dharmaḥ*—Dharma; *nāma*—de nombre; *uśanā*—Uśanā; *tasya*—suyo; *hayamedha-śatasya*—de cien sacrificios *aśvamedha*; *yāṭ*—fue quien celebró.", "translation": "**De entre todos esos hijos destacaban seis. Mencionaremos a Pṛthuśravā y Pṛthukīrti. El hijo de Pṛthuśravā se llamó Dharma, y su hijo fue Uśanā. Uśanā celebró cien sacrificios de caballo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/34/", "verse_text": "> tat-suto rucakas tasya\n> pañcāsann ātmajāḥ śṛṇu\n> purujid-rukma-rukmeṣu-\n> pṛthu-jyāmagha-saṁjñitāḥ", "devanagari": "> धर्मो नामोशना तस्य हयमेधशतस्य याट\n> तत्सुतो रुचकस्तस्य पञ्चासन्नात्मजाः शृणु ॥३४॥", "synonyms": "*tat-sutaḥ*—el hijo de Uśanā; *rucakaḥ*—Rucaka; *tasya*—de él; *pañca*—cinco; *āsan*—hubo; *ātmajāḥ*—hijos; *śṛṇu*—escucha, por favor (sus nombres); *purujit*—Purujit; *rukma*—Rukma; *rukmeṣu*—Rukmeṣu; *pṛthu*—Pṛthu; *jyāmagha*—Jyāmagha; *saṁjñitāḥ*—esos cinco hijos se llamaron.", "translation": "**El hijo de Uśanā fue Rucaka, que tuvo cinco hijos: Purujit, Rukma, Rukmeṣu, Pṛthu y Jyāmagha. Por favor, escucha la historia de esos hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/35-36/", "verse_text": "> jyāmaghas tv aprajo 'py anyāṁ\n> bhāryāṁ śaibyā-patir bhayāt\n> nāvindac chatru-bhavanād\n> bhojyāṁ kanyām ahāraṣīt\n> ratha-sthāṁ tāṁ nirīkṣyāha\n> śaibyā patim amarṣitā\n\n> keyaṁ kuhaka mat-sthānaṁ\n> ratham āropiteti vai\n> snuṣā tavety abhihite\n> smayantī patim abravīt", "devanagari": "> पुरुजिद्रुक्मरुक्मेषु पृथुज्यामघसंज्ञइताः\n> ज्यामघस्त्वप्रजोऽप्यन्यां भार्यां शैब्यापतिर्भयात ॥३५॥\n> नाविन्दच्छत्रुभवनाद्भोज्यां कन्यामहारषीत\n> रथस्थां तां निरीक्ष्याह शैब्या पतिममर्षिता ॥३६॥", "synonyms": "*jyāmaghaḥ*—el rey Jyāmagha; *tu*—en verdad; *aprajaḥ api*—aunque sin descendencia; *anyām*—otra; *bhāryām*—esposa; *śaibyā-patiḥ*—porque era el esposo de Śaibyā; *bhayāt*—por miedo; *na avindat*—no aceptó; *śatru-bhavanāt*—del territorio enemigo; *bhojyām*—una prostituta empleada para complacer los sentidos; *kanyām*—muchacha; *ahāraṣīt*—trajo; *ratha-sthām*—que estaba sentada en la cuadriga; *tām*—a ella; *nirīkṣya*—al ver; *āha*—dijo; *śaibyā*—Śaibyā, la esposa de Jyāmagha; *patim*—a su marido; *amarṣitā*—muy enfadada; *kā iyam*—quién es esa; *kuhaka*—tú, embustero; *mat-sthānam*—mi lugar; *ratham*—en la cuadriga; *aropitā*—se le ha permitido sentarse; *iti*—así; *vai*—en verdad; *snuṣā*—nuera; *tava*—tuya; *iti*—así; *abhihite*—informada; *smayantī*—sonriendo; *patim*—a su esposo; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Jyāmagha no tenía hijos, pero, por temor a su esposa, Śaibyā, no podía aceptar una segunda esposa. En cierta ocasión, Jyāmagha se trajo con él a una prostituta conquistada a un rey enemigo. Śaibyā, al ver a la muchacha, se puso muy furiosa y dijo a su marido: «Marido mío, embustero, ¿quién es esa muchacha que ocupa mi asiento en la cuadriga?». Jyāmagha contestó: «Es tu futura nuera». Al escuchar aquella jocosa respuesta, Śaibyā respondió, sonriente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/37/", "verse_text": "> ahaṁ bandhyāsapatnī ca\n> snuṣā me yujyate katham\n> janayiṣyasi yaṁ rājñi\n> tasyeyam upayujyate", "devanagari": "> केयं कुहक मत्स्थानं रथमारोपितेति वै\n> स्नुषा तवेत्यभिहिते स्मयन्ती पतिमब्रवीत ॥३७॥", "synonyms": "*aham*—yo soy; *bandhyā*—estéril; *asa-patnī*—no tengo co-esposas; *ca*—también; *snuṣā*—nuera; *me*—mía; *yujyate*—podría ser; *katham*—cómo; *janayiṣyasi*—tu serás madre de; *yam*—el hijo que; *rājñi*—¡oh, mi querida reina!; *tasya*—para él; *iyam*—esta muchacha; *upayujyate*—será muy adecuada.", "translation": "**Śaibyā dijo: «Yo soy estéril, y no tienes más esposas. ¿Cómo puede ser mi nuera esa muchacha? Dímelo, por favor». Jyāmagha contestó: «Mi querida reina, yo me encargaré de que tú tengas un hijo y de que esta muchacha sea tu nuera».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/23/38/", "verse_text": "> anvamodanta tad viśve-\n> devāḥ pitara eva ca\n> śaibyā garbham adhāt kāle\n> kumāraṁ suṣuve śubham\n> sa vidarbha iti prokta\n> upayeme snuṣāṁ satīm", "devanagari": "> अहं बन्ध्यासपत्नी च स्नुषा मे युज्यते कथम\n> जनयिष्यसि यं राज्ञइ तस्येयमुपयुज्यते ॥३८॥", "synonyms": "*anvamodanta*—aceptada; *tat*—esa afirmación que predecía el nacimiento de un hijo; *viśvedevāḥ*—los semidioses *viśvedevas*; *pitaraḥ*—los *pitās*, los antepasados; *eva*—en verdad; *ca*—también; *śaibyā*—la esposa de Jyāmagha; *garbham*—embarazo; *adhāt*—concibió; *kāle*—a su debido tiempo; *kumāram*—un hijo; *suṣuve*—dio a luz; *śubham*—muy auspicioso; *saḥ*—aquel hijo; *vidarbhaḥ*—Vidarbha; *iti*—así; *proktaḥ*—era bien sabido; *upayeme*—se casó más tarde; *snuṣām*—que había sido aceptada como nuera; *satīm*—muchacha muy casta.", "translation": "**Hacía muchísimo tiempo, Jyāmagha había adorado a los semidioses y a los pitās, por lo cual se sentían muy complacidos con él. Ahora, por su misericordia, las palabras de Jyāmagha se volvieron ciertas. Aunque Śaibyā era estéril, por la gracia de los semidioses quedó embarazada, y, a su debido tiempo, fue madre de un niño que se llamó Vidarbha. Como antes del nacimiento de aquel hijo habían aceptado a la muchacha como nuera, Vidarbha, cuando creció, se casó con ella.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimotercero del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Dinastías de los hijos de Yayāti»."}
{"ref": "sb/9/24/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> tasyāṁ vidarbho 'janayat\n> putrau nāmnā kuśa-krathau\n> tṛtīyaṁ romapādaṁ ca\n> vidarbha-kula-nandanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यां विदर्भोऽजनयत्पुत्रौ नाम्ना कुशक्रथौ\n> तृतीयं रोमपादं च विदर्भकुलनन्दनम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *tasyām*—en esa muchacha; *vidarbhaḥ*—el hijo de Śaibyā llamado Vidarbha; *ajanayat*—trajo al mundo; *putrau*—dos hijos; *nāmnā*—de nombre; *kuśa-krathau*—Kuśa y Kratha; *tṛtīyam*—y un tercer hijo; *romapādam ca*—Romapāda también; *vidarbha-kula-nandanam*—el favorito en la dinastía de Vidarbha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: En el vientre de la muchacha que su padre había traído, Vidarbha engendró tres hijos: Kuśa, Kratha y Romapāda. Romapāda fue el favorito en la dinastía de Vidarbha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/2/", "verse_text": "> romapāda-suto babhrur\n> babhroḥ kṛtir ajāyata\n> uśikas tat-sutas tasmāc\n> cediś caidyādayo nṛpāḥ", "devanagari": "> रोमपादसुतो बभ्रुर्बभ्रोः कृतिरजायत\n> उशिकस्तत्सुतस्तस्माच्चेदिश्चैद्यादयो नृपाः ॥२॥", "synonyms": "*romapāda-sutaḥ*—el hijo de Romapāda; *babhruḥ*—Babhru; *babhroḥ*—de Babhru; *kṛtiḥ*—Kṛti; *ajāyata*—nació; *uśikaḥ*—Uśika; *tat-sutaḥ*—el hijo de Kṛti; *tasmāt*—de él (de Uśika); *cediḥ*—Cedi; *caidya*—Caidya (Damaghoṣa); *ādayaḥ*—y otros; *nṛpāḥ*—reyes.", "translation": "**El hijo de Romapāda fue Babhru, de quien nació Kṛti. El hijo de Kṛti fue Uśika, y el hijo de Uśika, Cedi. De Cedi nació, entre otros, el rey Caidya.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/3-4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/3-4/", "verse_text": "> krathasya kuntiḥ putro 'bhūd\n> vṛṣṇis tasyātha nirvṛtiḥ\n> tato daśārho nāmnābhūt\n> tasya vyomaḥ sutas tataḥ\n\n> jīmūto vikṛtis tasya\n> yasya bhīmarathaḥ sutaḥ\n> tato navarathaḥ putro\n> jāto daśarathas tataḥ", "devanagari": "> क्रथस्य कुन्तिः पुत्रोऽभूद्वृष्णिस्तस्याथ निर्वृतिः\n> ततो दशार्हो नाम्नाभूत्तस्य व्योमः सुतस्ततः ॥३॥\n> जीमूतो विकृतिस्तस्य यस्य भीमरथः सुतः\n> ततो नवरथः पुत्रो जातो दशरथस्ततः ॥४॥", "synonyms": "*krathasya*—de Kratha; *kuntiḥ*—Kunti; *putraḥ*—un hijo; *abhūt*—nació; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *tasya*—suyo; *atha*—entonces; *nirvṛtiḥ*—Nirvṛti; *tataḥ*—de él; *daśārhaḥ*—Daśārha; *nāmnā*—de nombre; *abhūt*—nació; *tasya*—de él; *vyomaḥ*—Vyoma; *sutaḥ*—un hijo; *tataḥ*—de él; *jīmūtaḥ*—Jīmūta; *vikṛtiḥ*—Vikṛti; *tasya*—suyo (hijo de Jīmūta); *yasya*—de quien (de Vikṛti); *bhīmarathaḥ*—Bhīmaratha; *sutaḥ*—un hijo; *tataḥ*—de él (de Bhīmaratha); *navarathaḥ*—Navaratha; *putraḥ*—un hijo; *jātaḥ*—nació; *daśarathaḥ*—Daśaratha; *tataḥ*—de él.", "translation": "**El hijo de Kratha fue Kunti; el hijo de Kunti, Vṛṣṇi; el hijo de Vṛṣṇi, Nirvṛti; y el hijo de Nirvṛti, Daśārha. De Daśārha nació Vyoma; de Vyoma, Jīmūta; de Jīmūta, Vikṛti; de Vikṛti, Bhīmaratha; de Bhīmaratha, Navaratha; y de Navaratha, Daśaratha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/5/", "verse_text": "> karambhiḥ śakuneḥ putro\n> devarātas tad-ātmajaḥ\n> devakṣatras tatas tasya\n> madhuḥ kuruvaśād anuḥ", "devanagari": "> करम्भिः शकुनेः पुत्रो देवरातस्तदात्मजः\n> देवक्षत्रस्ततस्तस्य मधुः कुरुवशादनुः ॥५॥", "synonyms": "*karambhiḥ*—Karambhi; *śakuneḥ*—de Śakuni; *putraḥ*—un hijo; *devarātaḥ*—Devarāta; *tat-ātmajaḥ*—el hijo de él (de Karambhi); *devakṣatraḥ*—Devakṣatra; *tataḥ*—a continuación; *tasya*—de él (de Devakṣatra); *madhuḥ*—Madhu; *kuruvaśāt*—de Kuruvaśa, el hijo de Madhu; *anuḥ*—Anu.", "translation": "**De Daśaratha nació Śakuni, y de Śakuni, Karambhi. El hijo de Karambhi fue Devarāta, cuyo hijo fue Devakṣatra. El hijo de Devakṣatra fue Madhu, y su hijo, Kuruvaśa, quien, a su vez, fue padre de Anu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/6-8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/6-8/", "verse_text": "> puruhotras tv anoḥ putras\n> tasyāyuḥ sātvatas tataḥ\n> bhajamāno bhajir divyo\n> vṛṣṇir devāvṛdho 'ndhakaḥ\n\n> sātvatasya sutāḥ sapta\n> mahābhojaś ca māriṣa\n> bhajamānasya nimlociḥ\n> kiṅkaṇo dhṛṣṭir eva ca\n\n> ekasyām ātmajāḥ patnyām\n> anyasyāṁ ca trayaḥ sutāḥ\n> śatājic ca sahasrājid\n> ayutājid iti prabho", "devanagari": "> पुरुहोत्रस्त्वनोः पुत्रस्तस्यायुः सात्वतस्ततः\n> भजमानो भजिर्दिव्यो वृष्णिर्देवावृधोऽन्धकः ॥६॥\n> सात्वतस्य सुताः सप्त महाभोजश्च मारिष\n> भजमानस्य निम्लोचिः किङ्कणो धृष्टिरेव च ॥७॥\n> एकस्यामात्मजाः पत्न्यामन्यस्यां च त्रयः सुताः\n> शताजिच्च सहस्राजिदयुताजिदिति प्रभो ॥८॥", "synonyms": "*puruhotraḥ*—Puruhotra; *tu*—en verdad; *anoḥ*—de Anu; *putraḥ*—el hijo; *tasya*—de él (de Puruhotra); *ayuḥ*—Ayu; *sātvataḥ*—Sātvata; *tataḥ*—de él (de Ayu); *bhajamānaḥ*—Bhajamāna; *bhajiḥ*—Bhaji; *divyaḥ*—Divya; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *devā-vṛdhaḥ*—Devāvṛdha; *andhakaḥ*—Andhaka; *sātvatasya*—de Sātvata; *sutāḥ*—hijos; *sapta*—siete; *mahābhojaḥ ca*—así como Mahābhoja; *māriṣa*—¡oh, gran rey!; *bhajamānasya*—de Bhajamāna; *nimlociḥ*—Nimloci; *kiṅkaṇaḥ*—Kiṅkaṇa; *dhṛṣṭiḥ*—Dhṛṣṭi; *eva*—en verdad; *ca*—también; *ekasyām*—nacidos de una esposa; *ātmajāḥ*—hijos; *patnyām*—con una esposa; *anyasyām*—otra; *ca*—también; *trayaḥ*—tres; *sutāḥ*—hijos; *śatājit*—Śatājit; *ca*—también; *sahasrājit*—Sahasrājit; *ayutājit*—Ayutājit; *iti*—así; *prabho*—¡oh, rey!.", "translation": "**El hijo de Anu fue Puruhotra, el hijo de Puruhotra fue Ayu, y el hijo de Ayu fue Sātvata. ¡Oh, gran rey ārya!, Sātvata tuvo siete hijos: Bhajamāna, Bhaji, Divya, Vṛṣṇi, Devāvṛdha, Andhaka y Mahābhoja. Bhajamāna tuvo tres hijos con una de sus esposas: Nimloci, Kiṅkaṇa y Dhṛṣṭi; y otros tres con otra esposa: Śatājit, Sahasrājit y Ayutājit.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/9/", "verse_text": "> babhrur devāvṛdha-sutas\n> tayoḥ ślokau paṭhanty amū\n> yathaiva śṛṇumo dūrāt\n> sampaśyāmas tathāntikāt", "devanagari": "> बभ्रुर्देवावृधसुतस्तयोः श्लोकौ पठन्त्यमू\n> यथैव शृणुमो दूरात्सम्पश्यामस्तथान्तिकात ॥९॥", "synonyms": "*babhruḥ*—Babhru; *devāvṛdha*—de Devāvṛdha; *sutaḥ*—el hijo; *tayoḥ*—de ellos; *ślokau*—dos versos; *paṭhanti*—toda la gente mayor recita; *amū*—esos; *yathā*—como; *eva*—en verdad; *śṛṇumaḥ*—hemos escuchado; *dūrāt*—desde la distancia; *sampaśyāmaḥ*—estamos viendo realmente; *tathā*—del mismo modo; *antikāt*—también ahora.", "translation": "**El hijo de Devāvṛdha fue Babhru. Hay dos famosas estrofas de alabanza a Devāvṛdha y Babhru, que fueron cantadas por nuestros predecesores y que nosotros hemos escuchado desde la distancia. Todavía hoy escucho las mismas oraciones acerca de sus cualidades [pues aquel antiguo canto todavía se oye].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/10-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/10-11/", "verse_text": "> babhruḥ śreṣṭho manuṣyāṇāṁ\n> devair devāvṛdhaḥ samaḥ\n> puruṣāḥ pañca-ṣaṣṭiś ca\n> ṣaṭ-sahasrāṇi cāṣṭa ca\n\n> ye 'mṛtatvam anuprāptā\n> babhror devāvṛdhād api\n> mahābhojo 'tidharmātmā\n> bhojā āsaṁs tad-anvaye", "devanagari": "> बभ्रुः श्रेष्ठो मनुष्याणां देवैर्देवावृधः समः\n> पुरुषाः पञ्चषष्टिश्च षट्सहस्राणि चाष्ट च ॥१०॥\n> येऽमृतत्वमनुप्राप्ता बभ्रोर्देवावृधादपि\n> महाभोजोऽतिधर्मात्मा भोजा आसंस्तदन्वये ॥११॥", "synonyms": "*babhruḥ*—el rey Babhru; *śreṣṭhaḥ*—el mejor de todos los reyes; *manuṣyāṇām*—de todos los seres humanos; *devaiḥ*—con los semidioses; *devāvṛdhaḥ*—el rey Devāvṛdha; *samaḥ*—al mismo nivel; *puruṣāḥ*—personas; *pañca-ṣaṣṭiḥ*—sesenta y cinco; *ca*—también; *ṣaṭ-sahasrāṇi*—seis mil; *ca*—también; *aṣṭa*—ocho mil; *ca*—también; *ye*—todos aquellos que; *amṛtatvam*—liberación del cautiverio material; *anuprāptāḥ*—obtuvieron; *babhroḥ*—por su relación con Babhru; *devāvṛdhāt*—y por su relación con Devāvṛdha; *api*—en verdad; *mahābhojaḥ*—el rey Mahābhoja; *ati-dharma-ātmā*—extraordinariamente religioso; *bhojāḥ*—los reyes Bhoja; *āsan*—existieron; *tat-anvaye*—en la dinastía de él (de Mahābhoja).", "translation": "**«Se ha establecido que, entre los seres humanos, Babhru es el mejor, y que Devāvṛdha es igual a los semidioses. Por su relación con Babhru y Devāvṛdha, todos sus descendientes, hasta un total de 14 065, obtuvieron la liberación». En la dinastía del rey Mahābhoja, que manifestaba una religiosidad extraordinaria, nacieron los reyes Bhoja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/12/", "verse_text": "> vṛṣṇeḥ sumitraḥ putro 'bhūd\n> yudhājic ca parantapa\n> śinis tasyānamitraś ca\n> nighno 'bhūd anamitrataḥ", "devanagari": "> वृष्णेः सुमित्रः पुत्रोऽभूद्युधाजिच्च परन्तप\n> शिनिस्तस्यानमित्रश्च निघ्नोऽभूदनमित्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*vṛṣṇeḥ*—de Vṛṣṇi, el hijo de Sātvata; *sumitraḥ*—Sumitra; *putraḥ*—un hijo; *abhūt*—nació; *yudhājit*—Yudhājit; *ca*—también; *param-tapa*—¡oh, rey que puedes someter a los enemigos!; *śiniḥ*—Śini; *tasya*—suyo; *anamitraḥ*—Anamitra; *ca*—y; *nighnaḥ*—Nighna; *abhūt*—nació; *anamitrataḥ*—de Anamitra.", "translation": "**¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit, que puedes acabar con tus enemigos!, los hijos de Vṛṣṇi fueron Sumitra y Yudhājit. De Yudhājit nacieron Śini y Anamitra, y el hijo de Anamitra fue Nighna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/13/", "verse_text": "> satrājitaḥ prasenaś ca\n> nighnasyāthāsatuḥ sutau\n> anamitra-suto yo 'nyaḥ\n> śinis tasya ca satyakaḥ", "devanagari": "> सत्राजितः प्रसेनश्च निघ्नस्याथासतुः सुतौ\n> अनमित्रसुतो योऽन्यः शिनिस्तस्य च सत्यकः ॥१३॥", "synonyms": "*satrājitaḥ*—Satrājita; *prasenaḥ ca*—Prasena también; *nighnasya*—de Nighna; *atha*—así; *asatuḥ*—existieron; *sutau*—dos hijos; *anamitra-sutaḥ*—el hijo de Anamitra; *yaḥ*—el que; *anyaḥ*—otro; *śiniḥ*—Śini; *tasya*—suyo; *ca*—también; *satyakaḥ*—el hijo llamado Satyaka.", "translation": "**Los dos hijos de Nighna fueron Satrājita y Prasena. Otro hijo de Anamitra se llamó también Śini, cuyo hijo fue Satyaka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/14/", "verse_text": "> yuyudhānaḥ sātyakir vai\n> jayas tasya kuṇis tataḥ\n> yugandharo 'namitrasya\n> vṛṣṇiḥ putro 'paras tataḥ", "devanagari": "> युयुधानः सात्यकिर्वै जयस्तस्य कुणिस्ततः\n> युगन्धरोऽनमित्रस्य वृष्णिः पुत्रोऽपरस्ततः ॥१४॥", "synonyms": "*yuyudhānaḥ*—Yuyudhāna; *sātyakiḥ*—el hijo de Satyaka; *vai*—en verdad; *jayaḥ*—Jaya; *tasya*—de él (de Yuyudhāna); *kuṇiḥ*—Kuṇi; *tataḥ*—de él (de Jaya); *yugandharaḥ*—Yugandhara; *anamitrasya*—un hijo de Anamitra; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *putraḥ*—un hijo; *aparaḥ*—otro; *tataḥ*—de él.", "translation": "**El hijo de Satyaka fue Yuyudhāna, cuyo hijo fue Jaya. Jaya tuvo un hijo que se llamó Kuṇi, y Kuṇi fue padre de Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vṛṣṇi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/15/", "verse_text": "> śvaphalkaś citrarathaś ca\n> gāndinyāṁ ca śvaphalkataḥ\n> akrūra-pramukhā āsan\n> putrā dvādaśa viśrutāḥ", "devanagari": "> श्वफल्कश्चित्ररथश्च गान्दिन्यां च श्वफल्कतः\n> अक्रूरप्रमुखा आसन्पुत्रा द्वादश विश्रुताः ॥१५॥", "synonyms": "*śvaphalkaḥ*—Śvaphalka; *citrarathaḥ ca*—y Citraratha; *gāndinyām*—con la esposa llamada Gāndinī; *ca*—y; *śvaphalkataḥ*—de Śvaphalka; *akrūra*—Akrūra; *pramukhāḥ*—encabezados por; *āsan*—hubo; *putrāḥ*—hijos; *dvādaśa*—doce; *viśrutāḥ*—muy famosos.", "translation": "**Los hijos de Vṛṣṇi fueron Śvaphalka y Citraratha. De Śvaphalka y su esposa Gāndinī nació Akrūra. Akrūra fue el primogénito de trece hermanos, todos los cuales alcanzaron gran renombre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/16-18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/16-18/", "verse_text": "> āsaṅgaḥ sārameyaś ca\n> mṛduro mṛduvid giriḥ\n> dharmavṛddhaḥ sukarmā ca\n> kṣetropekṣo 'rimardanaḥ\n\n> śatrughno gandhamādaś ca\n> pratibāhuś ca dvādaśa\n> teṣāṁ svasā sucārākhyā\n> dvāv akrūra-sutāv api\n\n> devavān upadevaś ca\n> tathā citrarathātmajāḥ\n> pṛthur vidūrathādyāś ca\n> bahavo vṛṣṇi-nandanāḥ", "devanagari": "> आसङ्गः सारमेयश्च मृदुरो मृदुविद्गिरिः\n> धर्मवृद्धः सुकर्मा च क्षेत्रोपेक्षोऽरिमर्दनः ॥१६॥\n> शत्रुघ्नो गन्धमादश्च प्रतिबाहुश्च द्वादश\n> तेषां स्वसा सुचाराख्या द्वावक्रूरसुतावपि ॥१७॥\n> देववानुपदेवश्च तथा चित्ररथात्मजाः\n> पृथुर्विदूरथाद्याश्च बहवो वृष्णिनन्दनाः ॥१८॥", "synonyms": "*āsaṅgaḥ*—Āsaṅga; *sārameyaḥ*—Sārameya; *ca*—también; *mṛduraḥ*—Mṛdura; *mṛduvit*—Mṛduvit; *giriḥ*—Giri; *dharmavṛddhaḥ*—Dharmavṛddha; *sukarmā*—Sukarmā; *ca*—también; *kṣetropekṣaḥ*—Kṣetropekṣa; *arimardanaḥ*—Arimardana; *śatrughnaḥ*—Śatrughna; *gandhamādaḥ*—Gandhamāda; *ca*—y; *pratibāhuḥ*—Pratibāhu; *ca*—y; *dvādaśa*—doce; *teṣām*—de ellos; *svasā*—hermana; *sucārā*—Sucārā; *ākhyā*—bien conocidos; *dvau*—dos; *akrūra*—de Akrūra; *sutau*—hijos; *api*—también; *devavān*—Devavān; *upadevaḥ ca*—y Upadeva; *tathā*—a continuación; *citraratha-ātmajāḥ*—los hijos de Citraratha; *pṛthuḥ vidūratha*—Pṛthu y Vidūratha; *ādyāḥ*—comenzando con; *ca*—también; *bahavaḥ*—muchos; *vṛṣṇi-nandanāḥ*—los hijos de Vṛṣṇi.", "translation": "**Los nombres de los doce hermanos de Akrūra fueron: Āsaṅga, Sārameya, Mṛdura, Mṛduvit, Giri, Dharmavṛddha, Sukarmā, Kṣetropekṣa, Arimardana, Śatrughna, Gandhamāda y Pratibāhu. Tuvieron además una hermana, Sucārā. Akrūra tuvo dos hijos, llamados Devavān y Upadeva. Citraratha tuvo muchos hijos, encabezados por Pṛthu y Vidūratha; todos ellos fueron conocidos como miembros de la dinastía de Vṛṣṇi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/19/", "verse_text": "> kukuro bhajamānaś ca\n> śuciḥ kambalabarhiṣaḥ\n> kukurasya suto vahnir\n> vilomā tanayas tataḥ", "devanagari": "> कुकुरो भजमानश्च शुचिः कम्बलबर्हिषः\n> कुकुरस्य सुतो वह्निर्विलोमा तनयस्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*kukuraḥ*—Kukura; *bhajamānaḥ*—Bhajamāna; *ca*—también; *śuciḥ*—Śuci; *kambalabarhiṣaḥ*—Kambalabarhiṣa; *kukurasya*—de Kukura; *sutaḥ*—un hijo; *vahniḥ*—Vahni; *vilomā*—Vilomā; *tanayaḥ*—hijo; *tataḥ*—de él (de Vahni).", "translation": "**Kukura, Bhajamāna, Śuci y Kambalabarhiṣa fueron los cuatro hijos de Andhaka. El hijo de Kukura fue Vahni, cuyo hijo fue Vilomā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/20/", "verse_text": "> kapotaromā tasyānuḥ\n> sakhā yasya ca tumburuḥ\n> andhakād dundubhis tasmād\n> avidyotaḥ punarvasuḥ", "devanagari": "> कपोतरोमा तस्यानुः सखा यस्य च तुम्बुरुः\n> अन्धकाद्दुन्दुभिस्तस्मादविद्योतः पुनर्वसुः ॥२०॥", "synonyms": "*kapotaromā*—Kapotaromā; *tasya*—su (hijo); *anuḥ*—Anu; *sakhā*—amigo; *yasya*—cuyo; *ca*—también; *tumburuḥ*—Tumburu; *andhakāt*—de Andhaka, el hijo de Anu; *dundubhiḥ*—un hijo llamado Dundubhi; *tasmāt*—de él (de Dundubhi); *avidyotaḥ*—Avidyota; *punarvasuḥ*—un hijo llamado Punarvasu.", "translation": "**El hijo de Vilomā fue Kapotaromā, cuyo hijo, Anu, era amigo de Tumburu. De Anu nació Andhaka; de Andhaka, Dundubhi; y de Dundubhi, Avidyota. Avidyota tuvo un hijo llamado Punarvasu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/21-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/21-23/", "verse_text": "> tasyāhukaś cāhukī ca\n> kanyā caivāhukātmajau\n> devakaś cograsenaś ca\n> catvāro devakātmajāḥ\n\n> devavān upadevaś ca\n> sudevo devavardhanaḥ\n> teṣāṁ svasāraḥ saptāsan\n> dhṛtadevādayo nṛpa\n\n> śāntidevopadevā ca\n> śrīdevā devarakṣitā\n> sahadevā devakī ca\n> vasudeva uvāha tāḥ", "devanagari": "> तस्याहुकश्चाहुकी च कन्या चैवाहुकात्मजौ\n> देवकश्चोग्रसेनश्च चत्वारो देवकात्मजाः ॥२१॥\n> देववानुपदेवश्च सुदेवो देववर्धनः\n> तेषां स्वसारः सप्तासन्धृतदेवादयो नृप ॥२२॥\n> शान्तिदेवोपदेवा च श्रीदेवा देवरक्षिता\n> सहदेवा देवकी च वसुदेव उवाह ताः ॥२३॥", "synonyms": "*tasya*—de él (de Punarvasu); *āhukaḥ*—Āhuka; *ca*—y; *āhukī*—Āhukī; *ca*—también; *kanyā*—una hija; *ca*—también; *eva*—en verdad; *āhuka*—de Āhuka; *ātmajau*—dos hijos; *devakaḥ*—Devaka; *ca*—y; *ugrasenaḥ*—Ugrasena; *ca*—también; *catvāraḥ*—cuatro; *devaka-ātmajāḥ*—hijos de Devaka; *devavān*—Devavān; *upadevaḥ*—Upadeva; *ca*—y; *sudevaḥ*—Sudeva; *devavardhanaḥ*—Devavardhana; *teṣām*—de todos ellos; *svasāraḥ*—hermanas; *sapta*—siete; *āsan*—existieron; *dhṛtadevā-ādayaḥ*—comenzando con Dhṛtadevā; *nṛpa*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *śāntidevā*—Śāntidevā; *upadevā*—Upadevā; *ca*—también; *śrīdevā*—Śrīdevā; *devarakṣitā*—Devarakṣitā; *sahadevā*—Sahadevā; *devakī*—Devakī; *ca*—y; *vasudevaḥ*—Śrī Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; *uvāha*—se casó; *tāḥ*—con ellas.", "translation": "**Punarvasu tuvo un hijo y una hija, que se llamaron, respectivamente, Āhuka y Āhukī. Āhuka tuvo dos hijos: Devaka y Ugrasena. Devaka tuvo cuatro hijos, llamados Devavān, Upadeva, Sudeva y Devavardhana, y siete hijas, llamadas Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā, Devakī y Dhṛtadevā. Dhṛtadevā era la mayor de todas las hermanas. Todas ellas se casaron con Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/24/", "verse_text": "> kaṁsaḥ sunāmā nyagrodhaḥ\n> kaṅkaḥ śaṅkuḥ suhūs tathā\n> rāṣṭrapālo 'tha dhṛṣṭiś ca\n> tuṣṭimān augrasenayaḥ", "devanagari": "> कंसः सुनामा न्यग्रोधः कङ्कः शङ्कुः सुहूस्तथा\n> राष्ट्रपालोऽथ धृष्टिश्च तुष्टिमानौग्रसेनयः ॥२४॥", "synonyms": "*kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *sunāmā*—Sunāmā; *nyagrodhaḥ*—Nyagrodha; *kaṅkaḥ*—Kaṅka; *śaṅkuḥ*—Śaṅku; *suhūḥ*—Suhū; *tathā*—así como; *rāṣṭrapālaḥ*—Rāṣṭrapāla; *atha*—a continuación; *dhṛṣṭiḥ*—Dhṛṣṭi; *ca*—también; *tuṣṭimān*—Tuṣṭimān; *augrasenayaḥ*—los hijos de Ugrasena.", "translation": "**Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi y Tuṣṭimān fueron los hijos de Ugrasena.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/25/", "verse_text": "> kaṁsā kaṁsavatī kaṅkā\n> śūrabhū rāṣṭrapālikā\n> ugrasena-duhitaro\n> vasudevānuja-striyaḥ", "devanagari": "> कंसा कंसवती कङ्का शूरभू राष्ट्रपालिका\n> उग्रसेनदुहितरो वसुदेवानुजस्त्रियः ॥२५॥", "synonyms": "*kaṁsā*—Kaṁsā; *kaṁsavatī*—Kaṁsavatī; *kaṅkā*—Kaṅkā; *śūrabhū*—Śūrabhū; *rāṣṭrapālikā*—Rāṣṭrapālikā; *ugrasena-duhitaraḥ*—las hijas de Ugrasena; *vasudeva-anuja*—de los hermanos menores de Vasudeva; *striyaḥ*—las esposas.", "translation": "**Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū y Rāṣṭrapālikā fueron las hijas de Ugrasena. Ellas se casaron con los hermanos menores de Vasudeva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/26/", "verse_text": "> śūro vidūrathād āsīd\n> bhajamānas tu tat-sutaḥ\n> śinis tasmāt svayaṁ bhojo\n> hṛdikas tat-suto mataḥ", "devanagari": "> शूरो विदूरथादासीद्भजमानस्तु तत्सुतः\n> शिनिस्तस्मात्स्वयं भोजो हृदिकस्तत्सुतो मतः ॥२६॥", "synonyms": "*śūraḥ*—Śūra; *vidūrathāt*—de Vidūratha, el hijo de Citraratha; *āsīt*—nació; *bhajamānaḥ*—Bhajamāna; *tu*—y; *tat-sutaḥ*—el hijo de él (de Śúra); *śiniḥ*—Śini; *tasmāt*—de él; *svayam*—personalmente; *bhojaḥ*—el famoso rey Bhoja; *hṛdikaḥ*—Hṛdika; *tat-sutaḥ*—el hijo de él (de Bhoja); *mataḥ*—es famoso.", "translation": "**El hijo de Citraratha fue Vidūratha, el hijo de Vidūratha fue Śūra, y su hijo fue Bhajamāna. El hijo de Bhajamāna fue Śini, el hijo de Śini fue Bhoja, y el hijo de Bhoja, Hṛdika.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/27/", "verse_text": "> devamīḍhaḥ śatadhanuḥ\n> kṛtavarmeti tat-sutāḥ\n> devamīḍhasya śūrasya\n> māriṣā nāma patny abhūt", "devanagari": "> देवमीढः शतधनुः कृतवर्मेति तत्सुताः\n> देवमीढस्य शूरस्य मारिषा नाम पत्न्यभूत ॥२७॥", "synonyms": "*devamīḍhaḥ*—Devamīḍha; *śatadhanuḥ*—Śatadhanu; *kṛtavarmā*—Kṛtavarmā; *iti*—así; *tat-sutāḥ*—sus hijos (de Hṛdika); *devamīḍhasya*—de Devamīḍha; *śūrasya*—de Śūra; *māriṣā*—Māriṣā; *nāma*—llamada; *patnī*—esposa; *abhūt*—había.", "translation": "**Los tres hijos de Hṛdika fueron Devamīḍha, Śatadhanu y Kṛtavarmā. El hijo de Devamīḍha fue Śūra, cuya esposa se llamó Māriṣā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/28-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/28-31/", "verse_text": "> tasyāṁ sa janayām āsa\n> daśa putrān akalmaṣān\n> vasudevaṁ devabhāgaṁ\n> devaśravasam ānakam\n\n> sṛñjayaṁ śyāmakaṁ kaṅkaṁ\n> śamīkaṁ vatsakaṁ vṛkam\n> deva-dundubhayo nedur\n> ānakā yasya janmani\n\n> vasudevaṁ hareḥ sthānaṁ\n> vadanty ānakadundubhim\n> pṛthā ca śrutadevā ca\n> śrutakīrtiḥ śrutaśravāḥ\n\n> rājādhidevī caiteṣāṁ\n> bhaginyaḥ pañca kanyakāḥ\n> kunteḥ sakhyuḥ pitā śūro\n> hy aputrasya pṛthām adāt", "devanagari": "> तस्यां स जनयामास दश पुत्रानकल्मषान\n> वसुदेवं देवभागं देवश्रवसमानकम ॥२८॥\n> सृञ्जयं श्यामकं कङ्कं शमीकं वत्सकं वृकम\n> देवदुन्दुभयो नेदुरानका यस्य जन्मनि ॥२९॥\n> वसुदेवं हरेः स्थानं वदन्त्यानकदुन्दुभिम\n> पृथा च श्रुतदेवा च श्रुतकीर्तिः श्रुतश्रवाः ॥३०॥\n> राजाधिदेवी चैतेषां भगिन्यः पञ्च कन्यकाः\n> कुन्तेः सख्युः पिता शूरो ह्यपुत्रस्य पृथामदात ॥३१॥", "synonyms": "*tasyām*—en ella (en Māriṣā); *saḥ*—él (Śūra); *janayām āsa*—engendró; *daśa*—diez; *putrān*—hijos; *akalmaṣān*—inmaculados; *vasudevam*—Vasudeva; *devabhāgam*—Devabhāga; *devaśravasam*—Devaśravā; *ānakam*—Ānaka; *sṛñjayam*—Sṛñjaya; *śyāmakam*—Śyāmaka; *kaṅkam*—Kaṅka; *śamīkam*—Samīka; *vatsakam*—Vatsaka; *vṛkam*—Vṛka; *deva-dundubhayaḥ*—batir de timbales de los semidioses; *neduḥ*—fueron hechos sonar; *ānakāḥ*—un tipo de timbal; *yasya*—cuyo; *janmani*—en el momento del nacimiento; *vasudevam*—a Vasudeva; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sthānam*—ese lugar; *vadanti*—llaman; *ānakadundubhim*—Ānakadundubhi; *pṛthā*—Pṛthā; *ca*—y; *śrutadevā*—Śrutadevā; *ca*—también; *śrutakīrtiḥ*—Śrutakīrti; *śrutaśravāḥ*—Śrutaśravā; *rājādhidevī*—Rājādhidevī; *ca*—también; *eteṣām*—de todos ellos; *bhaginyaḥ*—hermanas; *pañca*—cinco; *kanyakāḥ*—hijas (de Śūra); *kunteḥ*—de Kunti; *sakhyuḥ*—un amigo; *pitā*—padre; *śūraḥ*—Śūra; *hi*—en verdad; *aputrasya*—(de Kunti) que no tenía hijos; *pṛthām*—a Pṛthā; *adāt*—entregó.", "translation": "**En Māriṣā, el rey Śūra engendró a Vasudeva, Devabhāga, Devaśravā, Ānaka, Sṛñjaya, Śyāmaka, Kaṅka, Śamīka, Vatsaka y Vṛka. Estos diez hijos fueron personalidades piadosas e inmaculadas. Cuando nació Vasudeva, los semidioses del reino celestial batieron timbales. Debido a ello, Vasudeva, que aportó el lugar adecuado para el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recibió también el nombre de Ānakadundubhi. Las cinco hijas del rey Śūra, las hermanas de Vasudeva, se llamaron Pṛthā, Śrutadevā, Śrutakīrti, Śrutaśravā y Rājādhidevī. Śūra dio a Pṛthā a su amigo Kunti, que no tenía descendientes; por esa razón, Pṛthā recibió también el nombre de Kuntī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/32/", "verse_text": "> sāpa durvāsaso vidyāṁ\n> deva-hūtīṁ pratoṣitāt\n> tasyā vīrya-parīkṣārtham\n> ājuhāva raviṁ śuciḥ", "devanagari": "> साप दुर्वाससो विद्यां देवहूतीं प्रतोषितात\n> तस्या वीर्यपरीक्षार्थमाजुहाव रविं शुचिः ॥३२॥", "synonyms": "*sā*—ella (Kuntī, o Pṛthā); *āpa*—obtuvo; *durvāsasaḥ*—del gran sabio Durvāsā; *vidyām*—poder místico; *deva-hūtīm*—llamar a cualquier semidiós; *pratoṣitāt*—que estaba satisfecho; *tasyāḥ*—con ese (poder místico en particular); *vīrya*—potencia; *parīkṣa-artham*—para comprobar; *ājuhāva*—llamó a; *ravim*—el dios del Sol; *śuciḥ*—la piadosa (Pṛthā).", "translation": "**Un día, Durvāsā fue de visita a casa de Kunti, el padre de Pṛthā, y se sintió satisfecho con el servicio de Pṛthā. Entonces Durvāsā la recompensó con un poder místico que le permitía llamar a cualquier semidiós. Enseguida, la piadosa Kuntī llamó al dios del Sol para comprobar la potencia de ese poder místico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/33/", "verse_text": "> tadaivopāgataṁ devaṁ\n> vīkṣya vismita-mānasā\n> pratyayārthaṁ prayuktā me\n> yāhi deva kṣamasva me", "devanagari": "> तदैवोपागतं देवं वीक्ष्य विस्मितमानसा\n> प्रत्ययार्थं प्रयुक्ता मे याहि देव क्षमस्व मे ॥३३॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *eva*—en verdad; *upāgatam*—apareció (ante ella); *devam*—el dios del Sol; *vīkṣya*—al ver; *vismita-mānasā*—muy sorprendida; *pratyaya-artham*—solo para ver la potencia del poder místico; *prayuktā*—lo he utilizado; *me*—a mí; *yāhi*—por favor, regrese; *deva*—¡oh, semidiós!; *kṣamasva*—perdone; *me*—a mí.", "translation": "**Tan pronto como Kuntī llamó al semidiós del Sol, este se presentó inmediatamente ante ella. Muy sorprendida, Kuntī le dijo: «Solo estaba comprobando la efectividad de este poder místico. Siento haberle llamado sin razón. Por favor, váyase y discúlpeme».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/34/", "verse_text": "> amoghaṁ deva-sandarśam\n> ādadhe tvayi cātmajam\n> yonir yathā na duṣyeta\n> kartāhaṁ te sumadhyame", "devanagari": "> अमोघं देवसन्दर्शमादधे त्वयि चात्मजम\n> योनिर्यथा न दुष्येत कर्ताहं ते सुमध्यमे ॥३४॥", "synonyms": "*amogham*—infalible; *deva-sandarśam*—el encuentro con los semidioses; *ādadhe*—yo daré (mi semen); *tvayi*—a ti; *ca*—también; *ātmajam*—un hijo; *yoniḥ*—la fuente de nacimiento; *yathā*—como; *na*—no; *duṣyeta*—se contamine; *kartā*—dispondré; *aham*—yo; *te*—a ti; *sumadhyame*—¡oh, hermosa muchacha!.", "translation": "**El dios del Sol dijo: ¡Oh, hermosa Pṛthā!, tu encuentro con los semidioses no puede ser en vano. Por lo tanto, deja que ponga mi semilla en tu vientre para que tengas un hijo. Como todavía eres una muchacha y estás soltera, yo cuidaré de que tu virginidad quede intacta.**", "purport": "En la civilización védica, si una joven trae al mundo un hijo antes de casarse, ya nadie se casará con ella. Por esa razón, aunque el dios del Sol, que había aparecido ante Pṛthā, quería darle un hijo, ella recelaba, pues estaba soltera. Así, para preservar su virginidad, el dios del Sol dispuso que su hijo viniese al mundo por la oreja de Pṛthā. Por esa razón, el hijo se llamó Karṇa. La costumbre dicta que las muchachas deben llegar *akṣata-yoni*, vírgenes, al matrimonio. Ninguna joven debe tener hijos antes de casarse."}
{"ref": "sb/9/24/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/35/", "verse_text": "> iti tasyāṁ sa ādhāya\n> garbhaṁ sūryo divaṁ gataḥ\n> sadyaḥ kumāraḥ sañjajñe\n> dvitīya iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> इति तस्यां स आधाय गर्भं सूर्यो दिवं गतः\n> सद्यः कुमारः सञ्जज्ञए द्वितीय इव भास्करः ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—de ese modo; *tasyām*—a ella (a Pṛthā); *saḥ*—él (el dios del Sol); *ādhāya*—emitir semen; *garbham*—embarazo; *sūryaḥ*—el dios del Sol; *divam*—a los planetas celestiales; *gataḥ*—regresó; *sadyaḥ*—inmediatamente; *kumāraḥ*—un niño; *sañjajñe*—nació; *dvitīyaḥ*—segundo; *iva*—como; *bhāskaraḥ*—el dios del Sol.", "translation": "**Después de decir esto, el dios del Sol emitió su semen en el vientre de Pṛthā y regresó al reino celestial. Instantes más tarde, Kuntī tuvo un hijo que era como un segundo dios del Sol.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/36/", "verse_text": "> taṁ sātyajan nadī-toye\n> kṛcchrāl lokasya bibhyatī\n> prapitāmahas tām uvāha\n> pāṇḍur vai satya-vikramaḥ", "devanagari": "> तं सात्यजन्नदीतोये कृच्छ्राल्लोकस्य बिभ्यती\n> प्रपितामहस्तामुवाह पाण्डुर्वै सत्यविक्रमः ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—aquel niño; *sā*—ella (Kuntī); *atyajat*—abandonó; *nadī-toye*—en las aguas del río; *kṛcchrāt*—con gran arrepentimiento; *lokasya*—de la gente; *bibhyatī*—temiendo; *prapitāmahaḥ*—(tu) bisabuelo; *tām*—con ella (Kuntī); *uvāha*—se casó; *pāṇḍuḥ*—el rey Pāṇḍu; *vai*—en verdad; *satya-vikramaḥ*—muy piadoso y heroico.", "translation": "**Temerosa de las críticas de la gente, y pese a que le resultó muy difícil, Kuntī tuvo que renunciar al cariño que sentía por su hijo. Muy a su pesar, arropó al niño en una cesta y lo dejó en el río para que la corriente se lo llevara. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, más tarde, tu bisabuelo, el piadoso y heroico rey Pāṇḍu, se casó con Kuntī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/37/", "verse_text": "> śrutadevāṁ tu kārūṣo\n> vṛddhaśarmā samagrahīt\n> yasyām abhūd dantavakra\n> ṛṣi-śapto diteḥ sutaḥ", "devanagari": "> श्रुतदेवां तु कारूषो वृद्धशर्मा समग्रहीत\n> यस्यामभूद्दन्तवक्र ऋषिशप्तो दितेः सुतः ॥३७॥", "synonyms": "*śrutadevām*—con Śrutadevā, una hermana de Kuntī; *tu*—pero; *kārūṣaḥ*—el rey de Karuṣā; *vṛddhaśarmā*—Vṛddhaśarmā; *samagrahīt*—se casó; *yasyām*—de la cual; *abhūt*—nació; *dantavakraḥ*—Dantavakra; *ṛṣi-śaptaḥ*—maldecido en el pasado por los sabios Sanaka y Sanātana; *diteḥ*—de Diti; *sutaḥ*—hijo.", "translation": "**Vṛddhaśarmā, el rey de Karūṣa, se casó con Śrutadevā, la hermana de Kuntī, de cuyo vientre nació Dantavakra. En el pasado, debido a una maldición de los sabios encabezados por Sanaka, Dantavakra había nacido como Hiraṇyākṣa, el hijo de Diti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/38/", "verse_text": "> kaikeyo dhṛṣṭaketuś ca\n> śrutakīrtim avindata\n> santardanādayas tasyāṁ\n> pañcāsan kaikayāḥ sutāḥ", "devanagari": "> कैकेयो धृष्टकेतुश्च श्रुतकीर्तिमविन्दत\n> सन्तर्दनादयस्तस्यां पञ्चासन्कैकयाः सुताः ॥३८॥", "synonyms": "*kaikeyaḥ*—el rey de Kekaya; *dhṛṣṭaketuḥ*—Dhṛṣṭaketu; *ca*—también; *śrutakīrtim*—una hermana de Kuntī llamada Śrutakīrti; *avindata*—se casó; *santardana-ādayaḥ*—Santardana y otros; *tasyām*—de ella (de Śrutakīrti); *pañca*—cinco; *āsan*—fueron; *kaikayāḥ*—los hijos del rey de Kekaya; *sutāḥ*—hijos.", "translation": "**Dhṛṣṭaketu, el rey de Kekaya, se casó con Śrutakīrti, otra hermana de Kuntī. Śrutakīrti tuvo cinco hijos, de los cuales Santardana fue el mayor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/39/", "verse_text": "> rājādhidevyām āvantyau\n> jayaseno 'janiṣṭa ha\n> damaghoṣaś cedi-rājaḥ\n> śrutaśravasam agrahīt", "devanagari": "> राजाधिदेव्यामावन्त्यौ जयसेनोऽजनिष्ट ह\n> दमघोषश्चेदिराजः श्रुतश्रवसमग्रहीत ॥३९॥", "synonyms": "*rājādhidevyām*—de Rājādhidevī, otra hermana de Kuntī; *āvantyau*—los hijos (llamados Vinda y Anuvinda); *jayasenaḥ*—Jayasena; *ajaniṣṭa*—trajo al mundo a; *ha*—en el pasado; *damaghoṣaḥ*—Damaghoṣa; *cedi-rājaḥ*—el rey del estado de Cedi; *śrutaśravasam*—Śrutaśravā, otra hermana; *agrahīt*—se casó.", "translation": "**En el vientre de Rājādhidevī, otra hermana de Kuntī, Jayasena engendró dos hijos, Vinda y Anuvinda. Por su parte, el rey del estado de Cedi se casó con Śrutaśravā. Este rey se llamaba Damaghoṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/40/", "verse_text": "> śiśupālaḥ sutas tasyāḥ\n> kathitas tasya sambhavaḥ\n> devabhāgasya kaṁsāyāṁ\n> citraketu-bṛhadbalau", "devanagari": "> शिशुपालः सुतस्तस्याः कथितस्तस्य सम्भवः\n> देवभागस्य कंसायां चित्रकेतुबृहद्बलौ ॥४०॥", "synonyms": "*śiśupālaḥ*—Śiśupāla; *sutaḥ*—el hijo; *tasyāḥ*—de ella (de Śrutaśravā); *kathitaḥ*—ya explicado (en el Séptimo Canto); *tasya*—su; *sambhavaḥ*—nacimiento; *devabhāgasya*—de Devabhāga, un hermano de Vasudeva; *kaṁsāyām*—en el vientre de Kaṁsā, su esposa; *citraketu*—a Citraketu; *bṛhadbalau*—y Bṛhadbala.", "translation": "**El hijo de Śrutaśravā fue Śiśupala, de cuyo nacimiento ya hemos hablado [en el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam]. Devabhāga, uno de los hermanos de Vasudeva, tuvo dos hijos con su esposa, Kaṁsā. Esos dos hijos fueron Citraketu y Bṛhadbala.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/41/", "verse_text": "> kaṁsavatyāṁ devaśravasaḥ\n> suvīra iṣumāṁs tathā\n> bakaḥ kaṅkāt tu kaṅkāyāṁ\n> satyajit purujit tathā", "devanagari": "> कंसवत्यां देवश्रवसः सुवीर इषुमांस्तथा\n> बकः कङ्कात्तु कङ्कायां सत्यजित्पुरुजित्तथा ॥४१॥", "synonyms": "*kaṁsavatyām*—en el vientre de Kaṁsavatī; *devaśravasaḥ*—de Devaśravā, un hermano de Vasudeva; *suvīraḥ*—Suvīra; *iṣumān*—Iṣumān; *tathā*—así como; *bakaḥ*—Baka; *kaṅkāt*—de Kaṅka; *tu*—en verdad; *kaṅkāyām*—en su esposa, llamada Kaṅkā; *satyajit*—Satyajit; *purujit*—Purujit; *tathā*—así como.", "translation": "**Devaśravā, otro hermano de Vasudeva, se casó con Kaṁsavatī, en la cual engendró a sus dos hijos, Suvīra e Iṣumān. Kaṅka engendró en su esposa Kaṅkā tres hijos: Baka, Satyajit y Purujit.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/42/", "verse_text": "> sṛñjayo rāṣṭrapālyāṁ ca\n> vṛṣa-durmarṣaṇādikān\n> harikeśa-hiraṇyākṣau\n> śūrabhūmyāṁ ca śyāmakaḥ", "devanagari": "> सृञ्जयो राष्ट्रपाल्यां च वृषदुर्मर्षणादिकान\n> हरिकेशहिरण्याक्षौ शूरभूम्यां च श्यामकः ॥४२॥", "synonyms": "*sṛñjayaḥ*—Sṛñjaya; *rāṣṭrapālyām*—en su esposa, Rāṣṭrapālikā; *ca*—y; *vṛṣa-durmarṣaṇa-ādikān*—engendró a Vṛṣa, Durmarṣaṇa y otros hijos; *harikeśa*—Harikeśa; *hiraṇyākṣau*—y Hiraṇyākṣa; *śūrabhūmyām*—en el vientre de Śūrabhūmi; *ca*—y; *śyāmakaḥ*—el rey Śyāmaka.", "translation": "**El rey Sṛñjaya engendró varios hijos en su esposa, Rāṣṭrapālikā. Los principales fueron Vṛṣa y Durmarṣaṇa. El rey Śyāmaka engendró dos hijos, Harikeśa y Hiraṇyākṣa, en su esposa, Śūrabhūmi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/43/", "verse_text": "> miśrakeśyām apsarasi\n> vṛkādīn vatsakas tathā\n> takṣa-puṣkara-śālādīn\n> durvākṣyāṁ vṛka ādadhe", "devanagari": "> मिश्रकेश्यामप्सरसि वृकादीन्वत्सकस्तथा\n> तक्षपुष्करशालादीन्दुर्वाक्ष्यां वृक आदधे ॥४३॥", "synonyms": "*miśrakeśyām*—en el vientre de Miśrakeśī; *apsarasi*—que era una de las *apsarās*; *vṛka-ādīn*—a Vṛka y otros hijos; *vatsakaḥ*—Vatsaka; *tathā*—así como; *takṣa-puṣkara-śāla-ādīn*—Takṣa, Puṣkara, Śāla y otros hijos; *durvākṣyām*—en el vientre de su esposa, Durvākṣī; *vṛkaḥ*—Vṛka; *ādadhe*—engendró.", "translation": "**Por su parte, el rey Vatsaka engendró varios hijos en su esposa, Miśrakeśī, que era una apsarā. El primero de ellos fue Vṛka. Vṛka engendró a Takṣa, Puṣkara, Śāla y otros hijos en su esposa, Durvākṣī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/44/", "verse_text": "> sumitrārjunapālādīn\n> samīkāt tu sudāmanī\n> ānakaḥ karṇikāyāṁ vai\n> ṛtadhāmā-jayāv api", "devanagari": "> सुमित्रार्जुनपालादीन्समीकात्तु सुदामनी\n> आनकः कर्णिकायां वै ऋतधामाजयावपि ॥४४॥", "synonyms": "*sumitra*—Sumitra; *arjunapāla*—Arjunapāla; *ādīn*—y otros; *samīkāt*—del rey Samīka; *tu*—en verdad; *sudāmanī*—en el vientre de Sudāmanī, su esposa; *ānakaḥ*—el rey Ānaka; *karṇikāyām*—en el vientre de su esposa Karṇikā; *vai*—en verdad; *ṛtadhāmā*—Ṛtadhāmā; *jayau*—y Jaya; *api*—en verdad.", "translation": "**Samīka, en el vientre de su esposa, Sudāmanī, engendró a Sumitra, Arjunapāla y otros hijos. El rey Ānaka engendró a Ṛtadhāmā y Jaya en su esposa, Karṇikā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/45/", "verse_text": "> pauravī rohiṇī bhadrā\n> madirā rocanā ilā\n> devakī-pramukhāś cāsan\n> patnya ānakadundubheḥ", "devanagari": "> पौरवी रोहिणी भद्रा मदिरा रोचना इला\n> देवकीप्रमुखाश्चासन्पत्न्य आनकदुन्दुभेः ॥४५॥", "synonyms": "*pauravī*—Pauravī; *rohiṇī*—Rohiṇī; *bhadrā*—Bhadrā; *madirā*—Madirā; *rocanā*—Rocanā; *ilā*—Ilā; *devakī*—Devakī; *pramukhāḥ*—comenzando con; *ca*—y; *āsan*—existieron; *patnyaḥ*—esposas; *ānakadundubheḥ*—de Vasudeva, que era conocido con el nombre de Ānakadundubhi.", "translation": "**Devakī, Pauravī, Rohiṇī, Bhadrā, Madirā, Rocanā e Ilā fueron, entre otras, las esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva]. De todas ellas, la principal era Devakī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/46/", "verse_text": "> balaṁ gadaṁ sāraṇaṁ ca\n> durmadaṁ vipulaṁ dhruvam\n> vasudevas tu rohiṇyāṁ\n> kṛtādīn udapādayat", "devanagari": "> बलं गदं सारणं च दुर्मदं विपुलं ध्रुवम\n> वसुदेवस्तु रोहिण्यां कृतादीनुदपादयत ॥४६॥", "synonyms": "*balam*—Bala; *gadam*—Gada; *sāraṇam*—Sāraṇa; *ca*—también; *durmadam*—Durmada; *vipulam*—Vipula; *dhruvam*—Dhruva; *vasudevaḥ*—Vasudeva (el padre de Kṛṣṇa); *tu*—en verdad; *rohiṇyām*—en la esposa llamada Rohiṇī; *kṛta-ādīn*—a Kṛta y otros hijos; *udapādayat*—engendró.", "translation": "**Vasudeva engendró varios hijos en el vientre de su esposa Rohiṇī. Entre ellos estaban Bala, Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta y otros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/47-48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/47-48/", "verse_text": "> subhadro bhadrabāhuś ca\n> durmado bhadra eva ca\n> pauravyās tanayā hy ete\n> bhūtādyā dvādaśābhavan\n\n> nandopananda-kṛtaka-\n> śūrādyā madirātmajāḥ\n> kauśalyā keśinaṁ tv ekam\n> asūta kula-nandanam", "devanagari": "> सुभद्रो भद्रबाहुश्च दुर्मदो भद्र एव च\n> पौरव्यास्तनया ह्येते भूताद्या द्वादशाभवन ॥४७॥\n> नन्दोपनन्दकृतक शूराद्या मदिरात्मजाः\n> कौशल्या केशिनं त्वेकमसूत कुलनन्दनम ॥४८॥", "synonyms": "*subhadraḥ*—Subhadra; *bhadrabāhuḥ*—Bhadrabāhu; *ca*—y; *durmadaḥ*—Durmada; *bhadraḥ*—Bhadra; *eva*—en verdad; *ca*—también; *pauravyāḥ*—de la esposa llamada Pauravī; *tanayāḥ*—hijos; *hi*—en verdad; *ete*—todos ellos; *bhūta-ādyāḥ*—encabezados por Bhūta; *dvādaśa*—doce; *abhavan*—nacieron; *nanda-upananda-kṛtaka-śūra-ādyāḥ*—Nanda, Upananda, Kṛtaka, Śūra y otros; *madirā-ātmajāḥ*—los hijos de Madirā; *kauśalyā*—Kauśalyā; *keśinam*—un hijo llamado Keśī; *tu ekam*—solo uno; *asūta*—trajo al mundo; *kula-nandanam*—un hijo.", "translation": "**Del vientre de Pauravī nacieron Bhūta, Subhadra, Bhadrabāhu, Durmada, Bhadra, y otros, hasta un total de doce. Nanda, Upananda, Kṛtaka y Śūra fueron algunos de los hijos nacidos del vientre de Madirā. Bhadrā [Kauśalyā] fue madre de un único hijo, que se llamó Keśī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/49/", "verse_text": "> rocanāyām ato jātā\n> hasta-hemāṅgadādayaḥ\n> ilāyām uruvalkādīn\n> yadu-mukhyān ajījanat", "devanagari": "> रोचनायामतो जाता हस्तहेमाङ्गदादयः\n> इलायामुरुवल्कादीन्यदुमुख्यानजीजनत ॥४९॥", "synonyms": "*rocanāyām*—en otra esposa, llamada Rocanā; *ataḥ*—a continuación; *jātāḥ*—nacieron; *hasta*—Hasta; *hemāṅgada*—Hemāṅgada; *ādayaḥ*—y otros; *ilāyām*—en otra esposa, llamada Ilā; *uruvalka-ādīn*—Uruvalka y otros hijos; *yadu-mukhyān*—principales personalidades en la dinastía Yadu; *ajījanat*—engendró.", "translation": "**En Rocanā, otra de sus esposas, Vasudeva engendró a Hasta, Hemāṅgada y otros hijos. También con su esposa Ilā engendró varios hijos; el mayor fue Uruvalka, y todos ellos fueron personalidades importantes en la dinastía de Yadu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/50/", "verse_text": "> vipṛṣṭho dhṛtadevāyām\n> eka ānakadundubheḥ\n> śāntidevātmajā rājan\n> praśama-prasitādayaḥ", "devanagari": "> विपृष्ठो धृतदेवायामेक आनकदुन्दुभेः\n> शान्तिदेवात्मजा राजन्प्रशमप्रसितादयः ॥५०॥", "synonyms": "*vipṛṣṭhaḥ*—Vipṛṣṭha; *dhṛtadevāyām*—en el vientre de la esposa llamada Dhṛtadevā; *ekaḥ*—un hijo; *ānakadundubheḥ*—de Ānakadundubhi, Vasudeva; *śāntidevā-ātmajāḥ*—los hijos de otra esposa, llamada Śāntidevā; *rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *praśama-prasita-ādayaḥ*—Praśama, Prasita y otros hijos.", "translation": "**Del vientre de Dhṛtadevā, una de las esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva], nació Vipṛṣṭha. Los hijos de Śāntidevā, otra esposa de Vasudeva, fueron, entre otros, Praśama y Prasita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/51/", "verse_text": "> rājanya-kalpa-varṣādyā\n> upadevā-sutā daśa\n> vasu-haṁsa-suvaṁśādyāḥ\n> śrīdevāyās tu ṣaṭ sutāḥ", "devanagari": "> राजन्यकल्पवर्षाद्या उपदेवासुता दश\n> वसुहंससुवंशाद्याः श्रीदेवायास्तु षट्सुताः ॥५१॥", "synonyms": "*rājanya*—Rājanya; *kalpa*—Kalpa; *varṣa-ādyāḥ*—Varṣa y otros; *upadevā-sutāḥ*—hijos de Upadevā, otra esposa de Vasudeva; *daśa*—diez; *vasu*—Vasu; *haṁsa*—Haṁsa; *suvaṁśa*—Suvaṁśa; *ādyāḥ*—y otros; *śrīdevāyāḥ*—nacidos de otra esposa, llamada Śrīdevā; *tu*—pero; *ṣaṭ*—seis; *sutāḥ*—hijos.", "translation": "**Vasudeva tuvo también una esposa llamada Upadevā, con la cual tuvo diez hijos, encabezados por Rājanya, Kalpa y Varṣa. De Śrīdevā, otra de sus esposas, tuvo seis hijos; tres de ellos fueron Vasu, Haṁsa y Suvaṁśa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/52/", "verse_text": "> devarakṣitayā labdhā\n> nava cātra gadādayaḥ\n> vasudevaḥ sutān aṣṭāv\n> ādadhe sahadevayā", "devanagari": "> देवरक्षितया लब्धा नव चात्र गदादयः\n> वसुदेवः सुतानष्टावादधे सहदेवया ॥५२॥", "synonyms": "*devarakṣitayā*—con la esposa llamada Devarakṣitā; *labdhāḥ*—obtuvo; *nava*—nueve; *ca*—también; *atra*—aquí; *gadā-ādayaḥ*—hijos, comenzando con Gadā; *vasudevaḥ*—Śrīla Vasudeva; *sutān*—hijos; *aṣṭau*—ocho; *ādadhe*—engendró; *sahadevayā*—en la esposa llamada Sahadevā.", "translation": "**Del semen de Vasudeva en el vientre de Devarakṣitā nacieron nueve hijos, encabezados por Gadā. Vasudeva, que era la religión en persona, tuvo también una esposa llamada Sahadevā, en cuyo vientre engendró a Śruta, Pravara y otros seis hijos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/53-55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/53-55/", "verse_text": "> pravara-śruta-mukhyāṁś ca\n> sākṣād dharmo vasūn iva\n> vasudevas tu devakyām\n> aṣṭa putrān ajījanat\n\n> kīrtimantaṁ suṣeṇaṁ ca\n> bhadrasenam udāra-dhīḥ\n> ṛjuṁ sammardanaṁ bhadraṁ\n> saṅkarṣaṇam ahīśvaram\n\n> aṣṭamas tu tayor āsīt\n> svayam eva hariḥ kila\n> subhadrā ca mahābhāgā\n> tava rājan pitāmahī", "devanagari": "> प्रवरश्रुतमुख्यांश्च साक्षाद्धर्मो वसूनिव\n> वसुदेवस्तु देवक्यामष्ट पुत्रानजीजनत ॥५३॥\n> कीर्तिमन्तं सुषेणं च भद्रसेनमुदारधीः\n> ऋजुं सम्मर्दनं भद्रं सङ्कर्षणमहीश्वरम ॥५४॥\n> अष्टमस्तु तयोरासीत्स्वयमेव हरिः किल\n> सुभद्रा च महाभागा तव राजन्पितामही ॥५५॥", "synonyms": "*pravara*—Pravara (en algunos manuscritos, Pauvara); *śruta*—Śruta; *mukhyān*—comenzando con; *ca*—y; *sākṣāt*—directamente; *dharmaḥ*—personificación de la religión; *vasūn iva*—exactamente iguales a los principales Vasus de los planetas celestiales; *vasudevaḥ*—Śrīla Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; *tu*—en verdad; *devakyām*—en el vientre de Devakī; *aṣṭa*—ocho; *putrān*—hijos; *ajījanat*—engendró; *kīrtimantam*—Kīrtimān; *suṣeṇam ca*—y Suṣeṇa; *bhadrasenam*—Bhadrasena; *udāra-dhīḥ*—todos con muy buenas cualidades; *ṛjum*—Ṛju; *sammardanam*—Sammardana; *bhadram*—Bhadra; *saṅkarṣaṇam*—Saṅkarṣaṇa; *ahi-īśvaram*—el controlador supremo, la encarnación serpiente; *aṣṭamaḥ*—el octavo; *tu*—pero; *tayoḥ*—de ambos (de Devakī y Vasudeva); *āsīt*—advino; *svayam eva*—directamente, personalmente; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *kila*—qué decir de; *subhadrā*—una hermana, Subhadrā; *ca*—y; *mahābhāgā*—muy afortunada; *tava*—tuya; *rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *pitāmahī*—abuela.", "translation": "**Pravara, Śruta y los otros seis hijos nacidos de Sahadevā fueron encarnaciones exactas de los ocho Vasus que moran en los planetas celestiales. Vasudeva engendró también ocho hijos dotados de grandes cualidades en el vientre de Devakī. Los siete primeros fueron Kīrtimān, Suṣeṇa, Bhadrasena, Ṛju, Sammardana, Bhadra y Saṅkarṣaṇa, el controlador, la encarnación serpiente. El octavo hijo fue la Suprema Personalidad de Dios mismo, Kṛṣṇa. Su hermana, la muy afortunada Subhadrā, fue tu abuela.**", "purport": "El verso cincuenta y cinco dice: *svayam eva hariḥ kila*, indicando que Kṛṣṇa, el octavo hijo de Devakī, es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa no es una encarnación. Aunque no hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios Hari y Su encarnación, Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, el Dios completo. Las encarnaciones manifiestan solamente un determinado porcentaje de las potencias de Dios; el Dios completo es Kṛṣṇa mismo, que nació como octavo hijo de Devakī."}
{"ref": "sb/9/24/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/56/", "verse_text": "> yadā yadā hi dharmasya\n> kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ\n> tadā tu bhagavān īśa\n> ātmānaṁ sṛjate hariḥ", "devanagari": "> यदा यदा हि धर्मस्य क्षयो वृद्धिश्च पाप्मनः\n> तदा तु भगवानीश आत्मानं सृजते हरिः ॥५६॥", "synonyms": "*yadā*—siempre que; *yadā*—siempre que; *hi*—en verdad; *dharmasya*—de los principios de la religión; *kṣayaḥ*—deterioro; *vṛddhiḥ*—aumentar; *ca*—y; *pāpmanaḥ*—de actividades pecaminosas; *tadā*—en ese momento; *tu*—en verdad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *īśaḥ*—el controlador supremo; *ātmānam*—personalmente; *sṛjate*—desciende; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios irreligiosos, el controlador supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Hari, aparece por Su propia voluntad.**", "purport": "En este verso se explican los principios que determinan el advenimiento de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sobre la Tierra. En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el propio Señor explica también esos mismos principios:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».\n\nEn la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare Kṛṣṇa. En estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es extremadamente pecaminosa y mala (*manda*). Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los beneficios de la forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que aparecen en la era de Kali."}
{"ref": "sb/9/24/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/57/", "verse_text": "> na hy asya janmano hetuḥ\n> karmaṇo vā mahīpate\n> ātma-māyāṁ vineśasya\n> parasya draṣṭur ātmanaḥ", "devanagari": "> न ह्यस्य जन्मनो हेतुः कर्मणो वा महीपते\n> आत्ममायां विनेशस्य परस्य द्रष्टुरात्मनः ॥५७॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—en verdad; *asya*—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); *janmanaḥ*—el advenimiento, es decir, el nacimiento; *hetuḥ*—no existe causa alguna; *karmaṇaḥ*—o para actuar; *vā*—o; *mahīpate*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *ātma-māyām*—Su compasión suprema por las almas caídas; *vinā*—sin; *īśasya*—del controlador supremo; *parasya*—de la Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material; *draṣṭuḥ*—de la Superalma, testigo de las actividades de todos; *ātmanaḥ*—de la Superalma de todos.", "translation": "**¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por consiguiente, ninguna otra causa puede afectarle, ni siquiera los resultados de las actividades fruitivas.**", "purport": "Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser viviente ordinario. Un ser viviente ordinario recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a sus actividades pasadas (*karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye* [[sb/3/31/1|[SB 3.31.1] ]]). El ser viviente nunca es independiente y jamás puede aparecer de manera independiente. Antes bien, uno se ve forzado a aceptar un cuerpo que *māyā* le impone conforme a su *karma* pasado. Como se explica en el *Bhagavad-gītā* [[bg/18/61|(Bg. 18.61)]], *yantrārūḍhāni māyayā.* El cuerpo es una especie de máquina creada y ofrecida al ser viviente por la energía material bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el ser viviente debe aceptar un determinado tipo de cuerpo que le otorga *māyā,* la energía material, conforme a su *karma.* Uno no puede decir de manera independiente: «Dame un cuerpo de esta forma» o «Dame un cuerpo de aquella forma». Uno debe aceptar cualquier cuerpo que le ofrezca la energía material. Esta es la posición del ser viviente ordinario.\n\nCuando Kṛṣṇa desciende, sin embargo, lo hace por Su misericordiosa compasión hacia las almas caídas. Como dice el Señor en el *Bhagavad-gītā* [[bg/4/8|(Bg. 4.8)]]:\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo advengo milenio tras milenio». El Señor Supremo no está forzado a aparecer. En verdad, nadie puede someterlo a la fuerza, pues Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos están bajo Su control, y Él no está bajo el control de nadie más. Las personas necias que, por su escaso caudal de conocimiento, piensan que uno puede igualar a Kṛṣṇa o llegar a ser Kṛṣṇa, están condenadas en todos los sentidos. Nadie puede igualar ni superar a Kṛṣṇa, quien por ello se describe como *asamaurdhva.* Según el diccionario *Viśva-kośa,* la palabra *māyā* se emplea en el sentido de «falso orgullo» y también en el sentido de «compasión». Para un ser viviente ordinario, el cuerpo en el que aparece es su castigo. Como dice el Señor en el *Bhagavad-gītā* [[bg/7/14|(Bg. 7.14)]], *daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā:* «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Pero cuando Kṛṣṇa viene, la palabra *māyā* se refiere a Su compasión o misericordia hacia los devotos y las almas caídas. Mediante Su potencia, el Señor puede liberar a todos, sean pecadores o piadosos."}
{"ref": "sb/9/24/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/58/", "verse_text": "> yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ\n> sthity-utpatty-apyayāya hi\n> anugrahas tan-nivṛtter\n> ātma-lābhāya ceṣyate", "devanagari": "> यन्मायाचेष्टितं पुंसः स्थित्युत्पत्त्यप्ययाय हि\n> अनुग्रहस्तन्निवृत्तेरात्मलाभाय चेष्यते ॥५८॥", "synonyms": "*yat*—cualesquiera; *māyā-ceṣṭitam*—las leyes de la naturaleza dictadas por la Suprema Personalidad de Dios; *puṁsaḥ*—de las entidades vivientes; *sthiti*—la duración de la vida; *utpatti*—el nacimiento; *apyayāya*—la aniquilación; *hi*—en verdad; *anugrahaḥ*—compasión; *tat-nivṛtteḥ*—la creación y manifestación de la energía cósmica para detener el ciclo de nacimientos y muertes; *ātma-lābhāya*—yendo así al hogar, de regreso a Dios; *ca*—en verdad; *iṣyate*—la creación existe con ese fin.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios actúa por medio de Su energía material en la creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica. Él actúa así llevado de Su compasión, y sin otra finalidad que liberar a la entidad viviente y poner fin a su enredo en el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista. De ese modo, da la posibilidad al ser vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en el *Bhagavad-gītā* (15.7):\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor, pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado, las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada. *Ānandamayo 'bhyāsāt*(*Vedānta-sūtra* 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente, que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de aspirar a un disfrute independiente de Kṛṣṇa, se ve forzada a venir al mundo material, donde comienza su vida en el puesto de*brahmā* y se va degradando poco a poco hasta el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denomina*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*. Hay una gran lucha por la existencia, pues la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente sometida al control de la naturaleza (*prakṛteḥ kriyamānāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*). Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está disfrutando en el mundo material. *Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*. En realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun así, se cree independiente (*ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate*). Puede que, merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ* (*Bhāg.* 10.2.32). Aunque haya alcanzado ese*paraṁ padam* y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material.\n\nDe ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este mundo y la instruye. En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero *dharma* consiste en entregarse a Kṛṣṇa, pero la entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se empeña en *adharma*, en una lucha por la existencia para llegar a ser como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por compasión, crea el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece el *Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas para que pueda entender su relación con Kṛṣṇa. *Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* (*Bg.* 15.15). Todas esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina *brahma-jijñāsā*. Todas las almas condicionadas están absortas en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para entender su posición. *Anugrahas tan-nivṛtteḥ*; en este verso se dice que es necesario acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada debe educarse. Esa es la finalidad de la creación.\n\nLa creación no ha surgido por azar, como creen los ateos.\n\n> asatyam apratiṣṭhaṁ te\n> jagad āhur anīśvaram\n> aparaspara-sambhūtaṁ\n> kim anyat kāma-haitukam\n\n«Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria» (*Bg*. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz un hijo. Pero no es esa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito: dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el conocimiento védico le informa de que el mundo material no es el lugar en que podrá hallar la verdadera felicidad. *Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam* (*Bg*. 13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser humano debe aprovechar esta creación para entender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa, y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/9/24/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/59/", "verse_text": "> akṣauhiṇīnāṁ patibhir\n> asurair nṛpa-lāñchanaiḥ\n> bhuva ākramyamāṇāyā\n> abhārāya kṛtodyamaḥ", "devanagari": "> अक्षौहिणीनां पतिभिरसुरैर्नृपलाञ्छनैः\n> भुव आक्रम्यमाणाया अभाराय कृतोद्यमः ॥५९॥", "synonyms": "*akṣauhiṇīnām*—de reyes que poseen un gran poder militar; *patibhiḥ*—por esos reyes o gobiernos; *asuraiḥ*—demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad); *nṛpa-lāñchanaiḥ*—que en realidad no están capacitados para ser reyes (aunque de alguna forma se han hecho con el gobierno); *bhuvaḥ*—sobre la superficie de la Tierra; *ākramyamāṇāyāḥ*—amenazarse y atacarse entre sí; *abhārāya*—preparar el terreno para disminuir el número de demonios de la superficie de la Tierra; *kṛta-udyamaḥ*—entusiastas (gastan todos los ingresos del estado en aumentar el poderío militar).", "translation": "**Los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.8): *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*. Los *sādhus*, los devotos del Señor, están siempre deseosos de promover la causa de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de que las almas condicionadas puedan liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los *asuras*, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los *asuras*, que están muy ansiosos de aumentar su poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En relación con esto, Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase ideal de hombres que sean *brāhmaṇas* genuinos, y deben recibir plena protección. *Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*. Kṛṣṇa siente mucho afecto por los*brāhmaṇas* y las vacas. Los *brāhmaṇas* promulgan la causa del avance en conciencia de Kṛṣṇa, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los *kṣatriyas* y el gobierno deben ser aconsejados por los *brāhmaṇas*. Los *vaiśyas*, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los *śūdras*, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases superiores (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas* y *vaiśyas*). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa a la superficie de la Tierra (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*).\n\nTodo el mundo debe entender las actividades de Kṛṣṇa* (janma karma ca me divyam)*. Quien entiende la finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa a la Tierra y de las actividades que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la creación y del advenimiento de Kṛṣṇa a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Kṛṣṇa quieren enseñar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Los demonios han elaborado muchísimos planes para promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche y día, como los animales; pero ese no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos son *jagato 'hitaḥ*: traerán desdicha a la gente. *Kṣayāya*: son actividades que llevan a la destrucción. Quien entienda el propósito de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades *ugra-karma*, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti*(*Bhāg.* 5.5.4). Sin otro objetivo que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material. *Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān* (*Bhāg.* 7.9.43). Si actúan así es porque son *vimūḍhas*, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan."}
{"ref": "sb/9/24/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/60/", "verse_text": "> karmāṇy aparimeyāṇi\n> manasāpi sureśvaraiḥ\n> saha-saṅkarṣaṇaś cakre\n> bhagavān madhusūdanaḥ", "devanagari": "> कर्माण्यपरिमेयाणि मनसापि सुरेश्वरैः\n> सहसङ्कर्षणश्चक्रे भगवान्मधुसूदनः ॥६०॥", "synonyms": "*karmāṇi*—actividades; *aparimeyāṇi*—inconmensurables, ilimitadas; *manasā api*—incluso con los planes que se perciben en la mente; *sura-īśvaraiḥ*—por los controladores del universo, como Brahmā y Śiva; *saha-saṅkarṣaṇaḥ*—junto con Saṅkarṣaṇa (Baladeva); *cakre*—realizó; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *madhu-sūdanaḥ*—el que mató al demonio Madhu.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, con la colaboración de Saṅkarṣaṇa, Balarāma, realizó actividades que están más allá de la capacidad de comprensión de la mente de grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. [Kṛṣṇa, por ejemplo, hizo que ocurriera la batalla de Kurukṣetra para matar a muchos demonios y así aliviar al mundo entero].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/61/", "verse_text": "> kalau janiṣyamāṇānāṁ\n> duḥkha-śoka-tamo-nudam\n> anugrahāya bhaktānāṁ\n> supuṇyaṁ vyatanod yaśaḥ", "devanagari": "> कलौ जनिष्यमाणानां दुःखशोकतमोनुदम\n> अनुग्रहाय भक्तानां सुपुण्यं व्यतनोद्यशः ॥६१॥", "synonyms": "*kalau*—en esta era de Kali; *janiṣyamāṇānām*—de las almas condicionadas que nacerán en el futuro; *duḥkha-śoka-tamaḥ-nudam*—para reducir al mínimo sus ilimitadas desdichas y lamentaciones, que son causadas por la ignorancia; *anugrahāya*—para mostrar misericordia; *bhaktānām*—a los devotos; *su-puṇyam*—actividades trascendentales, muy piadosas; *vyatanot*—expandió; *yaśaḥ*—Sus glorias o reputación.", "translation": "**Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos que habrían de nacer en la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, actuó de tal forma que, por el simple hecho de recordarle, las personas se liberarán de todas las lamentaciones y desdichas de la existencia material. [En otras palabras, actuó de manera tal que todos los futuros devotos podrían liberarse de los tormentos de la existencia material con tan solo seguir las instrucciones conscientes de Kṛṣṇa que se ofrecen en elBhagavad-gītā].**", "purport": "El Señor salva a los devotos y mata a los demonios (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*), y ambas actividades son simultáneas. Kṛṣṇa, en realidad, desciende para liberar a los *sādhus*, los *bhaktas*, pero, cuando mata a los demonios, también muestra Su misericordia hacia ellos, pues todo el que es matado por Kṛṣṇa se libera. Tanto si mata como si da protección, el Señor es bondadoso con los demonios y con los devotos."}
{"ref": "sb/9/24/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/62/", "verse_text": "> yasmin sat-karṇa-pīyuṣe\n> yaśas-tīrtha-vare sakṛt\n> śrotrāñjalir upaspṛśya\n> dhunute karma-vāsanām", "devanagari": "> यस्मिन्सत्कर्णपीयुषे यशस्तीर्थवरे सकृत\n> श्रोत्राञ्जलिरुपस्पृश्य धुनुते कर्मवासनाम ॥६२॥", "synonyms": "*yasmin*—en la historia de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa sobre la superficie de la Tierra; *sat-karṇa-pīyuṣe*—que complace las exigencias de los oídos purificados y trascendentales; *yaśaḥ-tīrtha-vare*—mantenerse en los lugares más sagrados por escuchar las actividades trascendentales del Señor; *sakṛt*—una sola vez, inmediatamente; *śrotra-añjaliḥ*—en forma de la escucha del mensaje trascendental; *upaspṛśya*—tocar (del mismo modo que el agua del Ganges); *dhunute*—destruye; *karma-vāsanām*—el fuerte deseo de realizar actividades fruitivas.", "translation": "**Por el simple hecho de recibir las glorias del Señor con oídos purificados y trascendentales, los devotos del Señor se liberan de inmediato de los poderosos deseos materiales y del enredo en actividades fruitivas.**", "purport": "Los devotos, cuando reciben por vía auditiva las actividades de la Suprema Personalidad de Dios tal y como se presentan en el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*, obtienen inmediatamente una visión trascendental que les hace perder todo interés por las actividades materialistas. De ese modo, se liberan del mundo material. Por complacer los sentidos, casi todo el mundo está empeñado en actividades materialistas, que prolongan el proceso de *janma-mṛtyu-jarā-vyādhi* (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); pero el devoto, con tan solo escuchar el mensaje del *Bhagavad-gītā* y deleitarse en las narraciones del *Śrīmad-Bhāgavatam*, se purifica de tal forma que pierde todo interés por las actividades materialistas. En la actualidad, los devotos occidentales se están sintiendo atraídos por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están perdiendo todo interés por las actividades materialistas; debido a ello, hay gente que trata de oponerse a este movimiento. Pero con sus imposiciones artificiales no tienen ninguna posibilidad de detener este movimiento ni de impedir que los devotos de Europa y América continúen con sus actividades. En este verso, las palabras *śrotrāñjalir upaspṛśya* indican que, por el simple hecho de escuchar las actividades trascendentales del Señor, los devotos se purifican tanto que, inmediatamente, se vuelven inmunes a la contaminación de las actividades fruitivas materialistas. *Anyābhilāṣitā-śūnyam*. Como las actividades materialistas no son necesarias para el alma, los devotos están liberados de esas actividades. Los devotos están situados en el plano de la liberación (*brahma-bhūyāya kalpate*), de modo que no se les puede hacer volver a sus hogares materiales y a sus actividades materialistas."}
{"ref": "sb/9/24/63-64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/63-64/", "verse_text": "> bhoja-vṛṣṇy-andhaka-madhu-\n> śūrasena-daśārhakaiḥ\n> ślāghanīyehitaḥ śaśvat\n> kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ\n\n> snigdha-smitekṣitodārair\n> vākyair vikrama-līlayā\n> nṛlokaṁ ramayām āsa\n> mūrtyā sarvāṅga-ramyayā", "devanagari": "> भोजवृष्ण्यन्धकमधु शूरसेनदशार्हकैः\n> श्लाघनीयेहितः शश्वत्कुरुसृञ्जयपाण्डुभिः ॥६३॥\n> स्निग्धस्मितेक्षितोदारैर्वाक्यैर्विक्रमलीलया\n> नृलोकं रमयामास मूर्त्या सर्वाङ्गरम्यया ॥६४॥", "synonyms": "*bhoja*—asistido por la dinastía Bhoja; *vṛṣṇi*—y por los Vṛṣṇis; *andhaka*—y por los Andhakas; *madhu*—y por los Madhus; *śūrasena*—y por los Śūrasenas; *daśārhakaiḥ*—y por los Daśārhakas; *ślāghanīya*—por los dignos de alabanza; *īhitaḥ*—esforzarse; *śaśvat*—siempre; *kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ*—asistido por los Pāṇḍavas, Kurus y Sṛñjayas; *snigdha*—cariñoso; *smita*—sonrisa; *īkṣita*—ser considerado; *udāraiḥ*—magnánimas; *vākyaiḥ*—las instrucciones; *vikrama-līlayā*—los pasatiempos heroicos; *nṛ-lokam*—a la sociedad humana; *ramayām āsa*—complació; *mūrtyā*—con Su forma personal; *sarva-aṅga-ramyayā*—la forma que complace a todos con todas las partes del cuerpo.", "translation": "**Asistido por los descendientes de Bhoja, Vṛṣṇi, Andhaka, Madhu, Śūrasena, Daśārha, Kuru, Sṛñjaya y Pāṇḍu, el Señor Kṛṣṇa llevó a cabo diversas actividades. Con Sus agradables sonrisas, Su cariñosa conducta, Sus instrucciones y Sus extraordinarios pasatiempos, como levantar la colina Govardhana, el Señor, que advino en Su cuerpo trascendental, complació a toda la sociedad humana.**", "purport": "Las palabras *nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā* son significativas. Kṛṣṇa es la forma original. Este verso describe, por lo tanto, a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, con la palabra *mūrtyā*. La palabra*mūrti* significa «forma». Kṛṣṇa, Dios, no es nunca impersonal; el aspecto impersonal no es más que una manifestación de Su cuerpo trascendental (*yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi*). El Señor es *narākṛti*, es decir, tiene exactamente la misma forma que los seres humanos. Y, sin embargo, Su forma no es como la nuestra. Por eso la palabra *sarvāṅga-ramyayā*nos informa de que todas las partes de Su cuerpo resultan agradables a todo el que las mira. Además de Su sonriente rostro, todas las partes de Su cuerpo —manos, piernas, pecho— son muy placenteras para los devotos, que no pueden dejar de contemplar constantemente la hermosa forma del Señor."}
{"ref": "sb/9/24/65", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/65/", "verse_text": "> yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa-\n> bhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam\n> nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo\n> nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca", "devanagari": "> यस्याननं मकरकुण्डलचारुकर्ण भ्राजत्कपोलसुभगं सविलासहासम\n> नित्योत्सवं न ततृपुर्दृशिभिः पिबन्त्यो नार्यो नराश्च मुदिताः कुपिता निमेश्च ॥६५॥", "synonyms": "*yasya*—cuyo; *ānanam*—rostro; *makara-kuṇḍala-cāru-karṇa*—adornado con pendientes en forma de tiburón y con hermosas orejas; *bhrājat*—brillante y adornada; *kapola*—frente; *subhagam*—proclamando toda opulencia; *sa-vilāsa-hāsam*—con sonrisas de disfrute; *nitya-utsavam*—siempre que se Le ve, es como una fiesta; *na tatṛpuḥ*—no podían hallar satisfacción; *dṛśibhiḥ*—por ver la forma del Señor; *pibantyaḥ*—como si bebiesen con los ojos; *nāryaḥ*—todas las mujeres de Vṛndāvana; *narāḥ*—todos los devotos varones; *ca*—también; *muditāḥ*—plenamente satisfechos; *kupitāḥ*—enfadados; *nimeḥ*—el momento en que el parpadeo de los ojos les molesta; *ca*—también.", "translation": "**Kṛṣṇa tiene el rostro adornado con pendientes en forma de tiburón y otras alhajas. Sus orejas son muy hermosas, Sus mejillas, brillantes, y Su sonrisa, atractiva para todos los seres. Quien ve al Señor Kṛṣṇa, contempla un festival. Su cara y Su cuerpo satisfacen plenamente a todo el que los ve, pero los devotos están enfadados con el creador por la molestia que les causa el momentáneo parpadeo de los ojos.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.3), el propio Señor afirma:\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». Solo quien se ha cualificado para entender a Kṛṣṇa puede apreciar debidamente la presencia de Kṛṣṇa en la Tierra. De entre los Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas, Pāṇḍavas y muchos otros reyes íntimamente ligados a Kṛṣṇa, la relación íntima que unía a Kṛṣṇa con los habitantes de Vṛndāvana merece una consideración especial. Esa relación se explica en este verso con las palabras *nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ*. Los pastorcillos de vacas, las vacas, los terneros, las *gopīs*, los padres de Kṛṣṇa y los demás habitantes de Vṛndāvana eran especiales, pues, aunque veían los hermosos rasgos de Kṛṣṇa constantemente, nunca estaban del todo satisfechos. En este verso se dice que ver a Kṛṣṇa es *nitya-utsava*, un festival diario. Los habitantes de Vṛndāvana veían a Kṛṣṇa casi a cada instante, pero, cuando Kṛṣṇa salía de la aldea para sacar a las vacas y terneros a pastar, las *gopīs* sufrían mucho, porque veían a Kṛṣṇa caminando sobre la arena, y pensaban que los pies de loto de Kṛṣṇa, que ellas no se atrevían a poner sobre sus senos por no considerarlos lo bastante suaves, estaban sufriendo los pinchazos de los guijarros del camino. Solo de pensarlo, las *gopīs* se afligían y lloraban en sus hogares. Esas *gopīs*, que eran fervientes amigas de Kṛṣṇa, veían a Kṛṣṇa constantemente, pero llegaron a condenar al creador, el Señor Brahmā, porque los párpados las molestaban cuando miraban a Kṛṣṇa. En este verso se describe, entonces, la belleza de Kṛṣṇa, y en especial la belleza de Su cara. Al final del Noveno Canto, en el capítulo veinticuatro, hallamos un indicio de la belleza de Kṛṣṇa. Ahora vamos a entrar en el Décimo Canto, que se considera la cabeza de Kṛṣṇa. En su conjunto, el *Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa* manifiesta la forma de Kṛṣṇa, y el Décimo Canto es Su cara. Este verso nos da un indicio de la gran belleza de Su rostro. Las *gopīs* observaban hasta el último detalle de la sonriente cara de Kṛṣṇa, con Sus mejillas, Sus labios, los adornos de Sus orejas, la forma en que mascaba nueces de betel, y de ese modo disfrutaban de tanta felicidad trascendental que nunca se sentían completamente saciadas de ver la cara de Kṛṣṇa, y llegaron a condenar al creador del cuerpo por haberle puesto párpados que interrumpían su visión. Por lo tanto, las*gopīs* estaban mucho más atraídas por la belleza del rostro de Kṛṣṇa de lo que pudieran estarlo Sus amigos los pastorcillos de vacas, o incluso Yaśodā Mātā, quien también se deleitaba en adornar el rostro de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/9/24/66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/66/", "verse_text": "> jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho\n> hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ\n> utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje\n> ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu", "devanagari": "> जातो गतः पितृगृहाद्व्रजमेधितार्थो हत्वा रिपून्सुतशतानि कृतोरुदारः\n> उत्पाद्य तेषु पुरुषः क्रतुभिः समीजे आत्मानमात्मनिगमं प्रथयन्जनेषु ॥६६॥", "synonyms": "*jātaḥ*—después de nacer como hijo de Vasudeva; *gataḥ*—Se fue; *pitṛ-gṛhāt*—de las casas de Su padre; *vrajam*—a Vṛndāvana; *edhita-arthaḥ*—para enaltecer la posición (de Vṛndāvana); *hatvā*—matar allí; *ripūn*—a muchos demonios; *suta-śatāni*—cientos de hijos; *kṛta-urudāraḥ*—aceptar miles de esposas, las mejores de las mujeres; *utpādya*—engendró; *teṣu*—en ellas; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema, cuya forma es igual a la del ser humano; *kratubhiḥ*—con muchos sacrificios; *samīje*—adoró; *ātmānam*—a Sí mismo (pues Él es la persona adorada en todos los sacrificios); *ātma-nigamam*—en estricta conformidad con las ceremonias rituales de los *Vedas*; *prathayan*—expandir los principios védicos; *janeṣu*—entre la gente.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, līlā-puruṣottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: Mediante todos los*Vedas*, es a Kṛṣṇa a quien hay que conocer. El Señor Śrī Kṛṣṇa, dando ejemplo con Su propia conducta, celebró muchas ceremonias rituales descritas en los *Vedas* y estableció los principios de la vida de *gṛhastha* casándose con muchas esposas y engendrando muchos hijos. De ese modo enseñó a la gente la manera de ser feliz viviendo de conformidad con los principios védicos. Kṛṣṇa es el centro de los sacrificios védicos (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*). Para llevar una vida humana de progreso, la sociedad humana debe seguir los principios védicos mostrados personalmente por el Señor Kṛṣṇa en Su vida de casado. Sin embargo, la verdadera finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa fue manifestar la forma en que podemos participar en los pasatiempos amorosos de la Suprema Personalidad de Dios. Solo en Vṛndāvana son posibles esas relaciones amorosas extáticas. Por esa razón, nada más nacer como hijo de Vasudeva, el Señor Se marchó a Vṛndāvana. En Vṛndāvana, el Señor no solo disfrutó de las relaciones amorosas con Sus padres, con las *gopīs* y con los pastorcillos de vacas, sino que también concedió la liberación a muchos demonios, matándoles. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.8): *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: El Señor adviene para proteger a los devotos y matar a los demonios. Así lo manifestó plenamente con Su conducta personal. En el *Bhagavad-gītā*, Arjuna entiende que el Señor es *puruṣaṁ śāśvataṁ divyam*, la Persona Suprema, trascendental y eterna. Y en este verso encontramos también las palabras *utpādya teṣu puruṣaḥ*. La conclusión que se establece es que la Verdad Absoluta es *puruṣa*, una persona. El aspecto impersonal es solo uno de los aspectos de Su personalidad. En última instancia, Él es una persona; no es impersonal. Pero, además de ser una persona, *puruṣa*, es el*līlā-puruṣottama*, la mejor de las personas."}
{"ref": "sb/9/24/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/9/24/67/", "verse_text": "> pṛthvyāḥ sa vai guru-bharaṁ kṣapayan kurūṇām\n> antaḥ-samuttha-kalinā yudhi bhūpa-camvaḥ\n> dṛṣṭyā vidhūya vijaye jayam udvighoṣya\n> procyoddhavāya ca paraṁ samagāt sva-dhāma", "devanagari": "> पृथ्व्याः स वै गुरुभरं क्षपयन्कुरूणामन्तःसमुत्थकलिना युधि भूपचम्वः\n> दृष्ट्या विधूय विजये जयमुद्विघोष्य प्रोच्योद्धवाय च परं समगात्स्वधाम ॥६७॥", "synonyms": "*pṛthvyāḥ*—en la Tierra; *saḥ*—Él (el Señor Kṛṣṇa); *vai*—en verdad; *guru-bharam*—una gran carga; *kṣapayan*—terminar por completo; *kurūṇām*—de las personalidades nacidas en la dinastía Kuru; *antaḥ-samuttha-kalinā*—por suscitar enemistad y desavenencia entre los hermanos; *yudhi*—en la batalla de Kurukṣetra; *bhūpa-camvaḥ*—todos los reyes demoníacos; *dṛṣṭyā*—con Su mirada; *vidhūya*—limpiar sus actividades pecaminosas; *vijaye*—con victoria; *jayam*—victoria; *udvighoṣya*—proclamar (la victoria de Arjuna); *procya*—dar instrucciones; *uddhavāya*—a Uddhava; *ca*—también; *param*—trascendental; *samagāt*—regresó; *sva-dhāma*—a Su propia morada.", "translation": "**A continuación, y para disminuir la carga del mundo, el Señor Śrī Kṛṣṇa provocó un malentendido entre miembros de la misma familia. Con solo mirarles, destruyó a todos los reyes demoníacos en el campo de batalla de Kurukṣetra y proclamó la victoria de Arjuna. Finalmente, instruyó a Uddhava acerca de la devoción y la vida trascendental, y regresó a Su morada en Su forma original.**", "purport": "*Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*. El campo de batalla de Kurukṣetra fue el lugar en que el Señor Kṛṣṇa cumplió con Su misión, pues, por la misericordia del Señor, Arjuna logró la victoria debido a que era un gran devoto, mientras que todos los demás fueron matados por la mirada del Señor, que les purificó de todas las actividades pecaminosas y les habilitó para alcanzar *sārūpya*. Finalmente, el Señor Kṛṣṇa instruyó a Uddhava acerca de la vida trascendental de servicio devocional, y, a su debido tiempo, regresó a Su morada. Las instrucciones del Señor en la forma del*Bhagavad-gītā* están llenas de *jñāna* y *vairāgya*, conocimiento y renunciación. Esas son dos cosas que tenemos que aprender en la forma humana de vida: cómo desapegarnos del mundo material, y cómo adquirir conocimiento completo de la vida espiritual. Esa es la misión del Señor (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*). Después de haber completado por entero Su misión, el Señor regresó a Su hogar, Goloka Vṛndāvana.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios».Terminado en Bhuvaneśvara, India, con ocasión del establecimiento de un templo de Kṛṣṇa-Balarāma.\n\n— Fin del Canto Noveno —"}
{"ref": "sb/10/1/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kathito vaṁśa-vistāro\n> bhavatā soma-sūryayoḥ\n> rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ\n> caritaṁ paramādbhutam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथितो वंशविस्तारो भवता सोमसूर्ययोः\n> राज्ञआं चोभयवंश्यानां चरितं परमाद्भुतम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey Parīkṣit dijo; *kathitaḥ*—ha sido ya explicada; *vaṁśa-vistāraḥ*—una amplia relación de las dinastías; *bhavatā*—por Tu Señoría; *soma-sūryayoḥ*—del dios de la Luna y del dios del Sol; *rājñām*—de los reyes; *ca*—y; *ubhaya*—ambas; *vaṁśyānām*—de los miembros de las dinastías; *caritam*—el carácter; *parama*—excelso; *adbhutam*—y maravilloso.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: Mi querido señor, me has hablado con todo detalle de las dinastías del dios de la Luna y del dios del Sol, y del carácter excelso y maravilloso de sus reyes.**", "purport": "*«*La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, *līlā-puruṣottama*, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo» (*Bhāg.* 9.24.66).\n\n> jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho\n> hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ\n> utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje\n> ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu\n\n*«*La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, *līlā-puruṣottama*, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo» (*Bhāg.* 9.24.66).\n\nLa dinastía Yadu pertenecía a la familia que desciende de Soma, el dios de la Luna. Aunque en la ordenación de los sistemas planetarios el Sol está primero, antes que la Luna, Parīkṣit Mahārāja ofreció más respeto a la dinastía del dios de la Luna, Soma-vaṁśa, porque la dinastía Yādava, en la cual había nacido Kṛṣṇa, desciende de la Luna. La orden monárquica está representada por dos familias *kṣatriyas*, una que desciende del rey del planeta lunar y otra que desciende del rey del Sol. La Suprema Personalidad de Dios, siempre que adviene a este mundo, lo hace en una familia *kṣatriya*, pues viene a establecer los principios de la religión y la rectitud. En el sistema védico, la familia de los *kṣatriyas* es la protectora de la raza humana. En Su forma del Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios advino en la familia que desciende del dios del Sol, la Sūrya-vaṁśa, y en la forma del Señor Kṛṣṇa, hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu, la Yadu-vaṁśa, que desciende del dios de la Luna. En el capítulo veinticuatro del Canto Noveno del *Śrīmad-Bhāgavatam*, se da una larga lista de los reyes de la Yadu-vaṁśa. Todos los reyes de ambas dinastías —Soma-vaṁśa y Sūrya-vaṁśa*—* fueron grandes y poderosos, y Mahārāja Parīkṣit les dedicó grandes elogios *(rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ caritaṁ** paramādbhutam).* No obstante, quiso escuchar más acerca de la dinastía Soma-vaṁśa*,* porque en ella había aparecido el Señor Kṛṣṇa.\n\nLa morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se describe en la *Brahma-saṁhitā*, donde se explica que es la morada de *cintāmaṇi*: *cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam*. El Vṛndāvana-dhāma de este planeta Tierra es una réplica de esa misma morada. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.20), en el cielo espiritual existe otra naturaleza, eterna y trascendental a la materia manifestada y no manifestada. Podemos ver el mundo manifestado en forma de muchas estrellas y planetas como el Sol y la Luna, pero más allá se encuentra lo no manifestado, que no pueden percibir quienes se encuentran en un cuerpo material. Y más allá de esa materia no manifestada se halla el reino espiritual, que el *Bhagavad-gītā* califica de supremo y eterno. Ese reino nunca es destruido. La naturaleza material pasa por el ciclo de la creación y la aniquilación, pero esa naturaleza espiritual permanece eternamente tal y como es. En el Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam* se explica que esa naturaleza espiritual, el mundo espiritual, es Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana, Vraja-dhāma. El Canto Décimo ofrece la explicación detallada del *śloka* del Canto Noveno que antes hemos citado ―*yāto gātaḥ pitṛ-gṛhād (Bhāg.* 9.24.66*)*―*.*"}
{"ref": "sb/10/1/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/2/", "verse_text": "> yadoś ca dharma-śīlasya\n> nitarāṁ muni-sattama\n> tatrāṁśenāvatīrṇasya\n> viṣṇor vīryāṇi śaṁsa naḥ", "devanagari": "> यदोश्च धर्मशीलस्य नितरां मुनिसत्तम\n> तत्रांशेनावतीर्णस्य विष्णोर्वीर्याणि शंस नः ॥२॥", "synonyms": "*yadoḥ*—de Yadu o la dinastía Yadu; *ca*—también; *dharma-śīlasya*—que estaban estrictamente apegados a los principios de la religión; *nitarām*—de grandes cualidades; *muni-sattama*—¡oh, el mejor de todos los *munis*, rey de los *munis* (Śukadeva Gosvāmī)!; *tatra*—en esa dinastía; *aṁśena*—con Su expansión plenaria, Baladeva; *avatīrṇasya*—que advino como encarnación; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *vīryāṇi*—las gloriosas actividades; *śaṁsa*—ten la bondad de explicar; *naḥ*—a nosotros.", "translation": "**¡Oh, el mejor de los munis!, me has hablado también de los descendientes de Yadu, que eran muy piadosos y seguían estrictamente los principios de la religión. Ahora, si te parece bien, háblame, por favor, de las maravillosas actividades del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, que advino en esa dinastía Yadu con Baladeva, Su expansión plenaria.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* (5.1) explica que Kṛṣṇa es el origen del *viṣṇu-tattva*:\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas».\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n> viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Los *brahmās*, que dirigen los innumerables universos, solo viven el tiempo que dura una de las exhalaciones de Mahā-Viṣṇu. Yo adoro a Govinda, el Señor original, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria» (*Bs*. 5.48).\n\nGovinda, Kṛṣṇa, es la Personalidad de Dios original: *kṛṣṇas tu bhagavān svayam*. El propio Señor Mahā-Viṣṇu, que crea millones de millones de universos con Su respiración, es *kalā-viśeṣa*, una porción plenaria de una porción plenaria del Señor Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu es una expansión plenaria de Saṅkarṣaṇa, que es una expansión plenaria de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa es una expansión plenaria de los *catur-vyūha*, y los *catur-vyūha* son expansiones plenarias de Baladeva, la primera manifestación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa advino con Baladeva, con Él vinieron también todos los *viṣṇu-tattvas*.\n\nMahārāja Parīkṣit pidió a Śukadeva Gosvāmī que hablase de Kṛṣṇa y de Sus gloriosas actividades. Este verso admite otra lectura, que es la siguiente: Śukadeva Gosvāmī era el más grande de los *munis*, pero solo podía explicar a Kṛṣṇa en parte *(aṁśena)*, pues nadie puede explicar completamente a Kṛṣṇa. Las Escrituras dicen que Anantadeva, que tiene miles de cabezas y que trata de describir a Kṛṣṇa con Sus miles de lenguas, nunca logra que Su explicación esté completa."}
{"ref": "sb/10/1/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/3/", "verse_text": "> avatīrya yador vaṁśe\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> kṛtavān yāni viśvātmā\n> tāni no vada vistarāt", "devanagari": "> अवतीर्य यदोर्वंशे भगवान्भूतभावनः\n> कृतवान्यानि विश्वात्मा तानि नो वद विस्तरात ॥३॥", "synonyms": "*avatīrya*—después de descender; *yadoḥ vaṁśe*—en la dinastía de Yadu; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhūta-bhāvanaḥ*—que es la causa de la manifestación cósmica; *kṛtavān*—realizó; *yāni*—todas las que (actividades); *viśva-ātmā*—la Superalma del universo entero; *tāni*—todas esas (actividades); *naḥ*—a nosotros; *vada*—por favor, habla; *vistarāt*—con detalle.", "translation": "**La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es la causa de la manifestación cósmica, hizo Su advenimiento en la dinastía de Yadu. Por favor, háblame con detalle de Su personalidad y de Sus gloriosas actividades, desde el principio hasta el fin de Su vida.**", "purport": "En este verso, las palabras *kṛtavān yāni* indican que todas las actividades que Kṛṣṇa realizó durante Su estancia en la Tierra son beneficiosas para la sociedad humana. Por el simple hecho de escuchar las actividades de Kṛṣṇa, los estudiosos de la religión, los filósofos y la gente en general se liberarán. Ya hemos explicado varias veces que hay dos clases de *kṛṣṇa-kathā*, representadas por el *Bhag**avad-gītā*, que fue hablada por Kṛṣṇa personalmente, y por el*Śrīmad-Bhāgavatam*, donde Śukadeva Gosvāmī canta las glorias de Kṛṣṇa. Si una persona siente, aunque sea el más mínimo interés por el *kṛṣṇa-kathā*, se libera.*Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet* (*Bhāg.* 12.3.51). Por el simple hecho de recitar o repetir *kṛṣṇa-kathā*, nos liberamos de la contaminación de Kali-yuga. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu aconseja: *yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa* (*Cc*. *Madhya* 7.128). Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: escuchar acerca de Kṛṣṇa y, de ese modo, liberarnos del cautiverio material."}
{"ref": "sb/10/1/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/4/", "verse_text": "> nivṛtta-tarṣair upagīyamānād\n> bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt\n> ka uttamaśloka-guṇānuvādāt\n> pumān virajyeta vinā paśughnāt", "devanagari": "> निवृत्ततर्षैरुपगीयमानाद्भवौषधाच्छ्रोत्रमनोऽभिरामात\n> क उत्तमश्लोकगुणानुवादात्पुमान्विरज्येत विना पशुघ्नात ॥४॥", "synonyms": "*nivṛtta*—liberados de; *tarṣaiḥ*—el deseo de disfrute o las actividades materiales; *upagīyamānāt*—que se explica o se canta; *bhava-auṣadhāt*—que es la medicina adecuada para la enfermedad material; *śrotra*—el proceso de recepción auditiva; *manaḥ*—el tema de reflexión para la mente; *abhirāmāt*—de las agradables vibraciones de esa glorificación; *kaḥ*—quién; *uttamaśloka*—de la Suprema Personalidad de Dios; *guṇa-anuvādāt*—de explicar esas actividades; *pumān*—una persona; *virajyeta*—puede mantenerse aparte; *vinā*—excepto; *paśu-ghnāt*—o un carnicero o alguien que está matando su propia existencia personal.", "translation": "**La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de paramparā; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?**", "purport": "Entre la población de la India existe la costumbre de escuchar acerca de Kṛṣṇa, bien sea del *Bhagavad-gītā* o del *Śrīmad-Bhāgavatam*, con la intención de liberarse de la enfermedad del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque la India actual está muy degradada, si se corre la voz de que alguien va a hablar del *Bhagavad-gītā* o del *Śrīmad-Bhāgavatam*, sigue habiendo miles de personas que se reúnen a escuchar. Este verso, sin embargo, indica que esas recitaciones del *Bhagavad-gītā* y del *Śrīmad-Bhāgavatam* deben hacerlas personas completamente liberadas de deseos materiales *(nivṛtta-tarṣaiḥ)*. En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos estamos llenos de deseos de disfrute material de los sentidos, y todos estamos absortos en complacer los sentidos. Sin embargo, con esa clase de ocupaciones no podemos entender plenamente el valor del *kṛṣṇa-kathā*, ya sea en la forma del *Bhagavad-gītā* o del*Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nEl proceso de escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de personas liberadas nos liberará, sin duda alguna, del cautiverio de las actividades materiales, pero escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de un recitador profesional no nos ayudará a alcanzar la liberación. El proceso de *kṛṣṇa-kathā* es muy sencillo. El *Bhagavad-gītā* dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él mismo lo explica: *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí» (*Bg*. 7.7). Por el simple hecho de entender esta realidad, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser personas liberadas. Pero, especialmente en la era actual, la gente se siente atraída a escuchar el *Bhagavad-gītā* de labios de personas sin escrúpulos que se desvían de la sencilla exposición del *Bhagavad-gītā* y la tergiversan por cuestiones de satisfacción personal; y, debido a ello, no pueden alcanzar el verdadero beneficio. La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones del *Bhagavad-gītā* de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita el *Bhagavad-gītā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam* sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada *(bhāgavata paro diya bhāgavata sthane)*. El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī, presentando la siguiente cita del *Padma Purāṇa*, lo prohíbe estrictamente:\n\n> avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ\n> pūtaṁ hari-kathāmṛtam\n> śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n> sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\nDebemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas *vaiṣṇavas* de conducta. El *vaiṣṇava* es *nivṛtta-tṛṣṇa*, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio del *Bhagavad-gītā*, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte que el *kṛṣṇa-kathā* debe venir de labios de una persona que sea *nivṛtta-tṛṣṇa*. Śukadeva Gosvāmī es el ejemplo ideal de orador del *Śrīmad-Bhāgavatam*, y Parīkṣit Mahārāja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del *Śrīmad-Bhāgavatam* que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan *(bhavauṣadhi)*. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā* por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material.\n\nLas instrucciones del *Bhagavad-gītā* y las narraciones del *Ś**rīmad-Bhāgavatam* son tan agradables que la práctica totalidad de las personas que sufren debido a las tres miserias de la existencia material desearán escuchar las glorias del Señor tal y como se exponen en esos libros, para así beneficiarse en la senda de la liberación. No obstante, hay dos clases de hombres que nunca sentirán interés por escuchar el mensaje del *Bhagavad-gītā* y del *Śrīmad-Bhāgavatam*: los que están decididos a suicidarse, y los que están decididos a matar vacas y otros animales para satisfacer su lengua. Esas personas pueden hacer ver que escuchan el*Śrīmad-Bhāgavatam* en las sesiones de *Bhāgavata-saptāha*, pero esa práctica no es más que otra creación de los *karmīs*, de la que no pueden obtener ningún beneficio. En relación con esto es importante la palabra *paśu-ghnāt*. *Paśu-ghna* significa «carnicero». Las personas deseosas de celebrar ceremonias rituales para elevarse a los planetas celestiales deben ofrecer sacrificios *(yajñas)* matando animales. El Señor Buddhadeva rechazó por ello la autoridad de los *Vedas*, pues tenía la misión de acabar con los sacrificios de animales, que se recomiendan en las ceremonias rituales védicas.\n\n> nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ\n> sa-daya-hṛdaya darśita-paśu-ghātaṁ\n> keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare\n> (*Gīta-govinda*)\n\n)\n\nPese a que el sacrificio de animales está autorizado en las ceremonias védicas, a los hombres que matan animales para esas ceremonias se les considera carniceros. Esos carniceros no pueden sentir interés por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues están hechizados por la materia. Lo único que les interesa es adquirir comodidades para el cuerpo temporal.\n\n> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate\n\n«En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo» (*Bg*. 2.44). Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> manuṣya-janama pāiyā,     rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, \\\\\n> jāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nTodo el que no es consciente de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no se ocupa en el servicio del Señor, también es *paśu-ghna*, pues bebe veneno a sabiendas. Esa persona no puede sentirse atraída por el *kṛṣṇa-kathā*, pues todavía abriga el deseo de complacer los sentidos materiales; no es *nivṛtta-tṛṣṇa*. *Traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ*: Quienes se sienten atraídos por la senda de *trivarga* —*dharma*, *artha* y *kāma*— son religiosos porque con ello esperan alcanzar una posición material que les facilite mayores oportunidades de complacer los sentidos. Esas personas se están suicidando, al permanecer voluntariamente en el ciclo del nacimiento y la muerte. No pueden sentir atracción por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.\n\n*Kṛṣṇa-kathā*, los temas conscientes de Kṛṣṇa, presuponen la existencia de un orador y de un oyente, los cuales pueden sentir atracción por la conciencia de Kṛṣṇa si han perdido todo interés por los temas materiales. En la práctica podemos ver que esa actitud surge de modo natural en las personas que son conscientes de Kṛṣṇa. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque son personas bastantes jóvenes, ya no leen periódicos materialistas, revistas, etc., pues han perdido todo interés por esos temas *(nivṛtta-tarṣaiḥ)*. Abandonan por completo la visión corporal de la vida. El maestro espiritual habla acerca de temas relacionados con Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y el discípulo escucha con atención. Ambos deben estar libres de deseos materiales, pues, de lo contrario, no se sentirán atraídos por los temas conscientes de Kṛṣṇa. El maestro espiritual y el discípulo no necesitan entender nada que no sea Kṛṣṇa, pues, por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa y de hablar acerca de Kṛṣṇa, se alcanza un elevado nivel de erudición *(yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Up.* 1.3*)*. El Señor está en el corazón de todos, y, por la gracia del Señor, el devoto recibe instrucciones directamente del Señor mismo, quien, en el*Bhagavad-gītā* (15.15), dice:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los *Vedas,* es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto el compilador del *Vedānta* y el conocedor de los *Vedas*». El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime que una persona perfectamente situada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual, se siente plenamente satisfecha con leer *kṛṣṇa-kathā* en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, el*Bhagavad-gītā* y otras Escrituras védicas semejantes. Si el simple hecho de hablar de Kṛṣṇa es tan agradable, podemos imaginar hasta qué punto será agradable ofrecer servicio a Kṛṣṇa.\n\nA veces, las conversaciones de *kṛṣṇa-kathā* entre un maestro espiritual liberado y su discípulo benefician también a otras personas, que las escuchan y sacan partido de ellas. Esos temas son la medicina que acaba con el ciclo de nacimientos y muertes. Ese ciclo, que nos lleva a nacer una y otra vez en diversidad de cuerpos, recibe el nombre de *bhava* o *bhava-roga*. Cuando alguien, voluntaria o involuntariamente, escucha *kṛṣṇa-kathā*, su enfermedad del nacimiento y la muerte, *bhava-roga*, acaba por desaparecer. Por esa razón se dice que *kṛṣṇa-kathā* es *bhavauṣadha*, el remedio que detiene el ciclo de nacimientos y muertes. Por lo general, los *karmīs*, las personas apegadas al disfrute material de los sentidos, no pueden abandonar sus deseos materiales; sin embargo, la medicina de*kṛṣṇa-kathā* es tan poderosa, que todo aquel que pueda escuchar *kṛṣṇa-kīrtana* se liberará, sin duda alguna, de esa enfermedad. El ejemplo de Dhruva Mahārāja, que se sintió plenamente satisfecho al completar su *tapasya*, es muy ilustrativo. Cuando el Señor quiso darle una bendición, Dhruva se negó a aceptarla. *Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*. «Mi querido Señor —dijo—, estoy completamente satisfecho y no deseo ninguna bendición para obtener complacencia material de los sentidos». Y de hecho vemos que los mismos jóvenes que se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado los malos hábitos que cultivaban desde hacía mucho tiempo, como la vida sexual ilícita, el comer carne, el tomar drogas, alcohol, tabaco, etc., y la práctica de juegos de azar. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que les proporciona plena satisfacción, de modo que ya no sienten interés por la complacencia material de los sentidos."}
{"ref": "sb/10/1/5-7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/5-7/", "verse_text": "> pitāmahā me samare 'marañjayair\n> devavratādyātirathais timiṅgilaiḥ\n> duratyayaṁ kaurava-sainya-sāgaraṁ\n> kṛtvātaran vatsa-padaṁ sma yat-plavāḥ\n\n> drauṇy-astra-vipluṣṭam idaṁ mad-aṅgaṁ\n> santāna-bījaṁ kuru-pāṇḍavānām\n> jugopa kukṣiṁ gata ātta-cakro\n> mātuś ca me yaḥ śaraṇaṁ gatāyāḥ\n\n> vīryāṇi tasyākhila-deha-bhājām\n> antar bahiḥ pūruṣa-kāla-rūpaiḥ\n> prayacchato mṛtyum utāmṛtaṁ ca\n> māyā-manuṣyasya vadasva vidvan", "devanagari": "> पितामहा मे समरेऽमरञ्जयैर्देवव्रताद्यातिरथैस्तिमिङ्गिलैः\n> दुरत्ययं कौरवसैन्यसागरं कृत्वातरन्वत्सपदं स्म यत्प्लवाः ॥५॥\n> द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टमिदं मदङ्गं सन्तानबीजं कुरुपाण्डवानाम\n> जुगोप कुक्षिं गत आत्तचक्रो मातुश्च मे यः शरणं गतायाः ॥६॥\n> वीर्याणि तस्याखिलदेहभाजामन्तर्बहिः पूरुषकालरूपैः\n> प्रयच्छतो मृत्युमुतामृतं च मायामनुष्यस्य वदस्व विद्वन ॥७॥", "synonyms": "*pitāmahāḥ*—mis abuelos, los cinco Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva); *me*—mis; *samare*—en el campo de batalla de Kurukṣetra; *amaram-jayaiḥ*—contra guerreros que podían vencer a los semidioses en el campo de batalla; *devavrata-ādya*—Bhīṣmadeva y otros; *atirathaiḥ*—grandes generales; *timiṅgilaiḥ*—como grandes peces *timiṅgila*, que pueden devorar sin dificultad enormes tiburones; *duratyayam*—muy difícil de atravesar; *kaurava-sainya-sāgaram*—el océano de los ejércitos de los Kauravas; *kṛtvā*—considerando ese océano; *ataran*—lo cruzaron; *vatsa-padam*—como si pasasen sobre la pequeña huella de un ternero; *sma*—en el pasado; *yat-plavāḥ*—el refugio del barco de los pies de loto de Kṛṣṇa; *drauṇi*—de Aśvatthāmā; *astra*—por el*brahmāstra*; *vipluṣṭam*—atacado y quemado; *idam*—este; *mat-aṅgam*—mi cuerpo; *santāna-bījam*—la última semilla que quedaba, el último descendiente de la familia; *kuru-pāṇḍavānām*—de los Kurus y los Pāṇḍavas (pues fue el único que quedó con vida después de la batalla de Kurukṣetra); *jugopa*—dio protección; *kukṣim*—dentro del vientre; *gataḥ*—situado; *ātta-cakraḥ*—empuñando el disco; *mātuḥ*—de mi madre; *ca*—también; *me*—mía; *yaḥ*—el Señor que; *śaraṇam*—el refugio; *gatāyāḥ*—que había aceptado; *vīryāṇi*—la glorificación de las características trascendentales; *tasya*—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); *akhila-deha-bhājām*—de todas las entidades vivientes en cuerpos materiales; *antaḥ bahiḥ*—dentro y fuera; *pūruṣa*—de la Persona Suprema; *kāla-rūpaiḥ*—en las formas del tiempo eterno; *prayacchataḥ*—que es quien da; *mṛtyum*—la muerte; *uta*—así se dice; *amṛtam ca*—y la vida eterna; *māyā-manuṣyasya*—del Señor, que, por Su propia potencia, advino con la forma de un ser humano común; *vadasva*—explica, por favor; *vidvan*—¡oh, sabio orador (Śukadeva Gosvāmī)!.", "translation": "**A bordo de la nave de los pies de loto de Kṛṣṇa, mi abuelo Arjuna logró cruzar, con otros, el océano del campo de batalla de Kurukṣetra, donde generales como Bhīṣmadeva eran como grandes peces que podrían habérselos tragado sin ningún esfuerzo. Por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, mis abuelos cruzaron ese océano, que era muy difícil de atravesar, como si pasasen sobre la huella de un ternero. Cuando mi madre se entregó a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el Señor, empuñando el cakra Sudarśana, entró en su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del último descendiente que les quedaba a los Kurus y los Pāṇḍavas, y que estaba a punto de ser destruido por la abrasadora arma de Aśvatthāmā. El Señor Śrī Kṛṣṇa, que por Su propia potencia Se manifiesta en las formas del tiempo eterno —es decir, como Paramātmā y como virāṭ-rūpa— dentro y fuera de todos los seres vivos corporificados, dio a todos la liberación, bien en la forma de la muerte cruel, o bien en forma de vida. Por favor, ilumíname explicándome Sus trascendentales características.**", "purport": "Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.58):\n\n> samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ\n> mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n> bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n«Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murāri, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es *paraṁ padam*, Vaikuṇṭha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso».\n\nQuien se refugia en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa recibe inmediatamente la protección del Señor. *Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mok**ṣayiṣyāmi mā śucaḥ*, es la promesa del Señor en el *Bhagavad-gītā* (18.66): «Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Quien se refugia en el Señor Kṛṣṇa alcanza la protección más segura. Los Pāṇḍavas, por ejemplo, se refugiaron en los pies de loto de Kṛṣṇa y todos ellos gozaron de plena seguridad en el campo de batalla de Kurukṣetra. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja se sentía moralmente obligado a pensar en Kṛṣṇa en los últimos días de su vida. Ese es el resultado ideal del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa: *ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*. Si en el momento de la muerte podemos recordar a Kṛṣṇa, nuestra vida habrá alcanzado el éxito. Parīkṣit Mahārāja se sentía tan endeudado con Kṛṣṇa, que, con gran inteligencia, decidió pensar constantemente en Él durante los últimos días de su vida. Kṛṣṇa había salvado a los Pāṇḍavas, los abuelos de Mahārāja Parīkṣit, en el campo de batalla de Kurukṣetra, y había salvado también al propio Mahārāja Parīkṣit del *brahmāstra* de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa actuó como el amigo y Deidad adorable de la familia Pāṇḍava. Además, y aparte de Su contacto personal con los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa es la Superalma de todas las entidades vivientes y concede la liberación a todos, incluso a los que no son devotos puros. Kaṁsa, por ejemplo, no tenía nada de devoto, pero Kṛṣṇa, después de matarle, le dio la salvación. Ser consciente de Kṛṣṇa es bueno para todos, devotos puros y no devotos. Esa es la gloria de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, teniendo esto en cuenta, dejaría de refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa? Este verso explica que Kṛṣṇa es *māyā-manuṣya*, porque desciende en forma de ser humano. Él no viene porque esté obligado a hacerlo, como los *karmīs* o los seres vivos en general, sino que desciende en virtud de Su propia energía interna *(sambhavāmy ātma-māyayā**)*, solo para mostrar Su favor a las caídas almas condicionadas. Kṛṣṇa siempre está situado en Su posición original, *sac-cid-ānanda-vigraha*, y todo el que Le ofrece servicio también se sitúa en su identidad espiritual original *(svarūpeṇa vyavasthitiḥ)*. Esa es la perfección más elevada de la vida humana."}
{"ref": "sb/10/1/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/8/", "verse_text": "> rohiṇyās tanayaḥ prokto\n> rāmaḥ saṅkarṣaṇas tvayā\n> devakyā garbha-sambandhaḥ\n> kuto dehāntaraṁ vinā", "devanagari": "> रोहिण्यास्तनयः प्रोक्तो रामः सङ्कर्षणस्त्वया\n> देवक्या गर्भसम्बन्धः कुतो देहान्तरं विना ॥८॥", "synonyms": "*rohiṇyāḥ*—de Rohiṇīdevī, la madre de Baladeva; *tanayaḥ*—el hijo; *proktaḥ*—es bien sabido; *rāmaḥ*—Balarāma; *saṅkarṣaṇaḥ*—Balarāma no es otro que Saṅkarṣaṇa, la primera Deidad del grupo cuádruple (Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva); *tvayā*—por ti (así lo has dicho); *devakyāḥ*—de Devakī, la madre de Kṛṣṇa; *garbha-sambandhaḥ*—relacionado con el vientre; *kutaḥ*—cómo; *deha-antaram*—traslado de cuerpos; *vinā*—sin.", "translation": "**Mi querido Śukadeva Gosvāmī, has explicado ya que Saṅkarṣaṇa, que pertenece a la segunda expansión cuádruple, advino en la forma de Balarāma, el hijo de Rohiṇī. Pero explícame, por favor, ¿cómo es posible que estuviese primero en el vientre de Devakī y después en el de Rohiṇī, si no fue trasladado de un cuerpo al otro?**", "purport": "Esta pregunta está hecha con la intención particular de entender a Balarāma, que es Saṅkarṣaṇa en persona. Balarāma es el bien conocido hijo de Rohiṇī, pero también se sabe que era hijo de Devakī. Parīkṣit Mahārāja quería entender este misterio. ¿Cómo podía Balarāma ser hijo de Devakī y de Rohiṇī a la vez?"}
{"ref": "sb/10/1/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/9/", "verse_text": "> kasmān mukundo bhagavān\n> pitur gehād vrajaṁ gataḥ\n> kva vāsaṁ jñātibhiḥ sārdhaṁ\n> kṛtavān sātvatāṁ patiḥ", "devanagari": "> कस्मान्मुकुन्दो भगवान्पितुर्गेहाद्व्रजं गतः\n> क्व वासं ज्ञआतिभिः सार्धं कृतवान्सात्वतां पतिः ॥९॥", "synonyms": "*kasmāt*—por qué; *mukundaḥ*—Kṛṣṇa, que puede dar la liberación a todos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *pituḥ*—de Su padre (Vasudeva); *gehāt*—de la casa; *vrajam*—a Vraja-dhāma, Vrajabhūmi; *gataḥ*—fue; *kva*—dónde; *vāsam*—Se instaló para vivir; *jñātibhiḥ*—Sus familiares; *sārdham*—con; *kṛtavān*—así lo hizo; *sātvatām patiḥ*—el amo de todos los devotos *vaiṣṇavas*.", "translation": "**¿Cuál fue la razón de que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dejase la casa de Su padre, Vasudeva, y fuese a la casa de Nanda, en Vṛndāvana? ¿En qué parte de Vṛndāvana vivió con Sus familiares el Señor, el amo de la dinastía Yadu?**", "purport": "Estas preguntas se refieren al itinerario de Kṛṣṇa. Inmediatamente después de nacer en la casa de Vasudeva, en Mathurā, Kṛṣṇa Se trasladó a Gokula, en la otra orilla del Yamunā, y, al poco tiempo, Se mudó con Sus padres y familiares a Nanda-grāma, en Vṛndāvana. Mahārāja Parīkṣit también estaba muy deseoso de escuchar acerca de las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Todo este Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam* habla de Sus actividades en Vṛndāvana y en Dvārakā. Los primeros cuarenta capítulos narran las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, y los cincuenta siguientes, las actividades de Kṛṣṇa en Dvārakā. Mahārāja Parīkṣit, para satisfacer su deseo de escuchar acerca de Kṛṣṇa, pidió a Śukadeva Gosvāmī que le narrase esas actividades con todo detalle."}
{"ref": "sb/10/1/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/10/", "verse_text": "> vraje vasan kim akaron\n> madhupuryāṁ ca keśavaḥ\n> bhrātaraṁ cāvadhīt kaṁsaṁ\n> mātur addhātad-arhaṇam", "devanagari": "> व्रजे वसन्किमकरोन्मधुपुर्यां च केशवः\n> भ्रातरं चावधीत्कंसं मातुरद्धातदर्हणम ॥१०॥", "synonyms": "*vraje*—en Vṛndāvana; *vasan*—mientras vivía; *kim akarot*—qué hizo; *madhupuryām*—en Mathurā; *ca*—y; *keśavaḥ*—Kṛṣṇa, el que mató a Keśī; *bhrātaram*—al hermano; *ca*—y; *avadhīt*—mató; *kaṁsam*—a Kaṁsa; *mātuḥ*—de Su madre; *addhā*—directamente; *a-tat-arhaṇam*—lo cual no estaba en absoluto aprobado en los *śāstras*.", "translation": "**El Señor Kṛṣṇa vivió en Vṛndāvana y en Mathurā. ¿Qué hizo en esos lugares? ¿Por qué mató a Kaṁsa, el hermano de Su madre? Eso no se aprueba en absoluto en los śāstras.**", "purport": "Un tío materno, un hermano de la madre, está al mismo nivel que el padre. Si un tío materno no tiene hijos, su heredero legal será su sobrino. ¿Por qué razón, entonces, mató Kṛṣṇa con Sus propias manos a Kaṁsa, el hermano de Su madre? Mahārāja Parīkṣit sentía mucha curiosidad en relación con esto."}
{"ref": "sb/10/1/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/11/", "verse_text": "> dehaṁ mānuṣam āśritya\n> kati varṣāṇi vṛṣṇibhiḥ\n> yadu-puryāṁ sahāvātsīt\n> patnyaḥ katy abhavan prabhoḥ", "devanagari": "> देहं मानुषमाश्रित्य कति वर्षाणि वृष्णिभिः\n> यदुपुर्यां सहावात्सीत्पत्न्यः कत्यभवन्प्रभोः ॥११॥", "synonyms": "*deham*—cuerpo; *mānuṣam*—igual que un hombre; *āśritya*—adoptando; *kati varṣāṇi*—cuántos años; *vṛṣṇibhiḥ*—en compañía de los Vṛṣṇis, los nacidos en la familia Vṛṣṇi; *yadu-puryām*—en Dvārakā, la residencia de los Yadus; *saha*—con; *avātsīt*—vivió el Señor; *patnyaḥ*—esposas; *kati*—cuántas; *abhavan*—hubo; *prabhoḥ*—del Señor.", "translation": "**Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero adviene en forma de ser humano. ¿Durante cuántos años vivió con los descendientes de Vṛṣṇi? ¿Con cuántas esposas Se casó, y por cuántos años vivió en Dvārakā?**", "purport": "Hay muchos pasajes en los que se dice que la Suprema Personalidad de Dios es *sac-cid-ānanda-vigraha*, es decir, que posee un cuerpo espiritual y bienaventurado. Su aspecto físico es *narākṛti*, es decir, exactamente igual al de los seres humanos. Las palabras *mānuṣam āśritya* de este verso, que indican que Él adopta un cuerpo exactamente como el de los hombres, confirman la misma idea. En todas partes se confirma que Kṛṣṇa no es *nirākāra*, sin forma. Él tiene forma, y esa forma es exactamente como la del ser humano. De ello no hay la menor duda."}
{"ref": "sb/10/1/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/12/", "verse_text": "> etad anyac ca sarvaṁ me\n> mune kṛṣṇa-viceṣṭitam\n> vaktum arhasi sarvajña\n> śraddadhānāya vistṛtam", "devanagari": "> एतदन्यच्च सर्वं मे मुने कृष्णविचेष्टितम\n> वक्तुमर्हसि सर्वज्ञअ श्रद्दधानाय विस्तृतम ॥१२॥", "synonyms": "*etat*—todos estos detalles; *anyat ca*—así como también otros; *sarvam*—todo; *me*—a mí; *mune*—¡oh, gran sabio!; *kṛṣṇa-viceṣṭitam*—las actividades del Señor Kṛṣṇa; *vaktum*—explicar; *arhasi*—tú puedes; *sarva-jña*—pues lo sabes todo; *śraddadhānāya*—pues no siento envidia, sino que tengo fe en Él; *vistṛtam*—con todo detalle.", "translation": "**¡Oh, gran sabio, que lo sabes todo acerca de Kṛṣṇa!, tengo plena fe y estoy muy deseoso de escuchar las actividades de Kṛṣṇa. Por favor, responde con todo detalle a mis preguntas y explícame también las cosas que no he sabido preguntar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/13/", "verse_text": "> naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ\n> tyaktodam api bādhate\n> pibantaṁ tvan-mukhāmbhoja-\n> cyutaṁ hari-kathāmṛtam", "devanagari": "> नैषातिदुःसहा क्षुन्मां त्यक्तोदमपि बाधते\n> पिबन्तं त्वन्मुखाम्भोज च्युतं हरिकथामृतम ॥१३॥", "synonyms": "*na*—no; *eṣā*—todo esto; *ati-duḥsahā*—extraordinariamente difícil de soportar; *kṣut*—el hambre; *mām*—a mí; *tyakta-udam*—habiendo dejado incluso de beber agua; *api*—también; *bādhate*—no representa un obstáculo; *pibantam*—mientras bebo; *tvat-mukha-ambhoja-cyutam*—que emana de tu boca de loto; *hari-kathā-amṛtam*—el néctar de los temas de Kṛṣṇa.", "translation": "**Debido al voto que he hecho en el umbral de la muerte, he dejado incluso de beber agua. Sin embargo, como estoy bebiendo el néctar de los temas de Kṛṣṇa, que fluye de la boca de loto de Tu Señoría, ni siquiera el hambre y la sed, que tan difíciles son de soportar, representan un obstáculo para mí.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit iba a tener que afrontar su muerte en un plazo de siete días, de modo que dejó de comer y beber por completo. Como ser humano, no cabe duda de que sentía el hambre y la sed, por lo que Śukadeva Gosvāmī podría haber deseado interrumpir la narración de los trascendentales temas de Kṛṣṇa; pero Mahārāja Parīkṣit, a pesar de su ayuno, no sentía la menor fatiga. «El hambre y la sed debidas a mi ayuno —dijo— no me molestan. Cierto día, agobiado por la sed, fui al *āśrama* de Śamīka Muni a beber agua, pero el *muni* no me atendió. Yo, entonces, le dejé una serpiente muerta sobre los hombros, y, debido a ello, su hijo, un niño *brāhmaṇa*, me maldijo. Ahora, sin embargo, me encuentro perfectamente. El hambre y la sed no me molestan lo más mínimo». Esto indica que el hambre y la sed pueden molestarnos mientras nos hallamos en el plano material, pero, en el plano espiritual, la fatiga no existe.\n\nEl mundo entero sufre de sed espiritual. Todo ser vivo es Brahman, alma espiritual, y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y su sed. Sin embargo, por desdicha, el mundo no es en absoluto consciente del néctar de *kṛṣṇa-kathā*. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente en general. Ciertamente, el encanto y el atractivo de Kṛṣṇa y del *kṛṣṇa-kathā* son muy grandes. La Verdad Absoluta recibe por ello el nombre de «Kṛṣṇa», «el más atractivo».\n\nLa palabra *amṛta* es también una importante referencia a la luna, y la palabra *ambuja* significa «flor de loto». La placentera luz de la luna y la agradable fragancia de la flor de loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche *kṛṣṇa-kathā* de labios de Śukadeva Gosvāmī. Dicen los *śāstras*:\n\n> matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n> mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām\n> adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n> punaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n«Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan a una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Kṛṣṇa nunca despierta, ni con los consejos de otro, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos» (*Bhāg.* 7.5.30). En la actualidad, toda la sociedad humana se empeña en la tarea de masticar lo ya masticado *(punaḥ punaś carvita-carvaṇānām)*. La gente está dispuesta a padecer en el ciclo de *mṛtyu-saṁsāra-vartmani*, es decir, a nacer en una forma corporal, morir, recibir otra forma corporal y morir de nuevo. Para acabar con ese ciclo de nacimientos y muertes, es absolutamente necesario el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, *kṛṣṇa-kathā*. Sin embargo, para saborear el néctar del *kṛṣṇa-kathā*, que pone punto final a todas las fatigas materiales, y para disfrutar de la vida bienaventurada de la existencia trascendental, es imprescindible escuchar *kṛṣṇa-kathā* de labios de un alma iluminada como Śukadeva Gosvāmī. En relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vemos que, en la práctica, aquellos que han saboreado el néctar del *kṛṣṇa-kathā* pierden todos los deseos materiales, mientras que los que no pueden entender ni a Kṛṣṇa ni el *kṛṣṇa-kathā* consideran que la vida consciente de Kṛṣṇa es un «lavado de cerebro» y un «control de la mente». Mientras los devotos disfrutan de bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan olvidado todos los anhelos materiales."}
{"ref": "sb/10/1/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/14/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ niśamya bhṛgu-nandana sādhu-vādaṁ\n> vaiyāsakiḥ sa bhagavān atha viṣṇu-rātam\n> pratyarcya kṛṣṇa-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnaṁ\n> vyāhartum ārabhata bhāgavata-pradhānaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भृगुनन्दन साधुवादं\n> वैयासकिः स भगवानथ विष्णुरातम\n> प्रत्यर्च्य कृष्णचरितं कलिकल्मषघ्नं\n> व्याहर्तुमारभत भागवतप्रधानः ॥१४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī dijo; *evam*—así; *niśamya*—escuchar; *bhṛgu-nandana*—¡oh, hijo de la dinastía Bhṛgu, Śaunaka!; *sādhu-vādam*—piadosas preguntas; *vaiyāsakiḥ*—Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva; *saḥ*—él; *bhagavān*—el muy poderoso; *atha*—así; *viṣṇu-rātam*—a Parīkṣit Mahārāja, a quien siempre protegía Viṣṇu; *pratyarcya*—ofreciéndole reverencias respetuosas; *kṛṣṇa-caritam*—temas del Señor Kṛṣṇa; *kali-kalmaṣa-ghnam*—que disminuyen las dificultades de la era de Kali; *vyāhartum*—a exponer; *ārabhata*—comenzó; *bhāgavata-pradhānaḥ*—Śukadeva Gosvāmī, el principal de los devotos puros.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo de Bhṛgu [Śaunaka Ṛṣi]!, después de escuchar las piadosas preguntas de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, el muy respetable devoto, el hijo de Vyāsadeva, dio las gracias al rey con gran respeto, y, acto seguido, comenzó a exponer los temas relacionados con Kṛṣṇa, que son el remedio para todos los sufrimientos de esta era de Kali.**", "purport": "Las palabras *kṛṣṇa-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnam* de este verso indican que las actividades del Señor Kṛṣṇa son, sin duda alguna, la principal panacea para todas las miserias, especialmente en la era de Kali. En Kali-yuga la vida es muy corta, y la gente no cultiva la conciencia espiritual. Y si alguien siente un mínimo interés por el cultivo espiritual, hay muchos *svāmīs* y *yogīs* falsos que le descarrían, sin orientarle hacia el *kṛṣṇa-kathā*. Por esa razón, la mayoría de las personas son desdichadas y viven perturbadas por infinidad de calamidades. Nārada Muni pidió a Śrīla Vyāsadeva que redactase el *Śrīmad-Bhāgavatam,* y este así lo hizo, a fin de aliviar los sufrimientos de la gente de esta era *(kali-kalmaṣa-ghnam)*. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se esfuerza sinceramente por iluminar a la población por medio de los temas del *Śrīmad-Bhāgavatam*. El mensaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* y del *Bhagavad-gītā* está siendo aceptado en todo el mundo y en todas las esferas sociales, especialmente en los círculos de personas avanzadas y cultas.\n\nEste verso califica a Śrīla Śukadeva Gosvāmī con las palabras *bhāgavata-pradhānaḥ*, mientras que el calificativo de Mahārāja Parīkṣit es *viṣṇu-rātam*. Ambos calificativos tienen el mismo significado; Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī también era un gran santo y gran devoto de Kṛṣṇa. Al reunirse para hablar y escuchar *kṛṣṇa-kathā*, proporcionan un gran alivio al sufrimiento de la humanidad.\n\n> anarthopaśamaṁ sākṣād\n> bhakti-yogam adhokṣaje\n> lokasyājānato vidvāṁś\n> cakre sātvata-saṁhitām\n\n«Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de gente ignora eso, y por ello el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, el *Śrīmad-Bhāgavatam*, que está relacionada con la Verdad Suprema» (*Bhāg.* 1.7.6). La gente común no es consciente de que el mensaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* puede dar a toda la sociedad humana alivio de los sufrimientos de Kali-yuga *(kali-kalmaṣa-ghnam).*"}
{"ref": "sb/10/1/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/15/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> samyag vyavasitā buddhis\n> tava rājarṣi-sattama\n> vāsudeva-kathāyāṁ te\n> yaj jātā naiṣṭhikī ratiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्यग्व्यवसिता बुद्धिस्तव राजर्षिसत्तम\n> वासुदेवकथायां ते यज्जाता नैष्ठिकी रतिः ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *samyak*—completamente; *vyavasitā*—fija; *buddhiḥ*—la inteligencia; *tava*—de Tu Majestad; *rāja-ṛṣi-sattama*—¡oh, el mejor de los *rājarṣis* (reyes santos)!; *vāsudeva-kathāyām*—en escuchar acerca de los temas que tratan de Vāsudeva, Kṛṣṇa; *te*—tuyo; *yat*—puesto que; *jātā*—adquirida; *naiṣṭhikī*—sin cesar; *ratiḥ*—atracción, o servicio devocional extático.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, majestad, el mejor de los reyes santos!, como sientes una gran atracción por los temas que tratan de Vāsudeva, no cabe duda de que tu inteligencia está firmemente establecida en la comprensión espiritual, que es el único objetivo verdadero para la humanidad. Esa atracción nunca cesa, y por ello es, ciertamente, sublime.**", "purport": "Para los *rājarṣis*, los jefes ejecutivos del gobierno, el *kṛṣṇa-kathā* es obligatorio. Así lo menciona también el *Bhagavad-gītā* *(imaṁ rājarṣayo viduḥ)*. Por desgracia, en esta era, el poder ejecutivo está cayendo en manos de hombres de tercera y de cuarta clase, que carecen de comprensión espiritual, con lo cual la sociedad se está degradando rápidamente. Los jefes ejecutivos del gobierno deben comprender los temas de *kṛṣṇa-kathā*, pues, de lo contrario, ¿cómo podrá la gente ser feliz y liberarse de los sufrimientos de la vida materialista? Cuando alguien ha fijado su mente en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que esa persona posee una inteligencia muy aguda en lo que se refiere a la comprensión del valor de la vida. Mahārāja Parīkṣit era *rājarṣi-sattama*, el mejor de todos los reyes santos, y Śukadeva Gosvāmī era *muni-sattama*, el mejor de los *munis*. Ambos eran elevados debido a la atracción que compartían por el*kṛṣṇa-kathā*. El siguiente verso explicará con gran claridad la elevada posición del orador y del oyente. El *kṛṣṇa-kathā* es tan reconfortante que Mahārāja Parīkṣit se olvidó de todo lo material; ni siquiera recordaba su propio bienestar en relación con el alimento y la bebida. Este ejemplo nos indica que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe propagarse por todo el mundo, de manera que tanto el orador como quienes escuchan se eleven al plano trascendental y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/10/1/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/16/", "verse_text": "> vāsudeva-kathā-praśnaḥ\n> puruṣāṁs trīn punāti hi\n> vaktāraṁ pracchakaṁ śrotṝṁs\n> tat-pāda-salilaṁ yathā", "devanagari": "> वासुदेवकथाप्रश्नः पुरुषांस्त्रीन्पुनाति हि\n> वक्तारं प्रच्छकं श्रोतॄंस्तत्पादसलिलं यथा ॥१६॥", "synonyms": "*vāsudeva-kathā-praśnaḥ*—preguntas acerca de los pasatiempos y características de Vāsudeva, Kṛṣṇa; *puruṣān*—personas; *trīn*—tres; *punāti*—purifican; *hi*—en verdad; *vaktāram*—al orador, como Śukadeva Gosvāmī; *pracchakam*—y a un oyente inquisitivo como Mahārāja Parīkṣit; *śrotṝn*—y, entre ellos, a los que escuchan acerca de los temas; *tat-pāda-salilam yathā*—del mismo modo que el mundo entero se purifica con el agua del Ganges que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu.", "translation": "**El Ganges, que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu, purifica los tres mundos: los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Del mismo modo, las preguntas acerca de los pasatiempos y características del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, purifican a tres clases de hombres: al que habla o predica, al que pregunta, y a toda la gente que escucha.**", "purport": "*Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam* (*Bhāg.* 11.3.21). Quien siente interés por entender los temas trascendentales y los considera el objetivo de la vida, debe acudir al maestro espiritual genuino. *Tasmād guruṁ prapadyeta*. Debe someterse a ese *guru*, que puede proporcionarle la información correcta acerca de Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit se ha sometido a la persona idónea, Śukadeva Gosvāmī, para recibir iluminación en *vāsudeva-kathā*. Vāsudeva es la Personalidad de Dios original, cuyas actividades espirituales son ilimitadas. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es un registro de dichas actividades, y el *Bhagavad-gītā*recoge las palabras habladas personalmente por Vāsudeva. Así pues, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está lleno de *vāsudeva-kathā*, y todo el que escuche, todo el que se una al movimiento y todo el que predique, se purificarán."}
{"ref": "sb/10/1/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/17/", "verse_text": "> bhūmir dṛpta-nṛpa-vyāja-\n> daityānīka-śatāyutaiḥ\n> ākrāntā bhūri-bhāreṇa\n> brahmāṇaṁ śaraṇaṁ yayau", "devanagari": "> भूमिर्दृप्तनृपव्याज दैत्यानीकशतायुतैः\n> आक्रान्ता भूरिभारेण ब्रह्माणं शरणं ययौ ॥१७॥", "synonyms": "*bhūmiḥ*—madre Tierra; *dṛpta*—envanecidos; *nṛpa-vyāja*—haciéndose pasar por reyes, por la personificación del poder supremo del estado; *daitya*—de demonios; *anīka*—de falanges militares de soldados; *śata-ayutaiḥ*—ilimitadamente, por muchos cientos de miles; *ākrāntā*—abrumada; *bhūri-bhāreṇa*—por la carga del innecesario poder militar; *brahmāṇam*—al Señor Brahmā; *śaraṇam*—para refugiarse; *yayau*—fue.", "translation": "**Un día, sintiéndose abrumada por el peso de cientos de miles de falanges militares armadas por demonios vanidosos que se hacían pasar por reyes, madre Tierra acudió al Señor Brahmā.**", "purport": "Cuando el mundo se resiente del peso innecesario de los grandes dispositivos militares, y cuando el poder ejecutivo de los gobiernos está en manos de reyes demoníacos, la Suprema Personalidad de Dios adviene para aliviarlo de su carga. En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Los habitantes de la Tierra, cuando se vuelven ateos e impíos, se degradan hasta el nivel de animales como los perros y los cerdos, y entonces lo único que hacen es ladrarse unos a otros. Eso es *dharmasya glāni*, alejarse del objetivo de la vida. La misión de la vida humana es alcanzar la perfección más elevada de ser consciente de Kṛṣṇa; pero, cuando la gente es atea y los reyes y presidentes están innecesariamente envanecidos de su poderío militar, lo único que hacen es pelearse y aumentar la fuerza militar de sus países. Por esa razón, hoy en día vemos que todos los países se dedican con afán a fabricar armas atómicas, preparándose para una tercera guerra mundial. Esos preparativos son realmente innecesarios; son el reflejo del orgullo falso de los jefes de estado. La verdadera función de los jefes ejecutivos es velar por la felicidad de la gente, educando a las diversas secciones de la sociedad en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. *Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* (*Bg*. 4.13). Los líderes deben educar a sus súbditos como *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* y*śūdras*, ocupándoles en sus respectivos deberes prescritos, y ayudándoles así a progresar hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Lo que tenemos, en cambio, son bandidos y maleantes que, haciéndose pasar por protectores del pueblo, organizan un sistema de votaciones y, en nombre de la democracia, no reparan en medios para hacerse con el poder y explotar a los ciudadanos. En la actualidad vemos de nuevo que los *asuras*, personas carentes de conciencia de Dios, se están haciendo con el poder ejecutivo en los gobiernos, como sucedió hace muchísimo tiempo. Las naciones del mundo se preocupan de reforzar sus dispositivos militares. En algunos casos, gastan el sesenta y cinco por ciento de las recaudaciones del gobierno con estos fines. Pero, ¿por qué se tiene que gastar de esa forma el dinero que tantos sudores cuesta a la gente? Debido a la presente situación mundial, Kṛṣṇa ha descendido en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es algo completamente natural, pues sin el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mundo no puede ser feliz ni conocer la paz."}
{"ref": "sb/10/1/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/18/", "verse_text": "> gaur bhūtvāśru-mukhī khinnā\n> krandantī karuṇaṁ vibhoḥ\n> upasthitāntike tasmai\n> vyasanaṁ samavocata", "devanagari": "> गौर्भूत्वाश्रुमुखी खिन्ना क्रन्दन्ती करुणं विभोः\n> उपस्थितान्तिके तस्मै व्यसनं समवोचत ॥१८॥", "synonyms": "*gauḥ*—la forma de una vaca; *bhūtvā*—adoptando; *aśru-mukhī*—con lágrimas en los ojos; *khinnā*—muy afligida; *krandantī*—sollozando; *karuṇam*—lastimosamente; *vibhoḥ*—el Señor Brahmā; *upasthitā*—se presentó; *antike*—ante; *tasmai*—a él (al Señor Brahmā); *vyasanam*—su aflicción; *samavocata*—expuso.", "translation": "**Madre Tierra adoptó la forma de una vaca y, muy afligida, con los ojos llenos de lágrimas, se presentó ante el Señor Brahmā y le informó de su desdicha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/19/", "verse_text": "> brahmā tad-upadhāryātha\n> saha devais tayā saha\n> jagāma sa-tri-nayanas\n> tīraṁ kṣīra-payo-nidheḥ", "devanagari": "> ब्रह्मा तदुपधार्याथ सह देवैस्तया सह\n> जगाम सत्रिनयनस्तीरं क्षीरपयोनिधेः ॥१९॥", "synonyms": "*brahmā*—el Señor Brahmā; *tat-upadhārya*—entenderlo todo correctamente; *atha*—a continuación; *saha*—con; *devaiḥ*—los semidioses; *tayā saha*—con madre Tierra; *jagāma*—se dirigió; *sa-tri-nayanaḥ*—con el Señor Śiva, que tiene tres ojos; *tīram*—a la orilla; *kṣīra-payaḥ-nidheḥ*—del océano de leche.", "translation": "**Después de que madre Tierra le informase de sus sufrimientos, el Señor Brahmā, acompañado de madre Tierra, el Señor Śiva y todos los demás semidioses, se dirigió a la orilla del océano de leche.**", "purport": "Al conocer la precaria situación de la Tierra, el Señor Brahmā visitó al Señor Indra y a los demás semidioses encargados de administrar el universo. También visitó al Señor Śiva, que es responsable de la aniquilación. El sostenimiento y la aniquilación continúan perpetuamente, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.8): *paritrāṇāya sādhūnāṁ vin**āśāya ca duṣkṛtām*. Quienes son obedientes a las leyes de Dios son protegidos por diversos sirvientes y semidioses, mientras que los indeseables son destruidos por el Señor Śiva. El Señor Brahmā visitó en primer lugar a todos los semidioses, con el Señor Śiva entre ellos, antes de partir con madre Tierra hacia la orilla del océano de leche, donde el Señor Viṣṇu reposa en la isla blanca de Śvetadvīpa."}
{"ref": "sb/10/1/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/20/", "verse_text": "> tatra gatvā jagannāthaṁ\n> deva-devaṁ vṛṣākapim\n> puruṣaṁ puruṣa-sūktena\n> upatasthe samāhitaḥ", "devanagari": "> तत्र गत्वा जगन्नाथं देवदेवं वृषाकपिम\n> पुरुषं पुरुषसूक्तेन उपतस्थे समाहितः ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en la orilla del océano de leche); *gatvā*—después de ir; *jagannātham*—al amo del universo entero, el Ser Supremo; *deva-devam*—el Dios Supremo de todos los dioses; *vṛṣākapim*—la Persona Suprema, Viṣṇu, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos; *puruṣam*—la Persona Suprema; *puruṣa-sūktena*—con el *mantra* védico llamado *puruṣa-sūkta*; *upatasthe*—adoraron; *samāhitaḥ*—con gran atención.", "translation": "**En la orilla del océano de leche, los semidioses adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, el amo del universo entero, el Dios Supremo de todos los dioses, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos. Para adorar al Señor Viṣṇu, que Se acuesta en el océano de leche, recitaron con gran concentración los mantras védicos del puruṣa-sūkta.**", "purport": "Todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahmā, el rey Indra, Candra y Sūrya, están subordinados a la Suprema Personalidad de Dios. Aparte de los semidioses, en la sociedad humana también hay muchas personalidades influyentes que supervisan diversas actividades o instituciones. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es el Dios de dioses *(parameśvara)*. Él es *parama-puruṣa*, el Ser Supremo, Paramātmā. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.1): *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*: «Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno». Nadie es igual ni más grande que la Suprema Personalidad de Dios, y por eso este verso se refiere a Él con los nombres *jagannātha, deva-deva, vṛṣākapi* y *puruṣa*. La siguiente afirmación de Arjuna en el *Bhagavad-gītā* (10.12) confirma también la supremacía del Señor Viṣṇu:\n\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma\n> pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n> ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Kṛṣṇa es *ādi-puruṣa*, la Personalidad de Dios original *(govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi**)*. Viṣṇu es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa, y todos los *viṣṇu-tattvas* son *parameśvara*, *deva-deva*."}
{"ref": "sb/10/1/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/21/", "verse_text": "> giraṁ samādhau gagane samīritāṁ\n> niśamya vedhās tridaśān uvāca ha\n> gāṁ pauruṣīṁ me śṛṇutāmarāḥ punar\n> vidhīyatām āśu tathaiva mā ciram", "devanagari": "> गिरं समाधौ गगने समीरितां निशम्य वेधास्त्रिदशानुवाच ह\n> गां पौरुषीं मे शृणुतामराः पुनर्विधीयतामाशु तथैव मा चिरम ॥२१॥", "synonyms": "*giram*—una vibración de palabras; *samādhau*—en trance; *gagane*—en el cielo; *samīritām*—vibrada; *niśamya*—escuchar; *vedhāḥ*—el Señor Brahmā; *tridaśān*—a los semidioses; *uvāca*—dijo; *ha*—¡oh!; *gām*—la orden; *pauruṣīm*—recibida de la Persona Suprema; *me*—de mí; *śṛṇuta*—escuchen; *amarāḥ*—¡oh, semidioses!; *punaḥ*—de nuevo; *vidhīyatām*—cumplan; *āśu*—inmediatamente; *tathā eva*—así; *mā*—no; *ciram*—se demoren.", "translation": "**En estado de trance, el Señor Brahmā escuchó en el cielo la vibración de las palabras del Señor Viṣṇu. Entonces dijo a los semidioses: ¡Oh, semidioses!, escúchenme, y cumplan atentamente y sin demora la orden de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Persona Suprema.**", "purport": "Parece ser que las palabras de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser escuchadas en estado de trance por personas capacitadas. La ciencia moderna nos ha dado el teléfono, con el cual podemos escuchar vibraciones sonoras emitidas desde un lugar distante. Del mismo modo, el Señor Brahmā puede escuchar en su interior las palabras del Señor Viṣṇu, aunque otras personas no puedan escuchar las palabras del Señor. Esto se confirma al principio del *Śrīmad-Bh**āgavatam* (1.1.1): *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*. *Ādi-kavi* es el Señor Brahmā. Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā recibió del Señor Viṣṇu las instrucciones del conocimiento védico a través del corazón *(hṛdā)*. En este verso se confirma el mismo principio. En estado de trance, Brahmā pudo escuchar las palabras de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y transmitió el mensaje del Señor a los semidioses. Del mismo modo, al comienzo de la creación, Brahmā recibió de la Suprema Personalidad de Dios el conocimiento védico por primera vez. En esa ocasión también lo recibió desde lo más hondo del corazón. El proceso por el que le fue transmitido el mensaje es el mismo en ambos casos. En otras palabras, aunque el Señor Brahmā tampoco podía ver al Señor Viṣṇu, sí podía escuchar Sus palabras a través del corazón. La Suprema Personalidad de Dios es invisible; ni siquiera el Señor Brahmā puede verle; pero, cuando desciende a la Tierra, Se hace visible hasta para la gente común. Ciertamente, ello se debe a Su misericordia sin causa, pero los necios y no devotos piensan que Kṛṣṇa es una personalidad histórica corriente. A esas personas que piensan que el Señor es una persona corriente como ellos, se les califica de *mūḍhas* *(avajānanti mā**ṁ mūḍhāḥ)*. Esas personas demoníacas, que no pueden entender las instrucciones del *Bhagavad-gītā*, y que, por ello, las interpretan erróneamente, desdeñan la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/10/1/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/22/", "verse_text": "> puraiva puṁsāvadhṛto dharā-jvaro\n> bhavadbhir aṁśair yaduṣūpajanyatām\n> sa yāvad urvyā bharam īśvareśvaraḥ\n> sva-kāla-śaktyā kṣapayaṁś cared bhuvi", "devanagari": "> पुरैव पुंसावधृतो धराज्वरो भवद्भिरंशैर्यदुषूपजन्यताम\n> स यावदुर्व्या भरमीश्वरेश्वरः स्वकालशक्त्या क्षपयंश्चरेद्भुवि ॥२२॥", "synonyms": "*purā*—incluso antes de esto; *eva*—en verdad; *puṁsā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *avadhṛtaḥ*—era ciertamente conocido; *dharā-jvaraḥ*—el sufrimiento de la Tierra; *bhavadbhiḥ*—por su gracia; *aṁśaiḥ*—expandiéndose en forma de porciones plenarias; *yaduṣu*—en la familia del rey Yadu; *upajanyatām*—nazcan y desciendan en ella; *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *yāvat*—mientras que; *urvyāḥ*—de la Tierra; *bharam*—la carga; *īśvara-īśvaraḥ*—el Señor de señores; *sva-kāla-śaktyā*—por Su propia potencia, el factor tiempo; *kṣapayan*—disminuir; *caret*—debe moverse; *bhuvi*—por la superficie de la Tierra.", "translation": "**El Señor Brahmā informó a los semidioses: Antes de que nosotros Le expusiéramos nuestra súplica, el Señor ya era consciente de los sufrimientos de la Tierra. Por ello, mientras el Señor camine por la Tierra para aliviarla de su carga mediante Su propia potencia en la forma del tiempo, todos ustedes, semidioses, deberán manifestarse en expansiones plenarias como hijos y nietos de la familia de los Yadus.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.39):\n\n> rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n> nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n> kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente».\n\nEn este verso del *Śrīmad-Bhāgavatam* encontramos las palabras *puraiva puṁsāvadhṛto dharā-jvaraḥ*. La palabra *puṁsā* se refiere a Kṛṣṇa, que ya era consciente de que el mundo entero estaba sufriendo debido al aumento de la población demoníaca. Sin tener en cuenta el poder supremo de la Personalidad de Dios, los demonios se constituyen en reyes y presidentes independientes, y de ese modo crean grandes trastornos con el aumento de su poderío militar. Kṛṣṇa desciende cuando esos trastornos cobran importancia. También en la actualidad, los diversos gobiernos demoníacos del mundo están aumentando su poderío militar de muchas formas, y la situación es de sufrimiento generalizado. Por ello, Kṛṣṇa ha descendido en la forma de Su nombre en el movimiento Hare Kṛṣṇa, que, ciertamente, hará disminuir la carga del mundo. Los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente común deben participar con gran seriedad en este movimiento, pues los planes e instrumentos creados por el hombre no servirán para traer paz a la Tierra. El sonido trascendental Hare Kṛṣṇa no es diferente de la persona Kṛṣṇa.\n\n> nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś\n> caitanya-rasa-vigrahaḥ\n> pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto\n> 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nNo hay diferencia entre el sonido Hare Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/1/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/23/", "verse_text": "> vasudeva-gṛhe sākṣād\n> bhagavān puruṣaḥ paraḥ\n> janiṣyate tat-priyārthaṁ\n> sambhavantu sura-striyaḥ", "devanagari": "> वसुदेवगृहे साक्षाद्भगवान्पुरुषः परः\n> जनिष्यते तत्प्रियार्थं सम्भवन्तु सुरस्त्रियः ॥२३॥", "synonyms": "*vasudeva-gṛhe*—en la casa de Vasudeva (que sería el padre de Kṛṣṇa cuando el Señor descendiese); *sākṣāt*—personalmente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena potencia; *puruṣaḥ*—la persona original; *paraḥ*—que es trascendental; *janiṣyate*—nacerá; *tat-priya-artham*—y para Su satisfacción; *sambhavantu*—deben nacer; *sura-striyaḥ*—todas las esposas de los semidioses.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que goza de plena potencia, nacerá personalmente como hijo de Vasudeva. Por lo tanto, todas las esposas de los semidioses deberán nacer también a fin de satisfacerle.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice: *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: Después de abandonar el cuerpo material, el devoto del Señor va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso significa que el devoto, en primer lugar, pasa por el universo en que el Señor Se encuentra manifestando Sus pasatiempos en ese momento. Hay innumerables universos, y el Señor está naciendo en uno de esos universos a cada instante. Por eso Sus pasatiempos reciben el nombre de *nitya-līlā*, pasatiempos eternos. El advenimiento del Señor en forma de niño en casa de Devakī está sucediendo continuamente en un universo tras otro. Por consiguiente, el devoto se eleva, en primer lugar, a aquel universo donde Se están manifestando los pasatiempos del Señor. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, el devoto que no complete su servicio devocional disfrutará de la felicidad de los planetas celestiales, donde viven las personas más piadosas, para luego nacer en la casa de un *śuci* o de un *śrīmān*, un *brāhmaṇa* piadoso o un rico *vaiśya* *(śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate)*. De ese modo, el devoto puro, aunque no logre completar sus prácticas de servicio devocional, se eleva al sistema planetario superior, donde viven las personas piadosas. Y, si completa su servicio devocional, el devoto pasa de esos planetas al lugar en que se están manifestando los pasatiempos del Señor. En este verso se dice: *sambhavantu sura-striyaḥ*.*Sura-strī*, las mujeres de los planetas celestiales, recibieron la orden de nacer en la dinastía Yadu, en Vṛndāvana, para enriquecer los pasatiempos del Señor. Esas*sura-strī*, después de aprender a vivir con Kṛṣṇa, se elevarían al Goloka-Vṛndāvana original. Durante los pasatiempos del Señor en este mundo, las *sura-strī*nacerían en diversas familias y en distintas circunstancias, y complacerían al Señor, de forma que, antes de regresar al Goloka Vṛndāvana eterno, habrían adquirido toda la formación necesaria. Debido a su relación con el Señor Kṛṣṇa, ya fuera en Dvārakā-purī, en Mathurā-purī o en Vṛndāvana, es indudable que acabarían yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entre las *sura-strī*, las mujeres de los planetas celestiales, hay muchas devotas, como la madre de Upendra, la encarnación de Kṛṣṇa. La orden que se da en este verso iba dirigida a esas mujeres devotas."}
{"ref": "sb/10/1/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/24/", "verse_text": "> vāsudeva-kalānantaḥ\n> sahasra-vadanaḥ svarāṭ\n> agrato bhavitā devo\n> hareḥ priya-cikīrṣayā", "devanagari": "> वासुदेवकलानन्तः सहस्रवदनः स्वराट\n> अग्रतो भविता देवो हरेः प्रियचिकीर्षया ॥२४॥", "synonyms": "*vāsudeva-kalā anantaḥ*—la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa conocida con el nombre de Anantadeva, Saṅkarṣaṇa Ananta, la omnipresente encarnación del Señor Supremo; *sahasra-vadanaḥ*—con miles de capuchas; *svarāṭ*—completamente independiente; *agrataḥ*—con anterioridad; *bhavitā*—aparecerá; *devaḥ*—el Señor; *hareḥ*—del Señor Kṛṣṇa; *priya-cikīrṣayā*—con el deseo de actuar para el placer.", "translation": "**Saṅkarṣaṇa, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Kṛṣṇa. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, ese Saṅkarṣaṇa original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos trascendentales.**", "purport": "Śrī Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios en persona. Aunque Su supremacía es igual a la del Dios Supremo, cuando Kṛṣṇa adviene, Śrī Baladeva hace el papel de hermano Suyo, actuando unas veces como hermano mayor, y otras como hermano menor. Cuando Kṛṣṇa adviene, con Él descienden todas Sus expansiones plenarias y encarnaciones. Esto se explica con detalle en el *Caitanya-caritāmṛta*. En esta ocasión, Baladeva nacería antes que Kṛṣṇa para ser Su hermano mayor."}
{"ref": "sb/10/1/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/25/", "verse_text": "> viṣṇor māyā bhagavatī\n> yayā sammohitaṁ jagat\n> ādiṣṭā prabhuṇāṁśena\n> kāryārthe sambhaviṣyati", "devanagari": "> विष्णोर्माया भगवती यया सम्मोहितं जगत\n> आदिष्टा प्रभुणांशेन कार्यार्थे सम्भविष्यति ॥२५॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ māyā*—la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *bhagavatī*—comparable a Bhagavān, y conocida por ello con el nombre de Bhagavatī; *yayā*—por quien; *sammohitam*—cautivados; *jagat*—todos los mundos, tanto materiales como espirituales; *ādiṣṭā*—al recibir la orden; *prabhuṇā*—del amo; *aṁśena*—con sus diversos factores y potencias; *kārya-arthe*—para cumplir la misión; *sambhaviṣyati*—nacerá también.", "translation": "**Viṣṇu-māyā, la potencia del Señor, que puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios, descenderá también con el Señor Kṛṣṇa. Esa potencia, que manifiesta distintas capacidades de actuación, cautiva todos los mundos, tanto materiales como espirituales. Por orden de su amo, ella nacerá con sus diversas potencias para realizar la obra del Señor.**", "purport": "*Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate* *(Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8*)*. Los *Vedas* dicen que las potencias de la Suprema Personalidad de Dios reciben distintos nombres, como *yoga-māyā* y *mahā-māyā*. Sin embargo, del mismo modo que la misma electricidad tiene las potencias de calentar y de enfriar, la potencia del Señor es, en última instancia, una sola. La potencia del Señor actúa tanto en el mundo espiritual como en el material. En el mundo espiritual, la potencia del Señor actúa como *yoga-māyā*, y esa misma potencia actúa como *mahāmāyā* en el mundo material, del mismo modo que la electricidad actúa tanto en un calentador como en un frigorífico. En el mundo material, la potencia del Señor actúa sobre las almas condicionadas en la forma de *mahāmāyā* para irles despojando poco a poco del servicio devocional. *Yayā sammohito jīva ātmānaṁ triguṇātmakam*: El alma condicionada en el mundo material se cree un producto de *tri-guṇa*, es decir, de las tres modalidades de la naturaleza material. Es lo que se llama el concepto corporal de la vida. Debido al contacto con las tres *guṇas* de la potencia material, todo el mundo se identifica con el cuerpo. Unos piensan que son *brāhmaṇas*, otros se creen *kṣatriyas*, y otros, *vaiśyas* o *śūdras*. La realidad, sin embargo, es que no somos ni *brāhmaṇas*, ni *kṣatriyas*, ni *vaiśyas*, ni *śūdras*. Cubiertos por la energía material, *mahāmāyā*, nos identificamos con esos papeles, pero en realidad somos partes integrales del Señor Supremo *(mamaivāṁśa**ḥ)*. Cuando alcanza la liberación, el alma condicionada se considera un sirviente eterno de Kṛṣṇa. *Jīvera* *‘**svarūpa**’** haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’*. Cuando se eleva a esa posición, la misma potencia del Señor, actuando como *yoga-māyā,* la ayuda a irse purificando y a consagrar su energía al servicio del Señor.\n\nPero, tanto si el alma está condicionada como si se ha liberado, el Señor sigue siendo supremo. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: La energía material, *mahāmāyā*, actúa sobre el alma condicionada por orden de la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate\n\n«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (*Bg*. 3.27). En la vida condicionada nadie es libre, pero como estamos confundidos, sometidos al dictado de *mahāmāyā*, somos tan necios que nos creemos independientes *(ahaṅkāra-vimūḍ**hātmā kartāham iti manyate)*. Sin embargo, el alma condicionada que, mediante la práctica del servicio devocional, ha logrado la liberación, recibe cada vez más posibilidades de saborear una relación con la Suprema Personalidad de Dios en diferentes niveles espirituales, como*dāsya-rasa*, *sakhya-rasa,* *vātsalya-rasa* y *mādhurya-rasa*.\n\nPor lo tanto, la potencia del Señor,* viṣṇu-māyā,* presenta dos aspectos: *āvaraṇikā y unmukha*. Cuando el Señor hizo Su advenimiento, Su potencia Le acompañó y actuó de diferentes formas. Con Yaśodā, Devakī y otras personas íntimamente ligadas al Señor, actuó como *yoga-māyā*, y con Kaṁsa, Śālva y otros*asuras*, actuó de distinta forma. Por orden del Señor Kṛṣṇa, Su potencia *yoga-māyā* vino con Él y manifestó diversas actividades en función del momento y las circunstancias. *Kāryārthe sambhaviṣyati. Yoga-māyā* actuó de maneras distintas para cumplir los distintos objetivos y deseos del Señor. Como se confirma en el*Bhagavad-gītā* (9.13): *mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ*. Los *mahātmās*, que se entregan por completo a los pies de loto del Señor, son dirigidos por *yoga-māyā*, mientras que los *durātmās*, que carecen de servicio devocional, son dirigidos por *mahāmāyā*."}
{"ref": "sb/10/1/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ādiśyāmara-gaṇān\n> prajāpati-patir vibhuḥ\n> āśvāsya ca mahīṁ gīrbhiḥ\n> sva-dhāma paramaṁ yayau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यादिश्यामरगणान्प्रजापतिपतिर्विभुः\n> आश्वास्य च महीं गीर्भिः स्वधाम परमं ययौ ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ādiśya*—tras informar; *amara-gaṇān*—a todos los semidioses; *prajāpati-patiḥ*—Brahmā, señor de todos los *prajāpatis*; *vibhuḥ*—todopoderoso; *āśvāsya*—después de tranquilizar; *ca*—también; *mahīm*—a madre Tierra; *gīrbhiḥ*—con palabras dulces; *sva-dhāma*—a su propio planeta, Brahmaloka; *paramam*—el mejor (en el universo); *yayau*—regresó.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar estos consejos a los semidioses y tranquilizar a madre Tierra, el muy poderoso Señor Brahmā, que es el señor de todos los demás prajāpatis y, por ello, recibe el nombre de Prajāpati-pati, regresó a su morada, Brahmaloka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/27/", "verse_text": "> śūraseno yadupatir\n> mathurām āvasan purīm\n> māthurāñ chūrasenāṁś ca\n> viṣayān bubhuje purā", "devanagari": "> शूरसेनो यदुपतिर्मथुरामावसन्पुरीम\n> माथुराञ्छूरसेनांश्च विषयान्बुभुजे पुरा ॥२७॥", "synonyms": "*śūrasenaḥ*—el rey Śūrasena; *yadu-patiḥ*—el caudillo de la dinastía Yadu; *mathurām*—al lugar llamado Mathurā; *āvasan*—fue a vivir; *purīm*—en esa ciudad; *māthurān*—en el distrito conocido con el nombre de Māthura; *śūrasenān ca*—y en el lugar llamado Śūrasena; *viṣayān*—esos reinos; *bubhuje*—disfrutó; *purā*—en el pasado.", "translation": "**En el pasado, Śūrasena, el caudillo de la dinastía Yadu, había trasladado su residencia a la ciudad de Mathurā, donde disfrutó de los distritos llamados Māthura y Śūrasena.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/28/", "verse_text": "> rājadhānī tataḥ sābhūt\n> sarva-yādava-bhūbhujām\n> mathurā bhagavān yatra\n> nityaṁ sannihito hariḥ", "devanagari": "> राजधानी ततः साभूत्सर्वयादवभूभुजाम\n> मथुरा भगवान्यत्र नित्यं सन्निहितो हरिः ॥२८॥", "synonyms": "*rājadhānī*—la capital; *tataḥ*—desde esa época; *sā*—el país y la ciudad de Mathurā; *abhūt*—fueron; *sarva-yādava-bhūbhujām*—de todos los reyes nacidos en la dinastía Yadu; *mathurā*—el lugar llamado Mathurā; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *yatra*—donde; *nityam*—eternamente; *sannihitaḥ*—íntimamente ligados, viviendo eternamente; *hariḥ*—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Desde aquel entonces, la ciudad de Mathurā había sido la capital de todos los reyes de la dinastía Yadu. La ciudad y el distrito de Mathurā están muy íntimamente ligados a Kṛṣṇa, pues el Señor Kṛṣṇa vive allí eternamente.**", "purport": "Vemos que la ciudad de Mathurā es la morada trascendental del Señor Kṛṣṇa; no es una ciudad material cualquiera, pues está eternamente ligada a la Suprema Personalidad de Dios. Vṛndāvana, que se encuentra dentro de la jurisdicción de Mathurā, existe todavía. Mathurā y Vṛndāvana están íntima y eternamente ligadas a Kṛṣṇa, y por ello se dice que el Señor Kṛṣṇa nunca Se va de Vṛndāvana *(vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati)*. En la actualidad, el pueblo de Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, sigue siendo un lugar trascendental; ciertamente, todo aquel que lo visita queda trascendentalmente purificado. Navadvīpa-dhāma también está íntimamente ligado a Vrajabhūmi. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> śrī gauḍa-maṇḍala-bhūmi,     yebā jāne cintāmaṇi,\n> tā'ra haya vrajabhūme vāsa\n\n«Vrajabhūmi» se refiere a Mathurā-Vṛndāvana, y Gauḍa-maṇḍala-bhūmi incluye Navadvīpa. No hay diferencia entre esos dos lugares. Por lo tanto, todo el que vive en Navadvīpa-dhāma, sabiendo que Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu son la misma personalidad, vive en Vrajabhūmi, Mathurā-Vṛndāvana. El Señor ha dado a las almas condicionadas la posibilidad de vivir en Mathurā, Vṛndāvana y Navadvīpa, para que de ese modo puedan estar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Por el simple hecho de vivir en esos lugares, se puede entrar en contacto directo con el Señor. Muchos devotos hacen voto de no salir nunca de Vṛndāvana y de Mathurā. Es un voto muy bueno, que duda cabe, pero quien sale de Vṛndāvana, de Mathurā o de Navadvīpa-dhāma para servir al Señor, tampoco deja de estar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En todo caso, debemos entender la importancia trascendental de Mathurā-Vṛndāvana y de Navadvīpa-dhāma. Ciertamente, todo el que realice servicio devocional en esos lugares irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, cuando abandone el cuerpo. Por lo tanto, las palabras *mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ* tienen una importancia especial. El devoto debe hacer todo lo que esté en sus manos por beneficiarse plenamente de esa instrucción. El Señor Supremo, cuando desciende en persona, adviene en Mathurā debido a Su íntima relación con ese lugar. Por lo tanto, Mathurā y Vṛndāvana, aunque se hallan en el planeta Tierra, son moradas trascendentales del Señor."}
{"ref": "sb/10/1/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/29/", "verse_text": "> tasyāṁ tu karhicic chaurir\n> vasudevaḥ kṛtodvahaḥ\n> devakyā sūryayā sārdhaṁ\n> prayāṇe ratham āruhat", "devanagari": "> तस्यां तु कर्हिचिच्छौरिर्वसुदेवः कृतोद्वहः\n> देवक्या सूर्यया सार्धं प्रयाणे रथमारुहत ॥२९॥", "synonyms": "*tasyām*—en el lugar llamado Mathurā; *tu*—en verdad; *karhicit*—hace algún tiempo; *śauriḥ*—el semidiós, descendiente de Śūra; *vasudevaḥ*—que advino como Vasudeva; *kṛta-udvahaḥ*—después de casarse; *devakyā*—Devakī; *sūryayā*—su esposa recién casada; *sārdham*—junto con; *prayāṇe*—para regresar a su casa; *ratham*—a la caudriga; *āruhat*—subió.", "translation": "**Hace algún tiempo, Vasudeva, que pertenecía a la dinastía de los semidioses [dinastía Śūra], se casó con Devakī. Después de la boda, subió a su cuadriga para regresar a casa con su esposa recién casada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/30/", "verse_text": "> ugrasena-sutaḥ kaṁsaḥ\n> svasuḥ priya-cikīrṣayā\n> raśmīn hayānāṁ jagrāha\n> raukmai ratha-śatair vṛtaḥ", "devanagari": "> उग्रसेनसुतः कंसः स्वसुः प्रियचिकीर्षया\n> रश्मीन्हयानां जग्राह रौक्मै रथशतैर्वृतः ॥३०॥", "synonyms": "*ugrasena-sutaḥ*—el hijo de Ugrasena; *kaṁsaḥ*—de nombre Kaṁsa; *svasuḥ*—de su propia hermana, Devakī; *priya-cikīrṣayā*—para complacerla con ocasión de su boda; *raśmīn*—las riendas; *hayānām*—de los caballos; *jagrāha*—tomó; *raukmaiḥ*—hechas de oro; *ratha-śataiḥ*—por cientos de cuadrigas; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Kaṁsa, el hijo del rey Ugrasena, para complacer a su hermana Devakī con motivo de su matrimonio, tomó las riendas de los caballos y se convirtió en el conductor de la cuadriga. Estaba rodeado por cientos de cuadrigas doradas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/31-32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/31-32/", "verse_text": "> catuḥ-śataṁ pāribarhaṁ\n> gajānāṁ hema-mālinām\n> aśvānām ayutaṁ sārdhaṁ\n> rathānāṁ ca tri-ṣaṭ-śatam\n\n> dāsīnāṁ sukumārīṇāṁ\n> dve śate samalaṅkṛte\n> duhitre devakaḥ prādād\n> yāne duhitṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> चतुःशतं पारिबर्हं गजानां हेममालिनाम\n> अश्वानामयुतं सार्धं रथानां च त्रिषट्शतम ॥३१॥\n> दासीनां सुकुमारीणां द्वे शते समलङ्कृते\n> दुहित्रे देवकः प्रादाद्याने दुहितृवत्सलः ॥३२॥", "synonyms": "*catuḥ-śatam*—cuatrocientos; *pāribarham*—dote; *gajānām*—de elefantes; *hema-mālinām*—adornados con guirnaldas de oro; *aśvānām*—de caballos; *ayutam*—diez mil; *sārdham*—junto con; *rathānām*—de cuadrigas; *ca*—y; *tri-ṣaṭ-śatam*—tres veces seiscientas (mil ochocientas); *dāsīnām*—de sirvientas; *su-kumārīṇām*—muchachas solteras muy jóvenes y hermosas; *dve*—dos; *śate*—cientos; *samalaṅkṛte*—perfectamente engalanadas con alhajas; *duhitre*—a su hija; *devakaḥ*—el rey Devaka; *prādāt*—dio como regalo; *yāne*—mientras se iba; *duhitṛ-vatsalaḥ*—que sentía mucho cariño por su hija Devakī.", "translation": "**El rey Devaka, el padre de Devakī, sentía mucho cariño por su hija. Por eso, cuando ella abandonaba el hogar para irse con su esposo, le entregó una dote de cuatrocientos elefantes hermosamente adornados con guirnaldas doradas. También le entregó diez mil caballos, mil ochocientas cuadrigas y doscientas sirvientas muy hermosas, jóvenes y perfectamente engalanadas con alhajas.**", "purport": "La costumbre de dar una dote a la hija ha existido en la civilización védica durante mucho tiempo. Todavía hoy, conforme al mismo sistema, el padre que tiene dinero da a su hija una dote opulenta. Como la hija nunca heredaba la propiedad paterna, el cariñoso padre, en el día de su boda, le daba tanto como le era posible. Por lo tanto, dar una dote nunca es ilegal en el sistema védico. Por supuesto, el regalo que Devaka hizo a Devakī en calidad de dote no era corriente. Devaka era un rey, y la dote que entregó a su hija era la adecuada a su posición. Pero también los hombres comunes, en especial si pertenecen a clases superiores, como los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* o *vaiśyas*, deben de entregar a su hija una dote generosa. Inmediatamente después de casarse, la hija se va a casa de su esposo, y también es costumbre que el hermano de la novia les acompañe en señal de cariño por su hermana. Esa es la tradición que Kaṁsa seguía. Se trata de antiguas costumbres de la sociedad de *varṇ**āśrama-dharma*, que ahora se designa erróneamente con la palabra «hindú». Esas antiquísimas tradiciones están muy bien presentadas en estos versos."}
{"ref": "sb/10/1/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/33/", "verse_text": "> śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgāś ca\n> nedur dundubhayaḥ samam\n> prayāṇa-prakrame tāta\n> vara-vadhvoḥ sumaṅgalam", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाश्च नेदुर्दुन्दुभयः समम\n> प्रयाणप्रक्रमे तात वरवध्वोः सुमङ्गलम ॥३३॥", "synonyms": "*śaṅkha*—caracolas; *tūrya*—trompetas; *mṛdaṅgāḥ*—tambores; *ca*—también; *neduḥ*—sonaron; *dundubhayaḥ*—timbales; *samam*—al unísono; *prayāṇa-prakrame*—en el momento de salir; *tāta*—¡oh, querido hijo!; *vara-vadhvoḥ*—de los novios; *su-maṅgalam*—para acompañar su auspiciosa partida.", "translation": "**¡Oh, querido hijo, Mahārāja Parīkṣit!, cuando los novios se disponían a salir, un armónico resonar de caracolas, trompetas, tambores y timbales acompañó de vibraciones auspiciosas su partida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/34/", "verse_text": "> pathi pragrahiṇaṁ kaṁsam\n> ābhāṣyāhāśarīra-vāk\n> asyās tvām aṣṭamo garbho\n> hantā yāṁ vahase 'budha", "devanagari": "> पथि प्रग्रहिणं कंसमाभाष्याहाशरीरवाक\n> अस्यास्त्वामष्टमो गर्भो हन्ता यां वहसेऽबुध ॥३४॥", "synonyms": "*pathi*—en el camino; *pragrahiṇam*—que llevaba las riendas de los caballos; *kaṁsam*—a Kaṁsa; *ābhāṣya*—dirigiéndose; *āha*—dijo; *a-śarīra-vāk*—la voz de alguien cuyo cuerpo no era visible; *asyāḥ*—de esa muchacha (Devakī); *tvām*—a ti; *aṣṭamaḥ*—el octavo; *garbhaḥ*—embarazo; *hantā*—el que mata; *yām*—a la cual; *vahase*—estás llevando; *abudha*—tú, necio sinvergüenza.", "translation": "**En el camino, mientras Kaṁsa llevaba las riendas de los caballos, haciendo de auriga, una voz incorpórea le increpó diciéndole: «¡Oh, necio sinvergüenza!, el octavo hijo de la mujer que llevas contigo te matará».**", "purport": "El oráculo habló de *aṣṭamo garbhaḥ*, refiriéndose al octavo embarazo, pero no dijo claramente si iba a ser un niño o una niña. Cuando Kaṁsa tuviese ante sí al octavo hijo de Devakī, no dudaría de que era el que iba a matarle, aunque se tratase de una niña. Según el diccionario *Viśva-kośa*, la palabra*garbha* significa «embrión», así como también *arbhaka*, «hijo». Kaṁsa sentía afecto por su hermana, y por eso hacía de auriga conduciéndoles a ella y a su cuñado a su nuevo hogar. Los semidioses, sin embargo, no querían que Kaṁsa se mostrase afectuoso hacia Devakī, así que, desde un punto invisible, provocaron a Kaṁsa para que la ofendiese. Por otra parte, los seis hijos de Marīci habían recibido una maldición por la cual tendrían que nacer del vientre de Devakī y ser matados porKaṁsa; entonces serían liberados. Devakī se alegró mucho de saber que quien mataría a Kaṁsa sería la Suprema Personalidad de Dios, que nacería de su vientre. La palabra *vahase* también es significativa, porque indica que la profética voz también censuraba a Kaṁsa por actuar como una bestia de carga, transportando a la madre de su enemigo."}
{"ref": "sb/10/1/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/35/", "verse_text": "> ity uktaḥ sa khalaḥ pāpo\n> bhojānāṁ kula-pāṁsanaḥ\n> bhaginīṁ hantum ārabdhaṁ\n> khaḍga-pāṇiḥ kace 'grahīt", "devanagari": "> इत्युक्तः स खलः पापो भोजानां कुलपांसनः\n> भगिनीं हन्तुमारब्धं खड्गपाणिः कचेऽग्रहीत ॥३५॥", "synonyms": "*iti uktaḥ*—al escuchar estas palabras; *saḥ*—él (Kaṁsa); *khalaḥ*—envidioso; *pāpaḥ*—pecador; *bhojānām*—de la dinastía Bhoja; *kula-pāṁsanaḥ*—el que puede arruinar la reputación de su familia; *bhaginīm*—a su hermana; *hantum ārabdham*—dispuesto a matarla; *khaḍga-pāṇiḥ*—empuñando una espada; *kace*—cabellos; *agrahīt*—tomó.", "translation": "**Kaṁsa era una personalidad aborrecible en la dinastía Bhoja, pues era envidioso y pecador. Así, tan pronto como escuchó aquel oráculo del cielo, tomó a su hermana del cabello con la mano izquierda, y en la derecha empuñó la espada para cortarle la cabeza allí mismo.**", "purport": "Kaṁsa llevaba las riendas de la cuadriga con la mano izquierda, pero, tan pronto como escuchó el presagio que el octavo hijo de su hermana iba a matarle, soltó las riendas, tomó a su hermana del cabello, y empuñó una espada en la mano derecha, dispuesto a matarla. Un momento antes, se mostraba tan cariñoso que hacía de auriga para ella, pero, en cuanto escuchó que sus intereses personales y su vida estaban en juego, se olvidó inmediatamente de todo el cariño que sentía por ella y se convirtió en su gran enemigo. Esa es la naturaleza de los demonios. Nunca hay que fiarse de los demonios, por mucho cariño que nos muestren. Por otra parte, tampoco hay que fiarse de los reyes, los políticos y las mujeres, pues, para defender sus propios intereses, pueden hacer las cosas más abominables. Por esa razón, Cāṇakya Paṇḍita dice: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*."}
{"ref": "sb/10/1/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/36/", "verse_text": "> taṁ jugupsita-karmāṇaṁ\n> nṛśaṁsaṁ nirapatrapam\n> vasudevo mahā-bhāga\n> uvāca parisāntvayan", "devanagari": "> तं जुगुप्सितकर्माणं नृशंसं निरपत्रपम\n> वसुदेवो महाभाग उवाच परिसान्त्वयन ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Kaṁsa); *jugupsita-karmāṇam*—que se disponía a cometer aquella tremenda ofensa; *nṛśaṁsam*—muy cruel; *nirapatrapam*—desvergonzado; *vasudevaḥ*—Vasudeva; *mahā-bhāgaḥ*—el muy afortunado padre de Vāsudeva; *uvāca*—dijo; *parisāntvayan*—calmando.", "translation": "**Tratando de calmar al desvergonzado Kaṁsa, que era tan cruel y envidioso que se disponía a matar a su propia hermana, la gran alma Vasudeva, que estaba llamado a ser el padre de Kṛṣṇa, le habló con las siguientes palabras.**", "purport": "Este verso describe a Vasudeva, que iba a ser el padre de Kṛṣṇa, con las palabras *mahā-bhāga*, una personalidad muy sobria y honesta. Aunque Kaṁsa se disponía a matar a su esposa, Vasudeva se mantuvo sobrio y libre de agitación. Con actitud serena, Vasudeva se dirigió a Kaṁsa y le presentó argumentos razonables. Vasudeva era una gran personalidad porque sabía calmar a las personas crueles y porque podía perdonar hasta a su peor enemigo. Cuando alguien es afortunado, ni siquiera los tigres y las serpientes pueden hacerle daño."}
{"ref": "sb/10/1/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/37/", "verse_text": "> śrī-vasudeva uvāca\n> ślāghanīya-guṇaḥ śūrair\n> bhavān bhoja-yaśaskaraḥ\n> sa kathaṁ bhaginīṁ hanyāt\n> striyam udvāha-parvaṇi", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> श्लाघनीयगुणः शूरैर्भवान्भोजयशस्करः\n> स कथं भगिनीं हन्यात्स्त्रियमुद्वाहपर्वणि ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—la gran personalidad Vasudeva dijo; *ślāghanīya-guṇaḥ*—persona que posee cualidades dignas de alabanza; *śūraiḥ*—por grandes héroes; *bhavān*—tu gracia; *bhoja-yaśaḥ-karaḥ*—una estrella brillante en la dinastía Bhoja; *saḥ*—alguien como tú; *katham*—cómo; *bhaginīm*—a tu hermana; *hanyāt*—puede matar; *striyam*—sobre todo a una mujer; *udvāha-parvaṇi*—en ocasión de su matrimonio.", "translation": "**Vasudeva dijo: Kaṁsa, querido cuñado, tú eres el orgullo de tu familia, la dinastía Bhoja, y los grandes héroes alaban tus cualidades. Una personalidad tan elevada como tú no puede matar a una mujer, y mucho menos a su propia hermana en el día de su boda.**", "purport": "Según los principios védicos, un *brāhmaṇa*, un anciano, una mujer, un niño o una vaca no pueden ser matados bajo ningún concepto. Vasudeva recalcó que Devakī, además de ser mujer, pertenecía a la familia de Kaṁsa. Y ahora que acababa de casarse con Vasudeva, también era *para-strī*, la esposa de otro hombre. Si Kaṁsa la mataba en esas circunstancias, no solo se enredaría en actividades pecaminosas, sino que también vería perjudicada su reputación como rey de la dinastía Bhoja. Vasudeva trataba de convencer a Kaṁsa por todos los medios, a fin de evitar que matase a Devakī."}
{"ref": "sb/10/1/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/38/", "verse_text": "> mṛtyur janmavatāṁ vīra\n> dehena saha jāyate\n> adya vābda-śatānte vā\n> mṛtyur vai prāṇināṁ dhruvaḥ", "devanagari": "> मृत्युर्जन्मवतां वीर देहेन सह जायते\n> अद्य वाब्दशतान्ते वा मृत्युर्वै प्राणिनां ध्रुवः ॥३८॥", "synonyms": "*mṛtyuḥ*—la muerte; *janma-vatām*—de las entidades vivientes que han nacido; *vīra*—¡oh, gran héroe!; *dehena saha*—junto con el cuerpo; *jāyate*—nace (para el que ha nacido, la muerte es segura); *adya*—hoy; *vā*—o; *abda-śata*—de cientos de años; *ante*—al final; *vā*—o; *mṛtyuḥ*—la muerte; *vai*—en verdad; *prāṇinām*—para todas las entidades vivientes; *dhruvaḥ*—es segura.", "translation": "**¡Oh, gran héroe!, todo el que nace tiene que morir, pues la muerte nace con el cuerpo. Hoy mismo o de aquí a cientos de años, la muerte es segura para todas las entidades vivientes.**", "purport": "Kaṁsa tenía tanto miedo de morir que no dudaba en matar a una mujer, pero Vasudeva quería hacerle entender que no podía salvarse de la muerte. Si la muerte es segura, ¿qué podía ganar Kaṁsa con un acto que iba a dañar, ya no solo su reputación, sino la de toda su familia? Como confirma el *Bhagavad-gītā*(2.27):\n\n> jātasya hi dhruvo mṛtyur\n> dhruvaṁ janma mṛtasya ca\n> tasmād aparihārye 'rthe\n> na tvaṁ śocitum arhasi\n\n«El que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que volverá a nacer. Por lo tanto, en el ineludible desempeño de tu deber, no te lamentes». No debemos tener miedo de la muerte. Lo que tenemos que hacer es prepararnos para la siguiente vida. Debemos utilizar el tiempo de que disponemos en la forma humana de vida para poner fin al ciclo de nacimientos y muertes. Enredarse en actividades pecaminosas con la intención de salvarse de la muerte no es bueno."}
{"ref": "sb/10/1/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/39/", "verse_text": "> dehe pañcatvam āpanne\n> dehī karmānugo 'vaśaḥ\n> dehāntaram anuprāpya\n> prāktanaṁ tyajate vapuḥ", "devanagari": "> देहे पञ्चत्वमापन्ने देही कर्मानुगोऽवशः\n> देहान्तरमनुप्राप्य प्राक्तनं त्यजते वपुः ॥३९॥", "synonyms": "*dehe*—cuando el cuerpo; *pañcatvam āpanne*—se descompone en cinco elementos; *dehī*—el propietario del cuerpo, el ser vivo; *karma-anugaḥ*—conforme a las reacciones de sus propias actividades fruitivas; *avaśaḥ*—espontánea, automáticamente; *deha-antaram*—otro cuerpo (hecho de elementos materiales); *anuprāpya*—recibiendo como resultado; *prāktanam*—el anterior; *tyajate*—abandona; *vapuḥ*—cuerpo.", "translation": "**Cuando el cuerpo que tenemos vuelve al polvo y se descompone de nuevo en los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, el propietario del cuerpo, el ser vivo, recibe de forma automática, conforme a sus actividades fruitivas, otro cuerpo hecho de elementos materiales. Y tan pronto como obtiene el siguiente cuerpo, abandona el que ahora tiene.**", "purport": "Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā*, donde se presenta el comienzo de la comprensión espiritual:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg*. 2.13). Las personas y animales no son el cuerpo material; el cuerpo material es la cubierta del ser vivo. El *Bhagavad-gītā* compara el cuerpo con un vestido, y explica detalladamente cómo vamos cambiando de vestidos, uno tras otro. Ese mismo conocimiento védico se confirma en este verso. El ser vivo, el alma, cambia constantemente de cuerpos, uno tras otro. Incluso en esta misma vida, el cuerpo cambia de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, y de la juventud a la vejez; del mismo modo, cuando el cuerpo está demasiado viejo y no puede continuar, el ser vivo lo abandona, y, por las leyes de la naturaleza, recibe de forma automática otro cuerpo, que viene determinado por sus actividades fruitivas, deseos y ambiciones. Esa sucesión de cambios está bajo el control de las leyes de la naturaleza; por lo tanto, mientras la entidad viviente esté sometida al control de la energía externa o material, ese proceso de cambio de cuerpo se seguirá produciendo de modo automático, conforme a las actividades fruitivas realizadas. Por esa razón, Vasudeva quería hacer entender a Kaṁsa que, si cometía aquel acto pecaminoso de matar a una mujer, en su siguiente vida recibiría, sin lugar a dudas, un cuerpo material todavía más condicionado por los sufrimientos de la existencia material. Así, Vasudeva aconsejó a Kaṁsa que no cometiese actividades pecaminosas.\n\nQuien comete actividades pecaminosas debido a la ignorancia, *tamo-guṇa*, obtiene un cuerpo inferior. *Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu*(*Bg*. 13.22). ¿Por qué hay cuerpos superiores e inferiores, entre los cientos de miles de especies de vida? El cuerpo que se recibe viene determinado por las contaminaciones de la naturaleza material. Si en esta vida estamos contaminados por la modalidad de la ignorancia y las actividades pecaminosas *(duṣkṛtī)*, en la siguiente vida las leyes de la naturaleza nos llevarán a un cuerpo lleno de sufrimientos. Las leyes de la naturaleza no se subordinan a los caprichosos deseos del alma condicionada. Por consiguiente, siempre debemos esforzarnos por permanecer en contacto con *sattva-guṇa* y no entregarnos a *rajo-guṇa* o *tamo-guṇa**(rajas-tamo-bhāvāḥ)*. Los deseos lujuriosos y la codicia mantienen a la entidad viviente en el plano de la ignorancia perpetua, y le impiden elevarse a los niveles de*sattva-guṇa* o de *ś**uddha-sattva-guṇa*. Se nos aconseja mantenernos en el plano de *śuddha-sattva-guṇa*, el servicio devocional, pues eso nos hará inmunes a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "sb/10/1/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/40/", "verse_text": "> vrajaṁs tiṣṭhan padaikena\n> yathaivaikena gacchati\n> yathā tṛṇa-jalaukaivaṁ\n> dehī karma-gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> व्रजंस्तिष्ठन्पदैकेन यथैवैकेन गच्छति\n> यथा तृणजलौकैवं देही कर्मगतिं गतः ॥४०॥", "synonyms": "*vrajan*—una persona, al caminar por la calle; *tiṣṭhan*—mientras se posa; *padā ekena*—sobre un pie; *yathā*—como; *eva*—en verdad; *ekena*—con otro pie; *gacchati*—avanza; *yathā*—como; *tṛṇa-jalaukā*—una oruga en una planta; *evam*—de ese modo; *dehī*—la entidad viviente; *karma-gatim*—las reacciones de las actividades fruitivas; *gataḥ*—sufre.", "translation": "**Una persona que camina por la calle se apoya primero en un pie, y entonces levanta el otro. Lo mismo ocurre con la oruga, que se desplaza hacia una hoja y entonces se suelta de la anterior. Del mismo modo, el alma condicionada se refugia en otro cuerpo y entonces abandona el que tenía.**", "purport": "Aquí se explica el proceso de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. En el momento de la muerte, y en función de su mentalidad, el ser vivo es llevado por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego, a otro cuerpo denso. La entidad viviente, cuando las autoridades superiores han decidido qué tipo de cuerpo denso va a recibir, se ve forzada a entrar en ese cuerpo, y abandona su cuerpo anterior. Las personas torpes que, por falta de inteligencia, no pueden entender este proceso de transmigración, dan por sentado que la vida se termina para siempre con el final del cuerpo denso. Esas personas no tienen el cerebro necesario para entender el proceso de transmigración. En la actualidad, el movimiento Hare Kṛṣṇa tiene que hacer frente a una fuerte oposición, que lo acusa de ser un movimiento de «lavado de cerebro». Pero lo cierto es que los supuestos científicos, filósofos y demás líderes de los países occidentales no tienen cerebro. El movimiento Hare Kṛṣṇa está tratando de elevar a esas personas necias, iluminando su inteligencia para que puedan aprovechar el cuerpo humano que han recibido. Por desdicha, son tan ignorantes que consideran que el movimiento Hare Kṛṣṇa se dedica al «lavado de cerebro». No saben que, sin conciencia de Dios, la persona se ve forzada a transmigrar continuamente de un cuerpo a otro. Sus propios cerebros diabólicos les obligarán a entrar en formas de vida abominables, de modo que no podrán liberarse prácticamente nunca de la vida condicionada de la existencia material. En este verso se da una explicación muy clara de cómo se produce la transmigración del alma."}
{"ref": "sb/10/1/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/41/", "verse_text": "> svapne yathā paśyati deham īdṛśaṁ\n> manorathenābhiniviṣṭa-cetanaḥ\n> dṛṣṭa-śrutābhyāṁ manasānucintayan\n> prapadyate tat kim api hy apasmṛtiḥ", "devanagari": "> स्वप्ने यथा पश्यति देहमीदृशं मनोरथेनाभिनिविष्टचेतनः\n> दृष्टश्रुताभ्यां मनसानुचिन्तयन्प्रपद्यते तत्किमपि ह्यपस्मृतिः ॥४१॥", "synonyms": "*svapne*—en un sueño; *yathā*—como; *paśyati*—se ve; *deham*—el tipo de cuerpo; *īdṛśam*—del mismo modo; *manorathena*—con la especulación mental; *abhiniviṣṭa*—está completamente absorta; *cetanaḥ*—aquel cuya conciencia; *dṛṣṭa*—con todas las experiencias adquiridas mediante la vista; *śrutābhyām*—y con escuchar una descripción de alguna otra cosa; *manasā*—con la mente; *anucintayan*—pensar, sentir y desear; *prapadyate*—se entrega; *tat*—a esa situación; *kim api*—qué decir de; *hi*—en verdad; *apasmṛtiḥ*—experimentar el olvido del cuerpo actual.", "translation": "**Después de experimentar una situación con la vista o el oído, meditamos y especulamos acerca de ella. Así acabamos por entregarnos a esa situación, sin tener en cuenta nuestro cuerpo actual. Del mismo modo, sirviéndonos de la mente, de noche soñamos que vivimos en circunstancias distintas, en otros cuerpos, y olvidamos nuestra verdadera posición. Por ese mismo proceso, abandonamos nuestro cuerpo actual y recibimos el siguiente [tathā dehāntara-praptiḥ].**", "purport": "En este verso se ofrece una explicación muy clara de la transmigración del alma. A veces nos olvidamos de nuestro cuerpo actual y pensamos en un cuerpo del pasado, el que teníamos cuando éramos niños, con el que jugábamos, saltábamos, hablábamos, etc. Cuando deja de funcionar, el cuerpo material se vuelve polvo: «Pues polvo eres y en polvo te convertirás». Pero, aunque el cuerpo se funda de nuevo con los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, la mente continúa activa. La mente es la sustancia sutil en que se crea el cuerpo, como de hecho comprobamos en nuestros sueños, y también, despiertos, cuando nos dejamos llevar por la imaginación. Debemos entender que el proceso de especulación mental produce un nuevo tipo de cuerpo que no existe en realidad. Si podemos entender la naturaleza de la mente *(manorathena)* y de sus actividades de pensar, sentir y desear, no tendremos dificultad en comprender que de la mente se originan diversos tipos de cuerpos.\n\nPor ello, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece un proceso de actividades trascendentales mediante el cual la mente se absorbe plenamente en prácticas relacionadas con Kṛṣṇa. La presencia del alma se percibe mediante la conciencia. Es necesario purificar esa conciencia, que está en el plano material, y elevarla hasta el plano espiritual, o, en otras palabras, al plano consciente de Kṛṣṇa. Lo espiritual es eterno, y lo material es temporal. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia está siempre absorta en cosas temporales. Por esa razón, Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (9.34) nos recomienda a todos: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*. Debemos estar siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa, debemos ser Sus devotos, ocuparnos siempre en Su servicio, adorar Su grandeza suprema y ofrecerle constantemente reverencias. En el mundo material siempre somos sirvientes de una persona mejor situada, y en el mundo espiritual nuestra posición constitucional consiste en servir al Supremo, el más grande, *paraṁ brahma*. Esa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu: *jīvera* *‘**svarūpa**’**haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’* (*Cc*. *Madhya* 20.108).\n\nActuar con conciencia de Kṛṣṇa es la perfección de la vida y la perfección más elevada del *yoga*. El Señor Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».\n\nEl estado de la mente, que oscila entre *saṅkalpa* y *vikalpa*, la aceptación y el rechazo, es muy importante cuando el alma pasa a otro cuerpo material en el momento de la muerte.\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (*Bg*. 8.6). Por lo tanto, debemos preparar la mente mediante el sistema de *bhakti-yoga*, como Mahārāja Ambarīṣa, que siempre permaneció consciente de Kṛṣṇa: s*a vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Debemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Cuando la mente está fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, las actividades de los demás sentidos se centran también en el servicio de Kṛṣṇa. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*: *Bhakti* es servir a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, con los sentidos purificados. Aquellos que se ocupan constantemente en servicio devocional están situados en un estado trascendental, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. En el *Bhagavad-gītā* (14.26), Kṛṣṇa dice:\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Para aprender el secreto del éxito, debemos acudir a las Escrituras védicas, y en especial al *Bhagavad-gītā* tal y como es, donde se presenta la esencia del conocimiento védico.\n\nLa palabra *apasmṛtiḥ* es significativa, pues la mente, en última instancia, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. *Apasmṛtiḥ* es el olvido de la propia identidad. El Señor dice: *mattaḥ smṛtir jñānam apohana**ṁ ca*: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Por lo tanto, el Señor Supremo puede controlar ese *apasmṛtiḥ*. En el momento de la muerte, Kṛṣṇa, en lugar de permitirnos olvidar nuestra verdadera posición, puede revivir nuestra identidad original, aunque el estado de la mente sea muy inestable. En el momento de la muerte, es probable que la mente no funcione bien, pero Kṛṣṇa da al devoto el refugio de Sus pies de loto. Por lo tanto, cuando un devoto abandona el cuerpo, la mente no le lleva a otro cuerpo material *(tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti)*, sino que, como ya hemos comentado en versos anteriores, es Kṛṣṇa quien le lleva al lugar en que está realizando Sus pasatiempos *(mām eti)*. Por consiguiente, siempre debemos tener la conciencia absorta en Kṛṣṇa. De ese modo alcanzaremos el éxito en la vida. En caso contrario, será la mente quien lleve al alma a otro cuerpo material. El alma será situada en el semen de un padre e impulsada hacia el vientre de una madre. El semen y el óvulo crean un tipo de cuerpo en particular, que viene determinado por la forma corporal de los padres. Una vez que el cuerpo ha madurado, el alma sale al exterior en ese cuerpo y comienza una nueva vida. Mediante ese proceso, el alma transmigra de un cuerpo a otro *(tathā dehāntara-prāptiḥ)*. Por desdicha, las personas de poca inteligencia creen que todo termina cuando el cuerpo desaparece. Esos necios y sinvergüenzas están descarriando al mundo entero. Pero, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.20): *na hanyate hanyamāne śarīre*: El alma no muere cuando se destruye el cuerpo, sino que recibe otro cuerpo."}
{"ref": "sb/10/1/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/42/", "verse_text": "> yato yato dhāvati daiva-coditaṁ\n> mano vikārātmakam āpa pañcasu\n> guṇeṣu māyā-raciteṣu dehy asau\n> prapadyamānaḥ saha tena jāyate", "devanagari": "> यतो यतो धावति दैवचोदितं मनो विकारात्मकमाप पञ्चसु\n> गुणेषु मायारोचितेषु देह्यसौ प्रपद्यमानः सह तेन जायते ॥४२॥", "synonyms": "*yataḥ yataḥ*—de un lugar a otro o de una posición a otra; *dhāvati*—especula; *daiva-coditam*—impulsada por la casualidad o la reflexión; *manaḥ*—la mente; *vikāra-ātmakam*—que cambia de un tipo de pensamiento, sentimiento y deseo, a otro; *āpa*—al final, obtiene (una mentalidad); *pañcasu*—en el momento de la muerte (cuando todo el cuerpo material vuelve a la materia); *guṇeṣu*—(la mente, que no está liberada, se apega) a las cualidades materiales; *māyā-raciteṣu*—donde la energía material crea un cuerpo semejante; *dehī*—el alma espiritual que recibe ese cuerpo; *asau*—él; *prapadyamānaḥ*—que se ha entregado (a esa condición); *saha*—con; *tena*—un cuerpo semejante; *jāyate*—nace.", "translation": "**En el momento de morir, los pensamientos, sentimientos y deseos de la mente, que está enredada en actividades fruitivas, nos hacen recibir un determinado cuerpo. En otras palabras, el cuerpo se forma en función de las actividades de la mente. Los cambios de cuerpo se deben a la inestabilidad de la mente, pues, de no ser por ello, el alma podría permanecer en su cuerpo espiritual original.**", "purport": "No es difícil entender el carácter inestable de la mente. La cualidad de sus pensamientos, sentimientos y deseos siempre está cambiando. Así lo explica Arjuna en el *Bhagavad-gītā* (6.34):\n\n> cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n> pramāthi balavad dṛḍham\n> tasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n> vāyor iva suduṣkaram\n\nComo la mente es *cañcala*, inestable, y sus cambios son muy violentos, Arjuna reconoció que la mente es imposible de controlar. Sería tan difícil como controlar el viento. Por ejemplo, si estuviésemos en una barca impulsada por el viento en el mar o en un río, y soplase un viento incontrolable, nos sería enormemente difícil dirigirla. Sacudida por el oleaje, la frágil barca podría incluso zozobrar. Por eso, en el océano de la especulación mental y la transmigración a diversos cuerpos,*bhava-samudra*, debemos comenzar por controlar la mente.\n\nLa mente se puede controlar mediante una práctica regulada. Ese es el propósito del sistema de *yoga* *(abhyāsa-yoga-yuktena)*. Pero con el sistema de *yoga*siempre existe la posibilidad de fracasar, sobre todo en la era de Kali, pues el sistema de *yoga* se vale de medios artificiales. Sin embargo, cuando ocupamos la mente en *bhakti-yoga*, controlarla, por la gracia de Kṛṣṇa, se vuelve muy fácil. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, recomienda: *harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam*. Debemos cantar el santo nombre del Señor constantemente, pues el santo nombre del Señor no es diferente de Hari, la Persona Suprema.\n\nSi cantamos el *mantra* Hare Kṛṣṇa constantemente, podemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa *(sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ)* y, de ese modo, alcanzar la perfección del *yoga*. De lo contrario, la mente permanecerá inestable, suspendida en el plano de la especulación mental, que tiene por objeto el disfrute de los sentidos, y tendremos que transmigrar de un tipo de cuerpo a otro, pues la mente solo sabe reconocer los elementos materiales, o, en otras palabras, la complacencia sensorial, que es falsa. *Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān* (*Bhāg.* 7.9.43). Los sinvergüenzas *(vimūḍhān)*, que viven controlados por la especulación mental, organizan grandes dispositivos para disfrutar de la vida temporalmente, pero en el momento de la muerte tienen que abandonar el cuerpo, y la energía externa de Kṛṣṇa se lo quita todo *(mṛtyuḥ** sarva-haraś cāham)*. En ese momento pierden todo lo que haya podido crear durante la vida, y la fuerza de la naturaleza material los lleva inmediatamente a otro cuerpo. Tal vez en esta vida haya construido un rascacielos muy alto, pero, debido a su mentalidad, en la siguiente vida es muy probable que tenga que recibir un cuerpo de perro, de gato, de árbol, o, tal vez, de semidiós. Son, por lo tanto, las leyes de la naturaleza las que les asignan un cuerpo material. *Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu* (*Bg*. 13.22). El alma espiritual nace en especies de vida superiores e inferiores solo debido a su contacto con las tres modalidades de la naturaleza material.\n\n> ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā\n> madhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n> jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā\n> adho gacchanti tāmasāḥ\n\n«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales» (*Bg*. 14.18).\n\nEn conclusión, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece la más elevada actividad benéfica para la sociedad humana. Los sectores más cuerdos de la sociedad deben, por lo tanto, tomarse muy en serio este movimiento para beneficio de toda la humanidad. Para salvarnos del ciclo de nacimientos y muertes, tenemos que purificar la conciencia. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*. Debemos estar libres de todas las identificaciones falsas —«soy americano», «soy hindú», «soy esto», «soy aquello»—, y elevarnos hasta el punto de entender que Kṛṣṇa es el amo original, y nosotros Sus sirvientes eternos. Cuando los sentidos se purifican y se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, alcanzamos la perfección más elevada. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento de *bhakti-yoga*. *Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga*. Al seguir los principios de este movimiento, dejamos de estar en contacto con las invenciones de la mente material y nos establecemos en el plano original de la relación eterna entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios como sirviente y amo. Ese es, en resumen, el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/1/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/43/", "verse_text": "> jyotir yathaivodaka-pārthiveṣv adaḥ\n> samīra-vegānugataṁ vibhāvyate\n> evaṁ sva-māyā-raciteṣv asau pumān\n> guṇeṣu rāgānugato vimuhyati", "devanagari": "> ज्योतिर्यथैवोदकपार्थिवेष्वदः\n> समीरवेगानुगतं विभाव्यते\n> एवं स्वमायारचितेष्वसौ पुमान\n> गुणेषु रागानुगतो विमुह्यति ॥४३॥", "synonyms": "*jyotiḥ*—los astros del cielo, como el Sol, la Luna y las estrellas; *yathā*—como; *eva*—en verdad; *udaka*—en agua; *pārthiveṣu*—o en otros líquidos, como el aceite; *adaḥ*—directamente; *samīra-vega-anugatam*—forzados por los movimientos del viento; *vibhāvyate*—presentan diversas formas; *evam*—de ese modo; *sva-māyā-raciteṣu*—en la situación creada por sus invenciones mentales; *asau*—la entidad viviente; *pumān*—la persona; *guṇeṣu*—en el mundo material, manifestado por las modalidades de la naturaleza; *rāga-anugataḥ*—conforme a su apego; *vimuhyati*—queda confundida por la identificación.", "translation": "**Los astros del cielo, como la Luna, el Sol y las estrellas, al reflejarse en la superficie líquida del aceite o del agua, parecen tener otras formas, y, según los movimientos del viento, a veces los vemos redondos, a veces alargados, etc. Del mismo modo, cuando se absorbe en pensamientos materialistas, la entidad viviente, el alma, llevada por la ignorancia, confunde una serie de manifestaciones con su propia identidad. En otras palabras, debido a la agitación causada por las modalidades materiales de la naturaleza, las invenciones de la mente la tienen sumida en un estado de confusión.**", "purport": "El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado para entender las diversas condiciones por las que pasa el alma espiritual eterna en el mundo material, donde recibe diversos cuerpos *(dehāntara-prāptiḥ)*. La Luna es una y permanece inmóvil, pero, cuando se refleja en agua o aceite, parece adquirir otras formas, debido a los movimientos del viento. Del mismo modo, el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando se la introduce en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, adopta diversos cuerpos, que pueden ser de semidiós, de hombre, de perro, de árbol, etc. Por la influencia de *māyā*, la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es tal o cual persona, o que es americano, hindú, gato, perro, árbol, o cualquier otra cosa. Eso se llama *māyā*. Cuando se libera de esa confusión y entiende que el alma no pertenece a ninguna forma del mundo material, se sitúa en el plano espiritual *(brahma-bhūta)*.\n\nEsa comprensión se explica a veces con la palabra *nirākāra*, «ausencia de forma». Pero esa ausencia de forma no significa que el alma no tiene forma. El alma tiene forma, pero la forma externa, la forma que resulta de la agitación, y que le viene del contacto con la contaminación material, es falsa. La palabra *nirākāra* se emplea también para referirse a Dios. Su significado es que Dios no tiene forma material, sino que es *sac-cid-ānanda-vigraha*. La entidad viviente es parte integral del *sac-cid-ānanda-vigraha* supremo, pero sus formas materiales son temporales, ilusorias. Tanto la entidad viviente como el Señor Supremo tienen una forma espiritual original *(sac-cid-ānanda-vigraha)*, pero el Señor, el Supremo, no cambia de forma. El Señor adviene tal y como es, mientras que la entidad viviente nace porque la naturaleza material la obliga a recibir diversas formas. La entidad viviente, cuando recibe esas diversas formas, se identifica con ellas, y no con su forma espiritual original. Pero, en el momento en que recupera su forma y su comprensión espiritual originales, la entidad viviente se entrega a la forma suprema, la Personalidad de Dios. Así lo explica el *Bhagavad-gītā* (7.19): *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*. La entidad viviente que, después de haber nacido muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es liberación. En el *Bhagavad-gītā* (18.54), el Señor dice:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El resultado del *bhakti* es la entrega a la forma suprema. Ese *bhakti*, que consiste en comprender nuestra propia posición, es la liberación completa. Mientras sostengamos una comprensión impersonal de la Verdad Absoluta, no estaremos situados en el plano del conocimiento puro, sino que todavía tendremos que luchar por conseguirlo.*Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām* (*Bg*. 12.5). Aunque seamos espiritualmente avanzados, si estamos apegados al aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, tendremos que seguir esforzándonos arduamente, como indican las palabras *kleśo 'dhikataraḥ*, que significan «mayor sufrimiento». El devoto, sin embargo, alcanza sin dificultad su posición original como forma espiritual y entiende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original.\n\nEl propio Kṛṣṇa explica las formas de las entidades vivientes en el capítulo segundo del *Bhagavad-gītā*. Allí dice a Arjuna con toda claridad que Él, Arjuna y todas las demás entidades vivientes, que en el pasado se encontraban en sus formas originales, son identidades individuales separadas. En el pasado fueron individuos, ahora permanecen en el plano de la individualidad, y sus formas individuales continuarán en el futuro. La única diferencia es que la entidad viviente condicionada nace en diversas formas materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha, los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. *Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*(*Bg*. 9.11). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de *acyuta*, mientras que las entidades vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.\n\nEn relación con esto hay que señalar que Vasudeva, que estaba situado en el plano trascendental, aconsejaba a Kaṁsa que no cometiese más actos pecaminosos. Kaṁsa, como representante de los demonios, estaba siempre dispuesto a matar a Kṛṣṇa, a Dios, mientras que Vasudeva representa a la persona situada en el plano trascendental de quien nace Kṛṣṇa (Vāsudeva es el hijo de Vasudeva). Vasudeva quería que su cuñado Kaṁsa se contuviese y no cometiera el pecado de matar a su hermana, pues, como resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.4), Ṛṣabhadeva dice también:\n\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam\n> asann api kleśada āsa dehaḥ\n\nLa entidad viviente, mientras se halle enredada en la supuesta felicidad y aflicción de las actividades fruitivas, tendrá que recibir un determinado tipo de cuerpo para padecer en él las tres clases de sufrimientos propios de la naturaleza material *(tri-tāpa-yantraṇā)*. La persona inteligente, por lo tanto, debe liberarse de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Mientras estemos apegados a la materia, tendremos que pasar por el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por eso se aconseja a la persona inteligente que, en lugar de enredarse en actividades fruitivas supuestamente buenas o malas, dedique su vida al cultivo progresivo de conciencia de Kṛṣṇa, de manera que, en lugar de recibir otro cuerpo material *(tyaktvā deha**ṁ punar janma naiti)*, vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/10/1/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/44/", "verse_text": "> tasmān na kasyacid droham\n> ācaret sa tathā-vidhaḥ\n> ātmanaḥ kṣemam anvicchan\n> drogdhur vai parato bhayam", "devanagari": "> तस्मान्न कस्यचिद्द्रोहमाचरेत्स तथाविधः\n> आत्मनः क्षेममन्विच्छन्द्रोग्धुर्वै परतो भयम ॥४४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *na*—no; *kasyacit*—de nadie; *droham*—envidia; *ācaret*—se debe actuar; *saḥ*—una persona (Kaṁsa); *tathā-vidhaḥ*—que ha sido aconsejado en ese sentido (por Vasudeva); *ātmanaḥ*—su propio; *kṣemam*—bien; *anvicchan*—si desea; *drogdhuḥ*—de quien envidia a los demás; *vai*—en verdad; *parataḥ*—de otros; *bhayam*—hay causa de temor.", "translation": "**Si los actos impíos y envidiosos son causa de que en la siguiente vida recibamos un cuerpo y suframos en él, ¿por qué realizar ese tipo de actos? Pensando en nuestro propio bien, no debemos envidiar a nadie, pues la persona envidiosa siempre sentirá temor de que sus enemigos le hagan daño, en esta vida o en la siguiente.**", "purport": "En lugar de mostrarnos hostiles hacia otras entidades vivientes, debemos actuar de un modo piadoso, ocupándonos en el servicio del Señor Supremo, evitando así situaciones de temor tanto en esta vida como en la siguiente. En relación con esto, la siguiente instrucción moral del gran político Cāṇakya Paṇḍita es muy significativa:\n\n> tyaja durjana-saṁsargaṁ\n> bhaja sādhu-samāgamam\n> kuru puṇyam aho rātraṁ\n> smara nityam anityatām\n\nDebemos abandonar la compañía de diablos, demonios y no devotos, y siempre relacionarnos con devotos y personas santas. Debemos siempre actuar de modo piadoso, considerando que esta vida es temporal, y sin apegarnos a la felicidad y la aflicción temporales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a toda la sociedad humana este principio de volverse consciente de Kṛṣṇa, para que puedan resolver así de una vez por todas los problemas de la vida *(tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna)*."}
{"ref": "sb/10/1/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/45/", "verse_text": "> eṣā tavānujā bālā\n> kṛpaṇā putrikopamā\n> hantuṁ nārhasi kalyāṇīm\n> imāṁ tvaṁ dīna-vatsalaḥ", "devanagari": "> एषा तवानुजा बाला कृपणा पुत्रिकोपमा\n> हन्तुं नार्हसि कल्याणीमिमां त्वं दीनवत्सलः ॥४५॥", "synonyms": "*eṣā*—esta; *tava*—tuya; *anujā*—hermana menor; *bālā*—mujer inocente; *kṛpaṇā*—que depende completamente de ti; *putrikā-upamā*—exactamente como tu propia hija; *hantum*—en matarla; *na*—no; *arhasi*—tú debes incurrir; *kalyāṇīm*—que depende de tu cariño; *imām*—a ella; *tvam*—tú; *dīna-vatsalaḥ*—muy compasivo con los pobres e inocentes.", "translation": "**Devakī, esta pobre muchacha, es tu hermana menor, y por ello es como tu propia hija, y tu deber es cuidarla con mucho cariño. Tú eres misericordioso, y por eso no debes matarla. En verdad, debes darle tu afecto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/46/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ sa sāmabhir bhedair\n> bodhyamāno 'pi dāruṇaḥ\n> na nyavartata kauravya\n> puruṣādān anuvrataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं स सामभिर्भेदैर्बोध्यमानोऽपि दारुणः\n> न न्यवर्तत कौरव्य पुरुषादाननुव्रतः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de ese modo; *saḥ*—él (Kaṁsa); *sāmabhiḥ*—con intentos de calmarle (a Kaṁsa); *bhedaiḥ*—con instrucciones morales acerca de que no hay que ser cruel con nadie; *bodhyamānaḥ api*—aunque trataban de calmarle; *dāruṇaḥ*—él, la persona más cruel y violenta; *na nyavartata*—no pudo ser disuadido (de realizar aquella atrocidad); *kauravya*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *puruṣa-adān*—los *rākṣasas*, antropófagos; *anuvrataḥ*—siguiendo sus pasos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, Kaṁsa era cruel y muy violento, un verdadero seguidor de los rākṣasas, de modo que las buenas instrucciones de Vasudeva ni lograron calmarle ni le intimidaron. No le preocupaban los resultados que pudieran traerle las actividades pecaminosas, ni en esta vida ni en la siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/47/", "verse_text": "> nirbandhaṁ tasya taṁ jñātvā\n> vicintyānakadundubhiḥ\n> prāptaṁ kālaṁ prativyoḍhum\n> idaṁ tatrānvapadyata", "devanagari": "> निर्बन्धं तस्य तं ज्ञआत्वा विचिन्त्यानकदुन्दुभिः\n> प्राप्तं कालं प्रतिव्योढुमिदं तत्रान्वपद्यत ॥४७॥", "synonyms": "*nirbandham*—resolución para hacer algo; *tasya*—de él (de Kaṁsa); *tam*—esa (resolución); *jñātvā*—entender; *vicintya*—pensar profundamente; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *prāptam*—había llegado; *kālam*—peligro de muerte inminente; *prativyoḍhum*—detenerle, impedirle esas actividades; *idam*—este; *tatra*—a continuación; *anvapadyata*—pensó en otras formas.", "translation": "**Al ver que Kaṁsa estaba decidido a matar a su hermana Devakī, Vasudeva se concentró en una profunda reflexión. Teniendo en cuenta el inminente peligro de muerte, ideó otro plan para detener a Kaṁsa.**", "purport": "Aunque veía que Kaṁsa podía matar a su esposa Devakī en cualquier momento, Vasudeva estaba convencido de su buena fortuna, pues, cuando nació, los semidioses habían tocado tambores y timbales. Por esa razón, inmediatamente buscó otra forma de salvar a Devakī."}
{"ref": "sb/10/1/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/48/", "verse_text": "> mṛtyur buddhimatāpohyo\n> yāvad buddhi-balodayam\n> yady asau na nivarteta\n> nāparādho 'sti dehinaḥ", "devanagari": "> मृत्युर्बुद्धिमतापोह्यो यावद्बुद्धिबलोदयम\n> यद्यसौ न निवर्तेत नापराधोऽस्ति देहिनः ॥४८॥", "synonyms": "*mṛtyuḥ*—la muerte; *buddhi-matā*—por una persona inteligente; *apohyaḥ*—debe ser evitada; *yāvat*—mientras; *buddhi-bala-udayam*—tenga inteligencia y fuerza física; *yadi*—si; *asau*—esa (muerte); *na nivarteta*—no puede ser detenida; *na*—no; *aparādhaḥ*—ofensa; *asti*—hay; *dehinaḥ*—de la persona en peligro de muerte.", "translation": "**La persona inteligente, mientras tenga inteligencia y fuerza física, debe tratar de evitar la muerte. Ese es el deber de todo el que ha recibido un cuerpo. Pero si, a pesar de todos sus esfuerzos, no logra evitar la muerte, esa persona no comete ofensa.**", "purport": "Lo natural es que la persona que se enfrenta a una muerte prematura haga todo lo posible por salvarse. Ese es su deber. Aunque la muerte es segura, todos debemos tratar de evitarla y no resignarnos a morir sin hacerle frente, pues toda alma viviente es eterna por naturaleza. Puesto que la muerte es un castigo que se nos impone, un castigo propio de la condena en la existencia material, toda la cultura védica se basa en evitar la muerte *(**tyaktvā dehaṁ punar janma naiti)*. Mediante el cultivo de la vida espiritual, todos debemos tratar de evitar morir y tener que volver a nacer, y no debemos entregarnos a la muerte sin luchar por sobrevivir. El ser humano que no trata de detener la muerte no es inteligente. Devakī tenía ante sí la amenaza de una muerte inmediata, y Vasudeva hacía todo lo posible por salvarla, pues ese era su deber. Así, para salvar a Devakī, pensó en otra forma de convencer a Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/1/49-50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/49-50/", "verse_text": "> pradāya mṛtyave putrān\n> mocaye kṛpaṇām imām\n> sutā me yadi jāyeran\n> mṛtyur vā na mriyeta cet\n\n> viparyayo vā kiṁ na syād\n> gatir dhātur duratyayā\n> upasthito nivarteta\n> nivṛttaḥ punar āpatet", "devanagari": "> प्रदाय मृत्यवे पुत्रान्मोचये कृपणामिमाम\n> सुता मे यदि जायेरन्मृत्युर्वा न म्रियेत चेत ॥४९॥\n> विपर्ययो वा किं न स्याद्गतिर्धातुर्दुरत्यया\n> उपस्थितो निवर्तेत निवृत्तः पुनरापतेत ॥५०॥", "synonyms": "*pradāya*—prometer entregar; *mṛtyave*—a Kaṁsa, que es la personificación de la muerte para Devakī; *putrān*—mis hijos; *mocaye*—la liberó del peligro que la amenaza; *kṛpaṇām*—inocente; *imām*—Devakī; *sutāḥ*—hijos; *me*—míos; *yadi*—si; *jāyeran*—deben nacer; *mṛtyuḥ*—Kaṁsa; *vā*—o; *na*—no; *mriyeta*—debe morir; *cet*—si; *viparyayaḥ*—todo lo contrario; *vā*—o; *kim*—si; *na*—no; *syāt*—podría suceder; *gatiḥ*—el movimiento; *dhātuḥ*—de la providencia; *duratyayā*—muy difícil de entender; *upasthitaḥ*—lo que ahora se obtiene; *nivarteta*—que detenga; *nivṛttaḥ*—evitar la muerte de Devakī; *punaḥ āpatet*—en el futuro puede suceder de nuevo (pero ¿qué puedo hacer yo?).", "translation": "**Vasudeva pensó: Kaṁsa es la personificación de la muerte; si le entrego todos los hijos que tenga, salvaré la vida de Devakī. Es posible que Kaṁsa muera antes de que nazcan mis hijos, o que uno de mis hijos le mate, pues está destinado a morir de esa forma. En cuanto a ahora, tengo que alejar esta amenaza inmediata, así que voy a prometer a Kaṁsa que le entregaré todos mis hijos. El tiempo pasa, y si Kaṁsa muere, no tendré nada que temer.**", "purport": "Vasudeva quería salvar la vida a Devakī, y para ello estaba dispuesto a prometer a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos. «Es posible —pensaba—, que Kaṁsa muera, o que yo no tenga hijos. Además, si tengo un hijo y se lo entrego a Kaṁsa, también es posible que Kaṁsa muera en sus manos, pues, por los designios de la providencia, todo puede suceder. Es muy difícil entender los manejos de la providencia». Así, para salvar a Devakī del peligro de muerte en que se hallaba, Vasudeva decidió prometer a Kaṁsa que pondría en sus manos todos los hijos que tuviese."}
{"ref": "sb/10/1/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/51/", "verse_text": "> agner yathā dāru-viyoga-yogayor\n> adṛṣṭato 'nyan na nimittam asti\n> evaṁ hi jantor api durvibhāvyaḥ\n> śarīra-saṁyoga-viyoga-hetuḥ", "devanagari": "> अग्नेर्यथा दारुवियोगयोगयोरदृष्टतोऽन्यन्न निमित्तमस्ति\n> एवं हि जन्तोरपि दुर्विभाव्यः शरीरसंयोगवियोगहेतुः ॥५१॥", "synonyms": "*agneḥ*—de un incendio en el bosque; *yathā*—como; *dāru*—de madera; *viyoga-yogayoḥ*—tanto del que huye como del que es capturado; *adṛṣṭataḥ*—que la invisible providencia; *anyat*—alguna otra razón o accidente; *na*—no; *nimittam*—una causa; *asti*—hay; *evam*—de ese modo; *hi*—ciertamente; *jantoḥ*—del ser vivo; *api*—en verdad; *durvibhāvyaḥ*—no se puede encontrar; *śarīra*—del cuerpo; *saṁyoga*—del recibir; *viyoga*—o del abandonar; *hetuḥ*—la causa.", "translation": "**A veces, por alguna razón invisible, el fuego salta por encima de un pedazo de leña sin tocarlo y prende fuego en el siguiente; la causa es el destino. Del mismo modo, cuando un ser vivo recibe un determinado cuerpo y abandona otro, la única causa es el invisible destino.**", "purport": "Cuando en un pueblo se declara un incendio, a veces el fuego salta por encima de una casa sin tocarla y quema otra más lejana. Del mismo modo, en los incendios forestales, las llamas a veces saltan por encima de un árbol y queman otro que está más lejos. La razón de que esto suceda nadie la sabe. Podemos imaginar muchas explicaciones de por qué el árbol o la casa que estaban al lado del fuego quedaron intactos, mientras que otros árboles y casas más lejanos ardieron por completo, pero la verdadera razón es el destino. Esa misma razón se aplica también a la transmigración del alma. Alguien puede ser primer ministro en una vida y perro en la siguiente. La acción invisible del destino no se puede detectar mediante el conocimiento experimental práctico. Por lo tanto, la respuesta de que todo es obra de la suprema providencia debe bastar para satisfacernos."}
{"ref": "sb/10/1/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/52/", "verse_text": "> evaṁ vimṛśya taṁ pāpaṁ\n> yāvad-ātmani-darśanam\n> pūjayām āsa vai śaurir\n> bahu-māna-puraḥsaram", "devanagari": "> एवं विमृश्य तं पापं यावदात्मनिदर्शनम\n> पूजयामास वै शौरिर्बहुमानपुरःसरम ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *vimṛśya*—tras considerar; *tam*—a Kaṁsa; *pāpam*—el muy pecaminoso; *yāvat*—en la medida de lo posible; *ātmani-darśanam*—con toda la inteligencia de que pudo hacer acopio; *pūjayām āsa*—alabó; *vai*—en verdad; *śauriḥ*—Vasudeva; *bahu-māna*—ofreciendo todo respeto; *puraḥsaram*—ante él.", "translation": "**Después de considerar la cuestión a la luz del conocimiento que poseía, Vasudeva, con mucho respeto, hizo una propuesta al pecaminoso Kaṁsa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/53/", "verse_text": "> prasanna-vadanāmbhojo\n> nṛśaṁsaṁ nirapatrapam\n> manasā dūyamānena\n> vihasann idam abravīt", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजो नृशंसं निरपत्रपम\n> मनसा दूयमानेन विहसन्निदमब्रवीत ॥५३॥", "synonyms": "*prasanna-vadana-ambhojaḥ*—Vasudeva, que externamente aparentaba estar muy feliz; *nṛśaṁsam*—al muy cruel; *nirapatrapam*—al desvergonzado Kaṁsa; *manasā*—con la mente; *dūyamānena*—que estaba llena de ansiedad y tristeza; *vihasan*—sonreír externamente; *idam abravīt*—y dijo lo siguiente.", "translation": "**Viendo a su esposa en peligro, Vasudeva tenía la mente llena de ansiedad. Sin embargo, para complacer al cruel, desvergonzado y pecaminoso Kaṁsa, logró componer una sonrisa y le dijo lo siguiente.**", "purport": "A veces, en situaciones de peligro, es necesario fingir lo que no se siente, como hizo Vasudeva para salvar a su esposa. El mundo material es complicado, y, a la hora de cumplir con nuestros deberes, no podemos dejar de lado la diplomacia. Vasudeva hizo todo lo posible por salvar a su esposa para así poder engendrar a Kṛṣṇa. Esto indica que, cuando se trata de salvar a Kṛṣṇa y Sus intereses, es correcto ocultar las verdaderas intenciones. Tal y como estaba profetizado que sucedería, Kṛṣṇa iba a nacer de Vasudeva y Devakī para matar a Kaṁsa. Por consiguiente, Vasudeva tenía que hacer todo lo posible por resolver la situación. Aunque todo había sido establecido ya por Kṛṣṇa de antemano, el devoto debe hacer todo lo posible por cumplir la misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todopoderoso, pero eso no significa que el devoto se entrega al ocio y lo deja todo en manos de Kṛṣṇa. Esta instrucción se recoge también en el *Bhagavad-gītā*. Aunque Kṛṣṇa era quien lo hacía todo para Arjuna, Arjuna no se quedó sentado, sin hacer nada, como un hidalgo no violento. No; lo que hizo fue combatir con todas sus fuerzas y lograr la victoria."}
{"ref": "sb/10/1/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/54/", "verse_text": "> śrī-vasudeva uvāca\n> na hy asyās te bhayaṁ saumya\n> yad vai sāhāśarīra-vāk\n> putrān samarpayiṣye 'syā\n> yatas te bhayam utthitam", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> न ह्यस्यास्ते भयं सौम्य यद्वै साहाशरीरवाक\n> पुत्रान्समर्पयिष्येऽस्या यतस्ते भयमुत्थितम ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—Śrī Vasudeva dijo; *na*—no; *hi*—en verdad; *asyāḥ*—de Devakī; *te*—de ti; *bhayam*—temor; *saumya*—¡oh, el más sobrio!; *yat*—que; *vai*—en verdad; *sā*—esa profecía; *āha*—dictó; *a-śarīra-vāk*—un sonido sin cuerpo; *putrān*—todos mis hijos; *samarpayiṣye*—yo te entregaré; *asyāḥ*—de ella (de Devakī); *yataḥ*—de quien; *te*—tuyo; *bhayam*—temor; *utthitam*—ha surgido.", "translation": "**Vasudeva dijo: ¡Oh, sobrio entre los sobrios!, nada tienes que temer de tu hermana Devakī. Según las palabras del misterioso oráculo, la muerte no vendrá de ella, sino de sus hijos. Por eso te prometo que cuando ella sea madre, yo te entregaré esos hijos que tanto temes.**", "purport": "El que Devakī siguiera con vida llenaba a Kaṁsa de temor porque, a raíz de su octavo embarazo, Devakī sería madre de un hijo que le mataría. Por esa razón, Vasudeva, para garantizar la máxima seguridad a su cuñado, le prometió llevarle todos los hijos que tuviesen. No esperaría al nacimiento del octavo hijo, sino que entregaría a Kaṁsa todos los hijos de Devakī, desde el primero que naciese. Eso es lo que Vasudeva, con gran generosidad, propuso a Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/1/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/55/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> svasur vadhān nivavṛte\n> kaṁsas tad-vākya-sāra-vit\n> vasudevo 'pi taṁ prītaḥ\n> praśasya prāviśad gṛham", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स्वसुर्वधान्निववृते कंसस्तद्वाक्यसारवित\n> वसुदेवोऽपि तं प्रीतः प्रशस्य प्राविशद्गृहम ॥५५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *svasuḥ*—de su hermana (Devakī); *vadhāt*—del acto de matar; *nivavṛte*—detenido por el momento; *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *tat-vākya*—las palabras de Vasudeva; *sāra-vit*—sabiendo que eran perfectamente correctas; *vasudevaḥ*—Vasudeva; *api*—también; *tam*—a él (a Kaṁsa); *prītaḥ*—satisfecho; *praśasya*—tranquilizar más; *prāviśat gṛham*—entró en su propia casa.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Kaṁsa aceptó la lógica de los argumentos de Vasudeva, y, con plena fe en las palabras de su cuñado, se contuvo y no mató a su hermana. Vasudeva, complacido con Kaṁsa, siguió tranquilizándole y, finalmente, entró en su casa.**", "purport": "Kaṁsa, aunque era un demonio pecador, estaba convencido de que Vasudeva nunca faltaría a su palabra. Vasudeva era un devoto puro y, como tal, poseía un carácter tan excelso que hasta un gran demonio como Kaṁsa creyó firmemente en sus palabras y se sintió satisfecho. *Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ* (*Bhāg.* 5.18.12). El devoto manifiesta todas las buenas cualidades, hasta el punto de que el propio Kaṁsa creyó en las palabras de Vasudeva sin dudar lo más mínimo."}
{"ref": "sb/10/1/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/56/", "verse_text": "> atha kāla upāvṛtte\n> devakī sarva-devatā\n> putrān prasuṣuve cāṣṭau\n> kanyāṁ caivānuvatsaram", "devanagari": "> अथ काल उपावृत्ते देवकी सर्वदेवता\n> पुत्रान्प्रसुषुवे चाष्टौ कन्यां चैवानुवत्सरम ॥५६॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *kāle*—con el paso del tiempo; *upāvṛtte*—cuando llegó el momento; *devakī*—Devakī, la esposa de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; *sarva-devatā*—Devakī, ante quien aparecieron todos los semidioses y el propio Dios en persona; *putrān*—hijos; *prasuṣuve*—dio a luz; *ca*—y; *aṣṭau*—ocho; *kanyāṁ ca*—y una hija llamada Subhadrā; *eva*—en verdad; *anuvatsaram*—año tras año.", "translation": "**A partir de entonces, Devakī, la madre de Dios y de todos los semidioses, tuvo un hijo cada año. Con el paso del tiempo, llegó a tener, uno tras otro, ocho hijos y una hija, que se llamó Subhadrā.**", "purport": "A veces se glorifica al maestro espiritual con las palabras *sarva-devamayo guruḥ* (*Bhāg.* 11.7.27). Por la gracia del *guru*, el maestro espiritual, podemos entender que hay diferentes clases de *devas*. La palabra *deva* se refiere a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente original de todos los semidioses, que también reciben el nombre de *devas*. En el *Bhagavad-gītā* (10.2), el Señor dice: *aham ādir hi devānām*: «Yo soy el origen de todos los *devas*». El Señor Supremo, Viṣṇu, la Persona Original, Se expande en diversas formas. *Tad aikṣata bahu syām* *(Chāndogya Upaniṣad* 6.2.3*)*. Él, que es uno, Se expande en muchos. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam* *(Brahma-saṁhitā* 5.33*)*. Hay distintos niveles de formas, denominadas *svā**ṁśa* y *vibhinnāṁśa*. Las expansiones *svāṁśa*, *viṣṇu-tattva*, son la Suprema Personalidad de Dios, mientras que las *vibhinnāṁśa* son *jīva-tattva*, partes integrales del Señor*(**mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ)*. Cuando aceptamos a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios y Le adoramos, de modo natural adoramos también a todas las partes y expansiones del Señor. *Sarvārhaṇam acyutejyā* (*Bhāg.* 4.31.14). Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta *(senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta)*. Cuando adoramos a Acyuta, Kṛṣṇa, al mismo tiempo estamos adorando también a todos los semidioses. No es necesaria ninguna otra adoración, ni de los *viṣṇu-tattvas* ni de las *jīva-tattvas*. Cuando nos concentramos en Kṛṣṇa, adoramos a todos los seres. Por esa razón, madre Devakī, que fue madre de Kṛṣṇa, recibe el nombre de *sarva-devatā*."}
{"ref": "sb/10/1/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/57/", "verse_text": "> kīrtimantaṁ prathamajaṁ\n> kaṁsāyānakadundubhiḥ\n> arpayām āsa kṛcchreṇa\n> so 'nṛtād ativihvalaḥ", "devanagari": "> कीर्तिमन्तं प्रथमजं कंसायानकदुन्दुभिः\n> अर्पयामास कृच्छ्रेण सोऽनृतादतिविह्वलः ॥५७॥", "synonyms": "*kīrtimantam*—de nombre Kīrtimān; *prathama-jam*—el primer bebé; *kaṁsāya*—a Kaṁsa; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *arpayām āsa*—entregó; *kṛcchreṇa*—con gran dolor; *saḥ*—él (Vasudeva); *anṛtāt*—de romper la promesa, o del temor a ser un mentiroso; *ati-vihvalaḥ*—estaba muy perturbado, debido al miedo.", "translation": "**La idea de romper su promesa y volverse un mentiroso perturbaba y llenaba de temor a Vasudeva. Así, con inmenso dolor, puso en manos de Kaṁsa a su primogénito, Kīrtimān.**", "purport": "En la cultura védica, tan pronto como nace un niño, y sobre todo si es varón, el padre llama a los *brāhmaṇas* eruditos y, conforme a lo que el horóscopo determine, el niño recibe su nombre inmediatamente. Esa ceremonia se denomina *nāma-karaṇa*. En el sistema de *varṇāśrama-dharma* se siguen diez*saṁskāras*, diez procesos de reforma, uno de los cuales es la ceremonia de imposición del nombre. Vasudeva entregó a Kaṁsa su primer hijo, pero no sin antes celebrar la ceremonia *nāma-karaṇa*, en la cual se dio al niño el nombre de Kīrtimān. El niño recibe su nombre inmediatamente después de nacer."}
{"ref": "sb/10/1/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/58/", "verse_text": "> kiṁ duḥsahaṁ nu sādhūnāṁ\n> viduṣāṁ kim apekṣitam\n> kim akāryaṁ kadaryāṇāṁ\n> dustyajaṁ kiṁ dhṛtātmanām", "devanagari": "> किं दुःसहं नु साधूनां विदुषां किमपेक्षितम\n> किमकार्यं कदर्याणां दुस्त्यजं किं धृतात्मनाम ॥५८॥", "synonyms": "*kim*—qué es; *duḥsaham*—doloroso; *nu*—en verdad; *sādhūnām*—para las personas santas; *viduṣām*—de personas eruditas; *kim apekṣitam*—qué es dependencia; *kim akāryam*—qué es acto prohibido; *kadaryāṇām*—de personas en el nivel más bajo; *dustyajam*—muy difícil de abandonar; *kim*—qué es; *dhṛta-ātmanām*—de personas que son autorrealizadas.", "translation": "**¿Qué sentido tiene el dolor para las personas santas que se atienen estrictamente a la verdad? ¿Qué independencia no tendrán los devotos puros que saben que el Señor Supremo es la esencia de todo lo que existe? ¿Qué actos les están prohibidos a las personas de carácter ruin?; y ¿qué no abandonarían por satisfacer al Señor Kṛṣṇa quienes se han entregado plenamente a Sus pies de loto?**", "purport": "Si el hijo de Devakī que iba a matar a Kaṁsa era el octavo, se podría preguntar qué necesidad tenía Vasudeva de entregar al primero de sus hijos. La respuesta es que Vasudeva había prometido a Kaṁsa que le entregaría todos los hijos que Devakī tuviese. Kaṁsa, que era un *asura*, no creyó que fuese precisamente el octavo hijo el que iba a matarle, y dio por sentado que cualquiera de los hijos de Devakī podía matarle. Entonces, Vasudeva, para salvar a Devakī, prometió a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos, tanto niños como niñas. Desde otro punto de vista, Vasudeva y Devakī se sintieron muy complacidos de saber que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, nacería como octavo hijo suyo. Vasudeva, que era un devoto puro del Señor, estaba deseoso de ver nacer a Kṛṣṇa como hijo suyo, fruto del octavo embarazo de Devakī. Por eso quería tener siete hijos rápidamente, de forma que llegase pronto el momento del advenimiento de Kṛṣṇa, su octavo hijo. Vasudeva engendró un hijo cada año, de manera que el momento del advenimiento de Kṛṣṇa llegara lo antes posible."}
{"ref": "sb/10/1/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/59/", "verse_text": "> dṛṣṭvā samatvaṁ tac chaureḥ\n> satye caiva vyavasthitim\n> kaṁsas tuṣṭa-manā rājan\n> prahasann idam abravīt", "devanagari": "> दृष्ट्वा समत्वं तच्छौरेः सत्ये चैव व्यवस्थितिम\n> कंसस्तुष्टमना राजन्प्रहसन्निदमब्रवीत ॥५९॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *samatvam*—que se mantenía equilibrado, sin perturbarse en el sufrimiento ni en la felicidad; *tat*—eso; *śaureḥ*—de Vasudeva; *satye*—fiel a su palabra; *ca*—en verdad; *eva*—ciertamente; *vyavasthitim*—la firmeza; *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *tuṣṭa-manāḥ*—muy satisfecho (con la conducta de Vasudeva, que le entregó su primer hijo para cumplir su promesa); *rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *prahasan*—con el rostro sonriente; *idam*—esto; *abravīt*—dijo.", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, al ver que Vasudeva era fiel a su palabra y le daba su hijo con perfecta presencia de ánimo, Kaṁsa se sintió muy feliz. Entonces, con una sonrisa en el rostro, dijo lo siguiente.**", "purport": "En este verso es muy significativa la palabra *samatvam*. *Samatvam* se refiere a alguien que se mantiene siempre equilibrado, sin dejarse afectar ni por la felicidad ni por la aflicción. Vasudeva se mantenía tan estable y equilibrado que, sin dar la menor muestra de agitación, puso su primer hijo en manos de Kaṁsa para que este lo matase. El *Bhagavad-gītā* (2.56) dice: *duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ*. En el mundo material, no debemos estar muy deseosos de ser felices, ni debemos perturbarnos demasiado con los sufrimientos materiales. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna:\n\n> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino 'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata\n\n«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse» (*Bg*. 2.14). El alma autorrealizada no se deja perturbar por lo que se llama felicidad y aflicción. Esto es cierto especialmente en el caso de un devoto como Vasudeva, que lo demostró con su ejemplo práctico. Vasudeva, sin perturbarse lo más mínimo, entregó su primer hijo a Kaṁsa para que lo matase."}
{"ref": "sb/10/1/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/60/", "verse_text": "> pratiyātu kumāro 'yaṁ\n> na hy asmād asti me bhayam\n> aṣṭamād yuvayor garbhān\n> mṛtyur me vihitaḥ kila", "devanagari": "> प्रतियातु कुमारोऽयं न ह्यस्मादस्ति मे भयम\n> अष्टमाद्युवयोर्गर्भान्मृत्युर्मे विहितः किल ॥६०॥", "synonyms": "*pratiyātu*—mi querido Vasudeva, llévate el niño y vuelve a casa; *kumāraḥ*—recién nacido; *ayam*—este; *na*—no; *hi*—en verdad; *asmāt*—de él; *asti*—hay; *me*—mío; *bhayam*—miedo; *aṣṭamāt*—del octavo; *yuvayoḥ*—tuyo y de tu esposa; *garbhāt*—del embarazo; *mṛtyuḥ*—muerte; *me*—mía; *vihitaḥ*—ha sido ordenada; *kila*—en verdad.", "translation": "**¡Oh, Vasudeva!, puedes llevarte el niño a casa. No es el primer hijo de Vasudeva y Devakī el que yo temo. El que me preocupa es su octavo hijo, pues es el que está destinado a matarme.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/61/", "verse_text": "> tatheti sutam ādāya\n> yayāv ānakadundubhiḥ\n> nābhyanandata tad-vākyam\n> asato 'vijitātmanaḥ", "devanagari": "> तथेति सुतमादाय ययावानकदुन्दुभिः\n> नाभ्यनन्दत तद्वाक्यमसतोऽविजितात्मनः ॥६१॥", "synonyms": "*tathā*—muy bien; *iti*—así; *sutam ādāya*—llevándose al niño; *yayau*—abandonó el lugar; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *na abhyanandata*—no dio mucho valor; *tat-vākyam*—a las palabras (de Kaṁsa); *asataḥ*—que no tenía buenas cualidades; *avijita-ātmanaḥ*—y sin dominio de sí mismo.", "translation": "**Vasudeva asintió y regresó a su casa con el niño. Sin embargo, como Kaṁsa no era un hombre de buenas cualidades y no sabía dominarse, Vasudeva sabía que no podía confiar en su palabra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/62-63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/62-63/", "verse_text": "> nandādyā ye vraje gopā\n> yāś cāmīṣāṁ ca yoṣitaḥ\n> vṛṣṇayo vasudevādyā\n> devaky-ādyā yadu-striyaḥ\n\n> sarve vai devatā-prāyā\n> ubhayor api bhārata\n> jñātayo bandhu-suhṛdo\n> ye ca kaṁsam anuvratāḥ", "devanagari": "> नन्दाद्या ये व्रजे गोपा याश्चामीषां च योषितः\n> वृष्णयो वसुदेवाद्या देवक्याद्या यदुस्त्रियः ॥६२॥\n> सर्वे वै देवताप्राया उभयोरपि भारत\n> ज्ञआतयो बन्धुसुहृदो ये च कंसमनुव्रताः ॥६३॥", "synonyms": "*nanda-ādyāḥ*—comenzando con Nanda Mahārāja; *ye*—todas aquellas personas; *vraje*—en Vṛndāvana; *gopāḥ*—los pastores de vacas; *yāḥ*—que; *ca*—y; *amīṣām*—de todos esos (habitantes de Vṛndāvana); *ca*—así como; *yoṣitaḥ*—las mujeres; *vṛṣṇayaḥ*—miembros de la familia Vṛṣṇi; *vasudeva-ādyāḥ*—encabezados por Vasudeva; *devakī-ādyāḥ*—encabezadas por Devakī; *yadu-striyaḥ*—todas las mujeres de la dinastía Yadu; *sarve*—todos ellos; *vai*—en verdad; *devatā-prāyāḥ*—eran habitantes del cielo; *ubhayoḥ*—tanto de Nanda Mahārāja como de Vasudeva; *api*—en verdad; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *jñātayaḥ*—los familiares; *bandhu*—amigos; *suhṛdaḥ*—bienquerientes; *ye*—todos los cuales; *ca*—y; *kaṁsam anuvratāḥ*—aunque aparentemente seguían a Kaṁsa.", "translation": "**Los habitantes de Vṛndāvana, como Nanda Mahārāja, los demás pastores de vacas, y sus esposas, eran en realidad habitantes de los planetas celestiales. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los descendientes de Bharata!, esa era también la posición de Vasudeva y los descendientes de la dinastía Vṛṣṇi, así como de Devakī y las demás mujeres de la dinastía Yadu. También los amigos, familiares y bienquerientes de Nanda Mahārāja y de Vasudeva, así como los supuestos seguidores de Kaṁsa, eran todos semidioses.**", "purport": "Como antes se comentó, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, informó al Señor Brahmā que el Señor Kṛṣṇa descendería personalmente para aliviar los sufrimientos de la Tierra. El Señor ordenó a todos los habitantes de los planetas celestiales que naciesen en las familias de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi, así como en Vṛndāvana. Este verso nos informa que todos los familiares y amigos de la dinastía Yadu, la dinastía Vṛṣṇi, Nanda Mahārāja y los *gopas* habían descendido de los planetas celestiales para ver los pasatiempos del Señor. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.8), los pasatiempos del Señor consisten en *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: salvar a los devotos y matar a los demonios. Para manifestar esas actividades, el Señor llamó a devotos de distintas regiones del universo.\n\nMuchos devotos se elevan a los sistemas planetarios superiores:\n\n> prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n> uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n> śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n> yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n«Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el *yogī* que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia» (*Bg*. 6.41). Algunos devotos, que no logran completar el proceso de servicio devocional, se elevan a los planetas celestiales, que son el destino de las personas piadosas. Después de disfrutar en ellos, pueden ascender directamente al lugar en que se estén manifestando los pasatiempos del Señor. Como el Señor Kṛṣṇa iba a hacer Su advenimiento, los habitantes de los planetas celestiales fueron invitados a ver los pasatiempos del Señor. Así, se afirma que los miembros de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi y los habitantes de Vṛndāvana eran semidioses, o prácticamente iguales a los semidioses. Incluso aquellos que externamente colaboraban con Kaṁsa en sus actividades pertenecían a los sistemas planetarios superiores. El encarcelamiento y la liberación de Vasudeva, así como la matanza de varios demonios, fueron todos manifestaciones de los pasatiempos del Señor, quien invitó a los devotos a nacer como amigos y familiares de esas dos familias para que tuviesen el placer de contemplar personalmente Sus actividades. Como se confirma en las oraciones de Kuntī (*Bhāg.* 1.8.19): *nato nāṭya-dharo yathā*. El Señor iba a matar a una serie de demonios, e iba también a ser el amigo, hijo y hermano de Sus devotos, y para ello hizo llamar a todos esos devotos."}
{"ref": "sb/10/1/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/64/", "verse_text": "> etat kaṁsāya bhagavāñ\n> chaśaṁsābhyetya nāradaḥ\n> bhūmer bhārāyamāṇānāṁ\n> daityānāṁ ca vadhodyamam", "devanagari": "> एतत्कंसाय भगवाञ्छशंसाभ्येत्य नारदः\n> भूमेर्भारायमाणानां दैत्यानां च वधोद्यमम ॥६४॥", "synonyms": "*etat*—todas esas palabras acerca de las familias Yadu y Vṛṣṇi; *kaṁsāya*—al rey Kaṁsa; *bhagavān*—la muy poderosa representación de la Suprema Personalidad de Dios; *śaśaṁsa*—informó (a Kaṁsa, que tenía dudas); *abhyetya*—tras ir a verle; *nāradaḥ*—el gran sabio Nārada Muni; *bhūmeḥ*—en la superficie de la Tierra; *bhārāyamāṇānām*—de aquellos que eran una carga; *daityānām ca*—y de los demonios; *vadha-udyamam*—el esfuerzo por matar.", "translation": "**Un día, el gran santo Nārada fue a ver a Kaṁsa y le informó que las personas demoníacas, que eran una gran carga para la Tierra, iban a ser matadas. Kaṁsa comenzó entonces a debatirse entre grandes dudas y temores.**", "purport": "Hemos comentado ya que madre Tierra suplicó al Señor Brahmā que la aliviase del sufrimiento debido al enorme peso de los demonios, y que el Señor Brahmā le informó del inmediato advenimiento del Señor Kṛṣṇa en persona. En el *Bhagavad-gītā* (4.8), Kṛṣṇa dice:\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\nSiempre que los demonios suponen una gran carga, y siempre que los devotos inocentes son angustiados por gobernantes demoníacos, el Señor adviene en el momento oportuno con Sus representantes, técnicamente denominados semidioses, para matar a los demonios. En los *Upaniṣads* se afirma que los semidioses son diferentes partes de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que las partes del cuerpo tienen el deber de servir al cuerpo, los devotos de Kṛṣṇa tienen el deber de servir a Kṛṣṇa conforme a Su deseo. Puesto que la misión de Kṛṣṇa es matar demonios, esa debe ser también la ocupación del devoto. Sin embargo, como en Kali-yuga la gente está tan degradada, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró bondadoso con ellos y no trajo consigo ninguna arma para matarles. Por el contrario, prefirió acabar con sus nefastas actividades demoníacas mediante la propagación del amor por Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Mientras no se reduzcan o se eliminen por completo de la superficie de la Tierra las actividades demoníacas, nadie podrá ser feliz. El*Bhagavad-gītā* explica con todo detalle las directrices que debe seguir el alma condicionada. Para ser feliz, basta simplemente con seguir esas instrucciones. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\nQue la gente cante el *mantra* Hare Kṛṣṇa sin cesar. De ese modo verán desaparecer sus tendencias demoníacas, se volverán devotos de primer orden, y serán felices tanto en esta vida como en la siguiente."}
{"ref": "sb/10/1/65-66", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/65-66/", "verse_text": "> ṛṣer vinirgame kaṁso\n> yadūn matvā surān iti\n> devakyā garbha-sambhūtaṁ\n> viṣṇuṁ ca sva-vadhaṁ prati\n\n> devakīṁ vasudevaṁ ca\n> nigṛhya nigaḍair gṛhe\n> jātaṁ jātam ahan putraṁ\n> tayor ajana-śaṅkayā", "devanagari": "> ऋषेर्विनिर्गमे कंसो यदून्मत्वा सुरानिति\n> देवक्या गर्भसम्भूतं विष्णुं च स्ववधं प्रति ॥६५॥\n> देवकीं वसुदेवं च निगृह्य निगडैर्गृहे\n> जातं जातमहन्पुत्रं तयोरजनशङ्कया ॥६६॥", "synonyms": "*ṛṣeḥ*—del gran sabio Nārada; *vinirgame*—después de la partida (tras darle información); *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *yadūn*—todos los miembros de la dinastía Yadu; *matvā*—pensar en; *surān*—como semidioses; *iti*—así; *devakyāḥ*—de Devakī; *garbha-sambhūtam*—los hijos nacidos del vientre; *viṣṇum*—(considerar) que eran Viṣṇu; *ca*—y; *sva-vadham prati*—temiendo su propia muerte a manos de Viṣṇu; *devakīm*—a Devakī; *vasudevam ca*—y a su esposo, Vasudeva; *nigṛhya*—apresar; *nigaḍaiḥ*—con grilletes de hierro; *gṛhe*—confinados en su casa; *jātam jātam*—cada uno que nacía, uno tras otro; *ahan*—mató; *putram*—a los hijos; *tayoḥ*—de Vasudeva y Devakī; *ajana-śaṅkayā*—con la duda de si no serían Viṣṇu.", "translation": "**Cuando el gran sabio Nārada se fue, Kaṁsa pensó que todos los miembros de la dinastía Yadu eran semidioses, y que cualquiera de los hijos nacidos del vientre de Devakī podía ser Viṣṇu. Asustado ante la idea de morir, Kaṁsa mandó encerrar a Vasudeva y a Devakī y les encadenó con grilletes de hierro. Sospechando que cualquiera de sus hijos podía ser Viṣṇu, Kaṁsa los fue matando uno tras otro, debido a la profecía que anunciaba su muerte a manos de Viṣṇu.**", "purport": "En el *Hari-vaṁśa*, Śrīla Jiva Gosvāmī, en sus notas acerca de este verso, menciona el episodio en que Nārada Muni dio esta información a Kaṁsa. Por dictado de la providencia, Nārada Muni fue a ver a Kaṁsa, y Kaṁsa le recibió adecuadamente. Nārada, entonces, le informó que cualquiera de los hijos de Devakī podía ser Viṣṇu. Puesto que Viṣṇu iba a matarle, Nārada aconsejó a Kaṁsa que no perdonase a ninguno de los hijos de Devakī. La intención de Nārada era que Kaṁsa, al matar a los niños, se cargase con más actividades pecaminosas, de forma que Kṛṣṇa descendiera pronto para matarle. Tras recibir las instrucciones de Nārada Muni, Kaṁsa mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devakī.\n\nLa palabra *ajana-śaṅkayā* indica que el Señor Viṣṇu nunca nace *(ajana)*, y que, por lo tanto, hizo Su advenimiento en la forma de Kṛṣṇa, naciendo como un ser humano *(mānuṣīṁ tanum āśritam)*. Kaṁsa trató de matar a todos los bebés de Devakī y Vasudeva, pero sabía que, si nacía Viṣṇu, no podría matarle. Y así sucedió, en efecto; cuando Viṣṇu apareció en la forma de Kṛṣṇa, Kaṁsa no pudo matarle; por el contrario, conforme a la profecía, Kṛṣṇa mató a Kaṁsa. Debemos saber verdaderamente que Kṛṣṇa, cuyo nacimiento es trascendental, mata a los demonios, pero Él nunca es matado. Quien entiende perfectamente a Kṛṣṇa de esa forma, por medio del *śāstra*, se vuelve inmortal. En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna»."}
{"ref": "sb/10/1/67", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/67/", "verse_text": "> mātaraṁ pitaraṁ bhrātṝn\n> sarvāṁś ca suhṛdas tathā\n> ghnanti hy asutṛpo lubdhā\n> rājānaḥ prāyaśo bhuvi", "devanagari": "> मातरं पितरं भ्रातॄन्सर्वांश्च सुहृदस्तथा\n> घ्नन्ति ह्यसुतृपो लुब्धा राजानः प्रायशो भुवि ॥६७॥", "synonyms": "*mātaram*—a la madre; *pitaram*—al padre; *bhrātṝn*—a los hermanos; *sarvān ca*—y a todos los demás; *suhṛdaḥ*—amigos; *tathā*—así como; *ghnanti*—ellos matan (como de hecho puede verse); *hi*—en verdad; *asu-tṛpaḥ*—aquellos que envidian la vida de los demás por complacer sus propios sentidos; *lubdhāḥ*—codiciosos; *rājānaḥ*—esos reyes; *prāyaśaḥ*—casi siempre; *bhuvi*—en la Tierra.", "translation": "**Los reyes ávidos de complacer los sentidos en este mundo casi nunca tienen escrúpulos en matar a sus enemigos. Por satisfacer sus propios caprichos, podrían matar a cualquiera, sin perdonar ni a sus propias madres, padres, hermanos o amigos.**", "purport": "En la historia de la India tenemos el ejemplo de Aurangzeb, que mató a su hermano y a sus sobrinos y encerró en prisión a su padre para satisfacer sus ambiciones políticas. Hay muchos ejemplos semejantes, y Kaṁsa, que no dudó en matar a sus sobrinos y encarcelar a su hermana y a su padre, representa perfectamente a ese tipo de reyes. Esa clase de atrocidades por parte de un demonio no deben sorprendernos. No obstante, pese a ser un demonio, Kaṁsa era consciente de que no se puede matar al Señor Viṣṇu, y gracias a ello alcanzó la salvación. Incluso una comprensión parcial de las actividades del Señor Viṣṇu nos capacita para alcanzar la salvación. Kaṁsa sabía algo acerca de Kṛṣṇa. Sabía, por ejemplo, que no se Le podía matar, y aunque pensaba en Viṣṇu, Kṛṣṇa, considerándole su enemigo, esa comprensión le permitió alcanzar la salvación. ¿Qué puede decirse entonces de la persona que conoce a Kṛṣṇa perfectamente a través de las explicaciones de *śāstras* como el *Bhagavad-gītā*? Por consiguiente, todo el mundo tiene el deber de leer el *Bhagavad-gītā* y entender a Kṛṣṇa perfectamente. De ese modo, su vida será un éxito."}
{"ref": "sb/10/1/68", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/68/", "verse_text": "> ātmānam iha sañjātaṁ\n> jānan prāg viṣṇunā hatam\n> mahāsuraṁ kālanemiṁ\n> yadubhiḥ sa vyarudhyata", "devanagari": "> आत्मानमिह सञ्जातं जानन्प्राग्विष्णुना हतम\n> महासुरं कालनेमिं यदुभिः स व्यरुध्यत ॥६८॥", "synonyms": "*ātmānam*—personalmente; *iha*—en este mundo; *sañjātam*—nacido de nuevo; *jānan*—entender bien; *prāk*—anteriormente, antes de nacer; *viṣṇunā*—por el Señor Viṣṇu; *hatam*—fue matado; *mahā-asuram*—un gran demonio; *kālanemim*—de nombre Kālanemi; *yadubhiḥ*—con los miembros de la dinastía Yadu; *saḥ*—él (Kaṁsa); *vyarudhyata*—actuó enemistosamente.", "translation": "**En su vida anterior, Kaṁsa había sido un gran demonio llamado Kālanemi, a quien Viṣṇu había matado. Al recibir de Nārada esta información, Kaṁsa se llenó de envidia contra todos los que tuviesen relación con la dinastía Yadu.**", "purport": "Las personas que son demonios, enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, reciben el nombre de *asuras*. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, los *asuras*, debido a su hostilidad hacia la Suprema Personalidad de Dios, nacen vida tras vida en familias de *asuras* y se van deslizando hacia las regiones más oscuras del infierno."}
{"ref": "sb/10/1/69", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/1/69/", "verse_text": "> ugrasenaṁ ca pitaraṁ\n> yadu-bhojāndhakādhipam\n> svayaṁ nigṛhya bubhuje\n> śūrasenān mahā-balaḥ", "devanagari": "> उग्रसेनं च पितरं यदुभोजान्धकाधिपम\n> स्वयं निगृह्य बुभुजे शूरसेनान्महाबलः ॥६९॥", "synonyms": "*ugrasenam*—a Ugrasena; *ca*—y; *pitaram*—que era su propio padre; *yadu*—de la dinastía Yadu; *bhoja*—de la dinastía Bhoja; *andhaka*—de la dinastía Andhaka; *adhipam*—el rey; *svayam*—personalmente; *nigṛhya*—sometiendo; *bubhuje*—disfrutó; *śūrasenān*—de todos los estados Śurasena; *mahā-balaḥ*—Kaṁsa, cuyo poder era extraordinario.", "translation": "**Kaṁsa, el muy poderoso hijo de Ugrasena, llegó al extremo de encerrar en prisión a su propio padre, el rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió personalmente el gobierno de los estados de Śūrasena.**", "purport": "El estado de Mathurā también era uno de los estados de Śurasena.\n\nNOTAS SUPLEMENTARIAS AL CAPÍTULO PRIMERO\n\nAcerca de la transmigración del alma, Śrīla Madhvācārya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvācārya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina *apasmṛti*. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.\n\nLa mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el sol o la luna. Aunque el sol y la luna no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada, vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* con el término *guṇa-saṅga*: *kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya*. Madhvācārya dice: *guṇa-nubaddhaḥ san*. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: *brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva* (*Cc*. *Madhya* 19.151). La entidad viviente rueda de arriba a abajo por todo el universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en los sistemas planetarios medio e inferior; a veces es un hombre, a veces es un dios, un perro, un árbol, etc. Todo ello se debe a la agitación de la mente. Por lo tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayo**ḥ*. Si fijamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, estaremos libres de agitación. Esa es la instrucción del *Garuḍa Purāṇa*, que se confirma en el *Nāradīya Purāṇa*. Como se explica en el *Bhagavad-gītā*:*yānti deva-vratā devān*. La mente agitada pasa por diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses, pero la morada de la Suprema Personalidad de Dios no se puede alcanzar mediante la adoración de semidioses, pues ninguna Escritura védica respalda ese proceso. El hombre se construye su propio destino. La vida humana nos ofrece la posibilidad de entender nuestra verdadera situación, y de decidir si queremos vagar por todo el universo o ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* *(aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani)*.\n\nLa casualidad no existe. Podría parecer casual que un árbol se salve pese a estar muy próximo al foco de un incendio, mientras que otro mucho más lejano es consumido por las llamas. Del mismo modo, el hecho de que recibamos diferentes tipos de cuerpos podría parecer casual, pero de hecho, si los recibimos, se debe a la mente. La mente oscila entre la aceptación y el rechazo, y nosotros recibimos diferentes cuerpos conforme a esos movimientos de la mente, aunque desde un punto de vista superficial nos parezca que esos cuerpos son producto del azar. Incluso si aceptamos la teoría del azar, la causa inmediata del cambio de cuerpo es la agitación de la mente.\n\nNotas acerca de *aṁśa*. El capítulo explica que Kṛṣṇa hizo Su advenimiento *aṁśena*, con Sus partes integrales o Su manifestación parcial. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī dice que Kṛṣṇa es cien por ciento Bhagavān *(kṛṣṇas tu bhagavān svayam)*. Nuestras imperfecciones, sin embargo, nos impiden percibir a Kṛṣṇa en plenitud, de modo que lo que Kṛṣṇa mostró cuando descendió a la Tierra era solamente una manifestación parcial de Su opulencia. Kṛṣṇa, además, descendió con Su expansión plenaria Baladeva. No obstante, Kṛṣṇa es pleno. No puede decirse que Su manifestación fuera parcial. En el *Vaiṣṇava-toṣaṇī*, Śrīla Sanātana Gosvāmī dice que, si consideramos a Kṛṣṇa una manifestación parcial, estamos contradiciendo la declaración *kṛṣṇas tu bhagavān svayam*. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que la palabra *aṁśena* significa que Kṛṣṇa descendió con todas Sus expansiones plenarias. Las palabras *aṁśena viṣṇoḥ* no significan que Kṛṣṇa sea un representante parcial de Viṣṇu. Por el contrario, Kṛṣṇa Se manifestó en plenitud, mientras que en los Vaikuṇṭhalokas Se manifiesta parcialmente. En otras palabras, no es que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu, sino que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa. Este tema se explica con gran claridad en el capítulo cuatro del *Ādi-lilā* del *Caitanya-caritāmṛta*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala también que nadie puede explicar a Kṛṣṇa en plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el *Śrīmad-Bhāgavatam* no son más que explicaciones parciales de Kṛṣṇa. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra *aṁśena*indica que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa, y no que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu.\n\nEn el *Vaiṣṇava-toṣaṇī* de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra *dharma-śīlasya*. El significado exacto de *dharma-śīla* es «devoto libre de impurezas». El verdadero *dharma* consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa *(sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja)*. La persona verdaderamente religiosa es la que se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto del Señor, abandonando todos los demás sistemas de religión, es en verdad *dharma-śīla*, perfectamente religioso.\n\nLa palabra *nivṛtta-tarṣaiḥ* se refiere a la persona que ya no abriga ningún deseo material *(sarvopādhi-vinirmuktam)*. Debido a la contaminación del mundo material, es posible tener muchos deseos materiales, pero la persona completamente libre de todo deseo material recibe el calificativo de *nivṛtta-tṛṣṇa*, que indica que ha dejado de sentir sed de disfrute material. *Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce* *(Hari-bhakti-sudhodaya)*. Las personas materialistas practican servicio devocional con el deseo de obtener algún beneficio material, pero no es esa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Kṛṣṇa, sin deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. *Jī**van-muktaḥ sa ucyate*. A quien se esfuerza constantemente por servir a Kṛṣṇa, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona, que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es *cin-maya*, espiritual, no material. Esto se debe a que el devoto puro no tiene otro deseo que el deseo trascendental de servir al Señor. En el verso cuatro se emplea la palabra *upagīyamānāt*: *nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt*. ¿Quién cantará las glorias del Señor, de no ser el devoto? Por lo tanto, la palabra *nivṛtta-tarṣaiḥ* se refiere al devoto, y solamente a él. Así lo subrayan *ācāryas* como Vīrarāghava Ācārya y Vijayadhvaja. Si deseamos algo que no sea el servicio devocional, veremos disminuir nuestra independencia con respecto a los deseos materiales, pero si nos liberamos de esos deseos, entraremos en la categoría de*nivṛtta-tarṣaiḥ*.\n\n*Vinā paśu-ghnāt*. La palabra *paśu* significa «animal». El que mata animales, el *paśu-ghna*, no puede entrar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales está completamente prohibida.\n\n*Uttamaśloka-guṇānuvādāt*. La palabra *uttamaśloka* significa «que es famoso por ser el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Esa es Su fama natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se le define a veces con la palabra *uttamaśloka*, en el sentido que siempre está deseoso de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā*. No es posible liberarse de la contaminación material sin servir sinceramente al devoto de Kṛṣṇa.\n\n*Bhavauṣ**adhāt* significa «del remedio universal». El canto del santo nombre y la glorificación del Señor Supremo son el remedio universal para todos los males de la vida materialista. *Mumukṣus* son aquellas personas que desean liberarse del mundo material. Esas personas pueden entender las miserias de la vida materialista y, por glorificar las actividades del Señor, liberarse de todas esas miserias. Las vibraciones sonoras trascendentales relacionadas con el nombre, la fama, la forma, las cualidades y los enseres del Señor no son diferentes del Señor. Por lo tanto, la vibración sonora de la glorificación y el nombre del Señor es en sí misma agradable para el oído, y el devoto que comprende la naturaleza absoluta del nombre, la forma y las cualidades del Señor, se llena de dicha. Sin embargo, las agradables narraciones de las actividades trascendentales del Señor les resultan placenteras incluso a los que no son devotos. Hasta las personas corrientes, que no han hecho grandes progresos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se complacen en escuchar las narraciones del *Śrīmad-Bhāgavatam*. La persona materialista que se purifica siguiendo ese proceso se dedica a escuchar y cantar las glorias del Señor. La glorificación de los pasatiempos del Señor, que es muy agradable tanto para el oído como para el corazón del devoto, es, al mismo tiempo, su sujeto y su objeto.\n\nEn este mundo hay tres clases de hombres: los que están liberados, los que tratan de liberarse, y los enredados en el disfrute de los sentidos. De entre ellos, los que ya están liberados cantan y escuchan el santo nombre del Señor, sabiendo perfectamente que la glorificación del Señor es la única manera de mantenerse en una posición trascendental. Los que forman la segunda clase, los hombres que tratan de liberarse, también pueden cantar y escuchar el santo nombre del Señor, considerándolo un proceso para alcanzar la liberación; también ellos sentirán el placer trascendental de ese canto. Por su parte, los *karmīs* y las personas ocupadas en complacer los sentidos, también pueden complacerse en escuchar los pasatiempos del Señor, como, por ejemplo, Su participación en la batalla de Kurukṣetra y Su danza en Vṛndāvana con las *gopīs*.\n\nLa palabra *uttamaśloka-guṇānuvāda* se refiere a las cualidades trascendentales del Señor Supremo, como, por ejemplo, el cariño que sentía por madre Yaśodā y por Sus amigos los pastorcillos de vacas, o Su actitud amorosa con las *gopīs*. También los devotos del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira son calificados de*uttamaśloka-guṇānuvāda*. La palabra *anuvāda* significa «describir las cualidades del Señor Supremo o de Sus devotos». Cuando se explican esas cualidades, otros devotos sienten interés por escucharlas. Cuanto mayor es el interés por escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, mayor es el disfrute trascendental que se experimenta. Por lo tanto, todos los hombres, sin excepción —*mumukṣus, vimuktas* y *karmīs*—, deben cantar y escuchar las glorias del Señor. De ese modo, todos ellos saldrán beneficiados.\n\nLa vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos por igual, pero aquellos que son *muktas*, es decir, que están liberados, se complacen de modo especial. Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (8.3.20), los devotos puros, que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza mediante el proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor. Según este verso, a devotos como Nārada y otros habitantes de Śvetadvīpa siempre se les ve ocupados en el canto del santo nombre del Señor, pues mediante ese canto gozan siempre de bienaventuranza externa e interna. Las personas que desean la liberación, los *mumukṣus*, no dependen de los placeres de los sentidos, sino que se concentran plenamente en alcanzar la liberación mediante el canto del santo nombre del Señor. A los *karmīs* les gusta crear cosas agradables para el oído y para el corazón, y, aunque a veces les gusta cantar o escuchar las glorias del Señor, no lo hacen abiertamente. Los devotos, sin embargo, siempre escuchan, cantan y recuerdan de modo espontáneo las actividades del Señor y, mediante ese proceso, alcanzan plena satisfacción, aunque esos temas puedan asemejarse a los relacionados con el placer de los sentidos. Parīkṣit Mahārāja alcanzó la liberación por el simple hecho de escuchar las narraciones trascendentales de las actividades del Señor. Por consiguiente, Parīkṣit Mahārāja era *śrotramano-'bhirāma*, es decir, glorificaba el proceso de escuchar, el proceso que deben adoptar todas las entidades vivientes.\n\nPara distinguir a las personas que carecen de esos placeres trascendentales, Parīkṣit Mahārāja ha empleado las palabras *virajyeta pumān*. La palabra *pumān* se refiere a una persona cualquiera, sea hombre, mujer, o intermedio. Debido al concepto corporal de la vida, nos vemos forzados a lamentarnos, pero el que está libre de esos conceptos corporales puede complacerse en los procesos trascendentales de cantar y escuchar. Por lo tanto, la persona que está absorta por entero en el concepto corporal de la vida está, sin duda alguna, matando su propio ser, pues no hace progreso espiritual. Esa persona recibe el nombre de *paśu-ghna*. Se excluye especialmente de la vida espiritual a los cazadores, que no sienten atracción por escuchar y cantar acerca del santo nombre del Señor. Esos cazadores siempre son desdichados, tanto en esta vida como en la siguiente. Por ello se dice que lo mejor para los cazadores es no morir ni vivir, pues, para ellos, tanto la vida como la muerte están plagadas de problemas. Los cazadores son completamente diferentes de los *karmīs* comunes, y por ello se les excluye del proceso de escuchar y cantar. *Vinā paśu-ghnāt*. No pueden penetrar en el placer trascendental de cantar y escuchar el santo nombre del Señor.\n\nLa palabra *mahā-ratha* se refiere a un gran héroe que puede combatir en solitario contra once mil héroes, y la palabra *atiratha*, que aparece en el verso cinco, se refiere al que puede combatir contra un número ilimitado de enemigos. Esto se explica en el siguiente verso del *Mahābhārata*:\n\n*ekādaśa-sahasrāṇiyodhayed yas tu dhanvināmastra-śastra-pravīṇaś camahā-ratha iti smṛtaḥamitān yodhayed yas tusamprokto ’tirathas tu saḥ*\n\nEsa es la explicación que Śrīla Sanātana Gosvāmī ofrece en el *Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī*.\n\n*Māyā-manuṣyasya* (10.1.17). Por estar cubierto por *yoga-māyā* *(nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ)*, Kṛṣṇa recibe a veces el nombre de*māyā-manuṣya*. Este nombre indica que, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, tiene el aspecto de una persona común. Como *yoga-māyā* cubre la visión de la gente, suele plantearse una comprensión errónea. En realidad, la posición del Señor y la de una persona corriente son completamente distintas, pues el Señor, aunque parece actuar como un hombre corriente, es siempre trascendental. La palabra *māyā* significa también «misericordia», y, a veces, «conocimiento». El Señor está siempre lleno de conocimiento trascendental. Por ello, aunque actúe como un ser humano, Él es la Suprema Personalidad de Dios y está lleno de conocimiento. En Su identidad original, el Señor es el controlador de *māyā* *(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-car**ācaram)*. Por consiguiente, el nombre de*māyā-manuṣya*, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios que actúa como un ser humano corriente pese a ser el controlador de las energías material y espiritual», es apropiado para el Señor. El Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama, pero, como nos hallamos bajo la influencia ilusoria de *yoga-māyā*, nos parece una persona corriente. Sin embargo, en última instancia, *yoga-māyā* conduce incluso al no devoto a la comprensión de que el Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama. En el *Bhagavad-g**ītā* encontramos dos afirmaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, el Señor dice:\n\n*teṣāṁ satata-yuktānāṁbhajatāṁ prīti-pūrvakamdadāmi buddhi-yogaṁ taṁyena mām upayānti te*\n\n«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Esto significa que, si el devoto tiene un deseo ferviente, el Señor le da la inteligencia para que pueda entenderle e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para los demás, es decir, para los no devotos, el Señor dice: *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*: «Yo soy la muerte inevitable, que todo lo arrebata». Prahlāda, por ejemplo, como devoto que es, disfruta de las actividades del Señor Nṛsiṁhadeva, mientras que para los no devotos como Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, el Señor Nṛsiṁhadeva representa la muerte. El Señor, por lo tanto, actúa de dos formas, enviando a unos al ciclo de nacimientos y muertes, y a otros de regreso al hogar, de vuelta a Dios.\n\nLa palabra *kāla*, que significa «negro», nos indica el color de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra, ambos de aspecto negruzco, dan liberación y felicidad trascendental a Sus devotos. Entre las personas dotadas de cuerpos materiales, a veces se da el caso de que alguien puede someter a la muerte a su voluntad. Que esa persona muera es prácticamente imposible, pues nadie quiere morir. Bhīṣmadeva, por ejemplo, poseía ese poder, y sin embargo, por la voluntad suprema del Señor, Bhīṣma no tuvo dificultad en morir en presencia del Señor. Por otra parte, aunque ha habido muchos demonios, y ninguno tenía la más mínima esperanza de salvarse, Kaṁsa, por la voluntad suprema del Señor, alcanzó la salvación. Y no solo Kaṁsa; la mismísima Pūtanā alcanzó la salvación y se elevó al nivel de madre del Señor. Por todo ello, Parīkṣit Mahārāja ardía en deseos de escuchar acerca del Señor, que posee cualidades inconcebibles mediante las cuales otorga la liberación a todos. Ciertamente, Parīkṣit Mahārāja, que estaba a punto de morir, tenía interés en liberarse. Cuando una personalidad tan grande y excelsa como lo es el Señor Se comporta como un ser humano corriente a pesar de Sus inconcebibles cualidades, Su conducta recibe el nombre de *māyā*. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de *māyā-manuṣya*. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. *Mu* se refiere a *mukti*, la salvación, y *ku* se refiere a lo que es malo o muy desagradable. *Muku*, por lo tanto, se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que nos salva de la desagradable condición de la existencia material. El Señor recibe el nombre de *mukunda* porque, además de salvar al devoto de la existencia material, le ofrece bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio.\n\nEn cuanto a Keśava, *ka* significa Brahmā, e *īśa* significa el Señor Śiva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahmā como al Señor Mahādeva, Śiva. Por esa razón, recibe el nombre de Keśava. Así lo explica Sanātana Gosvāmī en su comentario *Vaiṣṇava-toṣaṇī*.\n\nSe explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Śiva, fueron a la orilla del océano de leche y ofrecieron oraciones entonando el*mantra* *puruṣa-sūkta*. De esta explicación se desprende que los semidioses no pueden acercarse directamente al Señor Viṣṇu, que yace en el océano de leche, ni pueden tampoco entrar en Su morada. Esto se confirma claramente en el *Mahābhārata*, *Mokṣa-dharma*, y en el siguiente capítulo del *Śrīmad-Bhāgavatam*. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, posee Su morada en Goloka *(goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya)*. Del Señor Kṛṣṇa proviene el *catur-vyūha*, las cuatro expansiones de Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva. Hay infinidad de *brahmāṇḍas*, todos los cuales emanan de los poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; en cada *brahmāṇḍa* Se encuentra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de Pradyumna, cuya representación parcial es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Esas expansiones Viṣṇu son diferentes de Kṛṣṇa, que tiene Su morada en Goloka Vṛndāvana. Cuando se explica que los semidioses ofrecieron oraciones al Señor entonando el *puruṣa-sūkta*, se está indicando que complacieron al Señor con oraciones de *bhakti*.\n\nLa palabra *vṛṣākapi* se refiere a aquel que satisface a Su devoto de todas las formas posibles y le libera de todas las ansiedades materiales. *Vṛṣa* se refiere a sacrificios y otras prácticas religiosas. El Señor puede disfrutar de las más extraordinarias comodidades de los planetas celestiales sin necesidad de realizar sacrificios. La afirmación de que Puruṣottama, Jagannātha, iba a aparecer en la casa de Vasudeva, distingue a la Suprema Personalidad de Dios de las personas comunes. Cuando se afirma que Él descendió personalmente, se está indicando que no envió a Su expansión plenaria. La palabra *priyārtham* indica que el Señor advino para complacer a Rukmiṇī y a Rādhārāṇī. *Priyā* significa «el ser más querido».\n\nEn el comentario de Śrī Vīrarāghava Ācārya se incluye un verso adicional después del verso veintitrés:\n\n*ṛṣayo ’pi tad-ādeśātkalpyantāṁ paśu-rūpiṇaḥpayo-dāna-mukhenāpiviṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ*\n\n«¡Oh, semidioses!, siguiendo la orden de Viṣṇu, los grandes sabios aceptaron descender en forma de vacas y terneros para complacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciéndole leche».\n\nAunque Rāmānujācārya a veces considera a Baladeva un *śaktyāveśa-avatāra*, Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa, y que Saṅkarṣaṇa es una parte de Baladeva. Baladeva es idéntico a Saṅkarṣaṇa, pero, al mismo tiempo, es el origen de Saṅkarṣaṇa. Por consiguiente, se ha empleado la palabra *svarāṭ* para indicar que Baladeva siempre existe independientemente. La palabra *svarāṭ* indica también que Baladeva está por encima del concepto corporal de la existencia. *Māyā* no puede atraerle; Él, debido a Su independencia plena, puede manifestarse allí donde lo desee en virtud de Su potencia espiritual. *Māy**ā*está sometida por completo al control de Viṣṇu. En el advenimiento del Señor, *yoga-māyā* y la potencia material se mezclan; debido a ello, se las describe con la palabra *ekānaṁśā*. A veces, la palabra *ekānamśā* se interpreta en el sentido de «sin diferencia». Saṅkarṣaṇa y Śeṣa-nāga son idénticos. Como dice Yamunādevī: «¡Oh, Rāma!, ¡oh, amo del mundo, que posees grandes brazos y Te has extendido por todo el universo mediante una expansión plenaria!, no es posible entenderte en plenitud». *Ekāṁśā*, por lo tanto, se refiere a Śeṣa-nāga. En otras palabras, Baladeva sostiene el universo entero simplemente con una expansión parcial Suya.\n\nLa palabra *kāryārthe* se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devakī y confundió a madre Yaśodā. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a *yoga-māyā* que confundiese a quienes Le acompañaban en Sus pasatiempos y a demonios como Kaṁsa. Como ya antes se afirmó: *yogamāyāṁ samādiśat*. Para ofrecer servicio al Señor, *yoga-māyā* advino acompañada de *mahā-māyā*. *Mahā-māyā* se refiere a *yayā sammohitaṁ jagat,* «aquella que tiene confundidos a todos los que se encuentran en el mundo material». De esta afirmación se desprende que *yoga-māyā*, en su expansión parcial, se convierte en *mahā-māyā* y confunde a las almas condicionadas. En otras palabras, el conjunto de la creación presenta dos divisiones: la trascendental, o espiritual, y la material. *Yoga-māyā* se encarga del mundo espiritual, y, por medio de su expansión parcial, *mahā-māyā*, se encarga también del mundo material. Como se afirma en el *Nārada-pañcarātra*, *mahā-māyā* es una expansión parcial de *yoga-māyā*. El *Nārada-pañcarātra* afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios tiene una potencia, que a veces recibe el nombre de Durgā. La *Brahma-saṁhitā* dice: *chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā*. Durgā no es diferente de *yoga-māyā*. Quien entiende correctamente a Durgā, se libera de inmediato, pues Durgā es, originalmente, la potencia espiritual, *hlādinī-śakti*, por cuya misericordia resulta posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. *Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād*. La *mahā-māyā-śakti*, sin embargo, es una cubierta de *yoga-māyā*, y, por esa razón, se define como «potencia que cubre». Por medio de esa potencia que cubre, confunde a todas las almas que están en el mundo material *(yayā sammohita**ṁ jagat)*. En conclusión, ambas funciones, es decir, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos, pertenecen a *yoga-māyā*. *Yoga-māyā* se encargó de transferir el hijo que Devakī llevaba en sus entrañas y de mantener profundamente dormida a madre Yaśodā. Madre Devakī y madre Yaśodā son devotas que están siempre liberadas, de modo que *mahāmāyā* no puede actuar sobre ellas. Sin embargo, *mahāmāyā*, que no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo confundir a Kaṁsa. El acto mediante el cual *yoga-māyā* se presentó ante Kaṁsa fue un acto de *mahāmāyā*, no de *yoga-māyā*, que no puede ni ver ni tocar a personas tan contaminadas como Kaṁsa. En el capítulo once, *Caṇḍī*, del*Mārkaṇḍeya Purāṇa*, Mahāmāyā dice: «Durante el *yuga* vigesimoctavo del período de Vaivasvata Manu, naceré como hija de Yaśodā y seré conocida con el nombre de Vindhyācala-vāsinī».\n\nA continuación se explica la diferencia entre las dos *māyās*, *yoga-māyā* y *mahā-māyā*. El *rāsa-līlā* de Kṛṣṇa con las *gopīs*, así como la confusión de las *gopīs*en relación con sus esposos, suegros y demás familiares, fueron obra de *yoga-māyā* y están completamente libres de la influencia de *mahāmāyā*. Esto viene sobradamente respaldado en el *Bhāgavatam*, que dice claramente: *yogamāyām upāśritaḥ*. Por otra parte, Śālva y otros *asuras*, así como Duryodhana y otros*kṣatriyas*, a pesar de ver a Garuḍa, el portador de Kṛṣṇa, y a pesar de ver la forma universal, carecían de servicio devocional y no lograron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. También se vieron confundidos, pero, en este caso, debido a *mahāmāyā*. Por lo tanto, se debe concluir que la *māyā* que aleja a las personas de la Suprema Personalidad de Dios se denomina *jaḍamāyā*, y la *māyā* que actúa en el plano trascendental se denomina *yoga-māyā*. Nanda Mahārāja, por ejemplo, aunque fue apresado por Varuṇa y pudo ver la opulencia de Kṛṣṇa, seguía pensando que Kṛṣṇa era su hijo. Esos sentimientos de amor paterno en el mundo espiritual son actos de *yoga-māyā*, no de *jaḍamāyā*, *mahāmāyā*. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.\n\n*Śūrasenāṁś ca*. Śūrasena fue el hijo de Kārtavīryārjuna, y los países que él gobernó reciben también el nombre de Śūrasena. Así lo indica Sanātana Gosvāmī en su comentario *Vaiṣṇava-toṣaṇī*.\n\nCon respecto a Mathurā, hallamos la siguiente cita:\n\n*mathyate tu jagat sarvaṁbrahma-jñānena yena vātat-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁmathurā sā nigadyate*\n\nCuando un alma autorrealizada actúa en su posición trascendental, su situación se denomina Mathurā. En otras palabras, cuando actuamos conforme al proceso de*bhakti-yoga*, estamos viviendo en Mathurā, Vṛndāvana, sea cual sea el lugar en que nos encontremos. La devoción por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es la esencia de todo conocimiento, y el lugar en que ese conocimiento se manifiesta se denomina Mathurā. También se denomina Mathurā la posición de quien se establece en la práctica del *bhakti-yoga*, rechazando todos los demás métodos. *Yatra nityaṁ sannihito hariḥ*: Mathurā es el lugar en que vive eternamente Hari, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra *nitya* indica eternidad. El Señor Supremo es eterno, y Su morada también lo es. *Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*. Aunque permanece constantemente en Su morada, Goloka Vṛndāvana, el Señor está en todas partes en toda Su plenitud. Esto significa que, cuando el Señor Supremo desciende a la superficie de la Tierra, Su morada original no queda vacía, pues Él, al mismo tiempo que desciende a Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā y otros lugares, puede quedarse también en Su morada original. Él no necesita descender a esos lugares, pues ya está en ellos; simplemente Se manifiesta.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī se ha dirigido a Mahārāja Parīkṣit con la palabra *tāta*, «querido hijo». Eso se debe al amor paternal presente en el corazón de Śukadeva Gosvāmī. Kṛṣṇa iba a descender como hijo de Vasudeva y Devakī, de modo que Śukadeva Gosvāmī, llevado por el amor paternal, se dirigió a Mahārāja Parīkṣit diciéndole *tāta*, «querido hijo mío».\n\nLa palabra *garbha* se explica en el diccionario *Viśva-kośa*: *garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi*. Cuando Kaṁsa estaba a punto de matar a Devakī, Vasudeva recurrió a las tácticas diplomáticas de *sāma* y *bheda* para disuadirle. *Sāma* significa «calmar». Vasudeva quiso calmar a Kaṁsa con consideraciones de parentesco, ganancias, bienestar, identidad y glorificación. *Sāma* consiste en la mención de estos cinco aspectos, y *bheda* es la referencia al miedo en dos situaciones: en esta vida y en la siguiente. Vasudeva, por lo tanto, recurrió a los dos métodos, *sāma* y *bheda*, para calmar a Kaṁsa. La alabanza de las cualidades de Kaṁsa era glorificación. Cuando le alabó por ser descendiente de la *bhoja-vaṁśa*, Vasudeva recurría a *sambandha*, «relación». Al hablarle de «tu hermana», le recordó su identidad. Sus comentarios acerca del hecho de matar a una mujer, plantearon cuestiones de fama y bienestar, y el intento de atemorizar a Kaṁsa ante el pecado de matar a su propia hermana en el día de su boda, es un aspecto de *bheda*. Al hablar de la dinastía Bhoja, se refería a quienes no tenían otro interés que el placer de los sentidos y que, por ello, no eran demasiado aristocráticos. Otro significado de *bhoja* es «luchar». Vasudeva recordaba así a Kaṁsa que iba a obtener mala fama. Cuando se dirigió a Kaṁsa diciendo que era *dīna-vatsala*, recurría a alabanzas exageradas. Kaṁsa solía recibir terneros de sus súbditos pobres como pago por sus impuestos, y por eso Vasudeva le llamó *dīna-vatsala*. Vasudeva sabía muy bien que, por la fuerza, no podía salvar a Devakī del peligro que la amenazaba. Devakī, en realidad, era hija del tío de Kaṁsa, y por ello se la nombra con la palabra *suhṛt,* «pariente». Se explica que Kaṁsa no mató a Devakī, que era una parienta cercana, porque, si la hubiera matado, toda la familia se hubiera visto envuelta en un conflicto violento. Kaṁsa se contuvo para alejar el enorme peligro de una guerra en la familia, que habría causado la pérdida de muchas vidas.\n\nEn el pasado, un *asura* llamado Kālanemi había tenido seis hijos, que se llamaron Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana y Krodhahantā. Se les conocía con el nombre de *ṣaḍ-garbhas,* o «seis *garbhas*», y todos eran poderosos y expertos en las técnicas militares. Esos *ṣa**ḍ-garbhas* habían abandonado la compañía de Hiraṇyakaśipu, su abuelo, y se habían sometido a grandes austeridades para complacer al Señor Brahmā, quien, sintiéndose satisfecho, consintió en darles la bendición que deseasen. Cuando el Señor Brahmā les preguntó qué deseaban, los *ṣaḍ-garbhas* contestaron: «Querido Señor Brahmā, si deseas darnos una bendición, danos la bendición de no ser matados por ningún semidiós, *mahā-roga*, *yakṣa*, *gandharva-pati*, *siddha*, *cāraṇa* o ser humano, ni por grandes sabios perfectos en sus penitencias y austeridades». Brahmā comprendió sus intenciones y satisfizo su deseo. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu se enfadó mucho con sus nietos cuando supo lo sucedido: «Han abandonado mi compañía y se han ido a adorar al Señor Brahmā —dijo—, de modo que ya no siento ningún cariño por ustedes. Han tratado de salvarse de los semidioses, pero yo los maldigo: Su padre nacerá como Kaṁsa, y los matará a todos por nacer como hijos de Devakī». Debido a esa maldición, los nietos de Hiraṇyakaśipu tuvieron que nacer del vientre de Devakī y fueron matados por Kaṁsa, que en su vida anterior había sido su padre. Esta explicación se presenta en el capítulo segundo del *Viṣṇu-parva* del *Hari-vaṁśa*. Según los comentarios del *Vaiṣṇava-toṣaṇī*, Kīrtimān, el hijo de Devakī, pasaba por su tercera encarnación. En la primera se había llamado Smara y era hijo de Marīci, y más tarde fue hijo de Kālanemi. Esto se menciona en libros de historias.\n\nLa Madhvācārya-sampradāya, representada por Vijayadhvaja Tīrtha, incluye un verso adicional en este capítulo del *Śrīmad-Bhāgavatam*. El verso es el siguiente:\n\n*atha kaṁsam upāgamyanārado brahma-nandanaḥekāntam upasaṅgamyavākyam etad uvāca ha*\n\n*atha—*de ese modo; *kaṁsam—*a Kaṁsa; *upāgamya—*después de ir; *nāradaḥ—*el gran sabio Nārada; *brahma-nandanaḥ—*que es el hijo de Brahmā; *ekāntam upasaṅgamya—*después de ir a un lugar muy solitario; *vākyam—*la siguiente instrucción; *etat—*esta; *uvāca—*dijo; *ha—*en el pasado.\n\nTraducción: «A continuación, Nārada, el hijo de la mente del Señor Brahmā, fue a ver a Kaṁsa, y, en un lugar muy solitario, le informó lo siguiente».\n\nEl gran santo Nārada descendió de los planetas celestiales al bosque de Mathurā y envió su mensajero a Kaṁsa. Cuando el mensajero llegó ante Kaṁsa y le informó de la llegada de Nārada, Kaṁsa, el líder de los *asuras*, se sintió muy feliz, e inmediatamente salió de su palacio para recibir a Nārada, que era tan brillante como el sol y tan poderoso como el fuego, y que estaba libre de todo rastro de actividades pecaminosas. Kaṁsa consideró a Nārada su huésped y le ofreció respetuosas reverencias y un asiento de oro, que brillaba como el sol. Nārada, que era amigo del rey del cielo, dijo a Kaṁsa, el hijo de Ugrasena: «Mi querido héroe, estoy muy satisfecho con la bienvenida que me has ofrecido, y por ello voy a revelarte algo secreto y confidencial. Mientras venía hacia aquí desde Nanda-kānana, pasé por el bosque Caitraratha, donde fui testigo de una gran reunión de semidioses. Los semidioses me siguieron hasta Sumeru Parvata, y, juntos, visitamos muchos lugares sagrados, hasta que, finalmente, vimos el sagrado Ganges. Yo me encontraba presente, con mi instrumento de cuerda, la *vīṇā*, mientras el Señor Brahmā consultaba a los demás semidioses en la cima del monte Sumeru. En confianza, te diré que la asamblea se había convocado para trazar un plan destinado a acabar con los *asuras*, comenzando por ti. Tú tienes una hermana menor llamada Devakī, y es un hecho que su octavo hijo te matará». (Cfr: *Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva* 1.2-16).\n\nNo se puede criticar a Nāradajī por incitar a Kaṁsa a matar a los hijos de Devakī. El santo Nārada es siempre el bienqueriente de la sociedad humana, y su deseo era que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, descendiese a este mundo lo antes posible, de manera que la sociedad de los semidioses estuviese complacida y viese a Kaṁsa y a sus amigos morir en manos de Kṛṣṇa. El propio Kaṁsa lograría liberarse de sus horrendas actividades, lo cual causaría también mucho placer a los semidioses y a sus seguidores. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Nārada Muni a veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios. Śrī Vīrarāghava Ācārya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: *asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ*: Los *asuras* siempre causan perturbación a la sociedad humana.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/10/2/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/1-2/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> pralamba-baka-cāṇūra-\n> tṛṇāvarta-mahāśanaiḥ\n> muṣṭikāriṣṭa-dvivida-\n> pūtanā-keśī-dhenukaiḥ\n\n> anyaiś cāsura-bhūpālair\n> bāṇa-bhaumādibhir yutaḥ\n> yadūnāṁ kadanaṁ cakre\n> balī māgadha-saṁśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रलम्बबकचाणूर तृणावर्तमहाशनैः\n> मुष्टिकारिष्टद्विविद पूतनाकेशीधेनुकैः ॥१॥\n> अन्यैश्चासुरभूपालैर्बाणभौमादिभिर्युतः\n> यदूनां कदनं चक्रे बली मागधसंश्रयः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *pralamba*—por el *asura* Pralamba; *baka*—por el *asura* Baka; *cāṇūra*—por el *asura* Cāṇūra; *tṛṇāvarta*—por el*asura* Tṛṇāvarta; *mahāśanaiḥ*—por Aghāsura; *muṣṭika*—por el *asura* Muṣṭika; *ariṣṭa*—por el *asura* Ariṣṭa; *dvivida*—por el *asura* Dvivida; *pūtanā*—por Pūtanā; *keśi*—por Keśī; *dhenukaiḥ*—por Dhenuka; *anyaiḥ ca*—y por muchos otros; *asura-bhūpālaiḥ*—por reyes demoníacos en la superficie del planeta; *bāṇa*—por el rey Bāṇa; *bhauma*—por Bhaumāsura; *ādibhiḥ*—así como por otros; *yutaḥ*—ayudado; *yadūnām*—de los reyes de la dinastía Yadu; *kadanam*—persecución; *cakre*—realizó sistemáticamente; *balī*—muy poderoso; *māgadha-saṁśrayaḥ*—bajo la protección de Jarāsandha, el rey de Magadha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Bajo la protección de Magadharāja, Jarāsandha, el poderoso Kaṁsa comenzó a perseguir a los reyes de la dinastía Yadu. Para ello contó con la colaboración de demonios tales como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura y muchos otros reyes demoníacos que poblaban la superficie de la Tierra.**", "purport": "Este verso respalda la siguiente afirmación del Señor en el *Bhagavad-gītā* (4.7-8):\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».\n\nEl Señor mantiene el mundo material para dar a todos los seres la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, por desdicha, los reyes y dirigentes políticos tratan de impedir que se cumpla el propósito del Señor. Por esa razón, el Señor adviene en Su forma personal, o mediante Sus porciones plenarias, para restablecer el orden. Dicen las Escrituras:\n\n> garbhaṁ sañcārya rohiṇyāṁ\n> devakyā yogamāyayā\n> tasyāḥ kukṣiṁ gataḥ kṛṣṇo\n> dvitīyo vibudhaiḥ stutaḥ\n\nEl Señor mantiene el mundo material para dar a todos los seres la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, por desdicha, los reyes y dirigentes políticos tratan de impedir que se cumpla el propósito del Señor. Por esa razón, el Señor adviene en Su forma personal, o mediante Sus porciones plenarias, para restablecer el orden. Dicen las Escrituras:"}
{"ref": "sb/10/2/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/3/", "verse_text": "> te pīḍitā niviviśuḥ\n> kuru-pañcāla-kekayān\n> śālvān vidarbhān niṣadhān\n> videhān kośalān api", "devanagari": "> ते पीडिता निविविशुः कुरुपञ्चालकेकयान\n> शाल्वान्विदर्भान्निषधान्विदेहान्कोशलानपि ॥३॥", "synonyms": "*te*—ellos (los reyes de la dinastía Yadu); *pīḍitāḥ*—perseguidos; *niviviśuḥ*—se refugiaron o entraron en (el reino); *kuru-pañcāla*—los países ocupados por los Kurus y Pañcālas; *kekayān*—los países de los Kekayas; *śālvān*—los países ocupados por los Śālvas; *vidarbhān*—los países ocupados por los Vidarbhas; *niṣadhān*—los países ocupados por los Niṣadhas; *videhān*—el país de Videha; *kośalān api*—así como los países ocupados por los Kośalas.", "translation": "**Perseguidos por los reyes demoníacos, los Yādavas dejaron su propio reino y entraron en varios otros, como los de los Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas y Kośalas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/2/4-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/4-5/", "verse_text": "> eke tam anurundhānā\n> jñātayaḥ paryupāsate\n> hateṣu ṣaṭsu bāleṣu\n> devakyā augraseninā\n\n> saptamo vaiṣṇavaṁ dhāma\n> yam anantaṁ pracakṣate\n> garbho babhūva devakyā\n> harṣa-śoka-vivardhanaḥ", "devanagari": "> एके तमनुरुन्धाना ज्ञआतयः पर्युपासते\n> हतेषु षट्सु बालेषु देवक्या औग्रसेनिना ॥४॥\n> सप्तमो वैष्णवं धाम यमनन्तं प्रचक्षते\n> गर्भो बभूव देवक्या हर्षशोकविवर्धनः ॥५॥", "synonyms": "*eke*—algunos de ellos; *tam*—a Kaṁsa; *anurundhānāḥ*—acomodándose a su política; *jñātayaḥ*—familiares; *paryupāsate*—concordaron con él; *hateṣu*—habiendo sido matados; *ṣaṭsu*—seis; *bāleṣu*—hijos; *devakyāḥ*—nacidos de Devakī; *augraseninā*—por el hijo de Ugrasena (Kaṁsa); *saptamaḥ*—el séptimo; *vaiṣṇavam*—del Señor Viṣṇu; *dhāma*—una expansión plenaria; *yam*—a quien; *anantam*—con el nombre de Ananta; *pracakṣate*—es glorificado; *garbhaḥ*—embrión; *babhūva*—hubo; *devakyāḥ*—de Devakī; *harṣa-śoka-vivardhanaḥ*—causando placer y lamentación a la vez.", "translation": "**Sin embargo, algunos de sus familiares comenzaron a seguir los principios de Kaṁsa y se ocuparon en servirle. Una vez que Kaṁsa, el hijo de Ugrasena, hubo matado a los seis hijos de Devakī, una porción plenaria de Kṛṣṇa puso a Devakī entre la dicha y la lamentación entrando en su vientre para ser su séptimo hijo. Los grandes sabios glorifican a esa expansión plenaria con el nombre de Ananta, que pertenece a la segunda expansión cuádruple de Kṛṣṇa.**", "purport": "Akrūra y otros devotos importantes se quedaron con Kaṁsa para satisfacerle. Tenían sus razones. Todos ellos esperaban que la Suprema Personalidad de Dios naciese como octavo hijo de Devakī tan pronto como Kaṁsa matase a sus demás hijos, y aguardaban ansiosamente Su venida. Si se quedaban con Kaṁsa, podrían ver el nacimiento y los pasatiempos infantiles de la Suprema Personalidad de Dios. Akrūra, más tarde, iría a Vṛndāvana para traer a Kṛṣṇa y a Balarāma a Mathurā. La palabra *paryupāsate* es significativa, porque indica que algunos devotos prefirieron quedarse con Kaṁsa para ver todos esos pasatiempos del Señor. En el pasado, los seis niños matados por Kaṁsa habían nacido de Marīci, pero, debido a la maldición de un *brāhmaṇa,* tuvieron que nacer de nuevo como nietos de Hiraṇyakaśipu. Kaṁsa había nacido entonces como Kālanemi, y ahora se veía obligado a matar a sus propios hijos. Todo ello era un misterio. Tan pronto como fueron matados, los hijos de Devakī regresaron al lugar de donde procedían originalmente. También esto despertaba la curiosidad de los devotos. Por lo general, nadie mata a sus propios sobrinos, pero Kaṁsa era tan cruel que no titubeaba en hacerlo. Ananta, Saṅkarṣaṇa, pertenece al segundo *catur-vyūha*, la segunda expansión cuádruple. Así lo explican los comentaristas expertos."}
{"ref": "sb/10/2/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/6/", "verse_text": "> bhagavān api viśvātmā\n> viditvā kaṁsajaṁ bhayam\n> yadūnāṁ nija-nāthānāṁ\n> yogamāyāṁ samādiśat", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा विदित्वा कंसजं भयम\n> यदूनां निजनाथानां योगमायां समादिशत ॥६॥", "synonyms": "*bhagavān*—Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *api*—también; *viśvātmā*—que es la Superalma de todos; *viditvā*—entendiendo la posición de los Yadus y de Sus demás devotos; *kaṁsa-jam*—debido a Kaṁsa; *bhayam*—miedo; *yadūnām*—de los Yadus; *nija-nāthānām*—que Le habían aceptado a Él, el Señor Supremo, como refugio supremo; *yoga-māyām*—a Yoga-māyā, la potencia espiritual de Kṛṣṇa; *samādiśat*—dio la siguiente orden.", "translation": "**Para proteger del ataque de Kaṁsa a Sus devotos íntimos, los Yadus, la Suprema Personalidad de Dios, Viśvātmā, el Alma Suprema de todos, dio a Yoga-māyā la siguiente orden.**", "purport": "Śrīla Sanātana Gosvāmī comenta las palabras *bhagavān api viśvātmā viditvā kaṁsajaṁ bhayam*. *Bhagavān svayam* es Kṛṣṇa *(kṛṣṇas tu bhagavān svayam)*. Él es Viśvātmā, la Superalma original de todos, pues la Superalma es la expansión de Su porción plenaria. Esto se confirma en el *Bhagavad-gītā* (13.3): *kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣ**u bhārata*. El Señor Kṛṣṇa es el *kṣetra-jña*, la Superalma, de todas las entidades vivientes. Él es la fuente original de todas las expansiones de la Personalidad de Dios. Hay cientos de miles de expansiones plenarias de Viṣṇu, tales como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva, pero, en el mundo material, la Superalma de todas las entidades vivientes, Viśvātmā, es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (18.61): *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes, ¡oh, Arjuna!». En realidad, Kṛṣṇa es Viśvātmā a través de Su expansión plenaria *viṣṇu-tattva*, pero, debido al afecto que siente por Sus devotos, Él actúa como Superalma para guiarles *(sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca)*.\n\nLas funciones de la Superalma corresponden a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pero Kṛṣṇa sintió compasión de Devakī, Su devota, porque comprendía su temor a las persecuciones de Kaṁsa. El devoto puro siempre está temeroso de la existencia material. Nadie sabe qué va a suceder en el siguiente instante, pues en cualquier momento podemos cambiar de cuerpo *(tathā dehāntara-prāptiḥ)*. El devoto puro, que conoce este hecho, actúa con el propósito de evitar que su vida se desperdicie por verse obligado a recibir otro cuerpo y a sufrir las dificultades de la existencia material. Eso es *bhayam*, temor. *Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt*(*Bhāg.* 11.2.37). Ese temor se debe a la existencia material. A decir verdad, todo el mundo debería estar siempre muy atento y sentir temor a la existencia material, pero, aunque todos tenemos la tendencia a vernos afectados por la ignorancia de la existencia material, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre está alerta para proteger a Sus devotos. Kṛṣṇa es tan bueno y cariñoso con Sus devotos que les ayuda dándoles la inteligencia necesaria para vivir en el mundo material sin olvidarle ni por un momento. El Señor dice:\n\n> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāvastho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā\n\n«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia» (*Bg*. 10.11).\n\nLa palabra *yoga* significa «vínculo». Todo sistema de *yoga* es un intento de restablecer nuestra perdida relación con la Suprema Personalidad de Dios. Hay varios tipos de *yoga*, de los cuales el *bhakti-yoga* es el mejor. En otros sistemas de *yoga*, es necesario someterse a una serie de procesos antes de alcanzar la perfección, pero el *bhakti-yoga* es directo. En el *Bhagavad-gītā* (6.47), el Señor dice:\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n*«*De todos los *yogīs*, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en *yoga* y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El *bhakti-yogī* tiene garantizado un cuerpo humano en su siguiente vida. Así lo afirma el Señor Kṛṣṇa *(śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate).* *Yoga-māyā* es la potencia espiritual del Señor. Debido al afecto que siente por Sus devotos, el Señor permanece siempre en contacto espiritual con ellos; en cualquier otro caso, Su potencia *māyā* es tan fuerte que confunde incluso a semidioses tan excelsos como el mismo Brahmā. Por esa razón, la potencia del Señor recibe el nombre de *yoga-māyā*. El Señor, que es Viśvātmā, ordenó inmediatamente a Yoga-māyā que protegiese a Devakī."}
{"ref": "sb/10/2/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/7/", "verse_text": "> gaccha devi vrajaṁ bhadre\n> gopa-gobhir alaṅkṛtam\n> rohiṇī vasudevasya\n> bhāryāste nanda-gokule\n> anyāś ca kaṁsa-saṁvignā\n> vivareṣu vasanti hi", "devanagari": "> गच्छ देवि व्रजं भद्रे गोपगोभिरलङ्कृतम\n> रोहिणी वसुदेवस्य भार्यास्ते नन्दगोकुले\n> अन्याश्च कंससंविग्ना विवरेषु वसन्ति हि ॥७॥", "synonyms": "*gaccha*—ahora ve; *devi*—¡oh, tú, que eres digna de la adoración del mundo entero!; *vrajam*—a la tierra de Vraja; *bhadre*—¡oh, tú, que eres auspiciosa para todas las entidades vivientes!; *gopa-gobhiḥ*—con pastores y vacas; *alaṅkṛtam*—adornada; *rohiṇī*—llamada Rohiṇī; *vasudevasya*—de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; *bhāryā*—una de las esposas; *āste*—vive; *nanda-gokule*—en Gokula, la propiedad de Nanda Mahārāja, donde se crían cientos de miles de vacas; *anyāḥ ca*—y otras esposas; *kaṁsa-saṁvignāḥ*—por temor a Kaṁsa; *vivareṣu*—en lugares apartados; *vasanti*—viven; *hi*—en verdad.", "translation": "**El Señor ordenó a Yoga-māyā: ¡Oh, potencia Mía!, tú eres digna de la adoración del mundo entero y tu naturaleza es llevar buena fortuna a todas las entidades vivientes. Ve a Vraja, donde viven muchos pastores de vacas con sus esposas, pues en esa hermosa tierra, poblada por muchísimas vacas, hallarás a Rohiṇī, la esposa de Vasudeva, que reside en el hogar de Nanda Mahārāja. Allí viven también, de incógnito por temor a Kaṁsa, otras esposas de Vasudeva. Ve allí, por favor.**", "purport": "Nanda-gokula, la residencia del rey Nanda, ya de por sí era muy hermosa, pero cuando Yoga-māyā recibió la orden de ir allí para animar a los devotos y liberarles del temor, se volvió todavía más hermosa y segura. Sabiendo que Yoga-māyā tenía la facultad de crear esa atmósfera, el Señor le ordenó que fuese a Nanda-gokula."}
{"ref": "sb/10/2/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/8/", "verse_text": "> devakyā jaṭhare garbhaṁ\n> śeṣākhyaṁ dhāma māmakam\n> tat sannikṛṣya rohiṇyā\n> udare sanniveśaya", "devanagari": "> देवक्या जठरे गर्भं शेषाख्यं धाम मामकम\n> तत्सन्निकृष्य रोहिण्या उदरे सन्निवेशय ॥८॥", "synonyms": "*devakyāḥ*—de Devakī; *jaṭhare*—dentro del vientre; *garbham*—el embrión; *śeṣa-ākhyam*—conocido con el nombre de Śeṣa, la expansión plenaria de Kṛṣṇa; *dhāma*—la expansión plenaria; *māmakam*—de Mí; *tat*—a Él; *sannikṛṣya*—atrayendo; *rohiṇyāḥ*—de Rohiṇī; *udare*—dentro del vientre; *sanniveśaya*—transfiere sin dificultad.", "translation": "**En el vientre de Devakī Se encuentra Saṅkarṣaṇa, Śeṣa, Mi expansión parcial plenaria. Sin mayor dificultad, transfiérete al vientre de Rohiṇī.**", "purport": "La primera expansión plenaria de Kṛṣṇa es Baladeva, también conocido como Śeṣa. La encarnación Śeṣa de la Suprema Personalidad de Dios sostiene el universo entero, y la madre eterna de esta encarnación es madre Rohiṇī. «Como Yo voy a entrar en el vientre de Devakī —dijo el Señor a Yogamāyā—, la encarnación Śeṣa ya ha ido allí y ha hecho los preparativos adecuados para que Yo pueda morar en él. Ahora Él debe entrar en el vientre de Rohiṇī, Su madre eterna».\n\nA este respecto, alguien podría preguntar cómo la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está situado de modo trascendental, pudo entrar en el vientre de Devakī, en el que previamente habían entrado los seis *asuras,* los *ṣaḍ-garbhas.* ¿Significa esto que los *ṣaḍ-garbhāsuras* eran iguales al cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da la siguiente respuesta.\n\nLa creación entera, así como sus partes individuales, es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque el Señor entra en el mundo material, no lo hace. Esto lo explica el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (9.4-5):\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n> na ca mat-sthāni bhūtāni\n> paśya me yogam aiśvaram\n> bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho\n> mamātmā bhūta-bhāvanaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, impregno todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. Y, sin embargo, todo lo que se crea no reposa en Mí. ¡Contempla Mi opulencia mística! Aunque soy el sostén de todas las entidades vivientes, y aunque estoy en todas partes, Mi Ser es la fuente misma de la creación». *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma.* Todo es una expansión del Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, y sin embargo todo no es la Suprema Divinidad, y Él no está en todas partes. Todo reposa en Él y, no obstante, no reposa en Él. Esto solo puede explicarse mediante la filosofía *acintya-bhedābheda.* Tales verdades no pueden comprenderse, sin embargo, a menos que uno sea un devoto puro, pues el Señor dice en el *Bhagavad-gītā* [[bg/18/55|(Bg. 18.55)]], *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ,* «Solo mediante el servicio devocional puede uno comprender a la Persona Suprema tal como es». Aunque el Señor no puede ser comprendido por las personas ordinarias, este principio debe comprenderse a partir de la afirmación de los *śāstras.*\n\nUn devoto puro siempre está situado de modo trascendental porque ejecuta nueve procesos diferentes de *bhakti-yoga* (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [[sb/7/5/23-24|[SB 7.5.23] ]]). Así situado en el servicio devocional, el devoto, aunque está en el mundo material, no está en el mundo material. Aun así, el devoto siempre teme: «Como estoy asociado con el mundo material, muchísimas contaminaciones me afectan». Por eso siempre está alerta con temor, lo cual gradualmente disminuye su asociación material.\n\nSimbólicamente, el constante temor de madre Devakī hacia Kaṁsa la estaba purificando. Un devoto puro siempre debe temer la asociación material, y de esta manera todos los *asuras* de la asociación material serán matados, tal como los *ṣaḍ-garbhāsuras* fueron matados por Kaṁsa. Se dice que de la mente surge Marīci. En otras palabras, Marīci es una encarnación de la mente. Marīci tiene seis hijos: Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Mātsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia). La Suprema Personalidad de Dios aparece en el servicio devocional puro. Esto se confirma en los *Vedas: bhaktir evainaṁ darśayati.* Solo el *bhakti* puede poner a uno en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios apareció del vientre de Devakī, y por lo tanto Devakī representa simbólicamente el *bhakti,* y Kaṁsa representa simbólicamente el temor material. Cuando un devoto puro siempre teme la asociación material, su verdadera posición de *bhakti* se manifiesta, y de modo natural deja de interesarse por el disfrute material. Cuando los seis hijos de Marīci son matados por ese temor y uno se libera de la contaminación material, dentro del vientre del *bhakti* aparece la Suprema Personalidad de Dios. De este modo, el séptimo embarazo de Devakī significa la aparición de la Suprema Personalidad de Dios. Después de que los seis hijos Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Mātsarya son matados, la encarnación Śeṣa crea una situación adecuada para la aparición de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, cuando uno despierta su conciencia natural de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa aparece. Esta es la explicación que da Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura."}
{"ref": "sb/10/2/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/9/", "verse_text": "> athāham aṁśa-bhāgena\n> devakyāḥ putratāṁ śubhe\n> prāpsyāmi tvaṁ yaśodāyāṁ\n> nanda-patnyāṁ bhaviṣyasi", "devanagari": "> अथाहमंशभागेन देवक्याः पुत्रतां शुभे\n> प्राप्स्यामि त्वं यशोदायां नन्दपत्न्यां भविष्यसि ॥९॥", "synonyms": "*atha*—por lo tanto; *aham*—Yo; *aṁśa-bhāgena*—mediante Mi expansión plenaria; *devakyāḥ*—de Devakī; *putratām*—el hijo; *śubhe*—¡oh, muy auspiciosa Yoga-māyā!; *prāpsyāmi*—Me volveré; *tvam*—tú; *yaśodāyām*—en el vientre de madre Yaśodā; *nanda-patnyām*—en la esposa de Mahārāja Nanda; *bhaviṣyasi*—aparecerás también.", "translation": "**¡Oh, muy auspiciosa Yoga-māyā!, Yo descenderé entonces como hijo de Devakī manifestando en plenitud Mis seis opulencias, y tú nacerás como hija de madre Yaśodā, la reina de Mahārāja Nanda.**", "purport": "La palabra *aṁśa-bhāgena* es importante en este verso. En el *Bhagavad-gītā* [[bg/10/42|(Bg. 10.42)]] el Señor dice:\n\n> athavā bahunaitena\n> kiṁ jñātena tavārjuna\n> viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n> ekāṁśena sthito jagat\n\n«Pero ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo impregno y sostengo todo este universo». Todo está situado como una parte de la potencia del Señor Supremo. En lo que respecta a la aparición del Señor Kṛṣṇa en el vientre de Devakī, Brahmā también desempeñó un papel, porque a orillas del océano de leche pidió a la Suprema Personalidad de Dios que apareciera. También desempeñó un papel Baladeva, la primera expansión de Dios. De forma similar, Yogamāyā, que apareció como la hija de madre Yaśodā, también desempeñó un papel. Así pues, el *jīva-tattva, viṣṇu-tattva* y *śakti-tattva* están todos integrados con la Suprema Personalidad de Dios, y cuando Kṛṣṇa aparece, lo hace con todas Sus partes integradas. Como se explicó en versos anteriores, se le pidió a Yogamāyā que atrajera a Saṅkarṣaṇa, Baladeva, del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, y esta era una tarea muy ardua para ella. Naturalmente, Yogamāyā no veía cómo le sería posible atraer a Saṅkarṣaṇa. Por eso Kṛṣṇa se dirigió a ella como *śubhe,* auspiciosa, y dijo: «Sé bendecida. Toma poder de Mí, y serás capaz de hacerlo». Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, cualquiera puede hacer cualquier cosa, pues el Señor está presente en todo, ya que todas las cosas son partes integrantes Suyas (*aṁśa-bhāgena*) y aumentan o disminuyen por Su voluntad suprema. Balarāma era solo quince días mayor que Kṛṣṇa. Por las bendiciones de Kṛṣṇa, Yogamāyā llegó a ser la hija de madre Yaśodā, pero por la voluntad suprema no pudo disfrutar del amor parental de su padre y de su madre. Kṛṣṇa, en cambio, aunque en realidad no nació del vientre de madre Yaśodā, disfrutó del amor parental de madre Yaśodā y de Nanda. Por las bendiciones de Kṛṣṇa, Yogamāyā pudo alcanzar la reputación de ser la hija de madre Yaśodā, quien también se hizo famosa por las bendiciones de Kṛṣṇa. Yaśodā significa «aquella que da fama»."}
{"ref": "sb/10/2/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/10/", "verse_text": "> arciṣyanti manuṣyās tvāṁ\n> sarva-kāma-vareśvarīm\n> dhūpopahāra-balibhiḥ\n> sarva-kāma-vara-pradām", "devanagari": "> अर्चिष्यन्ति मनुष्यास्त्वां सर्वकामवरेश्वरीम\n> धूपोपहारबलिभिः सर्वकामवरप्रदाम ॥१०॥", "synonyms": "*arciṣyanti*—adorará; *manuṣyāḥ*—la sociedad humana; *tvām*—a ti; *sarva-kāma-vara-īśvarīm*—pues eres la mejor entre los semidioses que pueden satisfacer todos los deseos materiales; *dhūpa*—con incienso; *upahāra*—con obsequios; *balibhiḥ*—con diversas formas de adoración mediante el sacrificio; *sarva-kāma*—de todos los deseos materiales; *vara*—las bendiciones; *pradām*—la que puede conceder.", "translation": "**Debido a tu supremacía en satisfacer los deseos materiales de todos, los seres humanos comunes te ofrecerán una suntuosa adoración con sacrificios de animales y diversos artículos de culto.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Por lo tanto, en este verso, la palabra *manuṣya*, que significa «ser humano», se refiere a la persona que no conoce el verdadero objetivo de la vida. Esa persona desea disfrutar del mundo material naciendo en una familia elevada para así gozar de los beneficios de la educación, la belleza y una riqueza inmensa, todo lo cual es deseable en el mundo material. Aquel que ha olvidado el verdadero objetivo de la vida puede adorar a la diosa Durgā, *māyā-śakti*, con diversos nombres, con diversos objetivos y en diversos lugares. Del mismo modo que hay muchos lugares sagrados para adorar a Kṛṣṇa, en la India hay también muchos lugares sagrados para adorar a Durgādevī, Māyādevī, que nació como hija de Yaśodā. Después de engañar a Kaṁsa, Māyādevī se dispersó por diversos lugares, el principal de los cuales fue Vindhyācala, para aceptar la adoración regulada de los hombres comunes. El verdadero interés del ser humano debe estar en la comprensión de *ātma-tattva*, la verdad de *ātmā*, el alma espiritual, y de Paramātmā, el alma suprema. Las personas que centran su interés en *ātma-tattva* adoran a la Suprema Personalidad de Dios *(yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Mu*ṇḍ*aka Up. 1.3)*. Sin embargo, como se explica en el siguiente verso de este capítulo, los que no pueden entender *ātma-tattva* *(**apaśyatām ātma-tattvam)* adoran los diversos aspectos de Yoga-māyā. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.2) dice:\n\n> śrotavyādīni rājendra\n> nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n> apaśyatām ātma-tattvaṁ\n> gṛheṣu gṛha-medhinām\n\n«Aquellas personas que están absortas en la materia, como están ciegas al conocimiento de la Verdad Suprema, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, ¡oh, emperador!». Las personas que aspiran a quedarse en el mundo material y que no sienten interés por la salvación espiritual tienen muchos deberes, pero aquel que aspira a la salvación espiritual solo tiene un deber: entregarse completamente a Kṛṣṇa *(sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ** śaraṇaṁ vraja)*. Esa persona no siente el menor interés por el disfrute material."}
{"ref": "sb/10/2/11-12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/11-12/", "verse_text": "> nāmadheyāni kurvanti\n> sthānāni ca narā bhuvi\n> durgeti bhadrakālīti\n> vijayā vaiṣṇavīti ca\n\n> kumudā caṇḍikā kṛṣṇā\n> mādhavī kanyaketi ca\n> māyā nārāyaṇīśānī\n> śāradety ambiketi ca", "devanagari": "> नामधेयानि कुर्वन्ति स्थानानि च नरा भुवि\n> दुर्गेति भद्रकालीति विजया वैष्णवीति च ॥११॥\n> कुमुदा चण्डिका कृष्णा माधवी कन्यकेति च\n> माया नारायणीशानी शारदेत्यम्बिकेति च ॥१२॥", "synonyms": "*nāmadheyāni*—distintos nombres; *kurvanti*—darán; *sthānāni*—en distintos lugares; *ca*—también; *narāḥ*—las personas absortas en el disfrute material; *bhuvi*—sobre la superficie del globo; *durgā iti*—el nombre Durgā; *bhadrakālī iti*—el nombre Bhadrakālī; *vijayā*—el nombre Vijayā; *vaiṣṇavī iti*—el nombre Vaiṣṇavī; *ca*—también; *kumudā*—el nombre Kumudā; *caṇḍikā*—el nombre Caṇḍikā; *kṛṣṇā*—el nombre Kṛṣṇā; *mādhavī*—el nombre Mādhavī; *kanyakā iti*—el nombre Kanyakā o Kanyā-kumārī; *ca*—también; *māyā*—el nombre Māyā; *nārāyaṇī*—el nombre Nārāyaṇī; *īśānī*—el nombre Īśānī; *śāradā*—el nombre Śāradā; *iti*—así; *ambikā*—el nombre Ambikā; *iti*—también; *ca*—y.", "translation": "**El Señor Kṛṣṇa bendijo a Māyādevī diciendo: En distintos lugares de la Tierra, la gente te conocerá con distintos nombres, como Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā.**", "purport": "Como Kṛṣṇa y Su energía aparecieron al mismo tiempo, la gente suele formar dos grupos —los *śāktas* y los *vaiṣṇavas—*, entre los cuales surgen a veces rivalidades. En esencia, *śāktas* son aquellos que aspiran al disfrute material, y *vaiṣṇavas* son quienes aspiran a la salvación espiritual y a alcanzar el reino espiritual. La gente suele sentirse atraída por el disfrute material, y esa atracción se refleja en su adoración de Māyādevī, la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Los *vaiṣṇavas*, sin embargo, son *śuddha-śāktas,* o *bhaktas* puros, pues el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa incide en la adoración de Harā, la energía del Señor Supremo. El *vaiṣṇava* ora a la energía del Señor pidiéndole la oportunidad de servir al Señor y a Su energía espiritual. Por ello, todos los *vaiṣṇavas* adoran Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa y Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, mientras que los *durgā-śāktas* adoran a la energía material con diversos nombres.\n\nVallabhācārya ha hecho una lista de los nombres con que se conoce a Māyādevī en distintos lugares. En Vārāṇasī se la conoce como Durgā; en Avantī recibe el nombre de Bhadrakālī; en Orissa, su nombre es Vijayā; y en Kulahāpura, Vaiṣṇavī o Mahālakṣmī (las representaciones de Mahālakṣmī y Ambikā pueden encontrarse en Bombay). En el país de Kāmarūpa, se la llama Caṇḍikā; en el norte de la India, Śāradā; y en Cabo Comorín, Kanyakā. De este modo, se reparte por diversos lugares con distintos nombres.\n\nŚrīla Vijayadhvaja Tīrthapāda, en su *Pada-ratnāvalī-ṭīkā*, ha explicado el significado de cada una de esas representaciones. *Māyā* es conocida con el nombre de Durgā porque es muy difícil llegar a ella, con el nombre de Bhadrā porque es auspiciosa, y con el nombre de Kālī porque su color es azul oscuro. Por ser la energía más poderosa, se la llama Vijayā; por ser una de las energías de Viṣṇu, Vaiṣṇavī; y porque disfruta en el mundo material y facilita el disfrute material, recibe el nombre de Kumudā. Por su severidad con sus enemigos, los *asuras*, se la llama Caṇḍikā; y porque ofrece todo tipo de bienes materiales, Kṛṣṇā. De este modo, la energía material recibe distintos nombres, situada en diversos lugares de la superficie del globo."}
{"ref": "sb/10/2/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/13/", "verse_text": "> garbha-saṅkarṣaṇāt taṁ vai\n> prāhuḥ saṅkarṣaṇaṁ bhuvi\n> rāmeti loka-ramaṇād\n> balabhadraṁ balocchrayāt", "devanagari": "> गर्भसङ्कर्षणात्तं वै प्राहुः सङ्कर्षणं भुवि\n> रामेति लोकरमणाद्बलभद्रं बलोच्छ्रयात ॥१३॥", "synonyms": "*garbha-saṅkarṣaṇāt*—porque será llevado del vientre de Devakī al de Rohiṇī; *tam*—a Él (a Rohiṇī-nandana, el hijo de Rohiṇī); *vai*—en verdad; *prāhuḥ*—la gente llamará; *saṅkarṣaṇam*—con el nombre de Saṅkarṣaṇa; *bhuvi*—en el mundo; *rāma iti*—también será llamado Rāma; *loka-ramaṇāt*—debido a Su misericordia espiritual en capacitar a la gente para ser devotos; *balabhadram*—también será llamado Balabhadra; *bala-ucchrayāt*—debido a Su enorme fuerza física.", "translation": "**Por haber sido llevado del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, el hijo de Rohiṇī será famoso también con el nombre de Saṅkarṣaṇa. Por Su capacidad de complacer a todos los habitantes de Gokula, será llamado Rāma, y por Su enorme fuerza física, recibirá también el nombre de Balabhadra.**", "purport": "Estas son algunas de las razones por las que Balarāma recibe los nombres de Saṅkarṣaṇa, Balarāma o, a veces, Rāma. A veces la gente no acepta que, en el *mahā-mantra* —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, se considere que Rāma es Balarāma. Los devotos del Señor Rāma, que no lo aceptan, deben saber que no hay diferencia entre Balarāma y el Señor Rāma. En este verso, el *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma claramente que Balarāma es conocido también con el nombre de Rāma *(rāmeti)*. Por lo tanto, la afirmación de que el Señor Balarāma es el Señor Rāma no tiene nada de artificial. También Jayadeva Gosvāmī habla de tres Rāmas: Paraśurāma, Raghupati Rāma y Balarāma. Todos ellos son Rāmas."}
{"ref": "sb/10/2/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/14/", "verse_text": "> sandiṣṭaivaṁ bhagavatā\n> tathety om iti tad-vacaḥ\n> pratigṛhya parikramya\n> gāṁ gatā tat tathākarot", "devanagari": "> सन्दिष्टैवं भगवता तथेत्योमिति तद्वचः\n> प्रतिगृह्य परिक्रम्य गां गता तत्तथाकरोत ॥१४॥", "synonyms": "*sandiṣṭā*—tras recibir la orden; *evam*—así; *bhagavatā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *tathā iti*—así sea; *om*—afirmación mediante el *mantra om*; *iti*—así; *tat-vacaḥ*—Sus palabras; *pratigṛhya*—aceptando la orden; *parikramya*—después de caminar alrededor de Él en señal de respeto; *gām*—a la superficie del planeta; *gatā*—fue inmediatamente; *tat*—la orden, que la Suprema Personalidad de Dios había dado; *tathā*—así mismo; *akarot*—cumplió.", "translation": "**Yoga-māyā escuchó estas instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios e, inmediatamente, asintió. Con el mantra védico om, confirmó que haría lo que el Señor le había pedido. Después de aceptar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, caminó alrededor de Él en señal de respeto, y partió hacia el lugar de la Tierra llamado Nanda-gokula. Allí actuó tal y como le había sido indicado.**", "purport": "Tras recibir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Yoga-māyā confirmó por dos veces que las aceptaba, diciendo: «Sí, Señor, haré lo que Tú ordenas», y, a continuación, pronunciando «*oṁ*». Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que *om* representa la confirmación védica. De ese modo, Yoga-māyā recibió fielmente la orden del Señor, considerándola un mandamiento védico. Es un hecho que todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice se convierte en un mandamiento védico que nadie debe descuidar. Los mandamientos védicos están libres de errores, ilusiones, engaño o imperfección. Si no se entiende la autoridad del testimonio védico, no tiene sentido citar los *śāstras*. Nadie debe violar los mandamientos védicos. Por el contrario, las órdenes de los *Vedas* deben seguirse estrictamente. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (16.24):\n\n> tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n> kāryākārya-vyavasthitau\n> jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ\n> karma kartum ihārhasi\n\n«Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote»."}
{"ref": "sb/10/2/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/15/", "verse_text": "> garbhe praṇīte devakyā\n> rohiṇīṁ yoga-nidrayā\n> aho visraṁsito garbha\n> iti paurā vicukruśuḥ", "devanagari": "> गर्भे प्रणीते देवक्या रोहिणीं योगनिद्रया\n> अहो विस्रंसितो गर्भ इति पौरा विचुक्रुशुः ॥१५॥", "synonyms": "*garbhe*—cuando el embrión; *praṇīte*—fue llevado desde el vientre; *devakyāḥ*—de Devakī; *rohiṇīm*—al vientre de Rohiṇī; *yoga-nidrayā*—por la energía espiritual llamada Yoga-māyā; *aho*—¡ay!; *visraṁsitaḥ*—se ha perdido; *garbhaḥ*—el embrión; *iti*—así; *paurāḥ*—todos los habitantes de la casa; *vicukruśuḥ*—se lamentaron.", "translation": "**Cuando Yoga-māyā atrajo al hijo de Devakī y Lo transfirió al vientre de Rohiṇī, dio la impresión de que Devakī había sufrido un aborto. Todos los habitantes del palacio se lamentaban en voz alta: «¡Ay!, ¡Devakī ha perdido a su hijo!».**", "purport": "Entre «todos los habitantes del palacio» se incluye a Kaṁsa. Cuando todos rompieron en lamentaciones, Kaṁsa sintió compasión y se unió a ellos, pensando que tal vez Devakī había abortado valiéndose de algún medicamento o de cualquier otro medio abortivo externo. La verdadera historia de lo ocurrido después de que Yoga-māyā atrajese al hijo de Devakī hacia el vientre de Rohiṇī, que estaba embarazada de siete meses, se explica de la siguiente manera en el*Hari-vaṁśa*: A medianoche, mientras se encontraba profundamente dormida, Rohiṇī tuvo, como en sueños, la sensación de que había tenido un aborto. Pasado algún tiempo, cuando despertó, vio que así había ocurrido en realidad, y se sintió muy angustiada. Pero entonces Yoga-māyā le informó: «¡Oh, auspiciosa dama!, tu hijo va a ser sustituido. Estoy atrayendo a un niño que está en el vientre de Devakī. Debido a ello, tu hijo se llamará Saṅkarṣaṇa».\n\nLa palabra *yoga-nidrā* es significativa. Una vez restablecido el vínculo espiritual mediante la autorrealización, se considera que la vida material ha sido como un sueño. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.69):\n\n> yā niśā sarva-bhūtānāṁ\n> tasyāṁ jāgarti saṁyamī\n> yasyāṁ jāgrati bhūtāni\n> sā niśā paśyato muneḥ\n\n«Lo que es noche para todos los seres, es el período en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo; y el período en que están despiertos todos los seres, es la noche para el sabio introspectivo». El estado de autorrealización se denomina *yoga-nidrā*. Cuando estamos espiritualmente despiertos, todas las actividades materiales nos parecen un sueño. Así, puede decirse que *yoga-nidrā* es Yoga-māyā."}
{"ref": "sb/10/2/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/16/", "verse_text": "> bhagavān api viśvātmā\n> bhaktānām abhayaṅkaraḥ\n> āviveśāṁśa-bhāgena\n> mana ānakadundubheḥ", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा भक्तानामभयङ्करः\n> आविवेशांशभागेन मन आनकदुन्दुभेः ॥१६॥", "synonyms": "*bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *api*—también; *viśvātmā*—la Superalma de todas las entidades vivientes; *bhaktānām*—de Sus devotos; *abhayam-karaḥ*—que siempre destruye las causas de temor; *āviveśa*—entró; *aṁśa-bhāgena*—con todas Sus opulencias potenciales *(ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa)*; *manaḥ*—en la mente; *ānakadundubheḥ*—de Vasudeva.", "translation": "**Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma de todas las entidades vivientes y destruye todos los temores de Sus devotos, entró en la mente de Vasudeva con toda Su opulencia.**", "purport": "La palabra *viśvātmā* se refiere a aquel que está situado en el corazón de todos *(īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna ti**ṣṭhati)*. Otro significado de *viśvātmā* es «el único objeto de amor para todos». La gente sufre en el mundo material porque ha olvidado ese objeto, pero la persona afortunada que revive su vieja conciencia de amor por Kṛṣṇa y vuelve a vincularse con Viśvātmā, alcanza la perfección. Al Señor se Le describe en el Canto Tercero (3.2.15) con las siguientes palabras: *parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān*. El Señor, el amo de todo, es innaciente, pero, aun así, adviene naciendo en forma de niño, y, para ello, entra en la mente del devoto. El Señor está siempre dentro de la mente, de modo que no es asombroso que Se manifieste como si naciera del cuerpo del devoto. La palabra *āviveśa* significa que el Señor Se manifestó en la mente de Vasudeva. No hubo emisión de semen. Así lo explican Śrīpāda Śrīdhara Svāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. En el *Vaiṣṇava-toṣaṇī*, Śrīla Sanātana Gosvāmī dice que hubo un despertar de la conciencia en la mente de Vasudeva. Śrīla Vīrarāghava Ācārya dice también que Vasudeva era uno de los semidioses, y que la Suprema Personalidad de Dios apareció en Su mente en forma de un despertar de la conciencia."}
{"ref": "sb/10/2/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/17/", "verse_text": "> sa bibhrat pauruṣaṁ dhāma\n> bhrājamāno yathā raviḥ\n> durāsado 'tidurdharṣo\n> bhūtānāṁ sambabhūva ha", "devanagari": "> स बिभ्रत्पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रविः\n> दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Vasudeva); *bibhrat*—llevaba; *pauruṣam*—perteneciente a la Persona Suprema; *dhāma*—la refulgencia espiritual; *bhrājamānaḥ*—luminosa; *yathā*—como; *raviḥ*—la luz del sol; *durāsadaḥ*—muy difícil hasta de mirar, difícil de entender mediante la percepción sensorial; *ati-durdharṣaḥ*—accesible con gran dificultad; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *sambabhūva*—así se volvió; *ha*—positivamente.", "translation": "**Con la forma de la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo del corazón, Vasudeva portaba también la luminosa refulgencia trascendental del Señor, y por ello brillaba tanto como el sol. Como consecuencia, era muy difícil verle o entrar en contacto con él por medio de la percepción de los sentidos. En verdad, era inasequible e imperceptible incluso para alguien tan poderoso como Kaṁsa, y no solo para Kaṁsa, sino para todas las entidades vivientes.**", "purport": "La palabra *dhāma* es significativa. *Dhāma* se refiere al lugar en que habita la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.1.1), se dice: *dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi*: En la morada de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material no ejerce ninguna influencia *(dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam)*. Todo lugar en que la Suprema Personalidad de Dios esté presente en la forma de Su nombre, forma, cualidades o enseres, es, por esa sola causa, un *dhāma*. Decimos, por ejemplo, Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma y Mathurā-dhāma, porque en esos lugares siempre están presentes el nombre, la fama, las cualidades y los enseres del Dios Supremo. Del mismo modo, el corazón de la persona que recibe de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacer algo, también es un *dhāma*, y esa persona adquiere un poder tan extraordinario que, no solo sus enemigos, sino la gente en general, quedan asombrados al observar sus actividades. Al ser inaccesible, sus enemigos quedan simplemente asombrados, como se explica en este verso con las palabras *durāsado 'tidurdharṣaḥ*.\n\nLas palabras *pauruṣaṁ dhāma* han sido explicadas por varios *ācāryas*. Śrī Vīrarāghava Ācārya dice que esas palabras se refieren a la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Vijayadhvaja dice que significan *viṣṇu-tejas*, y Śukadeva Gosvāmī dice *bhagavat-svarūpa*. El *Vaiṣṇava-toṣaṇī* dice que esas palabras se refieren al influjo de la refulgencia del Señor Supremo, y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que apuntan al advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/10/2/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/18/", "verse_text": "> tato jagan-maṅgalam acyutāṁśaṁ\n> samāhitaṁ śūra-sutena devī\n> dadhāra sarvātmakam ātma-bhūtaṁ\n> kāṣṭhā yathānanda-karaṁ manastaḥ", "devanagari": "> ततो जगन्मङ्गलमच्युतांशं समाहितं शूरसुतेन देवी\n> दधार सर्वात्मकमात्मभूतं काष्ठा यथानन्दकरं मनस्तः ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *jagat-maṅgalam*—buena fortuna para todas las entidades vivientes en todos los universos de la creación; *acyuta-aṁśam*—la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se ve privado de las seis opulencias, todas las cuales se manifiestan también en todas Sus expansiones plenarias; *samāhitam*—llevado completamente; *śūra-sutena*—por Vasudeva, el hijo de Śūrasena; *devī*—Devakī-devī; *dadhāra*—llevó; *sarva-ātmakam*—al Alma Suprema de todos; *ātma-bhūtam*—la causa de todas las causas; *kāṣṭhā*—el este; *yathā*—tal y como; *ānanda-karam*—la bienaventurada (luna); *manastaḥ*—situado dentro de la mente.", "translation": "**A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī, iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lo más profundo del corazón al Señor Kṛṣṇa, la conciencia original de todos, la causa de todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la luna que asciende en el cielo.**", "purport": "Como indica la palabra *manastaḥ* en este verso, la Suprema Personalidad de Dios fue llevado de lo más profundo de la mente —o el corazón— de Vasudeva a lo más profundo del corazón de Devakī. Debemos entender bien, pues, que el Señor no entró en Devakī al modo de los seres humanos corrientes, sino mediante *dīkṣā*, la iniciación. Así, en este verso se menciona la importancia de la iniciación. Sin recibir iniciación de la persona adecuada, que lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, no se puede adquirir el poder de llevar al Dios Supremo en lo más hondo del corazón.\n\nLa palabra *acyutāṁś**am* se emplea porque la Suprema Personalidad de Dios es *ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa*, es decir, goza de plenitud en las opulencias de riqueza, fuerza, fama, conocimiento, belleza y renunciación. El Dios Supremo nunca Se ve separado de Sus opulencias personales. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*(5.39): *rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan*: El Señor siempre Se halla con todas Sus expansiones plenarias, como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha. Por eso en este verso se emplea específicamente la palabra *acyutāṁśam*, que significa que el Señor siempre está con Sus expansiones plenarias y Sus opulencias. No hay por qué pensar en el Señor de modo artificial, como hacen los *yogīs*. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* (*Bhāg.* 12.13.1). Los *yogīs* meditan en la Persona Suprema dentro de la mente. Para el devoto, sin embargo, el Señor está siempre presente; solo necesita volverse consciente de Su presencia, y para ello debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. El Señor no tuvo que vivir en el vientre de Devakī, pues era suficiente con que Él estuviera presente en lo más profundo de su corazón. Este verso nos prohíbe que pensemos que Kṛṣṇa fue engendrado por Vasudeva en el vientre de Devakī y que ella llevó el niño en el vientre.\n\nVasudeva, mientras sostenía en su corazón la forma de la Suprema Personalidad de Dios, tenía el aspecto deslumbrante del Sol, cuyos brillantes rayos le resultan siempre intolerables y abrasadores al hombre común. La forma del Señor que estaba situada en el corazón puro y sin mancha de Vasudeva no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa. El advenimiento de la forma de Kṛṣṇa en un determinado lugar, y específicamente en el corazón, se denomina *dhāma*. *Dhāma* no se refiere solamente a la forma de Kṛṣṇa, sino a Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus enseres. Todo ello se manifiesta simultáneamente.\n\nAsí pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus potencias, fue llevada de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, del mismo modo que los últimos rayos del sol poniente se reflejan en la luna llena que se levanta por el este.\n\nKṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entró en el cuerpo de Devakī desde el cuerpo de Vasudeva. Él estaba por encima de los condicionamientos de la entidad viviente común. Si Kṛṣṇa está presente, debemos entender que con Él están todas Sus expansiones plenarias, como Nārāyaṇa, y también Sus encarnaciones, como Nṛsiṁha y Vāraha, y que ninguno de Ellos está sujeto a los condicionamientos de la existencia material. Fue así como Devakī se convirtió en la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin par, la causa de toda la creación. Devakī pasó a ser la morada de la Verdad Absoluta; pero, debido a que estaba dentro de la casa de Kaṁsa, parecía como un fuego reprimido o como una educación mal utilizada. Cuando un fuego arde en un recipiente cerrado, es muy difícil apreciar sus rayos luminosos. Del mismo modo, el conocimiento mal utilizado, que no se emplea en beneficio de la gente, también es muy difícil de apreciar. Lo mismo ocurría con Devakī, cuya belleza trascendental, resultado de haber concebido a la Suprema Personalidad de Dios, no podía ser vista por nadie, pues estaba encerrada entre los muros de la prisión del palacio de Kaṁsa.\n\nEn su comentario de este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escribe: *vasudeva-devakī* *jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ*: La entrada del Señor Supremo en el vientre de Devakī desde el corazón de Vasudeva fue una relación de corazón a corazón."}
{"ref": "sb/10/2/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/19/", "verse_text": "> sā devakī sarva-jagan-nivāsa-\n> nivāsa-bhūtā nitarāṁ na reje\n> bhojendra-gehe 'gni-śikheva ruddhā\n> sarasvatī jñāna-khale yathā satī", "devanagari": "> सा देवकी सर्वजगन्निवास निवासभूता नितरां न रेजे\n> भोजेन्द्रगेहेऽग्निशिखेव रुद्धा सरस्वती ज्ञआनखले यथा सती ॥१९॥", "synonyms": "*sā devakī*—esa Devakīdevī; *sarva-jagat-nivāsa*—de la Suprema Personalidad de Dios, el sustentador de todos los universos *(mat-sthāni sarva-bhūtāni)*; *nivāsa-bhūtā*—el vientre de Devakī era ahora la morada; *nitarām*—ampliamente; *na*—no; *reje*—se iluminó; *bhojendra-gehe*—en los límites de la casa de Kaṁsa; *agni-śikhā iva*—como las llamas de un fuego; *ruddhā*—cubierto; *sarasvatī*—conocimiento; *jñāna-khale*—en una persona *jñāna-khala*, es decir, que posee conocimiento pero no puede dárselo a los demás; *yathā*—o como; *satī*—ser así.", "translation": "**Devakī guardó entonces dentro de sí a la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el fundamento de todo el cosmos. Sin embargo, como estaba prisionera en la casa de Kaṁsa, era como las llamas de un fuego que arde en un recipiente cerrado, o como una persona que tiene conocimiento pero no puede dárselo al mundo para beneficio de la sociedad humana.**", "purport": "La palabra *jñāna-khala* de este verso tiene una importancia extraordinaria. La naturaleza del conocimiento es que debe darse a los demás. Ya hay muchísimo conocimiento científico, pero los científicos y filósofos, tan pronto como descubren cualquier otro tipo de conocimiento, inmediatamente tratan de propagarlo por todo el mundo, ya que, de lo contrario, ese conocimiento se va secando poco a poco, sin que nadie se beneficie de él. La India tiene el conocimiento del *Bhagavad-gītā*, pero, por alguna desdichada razón, ese sublime conocimiento de la ciencia de Dios no se ha propagado por el mundo, aunque está destinado a toda la sociedad humana. Debido a ello, Kṛṣṇa advino personalmente en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ordenó a todos los hindúes que se entregasen a la causa de la propagación del conocimiento del *Bhagavad-gītā* por todo el mundo.\n\n> yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa\n> āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n«Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal y como se recogen en el *Bhagavad-gīt**ā* y el *Śrīmad-Bhāgavatam*. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región» (*Cc*. *Madhya* 7.128). A pesar de que la India posee el conocimiento sublime del*Bhagavad-gītā*, los hindúes no han cumplido debidamente con su deber de propagarlo. Por esa razón, hemos fundado el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que tiene la misión de propagar ese conocimiento tal y como es, sin cambiarlo. Es cierto que en el pasado hubo tentativas de difundir el conocimiento del *Bhagavad-gītā*, pero en todas ellas se detectan desviaciones y concesiones al conocimiento mundano. Sin embargo, ahora, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo el *Bhagavad-gītā* tal y como es, sin hacer concesiones mundanas, y la gente se beneficia de ello volviéndose consciente de Kṛṣṇa hasta el punto de hacerse devotos del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, esta auténtica propagación de conocimiento que ahora ha comenzado no solo beneficiará al mundo entero sino que supondrá el engrandecimiento de las glorias de la India en toda la sociedad humana. Kaṁsa trató de encerrar la conciencia de Kṛṣṇa dentro de su casa *(bhojendra-gehe)*, pero el resultado final fue la destrucción del propio Kaṁsa con todas sus opulencias. Algo parecido ocurre en la India, donde ciertos líderes sin escrúpulos trataban de reprimir el conocimiento verdadero del *Bhagavad-gītā*, con el resultado de que toda la cultura de la India, y el conocimiento del Supremo, se estaban perdiendo. Sin embargo, ahora, gracias a la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se está tratando de utilizar el *Bhagavad-gītā* correctamente."}
{"ref": "sb/10/2/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/20/", "verse_text": "> tāṁ vīkṣya kaṁsaḥ prabhayājitāntarāṁ\n> virocayantīṁ bhavanaṁ śuci-smitām\n> āhaiṣa me prāṇa-haro harir guhāṁ\n> dhruvaṁ śrito yan na pureyam īdṛśī", "devanagari": "> तां वीक्ष्य कंसः प्रभयाजितान्तरां\n> विरोचयन्तीं भवनं शुचिस्मिताम\n> आहैष मे प्राणहरो हरिर्गुहां\n> ध्रुवं श्रितो यन्न पुरेयमीदृशी ॥२०॥", "synonyms": "*tām*—a ella (a Devakī); *vīkṣya*—después de ver; *kaṁsaḥ*—su hermano Kaṁsa; *prabhayā*—al ver realzadas su belleza e influencia; *ajita-antarām*—por llevar a Ajita, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, dentro de sí; *virocayantīm*—iluminando; *bhavanam*—toda la atmósfera de la casa; *śuci-smitām*—sonriente y brillante; *āha*—se dijo a sí mismo; *eṣaḥ*—esta (Persona Suprema); *me*—mía; *prāṇa-haraḥ*—que me va a matar; *hariḥ*—el Señor Viṣṇu; *guhām*—dentro del vientre de Devakī; *dhruvam*—ciertamente; *śritaḥ*—Se ha refugiado; *yat*—porque; *na*—no; *purā*—en el pasado; *iyam*—a Devakī; *īdṛśī*—con ese aspecto.", "translation": "**Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, Devakī iluminaba toda la atmósfera del lugar en que se hallaba recluida. Al verla llena de júbilo, pura y sonriente, Kaṁsa pensó: «La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, está ahora dentro de ella y va a matarme. Devakī nunca había tenido antes ese aspecto tan brillante y jubiloso».**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». En la era actual, y en estos mismos momentos, los hombres incurren en desórdenes y desviaciones en la práctica de sus deberes. La finalidad de la vida humana es comprender a Dios, pero, por desdicha, la civilización materialista solo hace hincapié en los sentidos del cuerpo, sin entender la fuerza viviente que está dentro del cuerpo. Como se afirma claramente en el *Bhagavad-gītā* *(dehino 'smin yathā dehe)*, dentro del cuerpo se halla el propietario del cuerpo, la fuerza viviente, que es más importante. Pero la sociedad humana se ha degenerado tanto que la gente, en lugar de esforzarse por entender la fuerza viviente que está dentro del cuerpo, se ocupa en cosas externas. Eso es una desviación con respecto a los deberes humanos. Por esa razón, Kṛṣṇa ha nacido y Se ha refugiado en el vientre del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; por ello, hombres que son como Kaṁsa sienten mucho temor y se empeñan en detener este movimiento, sobre todo en Occidente. Un político ha señalado que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga como una epidemia y que, si no se lo detiene inmediatamente, en diez años podría hacerse con el poder. No cabe duda de que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene esa potencia. Como afirman las autoridades (*Cc*. *Ādi* 17.22): *kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra*: En esta era, Kṛṣṇa Se ha manifestado en el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga como un incendio por todo el mundo, y así seguirá haciéndolo. Aquellos que son como Kaṁsa sienten mucho temor de los progresos del movimiento y de su aceptación por las generaciones jóvenes, pero, del mismo modo que Kaṁsa no pudo matar a Kṛṣṇa, ninguno de esos hombres que son como Kaṁsa podrá detener este movimiento. El movimiento seguirá creciendo sin cesar, siempre y cuando sus dirigentes se mantengan firmes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa siguiendo los principios regulativos y las actividades básicas de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa regularmente."}
{"ref": "sb/10/2/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/21/", "verse_text": "> kim adya tasmin karaṇīyam āśu me\n> yad artha-tantro na vihanti vikramam\n> striyāḥ svasur gurumatyā vadho 'yaṁ\n> yaśaḥ śriyaṁ hanty anukālam āyuḥ", "devanagari": "> किमद्य तस्मिन्करणीयमाशु मे यदर्थतन्त्रो न विहन्ति विक्रमम\n> स्त्रियाः स्वसुर्गुरुमत्या वधोऽयं यशः श्रियं हन्त्यनुकालमायुः ॥२१॥", "synonyms": "*kim*—qué; *adya*—ahora, inmediatamente; *tasmin*—en esta situación; *karaṇīyam*—debe hacerse; *āśu*—sin demora; *me*—mi deber; *yat*—porque; *artha-tantraḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está decidido a proteger a los *sādhus* y a matar a los *asādhus*; *na*—no; *vihanti*—abandona; *vikramam*—Su poderío; *striyāḥ*—de una mujer; *svasuḥ*—de mi hermana; *guru-matyāḥ*—especialmente cuando está embarazada; *vadhaḥ ayam*—matar; *yaśaḥ*—fama; *śriyam*—opulencia; *hanti*—echaré a perder; *anukālam*—para siempre; *āyuḥ*—y la duración de la vida.", "translation": "**Kaṁsa pensó: ¿Cuál es ahora mi deber? El Señor Supremo, que conoce Su misión, no dejará de mostrar Su poderío. Devakī es una mujer, es mi hermana, y además, ahora está embarazada. Si la mato, no cabe duda de que echaré a perder mi reputación, mi opulencia y la duración de mi vida.**", "purport": "Según los principios védicos, nunca se debe matar a una mujer, a un *brāhmaṇa*, a un anciano, a un niño o a una vaca. Parece ser que Kaṁsa, aunque era un gran enemigo de la Suprema Personalidad de Dios, era consciente de la cultura védica y del hecho de que el alma transmigra de un cuerpo a otro y, en su siguiente vida, sufre según los *karmas* de la vida anterior. Debido a ello, tenía miedo de matar a Devakī, pues era una mujer, era su hermana y estaba embarazada. Los *kṣatriyas* alcanzan la fama con sus actos heroicos. Pero ¿qué había de heroico en matar a una mujer a la que tenía encerrada y que dependía de su protección? Teniendo esto en cuenta, rechazó la drástica solución de matar a Devakī. Su enemigo estaba dentro del vientre de Devakī, pero matar a un enemigo en ese estado de nesciencia no sería, ciertamente, una demostración de heroísmo. Según el código *kṣatriya*, hay que enfrentarse al enemigo directamente y con las armas adecuadas. Quien vence a su enemigo de esa forma, alcanza la fama. Después de una escrupulosa reflexión en todos estos hechos, Kaṁsa renunció a la idea de matar a Devakī, aunque estaba completamente convencido de que en su vientre estaba ya su enemigo."}
{"ref": "sb/10/2/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/22/", "verse_text": "> sa eṣa jīvan khalu sampareto\n> varteta yo 'tyanta-nṛśaṁsitena\n> dehe mṛte taṁ manujāḥ śapanti\n> gantā tamo 'ndhaṁ tanu-mānino dhruvam", "devanagari": "> स एष जीवन्खलु सम्परेतो वर्तेत योऽत्यन्तनृशंसितेन\n> देहे मृते तं मनुजाः शपन्ति गन्ता तमोऽन्धं तनुमानिनो ध्रुवम ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *eṣaḥ*—esa persona celosa; *jīvan*—mientras vive; *khalu*—incluso; *samparetaḥ*—está muerta; *varteta*—continúa viviendo; *yaḥ*—todo el que; *atyanta*—mucho; *nṛśaṁsitena*—por realizar actividades crueles; *dehe*—cuando el cuerpo; *mṛte*—se termina; *tam*—a él; *manujāḥ*—todos los seres humanos; *śapanti*—condenan; *gantā*—él irá; *tamaḥ andham*—a la vida infernal; *tanu-māninaḥ*—de la persona anclada en el concepto corporal de la vida; *dhruvam*—sin lugar a dudas.", "translation": "**A la persona que es muy cruel, se la considera un muerto en vida, pues todos le condenan, tanto mientras vive como después de morir. Cuando muere, esa persona anclada en el concepto corporal de la vida tiene asegurado el infierno Andhatama.**", "purport": "Kaṁsa consideró que, si mataba a su hermana, todos le condenarían durante toda la vida, y, por su crueldad, descendería a la región más oscura de la vida infernal después de morir. A las personas crueles, como, por ejemplo, los carniceros, se les aconseja que ni vivan ni mueran. Mientras viven, esas personas crueles crean un condicionamiento infernal para su siguiente vida, de modo que no deben vivir; pero también se les aconseja que no mueran, pues, después de la muerte, tendrán que descender a la región más oscura del infierno. Así, tanto en un caso como en otro, están condenados. Por lo tanto, mostrándose juicioso acerca de la ciencia de la trasmigración del alma, Kaṁsa resolvió que no mataría a Devakī.\n\nEn este verso son muy significativas las palabras *gantā tamo 'ndhaṁ tanu-mānino dhruvam*, que requieren una explicación extensa. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su*Vaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā* dice: *tatra tanu-māninaḥ pāpina iti dehātma-buddhyaiva pāpābhiniveśo bhavati*. Aquel que vive anclado en el concepto corporal de la vida, pensando: «Yo soy el cuerpo», se enreda, por la naturaleza misma de ese concepto, en una vida de actividades pecaminosas. A todo el que vive bajo la influencia de ese concepto se le considera candidato al infierno.\n\n> adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n> punaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n(*Bhāg.* 7.5.30)\n\nLa persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida no tiene control sobre la complacencia de los sentidos. Sin saber que el alma transmigra de un cuerpo a otro, esa persona es capaz de cometer cualquier acto pecaminoso con objeto de comer, beber, estar alegre y disfrutar una vida de complacencia de los sentidos. Puesto que hace todo lo que desea o imagina, esa persona, sujeta a las leyes de la naturaleza, sufre miserablemente una y otra vez en distintos cuerpos materiales.\n\n>\n\n> yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n> karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ\n\n(Bhāg.* 5.5.5*)*\n\nLa persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida es *karmānubandha*, es decir, está condicionada por el *karma*, y, mientras su mente esté absorta en *karma*, tendrá que recibir cuerpos materiales. *Śarīra-bandha*, el cautiverio en el cuerpo material, es fuente de miserias *(kleśa-da)*.\n\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam\n> asann api kleśada āsa dehaḥ\n\n(*Bhāg.* 5.5.4)\n\nEl cuerpo, a pesar de ser temporal, siempre es causa de todo tipo de dificultades; pero, por desgracia, la civilización humana contemporánea se basa en el concepto corporal de la vida, *tanu-mānī*, que nos lleva a pensar: «Yo pertenezco a esta nación», «Pertenezco a este grupo», «Pertenezco a aquel otro», etc. Cada uno de nosotros tiene sus propias ideas, y cada vez nos enredamos más, individual, social, comunitaria y nacionalmente, en las complejidades de *karmānubandha*, las actividades pecaminosas. Para mantener el cuerpo, los hombres matan tantísimos otros cuerpos, enredándose así en *karmānubandha*. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que *tanu-mānī*, aquellos que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, son *pāpī*, personas pecaminosas. El destino final de esas personas pecaminosas es la región más oscura de la vida infernal *(gantā tamo 'ndham)*. En particular, la persona que busca mantener su cuerpo matando animales es un gran pecador y no puede entender el valor de la vida espiritual. En el *Bhagavad-gītā* (16.19-20), el Señor dice:\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n> āsurīṁ yonim āpannā\n> mūḍhā janmani janmani\n> mām aprāpyaiva kaunteya\n> tato yānty adhamāṁ gatim\n\n«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kuntī!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». La misión del ser humano es entender el valor de la vida humana, precioso don que solo después de muchísimos nacimientos llega a obtenerse. Por consiguiente, debemos liberarnos de *tanu-mānī*, el concepto corporal de la vida, y comprender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/10/2/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/23/", "verse_text": "> iti ghoratamād bhāvāt\n> sannivṛttaḥ svayaṁ prabhuḥ\n> āste pratīkṣaṁs taj-janma\n> harer vairānubandha-kṛt", "devanagari": "> इति घोरतमाद्भावात्सन्निवृत्तः स्वयं प्रभुः\n> आस्ते प्रतीक्षंस्तज्जन्म हरेर्वैरानुबन्धकृत ॥२३॥", "synonyms": "*iti*—así (pensando como se ha explicado); *ghora-tamāt bhāvāt*—de las horrorosas reflexiones acerca de cómo matar a su hermana; *sannivṛttaḥ*—se contuvo; *svayam*—reflexionando en su interior; *prabhuḥ*—el que tenía pleno conocimiento (Kaṁsa); *āste*—permaneció; *pratīkṣan*—en espera del momento; *tat-janma*—hasta Su nacimiento; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios, Hari; *vaira-anubandha-kṛt*—resuelto a mantener esa enemistad.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estas reflexiones, y pese a estar resuelto a mantener su enemistad contra la Suprema Personalidad de Dios, Kaṁsa dominó el insano impulso de matar a su hermana. Decidió esperar al nacimiento del Señor para hacer lo que fuese necesario.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/2/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/24/", "verse_text": "> āsīnaḥ saṁviśaṁs tiṣṭhan\n> bhuñjānaḥ paryaṭan mahīm\n> cintayāno hṛṣīkeśam\n> apaśyat tanmayaṁ jagat", "devanagari": "> आसीनः संविशंस्तिष्ठन्भुञ्जानः पर्यटन्महीम\n> चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत्तन्मयं जगत ॥२४॥", "synonyms": "*āsīnaḥ*—cuando se sentaba cómodamente en su cuarto de estar o en el trono; *saṁviśan*—o acostado en su cama; *tiṣṭhan*—o en cualquier lugar en que estuviese; *bhuñjānaḥ*—mientras comía; *paryaṭan*—mientras caminaba o se desplazaba; *mahīm*—sobre el suelo, yendo de un lugar a otro; *cintayānaḥ*—pensando siempre enemistosamente en; *hṛṣīkeśam*—la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo; *apaśyat*—observaba; *tat-mayam*—compuesto de Él (de Kṛṣṇa), y de nada más; *jagat*—el mundo entero.", "translation": "**Sentado en su trono o en su cuarto de estar, acostado en la cama, o, en verdad, en cualquier lugar en que estuviese, mientras comía, mientras dormía o caminaba, Kaṁsa solamente veía a su enemigo, el Señor Supremo, Hṛṣīkeśa. En otras palabras, pensando en su omnipresente enemigo, Kaṁsa se volvió consciente de Kṛṣṇa con actitud desfavorable.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī ha definido el mejor modelo de servicio devocional con las palabras *ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*, es decir, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa con actitud favorable. Kaṁsa, no cabe duda, también era consciente de Kṛṣṇa, pero su completa absorción en conciencia de Kṛṣṇa no repercutía de modo favorable en su existencia, pues, para él, Kṛṣṇa era un enemigo. Si se cultiva con actitud favorable, la conciencia de Kṛṣṇa supone la felicidad completa. Tanto es así que la persona consciente de Kṛṣṇa no da mucho valor a la fusión en la existencia del Brahman, *kaivalya-sukham*. *Kaivalyaṁ narakāyate*. Para la persona consciente de Kṛṣṇa, la fusión en la existencia de Kṛṣṇa o del Brahman, que es la aspiración de los impersonalistas, es una posición incómoda. *Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate*. Los *karmīs* aspiran a elevarse a los planetas celestiales, pero la persona consciente de Kṛṣṇa ve esa elevada posición como un fuego fatuo, algo completamente inútil. *Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭ**rāyate*. Aunque los *yogīs* tratan de lograr la felicidad mediante el control de los sentidos, la persona consciente de Kṛṣṇa desdeña todos los métodos de *yoga*. Los sentidos, que se comparan a serpientes y son el peor de los enemigos, no le interesan. Para la persona que cultiva conciencia de Kṛṣṇa con actitud favorable, la felicidad tal y como la conciben los *karmīs*, los *jñānīs* y los *yogīs*, no tiene el más mínimo valor. Kaṁsa, sin embargo, cultivaba conciencia de Kṛṣṇa de una forma completamente distinta. Su actitud era enemistosa, y, debido a ello, se sentía incómodo en todos los aspectos de su vida; comiese, durmiese, caminase o se sentase, siempre estaba en peligro. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El no devoto, el ateo, también cultiva conciencia de Dios, pero tratando de evitar a Dios en todo. Por ejemplo, los supuestos científicos que desean crear vida mediante una combinación de sustancias químicas, consideran supremos los elementos materiales externos. A esos científicos no les agrada la idea que la vida es una parte integral del Señor Supremo. Como se afirma claramente en el *Bhagavad-gītā* *(mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ)*, las entidades vivientes no surgen de una combinación de elementos materiales como la tierra, el agua, el aire y el fuego, sino que son partes separadas de la Suprema Personalidad de Dios. Quien puede entender la posición de la entidad viviente como parte separada de la Suprema Personalidad de Dios, mediante el estudio de la naturaleza de la entidad viviente podrá entender la naturaleza del Dios Supremo, pues la entidad viviente es una réplica fragmentaria de Dios. Los ateos, sin embargo, no se sienten atraídos por el cultivo de conciencia de Dios, de modo que tratan de ser felices cultivando conciencia de Kṛṣṇa de varias formas desfavorables.\n\nKaṁsa no era feliz a pesar de estar siempre absorto en pensamientos de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Pero el devoto siempre es feliz, tanto si está en un trono como si se sienta bajo un árbol. Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de renunciar a su cargo de ministro del gobierno, se refugiaba bajo un árbol, pero era feliz.*Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍalapati-śreṇ**īṁ sadā tucchavat* *(Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka* 4*)*. No tenía interés en las comodidades de su posición como ministro; sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios con actitud favorable, era feliz aunque tuviera que quedarse bajo un árbol en Vṛndāvana. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Para el no devoto, el mundo está lleno de problemas, mientras que, para el devoto, el mundo entero está lleno de felicidad.\n\n> viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n> yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n> (*Caitanya-candrāmṛta* 95)\n\n95)\n\nEsa cómoda posición del devoto se puede alcanzar por la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. *Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate* (*Bg*. 6.22). El devoto no se perturba aunque, a nivel externo, se vea envuelto en las mayores dificultades."}
{"ref": "sb/10/2/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/25/", "verse_text": "> brahmā bhavaś ca tatraitya\n> munibhir nāradādibhiḥ\n> devaiḥ sānucaraiḥ sākaṁ\n> gīrbhir vṛṣaṇam aiḍayan", "devanagari": "> ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभिः\n> देवैः सानुचरैः साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन ॥२५॥", "synonyms": "*brahmā*—el semidiós supremo de cuatro cabezas; *bhavaḥ ca*—y el Señor Śiva; *tatra*—allí; *etya*—llegar; *munibhiḥ*—acompañados por grandes sabios; *nārada-ādibhiḥ*—por Nārada y otros; *devaiḥ*—y por semidioses como Indra, Candra y Varuṇa; *sa-anucaraiḥ*—con sus seguidores; *sākam*—todos juntos; *gīrbhiḥ*—con sus oraciones trascendentales; *vṛṣaṇam*—a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos; *aiḍayan*—complacieron.", "translation": "**El Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada, Devala y Vyāsa, y por otros semidioses como Indra, Candra y Varuṇa, llegaron a la habitación de Devakī. Todos juntos, permaneciendo invisibles, ofrecieron oraciones y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos.**", "purport": "*Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca* *(Padma Purāṇa)*. Hay dos clases de hombres, los *daivas* y los *asuras*, entre los cuales hay muchísima diferencia. Kaṁsa, que era un *asura*, siempre estaba haciendo planes para matar a la Suprema Personalidad de Dios o a Su madre, Devakī. De ese modo, él también era consciente de Kṛṣṇa. Pero los devotos son conscientes de Kṛṣṇa con actitud favorable *(viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ)*. Brahmā es tan poderoso que se encarga de crear todo un universo, pero fue personalmente a recibir a la Suprema Personalidad de Dios. Bhava, el Señor Śiva, siempre está gozoso cantando el santo nombre del Señor. ¿Y qué se puede decir de Nārada? *Nārada-muni, bājāya vīṇā, r**ādhikā-ramaṇa-nāme*. Nārada Muni está siempre cantando las glorias del Señor, y se dedica a viajar por todo el universo para reunirse con algún devoto o para hacer devoto a alguien. Por la gracia de Nārada, hasta un cazador se hizo devoto. Śrīla Sanātana Gosvāmī, en su *Toṣaṇī*, dice que la palabra *nārada-ādibhiḥ* significa que Nārada y los semidioses estaban acompañados de otras personas, como Sanaka y Sanātana, todos los cuales fueron a felicitar y a dar la bienvenida a la Suprema Personalidad de Dios. El propio Kaṁsa, que planeaba matar a Devakī, también esperaba la llegada de la Suprema Personalidad de Dios *(pratīksaṁs taj-janma)*."}
{"ref": "sb/10/2/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/26/", "verse_text": "> satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ\n> satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye\n> satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ\n> satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ", "devanagari": "> सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं\n> सत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये\n> सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं\n> सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः ॥२६॥", "synonyms": "*satya-vratam*—la Personalidad de Dios, que nunca Se aparta de Su voto*; *satya-param*—que es la Verdad Absoluta (como se afirma al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam*: *satyaṁ paraṁ dhīmahi*); *tri-satyam*—Él siempre existe como Verdad Absoluta, antes de la creación de la manifestación cósmica, durante su sostenimiento, e incluso después de su aniquilación; *satyasya*—de todas las verdades relativas, que son emanaciones de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa; *yonim*—la causa; *nihitam*—que entra**; *ca*—y; *satye*—en los factores que crean el mundo material (es decir, los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter); *satyasya*—de todo lo que es considerado verdad; *satyam*—el Señor es la verdad original; *ṛta-satya-netram*—Él es el origen de toda verdad agradable *(sunetram)*; *satya-ātmakam*—todo lo perteneciente al Señor es verdad (*sac-cid-ānanda*: Su cuerpo es verdad, Su conocimiento es verdad, y Su placer es verdad); *tvām*—a Ti, ¡oh, Señor!; *śaraṇam*—ofrecer nuestra plena entrega; *prapannāḥ*—nos hallamos completamente bajo Tu protección.", "translation": "**Los semidioses oraron: ¡Oh, Señor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempre perfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie que pueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica —creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente, quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, por lo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la auténtica verdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre de antaryāmī, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones se aplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello, ofreciéndote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protégenos.**", "purport": "Los semidioses, o devotos, saben perfectamente bien que la Suprema Personalidad de Dios es la verdadera sustancia, tanto dentro de este mundo material como en el mundo espiritual. Por eso el *Śrīmad-Bhāgavatam* comienza con las palabras *oṁ namo bhagavate vāsudevāya... satyaṁ paraṁ dhīmahi* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]]. Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el *paraṁ satyam,* la Verdad Suprema. A la Verdad Suprema se la puede abordar o comprender mediante el método supremo, tal como lo declara la propia Verdad Suprema: *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [[bg/18/55|(Bg. 18.55)]]. El *bhakti,* el servicio devocional, es la única manera de comprender la Verdad Absoluta. Por consiguiente, en busca de protección, los semidioses se rinden a la Verdad Suprema, no a la verdad relativa. Hay personas que adoran a diversos semidioses, pero la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, declara en el *Bhagavad-gītā* [[bg/7/23|(Bg. 7.23)]]: *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām,* «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales». La adoración de los semidioses puede ser útil durante un tiempo limitado, pero el resultado es *antavat,* perecedero. Este mundo material es impermanente, los semidioses son impermanentes, y las bendiciones que se obtienen de los semidioses también son impermanentes, mientras que la entidad viviente es eterna (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām* (*Kaṭha Upaniṣad* 2.2.13)). Por lo tanto, toda entidad viviente debe buscar la felicidad eterna, no la felicidad temporal. Las palabras *satyaṁ paraṁ dhīmahi* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]] indican que uno debe buscar la Verdad Absoluta, no la verdad relativa.\n\nMientras ofrecía oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja dijo:\n\n> bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n> nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n\nGeneralmente se entiende que los protectores de un niño son sus padres, pero esto en realidad no es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios.\n\n> taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n> tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām\n> [[sb/7/9/19|(SB 7.9.19)]]\n\nSi la Suprema Personalidad de Dios lo desatiende, un niño, a pesar de la presencia de sus padres, sufrirá, y una persona enferma, a pesar de toda la ayuda médica, morirá. En este mundo material, donde hay una lucha por la existencia, los hombres han inventado muchos medios de protección, pero estos son inútiles si la Suprema Personalidad de Dios los rechaza. Por eso los semidioses dicen deliberadamente: *satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ,* «La verdadera protección se obtiene de Ti, ¡oh, Señor!, y por eso nos rendimos a Ti».\n\nEl Señor exige que uno se rinda a Él (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [[bg/18/66|[Bg. 18.66] ]]), y además dice:\n\n> sakṛd eva prapanno yas\n> tavāsmīti ca yācate\n> abhayaṁ sarvadā tasmai\n> dadāmy etad vrataṁ mama\n\n«Si alguien se rinde a Mí sinceramente, diciendo: \"Mi Señor, desde este día estoy plenamente rendido a Ti\", Yo siempre le doy protección. Ese es Mi voto». (*Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa* 18.33) Los semidioses ofrecieron sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios porque Él había aparecido ahora en el vientre de Su devota Devakī para proteger a todos los devotos hostigados por Kaṁsa y sus secuaces. Así pues, el Señor actúa como *satyavrata.* La protección que brinda la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse con la protección que brindan los semidioses. Se dice que Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, pero cuando el Señor Rāmacandra fue a matarlo, el Señor Śiva no pudo protegerle.\n\nEl Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada y seguidos por muchos otros semidioses, habían aparecido ahora de manera invisible en la casa de Kaṁsa. Comenzaron a orar a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas que resultan muy agradables a los devotos y que conceden la satisfacción de los deseos devocionales. Las primeras palabras que pronunciaron proclamaban que el Señor es fiel a Su voto. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā,* Kṛṣṇa desciende a este mundo material precisamente para proteger a los piadosos y destruir a los impíos. Ese es Su voto. Los semidioses comprendieron que el Señor había establecido Su residencia en el vientre de Devakī para cumplir ese voto. Estaban muy contentos de que el Señor apareciera para cumplir Su misión, y se dirigieron a Él como *satyaṁ param,* la Suprema Verdad Absoluta.\n\nTodo el mundo busca la verdad. Esa es la forma filosófica de vida. Los semidioses informan de que la Suprema Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Quien llega a ser plenamente consciente de Kṛṣṇa puede alcanzar la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es verdad en las tres fases del tiempo eterno. El tiempo se divide en pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa es siempre Verdad: en el pasado, en el presente y en el futuro. En el mundo material, todo está siendo controlado por el tiempo supremo, en el transcurso del pasado, el presente y el futuro. Pero antes de la creación, Kṛṣṇa existía, y cuando hay creación, todo reposa en Kṛṣṇa, y cuando esta creación termine, Kṛṣṇa permanecerá. Por consiguiente, Él es la Verdad Absoluta en todas las circunstancias. Si hay alguna verdad dentro de este mundo material, esta emana de la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Si hay alguna opulencia dentro de este mundo material, la causa de esa opulencia es Kṛṣṇa. Si hay alguna reputación dentro de este mundo material, la causa de esa reputación es Kṛṣṇa. Si hay alguna fuerza dentro de este mundo material, la causa de esa fuerza es Kṛṣṇa. Si hay alguna sabiduría y educación dentro de este mundo material, la causa de esa sabiduría y educación es Kṛṣṇa. De ahí que Kṛṣṇa sea la fuente de todas las verdades relativas.\n\nPor eso los devotos, siguiendo los pasos del Señor Brahmā, oran: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi,* adorando al *ādi-puruṣa,* la verdad suprema, Govinda. Todo, en todas partes, se realiza conforme a tres principios, *jñāna-bala-kriyā*—conocimiento, fuerza y actividad. En todo campo, si no hay pleno conocimiento, plena fuerza y plena actividad, ningún empeño tiene jamás éxito. Por lo tanto, si uno quiere tener éxito en todo, debe estar respaldado por estos tres principios. En los *Vedas* (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8) figura esta afirmación acerca de la Suprema Personalidad de Dios:\n\n> na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n> na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n> [Cc. Madhya 13.65, purport]\n\nLa Suprema Personalidad de Dios no necesita hacer nada personalmente, pues posee tales potencias que cualquier cosa que desee que se haga se hará a la perfección mediante el control de la naturaleza material (*svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*). De forma similar, aquellos que están ocupados en el servicio del Señor no están destinados a luchar por la existencia. Los devotos que se dedican plenamente a difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, más de diez mil hombres y mujeres por todo el mundo, no tienen ninguna ocupación estable ni permanente, y sin embargo vemos de hecho que se mantienen con gran opulencia. El Señor dice en el *Bhagavad-gītā* [[bg/9/22|(Bg. 9.22)]]:\n\n> ananyāś cintayanto māṁ\n> ye janāḥ paryupāsate\n> teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n> yoga-kṣemaṁ vahāmy aham\n\n«A aquellos que Me adoran con devoción, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen». Los devotos no sienten ninguna ansiedad por lo que sucederá a continuación, por dónde se quedarán o qué comerán, pues todo lo mantiene y suministra la Suprema Personalidad de Dios, que ha prometido: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati,* «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece» [[bg/9/31|(Bg. 9.31)]]. Por consiguiente, desde todos los ángulos de visión, en todas las circunstancias, si uno se rinde plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, no hay lugar para que uno tenga que luchar por la existencia. A este respecto, el comentario de Śrīpāda Madhvācārya, que cita del *Tantra-bhāgavata,* es muy significativo:\n\n> sac-chadba uttamaṁ brūyād\n> ānandantīti vai vadet\n> yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ\n> pūrṇānanda-dṛśis tataḥ\n\n> attṛtvāc ca tadā dānāt\n> satyāttya cocyate vibhuḥ\n\nAl explicar las palabras *satyasya yonim,* Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que Kṛṣṇa es el *avatārī,* el origen de todas las encarnaciones. Todas las encarnaciones son la Verdad Absoluta, y sin embargo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el origen de todas las encarnaciones. *Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate* (Bs. 5.46). Puede haber muchas lámparas, todas de igual potencia, y aun así hay una primera lámpara, una segunda lámpara, una tercera lámpara, y así sucesivamente. De forma similar, hay muchas encarnaciones, que se comparan a lámparas, pero la primera lámpara, la Personalidad de Dios original, es Kṛṣṇa. *Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.*\n\nLos semidioses deben ofrecer adoración en obediencia a la Suprema Personalidad de Dios, pero alguien podría argüir que, puesto que la Suprema Divinidad estaba dentro del vientre de Devakī, también venía en un cuerpo material. ¿Por qué, entonces, debería ser adorado? ¿Por qué habría que hacer una distinción entre una entidad viviente ordinaria y la Suprema Personalidad de Dios? Estas preguntas se responden en los versos siguientes."}
{"ref": "sb/10/2/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/27/", "verse_text": "> ekāyano 'sau dvi-phalas tri-mūlaś\n> catū-rasaḥ pañca-vidhaḥ ṣaḍ-ātmā\n> sapta-tvag aṣṭa-viṭapo navākṣo\n> daśa-cchadī dvi-khago hy ādi-vṛkṣaḥ", "devanagari": "> एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूलश्चतूरसः पञ्चविधः षडात्मा\n> सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षो दशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्षः ॥२७॥", "synonyms": "*eka-ayanaḥ*—el cuerpo del ser vivo común depende por completo de los elementos materiales; *asau*—ese; *dvi-phalaḥ*—en el cuerpo estamos sujetos a la felicidad y al sufrimiento materiales, que son resultado del *karma*; *tri-mūlaḥ*—con tres raíces, las tres modalidades de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia), sobre las que se crea el cuerpo; *catuḥ-rasaḥ*—cuatro *rasas* (sabores)***; *pañca-vidhaḥ*—compuesto de cinco sentidos para adquirir conocimiento (los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el tacto); *ṣaṭ-ātmā*—seis circunstancias (lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed); *sapta-tvak*—con siete cubiertas (piel, sangre, músculo, grasa, hueso, médula y semen); *aṣṭṭa-viṭapaḥ*—ocho ramas (los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter, además de la mente, la inteligencia y el ego); *nava-akṣaḥ*—nueve agujeros; *daśa-chadī*—diez tipos de aires vitales, que son como las hojas de un árbol; *dvi-khagaḥ*—dos pájaros (el alma individual y la Superalma); *hi*—en verdad; *ādi-vṛkṣaḥ*—ese es el árbol original, la constitución del cuerpo material, tanto individual como universal.", "translation": "**El cuerpo [el cuerpo total y el cuerpo individual tienen la misma composición] puede llamarse, en sentido figurado, «el árbol original». Ese árbol, que depende por completo del suelo, la naturaleza material, produce dos clases de frutos: el disfrute de la felicidad, y el sufrimiento de la aflicción. La causa del árbol, que forma sus tres raíces, es el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Los frutos de la felicidad corporal tienen cuatro sabores: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación, que se experimentan con los cinco sentidos de adquisición de conocimiento en medio de seis circunstancias: lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed. La corteza del árbol está formada por siete capas: la piel, la sangre, los músculos, la grasa, los huesos, la médula y el semen; y las ocho ramas del árbol son los cinco elementos densos y los tres sutiles: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. El árbol del cuerpo tiene nueve huecos: los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca, el recto y los genitales; y diez hojas, que son los diez aires que circulan por su interior. En ese árbol del cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma individual, y el otro, la Superalma.**", "purport": "El mundo material está compuesto de cinco elementos principales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, los cuales emanan de Kṛṣṇa. Aunque los científicos materialistas acepten esos cinco elementos primarios como causa de la manifestación material, esos elementos, en sus estados densos y sutiles, han sido producidos por Kṛṣṇa, cuya potencia marginal produce también a las entidades vivientes que realizan actividades en el mundo material. El capítulo séptimo del*Bhagavad-gītā* afirma claramente que la manifestación cósmica en su conjunto es la combinación de dos energías de Kṛṣṇa: la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales inanimados son Su energía inferior. En el estado latente, todo reposa en Kṛṣṇa.\n\nLos científicos materialistas no pueden ofrecer un análisis tan detallado de la estructura material del cuerpo. Los análisis de los científicos materialistas se refieren solamente a la materia inanimada, pero ese análisis no es apropiado, pues la entidad viviente está completamente aparte de la estructura del cuerpo material. En el*Bhagavad-gītā* (7.5), el Señor dice:\n\n> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía que es superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Los elementos materiales, aunque emanen de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en realidad son elementos separados sostenidos por los elementos vivos.\n\nComo se indica con la palabra *dvi-khagaḥ*, los elementos vivos que hay en el cuerpo son como dos pájaros en un árbol. *Kha* significa «cielo» y *ga* significa «el que vuela». La palabra *dvi-khagaḥ* se refiere, por lo tanto, a dos pájaros. En el árbol del cuerpo hay dos pájaros, dos elementos vivos, que son siempre distintos. En el *Bhagavad-gītā* (13.3), el Señor dice: *kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor que está en todos los cuerpos». El *kṣetra-jña*, el propietario del cuerpo, es también el *khaga*, la entidad viviente. Los *kṣetra-jñas* que hay en el cuerpo son dos: el alma individual y la Superalma. El alma individual es el propietario de su cuerpo individual, pero la Superalma está en los cuerpos de todas las entidades vivientes. Este detallado análisis y esta comprensión de la estructura corporal no pueden obtenerse más que en las Escrituras védicas.\n\nCuando dos pájaros entran en un árbol, los necios podrían pensar que se han vuelto uno o que se han fundido con el árbol, pero no es cierto. Por el contrario, cada pájaro conserva su identidad individual. Del mismo modo, el alma individual y la Superalma no se vuelven uno, ni se funden con la materia. La proximidad de la entidad viviente a la materia no significa que se funda o se mezcle con ella *(asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ)*, por mucho que los científicos materialistas cometan el error de ver una fusión de lo orgánico con lo inorgánico, de lo animado con lo inanimado.\n\nEl conocimiento védico se ha mantenido oculto, encerrado en prisión, pero todo ser humano necesita comprenderlo realmente. La moderna civilización de ignorancia se dedica simplemente a analizar el cuerpo; de ese modo, la gente llega a la errónea conclusión de que la fuerza viviente que está dentro del cuerpo se genera cuando se dan determinadas condiciones materiales. La gente no tiene información acerca del alma, pero este verso nos da la explicación perfecta de que hay dos fuerzas vivientes *(dvi-khaga):* el alma individual y la Superalma. La Superalma está en todos los cuerpos *(īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe' rjuna tiṣṭhati)*, mientras que el alma individual está solamente en su propio cuerpo *(dehī)* y transmigra de un cuerpo a otro."}
{"ref": "sb/10/2/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/28/", "verse_text": "> tvam eka evāsya sataḥ prasūtis\n> tvaṁ sannidhānaṁ tvam anugrahaś ca\n> tvan-māyayā saṁvṛta-cetasas tvāṁ\n> paśyanti nānā na vipaścito ye", "devanagari": "> त्वमेक एवास्य सतः प्रसूतिस्त्वं सन्निधानं त्वमनुग्रहश्च\n> त्वन्मायया संवृतचेतसस्त्वां पश्यन्ति नाना न विपश्चितो ये ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—Tú (¡oh, Señor!); *ekaḥ*—pues eres uno sin par, lo eres todo; *eva*—en verdad; *asya sataḥ*—de la manifestación cósmica ahora visible; *prasūtiḥ*—la fuente original; *tvam*—Tu Señoría; *sannidhānam*—la conservación de esa energía cuando todo es destruido; *tvam*—Tu Señoría; *anugrahaḥ ca*—y el sustentador; *tvat-māyayā*—por Tu energía ilusoria, la energía externa; *saṁvṛta-cetasaḥ*—aquellos cuya inteligencia está cubierta por esa energía ilusoria; *tvām*—a Ti; *paśyanti*—observan; *nānā*—muchas diversidades; *na*—no; *vipaścitaḥ*—sabios eruditos o devotos; *ye*—que son.", "translation": "**La causa eficiente del mundo material, que se manifiesta con sus muchas diversidades en la forma del árbol original, eres Tú, ¡oh, Señor! Tú eres también el sustentador del mundo material, y eres aquel en quien todo se conserva después de la aniquilación. Los que están cubiertos por Tu energía externa no pueden ver que Tú estás detrás de esta manifestación, pues no poseen la visión de los devotos eruditos.**", "purport": "Hay semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, e incluso Viṣṇu, que son considerados el creador, el sustentador y el destructor del mundo material; pero en realidad no lo son. El hecho es que todo es la Suprema Personalidad de Dios, que Se manifiesta en diversidad de energías. *Ekam evādvit**īyaṁ brahma*. No existe ninguna otra existencia. Los verdaderos eruditos, *vipaścit*, son aquellos que han alcanzado el nivel de entender y observar a la Suprema Personalidad de Dios en todas las circunstancias de la vida. *Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti* *(Brahma-saṁhitā* 5.38*)*. Los devotos eruditos ven representada la presencia del Señor Supremo hasta en las situaciones de sufrimiento. El devoto que está sufriendo ve que el Señor ha aparecido en la forma del sufrimiento para aliviarle o purificarle de la contaminación del mundo material. Mientras permanecemos en el mundo material, pasamos por diversas circunstancias; por eso, el devoto ve en las situaciones de sufrimiento otro aspecto del Señor. *Tat te 'nukampāṁ susamī**kṣamāṇaḥ* (*Bhāg.* 10.14.8). Es decir, el devoto considera los sufrimientos un gran favor del Señor, pues entiende que, con ellos, se está purificando de la contaminación material.*Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt* (*Bg*. 12.7). El sufrimiento constituye un proceso negativo que tiene por objeto liberar al devoto del mundo material, que se denomina *mṛtyu-saṁsāra*, la constante sucesión de nacimientos y muertes. Cuando un alma se entrega al Señor, Él la purifica de la contaminación material con un poco de sufrimiento, para así salvarla del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque el no devoto no puede entenderlo, el devoto sí lo entiende, debido a que es *vipaścit*, erudito. El resultado es que el no devoto se perturba con la aparición del sufrimiento, mientras que el devoto da la bienvenida a esas aflicciones considerándolas otro aspecto del Señor. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma*.El devoto puede ver que, aparte de la Suprema Personalidad de Dios, no existe ninguna otra entidad. *Ekam evādvitīyam*. Solo existe el Señor, que Se manifiesta en diversas energías.\n\nLas personas que carecen de conocimiento verdadero creen que el Señor Brahmā es el creador, Viṣṇu el sustentador y Śiva el destructor, y que los semidioses tienen determinadas funciones que cumplir. Entonces se proponen unos objetivos y adoran a los semidioses para ver cumplidos esos objetivos *(kāmais tais tair h**ṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ)*. El devoto, sin embargo, sabe que esos semidioses no son sino partes de la Suprema Personalidad de Dios, y que, como partes que son, no es necesario adorarles. En el *Bhagavad-gītā* (9.23), el Señor dice:\n\n> ye 'py anya-devatā bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te 'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam\n\n«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado». No hay por qué adorar a los semidioses, ya que esa adoración es una práctica irregular, *avidhi*. Por el simple hecho de entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, estamos cumpliendo perfectamente con nuestros deberes. No hace falta adorar a otras deidades o semidioses, cuya divinidad es venerada por los *mū**ḍhas*, los necios confundidos por las tres modalidades de la naturaleza material *(tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat)*. Esos necios no pueden entender que la verdadera fuente de todo es la Suprema Personalidad de Dios *(mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam)*. Sin dejarnos distraer por los diversos rasgos del Señor, debemos concentrarnos en el Señor Supremo y adorarle *(mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja)*. Ese debe ser el principio que guíe nuestras vidas."}
{"ref": "sb/10/2/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/29/", "verse_text": "> bibharṣi rūpāṇy avabodha ātmā\n> kṣemāya lokasya carācarasya\n> sattvopapannāni sukhāvahāni\n> satām abhadrāṇi muhuḥ khalānām", "devanagari": "> बिभर्षि रूपाण्यवबोध आत्मा क्षेमाय लोकस्य चराचरस्य\n> सत्त्वोपपन्नानि सुखावहानि सतामभद्राणि मुहुः खलानाम ॥२९॥", "synonyms": "*bibharṣi*—Tú aceptas; *rūpāṇi*—diversidad de formas, como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma y Nṛsiṁha; *avabodhaḥ ātmā*—pese a Tus diversas encarnaciones, sigues siendo el Supremo, pleno de conocimiento; *kṣemāya*—para beneficio de todos, y, en especial, de los devotos; *lokasya*—de todas las entidades vivientes; *cara-acarasya*—móviles e inmóviles; *sattva-upapannāni*—todas esas encarnaciones son trascendentales *(śuddha-sattva)*; *sukha-avahāni*—llenas de felicidad trascendental; *satām*—de los devotos; *abhadrāṇi*—todo lo inauspicioso, la aniquilación; *muhuḥ*—una y otra vez; *khalānām*—de los no devotos.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú gozas siempre de conocimiento completo, y, para traer toda buena fortuna a todas las entidades vivientes, Te manifiestas en diversas encarnaciones, todas las cuales son trascendentales a la creación material. Cuando Te manifiestas en esas encarnaciones, los devotos piadosos y religiosos se sienten complacidos, pero los no devotos Te consideran la aniquilación en persona.**", "purport": "Este verso explica la razón de que la Suprema Personalidad de Dios Se manifieste en Sus encarnaciones una y otra vez. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios actúan de forma diferente, pero su principal objetivo es *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛ**tām:* proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Pero, cuando el Señor aniquila a los malvados, a los *duṣkṛtīs*, estos, en última instancia, salen beneficiados."}
{"ref": "sb/10/2/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/30/", "verse_text": "> tvayy ambujākṣākhila-sattva-dhāmni\n> samādhināveśita-cetasaike\n> tvat-pāda-potena mahat-kṛtena\n> kurvanti govatsa-padaṁ bhavābdhim", "devanagari": "> त्वय्यम्बुजाक्षाखिलसत्त्वधाम्नि समाधिनावेशितचेतसैके\n> त्वत्पादपोतेन महत्कृतेन कुर्वन्ति गोवत्सपदं भवाब्धिम ॥३०॥", "synonyms": "*tvayi*—en Ti; *ambhuja-akṣa*—¡oh, Señor de ojos de loto!; *akhila-sattva-dhāmni*—que eres la causa original de toda existencia, de quien todo emana y en quien residen todas las potencias; *samādhinā*—con meditación constante y absorción plena (en pensamientos acerca de Ti, la Suprema Personalidad de Dios); *āveśita*—completamente absortos, completamente ocupados; *cetasā*—pero con esa mentalidad; *eke*—el proceso único de pensar siempre en Tus pies de loto; *tvat-pāda-potena*—por subir al barco que son Tus pies de loto; *mahat-kṛtena*—por esa acción que es considerada la muy poderosa existencia original, o que es llevada a cabo por los*mahājanas*; *kurvanti*—hacen; *govatsa-padam*—como la huella de la pezuña de un ternero; *bhava-abdhim*—el gran océano de nesciencia.", "translation": "**¡Oh, Señor de ojos de loto!, quien se concentra en meditar en Tus pies de loto, que son el manantial de toda existencia, y los acepta como el barco en que cruzar el océano de la nesciencia, sigue los pasos de los mahājanas [grandes santos, sabios y devotos]. Con ese sencillo proceso, cruzar el océano de la nesciencia resulta tan fácil como pasar sobre la huella de la pezuña de un ternero.**", "purport": "La verdadera misión de la vida es cruzar el océano de la nesciencia, de sucesivos nacimientos y muertes. Sin embargo, quienes se hallan bajo la oscuridad de la ignorancia no conocen esa misión y, arrastrados por las olas de la naturaleza material *(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ)*, sufren las penalidades de *mṛtyu-saṁsāra-vartmani*, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero las personas que han adquirido conocimiento gracias a la relación con devotos, siguen a los *mahājanas* *(mahat-kṛtena)*. Esa clase de personas siempre concentran su mente en los pies de loto del Señor y practican una o varias de las nueve formas de servicio devocional *(śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam)*. Ese sencillo proceso es suficiente para cruzar el insuperable océano de nesciencia.\n\nEl servicio devocional es poderoso en todas sus formas. *Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane* *(**Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.265*)*. Según este verso, Mahārāja Parīkṣit se liberó porque concentró su mente por entero en escuchar acerca del santo nombre, los atributos y los pasatiempos del Señor. De forma similar, Śukadeva Gosvāmī se liberó por el sencillo proceso de glorificar al Señor y hablar de los temas de Kṛṣṇa que constituyen todo el *Śrīmad-Bhāgavatam*. *Sakhya*, un comportamiento amistoso hacia el Señor, también da la liberación. Ese es el poder del servicio devocional, como aprendemos del ejemplo de los muchos devotos puros del Señor.\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n(*Bhāg.* 6.3.20)\n\nTenemos que seguir los pasos de esos devotos, pues con ese fácil proceso podremos cruzar el gran océano de nesciencia del mismo modo que pasaríamos sobre la pequeña cavidad dejada por la pezuña de un ternero.\n\nEn este verso se describe al Señor diciendo que tiene ojos de loto, *ambujākṣa*. Quien ve los ojos del Señor, que se comparan a flores de loto, siente tanta satisfacción que ya no desea volver los ojos hacia ningún otro objeto. Por el simple hecho de ver la forma trascendental del Señor, el corazón del devoto queda de inmediato absorto por completo en el Señor. Esa absorción se denomina *samādhi*. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* (*Bhāg.* 12.13.1). El *yogī* está completamente absorto en pensamientos de la Suprema Personalidad de Dios, pues su única ocupación consiste en pensar siempre en el Señor dentro del corazón. En otro pasaje se dice:\n\n> samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ\n> mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n> bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n«Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murāri, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es *paraṁ padam*, Vaikuṇṭha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso» (*Bhāg.* 10.14.58). Ese es el proceso que en este verso recomiendan grandes autoridades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva *(svayambhūr nāradaḥ śambhu**ḥ)*, y es, por lo tanto, el proceso que debemos seguir para trascender la nesciencia. Es muy fácil, pero solo podremos alcanzar el éxito si seguimos los pasos de grandes personalidades.\n\nCon respecto a la palabra *mahat-kṛtena*, también es significativo que el proceso seguido por los grandes devotos no es solo para ellos, sino también para los demás. Cuando se simplifica un método, esa mayor sencillez facilita las cosas tanto a la persona que ha resuelto el problema como a quienes siguen sus mismos principios. El proceso que se recomienda en este verso para cruzar el océano de nesciencia es fácil, no solo para el devoto, sino también para las personas comunes que siguen al devoto *(mahājano yena gataḥ sa panthāḥ)*."}
{"ref": "sb/10/2/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/31/", "verse_text": "> svayaṁ samuttīrya sudustaraṁ dyuman\n> bhavārṇavaṁ bhīmam adabhra-sauhṛdāḥ\n> bhavat-padāmbhoruha-nāvam atra te\n> nidhāya yātāḥ sad-anugraho bhavān", "devanagari": "> स्वयं समुत्तीर्य सुदुस्तरं द्युमन\n> भवार्णवं भीममदभ्रसौहृदाः\n> भवत्पदाम्भोरुहनावमत्र ते\n> निधाय याताः सदनुग्रहो भवान ॥३१॥", "synonyms": "*svayam*—personalmente; *samuttīrya*—cruzar perfectamente; *su-dustaram*—que es muy difícil de atravesar; *dyuman*—¡oh, Señor, que eres igual al sol, iluminando la oscuridad de este mundo de ignorancia!; *bhava-arṇavam*—el océano de nesciencia; *bhīmam*—que es de lo más terrible; *adabhra-sauhṛdāḥ*—devotos que son siempre amistosos con las almas caídas; *bhavat-pada-ambhoruha*—Tus pies de loto; *nāvam*—el barco para cruzar; *atra*—en este mundo; *te*—ellos (los *vaiṣṇavas*); *nidhāya*—dejar detrás; *yātāḥ*—hacia el destino supremo, Vaikuṇṭha; *sat-anugrahaḥ*—que eres siempre bondadoso y misericordioso con los devotos; *bhavān*—Tú.", "translation": "**¡Oh, Señor que resplandeces como el sol!, Tú estás siempre dispuesto a cumplir el deseo de Tu devoto, y por ello se Te considera un árbol de deseos [vāñchā-kalpataru]. Los ācāryas que se refugian por entero bajo Tus pies de loto para cruzar el terrible océano de la nesciencia dejan tras de sí, en la Tierra, el método que les ha permitido cruzarlo, y Tú, que eres muy misericordioso con Tus demás devotos, aceptas ese método para ayudarles.**", "purport": "Esta afirmación revela que los misericordiosos *ācāryas* y la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios ayudan, juntos, al devoto sincero que desea ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n> (Cc. Madhya 19.151)\n\n19.151)\n\nPor la misericordia del *guru* y de Kṛṣṇa, se puede obtener la semilla del servicio devocional, *bhakti-latā*. El *guru* tiene el deber de hallar el método, conforme al momento, las circunstancias y el candidato, para encauzarnos hacia la práctica del servicio devocional. Si el candidato desea alcanzar el éxito e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa acepta su servicio. Después de vagar por todo el universo, la persona que se encuentra en el mundo material y es lo bastante afortunada, busca el refugio de ese *guru* o *ācārya*, que educa al devoto en las formas más adecuadas de ofrecer servicio conforme a las circunstancias, de tal manera que la Suprema Personalidad de Dios acepte ese servicio. Con ello, al candidato le resulta más fácil alcanzar el destino supremo. El deber del *āc**ārya*, por lo tanto, consiste en encontrar los medios para que los devotos puedan ofrecer servicio conforme a las referencias del *śāstra*. Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, con la idea de ayudar a futuros devotos, publicó el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* y otros libros devocionales. Vemos entonces que el *ācārya* tiene el deber de publicar libros que ayuden a futuros candidatos a seguir el método de servicio y a capacitarse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, por la misericordia del Señor. Esa es la senda que se recomienda y se sigue en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Hemos aconsejado a los devotos que se abstengan de cuatro actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, alcohol y otras sustancias estimulantes, el consumo de carne, y los juegos de azar; además, deben cantar dieciséis vueltas de *japa*. Son instrucciones fidedignas. Los occidentales no pueden estar todo el día ocupados en rezar, de modo que, en lugar de imitar artificialmente a Haridāsa Ṭhākura, es mejor que sigan este método. Kṛṣṇa aceptará al devoto que siga estrictamente los principios regulativos y el método prescrito en los libros y Escrituras publicados por las autoridades. El *ācārya* ofrece el método adecuado para cruzar el océano de nesciencia en el barco de los pies de loto del Señor. Por la gracia del Señor, quienes sigan estrictamente ese método acabarán por llegar a buen destino. El método se denomina *ācārya-sampradāya*.*Samprad**āya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ* *(Padma Purāṇa)*. La *Ā**cā**rya-sampradāya* es estrictamente fidedigna. Por lo tanto, debemos aceptarla; de lo contrario, nuestro esfuerzo será inútil. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:\n\n> tāṅdera caraṇa sevi bhakta sane vāsa\n> janame janame haya, ei abhilāṣa\n\nDebemos adorar los pies de loto del *ācārya* y vivir en la compañía de devotos. Entonces, nuestros esfuerzos por llegar al otro lado de la nesciencia tendrán asegurado el éxito."}
{"ref": "sb/10/2/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/32/", "verse_text": "> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ", "devanagari": "> येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिनस\n> त्वय्यस्तभावादविशुद्धबुद्धयः\n> आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः\n> पतन्त्यधोऽनादृतयुष्मदङ्घ्रयः ॥३२॥", "synonyms": "*ye anye*—cualquiera, o todos los demás; *aravinda-akṣa*—¡oh, el de ojos de loto!; *vimukta-māninaḥ*—erróneamente creyéndose libres del cautiverio de la contaminación material; *tvayi*—a Ti; *asta-bhāvāt*—especulando de diversas maneras, pero sin conocer Tus pies de loto ni desear más información acerca de ellos; *aviśuddha-buddhayaḥ*—cuya inteligencia aún no se ha purificado y que no conocen el objetivo de la vida; *āruhya*—aunque obtengan; *kṛcchreṇa*—por someterse a rigurosas austeridades, penitencias y arduo trabajo; *param padam*—la posición más elevada (conforme a su imaginación y especulación); *tataḥ*—de esa posición; *patanti*—caen; *adhaḥ*—de nuevo a la existencia material; *anādṛta*—dejando de lado la devoción a; *yuṣmat*—Tus; *aṅghrayaḥ*—pies de loto.", "translation": "**[Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Señor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendido otros procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué resultado obtienen? Respondiendo a esta pregunta, el Señor Brahmā y los semidioses dijeron:] ¡Oh, Señor de ojos de loto!, los no devotos que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada, puede que crean que están liberados, pero su inteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto, acaban cayendo de su posición de imaginaria superioridad.**", "purport": "Aparte de los devotos, hay muchos no devotos: *karmīs, jñānīs, yogīs*, filántropos, altruistas, políticos, impersonalistas y nihilistas. Hay muchas clases de no devotos que tienen sus respectivas vías de liberación, pero, a pesar de sus pretensiones de estar liberados y de haber alcanzado la posición más elevada, todos ellos caen, por la sencilla razón de que no conocen el refugio de los pies de loto del Señor. Así lo afirma personalmente el Señor en el *Bhagavad-gītā*(9.3):\n\n> aśraddadhānāḥ puruṣā\n> dharmasyāsya parantapa\n> aprāpya māṁ nivartante\n> mṛtyu-saṁsāra-vartmani\n\n«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo material». Poco importa si somos *karmīs*, *jñānīs*, *yogīs*, filántropos, políticos o cualquier otra cosa; si no tenemos amor por los pies de loto del Señor, la caída es segura. Así lo dictamina el Señor Brahmā en este verso.\n\nAlgunas personas defienden que todos los procesos llevan al mismo destino y que lo mismo da seguir uno que otro, pero este verso desmiente a esas personas, y lo hace con la palabra *vimukta-māninaḥ*, que significa que, por mucho que piensen que han alcanzado la perfección suprema, lo cierto es que no lo han hecho. En nuestros días vemos surgir por todo el mundo grandes políticos confiados en que sus intrigas les permitirán alcanzar los importantes cargos de presidente o primer ministro, pero de hecho vemos que todos esos grandes políticos, presidentes y primeros ministros caen de su posición en esta misma vida precisamente por su condición de no devotos *(patanty adhaḥ)*. No es fácil llegar a presidente o primer ministro; son cargos que no se consiguen sin muchísimo esfuerzo *(āruhya kṛcchreṇa)*. Pero, aunque alguno logre sus objetivos, la naturaleza material puede derribarle en cualquier instante. Como vemos en la historia de la humanidad, han sido muchos los grandes políticos que han caído de la gloria de su posición en el gobierno y se han perdido en el olvido de los tiempos. La causa de ello es*aviśuddha-buddhayaḥ*: su inteligencia es impura. El *śāstra* dice: *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* (*Bhāg.* 7.5.31). La perfección de la vida se obtiene siendo un devoto de Viṣṇu, pero esto la gente no lo sabe. Por consiguiente, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (12.5): *kleśo 'dhikataras teṣ**ām avyaktāsakta-cetasām*. Las personas que, en definitiva, no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios y no emprenden el servicio devocional, permaneciendo apegadas al impersonalismo y al nihilismo, deben pasar grandes trabajos para conseguir sus metas.\n\n>\n\n> śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n> kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye\n\n(*Bhāg.* 10.14.4)\n\nPara adquirir conocimiento, esas personas trabajan arduamente y se someten a rigurosas austeridades, pero esas mismas austeridades y arduos trabajos son su única recompensa, pues, de hecho, no alcanzan el verdadero objetivo de la vida.\n\nDhruva Mahārāja, al principio, deseaba para sí el mayor de los reinos materiales y unas riquezas que superasen a las de su padre, pero, cuando de hecho fue favorecido por el Señor, que apareció ante él para otorgarle la bendición deseada, Dhruva se negó a aceptarla, diciendo: *svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*: «Ahora estoy plenamente satisfecho. Ya no deseo ninguna bendición material» *(Hari-bhakti-sudhodaya* 7.28*)*. Esa es la perfección de la vida. *Yaṁ** labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ* (*Bg*. 6.22). Quien alcanza el refugio de los pies de loto del Señor se siente plenamente satisfecho y no aspira a ninguna otra bendición material.\n\nNadie ve la flor de loto cuando es de noche, ya que solo se abre durante el día. La palabra *aravindākṣa* es, por ello, significativa. Quien no se siente cautivado por los ojos de loto o por la forma trascendental del Señor Supremo, vive en las tinieblas, como el que no puede ver la flor de loto. La vida de quien no ha llegado a ver los ojos de loto y la forma trascendental de Śyāmasundara es un fracaso. *Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti*. Aquellos que están apegados a la Suprema Personalidad de Dios y sienten amor por Él ven constantemente los ojos de loto y los pies de loto del Señor. Pero quienes no pueden ver la belleza del Señor, entran en la categoría de *anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ*, «los que no tienen la debida consideración por la forma personal del Señor», y, ciertamente, hallan el fracaso en todas las facetas de la vida. No así quienes adquieren el más mínimo amor por la Suprema Personalidad de Dios, pues ellos alcanzan la liberación sin dificultad *(**svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt)*. Por consiguiente, en el *Bhagavad-gītā* (9.34) la Suprema Personalidad de Dios recomienda: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: «Piensa en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme respeto». Por seguir ese sencillo proceso, se nos garantiza que iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y que alcanzaremos la perfección más elevada. En otro pasaje del *Bhagavad-gītā* (18.54-55), el Señor afirma además:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro. Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios»."}
{"ref": "sb/10/2/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/33/", "verse_text": "> tathā na te mādhava tāvakāḥ kvacid\n> bhraśyanti mārgāt tvayi baddha-sauhṛdāḥ\n> tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā\n> vināyakānīkapa-mūrdhasu prabho", "devanagari": "> तथा न ते माधव तावकाः क्वचिद्भ्रश्यन्ति मार्गात्त्वयि बद्धसौहृदाः\n> त्वयाभिगुप्ता विचरन्ति निर्भया विनायकानीकपमूर्धसु प्रभो ॥३३॥", "synonyms": "*tathā*—como ellos (los no devotos); *na*—no; *te*—ellos (los devotos); *mādhava*—¡oh, Señor, esposo de la diosa de la fortuna!; *tāvakāḥ*—los seguidores de la senda devocional, los devotos; *kvacit*—en alguna circunstancia; *bhraśyanti*—caen; *mārgāt*—de la senda del servicio devocional; *tvayi*—a Ti; *baddha-sauhṛdāḥ*—por estar completamente apegados a Tus pies de loto; *tvayā*—por Ti; *abhiguptāḥ*—siempre protegidos de todo peligro; *vicaranti*—pasan; *nirbhayāḥ*—sin temor; *vināyaka-anīkapa*—los enemigos que mantienen diversas cosas para oponerse al culto del *bhakti*; *mūrdhasu*—sobre sus cabezas; *prabho*—¡oh, Señor!.", "translation": "**¡Oh, Mādhava, Suprema Personalidad de Dios, Señor de la diosa de la fortuna!, a veces, devotos completamente enamorados de Ti caen de la senda de la devoción, pero su caída no es como la de los no devotos, pues Tú sigues protegiéndoles. Así, libres de temor, pasan sobre las cabezas de sus adversarios y continúan progresando en el cultivo de servicio devocional.**", "purport": "Los devotos, por lo general, no caen, pero, si en alguna circunstancia llegan a caer, el Señor tiene en cuenta el intenso apego que sienten por Él y les protege, sea cual sea la condición en que se encuentren. Así, incluso si caen, los devotos son todavía lo bastante fuertes como para pasar sobre las cabezas de sus enemigos. Y de hecho hemos visto que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene muchos oponentes, tales como los «desprogramadores», que lanzaron un violento ataque por vía judicial contra los devotos. Pensábamos que pasarían años antes de que se dictase sentencia, pero, protegidos por la Suprema Personalidad de Dios, inesperadamente ganamos el caso en un solo día. Un pleito que amenazaba con prolongarse durante años, se resolvió en un solo día gracias a la protección de la Suprema Personalidad de Dios, que en el *Bhagavad-gītā* (9.31) promete: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». La historia nos muestra muchos ejemplos de devotos como Citraketu, Indradyumna y Mahārāja Bharata, que, a pesar de sus caídas circunstanciales, fueron protegidos por el Señor. Mahārāja Bharata, por ejemplo, se apegó a un ciervo y pensó en él a la hora de morir, de forma que en su siguiente vida tuvo que nacer como ciervo *(yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram)*. Sin embargo, gracias a la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el ciervo recordó su relación con el Señor y, en su siguiente vida, nació en una buena familia brahmínica y se ocupó en servicio devocional *(śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate)*. Del mismo modo, Citraketu, que cayó y tuvo que nacer como el demonio Vṛtrāsura, también fue protegido por el Señor. Así, quien cae de la senda del *bhakti-yoga* finalmente logra salvarse. La Suprema Personalidad de Dios promete protección al devoto que está firmemente establecido en el servicio devocional *(kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati)*. Pero, si un devoto tiene una caída circunstancial, Mādhava lo protege.\n\nLa palabra Mādhava es significativa. *Mā*, madre Lakṣmī, la madre de toda forma de opulencia, siempre está con la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando un devoto está en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, todas las opulencias del Señor están dispuestas a ayudarlo.\n\n>\n\n> yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n> yatra pārtho dhanur-dharaḥ\n> tatra śrīr vijayo bhūtir\n> dhruvā nītir matir mama\n\n(Bg. 18.78)\n\nAllí donde estén Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y Su devoto Arjuna, Pārtha, se encuentran también la victoria, la opulencia, el poder extraordinario y la moralidad. Las opulencias del devoto no son resultado de *karma-kāṇḍa-vicāra*. El devoto siempre está protegido por todas las opulencias del Señor Supremo, de las que nadie puede despojarle *(teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham)*. El devoto no puede ser derrotado por ningún adversario. Por consiguiente, el devoto nunca debe desviarse conscientemente de la senda de la devoción. El devoto que sigue estrictamente tiene así asegurada plena protección por parte de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/10/2/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/34/", "verse_text": "> sattvaṁ viśuddhaṁ śrayate bhavān sthitau\n> śarīriṇāṁ śreya-upāyanaṁ vapuḥ\n> veda-kriyā-yoga-tapaḥ-samādhibhis\n> tavārhaṇaṁ yena janaḥ samīhate", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं श्रयते भवान्स्थितौ\n> शरीरिणां श्रेयौपायनं वपुः\n> वेदक्रियायोगतपःसमाधिभिस\n> तवार्हणं येन जनः समीहते ॥३४॥", "synonyms": "*sattvam*—existencia; *viśuddham*—trascendental, más allá de las tres modalidades de la naturaleza material; *śrayate*—aceptas; *bhavān*—Tu Señoría; *sthitau*—durante el sostenimiento del mundo material; *śarīriṇām*—de todas las entidades vivientes; *śreyaḥ*—de la buena fortuna suprema; *upāyanam*—para el beneficio; *vapuḥ*—una forma o cuerpo trascendental; *veda-kriyā*—con ceremonias rituales conformes a las directrices de los *Vedas*; *yoga*—con la práctica de la devoción; *tapaḥ*—con austeridades; *samādhibhiḥ*—por absorberse en la existencia trascendental; *tava*—Tuya; *arhaṇam*—adoración; *yena*—con esas actividades; *janaḥ*—la sociedad humana; *samīhate*—ofrece (su gratitud hacia Ti).", "translation": "**¡Oh, Señor!, durante el período de sostenimiento, Tú manifiestas diversas encarnaciones, todas Ellas con cuerpos trascendentales, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando apareces de ese modo, Tú concedes toda buena fortuna a las entidades vivientes, enseñándoles a realizar actividades védicas en forma de ceremonias rituales, yoga místico, austeridades, penitencias y, en última instancia, samādhi, la absorción extática en pensamientos acerca de Ti. Así eres adorado mediante los principios védicos.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.3): *yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam*: Las ceremonias rituales védicas, la caridad, la austeridad y los deberes prescritos en general, nunca deben abandonarse. *Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām* (18.5): Incluso las personas más avanzadas en la senda de la comprensión espiritual tienen que seguir los principios védicos. Y, en el nivel más bajo, también a los *karmīs* se les aconseja que dediquen sus actividades al Señor.\n\n> yajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n> loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\n«Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material» (*Bg*. 3.9). Las palabras *yajñārthāt karmaṇaḥ* indican que, en el cumplimiento de todo tipo de deberes, hay que recordar que esos deberes deben realizarse para satisfacer al Señor Supremo *(sva-karmaṇā tam abhyarcya)*. Los principios védicos establecen divisiones en la sociedad humana *(cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam)*. Debe haber *brāhmaṇas*,*kṣatriyas*, *vaiśyas* y *śūdras*, y todos deben aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios *(tam abhyarcya)*. Esa es la verdadera sociedad humana; sin ese sistema, todo se reduce a una sociedad animal.\n\nLas actividades de la presente sociedad humana se definen en el *Śrīmad-Bhāgavatam* como actividades de *go-khara*, propias de vacas y de asnos *(sa eva go-kharaḥ)*. Todo el mundo actúa bajo la influencia de un concepto corporal de la vida centrado en la sociedad, la amistad y el amor, y que aspira a la mejora de las condiciones político-económicas. De ese modo, todas las actividades se basan en la ignorancia. La Suprema Personalidad de Dios viene a enseñarnos a actuar conforme a los principios védicos. En esta era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios advino en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para anunciar que en la era actual no es posible la práctica sistemática de las actividades védicas, pues la gente está muy degradada. Presentó, en cambio, el siguiente consejo de los *śāstras*:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n\n«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está por ello enseñando a la gente en todo el mundo a cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, método cuya efectividad se ha comprobado en todo tiempo y lugar. La Suprema Personalidad de Dios adviene para enseñarnos los principios védicos que nos permiten comprenderle *(vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ)*. Siempre debemos saber que, cuando Kṛṣṇa y el Señor Caitanya vinieron a este mundo, lo hicieron en cuerpos *śuddha-sattva*. No debemos confundir Sus cuerpos con cuerpos materiales como los nuestros, pues Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu hicieron Su advenimiento cuando fue necesario para beneficio de toda la sociedad humana. Por Su misericordia sin causa, el Señor adviene en distintas eras en Su cuerpo original *śuddha-sattva*, que es trascendental, y lo hace para elevar a la sociedad humana a un plano espiritual que le pueda ser de verdadero beneficio. Por desdicha, los políticos y demás líderes de la actualidad hacen hincapié en las comodidades corporales de la vida *(**yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke)*, y se concentran en las actividades de algún -ismo que presentan con todo tipo de palabras floridas. Esas actividades son, en esencia, las actividades de los animales *(sa eva go-kharaḥ)*. Debemos aprender a actuar mediante las explicaciones del *Bhagavad-gītā*, que son las adecuadas para el entendimiento humano. Así podremos ser felices incluso en esta era de Kali."}
{"ref": "sb/10/2/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/35/", "verse_text": "> sattvaṁ na ced dhātar idaṁ nijaṁ bhaved\n> vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam\n> guṇa-prakāśair anumīyate bhavān\n> prakāśate yasya ca yena vā guṇaḥ", "devanagari": "> सत्त्वं न चेद्धातरिदं निजं भवेद\n> विज्ञआनमज्ञआनभिदापमार्जनम\n> गुणप्रकाशैरनुमीयते भवान\n> प्रकाशते यस्य च येन वा गुणः ॥३५॥", "synonyms": "*sattvam*—*śuddha-sattva* , trascendental; *na*—no; *cet*—si; *dhātaḥ*—¡oh, receptáculo de todas las energías, causa de todas las causas!; *idam*—este; *nijam*—personal, espiritual; *bhavet*—podría haber sido; *vijñānam*—conocimiento trascendental; *ajñāna-bhidā*—que aparta la influencia de las modalidades materiales; *apamārjanam*—completamente destruida; *guṇa-prakāśaiḥ*—por el despertar de ese conocimiento trascendental; *anumīyate*—se manifiesta; *bhavān*—Tu Señoría; *prakāśate*—manifiesta; *yasya*—cuya; *ca*—y; *yena*—por la cual; *vā*—o bien; *guṇaḥ*—cualidad o inteligencia.", "translation": "**¡Oh, Señor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese más allá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Solo por Tu presencia es posible entender la naturaleza trascendental de Tu Señoría, que eres el controlador de la naturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tu naturaleza trascendental es muy difícil de entender.**", "purport": "*Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.29):\n\n> athāpi te deva padāmbuja-dvaya-\n> prasāda-leśānugṛhīta eva hi\n> jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno\n> na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\nA la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede entender por Su misericordia. Quienes se hallan en el seno de las modalidades de la naturaleza material no podrán entenderle aunque especulen durante miles de años. El Señor tiene infinidad de formas *(rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan)*, como, por ejemplo, Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa y Balarāma. Si esas formas no fuesen trascendentales, ¿cómo iban los devotos a seguir adorándolas desde tiempo inmemorial?*Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* (*Bg*. 18.55). Los devotos que despiertan su naturaleza trascendental en presencia del Señor y que siguen las reglas y regulaciones del servicio devocional pueden entender al Señor Kṛṣṇa, al Señor Rāmacandra y a las demás encarnaciones, que no son de este mundo material, sino que han venido del mundo espiritual para beneficio de todos. Los que no siguen ese proceso, se imaginan o inventan alguna forma de Dios en función de cualidades materiales, y nunca pueden alcanzar una verdadera compresión de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvata**ḥ* significan que, sin adorar al Señor conforme a los principios regulativos devocionales, no es posible despertar la propia naturaleza trascendental. Incluso en ausencia de la Suprema Personalidad de Dios, la adoración de la Deidad despierta la naturaleza trascendental del devoto, quien, de ese modo, se va apegando cada vez más a los pies de loto del Señor.\n\nEl advenimiento de Kṛṣṇa es la respuesta a toda la iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien se imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios conforme a la modalidad de la naturaleza material que le cubre. Como en la *Brahma-saṁhitā* se explica que el Señor es la persona más anciana, buena parte de los seguidores de la religión imaginan que Dios debe de ser muy viejo, de modo que representan al Señor con el aspecto de un anciano. Sin embargo, la misma *Brahma-saṁhitā* contradice esa idea: pese a ser la más anciana de todas las entidades vivientes, posee la forma eterna de un joven lozano. En relación con esto, el *Śrīmad-Bhāgavatam* emplea exactamente las palabras *vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam*. *Vijñāna* significa conocimiento trascendental de la Personalidad Suprema, o, también, «conocimiento comprobado». El conocimiento trascendental debe recibirse mediante el proceso descendente de sucesión discipular, conforme al conocimiento de Kṛṣṇa que Brahmā presenta en la *Brahma-saṁ**hitā*. La *Brahma-saṁhitā* es el conocimiento *vijñāna* que Brahmā adquirió mediante su experiencia trascendental, y en virtud del cual reveló la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en la morada trascendental. *Ajñāna-bhidā* significa «lo que puede hacer frente a todas las formas de especulación». Dominada por la ignorancia, la gente imagina la forma del Señor; unas veces se imaginan que no tiene forma, y, otras, que sí tiene forma. Pero la imagen de Kṛṣṇa de la *Brahma-saṁhitā* es *vijñāna*, conocimiento científico, comprobado, que fue revelado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya. No hay duda al respecto. La forma, la flauta o el color de Kṛṣṇa, son todos realidad. Y en este verso se indica que ese*vijñānam* siempre destruye todas las formas de conocimiento especulativo. «Por lo tanto —oraron los semidioses—, si Tú no vinieses en la forma de Kṛṣṇa, tal y como eres, no sería posible comprender ni *ajñāna-bhidā* (la nesciencia del conocimiento especulativo), ni *vijñānam*. *Ajñāna-bhidāpamārjanam*: Tu advenimiento destruirá el conocimiento especulativo de la ignorancia, y establecerá el conocimiento real y comprobado de autoridades como el Señor Brahmā. Los hombres que se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material se imaginan su propio Dios en función de las modalidades de la naturaleza material. Así, ahora se representa a Dios de varias formas, pero Tu advenimiento establecerá cuál es la verdadera forma de Dios».\n\nEl error más grande de los impersonalistas es pensar que la encarnación de Dios, cuando desciende, acepta una forma de materia bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En realidad, las formas de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa son trascendentales a toda idea material. Así lo admite el propio Śaṅkārācarya, el más grande de los impersonalistas: *nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt*: La creación material tiene su causa en *avyakta*, la manifestación impersonal de materia, el receptáculo global no fenoménico de materia, y Kṛṣṇa es trascendental a ese concepto material. Esto se expresa en el *Śrīmad-Bhāgavatam* con la palabra *śuddha-sattva*, «trascendental». El Señor no pertenece a la modalidad material de la bondad, pues está por encima de la esfera de la bondad material. Él pertenece al ámbito eterno y trascendental de bienaventuranza y conocimiento.\n\n«Querido Señor —oraron los semidioses—, cuando advienes en Tus diversas encarnaciones, recibes distintos nombres y formas conforme a distintas situaciones. Como eres completamente atractivo, Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa; por Tu belleza trascendental, Tu nombre es Śyāmasundara. *Śyāma* significa “negruzco”, pero dicen que Tú eres más hermoso que miles de cupidos. *Kandarpa-koṭi-kamanīya*. Aunque desciendes con un color que se compara al de una nube negruzca, Tú eres el Absoluto trascendental, y, por ello, Tu belleza es muchísimas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A veces recibes el nombre de Giridhārī, porque levantaste la colina Govardhana. A veces se Te llama Nanda-nandana, Vāsudeva o Devakī-nandana, porque advienes como hijo de Mahārāja Nanda, Devakī o Vasudeva. Los impersonalistas creen que Tus muchos nombres o formas se refieren a un determinado tipo de actividad o de cualidad, porque Te ven desde el punto de vista del observador material.\n\n«Querido Señor nuestro, el estudio de Tu naturaleza absoluta, Tu forma y Tus actividades mediante la especulación mental no es la manera de entender. Para entender Tu naturaleza absoluta, Tu forma, Tu nombre y Tus cualidades, que son trascendentales, hay que ocuparse en servicio devocional. En realidad, solo aquel que ha logrado un pequeño gusto por el servicio de Tus pies de loto puede entender Tu naturaleza trascendental, Tu forma y Tus cualidades. Los demás, aunque especulen durante millones de años, no podrán entender ni un fragmento de Tu verdadera posición.» En otras palabras, los no devotos no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues los verdaderos rasgos de Kṛṣṇa están cubiertos por una cortina de *yoga-māyā*. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (7.25): *nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya*. El Señor dice: «Yo no Me revelo a todos». Kṛṣṇa vino y acudió personalmente al campo de batalla de Kurukṣetra, donde todos Le vieron. Sin embargo, no todos pudieron entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la liberación completa del cautiverio material y se elevaron al mundo espiritual.\n\nLos necios *mūḍhas* que no reviven su naturaleza espiritual no pueden entender a Kṛṣṇa o a Rāma *(avajānanti māṁ mū**ḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam)*. Hay grandes sabios académicos que, sin tener en cuenta los esfuerzos de los *ācāryas*, que han recomendado el servicio devocional en numerosos y muy elaborados comentarios y notas, siguen creyendo que Kṛṣṇa es ficticio. Ello se debe a la falta de conocimiento trascendental y a su incapacidad de despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Debemos tener un poco de sentido común y preguntarnos por qué razón iban a emplear tanto tiempo en escribir acerca de Kṛṣṇa en notas y comentarios sobre el *Śrīmad-Bhāgavatam*, unos eruditos tan destacados como Śrīdhara Svāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Vīrarāghava, Vijayadhvaja, Vallabhācārya y muchos otros *ācāryas* de renombre. Si Kṛṣṇa y Rāma fuesen simples personajes de ficción, no lo habrían hecho."}
{"ref": "sb/10/2/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/36/", "verse_text": "> na nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir\n> nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ\n> mano-vacobhyām anumeya-vartmano\n> deva kriyāyāṁ pratiyanty athāpi hi", "devanagari": "> न नामरूपे गुणजन्मकर्मभिर्निरूपितव्ये तव तस्य साक्षिणः\n> मनोवचोभ्यामनुमेयवर्त्मनो देव क्रियायां प्रतियन्त्यथापि हि ॥३६॥", "synonyms": "*na*—no; *nāma-rūpe*—el nombre y la forma; *guṇa*—con atributos; *janma*—advenimiento; *karmabhiḥ*—actividades o pasatiempos; *nirūpitavye*—no pueden ser determinados; *tava*—Tuyos; *tasya*—de Él; *sākṣiṇaḥ*—que es el observador directo; *manaḥ*—de la mente; *vacobhyām*—palabras; *anumeya*—hipótesis; *vartmanaḥ*—la senda; *deva*—¡oh, Señor!; *kriyāyām*—en actividades devocionales; *pratiyanti*—ellos comprenden; *atha api*—aun así; *hi*—en verdad (Tú puedes ser comprendido por los devotos).", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tu nombre y Tu forma trascendentales no pueden comprenderlos quienes se limitan a seguir las vías especulativas de la imaginación. Solo mediante el servicio devocional es posible llegar a comprender Tu nombre, Tu forma y Tus atributos.**", "purport": "Como se afirma en el *Padma Purāṇa*:\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n\nNadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa por medio de los sentidos materialmente contaminados. Solo a quien está espiritualmente saturado con el servicio trascendental del Señor se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor». La naturaleza de Kṛṣṇa, así como de Su nombre, Su forma y Sus actividades, es trascendental; esa es la razón de que las personas comunes, o aquellas que no han logrado más que un pequeño avance, no puedan comprenderlos. Hay, además, grandes eruditos no devotos que ven en Kṛṣṇa un personaje de ficción. Esos supuestos eruditos y comentaristas no creen en la realidad histórica de Kṛṣṇa, cuya presencia personal en el campo de batalla de Kurukṣetra se menciona en el *Mahābhārata*, y, sin embargo, no pueden contener el impulso de escribir comentarios al *Bhagavad-gītā* y a otras obras históricas.*Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: El nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de Kṛṣṇa solo se le revelan a quien se ocupa en Su servicio con plena conciencia. Esto confirma las palabras del propio Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (18.55):\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Solo quien se ocupa en el servicio del Señor, *sevonmukha*, puede llegar a comprender el nombre, la forma y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios.\n\n«¡Oh, Señor! —dijeron los semidioses—, los impersonalistas, que son no devotos, no pueden entender que Tu nombre es idéntico a Tu forma.» Como el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su forma real. En el mundo material, la forma y el nombre son cosas diferentes. El mango, en cuanto fruta, es diferente de su nombre. No podemos disfrutar de su sabor por el simple hecho de repetir: «Mango, mango, mango». Pero el devoto que sabe que no hay diferencia entre el nombre y la forma del Señor, canta: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo experimenta siempre la compañía de Kṛṣṇa.\n\nEl Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos trascendentales para las personas que no han avanzado mucho en el conocimiento absoluto del Supremo, de forma que puedan obtener el máximo beneficio con el simple proceso de pensar en los pasatiempos del Señor. Puesto que el nombre y la forma trascendentales del Señor no son diferentes, tampoco son diferentes la forma del Señor y Sus pasatiempos trascendentales. Para los que son menos inteligentes (como las mujeres, los obreros y la clase mercantil), el gran sabio Vyāsadeva escribió el *Mahābharata.* El *Mahābhārata* nos relata las actividades de Kṛṣṇa. El *Mahābharata* es historia, y por el simple hecho de estudiar, escuchar y memorizar las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, también las personas poco inteligentes pueden irse elevando hasta el nivel de los devotos puros.\n\nLos devotos puros siempre tienen el pensamiento absorto en los trascendentales pies de loto de Kṛṣṇa, y siempre se ocupan en servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa. Nunca se debe pensar que están en el mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que, si una persona se ocupa constantemente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente y las actividades, hay que entender que ha alcanzado la liberación incluso en ese mismo cuerpo. El*Bhagavad-gītā* lo confirma: Aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor ya han trascendido el plano material.\n\nKṛṣṇa adviene para dar a devotos y no devotos la oportunidad de alcanzar el objetivo supremo de la vida. Los devotos reciben la oportunidad de verle y adorarle directamente. Los que no han llegado a ese nivel reciben la oportunidad de familiarizarse con Sus actividades, para así elevarse a la misma posición que los devotos.\n\nLa *Brahma-saṁhitā* (5.38) dice:\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nAunque la forma trascendental de Kṛṣṇa es negra, los devotos enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar la hermosa forma negruzca del Señor Śyāmasundara. La forma del Señor es tan hermosa que la *Brahma-saṁhitā* (5.30) afirma también:\n\n> veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ\n> barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam\n> kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está adornado con plumas de pavo real, y el color de Su cuerpo se asemeja al de una fresca nube negra, si bien Sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos». Esa belleza del Señor Supremo pueden verla los devotos enamorados de Él, los devotos que tienen la mirada ungida de amor por Dios *(premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena)*.\n\nEl Señor recibe también los nombres de Giridhārī o Girivara-dhārī. Para ayudar a Sus devotos, Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana, y por ello los devotos aprecian la inconcebible fuerza del Señor; pero los no devotos, aunque perciben directamente que el poder y la fuerza del Señor son inconcebibles, consideran ficticias las actividades del Señor. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los no devotos no tienen nomenclatura alguna para la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor recibe los nombres de Śyāmasundara y Giridhārī. Del mismo modo, el Señor es conocido con los nombres de Devakī-nandana y Yaśodā-nandana, pues aceptó el papel de hijo de madre Devakī y madre Yaśodā; otro de Sus nombres es Gopāla, debido a que disfrutó del entretenimiento de mantener a las vacas y a los terneros. Por lo tanto, aunque no tiene ningún nombre mundano, los devotos se dirigen a Él llamándole Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Gopāla y Śyāmasundara. Todos ellos son nombres trascendentales que solo los devotos saben apreciar, cosa que no pueden hacer los no devotos.\n\nAunque todos han podido ver claramente la realidad histórica de Kṛṣṇa como persona, solo los enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar esa realidad. Los no devotos, que no han adquirido esas cualidades amorosas, creen que las actividades, la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios son fantasías. Por eso este verso explica: *na nā**ma-rūpe guṇa janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ*. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado el ejemplo de que las personas que padecen ictericia no pueden saborear la dulzura del azúcar cande, aunque todo el mundo sabe que el azúcar cande es dulce. Algo parecido ocurre con los no devotos, a quienes la enfermedad material les impide entender el nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, aunque vean con sus propios ojos esas actividades del Señor, ya sea mediante la autoridad o en la realidad histórica. Los *Purāṇas* son historia antigua auténtica, pero los no devotos no logran entenderlos. Esto es especialmente cierto en el caso del *Śrīmad-Bhāgavatam*, que es la esencia del conocimiento védico. Los no devotos no pueden entender siquiera el estudio introductorio del conocimiento trascendental, el*Bhagavad-gītā*. Lo único que hacen es especular y publicar comentarios con distorsiones absurdas. La conclusión es que, sin elevarse al plano trascendental mediante la práctica de *bhakti-yoga*, no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios, o Su nombre, forma, atributos o actividades. Pero quien, por casualidad, por la relación con devotos, llega a entender realmente al Señor y Sus características, pasa de inmediato a ser una persona liberada. En el *Bhagavad-gītā* (4.9), el Señor dice:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».\n\nEn relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que los devotos, gracias al cariño y el amor que sienten por la Suprema Personalidad de Dios, pueden expresarle su mente con palabras. Eso, sin embargo, no está al alcance de las demás personas, como se confirma en el *Bhagavad-gītā* *(bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ)*."}
{"ref": "sb/10/2/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/37/", "verse_text": "> śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan\n> nāmāni rūpāṇi ca maṅgalāni te\n> kriyāsu yas tvac-caraṇāravindayor\n> āviṣṭa-cetā na bhavāya kalpate", "devanagari": "> शृण्वन्गृणन्संस्मरयंश्च चिन्तयन\n> नामानि रूपाणि च मङ्गलानि ते\n> क्रियासु यस्त्वच्चरणारविन्दयोर\n> आविष्टचेता न भवाय कल्पते ॥३७॥", "synonyms": "*śṛṇvan*—escuchar constantemente acerca del Señor *(śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ)*; *gṛṇan*—cantar o recitar (el santo nombre del Señor y Sus actividades); *saṁsmarayan*—recordar (pensar constantemente en los pies de loto del Señor y en Su forma); *ca*—y; *cintayan*—contemplar (las actividades trascendentales del Señor); *nāmāni*—Sus nombres trascendentales; *rūpāṇi*—Sus formas trascendentales; *ca*—también; *maṅgalāni*—que son completamente trascendentales y, por ello, auspiciosas; *te*—de Tu Señoría; *kriyāsu*—en ocuparse en el servicio devocional; *yaḥ*—aquel que; *tvat-caraṇa-aravindayoḥ*—a Tus pies de loto; *āviṣṭa-cetāḥ*—el devoto que está completamente absorto (en esas actividades); *na*—no; *bhavāya*—para el plano material; *kalpate*—es.", "translation": "**Aunque se ocupen en diversas actividades, los devotos cuya mente está completamente absorta en Tus pies de loto, y que se dedican constantemente a escuchar, cantar, contemplar y hacer que otros recuerden Tus nombres y formas trascendentales, se hallan siempre en el plano trascendental, y de ese modo pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En este verso se explica cómo practicar *bhakti-yoga*. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que todo el que dedica su vida al servicio del Señor *(īhā yasya harer dāsye)* con sus actividades, mente y palabras *(karmaṇ**ā manasā girā)*, sean cuales sean las circunstancias de vida en que se encuentre *(nikhilāsv apy avasthāsu)*, en realidad ya no está condicionado, sino liberado *(jīvan-muktaḥ sa ucyate)*. Aunque permanezca en un cuerpo material, ese devoto no tiene ya nada que ver con el cuerpo, pues se halla en la posición trascendental. *Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati*: Como está ocupado en actividades trascendentales, el devoto no siente temor de permanecer en un cuerpo material (*Bhāg.* 6.17.28). Como ejemplo de esa posición liberada, Śrī Caitanya Mahāprabhu oró: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*: «Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa en Mi vida, nacimiento tras nacimiento» *(Śikṣāṣṭaka* 4*)*. El devoto continúa con su servicio devocional incluso si, por la voluntad suprema del Señor, nace en el mundo material. Por un error que cometió, el rey Bharata tuvo que nacer como ciervo en su siguiente vida. No obstante, y aunque tuvo que sufrir un pequeño castigo por su falta, no vio interrumpido su servicio devocional. Nārada Muni dice que quien cae del plano del servicio devocional no está perdido, mientras que los no devotos están completamente perdidos porque no se ocupan en servicio. El *Bhagavad-gītā* (9.14) recomienda que hay que ocuparse siempre, por lo menos, en cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n\n«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, las grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».\n\nEl proceso de servicio devocional, que se practica de nueve formas distintas *(śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ*, etc*.)* no se debe abandonar. El proceso más importante es escuchar *(śravaṇam)* de *guru*, *sādhu* y *śāstra* (el maestro espiritual, los *ācāryas* santos y las Escrituras védicas).*Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya*. No debemos escuchar los comentarios y explicaciones de los no devotos, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī lo prohíbe estrictamente con la siguiente cita del *Padma Purāṇa*.\n\n> avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ\n> pūtaṁ hari-kathāmṛtam\n> śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n> sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\nDebemos seguir estrictamente este mandamiento, y nunca tratar de escuchar a los *māyāvādīs*, impersonalistas, nihilistas, políticos o supuestos eruditos. Evitando estrictamente esas poco auspiciosas relaciones, debemos limitarnos a escuchar a los devotos puros. Por ello, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja: *śrī-guru-padāśrayaḥ*: Debemos buscar refugio en los pies de loto de un devoto puro que pueda ser nuestro *guru*. Caitanya Mahāprabhu indica que *guru* es quien sigue estrictamente las instrucciones del *Bhagavad-gītā*: *yare dekha, tare kaha,* *‘**kṛṣṇa**’—**upadeśa* (*Cc*. *Madhya* 7.128). Los ilusionistas, los magos y los académicos que ejercen la carrera de decir tonterías, no son *gurus*. No, *guru* es aquel que presenta el *Bhagavad-gītā*, las instrucciones de Kṛṣṇa, tal y como es. *Śravaṇa* es muy importante; debemos escuchar de labios del *sādhu* *vaiṣṇava*, del *guru* y del *śāstra*.\n\nLa palabra *kriyāsu*, que significa «con trabajo manual» o «con trabajo», es importante en este verso. Debemos ocuparnos en el servicio práctico del Señor. Todas las actividades de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se concentran en la distribución de libros que tratan de Kṛṣṇa. Eso es muy importante. Se trata de acercarse a cualquier persona y animarla a que lea libros sobre Kṛṣṇa, de modo que en el futuro también pueda hacerse devota. Esas actividades se recomiendan en este verso. *Kriyāsu yas tvac-caraṇāravindayoḥ*. Con esas actividades, los devotos recordarán siempre los pies de loto del Señor. Quien se concentra plenamente en distribuir libros para Kṛṣṇa está completamente absorto en Kṛṣṇa. Eso es *samādhi*."}
{"ref": "sb/10/2/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/38/", "verse_text": "> diṣṭyā hare 'syā bhavataḥ pado bhuvo\n> bhāro 'panītas tava janmaneśituḥ\n> diṣṭyāṅkitāṁ tvat-padakaiḥ suśobhanair\n> drakṣyāma gāṁ dyāṁ ca tavānukampitām", "devanagari": "> दिष्ट्या हरेऽस्या भवतः पदो भुवो\n> भारोऽपनीतस्तव जन्मनेशितुः\n> दिष्ट्याङ्कितां त्वत्पदकैः सुशोभनैर\n> द्रक्ष्याम गां द्यां च तवानुकम्पिताम ॥३८॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna; *hare*—¡oh, Señor!; *asyāḥ*—de este (mundo); *bhavataḥ*—de Tu Señoría; *padaḥ*—del lugar; *bhuvaḥ*—sobre la Tierra; *bhāraḥ*—la carga creada por los demonios; *apanītaḥ*—ahora eliminada; *tava*—de Tu Señoría; *janmanā*—con el advenimiento como encarnación; *īśituḥ*—Tú, el controlador de todo; *diṣṭyā*—y por fortuna; *aṅkitām*—marcada; *tvat-padakaiḥ*—por Tus pies de loto; *su-śobhanaiḥ*—que están adornados trascendentalmente con las marcas de la caracola, el disco, la flor de loto y la maza; *drakṣyāma*—con seguridad podremos observar; *gām*—sobre la Tierra; *dyām ca*—también en el cielo; *tava anukampitām*—por Tu misericordia sin causa hacia nosotros.", "translation": "**¡Oh, Señor!, somos afortunados, pues Tu advenimiento elimina rápidamente la pesada carga de demonios que soporta la Tierra. En verdad, somos ciertamente afortunados, pues podremos ver sobre la Tierra y los planetas celestiales las marcas del loto, la caracola, la maza y el disco que adornan Tus pies de loto.**", "purport": "Las plantas de los pies de loto del Señor están marcadas con *śaṅkha-cakra-gadā-padma* —caracola, disco, maza y flor de loto—, además de una bandera y un rayo. Cuando Kṛṣṇa camina sobre la Tierra o por los planetas celestiales, esas marcas se hacen visibles por donde va. Vṛndāvana-dhāma es un lugar trascendental debido a que Kṛṣṇa camina frecuentemente por esa región. Los habitantes de Vṛndāvana tenían la fortuna de ver aquellas marcas por todas partes. Cuando Akrūra fue a Vṛndāvana para llevarse a Kṛṣṇa y a Balarāma al festival de Kaṁsa, nada más por ver las marcas de los pies de loto del Señor en el suelo de Vṛndāvana, se postró y comenzó a sollozar. Esas marcas pueden verlas los devotos que reciben la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios*(tavānukampitām)*. Los semidioses estaban llenos de júbilo, no solo porque el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios les liberaría de la carga de los demonios, sino también porque así podrían ver sobre el suelo las marcas trascendentales de las plantas de los pies de loto del Señor. Las *gopīs* siempre pensaban en los pies de loto del Señor cuando Él Se iba caminando hacia los campos de pastoreo, y, como se explicó en el verso anterior, por el simple hecho de pensar en los pies de loto del Señor, estaban completamente absortas en el plano trascendental *(āvi**ṣṭa-cetā na bhavāya kalpate)*. Al igual que las *gopīs*, la persona que está siempre absorta en pensar en el Señor, está más allá del plano material, y no permanecerá en el mundo material. Por lo tanto, nuestro deber consiste en escuchar, cantar y pensar constantemente acerca de los pies de loto del Señor. Así lo hacen, de hecho, los *vaiṣṇavas* que han decidido vivir en Vṛndāvana, los cuales piensan en los pies de loto del Señor las veinticuatro horas del día."}
{"ref": "sb/10/2/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/39/", "verse_text": "> na te 'bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ\n> vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe\n> bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā\n> kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani", "devanagari": "> न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं विना विनोदं बत तर्कयामहे\n> भवो निरोधः स्थितिरप्यविद्यया कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥३९॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—de Tu Señoría; *abhavasya*—de quien no hay nacimiento, muerte o sostenimiento, como ocurre con los seres comunes; *īśa*—¡oh, Señor Supremo!; *bhavasya*—de Tu advenimiento, de Tu nacimiento; *kāraṇam*—la causa; *vinā*—sin; *vinodam*—los pasatiempos (pese a lo que se dice, no hay ninguna causa que Te obligue a venir a este mundo); *bata*—sin embargo; *tarkayāmahe*—no podemos argumentar (simplemente tenemos que entender que esos son Tus pasatiempos); *bhavaḥ*—nacimiento; *nirodhaḥ*—muerte; *sthitiḥ*—sostenimiento; *api*—también; *avidyayā*—por la energía ilusoria externa; *kṛtāḥ*—hecho; *yataḥ*—debido a; *tvayi*—a Ti; *abhaya-āśraya*—¡oh, refugio de todos, libre de temor!; *ātmani*—de la entidad viviente común.", "translation": "**¡Oh, Señor Supremo!, Tú no eres una entidad viviente común que viene al mundo material como resultado de sus actividades fruitivas. Por lo tanto, Tu aparición o nacimiento en este mundo no tiene otra causa que Tu potencia de placer. De modo similar, las entidades vivientes, que son partes integrales Tuyas, no tienen por qué padecer miserias como el nacimiento, la muerte y la vejez, excepto cuando están bajo el dominio de Tu energía externa.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (15.7): *mamaivaṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ*: Las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, de modo que cualitativamente son una con el Señor. Podemos entender que la única causa del advenimiento o la partida de la encarnación del Señor Supremo está en Su potencia de placer. No podemos obligar a la Suprema Personalidad de Dios a que descienda. En el *Bhagavad-gītā* (4.7), Él dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Cuando hay necesidad de aligerar la carga que constituyen los demonios, el Dios Supremo puede hacerlo de muchas formas, pues tiene gran variedad de energías. Él no necesita venir en forma de encarnación, pues, a diferencia de las entidades vivientes comunes, Él no tiene obligación de hacer nada. Las entidades vivientes vienen al mundo material con ánimo de disfrutar, pero, como desean disfrutar sin Kṛṣṇa *(kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoja-vāñchā kare)*, tienen que sufrir el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, bajo el control de la energía ilusoria. Esas causas, sin embargo, no tienen nada que ver en el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios; Su descensión es un acto de Su potencia de placer. Siempre debemos recordar esta diferencia entre el Señor y la entidad viviente común, y no presentar el inútil argumento de que el Señor no puede venir. Hay filósofos que no creen en la encarnación del Señor, y preguntan: «¿Por qué tendría que venir el Señor Supremo?». Pero la respuesta es: «¿Y por qué no iba a venir? ¿Por qué tendría que supeditarse al deseo de la entidad viviente?». El Señor es libre de hacer lo que desee. Por eso este verso dice: *vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe*. Él no necesita venir, pero lo hace solo por Su placer.\n\nLas entidades vivientes que vienen a este mundo para disfrutar de la materia se enredan en *karma* y *karma-phala*, por influencia de la energía ilusoria del Señor. Pero quien busca refugio en los pies de loto del Señor se sitúa de nuevo en su estado original liberado. Como se afirma en este verso: *kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani*: Quien busca refugio en los pies de loto del Señor está siempre libre de temor. Dependemos de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello debemos abandonar la idea de que, sin Kṛṣṇa, podemos gozar de libertad en el mundo material. Esa idea es la razón de que nos hayamos enredado. Nuestro deber ahora consiste en buscar de nuevo el refugio de los pies de loto del Señor. Ese refugio es *abhaya*, libre de temor. Puesto que Kṛṣṇa no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, nosotros, como partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco lo estamos, pero, debido a que nos hemos olvidado de Kṛṣṇa y de nuestra posición como sirvientes eternos Suyos *(jīvera* *‘**svarūpa**’** haya—kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’**)*, nos vemos expuestos a esos problemas ilusorios. Por consiguiente, si practicamos servicio devocional pensando siempre en el Señor, glorificándole siempre y cantando siempre acerca de Él, como se explicó en el verso 37 *(śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan)*, nos estableceremos de nuevo en nuestra posición constitucional original, y de ese modo nos salvaremos. Los semidioses, por esa razón, animaron a Devakī a que no tuviese miedo de Kaṁsa y a que pensase en la Suprema Personalidad de Dios, que ya estaba dentro de su vientre."}
{"ref": "sb/10/2/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/40/", "verse_text": "> matsyāśva-kacchapa-nṛsiṁha-varāha-haṁsa-\n> rājanya-vipra-vibudheṣu kṛtāvatāraḥ\n> tvaṁ pāsi nas tri-bhuvanaṁ ca yathādhuneśa\n> bhāraṁ bhuvo hara yadūttama vandanaṁ te", "devanagari": "> मत्स्याश्वकच्छपनृसिंहवराहहंस\n> राजन्यविप्रविबुधेषु कृतावतारः\n> त्वं पासि नस्त्रिभुवनं च यथाधुनेश\n> भारं भुवो हर यदूत्तम वन्दनं ते ॥४०॥", "synonyms": "*matsya*—el *avatār*a pez; *aśva*—el *avatāra* caballo; *kacchapa*—el *avatāra* tortuga; *nṛsiṁha*—el *avatāra* Narasiṁha; *varāha*—el *avatāra* Varāha; *haṁsa*—el*avatāra* cisne; *rājanya*—encarnaciones como el Señor Rāmacandra y otros *kṣatriyas*; *vipra*—encarnaciones en forma de *brāhmaṇas*, como Vāmanadeva; *vibudheṣu*—entre los semidioses; *kṛta-avatāraḥ*—que apareciste en forma de encarnaciones; *tvam*—Tu Señoría; *pāsi*—por favor, salva; *naḥ*—a nosotros; *tri-bhuvanam ca*—y a los tres mundos; *yathā*—así como; *adhunā*—ahora; *īśa*—¡oh, Señor Supremo!; *bhāram*—la carga; *bhuvaḥ*—de la Tierra; *hara*—por favor, disminuye; *yadu-uttama*—¡oh, Señor Kṛṣṇa, el mejor de los Yadus!; *vandanam te*—Te ofrecemos oraciones.", "translation": "**¡Oh, controlador supremo!, en el pasado, Tu Señoría descendió en las encarnaciones del pez, la tortuga, Narasiṁhadeva, el jabalí, el cisne, el Señor Rāmacandra, Paraśurāma y, entre los semidioses, Vāmanadeva, a fin de proteger el mundo entero por Tu misericordia. Ahora, por favor, protégenos de nuevo por Tu misericordia disminuyendo los trastornos que ocurren en el mundo. ¡Oh, Kṛṣṇa!, el mejor de los Yadus, respetuosamente Te ofrecemos reverencias.**", "purport": "Cada encarnación de la Suprema Personalidad de Dios tiene una determinada misión que cumplir. Así ocurrió también cuando advino como hijo de Devakī en la familia de los Yadus. Todos los semidioses ofrecieron oraciones al Señor postrándose ante Él, y Le rogaron que hiciese lo necesario. No podemos ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que haga algo por nosotros. Lo único que podemos hacer es ofrecerle reverencias, como se aconseja en el *Bhagavad-gītā* *(man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru)*, y orarle por que acabe con todos los peligros."}
{"ref": "sb/10/2/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/41/", "verse_text": "> diṣṭyāmba te kukṣi-gataḥ paraḥ pumān\n> aṁśena sākṣād bhagavān bhavāya naḥ\n> mābhūd bhayaṁ bhoja-pater mumūrṣor\n> goptā yadūnāṁ bhavitā tavātmajaḥ", "devanagari": "> दिष्ट्याम्ब ते कुक्षिगतः परः पुमान\n> अंशेन साक्षाद्भगवान्भवाय नः\n> माभूद्भयं भोजपतेर्मुमूर्षोर\n> गोप्ता यदूनां भविता तवात्मजः ॥४१॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna; *amba*—¡oh, madre!; *te*—tuyo; *kukṣi-gataḥ*—en el vientre; *paraḥ*—la Suprema; *pumān*—Personalidad de Dios; *aṁśena*—con todas Sus energías, Sus partes integrales; *sākṣāt*—directamente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhavāya*—por la buena fortuna; *naḥ*—de todos nosotros; *mā abhūt*—nunca estés; *bhayam*—temerosa; *bhoja-pateḥ*—de Kaṁsa, el rey de la dinastía Bhoja; *mumūrṣoḥ*—que ha decidido ser matado por el Señor; *goptā*—el protector; *yadūnām*—de la dinastía Yadu; *bhavitā*—será; *tava ātmajaḥ*—Tu hijo.", "translation": "**¡Oh, madre Devakī!, por tu buena fortuna, que es también la nuestra, la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus porciones plenarias, como Baladeva, Se halla ahora personalmente en tu vientre. Por lo tanto, no tienes que temer a Kaṁsa, que ha decidido ser matado por el Señor. Kṛṣṇa, Tu hijo eterno, será el protector de toda la dinastía Yadu.**", "purport": "Las palabras *paraḥ pumān aṁśena* significan que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. Ese es el veredicto del *śāstra* *(kṛṣṇas tu bhagavān svayam)*. Los semidioses aseguraron a Devakī: «Tu hijo es la Suprema Personalidad de Dios, que adviene junto con Baladeva, Su porción plenaria. Él te brindará plena protección y matará a Kaṁsa, que ha decidido mantener su enemistad hacia el Señor y, por ello, ser matado por Él»."}
{"ref": "sb/10/2/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/2/42/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity abhiṣṭūya puruṣaṁ\n> yad-rūpam anidaṁ yathā\n> brahmeśānau purodhāya\n> devāḥ pratiyayur divam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यभिष्टूय पुरुषं यद्रूपमनिदं यथा\n> ब्रह्मेशानौ पुरोधाय देवाः प्रतिययुर्दिवम ॥४२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—de este modo; *abhiṣṭūya*—ofreciendo oraciones; *puruṣam*—a la Personalidad Suprema; *yat-rūpam*—cuya forma; *anidam*—trascendental; *yathā*—como; *brahma*—el Señor Brahmā; *īśānau*—y el Señor Śiva; *purodhāya*—con ellos al frente; *devāḥ*—todos los semidioses; *pratiyayuḥ*—regresaron; *divam*—a sus hogares celestiales.", "translation": "**Después de ofrecer estas oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, la Realidad Trascendental, todos los semidioses, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva al frente, regresaron a sus hogares en los planetas celestiales.**", "purport": "Se dice:\n\n> adyāpiha caitanya ei saba līlā kare\n> yāṅ'ra bhāgye thāke, se dekhaye nirantare\n> (*Caitanya-bhāgavata, Madhya* 23.513)\n\nLas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios aparecen continuamente, como las olas de un río o de un océano. No hay límite para las encarnaciones del Señor, pero solo pueden percibirlas los devotos que son afortunados. Los *devatās,* los semidioses, comprendieron afortunadamente la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y por eso ofrecieron sus oraciones. Después, el Señor Śiva y el Señor Brahmā encabezaron el regreso de los semidioses a sus respectivos hogares.\n\nLa palabra *kukṣi-gataḥ,* que significa «dentro del vientre de Devakī», ha sido analizada por Śrī Jīva Gosvāmī en su comentario *Krama-sandarbha.* Puesto que al principio se dijo que Kṛṣṇa estaba presente dentro del corazón de Vasudeva y que fue transferido al corazón de Devakī, Śrī Jīva Gosvāmī escribe: ¿cómo es que Kṛṣṇa estaba ahora en el vientre? Él responde que no hay contradicción. Desde el corazón, el Señor puede ir al vientre, o desde el vientre puede ir al corazón. En efecto, Él puede ir o permanecer en cualquier lugar. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.35), *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.* El Señor puede permanecer dondequiera que desee. Por consiguiente, Devakī, conforme al deseo de su vida anterior, tuvo ahora la oportunidad de buscar la bendición de tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Devakī-nandana.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Segundo del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «Oraciones de los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el vientre»."}
{"ref": "sb/10/3/1-5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/1-5/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atha sarva-guṇopetaḥ\n> kālaḥ parama-śobhanaḥ\n> yarhy evājana-janmarkṣaṁ\n> śāntarkṣa-graha-tārakam\n\n> diśaḥ prasedur gaganaṁ\n> nirmaloḍu-gaṇodayam\n> mahī maṅgala-bhūyiṣṭha-\n> pura-grāma-vrajākarā\n\n> nadyaḥ prasanna-salilā\n> hradā jalaruha-śriyaḥ\n> dvijāli-kula-sannāda-\n> stavakā vana-rājayaḥ\n\n> vavau vāyuḥ sukha-sparśaḥ\n> puṇya-gandhavahaḥ śuciḥ\n> agnayaś ca dvijātīnāṁ\n> śāntās tatra samindhata\n\n> manāṁsy āsan prasannāni\n> sādhūnām asura-druhām\n> jāyamāne 'jane tasmin\n> nedur dundubhayaḥ samam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ सर्वगुणोपेतः कालः परमशोभनः\n> यर्ह्येवाजनजन्मर्क्षं शान्तर्क्षग्रहतारकम ॥१॥\n> दिशः प्रसेदुर्गगनं निर्मलोडुगणोदयम\n> मही मङ्गलभूयिष्ठ पुरग्रामव्रजाकरा ॥२॥\n> नद्यः प्रसन्नसलिला ह्रदा जलरुहश्रियः\n> द्विजालिकुलसन्नाद स्तवका वनराजयः ॥३॥\n> ववौ वायुः सुखस्पर्शः पुण्यगन्धवहः शुचिः\n> अग्नयश्च द्विजातीनां शान्तास्तत्र समिन्धत ॥४॥\n> मनांस्यासन्प्रसन्नानि साधूनामसुरद्रुहाम\n> जायमानेऽजने तस्मिन्नेदुर्दुन्दुभयः समम ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—con ocasión del advenimiento del Señor; *sarva*—alrededor; *guṇa-upetaḥ*—dotado de atributos o facilidades materiales; *kālaḥ*—un momento favorable; *parama-śobhanaḥ*—completamente auspicioso y muy favorable desde todos los puntos de vista; *yarhi*—cuando; *eva*—ciertamente; *ajana-janma-ṛkṣam*—la constelación de estrellas denominada Rohiṇī; *śānta-ṛkṣa*—ninguna de las constelaciones se mostraba hostil (todas irradiaban paz); *graha-tārakam*—y los planetas y estrellas como Aśvinī; *diśaḥ*—todas las direcciones; *praseduḥ*—se presentaban muy auspiciosas y gratas; *gaganam*—por todo el cielo o espacio exterior; *nirmala-uḍu-gaṇa-udayam*—en el que eran visibles todas las estrellas auspiciosas (en los estratos superiores del universo); *mahī*—la Tierra; *maṅgala-bhūyiṣṭha-pura-grāma-vraja-ākarāḥ*—cuyas muchas ciudades, pueblos, campos de pastoreo y minas se mostraban auspiciosos, muy limpios y sin tacha; *nadyaḥ*—los ríos; *prasanna-salilāḥ*—las aguas se volvieron claras; *hradāḥ*—los lagos o grandes estanques de agua; *jalaruha-śriyaḥ*—se mostraban muy hermosos con las flores de loto que se abrían en torno a ellos; *dvija-alikula-sannāda-stavakāḥ*—las aves, especialmente los cucos, y los enjambres de abejas, cantaron con dulces voces, como si orasen a la Suprema Personalidad de Dios; *vana-rājayaḥ*—los árboles y plantas verdes también eran muy agradables para la vista; *vavau*—soplaba; *vāyuḥ*—la brisa; *sukha-sparśaḥ*—muy agradable para el tacto; *puṇya-gandha-vahaḥ*—que estaba llena de fragancia; *śuciḥ*—sin contaminación debida al polvo; *agnayaḥ ca*—y los fuegos (en los lugares de sacrificio); *dvijātīnām*—de los *brāhmaṇas*; *śāntāḥ*—sin agitarse, estables, serenos y silenciosos; *tatra*—allí; *samindhata*—ardían; *manāṁsi*—las mentes de los *brāhmaṇas* (que siempre pasaban miedo por culpa de Kaṁsa); *āsan*—se volvieron; *prasannāni*—plenamente satisfechas y libres de perturbación; *sādhūnām*—de los *brāhmaṇas*, todos los cuales eran devotos *vaiṣṇavas*; *asura-druhām*—que habían sufrido la opresión de Kaṁsa y de otros demonios que causaban molestias en el desempeño de los rituales religiosos; *jāyamāne*—por el advenimiento o nacimiento; *ajane*—del Señor Viṣṇu, que es siempre innaciente; *tasmin*—en esa situación; *neduḥ*—resonaron; *dundubhayaḥ*—timbales; *samam*—al unísono (desde los planetas superiores).", "translation": "**En el auspicioso momento de la venida del Señor, todo el universo estaba colmado de cualidades de bondad, paz y belleza. En el cielo apareció la constelación Rohiṇī, y también estrellas como Aśvinī. El Sol, la Luna y los demás planetas y estrellas irradiaban gran paz. Todas las direcciones presentaban un aspecto sumamente agradable, y hermosas estrellas titilaban en un cielo sin nubes. En la Tierra, decorada con ciudades, aldeas, minas y campos de pastoreo, todo eran buenos augurios. Las aguas de los ríos discurrían muy claras, y los lagos y grandes estanques, llenos de nenúfares y flores de loto, se mostraban en la plenitud de su belleza. En los árboles y plantas verdes, llenos de hojas y flores muy gratas para la vista, los cuclillos y otras aves, junto con los enjambres de abejas, cantaban dulcemente para satisfacer a los semidioses. Se dejaba sentir una brisa muy pura, plácida para el sentido del tacto y cargada con el aroma de las flores. A su paso, las llamas de los sacrificios de fuego, que los brāhmaṇas ocupados en ceremonias rituales habían encendido conforme a los principios védicos, ardían sin agitarse. Así, cuando el innaciente Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, estaba a punto de aparecer en el mundo, los santos y brāhmaṇas, que se habían visto perturbados por demonios como Kaṁsa y sus hombres, sintieron paz en lo más profundo de sus corazones, mientras en el sistema planetario superior resonaban timbales.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* el Señor afirma que Su advenimiento, nacimiento y actividades son trascendentales, y que quien puede entenderlos realmente se capacita para su inmediata elevación al mundo espiritual. El advenimiento o nacimiento del Señor no es como el de los hombres corrientes, que se ven obligados a recibir un cuerpo material conforme a sus actividades pasadas. El advenimiento del Señor se ha explicado en el capítulo anterior: Él desciende únicamente porque Le complace hacerlo.\n\nCuando llegó el momento de la aparición del Señor, las constelaciones se mostraron muy auspiciosas. Predominaba la influencia astrológica de la constelación Rohiṇī, que se considera muy auspiciosa. Rohiṇī depende directamente de la supervisión de Brahmā, que nace del Señor Viṣṇu, y su aparición coincide con el nacimiento del Señor Viṣṇu, quien, de hecho, es innaciente. Según las conclusiones astrológicas, los momentos auspiciosos o no auspiciosos vienen determinados, además de por la posición de las estrellas, por las respectivas posiciones de los sistemas planetarios. En el momento del nacimiento de Kṛṣṇa, los sistemas planetarios se conjugaron de forma natural para que todo fuese auspicioso.\n\nEn aquella ocasión, reinaba una atmósfera de paz y prosperidad en todas direcciones, al norte, al sur, al este, al oeste, por todas partes. En el cielo podían verse estrellas auspiciosas, y, en la superficie de la Tierra, los signos de buena fortuna aparecían en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo, así como en la mente de todos. Los ríos fluían llenos de agua, y las flores de loto embellecían los lagos. Los bosques estaban llenos de hermosísimas aves y pavos reales. Todos los pájaros del bosque cantaban con dulces trinos, y los pavos reales danzaban con sus parejas. Se levantó una brisa muy agradable, que llevaba el aroma de las flores, y la sensación táctil del cuerpo era muy grata. Los *brāhmaṇas*, que tenían costumbre de ofrecer sacrificios en el fuego, encontraban en sus hogares una atmósfera muy agradable para realizar ofrendas. Debido a los trastornos causados por los reyes demoníacos, en las casas de los *brāhmaṇas* prácticamente había dejado de encenderse el fuego de sacrificio. Sin embargo, ahora encontraban una situación pacífica que les daba oportunidad de encender el fuego. Como se les había prohibido ofrecer sacrificios, los *brāhmaṇas* estaban muy afligidos en cuanto a sus actividades, mente e inteligencia. Pero, en el momento preciso en que se producía el advenimiento de Kṛṣṇa, sus mentes se llenaron de júbilo, pues podían escuchar en el cielo resonantes vibraciones de sonidos trascendentales que proclamaban el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nCon ocasión del nacimiento del Señor Kṛṣṇa, el ritmo de las estaciones se alteró en todo el universo. Kṛṣṇa nació en el mes de septiembre, pero parecía primavera. La atmósfera era fresca, sin llegar a ser fría, y los ríos y estanques tenían el mismo aspecto que en el otoño, la estación *śarat*. Las flores de loto y los nenúfares florecen durante el día, pero, cuando Kṛṣṇa nació, estaban en flor a las doce en punto de la noche, de modo que la brisa transportaba su fragancia. Kaṁsa había conseguido detener casi por completo las ceremonias rituales védicas. Los *brāhmaṇas* y las personas santas no podían celebrar esos rituales con la mente serena. Pero, ahora, esos *brāhmaṇas* se encontraban muy complacidos de celebrar las ceremonias rituales diarias libres de perturbación. Los *asuras* se dedican a causar molestias a los *suras*, los devotos y *brāhma**ṇas*, pero, en el momento del advenimiento de Kṛṣṇa, esos devotos y *brāhmaṇas* no sufrieron perturbación alguna."}
{"ref": "sb/10/3/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/6/", "verse_text": "> jaguḥ kinnara-gandharvās\n> tuṣṭuvuḥ siddha-cāraṇāḥ\n> vidyādharyaś ca nanṛtur\n> apsarobhiḥ samaṁ mudā", "devanagari": "> जगुः किन्नरगन्धर्वास्तुष्टुवुः सिद्धचारणाः\n> विद्याधर्यश्च ननृतुरप्सरोभिः समं मुदा ॥६॥", "synonyms": "*jaguḥ*—recitaron himnos auspiciosos; *kinnara-gandharvāḥ*—los *kinnaras* y los *gandharvas*, habitantes de diversos planetas del sistema planetario celestial; *tuṣṭuvuḥ*—ofrecieron sus respectivas oraciones; *siddha-cāraṇāḥ*—los *siddhas* y los *cāraṇas*, otros habitantes de los planetas celestiales; *vidyādharyaḥ ca*—y las *vidyādharīs*, otro grupo de habitantes de los planetas celestiales; *nanṛtuḥ*—danzaron llenas de bienaventuranza trascendental; *apsarobhiḥ*—las *apsarās*, hermosas bailarinas del reino celestial; *samam*—junto con; *mudā*—llenas de júbilo.", "translation": "**Los kinnaras y los gandharvas comenzaron a cantar himnos auspiciosos, los siddhas y los cāraṇas ofrecieron oraciones auspiciosas, y las vidyādharīs y las apsarāsse pusieron a bailar, llenas de júbilo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/7-8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/7-8/", "verse_text": "> mumucur munayo devāḥ\n> sumanāṁsi mudānvitāḥ\n> mandaṁ mandaṁ jaladharā\n> jagarjur anusāgaram\n\n> niśīthe tama-udbhūte\n> jāyamāne janārdane\n> devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ\n> viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ\n> āvirāsīd yathā prācyāṁ\n> diśīndur iva puṣkalaḥ", "devanagari": "> मुमुचुर्मुनयो देवाः सुमनांसि मुदान्विताः\n> मन्दं मन्दं जलधरा जगर्जुरनुसागरम ॥७॥\n> निशीथे तमौद्भूते जायमाने जनार्दने\n> देवक्यां देवरूपिण्यां विष्णुः सर्वगुहाशयः\n> आविरासीद्यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कलः ॥८॥", "synonyms": "*mumucuḥ*—derramaron; *munayaḥ*—todos los grandes sabios y personas santas; *devāḥ*—y los semidioses; *sumanāṁsi*—flores muy hermosas y fragantes; *mudā anvitāḥ*—sintiéndose muy dichosos; *mandam mandam*—con gran mansedumbre; *jala-dharāḥ*—las nubes; *jagarjuḥ*—resonaron; *anusāgaram*—en armonía con el sonido de las olas del mar; *niśīthe*—a altas horas de la noche; *tamaḥ-udbhūte*—cuando reinaba la más densa oscuridad; *jāyamāne*—cuando se produjo el advenimiento de; *janārdane*—la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *devakyām*—en el vientre de Devakī; *deva-rūpiṇyām*—que entraba en la misma categoría que la Suprema Personalidad de Dios *(ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ)*; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu, el Señor Supremo; *sarva-guhā-śayaḥ*—que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos; *āvirāsīt*—apareció; *yathā*—como; *prācyām diśi*—en el este; *induḥ iva*—como la Luna llena; *puṣkalaḥ*—completa en todos los sentidos.", "translation": "**Los semidioses y grandes personas santas, muy alegres, derramaron lluvias de flores, y las nubes se reunieron en el cielo y tronaron mansamente, con un sonido como el de las olas del mar. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en lo más profundo del corazón de todos, Se manifestó desde el corazón de Devakī como la Luna llena que surge en el horizonte oriental en la profunda oscuridad de la noche, pues Devakī pertenecía a la misma categoría que Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "La *Brahma-saṁhitā* (5.37) afirma:\n\n> ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n> tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ\n> goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEste verso indica que Kṛṣṇa y aquellos que Le acompañan participan de una misma potencia espiritual *(ānanda-cinmaya-rasa)*. El padre de Kṛṣṇa, Su madre, Sus amigos los pastorcillos de vacas, y las vacas mismas, son expansiones de Kṛṣṇa, como se explicará en el *brahma-vimohana-līlā*. Cuando Brahmā se llevó a los compañeros de Kṛṣṇa para ver hasta qué punto era supremo el Señor Kṛṣṇa, el Señor Se expandió de nuevo en las formas de todos los terneros y pastorcillos de vacas, todos los cuales, según Brahmā pudo comprobar, eran *viṣṇu-mūrtis*. Devakī también es una expansión de Kṛṣṇa. Por esa razón, este verso dice: *devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva-guhā-śaya**ḥ*.​​​​​​​\n\nEn el momento del advenimiento del Señor, los grandes sabios y los semidioses, complacidos, derramaron lluvias de flores. En las orillas del mar se escuchaba el manso sonido de las olas, y, por encima del mar, en el cielo, había nubes que tronaban de una forma muy agradable.\n\nCuando todo se conjugó de esta forma, en la oscuridad de la noche, el Señor Viṣṇu, que tiene Su morada en el corazón de todas las entidades vivientes, Se manifestó como Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, que parecía una de las semidiosas. El advenimiento del Señor Viṣṇu en aquel momento puede compararse a la Luna llena que surge en el cielo desde el horizonte oriental. La objeción que podría plantearse es que el Señor Kṛṣṇa nació en el octavo día de Luna menguante, de modo que es imposible que por el horizonte saliese la Luna llena. Como respuesta, puede decirse que el Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía que desciende de la Luna. Así, aquella noche la Luna no estaba crecida, pero se encontraba tan desbordante de júbilo por ver nacer al Señor en la dinastía de Sus descendientes que, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo mostrarse en forma de Luna llena. La Luna menguante, para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, se convirtió en Luna llena debido al júbilo que sentía.\n\nEn lugar de *deva-rūpiṇyām*, en algunas versiones del *Śrīmad-Bhāgavatam* se lee claramente *viṣṇu-rūpiṇyām*. En cualquiera de los dos casos, el significado es que Devakī tiene la misma forma espiritual que el Señor. El Señor es *sac-cid-ānanda-vigraha*, y Devakī también es *sac-cid-ānanda-vigraha*. Por lo tanto, nadie puede hallar el menor defecto en la forma en que la Suprema Personalidad de Dios, *sac-cid-ānanda-vigraha*, nació del vientre de Devakī.\n\nQuienes no tienen pleno conocimiento del carácter trascendental del advenimiento y la partida del Señor *(janma karma ca me divyam)* se sorprenden a veces de que la Suprema Personalidad de Dios pueda nacer como un niño común y corriente. Sin embargo, el nacimiento del Señor nunca es corriente. La Suprema Personalidad de Dios está ya situado en lo más profundo del corazón de todos en la forma de *antaryāmī*, la Superalma. Por lo tanto, Él, que ya estaba presente con toda Su potencia en el corazón de Devakī, no tuvo dificultad en aparecer también fuera de su cuerpo.\n\nUna de las doce grandes personalidades es Bhīṣmadeva *(svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlā**da janako bhīṣmaḥ)*. En el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.9.42), Bhīṣma, una gran autoridad a quien los devotos deben seguir, dice que, del mismo modo que el sol puede brillar sobre la cabeza de todos, la Suprema Personalidad de Dios está en lo más profundo del corazón de todos. El hecho de estar sobre la cabeza de muchísimos millones de personas no significa que el sol ocupe posiciones distintas. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, de forma que puede estar en el corazón de todos y, aun así, no variar de posición. *Ekatvam anupaśyataḥ* (*Īśopaniṣad* 7). El Señor es uno, pero, en virtud de Su potencia inconcebible, puede aparecer en el corazón de todos. Así, el Señor advino como hijo de Devakī, a pesar de que ya estaba en su corazón. Por todo ello, citando el *Viṣṇu Purāṇa*, el *Vaiṣṇava-toṣaṇī*explica que el Señor advino del mismo modo que el sol *(anugrahāsaya)*. La *Brahma-saṁhitā* (5.35) nos confirma que el Señor está también dentro del átomo*(aṇḍāntara-stha-paramā**ṇu-cayāntara-stham)*. Él está en Mathurā, en Vaikuṇṭha, y en lo más profundo del corazón. Por lo tanto, debemos entender claramente que Él no vivió como un niño común en el corazón o en el vientre de Devakī. Ni nació como un niño humano corriente, aunque aparentase hacerlo para confundir a Kaṁsa y a los *asuras*. Los *asuras* cometen el error de pensar que Kṛṣṇa nació como un niño cualquiera y abandonó este mundo como cualquier otro hombre. Las personas que tienen conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios rechazan esos conceptos de los *asuras*. *Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san*(*Bg*. 4.6). Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, el Señor es *aja*, innaciente, y es el controlador supremo de todo. A pesar de ello, Él nació como hijo de Devakī. Este verso explica la potencia inconcebible del Señor, que advino como la Luna llena. Comprendiendo la especial importancia del advenimiento del Dios Supremo, nunca debemos considerar que Su nacimiento es como el de un niño corriente."}
{"ref": "sb/10/3/9-10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/9-10/", "verse_text": "> tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ\n> catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham\n> śrīvatsa-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ\n> pītāmbaraṁ sāndra-payoda-saubhagam\n\n> mahārha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala-\n> tviṣā pariṣvakta-sahasra-kuntalam\n> uddāma-kāñcy-aṅgada-kaṅkaṇādibhir\n> virocamānaṁ vasudeva aikṣata", "devanagari": "> तमद्भुतं बालकमम्बुजेक्षणं चतुर्भुजं शङ्खगदाद्युदायुधम\n> श्रीवत्सलक्ष्मं गलशोभिकौस्तुभं पीताम्बरं सान्द्रपयोदसौभगम ॥९॥\n> महार्हवैदूर्यकिरीटकुण्डल त्विषा परिष्वक्तसहस्रकुन्तलम\n> उद्दामकाञ्च्यङ्गदकङ्कणादिभिर्विरोचमानं वसुदेव ऐक्षत ॥१०॥", "synonyms": "*tam*—ese; *adbhutam*—maravilloso; *bālakam*—niño; *ambuja-īkṣaṇam*—con ojos como flores de loto; *catuḥ-bhujam*—con cuatro brazos; *śaṅkha-gadā-ādi*—con una caracola, una maza, un disco y una flor de loto (en esos cuatro brazos); *udāyudham*—varias armas; *śrīvatsa-lakṣmam*—adornado con un determinado tipo de vello denominado Śrīvatsa, que solo puede verse en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios; *gala-śobhi-kaustubham*—en Su pecho estaba la joya Kaustubha, que puede encontrarse específicamente en Vaikuṇṭhaloka; *pīta-ambaram*—Sus ropas eran amarillas; *sāndra-payoda-saubhagam*—muy hermoso, con el color negruzco de las nubes; *mahā-arha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala*—de Su yelmo y pendientes, tachonados de gemas Vaidūrya muy valiosas; *tviṣā*—por la belleza; *pariṣvakta-sahasra-kuntalam*—brillante e iluminado por Sus cabellos largos y sueltos; *uddāma-kāñcī-aṅgada-kaṅkaṇa-ādibhiḥ*—con un brillante cinturón, brazaletes, pulseras, etc.; *virocamānam*—muy hermosamente engalanado; *vasudevaḥ*—Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; *aikṣata*—vio.", "translation": "**Vasudeva vio entonces al recién nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya Vaidūrya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso.**", "purport": "Para explicar la palabra *adbhutam*, que significa «maravilloso», se describen en detalle los adornos y opulencias del recién nacido. Como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.30): *barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam*: La hermosa forma del Señor tiene el color negruzco de las nubes cargadas de lluvia (*asita* significa «negruzca», y *ambuda* significa «nube»). La palabra *catur-bhujam* deja bien claro que Kṛṣṇa apareció primero con cuatro brazos, en la forma del Señor Viṣṇu. En la sociedad humana nunca se ha visto que un niño normal nazca con cuatro brazos. ¿Y un bebé que haya nacido con el cabello largo? El advenimiento del Señor es, por lo tanto, completamente distinto del nacimiento de un niño corriente. La joya Vaidūrya, que a veces parece azulada, a veces amarilla y a veces roja, se puede encontrar en Vaikuṇṭhaloka. El yelmo y los pendientes del Señor estaban adornados con esa piedra preciosa."}
{"ref": "sb/10/3/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/11/", "verse_text": "> sa vismayotphulla-vilocano hariṁ\n> sutaṁ vilokyānakadundubhis tadā\n> kṛṣṇāvatārotsava-sambhramo 'spṛśan\n> mudā dvijebhyo 'yutam āpluto gavām", "devanagari": "> स विस्मयोत्फुल्लविलोचनो हरिं सुतं विलोक्यानकदुन्दुभिस्तदा\n> कृष्णावतारोत्सवसम्भ्रमोऽस्पृशन्मुदा द्विजेभ्योऽयुतमाप्लुतो गवाम ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—él (Vasudeva, conocido también con el nombre de Ānakadundubhi); *vismaya-utphulla-vilocanaḥ*—con los ojos llenos de asombro de contemplar la belleza de la Suprema Personalidad de Dios; *harim*—al Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios; *sutam*—como hijo suyo; *vilokya*—observar; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *tadā*—en ese momento; *kṛṣṇa-avatāra-utsava*—para celebrar un festival por el advenimiento de Kṛṣṇa; *sambhramaḥ*—deseoso de dar la bienvenida al Señor con mucho respeto; *aspṛśat*—aprovechó para repartir; *mudā*—lleno de júbilo; *dvijebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas*; *ayutam*—diez mil; *āplutaḥ*—abrumado, sobrecargado; *gavām*—vacas.", "translation": "**Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos no salían de su asombro. Lleno de júbilo trascendental, reunió mentalmente diez mil vacas y celebró un festival trascendental repartiéndolas entre los brāhmaṇas.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha analizado el asombro de Vasudeva al ver a su extraordinario hijo. Vasudeva se estremecía, maravillado de ver a un recién nacido tan bien adornado con los vestidos y las joyas más valiosos. Enseguida comprendió que se trataba de la Suprema Personalidad de Dios, que había venido, no como un niño corriente, sino en Su forma original de cuatro brazos, perfectamente adornado. Su sorpresa se debía, en primer lugar, al hecho de que el Señor no tuviese miedo de nacer en la prisión de Kaṁsa, donde estaban recluidos Vasudeva y Devakī. En segundo lugar, a que el Señor, la Suprema Realidad Trascendental, a pesar de ser omnipresente, había nacido del vientre de Devakī. La tercera causa de asombro fue el hecho de que el niño hubiera salido del vientre con todos aquellos hermosísimos adornos. En cuarto lugar, que la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad adorable de Vasudeva, hubiera nacido como hijo suyo. Vasudeva, que por todas esas razones estaba lleno de dicha trascendental, quiso celebrar un festival, como suelen hacer los *kṣatriyas* para festejar el nacimiento de un hijo. Sin embargo, como su prisión le impedía toda celebración externa, celebró el festival en su mente, lo cual tenía el mismo valor. Cuando no se puede servir externamente a la Suprema Personalidad de Dios, sí es posible servirle mentalmente, pues las actividades de la mente tienen el mismo valor que las de los demás sentidos. Eso es lo que recibe el nombre de situación no dual o absoluta *(advaya-jñāna)*. Por lo general, el nacimiento de un hijo se celebra con ceremonias rituales. Vasudeva, que acababa de tener por hijo al Señor Supremo, no podía menos que celebrar también esa ceremonia."}
{"ref": "sb/10/3/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/12/", "verse_text": "> athainam astaud avadhārya pūruṣaṁ\n> paraṁ natāṅgaḥ kṛta-dhīḥ kṛtāñjaliḥ\n> sva-rociṣā bhārata sūtikā-gṛhaṁ\n> virocayantaṁ gata-bhīḥ prabhāva-vit", "devanagari": "> अथैनमस्तौदवधार्य पूरुषं परं नताङ्गः कृतधीः कृताञ्जलिः\n> स्वरोचिषा भारत सूतिकागृहं विरोचयन्तं गतभीः प्रभाववित ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *enam*—al niño; *astaut*—ofreció oraciones; *avadhārya*—comprendiendo con toda seguridad que el bebé era la Suprema Personalidad de Dios; *pūruṣam*—la Persona Suprema; *param*—trascendental; *nata-aṅgaḥ*—postrándose; *kṛta-dhīḥ*—concentrando su atención; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *sva-rociṣā*—por el brillo de Su belleza personal; *bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!; *sūtikā-gṛham*—el lugar en que había nacido el Señor; *virocayantam*—iluminando los alrededores; *gata-bhīḥ*—todos sus temores desaparecieron; *prabhāva-vit*—ahora podía comprender la influencia (de la Suprema Personalidad de Dios).", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente del rey Bharata!, Vasudeva comprendía que aquel niño era la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Como no tenía la menor duda acerca de esa conclusión, quedó libre de todo temor. Postrándose con las manos juntas y concentrando su atención, ofreció oraciones al bebé, que iluminaba con Su influencia natural el lugar en que había nacido.**", "purport": "Completamente maravillado, Vasudeva concentraba ahora su atención en la Suprema Personalidad de Dios. Como comprendía la influencia del Señor Supremo, estaba, ciertamente, libre de todo temor, pues se daba cuenta de que el Señor había aparecido para protegerle *(gata-bhīḥ prabhāva-vit)*. Al comprender que era la Suprema Personalidad de Dios quien estaba ante él, Le ofreció las oraciones adecuadas, como veremos a continuación."}
{"ref": "sb/10/3/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/13/", "verse_text": "> śrī-vasudeva uvāca\n> vidito 'si bhavān sākṣāt\n> puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ\n> kevalānubhavānanda-\n> svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> विदितोऽसि भवान्साक्षात्पुरुषः प्रकृतेः परः\n> केवलानुभवानन्द स्वरूपः सर्वबुद्धिदृक ॥१३॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—Śrī Vasudeva oró; *viditaḥ asi*—ahora tengo plena conciencia de Ti; *bhavān*—Tu Señoría; *sākṣāt*—directamente; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *prakṛteḥ*—a la naturaleza material; *paraḥ*—trascendental, más allá de todo lo material; *kevala-anubhava-ānanda-svarūpaḥ*—Tu forma es *sac-cid-ānanda-vigraha*, y todo el que llega a percibirte se llena de bienaventuranza trascendental; *sarva-buddhi-dṛk*—el observador supremo, la Superalma, la inteligencia de todos.", "translation": "**Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la Persona Suprema. Tú estás más allá de la existencia material y eres la Superalma. Tu forma se puede percibir mediante el conocimiento trascendental, gracias al cual se puede entender que eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo Tu posición perfectamente.**", "purport": "En el corazón de Vasudeva surgieron a la vez el cariño por su hijo y el conocimiento de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Al principio, Vasudeva pensaba: «¡Qué hermoso es este niño que acaba de nacer! Lo malo es que ahora vendrá Kaṁsa y Le matará». Pero cuando se dio cuenta de que no se trataba de un niño corriente, sino de la Suprema Personalidad de Dios, se liberó de todo temor. Considerando que su hijo era el Señor Supremo, maravilloso en todo, comenzó a ofrecerle oraciones apropiadas para el Señor Supremo. Completamente libre del temor a las atrocidades de Kaṁsa, veía al niño como el objeto de su cariño y, al mismo tiempo, de su adoración y de sus plegarias."}
{"ref": "sb/10/3/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/14/", "verse_text": "> sa eva svaprakṛtyedaṁ\n> sṛṣṭvāgre tri-guṇātmakam\n> tad anu tvaṁ hy apraviṣṭaḥ\n> praviṣṭa iva bhāvyase", "devanagari": "> स एव स्वप्रकृत्येदं सृष्ट्वाग्रे त्रिगुणात्मकम\n> तदनु त्वं ह्यप्रविष्टः प्रविष्ट इव भाव्यसे ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *eva*—en verdad; *sva-prakṛtyā*—por Tu energía personal *(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)*; *idam*—el mundo material; *sṛṣṭvā*—después de crear; *agre*—en el comienzo; *tri-guṇa-ātmakam*—hecho de las tres modalidades de energía *(sattva-rajas-tamo-guṇa)*; *tat anu*—a continuación; *tvam*—Tu Señoría; *hi*—en verdad; *apraviṣṭaḥ*—aunque no has entrado; *praviṣṭaḥ iva*—pareces haber entrado; *bhāvyase*—eres comprendido de esa forma.", "translation": "**Mi Señor, Tú eres la misma persona que, en el comienzo, creó el mundo material mediante Su energía externa personal. Tras la creación de este mundo de tresguṇas [sattva, rajas y tamas], Tú pareces haber entrado en él, aunque en realidad no es así.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (7.4), la Suprema Personalidad de Dios explica claramente:\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\nEste mundo material hecho de tres modalidades de naturaleza —*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa—* está compuesto de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego falso. Aunque todos estos elementos son energías que vienen de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es siempre trascendental y está aparte del mundo material. Los que no tienen conocimiento puro creen que Kṛṣṇa es un producto de la materia, y que Su cuerpo es material como el nuestro *(avajānanti māṁ** mūḍhāḥ)*. La realidad, sin embargo, es que Kṛṣṇa siempre está aparte del mundo material.\n\nEn las Escrituras védicas, hallamos descripciones de la creación en relación con Mahā-Viṣṇu. En la *Brahma-saṁhitā* (5.35), se afirma:\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial como Mahā-Viṣṇu, entra en la naturaleza material. A continuación, entra en todos los universos en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en todos los elementos, incluso en cada átomo de materia. Esas manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales». Govinda Se manifiesta parcialmente en la forma de *antaryāmī*, la Superalma, que entra en el mundo material *(aṇḍāntara-stha)* y que está también en el átomo. La *Brahma-saṁhitā*(5.48) añade:«\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n> viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEste verso explica que Mahā Viṣṇu es una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu reposa en el océano Causal, y, cada vez que espira, de los poros de Su cuerpo salen millones de universos, que reciben el nombre de *brahmāṇḍas*. Después, cuando inspira, todos esos *brahmāṇḍas* desaparecen. Así, los millones de*brahmāṇḍas* que están bajo el control de los* brahmās* y otros semidioses, vienen y van en este mundo material con la respiración de Mahā-Viṣṇu.\n\nLos necios creen que cuando Kṛṣṇa adviene como hijo de Vasudeva, está limitado como un niño corriente. Pero Vasudeva era consciente de que el Señor, a pesar de haberse manifestado como hijo suyo, ni había entrado en el vientre de Devakī, ni había salido de él. Siempre había estado allí. El Señor Supremo es omnipresente, está dentro y fuera de todo. *Praviṣṭa iva bhāvyase*: Solo aparentemente había entrado en el vientre de Devakī para nacer después como hijo de Vasudeva. El hecho de que Vasudeva expresase ese conocimiento indica que Vasudeva sabía cómo había ocurrido todo. Vasudeva era, ciertamente, un devoto del Señor con conocimiento completo. Debemos aprender de devotos como él. El *Bhagavad-gītā* (4.34) recomienda por ello:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Vasudeva engendró a la Suprema Personalidad de Dios, pero tenía completo conocimiento de cómo se producen el advenimiento y la partida del Señor. Por consiguiente, era un *tattva-darśī*, un vidente de la verdad, pues había visto a la Verdad Absoluta Suprema nacer como hijo suyo. Vasudeva no caía en la ignorancia de pensar que el Dios Supremo, al nacer como hijo suyo, había quedado limitado. El Señor existe ilimitadamente y es omnipresente; Él está dentro y fuera de todo. Por lo tanto, en realidad no tiene sentido hablar de Su advenimiento o de Su partida."}
{"ref": "sb/10/3/15-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/15-17/", "verse_text": "> yatheme 'vikṛtā bhāvās\n> tathā te vikṛtaiḥ saha\n> nānā-vīryāḥ pṛthag-bhūtā\n> virājaṁ janayanti hi\n\n> sannipatya samutpādya\n> dṛśyante 'nugatā iva\n> prāg eva vidyamānatvān\n> na teṣām iha sambhavaḥ\n\n> evaṁ bhavān buddhy-anumeya-lakṣaṇair\n> grāhyair guṇaiḥ sann api tad-guṇāgrahaḥ\n> anāvṛtatvād bahir antaraṁ na te\n> sarvasya sarvātmana ātma-vastunaḥ", "devanagari": "> यथेमेऽविकृता भावास्तथा ते विकृतैः सह\n> नानावीर्याः पृथग्भूता विराजं जनयन्ति हि ॥१५॥\n> सन्निपत्य समुत्पाद्य दृश्यन्तेऽनुगता इव\n> प्रागेव विद्यमानत्वान्न तेषामिह सम्भवः ॥१६॥\n> एवं भवान्बुद्ध्यनुमेयलक्षणैर्ग्राह्यैर्गुणैः सन्नपि तद्गुणाग्रहः\n> अनावृतत्वाद्बहिरन्तरं न ते सर्वस्य सर्वात्मन आत्मवस्तुनः ॥१७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *ime*—estas creaciones materiales, hechas de energía material; *avikṛtāḥ*—que en realidad no se desintegra; *bhāvāḥ*—con ese concepto; *tathā*—del mismo modo; *te*—ellos; *vikṛtaiḥ saha*—contacto con esos elementos, que vienen de la energía material total; *nānā-vīryāḥ*—cada elemento está lleno de diversas energías; *pṛthak*—separado; *bhūtāḥ*—volverse; *virājam*—toda la manifestación cósmica; *janayanti*—crea; *hi*—en verdad; *sannipatya*—debido al contacto con la energía espiritual; *samutpādya*—después de ser creados; *dṛśyante*—aparecen; *anugatāḥ*—que han entrado en él; *iva*—como si; *prāk*—desde el mismo principio, antes de la creación de la manifestación cósmica; *eva*—en verdad; *vidyamānatvāt*—debido a la existencia de la Suprema Personalidad de Dios; *na*—no; *teṣām*—de esos elementos materiales; *iha*—en cuanto a esta creación; *sambhavaḥ*—habría sido posible entrar; *evam*—de ese modo; *bhavān*—¡oh, mi Señor!; *buddhi-anumeya-lakṣaṇaiḥ*—con verdadera inteligencia y con esas características; *grāhyaiḥ*—con los objetos de los sentidos; *guṇaiḥ*—con las modalidades de la naturaleza material; *san api*—aunque en contacto; *tat-guṇa-agrahaḥ*—no eres tocado por las cualidades materiales; *anāvṛtatvāt*—por estar situado en todas partes; *bahiḥ antaram*—en lo externo y en lo interno; *na te*—para Ti no existe nada semejante; *sarvasya*—de todo; *sarva-ātmanaḥ*—Tú eres la raíz de todo; *ātma-vastunaḥ*—todo Te pertenece a Ti, pero Tú estás fuera y dentro de todo.", "translation": "**En la energía material total, el mahat-tattva, no hay divisiones, pero, debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece dividirse en tierra, agua, fuego, aire y éter. Por la acción de la energía viviente [jīva-bhūta], esas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero, de hecho, la energía total ya existe antes de la creación del cosmos. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. Del mismo modo, Tú, aunque manifiestas Tu presencia y nuestros sentidos Te perciben, en realidad los sentidos no pueden percibirte, y la mente y las palabras no pueden tener experiencia alguna de Ti[avāṅ-manāsa-gocara]. Con los sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todo; con los ojos, por ejemplo, podemos ver, pero no podemos probar los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera del alcance de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, no Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor primordial en todo, la Superalma omnipresente e indivisa. Para Ti, por lo tanto, no existe ni lo interno ni lo externo. Tú nunca has entrado en el vientre de Devakī; en verdad, Tú ya existías en él.**", "purport": "El Señor explica personalmente esta misma idea en el *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad-avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».\n\nNo es posible percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante los sentidos materiales densos. Dicen las Escrituras que el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., de Śrī Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales. Él solo Se revela a quien se ocupa en servicio devocional puro siguiendo la guía apropiada. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nPara poder ver siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y fuera de uno mismo, es necesario tener una actitud de amor trascendental por Él. Esa es la razón de que la gente no pueda verle. En el verso del *Bhagavad-gītā* que hemos citado, se dice que Él, aunque es omnipresente y está en todas partes, no puede ser concebido con los sentidos materiales. Pero, en realidad, aunque no Le podemos ver, todo descansa en Él. Como se explica en el capítulo siete del*Bhagavad-gītā*, toda la manifestación cósmica no es más que la combinación de Sus dos energías, la energía superior o espiritual, y la energía inferior, la energía material. Del mismo modo que la luz del Sol se difunde por todo el universo, la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo reposa en esa energía.\n\nNo hay que concluir, sin embargo, que el Señor, al haberse difundido por todas partes, ha perdido Su existencia personal. Para refutar ese argumento, el Señor dice: «Yo estoy en todas partes, y todo está en Mí, pero Yo permanezco aparte». El rey, por ejemplo, preside el gobierno, y este no es más que la manifestación de la energía del rey; los diversos ministerios son las energías del rey, y cada uno de ellos depende del poder del rey. Sin embargo, no debemos esperar que el rey esté en persona en cada uno de los ministerios. Es un ejemplo un tanto tosco, pero, de la misma forma, todas las manifestaciones que vemos, y todo lo que existe, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, reposa en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación es resultado de la difusión de Sus diversas energías y, como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, Él está en todas partes manifestado en Su representación personal, la difusión de Sus diversas energías.\n\nPodría argumentarse que no es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que crea toda la manifestación cósmica con solo Su mirada, entrase en el vientre de Devakī, la esposa de Vasudeva. Para anular ese argumento, Vasudeva dijo: «Mi querido Señor, nada tiene de asombroso que Tú Te hayas manifestado en el vientre de Devakī, pues fue así también como se produjo la creación. Tú yacías en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu, y de Tu respiración se generaron innumerables universos. Entonces, Tú entraste en cada uno de esos universos en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y volviste a expandirte como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu para entrar en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso dentro de los átomos. Por lo tanto, el hecho de que hayas entrado en el vientre de Devakī también puede entenderse de la misma forma. Pareces haber entrado en ella, pero, al mismo tiempo, sigues siendo omnipresente. El hecho de que hayas entrado y no hayas entrado se puede entender con ejemplos materiales. La energía material total permanece intacta incluso después de dividirse en dieciséis elementos. El cuerpo material no es otra cosa que la combinación de los cinco elementos densos, a saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esos elementos parecen haber sido creados con cada cuerpo material, pero, en realidad, existen siempre fuera del cuerpo. Del mismo modo, Tú, aunque apareces en forma de niño en el vientre de Devakī, también existes fuera. Tú estás siempre en Tu morada, pero, al mismo tiempo, puedes expandirte en millones de formas.\n\n«Tu advenimiento debe entenderse con gran inteligencia, pues la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, del mismo modo que el Sol es la fuente de la luz solar. Ni la luz solar puede cubrir al globo solar, ni Tu energía material, que es una emanación de Ti, puede cubrirte a Ti. Aunque pareces estar en las tres modalidades de la energía material, en realidad las tres modalidades de la energía material no pueden cubrirte. Así lo entienden los filósofos de alto nivel intelectual. En otras palabras, Tú, aunque pareces estar dentro de la energía material, nunca eres cubierto por ella».\n\nLa sabiduría védica nos informa de que, como consecuencia de la manifestación de la refulgencia del Brahman Supremo, todo se ilumina. La *Brahma-saṁhitā*, además, nos indica que el *brahmajyoti*, la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y de la refulgencia del Brahman parte toda la creación. El*Bhagavad-gītā* afirma, además, que el Señor es el sostén de la refulgencia del Brahman. Él es la raíz y la causa original de todo. Pero las personas sin inteligencia creen que la Suprema Personalidad de Dios adquiere cualidades materiales cuando viene al mundo material. Semejantes conclusiones no reflejan madurez, y son propias de personas poco inteligentes."}
{"ref": "sb/10/3/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/18/", "verse_text": "> ya ātmano dṛśya-guṇeṣu sann iti\n> vyavasyate sva-vyatirekato 'budhaḥ\n> vinānuvādaṁ na ca tan manīṣitaṁ\n> samyag yatas tyaktam upādadat pumān", "devanagari": "> य आत्मनो दृश्यगुणेषु सन्निति व्यवस्यते स्वव्यतिरेकतोऽबुधः\n> विनानुवादं न च तन्मनीषितं सम्यग्यतस्त्यक्तमुपाददत्पुमान ॥१८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *ātmanaḥ*—de su propia identidad verdadera, el alma; *dṛśya-guṇeṣu*—entre los objetos visibles, comenzando con el cuerpo; *san*—que está situada en esa posición; *iti*—así; *vyavasyate*—continúa actuando; *sva-vyatirekataḥ*—como si el cuerpo fuese independiente del alma; *abudhaḥ*—el sinvergüenza; *vinā anuvādam*—sin el estudio analítico adecuado; *na*—no; *ca*—también; *tat*—el cuerpo y otros objetos visibles; *manīṣitam*—tras reflexionar en esas consideraciones; *samyak*—plenamente; *yataḥ*—porque es un necio; *tyaktam*—son rechazadas; *upādadat*—considera el cuerpo una realidad; *pumān*—una persona.", "translation": "**Aquel que considera que su cuerpo visible, que es producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, no conoce la base misma de la existencia, y es, por lo tanto, un sinvergüenza. Los que son sabios han rechazado esa conclusión, ya que, si se analiza detenidamente, es fácil entender que, sin el alma que les da fundamento, los sentidos y el cuerpo visible carecerían de sustancialidad. Pero, aunque los sabios rechazan esa conclusión, los necios la consideran real.**", "purport": "Un cuerpo no puede llegar a ser sin el principio básico del alma. Los supuestos científicos han hecho muchos experimentos para crear un cuerpo vivo en sus laboratorios químicos, pero ninguno lo ha logrado, pues, sin la presencia del alma espiritual, no es posible elaborar un cuerpo a partir de los elementos materiales. Hoy en día, los científicos están embelesados con las teorías que dicen que el cuerpo es un compuesto químico, y por ello les hemos desafiado muchas veces a que creen un simple huevo. Es muy fácil conseguir los componentes químicos del huevo. Basta una sustancia blanca y otra amarilla, ambas cubiertas por una cáscara; los científicos modernos no deberían tener problema en reproducir algo tan simple. Pero aun en el caso de que llegasen a fabricarlo y lo pusiesen en la incubadora, nunca lograrían que de su huevo químico artificial saliese un pollito. Es necesario incluir el alma, pues la vida nunca surge de una combinación de elementos químicos. Por consiguiente, a los que piensan que puede existir vida sin alma, en este verso se les califica de *abudhaḥ*, necios sinvergüenzas.\n\nTan necios como ellos son los que niegan el cuerpo, considerándolo irreal. Ni hay que rechazar el cuerpo, ni considerarlo el fundamento básico. El fundamento básico es la Suprema Personalidad de Dios y, como el Señor mismo explica en el *Bhagavad-gītā* (7.4-5), tanto el cuerpo como el alma son energías del Dios Supremo:\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior».\n\nEl cuerpo, por lo tanto, tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios, al igual que el alma. Puesto que ambos son energías del Señor, ninguno de los dos es falso, pues ambos tienen su origen en la realidad. A quien no conoce ese secreto de la vida se le califica de *abudhaḥ*. Los aforismos védicos dicen:*aitadātmyam idaṁ sarvam*,* sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: Todo es el Brahman Supremo. Por lo tanto, tanto el cuerpo como el alma son Brahman, pues tanto la materia como el espíritu emanan del Brahman.\n\nHay personas que, sin conocer las conclusiones de los *Vedas*, consideran que la realidad sustancial es la naturaleza material, mientras que para otros la sustancia es el alma espiritual. La realidad es que la sustancia es el Brahman. Brahman es la causa de todas las causas. Los constituyentes y la causa inmediata del mundo material manifestado son Brahman, y nosotros no podemos hacer que esos constituyentes del mundo sean independientes del Brahman. Además, puesto que la causa inmediata y los constituyentes de la manifestación inmediata material son Brahman, ambos son verdaderos, *satya*; la expresión *brahma satyaṁ jagan mithyā* no tiene validez; el mundo no es falso.\n\nLos *jñānīs* niegan el mundo, y los necios lo consideran la realidad; de ese modo, ambos están descarriados. Aunque el cuerpo no es tan importante como el alma, no podemos decir que sea falso. No obstante, el cuerpo es temporal, y solo las personas necias y materialistas, sin conocimiento completo del alma, se dedican a adornar el cuerpo temporal, considerándolo la realidad. Ambos extremos, negar el cuerpo por considerarlo falso, o considerar que es lo único importante, pueden evitarse si nos situamos perfectamente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Si consideramos que el mundo es falso, caemos en la categoría de los *asuras*, que dicen que el mundo es irreal, que carece de todo fundamento y que no existe Dios alguno que lo controle *(asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram**)*. Como se explica en el capítulo dieciséis del *Bhagavad-gītā*, esa es la conclusión de los demonios."}
{"ref": "sb/10/3/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/19/", "verse_text": "> tvatto 'sya janma-sthiti-saṁyamān vibho\n> vadanty anīhād aguṇād avikriyāt\n> tvayīśvare brahmaṇi no virudhyate\n> tvad-āśrayatvād upacaryate guṇaiḥ", "devanagari": "> त्वत्तोऽस्य जन्मस्थितिसंयमान्विभो\n> वदन्त्यनीहादगुणादविक्रियात\n> त्वयीश्वरे ब्रह्मणि नो विरुध्यते\n> त्वदाश्रयत्वादुपचर्यते गुणैः ॥१९॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—son de Tu Señoría; *asya*—de toda la manifestación cósmica; *janma*—la creación; *sthiti*—el sostenimiento; *saṁyamān*—y la aniquilación; *vibho*—¡oh, mi Señor!; *vadanti*—los sabios eruditos en los *Vedas* concluyen; *anīhāt*—que estás libre de esfuerzo; *aguṇāt*—que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material; *avikriyāt*—que eres inmutable en Tu posición espiritual; *tvayi*—en Ti; *īśvare*—la Suprema Personalidad de Dios; *brahmaṇi*—que eres Parabrahman, el Brahman Supremo; *no*—no; *virudhyate*—hay contradicción alguna; *tvat-āśrayatvāt*—por estar sometidas a Tu control; *upacaryate*—las cosas ocurren de forma natural; *guṇaiḥ*—por obra de las modalidades materiales.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, la conclusión de los sabios eruditos en los Vedas es que Tú, que estás libre de todo esfuerzo, que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que permaneces inmutable en Tu situación espiritual, eres quien lleva a cabo la creación, el sostenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica. En Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, no hay contradicciones. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material —sattva, rajas y tamas— están bajo Tu control, todo ocurre de forma natural.**", "purport": "Los *Vedas* afirman:\n\n>\n\n> na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n> na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\n«El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues Sus numerosas energías lo hacen todo de forma natural y sistemática» (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8). La Suprema Personalidad de Dios dirige personalmente la creación, el sostenimiento y la aniquilación. Así lo confirma el *Bhagavad-g**ītā* *(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)*. Sin embargo, en última instancia el Señor no necesita hacer nada, y por ello es *nirvikāra*, inmutable. Como todo se lleva a cabo bajo Su dirección, Él recibe también el nombre de *sṛṣṭi-kartā*, el amo de la creación. De forma similar, Él es el amo de la aniquilación. Cuando un amo se sienta en un lugar mientras sus sirvientes cumplen sus respectivos deberes, todo lo que los sirvientes están haciendo son, en última instancia, actividades del amo, pese a que este no hace nada *(**na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate)*. El Señor tiene tantas potencias que todo se lleva a cabo a la perfección. Por lo tanto, Él permanece inactivo por naturaleza, y no es el autor directo de nada en el mundo material."}
{"ref": "sb/10/3/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/20/", "verse_text": "> sa tvaṁ tri-loka-sthitaye sva-māyayā\n> bibharṣi śuklaṁ khalu varṇam ātmanaḥ\n> sargāya raktaṁ rajasopabṛṁhitaṁ\n> kṛṣṇaṁ ca varṇaṁ tamasā janātyaye", "devanagari": "> स त्वं त्रिलोकस्थितये स्वमायया\n> बिभर्षि शुक्लं खलु वर्णमात्मनः\n> सर्गाय रक्तं रजसोपबृंहितं\n> कृष्णं च वर्णं तमसा जनात्यये ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ tvam*—Tu Señoría, que eres la misma persona, la Realidad Trascendental; *tri-loka-sthitaye*—para mantener los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior; *sva-māyayā*—con Tu energía personal *(ātma-māyayā)*; *bibharṣi*—adoptas; *śuklam*—la forma blanca de Viṣṇu en la modalidad de la bondad; *khalu*—así como; *varṇam*—el color; *ātmanaḥ*—de la misma categoría que Tú *(viṣṇu-tattva)*; *sargāya*—para la creación del mundo entero; *raktam*—el color rojizo de *rajo-guṇa*; *rajasā*—con la cualidad de la pasión; *upabṛṁhitam*—cargado; *kṛṣṇam ca*—y la cualidad de la oscuridad; *varṇam*—el color; *tamasā*—que está impregnada de ignorancia; *jana-atyaye*—para la destrucción final de toda la creación.", "translation": "**Mi Señor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, pero, para mantener los tres mundos, Tú adoptas el color blanco de Viṣṇu en la modalidad de la bondad; para la creación, que está impregnada de la cualidad de la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final, cuando es necesaria la aniquilación, que está impregnada de ignorancia, Te manifiestas negruzco.**", "purport": "Vasudeva oró al Señor: «Tú recibes el nombre de *śuklam*. *Śuklam*, «blancura», es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, debido a que está libre de la influencia de las cualidades materiales. El Señor Brahmā recibe el calificativo de *rakta*, rojo, porque Brahmā representa las cualidades de la pasión para la creación. La oscuridad está encomendada al Señor Śiva, debido a que él aniquila el cosmos. Aunque la creación, la aniquilación y el sostenimiento de la manifestación cósmica son actividades de Tus potencias, Tú siempre Te mantienes libre de la influencia de esas cualidades». Como se confirma en los *Vedas*: *harir hi nirguṇaḥ sākṣā**t*: La Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de las cualidades materiales. También se explica que en la persona del Señor Supremo no existen las cualidades de la pasión y la ignorancia.\n\nLos tres colores que se mencionan en este verso —*śukla, rakta* y *kṛṣṇa—*, no deben entenderse literalmente, en función de la experiencia de nuestros sentidos, sino como representaciones de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*. Después de todo, los patos, en quienes predomina *tamo-guṇa*, la modalidad de la ignorancia, muchas veces son blancos. El pato es el ejemplo característico de la lógica *bakāndha-nyāya*, pues es tan necio que corre tras los testículos del búfalo pensando que son un pez que cuelga y que podrá comérselo tan pronto como se suelte. Así, el pato vive siempre bajo la influencia de la oscuridad. Por otro lado, Vyāsadeva, que es el compilador de las Escrituras védicas, es de color negruzco, lo cual no significa que se halle bajo la influencia de *tamo-guṇa*; al contrario, se halla en el nivel de *sattva-guṇa* más elevado, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. Estos tres colores *(śukla-raktas tathā pītaḥ)* se emplean a veces para identificar a los *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, y *śūdras*. El Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es famoso por Su color negruzco, el color del Señor Śiva tiende al blanco, y el Señor Brahmā es rojizo, pero según el *Vaiṣṇava-toṣaṇī-tīkā* de Śrīla Sanātana Gosvāmī, este verso no se refiere a esa correlación de colores.\n\nLa comprensión correcta de *śukla*, *rakta* y *kṛṣṇa* es la siguiente: El Señor es siempre trascendental, pero, en el momento de la creación, adopta el color *rakta* en la forma del Señor Brahmā. Además, el Señor a veces Se enfada. Como Él mismo dice en el *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\n> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«A los envidiosos y malvados, lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Para destruir a los demonios, el Señor Se enfada, adoptando entonces la forma del Señor Śiva. En síntesis, la Suprema Personalidad de Dios siempre está más allá de las cualidades materiales, y no debemos confundirnos y pensar otra cosa simplemente debido a la percepción de los sentidos. Debemos comprender la posición del Señor a través de las autoridades, los *mahājanas*. Como dice el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.3.28): *ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam*."}
{"ref": "sb/10/3/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/21/", "verse_text": "> tvam asya lokasya vibho rirakṣiṣur\n> gṛhe 'vatīrṇo 'si mamākhileśvara\n> rājanya-saṁjñāsura-koṭi-yūthapair\n> nirvyūhyamānā nihaniṣyase camūḥ", "devanagari": "> त्वमस्य लोकस्य विभो रिरक्षिषुर्गृहेऽवतीर्णोऽसि ममाखिलेश्वर\n> राजन्यसंज्ञआसुरकोटियूथपैर्निर्व्यूह्यमाना निहनिष्यसे चमूः ॥२१॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *asya*—de este mundo; *lokasya*—especialmente de *martya-loka*, el planeta Tierra; *vibho*—¡oh, Supremo!; *rirakṣiṣuḥ*—que desea protección (frente a la perturbación de los *asuras*); *gṛhe*—en esta casa; *avatīrṇaḥ asi*—has hecho Tu advenimiento ahora; *mama*—mía; *akhila-īśvara*—aunque eres el propietario de toda la creación; *rājanya-saṁjña-asura-koṭi-yūtha-paiḥ*—con millones de demonios y sus seguidores en el papel de políticos y reyes; *nirvyūhyamānāḥ*—que se desplazan por todo el mundo; *nihaniṣyase*—matarás; *camūḥ*—los ejércitos, con su equipamiento, soldados y comitivas.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, propietario de toda la creación!, Tú has aparecido ahora en mi casa, con el deseo de proteger al mundo. Estoy seguro de que destruirás todos los ejércitos que se desplazan por la Tierra bajo el liderazgo de políticos que, a pesar de ir vestidos como gobernantes kṣatriyas, son en realidad demonios. Tú debes matarles para proteger al público inocente.**", "purport": "Kṛṣṇa viene a este mundo con dos objetivos: *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛ**tām*: proteger a los inocentes, a los religiosos devotos del Señor, y aniquilar a todos los *asuras* incultos y sin educación que, como perros, ladran sin motivo y se pelean entre sí por el poder político. *Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa avatāra*. El movimiento Hare Kṛṣṇa es otra encarnación de Kṛṣṇa en la forma del santo nombre *(nāma-rūpe)*. Todos aquellos que realmente sentimos temor de los gobernantes y políticos asúricos debemos dar la bienvenida a esta encarnación de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo seremos, sin duda alguna, protegidos del acoso de los gobernantes asúricos. En la actualidad, esos gobernantes son tan poderosos que no reparan en medios para encaramarse a los más altos puestos del gobierno y mortificar a infinidad de personas poniendo como excusa la seguridad nacional o alguna emergencia. Entonces vuelve a suceder que un *asura* es vencido por otro *asura*, pero el pueblo, de todas formas, continúa sufriendo. Por esa razón, el mundo entero se halla en una situación precaria, y su única esperanza es el movimiento Hare Kṛṣṇa. El Señor Nṛsiṁhadeva apareció cuando la persecución de Prahlāda por parte de su padre se hizo intolerable. Hoy en día, esos padres asúricos —léase los políticos que gobiernan— hacen muy difícil la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa; sin embargo, Kṛṣṇa ha hecho Su aparición en la forma de Su santo nombre en el seno de este movimiento, de modo que podemos tener esperanzas de que esos padres asúricos serán destruidos y de que se establecerá por todo el mundo el Reino de Dios. El mundo entero está hoy en día lleno de *asuras* disfrazados de políticos, de *gurus*, de *sādhus*, de *yogīs* y de encarnaciones, todos los cuales descarrían a la gente alejándola del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, que es lo que puede ofrecer un verdadero beneficio a la sociedad humana."}
{"ref": "sb/10/3/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/22/", "verse_text": "> ayaṁ tv asabhyas tava janma nau gṛhe\n> śrutvāgrajāṁs te nyavadhīt sureśvara\n> sa te 'vatāraṁ puruṣaiḥ samarpitaṁ\n> śrutvādhunaivābhisaraty udāyudhaḥ", "devanagari": "> अयं त्वसभ्यस्तव जन्म नौ गृहे\n> श्रुत्वाग्रजांस्ते न्यवधीत्सुरेश्वर\n> स तेऽवतारं पुरुषैः समर्पितं\n> श्रुत्वाधुनैवाभिसरत्युदायुधः ॥२२॥", "synonyms": "*ayam*—ese (sinvergüenza); *tu*—pero; *asabhyaḥ*—que no es en absoluto civilizado (*asura* significa «incivilizado», y *sura* significa «civilizado»); *tava*—de Tu Señoría; *janma*—el nacimiento; *nau*—nuestro; *gṛhe*—en el hogar; *śrutvā*—tras escuchar; *agrajān te*—todos los hermanos que nacieron antes que Tú; *nyavadhīt*—matados; *sura-īśvara*—¡oh, Señor de los *suras*, de las personas civilizadas!; *saḥ*—él (ese incivilizado Kaṁsa); *te*—Tuyo; *avatāram*—advenimiento; *puruṣaiḥ*—por sus oficiales; *samarpitam*—informado de; *śrutvā*—tras escuchar; *adhunā*—ahora; *eva*—en verdad; *abhisarati*—vendrá inmediatamente; *udāyudhaḥ*—armas en ristre.", "translation": "**¡Oh, mi Señor, Señor de los semidioses!, después de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y le matarías, el incivilizado Kaṁsa ha matado a todos Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus oficiales le informen de que Tú has nacido, se presentará aquí con sus armas para matarte.**", "purport": "En este verso se califica a Kaṁsa de *asabhya*, que significa «incivilizado» o «sumamente infame», por el hecho de haber matado a tantos hijos de su hermana. Tan pronto como escuchó la profecía de que iba a morir a manos del octavo hijo de su hermana, aquel ser incivilizado, Kaṁsa, se dispuso a matar a su inocente hermana en el mismo día de su boda. Una persona incivilizada puede llegar a cualquier extremo con tal de satisfacer sus sentidos. Puede matar niños, vacas, *brāhmaṇas* o ancianos; no tiene compasión de nadie. La civilización védica disculpa toda falta que puedan cometer las vacas, las mujeres, los niños, los ancianos y los *brāhmaṇas*, pero a los *asuras* incivilizados eso no les importa. En la actualidad, se matan vacas y niños sin ningún tipo de restricciones; esta civilización no es de seres humanos, y los dirigentes de esta civilización condenada son unos *asuras* incivilizados.\n\nEsos hombres incivilizados no están a favor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como funcionarios públicos, no titubean en declarar que los cantos del movimiento Hare Kṛṣṇa son una molestia, pese a que el *Bhagavad-gītā* afirma con toda claridad: *satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ*. Según este verso, los *mahātm**ās* tienen el deber de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa y de hacer todo lo posible por difundirlo por todo el mundo. Por desdicha, la sociedad ha llegado a un nivel tan bajo de civilización que incluso algunos mal llamados *mahātmās* están dispuestos a matar vacas y niños y a impedir la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa. La oposición a que tuvo que enfrentarse el movimiento Hare Kṛṣṇa para abrir su centro en Bombay, Hare Kṛṣṇa Land, fue la evidencia manifiesta de esas actividades incivilizadas. Del mismo modo que no era de esperar que Kaṁsa acabase matando al hermoso hijo de Devakī y Vasudeva, no cabe esperar que la sociedad incivilizada logre detener el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por mucho que les desagrade. Aun así, las dificultades a que tenemos que enfrentarnos son muchas y muy diversas. Aunque no se puede matar a Kṛṣṇa, Vasudeva, como padre de Kṛṣṇa, sentía tanto cariño por Él que temblaba ante la idea de que Kaṁsa fuese a venir de pronto para matar a su hijo. Aunque el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa, de modo que ningún *asura* puede acabar con él, nos asusta la idea de que los *asuras* puedan llegar a detenerlo en algún lugar del mundo."}
{"ref": "sb/10/3/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> athainam ātmajaṁ vīkṣya\n> mahā-puruṣa-lakṣaṇam\n> devakī tam upādhāvat\n> kaṁsād bhītā suvismitā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथैनमात्मजं वीक्ष्य महापुरुषलक्षणम\n> देवकी तमुपाधावत्कंसाद्भीता सुविस्मिता ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *atha*—después de que Vasudeva ofreciese esas oraciones; *enam*—a Kṛṣṇa; *ātmajam*—su hijo; *vīkṣya*—observar; *mahā-puruṣa-lakṣaṇam*—con todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; *devakī*—la madre de Kṛṣṇa; *tam*—a Él (a Kṛṣṇa); *upādhāvat*—ofreció oraciones; *kaṁsāt*—de Kaṁsa; *bhītā*—temerosa; *su-vismitā*—y también asombrada de ver a un niño tan maravilloso.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de haber visto en su hijo todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Devakī, que tenía mucho miedo de Kaṁsa y estaba llena de asombro por lo inusual de la circunstancia, ofreció oraciones al Señor.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *suvismitā*, que significa «asombrada». Devakī y su esposo, Vasudeva, sabían con certeza que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios y que no podía ser matado por Kaṁsa, pero, al mismo tiempo, debido al cariño que sentían por Él, cuando pensaban en las anteriores atrocidades de Kaṁsa, tenían miedo de que este pudiera matar a Kṛṣṇa. Por eso en este verso se emplea la palabra *suvismitā*. También a nosotros nos hace sentir aturdidos el pensar si los *asuras* matarán este movimiento o seguirá adelante sin ningún temor."}
{"ref": "sb/10/3/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/24/", "verse_text": "> śrī-devaky uvāca\n> rūpaṁ yat tat prāhur avyaktam ādyaṁ\n> brahma jyotir nirguṇaṁ nirvikāram\n> sattā-mātraṁ nirviśeṣaṁ nirīhaṁ\n> sa tvaṁ sākṣād viṣṇur adhyātma-dīpaḥ", "devanagari": "> श्रीदेवक्युवाच\n> रूपं यत्तत्प्राहुरव्यक्तमाद्यं\n> ब्रह्म ज्योतिर्निर्गुणं निर्विकारम\n> सत्तामात्रं निर्विशेषं निरीहं\n> स त्वं साक्षाद्विष्णुरध्यात्मदीपः ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-devakī uvāca*—Śrī Devakī dijo; *rūpam*—forma o sustancia; *yat tat*—puesto que Tú eres la misma sustancia; *prāhuḥ*—Tú recibes a veces el nombre; *avyaktam*—no perceptible para los sentidos materiales *(ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ)*; *ādyam*—Tú eres la causa original; *brahma*—eres conocido con el nombre de Brahman; *jyotiḥ*—luz; *nirguṇam*—sin cualidades materiales; *nirvikāram*—sin cambio, la misma forma de Viṣṇu perpetuamente; *sattā-mātram*—la sustancia original, la causa de todo; *nirviśeṣam*—Tú estás en todas partes en forma de Superalma (en el corazón del ser humano y en el del animal se halla la misma sustancia); *nirīham*—sin deseos materiales; *saḥ*—esa Persona Suprema; *tvam*—Tu Señoría; *sākṣāt*—directamente; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *adhyātma-dīpaḥ*—la luz de todo conocimiento trascendental (quien Te conoce, lo conoce todo: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*).", "translation": "**Śrī Devakī dijo: Mi querido Señor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones védicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramātmā y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Señor Viṣṇu, la luz de todo conocimiento trascendental.**", "purport": "Viṣṇu es el origen de todo, y no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Kṛṣṇa, puesto que ambos son *viṣṇu-tattva*. El *Ṛg Veda* nos enseña:*oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam*: La sustancia original es el omnipresente Señor Viṣṇu, que es, además, Paramātmā y el refulgente Brahman. Las entidades vivientes también son partes integrales de Viṣṇu, que posee variedad de energías *(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca)*. Por consiguiente, Viṣṇu, Kṛṣṇa, lo es todo. En el *Bhagavad-gītā* (10.8), el Señor Kṛṣṇa dice: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Kṛṣṇa, por lo tanto, es la causa original de todo *(**sarva-kāraṇa-kāraṇam)*. Cuando Viṣṇu Se expande en Su aspecto omnipresente, debemos entender que Él es *nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti*.\n\nAunque todo emana de Kṛṣṇa, Él es, en última instancia, una persona. *Aham ādir hi devānām*: Él es el origen de Brahmā, de Viṣṇu y de Maheśvara, y de Él se manifiestan muchos otros semidioses. Por esa razón, Kṛṣṇa, en el *Bhagavad-gītā* (14.27), dice: *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*: «El Brahman reposa en Mí». El Señor dice además:\n\n> ye 'py anya-devatā-bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te 'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam\n\nAquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado» (*Bg*. 9.23). Hay muchas personas que adoran a los semidioses, considerándoles dioses independientes; pero, en realidad, no lo son. La realidad es que cada semidiós, y cada entidad viviente, es una parte integral de Kṛṣṇa *(mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ)*. Los semidioses entran en la misma categoría de las entidades vivientes, no son dioses independientes. Sin embargo, hay hombres poco maduros en conocimiento que, contaminados por las modalidades de la naturaleza material, adoran a diversos semidioses, conforme a su inteligencia. El *Bhagavad-gītā* les reprende por ello *(kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatā**ḥ)*. Como no tienen mucha inteligencia, ni son muy avanzados, ni han reflexionado correctamente en la verdad, se dedican a adorar a una serie de semidioses, o especulan conforme a diversas filosofías, como la filosofía *māyāvāda*.\n\nKṛṣṇa, Viṣṇu, es el verdadero origen de todo. Como se afirma en los *Vedas:* *yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti*. La Verdad Absoluta se explica en pasajes posteriores del *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.28.15) con las palabras *satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sānatanam*. El *brahmajyoti* es *sanātana*, eterno, pero depende de Kṛṣṇa *(brahmaṇo hi pratiṣṭhāham)*. La *Brahma-saṁhitā* afirma que el Señor es omnipresente. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: Él está dentro del universo, y también dentro del átomo en la forma de Paramātmā. *Yasya prabhā* *prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam*: Tampoco el Brahman es independiente de Él. Por lo tanto, todo lo que un filósofo pueda llegar a explicar, en última instancia, no deja de ser Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu *(sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān)*. Al Señor Viṣṇu se Le describe de distintas formas conforme a distintas fases de comprensión, pero Él es, de hecho, el origen de todo.\n\nDevakī, que era una devota pura, se daba cuenta de que el propio Señor Viṣṇu había nacido como hijo suyo. Por eso, después de las oraciones de Vasudeva, Devakī ofreció, a su vez, sus oraciones. Las atrocidades de su hermano la tenían aterrorizada. Devakī dijo: «Mi querido Señor, las Escrituras védicas explican que Tus formas eternas, como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, y millones de encarnaciones semejantes que emanan de Viṣṇu, son originales. Tú eres el origen porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de la creación material. Tu forma ya existía antes de que fuese creada la manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipresentes. Son refulgentes en Sí mismas, son inmutables y están libres de la contaminación de las cualidades materiales. Esas formas eternas poseen conocimiento eterno y están llenas de bienaventuranza; están situadas en el plano de la bondad trascendental y siempre Se ocupan en diversos pasatiempos. Tú no estás limitado a una determinada forma; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Entiendo que Tú eres el Supremo Señor Viṣṇu». Por consiguiente, podemos establecer la conclusión de que el Señor Viṣṇu lo es todo, aunque, al mismo tiempo, es diferente de todo. Esa es la filosofía *acintya-bhedābheda-tattva*."}
{"ref": "sb/10/3/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/25/", "verse_text": "> naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne\n> mahā-bhūteṣv ādi-bhūtaṁ gateṣu\n> vyakte 'vyaktaṁ kāla-vegena yāte\n> bhavān ekaḥ śiṣyate 'śeṣa-saṁjñaḥ", "devanagari": "> नष्टे लोके द्विपरार्धावसाने महाभूतेष्वादिभूतं गतेषु\n> व्यक्तेऽव्यक्तं कालवेगेन याते भवानेकः शिष्यतेऽशेषसंज्ञअः ॥२५॥", "synonyms": "*naṣṭe*—después de la aniquilación; *loke*—de la manifestación cósmica; *dvi-parārdha-avasāne*—después de muchísimos millones de años (la vida de Brahmā); *mahā-bhūteṣu*—cuando los cinco elementos primarios (tierra, agua, fuego, aire y éter); *ādi-bhūtam gateṣu*—entran en los elementos sutiles de la percepción sensorial; *vyakte*—cuando todo lo manifestado; *avyaktam*—en lo no manifestado; *kāla-vegena*—por la fuerza del tiempo; *yāte*—entra; *bhavān*—Tu Señoría; *ekaḥ*—el único; *śiṣyate*—permanece; *aśeṣa-saṁjñaḥ*—el mismo y con diversos nombres.", "translation": "**Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo Tú permaneces, y se Te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga.**", "purport": "En el momento de la aniquilación, los cinco elementos densos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en la mente, la inteligencia y el ego falso*(ahaṅkāra)*, y toda la manifestación cósmica entra en la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, que permanece, Él solo, como origen de todo. Por esa razón, el Señor recibe, entre muchos otros, los nombres de Śeṣa-nāga y Ādi-puruṣa.\n\nAsí pues, Devakī oró diciendo: «Después de millones de años, cuando la vida del Señor Brahmā llega a su fin, se produce la aniquilación de la manifestación cósmica. En ese entonces, los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en el *mahat-tattva*. A su vez, el *mahat-tattva* entra de nuevo, por la fuerza del tiempo, en la energía material total no manifestada; la energía material total entra en el *pradhāna* energético, y el *pradhāna* entra en Ti. Es decir, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, solo permaneces Tú, con Tu nombre, Tu forma, Tus cualidades y enseres, que son trascendentales.\n\n«Mi Señor, Te ofrezco respetuosas reverencias, pues Tú eres el director de la energía total no manifestada, y el receptáculo final de la naturaleza material. Mi Señor, la manifestación cósmica en conjunto se halla bajo la influencia del tiempo, desde el mínimo instante hasta la extensión completa de un año. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todo y el receptáculo de todas las energías y potencias»."}
{"ref": "sb/10/3/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/26/", "verse_text": "> yo 'yaṁ kālas tasya te 'vyakta-bandho\n> ceṣṭām āhuś ceṣṭate yena viśvam\n> nimeṣādir vatsarānto mahīyāṁs\n> taṁ tveśānaṁ kṣema-dhāma prapadye", "devanagari": "> योऽयं कालस्तस्य तेऽव्यक्तबन्धो\n> चेष्टामाहुश्चेष्टते येन विश्वम\n> निमेषादिर्वत्सरान्तो महीयांस\n> तं त्वेशानं क्षेमधाम प्रपद्ये ॥२६॥", "synonyms": "*yaḥ*—lo que; *ayam*—eso; *kālaḥ*—el tiempo (minutos, horas, segundos); *tasya*—de Él; *te*—de Ti; *avyakta-bandho*—¡oh, mi Señor, que inauguras lo no manifestado (el *mahat-tattva* o *prakṛti* original)!; *ceṣṭām*—intento o pasatiempos; *āhuḥ*—está escrito; *ceṣṭate*—actividades; *yena*—por las cuales; *viśvam*—toda la creación; *nimeṣa-ādiḥ*—comenzando con diminutas partes de tiempo; *vatsara-antaḥ*—hasta el límite de un año; *mahīyān*—poderoso; *tam*—a Tu señoría; *tvā īśānam*—a Ti, el controlador supremo; *kṣema-dhāma*—la fuente de todo lo auspicioso; *prapadye*—ofrezco mi más plena sumisión.", "translation": "**¡Oh, Tú, que inauguras la energía material!, esta maravillosa creación actúa bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y años. El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de años, no es sino otra forma del Señor Viṣṇu. Para realizar Tus pasatiempos, Tú actúas como controlador del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi más plena sumisión a Tu Señoría.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.52):\n\n> yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n> rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n> yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios y su potencia de luz y calor es ilimitada. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno». Al contemplar la manifestación cósmica, nos parece gigantesca y maravillosa, y, sin embargo, se halla dentro de las limitaciones de *kāla*, el factor tiempo. Ese factor tiempo, como se confirma en el*Bhagavad-gītā*, también se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios *(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)*. *Prakṛti*, la manifestación cósmica, está sometida al control del tiempo. En verdad, todo lo que existe se halla bajo el control del tiempo, que, a su vez, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo, por lo tanto, no siente temor de la violenta embestida del tiempo. El tiempo se calcula en función de los movimientos del Sol *(savitā)*. Cada minuto, cada segundo, cada día, cada noche, cada mes y cada año de tiempo pueden calcularse en función de los movimientos del Sol. El Sol, sin embargo, no es independiente, pues se halla bajo el control del tiempo. *Bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ*: El Sol sigue el *kāla-cakra*, la órbita del tiempo. El Sol se halla bajo el control del tiempo, y el tiempo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor no tiene miedo del tiempo.\n\nEn este verso, el Señor recibe el nombre de *avyakta-bandhu*, aquel que inaugura los movimientos de toda la manifestación cósmica. A veces, esa manifestación cósmica se compara con el torno de un alfarero. Cuando el torno gira, ¿quién lo ha puesto en marcha? El alfarero, qué duda cabe, aunque a veces vemos que la rueda gira sin que el alfarero esté presente. Por consiguiente, el Señor, que es la causa del movimiento del cosmos, recibe el nombre de *avyakta-bandhu*. Todo está dentro de los límites del tiempo, pero el tiempo se mueve conforme a la dirección del Señor, quien, por lo tanto, no entra en los límites del tiempo."}
{"ref": "sb/10/3/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/27/", "verse_text": "> martyo mṛtyu-vyāla-bhītaḥ palāyan\n> lokān sarvān nirbhayaṁ nādhyagacchat\n> tvat pādābjaṁ prāpya yadṛcchayādya\n> susthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti", "devanagari": "> मर्त्यो मृत्युव्यालभीतः पलायन्लोकान्सर्वान्निर्भयं नाध्यगच्छत\n> त्वत्पादाब्जं प्राप्य यदृच्छयाद्य सुस्थः शेते मृत्युरस्मादपैति ॥२७॥", "synonyms": "*martyaḥ*—las entidades vivientes que tienen la muerte asegurada; *mṛtyu-vyāla-bhītaḥ*—temerosas de la serpiente de la muerte; *palāyan*—correr (tan pronto como se ve una serpiente, todo el mundo sale huyendo por temor a morir); *lokān*—a los diversos planetas; *sarvān*—todos; *nirbhayam*—ausencia de temor; *na adhyagacchat*—no obtienen; *tvat-pāda-abjam*—de Tus pies de loto; *prāpya*—obtener el refugio; *yadṛcchayā*—por casualidad, por la misericordia de Tu Señoría y de Tu representante, el maestro espiritual *(guru-kṛpā, kṛṣṇa-kṛpā)*; *adya*—en el momento presente; *su-sthaḥ*—libres de perturbación y con la mente tranquila; *śete*—duermen; *mṛtyuḥ*—muerte; *asmāt*—de esas personas; *apaiti*—huye.", "translation": "**En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Señor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz.**", "purport": "Hay distintos tipos de entidades vivientes, pero todas tienen miedo de la muerte. Para los *karmīs*, el objetivo supremo consiste en elevarse a los planetas superiores, los planetas celestiales, donde la duración de la vida es muy larga. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.17): *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*: Un día de Brahmā equivale a 1 000 *yugas*, cada una de las cuales abarca 4 300 000 años. La noche de Brahmā también abarca un período de 4 300 000 años multiplicados por mil. Podemos así calcular también la duración de los meses y los años de Brahmā; pero incluso Brahmā, que vive durante muchísimos millones de años *(dvi-parārdha-kāla)*, tiene que morir. Según los *śāstras* védicos, los habitantes de los sistemas planetarios superiores viven 10 000 años y, del mismo modo que un día de Brahmā equivale a 4 300 000 000 de nuestros años, un día en los sistemas planetarios superiores es igual a seis meses de la Tierra. Por esa razón, los *karmīs* tratan de elevarse a los sistemas planetarios superiores; pero no es esa la forma de liberarse de la muerte. En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos tenemos que morir. Este mundo recibe, por ello, el nombre de *martya-loka*. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (8.16): *ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: Mientras estemos en el mundo material, sea en Brahmaloka o en cualquier otro *loka*del universo, tendremos que someternos vida tras vida al ciclo del *kāla-cakra* *(bhūtvā bhūtvā pralīyate)*. Pero si regresamos con la Suprema Personalidad de Dios*(yad gatvā na nivartante)*, no tendremos que volver a entrar en los límites del tiempo. Por esa razón, los devotos que se han refugiado en los pies de loto del Señor Supremo pueden dormir tranquilos, ya que la Suprema Personalidad de Dios les da esa garantía. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (4.9): *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti:* Cuando abandona el cuerpo, el devoto que ha entendido a Kṛṣṇa tal y como es ya no tiene que regresar al mundo material.\n\nLa posición constitucional de la entidad viviente es la eternidad *(na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato 'yam)*. Todas las entidades vivientes son eternas. Sin embargo, debido a que han caído al mundo material, vagan por el universo, pasando continuamente de un cuerpo a otro. Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n> (Cc. Madhya 19.151)\n\n19.151)\n\nTodos vagamos de arriba a abajo por el universo, pero la persona que es lo bastante afortunada entra en contacto con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, por la misericordia del maestro espiritual, y emprende la senda del servicio devocional. De ese modo se asegura una vida eterna, sin temor de la muerte. Cuando Kṛṣṇa adviene, todos se liberan del temor a la muerte, pero Devakī sentía: «Aunque Tú has nacido como hijo nuestro, todavía tenemos miedo de Kaṁsa». Sin conocer la causa de ese miedo, Devakī permanecía un tanto confusa, de modo que rogó al Señor para que ella y Vasudeva se viesen libres de ese temor.\n\nEn relación con esto, podemos señalar que la Luna es uno de los planetas celestiales. Las Escrituras védicas nos enseñan que quien logra elevarse a la Luna goza de una vida de diez mil años de duración, que le permite disfrutar de los resultados de sus actividades piadosas. Nos preguntamos entonces, ¿por qué regresan de la Luna nuestros supuestos científicos astronautas? Debemos concluir, sin lugar a dudas, que nunca han ido a la Luna. Para ir a la Luna, es necesario haber adquirido méritos piadosos. De ese modo es posible ir a vivir allí. ¿Por qué iba a volver a este planeta, donde la vida dura tan poco tiempo, una persona que ha logrado llegar hasta la Luna?"}
{"ref": "sb/10/3/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/28/", "verse_text": "> sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas\n> trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi\n> rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ\n> mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ", "devanagari": "> स त्वं घोरादुग्रसेनात्मजान्नस्त्राहि त्रस्तान्भृत्यवित्रासहासि\n> रूपं चेदं पौरुषं ध्यानधिष्ण्यं मा प्रत्यक्षं मांसदृशां कृषीष्ठाः ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—Tu Señoría; *tvam*—Tú; *ghorāt*—terrible y espantoso; *ugrasena-ātmajāt*—del hijo de Ugrasena; *naḥ*—a nosotros; *trāhi*—por favor, protege; *trastān*—que tenemos mucho miedo (de él); *bhṛtya-vitrāsa-hā asi*—Tú eres quien, por naturaleza, destruye los temores de Tus sirvientes; *rūpam*—en Tu forma de Viṣṇu; *ca*—también; *idam*—esta; *pauruṣam*—como Suprema Personalidad de Dios; *dhyāna-dhiṣṇyam*—que es contemplado en meditación; *mā*—no; *pratyakṣam*—visible directamente; *māṁsa-dṛśām*—para los que ven con ojos materiales; *kṛṣīṣṭhāḥ*—por favor, sé.", "translation": "**Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaṁsa nos inspira. Los yogīs absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *dhyāna-dhiṣṇyam*, pues la forma del Señor Viṣṇu es el objeto de meditación de los *yogīs* *(dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ)*. El Señor había aparecido en la forma del Señor Viṣṇu, pero Devakī Le rogó que ocultase aquella forma. Su deseo era ver al Señor como un niño corriente, un niño que pudiera ser distinguido por las personas que tienen ojos materiales. Devakī quería ver si la Suprema Personalidad de Dios Se había manifestado realmente, o si era ella, que soñaba con la forma de Viṣṇu. Devakī pensaba que, si Kaṁsa venía y se encontraba con aquella forma de Viṣṇu, mataría al niño inmediatamente, pero si veía a un niño humano, tal vez se parase a reconsiderar su postura. Devakī tenía miedo de Ugrasena-ātmaja, es decir, no de Ugrasena y sus seguidores, sino del hijo de Ugrasena. Por eso pidió al Señor que disipase sus temores, pues Él siempre está dispuesto a brindar protección*(abhayam)* a Sus devotos. «Mi Señor —oró—, Te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena, Kaṁsa. Ruego a Tu Señoría que, por favor, me rescates de esta espantosa situación, pues Tú siempre estás dispuesto a brindar protección a Tus servidores». En el *Bhagavad-gītā*, el Señor respalda la afirmación de Devakī, al asegurar a Arjuna: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido».\n\nMientras rogaba al Señor que la rescatase, madre Devakī expresó su cariño maternal: «Yo entiendo que esta es la forma trascendental que suelen percibir los grandes sabios absortos en meditación, pero sigo teniendo miedo, porque tan pronto como Kaṁsa se dé cuenta de Tu advenimiento, podría hacerte daño. Por eso Te pido que, de momento, Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, rogó al Señor que adoptase la forma de un niño corriente. «El temor que mi hermano Kaṁsa me inspira se debe solo a Tu advenimiento. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa ya se haya enterado de Tu nacimiento. Por eso Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que sostiene los cuatro símbolos de Viṣṇu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú guardas en Tu abdomen el universo entero, pero, por Tu misericordia inmaculada, ahora has nacido de mi vientre. Estoy muy sorprendida de que imites las actividades de los seres humanos comunes simplemente para complacer a Tu devoto».\n\nDevakī tenía tanto miedo de Kaṁsa que no podía creer que este no pudiese matar al Señor Viṣṇu, que estaba presente en persona ante ella. Así, llevada de su cariño maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciese. Si el Señor desaparecía, Kaṁsa sería muchísimo más cruel con ella, pensando que había ocultado al recién nacido, pero Devakī no quería que Kaṁsa maltratase y matase a aquel hijo trascendental. Por ello pidió al Señor Viṣṇu que desapareciera. Si más tarde Kaṁsa la hacía sufrir por ello, Devakī ocuparía su mente en pensar en el Señor."}
{"ref": "sb/10/3/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/29/", "verse_text": "> janma te mayy asau pāpo\n> mā vidyān madhusūdana\n> samudvije bhavad-dhetoḥ\n> kaṁsād aham adhīra-dhīḥ", "devanagari": "> जन्म ते मय्यसौ पापो मा विद्यान्मधुसूदन\n> समुद्विजे भवद्धेतोः कंसादहमधीरधीः ॥२९॥", "synonyms": "*janma*—el nacimiento; *te*—de Tu Señoría; *mayi*—en mi (vientre); *asau*—ese Kaṁsa; *pāpaḥ*—extremadamente pecaminoso; *mā vidyāt*—no pueda saber; *madhusūdana*—¡oh, Madhusūdana!; *samudvije*—estoy llena de ansiedad; *bhavat-hetoḥ*—debido a Tu advenimiento; *kaṁsāt*—debido a Kaṁsa, con quien tan mala experiencia he tenido; *aham*—yo; *adhīra-dhīḥ*—estoy cada vez más angustiada.", "translation": "**¡Oh, Madhusūdana!, desde que has nacido me siento cada vez más angustiada y temerosa de Kaṁsa. Por favor, haz que ese pecador de Kaṁsa no llegue a saber que has nacido de mi vientre.**", "purport": "Devakī se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con el nombre de Madhusūdana, pues era consciente de que el Señor había matado a muchos demonios como Madhu, miles de veces más poderosos que Kaṁsa. Sin embargo, el cariño que sentía por su trascendental hijo le hacía creer que Kaṁsa podía matarle. En lugar de pensar en el ilimitado poder del Señor, pensaba en el Señor con cariño, y por eso pidió a su trascendental hijo que desapareciese."}
{"ref": "sb/10/3/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/30/", "verse_text": "> upasaṁhara viśvātmann\n> ado rūpam alaukikam\n> śaṅkha-cakra-gadā-padma-\n> śriyā juṣṭaṁ catur-bhujam", "devanagari": "> उपसंहर विश्वात्मन्नदो रूपमलौकिकम\n> शङ्खचक्रगदापद्म श्रिया जुष्टं चतुर्भुजम ॥३०॥", "synonyms": "*upasaṁhara*—retira; *viśvātman*—¡oh, Suprema Personalidad de Dios omnipresente!; *adaḥ*—esa; *rūpam*—forma; *alaukikam*—que no es natural en este mundo; *śaṅkha-cakra-gadā-padma*—de la caracola, el disco, la maza y la flor de loto; *śriyā*—con esas opulencias; *juṣṭam*—adornados; *catuḥ-bhujam*—cuatro brazos.", "translation": "**¡Oh, mi Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, y Tu forma trascendental de cuatro brazos, que sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural en este mundo. Por favor, retira esa forma [y vuélvete como un niño humano normal, para que pueda tratar de esconderte en algún lugar].**", "purport": "Devakī pensaba en esconder a la Suprema Personalidad de Dios en lugar de entregárselo a Kaṁsa como había hecho con todos sus hijos anteriores. Vasudeva había prometido a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos, pero esta vez quería romper su promesa y esconder al niño en algún lugar. Sin embargo, el Señor había nacido con aquella forma de cuatro brazos, tan sorprendente que sería imposible esconderle."}
{"ref": "sb/10/3/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/31/", "verse_text": "> viśvaṁ yad etat sva-tanau niśānte\n> yathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān\n> bibharti so 'yaṁ mama garbhago 'bhūd\n> aho nṛ-lokasya viḍambanaṁ hi tat", "devanagari": "> विश्वं यदेतत्स्वतनौ निशान्ते यथावकाशं पुरुषः परो भवान\n> बिभर्ति सोऽयं मम गर्भगोऽभूदहो नृलोकस्य विडम्बनं हि तत ॥३१॥", "synonyms": "*viśvam*—toda la manifestación cósmica; *yat etat*—que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; *sva-tanau*—dentro de Tu cuerpo; *niśā-ante*—en el momento de la devastación; *yathā-avakāśam*—refugio en Tu cuerpo sin dificultad; *puruṣaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *paraḥ*—trascendental; *bhavān*—Tu Señoría; *bibharti*—mantiene; *saḥ*—esa (Suprema Personalidad de Dios); *ayam*—esta forma; *mama*—mío; *garbha-gaḥ*—vino a mi vientre; *abhūt*—así sucedió; *aho*—¡ay!; *nṛ-lokasya*—dentro de este mundo material de entidades vivientes; *viḍambanam*—es imposible pensar en; *hi*—en verdad; *tat*—ese (tipo de concepto).", "translation": "**En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.**", "purport": "Como se explica en el *Caitanya-caritāmṛta*, el servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: *aiśvarya-pūrṇa*, lleno de opulencia, y *aiśvarya-śīthila*, sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con *aiśvarya-śīthila*, en el nivel del amor puro.\n\n>\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(*Brahma-saṁhitā* 5.38)\n\nLos devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, *premā*, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Śyāmasundara, Muralīdhara, que sostiene una flauta entre Sus dedos. Esa es la forma accesible a los habitantes de Vṛndāvana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Śyāmasundara, y no en la forma del Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, a quien adoran en Vaikuṇṭha los devotos que admiran Su opulencia. Devakī, aunque no está situada en el plano de Vṛndāvana, sí está próxima. En el plano de Vṛndāvana, la madre de Kṛṣṇa es madre Yaśodā, y en los planos de Mathurā y Dvārakā, la madre de Kṛṣṇa es Devakī. En Mathurā y Dvārakā, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vṛndāvana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nEn el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: *śānta, dāsya, sakhya, vātsalya* y *mādhurya*. Devakī está situada en la etapa de *vātsalya*. Ella quería relacionarse con Kṛṣṇa, su hijo eterno, desde esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso.\n\n*Bhakti, bhagavān* y *bhakta* no pertenecen al mundo material. Así se confirma en el *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del *bhakti*, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devakī, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.\n\nComo se afirma en el *Bhagavad-gītā* *(bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ)* y se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* *(bhaktyāham ekayā grāhyaḥ)*, sin *bhakti* no se puede entender la situación espiritual del Señor. El *bhakti* puede dividirse en tres estados, llamados *guṇī-bhūta*, *pradhānī-bhūta,* y*kevala*, que se corresponden con las tres divisiones de *jñāna*, *jñānamayī,* y *rati* o *premā*, es decir, simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina *māna-bhūti*. Cuando llegamos al estado de*jñānamayī*, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Kṛṣṇa o Rāma. Eso es lo que se desea. En *mādhurya-rasa* se da un apego especial por la Personalidad de Dios *(śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi**)*. Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.\n\nLa importancia especial del hecho de que en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, Kṛṣṇa lleve una flauta en las manos, se explica con las palabras *mādhurī... virājate*. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor atracción sublime siente es Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Kṛṣṇa. A veces, la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Rādhikā en el *Śrīmad-Bhāgavatam*. El hecho, sin embargo, es que Rādhikā se puede deducir de la palabra *ārādhana*, que indica que Ella disfruta con Kṛṣṇa de las relaciones amorosas más elevadas.\n\nDevakī, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Viṣṇu, quería la forma de Kṛṣṇa, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma."}
{"ref": "sb/10/3/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/32/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> tvam eva pūrva-sarge 'bhūḥ\n> pṛśniḥ svāyambhuve sati\n> tadāyaṁ sutapā nāma\n> prajāpatir akalmaṣaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वमेव पूर्वसर्गेऽभूः पृश्निः स्वायम्भुवे सति\n> तदायं सुतपा नाम प्रजापतिरकल्मषः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo a Devakī; *tvam*—tú; *eva*—en verdad; *pūrva-sarge*—en un milenio anterior; *abhūḥ*—fuiste; *pṛśniḥ*—de nombre Pṛśni; *svāyambhuve*—el milenio de Svāyambhuva Manu; *sati*—¡oh,supremamente casta!; *tadā*—en ese entonces; *ayam*—Vasudeva; *sutapā*—Sutapā; *nāma*—de nombre; *prajāpatiḥ*—un *prajāpati*; *akalmaṣaḥ*—una intachable persona piadosa.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mi querida madre, la más casta de las mujeres, en tu vida anterior, en el milenio svāyambhuva, tú te llamaste Pṛśni, y Vasudeva, que era el más piadoso prajāpati, se llamó Sutapā.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios aclaró que no era la primera vez que Devakī era Su madre, pues ya lo había sido en el pasado. Kṛṣṇa es eterno, y eternamente selecciona un padre y una madre de entre Sus devotos. Devakī y Vasudeva, con los nombres de Pṛśni y Sutapā, ya habían sido padres del Señor en el pasado. La Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo y acepta a Sus padres eternos, quienes, a su vez, aceptan a Kṛṣṇa por hijo. Ese pasatiempo se lleva a cabo eternamente, y debido a ello recibe el nombre de *nitya-līlā*. No había pues motivo alguno de sorpresa o de ridículo. El Señor mismo lo confirma en el*Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Debemos tratar de entender el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios a partir de las autoridades védicas, no por medio de la imaginación. Quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios en función de su propia imaginación está condenado:\n\n>\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\nEl Señor adviene como hijo de Su devoto en virtud de Su *paraṁ bhāvam*. La palabra *bhāva* se refiere al estado de amor puro, que no tiene nada que ver con las relaciones materiales."}
{"ref": "sb/10/3/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/33/", "verse_text": "> yuvāṁ vai brahmaṇādiṣṭau\n> prajā-sarge yadā tataḥ\n> sanniyamyendriya-grāmaṁ\n> tepāthe paramaṁ tapaḥ", "devanagari": "> युवां वै ब्रह्मणादिष्टौ प्रजासर्गे यदा ततः\n> सन्नियम्येन्द्रियग्रामं तेपाथे परमं तपः ॥३३॥", "synonyms": "*yuvām*—ustedes dos (Pṛśni y Sutapā); *vai*—en verdad; *brahmaṇā ādiṣṭau*—por orden del Señor Brahmā (conocido con el nombre de Pitāmaha, el padre de los*prajāpatis*); *prajā-sarge*—en la generación de descendencia; *yadā*—cuando; *tataḥ*—a continuación; *sanniyamya*—manteniendo bajo pleno control; *indriya-grāmam*—los sentidos; *tepāthe*—llevaron a cabo; *paramam*—muy grande; *tapaḥ*—austeridad.", "translation": "**Cuando el Señor Brahmā les ordenó que generaran descendencia, primero se sometieron a rigurosas austeridades controlando los sentidos.**", "purport": "Este verso contiene una instrucción acerca de cómo utilizar los sentidos para generar descendientes. Según los principios védicos, antes de generar descendencia es necesario tener pleno control de los sentidos. Ese control se logra con el *garbhādhāna-saṁskāra*. En la India se habla mucho del control de la natalidad por medios mecánicos, pero la natalidad no se puede controlar de forma mecánica. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (13.9): *janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-du**ḥkha-doṣānudarśanam*: El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son, en verdad, los sufrimientos esenciales del mundo material. Aunque traten de controlar la natalidad, no podrán controlar la muerte; y, si no se puede controlar la muerte, tampoco se puede controlar el nacimiento. En otras palabras, el control artificial de nacimientos no es más factible que controlar la muerte.\n\nSegún la civilización védica, el índice de natalidad se puede controlar si la procreación no va en contra de los principios religiosos. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (7.11): *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: La vida sexual que no va en contra de los principios religiosos es una representación del Señor Supremo. Es necesario educar a la gente acerca de cómo generar buenos hijos mediante los *saṁskāras*, el primero de los cuales es el *garbhādhāna-saṁskāra*; no se debe controlar la natalidad por medios artificiales, pues ello conducirá a una civilización de animales. Quien sigue principios religiosos practica de forma natural el control de la natalidad, pues quien ha recibido educación espiritual sabe que, como efectos secundarios, la vida sexual trae todo tipo de miserias *(bahu-duḥkha-bhāja)*. La persona espiritualmente avanzada no se entrega a la vida sexual irrestricta. Por lo tanto, en lugar de obligar a la gente a abstenerse de la relación sexual, y evitar de ese modo que tengan muchos hijos, es necesario ofrecerles una educación espiritual. El control de natalidad vendrá entonces por sí solo.\n\nUna persona resuelta a avanzar en la vida espiritual no engendrará ningún hijo si no se considera capaz de hacer de él un devoto. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.18): *pitā na sa syāt*: Nadie debe ser padre si no puede proteger a su hijo de *mṛtyu*, la senda del nacimiento y la muerte. Pero, ¿dónde se imparte educación sobre estos temas? Un padre responsable nunca engendrará hijos como perros y gatos. En lugar de animar a la gente a adoptar métodos artificiales de control de natalidad, es necesario educarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues solamente entonces entenderán su responsabilidad para con sus hijos. Si se pueden engendrar hijos que sean devotos, y se les enseña a apartarse de la senda del nacimiento y la muerte *(mṛtyu-saṁsāra-vartmani)*, no se necesita ningún control de natalidad. Al contrario, se debe fomentar la concepción de hijos. Los medios artificiales de control de natalidad no sirven de nada. Tanto si se tienen hijos como si no, la sociedad humana nunca será feliz con una población de hombres que son como gatos y perros. Por lo tanto, es necesario que la gente reciba educación espiritual, de forma que, en lugar de engendrar hijos como gatos y perros, se sometan a austeridades para ser padres de hijos devotos. Eso traerá el éxito a sus vidas."}
{"ref": "sb/10/3/34-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/34-35/", "verse_text": "> varṣa-vātātapa-hima-\n> gharma-kāla-guṇān anu\n> sahamānau śvāsa-rodha-\n> vinirdhūta-mano-malau\n\n> śīrṇa-parṇānilāhārāv\n> upaśāntena cetasā\n> mattaḥ kāmān abhīpsantau\n> mad-ārādhanam īhatuḥ", "devanagari": "> वर्षवातातपहिम घर्मकालगुणाननु\n> सहमानौ श्वासरोध विनिर्धूतमनोमलौ ॥३४॥\n> शीर्णपर्णानिलाहारावुपशान्तेन चेतसा\n> मत्तः कामानभीप्सन्तौ मदाराधनमीहतुः ॥३५॥", "synonyms": "*varṣa*—la lluvia; *vāta*—fuerte viento; *ātapa*—intensa luz solar; *hima*—frío intenso; *gharma*—calor; *kāla-guṇān anu*—en el curso de las estaciones; *sahamānau*—soportando; *śvāsa-rodha*—con la práctica del *yoga*, controlando el aliento; *vinirdhūta*—la mente se purificó de todas las cosas sucias acumuladas en ella; *manaḥ-malau*—la mente quedó limpia, libre de contaminación material; *śīrṇa*—rechazadas, secas; *parṇa*—hojas de los árboles; *anila*—y aire; *āhārau*—comiendo; *upaśāntena*—pacífica; *cetasā*—con la mente perfectamente controlada; *mattaḥ*—de Mí; *kāmān abhīpsantau*—deseando pedir alguna bendición; *mat*—Mi; *ārādhanam*—adoración; *īhatuḥ*—ambos realizaron.", "translation": "**Mis queridos padres, ustedes soportaron la lluvia, el viento, soles intensos, calores abrasadores y fríos terribles, padeciendo toda clase de incomodidades en el curso de las estaciones. Mediante el control de los aires del cuerpo con las prácticas yóguicas de prāṇāyāma, alimentándose tan solo de aire y de hojas secas caídas de los árboles, purificaron su mente de toda clase de suciedades. De ese modo, con el deseo de recibir Mi bendición, Me adoraron con la mente serena.**", "purport": "Vasudeva y Devakī no obtuvieron a la Suprema Personalidad de Dios como hijo con facilidad, ni la Suprema Divinidad acepta a cualquiera como Su padre y Su madre. Aquí podemos ver cómo Vasudeva y Devakī obtuvieron a Kṛṣṇa como su hijo eterno. En nuestras propias vidas, estamos destinados a seguir los principios que aquí se indican para tener buenos hijos. Por supuesto, no es posible que todo el mundo obtenga a Kṛṣṇa como hijo, pero al menos uno puede obtener hijos e hijas muy buenos para beneficio de la sociedad humana. En el *Bhagavad-gītā* se dice que, si los seres humanos no siguen el modo de vida espiritual, habrá un incremento de la población *varṇa-saṅkara,* población engendrada como la de los gatos y los perros, y el mundo entero se volverá como un infierno. No practicar la conciencia de Kṛṣṇa, sino simplemente fomentar medios artificiales para frenar el crecimiento de la población, será inútil; la población aumentará, y estará compuesta de *varṇa-saṅkara,* progenie no deseada. Es mejor enseñar a la gente a engendrar hijos no como los cerdos y los perros, sino con una vida controlada.\n\nLa vida humana no está destinada a convertirse en un cerdo o un perro, sino al *tapo divyam* [[sb/5/5/1|[SB 5.5.1] ]], la austeridad trascendental. A todos se les debe enseñar a someterse a la austeridad, *tapasya.* Aunque quizá no sea posible someterse a una *tapasya* como la de Pṛśni y Sutapā, el *śāstra* ha brindado la oportunidad de un método de *tapasya* muy fácil de realizar: el movimiento de *saṅkīrtana.* Uno no puede pretender someterse a *tapasya* para obtener a Kṛṣṇa como hijo, y, sin embargo, con tan solo cantar el Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra* (*kīrtanād eva kṛṣṇasya* [SB 12.3.51]), uno puede llegar a purificarse tanto que se libera de toda la contaminación de este mundo material (*mukta-saṅgaḥ*) y regresa al hogar, de vuelta a Dios (*paraṁ vrajet*). Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a la gente a no adoptar medios artificiales de felicidad, sino a tomar el verdadero sendero de la felicidad, tal como lo prescribe el *śāstra*—el canto del Hare Kṛṣṇa *mantra*—y a alcanzar la perfección en todos los aspectos de la existencia material."}
{"ref": "sb/10/3/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/36/", "verse_text": "> evaṁ vāṁ tapyatos tīvraṁ\n> tapaḥ parama-duṣkaram\n> divya-varṣa-sahasrāṇi\n> dvādaśeyur mad-ātmanoḥ", "devanagari": "> एवं वां तप्यतोस्तीव्रं तपः परमदुष्करम\n> दिव्यवर्षसहस्राणि द्वादशेयुर्मदात्मनोः ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *vām*—para ustedes dos; *tapyatoḥ*—realizando austeridades; *tīvram*—muy rigurosas; *tapaḥ*—austeridades; *parama-duṣkaram*—muy difíciles de realizar; *divya-varṣa*—años celestiales, o años contados con la medida del sistema planetario superior; *sahasrāṇi*—mil; *dvādaśa*—doce; *īyuḥ*—pasaron; *mat-ātmanoḥ*—simplemente cultivando conciencia de Mí.", "translation": "**De ese modo pasasteis doce mil años celestiales realizando difíciles actividades de tapasya con conciencia de Mí [conciencia de Kṛṣṇa].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/37-38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/37-38/", "verse_text": "> tadā vāṁ parituṣṭo 'ham\n> amunā vapuṣānaghe\n> tapasā śraddhayā nityaṁ\n> bhaktyā ca hṛdi bhāvitaḥ\n\n> prādurāsaṁ varada-rāḍ\n> yuvayoḥ kāma-ditsayā\n> vriyatāṁ vara ity ukte\n> mādṛśo vāṁ vṛtaḥ sutaḥ", "devanagari": "> तदा वां परितुष्टोऽहममुना वपुषानघे\n> तपसा श्रद्धया नित्यं भक्त्या च हृदि भावितः ॥३७॥\n> प्रादुरासं वरदराड्युवयोः कामदित्सया\n> व्रियतां वर इत्युक्ते मादृशो वां वृतः सुतः ॥३८॥", "synonyms": "*tadā*—entonces (después de doce mil años celestiales); *vām*—con ustedes dos; *parituṣṭaḥ aham*—Yo Me sentí muy satisfecho; *amunā*—por esto; *vapuṣā*—en esta forma de Kṛṣṇa; *anaghe*—¡oh, mi querida e intachable madre!; *tapasā*—con austeridad; *śraddhayā*—con fe; *nityam*—constantemente (ocupados); *bhaktyā*—con servicio devocional; *ca*—así como; *hṛdi*—en lo más profundo del corazón; *bhāvitaḥ*—firmemente establecido (en la determinación); *prādurāsam*—aparecí ante ustedes; *vara-da-rāṭ*—el mejor entre quienes pueden conceder bendiciones; *yuvayoḥ*—de ustedes dos; *kāma-ditsayā*—deseoso de satisfacer el deseo; *vriyatām*—les pedí que abrieran sus mentes; *varaḥ*—para una bendición; *iti ukte*—ante esta petición; *mādṛśaḥ*—idéntico a Mí; *vām*—de ustedes dos; *vṛtaḥ*—fue pedido; *sutaḥ*—como hijo suyo (querían un hijo que fuese exactamente como Yo).", "translation": "**¡Oh, intachable madre Devakī!, después de doce mil años celestiales, durante los cuales Me contemplaron constantemente en lo más profundo del corazón, llenos de fe, de devoción y de austeridad, Yo Me sentí muy satisfecho con ustedes. Puesto que soy el supremo dispensador de bendiciones, aparecí ante ustedes en esta misma forma de Kṛṣṇa para ofrecerles la bendición que desearan. Entonces expresaron su deseo de tener un hijo exactamente como Yo.**", "purport": "Doce mil años de los planetas celestiales no es demasiado tiempo para los que viven en el sistema planetario superior, aunque sí lo es para los habitantes de este planeta. Sutapā era hijo de Brahmā, y, como ya hemos visto en el *Bhagavad-gītā* (8.17), un día de Brahmā equivale, en nuestros cálculos, a muchos millones de años *(sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ)*. Debemos entender muy bien que, para tener a Kṛṣṇa por hijo, es necesario someterse a enormes austeridades. Para que la Suprema Personalidad de Dios sea uno de nosotros en el mundo material, son necesarias grandes penitencias, pero, si queremos ir de regreso a Kṛṣṇa *(tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna)*, solo tenemos que entenderle y amarle. Solo con que Le amemos, nos será muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: *premā pum-artho mahān*: El amor por Dios es el más grande logro que se pueda obtener.\n\nYa hemos explicado que la adoración del Señor pasa por tres etapas: *jñāna, jñānamayī,* y *rati,* amor. Sutapā y su esposa, Pṛśni, comenzaron sus actividades devocionales desde la base del conocimiento completo. Poco a poco fueron adquiriendo amor por la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando ese amor maduró, el Señor Se manifestó en la forma de Viṣṇu, aunque entonces Devakī Le pidió que adoptase la forma de Kṛṣṇa. Para amar más a la Suprema Personalidad de Dios, deseamos que el Señor manifieste las formas de Kṛṣṇa o Rāma.\n\nEn la era actual todos hemos caído muy bajo, pero la Suprema Personalidad de Dios ha descendido en la forma de Caitanya Mahāprabhu para concedernos directamente amor por Dios. Así lo supieron apreciar los sirvientes directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī dijo:\n\n> namo mahā-vadānyāya\n> kṛṣṇa-prema-pradāya te\n> kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-\n> nāmne gaura-tviṣe namaḥ\n\nEste verso explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu es *mahā-vadānya,* la más generosa de las personas caritativas, pues Él pone a Kṛṣṇa a nuestra disposición, y lo hace de una forma tan sencilla que lo único que se necesita para tenerle es cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Por consiguiente, debemos aprovechar la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que, una vez purificados de toda la suciedad *(ceto-darpaṇa-mārjanam)* mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa, podamos entender con mucha facilidad que Kṛṣṇa es el único objeto de amor *(kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet)*.\n\nAsí pues, no es necesario someterse a rigurosas penitencias durante miles de años; basta con aprender a amar a Kṛṣṇa y ocuparse siempre en Su servicio*(sevonmukhe hi jihv**ādau svayam eva sphuraty adaḥ)*. Así resulta muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si, en lugar de traer al Señor a este mundo porque deseamos un hijo o por cualquier otro motivo material, vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se nos revelará nuestra verdadera relación con el Señor, y nos ocuparemos eternamente en esa relación eterna. El canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa nos permite recobrar gradualmente nuestra relación eterna con la Persona Suprema, para así alcanzar la perfección denominada *svarūpa-siddhi.* Debemos aprovechar esa bendición e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: *patita-pāvana-hetu tava avatāra*: Caitanya Mahāprabhu apareció en forma de encarnación para liberar a todas las almas caídas, que somos nosotros, y concedernos directamente amor por Dios. Debemos aprovechar esa gran bendición de la gran Personalidad de Dios."}
{"ref": "sb/10/3/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/39/", "verse_text": "> ajuṣṭa-grāmya-viṣayāv\n> anapatyau ca dam-patī\n> na vavrāthe 'pavargaṁ me\n> mohitau deva-māyayā", "devanagari": "> अजुष्टग्राम्यविषयावनपत्यौ च दम्पती\n> न वव्राथेऽपवर्गं मे मोहितौ देवमायया ॥३९॥", "synonyms": "*ajuṣṭa-grāmya-viṣayāu*—para tener relaciones sexuales y engendrar un hijo como Yo; *anapatyau*—porque no tenían hijos; *ca*—también; *dam-patī*—ambos, marido y mujer; *na*—nunca; *vavrāthe*—pidieron (ninguna otra bendición); *apavagam*—liberación de este mundo; *me*—de Mí; *mohitau*—sentir tanta atracción; *deva-māyayā*—con amor trascendental por Mí (deseando que fuese su querido hijo).", "translation": "**Como marido y mujer que nunca habían tenido hijos, se sintieron atraídos por deseos sexuales, pues, por la influencia de devamāyā, el amor trascendental, querían tenerme a Mí por hijo. Por esa razón, nunca desearon liberarse del mundo material.**", "purport": "Vasudeva y Devakī habían sido *dam-patī*, marido y mujer, desde la época de Sutapā y Pṛśni, y querían permanecer así para tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego se debía a la influencia de *devamāyā*. Amar a Kṛṣṇa como hijo es un principio védico. Vasudeva y Devakī nunca abrigaron otro deseo que tener al Señor como hijo, y, si aparentemente desearon vivir como *gṛhasthas* corrientes entregados a la vida sexual, fue solo con ese objetivo. Aunque el suyo fue un intercambio de potencia espiritual, su deseo se parece al apego por la vida sexual que se da entre los cónyuges. Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abandonar esos deseos; pero eso solo es posible cuando se ha adquirido un intenso amor por la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:\n\n> niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya\n> pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya\n> (Cc. Madhya 11.8)\n\n11.8)\n\nQuien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser *niṣkiñcana*, es decir, estar libre de todo deseo material. Por lo tanto, en lugar de desear que el Señor venga a este mundo para ser nuestro hijo, debemos desear liberarnos de todos los deseos materiales *(anyābhilāṣitā-śūnyam)* e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su *Śik**ṣāṣṭaka*, nos enseña:​​​​​​​\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». Nunca debemos pedir al Señor que nos satisfaga deseos con matices materiales."}
{"ref": "sb/10/3/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/40/", "verse_text": "> gate mayi yuvāṁ labdhvā\n> varaṁ mat-sadṛśaṁ sutam\n> grāmyān bhogān abhuñjāthāṁ\n> yuvāṁ prāpta-manorathau", "devanagari": "> गते मयि युवां लब्ध्वा वरं मत्सदृशं सुतम\n> ग्राम्यान्भोगानभुञ्जाथां युवां प्राप्तमनोरथौ ॥४०॥", "synonyms": "*gate mayi*—tras Mi partida; *yuvām*—ustedes dos (marido y mujer); *labdhvā*—después de recibir; *varam*—la bendición (de tener un hijo); *mat-sadṛśam*—idéntico a Mí; *sutam*—un hijo; *grāmyān bhogān*—de la actividad sexual; *abhuñjāthām*—disfrutaron; *yuvām*—los dos; *prāpta*—habiendo conseguido; *manorathau*—el resultado a que aspiraban.", "translation": "**Después de darles esa bendición, Yo desaparecí. Entonces se entregaron a la relación sexual para tener un hijo como Yo, y Yo satisfice su deseo.**", "purport": "Según el diccionario sánscrito *Amara-koś**a*, la vida sexual también recibe el nombre de *grāmya-dharma*, deseo material, pero, en la vida espiritual, ese *grāmya-dharma*, el deseo sexual material, no es muy bien considerado. Quien mantenga un mínimo apego por los disfrutes materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse, no es *niṣkiñcana*. Pero hay que ser un verdadero *niṣkiñcana*. Por lo tanto, hay que liberarse del deseo de engendrar un hijo como Kṛṣṇa mediante el disfrute sexual. Eso es lo que se sugiere indirectamente en este verso."}
{"ref": "sb/10/3/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/41/", "verse_text": "> adṛṣṭvānyatamaṁ loke\n> śīlaudārya-guṇaiḥ samam\n> ahaṁ suto vām abhavaṁ\n> pṛśnigarbha iti śrutaḥ", "devanagari": "> अदृष्ट्वान्यतमं लोके शीलौदार्यगुणैः समम\n> अहं सुतो वामभवं पृश्निगर्भ इति श्रुतः ॥४१॥", "synonyms": "*adṛṣṭvā*—sin encontrar; *anyatamam*—a nadie más; *loke*—en este mundo; *śīla-audārya-guṇaiḥ*—con buen carácter, magnanimidad y otras cualidades trascendentales; *samam*—igual a ustedes; *aham*—Yo; *sutaḥ*—el hijo; *vām*—de ustedes; *abhavam*—fui; *pṛśni-garbhaḥ*—conocido por haber nacido de Pṛśni; *iti*—así; *śrutaḥ*—soy conocido.", "translation": "**Yo no encontré a nadie tan elevado como ustedes en lo que se refiere a la sencillez y a las cualidades que revelan un buen carácter, y por ello vine a este mundo en la forma de Pṛśnigarbha, «el que es famoso por haber nacido de Pṛśni».**", "purport": "En Tretā-yuga, el Señor advino en la forma de Pṛśnigarbha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: *pṛśnigarbha iti so 'yaṁ tretā-yugāvatāro lakṣyate*."}
{"ref": "sb/10/3/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/42/", "verse_text": "> tayor vāṁ punar evāham\n> adityām āsa kaśyapāt\n> upendra iti vikhyāto\n> vāmanatvāc ca vāmanaḥ", "devanagari": "> तयोर्वां पुनरेवाहमदित्यामास कश्यपात\n> उपेन्द्र इति विख्यातो वामनत्वाच्च वामनः ॥४२॥", "synonyms": "*tayoḥ*—de los dos, marido y mujer; *vām*—en ambos; *punaḥ eva*—una vez más; *aham*—Yo mismo; *adityām*—en el vientre de Aditi; *āsa*—aparecí; *kaśyapāt*—por el semen de Kaśyapa Muni; *upendraḥ*—con el nombre de Upendra; *iti*—así; *vikhyātaḥ*—conocido; *vāmanatvāt ca*—y por ser un enano; *vāmanaḥ*—fui conocido como Vāmana.", "translation": "**En el siguiente milenio volví a ser su hijo. Ustedes fueron Mi madre, Aditi, y Mi padre, Kaśyapa. Fui conocido con el nombre de Upendra, y, por ser enano, recibí también el nombre de Vāmana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/43/", "verse_text": "> tṛtīye 'smin bhave 'haṁ vai\n> tenaiva vapuṣātha vām\n> jāto bhūyas tayor eva\n> satyaṁ me vyāhṛtaṁ sati", "devanagari": "> तृतीयेऽस्मिन्भवेऽहं वै तेनैव वपुषाथ वाम\n> जातो भूयस्तयोरेव सत्यं मे व्याहृतं सति ॥४३॥", "synonyms": "*tṛtīye*—por tercera vez; *asmin bhave*—en este advenimiento (en la forma de Kṛṣṇa); *aham*—Yo mismo; *vai*—en verdad; *tena*—con la misma personalidad; *eva*—de este modo; *vapuṣā*—con la forma; *atha*—como; *vām*—de los dos; *jātaḥ*—nacido; *bhūyaḥ*—de nuevo; *tayoḥ*—de los dos; *eva*—en verdad; *satyam*—ten por ciertas; *me*—Mías; *vyāhṛtam*—palabras; *sati*—¡oh, supremamente casta!.", "translation": "**¡Oh, madre supremamente casta!, Yo, esa misma personalidad, he aparecido ahora como su hijo por tercera vez. Crean en la verdad de Mis palabras.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios elige un padre y una madre para nacer de ellos una y otra vez. La primera vez, el Señor nació de Sutapā y Pṛśni; después, de Kaśyapa y Aditi. Finalmente, aceptó de nuevo los mismos padres y nació de Vasudeva y Devakī. «En otros advenimientos —dijo el Señor—, Yo también adopté la forma de un niño corriente para ser su hijo y para que así pudiéramos intercambiar amor eterno». Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en el capítulo noventa y seis de su *Kṛṣṇa-sandarbha*. Allí señala que, en el verso 37, el Señor dice *amunā vapuṣa*, que significa «con esta misma forma». En otras palabras, el Señor dijo a Devakī: «En esta ocasión, he venido en Mi forma original de Śrī Kṛṣṇa». Śrīla Jīva Gosvāmī dice que las formas anteriores eran expansiones parciales de la forma original del Señor, pero que, debido al intenso amor de Pṛśni y Sutapā, el Señor había nacido de Devakī y Vasudeva en la plenitud de Su opulencia como Śrī Kṛṣṇa. En este verso, el Señor lo confirma: «Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, pero he venido con toda Mi opulencia, como Śrī Kṛṣṇa». Ese es el significado de las palabras *tenaiva vapuṣā*. Cuando mencionó el nacimiento de Pṛśnigarbha, el Señor no dijo *tenaiva vapuṣā*, pero aseguró a Devakī que en el tercer nacimiento Se había manifestado la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, y no Su expansión parcial. Pṛśnigarbha y Vāmana eran expansiones parciales de Kṛṣṇa, pero en este tercer nacimiento Se había manifestado Kṛṣṇa mismo. Esa es la explicación que ofrece Śrīla Jīva Gosvāmī en el *Śrī Kṛṣṇa-sandarbha*."}
{"ref": "sb/10/3/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/44/", "verse_text": "> etad vāṁ darśitaṁ rūpaṁ\n> prāg-janma-smaraṇāya me\n> nānyathā mad-bhavaṁ jñānaṁ\n> martya-liṅgena jāyate", "devanagari": "> एतद्वां दर्शितं रूपं प्राग्जन्मस्मरणाय मे\n> नान्यथा मद्भवं ज्ञआनं मर्त्यलिङ्गेन जायते ॥४४॥", "synonyms": "*etat*—esta forma de Viṣṇu; *vām*—a los dos; *darśitam*—ha sido mostrada; *rūpam*—Mi forma como Suprema Personalidad de Dios con cuatro brazos; *prāk-janma*—de Mis venidas anteriores; *smaraṇāya*—solo para recordarles; *me*—Mía; *na*—no; *anyathā*—de otra forma; *mat-bhavam*—el advenimiento de Viṣṇu; *jñānam*—este conocimiento trascendental; *martya-liṅgena*—por nacer como ser humano; *jāyate*—surge.", "translation": "**Les he mostrado esta forma de Viṣṇu solo para recordarles Mis nacimientos anteriores. De lo contrario, si hubiese aparecido como un niño humano corriente, no habrían creído que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, había nacido realmente.**", "purport": "Devakī no necesitaba que le recordasen que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, había nacido como hijo suyo; ya lo tenía asimilado. Sin embargo, estaba angustiada porque pensaba que sus vecinos, cuando escuchasen que el hijo que había tenido era Viṣṇu, no lo creerían de ninguna manera. Por esa razón, quería que el Señor Viṣṇu Se transformase en un niño humano. El Señor Supremo, por Su parte, también había pasado angustias, pensando que, si nacía como un niño corriente, ella no iba a creer que su bebé era el Señor Viṣṇu. Así son las relaciones entre los devotos y el Señor. El Señor Se comporta con Sus devotos como si fuese un ser humano, pero eso no significa que el Señor sea un ser humano, pues esa es la conclusión de los no devotos *(avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam)*. Los devotos reconocen a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El Señor dice: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame». El no devoto no puede aceptar que el simple hecho de pensar en una persona baste para liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero así es. El Señor adviene con forma humana, y quien se apega al Señor en el plano del servicio amoroso tiene asegurada la elevación al mundo trascendental."}
{"ref": "sb/10/3/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/45/", "verse_text": "> yuvāṁ māṁ putra-bhāvena\n> brahma-bhāvena cāsakṛt\n> cintayantau kṛta-snehau\n> yāsyethe mad-gatiṁ parām", "devanagari": "> युवां मां पुत्रभावेन ब्रह्मभावेन चासकृत\n> चिन्तयन्तौ कृतस्नेहौ यास्येथे मद्गतिं पराम ॥४५॥", "synonyms": "*yuvām*—ustedes (marido y mujer); *mām*—a Mí; *putra-bhāvena*—como hijo suyo; *brahma-bhāvena*—sabiendo que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios; *ca*—y; *asakṛt*—constantemente; *cintayantau*—pensar así; *kṛta-snehau*—tratar con amor y cariño; *yāsyethe*—obtendrán; *mat-gatim*—Mi morada suprema; *parām*—que es trascendental, que está más allá del mundo material.", "translation": "**Ustedes dos, marido y mujer, pensaron constantemente en Mi como su hijo, pero siempre sabrán que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar constantemente en Mí con amor y cariño, obtendrán la perfección más elevada: irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios.**", "purport": "Esta instrucción de la Suprema Personalidad de Dios a Sus padres, que mantienen una relación eterna con Él, va dirigida especialmente a las personas deseosas de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Nunca debemos considerar a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano común, como hacen los no devotos. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció personalmente y dejó Sus instrucciones para beneficio de toda la sociedad humana, pero, por desdicha, los necios y sinvergüenzas Le consideran un ser humano corriente y tergiversan las instrucciones del *Bhagavad-gītā* para que sirvan a la satisfacción de sus sentidos. Prácticamente todos los que comentan el *Bhagavad-gītā* la interpretan de modo que sirva a la complacencia de los sentidos. Entre los eruditos y políticos de los últimos tiempos, se ha puesto de moda interpretar el *Bhagavad-gītā* como si fuese una obra de ficción. Con esas erróneas interpretaciones arruinan, no solo su propia vida, sino también la de muchos otros. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, lucha contra esos principios de considerar a Kṛṣṇa un personaje de ficción, negar la existencia de la batalla de Kurukṣetra y sostener que todo el *Bhagavad-gītā* es simbólico y que no hay en él nada de verdad. En todo caso, quien verdaderamente desee lograr el éxito puede alcanzarlo si lee el texto del *Bhagavad-gītā* tal y como es. Śrī Caitanya Mahāprabhu resaltó especialmente la importancia de las instrucciones del *Bhagavad-gītā*: *yāre dekha, tāre kaha* *‘**kṛṣṇa'-upadeśa*. Quien desee alcanzar el éxito supremo en la vida debe entender el *B**hagavad-gītā* tal y como fue hablado por el Señor Supremo. Esa forma de entender el *Bhagavad-gītā* traerá perfección y felicidad a toda la sociedad humana.\n\nVasudeva y Devakī iban a separarse de Kṛṣṇa llevándole a Gokula, la morada de Nanda Mahārāja. En relación con esto, hay que señalar que el Señor les dio personalmente la instrucción de que siempre pensaran en Él considerándole su hijo y, a la vez, la Suprema Personalidad de Dios. Eso les mantendría en contacto con Él. Pasados once años, el Señor volvería a Mathurā para ser su hijo, de forma que no habría verdadera separación."}
{"ref": "sb/10/3/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/46/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktvāsīd dharis tūṣṇīṁ\n> bhagavān ātma-māyayā\n> pitroḥ sampaśyatoḥ sadyo\n> babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वासीद्धरिस्तूष्णीं भगवानात्ममायया\n> पित्रोः सम्पश्यतोः सद्यो बभूव प्राकृतः शिशुः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti uktvā*—después de instruir de ese modo; *āsīt*—permaneció; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *tūṣṇīm*—en silencio; *bhagavān*—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-māyayā*—actuando con Su propia energía espiritual; *pitroḥ sampaśyatoḥ*—mientras Sus padres Le veían; *sadyaḥ*—inmediatamente; *babhūva*—Se volvió; *prākṛtaḥ*—como un ser humano corriente; *śiśuḥ*—un niño.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de dar estas instrucciones a Sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, guardó silencio. A continuación, y en presencia de ellos, Se transformó en un bebé humano, en virtud de Su energía interna. [En otras palabras, recobró Su forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam].**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.6): *sambhavāmy ātma-māyayā*: Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios hace, lo hace con Su energía espiritual; Él nunca es forzado a nada por la energía material. Esa es la diferencia entre el Señor y los seres vivos comunes. Dicen los *Vedas*:\n\n>\n\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8)\n\nEn el Señor, es algo natural estar libre de la influencia de las cualidades materiales; además, como todo existe de forma perfecta en Su energía espiritual, todo lo que Él desea se cumple inmediatamente. El Señor no es un niño de este mundo, *prākṛta-ś**iśu*, pero, mediante Su energía personal, Se manifestó como si lo fuese. A la gente común puede resultarle difícil aceptar la forma humana de Dios, el controlador supremo, pues olvidan que, mediante la energía espiritual *(ātma-māyayā)*, Él puede hacer lo que quiera. Los no creyentes dudan: «¿Cómo va a descender el controlador supremo en la forma de un ser común y corriente?». Pero esa forma de pensar es materialista. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, mientras no aceptemos que la energía de la Suprema Personalidad de Dios es inconcebible y que está más allá de las capacidades de las palabras y la mente, no podremos entender al Señor Supremo. Quienes dudan de que la Suprema Personalidad de Dios pueda venir en forma humana y transformarse en un niño humano, son necios que creen que el cuerpo de Kṛṣṇa es material, que ha nacido, y que, por lo tanto, también muere.\n\nEn el *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.4.28-29), se explica cómo abandonó Kṛṣṇa Su cuerpo. Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: «Cuando a todos los miembros de la dinastía Yadu les llegó su final, Kṛṣṇa dispuso también Su propio fin y, de toda la familia, solamente Uddhava quedó vivo. ¿Cómo pudo ser eso?». Śukadeva Gosvāmī contestó que Kṛṣṇa, mediante Su propia energía, destruyó a toda la familia y, a continuación, pensó en hacer desaparecer Su propio cuerpo. En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explicó la forma en que el Señor abandonó Su cuerpo. Sin embargo, eso no suponía la destrucción del cuerpo de Kṛṣṇa, sino, más bien, la desaparición del Señor Supremo mediante Su propia energía personal.\n\nEn realidad, el Señor no abandona Su cuerpo, que es eterno, sino que, del mismo modo que puede pasar de la forma de Viṣṇu a la de un bebé humano, puede adoptar la forma que desee y cambiar de cuerpo. Eso no significa que abandone el cuerpo. Mediante la energía espiritual, el Señor puede manifestarse hasta en un cuerpo hecho de madera o de piedra. Como todo lo que existe es Su energía *(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate)*, Él puede cambiar de cuerpo como desee. En el*Bhagavad-gītā* (7.4), se dice claramente: *bhinnā prakṛtir aṣṭ**adhā*: Los elementos materiales son las energías separadas del Señor Supremo. Cuando Se transforma en la *arcā-mūrti*, la Deidad venerable, que nosotros vemos como piedra o madera, sigue siendo Kṛṣṇa. Por esa razón, el *śāstra* nos advierte: *arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ*: Aquel que piensa que la Deidad venerable del templo está hecha de piedra o de madera, que considera al *guru* *vaiṣṇava* un ser humano común, o que aplica conceptos materiales a los *vaiṣṇavas*, considerándoles miembros de una determinada casta, es un *nārakī*, un habitante del infierno. La Suprema Personalidad de Dios puede manifestarse ante nosotros de muchas formas, conforme a Su deseo, pero nosotros debemos conocer la realidad:*janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ* (*Bg*. 4.9). Si seguimos las instrucciones de *sādhu, guru* y *śāstra*, es decir, de las personas santas, del maestro espiritual y de las Escrituras autorizadas, podremos entender a Kṛṣṇa, y, de ese modo, alcanzar el éxito en la vida yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/10/3/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/47/", "verse_text": "> tataś ca śaurir bhagavat-pracoditaḥ\n> sutaṁ samādāya sa sūtikā-gṛhāt\n> yadā bahir gantum iyeṣa tarhy ajā\n> yā yogamāyājani nanda-jāyayā", "devanagari": "> ततश्च शौरिर्भगवत्प्रचोदितः\n> सुतं समादाय स सूतिकागृहात\n> यदा बहिर्गन्तुमियेष तर्ह्यजा\n> या योगमायाजनि नन्दजायया ॥४७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ca*—en verdad; *śauriḥ*—Vasudeva; *bhagavat-pracoditaḥ*—instruido por la Suprema Personalidad de Dios; *sutam*—a su hijo; *samādāya*—llevar con sumo cuidado; *saḥ*—él; *sūtikā-gṛhāt*—de la sala en que había tenido lugar el alumbramiento; *yadā*—cuando; *bahiḥ gantum*—salir; *iyeṣa*—deseó; *tarhi*—en aquel preciso instante; *ajā*—la energía trascendental, que tampoco nace nunca; *yā*—quien; *yoga-māyā*—recibe el nombre de Yoga-māyā; *ajani*—nació; *nanda-jāyayā*—de la esposa de Nanda Mahārāja.", "translation": "**A continuación, en el preciso momento en que Vasudeva, inspirado por la Suprema Personalidad de Dios, se disponía a sacar al recién nacido de la habitación en que había tenido lugar el alumbramiento, Yoga-māyā, la energía espiritual del Señor, nació como hija de Mahārāja Nanda.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Kṛṣṇa, con la energía espiritual Yoga-māyā, advino como hijo de Devakī y de Yaśodā a la vez. Como hijo de Devakī, comenzó por manifestarse en la forma de Viṣṇu; Vasudeva, que no había llegado a la posición de amor puro por Kṛṣṇa, adoró a su hijo considerándole Viṣṇu. Yaśodā, sin embargo, complació a su hijo Kṛṣṇa sin entender Su carácter divino. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa como hijo de Yaśodā y Kṛṣṇa como hijo de Devakī. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī basándose en la autoridad del *Hari-vaṁśa*."}
{"ref": "sb/10/3/48-49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/48-49/", "verse_text": "> tayā hṛta-pratyaya-sarva-vṛttiṣu\n> dvāḥ-stheṣu paureṣv api śāyiteṣv atha\n> dvāraś ca sarvāḥ pihitā duratyayā\n> bṛhat-kapāṭāyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ\n\n> tāḥ kṛṣṇa-vāhe vasudeva āgate\n> svayaṁ vyavaryanta yathā tamo raveḥ\n> vavarṣa parjanya upāṁśu-garjitaḥ\n> śeṣo 'nvagād vāri nivārayan phaṇaiḥ", "devanagari": "> तया हृतप्रत्ययसर्ववृत्तिषु द्वाःस्थेषु पौरेष्वपि शायितेष्वथ\n> द्वारश्च सर्वाः पिहिता दुरत्यया बृहत्कपाटायसकीलशृङ्खलैः ॥४८॥\n> ताः कृष्णवाहे वसुदेव आगते स्वयं व्यवर्यन्त यथा तमो रवेः\n> ववर्ष पर्जन्य उपांशुगर्जितः शेषोऽन्वगाद्वारि निवारयन्फणैः ॥४९॥", "synonyms": "*tayā*—por la influencia de Yoga-māyā; *hṛta-pratyaya*—privados de toda sensación; *sarva-vṛttiṣu*—con todos sus sentidos; *dvāḥ-stheṣu*—todos los guardianes; *paureṣu api*—así como los demás habitantes de la casa; *śāyiteṣu*—dormir muy profundamente; *atha*—cuando Vasudeva trató de sacar de la prisión a su trascendental hijo; *dvāraḥ ca*—así como las puertas; *sarvāḥ*—todas; *pihitāḥ*—construidas; *duratyayā*—muy fuertes y sólidas; *bṛhat-kapāṭa*—y en las grandes puertas; *āyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ*—de construcción muy sólida, con cerrojos y cadenas de hierro; *tāḥ*—todas ellas; *kṛṣṇa-vāhe*—llevando a Kṛṣṇa; *vasudeve*—cuando Vasudeva; *āgate*—aparecía; *svayam*—por sí solas; *vyavaryanta*—se abrían de par en par; *yathā*—como; *tamaḥ*—la oscuridad; *raveḥ*—a la salida del Sol; *vavarṣa*—derramaban lluvia; *parjanyaḥ*—las nubes del cielo; *upāṁśu-garjitaḥ*—resonando mansamente y con una lluvia muy fina; *śeṣaḥ*—Ananta-nāga; *anvagāt*—siguió; *vāri*—la lluvia que caía; *nivārayan*—deteniendo; *phaṇaiḥ*—abriendo Sus capuchas.", "translation": "**Por la influencia de Yoga-māyā, todos los guardianes y habitantes de la casa quedaron profundamente dormidos, con los sentidos imposibilitados para la acción. Tan pronto como sale el Sol, la oscuridad desaparece; del mismo modo, cuando aparecía Vasudeva, las puertas, fuertemente cerradas con cadenas y pasadores de hierro, se abrían una a una por sí solas para darle paso. Como en el cielo las nubes tronaban mansamente y dejaban caer su lluvia, Ananta-nāga, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva y al trascendental bebé desde la misma puerta de la prisión, con las capuchas extendidas sobre ellos para protegerles.**", "purport": "Śeṣa-nāga es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios que tiene la misión de servir al Señor con todos los accesorios que sean precisos. Śeṣa-nāga acudió a servir al Señor, protegiéndole de la suave lluvia mientras Vasudeva llevaba al niño."}
{"ref": "sb/10/3/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/50/", "verse_text": "> maghoni varṣaty asakṛd yamānujā\n> gambhīra-toyaugha-javormi-phenilā\n> bhayānakāvarta-śatākulā nadī\n> mārgaṁ dadau sindhur iva śriyaḥ pateḥ", "devanagari": "> मघोनि वर्षत्यसकृद्यमानुजा गम्भीरतोयौघजवोर्मिफेनिला\n> भयानकावर्तशताकुला नदी मार्गं ददौ सिन्धुरिव श्रियः पतेः ॥५०॥", "synonyms": "*maghoni varṣati*—debido a las lluvias derramadas por el Señor Indra; *asakṛt*—constantemente; *yama-anujā*—el río Yamunā, a quien se considera la hermana menor de Yamarāja; *gambhīra-toya-ogha*—de las muy profundas aguas; *java*—por la fuerza; *ūrmi*—por las olas; *phenilā*—lleno de espuma; *bhayānaka*—violentas; *āvarta-śata*—por las olas y remolinos; *ākulā*—revuelto; *nadī*—el río; *mārgam*—camino; *dadau*—dio; *sindhuḥ iva*—como el océano; *śriyaḥ pateḥ*—al Señor Rāmacandra, el esposo de la diosa Sītā.", "translation": "**Debido a la incesante lluvia enviada por el semidiós Indra, el río Yamunā llevaba un caudal profundo y turbulento, con espantosas olas y remolinos. Pero, del mismo modo que, en el pasado, el gran océano Índico había dejado paso al Señor Rāmacandra, permitiéndole construir un puente, el río Yamunā dio paso a Vasudeva y le permitió cruzar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/51/", "verse_text": "> nanda-vrajaṁ śaurir upetya tatra tān\n> gopān prasuptān upalabhya nidrayā\n> sutaṁ yaśodā-śayane nidhāya tat-\n> sutām upādāya punar gṛhān agāt", "devanagari": "> नन्दव्रजं शौरिरुपेत्य तत्र तान\n> गोपान्प्रसुप्तानुपलभ्य निद्रया\n> सुतं यशोदाशयने निधाय तत\n> सुतामुपादाय पुनर्गृहानगात ॥५१॥", "synonyms": "*nanda-vrajam*—a la aldea o la casa de Nanda Mahārāja; *śauriḥ*—Vasudeva; *upetya*—al llegar; *tatra*—allí; *tān*—todos los habitantes; *gopān*—los pastores de vacas; *prasuptān*—estaban profundamente dormidos; *upalabhya*—entender eso; *nidrayā*—con sueño profundo; *sutam*—el hijo (el hijo de Vasudeva); *yaśodā-śayane*—en la cama donde dormía madre Yaśodā; *nidhāya*—acostar; *tat-sutām*—a su hija; *upādāya*—recoger; *punaḥ*—de nuevo; *gṛhān*—a su propia casa; *agāt*—regresó.", "translation": "**Al llegar a casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Entonces acostó a su hijo en la cama de Yaśodā y, llevándose a la hija de esta, que era una expansión de Yoga-māyā, regresó a su morada, la prisión de Kaṁsa.**", "purport": "Vasudeva sabía muy bien que Kaṁsa mataría a aquella niña tan pronto como la encontrase en la prisión, pero, para proteger a su propio hijo, tenía que matar a la hija de su amigo. Aunque Nanda Mahārāja era amigo suyo, y aunque sabía perfectamente lo que hacía, el profundo cariño y el apego que sentía por su hijo le llevaron a actuar de esa forma. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que no se puede culpar a alguien que, para proteger a su propio hijo, sacrifica el de otro. Por otra parte, no es correcto acusar a Vasudeva de falta de sensibilidad, puesto que sus acciones fueron impulsadas por la fuerza de Yoga-māyā."}
{"ref": "sb/10/3/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/52/", "verse_text": "> devakyāḥ śayane nyasya\n> vasudevo 'tha dārikām\n> pratimucya pador loham\n> āste pūrvavad āvṛtaḥ", "devanagari": "> देवक्याः शयने न्यस्य वसुदेवोऽथ दारिकाम\n> प्रतिमुच्य पदोर्लोहमास्ते पूर्ववदावृतः ॥५२॥", "synonyms": "*devakyāḥ*—de Devakī; *śayane*—en la cama; *nyasya*—acostar; *vasudevaḥ*—Vasudeva; *atha*—así; *dārikām*—a la niña; *pratimucya*—atarse de nuevo; *padoḥ loham*—grilletes de hierro en las dos piernas; *āste*—permaneció; *pūrva-vat*—como antes; *āvṛtaḥ*—atado.", "translation": "**Vasudeva acostó a la niña en la cama de Devakī, volvió a encadenarse las piernas con grilletes de hierro, y permaneció allí como hasta entonces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/3/53/", "verse_text": "> yaśodā nanda-patnī ca\n> jātaṁ param abudhyata\n> na tal-liṅgaṁ pariśrāntā\n> nidrayāpagata-smṛtiḥ", "devanagari": "> यशोदा नन्दपत्नी च जातं परमबुध्यत\n> न तल्लिङ्गं परिश्रान्ता निद्रयापगतस्मृतिः ॥५३॥", "synonyms": "*yaśodā*—Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa en Gokula; *nanda-patnī*—la esposa de Nanda Mahārāja; *ca*—también; *jātam*—había nacido un hijo; *param*—la Persona Suprema; *abudhyata*—podía entender; *na*—no; *tat-liṅgam*—si era niño o niña—; *pariśrāntā*—por el excesivo esfuerzo; *nidrayā*—rendida de sueño; *apagata-smṛtiḥ*—haber perdido la consciencia.", "translation": "**Agotada por el esfuerzo del parto, Yaśodā estaba rendida de sueño y ni siquiera recordaba si había tenido un hijo o una hija.**", "purport": "Nanda Mahārāja y Vasudeva eran amigos íntimos, como también lo eran sus esposas, Yaśodā y Devakī. Aunque tenían nombres distintos, eran personalidades prácticamente idénticas. La única diferencia estaba en que Devakī se daba cuenta de que había sido madre de la Suprema Personalidad de Dios, quien se había transformado en Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no podía recordar qué clase de hijo había tenido. Yaśodā era una devota tan avanzada que nunca consideraba a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, sino que, sencillamente, Le amaba como si fuera su propio hijo. Devakī, sin embargo, sabía desde el primer momento que Kṛṣṇa, a pesar de ser su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios. En Vṛndāvana nadie tenía a Kṛṣṇa por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa, con Sus actividades, realizaba algo maravilloso, los habitantes de Vṛndāvana —los pastores y los pastorcillos de vacas, Nanda Mahārāja, Yaśodā, etc.— se sorprendían, pero nunca consideraron a su hijo Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios. A veces se aventuraban a decir que Kṛṣṇa era un gran semidiós que había nacido entre ellos. En un nivel tan elevado de servicio devocional, el devoto olvida la posición de Kṛṣṇa y ama intensamente a la Suprema Personalidad de Dios sin comprender Su posición. Eso se denomina *kevala-bhakti*, y es distinto de las etapas de *jñāna* y *jñānamayī bhakti*.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El nacimiento del Señor Kṛṣṇa».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/10/4/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> bahir-antaḥ-pura-dvāraḥ\n> sarvāḥ pūrvavad āvṛtāḥ\n> tato bāla-dhvaniṁ śrutvā\n> gṛha-pālāḥ samutthitāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बहिरन्तःपुरद्वारः सर्वाः पूर्ववदावृताः\n> ततो बालध्वनिं श्रुत्वा गृहपालाः समुत्थिताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *bahiḥ-antaḥ-pura-dvāraḥ*—las puertas interiores y exteriores de la casa; *sarvāḥ*—todas; *pūrva-vat*—como antes; *āvṛtāḥ*—se cerraron; *tataḥ*—a continuación; *bāla-dhvanim*—el llanto del recién nacido; *śrutvā*—escuchando; *gṛha-pālāḥ*—todos los habitantes de la casa, y especialmente los porteros; *samutthitāḥ*—despertaron.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey Parīkṣit, las puertas exteriores e interiores de la prisión quedaron cerradas como antes. En ese momento, todos los habitantes de la casa, y especialmente los encargados de la vigilancia, despertaron escuchando el llanto del recién nacido.**", "purport": "En este capítulo pueden verse claramente las actividades de Yoga-māyā. Devakī y Vasudeva perdonan a Kaṁsa todas sus infamias y atrocidades, y Kaṁsa, arrepentido, se postra a sus pies. Pero antes de que se despertasen los guardianes y demás habitantes de la prisión, habían sucedido muchas otras cosas. Había nacido Kṛṣṇa, y Vasudeva Lo había llevado a casa de Yaśodā, en Gokula; las sólidas puertas de la prisión se habían abierto y vuelto a cerrar, y Vasudeva había vuelto a quedar encadenado como antes. Los centinelas, sin embargo, no llegaron a darse cuenta de nada de lo sucedido. Solo despertaron al escuchar el llanto de la recién nacida, Yoga-māyā.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que los centinelas eran como simples perros. Por la noche, los perros callejeros hacen de vigilantes. Si un perro se pone a ladrar, muchos otros perros le responden inmediatamente. Nadie les ha encargado que vigilen, pero ellos se consideran responsables de proteger su vecindario y, tan pronto como un desconocido entra en él, se ponen todos a ladrar. Tanto Yoga-māyā como Mahā-māyā actúan en todas las actividades materiales*(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ)*, pero, aunque la energía de la Suprema Personalidad de Dios actúa conforme a las directrices del Señor Supremo *(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)*, los políticos, diplomáticos y demás centinelas perrunos piensan que ellos protegen sus vecindarios de los peligros del mundo exterior. Así son las actividades de *māyā*. En cambio, quien se entrega a Kṛṣṇa queda libre de inmediato de la protección que le ofrecen los perros y los guardas perrunos del mundo material."}
{"ref": "sb/10/4/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/2/", "verse_text": "> te tu tūrṇam upavrajya\n> devakyā garbha-janma tat\n> ācakhyur bhoja-rājāya\n> yad udvignaḥ pratīkṣate", "devanagari": "> ते तु तूर्णमुपव्रज्य देवक्या गर्भजन्म तत\n> आचख्युर्भोजराजाय यदुद्विग्नः प्रतीक्षते ॥२॥", "synonyms": "*te*—todos los guardias; *tu*—en verdad; *tūrṇam*—con gran rapidez; *upavrajya*—ir ante (el rey); *devakyāḥ*—de Devakī; *garbha-janma*—el parto; *tat*—aquel (niño); *ācakhyuḥ*—comunicaron; *bhoja-rājāya*—al rey de los Bhojas, Kaṁsa; *yat*—de quien; *udvignaḥ*—con gran ansiedad; *pratīkṣate*—estaba esperando (el nacimiento del niño).", "translation": "**Inmediatamente, los guardias corrieron a ver a Kaṁsa, el rey de la dinastía Bhoja, y le informaron del nacimiento del hijo de Devakī. Kaṁsa, que aguardaba esta noticia lleno de ansiedad, actuó sin perder ni un instante.**", "purport": "La enorme ansiedad de Kaṁsa se debía a la profecía que había anunciado su muerte a manos del octavo hijo de Devakī. Naturalmente, en esta ocasión se encontraba despierto, esperando, y, cuando los centinelas le llevaron la noticia, se dispuso a matar al niño inmediatamente."}
{"ref": "sb/10/4/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/3/", "verse_text": "> sa talpāt tūrṇam utthāya\n> kālo 'yam iti vihvalaḥ\n> sūtī-gṛham agāt tūrṇaṁ\n> praskhalan mukta-mūrdhajaḥ", "devanagari": "> स तल्पात्तूर्णमुत्थाय कालोऽयमिति विह्वलः\n> सूतीगृहमगात्तूर्णं प्रस्खलन्मुक्तमूर्धजः ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—él (el rey Kaṁsa); *talpāt*—de la cama; *tūrṇam*—a toda prisa; *utthāya*—levantarse; *kālaḥ ayam*—he aquí a mi muerte, el tiempo supremo; *iti*—de ese modo; *vihvalaḥ*—obsesionado; *sūtī-gṛham*—a la sala en que había tenido lugar el parto; *agāt*—fue; *tūrṇam*—sin demora; *praskhalan*—soltándose; *mukta*—se había abierto; *mūrdha-jaḥ*—el cabello de su cabeza.", "translation": "**Kaṁsa saltó inmediatamente de la cama, pensando: «¡He aquí a Kāla, el supremo factor tiempo, que ha nacido para matarme!». Obsesionado con esta idea, sin siquiera peinarse, Kaṁsa acudió inmediatamente al lugar en que había nacido el niño.**", "purport": "Es significativa la palabra *kālaḥ*. Aunque el niño había nacido para matar a Kaṁsa, Kaṁsa pensó que ningún momento sería más adecuado para matar a aquel niño y así salvarse. *Kāla* es, en realidad, el nombre que recibe la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene con la intención única de matar. Cuando Kṛṣṇa adoptó la forma universal, Arjuna Le preguntó: «¿Quién eres Tú?», y el Señor Se presentó diciendo que era *kāla*, la personificación de la muerte. Es ley natural que, tan pronto como hay un aumento indeseable de población, *kāla* se manifiesta, y la Suprema Personalidad de Dios dispone la destrucción en masa de la población por medio de la guerra, la peste, el hambre, etc. Cuando eso ocurre, hasta los líderes políticos ateos van la iglesia, la mezquita o el templo para pedir la protección de Dios o de los dioses y dicen sumisamente: «Si Dios así lo desea». Antes de que se llegue a esos extremos, no hacen el más mínimo caso a Dios; no se interesan en conocer a Dios ni saber cuáles son Sus deseos, pero, cuando aparece *kāla*, dicen: «Si Dios así lo desea». La muerte no es más que un aspecto del supremo *kāla*, la Suprema Personalidad de Dios. En el momento de la muerte, los ateos tienen que humillarse ante ese *kāla* supremo, y la Suprema Personalidad de Dios les arrebata todas sus posesiones *(mṛtyuḥ sarva-haraś cāham)* y les obliga a recibir otro cuerpo *(tathā dehāntara-prāptiḥ)*. Esto no lo saben los ateos, o, si lo saben, lo pasan por alto para poder continuar con su vida normal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñarles que, aunque durante unos años hagan el papel de grandes protectores, de grandes vigilantes, cuando la muerte, *kāla*, se manifieste, tendrán que recibir otro cuerpo conforme a las leyes de la naturaleza. Pero ellos, en su ignorancia, pierden el tiempo en su inútil ocupación de perros guardianes, y no tratan de alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. *Aprāpya mā**ṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani*, dicen claramente las Escrituras: Sin conciencia de Kṛṣṇa, nos condenamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, sin saber lo que nuestra próxima vida nos deparará."}
{"ref": "sb/10/4/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/4/", "verse_text": "> tam āha bhrātaraṁ devī\n> kṛpaṇā karuṇaṁ satī\n> snuṣeyaṁ tava kalyāṇa\n> striyaṁ mā hantum arhasi", "devanagari": "> तमाह भ्रातरं देवी कृपणा करुणं सती\n> स्नुषेयं तव कल्याण स्त्रियं मा हन्तुमर्हसि ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a Kaṁsa; *āha*—dijo; *bhrātaram*—a su hermano; *devī*—madre Devakī; *kṛpaṇā*—desamparadamente; *karuṇam*—lastimosamente; *satī*—la casta dama; *snuṣā iyam tava*—esta niña será tu nuera, la esposa de tu futuro hijo; *kalyāṇa*—¡oh, tú, fuente de buena fortuna!; *striyam*—a una mujer; *mā*—no; *hantum*—matar; *arhasi*—es digno de ti.", "translation": "**Sin poder hacer otra cosa, Devakī suplicó lastimosamente a Kaṁsa: Mi querido hermano, te deseo toda buena fortuna. No mates a esta niña. Ella será tu nuera. En verdad, es indigno de ti matar a una mujer.**", "purport": "Kaṁsa había perdonado a Devakī hasta entonces porque pensaba que no se debe matar a una mujer, especialmente si está embarazada. Pero ahora, por la influencia de *māyā*, se disponía a matar a una mujer, que, para colmo, no era más que una indefensa recién nacida. Devakī quiso proteger a su hermano de aquel terrible pecado, y por eso le dijo: «No cometas la atrocidad de matar a una niña. Te deseo toda buena fortuna». Cuando se trata de su propio beneficio, los demonios pueden llegar a cualquier extremo, sin pararse a pensar en actividades piadosas o malvadas. Devakī, por el contrario, aunque se sentía tranquila porque ya había dado a luz a su hijo Kṛṣṇa, se angustiaba por salvar a la hija de otra persona. Para ella, eso era algo natural."}
{"ref": "sb/10/4/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/5/", "verse_text": "> bahavo hiṁsitā bhrātaḥ\n> śiśavaḥ pāvakopamāḥ\n> tvayā daiva-nisṛṣṭena\n> putrikaikā pradīyatām", "devanagari": "> बहवो हिंसिता भ्रातः शिशवः पावकोपमाः\n> त्वया दैवनिसृष्टेन पुत्रिकैका प्रदीयताम ॥५॥", "synonyms": "*bahavaḥ*—muchos; *hiṁsitāḥ*—matados por envidia; *bhrātaḥ*—mi querido hermano; *śiśavaḥ*—niños pequeños; *pāvaka-upamāḥ*—todos ellos tan brillantes y hermosos como el fuego; *tvayā*—por ti; *daiva-nisṛṣṭena*—por decreto del destino; *putrikā*—hija; *ekā*—una; *pradīyatām*—dame como regalo.", "translation": "**Mi querido hermano, por la influencia del destino has matado ya muchos bebés, cada uno de ellos tan brillante y hermoso como el fuego. Pero, por favor, perdóname esta hija. Dámela como regalo.**", "purport": "Vemos que Devakī comenzó por llamar la atención de Kaṁsa sobre las atrocidades que había cometido, al matarle tantos hijos. Después se mostró conciliadora, diciéndole que él no era culpable de nada, pues actuaba conforme a los dictados del destino. Fue entonces cuando le suplicó que le dejase aquella hija como regalo. Devakī era hija de un *kṣatriya* y sabía jugar sus bazas políticas. En política, hay varias formas de obtener un resultado: se comienza con la represión*(dama)*, para luego llegar a un compromiso *(sāma)*, y, finalmente, pedir un regalo *(dāna)*. Devakī comenzó por seguir la táctica de la represión, y atacó directamente a Kaṁsa por su terrible crueldad al matar a sus bebés. Luego le disculpó diciendo que no era culpa suya, y, por último, pidió un regalo. Como vemos en la historia del*Mahābhārata*, «La gran India», las esposas e hijas de los gobernantes *kṣatriyas* también conocían las artes políticas, aunque nunca vemos que una mujer recibiese el cargo de jefe del gobierno. Así lo establecen los mandamientos de la *Manu-saṁhitā*, pero, por desdicha, en la actualidad se insulta la autoridad de la *Manu-saṁhitā* sin que los *āryas*, los miembros de la sociedad védica, puedan hacer nada. Esa es la naturaleza de Kali-yuga.\n\nTodo sucede por dictado del destino.\n\n>\n\n> tasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n> na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n> tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ\n> kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā\n\n(*Bhāg.* 1.5.18)\n\nDevakī sabía muy bien que la muerte de sus hijos había sido ordenada por el destino, de modo que no se podía culpar a Kaṁsa. Tampoco tenía sentido darle buenos consejos. *Upadeśo hi murkhāṇā**ṁ prakopāya na śāntaye* (Cāṇakya Paṇḍita). Los necios se enfadan muchísimo cuando se les da un buen consejo. Además, una persona cruel es más peligrosa que una serpiente. Aunque los dos son crueles, la persona cruel es más peligrosa, porque la serpiente puede ser hechizada con*mantras* o dominada con hierbas, mientras que a la persona cruel no se la puede tranquilizar con nada. Esa era la naturaleza de Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/4/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/6/", "verse_text": "> nanv ahaṁ te hy avarajā\n> dīnā hata-sutā prabho\n> dātum arhasi mandāyā\n> aṅgemāṁ caramāṁ prajām", "devanagari": "> नन्वहं ते ह्यवरजा दीना हतसुता प्रभो\n> दातुमर्हसि मन्दाया अङ्गेमां चरमां प्रजाम ॥६॥", "synonyms": "*nanu*—aunque; *aham*—yo soy; *te*—tuya; *hi*—en verdad; *avarajā*—hermana menor; *dīnā*—muy pobre; *hata-sutā*—privada de todos sus hijos; *prabho*—¡oh, mi señor!; *dātum arhasi*—es digno de ti que des (algún regalo); *mandāyāḥ*—a mí, que soy tan pobre; *aṅga*—mi querido hermano; *imām*—esta; *caramām*—última; *prajām*—hija.", "translation": "**Mi señor, hermano mío, yo soy muy pobre, pues me he visto privada de todos mis hijos, pero, aun así, soy tu hermana menor. Por eso, sería digno de ti que me dejases esta última hija como regalo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/7/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> upaguhyātmajām evaṁ\n> rudatyā dīna-dīnavat\n> yācitas tāṁ vinirbhartsya\n> hastād ācicchide khalaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> उपगुह्यात्मजामेवं रुदत्या दीनदीनवत\n> याचितस्तां विनिर्भर्त्स्य हस्तादाचिच्छिदे खलः ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *upaguhya*—abrazar; *ātmajām*—a su hija; *evam*—de ese modo; *rudatyā*—por Devakī, que estaba llorando; *dīna-dīna-vat*—de un modo muy lastimoso, como una pobre mujer; *yācitaḥ*—tras escuchar el ruego; *tām*—a ella (a Devakī); *vinirbhartsya*—reprendiendo; *hastāt*—de sus manos; *ācicchide*—separó a la niña por la fuerza; *khalaḥ*—Kaṁsa, el muy cruel.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Abrazando a su hija y llorando de un modo que inspiraba compasión, Devakī suplicó a Kaṁsa que le diera aquel bebé, pero Kaṁsa era tan cruel que la reprendió y le arrebató violentamente el bebé de las manos.**", "purport": "Devakī lloraba como una pobre mujer, pero en realidad no era pobre. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra *dīnavat*. ¿Quién podría ser más rico que ella, que ya había sido madre de Kṛṣṇa? Los propios semidioses habían venido a ofrecerle oraciones, pero ella, con el deseo de salvar a la hija de Yaśodā, hizo el papel de una pobre mujer, muy afligida y verdaderamente digna de lástima."}
{"ref": "sb/10/4/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/8/", "verse_text": "> tāṁ gṛhītvā caraṇayor\n> jāta-mātrāṁ svasuḥ sutām\n> apothayac chilā-pṛṣṭhe\n> svārthonmūlita-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> तां गृहीत्वा चरणयोर्जातमात्रां स्वसुः सुताम\n> अपोथयच्छिलापृष्ठे स्वार्थोन्मूलितसौहृदः ॥८॥", "synonyms": "*tām*—a la niña; *gṛhītvā*—coger por la fuerza; *caraṇayoḥ*—por las dos piernas; *jāta-mātrām*—a la recién nacida; *svasuḥ*—de su hermana; *sutām*—la hija; *apothayat*—aplastó; *śilā-pṛṣṭhe*—sobre la superficie de piedra; *sva-artha-unmūlita*—desarraigada por el intenso egoísmo; *sauhṛdaḥ*—toda amistad o relación de familia.", "translation": "**Kaṁsa, llevado de su intenso egoísmo, había roto todo vínculo con su hermana. Allí mismo, de rodillas, cogió a la recién nacida por las piernas y trató de aplastarla estrellándola contra la piedra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/9/", "verse_text": "> sā tad-dhastāt samutpatya\n> sadyo devy ambaraṁ gatā\n> adṛśyatānujā viṣṇoḥ\n> sāyudhāṣṭa-mahābhujā", "devanagari": "> सा तद्धस्तात्समुत्पत्य सद्यो देव्यम्बरं गता\n> अदृश्यतानुजा विष्णोः सायुधाष्टमहाभुजा ॥९॥", "synonyms": "*sā*—esa niña; *tat-hastāt*—de la mano de Kaṁsa; *sam-utpatya*—se escurrió hacia arriba; *sadyaḥ*—inmediatamente; *devī*—la forma de una semidiosa; *ambaram*—hacia el cielo; *gatā*—fue; *adṛśyata*—fue vista; *anujā*—la hermana menor; *viṣṇoḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sa-āyudhā*—con armas; *aṣṭa*—ocho; *mahā-bhujā*—con poderosos brazos.", "translation": "**La niña, Yoga-māyā-devī, la hermana menor del Señor Viṣṇu, se escurrió de las manos de Kaṁsa y apareció en el cielo en la forma de Devī, la diosa Durgā, con ocho brazos y perfectamente armada.**", "purport": "Kaṁsa trató de reventar a la niña contra la piedra, pero ella, que era Yoga-māyā, la hermana menor del Señor Viṣṇu, se escurrió de sus manos y apareció en el cielo con la forma de la diosa Durgā. La palabra *anujā*, que significa «la hermana menor», es significativa. Viṣṇu, Kṛṣṇa, nació de Devakī, pero en ese mismo instante tuvo que haber nacido también de Yaśodā. De no ser así, ¿cómo podría Yoga-māyā ser *anujā*, la hermana menor del Señor?"}
{"ref": "sb/10/4/10-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/10-11/", "verse_text": "> divya-srag-ambarālepa-\n> ratnābharaṇa-bhūṣitā\n> dhanuḥ-śūleṣu-carmāsi-\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharā\n\n> siddha-cāraṇa-gandharvair\n> apsaraḥ-kinnaroragaiḥ\n> upāhṛtoru-balibhiḥ\n> stūyamānedam abravīt", "devanagari": "> दिव्यस्रगम्बरालेप रत्नाभरणभूषिता\n> धनुःशूलेषुचर्मासि शङ्खचक्रगदाधरा ॥१०॥\n> सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सरःकिन्नरोरगैः\n> उपाहृतोरुबलिभिः स्तूयमानेदमब्रवीत ॥११॥", "synonyms": "*divya-srak-ambara-ālepa*—ella adoptó entonces la forma de una semidiosa, perfectamente adornada con pasta de madera de sándalo, collares de flores y un hermoso vestido; *ratna-ābharaṇa-bhūṣitā*—adornada con alhajas y piedras preciosas; *dhanuḥ-śūla-iṣu-carma-asi*—con arco, tridente, flechas, escudo y espada; *śaṅkha-cakra-gadā-dharā*—y con las armas de Viṣṇu (caracola, disco y maza); *siddha-cāraṇa-gandharvaiḥ*—por los *siddhas*, *cāraṇas* y *gandharvas*; *apsaraḥ-kinnara-uragaiḥ*—por *apsarās*, *kinnaras* y *uragas*; *upāhṛta-uru-balibhiḥ*—que le trajeron toda clase de presentes; *stūyamānā*—alabada; *idam*—estas palabras; *abravīt*—dijo.", "translation": "**La diosa Durgā estaba adornada con collares de flores, ungida con pasta de madera de sándalo y vestida con ropas de gran calidad, alhajas y piedras preciosas. En sus manos llevaba un arco, un tridente, flechas, un escudo, una espada, una caracola, un disco y una maza, y recibía la adoración de apsarās y kinnaras, uragas,siddhas, cāraṇas, gandharvas y demás seres celestiales, que le ofrecían adoración con toda clase de presentes. La diosa dijo lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/12/", "verse_text": "> kiṁ mayā hatayā manda\n> jātaḥ khalu tavānta-kṛt\n> yatra kva vā pūrva-śatrur\n> mā hiṁsīḥ kṛpaṇān vṛthā", "devanagari": "> किं मया हतया मन्द जातः खलु तवान्तकृत\n> यत्र क्व वा पूर्वशत्रुर्मा हिंसीः कृपणान्वृथा ॥१२॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *mayā*—a mí; *hatayā*—matar; *manda*—¡oh, necio!; *jātaḥ*—ya ha nacido; *khalu*—en verdad; *tava anta-kṛt*—quien te matará; *yatra kva vā*—en otro lugar; *pūrva-śatruḥ*—tu anterior enemigo; *mā*—no; *hiṁsīḥ*—mates; *kṛpaṇān*—otros pobres niños; *vṛthā*—sin necesidad.", "translation": "**¡Oh, necio Kaṁsa!, ¿de qué te servirá matarme? La Suprema Personalidad de Dios, que ha sido tu enemigo desde el mismo principio y que ciertamente te matará, ha nacido ya en otro lugar. Por lo tanto, no es necesario que sigas matando niños.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/13/", "verse_text": "> iti prabhāṣya taṁ devī\n> māyā bhagavatī bhuvi\n> bahu-nāma-niketeṣu\n> bahu-nāmā babhūva ha", "devanagari": "> इति प्रभाष्य तं देवी माया भगवती भुवि\n> बहुनामनिकेतेषु बहुनामा बभूव ह ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—de este modo; *prabhāṣya*—dirigirse; *tam*—a Kaṁsa; *devī*—la diosa Durgā; *māyā*—Yoga-māyā; *bhagavatī*—que posee un poder inmenso, comparable al de la Suprema Personalidad de Dios; *bhuvi*—en la superficie de la Tierra; *bahu-nāma*—de diversos nombres; *niketeṣu*—en diversos lugares; *bahu-nāmā*—diversos nombres; *babhūva*—fue; *ha*—en verdad.", "translation": "**Tras dirigir a Kaṁsa estas palabras, la diosa Durgā, Yoga-māyā, se manifestó en muchos lugares, como Vārāṇasī, y fue conocida con diversos nombres, como Annapūrṇā, Durgā, Kālī y Bhadrā.**", "purport": "En Calcuta, la diosa Durgā recibe el nombre de Kālī; en Bombay es Mumbādevī; en Vārāṇasī, Annapūrṇā; en Cuttack, Bhadrakālī; y en Ahmedabad, Bhadrā. Es decir, en distintos lugares se la conoce con distintos nombres. Sus devotos reciben el nombre de *śāktas*, adoradores de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que quienes adoran a la Suprema Personalidad de Dios mismo reciben el nombre de *vaiṣṇavas*. Los *vaiṣṇavas* están destinados a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en el mundo espiritual, mientras que los *śāktas* están destinados a vivir en el mundo material disfrutando de diversos tipos de felicidad material. En el mundo material, la entidad viviente tiene que recibir toda clase de cuerpos. *Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā* (*Bg*. 18.61). En función del deseo de la entidad viviente, Yoga-māyā, Māyā, la diosa Durgā, le ofrece un determinado tipo de cuerpo, definido con el nombre de *yantra*, máquina. Pero las entidades vivientes que se elevan al mundo espiritual ya no regresan a la prisión que son los cuerpos materiales *(tyaktvā dehaṁ** punar janma naiti mām eti so 'rjuna)*. Las palabras *janma na eti* indican que esas entidades vivientes permanecen en sus cuerpos espirituales originales para disfrutar de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en las moradas trascendentales de Vaikuṇṭha y Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/10/4/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/14/", "verse_text": "> tayābhihitam ākarṇya\n> kaṁsaḥ parama-vismitaḥ\n> devakīṁ vasudevaṁ ca\n> vimucya praśrito 'bravīt", "devanagari": "> तयाभिहितमाकर्ण्य कंसः परमविस्मितः\n> देवकीं वसुदेवं च विमुच्य प्रश्रितोऽब्रवीत ॥१४॥", "synonyms": "*tayā*—por la diosa Durgā; *abhihitam*—las palabras habladas; *ākarṇya*—por escuchar; *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *parama-vismitaḥ*—estaba muy asombrado; *devakīm*—a Devakī; *vasudevam ca*—y a Vasudeva; *vimucya*—liberar inmediatamente; *praśritaḥ*—con gran humildad; *abravīt*—dijo lo siguiente.", "translation": "**Al escuchar las palabras de la diosa Durgā, Kaṁsa no podía salir de su asombro. Entonces se acercó a su hermana Devakī y a su cuñado Vasudeva y, liberándoles inmediatamente de sus cadenas, les habló con gran humildad.**", "purport": "Kaṁsa estaba asombrado de que la diosa Durgā hubiera nacido como hija de Devakī. Si Devakī era un ser humano, ¿cómo podía la diosa Durgā ser su hija? Esa era una de las causas de su asombro. También estaba confuso de ver que el octavo hijo de Devakī había sido una niña. Por lo general, los *asuras* son devotos de madre Durgā, Śakti, o de los semidioses, en especial del Señor Śiva. Kaṁsa, cuando vio aparecer a Durgā en su forma original de ocho brazos, empuñando sus armas, cambió inmediatamente su mentalidad con respecto a Devakī, pues se daba cuenta de que no era un ser humano corriente. Estaba claro que Devakī poseía ciertas cualidades trascendentales, ya que, de no haber sido así, ¿por qué iba a nacer de su vientre la diosa Durgā? En esas circunstancias, Kaṁsa, que no salía de su asombro, quiso desagraviar a su hermana de las atrocidades que había cometido contra ella."}
{"ref": "sb/10/4/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/15/", "verse_text": "> aho bhaginy aho bhāma\n> mayā vāṁ bata pāpmanā\n> puruṣāda ivāpatyaṁ\n> bahavo hiṁsitāḥ sutāḥ", "devanagari": "> अहो भगिन्यहो भाम मया वां बत पाप्मना\n> पुरुषाद इवापत्यं बहवो हिंसिताः सुताः ॥१५॥", "synonyms": "*aho*—¡ay de mí!; *bhagini*—mi querida hermana; *aho*—¡ay de mí!; *bhāma*—mi querido cuñado; *mayā*—por mí; *vām*—de ustedes; *bata*—en verdad; *pāpmanā*—debido a las actividades pecaminosas; *puruṣa-adaḥ*—un *rākṣasa*, un caníbal; *iva*—como; *apatyam*—hijo; *bahavaḥ*—muchos; *hiṁsitāḥ*—han sido matados; *sutāḥ*—hijos.", "translation": "**¡Ay de mí, hermana mía! ¡Ay de mí, cuñado mío! Les he matado tantos hijos que, en verdad, soy tan pecaminoso como los caníbales [rākṣasas] que se comen a sus propios hijos.**", "purport": "Se sabe que los *rākṣasas* tienen costumbre de comerse a sus propios hijos, como hacen a veces las serpientes y otros animales. En la actualidad, en Kali-yuga, hay muchos padres y madres *rāk**ṣasas* que matan a sus propios hijos dentro del vientre, y los hay que incluso se comen el feto con gran gusto. Vemos entonces que esta mal llamada civilización avanza paso a paso produciendo *rākṣasas*."}
{"ref": "sb/10/4/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/16/", "verse_text": "> sa tv ahaṁ tyakta-kāruṇyas\n> tyakta-jñāti-suhṛt khalaḥ\n> kān lokān vai gamiṣyāmi\n> brahma-heva mṛtaḥ śvasan", "devanagari": "> स त्वहं त्यक्तकारुण्यस्त्यक्तज्ञआतिसुहृत्खलः\n> कान्लोकान्वै गमिष्यामि ब्रह्महेव मृतः श्वसन ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—esa persona (Kaṁsa); *tu*—en verdad; *aham*—yo; *tyakta-kāruṇyaḥ*—sin ninguna misericordia; *tyakta-jñāti-suhṛt*—mis familiares y amigos han sido rechazados por mí; *khalaḥ*—cruel; *kān lokān*—a qué planetas; *vai*—en verdad; *gamiṣyāmi*—iré; *brahma-hā iva*—como el que mata a un *brāhmaṇa*; *mṛtaḥ śvasan*—sea después de la muerte o mientras aún respiro.", "translation": "**He sido tan cruel y despiadado que he abandonado a todos mis amigos y familiares. Por ello, como el que ha matado a un brāhmaṇa, no sé qué planeta me espera, ni después de la muerte, ni mientras aún respiro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/17/", "verse_text": "> daivam apy anṛtaṁ vakti\n> na martyā eva kevalam\n> yad-viśrambhād ahaṁ pāpaḥ\n> svasur nihatavāñ chiśūn", "devanagari": "> दैवमप्यनृतं वक्ति न मर्त्या एव केवलम\n> यद्विश्रम्भादहं पापः स्वसुर्निहतवाञ्छिशून ॥१७॥", "synonyms": "*daivam*—providencia; *api*—también; *anṛtam*—mentiras; *vakti*—decir; *na*—no; *martyāḥ*—los seres humanos; *eva*—ciertamente; *kevalam*—solamente; *yat-viśrambhāt*—por creer en aquella profecía; *aham*—yo; *pāpaḥ*—el más pecador; *svasuḥ*—de mi hermana; *nihatavān*—he matado; *śiśūn*—a tantos hijos.", "translation": "**¡Ay de mí!, no solo los seres humanos mienten, sino también a veces la providencia. Y por creer en aquella profecía de la providencia, yo, pecador de mí, he matado a tantos hijos de mi hermana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/18/", "verse_text": "> mā śocataṁ mahā-bhāgāv\n> ātmajān sva-kṛtaṁ bhujaḥ\n> jāntavo na sadaikatra\n> daivādhīnās tadāsate", "devanagari": "> मा शोचतं महाभागावात्मजान्स्वकृतं भुजः\n> जान्तवो न सदैकत्र दैवाधीनास्तदासते ॥१८॥", "synonyms": "*mā śocatam*—por favor, no estén afligidos (por lo que ocurrió en el pasado); *mahā-bhāgau*—¡oh, ustedes, que son afortunados y sabios en conocimiento espiritual!; *ātmajān*—por sus hijos; *sva-kṛtam*—solo debido a sus propios actos; *bhujaḥ*—que están sufriendo; *jāntavaḥ*—todas las entidades vivientes; *na*—no; *sadā*—siempre; *ekatra*—en un lugar; *daiva-adhīnāḥ*—que están bajo el control de la providencia; *tadā*—desde ahora; *āsate*—viven.", "translation": "**¡Oh, grandes almas!, sus hijos han sufrido su propio infortunio. No se lamenten por ellos. Todas las entidades vivientes se hallan bajo el control del Supremo, y no pueden vivir juntas siempre.**", "purport": "Kaṁsa se dirigió a su hermana y a su cuñado con la palabra *mahā-bhāgau* porque, aunque él había matado a todos sus hijos humanos, habían sido padres de la diosa Durgā. Como Devakī había llevado a Durgādevī en el vientre, Kaṁsa alabó tanto a Devakī como a su esposo. Los *asuras* son muy devotos de las diosas Durgā, Kālī, etc., y Kaṁsa, realmente sorprendido, supo reconocer entonces la elevada posición de su hermana y de su cuñado. Durgā, ciertamente, no está sometida a las leyes de la naturaleza, pues ella misma es quien controla esas leyes. Los seres vivos comunes, sin embargo, se hallan bajo el control de esas leyes*(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ)*. Por esa razón, a ninguno se nos permite vivir juntos durante mucho tiempo. Con esas palabras, Kaṁsa trataba de tranquilizar a su hermana y a su cuñado."}
{"ref": "sb/10/4/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/19/", "verse_text": "> bhuvi bhaumāni bhūtāni\n> yathā yānty apayānti ca\n> nāyam ātmā tathaiteṣu\n> viparyeti yathaiva bhūḥ", "devanagari": "> भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च\n> नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भूः ॥१९॥", "synonyms": "*bhuvi*—en la superficie del mundo; *bhaumāni*—los recipientes y otros productos materiales hechos de tierra; *bhūtāni*—que son producidos; *yathā*—como; *yānti*—aparecen (con una forma); *apayānti*—y desaparecen (rotos o mezclados con la tierra); *ca*—y; *na*—no; *ayam ātmā*—el alma, la identidad espiritual; *tathā*—del mismo modo; *eteṣu*—entre todos estos (productos de elementos materiales); *viparyeti*—se cambia o rompe; *yathā*—como; *eva*—ciertamente; *bhūḥ*—la tierra.", "translation": "**En este mundo podemos ver que los recipientes, muñecos y otros productos de barro aparecen, se rompen y desaparecen, fundiéndose con la tierra. Del mismo modo, los cuerpos de todas las entidades vivientes condicionadas también son aniquilados, pero las entidades vivientes, como la tierra misma, son inmutables y nunca son destruidas [na hanyate hanyamāne śarīre].**", "purport": "Aunque se le considera un demonio, Kaṁsa poseía un buen conocimiento de todo lo relacionado con la verdad del ser, *ātma-tattva*. Hace cinco mil años había reyes como Kaṁsa, quien, pese a ser considerado un *asura*, era mejor que los políticos y diplomáticos contemporáneros, que carecen de conocimiento sobre *ātma-tattva*. Como se afirma en los *Vedas*: *asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*: El alma espiritual no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material. El cuerpo pasa por seis cambios —nacimiento, crecimiento, sostenimiento, subproductos, decaimiento y, por último, destrucción—, pero el alma no tiene que pasar por esas fases. La fuente original de los elementos del cuerpo no cambia ni siquiera después de la aniquilación de una determinada forma corporal. La entidad viviente disfruta del cuerpo material, que aparece y desaparece, pero los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— siguen siendo los mismos. El ejemplo que se da en este verso es que las vasijas y los muñecos de barro proceden de la tierra, y, cuando se rompen o se destruyen, vuelven a mezclarse con sus componentes originales. En todo caso, la fuente no cambia.\n\nComo ya hemos comentado, el cuerpo se hace en función de los deseos del alma. El deseo del alma forma el cuerpo. Por eso en el *Bhagavad-gītā* (18.61) Kṛṣṇa dice:\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La identidad espiritual original de la Superalma, Paramātmā, y del alma individual, no cambia. El *ātmā* no tiene que pasar por el nacimiento o la muerte, ni cambia como el cuerpo. Un aforismo védico dice: *asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*: El alma, pese a estar condicionada en el mundo material, no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material."}
{"ref": "sb/10/4/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/20/", "verse_text": "> yathānevaṁ-vido bhedo\n> yata ātma-viparyayaḥ\n> deha-yoga-viyogau ca\n> saṁsṛtir na nivartate", "devanagari": "> यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्ययः\n> देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥२०॥", "synonyms": "*yathā*—como; *an-evam-vidaḥ*—de una persona que no tiene conocimiento (acerca de *ātma-tattva* y de la posición estable del *ātmā* en su propia identidad, pese a los cambios del cuerpo); *bhedaḥ*—la idea de la diferencia entre el cuerpo y el ser; *yataḥ*—debido a lo cual; *ātma-viparyayaḥ*—la necia comprensión de que somos el cuerpo; *deha-yoga-viyogau ca*—y eso es causa de conexiones y separaciones entre distintos cuerpos; *saṁsṛtiḥ*—la continuación de la vida condicionada; *na*—no; *nivartate*—se detiene.", "translation": "**Aquel que no comprende la posición constitucional del cuerpo y del alma [ātmā] se apega demasiado al concepto corporal de la vida. En consecuencia, debido a ese apego por el cuerpo y sus subproductos, se siente afectado por la unión o la separación con respecto a su familia, su sociedad o su país. Mientras eso continúe, la persona permanece en la vida material. [De lo contrario, alcanza la liberación].**", "purport": "Como se confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6):\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\nLa palabra *dharma* significa «ocupación». A la persona que se ocupa en el servicio del Señor *(yato bhaktir adhokṣaje)*, sin impedimentos y sin interrupción, se la considera situada en su posición espiritual original. Al elevarse a esa posición, siempre se siente feliz y llena de bienaventuranza trascendental. Pero, mientras permanezca bajo la influencia del concepto corporal de la vida, tendrá que sufrir el condicionamiento material. *Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam*. El cuerpo está sujeto a sus propios principios, es decir, al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero la persona situada en el plano de la vida espiritual *(yato bhaktir adhokṣaje)* no tiene que pasar ni por el nacimiento, ni por la muerte, ni por la vejez ni por las enfermedades. Se podría objetar que a veces vemos personas que, pese a ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales, sufren de alguna enfermedad. Pero lo cierto es que ni están enfermas, ni sufren; de lo contrario, no podrían ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales. En relación con esto, podemos dar el ejemplo de las aguas del Ganges, que traen a veces basura o espuma sucia flotando en su superficie. Se trata de una de las funciones del agua, y se denomina *nīra-dharma*. Sin embargo, al que va al Ganges no le importan ni la espuma ni las cosas sucias que puedan flotar en el agua. Lo que hace es apartar la suciedad con la mano y bañarse, obteniendo así los benéficos resultados del baño en el Ganges. Por consiguiente, quien se ha situado en el nivel espiritual de la vida no se deja afectar por la espuma, la basura, o cualquier otra suciedad superficial. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\n> īhā yasya harer dāsye\n> karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu\n> jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n«La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa está liberada incluso mientras vive en el mundo material» *(Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.187*)*. De ahí la prohibición de ver al *guru* como si fuera un ser humano corriente *(guruṣ**u nara-matir... nārakī saḥ)*. El maestro espiritual, el *ācārya*, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el *Hari-bhakti-vilāsa*, después de la partida del *ācārya*, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material."}
{"ref": "sb/10/4/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/21/", "verse_text": "> tasmād bhadre sva-tanayān\n> mayā vyāpāditān api\n> mānuśoca yataḥ sarvaḥ\n> sva-kṛtaṁ vindate 'vaśaḥ", "devanagari": "> तस्माद्भद्रे स्वतनयान्मया व्यापादितानपि\n> मानुशोच यतः सर्वः स्वकृतं विन्दतेऽवशः ॥२१॥", "synonyms": "*(Bhakti-rasāmṛta*—sindhu 1.2.187*)*. De ahí la prohibición de ver al *guru* como si fuera un ser humano corriente *(guruṣu nara-matir... nārakī saḥ)*. El maestro espiritual, el *ācārya*, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el *Hari-bhakti-vilāsa*, después de la partida del *ācārya*, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material.", "translation": "**Mi querida hermana Devakī, te deseo toda buena fortuna. Todo el mundo sufre y disfruta de los resultados de sus actividades bajo el control de la providencia. Por eso, aunque has tenido la desdicha de que yo matase a tus hijos, te pido por favor que no te lamentes por ellos.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.54):\n\n> yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-\n> bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti\n> karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nTodo el mundo, desde el pequeño insecto conocido como *indra-gopa* hasta Indra, el rey de los planetas celestiales, está obligado a sufrir los resultados de sus actividades fruitivas. Superficialmente podemos ver que alguien sufre o disfruta debido a alguna causa externa, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso cuando alguien mata a otro, ha de entenderse que la persona muerta cosechó los resultados fruitivos de su propio trabajo y que el hombre que la mató actuó como agente de la naturaleza material. Así pues, Kaṁsa imploró el perdón de Devakī tras analizar el asunto en profundidad. Él no fue la causa de la muerte de los hijos de Devakī. Más bien, ese fue el destino de ellos mismos. En tales circunstancias, Devakī debía disculpar a Kaṁsa y olvidar sus actos pasados sin lamentación. Kaṁsa admitió su propia culpa, pero todo lo que había hecho estaba bajo el control de la providencia. Kaṁsa pudo haber sido la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devakī, pero la causa remota fueron los actos pasados de ellos. Esto era un hecho real."}
{"ref": "sb/10/4/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/22/", "verse_text": "> yāvad dhato 'smi hantāsmī-\n> ty ātmānaṁ manyate 'sva-dṛk\n> tāvat tad-abhimāny ajño\n> bādhya-bādhakatām iyāt", "devanagari": "> यावद्धतोऽस्मि हन्तास्मी त्यात्मानं मन्यतेऽस्वदृक\n> तावत्तदभिमान्यज्ञओ बाध्यबाधकतामियात ॥२२॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *hataḥ asmi*—yo soy matado ahora (por otros); *hantā asmi*—yo soy el que mata (a otros); *iti*—así; *ātmānam*—el propio ser; *manyate*—considere; *a-sva-dṛk*—que no se ha visto a sí mismo (debido a las tinieblas del concepto corporal de la vida); *tāvat*—mientras tanto; *tat-abhimānī*—considerándose el que mata o es matado; *ajñaḥ*—la persona necia; *bādhya-bādhakatām*—la relación mundana de verse obligado a cumplir con ciertas responsabilidades; *iyāt*—continúa.", "translation": "**Bajo la influencia del concepto corporal de la vida, permanecemos en tinieblas, carentes de autorrealización, y pensamos: «Me están matando», o: «Yo he matado a mis enemigos». Mientras persista en esa mentalidad de considerar que el ser mata o es matado, la persona necia sigue siendo responsable de sus obligaciones materiales, y, por consiguiente, sufre sus reacciones en forma de felicidad y aflicción.**", "purport": "Por la gracia del Señor, Kaṁsa se arrepintió sinceramente de su injusta persecución contra unos *vaiṣṇavas* como Devakī y Vasudeva, y por ello se elevó al plano del conocimiento trascendental. Kaṁsa dijo: «Puesto que me he elevado al plano del conocimiento, y entiendo que yo no he sido el que ha matado a tus hijos, no soy responsable de su muerte. Mientras pensé que iba a morir a manos de tu hijo, me encontraba inmerso en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esa ignorancia, que fue debida al concepto corporal de la vida». Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (18.17):\n\n*yasya nāhaṅkṛto bhāvobuddhir yasya na lipyatehatvāpi sa imāḻ lokānna hanti na nibadhyate*\n\n«Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y tampoco le atan sus acciones». Conforme a esta verdad axiomática, Kaṁsa alegó que no era responsable de haber matado a los hijos de Devakī y Vasudeva. «Por favor, traten de perdonarme por esas actividades falsas y externas— dijo—, y que este mismo conocimiento les sirva de consuelo»."}
{"ref": "sb/10/4/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/23/", "verse_text": "> kṣamadhvaṁ mama daurātmyaṁ\n> sādhavo dīna-vatsalāḥ\n> ity uktvāśru-mukhaḥ pādau\n> śyālaḥ svasror athāgrahīt", "devanagari": "> क्षमध्वं मम दौरात्म्यं साधवो दीनवत्सलाः\n> इत्युक्त्वाश्रुमुखः पादौ श्यालः स्वस्रोरथाग्रहीत ॥२३॥", "synonyms": "*kṣamadhvam*—por favor, perdonen; *mama*—mías; *daurātmyam*—atroces actividades; *sādhavaḥ*—ustedes son grandes personas santas; *dīna-vatsalāḥ*—y son muy bondadosos con las personas de mentalidad mezquina; *iti uktvā*—diciendo esto; *aśru-mukhaḥ*—con la cara llena de lágrimas; *pādau*—los pies; *śyālaḥ*—su cuñado Kaṁsa; *svasraḥ*—de su hermana y de su cuñado; *atha*—así; *agrahīt*—se cogió a.", "translation": "**Kaṁsa suplicó: «Mi querida hermana, mi querido cuñado, ustedes, que son personas santas, sean misericordiosos, por favor, con este pobre miserable. Por favor, perdonen mis atrocidades». Después de decir esto, Kaṁsa se postró a los pies de Vasudeva y Devakī, con los ojos llenos de lágrimas de arrepentimiento.**", "purport": "Las actividades pasadas de Kaṁsa habían sido tan atroces y abominables que, pese a sus sabias palabras acerca del conocimiento verdadero, Kaṁsa volvió a pedir perdón a su hermana y a su cuñado postrándose a sus pies y reconociendo que era una persona sumamente pecaminosa."}
{"ref": "sb/10/4/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/24/", "verse_text": "> mocayām āsa nigaḍād\n> viśrabdhaḥ kanyakā-girā\n> devakīṁ vasudevaṁ ca\n> darśayann ātma-sauhṛdam", "devanagari": "> मोचयामास निगडाद्विश्रब्धः कन्यकागिरा\n> देवकीं वसुदेवं च दर्शयन्नात्मसौहृदम ॥२४॥", "synonyms": "*mocayām āsa*—Kaṁsa les liberó; *nigaḍāt*—de los grilletes de hierro; *viśrabdhaḥ*—con plena confianza; *kanyakā-girā*—en las palabras de la diosa Durgā; *devakīm*—hacia su hermana Devakī; *vasudevam ca*—y su cuñado Vasudeva; *darśayan*—manifestando plenamente; *ātma-sauhṛdam*—su relación familiar.", "translation": "**Con plena fe en las palabras de la diosa Durgā, Kaṁsa dio muestra de su cariño familiar por Devakī y Vasudeva liberándoles inmediatamente de los grilletes de hierro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/25/", "verse_text": "> bhrātuḥ samanutaptasya\n> kṣānta-roṣā ca devakī\n> vyasṛjad vasudevaś ca\n> prahasya tam uvāca ha", "devanagari": "> भ्रातुः समनुतप्तस्य क्षान्तरोषा च देवकी\n> व्यसृजद्वसुदेवश्च प्रहस्य तमुवाच ह ॥२५॥", "synonyms": "*bhrātuḥ*—hacia su hermano Kaṁsa; *samanutaptasya*—por su arrepentimiento; *kṣānta-roṣā*—se liberó de la ira; *ca*—también; *devakī*—la madre de Kṛṣṇa, Devakī; *vyasṛjat*—abandonó; *vasudevaḥ ca*—también Vasudeva; *prahasya*—sonriente; *tam*—a Kaṁsa; *uvāca*—dijo; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Al ver el sincero arrepentimiento de su hermano mientras explicaba los designios del destino, Devakī vio desvanecerse toda su ira. Vasudeva, que también se liberó de la ira, sonrió y dirigió a Kaṁsa las siguientes palabras.**", "purport": "Devakī y Vasudeva, que eran personalidades muy elevadas, aceptaron la explicación de Kaṁsa de que todo son designios de la providencia. Según la profecía, Kaṁsa sería matado por el octavo hijo de Devakī. Por esa razón, Vasudeva y Devakī veían que, detrás de todos aquellos acontecimientos, estaba el gran plan de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor ya había nacido en forma de niño humano, y se encontraba a salvo con Yaśodā, de modo que todo sucedía conforme a un plan previsto, y los malos sentimientos contra Kaṁsa ya no tenían razón de ser. Por consiguiente, aceptaron las palabras de Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/4/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/26/", "verse_text": "> evam etan mahā-bhāga\n> yathā vadasi dehinām\n> ajñāna-prabhavāhaṁ-dhīḥ\n> sva-pareti bhidā yataḥ", "devanagari": "> एवमेतन्महाभाग यथा वदसि देहिनाम\n> अज्ञआनप्रभवाहंधीः स्वपरेति भिदा यतः ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—sí, es correcto; *etat*—lo que tú has dicho; *mahā-bhāga*—¡oh, gran personalidad!; *yathā*—mientras; *vadasi*—estás hablando; *dehinām*—acerca de las entidades vivientes (que reciben cuerpos materiales); *ajñāna-prabhavā*—por la influencia de la ignorancia; *aham-dhīḥ*—este es mi interés (ego falso); *sva-parā iti*—este es el interés de otro; *bhidā*—diferencia; *yataḥ*—debido a ese concepto de la vida.", "translation": "**¡Oh, Kaṁsa, gran personalidad!, solo por la influencia de la ignorancia aceptamos el cuerpo material y el ego corporal. Lo que tú has dicho acerca de esta filosofía es correcto. Las personas que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, carentes de autorrealización, establecen diferencias considerando que «esto es mío» y «eso pertenece a otro».**", "purport": "Las leyes de la naturaleza, que actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, lo realizan todo de forma automática. No hay posibilidad de hacer nada independientemente, pues quien ha entrado en esta atmósfera material se halla totalmente sometido al control de las leyes de la naturaleza. Nuestra principal tarea debe ser, por lo tanto, esforzarnos por salir de esta vida condicionada y situarnos de nuevo en el plano espiritual de existencia. La ignorancia es la única razón de que una persona piense «soy un semidiós», «soy un ser humano», «soy un perro», «soy un gato», o, cuando la ignorancia se vuelve aún más oscura, «soy Dios». Esa vida de ignorancia proseguirá mientras no lleguemos a la plena autorrealización."}
{"ref": "sb/10/4/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/27/", "verse_text": "> śoka-harṣa-bhaya-dveṣa-\n> lobha-moha-madānvitāḥ\n> mitho ghnantaṁ na paśyanti\n> bhāvair bhāvaṁ pṛthag-dṛśaḥ", "devanagari": "> शोकहर्षभयद्वेष लोभमोहमदान्विताः\n> मिथो घ्नन्तं न पश्यन्ति भावैर्भावं पृथग्दृशः ॥२७॥", "synonyms": "*śoka*—lamentación; *harṣa*—júbilo; *bhaya*—miedo; *dveṣa*—envidia; *lobha*—codicia; *moha*—ilusión; *mada*—locura; *anvitāḥ*—dotadas de; *mithaḥ*—unas a otras; *ghnantam*—ocupadas en matar; *na paśyanti*—no ven; *bhāvaiḥ*—debido a esa diferenciación; *bhāvam*—la situación con respecto al Señor Supremo; *pṛthak-dṛśaḥ*—personas que lo ven todo como si estuviese aparte del control del Señor.", "translation": "**Esas personas de visión separatista están imbuidos de las cualidades materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Se hallan bajo la influencia de la causa inmediata y se esfuerzan por neutralizarla, pues no tienen conocimiento acerca de la causa remota, la causa suprema, la Personalidad de Dios.**", "purport": "Kṛṣṇa es la causa de todas las causas *(sarva-kāraṇa-kāraṇam)*, pero la persona que no está en contacto con Kṛṣṇa se perturba con las causas inmediatas y no puede evitar ver las cosas desde un punto de vista separatista, basado en diferencias. El médico experto trata al paciente esforzándose por dar con la causa original de la enfermedad y sin dejarse distraer por los síntomas de esa causa original. Del mismo modo, el devoto nunca se deja perturbar por los reveses de la vida. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ* (*Bhāg.* 10.14.8). El devoto comprende que su sufrimiento se debe a sus propias fechorías pasadas, que ahora le traen sus reacciones, aunque, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, son reacciones muy leves. *Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām* (*Brahma-saṁhitā* 5.54). Cuando un devoto que se halla bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios tiene que sufrir por las faltas cometidas en el pasado, por la gracia del Señor las miserias que padece son mínimas. Cuando, por algún error del pasado, cae enfermo, el devoto está dispuesto a sufrir y a tolerar esas miserias, y depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma, nunca se ve afectado por los condicionamientos materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, etc. Para el devoto, no hay nada que no esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya, citando el *Bhaviṣya Purāṇa*, dice:\n\n> bhagavad-darśanād yasya\n> virodhād darśanaṁ pṛthak\n> pṛthag-dṛṣṭiḥ sa vijñeyo\n> na tu sad-bheda-darśanaḥ\n\n"}
{"ref": "sb/10/4/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/28/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> kaṁsa evaṁ prasannābhyāṁ\n> viśuddhaṁ pratibhāṣitaḥ\n> devakī-vasudevābhyām\n> anujñāto 'viśad gṛham", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कंस एवं प्रसन्नाभ्यां विशुद्धं प्रतिभाषितः\n> देवकीवसुदेवाभ्यामनुज्ञआतोऽविशद्गृहम ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *kaṁsaḥ*—el rey Kaṁsa; *evam*—así; *prasannābhyām*—que se habían serenado mucho; *viśuddham*—llena de pureza; *pratibhāṣitaḥ*—tras escuchar la respuesta; *devakī-vasudevābhyām*—de Devakī y Vasudeva; *anujñātaḥ*—pidiendo permiso; *aviśat*—entró; *gṛham*—en su propio palacio.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar las palabras llenas de pureza de Devakī y Vasudeva, que se habían serenado totalmente, Kaṁsa se sintió complacido y, con su permiso, entró en palacio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/29/", "verse_text": "> tasyāṁ rātryāṁ vyatītāyāṁ\n> kaṁsa āhūya mantriṇaḥ\n> tebhya ācaṣṭa tat sarvaṁ\n> yad uktaṁ yoga-nidrayā", "devanagari": "> तस्यां रात्र्यां व्यतीतायां कंस आहूय मन्त्रिणः\n> तेभ्य आचष्ट तत्सर्वं यदुक्तं योगनिद्रया ॥२९॥", "synonyms": "*tasyām*—esa; *rātryām*—noche; *vyatītāyām*—habiendo pasado; *kaṁsaḥ*—el rey Kaṁsa; *āhūya*—convocar a; *mantriṇaḥ*—todos los ministros; *tebhyaḥ*—a ellos; *ācaṣṭa*—informó; *tat*—eso; *sarvam*—todo; *yat uktam*—que fue hablado (el que iba a matar a Kaṁsa estaba ya en otro lugar); *yoga-nidrayā*—por Yoga-māyā, la diosa Durgā.", "translation": "**Pasada aquella noche, Kaṁsa reunió a sus ministros y les informó de las palabras de Yoga-māyā [que le había revelado que quien iba a matar a Kaṁsa había nacido ya en otro lugar].**", "purport": "La Escritura védica *Caṇḍī* define a *māyā*, la energía del Señor Supremo, con la palabra *nidrā*: *durgā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ*. La energía de Yoga-māyā y Mahā-māyā mantiene a las entidades vivientes dormidas en las profundas tinieblas de la ignorancia del mundo material. Yoga-māyā, la diosa Durgā, ocultó a Kaṁsa el nacimiento de Kṛṣṇa y le hizo creer que su enemigo, Kṛṣṇa, había nacido en otro lugar. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero, conforme al plan originalmente profetizado a Brahmā, el Señor fue a Vṛndāvana para dar placer durante once años a madre Yaśodā, Nanda Mahārāja y otros devotos y amigos íntimos. Después, regresaría para matar a Kaṁsa. Kaṁsa, que no sabía esto, creyó la afirmación de Yoga-māyā de que Kṛṣṇa había nacido, no de Devakī, sino en otro lugar."}
{"ref": "sb/10/4/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/30/", "verse_text": "> ākarṇya bhartur gaditaṁ\n> tam ūcur deva-śatravaḥ\n> devān prati kṛtāmarṣā\n> daiteyā nāti-kovidāḥ", "devanagari": "> आकर्ण्य भर्तुर्गदितं तमूचुर्देवशत्रवः\n> देवान्प्रति कृतामर्षा दैतेया नातिकोविदाः ॥३०॥", "synonyms": "*ākarṇya*—tras escuchar; *bhartuḥ*—de su señor; *gaditam*—las palabras, la declaración; *tam ūcuḥ*—le contestaron; *deva-śatravaḥ*—todos los *asuras*, que eran enemigos de los semidioses; *devān*—los semidioses; *prati*—hacia; *kṛta-amarṣāḥ*—que eran envidiosos; *daiteyāḥ*—los *asuras*; *na*—no; *ati-kovidāḥ*—que eran muy expertos en realizar transacciones.", "translation": "**Tras escuchar la declaración de su señor, los envidiosos asuras, que eran enemigos de los semidioses y no eran demasiado expertos en sus tratos, aconsejaron a Kaṁsa de la siguiente manera.**", "purport": "Hay dos clases de hombres, los *asuras* y los *suras*:\n\n> dvau bhūta-sargau loke 'smin\n> daiva āsura eva ca\n> viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva\n> āsuras tad-viparyayaḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nLos devotos del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, son *suras*, *devas*, mientras que quienes se oponen a los devotos son *asuras*. Los devotos son expertos en todos sus tratos*(yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ)*. Por esa razón, se les califica de *kovida*, que significa «expertos». Pero los*asuras*, a pesar de su aparente pericia en las actividades de la pasión, son verdaderos necios. No son ni sobrios, ni expertos. Todo lo que hacen es imperfecto.*Moghāśā mogha-karmāṇaḥ*. Según esta caracterización de los *asuras* que aparece en el *Bhagavad-gītā* (9.12), todo lo que hacen acaba siendo un fracaso. Los ministros y amigos que aconsejaron a Kaṁsa eran esa clase de personas."}
{"ref": "sb/10/4/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/31/", "verse_text": "> evaṁ cet tarhi bhojendra\n> pura-grāma-vrajādiṣu\n> anirdaśān nirdaśāṁś ca\n> haniṣyāmo 'dya vai śiśūn", "devanagari": "> एवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु\n> अनिर्दशान्निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *cet*—si es así; *tarhi*—entonces; *bhoja-indra*—¡oh, rey de Bhoja!; *pura-grāma-vraja-ādiṣu*—en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo; *anirdaśān*—a los que tengan menos de diez días; *nirdaśān ca*—y a los que tengan poco más de diez días; *haniṣyāmaḥ*—mataremos; *adya*—comenzando hoy mismo; *vai*—en verdad; *śiśūn*—a todos esos niños.", "translation": "**Si esa es la situación, ¡oh, rey de la dinastía Bhoja!, hoy mismo empezaremos a matar en todas las aldeas, ciudades y campos de pastoreo, a todos los niños que hayan nacido desde hace diez días o un poco más.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/32/", "verse_text": "> kim udyamaiḥ kariṣyanti\n> devāḥ samara-bhīravaḥ\n> nityam udvigna-manaso\n> jyā-ghoṣair dhanuṣas tava", "devanagari": "> किमुद्यमैः करिष्यन्ति देवाः समरभीरवः\n> नित्यमुद्विग्नमनसो ज्याघोषैर्धनुषस्तव ॥३२॥", "synonyms": "*kim*—qué; *udyamaiḥ*—con sus esfuerzos; *kariṣyanti*—harán; *devāḥ*—todos los semidioses; *samara-bhīravaḥ*—que tienen miedo de luchar; *nityam*—siempre; *udvigna-manasaḥ*—con la mente agitada; *jyā-ghoṣaiḥ*—por el sonido de la cuerda; *dhanuṣaḥ*—del arco; *tava*—tuyo.", "translation": "**Los semidioses temen siempre el sonido de la cuerda de tu arco. Viven en constante ansiedad, temerosos de luchar. Siendo así, ¿qué daño podrán hacerte, aunque lo intenten?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/33/", "verse_text": "> asyatas te śara-vrātair\n> hanyamānāḥ samantataḥ\n> jijīviṣava utsṛjya\n> palāyana-parā yayuḥ", "devanagari": "> अस्यतस्ते शरव्रातैर्हन्यमानाः समन्ततः\n> जिजीविषव उत्सृज्य पलायनपरा ययुः ॥३३॥", "synonyms": "*asyataḥ*—heridos por las flechas que tú disparabas; *te*—tuyas; *śara-vrātaiḥ*—por las numerosas flechas; *hanyamānāḥ*—matados; *samantataḥ*—por todas partes; *jijīviṣavaḥ*—que aspiraban a vivir; *utsṛjya*—abandonar el campo de batalla; *palāyana-parāḥ*—tratando de escapar; *yayuḥ*—huían (del combate).", "translation": "**Heridos por las flechas que tú disparabas en todas direcciones, algunos de ellos, llenos de heridas pero deseosos de vivir, trataban de escapar huyendo del campo de batalla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/34/", "verse_text": "> kecit prāñjalayo dīnā\n> nyasta-śastrā divaukasaḥ\n> mukta-kaccha-śikhāḥ kecid\n> bhītāḥ sma iti vādinaḥ", "devanagari": "> केचित्प्राञ्जलयो दीना न्यस्तशस्त्रा दिवौकसः\n> मुक्तकच्छशिखाः केचिद्भीताः स्म इति वादिनः ॥३४॥", "synonyms": "*kecit*—algunos de ellos; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas para complacerte; *dīnāḥ*—muy pobres; *nyasta-śastrāḥ*—despojados de sus armas; *divaukasaḥ*—los semidioses; *mukta-kaccha-śikhāḥ*—con las ropas flojas y los cabellos sueltos; *kecit*—algunos de ellos; *bhītāḥ*—tenemos mucho miedo; *sma*—en ese estado; *iti vādinaḥ*—ellos hablaron así.", "translation": "**Vencidos y despojados de todas sus armas, algunos semidioses abandonaron la lucha y te alabaron con las manos juntas, y otros, presentándose ante ti con los vestidos y el cabello sueltos, dijeron: «¡Oh, señor, sentimos verdadero miedo de ti!».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/35/", "verse_text": "> na tvaṁ vismṛta-śastrāstrān\n> virathān bhaya-saṁvṛtān\n> haṁsy anyāsakta-vimukhān\n> bhagna-cāpān ayudhyataḥ", "devanagari": "> न त्वं विस्मृतशस्त्रास्त्रान्विरथान्भयसंवृतान\n> हंस्यन्यासक्तविमुखान्भग्नचापानयुध्यतः ॥३५॥", "synonyms": "*na*—no; *tvam*—tu majestad; *vismṛta-śastra-astrān*—a aquellos que han olvidado cómo utilizar las armas; *virathān*—sin cuadrigas; *bhaya-saṁvṛtān*—confundidos por el temor; *haṁsi*—mata; *anya-āsakta-vimukhān*—a personas que no están apegadas a luchar, sino a alguna otra cosa; *bhagna-cāpān*—con los arcos rotos; *ayudhyataḥ*—sin poder luchar.", "translation": "**Cuando los semidioses pierden sus cuadrigas, cuando olvidan cómo utilizar las armas, cuando sienten miedo o están apegados a algo que no tiene que ver con el combate, o cuando tienen los arcos rotos y han perdido la capacidad de luchar, tu majestad no les mata.**", "purport": "También la guerra se rige por determinados principios. Un enemigo que no tiene cuadriga, que, por miedo, ha perdido todo interés en la lucha, o que es reacio a luchar, no debe ser matado. Los ministros de Kaṁsa le recordaron que él, a pesar de su poder, era consciente de los principios que rigen la guerra, de modo que había perdonado a los semidioses teniendo en cuenta su incapacidad. «Pero en esta situación de emergencia —dijeron los ministros—, no son correctas esas demostraciones de misericordia o de etiqueta militar. Ahora debes disponerte a luchar pase lo que pase». Así, aconsejaron al rey Kaṁsa que dejase de lado la caballerosidad tradicional en la guerra y que castigase al enemigo sin reparar en medios."}
{"ref": "sb/10/4/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/36/", "verse_text": "> kiṁ kṣema-śūrair vibudhair\n> asaṁyuga-vikatthanaiḥ\n> raho-juṣā kiṁ hariṇā\n> śambhunā vā vanaukasā\n> kim indreṇālpa-vīryeṇa\n> brahmaṇā vā tapasyatā", "devanagari": "> किं क्षेमशूरैर्विबुधैरसंयुगविकत्थनैः\n> रहोजुषा किं हरिणा शम्भुना वा वनौकसा\n> किमिन्द्रेणाल्पवीर्येण ब्रह्मणा वा तपस्यता ॥३६॥", "synonyms": "*kim*—qué se puede temer; *kṣema*—en un lugar donde falta capacidad de luchar; *śūraiḥ*—por los semidioses; *vibudhaiḥ*—por esas poderosas personas; *asaṁyuga-vikatthanaiḥ*—vanagloriándose y hablando inútilmente lejos del combate; *rahaḥ-juṣā*—que vive en un lugar solitario en lo más profundo del corazón; *kim hariṇā*—por qué temer al Señor Viṣṇu; *śambhunā*—(por qué temer) al Señor Śiva; *vā*—o bien; *vana-okasā*—que vive en el bosque; *kim indreṇa*—por qué temer a Indra; *alpa-vīryeṇa*—no es en absoluto poderoso (pues no tiene poder para luchar contra ti); *brahmaṇā*—y por qué temer a Brahmā; *vā*—o bien; *tapasyatā*—que está siempre ocupado en meditación.", "translation": "**Fuera del campo de batalla, los semidioses están siempre vanagloriándose inútilmente. Solo entonces, cuando no hay guerra, pueden mostrar su poder. Por lo tanto, no tenemos nada que temer de ellos. En lo que se refiere al Señor Viṣṇu, siempre está recluido en lo más profundo del corazón de los yogīs, y en cuanto al Señor Śiva y al Señor Brahmā, el uno se ha marchado al bosque, y el otro está siempre ocupado en austeridades y meditación. Los demás semidioses, comenzando con Indra, no tienen ningún poder. Por lo tanto, no hay nada que temer.**", "purport": "Los ministros dijeron a Kaṁsa que los excelsos semidioses tenían tanto miedo de él que habían huido. Uno se había ido al bosque, otro a lo más profundo del corazón, y otro a realizar *tapasya*. «Por lo tanto, no tienes nada que temer de los semidioses —dijeron—. Prepárate para luchar»."}
{"ref": "sb/10/4/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/37/", "verse_text": "> tathāpi devāḥ sāpatnyān\n> nopekṣyā iti manmahe\n> tatas tan-mūla-khanane\n> niyuṅkṣvāsmān anuvratān", "devanagari": "> तथापि देवाः सापत्न्यान्नोपेक्ष्या इति मन्महे\n> ततस्तन्मूलखनने नियुङ्क्ष्वास्माननुव्रतान ॥३७॥", "synonyms": "*tathā api*—aun así; *devāḥ*—los semidioses; *sāpatnyāt*—debido a la enemistad; *na upekṣyāḥ*—no deben ser menospreciados; *iti manmahe*—esa es nuestra opinión; *tataḥ*—por lo tanto; *tat-mūla-khanane*—para exterminarlos por completo; *niyuṅkṣva*—ocupa; *asmān*—a nosotros; *anuvratān*—que estamos dispuestos a seguirte.", "translation": "**Sin embargo, siguen siendo enemigos, y, por ello, nuestra opinión es que no debes descuidarte. Por lo tanto, y para exterminarlos totalmente, ocúpanos en luchar contra ellos, pues estamos listos para seguirte.**", "purport": "Las instrucciones morales indican que nunca se debe dejar el fuego a medio apagar, las enfermedades sin curar del todo, y las deudas pagadas solo en parte. De lo contrario, aumentarán de tal forma que, más tarde, será difícil hacerles frente. Por consiguiente, los ministros aconsejaron a Kaṁsa que acabase con sus enemigos sin dejar rastro de ellos."}
{"ref": "sb/10/4/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/38/", "verse_text": "> yathāmayo 'ṅge samupekṣito nṛbhir\n> na śakyate rūḍha-padaś cikitsitum\n> yathendriya-grāma upekṣitas tathā\n> ripur mahān baddha-balo na cālyate", "devanagari": "> यथामयोऽङ्गे समुपेक्षितो नृभिर्न शक्यते रूढपदश्चिकित्सितुम\n> यथेन्द्रियग्राम उपेक्षितस्तथा रिपुर्महान्बद्धबलो न चाल्यते ॥३८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *āmayaḥ*—una enfermedad; *aṅge*—en el cuerpo; *samupekṣitaḥ*—descuidada; *nṛbhiḥ*—por hombres; *na*—no; *śakyate*—puede; *rūḍha-padaḥ*—cuando se complica; *cikitsitum*—ser tratada; *yathā*—y como; *indriya-grāmaḥ*—los sentidos; *upekṣitaḥ*—no dominados desde un principio; *tathā*—del mismo modo; *ripuḥ mahān*—un gran enemigo; *baddha-balaḥ*—si se vuelve fuerte; *na*—no; *cālyate*—puede ser dominado.", "translation": "**Como una enfermedad, que se complica y resulta imposible de curar si no se trata desde los primeros síntomas, o como los sentidos, que son imposibles de dominar si no se dominan desde un principio, un enemigo al que no se ataja desde el mismo comienzo, más tarde acaba por volverse invencible.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/39/", "verse_text": "> mūlaṁ hi viṣṇur devānāṁ\n> yatra dharmaḥ sanātanaḥ\n> tasya ca brahma-go-viprās\n> tapo yajñāḥ sa-dakṣiṇāḥ", "devanagari": "> मूलं हि विष्णुर्देवानां यत्र धर्मः सनातनः\n> तस्य च ब्रह्मगोविप्रास्तपो यज्ञआः सदक्षिणाः ॥३९॥", "synonyms": "*mūlam*—el punto de apoyo; *hi*—en verdad; *viṣṇuḥ*—es el Señor Viṣṇu; *devānām*—de los semidioses; *yatra*—allí donde; *dharmaḥ*—principios religiosos; *sanātanaḥ*—tradicionales o eternos; *tasya*—de este (fundamento); *ca*—también; *brahma*—civilización brahmínica; *go*—protección de las vacas; *viprāḥ*—*brāhmaṇas*; *tapaḥ*—austeridad; *yajñāḥ*—celebración de sacrificios; *sa-dakṣiṇāḥ*—debidamente remunerados.", "translation": "**Todos los semidioses se sustentan en el Señor Viṣṇu, que vive y es adorado allí donde estén los Vedas, o donde haya principios religiosos, cultura tradicional, vacas,brāhmaṇas, austeridades y sacrificios debidamente remunerados.**", "purport": "En este verso se explican los principios religiosos eternos *(sanātana-dharma)*, entre los que deben contarse la cultura brahmínica, los *brāhmaṇas*, los sacrificios y la religión. Esos principios establecen el reino de Viṣṇu. Sin el reino de Viṣṇu, sin el reino de Dios, nadie puede ser feliz. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: En esta civilización demoníaca, la gente, por desdicha, no entiende que el verdadero interés de la sociedad humana está en Viṣṇu. *Durāśayā ye bahir-artha-mānina**ḥ*: De ese modo se enredan en vanas esperanzas. La gente quiere ser feliz sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, pues los líderes que les guían son ciegos que llevan a la sociedad humana al caos. Los asúricos partidarios de Kaṁsa querían alterar las condiciones tradicionales de la felicidad humana para, de esa forma, vencer a los *devatās*, los devotos y semidioses. Si no predominan los devotos y semidioses, predominan los *asuras*, y la sociedad humana se sume en una condición caótica."}
{"ref": "sb/10/4/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/40/", "verse_text": "> tasmāt sarvātmanā rājan\n> brāhmaṇān brahma-vādinaḥ\n> tapasvino yajña-śīlān\n> gāś ca hanmo havir-dughāḥ", "devanagari": "> तस्मात्सर्वात्मना राजन्ब्राह्मणान्ब्रह्मवादिनः\n> तपस्विनो यज्ञअशीलान्गाश्च हन्मो हविर्दुघाः ॥४०॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *sarva-ātmanā*—en todo aspecto; *rājan*—¡oh, rey!; *brāhmaṇān*—a los *brāhmaṇas*; *brahma-vādinaḥ*—que mantienen la cultura brahmínica, centrada en Viṣṇu; *tapasvinaḥ*—a las personas que se ocupan en austeridades; *yajña-śīlān*—a las personas que se ocupan en ofrecer sacrificios; *gāḥ ca*—a las vacas y las personas ocupadas en protegerlas; *hanmaḥ*—mataremos; *haviḥ-dughāḥ*—porque dan la leche de donde se obtiene la mantequilla clarificada para las ofrendas de sacrificio.", "translation": "**¡Oh, rey!, teniendo esto en cuenta, nosotros, que estamos de parte tuya en todos los aspectos, mataremos a los brāhmaṇas védicos, a las personas ocupadas en ofrecer sacrificios y austeridades, y a las vacas que dan leche, pues de ellas se obtiene la mantequilla clarificada necesaria para los sacrificios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/41/", "verse_text": "> viprā gāvaś ca vedāś ca\n> tapaḥ satyaṁ damaḥ śamaḥ\n> śraddhā dayā titikṣā ca\n> kratavaś ca hares tanūḥ", "devanagari": "> विप्रा गावश्च वेदाश्च तपः सत्यं दमः शमः\n> श्रद्धा दया तितिक्षा च क्रतवश्च हरेस्तनूः ॥४१॥", "synonyms": "*viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *gāvaḥ ca*—y las vacas; *vedāḥ ca*—y el conocimiento védico; *tapaḥ*—la austeridad; *satyam*—la veracidad; *damaḥ*—el control de los sentidos; *śamaḥ*—el control de la mente; *śraddhā*—la fe; *dayā*—la misericordia; *titikṣā*—la tolerancia; *ca*—también; *kratavaḥ ca*—así como los sacrificios; *hareḥtanūḥ*—son las partes del cuerpo del Señor Viṣṇu.", "translation": "**Los brāhmaṇas, las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las partes que forman el cuerpo del Señor Viṣṇu, y son los elementos propios de la civilización divina.**", "purport": "Cuando ofrecemos reverencias a la Personalidad de Dios, decimos:\n\n> namo brahmaṇya-devāya\n> go-brāhmaṇa-hitāya ca\n> jagad-dhitāya kṛṣṇāya\n> govindāya namo namaḥ\n\nKṛṣṇa, cuando viene a establecer la verdadera perfección del orden social, protege personalmente a las vacas y a los *brāhmaṇas* *(go-brāhmaṇa-hitāya ca)*. Ese es Su principal interés, pues, si las vacas y los *brāhmaṇas* no reciben protección, no puede haber civilización humana ni posibilidades de llevar una vida feliz y pacífica. Por esa razón, los *asuras* siempre desean matar a los *brāhmaṇas* y a las vacas. Especialmente en la era actual, Kali-yuga, la matanza de vacas se ha generalizado por todo el mundo, y, tan pronto como surge un movimiento que aspira a establecer la civilización brahmínica, la gente se rebela. A sus ojos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una forma de «lavado de cerebro». ¿Qué felicidad pueden obtener esas personas envidiosas en su civilización sin Dios? La Suprema Personalidad de Dios les castiga manteniéndoles en las tinieblas vida tras vida, y haciéndoles caer cada vez más bajo en las espantosas condiciones de la vida infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha dado inicio a una civilización brahmínica, pero los *asuras* hacen todo lo posible por detenerlo, sobre todo cuando trata de introducirse en Occidente. Sin embargo, debemos ser tolerantes e impulsar este movimiento para beneficio de la sociedad humana."}
{"ref": "sb/10/4/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/42/", "verse_text": "> sa hi sarva-surādhyakṣo\n> hy asura-dviḍ guhā-śayaḥ\n> tan-mūlā devatāḥ sarvāḥ\n> seśvarāḥ sa-catur-mukhāḥ\n> ayaṁ vai tad-vadhopāyo\n> yad ṛṣīṇāṁ vihiṁsanam", "devanagari": "> स हि सर्वसुराध्यक्षो ह्यसुरद्विड्गुहाशयः\n> तन्मूला देवताः सर्वाः सेश्वराः सचतुर्मुखाः\n> अयं वै तद्वधोपायो यदृषीणां विहिंसनम ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—Él (el Señor Viṣṇu); *hi*—en verdad; *sarva-sura-adhyakṣaḥ*—el líder de todos los semidioses; *hi*—en verdad; *asura-dviṭ*—el enemigo de los *asuras*; *guhā-śayaḥ*—Él es la Superalma que está en lo más profundo del corazón de todos; *tat-mūlāḥ*—refugiándose a Sus pies de loto; *devatāḥ*—los semidioses existen; *sarvāḥ*—todos ellos; *sa-īśvarāḥ*—con el Señor Śiva; *sa-catuḥ-mukhāḥ*—así como el Señor Brahmā, que tiene cuatro cabezas; *ayam*—esta es; *vai*—en verdad; *tat-vadha-upāyaḥ*—la única forma de matarle (a Viṣṇu); *yat*—que; *ṛṣīṇām*—de grandes sabios, personas santas o *vaiṣṇavas*; *vihiṁsanam*—exterminio con todo tipo de persecuciones.", "translation": "**El Señor Viṣṇu, la Superalma que está en el corazón de todos, es el enemigo supremo de los asuras, y por ello es conocido con el nombre de asura-dviṭ. Él es el líder de todos los semidioses, pues todos ellos, con el Señor Śiva y el Señor Brahmā, viven bajo Su protección. Las grandes personas santas, los sabios y losvaiṣṇavas también dependen de Él. Por lo tanto, la única manera de matar a Viṣṇu es perseguir a los vaiṣṇavas.**", "purport": "Entre las partes integrales del Señor Supremo, Viṣṇu, hay que contar de forma especial a los semidioses y a los *vaiṣṇavas*, pues ellos siempre obedecen Sus órdenes *(oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ)*. Los demoníacos seguidores de Kaṁsa pensaron que, si desataban una persecución contra los *vaiṣṇavas*, las personas santas y los sabios, destruirían de forma natural el cuerpo original de Viṣṇu. Por lo tanto, decidieron acabar con el vaiṣṇavismo. Los *asuras* sostienen una lucha permanente para perseguir a los *vaiṣṇavas*, pues no quieren que el vaiṣṇavismo se extienda. Los *vaiṣṇavas* predican únicamente servicio devocional, y no animan ni a los *karmīs*, ni a los *jñānīs* ni a los *yogīs*, pues quien desee liberarse de la vida material condicionada, finalmente tendrá que volverse *vaiṣṇava*. Esa comprensión marca la línea que sigue nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y, por ello, los *asuras* siempre tratan de acabar con él."}
{"ref": "sb/10/4/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/43/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ durmantribhiḥ kaṁsaḥ\n> saha sammantrya durmatiḥ\n> brahma-hiṁsāṁ hitaṁ mene\n> kāla-pāśāvṛto 'suraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं दुर्मन्त्रिभिः कंसः सह सम्मन्त्र्य दुर्मतिः\n> ब्रह्महिंसां हितं मेने कालपाशावृतोऽसुरः ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de este modo; *durmantribhiḥ*—sus malvados ministros; *kaṁsaḥ*—el rey Kaṁsa; *saha*—junto con; *sammantrya*—tras reflexionar detenidamente; *durmatiḥ*—sin buena inteligencia; *brahma-hiṁsām*—persecución de los *brāhmaṇas*; *hitam*—como la mejor forma; *mene*—aceptó; *kāla-pāśa-āvṛtaḥ*—atado por las reglas y regulaciones de Yamarāja; *asuraḥ*—porque era un demonio.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, tras reflexionar en las instrucciones de sus malvados ministros, Kaṁsa, que, como demonio, estaba atado por las leyes de Yamarāja y carecía de buena inteligencia, decidió perseguir a las personas santas, los brāhmaṇas, pues no veía otra forma de procurarse buena fortuna.**", "purport": "Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, en una canción, dice: *āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa*. En lugar de aceptar las buenas instrucciones de los sabios y los *śāstras*, los ateos no devotos actúan en forma caprichosa, conforme a sus propios planes. La realidad, sin embargo, es que nadie tiene sus propios planes, pues todos estamos atados por las leyes de la naturaleza y tenemos que actuar conforme a nuestras tendencias en la vida material condicionada. Por consiguiente, es necesario cambiar nuestras propias decisiones y seguir la decisión de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. De ese modo, nos salvaremos del castigo de Yamarāja. Kaṁsa no era una persona inculta. De sus conversaciones con Vasudeva y Devakī se desprende que conocía todo lo relacionado con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, debido a la compañía de sus malvados ministros, no supo tomar una decisión clara y que fuese para su propio bien. Por esta razón, el *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 22.54) dice:\n\n*‘sādhu-saṅga,’ ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kayalava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya*\n\nQuien desee su propio bien debe relacionarse con devotos y personas santas, y, de ese modo, rectificar el condicionamiento material de su vida."}
{"ref": "sb/10/4/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/44/", "verse_text": "> sandiśya sādhu-lokasya\n> kadane kadana-priyān\n> kāma-rūpa-dharān dikṣu\n> dānavān gṛham āviśat", "devanagari": "> सन्दिश्य साधुलोकस्य कदने कदनप्रियान\n> कामरूपधरान्दिक्षु दानवान्गृहमाविशत ॥४४॥", "synonyms": "*sandiśya*—tras darles permiso; *sādhu-lokasya*—de las personas santas; *kadane*—en persecución; *kadana-priyān*—a los demonios, que eran muy expertos en hacer sufrir a los demás; *kāma-rūpa-dharān*—que podían adoptar cualquier forma que deseasen; *dikṣu*—en todas direcciones; *dānavān*—a los demonios; *gṛham āviśat*—Kaṁsa entró en su propio palacio.", "translation": "**Aquellos demonios, los seguidores de Kaṁsa, eran expertos en causar sufrimiento a los demás, y sobre todo a los vaiṣṇavas, y podían adoptar la forma que deseasen. Tras darles permiso para ir por todas partes hostigando a las personas santas, Kaṁsa entró en su palacio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/45/", "verse_text": "> te vai rajaḥ-prakṛtayas\n> tamasā mūḍha-cetasaḥ\n> satāṁ vidveṣam ācerur\n> ārād āgata-mṛtyavaḥ", "devanagari": "> ते वै रजःप्रकृतयस्तमसा मूढचेतसः\n> सतां विद्वेषमाचेरुरारादागतमृत्यवः ॥४५॥", "synonyms": "*te*—todos los ministros asúricos; *vai*—en verdad; *rajaḥ-prakṛtayaḥ*—impulsados por la modalidad de la pasión; *tamasā*—sumidos en la modalidad de la ignorancia; *mūḍha-cetasaḥ*—personas necias; *satām*—de personas santas; *vidveṣam*—persecución; *āceruḥ*—realizaron; *ārāt āgata-mṛtya-vaḥ*—con la muerte inminente ya sobre ellos.", "translation": "**Ebrios de pasión e ignorancia, sin saber lo que era bueno o malo para ellos, los asuras, a quienes aguardaba una muerte inminente, salieron en persecución de las personas santas.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.13):\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Las personas irresponsables, ebrias de pasión e ignorancia, incurren en la necedad de hacer cosas que no deberían *(nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma)*. Pero es necesario conocer los resultados de los actos irresponsables, que se explican en el siguiente verso."}
{"ref": "sb/10/4/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/4/46/", "verse_text": "> āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ\n> lokān āśiṣa eva ca\n> hanti śreyāṁsi sarvāṇi\n> puṁso mahad-atikramaḥ", "devanagari": "> आयुः श्रियं यशो धर्मं लोकानाशिष एव च\n> हन्ति श्रेयांसि सर्वाणि पुंसो महदतिक्रमः ॥४६॥", "synonyms": "*āyuḥ*—la duración de la vida; *śriyam*—la belleza; *yaśaḥ*—la fama; *dharmam*—la religión; *lokān*—la elevación a planetas superiores; *āśiṣaḥ*—las bendiciones; *eva*—en verdad; *ca*—también; *hanti*—destruye; *śreyāṁsi*—mercedes; *sarvāṇi*—todas; *puṁsaḥ*—de una persona; *mahat-atikramaḥ*—pecando contra grandes personalidades.", "translation": "**Mi querido rey, el hombre que persigue a las grandes almas perderá todo lo que haya recibido en forma de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y elevación a los planetas superiores.**", "purport": "*Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Cuarto del Canto Décimo del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «Las atrocidades del rey Kaṁsa».*"}
{"ref": "sb/10/5/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/1-2/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> nandas tv ātmaja utpanne\n> jātāhlādo mahā-manāḥ\n> āhūya viprān veda-jñān\n> snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ\n\n> vācayitvā svastyayanaṁ\n> jāta-karmātmajasya vai\n> kārayām āsa vidhivat\n> pitṛ-devārcanaṁ tathā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नन्दस्त्वात्मज उत्पन्ने जाताह्लादो महामनाः\n> आहूय विप्रान्वेदज्ञआन्स्नातः शुचिरलङ्कृतः ॥१॥\n> वाचयित्वा स्वस्त्ययनं जातकर्मात्मजस्य वै\n> कारयामास विधिवत्पितृदेवार्चनं तथा ॥२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *tu*—en verdad; *ātmaje*—su hijo; *utpanne*—que había nacido; *jāta*—rebosante; *āhlādaḥ*—lleno de júbilo; *mahā-manāḥ*—que era magnánimo; *āhūya*—invitó; *viprān*—a los *brāhmaṇas*; *veda-jñān*—perfectamente versados en el conocimiento védico; *snātaḥ*—darse un baño completo; *śuciḥ*—purificarse; *alaṅkṛtaḥ*—muy bien vestido, con alhajas y ropas limpias; *vācayitvā*—tras hacer que fuesen recitados; *svasti-ayanam*—*mantras* védicos (por los *brāhmaṇas*); *jāta-karma*—el festival por el nacimiento del niño; *ātmajasya*—de su propio hijo; *vai*—en verdad; *kārayām āsa*—hizo que se celebrase; *vidhi-vat*—conforme a las regulaciones védicas; *pitṛ-deva-arcanam*—la adoración de los antepasados y semidioses; *tathā*—así como.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Nanda Mahārāja era naturalmente muy magnánimo, y, cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa nació como su hijo, no cabía en sí de júbilo. Por lo tanto, después de bañarse, purificarse y vestirse adecuadamente, invitó a brāhmaṇas expertos en la recitación de mantras védicos, y tras ocuparlos en recitar himnos védicos auspiciosos, organizó la ceremonia del nacimiento de su hijo conforme a las reglas y regulaciones de los Vedas; también organizó la adoración de los semidioses y antepasados.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado el significado de las palabras *nandas tu*. La palabra *tu*, dice, no se emplea para completar la oración, pues sin ella la oración también está completa. Por lo tanto, se utiliza por otra razón. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero Devakī y Vasudeva no disfrutaron del *jāta-karma*, el festival o ceremonia de nacimiento. Nanda Mahārāja, en cambio, sí disfrutó de esa ceremonia, como se afirma en este verso *(nandas tu ātmaja utpanne jātāhlādo mahā-manāḥ)*. En el encuentro entre Nanda Mahārāja y Vasudeva, Vasudeva no pudo revelar a Nanda: «Tu hijo Kṛṣṇa es en realidad hijo mío. Tú eres Su padre en otro sentido, en sentido espiritual». Por temor a Kaṁsa, Vasudeva no pudo celebrar el festival del nacimiento de Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja, sin embargo, aprovechó perfectamente la ocasión.\n\nLa ceremonia *jāta-karma* suele celebrarse cuando se corta el cordón umbilical, que une al niño con la placenta. Kṛṣṇa, sin embargo, fue llevado por Vasudeva a casa de Nanda Mahārāja, de modo que ¿cómo iba a ocurrir tal cosa? En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura desea demostrar con el testimonio de muchos *śāstras* que Kṛṣṇa nació, de hecho, como hijo de Yaśodā antes que la propia Yoga-māyā, a quien, por ello, se la considera hermana menor del Señor. Aunque pueda haber dudas acerca de si el cordón umbilical fue cortado o no, y aun cuando es posible que no se cortase, también es cierto que, cuando la Suprema Personalidad de Dios hace Su advenimiento, esos detalles se consideran cumplidos. Kṛṣṇa advino en la forma de Varāhadeva saliendo de la ventana de la nariz de Brahmā. Por consiguiente, se considera que el Señor Brahmā es el padre de Varāhadeva. También son significativas las palabras *kārayām āsa vidhivat*. Rebosante de júbilo por el nacimiento de su hijo, Nanda Mahārāja ni siquiera se preocupó de si el cordón estaba cortado o no, y se dedicó a organizar la suntuosa ceremonia. En opinión de algunas autoridades, Kṛṣṇa nació realmente como hijo de Yaśodā. Sea como sea, sin preocuparnos de si es comprensible desde un punto de vista material, podemos aceptar que la celebración de la ceremonia del nacimiento de Kṛṣṇa por parte de Nanda Mahārāja estaba justificada. Esa ceremonia es bien conocida en todas partes con el nombre de Nandotsava."}
{"ref": "sb/10/5/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/3/", "verse_text": "> dhenūnāṁ niyute prādād\n> viprebhyaḥ samalaṅkṛte\n> tilādrīn sapta ratnaugha-\n> śātakaumbhāmbarāvṛtān", "devanagari": "> धेनूनां नियुते प्रादाद्विप्रेभ्यः समलङ्कृते\n> तिलाद्रीन्सप्त रत्नौघ शातकौम्भाम्बरावृतान ॥३॥", "synonyms": "*dhenūnām*—de vacas lecheras; *niyute*—dos millones; *prādāt*—dio como caridad; *viprebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas*; *samalaṅkṛte*—perfectamente adornadas; *tila-adrīn*—montañas de cereal; *sapta*—siete; *ratna-ogha-śāta-kaumbha-ambara-āvṛtān*—cubiertas de joyas y telas con brocado de oro.", "translation": "**Nanda Mahārāja dio como caridad a los brāhmaṇas dos millones de vacas, perfectamente adornadas con mantos y joyas. También les dio siete montañas de cereal, cubiertas de joyas y de telas bordadas en brocado de oro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/4/", "verse_text": "> kālena snāna-śaucābhyāṁ\n> saṁskārais tapasejyayā\n> śudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā\n> dravyāṇy ātmātma-vidyayā", "devanagari": "> कालेन स्नानशौचाभ्यां संस्कारैस्तपसेज्यया\n> शुध्यन्ति दानैः सन्तुष्ट्या द्रव्याण्यात्मात्मविद्यया ॥४॥", "synonyms": "*kālena*—con el paso del tiempo (la tierra y otras cosas materiales se purifican); *snāna-śaucābhyām*—con el baño (el cuerpo se purifica) y con la limpieza (se purifican las cosas sucias); *saṁskāraiḥ*—con procesos purificatorios (se purifica el nacimiento); *tapasā*—con austeridad (se purifican los sentidos); *ijyayā*—con adoración (se purifican los *brāhmaṇas*); *śudhyanti*—se purifican; *dānaiḥ*—con la caridad (la riqueza se purifica); *santuṣṭyā*—con la satisfacción (se purifica la mente); *dravyāṇi*—todos los bienes materiales, como las vacas, las tierras y el oro; *ātmā*—el alma; *ātma-vidyayā*—con la autorrealización.", "translation": "**¡Oh, rey!, la tierra y otros bienes materiales se purifican con el paso del tiempo; el cuerpo se purifica al bañarse; y las cosas sucias se purifican cuando se limpian. El nacimiento se purifica mediante ceremonias purificatorias; los sentidos, con la austeridad; y las posesiones materiales, con la adoración y la caridad ofrecida a losbrāhmaṇas. La mente se purifica con la satisfacción; y el alma, con la autorrealización, o conciencia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Este verso presenta mandamientos de los *śāstras* acerca de los métodos de purificación de la civilización védica. Cuando utilizamos algo que no ha sido debidamente purificado, nos contaminamos. Como vemos en el caso de Nanda Mahārāja, hace cinco mil años, en la India, hasta la gente de las aldeas sabía cómo purificar las cosas, de forma que podían disfrutar incluso de la vida material sin contaminarse."}
{"ref": "sb/10/5/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/5/", "verse_text": "> saumaṅgalya-giro viprāḥ\n> sūta-māgadha-vandinaḥ\n> gāyakāś ca jagur nedur\n> bheryo dundubhayo muhuḥ", "devanagari": "> सौमङ्गल्यगिरो विप्राः सूतमागधवन्दिनः\n> गायकाश्च जगुर्नेदुर्भेर्यो दुन्दुभयो मुहुः ॥५॥", "synonyms": "*saumaṅgalya-giraḥ*—cuyos cantos de *mantras* e himnos purificaban el ambiente con su vibración; *viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *sūta*—expertos en recitar todas las historias; *māgadha*—expertos en recitar la historia particular de las familias reales; *vandinaḥ*—recitadores profesionales de temas generales; *gāyakāḥ*—cantantes; *ca*—así como; *jaguḥ*—cantaban; *neduḥ*—que sonaban; *bheryaḥ*—un tipo de instrumento musical; *dundubhayaḥ*—un tipo de instrumento musical; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Los brāhmaṇas recitaron himnos védicos auspiciosos, cuya vibración purificaba el ambiente. Había expertos en recitar los Purāṇas y otras historias antiguas, y otros que cantaban la historia de las familias reales, así como recitadores de temas generales, mientras los cantantes entonaban sus melodías acompañados por toda clase de instrumentos musicales, como bherīs y dundubhis.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/6/", "verse_text": "> vrajaḥ sammṛṣṭa-saṁsikta-\n> dvārājira-gṛhāntaraḥ\n> citra-dhvaja-patākā-srak-\n> caila-pallava-toraṇaiḥ", "devanagari": "> व्रजः सम्मृष्टसंसिक्त द्वाराजिरगृहान्तरः\n> चित्रध्वजपताकास्रक चैलपल्लवतोरणैः ॥६॥", "synonyms": "*vrajaḥ*—la tierra en que vivía Nanda Mahārāja; *sammṛṣṭa*—con mucha limpieza; *saṁsikta*—perfectamente limpias; *dvāra*—todas las puertas o entradas; *ajira*—patios; *gṛha-antaraḥ*—todo el interior de la casa; *citra*—muy diversos; *dhvaja*—de festones; *patākā*—de banderas; *srak*—de guirnaldas de flores; *caila*—de piezas de tela; *pallava*—de las hojas del árbol de mango; *toraṇaiḥ*—(adornada) con pórticos en diversos lugares.", "translation": "**Vrajapura, la residencia de Nanda Mahārāja, estaba perfectamente decorada con toda clase de festones y banderas, y en diversos lugares se habían levantado pórticos con muchísimas guirnaldas de flores, telas hermosas y hojas de mango. Los patios, las puertas cercanas a los caminos y el interior de las habitaciones y de las casas se habían barrido y limpiado con agua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/7/", "verse_text": "> gāvo vṛṣā vatsatarā\n> haridrā-taila-rūṣitāḥ\n> vicitra-dhātu-barhasrag-\n> vastra-kāñcana-mālinaḥ", "devanagari": "> गावो वृषा वत्सतरा हरिद्रातैलरूषिताः\n> विचित्रधातुबर्हस्रग वस्त्रकाञ्चनमालिनः ॥७॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—las vacas; *vṛṣāḥ*—los toros; *vatsatarāḥ*—los terneros; *haridrā*—con una mezcla de cúrcuma; *taila*—y aceite; *rūṣitāḥ*—todo el cuerpo ungido; *vicitra*—adornados con toda clase de; *dhātu*—minerales; *barha-srak*—guirnaldas de plumas de pavo real; *vastra*—mantos; *kāñcana*—adornos de oro; *mālinaḥ*—adornados con guirnaldas.", "translation": "**Las vacas, los toros y los terneros tenían todo el cuerpo ungido con una mezcla de cúrcuma, aceite y minerales diversos. Llevaban la cabeza adornada con plumas de pavo real, y estaban cubiertos de guirnaldas, mantos y adornos de oro.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (18.44), la Suprema Personalidad de Dios indica: *kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam*: «La agricultura, la protección de las vacas y el comercio son el trabajo natural de los *vaiśyas*». Nanda Mahārāja pertenecía a la comunidad *vaiśya*, el sector agrícola. Estos versos nos dan una idea de lo que era la protección de las vacas y de lo rica que era esta comunidad. Es difícil imaginar los cuidados que se ofrecían a las vacas, los toros y los terneros, tan bien adornados con mantos y valiosos adornos de oro. Eran muy felices. Como se explica en otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam*, durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira las vacas eran tan felices que los prados solían estar embarrados de leche. Esa es la civilización hindú. Sin embargo, en ese mismo lugar, la India, Bhāratavarṣa, hoy en día la gente sufre muchísimo por haber abandonado el modo de vida védico y no entender las enseñanzas del *Bhagavad-gītā*."}
{"ref": "sb/10/5/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/8/", "verse_text": "> mahārha-vastrābharaṇa-\n> kañcukoṣṇīṣa-bhūṣitāḥ\n> gopāḥ samāyayū rājan\n> nānopāyana-pāṇayaḥ", "devanagari": "> महार्हवस्त्राभरण कञ्चुकोष्णीषभूषिताः\n> गोपाः समाययू राजन्नानोपायनपाणयः ॥८॥", "synonyms": "*mahā-arha*—muy lujosos; *vastra-ābharaṇa*—con ropas y vestidos; *kañcuka*—con una determinada prenda que se viste en Vṛndāvana; *uṣṇīṣa*—con turbantes; *bhūṣitāḥ*—muy bien vestidos; *gopāḥ*—todos los pastores; *samāyayuḥ*—fueron allí; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *nānā*—diversos; *upāyana*—obsequios; *pāṇayaḥ*—llevar en las manos.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, los pastores de vacas vestían con gran opulencia, con lujosas alhajas, turbantes y chaquetas. Adornados con sus mejores galas, acudían a casa de Nanda Mahārāja, trayendo en sus manos diversos presentes.**", "purport": "Cuando analizamos la situación de los agricultores en las aldeas del pasado, vemos que su vida era muy opulenta, gracias a la producción agrícola y a la protección de las vacas. En la actualidad, sin embargo, no se presta atención a la agricultura, y se ha abandonado la protección de las vacas, y, como resultado de ello, los agricultores sufren lo indecible y tienen que vestirse con unos mezquinos harapos. Esa es la diferencia entre la India histórica y la India de hoy. ¡Qué desastrosas son las actividades de *ugra-karma*, que destruyen la oportunidad que tenemos en la civilización humana!"}
{"ref": "sb/10/5/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/9/", "verse_text": "> gopyaś cākarṇya muditā\n> yaśodāyāḥ sutodbhavam\n> ātmānaṁ bhūṣayāṁ cakrur\n> vastrākalpāñjanādibhiḥ", "devanagari": "> गोप्यश्चाकर्ण्य मुदिता यशोदायाः सुतोद्भवम\n> आत्मानं भूषयां चक्रुर्वस्त्राकल्पाञ्जनादिभिः ॥९॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—las mujeres de la comunidad, las esposas de los pastores de vacas; *ca*—también; *ākarṇya*—al escuchar; *muditāḥ*—se alegraron mucho; *yaśodāyāḥ*—de madre Yaśodā; *suta-udbhavam*—el nacimiento de un varón; *ātmānam*—personalmente; *bhūṣayām cakruḥ*—muy bien vestidas para asistir al festival; *vastra-ākalpa-añjana-ādibhiḥ*—con las ropas más adecuadas, alhajas, cosmético negro, etc.", "translation": "**Las esposas gopīs de los pastores de vacas, tan pronto como supieron que madre Yaśodā había tenido un hijo, se sintieron muy complacidas, y, arreglándose convenientemente, se pusieron hermosos vestidos, alhajas, cosmético negro para los ojos, etc.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/10/", "verse_text": "> nava-kuṅkuma-kiñjalka-\n> mukha-paṅkaja-bhūtayaḥ\n> balibhis tvaritaṁ jagmuḥ\n> pṛthu-śroṇyaś calat-kucāḥ", "devanagari": "> नवकुङ्कुमकिञ्जल्क मुखपङ्कजभूतयः\n> बलिभिस्त्वरितं जग्मुः पृथुश्रोण्यश्चलत्कुचाः ॥१०॥", "synonyms": "*nava-kuṅkuma-kiñjalka*—con azafrán y flor de *kuṅkuma* fresca; *mukha-paṅkaja-bhūtayaḥ*—mostrando la extraordinaria belleza de sus caras de loto; *balibhiḥ*—con obsequios en las manos; *tvaritam*—a toda prisa; *jagmuḥ*—fueron (a casa de madre Yaśodā); *pṛthu-śroṇyaḥ*—con sus redondas caderas, la culminación de la belleza femenina; *calat-kucāḥ*—sus abultados senos se movían.", "translation": "**Con la extraordinaria belleza de sus caras de loto, recién adornadas con azafrán y kuṅkuma fresco, las esposas de los pastores corrieron a casa de madre Yaśodā llevando en las manos sus obsequios. Su belleza natural las había dotado de caderas redondas y de senos abultados, que se movían al compás de su apresurado paso.**", "purport": "En las aldeas, los pastores de vacas y sus esposas llevaban una vida muy natural, que dotaba a las mujeres de una belleza femenina natural, con las caderas y los senos bien redondeados. En la civilización actual, las mujeres no llevan una vida natural y, debido a ello, sus caderas y sus senos no alcanzan su plenitud natural. El modo de vida artificial ha hecho perder a las mujeres su belleza natural, pese a sus pretensiones de ser independientes y de haber avanzado en la civilización material. Esta descripción de las mujeres de la aldea ilustra claramente el contraste entre la vida natural y la vida artificial de una sociedad condenada, como la de Occidente, donde la belleza de las mujeres desnudas o semidesnudas puede comprarse fácilmente en muchos clubs y comercios y también con fines publicitarios. La palabra *balibhiḥ* indica que las mujeres llevaban monedas de oro, collares de piedras preciosas, lujosos vestidos, hierba fresca, pasta de madera de sándalo, collares de flores y otras ofrendas semejantes, que presentaban en platos de oro. Esas ofrendas reciben el nombre de *bali*. Las palabras *tvaritaṁ jagmuḥ*indican lo felices que se sintieron las aldeanas al saber que madre Yaśodā había sido madre de un niño maravilloso llamado Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/5/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/11/", "verse_text": "> gopyaḥ sumṛṣṭa-maṇi-kuṇḍala-niṣka-kaṇṭhyaś\n> citrāmbarāḥ pathi śikhā-cyuta-mālya-varṣāḥ\n> nandālayaṁ sa-valayā vrajatīr virejur\n> vyālola-kuṇḍala-payodhara-hāra-śobhāḥ", "devanagari": "> गोप्यः सुमृष्टमणिकुण्डलनिष्ककण्ठ्यश\n> चित्राम्बराः पथि शिखाच्युतमाल्यवर्षाः\n> नन्दालयं सवलया व्रजतीर्विरेजुर\n> व्यालोलकुण्डलपयोधरहारशोभाः ॥११॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—las *gopīs*; *su-mṛṣṭa*—deslumbrantes; *maṇi*—hechos de joyas; *kuṇḍala*—con pendientes; *niṣka-kaṇṭhyaḥ*—y con pequeñas llaves y candados colgándoles del cuello; *citra-ambarāḥ*—vestidas con tejidos bordados de muy diversos colores; *pathi*—en su camino hacia la casa de Yaśodāmayī; *śikhā-cyuta*—caía de su cabello; *mālya-varṣāḥ*—una lluvia de guirnaldas de flores; *nanda-ālayam*—a la casa de Mahārāja Nanda; *sa-valayāḥ*—con ajorcas en las muñecas; *vrajatīḥ*—mientras iban (con aquellas ropas); *virejuḥ*—tenían un aspecto sumamente hermoso; *vyālola*—moviéndose; *kuṇḍala*—con pendientes; *payodhara*—con senos; *hāra*—con collares de flores; *śobhāḥ*—con tan hermosa presencia.", "translation": "**En las orejas, las gopīs llevaban pendientes de joyas muy brillantes y pulidas, y en el cuello, medallones de metal. Con ajorcas en las muñecas y vestidos de colores variados, dejaban a su paso una lluvia de flores que se les desprendían del cabello. Así, mientras se dirigían a casa de Nanda Mahārāja, las gopīs, con el movimiento de sus pendientes y de sus senos y collares de flores, se mostraban resplandecientes.**", "purport": "La descripción de las *gopīs*, que se dirigían a casa de Nanda Mahārāja para dar la bienvenida a Kṛṣṇa, es especialmente significativa. Las *gopīs* no eran mujeres corrientes, sino expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, como se explica en la *Brahma-saṁhitā* (5.37, 29):\n\n> ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n> tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ\n> goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n> (5.37)\n\n> cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n> lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n> lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n> (5.29)\n\nAdondequiera que va, Kṛṣṇa siempre es adorado por las *gopīs*. Por eso en el *Bhāgavatam* encontramos descripciones tan vívidas de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito también a Kṛṣṇa con las siguientes palabras: *ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā*. Todas las *gopīs* iban a ofrecer a Kṛṣṇa sus regalos debido a que son compañeras eternas del Señor. La noticia del nacimiento de Kṛṣṇa en Vṛndāvana era una gran alegría para las *gopīs*."}
{"ref": "sb/10/5/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/12/", "verse_text": "> tā āśiṣaḥ prayuñjānāś\n> ciraṁ pāhīti bālake\n> haridrā-cūrṇa-tailādbhiḥ\n> siñcantyo 'janam ujjaguḥ", "devanagari": "> ता आशिषः प्रयुञ्जानाश्चिरं पाहीति बालके\n> हरिद्राचूर्णतैलाद्भिः सिञ्चन्त्योऽजनमुज्जगुः ॥१२॥", "synonyms": "*tāḥ*—todas las mujeres, las esposas e hijas de los pastores; *āśiṣaḥ*—bendiciones; *prayuñjānāḥ*—ofrecer; *ciram*—durante mucho tiempo; *pāhi*—que seas el rey de Vraja y mantengas a todos sus habitantes; *iti*—así; *bālake*—al recién nacido; *haridrā-cūrṇa*—polvo de cúrcuma; *taila-adbhiḥ*—mezclado con aceite; *siñcantyaḥ*—rociar; *ajanam*—a la Suprema Personalidad de Dios, que es innaciente; *ujjaguḥ*—ofrecieron oraciones.", "translation": "**Ofreciendo bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, las esposas e hijas de los pastores decían: «¡Que seas el rey de Vraja y mantengas a sus habitantes por mucho tiempo!», y rociaban al Señor Supremo, el innaciente, con una mezcla de polvo de cúrcuma, aceite y agua, mientras ofrecían oraciones.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/13/", "verse_text": "> avādyanta vicitrāṇi\n> vāditrāṇi mahotsave\n> kṛṣṇe viśveśvare 'nante\n> nandasya vrajam āgate", "devanagari": "> अवाद्यन्त विचित्राणि वादित्राणि महोत्सवे\n> कृष्णे विश्वेश्वरेऽनन्ते नन्दस्य व्रजमागते ॥१३॥", "synonyms": "Ofreciendo bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, las esposas e hijas de los pastores decían: «¡Que seas el rey de Vraja y mantengas a sus habitantes por mucho tiempo!», y rociaban al Señor Supremo, el innaciente, con una mezcla de polvo de cúrcuma, aceite y agua, mientras ofrecían oraciones.", "translation": "**Ahora que el ilimitado y omnipresente Señor Kṛṣṇa, el amo de la manifestación cósmica, había llegado a los dominios de Nanda Mahārāja, por todas partes se escuchaban instrumentos musicales celebrando el gran festival.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (4.7), el Señor dice:\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Kṛṣṇa viene una vez cada día de Brahmā, y siempre aparece en la casa de Nanda Mahārāja, en Vṛndāvana. Kṛṣṇa es el amo de toda la creación *(sarva-loka-maheśvaram**)*. Por esa razón, la auspiciosa llegada del Señor fue celebrada con sonidos musicales, no solo entre los vecinos de las tierras de Nanda Mahārāja, sino en todo el universo, y, en verdad, en todos los demás universos."}
{"ref": "sb/10/5/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/14/", "verse_text": "> gopāḥ parasparaṁ hṛṣṭā\n> dadhi-kṣīra-ghṛtāmbubhiḥ\n> āsiñcanto vilimpanto\n> navanītaiś ca cikṣipuḥ", "devanagari": "> गोपाः परस्परं हृष्टा दधिक्षीरघृताम्बुभिः\n> आसिञ्चन्तो विलिम्पन्तो नवनीतैश्च चिक्षिपुः ॥१४॥", "synonyms": "*gopāḥ*—los pastores de vacas; *parasparam*—unos a otros; *hṛṣṭāḥ*—que estaban tan complacidos; *dadhi*—con yogur; *kṣīra*—con leche condensada; *ghṛta-ambubhiḥ*—con agua mezclada con mantequilla; *āsiñcantaḥ*—salpicar; *vilimpantaḥ*—untar; *navanītaiḥ ca*—y con mantequilla; *cikṣipuḥ*—se lanzaban unos a otros.", "translation": "**Muy alegres, los pastores de vacas disfrutaban del gran festival salpicándose los unos a los otros con una mezcla de yogur, leche condensada, mantequilla y agua. Se lanzaban mantequilla y se untaban con ella unos a otros.**", "purport": "Esta descripción nos da a entender que, hace cinco mil años, no solo había leche, mantequilla y yogur más que suficientes para comer, beber y cocinar, sino que, cuando se celebraba una fiesta, la gente rociaba estos productos por todas partes sin restricción alguna. En la sociedad humana, el empleo de leche, mantequilla, yogur y otros productos semejantes no conocía límites. Todo el mundo gozaba de una amplia provisión de leche que, utilizada en diversas preparaciones, mantenía la buena salud de las personas de una forma muy natural, lo cual les permitía disfrutar de la vida consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/5/15-16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/15-16/", "verse_text": "> nando mahā-manās tebhyo\n> vāso 'laṅkāra-go-dhanam\n> sūta-māgadha-vandibhyo\n> ye 'nye vidyopajīvinaḥ\n\n> tais taiḥ kāmair adīnātmā\n> yathocitam apūjayat\n> viṣṇor ārādhanārthāya\n> sva-putrasyodayāya ca", "devanagari": "> नन्दो महामनास्तेभ्यो वासोऽलङ्कारगोधनम\n> सूतमागधवन्दिभ्यो येऽन्ये विद्योपजीविनः ॥१५॥\n> तैस्तैः कामैरदीनात्मा यथोचितमपूजयत\n> विष्णोराराधनार्थाय स्वपुत्रस्योदयाय च ॥१६॥", "synonyms": "*nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *mahā-manāḥ*—que era la persona moralmente más respetable de entre todos los pastores de vacas; *tebhyaḥ*—a los pastores; *vāsaḥ*—ropas; *alaṅkāra*—adornos; *go-dhanam*—y vacas; *sūta-māgadha-vandibhyaḥ*—a los *sūtas* (los recitadores profesionales de antiguas historias), a los*māgadhas* (los profesionales que recitaban la historia de las dinastías reales), y a los *vandīs* (que cantaban oraciones en general); *ye anye*—así como a otros; *vidyā-upajīvinaḥ*—que se mantenían y se ganaban la vida con las cualidades debidas a su educación; *taiḥ taiḥ*—con cualesquiera; *kāmaiḥ*—deseos elevados; *adīna-ātmā*—el muy magnánimo Mahārāja Nanda; *yathā-ucitam*—como correspondía; *apūjayat*—les adoró o satisfizo; *viṣṇoḥ ārādhana-arthāya*—a fin de satisfacer al Señor Viṣṇu; *sva-putrasya*—de su propio hijo; *udayāya*—para la elevación en todo sentido; *ca*—y.", "translation": "**Para complacer al Señor Viṣṇu, el magnánimo Nanda Mahārāja dio caridad a los pastores de vacas en forma de ropas, adornos y vacas, y de ese modo mejoró en todo sentido la condición de su hijo. También repartió caridad entre los sūtas, los māgadhas y los vandīs, sin olvidar a las demás profesiones allí presentes, conforme a sus respectivas cualidades y educación, y satisfizo los deseos de todos.**", "purport": "Aunque ahora está de moda hablar del *daridra-nārāya**ṇa*, las palabras *viṣṇor ārādhanārthāya* no significan que todas las personas a las que Nanda Mahārāja satisfizo en aquella gran ceremonia fuesen Viṣṇus. No eran ni *daridra*, ni Nārāyaṇa, sino que eran devotos de Nārāyaṇa, y satisfacían a Nārāyaṇa con las cualidades propias de su educación. Por lo tanto, satisfacerles era una manera indirecta de satisfacer al Señor Viṣṇu. *Mad-bhakta-pūjābhyadhikā* (*Bhāg.* 11.19.21). El Señor dice: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí directamente». El sistema de *varṇāśrama* tiene, en su conjunto, la función de adorar al Señor Viṣṇu, *viṣṇu-ārādhana*. *Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/ viṣṇur ārādhyate* *(Viṣṇu Purāṇa* 3.8.9*)*. El objetivo supremo de la vida consiste en complacer al Señor Viṣṇu, el Señor Supremo. Sin embargo, el hombre incivilizado, la persona materialista, no conoce ese objetivo de la vida. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* (*Bhāg.* 7.5.31). Nuestro verdadero interés radica en satifacer al Señor Viṣṇu. El intento de lograr la felicidad mediante ajustes materiales*(bahir-artha-māninaḥ)*, en lugar de satisfacer al Señor Viṣṇu, es una vía equivocada para el logro de la felicidad. Como Viṣṇu es la raíz de todo, si Viṣṇu está complacido, todos están complacidos; y, en concreto, nuestros hijos y familiares son felices en todo aspecto. Nanda Mahārāja quería ver feliz a su hijo recién nacido. Ese era su objetivo. Por esa razón, quiso satisfacer al Señor Viṣṇu, y para satisfacer al Señor Viṣṇu tenía que satisfacer a Sus devotos, entre quienes estaban los*brāhmaṇas* eruditos, los *māgadhas* y los *sūtas*. Así, en forma indirecta, en última instancia a quien iba a satisfacer era al Señor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/10/5/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/17/", "verse_text": "> rohiṇī ca mahā-bhāgā\n> nanda-gopābhinanditā\n> vyacarad divya-vāsa-srak-\n> kaṇṭhābharaṇa-bhūṣitā", "devanagari": "> रोहिणी च महाभागा नन्दगोपाभिनन्दिता\n> व्यचरद्दिव्यवासस्रक कण्ठाभरणभूषिता ॥१७॥", "synonyms": "*rohiṇī*—Rohiṇī, la madre de Baladeva; *ca*—también; *mahā-bhāgā*—la muy afortunada madre de Baladeva (enormemente afortunada por tener la oportunidad de criar juntos a Kṛṣṇa y a Balarāma); *nanda-gopā-abhinanditā*—fue honrada por Mahārāja Nanda y madre Yaśodā; *vyacarat*—estaba atareada yendo de un lugar a otro; *divya*—hermoso; *vāsa*—con un vestido; *srak*—con un collar de flores; *kaṇṭha-ābharaṇa*—y con un adorno que le cubría el cuello; *bhūṣitā*—adornada.", "translation": "**También la muy afortunada Rohiṇī, la madre de Baladeva, fue honrada por Nanda Mahārāja y Yaśodā, de modo que se vistió suntuosamente y se adornó con una gargantilla, un collar de flores y otros artículos. Estaba muy atareada, yendo de un lado a otro para recibir a las mujeres invitadas a la fiesta.**", "purport": "Rohiṇī, que era otra esposa de Vasudeva, vivía también, con su hijo Baladeva, bajo la protección de Nanda Mahārāja. Como Kaṁsa había encerrado a su esposo en prisión, no se sentía muy feliz, pero en la celebración de Kṛṣṇa-janmāṣṭamī, Nandotsava, cuando Nanda Mahārāja dio a todo el mundo vestidos y alhajas, Rohiṇī también recibió suntuosos vestidos y adornos para participar en el festival. Ella también estuvo muy atareada recibiendo a las mujeres invitadas. Como tenía la buena fortuna de poder criar juntos a Kṛṣṇa y a Balarāma, el verso la califica de *mahā-bhāgā*, enormemente afortunada."}
{"ref": "sb/10/5/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/18/", "verse_text": "> tata ārabhya nandasya\n> vrajaḥ sarva-samṛddhimān\n> harer nivāsātma-guṇai\n> ramākrīḍam abhūn nṛpa", "devanagari": "> तत आरभ्य नन्दस्य व्रजः सर्वसमृद्धिमान\n> हरेर्निवासात्मगुणै रमाक्रीडमभून्नृप ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ ārabhya*—desde el mismo momento en que; *nandasya*—de Mahārāja Nanda; *vrajaḥ*—Vrajabhūmi, la tierra para proteger y criar vacas; *sarva-samṛddhimān*—gozó de toda clase de riquezas y opulencias; *hareḥ nivāsa*—de la morada de la Suprema Personalidad de Dios; *ātma-guṇaiḥ*—con las cualidades trascendentales; *ramā-ākrīḍam*—el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna; *abhūt*—se volvió; *nṛpa*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hogar de Nanda Mahārāja es eternamente la morada de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus cualidades trascendentales, de modo que, por naturaleza, está siempre dotado con plenitud de opulencias y riquezas. Aun así, desde el mismo momento del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, fue el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.29): *lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamāna**ṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*. La morada de Kṛṣṇa goza siempre del servicio de cientos de miles de diosas de la fortuna. Allí donde Kṛṣṇa va, la diosa de la fortuna tiene su morada natural a Su lado. La principal de las diosas de la fortuna es Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, el advenimiento de Kṛṣṇa en la región de Vraja indica que la principal diosa de la fortuna, Rādhārāṇī, iba a nacer muy pronto en ese mismo lugar. La morada de Nanda Mahārāja gozaba ya de grandes opulencias, y, con el advenimiento de Kṛṣṇa, su opulencia sería mayor en todos los sentidos."}
{"ref": "sb/10/5/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/19/", "verse_text": "> gopān gokula-rakṣāyāṁ\n> nirūpya mathurāṁ gataḥ\n> nandaḥ kaṁsasya vārṣikyaṁ\n> karaṁ dātuṁ kurūdvaha", "devanagari": "> गोपान्गोकुलरक्षायां निरूप्य मथुरां गतः\n> नन्दः कंसस्य वार्षिक्यं करं दातुं कुरूद्वह ॥१९॥", "synonyms": "*gopān*—a los pastores de vacas; *gokula-rakṣāyām*—de dar protección al estado de Gokula; *nirūpya*—después de confiar; *mathurām*—a Mathurā; *gataḥ*—fue; *nandaḥ*—Nanda Mahārāja; *kaṁsasya*—de Kaṁsa; *vārṣikyam*—impuestos anuales; *karam*—la cuota de beneficios; *dātum*—para pagar; *kuru-udvaha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor protector de la dinastía Kuru!.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī siguió diciendo: A continuación, mi querido rey Parīkṣit, ¡oh, el mejor protector de la dinastía Kuru!, Nanda Mahārāja confió la protección de Gokula a los pastores del lugar, y salió hacia Mathurā para pagar al rey Kaṁsa los impuestos anuales.**", "purport": "En vista de que de todas partes llegaban noticias de que estaban matando a todos los bebés, Nanda Mahārāja estaba muy preocupado por su recién nacido. Por esa razón, confió a los pastores del lugar la protección de su hogar y de su hijo. Quería salir inmediatamente hacia Mathurā para pagar los impuestos y, también, para ofrecer algún presente por el bien de su hijo. Para proteger a su hijo, Nanda Mahārāja había adorado a diversos semidioses y antepasados, y había dado caridad hasta satisfacer a todos. Del mismo modo, Nanda Mahārāja quería presentar algún obsequio a Kaṁsa, además de pagarle los impuestos de aquel año, para que Kaṁsa se sintiese satisfecho. Solo pensaba en cómo proteger a Kṛṣṇa, su trascendental hijo."}
{"ref": "sb/10/5/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/20/", "verse_text": "> vasudeva upaśrutya\n> bhrātaraṁ nandam āgatam\n> jñātvā datta-karaṁ rājñe\n> yayau tad-avamocanam", "devanagari": "> वसुदेव उपश्रुत्य भ्रातरं नन्दमागतम\n> ज्ञआत्वा दत्तकरं राज्ञए ययौ तदवमोचनम ॥२०॥", "synonyms": "*vasudevaḥ*—Vasudeva; *upaśrutya*—cuando supo; *bhrātaram*—que su querido amigo y hermano; *nandam*—Nanda Mahārāja; *āgatam*—había ido a Mathurā; *jñātvā*—cuando se enteró; *datta-karam*—y ya había pagado los impuestos; *rājñe*—al rey; *yayau*—fue; *tat-avamocanam*—al lugar en que residía Nanda Mahārāja.", "translation": "**Al saber que Nanda Mahārāja, su muy querido amigo y hermano, había ido a Mathurā y había pagado ya los impuestos a Kaṁsa, Vasudeva fue a verle a su residencia.**", "purport": "La relación entre Vasudeva y Nanda Mahārāja era tan íntima que vivían como hermanos. Por otra parte, las notas de Śrīpāda Madhvācārya nos indican que Vasudeva y Nanda Mahārāja eran hermanastros. El padre de Vasudeva, Śūrasena, se había casado con una muchacha *vaiśya*, de la cual había nacido Nanda Mahārāja. Más tarde, Nanda Mahārāja se casó, a su vez, con Yaśodā, una muchacha *vaiśya*. Por consiguiente, su familia se consideraba *vaiśya*, y Kṛṣṇa, identificándose con el papel de hijo suyo, realizó actividades de *vaiśya* *(kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam)*. Balarāma representa el arar la tierra con fines agrícolas, y por ello siempre lleva consigo un arado, mientras que Kṛṣṇa, pastor de vacas, lleva una flauta en la mano. Así, los dos hermanos representan *kṛṣi-rakṣya* y *go-rakṣya*."}
{"ref": "sb/10/5/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/21/", "verse_text": "> taṁ dṛṣṭvā sahasotthāya\n> dehaḥ prāṇam ivāgatam\n> prītaḥ priyatamaṁ dorbhyāṁ\n> sasvaje prema-vihvalaḥ", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा सहसोत्थाय देहः प्राणमिवागतम\n> प्रीतः प्रियतमं दोर्भ्यां सस्वजे प्रेमविह्वलः ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Vasudeva); *dṛṣṭvā*—al ver; *sahasā*—de pronto; *utthāya*—levantándose; *dehaḥ*—el mismo cuerpo; *prāṇam*—la vida; *iva*—como si; *āgatam*—hubiera regresado; *prītaḥ*—tan complacido; *priya-tamam*—a su querido hermano y amigo; *dorbhyām*—con sus dos brazos; *sasvaje*—abrazó; *prema-vihvalaḥ*—rebosante de amor y afecto.", "translation": "**Al saber que Vasudeva había venido a verle, Nanda Mahārāja estaba rebosante de amor y afecto, tan complacido como si su cuerpo hubiese vuelto a la vida. Al ver a Vasudeva, que se presentó de pronto ante él, se levantó y le estrechó entre sus brazos.**", "purport": "Nanda Mahārāja era mayor que Vasudeva. Por esa razón, Nanda Mahārāja abrazó a Vasudeva, y este le ofreció *namaskāra*."}
{"ref": "sb/10/5/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/22/", "verse_text": "> pūjitaḥ sukham āsīnaḥ\n> pṛṣṭvānāmayam ādṛtaḥ\n> prasakta-dhīḥ svātmajayor\n> idam āha viśāmpate", "devanagari": "> पूजितः सुखमासीनः पृष्ट्वानामयमादृतः\n> प्रसक्तधीः स्वात्मजयोरिदमाह विशाम्पते ॥२२॥", "synonyms": "*pūjitaḥ*—Vasudeva, que había recibido aquella calurosa bienvenida; *sukham āsīnaḥ*—habiendo recibido un lugar en que sentarse cómodamente; *pṛṣṭvā*—preguntar; *anāmayam*—preguntas llenas de buenos augurios; *ādṛtaḥ*—habiendo sido honrado y recibido respetuosamente; *prasakta-dhīḥ*—debido a su intenso apego; *sva-ātmajayoḥ*—hacia sus hijos, Kṛṣṇa y Balarāma; *idam*—lo siguiente; *āha*—preguntó; *viśām-pate*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, después de que Nanda Mahārāja le recibiese y le ofreciese los honores de la bienvenida, Vasudeva se sentó lleno de paz, y preguntó acerca de sus dos hijos, por los que sentía un intenso amor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/23/", "verse_text": "> diṣṭyā bhrātaḥ pravayasa\n> idānīm aprajasya te\n> prajāśāyā nivṛttasya\n> prajā yat samapadyata", "devanagari": "> दिष्ट्या भ्रातः प्रवयस इदानीमप्रजस्य ते\n> प्रजाशाया निवृत्तस्य प्रजा यत्समपद्यत ॥२३॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—es por buena fortuna; *bhrātaḥ*—¡oh, mi querido hermano!; *pravayasaḥ*—de ti, que tienes una edad ya bastante avanzada; *idānīm*—en este momento; *aprajasya*—de quien no tuvo hijos antes; *te*—de ti; *prajā-āśāyāḥ nivṛttasya*—de quien casi había perdido la esperanza de tener hijos a esa edad; *prajā*—un hijo; *yat*—cualquiera; *samapadyata*—se ha recibido por suerte.", "translation": "**Mi querido hermano Nanda Mahārāja, tú, ya entrado en años, te encontrabas sin hijos y sin esperanzas de tenerlos. Por lo tanto, que hayas tenido un hijo varón es señal de muy buena fortuna.**", "purport": "Una persona de edad avanzada no tiene muchas posibilidades de engendrar un hijo varón. A esa edad, si tiene la suerte de engendrar algún hijo, lo más probable es que sea mujer. Vasudeva preguntaba indirectamente a Nanda Mahārāja si su hijo había sido realmente varón, o si, por el contrario, había sido niña. Vasudeva sabía que Yaśodā había dado a luz una niña, pues él se la había robado y la había cambiado por un varón. Era un gran misterio, y Vasudeva trataba de averiguar si Nanda Mahārāja era consciente de aquel misterio. Preguntaba, sin embargo, con la esperanza de que el misterio del nacimiento de Kṛṣṇa y de cómo fue puesto bajo el cuidado de Yaśodā permaneciese todavía oculto. No había peligro, pues Kaṁsa, al menos, no podía saber la realidad de lo ocurrido."}
{"ref": "sb/10/5/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/24/", "verse_text": "> diṣṭyā saṁsāra-cakre 'smin\n> vartamānaḥ punar-bhavaḥ\n> upalabdho bhavān adya\n> durlabhaṁ priya-darśanam", "devanagari": "> दिष्ट्या संसारचक्रेऽस्मिन्वर्तमानः पुनर्भवः\n> उपलब्धो भवानद्य दुर्लभं प्रियदर्शनम ॥२४॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—también es una gran fortuna; *saṁsāra-cakre asmin*—en este mundo de nacimientos y muertes; *vartamānaḥ*—aunque yo existía; *punaḥ-bhavaḥ*—mi encuentro contigo es como haber vuelto a nacer; *upalabdhaḥ*—ser obtenido por mí; *bhavān*—tú; *adya*—hoy; *durlabham*—aunque no estaba previsto que sucediese nunca; *priya-darśanam*—verte de nuevo a ti, mi querido amigo y hermano.", "translation": "**Y si yo he podido verte, es también por buena fortuna. Para mí, esta oportunidad es como haber nacido de nuevo. Aunque vivamos aquí, en este mundo material es muy difícil encontrarse con amigos íntimos y familiares queridos.**", "purport": "Vasudeva, encerrado en prisión por Kaṁsa, no había podido ver a Nanda Mahārāja durante muchos años, pese a vivir en Mathurā. Por eso, volver a ver a Nanda Mahārāja fue para Vasudeva como haber nacido de nuevo."}
{"ref": "sb/10/5/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/25/", "verse_text": "> naikatra priya-saṁvāsaḥ\n> suhṛdāṁ citra-karmaṇām\n> oghena vyūhyamānānāṁ\n> plavānāṁ srotaso yathā", "devanagari": "> नैकत्र प्रियसंवासः सुहृदां चित्रकर्मणाम\n> ओघेन व्यूह्यमानानां प्लवानां स्रोतसो यथा ॥२५॥", "synonyms": "*na*—no; *ekatra*—en un lugar; *priya-saṁvāsaḥ*—vivir junto a amigos y familiares queridos; *suhṛdām*—de amigos; *citra-karmaṇām*—de todos nosotros, que, por nuestro*karma* pasado, recibimos reacciones distintas; *oghena*—por la fuerza; *vyūhyamānānām*—arrastrados; *plavānām*—de palos y otros objetos que flotan en el agua; *srotasaḥ*—de las olas; *yathā*—como.", "translation": "**En los ríos, muchos palos y trozos de madera son arrastrados por la fuerza de las olas, sin que puedan permanecer juntos. Del mismo modo, nuestros actos pasados y las olas del tiempo nos impiden permanecer junto a nuestros amigos y familiares, pese a los íntimos lazos que nos unen a ellos.**", "purport": "Vasudeva se lamentaba de que no podía vivir con Nanda Mahārāja. Pero, ¿qué posibilidad tenían de vivir juntos? Vasudeva nos advierte de que todos, por estrechos que sean nuestros lazos de unión, somos arrastrados por las olas del tiempo conforme a los resultados del *karma* pasado."}
{"ref": "sb/10/5/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/26/", "verse_text": "> kaccit paśavyaṁ nirujaṁ\n> bhūry-ambu-tṛṇa-vīrudham\n> bṛhad vanaṁ tad adhunā\n> yatrāsse tvaṁ suhṛd-vṛtaḥ", "devanagari": "> कच्चित्पशव्यं निरुजं भूर्यम्बुतृणवीरुधम\n> बृहद्वनं तदधुना यत्रास्से त्वं सुहृद्वृतः ॥२६॥", "synonyms": "*kaccit*—si; *paśavyam*—protección de las vacas; *nirujam*—sin dificultades ni enfermedades; *bhūri*—suficiente; *ambu*—agua; *tṛṇa*—hierba; *vīrudham*—plantas; *bṛhat vanam*—el gran bosque; *tat*—todas esas comodidades están ahí; *adhunā*—ahora; *yatra*—donde; *āsse*—estás viviendo; *tvam*—tú; *suhṛt-vṛtaḥ*—rodeado de amigos.", "translation": "**Mi querido amigo, Nanda Mahārāja, ¿hay buenos bosques para los rebaños de vacas en el lugar en que vives con tus amigos? Espero que no surjan enfermedades ni inconvenientes. Debe ser un lugar con abundancia de agua, hierba y vegetación.**", "purport": "Los seres humanos, para ser felices, tienen que cuidar de los animales, y especialmente de las vacas. Por esa razón, Vasudeva preguntó si el lugar en que vivía Nanda Mahārāja reunía buenas condiciones para los animales. La búsqueda humana de la felicidad pasa por la protección de las vacas con medidas adecuadas. Eso significa que tiene que haber bosques y prados con mucha hierba y agua. Si los animales son felices, habrá leche en abundancia, y los seres humanos se beneficiarán con la elaboración de muchos productos lácteos que traerán felicidad a su vida. Como se ordena en el *Bhagavad-gītā* (18.44): *kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam*. Sin dar a los animales unas condiciones de vida adecuadas, ¿qué felicidad puede tener la sociedad humana? Es un gran pecado que la gente críe ganado para enviarlo al matadero. Con ese demoníaco sistema, la gente arruina sus posibilidades de llevar una vida realmente humana. Como no dan importancia a las instrucciones de Kṛṣṇa, el progreso de su mal llamada civilización es como los esfuerzos de los locos en el manicomio."}
{"ref": "sb/10/5/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/27/", "verse_text": "> bhrātar mama sutaḥ kaccin\n> mātrā saha bhavad-vraje\n> tātaṁ bhavantaṁ manvāno\n> bhavadbhyām upalālitaḥ", "devanagari": "> भ्रातर्मम सुतः कच्चिन्मात्रा सह भवद्व्रजे\n> तातं भवन्तं मन्वानो भवद्भ्यामुपलालितः ॥२७॥", "synonyms": "*bhrātaḥ*—mi querido hermano; *mama*—mi; *sutaḥ*—hijo (Baladeva, que nació de Rohiṇī); *kaccit*—si; *mātrā saha*—con Su madre, Rohiṇī; *bhavat-vraje*—en su casa; *tātam*—como padre; *bhavantam*—a ti; *manvānaḥ*—considerar; *bhavadbhyām*—contigo y con tu esposa, Yaśodā; *upalālitaḥ*—criado adecuadamente.", "translation": "**Mi hijo Baladeva, al que están criando tú y tu esposa, Yaśodādevī, les considera a ustedes Sus padres. ¿Viven felices en su hogar, Él y Rohiṇī, Su verdadera madre?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/28/", "verse_text": "> puṁsas tri-vargo vihitaḥ\n> suhṛdo hy anubhāvitaḥ\n> na teṣu kliśyamāneṣu\n> tri-vargo 'rthāya kalpate", "devanagari": "> पुंसस्त्रिवर्गो विहितः सुहृदो ह्यनुभावितः\n> न तेषु क्लिश्यमानेषु त्रिवर्गोऽर्थाय कल्पते ॥२८॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de una persona; *tri-vargaḥ*—los tres objetivos de la vida (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); *vihitaḥ*—ordenados conforme a las ceremonias rituales védicas; *suhṛdaḥ*—hacia familiares y amigos; *hi*—en verdad; *anubhāvitaḥ*—cuando están correctamente situados; *na*—no; *teṣu*—en ellos; *kliśyamāneṣu*—si realmente se hallan en dificultades; *tri-vargaḥ*—esos tres objetivos de la vida; *arthāya*—en ningún sentido; *kalpate*—resulta así.", "translation": "**Como se explica en las Escrituras védicas, cuando amigos y familiares están bien situados, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos son beneficiosos. Pero si, por el contrario, nuestros amigos y familiares sufren, ninguno de esos tres procesos nos trae la menor felicidad.**", "purport": "Vasudeva, con gran pesar, informó a Nanda Mahārāja de que, aunque tenía esposa e hijos, no podía cumplir como es debido con su deber de mantenerles, y que, por ello, se sentía infeliz."}
{"ref": "sb/10/5/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/29/", "verse_text": "> śrī-nanda uvāca\n> aho te devakī-putrāḥ\n> kaṁsena bahavo hatāḥ\n> ekāvaśiṣṭāvarajā\n> kanyā sāpi divaṁ gatā", "devanagari": "> श्रीनन्द उवाच\n> अहो ते देवकीपुत्राः कंसेन बहवो हताः\n> एकावशिष्टावरजा कन्या सापि दिवं गता ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-nandaḥ uvāca*—Nanda Mahārāja dijo; *aho*—¡ay!; *te*—tuyos; *devakī-putrāḥ*—todos los hijos de tu esposa Devakī; *kaṁsena*—por el rey Kaṁsa; *bahavaḥ*—muchos; *hatāḥ*—han sido matados; *ekā*—una; *avaśiṣṭā*—la hija restante; *avarajā*—la menor de todos; *kanyā*—una hija también; *sā api*—ella también; *divam gatā*—ha ido a los planetas celestiales.", "translation": "**Nanda Mahārāja dijo: ¡Qué triste es que el rey Kaṁsa haya matado tantos hijos tuyos, nacidos de Devakī, y que tu única hija, la menor de todos, haya entrado en los planetas celestiales!**", "purport": "A raíz de las palabras de Nanda Mahārāja, Vasudeva comprendió que el misterio del nacimiento de Kṛṣṇa, que fue cambiado por la hija de Yaśodā, todavía no había salido a la luz. Así, se sintió feliz de que las cosas estuviesen saliendo bien. Al decir que la hija menor de Vasudeva se había ido a los planetas celestiales, Nanda Mahārāja puso en evidencia que no sabía que aquella hija había nacido de Yaśodā y que Vasudeva la había cambiado por Kṛṣṇa. Esto despejó todas las dudas de Vasudeva."}
{"ref": "sb/10/5/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/30/", "verse_text": "> nūnaṁ hy adṛṣṭa-niṣṭho 'yam\n> adṛṣṭa-paramo janaḥ\n> adṛṣṭam ātmanas tattvaṁ\n> yo veda na sa muhyati", "devanagari": "> नूनं ह्यदृष्टनिष्ठोऽयमदृष्टपरमो जनः\n> अदृष्टमात्मनस्तत्त्वं यो वेद न स मुह्यति ॥३०॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *hi*—en verdad; *adṛṣṭa*—invisible; *niṣṭhaḥ ayam*—algo termina aquí; *adṛṣṭa*—el destino invisible; *paramaḥ*—supremo; *janaḥ*—toda entidad viviente que se halle en el mundo material; *adṛṣṭam*—ese destino; *ātmanaḥ*—de uno mismo; *tattvam*—verdad suprema; *yaḥ*—todo el que; *veda*—sabe; *na*—no; *saḥ*—él; *muhyati*—se confunde.", "translation": "**Ciertamente, todos los hombres estamos sujetos al destino, que determina los resultados de nuestras actividades fruitivas. En otras palabras, el destino invisible nos hace tener un hijo, o una hija, y el mismo destino invisible los aleja de nosotros para siempre. El destino es el controlador supremo de todos. Quien sabe esto, nunca se confunde.**", "purport": "Nanda Mahārāja consoló a Vasudeva, su hermano menor, diciéndole que el destino es, en última instancia, el responsable de todo. Vasudeva no debía sentirse triste porque Kaṁsa hubiera matado a sus hijos o porque su último hijo, que había sido niña, se hubiera ido a los planetas celestiales."}
{"ref": "sb/10/5/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/31/", "verse_text": "> śrī-vasudeva uvāca\n> karo vai vārṣiko datto\n> rājñe dṛṣṭā vayaṁ ca vaḥ\n> neha stheyaṁ bahu-tithaṁ\n> santy utpātāś ca gokule", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> करो वै वार्षिको दत्तो राज्ञए दृष्टा वयं च वः\n> नेह स्थेयं बहुतिथं सन्त्युत्पाताश्च गोकुले ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—Śrī Vasudeva contestó; *karaḥ*—los impuestos; *vai*—en verdad; *vārṣikaḥ*—anuales; *dattaḥ*—ya han sido pagados por ti; *rājñe*—al rey; *dṛṣṭāḥ*—nos hemos visto; *vayam ca*—los dos; *vaḥ*—de ti; *na*—no; *iha*—en este lugar; *stheyam*—debes quedarte; *bahu-titham*—muchos días; *santi*—puede haber; *utpātāḥ ca*—muchos trastornos; *gokule*—en tu hogar, Gokula.", "translation": "**Vasudeva dijo a Nanda Mahārāja: Mi querido hermano, ahora que ya me has visto y que has pagado a Kaṁsa los impuestos de este año, no te quedes aquí muchos días más. Es mejor que regreses a Gokula, pues sé que podría haber problemas allí.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/5/32/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti nandādayo gopāḥ\n> proktās te śauriṇā yayuḥ\n> anobhir anaḍud-yuktais\n> tam anujñāpya gokulam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति नन्दादयो गोपाः प्रोक्तास्ते शौरिणा ययुः\n> अनोभिरनडुद्युक्तैस्तमनुज्ञआप्य गोकुलम ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *nanda-ādayaḥ*—Nanda Mahārāja y sus compañeros; *gopāḥ*—los pastores de vacas; *proktāḥ*—al ser aconsejados; *te*—ellos; *śauriṇā*—por Vasudeva; *yayuḥ*—partieron de ese lugar; *anobhiḥ*—en las carretas tiradas por bueyes; *anaḍut-yuktaiḥ*—uncidas con bueyes; *tam anujñāpya*—pidiendo permiso a Vasudeva; *gokulam*—hacia Gokula.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de recibir este consejo de Vasudeva, Nanda Mahārāja y los pastores que le acompañaban, tras pedir permiso a Vasudeva, uncieron sus bueyes a los carros y partieron hacia Gokula.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «El encuentro de Nanda Mahārāja y Vasudeva».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/10/6/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> nandaḥ pathi vacaḥ śaurer\n> na mṛṣeti vicintayan\n> hariṁ jagāma śaraṇam\n> utpātāgama-śaṅkitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नन्दः पथि वचः शौरेर्न मृषेति विचिन्तयन\n> हरिं जगाम शरणमुत्पातागमशङ्कितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *nandaḥ*—Nanda Mahārāja; *pathi*—en el camino de regreso; *vacaḥ*—las palabras; *śaureḥ*—de Vasudeva; *na*—no; *mṛṣā*—sin causa ni razón; *iti*—así; *vicintayan*—mientras pensaba en la mala fortuna que podía sobrevenir a su hijito, Kṛṣṇa; *harim*—en el Señor Supremo, el controlador; *jagāma*—tomó; *śaraṇam*—refugio; *utpāta*—de contratiempos; *āgama*—en espera de; *śaṅkitaḥ*—con ese temor.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, en el camino de regreso, Nanda Mahārāja reflexionaba en que las palabras de Vasudeva no podían ser falsas ni en vano. En Gokula debía de haber ocurrido algún contratiempo, algo peligroso. Pensando en el peligro que podía correr su hermoso hijo, Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja sintió temor, y se refugió en los pies de loto del controlador supremo.**", "purport": "Cuando surge un peligro, el devoto puro piensa en la protección y en el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo aconseja también el*Bhagavad-gītā* (9.33): *anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām*. En el mundo material hay un peligro a cada paso *(padaṁ padaṁ yad vipadām)*. Por consiguiente, el devoto no tiene otro remedio que refugiarse en el Señor a cada paso."}
{"ref": "sb/10/6/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/2/", "verse_text": "> kaṁsena prahitā ghorā\n> pūtanā bāla-ghātinī\n> śiśūṁś cacāra nighnantī\n> pura-grāma-vrajādiṣu", "devanagari": "> कंसेन प्रहिता घोरा पूतना बालघातिनी\n> शिशूंश्चचार निघ्नन्ती पुरग्रामव्रजादिषु ॥२॥", "synonyms": "*kaṁsena*—por el rey Kaṁsa; *prahitā*—previamente ocupada; *ghorā*—muy terrible; *pūtanā*—de nombre Pūtanā; *bāla-ghātinī*—una *rākṣasī* que mataba; *śiśūn*—bebés; *cacāra*—recorría; *nighnantī*—matando; *pura-grāma-vraja-ādiṣu*—en pueblos, ciudades y aldeas por toda la región.", "translation": "**Mientras Nanda Mahārāja regresaba a Gokula, la terrible Pūtanā, a quien Kaṁsa había encomendado la misión de matar bebés, recorría los pueblos, ciudades y aldeas cumpliendo con su nefasto deber.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/3/", "verse_text": "> na yatra śravaṇādīni\n> rakṣo-ghnāni sva-karmasu\n> kurvanti sātvatāṁ bhartur\n> yātudhānyaś ca tatra hi", "devanagari": "> न यत्र श्रवणादीनि रक्षोघ्नानि स्वकर्मसु\n> कुर्वन्ति सात्वतां भर्तुर्यातुधान्यश्च तत्र हि ॥३॥", "synonyms": "*na*—no; *yatra*—allí donde; *śravaṇa-ādīni*—las actividades del *bhakti-yoga*, que comienzan con cantar y escuchar; *rakṣaḥ-ghnāni*—la vibración sonora para acabar con todos los peligros y agentes del mal; *sva-karmasu*—para quien está ocupado en su deber prescrito; *kurvanti*—esas cosas se hacen; *sātvatāṁ bhartuḥ*—del protector de los devotos; *yātudhānyaḥ*—elementos perturbadores, agentes del mal; *ca*—también; *tatra hi*—debe haber.", "translation": "**Mi querido rey, allí donde los hombres, cualquiera que sea su posición, realizan sus deberes prescritos de servicio devocional mediante los procesos de cantar y escuchar [śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ], los agentes del mal no pueden causar ningún peligro. Por lo tanto, mientras la Suprema Personalidad de Dios estuviese presente, en Gokula no había nada que temer.**", "purport": "Este verso fue hablado por Śukadeva Gosvāmī con la finalidad de aliviar la ansiedad de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era un devoto de Kṛṣṇa, de modo que, cuando escuchó que Pūtanā estaba causando trastornos en Gokula, se perturbó un poco. Entonces, Śukadeva Gosvāmī le aseguró que en Gokula no había peligro. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: *nāmāśraya kari' yatane tumi, thākaha āpana kāje*. Con estas palabras nos aconseja a todos que nos refugiemos en el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa y permanezcamos ocupados en nuestros deberes prescritos. Con ello no se pierde nada, y la ganancia es extraordinaria. Incluso desde el punto de vista material, todo el mundo debería adoptar el proceso de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa, a fin de salvarse de todo tipo de peligros. Este mundo está lleno de peligros *(padaṁ padaṁ** yad vipadām)*. Por lo tanto, debemos animarnos a cantar el *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, de modo que la vida discurra pacíficamente y libre de peligros tanto en la familia, como en la sociedad, el vecindario o la nación."}
{"ref": "sb/10/6/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/4/", "verse_text": "> sā khe-cary ekadotpatya\n> pūtanā nanda-gokulam\n> yoṣitvā māyayātmānaṁ\n> prāviśat kāma-cāriṇī", "devanagari": "> सा खेचर्येकदोत्पत्य पूतना नन्दगोकुलम\n> योषित्वा माययात्मानं प्राविशत्कामचारिणी ॥४॥", "synonyms": "*sā*—esa (Pūtanā); *khe-carī*—que viajaba por el espacio exterior; *ekadā*—una vez; *utpatya*—estaba volando; *pūtanā*—el demonio Pūtanā; *nanda-gokulam*—en la morada de Nanda Mahārāja, Gokula; *yoṣitvā*—convirtiéndose en una mujer muy hermosa; *māyayā*—mediante el poder místico; *ātmānam*—ella misma; *prāviśat*—entró; *kāma-cāriṇī*—el que tiene el poder de desplazarse conforme a su deseo.", "translation": "**Un día, la rākṣasī Pūtanā, que tenía el poder de desplazarse conforme a su deseo y venía de recorrer el espacio exterior, se transformó mediante su poder místico en una mujer muy hermosa, y, con ese aspecto, entró en Gokula, la morada de Nanda Mahārāja.**", "purport": "Las *rākṣasīs* adquieren poderes místicos que les permiten viajar por el espacio exterior sin máquinas. En algunas partes de la India existen todavía esas brujas místicas, que tienen el poder de sentarse en un palo de madera y volar de un lugar a otro en muy poco tiempo. Pūtanā dominaba ese arte. Adoptando el aspecto de una mujer muy hermosa, Pūtanā entró en Gokula, la morada de Nanda Mahārāja."}
{"ref": "sb/10/6/5-6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/5-6/", "verse_text": "> tāṁ keśa-bandha-vyatiṣakta-mallikāṁ\n> bṛhan-nitamba-stana-kṛcchra-madhyamām\n> suvāsasaṁ kalpita-karṇa-bhūṣaṇa-\n> tviṣollasat-kuntala-maṇḍitānanām\n\n> valgu-smitāpāṅga-visarga-vīkṣitair\n> mano harantīṁ vanitāṁ vrajaukasām\n> amaṁsatāmbhoja-kareṇa rūpiṇīṁ\n> gopyaḥ śriyaṁ draṣṭum ivāgatāṁ patim", "devanagari": "> तां केशबन्धव्यतिषक्तमल्लिकां\n> बृहन्नितम्बस्तनकृच्छ्रमध्यमाम\n> सुवाससं कल्पितकर्णभूषण\n> त्विषोल्लसत्कुन्तलमण्डिताननाम ॥५॥\n> वल्गुस्मितापाङ्गविसर्गवीक्षितैर\n> मनो हरन्तीं वनितां व्रजौकसाम\n> अमंसताम्भोजकरेण रूपिणीं\n> गोप्यः श्रियं द्रष्टुमिवागतां पतिम ॥६॥", "synonyms": "*tām*—a ella; *keśa-bandha-vyatiṣakta-mallikām*—que se adornaba el peinado con una guirnalda de flores *mallikā*; *bṛhat*—muy grandes; *nitamba-stana*—con sus caderas y sus firmes senos; *kṛcchra-madhyamām*—cuya cintura soportaba el peso excesivo; *su-vāsasam*—muy bien maquillada o vestida de forma muy atractiva; *kalpita-karṇa-bhūṣaṇa*—de los pendientes en sus orejas; *tviṣā*—por el brillo; *ullasat*—muy atractiva; *kuntala-maṇḍita-ānanām*—cuya hermosa cara estaba rodeada de cabello negro; *valgu-smita-apāṅga-visarga-vīkṣitaiḥ*—con las sonrientes miradas que lanzaba de modo muy atractivo sobre todos; *manaḥ harantīm*—la atención de todos atraída (por ella); *vanitām*—una mujer especialmente atractiva; *vraja-okasām*—de los habitantes de Gokula; *amaṁsata*—pensaban; *ambhoja*—sujetando una flor de loto; *kareṇa*—con la mano; *rūpiṇīm*—muy hermosa; *gopyaḥ*—las *gopīs* habitantes de Gokula; *śriyam*—la diosa de la fortuna; *draṣṭum*—a ver; *iva*—como si; *āgatām*—había venido; *patim*—a su esposo.", "translation": "**Tenía las caderas muy bien formadas, y unos senos grandes y firmes, que parecían un peso excesivo para su delgada cintura. Vestía con gran elegancia, y sus cabellos, adornados con una guirnalda de flores mallikā, caían sueltos sobre su hermoso rostro, adornado con brillantes pendientes. Con su atractiva sonrisa y sus continuas miradas, su belleza atrajo la atención de todos los habitantes de Vraja, y, en especial, de los hombres. Las gopīs, al verla, pensaron que la bellísima diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano, había venido a ver a su esposo, Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/7/", "verse_text": "> bāla-grahas tatra vicinvatī śiśūn\n> yadṛcchayā nanda-gṛhe 'sad-antakam\n> bālaṁ praticchanna-nijoru-tejasaṁ\n> dadarśa talpe 'gnim ivāhitaṁ bhasi", "devanagari": "> बालग्रहस्तत्र विचिन्वती शिशून्यदृच्छया नन्दगृहेऽसदन्तकम\n> बालं प्रतिच्छन्ननिजोरुतेजसं ददर्श तल्पेऽग्निमिवाहितं भसि ॥७॥", "synonyms": "*bāla-grahaḥ*—la bruja, cuya misión era matar niños pequeños; *tatra*—que estaba allí; *vicinvatī*—pensando en, en busca de; *śiśūn*—niños; *yadṛcchayā*—independientemente; *nanda-gṛhe*—en la casa de Nanda Mahārāja; *asat-antakam*—que podía matar a todos los demonios; *bālam*—al niño; *praticchanna*—cubierto; *nija-uru-tejasam*—cuyo poder ilimitado; *dadarśa*—ella vio; *talpe*—(acostado) en la cama; *agnim*—fuego; *iva*—tal y como; *āhitam*—cubierto; *bhasi*—dentro de cenizas.", "translation": "**En busca de niños pequeños, Pūtanā, que tenía la misión de matarlos, entró en casa de Nanda Mahārāja sin que nadie se lo impidiese, pues era enviada por la potencia superior del Señor. Sin pedir permiso a nadie, se metió en la habitación de Nanda Mahārāja. Allí, dormido en la cama, vio al niño, cuyo poder ilimitado era como un fuego cubierto por cenizas. Inmediatamente comprendió que aquel niño no era un niño común, sino que estaba destinado a matar a todos los demonios.**", "purport": "Los demonios siempre se esfuerzan por crear dificultades y matar. Pero el niño que descansaba en la casa de Nanda Mahārāja había venido a matar a muchos demonios."}
{"ref": "sb/10/6/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/8/", "verse_text": "> vibudhya tāṁ bālaka-mārikā-grahaṁ\n> carācarātmā sa nimīlitekṣaṇaḥ\n> anantam āropayad aṅkam antakaṁ\n> yathoragaṁ suptam abuddhi-rajju-dhīḥ", "devanagari": "> विबुध्य तां बालकमारिकाग्रहं चराचरात्मा स निमीलितेक्षणः\n> अनन्तमारोपयदङ्कमन्तकं यथोरगं सुप्तमबुद्धिरज्जुधीः ॥८॥", "synonyms": "*vibudhya*—entender; *tām*—ella (Pūtanā); *bālaka-mārikā-graham*—una bruja muy experta en matar bebés; *cara-acara-ātmā*—Kṛṣṇa, la Superalma omnipresente; *saḥ*—Él; *nimīlita-īkṣaṇaḥ*—cerró los ojos; *anantam*—al Ilimitado; *āropayat*—ella sentó; *aṅkam*—en su regazo; *antakam*—para su propia destrucción; *yathā*—como; *uragam*—una serpiente; *suptam*—mientras duerme; *abuddhi*—la persona sin inteligencia; *rajju-dhīḥ*—el que confunde una serpiente con una cuerda.", "translation": "**Acostado en la cama, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Superalma omnipresente, supo que Pūtanā, que era una bruja experta en matar niños pequeños, había venido a matarle. Entonces, como si tuviese miedo de ella, Kṛṣṇa cerró los ojos. Pūtanā, como la persona sin inteligencia que se pone en el regazo una serpiente dormida confundiéndola con una cuerda, sentó sobre su regazo a aquel que iba a ser su destrucción.**", "purport": "En este verso aparece dos veces la perplejidad. Kṛṣṇa vio que Pūtanā venía a matarle, y pensó que tenía que ofrecer alguna bendición a aquella mujer que se Le acercaba con cariño maternal, aunque fuese un cariño fingido. Por eso la miró con cierta perplejidad y volvió a cerrar los ojos. La *rāk**ṣasī* Pūtanā también estaba confusa. No era lo bastante inteligente como para saber que estaba sentando en su regazo a una serpiente dormida; pensaba que la serpiente era una cuerda común y corriente. Las dos palabras *antakam* y *anantam* se contradicen. Debido a su falta de inteligencia, Pūtanā pensó que podía matar a la causa de su propia destrucción, *antakam*; sin embargo, Él es *ananta*, ilimitado, de modo que nadie puede matarle."}
{"ref": "sb/10/6/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/9/", "verse_text": "> tāṁ tīkṣṇa-cittām ativāma-ceṣṭitāṁ\n> vīkṣyāntarā koṣa-paricchadāsivat\n> vara-striyaṁ tat-prabhayā ca dharṣite\n> nirīkṣyamāṇe jananī hy atiṣṭhatām", "devanagari": "> तां तीक्ष्णचित्तामतिवामचेष्टितां वीक्ष्यान्तरा कोषपरिच्छदासिवत\n> वरस्त्रियं तत्प्रभया च धर्षिते निरीक्ष्यमाणे जननी ह्यतिष्ठताम ॥९॥", "synonyms": "*tām*—a ella (a la *rākṣasī* Pūtanā); *tīkṣṇa-cittām*—con un corazón despiadado para matar al niño; *ati-vāma-ceṣṭitām*—aunque se esforzaba por tratar al niño mejor que una madre; *vīkṣya antarā*—al verla en la habitación; *koṣa-paricchada-asi-vat*—como una espada cortante en una funda suave; *vara-striyam*—a la muy hermosa mujer; *tat-prabhayā*—por su influencia; *ca*—también; *dharṣite*—cautivadas; *nirīkṣyamāṇe*—estaban viendo; *jananī*—las dos madres; *hi*—en verdad; *atiṣṭhatām*—guardaron silencio, sin prohibírselo.", "translation": "**El corazón de Pūtanā Rākṣasī era feroz y cruel, pero ella parecía una madre muy afectuosa. Así, semejaba una espada afilada en una funda suave. Aunque la vieron dentro de la habitación, Yaśodā y Rohiṇī, abrumadas por su belleza, no la detuvieron, sino que permanecieron en silencio porque trataba al niño como una madre.**", "purport": "Aunque Pūtanā era una extraña, y aunque personificaba la muerte feroz —pues la determinación de su corazón era matar al niño—, cuando vino directamente y colocó al niño en su regazo para ofrecerle su pecho para que lo mamara, las madres quedaron tan cautivadas por su belleza que no se lo impidieron. A veces una mujer hermosa es peligrosa, porque todos, al estar cautivados por la belleza externa (*māyā-mohita*), son incapaces de comprender lo que hay en su mente. Aquellos que están cautivados por la belleza de la energía externa se denominan *māyā-mohita*. *Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam* [[bg/7/13|(Bg. 7.13)]]. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ* [[sb/7/5/31|(SB 7.5.31)]]. Aquí, desde luego, las dos madres Rohiṇī y Yaśodā no estaban *māyā-mohita*, engañadas por la energía externa, sino que, para desarrollar los pasatiempos del Señor, estaban cautivadas por *yogamāyā*. Tal *māyā-moha* es la acción de *yogamāyā*."}
{"ref": "sb/10/6/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/10/", "verse_text": "> tasmin stanaṁ durjara-vīryam ulbaṇaṁ\n> ghorāṅkam ādāya śiśor dadāv atha\n> gāḍhaṁ karābhyāṁ bhagavān prapīḍya tat-\n> prāṇaiḥ samaṁ roṣa-samanvito 'pibat", "devanagari": "> तस्मिन्स्तनं दुर्जरवीर्यमुल्बणं\n> घोराङ्कमादाय शिशोर्ददावथ\n> गाढं कराभ्यां भगवान्प्रपीड्य तत\n> प्राणैः समं रोषसमन्वितोऽपिबत ॥१०॥", "synonyms": "*tasmin*—en aquel mismo lugar; *stanam*—el seno; *durjara-vīryam*—un arma muy poderosa mezclada con veneno; *ulbaṇam*—que era terrible; *ghorā*—la ferocísima Pūtanā; *aṅkam*—en su regazo; *ādāya*—sentando; *śiśoḥ*—en la boca del niño; *dadau*—empujó; *atha*—acto seguido; *gāḍham*—con mucha fuerza; *karābhyām*—con las dos manos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *prapīḍya*—causándole gran dolor; *tat-prāṇaiḥ*—su vida; *samam*—junto con; *roṣa-samanvitaḥ*—muy enfadado con ella; *apibat*—chupó el pecho.", "translation": "**En ese mismo lugar, la sumamente peligrosa Rākṣasī tomó a Kṛṣṇa en su regazo y empujó su pecho dentro de Su boca. El pezón de su pecho estaba untado con un veneno peligroso de efecto inmediato, pero la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, enfureciéndose mucho con Pūtanā, y tomando su pecho, lo apretó con gran fuerza con ambas manos, y le succionó tanto el veneno como la vida.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa no se enojó con Pūtanā por Su propia causa. Más bien, se enojó porque la Rākṣasī había matado a tantos niños pequeños en Vrajabhūmi. Por eso decidió que se la debía castigar con la pérdida de su vida."}
{"ref": "sb/10/6/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/11/", "verse_text": "> sā muñca muñcālam iti prabhāṣiṇī\n> niṣpīḍyamānākhila-jīva-marmaṇi\n> vivṛtya netre caraṇau bhujau muhuḥ\n> prasvinna-gātrā kṣipatī ruroda ha", "devanagari": "> सा मुञ्च मुञ्चालमिति प्रभाषिणी निष्पीड्यमानाखिलजीवमर्मणि\n> विवृत्य नेत्रे चरणौ भुजौ मुहुः प्रस्विन्नगात्रा क्षिपती रुरोद ह ॥११॥", "synonyms": "*sā*—ella (la *rākṣasī* Pūtanā); *muñca*—¡suelta!; *muñca*—¡suelta!; *alam*—¡deja de chupar mi pecho!; *iti*—así; *prabhāṣiṇī*—gritar; *niṣpīḍyamānā*—sometida a una intensa presión; *akhila-jīva-marmaṇi*—en todos sus centros de vitalidad; *vivṛtya*—abriendo mucho; *netre*—los ojos; *caraṇau*—las piernas; *bhujau*—los brazos; *muhuḥ*—una y otra vez; *prasvinna-gātrā*—con el cuerpo sudoroso; *kṣipatī*—agitando; *ruroda*—gritar en voz muy alta; *ha*—en verdad.", "translation": "**Al sentir aquella insoportable presión en todos sus puntos vitales, la demonio Pūtanā comenzó a gritar: «¡Déjame, déjame, por favor! ¡No sigas chupando mi pecho!». Sudorosa, con los ojos muy abiertos y agitando los brazos y las piernas, la demonio daba grandes gritos una y otra vez.**", "purport": "La *rākṣasī* recibió un enérgico castigo. Mientras ella agitaba los brazos y las piernas, Kṛṣṇa comenzó a darle patadas para castigarla como merecía por sus maldades."}
{"ref": "sb/10/6/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/12/", "verse_text": "> tasyāḥ svanenātigabhīra-raṁhasā\n> sādrir mahī dyauś ca cacāla sa-grahā\n> rasā diśaś ca pratinedire janāḥ\n> petuḥ kṣitau vajra-nipāta-śaṅkayā", "devanagari": "> तस्याः स्वनेनातिगभीररंहसा साद्रिर्मही द्यौश्च चचाल सग्रहा\n> रसा दिशश्च प्रतिनेदिरे जनाः पेतुः क्षितौ वज्रनिपातशङ्कया ॥१२॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—de la gran *rākṣasī* Pūtanā; *svanena*—por la vibración del sonido; *ati*—muy; *gabhīra*—grave; *raṁhasā*—violento; *sa-adriḥ*—con las montañas; *mahī*—la superficie del mundo; *dyauḥ ca*—y el espacio exterior; *cacāla*—temblaron; *sa-grahā*—con las estrellas; *rasā*—por debajo del planeta Tierra; *diśaḥ ca*—y todas las direcciones; *pratinedire*—vibraron; *janāḥ*—la gente; *petuḥ*—caía; *kṣitau*—en la superficie del mundo; *vajra-nipāta-śaṅkayā*—sospechando que estaban cayendo rayos.", "translation": "**Con los terribles gritos de Pūtanā, la Tierra y sus montañas, así como el espacio exterior y sus planetas, temblaron. Vibraban los planetas inferiores y todas las direcciones, y los hombres, temerosos de ser aplastados por un rayo, se dejaban caer al suelo.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que la palabra *rasā* de este verso se refiere a los sistemas planetarios que están por debajo de la Tierra, como Rasātala, Atala, Vitala, Sutala y Talātala."}
{"ref": "sb/10/6/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/13/", "verse_text": "> iśā-carītthaṁ vyathita-stanā vyasur\n> vyādāya keśāṁś caraṇau bhujāv api\n> prasārya goṣṭhe nija-rūpam āsthitā\n> vajrāhato vṛtra ivāpatan nṛpa", "devanagari": "> निशाचरीत्थं व्यथितस्तना व्यसुर\n> व्यादाय केशांश्चरणौ भुजावपि\n> प्रसार्य गोष्ठे निजरूपमास्थिता\n> वज्राहतो वृत्र इवापतन्नृप ॥१३॥", "synonyms": "*niśā-carī*—la *rākṣasī*; *ittham*—de ese modo; *vyathita-stanā*—sufriendo muchísimo por la presión ejercida en su seno; *vyasuḥ*—perdió la vida; *vyādāya*—abriendo mucho la boca; *keśān*—los cabellos; *caraṇau*—las piernas; *bhujau*—los brazos; *api*—también; *prasārya*—extendiendo; *goṣṭhe*—en los pastizales; *nija-rūpam āsthitā*—permaneció en su forma original de demonio; *vajra-āhataḥ*—matado por el rayo de Indra; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *iva*—como si; *apatat*—cayó; *nṛpa*—¡oh, rey!.", "translation": "**De ese modo perdió la vida la demonio Pūtanā, en medio de los grandes sufrimientos que le causó Kṛṣṇa al chupar de su pecho. ¡Oh, rey Parīkṣit!, abriendo muchísimo la boca, y con los brazos, las piernas y el cabello extendidos, cayó sobre los pastizales en su forma original de rākṣasī, tal como ocurrió con Vṛtrāsura cuando fue muerto por el rayo de Indra.**", "purport": "Pūtanā era una gran *rākṣasī* que conocía el arte de cubrir su forma original mediante el poder místico. Sin embargo, una vez muerta, el poder místico no podía seguir ocultándola, de modo que apareció en su forma original."}
{"ref": "sb/10/6/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/14/", "verse_text": "> atamāno 'pi tad-dehas\n> tri-gavyūty-antara-drumān\n> cūrṇayām āsa rājendra\n> mahad āsīt tad adbhutam", "devanagari": "> पतमानोऽपि तद्देहस्त्रिगव्यूत्यन्तरद्रुमान\n> चूर्णयामास राजेन्द्र महदासीत्तदद्भुतम ॥१४॥", "synonyms": "*patamānaḥ api*—mientras caía; *tat-dehaḥ*—su gigantesco cuerpo; *tri-gavyūti-antara*—en una extensión de diecinueve kilómetros; *drumān*—toda clase de árboles; *cūrṇayām āsa*—aplastó; *rājendra*—¡oh, rey Parīkṣit!; *mahat āsīt*—verdaderamente gigantesco; *tat*—ese cuerpo; *adbhutam*—y sumamente maravilloso.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, al caer al suelo, el gigantesco cuerpo de Pūtanā aplastó todos los árboles en una extensión de diecinueve kilómetros. La aparición de su gigantesco cuerpo fue algo realmente extraordinario.**", "purport": "Kṛṣṇa hizo sentir a Pūtanā un dolor tan intenso mientras mamaba de su seno, que Pūtanā salió no solo de la habitación, sino también de la aldea, y su gigantesco cuerpo fue a caer muerto en los pastizales."}
{"ref": "sb/10/6/15-17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/15-17/", "verse_text": "> īṣā-mātrogra-daṁṣṭrāsyaṁ\n> giri-kandara-nāsikam\n> gaṇḍa-śaila-stanaṁ raudraṁ\n> prakīrṇāruṇa-mūrdhajam\n\n> andha-kūpa-gabhīrākṣaṁ\n> pulināroha-bhīṣaṇam\n> baddha-setu-bhujorv-aṅghri\n> śūnya-toya-hradodaram\n\n> santatrasuḥ sma tad vīkṣya\n> gopā gopyaḥ kalevaram\n> pūrvaṁ tu tan-niḥsvanita-\n> bhinna-hṛt-karṇa-mastakāḥ", "devanagari": "> ईषामात्रोग्रदंष्ट्रास्यं गिरिकन्दरनासिकम\n> गण्डशैलस्तनं रौद्रं प्रकीर्णारुणमूर्धजम ॥१५॥\n> अन्धकूपगभीराक्षं पुलिनारोहभीषणम\n> बद्धसेतुभुजोर्वङ्घ्रि शून्यतोयह्रदोदरम ॥१६॥\n> सन्तत्रसुः स्म तद्वीक्ष्य गोपा गोप्यः कलेवरम\n> पूर्वं तु तन्निःस्वनित भिन्नहृत्कर्णमस्तकाः ॥१७॥", "synonyms": "*īṣā-mātra*—como las rejas de un arado; *ugra*—terribles; *daṁṣṭra*—los dientes; *āsyam*—con una boca en la cual; *giri-kandara*—como cuevas de montaña; *nāsikam*—las ventanas de cuya nariz; *gaṇḍa-śaila*—como grandes bloques de piedra; *stanam*—cuyos pechos; *raudram*—muy terrible; *prakīrṇa*—suelto; *aruṇa-mūrdha-jam*—cuyo cabello tenía el color del cobre; *andha-kūpa*—como pozos sin fondo; *gabhīra*—profundas; *akṣam*—cuencas de los ojos; *pulina-āroha-bhīṣaṇam*—cuyos muslos daban tanto miedo como las orillas de un río; *baddha-setu-bhuja-uru-aṅghri*—cuyos brazos, muslos y pies eran como sólidos puentes; *śūnya-toya-hrada-udaram*—cuyo abdomen era como un lago sin agua; *santatrasuḥ sma*—quedaron aterrorizados; *tat*—eso; *vīkṣya*—al ver; *gopāḥ*—los pastores de vacas; *gopyaḥ*—y las pastoras; *kalevaram*—aquel cuerpo gigantesco; *pūrvam tu*—antes de eso; *tat-niḥsvanita*—debido a su poderosa vibración sonora; *bhinna*—estaban aturdidos; *hṛt*—cuyos corazones; *karṇa*—oídos; *mastakāḥ*—y cabezas.", "translation": "**La rākṣasī tenía la boca llena de dientes, cada uno de ellos como la reja de un arado; las ventanas de su nariz eran profundas como cuevas de montaña, y sus senos eran como grandes bloques de piedra desprendidos de una montaña. Su cabellera suelta era del color del cobre. Las cuencas de sus ojos eran como pozos sin fondo, y sus horribles muslos, como las orillas de un río. Los brazos, los pies y las piernas parecían grandes puentes, y su abdomen tenía el aspecto de un lago seco. Con el corazón, los oídos y la cabeza todavía aturdidos por los gritos de la rākṣasī, los pastores de vacas y sus esposas se asustaron todavía más cuando vieron el espantoso prodigio de su cuerpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/18/", "verse_text": "> bālaṁ ca tasyā urasi\n> krīḍantam akutobhayam\n> gopyas tūrṇaṁ samabhyetya\n> jagṛhur jāta-sambhramāḥ", "devanagari": "> बालं च तस्या उरसि क्रीडन्तमकुतोभयम\n> गोप्यस्तूर्णं समभ्येत्य जगृहुर्जातसम्भ्रमाः ॥१८॥", "synonyms": "*bālam ca*—el niño también; *tasyāḥ*—de ella (de la *rākṣasī* Pūtanā); *urasi*—en la parte superior del pecho; *krīḍantam*—ocupado en jugar; *akutobhayam*—sin temor; *gopyaḥ*—todas las pastoras; *tūrṇam*—inmediatamente; *samabhyetya*—acercándose; *jagṛhuḥ*—recogieron; *jāta-sambhramāḥ*—con el mismo cariño y el mismo respeto que siempre tuvieron.", "translation": "**Sin ningún miedo, el niño Kṛṣṇa jugaba en la parte superior del pecho de la rākṣasī Pūtanā. Al ver las maravillosas actividades del niño, las gopīs, llenas de alegría, se adelantaron a recogerlo.**", "purport": "He aquí a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aunque la *rākṣasī* Pūtanā, mediante sus facultades místicas, podía aumentar o disminuir el tamaño de su cuerpo y obtener un poder proporcional a su tamaño, la Suprema Personalidad de Dios es igual de poderoso en cualquiera de Sus formas trascendentales. Kṛṣṇa es realmente la Personalidad de Dios, pues sigue siendo la misma persona tanto en Su forma de niño como en la forma de un joven adulto. Él, para ser poderoso, no necesita ni de la meditación, ni de ningún otro esfuerzo externo. Por esa razón, cuando la muy poderosa Pūtanā expandió su cuerpo, Kṛṣṇa continuó con Su forma de niño, jugando sin miedo alguno en la parte más alta del seno de la bruja. *Ṣaḍ**aiśvarya-pūrṇa*. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, siempre goza de plenitud en todas Sus potencias, sin que importe la forma que haya manifestado. Sus potencias son siempre plenas. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*. Él puede manifestar todas las potencias en toda circunstancia."}
{"ref": "sb/10/6/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/19/", "verse_text": "> yaśodā-rohiṇībhyāṁ tāḥ\n> samaṁ bālasya sarvataḥ\n> rakṣāṁ vidadhire samyag\n> go-puccha-bhramaṇādibhiḥ", "devanagari": "> यशोदारोहिणीभ्यां ताः समं बालस्य सर्वतः\n> रक्षां विदधिरे सम्यग्गोपुच्छभ्रमणादिभिः ॥१९॥", "synonyms": "*yaśodā-rohiṇībhyām*—con madre Yaśodā y madre Rohiṇī, especialmente ocupadas de cuidar al niño; *tāḥ*—las demás *gopīs*; *samam*—tan importantes como Yaśodā o Rohiṇī; *bālasya*—del niño; *sarvataḥ*—de todos los peligros; *rakṣām*—protección; *vidadhire*—realizaron; *samyak*—completamente; *go-puccha-bhramaṇa-ādibhiḥ*—pasando en torno a Él la cola de una vaca.", "translation": "**A continuación, madre Yaśodā y Rohiṇī, con las demás gopīs mayores, pasaron un penacho de cola de vaca alrededor del niño, Śrī Kṛṣṇa, para ofrecerle plena protección.**", "purport": "Cuando Kṛṣṇa estuvo a salvo de aquel gran peligro, madre Yaśodā y Rohiṇī estaban especialmente preocupadas, aunque las demás *gopīs* mayores, casi tan preocupadas como ellas, también participaron en las actividades de madre Yaśodā y Rohiṇī. Este verso nos muestra que, en asuntos domésticos, las damas podían encargarse de proteger al niño recurriendo simplemente a las vacas. Como se explica en este verso, ellas sabían la forma de utilizar un penacho de cola de vaca para guardar al niño de toda clase de peligros. La protección de las vacas ofrece muchas ventajas, pero la gente las ha olvidado. Por esa razón, en el*Bhagavad-gī**tā* Kṛṣṇa subraya la importancia del arte de proteger a las vacas *(kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam)*. Todavía hoy, en las aldeas que rodean Vṛndāvana, los aldeanos viven felices simplemente protegiendo a las vacas. Son muy cuidadosos de recoger el excremento del ganado, que luego secan para utilizarlo como combustible. Siempre guardan una provisión suficiente de cereales, y, gracias a que protegen a las vacas, tienen leche y productos lácteos en cantidad suficiente como para resolver todos los problemas económicos. Por el simple hecho de brindar protección a las vacas, esos aldeanos llevan una vida de lo más pacífica. En las vacas, hasta la orina y el excremento tienen un valor medicinal."}
{"ref": "sb/10/6/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/20/", "verse_text": "> go-mūtreṇa snāpayitvā\n> punar go-rajasārbhakam\n> rakṣāṁ cakruś ca śakṛtā\n> dvādaśāṅgeṣu nāmabhiḥ", "devanagari": "> गोमूत्रेण स्नापयित्वा पुनर्गोरजसार्भकम\n> रक्षां चक्रुश्च शकृता द्वादशाङ्गेषु नामभिः ॥२०॥", "synonyms": "*go-mūtreṇa*—con la orina de las vacas; *snāpayitvā*—después de bañar cuidadosamente; *punaḥ*—de nuevo; *go-rajasā*—con el polvo que levantan las vacas al andar; *arbhakam*—al niño; *rakṣām*—protección; *cakruḥ*—realizaron; *ca*—también; *śakṛtā*—con el excremento de vaca; *dvādaśa-aṅgeṣu*—en doce lugares*(dvādaśa-tilaka)*; *nāmabhīḥ*—imprimiendo los santos nombres del Señor.", "translation": "**Las gopīs, después de bañar cuidadosamente al niño con orina de vaca, Le ungieron con el polvo que las vacas levantan al andar. Después, al mismo tiempo que pronunciaban doce nombres del Señor, Le aplicaron excremento de vaca en doce partes del cuerpo, las mismas en donde se aplica el tilaka, comenzando por la frente. De ese modo ofrecieron protección al niño.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/21/", "verse_text": "> gopyaḥ saṁspṛṣṭa-salilā\n> aṅgeṣu karayoḥ pṛthak\n> nyasyātmany atha bālasya\n> bīja-nyāsam akurvata", "devanagari": "> गोप्यः संस्पृष्टसलिला अङ्गेषु करयोः पृथक\n> न्यस्यात्मन्यथ बालस्य बीजन्यासमकुर्वत ॥२१॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—las *gopīs*; *saṁspṛṣṭa-salilāḥ*—tocando un vaso de agua y bebiendo; *aṅgeṣu*—sobre sus cuerpos; *karayoḥ*—en sus manos; *pṛthak*—por separado; *nyasya*—tras situar las letras del *mantra*; *ātmani*—sobre sí mismas; *atha*—entonces; *bālasya*—del niño; *bīja-nyāsam*—el proceso de *mantra-nyāsa*; *akurvata*—realizaron.", "translation": "**Las gopīs siguieron, en primer lugar, el proceso de ācamana, bebiendo un sorbo de agua con la mano derecha. Después de purificarse el cuerpo y las manos con elnyāsa-mantra, aplicaron ese mismo mantra al cuerpo del niño.**", "purport": "En el *nyāsa-mantra* se incluye *ācamana*, que consiste en beber primero un sorbo de agua puesta en la mano derecha. Hay varios *viṣṇu-mantras*para purificar el cuerpo. Las *gopīs*, y, de hecho, todas las personas casadas, conocían la manera de purificarse cantando himnos védicos. Siguiendo ese proceso, las*gopīs*, después de purificarse ellas mismas, purificaron al niño Kṛṣṇa. Para realizar los procesos de *aṅga-nyāsa* y *kara-nyāsa* basta con beber un sorbito de agua y cantar el *mantra*. El *mantra* va precedido por la primera letra del nombre, seguido de *anusvāra* y de la palabra *namaḥ*: *aṁ namo 'jas tavāṅghrī avyāt, ma**ṁ namo maṇimāṁs tava jānunī avyāt*, etc. Al perder su cultura hindú, los casados hindúes han olvidado la manera de realizar *aṅga-nyāsa*, y simplemente viven absortos en la complacencia de los sentidos, sin ningún conocimiento avanzado de la civilización humana."}
{"ref": "sb/10/6/22-23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/22-23/", "verse_text": "> avyād ajo 'ṅghri maṇimāṁs tava jānv athorū\n> yajño 'cyutaḥ kaṭi-taṭaṁ jaṭharaṁ hayāsyaḥ\n> hṛt keśavas tvad-ura īśa inas tu kaṇṭhaṁ\n> viṣṇur bhujaṁ mukham urukrama īśvaraḥ kam\n\n> cakry agrataḥ saha-gado harir astu paścāt\n> tvat-pārśvayor dhanur-asī madhu-hājanaś ca\n> koṇeṣu śaṅkha urugāya upary upendras\n> tārkṣyaḥ kṣitau haladharaḥ puruṣaḥ samantāt", "devanagari": "> अव्यादजोऽङ्घ्रि मणिमांस्तव जान्वथोरू\n> यज्ञओऽच्युतः कटितटं जठरं हयास्यः\n> हृत्केशवस्त्वदुर ईश इनस्तु कण्ठं\n> विष्णुर्भुजं मुखमुरुक्रम ईश्वरः कम ॥२२॥\n> चक्र्यग्रतः सहगदो हरिरस्तु पश्चात\n> त्वत्पार्श्वयोर्धनुरसी मधुहाजनश्च\n> कोणेषु शङ्ख उरुगाय उपर्युपेन्द्रस\n> तार्क्ष्यः क्षितौ हलधरः पुरुषः समन्तात ॥२३॥", "synonyms": "*avyāt*—que proteja; *ajaḥ*—el Señor Aja; *aṅghri*—las piernas; *maṇimān*—el Señor Maṇimān; *tava*—Tuyas; *jānu*—las rodillas; *atha*—a continuación; *urū*—los muslos; *yajñaḥ*—el Señor Yajña; *acyuta*—el Señor Acyuta; *kaṭi-taṭam*—la parte superior de la cintura; *jaṭharam*—el abdomen; *hayāsyaḥ*—el Señor Hayagrīva; *hṛt*—el corazón; *keśavaḥ*—el Señor Keśava; *tvat*—Tuyo; *uraḥ*—el pecho; *īśaḥ*—el controlador supremo, el Señor Īśa; *inaḥ*—Sūrya, el dios del Sol; *tu*—pero; *kaṇṭham*—el cuello; *viṣṇuḥ*—el Señor Viṣṇu; *bhujam*—los brazos; *mukham*—la boca; *urukramaḥ*—el Señor Urukrama; *īśvaraḥ*—el Señor Īśvara; *kam*—la cabeza; *cakrī*—el portador del disco; *agrataḥ*—en frente; *saha-gadaḥ*—el portador de la maza; *hariḥ*—el Señor Hari; *astu*—que Él permanezca; *paścāt*—en la espalda; *tvat-pārśvayoḥ*—en ambos flancos; *dhanuḥ-asī*—el portador del arco y de la espada; *madhu-hā*—el que mató al demonio Madhu; *ajanaḥ*—el Señor Viṣṇu; *ca*—y; *koṇeṣu*—en los ángulos; *śaṅkhaḥ*—el portador de la caracola; *urugāyaḥ*—que es bien adorado; *upari*—por encima; *upendraḥ*—el Señor Upendra; *tārkṣyaḥ*—Garuḍa; *kṣitau*—en la superficie; *haladharaḥ*—el Señor Haladhara; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *samantāt*—de todas partes.", "translation": "**[Śukadeva Gosvāmī informó a Mahārāja Parīkṣit de que las gopīs, siguiendo el sistema más adecuado, protegieron a Kṛṣṇa, su niño, con el siguiente mantra:] Que Aja proteja Tus piernas, que Maṇimān proteja Tus rodillas, Yajña Tus muslos, Acyuta la parte superior de Tu cintura, y Hayagrīva Tu abdomen. Que Keśava proteja Tu corazón, Īśa Tu pecho, el dios del Sol Tu cuello, Viṣṇu Tus brazos, Urukrama Tu cara, e Īśvara Tu cabeza. Que Cakrī Te proteja por delante; que Śrī Hari, Gadādharī, el que lleva la maza, Te proteja por la espalda; y que el portador del arco, que es conocido como enemigo de Madhu, y el Señor Ajana, el portador de la espada, protejan Tus dos flancos. Que el Señor Urugāya, el portador de la caracola, Te proteja desde todos los ángulos; que Upendra Te proteja desde arriba; que Garuḍa Te proteja en el suelo; y que el Señor Haladhara, la Persona Suprema, Te proteja de todas partes.**", "purport": "Hasta en las casas de los campesinos, que no gozaban de los adelantos de la civilización contemporánea, las mujeres sabían cómo cantar *mantras*para proteger a los niños, ayudándose de excremento y orina de vaca. Era una manera simple y práctica de darles la mejor protección contra los mayores peligros. La gente debe conocer esos procesos, pues son parte de la civilización védica."}
{"ref": "sb/10/6/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/24/", "verse_text": "> indriyāṇi hṛṣīkeśaḥ\n> prāṇān nārāyaṇo 'vatu\n> śvetadvīpa-patiś cittaṁ\n> mano yogeśvaro 'vatu", "devanagari": "> इन्द्रियाणि हृषीकेशः प्राणान्नारायणोऽवतु\n> श्वेतद्वीपपतिश्चित्तं मनो योगेश्वरोऽवतु ॥२४॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—todos los sentidos; *hṛṣīkeśaḥ*—el Señor Hṛṣīkeśa, el propietario de todos los sentidos; *prāṇān*—todos los aires vitales; *nārāyaṇaḥ*—el Señor Nārāyaṇa; *avatu*—que Él proteja; *śvetadvīpa-patiḥ*—el amo de Śvetadvīpa, Viṣṇu; *cittam*—lo más profundo del corazón; *manaḥ*—la mente; *yogeśvaraḥ*—el Señor Yogeśvara; *avatu*—que Él brinde protección.", "translation": "**Que Hṛṣīkeśa proteja Tus sentidos, y Nārāyaṇa Tu aire vital. Que el amo de Śvetadvīpa proteja lo más profundo de Tu corazón, y que el Señor Yogeśvara proteja Tu mente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/25-26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/25-26/", "verse_text": "> pṛśnigarbhas tu te buddhim\n> ātmānaṁ bhagavān paraḥ\n> krīḍantaṁ pātu govindaḥ\n> śayānaṁ pātu mādhavaḥ\n\n> vrajantam avyād vaikuṇṭha\n> āsīnaṁ tvāṁ śriyaḥ patiḥ\n> bhuñjānaṁ yajñabhuk pātu\n> sarva-graha-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> पृश्निगर्भस्तु ते बुद्धिमात्मानं भगवान्परः\n> क्रीडन्तं पातु गोविन्दः शयानं पातु माधवः ॥२५॥\n> व्रजन्तमव्याद्वैकुण्ठ आसीनं त्वां श्रियः पतिः\n> भुञ्जानं यज्ञअभुक्पातु सर्वग्रहभयङ्करः ॥२६॥", "synonyms": "*pṛśnigarbhaḥ*—el Señor Pṛśnigarbha; *tu*—en verdad; *te*—Tuya; *buddhim*—inteligencia; *ātmānam*—Tu alma; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *paraḥ*—trascendental; *krīḍantam*—mientras juegas; *pātu*—que Él proteja; *govindaḥ*—el Señor Govinda; *śayānam*—mientras duermes; *pātu*—que Él proteja; *mādhavaḥ*—el Señor Mādhava; *vrajantam*—mientras caminas; *avyāt*—que Él proteja; *vaikuṇṭhaḥ*—el Señor Vaikuṇṭha; *āsīnam*—mientras estés sentado; *tvām*—a Ti; *śriyaḥ patiḥ*—Nārāyaṇa, el esposo de la diosa de la fortuna (que proteja); *bhuñjānam*—mientras disfrutas de la vida; *yajñabhuk*—Yajñabhuk; *pātu*—que Él proteja; *sarva-graha-bhayam-karaḥ*—que es temible para todos los planetas maléficos.", "translation": "**Que el Señor Pṛśnigarbha proteja Tu inteligencia, y la Suprema Personalidad de Dios, Tu alma. Que Govinda Te proteja mientras juegas, y que Mādhava proteja Tu sueño. Que el Señor Vaikuṇṭha Te proteja mientras caminas, y que el Señor Nārāyaṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, Te proteja cuando estés sentado. Del mismo modo, que el Señor Yajñabhuk, el temible enemigo de todos los planetas maléficos, Te proteja siempre cuando disfrutes de la vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/27-29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/27-29/", "verse_text": "> ḍākinyo yātudhānyaś ca\n> kuṣmāṇḍā ye 'rbhaka-grahāḥ\n> bhūta-preta-piśācāś ca\n> yakṣa-rakṣo-vināyakāḥ\n\n> koṭarā revatī jyeṣṭhā\n> pūtanā mātṛkādayaḥ\n> unmādā ye hy apasmārā\n> deha-prāṇendriya-druhaḥ\n\n> svapna-dṛṣṭā mahotpātā\n> vṛddhā bāla-grahāś ca ye\n> sarve naśyantu te viṣṇor\n> nāma-grahaṇa-bhīravaḥ", "devanagari": "> डाकिन्यो यातुधान्यश्च कुष्माण्डा येऽर्भकग्रहाः\n> भूतप्रेतपिशाचाश्च यक्षरक्षोविनायकाः ॥२७॥\n> कोटरा रेवती ज्येष्ठा पूतना मातृकादयः\n> उन्मादा ये ह्यपस्मारा देहप्राणेन्द्रियद्रुहः ॥२८॥\n> स्वप्नदृष्टा महोत्पाता वृद्धा बालग्रहाश्च ये\n> सर्वे नश्यन्तु ते विष्णोर्नामग्रहणभीरवः ॥२९॥", "synonyms": "*ḍākinyaḥ yātudhānyaḥ ca kuṣmāṇḍāḥ*—brujas y diablos, enemigos de los niños; *ye*—aquellos que son; *arbhaka-grahāḥ*—como estrellas maléficas para los niños; *bhūta*—espíritus malignos; *preta*—duendes malignos; *piśācāḥ*—otros malos espíritus; *ca*—también; *yakṣa*—las entidades vivientes denominadas *yakṣas*; *rakṣaḥ*—las conocidas con el nombre de *rākṣasas*; *vināyakāḥ*—las que llevan el nombre de *vināyakas*; *koṭarā*—de nombre Koṭarā; *revatī*—de nombre Revatī; *jyeṣṭhā*—de nombre Jyeṣṭhā; *pūtanā*—de nombre Pūtanā; *mātṛkā-ādayaḥ*—y mujeres malvadas, como Mātṛkā; *unmādāḥ*—aquellos que causan locura; *ye*—otros que; *hi*—en verdad; *apasmārāḥ*—ocasionan la pérdida de la memoria; *deha-prāṇa-indriya*—al cuerpo, el aire vital y los sentidos; *druhaḥ*—causan problemas; *svapna-dṛṣṭāḥ*—los espíritus maléficos que causan malos sueños; *mahā-utpātāḥ*—los que causan grandes trastornos; *vṛddhāḥ*—los muy expertos; *bāla-grahāḥ ca*—y los que atacan a los niños; *ye*—quienes; *sarve*—todos ellos; *naśyantu*—que sean destruidos; *te*—esos; *viṣṇoḥ*—del Señor Viṣṇu; *nāma-grahaṇa*—con el canto del nombre; *bhīravaḥ*—se llenan de temor.", "translation": "**Las malignas brujas ḍākinīs, yātudhānīs y kuṣmāṇḍas son los peores enemigos de los niños, y los espíritus maléficos, como los bhūtas, los pretas, los piśācas, losyakṣas, los rākṣasas y los vināyakas, así como las brujas Koṭarā, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā y Mātṛkā, siempre están dispuestos a causar problemas en el cuerpo, el aire vital y los sentidos, ocasionando pérdida de memoria, locura y malos sueños. Como las más expertas de las estrellas maléficas, todos estos seres crean grandes trastornos, especialmente a los niños, pero es fácil vencerles con tan solo pronunciar el nombre del Señor Viṣṇu, pues, ante la resonancia del nombre del Señor Viṣṇu, todos ellos se llenan de temor y se marchan.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.33):\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los *Vedas*, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados».\n\nCuando adornamos el cuerpo con *tilaka*, ofrecemos protección al cuerpo cantando doce nombres de Viṣṇu. Govinda, el Señor Viṣṇu, es uno, pero tiene diversos nombres y formas que actúan de distintas maneras. Pero, si no se pueden recordar todos los nombres, basta simplemente con cantar: «Śrī Viṣṇu, Śrī Viṣṇu, Śrī Viṣṇu», y pensar siempre en el Señor Viṣṇu. *Viṣṇor ārādhanaṁ param*: Esa es la forma de adoración más elevada. Si recordamos siempre a Viṣṇu, aunque nos molesten muchos agentes malignos, estaremos protegidos, sin lugar a dudas. El *Āyurveda-śāstra* recomienda: *auṣadhi cintayet viṣṇum*: Al ingerir una medicina también debemos recordar al Señor Viṣṇu, pues la medicina no lo es todo, y el verdadero protector es el Señor Viṣṇu. El mundo material está lleno de peligros*(padaṁ padaṁ yad vipadām)*. Por lo tanto, debemos volvernos *vaiṣṇavas* y pensar constantemente en Viṣṇu. Eso resulta más fácil mediante el canto del *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, nos aconseja: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*, *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅ**kīrtanam* y *kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*."}
{"ref": "sb/10/6/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/30/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti praṇaya-baddhābhir\n> gopībhiḥ kṛta-rakṣaṇam\n> pāyayitvā stanaṁ mātā\n> sannyaveśayad ātmajam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति प्रणयबद्धाभिर्गोपीभिः कृतरक्षणम\n> पाययित्वा स्तनं माता सन्न्यवेशयदात्मजम ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—de ese modo; *praṇaya-baddhābhiḥ*—que estaban atadas con lazos de afecto maternal; *gopībhiḥ*—por las*gopīs* mayores, encabezadas por madre Yaśodā; *kṛta-rakṣaṇam*—después de tomar toda clase de medidas para proteger al niño; *pāyayitvā*—y, después de eso, alimentar al niño; *stanam*—el pezón; *mātā*—madre Yaśodā; *sannyaveśayat*—acostó en la cama; *ātmajam*—a su hijo.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Todas las gopīs, con madre Yaśodā al frente, se sentían atadas con lazos de afecto maternal. Después de cantar estos mantraspara proteger al niño, madre Yaśodā Le dio de mamar y, a continuación, Le acostó.**", "purport": "Cuando un bebé mama la leche de su madre, es signo de buena salud. Las *gopīs* mayores no quedaron satisfechas con el canto de *mantras* para proteger a Kṛṣṇa; también comprobaron si su niño Se encontraba bien de salud. Ver al niño mamar del pecho de Su madre les confirmó que Se encontraba bien, y, una vez satisfechas, Le acostaron en Su cama."}
{"ref": "sb/10/6/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/31/", "verse_text": "> tāvan nandādayo gopā\n> mathurāyā vrajaṁ gatāḥ\n> vilokya pūtanā-dehaṁ\n> babhūvur ativismitāḥ", "devanagari": "> तावन्नन्दादयो गोपा मथुराया व्रजं गताः\n> विलोक्य पूतनादेहं बभूवुरतिविस्मिताः ॥३१॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras tanto; *nanda-ādayaḥ*—encabezados por Nanda Mahārāja; *gopāḥ*—todos los pastores de vacas; *mathurāyāḥ*—de Mathurā; *vrajam*—a Vṛndāvana; *gatāḥ*—regresar; *vilokya*—cuando vieron; *pūtanā-deham*—el gigantesco cadáver de Pūtanā; *babhūvuḥ*—se sintieron; *ati*—muy; *vismitāḥ*—asombrados.", "translation": "**Mientras tanto, Nanda Mahārāja y los pastores de vacas, en el camino de regreso de Mathurā, vieron el gigantesco cadáver de Pūtanā, lo cual les llenó de asombro.**", "purport": "El asombro de Nanda Mahārāja puede entenderse de varias formas. Al principio, los pastores de vacas se asombraron porque nunca habían visto en Vṛndāvana un cuerpo de aquellas gigantescas dimensiones. Luego se preguntaban de dónde había salido, si es que había caído del cielo o si, por algún error o por el poder de alguna *yoginī* mística, habían ido a parar a un lugar distinto de Vṛndāvana. Como no podían adivinar la verdad de lo sucedido, no lograban salir de su asombro."}
{"ref": "sb/10/6/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/32/", "verse_text": "> nūnaṁ batarṣiḥ sañjāto\n> yogeśo vā samāsa saḥ\n> sa eva dṛṣṭo hy utpāto\n> yad āhānakadundubhiḥ", "devanagari": "> नूनं बतर्षिः सञ्जातो योगेशो वा समास सः\n> स एव दृष्टो ह्युत्पातो यदाहानकदुन्दुभिः ॥३२॥", "synonyms": "*nūnam*—ciertamente; *bata*—¡oh, amigos míos!; *ṛṣiḥ*—una gran persona santa; *sañjātaḥ*—se ha vuelto; *yoga-īśaḥ*—un maestro del poder místico; *vā*—o; *samāsa*—se ha vuelto; *saḥ*—él (Vasudeva); *saḥ*—eso; *eva*—en verdad; *dṛṣṭaḥ*—ha sido visto (por nosotros); *hi*—debido a; *utpātaḥ*—clase de perturbación; *yat*—la cual; *āha*—predijo; *ānakadundubhiḥ*—Ānakadundubhi (otro nombre de Vasudeva).", "translation": "**Nanda Mahārāja y los demás gopas exclamaron: Mis queridos amigos, deben saber que Ānakadundubhi, Vasudeva, se ha vuelto un gran santo o un maestro del poder místico. ¿Cómo, sino, podría haber previsto esta calamidad y advertirnos de ella?**", "purport": "Este verso ilustra la diferencia entre los *kṣatriyas* y los inocentes *vaiśyas*. Analizando la situación política, Vasudeva supo prever lo que iba a ocurrir, mientras que a Nanda Mahārāja, el rey de los agricultores, solo se le ocurrió pensar que Vasudeva era una gran persona santa y que había adquirido poderes místicos. De hecho, Vasudeva dominaba todos los poderes místicos. Si no fuera así, no podría haber sido padre de Kṛṣṇa. Pero su predicción de las calamidades que iban a ocurrir en Vraja se basaba en el análisis de las actividades políticas de Kaṁsa. Fue por eso que advirtió a Nanda Mahārāja que debía tomar precauciones, pero Nanda Mahārāja pensó que su predicción se basaba en algún maravilloso poder místico. Con los poderes místicos que se obtienen de la práctica del *haṭha-yoga* es posible estudiar y entender el futuro."}
{"ref": "sb/10/6/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/33/", "verse_text": "> kalevaraṁ paraśubhiś\n> chittvā tat te vrajaukasaḥ\n> dūre kṣiptvāvayavaśo\n> nyadahan kāṣṭha-veṣṭitam", "devanagari": "> कलेवरं परशुभिश्छित्त्वा तत्ते व्रजौकसः\n> दूरे क्षिप्त्वावयवशो न्यदहन्काष्ठवेष्टितम ॥३३॥", "synonyms": "*kalevaram*—el gigantesco cuerpo de Pūtanā; *paraśubhiḥ*—con ayuda de hachas; *chittvā*—después de cortar en pedazos; *tat*—ese (cuerpo); *te*—todos aquellos; *vraja-okasaḥ*—habitantes de Vraja; *dūre*—a una gran distancia; *kṣiptvā*—tras arrojar; *avayavaśaḥ*—las partes del cuerpo, trozo por trozo; *nyadahan*—redujeron a cenizas; *kāṣṭha-veṣṭitam*—cubiertos de madera.", "translation": "**Valiéndose de hachas, los habitantes de Vraja cortaron en pedazos el gigantesco cuerpo de Pūtanā. Después de arrojar los trozos lejos de allí, los cubrieron con madera y los redujeron a cenizas.**", "purport": "La costumbre es que, después de matar a una serpiente, su cuerpo sea cortado en pedazos, por temor a que el contacto con el aire le devuelva la vida. No basta con matar a la serpiente; una vez muerta, hay que cortarla en pedazos y quemarla. De ese modo, no habrá más peligro. Pūtanā era como una gran serpiente, de modo que los pastores de vacas, tomando esas mismas precauciones, redujeron su cuerpo a cenizas."}
{"ref": "sb/10/6/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/34/", "verse_text": "> dahyamānasya dehasya\n> dhūmaś cāguru-saurabhaḥ\n> utthitaḥ kṛṣṇa-nirbhukta-\n> sapady āhata-pāpmanaḥ", "devanagari": "> दह्यमानस्य देहस्य धूमश्चागुरुसौरभः\n> उत्थितः कृष्णनिर्भुक्त सपद्याहतपाप्मनः ॥३४॥", "synonyms": "*dahyamānasya*—mientras era quemado; *dehasya*—del cuerpo de Pūtanā; *dhūmaḥ*—el humo; *ca*—y; *aguru-saurabhaḥ*—convertido en el aromático humo sagrado de la hierba *aguru*; *utthitaḥ*—que emanaba de su cuerpo; *kṛṣṇa-nirbhukta*—debido a que Kṛṣṇa había mamado de su pecho; *sapadi*—inmediatamente; *āhata-pāpmanaḥ*—su cuerpo material se espiritualizó, quedó libre de todo condicionamiento material.", "translation": "**Debido a que Kṛṣṇa había mamado de su pecho, la rākṣasī Pūtanā, al ser matada por Kṛṣṇa, se liberó inmediatamente de toda contaminación material. Las reacciones de sus pecados se desvanecieron en un instante, de modo que su gigantesco cuerpo, al ser quemado, desprendía un humo tan fragante como el incienso de aguru.**", "purport": "Esos son los efectos del estado de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando, de una u otra forma, nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa ocupando los sentidos en el servicio del Señor, inmediatamente nos liberamos de la contaminación material. *Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ* (*Bhāg.* 1.2.17). Escuchar acerca de las actividades de Kṛṣṇa es el comienzo de la vida purificada. *Puṇya-śravaṇ**a-kīrtanaḥ*: Por el simple hecho de escuchar y cantar, nos purificamos. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional, los procesos de *śravaṇa-kīrtana* (escuchar y cantar) son de suma importancia. Una vez que los sentidos están purificados, comenzamos a ofrecer servicio al Señor *(hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam)*. *Bhaktir ucyate*: Eso se denomina *bhakti*. En el mismo instante en que Pūtanā, de una u otra forma, directa o indirectamente, fue inducida a ofrecer un servicio al Señor, alimentándole con su pecho, se purificó, hasta tal punto que su desagradable cuerpo material, al ser quemado, desprendía una fragancia de *aguru*, la más agradable de las plantas aromáticas."}
{"ref": "sb/10/6/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/35-36/", "verse_text": "> pūtanā loka-bāla-ghnī\n> rākṣasī rudhirāśanā\n> jighāṁsayāpi haraye\n> stanaṁ dattvāpa sad-gatim\n\n> kiṁ punaḥ śraddhayā bhaktyā\n> kṛṣṇāya paramātmane\n> yacchan priyatamaṁ kiṁ nu\n> raktās tan-mātaro yathā", "devanagari": "> पूतना लोकबालघ्नी राक्षसी रुधिराशना\n> जिघांसयापि हरये स्तनं दत्त्वाप सद्गतिम ॥३५॥\n> किं पुनः श्रद्धया भक्त्या कृष्णाय परमात्मने\n> यच्छन्प्रियतमं किं नु रक्तास्तन्मातरो यथा ॥३६॥", "synonyms": "*pūtanā*—Pūtanā, la *rākṣasī* profesional; *loka-bāla-ghnī*—que solía matar niños humanos; *rākṣasī*—la demonio; *rudhira-aśanā*—cuyo único deseo era beber sangre; *jighāṁsayā*—con el deseo de matar a Kṛṣṇa (por envidia de Kṛṣṇa y por haber recibido la instrucción de Kaṁsa); *api*—aun así; *haraye*—a la Suprema Personalidad de Dios; *stanam*—el pecho; *dattvā*—tras ofrecer; *āpa*—obtuvo; *sat-gatim*—la posición más elevada de la existencia espiritual; *kim*—qué decir de; *punaḥ*—de nuevo; *śraddhayā*—con fe; *bhaktyā*—por devoción; *kṛṣṇāya*—al Señor Kṛṣṇa; *paramātmane*—que es la Persona Suprema; *yacchan*—ofrecer; *priya-tamam*—lo más querido; *kim*—algo; *nu*—en verdad; *raktāḥ*—aquellas que sienten apego; *tat-mātaraḥ*—las cariñosas madres de Kṛṣṇa (que ofrecían sus pechos al bebé); *yathā*—exactamente como.", "translation": "**Pūtanā estaba siempre obsesionada con el deseo de beber sangre de niños humanos, y, con ese deseo, trató de matar a Kṛṣṇa; sin embargo, por haber ofrecido su pecho al Señor, alcanzó el bien más elevado. ¿Qué puede decirse entonces de las gopīs mayores, que sentían devoción natural por Kṛṣṇa y que, con cariño de madres, Le ofrecieron sus senos para que mamase, o Le ofrecieron las prendas de amor que una madre ofrece a su hijo?**", "purport": "Pūtanā no sentía cariño alguno por Kṛṣṇa; al contrario, sentía envidia y deseaba matarle. A pesar de todo, y debido a que, con conocimiento o sin él, ofreció al Señor su pecho, alcanzó el bien más elevado de la vida. Pero las ofrendas de los devotos que se sienten atraídos por Kṛṣṇa con actitud de amor paternal siempre son sinceras. A la madre le gusta ofrecer algo a su hijo con amor y cariño; en ella no hay envidia. Podemos, pues, hacer un análisis comparativo. Si Pūtanā, por hacer una ofrenda a Kṛṣṇa con envidia y sin ser consciente de ello, alcanzó una perfección tan elevada en la vida espiritual, ¿qué puede decirse entonces de madre Yaśodā y las demás *gopīs*, que sirvieron a Kṛṣṇa con tanto amor y tanto cariño, ofreciéndolo todo para satisfacerle? Las *gopīs* alcanzaron sin más la perfección más elevada. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó el amor de las *gopīs*, ya sea con cariño maternal o con sentimientos de amor conyugal, afirmando que es la perfección más elevada de la vida *(ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā)*."}
{"ref": "sb/10/6/37-38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/37-38/", "verse_text": "> padbhyāṁ bhakta-hṛdi-sthābhyāṁ\n> vandyābhyāṁ loka-vanditaiḥ\n> aṅgaṁ yasyāḥ samākramya\n> bhagavān api tat-stanam\n\n> yātudhāny api sā svargam\n> avāpa jananī-gatim\n> kṛṣṇa-bhukta-stana-kṣīrāḥ\n> kim u gāvo 'numātaraḥ", "devanagari": "> पद्भ्यां भक्तहृदिस्थाभ्यां वन्द्याभ्यां लोकवन्दितैः\n> अङ्गं यस्याः समाक्रम्य भगवानपि तत्स्तनम ॥३७॥\n> यातुधान्यपि सा स्वर्गमवाप जननीगतिम\n> कृष्णभुक्तस्तनक्षीराः किमु गावोऽनुमातरः ॥३८॥", "synonyms": "*padbhyām*—por los pies de loto; *bhakta-hṛdi-sthābhyām*—en los que siempre piensan los devotos puros, quienes, por esa razón, llevan siempre en el corazón al Señor Supremo; *vandyābhyām*—que siempre son dignos de alabanza; *loka-vanditaiḥ*—por el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que son alabados por los habitantes de los tres mundos; *aṅgam*—el cuerpo; *yasyāḥ*—de quien (de Pūtanā); *samākramya*—abrazar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *api*—también; *tat-stanam*—ese pecho; *yātudhānī api*—aunque era una bruja (cuya única ocupación consistía en matar niños pequeños, y que había tratado de matar también a Kṛṣṇa); *sā*—ella; *svargam*—la morada trascendental; *avāpa*—obtuvo; *jananī-gatim*—la posición de madre; *kṛṣṇa-bhukta-stana-kṣīrāḥ*—por esa razón, debido a que Kṛṣṇa mamó de sus ubres, bebiendo la leche que fluye de sus cuerpos; *kim u*—qué decir de; *gāvaḥ*—las vacas; *anumātaraḥ*—igual que madres (que permitieron que Kṛṣṇa mamase de sus pezones).", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está siempre en lo más hondo del corazón del devoto puro. A Él Le ofrecen constantes oraciones personalidades dignas de adoración como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Debido a que Kṛṣṇa abrazó al cuerpo de Pūtanā con gran placer y mamó de su pecho, ella, a pesar de ser una terrible bruja, alcanzó la posición de madre en el mundo trascendental, logrando con ello la perfección más elevada. ¿Qué puede decirse entonces de las vacas, cuyos pezones chupaba Kṛṣṇa con gran placer, y que Le ofrecieron su leche llenas de júbilo y cariño, como lo haría una madre?**", "purport": "Estos versos explican que el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, tanto directa como indirectamente, con conocimiento o sin él, siempre da resultado. Pūtanā ni era devota ni era no devota; en realidad, era una bruja demoníaca a la que Kaṁsa había dado la instrucción de matar a Kṛṣṇa. Sin embargo, como al principio adoptó la forma de una mujer muy hermosa y se dirigió a Kṛṣṇa con la cariñosa actitud de una madre, de modo que madre Yaśodā y Rohiṇī no dudasen de su sinceridad, el Señor tuvo en cuenta su actitud y, gracias a ello, Pūtanā se elevó inmediatamente a una posición como la de madre Yaśodā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica los diversos papeles que se pueden desempeñar en esa posición. Pūtanā se elevó inmediatamente a Vaikuṇṭhaloka, que a veces recibe también el nombre de Svarga. El Svarga que se menciona en este verso no es el planeta celestial material, sino el mundo trascendental. Uddhava explica que Pūtanā, en Vaikuṇṭha, alcanzó una posición de nodriza *(dhātry-ucitām)*. Pūtanā se elevó a una posición de nodriza y sirvienta en Goloka Vṛndāvana, donde sirve a madre Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/6/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/39-40/", "verse_text": "> payāṁsi yāsām apibat\n> putra-sneha-snutāny alam\n> bhagavān devakī-putraḥ\n> kaivalyādy-akhila-pradaḥ\n\n> tāsām avirataṁ kṛṣṇe\n> kurvatīnāṁ sutekṣaṇam\n> na punaḥ kalpate rājan\n> saṁsāro 'jñāna-sambhavaḥ", "devanagari": "> पयांसि यासामपिबत्पुत्रस्नेहस्नुतान्यलम\n> भगवान्देवकीपुत्रः कैवल्याद्यखिलप्रदः ॥३९॥\n> तासामविरतं कृष्णे कुर्वतीनां सुतेक्षणम\n> न पुनः कल्पते राजन्संसारोऽज्ञआनसम्भवः ॥४०॥", "synonyms": "*payāṁsi*—la leche (que viene del cuerpo); *yāsām*—de todas las cuales; *apibat*—el Señor Kṛṣṇa bebió; *putra-sneha-snutāni*—la leche que salía del cuerpo de las*gopīs*, no artificialmente, sino debido al amor maternal; *alam*—en cantidad suficiente; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *devakī-putraḥ*—que nació como hijo de Devakī; *kaivalya-ādi*—como la liberación o la fusión en la refulgencia del Brahman; *akhila-pradaḥ*—quien concede este tipo de bendiciones; *tāsām*—de todas ellas (de todas las *gopīs*); *aviratam*—constantemente; *kṛṣṇe*—al Señor Kṛṣṇa; *kurvatīnām*—hacer; *suta-īkṣaṇam*—como la madre que mira por su hijo; *na*—nunca; *punaḥ*—de nuevo; *kalpate*—puede imaginarse; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *saṁsāraḥ*—el cautiverio material del nacimiento y la muerte; *ajñāna-sambhavaḥ*—por el que tienen que pasar los necios ignorantes que tratan de ser felices.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de muchísimas bendiciones, incluida la liberación [kaivalya], que consiste en la unidad con la refulgencia del Brahman. Las gopīs siempre sintieron cariño maternal por esa Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa mamó de sus pechos con gran satisfacción. Las gopīs estaban unidas a Kṛṣṇa con una relación de madre e hijo, y, por lo tanto, a pesar de que estaban ocupadas en sus actividades familiares, nunca se debe pensar que regresaron al mundo material después de abandonar el cuerpo.**", "purport": "En este verso se explica la ventaja de ser consciente de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa toma forma poco a poco en el plano trascendental. Podemos pensar en Kṛṣṇa como personalidad suprema; también podemos pensar en Kṛṣṇa como amo supremo, amigo supremo, hijo supremo, o amante conyugal supremo. El hecho de estar vinculados a Kṛṣṇa con cualquiera de estas relaciones trascendentales supone el haber puesto fin al proceso de la vida material. Así lo confirma el*Bhagavad-gītā* (4.9): *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: Esos devotos tienen garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. *Na punaḥ kalpate r**ājan saṁsāro 'jñāna-sambhavaḥ*. También este verso garantiza que los devotos que piensan constantemente en Kṛṣṇa en función de una relación concreta nunca regresan al mundo material. Esas mismas relaciones existen también en este mundo material de *saṁsāra*. Pensamos: «él es mi hijo», «ella es mi esposa», «he aquí a mi amante», «aquí está mi amigo»; pero todas estas relaciones son ilusiones temporales. *Ajñāna-sambhavaḥ*: Esa conciencia surge bajo el influjo de la ignorancia. Sin embargo, esas mismas relaciones, cuando surgen en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, traen el despertar de la vida espiritual y nos garantizan el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las *gopīs* amigas de madre Yaśodā y de Rohiṇī no eran madres de Kṛṣṇa propiamente dichas, pero, por haber permitido a Kṛṣṇa mamar de sus senos, gozaron de la misma fortuna que Rohiṇī y Yaśodā, y pudieron ir de regreso a Dios para ser suegras de Kṛṣṇa, Sus sirvientas, etc. La palabra*saṁsāra* se refiere al apego por el cuerpo, el hogar, el marido, la esposa y los hijos. Las *gopīs* y todos los demás habitantes de Vṛndāvana, pese a que conservaban todo su cariño y todo su apego por sus esposos y hogares, hacían de Kṛṣṇa el objeto central de su cariño, en virtud de determinada relación trascendental. Por ello, tenían garantizado que, en la siguiente vida, se elevarían a Goloka Vṛndāvana, para vivir eternamente con Kṛṣṇa llenas de felicidad espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura nos recomienda la manera más fácil de alcanzar la elevación espiritual, de liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios: *kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra:* Debemos abandonar todas las actividades pecaminosas y permanecer en la familia de Kṛṣṇa. De ese modo, tenemos garantizada la liberación."}
{"ref": "sb/10/6/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/41/", "verse_text": "> kaṭa-dhūmasya saurabhyam\n> avaghrāya vrajaukasaḥ\n> kim idaṁ kuta eveti\n> vadanto vrajam āyayuḥ", "devanagari": "> कटधूमस्य सौरभ्यमवघ्राय व्रजौकसः\n> किमिदं कुत एवेति वदन्तो व्रजमाययुः ॥४१॥", "synonyms": "*kaṭa-dhūmasya*—del humo que emanaba del fuego en que ardían las partes del cuerpo de Pūtanā; *saurabhyam*—la fragancia; *avaghrāya*—cuando olieron con sus fosas nasales; *vraja-okasaḥ*—los habitantes de Vrajabhūmi que estaban alejados de ese lugar; *kim idam*—qué fragancia es esta; *kutaḥ*—de dónde viene; *eva*—en verdad; *iti*—de ese modo; *vadantaḥ*—hablando; *vrajam*—a Vrajabhūmi, la morada de Nanda Mahārāja; *āyayuḥ*—llegaron.", "translation": "**Al oler la fragancia del humo que el cuerpo de Pūtanā despedía al arder, muchos habitantes de Vrajabhūmi que se hallaban alejados del lugar exclamaban asombrados: «¿De dónde viene esta fragancia?». Así, todos ellos fueron al lugar en que se estaba quemando el cuerpo de Pūtanā.**", "purport": "El aroma del humo que se desprende de una hoguera, no siempre es agradable. Por eso, al oler aquella maravillosa fragancia, los habitantes de Vraja estaban asombrados."}
{"ref": "sb/10/6/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/42/", "verse_text": "> te tatra varṇitaṁ gopaiḥ\n> pūtanāgamanādikam\n> śrutvā tan-nidhanaṁ svasti\n> śiśoś cāsan suvismitāḥ", "devanagari": "> ते तत्र वर्णितं गोपैः पूतनागमनादिकम\n> श्रुत्वा तन्निधनं स्वस्ति शिशोश्चासन्सुविस्मिताः ॥४२॥", "synonyms": "*te*—todas las personas que llegaron; *tatra*—allí (en la proximidades de las propiedades de Nanda Mahārāja); *varṇitam*—explicado; *gopaiḥ*—por los pastores de vacas; *pūtanā-āgamana-ādikam*—todo lo ocurrido con la bruja Pūtanā, que había llegado allí y había causado trastornos; *śrutvā*—tras escuchar; *tat-nidhanam*—y acerca de la muerte de Pūtanā; *svasti*—toda buena fortuna; *śiśoḥ*—para el bebé; *ca*—y; *āsan*—ofrecieron; *su-vismitāḥ*—que no salían de su asombro ante lo que había ocurrido.", "translation": "**Cuando escucharon la historia de la llegada de Pūtanā y de cómo Kṛṣṇa la había matado, los habitantes de Vraja que habían venido de lugares más lejanos no salían de su asombro y ofrecían bendiciones al niño por su maravillosa proeza de matar a Pūtanā. Nanda Mahārāja, por supuesto, se sentía muy endeudado con Vasudeva, que había predicho el incidente, y se lo agradecía de todo corazón, pensando en su maravillosa personalidad.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/43/", "verse_text": "> nandaḥ sva-putram ādāya\n> pretyāgatam udāra-dhīḥ\n> mūrdhny upāghrāya paramāṁ\n> mudaṁ lebhe kurūdvaha", "devanagari": "> नन्दः स्वपुत्रमादाय प्रेत्यागतमुदारधीः\n> मूर्ध्न्युपाघ्राय परमां मुदं लेभे कुरूद्वह ॥४३॥", "synonyms": "*nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *sva-putram ādāya*—tomar a su hijo Kṛṣṇa en brazos; *pretya-āgatam*—como si Kṛṣṇa hubiera regresado de la muerte (nadie podía siquiera imaginar que un niño pudiera salvarse de aquel terrible peligro); *udāra-dhīḥ*—porque siempre era generoso y sencillo; *mūrdhni*—en la cabeza de Kṛṣṇa; *upāghrāya*—con el gesto ritual de oler; *paramām*—suprema; *mudam*—paz; *lebhe*—obtuvo; *kuru-udvaha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Kurus!, Nanda Mahārāja era una persona muy sencilla y generosa. Nada más llegar, tomó a su hijo Kṛṣṇa en brazos, como si la muerte se Lo hubiera devuelto, y olió la cabeza del niño en un gesto ritual que le hizo disfrutar, sin duda alguna, de felicidad trascendental.**", "purport": "Nanda Mahārāja no podía comprender por qué las personas que vivían en su casa habían dejado entrar a Pūtanā, ni podía imaginar la gravedad de la situación. No entendía que Kṛṣṇa había querido matar a Pūtanā, y que Sus pasatiempos eran obra de *yoga-māyā*. Nanda Mahārāja simplemente pensaba que alguien había entrado en su casa y había ocasionado un gran trastorno. Nanda Mahārāja era una persona muy sencilla."}
{"ref": "sb/10/6/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/6/44/", "verse_text": "> ya etat pūtanā-mokṣaṁ\n> kṛṣṇasyārbhakam adbhutam\n> śṛṇuyāc chraddhayā martyo\n> govinde labhate ratim", "devanagari": "> य एतत्पूतनामोक्षं कृष्णस्यार्भकमद्भुतम\n> शृणुयाच्छ्रद्धया मर्त्यो गोविन्दे लभते रतिम ॥४४॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo el que; *etat*—esta; *pūtanā-mokṣam*—salvación de Pūtanā; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *ārbhakam*—los pasatiempos infantiles; *adbhutam*—maravillosos; *śṛṇuyāt*—debe oír; *śraddhayā*—con fe y devoción; *martyaḥ*—toda persona del mundo material; *govinde*—por la persona Suprema, Govinda, Ādi-puruṣa; *labhate*—obtiene; *ratim*—apego.", "translation": "**Toda persona que escuche con fe y devoción la historia de la muerte de Pūtanā a manos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y que, de ese modo, empeñe su oído en la escucha de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, ciertamente se apegará a Govinda, la persona suprema original.**", "purport": "El incidente en que la gran bruja intentó matar al niño, pero ella misma resultó muerta, es ciertamente maravilloso. Por eso este verso emplea la palabra *adbhutam,* que significa «específicamente maravilloso». Kṛṣṇa nos ha dejado muchas narraciones maravillosas acerca de Él. Con tan solo leer estas narraciones, tal como se describen en *Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios,* uno obtiene la salvación de este mundo material y gradualmente desarrolla apego y devoción por Govinda, Ādi-puruṣa.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Sexto del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam,* titulado «La muerte de la demonia Pūtanā»."}
{"ref": "sb/10/7/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/1-2/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> yena yenāvatāreṇa\n> bhagavān harir īśvaraḥ\n> karoti karṇa-ramyāṇi\n> mano-jñāni ca naḥ prabho\n\n> yac-chṛṇvato 'paity aratir vitṛṣṇā\n> sattvaṁ ca śuddhyaty acireṇa puṁsaḥ\n> bhaktir harau tat-puruṣe ca sakhyaṁ\n> tad eva hāraṁ vada manyase cet", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> येन येनावतारेण भगवान्हरिरीश्वरः\n> करोति कर्णरम्याणि मनोज्ञआनि च नः प्रभो ॥१॥\n> यच्छृण्वतोऽपैत्यरतिर्वितृष्णा सत्त्वं च शुद्ध्यत्यचिरेण पुंसः\n> भक्तिर्हरौ तत्पुरुषे च सख्यं तदेव हारं वद मन्यसे चेत ॥२॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey preguntó (a Śukadeva Gosvāmī); *yena yena avatāreṇa*—los pasatiempos manifestados por diversas clases de encarnaciones; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—el Señor; *īśvaraḥ*—el controlador; *karoti*—presenta; *karṇa-ramyāṇi*—fueron todos muy agradables de escuchar; *manaḥ-jñāni*—muy atractivos para la mente; *ca*—también; *naḥ*—nosotros; *prabho*—mi Señor, Śukadeva Gosvāmī; *yat-śṛṇvataḥ*—de todo el que simplemente escuche estas narraciones; *apaiti*—desvanece; *aratiḥ*—lo falto de atractivo; *vitṛṣṇā*—impurezas de la mente que nos hacen perder todo interés en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; *sattvam ca*—la posición existencial en lo más profundo del corazón; *śuddhyati*—se purifica; *acireṇa*—muy pronto; *puṁsaḥ*—de toda persona; *bhaktiḥ harau*—apego devocional y servicio al Señor; *tat-puruṣe*—de *vaiṣṇavas*; *ca*—también; *sakhyam*—atracción por la compañía; *tat eva*—solamente eso; *hāram*—las actividades del Señor, que se deben escuchar y llevar prendidas del cuello como un collar; *vada*—ten la bondad de hablar; *manyase*—tú consideras adecuado; *cet*—si.", "translation": "**El rey Parīkṣit dijo: Mi señor, Śukadeva Gosvāmī, las actividades que manifiestan las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son en verdad placenteras para el oído y para la mente. Por el simple hecho de escuchar esas actividades, todas las impurezas que hay en la mente se desvanecen de inmediato. Generalmente no estamos muy dispuestos a escuchar acerca de las actividades del Señor, pero los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa son tan atractivos que la mente y el oído, de modo natural, se sienten complacidos con ellos. De esa forma, nuestro apego por escuchar acerca de cosas materiales, que es la causa o raíz de la existencia material, se desvanece, y poco a poco llegamos al plano del servicio devocional al Señor Supremo, adquirimos apego por Él, y hacemos amistad con los devotos que nos enriquecen con conciencia de Kṛṣṇa. Si lo consideras conveniente, ten la bondad de hablar de esas actividades del Señor.**", "purport": "En el *Prema-vivarta* se afirma:\n\n> kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare\n> nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nNuestra existencia material es *māyā*, ilusión, y en ella deseamos diversas clases de disfrutes materiales; esto nos lleva a distintos tipos de cuerpos *(bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā**)*. *Asann api kleśada āsa dehaḥ*: Esos cuerpos temporales, mientras existan, van a causarnos toda clase de dificultades:*ādhyātmika, ādhibhautika* y *ādhidaivika*. Esa es la causa de todo sufrimiento; pero esa causa se puede eliminar si volvemos al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las Escrituras védicas expuestas por Vyāsadeva y otros grandes sabios tienen el objetivo de despertar en nosotros el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ese despertar comienza con los procesos de *śravaṇa-kīrtanam*. *Śṛṇvatāṁ sva-kathā**ḥ kṛṣṇaḥ* (*Bhāg.* 1.2.17). El *Śrīmad-Bhāgavatam* y las demás Escrituras védicas no tienen otra finalidad que darnos la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene en diversos *avatāras*, o encarnaciones, todos los cuales son maravillosos y despiertan nuestra curiosidad; pero, por lo general, *avatāras* como Matsya, Kūrma y Varāha no son tan atractivos como Kṛṣṇa. Básicamente, sin embargo, no sentimos atracción por escuchar acerca de Kṛṣṇa, y esa es la causa de nuestro sufrimiento.\n\nPero Parīkṣit Mahārāja menciona concretamente las maravillosas actividades del bebé Kṛṣṇa, que tanto asombraron a madre Yaśodā y a los demás habitantes de Vṛndāvana, y señala que son especialmente atractivas. En el mismo comienzo de Su infancia, Kṛṣṇa mató a Pūtanā, a Tṛṇāvarta y a Śakaṭāsura, y mostró el universo entero dentro de Su boca. Esos pasatiempos de Kṛṣṇa, uno tras otro, tuvieron permanentemente asombrados a madre Yaśodā y a todos los habitantes de Vraja. El proceso para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa es *ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ* *(Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.4.15*)*. La manera correcta de recibir los pasatiempos de Kṛṣṇa es de labios de devotos. Quien ha adquirido un mínimo de conciencia de Kṛṣṇa por haber escuchado el relato de los *vaiṣṇavas* acerca de las actividades de Kṛṣṇa, se apega a esos *vaiṣṇavas*, cuyo único interés es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja nos aconseja escuchar acerca de las actividades infantiles de Kṛṣṇa, que son más atractivas que las actividades de otras encarnaciones como Matsya, Kūrma y Varāha. Con un insaciable deseo de escuchar a Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit le rogó que continuase explicando las actividades infantiles de Kṛṣṇa, que son especialmente fáciles de escuchar y que despiertan una curiosidad cada vez mayor."}
{"ref": "sb/10/7/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/3/", "verse_text": "> athānyad api kṛṣṇasya\n> tokācaritam adbhutam\n> mānuṣaṁ lokam āsādya\n> taj-jātim anurundhataḥ", "devanagari": "> अथान्यदपि कृष्णस्य तोकाचरितमद्भुतम\n> मानुषं लोकमासाद्य तज्जातिमनुरुन्धतः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—también; *anyat api*—otros pasatiempos también; *kṛṣṇasya*—del niño Kṛṣṇa; *toka-ācaritam adbhutam*—que también son maravillosos pasatiempos infantiles; *mānuṣam*—actuando como si fuera un niño humano; *lokam āsādya*—que advino en el planeta Tierra y en la sociedad humana; *tat-jātim*—exactamente igual a un niño humano; *anurundhataḥ*—que estaba imitando.", "translation": "**Por favor, narra otros pasatiempos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que advino en el planeta Tierra imitando a un niño humano, y que realizó actividades maravillosas, como la muerte de Pūtanā.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit rogó a Śukadeva Gosvāmī que le narrase otros pasatiempos infantiles manifestados por Kṛṣṇa mientras hacía el papel de un niño humano. La Suprema Personalidad de Dios Se encarna en distintas épocas y en distintos planetas y universos y, conforme a la naturaleza de esos lugares, manifiesta Su potencia ilimitada. Para los habitantes de este planeta, es extraordinariamente maravilloso que un niño que todavía ni gateaba pudiera matar a la gigantesca Pūtanā. Sin embargo, en otros planetas, donde los habitantes son más avanzados, el Señor realiza pasatiempos todavía más maravillosos. Somos más afortunados que los semidioses de los planetas superiores, pues Kṛṣṇa hizo Su advenimiento en este planeta, y lo hizo con forma de ser humano. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit tenía muchísimo interés en escuchar acerca de Él."}
{"ref": "sb/10/7/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/4/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> kadācid autthānika-kautukāplave\n> janmarkṣa-yoge samaveta-yoṣitām\n> vāditra-gīta-dvija-mantra-vācakaiś\n> cakāra sūnor abhiṣecanaṁ satī", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कदाचिदौत्थानिककौतुकाप्लवे जन्मर्क्षयोगे समवेतयोषिताम\n> वादित्रगीतद्विजमन्त्रवाचकैश्चकार सूनोरभिषेचनं सती ॥४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando (cuando Mahārāja Parīkṣit se lo pidió); *kadācit*—en ese entonces (cuando Kṛṣṇa tenía tres meses); *autthānika-kautuka-āplave*—a los tres o cuatro meses, cuando Su cuerpo había crecido un poco, Kṛṣṇa trataba de darse la vuelta, y esa agradable circunstancia se celebró con un festival y una ceremonia de baño; *janma-ṛkṣa-yoge*—en ese momento, la Luna entraba en conjunción con la auspiciosa constelación Rohiṇī; *samaveta-yoṣitām*—(la ceremonia se celebró) entre las mujeres allí reunidas, una ceremonia para madres; *vāditra-gīta*—música y cantos de distintos tipos; *dvija-mantra-vācakaiḥ*—con los *brāhmaṇas* cualificados cantando himnos védicos; *cakāra*—celebró; *sūnoḥ*—de su hijo; *abhiṣecanam*—la ceremonia de baño; *satī*—madre Yaśodā.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Los esfuerzos del bebé de madre Yaśodā, que ya intentaba girar Su cuerpo para erguirse y darse la vuelta, fueron celebrados con una ceremonia védica. En esa ceremonia, denominada utthāna, que se celebra cuando el niño ya puede salir de casa por primera vez, el bebé es debidamente bañado. Cuando Kṛṣṇa acababa de cumplir los tres meses de edad, madre Yaśodā celebró esa ceremonia con otras mujeres del vecindario. Aquel día la Luna estaba en conjunción con la constelación Rohiṇī. Madre Yaśodā celebró una gran ceremonia, con la participación de músicos profesionales y de brāhmaṇas que cantaban himnos védicos.**", "purport": "En la sociedad védica no existe el problema de la superpoblación, y los niños nunca son una carga para sus padres. Es una sociedad tan bien organizada, con una población tan avanzada en conciencia espiritual, que el nacimiento de un niño nunca se considera una carga o molestia. Cuanto más crece el niño, mayor es la alegría de los padres, y los esfuerzos del bebé por darse la vuelta son otra fuente de alegría. Antes del nacimiento del niño, cuando la madre está embarazada, se celebran ya muchas ceremonias rituales recomendadas. Por ejemplo, a los tres y a los siete meses de embarazo, la madre celebra una ceremonia comiendo con niños de la vecindad. Esa ceremonia se llama *svāda-bhakṣaṇa*. Del mismo modo, antes del nacimiento del bebé se celebra la ceremonia*garbhādhāna*. En la civilización védica, el nacimiento de un niño y el embarazo nunca se consideran una carga, sino que son causa de alegría. En la civilización moderna, por el contrario, a la gente no le gusta ni el embarazo ni tener hijos, y muchas veces matan a sus hijos antes de nacer. A raíz de esto, podemos estimar hasta qué punto se ha degradado la sociedad humana desde el comienzo de Kali-yuga. Aunque la gente sigue diciendo que es civilizada, en la actualidad no hay verdadera civilización humana, sino únicamente una congregación de animales de dos patas."}
{"ref": "sb/10/7/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/5/", "verse_text": "> nandasya patnī kṛta-majjanādikaṁ\n> vipraiḥ kṛta-svastyayanaṁ supūjitaiḥ\n> annādya-vāsaḥ-srag-abhīṣṭa-dhenubhiḥ\n> sañjāta-nidrākṣam aśīśayac chanaiḥ", "devanagari": "> नन्दस्य पत्नी कृतमज्जनादिकं विप्रैः कृतस्वस्त्ययनं सुपूजितैः\n> अन्नाद्यवासःस्रगभीष्टधेनुभिः सञ्जातनिद्राक्षमशीशयच्छनैः ॥५॥", "synonyms": "*nandasya*—de Mahārāja Nanda; *patnī*—la esposa (madre Yaśodā); *kṛta-majjana-ādikam*—después de que ella y otros miembros de la casa se hubieron bañado, y después de haber bañado también al niño; *vipraiḥ*—por los *brāhmaṇas*; *kṛta-svastyayanam*—ocuparles en cantar auspiciosos himnos védicos; *su-pūjitaiḥ*—todos los cuales fueron recibidos y adorados con el debido respeto; *anna-ādya*—por ofrecerles cereales y otros comestibles en abundancia; *vāsaḥ*—ropas; *srak-abhīṣṭa-dhenubhiḥ*—por ofrecerles collares de flores y vacas muy hermosas; *sañjāta-nidrā*—se cerraban de sueño; *akṣam*—cuyos ojos; *aśīśayat*—acostó al niño; *śanaiḥ*—por un rato.", "translation": "**Tras completar la ceremonia de baño del niño, madre Yaśodā recibió a los brāhmaṇas adorándoles con el debido respeto y proveyéndoles en abundancia de cereales y otros comestibles, ropas, hermosas vacas y collares de flores. Los brāhmaṇas entonaron los himnos védicos en observancia de la auspiciosa ceremonia. Cuando terminaron, madre Yaśodā vio que el niño se estaba quedando dormido, por lo cual se tendió en la cama con Él hasta que Kṛṣṇa disfrutó de un pacífico sueño.**", "purport": "La madre cariñosa cuida mucho a su hijo y siempre está preocupada por evitarle hasta la más mínima agitación. Ella permanece al lado del bebé todo el tiempo que el niño quiera estar junto a su madre. De ese modo, el bebé se siente muy a gusto. Madre Yaśodā veía que el niño Se quedaba dormido, y, para facilitarle el sueño lo más posible, se acostó a Su lado. Cuando vio que ya estaba tranquilo, se levantó y fue a atender los demás asuntos de la casa."}
{"ref": "sb/10/7/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/6/", "verse_text": "> autthānikautsukya-manā manasvinī\n> samāgatān pūjayatī vrajaukasaḥ\n> naivāśṛṇod vai ruditaṁ sutasya sā\n> rudan stanārthī caraṇāv udakṣipat", "devanagari": "> औत्थानिकौत्सुक्यमना मनस्विनी समागतान्पूजयती व्रजौकसः\n> नैवाशृणोद्वै रुदितं सुतस्य सा रुदन्स्तनार्थी चरणावुदक्षिपत ॥६॥", "synonyms": "*autthānika-autsukya-manāḥ*—madre Yaśodā estaba muy ocupada celebrando la ceremonia *utthāna* de su hijo; *manasvinī*—muy generosa en repartir todos los alimentos, ropas, adornos y vacas que fueran necesarios; *samāgatān*—a los invitados; *pūjayatī*—para satisfacerles; *vraja-okasaḥ*—a los habitantes de Vraja; *na*—no; *eva*—ciertamente; *aśṛṇot*—escuchó; *vai*—en verdad; *ruditam*—el llanto; *sutasya*—de su hijo; *sā*—madre Yaśodā; *rudan*—llorar; *stana-arthī*—Kṛṣṇa, ansioso por mamar del pecho de su madre y beber su leche; *caraṇau udakṣipat*—enfadado, agitaba las piernas.", "translation": "**La generosa madre Yaśodā, absorta en la celebración de la ceremonia utthāna, estaba tan atareada en recibir a los invitados, adorarles con todo respeto y ofrecerles ropas, vacas, collares de flores y cereales, que no escuchó el llanto del niño que la llamaba. En ese momento, el bebé Kṛṣṇa, exigiendo beber la leche del pecho de Su madre, Se puso a patalear muy enfadado.**", "purport": "Madre Yaśodā había dejado a Kṛṣṇa debajo de una carreta doméstica, que en realidad era otra forma de Śakaṭāsura, un demonio que había venido a matar al bebé. Ahora, con el pretexto de llamar a Su madre para que Le diera el pecho, Kṛṣṇa aprovechó la oportunidad para matar al demonio. Así, con la intención de descubrir a Śakaṭāsura, le golpeó con los pies. La madre de Kṛṣṇa estaba ocupada con los invitados, pero Kṛṣṇa quiso llamar su atención matando a Śakaṭāsura, y para ello golpeó con los pies a aquel demonio en forma de carreta. Así son los pasatiempos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería llamar la atención de Su madre y, para hacerlo, armó un desbarajuste que escapaba a la comprensión de las personas corrientes. Estas narraciones son maravillosas y sumamente agradables. Las personas afortunadas quedan atónitas al escuchar estas maravillosas actividades del Señor. Los poco inteligentes tal vez las consideren mitológicas, pues su torpe cerebro no puede comprenderlas, pero son hechos reales. Estas narraciones proporcionan tanto placer e iluminación que Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī quedaron complacidos con ellas, y otras personas liberadas, siguiendo sus pasos, se llenan de dicha por escuchar las maravillosas actividades del Señor."}
{"ref": "sb/10/7/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/7/", "verse_text": "> adhaḥ-śayānasya śiśor ano 'lpaka-\n> pravāla-mṛdv-aṅghri-hataṁ vyavartata\n> vidhvasta-nānā-rasa-kupya-bhājanaṁ\n> vyatyasta-cakrākṣa-vibhinna-kūbaram", "devanagari": "> अधःशयानस्य शिशोरनोऽल्पक प्रवालमृद्वङ्घ्रिहतं व्यवर्तत\n> विध्वस्तनानारसकुप्यभाजनं व्यत्यस्तचक्राक्षविभिन्नकूबरम ॥७॥", "synonyms": "*adhaḥ-śayānasya*—que fue puesto debajo de la carreta de mano; *śiśoḥ*—del niño; *anaḥ*—el carro; *alpaka*—no muy desarrolladas; *pravāla*—como una hoja tierna; *mṛdu-aṅghri-hatam*—golpeado por Sus hermosas y delicadas piernas; *vyavartata*—se volcó y cayó; *vidhvasta*—esparcidos; *nānā-rasa-kupya-bhājanam*—utensilios hechos de diversos metales; *vyatyasta*—desencajadas; *cakra-akṣa*—las dos ruedas y el eje; *vibhinna*—roto; *kūbaram*—el astil del carretón de mano.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa estaba acostado debajo de una carreta de mano en una esquina del patio. Sus piernecitas eran tan tiernas como hojas, pero, cuando golpeó con ellas el carro, este volcó violentamente y se vino abajo. Las ruedas se separaron del eje, los cubos y los radios saltaron en pedazos, y el astil se rompió. Sobre el carro había muchos utensilios metálicos de pequeño tamaño, que se esparcieron por todas partes.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado este verso de la siguiente manera. A muy tierna edad, las manos y las piernas del Señor Kṛṣṇa eran como brotes de hojas recientes. Sin embargo, con tan solo tocar el carro con Sus piernas, hizo que se viniera abajo destrozado. Él no tenía la menor dificultad en actuar de ese modo, sin por ello esforzarse lo más mínimo. El *avatāra* Vāmana del Señor, en dos pasos, llegó hasta la máxima altura del universo y traspasó su cubierta; cuando mató al demonio Hiraṇyakaśipu, el Señor tuvo que adoptar la forma de Nṛsiṁhadeva, con Su particular aspecto físico. Pero, en Su *avatāra* como Kṛṣṇa, el Señor no tuvo que desplegar tanta energía. *Kṛṣṇas tu bhagavān svayam*: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En otras encarnaciones, el Señor tuvo que ejercer cierta energía, conforme al momento y las circunstancias, pero, en la forma de Kṛṣṇa, manifestó una potencia ilimitada. Por esa razón, el carretón se vino abajo, con todas sus juntas rotas, y todos los utensilios y potes de metal se esparcieron por todas partes.\n\nEl *Vaiṣṇava-toṣaṇī* señala que, pese a que la carreta era más alta que el niño, este no tuvo dificultad en tocarle la rueda, lo cual fue suficiente para derribar al demonio. A simple vista, el Señor parecía que solo hubiera roto la carreta pero, al mismo tiempo, también derribó al demonio."}
{"ref": "sb/10/7/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/8/", "verse_text": "> dṛṣṭvā yaśodā-pramukhā vraja-striya\n> autthānike karmaṇi yāḥ samāgatāḥ\n> nandādayaś cādbhuta-darśanākulāḥ\n> kathaṁ svayaṁ vai śakaṭaṁ viparyagāt", "devanagari": "> दृष्ट्वा यशोदाप्रमुखा व्रजस्त्रिय\n> औत्थानिके कर्मणि याः समागताः\n> नन्दादयश्चाद्भुतदर्शनाकुलाः\n> कथं स्वयं वै शकटं विपर्यगात ॥८॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *yaśodā-pramukhāḥ*—encabezadas por madre Yaśodā; *vraja-striyaḥ*—todas las damas de Vraja; *autthānike karmaṇi*—en la celebración de la ceremonia *utthāna*; *yāḥ*—aquellas que; *samāgatāḥ*—allí reunidas; *nanda-ādayaḥ ca*—y los hombres, al frente de los cuales estaba Nanda Mahārāja; *adbhuta-darśana*—al ver la sorprendente calamidad (que el carro con su pesada carga se había roto sobre el bebé, que seguía acostado sin herida alguna); *ākulāḥ*—y así se perturbaron mucho pensando cómo había ocurrido; *katham*—cómo; *svayam*—por sí misma; *vai*—en verdad; *śakaṭam*—la carreta; *viparyagāt*—quedó en tan mal estado, completamente deshecha.", "translation": "**Cuando madre Yaśodā y las demás damas que se habían reunido para el festival utthāna, y todos los hombres, encabezados por Nanda Mahārāja, junto con sus invitados, vieron la asombrosa situación, comenzaron a preguntarse cómo se había desplomado por sí sola la carreta. Empezaron a deambular de un lado a otro, tratando de hallar la causa, pero no pudieron lograrlo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/9/", "verse_text": "> ūcur avyavasita-matīn\n> gopān gopīś ca bālakāḥ\n> rudatānena pādena\n> kṣiptam etan na saṁśayaḥ", "devanagari": "> ऊचुरव्यवसितमतीन्गोपान्गोपीश्च बालकाः\n> रुदतानेन पादेन क्षिप्तमेतन्न संशयः ॥९॥", "synonyms": "*ūcuḥ*—dijeron; *avyavasita-matīn*—que habían perdido toda la inteligencia en aquella situación; *gopān*—a los pastores de vacas; *gopīḥ ca*—y a las damas; *bālakāḥ*—los niños; *rudatā anena*—tan pronto como el niño lloró; *pādena*—con una pierna; *kṣiptam etat*—el carro se había hecho pedazos, y cayó destrozado inmediatamente; *na saṁśayaḥ*—no hay duda de ello.", "translation": "**Los pastores de vacas y las gopīs hacían suposiciones acerca de cómo había ocurrido aquello. «¿Será obra de algún demonio o de algún planeta maléfico?», se preguntaban. Entonces, los niños pequeños allí presentes aseguraron que el carro lo había destrozado el bebé Kṛṣṇa, que Se había puesto a llorar, y, al golpear la rueda del carro con el pie, este se había venido abajo. No tenían ninguna duda al respecto.**", "purport": "Hemos oído hablar de gente poseída por fantasmas. El fantasma, que carece de cuerpo material denso, busca el refugio de un cuerpo denso para tomar posesión de él. Śakaṭāsura era un fantasma que se había refugiado en el carro de mano y que buscaba una oportunidad para hacer daño a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa golpeó el carro con Sus pequeñas y delicadas piernecitas, el fantasma fue instantáneamente derribado al suelo y, como ya se ha explicado, su refugio quedó deshecho. Esto Le fue posible a Kṛṣṇa debido a que, como se confirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.32), Su poder es completo:\n\n> aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti\n> paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti\n> ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl cuerpo de Kṛṣṇa es *sac-cid-ānanda-vigraha*, o *ānanda-cinmaya-rasa-vigraha*. Es decir, cualquiera de las partes de Su cuerpo *ānanda-cinmaya* puede hacer las funciones de las demás partes. Así son las inconcebibles potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo no tiene necesidad de esforzarse por adquirir esas potencias, pues ya las posee. Además, si el carro se hubiese roto sobre un bebé normal, lo más probable es que este hubiera salido muy malparado, pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, de modo que disfrutó haciendo pedazos el carro y no sufrió ninguna herida. Todo lo que Él hace es *ānanda-cinmaya-rasa*, está lleno de bienaventuranza trascendental. Así pues, Kṛṣṇa, de hecho, estaba disfrutando.\n\nLos niños que estaban cerca vieron que, en realidad, el accidente se había producido porque Kṛṣṇa había golpeado la rueda del carro con el pie. Por la influencia de *yoga-māyā*, las *gopīs* y los *gopas* pensaron que el accidente se debía a algún fantasma o planeta maléfico, pero, en realidad, todo había sido hecho y disfrutado por Kṛṣṇa. Aquellos que disfrutan de las actividades de Kṛṣṇa también se hallan en el plano de *ānanda-cinmaya-rasa*; están liberados del plano material. Ciertamente, y como se confirma en el *Bhagavad-gītā* *(sa gunān samatītyaitān brahma-bhūyā**ya kalpate)*, la persona que domina la práctica de escuchar*kṛṣṇa-kathā* es trascendental a la existencia material. Sin elevarse al plano espiritual, no es posible disfrutar de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa; o, en otras palabras, quien se ocupa en escuchar las actividades trascendentales de Kṛṣṇa no está en el plano material, sino en el plano trascendental, en el plano espiritual."}
{"ref": "sb/10/7/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/10/", "verse_text": "> na te śraddadhire gopā\n> bāla-bhāṣitam ity uta\n> aprameyaṁ balaṁ tasya\n> bālakasya na te viduḥ", "devanagari": "> न ते श्रद्दधिरे गोपा बालभाषितमित्युत\n> अप्रमेयं बलं तस्य बालकस्य न ते विदुः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—los pastores y pastoras de vacas; *śraddadhire*—dar crédito (a esas afirmaciones); *gopāḥ*—los pastores y pastoras de vacas; *bāla-bhāṣitam*—palabras infantiles de los niños allí reunidos; *iti uta*—así dichas; *aprameyam*—ilimitado, inconcebible; *balam*—el poder; *tasya bālakasya*—del pequeño bebé Kṛṣṇa; *na*—no; *te*—las *gopīs* y *gopas*; *viduḥ*—eran conscientes de.", "translation": "**Las gopīs y los gopas allí reunidos no eran conscientes de que Kṛṣṇa es siempre ilimitado, y no podían creer que el bebé Kṛṣṇa tuviera aquel inconcebible poder. Sin dar crédito a las afirmaciones de los niños, las consideraron fantasías infantiles y no les hicieron caso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/11/", "verse_text": "> rudantaṁ sutam ādāya\n> yaśodā graha-śaṅkitā\n> kṛta-svastyayanaṁ vipraiḥ\n> sūktaiḥ stanam apāyayat", "devanagari": "> रुदन्तं सुतमादाय यशोदा ग्रहशङ्किता\n> कृतस्वस्त्ययनं विप्रैः सूक्तैः स्तनमपाययत ॥११॥", "synonyms": "*rudantam*—que lloraba; *sutam*—al hijo; *ādāya*—recogiendo; *yaśodā*—madre Yaśodā; *graha-śaṅkitā*—por temor de algún planeta maléfico; *kṛta-svastyayanam*—celebró inmediatamente una ceremonia ritual para invocar buena fortuna; *vipraiḥ*—llamando a todos los *brāhmaṇas*; *sūktaiḥ*—con himnos védicos; *stanam*—de su pecho; *apāyayat*—dio de mamar al niño.", "translation": "**Pensando que algún planeta maléfico había atacado a Kṛṣṇa, madre Yaśodā tomó en brazos al bebé y, para que dejase de llorar Le dio de mamar de su pecho. A continuación llamó a los brāhmaṇas expertos para que cantasen himnos védicos y celebrasen una ceremonia ritual auspiciosa.**", "purport": "En la civilización védica, siempre que hay algún peligro u ocurre algo inauspicioso, la costumbre es ocupar a *brāhmaṇas* cualificados en el canto de himnos védicos, para, de ese modo, neutralizar el peligro. Así lo hizo madre Yaśodā, y dio de mamar a su bebé."}
{"ref": "sb/10/7/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/12/", "verse_text": "> pūrvavat sthāpitaṁ gopair\n> balibhiḥ sa-paricchadam\n> viprā hutvārcayāṁ cakrur\n> dadhy-akṣata-kuśāmbubhiḥ", "devanagari": "> पूर्ववत्स्थापितं गोपैर्बलिभिः सपरिच्छदम\n> विप्रा हुत्वार्चयां चक्रुर्दध्यक्षतकुशाम्बुभिः ॥१२॥", "synonyms": "*pūrva-vat*—el carro en la misma posición que antes; *sthāpitam*—reconstruido, y con los potes en sus respectivos sitios; *gopaiḥ*—por los pastores de vacas; *balibhiḥ*—todos los cuales eran muy fuertes y robustos y pudieron ensamblar las partes sin dificultad; *sa-paricchadam*—con todos los objetos sobre él; *viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *hutvā*—después de celebrar una ceremonia de fuego; *arcayām cakruḥ*—celebraron ceremonias rituales; *dadhi*—con yogur; *akṣata*—granos de arroz; *kuśa*—y hierba *kuśa*; *ambubhiḥ*—con agua.", "translation": "**Después de que los fuertes y robustos pastores recogiesen los potes y demás objetos y, una vez reparada la carreta, lo dejasen todo como antes, los brāhmaṇascelebraron una ceremonia ritual con un sacrificio de fuego para apaciguar al planeta maligno. Seguidamente, adoraron al Señor Supremo con granos de arroz, kuśa, agua y yogur.**", "purport": "El carretón de mano estaba cargado con objetos y utensilios pesados. Para recomponerlo y dejarlo como antes hacía falta mucha fuerza, pero los pastores lo hicieron sin dificultad. Seguidamente, conforme al sistema *gopa-jāti,* se celebraron una serie de ceremonias védicas para contrarrestar aquella adversidad."}
{"ref": "sb/10/7/13-15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/13-15/", "verse_text": "> ye 'sūyānṛta-dambherṣā-\n> hiṁsā-māna-vivarjitāḥ\n> na teṣāṁ satya-śīlānām\n> āśiṣo viphalāḥ kṛtāḥ\n\n> iti bālakam ādāya\n> sāmarg-yajur-upākṛtaiḥ\n> jalaiḥ pavitrauṣadhibhir\n> abhiṣicya dvijottamaiḥ\n\n> vācayitvā svastyayanaṁ\n> nanda-gopaḥ samāhitaḥ\n> hutvā cāgniṁ dvijātibhyaḥ\n> prādād annaṁ mahā-guṇam", "devanagari": "> येऽसूयानृतदम्भेर्षा हिंसामानविवर्जिताः\n> न तेषां सत्यशीलानामाशिषो विफलाः कृताः ॥१३॥\n> इति बालकमादाय सामर्ग्यजुरुपाकृतैः\n> जलैः पवित्रौषधिभिरभिषिच्य द्विजोत्तमैः ॥१४॥\n> वाचयित्वा स्वस्त्ययनं नन्दगोपः समाहितः\n> हुत्वा चाग्निं द्विजातिभ्यः प्रादादन्नं महागुणम ॥१५॥", "synonyms": "*ye*—aquellos *brāhmaṇas* que; *asūya*—envidia; *anṛta*—falsedad; *dambha*—orgullo falso; *īrṣā*—rencor; *hiṁsā*—agitados por la prosperidad ajena; *māna*—prestigio falso; *vivarjitāḥ*—libres por completo de; *na*—no; *teṣām*—de esos *brāhmaṇas*; *satya-śīlānām*—que están dotados de cualidades brahmínicas perfectas*(satya, śama, dama*, etc.*)*; *āśiṣaḥ*—las bendiciones; *viphalāḥ*—inútiles; *kṛtāḥ*—se han vuelto; *iti*—considerando todas esas cosas; *bālakam*—al niño; *ādāya*—cuidar de; *sāma*—conforme al *Sāma Veda*; *ṛk*—conforme al *Ṛg Veda*; *yajuḥ*—y conforme al *Yajur Veda*; *upākṛtaiḥ*—purificados con esos procesos; *jalaiḥ*—con agua; *pavitra-auṣadhibhiḥ*—mezclada con hierbas puras; *abhiṣicya*—después de bañar (al niño); *dvija-uttamaiḥ*—con ceremonias celebradas por *brāhmaṇas*de primera categoría con las cualidades antes citadas; *vācayitvā*—se les pidió que cantasen; *svasti-ayanam*—himnos auspiciosos; *nanda-gopaḥ*—Mahārāja Nanda, el líder de los pastores de vacas; *samāhitaḥ*—generosas y buenas; *hutvā*—tras ofrecer oblaciones; *ca*—también; *agnim*—al fuego sagrado; *dvijātibhyaḥ*—a aquellos *brāhmaṇas* de primera clase; *prādāt*—dio como caridad; *annam*—cereales; *mahā-guṇam*—excelentes.", "translation": "**Las bendiciones de los brāhmaṇas que están libres de la envidia, la falsedad, el orgullo innecesario, el rencor, la agitación ante la prosperidad ajena y el prestigio falso, nunca son en vano. Teniendo esto en cuenta, Nanda Mahārāja, con actitud sobria, sentó a Kṛṣṇa en su regazo e invitó a todos esos brāhmaṇas veraces a que celebrasen una ceremonia ritual conforme a los himnos sagrados del Sāma Veda, el Ṛg Veda y el Yajur Veda. A continuación, mientras se cantaban los himnos, Nanda Mahārāja bañó al niño con una mezcla de agua y hierbas puras. Tras celebrar una ceremonia de fuego, alimentó suntuosamente a todos los brāhmaṇas con cereales y otros alimentos de primera calidad.**", "purport": "Nanda Mahārāja tenía mucha confianza en las cualidades de los *brāhmaṇas* y en sus bendiciones. Tenía plena confianza en que, como resultado de las bendiciones de aquellos buenos *brāhmaṇas,* el niño Kṛṣṇa viviría feliz. Las bendiciones de los *brāhmaṇas* cualificados pueden traer felicidad, ya no solo a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sino a todos. Kṛṣṇa, por ser autosuficiente, no necesita de las bendiciones de nadie, pero Nanda Mahārāja pensaba que Kṛṣṇa necesitaba las bendiciones de los *brāhmaṇas*. ¿Qué no necesitaremos entonces los demás? Por consiguiente, en la sociedad humana debe haber una clase de hombres ideales, los *brāhmaṇas*, que puedan otorgar bendiciones a los demás, es decir, a los *kṣatriyas*, *vaiśyas* y *śūdras*, de forma que todos puedan ser felices. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* (4.13), Kṛṣṇa dice que la sociedad humana debe constar de cuatro órdenes sociales *(cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇ**a-karma-vibhāgaśaḥ)*; si todos nos volvemos *śūdras* o *vaiśyas*, la sociedad humana no podrá prosperar. Como se explica en el *Bhagavad-gītā*, tiene que haber una clase de *brāhmaṇas* dotados de cualidades como *satya* (veracidad), *śama* (serenidad), *dama* (dominio de sí mismo) y *titikṣ**ā* (tolerancia).\n\nTambién aquí, en el *Bhāgavatam*, Nanda Mahārāja invita a *brāhmaṇas* cualificados. Hay también *brāhmaṇas* de casta, por los cuales sentimos mucho respeto, pero el hecho de haber nacido en familias de *brāhmaṇas* no significa que estén cualificados para otorgar bendiciones a los demás miembros de la sociedad humana. Ese es el veredicto de los *śāstras*. En Kali-yuga, se considera *brāhmaṇas* a los *brāhmaṇas* de casta. *Vipratve sūtram eva hi* (*Bhāg.* 12.2.3): En Kali-yuga, para ser *brāhmaṇa* solo se necesita un cordón de dos paisas. No eran esos los *brāhmaṇas* invitados por Nanda Mahārāja. Como afirma Nārada Muni (*Bhāg.* 7.11.35): *yasya yal lakṣaṇaṁ proktam*. Las características de los *brāhmaṇas* se definen en los *śāstras*; para ser *brāhmaṇa* es necesario reunir esas características.\n\nLas bendiciones de los *brāhmaṇas* que no son envidiosos, que no se agitan ni están envanecidos por el orgullo y el prestigio falso, y que están realmente cualificados con la virtud de la veracidad, surten efecto. Por lo tanto, una determinada clase de hombres debe recibir educación brahmínica desde su misma infancia.*Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam* (*Bhāg.* 7.12.1). La palabra *d**āntaḥ* es muy importante. *Dāntaḥ* se refiere a la persona que no es envidiosa, que no agita a los demás y que no está envanecida por el prestigio falso. Con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estamos tratando de introducir en la sociedad el elemento brahmínico. Los *brāhmaṇas*, en última instancia, deben ser *vaiṣṇavas*. El que es *vaiṣṇava* ya ha adquirido las cualidades de los *brāhmaṇas*. *Brahma-bh**ūtaḥ prasannātmā* (*Bg*. 18.54). La palabra *brahma-bhūta* se refiere a volverse *brāhmaṇa*, es decir, a entender qué es el Brahman *(brahma jānā**tīti brāhmaṇaḥ)*. La persona *brahma-bhūta* es siempre feliz *(prasannātmā)*. *Na śocati na kā**ṅkṣati*: Nunca se perturba por necesidades materiales. *Samaḥ sarveṣu bhūteṣu*: Está dispuesto a otorgar bendiciones a todos por igual. *Mad-bhaktiṁ labhate parām*: Entonces se vuelve un *vaiṣṇava*. En la era actual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introdujo la ceremonia del cordón sagrado para sus discípulos *vaiṣṇavas*, con la idea de hacer entender a la gente que quien se eleva al nivel *vaiṣṇava* ya ha adquirido las cualidades brahmínicas. Por esa razón, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, aquellos que han recibido iniciación por segunda vez para volverse *brāhmaṇas*, deben recordar siempre que tienen la gran responsabilidad de controlar la mente y los sentidos, de ser veraces, tolerantes, etc. De ese modo, su vida será un éxito. Esa clase de *brāhmaṇas*, y no *brāhmaṇas* corrientes, son los que fueron invitados por Nanda Mahārāja para que cantasen los himnos védicos. El verso trece menciona claramente *hiṁsā-māna*. La palabra *māna* se refiere al falso prestigio u orgullo falso. Aquellos que estaban llenos de orgullo falso, pensando que eran *brāhmaṇas* por haber nacido en familias brahmínicas, nunca fueron invitados por Nanda Mahārāja en semejantes ocasiones.\n\nEl verso catorce menciona *pavitrauṣadhi*. En toda ceremonia ritual se necesitan muchas hierbas y hojas, que reciben el nombre de *pavitra-patra*. Las hojas pueden ser de *nimba*, de *bael*, de mango, de *aśvattha* o de *āmalakī*. Al mismo tiempo, también se necesitan *pañca-gavya*, *pañca-śasya* y *pañca-ratna*. Nanda Mahārāja, pese a pertenecer a la comunidad *vaiśya*, sabía todo esto perfectamente.\n\nLa palabra más importante de estos versos es *mahā-guṇam*, que indica que a los *brāhmaṇas* les fueron ofrecidos alimentos muy sabrosos, de excelente calidad. Esos sabrosos alimentos solían prepararse con dos ingredientes principales: cereales y productos lácteos. Por esa razón, el *Bhagavad-gītā* (18.44) ordena que la sociedad humana debe promocionar la agricultura y brindar protección a las vacas *(kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ** vaiśya-karma svabhāvajam)*. Con productos agrícolas y productos lácteos, más una cierta experiencia culinaria, se pueden preparar miles de sabrosos platos. Así lo indican en este verso las palabras *annaṁ mahā-guṇam*. En la India actual, los cereales y la leche son todavía la base de miles de preparaciones culinarias que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. *(Catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda*. *Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati).* El *prasāda* así cocinado, se reparte a continuación. Todavía hoy, en Jagannātha-kṣetra y otros grandes templos, se ofrecen a la Deidad platos muy sabrosos, y se reparten grandes cantidades de *prasāda*. Ese*prasāda*, que ha sido cocinado por *brāhmaṇas* de primera clase, expertos y con conocimiento, y que luego se reparte entre el público, también es una bendición de los *brāhmaṇas* o *vaiṣṇavas*. Hay cuatro clases de *prasāda* *(catur-vidha)*. Los sabores salado, dulce, amargo y picante se elaboran con distintos tipos de especias, y, al cocinar, se preparan cuatro categorías de alimentos: *carvya*, *cūṣya*, *lehya* y *pehya*, es decir, el *prasāda* que se mastica, el *prasāda* que se lame, el *prasāda*que se saborea con la lengua y el *prasāda* que se bebe. Por lo tanto, hay muchas variedades de *prasāda,* preparado expertamente con cereales y *ghī*, ofrecido a la Deidad y repartido entre los *brāhmaṇas* y *vaiṣṇavas* y, a continuación, entre la gente. Así debe ser la sociedad humana. Matar a las vacas y echar a perder la tierra no va a resolver el problema alimentario. Eso no es civilización. Matar animales se les permite a los hombres incivilizados que viven en la selva y no están capacitados para la agricultura y la protección de las vacas, pero una sociedad humana perfecta, que posea un conocimiento avanzado, debe aprender a producir alimentos de primera clase basándose simplemente en la agricultura y en la protección de las vacas."}
{"ref": "sb/10/7/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/16/", "verse_text": "> gāvaḥ sarva-guṇopetā\n> vāsaḥ-srag-rukma-mālinīḥ\n> ātmajābhyudayārthāya\n> prādāt te cānvayuñjata", "devanagari": "> गावः सर्वगुणोपेता वासःस्रग्रुक्ममालिनीः\n> आत्मजाभ्युदयार्थाय प्रादात्ते चान्वयुञ्जत ॥१६॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—vacas; *sarva-guṇa-upetāḥ*—perfectamente dotadas para dar abundancia de leche, etc.; *vāsaḥ*—bien vestidas; *srak*—con guirnaldas de flores; *rukma-mālinīḥ*—y con collares de oro; *ātmaja-abhyudaya-arthāya*—para garantizar la prosperidad de su hijo; *prādāt*—dio como caridad; *te*—esos *brāhmaṇas*; *ca*—también; *anvayuñjata*—las aceptaron.", "translation": "**Nanda Mahārāja, para garantizar la prosperidad de su hijo Kṛṣṇa, dio a los brāhmaṇas vacas muy bien adornadas con mantos, guirnaldas de flores y collares de oro. Esas vacas, perfectamente dotadas para dar leche en abundancia, les fueron dadas a los brāhmaṇas como caridad. Los brāhmaṇas, después de aceptarlas, bendijeron a toda la familia, y, en especial, a Kṛṣṇa.**", "purport": "Nanda Mahārāja, en primer lugar, alimentó suntuosamente a los *brāhmaṇas*, y, a continuación les dio como caridad muy buenas vacas perfectamente adornadas con collares de oro, mantos y guirnaldas de flores."}
{"ref": "sb/10/7/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/17/", "verse_text": "> viprā mantra-vido yuktās\n> tair yāḥ proktās tathāśiṣaḥ\n> tā niṣphalā bhaviṣyanti\n> na kadācid api sphuṭam", "devanagari": "> विप्रा मन्त्रविदो युक्तास्तैर्याः प्रोक्तास्तथाशिषः\n> ता निष्फला भविष्यन्ति न कदाचिदपि स्फुटम ॥१७॥", "synonyms": "*viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *mantra-vidaḥ*—grandes expertos en el canto de himnos védicos; *yuktāḥ*—*yogīs* místicos perfectos; *taiḥ*—por ellos; *yāḥ*—todo lo que; *proktāḥ*—fue hablado; *tathā*—se cumple; *āśiṣaḥ*—todas las bendiciones; *tāḥ*—esas palabras; *niṣphalāḥ*—inútiles, sin fruto; *bhaviṣyanti na*—nunca resultarán; *kadācit*—en ningún momento; *api*—en verdad; *sphuṭam*—siempre real, tal y como es.", "translation": "**Todos aquellos brāhmaṇas, grandes expertos en el canto de himnos védicos, eran yogīs dotados de todos los poderes místicos. Ciertamente, las bendiciones que pronunciaban nunca dejaban de cumplirse.**", "purport": "Los *brāhmaṇas* perfectamente dotados de cualidades brahmínicas son *yogīs* que poseen todo el poder del *yoga* místico. Sus palabras nunca dejan de cumplirse. En las relaciones con los demás miembros de la sociedad, los *brāhmaṇas* siempre son dignos de confianza. Sin embargo, en la era actual hay que tener bien presente que los *brāhmaṇas* no siempre están perfectamente cualificados. Ya no hay *brāhmaṇas* capacitados para ejecutar *yajñas*, y, por esa razón, los*yajñas* están prohibidos. El único *yajña* que se recomienda en esta era es el *saṅkīrtana-yajña*. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* (*Bhāg.* 11.5.32). La finalidad del *yajña* es satisfacer a Viṣṇu *(yajñārthāt karma**ṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ)*. Como en la era actual no hay *brāhmaṇas*cualificados, la gente debe realizar *yajña* mediante el canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa *(yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ)*. El *yajña* es la finalidad de la vida, y se lleva a cabo mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/10/7/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/18/", "verse_text": "> ekadāroham ārūḍhaṁ\n> lālayantī sutaṁ satī\n> garimāṇaṁ śiśor voḍhuṁ\n> na sehe giri-kūṭavat", "devanagari": "> एकदारोहमारूढं लालयन्ती सुतं सती\n> गरिमाणं शिशोर्वोढुं न सेहे गिरिकूटवत ॥१८॥", "synonyms": "*ekadā*—una vez (aproximadamente cuando Kṛṣṇa tenía un año); *āroham*—en brazos de Su madre; *ārūḍham*—que Se encontraba; *lālayantī*—estaba acariciando; *sutam*—a su hijo; *satī*—madre Yaśodā; *garimāṇam*—por un aumento del peso; *śiśoḥ*—del niño; *voḍhum*—sostenerle; *na*—no; *sehe*—pudo; *giri-kūṭa-vat*—que parecía tan pesado como el pico de una montaña.", "translation": "**Un día, un año después del nacimiento de Kṛṣṇa, madre Yaśodā, mientras acariciaba a su hijo, notó de pronto que el niño Se volvía más pesado que el pico de una montaña, y no pudo sostenerle por más tiempo en sus brazos.**", "purport": "*Lālayantī*. A veces una madre toma en brazos a su hijo; entre los brazos de su madre, el niño ríe, y también la madre se siente muy complacida. Así solía hacerlo Yaśodā, pero, en esa ocasión, Kṛṣṇa Se volvió muy pesado, y ella no pudo seguir soportando Su peso. En esas circunstancias, debemos entender que Kṛṣṇa era consciente de la llegada de Tṛṇāvartāsura, que iba a llevarle lejos de Su madre. Kṛṣṇa sabía que cuando Tṛṇāvarta viniese y se Lo llevase del regazo de Su madre, madre Yaśodā quedaría sumida en el mayor desconsuelo. Él no quería que el demonio causara ninguna dificultad a Su madre. Por lo tanto, y puesto que Él es la fuente de todo *(janmādy asya yataḥ)*, Kṛṣṇa Se hizo tan pesado como el universo entero. Con el niño en su regazo, Yaśodā sostenía todo lo que existe en el mundo, pero cuando Kṛṣṇa Se hizo tan pesado, ella tuvo que bajarle para dar a Tṛṇāvartāsura la oportunidad de llevárselo y de jugar algún tiempo con Él antes de que el bebé volviera al regazo de Su madre."}
{"ref": "sb/10/7/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/19/", "verse_text": "> bhūmau nidhāya taṁ gopī\n> vismitā bhāra-pīḍitā\n> mahā-puruṣam ādadhyau\n> jagatām āsa karmasu", "devanagari": "> भूमौ निधाय तं गोपी विस्मिता भारपीडिता\n> महापुरुषमादध्यौ जगतामास कर्मसु ॥१९॥", "synonyms": "*bhūmau*—en el suelo; *nidhāya*—poner; *tam*—al niño; *gopī*—madre Yaśodā; *vismitā*—asombrada; *bhāra-pīḍitā*—abrumada por el peso del niño; *mahā-puruṣam*—el Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa; *ādadhyau*—se refugió en; *jagatām*—como si el peso del mundo entero; *āsa*—se ocupó; *karmasu*—en otros quehaceres domésticos*.*.", "translation": "**Angustiada al notar que el niño pesaba tanto como el universo entero, y pensando que quizás estaba siendo atacado por otro demonio o fantasma, la asombrada madre dejó al bebé en el suelo y se absorbió en pensar en Nārāyaṇa. En previsión de posibles perturbaciones, madre Yaśodā llamó a los brāhmaṇas para contrarrestar el extraño fenómeno. Hecho esto, volvió a sus quehaceres domésticos. Ella no podía entender que Kṛṣṇa es la fuente original de todo, de modo que no le quedaba otra opción que refugiarse en los pies de loto de Nārāyaṇa.**", "purport": "Madre Yaśodā no entendía que Kṛṣṇa es lo más pesado de entre todas las cosas pesadas, y que Kṛṣṇa reside en el interior de todo *(mat-sthāni sarva-bhūtāni)*. Como se confirma en el *Bhagavad-gītā* (9.4): *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*: Kṛṣṇa, en Su forma impersonal, está en todas partes, y todo reposa en Él. Y, sin embargo: *na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*: Kṛṣṇa no está en todas partes. Madre Yaśodā no podía entender esta filosofía, debido a que, por la influencia de *yoga-māyā*, su relación con Kṛṣṇa era la de una verdadera madre. Como no entendía la importancia de Kṛṣṇa, en su deseo de protegerle no le quedaba otro remedio que refugiarse en Nārāyaṇa y llamar a los *brāhmaṇas* para que neutralizasen la situación."}
{"ref": "sb/10/7/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/20/", "verse_text": "> daityo nāmnā tṛṇāvartaḥ\n> kaṁsa-bhṛtyaḥ praṇoditaḥ\n> cakravāta-svarūpeṇa\n> jahārāsīnam arbhakam", "devanagari": "> दैत्यो नाम्ना तृणावर्तः कंसभृत्यः प्रणोदितः\n> चक्रवातस्वरूपेण जहारासीनमर्भकम ॥२०॥", "synonyms": "*daityaḥ*—otro demonio; *nāmnā*—de nombre; *tṛṇāvartaḥ*—Tṛṇāvartāsura; *kaṁsa-bhṛtyaḥ*—un sirviente de Kaṁsa; *praṇoditaḥ*—que había sido inducido por él; *cakravāta-svarūpeṇa*—en forma de torbellino; *jahāra*—se llevó; *āsīnam*—que estaba sentado; *arbhakam*—al niño*.*.", "translation": "**Mientras el niño estaba sentado en el suelo, un demonio llamado Tṛṇāvarta, que era un sirviente de Kaṁsa y venía instigado por él, apareció allí en forma de remolino, y sin ninguna dificultad se llevó al niño por los aires.**", "purport": "A madre Yaśodā le resultó intolerable el peso de Kṛṣṇa, pero Tṛṇāvarta se Lo llevó sin ninguna dificultad. Era otra demostración de la inconcebible energía de Kṛṣṇa. A la llegada del demonio Tṛṇāvarta, Kṛṣṇa Se volvió más ligero que una brizna de hierba, de manera que el demonio pudiera llevárselo consigo. Esto era *ānanda-cinmaya-rasa*, el bienaventurado placer trascendental de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/7/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/21/", "verse_text": "> gokulaṁ sarvam āvṛṇvan\n> muṣṇaṁś cakṣūṁṣi reṇubhiḥ\n> īrayan sumahā-ghora-\n> śabdena pradiśo diśaḥ", "devanagari": "> गोकुलं सर्वमावृण्वन्मुष्णंश्चक्षूंषि रेणुभिः\n> ईरयन्सुमहाघोर शब्देन प्रदिशो दिशः ॥२१॥", "synonyms": "*gokulam*—toda la región de Gokula; *sarvam*—por todas partes; *āvṛṇvan*—cubrir; *muṣṇan*—llevarse; *cakṣūṁṣi*—la capacidad de ver; *reṇubhiḥ*—con partículas de polvo; *īrayan*—vibraba; *su-mahā-ghora*—muy violento y feroz; *śabdena*—con un sonido; *pradiśaḥ diśaḥ*—entró en todas partes, en todas direcciones*.*.", "translation": "**Aquel demonio, que giraba como un poderoso torbellino, cubrió toda la región de Gokula con una espesa polvareda que cegó la vista de todos. La aterradora vibración del demonio se escuchaba por todas partes.**", "purport": "Tṛṇāvarta adoptó la forma de un torbellino y cubrió con una nube de polvo toda la región de Gokula, de forma que nadie podía siquiera ver las cosas más cercanas."}
{"ref": "sb/10/7/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/22/", "verse_text": "> muhūrtam abhavad goṣṭhaṁ\n> rajasā tamasāvṛtam\n> sutaṁ yaśodā nāpaśyat\n> tasmin nyastavatī yataḥ", "devanagari": "> मुहूर्तमभवद्गोष्ठं रजसा तमसावृतम\n> सुतं यशोदा नापश्यत्तस्मिन्न्यस्तवती यतः ॥२२॥", "synonyms": "*muhūrtam*—por un momento; *abhavat*—hubo; *goṣṭham*—por todos los pastizales; *rajasā*—por grandes partículas de polvo; *tamasā āvṛtam*—cubiertos de oscuridad; *sutam*—a su hijo; *yaśodā*—madre Yaśodā; *na apaśyat*—no podía encontrar; *tasmin*—en el mismo lugar; *nyastavatī*—Le había dejado; *yataḥ*—donde*.*.", "translation": "**Por un momento, todos los pastizales quedaron cubiertos por la densa oscuridad de la tormenta de polvo. Madre Yaśodā no encontraba a su hijo en el lugar en que Lo había dejado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/23/", "verse_text": "> nāpaśyat kaścanātmānaṁ\n> paraṁ cāpi vimohitaḥ\n> tṛṇāvarta-nisṛṣṭābhiḥ\n> śarkarābhir upadrutaḥ", "devanagari": "> नापश्यत्कश्चनात्मानं परं चापि विमोहितः\n> तृणावर्तनिसृष्टाभिः शर्कराभिरुपद्रुतः ॥२३॥", "synonyms": "*na*—no; *apaśyat*—veían; *kaścana*—a nadie; *ātmānam*—a sí mismo; *param ca api*—o a otro; *vimohitaḥ*—confusos; *tṛṇāvarta-nisṛṣṭābhiḥ*—arrojadas por Tṛṇāvartāsura; *śarkarābhiḥ*—por la arena; *upadrutaḥ*—verse así perturbados.", "translation": "**Debido a la arena que Tṛṇāvarta había lanzado por todas partes, las personas no podían verse ni a sí mismas ni a los demás, y eso les causaba trastorno y confusión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/24/", "verse_text": "> iti khara-pavana-cakra-pāṁśu-varṣe\n> suta-padavīm abalāvilakṣya mātā\n> atikaruṇam anusmaranty aśocad\n> bhuvi patitā mṛta-vatsakā yathā gauḥ", "devanagari": "> इति खरपवनचक्रपांशुवर्षे सुतपदवीमबलाविलक्ष्य माता\n> अतिकरुणमनुस्मरन्त्यशोचद्भुवि पतिता मृतवत्सका यथा गौः ॥२४॥", "synonyms": "*iti*—así; *khara*—muy fuerte; *pavana-cakra*—por un torbellino; *pāṁśu-varṣe*—cuando había lluvias de polvo y de granitos de arena; *suta-padavīm*—el lugar en que estaba su hijo; *abalā*—la inocente mujer; *avilakṣya*—que no veía; *mātā*—porque era Su madre; *ati-karuṇam*—lastimosamente; *anusma­rantī*—ella pensaba en Su hijo; *aśocat*—se lamentaba en forma extraordinaria; *bhuvi*—al suelo; *patitā*—cayó; *mṛta-vatsakā*—que ha perdido a su ternero; *yathā*—como; *gauḥ*—una vaca*.*.", "translation": "**Con la tormenta de arena levantada por el impetuoso torbellino, madre Yaśodā no hallaba el menor rastro de su hijo y no podía entender por qué. Así, como una vaca que ha perdido a su ternero, se derrumbó en el suelo, lamentándose de un modo que inspiraba gran compasión.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/25/", "verse_text": "> ruditam anuniśamya tatra gopyo\n> bhṛśam anutapta-dhiyo 'śru-pūrṇa-mukhyaḥ\n> rurudur anupalabhya nanda-sūnuṁ\n> pavana upārata-pāṁśu-varṣa-vege", "devanagari": "> रुदितमनुनिशम्य तत्र गोप्यो भृशमनुतप्तधियोऽश्रुपूर्णमुख्यः\n> रुरुदुरनुपलभ्य नन्दसूनुं पवन उपारतपांशुवर्षवेगे ॥२५॥", "synonyms": "*ruditam*—a madre Yaśodā, llorando lastimosamente; *anuniśamya*—al escuchar; *tatra*—allí; *gopyaḥ*—las demás damas, las *gopīs*; *bhṛśam*—mucho; *anutapta*—lamentarse de compasión por madre Yaśodā; *dhiyaḥ*—con esos sentimientos; *aśru-pūrṇa-mukhyaḥ*—y las demás *gopīs,* con los rostros llenos de lágrimas; *ruruduḥ*—estaban llorando; *anupalabhya*—sin encontrar; *nanda-sūnum*—al hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa; *pavane*—cuando el torbellino; *upārata*—hubo cesado; *pāṁśu-varṣa-vege*—la fuerza de su lluvia de polvo.", "translation": "**Cuando la intensidad de los vientos y la tormenta de polvo fueron amainando, las amigas de madre Yaśodā, las otras gopīs, escucharon su lastimoso llanto y fueron a ver qué ocurría. Al ver que Kṛṣṇa había desaparecido, también ellas se sintieron muy afligidas y, con los ojos llenos de lágrimas, unieron su llanto al de madre Yaśodā.**", "purport": "El apego de las *gopīs* por Kṛṣṇa es maravilloso y trascendental. Kṛṣṇa era el centro de todas las actividades de las *gopīs.* En presencia de Kṛṣṇa, eran felices, pero si Kṛṣṇa no estaba, se sentían desdichadas. Por esa razón, cuando madre Yaśodā comenzó a lamentarse por la ausencia de Kṛṣṇa, las demás*gopīs* también lloraron con ella."}
{"ref": "sb/10/7/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/26/", "verse_text": "> tṛṇāvartaḥ śānta-rayo\n> vātyā-rūpa-dharo haran\n> kṛṣṇaṁ nabho-gato gantuṁ\n> nāśaknod bhūri-bhāra-bhṛt", "devanagari": "> तृणावर्तः शान्तरयो वात्यारूपधरो हरन\n> कृष्णं नभोगतो गन्तुं नाशक्नोद्भूरिभारभृत ॥२६॥", "synonyms": "*tṛṇāvartaḥ*—el demonio Tṛṇāvarta; *śānta-rayaḥ*—reducida la fuerza de su soplo; *vātyā-rūpa-dharaḥ*—que había adoptado la forma de un violento torbellino; *haran*—y así se había llevado; *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *nabhaḥ-gataḥ*—subió hasta lo más alto del cielo; *gantum*—ir más lejos; *na aśaknot*—no pudo; *bhūri-bhāra-bhṛt*—porque Kṛṣṇa Se hizo entonces más poderoso y pesado que el demonio*.*.", "translation": "**El demonio Tṛṇāvarta, que había adoptado la forma de un violento torbellino, elevó a Kṛṣṇa a gran altura en el cielo. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa Se hizo más pesado que el demonio, este tuvo que detener su impulso y no pudo seguir subiendo.**", "purport": "Entre Kṛṣṇa y Tṛṇāvartāsura había una competición de poder yóguico. Con la práctica del *yoga,* los *asuras* suelen obtener cierta perfección en los ocho *siddhis* o perfecciones, a saber: *aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prāk**āmya, īśitva, vaśitva* y *kāmāvasāyitā.* Pero, aunque puedan adquirir esos poderes, siempre en grado muy limitado, los demonios nunca están capacitados para competir con el poder místico de Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es Yogeśvara, la fuente de todo poder místico *(yatra yoge**śvaro hariḥ)*. Nadie puede competir con Kṛṣṇa. Por supuesto, los *asuras*, una vez que han adquirido una porción fragmentaria del poder místico de Kṛṣṇa, hacen demostración pública de su poder y afirman ante los necios que son Dios, sin saber que Dios es el Yogeśvara supremo. Así, en este verso vemos también que Tṛṇāvarta empleó el *mahimā-siddhi* y se llevó a Kṛṣṇa como si fuese un niño corriente. Pero Kṛṣṇa también actuó como un místico *mahimā-siddha.* Cuando madre Yaśodā Le llevaba en brazos, Él Se hizo tan pesado que Su madre, que estaba acostumbrada a llevarle, no pudo soportar Su peso y tuvo que dejarle en el suelo. Fue así como Tṛṇāvarta había podido llevarse a Kṛṣṇa pese a la presencia de madre Yaśodā. Pero cuando Kṛṣṇa, a gran altura, en el cielo, empleó de nuevo el *mahimā-siddhi*, el demonio, sin poder seguir adelante, se vio obligado a interrumpir su manifestación de fuerza y a descender, conforme al deseo de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nunca debemos competir con el poder místico de Kṛṣṇa.\n\nLos devotos poseen, de modo natural, todos los poderes místicos, pero a ellos no les gusta competir con Kṛṣṇa. Prefieren entregarse plenamente a Kṛṣṇa, y, cuando la misericordia de Kṛṣṇa así lo determina, manifiestan su poder yóguico. Los devotos pueden hacer demostraciones de *yoga* místico tan poderosas como los demonios no podrían ni soñar, pero nunca realizan esas demostraciones para complacer sus propios sentidos. Todo lo que hacen, lo hacen para servir al Señor, y debido a ello, su posición es siempre superior a la de los demonios. Hay muchos *karmīs, yogīs* y* jñānīs* que, desde un plano artificial, tratan de competir con Kṛṣṇa, y vemos que los necios en general, que no se paran a escuchar el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de las autoridades, llegan a confundir a cualquier *yogī* sinvergüenza con la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. En la actualidad, hay muchos falsos *bābās* que se hacen pasar por encarnaciones de Dios mediante alguna proeza mística insignificante, y hay muchos necios que, por carecer de conocimiento acerca de Kṛṣṇa, les consideran Dios."}
{"ref": "sb/10/7/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/27/", "verse_text": "> tam aśmānaṁ manyamāna\n> ātmano guru-mattayā\n> gale gṛhīta utsraṣṭuṁ\n> nāśaknod adbhutārbhakam", "devanagari": "> तमश्मानं मन्यमान आत्मनो गुरुमत्तया\n> गले गृहीत उत्स्रष्टुं नाशक्नोदद्भुतार्भकम ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a Kṛṣṇa; *aśmānam*—piedra pesada como un bloque de hierro; *manyamānaḥ*—pensar de ese modo; *ātmanaḥ-guru-mattayā*—por ser más pesado de lo que él podía percibir personalmente; *gale*—su cuello; *gṛhīte*—abrazado o rodeado por Sus brazos; *utsraṣṭum*—abandonar; *na aśaknot*—no podía; *adbhuta-arbhakam*—aquel niño maravilloso que era diferente de los niños corrientes*.*.", "translation": "**El enorme peso de Kṛṣṇa hacía pensar a Tṛṇāvarta que era como una gran montaña o un bloque de hierro. Pero como Kṛṣṇa Se había aferrado firmemente a su cuello, el demonio no podía desprenderse de Él. Tṛṇāvarta pensó entonces que aquel niño era maravilloso, ya que no podía, ni soportar Su peso, ni desprenderse de Él.**", "purport": "La intención de Tṛṇāvarta era llevarse a Kṛṣṇa por los aires y matarle, pero Kṛṣṇa disfrutó del pasatiempo de montarse en el cuerpo de Tṛṇāvarta y darse un paseo por el cielo. De ese modo, Tṛṇāvarta fracasó en su intento de matar a Kṛṣṇa, mientras que Kṛṣṇa, *ānanda-cinmaya-rasa-vigraha,* disfrutó del pasatiempo. Cuando vio que el peso de Kṛṣṇa le estaba haciendo caer, Tṛṇāvarta trató de salvarse sacándoselo de encima, pero Kṛṣṇa le había sujetado tan firmemente por el cuello, que el demonio no podía liberarse de Su abrazo. Por consiguiente, esa iba a ser la última demostración de poder yóguico de Tṛṇāvarta. Ahora iba a morir, pues así lo había dispuesto Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/7/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/28/", "verse_text": "> gala-grahaṇa-niśceṣṭo\n> daityo nirgata-locanaḥ\n> avyakta-rāvo nyapatat\n> saha-bālo vyasur vraje", "devanagari": "> गलग्रहणनिश्चेष्टो दैत्यो निर्गतलोचनः\n> अव्यक्तरावो न्यपतत्सहबालो व्यसुर्व्रजे ॥२८॥", "synonyms": "*gala-grahaṇa-niśceṣṭaḥ*—debido a que Kṛṣṇa Se había aferrado a su cuello, el demonio Tṛṇāvarta se asfixiaba y no podía hacer nada; *daityaḥ*—el demonio; *nirgata-locanaḥ*—con los ojos saliéndosele por la presión; *avyakta-rāvaḥ*—debido a la asfixia, no podía emitir el menor sonido; *nyapatat*—cayó; *saha-bālaḥ*—con el niño; *vyasuḥ vraje*—sin vida al suelo de Vraja*.*.", "translation": "**Con Kṛṣṇa aferrado a su cuello, Tṛṇāvarta se asfixiaba, y no podía emitir el menor sonido ni mover los brazos y las piernas. Con los ojos saltándosele de las órbitas, el demonio perdió la vida y cayó, con el bebé, hacia el suelo de Vraja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/29/", "verse_text": "> tam antarikṣāt patitaṁ śilāyāṁ\n> viśīrṇa-sarvāvayavaṁ karālam\n> puraṁ yathā rudra-śareṇa viddhaṁ\n> striyo rudatyo dadṛśuḥ sametāḥ", "devanagari": "> तमन्तरिक्षात्पतितं शिलायां विशीर्णसर्वावयवं करालम\n> पुरं यथा रुद्रशरेण विद्धं स्त्रियो रुदत्यो ददृशुः समेताः ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—al demonio Tṛṇāvarta; *antarikṣāt*—del espacio exterior; *patitam*—caído; *śilāyām*—sobre una roca; *viśīrṇa*—separadas, sueltas; *sarva-avayavam*—todas las partes de su cuerpo; *karālam*—brazos y piernas muy fuertes; *puram*—la ciudad de Tripurāsura; *yathā*—como; *rudraśareṇa*—por la flecha del Señor Śiva; *viddham*—herido; *striyaḥ*—todas las mujeres, las *gopīs*; *rudatyaḥ*—aunque lloraban porque Kṛṣṇa Se había separado de ellas; *dadṛśuḥ*—vieron frente a ellas; *sametāḥ*—todas juntas*.*.", "translation": "**Mientras las gopīs lloraban por Kṛṣṇa, el demonio cayó desde el cielo y se precipitó contra el suelo, como Tripurāsura cuando fue herido por la flecha del Señor Śiva, y fue a dar contra una gran roca, dislocándose todos los miembros.**", "purport": "En la vida trascendental, los devotos a veces se entregan a la lamentación, pero tan pronto como lo hacen, experimentan las actividades trascendentales del Señor y se sumergen en una gran bienaventuranza trascendental. En realidad, esos devotos siempre gozan de bienaventuranza trascendental, y las desgracias aparentes que puedan sufrir no son más que otro incentivo para esa bienaventuranza."}
{"ref": "sb/10/7/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/30/", "verse_text": "> prādāya mātre pratihṛtya vismitāḥ\n> kṛṣṇaṁ ca tasyorasi lambamānam\n> taṁ svastimantaṁ puruṣāda-nītaṁ\n> vihāyasā mṛtyu-mukhāt pramuktam\n> gopyaś ca gopāḥ kila nanda-mukhyā\n> labdhvā punaḥ prāpur atīva modam", "devanagari": "> प्रादाय मात्रे प्रतिहृत्य विस्मिताः कृष्णं च तस्योरसि लम्बमानम\n> तं स्वस्तिमन्तं पुरुषादनीतं विहायसा मृत्युमुखात्प्रमुक्तम\n> गोप्यश्च गोपाः किल नन्दमुख्या लब्ध्वा पुनः प्रापुरतीव मोदम ॥३०॥", "synonyms": "*prādāya*—después de recoger; *mātre*—a Su madre (a Yaśodā); *pratihṛtya*—entregaron; *vismitāḥ*—muy sorprendidas; *kṛṣṇam ca*—y a Kṛṣṇa; *tasya*—del demonio; *urasi*—en el pecho; *lambamānam*—situado; *tam*—a Kṛṣṇa; *svastimantam*—plenamente auspicioso; *puruṣāda-nītam*—que fue llevado por el demonio antropófago; *vihāyasā*—al cielo; *mṛtyu-mukhāt*—de las fauces de la muerte; *pramuktam*—ahora liberado; *gopyaḥ*—las *gopīs*; *ca*—y; *gopāḥ*—los pastores de vacas; *kila*—en verdad; *nanda-mukhyāḥ*—encabezados por Nanda Mahārāja; *labdhvā*—tras recibir; *punaḥ*—de nuevo (a su hijo); *prāpuḥ*—disfrutaron; *atīva*—mucha; *modam*—felicidad.", "translation": "**Las gopīs recogieron inmediatamente a Kṛṣṇa del pecho del demonio y se Lo entregaron a madre Yaśodā, completamente libre de malos augurios. A pesar de que el demonio se lo había llevado al espacio, el niño había salido ileso, y ahora estaba completamente libre de peligro y de desgracia. Debido a ello, las gopīs y los pastores de vacas, encabezados por Nanda Mahārāja, se sentían sumamente felices.**", "purport": "El demonio cayó a plomo desde el cielo, y Kṛṣṇa, que jugaba muy alegre sobre su pecho, salió completamente ileso, sin sufrir el menor percance. Kṛṣṇa siguió jugando y disfrutando sin perturbarse lo más mínimo por el hecho de que el demonio se Lo hubiera llevado por los aires. Eso es *ānanda-cinmaya-rasa-vigraha*. Kṛṣṇa es *sac-cid-ānanda-vigraha* en toda circunstancia. Para Él no hay infelicidad. Otros podrían haber pensado que Se encontraba en dificultades, pero, como el pecho del demonio era lo bastante ancho como para jugar en él, el bebé seguía feliz en todos los sentidos. Era algo asombroso que el niño no hubiera caído pese a la gran altura a que el demonio se había elevado en el cielo. Así pues, el niño Se había salvado de las mismísimas fauces de la muerte. Ahora que estaba a salvo, todos los habitantes de Vṛndāvana se sentían felices."}
{"ref": "sb/10/7/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/31/", "verse_text": "> aho batāty-adbhutam eṣa rakṣasā\n> bālo nivṛttiṁ gamito 'bhyagāt punaḥ\n> hiṁsraḥ sva-pāpena vihiṁsitaḥ khalaḥ\n> sādhuḥ samatvena bhayād vimucyate", "devanagari": "> अहो बतात्यद्भुतमेष रक्षसा बालो निवृत्तिं गमितोऽभ्यगात्पुनः\n> हिंस्रः स्वपापेन विहिंसितः खलः साधुः समत्वेन भयाद्विमुच्यते ॥३१॥", "synonyms": "*aho*—¡ay!; *bata*—en verdad; *ati*—mucho; *adbhutam*—este incidente es maravillosamente asombroso; *eṣaḥ*—este (niño); *rakṣasā*—por el demonio antropófago; *bālaḥ*—el inocente niño Kṛṣṇa; *nivṛttim*—llevado para ser matado y comido; *gamitaḥ*—Se fue; *abhyagāt punaḥ*—pero ha regresado ileso; *hiṁsraḥ*—la persona envidiosa; *sva-pāpena*—por sus propias actividades pecaminosas; *vihiṁsitaḥ*—ahora (ese demonio) ha sido matado; *khalaḥ*—porque era envidioso y contaminado; *sādhuḥ*—toda persona que es inocente y está libre de la vida pecaminosa; *samatvena*—siendo ecuánime con todos; *bhayāt*—de toda clase de miedos; *vimucyate*—se alivia*.*.", "translation": "**Es de lo más sorprendente que este inocente niño haya regresado vivo y sin rastro de heridas, pese que el rākṣasa se lo llevó para comérselo. Ese demonio, que era un pecador envidioso y cruel, ha sido matado por sus propias actividades pecaminosas. Esa es la ley de la naturaleza. El inocente devoto siempre goza de la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y la persona pecaminosa siempre es destruida por su vida de pecado.**", "purport": "La vida consciente de Kṛṣṇa es una vida devocional e inocente; la persona que se ha consagrado por entero a Kṛṣṇa es un *sādhu*. Así lo confirma Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (9.30):* bhajate māṁ ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ*: Todo el que está plenamente apegado a Kṛṣṇa es un *sādhu*. Nanda Mahārāja, las *gopīs* y los demás pastores de vacas no podían entender que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios haciendo el papel de un niño humano, y que Su vida no corría peligro en ninguna circunstancia. Su intenso amor paternal por Kṛṣṇa les hacía pensar que Kṛṣṇa era un niño indefenso y que el Señor Supremo Le había salvado.\n\nEn el mundo material, la lujuria y los deseos de disfrute son tan intensos que nos llevan a enredarnos cada vez más en una vida de pecado *(kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ)*. Como consecuencia de ello, el miedo es uno de los aspectos de la vida material *(āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca)*. Pero, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, el proceso de servicio devocional, *śravaṇaṁ kīrtanam*, disminuye la contaminación de nuestra vida en la existencia material, y la Suprema Personalidad de Dios nos purifica y protege. *Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*. Quien sigue la senda de la vida devocional tiene fe en ese proceso. Esa fe es una de las seis clases de entrega. *Rakṣiṣ**yatīti viśvāsaḥ (Hari-bhakti-vilāsa* 11.676*)*. Uno de los procesos de entrega consiste en depender completamente de Kṛṣṇa, en la convicción de que Él nos brindará toda la protección que necesitemos. Que Kṛṣṇa siempre protege a Su devoto es una realidad, y Nanda Mahārāja y los demás habitantes de Vṛndāvana lo aceptaban con toda sencillez, aunque no sabían que tenían ante sí al Señor Supremo en persona. Hay muchos ejemplos de devotos que estuvieron a salvo en toda circunstancia, incluso cuando sus propios padres les pusieron en dificultades, como sucedió a Prahlāda Mahārāja y a Dhruva Mahārāja. Por consiguiente, nuestro único deber es volvernos conscientes de Kṛṣṇa y depender por completo de la protección de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/7/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/32/", "verse_text": "> kiṁ nas tapaś cīrṇam adhokṣajārcanaṁ\n> pūrteṣṭa-dattam uta bhūta-sauhṛdam\n> yat samparetaḥ punar eva bālako\n> diṣṭyā sva-bandhūn praṇayann upasthitaḥ", "devanagari": "> किं नस्तपश्चीर्णमधोक्षजार्चनं\n> पूर्तेष्टदत्तमुत भूतसौहृदम\n> यत्सम्परेतः पुनरेव बालको\n> दिष्ट्या स्वबन्धून्प्रणयन्नुपस्थितः ॥३२॥", "synonyms": "*kim*—qué clase de; *naḥ*—por nosotros; *tapaḥ*—austeridad; *cīrṇam*—ha sido hecha durante mucho tiempo; *adhokṣaja*—de la Suprema Personalidad de Dios; *arcanam*—adorar; *pūrta*—construir carreteras públicas, etc.; *iṣṭa*—actividades para beneficio público; *dattam*—dar caridad; *uta*—u otras; *bhūta-sauhṛdam*—por amor a la gente; *yat*—por cuyo resultado; *samparetaḥ*—aunque el niño estaba prácticamente perdido y muerto; *punaḥ eva*—de nuevo incluso por actividades piadosas; *bālakaḥ*—el niño; *diṣṭyā*—por fortuna; *sva-bandhūn*—a todos Sus familiares; *praṇayan*—para complacer; *upasthitaḥ*—Se halla aquí.", "translation": "**Nanda Mahārāja y los demás pastores dijeron: En el pasado hemos debido de realizar austeridades por muchísimo tiempo; seguramente hemos adorado a la Suprema Personalidad de Dios, hemos celebrado actividades piadosas por el bienestar público, hemos construido pozos y carreteras, y también hemos debido de dar caridad. Como resultado de ello, este niño, aunque ha encontrado a la muerte cara a cara, ha regresado para devolver la felicidad a Sus familiares.**", "purport": "Nanda Mahārāja confirma que mediante las actividades piadosas es posible llegar a ser un *sādhu,* gozando así de felicidad en el hogar y asegurando la protección de los hijos. En los* śāstras* hay muchos mandamientos para los *karmīs*, y los *jñānīs,* pero sobre todo para los *karmīs* de modo que puedan ser piadosos y felices incluso en la vida material. Según la civilización védica, hay que realizar actividades de bienestar público, como la construcción de vías públicas, plantar árboles a ambos lados de esas vías para que la gente pueda caminar por la sombra, y construir pozos públicos para que la gente pueda beber agua sin dificultad. Es necesario realizar austeridades para controlar los deseos y, al mismo tiempo, adorar a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo es posible volverse piadoso y, como resultado, ser feliz incluso en condiciones materiales de vida."}
{"ref": "sb/10/7/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/33/", "verse_text": "> dṛṣṭvādbhutāni bahuśo\n> nanda-gopo bṛhadvane\n> vasudeva-vaco bhūyo\n> mānayām āsa vismitaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वाद्भुतानि बहुशो नन्दगोपो बृहद्वने\n> वसुदेववचो भूयो मानयामास विस्मितः ॥३३॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—después de ver; *adbhutāni*—los muy maravillosos y sorprendentes acontecimientos; *bahuśaḥ*—muchas veces; *nanda-gopaḥ*—Nanda Mahārāja, el jefe de los pastores de vacas; *bṛhadvane*—en Bṛhadvana; *vasudeva-vacaḥ*—las palabras de Vasudeva en Mathurā; *bhūyaḥ*—una y otra vez; *mānayām āsa*—aceptó cuán verdaderas eran; *vismitaḥ*—con gran asombro*.*.", "translation": "**Al ver que en Bṛhadvana ocurrían todos estos sucesos, Nanda Mahārāja, cada vez más asombrado, no podía dejar de recordar las palabras de Vasudeva en Mathurā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/34/", "verse_text": "> ekadārbhakam ādāya\n> svāṅkam āropya bhāminī\n> prasnutaṁ pāyayām āsa\n> stanaṁ sneha-pariplutā", "devanagari": "> एकदार्भकमादाय स्वाङ्कमारोप्य भामिनी\n> प्रस्नुतं पाययामास स्तनं स्नेहपरिप्लुता ॥३४॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *arbhakam*—al niño; *ādāya*—tomar; *sva-aṅkam*—en su regazo; *āropya*—y sentarle; *bhāminī*—madre Yaśodā; *prasnutam*—con la leche rezumando de sus senos; *pāyayām āsa*—alimentó al niño; *stanam*—su seno; *sneha-pariplutā*—con mucho amor y cariño*.*.", "translation": "**Un día, después de tomar a Kṛṣṇa en brazos y sentarle en su regazo, madre Yaśodā Le estaba dando la leche de su pecho con cariño maternal. La leche fluía de su pecho, y el niño la bebía.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/35-36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/35-36/", "verse_text": "> pīta-prāyasya jananī\n> sutasya rucira-smitam\n> mukhaṁ lālayatī rājañ\n> jṛmbhato dadṛśe idam\n\n> khaṁ rodasī jyotir-anīkam āśāḥ\n> sūryendu-vahni-śvasanāmbudhīṁś ca\n> dvīpān nagāṁs tad-duhitṝr vanāni\n> bhūtāni yāni sthira-jaṅgamāni", "devanagari": "> पीतप्रायस्य जननी सुतस्य रुचिरस्मितम\n> मुखं लालयती राजञ्जृम्भतो ददृशे इदम ॥३५॥\n> खं रोदसी ज्योतिरनीकमाशाः सूर्येन्दुवह्निश्वसनाम्बुधींश्च\n> द्वीपान्नगांस्तद्दुहितॄर्वनानि भूतानि यानि स्थिरजङ्गमानि ॥३६॥", "synonyms": "*pīta-prāyasya*—del niño Kṛṣṇa, a quien Su madre daba la leche de sus senos y que estaba casi satisfecho; *jananī*—madre Yaśodā; *sutasya*—de su hijo; *rucira-smitam*—al ver al niño plenamente satisfecho y sonriente; *mukham*—la cara; *lālayatī*—acariciar y frotar suavemente con la mano; *rājan*—¡oh, rey!; *jṛmbhataḥ*—mientras el niño bostezaba; *dadṛśe*—ella vio; *idam*—lo siguiente; *kham*—el cielo; *rodasī*—tanto el sistema planetario superior como la Tierra; *jyotiḥ-anīkam*—los astros luminosos; *āśāḥ*—las direcciones; *sūrya*—el Sol; *indu*—la Luna; *vahni*—el fuego; *śvasana*—el aire; *ambudhīn*—los mares; *ca*—y; *dvīpān*—las islas; *nagān*—las montañas; *tat-duhitṝḥ*—las hijas de las montañas (los ríos); *vanāni*—los bosques; *bhūtāni*—toda clase de entidades vivientes; *yāni*—que son; *sthira-jaṅgamāni*—inmóviles y móviles.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando el bebé Kṛṣṇa estaba terminando de beber la leche de Su madre, mientras madre Yaśodā Le acariciaba y miraba Su cara, hermosa, brillante y sonriente, el bebé bostezó. Entonces madre Yaśodā vio dentro de Su boca el cielo entero, la Tierra y el sistema planetario superior, con los astros luminosos en todas direcciones, el Sol, la Luna, el fuego, el aire, los mares, las islas, las montañas, los ríos, los bosques y toda clase de entidades vivientes, móviles e inmóviles.**", "purport": "*Yoga-māyā* dispuso los pasatiempos de Kṛṣṇa con madre Yaśodā de forma que fuesen considerados actividades corrientes. Kṛṣṇa tenía ahora la oportunidad de mostrar a Su madre que el universo entero está dentro de Él. El pequeño Kṛṣṇa tuvo la bondad de mostrar a Su madre el *virāṭ**-rūpa,* la forma universal, para que ella disfrutase al ver qué clase de niño tenía en su regazo. En este verso se menciona a los ríos como hijos de las montañas *(nagāṁs tad-duhitṝḥ).* Los grandes bosques deben su existencia a los ríos. Las entidades vivientes, móviles e inmóviles, están en todas partes. No hay ningún lugar vacío. Esa es una característica especial de la creación de Dios."}
{"ref": "sb/10/7/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/7/37/", "verse_text": "> sā vīkṣya viśvaṁ sahasā\n> rājan sañjāta-vepathuḥ\n> sammīlya mṛgaśāvākṣī\n> netre āsīt suvismitā", "devanagari": "> सा वीक्ष्य विश्वं सहसा राजन्सञ्जातवेपथुः\n> सम्मील्य मृगशावाक्षी नेत्रे आसीत्सुविस्मिता ॥३७॥", "synonyms": "*sā*—madre Yaśodā; *vīkṣya*—por ver; *viśvam*—el universo entero; *sahasā*—repentinamente en la boca de su hijo; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *sañjāta-vepathuḥ*—cuyo corazón palpitaba; *sammīlya*—abriendo; *mṛgaśāva-akṣī*—como los ojos de un cervatillo; *netre*—sus dos ojos; *āsīt*—quedó; *su-vismitā*—atónita*.*.", "translation": "**Cuando madre Yaśodā vio el universo entero en la boca de su hijo, el corazón le comenzó a palpitar y, completamente atónita, quería cerrarse los inquietos ojos.**", "purport": "Debido a su amor maternal puro, madre Yaśodā pensó que aquel hijo maravilloso que hacía tantos trucos debía de tener alguna enfermedad. Los maravillosos actos del bebé no le gustaban nada, hasta el punto de que quería cerrar los ojos. Sospechando que se avecinaba otro peligro, tenía los ojos inquietos de un cervatillo. Todo ello había sido dispuesto así por *yoga-**māyā*. Madre Yaśodā está unida a Kṛṣṇa por una relación de amor maternal puro. En ese amor, madre Yaśodā no se mostraba muy complacida por la manifestación de las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nAl principio del capítulo aparecen a veces dos versos adicionales:\n\n> evaṁ bahūni karmāṇi\n> gopānāṁ śaṁ sa-yoṣitām\n> nandasya gehe vavṛdhe\n> kurvan viṣṇu-janārdanaḥ\n\n«De ese modo, para castigar y matar a los demonios, el niño Kṛṣṇa manifestó muchas actividades en casa de Nanda Mahārāja, y los habitantes de Vraja disfrutaron de esos incidentes».\n\n> evaṁ sa vavṛdhe viṣṇur\n> nanda-gehe janārdanaḥ\n> kurvann aniśam ānandaṁ\n> gopālānāṁ sa-yoṣitām\n\n«Para aumentar el placer trascendental de los *gopas* y las *gopīs*, Kṛṣṇa, el que mata a todos los demonios, fue así criado por Su padre y Su madre, Nanda y Yaśodā».\n\nDespués del tercer verso de este capítulo, Śrīpāda Vijayadhvaja Tīrtha añade también el siguiente:\n\n> vistareṇeha kāruṇyāt\n> sarva-pāpa-praṇāśanam\n> vaktum arhasi dharma-jña\n> dayālus tvam iti prabho\n\n«Parīkṣit Mahārāja pidió entonces a Śukadeva Gosvāmī que continuase con la narración de los pasatiempos de Kṛṣṇa, de manera que el rey pudiera disfrutar de bienaventuranza trascendental».\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La muerte del demonio Tṛṇāvarta».​​​​​​​"}
{"ref": "sb/10/8/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> gargaḥ purohito rājan\n> yadūnāṁ sumahā-tapāḥ\n> vrajaṁ jagāma nandasya\n> vasudeva-pracoditaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गर्गः पुरोहितो राजन्यदूनां सुमहातपाः\n> व्रजं जगाम नन्दस्य वसुदेवप्रचोदितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *gargaḥ*—Garga Muni; *purohitaḥ*—el sacerdote; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *yadūnām*—de la dinastía Yadu; *su-mahā-tapāḥ*—muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias; *vrajam*—a la aldea de Vrajabhūmi; *jagāma*—fue; *nandasya*—de Mahārāja Nanda; *vasudeva-pracoditaḥ*—inspirado por Vasudeva.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el sacerdote de la dinastía Yadu, Garga Muni, que era muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias, inspirado por Vasudeva, fue a visitar el hogar de Nanda Mahārāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/2/", "verse_text": "> taṁ dṛṣṭvā parama-prītaḥ\n> pratyutthāya kṛtāñjaliḥ\n> ānarcādhokṣaja-dhiyā\n> praṇipāta-puraḥsaram", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा परमप्रीतः प्रत्युत्थाय कृताञ्जलिः\n> आनर्चाधोक्षजधिया प्रणिपातपुरःसरम ॥२॥", "synonyms": "*tam*—a él (a Garga Muni); *dṛṣṭvā*—al ver; *parama-prītaḥ*—Nanda Mahārāja se sintió muy complacido; *pratyutthāya*—levantarse para recibirle; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *ānarca*—adoró; *adhokṣaja-dhiyā*—aunque a Garga Muni se le podía ver con los sentidos, Nanda Mahārāja mantuvo una actitud muy respetuosa para con él; *praṇipāta-puraḥsaram*—Nanda Mahārāja se postró ante él y le ofreció reverencias*.*.", "translation": "**Al ver a Garga Muni de visita en su casa, Nanda Mahārāja se sintió tan complacido que se levantó para recibirle con las manos juntas. Aunque veía a Garga Muni con los ojos, Nanda Mahārāja se daba cuenta de que Garga Muni era adhokṣaja, es decir, no era una persona corriente de las que se ven con los sentidos materiales.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/3/", "verse_text": "> sūpaviṣṭaṁ kṛtātithyaṁ\n> girā sūnṛtayā munim\n> nandayitvābravīd brahman\n> pūrṇasya karavāma kim", "devanagari": "> सूपविष्टं कृतातिथ्यं गिरा सूनृतया मुनिम\n> नन्दयित्वाब्रवीद्ब्रह्मन्पूर्णस्य करवाम किम ॥३॥", "synonyms": "*su-upaviṣṭam*—cuando Garga Muni estuvo muy cómodamente sentado; *kṛta-ātithyam*—y fue recibido debidamente como huésped; *girā*—con palabras; *sūnṛtayā*—muy dulces; *munim*—Garga Muni; *nandayitvā*—complaciéndole de ese modo; *abravīt*—dijo; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa!*; *pūrṇasya*—de quien goza de plenitud en todo; *karavāma kim*—qué puedo hacer por ti (ten la bondad de ordenar)*.*.", "translation": "**Después de dar a Garga Muni el recibimiento adecuado, y una vez que le hubo ofrecido un cómodo asiento, Nanda Mahārāja, con palabras amables y sumisas, dijo: Querido señor, tú eres un devoto, y por ello gozas de plenitud en todo. Mi deber, sin embargo, es servirte. Ten la bondad de ordenarme. ¿Qué puedo hacer por ti?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/4/", "verse_text": "> mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ\n> gṛhiṇāṁ dīna-cetasām\n> niḥśreyasāya bhagavan\n> kalpate nānyathā kvacit", "devanagari": "> महद्विचलनं नॄणां गृहिणां दीनचेतसाम\n> निःश्रेयसाय भगवन्कल्पते नान्यथा क्वचित ॥४॥", "synonyms": "*mahat-vicalanam*—el movimiento de las grandes personalidades; *nṝṇām*—en las casas de personas corrientes; *gṛhiṇām*—especialmente de los casados; *dīna-cetasām*—de miras muy estrechas, ocupados en mantener a la familia y en nada más; *niḥśreyasāya*—la única razón por la que una gran personalidad visita al*gṛhastha* es para favorecerle; *bhagavan*—¡oh, muy poderoso devoto!; *kalpate*—debe entenderse de ese modo; *na anyathā*—con ningún otro objetivo; *kvacit*—en ningún momento*.*.", "translation": "**¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú van de un lugar a otro, no para satisfacer sus propios intereses, sino para favorecer a los mezquinosgṛhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tienen el menor interés en ir de un lugar a otro.**", "purport": "Como de hecho afirma Nanda Mahārāja, Garga Muni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es *pūrṇa, ātmārāma.* Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados *(paritrāṇāya sadhūnāṁ vināśāya ca du**ṣkṛtām).* Esa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de *para-upakāra* y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida *(na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ).* También Caitanya Mahāprabhu recomienda esa actividad de *para-upakāra*, y aconseja en particular a los habitantes de la India:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\n«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (*Cc. Ādi.* 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto *vaiṣṇava* puro es hacer el bien a los demás.\n\nNanda Mahārāja se daba cuenta de que ese era el motivo por el que Garga Muni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Garga Muni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Esa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedad*varṇāśrama* hay ocho divisiones: *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha* y *sannyāsa.* Nanda Mahārāja se presentó en su condición de casado, *gṛhiṇ**ām*. El *brahmacārī* no necesita nada, pero los casados, *gṛhī,* se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en el*Bhagavad-gītā* (2.44): *bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām*. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el *gṛhastha-āśrama* es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los *gṛhastha*s tienen el deber de prepararse como *mahats*, grandes *mahātmās.* Por esa razón, Nanda Mahārāja empleó específicamente la palabra *mahad-vicalanam.* Garga Muni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Mahārāja, pero Nanda Mahārāja, como*gṛhastha*, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un *mahātmā* para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Garga Muni."}
{"ref": "sb/10/8/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/5/", "verse_text": "> jyotiṣām ayanaṁ sākṣād\n> yat taj jñānam atīndriyam\n> praṇītaṁ bhavatā yena\n> pumān veda parāvaram", "devanagari": "> ज्योतिषामयनं साक्षाद्यत्तजज्ञआनमतीन्द्रियम\n> प्रणीतं भवता येन पुमान्वेद परावरम ॥५॥", "synonyms": "*jyotiṣām*—conocimiento de astrología (junto con otros aspectos culturales, en la sociedad humana, y especialmente en la sociedad civilizada, tiene que haber conocimiento de astrología); *ayanam*—los movimientos de las estrellas y los planetas en relación con la sociedad humana; *sākṣāt*—directamente; *yat tat jñānam*—ese conocimiento; *ati-indriyam*—que la persona común no puede entender porque está más allá de su visión; *praṇītam bhavatā*—tú has escrito un libro de conocimiento perfecto; *yena*—con el cual; *pumān*—cualquier persona; *veda*—puede entender; *para-avaram*—la causa y el efecto del destino*.*.", "translation": "**¡Oh, gran persona santa!, tú has recopilado el conocimiento astrológico mediante el cual podemos saber cosas nunca vistas del pasado y del presente. Con la fuerza de ese conocimiento, todo ser humano puede conocer las actividades de su vida pasada y el modo en que ese pasado afecta su vida actual. Tú posees ese conocimiento.**", "purport": "Se define ahora la palabra «destino». Las personas de poca inteligencia que no comprenden el sentido de la vida son como animales. Los animales no conocen el pasado, el presente, ni el futuro de la vida, y no son capaces de comprenderlo. Pero el ser humano, si es reflexivo, sí puede entenderlo. Por eso, como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.13): *dhīras tatra na muhyati:* La persona reflexiva no se confunde. La simple verdad es que, aunque la vida es eterna, en el mundo material pasamos de un cuerpo a otro. La gente necia no entiende esta simple verdad, sobre todo en la era actual. Kṛṣṇa dice:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (*Bg.* 2.13). Kṛṣṇa, la mayor autoridad, dice que el cuerpo va a cambiar. Y, tan pronto como el cuerpo cambia, con él cambia también todo nuestro sistema de actividades. Hoy soy un ser humano, una gran personalidad, pero, con poco que me desvíe de la ley de la naturaleza, mañana tendré que recibir otro tipo de cuerpo. Hoy soy un ser humano, pero mañana puedo ser un perro, lo cual significa que todas las actividades que haya realizado en esta vida habrán sido un fracaso. Hoy en día casi nadie comprende esta simple verdad, pero la persona que es *dhīra* puede comprenderla. Quienes viven en el mundo material en busca del placer de los sentidos tienen que saber que deben tener cuidado con lo que hacen, pues la posición en que ahora se encuentran no es permanente. Así lo afirma también Ṛṣabhadeva: *na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśada ā**sa dehaḥ* (*Bhāg.* 5.5.4). Aunque el cuerpo es temporal, mientras tengamos que vivir en él, tendremos que sufrir. Nuestra vida puede ser breve o puede ser larga, pero, de todas formas, tendremos que padecer las tres miserias de la vida material. Por consiguiente, todo caballero, *dhīra,* debe interesarse por la astrología, *jyotiṣa.*\n\nNanda Mahārāja estaba tratando de beneficiarse de la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni, pues Garga Muni era una gran autoridad en el conocimiento astrológico, con el cual se pueden ver los acontecimientos no visibles del pasado, del presente y del futuro. Todo padre tiene el deber de conocer la condición astrológica de sus hijos y hacer lo que sea necesario para su felicidad. Ahora, aprovechando la oportunidad que representaba la presencia de Garga Muni, Nanda Mahārāja sugirió al sabio que confeccionase un horóscopo para sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma."}
{"ref": "sb/10/8/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/6/", "verse_text": "> tvaṁ hi brahma-vidāṁ śreṣṭhaḥ\n> saṁskārān kartum arhasi\n> bālayor anayor nṝṇāṁ\n> janmanā brāhmaṇo guruḥ", "devanagari": "> त्वं हि ब्रह्मविदां श्रेष्ठः संस्कारान्कर्तुमर्हसि\n> बालयोरनयोर्नॄणां जन्मना ब्राह्मणो गुरुः ॥६॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Santidad; *hi*—en verdad; *brahma-vidām*—de todos los *brāhmaṇas*, de las personas que comprenden qué es Brahman *(brahma jānātīti brāhmaṇaḥ)*; *śreṣṭhaḥ*—tú eres el mejor; *saṁskārān*—ceremonias realizadas para reformar (pues con esas actividades reformadoras se nace por segunda vez: *saṁskārād bhaved dvijaḥ*); *kartum arhasi*—puesto que has tenido la bondad de venir aquí, realiza, por favor; *bālayoḥ*—de estos dos hijos (Kṛṣṇa y Balarāma); *anayoḥ*—de ambos; *nṝṇām*—no solo de Ellos, sino de toda la sociedad humana; *janmanā*—tan pronto como nace; *brāhmaṇaḥ*—el *brāhmaṇa* se vuelve inmediatamente; *guruḥ*—el guía*.", "translation": "**Mi señor, tú eres el mejor de los brāhmaṇas, sobre todo porque conoces perfectamente el jyotiḥ-śāstra, la ciencia astrológica. Por esa razón, tú eres de forma natural el maestro espiritual de todos los seres humanos. Así pues, y ya que has tenido la bondad de venir a mi casa, te pido por favor que realices las ceremonias reformadoras para mis dos hijos.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice en el *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇya*ṁ* mayā sṛṣ*ṭ*aṁ guṇa-karma-vibhāga*ś*a*ḥ: En la sociedad deben existir los cuatro *varṇas* (*brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, ś*ū*dra).* Se necesitan *br**āhmaṇa*s que guíen a toda la sociedad. Sin la institución del*varṇāśrama-dharma*, y sin la guía de los *brāhmaṇa*s, la sociedad humana se vuelve infernal. En Kali-yuga, y especialmente en estos momentos, no hay nada que se parezca a un verdadero *brāhmaṇa*, y debido a ello, la sociedad se encuentra en una condición caótica. En el pasado había *brāhmaṇa*s cualificados, pero en la actualidad, aunque hay personas que se consideran *brāhmaṇa*s, en realidad no están capacitadas para guiar a la sociedad. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy deseoso de reimplantar en la sociedad humana el sistema de *varṇāśrama*, de manera que las personas que viven confusas o son poco inteligentes puedan recibir la guía de *brāhmaṇas* cualificados.​​​​​​​\n\n*Brāhmaṇa* significa *vaiṣṇava*. Después de alcanzar el nivel de *brāhmaṇa*, la siguiente etapa de perfeccionamiento en la sociedad humana consiste en elevarse al nivel *vaiṣṇava*. La gente necesita ser guiada hacia el destino u objetivo de la vida, y, por lo tanto, es necesario que entiendan a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Todo el sistema del conocimiento védico se basa en este principio, pero la gente ha perdido la clave *(na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum),* y simplemente se dedican a buscar el placer de los sentidos, corriendo el riesgo de deslizarse a un nivel de vida inferior *(mṛtyu-saṁsāra-vartmani)*. Haber nacido en familia de*brāhmaṇas* no es lo importante. Nadie nace *brāhmaṇa*; por nacimiento todos somos *śūdras*. Sin embargo, con la guía de un *brāhmaṇa* y con el proceso de*saṁskāra,* podemos llegar a ser *dvijas,* nacidos por segunda vez, y, a partir de ahí, elevarnos paso a paso hasta el nivel brahmínico. El brahmanismo no es un sistema destinado a crear el monopolio de una determinada clase social. Todos los hombres deben ser educados de manera que lleguen a la posición de*brāhma**ṇas.* Por lo menos, deben tener una oportunidad que les permita alcanzar el destino de la vida. Sin tener en cuenta si han nacido en familias de *brāhmaṇas*, de *kṣatriyas* o de *śūdras*, todos pueden recibir la guía de un *brāhmaṇa* cualificado, para así elevarse al plano más elevado, la posición del *vaiṣṇava*. De este modo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece la oportunidad de alcanzar el destino propio de la sociedad humana. Nanda Mahārāja aprovechó la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni pidiéndole que celebrase para sus hijos las actividades reformadoras necesarias, a fin de guiarles hacia el destino de la vida."}
{"ref": "sb/10/8/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/7/", "verse_text": "> śrī-garga uvāca\n> yadūnām aham ācāryaḥ\n> khyātaś ca bhuvi sarvadā\n> sutaṁ mayā saṁskṛtaṁ te\n> manyate devakī-sutam", "devanagari": "> श्रीगर्ग उवाच\n> यदूनामहमाचार्यः ख्यातश्च भुवि सर्वदा\n> सुतं मया संस्कृतं ते मन्यते देवकीसुतम ॥७॥", "synonyms": "*śrī-gargaḥ uvāca*—Garga Muni dijo; *yadūnām*—de la dinastía Yadu; *aham*—yo soy; *ācāryaḥ*—el guía sacerdotal, *purohita*; *khyātaḥ ca*—esto es bien conocido; *bhuvi*—en todas partes; *sarvadā*—siempre; *sutam*—el hijo; *mayā*—por mí; *saṁskṛtam*—haberse sometido al proceso purificatorio; *te*—de ti; *manyate*—sería considerado; *devakī-sutam*—el hijo de Devakī.", "translation": "**Garga Muni dijo: Mi querido Nanda Mahārāja, yo soy el guía sacerdotal de la dinastía Yadu. Esto se sabe en todas partes. Por esa razón, si celebro los procesos purificatorios para tus hijos, Kaṁsa les considerará hijos de Devakī.**", "purport": "Garga Muni reveló indirectamente que Kṛṣṇa era hijo de Devakī, y no de Yaśodā. Teniendo en cuenta que Kaṁsa ya estaba buscando a Kṛṣṇa, si Garga Muni se hacía cargo del proceso purificatorio, Kaṁsa podría enterarse, y eso daría lugar a una terrible catástrofe. Podría argumentarse que, aunque Garga Muni fuese el sacerdote de la dinastía Yadu, Nanda Mahārāja también pertenecía a esa dinastía. Nanda Mahārāja, sin embargo, no actuaba como *kṣatriya*. Por esa razón, Garga Muni dijo: «Si actúo como sacerdote tuyo, quedaría confirmado que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī»."}
{"ref": "sb/10/8/8-9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/8-9/", "verse_text": "> kaṁsaḥ pāpa-matiḥ sakhyaṁ\n> tava cānakadundubheḥ\n> devakyā aṣṭamo garbho\n> na strī bhavitum arhati\n\n> iti sañcintayañ chrutvā\n> devakyā dārikā-vacaḥ\n> api hantā gatāśaṅkas\n> tarhi tan no 'nayo bhavet", "devanagari": "> कंसः पापमतिः सख्यं तव चानकदुन्दुभेः\n> देवक्या अष्टमो गर्भो न स्त्री भवितुमर्हति ॥८॥\n> इति सञ्चिन्तयञ्छ्रुत्वा देवक्या दारिकावचः\n> अपि हन्ता गताशङ्कस्तर्हि तन्नोऽनयो भवेत ॥९॥", "synonyms": "*kaṁsaḥ*—el rey Kaṁsa; *pāpa-matiḥ*—extraordinariamente pecador, con una mente contaminada; *sakhyam*—amistad; *tava*—tuya; *ca*—también; *ānakadundubheḥ*—de Vasudeva; *devakyāḥ*—de Devakī; *aṣṭamaḥ garbhaḥ*—el octavo embarazo; *na*—no; *strī*—una mujer; *bhavitum arhati*—es posible que sea; *iti*—de ese modo; *sañcintayan*—considerar; *śrutvā*—y escuchar (esta noticia); *devakyāḥ*—de Devakī; *dārikā-vacaḥ*—el mensaje de la hija; *api*—aunque había; *hantā gata-āśaṅkaḥ*—cabe la posibilidad de que Kaṁsa tome medidas para matar a este niño; *tarhi*—por lo tanto; *tat*—ese hecho; *naḥ*—para nosotros; *anayaḥ bhavet*—puede no ser muy bueno.", "translation": "**Kaṁsa es, a la vez, un gran diplomático y un hombre muy pecaminoso. Él escuchó de labios de Yoga-māyā, la hija de Devakī, que el niño que va a matarle ha nacido ya en otro lugar, y escuchó también que Devakī, en su octavo embarazo, no podía dar a luz una niña. También sabe de tu amistad con Vasudeva. Si además descubre que yo, el sacerdote de la dinastía Yadu, he celebrado este proceso purificatorio, tan pronto como reflexione un poco, sospechará que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī y Vasudeva. Entonces podría tomar medidas para matar a Kṛṣṇa, y eso sería catastrófico.**", "purport": "Kaṁsa sabía muy bien que Yogamāyā era, después de todo, la sirvienta de Kṛṣṇa y Viṣṇu, y que aunque Yogamāyā había aparecido como la hija de Devakī, se le pudo haber prohibido revelar ese hecho. En realidad, eso fue lo que ocurrió. Gargamuni argumentó con mucha sobriedad que el hecho de que él participara en la celebración del proceso reformatorio para Kṛṣṇa daría lugar a muchas dudas, de modo que Kaṁsa podría tomar medidas muy severas para matar al niño. Kaṁsa ya había enviado a muchos demonios en un intento de matar a ese niño, pero ninguno de ellos había sobrevivido. Si Gargamuni realizaba el proceso purificatorio, las sospechas de Kaṁsa quedarían plenamente confirmadas, y tomaría medidas muy severas. Gargamuni le hizo esta advertencia a Nanda Mahārāja."}
{"ref": "sb/10/8/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/10/", "verse_text": "> śrī-nanda uvāca\n> alakṣito 'smin rahasi\n> māmakair api go-vraje\n> kuru dvijāti-saṁskāraṁ\n> svasti-vācana-pūrvakam", "devanagari": "> श्रीनन्द उवाच\n> अलक्षितोऽस्मिन्रहसि मामकैरपि गोव्रजे\n> कुरु द्विजातिसंस्कारं स्वस्तिवाचनपूर्वकम ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-nandaḥ uvāca*—Nanda Mahārāja dijo (a Garga Muni); *alakṣitaḥ*—sin que Kaṁsa lo sepa; *asmin*—en esta vaquería; *rahasi*—en un lugar muy solitario; *māmakaiḥ*—ni siquiera mis familiares; *api*—un lugar aún más apartado; *go-vraje*—en la vaquería; *kuru*—celebra, sin más; *dvijāti-saṁskāram*—el proceso purificatorio del segundo nacimiento *(saṁskārād bhaved dvijaḥ)*; *svasti-vācana-pūrvakam*—cantando los himnos védicos para celebrar el proceso purificatorio*.*.", "translation": "**Nanda Mahārāja dijo: Mi querido gran sabio, si piensas que por celebrar este proceso purificatorio vas a despertar las sospechas de Kaṁsa, lo mejor es que cantes los himnos védicos en secreto y celebres el proceso purificatorio del segundo nacimiento aquí mismo, en la vaquería de mi casa, sin que nadie lo sepa, ni aún mis propios familiares, pues la importancia de ese proceso de purificación es fundamental.**", "purport": "A Nanda Mahārāja no le gustaba la idea de suprimir el proceso purificatorio. A pesar de los muchos obstáculos, quería aprovechar la presencia de Garga Muni para hacer lo que se requería. El proceso purificatorio tiene una importancia fundamental, en particular para los *brāhmaṇas, kṣatriyas* y* vaiśyas.* Habida cuenta de que Nanda Mahārāja se presentaba como *vaiśya*, el proceso purificatorio era imprescindible. En el pasado, esas actividades institucionales eran obligatorias. *Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* (*Bg.* 4.13). Sin esas actividades de purificación, la sociedad se consideraría una sociedad de animales. Nanda Mahārāja quería aprovechar la presencia de Garga Muni para celebrar las ceremonias *nāma-karaṇa,* aunque fuera en secreto, sin ningún tipo de preparativos suntuosos. Por consiguiente, la posibilidad de purificarse debe considerarse el deber esencial de la sociedad humana. En Kali yuga, sin embargo, la gente ha olvidado lo más básico. *Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutā**ḥ* (*Bhāg.* 1.1.10). En esta era, la gente, de por sí, tiene malas cualidades, es desafortunada y no acepta las instrucciones védicas para hacer de su vida un éxito. Nanda Mahārāja, sin embargo, no quería pasar por alto ningún detalle. Para mantener intacta aquella sociedad, feliz y avanzada en el conocimiento espiritual, supo aprovechar perfectamente la presencia de Garga Muni para hacer lo que se requería. ¡Cuánto se ha degradado la sociedad en cinco mil años! *Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ.* La vida humana se obtiene después de muchísimos millones de vidas, y está hecha para la purificación. En el pasado, el padre estaba deseoso de proporcionar a sus hijos toda la ayuda necesaria para elevarles, pero en la actualidad, debido a un liderazgo deficiente, llegan hasta el extremo de matar a sus hijos para evitarse la responsabilidad de criarlos."}
{"ref": "sb/10/8/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/11/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ samprārthito vipraḥ\n> sva-cikīrṣitam eva tat\n> cakāra nāma-karaṇaṁ\n> gūḍho rahasi bālayoḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सम्प्रार्थितो विप्रः स्वचिकीर्षितमेव तत\n> चकार नामकरणं गूढो रहसि बालयोः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *evam*—de ese modo; *samprārthitaḥ*—siéndole rogado encarecidamente; *vipraḥ*—el *brāhmaṇa* Garga Muni; *sva-cikīrṣitam eva*—lo que él ya deseaba hacer y por lo cual había ido allí; *tat*—eso; *cakāra*—celebró; *nāma-karaṇam*—la ceremonia de concesión de nombre; *gūḍhaḥ*—en la intimidad; *rahasi*—en un lugar solitario; *bālayoḥ*—de los dos niños (Kṛṣṇa y Balarāma)*.*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Nanda Mahārāja le rogase encarecidamente que hiciera lo que él, por su parte, ya deseaba hacer, Garga Muni celebró en un lugar solitario la ceremonia de concesión de nombre para Kṛṣṇa y Balarāma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/12/", "verse_text": "> śrī-garga uvāca\n> ayaṁ hi rohiṇī-putro\n> ramayan suhṛdo guṇaiḥ\n> ākhyāsyate rāma iti\n> balādhikyād balaṁ viduḥ\n> yadūnām apṛthag-bhāvāt\n> saṅkarṣaṇam uśanty api", "devanagari": "> श्रीगर्ग उवाच\n> अयं हि रोहिणीपुत्रो रमयन्सुहृदो गुणैः\n> आख्यास्यते राम इति बलाधिक्याद्बलं विदुः\n> यदूनामपृथग्भावात्सङ्कर्षणमुशन्त्यपि ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-gargaḥ uvāca*—Garga Muni dijo; *ayam*—este; *hi*—en verdad; *rohiṇī-putraḥ*—el hijo de Rohiṇī; *ramayan*—complacer; *suhṛdaḥ*—a todos Sus amigos y familiares; *guṇaiḥ*—con cualidades trascendentales; *ākhyāsyate*—será llamado; *rāmaḥ*—con el nombre de Rāma, el disfrutador supremo; *iti*—de ese modo; *bala-ādhikyāt*—debido a Su fuerza extraordinaria; *balam viduḥ*—será conocido con el nombre de Balarāma; *yadūnām*—de la dinastía Yadu; *apṛthak-bhāvāt*—por no estar separada de ti; *saṅkarṣaṇam*—con el nombre de Saṅkarṣaṇa, o uniendo dos familias; *uśanti*—atrae; *api*—también*.*.", "translation": "**Garga Muni dijo: Con Sus cualidades trascendentales, este niño, el hijo de Rohiṇī, dará felicidad plena a Sus amigos y familiares, y por ello será conocido con el nombre de Rāma. Como además manifestará una fuerza física extraordinaria, también Le llamarán Bala. Y por unir a dos familias —la de Vasudeva y la de Nanda Mahārāja—, recibirá el nombre de Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Baladeva era en realidad hijo de Devakī, pero fue llevado del vientre de Devakī al de Rohiṇī. Este hecho no fue revelado. En el *Hari-vaṁśa* hallamos la siguiente afirmación:​​​​​​​\n\n> pratyuvāca tato rāmaḥ\n> sarvāṁs tān abhitaḥ sthitān\n> yādaveṣv api sarveṣu\n> bhavanto mama vallabhāḥ\n\nGarga Muni sí reveló a Nanda Mahārāja que Balarāma sería conocido con el nombre de Saṅkarṣaṇa por el hecho de unir a dos familias, la *yadu-vaṁśa* y la *vaṁśa* de Nanda Mahārāja*,* una de ellas conocida como *kṣatriya* y la otra como *vaiśya*. Ambas familias descendían de un mismo antepasado; la única diferencia estaba en que Nanda Mahārāja había nacido de una esposa *vaiśya*, mientras que Vasudeva había nacido de una esposa *kṣatriya*. Más tarde, Nanda Mahārāja se casó con una *vaiśya*, y Vasudeva con una *kṣatriya*. Así pues, las familias de Nanda Mahārāja y de Vasudeva venían del mismo padre, pero una rama era *kṣatriya* y la otra*vaiśya*. Ahora Baladeva unía ambas ramas, y por esa razón fue conocido con el nombre de Saṅkarṣaṇa."}
{"ref": "sb/10/8/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/13/", "verse_text": "> āsan varṇās trayo hy asya\n> gṛhṇato 'nuyugaṁ tanūḥ\n> śuklo raktas tathā pīta\n> idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ", "devanagari": "> आसन्वर्णास्त्रयो ह्यस्य गृह्णतोऽनुयुगं तनूः\n> शुक्लो रक्तस्तथा पीत इदानीं कृष्णतां गतः ॥१३॥", "synonyms": "*āsan*—fueron adoptados; *varṇāḥ trayaḥ*—tres colores; *hi*—en verdad; *asya*—de tu hijo Kṛṣṇa; *gṛhṇataḥ*—adoptando; *anuyugam tanūḥ*—cuerpos trascendentales en función de los *yugas*; *śuklaḥ*—a veces blanco; *raktaḥ*—a veces rojo; *tathā*—así como; *pītaḥ*—a veces amarillo; *idānīm kṛṣṇatām gataḥ*—en esta ocasión ha adoptado un color negruzco.", "translation": "**Tu hijo Kṛṣṇa desciende como encarnación en cada milenio. En el pasado adoptó tres colores distintos —blanco, rojo y amarillo—, y ahora ha descendido con un color negruzco. [En otro Dvāpara-yuga, advino (en la forma del Señor Rāmacandra) con el color de un śuka, un loro. Todas esas encarnaciones Se han reunido ahora en Kṛṣṇa].**", "purport": "Garga Muni, en parte explicando la posición del Señor Kṛṣṇa y en parte ocultando los hechos, indicó: «Tu hijo es una gran personalidad. Él puede cambiar el color de Su cuerpo en función de las eras». La palabra *gṛhṇataḥ* indica que Kṛṣṇa es libre de elegir. En otras palabras, Él es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, puede hacer todo lo que desee. En las Escrituras védicas se mencionan los colores que la Personalidad de Dios adopta en distintos milenios. Por esa razón, al decir: «Tu hijo ha tenido estos colores», Garga Muni estaba diciendo indirectamente: «Él es la Suprema Personalidad de Dios». Debido a las atrocidades de Kaṁsa, Garga Muni procuró no revelar la realidad, pero indirectamente informó a Nanda Mahārāja de que Kṛṣṇa, su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios.\n\nPodemos señalar que Śrīla Jīva Gosvāmī, en su libro *Krama-sandarbha*, ha explicado el significado de este verso. Kṛṣṇa desciende en cada milenio con una forma diferente, ya sea blanca, roja o amarilla, pero esta vez descendió personalmente en Su forma original negruzca y, como Garga Muni había predicho, manifestó el poder de Nārāyaṇa. Puesto que esa forma es la manifestación plena de la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre es Śrī Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.\n\nKṛṣṇa es en realidad la fuente de todos los *avatāras.* Debido a ello, en Kṛṣṇa están todos los rasgos que caracterizan a los diversos *avatāras*. Cuando Kṛṣṇa Se encarna, todos los rasgos de las demás encarnaciones están ya en Él. Las demás encarnaciones son representaciones parciales de Kṛṣṇa, quien es la encarnación plena del Ser Supremo. Debe entenderse que, pese a los colores *śukla, rakta* o *pīta* (blanco, rojo o amarillo), el Ser Supremo es siempre la misma persona. Al manifestar Sus diversas encarnaciones y descender con distintos colores, puede comparársele a la luz del sol, que contiene siete colores. A veces los colores de la luz del sol se representan por separado; cuando no es así, la luz del sol se ve principalmente como una luz brillante. En el *kṛṣṇa-avatāra* están incluidos todos los*manvantara-avatāras, līlā-avatāras, daśa-avatāras* y, en general, todos los *avatāras*. Cuando Kṛṣṇa viene, todos los *avatāras* descienden con Él. Como se explica en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.3.26):\n\n> avatārā hy asaṅkhyeyā\n> hareḥ sattva-nidher dvijāḥ\n> yathāvidāsinaḥ kulyāḥ\n> sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ\n\nLos *avatāras* son como un flujo incesante de agua, y Sus advenimientos nunca cesan. Del mismo modo que nadie puede contar las olas de una corriente de agua, el número de *avatāras* tampoco tiene límite. Kṛṣṇa es la fuente de todos los *avatāras*, y por ello es la representación completa de todos ellos. Kṛṣṇa es *aṁśī,* y todos los demás son *aṁśas*, partes de Kṛṣṇa. Todas las entidades vivientes, y nosotros entre ellas, somos *aṁ**śas (mamaivāmśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ)*. Entre los *aṁśas* se aprecian diferentes magnitudes. Desde los seres humanos (que somos *aṁśas* diminutos), a los semidioses, los *viṣṇu-tattvas* y todos los demás seres vivos, todos somos partes del Supremo. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām* (*Kaṭha Upaniṣad* 2.2.13). Kṛṣṇa es la representación plena de todas las entidades vivientes, y cuando Kṛṣṇa Se manifiesta, todos los *avatāras* están en Él.\n\nEl Canto Undécimo del *Śrīmad-Bhāgavatam* describe en orden cronológico las encarnaciones para cada *yuga*. El *Bhāgavatam* dice: *kṛte śuklaś** catur-bāhuḥ, tretāyāṁ rakta-varṇo ’sau, dvāpare bhagavān śyāmaḥ* y *kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam.* En realidad, vemos que en Kali-yuga Bhagavān ha descendido en la forma de Gaurasundara, cuyo color es amarillo, *pīta-varṇa,* aunque el *Bhāgavatam* habla de *kṛṣṇa-varṇam.* Para conjugar todas estas afirmaciones, debemos saber que, si bien en algunos *yugas* prevalecen determinados colores, en los *yugas* en que Kṛṣṇa adviene, todos esos colores están en Él. *Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam*: Aunque Caitanya Mahāprabhu no viene con el negruzco color *kṛṣṇa*, se sabe que es Kṛṣṇa mismo. *Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ.* El mismo Kṛṣṇa original que presenta diversos *varṇas* ha hecho ahora Su advenimiento. La palabra *āsan* indica que Él siempre está presente. A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera *kṛṣṇa-varṇam* siempre que adviene en toda Su plenitud, aunque Su color sea distinto. Prahlāda Mahārāja afirma que Caitanya Mahāprabhu es *channa.*Eso significa que, aunque es Kṛṣṇa, está cubierto con un color amarillo. Por consiguiente, los *vaiṣṇavas gauḍīyas* aceptan la conclusión de que Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pese a que Se manifiesta con color amarillo.\n\n>\n\n> kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n> sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n> yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair\n> yajanti hi sumedhasaḥ\n\n(*Bhāg.* 11.5.32)"}
{"ref": "sb/10/8/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/14/", "verse_text": "> prāg ayaṁ vasudevasya\n> kvacij jātas tavātmajaḥ\n> vāsudeva iti śrīmān\n> abhijñāḥ sampracakṣate", "devanagari": "> प्रागयं वसुदेवस्य क्वचिज्जातस्तवात्मजः\n> वासुदेव इति श्रीमानभिज्ञआः सम्प्रचक्षते ॥१४॥", "synonyms": "*prāk*—antes; *ayam*—este niño; *vasudevasya*—de Vasudeva; *kvacit*—a veces; *jātaḥ*—nació; *tava*—tuyo; *ātmajaḥ*—Kṛṣṇa, que ha nacido como hijo tuyo; *vāsudevaḥ*—puede, por lo tanto, recibir el nombre de Vāsudeva; *iti*—así; *śrīmān*—muy hermoso; *abhijñāḥ*—los eruditos; *sampracakṣate*—también dicen que Kṛṣṇa es Vāsudeva*.*.", "translation": "**En el pasado, y por diversas razones, este hermoso hijo tuyo nació varias veces como hijo de Vasudeva. Debido a ello, los que son sabios a veces Le dan el nombre de Vāsudeva.**", "purport": "Indirectamente, Garga Muni hacía a Nanda Mahārāja la siguiente revelación: «Este niño, aunque actúe como hijo tuyo, nació originalmente de Vasudeva. Generalmente es hijo tuyo, pero a veces es hijo de Vasudeva»."}
{"ref": "sb/10/8/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/15/", "verse_text": "> bahūni santi nāmāni\n> rūpāṇi ca sutasya te\n> guṇa-karmānurūpāṇi\n> tāny ahaṁ veda no janāḥ", "devanagari": "> बहूनि सन्ति नामानि रूपाणि च सुतस्य ते\n> गुणकर्मानुरूपाणि तान्यहं वेद नो जनाः ॥१५॥", "synonyms": "*bahūni*—diversos; *santi*—hay; *nāmāni*—nombres; *rūpāṇi*—formas; *ca*—también; *sutasya*—del hijo; *te*—tuyo; *guṇa-karma-anu-rūpāṇi*—conforme a Sus atributos y actividades; *tāni*—ellos; *aham*—yo; *veda*—conozco; *no janāḥ*—no las personas corrientes.", "translation": "**Conforme a Sus cualidades y actividades trascendentales, este hijo tuyo tiene muchas formas y muchos nombres. Yo los conozco, pero la gente común no los entiende.**", "purport": "* Bahūni*: El Señor tiene muchos nombres. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca.* Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.33), el Señor es uno, pero tiene muchas formas y nombres. El hecho de que Garga Muni diese al niño el nombre de Kṛṣṇa no significa que ese sea Su único nombre. Tiene otros nombres, como Bhaktavatsala, Giridhārī, Govinda y Gopāla. Si analizamos el *nirukti*, la derivación semántica, de la palabra «Kṛṣṇa», vemos que *na* significa que Él detiene el ciclo de nacimientos y muertes, y *kṛṣ* significa *sattārtha,* «existencia» (Kṛṣṇa es la totalidad de la existencia). *Kṛṣ* significa también «atracción», y *na* significa *ānanda,* «bienaventuranza». Kṛṣṇa es conocido con el nombre de Mukunda porque Él desea dar a todos una vida espiritual, eterna y bienaventurada. Por desdicha, la entidad viviente, con la pequeña independencia que posee, quiere «desprogramar» el programa de Kṛṣṇa. Esa es la enfermedad material. A pesar de todo, Kṛṣṇa, con el deseo de dar bienaventuranza trascendental a las entidades vivientes, desciende en diversas formas. Por esa razón recibe el nombre de Kṛṣṇa. Garga Muni, como astrólogo que era, sabía lo que los demás ignoraban. Pero Kṛṣṇa tiene tantos nombres que ni siquiera Garga Muni los conocía todos. La conclusión es que Kṛṣṇa, en función de Sus actividades trascendentales, tiene muchos nombres y muchas formas."}
{"ref": "sb/10/8/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/16/", "verse_text": "> eṣa vaḥ śreya ādhāsyad\n> gopa-gokula-nandanaḥ\n> anena sarva-durgāṇi\n> yūyam añjas tariṣyatha", "devanagari": "> एष वः श्रेय आधास्यद्गोपगोकुलनन्दनः\n> अनेन सर्वदुर्गाणि यूयमञ्जस्तरिष्यथ ॥१६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este niño; *vaḥ*—para todos ustedes; *śreyaḥ*—el más auspicioso; *ādhāsyat*—actuará de forma auspiciosa; *gopa-gokula-nandanaḥ*—como un pastorcillo de vacas, nacido en una familia de vaqueros, hijo del estado de Gokula; *anena*—por Él; *sarva-durgāṇi*—toda clase de circunstancias miserables; *yūyam*—todos ustedes; *añjaḥ*—fácilmente; *tariṣyatha*—superarán*.*.", "translation": "**Para aumentar la felicidad trascendental de los pastores de vacas de Gokula, este niño siempre hará cosas auspiciosas para ustedes. Y, solo por Su gracia, ustedes superarán toda clase de dificultades.**", "purport": "Kṛṣṇa es el amigo supremo de los pastores de vacas y de las vacas. Por esa razón, es adorado con la oración: *namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca.* En Sus pasatiempos en Gokula, Su *dhāma*, siempre favorece a los *brāhmaṇas* y a las vacas. Su principal ocupación es proporcionar la mayor comodidad a las vacas y a los *brāhmaṇas.* De hecho, la comodidad de los *brāhmaṇas* es secundaria, y Su mayor preocupación es la comodidad de las vacas. Gracias a Su presencia, las personas iban a superar toda clase de dificultades y a estar siempre situadas en el plano de la bienaventuranza trascendental."}
{"ref": "sb/10/8/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/17/", "verse_text": "> purānena vraja-pate\n> sādhavo dasyu-pīḍitāḥ\n> arājake rakṣyamāṇā\n> jigyur dasyūn samedhitāḥ", "devanagari": "> पुरानेन व्रजपते साधवो दस्युपीडिताः\n> अराजके रक्ष्यमाणा जिग्युर्दस्यून्समेधिताः ॥१७॥", "synonyms": "*purā*—en el pasado; *anena*—por Kṛṣṇa; *vraja-pate*—¡oh, rey de Vraja!; *sādhavaḥ*—aquellos que fueron honestos; *dasyu-pīḍitāḥ*—viéndose perturbados por bandidos y ladrones; *arājake*—cuando hubo un gobierno irregular; *rakṣyamāṇāḥ*—fueron protegidos; *jigyuḥ*—conquistó; *dasyūn*—a los bandidos y ladrones; *samedhitāḥ*—florecieron*.*.", "translation": "**¡Oh, Nanda Mahārāja!, como vemos en los registros de la historia, siempre que un gobierno irregular e incompetente arrebató el trono a Indra y la gente se vio agobiada y perturbada por los ladrones, este niño descendió para proteger a la gente y permitirles prosperar, sometiendo a los bandidos y ladrones.**", "purport": "Indra es el rey del universo. Los demonios, los ladrones y los bandidos siempre le incordian *(indrāri-vyākula**ṁ lokam)*, pero cuando los *indrāris,* los enemigos de Indra, prevalecen, Kṛṣṇa hace Su advenimiento. *Kṛṣṇa*s *tu bhagavān svayaṁ/ indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge* (*Bhāg.* 1.3.28)."}
{"ref": "sb/10/8/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/18/", "verse_text": "> ya etasmin mahā-bhāgāḥ\n> prītiṁ kurvanti mānavāḥ\n> nārayo 'bhibhavanty etān\n> viṣṇu-pakṣān ivāsurāḥ", "devanagari": "> य एतस्मिन्महाभागाः प्रीतिं कुर्वन्ति मानवाः\n> नारयोऽभिभवन्त्येतान्विष्णुपक्षानिवासुराः ॥१८॥", "synonyms": "*ye*—aquellas personas que; *etasmin*—a este niño; *mahā-bhāgāḥ*—muy afortunadas; *prītim*—cariño; *kurvanti*—realizan; *mānavāḥ*—esas personas; *na*—no; *arayaḥ*—los enemigos; *abhibhavanti*—superan; *etān*—aquellos que están apegados a Kṛṣṇa; *viṣṇu-pakṣān*—los semidioses, que siempre tienen al Señor Viṣṇu de Su parte; *iva*—como; *asurāḥ*—los demonios.", "translation": "**Los demonios [asuras] no pueden hacer daño a los semidioses, que siempre tienen de su parte al Señor Viṣṇu. Del mismo modo, toda persona o grupo de personas que estén apegadas a Kṛṣṇa son sumamente afortunadas. Debido al cariño que sienten por Kṛṣṇa, esas personas no pueden ser vencidas por demonios como los amigos de Kaṁsa [o por los enemigos internos, los sentidos].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/19/", "verse_text": "> tasmān nandātmajo 'yaṁ te\n> nārāyaṇa-samo guṇaiḥ\n> śriyā kīrtyānubhāvena\n> gopāyasva samāhitaḥ", "devanagari": "> तस्मान्नन्दात्मजोऽयं ते नारायणसमो गुणैः\n> श्रिया कीर्त्यानुभावेन गोपायस्व समाहितः ॥१९॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *nanda*—¡oh, Nanda Mahārāja!; *ātmajaḥ*—tu hijo; *ayam*—este; *te*—de ti; *nārāyaṇa-samaḥ*—es como Nārāyaṇa (Nārāyaṇa mismo manifestando cualidades trascendentales); *guṇaiḥ*—por cualidades; *śriyā*—por opulencia; *kīrtyā*—especialmente por Su nombre y fama; *anubhāvena*—y por Su influencia; *gopāyasva*—cría a este niño; *samāhitaḥ*—con gran atención y precaución.", "translation": "**Por lo tanto, y en conclusión, ¡oh, Nanda Mahārāja!, este niño tuyo es como Nārāyaṇa. En cualidades trascendentales, opulencia, nombre, fama e influencia, es idéntico a Nārāyaṇa. Debes criar a este niño poniendo el máximo cuidado y prudencia.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *nārāyaṇa-samaḥ.* Nārāyaṇa no tiene igual. Él es *asamordhva:* nadie es igual ni más grande que Él. Como se afirma en el *śāstra:*\n\n> yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n> brahma-rudrādi-daivataiḥ\n> samatvenaiva vīkṣeta\n> sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nAquel que equipara a Nārāyaṇa con los grandes semidioses excelsos, como el Señor Śiva o el Señor Brahmā, es un *pāṣaṇḍī,* un agnóstico. Nadie puede compararse a Nārāyaṇa. Garga Muni, sin embargo, empleó la palabra *sama*, que significa «igual», pues quería referirse a Kṛṣṇa considerándole la Suprema Personalidad de Dios nacido como hijo de Nanda Mahārāja. Garga Muni quería infundir en la mente de Nanda Mahārāja la siguiente idea: «Tu Deidad venerable, Nārāyaṇa, está tan complacido contigo que te ha enviado un hijo prácticamente igual a Él. Así pues, puedes dar a tu hijo un nombre de Nārāyaṇa, como Mukunda o Madhusūdana. Pero debes recordar que siempre que se quiere hacer algo muy bueno, hay que hacer frente a muchos obstáculos. Por lo tanto, debes criar y proteger a este niño con mucha atención. Si sabes protegerle y cuidarle atentamente, del mismo modo en que Nārāyaṇa te protege a ti, el niño será como Nārāyaṇa». Garga Muni también indicó que, a pesar de que el niño era tan excelso y cualificado como Nārāyaṇa, disfrutaría más que Nārāyaṇa, actuando como *rāsa-vihārī*, el centro y disfrutador de la danza *rāsa.* Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā*: *lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam*: A Él Le iban a servir muchas *gopīs,* todas ellas tan cualificadas como la diosa de la fortuna."}
{"ref": "sb/10/8/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/20/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ātmānaṁ samādiśya\n> garge ca sva-gṛhaṁ gate\n> nandaḥ pramudito mene\n> ātmānaṁ pūrṇam āśiṣām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यात्मानं समादिश्य गर्गे च स्वगृहं गते\n> नन्दः प्रमुदितो मेने आत्मानं पूर्णमाशिषाम ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti*—así; *ātmānam*—acerca de la Verdad Absoluta, el Alma Suprema; *samādiśya*—después de instruir en todo detalle; *garge*—cuando Garga Muni; *ca*—también; *sva-gṛham*—a su propia morada; *gate*—hubo partido; *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *pramuditaḥ*—se sintió sumamente complacido; *mene*—consideró; *ātmānam*—su propia persona; *pūrṇam āśiṣām*—lleno de buena fortuna.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de instruir a Nanda Mahārāja acerca de Kṛṣṇa, Garga Muni regresó a su hogar. Nanda Mahārāja, muy complacido, consideró que gozaba de muy buena fortuna.**", "purport": "Kṛṣṇa es la Superalma, y Nanda Mahārāja es el alma individual. Ambos habían sido bendecidos con las instrucciones de Garga Muni. Nanda Mahārāja pensaba en la manera de proteger a Kṛṣṇa de las manos de demonios como Pūtanā y Śakaṭāsura, y se consideraba sumamente afortunado de tener aquel hijo."}
{"ref": "sb/10/8/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/21/", "verse_text": "> kālena vrajatālpena\n> gokule rāma-keśavau\n> jānubhyāṁ saha pāṇibhyāṁ\n> riṅgamāṇau vijahratuḥ", "devanagari": "> कालेन व्रजताल्पेन गोकुले रामकेशवौ\n> जानुभ्यां सह पाणिभ्यां रिङ्गमाणौ विजह्रतुः ॥२१॥", "synonyms": "*kālena*—del tiempo; *vrajatā*—pasar; *alpena*—una duración muy breve; *gokule*—en Gokula, Vraja-dhāma; *rāma-keśavau*—Balarāma y Kṛṣṇa; *jānubhyām*—por la fuerza de Sus rodillas; *saha pāṇibhyām*—apoyándose en las manos; *riṅgamāṇau*—andando a gatas; *vijahratuḥ*—disfrutaron del juego infantil.", "translation": "**Al poco tiempo, los dos hermanos, Rāma y Kṛṣṇa, comenzaron a andar a gatas por el suelo de Vṛndāvana, apoyándose en las manos y las rodillas, y disfrutando así de Su juego infantil.**", "purport": "Un devoto *brāhmaṇa* dice:\n\n> śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ\n> aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma\n\n«Que otros, por temor a la existencia material, adoren los *Vedas,* los *Purāṇas* védicos complementarios y el *Mahābhā**rata.* Yo, por mi parte, voy a adorar a Nanda Mahārāja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo». Al devoto que es muy elevado, *kaivalya,* la fusión en la existencia del Supremo, no le parece mejor que el infierno *(narakāyate**)*. En cambio, recordando este verso y pensando en Kṛṣṇa y Balarāma andando a gatas por el patio de Nanda Mahārāja, podemos estar siempre inmersos en la felicidad trascendental. Mientras permanezcamos absortos en pensar en el *kṛṣṇa*-*līlā,* y especialmente en los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, como deseaba Parīkṣit Mahārāja, estaremos siempre inmersos en el verdadero estado de *kaivalya.* Esa es la razón que llevó a Vyāsadeva a escribir el*Śrīmad-Bhāgavatam. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām* (*Bhāg.* 1.7.6). Vyāsadeva escribió el *Śrīmad-Bhāgavatam*, siguiendo la instrucción de Nārada, para que todos podamos beneficiarnos de esta Escritura, pensar en los pasatiempos de Kṛṣṇa, y estar siempre liberados.\n\n*śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥaham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma*"}
{"ref": "sb/10/8/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/22/", "verse_text": "> tāv aṅghri-yugmam anukṛṣya sarīsṛpantau\n> ghoṣa-praghoṣa-ruciraṁ vraja-kardameṣu\n> tan-nāda-hṛṣṭa-manasāv anusṛtya lokaṁ\n> mugdha-prabhītavad upeyatur anti mātroḥ", "devanagari": "> तावङ्घ्रियुग्ममनुकृष्य सरीसृपन्तौ\n> घोषप्रघोषरुचिरं व्रजकर्दमेषु\n> तन्नादहृष्टमनसावनुसृत्य लोकं\n> मुग्धप्रभीतवदुपेयतुरन्ति मात्रोः ॥२२॥", "synonyms": "*tau*—Kṛṣṇa y Balarāma; *aṅghri-yugmam anukṛṣya*—arrastrando Sus piernas; *sarīsṛpantau*—reptar como serpientes; *ghoṣa-praghoṣa-ruciram*—produciendo con Sus campanitas tobilleras un sonido de lo más dulce para el oído; *vraja-kardameṣu*—en el barro formado por la bosta y la orina de las vacas en la tierra de Vrajabhūmi; *tat-nāda*—con el sonido de esas campanitas tobilleras; *hṛṣṭa-manasau*—muy complacidos; *anusṛtya*—seguir; *lokam*—a otras personas; *mugdha*—así encantados; *prabhīta-vat*—de nuevo con miedo de ellas; *upeyatuḥ*—regresaban inmediatamente; *anti mātroḥ*—hacia Sus madres*.*.", "translation": "**Cuando Kṛṣṇa y Balarāma, ayudándose de la fuerza de Sus piernas, se metían a gatas en los barrizales de bosta y orina de vaca que se formaban en Vraja, Sus movimientos eran como el reptar de las serpientes, y el sonido de Sus campanitas tobilleras era encantador. Muy complacidos con el sonido de las campanitas tobilleras de otras personas, solían seguirlas como si fuesen hacia Sus madres, pero cuando Se daban cuenta de Su error, Se asustaban y regresaban hacia Sus verdaderas madres, Yaśodā y Rohiṇī.**", "purport": "Yendo a gatas por Vrajabhūmi, Kṛṣṇa y Balarāma Se sentían atraídos por el sonido de las campanitas tobilleras, de modo que, a veces, seguían a otras personas, que, divertidas con los movimientos de Kṛṣṇa y Balarāma, exclamaban: «¡Oh, mira como gatean Kṛṣṇa y Balarāma!». Al oír esto, Kṛṣṇa y Balarāma Se daban cuenta de que las personas a las que iban siguiendo no eran Sus madres, y entonces regresaban a Sus verdaderas madres. De ese modo, la gente del vecindario, madre Yaśodā, Rohiṇī, y los propios Kṛṣṇa y Balarāma, disfrutaban con los movimientos de los dos niños."}
{"ref": "sb/10/8/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/23/", "verse_text": "> tan-mātarau nija-sutau ghṛṇayā snuvantyau\n> paṅkāṅga-rāga-rucirāv upagṛhya dorbhyām\n> dattvā stanaṁ prapibatoḥ sma mukhaṁ nirīkṣya\n> mugdha-smitālpa-daśanaṁ yayatuḥ pramodam", "devanagari": "> तन्मातरौ निजसुतौ घृणया स्नुवन्त्यौ\n> पङ्काङ्गरागरुचिरावुपगृह्य दोर्भ्याम\n> दत्त्वा स्तनं प्रपिबतोः स्म मुखं निरीक्ष्य\n> मुग्धस्मिताल्पदशनं ययतुः प्रमोदम ॥२३॥", "synonyms": "*tat-mātarau*—Sus madres (Rohiṇī y Yaśodā); *nija-sutau*—a sus respectivos hijos; *ghṛṇayā*—con mucho cariño; *snuvantyau*—permitían mamar, muy felices, la leche que fluía de sus senos; *paṅka-aṅga-rāga-rucirau*—cuyos hermosos cuerpos trascendentales estaban embarrados con bosta y orina de vaca; *upagṛhya*—cuidar de; *dorbhyām*—con sus brazos; *dattvā*—entregarles; *stanam*—el pecho; *prapibatoḥ*—cuando los bebés estaban mamando; *sma*—en verdad; *mukham*—la boca; *nirīkṣya*—y ver; *mugdha-smita-alpa-daśanam*—sonrisas con dientecitos que comenzaban a salirles en la boca (se sentían cada vez más atraídas); *yayatuḥ*—y disfrutaban; *pramodam*—de bienaventuranza trascendental*.*.", "translation": "**Cubiertos de barro y tierra mezclada con bosta y orina de vaca, los bebés tenían un aspecto muy hermoso, y cuando iban hacia Sus madres, Yaśodā y Rohiṇī Les recogían con mucho cariño, Les abrazaban y Les daban de mamar la leche que fluía de sus senos. Mientras chupaban del pecho materno, los niños sonreían y dejaban ver Sus diminutos dientes. Sus madres, al ver aquellos bellísimos dientes, disfrutaban de gran bienaventuranza trascendental.**", "purport": "Mientras las dos madres cuidaban de sus respectivos hijos, *yoga-māyā* hacía que los bebés pensasen: «Ella es Mi madre», y que las madres, a su vez, pensasen: «Él es mi hijo». Con el cariño que las madres sentían, la leche fluía naturalmente de sus senos, y los niños la bebían. Cuando vieron que Les empezaban a salir los dientes, las madres los contaban, muy felices, y cuando los bebés veían que Sus madres Les dejaban beber la leche de sus senos, también ellos sentían placer trascendental. Con este cariño trascendental entre Rohiṇī y Balarāma y Yaśodā y Kṛṣṇa, los cuatro disfrutaban de bienaventuranza trascendental."}
{"ref": "sb/10/8/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/24/", "verse_text": "> yarhy aṅganā-darśanīya-kumāra-līlāv\n> antar-vraje tad abalāḥ pragṛhīta-pucchaiḥ\n> vatsair itas tata ubhāv anukṛṣyamāṇau\n> prekṣantya ujjhita-gṛhā jahṛṣur hasantyaḥ", "devanagari": "> यर्ह्यङ्गनादर्शनीयकुमारलीलाव\n> अन्तर्व्रजे तदबलाः प्रगृहीतपुच्छैः\n> वत्सैरितस्तत उभावनुकृष्यमाणौ\n> प्रेक्षन्त्य उज्झितगृहा जहृषुर्हसन्त्यः ॥२४॥", "synonyms": "*yarhi*—cuando; *aṅganā-darśanīya*—visibles solo para las damas que se encontraban en el interior de la casa; *kumāra-līlau*—los pasatiempos que Śrī Kṛṣṇa y Balarāma manifestaron en forma de niños; *antaḥ-vraje*—en el interior de Vraja, en la casa de Nanda Mahārāja; *tat*—en ese entonces; *abalāḥ*—todas las damas; *pragṛhīta-pucchaiḥ*—el extremo de su cola sujetado por Kṛṣṇa y Balarāma; *vatsaiḥ*—por los terneros; *itaḥ tataḥ*—de un lado a otro; *ubhau*—Kṛṣṇa y Balarāma; *anukṛṣyamāṇau*—arrastrados; *prekṣantyaḥ*—al ver esas cosas; *ujjhita*—abandonaban; *gṛhāḥ*—sus asuntos domésticos; *jahṛṣuḥ*—disfrutaban mucho; *hasantyaḥ*—mientras reían.", "translation": "**En la casa de Nanda Mahārāja, las esposas de los pastores disfrutaban viendo los pasatiempos de los pequeños Rāma y Kṛṣṇa. Los dos bebés solían agarrarse de la cola de los terneros, que Les llevaban a rastras. Al ver aquellos pasatiempos, las gopīs interrumpían sus actividades domésticas y reían y disfrutaban de Sus juegos.**", "purport": "Llenos de curiosidad, mientras caminaban a gatas, Kṛṣṇa y Balarāma a veces Se agarraban de la cola de los terneros. Estos, al notar que alguien les había tomado de la cola, salían corriendo, y los bebés, asustados de sus movimientos, Se sujetaban con más fuerza. Al notar que los bebés les sujetaban con más fuerza, los terneros se asustaban aún más. Entonces, riendo divertidas, las *gopīs* acudían en auxilio de los bebés. De ese modo, todos gozaban."}
{"ref": "sb/10/8/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/25/", "verse_text": "> śṛṅgy-agni-daṁṣṭry-asi-jala-dvija-kaṇṭakebhyaḥ\n> krīḍā-parāv aticalau sva-sutau niṣeddhum\n> gṛhyāṇi kartum api yatra na taj-jananyau\n> śekāta āpatur alaṁ manaso 'navasthām", "devanagari": "> शृङ्ग्यग्निदंष्ट्र्यसिजलद्विजकण्टकेभ्यः\n> क्रीडापरावतिचलौ स्वसुतौ निषेद्धुम\n> गृह्याणि कर्तुमपि यत्र न तज्जनन्यौ\n> शेकात आपतुरलं मनसोऽनवस्थाम ॥२५॥", "synonyms": "*śṛṅgī*—con las vacas; *agni*—el fuego; *daṁṣṭrī*—los monos y los perros; *asi*—las espadas; *jala*—el agua; *dvija*—las aves; *kaṇṭakebhyaḥ*—y las espinas; *krīḍā-parau ati-calau*—los bebés, que eran demasiado inquietos, jugaban; *sva-sutau*—sus propios dos hijos; *niṣeddhum*—solo para detenerles; *gṛhyāṇi*—los deberes domésticos; *kartum api*—por realizar; *yatra*—cuando; *na*—no; *tat-jananyau*—Sus madres (Rohiṇī y Yaśodā); *śekāte*—capaces; *āpatuḥ*—obtuvieron; *alam*—en verdad; *manasaḥ*—de la mente; *anavasthām*—equilibrio*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā y Rohiṇī, cuando no podían proteger a sus bebés del peligro que representaban los cuernos de las vacas, el fuego, los monos, los perros, los gatos y otros animales con garras y colmillos, así como de las espinas, las espadas y otras armas que podía haber por el suelo, pasaban una gran ansiedad, y veían trastornadas sus ocupaciones hogareñas. En esas situaciones, mantenían un perfecto equilibrio en el éxtasis trascendental conocido como sufrimiento del cariño material que surgía en sus mentes.**", "purport": "Todos estos pasatiempos de Kṛṣṇa, así como el intenso disfrute de Sus madres, son trascendentales; no hay en ellos nada material. La *Brahma-saṁhitā* los explica con las palabras *ānanda-cinmaya-rasa.* En el mundo espiritual existen la ansiedad, el llanto y otros sentimientos semejantes a los que se dan en el mundo material; sin embargo, como la realidad de esos sentimientos se expresa en el mundo trascendental, del que este mundo no es más que una imitación, madre Yaśodā y Rohiṇī disfrutaban trascendentalmente de esos sentimientos."}
{"ref": "sb/10/8/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/26/", "verse_text": "> kālenālpena rājarṣe\n> rāmaḥ kṛṣṇaś ca gokule\n> aghṛṣṭa-jānubhiḥ padbhir\n> vicakramatur añjasā", "devanagari": "> कालेनाल्पेन राजर्षे रामः कृष्णश्च गोकुले\n> अघृष्टजानुभिः पद्भिर्विचक्रमतुरञ्जसा ॥२६॥", "synonyms": "*kālena alpena*—en muy poco tiempo; *rājarṣe*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *rāmaḥ kṛṣṇaḥ ca*—Rāma y Kṛṣṇa; *gokule*—en la aldea de Gokula; *aghṛṣṭa-jānubhiḥ*—sin apoyarse en las rodillas ni andar a gatas; *padbhiḥ*—solamente sobre las piernas; *vicakramatuḥ*—dieron Sus primeros pasos; *añjasā*—con gran facilidad*.*.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, en muy poco tiempo, y sin mayores dificultades, tanto Rāma como Kṛṣṇa dieron Sus primeros pasos en Gokula, sosteniéndose por Sí solos sobre las piernas, sin tener que andar a gatas.**", "purport": "En lugar de apoyarse en las rodillas para andar, los bebés habían aprendido a sostenerse en pie sujetándose a algo y a caminar poquito a poco, sin dificultad, sobre Sus propias piernas."}
{"ref": "sb/10/8/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/27/", "verse_text": "> tatas tu bhagavān kṛṣṇo\n> vayasyair vraja-bālakaiḥ\n> saha-rāmo vraja-strīṇāṁ\n> cikrīḍe janayan mudam", "devanagari": "> ततस्तु भगवान्कृष्णो वयस्यैर्व्रजबालकैः\n> सहरामो व्रजस्त्रीणां चिक्रीडे जनयन्मुदम ॥२७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *tu*—pero; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *vayasyaiḥ*—con Sus compañeros de juegos; *vraja-bālakaiḥ*—con otros niños pequeños de Vraja; *saha-rāmaḥ*—junto con Balarāma; *vraja-strīṇām*—de todas las damas de Vraja; *cikrīḍe*—jugaron llenos de felicidad; *janayan*—despertando; *mudam*—la bienaventuranza trascendental *.*.", "translation": "**A continuación, el Señor Kṛṣṇa, junto con Balarāma, comenzó a jugar con los demás hijos de los pastores, despertando así la bienaventuranza trascendental de las pastoras.**", "purport": "La palabra *saha-rāmaḥ,* que significa «junto con Balarāma», es significativa en este verso. En esos pasatiempos trascendentales, Kṛṣṇa es el héroe principal, y Balarāma Le ofrece ayuda adicional."}
{"ref": "sb/10/8/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/28/", "verse_text": "> kṛṣṇasya gopyo ruciraṁ\n> vīkṣya kaumāra-cāpalam\n> śṛṇvantyāḥ kila tan-mātur\n> iti hocuḥ samāgatāḥ", "devanagari": "> कृष्णस्य गोप्यो रुचिरं वीक्ष्य कौमारचापलम\n> शृण्वन्त्याः किल तन्मातुरिति होचुः समागताः ॥२८॥", "synonyms": "*kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *gopyaḥ*—todas las *gopīs*; *ruciram*—muy atractiva; *vīkṣya*—observando; *kaumāra-cāpalam*—la inquietud de los pasatiempos infantiles; *śṛṇvantyāḥ*—solo para escucharlos una y otra vez; *kila*—en verdad; *tat-mātuḥ*—en presencia de Su madre; *iti*—así; *ha*—en verdad; *ūcuḥ*—decían; *samāgatāḥ*—allí reunidas*.*.", "translation": "**Al contemplar la muy atractiva inquietud infantil de Kṛṣṇa, todas las gopīs del vecindario, deseosas de escuchar una y otra vez las actividades de Kṛṣṇa, iban a ver a madre Yaśodā y le hablaban de la siguiente manera.**", "purport": "Las actividades de Kṛṣṇa son siempre muy atractivas para los devotos. Esa es la razón de que las vecinas de madre Yaśodā, que eran sus amigas, le informasen de todo lo que veían hacer a Kṛṣṇa en el vecindario. Madre Yaśodā, para escuchar las actividades de su hijo, interrumpía sus quehaceres domésticos y disfrutaba de las informaciones que le daban sus amigas y vecinas."}
{"ref": "sb/10/8/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/29/", "verse_text": "> vatsān muñcan kvacid asamaye krośa-sañjāta-hāsaḥ\n> steyaṁ svādv atty atha dadhi-payaḥ kalpitaiḥ steya-yogaiḥ\n> markān bhokṣyan vibhajati sa cen nātti bhāṇḍaṁ bhinnatti\n> dravyālābhe sagṛha-kupito yāty upakrośya tokān", "devanagari": "> वत्सान्मुञ्चन्क्वचिदसमये क्रोशसञ्जातहासः\n> स्तेयं स्वाद्वत्त्यथ दधिपयः कल्पितैः स्तेययोगैः\n> मर्कान्भोक्ष्यन्विभजति स चेन्नात्ति भाण्डं भिन्नत्ति\n> द्रव्यालाभे सगृहकुपितो यात्युपक्रोश्य तोकान ॥२९॥", "synonyms": "*vatsān*—los terneros; *muñcan*—soltar; *kvacit*—a veces; *asamaye*—en el momento menos adecuado; *krośa-sañjāta-hāsaḥ*—después de esto, cuando el jefe de la casa se enfada, Kṛṣṇa sonríe; *steyam*—obtenida por robar; *svādu*—muy sabrosa; *atti*—come; *atha*—así; *dadhi-payaḥ*—vasija de yogur y leche; *kalpitaiḥ*—improvisado; *steya-yogaiḥ*—con alguna forma de robar; *markān*—a los monos; *bhokṣyan*—dar de comer; *vibhajati*—comparte; *saḥ*—el mono; *cet*—si; *na*—no; *atti*—come; *bhāṇḍam*—la vasija; *bhinnatti*—rompe; *dravya-alābhe*—cuando no logra encontrar comestibles o las vasijas que los contienen; *sa-gṛha-kupitaḥ*—Se enfada con todos los habitantes de la casa; *yāti*—Se va; *upakrośya*—irritar y pinchar; *tokān*—a los niños pequeños.", "translation": "**«Nuestra querida amiga Yaśodā, tu hijo a veces viene a nuestras casas antes del ordeño de las vacas y suelta a los terneros, y cuando el dueño de la casa se enfada, tu hijo simplemente sonríe. A veces idea algún procedimiento mediante el cual roba sabroso yogur, mantequilla y leche, que luego come y bebe. Cuando los monos se reúnen, lo reparte con ellos, y cuando los monos tienen el vientre tan lleno que ya no quieren más, rompe las vasijas. A veces, si no consigue la oportunidad de robar mantequilla o leche de una casa, se enfada con los moradores y, para vengarse, agita a los niños pequeños pellizcándolos. Entonces, cuando los niños empiezan a llorar, Kṛṣṇa se marcha.**", "purport": "La narración de las traviesas actividades de la infancia de Kṛṣṇa se le presentaría a madre Yaśodā en forma de quejas. A veces Kṛṣṇa entraba en la casa de un vecino, y si no encontraba a nadie allí, soltaba los terneros antes de la hora de ordeñar a las vacas. Los terneros, en realidad, se supone que han de soltarse cuando se ordeña a sus madres, pero Kṛṣṇa los soltaba antes de esa hora, y naturalmente los terneros se bebían toda la leche de sus madres. Cuando los pastores de vacas veían esto, perseguían a Kṛṣṇa y trataban de atraparlo, diciendo: «Aquí está Kṛṣṇa haciendo travesuras», pero Él huía y entraba en otra casa, donde de nuevo ingeniaba algún medio para robar mantequilla y cuajada. Entonces los pastores de vacas lo encontraban y decían con enojo: «Aquí está el ladrón de mantequilla. ¡Mejor capturadlo!». Y se enojaban. Pero Kṛṣṇa simplemente sonreía, y ellos se olvidaban de todo. A veces, en presencia de ellos, se ponía a comer la cuajada y la mantequilla. No había necesidad de que Kṛṣṇa comiera mantequilla, ya que Su vientre siempre estaba lleno, pero Él trataba de comerla, o si no rompía los recipientes y distribuía su contenido a los monos. De esta manera, Kṛṣṇa siempre estaba ocupado en hacer travesuras. Si en alguna casa no encontraba mantequilla ni cuajada que robar, entraba en una habitación y molestaba a los niños pequeños que dormían allí, pellizcándolos, y cuando lloraban se marchaba."}
{"ref": "sb/10/8/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/30/", "verse_text": "> hastāgrāhye racayati vidhiṁ pīṭhakolūkhalādyaiś\n> chidraṁ hy antar-nihita-vayunaḥ śikya-bhāṇḍeṣu tad-vit\n> dhvāntāgāre dhṛta-maṇi-gaṇaṁ svāṅgam artha-pradīpaṁ\n> kāle gopyo yarhi gṛha-kṛtyeṣu suvyagra-cittāḥ", "devanagari": "> हस्ताग्राह्ये रचयति विधिं पीठकोलूखलाद्यैश\n> छिद्रं ह्यन्तर्निहितवयुनः शिक्यभाण्डेषु तद्वित\n> ध्वान्तागारे धृतमणिगणं स्वाङ्गमर्थप्रदीपं\n> काले गोप्यो यर्हि गृहकृत्येषु सुव्यग्रचित्ताः ॥३०॥", "synonyms": "*hasta-agrāhye*—cuando el objeto que desea está fuera del alcance de Sus manos; *racayati*—Se las arregla para disponer; *vidhim*—un sistema; *pīṭhaka*—con tarimas de madera apiladas; *ulūkhala-ādyaiḥ*—y volteando al revés el mortero de moler especias; *chidram*—un agujero; *hi*—en verdad; *antaḥ-nihita*—acerca del contenido de la vasija; *vayunaḥ*—con ese conocimiento; *śikya*—que penden del techo; *bhāṇḍeṣu*—en las vasijas; *tat-vit*—experto en ese conocimiento, o con pleno conocimiento; *dhvānta-āgāre*—en una habitación muy oscura; *dhṛta-maṇi-gaṇam*—por estar adornado con piedras preciosas; *sva-aṅgam*—Su propio cuerpo; *artha-pradīpam*—es la luz necesaria para ver en la oscuridad; *kāle*—después de eso, al cabo de un tiempo; *gopyaḥ*—las *gopīs* mayores; *yarhi*—tan pronto como; *gṛha-kṛtyeṣu*—en el desempeño de los asuntos domésticos; *su-vyagra-cittāḥ*—se afanan en tareas*.*.", "translation": "**«Cuando dejamos la leche y el yogur colgando del techo, a una altura a la que Kṛṣṇa y Balarāma no pueden llegar, Tus hijos Se las arreglan para robarlos apilando varias tarimas de madera y volteando al revés el mortero de moler especias. Sabiendo muy bien qué vasija contiene lo que Les interesa, le abren agujeros. A veces, cuando las gopīs mayores andan atareadas en quehaceres domésticos, Kṛṣṇa y Balarāma Se meten en alguna habitación oscura, iluminándola con las alhajas y piedras preciosas de Sus cuerpos, y aprovechan esa luz para robar.**", "purport": "Antiguamente, en todas las casas se guardaba una provisión de yogur y mantequilla para resolver emergencias. Pero Kṛṣṇa y Balarāma, apilando varias tarimas, Se las arreglaban para llegar a las vasijas y abrirles algún agujero con las manos, de manera que su contenido se saliese y pudieran beberlo. Era otro de Sus sistemas para robar mantequilla y leche. Si el almacén de leche y mantequilla estaba en una habitación oscura, Kṛṣṇa y Balarāma iban allí e iluminaban el lugar con las piedras preciosas de Sus cuerpos. En suma, Kṛṣṇa y Balarāma conocían muchas maneras de robar mantequilla y leche en las casas del vecindario."}
{"ref": "sb/10/8/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/31/", "verse_text": "> evaṁ dhārṣṭyāny uśati kurute mehanādīni vāstau\n> steyopāyair viracita-kṛtiḥ supratīko yathāste\n> itthaṁ strībhiḥ sa-bhaya-nayana-śrī-mukhālokinībhir\n> vyākhyātārthā prahasita-mukhī na hy upālabdhum aicchat", "devanagari": "> एवं धार्ष्ट्यान्युशति कुरुते मेहनादीनि वास्तौ\n> स्तेयोपायैर्विरचितकृतिः सुप्रतीको यथास्ते\n> इत्थं स्त्रीभिः सभयनयनश्रीमुखालोकिनीभिर\n> व्याख्यातार्था प्रहसितमुखी न ह्युपालब्धुमैच्छत ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *dhārṣṭyāni*—travesuras; *uśati*—en un lugar limpio y puro; *kurute*—a veces hace; *mehana-ādīni*—caca y pis; *vāstau*—en nuestras casas; *steya-upāyaiḥ*—y en improvisar maneras de robar mantequilla y leche; *viracita-kṛtiḥ*—es muy experto; *su-pratīkaḥ*—ahora está aquí sentado como un niño muy bueno y de muy buena conducta; *yathā āste*—mientras está aquí; *ittham*—todos estos temas de conversación; *strībhiḥ*—por las *gopīs*; *sa-bhaya-nayana*—sentado allí ahora mismo con ojos llorosos; *śrī-mukha*—una cara tan hermosa; *ālokinībhiḥ*—por las *gopīs*, que estaban disfrutando del placer de ver; *vyākhyāta-arthā*—y mientras se quejaban de Él ante madre Yaśodā; *prahasita-mukhī*—sonreían y disfrutaban; *na*—no; *hi*—en verdad; *upālabdhum*—castigar y amenazar (al contrario, disfrutaba de la actitud de Kṛṣṇa, sentado allí como si fuese muy buen chico); *aicchat*—ella deseaba*.*.", "translation": "**«Cuando el dueño de la casa atrapa a Kṛṣṇa en una de Sus travesuras y, fingiendo estar muy enfadado, Le dice: \"¡Ah, eres un ladrón!\", Kṛṣṇa le contesta: \"¡Yo no soy ladrón! ¡Ladrón eres tú!\". A veces, cuando Se enfada, Kṛṣṇa hace pis y caca en el sitio más limpio de la casa. Pero ahí Le tienes, querida amiga Yaśodā: nuestro experto ladrón está ahora ante ti como si nunca hubiese roto un plato». A veces, cuando todas las gopīs miraban a Kṛṣṇa, Él mostraba una expresión de temor, para que Su madre no Le castigase. Las gopīs, al ver la hermosa cara de Kṛṣṇa, en lugar de reñirle, simplemente disfrutaban de la bienaventuranza trascendental de contemplar Su rostro. Ante aquel divertido espectáculo, madre Yaśodā esbozaba una sonrisa, sin querer castigar a su bendito hijo trascendental.**", "purport": "Además de robar, Kṛṣṇa tenía otras ocupaciones en el vecindario. A veces, por ejemplo, hacía Sus necesidades en medio de una casa limpia y ordenada. Cuando el dueño de la casa Le atrapaba, Kṛṣṇa Le reñía diciendo: «Tú eres un ladrón». Kṛṣṇa fue un ladrón, no solo durante Su infancia, sino también —y muy experto— en Su juventud, pues atraía a las muchachas jóvenes y disfrutaba con ellas en la danza *rāsa.* Esa es la ocupación de Kṛṣṇa. Él también es violento, y mató a muchos demonios. A la gente mundana les gustan la no violencia y otras cualidades brillantes del mismo tipo, pero Dios, la Verdad Absoluta, que es siempre el mismo, es bueno en todo lo que hace, incluso si se trata de actividades supuestamente inmorales, como robar, matar y actuar de forma violenta. Kṛṣṇa siempre es puro. Él es siempre la Suprema Verdad Absoluta. Kṛṣṇa puede hacer todo lo que en la vida material se considera abominable, sin por ello dejar de ser atractivo. Por esa razón, Su nombre es Kṛṣṇa, que significa «el plenamente atractivo». Ese es el plano de los intercambios de amor y servicio trascendental. Los rasgos de la cara de Kṛṣṇa atraían a Sus madres de tal manera que no podían castigarle. Todo lo que podían hacer era sonreír y disfrutar escuchando acerca de las actividades de Kṛṣṇa. De ese modo, las *gopīs* se sentían satisfechas, y Kṛṣṇa disfrutaba de su felicidad. Por haber inventado todas esas actividades para complacer a las *gopīs,* Kṛṣṇa recibe también el nombre de Gopī-jana-vallabha."}
{"ref": "sb/10/8/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/32/", "verse_text": "> ekadā krīḍamānās te\n> rāmādyā gopa-dārakāḥ\n> kṛṣṇo mṛdaṁ bhakṣitavān\n> iti mātre nyavedayan", "devanagari": "> एकदा क्रीडमानास्ते रामाद्या गोपदारकाः\n> कृष्णो मृदं भक्षितवानिति मात्रे न्यवेदयन ॥३२॥", "synonyms": "*ekadā*—en cierta ocasión; *krīḍamānāḥ*—ahora Kṛṣṇa, que había crecido, jugaba con otros niños de la misma edad; *te*—ellos; *rāma-ādyāḥ*—Balarāma y otros; *gopa-dārakāḥ*—otros niños nacidos en el vecindario de los pastores de vacas; *kṛṣṇaḥ mṛdam bhakṣitavān*—¡oh, madre!, Kṛṣṇa ha comido tierra (fueron con la queja); *iti*—así; *mātre*—a madre Yaśodā; *nyavedayan*—presentaron.", "translation": "**Un día, mientras Kṛṣṇa jugaba con Sus pequeños amigos, entre quienes estaban Balarāma y otros hijos de los gopas, todos Sus compañeros de juego fueron a quejarse a madre Yaśodā. «Madre —dijeron—, Kṛṣṇa ha comido tierra».**", "purport": "Estamos ante otra de las trascendentales actividades que Kṛṣṇa inventaba para dar placer a las *gopīs.* Madre Yaśodā no castigó a Kṛṣṇa cuando las*gopīs* fueron a quejársele de los robos de Kṛṣṇa. Ahora, en el intento de hacer que madre Yaśodā se enfadase y castigase a Kṛṣṇa, fue inventada otra queja: que Kṛṣṇa había comido tierra."}
{"ref": "sb/10/8/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/33/", "verse_text": "> sā gṛhītvā kare kṛṣṇam\n> upālabhya hitaiṣiṇī\n> yaśodā bhaya-sambhrānta-\n> prekṣaṇākṣam abhāṣata", "devanagari": "> सा गृहीत्वा करे कृष्णमुपालभ्य हितैषिणी\n> यशोदा भयसम्भ्रान्त प्रेक्षणाक्षमभाषत ॥३३॥", "synonyms": "*sā*—madre Yaśodā; *gṛhītvā*—tomando; *kare*—en sus manos (preocupada por lo que hubiera podido comer Kṛṣṇa); *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *upālabhya*—quería reñirle; *hita-eṣiṇī*—como se preocupaba por el bien de Kṛṣṇa, se agitó mucho, pensando: «¿Cómo es que Kṛṣṇa ha comido tierra?»; *yaśodā*—madre Yaśodā; *bhaya-sambhrānta-prekṣaṇa-akṣam*—se puso a mirar atentamente en la boca de Kṛṣṇa, temerosa de que Kṛṣṇa hubiera comido algo peligroso; *abhāṣata*—habló a Kṛṣṇa*.*.", "translation": "**Al escuchar las palabras de los niños que jugaban con Kṛṣṇa, madre Yaśodā, que siempre estaba llena de ansiedad por el bienestar de su hijo, tomó a Kṛṣṇa en brazos y miró en Su boca dispuesta a reñirle. Con una mirada de preocupación, dijo a Kṛṣṇa lo siguiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/34/", "verse_text": "> kasmān mṛdam adāntātman\n> bhavān bhakṣitavān rahaḥ\n> vadanti tāvakā hy ete\n> kumārās te 'grajo 'py ayam", "devanagari": "> कस्मान्मृदमदान्तात्मन्भवान्भक्षितवान्रहः\n> वदन्ति तावका ह्येते कुमारास्तेऽग्रजोऽप्ययम ॥३४॥", "synonyms": "*kasmāt*—por qué; *mṛdam*—tierra; *adānta-ātman*—¡niño revoltoso!; *bhavān*—Tú; *bhakṣitavān*—has comido; *rahaḥ*—en un lugar apartado; *vadanti*—se quejan; *tāvakāḥ*—Tus amigos y compañeros de juegos; *hi*—en verdad; *ete*—todos ellos; *kumārāḥ*—niños; *te*—Tuyo; *agrajaḥ*—hermano mayor; *api*—también (confirma); *ayam*—esto*.*.", "translation": "**Querido Kṛṣṇa, ¿por qué eres tan revoltoso?, ¿por qué has tenido que comer tierra cuando nadie Te veía? Todos Tus amiguitos, con Tu hermano mayor, Balarāma, han venido a quejarse de Ti. ¿Cómo es eso?**", "purport": "Madre Yaśodā estaba preocupada con la mala conducta de Kṛṣṇa. Su casa estaba llena de dulces, así que, ¿por qué tenía que comer tierra a escondidas aquel niño revoltoso? Kṛṣṇa contestó: «Mi querida madre, ellos se han confabulado contra Mí y han venido a quejarse para que Me castigues. Balarāma, Mi hermano mayor, Se ha unido a ellos. Te digo la verdad, Yo no he hecho nada. Créeme. No te enfades conmigo, y no Me castigues»."}
{"ref": "sb/10/8/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/35/", "verse_text": "> nāhaṁ bhakṣitavān amba\n> sarve mithyābhiśaṁsinaḥ\n> yadi satya-giras tarhi\n> samakṣaṁ paśya me mukham", "devanagari": "> नाहं भक्षितवानम्ब सर्वे मिथ्याभिशंसिनः\n> यदि सत्यगिरस्तर्हि समक्षं पश्य मे मुखम ॥३५॥", "synonyms": "*na*—no; *aham*—Yo; *bhakṣitavān*—he comido tierra; *amba*—Mi querida madre; *sarve*—todos ellos; *mithya-abhiśaṁsinaḥ*—mentirosos que se quejan de Mí para que Me castigues; *yadi*—si es un hecho real; *satya-giraḥ*—que han dicho la verdad; *tarhi*—entonces; *samakṣam*—directamente; *paśya*—mira; *me*—Mi; *mukham*—boca*.*.", "translation": "**El Señor Śrī Kṛṣṇa contestó: Mi querida madre, Yo no he comido tierra. Los amigos que se han quejado de Mí son unos mentirosos. Si piensas que dicen la verdad, puedes mirar Mi boca y comprobarlo por Ti misma.**", "purport": "Para aumentar el éxtasis trascendental del cariño maternal, Kṛṣṇa hizo el papel de un niño inocente. Como se explica en los *śāstras: tāḍana-bhayān mithyoktir vātsalya-rasa-poṣikā.* Esto significa que a veces los niños pequeños dicen mentiras. Por ejemplo, puede que hayan robado o comido algo, pero negarán haberlo hecho. Esto puede verse con frecuencia en el mundo material, pero en relación con Kṛṣṇa es diferente; son actividades destinadas a proporcionar al devoto éxtasis trascendental. La Suprema Personalidad de Dios hacía el papel de mentiroso y acusaba de mentirosos a todos los demás devotos. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgav**atam* (10.12.11): *kṛta-puṇya-puñjāḥ:* El devoto puede elevarse a esa posición de éxtasis después de muchísimas vidas de servicio devocional. Las personas que han acumulado los resultados de una enorme cantidad de actividades piadosas pueden alcanzar la etapa de relacionarse con Kṛṣṇa y jugar con Él como niños comunes. Nadie debe pensar que esos intercambios de servicio trascendental son falsedades y calumnias. Nunca hay que acusar a esos devotos de ser niños corrientes que dicen mentiras, pues si han alcanzado ese nivel de relación con Kṛṣṇa, no ha sido sin grandes austeridades *(tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca).*"}
{"ref": "sb/10/8/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/36/", "verse_text": "> yady evaṁ tarhi vyādehī-\n> ty uktaḥ sa bhagavān hariḥ\n> vyādattāvyāhataiśvaryaḥ\n> krīḍā-manuja-bālakaḥ", "devanagari": "> यद्येवं तर्हि व्यादेही त्युक्तः स भगवान्हरिः\n> व्यादत्ताव्याहतैश्वर्यः क्रीडामनुजबालकः ॥३६॥", "synonyms": "*yadi*—si; *evam*—es así; *tarhi*—entonces; *vyādehi*—abre bien la boca (yo quiero ver); *iti uktaḥ*—al recibir esta orden de madre Yaśodā; *saḥ*—Él; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *hariḥ*—el Señor Supremo; *vyādatta*—abrió la boca; *avyāhata-aiśvaryaḥ*—sin disminuir ninguna de Sus potencias de opulencia absoluta *(aiśvaryasya samagrasya)*; *krīḍā*—pasatiempos; *manuja-bālakaḥ*—exactamente igual que el hijo de un ser humano*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā desafió a Kṛṣṇa: «Si de verdad no has comido tierra, abre bien la boca». En respuesta al desafío de Su madre, y para mostrar los pasatiempos de un niño común, Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, abrió la boca. Aunque sin disturbar el cariño maternal de Yaśodā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es plenamente opulento, dejó que Su opulencia se manifestase naturalmente, pues Él no pierde esa opulencia en ninguna circunstancia, aunque la manifiesta solo en el momento oportuno.**", "purport": "Sin disturbar el éxtasis del cariño de Su madre, Kṛṣṇa abrió la boca y manifestó Sus propias opulencias naturales. Ante una gran variedad de más de cien platos culinarios, la persona a la que le gustan las espinacas preferirá un sencillo plato de *śāka,* espinacas*.* Del mismo modo, Kṛṣṇa, a pesar de estar pleno de opulencias, abrió la boca como un niño corriente cuando madre Yaśodā Se lo pidió, sin pasar por alto los sentimientos trascendentales de cariño maternal."}
{"ref": "sb/10/8/37-39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/37-39/", "verse_text": "> sā tatra dadṛśe viśvaṁ\n> jagat sthāsnu ca khaṁ diśaḥ\n> sādri-dvīpābdhi-bhūgolaṁ\n> sa-vāyv-agnīndu-tārakam\n\n> jyotiś-cakraṁ jalaṁ tejo\n> nabhasvān viyad eva ca\n> vaikārikāṇīndriyāṇi\n> mano mātrā guṇās trayaḥ\n\n> etad vicitraṁ saha-jīva-kāla-\n> svabhāva-karmāśaya-liṅga-bhedam\n> sūnos tanau vīkṣya vidāritāsye\n> vrajaṁ sahātmānam avāpa śaṅkām", "devanagari": "> सा तत्र ददृशे विश्वं जगत्स्थास्नु च खं दिशः\n> साद्रिद्वीपाब्धिभूगोलं सवाय्वग्नीन्दुतारकम ॥३७॥\n> ज्योतिश्चक्रं जलं तेजो नभस्वान्वियदेव च\n> वैकारिकाणीन्द्रियाणि मनो मात्रा गुणास्त्रयः ॥३८॥\n> एतद्विचित्रं सहजीवकाल स्वभावकर्माशयलिङ्गभेदम\n> सूनोस्तनौ वीक्ष्य विदारितास्ये व्रजं सहात्मानमवाप शङ्काम ॥३९॥", "synonyms": "*sā*—madre Yaśodā; *tatra*—dentro de la boca completamente abierta de Kṛṣṇa; *dadṛśe*—vio; *viśvam*—el universo entero; *jagat*—las entidades móviles; *sthāsnu*—el sustento de las entidades inmóviles; *ca*—y; *kham*—el cielo; *diśaḥ*—las direcciones; *sa-adri*—con las montañas; *dvīpa*—las islas; *abdhi*—y los océanos; *bhū-golam*—la superficie de la Tierra; *sa-vāyu*—con el viento; *agni*—el fuego; *indu*—la Luna; *tārakam*—las estrellas; *jyotiḥ-cakram*—los sistemas planetarios; *jalam*—el agua; *tejaḥ*—la luz; *nabhasvān*—el espacio exterior; *viyat*—el cielo; *eva*—también; *ca*—y; *vaikārikāṇi*—la creación por medio de la transformación de*ahaṅkāra*; *indriyāṇi*—los sentidos; *manaḥ*—la mente; *mātrāḥ*—la percepción de los sentidos; *guṇāḥ trayaḥ*—las tres cualidades materiales *(sattva, rajas* y*tamas)*; *etat*—todas estas; *vicitram*—diversidades; *saha*—junto con; *jīva-kāla*—la duración de la vida de todas las entidades vivientes; *svabhāva*—el instinto natural; *karma-āśaya*—la acción resultante y el deseo de disfrute material; *liṅga-bhedam*—la diversidad de cuerpos conforme al deseo; *sūnoḥ tanau*—en el cuerpo de su hijo; *vīkṣya*—al ver; *vidārita-āsye*—en la boca completamente abierta; *vrajam*—Vṛndāvana-dhāma, la morada de Nanda Mahārāja; *saha-ātmānam*—junto con ella misma; *avāpa*—estaba asombrada; *śaṅkām*—maravillada y llena de dudas*.*.", "translation": "**Cuando Kṛṣṇa abrió la boca, obedeciendo a madre Yaśodā, ella vio en su interior a todas las entidades móviles e inmóviles, el espacio exterior y todas las direcciones, con las montañas, las islas, los océanos, la superficie de la Tierra, el viento, el fuego, la Luna y las estrellas. Vio los sistemas planetarios, el agua, la luz, el aire, el cielo, y la creación resultante de la transformación de ahaṅkāra. También vio los sentidos, la mente, la percepción de los sentidos y las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Vio el tiempo concedido a las entidades vivientes, el instinto natural y las reacciones del karma, así como los deseos y la diversidad de cuerpos, móviles e inmóviles. Al ver todos aquellos aspectos de la manifestación cósmica, y verse a sí misma y Vṛndāvana-dhāma, se llenó de temor y de dudas acerca de la naturaleza de su hijo.**", "purport": "Todas las manifestaciones cósmicas existentes, que se sustentan en los elementos densos y sutiles, así como los medios de su agitación, las tres*guṇas,* la entidad viviente, la creación, el sostenimiento, la aniquilación y, en general, todo lo que tiene su ámbito en la energía externa del Señor, proviene de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Todo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma también el *Bhagavad-gītā* (9.10):*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram:* En el seno de la naturaleza material *(prakṛti)*, todo actúa bajo el control del Señor Supremo. Como todas esas manifestaciones provienen de Govinda, todas ellas podían verse en la boca de Govinda. Con un profundo asombro, madre Yaśodā sentía el miedo propio de su intenso cariño de madre. No podía creer que en la boca de su hijo pudieran aparecer semejantes cosas. Pero las había visto, y por ello estaba pasmada de temor y asombro."}
{"ref": "sb/10/8/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/40/", "verse_text": "> kiṁ svapna etad uta devamāyā\n> kiṁ vā madīyo bata buddhi-mohaḥ\n> atho amuṣyaiva mamārbhakasya\n> yaḥ kaścanautpattika ātma-yogaḥ", "devanagari": "> किं स्वप्न एतदुत देवमाया किं वा मदीयो बत बुद्धिमोहः\n> अथो अमुष्यैव ममार्भकस्य यः कश्चनौत्पत्तिक आत्मयोगः ॥४०॥", "synonyms": "*kim*—si; *svapnaḥ*—un sueño; *etat*—todo esto; *uta*—o de otra manera; *deva-māyā*—una manifestación ilusoria de la energía externa; *kim vā*—u otra cosa; *madīyaḥ*—mi personal; *bata*—en verdad; *buddhi-mohaḥ*—ilusión de la inteligencia; *atho*—de otra manera; *amuṣya*—de eso; *eva*—en verdad; *mama arbhakasya*—de mi niño; *yaḥ*—lo cual; *kaścana*—algún; *autpattikaḥ*—natural; *ātma-yogaḥ*—poder místico personal*.*.", "translation": "**[Madre Yaśodā debatía consigo misma:] ¿Qué es esto? ¿Un sueño, o una creación ilusoria de la energía externa? ¿Es algo manifestado por mi propia inteligencia, o será algún poder místico de mi hijo?**", "purport": "Cuando vio aquella manifestación maravillosa en la boca de su hijo, madre Yaśodā se preguntaba si no estaría soñando. Pero entonces pensó: «No estoy soñando, porque tengo los ojos abiertos. Lo que estoy viendo ocurre en realidad. Puesto que no estoy dormida ni soñando, es posible que esto sea una ilusión creada por *devamāyā*. Pero tampoco puede ser. ¿Qué interés podrían tener los semidioses en mostrarme a mí esas cosas? Soy una mujer insignificante, sin relación alguna con los semidioses. ¿Por qué iban a molestarse en ponerme bajo la influencia de *devamāyā?* Eso tampoco puede ser». Madre Yaśodā pensó entonces que la visión tal vez fuese una alucinación: «Estoy bien de salud; no estoy enferma. ¿Por qué tendría que ver alucinaciones? Tampoco es posible que mi cerebro esté desarreglado, puesto que normalmente estoy en perfectas condiciones para pensar. Está claro: esta visión tiene que deberse a algún poder místico de mi hijo, tal y como predijo Garga Muni». De este modo acabó por llegar a la conclusión de que la visión se debía solamente a las actividades de su hijo, y que no tenía otra causa."}
{"ref": "sb/10/8/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/41/", "verse_text": "> atho yathāvan na vitarka-gocaraṁ\n> ceto-manaḥ-karma-vacobhir añjasā\n> yad-āśrayaṁ yena yataḥ pratīyate\n> sudurvibhāvyaṁ praṇatāsmi tat-padam", "devanagari": "> अथो यथावन्न वितर्कगोचरं चेतोमनःकर्मवचोभिरञ्जसा\n> यदाश्रयं येन यतः प्रतीयते सुदुर्विभाव्यं प्रणतास्मि तत्पदम ॥४१॥", "synonyms": "*atho*—por lo tanto, decidió entregarse al Señor Supremo; *yathā-vat*—como se puede percibir perfectamente; *na*—no; *vitarka-gocaram*—más allá de todos los argumentos, razonamientos y percepción de los sentidos; *cetaḥ*—con conciencia; *manaḥ*—con mente; *karma*—con actividades; *vacobhiḥ*—o con palabras; *añjasā*—con todo ello unido, no podemos entenderlas; *yat-āśrayam*—bajo cuyo control; *yena*—por quien; *yataḥ*—de quien; *pratīyate*—solamente podemos concebir que todo emana de Él; *su-durvibhāvyam*—más allá de nuestra conciencia o percepción de los sentidos; *praṇatā asmi*—he de entregarme; *tat-padam*—Sus pies de loto*.*.", "translation": "**Por lo tanto, yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrezco mis reverencias a Él, que está más allá de la especulación humana, de la mente, de las actividades, de las palabras y de los argumentos. Él es la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador de todo el cosmos y quien nos permite concebir su existencia. Yo simplemente Le ofrezco mis reverencias, pues Él está más allá de mis capacidades de contemplar, especular y meditar, y más allá de todas mis actividades materiales.**", "purport": "Simplemente tenemos que comprender la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios. No debemos tratar de entender con medios materiales, ni densos ni sutiles. Madre Yaśodā, como mujer sencilla que era, no podía descubrir la verdadera causa de la visión; en consecuencia, llevada del afecto maternal, y para proteger a su hijo, simplemente ofreció reverencias al Señor Supremo. Ofrecer reverencias al Señor era lo único que podía hacer. Dicen las Escrituras: *acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhī**ṣma Parva* 5.22*)*. No debemos tratar de comprender la causa suprema por medio de argumentos o razonamientos. Cuando nos veamos enredados en un problema cuya causa no comprendemos, no nos queda otra solución que entregarnos al Señor Supremo y ofrecerle respetuosas reverencias. Si lo hacemos, estaremos en una posición segura. En este ejemplo, también madre Yaśodā optó por esa solución. La Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo lo que ocurre *(sarva-kāraṇa-kāraṇam)*. Cuando no se puede detectar la causa inmediata, simplemente hemos de ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Madre Yaśodā llegó a la conclusión de que Él era la razón de las cosas maravillosas que veía en la boca de su hijo, aunque no sabía determinar claramente la causa. Por lo tanto, el devoto, cuando no puede determinar la causa del sufrimiento, llega a la siguiente conclusión:\n\n>\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n> bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n> hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n> jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\n(*Bhāg.* 10.14.8)\n\nEl devoto acepta que la pequeña cantidad de sufrimientos que la Suprema Personalidad de Dios pueda haberle causado se debe a sus propias fechorías pasadas, y por ello ofrece reverencias al Señor una y otra vez. A ese devoto se le califica de *mukti-pade sa dāya-bhāk;* es decir, su liberación del mundo material está garantizada. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata\n\nDebemos saber que el sufrimiento material debido al cuerpo material viene y se va. Por esa razón, debemos tolerar el sufrimiento y seguir adelante en el cumplimiento de nuestro deber conforme a las órdenes del maestro espiritual."}
{"ref": "sb/10/8/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/42/", "verse_text": "> ahaṁ mamāsau patir eṣa me suto\n> vrajeśvarasyākhila-vittapā satī\n> gopyaś ca gopāḥ saha-godhanāś ca me\n> yan-māyayetthaṁ kumatiḥ sa me gatiḥ", "devanagari": "> अहं ममासौ पतिरेष मे सुतो व्रजेश्वरस्याखिलवित्तपा सती\n> गोप्यश्च गोपाः सहगोधनाश्च मे यन्माययेत्थं कुमतिः स मे गतिः ॥४२॥", "synonyms": "*aham*—mi existencia («yo soy algo»); *mama*—mío; *asau*—Nanda Mahārāja; *patiḥ*—esposo; *eṣaḥ*—este (Kṛṣṇa); *me sutaḥ*—es mi hijo; *vraja-īśvarasya*—de mi esposo, Nanda Mahārāja; *akhila-vitta-pā*—yo soy quien posee riquezas y opulencias sin límite; *satī*—puesto que soy su esposa; *gopyaḥ ca*—y todas las esposas de los pastores de vacas; *gopāḥ*—todos los pastores (son mis subordinados); *saha-godhanāḥ ca*—con las vacas y terneros; *me*—míos; *yat-māyayā*—todas las cosas a que me refiero me han sido dadas, después de todo, por la misericordia del Supremo; *ittham*—así; *kumatiḥ*—cometo el error de pensar que me pertenecen; *saḥ me gatiḥ*—Él es, por lo tanto, mi único refugio (yo soy un simple instrumento)*.*.", "translation": "**Por la influencia de la māyā del Señor Supremo, estoy pensando erróneamente que Nanda Mahārāja es mi esposo, que Kṛṣṇa es mi hijo y que, por ser la reina de Nanda Mahārāja, toda esta riqueza de vacas y terneros me pertenece y que todos los pastores de vacas y sus esposas son mis súbditos. En realidad, yo también estoy subordinada eternamente al Señor Supremo. Él es mi refugio supremo.**", "purport": "Siguiendo los pasos de madre Yaśodā, todos debemos adoptar esa mentalidad de renunciación. Cualesquiera riquezas, opulencias o bienes en general que poseamos, no nos pertenecen a nosotros, sino a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio supremo de todos y el propietario supremo de todo. Así lo afirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n“«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».\n\nNo debemos enorgullecernos de nuestras posesiones. Así lo expresa madre Yaśodā en estos versos: «Yo no soy la propietaria de mis bienes, ni la opulenta esposa de Nanda Mahārāja. Las tierras, las propiedades, las vacas, los terneros y mis súbditos, las *gopīs* y los pastores, me han sido dados». Debemos abandonar la mentalidad de «mis posesiones, mi hijo y mi esposo» *(janasya moho ’yam ahaṁ mameti)*. No hay nada que tenga otro dueño que no sea el Señor Supremo. La ilusión es la única causa de que pensemos: «yo existo», o «todo me pertenece». Así pues, madre Yaśodā se entregó por completo al Señor Supremo. En aquel momento estaba un poco contrariada, pensando: «Mis esfuerzos por proteger a Mi hijo mediante la caridad y otras actividades auspiciosas son inútiles. El Señor Supremo me ha dado muchas cosas, pero si Él no Se encarga de todo, no hay protección alguna asegurada. Por lo tanto, y en definitiva, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios». Prahlāda Mahārāja afirma (*Bhāg.* 7.9.19): *bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha:* Los padres no pueden, en última instancia, cuidar a sus hijos. *Ato gṛha-kṣ**etra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti* (*Bhāg.* 5.5.8). Las tierras, el hogar, las riquezas y todas nuestras posesiones pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, aunque erróneamente pensemos: «yo soy esto» y «estas cosas son mías»."}
{"ref": "sb/10/8/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/43/", "verse_text": "> itthaṁ vidita-tattvāyāṁ\n> gopikāyāṁ sa īśvaraḥ\n> vaiṣṇavīṁ vyatanon māyāṁ\n> putra-snehamayīṁ vibhuḥ", "devanagari": "> इत्थं विदिततत्त्वायां गोपिकायां स ईश्वरः\n> वैष्णवीं व्यतनोन्मायां पुत्रस्नेहमयीं विभुः ॥४३॥", "synonyms": "*ittham*—de este modo; *vidita-tattvāyām*—cuando comprendió filosóficamente toda la verdad; *gopikāyām*—a madre Yaśodā; *saḥ*—el Señor Supremo; *īśvaraḥ*—el controlador supremo; *vaiṣṇavīm*—*viṣṇu-māyā, yoga-māyā*; *vyatanot*—expandió; *māyām*—*yoga-māyā*; *putra-sneha-mayīm*—muy apegada debido al cariño maternal por su hijo; *vibhuḥ*—el Señor Supremo*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā, por la gracia del Señor, pudo comprender la auténtica verdad. Sin embargo, el amo supremo, con la influencia de la energía interna, yoga-māyā, la inspiró para que se absorbiese de nuevo en intensos sentimientos de cariño maternal por su hijo.**", "purport": "Madre Yaśodā había entendido toda la filosofía de la vida, pero al momento siguiente, por la influencia de *yoga-māyā*, quedó sobrecogida de cariño hacia su hijo. ¿Quién iba a proteger a su hijo Kṛṣṇa, si ella no le cuidaba? Como no podía ver las cosas de otra forma, olvidó todas sus especulaciones filosóficas. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que ese olvido venía inspirado por la influencia de *yoga-māyā* *(mohana-sādharmyān māyām)*. Las personas materialistas están cautivadas por *mahāmāya,* mientras que los devotos, por disposición de la energía espiritual, están cautivados por *yoga-māyā*."}
{"ref": "sb/10/8/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/44/", "verse_text": "> sadyo naṣṭa-smṛtir gopī\n> sāropyāroham ātmajam\n> pravṛddha-sneha-kalila-\n> hṛdayāsīd yathā purā", "devanagari": "> सद्यो नष्टस्मृतिर्गोपी सारोप्यारोहमात्मजम\n> प्रवृद्धस्नेहकलिल हृदयासीद्यथा पुरा ॥४४॥", "synonyms": "*sadyaḥ*—después de todas esas especulaciones filosóficas, madre Yaśodā se entregó plenamente a la Suprema Personalidad de Dios; *naṣṭa-smṛtiḥ*—con la memoria libre del recuerdo de haber visto la forma universal en la boca de Kṛṣṇa; *gopī*—madre Yaśodā; *sā*—ella; *āropya*—sentar; *āroham*—en el regazo; *ātmajam*—a su hijo; *pravṛddha*—aumentado; *sneha*—con cariño; *kalila*—afectado; *hṛdayā*—lo más hondo de su corazón; *āsīt*—se situó; *yathā purā*—como antes.", "translation": "**Olvidando inmediatamente la ilusión de yoga-māyā, bajo cuya influencia Kṛṣṇa le había mostrado la forma universal dentro de Su boca, madre Yaśodā sentó a su hijo en el regazo, como antes, sintiendo en el corazón que su cariño por su trascendental hijo había aumentado.**", "purport": "Madre Yaśodā tomó la visión de la forma universal, que *yoga-māyā* había dispuesto en la boca de Kṛṣṇa, como un sueño. Del mismo modo que al despertar olvidamos todo lo soñado, madre Yaśodā olvidó inmediatamente todo lo ocurrido. Con un cariño natural aún mayor que antes, tomó una decisión: «Voy a olvidarme de este incidente. No me importa. Aquí está mi hijo. Voy a darle un beso»."}
{"ref": "sb/10/8/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/45/", "verse_text": "> trayyā copaniṣadbhiś ca\n> sāṅkhya-yogaiś ca sātvataiḥ\n> upagīyamāna-māhātmyaṁ\n> hariṁ sāmanyatātmajam", "devanagari": "> त्रय्या चोपनिषद्भिश्च साङ्ख्ययोगैश्च सात्वतैः\n> उपगीयमानमाहात्म्यं हरिं सामन्यतात्मजम ॥४५॥", "synonyms": "*trayyā*—mediante el estudio de los tres *Vedas (Sāma, Yajur* y *Atharva)*; *ca*—también; *upaniṣadbhiḥ ca*—y mediante el estudio del conocimiento védico de los*Upaniṣads*; *sāṅkhya-yogaiḥ*—mediante la lectura de las Escrituras del *sāṅkhya-yoga*; *ca*—y; *sātvataiḥ*—con los grandes sabios y devotos, o con la lectura de los*vaiṣṇava-tantras,* los *Pancarātras*; *upagīyamāna-māhātmyam*—cuyas glorias son adoradas (por todas esas Escrituras védicas); *harim*—a la Suprema Personalidad de Dios; *sā*—ella; *amanyata*—consideró (corriente); *ātmajam*—como hijo suyo*.*.", "translation": "**Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian en los tres Vedas, los Upaniṣads, las Escrituras del sāṅkhya-yoga y otras Escrituras vaiṣṇavas. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba a la Persona Suprema su hijo.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (15.15), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, afirma que el estudio de los *Vedas* tiene por objeto comprenderle a Él*(vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ).* Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que los *Vedas* encierran tres propósitos. El primero es entender nuestra relación con Kṛṣṇa *(sambandha)*, el segundo, actuar conforme a esa relación *(abhidheya)*, y el tercero, alcanzar el objetivo supremo *(prayojana)*. La palabra *prayojana* significa «necesidades», y la necesidad suprema la explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: *premā pum-artho mahān:* La mayor necesidad del ser humano es el logro de amor por la Suprema Personalidad de Dios. En este verso vemos que madre Yaśodā se halla en la etapa más elevada de necesidad, pues está completamente absorta en amor por Kṛṣṇa.\n\nEn el comienzo, hay tres maneras *(trayī)* de encaminarse hacia el objetivo de los *Vedas*: *karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa* y *upāsanā-kāṇḍa.* Quien alcanza el estado completo y perfecto de *upāsanā-kā**ṇḍa* se dedica a adorar a Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu. Cuando Pārvatī preguntó al Señor Mahādeva, el Señor Śiva, cuál es el mejor método de *upāsanā,* o adoración, el Señor Śiva respondió: *ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Viṣṇ**ūpāsanā,* o *viṣṇv-ārādhana*, la adoración del Señor Viṣṇu, es la etapa de perfección más elevada, la etapa alcanzada por Devakī. Pero en este pasaje vemos que madre Yaśodā no realiza*upāsanā*, pues ya ha adquirido amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Su posición, por lo tanto, es mejor que la de Devakī. Śrīla Vyāsadeva enuncia este verso,*trayyā copaniṣadbhiḥ* etc., para establecer ese hecho.\n\nEl ser humano no entra a formar parte de la civilización humana mientras no comienza a estudiar los *Vedas* para obtener *vidyā,* conocimiento. A partir de ahí sigue avanzando y estudia los *Upaniṣads* para obtener *brahma-jñāna,* la comprensión impersonal de la Verdad Absoluta. Así prosigue en su avance hasta llegar al*sāṅkhya-yoga* y, de ese modo, entender al controlador supremo, a quien se refiere el *Bhagavad-gītā* *(paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān/ puruṣaṁ śāś**vatam).* La persona que comprende que el *puruṣa,* el controlador supremo, es Paramātmā, se dedica al método de *yoga (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ).* Madre Yaśodā, sin embargo, ya había superado todas esas etapas. Como había llegado hasta el nivel de amar a Kṛṣṇa considerándole su hijo querido, debe aceptarse que se encontraba en la etapa de iluminación espiritual más elevada. La Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos *(brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate)*, pero madre Yaśodā, en su éxtasis tan elevado, ha dejado de preocuparse por entender qué es Brahman, qué es Paramātmā o qué es Bhagavān. Bhagavān ha descendido personalmente para ser su hijo querido. Por lo tanto, como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu *(ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā)*, la buena fortuna de madre Yaśodā no admite comparación. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede ser percibido en distintas etapas. Así lo dice el Señor en el *Bhagavad-gītā* (4.11):\n\n> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n«En la medida en que los hombres se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Podemos ser *karmīs*, *jñānīs, yogīs,* y también *bhaktas* o *prema-bhaktas.* Pero la etapa suprema de iluminación es *prema-bhakti,* como de hecho demuestra madre Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/8/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/46/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> nandaḥ kim akarod brahman\n> śreya evaṁ mahodayam\n> yaśodā ca mahā-bhāgā\n> papau yasyāḥ stanaṁ hariḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> नन्दः किमकरोद्ब्रह्मन्श्रेय एवं महोदयम\n> यशोदा च महाभागा पपौ यस्याः स्तनं हरिः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit siguió preguntando (a Śukadeva Gosvāmī); *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *kim*—qué; *akarot*—realizó; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito!; *śreyaḥ*—actividades auspiciosas, como la práctica de penitencias y austeridades; *evam*—como las que él manifestó; *mahā-udayam*—con las cuales adquirieron la más alta perfección; *yaśodā*—madre Yaśodā; *ca*—también; *mahā-bhāgā*—muy afortunada; *papau*—bebió; *yasyāḥ*—de quien; *stanam*—la leche del pecho; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa!, la Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yaśodā. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Mahārāja para alcanzar tanta perfección en el amor extático?**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (7.16): *catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna*. Sin actividades piadosas, *sukṛti,* no se puede alcanzar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Hay cuatro clases de hombres piadosos que acuden al Señor *(ārto jijñāsur arthārtī jñānī ca)*, pero en estos pasajes vemos que Nanda Mahārāja y Yaśodā les superaban a todos. Por esa razón, era natural que Parīkṣit Mahārāja preguntase: «¿Qué tipo de actividades piadosas realizaron en sus vidas pasadas para alcanzar un estado de perfección tan elevado?». Por supuesto, a Nanda Mahārāja y a Yaśodā se les considera los padres de Kṛṣṇa, pero, de los dos, madre Yaśodā era la más afortunada. Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, a veces tenía que separarse de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, no se separaba de Él ni por un momento. Madre Yaśodā siempre estuvo con Kṛṣṇa, desde Su más tierna infancia hasta Su niñez, y desde Su niñez hasta Su juventud. Incluso en Su edad adulta, Kṛṣṇa iba a Vṛndāvana y Se sentaba en el regazo de madre Yaśodā. Por lo tanto, la buena fortuna de madre Yaśodā no tiene comparación, y era natural que Parīkṣit Mahārāja preguntase: *yaśodā ca mahā-bhāgā.*"}
{"ref": "sb/10/8/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/47/", "verse_text": "> pitarau nānvavindetāṁ\n> kṛṣṇodārārbhakehitam\n> gāyanty adyāpi kavayo\n> yal loka-śamalāpaham", "devanagari": "> पितरौ नान्वविन्देतां कृष्णोदारार्भकेहितम\n> गायन्त्यद्यापि कवयो यल्लोकशमलापहम ॥४७॥", "synonyms": "*pitarau*—los verdaderos padres de Kṛṣṇa; *na*—no; *anvavindetām*—disfrutaron; *kṛṣṇa*—de Kṛṣṇa; *udāra*—magnánimos; *arbhaka-īhitam*—los pasatiempos infantiles que realizó; *gāyanti*—glorifican; *adya api*—todavía hoy; *kavayaḥ*—los más sabios de los sabios y las personas santas; *yat*—que es; *loka-śamala-apaham*—los cuales, cuando se escuchan, destruyen toda la contaminación del mundo material.", "translation": "**Aunque Kṛṣṇa Se sintió complacido con Vasudeva y Devakī hasta el extremo de descender como hijo suyo, ellos no pudieron disfrutar de los magnánimos pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que son tan excelsos que el simple hecho de recitarlos destruye la contaminación del mundo material. Nanda Mahārāja y Yaśodā, sin embargo, disfrutaron plenamente de esos pasatiempos, de modo que su posición siempre es mejor que la de Vasudeva y Devakī.**", "purport": "Kṛṣṇa en realidad nació del vientre de Devakī, pero nada más nacer fue llevado al hogar de madre Yaśodā. Devakī ni siquiera pudo dar el pecho a Kṛṣṇa. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit estaba asombrado. ¿A qué se debía la buena fortuna de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, que disfrutaron por entero de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que todavía hoy son glorificados por las personas santas? ¿Qué habían hecho en el pasado para elevarse a una posición tan excelsa?"}
{"ref": "sb/10/8/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/48/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> droṇo vasūnāṁ pravaro\n> dharayā bhāryayā saha\n> kariṣyamāṇa ādeśān\n> brahmaṇas tam uvāca ha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> द्रोणो वसूनां प्रवरो धरया भार्यया सह\n> करिष्यमाण आदेशान्ब्रह्मणस्तमुवाच ह ॥४८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *droṇaḥ*—de nombre Droṇa; *vasūnām*—de los ocho Vasus (un tipo de semidiós); *pravaraḥ*—que era el mejor; *dharayā*—con Dharā; *bhāryayā*—su esposa; *saha*—con; *kariṣyamāṇaḥ*—simplemente para cumplir; *ādeśān*—las órdenes; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *tam*—a él; *uvāca*—dijeron; *ha*—en el pasado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahmā, Droṇa, el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dharā, se dirigieron al Señor Brahmā con las siguientes palabras.**", "purport": "Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.37):\n\n> ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n> tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ\n> goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nDondequiera que descienda, Kṛṣṇa viene con Sus acompañantes personales. Esos acompañantes no son seres vivos corrientes. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos. Él, siempre que desciende, viene acompañado de Sus allegados. Nanda y madre Yaśodā son, por lo tanto, los padres eternos de Kṛṣṇa. Eso significa que, allí donde Kṛṣṇa desciende, Nanda y Yaśodā, así como Vasudeva y Devakī, descienden con Él como padres del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Kṛṣṇa; no son seres vivos comunes. Mahārāja Parīkṣit lo sabía, pero sentía curiosidad por que Śukadeva Gosvāmī le explicase si era posible para un ser humano corriente alcanzar ese estado por medio de *sā**dhana-siddhi.* Hay dos tipos de perfección: *nitya-siddhi* y *sādhana-siddhi.* El *nitya-siddha* es un acompañante eterno de Kṛṣṇa, es decir, una expansión del cuerpo personal de Kṛṣṇa, mientras que el *sādhana-siddha* es un ser humano común que, mediante la práctica de actividades piadosas, y por seguir los principios regulativos del servicio devocional, llega también a ese estado. Así pues, Mahārāja Parīkṣit, con su pregunta, trataba de determinar si el ser humano común puede elevarse a la posición de madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondió su pregunta de la siguiente forma."}
{"ref": "sb/10/8/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/49/", "verse_text": "> jātayor nau mahādeve\n> bhuvi viśveśvare harau\n> bhaktiḥ syāt paramā loke\n> yayāñjo durgatiṁ taret", "devanagari": "> जातयोर्नौ महादेवे भुवि विश्वेश्वरे हरौ\n> भक्तिः स्यात्परमा लोके ययाञ्जो दुर्गतिं तरेत ॥४९॥", "synonyms": "*jātayoḥ*—después de que nosotros hayamos nacido; *nau*—ambos, marido y mujer, Droṇa y Dharā; *mahādeve*—en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; *bhuvi*—en la Tierra; *viśva-īśvare*—en el amo de todos los sistemas planetarios; *harau*—en el Señor Supremo; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *syāt*—será propagado; *paramā*—el objetivo supremo de la vida; *loke*—en el mundo; *yayā*—por el cual; *añjaḥ*—con gran facilidad; *durgatim*—la vida de sufrimiento; *taret*—se pueda evitar y alcanzar la liberación*.*.", "translation": "**Droṇa y Dharā dijeron: Por favor, permítenos nacer en el planeta Tierra. Después de nacer nosotros, nacerá también el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el amo de todos los planetas. Él propagará el servicio devocional, el objetivo supremo de la vida, de tal manera que, por aceptar ese servicio de devoción, los nacidos en el mundo material puedan liberarse fácilmente de la miserable vida materialista.**", "purport": "Esta afirmación de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son los padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* que el Suyo no es un nacimiento corriente *(janma karma ca me divyam).*\n\n> ajo 'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro 'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā\n\n«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (*Bg.* 4.6). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo *sādhana-siddha* no le es posible llegar a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yaśodā si siguen las pautas establecidas por Nanda Mahārāja, Yaśodā y sus allegados, los habitantes de Vṛndāvana.\n\nCuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento de Kṛṣṇa significa: *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām:* Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material *(duḥkhālayam aśāśvatam),* donde los seres vivos luchan por la existencia. En el*Bhagavad-gītā* (15.7), el Señor dice:\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del *bhakti,* no podrán ser felices. Kṛṣṇa dice claramente:\n\n> aśraddadhānāḥ puruṣā\n> dharmasyāsya parantapa\n> aprāpya māṁ nivartante\n> mṛtyu-saṁsāra-vartmani\n\n«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (*Bg.* 9.3).\n\nLos necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En el*Bhagavad-gītā* se explica todo. Por lo tanto, el *Bhagavad-gītā* *tal como es* se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos el *Bhagavad-gītā*, podemos pasar al estudio del *Śrīmad-Bhāgavatam,* y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el *Caitanya-caritāmṛta.* Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada."}
{"ref": "sb/10/8/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/50/", "verse_text": "> astv ity uktaḥ sa bhagavān\n> vraje droṇo mahā-yaśāḥ\n> jajñe nanda iti khyāto\n> yaśodā sā dharābhavat", "devanagari": "> अस्त्वित्युक्तः स भगवान्व्रजे द्रोणो महायशाः\n> जज्ञए नन्द इति ख्यातो यशोदा सा धराभवत ॥५०॥", "synonyms": "*astu*—cuando Brahmā asintió: «Sí, de acuerdo»; *iti uktaḥ*—cuando él así lo ordenó; *saḥ*—él (Droṇa); *bhagavān*—eternamente el padre de Kṛṣṇa (el padre de Bhagavān también es Bhagavān); *vraje*—en Vrajabūmi, Vṛndāvana; *droṇaḥ*—Droṇa, el muy poderoso Vasu; *mahā-yaśāḥ*—el muy famoso trascendentalista; *jajñe*—nació; *nandaḥ*—en la forma de Nanda Mahārāja; *iti*—así; *khyātaḥ*—es famoso; *yaśodā*—en la forma de madre Yaśodā; *sā*—ella; *dharā*—la misma Dharā; *abhavat*—nació*.*.", "translation": "**Cuando Brahmā dijo: «Sí, que así sea», el muy afortunado Droṇa, que era igual a Bhagavān, nació en Vrajapura, Vṛndāvana, en la forma del muy famoso Nanda Mahārāja, y su esposa, Dharā, nació como madre Yaśodā.**", "purport": "Siempre que hace Su advenimiento en la Tierra, Kṛṣṇa aparenta necesitar unos padres. Debido a ello, Droṇa y Dharā, Sus padres eternos, precedieron a Kṛṣṇa naciendo en la Tierra en las formas de Nanda Mahārāja y Yaśodā. En contraste con Sutapā y Pṛśnigarbha, no se sometieron a rigurosas penitencias y austeridades para llegar a ser padres de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre *nitya-siddha* y *sādhana-siddha*."}
{"ref": "sb/10/8/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/51/", "verse_text": "> tato bhaktir bhagavati\n> putrī-bhūte janārdane\n> dampatyor nitarām āsīd\n> gopa-gopīṣu bhārata", "devanagari": "> ततो भक्तिर्भगवति पुत्रीभूते जनार्दने\n> दम्पत्योर्नितरामासीद्गोपगोपीषु भारत ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *bhaktiḥ bhagavati*—el culto del *bhakti,* el servicio devocional ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios; *putrī-bhūte*—en el Señor, que había nacido como hijo de madre Yaśodā; *janārdane*—en el Señor Kṛṣṇa; *dam-patyoḥ*—de ambos, marido y mujer; *nitarām*—continuamente; *āsīt*—había; *gopa-gopīṣu*—todos los habitantes de Vṛndāvana, los *gopas* y las *gopīs*, que acompañaban a Nanda Mahārāja y Yaśodā y seguían sus pasos; *bhārata*—¡oh, MahārājaParīkṣit!.", "translation": "**A continuación, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Bhāratas!, cuando la Suprema Personalidad de Dios nació como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, ambos mantuvieron de forma continua e inquebrantable su amor devocional con sentimientos de cariño paternal. Y en su compañía, todos los demás habitantes de Vṛndāvana, los gopas y las gopīs, cultivaron kṛṣṇa-bhakti.**", "purport": "Aunque pudiera parecer que los *gopas* y las *gopīs* de la vecindad consideraban fastidioso que la Suprema Personalidad de Dios les robase la mantequilla, el yogur y la leche, en realidad se trataba de un intercambio cariñoso en el plano del éxtasis del servicio devocional. Cuanto mayor era el intercambio de sentimientos entre los *gopas* y las *gopīs* y el Señor, más aumentaba su servicio devocional. A veces nos dejamos llevar por las apariencias y pensamos que un devoto se halla en dificultades debido a su dedicación al servicio devocional, pero la realidad es otra. El sufrimiento del devoto que sufre por Kṛṣṇa es disfrute trascendental. Esto no puede entenderlo nadie que no sea devoto. Los pasatiempos infantiles manifestados por Kṛṣṇa no solo hicieron aumentar el cariño devocional de Nanda Mahārāja y Yaśodā, sino que también aumentaron el servicio devocional de aquellos que se relacionaban con ellos. En otras palabras, las personas que sigan las actividades de Vṛndāvana también alcanzarán la perfección más elevada del servicio devocional."}
{"ref": "sb/10/8/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/8/52/", "verse_text": "> kṛṣṇo brahmaṇa ādeśaṁ\n> satyaṁ kartuṁ vraje vibhuḥ\n> saha-rāmo vasaṁś cakre\n> teṣāṁ prītiṁ sva-līlayā", "devanagari": "> कृष्णो ब्रह्मण आदेशं सत्यं कर्तुं व्रजे विभुः\n> सहरामो वसंश्चक्रे तेषां प्रीतिं स्वलीलया ॥५२॥", "synonyms": "*kṛṣṇaḥ*—la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa; *brahmaṇaḥ*—del Señor Brahmā; *ādeśam*—la orden; *satyam*—cierta; *kartum*—para hacer; *vraje*—en Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *vibhuḥ*—el poderoso supremo; *saha-rāmaḥ*—junto con Balarāma; *vasan*—residiendo; *cakre*—aumentó; *teṣām*—de todos los habitantes de Vṛndāvana; *prītim*—el placer; *sva-līlayā*—con Sus pasatiempos trascendentales*.*.", "translation": "**De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, junto con Balarāma, vivió en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, para hacer realidad la bendición de Brahmā. Manifestando diversos pasatiempos infantiles, Él aumentó el placer trascendental de Nanda y de los demás habitantes de Vṛndāvana.**", "purport": "*Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Octavo del Canto Décimo del* Śrīmad-Bhāgavatam, *titulado «El Señor Kṛṣṇa muestra la forma universal dentro de Su boca».*"}
{"ref": "sb/10/9/1-2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/1-2/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ekadā gṛha-dāsīṣu\n> yaśodā nanda-gehinī\n> karmāntara-niyuktāsu\n> nirmamantha svayaṁ dadhi\n\n> yāni yānīha gītāni\n> tad-bāla-caritāni ca\n> dadhi-nirmanthane kāle\n> smarantī tāny agāyata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा गृहदासीषु यशोदा नन्दगेहिनी\n> कर्मान्तरनियुक्तासु निर्ममन्थ स्वयं दधि ॥१॥\n> यानि यानीह गीतानि तद्बालचरितानि च\n> दधिनिर्मन्थने काले स्मरन्ती तान्यगायत ॥२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *ekadā*—un día; *gṛha-dāsīṣu*—cuando todas las sirvientas de la casa estaban ocupadas en otros quehaceres; *yaśodā*—madre Yaśodā; *nanda-gehinī*—la reina de Nanda Mahārāja; *karma-antara*—en otras tareas domésticas; *niyuktāsu*—estando ocupadas; *nirmamantha*—batió; *svayam*—personalmente; *dadhi*—el yogur; *yāni*—todas esas; *yāni*—esas; *iha*—en relación con esto; *gītāni*—canciones; *tat-bāla-caritāni*—en las que se presentaban las actividades de su propio hijo; *ca*—y; *dadhi-nirmanthane*—mientras batía el yogur; *kāle*—en ese momento; *smarantī*—recordando; *tāni*—todas ellas (en forma de canciones); *agāyata*—cantaba.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Un día, al ver que todas las sirvientas estaban ocupadas en otras tareas domésticas, madre Yaśodā se puso a batir el yogur ella misma. Mientras lo hacía, recordaba las actividades infantiles de Kṛṣṇa, y disfrutaba cantando acerca de todas esas actividades con canciones que ella misma componía.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, citando el *Vaiṣṇava-toṣaṇī* de Śrīla Sanātana Gosvāmī, dice que el episodio en que Kṛṣṇa rompe la vasija de yogur y es atado por madre Yaśodā tuvo lugar el día de Dīpāvalī, Dīpa-mālikā. En la India actual, este festival suele celebrarse todavía con gran pompa en el mes de Kārtika con fuegos artificiales y luces, especialmente en Bombay. Debe entenderse que, de entre todas las vacas de Nanda Mahārāja, madre Yaśodā tenía seleccionadas algunas que solamente comían las hierbas más aromáticas, de manera que esas hierbas aromatizasen la leche. Madre Yaśodā quería recoger la leche de esas vacas, transformarla en yogur y batirlo ella misma para hacer mantequilla, pues pensaba que su niño, Kṛṣṇa, iba a robar mantequilla a las casas de los *gopas* y *gopīs* vecinos porque la leche y el yogur normales no Le gustaban.\n\nMientras batía la mantequilla, madre Yaśodā cantaba acerca de las actividades infantiles de Kṛṣṇa. En el pasado era costumbre que si se deseaba recordar algo constantemente, había que verterlo en forma poética o encomendar esa poesía a un poeta profesional. Parece ser que madre Yaśodā no quería olvidar las actividades de Kṛṣṇa ni por un instante, de modo que ponía en forma poética todas las actividades infantiles de Kṛṣṇa, como las muertes de Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura y Tṛṇāvarta, y mientras batía la mantequilla cantaba poesías acerca de esas actividades. Así deben actuar las personas que deseen permanecer conscientes de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Este hecho nos muestra el grado de conciencia de Kṛṣṇa de madre Yaśodā. Para mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, debemos seguir a esas personas."}
{"ref": "sb/10/9/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/3/", "verse_text": "> kṣaumaṁ vāsaḥ pṛthu-kaṭi-taṭe bibhratī sūtra-naddhaṁ\n> putra-sneha-snuta-kuca-yugaṁ jāta-kampaṁ ca subhrūḥ\n> rajjv-ākarṣa-śrama-bhuja-calat-kaṅkaṇau kuṇḍale ca\n> svinnaṁ vaktraṁ kabara-vigalan-mālatī nirmamantha", "devanagari": "> क्षौमं वासः पृथुकटितटे बिभ्रती सूत्रनद्धं\n> पुत्रस्नेहस्नुतकुचयुगं जातकम्पं च सुभ्रूः\n> रज्ज्वाकर्षश्रमभुजचलत्कङ्कणौ कुण्डले च\n> स्विन्नं वक्त्रं कबरविगलन्मालती निर्ममन्थ ॥३॥", "synonyms": "*kṣaumam*—mezcla de azafrán y amarillo; *vāsaḥ*—madre Yaśodā vestía un *sārī*; *pṛthu-kaṭi-taṭe*—rodeando sus grandes caderas; *bibhratī*—sacudir; *sūtra-naddham*—atado con un cinturón; *putra-sneha-snuta*—debido al intenso amor por su hijo, se humedecieron; *kuca-yugam*—los pezones de sus senos; *jāta-kampam ca*—mientras se movían y temblaban de forma muy hermosa; *su-bhrūḥ*—que tenía cejas muy hermosas; *rajju-ākarṣa*—por tirar de la cuerda del palo de batir; *śrama*—debido al esfuerzo; *bhuja*—en cuyas manos; *calat-kaṅkaṇau*—se movían las pulseras; *kuṇḍale*—los pendientes; *ca*—también; *svinnam*—su cabello era como una nube negra, y el sudor caía como la lluvia; *vaktram*—por su cara; *kabara-vigalat-mālatī*—y de sus cabellos se desprendían flores *mālatī*; *nirmamantha*—madre Yaśodā batía así la mantequilla*.*.", "translation": "**Vestida con un sārī de color amarillo azafrán, con un cinturón en torno a sus redondas caderas, madre Yaśodā tiraba de la cuerda de batir realizando un considerable esfuerzo, que hacía que Sus ajorcas y pendientes se moviesen y sonasen al compás de las sacudidas de su cuerpo. Debido al intenso amor que sentía por su hijo, sus senos estaban húmedos de leche. Su rostro, de hermosísimas cejas, estaba empapado de sudor, y de sus cabellos se desprendían flores mālatī.**", "purport": "Todo el que desee ser consciente de Kṛṣṇa con actitud de cariño maternal o paternal, debe contemplar los rasgos corporales de madre Yaśodā; lo cual no significa que se deba cultivar el deseo de ser como Yaśodā, pues eso es *māyāvāda*. Cualquiera que sea nuestra actitud —cariño maternal, amor conyugal, amistad o servidumbre—, debemos seguir los pasos de los habitantes de Vṛndāvana; pero no tratar de ser iguales a ellos. Esa es la razón de la descripción que se da en este verso. Los devotos avanzados deben apreciar mucho esta descripción, pensando siempre en los rasgos de madre Yaśodā: cómo iba vestida, como trabajaba y sudaba, qué hermoso era el tocado de flores en su cabello, etc. Debemos beneficiarnos de la descripción que se da en este verso pensando en madre Yaśodā con sentimientos de cariño maternal por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/9/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/4/", "verse_text": "> tāṁ stanya-kāma āsādya\n> mathnantīṁ jananīṁ hariḥ\n> gṛhītvā dadhi-manthānaṁ\n> nyaṣedhat prītim āvahan", "devanagari": "> तां स्तन्यकाम आसाद्य मथ्नन्तीं जननीं हरिः\n> गृहीत्वा दधिमन्थानं न्यषेधत्प्रीतिमावहन ॥४॥", "synonyms": "*tām*—a madre Yaśodā; *stanya-kāmaḥ*—Kṛṣṇa, que deseaba beber la leche de su pecho; *āsādya*—presentándose ante ella; *mathnantīm*—mientras ella batía mantequilla; *jananīm*—a la madre; *hariḥ*—Kṛṣṇa; *gṛhītvā*—tomando; *dadhi-manthānam*—el palo de batir; *nyaṣedhat*—prohibió; *prītim āvahan*—creando una situación de amor y cariño*.*.", "translation": "**Mientras madre Yaśodā batía la mantequilla, el Señor Kṛṣṇa, deseando beber la leche de su pecho, apareció ante ella y, a fin de aumentar el placer trascendental de ella, agarró el palo de batir y comenzó a impedirle batir.**", "purport": "Kṛṣṇa dormía dentro de la habitación, y tan pronto como se levantó, sintió hambre y acudió a Su madre. Queriendo que dejara de batir y beber la leche de sus pechos, le impidió mover la vara de batir."}
{"ref": "sb/10/9/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/5/", "verse_text": "> tam aṅkam ārūḍham apāyayat stanaṁ\n> sneha-snutaṁ sa-smitam īkṣatī mukham\n> atṛptam utsṛjya javena sā yayāv\n> utsicyamāne payasi tv adhiśrite", "devanagari": "> तमङ्कमारूढमपाययत्स्तनं स्नेहस्नुतं सस्मितमीक्षती मुखम\n> अतृप्तमुत्सृज्य जवेन सा ययावुत्सिच्यमाने पयसि त्वधिश्रिते ॥५॥", "synonyms": "*tam*—a Kṛṣṇa; *aṅkam ārūḍham*—dejando, con mucho cariño, que Se sentase en su regazo; *apāyayat*—permitió beber; *stanam*—su seno; *sneha-snutam*—del que fluía la leche, debido al intenso cariño; *sa-smitam īkṣatī mukham*—madre Yaśodā sonreía observando el sonriente rostro de Kṛṣṇa; *atṛptam*—a Kṛṣṇa, que todavía no había saciado Su sed de leche; *utsṛjya*—haciendo a un lado; *javena*—a toda prisa; *sā*—madre Yaśodā; *yayau*—abandonó aquel lugar; *utsicyamāne payasi*—al ver que la leche se salía; *tu*—pero; *adhiśrite*—en la cacerola puesta al fuego*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā abrazó a Kṛṣṇa, dejó que Se sentase en su regazo y, llena de amor y cariño, se entregó a la contemplación del rostro del Señor. Su cariño era tan intenso que de sus senos comenzó a fluir la leche. Sin embargo, cuando vio que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó inmediatamente a su hijo y acudió a atender el fuego, aunque el niño no había satisfecho plenamente Su deseo de beber la leche de Su madre.**", "purport": "En la vida doméstica de madre Yaśodā, todo iba orientado hacia la satisfacción de Kṛṣṇa. A pesar de que Kṛṣṇa estaba mamando la leche del pecho de madre Yaśodā, ella, al ver que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó al niño y acudió rápidamente a atender el fuego, provocando así el enfado de su hijo, que todavía no había satisfecho del todo Su sed de leche materna. A veces, en una misma situación, es necesario atender a más de un aspecto importante. Madre Yaśodā, por lo tanto, no fue injusta cuando dejó a su hijo para atender la leche que se salía. En el plano del amor y el afecto, el devoto tiene el deber de dar prioridad a unas cosas antes de hacer otras. La intuición adecuada para hacerlo viene de Kṛṣṇa.\n\n>\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n(Bg. 10.10)\n\nEn el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, todo es dinámico. Kṛṣṇa guía al devoto para que sepa qué hacer antes y qué hacer después en el plano de la verdad absoluta."}
{"ref": "sb/10/9/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/6/", "verse_text": "> sañjāta-kopaḥ sphuritāruṇādharaṁ\n> sandaśya dadbhir dadhi-mantha-bhājanam\n> bhittvā mṛṣāśrur dṛṣad-aśmanā raho\n> jaghāsa haiyaṅgavam antaraṁ gataḥ", "devanagari": "> सञ्जातकोपः स्फुरितारुणाधरं सन्दश्य दद्भिर्दधिमन्थभाजनम\n> भित्त्वा मृषाश्रुर्दृषदश्मना रहो जघास हैयङ्गवमन्तरं गतः ॥६॥", "synonyms": "*sañjāta-kopaḥ*—de ese modo, con Kṛṣṇa muy enfadado; *sphurita-aruṇa-adharam*—lindos labios rojizos; *sandaśya*—hacer presa; *dadbhiḥ*—con Sus dientes; *dadhi-mantha-bhājanam*—la vasija en que se estaba batiendo el yogur; *bhittvā*—romper; *mṛṣā-aśruḥ*—con lágrimas falsas en los ojos; *dṛṣat-aśmanā*—con una piedra; *rahaḥ*—en un lugar solitario; *jaghāsa*—Se puso a comer; *haiyaṅgavam*—la mantequilla recién batida; *antaram*—dentro de la habitación; *gataḥ*—habiendo ido*.*.", "translation": "**Muy enfadado y mordiéndose los rojizos labios con los dientes, Kṛṣṇa, con lágrimas falsas en los ojos, rompió la vasija de yogur con una piedra. Acto seguido, Se escondió en una habitación y, donde nadie Le veía, Se puso a comer la mantequilla recién batida.**", "purport": "Es natural que un niño, al enfadarse, rompa a llorar con lágrimas falsas. Así lo hizo Kṛṣṇa, quien, mordiéndose los rojizos labios con los dientes, rompió la vasija con una piedra, Se metió en una habitación, y Se puso a comer la mantequilla recién batida."}
{"ref": "sb/10/9/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/7/", "verse_text": "> uttārya gopī suśṛtaṁ payaḥ punaḥ\n> praviśya saṁdṛśya ca dadhy-amatrakam\n> bhagnaṁ vilokya sva-sutasya karma taj\n> jahāsa taṁ cāpi na tatra paśyatī", "devanagari": "> उत्तार्य गोपी सुशृतं पयः पुनः प्रविश्य संदृश्य च दध्यमत्रकम\n> भग्नं विलोक्य स्वसुतस्य कर्म तज्जहास तं चापि न तत्र पश्यती ॥७॥", "synonyms": "*uttārya*—retirar del fuego; *gopī*—madre Yaśodā; *su-śṛtam*—muy caliente; *payaḥ*—la leche; *punaḥ*—de nuevo; *praviśya*—entró al lugar en que batía; *saṁdṛśya*—por observar; *ca*—también; *dadhi-amatrakam*—el recipiente de yogur; *bhagnam*—roto; *vilokya*—al ver esto; *sva-sutasya*—de su propio hijo; *karma*—obra; *tat*—esa; *jahāsa*—sonrió; *tam ca*—Kṛṣṇa también; *api*—al mismo tiempo; *na*—no; *tatra*—allí; *paśyatī*—al encontrar*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā, después de retirar del fuego la leche caliente, volvió al lugar en que batía la mantequilla. Al ver que la vasija de yogur estaba rota y que Kṛṣṇa no estaba allí, dedujo que aquello tenía que ser obra de Kṛṣṇa.**", "purport": "Al ver que la vasija estaba rota y que Kṛṣṇa no estaba allí, Yaśodā dedujo claramente que Kṛṣṇa había sido el autor del estropicio. No había la menor duda."}
{"ref": "sb/10/9/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/8/", "verse_text": "> ulūkhalāṅghrer upari vyavasthitaṁ\n> markāya kāmaṁ dadataṁ śici sthitam\n> haiyaṅgavaṁ caurya-viśaṅkitekṣaṇaṁ\n> nirīkṣya paścāt sutam āgamac chanaiḥ", "devanagari": "> उलूखलाङ्घ्रेरुपरि व्यवस्थितं मर्काय कामं ददतं शिचि स्थितम\n> हैयङ्गवं चौर्यविशङ्कितेक्षणं निरीक्ष्य पश्चात्सुतमागमच्छनैः ॥८॥", "synonyms": "*ulūkhala-aṅghreḥ*—del mortero en que se molían las especias, que se guardaba boca abajo; *upari*—en la parte de arriba; *vyavasthitam*—Kṛṣṇa estaba sentado; *markāya*—a un mono; *kāmam*—cuanto Le placía; *dadatam*—dar partes; *śici sthitam*—que estaba en la vasija de mantequilla colgada del techo; *haiyaṅgavam*—mantequilla y otros productos lácteos; *caurya-viśaṅkita*—como había robado, miraban llenos de ansiedad en todas direcciones; *īkṣaṇam*—cuyos ojos; *nirīkṣya*—por ver esas actividades; *paścāt*—por detrás; *sutam*—a su hijo; *āgamat*—ella llegó; *śanaiḥ*—muy despacio, con sigilo*.*.", "translation": "**Kṛṣṇa, en ese momento, estaba sentado sobre un mortero de madera vuelto del revés. Sobre el mortero de moler especias, Kṛṣṇa repartía yogur, mantequilla y otros productos lácteos entre los monos a Su entera satisfacción. Como había robado, no dejaba de mirar a Su alrededor lleno de ansiedad, sospechando que Su madre podría castigarle. Madre Yaśodā, al verle, se Le acercó por detrás con gran sigilo.**", "purport": "Madre Yaśodā pudo hallar a Kṛṣṇa siguiendo el rastro que dejaban Sus pies manchados de mantequilla. Al ver que Kṛṣṇa estaba robando mantequilla, no pudo menos que sonreír. Además, unos cuervos que habían entrado en la habitación salieron de allí espantados. De ese modo, madre Yaśodā encontró a Kṛṣṇa robando mantequilla y mirando en todas direcciones lleno de ansiedad."}
{"ref": "sb/10/9/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/9/", "verse_text": "> tām ātta-yaṣṭiṁ prasamīkṣya satvaras\n> tato 'varuhyāpasasāra bhītavat\n> gopy anvadhāvan na yam āpa yogināṁ\n> kṣamaṁ praveṣṭuṁ tapaseritaṁ manaḥ", "devanagari": "> तामात्तयष्टिं प्रसमीक्ष्य सत्वरस\n> ततोऽवरुह्यापससार भीतवत\n> गोप्यन्वधावन्न यमाप योगिनां\n> क्षमं प्रवेष्टुं तपसेरितं मनः ॥९॥", "synonyms": "*tām*—a madre Yaśodā; *ātta-yaṣṭim*—con un palo en la mano; *prasamīkṣya*—Kṛṣṇa, al verla en aquella actitud; *satvaraḥ*—con gran rapidez; *tataḥ*—de allí; *avaruhya*—bajándose; *apasasāra*—salió corriendo; *bhīta-vat*—como si tuviese mucho miedo; *gopī*—madre Yaśodā; *anvadhāvat*—Le persiguió; *na*—no; *yam*—a quien; *āpa*—no logran alcanzar; *yoginām*—de grandes *yogīs*, místicos; *kṣamam*—que pudieran llegar a Él; *praveṣṭum*—tratar de llegar a la refulgencia del Brahman o al Paramātmā; *tapasā*—con grandes austeridades y penitencias; *īritam*—intentando con ese objetivo; *manaḥ*—por medio de la meditación*.*.", "translation": "**Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa vio a Su madre, palo en mano, de pronto reparó en ella y rápidamente bajó de lo alto del mortero y empezó a huir como si tuviera mucho miedo. Aunque los yogīs tratan de capturarlo como Paramātmā mediante la meditación, deseando entrar en la refulgencia del Señor con grandes austeridades y penitencias, no logran alcanzarlo. Pero madre Yaśodā, pensando que esa misma Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, era su hijo, comenzó a seguir a Kṛṣṇa para atraparlo.**", "purport": "Los *yogīs*, los místicos, quieren atrapar a Kṛṣṇa como Paramātmā, y con grandes austeridades y penitencias tratan de aproximarse a Él, mas no lo logran. Aquí vemos, sin embargo, que Kṛṣṇa va a ser atrapado por Yaśodā y huye atemorizado. Esto ilustra la diferencia entre el *bhakta* y el *yogī*. Los *yogīs* no pueden alcanzar a Kṛṣṇa, pero para los devotos puros como madre Yaśodā, Kṛṣṇa ya está atrapado. Kṛṣṇa incluso tenía miedo de la vara de madre Yaśodā. Esto lo mencionó la reina Kuntī en sus oraciones: *bhaya-bhāvanayā sthitasya* [[sb/1/8/31|(SB 1.8.31)]]. Kṛṣṇa tiene miedo de madre Yaśodā, y los *yogīs* tienen miedo de Kṛṣṇa. Los *yogīs* tratan de alcanzar a Kṛṣṇa mediante el *jñāna-yoga* y otros *yogas*, pero fracasan. Sin embargo, aunque madre Yaśodā era una mujer, Kṛṣṇa tenía miedo de ella, como se describe claramente en este verso."}
{"ref": "sb/10/9/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/10/", "verse_text": "> anvañcamānā jananī bṛhac-calac-\n> chroṇī-bharākrānta-gatiḥ sumadhyamā\n> javena visraṁsita-keśa-bandhana-\n> cyuta-prasūnānugatiḥ parāmṛśat", "devanagari": "> अन्वञ्चमाना जननी बृहच्चलच छ्रोणीभराक्रान्तगतिः सुमध्यमा\n> जवेन विस्रंसितकेशबन्धन च्युतप्रसूनानुगतिः परामृशत ॥१०॥", "synonyms": "*anvañcamānā*—perseguir a Kṛṣṇa a gran velocidad; *jananī*—madre Yaśodā; *bṛhat-calat-śroṇī-bhara-ākrānta-gatiḥ*—sobrecargada con el peso de sus grandes senos, se cansó y tuvo que reducir su velocidad; *su-madhyamā*—debido a su fina cintura; *javena*—debido a que corría muy deprisa; *visraṁsita-keśa-bandhana*—de su peinado, que se soltó; *cyuta-prasūna-anugatiḥ*—seguida por las flores que caían tras ella; *parāmṛśat*—finalmente logró alcanzar a Kṛṣṇa*.*.", "translation": "**Mientras perseguía a Kṛṣṇa, madre Yaśodā se vio naturalmente forzada a disminuir su velocidad, con su fina cintura abrumada por el peso de sus senos. Corría tanto para alcanzar a Kṛṣṇa, que se le soltaron los cabellos, y las flores que adornaban su peinado dejaron una estela a su paso. No obstante, consiguió atrapar a su hijo Kṛṣṇa.**", "purport": "Los *yogīs* no pueden alcanzar a Kṛṣṇa con sus rigurosas penitencias y austeridades, pero madre Yaśodā, a pesar de todos los obstáculos, logró finalmente alcanzarle sin dificultad. Esa es la diferencia entre el *yogī* y el *bhakta.* Los *yogīs* no pueden entrar ni siquiera en la refulgencia de Kṛṣṇa. *Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu* (*Brahma-saṁhitā* 5.40). En esa refulgencia hay millones de universos, pero los *yogīs* y los *jñānīs* no pueden entrar en ella ni siquiera después de muchísimos años de austeridades. Los*bhaktas,* sin embargo, solo necesitan de amor y cariño. Ese es el ejemplo que madre Yaśodā muestra en este verso. Kṛṣṇa, por lo tanto, confirma que quien desee alcanzarle debe adoptar el proceso de servicio devocional.\n\n>\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n(Bg. 18.55)\n\nLos *bhaktas* entran en el planeta de Kṛṣṇa sin dificultad, pero los *yogīs* y *jñānīs*, menos inteligentes, mediante su meditación, siguen corriendo en pos de Kṛṣṇa. Es más, aunque entren en la refulgencia de Kṛṣṇa, acaban cayendo."}
{"ref": "sb/10/9/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/11/", "verse_text": "> kṛtāgasaṁ taṁ prarudantam akṣiṇī\n> kaṣantam añjan-maṣiṇī sva-pāṇinā\n> udvīkṣamāṇaṁ bhaya-vihvalekṣaṇaṁ\n> haste gṛhītvā bhiṣayanty avāgurat", "devanagari": "> कृतागसं तं प्ररुदन्तमक्षिणी कषन्तमञ्जन्मषिणी स्वपाणिना\n> उद्वीक्षमाणं भयविह्वलेक्षणं हस्ते गृहीत्वा भिषयन्त्यवागुरत ॥११॥", "synonyms": "*kṛta-āgasam*—que había cometido una insolencia; *tam*—a Kṛṣṇa; *prarudantam*—con actitud llorosa; *akṣiṇī*—Sus ojos; *kaṣantam*—frotándose; *añjat-maṣiṇī*—el cosmético negro de cuyos ojos se extendía, mezclado con las lágrimas, por toda Su cara; *sva-pāṇinā*—con Su propia mano; *udvīkṣamāṇam*—a quien madre Yaśodā veía en aquella actitud; *bhaya-vihvala-īkṣaṇam*—en cuyos ojos se reflejaba el sufrimiento debido al temor que sentía por Su madre; *haste*—de la mano; *gṛhītvā*—tomando; *bhiṣayantī*—madre Yaśodā Le amenazaba; *avāgurat*—y de ese modo Le reprendió con mucha suavidad*.*.", "translation": "**Viéndose atrapado por madre Yaśodā, Kṛṣṇa sintió muchísimo temor y reconoció la insolencia cometida. Ella, al mirarle, vio que estaba llorando y que, al frotarse los ojos con las manos, el cosmético negro que realzaba Sus ojos se mezclaba con las lágrimas y se extendía por toda Su cara. Madre Yaśodā, tomando a su hermoso hijo de la mano, Le dio una suave reprimenda.**", "purport": "Estos tratos entre madre Yaśodā y Kṛṣṇa nos permiten entender la excelsa posición del devoto puro ocupado en el servicio amoroso del Señor. Los *yogīs*, *jñānīs*, *karmīs* y vedantistas no pueden siquiera acercarse a Kṛṣṇa; tienen que permanecer lejísimos de Él y tratar de entrar en la refulgencia de Su cuerpo, aunque ni siquiera eso pueden conseguir. Los grandes semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, adoran constantemente al Señor meditando y sirviéndole. Hasta el muy poderoso Yamarāja teme a Kṛṣṇa. Por esa razón, como vemos en la historia de Ajāmila, Yamarāja ordenó a sus seguidores que no osasen siquiera acercarse a los devotos, qué decir de apresarles. En otras palabras, Yamarāja también tiene miedo de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. Sin embargo, ese mismo Kṛṣṇa dependió de madre Yaśodā hasta tal punto que bastó con que ella Le mostrase el palo que llevaba en la mano para que Kṛṣṇa admitiese Su insolencia y Se pusiese a llorar como un niño cualquiera. Madre Yaśodā, por supuesto, no quería ser muy severa con su querido hijo, de modo que enseguida tiró el palo y se limitó a reñir a Kṛṣṇa diciendo: «Ahora Te voy a atar para que no sigas con Tus diabluras. Y por el momento, no podrás jugar con Tus amiguitos». Esto nos muestra la posición del devoto puro en comparación con otros, como los *jñānīs*, los *yogīs* y los seguidores de las ceremonias rituales védicas, en lo que se refiere a la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta."}
{"ref": "sb/10/9/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/12/", "verse_text": "> tyaktvā yaṣṭiṁ sutaṁ bhītaṁ\n> vijñāyārbhaka-vatsalā\n> iyeṣa kila taṁ baddhuṁ\n> dāmnātad-vīrya-kovidā", "devanagari": "> त्यक्त्वा यष्टिं सुतं भीतं विज्ञआयार्भकवत्सला\n> इयेष किल तं बद्धुं दाम्नातद्वीर्यकोविदा ॥१२॥", "synonyms": "*tyaktvā*—tirar; *yaṣṭim*—el palo que llevaba en la mano; *sutam*—a su hijo; *bhītam*—teniendo en cuenta que su hijo tenía mucho miedo; *vijñāya*—al entender; *arbhaka-vatsalā*—la muy cariñosa madre de Kṛṣṇa; *iyeṣa*—deseó; *kila*—en verdad; *tam*—a Kṛṣṇa; *baddhum*—atar; *dāmnā*—con una cuerda; *a-tat-vīrya-kovidā*—sin conocimiento de la supremamente poderosa Personalidad de Dios (debido al intenso amor por Kṛṣṇa)*.*.", "translation": "**Sin saber quién era Kṛṣṇa ni hasta dónde llegaba Su poder, madre Yaśodā estaba siempre cautivada de un intenso amor por su hijo. Debido a su cariño maternal por Kṛṣṇa, nunca se preocupó siquiera de saber quién era Él. Por eso, cuando vio que su hijo tenía muchísimo miedo, soltó el palo y se propuso atarle para que no cometiese nuevas travesuras.**", "purport": "Madre Yaśodā quería atar a Kṛṣṇa, no para castigarle‚ sino porque pensaba que el niño era tan inquieto y estaba tan asustado que era capaz de irse de casa, lo cual supondría nuevos problemas. Por esa razón, y llevada del profundo cariño que sentía por Él, se propuso atarle con una cuerda para impedir que Se fuese de casa. Madre Yaśodā quería hacer entender a Kṛṣṇa que, si el simple hecho de ver el palo Le daba tanto miedo, no debía realizar actividades tan molestas como romper los recipientes de yogur y mantequilla y repartir su contenido entre los monos. A madre Yaśodā no le importaba entender quién era Kṛṣṇa ni que Su poder se extiende por todas partes. El suyo es un ejemplo de amor puro por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/9/13-14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/13-14/", "verse_text": "> na cāntar na bahir yasya\n> na pūrvaṁ nāpi cāparam\n> pūrvāparaṁ bahiś cāntar\n> jagato yo jagac ca yaḥ\n\n> taṁ matvātmajam avyaktaṁ\n> martya-liṅgam adhokṣajam\n> gopikolūkhale dāmnā\n> babandha prākṛtaṁ yathā", "devanagari": "> न चान्तर्न बहिर्यस्य न पूर्वं नापि चापरम\n> पूर्वापरं बहिश्चान्तर्जगतो यो जगच्च यः ॥१३॥\n> तं मत्वात्मजमव्यक्तं मर्त्यलिङ्गमधोक्षजम\n> गोपिकोलूखले दाम्ना बबन्ध प्राकृतं यथा ॥१४॥", "synonyms": "*na*—no; *ca*—también; *antaḥ*—interior; *na*—ni; *bahiḥ*—exterior; *yasya*—de quien; *na*—ni; *pūrvam*—comienzo; *na*—ni; *api*—en verdad; *ca*—también; *aparam*—final; *pūrva-aparam*—el principio y el final; *bahiḥ ca antaḥ*—lo externo y lo interno; *jagataḥ*—de toda la manifestación cósmica; *yaḥ*—aquel que es; *jagat ca yaḥ*—y que lo es todo en el conjunto de la creación; *tam*—a Él; *matvā*—considerando; *ātmajam*—su propio hijo; *avyaktam*—lo no manifestado; *martya-liṅgam*—con el aspecto de un ser humano; *adhokṣajam*—más allá de la percepción de los sentidos; *gopikā*—madre Yaśodā; *ulūkhale*—al mortero de madera; *dāmnā*—con una cuerda; *babandha*—ató; *prākṛtam yathā*—como se hace con los niños humanos corrientes*.*.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios no tiene ni principio ni final, exterior ni interior, parte delantera o trasera. En otras palabras, Él es omnipresente. Puesto que no Se halla bajo la influencia del elemento tiempo, para Él no hay diferencia entre el pasado, el presente y el futuro; Él existe en Su propia forma trascendental en todas las fases del tiempo. Como es absoluto y está más allá de toda relatividad, está libre de las distinciones entre causa y efecto, aunque es la causa y el efecto de todo. Esa persona no manifestada, que está más allá de la percepción de los sentidos, había descendido ahora en la forma de un niño humano, y madre Yaśodā, considerándole su propio hijo, un niño corriente, Le ató al mortero de madera con una cuerda.**", "purport": "El *Bhagavad-gītā* (10.12) define a Kṛṣṇa como Brahman Supremo *(para*ṁ* brahma paraṁ dhāma)*. La palabra *brahma*significa «el más grande». Kṛṣṇa es más grande que lo más grande, pues es ilimitado y omnipresente. ¿Qué posibilidad hay de medir o de atar al Señor Supremo? Kṛṣṇa es, además, el factor tiempo, lo cual Le hace omnipresente, ya no solo en el espacio, sino también en el tiempo. Contamos con medidas para el tiempo y estamos limitados por el pasado, el presente y el futuro, pero nada de ello existe para Kṛṣṇa. Toda persona individual puede ser medida, pero Kṛṣṇa, pese a ser Él también un ser individual, ha demostrado ya que en Su boca se halla toda la manifestación cósmica. Si tenemos todo esto en cuenta, vemos que Kṛṣṇa no puede ser medido. ¿Cómo es posible entonces que Yaśodā tratase de medirle y de atarle? La conclusión a que tenemos que llegar es que todo ello tuvo lugar en el plano del amor trascendental puro. Esa fue la única causa.\n\n>\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(*Brahma-saṁhitā* 5.33)\n\nTodo es uno debido a que Kṛṣṇa es la causa suprema de todo. Kṛṣṇa no puede ser medido ni calculado mediante el conocimiento védico*(vedeṣu durlabham)*. Él solo es accesible para los devotos (*adurlabham ātma-bhaktau*). Los devotos pueden tratar con Él porque su relación se basa en el servicio amoroso *(bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ)*. Fue así como madre Yaśodā quiso atarle."}
{"ref": "sb/10/9/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/15/", "verse_text": "> tad dāma badhyamānasya\n> svārbhakasya kṛtāgasaḥ\n> dvy-aṅgulonam abhūt tena\n> sandadhe 'nyac ca gopikā", "devanagari": "> तद्दाम बध्यमानस्य स्वार्भकस्य कृतागसः\n> द्व्यङ्गुलोनमभूत्तेन सन्दधेऽन्यच्च गोपिका ॥१५॥", "synonyms": "*tat dāma*—la cuerda para atar; *badhyamānasya*—que estaba siendo atado por madre Yaśodā; *sva-arbhakasya*—de su propio hijo; *kṛta-āgasaḥ*—que había hecho travesuras; *dvi-aṅgula*—por dos dedos; *ūnam*—corta; *abhūt*—se volvió; *tena*—con aquella cuerda; *sandadhe*—unió; *anyat ca*—otra cuerda; *gopikā*—madre Yaśodā*.*.", "translation": "**Cuando trató de atar a su travieso hijo, madre Yaśodā vio que la cuerda se quedaba corta por el ancho de dos dedos. Entonces trajo otra cuerda para unirla a la anterior.**", "purport": "Esta escena es el primer capítulo de la exhibición de ilimitada potencia que Kṛṣṇa realizó cuando madre Yaśodā trató de atarle: la cuerda resultó demasiado corta. El Señor había mostrado ya Su ilimitada potencia matando a Pūtanā, Śakaṭāsura y Tṛṇāvarta. Kṛṣṇa realizaba ahora ante madre Yaśodā otro *vibhūti*, otra demostración de potencia. Kṛṣṇa deseaba mostrar: «Mientras Yo no lo consienta, tú no podrás atarme». Así, aunque madre Yaśodā añadía cuerda tras cuerda en su intento de atar a Kṛṣṇa, al final no lograba hacerlo. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa consintió en ser atado, ella no tuvo la menor dificultad. En otras palabras, debemos estar unidos a Kṛṣṇa con amor trascendental; lo cual no significa que podamos someter a Kṛṣṇa a nuestro control. Cuando Kṛṣṇa está satisfecho con nuestro servicio devocional, Él mismo lo hace todo. *Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.* A medida que el devoto avanza en su servicio, Él le revela cada vez más. *Jihvādau*: ese servicio comienza con la lengua, con el canto y con el *prasādam* de Kṛṣṇa.\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n\n(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234)"}
{"ref": "sb/10/9/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/16/", "verse_text": "> yadāsīt tad api nyūnaṁ\n> tenānyad api sandadhe\n> tad api dvy-aṅgulaṁ nyūnaṁ\n> yad yad ādatta bandhanam", "devanagari": "> यदासीत्तदपि न्यूनं तेनान्यदपि सन्दधे\n> तदपि द्व्यङ्गुलं न्यूनं यद्यदादत्त बन्धनम ॥१६॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *āsīt*—se volvió; *tat api*—incluso la nueva cuerda que había añadido; *nyūnam*—aún corta; *tena*—entonces, con la segunda cuerda; *anyat api*—otra cuerda más; *sandadhe*—ella unió; *tat api*—también esa; *dvi-aṅgulam*—el tamaño de dos dedos; *nyūnam*—siguió siendo corta; *yat yat ādatta*—de ese modo, una tras otra, todas las cuerdas que unió; *bandhanam*—para atar a Kṛṣṇa*.*.", "translation": "**Pero a la nueva cuerda le faltaba también el ancho de dos dedos. Cuando le añadió otro cabo, seguía siendo dos dedos demasiado corta. Por más cuerdas que añadía, no conseguía nada; no había manera de completar aquella separación.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/9/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/17/", "verse_text": "> evaṁ sva-geha-dāmāni\n> yaśodā sandadhaty api\n> gopīnāṁ susmayantīnāṁ\n> smayantī vismitābhavat", "devanagari": "> एवं स्वगेहदामानि यशोदा सन्दधत्यपि\n> गोपीनां सुस्मयन्तीनां स्मयन्ती विस्मिताभवत ॥१७॥", "synonyms": "*evam*—de esa manera; *sva-geha-dāmāni*—todas las cuerdas que encontró en casa; *yaśodā*—madre Yaśodā; *sandadhati api*—aunque estaba uniendo una tras otra; *gopīnām*—cuando todas las demás *gopīs* mayores amigas de madre Yaśodā; *su-smayantīnām*—se complacían con aquella diversión; *smayantī*—madre Yaśodā también sonreía; *vismitā abhavat*—todas ellas estaban asombradas*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā acabó uniendo todas las cuerdas que encontró en casa, pero, aun así, no consiguió atar a Kṛṣṇa. Las amigas de madre Yaśodā, las gopīs mayores del vecindario, sonreían y disfrutaban muy divertidas. Madre Yaśodā, pese a sus intensos esfuerzos, también sonreía. Todas ellas estaban completamente asombradas.**", "purport": "En realidad, lo maravilloso del episodio es que Kṛṣṇa no era más que un niño de manitas muy pequeñas. Para atarle bastaba con una cuerda de medio metro. Juntas, todas las cuerdas de la casa alcanzarían cientos de metros de longitud, pero Kṛṣṇa seguía siendo imposible de atar, pues las cuerdas resultaban demasiado cortas aun después de haberlas unido todas. Naturalmente, madre Yaśodā y sus amigas *gopīs* pensaban: «¿Cómo puede ser esto?». La situación era tan divertida que todas ellas sonreían. A la primera cuerda le faltaba el ancho de dos dedos, pero después de añadirle la segunda, seguía siendo dos dedos demasiado corta. Si se sumasen los dedos de anchura que le faltaban a cada una de las cuerdas, se cubriría una extensión de cientos de dedos. Era algo realmente asombroso. Kṛṣṇa realizaba otra exhibición de Su inconcebible potencia ante Su madre y las amigas de Su madre."}
{"ref": "sb/10/9/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/18/", "verse_text": "> sva-mātuḥ svinna-gātrāyā\n> visrasta-kabara-srajaḥ\n> dṛṣṭvā pariśramaṁ kṛṣṇaḥ\n> kṛpayāsīt sva-bandhane", "devanagari": "> स्वमातुः स्विन्नगात्राया विस्रस्तकबरस्रजः\n> दृष्ट्वा परिश्रमं कृष्णः कृपयासीत्स्वबन्धने ॥१८॥", "synonyms": "*sva-mātuḥ*—de Su propia madre (Yaśodādevī, la madre de Kṛṣṇa); *svinna-gātrāyāḥ*—cuando Kṛṣṇa vio a Su madre cubierta de sudor debido a su infructuoso esfuerzo; *visrasta*—caían; *kabara*—de sus cabellos; *srajaḥ*—de quien las flores; *dṛṣṭvā*—al ver el estado de Su madre; *pariśramam*—Se dio cuenta de que había hecho un esfuerzo excesivo y se encontraba cansada; *kṛṣṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṛpayā*—por Su misericordia sin causa para con Su devota y madre; *āsīt*—consintió; *sva-bandhane*—en atarle*.*.", "translation": "**Con el intenso esfuerzo que realizaba, madre Yaśodā tenía todo el cuerpo empapado en sudor, y las flores y la peineta se le desprendían de los cabellos. Al ver la fatiga de Su madre, el niño Kṛṣṇa fue misericordioso con ella y consintió en ser atado.**", "purport": "Madre Yaśodā y las demás *gopīs*, cuando vieron finalmente que Kṛṣṇa, aunque adornado con muchas pulseras, alhajas y joyas, no podía ser atado ni siquiera con todas las cuerdas de la casa, llegaron a la conclusión de que Kṛṣṇa era tan afortunado que ningún condicionamiento material podía atarle. Entonces abandonaron la idea de atarle. No obstante, en la competición que establece con Su devoto, Kṛṣṇa a veces consiente en ser vencido. Así entró en acción la energía interna de Kṛṣṇa, *yoga-māyā*, y Kṛṣṇa consintió en ser atado por madre Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/9/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/19/", "verse_text": "> evaṁ sandarśitā hy aṅga\n> hariṇā bhṛtya-vaśyatā\n> sva-vaśenāpi kṛṣṇena\n> yasyedaṁ seśvaraṁ vaśe", "devanagari": "> एवं सन्दर्शिता ह्यङ्ग हरिणा भृत्यवश्यता\n> स्ववशेनापि कृष्णेन यस्येदं सेश्वरं वशे ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—de esta manera; *sandarśitā*—fue manifestada; *hi*—en verdad; *aṅga*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *hariṇā*—por la Suprema Personalidad de Dios; *bhṛtya-vaśyatā*—Su cualidad trascendental de subordinarse a Su devoto o servidor; *sva-vaśena*—que solo es controlado por Sí mismo; *api*—en verdad; *kṛṣṇena*—por Kṛṣṇa; *yasya*—de quien; *idam*—el universo entero; *sa-īśvaram*—con los poderosos semidioses, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā; *vaśe*—bajo el control.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, todo este universo, con sus grandes y excelsos semidioses, como el Señor Śiva, el Señor Brahmā y el Señor Indra, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo, sin embargo, posee un atributo trascendental: Se deja controlar por Sus devotos. Esa era la cualidad que Kṛṣṇa manifestaba ahora en ese pasatiempo.**", "purport": "Este pasatiempo de Kṛṣṇa es muy difícil de entender, pero los devotos pueden entenderlo. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: *darśayaṁs tad-vidāṁ loka ātmano bhakta-vaśyatām* (*Bhāg.*10.11.9): El Señor manifiesta el atributo trascendental de ponerse bajo el control de Sus devotos. Como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n> eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n> yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n> aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nCon Su porción plenaria Paramātmā, el Señor controla innumerables universos, con todos sus semidioses; Él, sin embargo, consiente en ser controlado por el devoto. En los *Upaniṣads* se explica que la Suprema Personalidad de Dios puede correr más rápido que la mente, pero en estos versos vemos que Kṛṣṇa, pese a que trató de impedir que Su madre Le atase, finalmente fue vencido y madre Yaśodā logró atraparle. *Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam:* Kṛṣṇa es servido por cientos de miles de diosas de la fortuna. Y, a pesar de ello, roba mantequilla como si no tuviera ni para comer. Yamarāja, el controlador de todas las entidades vivientes, teme la orden de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa teme el palo de Su madre. Los que no son devotos no pueden entender estas contradicciones, pero el devoto puede entender lo poderoso que es el servicio devocional puro que se ofrece a Kṛṣṇa; es tan poderoso que Kṛṣṇa puede ser controlado por el devoto puro.*B**hṛ**tya-vaśyatā* no significa que Él esté sometido al control de Su sirviente, sino que está bajo el control del amor puro del sirviente. En el*Bhagavad-gītā* (1.21), se explica que Kṛṣṇa actuó como auriga de Arjuna. Arjuna Le ordenó: *senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta*: «Mi querido Kṛṣṇa, Tú has accedido a ser mi auriga y a seguir mis órdenes. Lleva mi cuadriga entre los dos ejércitos». Kṛṣṇa cumplió esa orden inmediatamente, por lo cual podría argumentarse que tampoco Kṛṣṇa es independiente. Pero eso es nuestra propia ignorancia, *ajñāna.* Kṛṣṇa goza siempre de plena independencia; cuando Se subordina a Sus devotos, lo hace como una manifestación de *ānanda-cinmaya-rasa*, el humor de las cualidades trascendentales que aumenta Su placer trascendental. Como todo el mundo adora a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, Él a veces desea ser controlado por otros. Y nadie más Le puede controlar que Su devoto puro."}
{"ref": "sb/10/9/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/20/", "verse_text": "> nemaṁ viriñco na bhavo\n> na śrīr apy aṅga-saṁśrayā\n> prasādaṁ lebhire gopī\n> yat tat prāpa vimuktidāt", "devanagari": "> नेमं विरिञ्चो न भवो न श्रीरप्यङ्गसंश्रया\n> प्रसादं लेभिरे गोपी यत्तत्प्राप विमुक्तिदात ॥२०॥", "synonyms": "*na*—no; *imam*—esa excelsa posición; *viriñcaḥ*—el Señor Brahmā; *na*—ni; *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *na*—ni; *śrīḥ*—la diosa de la fortuna; *api*—en verdad; *aṅga-saṁśrayā*—aunque ella sea la compañera inseparable del Señor Supremo; *prasādam*—misericordia; *lebhire*—obtenida; *gopī*—madre Yaśodā; *yat tat*—como la que; *prāpa*—obtenida; *vimukti-dāt*—de Kṛṣṇa, que da la liberación del mundo material*.*.", "translation": "**Ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni la mismísima diosa de la fortuna, que es la compañera inseparable del Señor Supremo, pueden obtener de la Suprema Personalidad de Dios, el liberador del mundo material, la misericordia que recibió madre Yaśodā.**", "purport": "Se hace aquí un estudio comparativo entre madre Yaśodā y otros devotos del Señor. Como se afirma en el *Caitanya-caritāmṛta* (*Cc. Ādi* 5.142): *ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya*: El único amo supremo es Kṛṣṇa; todos los demás son Sus sirvientes. Kṛṣṇa posee la cualidad trascendental de *bhṛtya-vaśyatā,* es decir, de subordinarse a Su *bhṛtya*, a Su sirviente. Ahora bien, aunque todos somos *bhṛtyas,* y aunque Kṛṣṇa posee la cualidad de subordinarse a Sus *bhṛtyas*, la posición de madre Yaśodā es la más elevada. El Señor Brahmā es *bhṛtya*, un sirviente de Kṛṣṇa, y es, además, *ādi-kavi*, el creador original del universo *(tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye)*. Sin embargo, ni siquiera él pudo obtener la misericordia que alcanzó madre Yaśodā*.* El Señor Śiva, por su parte, es el *vaiṣṇava* más elevado *(vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ)*. Y para no hablar del Señor Brahmā o el Señor Śiva, la propia diosa de la fortuna, Lakṣmī, es la compañera y sirvienta constante del Señor, pues siempre está en contacto con el cuerpo del Señor. Con todo, ni siquiera ella pudo alcanzar esa misericordia. Por eso, Mahārāja Parīkṣit se encontraba sorprendido, pensando: «¿Qué habrán hecho madre Yaśodā y Nanda Mahārāja en sus vidas anteriores para recibir semejante oportunidad, la oportunidad de ser los cariñosos padres de Kṛṣṇa?».\n\nEn este verso hay tres declaraciones negativas: *na, na, na.* Cuando algo se repite tres veces —«Haz esto, haz esto, haz esto»—, debemos entender que se está poniendo un énfasis especial en ese hecho. En este verso hallamos las palabras: *na lebhire, na lebhire, na lebhire.* Madre Yaśodā, sin embargo, se halla en la posición más elevada y excelsa, hasta el punto de que Kṛṣṇa Se ha subordinado por entero a ella.\n\nEs también significativa la palabra *vimuktidāt.* Hay varias clases de liberación, como *sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi* y *sāmīpya*, pero *vimukti* significa «*mukti* especial». Cuando, después de la liberación, nos situamos en el plano de *prema-bhakti,* se considera que hemos alcanzado *vimukti,* esa «*mukti* especial». Esa es la razón por la cual se emplea la palabra *na.* Śrī Caitanya Mahāprabhu explica ese sublime plano de *premā* con las palabras *premā pum-artho mahān*, y madre Yaśodā actúa, de forma natural, en ese sublime plano de intercambios amorosos. Ella es, por consiguiente, una devota *nitya-siddha,* una expansión de la potencia *hlādinī* de Kṛṣṇa, la potencia con la que Él disfruta de bienaventuranza trascendental por medio de expansiones que son devotos especiales *(ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ)*. Esos devotos no son *sādhana-siddhas.*"}
{"ref": "sb/10/9/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/21/", "verse_text": "> nāyaṁ sukhāpo bhagavān\n> dehināṁ gopikā-sutaḥ\n> jñānināṁ cātma-bhūtānāṁ\n> yathā bhaktimatām iha", "devanagari": "> नायं सुखापो भगवान्देहिनां गोपिकासुतः\n> ज्ञआनिनां चात्मभूतानां यथा भक्तिमतामिह ॥२१॥", "synonyms": "*na*—no; *ayam*—esta; *sukha-āpaḥ*—que se puede alcanzar fácilmente, o que es el objeto de la felicidad; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *dehinām*—de personas influenciadas por el concepto corporal de la vida, en especial los *karmīs*; *gopikā-sutaḥ*—Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā (en cuanto hijo de Vasudeva, Kṛṣṇa recibe el nombre de Vāsudeva, y como hijo de madre Yaśodā recibe el nombre de Kṛṣṇa); *jñāninām ca*—y de los *jñānīs*, que tratan de liberarse de la contaminación material; *ātma-bhūtānām*—de *yogīs*autosuficientes; *yathā*—como; *bhakti-matām*—de los devotos; *iha*—en este mundo*.*.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, está al alcance de los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero los especuladores mentales, quienes se esfuerzan arduamente por la autorrealización mediante rigurosas austeridades y penitencias, o quienes identifican el cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él tan fácilmente.**", "purport": "Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en la forma del hijo de madre Yaśodā, puede ser fácilmente alcanzado por los devotos, pero no por los *tapasvīs, yogīs, jñānīs* y otras personas que tienen un concepto corporal de la vida. Aunque en ocasiones se les pueda calificar de *śānta-bhaktas,* el verdadero *bhakti* comienza con *dāsya-rasa.* En el *Bhagavad-gītā* (4.11), Kṛṣṇa dice:\n\n> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n«En la medida en que las entidades vivientes se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Todos estamos buscando a Kṛṣṇa, pues Él es la Superalma de todas las almas individuales. Todos amamos nuestro cuerpo y queremos protegerlo, porque el alma que somos se halla en su interior, y todos amamos el alma porque es parte integral de la Superalma. Por lo tanto, en realidad, todos estamos buscando la felicidad que se obtiene de revivir nuestra relación con la Superalma. Tal y como afirma el Señor en el *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: «Mediante todos los *Vedas*, es a Mí a quien hay que conocer». Por consiguiente, tanto los *karmīs* como los *jñānīs*, los *yogīs* y las personas santas, todos están buscando a Kṛṣṇa. Pero si seguimos los pasos de los devotos que tienen una relación directa con Kṛṣṇa, y en especial si seguimos a los habitantes de Vṛndāvana, podemos alcanzar la posición suprema de relacionarnos con Kṛṣṇa. Así lo explican los *śāstras*: *vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati:* Kṛṣṇa no Se va de Vṛndāvana ni por un momento. Los *vṛndāvana-vāsīs*, es decir, madre Yaśodā, los amigos de Kṛṣṇa y las amantes conyugales de Kṛṣṇa, las *gopīs* más jóvenes que danzan con Él, están unidos a Kṛṣṇa con unas relaciones muy íntimas. Si seguimos los pasos de esos devotos, también nosotros podremos llegar a Kṛṣṇa. Las expansiones *nitya-siddha* de Kṛṣṇa permanecen siempre con Kṛṣṇa, pero los que siguen el proceso de *sādhana-siddhi* pueden llegar fácilmente a Kṛṣṇa si siguen los pasos de los sirvientes *nitya-siddha* de Kṛṣṇa. Sin embargo, existen también aquellos que están apegados a conceptos corporales de la vida. El Señor Brahmā y el Señor Śiva, por ejemplo, gozan de posiciones de gran prestigio, lo cual suscita en ellos el sentimiento de ser *īśvaras* sumamente excelsos. En otras palabras, debido a que son *guṇa-avatāras* y su posición es muy elevada, el Señor Brahmā y el Señor Śiva tienen en cierto grado el sentimiento de ser como Kṛṣṇa. En cambio, los devotos puros que habitan en Vṛndāvana están libres de todo concepto corporal. Están completamente consagrados al servicio del Señor con una actitud de cariño sublime, *premā.* Śrī Caitanya Mahāprabhu*,* por consiguiente, recomienda: *premā pum-artho mahān*: La perfección más elevada de la vida es *premā*, el amor puro en relación con Kṛṣṇa. Y en estos pasajes Madre Yaśodā se manifiesta como la más elevada de entre todos los devotos que han alcanzado esa perfección."}
{"ref": "sb/10/9/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/22/", "verse_text": "> kṛṣṇas tu gṛha-kṛtyeṣu\n> vyagrāyāṁ mātari prabhuḥ\n> adrākṣīd arjunau pūrvaṁ\n> guhyakau dhanadātmajau", "devanagari": "> कृष्णस्तु गृहकृत्येषु व्यग्रायां मातरि प्रभुः\n> अद्राक्षीदर्जुनौ पूर्वं गुह्यकौ धनदात्मजौ ॥२२॥", "synonyms": "*kṛṣṇaḥ tu*—mientras tanto; *gṛha-kṛtyeṣu*—ocupándose en las tareas del hogar; *vyagrāyām*—muy atareada; *mātari*—cuando Su madre; *prabhuḥ*—el Señor; *adrākṣīt*—observó; *arjunau*—los árboles gemelos *arjuna*; *pūrvam*—ante Él; *guhyakau*—que en un milenio anterior habían sido semidioses; *dhanada-ātmajau*—los hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses*.*.", "translation": "**Mientras madre Yaśodā se absorbía en las tareas del hogar, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, observó los árboles gemelos yamala-arjuna, que en un milenio anterior habían sido los semidioses hijos de Kuvera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/9/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/9/23/", "verse_text": "> purā nārada-śāpena\n> vṛkṣatāṁ prāpitau madāt\n> nalakūvara-maṇigrīvāv\n> iti khyātau śriyānvitau", "devanagari": "> पुरा नारदशापेन वृक्षतां प्रापितौ मदात\n> नलकूवरमणिग्रीवाविति ख्यातौ श्रियान्वितौ ॥२३॥", "synonyms": "*purā*—en el pasado; *nārada-śāpena*—al ser maldecidos por Nārada Muni; *vṛkṣatām*—sendas formas de árbol; *prāpitau*—obtuvieron; *madāt*—por locura; *nalakūvara*—uno de ellos era Nalakūvara; *maṇigrīvau*—el otro era Maṇigrīva; *iti*—así; *khyātau*—bien conocidos; *śriyā anvitau*—muy opulentos*.*.", "translation": "**En su nacimiento anterior, estos dos hijos, conocidos como Nalakūvara y Maṇigrīva, eran sumamente opulentos y afortunados. Pero a causa del orgullo y el falso prestigio, no les importaba nadie, y por ello Nārada Muni los maldijo a convertirse en árboles.**\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Madre Yaśodā ata al Señor Kṛṣṇa».", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Madre Yaśodā ata al Señor Kṛṣṇa»."}
{"ref": "sb/10/10/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/1/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> kathyatāṁ bhagavann etat\n> tayoḥ śāpasya kāraṇam\n> yat tad vigarhitaṁ karma\n> yena vā devarṣes tamaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथ्यतां भगवन्नेतत्तयोः शापस्य कारणम\n> यत्तद्विगर्हितं कर्म येन वा देवर्षेस्तमः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—el rey siguió preguntando; *kathyatām*—por favor, explica; *bhagavan*—¡oh, supremamente poderoso!; *etat*—esto; *tayoḥ*—de ambos; *śāpasya*—de maldecir; *kāraṇam*—la causa; *yat*—cuál; *tat*—ese; *vigarhitam*—abominable; *karma*—acto; *yena*—por el cual; *vā*—o; *devarṣeḥ tamaḥ*—el gran sabio Nārada se enfadó tanto*.*.", "translation": "**El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, santo grande y poderoso!, ¿cuál fue la causa de la maldición que Nārada Muni lanzó contra Nalakūvara y Maṇigrīva? Si el mismísimo Nārada, el gran sabio, llegó a enfadarse con ellos, tuvieron que hacer algo realmente abominable. Por favor, explícamelo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/2-3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/2-3/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> rudrasyānucarau bhūtvā\n> sudṛptau dhanadātmajau\n> kailāsopavane ramye\n> mandākinyāṁ madotkaṭau\n\n> vāruṇīṁ madirāṁ pītvā\n> madāghūrṇita-locanau\n> strī-janair anugāyadbhiś\n> ceratuḥ puṣpite vane", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> रुद्रस्यानुचरौ भूत्वा सुदृप्तौ धनदात्मजौ\n> कैलासोपवने रम्ये मन्दाकिन्यां मदोत्कटौ ॥२॥\n> वारुणीं मदिरां पीत्वा मदाघूर्णितलोचनौ\n> स्त्रीजनैरनुगायद्भिश्चेरतुः पुष्पिते वने ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió; *rudrasya*—del Señor Śiva; *anucarau*—dos grandes devotos o seguidores; *bhūtvā*—al ser elevados a esa posición; *su-dṛptau*—orgullosos de esa posición y del hermoso aspecto de sus cuerpos; *dhanada-ātmajau*—los dos hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses; *kailāsa-upavane*—en un pequeño jardín contiguo a Kailāsa Parvata, la morada del Señor Śiva; *ramye*—en un palacio muy hermoso; *mandākinyām*—junto al río Mandākinī; *mada-utkaṭau*—terriblemente envanecidos y locos; *vāruṇīm*—un licor llamado *vāruṇī*; *madirām*—embriaguez; *pītvā*—bebiendo; *mada-āghūrṇita-locanau*—con los ojos dándoles vueltas por la embriaguez; *strī-janaiḥ*—con mujeres; *anugāyadbhiḥ*—que entonaban las canciones que ellos cantaban; *ceratuḥ*—se paseaban; *puṣpite vane*—en un hermoso jardín de flores*.*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, los dos hijos de Kuvera estaban muy orgullosos de haber entrado a formar parte del círculo íntimo del Señor Śiva, lo cual les permitía pasearse por un jardín contiguo al monte Kailāsa, a orillas del río Mandākinī. Abusando de ese privilegio, solían beber un licor llamado vāruṇī. En compañía de mujeres que respondían a las canciones que ellos cantaban, se paseaban por aquel jardín de flores, con sus ojos siempre dándoles vueltas debido a la embriaguez.**", "purport": "Este verso menciona algunos de los beneficios materiales que reciben las personas que se relacionan con el Señor Śiva o que son sus devotos. De hecho, todo el que adore a algún semidiós, aunque no sea el Señor Śiva, recibirá ciertos beneficios materiales. Debido a ello, los necios se hacen devotos de los semidioses. Así lo ha señalado y criticado el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā* (7.20):*kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ.* A los que no son devotos de Kṛṣṇa les gustan las mujeres, el vino, etc., y por ello se les califica de *hṛta-jñ**ānas,* personas privadas de su buen juicio. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede identificar fácilmente a esos necios, pues el Señor Kṛṣṇa Se refiere a ellos en el *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ\n\n«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Todo el que no sea devoto de Kṛṣṇa y que no se entregue a Kṛṣṇa, debe ser tenido por *narādhama*, el más bajo entre los hombres, y por *duṣkṛtī,* alguien que siempre comete actividades pecaminosas. No es, pues, difícil descubrir quién es un hombre de tercera o cuarta categoría, pues para entender la posición de alguien basta con aplicarle una prueba definitiva: ¿es devoto de Kṛṣṇa, o no lo es?\n\n¿Por qué son más numerosos los devotos de los semidioses que los *vaiṣṇavas?* La respuesta se da en este verso. Los *vaiṣṇavas* no tienen interés en placeres de cuarta clase, como el vino y las mujeres, y Kṛṣṇa, además, no les proporciona esos objetos de disfrute."}
{"ref": "sb/10/10/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/4/", "verse_text": "> antaḥ praviśya gaṅgāyām\n> ambhoja-vana-rājini\n> cikrīḍatur yuvatibhir\n> gajāv iva kareṇubhiḥ", "devanagari": "> अन्तः प्रविश्य गङ्गायामम्भोजवनराजिनि\n> चिक्रीडतुर्युवतिभिर्गजाविव करेणुभिः ॥४॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *praviśya*—entrando; *gaṅgāyām*—en el Ganges que recibe el nombre de Mandākinī; *ambhoja*—de flores de loto; *vana-rājini*—donde había un bosque tupido; *cikrīḍatuḥ*—los dos solían disfrutar; *yuvatibhiḥ*—en compañía de muchachas jóvenes; *gajau*—dos elefantes; *iva*—tal y como; *kareṇubhiḥ*—con elefantas*.*.", "translation": "**En las aguas del Mandākinī Ganges, que estaba lleno de jardines de flores de loto, los dos hijos de Kuvera disfrutaban de muchachas jóvenes, como dos elefantes machos que juegan con sus hembras en el agua.**", "purport": "La gente suele ir al Ganges a purificarse de los efectos de la vida pecaminosa, pero este verso nos da un ejemplo de unos necios que entraron en el Ganges para enredarse en la vida pecaminosa. No todo el que entra en el Ganges se purifica. Tanto en el plano espiritual como en el plano material, todo depende de nuestra actitud mental."}
{"ref": "sb/10/10/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/5/", "verse_text": "> yadṛcchayā ca devarṣir\n> bhagavāṁs tatra kaurava\n> apaśyan nārado devau\n> kṣībāṇau samabudhyata", "devanagari": "> यदृच्छया च देवर्षिर्भगवांस्तत्र कौरव\n> अपश्यन्नारदो देवौ क्षीबाणौ समबुध्यत ॥५॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—por casualidad, en su recorrido por el universo; *ca*—y; *deva-ṛṣiḥ*—la persona santa suprema entre los semidioses; *bhagavān*—el muy poderoso; *tatra*—allí (donde los dos hijos de Kuvera disfrutaban de la vida); *kaurava*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *apaśyat*—cuando vio; *nāradaḥ*—el gran santo; *devau*—a los dos muchachos semidioses; *kṣībāṇau*—con los ojos ebrios; *samabudhyata*—pudo comprender (su posición)*.*.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, para buena fortuna de los dos muchachos, quiso el azar que un día pasase por allí el gran santo Devarṣi Nārada. Al ver que estaban ebrios, con los ojos dándoles vueltas, comprendió su situación.**", "purport": "Dicen los *śāstras*:\n\n*‘\n\n> 'sādhu-saṅga,' 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya\n> lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n> (Cc. Madhya 22.54)\n\n22.54)\n\nLa aparición de Nārada Muni, cuando quiera y dondequiera que se produzca, se considera sumamente auspiciosa. Las Escrituras dicen también:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su *karma*. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, solo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional» (*Cc. Madhya.* 19.151). Nārada apareció en el jardín para dar a los dos hijos de Kuvera la semilla del servicio devocional a pesar de que estaban ebrios. Las personas santas saben cómo otorgar su misericordia a las almas caídas."}
{"ref": "sb/10/10/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/6/", "verse_text": "> taṁ dṛṣṭvā vrīḍitā devyo\n> vivastrāḥ śāpa-śaṅkitāḥ\n> vāsāṁsi paryadhuḥ śīghraṁ\n> vivastrau naiva guhyakau", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा व्रीडिता देव्यो विवस्त्राः शापशङ्किताः\n> वासांसि पर्यधुः शीघ्रं विवस्त्रौ नैव गुह्यकौ ॥६॥", "synonyms": "*tam*—a Nārada Muni; *dṛṣṭvā*—al ver; *vrīḍitāḥ*—sintiéndose avergonzadas; *devyaḥ*—las jóvenes muchachas de los semidioses; *vivastrāḥ*—aunque estaban desnudas; *śāpa-śaṅkitāḥ*—por temor a ser maldecidas; *vāsāṁsi*—ropas; *paryadhuḥ*—cubrieron el cuerpo; *śīghram*—a toda prisa; *vivastrau*—que también estaban desnudos; *na*—no; *eva*—en verdad; *guhyakau*—los dos hijos de Kuvera*.*.", "translation": "**Al ver a Nārada, las jóvenes de los planetas celestiales sintieron mucha vergüenza de estar desnudas ante él, y, por temor a ser maldecidas, se cubrieron con sus ropas. No así los dos hijos de Kuvera, quienes, sin preocuparse de Nārada, permanecieron desnudos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/7/", "verse_text": "> tau dṛṣṭvā madirā-mattau\n> śrī-madāndhau surātmajau\n> tayor anugrahārthāya\n> śāpaṁ dāsyann idaṁ jagau", "devanagari": "> तौ दृष्ट्वा मदिरामत्तौ श्रीमदान्धौ सुरात्मजौ\n> तयोरनुग्रहार्थाय शापं दास्यन्निदं जगौ ॥७॥", "synonyms": "*tau*—a los dos muchachos de los semidioses; *dṛṣṭvā*—al ver; *madirā-mattau*—ebrios del licor bebido; *śrī-mada-andhau*—cegados por la opulencia y el prestigio falso; *sura-ātmajau*—los dos hijos de los semidioses; *tayoḥ*—a ellos; *anugraha-arthāya*—a fin de dar misericordia especial; *śāpam*—una maldición; *dāsyan*—deseoso de ofrecer; *idam*—esto; *jagau*—pronunció*.*.", "translation": "**Al ver a los dos hijos de los semidioses desnudos y ebrios de opulencia y prestigio falso, Devarṣi Nārada, para concederles una misericordia especial, quiso imponerles una maldición especial. Para ello pronunció las siguientes palabras.**", "purport": "Aunque al principio Nārada Muni parecía muy enfadado y les maldijo, al final los dos semidioses, Nalakūvara y Maṇigrīva, consiguieron ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. De modo que la maldición fue, en última instancia, auspiciosa y brillante. Conviene apreciar debidamente el tipo de maldición que Nārada les impuso. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ofrece un buen ejemplo en relación con esto. El padre tiene que administrar a su hijo una medicina para curarle de una enfermedad, pero se lo encuentra profundamente dormido. El padre entonces no duda en pellizcarle, de manera que el niño se levante y tome la medicina. De forma semejante, Nārada Muni maldijo a Nalakūvara y Maṇigrīva para curarles de su enfermedad, la ceguera material."}
{"ref": "sb/10/10/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/8/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> na hy anyo juṣato joṣyān\n> buddhi-bhraṁśo rajo-guṇaḥ\n> śrī-madād ābhijātyādir\n> yatra strī dyūtam āsavaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> न ह्यन्यो जुषतो जोष्यान्बुद्धिभ्रंशो रजोगुणः\n> श्रीमदादाभिजात्यादिर्यत्र स्त्री द्यूतमासवः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni dijo; *na*—no hay; *hi*—en verdad; *anyaḥ*—otro disfrute material; *juṣataḥ*—de quien está disfrutando; *joṣyān*—cosas muy atractivas en el mundo material (diversas formas de comer, dormir, aparearse y defenderse); *buddhi-bhraṁśaḥ*—esos disfrutes atraen la inteligencia; *rajaḥ-guṇaḥ*—ser controlado por la modalidad de la pasión; *śrī-madāt*—que las riquezas; *ābhijātya-ādiḥ*—entre los cuatro principios materiales (atractivos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, ser muy culto y ser muy rico); *yatra*—donde; *strī*—mujeres; *dyūtam*—juegos de azar; *āsavaḥ*—vino (el vino, las mujeres y el juego son muy destacados)*.*.", "translation": "**Nārada Muni dijo: De entre todos los atractivos del disfrute material, el atractivo de las riquezas es tan grande que confunde la inteligencia más que el hecho de tener hermosos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, o poseer una amplia cultura. Cuando una persona sin educación se envanece de sus riquezas, el resultado es que las emplea en disfrutar del vino, las mujeres y los juegos de azar.**", "purport": "De las tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia—, la gente se deja llevar, ciertamente, por las cualidades más bajas, es decir, la pasión y la ignorancia, y sobre todo por la pasión. Bajo el impulso de la modalidad de la pasión, la persona se enreda cada vez más en la existencia material. La vida humana, por lo tanto, está hecha para dominar las modalidades de la pasión y la ignorancia y progresar en el cultivo de la modalidad de la bondad.\n\n>\n\n> tadā rajas-tamo-bhāvāḥ\n> kāma-lobhādayaś ca ye\n> ceta etair anāviddhaṁ\n> sthitaṁ sattve prasīdati\n\n(*Bhāg.* 1.2.19)\n\nEso es cultura: hay que subyugar las modalidades de la pasión y la ignorancia. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, cuando estamos falsamente orgullosos de nuestras riquezas, empleamos todos nuestros bienes en tres únicas cosas: el vino, las mujeres y los juegos de azar. De hecho podemos ver, y sobre todo en esta era, que quienes poseen riquezas superfluas no hacen otra cosa que tratar de disfrutar de esas riquezas. En la civilización occidental, esas tres cosas han cobrado mucha importancia debido al aumento de las riquezas superfluas. Nārada Muni hizo estas consideraciones en el caso de Maṇigrīva y Nalakūvara porque les halló demasiado envanecidos con las riquezas de su padre, Kuvera."}
{"ref": "sb/10/10/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/9/", "verse_text": "> hanyante paśavo yatra\n> nirdayair ajitātmabhiḥ\n> manyamānair imaṁ deham\n> ajarāmṛtyu naśvaram", "devanagari": "> हन्यन्ते पशवो यत्र निर्दयैरजितात्मभिः\n> मन्यमानैरिमं देहमजरामृत्यु नश्वरम ॥९॥", "synonyms": "*hanyante*—son matados de muchas formas (especialmente en los mataderos); *paśavaḥ*—animales de cuatro patas (caballos, ovejas, vacas, cerdos, etc.); *yatra*—donde; *nirdayaiḥ*—por esas personas crueles que se dejan llevar por la modalidad de la pasión; *ajita-ātmabhiḥ*—sinvergüenzas que no pueden controlar los sentidos; *manyamānaiḥ*—están pensando; *imam*—este; *deham*—cuerpo; *ajara*—nunca envejecerá ni enfermará; *amṛtyu*—la muerte no vendrá nunca; *naśvaram*—aunque el cuerpo está destinado a la destrucción*.*.", "translation": "**Sin poder controlar sus sentidos, los sinvergüenzas falsamente orgullosos de sus riquezas o de su cuna aristocrática son tan crueles que, para mantener sus cuerpos perecederos, de los que piensan que nunca van a envejecer o morir, matan sin clemencia animales indefensos. A veces salen a matar animales solo por divertirse.**", "purport": "Cuando las modalidades de la pasión y la ignorancia aumentan en la sociedad humana, dando origen a un crecimiento económico superfluo*,* el resultado es que la gente se enreda con el vino, las mujeres y los juegos de azar. Así enloquecidos, mantienen grandes mataderos y organizan partidas de caza para disfrutar matando animales. Esos necios sinvergüenzas olvidan que el cuerpo, por mucho que tratemos de mantenerlo, está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y se ocupan en actividades pecaminosas sin parar. Como *duṣkṛtīs* que son, olvidan por completo la existencia del controlador supremo, que Se halla en el interior del corazón de todos *(īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati).* Ese controlador supremo observa cada instante de nuestra actividad y nos recompensa o castiga a todos dándonos un cuerpo convenientemente dispuesto por la naturaleza material *(bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā**)*. De ese modo, las personas pecaminosas reciben de forma automática su castigo en cuerpos de diversos tipos. La causa esencial de ese castigo es que, cuando acumulamos riquezas superfluas, nos degradamos cada vez más, sin saber que todas nuestras riquezas se terminarán cuando tengamos que volver a nacer.\n\n>\n\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam\n> asann api kleśada āsa dehaḥ\n\n(*Bhāg.* 5.5.4)\n\nMatar animales está prohibido. Todo ser vivo, qué duda cabe, tiene que comer algo *(jīvo jīvasya jīvanam).* Pero debemos aprender qué clase de alimentos nos corresponden. Por esa razón, el *Īśopaniṣad* nos instruye: *tena tyaktena bhuñjīthāḥ:* Debemos comer lo que los seres humanos tienen destinado. En el *Bhagavad-gītā* (9.26), Kṛṣṇa dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto, por lo tanto, no come nada que suponga mataderos para los pobres animales. Los devotos toman *prasāda* de Kṛṣṇa *(tena tyaktena bhuñjīthāḥ)*. Kṛṣṇa nos recomienda que Le ofrezcamos *patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam:* una hoja, una flor, fruta o agua. A los seres humanos nunca se les recomienda comer animales, sino que se les recomienda tomar *prasāda,* los remanentes del alimento de Kṛṣṇa. *Yajña-śi**ṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ* (*Bg.* 3.13). La persona que adopta la práctica de comer *prasāda*, aunque en ello llegue a incurrir en insignificantes actividades pecaminosas, se libera de los resultados de los actos pecaminosos."}
{"ref": "sb/10/10/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/10/", "verse_text": "> deva-saṁjñitam apy ante\n> kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñitam\n> bhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ\n> kiṁ veda nirayo yataḥ", "devanagari": "> देवसंज्ञइतमप्यन्ते कृमिविड्भस्मसंज्ञइतम\n> भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यतः ॥१०॥", "synonyms": "*deva-saṁjñitam*—el cuerpo que ahora se considera de una personalidad muy elevada: presidente, ministro o incluso semidiós; *api*—aunque el cuerpo sea tan excelso; *ante*—después de la muerte; *kṛmi*—se convierte en gusanos; *viṭ*—o en excremento; *bhasma-saṁjñitam*—o en cenizas; *bhūta-dhruk*—la persona que no acepta los mandamientos del *śāstra* y es innecesariamente envidiosa con otras entidades vivientes; *tat-kṛte*—por actuar de ese modo; *sva-artham*—interés personal; *kim*—quién hay; *veda*—que sepa; *nirayaḥ yataḥ*—porque debido a esas actividades pecaminosas hay que pasar los sufrimientos del infierno*.*.", "translation": "**En vida puede ocurrir que estemos muy orgullosos de nuestro cuerpo, pensando que somos grandes hombres, ministros, presidentes o incluso semidioses, pero, seamos lo que seamos, después de morir nuestro cuerpo se convertirá en gusanos, excremento o cenizas. Quien mate animales indefensos para satisfacer los caprichos temporales del cuerpo, no sabe que en la siguiente vida tendrá que sufrir. El malvado pecador tendrá que ir al infierno y sufrir los resultados de sus acciones.**", "purport": "En este verso son significativas las tres palabras *kṛmi-viḍ-bhasma.* Después de la muerte, el cuerpo puede transformarse en *kṛmi,* que significa «gusanos», pues si se deja sin incinerar, se lo pueden comer los gusanos; otra posibilidad es que se lo coman otros animales, como los cerdos y los cuervos, y que se transforme en excremento. Las personas más civilizadas queman el cadáver, de forma que se convierte en cenizas *(bhasma-saṁjñitam*). Sin embargo, aunque el cuerpo va a transformarse en gusanos, excremento o cenizas, los necios, solo por mantenerlo, cometen muchas actividades pecaminosas. Esto es verdaderamente lamentable. El cuerpo de forma humana está en realidad destinado a *jīvasya tattva-jijñāsā,* la iluminación en el conocimiento de los valores espirituales. Por consiguiente, debemos buscar el refugio de un maestro espiritual genuino. *Tasmād guruṁ prapadyeta*: Debemos acudir a un *guru.* ¿Quién es *guru*?*Śābde pare ca niṣṇātam* (*Bhāg.* 11.3.21): *Guru* es aquel que posee conocimiento trascendental completo. Si no acudimos al maestro espiritual, permaneceremos en la ignorancia. *Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad* 6.14.2*)*: El conocimiento completo acerca de la vida lo poseeremos cuando seamos *ācāryavān,* es decir, cuando nos sometamos al control del *ācārya.* Pero cuando nos dejamos llevar por *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa,* no nos preocupamos de nada, sino que actuamos como cualquier estúpido animal, arriesgando nuestra vida *(mṛtyu-saṁsāra-vartmani)* y teniendo por ello que continuar de sufrimiento en sufrimiento. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* (*Bhāg.* 7.5.31). La persona necia no sabe cómo elevarse en este mismo cuerpo. Lo que hace es incurrir en actividades pecaminosas y sumirse cada vez más en las profundidades de la vida infernal."}
{"ref": "sb/10/10/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/11/", "verse_text": "> dehaḥ kim anna-dātuḥ svaṁ\n> niṣektur mātur eva ca\n> mātuḥ pitur vā balinaḥ\n> kretur agneḥ śuno 'pi vā", "devanagari": "> देहः किमन्नदातुः स्वं निषेक्तुर्मातुरेव च\n> मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा ॥११॥", "synonyms": "*dehaḥ*—este cuerpo; *kim anna-dātuḥ*—¿pertenece a quien me da trabajo y dinero para mantenerlo?; *svam*—¿o me pertenece a mí personalmente?; *niṣektuḥ*—¿(o pertenece) a la persona que emitió el semen?; *mātuḥ eva*—¿(o pertenece) a la madre que mantuvo este cuerpo en el vientre?; *ca*—y; *mātuḥ pituḥ vā*—¿o (pertenece) al padre de la madre? (porque a veces el padre de la madre adopta a su nieto como hijo suyo); *balinaḥ*—¿(o pertenece) a la persona que se lo lleva por la fuerza?; *kretuḥ*—¿o a la persona que lo compra como esclavo?; *agneḥ*—¿o al fuego? (pues en última instancia el cuerpo es quemado); *śunaḥ*—¿o a los perros y buitres que se lo comerán al final?; *api*—incluso; *vā*—o*.*.", "translation": "**¿A quién pertenece el cuerpo durante la vida? ¿Al que le da trabajo, al ser, al padre, a la madre, o al padre de la madre? ¿Es de la persona que se lo lleva por la fuerza, del amo que lo compra como esclavo, o de los hijos que lo entregan al fuego? ¿Es de los perros que se lo comen cuando no es incinerado? Entre los muchos que podrían reclamarlo, ¿quién tiene legítimo derecho a él? No está bien contentarse con mantener el cuerpo mediante actividades pecaminosas en lugar de responder a estas preguntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/12/", "verse_text": "> evaṁ sādhāraṇaṁ deham\n> avyakta-prabhavāpyayam\n> ko vidvān ātmasāt kṛtvā\n> hanti jantūn ṛte 'sataḥ", "devanagari": "> एवं साधारणं देहमव्यक्तप्रभवाप्ययम\n> को विद्वानात्मसात्कृत्वा हन्ति जन्तूनृतेऽसतः ॥१२॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *sādhāraṇam*—propiedad común; *deham*—el cuerpo; *avyakta*—de la naturaleza no manifestada; *prabhava*—manifestado de ese modo; *apyayam*—y que de nuevo se funde con lo no manifestado («pues polvo eres y en polvo te convertirás»); *kaḥ*—quién es la persona; *vidvān*—el que posee verdadero conocimiento; *ātmasāt kṛtvā*—que reclama su propiedad; *hanti*—mata; *jantūn*—animales indefensos; *ṛte*—excepto; *asataḥ*—desvergonzados que no tienen conocimiento ni entienden las cosas correctamente*.*.", "translation": "**El cuerpo, al fin y al cabo, después de ser producido por la naturaleza no manifestada, se destruye de nuevo y se funde en los elementos naturales. Por lo tanto, es propiedad común de todos. En esas circunstancias, ¿quién sino un desvergonzado podría reclamar su propiedad y, para mantenerlo, incurrir en actividades pecaminosas, como la matanza de animales, solo por satisfacer sus caprichos? Nadie más que un sinvergüenza podría cometer semejantes actividades pecaminosas.**", "purport": "Los ateos no creen en la existencia del alma. Sin embargo, ¿por qué tendría nadie que matar animales, de no ser por pura crueldad? El cuerpo es la manifestación de una combinación de materia. Al principio no era nada, pero mediante una combinación de materia, ha llegado a ser. Más tarde, cuando esa combinación se descomponga, el cuerpo dejará nuevamente de existir. Al principio no era nada, y al final no será nada. ¿Por qué, entonces, cometer actividades pecaminosas cuando está manifestado? Nadie más que sinvergüenza de primera categoría podría actuar de esa forma."}
{"ref": "sb/10/10/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/13/", "verse_text": "> asataḥ śrī-madāndhasya\n> dāridryaṁ param añjanam\n> ātmaupamyena bhūtāni\n> daridraḥ param īkṣate", "devanagari": "> असतः श्रीमदान्धस्य दारिद्र्यं परमञ्जनम\n> आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्रः परमीक्षते ॥१३॥", "synonyms": "*asataḥ*—de ese necio sinvergüenza; *śrī-mada-andhasya*—que está cegado por la posesión temporal de riquezas y opulencia; *dāridryam*—pobreza; *param añjanam*—el mejor colirio para los ojos, con el que se ven las cosas tal y como son; *ātma-aupamyena*—en comparación con él mismo; *bhūtāni*—seres vivos; *daridraḥ*—un hombre sumido en la miseria; *param*—perfectamente; *īkṣate*—puede ver las cosas tal y como son*.*.", "translation": "**Los necios ateos y los sinvergüenzas, que están muy orgullosos de sus riquezas, no pueden ver las cosas como son. Por eso, el colirio adecuado para sus ojos es devolverles a la pobreza, de modo que puedan ver las cosas tal y como son. El hombre que vive en la más absoluta pobreza puede, al menos, darse cuenta de lo miserable que es la pobreza, y no querrá ver a otros en la situación de sufrimiento en que él se encuentra.**", "purport": "Todavía hoy puede verse que una persona que siempre había sido pobre, cuando se hace rica, siente inclinación por emplear su dinero en actividades filantrópicas, como abrir escuelas para analfabetos y hospitales para los enfermos. En relación con esto, hay una historia muy instructiva titulada: *punar mūṣiko bhava*: «Vuélvete ratón de nuevo». Había un ratón que vivía angustiado por culpa de un gato. Un día acudió a una persona santa y le pidió que lo transformase en gato. Pero, una vez transformado en gato, era el perro quien lo agobiaba. Se transformó en perro, pero el tigre lo perseguía. Cuando se transformó en tigre, se quedó mirando a la persona santa. Entonces, este le preguntó: «¿Qué quieres?», y el tigre dijo: «Quiero comerte». Entonces el sabio le maldijo diciendo: «Que te vuelvas ratón de nuevo». Algo parecido ocurre por todo el universo. Vamos arriba y abajo, a veces somos ratones, y a veces tigres. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n> (Cc. Madhya 19.151)\n\n19.151)\n\nLas entidades vivientes se elevan y se degradan bajo la influencia de las leyes de la naturaleza, pero la persona que es sumamente afortunada se relaciona con personas santas, logrando así la semilla del servicio devocional y alcanzando el éxito en la vida. Nārada Muni quería llevar a Nalakūvara y a Maṇigrīva al plano del servicio devocional reduciéndoles a la pobreza, para lo cual les maldijo. Esa es la misericordia del *vaiṣṇava.* Quien no se eleve al nivel *vaiṣṇava* no puede ser buena persona. *Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ* (*Bhāg.* 5.18.12). El *avaiṣṇava* nunca será buena persona, por muy severamente que se le castigue."}
{"ref": "sb/10/10/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/14/", "verse_text": "> yathā kaṇṭaka-viddhāṅgo\n> jantor necchati tāṁ vyathām\n> jīva-sāmyaṁ gato liṅgair\n> na tathāviddha-kaṇṭakaḥ", "devanagari": "> यथा कण्टकविद्धाङ्गो जन्तोर्नेच्छति तां व्यथाम\n> जीवसाम्यं गतो लिङ्गैर्न तथाविद्धकण्टकः ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—tal y como; *kaṇṭaka-viddha-aṅgaḥ*—la persona en cuyo cuerpo ha sufrido el pinchazo de un alfiler; *jantoḥ*—de ese animal; *na*—no; *icchati*—desea; *tām*—un determinado; *vyathām*—dolor; *jīva-sāmyam gataḥ*—cuando entiende que la situación es la misma para todos; *liṅgaiḥ*—por poseer un determinado tipo de cuerpo; *na*—no; *tathā*—así; *aviddha-kaṇṭakaḥ*—la persona que nunca ha sufrido el pinchazo de un alfiler*.*.", "translation": "**La persona que ha sufrido el pinchazo de un alfiler comprende el sufrimiento de otros que pasan por esa misma experiencia con solo verles la cara. Comprende que el sufrimiento es el mismo para todos, y no desea que los demás sufran de esa forma. Pero el que nunca ha recibido el pinchazo de un alfiler no puede comprender ese sufrimiento.**", "purport": "«La persona que ha probado la amargura de la pobreza, puede disfrutar realmente de la felicidad de la riqueza», reza un dicho, y un proverbio popular añade: *vandhyā ki bujhibe prasava-vedanā:* «La mujer que no ha parido, no puede entender el dolor del parto». Nadie puede entender la felicidad y el sufrimiento del mundo material si no ha tenido experiencia de ello. Las leyes de la naturaleza se rigen por ese principio. Quien haya matado a un animal, tendrá que ser matado por ese mismo animal. Eso se denomina *māṁsa. Mām*significa «a mí», y *sa* significa «él». El animal que yo me como tendrá, a su vez, la oportunidad de comerme. Por esa razón, todos los países suelen tener la costumbre de ahorcar a los asesinos."}
{"ref": "sb/10/10/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/15/", "verse_text": "> daridro nirahaṁ-stambho\n> muktaḥ sarva-madair iha\n> kṛcchraṁ yadṛcchayāpnoti\n> tad dhi tasya paraṁ tapaḥ", "devanagari": "> दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्तः सर्वमदैरिह\n> कृच्छ्रं यदृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तपः ॥१५॥", "synonyms": "*daridraḥ*—la persona que vive en la miseria; *nir-aham-stambhaḥ*—de modo natural se libera de todo prestigio falso; *muktaḥ*—liberado; *sarva*—todo; *madaiḥ*—del ego falso; *iha*—en este mundo; *kṛcchram*—con gran dificultad; *yadṛcchayā āpnoti*—lo que obtiene de la providencia por casualidad; *tat*—esa; *hi*—en verdad; *tasya*—su; *param*—perfecta; *tapaḥ*—austeridad*.*.", "translation": "**El hombre que vive sumido en la pobreza se ve naturalmente forzado a someterse a austeridades y penitencias, pues carece de las riquezas necesarias para poseer nada. De ese modo, pierde todo su prestigio falso. Siempre necesitado de alimentos, refugio y ropas, tiene que satisfacerse con lo que pueda obtener por misericordia de la providencia. Esas austeridades a que por fuerza tiene que someterse son buenas para él, pues le purifican y le liberan del ego falso.**", "purport": "La persona santa acepta voluntariamente una vida de pobreza para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes, conforme a la cultura védica, abandonaron su nivel de vida principesco y se retiraron al bosque a practicar austeridades, simplemente para purificarse. Pero a quien no puede someterse voluntariamente a esas austeridades, se le impone una situación de pobreza para que tenga que practicar austeridades de modo natural. La austeridad es buena para todos, pues libera a la persona de los condicionamientos materiales. Por lo tanto, cuando una persona está muy orgullosa de su posición material, la pobreza es la mejor manera de corregir su necedad. *Dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśi:* La persona que vive en la miseria ve de modo natural destruido su orgullo falso, que se basa en su elevado nacimiento, riquezas, educación y belleza. Una vez corregida de ese modo, se encuentra en la posición idónea para alcanzar la liberación."}
{"ref": "sb/10/10/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/16/", "verse_text": "> nityaṁ kṣut-kṣāma-dehasya\n> daridrasyānna-kāṅkṣiṇaḥ\n> indriyāṇy anuśuṣyanti\n> hiṁsāpi vinivartate", "devanagari": "> नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिणः\n> इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥१६॥", "synonyms": "*nityam*—siempre; *kṣut*—con hambre; *kṣāma*—débil, sin la fuerza suficiente; *dehasya*—del cuerpo del hombre pobre; *daridrasya*—que vive en la miseria; *anna-kāṅkṣiṇaḥ*—siempre deseoso de obtener el alimento necesario; *indriyāṇi*—los sentidos, que se comparan a serpientes; *anuśuṣyanti*—se debilitan cada vez más, con menos potencia; *hiṁsā api*—la tendencia a envidiar a los demás; *vinivartate*—reduce*.*.", "translation": "**Siempre hambriento, en busca del alimento indispensable, ese hombre sumido en la miseria está cada día más débil. Como sus fuerzas están muy limitadas, sus sentidos se sosiegan por sí solos. Esa persona sumida en la pobreza es, por ello, incapaz de realizar actividades dañinas y envidiosas. En otras palabras, él alcanza de modo natural los resultados de las austeridades y penitencias a que se someten por voluntad propia las personas santas.**", "purport": "En opinión de los expertos en la ciencia médica, la diabetes se produce por comer demasiado, mientras que la tuberculosis se debe a no comer lo suficiente. No debemos aspirar ni a estar diabéticos ni a estar tuberculosos. *Yāvad artha-prayojanam.* Debemos comer con moderación y mantener el cuerpo sano para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.10), se recomienda:\n\n> kāmasya nendriya-prītir\n> lābho jīveta yāvatā\n> jīvasya tattva-jijñāsā\n> nārtho yaś ceha karmabhiḥ\n\nLa verdadera ocupación de la vida humana consiste en mantenerse apto para el avance en la senda de la iluminación espiritual. La vida humana no está hecha para fortalecer en exceso los sentidos, hasta el punto de enfermar o de alimentar un espíritu envidioso y belicoso. En la era de Kali, sin embargo, la civilización humana está tan descarriada que la gente hace crecer sin necesidad su economía, y el resultado es que abren cada vez más mataderos, bares y burdeles. De ese modo, la civilización entera se está echando a perder."}
{"ref": "sb/10/10/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/17/", "verse_text": "> daridrasyaiva yujyante\n> sādhavaḥ sama-darśinaḥ\n> sadbhiḥ kṣiṇoti taṁ tarṣaṁ\n> tata ārād viśuddhyati", "devanagari": "> दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधवः समदर्शिनः\n> सद्भिः क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥१७॥", "synonyms": "*daridrasya*—de la persona que es muy pobre; *eva*—en verdad; *yujyante*—pueden relacionarse fácilmente; *sādhavaḥ*—las personas santas; *sama-darśinaḥ*—aunque los *sādhus* son ecuánimes con todos, pobres y ricos, los pobres pueden beneficiarse de su compañía; *sadbhiḥ*—con la compañía de esas personas santas; *kṣiṇoti*—reduce; *tam*—la causa original del sufrimiento material; *tarṣam*—el deseo de disfrute material; *tataḥ*—a continuación; *ārāt*—muy pronto; *viśuddhyati*—su contaminación material es erradicada*.*.", "translation": "**Las personas santas pueden relacionarse libremente con los pobres, pero no así con los ricos. Debido a esa relación con personas santas, los pobres pierden pronto todo interés en los deseos materiales, y erradican todas las impurezas que se encuentran en lo más hondo del corazón.**", "purport": "* Mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām* (*Bhāg.* 10.8.4). La única ocupación de la persona santa o *sannyāsī,* la persona que se halla en la orden de vida de renuncia, es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los *sādhus,* las personas santas, quieren predicar tanto a los pobres como a los ricos, pero los pobres se benefician de su prédica más que los ricos. Los pobres enseguida dan la bienvenida a los *sādhus*, les ofrecen reverencias y tratan de beneficiarse de su presencia, mientras que los ricos tienen a la puerta unos enormes perros de caza para que nadie pueda entrar en su casa. «Cuidado con el perro», dice el rótulo, y así evitan la compañía de las personas santas; los pobres, sin embargo, les abren las puertas, y de ese modo se benefician de su compañía más que los ricos. Nārada Muni en su vida anterior había sido el hijo de una sirvienta muy pobre; gracias a ello pudo entrar en contacto con personas santas y, más tarde, llegar a ser el excelso Nārada Muni. Esa fue la experiencia que él tuvo. Por esa razón, en este verso está comparando la posición del pobre con la del rico.\n\n>\n\n> satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n> bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n> taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n> śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati\n\n(*Bhāg.* 3.25.25)\n\nQuien recibe la oportunidad de relacionarse con personas santas, gracias a sus instrucciones, se va purificando cada vez más de los deseos materiales.\n\n> kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare\n> nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n> (*Prema-vivarta*)\n\n)\n\nVida material significa olvidar a Kṛṣṇa y aumentar los deseos de complacer los sentidos. Pero quien recibe la oportunidad de ser instruido por las personas santas y olvida la importancia de los deseos materiales, de un modo natural se purifica. *Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpa**ṇam (Śikṣāṣṭaka* 1*)*. La persona materialista no podrá liberarse de los dolores del ardiente fuego de la existencia material, *bhava-mahādāvāgni,* mientras no purifique a fondo su corazón."}
{"ref": "sb/10/10/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/18/", "verse_text": "> sādhūnāṁ sama-cittānāṁ\n> mukunda-caraṇaiṣiṇām\n> upekṣyaiḥ kiṁ dhana-stambhair\n> asadbhir asad-āśrayaiḥ", "devanagari": "> साधूनां समचित्तानां मुकुन्दचरणैषिणाम\n> उपेक्ष्यैः किं धनस्तम्भैरसद्भिरसदाश्रयैः ॥१८॥", "synonyms": "*sādhūnām*—de las personas santas; *sama-cittānām*—de aquellos que son ecuánimes con todos; *mukunda-caraṇa-eṣiṇām*—cuya única ocupación es servir a Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre aspiran a ese servicio; *upekṣyaiḥ*—evitar la compañía; *kim*—qué; *dhana-stambhaiḥ*—ricos y orgullosos; *asadbhiḥ*—con la compañía de personas indeseables; *asat-āśrayaiḥ*—refugiarse en aquellos que son *asat,* no devotos*.*.", "translation": "**Las personas santas [sādhus] piensan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Ninguna otra cosa les interesa. ¿Qué razón podría tener nadie para evitar la relación con esas personalidades espirituales excelsas y, en lugar de ello, tratar de relacionarse con materialistas y refugiarse en los no devotos, que en su mayoría son orgullosos y ricos?**", "purport": "El *sādhu* es la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviación *(bhajate mām ananya-bhāk)*.\n\n> titikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n> suhṛdaḥ sarva-dehinām\n> ajāta-śatravaḥ śāntāḥ\n> sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ\n\n«El *sādhu* es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes» (*Bhāg.* 3.25.21). El *sādhu* es *suhṛdaḥ** sarva-dehinām*, el amigo de todos. Siendo así, ¿qué razón puede tener el rico para, en lugar de relacionarse con *sādhus,* perder su valioso tiempo con otros ricos que son contrarios a la vida espiritual? Ricos y pobres pueden beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en este verso se aconseja a todo el mundo que así lo haga. Nada se gana con evitar la relación con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura dice:\n\n> sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa\n> te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa\n\nSi abandonamos la compañía de los *sādhus*, las personas santas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y nos relacionamos con personas que buscan el placer de los sentidos y que, con ese fin, se dedican a acumular riquezas, arruinaremos nuestra vida. La palabra*asat* se refiere al *avaiṣṇava,* la persona que no es devoto de Kṛṣṇa, y *sat* se refiere al *vaiṣṇava,* el devoto de Kṛṣṇa. Siempre debemos buscar la compañía de los *vaiṣṇavas* y no arruinar nuestra vida juntándonos con *avaiṣṇavas*. En el *Bhagavad-gītā* (7.15), se establece la diferencia entre *vaiṣṇavas* y *avaiṣṇavas*:\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\nTodo el que no se ha entregado a Kṛṣṇa es una persona de lo más pecaminosa *(duṣkṛtī)*, un sinvergüenza *(mūḍha)*, y el más bajo de los hombres *(narādhama)*. Por lo tanto, no debemos evitar la relación con los *vaiṣṇavas*, que ahora está al alcance de todo el mundo en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/10/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/19/", "verse_text": "> tad ahaṁ mattayor mādhvyā\n> vāruṇyā śrī-madāndhayoḥ\n> tamo-madaṁ hariṣyāmi\n> straiṇayor ajitātmanoḥ", "devanagari": "> तदहं मत्तयोर्माध्व्या वारुण्या श्रीमदान्धयोः\n> तमोमदं हरिष्यामि स्त्रैणयोरजितात्मनोः ॥१९॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *aham*—yo; *mattayoḥ*—de estos dos borrachos; *mādhvyā*—por beber licor; *vāruṇyā*—llamado *vāruṇī*; *śrī-mada-andhayoḥ*—que están cegados por la opulencia celestial; *tamaḥ-madam*—ese prestigio falso debido a la modalidad de la ignorancia; *hariṣyāmi*—yo quitaré; *straiṇayoḥ*—porque están tan apegados a las mujeres; *ajita-ātmanoḥ*—que no pueden controlar los sentidos*.*.", "translation": "**Por lo tanto, yo liberaré de su prestigio falso a estas dos personas, que, ebrias del licor llamado vāruṇī, o mādhvī, no pueden controlar sus sentidos, se han dejado cegar por el orgullo de la opulencia celestial, y se han apegado a las mujeres.**", "purport": "Cuando un *sādhu* reprende o castiga a alguien, no lo hace por venganza. Mahārāja Parīkṣit había preguntado por qué cedía Nārada Muni a ese espíritu de venganza *(tamaḥ)*. Pero no se trataba de *tamaḥ*, pues Nārada Muni, con pleno conocimiento de lo que convenía a los dos hermanos, pensó con sabiduría en la manera de curarles. Los *vaiṣṇavas* son buenos médicos. Saben cómo proteger a las personas de la enfermedad material. Así pues, no están nunca bajo la influencia de *tamo-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* (*Bg.* 14.26). Los *vaiṣṇavas* están siempre situados en el plano trascendental, el plano del Brahman. No están sujetos a error ni a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Todo lo que hacen, después de reflexionar profundamente, tiene por objeto llevar a todo el mundo de regreso al hogar, de vuelta a Dios."}
{"ref": "sb/10/10/20-22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/20-22/", "verse_text": "> yad imau loka-pālasya\n> putrau bhūtvā tamaḥ-plutau\n> na vivāsasam ātmānaṁ\n> vijānītaḥ sudurmadau\n\n> ato 'rhataḥ sthāvaratāṁ\n> syātāṁ naivaṁ yathā punaḥ\n> smṛtiḥ syān mat-prasādena\n> tatrāpi mad-anugrahāt\n\n> vāsudevasya sānnidhyaṁ\n> labdhvā divya-śarac-chate\n> vṛtte svarlokatāṁ bhūyo\n> labdha-bhaktī bhaviṣyataḥ", "devanagari": "> यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तमःप्लुतौ\n> न विवाससमात्मानं विजानीतः सुदुर्मदौ ॥२०॥\n> अतोऽर्हतः स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुनः\n> स्मृतिः स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात ॥२१॥\n> वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते\n> वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यतः ॥२२॥", "synonyms": "*yat*—puesto que; *imau*—estos dos jóvenes semidioses; *loka-pālasya*—del gran semidiós Kuvera; *putrau*—nacidos como hijos; *bhūtvā*—siendo así (no deberían haber llegado a eso); *tamaḥ-plutau*—tan absortos en la modalidad de la oscuridad; *na*—no; *vivāsasam*—sin ropa alguna, completamente desnudos; *ātmānam*—sus propios cuerpos; *vijānītaḥ*—podían entender que estaban desnudos; *su-durmadau*—puesto que, debido al orgullo falso, habían caído muy bajo; *ataḥ*—por lo tanto; *arhataḥ*—merecen; *sthāvaratām*—la inmovilidad de un árbol; *syātām*—que se vuelvan; *na*—no; *evam*—de ese modo; *yathā*—como; *punaḥ*—de nuevo; *smṛtiḥ*—recuerdo; *syāt*—que continúe; *mat-prasādena*—por mi misericordia; *tatra api*—además de esto; *mat-anugrahāt*—por mi gracia especial; *vāsudevasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *sānnidhyam*—el contacto personal, cara a cara; *labdhvā*—obtener; *divya-śarat-śate vṛtte*—una vez cumplidos cien años de los semidioses; *svarlokatām*—el deseo de vivir en el mundo celestial; *bhūyaḥ*—de nuevo; *labdha-bhaktī*—habiendo revivido su actitud natural de servicio devocional; *bhaviṣyataḥ*—se volverán*.*.", "translation": "**Estos dos jóvenes, Nalakūvara y Maṇigrīva, tienen la fortuna de ser los hijos del gran semidiós Kuvera, pero, llevados del prestigio falso y de la embriaguez producto del licor, han caído tan bajo que, aunque están desnudos, no pueden comprender que lo están. Así pues, estos dos jóvenes, que están viviendo como árboles (pues los árboles están desnudos pero no son conscientes de ello), deben recibir cuerpo de árbol. Ese será el castigo adecuado para ellos. No obstante, y por mi misericordia, desde el momento en que se vuelvan árboles hasta el momento en que se liberen, podrán recordar las actividades pecaminosas de su pasado. Además, por mi gracia especial, una vez cumplido el plazo de cien años de los semidioses, podrán ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y, de ese modo, revivir su verdadera posición como devotos.**", "purport": "Los árboles no son conscientes: si los cortamos, no sienten dolor. Nārada Muni, sin embargo, quiso que Nalakūvara y Maṇigrīva permanecieran conscientes, y que no olvidasen las circunstancias a que obedecía su castigo ni siquiera después de liberarse de esa vida en forma de árboles. Así, para concederles una gracia especial, Nārada Muni dispuso las cosas de tal manera que, una vez liberados, pudieran ver a Kṛṣṇa en Vṛndāvana y revivir de ese modo el *bhakti* latente en ellos.\n\nCada día de los semidioses, en el sistema planetario superior, equivale a seis de nuestros meses. Los semidioses del sistema planetario superior, pese a estar apegados al disfrute material, son devotos, y por eso precisamente se dice que son semidioses. Hay dos clases de personas, los *devas* y los *asuras.* Los *asuras* olvidan su relación con Kṛṣṇa *(āsuraṁ bhāvam āśritāḥ)*, pero los *devas* no la olvidan.\n\n> dvau bhūta-sargau loke 'smin\n> daiva āsura eva ca\n> viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva\n> āsuras tad-viparyayaḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nLa diferencia entre un devoto puro y un devoto *karma-miśra* es la siguiente: el devoto puro no desea nada para el disfrute material, mientras que el devoto con mezcla se hace devoto para obtener el mejor disfrute posible en este mundo material. Quien se halla en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional permanece puro, sin que los deseos materiales lleguen a contaminarle *(anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam)*.\n\nLa práctica de *karma-miśra-bhakti* nos eleva al reino celestial; con *jñāna-miśra-bhakti* podemos fundirnos en la refulgencia del Brahman; y con *yoga-miśra-bhakti* podemos experimentar la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Pero el *bhakti* puro no depende ni del *karma*, ni del *jñāna* ni del *yoga*, pues consiste simplemente en relaciones amorosas. Por consiguiente, la liberación del*bhakta,* que no es solo *mukti,* sino *vimukti,* es superior a las otras cinco clases de liberación *(sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi* y*sāmīpya).* El devoto puro siempre se ocupa en servicio puro *(ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā)*. El hecho de nacer como semidiós en el sistema planetario superior es una oportunidad para purificarse un poco más como devoto e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con su supuesta maldición, Nārada Muni dio indirectamente a Maṇigrīva y Nalakūvara la mayor de las oportunidades."}
{"ref": "sb/10/10/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam uktvā sa devarṣir\n> gato nārāyaṇāśramam\n> nalakūvara-maṇigrīvāv\n> āsatur yamalārjunau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमुक्त्वा स देवर्षिर्गतो नारायणाश्रमम\n> नलकूवरमणिग्रीवावासतुर्यमलार्जुनौ ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo; *evam uktvā*—después de hablar; *saḥ*—él; *devarṣiḥ*—la más grande persona santa, Nārada; *gataḥ*—se fue de aquel lugar; *nārāyaṇa-āśramam*—a su propio *āśrama,* Nārāyaṇa-āśrama; *nalakūvara*—Nalakūvara; *maṇigrīvau*—y Maṇigrīva; *āsatuḥ*—permanecieron allí para volverse; *yamala-arjunau*—dos árboles gemelos *arjuna.*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Dichas estas palabras, el gran santo Devarṣi Nārada regresó a su āśrama, conocido con el nombre de Nārāyaṇa-āśrama, y Nalakūvara y Maṇigrīva se convirtieron en dos árboles gemelos arjuna.**", "purport": "Los árboles *arjuna* pueden encontrarse todavía hoy en muchos bosques. Con su corteza, los cardiólogos preparan una medicina para problemas del corazón. Eso significa que, pese a ser árboles, tienen que soportar que los despellejen en nombre de la ciencia médica."}
{"ref": "sb/10/10/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/24/", "verse_text": "> ṛṣer bhāgavata-mukhyasya\n> satyaṁ kartuṁ vaco hariḥ\n> jagāma śanakais tatra\n> yatrāstāṁ yamalārjunau", "devanagari": "> ऋषेर्भागवतमुख्यस्य सत्यं कर्तुं वचो हरिः\n> जगाम शनकैस्तत्र यत्रास्तां यमलार्जुनौ ॥२४॥", "synonyms": "*ṛṣeḥ*—de Nārada, el gran sabio y persona santa; *bhāgavata-mukhyasya*—del más elevado de los devotos; *satyam*—la verdad; *kartum*—para probar; *vacaḥ*—sus palabras; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *jagāma*—fue allí; *śanakaiḥ*—muy despacio; *tatra*—allí; *yatra*—en el lugar donde; *āstām*—estaban; *yamala-arjunau*—los árboles gemelos *arjuna.*.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, para respaldar la verdad de las palabras de Nārada, el más grande devoto, avanzó lentamente hacia el lugar en que crecían los dos árboles gemelos arjuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/25/", "verse_text": "> devarṣir me priyatamo\n> yad imau dhanadātmajau\n> tat tathā sādhayiṣyāmi\n> yad gītaṁ tan mahātmanā", "devanagari": "> देवर्षिर्मे प्रियतमो यदिमौ धनदात्मजौ\n> तत्तथा साधयिष्यामि यद्गीतं तन्महात्मना ॥२५॥", "synonyms": "*devarṣiḥ*—el gran santo Devarṣi Nārada; *me*—Mío; *priya-tamaḥ*—el devoto más querido; *yat*—aunque; *imau*—estas dos personas (Nalakūvara y Maṇigrīva); *dhanada-ātmajau*—no devotos nacidos de un padre rico; *tat*—las palabras de Devarṣi; *tathā*—así; *sādhayiṣyāmi*—Yo realizaré (pues él quiso que Yo Me presentase ante los *yamala-arjunas*); *yat gītam*—como ya ha sido afirmado; *tat*—eso; *mahātmanā*—por Nārada Muni.", "translation": "**«Estos dos jóvenes son los hijos del muy rico Kuvera, y Yo no tengo nada que ver con ellos, pero Devarṣi Nārada es Mi muy querido y afectuoso devoto, de modo que, como él quiso que Yo Me presentase en persona ante ellos, debo hacerlo así para que se liberen».**", "purport": "Nalakūvara y Maṇigrīva no tenían en realidad nada que ver con el servicio devocional, ni había razón para que viesen cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, pues semejante oportunidad no es algo corriente. Ser muy rico o erudito, o haber nacido en una familia aristocrática, no es motivo suficiente para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Es imposible. En este caso, sin embargo, Nārada Muni deseó que Nalakūvara y Maṇigrīva viesen directamente a Vāsudeva, por lo cual la Suprema Personalidad de Dios quiso que se cumpliesen las palabras de Su muy querido devoto Nārada Muni. Si, en lugar de pedir favores directamente a la Suprema Personalidad de Dios, buscamos el favor de un devoto, lograremos fácilmente nuestro objetivo. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconseja: *vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra.* Debemos desear ser como perros en lo que se refiere a seguir estrictamente al devoto. El devoto tiene a Kṛṣṇa en la mano. *Adurlabham ātma-bhaktau.* Por lo tanto, si no recibimos el favor del devoto, no podemos acercarnos directamente a Kṛṣṇa, y, mucho menos, ocuparnos en Su servicio. En una de sus canciones, Narottama dāsa Ṭhākura dice: *chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā:* No es posible liberarse del condicionamiento de la vida material sin volverse sirviente del devoto puro. En nuestra sociedad *gauḍīya-vaiṣṇava,* donde seguimos los pasos de Rūpa Gosvāmī, el principal deber consiste en buscar el refugio de un maestro espiritual genuino *(ādau gurv-āśrayaḥ).*"}
{"ref": "sb/10/10/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/26/", "verse_text": "> ity antareṇārjunayoḥ\n> kṛṣṇas tu yamayor yayau\n> ātma-nirveśa-mātreṇa\n> tiryag-gatam ulūkhalam", "devanagari": "> इत्यन्तरेणार्जुनयोः कृष्णस्तु यमयोर्ययौ\n> आत्मनिर्वेशमात्रेण तिर्यग्गतमुलूखलम ॥२६॥", "synonyms": "*iti*—decidiéndolo así; *antareṇa*—entre; *arjunayoḥ*—los dos árboles *arjuna*; *kṛṣṇaḥ tu*—el Señor Kṛṣṇa; *yamayoḥ yayau*—pasó entre los dos árboles; *ātma-nirveśa-mātreṇa*—tan pronto como pasó (entre los dos árboles); *tiryak*—atravesado; *gatam*—así quedó; *ulūkhalam*—el gran mortero de moler especias*.*.", "translation": "**Dichas estas palabras, Kṛṣṇa Se apresuró a pasar entre los dos árboles arjuna, de tal forma que el gran mortero al que estaba atado quedó atascado entre ellos en sentido transversal.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/27/", "verse_text": "> bālena niṣkarṣayatānvag ulūkhalaṁ tad\n> dāmodareṇa tarasotkalitāṅghri-bandhau\n> niṣpetatuḥ parama-vikramitātivepa-\n> skandha-pravāla-viṭapau kṛta-caṇḍa-śabdau", "devanagari": "> बालेन निष्कर्षयतान्वगुलूखलं तद\n> दामोदरेण तरसोत्कलिताङ्घ्रिबन्धौ\n> निष्पेततुः परमविक्रमितातिवेप\n> स्कन्धप्रवालविटपौ कृतचण्डशब्दौ ॥२७॥", "synonyms": "*bālena*—por el niño Kṛṣṇa; *niṣkarṣayatā*—que estaba arrastrando; *anvak*—del cual tiraba Kṛṣṇa; *ulūkhalam*—el mortero de madera; *tat*—ese; *dāma-udareṇa*—por Kṛṣṇa, que estaba atado por la cintura; *tarasā*—con mucha fuerza; *utkalita*—arrancó; *aṅghri-bandhau*—las raíces de los dos árboles; *niṣpetatuḥ*—cayeron; *parama-vikramita*—por el poder supremo; *ati-vepa*—temblando violentamente; *skandha*—el tronco; *pravāla*—grupos de hojas; *viṭapau*—los dos árboles, con sus ramas; *kṛta*—habiendo hecho; *caṇḍa-śabdau*—un terrible sonido*.*.", "translation": "**Arrastrando tras de Sí con muchísima fuerza el mortero de madera al que estaba atado por la cintura, el niño Kṛṣṇa arrancó de raíz los dos árboles. Por la enorme fuerza de la Persona Suprema, los dos árboles, con su tronco, sus hojas y sus ramas, temblaron violentamente y cayeron al suelo con gran estrépito.**", "purport": "Este es el pasatiempo de Kṛṣṇa conocido con el nombre de *dāmodara-līlā.* A raíz de este pasatiempo, Kṛṣṇa recibe también el nombre de Dāmodara. Como se afirma en el *Hari-vaṁśa:*\n\n> sa ca tenaiva nāmnā tu\n> kṛṣṇo vai dāma-bandhanāt\n> goṣṭhe dāmodara iti\n> gopībhiḥ parigīyate\n\n"}
{"ref": "sb/10/10/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/28/", "verse_text": "> tatra śriyā paramayā kakubhaḥ sphurantau\n> siddhāv upetya kujayor iva jāta-vedāḥ\n> kṛṣṇaṁ praṇamya śirasākhila-loka-nāthaṁ\n> baddhāñjalī virajasāv idam ūcatuḥ sma", "devanagari": "> तत्र श्रिया परमया ककुभः स्फुरन्तौ\n> सिद्धावुपेत्य कुजयोरिव जातवेदाः\n> कृष्णं प्रणम्य शिरसाखिललोकनाथं\n> बद्धाञ्जली विरजसाविदमूचतुः स्म ॥२८॥", "synonyms": "*tatra*—allí, en el mismo lugar en que habían caído los dos *arjunas*; *śriyā*—con embellecimiento; *paramayā*—más que extraordinario; *kakubhaḥ*—todas las direcciones; *sphurantau*—iluminando con la refulgencia; *siddhau*—dos personas perfectas; *upetya*—que salieron entonces; *kujayoḥ*—de entre los dos árboles; *iva*—como; *jāta-vedāḥ*—la personificación del fuego; *kṛṣṇam*—al Señor Kṛṣṇa; *praṇamya*—ofrecer reverencias; *śirasā*—con la cabeza; *akhila-loka-nātham*—a la Persona Suprema, el controlador de todo; *baddha-añjalī*—con las manos juntas; *virajasau*—completamente purificados de la modalidad de la ignorancia; *idam*—las siguientes palabras; *ūcatuḥ sma*—pronunciaron*.*.", "translation": "**Inmediatamente, en el mismo lugar en que habían caído los dos árboles arjuna, salieron de ellos dos grandes personalidades perfectas que parecían la personificación del fuego e iluminaban todas las direcciones con la refulgencia de su belleza. Postrando la cabeza, ofrecieron reverencias a Kṛṣṇa y Le dirigieron las siguientes palabras con las manos juntas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/29/", "verse_text": "> kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-yogiṁs\n> tvam ādyaḥ puruṣaḥ paraḥ\n> vyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ\n> rūpaṁ te brāhmaṇā viduḥ", "devanagari": "> कृष्ण कृष्ण महायोगिंस्त्वमाद्यः पुरुषः परः\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं रूपं ते ब्राह्मणा विदुः ॥२९॥", "synonyms": "*kṛṣṇa kṛṣṇa*—¡oh, Señor Kṛṣṇa!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; *mahā-yogin*—¡oh, señor del misticismo!; *tvam*—Tú, la excelsa personalidad; *ādyaḥ*—la causa original de todo; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *paraḥ*—más allá de la creación material; *vyakta-avyaktam*—esta manifestación cósmica material, compuesta de causa y efecto, o de formas densas y sutiles; *idam*—este; *viśvam*—el mundo entero; *rūpam*—forma; *te*—Tuya; *brāhmaṇāḥ*—*brāhmaṇas* eruditos; *viduḥ*—saben*.*.", "translation": "**¡Oh, Señor Kṛṣṇa, Señor Kṛṣṇa!, Tu opulencia mística es inconcebible. Tú eres la persona suprema original, la causa de todas las causas inmediatas y remotas, y estás más allá de la creación material. Los brāhmaṇas eruditos [apoyándose en la afirmación védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma] saben que Tú lo eres todo, y que la manifestación cósmica, en sus aspectos densos y sutiles, es Tu forma.**", "purport": "Los dos semidioses, Nalakūvara y Maṇigrīva, que conservaban su memoria, habían podido comprender, por la gracia de Nārada, la supremacía de Kṛṣṇa. Ahora admitían: «El que nosotros debíamos liberarnos por las bendiciones de Nārada Muni, era Tu plan. Tú eres, por lo tanto, el místico supremo. Tú lo conoces todo: pasado, presente y futuro. Tu plan está tan bien concebido que, aunque nosotros permanecíamos aquí en la forma de dos árboles gemelos *arjuna,* Tú apareciste en la forma de un niño pequeño para liberarnos. Tú así lo dispusiste en forma inconcebible. Tú, que eres la Persona Suprema, puedes hacerlo todo»."}
{"ref": "sb/10/10/30-31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/30-31/", "verse_text": "> tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> dehāsv-ātmendriyeśvaraḥ\n> tvam eva kālo bhagavān\n> viṣṇur avyaya īśvaraḥ\n\n> tvaṁ mahān prakṛtiḥ sūkṣmā\n> rajaḥ-sattva-tamomayī\n> tvam eva puruṣo 'dhyakṣaḥ\n> sarva-kṣetra-vikāra-vit", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वभूतानां देहास्वात्मेन्द्रियेश्वरः\n> त्वमेव कालो भगवान्विष्णुरव्यय ईश्वरः ॥३०॥\n> त्वं महान्प्रकृतिः सूक्ष्मा रजःसत्त्वतमोमयी\n> त्वमेव पुरुषोऽध्यक्षः सर्वक्षेत्रविकारवित ॥३१॥", "synonyms": "*tvam*—Tu Señoría; *ekaḥ*—uno; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *deha*—del cuerpo; *asu*—de la fuerza vital; *ātma*—del alma; *indriya*—de los sentidos; *īśvaraḥ*—la Superalma, el controlador; *tvam*—Tu Señoría; *eva*—en verdad; *kālaḥ*—el factor tiempo; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *viṣṇuḥ*—omnipresente; *avyayaḥ*—imperecedero; *īśvaraḥ*—el controlador; *tvam*—Tu Señoría; *mahān*—el más grande; *prakṛtiḥ*—la manifestación cósmica; *sūkṣmā*—sutil; *rajaḥ-sattva-tamaḥ-mayī*—formada por las tres modalidades de la naturaleza (pasión, bondad e ignorancia); *tvam eva*—Tu Señoría es en verdad; *puruṣaḥ*—la Persona Suprema; *adhyakṣaḥ*—el propietario; *sarva-kṣetra*—en todas las entidades vivientes; *vikāra-vit*—que conoces la inquieta mente*.*.", "translation": "**Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo. El cuerpo, la vida, el ego y los sentidos de todas las entidades vivientes son Tu propio ser. Tú eres la Persona Suprema, Viṣṇu, el controlador imperecedero. Tú eres el factor tiempo, la causa inmediata, y eres la naturaleza material formada por las tres modalidades, pasión, bondad e ignorancia. Tú eres la causa original de la manifestación material. Tú eres la Superalma, y por ello conoces todo lo que hay en lo más hondo del corazón de cada entidad viviente.**", "purport": "Śrīpāda Madhvācārya presenta la siguiente cita del *Vāmana Purāṇa:*\n\n> rūpyatvāt tu jagad rūpaṁ\n> viṣṇoḥ sākṣāt sukhātmakam\n> nitya-pūrṇaṁ samuddiṣṭaṁ\n> svarūpaṁ paramātmanaḥ\n\n"}
{"ref": "sb/10/10/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/32/", "verse_text": "> gṛhyamāṇais tvam agrāhyo\n> vikāraiḥ prākṛtair guṇaiḥ\n> ko nv ihārhati vijñātuṁ\n> prāk siddhaṁ guṇa-saṁvṛtaḥ", "devanagari": "> गृह्यमाणैस्त्वमग्राह्यो विकारैः प्राकृतैर्गुणैः\n> को न्विहार्हति विज्ञआतुं प्राक्सिद्धं गुणसंवृतः ॥३२॥", "synonyms": "*gṛhyamāṇaiḥ*—aceptando que el cuerpo hecho de naturaleza material existe en este momento porque es visible; *tvam*—Tú; *agrāhyaḥ*—no recluido en un cuerpo hecho de naturaleza material; *vikāraiḥ*—agitado por la mente; *prākṛtaiḥ guṇaiḥ*—por las modalidades materiales de la naturaleza *(sattva-guṇa, rajo-guṇa* y *tamo-guṇa)*; *kaḥ*—quién hay; *nu*—según esto; *iha*—en el mundo material; *arhati*—que merezca; *vijñātum*—saber; *prāk siddham*—lo que existía antes de la creación; *guṇa-saṁvṛtaḥ*—por estar cubierto por las cualidades materiales*.*.", "translation": "**¡Oh, Señor!, Tú existes antes de la creación. Así pues, ¿quién, de entre los seres atrapados en el mundo material en un cuerpo de cualidades materiales puede comprenderte?**", "purport": "En el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.234) se dice:\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n\nEl nombre, los atributos y la forma de Kṛṣṇa son Verdad Absoluta, y ya existían antes de la creación. Siendo así, ¿qué posibilidad tienen de alcanzar una perfecta comprensión de Kṛṣṇa los seres creados, es decir, aquellos que viven atrapados en cuerpos creados con elementos materiales? Les será imposible. Sin embargo: *sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: Kṛṣṇa Se revela a quienes se ocupan en servicio devocional. Así lo confirma el propio Señor en el *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijā**nāti.* Los hombres poco inteligentes, con una reserva de conocimiento muy limitada, a veces interpretan erróneamente incluso las descripciones de Kṛṣṇa que se ofrecen en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Por consiguiente, la mejor manera de llegar a conocerle es ocuparse en actividades devocionales puras. Cuanto más se progresa en el campo de las actividades devocionales, más se Le puede entender tal y como es. Si se pudiera entender a Kṛṣṇa desde el plano material, sería suficiente con ver cualquier objeto del mundo material, pues Kṛṣṇa lo es todo *(sarvaṁ khalv idaṁ brahma).* Pero eso no es posible.\n\n>\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\nTodo reposa en Kṛṣṇa, y todo es Kṛṣṇa, pero esto no es algo que puedan entender las personas que viven en el plano material."}
{"ref": "sb/10/10/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/33/", "verse_text": "> tasmai tubhyaṁ bhagavate\n> vāsudevāya vedhase\n> ātma-dyota-guṇaiś channa-\n> mahimne brahmaṇe namaḥ", "devanagari": "> तस्मै तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे\n> आत्मद्योतगुणैश्छन्न महिम्ने ब्रह्मणे नमः ॥३३॥", "synonyms": "*tasmai*—(como no se Te puede entender desde el plano material, simplemente ofrecemos reverencias) a Él; *tubhyam*—a Ti; *bhagavate*—a la Suprema Personalidad de Dios; *vāsudevāya*—a Vāsudeva, el origen de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; *vedhase*—al origen de la creación; *ātma-dyota-guṇaiḥ channa-mahimne*—a Ti, que cubres Tus propias glorias con Tu energía personal; *brahmaṇe*—al Brahman Supremo; *namaḥ*—nuestras respetuosas reverencias*.*.", "translation": "**¡Oh, Señor, que cubres Tus glorias con Tu propia energía!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres Saṅkarṣaṇa, el origen de la creación, y eres Vāsudeva, el origen del catur-vyūha. Puesto que Tú lo eres todo, y eres, por ello, el Brahman Supremo, simplemente Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.**", "purport": "En lugar de tratar de entender a Kṛṣṇa detalladamente, es mejor que Le ofrezcamos reverencias, pues Él es el origen de todo y lo es todo. Como estamos cubiertos por las modalidades materiales de la naturaleza, a menos que Él mismo Se nos revele, nos resultará muy difícil entenderle. Por consiguiente, es mejor que reconozcamos que Él lo es todo y que ofrezcamos reverencias a Sus pies de loto."}
{"ref": "sb/10/10/34-35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/34-35/", "verse_text": "> yasyāvatārā jñāyante\n> śarīreṣv aśarīriṇaḥ\n> tais tair atulyātiśayair\n> vīryair dehiṣv asaṅgataiḥ\n\n> sa bhavān sarva-lokasya\n> bhavāya vibhavāya ca\n> avatīrṇo 'ṁśa-bhāgena\n> sāmprataṁ patir āśiṣām", "devanagari": "> यस्यावतारा ज्ञआयन्ते शरीरेष्वशरीरिणः\n> तैस्तैरतुल्यातिशयैर्वीर्यैर्देहिष्वसङ्गतैः ॥३४॥\n> स भवान्सर्वलोकस्य भवाय विभवाय च\n> अवतीर्णोऽंशभागेन साम्प्रतं पतिराशिषाम ॥३५॥", "synonyms": "*yasya*—de quien; *avatārāḥ*—las diversas encarnaciones, como Matsya, Kūrma y Varāha; *jñāyante*—son objeto de la especulación; *śarīreṣu*—en diversos cuerpos, visible en diversas formas; *aśarīriṇaḥ*—no son cuerpos materiales corrientes, sino que son trascendentales; *taiḥ taiḥ*—por esas actividades corporales; *atulya*—incomparables; *ati-śayaiḥ*—ilimitados; *vīryaiḥ*—en fuerza y poder; *dehiṣu*—por aquellos que sí tienen cuerpos materiales; *asaṅgataiḥ*—cuyas actividades, realizadas en diversas encarnaciones, son imposibles de realizar; *saḥ*—ese mismo Supremo; *bhavān*—Tu Señoría; *sarva-lokasya*—de todos; *bhavāya*—para la elevación; *vibhavāya*—para la liberación; *ca*—y; *avatīrṇaḥ*—has aparecido ahora; *aṁśa-bhāgena*—en la plenitud de Tu potencia, con diversas partes integrales; *sāmpratam*—en el momento actual; *patiḥ āśiṣām*—Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el señor de todo lo auspicioso*.*.", "translation": "**Tú, que apareces en cuerpos como los del pez, la tortuga y el cerdo, manifiestas actividades que a esas criaturas les sería imposible realizar, actividades extraordinarias, incomparables, trascendentales, de poder y fuerza ilimitados. Por lo tanto, esos cuerpos Tuyos no están hechos de elementos materiales, sino que son encarnaciones de Tu Suprema Personalidad. Tú eres esa misma Suprema Personalidad de Dios, que has descendido ahora, en la plenitud de Tu potencia, para beneficio de todas las entidades vivientes del mundo material.**", "purport": "Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.7-8):\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\nKṛṣṇa adviene en forma de encarnación cuando hay una disminución en la vida espiritual verdadera y un predominio de bandidos y maleantes que perturban la condición del mundo. Las personas desdichadas y poco inteligentes, carentes de servicio devocional, no pueden entender las actividades del Señor, de modo que las consideran *kalpanā*, mitología o imaginación, pues son unos sinvergüenzas y los más bajos de entre los hombres *(na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ).* Esa clase de personas no pueden comprender que las historias que Vyāsadeva explica en los *Purāṇas* y otros *śāstras* no son ficticias ni imaginarias, sino reales.\n\nKṛṣṇa, en la plenitud de Su ilimitada potencia, nos muestra en este pasaje que Él es la Suprema Personalidad de Dios, pues, aunque los dos árboles eran tan grandes e imponentes que no los movería ni un ejército de elefantes, Él, en la forma del niño Kṛṣṇa, manifestó una fuerza tan extraordinaria que los hizo caer con gran estrépito. Matando a Pūtanā, Śakaṭāsura y Tṛṇāvartāsura, provocando la caída de los dos árboles y mostrando el universo entero en Su boca, Kṛṣṇa demostró desde el mismo principio de Su vida que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Los más bajos de entre los hombres *(mūḍhas)* no pueden entenderlo, debido a sus actividades pecaminosas; pero los devotos no tienen dificultad en aceptarlo sin la menor duda. La posición del devoto y la del no devoto son, por lo tanto, diferentes."}
{"ref": "sb/10/10/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/36/", "verse_text": "> namaḥ parama-kalyāṇa\n> namaḥ parama-maṅgala\n> vāsudevāya śāntāya\n> yadūnāṁ pataye namaḥ", "devanagari": "> नमः परमकल्याण नमः परममङ्गल\n> वासुदेवाय शान्ताय यदूनां पतये नमः ॥३६॥", "synonyms": "*namaḥ*—por ello ofrecemos respetuosas reverencias; *parama-kalyāṇa*—Tú eres lo auspicioso supremo; *namaḥ*—respetuosas reverencias a Ti; *parama-maṅgala*—todo lo que Tú haces es bueno; *vāsudevāya*—a Vāsudeva, la Personalidad de Dios original; *śāntāya*—al más pacífico; *yadūnām*—de la dinastía Yadu; *pataye*—al controlador; *namaḥ*—respetuosas reverencias a Ti*.*.", "translation": "**¡Oh, Tú, que eres supremamente auspicioso!, a Ti, que eres el bien supremo, Te ofrecemos respetuosas reverencias. ¡Oh, Tú, el más famoso descendiente y controlador de la dinastía Yadu!, ¡oh, hijo de Vasudeva!, ¡oh, el más pacífico!, permite que ofrezcamos reverencias a Tus pies de loto.**", "purport": "La palabra *parama-kalyā**ṇa* es significativa, porque Kṛṣṇa, en cualquiera de Sus encarnaciones, desciende para proteger a los *sādhus* *(paritrāṇāya sādhūnām)*. Los *sādhus*, las personas santas o devotos, se ven siempre agobiados por los no devotos, y Kṛṣṇa desciende en Sus encarnaciones para aliviar su situación. Esa es Su principal preocupación. Si estudiamos la historia de la vida de Kṛṣṇa, veremos que la mayor parte de Su vida la dedicó principalmente a la tarea de matar a demonios, uno tras otro."}
{"ref": "sb/10/10/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/37/", "verse_text": "> anujānīhi nau bhūmaṁs\n> tavānucara-kiṅkarau\n> darśanaṁ nau bhagavata\n> ṛṣer āsīd anugrahāt", "devanagari": "> अनुजानीहि नौ भूमंस्तवानुचरकिङ्करौ\n> दर्शनं नौ भगवत ऋषेरासीदनुग्रहात ॥३७॥", "synonyms": "*anujānīhi*—que tengamos permiso; *nau*—nosotros; *bhūman*—¡oh, la más grande forma universal!; *tava anucara-kiṅkarau*—por ser sirvientes de Nārada Muni, Tu devoto más íntimo; *darśanam*—ver personalmente; *nau*—de nosotros; *bhagavataḥ*—de Ti, la Suprema Personalidad de Dios; *ṛṣeḥ*—del gran santo Nārada; *āsīt*—hubo (en forma de maldición); *anugrahāt*—de la misericordia*.*.", "translation": "**¡Oh, forma suprema!, nosotros somos siempre los sirvientes de Tus sirvientes, y en especial de Nārada Muni. Danos ahora permiso para partir hacia nuestro hogar. Si hemos podido verte personalmente, es por la gracia y la misericordia de Nārada Muni.**", "purport": "Solo quien es liberado o bendecido por un devoto puede comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.*Manuṣyāṇā*ṁ* sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.* Según este verso del *Bhagavad-g**ītā* (7.3), hay muchísimos *siddhas, yogīs,* que no pueden entender a Kṛṣṇa; pero pueden, eso sí, formarse conceptos erróneos acerca de Él. Sin embargo, si nos refugiamos en un devoto del *paramparā* de Nārada *(svayambhūr nāradaḥ ś**ambhuḥ),* podremos entender quién es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la era actual abundan los farsantes que proclaman ser encarnaciones porque pueden hacer demostraciones de magia; sin embargo, con excepción de las personas que son sirvientes de Nārada y de otros sirvientes de Kṛṣṇa, nadie puede entender quién es Dios y quién no lo es. Así lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura: c*hāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: Nadie se libera del concepto material de la vida si no es favorecido por un *vaiṣṇava.* Quien no es favorecido por un *vaiṣṇava* no puede entender, ni mediante la especulación ni con otras gimnasias físicas o mentales."}
{"ref": "sb/10/10/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/38/", "verse_text": "> vāṇī guṇānukathane śravaṇau kathāyāṁ\n> hastau ca karmasu manas tava pādayor naḥ\n> smṛtyāṁ śiras tava nivāsa-jagat-praṇāme\n> dṛṣṭiḥ satāṁ darśane 'stu bhavat-tanūnām", "devanagari": "> वाणी गुणानुकथने श्रवणौ कथायां\n> हस्तौ च कर्मसु मनस्तव पादयोर्नः\n> स्मृत्यां शिरस्तव निवासजगत्प्रणामे\n> दृष्टिः सतां दर्शनेऽस्तु भवत्तनूनाम ॥३८॥", "synonyms": "*vāṇī*—palabras, la facultad del habla; *guṇa-anukathane*—siempre ocupadas en hablar acerca de Tus pasatiempos; *śravaṇau*—el oído, la recepción auditiva; *kathāyām*—en conversaciones acerca de Ti y de Tus pasatiempos; *hastau*—manos, piernas y demás sentidos; *ca*—también; *karmasu*—ocuparlos en cumplir Tu misión; *manaḥ*—la mente; *tava*—Tuyos; *pādayoḥ*—de Tus pies de loto; *naḥ*—nuestra; *smṛtyām*—en recordar, siempre ocupada en meditación; *śiraḥ*—la cabeza; *tava*—Tu; *nivāsa-jagat-praṇāme*—porque Tú eres omnipresente, lo eres todo, y nuestras cabezas deben postrarse, no buscar el disfrute; *dṛṣṭiḥ*—la facultad visual; *satām*—de los*vaiṣṇavas*; *darśane*—en ver; *astu*—que todos ellos se ocupen de ese modo; *bhavat-tanūnām*—que no son diferentes de Ti*.*.", "translation": "**Que, de ahora en adelante, todas nuestras palabras narren Tus pasatiempos, que nuestros oídos se ocupen en la recepción auditiva de Tus glorias, que nuestras manos, piernas y demás sentidos se ocupen en actos que Te complazcan, y que nuestra mente piense siempre en Tus pies de loto. Que nuestra cabeza ofrezca reverencias a todo lo que existe en el mundo, pues todas las cosas son también formas Tuyas, y que nuestros ojos vean las formas de los vaiṣṇavas, que no son diferentes de Ti.**", "purport": "En este verso se explica el proceso para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso es el *bhakti*.\n\n>\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n> smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-nivedanam\n\n(*Bhāg.* 7.5.23)\n\nTodo debe ocuparse en el servicio del Señor. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana**ṁ bhaktir ucyate (Nārada-pañcarātra)*. Todo —mente, cuerpo y órganos de los sentidos— debe ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa. Esto debe aprenderse de devotos expertos como Nārada, Svayambhū y Śambhu. Ese es el proceso. No podemos fabricarnos nuestra propia manera de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pues no es cierto que todo lo que fabriquemos o nos inventemos nos va a llevar a entender a Dios. Esa proposición —*yata mata, tata patha—* es estúpida. Kṛṣṇa dice: *bhaktyāham ekayā grāhyaḥ:* «Solo quien realice las actividades del *bhakti* podrá comprenderme» (*Bhāg.*11.14.21). Eso se denomina *ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*: permanecer ocupados en el servicio del Señor con actitud favorable."}
{"ref": "sb/10/10/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/39/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> itthaṁ saṅkīrtitas tābhyāṁ\n> bhagavān gokuleśvaraḥ\n> dāmnā colūkhale baddhaḥ\n> prahasann āha guhyakau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं सङ्कीर्तितस्ताभ्यां भगवान्गोकुलेश्वरः\n> दाम्ना चोलूखले बद्धः प्रहसन्नाह गुह्यकौ ॥३९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; *ittham*—de ese modo, como antes se dijo; *saṅkīrtitaḥ*—al ser glorificado y alabado; *tābhyām*—por los dos jóvenes semidioses; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *gokula-īśvaraḥ*—el amo de Gokula (pues Él es *sarva-loka-maheśvara*); *dāmnā*—con la cuerda; *ca*—también; *ulūkhale*—al mortero de madera; *baddhaḥ*—atado; *prahasan*—sonriendo; *āha*—dijo; *guhyakau*—a los dos jóvenes semidioses*.*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: Con estas palabras, los dos jóvenes semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Kṛṣṇa, el Dios Supremo, es el dueño de todo, y era, ciertamente, el amo de Gokula, Gokuleśvara; sin embargo, estaba atado al mortero de madera con las cuerdas de las gopīs, por lo cual, con una amplia sonrisa, dirigió a los hijos de Kuvera las siguientes palabras.**", "purport": "Kṛṣṇa sonreía porque estaba pensando: «Estos dos jóvenes semidioses cayeron a este planeta desde el sistema planetario superior, y Yo les he liberado del cautiverio de tener que vivir como árboles durante muchísimo tiempo. Sin embargo, en lo que a Mí respecta, estoy atado con las cuerdas de las *gopīs* y sujeto a sus reprimendas». En otras palabras, Kṛṣṇa Se deja reñir y atar por las *gopīs*debido a un amor puro y un cariño que son dignos de las alabanzas del devoto."}
{"ref": "sb/10/10/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/40/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> jñātaṁ mama puraivaitad\n> ṛṣiṇā karuṇātmanā\n> yac chrī-madāndhayor vāgbhir\n> vibhraṁśo 'nugrahaḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञआतं मम पुरैवैतदृषिणा करुणात्मना\n> यच्छ्रीमदान्धयोर्वाग्भिर्विभ्रंशोऽनुग्रहः कृतः ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *jñātam*—todo conocido; *mama*—a Mí; *purā*—en el pasado; *eva*—en verdad; *etat*—este episodio; *ṛṣiṇā*—por el gran sabio Nārada; *karuṇā-ātmanā*—debido a que es tan bondadoso con ustedes; *yat*—lo cual; *śrī-mada-andhayoḥ*—que habían enloquecido en pos de la opulencia material y que, por ello, estaban ciegos; *vāgbhiḥ*—con palabras, o por maldecir; *vibhraṁśaḥ*—caer del planeta celestial para volverse árboles *arjuna* en este; *anugrahaḥ kṛtaḥ*—fue este un gran favor que él les hizo*.*.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios dijo: El gran santo Nārada Muni es muy misericordioso. Ustedes estaban cegados y habían enloquecido en pos de la opulencia material, pero él, con su maldición, les hizo el mayor de los favores. Aunque cayeron de Svargaloka, el planeta más elevado, y se convirtieron en árboles, recibieron de él el mayor de los bienes. Conozco todo lo ocurrido desde el mismo comienzo.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios confirma ahora que la maldición de un devoto debe considerarse también misericordia. Del mismo modo que Kṛṣṇa, Dios, es absolutamente bueno, el *vaiṣṇava* también lo es. Todo lo que hace es bueno para todos. Esto se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "sb/10/10/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/41/", "verse_text": "> sādhūnāṁ sama-cittānāṁ\n> sutarāṁ mat-kṛtātmanām\n> darśanān no bhaved bandhaḥ\n> puṁso 'kṣṇoḥ savitur yathā", "devanagari": "> साधूनां समचित्तानां सुतरां मत्कृतात्मनाम\n> दर्शनान्नो भवेद्बन्धः पुंसोऽक्ष्णोः सवितुर्यथा ॥४१॥", "synonyms": "*sādhūnām*—de devotos; *sama-cittānām*—que muestran una actitud ecuánime con todos; *sutarām*—excesivamente, completamente; *mat-kṛta-ātmanām*—de personas que están plenamente entregadas, determinadas a ofrecerme servicio; *darśanāt*—simplemente por estar con; *no bhavet bandhaḥ*—libertad de todo cautiverio material; *puṁsaḥ*—de una persona; *akṣṇoḥ*—de los ojos; *savituḥ yathā*—como por estar directamente frente al sol*.*.", "translation": "**Cuando estamos directamente frente al sol, ya no hay oscuridad para los ojos. Del mismo modo, cuando estamos frente a un sādhu, ante un devoto completamente determinado y entregado a la Suprema Personalidad de Dios, dejamos de estar sujetos al cautiverio material.**", "purport": "Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (*Cc. Madhya.* 22.54):\n\n*‘\n\n> 'sādhu-saṅga,' 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya\n> lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nCuando el azar nos lleva a encontrarnos con un *sādhu,* un devoto, nuestra vida alcanza el éxito de inmediato, y nos liberamos del cautiverio material. Podría objetarse que, mientras hay quien recibe a los *sādhus* con gran respeto, también están quienes no son tan respetuosos. El *sādhu,* sin embargo, es siempre ecuánime con todos. Como es un devoto puro, el *sādhu* está siempre dispuesto a dar conciencia de Kṛṣṇa sin discriminación. Tan pronto como vemos un *sādhu,* de modo natural nos liberamos. Sin embargo, las personas que son demasiado ofensivas, que cometen *vaiṣṇava-aparādhas,* ofensas contra los *sādhus*, tendrán que esperar un tiempo antes de corregirse. Eso se indica también en este verso."}
{"ref": "sb/10/10/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/42/", "verse_text": "> tad gacchataṁ mat-paramau\n> nalakūvara sādanam\n> sañjāto mayi bhāvo vām\n> īpsitaḥ paramo 'bhavaḥ", "devanagari": "> तद्गच्छतं मत्परमौ नलकूवर सादनम\n> सञ्जातो मयि भावो वामीप्सितः परमोऽभवः ॥४२॥", "synonyms": "*tat gacchatam*—ahora los dos pueden regresar; *mat-paramau*—aceptándome como el destino supremo de la vida; *nalakūvara*—¡oh, Nalakūvara y Maṇigrīva!; *sādanam*—a su hogar; *sañjātaḥ*—estar saturados de; *mayi*—a Mí; *bhāvaḥ*—servicio devocional; *vām*—por ustedes; *īpsitaḥ*—que fue deseado; *paramaḥ*—supremo, el más elevado, siempre ocupados con todos los sentidos; *abhavaḥ*—del que no vuelve a caer al plano de la existencia material*.*.", "translation": "**¡Oh, Nalakūvara y Maṇigrīva!, ahora pueden regresar a su hogar. Puesto que desean estar siempre absortos en Mi servicio devocional, verán satisfecho su deseo de adquirir amor y afecto por Mí. A partir de ahora, nunca caerán de ese estado.**", "purport": "La perfección más elevada de la vida consiste en elevarse hasta el plano del servicio devocional y ocuparse siempre en actividades devocionales. Cuando comprendieron esto, Nalakūvara y Maṇigrīva desearon alcanzar ese nivel, y la Suprema Personalidad de Dios les bendijo con el cumplimiento de su trascendental deseo."}
{"ref": "sb/10/10/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/10/43/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uktau tau parikramya\n> praṇamya ca punaḥ punaḥ\n> baddholūkhalam āmantrya\n> jagmatur diśam uttarām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तौ तौ परिक्रम्य प्रणम्य च पुनः पुनः\n> बद्धोलूखलमामन्त्र्य जग्मतुर्दिशमुत्तराम ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *iti uktau*—habiendo recibido esta orden de la Suprema Personalidad de Dios; *tau*—Nalakūvara y Maṇigrīva; *parikramya*—caminar alrededor; *praṇamya*—ofrecer reverencias; *ca*—también; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez; *baddha-ulūkhalam āmantrya*—pedir permiso a la Suprema Personalidad de Dios, que estaba atado al mortero de madera; *jagmatuḥ*—partieron; *diśam uttarām*—a sus respectivos destinos*.*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que la Suprema Personalidad de Dios les dirigiese estas palabras, los dos semidioses caminaron alrededor del Señor, que estaba atado al mortero de madera, y Le ofrecieron reverencias. Tras recibir el permiso del Señor Kṛṣṇa, regresaron a sus respectivas moradas.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La liberación de los árboles *yamala-arjuna*»."}
{"ref": "sb/10/11/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> gopā nandādayaḥ śrutvā\n> drumayoḥ patato ravam\n> tatrājagmuḥ kuru-śreṣṭha\n> nirghāta-bhaya-śaṅkitāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोपा नन्दादयः श्रुत्वा द्रुमयोः पततो रवम\n> तत्राजग्मुः कुरुश्रेष्ठ निर्घातभयशङ्किताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *gopāḥ*—todos los pastores de vacas; *nanda-ādayaḥ*—con Nanda Mahārāja al frente; *śrutvā*—al escuchar; *drumayoḥ*—de los dos árboles; *patatoḥ*—caer; *ravam*—el gran sonido, tan terrible como un rayo; *tatra*—allí, en el lugar; *ājagmuḥ*—fueron; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *nirghāta-bhaya-śaṅkitāḥ*—que temían que hubiera sido un rayo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, cuando los árboles yamala-arjuna cayeron, todos los pastores del vecindario escucharon el terrible sonido y corrieron al lugar, temerosos de que hubiera sido un rayo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/2/", "verse_text": "> bhūmyāṁ nipatitau tatra\n> dadṛśur yamalārjunau\n> babhramus tad avijñāya\n> lakṣyaṁ patana-kāraṇam", "devanagari": "> भूम्यां निपतितौ तत्र ददृशुर्यमलार्जुनौ\n> बभ्रमुस्तदविज्ञआय लक्ष्यं पतनकारणम ॥२॥", "synonyms": "*bhūmyām*—en el suelo; *nipatitau*—que habían caído; *tatra*—allí; *dadṛśuḥ*—todos ellos vieron; *yamala-arjunau*—los árboles gemelos*arjuna*; *babhramuḥ*—se sintieron confusos; *tat*—eso; *avijñāya*—pero no podían comprender; *lakṣyam*—aunque podían constatar que los árboles habían caído; *patana-kāraṇam*—la causa de su caída (¿cómo podía haberse producido tan de repente?)*.*.", "translation": "**Cuando vieron los árboles yamala-arjuna derribados en el suelo, se sintieron confusos, porque, aunque podían constatar el hecho de que los árboles habían caído, no podían dar con la causa.**", "purport": "Considerando las circunstancias, ¿era aquello obra de Kṛṣṇa? Él Se encontraba en el lugar, y los niños que jugaban con Él dijeron que había sido Kṛṣṇa. ¿De verdad lo había hecho Kṛṣṇa, o eran simples historias de los niños? Aquello creaba confusión."}
{"ref": "sb/10/11/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/3/", "verse_text": "> ulūkhalaṁ vikarṣantaṁ\n> dāmnā baddhaṁ ca bālakam\n> kasyedaṁ kuta āścaryam\n> utpāta iti kātarāḥ", "devanagari": "> उलूखलं विकर्षन्तं दाम्ना बद्धं च बालकम\n> कस्येदं कुत आश्चर्यमुत्पात इति कातराः ॥३॥", "synonyms": "*ulūkhalam*—el mortero de madera; *vikarṣantam*—arrastrar; *dāmnā*—con la cuerda; *baddham ca*—y atado por la cintura; *bālakam*—Kṛṣṇa; *kasya*—de quien; *idam*—esto; *kutaḥ*—de dónde; *āścaryam*—esos maravillosos sucesos; *utpātaḥ*—perturbación; *iti*—así; *kātarāḥ*—estaban muy agitados*.*.", "translation": "**Kṛṣṇa seguía atado al ulūkhala, el mortero que arrastraba tras de Sí. Pero, ¿cómo iba a haber derribado Él los árboles? ¿Quién lo había hecho? ¿Dónde estaba la causa de aquel suceso? Reflexionando en todas esas cosas asombrosas, los pastores estaban dudosos y confusos.**", "purport": "Los pastores de vacas estaban muy agitados porque el bebé Kṛṣṇa, después de todo, Se encontraba entre los dos árbolesy si, por casualidad, se Le hubiesen caído encima, Le hubieran aplastado. Pero allí Se encontraba Él, sano y salvo; lo que no estaba nada claro era quién había hecho todo aquello. ¿Cómo había podido ocurrir de un modo tan maravilloso? Esas reflexiones eran, entre otras, algunas de las razones que les tenían agitados y confusos. Sin embargo, pensaban que, por casualidad, y porque Dios así lo había querido, Kṛṣṇa Se había salvado, de forma que no Le había pasado nada."}
{"ref": "sb/10/11/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/4/", "verse_text": "> bālā ūcur aneneti\n> tiryag-gatam ulūkhalam\n> vikarṣatā madhya-gena\n> puruṣāv apy acakṣmahi", "devanagari": "> बाला ऊचुरनेनेति तिर्यग्गतमुलूखलम\n> विकर्षता मध्यगेन पुरुषावप्यचक्ष्महि ॥४॥", "synonyms": "*bālāḥ*—todos los demás niños; *ūcuḥ*—dijeron; *anena*—por Él (Kṛṣṇa); *iti*—así; *tiryak*—atravesado; *gatam*—que había quedado; *ulūkhalam*—el mortero de madera; *vikarṣatā*—por Kṛṣṇa, que arrastraba; *madhya-gena*—pasando entre los dos árboles; *puruṣau*—dos hermosas personas; *api*—también; *acakṣmahi*—hemos visto con nuestros propios ojos*.*.", "translation": "**Entonces todos los pastorcillos dijeron: Fue Kṛṣṇa quien lo hizo. Cuando pasó por entre los dos árboles, el mortero quedó atravesado. Kṛṣṇa tiró del mortero, y los dos árboles cayeron. Después de eso, dos hombres muy hermosos salieron de los árboles. Lo hemos visto con nuestros propios ojos.**", "purport": "Los niños que jugaban con Kṛṣṇa quisieron dar al padre de Kṛṣṇa información exacta de lo sucedido, explicándole además que de los árboles rotos habían salido dos hombres muy hermosos. «Así sucedió todo —dijeron—. Lo hemos visto con nuestros propios ojos»."}
{"ref": "sb/10/11/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/5/", "verse_text": "> na te tad-uktaṁ jagṛhur\n> na ghaṭeteti tasya tat\n> bālasyotpāṭanaṁ tarvoḥ\n> kecit sandigdha-cetasaḥ", "devanagari": "> न ते तदुक्तं जगृहुर्न घटेतेति तस्य तत\n> बालस्योत्पाटनं तर्वोः केचित्सन्दिग्धचेतसः ॥५॥", "synonyms": "*na*—no; *te*—todos los *gopas*; *tat-uktam*—al escuchar las palabras de los niños; *jagṛhuḥ*—aceptaban; *na ghaṭeta*—no puede ser; *iti*—así; *tasya*—de Kṛṣṇa; *tat*—la actividad; *bālasya*—de un niño pequeño como Kṛṣṇa; *utpāṭanam*—el arrancar; *tarvoḥ*—de los dos árboles; *kecit*—algunos de ellos; *sandigdha-cetasaḥ*—tenían dudas acerca de si aquello podía ser (pues Garga Muni había predicho que aquel niño sería como Nārāyaṇa)*.*.", "translation": "**Debido al intenso cariño paternal, Nanda y los pastores de vacas no podían creer que Kṛṣṇa hubiera arrancado los árboles de aquella forma maravillosa. Así, les era imposible tener fe en las palabras de los niños. Algunos de ellos, sin embargo, dudaban: «Según las predicciones, Kṛṣṇa es como Nārāyaṇa. Bien podría haberlo hecho Él».**", "purport": "Para unos, era imposible que un niño tan pequeño pudiera haber tirado aquellos gigantescos árboles. Sin embargo, había quien dudaba, pues, según las predicciones, Kṛṣṇa era como Nārāyaṇa. Los pastores de vacas se encontraban entonces ante un verdadero dilema."}
{"ref": "sb/10/11/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/6/", "verse_text": "> ulūkhalaṁ vikarṣantaṁ\n> dāmnā baddhaṁ svam ātmajam\n> vilokya nandaḥ prahasad-\n> vadano vimumoca ha", "devanagari": "> उलूखलं विकर्षन्तं दाम्ना बद्धं स्वमात्मजम\n> विलोक्य नन्दः प्रहसद वदनो विमुमोच ह ॥६॥", "synonyms": "*ulūkhalam*—el mortero de madera; *vikarṣantam*—arrastrando; *dāmnā*—con la cuerda; *baddham*—atado; *svam ātmajam*—a su propio hijo, Kṛṣṇa; *vilokya*—al ver; *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *prahasat-vadanaḥ*—cuya cara se iluminó con una sonrisa al ver al maravilloso niño; *vimumoca ha*—Le liberó de las ataduras*.*.", "translation": "**Al ver que su hijo estaba atado al mortero de madera y que lo arrastraba tras de Sí, Nanda Mahārāja sonrió y liberó a Kṛṣṇa de Sus ataduras.**", "purport": "Nanda Mahārāja se sorprendió de que Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, hubiera podido atar de aquel modo a su querido niño. Kṛṣṇa y ella se amaban mucho. ¿Cómo había podido tener la crueldad de atarle al mortero de madera? Nanda Mahārāja comprendió aquel intercambio amoroso, de modo que sonrió y soltó a Kṛṣṇa. En otras palabras, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que ata a la entidad viviente a las actividades fruitivas, ata también a madre Yaśodā y a Nanda Mahārāja con el cariño paternal. Ese es Su pasatiempo."}
{"ref": "sb/10/11/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/7/", "verse_text": "> gopībhiḥ stobhito 'nṛtyad\n> bhagavān bālavat kvacit\n> udgāyati kvacin mugdhas\n> tad-vaśo dāru-yantravat", "devanagari": "> गोपीभिः स्तोभितोऽनृत्यद्भगवान्बालवत्क्वचित\n> उद्गायति क्वचिन्मुग्धस्तद्वशो दारुयन्त्रवत ॥७॥", "synonyms": "*gopībhiḥ*—por las *gopīs* (adulándole y ofreciéndole premios); *stobhitaḥ*—animaban, inducían; *anṛtyat*—el pequeño Kṛṣṇa bailaba; *bhagavān*—aunque era la Suprema Personalidad de Dios; *bāla-vat*—como un niño cualquiera; *kvacit*—a veces; *udgāyati*—cantaba en voz muy alta; *kvacit*—a veces; *mugdhaḥ*—asombradas; *tat-vaśaḥ*—bajo su control; *dāru-yantra-vat*—como una marioneta.", "translation": "**Las gopīs solían decir: «Mi querido Kṛṣṇa, si bailas Te daré la mitad de un dulce». Diciendo esas palabras o dando palmadas, las gopīsanimaban a Kṛṣṇa de distintas formas. En esas ocasiones, Él, aunque era la Personalidad de Dios, supremamente poderoso, sonreía y bailaba conforme a sus deseos, como si fuese un muñeco en sus manos. A veces, cuando ellas Se lo pedían, cantaba en voz muy alta. De ese modo, Kṛṣṇa estaba sometido por completo a las gopīs.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/8/", "verse_text": "> bibharti kvacid ājñaptaḥ\n> pīṭhakonmāna-pādukam\n> bāhu-kṣepaṁ ca kurute\n> svānāṁ ca prītim āvahan", "devanagari": "> बिभर्ति क्वचिदाज्ञअप्तः पीठकोन्मानपादुकम\n> बाहुक्षेपं च कुरुते स्वानां च प्रीतिमावहन ॥८॥", "synonyms": "*bibharti*—Kṛṣṇa simplemente tocaba los objetos y se quedaba a su lado como si fuera incapaz de levantarlos; *kvacit*—a veces; *ājñaptaḥ*—al serle ordenado; *pīṭhaka-unmāna*—el asiento de madera y el recipiente de madera para medir; *pādukam*—traer los zapatos de madera; *bāhu-kṣepam ca*—golpearse el cuerpo con los brazos; *kurute*—hace; *svānām ca*—de Sus propios familiares, las *gopīs* y otros amigos íntimos; *prītim*—el placer; *āvahan*—hacer surgir*.*.", "translation": "**A veces, madre Yaśodā o sus amigas gopīs decían a Kṛṣṇa: «Tráeme esto», o «Tráeme aquello». A veces Le ordenaban que les trajese una tarima‚ un medidor o unos zapatos de madera, y Kṛṣṇa, al recibir la orden de Sus madres, trataba de llevarles lo que pedían. Sin embargo, otras veces, como si no fuera capaz de levantar esos objetos, Se limitaba a tocarlos y quedarse quieto a su lado. Solo por dar placer a Sus familiares, Se golpeaba el cuerpo con los brazos para demostrar que tenía fuerza de sobra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/9/", "verse_text": "> darśayaṁs tad-vidāṁ loka\n> ātmano bhṛtya-vaśyatām\n> vrajasyovāha vai harṣaṁ\n> bhagavān bāla-ceṣṭitaiḥ", "devanagari": "> दर्शयंस्तद्विदां लोक आत्मनो भृत्यवश्यताम\n> व्रजस्योवाह वै हर्षं भगवान्बालचेष्टितैः ॥९॥", "synonyms": "*darśayan*—mostrar; *tat-vidām*—a las personas que pueden entender las actividades de Kṛṣṇa; *loke*—por todo el mundo; *ātmanaḥ*—de Él mismo; *bhṛtya-vaśyatām*—cómo está dispuesto a cumplir las órdenes de Sus sirvientes, de Sus devotos; *vrajasya*—de Vrajabhūmi; *uvāha*—llevó a cabo; *vai*—en verdad; *harṣam*—placer; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *bāla-ceṣṭitaiḥ*—con Sus actividades, como las de un niño tratando de hacer muchas cosas*.*.", "translation": "**Para los devotos puros que, por todo el mundo, podían entender Sus actividades, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, mostró hasta qué punto puede someterse a Sus devotos, Sus sirvientes. De ese modo, aumentó el placer de los vrajavāsīs con Sus actividades infantiles.**", "purport": "El hecho de que Kṛṣṇa realizase actividades infantiles para aumentar el placer de Sus devotos era otra forma de intercambio trascendental. Él manifestó esas actividades, no solo para los habitantes de Vrajabhūmi, sino también para otros, que estaban cautivados por Su potencia externa y por Su opulencia. Tanto a los devotos internos, que simplemente estaban absortos en el amor por Kṛṣṇa, como a los devotos externos, que estaban cautivados por Su potencia ilimitada, se les informó del deseo de Kṛṣṇa de dejarse someter por Sus sirvientes."}
{"ref": "sb/10/11/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/10/", "verse_text": "> krīṇīhi bhoḥ phalānīti\n> śrutvā satvaram acyutaḥ\n> phalārthī dhānyam ādāya\n> yayau sarva-phala-pradaḥ", "devanagari": "> क्रीणीहि भोः फलानीति श्रुत्वा सत्वरमच्युतः\n> फलार्थी धान्यमादाय ययौ सर्वफलप्रदः ॥१०॥", "synonyms": "*krīṇīhi*—por favor, vengan y compren; *bhoḥ*—¡oh, habitantes del vecindario!; *phalāni*—fruta madura; *iti*—así; *śrutvā*—escuchar; *satvaram*—muy pronto; *acyutaḥ*—Kṛṣṇa; *phala-arthī*—como si quisiera fruta; *dhānyam ādāya*—tomar unos granos de arroz; *yayau*—fue a la vendedora de fruta; *sarva-phala-pradaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, que puede dar a todos toda clase de frutas, tenía ahora necesidad de frutas.", "translation": "**Una vez, una vendedora de fruta anunciaba a voces: «¡Oh, habitantes de Vṛndāvana!, ¡vengan aquí si quieren comprar un poco de fruta!». Al escucharla, Kṛṣṇa tomó inmediatamente un puñado de granos de cereal y fue a cambiárselos por fruta, como si tuviese necesidad de ella.**", "purport": "Los campesinos suelen ir por las aldeas a vender fruta. En estos versos se explica lo apegadas que estaban a Kṛṣṇa esas personas. Kṛṣṇa, para mostrarles Su favor, iba inmediatamente a comprarles fruta, llevando cereales en la mano para el trueque, como había visto hacer a los mayores."}
{"ref": "sb/10/11/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/11/", "verse_text": "> phala-vikrayiṇī tasya\n> cyuta-dhānya-kara-dvayam\n> phalair apūrayad ratnaiḥ\n> phala-bhāṇḍam apūri ca", "devanagari": "> फलविक्रयिणी तस्य च्युतधान्यकरद्वयम\n> फलैरपूरयद्रत्नैः फलभाण्डमपूरि च ॥११॥", "synonyms": "*phala-vikrayiṇī*—la campesina vendedora de frutas, que era una mujer mayor; *tasya*—de Kṛṣṇa; *cyuta-dhānya*—habiéndosele caído casi todo el arroz que llevaba para el trueque; *kara-dvayam*—las palmas de las manos; *phalaiḥ apūrayat*—la vendedora Le llenó de frutas Sus pequeñas manos; *ratnaiḥ*—a cambio de joyas y de oro; *phala-bhāṇḍam*—la cesta de fruta; *apūri ca*—llena*.*.", "translation": "**Casi todos los granos que Kṛṣṇa llevaba en la mano se Le cayeron por el camino mientras corría a toda prisa hacia la vendedora. Ella, sin embargo, Le llenó las manos con fruta. Entonces, su cesto se llenó de joyas y oro.**", "purport": "En el *Bhagavad-gītā* (9.26), Kṛṣṇa dice:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\nKṛṣṇa es tan bondadoso que, si alguien Le ofrece una hoja, una fruta, una flor o un poco de agua, Él lo aceptará de inmediato. La única condición que pone es que esos artículos deben ofrecérsele con *bhakti (yo me bhaktyā prayacchati)*. De lo contrario, si, envanecidos de prestigio falso, pensamos: «Tengo muchísima opulencia y voy a dar algo a Kṛṣṇa», Kṛṣṇa no aceptará nuestra ofrenda. La vendedora de frutas, pese a ser una campesina pobre, trató a Kṛṣṇa con mucho cariño, y Le dijo: «Kṛṣṇa, has venido para llevarte un poco de fruta a cambio de unos cereales. Aunque se Te han caído todos los granitos que traías, puedes llevarte lo que quieras». Entonces llenó las manos de Kṛṣṇa con todas las frutas que podía cargar. Kṛṣṇa, por ello, le llenó toda la cesta de joyas y de oro.\n\nLa lección que debemos aprender de esta anécdota es que Kṛṣṇa, por cualquier cosa que Le ofrezcamos con amor y cariño, puede recompensarnos millones de veces, tanto material como espiritualmente. El principio básico es un intercambio de amor. Kṛṣṇa, por ello, enseña en el *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Con amor y cariño, debemos tratar de dar a Kṛṣṇa algo que tomemos de nuestra fuente de ingresos. De ese modo, nuestra vida será un éxito. Kṛṣṇa goza de plenitud en toda opulencia; Él no necesita nada de nadie. Pero si estamos dispuestos a dar algo a Kṛṣṇa, nosotros seremos los beneficiados. El ejemplo que se da en relación con esto es que, si nos maquillamos la cara, el reflejo de nuestra cara también aparece maquillado. Del mismo modo, si tratamos de servir a Kṛṣṇa con todas nuestras opulencias, nosotros, como partes integrales, reflejos de Kṛṣṇa, seremos, a cambio de ello, felices. Kṛṣṇa siempre es feliz, pues es *ātmārāma*, está perfectamente satisfecho con Su propia opulencia."}
{"ref": "sb/10/11/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/12/", "verse_text": "> sarit-tīra-gataṁ kṛṣṇaṁ\n> bhagnārjunam athāhvayat\n> rāmaṁ ca rohiṇī devī\n> krīḍantaṁ bālakair bhṛśam", "devanagari": "> सरित्तीरगतं कृष्णं भग्नार्जुनमथाह्वयत\n> रामं च रोहिणी देवी क्रीडन्तं बालकैर्भृशम ॥१२॥", "synonyms": "*sarit-tīra*—a la ribera del río; *gatam*—que habían ido; *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *bhagna-arjunam*—después del pasatiempo de romper los árboles *yamala-arjuna*; *atha*—entonces; *āhvayat*—llamó; *rāmam ca*—así como a Balarāma; *rohiṇī*—la madre de Balarāma; *devī*—la diosa de la fortuna; *krīḍantam*—que estaban ocupados en jugar; *bālakaiḥ*—con muchos otros niños; *bhṛśam*—completamente absortos*.*.", "translation": "**Cierto día, después de que Kṛṣṇa arrancase los árboles arjuna, Rohiṇīdevī fue a llamar a Rāma y a Kṛṣṇa, que habían ido a orillas del río y estaban completamente absortos en jugar con los demás niños.**", "purport": "Madre Yaśodā estaba más apegada a Kṛṣṇa y a Balarāma de lo que lo estaba Rohiṇīdevī, aunque Rohiṇīdevī era la madre de Balarāma. Madre Yaśodā envió a Rohiṇīdevī a buscar a Kṛṣṇa y a Balarāma, que estaban jugando, pues ya era la hora de almorzar. Así pues, Rohiṇīdevī fue a llamarles, interrumpiendo Su juego."}
{"ref": "sb/10/11/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/13/", "verse_text": "> nopeyātāṁ yadāhūtau\n> krīḍā-saṅgena putrakau\n> yaśodāṁ preṣayām āsa\n> rohiṇī putra-vatsalām", "devanagari": "> नोपेयातां यदाहूतौ क्रीडासङ्गेन पुत्रकौ\n> यशोदां प्रेषयामास रोहिणी पुत्रवत्सलाम ॥१३॥", "synonyms": "*na upeyātām*—no iban a regresar a casa; *yadā*—cuando; *āhūtau*—fueron llamados para que dejasen el juego; *krīḍā-saṅgena*—debido al intenso apego a jugar con otros niños; *putrakau*—los dos hijos (Kṛṣṇa y Balarāma); *yaśodām preṣayām āsa*—envió a madre Yaśodā a llamarles; *rohiṇī*—madre Rohiṇī; *putra-vatsalām*—porque madre Yaśodā era una madre más cariñosa con Kṛṣṇa y Balarāma*.*.", "translation": "**Kṛṣṇa y Balarāma Se habían apegado tanto a Su juego con los demás niños que no regresaron cuando Rohiṇī Los llamó. Ella entonces envió a madre Yaśodā a buscarlos, pues madre Yaśodā era más cariñosa con Kṛṣṇa y Balarāma.**", "purport": "* Yaṣodāṁ preṣayām āsa.* Estas palabras muestran que, como Kṛṣṇa y Balarāma no habían hecho caso a Rohiṇī y no regresaban, Rohiṇī pensó que volverían si Yaśodā Les llamaba, pues Yaśodā era más cariñosa con Kṛṣṇa y Balarāma."}
{"ref": "sb/10/11/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/14/", "verse_text": "> krīḍantaṁ sā sutaṁ bālair\n> ativelaṁ sahāgrajam\n> yaśodājohavīt kṛṣṇaṁ\n> putra-sneha-snuta-stanī", "devanagari": "> क्रीडन्तं सा सुतं बालैरतिवेलं सहाग्रजम\n> यशोदाजोहवीत्कृष्णं पुत्रस्नेहस्नुतस्तनी ॥१४॥", "synonyms": "*krīḍantam*—ocupados en jugar; *sā*—madre Yaśodā; *sutam*—a su hijo; *bālaiḥ*—con los demás niños; *ati-velam*—aunque era demasiado tarde; *saha-agrajam*—que estaba jugando con Su hermano mayor, Balarāma; *yaśodā*—madre Yaśodā; *ajohavīt*—llamó («¡Kṛṣṇa y Balarāma!, ¡vengan aquí!»); *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *putra-sneha-snuta-stanī*—mientras Les llamaba, el amor extático y el cariño que sentía hacían que de sus senos fluyese la leche*.*.", "translation": "**Kṛṣṇa y Balarāma estaban tan apegados a Su juego con los demás niños que, aunque era muy tarde, seguían jugando. Madre Yaśodā fue entonces a llamarlos para que fuesen a comer. Debido al cariño y al amor extático que sentía por Kṛṣṇa y Balarāma, la leche fluía de sus senos.**", "purport": "La palabra *ajohavīt* significa «llamarles una y otra vez». «¡Kṛṣṇa y Balarāma! —Les llamaba—, vengan, por favor. Llegarán tarde para almorzar. Ya han jugado bastante. Regresen»."}
{"ref": "sb/10/11/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/15/", "verse_text": "> kṛṣṇa kṛṣṇāravindākṣa\n> tāta ehi stanaṁ piba\n> alaṁ vihāraiḥ kṣut-kṣāntaḥ\n> krīḍā-śrānto 'si putraka", "devanagari": "> कृष्ण कृष्णारविन्दाक्ष तात एहि स्तनं पिब\n> अलं विहारैः क्षुत्क्षान्तः क्रीडाश्रान्तोऽसि पुत्रक ॥१५॥", "synonyms": "*kṛṣṇa kṛṣṇa aravinda-akṣa*—¡oh, Kṛṣṇa, hijo mío!, ¡Kṛṣṇa de ojos de loto!; *tāta*—¡oh, cariño!; *ehi*—ven aquí; *stanam*—la leche de mi pecho; *piba*—bebe; *alam vihāraiḥ*—ya no tienes que seguir jugando; *kṣut-kṣāntaḥ*—cansado debido al hambre; *krīḍā-śrāntaḥ*—fatigado de tanto jugar; *asi*—debes de estar; *putraka*—¡oh, hijo mío!.", "translation": "**Madre Yaśodā dijo: Mi querido hijo Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de ojos de loto, ven aquí y bebe la leche de mi pecho. ¡Oh, cariño mío!, debes de estar muy cansado con el hambre y la fatiga de jugar tanto tiempo. Ya no tienes que seguir jugando.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/16/", "verse_text": "> he rāmāgaccha tātāśu\n> sānujaḥ kula-nandana\n> prātar eva kṛtāhāras\n> tad bhavān bhoktum arhati", "devanagari": "> हे रामागच्छ ताताशु सानुजः कुलनन्दन\n> प्रातरेव कृताहारस्तद्भवान्भोक्तुमर्हति ॥१६॥", "synonyms": "*he rāma*—mi querido hijo Balarāma; *āgaccha*—ven aquí, por favor; *tāta*—cariño mío; *āśu*—inmediatamente; *sa-anujaḥ*—con Tu hermano menor; *kula-nandana*—la gran esperanza de nuestra familia; *prātaḥ eva*—ciertamente por la mañana; *kṛta-āhāraḥ*—han desayunado; *tat*—por lo tanto; *bhavān*—Ustedes; *bhoktum*—comer algo más; *arhati*—merecen*.*.", "translation": "**Mi querido Baladeva, alegría de nuestra familia, por favor, ven inmediatamente con Tu hermano menor, Kṛṣṇa. Los dos han comido esta mañana, y ahora deben comer un poco más.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/17/", "verse_text": "> pratīkṣate tvāṁ dāśārha\n> bhokṣyamāṇo vrajādhipaḥ\n> ehy āvayoḥ priyaṁ dhehi\n> sva-gṛhān yāta bālakāḥ", "devanagari": "> प्रतीक्षते त्वां दाशार्ह भोक्ष्यमाणो व्रजाधिपः\n> एह्यावयोः प्रियं धेहि स्वगृहान्यात बालकाः ॥१७॥", "synonyms": "*pratīkṣate*—está esperando; *tvām*—a ustedes dos (a Kṛṣṇa y Balarāma); *dāśārha*—¡oh, Balarāma!; *bhokṣyamāṇaḥ*—deseando comer; *vraja-adhipaḥ*—el rey de Vraja, Nanda Mahārāja; *ehi*—vengan aquí; *āvayoḥ*—nuestro; *priyam*—placer; *dhehi*—tengan en cuenta; *sva-gṛhān*—a sus respectivos hogares; *yāta*—dejen que vayan; *bālakāḥ*—los demás niños*.*.", "translation": "**Nanda Mahārāja, el rey de Vraja, les está esperando para comer. ¡Oh, mi querido hijo Balarāma!, Les está esperando. Así pues, vengan para complacernos. Todos los niños que están jugando contigo y con Kṛṣṇa deben regresar ya a sus hogares.**", "purport": "Parece ser que Nanda Mahārāja solía comer con sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma. Yaśodā dijo a los demás niños: «Ahora regresen a sus hogares». Padre e hijo suelen sentarse juntos, de modo que madre Yaśodā pidió a Kṛṣṇa y Balarāma que regresasen, y aconsejó a los demás niños que volviesen a sus casas para que sus padres no tuvieran que esperarles."}
{"ref": "sb/10/11/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/18/", "verse_text": "> dhūli-dhūsaritāṅgas tvaṁ\n> putra majjanam āvaha\n> janmarkṣaṁ te 'dya bhavati\n> viprebhyo dehi gāḥ śuciḥ", "devanagari": "> धूलिधूसरिताङ्गस्त्वं पुत्र मज्जनमावह\n> जन्मर्क्षं तेऽद्य भवति विप्रेभ्यो देहि गाः शुचिः ॥१८॥", "synonyms": "*dhūli-dhūsarita-aṅgaḥ tvam*—tienes todo el cuerpo cubierto de polvo y arena; *putra*—mi querido hijo; *majjanam āvaha*—ahora ven aquí, báñate y aséate; *janma-ṛkṣam*—la auspiciosa estrella de Tu nacimiento; *te*—de Ti; *adya*—hoy; *bhavati*—está; *viprebhyaḥ*—a los *brāhmaṇas* puros; *dehi*—da en caridad; *gāḥ*—vacas; *śuciḥ*—estando purificado*.*.", "translation": "**Madre Yaśodā dijo además a Kṛṣṇa: Mi querido hijo, llevas todo el día jugando y tienes todo el cuerpo cubierto de polvo y arena. Así pues, regresa, ven a bañarte y a asearte. Hoy la Luna está en conjunción con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto, sé puro y da vacas en caridad a los brāhmaṇas.**", "purport": "En la cultura védica existe la costumbre de que, siempre que se celebre una ceremonia auspiciosa, hay que dar valiosas vacas a los *brāhmaṇas* como caridad. Madre Yaśodā, por consiguiente, pidió a Kṛṣṇa: «En lugar de estar tan entusiasmado con Tus juegos, ahora ven y, por favor, entusiásmate dando caridad». *Yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat.* Como se aconseja en el *Bhagavad-gītā* (18.5), el sacrificio, la caridad y la austeridad, nunca se deben abandonar. *Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām*: Esos tres deberes no se deben abandonar aunque seamos muy avanzados en la vida espiritual. La manera de celebrar el cumpleaños consiste en realizar una actividad basada en uno de estos tres aspectos *(yajña, dāna* o *tapaḥ)*, o en los tres a la vez."}
{"ref": "sb/10/11/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/19/", "verse_text": "> paśya paśya vayasyāṁs te\n> mātṛ-mṛṣṭān svalaṅkṛtān\n> tvaṁ ca snātaḥ kṛtāhāro\n> viharasva svalaṅkṛtaḥ", "devanagari": "> पश्य पश्य वयस्यांस्ते मातृमृष्टान्स्वलङ्कृतान\n> त्वं च स्नातः कृताहारो विहरस्व स्वलङ्कृतः ॥१९॥", "synonyms": "*paśya paśya*—mira, mira; *vayasyān*—niños de Tu edad; *te*—Tuyos; *mātṛ-mṛṣṭān*—aseados por sus madres; *su-alaṅkṛtān*—adornados con hermosas alhajas; *tvam ca*—Tú también; *snātaḥ*—después de bañarte; *kṛta-āhāraḥ*—y de tomar Tu almuerzo; *viharasva*—disfruta con ellos; *su-alaṅkṛtaḥ*—bien adornado, como ellos*.*.", "translation": "**Mira a todos Tus amiguitos, que son de Tu misma edad. Están muy limpios, y sus madres les han adornado con hermosas alhajas. Debes venir aquí, y una vez que Te hayas bañado, que hayas tomado Tu almuerzo y estés bien adornado con alhajas, podrás volver a jugar con Tus amiguitos.**", "purport": "Por lo general, los niños suelen competir entre sí. Cuando un niño hace algo, algún amigo suyo quiere hacer también lo mismo. Por esa razón, madre Yaśodā señaló lo bien arreglados que estaban los compañeros de Kṛṣṇa, para que Kṛṣṇa Se animase a adornarse como ellos."}
{"ref": "sb/10/11/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/20/", "verse_text": "> itthaṁ yaśodā tam aśeṣa-śekharaṁ\n> matvā sutaṁ sneha-nibaddha-dhīr nṛpa\n> haste gṛhītvā saha-rāmam acyutaṁ\n> nītvā sva-vāṭaṁ kṛtavaty athodayam", "devanagari": "> इत्थं यशोदा तमशेषशेखरं मत्वा सुतं स्नेहनिबद्धधीर्नृप\n> हस्ते गृहीत्वा सहराममच्युतं नीत्वा स्ववाटं कृतवत्यथोदयम ॥२०॥", "synonyms": "*ittham*—de esa manera; *yaśodā*—madre Yaśodā; *tam aśeṣa-śekharam*—a Kṛṣṇa, que era la máxima expresión de todo lo auspicioso, sin el menor rastro de suciedad; *matvā*—considerar; *sutam*—como hijo suyo; *sneha-nibaddha-dhīḥ*—por una intensa actitud amorosa; *nṛpa*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *haste*—de la mano; *gṛhītvā*—tomando; *saha-rāmam*—con Balarāma; *acyutam*—Kṛṣṇa, el infalible; *nītvā*—llevar; *sva-vāṭam*—a casa; *kṛtavatī*—realizó; *atha*—ahora; *udayam*—brillo por bañarle, vestirle y adornarle con alhajas.", "translation": "**Mi querido Mahārāja Parīkṣit, llevada de su intenso amor y cariño, madre Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, consideraba a Kṛṣṇa, que era la expresión máxima de toda opulencia, su propio hijo. Así tomó a Kṛṣṇa y a Balarāma de la mano y Les llevó a casa, donde cumplió con sus deberes bañándoles, vistiéndoles y dándoles de comer.**", "purport": "Kṛṣṇa está siempre aseado, limpio y lleno de opulencia, y no necesita ser lavado, bañado o vestido, pero madre Yaśodā, llevada del cariño que sentía por Él, Le consideraba un niño corriente y cumplía con sus deberes para mantenerle resplandeciente."}
{"ref": "sb/10/11/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/21/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> gopa-vṛddhā mahotpātān\n> anubhūya bṛhadvane\n> nandādayaḥ samāgamya\n> vraja-kāryam amantrayan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोपवृद्धा महोत्पाताननुभूय बृहद्वने\n> नन्दादयः समागम्य व्रजकार्यममन्त्रयन ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *gopa-vṛddhāḥ*—los pastores de vacas adultos; *mahā-utpātān*—trastornos muy grandes; *anubhūya*—tras experimentar; *bṛhadvane*—en el lugar de Bṛhadvana; *nanda-ādayaḥ*—Nanda Mahārāja y los pastores de vacas; *samāgamya*—se reunieron en una asamblea; *vraja-kāryam*—la situación de Vrajabhūmi; *amantrayan*—reflexionaron en cómo acabar con los constantes trastornos que sufrían en Mahāvana*.*.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cierto día, considerando los grandes trastornos vividos en Bṛhadvana, todos los pastores de vacas adultos, bajo la dirección de Nanda Mahārāja, se reunieron para tomar medidas destinadas a acabar con los constantes trastornos que sufrían en Vraja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/22/", "verse_text": "> tatropānanda-nāmāha\n> gopo jñāna-vayo-'dhikaḥ\n> deśa-kālārtha-tattva-jñaḥ\n> priya-kṛd rāma-kṛṣṇayoḥ", "devanagari": "> तत्रोपानन्दनामाह गोपो ज्ञआनवयोऽधिकः\n> देशकालार्थतत्त्वज्ञअः प्रियकृद्रामकृष्णयोः ॥२२॥", "synonyms": "*tatra*—en la asamblea; *upananda-nāmā*—llamado Upananda (el hermano mayor de Nanda Mahārāja); *āha*—dijo; *gopaḥ*—los pastores; *jñāna-vayaḥ-adhikaḥ*—que era el mayor de todos por conocimiento y por edad; *deśa-kāla-artha-tattva-jñaḥ*—muy experto en consideraciones de tiempo, lugar y circunstancias; *priya-kṛt*—para beneficio; *rāma-kṛṣṇayoḥ*—de Balarāma y Kṛṣṇa, las Supremas Personalidades de Dios*.*.", "translation": "**En aquella reunión de todos los habitantes de Gokula, un pastor llamado Upananda, que era el más maduro en edad y en conocimiento, y que tenía mucha experiencia en consideraciones de momento, circunstancias y país, hizo la siguiente sugerencia para beneficio de Rāma y Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/23/", "verse_text": "> utthātavyam ito 'smābhir\n> gokulasya hitaiṣibhiḥ\n> āyānty atra mahotpātā\n> bālānāṁ nāśa-hetavaḥ", "devanagari": "> उत्थातव्यमितोऽस्माभिर्गोकुलस्य हितैषिभिः\n> आयान्त्यत्र महोत्पाता बालानां नाशहेतवः ॥२३॥", "synonyms": "*utthātavyam*—ahora este lugar debe ser abandonado; *itaḥ*—de aquí, de Gokula; *asmābhiḥ*—por todos nosotros; *gokulasya*—de este lugar, Gokula; *hita-eṣibhiḥ*—por personas que desean el bien de este lugar; *āyānti*—suceden; *atra*—aquí; *mahā-utpātāḥ*—muchas perturbaciones serias; *bālānām*—para los niños, como Rāma y Kṛṣṇa; *nāśa-hetavaḥ*—con el propósito definido de matarles*.*.", "translation": "**Upananda dijo: Mis queridos amigos pastores de vacas, si queremos hacer un bien a este lugar, Gokula, debemos irnos de aquí, pues ya hemos visto que constantemente surgen causas de perturbación, y que todas ellas son intentos de matar a Rāma y a Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/24/", "verse_text": "> muktaḥ kathañcid rākṣasyā\n> bāla-ghnyā bālako hy asau\n> harer anugrahān nūnam\n> anaś copari nāpatat", "devanagari": "> मुक्तः कथञ्चिद्राक्षस्या बालघ्न्या बालको ह्यसौ\n> हरेरनुग्रहान्नूनमनश्चोपरि नापतत ॥२४॥", "synonyms": "*muktaḥ*—fue liberado; *kathañcit*—de alguna forma; *rākṣasyāḥ*—de las garras de la *rākṣasī* Pūtanā; *bāla-ghnyāḥ*—que estaba decidida a matar niños pequeños; *bālakaḥ*—en especial al niño Kṛṣṇa; *hi*—debido a; *asau*—Él; *hareḥ anugrahāt*—por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; *nūnam*—en verdad; *anaḥ ca*—y la carreta de mano; *upari*—sobre el niño; *na*—no; *apatat*—cayó*.*.", "translation": "**De alguna forma, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el niño Kṛṣṇa Se salvó de las garras de la rākṣasī Pūtanā, que estaba decidida a matarle. Después, y de nuevo por la misericordia del Dios Supremo, no fue aplastado por la carreta de mano que se desplomó sobre Él.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/25/", "verse_text": "> cakra-vātena nīto 'yaṁ\n> daityena vipadaṁ viyat\n> śilāyāṁ patitas tatra\n> paritrātaḥ sureśvaraiḥ", "devanagari": "> चक्रवातेन नीतोऽयं दैत्येन विपदं वियत\n> शिलायां पतितस्तत्र परित्रातः सुरेश्वरैः ॥२५॥", "synonyms": "*cakra-vātena*—por el demonio con forma de torbellino (Tṛṇāvarta); *nītaḥ ayam*—Kṛṣṇa fue raptado; *daityena*—por el demonio; *vipadam*—peligroso; *viyat*—al cielo; *śilāyām*—sobre una roca; *patitaḥ*—caído; *tatra*—allí; *paritrātaḥ*—fue salvado; *sura-īśvaraiḥ*—por la misericordia del Señor Viṣṇu o de Sus sirvientes*.*.", "translation": "**Y, de nuevo, el demonio Tṛṇāvarta, en la forma de un torbellino, se llevó al niño por esos peligrosos cielos para matarle; sin embargo, cayó y se estrelló contra una roca. También en ese caso, por la misericordia del Señor Viṣṇu o de Sus sirvientes, el niño volvió a salvarse.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/26/", "verse_text": "> yan na mriyeta drumayor\n> antaraṁ prāpya bālakaḥ\n> asāv anyatamo vāpi\n> tad apy acyuta-rakṣaṇam", "devanagari": "> यन्न म्रियेत द्रुमयोरन्तरं प्राप्य बालकः\n> असावन्यतमो वापि तदप्यच्युतरक्षणम ॥२६॥", "synonyms": "*yat*—luego de nuevo; *na mriyeta*—no murió; *drumayoḥ antaram*—entre los dos árboles; *prāpya*—aunque estaba entre; *bālakaḥ asau*—ese niño, Kṛṣṇa; *anyatamaḥ*—otro niño; *vā api*—o; *tat api acyuta-rakṣaṇam*—también en ese caso fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios*.*.", "translation": "**El otro día, sin ir más lejos, ni Kṛṣṇa ni ninguno de los niños que jugaban con Él murieron pese a la caída de los árboles, aunque estaban muy cerca, o incluso entre los dos árboles. Eso también debemos considerarlo misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/27/", "verse_text": "> yāvad autpātiko 'riṣṭo\n> vrajaṁ nābhibhaved itaḥ\n> tāvad bālān upādāya\n> yāsyāmo 'nyatra sānugāḥ", "devanagari": "> यावदौत्पातिकोऽरिष्टो व्रजं नाभिभवेदितः\n> तावद्बालानुपादाय यास्यामोऽन्यत्र सानुगाः ॥२७॥", "synonyms": "*yāvat*—mientras; *autpātikaḥ*—molestar; *ariṣṭaḥ*—el demonio; *vrajam*—Gokula Vrajabhūmi; *na*—no; *abhibhavet itaḥ*—irnos de este lugar; *tāvat*—en tanto que; *bālān upādāya*—por el bien de los niños; *yāsyāmaḥ*—iremos; *anyatra*—a otro lugar; *sa-anugāḥ*—con nuestros seguidores*.*.", "translation": "**Todos esos siniestros han sido causados por algún demonio cuya identidad desconocemos. Antes de que venga aquí a causar más molestias, debemos irnos con los niños a otro lugar, hasta que esas perturbaciones dejen de producirse.**", "purport": "Upānanda sugirió: «Por la misericordia del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa Se ha salvado de todos estos peligros. Ahora vayámonos de este lugar a algún otro donde podamos adorar al Señor Viṣṇu sin tantas perturbaciones, antes de que algún demonio nos ataque de nuevo para matarnos». El único deseo del devoto es poder realizar servicio devocional sin perturbaciones. Sin embargo, vemos que, de hecho, esos inconvenientes surgieron incluso cuando Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente entre Nanda Mahārāja y los demás pastores de vacas. Kṛṣṇa, por supuesto, salió victorioso en toda circunstancia. La enseñanza que se desprende de este hecho es que no debemos perturbarnos por las supuestas causas de perturbación. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha tenido que enfrentarse a muchos obstáculos, pero no podemos abandonar su decidido progreso. Por el contrario, el movimiento es recibido con gran entusiasmo en todo el mundo, y la gente compra los libros conscientes de Kṛṣṇa con redoblada energía. Así pues, hay motivos para estar entusiastas, y también hay causas de perturbación. Lo mismo ocurría en la época de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/11/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/28/", "verse_text": "> vanaṁ vṛndāvanaṁ nāma\n> paśavyaṁ nava-kānanam\n> gopa-gopī-gavāṁ sevyaṁ\n> puṇyādri-tṛṇa-vīrudham", "devanagari": "> वनं वृन्दावनं नाम पशव्यं नवकाननम\n> गोपगोपीगवां सेव्यं पुण्याद्रितृणवीरुधम ॥२८॥", "synonyms": "*vanam*—otro bosque; *vṛndāvanam nāma*—llamado Vṛndāvana; *paśavyam*—un lugar muy adecuado para mantener a las vacas y demás animales; *nava-kānanam*—hay muchos lugares que son como nuevos jardines; *gopa-gopī-gavām*—para todos los pastores de vacas, los miembros de sus familias y las vacas; *sevyam*—un lugar muy feliz y adecuado; *puṇya-adri*—hay hermosas montañas; *tṛṇa*—plantas; *vīrudham*—y enredaderas*.*.", "translation": "**Entre Nandeśvara y Mahāvana hay un lugar llamado Vṛndāvana. Es un lugar idóneo, porque en él hay abundancia de hierba, plantas y enredaderas para las vacas y demás animales. Tiene hermosos jardines y altas montañas, y ofrece muchos recursos para la felicidad de todos los gopas y gopīs, así como para nuestros animales.**", "purport": "Vṛndāvana está situada entre Nandeśvara y Mahāvana. Anteriormente, los pastores de vacas se habían trasladado a Mahāvana, pero los problemas continuaban. Entonces escogieron Vṛndāvana, que estaba entre las dos aldeas, y decidieron trasladarse allí."}
{"ref": "sb/10/11/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/29/", "verse_text": "> tat tatrādyaiva yāsyāmaḥ\n> śakaṭān yuṅkta mā ciram\n> godhanāny agrato yāntu\n> bhavatāṁ yadi rocate", "devanagari": "> तत्तत्राद्यैव यास्यामः शकटान्युङ्क्त मा चिरम\n> गोधनान्यग्रतो यान्तु भवतां यदि रोचते ॥२९॥", "synonyms": "*tat*—por lo tanto; *tatra*—allí; *adya eva*—hoy mismo; *yāsyāmaḥ*—vayamos; *śakaṭān*—todos los carros; *yuṅkta*—preparemos; *mā ciram*—sin demora; *go-dhanāni*—todas las vacas; *agrataḥ*—en frente; *yāntu*—que vayan; *bhavatām*—de todos ustedes; *yadi*—si; *rocate*—les complace aceptarlo*.*.", "translation": "**Por lo tanto, vayámonos inmediatamente, hoy mismo. No hay por qué esperar más. Si están de acuerdo conmigo, preparemos los carros de bueyes, situemos las vacas por delante y vayámonos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/30/", "verse_text": "> tac chrutvaika-dhiyo gopāḥ\n> sādhu sādhv iti vādinaḥ\n> vrajān svān svān samāyujya\n> yayū rūḍha-paricchadāḥ", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वैकधियो गोपाः साधु साध्विति वादिनः\n> व्रजान्स्वान्स्वान्समायुज्य ययू रूढपरिच्छदाः ॥३०॥", "synonyms": "*tat śrutvā*—al escuchar el consejo de Upānanda; *eka-dhiyaḥ*—votar por unanimidad; *gopāḥ*—todos los pastores de vacas; *sādhu sādhu*—muy bien, muy bien; *iti*—así; *vādinaḥ*—hablar, declarar; *vrajān*—vacas; *svān svān*—cada uno las suyas; *samāyujya*—reuniendo; *yayuḥ*—partieron; *rūḍha-paricchadāḥ*—después de cargar en los carros todas las ropas y demás objetos*.*.", "translation": "**Tras escuchar el consejo de Upānanda, los pastores de vacas lo aceptaron por unanimidad. «Muy bien —decían—, muy bien». Entonces resolvieron sus asuntos domésticos, subieron a los carros sus ropas y demás objetos, y partieron inmediatamente hacia Vṛndāvana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/31-32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/31-32/", "verse_text": "> vṛddhān bālān striyo rājan\n> sarvopakaraṇāni ca\n> anaḥsv āropya gopālā\n> yattā ātta-śarāsanāḥ\n\n> godhanāni puraskṛtya\n> śṛṅgāṇy āpūrya sarvataḥ\n> tūrya-ghoṣeṇa mahatā\n> yayuḥ saha-purohitāḥ", "devanagari": "> वृद्धान्बालान्स्त्रियो राजन्सर्वोपकरणानि च\n> अनःस्वारोप्य गोपाला यत्ता आत्तशरासनाः ॥३१॥\n> गोधनानि पुरस्कृत्य शृङ्गाण्यापूर्य सर्वतः\n> तूर्यघोषेण महता ययुः सहपुरोहिताः ॥३२॥", "synonyms": "*vṛddhān*—primero todos los ancianos; *bālān*—los niños; *striyaḥ*—las mujeres; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *sarva-upakaraṇāni ca*—después todo tipo de útiles y todas sus pertenencias; *anaḥsu*—en los carros de bueyes; *āropya*—cargar; *gopālāḥ*—todos los pastores de vacas; *yattāḥ*—con mucho cuidado; *ātta-śara-asanāḥ*—perfectamente armados de arcos y flechas; *go-dhanāni*—todas las vacas; *puraskṛtya*—llevar delante; *śṛṅgāṇi*—cornetas o cuernos; *āpūrya*—hacer sonar; *sarvataḥ*—por todas partes; *tūrya-ghoṣeṇa*—con el resonar de los cuernos; *mahatā*—fuerte; *yayuḥ*—partieron; *saha-purohitāḥ*—con los sacerdotes*.*.", "translation": "**Cuando todos los ancianos, mujeres y niños, con todo el mobiliario doméstico, estuvieron en los carros de bueyes, y una vez que las vacas estuvieron frente a los carros, los pastores de vacas tuvieron la precaución de empuñar sus arcos y flechas y de hacer sonar sus cuernos. ¡Oh, rey Parīkṣit!, de esa forma, acompañados del sonido de los cuernos, los pastores de vacas, con sus sacerdotes, comenzaron el viaje.**", "purport": "En relación con esto, debemos señalar que los habitantes de Gokula, pese a ser en su mayoría pastores de vacas y agricultores, sabían cómo defenderse del peligro y cómo proteger a las mujeres, los ancianos, las vacas y los niños, así como a los*purohitas* brahmínicos."}
{"ref": "sb/10/11/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/33/", "verse_text": "> gopyo rūḍha-rathā nūtna-\n> kuca-kuṅkuma-kāntayaḥ\n> kṛṣṇa-līlā jaguḥ prītyā\n> niṣka-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ", "devanagari": "> गोप्यो रूढरथा नूत्न कुचकुङ्कुमकान्तयः\n> कृष्णलीला जगुः प्रीत्या निष्ककण्ठ्यः सुवाससः ॥३३॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—todas las esposas de los pastores; *rūḍha-rathāḥ*—montadas en los carros de bueyes; *nūtna-kuca-kuṅkuma-kāntayaḥ*—sus cuerpos, y en especial sus senos, estaban maquillados con *kuṅkuma* fresco; *kṛṣṇa-līlāḥ*—los pasatiempos de Kṛṣṇa; *jaguḥ*—cantaban; *prītyā*—con gran placer; *niṣka-kaṇṭhyaḥ*—adornadas con medallones en el cuello; *su-vāsasaḥ*—muy bien vestidas*.*.", "translation": "**Las esposas de los pastores, montadas en los carromatos, iban muy bien vestidas, con ropas de excelente calidad. Sus cuerpos, y en especial sus senos, estaban maquillados con polvo de kuṅkuma fresco. En el camino se deleitaban en cantar los pasatiempos de Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/34/", "verse_text": "> tathā yaśodā-rohiṇyāv\n> ekaṁ śakaṭam āsthite\n> rejatuḥ kṛṣṇa-rāmābhyāṁ\n> tat-kathā-śravaṇotsuke", "devanagari": "> तथा यशोदारोहिण्यावेकं शकटमास्थिते\n> रेजतुः कृष्णरामाभ्यां तत्कथाश्रवणोत्सुके ॥३४॥", "synonyms": "*tathā*—así como; *yaśodā-rohiṇyau*—tanto madre Yaśodā como madre Rohiṇī; *ekam śakaṭam*—en un carro de bueyes; *āsthite*—sentadas; *rejatuḥ*—muy hermosos; *kṛṣṇa-rāmābhyām*—Kṛṣṇa y Balarāma, junto con Sus madres; *tat-kathā*—de los pasatiempos de Kṛṣṇa y Balarāma; *śravaṇa-utsuke*—absortas en escuchar con gran placer trascendental*.*.", "translation": "**Muy complacidas de escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa y Balarāma, madre Yaśodā y Rohiṇīdevī, para no separarse de Kṛṣṇa y Balarāma ni por un momento, se subieron con ellos en un carromato. En esa situación, todos tenían un aspecto muy hermoso.**", "purport": "Parece ser que madre Yaśodā y Rohiṇī no podían separarse de Kṛṣṇa y Balarāma ni por un momento. Solían pasar el tiempo, o bien cuidando de Kṛṣṇa y Balarāma, o bien cantando acerca de Sus pasatiempos. De ese modo, madre Yaśodā y Rohiṇī aparecían muy hermosas."}
{"ref": "sb/10/11/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/35/", "verse_text": "> vṛndāvanaṁ sampraviśya\n> sarva-kāla-sukhāvaham\n> tatra cakrur vrajāvāsaṁ\n> śakaṭair ardha-candravat", "devanagari": "> वृन्दावनं सम्प्रविश्य सर्वकालसुखावहम\n> तत्र चक्रुर्व्रजावासं शकटैरर्धचन्द्रवत ॥३५॥", "synonyms": "*vṛndāvanam*—el lugar sagrado conocido con el nombre de Vṛndāvana; *sampraviśya*—después de llegar; *sarva-kāla-sukha-āvaham*—donde la vida es agradable en todas las estaciones; *tatra*—allí; *cakruḥ*—hicieron; *vraja-āvāsam*—su morada en Vraja; *śakaṭaiḥ*—con los carros de bueyes; *ardha-candravat*—formando un semicírculo como una media luna.", "translation": "**De ese modo llegaron a Vṛndāvana, donde la vida es agradable en todas las estaciones. Allí dispusieron un lugar donde vivir provisionalmente, formando una media luna con sus carros.**", "purport": "En el *Viṣṇu* *Purāṇa* se afirma:\n\n> śakaṭī-vāṭa-paryantaś\n> candrārdha-kāra-saṁsthite\n\nY en el *Hari-vaṁ**śa*:\n\n> kaṇṭakībhiḥ pravṛddhābhis\n> tathā kaṇṭakībhir drumaiḥ\n> nikhātocchrita-śākhābhir\n> abhiguptaṁ samantataḥ\n\nNo hacía falta levantar un cercado completo. Un lado estaba ya protegido por árboles espinosos, de forma que esos árboles, con los carromatos y los animales, rodeaban a los pastores en su residencia provisional."}
{"ref": "sb/10/11/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/36/", "verse_text": "> vṛndāvanaṁ govardhanaṁ\n> yamunā-pulināni ca\n> vīkṣyāsīd uttamā prītī\n> rāma-mādhavayor nṛpa", "devanagari": "> वृन्दावनं गोवर्धनं यमुनापुलिनानि च\n> वीक्ष्यासीदुत्तमा प्रीती राममाधवयोर्नृप ॥३६॥", "synonyms": "*vṛndāvanam*—el lugar llamado Vṛndāvana; *govardhanam*—junto con la colina Govardhana; *yamunā-pulināni ca*—y las orillas del río Yamunā; *vīkṣya*—al ver esa situación; *āsīt*—permanecieron o fue disfrutado; *uttamā prītī*—el placer más exquisito; *rāma-mādhavayoḥ*—de Kṛṣṇa y Balarāma; *nṛpa*—¡oh, rey Parīkṣit!.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, a la vista de Vṛndāvana, Govardhana y las orillas del río Yamunā, Rāma y Kṛṣṇa sintieron un gran placer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/37/", "verse_text": "> evaṁ vrajaukasāṁ prītiṁ\n> yacchantau bāla-ceṣṭitaiḥ\n> kala-vākyaiḥ sva-kālena\n> vatsa-pālau babhūvatuḥ", "devanagari": "> एवं व्रजौकसां प्रीतिं यच्छन्तौ बालचेष्टितैः\n> कलवाक्यैः स्वकालेन वत्सपालौ बभूवतुः ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *vraja-okasām*—a todos los habitantes de Vraja; *prītim*—placer; *yacchantau*—dar; *bāla-ceṣṭitaiḥ*—con las actividades y pasatiempos de la infancia; *kala-vākyaiḥ*—y balbuceando con gran dulzura Sus primeras palabras; *sva-kālena*—con el paso del tiempo; *vatsa-pālau*—para cuidar de los terneros; *babhūvatuḥ*—fueron mayores*.*.", "translation": "**De ese modo, Kṛṣṇa y Balarāma, actuando como niños pequeños y balbuceando Sus primeras palabras, daban placer trascendental a todos los habitantes de Vraja. Con el paso del tiempo, crecieron lo bastante como para cuidar de los terneros.**", "purport": "A Kṛṣṇa y Balarāma, tan pronto como tuvieron la edad suficiente, Les dieron la responsabilidad de cuidar los terneros. Tenían que hacerlo pese a haber nacido en una familia muy bien situada. Ese era el sistema educativo. A quienes no nacían en familias*brāhmaṇas*, no se les impartía educación académica. Los *brāhmaṇas* recibían una educación académica y literaria, los *kṣatriya*s aprendían a velar por el estado, y los *vaiśya*s, a su vez, a cultivar la tierra y a cuidar de las vacas y los terneros. No hacía falta que fuesen a la escuela a recibir una educación falsa para más tarde engrosar las cifras de parados. Kṛṣṇa y Balarāma nos enseñaron con Su propio ejemplo. Kṛṣṇa cuidaba de las vacas y tocaba la flauta, y Balarāma Se encargaba de actividades agrícolas empuñando un arado."}
{"ref": "sb/10/11/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/38/", "verse_text": "> avidūre vraja-bhuvaḥ\n> saha gopāla-dārakaiḥ\n> cārayām āsatur vatsān\n> nānā-krīḍā-paricchadau", "devanagari": "> अविदूरे व्रजभुवः सह गोपालदारकैः\n> चारयामासतुर्वत्सान्नानाक्रीडापरिच्छदौ ॥३८॥", "synonyms": "*avidūre*—no muy lejos del lugar en que vivían los *vrajavāsīs*; *vraja-bhuvaḥ*—de la región de Vraja; *saha gopāla-dārakaiḥ*—con otros niños de la misma profesión (pastorcillos); *cārayām āsatuḥ*—apacentaban; *vatsān*—los terneritos; *nānā*—diversos; *krīḍā*—divertirse; *paricchadau*—muy bien vestidos con toda clase de ropas y provistos de juguetes.", "translation": "**No muy lejos del lugar en que vivían, Kṛṣṇa y Balarāma, que tenían toda clase de juguetes, jugaban con otros pastorcillos de vacas y cuidaban de los terneros más pequeños.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/39-40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/39-40/", "verse_text": "> kvacid vādayato veṇuṁ\n> kṣepaṇaiḥ kṣipataḥ kvacit\n> kvacit pādaiḥ kiṅkiṇībhiḥ\n> kvacit kṛtrima-go-vṛṣaiḥ\n\n> vṛṣāyamāṇau nardantau\n> yuyudhāte parasparam\n> anukṛtya rutair jantūṁś\n> ceratuḥ prākṛtau yathā", "devanagari": "> क्वचिद्वादयतो वेणुं क्षेपणैः क्षिपतः क्वचित\n> क्वचित्पादैः किङ्किणीभिः क्वचित्कृत्रिमगोवृषैः ॥३९॥\n> वृषायमाणौ नर्दन्तौ युयुधाते परस्परम\n> अनुकृत्य रुतैर्जन्तूंश्चेरतुः प्राकृतौ यथा ॥४०॥", "synonyms": "*kvacit*—a veces; *vādayataḥ*—soplar; *veṇum*—en la flauta; *kṣepaṇaiḥ*—con un artilugio de cuerda para lanzar; *kṣipataḥ*—tirar piedras para coger fruta; *kvacit*—a veces; *kvacit pādaiḥ*—a veces con las piernas; *kiṅkiṇībhiḥ*—con el sonido de las campanitas tobilleras; *kvacit*—a veces; *kṛtrima-go-vṛṣaiḥ*—disfrazarse de vacas y bueyes; *vṛṣāyamāṇau*—imitar a los animales; *nardantau*—rugir en voz muy alta; *yuyudhāte*—ambos solían luchar; *parasparam*—uno contra el otro; *anukṛtya*—imitar; *rutaiḥ*—resonando; *jantūn*—a todos los animales; *ceratuḥ*—solían pasearse; *prākṛtau*—dos niños humanos corrientes; *yathā*—como*.*.", "translation": "**A veces, Kṛṣṇa y Balarāma tocaban la flauta, a veces lanzaban a los árboles unas cuerdas y piedras ideadas para coger fruta, a veces Se limitaban a tirar piedras, y a veces, acompañados del tintineo de Sus campanitas tobilleras, jugaban al fútbol con frutas de bael y āmalakī.A veces Se cubrían con sábanas e imitaban a las vacas y los toros, luchando unos con otros y rugiendo en voz muy alta. A veces imitaban las voces de los animales. Así jugando, se divertían como dos niños humanos corrientes.**", "purport": "Vṛndāvana está llena de pavos reales. *Kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule.* El bosque de Vṛndāvana está siempre lleno de cuclillos, patos, cisnes, pavos reales y grullas, además de monos, toros y vacas. Allí, Kṛṣṇa y Balarāma solían imitar los sonidos de esos animales y disfrutaban jugando."}
{"ref": "sb/10/11/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/41/", "verse_text": "> kadācid yamunā-tīre\n> vatsāṁś cārayatoḥ svakaiḥ\n> vayasyaiḥ kṛṣṇa-balayor\n> jighāṁsur daitya āgamat", "devanagari": "> कदाचिद्यमुनातीरे वत्सांश्चारयतोः स्वकैः\n> वयस्यैः कृष्णबलयोर्जिघांसुर्दैत्य आगमत ॥४१॥", "synonyms": "*kadācit*—a veces; *yamunā-tīre*—a orillas del Yamunā; *vatsān*—los terneros; *cārayatoḥ*—cuando estaban pastando; *svakaiḥ*—Suyos propios; *vayasyaiḥ*—con otros compañeros de juegos; *kṛṣṇa-balayoḥ*—Kṛṣṇa y Balarāma; *jighāṁsuḥ*—deseoso de matarles; *daityaḥ*—otro demonio; *āgamat*—llegó allí*.*.", "translation": "**Un día en que Rāma, Kṛṣṇa y los demás pastorcillos habían llevado los terneros a orillas del río Yamunā, un nuevo demonio se presentó en el lugar para matarles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/42/", "verse_text": "> taṁ vatsa-rūpiṇaṁ vīkṣya\n> vatsa-yūtha-gataṁ hariḥ\n> darśayan baladevāya\n> śanair mugdha ivāsadat", "devanagari": "> तं वत्सरूपिणं वीक्ष्य वत्सयूथगतं हरिः\n> दर्शयन्बलदेवाय शनैर्मुग्ध इवासदत ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—al demonio; *vatsa-rūpiṇam*—adoptar la forma de un ternero; *vīkṣya*—al ver; *vatsa-yūtha-gatam*—cuando el demonio se mezcló con todos los demás terneros; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *darśayan*—indicar; *baladevāya*—a Baladeva; *śanaiḥ*—muy despacio; *mugdhaḥ iva*—como si no supiese nada; *āsadat*—Se acercó al demonio*.*.", "translation": "**Cuando vio que el demonio había adoptado la forma de un ternero y que se había mezclado con los demás animales, la Suprema Personalidad de Dios indicó a Baladeva: «Ahí tenemos otro demonio». Entonces, muy despacio, fue acercándose al demonio como si no conociera sus intenciones.**", "purport": "El sentido de las palabras *mugdha iva* está en que Kṛṣṇa lo sabe todo, pero, a pesar de ello, fingió que no Se había dado cuenta de que el demonio se había metido entre los terneros, y Se lo indicó a Baladeva con una seña."}
{"ref": "sb/10/11/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/43/", "verse_text": "> gṛhītvāpara-pādābhyāṁ\n> saha-lāṅgūlam acyutaḥ\n> bhrāmayitvā kapitthāgre\n> prāhiṇod gata-jīvitam\n> sa kapitthair mahā-kāyaḥ\n> pātyamānaiḥ papāta ha", "devanagari": "> गृहीत्वापरपादाभ्यां सहलाङ्गूलमच्युतः\n> भ्रामयित्वा कपित्थाग्रे प्राहिणोद्गतजीवितम\n> स कपित्थैर्महाकायः पात्यमानैः पपात ह ॥४३॥", "synonyms": "*gṛhītvā*—atrapar; *apara-pādābhyām*—por las patas traseras; *saha*—junto con; *lāṅgūlam*—la cola; *acyutaḥ*—Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; *bhrāmayitvā*—hacer dar vueltas con mucha fuerza; *kapittha-agre*—a lo alto de un árbol *kapittha*; *prāhiṇot*—lo lanzó; *gata-jīvitam*—el cuerpo sin vida; *saḥ*—ese demonio; *kapitthaiḥ*—con los árboles *kapittha*; *mahā-kāyaḥ*—adoptó un cuerpo enorme; *pātyamānaiḥ*—y mientras el árbol caía; *papāta ha*—cayó muerto al suelo*.*.", "translation": "**Entonces, Śrī Kṛṣṇa sujetó al demonio por las patas traseras y la cola, hizo girar el cuerpo del demonio con mucha fuerza hasta que murió, y lo lanzó a lo alto de un árbol kapittha, que se vino abajo junto con el cuerpo del demonio, que había adoptado una forma enorme.**", "purport": "Kṛṣṇa mató al demonio de esa forma para que cayesen las frutas *kapittha*, de modo que Él, Balarāma y los demás niños pudieran aprovechar la oportunidad para comerlas. La *kapittha* recibe a veces el nombre de *kṣatbelphala*. La pulpa de esa fruta es muy sabrosa. Es dulce y agria a la vez, y a todo el mundo le gusta."}
{"ref": "sb/10/11/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/44/", "verse_text": "> taṁ vīkṣya vismitā bālāḥ\n> śaśaṁsuḥ sādhu sādhv iti\n> devāś ca parisantuṣṭā\n> babhūvuḥ puṣpa-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> तं वीक्ष्य विस्मिता बालाः शशंसुः साधु साध्विति\n> देवाश्च परिसन्तुष्टा बभूवुः पुष्पवर्षिणः ॥४४॥", "synonyms": "*tam*—este episodio; *vīkṣya*—al observar; *vismitāḥ*—muy sorprendidos; *bālāḥ*—todos los demás niños; *śaśaṁsuḥ*—alabaron mucho; *sādhu sādhu iti*—exclamando: «¡muy bien, muy bien!»; *devāḥ ca*—y todos los semidioses de los planetas celestiales; *parisantuṣtāḥ*—que estaban muy satisfechos; *babhūvuḥ*—se sintieron; *puṣpa-varṣiṇaḥ*—derramaron flores sobre Kṛṣṇa*.*.", "translation": "**Al ver el cadáver del demonio, todos los pastorcillos exclamaron: «¡Bien hecho, Kṛṣṇa! ¡Muy bien, muy bien! ¡Muchas gracias!». En el sistema planetario superior, todos los semidioses, sintiéndose complacidos, derramaron lluvias de flores sobre la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/45/", "verse_text": "> tau vatsa-pālakau bhūtvā\n> sarva-lokaika-pālakau\n> saprātar-āśau go-vatsāṁś\n> cārayantau viceratuḥ", "devanagari": "> तौ वत्सपालकौ भूत्वा सर्वलोकैकपालकौ\n> सप्रातराशौ गोवत्सांश्चारयन्तौ विचेरतुः ॥४५॥", "synonyms": "*tau*—Kṛṣṇa y Balarāma; *vatsa-pālakau*—como si cuidasen de los terneros; *bhūtvā*—volverse; *sarva-loka-eka-pālakau*—aunque son quienes mantienen a todos los seres vivos de todo el universo; *sa-prātaḥ-āśau*—terminaron Su desayuno; *go-vatsān*—todos los terneros; *cārayantau*—apacentando; *viceratuḥ*—Se paseaban de un lugar a otro*.*.", "translation": "**Tras la muerte del demonio, Kṛṣṇa y Balarāma terminaron Su desayuno y, mientras cuidaban de los terneros, siguieron paseándose de un lugar a otro. Kṛṣṇa y Balarāma, las Supremas Personalidades de Dios, que mantienen la creación entera, cuidaban ahora de los terneros como dos pastorcillos corrientes.**", "purport": "*Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca du**ṣkṛtām.* La tarea cotidiana de Kṛṣṇa mientras estuvo en el mundo material consistía en matar a los *duṣkṛtīs.* Esto no suponía ningún obstáculo para Sus quehaceres cotidianos, pues era una parte más de Su rutina. Todos los días, mientras los terneros pacían en la ribera del Yamunā, se producían dos o tres sucesos por el estilo, y, aunque eran realmente peligrosos, el hecho de que matase demonio tras demonio parecía parte de Su rutina diaria."}
{"ref": "sb/10/11/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/46/", "verse_text": "> svaṁ svaṁ vatsa-kulaṁ sarve\n> pāyayiṣyanta ekadā\n> gatvā jalāśayābhyāśaṁ\n> pāyayitvā papur jalam", "devanagari": "> स्वं स्वं वत्सकुलं सर्वे पाययिष्यन्त एकदा\n> गत्वा जलाशयाभ्याशं पाययित्वा पपुर्जलम ॥४६॥", "synonyms": "*svam svam*—propio de cada uno; *vatsa-kulam*—el grupo de terneros; *sarve*—Kṛṣṇa, Balarāma y todos los niños; *pāyayiṣyantaḥ*—deseosos de que bebiesen; *ekadā*—un día; *gatvā*—ir; *jala-āśaya-abhyāśam*—cerca de la alberca; *pāyayitvā*—después de dejar beber a los animales; *papuḥ jalam*—bebieron ellos agua también*.*.", "translation": "**Un día, Kṛṣṇa, Balarāma y los demás niños, cada uno de ellos con su correspondiente grupo de terneros, llevaron a los animales a una alberca para que bebiesen. Cuando los terneros acabaron de beber, también los niños saciaron su sed con aquellas aguas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/47", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/47/", "verse_text": "> te tatra dadṛśur bālā\n> mahā-sattvam avasthitam\n> tatrasur vajra-nirbhinnaṁ\n> gireḥ śṛṅgam iva cyutam", "devanagari": "> ते तत्र ददृशुर्बाला महासत्त्वमवस्थितम\n> तत्रसुर्वज्रनिर्भिन्नं गिरेः शृङ्गमिव च्युतम ॥४७॥", "synonyms": "*te*—ellos; *tatra*—allí; *dadṛśuḥ*—observaron; *bālāḥ*—todos los niños; *mahā-sattvam*—un cuerpo gigantesco; *avasthitam*—situado; *tatrasuḥ*—se asustaron; *vajra-nirbhinnam*—roto por un rayo; *gireḥ śṛṅgam*—el pico de una montaña; *iva*—como; *cyutam*—allí caído.", "translation": "**Junto a la alberca, los niños vieron un cuerpo gigantesco que parecía el pico de una montaña derribado y roto por un rayo. La simple vista de aquel descomunal ser viviente les hacía sentir miedo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/48/", "verse_text": "> sa vai bako nāma mahān\n> asuro baka-rūpa-dhṛk\n> āgatya sahasā kṛṣṇaṁ\n> tīkṣṇa-tuṇḍo 'grasad balī", "devanagari": "> स वै बको नाम महानसुरो बकरूपधृक\n> आगत्य सहसा कृष्णं तीक्ष्णतुण्डोऽग्रसद्बली ॥४८॥", "synonyms": "*saḥ*—esa criatura; *vai*—en verdad; *bakaḥ nāma*—de nombre Bakāsura; *mahān asuraḥ*—un demonio enorme, gigantesco; *baka-rūpa-dhṛk*—adoptó la forma corporal de un gran pato; *āgatya*—al llegar allí; *sahasā*—de repente; *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *tīkṣṇa-tuṇḍaḥ*—pico aguzado; *agrasat*—tragó; *balī*—muy poderoso*.*.", "translation": "**Aquel demonio de enorme cuerpo se llamaba Bakāsura, y había adoptado la forma de un pato con un pico muy aguzado. Al llegar allí, se tragó a Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/49/", "verse_text": "> kṛṣṇaṁ mahā-baka-grastaṁ\n> dṛṣṭvā rāmādayo 'rbhakāḥ\n> babhūvur indriyāṇīva\n> vinā prāṇaṁ vicetasaḥ", "devanagari": "> कृष्णं महाबकग्रस्तं दृष्ट्वा रामादयोऽर्भकाः\n> बभूवुरिन्द्रियाणीव विना प्राणं विचेतसः ॥४९॥", "synonyms": "*kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *mahā-baka-grastam*—tragado por el gran pato; *dṛṣṭvā*—al ver lo sucedido; *rāma-ādayaḥ arbhakāḥ*—Balarāma y todos los demás niños; *babhūvuḥ*—quedaron abrumados; *indriyāṇi*—sentidos; *iva*—como; *vinā*—sin; *prāṇam*—vida; *vicetasaḥ*—muy confusos, casi inconscientes*.*.", "translation": "**Al ver que el gigantesco pato había devorado a Kṛṣṇa, Balarāma y los demás niños quedaron prácticamente inconscientes, como sentidos sin vida.**", "purport": "Balarāma puede hacer todo lo que desee, pero, llevado del intenso cariño por Su hermano, quedó momentáneamente confuso. Se afirma que algo parecido sucedió durante el rapto de Rukmiṇī, *rukmiṇī-haraṇa.* Cuando Kṛṣṇa, después de raptar a Rukmiṇī, fue atacado por todos los reyes, Rukmiṇī pasó momentos de confusión, hasta que el Señor tomó las medidas necesarias."}
{"ref": "sb/10/11/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/50/", "verse_text": "> taṁ tālu-mūlaṁ pradahantam agnivad\n> gopāla-sūnuṁ pitaraṁ jagad-guroḥ\n> caccharda sadyo 'tiruṣākṣataṁ bakas\n> tuṇḍena hantuṁ punar abhyapadyata", "devanagari": "> तं तालुमूलं प्रदहन्तमग्निवद्गोपालसूनुं पितरं जगद्गुरोः\n> चच्छर्द सद्योऽतिरुषाक्षतं बकस्तुण्डेन हन्तुं पुनरभ्यपद्यत ॥५०॥", "synonyms": "*tam*—Kṛṣṇa; *tālu-mūlam*—la raíz de la garganta; *pradahantam*—quemar; *agni-vat*—como el fuego; *gopāla-sūnum*—Kṛṣṇa, el hijo de un pastor de vacas; *pitaram*—el padre; *jagat-guroḥ*—del Señor Brahmā; *caccharda*—salió de su boca; *sadyaḥ*—inmediatamente; *ati-ruṣā*—con mucha ira; *akṣatam*—sin sufrir daño; *bakaḥ*—Bakāsura; *tuṇḍena*—con su aguzado pico; *hantum*—para matar; *punaḥ*—de nuevo; *abhyapadyata*—se esforzó*.*.", "translation": "**Kṛṣṇa, que era el padre del Señor Brahmā pero que hacía el papel de hijo de un pastor de vacas, Se volvió como el fuego, quemando la raíz de la garganta del demonio Bakāsura, que tuvo que vomitarle inmediatamente. Cuando el demonio vio que Kṛṣṇa, pese a haber sido tragado, estaba ileso, Le atacó de nuevo con su aguzado pico, sin aguardar ni un instante.**", "purport": "Kṛṣṇa es siempre tan suave como una flor de loto, pero en la garganta de Bakāsura creó una sensación ardiente, como si quemase más que el fuego. Todo el cuerpo de Kṛṣṇa es más dulce que el azúcar cande, pero a Bakāsura le supo tan amargo que tuvo que vomitar a Kṛṣṇa inmediatamente. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā* (4.11): *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham.* Para el no devoto que considera a Kṛṣṇa su enemigo, Él Se vuelve el objeto más intolerable, y, por ello, no puede soportar Su presencia ni dentro ni fuera. Así podemos verlo en el ejemplo de Bakāsura."}
{"ref": "sb/10/11/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/51/", "verse_text": "> tam āpatantaṁ sa nigṛhya tuṇḍayor\n> dorbhyāṁ bakaṁ kaṁsa-sakhaṁ satāṁ patiḥ\n> paśyatsu bāleṣu dadāra līlayā\n> mudāvaho vīraṇavad divaukasām", "devanagari": "> तमापतन्तं स निगृह्य तुण्डयोर्दोर्भ्यां बकं कंससखं सतां पतिः\n> पश्यत्सु बालेषु ददार लीलया मुदावहो वीरणवद्दिवौकसाम ॥५१॥", "synonyms": "*tam*—a Bakāsura; *āpatantam*—que de nuevo se empeñaba en atacarle; *saḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *nigṛhya*—atrapar; *tuṇḍayoḥ*—por el pico; *dorbhyām*—con Sus brazos; *bakam*—a Bakāsura; *kaṁsa-sakham*—que era el amigo y compañero de Kaṁsa; *satām patiḥ*—el Señor Kṛṣṇa, el amo y señor de los *vaiṣṇavas*; *paśyatsu*—mientras observaban; *bāleṣu*—todos los pastorcillos; *dadāra*—bifurcó; *līlayā*—con suma facilidad; *mudā-āvahaḥ*—ese gesto satisfizo grandemente; *vīraṇa-vat*—como la hierba *vīraṇa* (tal y como se divide); *divaukasām*—a todos los habitantes del cielo*.*.", "translation": "**Al ver que el demonio Bakāsura, el amigo de Kaṁsa, se empeñaba en atacarle, Kṛṣṇa, el líder de los vaiṣṇavas, cogió con Sus manos las dos mitades del pico del demonio y, ante todos los pastorcillos de vacas, partió al demonio por la mitad con la misma facilidad con que un niño divide en dos una brizna de hierba vīraṇa. Al matar al demonio de esa forma, Kṛṣṇa dio gran satisfacción a los habitantes del cielo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/52/", "verse_text": "> tadā bakāriṁ sura-loka-vāsinaḥ\n> samākiran nandana-mallikādibhiḥ\n> samīḍire cānaka-śaṅkha-saṁstavais\n> tad vīkṣya gopāla-sutā visismire", "devanagari": "> तदा बकारिं सुरलोकवासिनः समाकिरन्नन्दनमल्लिकादिभिः\n> समीडिरे चानकशङ्खसंस्तवैस्तद्वीक्ष्य गोपालसुता विसिस्मिरे ॥५२॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *baka-arim*—al enemigo de Bakāsura; *sura-loka-vāsinaḥ*—los habitantes celestiales de los planetas superiores; *samākiran*—derramaron lluvias de flores; *nandana-mallikā-ādibhiḥ*—con flores cultivadas en Nandana-kānana, como la flor *mallikā*; *samīḍire*—también Lo felicitaron; *ca*—y; *ānaka-śaṅkha-saṁstavaiḥ*—con timbales y caracolas celestiales, acompañándolos de oraciones; *tat vīkṣya*—al ver eso; *gopāla-sutāḥ*—los pastorcillos de vacas; *visismire*—estaban completamente asombrados*.*.", "translation": "**En ese momento, los habitantes celestiales del sistema planetario superior derramaron sobre Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura, una lluvia de flores mallikā-puṣpa, unas flores que se cultivan en Nandana-kānana. También Le felicitaron con el sonido de timbales y caracolas celestiales, y con ofrendas de oraciones. Al ver todo aquello, los pastorcillos de vacas no salían de su asombro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/53/", "verse_text": "> muktaṁ bakāsyād upalabhya bālakā\n> rāmādayaḥ prāṇam ivendriyo gaṇaḥ\n> sthānāgataṁ taṁ parirabhya nirvṛtāḥ\n> praṇīya vatsān vrajam etya taj jaguḥ", "devanagari": "> मुक्तं बकास्यादुपलभ्य बालका रामादयः प्राणमिवेन्द्रियो गणः\n> स्थानागतं तं परिरभ्य निर्वृताः प्रणीय वत्सान्व्रजमेत्य तज्जगुः ॥५३॥", "synonyms": "*muktam*—así liberado; *baka-āsyāt*—de la boca de Bakāsura; *upalabhya*—recuperar; *bālakāḥ*—todos los niños, los compañeros de juego; *rāma-ādayaḥ*—con Balarāma al frente; *prāṇam*—la vida; *iva*—como; *indriyaḥ*—los sentidos; *gaṇaḥ*—todos ellos; *sthāna-āgatam*—regresar a casa; *tam*—a Kṛṣṇa; *parirabhya*—abrazar; *nirvṛtāḥ*—liberado del peligro; *praṇīya*—después de reunir; *vatsān*—a todos los terneros; *vrajam etya*—regresar a Vrajabhūmi; *tat jaguḥ*—proclamaron en voz muy alta lo ocurrido.", "translation": "**Del mismo modo que los sentidos se serenan cuando se recobra la conciencia, cuando Kṛṣṇa Se liberó de aquel peligro, todos los niños, con Balarāma entre ellos, pensaron que habían vuelto a la vida. Después de abrazar a Kṛṣṇa con su conciencia ya serena, reunieron a sus terneros y regresaron a Vrajabhūmi, donde proclamaron en voz muy alta lo ocurrido.**", "purport": "Los habitantes de Vrajabhūmi tenían la costumbre de componer poesías acerca de todo lo que sucedía en el bosque cuando Kṛṣṇa llevaba a cabo Sus actividades de matar a los *asuras*. O bien ellos mismos ponían en verso esos pasatiempos, o se lo encargaban a poetas profesionales, para después cantarlos ellos. Así, en este verso está escrito que los niños cantaron en voz muy alta."}
{"ref": "sb/10/11/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/54/", "verse_text": "> śrutvā tad vismitā gopā\n> gopyaś cātipriyādṛtāḥ\n> pretyāgatam ivotsukyād\n> aikṣanta tṛṣitekṣaṇāḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा तद्विस्मिता गोपा गोप्यश्चातिप्रियादृताः\n> प्रेत्यागतमिवोत्सुक्यादैक्षन्त तृषितेक्षणाः ॥५४॥", "synonyms": "*śrutvā*—tras escuchar; *tat*—esos episodios; *vismitāḥ*—completamente atónitos; *gopāḥ*—los pastores de vacas; *gopyaḥ ca*—y sus respectivas esposas; *ati-priya-ādṛtāḥ*—recibieron las nuevas con gran placer trascendental; *pretya āgatam iva*—pensaron que era como si los niños hubieran vuelto de la muerte; *utsukyāt*—con gran ansiedad; *aikṣanta*—se pusieron a mirar a los niños; *tṛṣita-īkṣaṇāḥ*—con plena satisfacción, no querían apartar la vista de Kṛṣṇa y de los niños*.*.", "translation": "**Los pastores de vacas y sus esposas, cuando escucharon el relato de la muerte de Bakāsura en el bosque, estaban muy asombrados. Al ver a Kṛṣṇa, después de escuchar el relato, Le dieron una efusiva bienvenida, pensando que Él y los demás niños regresaban de las fauces de la muerte. Ahora que Kṛṣṇa y los demás niños estaban a salvo, les miraban sin decir nada, y no querían apartar la vista de ellos.**", "purport": "Debido a su intenso amor por Kṛṣṇa, los pastores de vacas y sus esposas permanecían en silencio, pensando en cómo habían logrado salvarse Kṛṣṇa y los niños. Los pastores y sus esposas miraban a Kṛṣṇa y a los niños sin querer apartar la vista de ellos."}
{"ref": "sb/10/11/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/55/", "verse_text": "> aho batāsya bālasya\n> bahavo mṛtyavo 'bhavan\n> apy āsīd vipriyaṁ teṣāṁ\n> kṛtaṁ pūrvaṁ yato bhayam", "devanagari": "> अहो बतास्य बालस्य बहवो मृत्यवोऽभवन\n> अप्यासीद्विप्रियं तेषां कृतं पूर्वं यतो भयम ॥५५॥", "synonyms": "*aho bata*—es muy sorprendente; *asya*—de este; *bālasya*—Kṛṣṇa; *bahavaḥ*—muchísimas; *mṛtyavaḥ*—causas de muerte; *abhavan*—aparecieron; *api*—aun así; *āsīt*—hubo; *vipriyam*—la causa de la muerte; *teṣām*—de ellos; *kṛtam*—hecha; *pūrvam*—en el pasado; *yataḥ*—del cual; *bhayam*—existía el temor de la muerte*.*.", "translation": "**Nanda Mahārāja y los pastores de vacas reflexionaban: Es de lo más sorprendente que este niño, Kṛṣṇa, Se haya visto en tantos peligros mortales y que, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, hayan sido los mismos que causaban el peligro quienes acabaron muriendo en vez de Él.**", "purport": "Los pastores de vacas, en su inocencia, pensaban: «Como nuestro Kṛṣṇa es inocente, han sido los mismos que Le amenazaban con la muerte quienes han muerto en vez de Él. Así es la inmensa misericordia de la Suprema Personalidad de Dios»."}
{"ref": "sb/10/11/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/56/", "verse_text": "> athāpy abhibhavanty enaṁ\n> naiva te ghora-darśanāḥ\n> jighāṁsayainam āsādya\n> naśyanty agnau pataṅgavat", "devanagari": "> अथाप्यभिभवन्त्येनं नैव ते घोरदर्शनाः\n> जिघांसयैनमासाद्य नश्यन्त्यग्नौ पतङ्गवत ॥५६॥", "synonyms": "*atha api*—aunque vienen a atacar; *abhibhavanti*—pueden matar; *enam*—a este niño; *na*—no; *eva*—ciertamente; *te*—todos ellos; *ghora-darśanāḥ*—de aspecto feroz; *jighāṁsayā*—debido a la envidia; *enam*—a Kṛṣṇa; *āsādya*—al acercarse; *naśyanti*—son destruidos (es el agresor quien muere); *agnau*—en el fuego; *pataṅga-vat*—como moscas*.*.", "translation": "**Aunque los daityas que Le pusieron en peligro de muerte eran realmente feroces, ninguno de ellos pudo matar a este niño, Kṛṣṇa. Al contrario, por haber venido a matar niños inocentes, tan pronto como se acercaron, fueron ellos mismos quienes murieron, como moscas que se precipitan en el fuego.**", "purport": "Nanda Mahārāja, en su inocencia, pensaba: «Tal vez este niño, Kṛṣṇa, haya matado a todos esos demonios en el pasado, y sea esa la razón de que en esta vida tengan envidia de Él y Le ataquen. Pero Kṛṣṇa es un fuego, y ellos son moscas; en la lucha entre el fuego y las moscas, el fuego siempre vence». Los demonios siempre están en pugna con el poder de la Personalidad Suprema*. Paritrāṇāya sādhūnāṁ** vināśāya ca duṣkṛtām* (*Bg.* 4.8). Todo el que se oponga al control de la Suprema Personalidad de Dios tiene que ser matado, vida tras vida. Los seres vivos corrientes están sujetos al *karma*, pero la Suprema Personalidad de Dios siempre sale victorioso frente a los demonios."}
{"ref": "sb/10/11/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/57/", "verse_text": "> aho brahma-vidāṁ vāco\n> nāsatyāḥ santi karhicit\n> gargo yad āha bhagavān\n> anvabhāvi tathaiva tat", "devanagari": "> अहो ब्रह्मविदां वाचो नासत्याः सन्ति कर्हिचित\n> गर्गो यदाह भगवानन्वभावि तथैव तत ॥५७॥", "synonyms": "*aho*—¡qué maravilloso es!; *brahma-vidām*—de personas que poseen pleno conocimiento del Brahman, de la Realidad Trascendental; *vācaḥ*—las palabras; *na*—nunca; *asatyāḥ*—falsas; *santi*—resultan; *karhicit*—en ningún momento; *gargaḥ*—Garga Muni; *yat*—todo lo que; *āha*—predijo; *bhagavān*—Garga Muni, el muy poderoso; *anvabhāvi*—así está ocurriendo; *tathā eva*—como; *tat*—eso*.*.", "translation": "**Las palabras de las personas que poseen pleno conocimiento del Brahman nunca resultan falsas. Es muy maravilloso que todo lo que Garga Muni predijo, lo estemos viviendo ahora palabra por palabra.**", "purport": "El objetivo de la vida humana se define en el *Brahma-sūtra*: *athāto brahma-jijñāsā.* Para alcanzar la perfección de la vida, tanto en el pasado como en el presente y en el futuro, tenemos que aprender acerca del Brahman. Nanda Mahārāja, debido al intenso cariño que sentía por Kṛṣṇa, no podía entenderle tal y como es. Garga Muni, mediante el estudio de los *Vedas,* podía saberlo todo acerca del pasado, el presente y el futuro, pero Nanda Mahārāja no podía entender a Kṛṣṇa directamente. Debido a su intenso amor por Kṛṣṇa, olvidó quién era Kṛṣṇa y no podía comprender la potencia de Kṛṣṇa. Aunque Kṛṣṇa es Nārāyaṇa mismo, Garga Muni no quiso revelarlo. Así, Nanda Mahārāja reconocía el acierto de las palabras de Garga Muni, pero sentía tanto cariño por su hijo que no podía comprender quién era Kṛṣṇa, si bien Garga Muni había dicho que las cualidades de Kṛṣṇa serían idénticas a las de Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/10/11/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/58/", "verse_text": "> iti nandādayo gopāḥ\n> kṛṣṇa-rāma-kathāṁ mudā\n> kurvanto ramamāṇāś ca\n> nāvindan bhava-vedanām", "devanagari": "> इति नन्दादयो गोपाः कृष्णरामकथां मुदा\n> कुर्वन्तो रममाणाश्च नाविन्दन्भववेदनाम ॥५८॥", "synonyms": "*iti*—de ese modo; *nanda-ādayaḥ*—Nanda Mahārāja y los demás pastores de vacas; *gopāḥ*—pastores de vacas; *kṛṣṇa-rāma-kathām*—narración de anécdotas relacionadas con Bhagavān Kṛṣṇa y Rāma; *mudā*—con gran placer trascendental; *kurvantaḥ*—haciendo eso; *ramamāṇāḥ ca*—disfrutaban de la vida y aumentaban su cariño por Kṛṣṇa; *na*—no; *avindan*—percibían; *bhava-vedanām*—las miserias de la existencia material*.*.", "translation": "**De ese modo, Nanda Mahārāja y los pastores de vacas disfrutaban de gran placer trascendental comentando los pasatiempos de Kṛṣṇa y de Balarāma, y ni siquiera percibían las miserias materiales.**", "purport": "Se nos instruye aquí acerca del resultado de estudiar o comentar los *kṛṣṇa-līlās* recogidos en el *Śrīmad-Bhāgavatam. Sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt* (*Bhāg*. 1.1.2). Nanda Mahārāja y Yaśodā, en Vṛndāvana, parecían personas corrientes del mundo material, pero nunca sintieron las miserias de este mundo, aunque muchas veces tuvieran que verse ante las peligrosas situaciones creadas por los demonios. Se trata de un ejemplo práctico. Si seguimos los pasos de Nanda Mahārāja y los*gopas*, todos podemos vivir felices por el simple hecho de hablar acerca de las actividades de Kṛṣṇa.\n\n>\n\n> anarthopaśamaṁ sākṣād\n> bhakti-yogam adhokṣaje\n> lokasyājānato vidvāṁś\n> cakre sātvata-saṁhitām\n\n(*Bhāg.* 1.7.6)\n\nVyāsadeva nos ha dejado esta obra para que todos podamos entender nuestra posición trascendental siguiendo el sencillo proceso de hablar *bhāgavata-kathā*. Incluso ahora mismo, sin importar dónde nos encontremos, todos podemos vivir felices y libres de las miserias materiales por el simple hecho de seguir el *Śrīmad-Bhāgavatam*. No hay necesidad de austeridades y penitencias, que en esta era son muy difíciles de realizar. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu proclama: *sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*. Con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de propagar el *Śrīmad-Bhāgavatam*, de manera que, en todas partes del mundo, todos puedan estar absortos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cantando y escuchando las actividades de Kṛṣṇa, y permaneciendo así libres de todas las miserias materiales."}
{"ref": "sb/10/11/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/11/59/", "verse_text": "> evaṁ vihāraiḥ kaumāraiḥ\n> kaumāraṁ jahatur vraje\n> nilāyanaiḥ setu-bandhair\n> markaṭotplavanādibhiḥ", "devanagari": "> एवं विहारैः कौमारैः कौमारं जहतुर्व्रजे\n> निलायनैः सेतुबन्धैर्मर्कटोत्प्लवनादिभिः ॥५९॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *vihāraiḥ*—con diversos pasatiempos; *kaumāraiḥ*—infantiles; *kaumāram*—la edad infantil; *jahatuḥ*—(Kṛṣṇa y Balarāma) pasaron; *vraje*—en Vrajabhūmi; *nilāyanaiḥ*—por jugar al escondite; *setu-bandhaiḥ*—por construir un puente artificial sobre el océano; *markaṭa*—como los monos; *utplavana-ādibhiḥ*—por saltar de un lado a otro, etc.", "translation": "**De ese modo, Kṛṣṇa y Balarāma pasaron Su infancia en Vrajabhūmi ocupados en actividades y juegos infantiles. Así, jugaban al escondite, a construir un puente imaginario sobre el océano, y a saltar de un lado a otro como los monos.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam,*titulado «Los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa»."}
{"ref": "sb/10/12/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> kvacid vanāśāya mano dadhad vrajāt\n> prātaḥ samutthāya vayasya-vatsapān\n> prabodhayañ chṛṅga-raveṇa cāruṇā\n> vinirgato vatsa-puraḥsaro hariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> क्वचिद्वनाशाय मनो दधद्व्रजात्प्रातः समुत्थाय वयस्यवत्सपान\n> प्रबोधयञ्छृङ्गरवेण चारुणा विनिर्गतो वत्सपुरःसरो हरिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; *kvacit*—un día; *vana-āśāya*—para disfrutar de un almuerzo en el bosque; *manaḥ*—mente; *dadhat*—prestó atención; *vrajāt*—y fue a Vrajabhūmi; *prātaḥ*—por la mañana temprano; *samutthāya*—despertar; *vayasya-vatsa-pān*—a los pastorcillos y a los terneros; *prabodhayan*—hacer que todos se levantasen, despertarles e informarles; *śṛṅga-raveṇa*—haciendo sonar la trompeta hecha de cuerno; *cāruṇā*—muy hermoso; *vinirgataḥ*—salieron de Vrajabhūmi; *vatsa-puraḥsaraḥ*—llevando ante sí sus respectivos terneros; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, una mañana, Kṛṣṇa pensó que quería desayunar en el bosque. Se levantó temprano e hizo sonar Su trompeta de cuerno para despertar con su hermoso sonido a todos los vaqueritos y a los terneros. A continuación, Kṛṣṇa y los demás niños, cada uno conduciendo sus respectivos terneros, salieron de Vrajabhūmi en dirección al bosque.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/2/", "verse_text": "> tenaiva sākaṁ pṛthukāḥ sahasraśaḥ\n> snigdhāḥ suśig-vetra-viṣāṇa-veṇavaḥ\n> svān svān sahasropari-saṅkhyayānvitān\n> vatsān puraskṛtya viniryayur mudā", "devanagari": "> तेनैव साकं पृथुकाः सहस्रशः स्निग्धाः सुशिग्वेत्रविषाणवेणवः\n> स्वान्स्वान्सहस्रोपरिसङ्ख्ययान्वितान्वत्सान्पुरस्कृत्य विनिर्ययुर्मुदा ॥२॥", "synonyms": "*tena*—Él; *eva*—en verdad; *sākam*—acompañado por; *pṛthukāḥ*—los niños; *sahasraśaḥ*—por los miles; *snigdhāḥ*—muy atractivos; *su*—hermosos; *śik*—bolsas de almuerzo; *vetra*—varas para dirigir a los terneros; *viṣāṇa*—cuernos; *veṇavaḥ*—flautas; *svān svān*—sus respectivos; *sahasra-upari-saṅkhyayā anvitān*—más de mil; *vatsān*—a los terneros; *puraḥ-kṛtya*—llevando delante; *viniryayuḥ*—salieron; *mudā*—con gran placer.", "translation": "**En esa ocasión, miles de vaqueritos salieron de sus hogares en Vrajabhūmi y se unieron a Kṛṣṇa, llevando ante ellos sus miles de grupos de terneros. Todos los niños eran muy hermosos y, además de las bolsas con el almuerzo, llevaban cornetas, flautas y varas para guiar a los terneros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/3/", "verse_text": "> kṛṣṇa-vatsair asaṅkhyātair\n> yūthī-kṛtya sva-vatsakān\n> cārayanto 'rbha-līlābhir\n> vijahrus tatra tatra ha", "devanagari": "> कृष्णवत्सैरसङ्ख्यातैर्यूथीकृत्य स्ववत्सकान\n> चारयन्तोऽर्भलीलाभिर्विजह्रुस्तत्र तत्र ह ॥३॥", "synonyms": "*kṛṣṇa*—del Señor Kṛṣṇa; *vatsaiḥ*—junto con los terneros; *asaṅkhyātaiḥ*—ilimitados; *yūthī-krṭya*—los reunió; *sva-vatsakān*—Sus propios terneros; *cārayantaḥ*—realizar; *arbha-līlābhiḥ*—con pasatiempos infantiles; *vijahruḥ*—disfrutaron; *tatra tatra*—aquí y allí; *ha*—en verdad.", "translation": "**Acompañando a los vaqueritos, que llevaban sus propios terneros, Kṛṣṇa salió con un rebaño de terneros ilimitado. En el bosque, todos los niños se pusieron a jugar con mucho entusiasmo.**", "purport": "En este verso son significativas las palabras *kṛṣṇa-vatsair asaṅkhyātaiḥ*. La palabra *asaṅkhyāta* significa «ilimitado». Kṛṣṇa tenía una cantidad ilimitada de terneros. Podemos hablar de cientos, de miles, de decenas o centenas de miles, y hasta de millones, billones, trillones, decenas de trillones, etc., pero no podemos hablar de números ilimitados hasta que no llegamos a cifras imposibles de contar. Esas cifras ilimitadas se expresan en este verso con la palabra *asaṅkhyātaiḥ*. Kṛṣṇa es ilimitado, Su potencia es ilimitada, el número de vacas y terneros que tiene es ilimitado, y Su espacio es ilimitado. Por esa razón, en el *Bhagavad-gītā* se Le describe con la palabra Parabrahman. La palabra *brahman* significa «ilimitado», y Kṛṣṇa es el Ilimitado Supremo, Parabrahman. Por lo tanto, no debemos considerar mitológicas las afirmaciones de este verso. Son reales, aunque inconcebibles. En Kṛṣṇa tienen cabida un ilimitado número de terneros y un espacio de extensión ilimitada. Eso no es ni mitológico ni falso; pero si, para estudiar la potencia de Kṛṣṇa, nos valemos de nuestro limitado conocimiento, nunca podremos entenderla. *Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ* *(Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.109*)*. Nuestros sentidos no pueden percibir cómo es posible que Él mantenga una ilimitada cantidad de vacas y terneros, ni cómo puede tener ilimitado espacio para hacerlo. Pero la respuesta se da en el *Bṛhad-bhāgavatāmṛta*:\n\n> evaṁ prabhoḥ priyānāṁ ca\n> dhāmnaś ca samayasya ca\n> avicintya-prabhāvatvād\n> atra kiñcin na durghaṭam\n\nEn el* Bṛhad-bhāgavatāmṛta*, Śrī Sanātana Gosvāmī afirma que todo lo relativo a Kṛṣṇa es ilimitado, de modo que para Él no hay nada imposible. Ese es el sentido que se debe dar a este verso para entenderlo."}
{"ref": "sb/10/12/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/4/", "verse_text": "> phala-prabāla-stavaka-\n> sumanaḥ-piccha-dhātubhiḥ\n> kāca-guñjā-maṇi-svarṇa-\n> bhūṣitā apy abhūṣayan", "devanagari": "> फलप्रबालस्तवक सुमनःपिच्छधातुभिः\n> काचगुञ्जामणिस्वर्ण भूषिता अप्यभूषयन ॥४॥", "synonyms": "*phala*—frutos del bosque; *prabāla*—hojas verdes; *stavaka*—ramilletes; *sumanaḥ*—flores hermosas; *piccha*—plumas de pavo real; *dhātubhiḥ*—minerales muy blandos y de gran colorido; *kāca*—un tipo de joya; *guñjā*—pequeñas caracolas; *maṇi*—perlas; *svarṇa*—oro; *bhūṣitāḥ*—aunque adornados; *api abhūṣayan*—a pesar de que sus madres les habían adornado, los niños se pusieron también todos los artículos mencionados.", "translation": "**Aunque ya iban adornados con las alhajas de kāca, guñjā, perlas y oro que sus madres les habían puesto, al llegar al bosque, los niños se pusieron además adornos de frutas, hojas verdes, ramilletes de flores, plumas de pavo real y minerales blandos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/5/", "verse_text": "> muṣṇanto 'nyonya-śikyādīn\n> jñātān ārāc ca cikṣipuḥ\n> tatratyāś ca punar dūrād\n> dhasantaś ca punar daduḥ", "devanagari": "> मुष्णन्तोऽन्योन्यशिक्यादीनज्ञआतानाराच्च चिक्षिपुः\n> तत्रत्याश्च पुनर्दूराद्धसन्तश्च पुनर्ददुः ॥५॥", "synonyms": "*muṣṇantaḥ*—robar; *anyonya*—unos a otros; *śikya-ādīn*—la bolsa del almuerzo y otras pertenencias; *jñātān*—cuando el propietario de la bolsa se daba cuenta; *ārāt ca*—a un lugar distante; *cikṣipuḥ*—arrojaban; *tatratyāḥ ca*—los que estaban en ese lugar también; *punaḥ dūrāt*—entonces volvían a arrojar lejos; *hasantaḥ ca punaḥ daduḥ*—cuando veían al propietario, la tiraban un poco más lejos y se divertían riendo.", "translation": "**Los vaqueritos solían robarse unos a otros la bolsa del almuerzo. Cuando uno de ellos se daba cuenta de que le habían quitado la bolsa, los demás la lanzaban un poco más lejos, y desde allí, otros volvían a alejársela aún más. Cuando el niño dueño de la bolsa se disgustaba, los demás se reían. Entonces el niño rompía a llorar, y los otros le devolvían la bolsa.**", "purport": "Si esta forma de jugar y de robarse entre niños se da también en el mundo material, es porque es un tipo de diversión placentera manifestada en el mundo espiritual. De allí emana esta forma de disfrute. *Janmādy asya yataḥ* *(Vedānta-sūtra* 1.1.2*)*. Se trata del mismo disfrute que manifiestan Kṛṣṇa y Sus compañeros en el mundo espiritual; la diferencia es que allí el disfrute es eterno, mientras que aquí, en el plano material, es temporal. Allí el disfrute es Brahman, mientras que aquí es *jaḍa*. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la función de educar a las personas para que se eleven de lo que es *jaḍa* a lo que es Brahman, pues esa es la finalidad de la vida humana. *Athāto brahma-jijñāsā* *(Vedānta-sūtra* 1.1.1*)*. Kṛṣṇa desciende para enseñarnos cómo podemos disfrutar con Él en el plano espiritual, en el mundo espiritual. No solamente desciende, sino que manifiesta personalmente Sus pasatiempos en Vṛndāvana y atrae a la gente hacia el disfrute espiritual."}
{"ref": "sb/10/12/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/6/", "verse_text": "> yadi dūraṁ gataḥ kṛṣṇo\n> vana-śobhekṣaṇāya tam\n> ahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvam\n> iti saṁspṛśya remire", "devanagari": "> यदि दूरं गतः कृष्णो वनशोभेक्षणाय तम\n> अहं पूर्वमहं पूर्वमिति संस्पृश्य रेमिरे ॥६॥", "synonyms": "*yadi*—si; *dūram*—a un lugar alejado; *gataḥ*—iba; *kṛṣṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *vana-śobha*—la belleza del bosque; *īkṣaṇāya*—para visitar y disfrutar; *tam*—a Kṛṣṇa; *aham*—yo; *pūrvam*—primero; *aham*—yo; *pūrvam*—primero; *iti*—de ese modo; *saṁspṛśya*—por tocarle; *remire*—disfrutaban de la vida.", "translation": "**A veces Kṛṣṇa Se alejaba un poco para contemplar la belleza del bosque. Entonces, todos los demás niños corrían para acompañarle, diciendo: «¡Yo seré el primero en tocar a Kṛṣṇa! ¡Yo seré el primero en tocar a Kṛṣṇa!». De ese modo, disfrutaban de la vida tocando a Kṛṣṇa repetidas veces.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/7-11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/7-11/", "verse_text": "> kecid veṇūn vādayanto\n> dhmāntaḥ śṛṅgāṇi kecana\n> kecid bhṛṅgaiḥ pragāyantaḥ\n> kūjantaḥ kokilaiḥ pare\n\n> vicchāyābhiḥ pradhāvanto\n> gacchantaḥ sādhu-haṁsakaiḥ\n> bakair upaviśantaś ca\n> nṛtyantaś ca kalāpibhiḥ\n\n> vikarṣantaḥ kīśa-bālān\n> ārohantaś ca tair drumān\n> vikurvantaś ca taiḥ sākaṁ\n> plavantaś ca palāśiṣu\n\n> sākaṁ bhekair vilaṅghantaḥ\n> saritaḥ srava-samplutāḥ\n> vihasantaḥ praticchāyāḥ\n> śapantaś ca pratisvanān\n\n> itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā\n> dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena\n> māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa\n> sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ", "devanagari": "> केचिद्वेणून्वादयन्तो ध्मान्तः शृङ्गाणि केचन\n> केचिद्भृङ्गैः प्रगायन्तः कूजन्तः कोकिलैः परे ॥७॥\n> विच्छायाभिः प्रधावन्तो गच्छन्तः साधुहंसकैः\n> बकैरुपविशन्तश्च नृत्यन्तश्च कलापिभिः ॥८॥\n> विकर्षन्तः कीशबालानारोहन्तश्च तैर्द्रुमान\n> विकुर्वन्तश्च तैः साकं प्लवन्तश्च पलाशिषु ॥९॥\n> साकं भेकैर्विलङ्घन्तः सरितः स्रवसम्प्लुताः\n> विहसन्तः प्रतिच्छायाः शपन्तश्च प्रतिस्वनान ॥१०॥\n> इत्थं सतां ब्रह्मसुखानुभूत्या दास्यं गतानां परदैवतेन\n> मायाश्रितानां नरदारकेण साकं विजह्रुः कृतपुण्यपुञ्जाः ॥११॥", "synonyms": "*kecit*—algunos de ellos; *veṇūn*—flautas; *vādayantaḥ*—hacer sonar; *dhmāntaḥ*—hacer sonar; *śṛṅgāṇi*—los cuernos; *kecana*—algún otro; *kecit*—alguien; *bhṛṅgaiḥ*—con los abejorros; *pragāyantaḥ*—cantar junto con; *kūjantaḥ*—imitar el sonido de; *kokilaiḥ*—con los cucos; *pare*—otros; *vicchāyābhiḥ*—con sombras que corrían; *pradhāvantaḥ*—alguien que corre por tierra persiguiendo a las aves; *gacchantaḥ*—ir junto con; *sādhu*—hermosos; *haṁsakaiḥ*—con los cisnes; *bakaiḥ*—sentados con los patos en un lugar; *upaviśantaḥ ca*—sentarse en silencio como ellos; *nṛtyantaḥ ca*—y bailar con; *kalāpibhiḥ*—con los pavos reales; *vikarṣantaḥ*—atraer; *kīśa-bālān*—a los monitos jóvenes; *ārohantaḥ ca*—deslizarse sobre; *taiḥ*—con los monos; *drumān*—en los árboles; *vikurvantaḥ ca*—imitándoles exactamente; *taiḥ*—con los monos; *sākam*—junto con; *plavantaḥ ca*—deslizarse sobre; *palāśiṣu*—en los árboles; *sākam*—junto con; *bhekaiḥ*—con las ranas; *vilaṅghantaḥ*—saltar como ellas; *saritaḥ*—el agua; *srava-samplutāḥ*—mojarse en el agua del río; *vihasantaḥ*—reír; *praticchāyāḥ*—de las sombras; *śapantaḥ ca*—reñir; *pratisvanān*—el sonido de sus ecos; *ittham*—de ese modo; *satām*—de los trascendentalistas; *brahma-sukha-anubhūtyā*—con Kṛṣṇa, la fuente de *brahma-sukha* (Kṛṣṇa es Parabrahman, y de Él se origina Su refulgencia personal); *dāsyam*—servidumbre; *gatānām*—de los devotos que han aceptado; *para-daivatena*—con la Suprema Personalidad de Dios; *māyā-āśritānām*—para quienes están bajo las garras de la energía material; *nara-dārakeṇa*—con Él, que es como un niño corriente; *sākam*—junto con; *vijahruḥ*—disfrutaron; *kṛta-puṇya-puñjāḥ*—todos esos niños, que habían acumulado vida tras vida los resultados de actividades piadosas.", "translation": "**Cada niño jugaba de una manera. Algunos tocaban la flauta, y otros hacían sonar sus cuernos. Algunos imitaban el zumbido de los abejorros, y otros el canto del cuclillo. Había niños que imitaban el vuelo de los pájaros persiguiendo la sombra que estos proyectaban en el suelo; otros imitaban los hermosos movimientos y las atractivas posturas de los cisnes; los había que se sentaban en silencio, imitando a los patos, mientras otros imitaban la danza de los pavos reales. Algunos niños imitaban a los monos subiéndose a los árboles, otros imitaban sus muecas, otros saltaban de rama en rama y algunos atraían a los monitos jóvenes en los árboles. Algunos niños iban a las cascadas y cruzaban el río saltando con las ranas, y se reían al ver su propio reflejo en el agua. También se burlaban del sonido de su propio eco. De ese modo, todos los vaqueritos jugaban con Kṛṣṇa, que es la fuente de la refulgencia Brahman para los jñānīs que desean fundirse en esa refulgencia, que es la Suprema Personalidad de Dios para los devotos que han aceptado Su servicio eterno, y que para las personas corrientes no es más que un niño común y corriente. Los vaqueritos, que habían acumulado los resultados de muchas vidas de actividades piadosas, podían ahora relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién podría explicar su gran fortuna?**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda: *tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet* *(Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.4*)*. De una u otra forma, tanto si pensamos que Kṛṣṇa es un niño corriente, como si Le consideramos la fuente del Brahman, el origen del Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, debemos concentrar toda nuestra atención en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa misma es la instrucción del *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la manera más fácil de acercarse directamente a Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt* (*Bhāg.* 1.1.2). La más mínima atención que prestemos a Kṛṣṇa y a las actividades conscientes de Kṛṣṇa nos capacita inmediatamente para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. *Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām* (*Bhāg.* 1.7.6). Como la inmensa mayoría de la gente no conoce el secreto del éxito, Śrīla Vyāsadeva, mostrándose compasivo con las pobres almas del mundo material, especialmente con las de la era de Kali, nos ha dado el *Śrīmad-Bhāgavatam*.*Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam* (*Bhāg.* 12.13.18). Los *vaiṣṇavas* que poseen un cierto avance, o que son plenamente conscientes de las glorias y potencias del Señor, sienten un amor especial por esta Escritura védica, el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Después de todo, tenemos que cambiar de cuerpo *(tathā dehāntara-prāptiḥ)*. Si no prestamos atención al *Bhagavad-gītā*y al *Śrīmad-Bhāgavatam*, no sabemos cuál va a ser nuestro próximo cuerpo. Pero si seguimos esos dos libros —*Bhagavad-gītā* y*Śrīmad-Bhāgavatam—*, tenemos asegurada la relación con Kṛṣṇa en la siguiente vida* (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*). Por lo tanto, la propagación del *Śrīmad-Bhāgavatam* por todo el mundo es una gran actividad benéfica para teólogos, filósofos, trascendentalistas y *yogīs* *(yoginām api sarveṣām)*, así como para la gente en general. *Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ* (*Bhāg.* 2.1.6): Si de alguna manera podemos recordar a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, al final de la vida, habremos alcanzado el éxito en la vida."}
{"ref": "sb/10/12/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/12/", "verse_text": "> yat-pāda-pāṁsur bahu-janma-kṛcchrato\n> dhṛtātmabhir yogibhir apy alabhyaḥ\n> sa eva yad-dṛg-viṣayaḥ svayaṁ sthitaḥ\n> kiṁ varṇyate diṣṭam ato vrajaukasām", "devanagari": "> यत्पादपांसुर्बहुजन्मकृच्छ्रतो\n> धृतात्मभिर्योगिभिरप्यलभ्यः\n> स एव यद्दृग्विषयः स्वयं स्थितः\n> किं वर्ण्यते दिष्टमतो व्रजौकसाम ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—cuyo; *pāda-pāṁsuḥ*—polvo de los pies de loto; *bahu-janma*—en muchas vidas; *kṛcchrataḥ*—de someterse a rigurosas austeridades y penitencias como método de practicar *yoga*; *dhṛta-ātmabhiḥ*—por personas capaces de controlar la mente; *yogibhiḥ*—por esos *yogīs (jñāna-yogīs*, *rāja-yogīs*, *dhyāna-yogīs*, etc.*)*; *api*—en verdad; *alabhyaḥ*—no puede obtenerse; *saḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—en verdad; *yat-dṛk-viṣayaḥ*—Se ha vuelto el objeto de la visión directa, cara a cara; *svayam*—personalmente; *sthitaḥ*—presente ante ellos; *kim*—qué; *varṇyate*—puede explicarse; *diṣṭam*—acerca de la fortuna; *ataḥ*—por lo tanto; *vraja-okasām*—de los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana.", "translation": "**Los yogīs pueden someterse a rigurosas austeridades y penitencias durante muchas vidas, entregados a las prácticas de yama, niyama, āsana y prāṇāyāma, ninguna de las cuales es fácil de realizar. Aunque con el paso del tiempo lleguen a alcanzar la perfección del control de la mente, ni siquiera entonces podrán saborear la más mínima partícula del polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué podemos decir de la gran fortuna de los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana, que vivían con la Suprema Personalidad de Dios y veían al Señor cara a cara?**", "purport": "No podemos imaginar la gran fortuna de los habitantes de Vṛndāvana. Es imposible explicar cómo, después de muchísimas vidas de actividades piadosas, llegaron a ser tan afortunados."}
{"ref": "sb/10/12/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/13/", "verse_text": "> athāgha-nāmābhyapatan mahāsuras\n> teṣāṁ sukha-krīḍana-vīkṣaṇākṣamaḥ\n> nityaṁ yad-antar nija-jīvitepsubhiḥ\n> pītāmṛtair apy amaraiḥ pratīkṣyate", "devanagari": "> अथाघनामाभ्यपतन्महासुरस्तेषां सुखक्रीडनवीक्षणाक्षमः\n> नित्यं यदन्तर्निजजीवितेप्सुभिः पीतामृतैरप्यमरैः प्रतीक्ष्यते ॥१३॥", "synonyms": "*atha*—a continuación; *agha-nāma*—un demonio muy poderoso llamado Agha; *abhyapatat*—apareció en el lugar; *mahā-asuraḥ*—un gran demonio, sumamente poderoso; *teṣām*—de los pastorcillos de vacas; *sukha-krīḍana*—el disfrute de sus pasatiempos trascendentales; *vīkṣaṇa-akṣamaḥ*—incapaz de ver, no podía soportar la felicidad trascendental de los vaqueritos; *nityam*—perpetuamente; *yat-antaḥ*—el final de la vida de Aghāsura; *nija-jīvita-īpsubhiḥ*—solo para vivir libres de la perturbación de Aghāsura; *pīta-amṛtaiḥ api*—aunque bebían néctar cada día; *amaraiḥ*—por esos semidioses; *pratīkṣyate*—era esperado también (los semidioses también aguardaban la muerte del gran demonio Aghāsura).", "translation": "**Mi querido rey Parīkṣit, entonces apareció en aquel lugar un gran demonio llamado Aghāsura, cuya muerte era ansiada hasta por los semidioses. Pese a que beben néctar todos los días, los semidioses tenían miedo del gran demonio y anhelaban su muerte. Aquel demonio no podía soportar que los pastorcillos de vacas disfrutasen de tanto placer trascendental en el bosque.**", "purport": "Podríamos preguntarnos cómo es posible que los pasatiempos de Kṛṣṇa se viesen interrumpidos por un demonio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde a esa pregunta diciendo que, si bien no era posible interrumpir el placer trascendental de los pastorcillos de vacas, también es cierto que, si no interrumpían el placer trascendental de sus diversas actividades, no podían tomar el almuerzo. Por esa razón, *yoga-māyā* dispuso que Aghāsura llegase a la hora del almuerzo, de forma que los niños dejasen a un lado sus actividades durante un momento y pudieran tomar su almuerzo. En la variedad está el gusto. Los vaqueritos jugaban todo el tiempo, interrumpían su juego y seguían jugando de otra manera. Esa es la razón de que todos los días viniese un demonio a interrumpir sus pasatiempos. Cuando el demonio estaba muerto, los niños se ocupaban de nuevo en sus pasatiempos trascendentales."}
{"ref": "sb/10/12/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/14/", "verse_text": "> dṛṣṭvārbhakān kṛṣṇa-mukhān aghāsuraḥ\n> kaṁsānuśiṣṭaḥ sa bakī-bakānujaḥ\n> ayaṁ tu me sodara-nāśa-kṛt tayor\n> dvayor mamainaṁ sa-balaṁ haniṣye", "devanagari": "> दृष्ट्वार्भकान्कृष्णमुखानघासुरः\n> कंसानुशिष्टः स बकीबकानुजः\n> अयं तु मे सोदरनाशकृत्तयोर\n> द्वयोर्ममैनं सबलं हनिष्ये ॥१४॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—después de ver; *arbhakān*—a todos los pastorcillos de vacas; *kṛṣṇa-mukhān*—con Kṛṣṇa al frente; *aghāsuraḥ*—el demonio llamado Aghāsura; *kaṁsa-anuśiṣṭaḥ*—enviado por Kaṁsa; *saḥ*—él (Aghāsura); *bakī-baka-anujaḥ*—el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura; *ayam*—este Kṛṣṇa; *tu*—en verdad; *me*—míos; *sodara-nāśa-kṛt*—el asesino de mi hermano y de mi hermana; *tayoḥ*—por mi hermano y mi hermana; *dvayoḥ*—por ellos dos; *mama*—míos; *enam*—Kṛṣṇa; *sa-balam*—junto con Sus amigos, los pastorcillos; *haniṣye*—yo voy a matar.", "translation": "**Aghāsura, que había sido enviado por Kaṁsa, era el hermano menor de Pūtanā y de Bakāsura. Por eso, cuando llegó allí y vio a Kṛṣṇa al frente de todos los pastorcillos de vacas, pensó: «Ese Kṛṣṇa ha matado a mi hermana Pūtanā y a mi hermano Bakāsura. Por eso, y para complacerles a los dos, voy a matar a Kṛṣṇa y a todos Sus amigos, los pastorcillos de vacas».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/15/", "verse_text": "> ete yadā mat-suhṛdos tilāpaḥ\n> kṛtās tadā naṣṭa-samā vrajaukasaḥ\n> prāṇe gate varṣmasu kā nu cintā\n> prajāsavaḥ prāṇa-bhṛto hi ye te", "devanagari": "> एते यदा मत्सुहृदोस्तिलापः कृतास्तदा नष्टसमा व्रजौकसः\n> प्राणे गते वर्ष्मसु का नु चिन्ता प्रजासवः प्राणभृतो हि ये ते ॥१५॥", "synonyms": "*ete*—este Kṛṣṇa y Sus compañeros, los pastorcillos de vacas; *yadā*—cuando; *mat-suhṛdoḥ*—de mis hermanos; *tila-āpaḥ kṛtāḥ*—sean el último ritual, la última ofrenda ceremonial de sésamo y agua; *tadā*—en ese momento; *naṣṭa-samāḥ*—sin vida; *vraja-okasaḥ*—todos los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *prāṇe*—cuando la fuerza vital; *gate*—se haya arrojado del cuerpo; *varṣmasu*—en lo que al cuerpo se refiere; *kā*—qué; *nu*—en verdad; *cintā*—consideración; *prajā-asavaḥ*—aquellos cuyo amor por sus hijos es tanto como el amor por su propia vida; *prāṇa-bhṛtaḥ*—esos seres vivos; *hi*—en verdad; *ye te*—todos los habitantes de Vrajabhūmi.", "translation": "**Aghāsura pensó: Kṛṣṇa y Sus amiguitos son la vida misma de los habitantes de Vrajabhūmi. Si de alguna forma puedo hacer de ellos la última ofrenda de sésamo y agua por las almas de mis difuntos hermanos, los habitantes de Vrajabhūmi morirán inmediatamente. Si no hay vida, no hace falta el cuerpo; por consiguiente, lo natural es que, tan pronto como sus hijos estén muertos, los habitantes de Vraja caigan muertos también.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/16/", "verse_text": "> iti vyavasyājagaraṁ bṛhad vapuḥ\n> sa yojanāyāma-mahādri-pīvaram\n> dhṛtvādbhutaṁ vyātta-guhānanaṁ tadā\n> pathi vyaśeta grasanāśayā khalaḥ", "devanagari": "> इति व्यवस्याजगरं बृहद्वपुः स योजनायाममहाद्रिपीवरम\n> धृत्वाद्भुतं व्यात्तगुहाननं तदा पथि व्यशेत ग्रसनाशया खलः ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—de ese modo; *vyavasya*—decidiendo; *ājagaram*—serpiente pitón; *bṛhat vapuḥ*—un cuerpo enorme; *saḥ*—Aghāsura; *yojana-āyāma*—que ocupaba una extensión de trece kilómetros; *mahā-adri-pīvaram*—grueso como una gran montaña; *dhṛtvā*—adoptando esa forma; *adbhutam*—maravillosa; *vyātta*—expandió; *guhā-ānanam*—con una boca como una gran caverna en la montaña; *tadā*—en ese momento; *pathi*—en el camino; *vyaśeta*—ocupó; *grasana-āśayā*—dispuesto a tragarse a los pastorcillos; *khalaḥ*—el muy malvado.", "translation": "**Después de tomar esa decisión, el malvado Aghāsura adoptó la forma de una enorme serpiente pitón, tan gruesa como una gran montaña y de una longitud de trece kilómetros. Después de adoptar aquel maravilloso cuerpo de serpiente, abrió su boca, que era como una gran cueva en las montañas, y se tendió en el camino esperando a Kṛṣṇa y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, para tragárselos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/17/", "verse_text": "> dharādharoṣṭho jaladottaroṣṭho\n> dary-ānanānto giri-śṛṅga-daṁṣṭraḥ\n> dhvāntāntar-āsyo vitatādhva-jihvaḥ\n> paruṣānila-śvāsa-davekṣaṇoṣṇaḥ", "devanagari": "> धराधरोष्ठो जलदोत्तरोष्ठो दर्याननान्तो गिरिशृङ्गदंष्ट्रः\n> ध्वान्तान्तरास्यो वितताध्वजिह्वः परुषानिलश्वासदवेक्षणोष्णः ॥१७॥", "synonyms": "*dharā*—sobre la superficie del globo; *adhara-oṣṭhaḥ*—cuyo labio inferior; *jalada-uttara-oṣṭhaḥ*—cuyo labio superior tocaba las nubes; *darī-ānana-antaḥ*—cuya boca abierta era tan amplia como una cueva en la montaña; *giri-śṛṅga*—como el pico de una montaña; *daṁṣṭraḥ*—cuyos dientes; *dhvānta-antaḥ-āsyaḥ*—dentro de cuya boca la atmósfera no podía ser más oscura; *vitata-adhva-jihvaḥ*—cuya lengua era como una ancha avenida; *paruṣa-anila-śvāsa*—cuyo aliento era como un viento cálido; *dava-īkṣaṇa-uṣṇaḥ*—y cuya mirada era como las llamas de un fuego.", "translation": "**Su labio inferior descansaba sobre la superficie de la Tierra, y el superior tocaba las nubes del cielo. Los bordes de su boca eran como las paredes de una gran caverna en la montaña, y el interior de su boca no podía ser más oscuro. Su lengua tenía el aspecto de una amplia avenida, su aliento era como un viento cálido, y sus ojos ardían como el fuego.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/18/", "verse_text": "> dṛṣṭvā taṁ tādṛśaṁ sarve\n> matvā vṛndāvana-śriyam\n> vyāttājagara-tuṇḍena\n> hy utprekṣante sma līlayā", "devanagari": "> दृष्ट्वा तं तादृशं सर्वे मत्वा वृन्दावनश्रियम\n> व्यात्ताजगरतुण्डेन ह्युत्प्रेक्षन्ते स्म लीलया ॥१८॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—al ver; *tam*—a Aghāsura; *tādṛśam*—en aquella postura; *sarve*—Kṛṣṇa y todos los pastorcillos; *matvā*—pensaron que era; *vṛndāvana-śriyam*—una hermosa estatua de Vṛndāvana; *vyātta*—amplia; *ajagara-tuṇḍena*—con la forma de la boca de una serpiente pitón; *hi*—en verdad; *utprekṣante*—como si observasen; *sma*—en el pasado; *līlayā*—como tema de pasatiempos.", "translation": "**Al ver la maravillosa forma del demonio, semejante a una gran serpiente pitón, los niños pensaron que debía de tratarse de uno de los hermosos parajes de Vṛndāvana. Después imaginaron que se parecía a la boca de una enorme serpiente. En otras palabras, los niños, sin sentir el menor temor, pensaron que era una gran estatua esculpida en forma de serpiente para que ellos disfrutasen de sus pasatiempos.**", "purport": "Algunos niños, al ver aquel maravilloso fenómeno, pensaron que era una verdadera serpiente pitón, y huían del lugar. Pero otros dijeron: «¿Por qué huyes? Aquí no puede haber serpientes como esta. Es un lugar muy bonito para jugar». Así lo imaginaban ellos."}
{"ref": "sb/10/12/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/19/", "verse_text": "> aho mitrāṇi gadata\n> sattva-kūṭaṁ puraḥ sthitam\n> asmat-saṅgrasana-vyātta-\n> vyāla-tuṇḍāyate na vā", "devanagari": "> अहो मित्राणि गदत सत्त्वकूटं पुरः स्थितम\n> अस्मत्सङ्ग्रसनव्यात्त व्यालतुण्डायते न वा ॥१९॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *mitrāṇi*—amigos; *gadata*—háganos saber; *sattva-kūṭam*—una serpiente pitón muerta; *puraḥ sthitam*—tal y como es ante todos nosotros; *asmat*—todos nosotros; *saṅgrasana*—para devorarnos a todos juntos; *vyātta-vyāla-tuṇḍā-yate*—la pitón ha abierto la boca; *na vā*—si es real o no lo es.", "translation": "**Los niños decían: Queridos amigos, esa criatura, ¿está muerta o es de verdad una serpiente viva con la boca abierta de par en par esperando tragarnos? Por favor, resuelvan esta duda.**", "purport": "Los amigos se pusieron a discutir entre sí la realidad de la maravillosa criatura tendida ante ellos. ¿Estaba muerta o era realmente una serpiente pitón que acechaba para tragárselos?"}
{"ref": "sb/10/12/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/20/", "verse_text": "> satyam arka-karāraktam\n> uttarā-hanuvad ghanam\n> adharā-hanuvad rodhas\n> tat-praticchāyayāruṇam", "devanagari": "> सत्यमर्ककरारक्तमुत्तराहनुवद्घनम\n> अधराहनुवद्रोधस्तत्प्रतिच्छाययारुणम ॥२०॥", "synonyms": "*satyam*—los niños concluyeron que realmente se trataba de una serpiente viva; *arka-kara-āraktam*—con el aspecto de la luz solar; *uttarā-hanuvat ghanam*—sobre el labio superior, que parecía una nube; *adharā-hanuvat*—el labio inferior, que parecía; *rodhaḥ*—ungran cúmulo de nubes; *tat-praticchāyayā*—por el reflejo del sol; *aruṇam*—rojizas.", "translation": "**A continuación decidieron: Queridos amigos, no cabe duda de que es un animal que nos espera para tragarnos. Su labio superior parece una nube enrojecida por el sol, y su labio inferior es como las sombras rojizas de una nube.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/21/", "verse_text": "> pratispardhete sṛkkabhyāṁ\n> savyāsavye nagodare\n> tuṅga-śṛṅgālayo 'py etās\n> tad-daṁṣṭrābhiś ca paśyata", "devanagari": "> प्रतिस्पर्धेते सृक्कभ्यां सव्यासव्ये नगोदरे\n> तुङ्गशृङ्गालयोऽप्येतास्तद्दंष्ट्राभिश्च पश्यत ॥२१॥", "synonyms": "*pratispardhete*—que se asemejan; *sṛkkabhyām*—con las comisuras de la boca; *savya-asavye*—izquierda y derecha; *naga-udare*—cuevas de una montaña; *tuṅga-śṛṅga-ālayaḥ*—los altos picos de una montaña; *api*—aunque es así; *etāḥ tat-daṁṣṭrābhiḥ*—parecen los dientes del animal; *ca*—y; *paśyata*—vean.", "translation": "**Esas dos depresiones de la izquierda y de la derecha, que parecen cuevas en una montaña, son las comisuras de su boca, y los altos picos montañosos son sus dientes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/22/", "verse_text": "> āstṛtāyāma-mārgo 'yaṁ\n> rasanāṁ pratigarjati\n> eṣāṁ antar-gataṁ dhvāntam\n> etad apy antar-ānanam", "devanagari": "> आस्तृतायाममार्गोऽयं रसनां प्रतिगर्जति\n> एषां अन्तर्गतं ध्वान्तमेतदप्यन्तराननम ॥२२॥", "synonyms": "*āstṛta-āyāma*—el largo y el ancho; *mārgaḥ ayam*—una amplia avenida; *rasanām*—la lengua; *pratigarjati*—se asemeja; *eṣām antaḥ-gatam*—en el interior de las montañas; *dhvāntam*—oscuridad; *etat*—este; *api*—en verdad; *antaḥ-ānanam*—el interior de la boca.", "translation": "**En largo y ancho, la lengua del animal es como una ancha avenida, y el interior de su boca está muy oscuro, como una cueva en la montaña.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/23/", "verse_text": "> dāvoṣṇa-khara-vāto 'yaṁ\n> śvāsavad bhāti paśyata\n> tad-dagdha-sattva-durgandho\n> 'py antar-āmiṣa-gandhavat", "devanagari": "> दावोष्णखरवातोऽयं श्वासवद्भाति पश्यत\n> तद्दग्धसत्त्वदुर्गन्धोऽप्यन्तरामिषगन्धवत ॥२३॥", "synonyms": "*dāva-uṣṇa-khara-vātaḥ ayam*—aliento caliente que sale como fuego; *śvāsa-vat bhāti paśyata*—miren cómo su aliento se parece a; *tat-dagdha-sattva*—de cadáveres quemándose; *durgandhaḥ*—el mal olor; *api*—en verdad; *antaḥ-āmiṣa-gandha-vat*—es como el olor a carne que viene de dentro.", "translation": "**Ese viento cálido es el aliento que sale de su boca, y esa peste a carne quemada es el olor de los cadáveres que se ha comido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/24/", "verse_text": "> asmān kim atra grasitā niviṣṭān\n> ayaṁ tathā ced bakavad vinaṅkṣyati\n> kṣaṇād aneneti bakāry-uśan-mukhaṁ\n> vīkṣyoddhasantaḥ kara-tāḍanair yayuḥ", "devanagari": "> अस्मान्किमत्र ग्रसिता निविष्टानयं तथा चेद्बकवद्विनङ्क्ष्यति\n> क्षणादनेनेति बकार्युशन्मुखं वीक्ष्योद्धसन्तः करताडनैर्ययुः ॥२४॥", "synonyms": "*asmān*—a todos nosotros; *kim*—si; *atra*—aquí; *grasitā*—tragará; *niviṣṭān*—que han intentado entrar; *ayam*—este animal; *tathā*—así; *cet*—si; *baka-vat*—como Bakāsura; *vinaṅkṣyati*—será vencido; *kṣaṇāt*—inmediatamente; *anena*—por Kṛṣṇa; *iti*—de ese modo; *baka-ari-uśat-mukham*—la hermosa cara de Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura; *vīkṣya*—observar, mirar a; *uddhasantaḥ*—riendo en voz alta; *kara-tāḍanaiḥ*—tocando las palmas; *yayuḥ*—entraron en la boca.", "translation": "**Los niños dijeron entonces: «¿Ha venido esta criatura viviente a devorarnos? Si lo hace, será matada inmediatamente, como Bakāsura». Así, los niños miraron el hermoso rostro de Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura, y, riendo en voz alta y tocando las palmas, entraron en la boca de la serpiente.**", "purport": "Después de hacer diversas suposiciones acerca del terrible animal, los niños decidieron entrar en la boca del demonio. Tenían plena fe en Kṛṣṇa porque habían experimentado cómo Kṛṣṇa les había salvado de la boca de Bakāsura. Ahora tenían enfrente a otro *asura*, Aghāsura. Por consiguiente, quisieron disfrutar del juego de entrar en la boca del demonio y ser salvados por Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura."}
{"ref": "sb/10/12/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/25/", "verse_text": "> itthaṁ mitho 'tathyam ataj-jña-bhāṣitaṁ\n> śrutvā vicintyety amṛṣā mṛṣāyate\n> rakṣo viditvākhila-bhūta-hṛt-sthitaḥ\n> svānāṁ niroddhuṁ bhagavān mano dadhe", "devanagari": "> इत्थं मिथोऽतथ्यमतजज्ञअभाषितं\n> श्रुत्वा विचिन्त्येत्यमृषा मृषायते\n> रक्षो विदित्वाखिलभूतहृत्स्थितः\n> स्वानां निरोद्धुं भगवान्मनो दधे ॥२५॥", "synonyms": "*ittham*—de ese modo; *mithaḥ*—o de otro; *atathyam*—una cuestión que no es cierta; *a-tat-jña*—sin conocimiento; *bhāṣitam*—mientras caminaban; *śrutvā*—Kṛṣṇa, al escucharles; *vicintya*—pensar; *iti*—de ese modo; *amṛṣā*—real, verdaderamente; *mṛṣāyate*—que trata de hacerse pasar por lo que no es (el animal era en realidad Aghāsura, pero debido a su falta de conocimiento, los niños pensaban que era una serpiente muerta); *rakṣaḥ*—(Kṛṣṇa, sin embargo, se daba cuenta de que) era un demonio; *viditvā*—saberlo; *akhila-bhūta-hṛt-sthitaḥ*—porque Él es *antaryāmī*, está en todas partes, en lo más profundo del corazón de todos; *svānām*—de Sus propios acompañantes; *niroddhum*—para prohibirles; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *manaḥ dadhe*—preparó Su mente.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que, en la forma de antaryāmī, la Superalma, Se halla en lo más profundo del corazón de todos, escuchó lo que los niños se decían unos a otros acerca de la falsa serpiente pitón. Sin que ellos lo supiesen, se trataba en realidad de Aghāsura, un demonio que había aparecido allí en forma de serpiente. Kṛṣṇa, que lo sabía, pensó en impedir a Sus compañeros que entrasen en la boca del demonio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/26/", "verse_text": "> tāvat praviṣṭās tv asurodarāntaraṁ\n> paraṁ na gīrṇāḥ śiśavaḥ sa-vatsāḥ\n> pratīkṣamāṇena bakāri-veśanaṁ\n> hata-sva-kānta-smaraṇena rakṣasā", "devanagari": "> तावत्प्रविष्टास्त्वसुरोदरान्तरं परं न गीर्णाः शिशवः सवत्साः\n> प्रतीक्षमाणेन बकारिवेशनं हतस्वकान्तस्मरणेन रक्षसा ॥२६॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras tanto; *praviṣṭāḥ*—todos entraron; *tu*—en verdad; *asura-udara-antaram*—en el estómago del gran demonio; *param*—pero; *na gīrṇāḥ*—no fueron tragados; *śiśavaḥ*—todos los niños; *sa-vatsāḥ*—junto con sus terneros; *pratīkṣamāṇena*—que estaba simplemente esperando; *baka-ari*—del enemigo de Bakāsura; *veśanam*—la entrada; *hata-sva-kānta-smaraṇena*—el *asura* pensaba en sus propios familiares muertos, que no estarían satisfechos mientras Kṛṣṇa no estuviese muerto; *rakṣasā*—por el demonio.", "translation": "**Pero mientras Kṛṣṇa meditaba en la forma de detenerles, los pastorcillos de vacas ya habían entrado en la boca del demonio. Este, sin embargo, no se los tragó, pues, pensando en sus propios familiares, a quienes Kṛṣṇa había matado, esperaba el momento de que Kṛṣṇa entrase en su boca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/27/", "verse_text": "> tān vīkṣya kṛṣṇaḥ sakalābhaya-prado\n> hy ananya-nāthān sva-karād avacyutān\n> dīnāṁś ca mṛtyor jaṭharāgni-ghāsān\n> ghṛṇārdito diṣṭa-kṛtena vismitaḥ", "devanagari": "> तान्वीक्ष्य कृष्णः सकलाभयप्रदो\n> ह्यनन्यनाथान्स्वकरादवच्युतान\n> दीनांश्च मृत्योर्जठराग्निघासान\n> घृणार्दितो दिष्टकृतेन विस्मितः ॥२७॥", "synonyms": "*tān*—a todos esos niños; *vīkṣya*—al ver; *kṛṣṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *sakala-abhaya-pradaḥ*—que es la fuente de la ausencia de temor para todos; *hi*—en verdad; *ananya-nāthān*—especialmente para los pastorcillos de vacas, para quienes lo era todo; *sva-karāt*—del control de Su mano; *avacyutān*—que ahora se habían ido; *dīnān ca*—indefensos; *mṛtyoḥ jaṭhara-agni-ghāsān*—todos los cuales habían entrado como briznas de paja en el fuego del abdomen de Aghāsura, que era muy fuerte y estaba hambriento, como la muerte en persona (como el *asura* había adoptado un cuerpo enorme, es de suponer que debía de tener muchísimo apetito); *ghṛṇā-arditaḥ*—por ello, mostrándose compasivo debido a la misericordia sin causa; *diṣṭa-kṛtena*—por cosas dispuestas por Su potencia interna; *vismitaḥ*—Él también, por el momento, estaba desconcertado.", "translation": "**Kṛṣṇa vio que todos los pastorcillos, para quienes Él era el único Señor, se Le habían ido de las manos y estaban indefensos, pues, como briznas de paja, habían entrado en el fuego del abdomen de Aghāsura, que era la muerte en persona. A Kṛṣṇa Le resultaba insoportable verse separado de Sus amigos los pastorcillos de vacas. Por eso, como si viese que todo había sido dispuesto por Su potencia interna, Kṛṣṇa pasó un momento completamente desconcertado y sin saber qué hacer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/28/", "verse_text": "> kṛtyaṁ kim atrāsya khalasya jīvanaṁ\n> na vā amīṣāṁ ca satāṁ vihiṁsanam\n> dvayaṁ kathaṁ syād iti saṁvicintya\n> jñātvāviśat tuṇḍam aśeṣa-dṛg ghariḥ", "devanagari": "> कृत्यं किमत्रास्य खलस्य जीवनं\n> न वा अमीषां च सतां विहिंसनम\n> द्वयं कथं स्यादिति संविचिन्त्य\n> ज्ञआत्वाविशत्तुण्डमशेषदृग्घरिः ॥२८॥", "synonyms": "*kṛtyam kim*—qué hacer; *atra*—en esta situación; *asya khalasya*—de este envidioso demonio; *jīvanam*—la existencia de la vida; *na*—no debería haber; *vā*—o; *amīṣām ca*—y de los inocentes; *satām*—de los devotos; *vihiṁsanam*—la muerte; *dvayam*—ambas acciones (matar al demonio y salvar a los niños); *katham*—cómo; *syāt*—puede ser posible; *iti saṁvicintya*—tras pensar perfectamente en el tema; *jñātvā*—y decidir qué hacer; *aviśat*—entró; *tuṇḍam*—en la boca del demonio; *aśeṣa-dṛk hariḥ*—Kṛṣṇa, que tiene ilimitada potencia, podía comprender el pasado, el futuro y el presente.", "translation": "**¿Cómo había que actuar? ¿Cuál era la forma de matar al demonio y de salvar, al mismo tiempo, a los devotos? Kṛṣṇa, que posee una potencia ilimitada, prefirió esperar hasta hallar una manera inteligente de matar al demonio, salvando, al mismo tiempo, a los niños. Luego, entró en la boca de Aghāsura.**", "purport": "Kṛṣṇa es conocido con el nombre de *ananta-vīrya-sarvajña*, debido a que lo sabe todo. Y como lo conoce todo a la perfección, para Él no era difícil hallar la manera de salvar a los niños y, al mismo tiempo, matar al demonio. Así, decidió que también Él iba a entrar en la boca del demonio."}
{"ref": "sb/10/12/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/29/", "verse_text": "> tadā ghana-cchadā devā\n> bhayād dhā-heti cukruśuḥ\n> jahṛṣur ye ca kaṁsādyāḥ\n> kauṇapās tv agha-bāndhavāḥ", "devanagari": "> तदा घनच्छदा देवा भयाद्धाहेति चुक्रुशुः\n> जहृषुर्ये च कंसाद्याः कौणपास्त्वघबान्धवाः ॥२९॥", "synonyms": "*tadā*—en ese momento; *ghana-chadāḥ*—tras las nubes; *devāḥ*—todos los semidioses; *bhayāt*—al sentirse en peligro debido a que Kṛṣṇa había entrado en la boca del demonio; *hā-hā*—¡ay, ay!; *iti*—de ese modo; *cukruśuḥ*—exclamaron; *jahṛṣuḥ*—se llenaron de júbilo; *ye*—aquellos; *ca*—también; *kaṁsa-ādyāḥ*—Kaṁsa y otros; *kauṇapāḥ*—los demonios; *tu*—en verdad; *agha-bāndhavāḥ*—los amigos de Aghāsura.", "translation": "**Cuando Kṛṣṇa entró en la boca de Aghāsura, los semidioses, ocultos tras las nubes, exclamaron: «¡Oh, no! ¡Oh, no!». Pero los amigos de Aghāsura, Kaṁsa y los demás demonios, se llenaron de júbilo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/30/", "verse_text": "> tac chrutvā bhagavān kṛṣṇas\n> tv avyayaḥ sārbha-vatsakam\n> cūrṇī-cikīrṣor ātmānaṁ\n> tarasā vavṛdhe gale", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान्कृष्णस्त्वव्ययः सार्भवत्सकम\n> चूर्णीचिकीर्षोरात्मानं तरसा ववृधे गले ॥३०॥", "synonyms": "*tat*—esa exclamación *(hā-hā)*; *śrutvā*—al escuchar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *tu*—en verdad; *avyayaḥ*—que nunca puede ser vencido; *sa-arbha-vatsakam*—junto con los pastorcillos de vacas y los terneros; *cūrṇī-cikīrṣoḥ*—de ese demonio, que deseaba aplastar dentro del abdomen; *ātmānam*—personalmente, Él mismo; *tarasā*—muy pronto; *vavṛdhe*—agrandó; *gale*—dentro de la garganta.", "translation": "**Tan pronto como escuchó los lamentos [«¡Oh, no! ¡Oh, no!»] de los semidioses ocultos tras las nubes, el invencible Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Se agrandó dentro de la garganta del demonio para salvarse a Sí mismo y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, del demonio que deseaba destrozarles.**", "purport": "Así son los actos de Kṛṣṇa. *Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* (*Bg*. 4.8). Al agrandarse en la garganta del demonio, Kṛṣṇa le ahogó y le mató. Al hacerlo, salvaba a Sus compañeros de una muerte inmediata, Se salvaba a Sí mismo, y salvaba también a los semidioses que estaban siendo presa de la lamentación."}
{"ref": "sb/10/12/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/31/", "verse_text": "> tato 'tikāyasya niruddha-mārgiṇo\n> hy udgīrṇa-dṛṣṭer bhramatas tv itas tataḥ\n> pūrṇo 'ntar-aṅge pavano niruddho\n> mūrdhan vinirbhidya vinirgato bahiḥ", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्य निरुद्धमार्गिणो ह्युद्गीर्णदृष्टेर्भ्रमतस्त्वितस्ततः\n> पूर्णोऽन्तरङ्गे पवनो निरुद्धो मूर्धन्विनिर्भिद्य विनिर्गतो बहिः ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de que Kṛṣṇa tomara medidas para matar el cuerpo del demonio desde dentro de su boca; *ati-kāyasya*—de aquel gran demonio, que había expandido su cuerpo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas; *niruddha-mārgiṇaḥ*—por la asfixia, con todas las vías de salida obstruidas; *hi udgīrṇa-dṛṣṭeḥ*—cuyos ojos se le salían; *bhramataḥ tu itaḥ tataḥ*—los globos oculares, o el aire vital, moviéndose en todas direcciones; *pūrṇaḥ*—completamente lleno; *antaḥ-aṅge*—dentro del cuerpo; *pavanaḥ*—el aire vital; *niruddhaḥ*—detenido; *mūrdhan*—el orificio en lo alto de la cabeza; *vinirbhidya*—rompiendo; *vinirgataḥ*—salió; *bahiḥ*—al exterior.", "translation": "**Pero el demonio, al notar que Kṛṣṇa había aumentado el tamaño de Su cuerpo, extendió también el suyo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas. A pesar de todo, se asfixió, sin poder respirar; sus ojos giraban de un lado a otro y se le salían de las órbitas. El aire vital del demonio, sin hallar ninguna vía de escape, acabó por salir a presión por un orificio en lo alto de la cabeza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/32/", "verse_text": "> tenaiva sarveṣu bahir gateṣu\n> prāṇeṣu vatsān suhṛdaḥ paretān\n> dṛṣṭyā svayotthāpya tad-anvitaḥ punar\n> vaktrān mukundo bhagavān viniryayau", "devanagari": "> तेनैव सर्वेषु बहिर्गतेषु प्राणेषु वत्सान्सुहृदः परेतान\n> दृष्ट्या स्वयोत्थाप्य तदन्वितः पुनर्वक्त्रान्मुकुन्दो भगवान्विनिर्ययौ ॥३२॥", "synonyms": "*tena eva*—por el *brahma-randhra*, el orificio en lo alto de la cabeza; *sarveṣu*—todo el aire del cuerpo; *bahiḥ gateṣu*—haber salido; *prāṇeṣu*—los aires vitales, junto con la fuerza vital; *vatsān*—los terneros; *suhṛdaḥ*—los vaqueritos amigos; *paretān*—todos los cuales estaban muertos dentro; *dṛṣṭyā svayā*—por la mirada de Kṛṣṇa sobre; *utthāpya*—les devolvió la vida; *tat-anvitaḥ*—así en su compañía; *punaḥ*—de nuevo; *vaktrāt*—de la boca; *mukundaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *bhagavān*—Kṛṣṇa; *viniryayau*—salió.", "translation": "**Una vez que todo el aire vital del demonio hubo salido por aquel orificio en lo alto de su cabeza, Kṛṣṇa posó Su mirada en los terneros y vaqueritos muertos, y les devolvió la vida. A continuación, Mukunda, el que puede otorgar la liberación, salió de la boca del demonio con Sus amigos y con los terneros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/33/", "verse_text": "> pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj\n> jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa\n> pratīkṣya khe 'vasthitam īśa-nirgamaṁ\n> viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām", "devanagari": "> पीनाहिभोगोत्थितमद्भुतं महज्ज्योतिः स्वधाम्ना ज्वलयद्दिशो दश\n> प्रतीक्ष्य खेऽवस्थितमीशनिर्गमं विवेश तस्मिन्मिषतां दिवौकसाम ॥३३॥", "synonyms": "*pīna*—muy grande; *ahi-bhoga-utthitam*—salir del cuerpo de la serpiente, que estaba hecho para el disfrute material; *adbhutam*—sumamente maravillosa; *mahat*—grande; *jyotiḥ*—refulgencia; *sva-dhāmnā*—por su propia iluminación; *jvalayat*—hacer resplandecer; *diśaḥ daśa*—las diez direcciones; *pratīkṣya*—esperar; *khe*—en el cielo; *avasthitam*—permanecer individualizado; *īśa-nirgamam*—hasta que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, salió; *viveśa*—entró; *tasmin*—en el cuerpo de Kṛṣṇa; *miṣatām*—mientras observaban; *divaukasām*—todos los semidioses.", "translation": "**Del cuerpo de la gigantesca pitón salió un deslumbrante resplandor que iluminó todas las direcciones y que permaneció individualizado en el cielo hasta que Kṛṣṇa salió de la boca del cadáver. Entonces, a la vista de todos los semidioses, aquel resplandor entró en el cuerpo de Kṛṣṇa.**", "purport": "Podemos ver que la serpiente llamada Aghāsura, gracias al contacto que tuvo con Kṛṣṇa, alcanzó *mukti* entrando en el cuerpo de Kṛṣṇa. Entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa se denomina *sāyujya-mukti*, pero versos posteriores prueban que Aghāsura, al igual que Dantavakra y otros, recibió *sārūpya-mukti*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado una amplia explicación al respecto basándose en el *Vaiṣṇava-toṣaṇī* de Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura alcanzó *sārūpya-mukti* y se elevó a los planetas Vaikuṇṭhas para vivir en ellos con un cuerpo de cuatro brazos, es decir, con el mismo aspecto físico que Viṣṇu. La explicación de esto se puede resumir como sigue.\n\nLa refulgencia salió del cuerpo de la serpiente y se purificó, alcanzando el estado espiritual de *śuddha-sattva* y quedando así libre de la contaminación material. Ello se debió a que Kṛṣṇa estuvo dentro del cuerpo de la serpiente durante un tiempo después de la muerte de esta. Podríamos poner en duda el hecho de que semejante demonio, cargado de actividades malignas, pudiera alcanzar la liberación de*sārūpya* o *sāyujya*, lo cual no deja de ser verdaderamente asombroso. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, para disipar esa clase de dudas, hizo que la refulgencia, la vida individual de la pitón, esperase durante algún tiempo, individualizada, en presencia de todos los semidioses.\n\nKṛṣṇa es la refulgencia plena, y todo ser vivo es parte integral de esa refulgencia. Este verso prueba que la refulgencia de todo ser vivo es individual. Esa refulgencia permaneció individualizada fuera del cuerpo del demonio durante algún tiempo, sin mezclarse con la refulgencia completa, el *brahmajyoti*. La refulgencia Brahman no es visible para los ojos materiales, pero Kṛṣṇa, para demostrar que todo ser vivo es individual, hizo que aquella refulgencia individual permaneciese fuera del cuerpo del demonio durante un tiempo, para que todos la viesen. Seguidamente, Kṛṣṇa demostró que todo el que es matado por Él alcanza la liberación, ya sea *sāyujya, sārūpya, sāmīpya* o cualquier otra.\n\nPero la liberación de aquellos que se hallan en el plano trascendental de amor y cariño es *vimukti*, una liberación especial. Vemos que la serpiente entró primero en el cuerpo de Kṛṣṇa personalmente y se mezcló con la refulgencia Brahman. Esa fusión se denomina *sāyujya-mukti*. Pero en versos posteriores veremos que Aghāsura alcanzó *sārūpya-mukti*. El verso 38 explica que Aghāsura obtuvo un cuerpo idéntico al de Viṣṇu, y el siguiente verso vuelve a afirmar claramente que obtuvo un cuerpo completamente espiritual, como el de Nārāyaṇa. Por consiguiente, el *Bhāgavatam* afirma en dos o tres pasajes que Aghāsura alcanzó *sārūpya-mukti*. Según esto, también podríamos argumentar: «¿Y cómo es que se mezcló con la refulgencia Brahman?». La respuesta es que Aghāsura recibió una bendición semejante a la recibida por Jaya y Vijaya, quienes alcanzaron de nuevo *sārūpya-mukti* y la compañía del Señor al cabo de tres vidas."}
{"ref": "sb/10/12/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/34/", "verse_text": "> tato 'tihṛṣṭāḥ sva-kṛto 'kṛtārhaṇaṁ\n> puṣpaiḥ sugā apsarasaś ca nartanaiḥ\n> gītaiḥ surā vādya-dharāś ca vādyakaiḥ\n> stavaiś ca viprā jaya-niḥsvanair gaṇāḥ", "devanagari": "> ततोऽतिहृष्टाः स्वकृतोऽकृतार्हणं\n> पुष्पैः सुगा अप्सरसश्च नर्तनैः\n> गीतैः सुरा वाद्यधराश्च वाद्यकैः\n> स्तवैश्च विप्रा जयनिःस्वनैर्गणाः ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *ati-hṛṣṭāḥ*—sintiéndose todos muy complacidos; *sva-kṛtaḥ*—los propios deberes; *akṛta*—realizaron; *arhaṇam*—en forma de adoración a la Suprema Personalidad de Dios; *puṣpaiḥ*—por hacer caer lluvias de flores cultivadas en los celestiales Nandana-kānana; *su-gāḥ*—los cantantes celestiales; *apsarasaḥ ca*—y las bailarinas celestiales; *nartanaiḥ*—por danzar; *gītaiḥ*—por cantar himnos celestiales; *surāḥ*—todos los semidioses; *vādya-dharāḥ ca*—aquellos que hacen sonar instrumentos musicales de percusión; *vādyakaiḥ*—por hacer sonar respectivamente; *stavaiḥ ca*—y por ofrecer oraciones; *viprāḥ*—los *brāhmaṇas*; *jaya-niḥsvanaiḥ*—por el simple hecho de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios; *gaṇāḥ*—todos.", "translation": "**Todos se sentían complacidos. Los semidioses derramaban lluvias de flores de Nandana-kānana, las bailarinas celestiales danzaban, y losgandharvas, que son famosos por su canto, ofrecían himnos y oraciones. Los percusionistas hacían redoblar sus timbales, y los brāhmaṇasofrecían himnos védicos. De ese modo, tanto en los cielos como en la Tierra, todos se entregaron al cumplimiento de sus propios deberes, glorificando al Señor.**", "purport": "Todos tenemos algún deber en particular. El *śāstra* establece la conclusión *(nirūpitaḥ)* de que todos debemos glorificar a la Suprema Personalidad de Dios mediante nuestras propias cualidades. Si eres cantante, glorifica siempre al Señor Supremo con hermosas canciones. Si eres músico, glorifica al Señor Supremo tocando instrumentos musicales. *Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam* (*Bhāg.* 1.2.13). La perfección de la vida es satisfacer a la Personalidad de Dios. Por esa razón, desde la Tierra hasta el reino celestial, todos se ocuparon en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión de todas las grandes personas santas es que cualesquiera cualificaciones que se hayan adquirido, deben emplearse para glorificar al Señor Supremo.\n\n> idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n> sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ\n> avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n> yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam\n\n«Los sabios eruditos han concluido definitivamente que el propósito infalible del progreso en el cultivo de conocimiento, la austeridad, el estudio de los *Vedas,* los sacrificios, el canto de himnos y la caridad, se halla en las descripciones trascendentales de las cualidades del Señor, a quien se define con poesía selecta» (*Bhāg.* 1.5.22). Esa es la perfección de la vida. Debemos aprender a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios con las cualidades que poseamos. La educación, la austeridad, la penitencia, o, en el mundo de hoy, los negocios, la industria, la cultura, etc., deben emplearse en la glorificación del Señor. De ese modo, todo el mundo será feliz.\n\nKṛṣṇa viene, por lo tanto, para manifestar Sus actividades trascendentales, de forma que la gente pueda tener la oportunidad de glorificarle en todo sentido. La verdadera investigación científica consiste en entender cómo glorificar al Señor, no en entenderlo todo sin Dios. Eso es censurable.\n\n> bhagavad-bhakti-hīnasya\n> jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ\n> aprāṇasyaiva dehasya\n> maṇḍanaṁ loka-rañjanam\n> (*Hari-bhakti-sudhodaya* 3.11)\n\n3.11)\n\nSin *bhagavad-bhakti*, si no glorificamos al Señor Supremo, todo lo que hagamos será como adornar un cuerpo muerto."}
{"ref": "sb/10/12/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/35/", "verse_text": "> tad-adbhuta-stotra-suvādya-gītikā-\n> jayādi-naikotsava-maṅgala-svanān\n> śrutvā sva-dhāmno 'nty aja āgato 'cirād\n> dṛṣṭvā mahīśasya jagāma vismayam", "devanagari": "> तदद्भुतस्तोत्रसुवाद्यगीतिका जयादिनैकोत्सवमङ्गलस्वनान\n> श्रुत्वा स्वधाम्नोऽन्त्यज आगतोऽचिराद्दृष्ट्वा महीशस्य जगाम विस्मयम ॥३५॥", "synonyms": "*tat*—la celebración realizada por los semidioses en el sistema planetario superior; *adbhuta*—maravillosa; *stotra*—oraciones; *su-vādya*—gloriosos sonidos musicales de timbales y otros instrumentos; *gītikā*—canciones celestiales; *jaya-ādi*—sonidos de *¡jaya!*, etc.; *na-eka-utsava*—celebraciones simplemente para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios; *maṅgala-svanān*—sonidos trascendentales auspiciosos para todos; *śrutvā*—escuchar esos sonidos; *sva-dhāmnaḥ*—desde su morada; *anti*—cercana; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *āgataḥ*—descender allí; *acirāt*—muy pronto; *dṛṣṭvā*—viendo; *mahi*—la glorificación; *īśasya*—del Señor Kṛṣṇa; *jagāma vismayam*—quedó asombrado.", "translation": "**El Señor Brahmā, al escuchar la música, las canciones y los vítores [«¡jaya!, ¡jaya!»] de la maravillosa ceremonia que se celebraba cerca de su planeta, bajó inmediatamente a contemplar la celebración, pero al ver que toda aquella glorificación iba dirigida al Señor Kṛṣṇa, quedó completamente asombrado.**", "purport": "La palabra *anti* de este verso, que significa «cerca», se refiere a que el festival en honor del Señor Kṛṣṇa se estaba celebrando también en Maharloka, Janaloka y Tapoloka, los sistemas planetarios cercanos a Brahmaloka."}
{"ref": "sb/10/12/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/36/", "verse_text": "> rājann ājagaraṁ carma\n> śuṣkaṁ vṛndāvane 'dbhutam\n> vrajaukasāṁ bahu-tithaṁ\n> babhūvākrīḍa-gahvaram", "devanagari": "> राजन्नाजगरं चर्म शुष्कं वृन्दावनेऽद्भुतम\n> व्रजौकसां बहुतिथं बभूवाक्रीडगह्वरम ॥३६॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *ājagaram carma*—el cuerpo seco de Aghāsura, que quedó reducido solamente a una gran piel; *śuṣkam*—cuando se hubo secado del todo; *vṛndāvane adbhutam*—como una maravillosa pieza de museo en Vṛndāvana; *vraja-okasām*—para los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *bahu-titham*—durante muchos días, o durante mucho tiempo; *babhūva*—fue; *ākrīḍa*—un lugar de recreo; *gahvaram*—una cueva.", "translation": "**¡Oh, rey Parīkṣit!, el cuerpo de Aghāsura, que tenía forma de serpiente pitón, quedó reducido, una vez seco, a una enorme piel, y pasó a ser un lugar maravilloso que los habitantes de Vṛndāvana visitaron durante muchísimo tiempo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/37/", "verse_text": "> etat kaumārajaṁ karma\n> harer ātmāhi-mokṣaṇam\n> mṛtyoḥ paugaṇḍake bālā\n> dṛṣṭvocur vismitā vraje", "devanagari": "> एतत्कौमारजं कर्म हरेरात्माहिमोक्षणम\n> मृत्योः पौगण्डके बाला दृष्ट्वोचुर्विस्मिता व्रजे ॥३७॥", "synonyms": "*etat*—este episodio de liberar de la muerte tanto a Aghāsura como a los amigos de Kṛṣṇa; *kaumāra-jam karma*—realizado durante la edad *kaumara* (a los cinco años); *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *ātma*—los devotos son el alma misma del Señor; *ahi-mokṣaṇam*—su liberación y la liberación de la pitón; *mṛtyoḥ*—de la senda del ciclo de nacimientos y muertes; *paugaṇḍake*—en la edad *paugaṇḍa*, que comienza a los seis años (un año después); *bālāḥ*—todos los niños; *dṛṣṭvā ūcuḥ*—revelaron el hecho pasado un año; *vismitāḥ*—como si hubiese ocurrido aquel mismo día; *vraje*—en Vṛndāvana.", "translation": "**Este episodio, en que Kṛṣṇa Se salvó a Sí mismo y a Sus amigos de la muerte y dio la liberación a Aghāsura, tuvo lugar cuando Kṛṣṇa tenía cinco años, pero en Vrajabhūmi no se conoció hasta después de un año, como si hubiese sucedido aquel mismo día.**", "purport": "La palabra *mokṣaṇam* significa «liberación». En relación con los acompañantes de Kṛṣṇa y con Kṛṣṇa mismo, no tiene sentido hablar de liberación; puesto que están en el mundo espiritual, ya están liberados. En el mundo material hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, pero en el mundo espiritual no existe nada de eso, pues todo es eterno. En cuanto a la serpiente, Aghāsura también obtuvo la misma bendición, la vida eterna, gracias al contacto con Kṛṣṇa y Sus devotos. Por consiguiente, y como se indica en el verso con la palabra *ātmāhi-mok**ṣaṇama*, si la serpiente pitón Aghāsura logró la compañía eterna de la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse entonces de quienes ya son compañeros del Señor? *Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ* (*Bhāg.* 10.12.11). He aquí la prueba de que Dios es bueno para todos. Incluso si mata a alguien, la persona matada alcanza la liberación. ¿Qué puede decirse entonces de quienes ya gozan de la compañía del Señor?"}
{"ref": "sb/10/12/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/38/", "verse_text": "> naitad vicitraṁ manujārbha-māyinaḥ\n> parāvarāṇāṁ paramasya vedhasaḥ\n> agho 'pi yat-sparśana-dhauta-pātakaḥ\n> prāpātma-sāmyaṁ tv asatāṁ sudurlabham", "devanagari": "> नैतद्विचित्रं मनुजार्भमायिनः परावराणां परमस्य वेधसः\n> अघोऽपि यत्स्पर्शनधौतपातकः प्रापात्मसाम्यं त्वसतां सुदुर्लभम ॥३८॥", "synonyms": "*na*—no; *etat*—esto; *vicitram*—es maravilloso; *manuja-arbha-māyinaḥ*—de Kṛṣṇa, que advino como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, mostrándose compasivo con ellos; *para-avarāṇām*—de todas las causas y efectos; *paramasya vedhasaḥ*—del creador supremo; *aghaḥ api*—Aghāsura también; *yat-sparśana*—simplemente por un leve contacto con; *dhauta-pātakaḥ*—se liberó de toda la contaminación de la existencia material; *prāpa*—se elevó; *ātma-sāmyam*—a un cuerpo con idéntico aspecto al de Nārāyaṇa; *tu*—pero; *asatām sudurlabham*—que es absolutamente imposible de obtener para las almas contaminadas (pero todo puede ser posible por la misericordia del Señor Supremo).", "translation": "**Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Todas las causas y efectos del mundo material, tanto superiores como inferiores, son creación del Señor Supremo, el controlador original. Cuando Kṛṣṇa advino como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, lo hizo por Su misericordia sin causa. Por consiguiente, Su ilimitada manifestación de opulencia no era para Él nada maravilloso. En verdad, Se mostró tan misericordioso que hasta Aghāsura, el más malvado pecador, se elevó hasta llegar a ser uno de Sus sirvientes directos y obtuvo sārūpya-mukti, lo cual es imposible de alcanzar para las personas contaminadas por la materia.**", "purport": "La palabra *māyā* se emplea también para referirse al amor. Por *māyā*, por amor, el padre siente cariño por su hijo. Por consiguiente, la palabra *māyinaḥ* indica que Kṛṣṇa, por amor, advino como hijo de Nanda Mahārāja y adoptó la forma de un niño humano*(manujārbha)*. Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Él es el creador de la causa y el efecto, y es el controlador supremo. Para Él no hay nada imposible. Por lo tanto, el hecho de permitir alcanzar la salvación *sārūpya-mukti* a un ser vivo de las características de Aghāsura no tiene, para Kṛṣṇa, nada de maravilloso. Kṛṣṇa Se sintió complacido de entrar en la boca de Aghāsura junto con Sus amigos con idea de divertirse. Por esa razón, después de purificarse de toda contaminación gracias a esa relación de juego, propia del mundo espiritual, Aghāsura alcanzó *sārūpya-mukti* y *vimukti*, por la gracia de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, esto no era en absoluto maravilloso."}
{"ref": "sb/10/12/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/39/", "verse_text": "> sakṛd yad-aṅga-pratimāntar-āhitā\n> manomayī bhāgavatīṁ dadau gatim\n> sa eva nityātma-sukhānubhūty-abhi-\n> vyudasta-māyo 'ntar-gato hi kiṁ punaḥ", "devanagari": "> सकृद्यदङ्गप्रतिमान्तराहिता मनोमयी भागवतीं ददौ गतिम\n> स एव नित्यात्मसुखानुभूत्यभि व्युदस्तमायोऽन्तर्गतो हि किं पुनः ॥३९॥", "synonyms": "*sakṛt*—una sola vez; *yat*—cuya; *aṅga-pratimā*—la forma del Señor Supremo (hay muchas formas, pero Kṛṣṇa es la forma original); *antaḥ-āhitā*—situar, de alguna forma, en lo más profundo del corazón; *manaḥ-mayī*—pensar en Él aunque sea por la fuerza; *bhāgavatīm*—que está capacitado para ofrecer servicio devocional al Señor; *dadau*—Kṛṣṇa dio; *gatim*—el mejor destino; *saḥ*—Él (la Suprema Personalidad de Dios); *eva*—en verdad; *nitya*—siempre; *ātma*—de todas las entidades vivientes; *sukha-anubhūti*—todo el que piensa en Él disfruta inmediatamente de placer trascendental; *abhivyudasta-māyaḥ*—debido a que Él elimina por completo toda forma de ilusión; *antaḥ-gataḥ*—Él está siempre en lo más profundo del corazón; *hi*—en verdad; *kim punaḥ*—qué decir.", "translation": "**Quien, por una sola vez, o aunque sea por la fuerza, lleve a su mente la forma de la Suprema Personalidad de Dios, podrá alcanzar, por la misericordia de Kṛṣṇa, la salvación suprema, como le sucedió a Aghāsura. ¿Cuál será entonces el destino de aquellos en cuyo corazón entra la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene en forma de encarnación, o de aquellos que piensan constantemente en los pies de loto del Señor, que es fuente de felicidad trascendental para todas las entidades vivientes y que erradica por completo toda forma de ilusión?**", "purport": "En este verso se explica el proceso para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios. *Yat-pāda-paṅkaja-palāś**a-vilāsa-bhaktyā* (*Bhāg.* 4.22.39). Por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa, podemos llegar a Él con mucha facilidad. También se explica que Kṛṣṇa siempre tiene Sus pies de loto en el corazón de Sus devotos *(bhagavān bhakta-hṛdi sthitaḥ)*. En el caso de Aghāsura, podría argumentarse que no era devoto. La respuesta es que Aghāsura, por un momento, pensó en Kṛṣṇa con devoción. *Bhaktyāham ekay**ā grāhyaḥ*. Sin devoción, no se puede pensar en Kṛṣṇa; y, a la inversa, si alguien piensa en Kṛṣṇa, no se puede negar que tiene devoción. Aunque Aghāsura pretendía matar a Kṛṣṇa, por un momento pensó en Él con devoción, y Kṛṣṇa y Sus compañeros desearon jugar en la boca de Aghāsura. Algo parecido ocurrió en el caso de Pūtanā, que quiso matar a Kṛṣṇa envenenándole; Kṛṣṇa, sin embargo, la consideró Su madre, pues había mamado la leche de su pecho. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt* (*Bg*. 2.40). Principalmente cuando Kṛṣṇa Se manifiesta en forma de *avatāra*, todo el que piensa en Kṛṣṇa en alguna de Sus encarnaciones (*rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan)*, y especialmente en Su forma original, la forma de Kṛṣṇa, alcanza la salvación. Pueden citarse muchos ejemplos, y entre ellos el de Aghāsura, que alcanzó la salvación de *sārūpya-mukti*. El proceso es, por consiguiente: *satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ* (*Bg*. 9.14). Los que son devotos se ocupan siempre en glorificar a Kṛṣṇa. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam*: cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a todos Sus *avatāras*, como Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa-Balarāma y Śyāmasundara. Aquel que piense siempre en Kṛṣṇa deberá alcanzar *vimukti*, la salvación especial como sirviente personal del Señor, no necesariamente en Vṛndāvana, pero al menos en Vaikuṇṭha. Eso se denomina *sārūpya-mukti*."}
{"ref": "sb/10/12/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/40/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> itthaṁ dvijā yādavadeva-dattaḥ\n> śrutvā sva-rātuś caritaṁ vicitram\n> papraccha bhūyo 'pi tad eva puṇyaṁ\n> vaiyāsakiṁ yan nigṛhīta-cetāḥ", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्थं द्विजा यादवदेवदत्तः श्रुत्वा स्वरातुश्चरितं विचित्रम\n> पप्रच्छ भूयोऽपि तदेव पुण्यं वैयासकिं यन्निगृहीतचेताः ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī habló a los sabios reunidos en Naimiṣāraṇya; *ittham*—de ese modo; *dvijāḥ*—¡oh, *brāhmaṇas*eruditos!; *yādava-deva-dattaḥ*—Mahārāja Parīkṣit (o Mahārāja Yudhiṣṭhira), que fue protegido por Yādavadeva, Kṛṣṇa; *śrutvā*—al escuchar; *sva-rātuḥ*—de Kṛṣṇa, que fue su salvador en el vientre de su madre, Uttarā; *caritam*—las actividades; *vicitram*—maravillosas; *papraccha*—preguntó; *bhūyaḥ api*—una vez más; *tat eva*—esas actividades; *puṇyam*—que están siempre llenas de actividades piadosas (*śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*: escuchar acerca de Kṛṣṇa siempre es acto piadoso); *vaiyāsakim*—a Śukadeva Gosvāmī; *yat*—puesto que; *nigṛhīta-cetāḥ*—Parīkṣit Mahārāja ya se había vuelto estable en escuchar acerca de Kṛṣṇa.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, sabios eruditos!, los pasatiempos infantiles de Śrī Kṛṣṇa son maravillosos. Mahārāja Parīkṣit, tras escuchar acerca de esos pasatiempos de Kṛṣṇa, el que le había salvado en el vientre de su madre, volvió a preguntar a Śukadeva Gosvāmī, con una mente estable, deseoso de escuchar acerca de esas piadosas actividades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/41/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> brahman kālāntara-kṛtaṁ\n> tat-kālīnaṁ kathaṁ bhavet\n> yat kaumāre hari-kṛtaṁ\n> jaguḥ paugaṇḍake 'rbhakāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> ब्रह्मन्कालान्तरकृतं तत्कालीनं कथं भवेत\n> यत्कौमारे हरिकृतं जगुः पौगण्डकेऽर्भकाः ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit preguntó; *brahman*—¡oh, *brāhmaṇa* erudito (Śukadeva Gosvāmī)!; *kāla-antara-kṛtam*—cosas hechas en el pasado, en una época distinta (en la edad *kaumāra*); *tat-kālīnam*—narradas como si hubieran ocurrido ahora (en la edad*paugaṇḍa*); *katham bhavet*—cómo podría ser así; *yat*—ese pasatiempo; *kaumāre*—en la edad *kaumāra*; *hari-kṛtam*—fue hecho por Kṛṣṇa; *jaguḥ*—explicaron; *paugaṇḍake*—en la edad *paugaṇḍa* (pasado un año); *arbhakāḥ*—todos los niños.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran sabio!, ¿cómo es posible que algo ocurrido en el pasado se explicara como si hubiera sucedido en el presente? El Señor Śrī Kṛṣṇa realizó el pasatiempo de matar a Aghāsura durante Su edad kaumāra. ¿Cómo es posible entonces que los niños explicasen el incidente durante Su edad paugaṇḍa como si hubiera sucedido recientemente?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/42/", "verse_text": "> tad brūhi me mahā-yogin\n> paraṁ kautūhalaṁ guro\n> nūnam etad dharer eva\n> māyā bhavati nānyathā", "devanagari": "> तद्ब्रूहि मे महायोगिन्परं कौतूहलं गुरो\n> नूनमेतद्धरेरेव माया भवति नान्यथा ॥४२॥", "synonyms": "*tat brūhi*—así pues, por favor, explica esto; *me*—a mí; *mahā-yogin*—¡oh, gran *yogī*!; *param*—mucha; *kautūhalam*—curiosidad; *guro*—¡oh, mi señor, maestro espiritual mío!; *nūnam*—de otra forma; *etat*—ese incidente; *hareḥ*—de la Suprema Personalidad de Dios; *eva*—en verdad; *māyā*—la ilusión; *bhavati*—se hace; *na anyathā*—nada más.", "translation": "**¡Oh, el más grande de los yogīs!, tú, que eres mi maestro espiritual, ten la bondad de explicarme la razón de esto. Siento mucha curiosidad por saberlo. Creo que no fue más que otra ilusión debida a Kṛṣṇa.**", "purport": "Kṛṣṇa tiene muchas potencias: *parāsya* *śaktir vividhaiva śrūyate* *(Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8*)*. El relato de Aghāsura se reveló pasado un año. De por medio tenía que estar la potencia de Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit sentía mucha curiosidad por saberlo, y pidió a Śukadeva Gosvāmī que se lo explicase."}
{"ref": "sb/10/12/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/43/", "verse_text": "> vayaṁ dhanyatamā loke\n> guro 'pi kṣatra-bandhavaḥ\n> vayaṁ pibāmo muhus tvattaḥ\n> puṇyaṁ kṛṣṇa-kathāmṛtam", "devanagari": "> वयं धन्यतमा लोके गुरोऽपि क्षत्रबन्धवः\n> वयं पिबामो मुहुस्त्वत्तः पुण्यं कृष्णकथामृतम ॥४३॥", "synonyms": "*vayam*—somos; *dhanya-tamāḥ*—el más glorificado; *loke*—en el mundo; *guro*—¡oh, mi señor y maestro espiritual!; *api*—aunque; *kṣatra-bandhavaḥ*—el más bajo de los *kṣatriyas* (porque no hemos actuado como *kṣatriyas*); *vayam*—nosotros somos; *pibāmaḥ*—beber; *muhuḥ*—siempre; *tvattaḥ*—de ti; *puṇyam*—piadoso; *kṛṣṇa-kathā-amṛtam*—el néctar de *kṛṣṇa-kathā*.", "translation": "**¡Oh, mi señor y maestro espiritual!, aunque somos el más bajo de los kṣatriyas, hemos recibido la oportunidad de escuchar el néctar de las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios que, para nuestra gloria y provecho, fluye siempre de tus labios.**", "purport": "Las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios son muy confidenciales. Por lo común, solo personas extraordinariamente afortunadas pueden escuchar acerca de esas actividades. Parīkṣit Mahārāja se consideró a sí mismo *kṣatra-bandhavaḥ*, que significa «el más bajo de los *kṣatriyas*». Las cualidades de los *kṣatriyas* se explican en el *Bhagavad-gītā*, y aunque, como norma general, el *kṣatriya* se caracteriza por su tendencia a gobernar, *īśvara-bhāva*, no debe imponer su autoridad a los*brāhmaṇas*. Así, Mahārāja Parīkṣit se lamentaba de haber tratado de imponer su autoridad sobre los *brāhmaṇas* y de haber sido maldecido por ello. Ahora se consideraba el más bajo de los *kṣatriyas*. *Dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ** karma svabhāvajam* (*Bg*. 18.43). Mahārāja Parīkṣit poseía, sin duda alguna, todas las buenas cualidades de los *kṣatriyas*, pero, en su condición de devoto, se presentaba, humilde y sumisamente, como el más bajo de los *kṣatriyas*, recordando cuando enroscó una serpiente muerta en torno al cuello de un *brāhmaṇa*. Todo estudiante o discípulo tiene el derecho de preguntar a su *guru* acerca de los aspectos confidenciales del servicio devocional, y el *guru* tiene el deber de explicar esos temas confidenciales al discípulo."}
{"ref": "sb/10/12/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/12/44/", "verse_text": "> śrī-sūta uvāca\n> itthaṁ sma pṛṣṭaḥ sa tu bādarāyaṇis\n> tat-smāritānanta-hṛtākhilendriyaḥ\n> kṛcchrāt punar labdha-bahir-dṛśiḥ śanaiḥ\n> pratyāha taṁ bhāgavatottamottama", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्थं स्म पृष्टः स तु बादरायणिस\n> तत्स्मारितानन्तहृताखिलेन्द्रियः\n> कृच्छ्रात्पुनर्लब्धबहिर्दृशिः शनैः\n> प्रत्याह तं भागवतोत्तमोत्तम ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; *ittham*—de ese modo; *sma*—en el pasado; *pṛṣṭaḥ*—ser preguntado por; *saḥ*—él; *tu*—en verdad; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *tat*—por él (por Śukadeva Gosvāmī); *smārita-ananta*—tan pronto como recordó al Señor Kṛṣṇa; *hṛta*—perdido en éxtasis; *akhila-indriyaḥ*—todos los actos de los sentidos externos; *kṛcchrāt*—con gran dificultad; *punaḥ*—de nuevo; *labdha-bahiḥ-dṛśiḥ*—habiendo recuperado la percepción sensorial externa; *śanaiḥ*—lentamente; *pratyāha*—contestó; *tam*—a Mahārāja Parīkṣit; *bhāgavata-uttama-uttama*—¡oh, gran persona santa, el más grande de todos los devotos (Śaunaka)!.", "translation": "**Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Śaunaka, el más grande de los santos y devotos!, cuando Mahārāja Parīkṣit le hizo esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī, recordando inmediatamente y en lo más profundo del corazón los temas relacionados con Kṛṣṇa, perdió todo contacto externo con los actos de sus sentidos. Poco a poco, con gran dificultad, revivió su percepción sensorial externa y habló a Mahārāja Parīkṣit temas de kṛṣṇa-kathā.**", "purport": "Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «La muerte del demonio Aghāsura»."}
{"ref": "sb/10/13/1", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sādhu pṛṣṭaṁ mahā-bhāga\n> tvayā bhāgavatottama\n> yan nūtanayasīśasya\n> śṛṇvann api kathāṁ muhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> साधु पृष्टं महाभाग त्वया भागवतोत्तम\n> यन्नूतनयसीशस्य शृण्वन्नपि कथां मुहुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī dijo; *sādhu pṛṣṭam*—me siento muy honrado por tu pregunta; *mahā-bhāga*—eres una personalidad muy afortunada; *tvayā*—por ti; *bhāgavata-uttama*—¡oh, el mejor de los devotos!; *yat*—puesto que; *nūtanayasi*—haces cada vez más frescos y renovados; *īśasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *śṛṇvan api*—aunque escuchas constantemente; *kathām*—los pasatiempos; *muhuḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los devotos, muy afortunado Parīkṣit!, has preguntado muy bien, pues, aunque estás escuchando continuamente los pasatiempos del Señor, percibes Sus actividades con una frescura siempre nueva.**", "purport": "Quien no es muy avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no puede estar escuchando los pasatiempos del Señor constantemente. *Nityaṁ nava-navāya-mānan*: Los devotos avanzados, pese a que escuchan continuamente y durante años acerca del Señor, siguen percibiendo en esos temas un frescor siempre en aumento. Debido a ello, esos devotos no pueden dejar de escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa. *Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti*. La palabra *santaḥ* se emplea para referirse a las personas que han adquirido amor por Kṛṣṇa. *Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi* (*Brahma-saṁhitā* 5.38). Parīkṣit Mahārāja recibe, por esa razón, el calificativo de *bhāgavatottama*, el mejor de los devotos, pues solo quien es muy avanzado en el servicio devocional puede sentir el éxtasis de escuchar sin cesar y percibir en esos temas un frescor siempre renovado."}
{"ref": "sb/10/13/2", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/2/", "verse_text": "> satām ayaṁ sāra-bhṛtāṁ nisargo\n> yad-artha-vāṇī-śruti-cetasām api\n> prati-kṣaṇaṁ navya-vad acyutasya yat\n> striyā viṭānām iva sādhu vārtā", "devanagari": "> सतामयं सारभृतां निसर्गो यदर्थवाणीश्रुतिचेतसामपि\n> प्रतिक्षणं नव्यवदच्युतस्य यत्स्त्रिया विटानामिव साधु वार्ता ॥२॥", "synonyms": "*satām*—de los devotos; *ayam*—esto; *sāra-bhṛtām*—aquellos que son *paramahaṁsas*, que han aceptado la esencia de la vida; *nisargaḥ*—rasgo o característica; *yat*—el cual; *artha-vāṇī*—el objetivo de la vida y de toda ganancia; *śruti*—el objetivo de la comprensión; *cetasām api*—que han decidido hacer de la felicidad de los temas trascendentales la finalidad y el objeto de su vida; *prati-kṣaṇam*—a cada momento; *navya-vat*—como si hubiera un frescor siempre nuevo; *acyutasya*—del Señor Kṛṣṇa; *yat*—debido a que; *striyāḥ*—(temas) de mujeres o sexo; *viṭānām*—de libertinos apegados a las mujeres; *iva*—de la misma manera; *sādhu vārtā*—conversación real.", "translation": "**Los paramahaṁsas, los devotos que han aceptado la esencia de la vida, están apegados a Kṛṣṇa en lo más profundo del corazón, y Él es el objetivo de sus vidas. Por naturaleza, hablan solamente de Kṛṣṇa a cada instante, como si hallasen en ese tema una frescura siempre nueva. Del mismo modo que los materialistas están apegados a hablar de sexo y de mujeres, ellos están apegados a los temas de Kṛṣṇa.**", "purport": "La palabra *sāra-bh**ṛtām* significa* paramahaṁsas*. De una mezcla de leche y agua, el cisne, *haṁsa*, sabe tomar la leche y dejar el agua. Del mismo modo, la naturaleza de las personas que han emprendido la senda de vida espiritual y conciencia de Kṛṣṇa, comprendiendo que Kṛṣṇa es la vida misma de todos, es que no pueden abandonar los temas acerca de Kṛṣṇa, *kṛṣṇa-kathā*, en ningún momento. Esos *paramahaṁsas* siempre ven a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón *(santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti)*. En el mundo material siempre se manifiestan *kāma* (los deseos), *krodha* (la ira), y *bhaya* (el temor), pero en el mundo espiritual, el mundo trascendental, todos esos elementos pueden utilizarse para Kṛṣṇa. *Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpane*. El deseo de los *paramahaṁsas* es, por lo tanto, actuar siempre para Kṛṣṇa. *Krodhaṁ bhakta-dveṣi jane*. Emplean la ira contra los no devotos, y transforman el temor, *bhaya*, en temor a apartarse de la senda consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, el devoto *paramahaṁsa* dedica su vida por entero a Kṛṣṇa, del mismo modo que la persona apegada al mundo material emplea la suya para conseguir mujeres y dinero. Lo que para el materialista es día, es noche para el espiritualista. Lo que para el materialista es lo más dulce de la vida, es decir, las mujeres y el dinero, el espiritualista lo considera veneno.\n\n> sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca\n> ha hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\nEsa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Para el* paramahaṁsa*, Kṛṣṇa lo es todo, pero, para el materialista, lo son las mujeres y el dinero."}
{"ref": "sb/10/13/3", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/3/", "verse_text": "> śṛṇuṣvāvahito rājann\n> api guhyaṁ vadāmi te\n> brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya\n> guravo guhyam apy uta", "devanagari": "> शृणुष्वावहितो राजन्नपि गुह्यं वदामि ते\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥३॥", "synonyms": "*śṛṇusva*—por favor, escucha; *avahitaḥ*—con gran atención; *rājan*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *api*—aunque; *guhyam*—muy confidenciales (pues el hombre común no puede comprender las actividades de Kṛṣṇa); *vadāmi*—explicaré; *te*—a ti; *brūyuḥ*—explicar; *snigdhasya*—sumiso; *śiṣyasya*—de un discípulo; *guravaḥ*—maestros espirituales; *guhyam*—muy confidencial; *api uta*—a pesar de ello.", "translation": "**¡Oh, rey!, ten la bondad de escucharme con gran atención. Aunque las actividades del Señor Supremo son muy confidenciales y no puede comprenderlas el hombre común, te hablaré de ellas, pues, si el discípulo es sumiso, los maestros espirituales le explican incluso aquellos temas que son muy confidenciales y difíciles de entender.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/4", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/4/", "verse_text": "> tathāgha-vadanān mṛtyo\n> rakṣitvā vatsa-pālakān\n> sarit-pulinam ānīya\n> bhagavān idam abravīt", "devanagari": "> तथाघवदनान्मृत्यो रक्षित्वा वत्सपालकान\n> सरित्पुलिनमानीय भगवानिदमब्रवीत ॥४॥", "synonyms": "*tathā*—a continuación; *agha-vadanāt*—de la boca de Aghāsura; *mṛtyoḥ*—la muerte en persona; *rakṣitvā*—después de salvar; *vatsa-pālakān*—a todos los pastorcillos y terneros; *sarit-pulinam*—a la orilla del río; *ānīya*—tras llevarlos; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *idam*—estas palabras; *abravīt*—habló.", "translation": "**Después de salvar a los niños y a los terneros de las fauces de Aghāsura, que era la muerte en persona, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, los llevó a todos a la orilla del río y les habló con las siguientes palabras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/5", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/5/", "verse_text": "> aho 'tiramyaṁ pulinaṁ vayasyāḥ\n> sva-keli-sampan mṛdulāccha-bālukam\n> sphuṭat-saro-gandha-hṛtāli-patrika-\n> dhvani-pratidhvāna-lasad-drumākulam", "devanagari": "> अहोऽतिरम्यं पुलिनं वयस्याः स्वकेलिसम्पन्मृदुलाच्छबालुकम\n> स्फुटत्सरोगन्धहृतालिपत्रिक ध्वनिप्रतिध्वानलसद्द्रुमाकुलम ॥५॥", "synonyms": "*aho*—¡oh!; *ati-ramyam*—hermosísima; *pulinam*—la ribera del río; *vayasyāḥ*—Mis queridos amigos; *sva-keli-sampat*—con todo lo necesario para juegos y pasatiempos; *mṛdula-accha-bālukam*—la ribera de arenas muy finas y limpias; *sphuṭat*—plenamente florecida; *saraḥ-gandha*—por el aroma de la flor de loto; *hṛta*—atraídos; *ali*—de los abejorros; *patrika*—y de los pájaros; *dhvani-pratidhvāna*—los sonidos de sus gorjeos y movimientos y los ecos de esos sonidos; *lasat*—moviéndose por todas partes; *druma-ākulam*—lleno de hermosos árboles.", "translation": "**Mis queridos amigos, miren lo hermosa que es la ribera de este río, con su agradable atmósfera. Y miren las flores de loto, que, a punto de florecer, atraen con su aroma a los pájaros y abejas. El zumbido de las abejas y los gorjeos de los pájaros encuentran su eco en los hermosos árboles del bosque. Además, aquí la arena es muy fina y limpia. Así pues, este lugar es, sin duda, el mejor para nuestros juegos y pasatiempos.**", "purport": "La descripción del bosque de Vṛndāvana que Kṛṣṇa presenta en este verso corresponde a hace cinco mil años; en la época de los *ācāryas* *vaiṣṇavas*, hace tres o cuatrocientos años, la situación seguía siendo la misma. *Kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule*. En el bosque de Vṛndāvana siempre se escuchan el gorjeo de los pájaros y el canto de los cuclillos *(kokila)*, patos *(haṁsa)*y grullas *(sārasa**),* y, además, está lleno de pavos reales *(mayūrākule)*. Esos mismos sonidos y esa misma atmósfera predomina todavía hoy en la zona donde está situado nuestro templo de Kṛṣṇa-Balarāma. Todo el que visita ese templo se siente complacido de escuchar el gorjeo de los pájaros tal y como se describe en estos versos *(kūjat-kokila-haṁsa-sārasa).*"}
{"ref": "sb/10/13/6", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/6/", "verse_text": "> atra bhoktavyam asmābhir\n> divārūḍhaṁ kṣudhārditāḥ\n> vatsāḥ samīpe 'paḥ pītvā\n> carantu śanakais tṛṇam", "devanagari": "> अत्र भोक्तव्यमस्माभिर्दिवारूढं क्षुधार्दिताः\n> वत्साः समीपेऽपः पीत्वा चरन्तु शनकैस्तृणम ॥६॥", "synonyms": "*atra*—aquí, en este lugar; *bhoktavyam*—debe ser comido nuestro almuerzo; *asmābhiḥ*—por nosotros; *diva-ārūḍham*—ahora es muy tarde; *kṣudhā arditāḥ*—estamos cansados y hambrientos; *vatsāḥ*—los terneros; *samīpe*—cerca; *apaḥ*—agua; *pītvā*—después de beber; *carantu*—que coman; *śanakaiḥ*—despacio; *tṛṇam*—la hierba.", "translation": "**Pienso que debemos almorzar aquí, pues ya se ha hecho tarde y todos estamos hambrientos. Aquí, los terneros pueden beber agua, pasear tranquilos de un lugar a otro y pastar en la hierba.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/7", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/7/", "verse_text": "> tatheti pāyayitvārbhā\n> vatsān ārudhya śādvale\n> muktvā śikyāni bubhujuḥ\n> samaṁ bhagavatā mudā", "devanagari": "> तथेति पाययित्वार्भा वत्सानारुध्य शाद्वले\n> मुक्त्वा शिक्यानि बुभुजुः समं भगवता मुदा ॥७॥", "synonyms": "*tathā iti*—tal y como Kṛṣṇa propuso, los demás vaqueritos asintieron; *pāyayitvā arbhāḥ*—dejaron beber agua; *vatsān*—a los terneros; *ārudhya*—atándoles a los árboles, les dejaron comer; *śādvale*—en un lugar lleno de hierba verde y tierna; *muktvā*—abriendo; *śikyāni*—sus bolsas de comida y demás artículos; *bubhujuḥ*—fueron y disfrutaron; *samam*—por igual; *bhagavatā*—con la Suprema Personalidad de Dios; *mudā*—con placer trascendental.", "translation": "**Aceptando la propuesta del Señor Kṛṣṇa, los vaqueritos hicieron que los terneros bebiesen agua del río y, a continuación, los ataron a árboles rodeados de hierba muy verde y tierna. Los niños abrieron entonces sus cestas y se pusieron a comer con Kṛṣṇa, llenos de placer trascendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/8", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/8/", "verse_text": "> kṛṣṇasya viṣvak puru-rāji-maṇḍalair\n> abhyānanāḥ phulla-dṛśo vrajārbhakāḥ\n> sahopaviṣṭā vipine virejuś\n> chadā yathāmbhoruha-karṇikāyāḥ", "devanagari": "> कृष्णस्य विष्वक्पुरुराजिमण्डलैर\n> अभ्याननाः फुल्लदृशो व्रजार्भकाः\n> सहोपविष्टा विपिने विरेजुश\n> छदा यथाम्भोरुहकर्णिकायाः ॥८॥", "synonyms": "*kṛṣṇasya viṣvak*—rodeando a Kṛṣṇa; *puru-rāji-maṇḍalaiḥ*—con varios círculos de compañeros; *abhyānanāḥ*—todos miraban hacia el centro, donde estaba sentado Kṛṣṇa; *phulla-dṛśaḥ*—sus rostros tenían un aspecto muy brillante debido al placer trascendental; *vraja-arbhakāḥ*—todos los pastorcillos de Vrajabhūmi; *saha-upaviṣṭāḥ*—sentarse con Kṛṣṇa; *vipine*—en el bosque; *virejuḥ*—tan bien y hermosamente hecho; *chadāḥ*—pétalos y hojas; *yathā*—tal y como; *ambhoruha*—de una flor de loto; *karṇikāyāḥ*—del verticilo.", "translation": "**Como el verticilo de una flor de loto rodeado por sus hojas y pétalos, Kṛṣṇa Se sentó en el centro, rodeado de los muy hermosos vaqueritos, que formaron círculos en torno a Él. Cada uno de ellos buscaba a Kṛṣṇa con la mirada, pensando que tal vez Kṛṣṇa le mirase a él. De ese modo, todos ellos disfrutaron de su almuerzo en el bosque.**", "purport": "El devoto puro siempre puede ver a Kṛṣṇa, como se afirma en la *Brahma-saṁhitā* *(santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti)*, y como el propio Kṛṣṇa indica en el *Bhagavad-gītā* *(sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham)*. Si, por acumular actividades piadosas *(kṛta-puṇya-puñjāḥ)*, nos elevamos al plano del servicio devocional puro, siempre podremos ver a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Quien alcanza esa perfección posee la belleza plena de la bienaventuranza trascendental. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de mantener a Kṛṣṇa en el centro, pues, con ello, todas las actividades resultarán por naturaleza hermosas y bienaventuradas."}
{"ref": "sb/10/13/9", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/9/", "verse_text": "> kecit puṣpair dalaiḥ kecit\n> pallavair aṅkuraiḥ phalaiḥ\n> śigbhis tvagbhir dṛṣadbhiś ca\n> bubhujuḥ kṛta-bhājanāḥ", "devanagari": "> केचित्पुष्पैर्दलैः केचित्पल्लवैरङ्कुरैः फलैः\n> शिग्भिस्त्वग्भिर्दृषद्भिश्च बुभुजुः कृतभाजनाः ॥९॥", "synonyms": "*kecit*—alguno; *puṣpaiḥ*—con flores; *dalaiḥ*—con hermosas hojas de flores; *kecit*—alguno; *pallavaiḥ*—en la superficie de ramilletes de flores; *aṅkuraiḥ*—en los brotes de flores; *phalaiḥ*—y algunos en frutas; *śigbhiḥ*—algunos de hecho en la cesta o envoltorio; *tvagbhiḥ*—con la corteza de los árboles; *dṛṣadbhiḥ*—sobre rocas; *ca*—y; *bubhujuḥ*—disfrutaron; *kṛta-bhājanāḥ*—como platos hechos para comer.", "translation": "**Algunos pastorcillos pusieron su almuerzo en flores, y otros en hojas, frutas o ramilletes de hojas; algunos lo pusieron en sus mismas cestas, otros en cortezas de árboles y otros en rocas. Esos fueron los platos que los niños improvisaron para tomar su almuerzo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/10", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/10/", "verse_text": "> sarve mitho darśayantaḥ\n> sva-sva-bhojya-ruciṁ pṛthak\n> hasanto hāsayantaś cā-\n> bhyavajahruḥ saheśvarāḥ", "devanagari": "> सर्वे मिथो दर्शयन्तः स्वस्वभोज्यरुचिं पृथक\n> हसन्तो हासयन्तश्चा भ्यवजह्रुः सहेश्वराः ॥१०॥", "synonyms": "*sarve*—todos los pastorcillos; *mithaḥ*—unos a otros; *darśayantaḥ*—mostrar; *sva-sva-bhojya-rucim pṛthak*—distintas clases de alimentos traídos de casa, con la variedad de sus respectivos sabores; *hasantaḥ*—después de probar, todos reían; *hāsayantaḥ ca*—y hacían a otros reír; *abhyavajahruḥ*—disfrutaron del almuerzo; *saha-īśvarāḥ*—junto con Kṛṣṇa.", "translation": "**Todos los pastorcillos disfrutaron de su almuerzo con Kṛṣṇa, dándose a probar unos a otros lo que habían traído de casa. Probando unos a otros lo que habían traído para comer, se reían y hacían reír a los demás.**", "purport": "A veces, un niño decía: «Kṛṣṇa, mira qué bien sabe mi comida»; Kṛṣṇa entonces tomaba un poco y Se reía. También Balarāma, Sudāmā y otros amigos se daban a probar, entre risas, sus respectivos almuerzos. De ese modo, todos los amigos se pusieron a comer con mucha alegría lo que cada uno de ellos había traído de su casa."}
{"ref": "sb/10/13/11", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/11/", "verse_text": "> bibhrad veṇuṁ jaṭhara-paṭayoḥ śṛṅga-vetre ca kakṣe\n> vāme pāṇau masṛṇa-kavalaṁ tat-phalāny aṅgulīṣu\n> tiṣṭhan madhye sva-parisuhṛdo hāsayan narmabhiḥ svaiḥ\n> svarge loke miṣati bubhuje yajña-bhug bāla-keliḥ", "devanagari": "> बिभ्रद्वेणुं जठरपटयोः शृङ्गवेत्रे च कक्षे\n> वामे पाणौ मसृणकवलं तत्फलान्यङ्गुलीषु\n> तिष्ठन्मध्ये स्वपरिसुहृदो हासयन्नर्मभिः स्वैः\n> स्वर्गे लोके मिषति बुभुजे यज्ञअभुग्बालकेलिः ॥११॥", "synonyms": "*bibhrat veṇum*—llevar la flauta; *jaṭhara-paṭayoḥ*—entre el ceñido vestido y el abdomen; *śṛṅga-vetre*—el cuerno y el cayado para guiar a las vacas; *ca*—también; *kakṣe*—en la cintura; *vāme*—en el lado izquierdo; *pāṇau*—cogiendo con la mano; *masṛṇa-kavalam*—un alimento muy sabroso, preparado con arroz y el mejor yogur; *tat-phalāni*—trozos de fruta apropiada, como la fruta *bael*; *aṅgulīṣu*—entre los dedos; *tiṣṭhan*—permanecer de ese modo; *madhye*—en medio; *sva-pari-suhṛdaḥ*—Sus propios compañeros personales; *hāsayan*—haciéndoles reír; *narmabhiḥ*—con palabras jocosas; *svaiḥ*—Sus propios; *svarge loke miṣati*—mientras los habitantes de los planetas celestiales, Svargaloka, contemplaban la maravillosa escena; *bubhuje*—Kṛṣṇa disfrutaba; *yajña-bhuk bāla-keliḥ*—aunque Él acepta las ofrendas de *yajña*, con motivo de Sus pasatiempos infantiles, estaba muy alegre disfrutando de Su comida con Sus amigos los vaqueritos.", "translation": "**Kṛṣṇa es yajña-bhuk, es decir, solamente come ofrendas de yajña, pero, para manifestar Sus pasatiempos infantiles, Se sentó con la flauta prendida a la derecha, entre la cintura y Su ceñida ropa, mientras en el lado izquierdo llevaba el cuerno y el cayado de guiar a las vacas. Sosteniendo en la mano una crema muy sabrosa de yogur y arroz, con pedazos de fruta entre los dedos, parecía el verticilo de una flor de loto. Mientras comía, miraba directamente a Sus amigos, bromeaba personalmente con ellos, y les hacía reír con gran júbilo. En esos momentos, los habitantes del cielo estaban pasmados de asombro, al ver a la Personalidad de Dios, que solamente come en los yajñas, comiendo con Sus amigos en el bosque.**", "purport": "Mientras Kṛṣṇa comía con Sus amigos los vaqueritos, cierto abejorro se acercó para participar del almuerzo. Kṛṣṇa bromeó entonces: «¿Por qué has venido a molestar a Madhumaṅgala, mi amigo *brāhma**ṇa*? Quieres matar a un *brāhmaṇa*, y eso no está bien». Todos los niños se reían muy divertidos, intercambiando palabras jocosas mientras comían. Por todo ello, los habitantes de los planetas superiores estaban pasmados de ver a la Suprema Personalidad de Dios, que solamente come cuando se Le ofrece un *yajña*, comiendo en el bosque con Sus amigos, como un niño corriente."}
{"ref": "sb/10/13/12", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/12/", "verse_text": "> bhārataivaṁ vatsa-peṣu\n> bhuñjāneṣv acyutātmasu\n> vatsās tv antar-vane dūraṁ\n> viviśus tṛṇa-lobhitāḥ", "devanagari": "> भारतैवं वत्सपेषु भुञ्जानेष्वच्युतात्मसु\n> वत्सास्त्वन्तर्वने दूरं विविशुस्तृणलोभिताः ॥१२॥", "synonyms": "*bhārata*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *evam*—de ese modo (mientras disfrutaban de su almuerzo); *vatsa-peṣu*—junto con todos los niños que cuidaban de los terneros; *bhuñjāneṣu*—entretenidos en tomar su alimento; *acyuta-ātmasu*—todos los cuales eran muy queridos a Acyuta, Kṛṣṇa, a quien estaban muy unidos; *vatsāḥ*—los terneros; *tu*—sin embargo; *antaḥ-vane*—en la espesura del bosque; *dūram*—muy lejos; *viviśuḥ*—entraron; *tṛṇa-lobhitāḥ*—atraídos por la hierba verde.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, mientras los pastorcillos, en cuyo corazón solo existía Kṛṣṇa, estaban así entretenidos con su almuerzo en el bosque, los terneros se adentraron en la espesura del bosque, atraídos por la hierba verde.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/13", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/13/", "verse_text": "> tān dṛṣṭvā bhaya-santrastān\n> ūce kṛṣṇo 'sya bhī-bhayam\n> mitrāṇy āśān mā viramate-\n> hāneṣye vatsakān aham", "devanagari": "> तान्दृष्ट्वा भयसन्त्रस्तानूचे कृष्णोऽस्य भीभयम\n> मित्राण्याशान्मा विरमते हानेष्ये वत्सकानहम ॥१३॥", "synonyms": "*tān*—que aquellos terneros se marchaban; *dṛṣṭvā*—al ver; *bhaya-santrastān*—a los pastorcillos de vacas, angustiados por el temor de que los terneros fuesen atacados por algún animal peligroso en la espesura del bosque; *ūce*—Kṛṣṇa dijo; *kṛṣṇaḥ asya bhī-bhayam*—Kṛṣṇa, que es el principio activo del temor en todas sus formas (en presencia de Kṛṣṇa, el temor no existe); *mitrāṇi*—Mis queridos amigos; *āśāt*—de su disfrute de comer; *mā viramata*—no se detengan; *iha*—en este lugar, en este sitio; *āneṣye*—Yo voy a traer; *vatsakān*—los terneros; *aham*—Yo.", "translation": "**Cuando Kṛṣṇa vio que Sus amigos los pastorcillos comenzaban a asustarse, Él, que controla de forma implacable al temor mismo, dijo para aliviarles de su miedo: «Mis queridos amigos, sigan comiendo tranquilos. Yo mismo iré a buscar los terneros y los traeré de vuelta».**", "purport": "Con la amistad de Kṛṣṇa, el devoto no puede sentir ningún temor. Kṛṣṇa es el controlador supremo; Él controla a la mismísima muerte, a quien se considera el temor supremo del mundo material. *Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt* (*Bhāg.* 11.2.37). Ese temor surge de la falta de conciencia de Kṛṣṇa; de no ser por ello, no puede haber ningún temor. Para quien se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, el mundo material, un mundo lleno de temores, se convierte en un lugar donde apenas hay peligros.\n\n> bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n*Bhavāmbudhiḥ*, el océano material de temor, resulta muy fácil de cruzar por la misericordia del controlador supremo. El mundo material, un mundo de peligro y miedo a cada paso *(padaṁ padaṁ** yad vipadām)*, no es para quienes se han refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esas personas se liberan del mundo material.\n\n>\n\n> samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ\n> mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n> bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n(*Bhāg.* 10.14.58)\n\nPor consiguiente, todo el mundo debe refugiarse en la Persona Suprema, que es quien nos libera del temor, y de ese modo permanecer seguro."}
{"ref": "sb/10/13/14", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/14/", "verse_text": "> ity uktvādri-darī-kuñja-\n> gahvareṣv ātma-vatsakān\n> vicinvan bhagavān kṛṣṇaḥ\n> sapāṇi-kavalo yayau", "devanagari": "> इत्युक्त्वाद्रिदरीकुञ्ज गह्वरेष्वात्मवत्सकान\n> विचिन्वन्भगवान्कृष्णः सपाणिकवलो ययौ ॥१४॥", "synonyms": "*iti uktvā*—diciendo esto («Yo mismo traeré los terneros»); *adri-darī-kuñja-gahvareṣu*—por todas las montañas, en las cuevas, bosquecillos y cañadas; *ātma-vatsakān*—los terneros de Sus amigos; *vicinvan*—buscar; *bhagavān*—la Suprema Personalidad de Dios; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *sa-pāṇi-kavalaḥ*—con Su arroz con yogur en la mano; *yayau*—partió.", "translation": "**«Yo iré a buscar los terneros —dijo Kṛṣṇa—. No se preocupen, diviértanse». Entonces, con Su arroz con yogur en la mano, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, salió inmediatamente en busca de los terneros de Sus amigos. Para complacer a Sus amigos, Se puso a buscar por todas las montañas, cuevas, bosquecillos y cañadas.**", "purport": "Los *Vedas* *(Śvetāśvatara Up.* 6.8*)* afirman que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente*(na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate)*, puesto que todo lo hace por medio de Sus energías y potencias *(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate)*. Sin embargo, en este verso vemos que Se preocupó personalmente de ir en busca de los terneros de Sus amigos. Era la misericordia sin causa de Kṛṣṇa. *Mayādhyak**ṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: Todo lo que ocurre en el mundo entero y en toda la manifestación cósmica sucede bajo Su dirección, por medio de Sus diversas energías. Sin embargo, cuando hay que cuidar de Sus amigos, lo hace personalmente. Kṛṣṇa tranquilizó a Sus amigos y les dijo: «No teman. Yo mismo voy a buscar sus terneros». Era la misericordia sin causa de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/15", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/15/", "verse_text": "> ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur\n> draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān\n> nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe 'vasthito yaḥ purā\n> dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam", "devanagari": "> अम्भोजन्मजनिस्तदन्तरगतो मायार्भकस्येशितुर\n> द्रष्टुं मञ्जु महित्वमन्यदपि तद्वत्सानितो वत्सपान\n> नीत्वान्यत्र कुरूद्वहान्तरदधात्खेऽवस्थितो यः पुरा\n> दृष्ट्वाघासुरमोक्षणं प्रभवतः प्राप्तः परं विस्मयम ॥१५॥", "synonyms": "*ambhojanma-janiḥ*—el Señor Brahmā, que nació de una flor de loto; *tat-antara-gataḥ*—ahora se enredó con las actividades de Kṛṣṇa, que estaba disfrutando del pasatiempo de almorzar con Sus pastorcillos de vacas; *māyā-arbhakasya*—de los niños hechos por la *māyā*de Kṛṣṇa; *īśituḥ*—del controlador supremo; *draṣṭum*—simplemente para ver; *mañju*—muy agradable; *mahitvam anyat api*—también otras glorias del Señor; *tat-vatsān*—sus terneros; *itaḥ*—que aquel lugar en que estaban; *vatsa-pān*—y los pastorcillos que cuidaban de los terneros; *nītvā*—llevándolos; *anyatra*—a un lugar distinto; *kurūdvaha*—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; *antara-dadhāt*—mantuvo ocultos e invisibles durante un tiempo; *khe avasthitaḥ yaḥ*—aquella persona, Brahmā, que residía en el sistema planetario celestial más elevado; *purā*—anteriormente; *dṛṣṭvā*—estaba observando; *aghāsura-mokṣaṇam*—la maravillosa muerte de Aghāsura y su liberación de los sufrimientos materiales; *prabhavataḥ*—de la omnipotente Persona Suprema; *prāptaḥ param vismayam*—estaba extraordinariamente asombrado.", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Brahmā, que tiene su morada en el sistema planetario más elevado del cielo, mientras observaba las actividades del muy poderoso Kṛṣṇa, que mató y liberó a Aghāsura, no salía de su asombro. Ese mismo Brahmā quiso mostrar algo de su propio poder para compararlo con el de Kṛṣṇa, que estaba dedicado a Sus pasatiempos infantiles, jugando como si estuviera con pastorcillos de vacas comunes. Por esa razón, cuando Kṛṣṇa Se alejó, Brahmā se llevó a todos los niños y terneros a otro lugar. De ese modo, se enredó en una situación difícil, pues en un futuro muy próximo iba a tener ocasión de comprobar el poder de Kṛṣṇa.**", "purport": "A Brahmā le asombró ver que Kṛṣṇa, acompañado de Sus amigos, matara a Aghāsura, pero cuando Le vio disfrutar de Sus pasatiempos en el almuerzo, quedó aún más asombrado y quiso comprobar si realmente se trataba de Kṛṣṇa. De ese modo, se enredó por influencia de la *māyā* de Kṛṣṇa. Al fin y al cabo, el nacimiento de Brahmā era material. Como se menciona en el verso: *ambhojanma-janiḥ*: Brahmā había nacido de una flor de loto, *ambhoja*. El hecho de que naciese de una flor de loto, en lugar de tener un padre material animal o humano, no es importante. La flor de loto también es material, y todo el que nace por intermedio de la energía material tiene que verse sujeto a las cuatro deficiencias materiales: *bhrama* (la tendencia a cometer errores), *pramāda* (la tendencia a caer en ilusión),*vipralipsā* (la tendencia a engañar), y *karaṇāpāṭava* (sentidos imperfectos). De ese modo, también Brahmā quedó enredado.\n\nBrahmā quiso comprobar con su *māyā* si Kṛṣṇa Se encontraba realmente allí. Aquellos pastorcillos de vacas eran en realidad expansiones del propio ser de Kṛṣṇa *(**ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ)*. Más tarde, Kṛṣṇa mostraría a Brahmā que Él Se expande en todo en la forma de Su propio placer, *ānanda-cinmaya-rasa*. *Hlādinī śaktir asmāt*: Kṛṣṇa posee una potencia trascendental denominada *hlādinī śakti*. Él no disfruta de nada que sea producto de la energía material. Brahmā, por lo tanto, vería al Señor Kṛṣṇa expandir Su energía.\n\nBrahmā quería llevarse a los amigos y terneros de Kṛṣṇa, pero, en su lugar, se llevó otros niños y terneros. Rāvaṇa quiso raptar a Sītā, pero eso era imposible, y en su lugar se llevó a una *māyā* Sītā. Lo mismo le ocurrió a Brahmā, que se llevó consigo *māyārbhakāḥ*: niños manifestados por la *m**āyā* de Kṛṣṇa. Brahmā podía manifestar cierta opulencia extraordinaria ante los *māyārbhakāḥ*, pero no podía manifestar ninguna potencia extraordinaria ante los compañeros de Kṛṣṇa. Así lo comprobaría en un futuro muy cercano. *Māyārbhakasya īś**ituḥ*. La causa de esa confusión, de esa *māyā*, fue el controlador supremo, *prabhavataḥ*, la todopoderosa Persona Suprema, Kṛṣṇa, y podremos ver el resultado. Todo el que tiene un nacimiento material está sujeto a la confusión. Por esa razón, este pasatiempo recibe el nombre de *brahma-vimohana-līlā*, el pasatiempo de confundir a Brahmā. *Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam* (*Bg*. 7.13). Las personas que han tenido un nacimiento material no pueden entender completamente a Kṛṣṇa. Ni los mismos semidioses pueden entenderle *(muhyanti yat sūrayaḥ)*. *Tene brahmā h**ṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg.* 1.1.1). Todo el mundo, desde Brahmā hasta el más pequeño insecto, tiene que recibir lecciones de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/16", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/16/", "verse_text": "> tato vatsān adṛṣṭvaitya\n> puline 'pi ca vatsapān\n> ubhāv api vane kṛṣṇo\n> vicikāya samantataḥ", "devanagari": "> ततो वत्सानदृष्ट्वैत्य पुलिनेऽपि च वत्सपान\n> उभावपि वने कृष्णो विचिकाय समन्ततः ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *vatsān*—los terneros; *adṛṣṭvā*—sin ver en el interior del bosque; *etya*—después; *puline api*—a la orilla del Yamunā; *ca*—también; *vatsapān*—no podía ver a los pastorcillos; *ubhau api*—a ambos (los terneros y los pastorcillos); *vane*—dentro del bosque; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *vicikāya*—buscó por todas partes; *samantataḥ*—por todas partes.", "translation": "**A continuación, como no pudo encontrar los terneros, Kṛṣṇa regresó a la ribera del río, solo para descubrir que también los pastorcillos habían desaparecido. Entonces Se puso a buscar a los terneros y a los vaqueritos, como si no pudiera comprender lo ocurrido.**", "purport": "Kṛṣṇa comprendió inmediatamente que Brahmā se había llevado a los niños y a los terneros, pero, haciendo el papel de un niño inocente, buscó por todas partes, de forma que Brahmā no pudiera entender la *māyā* de Kṛṣṇa. Todo era una actuación teatral. El actor lo sabe todo, pero, aun así, en el escenario actúa de manera que los demás no le comprendan."}
{"ref": "sb/10/13/17", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/17/", "verse_text": "> kvāpy adṛṣṭvāntar-vipine\n> vatsān pālāṁś ca viśva-vit\n> sarvaṁ vidhi-kṛtaṁ kṛṣṇaḥ\n> sahasāvajagāma ha", "devanagari": "> क्वाप्यदृष्ट्वान्तर्विपिने वत्सान्पालांश्च विश्ववित\n> सर्वं विधिकृतं कृष्णः सहसावजगाम ह ॥१७॥", "synonyms": "*kva api*—en ningún lugar; *adṛṣṭvā*—sin ver en absoluto; *antaḥ-vipine*—dentro del bosque; *vatsān*—a los terneros; *pālān ca*—y a sus cuidadores, los vaqueritos; *viśva-vit*—Kṛṣṇa, que es consciente de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica; *sarvam*—todo; *vidhi-kṛtam*—fue realizado por Brahmā; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *sahasā*—inmediatamente; *avajagāma ha*—pudo entender.", "translation": "**Al verse incapaz de hallar en ningún lugar del bosque a los terneros y a sus cuidadores, los vaqueritos, Kṛṣṇa entendió repentinamente que aquello era obra del Señor Brahmā.**", "purport": "Pese a ser *viśva-vit*, el conocedor de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica, Kṛṣṇa actuó como un niño inocente, como si no supiese nada de lo que Brahmā había hecho, aunque desde el primer momento entendió que todo aquello era cosa de Brahmā. Este pasatiempo recibe el nombre de *brahma-vimohana*, la confusión de Brahmā. Brahmā estaba ya confuso debido a las actividades de Kṛṣṇa en forma de niño inocente, y ahora su confusión iba a aumentar."}
{"ref": "sb/10/13/18", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/18/", "verse_text": "> tataḥ kṛṣṇo mudaṁ kartuṁ\n> tan-mātṝṇāṁ ca kasya ca\n> ubhayāyitam ātmānaṁ\n> cakre viśva-kṛd īśvaraḥ", "devanagari": "> ततः कृष्णो मुदं कर्तुं तन्मातॄणां च कस्य च\n> उभयायितमात्मानं चक्रे विश्वकृदीश्वरः ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *kṛṣṇaḥ*—la Suprema Personalidad de Dios; *mudam*—placer; *kartum*—para crear; *tat-mātṝṇām ca*—de las madres de los pastorcillos y de los terneros; *kasya ca*—y (el placer) de Brahmā; *ubhayāyitam*—expansión, tanto de los terneros como de los pastorcillos; *ātmānam*—Él mismo; *cakre*—hizo; *viśva-kṛt īśvaraḥ*—no era difícil para Él, pues Él es el creador de toda la manifestación cósmica.", "translation": "**A continuación, y solo para complacer a Brahmā y a las madres de los terneros y de los pastorcillos, Kṛṣṇa, el creador de toda la manifestación cósmica, Se expandió en forma de terneros y niños.**", "purport": "Brahmā, aunque ya estaba enredado y confuso, quiso mostrar su poder a los pastorcillos de vacas, y para ello, antes de regresar a su morada, se llevó a todos los niños con sus terneros; Kṛṣṇa, sin embargo, creó nuevas causas de asombro para él y para las madres de los niños, recreando el pasatiempo de almorzar en el bosque y sustituyendo a todos los niños y terneros de forma que parecieran los mismos de antes. Los *Vedas* afirman: *ekaṁ bahu syām*: La Suprema Personalidad de Dios puede transformarse en muchísimos millones de millones de terneros y pastorcillos de vacas. Así lo hizo para aumentar la confusión de Brahmā."}
{"ref": "sb/10/13/19", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/19/", "verse_text": "> yāvad vatsapa-vatsakālpaka-vapur yāvat karāṅghry-ādikaṁ\n> yāvad yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śig yāvad vibhūṣāmbaram\n> yāvac chīla-guṇābhidhākṛti-vayo yāvad vihārādikaṁ\n> sarvaṁ viṣṇumayaṁ giro 'ṅga-vad ajaḥ sarva-svarūpo babhau", "devanagari": "> यावद्वत्सपवत्सकाल्पकवपुर्यावत्कराङ्घ्र्यादिकं\n> यावद्यष्टिविषाणवेणुदलशिग्यावद्विभूषाम्बरम\n> यावच्छीलगुणाभिधाकृतिवयो यावद्विहारादिकं\n> सर्वं विष्णुमयं गिरोऽङ्गवदजः सर्वस्वरूपो बभौ ॥१९॥", "synonyms": "*yāvat vatsapa*—idénticos a los pastorcillos; *vatsaka-alpaka-vapuḥ*—e idénticos a los tiernos cuerpos de los becerros; *yāvat kara-aṅghri-ādikam*—con la medida exacta de las piernas y los brazos de sus cuerpos; *yāvat yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śik*—no solo con los cuerpos iguales, sino también con los cuernos, flautas, cayados, bolsas del almuerzo, etc.; *yāvat vibhūṣā-ambaram*—con sus alhajas y vestidos idénticos en todos sus detalles; *yāvat śīla-guṇa-abhidhā-ākṛti-vayaḥ*—con idéntico carácter, hábitos, rasgos, atributos y aspectos físicos concretos; *yāvat vihāra-ādikam*—exactamente con los mismos gustos y diversiones; *sarvam*—todo en detalle; *viṣṇu-mayam*—expansiones de Vāsudeva, Viṣṇu; *giraḥ aṅga-vat*—voces idénticas a las suyas; *ajaḥ*—Kṛṣṇa; *sarva-svarūpaḥ babhau*—lo creó todo en detalle como Él mismo, sin ningún cambio.", "translation": "**Mediante Su aspecto Vāsudeva, Kṛṣṇa Se expandió simultáneamente en la cantidad exacta de niños y terneros que habían desaparecido, todos ellos con los mismos rasgos corporales que antes, con la misma forma de las manos, de las piernas y de todos los demás miembros, y con sus respectivos cayados, cuernos, flautas y bolsas del almuerzo, las mismas ropas y su particular forma de llevar las alhajas, con el nombre, la edad y el aspecto que les correspondían, y con sus actividades y características especiales. Expandiéndose de ese modo, el hermoso Kṛṣṇa probó la verdad de la afirmación: samagra-jagad viṣṇumayam: «El Señor Viṣṇu es omnipresente».**", "purport": "En la *Brahma-saṁhitā* (5.33), se afirma:\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nKṛṣṇa, *paraṁ brahma*, la Suprema Personalidad de Dios, es *ādyam*, el principio de todo; Él es *ādi-puruṣam*, la persona original eternamente joven. Él puede expandirse en más formas de las que podamos imaginar, pero no cae de Su forma original, la forma de Kṛṣṇa; por esa razón se Le conoce con el nombre de Acyuta. Así es la Suprema Personalidad de Dios. *Sarvaṁ viṣṇumayaṁ jagat*. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Kṛṣṇa demostró de esa forma que Él lo es todo, que Él puede volverse todo, pero que, aun así, personalmente es distinto de todo *(mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ)*. Así es Kṛṣṇa, y a Él se Le puede comprender mediante la filosofía *acintya-bhedābheda-tattva*. *Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*: Kṛṣṇa es siempre completo y, aunque puede crear millones de universos, todos ellos con la plenitud de todas las opulencias, siempre conserva toda Su opulencia, sin el menor cambio*(advaitam)*. Así lo explican diversos *ācāryas* *vaiṣṇavas* mediante diversas filosofías, como, por ejemplo, las filosofías *viśuddhādvaita*,*viśiṣṭādvaita* y *dvaitādvaita*. Por lo tanto, para aprender acerca de Kṛṣṇa, debemos acudir a los *ācāryas*. *Ācāryavān puruṣo veda*: Quien sigue la senda de los *ācāryas* conoce las cosas tal y como son. Esa persona puede conocer a Kṛṣṇa tal y como es, al menos en cierta medida. Tan pronto como comprendemos a Kṛṣṇa *(janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ)*, nos liberamos del cautiverio material *(tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna)*."}
{"ref": "sb/10/13/20", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/20/", "verse_text": "> svayam ātmātma-govatsān\n> prativāryātma-vatsapaiḥ\n> krīḍann ātma-vihāraiś ca\n> sarvātmā prāviśad vrajam", "devanagari": "> स्वयमात्मात्मगोवत्सान्प्रतिवार्यात्मवत्सपैः\n> क्रीडन्नात्मविहारैश्च सर्वात्मा प्राविशद्व्रजम ॥२०॥", "synonyms": "*svayam ātmā*—Kṛṣṇa, que es personalmente el Alma Suprema, la Superalma; *ātma-go-vatsān*—ahora expandido en forma de terneros que también eran Él mismo; *prativārya ātma-vatsapaiḥ*—nuevamente Él mismo Se manifestó en la forma de los pastorcillos que controlaban y dirigían a los terneros; *krīḍan*—siendo Él mismo quien lo constituía todo en esos pasatiempos trascendentales; *ātma-vihāraiḥ ca*—disfrutando de Sí mismo de diversas formas; *sarva-ātmā*—la Superalma, Kṛṣṇa; *prāviśat*—entró; *vrajam*—en Vrajabhūmi, la tierra de Mahārāja Nanda y Yaśodā.", "translation": "**Habiéndose expandido para mostrar una apariencia idéntica a la que antes presentaban todos los terneros y pastorcillos, y poniéndose, al mismo tiempo, al frente de ellos, Kṛṣṇa entró en Vrajabhūmi, la tierra de Su padre, Nanda Mahārāja, tal y como solía hacerlo mientras disfrutaba de la compañía de Sus amigos.**", "purport": "Normalmente, Kṛṣṇa permanecía en el bosque y en los campos de pastoreo cuidando de los terneros y las vacas con Sus amigos los pastorcillos de vacas. Ahora que Brahmā había hecho desaparecer el grupo original, Kṛṣṇa mismo adoptó la forma de cada uno de los miembros del grupo, sin que nadie —ni siquiera Baladeva— lo supiese, y continuó con Sus actividades acostumbradas. A la vez que ordenaba a Sus amigos que hiciesen tal o cual cosa, seguía cuidando de los terneros y entrando en el bosque a buscarlos cuando se perdían, atraídos por hierba fresca. La diferencia estaba en que todos esos terneros y amigos eran Él mismo. Se trataba de la inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Tal y como explica Śrīla Jīva Gosvāmī: *rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt*. Rādhā y Kṛṣṇa son lo mismo. Kṛṣṇa Se vuelve Rādhārāṇī al expandir Su potencia de placer. Kṛṣṇa expandió esa misma potencia de placer *(ānanda-cinmaya-rasa)* cuando Se transformó en todos los terneros y niños y disfrutó de bienaventuranza trascendental en Vrajabhūmi. Todo ello fue obra de la potencia *yoga-māyā*, y era inconcebible para las personas cubiertas por la potencia de *mahā-māyā*."}
{"ref": "sb/10/13/21", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/21/", "verse_text": "> tat-tad-vatsān pṛthaṅ nītvā\n> tat-tad-goṣṭhe niveśya saḥ\n> tat-tad-ātmābhavad rājaṁs\n> tat-tat-sadma praviṣṭavān", "devanagari": "> तत्तद्वत्सान्पृथङ्नीत्वा तत्तद्गोष्ठे निवेश्य सः\n> तत्तदात्माभवद्राजंस्तत्तत्सद्म प्रविष्टवान ॥२१॥", "synonyms": "*tat-tat-vatsān*—los terneros, que pertenecían a distintas vacas; *pṛthak*—por separado; *nītvā*—llevar; *tat-tat-goṣṭhe*—a sus respectivos establos; *niveśya*—entrar; *saḥ*—Kṛṣṇa; *tat-tat-ātmā*—como almas individuales originalmente distintas; *abhavat*—Se expandió de ese modo; *rājan*—¡oh, rey Parīkṣit!; *tat-tat-sadma*—en sus respectivas casas; *praviṣṭavān*—entró (Kṛṣṇa entró así en todas partes).", "translation": "**¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Kṛṣṇa, que Se había dividido en forma de terneros y pastorcillos, entró en forma de terneros en sus correspondientes establos, y, a continuación, en forma de niños, en sus respectivas casas.**", "purport": "Kṛṣṇa tenía muchísimos amigos, los más importantes de los cuales eran Śrīdāmā, Sudāmā y Subala. De ese modo, Kṛṣṇa mismo Se volvió Śrīdāmā, Sudāmā y Subala y entró en sus respectivas casas con sus respectivos terneros."}
{"ref": "sb/10/13/22", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/22/", "verse_text": "> tan-mātaro veṇu-rava-tvarotthitā\n> utthāpya dorbhiḥ parirabhya nirbharam\n> sneha-snuta-stanya-payaḥ-sudhāsavaṁ\n> matvā paraṁ brahma sutān apāyayan", "devanagari": "> तन्मातरो वेणुरवत्वरोत्थिता उत्थाप्य दोर्भिः परिरभ्य निर्भरम\n> स्नेहस्नुतस्तन्यपयःसुधासवं मत्वा परं ब्रह्म सुतानपाययन ॥२२॥", "synonyms": "*tat-mātaraḥ*—las madres de los respectivos pastorcillos; *veṇu-rava*—debido a los sonidos de las flautas y cuernos de los pastorcillos; *tvara*—inmediatamente; *utthitāḥ*—despertadas de sus respectivos deberes domésticos; *utthāpya*—inmediatamente levantaron a sus respectivos hijos; *dorbhiḥ*—con sus dos brazos; *parirabhya*—abrazar; *nirbharam*—sin sentir ningún peso; *sneha-snuta*—que fluía por el intenso amor; *stanya-payaḥ*—la leche de sus senos; *sudhā-āsavam*—que sabía exactamente como una bebida nectárea; *matvā*—aceptar la leche de esa forma; *param*—el Supremo; *brahma*—Kṛṣṇa; *sutān apāyayan*—comenzaron a alimentar a sus respectivos hijos.", "translation": "**Las madres de los niños, al escuchar los sonidos de las flautas y cuernos de sus hijos, abandonaron inmediatamente sus tareas domésticas, sentaron a sus hijos en sus regazos, los estrecharon entre sus brazos y les dieron de mamar la leche de sus pechos, que fluía debido al amor desmesurado que sentían, en particular, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en realidad lo es todo, pero en aquella ocasión, expresando un amor y un cariño muy intensos, ellas sintieron un placer especial al alimentar a Kṛṣṇa, el Parabrahman, y Kṛṣṇa bebió la leche de Sus respectivas madres como si se tratara de una bebida nectárea.**", "purport": "La *gopīs* mayores, pese a saber que Kṛṣṇa era el hijo de madre Yaśodā, abrigaban todavía un deseo: «Si Kṛṣṇa hubiera sido hijo mío, yo también Le habría cuidado como madre Yaśodā». Esa era su más íntima ambición. Ahora, para complacerlas, Kṛṣṇa en persona hizo el papel de hijo suyo y satisfizo su deseo. Ellas realzaron su amor especial por Kṛṣṇa abrazándole y alimentándole, y Kṛṣṇa probó la leche de sus pechos, que Le supo a néctar. Mientras confundía de ese modo a Brahmā, Kṛṣṇa disfrutó del placer trascendental especial que *yoga-māyā* había creado entre Él y todas las demás madres."}
{"ref": "sb/10/13/23", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/23/", "verse_text": "> tato nṛponmardana-majja-lepanā-\n> laṅkāra-rakṣā-tilakāśanādibhiḥ\n> saṁlālitaḥ svācaritaiḥ praharṣayan\n> sāyaṁ gato yāma-yamena mādhavaḥ", "devanagari": "> ततो नृपोन्मर्दनमज्जलेपना लङ्काररक्षातिलकाशनादिभिः\n> संलालितः स्वाचरितैः प्रहर्षयन्सायं गतो यामयमेन माधवः ॥२३॥", "synonyms": "*tataḥ*—a partir de entonces; *nṛpa*—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; *unmardana*—por darles masaje con aceite; *majja*—por bañarles; *lepana*—por ungirles el cuerpo con aceite y pasta de sándalo; *alaṅkāra*—por adornarles con alhajas; *rakṣā*—por cantar *mantras* protectores; *tilaka*—por adornarles el cuerpo en doce lugares con marcas de *tilaka*; *aśana-ādibhiḥ*—y por darles de comer suntuosamente; *saṁlālitaḥ*—cuidado de ese modo por las madres; *sva-ācaritaiḥ*—con su comportamiento característico; *praharṣa-yan*—dejar a las madres muy complacidas; *sāyam*—tarde; *gataḥ*—llegaba; *yāma-yamena*—cuando se cumplía el tiempo de cada actividad; *mādhavaḥ*—el Señor Kṛṣṇa.", "translation": "**A partir de entonces, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, siguiendo el horario previsto en Sus pasatiempos, Kṛṣṇa regresaba por la tarde, entraba en la casa de cada pastorcillo y actuaba exactamente igual que ellos, inspirando así en cada madre un placer trascendental. Las madres cuidaban de sus hijos dándoles masaje con aceite, bañándoles, ungiendo sus cuerpos con pasta de sándalo, adornándoles con alhajas, cantando mantras protectores, adornándoles el cuerpo con tilaka y dándoles de comer. De ese modo, las madres sirvieron a Kṛṣṇa personalmente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/24", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/24/", "verse_text": "> gāvas tato goṣṭham upetya satvaraṁ\n> huṅkāra-ghoṣaiḥ parihūta-saṅgatān\n> svakān svakān vatsatarān apāyayan\n> muhur lihantyaḥ sravad audhasaṁ payaḥ", "devanagari": "> गावस्ततो गोष्ठमुपेत्य सत्वरं हुङ्कारघोषैः परिहूतसङ्गतान\n> स्वकान्स्वकान्वत्सतरानपाययन्मुहुर्लिहन्त्यः स्रवदौधसं पयः ॥२४॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—los terneros; *tataḥ*—a continuación; *goṣṭham*—a los establos; *upetya*—llegar; *satvaram*—muy pronto; *huṅkāra-ghoṣaiḥ*—con mugidos de alegría; *parihūta-saṅgatān*—para llamar a las vacas; *svakān svakān*—seguir a sus respectivas madres; *vatsatarān*—los respectivos terneros; *apāyayan*—alimentarles; *muhuḥ*—una y otra vez; *lihantyaḥ*—lamer a los terneros; *sravat audhasam payaḥ*—leche que fluía de sus ubres en abundancia.", "translation": "**A continuación, todas las vacas entraban en sus respectivos establos y se ponían a mugir en voz alta, llamando a sus terneros. Cuando los terneros llegaban, las madres les lamían el cuerpo una y otra vez y los alimentaban con la abundante leche que fluía de sus ubres.**", "purport": "El propio Kṛṣṇa era quien protagonizaba todas las relaciones entre los terneros y sus respectivas madres."}
{"ref": "sb/10/13/25", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/25/", "verse_text": "> go-gopīnāṁ mātṛtāsminn\n> āsīt snehardhikāṁ vinā\n> purovad āsv api hares\n> tokatā māyayā vinā", "devanagari": "> गोगोपीनां मातृतास्मिन्नासीत्स्नेहर्धिकां विना\n> पुरोवदास्वपि हरेस्तोकता मायया विना ॥२५॥", "synonyms": "*go-gopīnām*—tanto para las vacas como para las *gopīs*, las esposas de los pastores; *mātṛtā*—cariño maternal; *asmin*—a Kṛṣṇa; *āsīt*—solía haber; *sneha*—de cariño; *ṛdhikām*—todo aumento; *vinā*—sin; *puraḥ-vat*—como antes; *āsu*—había entre las vacas y las *gopīs*; *api*—aunque; *hareḥ*—de Kṛṣṇa; *tokatā*—Kṛṣṇa es mi hijo; *māyayā vinā*—sin *māyā*.", "translation": "**Ya antes, desde el mismo principio, las gopīs sentían cariño maternal por Kṛṣṇa. En verdad, su cariño por Kṛṣṇa era superior incluso al que sentían por sus propios hijos. En sus manifestaciones de cariño, habían hecho diferencia entre Kṛṣṇa y sus hijos, pero ahora esa distinción había desaparecido.**", "purport": "Hacer diferencia entre el propio hijo y el hijo de otra persona no deja de ser algo natural. Muchas mujeres adultas sienten cariño maternal por los hijos de otras personas. No obstante, hacen diferencias entre esos otros hijos y los suyos propios. Sin embargo, en este caso las *gopīs* mayores no podían distinguir entre sus propios hijos y Kṛṣṇa, pues, como sus verdaderos hijos habían sido raptados por Brahmā, Kṛṣṇa Se había expandido en la forma de sus hijos. Por lo tanto, el cariño excepcional que mostraban por sus hijos, que ahora eran Kṛṣṇa mismo, se debía a una confusión semejante a la de Brahmā. Anteriormente, las madres de Śrīdāmā, Sudāmā, Subala y los demás amigos de Kṛṣṇa no sentían el mismo cariño por los hijos de las demás, pero ahora, esas mismas *gopīs* trataban a todos los niños como si fuesen suyos propios. Śukadeva Gosvāmī, por lo tanto, quiso explicar ese aumento de cariño en relación con la confusión que Kṛṣṇa creó en Brahmā, en las *gopīs*, en las vacas y en todos los demás."}
{"ref": "sb/10/13/26", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/26/", "verse_text": "> vrajaukasāṁ sva-tokeṣu\n> sneha-vally ābdam anvaham\n> śanair niḥsīma vavṛdhe\n> yathā kṛṣṇe tv apūrvavat", "devanagari": "> व्रजौकसां स्वतोकेषु स्नेहवल्ल्याब्दमन्वहम\n> शनैर्निःसीम ववृधे यथा कृष्णे त्वपूर्ववत ॥२६॥", "synonyms": "*vraja-okasām*—de todos los habitantes de Vraja, Vṛndāvana; *sva-tokeṣu*—por sus propios hijos; *sneha-vallī*—la enredadera del cariño; *ā-abdam*—durante un año; *anu-aham*—cada día; *śanaiḥ*—gradualmente; *niḥsīma*—sin límite; *vavṛdhe*—aumentaba; *yathā kṛṣṇe*—considerando a Kṛṣṇa su propio hijo; *tu*—en verdad; *apūrva-vat*—como nunca antes había sido.", "translation": "**Anteriormente, los habitantes de Vrajabhūmi, los pastores de vacas y sus esposas, habían sentido más cariño por Kṛṣṇa que por sus propios hijos, pero ahora, durante todo un año, el cariño que sentían por sus hijos aumentó sin cesar, pues Kṛṣṇa Se había convertido en sus hijos. El cariño que sentían por ellos, que ahora eran Kṛṣṇa, no tenía límite. Cada día hallaban nuevos motivos de inspiración para querer a sus hijos tanto como a Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/27", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/27/", "verse_text": "> ittham ātmātmanātmānaṁ\n> vatsa-pāla-miṣeṇa saḥ\n> pālayan vatsapo varṣaṁ\n> cikrīḍe vana-goṣṭhayoḥ", "devanagari": "> इत्थमात्मात्मनात्मानं वत्सपालमिषेण सः\n> पालयन्वत्सपो वर्षं चिक्रीडे वनगोष्ठयोः ॥२७॥", "synonyms": "*ittham*—de ese modo; *ātmā*—el Alma Suprema, Kṛṣṇa; *ātmanā*—por Sí solo; *ātmānam*—a Sí mismo de nuevo; *vatsa-pāla-miṣeṇa*—con las formas de los pastorcillos y terneros; *saḥ*—Kṛṣṇa mismo; *pālayan*—mantener; *vatsa-paḥ*—cuidar de los terneros; *varṣam*—continuamente durante todo un año; *cikrīḍe*—disfrutó de los pasatiempos; *vana-goṣṭhayoḥ*—tanto en Vṛndāvana como en el bosque.", "translation": "**De ese modo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se había transformado en los pastorcillos y los terneros, Se mantuvo Él mismo por Sí solo. Y de ese modo continuó realizando Sus pasatiempos, tanto en Vṛndāvana como en el bosque, durante un año entero.**", "purport": "Todo era Kṛṣṇa. Los terneros, los pastorcillos y su mismo sustentador eran todos Kṛṣṇa. En otras palabras, Kṛṣṇa Se expandió en diversidad de terneros y pastorcillos y prosiguió ininterrumpidamente con Sus pasatiempos durante un año entero. Como se afirma en el *Bh**agavad-gītā*, la expansión de Kṛṣṇa está en el corazón de todos en forma de Superalma. De modo semejante, en lugar de expandirse como Superalma, Kṛṣṇa Se expandió en una porción de terneros y pastorcillos durante un año entero."}
{"ref": "sb/10/13/28", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/28/", "verse_text": "> ekadā cārayan vatsān\n> sa-rāmo vanam āviśat\n> pañca-ṣāsu tri-yāmāsu\n> hāyanāpūraṇīṣv ajaḥ", "devanagari": "> एकदा चारयन्वत्सान्सरामो वनमाविशत\n> पञ्चषासु त्रियामासु हायनापूरणीष्वजः ॥२८॥", "synonyms": "*ekadā*—un día; *cārayan vatsān*—mientras cuidaba de los terneros; *sa-rāmaḥ*—junto con Balarāma; *vanam*—en el bosque; *āviśat*—entró; *pañca-ṣāsu*—cinco o seis; *tri-yāmāsu*—noches; *hāyana*—un año entero; *apūraṇīṣu*—sin haberse cumplido (cinco a seis días antes de cumplirse un año); *ajaḥ*—el Señor Śrī Kṛṣṇa.", "translation": "**Un día, cinco o seis noches antes de cumplirse el año, Kṛṣṇa, cuidando de los terneros, entró en el bosque con Balarāma.**", "purport": "Hasta ese entonces, el propio Balarāma había permanecido hechizado por la confusión que cubrió a Brahmā. Ni siquiera Él sabía que todos los terneros y pastorcillos eran expansiones de Kṛṣṇa, ni que Él mismo era también una expansión de Kṛṣṇa. Todo ello Le fue revelado a Balarāma cinco o seis días antes de que se cumpliese el año."}
{"ref": "sb/10/13/29", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/29/", "verse_text": "> tato vidūrāc carato\n> gāvo vatsān upavrajam\n> govardhanādri-śirasi\n> carantyo dadṛśus tṛṇam", "devanagari": "> ततो विदूराच्चरतो गावो वत्सानुपव्रजम\n> गोवर्धनाद्रिशिरसि चरन्त्यो ददृशुस्तृणम ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *vidūrāt*—desde un lugar no muy distante; *carataḥ*—mientras pacían; *gāvaḥ*—todas las vacas; *vatsān*—y sus respectivos terneros; *upavrajam*—que también pastaban cerca de Vṛndāvana; *govardhana-adri-śirasi*—en lo alto de la colina Govardhana; *carantyaḥ*—mientras pastaban para encontrar; *dadṛśuḥ*—vieron; *tṛṇam*—hierba fresca cerca.", "translation": "**Mientras pastaban en lo alto de la colina Govardhana, las vacas miraron hacia abajo en busca de hierba fresca. Entonces vieron a sus terneros, que pacían no muy lejos de allí, cerca de Vṛndāvana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/30", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/30/", "verse_text": "> dṛṣṭvātha tat-sneha-vaśo 'smṛtātmā\n> sa go-vrajo 'tyātmapa-durga-mārgaḥ\n> dvi-pāt kakud-grīva udāsya-puccho\n> 'gād dhuṅkṛtair āsru-payā javena", "devanagari": "> दृष्ट्वाथ तत्स्नेहवशोऽस्मृतात्मा स गोव्रजोऽत्यात्मपदुर्गमार्गः\n> द्विपात्ककुद्ग्रीव उदास्यपुच्छोऽगाद्धुङ्कृतैरास्रुपया जवेन ॥३०॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—cuando las vacas vieron a sus terneros abajo; *atha*—a continuación; *tat-sneha-vaśaḥ*—debido a un amor extraordinario por los terneros; *asmṛta-ātmā*—como si se hubiesen olvidado de sí mismas; *saḥ*—ese; *go-vrajaḥ*—rebaño de vacas; *ati-ātma-pa-durga-mārgaḥ*—huyendo de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario por los terneros, aunque el camino era muy accidentado y áspero; *dvi-pāt*—pares de patas juntas; *kakut-grīvaḥ*—la joroba sacudiéndose al compás del cuello; *udāsya-pucchaḥ*—levantando la cabeza y la cola; *agāt*—vinieron; *huṅkṛtaiḥ*—mugiendo fuertemente; *āsru-payāḥ*—con la leche fluyendo de sus pezones; *javena*—con mucha fuerza.", "translation": "**Cuando vieron a sus terneros desde lo alto de la colina Govardhana, las vacas se olvidaron de sí mismas y de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario, y aunque el camino era muy accidentado, corrieron hacia sus terneros llenas de ansiedad, como si solo tuviesen un par de patas. Con la ubre llena y rezumando leche, la cabeza y la cola muy levantada y la joroba sacudiéndose al compás del cuello, se lanzaron por la pendiente hasta llegar a sus terneros, deseosas de alimentarlos.**", "purport": "Generalmente, los terneros y las vacas pastan separados. Los vaqueros adultos cuidan de las vacas, y los niños pequeños de los terneros. Sin embargo, en esta ocasión, las vacas olvidaron su posición nada más ver a los terneros al pie de la colina Govardhana, y se echaron a correr con muchísima fuerza, con la cola tiesa y las patas delanteras y traseras juntas, hasta llegar a sus terneros."}
{"ref": "sb/10/13/31", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/31/", "verse_text": "> sametya gāvo 'dho vatsān\n> vatsavatyo 'py apāyayan\n> gilantya iva cāṅgāni\n> lihantyaḥ svaudhasaṁ payaḥ", "devanagari": "> समेत्य गावोऽधो वत्सान्वत्सवत्योऽप्यपाययन\n> गिलन्त्य इव चाङ्गानि लिहन्त्यः स्वौधसं पयः ॥३१॥", "synonyms": "*sametya*—reunirse; *gāvaḥ*—todas las vacas; *adhaḥ*—hasta el pie de la colina Govardhana; *vatsān*—todos sus terneros; *vatsa-vatyaḥ*—con si fuesen terneros recién nacidos; *api*—aunque tenían ante ellas a los recién nacidos; *apāyayan*—los alimentaron; *gilantyaḥ*—tragándoselos; *iva*—como si; *ca*—también; *aṅgāni*—sus cuerpos; *lihantyaḥ*—lamerlos como cuando están ante ellas los terneros recién nacidos; *sva-odasam payaḥ*—su propia leche fluyendo de las ubres.", "translation": "**Las vacas habían dado a luz nuevos terneros, pero, al descender de la colina Govardhana, debido a que sentían un cariño mayor que nunca por los terneros mayores, permitieron a estos últimos beber de sus ubres y se pusieron a lamer sus cuerpos llenas de ansiedad, como si deseasen tragárselos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/32", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/32/", "verse_text": "> gopās tad-rodhanāyāsa-\n> maughya-lajjoru-manyunā\n> durgādhva-kṛcchrato 'bhyetya\n> go-vatsair dadṛśuḥ sutān", "devanagari": "> गोपास्तद्रोधनायास मौघ्यलज्जोरुमन्युना\n> दुर्गाध्वकृच्छ्रतोऽभ्येत्य गोवत्सैर्ददृशुः सुतान ॥३२॥", "synonyms": "*gopāḥ*—los pastores de vacas; *tat-rodhana-āyāsa*—de su intento de impedir que las vacas se reuniesen con sus terneros; *maughya*—por la frustración; *lajjā*—avergonzados; *uru-manyunā*—y muy enfadados al mismo tiempo; *durga-adhva-kṛcchrataḥ*—aunque les costó mucho bajar por aquel accidentado camino; *abhyetya*—una vez allí; *go-vatsaiḥ*—junto con los terneros; *dadṛśuḥ*—vieron; *sutān*—a sus respectivos hijos.", "translation": "**Los pastores, que no habían podido impedir que las vacas se uniesen a sus terneros, se sintieron avergonzados y furiosos a la vez. Con gran dificultad, bajaron por el accidentado camino, pero cuando llegaron abajo y vieron a sus propios hijos, se sintieron desbordados por el cariño.**", "purport": "Todo el mundo veía aumentar su cariño por Kṛṣṇa. Al llegar al pie de la colina, los pastores de vacas vieron a sus propios hijos, que no eran otros que Kṛṣṇa, y sintieron que su cariño aumentaba."}
{"ref": "sb/10/13/33", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/33/", "verse_text": "> tad-īkṣaṇotprema-rasāplutāśayā\n> jātānurāgā gata-manyavo 'rbhakān\n> uduhya dorbhiḥ parirabhya mūrdhani\n> ghrāṇair avāpuḥ paramāṁ mudaṁ te", "devanagari": "> तदीक्षणोत्प्रेमरसाप्लुताशया जातानुरागा गतमन्यवोऽर्भकान\n> उदुह्य दोर्भिः परिरभ्य मूर्धनि घ्राणैरवापुः परमां मुदं ते ॥३३॥", "synonyms": "*tat-īkṣaṇa-utprema-rasa-āpluta-āśayāḥ*—todos los pensamientos de los pastores de vacas se fundieron en la melosidad del amor paternal, que surgió a la vista de sus hijos; *jāta-anurāgāḥ*—experimentar un gran anhelo o atracción; *gata-manyavaḥ*—su ira desapareció; *arbhakān*—sus jóvenes hijos; *uduhya*—levantar; *dorbhiḥ*—con sus brazos; *parirabhya*—abrazar; *mūrdhani*—en la cabeza; *ghrāṇaiḥ*—por oler; *avāpuḥ*—obtuvieron; *paramām*—el más elevado; *mudam*—placer; *te*—aquellos pastores de vacas.", "translation": "**En ese momento, todos los pensamientos de los pastores se fundieron en la melosidad del amor paternal, que había surgido en ellos a la vista de sus hijos. Sintiendo una gran atracción, completamente disipada su ira, levantaron a sus hijos, les estrecharon entre los brazos y disfrutaron del placer más sublime oliéndoles la cabeza.**", "purport": "Después de que Brahmā robase los pastorcillos y terneros originales, Kṛṣṇa Se expandió para convertirse en los mismos niños y terneros. Por consiguiente, puesto que los niños eran en realidad expansiones de Kṛṣṇa, los pastores sentían una especial atracción por ellos. Al principio, los pastores que estaban en lo alto de la colina Govardhana se enfadaron, pero Kṛṣṇa hacía que los niños fuesen extraordinariamente atractivos, de manera que los pastores descendieron inmediatamente de la colina con especiales sentimientos de cariño."}
{"ref": "sb/10/13/34", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/34/", "verse_text": "> tataḥ pravayaso gopās\n> tokāśleṣa-sunirvṛtāḥ\n> kṛcchrāc chanair apagatās\n> tad-anusmṛty-udaśravaḥ", "devanagari": "> ततः प्रवयसो गोपास्तोकाश्लेषसुनिर्वृताः\n> कृच्छ्राच्छनैरपगतास्तदनुस्मृत्युदश्रवः ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—a continuación; *pravayasaḥ*—mayores; *gopāḥ*—pastores de vacas; *toka-āśleṣa-sunirvṛtāḥ*—no cabían en sí de júbilo por abrazar a sus hijos; *kṛcchrāt*—con dificultad; *śanaiḥ*—poco a poco; *apagatāḥ*—dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque; *tat-anusmṛti-uda-śravaḥ*—al recordar a sus hijos, de sus ojos fluían lágrimas.", "translation": "**A continuación, los pastores mayores, que habían experimentando profundos sentimientos al abrazar a sus hijos, muy poco a poco, con muchísimo esfuerzo y sin desear hacerlo, dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque. Pero al recordar a sus hijos, las lágrimas se les salían de los ojos.**", "purport": "Al principio, los pastores de vacas estaban enfadados por el hecho de que los terneros hubieran atraído a las vacas, pero cuando descendieron de la colina, ellos mismos se sintieron atraídos por sus hijos y les estrecharon entre sus brazos. Abrazar a un hijo y olerle la cabeza son signos de cariño."}
{"ref": "sb/10/13/35", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/35/", "verse_text": "> vrajasya rāmaḥ premardher\n> vīkṣyautkaṇṭhyam anukṣaṇam\n> mukta-staneṣv apatyeṣv apy\n> ahetu-vid acintayat", "devanagari": "> व्रजस्य रामः प्रेमर्धेर्वीक्ष्यौत्कण्ठ्यमनुक्षणम\n> मुक्तस्तनेष्वपत्येष्वप्यहेतुविदचिन्तयत ॥३५॥", "synonyms": "*vrajasya*—del rebaño de vacas; *rāmaḥ*—Balarāma; *prema-ṛdheḥ*—debido al aumento del apego; *vīkṣya*—después de observar; *aut-kaṇṭhyam*—apego; *anu-kṣaṇam*—constantemente; *mukta-staneṣu*—que habían crecido y dejado de beber la leche de sus madres; *apatyeṣu*—con respecto a esos terneros; *api*—incluso; *ahetu-vit*—sin entender la razón; *acintayat*—Se puso a reflexionar de la siguiente manera.", "translation": "**El cariño de las vacas por sus terneros había aumentado tanto, que mostraban un apego constante incluso por aquellos que ya habían crecido y dejado de mamar. Cuando Baladeva vio aquel apego, no podía comprender a qué se debía, y Se puso a reflexionar de la siguiente manera.**", "purport": "Las vacas tenían ya nuevos terneros, que habían empezado a mamar la leche de sus madres, y algunas de ellas habían dado a luz muy recientemente; sin embargo, sentían tanto amor por los terneros mayores, que les mostraban entusiásticamente su cariño aunque ya estaban destetados. Los terneros ya eran adultos, pero sus madres querían seguir alimentándolos. Esto causó cierta sorpresa a Balarāma, que quiso preguntar a Kṛṣṇa por la razón de esa conducta. Las madres estaban de hecho más ansiosas de amamantar a los terneros mayores, pese a la presencia de los más jóvenes, porque los mayores eran expansiones de Kṛṣṇa. Estos hechos sorprendentes se debían a la intervención de *yoga-**māyā*. Dos son las *māyās* que actúan bajo la dirección de Kṛṣṇa: *mahā-māyā*, la energía del mundo material, y *yoga-māyā*, la energía del mundo espiritual. Aquellos hechos extraordinarios se debían a la influencia de *yoga-māyā*. Desde el mismo día en que Brahmā había robado los terneros y los niños, *yoga-māyā* actuó de tal manera que los habitantes de Vṛndāvana, y entre ellos el propio Señor Balarāma, no lograban entender que todas aquellas cosas extraordinarias sucedían por influencia de *yoga-māyā*. Pero, a medida que *yoga-māyā* seguía actuando, Balarāma llegó a comprender lo que ocurría, y por ello preguntó a Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/36", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/36/", "verse_text": "> kim etad adbhutam iva\n> vāsudeve 'khilātmani\n> vrajasya sātmanas tokeṣv\n> apūrvaṁ prema vardhate", "devanagari": "> किमेतदद्भुतमिव वासुदेवेऽखिलात्मनि\n> व्रजस्य सात्मनस्तोकेष्वपूर्वं प्रेम वर्धते ॥३६॥", "synonyms": "*kim*—qué; *etat*—esto; *adbhutam*—maravilloso; *iva*—tal y como; *vāsudeve*—en Vāsudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa; *akhila-ātmani*—la Superalma de todas las entidades vivientes; *vrajasya*—de todos los habitantes de Vraja; *sa-ātmanaḥ*—junto conmigo; *tokeṣu*—en estos niños; *apūrvam*—sin precedente; *prema*—cariño; *vardhate*—aumenta.", "translation": "**¿Qué fenómeno maravilloso es este? El cariño de todos los habitantes de Vraja, Yo incluido, por estos niños y terneros aumenta como nunca lo había hecho, en la misma medida que nuestro cariño por el Señor Kṛṣṇa, la Superalma de todas las entidades vivientes.**", "purport": "Ese aumento de cariño no era *māyā*, sino que, como Kṛṣṇa Se había expandido en todo, y como para todos los habitantes de Vṛndāvana Kṛṣṇa era su propia vida, las vacas, llevadas de su cariño por Él, sentían más cariño por los terneros mayores que por los más recientes, y los hombres sentían cada vez más cariño por sus hijos. Balarāma estaba asombrado de ver que todos los habitantes de Vṛndāvana mostraban por sus propios hijos el intenso cariño que antes reservaban solo para Kṛṣṇa. Lo mismo ocurría con las vacas, que se habían vuelto tan cariñosas con sus terneros como con Kṛṣṇa. Balarāma Se sorprendió al ver la influencia de *yoga-māyā*. Por eso preguntó a Kṛṣṇa: «¿Qué está sucediendo aquí? ¿Qué misterio es este?»."}
{"ref": "sb/10/13/37", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/37/", "verse_text": "> keyaṁ vā kuta āyātā\n> daivī vā nāry utāsurī\n> prāyo māyāstu me bhartur\n> nānyā me 'pi vimohinī", "devanagari": "> केयं वा कुत आयाता दैवी वा नार्युतासुरी\n> प्रायो मायास्तु मे भर्तुर्नान्या मेऽपि विमोहिनी ॥३७॥", "synonyms": "*kā*—quién; *iyam*—esto; *vā*—o; *kutaḥ*—de dónde; *āyātā*—ha venido; *daivī*—si semidiosa; *vā*—o; *nārī*—mujer; *uta*—o; *āsurī*—demonio; *prāyaḥ*—en la mayoría de los casos; *māyā*—energía ilusoria; *astu*—ella debe de ser; *me*—Mío; *bhartuḥ*—del amo, el Señor Kṛṣṇa; *na*—no; *anyā*—ningún otro; *me*—a Mí; *api*—ciertamente; *vimohinī*—confundiente.", "translation": "**¿Quién es este poder místico, y de dónde ha venido? ¿Es una semidiosa o una demonio? Debe de ser la energía ilusoria de Mi amo, el Señor Kṛṣṇa, pues ¿quién sino ella podría confundirme?**", "purport": "Balarāma estaba sorprendido. Aquella extraordinaria manifestación de cariño, pensó, era algo místico, obra de los semidioses o de algún hombre maravilloso. De lo contrario, ¿cómo podía haberse producido aquel maravilloso cambio? «Esta *māyā* podría tratarse de alguna *rākṣasī-māyā* —pensó—, pero ¿qué *rākṣasī-māyā* podría tener influencia sobre Mí? Eso es imposible. Por lo tanto, tiene que ser la *māyā* de Kṛṣṇa». De ese modo llegó a la conclusión de que aquel cambio místico tenía que ser obra de Kṛṣṇa, a quien Balarāma consideraba Su adorable Personalidad de Dios. Balarāma pensó: «Kṛṣṇa lo dispuso así, y ni siquiera Yo he podido sustraerme a su poder místico». Balarāma comprendió así que todos los niños y terneros no eran otra cosa que expansiones de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/38", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/38/", "verse_text": "> iti sañcintya dāśārho\n> vatsān sa-vayasān api\n> sarvān ācaṣṭa vaikuṇṭhaṁ\n> cakṣuṣā vayunena saḥ", "devanagari": "> इति सञ्चिन्त्य दाशार्हो वत्सान्सवयसानपि\n> सर्वानाचष्ट वैकुण्ठं चक्षुषा वयुनेन सः ॥३८॥", "synonyms": "*iti sañcintya*—pensando de ese modo; *dāśārhaḥ*—Baladeva; *vatsān*—los terneros; *sa-vayasān*—junto con Sus compañeros; *api*—también; *sarvān*—todos; *ācaṣṭa*—vio; *vaikuṇṭham*—como Śrī Kṛṣṇa solamente; *cakṣuṣā vayunena*—con el ojo del conocimiento trascendental; *saḥ*—Él (Baladeva).", "translation": "**Pensando de esa forma, el Señor Balarāma pudo ver, con el ojo del conocimiento trascendental, que todos aquellos terneros y amigos de Kṛṣṇa eran expansiones de la forma de Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Todos los seres individuales son diferentes entre sí. Hasta entre hermanos gemelos hay diferencias. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa Se expandió en la forma de los niños y los terneros, cada niño y cada ternero mostraron sus propios rasgos originales, con la misma forma individual de actuar, las mismas tendencias, el mismo color, la misma ropa, etc., pues Kṛṣṇa Se manifestó con todas esas diferencias. Era una muestra de la opulencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/39", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/39/", "verse_text": "> naite sureśā ṛṣayo na caite\n> tvam eva bhāsīśa bhid-āśraye 'pi\n> sarvaṁ pṛthak tvaṁ nigamāt kathaṁ vadety\n> uktena vṛttaṁ prabhuṇā balo 'vait", "devanagari": "> नैते सुरेशा ऋषयो न चैते त्वमेव भासीश भिदाश्रयेऽपि\n> सर्वं पृथक्त्वं निगमात्कथं वदेत्युक्तेन वृत्तं प्रभुणा बलोऽवैत ॥३९॥", "synonyms": "*na*—no; *ete*—estos niños; *sura-īśāḥ*—los mejores de los semidioses; *ṛṣayaḥ*—grandes sabios; *na*—no; *ca*—y; *ete*—estos terneros; *tvam*—Tú (Kṛṣṇa); *eva*—solo; *bhāsi*—estás manifestando; *īśa*—¡oh, controlador supremo!; *bhit-āśraye*—en la existencia de diversidades; *api*—incluso; *sarvam*—todo; *pṛthak*—existir; *tvam*—Tú (Kṛṣṇa); *nigamāt*—brevemente; *katham*—cómo; *vada*—por favor, explica; *iti*—así; *uktena*—haberle sido pedido (por Baladeva); *vṛttam*—la situación; *prabhuṇā*—(haber sido explicada) por el Señor Kṛṣṇa; *balaḥ*—Baladeva; *avait*—entendió.", "translation": "**El Señor Baladeva dijo: «¡Oh, controlador supremo!, estos niños no son grandes semidioses, como Yo había pensado. Ni los terneros son Nārada y otros grandes sabios. Ahora puedo ver que eres Tú solamente, que Te manifiestas en todas las diversidades. Aunque eres uno, Tú existes en todas estas formas de terneros y niños. Por favor, explícame brevemente todo esto». Ante este ruego del Señor Baladeva, Kṛṣṇa Le explicó toda la situación, y Baladeva la comprendió.**", "purport": "Preguntando a Kṛṣṇa acerca de la realidad de la situación, el Señor Balarāma dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, al principio, Yo pensaba que todas estas vacas, terneros y pastorcillos eran, o bien grandes sabios y personas santas, o bien semidioses, pero ahora tengo la impresión de que en realidad son expansiones Tuyas. Todos ellos son Tú; Tú mismo estás actuando como terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio de esta situación? ¿Dónde han ido los otros terneros, vacas y niños? Y ¿por qué Te expandes en forma de vacas, terneros y niños? ¿Tendrías la bondad de decirme la causa de todo esto?». Kṛṣṇa respondió a Balarāma explicando en pocas palabras toda la situación: Brahmā había robado los terneros y los niños, y Él Se había expandido para ocultar lo sucedido y evitar así que la gente supiese que las vacas, los terneros y los pastorcillos originales habían desaparecido. Balarāma comprendió entonces que aquello no era*māyā*, sino la opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee todas las opulencias, y aquella era, simplemente, otra opulencia de Kṛṣṇa.\n\n«Al principio —dijo el Señor Balarāma—, pensé que estos niños y terneros eran una manifestación del poder de grandes sabios como Nārada, pero ahora veo que todos ellos son Tú». Tras preguntar a Kṛṣṇa, el Señor Balarāma comprendió que Kṛṣṇa mismo Se había vuelto muchos. La *Brahma-saṁhitā* (5.33) confirma esa opulencia del Señor. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam*: Él es uno, pero puede expandirse en muchísimas formas. *Ekaṁ bahu syām*, es el testimonio de los *Vedas*: Él puede expandirse en muchos miles de millones y, aun así, seguir siendo uno. En ese sentido, todo es espiritual, ya que todo es expansión de Kṛṣṇa; es decir, todo es una expansión, o bien de Kṛṣṇa mismo, o bien de Su potencia. Como la potencia no es diferente del origen de la potencia, la potencia y su origen son uno *(śakti-śaktimat**ayor abhedaḥ)*. Los *māyāvādīs*, sin embargo, dicen: *cid-acit-samanvayaḥ*: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo. El espíritu *(cit)* es diferente de la materia *(acit)*, como el propio Kṛṣṇa explica en el *Bhagavad-gītā*(7.4-5):\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat\n\n«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Espíritu y materia no pueden ser considerados una sola cosa, pues en realidad son dos energías, superior e inferior, por mucho que los *māyāvādīs*, los *advaita-v**ādīs*, cometan el gran error de tratar de considerarlos una sola. Aunque en última instancia vienen de una misma fuente original, el espíritu y la materia no pueden considerarse una sola cosa. De nuestros cuerpos, por ejemplo, salen muchas sustancias, pero, aunque todas vengan de la misma fuente, no pueden considerarse la misma. Siempre debemos puntualizar que, aunque la fuente suprema sea una, las emanaciones de esa fuente deben ser consideradas por separado, en calidad de inferiores y superiores. La diferencia entre las filosofías*māyāvāda* y *vaiṣṇava* estriba en que la filosofía *vaiṣṇava* reconoce este hecho. Por esa razón, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu se denomina *acintya-bhedābheda*, unidad y diferencia simultáneas. El fuego, por ejemplo, no puede separarse del calor, pues donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Sin embargo, aunque no podemos tocar el fuego, sí podemos tolerar el calor. En consecuencia, aunque son una sola cosa, son diferentes."}
{"ref": "sb/10/13/40", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/40/", "verse_text": "> tāvad etyātmabhūr ātma-\n> mānena truṭy-anehasā\n> purovad ābdaṁ krīḍantaṁ\n> dadṛśe sa-kalaṁ harim", "devanagari": "> तावदेत्यात्मभूरात्म मानेन त्रुट्यनेहसा\n> पुरोवदाब्दं क्रीडन्तं ददृशे सकलं हरिम ॥४०॥", "synonyms": "*tāvat*—durante tanto tiempo; *etya*—después de regresar; *ātma-bhūḥ*—el Señor Brahmā; *ātma-mānena*—conforme a su propia medida (de Brahmā); *truṭi-anehasā*—por un instante; *puraḥ-vat*—tal y como antes; *ā-abdam*—durante un año (medido en la escala humana); *krīḍantam*—jugando; *dadṛśe*—él vio; *sa-kalam*—junto con Sus expansiones; *harim*—al Señor Hari (Śrī Kṛṣṇa).", "translation": "**Cuando el Señor Brahmā regresó al cabo de un instante (conforme a su propia medida del tiempo), se encontró con que, a pesar de que para los humanos había pasado un año entero, el Señor Kṛṣṇa, después de todo aquel tiempo, seguía ocupado igual que antes en jugar con los niños y los terneros, que eran Sus expansiones.**", "purport": "El Señor Brahmā solo se alejó durante un instante de su escala de tiempo, pero a su regreso había pasado un año entero de los seres humanos. El tiempo se mide con distintas escalas en distintos planetas. Un satélite artificial, por ejemplo, que tarde una hora y veinticinco minutos en completar su órbita alrededor de la Tierra, cubrirá así un día entero, mientras que, para los que viven en la Tierra, un día suele durar veinticuatro horas. Por lo tanto, lo que para Brahmā no fue más que un momento, en la Tierra fue un año entero. Kṛṣṇa continuó expandido en todas aquellas formas durante un año, pero, por disposición de *yoga-māyā*, nadie, con excepción de Balarāma, pudo darse cuenta.\n\nAl cabo de un momento de su escala de tiempo, Brahmā regresó para divertirse viendo lo sucedido después de su robo de los niños y los terneros. Sin embargo, también tenía miedo de estar jugando con fuego. Kṛṣṇa era su amo, y él, para divertirse, Le había jugado una mala pasada llevándose a los niños y a los terneros. De hecho, estaba verdaderamente inquieto, de modo que no permaneció mucho tiempo alejado; al cabo de un instante (según sus cálculos), regresó. Y al regresar, se encontró con que todos los niños, terneros y vacas estaban jugando con Kṛṣṇa de la misma forma que cuando él se los había llevado; la exhibición de *yoga-māyā* de Kṛṣṇa hacía que siguiesen ocupados en los mismos pasatiempos, sin ningún cambio.\n\nEl día de la primera intervención del Señor Brahmā, Baladeva no había podido ir con Kṛṣṇa y los demás pastorcillos, pues era el día de Su cumpleaños, y Su madre Le había hecho quedarse para recibir el baño ceremonial, *śāntika-snāna*. Esa fue la razón por la que el Señor Brahmā no se llevó a Baladeva aquel día. Brahmā regresó exactamente un año después, de modo que Baladeva tuvo que quedarse de nuevo en casa con motivo de Su cumpleaños. Por esa razón, en el verso no se menciona a Baladeva, aunque se indica que Brahmā vio a Kṛṣṇa y a todos los pastorcillos. Cinco o seis días antes, Baladeva había preguntado a Kṛṣṇa acerca del extraordinario cariño de las vacas y los pastorcillos, pero, el día del regreso de Brahmā, este vio que Kṛṣṇa jugaba con todos los terneros y pastorcillos, que eran Sus expansiones, pero no vio a Baladeva. Como en el año anterior, el Señor Baladeva no fue al bosque el día en que se presentó el Señor Brahmā."}
{"ref": "sb/10/13/41", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/41/", "verse_text": "> yāvanto gokule bālāḥ\n> sa-vatsāḥ sarva eva hi\n> māyāśaye śayānā me\n> nādyāpi punar utthitāḥ", "devanagari": "> यावन्तो गोकुले बालाः सवत्साः सर्व एव हि\n> मायाशये शयाना मे नाद्यापि पुनरुत्थिताः ॥४१॥", "synonyms": "*yāvantaḥ*—cualesquiera, o tantos como; *gokule*—en Gokula; *bālāḥ*—niños; *sa-vatsāḥ*—junto con sus terneros; *sarve*—todos; *eva*—en verdad; *hi*—debido a; *māyā-āśaye*—en la cama de *māyā*; *śayānāḥ*—están durmiendo; *me*—mía; *na*—no; *adya*—hoy; *api*—incluso; *punaḥ*—de nuevo; *utthitāḥ*—se han levantado.", "translation": "**El Señor Brahmā pensó: Yo he mantenido dormidos, en la cama de mi potencia mística, a todos los niños y terneros de Gokula, y hasta el día de hoy no se han levantado todavía.**", "purport": "El Señor Brahmā, valiéndose de su poder místico, tuvo a los niños y a los terneros dormidos en una cueva durante un año. Por eso, cuando vio que el Señor Kṛṣṇa seguía jugando con todos los niños y terneros, trató de averiguar la razón de lo que ocurría. «¿Qué es esto? —pensó—. ¿Acaso han sacado a los niños y terneros de la cueva en que yo los dejé? ¿Es eso lo ocurrido? ¿Kṛṣṇa los ha traído aquí de vuelta?» Sin embargo, enseguida pudo comprobar que los terneros y los niños que él se había llevado permanecían aún en la misma *māyā* mística en que los había sumido. Entonces llegó a la conclusión de que los terneros y pastorcillos que jugaban con Kṛṣṇa no eran los mismos que los que estaban en la cueva. Se dio cuenta de que los terneros y niños originales seguían en la cueva en que él los había dejado, pero que Kṛṣṇa Se había expandido, de forma que los terneros y niños que tenía ante sus ojos eran en realidad expansiones de Kṛṣṇa. Tenían los mismos rasgos, la misma mentalidad y las mismas intenciones, pero todos ellos eran Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/42", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/42/", "verse_text": "> ita ete 'tra kutratyā\n> man-māyā-mohitetare\n> tāvanta eva tatrābdaṁ\n> krīḍanto viṣṇunā samam", "devanagari": "> इत एतेऽत्र कुत्रत्या मन्मायामोहितेतरे\n> तावन्त एव तत्राब्दं क्रीडन्तो विष्णुना समम ॥४२॥", "synonyms": "*itaḥ*—por esta razón; *ete*—estos niños con sus terneros; *atra*—aquí; *kutratyāḥ*—de dónde han venido; *mat-māyā-mohita-itare*—diferentes de aquellos que fueron hechizados por mi potencia ilusoria; *tāvantaḥ*—el mismo número de niños; *eva*—en verdad; *tatra*—ahí; *ā-abdam*—durante un año; *krīḍantaḥ*—están jugando; *viṣṇunā samam*—junto con Kṛṣṇa.", "translation": "**Kṛṣṇa ha estado jugando con un número semejante de niños y de terneros durante todo un año, aunque no son los mismos que cayeron bajo la ilusión de mi potencia mística. ¿Quiénes son? ¿De dónde han salido?**", "purport": "Los terneros, las vacas y los pastorcillos, pese a su aspecto, eran Viṣṇu. En realidad eran *viṣṇu-tattva*, no *jīva-tattva*. Brahmā estaba sorprendido. «Los pastorcillos y las vacas originales —pensó— siguen donde yo los dejé el año pasado. ¿Quiénes son entonces los que acompañan a Kṛṣṇa igual que antes? ¿De dónde han salido?». Brahmā estaba sorprendido de que se hubiera pasado por alto su poder místico. Sin tocar las vacas y los vaqueritos originales que Brahmā había escondido, Kṛṣṇa había creado otro grupo de terneros y de niños, todos los cuales eran expansiones *viṣṇu-tattva*. De ese modo fue superado el poder místico de Brahmā."}
{"ref": "sb/10/13/43", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/43/", "verse_text": "> evam eteṣu bhedeṣu\n> ciraṁ dhyātvā sa ātma-bhūḥ\n> satyāḥ ke katare neti\n> jñātuṁ neṣṭe kathañcana", "devanagari": "> एवमेतेषु भेदेषु चिरं ध्यात्वा स आत्मभूः\n> सत्याः के कतरे नेति ज्ञआतुं नेष्टे कथञ्चन ॥४३॥", "synonyms": "*evam*—de este modo; *eteṣu bhedeṣu*—entre esos niños, que existían por separado; *ciram*—durante mucho tiempo; *dhyātvā*—después de pensar; *saḥ*—él; *ātma-bhūḥ*—el Señor Brahmā; *satyāḥ*—reales; *ke*—quiénes; *katare*—quiénes; *na*—no son; *iti*—así; *jñātum*—entender; *na*—no; *iṣṭe*—podía; *kathañcana*—de ninguna forma en absoluto.", "translation": "**El Señor Brahmā pensó y pensó durante mucho tiempo, tratando de distinguir entre los dos grupos de niños, que existían por separado. Aunque trataba de entender cuáles eran reales y cuáles no lo eran, no podía entenderlo en absoluto.**", "purport": "Brahmā estaba desconcertado. «Los niños y los terneros originales siguen durmiendo tal y como yo los dejé —pensaba—, pero aquí hay otro grupo jugando con Kṛṣṇa. ¿Cómo ha ocurrido esto?». Brahmā no podía entender lo ocurrido. ¿Qué niños eran reales y cuáles no lo eran? Brahmā no lograba llegar a una conclusión clara. Reflexionó en ello durante mucho tiempo. «¿Cómo pueden haber dos grupos de terneros y niños al mismo tiempo? ¿Ha creado Kṛṣṇa estos niños y terneros, o tal vez ha creado a los que duermen? ¿No serán los dos simples creaciones de Kṛṣṇa?». Brahmā consideró el tema desde muchos ángulos. «¿Acaso va Kṛṣṇa a la cueva después de mí y trae aquí a los niños y terneros, y cuando yo vuelvo allí, vuelve a llevarlos para que me los encuentre allí también?». Brahmā no podía explicarse cómo podía haber dos grupos de terneros y de pastorcillos completamente iguales. Por mucho que pensaba, no lograba entenderlo en absoluto."}
{"ref": "sb/10/13/44", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/44/", "verse_text": "> evaṁ sammohayan viṣṇuṁ\n> vimohaṁ viśva-mohanam\n> svayaiva māyayājo 'pi\n> svayam eva vimohitaḥ", "devanagari": "> एवं सम्मोहयन्विष्णुं विमोहं विश्वमोहनम\n> स्वयैव माययाजोऽपि स्वयमेव विमोहितः ॥४४॥", "synonyms": "*evam*—de ese modo; *sammohayan*—deseando confundir; *viṣṇum*—al omnipresente Señor Kṛṣṇa; *vimoham*—que nunca puede ser confundido; *viśva-mohanam*—pero que confunde al universo entero; *svayā*—con su propio (de Brahmā); *eva*—en verdad; *māyayā*—por medio del poder místico; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *api*—incluso; *svayam*—él mismo; *eva*—ciertamente; *vimohitaḥ*—fue presa de confusión, fue desconcertado.", "translation": "**Por haber querido confundir al omnipresente Señor Kṛṣṇa, que nunca puede ser confundido y que, por el contrario, confunde con Su ilusión al universo entero, fue el propio Señor Brahmā quien se vio sumido en la perplejidad a causa de su propio poder místico.**", "purport": "Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, que confunde al universo entero. El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Kṛṣṇa *(mama māyā* *duratyayā),* pero Brahmā quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que el propio Brahmā, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras, los intentos de Brahmā se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los científicos y filósofos que pretenden ponerse por encima del poder místico de Kṛṣṇa. Diciendo: «¿Dónde está Dios? Nosotros sí podemos hacer cosas maravillosas», desafían a Kṛṣṇa. Pero, cuanto más desafían a Kṛṣṇa de esa forma, mayor es el sufrimiento en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por encima de Kṛṣṇa. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos entregarnos a Él *(**sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja)*.\n\nBrahmā, en lugar de vencer a Kṛṣṇa, salió derrotado, pues no podía comprender los actos de Kṛṣṇa. Si el propio Brahmā, la persona más importante del universo, sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos? *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. Debemos abandonar nuestros insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Kṛṣṇa. En lugar de ello, debemos aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Kṛṣṇa, más nos enredamos en la *māyā* de Kṛṣṇa *(daivī hy eṣā gu**ṇamayī mama māyā duratyayā)*. Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Kṛṣṇa *(mām eva ye prapadyante)* está liberado, libre de *kṛṣṇa-māyā* *(māyām etāṁ taranti te)*. El poder de Kṛṣṇa es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos. Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo ello hay que sumarle el ejército. ¿De qué sirven entonces los intentos de superar el poder del gobierno? O, en otro orden de cosas, ¿de qué sirven los esfuerzos por desafiar a Kṛṣṇa?\n\nEl verso siguiente deja bien claro que Kṛṣṇa no puede ser derrotado por ningún tipo de poder místico. Quien obtiene un poquito de poder o de conocimiento científico trata de desafiar a Dios, pero la realidad es que nadie puede confundir a Kṛṣṇa. Cuando Brahmā, la persona principal del universo, trató de confundir a Kṛṣṇa, él mismo quedó perplejo y asombrado. Esa es la posición del alma condicionada. Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, pero él mismo quedó desconcertado.\n\nEn este verso es importante la palabra *viṣṇum*. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.\n\n>\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ\n\n(*Brahma-saṁhitā* 5.48)\n\nLa palabra *nāthāḥ*, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables *brahmās*. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Kṛṣṇa, le preguntó: «¿Qué *brahm**ā* eres tú?». Más tarde, cuando Brahmā preguntó a Kṛṣṇa si aquello significaba que había más de un *brahmā*, Kṛṣṇa sonrió e, inmediatamente, hizo venir a muchos *brahmās* de muchos universos. Entonces, el *brahmā* de cuatro cabezas de este universo vio innumerables *brahmās* que venían a ver a Kṛṣṇa y Le presentaban sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el *brahmā* de cuatro cabezas se puso tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahmā para confundir a Kṛṣṇa?"}
{"ref": "sb/10/13/45", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/45/", "verse_text": "> tamyāṁ tamovan naihāraṁ\n> khadyotārcir ivāhani\n> mahatītara-māyaiśyaṁ\n> nihanty ātmani yuñjataḥ", "devanagari": "> तम्यां तमोवन्नैहारं खद्योतार्चिरिवाहनि\n> महतीतरमायैश्यं निहन्त्यात्मनि युञ्जतः ॥४५॥", "synonyms": "*tamyām*—en una noche oscura; *tamaḥ-vat*—tal y como la oscuridad; *naihāram*—producida por la nieve; *khadyota-arciḥ*—la luz de una luciérnaga; *iva*—tal y como; *ahani*—durante el día, bajo la luz solar; *mahati*—en una gran personalidad; *itara-māyā*—potencia mística inferior; *aiśyam*—la capacidad; *nihanti*—destruye; *ātmani*—en su propio ser; *yuñjataḥ*—de la persona que trata de usar.", "translation": "**Del mismo modo que la oscuridad que se produce durante una nevada carece de influencia en una noche oscura, y del mismo modo que la luz de una luciérnaga no vale nada a la luz del día, el poder místico de una persona inferior que trata de utilizarlo contra una persona de gran poder no tiene ningún efecto; al contrario, el poder de la persona inferior se ve disminuido.**", "purport": "Si queremos derrotar un poder superior con un poder inferior, nuestro intento resulta ridículo. Del mismo modo que la luciérnaga durante el día y que la nieve por la noche no tienen ningún valor, el poder místico de Brahmā resultó inútil ante Kṛṣṇa, pues el poder místico superior vence al poder místico inferior. En la oscuridad de la noche, la oscuridad producida por la nieve al caer no significa nada. De noche, la luciérnaga parece muy importante, pero a la luz del día su resplandor no vale nada; ha perdido la escasa valía que pudiera tener. Del mismo modo, ante el poder místico de Kṛṣṇa, Brahmā era insignificante. La *māyā* de Kṛṣṇa no perdió nada de su influencia, pero la de Brahmā fue aniquilada. Por lo tanto, no debemos tratar de exhibir nuestra insignificante opulencia ante un poder mayor que el nuestro."}
{"ref": "sb/10/13/46", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/46/", "verse_text": "> tāvat sarve vatsa-pālāḥ\n> paśyato 'jasya tat-kṣaṇāt\n> vyadṛśyanta ghana-śyāmāḥ\n> pīta-kauśeya-vāsasaḥ", "devanagari": "> तावत्सर्वे वत्सपालाः पश्यतोऽजस्य तत्क्षणात\n> व्यदृश्यन्त घनश्यामाः पीतकौशेयवाससः ॥४६॥", "synonyms": "*tāvat*—mientras; *sarve*—todos; *vatsa-pālāḥ*—tanto los terneros como los niños que los cuidaban; *paśyataḥ*—mientras él estaba mirando; *ajasya*—del Señor Brahmā; *tat-kṣaṇāt*—inmediatamente; *vyadṛśyanta*—fueron vistos; *ghana-śyāmāḥ*—con un color semejante al azul de las nubes cargadas de lluvia; *pīta-kauśeya-vāsasaḥ*—y vestidos con ropas de seda amarilla.", "translation": "**Entonces, mientras el Señor Brahmā los miraba, todos los terneros y los niños que los cuidaban se mostraron súbitamente con el color azul de las nubes cargadas de lluvia y vestidos con ropas de seda amarilla.**", "purport": "Mientras Brahmā los contemplaba, todos los terneros y pastorcillos se transformaron de repente en *viṣṇu-mūrtis*, con una tez de color azul y con ropas amarillas. Brahmā estaba reflexionando sobre su propio poder y sobre el inmenso e ilimitado poder de Kṛṣṇa, pero antes de poder llegar a ninguna conclusión, fue testigo de aquella súbita transformación."}
{"ref": "sb/10/13/47-48", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/47-48/", "verse_text": "> catur-bhujāḥ śaṅkha-cakra-\n> gadā-rājīva-pāṇayaḥ\n> kirīṭinaḥ kuṇḍalino\n> hāriṇo vana-mālinaḥ\n\n> śrīvatsāṅgada-do-ratna-\n> kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ\n> nūpuraiḥ kaṭakair bhātāḥ\n> kaṭi-sūtrāṅgulīyakaiḥ", "devanagari": "> चतुर्भुजाः शङ्खचक्र गदाराजीवपाणयः\n> किरीटिनः कुण्डलिनो हारिणो वनमालिनः ॥४७॥\n> श्रीवत्साङ्गददोरत्न कम्बुकङ्कणपाणयः\n> नूपुरैः कटकैर्भाताः कटिसूत्राङ्गुलीयकैः ॥४८॥", "synonyms": "*catuḥ-bhujāḥ*—con cuatro brazos; *śaṅkha-cakra-gadā-rājīva-pāṇayaḥ*—con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto en Sus manos; *kirīṭinaḥ*—con un yelmo en la cabeza; *kuṇḍalinaḥ*—con pendientes; *hāriṇaḥ*—con collares de perlas; *vana-mālinaḥ*—con collares de flores silvestres; *śrīvatsa-aṅgada-do-ratna-kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ*—con el emblema de la diosa de la fortuna en el pecho, brazaletes en los brazos, la joya Kaustubha en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, y pulseras en las muñecas; *nūpuraiḥ*—con adornos en los pies; *kaṭakaiḥ*—con ajorcas en los tobillos; *bhātāḥ*—de hermoso aspecto; *kaṭi-sūtra-aṅgulī-yakaiḥ*—con un cinturón sagrado en la cintura y anillos en los dedos.", "translation": "**Todas aquellas personalidades tenían cuatro brazos y sostenían en Sus manos la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Llevaban un yelmo en la cabeza, pendientes en las orejas y collares de flores silvestres alrededor del cuello. En la parte superior derecha del pecho llevaban el emblema de la diosa de la fortuna. Además, en los brazos llevaban brazaletes, y en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, la joya Kaustubha. Tenían pulseras en las muñecas, ajorcas en los tobillos, alhajas en los pies y cinturones sagrados en la cintura. Así adornados, todos Ellos tenían un aspecto sumamente hermoso.**", "purport": "Todas las formas de Viṣṇu tenían cuatro brazos, con la caracola y demás artículos, pero todas estas características son propias también de quienes han alcanzado *sārūpya-mukti* en Vaikuṇṭha y que, por esa razón, tienen una forma idéntica a la del Señor. Sin embargo, las formas de Viṣṇu presentes ante el Señor Brahmā poseían además la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha, que son características especiales que solo el propio Señor Supremo posee. Esto demuestra que todos aquellos niños y terneros eran en realidad expansiones directas de Viṣṇu, la Personalidad de Dios, y no simplemente Sus sirvientes de Vaikuṇṭha. Viṣṇu mismo está incluido en Kṛṣṇa. Todas las opulencias de Viṣṇu están presentes en Kṛṣṇa. Por consiguiente, no era demasiado asombroso que Kṛṣṇa manifestase tantas formas de Viṣṇu.\n\nEn el *Vaiṣṇava-toṣaṇī* se explica que la marca de Śrīvatsa es un rizo de pelo rubio muy fino en la parte derecha del pecho del Señor Viṣṇu. No es una marca que presenten los devotos comunes, sino una marca especial de Viṣṇu, Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/49", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/49/", "verse_text": "> āṅghri-mastakam āpūrṇās\n> tulasī-nava-dāmabhiḥ\n> komalaiḥ sarva-gātreṣu\n> bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ", "devanagari": "> आङ्घ्रिमस्तकमापूर्णास्तुलसीनवदामभिः\n> कोमलैः सर्वगात्रेषु भूरिपुण्यवदर्पितैः ॥४९॥", "synonyms": "*ā-aṅghri-mastakam*—desde los pies a lo alto de la cabeza; *āpūrṇāḥ*—perfectamente adornados; *tulasī-nava-dāmabhiḥ*—con collares de hojas de *tulasī* frescas; *komalaiḥ*—tiernas, verdes; *sarva-gātreṣu*—en todos los miembros del cuerpo; *bhūri-puṇyavat-arpitaiḥ*—que habían sido ofrecidas por devotos ocupados en la más sublime actividad piadosa, la adoración del Señor Supremo mediante los procesos de escuchar, cantar, etc.", "translation": "**Cada parte de Sus cuerpos, desde los pies a lo más alto de la cabeza, estaba adornada con collares de hojas de tulasī muy tiernas y frescas, ofrecidos por devotos ocupados en adorar al Señor con las actividades piadosas más excelsas, los procesos de escuchar y cantar.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ*. Aquellas formas de Viṣṇu eran adoradas por quienes habían realizado actividades piadosas *(sukṛtibhiḥ)* durante muchas vidas y estaban constantemente ocupados en servicio devocional*(śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ)*. El *bhakti*, el servicio devocional, es la ocupación de aquellos que han realizado las actividades piadosas más sublimes. Esa acumulación de actividades piadosas se ha mencionado ya en otro pasaje del *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.12.11), donde Śukadeva Gosvāmī dice:\n\n> itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā\n> dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena\n> māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa\n> sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ\n\n«Aquellos que se empeñan en la autorrealización, atraídos por la refulgencia Brahman del Señor, y quienes se ocupan en servicio devocional, considerando a la Suprema Personalidad de Dios su amo, así como aquellos que se hallan bajo las garras de *māyā*, pensando que el Señor es una persona corriente, no pueden entender que determinadas personalidades excelsas, después de acumular grandes cantidades de mérito piadoso, estén ahora jugando amistosamente con el Señor en forma de pastorcillos».\n\nEn nuestro templo de Kṛṣṇa-Balarāma, en Vṛndāvana, hay un árbol *tamāla* que cubre toda una esquina del patio. Antes de que se construyese el templo, el árbol tenía un aspecto muy descuidado, pero ahora ha crecido de forma exuberante y cubre todo un ángulo del patio. Eso es un signo de *bhūri-puṇya*."}
{"ref": "sb/10/13/50", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/50/", "verse_text": "> candrikā-viśada-smeraiḥ\n> sāruṇāpāṅga-vīkṣitaiḥ\n> svakārthānām iva rajaḥ-\n> sattvābhyāṁ sraṣṭṛ-pālakāḥ", "devanagari": "> चन्द्रिकाविशदस्मेरैः सारुणापाङ्गवीक्षितैः\n> स्वकार्थानामिव रजः सत्त्वाभ्यां स्रष्टृपालकाः ॥५०॥", "synonyms": "*candrikā-viśada-smeraiḥ*—con una sonrisa pura como la creciente luz de la luna llena; *sa-aruṇa-apāṅga-vīkṣitaiḥ*—con las claras miradas de Sus ojos rojizos; *svaka-arthānām*—de los deseos de Sus propios devotos; *iva*—tal y como; *rajaḥ-sattvābhyām*—por las modalidades de la pasión y la bondad; *sraṣṭṛ-pālakāḥ*—eran creadores y protectores.", "translation": "**Aquellas formas de Viṣṇu, con Su purísima sonrisa, semejante a la luz creciente de la luna, y con las miradas oblicuas de Sus rojizos ojos, creaban y protegían los deseos de Sus propios devotos como lo harían las modalidades de la pasión y la bondad.**", "purport": "Aquellas formas de Viṣṇu bendecían a los devotos con Sus claras miradas y Sus sonrisas, semejantes a la luz creciente de la Luna llena *(śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam)*. En calidad de sustentadores, lanzaban miradas sobre Sus devotos, abrazándoles y protegiéndoles con Su sonrisa. Sus sonrisas eran como la modalidad de la bondad, que protege todos los deseos de los devotos, y la mirada de Sus ojos era como la modalidad de la pasión. De hecho, en este verso la palabra *rajaḥ* no significa «pasión», sino «afecto». En el mundo material, *rajo-guṇa* es pasión, pero en el mundo espiritual es afecto. En el mundo material, el afecto está contaminado de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa,* pero en el plano de *śuddha-sattva*, el afecto de los devotos es trascendental.\n\nLa palabra *svakārthānām* se refiere a grandes deseos. Como se menciona en este verso, la mirada del Señor Viṣṇu crea los deseos de los devotos. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī comenta que, como los devotos que tienen la atención fija en Kṛṣṇa ya tienen cumplidos sus deseos, la oblicua mirada del Señor crean diversidad de deseos en relación con Kṛṣṇa y el servicio devocional. En el mundo material, el deseo es un producto de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, pero, en el mundo espiritual, el deseo da origen a una diversidad de servicio trascendental eterno. Así, la palabra *svakārthānām* se refiere al deseo intenso por servir a Kṛṣṇa.\n\nEn Vṛndāvana hay un lugar en que no había templo, pero un devoto deseó: «Que haya un templo y servicio devocional, *sevā*». Debido a ello, lo que en un tiempo fue un rincón despoblado, ahora se ha convertido en un lugar de peregrinaje. Así son los deseos del devoto."}
{"ref": "sb/10/13/51", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/51/", "verse_text": "> ātmādi-stamba-paryantair\n> mūrtimadbhiś carācaraiḥ\n> nṛtya-gītādy-anekārhaiḥ\n> pṛthak pṛthag upāsitāḥ", "devanagari": "> आत्मादिस्तम्बपर्यन्तैर्मूर्तिमद्भिश्चराचरैः\n> नृत्यगीताद्यनेकार्हैः पृथक्पृथगुपासिताः ॥५१॥", "synonyms": "*ātma-ādi-stamba-paryantaiḥ*—desde el Señor Brahmā a la entidad viviente insignificante; *mūrti-madbhiḥ*—adoptando alguna forma; *cara-acaraiḥ*—tanto móviles como inmóviles; *nṛtya-gīta-ādi-aneka-arhaiḥ*—con muchos y muy diversos medios de adoración, como la danza y el canto; *pṛthak pṛthak*—de diversas maneras; *upāsitāḥ*—que estaban siendo adorados.", "translation": "**Todos los seres, móviles e inmóviles, desde el Señor Brahmā de cuatro cabezas hasta la más insignificante entidad viviente, habían adoptado alguna forma y adoraban de distintas maneras a aquellas viṣṇu-mūrtis, conforme a sus respectivas capacidades y con diversos medios de adoración, como la danza y el canto.**", "purport": "Innumerables entidades vivientes están ocupadas en diversas formas de adoración al Supremo, conforme a sus facultades y a su *karma*, pero todas están ocupadas *(jīvera* *‘**svarūpa**’** haya**—**kṛṣṇera* *‘**nitya-dāsa**’**)*; no hay nadie que no esté sirviendo. Por esa razón, en la visión del *mahā-bhāgavata*, el devoto más elevado, todo el mundo está ocupado en servicio a Kṛṣṇa; en su modo de ver, él es el único que no está ocupado. Tenemos que elevarnos de una posición inferior a una posición superior, y la posición más elevada es ofrecer servicio directo en Vṛndāvana. Pero todos los seres están ocupados en servicio. Negar el servicio del Señor es *māyā*.\n\n> ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n> yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n«Solamente Kṛṣṇa es el amo supremo, y todos los demás son Sus sirvientes. Conforme al deseo de Kṛṣṇa, todos danzan al son que Él toca» *(Cc*. *Ādi* 5.142*)*.\n\nHay dos clases de entidades vivientes: móviles e inmóviles. Los árboles, por ejemplo, están fijos en un lugar, pero las hormigas se mueven. Brahmā vio que todas ellas, hasta las más pequeñas de las criaturas, habían adoptado formas diversas y, en función de ello, estaban ocupadas en el servicio del Señor Viṣṇu.\n\nRecibimos una determinada forma en función del modo en que adoramos al Señor. El cuerpo que recibimos en el mundo material es dirigido por los semidioses; a veces se habla de ello como «influencia de las estrellas». Como se indica en el *Bhagavad-gītā* (3.27) con las palabras *prakṛteḥ** kriyamāṇāni*, somos controlados por los semidioses conforme a las leyes de la naturaleza.\n\nTodas las entidades vivientes sirven a Kṛṣṇa de diversas maneras, pero, cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ese servicio se manifiesta en plenitud. Del mismo modo que el capullo de una flor se abre poco a poco y ofrece su deseado aroma y belleza, la entidad viviente que llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa ve florecer plenamente la belleza de su forma real. Esa es la belleza suprema y la satisfacción definitiva del deseo."}
{"ref": "sb/10/13/52", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/52/", "verse_text": "> aṇimādyair mahimabhir\n> ajādyābhir vibhūtibhiḥ\n> catur-viṁśatibhis tattvaiḥ\n> parītā mahad-ādibhiḥ", "devanagari": "> अणिमाद्यैर्महिमभिरजाद्याभिर्विभूतिभिः\n> चतुर्विंशतिभिस्तत्त्वैः परीता महदादिभिः ॥५२॥", "synonyms": "*aṇimā-ādyaiḥ*—encabezadas por *aṇimā*; *mahimabhiḥ*—por las opulencias; *ajā-ādyābhiḥ*—encabezadas por *ajā*; *vibhūtibhiḥ*—por las potencias; *catuḥ-viṁśatibhiḥ*—veinticuatro en total; *tattvaiḥ*—por los elementos para la creación del mundo material; *parītāḥ*—(todas las*viṣṇu-mūrtis*) estaban rodeadas; *mahat-ādibhiḥ*—encabezados por el *mahat-tattva*.", "translation": "**Todas las viṣṇu-mūrtis estaban rodeadas por las opulencias, encabezadas por aṇimā-siddhi, por las potencias místicas, encabezadas porajā, y por los veinticuatro elementos para la creación del mundo material, encabezados por el mahat-tattva.**", "purport": "En este verso, la palabra *mahimabhiḥ* significa *aiśvarya*, opulencia. La Suprema Personalidad de Dios puede hacer todo lo que desee. Ese es Su *aiśvarya*. Nadie puede mandar sobre Él, pero Él puede mandar sobre todos. *Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam*. El Señor goza de plenitud en seis opulencias. En el Señor Viṣṇu están presentes los *yoga-siddhis*, las perfecciones del *yoga*, como la facultad de volverse más pequeño que lo más pequeño *(aṇimā-siddhi)* o más grande que lo más grande *(**mahimā-siddhi)*. *Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān* (*Cc*. *Ādi* 1.3). La palabra *ajā* significa *māyā*, o poder místico. Todo lo misterioso goza de existencia plena en Viṣṇu.\n\nLos veinticuatro elementos mencionados son: los cinco sentidos para la acción *(pañca-karmendriya)*, los cinco sentidos para obtener conocimiento (*pañca-jñānendriya*), los cinco elementos materiales densos *(pañca-mahābhūta)*, los cinco objetos de los sentidos*(pañca-tanmātra)*, la mente *(manas)*, el ego falso *(ahaṅkāra)*, el *mahat-tattva* y la naturaleza material *(prakṛti)*. Estos veinticuatro elementos se emplean para la manifestación del mundo material. El *mahat-tattva* se divide en diversas categorías sutiles, pero originalmente se denomina *mahat-tattva*."}
{"ref": "sb/10/13/53", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/53/", "verse_text": "> kāla-svabhāva-saṁskāra-\n> kāma-karma-guṇādibhiḥ\n> sva-mahi-dhvasta-mahibhir\n> mūrtimadbhir upāsitāḥ", "devanagari": "> कालस्वभावसंस्कार कामकर्मगुणादिभिः\n> स्वमहिध्वस्तमहिभिर्मूर्तिमद्भिरुपासिताः ॥५३॥", "synonyms": "*kāla*—por el factor tiempo; *svabhāva*—la propia naturaleza; *saṁskāra*—el proceso de reforma; *kāma*—el deseo; *karma*—la acción fruitiva; *guṇa*—las tres modalidades de la naturaleza material; *ādibhiḥ*—y por otros; *sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ*—cuya propia independencia estaba subordinada a la potencia del Señor; *mūrti-madbhiḥ*—con forma; *upāsitāḥ*—estaban siendo adoradas.", "translation": "**El Señor Brahmā vio entonces que kāla (el factor tiempo), svabhāva (nuestra propia naturaleza, adquirida por contacto), saṁskāra (el proceso de reforma), kāma (el deseo), karma (la actividad fruitiva), y las guṇas (las tres modalidades de la naturaleza material), con su propia independencia subordinada por entero a la potencia del Señor, habían adoptado formas concretas y adoraban también a aquellasviṣṇu-mūrtis.**", "purport": "Con excepción de Viṣṇu, nadie tiene la menor independencia. Si nos volvemos conscientes de este hecho, alcanzamos verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar que Kṛṣṇa es el único amo supremo y que todos los demás son Sus sirvientes*(**ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya)*. Comenzando incluso por Nārāyaṇa o el Señor Śiva, todos estamos subordinados a Kṛṣṇa *(śiva-viriñci-nutam)*. Hasta el propio Baladeva está subordinado a Kṛṣṇa. Esa es la realidad.\n\n> ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n> yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\nDebemos entender que nadie es independiente, pues todo es parte integral de Kṛṣṇa y actúa y se mueve por el deseo supremo de Kṛṣṇa. Esa comprensión, esa conciencia, es conciencia de Kṛṣṇa.\n\n> yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n> brahma-rudrādi-daivataiḥ\n> samatvenaiva vīkṣeta\n> sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā, Śiva y los semidioses están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». Nadie puede compararse con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa también es Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. El propio Brahmā se dirige a Kṛṣṇa con las palabras:* nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām*: «Tú eres también Nārāyaṇa. En verdad, eres el Nārāyaṇa original» (*Bhāg.* 10.14.14).\n\nEl factor tiempo, *kāla*, tiene muchos asistentes, como *svabhāva*, *saṁskāra*, *kāma*, *karma* y *guṇa*. *Svabhāva*, la propia naturaleza, se forma en función del contacto con las cualidades materiales. *Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu* (*Bg*. 13.22). *Sat* y*asat-svabhāva*, nuestras naturalezas superior o inferior, se forman por contacto con las diferentes cualidades, es decir, *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*. Gradualmente, debemos elevarnos hasta el nivel de *sattva-guṇa*, de forma que podamos evitar las dos *guṇas*inferiores. Podremos hacerlo si conversamos regularmente sobre el *Śrīmad-Bhāgavatam* y escuchamos acerca de las actividades de Kṛṣṇa. *Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā* (*Bhāg.* 1.2.18). Todas las actividades de Kṛṣṇa que se explican en el*Śrīmad-Bhāgavatam*, comenzando incluso desde los pasatiempos relacionados con Pūtanā, son trascendentales. Por lo tanto, si escuchamos y comentamos el *Śrīmad-Bhāgavatam*, dominamos las modalidades de *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa*, de modo que solo queda*sattva-guṇa*. Cuando eso ocurre, *rajo-guṇa* y *tamo-guṇa* no pueden hacernos el menor daño.\n\nPor consiguiente, es esencial el *varṇāśrama-dharma*, que puede elevar a la gente al nivel de *sattva-guṇa*. *Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye* (*Bhāg.* 1.2.19). *Tamo-guṇa* y *rajo-guṇa* aumentan la lujuria y la codicia, que enredan a la entidad viviente y la fuerzan a existir en el mundo material en infinidad de formas. Eso es muy peligroso. Por consiguiente, mediante el establecimiento del*varṇāśrama-dharma*, debemos elevarnos hasta el nivel de *sattva-guṇa*, y debemos adquirir las cualidades brahmínicas de ser muy limpios y pulcros, levantarnos temprano por la mañana, asistir al *maṅgala-ārātrika*, etc. De ese modo, debemos permanecer en el nivel de*sattva-guṇa*, con lo cual estaremos libres de la influencia de *tamo-guṇa* y *rajo-guṇa*.\n\n>\n\n> tadā rajas-tamo-bhāvāḥ\n> kāma-lobhādayaś ca ye\n> ceta etair anāviddhaṁ\n> sthitaṁ sattve prasīdati\n\n(*Bhāg.* 1.2.19)\n\nEl aspecto especial de la vida humana es que nos brinda esa oportunidad de purificarnos, lo cual no puede conseguirse en otras formas de vida. Esa purificación se puede lograr con gran facilidad mediante* rādhā-kṛṣṇa-bhajana*, el servicio devocional ofrecido a Rādhā y Kṛṣṇa. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura canta: *hari hari viphale janama goṅāinu*, indicando que, si no adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa, estamos desperdiciando la forma humana de vida. *Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayat**i āśu vairāgyam* (*Bhāg.* 1.2.7). Cuando nos ocupamos en el servicio de Vāsudeva, renunciamos rápidamente a la vida material. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por ejemplo, se ocupan en *vāsudeva-bhakti*, y llegan rápidamente a ser muy buenos *vaiṣṇavas*, hasta el punto de que la gente se sorprende de ver a *mlecchas* y *yavanas* elevarse hasta ese nivel. Eso es posible mediante el *vāsudeva-bhakti*. Pero si no llegamos al nivel de *sattva-guṇa* en esta vida humana, tal y como dice en su canción Narottama dāsa Ṭhākura: *hari hari viphale janama goṅāinu*: De nada nos habrá servido alcanzar la forma humana de vida.\n\nŚrī Vīrarāghava Ᾱcārya comenta que cada uno de los elementos que se mencionan en la primera mitad de este verso es una causa de enredo material. *Kāla*, el factor tiempo, agita las modalidades de la naturaleza material, y *svabh**āva* es el resultado del contacto con esas modalidades. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: *bhakta-sane* *vāsa*. Si nos relacionamos con *bhaktas*, nuestro *svabhāva*, nuestra naturaleza, cambiará. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar a la gente buena compañía, de modo que ese cambio pueda producirse. De hecho, vemos que, con este método, muchas personas se están haciendo devotas en todo el mundo.\n\nEn cuanto a *saṁskāra*, el proceso de reforma, es posible con buenas compañías, pues gracias a esas buenas compañías se adquieren buenos hábitos, y el hábito se convierte en una segunda naturaleza. Por consiguiente: *bhakta-sane vāsa*: Demos a la gente la oportunidad de vivir con *bhaktas*. De ese modo, sus hábitos de vida cambiarán. La forma humana de vida nos ofrece esa oportunidad, pero Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción: *hari hari viphale janama goṅāinu*: Si no aprovechamos esta oportunidad, habremos desperdiciado nuestra forma humana de vida. Por tanto, estamos tratando de salvar a la sociedad humana de la degradación y de elevar realmente a la gente a la naturaleza superior.\n\nPor lo que se refiere a *kāma* y *karma*, los deseos y actividades, si nos ocupamos en servicio devocional, adquirimos una naturaleza distinta a la que adquirimos si nos ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos, y el resultado también es, por supuesto, diferente. En función del contacto con naturalezas diversas, recibimos un determinado tipo de cuerpo. *Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu* (*Bg*. 13.22). Por lo tanto, siempre debemos buscar buena compañía, la compañía de devotos. Nuestra vida, entonces, será un éxito. Dime con quién andas y te diré quién eres. Si tenemos oportunidad de vivir en la buena compañía de devotos, podremos cultivar conocimiento, y de modo natural, nuestro carácter, nuestra naturaleza, cambiará para nuestro beneficio eterno."}
{"ref": "sb/10/13/54", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/54/", "verse_text": "> satya-jñānānantānanda-\n> mātraika-rasa-mūrtayaḥ\n> aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyā\n> api hy upaniṣad-dṛśām", "devanagari": "> सत्यज्ञआनानन्तानन्द मात्रैकरसमूर्तयः\n> अस्पृष्टभूरिमाहात्म्या अपि ह्युपनिषद्दृशाम ॥५४॥", "synonyms": "*satya*—eternas; *jñāna*—con conocimiento completo; *ananta*—ilimitadas; *ānanda*—plenamente bienaventuradas; *mātra*—solamente; *eka-rasa*—que existen siempre; *mūrtayaḥ*—formas; *aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyāḥ*—cuya gran gloria no es tocada; *api*—siquiera; *hi*—debido a; *upaniṣat-dṛśām*—por los *jñānīs* que se ocupan en el estudio de los *Upaniṣads*.", "translation": "**Todas las viṣṇu-mūrtis tenían formas eternas e ilimitadas, llenas de conocimiento y bienaventuranza, y que existían más allá de la influencia del tiempo. Su gran gloria no iba a poder siquiera tocarla los jñānīs que se entregan al estudio de los Upaniṣads.**", "purport": "El mero *śāstra-jñāna*, el conocimiento de los *Vedas*, no ayuda a entender a la Personalidad de Dios. Solo quien es favorecido por el Señor, quien ha recibido Su misericordia, puede comprender al Señor. Así se explica también en los *Upaniṣads*(*Muṇḍaka Up.* 3.2.3):\n\n> nāyam ātmā pravacanena labhyo\n> na medhasā na bahunā śrutena\n> yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas\n> tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām\n\n«Al Señor Supremo no se Le obtiene mediante explicaciones expertas, ni mediante una vasta inteligencia, ni siquiera por escuchar mucho. A Él solo Le obtienen aquellos a quienes Él mismo elige. A esas personas, Él les manifiesta Su propia forma».\n\nExiste la siguiente descripción del Brahmān: *satyaṁ brahma, ānanda-rūpam*: «Brahman es la Verdad Absoluta y bienaventuranza,*ānanda*, plena». Las formas de Viṣṇu, el Brahman Supremo, eran una, pero Se manifestaban diferentes. Sin embargo, los seguidores de los *Upaniṣads* no pueden entender las diversidades que manifiesta el Brahman. Eso demuestra que el Brahman y Paramātmā solo pueden comprenderse realmente con la devoción, como el propio Señor confirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* *(**bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*, *Bhāg.* 11.14.21*)*. Para dejar establecido que el Brahman posee realmente forma trascendental, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta varias citas de los *śāstras*. En el *Śvetāśvatara Upaniṣad* (3.8), se describe al Supremo con las palabras: *āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt*: «Aquel cuya forma automanifiesta es luminosa como el Sol y trascendental a la oscuridad de la ignorancia».*Ānanda-mātram aj**araṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam*: «El Supremo es bienaventurado, libre de todo rastro de infelicidad. Aunque es el más anciano, nunca envejece, y, aunque es uno, se Le percibe en diversas formas». *Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ*: «Todas las formas de la Persona Suprema son eternas» *(Mahā-varāha Purāṇa)*. La Persona Suprema posee una forma, con brazos, piernas y otros rasgos personales, pero Sus manos y piernas no son materiales. Los *bhaktas* saben que la forma de Kṛṣṇa, del Brahman, no tiene nada de material. Por el contrario, el Brahman posee una forma trascendental, y cuando estamos absortos en ella, habiendo alcanzado plena madurez en el *bhakti*, podemos comprenderle *(premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena)*. Los*māyāvādīs*, sin embargo, no pueden comprender esa forma trascendental, pues piensan que es material.\n\nLas formas trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal son tan sublimes que los seguidores impersonalistas de los *Upaniṣads* no pueden alcanzar el plano del conocimiento necesario para entenderlas. Las formas trascendentales del Señor están particularmente fuera del alcance de los impersonalistas, a quienes el estudio de los *Upaniṣads* solo les permite entender que la Verdad Absoluta no es materia y que no está sujeta a ninguna restricción material impuesta por potencias limitadas.\n\nPero, aunque a Kṛṣṇa no se Le puede ver a través de los *Upaniṣads*, en algunos pasajes se dice que a Kṛṣṇa sí se Le puede conocer de esa forma. *Aupaniṣadaṁ puruṣam*: «A Él se Le conoce mediante los *Upaniṣads*». Esto significa que, cuando nos purificamos mediante el conocimiento védico, se nos permite entrar en el plano de la comprensión devocional *(mad-bhaktiṁ labhate parām)*.\n\n> tac chraddadhānā munayo\n> jñāna-vairagya-yuktayā\n> paśyanty ātmani cātmānaṁ\n> bhaktyā śruta-gṛhītayā\n\n«El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado de conocimiento y desapego, llega a percibir esa Verdad Absoluta ofreciendo servicio devocional conforme a lo que ha escuchado en el *Vedānta-śruti*» (*Bhāg.* 1.2.12). La palabra *śruta-gṛhītayā* se refiere al conocimiento del *Vedānta*, no al sentimentalismo. *Śruta-gṛhīta* es conocimiento sólido.\n\nBrahmā llegó así a comprender que el Señor Viṣṇu es el receptáculo de toda verdad, de todo conocimiento y de toda bienaventuranza. Él es la combinación de esos tres aspectos trascendentales, y el objeto de adoración para los seguidores de los *Upaniṣads*. Brahmā comprendió que la transformación de las vacas, niños y terneros en formas de Viṣṇu, no fue debida a un tipo de misticismo como el que podrían manifestar un *yogī* o un semidiós en virtud de los poderes específicos de que están dotados. Las vacas, los terneros y los niños que se transformaron en *viṣṇu-mūrtis*, formas de Viṣṇu, no eran manifestaciones de la energía de Viṣṇu, *viṣṇu-māyā*, sino que eran Viṣṇu en persona. Las respectivas cualidades de Viṣṇu y *viṣṇu-māyā* son como las del calor y el fuego. En el calor está la característica del fuego, la capacidad de calentar; pero el calor no es fuego. La manifestación de los niños, terneros y vacas en formas de Viṣṇu no era como el calor, sino como el fuego; todas ellas eran Viṣṇu. De hecho, las cualidades de Viṣṇu son plena verdad, pleno conocimiento y plena bienaventuranza. Se puede dar también el ejemplo de los objetos materiales, que pueden reflejarse en muchísimas formas. El Sol, por ejemplo, se refleja en muchas vasijas de agua, pero esos múltiples reflejos en el agua no son el verdadero Sol. El Sol de la vasija, pese a tener el aspecto del Sol, no desprende luz y calor. Sin embargo, todas las formas que Kṛṣṇa adoptó eran Viṣṇu en plenitud.\n\nDebemos hablar acerca del *Śrīmad-Bhāgavatam* diariamente y tanto como sea posible, pues con ello todo quedará claro, ya que el*Bhāgavatam* es la esencia de todas las Escrituras védicas *(nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam)*. Fue escrito por Vyāsadeva *(mahā-muni-kṛte)* cuando alcanzó la autorrealización. Así, cuanto más leemos el *Śrīmad-Bhāgavatam*, más claro se vuelve el conocimiento. Todos y cada uno de sus versos son trascendentales."}
{"ref": "sb/10/13/55", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/55/", "verse_text": "> evaṁ sakṛd dadarśājaḥ\n> para-brahmātmano 'khilān\n> yasya bhāsā sarvam idaṁ\n> vibhāti sa-carācaram", "devanagari": "> एवं सकृद्ददर्शाजः परब्रह्मात्मनोऽखिलान\n> यस्य भासा सर्वमिदं विभाति सचराचरम ॥५५॥", "synonyms": "*evam*—así; *sakṛt*—de una sola vez; *dadarśa*—vio; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *para-brahma*—de la Verdad Absoluta Suprema; *ātmanaḥ*—expansiones; *akhilān*—todos los niños y terneros; *yasya*—de quien; *bhāsā*—por la manifestación; *sarvam*—todo; *idam*—esto; *vibhāti*—se manifiesta; *sa-cara-acaram*—todos los seres móviles e inmóviles.", "translation": "**El Señor Brahmā vio así al Brahman Supremo, por cuya energía se manifiesta todo el universo, con sus seres vivos móviles e inmóviles. Al mismo tiempo, veía también a todos los niños y terneros como expansiones del Señor.**", "purport": "A raíz de este incidente, el Señor Brahmā pudo ver que Kṛṣṇa mantiene el universo entero de muchas maneras. Todo es visible debido a que Kṛṣṇa lo manifiesta."}
{"ref": "sb/10/13/56", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/56/", "verse_text": "> tato 'tikutukodvṛtya-\n> stimitaikādaśendriyaḥ\n> tad-dhāmnābhūd ajas tūṣṇīṁ\n> pūr-devy-antīva putrikā", "devanagari": "> ततोऽतिकुतुकोद्वृत्य स्तिमितैकादशेन्द्रियः\n> तद्धाम्नाभूदजस्तूष्णीं पूर्देव्यन्तीव पुत्रिका ॥५६॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *atikutuka-udvṛtya-stimita-ekādaśa-indriyaḥ*—cuyos once sentidos habían acusado un gran asombro para luego quedar pasmados de bienaventuranza trascendental; *tad-dhāmnā*—por la refulgencia de aquellas *viṣṇu-mūrtis*; *abhūt*—quedó; *ajaḥ*—el Señor Brahmā; *tūṣṇīm*—en silencio; *pūḥ-devī-anti*—en presencia de la deidad de la aldea *(grāmya-devatā)*; *iva*—igual que; *putrikā*—un muñeco de barro hecho por un niño.", "translation": "**Entonces, por el poder de la refulgencia de aquellas viṣṇu-mūrtis, el Señor Brahmā, con los once sentidos sacudidos por el asombro, y pasmado de bienaventuranza trascendental, quedó en silencio, tal como el muñeco de barro de un niño ante la deidad de la aldea.**", "purport": "Brahmā se quedó pasmado de bienaventuranza trascendental *(muhyanti yat sūrayaḥ)*. Estaba tan atónito que sus sentidos no podían reaccionar, y no lograba decir ni hacer nada. Brahmā había pensado que él era absoluto, se creía la única deidad con poder, pero ahora su orgullo se vio humillado, y de nuevo pasó a ser un simple semidiós; un semidiós importante, eso sí, pero, al fin y al cabo, un semidiós. Por lo tanto, no se puede comparar a Brahmā con Dios: Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Está prohibido comparar a Nārāyaṇa incluso con semidioses tan elevados como Brahmā y Śiva, y mucho menos con cualquier otro ser vivo.\n\n> yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n> brahma-rudrādi-daivataiḥ\n> samatvenaiva vīkṣeta\n> sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā y Śiva están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». No debemos equiparar a los semidioses con Nārāyaṇa, pues hasta el propio Śaṅkārācarya lo ha prohibido* (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt)*. Además, como se menciona en los Vedas: *eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ*: «Al comienzo de la creación solo existía la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y no existían ni Brahmā ni Śiva». Por lo tanto, quien al final de su vida recuerda a Nārāyaṇa alcanza la perfección de la vida *(ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).*"}
{"ref": "sb/10/13/57", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/57/", "verse_text": "> itīreśe 'tarkye nija-mahimani sva-pramitike\n> paratrājāto 'tan-nirasana-mukha-brahmaka-mitau\n> anīśe 'pi draṣṭuṁ kim idam iti vā muhyati sati\n> cacchādājo jñātvā sapadi paramo 'jā-javanikām", "devanagari": "> इतीरेशेऽतर्क्ये निजमहिमनि स्वप्रमितिके\n> परत्राजातोऽतन्निरसनमुखब्रह्मकमितौ\n> अनीशेऽपि द्रष्टुं किमिदमिति वा मुह्यति सति\n> चच्छादाजो ज्ञआत्वा सपदि परमोऽजाजवनिकाम ॥५७॥", "synonyms": "*iti*—así; *irā-īśe*—el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī (Irā); *atarkye*—más allá de; *nija-mahimani*—cuya propia gloria; *sva-pramitike*—que Se manifiesta por Sí solo y está lleno de bienaventuranza; *paratra*—más allá de; *ajātaḥ*—la energía material *(prakṛti)*; *atat*—irrelevante; *nirasana-mukha*—por el rechazo de lo irrelevante; *brahmaka*—por las joyas cimeras de los *Vedas*; *mitau*—en quien hay conocimiento; *anīśe*—sin ser capaz; *api*—incluso; *draṣṭum*—de ver; *kim*—qué; *idam*—es esto; *iti*—así; *vā*—o; *muhyati sati*—estando desconcertado; *cacchāda*—retiró; *ajaḥ*—el Señor Śrī Kṛṣṇa; *jñātvā*—tras comprender; *sapadi*—de inmediato; *paramaḥ*—la más grande de todas; *ajā-javanikām*—la cortina de *māyā*.", "translation": "**El Brahman Supremo está más allá de la especulación mental, Se manifiesta por Sí solo, existe en Su propia bienaventuranza y está más allá de la energía material. A Él se Le conoce mediante las joyas cimeras de los Vedas a través de la refutación del conocimiento irrelevante. Así, en contacto con ese Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, cuya gloria se hizo patente en la manifestación de todas las formas de cuatro brazos de Viṣṇu, el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī, quedó desconcertado. «¿Qué es esto?», pensaba, sin ser siquiera capaz de ver. El Señor Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, disipó de inmediato la cortina de Su yoga-māyā.**", "purport": "Brahmā estaba completamente desconcertado. No acertaba a comprender lo que estaba viendo, y ni siquiera era capaz de ver. El Señor Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, retiró entonces aquella cubierta de *yoga-māyā*. En este verso, Brahmā recibe el nombre de *ireśa*. *Irā* significa Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, e Ireśa es su esposo, el Señor Brahmā. Brahmā, por lo tanto, es sumamente inteligente. Pero hasta el propio Brahmā, el señor de Sarasvatī, estaba confuso acerca de Kṛṣṇa. Aunque lo intentó, no lograba comprender al Señor Kṛṣṇa. Al principio, los niños, los terneros y Kṛṣṇa mismo habían sido cubiertos por *yoga-māyā*, que más tarde manifestó el segundo grupo de terneros y niños, que eran expansiones de Kṛṣṇa, y que, a continuación manifestaron muchas formas de cuatro brazos. Ahora, al ver la confusión de Brahmā, el Señor Kṛṣṇa hizo desaparecer aquella *yoga-māyā*. Se podría pensar que la *māyā*que el Señor Kṛṣṇa retiró era *mahā-māyā*, pero Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era *yoga-māyā*, la potencia en virtud de la cual Kṛṣṇa está a veces manifiesto y otras no manifiesto. La potencia que cubre la verdadera realidad y manifiesta algo irreal es*mahāmāyā*, pero la potencia mediante la cual la Verdad Absoluta está unas veces manifiesta y otras no, es *yoga-māyā*. Por lo tanto, en este verso la palabra *ajā* se refiere a *yoga-māyā*.\n\nLa energía de Kṛṣṇa, Su *māyā-śakti*, o *svar**ūpa-śakti*, es una, pero se manifiesta en diversidad de formas. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate* *(Śvetāśvatara Up*. 6.8*)*. La diferencia entre los *vaiṣṇavas* y los *māyāvādīs* está en que los *māyāv**ādīs* dicen que esa *māyā* es una, mientras que los *vaiṣṇavas* reconocen sus diversidades. Hay unidad en la diversidad. En un árbol, por ejemplo, hay variedad en forma de hojas, frutos y flores. Para llevar a cabo las diversidades de actividad que se dan en la creación, son necesarias diversidades de energía. Pongamos otro ejemplo: una máquina tiene todas sus piezas hechas de hierro, pero esas piezas desempeñan funciones distintas. Aunque toda la máquina es hierro, determinada pieza funciona de determinada manera, y las demás piezas funcionan de otra forma. Quien no conozca el funcionamiento de la máquina, podría decir que toda ella es hierro; sin embargo, pese a ser hierro, la máquina está hecha de diversos componentes, que realizan funciones distintas para cumplir el objetivo por el que fue construida la máquina. Un engranaje gira de una forma y otro gira en otro sentido, de modo que, con su funcionamiento, la máquina cumple de modo natural su propósito. Por esa razón, tenemos un determinado nombre para cada una de las piezas de la máquina: «Esto es un engranaje», «esto, un tornillo», «esto, un eje», «esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los *Vedas*:\n\n>\n\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\nEl poder de Kṛṣṇa es muy diverso, de modo que una misma *śakti*, o potencia, actúa de maneras muy diversas. *Vividhā* significa «diversidades». Hay unidad en la diversidad. *Yoga-māyā* y *mahā-māyā* están entre las diversas partes individuales de una misma potencia, y todas esas potencias individuales funcionan diversamente a su propia manera. Las potencias *saṁvit*, *sandhinī* y *ahlādinī*, que son las potencias de existencia, conocimiento y placer de Kṛṣṇa, son diferentes de *yoga-māyā*. Cada una de ellas es una potencia individual. La potencia *hlādinī* es Rādhārāṇī. Así lo explica Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: *rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt* (*Cc*. *Ādi* 1.5). La *ahlādinī-śakti* se manifiesta en forma de Rādhārāṇī, pero Kṛṣṇa y Rādhārāṇī son lo mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia.\n\nBrahmā estaba desconcertado acerca de la opulencia de Kṛṣṇa *(nija-mahimani)*, porque esa opulencia era *atarkya*, inconcebible. Con nuestros sentidos limitados no podemos argumentar acerca de lo que es inconcebible. Por consiguiente, lo inconcebible se denomina*acintya*, esto es, lo que está más allá de *cintya*, de nuestros pensamientos y argumentos. *Acintya* se refiere a lo que tenemos que aceptar aunque no lo logremos razonar. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que, si no aceptamos *acintya* en el Supremo, no podremos comprender el concepto de Dios. Es algo que hay que entender. Por esa razón decimos que las palabras de los *śāstras* deben tomarse tal y como son, sin cambiarlas, pues están fuera del alcance de nuestros argumentos. *Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet*: «Lo que es*acintya* no se puede comprender con argumentos». La gente suele presentar muchos argumentos, pero nuestro proceso no es presentar argumentos, sino aceptar el conocimiento védico tal y como es. Cuando Kṛṣṇa dice: «Esto es superior y eso inferior», aceptamos lo que Él dice. No nos ponemos a argumentar: «¿Por qué eso es superior y lo otro inferior?». Para la persona que argumenta, el conocimiento está fuera de su alcance.\n\nEse proceso de aceptación se denomina *avaroha-panthā*. La palabra *avaroha* está emparentada con la palabra *avatāra*, que significa «lo que desciende». Los materialistas tratan de comprenderlo todo mediante el sendero de *āroha-panthā*, de argumentos y razonamientos, pero esa no es la forma de comprender los temas trascendentales. Debemos, por contra, seguir la senda de *avaroha-panthā*, el proceso de conocimiento descendente. Por lo tanto, debemos aceptar el sistema *paramparā*. Y el mejor *paramparā* es aquel que procede de Kṛṣṇa *(evaṁ paramparā-prāptam)*. Debemos aceptar lo que dice Kṛṣṇa *(imaṁ rājarṣayo viduḥ).* Eso se denomina*avaroha-panthā*.\n\nBrahmā, sin embargo, siguió el proceso de *āroha-panthā*. Quería entender el poder místico de Kṛṣṇa con su propio poder, limitado y concebible, y por ello él mismo acabó desconcertado. Todo el mundo quiere complacerse con su propio conocimiento, pensando: «Yo sé algo», pero, en presencia de Kṛṣṇa, esa mentalidad no puede sostenerse, pues no podemos encerrar a Kṛṣṇa dentro de los límites de*prakṛti*. Tenemos que ser sumisos. No hay otra opción. *Na tā**ṁs tarkeṇa yojayet*. Esa sumisión señala la diferencia entre los devotos *kṛṣṇa-ítas* y los *māyāvādīs*.\n\nLa frase *atan-nirasana* se refiere a descartar lo irrelevante. (*Atat* significa «lo que no es un hecho»). A veces se describe el Brahman con las palabras: *asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham*: «Lo que no es grande ni pequeño, ni corto ni largo» *(Bṛhad-āraṇyaka Up.*5.8.8*)*. *Neti neti*: «Esto no es, eso tampoco». Pero, ¿qué es lo que es? Para describir un lápiz, podemos decir: «No es esto, no es aquello», pero de ese modo seguimos sin saber qué es. Es lo que se denomina definición por negación. En el *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa explica también el alma dando definiciones por negación. *Na jāyate mriyate vā*: «No nace, no muere. Difícilmente podrás entender más que esto». Pero, ¿qué es? Es eterna. *Ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre*: «Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo» (*Bg*. 2.20). Como al principio es difícil entender el alma, Kṛṣṇa ha dado definiciones por negación:\n\n> nainaṁ chindanti śastrāṇi\n> nainaṁ dahati pāvakaḥ\n> na cainaṁ kledayanty āpo\n> na śoṣayati mārutaḥ\n\n«Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» (*Bg*. 2.23). Kṛṣṇa dice: «El fuego no la quema». Por lo tanto, tenemos que imaginar qué es eso que no es quemado por el fuego. Se trata de una definición por negación."}
{"ref": "sb/10/13/58", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/58/", "verse_text": "> tato 'rvāk pratilabdhākṣaḥ\n> kaḥ paretavad utthitaḥ\n> kṛcchrād unmīlya vai dṛṣṭīr\n> ācaṣṭedaṁ sahātmanā", "devanagari": "> ततोऽर्वाक्प्रतिलब्धाक्षः कः परेतवदुत्थितः\n> कृच्छ्रादुन्मील्य वै दृष्टीराचष्टेदं सहात्मना ॥५८॥", "synonyms": "*tataḥ*—entonces; *arvāk*—externamente; *pratilabdha-akṣaḥ*—habiendo recobrado la conciencia; *kaḥ*—el Señor Brahmā; *pareta-vat*—como un muerto; *utthitaḥ*—se puso de pie; *kṛcchrāt*—con gran dificultad; *unmīlya*—abriendo; *vai*—en verdad; *dṛṣṭīḥ*—sus ojos; *ācaṣṭa*—vio; *idam*—este universo; *saha-ātmanā*—junto con él mismo.", "translation": "**El Señor Brahmā recobró entonces su conciencia externa y se puso de pie, tal como un muerto que vuelve a la vida. Abriendo los ojos con gran dificultad, vio el universo, y se vio a sí mismo.**", "purport": "En realidad no morimos. Al morir, simplemente permanecemos inertes durante algún tiempo, como cuando dormimos. Por la noche dormimos, y todas nuestras actividades se interrumpen, pero tan pronto como nos levantamos, recobramos la memoria de inmediato, y pensamos: «¡Oh!, ¿dónde estoy?, ¿qué tengo que hacer?». Eso se denomina *suptotthita-nyāya*. Supongamos que morimos. «Morir» significa que estamos inertes durante un tiempo antes de comenzar de nuevo con nuestras actividades. Así ocurre vida tras vida, conforme a nuestro *karma*, nuestras actividades, y conforme a *svabhāva*, la naturaleza adquirida por contacto. Pero si ahora, en la forma humana de vida, nos preparamos y damos comienzo a las actividades de nuestra vida espiritual, el resultado es que regresamos a nuestra vida real y alcanzamos la perfección. De lo contrario, y en función del *karma*, de *svabhāva*, de *prakṛti*, etc., la diversidad de nuestra vida y de nuestras actividades continúa, y, con ello, también el ciclo de nacimientos y muertes. Bhaktivinoda Ṭhākura lo explica con las siguientes palabras: *māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu bhāi*: «Mis queridos hermanos, ¿por qué se dejan arrastrar por las olas de*māyā*?». Debemos elevarnos al plano espiritual; entonces, nuestras actividades serán permanentes. *Kṛta-puṇya-puñjāḥ;* esa etapa se alcanza después de acumular los resultados de muchísimas vidas de actividades piadosas. *Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate* (*Cc*.*Madhya* 8.70). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desea interrumpir el ciclo de nacimientos y muertes, *koṭi-janma*. En una sola vida, debemos corregirlo todo y alcanzar la vida permanente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/59", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/59/", "verse_text": "> sapady evābhitaḥ paśyan\n> diśo 'paśyat puraḥ-sthitam\n> vṛndāvanaṁ janājīvya-\n> drumākīrṇaṁ samā-priyam", "devanagari": "> सपद्येवाभितः पश्यन्दिशोऽपश्यत्पुरःस्थितम\n> वृन्दावनं जनाजीव्य द्रुमाकीर्णं समाप्रियम ॥५९॥", "synonyms": "*sapadi*—inmediatamente; *eva*—en verdad; *abhitaḥ*—en todas direcciones; *paśyan*—mirar; *diśaḥ*—en las direcciones; *apaśyat*—el Señor Brahmā vio; *puraḥ-sthitam*—situada frente a él; *vṛndāvanam*—Vṛndāvana; *jana-ājīvya-druma-ākīrṇam*—muy poblada de árboles, que eran el medio de vida de sus habitantes; *samā-priyam*—y que eran igual de agradables en todas las estaciones.", "translation": "**Entonces, mirando en todas direcciones, el Señor Brahmā vio ante él Vṛndāvana, llena de árboles, que eran el medio de sustento de sus habitantes y que eran igual de agradables en todas las estaciones.**", "purport": "*Janājīvya-drumākīrṇam*: Los árboles y la vegetación son esenciales, y dan felicidad durante todo el año, en todas las estaciones. Así ocurre en Vṛndāvana: en lugar de ser agradables en una estación y dejar de serlo en las siguientes, los árboles de Vṛndāvana son igual de agradables en todas las estaciones. Los árboles y la vegetación son la verdadera fuente de sustento que se recomienda a todos. *Sarva-kāma-dughā mahī* (*Bhāg.* 1.10.4). El verdadero medio de vida son los árboles y la vegetación, no la industria."}
{"ref": "sb/10/13/60", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/60/", "verse_text": "> yatra naisarga-durvairāḥ\n> sahāsan nṛ-mṛgādayaḥ\n> mitrāṇīvājitāvāsa-\n> druta-ruṭ-tarṣakādikam", "devanagari": "> यत्र नैसर्गदुर्वैराः सहासन्नृमृगादयः\n> मित्राणीवाजितावास द्रुतरुट्तर्षकादिकम ॥६०॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *naisarga*—por naturaleza; *durvairāḥ*—vivir con enemistad; *saha āsan*—viven juntos; *nṛ*—los seres humanos; *mṛga-ādayaḥ*—y los animales; *mitrāṇi*—amigos; *iva*—como; *ajita*—del Señor Śrī Kṛṣṇa; *āvāsa*—residencia; *druta*—desaparecidas; *ruṭ*—la ira; *tarṣaka-ādikam*—la sed y demás miserias.", "translation": "**Vṛndāvana es la morada trascendental del Señor, donde no hay hambre, ira ni sed. Los seres humanos y los animales salvajes, que por naturaleza se tienen enemistad, viven juntos allí, unidos por una amistad trascendental.**", "purport": "La palabra *vana* significa «bosque». No nos gusta ir al bosque porque nos da miedo, pero, en Vṛndāvana, los animales salvajes son como semidioses, pues no sienten envidia. En este mismo mundo material, los animales viven juntos en el bosque, y cuando van a beber agua no atacan a nadie. La envidia surge de la complacencia de los sentidos, pero en Vṛndāvana no hay complacencia de los sentidos, pues el único objetivo es la satisfacción de Kṛṣṇa. En este mismo mundo material, los animales de Vṛndāvana no sienten envidia de los *sādhus* que allí viven. Los *sādhus* cuidan vacas y dan leche a los tigres diciendo: «Vengan a tomar un poco de leche». Por lo tanto, en Vṛndāvana no se conocen la envidia y la malicia. Esa es la diferencia entre Vṛndāvana y el mundo corriente. La simple mención de*vana*, el bosque, nos horroriza, pero en Vṛndāvana ese horror no existe. Allí todos son felices complaciendo a Kṛṣṇa. *Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau*. Desde los *gosvāmīs*, hasta los tigres y demás animales feroces, todos tienen la misma ocupación: complacer a Kṛṣṇa. Hasta los tigres son también devotos. Esa es la cualidad específica de Vṛndāvana. En Vṛndāvana todo el mundo es feliz. Lo es el ternero, lo es el gato, lo es el perro, lo es el hombre y lo son todos los seres. Todos desean servir a Kṛṣṇa conforme a sus facultades, de forma que no hay envidia. A veces podemos pensar que los monos de Vṛndāvana son envidiosos, porque hacen travesuras y roban comida, pero en Vṛndāvana vemos que a los monos se les deja robar mantequilla, y que el mismo Kṛṣṇa se la da. Kṛṣṇa mismo demuestra que todos tienen derecho a vivir. Así es la vida en Vṛndāvana. ¿Vivir yo y morir tú? No. Eso es vida material. Los habitantes de Vṛndāvana piensan: «Lo que Kṛṣṇa nos dé, compartámoslo como *prasāda* y comámoslo». Esa mentalidad no puede aparecer repentinamente, sino que surge poco a poco con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; mediante el *sādhana*, podemos elevarnos hasta ese nivel.\n\nPuede que, en el mundo material, alguien recaude fondos por todo el mundo para repartir alimentos gratuitos; de todos modos, es posible que quienes reciban esos alimentos no sepan apreciarlo debidamente. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa será cada vez más apreciado. Por ejemplo, en un artículo acerca del templo del movimiento Hare Kṛṣṇa de Durban, Sudáfrica, el *Durban Post* señaló: «Todos los devotos están muy activos en el servicio del Señor Kṛṣṇa, y los resultados saltan a la vista: felicidad, buena salud, paz mental y toda clase de buenas cualidades». Esa es la naturaleza de Vṛndāvana. *Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ*: Sin conciencia de Kṛṣṇa, no hay felicidad posible; por mucho que nos esforcemos, no seremos felices. Por eso estamos tratando de dar a la sociedad humana la oportunidad de una vida de felicidad, buena salud, paz mental y todas las buenas cualidades, mediante el cultivo de conciencia de Dios."}
{"ref": "sb/10/13/61", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/61/", "verse_text": "> tatrodvahat paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ\n> brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham\n> vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad\n> ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa", "devanagari": "> तत्रोद्वहत्पशुपवंशशिशुत्वनाट्यं\n> ब्रह्माद्वयं परमनन्तमगाधबोधम\n> वत्सान्सखीनिव पुरा परितो विचिन्वद\n> एकं सपाणिकवलं परमेष्ठ्यचष्ट ॥६१॥", "synonyms": "*tatra*—allí (en Vṛndāvana); *udvahat*—adoptar; *paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam*—el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Kṛṣṇa Se llama también Gopāla, «el que mantiene a las vacas»); *brahma*—la Verdad Absoluta; *advayam*—sin par; *param*—el Supremo; *anantam*—ilimitado; *agādha-bodham*—con ilimitado conocimiento; *vatsān*—los terneros; *sakhīn*—y Sus amigos, los niños; *iva purā*—igual que antes; *paritaḥ*—por todas partes; *vicinvat*—buscar; *ekam*—solo, por Sí mismo; *sa-pāṇi-kavalam*—con un poco de comida en la mano; *parameṣṭhī*—el Señor Brahmā; *acaṣṭa*—vio.", "translation": "**El Señor Brahmā vio entonces a la Verdad Absoluta, que es uno sin par, que posee conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos.**", "purport": "En este verso es significativa la palabra *agādha-bodham*, que significa «pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar. ¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio del océano! La inteligencia de Kṛṣṇa es como el océano, pues ni siquiera podemos imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Kṛṣṇa. No tratemos de medir a Kṛṣṇa.\n\nLa palabra *advayam*, que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto por la *māyā* de Kṛṣṇa, Brahmā creía que era el Supremo. En el mundo material, todos piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo que leer el*Bhagavad-gītā*? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahmā, sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe también el nombre de *parameśvara*.\n\nBrahmā veía ahora a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en Vṛndāvana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia, sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahmā no vio a Kṛṣṇa en Su forma de *catur-bhuja*, el opulento Nārāyaṇa; simplemente veía a un inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Kṛṣṇa, pese a no manifestar Su poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Kṛṣṇa no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahmā supo comprender que tenía ante sí al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común y corriente. Brahmā oró entonces: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*: «Tú eres la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido. *Tam ahaṁ bhajāmi*. Eso es lo que se requiere.*Vedeṣu durlabham*: El conocimiento védico no basta para llegar a Kṛṣṇa. *Adurlabham ātma-bhaktau*: Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahmā actuó como devoto. Al principio estaba orgulloso de ser Brahmā, el señor del universo, pero ahora había comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante agente Suyo. *Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*».\n\nKṛṣṇa actuaba como un actor de teatro. Como Brahmā tenía un poco de prestigio falso, y pensaba que poseía cierto poder, Kṛṣṇa le hizo ver su verdadera posición. Algo parecido ocurrió cuando Brahmā fue a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā. Cuando el portero anunció al Señor Kṛṣṇa la llegada del Señor Brahmā, Kṛṣṇa constestó: «¿Qué *brahmā*? Pregúntale qué *brahmā*». El portero hizo la pregunta a Brahmā, y este se sorprendió. «¿Es que hay algún *brahmā* aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Kṛṣṇa: «Es el *brahmā* de cuatro cabezas», el Señor Kṛṣṇa dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Esa es la posición de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, el*brahmā* de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno de opulencias, todos los demás están desiertos. Como solo saben especular, llegan a esa conclusión científica. Pero el *Bhāgavatam* nos indica que todo el universo está lleno por todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y hombres de conocimiento."}
{"ref": "sb/10/13/62", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/62/", "verse_text": "> dṛṣṭvā tvareṇa nija-dhoraṇato 'vatīrya\n> pṛthvyāṁ vapuḥ kanaka-daṇḍam ivābhipātya\n> spṛṣṭvā catur-mukuṭa-koṭibhir aṅghri-yugmaṁ\n> natvā mud-aśru-sujalair akṛtābhiṣekam", "devanagari": "> दृष्ट्वा त्वरेण निजधोरणतोऽवतीर्य\n> पृथ्व्यां वपुः कनकदण्डमिवाभिपात्य\n> स्पृष्ट्वा चतुर्मुकुटकोटिभिरङ्घ्रियुग्मं\n> नत्वा मुदश्रुसुजलैरकृताभिषेकम ॥६२॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—después de ver; *tvareṇa*—con gran rapidez, a toda prisa; *nija-dhoraṇataḥ*—de su montura, el cisne; *avatīrya*—descendió; *pṛthvyām*—en el suelo; *vapuḥ*—su cuerpo; *kanaka-daṇḍam iva*—como una vara de oro; *abhipātya*—postrándose; *spṛṣṭvā*—tocar; *catuḥ-mukuṭa-koṭi-bhiḥ*—con las puntas de sus cuatro coronas; *aṅghri-yugmam*—los pies de loto; *natvā*—ofrecer reverencias; *mut-aśru-su-jalaiḥ*—con el agua de sus lágrimas de alegría; *akṛta*—celebró; *abhiṣekam*—la ceremonia de bañar Sus pies de loto.", "translation": "**Nada más verle, el Señor Brahmā se apresuró a descender de su montura, el cisne, se postró en el suelo como una vara de oro y tocó los pies de loto del Señor Kṛṣṇa con las puntas de las cuatro coronas que llevaba en sus cabezas. Ofreciendo reverencias, bañó los pies de Kṛṣṇa con el agua de sus lágrimas de alegría.**", "purport": "El Señor Brahmā se postró tendiéndose como una vara, y como el color de su cuerpo es dorado, parecía una vara de oro ante el Señor Kṛṣṇa. Cuando nos postramos ante un superior tendidos como una vara, esa forma de ofrecer reverencias se denomina*daṇḍavat*. *Daṇḍa* significa «vara», y *vat* significa «como». No basta con decir «*daṇḍavat*»; hay que postrarse. Así lo hizo Brahmā, que tocó con sus frentes los pies de loto de Kṛṣṇa; sus lágrimas de éxtasis se consideran una ceremonia de baño *abhiṣeka* para los pies de loto de Kṛṣṇa.\n\nAquel que estaba ante Brahmā con la forma de un niño humano era en realidad la Verdad Absoluta, Parabrahman *(brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate)*. El Señor Supremo es *narākṛti*, es decir, tiene el aspecto de un ser humano. No tiene cuatro brazos*(catur-bāhu)*. Nārāyaṇa sí es *catur-bāhu*, pero la Persona Suprema tiene el aspecto de un ser humano. Así lo confirma también la Biblia, donde se dice que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios.\n\nEl Señor Brahmā vio que Kṛṣṇa, en Su forma de pastorcillo de vacas, era Parabrahman, la causa original de todo, aunque Se presentaba ante él con la forma de un niño humano y Se paseaba por Vṛndāvana con un poco de comida en la mano. Asombrado, el Señor Brahmā se apresuró a descender de su montura, el cisne, y postró su cuerpo en el suelo. Por lo común, los semidioses nunca tocan el suelo, pero el Señor Brahmā, abandonando por su propia voluntad su prestigio de semidiós, se postró ante Kṛṣṇa. Aunque las cabezas de Brahmā miran cada una en una dirección, él prefirió postrar sus cuatro cabezas en el suelo y tocar los pies de Kṛṣṇa con la punta de sus cuatro yelmos. Aunque su inteligencia funciona en todas direcciones, lo entregó todo ante el niño Kṛṣṇa.\n\nSe menciona que Brahmā lavó los pies de Kṛṣṇa con sus lágrimas, y la palabra *sujalaiḥ* indica que sus lágrimas estaban purificadas. En cuanto aparece el *bhakti*, todo se purifica *(sarvopādhi-vinirmuktam)*. Por lo tanto, las lágrimas de Brahmā eran una forma de *bhakty-anubhāva*, una transformación de amor extático trascendental."}
{"ref": "sb/10/13/63", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/63/", "verse_text": "> utthāyotthāya kṛṣṇasya\n> cirasya pādayoḥ patan\n> āste mahitvaṁ prāg-dṛṣṭaṁ\n> smṛtvā smṛtvā punaḥ punaḥ", "devanagari": "> उत्थायोत्थाय कृष्णस्य चिरस्य पादयोः पतन\n> आस्ते महित्वं प्राग्दृष्टं स्मृत्वा स्मृत्वा पुनः पुनः ॥६३॥", "synonyms": "*utthāya utthāya*—levantarse repetidas veces; *kṛṣṇasya*—del Señor Kṛṣṇa; *cirasya*—durante mucho tiempo; *pādayoḥ*—a los pies de loto; *patan*—postrarse; *āste*—permaneció; *mahitvam*—la grandeza; *prāk-dṛṣṭam*—que acababa de contemplar; *smṛtvā smṛtvā*—recordar y recordar; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**Levantándose y postrándose una y otra vez a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa durante mucho tiempo, el Señor Brahmā no podía dejar de recordar la grandeza del Señor que acababa de contemplar.**", "purport": "En una oración se afirma:\n\n> śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ\n> aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma\n\n«Que otros estudien los *Vedas*, los *smṛti* y el *Mahābhārata,* por temor a la existencia material. Yo simplemente adoraré a Nanda Mahārāja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo. Nanda Mahārāja es tan elevado que en su patio camina a gatas el Parabrahman, y, por ello, yo voy a adorarle» *(Padyāvali* 126*)*.\n\nBrahmā se postraba dominado por el éxtasis. Brahmā, naturalmente, estaba asombrado del aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, que parecía exactamente un niño humano. Por eso, con una voz que se le ahogaba, Le ofreció oraciones, comprendiendo que tenía ante sí a la Persona Suprema."}
{"ref": "sb/10/13/64", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/10/13/64/", "verse_text": "> śanair athotthāya vimṛjya locane\n> mukundam udvīkṣya vinamra-kandharaḥ\n> kṛtāñjaliḥ praśrayavān samāhitaḥ\n> sa-vepathur gadgadayailatelayā", "devanagari": "> शनैरथोत्थाय विमृज्य लोचने मुकुन्दमुद्वीक्ष्य विनम्रकन्धरः\n> कृताञ्जलिः प्रश्रयवान्समाहितः सवेपथुर्गद्गदयैलतेलया ॥६४॥", "synonyms": "*śanaiḥ*—poco a poco; *atha*—entonces; *utthāya*—levantándose; *vimṛjya*—sollozando; *locane*—sus dos ojos; *mukundam*—a Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa; *udvīkṣya*—mirar; *vinamra-kandharaḥ*—cabizbajo; *kṛta-añjaliḥ*—con las manos juntas; *praśraya-vān*—muy humilde; *samāhitaḥ*—con la mente concentrada; *sa-vepathuḥ*—con el cuerpo tembloroso; *gadgadayā*—entrecortadas; *ailata*—Brahmā comenzó a ofrecer alabanzas; *īlayā*—con palabras.", "translation": "**Entonces, levantándose muy despacio y enjugándose las lágrimas de los ojos, el Señor Brahmā miró a Mukunda. El Señor Brahmā, cabizbajo, con la mente concentrada y el cuerpo tembloroso, comenzó muy humildemente, con palabras entrecortadas, a ofrecer oraciones al Señor Kṛṣṇa.**", "purport": "Brahmā, que estaba lleno de júbilo, comenzó a derramar lágrimas, y con ellas lavaba los pies de loto de Kṛṣṇa. Mientras recordaba las maravillosas actividades del Señor, se postraba y se levantaba repetidamente. Tras ofrecer reverencias durante mucho tiempo, Brahmā se puso en pie y se enjugó los ojos con las manos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra *locane*indica que con sus dos manos se enjugó los ojos de cada una de sus cuatro cabezas. Al ver al Señor ante sí, Brahmā comenzó a ofrecer oraciones con gran humildad, respeto y atención.\n\nAsí terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Décimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, titulado «Brahmā roba los niños y los terneros»."}
{"ref": "sb/0a", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "> kaumāra ācaret prājño\n> dharmān bhāgavatān iha\n> durlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n> tad apy adhruvam arthadam\n> [[sb/7/6/1|(SB 7.6.1)]]\n> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yac\n> chṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ", "synonyms": "", "translation": "Prefacio", "purport": "Debemos conocer la necesidad actual de la sociedad humana. ¿Y cuál es esa necesidad? La sociedad humana ya no está limitada por fronteras geográficas a determinados países o comunidades. La sociedad humana es más amplia que en la Edad Media, y la tendencia mundial se orienta hacia un solo Estado o una sola sociedad humana. Los ideales del comunismo espiritual, según el *Śrīmad-Bhāgavatam*, se basan más o menos en la unidad de toda la sociedad humana, más aún, de toda la energía de los seres vivos. Los grandes pensadores sienten la necesidad de convertir esto en una ideología fructífera. El *Śrīmad-Bhāgavatam* satisfará esta necesidad de la sociedad humana. Por eso comienza con el aforismo de la filosofía Vedānta *janmādy asya yataḥ* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]], a fin de establecer el ideal de una causa común.\n\nLa sociedad humana, en el momento presente, no se halla en la oscuridad del olvido. Ha hecho rápidos progresos en el campo de las comodidades materiales, la educación y el desarrollo económico por todo el mundo. Pero en algún punto del cuerpo social en general hay un pinchazo, y por eso surgen disputas a gran escala, incluso por asuntos de menor importancia. Se necesita una clave que indique cómo la humanidad puede unirse en paz, amistad y prosperidad con una causa común. El *Śrīmad-Bhāgavatam* satisfará esta necesidad, pues es una presentación cultural para la re-espiritualización de toda la sociedad humana.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* debería introducirse también en las escuelas y universidades, ya que el gran estudiante devoto Prahlāda Mahārāja lo recomienda a fin de cambiar el rostro demoníaco de la sociedad.\n\n> kaumāra ācaret prājño\n> dharmān bhāgavatān iha\n> durlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n> tad apy adhruvam arthadam\n> [[sb/7/6/1|(SB 7.6.1)]]\n\nLa disparidad en la sociedad humana se debe a la falta de principios en una civilización sin Dios. Existe Dios, el Todopoderoso, de quien todo emana, por quien todo se mantiene y en quien todo se funde para reposar. La ciencia material ha tratado de hallar la fuente última de la creación de manera muy insuficiente, pero es un hecho que existe una fuente última de todo cuanto existe. Esta fuente última se explica de forma racional y autorizada en el hermoso *Bhāgavatam*, o *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* es la ciencia trascendental no solo para conocer la fuente última de todo, sino también para conocer nuestra relación con Él y nuestro deber hacia la perfección de la sociedad humana sobre la base de este conocimiento perfecto. Es una poderosa obra de lectura en lengua sánscrita, y ahora se ha vertido al inglés de manera detallada, de modo que, con una simple lectura cuidadosa, uno conocerá a Dios perfectamente bien, hasta tal punto que el lector quedará suficientemente instruido para defenderse del ataque de los ateos. Por encima de todo esto, el lector será capaz de convertir a otros para que acepten a Dios como un principio concreto.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* comienza con la definición de la fuente última. Es un comentario genuino al *Vedānta-sūtra* por el mismo autor, Śrīla Vyāsadeva, y gradualmente se desarrolla en nueve cantos hasta el estado más elevado de la comprensión de Dios. La única aptitud que uno necesita para estudiar este gran libro de conocimiento trascendental es proceder paso a paso con cautela, y no saltar hacia adelante al azar como con un libro corriente. Debe recorrerse capítulo por capítulo, uno tras otro. La materia de lectura está dispuesta de tal manera, con su texto sánscrito original, su transliteración inglesa, los sinónimos, la traducción y los significados, que uno tiene la certeza de convertirse en un alma que ha comprendido a Dios al terminar los primeros nueve cantos.\n\nEl Canto Décimo se distingue de los primeros nueve cantos porque trata directamente de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Uno será incapaz de captar los efectos del Canto Décimo sin haber recorrido los primeros nueve cantos. El libro está completo en doce cantos, cada uno independiente, pero es bueno para todos leerlos en pequeñas entregas, uno tras otro.\n\nDebo admitir mis flaquezas al presentar el *Śrīmad-Bhāgavatam*, pero aun así tengo la esperanza de que sea bien recibido por los pensadores y dirigentes de la sociedad, sobre la base de la siguiente afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11):\n\n> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yac\n> chṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ\n\n**«Por otra parte, esa literatura que está colmada de descripciones de las glorias trascendentales del nombre, la fama, la forma y los pasatiempos del ilimitado Señor Supremo es una creación trascendental destinada a provocar una revolución en la vida impía de una civilización mal dirigida. Tales obras trascendentales, aunque estén irregularmente compuestas, son oídas, cantadas y aceptadas por hombres purificados que son completamente honestos.»**\n\n*Oṁ tat sat*\nA.C. Bhaktivedanta Swami\nFechado en Delhi\n15 de diciembre de 1962"}
{"ref": "sb/0b", "book": "sb", "lang": "es", "url": "/es/library/sb/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "> harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n> [[cc/adi/17/21|[Cc. Adi 17.21] ]]", "synonyms": "", "translation": "Introducción", "purport": "La concepción de Dios y la concepción de la Verdad Absoluta no se encuentran en el mismo nivel. El *Śrīmad-Bhāgavatam* da en el blanco de la Verdad Absoluta. La concepción de Dios señala al controlador, mientras que la concepción de la Verdad Absoluta señala el *summum bonum*, o la fuente última de todas las energías. No hay diferencia de opinión acerca del aspecto personal de Dios como controlador, pues un controlador no puede ser impersonal. Por supuesto, el gobierno moderno, en especial el gobierno democrático, es impersonal hasta cierto punto, pero en última instancia el jefe del ejecutivo es una persona, y el aspecto impersonal del gobierno está subordinado al aspecto personal. De modo que, sin duda, siempre que nos referimos al control sobre los demás debemos admitir la existencia de un aspecto personal. Como hay diferentes controladores para distintos cargos administrativos, puede haber muchos dioses menores. Según el *Bhagavad-gītā*, a todo controlador que posee algún poder extraordinario específico se le llama *vibhūtimat sattva*, o controlador apoderado por el Señor. Hay muchos *vibhūtimat sattvas*, controladores o dioses con diversos poderes específicos, pero la Verdad Absoluta es una sin par. Este *Śrīmad-Bhāgavatam* designa la Verdad Absoluta, o el *summum bonum*, como el *paraṁ satyam*.\n\nEl autor del *Śrīmad-Bhāgavatam*, Śrīla Vyāsadeva, ofrece primero sus respetuosas reverencias al *paraṁ satyam* (la Verdad Absoluta), y como el *paraṁ satyam* es la fuente última de todas las energías, el *paraṁ satyam* es la Persona Suprema. Los dioses o los controladores son, sin duda, personas, pero el *paraṁ satyam* del cual los dioses derivan sus poderes de control es la Persona Suprema. La palabra sánscrita *īśvara* (controlador) transmite el sentido de Dios, pero la Persona Suprema recibe el nombre de *parameśvara*, o el *īśvara* supremo. La Persona Suprema, o *parameśvara*, es la personalidad consciente suprema, y como Él no deriva poder alguno de ninguna otra fuente, es supremamente independiente. En las Escrituras Védicas se describe a Brahmā como el dios supremo o la cabeza de todos los demás dioses, como Indra, Candra y Varuṇa, pero el *Śrīmad-Bhāgavatam* confirma que ni siquiera Brahmā es independiente en lo que respecta a su poder y conocimiento. Él recibió el conocimiento en forma de los *Vedas* de la Persona Suprema, quien reside en el corazón de todo ser viviente. Esa Personalidad Suprema lo conoce todo de forma directa e indirecta. Las personas individuales infinitesimales, que son partes integrales de la Personalidad Suprema, pueden conocer directa e indirectamente todo lo relativo a sus cuerpos o aspectos externos, pero la Personalidad Suprema lo conoce todo tanto sobre Sus aspectos externos como internos.\n\nLas palabras *janmādy asya* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]] sugieren que la fuente de toda producción, mantenimiento o destrucción es la misma persona consciente suprema. Incluso en nuestra experiencia actual podemos saber que nada se genera de la materia inerte, pero la materia inerte sí puede generarse de la entidad viviente. Por ejemplo, mediante el contacto con la entidad viviente, el cuerpo material se transforma en una máquina que funciona. Los hombres con un escaso caudal de conocimiento confunden la maquinaria corporal con el ser viviente, pero el hecho es que el ser viviente es la base de la máquina corporal. La máquina corporal queda inservible tan pronto como la chispa viviente se aparta de ella. De manera similar, la fuente original de toda la energía material es la Persona Suprema. Este hecho se expresa en todas las Escrituras Védicas, y todos los exponentes de la ciencia espiritual han aceptado esta verdad. La fuerza viviente recibe el nombre de Brahman, y uno de los más grandes *ācāryas* (maestros), a saber, Śrīpāda Śaṅkarācārya, ha predicado que Brahman es la sustancia, mientras que el mundo cósmico es la categoría. La fuente original de todas las energías es la fuerza viviente, y a Él se Le acepta lógicamente como la Persona Suprema. Él es, por consiguiente, consciente de todo lo pasado, presente y futuro, y también de todos y cada uno de los rincones de Sus manifestaciones, tanto materiales como espirituales. Un ser viviente imperfecto ni siquiera sabe lo que sucede dentro de su propio cuerpo personal. Come su alimento, pero no sabe cómo ese alimento se transforma en energía ni cómo sostiene su cuerpo. Cuando un ser viviente es perfecto, está al tanto de todo lo que ocurre, y puesto que la Persona Suprema es plenamente perfecta, es del todo natural que lo conozca todo en todos sus detalles. En consecuencia, en el *Śrīmad-Bhāgavatam* se Le da a la personalidad perfecta el nombre de Vāsudeva, o aquel que vive en todas partes con plena consciencia y en plena posesión de Su energía completa. Todo esto se explica con claridad en el *Śrīmad-Bhāgavatam*, y el lector tiene amplia oportunidad de estudiarlo de forma crítica.\n\nEn la era moderna, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó el *Śrīmad-Bhāgavatam* mediante la demostración práctica. Es más fácil penetrar en los temas del *Śrīmad-Bhāgavatam* a través de la misericordia sin causa de Śrī Caitanya. Por ello, se inserta aquí un breve bosquejo de Su vida y preceptos para ayudar al lector a comprender el verdadero mérito del *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nEs imperativo que uno aprenda el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de la persona *Bhāgavatam*. La persona *Bhāgavatam* es aquella cuya propia vida es el *Śrīmad-Bhāgavatam* en la práctica. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Personalidad Absoluta de Dios, Él es tanto el Bhagavān como el *Bhāgavatam* en persona y en sonido. Por lo tanto, Su proceso para acercarse al *Śrīmad-Bhāgavatam* es práctico para todas las personas del mundo. Era Su deseo que el *Śrīmad-Bhāgavatam* se predicara en todos los rincones del mundo por parte de quienes hubieran nacido en la India.\n\nEl *Śrīmad-Bhāgavatam* es la ciencia de Kṛṣṇa, la Personalidad Absoluta de Dios, de quien tenemos información preliminar en el texto del *Bhagavad-gītā*. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que cualquiera, sea quien sea, que esté bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa (el *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*) puede convertirse en un predicador o preceptor autorizado en la ciencia de Kṛṣṇa.\n\nExiste la necesidad de la ciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana para el bien de toda la sufriente humanidad del mundo, y simplemente pedimos a los líderes de todas las naciones que adopten esta ciencia de Kṛṣṇa por su propio bien, por el bien de la sociedad y por el bien de todas las personas del mundo.\n\n## Breve bosquejo de la vida y enseñanzas del Señor Caitanya, el Predicador del Śrīmad-Bhāgavatam\n\nEl Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran apóstol del amor de Dios y el padre del canto congregacional del santo nombre del Señor, advino en Śrīdhāma Māyāpura, un barrio de la ciudad de Navadvīpa en Bengala, en la tarde de Phālgunī Pūrṇimā del año 1407 Śakābda (correspondiente a febrero de 1486 según el calendario cristiano).\n\nSu padre, Śrī Jagannātha Miśra, un *brāhmaṇa* erudito del distrito de Sylhet, vino a Navadvīpa como estudiante, pues en aquel entonces Navadvīpa era considerada el centro de la educación y la cultura. Estableció su residencia a orillas del Ganges tras casarse con Śrīmatī Śacīdevī, hija de Śrīla Nīlāmbara Cakravartī, el gran erudito de Navadvīpa.\n\nJagannātha Miśra tuvo varias hijas con su esposa, Śrīmatī Śacīdevī, y la mayoría de ellas falleció a temprana edad. Dos hijos que sobrevivieron, Śrī Viśvarūpa y Viśvambhara, se convirtieron finalmente en el objeto del afecto paterno. El décimo y más joven de los hijos, que fue llamado Viśvambhara, llegó a ser conocido más adelante como Nimāi Paṇḍita y luego, tras aceptar la orden de vida de renuncia, como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nEl Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó Sus actividades trascendentales durante cuarenta y ocho años y después desapareció en el año 1455 Śakābda en Purī.\n\nDurante Sus primeros veinticuatro años permaneció en Navadvīpa como estudiante y hombre de familia. Su primera esposa fue Śrīmatī Lakṣmīpriyā, quien murió a temprana edad mientras el Señor estaba lejos de casa. Cuando regresó de Bengala Oriental, Su madre Le pidió que aceptara una segunda esposa, y Él accedió. Su segunda esposa fue Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī, quien soportó la separación del Señor a lo largo de toda su vida, pues el Señor tomó la orden de *sannyāsa* a la edad de veinticuatro años, cuando Śrīmatī Viṣṇupriyā tenía apenas dieciséis años.\n\nTras tomar *sannyāsa*, el Señor estableció su sede en Jagannātha Purī a petición de Su madre, Śrīmatī Śacīdevī. El Señor permaneció veinticuatro años en Purī. Durante seis años de ese tiempo viajó continuamente por toda la India (y en especial por todo el sur de la India) predicando el *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nEl Señor Caitanya no solo predicó el *Śrīmad-Bhāgavatam*, sino que también propagó las enseñanzas del *Bhagavad-gītā* de la manera más práctica. En el *Bhagavad-gītā*, el Señor Śrī Kṛṣṇa es presentado como la Personalidad Absoluta de Dios, y Sus últimas enseñanzas en ese gran libro de conocimiento trascendental instruyen que uno debe abandonar todas las modalidades de las actividades religiosas y aceptarlo a Él (al Señor Śrī Kṛṣṇa) como el *único* Señor digno de adoración. El Señor aseguró entonces que todos Sus devotos serían protegidos de toda clase de actos pecaminosos y que para ellos no habría causa de ansiedad.\n\nPor desgracia, a pesar de la orden directa del Señor Śrī Kṛṣṇa y de las enseñanzas del *Bhagavad-gītā*, las personas poco inteligentes Lo malinterpretan como nada más que una gran personalidad histórica, y así no pueden aceptarlo como la Personalidad de Dios original. Tales hombres con un escaso caudal de conocimiento son extraviados por muchos no devotos. De este modo, las enseñanzas del *Bhagavad-gītā* fueron malinterpretadas incluso por grandes eruditos. Tras la desaparición del Señor Śrī Kṛṣṇa hubo cientos de comentarios sobre el *Bhagavad-gītā* por parte de muchos eruditos doctos, y casi todos ellos estaban motivados por el interés personal.\n\nEl Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismísimo Señor Śrī Kṛṣṇa. Esta vez, no obstante, apareció como un gran devoto del Señor a fin de predicar a la gente en general, así como a los religiosos y filósofos, acerca de la posición trascendental de Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio y la causa de todas las causas. La esencia de Su prédica es que el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien apareció en Vrajabhūmi (Vṛndāvana) como el hijo del rey de Vraja (Nanda Mahārāja), es la Suprema Personalidad de Dios y, por consiguiente, es digno de la adoración de todos. Vṛndāvana-dhāma no es diferente del Señor, pues el nombre, la fama, la forma y el lugar donde el Señor Se manifiesta son todos idénticos al Señor como conocimiento absoluto. Por ello, Vṛndāvana-dhāma es tan digno de adoración como el Señor. La forma más elevada de adoración trascendental del Señor fue exhibida por las doncellas de Vrajabhūmi en forma de afecto puro por el Señor, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda este proceso como la más excelsa modalidad de adoración. Él acepta el *Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa* como la Escritura inmaculada para comprender al Señor, y predica que la meta última de la vida para todos los seres humanos es alcanzar la etapa de *premā*, o amor de Dios.\n\nMuchos devotos del Señor Caitanya, como Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇapūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī y, en esta época más reciente dentro de los últimos doscientos años, Śrī Viśvanātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣana, Śrī Śyāmānanda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura y, por último, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (nuestro maestro espiritual), así como muchos otros grandes y renombrados eruditos y devotos del Señor, han preparado voluminosos libros y obras sobre la vida y los preceptos del Señor. Todas esas obras se basan en los *śāstras*, como los *Vedas*, los *Purāṇas*, los *Upaniṣads*, el *Rāmāyaṇa*, el *Mahābhārata* y otras historias y obras auténticas aprobadas por los *ācāryas* reconocidos. Son únicas en composición e insuperables en presentación, y están llenas de conocimiento trascendental. Por desgracia, las gentes del mundo aún las ignoran, pero cuando estas obras, que están en su mayoría en sánscrito y bengalí, salgan a la luz, y cuando se presenten ante las personas reflexivas, entonces la gloria de la India y el mensaje de amor inundarán este mundo enfermizo, que en vano busca la paz y la prosperidad mediante diversos métodos ilusorios no aprobados por los *ācāryas* de la cadena de la sucesión discipular.\n\nA los lectores de esta breve descripción de la vida y los preceptos del Señor Caitanya les beneficiará mucho recorrer los libros de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura (el *Śrī Caitanya-bhāgavata*) y de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī (el *Śrī Caitanya-caritāmṛta*). La vida temprana del Señor está expresada de la forma más fascinante por el autor del *Caitanya-bhāgavata*, y en lo que respecta a las enseñanzas, estas se explican con mayor viveza en el *Caitanya-caritāmṛta*. Ahora están disponibles para el público de habla inglesa en nuestras *Enseñanzas del Señor Caitanya*.\n\nLa vida temprana del Señor fue registrada por uno de Sus principales devotos y contemporáneos, a saber, Śrīla Murāri Gupta, un médico de aquella época, y la última parte de la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue registrada por Su secretario privado Śrī Dāmodara Gosvāmī, o Śrīla Svarūpa Dāmodara, quien era prácticamente un compañero constante del Señor en Purī. Estos dos devotos registraron prácticamente todos los sucesos de las actividades del Señor, y más adelante todos los libros que tratan del Señor, los cuales se mencionan arriba, se compusieron sobre la base de los *kaḍacās* (cuadernos) de Śrīla Dāmodara Gosvāmī y Murāri Gupta.\n\nAsí que el Señor advino en la tarde de la Phālgunī Pūrṇimā de 1407 Śakābda, y fue por la voluntad del Señor que hubo un eclipse lunar aquella tarde. Durante las horas del eclipse, era costumbre del pueblo hindú bañarse en el Ganges o en cualquier otro río sagrado y cantar los *mantras* Védicos para purificarse. Cuando el Señor Caitanya nació durante el eclipse lunar, toda la India resonaba con el santo sonido de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Estos dieciséis nombres del Señor se mencionan en muchos *Purāṇas* y *Upaniṣads,* y se describen como el *Tāraka-brahma nāma* de esta era. En los *śāstras* se recomienda que el canto sin ofensas de estos santos nombres del Señor puede liberar a un alma caída del cautiverio material. Hay innumerables nombres del Señor, tanto en la India como fuera de ella, y todos ellos son igualmente buenos porque todos ellos indican a la Suprema Personalidad de Dios. Pero como estos dieciséis se recomiendan especialmente para esta era, las personas deben aprovecharlos y seguir el sendero de los grandes *ācāryas* que alcanzaron el éxito practicando las reglas de los *śāstras* (Escrituras reveladas).\n\nLa coincidencia simultánea de la aparición del Señor y el eclipse lunar indicaba la misión característica del Señor. Esta misión era predicar la importancia de cantar los santos nombres del Señor en esta era de Kali (riña). En la presente era surgen riñas incluso por nimiedades, y por eso los *śāstras* han recomendado para esta era una plataforma común para la comprensión, a saber, el canto de los santos nombres del Señor. Las personas pueden celebrar reuniones para glorificar al Señor en sus respectivas lenguas y con canciones melodiosas, y si tales actos se ejecutan de manera libre de ofensas, es seguro que los participantes alcanzarán gradualmente la perfección espiritual sin tener que someterse a métodos más rigurosos. En esas reuniones, todos —el erudito y el necio, el rico y el pobre, los hindúes y los musulmanes, los ingleses y los indios, y los *caṇḍālas* y los *brāhmaṇas*— pueden oír los sonidos trascendentales y así limpiar el polvo de la asociación material del espejo del corazón. Para confirmar la misión del Señor, todas las personas del mundo aceptarán el santo nombre del Señor como la plataforma común para la religión universal de la humanidad. En otras palabras, el advenimiento del santo nombre tuvo lugar junto con el advenimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nCuando el Señor estaba en el regazo de Su madre, dejaba de llorar de inmediato en cuanto las damas que Lo rodeaban cantaban los santos nombres y daban palmadas. Este peculiar suceso era observado por los vecinos con asombro y veneración. A veces las jóvenes se complacían en hacer llorar al Señor y luego hacerle parar cantando el santo nombre. Así que, desde Su misma infancia, el Señor comenzó a predicar la importancia del santo nombre. En Su temprana edad, el Señor Śrī Caitanya era conocido como Nimāi. Su querida madre Le dio este nombre porque el Señor nació bajo un árbol *nimba* en el patio de Su casa paterna.\n\nCuando al Señor se le ofreció alimento sólido a la edad de seis meses en la ceremonia *anna-prāśana,* el Señor indicó Sus futuras actividades. En aquel momento era costumbre ofrecer al niño tanto monedas como libros, a fin de obtener alguna indicación de las tendencias futuras del niño. Al Señor se Le ofrecieron, por un lado, monedas, y por el otro, el *Śrīmad-Bhāgavatam.* El Señor aceptó el *Bhāgavatam* en lugar de las monedas.\n\nCuando era apenas un bebé que gateaba por el patio, un día apareció ante Él una serpiente, y el Señor comenzó a jugar con ella. Todos los miembros de la casa quedaron sobrecogidos de miedo y asombro, pero al cabo de un rato la serpiente se marchó, y la madre se llevó al bebé. En una ocasión fue robado por un ladrón que pretendía robar Sus ornamentos, pero el Señor se dio un paseo placentero sobre el hombro del desconcertado ladrón, quien buscaba un lugar solitario para robar al bebé. Sucedió que el ladrón, vagando de aquí para allá, finalmente llegó justo ante la casa de Jagannātha Miśra y, por temor a ser atrapado, dejó caer al bebé de inmediato. Por supuesto, los ansiosos padres y parientes se alegraron de ver al niño perdido.\n\nEn una ocasión se recibió a un *brāhmaṇa* peregrino en la casa de Jagannātha Miśra, y cuando ofrecía alimento a la Divinidad, el Señor apareció ante él y tomó parte del alimento preparado. Los comestibles tuvieron que ser rechazados porque el niño los tocó, así que el *brāhmaṇa* tuvo que hacer otra preparación. La siguiente vez ocurrió lo mismo, y cuando esto sucedió repetidamente por tercera vez, finalmente acostaron al bebé. Cerca de la medianoche, cuando todos los miembros de la casa dormían profundamente dentro de sus cuartos cerrados, el *brāhmaṇa* peregrino ofreció sus alimentos especialmente preparados a la Deidad, y, del mismo modo, el bebé Señor apareció ante el peregrino y echó a perder sus ofrendas. El *brāhmaṇa* entonces se echó a llorar, pero como todos dormían profundamente, nadie pudo oírlo. En aquel momento, el bebé Señor apareció ante el afortunado *brāhmaṇa* y reveló Su identidad como Kṛṣṇa mismo. Al *brāhmaṇa* se le prohibió revelar este suceso, y el bebé regresó al regazo de Su madre.\n\nHay muchos sucesos similares en Su infancia. Como niño travieso, a veces solía burlarse de los *brāhmaṇas* ortodoxos que se bañaban en el Ganges. Cuando los *brāhmaṇas* se quejaron a Su padre de que los estaba salpicando con agua en lugar de asistir a la escuela, el Señor apareció de repente ante Su padre como si acabara de venir de la escuela, con toda Su ropa escolar y Sus libros. En el *ghāṭa* de baño también solía gastar bromas a las muchachas vecinas que se dedicaban a adorar a Śiva con la esperanza de conseguir buenos esposos. Esta es una práctica común entre las jóvenes solteras de las familias hindúes. Mientras ellas se ocupaban en tal adoración, el Señor traviesamente aparecía ante ellas y decía: «Mis queridas hermanas, por favor dadme todas las ofrendas que acabáis de traer para el Señor Śiva. El Señor Śiva es Mi devoto, y Pārvatī es Mi sirvienta. Si Me adoráis a Mí, entonces el Señor Śiva y todos los demás semidioses quedarán más satisfechos». Algunas de ellas se negaban a obedecer al travieso Señor, y Él las maldecía a que, por su negativa, se casarían con ancianos que tenían siete hijos de sus esposas anteriores. Por miedo, y a veces por amor, las muchachas también Le ofrecían diversos bienes, y entonces el Señor las bendecía y les aseguraba que tendrían esposos jóvenes muy buenos y que serían madres de docenas de hijos. Las bendiciones animaban a las muchachas, pero a menudo solían quejarse de estos sucesos a sus madres.\n\nDe esta manera pasó el Señor Su temprana infancia. Cuando apenas tenía dieciséis años, comenzó su propia *catuṣpāṭhī* (escuela de aldea dirigida por un *brāhmaṇa* erudito). En esta escuela simplemente explicaba a Kṛṣṇa, incluso en las lecciones de gramática. Śrīla Jīva Gosvāmī, a fin de complacer al Señor, compuso más adelante una gramática en sánscrito en la que todas las reglas de la gramática se explicaban con ejemplos que empleaban los santos nombres del Señor. Esta gramática sigue vigente. Se conoce como *Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa* y está prescrita en el plan de estudios de las escuelas de Bengala.\n\nDurante este tiempo, un gran erudito de Cachemira llamado Keśava Kāśmīrī vino a Navadvīpa para sostener discusiones sobre los *śāstras.* El *paṇḍita* de Cachemira era un erudito campeón, y había viajado a todos los lugares de saber de la India. Finalmente vino a Navadvīpa para contender con los eruditos *paṇḍitas* de allí. Los *paṇḍitas* de Navadvīpa decidieron enfrentar a Nimāi Paṇḍita (el Señor Caitanya) con el *paṇḍita* de Cachemira, pensando que, si Nimāi Paṇḍita era derrotado, tendrían otra oportunidad de debatir con el erudito, pues Nimāi Paṇḍita no era más que un muchacho. Y si el *paṇḍita* de Cachemira era derrotado, entonces ellos serían aún más glorificados, porque la gente proclamaría que un simple muchacho de Navadvīpa había derrotado a un erudito campeón famoso en toda la India. Sucedió que Nimāi Paṇḍita se encontró con Keśava Kāśmīrī mientras paseaba por las orillas del Ganges. El Señor le pidió que compusiera un verso en sánscrito en alabanza del Ganges, y el *paṇḍita,* en poco tiempo, compuso un centenar de *ślokas,* recitando los versos como una tormenta y mostrando la fuerza de su vasta erudición. Nimāi Paṇḍita memorizó de inmediato todos los *ślokas* sin un solo error. Citó el sexagésimo cuarto *śloka* y señaló ciertas irregularidades retóricas y literarias. En particular, cuestionó el uso que el *paṇḍita* hacía de la palabra *bhavānī-bhartuḥ.* Apuntó que el uso de esta palabra era redundante. *Bhavānī* significa la esposa de Śiva, ¿y quién más puede ser su *bhartā,* o esposo? También señaló varias otras incongruencias, y el *paṇḍita* de Cachemira quedó atónito de asombro. Le asombró que un mero estudiante de gramática pudiera señalar los errores literarios de un erudito instruido. Aunque este asunto concluyó antes de cualquier reunión pública, la noticia se propagó como un reguero de pólvora por toda Navadvīpa. Pero finalmente, Sarasvatī, la diosa del saber, ordenó a Keśava Kāśmīrī en un sueño que se sometiera al Señor, y así el *paṇḍita* de Cachemira se convirtió en seguidor del Señor.\n\nEl Señor se casó entonces con gran pompa y alegría, y en esta época comenzó a predicar el canto congregacional del santo nombre del Señor en Navadvīpa. Algunos de los *brāhmaṇas* se volvieron envidiosos de Su popularidad, y pusieron muchos obstáculos en Su camino. Estaban tan celosos que finalmente llevaron el asunto ante el magistrado musulmán de Navadvīpa. Bengala estaba gobernada entonces por los pathanes, y el gobernador de la provincia era el nawab Hussain Shah. El magistrado musulmán de Navadvīpa tomó en serio las quejas de los *brāhmaṇas*, y al principio advirtió a los seguidores de Nimāi Paṇḍita que no cantaran en voz alta el nombre de Hari. Pero el Señor Caitanya pidió a Sus seguidores que desobedecieran las órdenes del Kazi, y ellos continuaron con su grupo de *saṅkīrtana* (canto) como de costumbre. El magistrado envió entonces a unos guardias que interrumpieron un *saṅkīrtana* y rompieron algunas de las *mṛdaṅgas* (tambores). Cuando Nimāi Paṇḍita se enteró de este incidente, organizó un grupo de desobediencia civil. Él es el precursor del movimiento de desobediencia civil en la India por la causa correcta. Organizó una procesión de cien mil hombres con miles de *mṛdaṅgas* y *karatālas* (címbalos de mano), y esta procesión recorrió las calles de Navadvīpa en desafío al Kazi que había emitido la orden. Finalmente la procesión llegó a la casa del Kazi, que subió al piso de arriba por miedo a las masas. La gran multitud reunida en la casa del Kazi mostró un temperamento violento, pero el Señor le pidió que se mantuviera en paz. En ese momento el Kazi bajó y trató de apaciguar al Señor dirigiéndose a Él como su sobrino. Señaló que Nīlāmbara Cakravartī se refería a él como un tío y, por consiguiente, Śrīmatī Śacīdevī, la madre de Nimāi Paṇḍita, era su hermana. Le preguntó al Señor si el hijo de su hermana podía enfadarse con su tío materno, y el Señor respondió que, puesto que el Kazi era Su tío materno, debía recibir bien a su sobrino en su hogar. De este modo se mitigó el asunto, y los dos eruditos comenzaron una larga discusión sobre el Corán y los *śāstras* hindúes. El Señor planteó la cuestión de la matanza de vacas, y el Kazi Le respondió debidamente refiriéndose al Corán. A su vez, el Kazi también interrogó al Señor acerca del sacrificio de vacas en los *Vedas,* y el Señor respondió que tal sacrificio, como se menciona en los *Vedas,* no es en realidad matanza de vacas. En ese sacrificio se sacrificaba a un toro o una vaca viejos con el fin de recibir una vida nueva y más joven por el poder de los *mantras* Védicos. Pero en el Kali-yuga tales sacrificios de vacas están prohibidos porque no hay *brāhmaṇas* cualificados capaces de llevar a cabo semejante sacrificio. De hecho, en el Kali-yuga todos los *yajñas* (sacrificios) están prohibidos porque son intentos inútiles de hombres necios. En el Kali-yuga solo se recomienda el *saṅkīrtana yajña* para todos los fines prácticos. Hablando de esta manera, el Señor finalmente convenció al Kazi, que se convirtió en seguidor del Señor. El Kazi declaró desde entonces que nadie debía obstaculizar el movimiento de *saṅkīrtana* que el Señor había iniciado, y dejó esta orden en su testamento para bien de su descendencia. La tumba del Kazi todavía existe en la zona de Navadvīpa, y los peregrinos hindúes acuden allí a presentar sus respetos. Los descendientes del Kazi son residentes del lugar, y nunca pusieron objeción alguna al *saṅkīrtana,* ni siquiera durante los días de los disturbios entre hindúes y musulmanes.\n\nEste incidente muestra claramente que el Señor no era un supuesto vaiṣṇava tímido. Un vaiṣṇava es un devoto del Señor carente de temor, y por la causa correcta puede dar cualquier paso adecuado para el propósito. Arjuna también era un devoto vaiṣṇava del Señor Kṛṣṇa, y luchó valientemente para la satisfacción del Señor. De manera similar, Vajrāṅgajī, o Hanumān, también era un devoto del Señor Rāma, y dio una lección al bando no devoto de Rāvaṇa. Los principios del vaiṣṇavismo consisten en satisfacer al Señor por todos los medios. Un vaiṣṇava es por naturaleza un ser viviente no violento y pacífico, y posee todas las buenas cualidades de Dios, pero cuando el no devoto blasfema contra el Señor o contra Su devoto, el vaiṣṇava jamás tolera semejante insolencia.\n\nDespués de este incidente, el Señor comenzó a predicar y a propagar Su *Bhāgavata-dharma,* o movimiento de *saṅkīrtana,* con más vigor, y a quienquiera que se opusiera a esta propagación del *yuga-dharma,* o deber de la era, se le castigaba debidamente con diversos tipos de escarmiento. Dos caballeros *brāhmaṇas* llamados Cāpala y Gopāla, que además resultaban ser tíos maternos del Señor, fueron afligidos con lepra a modo de castigo y, más tarde, cuando se arrepintieron, fueron aceptados por el Señor. En el curso de Su labor de prédica, solía enviar a diario a todos Sus seguidores, incluidos Śrīla Nityānanda Prabhu y Ṭhākura Haridāsa, dos de los principales adalides de Su grupo, de puerta en puerta a predicar el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Toda Navadvīpa estaba saturada de Su movimiento de *saṅkīrtana,* y Su cuartel general estaba situado en la casa de Śrīvāsa Ṭhākura y Śrī Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos cabezas de la comunidad *brāhmaṇa* eran los más ardientes partidarios del movimiento del Señor Caitanya. Śrī Advaita Prabhu fue la causa principal del advenimiento del Señor. Cuando Advaita Prabhu vio que la sociedad humana en su totalidad estaba llena de actividades materialistas y desprovista de servicio devocional —lo único que podía salvar a la humanidad de las tres miserias de la existencia material—, Él, por Su compasión sin causa hacia la sociedad humana envejecida, oró fervientemente por la encarnación del Señor y adoró continuamente al Señor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol *tulasī.* En lo que respecta a la labor de prédica en el movimiento de *saṅkīrtana,* se esperaba que cada uno cumpliera su cuota diaria conforme a la orden del Señor.\n\nEn cierta ocasión, Nityānanda Prabhu y Śrīla Haridāsa Ṭhākura iban caminando por una calle principal, y en el camino vieron una multitud bulliciosa reunida. Al preguntar a los transeúntes, comprendieron que dos hermanos, llamados Jagāi y Mādhāi, estaban causando un disturbio público en estado de embriaguez. También oyeron que estos dos hermanos habían nacido en una respetable familia *brāhmaṇa,* pero que, debido a sus malas compañías, se habían convertido en libertinos del peor tipo. No solo eran borrachos, sino también comedores de carne, mujeriegos, bandidos y pecadores de toda clase. Śrīla Nityānanda Prabhu escuchó todas estas historias y decidió que estas dos almas caídas debían ser las primeras en ser liberadas. Si se las liberaba de su vida pecaminosa, el buen nombre del Señor Caitanya se glorificaría aún más. Pensando de esta manera, Nityānanda Prabhu y Haridāsa se abrieron paso entre la multitud y pidieron a los dos hermanos que cantaran el santo nombre del Señor Hari. Los hermanos ebrios se enfurecieron ante esta petición y atacaron a Nityānanda Prabhu con un lenguaje soez. Ambos hermanos los persiguieron una distancia considerable. Por la tarde se presentó al Señor el informe de la labor de prédica, y Él se alegró de saber que Nityānanda y Haridāsa habían intentado liberar a un par de sujetos tan estúpidos.\n\nAl día siguiente, Nityānanda Prabhu fue a ver a los hermanos, y tan pronto como se acercó a ellos uno de ellos Le arrojó un trozo de olla de barro. Este Le golpeó en la frente, e inmediatamente comenzó a brotar sangre. Pero Nityānanda Prabhu era tan bondadoso que, en lugar de protestar por este acto atroz, dijo: «No importa que Me hayas arrojado esta piedra. Aun así te pido que cantes el santo nombre del Señor Hari».\n\nUno de los hermanos, Jagāi, quedó asombrado al ver este comportamiento de Nityānanda Prabhu, y de inmediato cayó a Sus pies y Le pidió que perdonara a su hermano pecador. Cuando Mādhāi intentó de nuevo herir a Nityānanda Prabhu, Jagāi lo detuvo y le imploró que cayera a Sus pies. Entretanto, la noticia de la herida de Nityānanda llegó al Señor, que de inmediato acudió presuroso al lugar con un ánimo encendido y airado. El Señor invocó al instante Su *cakra* Sudarśana (el arma suprema del Señor, con forma de rueda) para matar a los pecadores, pero Nityānanda Prabhu Le recordó Su misión. La misión del Señor era liberar a las almas irremediablemente caídas del Kali-yuga, y los hermanos Jagāi y Mādhāi eran ejemplos típicos de esas almas caídas. El noventa por ciento de la población de esta era se asemeja a estos hermanos, a pesar de su alto nacimiento y su respetabilidad mundana. Según el veredicto de las Escrituras reveladas, la población total del mundo en esta era será de la más baja cualidad *śūdra,* o incluso inferior. Cabe señalar que Śrī Caitanya Mahāprabhu jamás reconoció el estereotipado sistema de castas por derecho de nacimiento; más bien, siguió estrictamente el veredicto de los *śāstras* en lo referente al *svarūpa,* o identidad verdadera, de cada uno.\n\nCuando el Señor estaba invocando Su *cakra* Sudarśana y Śrīla Nityānanda Prabhu Le imploraba que perdonara a los dos hermanos, ambos hermanos cayeron a los pies de loto del Señor y suplicaron Su perdón por su comportamiento grosero. Nityānanda Prabhu también pidió al Señor que aceptara a estas almas arrepentidas, y el Señor accedió a aceptarlas con una condición: que en adelante abandonaran por completo todas sus actividades pecaminosas y sus hábitos de libertinaje; ambos hermanos accedieron y prometieron abandonar todos sus hábitos pecaminosos, y el bondadoso Señor los aceptó y no volvió a mencionar sus fechorías pasadas.\n\nEsta es la bondad específica del Señor Caitanya. En esta era nadie puede decir que está libre de pecado. Es imposible que alguien diga esto. Pero el Señor Caitanya acepta a toda clase de personas pecadoras con una sola condición: que prometan no entregarse a hábitos pecaminosos después de haber sido iniciadas espiritualmente por el maestro espiritual genuino.\n\nHay una serie de puntos instructivos que observar en este incidente de los dos hermanos. En este Kali-yuga, prácticamente toda la gente es de la cualidad de Jagāi y Mādhāi. Si desean liberarse de las reacciones de sus fechorías, deben refugiarse en el Señor Caitanya Mahāprabhu y, tras la iniciación espiritual, abstenerse así de aquellas cosas que están prohibidas en los *śāstras.* Las reglas prohibitivas se tratan en las enseñanzas del Señor a Śrīla Rūpa Gosvāmī.\n\nDurante Su vida de casado, el Señor no manifestó muchos de los milagros que generalmente se esperan de tales personalidades, pero en una ocasión sí realizó un maravilloso milagro en la casa de Śrīnivāsa Ṭhākura mientras el *saṅkīrtana* estaba en pleno apogeo. Preguntó a los devotos qué querían comer, y cuando se Le informó que querían comer mangos, pidió la semilla de un mango, aunque esta fruta estaba fuera de temporada. Cuando se Le trajo la semilla, la sembró en el patio de Śrīnivāsa, y al instante una enredadera comenzó a brotar de la semilla. En poco tiempo, esta enredadera se convirtió en un mango plenamente desarrollado, cargado de más frutas maduras de las que los devotos podían comer. El árbol permaneció en el patio de Śrīnivāsa y, desde entonces, los devotos solían tomar del árbol tantos mangos como querían.\n\nEl Señor tenía en muy alta estima el afecto de las doncellas de Vrajabhūmi (Vṛndāvana) por Kṛṣṇa y, en reconocimiento de su servicio puro al Señor, en una ocasión Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó los santos nombres de las *gopīs* (pastorcillas de vacas) en lugar de los nombres del Señor. En ese momento, algunos de Sus estudiantes, que también eran discípulos, fueron a verle, y cuando vieron que el Señor estaba cantando los nombres de las *gopīs,* quedaron asombrados. Por pura necedad, le preguntaron al Señor por qué cantaba los nombres de las *gopīs* y Le aconsejaron que cantara el nombre de Kṛṣṇa. El Señor, que se hallaba en éxtasis, quedó así perturbado por estos estudiantes necios. Los reprendió y los echó. Los estudiantes tenían casi la misma edad que el Señor y, por ello, pensaron erróneamente que el Señor era uno de sus iguales. Celebraron una reunión y resolvieron que atacarían al Señor si Él se atrevía a castigarlos de nuevo de semejante manera. Este incidente provocó algunas habladurías maliciosas sobre el Señor por parte del público en general.\n\nCuando el Señor se percató de esto, comenzó a considerar los diversos tipos de hombres que se hallan en la sociedad. Observó que en especial los estudiantes, los profesores, los trabajadores fruitivos, los *yogīs*, los no devotos y los diferentes tipos de ateos se oponían todos al servicio devocional del Señor. «Mi misión es liberar a todas las almas caídas de esta era», pensó, «pero si cometen ofensas contra Mí, considerándome un hombre ordinario, no se beneficiarán. Si han de comenzar su vida de comprensión espiritual, de un modo u otro deben ofrecerme reverencias». Así que el Señor decidió aceptar la orden de vida de renuncia (*sannyāsa*), pues la gente en general se inclinaba a ofrecer respetos a un *sannyāsī*.\n\nHace quinientos años la condición de la sociedad no estaba tan degradada como lo está hoy. En aquel tiempo la gente mostraba respeto a un *sannyāsī*, y el *sannyāsī* era riguroso en seguir las reglas y regulaciones de la orden de vida de renuncia. Śrī Caitanya Mahāprabhu no era muy partidario de la orden de vida de renuncia en esta era de Kali, pero ello se debía únicamente a que muy pocos *sannyāsīs* en esta era son capaces de observar las reglas y regulaciones de la vida de *sannyāsa*. Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió aceptar la orden y convertirse en un *sannyāsī* ideal, de modo que la gente en general Le mostrara respeto. Uno está obligado por deber a mostrar respeto a un *sannyāsī*, pues se considera que un *sannyāsī* es el maestro de todos los *varṇas* y *āśramas*.\n\nMientras contemplaba aceptar la orden de *sannyāsa*, sucedió que Keśava Bhāratī, un *sannyāsī* de la escuela māyāvādī y residente de Katwa (en Bengala), visitó Navadvīpa y fue invitado a cenar con el Señor. Cuando Keśava Bhāratī llegó a Su casa, el Señor le pidió que Le confiriera la orden de vida de *sannyāsa*. Esto era cuestión de formalidad. La orden de *sannyāsa* ha de aceptarse de otro *sannyāsī*. Aunque el Señor era independiente en todos los aspectos, aun así, para mantener las formalidades de los *śāstras*, aceptó la orden de *sannyāsa* de Keśava Bhāratī, aunque Keśava Bhāratī no pertenecía a la Vaiṣṇava-sampradāya (escuela).\n\nTras consultar con Keśava Bhāratī, el Señor partió de Navadvīpa hacia Katwa para aceptar formalmente la orden de vida de *sannyāsa*. Le acompañaron Śrīla Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya y Mukunda Datta. Esos tres Le asistieron en los detalles de la ceremonia. El incidente de la aceptación de la orden de *sannyāsa* por parte del Señor se describe muy detalladamente en el *Caitanya-bhāgavata* de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.\n\nAsí, al final de Su vigesimocuarto año, el Señor aceptó la orden de vida de *sannyāsa* en el mes de Māgha. Después de aceptar esta orden, se convirtió en un predicador consumado del *Bhāgavata-dharma*. Aunque realizaba la misma labor de prédica en Su vida de casado, cuando experimentó ciertos obstáculos para Su prédica sacrificó incluso la comodidad de Su vida hogareña en aras de las almas caídas. En Su vida de casado Sus principales asistentes fueron Śrīla Advaita Prabhu y Śrīla Śrīvāsa Ṭhākura, pero después de aceptar la orden de *sannyāsa* Sus principales asistentes pasaron a ser Śrīla Nityānanda Prabhu, quien fue delegado para predicar específicamente en Bengala, y los seis Gosvāmīs (Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī), encabezados por Śrīla Rūpa y Sanātana, quienes fueron delegados para ir a Vṛndāvana a excavar los actuales lugares de peregrinaje. La actual ciudad de Vṛndāvana y la importancia de Vrajabhūmi fueron así reveladas por la voluntad del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nEl Señor, después de aceptar la orden de *sannyāsa*, quiso partir de inmediato hacia Vṛndāvana. Durante tres días seguidos viajó por el Rāḍha-deśa (lugares donde el Ganges no fluye). Se hallaba en pleno éxtasis ante la idea de ir a Vṛndāvana. Sin embargo, Śrīla Nityānanda desvió Su camino y Lo condujo en cambio a la casa de Advaita Prabhu en Śāntipura. El Señor permaneció en la casa de Śrī Advaita Prabhu unos días y, sabiendo bien que el Señor abandonaba Su hogar para siempre, Śrī Advaita Prabhu envió a Sus hombres a Navadvīpa para traer a madre Śacī, a fin de que tuviera un último encuentro con su hijo. Algunas personas sin escrúpulos dicen que el Señor Caitanya se encontró también con Su esposa después de tomar *sannyāsa* y le ofreció Su zapatilla de madera para que la adorara, pero las fuentes auténticas no dan información alguna acerca de tal encuentro. Su madre Lo encontró en la casa de Advaita Prabhu y, cuando vio a su hijo como *sannyāsī*, se lamentó. A modo de conciliación, le pidió a su hijo que estableciera Su sede en Purī, de modo que ella pudiera obtener fácilmente noticias de Él. El Señor concedió este último deseo de Su amada madre. Después de este incidente el Señor partió hacia Purī, dejando a todos los residentes de Navadvīpa en un océano de lamentación por Su separación.\n\nEl Señor visitó muchos lugares importantes en el camino hacia Purī. Visitó el templo de Gopīnāthajī, quien había robado leche condensada para Su devoto Śrīla Mādhavendra Purī. Desde entonces la Deidad Gopīnāthajī es bien conocida como Kṣīra-corā-gopīnātha. El Señor saboreó esta historia con gran placer. La propensión a robar existe incluso en la conciencia absoluta, pero como esta propensión la exhibe el Absoluto, pierde su naturaleza pervertida y de este modo se vuelve adorable incluso por el Señor Caitanya, sobre la base de la consideración absoluta de que el Señor y Su propensión a robar son una sola e idéntica cosa. Esta interesante historia de Gopīnāthajī se explica vívidamente en el *Caitanya-caritāmṛta* de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.\n\nDespués de visitar el templo de Kṣīra-corā-gopīnātha de Remuṇā, en Balasore (Orissa), el Señor avanzó hacia Purī y por el camino visitó el templo de Sākṣi-gopāla, quien apareció como testigo en el asunto de la disputa familiar de dos devotos *brāhmaṇas*. El Señor oyó la historia de Sākṣi-gopāla con gran placer, pues deseaba inculcar a los ateos que las Deidades adorables de los templos aprobados por los grandes *ācāryas* no son ídolos, como alegan los hombres con un escaso caudal de conocimiento. La Deidad del templo es la encarnación *arcā* de la Personalidad de Dios, y por ello la Deidad es idéntica al Señor en todos los aspectos. Él responde en proporción al afecto que el devoto siente por Él. En la historia de Sākṣi-gopāla, en la que hubo un malentendido familiar entre dos devotos del Señor, el Señor, a fin de mitigar el conflicto así como de mostrar un favor específico a Sus servidores, viajó de Vṛndāvana a Vidyānagara, una aldea de Orissa, en la forma de Su encarnación *arcā*. Desde allí la Deidad fue llevada a Cuttack, y de este modo el templo de Sākṣi-gopāla es visitado aún hoy por miles de peregrinos en el camino hacia Jagannātha Purī. El Señor pasó allí la noche y comenzó a avanzar hacia Purī. En el camino, Su vara de *sannyāsa* fue rota por Nityānanda Prabhu. El Señor aparentemente se enojó con Él por esto y fue solo a Purī, dejando atrás a Sus compañeros.\n\nEn Purī, cuando entró en el templo de Jagannātha, quedó al instante saturado de éxtasis trascendental y cayó inconsciente al suelo del templo. Los guardianes del templo no podían comprender las hazañas trascendentales del Señor, pero allí se hallaba presente un gran *paṇḍita* erudito llamado Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien pudo comprender que el hecho de que el Señor perdiera la conciencia al entrar en el templo de Jagannātha no era algo ordinario. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que era el *paṇḍita* principal designado en la corte del rey de Orissa, Mahārāja Pratāparudra, se sintió atraído por el lustre juvenil del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y pudo comprender que semejante trance trascendental rara vez se exhibía, y solo lo manifestaban los devotos más excelsos, que ya se encuentran en el plano trascendental, en completo olvido de la existencia material. Únicamente un alma liberada podía mostrar tal hazaña trascendental, y el Bhaṭṭācārya, que era sumamente erudito, pudo comprenderlo a la luz de la literatura trascendental con la que estaba familiarizado. Por ello pidió a los guardianes del templo que no molestaran al *sannyāsī* desconocido. Les pidió que llevaran al Señor a su hogar, de modo que pudiera observarlo más detenidamente en su estado inconsciente. El Señor fue de inmediato llevado al hogar de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien en aquel entonces poseía suficiente poder de autoridad por ser el *sabhā-paṇḍita*, o decano estatal de la facultad de literaturas sánscritas. El erudito *paṇḍita* quería poner a prueba escrupulosamente las hazañas trascendentales del Señor Caitanya, pues a menudo devotos sin escrúpulos imitan hazañas físicas a fin de jactarse de logros trascendentales, solo para atraer a personas inocentes y aprovecharse de ellas. Un erudito como el Bhaṭṭācārya puede detectar a tales impostores y, cuando los descubre, los rechaza de inmediato.\n\nEn el caso del Señor Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya puso a prueba todos los síntomas a la luz de los *śāstras*. Lo hizo como un científico, no como un sentimental necio. Observó el movimiento del estómago, el latido del corazón y la respiración de las fosas nasales. También tomó el pulso del Señor y vio que todas Sus actividades corporales estaban en completa suspensión. Cuando colocó un pequeño copo de algodón ante las fosas nasales, halló que había una ligera respiración, pues las finas fibras de algodón se movían levemente. Así llegó a saber que el trance inconsciente del Señor era genuino, y comenzó a tratarlo del modo prescrito. Pero al Señor Caitanya Mahāprabhu solo se Le podía tratar de una manera especial. Él respondería únicamente a la resonancia de los santos nombres del Señor entonados por Sus devotos. Este tratamiento especial le era desconocido a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, pues el Señor aún le resultaba desconocido. Cuando el Bhaṭṭācārya Lo vio por primera vez en el templo, sencillamente Lo tomó por uno de tantos peregrinos.\n\nEntretanto, los compañeros del Señor, que llegaron al templo un poco después que Él, oyeron hablar de las hazañas trascendentales del Señor y de que el Bhaṭṭācārya se Lo había llevado. Los peregrinos del templo aún cuchicheaban acerca del incidente. Pero por casualidad uno de esos peregrinos se había encontrado con Gopīnātha Ācārya, a quien Gadādhara Paṇḍita conocía, y por él se supo que el Señor yacía en estado inconsciente en la residencia de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien resultaba ser el cuñado de Gopīnātha Ācārya. Gadādhara Paṇḍita presentó a todos los miembros del grupo a Gopīnātha Ācārya, quien los llevó a todos a la casa del Bhaṭṭācārya, donde el Señor yacía inconsciente en un trance espiritual. Entonces todos los miembros cantaron en voz alta el santo nombre del Señor Hari, como de costumbre, y el Señor recobró la conciencia. Después de esto, el Bhaṭṭācārya recibió a todos los miembros del grupo, incluido el Señor Nityānanda Prabhu, y les pidió que fueran sus huéspedes de honor. El grupo, incluido el Señor, fue a darse un baño en el mar, y el Bhaṭṭācārya dispuso su alojamiento y sus comidas en la casa de Kāśī Miśra. Gopīnātha Ācārya, su cuñado, también ayudó. Hubo algunas conversaciones amistosas acerca de la divinidad del Señor entre los dos cuñados y, en este razonamiento, Gopīnātha Ācārya, que conocía al Señor de antes, trató ahora de establecer al Señor como la Personalidad de Dios, mientras que el Bhaṭṭācārya trató de establecerlo como uno de los grandes devotos. Ambos razonaron desde el ángulo de visión de los *śāstras* auténticos, y no sobre la base del sentimental *vox populi*. Las encarnaciones de Dios se determinan mediante los *śāstras* auténticos, y no mediante los votos populares de fanáticos necios. Como el Señor Caitanya era de hecho una encarnación de Dios, fanáticos necios han proclamado en esta era a tantas supuestas encarnaciones de Dios sin remitirse a las escrituras auténticas. Pero Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ni Gopīnātha Ācārya se entregaron a semejante sentimentalismo necio; por el contrario, ambos trataron de establecer o de rechazar Su divinidad sobre la base de los *śāstras* auténticos.\n\nMás tarde se reveló que el Bhaṭṭācārya también provenía de la zona de Navadvīpa, y por él se supo que Nīlāmbara Cakravartī, el abuelo materno del Señor Caitanya, había sido compañero de clase del padre de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En ese sentido, el joven *sannyāsī* Señor Caitanya despertó en el Bhaṭṭācārya un afecto paternal. El Bhaṭṭācārya era el profesor de muchos *sannyāsīs* de la orden de la Śaṅkarācārya-sampradāya, y él mismo también pertenecía a ese culto. Por tal motivo, el Bhaṭṭācārya deseaba que el joven *sannyāsī* Señor Caitanya también escuchara de él acerca de las enseñanzas del Vedānta.\n\nQuienes son seguidores del culto de Śaṅkara se conocen generalmente como vedāntistas. Esto no significa, sin embargo, que el Vedānta sea un estudio monopolizado por la Śaṅkara-sampradāya. El Vedānta lo estudian todas las *sampradāyas* genuinas, pero cada una tiene sus propias interpretaciones. Mas a quienes pertenecen a la Śaṅkara-sampradāya se los conoce por lo general como ignorantes del conocimiento de los vaiṣṇavas vedāntistas. Por esta razón, el título de Bhaktivedanta le fue conferido al autor por primera vez por los vaiṣṇavas.\n\nEl Señor accedió a recibir lecciones de Bhaṭṭācārya sobre el Vedānta, y se sentaron juntos en el templo del Señor Jagannātha. El Bhaṭṭācārya estuvo hablando de manera continua durante siete días, y el Señor lo escuchó con toda atención y no lo interrumpió. El silencio del Señor suscitó algunas dudas en el corazón de Bhaṭṭācārya, y le preguntó al Señor cómo era que no preguntaba nada ni hacía comentario alguno sobre sus explicaciones del Vedānta.\n\nEl Señor se presentó ante el Bhaṭṭācārya como un estudiante necio y fingió que escuchaba el Vedānta de él porque el Bhaṭṭācārya consideraba que este era el deber de un *sannyāsī.* Pero el Señor no estaba de acuerdo con sus conferencias. Con ello, el Señor indicó que los supuestos vedāntistas de la Śaṅkara-sampradāya, o de cualquier otra *sampradāya* que no siga las instrucciones de Śrīla Vyāsadeva, son estudiantes mecánicos del Vedānta. No tienen plena conciencia de ese gran conocimiento. La explicación del *Vedānta-sūtra* la da el propio autor en el texto del *Śrīmad-Bhāgavatam.* Quien no tenga conocimiento del *Bhāgavatam* difícilmente podrá saber qué dice el Vedānta.\n\nEl Bhaṭṭācārya, siendo un hombre sumamente erudito, pudo seguir las observaciones sarcásticas del Señor acerca del vedāntista popular. Por eso le preguntó por qué no le inquiría sobre algún punto que no pudiera seguir. El Bhaṭṭācārya pudo comprender el propósito de Su muerto silencio durante los días en que lo escuchó. Esto mostraba con claridad que el Señor tenía otra cosa en mente; así pues, el Bhaṭṭācārya Le pidió que revelara Su pensamiento.\n\nAnte esto, el Señor habló de la siguiente manera: «Mi querido señor, puedo comprender el significado de los *sūtras* como *janmādy asya yataḥ* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]], *śāstra-yonitvāt* y *athāto brahma jijñāsā* del *Vedānta-sūtra,* pero cuando tú los explicas a tu propia manera se Me hace difícil seguirlos. El propósito de los *sūtras* ya está explicado en ellos mismos, pero tus explicaciones los cubren con algo distinto. No tomas a propósito el significado directo de los *sūtras,* sino que de manera indirecta das tus propias interpretaciones».\n\nDe este modo, el Señor atacó a todos los vedāntistas que interpretan el *Vedānta-sūtra* caprichosamente, según su limitada capacidad de pensamiento, para servir a sus propios fines. Tales interpretaciones indirectas de las literaturas auténticas como el *Vedānta-sūtra* quedan aquí condenadas por el Señor.\n\nEl Señor continuó: «Śrīla Vyāsadeva ha resumido los significados directos de los *mantras* de los *Upaniṣads* en el *Vedānta-sūtra.* Por desgracia, no tomas su significado directo. Los interpretas indirectamente de una manera diferente.\n\n»La autoridad de los *Vedas* es indiscutible y se sostiene sin lugar a duda alguna. Y todo lo que se afirma en los *Vedas* debe aceptarse por completo, pues de lo contrario uno desafía la autoridad de los *Vedas.*\n\n»La caracola y el estiércol de vaca son hueso y excremento de dos seres vivos. Pero como los *Vedas* los han recomendado como puros, la gente los acepta como tales debido a la autoridad de los *Vedas.*»\n\nLa idea es que uno no puede colocar su razón imperfecta por encima de la autoridad de los *Vedas.* Las órdenes de los *Vedas* deben obedecerse tal como están, sin ningún razonamiento mundano. Los supuestos seguidores de los mandatos Védicos hacen sus propias interpretaciones de los mandatos Védicos, y de esta manera establecen diferentes partidos y sectas de la religión Védica. El Señor Buddha negó directamente la autoridad de los *Vedas,* y estableció su propia religión. Solo por esta razón, la religión budista no fue aceptada por los estrictos seguidores de los *Vedas.* Pero quienes son supuestos seguidores de los *Vedas* son más perjudiciales que los budistas. Los budistas tienen el valor de negar los *Vedas* directamente, pero los supuestos seguidores de los *Vedas* no tienen el valor de negar los *Vedas,* aunque indirectamente desobedezcan todos los mandatos de los *Vedas.* El Señor Caitanya condenó esto.\n\nLos ejemplos que dio el Señor de la caracola y el estiércol de vaca son muy apropiados en este contexto. Si alguien argumenta que, puesto que el estiércol de vaca es puro, el excremento de un erudito *brāhmaṇa* es aún más puro, su argumento no será aceptado. El estiércol de vaca se acepta, y el excremento de un *brāhmaṇa* de elevada posición se rechaza. El Señor continuó:\n\n«Los mandatos Védicos están autorizados por sí mismos, y si alguna criatura mundana ajusta las interpretaciones de los *Vedas,* desafía su autoridad. Es necio considerarse más inteligente que Śrīla Vyāsadeva. Él ya se ha expresado en sus *sūtras,* y no hay necesidad de la ayuda de personalidades de menor importancia. Su obra, el *Vedānta-sūtra,* es tan deslumbrante como el sol del mediodía, y cuando alguien intenta dar sus propias interpretaciones sobre el *Vedānta-sūtra,* refulgente por sí mismo como el sol, intenta cubrir ese sol con la nube de su imaginación.\n\n»Los *Vedas* y los *Purāṇas* tienen uno y el mismo propósito. Determinan la Verdad Absoluta, que es mayor que todo lo demás. La Verdad Absoluta se comprende en última instancia como la Absoluta Personalidad de Dios, con absoluto poder de control. Como tal, la Absoluta Personalidad de Dios ha de estar completamente colmada de opulencia, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Sin embargo, a la trascendental Personalidad de Dios se la determina, asombrosamente, como impersonal.\n\n»La descripción impersonal de la Verdad Absoluta en los *Vedas* se da para anular la concepción mundana del todo absoluto. Los rasgos personales del Señor son completamente diferentes de toda clase de rasgos mundanos. Las entidades vivientes son todas personas individuales, y todas son partes integrales del todo supremo. Si las partes integrales son personas individuales, la fuente de la que emanan no puede ser impersonal. Él es la Persona Suprema entre todas las personas relativas.\n\n»Los *Vedas* nos informan de que de Él [el Brahman] todo emana, y en Él todo descansa. Y tras la aniquilación, todo se funde únicamente en Él. Por consiguiente, Él es la causa última, dativa, causativa y acomodadora de todas las causas. Y estas causas no pueden atribuirse a un objeto impersonal.\n\n»Los *Vedas* nos informan de que solo Él se volvió muchos, y cuando así lo desea lanza Su mirada sobre la naturaleza material. Antes de que lanzara Su mirada sobre la naturaleza material no había creación cósmica material alguna. Por lo tanto, Su mirada no es material. La mente o los sentidos materiales no habían nacido cuando el Señor lanzó Su mirada sobre la naturaleza material. Así, la evidencia de los *Vedas* prueba que, sin lugar a duda, el Señor tiene ojos trascendentales y una mente trascendental. No son materiales. Su impersonalidad, por tanto, es una negación de Su materialidad, mas no una negación de Su personalidad trascendental.\n\n»El Brahman se refiere en última instancia a la Personalidad de Dios. La comprensión del Brahman impersonal no es más que la concepción negativa de las creaciones mundanas. El Paramātmā es el aspecto localizado del Brahman dentro de toda clase de cuerpos materiales. En última instancia, la comprensión del Brahman Supremo es la comprensión de la Personalidad de Dios, conforme a toda la evidencia de las Escrituras reveladas. Él es la fuente última de los *viṣṇu-tattvas.*\n\n»Los *Purāṇas* son también un complemento de los *Vedas.* Los *mantras* Védicos son demasiado difíciles para un hombre ordinario. Las mujeres, los *śūdras* y las supuestas castas superiores dos veces nacidas son incapaces de penetrar en el sentido de los *Vedas.* Y por ello el *Mahābhārata,* así como los *Purāṇas,* se han hecho fáciles para explicar las verdades de los *Vedas.* En sus oraciones ante el niño Śrī Kṛṣṇa, Brahmā dijo que no hay límite para la fortuna de los habitantes de Vrajabhūmi, encabezados por Śrī Nanda Mahārāja y Yaśodāmayī, porque la eterna Verdad Absoluta se ha convertido en su pariente íntimo.\n\n»El *mantra* Védico sostiene que la Verdad Absoluta no tiene piernas ni manos y, sin embargo, va más rápido que todos y acepta todo lo que se Le ofrece con devoción. Estas últimas afirmaciones sugieren con certeza los rasgos personales del Señor, aunque Sus manos y piernas se distinguen de las manos y piernas mundanas o de otros sentidos.\n\n»El Brahman, por lo tanto, nunca es impersonal, pero cuando tales *mantras* se interpretan indirectamente, se piensa erróneamente que la Verdad Absoluta es impersonal. La Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, está colmada de todas las opulencias y, por consiguiente, tiene una forma trascendental de plena existencia, conocimiento y bienaventuranza. ¿Cómo, entonces, puede uno establecer que la Verdad Absoluta es impersonal?\n\n»El Brahman, estando colmado de opulencias, se entiende que posee múltiples energías, y todas estas energías se clasifican bajo tres encabezamientos, según la autoridad del *Viṣṇu Purāṇa* (6.7.60), que afirma que las energías trascendentales del Señor Viṣṇu son fundamentalmente tres. Su energía espiritual y la energía de las entidades vivientes se clasifican como energía superior, mientras que la energía material es una energía inferior que brota de la ignorancia.\n\n»La energía de las entidades vivientes se denomina técnicamente energía *kṣetrajña.* Esta *kṣetrajña-śakti,* aunque igual en calidad al Señor, queda dominada por la energía material a causa de la ignorancia y, así, sufre toda clase de miserias materiales. En otras palabras, las entidades vivientes están situadas en la energía marginal, entre las energías superior (espiritual) e inferior (material), y en proporción al contacto del ser viviente con la energía material o la espiritual, la entidad viviente se sitúa en niveles de existencia proporcionalmente más altos y más bajos.\n\n»El Señor está más allá de las energías inferior y marginal anteriormente mencionadas, y Su energía espiritual se manifiesta en tres fases diferentes: como existencia eterna, bienaventuranza eterna y conocimiento eterno. En lo que respecta a la existencia eterna, es dirigida por la potencia *sandhinī*; de forma similar, la bienaventuranza y el conocimiento son dirigidos por las potencias *hlādhinī* y *saṁvit,* respectivamente. Como Señor energético supremo, Él es el supremo controlador de las energías espiritual, marginal y material. Y todos estos diferentes tipos de energías están conectados con el Señor mediante el eterno servicio devocional.\n\n»La Suprema Personalidad de Dios disfruta así en Su trascendental forma eterna. ¿No es asombroso que alguien se atreva a llamar no energético al Señor Supremo? El Señor es el controlador de todas las energías, y las entidades vivientes son partes integrales de una de las energías. Por consiguiente, hay un abismo de diferencia entre el Señor y las entidades vivientes. ¿Cómo, entonces, puede uno decir que el Señor y las entidades vivientes son uno y el mismo? También en el *Bhagavad-gītā* se describe a las entidades vivientes como pertenecientes a la energía superior del Señor. Según los principios de la íntima correlación entre la energía y el energético, ambos son también no diferentes. Por lo tanto, el Señor y las entidades vivientes son no diferentes, como la energía y el energético.\n\n»La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego son todos energías inferiores del Señor, pero las entidades vivientes son diferentes de todas ellas, como energía superior. Esta es la versión del *Bhagavad-gītā* (7.4).\n\n»La forma trascendental del Señor existe eternamente y está colmada de bienaventuranza trascendental. ¿Cómo, entonces, puede tal forma ser un producto de la modalidad material de la bondad? Por consiguiente, todo aquel que no crea en la forma del Señor es ciertamente un demonio sin fe y, como tal, es intocable, un *persona non grata* que no debe verse, digno de ser castigado por el rey plutónico.\n\n»A los budistas se los llama ateos porque no tienen respeto por los *Vedas,* pero quienes desafían las conclusiones Védicas, como antes se mencionó, bajo el pretexto de ser seguidores de los *Vedas,* son en verdad más peligrosos que los budistas.\n\n»Śrī Vyāsadeva, muy bondadosamente, recopiló el conocimiento Védico en su *Vedānta-sūtra,* pero si uno escucha el comentario de la escuela māyāvāda (representada por la Śaṅkara-sampradāya), ciertamente será descarriado en el sendero de la comprensión espiritual.\n\n»La teoría de las emanaciones es el tema inicial del *Vedānta-sūtra.* Todas las manifestaciones cósmicas son emanaciones de la Absoluta Personalidad de Dios mediante Sus inconcebibles y diversas energías. El ejemplo de la piedra de toque es aplicable a la teoría de la emanación. La piedra de toque puede convertir una cantidad ilimitada de hierro en oro, y aun así la piedra de toque permanece tal como es. De manera similar, el Señor Supremo puede producir todos los mundos manifestados mediante Sus inconcebibles energías y, sin embargo, Él es completo e inmutable. Él es *pūrṇa* [completo], y aunque de Él emana un número ilimitado de *pūrṇas,* Él sigue siendo *pūrṇa.*\n\n\"La teoría de la ilusión de la escuela Māyāvāda se sostiene sobre la base de que la teoría de la emanación implicaría una transformación de la Verdad Absoluta. Si así fuera, Vyāsadeva estaría equivocado. Para evitarlo, han introducido hábilmente la teoría de la ilusión. Pero el mundo, o creación cósmica, no es falso, como sostiene la escuela Māyāvāda. Simplemente carece de existencia permanente. Una cosa no permanente no puede calificarse de falsa por completo. Pero la idea de que el cuerpo material es el ser es ciertamente errónea.\n\n\"El *praṇava* [*oṁ*], o el *oṁkāra* de los *Vedas,* es el himno primigenio. Este sonido trascendental es idéntico a la forma del Señor. Todos los himnos Védicos se basan en este *praṇava oṁkāra. Tat tvam asi* no es más que una palabra secundaria en las Escrituras Védicas, y por ello esta palabra no puede ser el himno primigenio de los *Vedas.* Śrīpāda Śaṅkarācārya ha puesto más énfasis en la palabra secundaria *tat tvam asi* que en el principio primigenio *oṁkāra.*\"\n\nEl Señor habló de este modo sobre el *Vedānta-sūtra* y desafió toda la propaganda de la escuela Māyāvāda.((En nuestro Teachings of Lord Caitanya hemos explicado con mayor detalle todas estas complejidades filosóficas. El *Śrīmad-Bhāgavatam* las aclara todas.)) El Bhaṭṭācārya intentó defenderse a sí mismo y a su escuela Māyāvāda mediante malabarismos de lógica y gramática, pero el Señor lo derrotó con Sus contundentes argumentos. Afirmó que todos estamos eternamente relacionados con la Personalidad de Dios y que el servicio devocional es nuestra función eterna en el intercambio de los tratos de nuestra relación. El resultado de tales intercambios es alcanzar el *premā,* o amor por Dios. Cuando se alcanza el amor por Dios, el amor por todos los demás seres lo acompaña de forma automática, porque el Señor es la suma total de todos los seres vivos.\n\nEl Señor dijo que, salvo por estos tres elementos —a saber, la relación eterna con Dios, el intercambio de tratos con Él y el logro del amor por Él—, todo lo que se instruye en los *Vedas* es superfluo y artificioso.\n\nEl Señor añadió, además, que la filosofía Māyāvāda enseñada por Śrīpāda Śaṅkarācārya es una explicación imaginaria de los *Vedas,* pero que él (Śaṅkarācārya) tuvo que enseñarla porque la Personalidad de Dios le ordenó hacerlo. En el *Padma Purāṇa* se afirma que la Personalidad de Dios ordenó a Su Señoría Śiva que desviara a la raza humana de Él (la Personalidad de Dios). La Personalidad de Dios había de quedar así cubierta, para que la gente se sintiera animada a generar cada vez más población. Su Señoría Śiva dijo a Devī: \"En el Kali-yuga predicaré la filosofía Māyāvāda, que no es sino budismo encubierto, bajo el aspecto de un *brāhmaṇa.*\"\n\nTras oír todos estos discursos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya quedó sobrecogido de asombro y reverencia, y lo contempló en un silencio absoluto. Entonces el Señor lo animó con la seguridad de que no había motivo para asombrarse. \"Yo afirmo que *el servicio devocional a la Personalidad de Dios es la meta más elevada de la vida humana.*\" Acto seguido citó un *śloka* del *Bhāgavatam* y le aseguró que incluso las almas liberadas que están absortas en el espíritu y en la comprensión espiritual emprenden también el servicio devocional al Señor Hari, porque la Personalidad de Dios posee tales cualidades trascendentales que atrae también el corazón del alma liberada.\n\nEntonces el Bhaṭṭācārya deseó escuchar la explicación del *śloka* \"*ātmārāma*\" del *Bhāgavatam* (1.7.10). El Señor pidió primero al Bhaṭṭācārya que lo explicara, y luego lo explicaría Él. El Bhaṭṭācārya explicó entonces el *śloka* de manera erudita, con especial referencia a la lógica. Lo explicó de nueve maneras distintas, basadas principalmente en la lógica, pues era el más renombrado erudito en lógica de la época.\n\nEl Señor, tras oír al Bhaṭṭācārya, le agradeció la erudita exposición del *śloka,* y luego, a petición del Bhaṭṭācārya, explicó el *śloka* de sesenta y cuatro maneras distintas sin tocar las nueve explicaciones dadas por el Bhaṭṭācārya.\n\nAsí pues, tras oír la explicación del *ātmārāma śloka* de labios del Señor, el Bhaṭṭācārya quedó convencido de que tal exposición erudita es imposible para una criatura terrenal.((El texto completo de la explicación dada por el Señor formaría por sí solo un opúsculo, y por ello lo hemos presentado en un capítulo de nuestro Teachings of Lord Caitanya.)) Antes de esto, Śrī Gopīnātha Ācārya había tratado de convencerlo de la divinidad del Señor, pero en aquel momento no había podido aceptarlo. Sin embargo, el Bhaṭṭācārya quedó pasmado ante la exposición del *Vedānta-sūtra* hecha por el Señor y ante Sus explicaciones del *ātmārāma śloka,* y así empezó a pensar que había cometido una gran ofensa a los pies de loto del Señor al no reconocer que era Kṛṣṇa mismo. Entonces se rindió a Él, arrepintiéndose de su trato pasado para con Él, y el Señor tuvo la bondad de aceptar al Bhaṭṭācārya. Por Su misericordia sin causa, el Señor se manifestó ante él primero como Nārāyaṇa de cuatro brazos y luego de nuevo como el Señor Kṛṣṇa de dos brazos, con una flauta en la mano.\n\nEl Bhaṭṭācārya cayó de inmediato a los pies de loto del Señor y compuso, por Su gracia, muchos *ślokas* apropiados en alabanza del Señor. Compuso casi cien *ślokas* en alabanza del Señor. Entonces el Señor lo abrazó, y a causa del éxtasis trascendental el Bhaṭṭācārya perdió la conciencia del estado físico de la vida. Lágrimas, temblor, palpitaciones del corazón, transpiración, oleadas emocionales, danza, canto, llanto y todos los ocho síntomas del trance se manifestaron en el cuerpo del Bhaṭṭācārya. Śrī Gopīnātha Ācārya quedó muy contento y atónito ante esta maravillosa conversión de su cuñado por la gracia del Señor.\n\nDe los cien célebres *ślokas* compuestos por el Bhaṭṭācārya en alabanza del Señor, los dos siguientes son los más importantes, y estos dos *ślokas* explican en esencia la misión del Señor.\n\n**1.** Permítaseme rendirme a la Personalidad de Dios, que ahora ha aparecido como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es el océano de toda misericordia y ha descendido ahora para enseñarnos el desapego material, el conocimiento y el servicio devocional a Él mismo.\n\n**2.** Puesto que el servicio devocional puro al Señor se ha perdido en el olvido del tiempo, el Señor ha aparecido para restaurar sus principios, y por ello ofrezco mis reverencias a Sus pies de loto.\n\nEl Señor explicó que la palabra *mukti* equivale a la palabra Viṣṇu, o la Personalidad de Dios. Alcanzar la *mukti,* o liberación del cautiverio de la existencia material, es alcanzar el servicio del Señor.\n\nEl Señor partió entonces hacia el sur de la India durante algún tiempo, y convirtió a todos los que encontró en el camino en devotos del Señor Śrī Kṛṣṇa. Tales devotos convirtieron, a su vez, a muchos otros al culto del servicio devocional, o al *Bhāgavata-dharma* del Señor, y así llegó a la orilla del Godāvarī, donde se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya, el gobernador de Madrás en nombre de Mahārāja Pratāparudra, el rey de Orissa. Sus conversaciones con Rāmānanda Rāya son muy importantes para una comprensión más elevada del conocimiento trascendental, y la conversación misma constituye un pequeño opúsculo. No obstante, ofreceremos aquí un resumen de la conversación.\n\nŚrī Rāmānanda Rāya era un alma autorrealizada, aunque externamente pertenecía a una casta de rango social inferior al *brāhmaṇa.* No se hallaba en la orden de vida de renuncia, y, además de eso, era un alto funcionario del gobierno del estado. Aun así, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo aceptó como un alma liberada en virtud del elevado grado de su comprensión del conocimiento trascendental. Del mismo modo, el Señor aceptó a Śrīla Haridāsa Ṭhākura, un veterano devoto del Señor procedente de una familia mahometana. Y hay muchos otros grandes devotos del Señor que procedían de comunidades, sectas y castas distintas. El único criterio del Señor era el grado del servicio devocional de la persona en cuestión. No le preocupaba el atuendo externo de un hombre; le preocupaba únicamente el alma interior y sus actividades. Por consiguiente, debe entenderse que todas las actividades misioneras del Señor se desarrollan en el plano espiritual, y, como tal, el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o el culto del *Bhāgavata-dharma,* nada tiene que ver con asuntos mundanos, sociología, política, desarrollo económico o cualquier esfera de la vida semejante. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es el impulso puramente trascendental del alma.\n\nCuando se encontró con Śrī Rāmānanda Rāya en la orilla del Godāvarī, el Señor mencionó el *varṇāśrama-dharma* seguido por los hindúes. Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, siguiendo los principios del *varṇāśrama-dharma,* el sistema de cuatro castas y cuatro órdenes de vida humana, todos podían comprender la Trascendencia. En opinión del Señor, el sistema del *varṇāśrama-dharma* es tan solo superficial, y muy poco tiene que ver con la comprensión más elevada de los valores espirituales. La perfección más elevada de la vida consiste en desapegarse del apego material y comprender, en igual proporción, el trascendental servicio amoroso del Señor. La Personalidad de Dios reconoce a un ser vivo que progresa en esa línea. El servicio devocional, por lo tanto, es la culminación del cultivo de todo conocimiento. Cuando Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció para la liberación de todas las almas caídas, aconsejó la liberación de todas las entidades vivientes de la siguiente manera. La Suprema Personalidad Absoluta de Dios, de quien han emanado todas las entidades vivientes, debe ser adorada por todas ellas mediante sus respectivas ocupaciones, porque todo lo que vemos es asimismo la expansión de Su energía. Ese es el camino de la verdadera perfección, y lo aprueban todos los *ācāryas* genuinos, pasados y presentes. El sistema del *varṇāśrama* se basa, más o menos, en principios morales y éticos. Hay muy poca comprensión de la Trascendencia como tal, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu lo rechazó por superficial y pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara más en la cuestión.\n\nŚrī Rāmānanda Rāya sugirió entonces la renunciación de las actividades fruitivas al Señor. El *Bhagavad-gītā* (9.27) aconseja a este respecto: \"Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas, así como todo lo que realices en penitencia, ofrécemelo solo a Mí.\" Esta dedicación por parte del trabajador sugiere que la Personalidad de Dios está un peldaño por encima de la concepción impersonal del sistema *varṇāśrama,* pero aun así la relación entre el ser vivo y el Señor no queda diferenciada de esa manera. El Señor, por consiguiente, rechazó esta proposición y pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara más.\n\nRāya sugirió entonces la renunciación al *varṇāśrama-dharma* y la aceptación del servicio devocional. El Señor tampoco aprobó esta sugerencia, por la razón de que uno no debe renunciar de pronto a su posición, pues ello quizá no produzca el resultado deseado.\n\nRāya sugirió además que la obtención de la comprensión espiritual, libre de la concepción material de la vida, es el logro supremo para un ser viviente. El Señor rechazó también esta sugerencia, porque con el pretexto de tal comprensión espiritual las personas sin escrúpulos han causado grandes estragos; por consiguiente, esto no es posible de repente. Entonces el Rāya sugirió la asociación sincera de almas autorrealizadas y el escuchar sumisamente el mensaje trascendental de los pasatiempos de la Personalidad de Dios. Esta sugerencia fue bien recibida por el Señor. Esta sugerencia se hizo siguiendo los pasos de Brahmājī, quien dijo que la Personalidad de Dios es conocida como *ajita,* o aquel que nadie puede conquistar ni a quien nadie puede acercarse. Pero ese *ajita* también se vuelve *jita* (conquistado) mediante un método que es muy simple y fácil. El método simple consiste en que uno debe abandonar la arrogante actitud de declararse a sí mismo como Dios mismo. Uno debe ser muy manso y sumiso, y tratar de vivir pacíficamente prestando oído a los discursos del alma trascendentalmente autorrealizada que habla sobre el mensaje del *Bhāgavata-dharma,* o la religión de glorificar al Señor Supremo y a Sus devotos. Glorificar a un gran hombre es un instinto natural para los seres vivientes, pero no han aprendido a glorificar al Señor. La perfección de la vida se alcanza simplemente glorificando al Señor en asociación con un devoto autorrealizado del Señor.((La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se ha formado con este propósito.)) El devoto autorrealizado es aquel que se entrega plenamente al Señor y que no tiene apego por la prosperidad material. La prosperidad material, el disfrute de los sentidos y su progreso son todas actividades de la ignorancia en la sociedad humana. La paz y la amistad son imposibles para una sociedad desligada de la asociación de Dios y Sus devotos. Por lo tanto, es imperativo que uno busque sinceramente la asociación de los devotos puros y los escuche con paciencia y sumisión desde cualquier posición de la vida. La posición de una persona en el nivel superior o inferior de la vida no le impide avanzar en el sendero de la autorrealización. Lo único que uno tiene que hacer es escuchar a un alma autorrealizada con un programa rutinario. El maestro puede también impartir conferencias a partir de la literatura Védica, siguiendo los pasos de los *ācāryas* del pasado que comprendieron la Verdad Absoluta. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó este simple método de autorrealización conocido generalmente como *Bhāgavata-dharma.* El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la guía perfecta para este propósito.\n\nPor encima de estos temas tratados por el Señor y Śrī Rāmānanda Rāya, hubo aún conversaciones espirituales más elevadas entre estas dos grandes personalidades, y nosotros, deliberadamente, omitimos esos temas por el momento, porque uno tiene que llegar al plano espiritual antes de que puedan escucharse las ulteriores conversaciones con Rāmānanda Rāya. Hemos presentado conversaciones adicionales de Śrīla Rāmānanda Rāya con el Señor en otro libro (*Las enseñanzas del Señor Caitanya*).\n\nAl concluir este encuentro, el Señor aconsejó a Śrī Rāmānanda Rāya que se retirara del servicio y fuera a Purī, para que pudieran vivir juntos y saborear una relación trascendental. Algún tiempo después, Śrī Rāmānanda Rāya se retiró del servicio gubernamental y aceptó una pensión del rey. Regresó a su residencia en Purī, donde fue uno de los devotos más íntimos del Señor. Había en Purī otro caballero de nombre Śikhi Māhiti, que también era un confidente como Rāmānanda Rāya. El Señor solía mantener conversaciones confidenciales sobre valores espirituales con tres o cuatro compañeros en Purī, y de ese modo pasó dieciocho años en trance espiritual. Sus conversaciones fueron registradas por Su secretario privado Śrī Dāmodara Gosvāmī, uno de los cuatro devotos más íntimos.\n\nEl Señor viajó extensamente por toda la parte meridional de la India. El gran santo de Mahārāṣṭra conocido como san Tukārāma también fue iniciado por el Señor. San Tukārāma, tras ser iniciado por el Señor, inundó toda la provincia de Mahārāṣṭra con el movimiento de *saṅkīrtana,* y el flujo trascendental aún sigue corriendo en la parte suroccidental de la gran península india.\n\nEl Señor extrajo del sur de la India dos antiguas obras literarias muy importantes, a saber, la *Brahmā-saṁhitā*((Resumen del *Śrīmad-Bhāgavatam.*)) y el *Kṛṣṇa-karṇāmṛta,* y estos dos valiosos libros son estudios autorizados para la persona que sigue la línea devocional. El Señor regresó entonces a Purī tras Su gira por el sur de la India.\n\nA Su regreso a Purī, todos los ansiosos devotos del Señor recobraron la vida, y el Señor permaneció allí con pasatiempos continuos de Sus realizaciones trascendentales. El incidente más importante durante ese tiempo fue el conceder audiencia al rey Pratāparudra. El rey Pratāparudra era un gran devoto del Señor, y se consideraba a sí mismo uno de los sirvientes del Señor encargados de barrer el templo. Esta actitud sumisa del rey fue muy apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. El rey pidió tanto a Bhaṭṭācārya como a Rāya que dispusieran su encuentro con el Señor. Sin embargo, cuando los dos esforzados devotos del Señor Le hicieron la petición, Él rehusó rotundamente concederla, aun cuando la presentaban compañeros personales como Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. El Señor sostenía que es peligroso para un *sannyāsī* mantener un trato íntimo con hombres mundanos conscientes del dinero y con mujeres. El Señor era un *sannyāsī* ideal. Ninguna mujer podía acercarse al Señor ni siquiera para ofrecerle respetos. Los asientos de las mujeres se disponían lejos del Señor. Como maestro y *ācārya* ideal, era muy estricto en el trabajo rutinario de un *sannyāsī.* Además de ser una encarnación divina, el Señor era un carácter ideal como ser humano. Su comportamiento con las demás personas también estaba por encima de toda sospecha. En Su proceder como *ācārya,* era más duro que el rayo y más suave que la rosa. Uno de Sus compañeros, Junior Haridāsa, cometió un gran error al mirar con lujuria a una joven. El Señor, como Superalma, pudo detectar esta lujuria en la mente de Junior Haridāsa, quien fue de inmediato desterrado de la asociación del Señor y nunca más fue aceptado, aun cuando se imploró al Señor que excusara a Haridāsa por el error. Junior Haridāsa cometió después suicidio debido a estar apartado de la compañía del Señor, y la noticia del suicidio le fue debidamente comunicada al Señor. Incluso en ese momento el Señor no olvidó la ofensa, y dijo que Haridāsa había recibido con justicia el castigo apropiado.\n\nEn los principios de la orden de vida y disciplina de renuncia, el Señor no conocía la concesión, y por consiguiente, aunque sabía que el rey era un gran devoto, rehusó ver al rey, solo porque el rey era un hombre de billetes y monedas. Con este ejemplo el Señor quiso recalcar el comportamiento apropiado para un trascendentalista. Un trascendentalista no tiene nada que ver con las mujeres y el dinero. Siempre debe abstenerse de esas relaciones íntimas. Sin embargo, el rey fue favorecido por el Señor mediante la hábil disposición de los devotos. Esto significa que el devoto amado del Señor puede favorecer a un neófito más generosamente que el propio Señor. Por eso, los devotos puros nunca cometen una ofensa a los pies de otro devoto puro. Una ofensa a los pies de loto del Señor es a veces excusada por el misericordioso Señor, pero una ofensa a los pies de un devoto es muy peligrosa para quien realmente desea progresar en el servicio devocional.\n\nMientras el Señor permaneció en Purī, miles de Sus devotos solían venir a verlo durante el festival de carros Ratha-yātrā del Señor Jagannātha. Y durante el festival de carros, el lavado del templo de Guṇḍicā bajo la supervisión directa del Señor era una función importante. El movimiento de *saṅkīrtana* congregacional del Señor en Purī era una exhibición única para la multitud de personas. Esa es la manera de volver la mente de las masas hacia la comprensión espiritual. El Señor inauguró este sistema de *saṅkīrtana* en masa, y los líderes de todos los países pueden aprovechar este movimiento espiritual a fin de mantener a la masa del pueblo en un estado puro de paz y amistad entre sí. Esta es ahora la demanda de la presente sociedad humana en todo el mundo.\n\nDespués de algún tiempo el Señor emprendió de nuevo Su gira hacia el norte de la India, y decidió visitar Vṛndāvana y sus lugares vecinos. Atravesó las junglas de Jharikhaṇḍa (Madhya Bhārata), y todos los animales salvajes se unieron también a Su movimiento de *saṅkīrtana.* Los tigres, elefantes, osos y ciervos salvajes acompañaron todos juntos al Señor, y el Señor los acompañó a ellos en el *saṅkīrtana.* Con esto demostró que, mediante la propagación del movimiento de *saṅkīrtana* (el canto y la glorificación congregacionales del nombre del Señor), incluso los animales salvajes pueden vivir en paz y amistad, y qué decir de los hombres que se supone que son civilizados. Ningún hombre en el mundo rehusará unirse al movimiento de *saṅkīrtana.* Ni tampoco está el movimiento de *saṅkīrtana* del Señor restringido a casta, credo, color o especie alguna. He aquí evidencia directa de Su gran misión: permitió que incluso los animales salvajes participaran en Su gran movimiento.\n\nEn Su camino de regreso desde Vṛndāvana llegó primero a Prayāga, donde se encontró con Rūpa Gosvāmī junto con su hermano menor, Anupama. Después descendió a Benarés. Durante dos meses, instruyó a Śrī Sanātana Gosvāmī en la ciencia trascendental. La instrucción a Sanātana Gosvāmī es en sí misma una larga narración, y no será posible aquí presentar la instrucción completa. Las ideas principales se exponen a continuación.\n\nSanātana Gosvāmī (anteriormente conocido como Sākara Mallika) prestaba servicio en el gabinete del gobierno de Bengala bajo el régimen del Nawab Hussain Shah. Decidió unirse al Señor y así se retiró del servicio. En Su camino de regreso desde Vṛndāvana, cuando llegó a Vārāṇasī, el Señor se hospedó como huésped de Śrī Tapana Miśra y Candraśekhara, asistido por un *brāhmaṇa* de Mahārāṣṭra. En aquel tiempo Vārāṇasī estaba encabezada por un gran *sannyāsī* de la escuela māyāvāda llamado Śrīpāda Prakāśānanda Sarasvatī. Cuando el Señor estuvo en Vārāṇasī, la gente en general se sintió más atraída hacia el Señor Caitanya Mahāprabhu a causa de Su movimiento de *saṅkīrtana* en masa. Dondequiera que iba, especialmente al templo de Viśvanātha, miles de peregrinos Le seguían. A algunos los atraían Sus rasgos corporales, y a otros los atraían Sus melodiosas canciones que glorificaban al Señor.\n\nLos *sannyāsīs* māyāvādīs se designan a sí mismos como Nārāyaṇa. Vārāṇasī aún se halla inundada de muchos *sannyāsīs* māyāvādīs. Algunas personas que vieron al Señor en Su grupo de *saṅkīrtana* Le consideraron como realmente Nārāyaṇa, y este informe llegó al campamento del gran *sannyāsī* Prakāśānanda.\n\nEn la India siempre hay una especie de rivalidad espiritual entre las escuelas māyāvāda y *Bhāgavata,* y así, cuando la noticia del Señor llegó a Prakāśānanda, este supo que el Señor era un *sannyāsī* vaiṣṇava, y por ello menospreció el valor del Señor ante quienes le traían la noticia. Reprobó las actividades del Señor a causa de Su prédica del movimiento de *saṅkīrtana,* que, en su opinión, no era más que sentimiento religioso. Prakāśānanda era un profundo estudioso del Vedānta, y aconsejó a sus seguidores que prestaran atención al Vedānta y que no se entregaran al *saṅkīrtana.*\n\nUn *brāhmaṇa* devoto, que se había vuelto devoto del Señor, no aprobó la crítica de Prakāśānanda, y se dirigió al Señor para expresar su pesar. Le dijo al Señor que, cuando pronunció el nombre del Señor ante el *sannyāsī* Prakāśānanda, este criticó duramente al Señor, aunque el *brāhmaṇa* oyó a Prakāśānanda pronunciar varias veces el nombre Caitanya. El *brāhmaṇa* se asombró de ver que el *sannyāsī* Prakāśānanda no pudiera vibrar el sonido Kṛṣṇa ni una sola vez, aunque pronunció el nombre Caitanya varias veces.\n\nEl Señor le explicó sonriente al devoto *brāhmaṇa* por qué el Māyāvādī no puede pronunciar el santo nombre de Kṛṣṇa. «Los Māyāvādīs son ofensores a los pies de loto de Kṛṣṇa, aunque siempre pronuncian *brahma, ātmā* o *caitanya,* etc. Y porque son ofensores a los pies de loto de Kṛṣṇa, en realidad son incapaces de pronunciar el santo nombre de Kṛṣṇa. El nombre Kṛṣṇa y la Personalidad de Dios Kṛṣṇa son idénticos. No hay diferencia en el ámbito absoluto entre el nombre, la forma o la persona de la Verdad Absoluta, porque en el ámbito absoluto todo es bienaventuranza trascendental. No hay diferencia entre el cuerpo y el alma en el caso de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Así, Él es diferente de la entidad viviente, que siempre es diferente de su cuerpo externo. Debido a la posición trascendental de Kṛṣṇa, a un profano le resulta muy difícil conocer en verdad a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Su santo nombre y Su fama, etc. Su nombre, Su fama, Su forma y Sus pasatiempos son todos una misma identidad trascendental, y no se pueden conocer mediante el ejercicio de los sentidos materiales.\n\n»La relación trascendental de los pasatiempos del Señor es fuente de una bienaventuranza aún mayor que la que uno puede experimentar mediante la comprensión del Brahman o al volverse uno con el Supremo. De no ser así, aquellos que ya están situados en la bienaventuranza trascendental del Brahman no se sentirían atraídos por la bienaventuranza trascendental de los pasatiempos del Señor.»\n\nDespués de esto, los devotos del Señor organizaron una gran reunión a la que se invitó a todos los *sannyāsīs,* incluidos el Señor y Prakāśānanda Sarasvatī. En esta reunión ambos eruditos (el Señor y Prakāśānanda) sostuvieron un largo discurso sobre los valores espirituales del movimiento de *saṅkīrtana,* y a continuación se ofrece un resumen.\n\nEl gran *sannyāsī* Māyāvādī Prakāśānanda preguntó al Señor cuál era la razón por la que prefería el movimiento de *saṅkīrtana* al estudio del *Vedānta-sūtra.* Prakāśānanda dijo que es deber de un *sannyāsī* leer el *Vedānta-sūtra.* ¿Qué movió al Señor a entregarse al *saṅkīrtana?*\n\nTras esta pregunta, el Señor respondió con humildad: «He adoptado el movimiento de *saṅkīrtana* en lugar del estudio del Vedānta porque soy un gran necio». De ese modo el Señor se presentó como uno de los innumerables necios de esta era que son absolutamente incapaces de estudiar la filosofía Vedānta. La entrega de los necios al estudio del Vedānta ha causado tantos estragos en la sociedad. El Señor continuó así: «Y porque soy un gran necio, Mi maestro espiritual Me prohibió jugar con la filosofía Vedānta. Dijo que es mejor que cante el santo nombre del Señor, pues eso Me libraría del cautiverio material.\n\n»En esta era de Kali no hay otra religión que la glorificación del Señor mediante la pronunciación de Su santo nombre, y ese es el mandato de todas las escrituras reveladas. Y Mi maestro espiritual Me ha enseñado un *śloka* [del *Bṛhan-nāradīya Purāṇa*]:\n\n> harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n> [[cc/adi/17/21|[Cc. Adi 17.21] ]]\n\n»Así pues, por orden de Mi maestro espiritual, canto el santo nombre de Hari, y ahora estoy enloquecido por este santo nombre. Cada vez que pronuncio el santo nombre Me olvido de Mí mismo por completo, y a veces río, lloro y danzo como un loco. Pensé que en verdad me había vuelto loco mediante este proceso de cantar, y por eso le pregunté al respecto a Mi maestro espiritual. Me informó de que este era el verdadero efecto de cantar el santo nombre, que produce una emoción trascendental que es una manifestación poco común. Es el signo del amor por Dios, que es el fin último de la vida. El amor por Dios es trascendental a la liberación [*mukti*], y por eso se le llama la quinta etapa de la comprensión espiritual, por encima de la etapa de la liberación. Al cantar el santo nombre de Kṛṣṇa uno alcanza la etapa del amor por Dios, y fue bueno que afortunadamente se me favoreciera con esa bendición.»\n\nAl oír esta declaración del Señor, el *sannyāsī* Māyāvādī preguntó al Señor qué había de malo en estudiar el Vedānta junto con el canto del santo nombre. Prakāśānanda Sarasvatī sabía bien que el Señor había sido conocido antaño como Nimāi Paṇḍita, un erudito muy versado de Navadvīpa, y que el hecho de presentarse como un gran necio respondía sin duda a algún propósito. Al oír esta pregunta del *sannyāsī,* el Señor sonrió y dijo: «Mi querido señor, si no le importa, responderé a su pregunta».\n\nTodos los *sannyāsīs* allí presentes estaban muy complacidos con el Señor por su honesto proceder, y respondieron unánimemente que no se ofenderían por nada de lo que Él respondiera. Entonces el Señor habló de la siguiente manera:\n\n«El *Vedānta-sūtra* consiste en palabras o sonidos trascendentales pronunciados por la trascendental Personalidad de Dios. Por consiguiente, en el Vedānta no puede haber ninguna deficiencia humana como el error, la ilusión, el engaño o la incompetencia. El mensaje de los *Upaniṣads* se expresa en el *Vedānta-sūtra,* y lo que allí se dice directamente es ciertamente glorioso. Cualesquiera interpretaciones que haya dado Śaṅkarācārya no guardan relación directa con el *sūtra,* y por lo tanto tal comentario lo echa todo a perder.\n\n»La palabra Brahman indica al más grande de todos, que está lleno de opulencias trascendentales, superior a todo. El Brahman es en última instancia la Personalidad de Dios, y se le cubre con interpretaciones indirectas y se le establece como impersonal. Todo lo que hay en el mundo espiritual está lleno de bienaventuranza trascendental, incluidos la forma, el cuerpo, el lugar y los enseres del Señor. Todos son eternamente conscientes y bienaventurados. No es culpa del Ācārya Śaṅkara haber interpretado así el Vedānta, pero si alguien lo acepta, entonces ciertamente está condenado. Quienquiera que acepte el cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios como algo mundano comete sin duda la mayor de las blasfemias.»\n\nEl Señor habló así al *sannyāsī* casi del mismo modo en que había hablado al Bhaṭṭācārya de Purī, y mediante argumentos contundentes refutó las interpretaciones Māyāvāda del *Vedānta-sūtra.* Todos los *sannyāsīs* allí presentes afirmaron que el Señor era los *Vedas* personificados y la Personalidad de Dios. Todos los *sannyāsīs* se convirtieron al culto del *bhakti,* todos ellos aceptaron el santo nombre del Señor Śrī Kṛṣṇa, y comieron junto con el Señor en medio de ellos. Tras esta conversión de los *sannyāsīs,* la popularidad del Señor aumentó en Vārāṇasī, y miles de personas se congregaban para ver al Señor en persona. De ese modo el Señor estableció la importancia primordial del *Śrīmad-Bhāgavata-dharma,* y derrotó a todos los demás sistemas de comprensión espiritual. Desde entonces todos en Vārāṇasī quedaron abrumados por el trascendental movimiento de *saṅkīrtana.*\n\nMientras el Señor acampaba en Vārāṇasī, Sanātana Gosvāmī llegó también, tras retirarse de su cargo. Antes había sido uno de los ministros de estado en el gobierno de Bengala, entonces bajo el régimen del Nawab Hussain Shah. Le costó cierto trabajo obtener la liberación del servicio estatal, pues el Nawab era reacio a dejarlo marchar. No obstante, llegó a Vārāṇasī, y el Señor le enseñó los principios del servicio devocional. Le enseñó acerca de la posición constitucional del ser viviente, la causa de su cautiverio bajo las condiciones materiales, su relación eterna con la Personalidad de Dios, la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, Sus expansiones en diferentes porciones plenarias de encarnaciones, Su control de las diferentes partes del universo, la naturaleza de Su morada trascendental, las actividades devocionales, sus diferentes etapas de desarrollo, las reglas y regulaciones para alcanzar las etapas graduales de la perfección espiritual, los síntomas de las diferentes encarnaciones en las diferentes eras, y cómo detectarlas con referencia al contexto de las escrituras reveladas.\n\nLas enseñanzas del Señor a Sanātana Gosvāmī forman un gran capítulo en el texto del *Śrī Caitanya-caritāmṛta,* y explicar la totalidad de las enseñanzas con minuciosos detalles requeriría un volumen entero. Estas se tratan en detalle en nuestro libro *Las enseñanzas del Señor Caitanya.*\n\nEn Mathurā, el Señor visitó todos los lugares importantes; después llegó a Vṛndāvana. El Señor Caitanya apareció en la familia de un *brāhmaṇa* de alta casta, y, por encima de eso, como *sannyāsī* era el preceptor de todos los *varṇas* y *āśramas.* Pero solía aceptar comidas de todas las clases de vaiṣṇavas. En Mathurā, a los *brāhmaṇas* Sanoḍiyā se les considera de un estatus inferior en la sociedad, pero el Señor aceptó también comidas en la familia de uno de estos *brāhmaṇas,* porque su anfitrión resultaba ser discípulo de la familia de Mādhavendra Purī.\n\nEn Vṛndāvana el Señor se bañó en veinticuatro importantes lugares de baño y *ghāṭas.* Viajó a los doce importantes *vanas* (bosques). En estos bosques todas las vacas y las aves Le daban la bienvenida, como si fuera un muy viejo amigo. El Señor comenzó también a abrazar todos los árboles de aquellos bosques, y al hacerlo sentía los síntomas del éxtasis trascendental. A veces caía inconsciente, pero se le hacía recobrar la conciencia mediante el canto del santo nombre de Kṛṣṇa. Los síntomas trascendentales que se hacían visibles en el cuerpo del Señor durante Su viaje por el bosque de Vṛndāvana eran todos únicos e inexplicables, y nosotros solo hemos dado una breve sinopsis.\n\nAlgunos de los lugares importantes que el Señor visitó en Vṛndāvana fueron Kāmyavana, Ādīśvara, Pāvana-sarovara, Khadiravana, Śeṣaśāyī, Khela-tīrtha, Bhāṇḍīravana, Bhadravana, Śrīvana, Lauhavana, Mahāvana, Gokula, Kāliya-hrada, Dvādaśāditya, Keśī-tīrtha, etc. Cuando vio el lugar donde se llevó a cabo la danza *rāsa,* al instante cayó en trance. Mientras permaneció en Vṛndāvana, estableció su cuartel general en Akrūra-ghāṭa.\n\nDesde Vṛndāvana, Su sirviente personal Kṛṣṇadāsa Vipra Le indujo a regresar a Prayāga para bañarse durante la Māgha-melā. El Señor accedió a esta propuesta, y partieron hacia Prayāga. En el camino se encontraron con unos Pathans, entre los cuales había un docto Moulana. El Señor sostuvo algunas conversaciones con el Moulana y sus compañeros, y convenció al Moulana de que en el Corán también hay descripciones del *Bhāgavata-dharma* y de Kṛṣṇa. Todos los Pathans se convirtieron a Su culto del servicio devocional.\n\nCuando regresó a Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor se encontraron con Él cerca del templo de Bindu-mādhava. Esta vez la gente de Prayāga recibió al Señor con mayor respeto. Vallabha Bhaṭṭa, que residía en la otra orilla de Prayāga, en la aldea de Āḍāila, iba a recibirle en su casa. Pero, de camino allí, el Señor saltó al río Yamunā. Con gran dificultad fue rescatado en estado inconsciente. Finalmente visitó el cuartel general de Vallabha Bhaṭṭa. Este Vallabha Bhaṭṭa era uno de Sus principales admiradores, pero más adelante inauguró su propio grupo, el Vallabha-sampradāya.\n\nEn la orilla del Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga, durante diez días seguidos el Señor instruyó a Rūpa Gosvāmī en la ciencia del servicio devocional al Señor. Enseñó al Gosvāmī las divisiones de las criaturas vivientes en las 8.400.000 especies de vida. Después le habló acerca de la especie humana. De entre ellos expuso a los seguidores de los principios Védicos; de entre estos, a los trabajadores fruitivos; de entre estos, a los filósofos empíricos; y de entre estos, a las almas liberadas. Dijo que solo hay unos pocos que son en verdad devotos puros del Señor Śrī Kṛṣṇa.\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī era el hermano menor de Sanātana Gosvāmī, y cuando se retiró del servicio trajo consigo dos barcas llenas de monedas de oro. Esto significa que trajo consigo algunos cientos de miles de rupias acumuladas por la labor de su servicio. Y antes de marcharse de su casa hacia el Señor Caitanya Mahāprabhu, repartió la riqueza de la siguiente manera: el cincuenta por ciento para el servicio del Señor y Sus devotos, el veinticinco por ciento para los parientes y el veinticinco por ciento para sus necesidades personales en caso de emergencia. De ese modo dio ejemplo a todos los jefes de familia.\n\nEl Señor enseñó al Gosvāmī acerca del servicio devocional, comparándolo con una enredadera, y le aconsejó proteger con el mayor cuidado la enredadera del *bhakti* contra la ofensa del elefante enloquecido contra los devotos puros. Además, la enredadera ha de protegerse de los deseos de disfrute de los sentidos, de la liberación monista y de la perfección del sistema de *haṭha-yoga.* Todos ellos son perjudiciales en el sendero del servicio devocional. Del mismo modo, la violencia contra los seres vivos, y el deseo de ganancia mundana, de recibimiento mundano y de fama mundana, son todos perjudiciales para el progreso del *bhakti,* o *Bhāgavata-dharma.*\n\nEl servicio devocional puro debe estar libre de todo deseo de complacencia de los sentidos, de aspiraciones fruitivas y de cultivo del conocimiento monista. Uno debe estar libre de toda clase de denominaciones, y cuando uno se convierte así a la pureza trascendental, puede entonces servir al Señor con sentidos purificados.\n\nMientras exista el deseo de disfrutar sensualmente, o de volverse uno con el Supremo, o de poseer los poderes místicos, no hay lugar para alcanzar la etapa del servicio devocional puro.\n\nEl servicio devocional se lleva a cabo bajo dos categorías, a saber, la práctica primaria y la emoción espontánea. Cuando uno puede elevarse al nivel de la emoción espontánea, puede progresar aún más mediante el apego espiritual, el sentimiento, el amor y muchas etapas superiores de la vida devocional para las que no hay palabras en inglés. Hemos tratado de explicar la ciencia del servicio devocional en nuestro libro *El néctar de la devoción,* basado en la autoridad del *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* de Śrīla Rūpa Gosvāmī.\n\nEl servicio devocional trascendental tiene cinco etapas de reciprocidad:\n\n**1.** La etapa de la autorrealización, justo después de la liberación del cautiverio material, se llama la etapa *śānta,* o neutral.\n\n**2.** Después de eso, cuando hay desarrollo del conocimiento trascendental de las opulencias internas del Señor, el devoto se ocupa en la etapa *dāsya.*\n\n**3.** Mediante un mayor desarrollo de la etapa *dāsya,* se desarrolla una respetuosa fraternidad con el Señor, y por encima de eso se manifiesta un sentimiento de amistad en términos de igualdad. Ambas etapas se llaman etapa *sākhya,* o servicio devocional en amistad.\n\n**4.** Por encima de esta está la etapa del afecto paternal hacia el Señor, y esta se llama la etapa *vātsalya.*\n\n**5.** Y por encima de esta está la etapa del amor conyugal, y a esta etapa se la llama la etapa más elevada del amor por Dios, aunque no hay diferencia de cualidad en ninguna de las etapas anteriores. La última etapa, la del amor conyugal por Dios, se llama la etapa *mādhurya.*\n\nAsí instruyó a Rūpa Gosvāmī en la ciencia devocional y lo delegó a Vṛndāvana para que excavara los perdidos lugares de los pasatiempos trascendentales del Señor. Después de esto, el Señor regresó a Vārāṇasī, liberó a los *sannyāsīs* e instruyó al hermano mayor de Rūpa Gosvāmī. De esto ya hemos hablado.\n\nEl Señor dejó por escrito solamente ocho *ślokas* de Sus instrucciones, y se conocen como el *Śikṣāṣṭaka.* Todas las demás obras de Su divino culto fueron extensamente escritas por los principales seguidores del Señor, los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, y sus seguidores. El culto de la filosofía de Caitanya es más rico que ningún otro, y se admite que es la religión viva del momento, con la potencia para difundirse como *viśva-dharma,* o religión universal. Nos alegra que el asunto haya sido emprendido por algunos sabios entusiastas como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja y sus discípulos. Esperaremos con anhelo los días felices del *Bhāgavata-dharma,* o *prema-dharma,* inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nLos ocho *ślokas* completados por el Señor son:\n\n**1**\nGloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicional, del repetido nacimiento y muerte. Este movimiento de *saṅkīrtana* es la principal bendición para la humanidad en general, porque difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo el conocimiento trascendental. Aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental, y nos permite saborear plenamente el néctar por el que siempre estamos ansiosos.\n\n**2**\n¡Oh, mi Señor! Tu santo nombre por sí solo puede otorgar toda bendición a los seres vivos, y por ello tienes cientos y millones de nombres, como Kṛṣṇa y Govinda. En estos nombres trascendentales has investido todas Tus energías trascendentales. Ni siquiera hay reglas estrictas para cantar estos nombres. ¡Oh, mi Señor! Por bondad nos permites acercarnos fácilmente a Ti cantando Tus santos nombres, pero yo soy tan desventurado que no siento atracción por ellos.\n\n**3**\nUno debe cantar el santo nombre del Señor con un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar desprovisto de todo sentido de falso prestigio y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.\n\n**4**\n¡Oh, Señor todopoderoso! No tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Solo quiero Tu servicio devocional sin causa, vida tras vida.\n\n**5**\n¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]! Yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de la muerte y colócame como uno de los átomos de Tus pies de loto.\n\n**6**\n¡Oh, mi Señor! ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo se me quebrará la voz, y cuándo se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?\n\n**7**\n¡Oh, Govinda! Al sentir Tu separación, considero que un instante es como doce años o más. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y, en Tu ausencia, siento todo vacío en el mundo.\n\n**8**\nNo conozco a nadie más que a Kṛṣṇa como mi Señor, y Él seguirá siéndolo aunque me maltrate rudamente en Su abrazo o me destroce el corazón al no presentarse ante mí. Él es completamente libre de hacer cualquier cosa, pues siempre es mi Señor adorable incondicionalmente."}